パブリックドメイン古書『西ローマ帝国末期ガリアの学校』（1920）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Schools of Gaul in the last century of the Western Empire』、著者は T. J. Haarhoff です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** 西ローマ帝国末期のガリアの学校に関するグーテンベルク・プロジェクト電子書籍の開始 ***
[私]

西ローマ帝国末期のガリアの学派

[ii]

オックスフォード大学出版局

ロンドン、エディンバラ、グラスゴー、ニューヨーク
、トロント、メルボルン、ケープタウン、ボンベイ

ハンフリー・ミルフォード
大学出版局

[iii]

ガリアの学派

西ローマ帝国末期における異教
とキリスト教の
教育に関する研究

ケープタウン大学ラテン語講師、
セオドア・ハーホフ著

オックスフォード大学出版局
ハンフリー・ミルフォード
1920年

[iv]

[v]

MATRI MEAE

CVIVS VITA

SCHOLASTICAE LICET DOCTRINAE EXPERS
VERIOR TAMEN MIHI EDVCATIO
QVAM PRAECEPTA 教授VM OMNIA
HOC OPVSCVLVM REVERENTER
DICAVI

[vi]

[vii]

序文
キリスト生誕後4世紀から5世紀にかけてのガリアにおける教育は、不思議なことに書物による記録をほとんど残していない。しかし、注目に値する点は数多く存在する。それは、現代と同様、変革の時代であり、西ローマ帝国における公式異教の最終段階を経て、キリスト教時代へと移行していく教育の姿を目の当たりにする。現代においても大きな関心を集める様々な運動や反動が、私たちの目の前で繰り広げられる。ローマと蛮族、異教とキリスト教という移り変わる舞台の背後には、現代まで続く連続性が存在する。その連続性とは、ローマ教育という巨大な組織であり、それは教会を経て中世へと受け継がれ、近代諸国の思想と文化を形作ってきたのである。

ガリアは、複雑な民族性という問題を提起する。ローマ文明に覆われ、ゴート族、フランク族、ブルグント族といったゲルマン民族が侵入してきた古代ケルト民族は、歴史の新たな時代に突入しようとしており、これらの要素の融合は教育に興味深い影響を与えている。国家は、大国になると、自国の民族と言語の純粋さを強調する傾向がある。可能な限り外国語や外国の習慣を排除し、純粋で独自の文化を誇る。しかし、それは空虚な自慢に過ぎない。何千もの「外国」の要素が混ざり合って今の姿を作り上げており、彼らは無意識のうちに日々新たな「外国」の要素を吸収している。しかし、彼らはこのことを忘れがちで、時には傲慢さや排他性から生まれる無知が、力ずくで他国に自国の文化を押し付けることにつながる。複雑な民族性は、形成過程においては摩擦を伴うが、その段階を過ぎれば、ほとんどの場合、より豊かで優れた文化が生まれる。ガリアもそうであった。彼女がローマ帝国の教育界の指導者としての地位を築いたのは、間違いなく彼女の複雑な性格に大きく起因していた。

同時に、認識の問題もある。[viii] 複雑な全体を構成する要素は、それぞれの個性が認められない限り、不和から免れることはできない。そうして初めて、それらは国家を豊かにするという積極的な貢献を果たすことができるのだ。ローマ人が統治する人々の個性をどの程度認め、その結果どうなったのかは、現代の政治思想にとって興味深い問題である。そして、そのような認識（あるいはその欠如）が、例えば歴史教育における学校カリキュラムに及ぼす影響は、二重国籍が存在する国に住む人々にとって、重要な問題である。

歴史教育が極めて重要であることは、私たちに深く刻み込まれてきた。誰もが戦争の根本原因を探求しているが、最も有力な答えの一つは、歴史が誤って教えられてきたということだ。歴史の華々しい出来事は私たちに見せつけられてきたが、出来事の背後にある永続的な力、国家の思想と心理、人間の性格といった、真に理解と進歩をもたらすすべてのものが軽視されてきた。ローマ帝国でもそれは軽視され、その結果を考察することは有益である。

南アフリカ人にとって、この時期のガリアの状況は特に示唆に富む。言語問題の解決をめぐる数々の困難（記憶に新しい）の後では、ローマ時代のガリアで同様の状況が見られたことに、ほとんど驚かされる。ガリアでは、ギリシャ語は衰退しつつあり、人種的な背景もなかったため、ギリシャ語とラテン語の教授問題は南アフリカほど切迫したものではなかったが、「第二言語」の扱いを誤った場合の影響は、紛れもなく明白で教訓的である。教育方法において重要なのは、時代や場所、状況ではなく、心理学である。心理学は、ようやくその伝統を受け継ぎ始めたばかりの学問であり、子どもの心理は昨日も今日も同じである。

ガリアにおける言語問題は、私たちにとって別の観点からも興味深い。ローマ人は言語を統一することで世界に多大な貢献をした。これは主に、ローマ世界全体で理解されていた法律と、西暦4世紀のガリアの頌歌詩人のように、キケロの言語と何世紀にもわたって非常によく似た言語を伝承した教授たちによって実現された。[ix] しかし、この試みが失敗に終わる時が来た。キリスト教の教えが広まり、人々の大半にとって学校で教えられた洗練された修辞法が異質なものになってしまったことが分かった。信徒たちの理解に訴えるため、司教たちは（心の中では異教の教育を誇りに思っていたため、苦悩しながらも）これまで教えられてきた話し方を捨て、大衆の言葉遣いに近づけることを余儀なくされた。南アフリカでは、オランダ語が学童にとって異質なものとなり、彼らの知性に訴えるためには、1652年以降、気候、風景、国民性が大きく異なる環境に合わせて形作られてきた、オランダ語の派生語であるアフリカーンス語を用いる必要があることが公式に認められた。この試みをどのように行うべきか、また、形式を欠く方向へ向かう危険性は何か――これらの問いに対する答えは、教父たちのラテン語を考察することで得られるかもしれない。芸術性と科学的な関心が必要である。これらの要素が欠けていたために、テルトゥリアヌスや初期教父たちの生き生きとした言葉は、後に形を失い、形を失ってしまった。そして、今日の私たちの課題は、形を成しつつあるその形を見守り、その科学的根拠を明確にし、芸術への関心を広めることによってそれを美しくすることである。

最後に、ガリア人は政府の崩壊とそれに伴う混乱を目の当たりにした。彼らは、我々と同じように「ボルシェビズム」の問題に直面したが、彼らの場合は略奪を働くヴァルギ族とバガウダエ族という形をとったに過ぎなかった。混乱した社会が教育に及ぼす影響は、当時も今も感じられた。我々の中には、ヴィエンヌのアヴィトゥスのように、周囲に群がる苦難に終わりがないと絶望する者もいるが、賢明な者はむしろ『神の摂理について』の著者のように、失望にもかかわらず、

「インヴィクタム・ディシート・スタディス・サーヴァレ・ヴィギーエム」。
この研究は、可能な限り原典資料に直接基づいているが、これらの資料は、学者たちが「非古典的」と呼び、まだ明確に「近代」とは言えない時代に属するため、これまでほとんど無視されてきた。この時代に関する現代の書籍には、多くの記述が見受けられるが、[x] 修正や訂正は不要でしょう。そして、このエッセイは、これまで以上に注目されるべき分野にほんの少し触れたに過ぎないと確信しています。

感謝すべき方々の中でも、特に、指導教官であったクライスト・チャーチのE・W・ワトソン教授、マグダレン・カレッジのJ・A・スミス教授、考古学部分を読んでくださったパーシー・ガードナー教授、有益で刺激的な助言をくださったギルバート・マレー教授、そしてオックスフォード大学で学位論文として提出された際の審査員の方々に感謝の意を表したいと思います。また、出版が認められたのは、ハヴァーフィールド教授とR・L・プール氏のご尽力のおかげです。その後、内容は大幅に改訂・加筆されました。退屈な校正作業において、長年の信頼できる指導者であるケープタウン大学のウィリアム・リッチー教授と妻に感謝の意を表します。そして、この分野においても他の分野においても、深い愛情と感謝の念をもって常に心に留めておきたい方が一人います。それは、かつての指導教官であり、故人となったウースターのH・J・カニンガム氏です。彼の励ましと助言はかけがえのないものであり、いつでも快く助けてくれたことは、私の研究における最も楽しい思い出の一つです。

ローズ奨学金理事会が、奨学金の一部を出版費用に充てることを許可してくださったことに感謝の意を表します。また、南アフリカ連邦政府研究助成委員会から財政支援を受けたことも記録に残しておかなければなりません。本書は主に国家による教育支援を扱っているため、このような支援は決して不適切ではなく、政府の研究への関心が高まっている現状を鑑みると、なおさら喜ばしいことです。

最後に、クラレンドン・プレス社の関係者の皆様から常に丁寧なご対応とご配慮を賜りましたことに感謝申し上げます。特に、C・E・フリーマン氏には数々の興味深いご提案をいただき、深く感謝しております。

セオドア・ハーホフ

ケープタウン大学。
1919年10月23日。

[xi]

コンテンツ
ページ
第1部　序論

期間の制限 1
ギリシャの影響 4
ケルト文化の影響 10
ゲルマン民族の影響 19
ガリアのローマ化 26
6.西暦4世紀以前のガリアにおけるローマの教育 33
第2部　異教徒の教育
A. 4世紀と5世紀における学校の全般的な繁栄 39
B.学校内 52
（i）初等教育の内容及び方法 52
（ii）中等教育の内容及び方法 68
（iii）学校の管理と運営 93
（a）小学校および中学校における規律 93
（b）プレイ 97
（c）組織 102
C.学校外 119
（i）行政および社会状況 119
（ii）階級格差と教育 124
（iii）社会における教師 132
（iv）帝国の保護 135
第3部　キリスト教教育
序論：教会と国家 151
修辞の持続性：伝統と反動 157
ガリアにおけるキリスト教学校の台頭 175
キリスト教教育の実践 180[xii]
第4部　特定の教育思想と影響
道徳教育 198
歴史 209
ギリシャの立場 220
美術 231
第5部　教育の衰退
海外にいるフランス人学生 240
侵略者たち 243
理想 249
参考文献一覧 262
索引 265
[1]

第1部
　序論
1.期間の制限
ガロ・ローマ時代の教育の最終段階の規模を考察する際には、当然ながら限界という問題に直面する。なぜなら、ローマの学校教育の主要な伝統はユリウス・カエサル以前に形成され、中世を経て現代に至るまで続いているからである。

出発点を見つけるのは難しい。5世紀は「古代」史と「近代」史の過渡期であり[1] 、一般的な終点ではあるが、具体的な終点を見つけるのは容易ではない。476年がガリアにおけるローマの終焉であったと言うのは、多くの学者が批判してきた一般化に陥っている。[2]この年は「編纂者や詰め込み屋にとって非常に重要な年」だが、ガリアにとって特別な意味を持つものではない。境界を定める必要があるならば、フランク族と結びつけるのが良いだろう。文明に大きな変化をもたらすのは、しばしば民族性である。ガリアの教育を形作ったのはローマ人の到来であり、その形を最も大きく変え、フランス民族を生み出したのはフランク人の到来であった。358年にユリアヌスがフランク族を破ったことは、ガリアにおけるローマ文化の継続を意味した。彼は絶望したガリアの救世主としてやって来た。[3]サリア・フランク族は帝国の一員として北部のトクサンドリアに定住することを許され、長い間帝国に忠誠を尽くした。フランク族のアルボガストは確かに[2] 392年に簒奪者エウゲニウスを擁立した。一方、グラティアヌスの最も賢明で忠実な支持者の一人はフランク人のメロバウデス[4]であり、406年とその後の数年間の大侵攻が始まると、フランク人はスティリコと同盟を結び、ヴァンダル人を破った。451年になっても、406年にガリアを蛮族に晒した帝国の弱体化にもかかわらず、フランク人の一部だけがアッティラのガリア侵攻に加わったことが分かる。

ユリアヌスの勝利は、軍事的功績としてはそれほど目覚ましいものではなかったものの、その影響は甚大であった。政治的に重要なだけでなく、教育にとっても大きな意義があった。マメルティヌスは、ユリアヌスが回復した秩序に対する属州民としての感謝の意を表している。「今やあなたの勇気によって奪還されたガリア属州、野蛮の敗北の物語を、まるで何か新しく聞いたことのない出来事であるかのように語るべきでしょうか？名声がこれほどまでに盛大に喧伝してきたような偉業を……」と彼は言う。

ユリアヌスはガリアへの配慮を常に怠らず、弁論家は彼の善行のリストにその勤勉さを記録しただろう。

「私は、バルバロスのような空間を提供し、私たちの生活を回復し、永久に、反対側のホストと反対側の権利を主張します。」喜びの大きな原因は、蛮族の反発です。ジュリアンは「忠実な属州に平和を回復し、同時にすべての野蛮分子を追放する」ために苦労を惜しまなかった。[6]彼は正しい生活と正義に気を配り、「emendatio morum iudiciorumqueCorrectio….」[7]何よりも重要なことは、彼の養護のもとで研究が復活し、その雄弁家は完全に誇張ではない熱意で雄弁になったことである。

[3]

「おお、最も偉大なる皇帝よ、汝は文学の消えた炎を再び燃え上がらせたと宣言する。汝は、つい最近まで疑われていた哲学を迫害から解放しただけでなく、哲学に紫の衣をまとわせ、頭に金と宝石を飾り、王座に座らせたのだ。」[8]

フランク人の征服が一種の出発点だとすれば、クロドヴィヒによるフランク人の台頭は終着点となる。ローマとガリアのつながりは、476年にロムルス・アウグストゥルスが廃位されたときに公式に途絶え、480年にエウリックがアルルとマルセイユを征服したときにはガリアはもはやローマ領ではなくなった。しかし、ガリアにおけるゲルマン民族の影響の頂点は、486年にフランク人が到来した時であった。この時、クロドヴィヒは「最後のローマ人」シアグリウス[9]をソワソン王国から追放し、南下した。トゥールーズのテオドリックの下で栄えたローマの学校は、フランク人が到来したときに消滅した[10] 。フランク人がガロ・ローマ人を圧倒したり、支配的な勢力になったわけではない。彼らの侵略は、ある意味ではノルマン人のイングランド侵略に似ていた。[11]征服者が被征服者に捕らえられ、特に教育においてガロ・ローマの影響が優勢になった。しかし、フランク人の侵略がガリアにもたらした要因が、その国民生活を変え、文明を以前よりも深く彩ったこと、そしてそれが過去2世紀にわたって着実に上昇してきたゲルマン民族の潮流の最高潮を表しているという事実は変わらない。

[4]

2.ギリシャの影響
古代の著述家たちが初期ガリア文化について語る上で、マッシリアの役割ほど人々の想像力を掻き立てたものはなかった。ギリシア人の娘であり、ガリアがローマ帝国の一部となるずっと以前からローマ人と親交のあった彼女は、野蛮な闇の中で文明の光として際立っていた。このような伝統と友情があったからこそ、彼女を称賛する言葉が数多く残されているのも当然のことだろう。

アンミアノス[12]は、ギリシアのティマゲネスに倣い、紀元前6世紀にフォカイア人がマッシリアにやって来たという伝統的な記述を伝えている。彼らが本当にペルシアのハルパロスの迫害から逃れてきたのか（ヘロドトスには知られていない動機）、あるいはアテナイオスがアリストテレスを引用して述べているように、彼らの目的は単なる交易だったのか[13]は、ここでは議論する必要はない。また、マッシリアの起源に関して、古代の著述家がフォカイアとフォキス[14]を混同していたことにも触れる必要はない。重要なのは、すべての権威が同意しているように、マッシリアはギリシア起源であったということである[15]。ギリシアからガリアに文化が伝わり、再び（ノルデンが別の文脈で述べているように）「与えるのは東方であり、受け取るのは西方である」。

マッシリアの貨幣は、ガリアに対する彼女の影響力を物語っている。初期のドラクマ貨幣には、髪にオリーブの小枝を挿したアルテミスの頭部が描かれており、高度な芸術的発展を示している。これらの貨幣は、長い間、リヨンに至る南ガリアとポー川流域全体の主要通貨であったため、大量に生産され、時が経つにつれてその美しさは薄れていく。ケルト諸部族によって頻繁に模倣されたため、模倣品はオリジナルよりもはるかに多く出回っている。[16]

さらに、マッシリアの芸術的貢献は[5] 話はこれで終わりではない。我々は、右手に鳩を乗せたアフロディーテの6世紀様式の胴体像を所蔵している。パーシー・ガードナー教授は、これはマッシリアのフォカイア系ギリシア人の作品だと考えている。このような彫刻は、ケルト系ガリアの文明（あるいは文明の欠如）にとって、まさに新たな希望の光であったに違いない。

彼女とローマとの友情は十分に証明されています。キケロはガリア遠征の際にマシリア人がローマに与えた支援について言及している[17] 。ガリア・ナルボネンシスの総督だったフォンテイウスが恐喝の罪で弾劾されたとき、マッシリアは弁護に立った。ストラボンはこの関係は周知の事実であると考えている。[18]アンミアヌスもまた、この伝統的な友情を知っていた：「マッシリア…キュイウス・ソシエテート・エ・ヴィリバス・イン・ディスクリミニバス・アルドゥイス・フルタム・アリコティエンス・レギムス・ローマ」。[19]

第二次ポエニ戦争の際、マッシリアが同盟国に忠実かつ効果的な支援を与えたことはよく知られている。[20]しかし、マッシリアのギリシャ精神は独立心が強く、内戦中にカエサルがドミティウスを派遣してマッシリアを占領しようとした際、ガリアの都市の中で唯一、マッシリアだけがドミティウスの入城を拒否した。市民は、ローマ人の同盟国であることは確かだが、どちらの側にも決定権はなく、友好的な態度で接すれば両方の意見に耳を傾けるが、敵対的な態度で接すればどちらの意見にも耳を傾けないと、高いレベルの発展を示す威厳と自覚をもって答えた。カエサルの都市包囲は当初は失敗に終わり、作戦を他の者に任せて撤退せざるを得なかった。最終的にマッシリアが降伏した際、カエサルはマッシリアの物的資源を奪ったが、（当然のことながら）自由は侵害しなかった。[22]

[6]

しかし、ローマとのつながりは政治的なものだけではなかった。マッシリア人は古くからイタリアと交易していたと考えられ[23] 、かつてカルタゴのライバルであった彼らの都市[24]は、ポエニ戦争後にローマの商業中心地として再び重要性を増した。マッシリア人は、ガリア産品の初期のローマの代理人であった[25] 。ローマに送る青銅を作るために、彼らはコーンウォールから錫を入手し[26]、自分たちの銅と混ぜた。テオフラストス[27]は、彼らがローマに宝石を輸出していたと述べており、ローマ人は彼らの穀物貿易の価値を知っていた[28]。「 Frumenti praecipue ac pabuli ferax (Gallia).」[29]

しかし、ローマとの主な繋がり、ローマの著述家たちが最も頻繁に言及する絆は、マッシリアの文化という側面にあった。キケロはミネルヴァ像を擁するこの都市を熱烈に称賛しており[30] 、ローマ人が息子たちをアテネではなく[32]マッシリアにギリシャ語を学ばせるために定期的に送っていたことはよく知られている[31] 。若きアグリコラはマッシリアを母校とみなしていた[33] 。気候はアテネよりも穏やかで健康的であり、道徳観もより高く評価されていた。プラウトゥスは「mores Massilienses」という言葉を、非の打ちどころのない人格という意味で用いている[34] 。ヴァレリウス・マクシムスはこの都市を「severitatis」と表現している。[7] 道徳上の理由からパントマイムを禁止し[35] 、奢侈禁止令で個人の支出を制限し、女性はワインを飲むことを許されなかった[36] 。これがマッシリウス人の道徳的厳格さ（少なくとも初期の頃は[37]）であり、この評判は、少なくとも親たちの間では、教育の中心地としての人気を高めたことは間違いない。

マッシリアは長い間、他のどのガリアの都市よりも文化的に優位に立っていた。リウィウス[38]によれば、ロドス島の人々は、マッシリア人が周囲の未開の部族（tot indomitae circumfusae gentes）によってとっくに野蛮化されていたであろうが、彼らの恵まれた立地条件のおかげであったと述べている。また、ポンポニウス・メラ[39] はマッシリアを「かつては苦難の中にあった都市」と表現し、マッシリア人は他の地域が文明化した後もなお独自の個性を保っていたと指摘している。彼らは独自の憲法を持ち、それはアリストテレスが注目するほど際立っていた[40] 。

多くの著述家が、マッシリア人がガリア人の間でギリシャ文明を広めた経緯を語っている。[41]ストラボンはマッシリアをガリアの学校と呼び、野蛮人をギリシャ化して契約書をギリシャ語で作成させたと述べている。[42]アミアヌス[43]は、マッシリアの建国後、「人々は徐々にこの地で文明化され、吟遊詩人やケルトの哲学者（エウハゲスとドラシダエ）によって始められた称賛に値する知識分野の追求が成長し、繁栄した」と述べている。吟遊詩人は、美しい旋律の音楽に合わせて、勇敢な者の行いを英雄詩で歌った。エウハゲスは、物理世界の秘密を探求した自然哲学者であり、「自然界の真髄と崇高を探求し、自然界を美化しようとした」。そして、ピタゴラスによれば、より高尚な精神を持ち、排他的なクラブや大学に住んでいたドラシダイは、オカルト的形而上学を研究し、宣言した。[8] 質問。「ut non Graecia in Galliam emigrasse, sed Gallia in Graeciam translata videretur」というように、ギリシャの影響が効果的に広がりました。[44]

ある程度、マッシリアは周囲の環境の影響を受けていたに違いない。「マッシリアは、リウィウスの著書[45]でガリア人の間で、その土地の文化をかなり強く受け継いでいた」と述べている。住民は、この土地の地形や文化の多くを蛮族から学んだに違いない。しかし、圧倒的な影響力は彼らの側にあった。彼らが圧倒されなかったという事実自体が、驚くべき証拠である。それは、彼らが独自の文化を持ち、時が経つにつれてますます勝利を収める運命にあったことを意味する。ガリア人が教授や医師を任命したのは彼らのおかげであり[46]、彼らの教師の多くは古代の文学に言及されている。ルカヌス[47]はテロンとギャレウスを「双子の兄弟、豊穣の母の栄光」と呼び、リュダノス、ピュテアス、エラトステネス、エウディメネスとともに、マッシリアの初期の時代には数学と天文学で有名だった[48]。セネカは、毒殺の罪で有罪判決を受け、マッシリアで教えていた修辞学者モスクスについて言及し[49]、またアグロイタスを傑出した修辞学者として挙げている[50] 。自然哲学も軽視されなかった。プルタルコス[51] は、ナイル川の氾濫に関する意見を引用したマッシリアのエウテュメネスについて言及し、潮汐の原因については有名なピュテアスに言及している。ゼノドトス以前に知られていたホメーロスの 8 つの改訂のうち、1 つは有名な διόρθωσις Μασσαλιωτική [52]であり、ウルフはそれに名誉ある地位を与えています。[53]

彼らの言語能力に関しては、ギリシャ語とラテン語を話すトリリンゲスと呼ばれていたことはよく知られている[54]。[9] ケルト語。マッシリアのギリシャ語は、数世紀を経てフランス語に痕跡を残し、特にアキテーヌの固有名詞にその影響が顕著に表れた[55]。キリスト教時代には、文学や碑文にこの影響を示す多くの例が見られる。2つだけ挙げると、殉教者伝はヴィエンヌとリヨンの教会の命令により、イレーナイオス（2世紀）の言語であるギリシャ語で書かれた[56] 。また、6世紀になっても、カエサリウス[57]はアルルの信徒たちにギリシャ語で歌わせることができた。中世になっても、マッシリア周辺の地域はグラエキアと呼ばれ、その海はマレ・グラエカムと呼ばれていた[58] 。

マッシリアは、このように大きな役割を果たしました。伝承によれば、フォカイア人の指導者プロティスとシモスは、ガリアに上陸した際、地元の王ナンヌスに助けを求めました。彼らは儀式に招待され、王の娘は気に入った求婚者に一杯の水を差し出しました。彼女はプロティスにその印を与え、プロティスは、後にマッシリアを建設することになる土地の娘と結婚しました。[59]こうしてマッシリアはガリアの家庭を統治し、その文化を秩序立てました。帝政時代には衰退があり、[60]マッシリア人は、皇帝の父ティベリウスの時代にカエサルがアルル（後に商業中心地となる）に送った植民地によって、その優位性が揺らぎ、交易が破滅するのを目にしました。[61]マルクス・アウレリウスの時代には、彼らは古代の憲法を放棄し、他の帝都に従わなければなりませんでした。[62]しかし、彼らの仕事は成し遂げられました。彼らは文明の灯をローマ化されたガリアに引き継ぐまで燃やし続けた。その後も彼らは自分たちの文化を保持し、他の都市よりも長く保持した。477年のゴート族によるマッシリアの占領[10] ガリアとローマの分離を完了させ、ガロ・フランク王国の成立への道を開いた。

彼女が文学に勢いを与えたように、後世には文学の救済を証明した。5世紀初頭の大侵略の時代、そして西ゴート族がますます侵攻してきたその末期、マッシリアはキリスト教修道士たちの避難所となり、彼らの働きによって文学は多大な恩恵を受けた。聖ヴィクトル修道院はレランスと並んでキリスト教教育の中心地であり、多くの著名人が混乱の時代にそこに避難した。ヴィクトリヌス、アキテーヌのプロスペル、ゲンナディウス、ムサエウス、サルヴィアヌスなどが、その平和を求めた人々であった。[63]

ユスティヌスは、繁栄していたマッシリアに対する軍隊を率いるために近隣部族によって選ばれたケルト族の首長カトゥマンドゥスについて語っている。しかし、夢で見た恐ろしい姿をした女性の姿に恐れをなした彼は、マッシリア人と和平を結び、彼らの街に入って神々を崇拝することを許してほしいと懇願した。神殿の柱廊でミネルヴァの像を見た彼は、それが夢に見た姿だと叫んだ。[64]

こうして文化の女神はマッシリアを救い、マッシリアを通してガリアを救ったのである。

3.ケルト文化の影響
ブーケ[65]は、ペズロニウスという人物がガリア人の文化の隆盛を説明するために語った伝説的な話に言及している。プルートの死後、ユピテルはメルクリウスに西方の帝国を与え、メルクリウスは機知と雄弁によって人々を文明化した。「民衆は自らの支配する猛獣から解放され、法律が制定され、芸術が生まれ、西方の民衆の間で商業が確立された」。この功績に対し、ガリアのケルト人は大変感謝し、2000年もの間、メルクリウスを最高の敬意をもって崇拝した。

この物語は寓話であり、後付けの考えではあるが、後世の人々が考えていた文化のあり方を示す重要な意味を持っている。[11] 古代ガリア人の間には、メルクリウス信仰が存在していた。ローマ支配の時代よりはるか昔、大カトーはガリア人の才能の傾向を有名な言葉で証言している。「Pleraque Gallia は、軍事と議論において、2 つの産業を最も追求している」[66]。そして、メルクリウス（ローマ人以前のケルトの対応神）が実際にガリアでほぼ普遍的に崇拝されていたことはほぼ確実である。「ガリア人」とカエサルは言う。[67]「最も偉大な神メルクリウスは、ガリアにいた」。この言葉は碑文によって十分に裏付けられている。シャロン＝シュル＝ソーヌの碑文には、メルクリウスが好む 3 つの動物、雄鶏、亀、ヤギとともに描かれ、「Deo Mercurio Augu … Sacro」[68]という言葉が記されている。一方、リヨンには「Mercurio Augusto et Maiae Augustae」という言葉が記された 3 つの祭壇があった。 3世紀にまで遡るポワティエの碑文は「メルクリウス神」に捧げられている。[69]野蛮な北方にも、特にトリーヴ周辺にはメルクリウスに言及する碑文が多数存在する。[70]ミネルヴァ崇拝もまた、多くの碑文によって確立されており、例えばルグドゥネンシスのアンデカヴィで発見された20個の鉢やカップに刻まれた碑文などが挙げられる。[71]

こうしてガリア人は神々の中で最も繊細で賢い神々を特別に崇拝した[72]。この事実は、彼らの初期の文化と関係があるかもしれない。ローマ以前のガリアを覆う暗闇の中から、ガリア・ケルト人の最初の教師として知られるドルイド僧に関する手がかりがあちこちで見つかる。1つか2つの点が注目される。

[12]

ケルト人の好戦的な性質は、しばしば話題に上る。アリストテレスも言及している[73]し、アエリアヌスは「ケルト人は好戦的であった」と述べている[74]。パウサニアスは彼らを非常に野蛮だと考えていた。彼らが優れているとされていた戦争装備は原始的で、盾以外に防御用の鎧はなかった。彼らは科学的な戦争について何も知らず、突撃するときはまるで野獣の群れのように無秩序であった[75] 。これらの記述には、語り手の偏見や理解不足の余地を残しておく必要がある。なぜなら、さまざまな資料から教育について多くのことが語られているからである。ケルト人の間では、 3 つのクラスの熟練した男性が特に栄誉を与えられていました。τῶν μὲν ᾀσμάτων ὑποθέσεις ποιοῦνται τοὺς ἀνθρώπους τοὺς ἀποθανόντας ἐν τῷ πολέμῳ καλῶς: [77] Οὐάτεις (ヴァテス)、犠牲を捧げ、自然科学を研究した。そして科学と倫理と神学を学んだΔρυΐδαι。吟遊詩人たちは、古くからガリアと結びついてきた雄弁な気質の代表者でもあり、それが後のガリアの作家や弁論家が古典修辞学を吸収することを可能にした。彼らは公の場で賛歌を歌い（μετ’ ᾠδῆς ἐπαίνους λέγοντες）、軍隊に同行して戦場の英雄たちを称えた。[78]それらはディオドロスによって ποιηταὶ μελῶν と呼ばれていますが、[79]ディオドロスは οὕτω καὶπαρὰ τοῖς ἀγριωτάτοις と発言するよう制約されています。 βαρβάροις ὁ θυμὸς εἴκει τῇ σοφίᾳ καὶ ὁ Ἄρης αἰδεῖται τὰς Μούσας という、やや珍しい自白である。「野蛮人」の間の文化のギリシャ人。しかしながら、彼らはレトリックの体系を練り上げたわけでも、話し方の技術を科学的に研究したわけでもないことを明確に理解しなければなりません。言えることは、彼らはある種の想像力と素早い熱意を持ち合わせており、それが彼らに粗削りながらも天性の弁論術を与え、ギリシャ人やローマ人がもたらした修辞学を習得するのに適していたということだけだ。後世のガリア人弁論家の豊かさと大げささは、むしろ修辞体系の出現によるものだった。[13] そして、おそらく、ケルト人の本来の性質よりも、ローマ人の性格の影響によるものだろう。カエサルはバルディとヴァテスについては言及せず、上流階級に属し、国民の教師や司祭として高い尊敬を集めていたドルイドについてのみ言及している。「彼らは神聖な儀式を執り行い、公私にわたる犠牲を司り、神学を説く。多くの若者が訓練を求めて彼らに集まり、彼らは非常に尊敬されている。」[80]ドルイドの妻たちが女子学校を運営していたと言われており、[81]後世に女性ドルイド、ドリュシダイが頻繁に言及されていることから、この記述は裏付けられているように思われる。彼らの学問はブリテン島に由来すると考えられており、学生はガリアからブリテン島へ行った。[82]彼らには兵役や公務からの免除が与えられており、これは帝政時代に教師に与えられた特権の奇妙な先駆けと言える。そのため、その職には多くの候補者がおり、大勢の人が両親によって訓練を受けに送られ、時には20年も続いた。[83]学生たちは多くの詩を暗記したが、それらは書き留められなかった。彼らはそれを正しい（fas）とは考えていなかったが、世俗的な目的にはギリシャ文字を使用した。この書き方の例は保存されている。[84]ドルイド教徒は不死と魂の転生の教義を教えた。[85]天文学、物理科学、神学も彼らの訓練の一部であった。[86]キケロの時代にも、ドルイド教徒は科学を研究していた。「ガリアにも」（彼は言う）、「自然科学の知識を公言するドルイド教徒がおり（私はそのうちの一人、アエドゥアン・ディヴィティアクスと個人的に知り合いだった）、ギリシャ人はそれを φυσιολογία と呼ぶ。」[87]

しかし、この教育は純粋に階級と職業に基づくものであった。「Docent multa nobilissimos gentis」とメラは言う。[88]ルカヌスはドルイド教徒を、特権を持つ唯一の存在として呼びかけている。[14] 神々を知っているか知らないか、深い森の奥まった空き地に住んでいる。[89]

こうして独占された知識は不健全なものになったに違いなく、ドルイド僧が人々の迷信に対して用いた謎めいた言葉や難解な言い回しについて耳にする。[90] モナールは、このケルト哲学の暗黒はマッシリアの光によって払拭されたと述べている。[91]

しかし、ケルト人は確かに貢献を果たした。キリスト教時代の直前の数世紀において、ゲルマン民族の文化をリードしたのはケルト人であったことを忘れてはならない。紀元前5世紀末頃、ケルト文明は極めて繁栄した。考古学者が「ラ・テーヌ文明」と呼ぶこの文明は、洗練された趣味と高度な技術を備えた芸術作品を生み出した。この文明の中心はおそらく南フランスにあり、そこからライン川、ローヌ川、ドナウ川沿いにヨーロッパ全土に広がり、やがてギリシャ・ローマ文化に取って代わられた。ケルト人が下ドイツから追放されたのは、紀元前100年から70年の間のことであった。 [92]

したがって、ドルイド教徒がこれほど長い年月をかけて姿を消したのも、さほど驚くべきことではない。彼らは非常に古い文化を代表していたのだから。国民的な宗教と伝統の守護者は保守的であると考えるのが自然であり、実際、彼らは政治的な役割さえ果たしていた。西暦70年の混乱期、カピトリウムが焼失した際、彼らはケルト人の間で、この出来事はローマからガリアへの権力移譲の前兆であるという噂を流した。[93]カピトリウムはかつて、ブレヌスの勝利の進軍を阻む唯一の障害であったからである。したがって、ローマ帝国の政策が、国民感情を煽る要素を排除しようとするのは当然のことだった。[94]後にアウグストゥスもこの傾向を踏襲した。[15] 彼がガリアのローマ市民にドルイド教の崇拝を禁じたとき、クラウディウスは（スエトニウスによれば）彼らの恐ろしい慣習を永久に廃止した。[95]アウレリウス・ヴィクトル[96]はドルイド教の完全な弾圧をクラウディウスに帰している。したがって、プリニウス[97]がドルイド教を弾圧したのはティベリウスだと言っているのを見ると、クラウディウスのファーストネームがティベリウスであったため、彼が混乱しているのではないかという疑いがある。

ドルイド教とケルト文化を根絶しようとする明確な試みがあったことは明らかである。しかし、彼らは法律や布告にもかかわらず、驚くべき粘り強さを示した。大プリニウスは、彼らが彼の時代に生き残っていたと述べている[98]。また、フラウィウス・ヴォピスクス（3世紀）は、自らをドリュアデス（ mulier dryas、drysada ）と名乗る「賢女」について語っており、奇妙な皮肉なことに、（空想的な『アウグストゥス歴史書』を信じるならば）皇帝の高位の権力者でさえも彼女たちに相談していた。アウレリアヌスは、皇帝としての将来について彼女たちに相談したと言われており[99] 、あるドルイドはディオクレティアヌスに「王位を継承する」と予言した。[100]後世になると、予言的な影響力は男性から女性へと移り、女性は半公式的に認められ、小規模ながら一種のデルフォイの神託所を形成するようになったようだ。

ファウリエル[101]が指摘したように、特に土地に根ざした生活を送る民族にとって、その言語を忘れさせることほど難しいことはない。歴史が幾度となく示してきたこの格言は、ガリアにおけるケルト語の粘り強さによっても裏付けられる。ケルト語は4世紀から5世紀まで存続し、言語と教育は密接に関係しているため、その証拠を検証する価値がある。ガリアでは1万点以上の碑文が発見されており、その多くは下層階級に関するものである。しかし、ほとんど[16]20篇はケルト語で書かれており、これらは恐らく西暦 1世紀以前のものではないだろう[102]。これはケルト語が当時消滅したという意味ではない。そもそもケルト語は書き言葉としてはあまり使われておらず、ドルイド教徒は文字を使うことに明確な偏見を持っており、世俗的な事柄しか記録していなかったからである[103] 。

ストラボン[104]は、ナルボンヌの人々がラテン語を受け入れ始めたのはティベリウス帝の治世になってからであり、最も多く、最も優れたラテン語碑文が発見されたのはナルボンヌであると述べている。2世紀にリヨンから執筆したイレナイオスは、ケルト人の間に住んでいたので修辞的な洗練を許してほしいと懇願している—περὶ βάρβαρον διάλεκτον τὸ πλεῖστον ἀσχολουμενων (ἡμῶν)。[105] 次の世紀には、アレクサンデル・セウェルスが最後の遠征を準備しているときに、ケルト語で彼の死を予言した女性ドルイドに出会ったことがわかっている（Gallico sermone）[106] —ただし、この言及は単に物語を飾るために挿入されただけであり、Gallicus sermoはガリア語ラテン語を表している可能性がある。いずれにせよ、アウソニウスの時代（4世紀）にはケルト語は完全に忘れ去られていたわけではなく、彼はボルドーの修辞学者パテラを「stirpe Druidarum satus」（ドルイド教徒の血統）と呼び、同様にフェビキウスも「stirpe satus Druidum」（ドルイド教徒の血統） [107]であり、さらに「ベレヌスの神殿守護者」[108]、つまりケルトのアポロであり、パテラの血統が「ベレニ…e templo」（ベレニ…e templo）に由来すると述べている。アウソニウスは文法学者の衒学的な些細なことを風刺する際に、「al」と「tau」をケルト文字として挙げている[109]。5世紀のシドニウスでさえ、ローマ人としての軽蔑にもかかわらず、それに気づかざるを得なかった。シドニウスは、ガリアの貴族が教養を身につけたのはエクディキウスの熱意のおかげだと述べている[110]。「セルビア人の説教はセルビア人の文化に受け継がれた」というこの言葉は、古い言語が依然として無視できない存在であったことを示している。皮肉なことに、シドニウスの文体――彼が唯一誇りとしていた点――は、間違いなく異国情緒に由来している。[17] 構成、リズム、語彙において、ケルトやゴシックの影響を受けている[111]。異質なものに対する彼の手の込んだ軽蔑は、彼自身の頭上に跳ね返ってくる。

ケルト語の存続に関する最後の例を挙げると、それが引き起こした論争について触れておく必要がある。ヒエロニムスは、当時のガラテヤ人はトレヴェリ人とほぼ同じ母語を持っていたと述べている。[112]この言語はケルト語だったのだろうか。フリーマン[113]は、ヒエロニムスは言語学者ではなかったため、彼の言葉は疑わしいと考えている。しかし、言語学は完全に近代の発展であり、このような単純な判断を下すのに不可欠だったとは考えにくいので、これはすべての証人を排除することになるだろう。さらに、ヒエロニムスは教父の中でも最も博識な権威である。ラヴィス[114]は最近、彼の主張を受け入れた。彼は、ケルト語は小アジアからとうに消滅したと主張するペロー[115]と、トレヴェリ族の言語はゲルマン語だったと言うフュステル・ド・クーランジュ[116]の反論に言及し、(1)ケルト語は小アジアの文書には残っていなくても、話し言葉には残っていたこと、(2)クーランジュの主張は誤りであり、トレヴェリ族の名前はケルト語であること、に答えている。これを認めれば、ケルト語は5世紀まで生き残っていたように思われ、この結論は、5世紀のブルターニュでケルト語とケルト感情が生き残っていたというフリーマンの記述[117]によって、その範囲と重要性において強化されているように見える。しかし、この記述は誤解を招く。一般的に、5世紀以降、グレートブリテン島からの逃亡者がこの地に定住し、島嶼言語を導入した頃には、アルモリカではガリア語は完全に使われなくなっていたと認められている。また、ブルトン語は、ガリア語よりもウェールズ語や古コーンウォール語に近い。[18] ガリア語。概して言えば、現代の言語学の証拠は、ケルト語の影響が予想よりも小さいことを示していると言わざるを得ません。ケルト語はドイツ語、そして特にもちろんラテン語に影を潜めていました。これまでのところ、現代の言語学は、農業、馬車製造、動物、樹木、植物の名前、身体の部位、衣服、武器、地理用語などの分野でケルト語からの借用語の痕跡を発見しています。[118]ガリアの碑文には、カンタロン[119]（一種の建物）やカントゥナ（食堂）などの単語が見られ、言語学者はこれらがケルト語起源であると断言しています。[120] したがって、5世紀にはケルト語の散発的な痕跡が間違いなく見られるものの（トレヴィリ族のように、人里離れた谷で周囲の人々よりも長く古代の言語を保持していた場合など）、その頃にはケルト語は概ね消滅していたと結論づけなければなりません。

これらすべてから、ガリアの教育を扱うにあたって、徹底的かつ体系的な研究を試みることは不可能であることがわかる。ローマ化は、まるでベールのように国とその制度を覆っている。ローマの著述家たちは、そのベールの下で何が起こっていたのかを断片的に描写しているが、それはローマ人の視点から描かれている。ローマの支配は強大で、その手法は広範囲に及んでいたため、すべてがローマの形式に還元されてしまった。支配者は土着の才能や慣習を見ようとせず、たとえ見ようとも理解したり共感したりしなかった。支配者の任務は統治することであり、一般的には、力による支配、すなわち「parcere subiectis et debellare superbos」（支配者を支配し、支配者を支配者と対立させる）という方法しか知らなかった。もっとも、後の帝国では外交が大きな役割を果たした。さらに、民衆の大多数は教育を受けておらず、個性を表現することができなかったか、あるいはラテン語を十分に理解していなかった。我々の証拠はすべてギリシャ人かローマ人の著述家によるものである。帝国がガリアから撤退するとすぐに、自然な差異が表に出て、[19] 個性の多様性がすぐに示される。ユング[121]は、アルルとトリーアの碑文がこれの一例であると指摘している。帝国が存在していた間、私たちは、（強大な過去の伝統に満ちた）教育が、4世紀になってもなお大衆の間で残っていたであろう種類の教育をかすかに垣間見るだけである。したがって、ガリアの学校を扱うときは、ガリア人よりもローマ人であったガロ・ローマ人の学校を扱う必要がある。しかし、ガリアにおけるローマ化の表面下で作用していたもう1つの要素がある。

4.ゲルマン民族の影響
後期ローマ帝国におけるゲルマン民族のガリア文化への影響について理解を深めようとする場合、同時代の文献に散見されるわずかな記述に頼るしかない。文献学者は、紀元1世紀にはすでにゲルマン民族がローマ人に影響を与えていたに違いないと考えている。彼らは議論の余地のない証拠を提示しているが、この問題全体が極めて困難で複雑であることは認められている。[122]

ドイツの影響という問題は、建設的側面と破壊的側面という二つの相反する観点から考察することができる。後者の方がはるかに顕著であり、後ほど詳しく論じる。前者ははるかに難解であり、ここではその一、二の側面を概略的に述べるにとどめる。ローマ文明が蛮族に与えた影響を説明する方がはるかに容易であろう。

しかし、語るべきことはある。ローマの将軍たちが蛮族にローマ式の統治形態を課したとすれば（西暦47年にコルブロがフリース人にそうしたように）、ゲルマンの風習がローマ世界に侵入し、ローマの女性たちは蛮族の衣装や髪型を身につけた。[123]ライン川の国境地帯では、これらの蛮族は発展を遂げ、繁栄したケルン、ボン、コブレンツ、シュトラスブールなど多くの都市が誕生し、[20] ローマ軍の陣営から出て、近隣の部族から生活の糧を得ていたが、法律では蛮族に特定の商品を売ることを禁じていた。[124]一方、帝国は彼らを農民や兵士として必要としており、パネギュリキ・ラティーニは、彼らを属州に定住させることが帝国の政策の一部であったことを示している。[125]社会史によれば、ゲルマン民族は紀元後最初の数世紀でさえ、かなり高い文化水準にあった。彼らは、最も高貴な美徳――夫婦愛、友情、もてなし――を奨励する伝統的な宗教的信仰、神々や英雄に関する伝説、氏族や家族の感情が大きな役割を果たす祖先の詩を持っていた。[126]これらの点で、彼らはローマ人に影響を与えることができた。ローマ人は彼らの勇気を賞賛し、彼らの力を恐れた。

様々な理由で人々が気軽に交流する以外に、交流の主な源泉は軍隊、行政、貿易の３つであった。最初の軍隊については詳しく述べる必要はないし、その中でドイツ人が帝国の崩壊にどれほど関与していたかというよく知られた疑問を提起する必要もない。二番目の貿易については、例えば、プリニウスが描いたトラヤヌス帝がドイツで裁判を行っている様子（通訳なしで裁きを下すこともある）を挙げることができる。また、毛皮、ワイン、魚の貿易がゲルマン語をラテン語に取り入れる上で果たした影響は十分に立証されている。[127]

特にガリアに目を向けると、ゲルマン民族の影響が数多く見られる。3世紀と5世紀の大規模な侵略に加え、 419年にはゴート族がアキテーヌに正式に定住し、ほぼ同時期にブルグント族も北部と北東部に定住していた。したがって、アウソニウスの記述から、かなり馴染みのある民族の姿が垣間見えるのも不思議ではない。[21] 4世紀におけるドイツ人とガロ・ローマン人の交流。ライン川の向こうで捕らえられたスエビアのメイド、ビスラに対する彼の熱狂的な賞賛[128] ―「バーバラ、ラティアス・ヴィンシス卒業生の蛹だ」―はこれを示している。現在、紀元370 年に制定されたヴァレンティニアヌス、ヴァレンス、グラティアンの法律があり、すべての異人種間の結婚を禁止しています。「Nulli provincialium」には、「cuiuscumque ordinis aut loci fuerit,cum barbara sit uxore coniugium: nec ulli gentilium (外国人、つまりローマ人ではない) provincialis foemina copuletur」と書かれています。異邦人は、州間の法廷で、元 huiusmodi nuptiis exstiterint を規定し、容疑者 vel noxium detegitur、capiter expietur に従う。」[129] しかし、ラヴィスが述べているように、この法律[130] はあまり効果がなかったように思われる。このような法律が存在することはほとんどありません。したがって、西ゴート族がアキテーヌに定住する前からかなりの交流があったと考えられる。

接触点が増えただけでなく、侵略者たちの文明水準も向上した。オロシウスは、ブルグント人が温厚で謙虚であり、ガリア人を兄弟のように扱ったと述べている[131]。また、6世紀に遡る彼らの法律は、かなりの文化を示している。ローマ文明とキリスト教道徳が彼らをこのレベルにまで高めたが、彼ら自身もまだ貢献すべき点があった。彼らは独自の国民性、伝統、言語を持ち、これらは既に豊かな文化が融合していたアキテーヌ地方に新たな融合と組み合わせを生み出し、全体の形成に役割を果たした。こうした影響を特定の項目に還元することはできないが、確かに存在していたことは明らかである。彼らは（ゴート族がローマ文化を両手を広げて受け入れたため、なおさら効果的に）人々の性格、文学、言語に痕跡を残した[132] 。キケロの時代でさえ、ガリア・ラテン語には独特の風味があった。キケロはブルータスに、ガリアに行けばローマでは使われていない言葉を耳にするだろうと語っているが、その違いは[22] 根本的なものではない。[133]シドニウスの時代までに、ゲルマン民族の影響がこれらの違いを際立たせていた。ローマを愛するこの人物は友人たちに、怠惰で無頓着な人々の数が増え、ローマ語の純粋さを品位のない野蛮語の錆から救うことができる少数の学者がいなければ、ラテン語の消滅を嘆き悲しむことになるだろうと語っている。[134]シドニウスはアルボガストに、ラテン語はベルギーとライン川から消滅したと宣言している。そしてこれは「in te resedit」という対比のための修辞的な準備かもしれないが、この言葉と「消えゆく我々の文化」というフレーズには、近づいてくる野蛮人の足音が聞こえてこないわけにはいかない。

ゲルマン語がガリア語ラテン語の独特な特徴に与えた影響は、現代の言語学によれば、固有名詞、武器や軍事用語、行政や管轄、動物や植物、家計用語、さらに特定の抽象名詞（affre、hâte、 guise、orgueilなど）、そして多数の形容詞や動詞に及んでいる。[136]

フランス語の観点からこのゲルマン語の影響を見ると、5世紀におけるガリア語の衰退とゲルマン語の優勢（ラテン語はひとまず置いておく）は既成事実である。しかし、4世紀と5世紀の観点から見ると、言語学者は、ガリア語からフランス語に由来する語と、ゲルマン語からフランス語に由来する語を明確に区別してこなかったことがわかる。[23] 3世紀の侵略後と5世紀に持ち込まれたものについて。フランス語で認識されているゲルマン語のほとんどがフランク語であるという事実は、最も重要なゲルマン語の影響はクロドヴィヒの時代、つまり我々の時代以降にもたらされたという結論を示唆しているように思われる。そこで、言語学的研究のために我々が推奨する点として、3世紀の侵略後と5世紀の侵略後のガリアにおけるゲルマン語の影響の相対的な重要性を評価することが挙げられる。

シドニウスは、5世紀末頃のガリアのゴート族の生活を垣間見せてくれる。彼が「文明」を称賛するテオドリック[137]は、食卓に味気ないほどの過剰な料理を並べない。「言葉にこそ最大の重きがある」。そして、彼の場合、「芸術を味わい、価値を置くことはない」[138]という点が評価に値する。賢明なバランスが保たれている。「優雅なギリシャ料理、豊かなガリア料理、そして洗練されたイタリア料理」。彼は、食事時の娯楽としてあまりにも一般的だった安っぽい娯楽には興味を示さない。水力オルガンも、合唱隊も、フルートも、竪琴も、芸をする少女もいない。[139]サルヴィアヌスのゴート族の道徳に関する賛辞と合わせて考えると、ゴート族の要素が南ガリアの道徳教育に一定の安定性をもたらしたと結論づけるのは、おそらく不当ではないだろう。

知的にも、彼らは高かった。アルボガスト（391-2）が帝国の候補者に修辞学の元教師を指名したことは、無意味ではない。セロナトゥスは「ゴート族の文学」について語り[140]、シドニウスはアルボガストを称賛している。アルボガストは「モゼッラのポトル」でありながら、ローマの雄弁術で有名で、野蛮人の中に住んでいても野蛮な行為はしない[141] 。貴族の大部分はラテン語をよく理解していたが、日常会話ではおそらくゴート語が話されていた。ゴート族の下層階級はラテン語を非常に不完全にしか理解していなかった。シドニウスが漠然と言及した陰謀の崩壊[142]では通訳が用いられた。関係者は明らかにゴート族であった。また、エノディウスはエウリックとエピファニウスの会談で、後者がラテン語で演説した際に通訳が用いられたことについて語っている[143] 。しかし、ラテン語が優勢であった。それは[24] 外交[144]と立法。それは強大な文明の言語であり、アタウルフの妻プラキディアの言語でもあった。テオドリック2世はアウィトゥスからラテン文学の訓練を受け、エウリックは古典文学の教育を奨励した。ランプリディウスはボルドーでゴート王を称える歌を歌い、エウリックの大臣レオは修辞学者として有名だった。実際、西ゴート宮廷はローマ文学の最後の避難所となった。[145]ゴート人の活動は文学にとどまらなかった。484年、テオドシウス法典の複雑さと難しさを感じた彼らは、法学者と聖職者による会議を招集し、解釈付きの簡略版を作成した。これはゴート人が占領した国全体で古い法典に取って代わる運命にあった。 [146]この地域、特にアルルに法学の学校があったことは、シドニウスから知ることができる。[147]フォーリエルは、西暦506年に出版されたこの改訂版にはゲルマンの精神と伝統の痕跡があり、ローマ法典と比較して「より簡潔でよく編集されている」と考えている。

ガリアの多くの人々がゴート族の統治を歓迎したことは疑いの余地がなく、ゴート族の影響は書物や法典に関心を持たない階級にも及んだ。鉄の帝国体制に苦しめられていた貧困層はゴート族を救世主と見なし、重税に苦しめられていた中産階級はどんな変化でも歓迎し、多くの人々がゴート族の統治に熱心に仕えようとした。[148] 「しかし、ゴート族の支配は私にとって平和の源泉である」とペラのパウリヌスは述べている。[149]彼は貴族でありながら、帝国の保護がいかに不確かなものになりつつあるかを感じていたため、ゴート族の支配を好んだ。彼はまた、ゴート族が宿営した人々を保護する際に示した「人間性の極み」についても言及している。[150][25] 話を聞くと、彼はゴート族の統治に満足していた。多くの大きな苦難があったにもかかわらず、それは非常に有益だったからだ。[151]

このような状況下ではローマのことを忘れるのは容易だった。「ローマはボルドーからとても遠かった」とロカフォールは述べている。[152]こうしてガロ・ローマ人はゴート族の隣人を友好的かつ平等な立場で扱うようになった。

しかし、ガロ・ローマ人の上流階級の間では、ローマ人のプライドは依然として非常に強かった。彼らは密かに軽蔑していた蛮族の宮廷で高位の役職に就いたり、あるいは壮大な城に隠遁したり（その遺跡は今も残っている[ 154 ]）、無法で放浪的な本能を大部分保持していたゴート族の侵略を嘆き合ったりしていた。文学と宗教（どちらにも程度は異なるものの、儀礼的な外面主義の発展が見られる）だけが残されたものだという考えがあった。シドニウスはバシリウスに、ゴート族が占領した地域で司教たちが叙階権を得られるように手配してほしいと頼み、少なくとも政治的な絆ではなく宗教的な絆が残るようにと願った[155] 。そして、宗教においても文学においても、彼らはゴート族を軽蔑していた。ゴート族はアリウス派であり、彼らの言葉は野蛮だった。ラテン語アンソロジー[156]の有名なエピグラムは、その精神状態を表している。

インテル、ゴティカム、ジャー・マジャン・ジャー・ドリカンを称賛
非オーデット・キスクアム・ディグノス・エデューセレ対。
[26]

シドニウスは、髪に腐った油を塗るような人々の間で、どうして詩が書けるだろうかと叫ぶ。「身長6フィートのミューズは、7フィートのパトロンが現れて以来、その仕事を軽蔑しているのだ。」[157]そしてフィラグリウスにこう告白する。「野蛮な生活は悪である。私は善である。」[158]

シドニウスのような階級の人々が野蛮だという非難にどれほど敏感だったかは、アウィトゥスがヴィヴェンティオルスに宛てた手紙から分かる。[159] 噂によると、シドニウスは説教の中で「野蛮な」ことをしてしまったらしく、友人たちは公然と彼を批判している。「確かに、そのようなことが私にも起こったかもしれない」と、傷ついたプライドで司教は告白する。「若い頃に身につけた学識は、今や老いの産物だ。『omnia fert aetas』――これは、友人に告白したにもかかわらず、彼の「studia litterarum」（文学研究）が依然として彼の教養を示すものであることを示すウェルギリウスの引用である。問題となっている野蛮とは、「potitur」の真ん中の音節の長さのことであり、彼は手紙の大部分をそれに費やしている。

このように、5世紀の貴族にとって、たとえ彼が聖職者であり、したがってより広いキリスト教的観点を持つことが期待される人物であったとしても、文化とは本質的にローマ的なものを意味していた。このローマ文化と比べると、ゲルマン民族の影響は小さく見えるかもしれないが、ペラのパウリヌスのような人物のゴート族に対する態度を思い出し、シドニウスの偏見を考慮に入れると、ガリア文明においてゲルマン民族の影響が重要でないとは言い難い。

5.ガリアのローマ化
ガリアのローマ化の負の側面をざっと見てきたところで、ガロ・ローマ教育の規模を把握するためには、正の側面をもう少し詳しく見ていくことが重要である。

ローマの影響力がどれほど強大であったかは、数多くのローマ街道、円形劇場、ガリア人がローマやアウグストゥスの神官として頻繁に登場する碑文、ユウェナリスが言及したリヨンの有名な祭壇[160] 、紀元前12年にドルススがガリア・コマタを平定した後、ガリア・コマタの60の民族が自分たちの名前を刻んだ碑文、そして[27] そこは属州の共通の聖域を形成し、ラテン語とギリシャ語による定期的な弁論大会の場となった。[161] また、クラウディウス帝の元老院での演説[162]は、皇帝たちがガリアの急速なローマ化を加速させることにどれほど熱心であったかを示している。

伝統的に、アキテーヌは最初にローマ化された地域であった。アンミアヌスは、アキテーヌの海岸は商人にとって容易にアクセスでき、彼らの性格はすぐに女々しく堕落し、ローマの支配下にも容易に順応したと述べている。[163]しかし、体系的なローマ化の真の中心はリヨンであった。そこからラテン語はガリア人の間に広く広まったが、ガリア人はガリア語ラテン語の記録を私たちに残していない。[164] 5世紀までにラテン語の勝利は完全なものとなった。それは文明、政治、社会の言語となった。世界各地から連れてこられた奴隷は、主人と召使いの間で共通の言語を必要とした。ガリアに定住した兵士たちはその影響力を広げた。そしてついに、ラテン語は教会の公用語となり、（その普及にとって最も重要な事実である）学校の公用語となった。[165]

西暦70年にクラシクスが反乱を起こした際、彼の仲間には2人のユリウスがいたことは、カエサルの仕事の徹底ぶりを物語っている。[166]そのうちの1人は独裁官の子孫を装い、もう1人はローマ皇帝の徽章を被った。ローマの名声はあまりにも偉大であったため、ローマを攻撃する敵でさえ、その栄光の一部を欲した。「クラシクスから最初のボナパルトまでの間、ガリア帝国を夢見る者は二度と現れなかった」とフリーマンは述べている。 [167]そしてストラボンがガリア人について δεδουλωμένοι καὶ ζῶντες κατὰ τὰ προστάγματα τῶν ἑλόντων としてガリア人について語ったとき、ある程度の正当性があった。 αὐτοὺς Ῥωμαίων。[168]

ローマに対する反感が完全に消え去ったわけではない。[28] ガリア人はローマ皇帝の贅沢に反対し、[169]マグネンティウスの兄弟デケンティウスに対してトレヴェリ族が門を閉ざしたような事件があった。[170]ランプリディウスは「ガリア人は…頑固で、ペルトリダ人であり、皇帝の墓を次々と閉ざした」と述べている。[171]ゾシモスは、西暦411年に僭主コンスタンティヌスが失脚した後、[172]アルモリカ全土がローマの支配者を追放したと述べている。しかし、概してローマの機構は、国境の部族同士の争いに忙しくさせ、大多数の民衆に抑圧的な徴税を行わせることで、十分に効率的に機能した。キケロの『フィリッピカ』における高揚した叫び[173]からルティリウス・ナマティアヌスの熱狂に至るまで、ガリア人の忠誠心に関する言及は数多くある。プリニウス[174]はナルボネンシスを「属州よりも真のイタリア」と呼んでいる。クラウディアヌスはガリア全体がスティリコ[175]のために戦っていると表現している。スティリコとは、帝国に兵士を供給するガリアである[176] 。クラウディアヌス以前の皇帝の賛美者たち（その大多数はガリア人であった）は、ガリアの忠誠を声高に証言していた。オータンの弁論家[177] は（西暦311年）、当時「フラウィア・アエドゥオルム」という皇帝の称号を喜んでいた彼の都市が、自らの自由意志でローマに加わった唯一の都市であったと自慢しているが、カエサルはアエドゥイ族の征服を他の部族とほぼ同じように記録している。マッシリアやサグントゥムよりも純粋な忠誠心を持つアエドゥイ族は「ローマの民衆の純粋で素朴な愛」である。演説者の修辞の空虚さは誰にも気づかれないが、少なくともガリアの大部分がそのような演説を「正しいこと」と考えていたこと、そしてローマの運命に対する信頼が広く感じられていたことを示している。運命によって定められた永遠の[29] 脅威となる敵がすべて根絶された都市。[178]ルティリウスの方がはるかに誠実である。彼はガリアを故郷だと感じているが、[179]彼がローマに対して示す熱意は、単なる市長官の公式な発言以上のものだ。ギボンは彼を「巧妙な旅行者」に過ぎないと評したが、彼の詩句には真の感動がある。[180]

テ・カニムス・センペルケ、シネント・ダム・ファタ、カネムス：
ソスペス・ニモ・ポテスト・イメモル・エッセ・トゥイ、
obruerint citius scelerata oblivia solem、
Quam tuus ex nostro codee recedat Honos。[181]
たとえ征服された民族が最初はローマの支配に反発したとしても、ルティリウスはそれがすべて彼らのためになると確信している。

豊かな招待状、テ・ドミナント、キャピ。
帝国の偉大な功績は、「urbem fecisti quod prius orbis erat」という世界の都市を作り上げたことです。ローマは彼女の行為よりも偉大である、と彼は主張する：「Quod regnasマイナスest quam quod regnare mereris」。そして彼女の建物が彼の目を眩ませると、彼は感嘆の声を上げた。

イプソス信用デオスシックハビタレデオス。[182]
ガリア全体が等しく忠誠を尽くしていたわけではなかった。南部は最後までローマの支配下にあったが、北部、クラウディアヌスが「アウダクス・ゲルマニア」と呼ぶ地域[183]はそれほど友好的ではなく、時が経つにつれて敵意が増していった。

アエドゥアの賛美者は、コンスタンティヌス皇帝に未来への助けを懇願し、過去の恩恵に感謝しながら、南北のこの違いに身体的特徴が影響していることを示している。[184]南部の耕作地、その「容易な道」、「水上航路」とは対照的に、ベルギカでは「広大な全土、暗く陰鬱な土地、そして軍用道路は密集し、交互に現れる」とある。[30] 道は非常に悪く（regionum nostrarum aditum atque aspectum tam foedum tamque asperum）、熱心な賛美者でさえ、わずかな収穫に加えて輸送の困難を経験しなければならないときには忠誠心が薄れることを認めざるを得ない。ローマ帝国において、道がいかに重要な役割を果たしているかは注目に値する。ここでは、一方では野蛮さ、他方では劣悪な道路が文明に対する恐るべき組み合わせであることが証明された。したがって、北に行くにつれてガロ・ローマの学校の痕跡が少なくなり、教育に関する碑文がほとんど存在せず、ギリシャ語がほとんど知られていないことがわかったとしても不思議ではない。

しかし、ガリアのローマ化に関する文学的証拠は、現存する遺跡の証拠ほど雄弁ではない。プロヴァンスを訪れる現代の旅行者は、プリニウスの言葉を借りれば「イタリアはプロヴァンスよりも優れている」と叫びたくなるかもしれない。フレジュスとアルルの劇場や円形闘技場、オランジュの凱旋門と劇場、ヴィエンヌのアウグストゥスとリウィアの神殿、そして何よりもニームのメゾン・カレ、ポルタ・アウグスタ、テルマエ、そして近隣のポン・デュ・ガールは、イタリア、ひいてはローマの偉大な建築物と比べても遜色ない。これらは、プロヴァンスのほぼすべての村で程度の差こそあれ見られる証拠の、最も注目すべき例に過ぎない。

「旧属州」の外では、証拠の量や分布範囲は当然ながらそれほど印象的ではないものの、オータンの城壁と門、パリの円形劇場、ランスのマルス門、ラングルの凱旋門、ブザンソンの黒門と円形劇場、そして遠く離れたリールボンヌの劇場は、三ガリアにおけるローマの影響を物語っています。そしてこれらに加えて、帝国の首都として特別な地位を占めるトレヴの壮大な建造物群も忘れてはなりません。

そして、これらの偉大な記念碑に大きく刻まれていることは、フランスの美術館の所蔵品にも紛れもなく記されている。世界的に有名なヴィーナス像のうち3体がナルボネンシスから来たという事実は、ガリアの美術愛好家の趣味を物語っている。これらの偉大な傑作は当然輸入されたものだが、マルトル・トロサヌでの発見は、地元の流派の存在を証明している。[31] 彫刻。[185]北部と中部のガリアの墓石のレリーフは、主題の選択において寓意的よりも自然主義的であることから、ローマの慣習とはやや大きく異なっているものの、形式は主に古典的である。また、ガリアがイタリアの工業技術を学ぶことに積極的であったことは、ガリアの陶器によって顕著に証明されている。赤い「アレッティネ」陶器、または「テラ・シギラタ」の製造は、紀元1世紀にはすでにルテニ族の間で盛んに行われており、非常に成功を収めたため、実際にイタリアに輸出され、最終的には国内産品に取って代わった。[186]この有用ではあるが質素な芸術において、ガリアはギリシャと同様に、捕獲者を捕らえた。

このほぼ完全なローマ化の原因は、探せばすぐにわかる。カエサルの剣は強大で、その論理は効果的だった。ローマ人はこの論理の一部を常に保持していたが、時が経つにつれて外交と軍事主義を融合させていった。リヨンの祭壇には説得力のある側面があったが、演説家の舌を動かす精神は、背景にある鞭と川によって間違いなく刺激されていた。しかし、皇帝の政策は、定期的に皇帝の賛辞を公表するために雇われた賛美者たちの発言と同様に、ここでも明確に見て取れる。カラカラが属州民に市民権を拡大したことも、同じ政策の一環である（西暦212年）。

蛮族を根絶するのではなく、彼らを耕作者や兵士として帝国に取り込むことが、後期の皇帝たちの目的であった[187]。そして彼らは時に、この目的を容赦ない残虐行為で実行した[188] 。コンスタンティヌスについて、賛美者は、彼がバタヴィアを占領していたフランク族を完全に一掃し、彼らをローマ人の間に住まわせることで、武器だけでなく野蛮な気質も失わせたと述べている[189] 。彼は[32] 野蛮なフランク族は、遠く北方の故郷からローマ帝国の土地を耕し、軍隊を補充するために連れてこられた。[190]

さらに、グローバー[191]が指摘するように、西方の学校教師は帝国の同盟者であった。学校における帝国の精緻な保護制度は、成長世代をローマ化するという重要な目的を念頭に置いていた。加えて、通信経路を増やし、ニュースや書籍を入手しやすくし、交流を安全にすることで、皇帝はローマの影響力の拡大を助けた。属州民が永遠の都の保護によって感じた安心感は、忠誠心の最も強固な柱の一つであった。異教ローマに批判的であったヒエロニムスやアウグスティヌスのような人々の心にアラリックの成功が与えた影響は、ローマの力に対する人々の信頼の度合いを示すものである。しかし、5世紀の大侵攻でローマがガリア人を見捨てた後でさえ、シドニウスのローマの名に対する熱烈な情熱と、475年にローマ市民権を失ったときの彼の深い悲しみが描かれている。

「4世紀にガリア属州で生まれたことは、属州民としての劣等感をもたらしたわけではない。社会は完全にローマ的であり、教育と文学は、我々が判断できる限り、西方の他のどの地域よりも活発であった。」[192] 我々は概ねこれに同意するが、ローマ人がガリアを単なる属州と見なす傾向があったかどうかは疑問である。1世紀には、プリニウスが、自分の本がリヨンで売られていると聞いて喜んでいると述べているが、彼は明らかに、リヨンに書店のような文明的なものがあるとは思っていなかった。[193] 4世紀のシンマクスは、ガリアの友人に「田舎者よ、お前を殺しに行け…この文学はお前には理解できない」と書き、皮肉を込めて「ガリアが強大でなければ、お前はヘリコニスに仕えている」と付け加えている。[194 ]そしてカッシオドルス（6世紀）は、ラテン文学はローマに限定されるべきだと考える人々がいたことを示唆している。「あなたはローマの雄弁術をその発祥の地ではなく、ケルト人の国でキケロから弁論術を学んだ。ラテン語はローマで学ぶべきだと主張する人々を、私たちはどう考えるべきだろうか」と彼は友人に書いている。[33] ローマだけなのか？リグリアもキケロを送り出しているのだ。」[195] 6世紀という遅い時期にこのような抗議があったということは、地方主義の考え方がかなり強かったことを示唆している。賛美者の一人、[196]名前が不明なガリア人[197] [198]も、同じ傾向を示している。彼の言葉はおそらく皇帝への賛美と同じくらい不誠実であろうが、彼が認めることが都合が良いと考えた伝統を暗示している。

「我々地方民がローマ人の知性にどれほど欠けているか、私はよく分かっている。実際、正しく雄弁に話すことはローマ人の生来の権利なのだから……我々の言葉は常に彼らの源泉から流れ出なければならない。」[199]

6.西暦4世紀以前のガリアにおけるローマの教育
ガリアにおけるローマ化の程度は、ローマ文明がガリアに及ぼした影響を概ね示している。なぜなら、ローマ人は行く先々で自らの文化を広めたからである。ここでは、4世紀から5世紀にかけての時代における実際の学校や教師の痕跡を、ごく簡単に調べてみることにする。

紀元前1世紀にはすでにガリアとの関連で言及されている。[34] 教育とともに。「地方では」とスエトニウスは言う、「Grammatica penetraverat, ac nonnulli de notissimis doctibus peregre docuerunt, maxime in Gallia Togata」。[200]タキトゥスは、有名な弁論家に関する対話の中で、ヴィプスタヌス・メッサラを除くすべての発言者をガリア人とし[201]、スエトニウスは多くのガリア人の教師について語っている。[202] ヴァレリウス・カトー (紀元前1 世紀)、「ラテン語のサイレン」として知られるガリアの解放奴隷。彼は『 Indignatio』という本を書き、多くの高位の若者を教え、特に詩の教師として有名でした。[203]そして、紀元1世紀に大成功を収めて教えを説いたアルルのクラウディウス・クイリナリス[204]

学校は広く普及しました。「Il n’y a pas lieu de douter」とブーケは言う[205]、「qu’il n’y eût dès lors (紀元 1 世紀) autant d’écoles publiques qu’il y avait de villes printeres」。隣接するマッシリアの文化に刺激されたナルボンヌ[206]アルル、ヴィエンヌ、トゥールーズ、オータン、リヨン、カリギュラの有名な修辞コンテストの舞台、そしてトレヴとアルルの前の皇帝の議席、トレヴ、ニーム、ボルドー、そして他の多くの町は、「学問を育み、偉人を輩出した」。ジュリアンは、ブールジュはおそらくある程度重要な学問の中心地だったのではないかと考えている。[207] 皇帝クラウディウスは「ガリア・ナルボンヌスの英雄の旗印は、ガリアを横断する」と述べた。[208]伝承によれば、トゥールーズは文学を愛するゆえにパラディアと呼ばれたという。[209]そしてマルティアリス[35] 彼の詩がウィーンで広く読まれていることを喜んでいます。[210]タキトゥスがローマ教育はガリアからブリテン島に伝わり、アグリコラはブリタンニ語をローマ化しようとして彼らの教育に特別な関心を持ったと述べているのは単なる修辞ではないかもしれない。[211] 「私は、自由主義者であり、英国の教育機関であり、[212]あなたの言語はローマ人であり、雄弁です。」したがって、ガリアの教育的影響は初期に大きなものでした。

2 世紀にも教育は引き続き繁栄しました。 Lucian [213]はガリア人 οὐκ ἀπαίδευτος τὰ ἡμέτερα … ἀκριβῶς Ἑλλάδα φωνὴν ἀφιείς を導入しています。 φιλόσοφος, ὡς οἶμαι, τὰ ἐπιχώρια、マーキュリーとヘラクレスのどちらが話術の守護神となるべきかという問題について学問的なやり方で論じる。それは放浪の弁論術「ダイ・ツヴァイト・ソフィスティック」の時代であり、ギリシア語はギリシャ人ハドリアヌス帝の庇護の下で繁栄した。アウルス・ゲリウスは、ソフィストをあちこちに護衛する生徒たちの写真を残しています。「Nos ergo familyes eius circumfusi undique eum prosequebamur domum」; [214]そしてローマのファヴォリヌスの場合、彼らは「いわば彼の雄弁さに魅了されて」彼と一緒に行動した。[215] 性交は非常に自由で気楽なもので、必ずしも真剣なものではなかった。[216]これらの文学クラブは修辞学派の流行を設定し、ギリシャ語とラテン語を話すソフィスト弁論学者、「rhetoricus sophista, utriusque linguae callens」の独特の手法を永続させた。[217]

この興味深い時代のガリアの修辞学者の記録はほとんどすべて失われている。ヴァレリウス・パウリヌスの手紙は、[36] ゲミヌス、トレボニウス・ルフィヌスから小プリニウスへの伝承、法学者の演説、有名な哲学者ファヴォリヌスの著作、センティウス・アウグリヌスの詩はすべて失われてしまった。我々に伝わっているのは、ルキウス・アンナエウス・フロルスの著作だけである。[218]しかし、教育の一般的な傾向は見て取れる。この世紀の大きな特徴の一つが放浪のソフィストであったとすれば、もう一つはキリスト教の力であり、その影響は特にイレーナイオスが支配的であったリヨンから広がった。「キリスト教は新しい弁論家の才能を刺激した。」[219]この影響は、特に18世紀の著述家によって誇張されている。彼らの一人は、この影響の結果としてより優れた業績が復活したこと、そしてキリスト教の著述家が古代人と一致した言語の品格と洗練を強調している。[220]これは明らかに誇張である。教会全体としては「優雅な学問」に多くの注意を払う時間も意欲もなかった。教会の関心は真理の探求に向けられており、そこから教育に対する真のインスピレーションが生まれたのである。

この時期、教育に対する皇帝の関心がより明確な形を取り始めたことがわかる。アントニヌス・ピウスは教師の給与と栄誉を与え、[221]各都市の修辞学者の数を定めた。マルクス・アウレリウスの有名な家庭教師であり、後世の弁論家の模範となったM.コルネリウス・フロントの影響がこの方向を示唆したことは間違いない。この教師の断片には、2世紀の北部の学校を指し示していると思われる記述がある。彼はランス（デュロコルトルム）を「アテネの西の町」[222]と呼んでおり、皇帝の政策がこの重要な国境の町をローマ化の中心地として選んだとしても不思議ではない。後に同じ目的でトレヴを庇護したのと同様である。

[37]

3世紀には多数の教会が建てられ、その教育的価値は民衆の間で重要であったに違いない。[223]一方、異教の文学は2世紀末から衰退の兆しを見せていた。文学を憎んで多くの教育者を処刑したカラカラ帝の治世下では、[224]文化はさらに衰退した。アレクサンデル・セウェルス帝が文学の庇護者であり、 [225]学校を設立し、 [226]給与を定めたことは事実だが、教育の一般的な傾向は衰退であった。蛮族の侵略と内乱がこの傾向を加速させた。[227]こうしてガリアは混乱し、その混乱の中で教育は弱体化した。しかし、292年にガリアがコンスタンティウス・クロルス帝の統治下に入ると、文化への関心が復活し、強まった。コンスタンティウス帝はトリーアに居を構え、教育の発展に積極的に取り組んだ。マッシリアの学校は衰退していたが、全体としてガリアの教育は成長し、独自性を獲得した。エウメニウスは、ガリアの若者が彼の関心と保護にどれほど感謝しているかを詳しく述べており（incredibilem erga iuventutem Galliarum suarum sollicitudinem atque indulgentiam）、また、彼を「皇帝の秘密の部屋（彼は記憶の書記長であった）からミューズの私的な聖域へ」移してくれた皇帝にどれほど感謝しているかを述べている。[228]

オータンはタキトゥス[229]によってティベリウスの時代の教育の中心地として言及されている:「nobilissimam Galliarum subolem, liberibus studiis ibi operatam」。 3 世紀の最後の四半世紀まで栄えましたが、略奪バガウダエによって破壊されました。[230][38] エウメニウスは皇帝に、有名なマエニアナ[231]「マッシリアの良き芸術が座していた最も古い場所」[232]の復興を熱心に懇願した。それは、おそらくローマ以前の時代[233]にまで遡る北方の大学であり、マッシリアが南方の大学であったように、ガリアのラテン語大学であり、マッシリアがギリシャの大学であったように。ガリアの都市の中で、リヨンを除いて、オータンはローマ植民地が送られていなかったにもかかわらず、最も早くローマ化された。[234]オータンには、ローマとの自発的な友好関係というアエドゥア人の伝統があった。ガリアの貴族たちは、ローマ文明を優先してケルトとの繋がりを放棄した。オータンはヘラクレスによって建設されたという伝説が広まっていた。ローマ人と同じように、アエドゥア人は野蛮さを感じさせない祖先を確立したかった。当時のリヨンが政治の中心地であったとすれば、知的中心地は間違いなくオータンであった。[235]

[39]

パートII
異教徒の教育
A. 4世紀と5世紀における学校の全般的な繁栄

ノルデンは、その記念碑的な著作[236]の中で、「ガリアは、実際の母国であるイタリアよりも、ローマ帝国時代から中世を通じて古代文化を支える存在となる運命にあった。蛮族が押し寄せ、修道院が点在するガリアは、自らの栄光と人類への奉仕のために、伝統的な教育の旗を高く掲げた」と述べている。

これは特に4世紀と5世紀に当てはまります。3世紀末に教育に与えられた推進力は、4世紀にも勢いを増し続けました。それは、前後の世紀とは対照的に、平和で静かな時代でした。[237] 100年以上にわたり、アキテーヌは蛮族の侵略から解放されていました。アウソニウスの記述には、この平穏な時代の様子がうかがえます。「私は党派争いや陰謀から距離を置きました。私の友情の誠実さはそれらによって損なわれることはありませんでした」と、彼は父の口から語らせた幸福な証言を記しています。[238]また、「学生の栄光よりも、休息の方がより重要だった」 [239]という表現は、ボルドーの教授の穏やかな生活を反映しています。ガリアはマクシミアンによって再編成されていました。[40] そしてコンスタンティヌス帝の治世下、この平和な時代は、帝国の政策の発展とガリアのラテン化にとって絶好の機会となった。皇帝たちは一貫して学校を支援し、文学を奨励したため、文学は野蛮人をも凌駕するほどの力を得た。西ゴート族もその影響を受け入れ、学校に通った。ユリアヌスは、ガリアにおけるラテン文学の勝利が完全に達成されたのは4世紀になってからだとまで述べている。[240]

マメルティヌスは、ユリアヌスへの感謝状の中で、自身の時代（西暦362年）を共和政時代と対比させ、「当時の有能な学問は存在しなかった」と述べている。マンリウスやスカエウォラのような人物がいたにもかかわらず、軍事労働や法律の勉強は軽蔑されていた。さらに、「弁論術の勉強は、あまりにも骨が折れ、実用的でないものとして、当時の有力者たちに軽蔑されていた」[241] 。しかし今、ユリアヌスの治世下では、すべてが異なり、黄金時代が戻ってきた。

演説家は修辞的なクライマックスに向けて盛り上げており、そのため彼の描写の前半部分は著しく歪曲され、誇張されている。しかし、学問の進歩という中心的な事実は明白で、議論の余地はない。もしそれが真実でなければ、この演説家はジュリアンのような人物に対してあのような言葉を使う勇気はなかっただろう。

さらに、それは「勝利の教会」の時代であり、それは新たな理想と、そうしたインスピレーションから生まれる（必ずしも賢明に使われたとは限らない）エネルギーの流入を意味していた。4世紀、特に5世紀には、神学や哲学の分野で知的活動が活発化し、教育への新たな関心を生み出し、続く数世紀の暗黒時代において文化を完全な野蛮化から救う防壁を築き上げた。教会は異教の打倒を喜び、異教への敵意とともに異教の文学への敵意をしばしば伴わせたが、それでもなお、自らが敵対していた文学と文化を救う手段となった。したがって、ヒエロニムスがキリスト教の勝利を歓喜して叫ぶ声を聞くとき、私たちは同時にローマ文明の勝利の叫びも聞いているのである。

[41]

「ローマの神殿はすべて煤と蜘蛛の巣に覆われている」とヒエロニムスは言う。「かつて諸国の神であった神殿は、屋根の上のフクロウや夜行性の鳥とともに荒廃している。…今やエジプトのセラピスさえもキリスト教徒になった。…インド、ペルシャ、エチオピアから毎日大勢の修道士がやって来る。アルメニア人は矢筒を置き、フン族は詩篇を学び、スキタイの寒さは我々の信仰の輝きで温かくなっている。」[242]教育の流行を作ったローマの貴族たちは、大勢で教会にやって来た。「都市長官のグラックスは、その名が貴族の地位を誇っているが、洗礼を受けた。」[243]ノラのパウリヌス、レランのホノラトゥス、サルヴィアヌス、エウケリウス、シドニウスは皆、キリスト教の指導者であり、皆貴族の地位にあった。アウソニウスでさえキリスト教徒であると公言した[244] 。

このような状況下では、この時期にガリアで学問が盛んに行われていたことを示す多くの証拠が見られることは驚くべきことではない。ギリシャ、ケルト、ゲルマンの影響を受けた背景によって豊かになったローマのガリアは、ついにローマ自体よりも大きくなった。エウメニウスはオータンのメニアナの再建に給料を費やす用意がある。[245]アウソニウスの家族は教育に非常に関心がある。彼の父親は教養のある医師であったという印象があり、[246]彼の祖父アルボリウスは占星術の学生であった。

数字と事実を知る
カレバス、スタジアム異化剤エージェント。
非イグノタティビノストラエクォケフォーミュラビタエ、
Signatis quam tu condideras tabulis。[247]
彼の叔母のエミリアは、生涯を研究に捧げて生きた。[42] 医学。[248]彼の甥のヘルクラヌスはボルドーで教師をしていたが、正しい道から外れていた。[249]一方、彼の叔父である修辞学者アルボリウスの名声はコンスタンティノープルにまで及んでいた。[250] 398年、クラウディアヌスはドクトゥスをガリア市民の慣習的な形容詞として用いることができた。[251]ローマ人がガリア人の教師を雇うのは長い間の慣習であり、頑固な老貴族で異教徒の保守派の中でも保守的なシンマクスが、ローマで息子にガリア人の家庭教師をつけたいと望んだことは、ガリアの学校の優位性を如実に物語っている。[252]彼はガリアへの恩義を告白することを恥じていない。「私はガリアの雄弁の源泉が恋しいと告白しなければならない。私の技量（そしてその限界も知っている）はすべてガリアのおかげだ。」[253]もしローマが教育の中心地としてかつての重要性を維持していたなら、ガリアに対してローマを支援する可能性が少しでもあったなら、この永遠の都を熱烈に愛する者は間違いなくそうしただろう。しかし、この時期のガリアはヒュームからスコットに至るまでのスコットランドに似ていた。つまり、下位のパートナーではあったが、独自の文学文化を持ち、優れた卓越性を備えていた。

キリスト教の著述家に目を向けると、ガリア研究の繁栄を示す同様の証言が見られる。この繁栄には二つの側面があった。一つは、パウリヌスやシドニウスのような人物が知識の獲得において到達した高みであり、もう一つは、教父たちのパンフレットを読むことへの関心が広まったことである。しかし、教育への関心が高まりつつあったことは否定できない。地方に対する保守的な傲慢さ（それが残っていたとしても）も、宗教的熱狂への憎悪も、この事実を無視することはできなかった。ヒエロニムスは年代記の中で、この文脈で「florentissime 」（最も繁栄した）という言葉を何度も用いており[254]、ルスティクスへの手紙の中で、彼がローマでガリア研究を学んだと聞いていると書いている。「ガリア研究の後、[43] 「最も栄えていた」。[255]アウソニウスが教えたペラのパウリヌスと、同名のノラのパウリヌス、そしてアキテーヌのプロスペル[256]のようなキリスト教世界の指導者たちは皆、ガリアの繁栄していた異教の学校で初期の教育を受けた。

貴族の間では、文学は非常に高く評価されていた。シドニウスはシアグリウスに、文学によって間違いなく彫像を与えられたであろう詩人の子孫であることを思い出させる。[257]彼は総督パウロスの学識、彼が提唱する微妙な点、精緻な比喩、詩の洗練、指先の巧みさを賞賛する。[258]彼はパウロスの中に「あらゆる学問の頂点」を見る。競技会の際に開かれた晩餐会で、セウェルス帝は元執政官と文学的な会話を交わした。[259]セロナトゥスでさえ文学的教養を志し、「ゴート族の文学」について語る。[260] 実際、エクディキウスの熱意のおかげで、貴族は今や雄弁と詩のスタイルに親しむようになっていた。[261] このように、侵略にもかかわらず、5世紀の学校は繁栄し、修辞学の伝統によって定められたあらゆる学問分野を育成した。[262]

この時代のキリスト教学派には、3つの傾向が区別されてきた[263]：シドニウスの「本質的には異教徒で、教会的な装いをまとっている」傾向、ノーラのパウリヌスのような「異教徒の古典による汚染から生徒を熱心に守る」傾向、そしてポワティエのヒラリウスやスルピキウス・セウェルス（彼の『年代記』において）のような「より賢明でカトリック的な教師」の傾向であり、彼らは古い異教の文学を模倣し、そこから恩恵を受けるほど寛容であった[264] 。

[44]

キリスト教教育のこうした側面はすべて、異教の学校の活動に匹敵し、それを凌駕する活動を示している。シドニウスの手紙は、文学への関心を示しているが、それはしばしば浅薄ではあるものの、決して怠惰ではない。彼は絶えず自分の文学作品のサンプルを友人たちに送り、磨き上げられた墓碑銘[265]や、人々の記憶には残らなくても、皿の上に残る碑文[266]を書くことに熱心である。彼の友人たちが決して怠ってはならないことが一つある。それは多くの本を読むことである。「opus est ut sine dissimulatione lectites, sine fine lecturias」[267]

厳格なキリスト教徒の間でも、神学以外の学問への関心は概してあった。「東方でも西方でも」とモンタランベールは言う。「文学文化は、本来宗教的職業と不可分に結びついているわけではないが、実際には多くの修道院の恒常的な習慣であり、特別な特徴となった」。時が経つにつれ、どの修道院にも図書館、写本を写すための工房、そして学校が設立された。修道院は、実際には神学だけでなく科学や世俗的な学問も教えられ、ラテン語がヘブライ語やギリシャ語と同時に研究される学校となった。[269]この教育は時に未熟で不完全なものであり、モンタランベールが示唆するほど輝かしいものではなかったが、少なくともより良いものの始まり、教育への関心、そして貴重な文化を守る手段は存在した。聖書について質問するガリアの女性たちに宛てたヒエロニムスの手紙[270]や、娘パウラの教育についてラエタに宛てた手紙[271]は、カエサリウスの読書と研究への勧告[272]や難解な点に関するキリスト教のパンフレットと同様に、同様の活動の証拠である。[45] それらは人から人へと伝わり、[273]エウケリウスが息子サロニウスの質問に答えたリスト[274]などである。こうした解説書の教育的意義は明らかである。[275]

異教文学を排除しようとする傾向と模倣しようとする傾向は、同じ著者の中で時に混ざり合うことがある。キリスト教の教師たちは、極端な党派対立の時代にあって、異教文学の魅力と異教の信仰と慣習の忌まわしさの間に位置していたため、異教文学について明確な判断を下すのは困難であった。しかし、もし私たちが穏健派の人々を区別し、スルピキウス・セウェルスをその典型と見なすならば（ただし、『年代記』以外では、彼の異教文学への反対は攻撃的に述べられている[276]）、中道派もまた文化に関心を持ち、その穏健さによって熱意が冷めることはなかったと主張できるだろう。スルピキウスは、ポストゥミアヌスに『マルティヌスの生涯』がどれほど広く読まれていたかを説明させている。ガリアからローマに運ばれ、そこからカルタゴ、アレクサンドリア、ニトリア、テーバイ、メンフィスへと伝わった。アフリカの砂漠の真ん中でさえ、老人がそれを読んでいるのが見つかった。[277]したがって、教会はこの時期のガリアにおける教育への広範な関心に一役買っていた。[278]

碑文の証拠は期待外れである。文化に対するこれほど広範な関心があったのだから、教師とその活動についてもっと頻繁に言及されていると予想すべきだった。実際には、この主題に関連する碑文はわずかしか見つからず、しかも南ガリアのものばかりである。ヴィエンヌには文法学者の墓碑銘[279]と、同じ町で教育した養子を悼む女性の嘆き[280]がある。

[46]

‘(Infel)icissima (qu)ae … quem Vice fili educavit et studiis liberibus produxit, sed [iniqua stella et Genesis mala!] qui se (ie vita matura) non est frunitus, nec quod illi destinatum Erat;フェリックスとシビ・ビバ・カム・エオ・ポスーツとサブ・アシア・デディック（avit）を持ってください。

リヨンでは、殉教者、つまりエイレナイウスに捧げられた有名な教会または教会学校への言及が発見されました。「In hoc tomolo requiiscit bone (= bonae) memoriae Domenicus (= Dominicus) innocens qui vixsit in past annus (= annos) quinqui (= quinque) et in martirio (= martyrio) annus septe(m) obiit quinto decemo Kalendas Mar. indic(tio) decema」。[281] ドミニクスはここで 7 年間勉強しました。ボワシューは、彼がシドニウスによって記述された聖ジャストの祝日の「カテルヴァ・スコラスティコルム」の一人だったのではないかと示唆している。[282]

ガリア全体が教育で有名だったのなら、ガリア文化の具体的な中心地はどこだったのかを調べてみる価値があるだろう。

アキテーヌが属州の中で最も傑出した地域であったことは明らかです。ヒエロニムスがその教師について明確に言及していることは既に述べました。 [283]また、スルピキウス・セウェルスは対話篇の中でガリア人に、アキテーヌ人が彼の言葉に感じるであろう田舎臭さについて弁明させています。[ 284 ]アキテーヌはローマ文化の中心であり、サルウィアヌスが言うところのガリアの髄でした。[285]シンマクスはアキテーヌの医学教授であるドゥサリウスについて言及しており、 [286]アウソニウスの教授の多くがそこで教えていました。オーシュのスタフィリウス、[287] アングレームのテトラディウス、[288]ポワティエのアナスタシウス[289]とルフス[290]、そして国境のトゥールーズのアルボリウスなどです。[291]しかし、4世紀のガリアの知的中心地であったアキテーヌ地方で最も有名な都市はボルドーであった。[47] 西の学校群。[292]マッシリアは、その影響力に大きく依存していた南東部の学校群とともに衰退し、その権力は西へ、そして程度は低いものの北へと移っていった。ボルドーは、その前の3世紀にわたって大きな商業中心地であった。 [293]そこは、地中海への河川交通のために商品が積み替えられる地点であった。[294]スペインやイギリスとの貿易が盛んで、ドイツや東方から多くの訪問者が訪れた。この交易は富と商業の活気をもたらした。建物や記念碑が次々と建てられた。しかし、変化が訪れる。3世紀半ば頃、皇帝が弱体化し、軍事規律が緩んだとき、蛮族が攻撃を再開した。約20年間ガリアは自衛したが、皇帝の保護は弱まり、273年に侵略者に見捨てられた。彼らは276年か277年にアキテーヌに到着し、ボルドーもその甚大な被害を受けた。その破壊は凄まじく、歴史家によって記述されてはいないものの、その痕跡は今日まで残っている。「3世紀の建築物が数日のうちに消滅した。」[295]

廃墟から新たなボルドーが立ち上がった。かつての活動は中断され、商業は衰退した。金銭欲は知識欲へと変わり、その熱意は衰えることはなかった。ジュリアン[296]は、歴史上の大都市においてこのような変容が頻繁に起こったことを指摘している。カルタゴ、アンティオキア、アレクサンドリア、アテネ、マッシリアも同様の変化を経験した。学校はそれらの都市の最後の段階であった。こうしてボルドーは「商業都市」から「講堂」へと変貌を遂げたのである。

ボルドーの学校（当然ながら、他のすべての学校を合わせたよりも多くのことが分かっている）が4世紀に有名になったことは疑いの余地がないが、正確にいつ創設されたのかは分からない。それ以前にも多くの小学校があったはずだが、痕跡は残っていない。墓碑には文法学校の生徒名簿を運ぶ子供たちの姿が描かれているが、それは家に仕える奴隷教師を表している可能性もある。[48] おそらくボルドー学院は4世紀初頭にマクシミアンとコンスタンティウスによって設立されたのだろう。当時、特に皇帝の保護が失敗に終わった後、ガリア人の信頼と善意を回復することは皇帝の政策の重要な一部であった。また、アウソニウスが記念している教授たちのほとんどが彼の存命中に亡くなっていたことも注目すべきである。これはボルドーの教授制度が4世紀に属していたことを示しているように思われる。[297]アウソニウスは『記念誌』の序文とエピローグで、「ボルドーの教授たち」のリスト全体を「祖国への忠誠心」に触発された義務（officium [298]）として列挙しているという印象を与えている。[299]こうしてアキテーヌは「古代文学の最後の避難所」となったのである。[300]

ボルドーが知的中心地であったとすれば、この時期のガリアの政治的中心地はトレヴ（そして後にアルル）であった。皇帝がこれらの都市に滞在していたことは当然教育を促進した。なぜなら、教育は（既に指摘したように）皇帝の政策の一部であったからである。4世紀が進むにつれて、トレヴは「自由学問の都」[301]であったオータンを凌駕した。オータンは世紀初頭にエウメニウスの治世下で大いに繁栄したが、彼の死後衰退したようである。皇帝の勅令は特にトレヴを優遇した。皇帝たちはゲルマン国境に軍事拠点だけでなく知的拠点も必要としていたかのようである。しかし、あらゆる恩恵と便宜、華やかな宮廷と立派な建物にもかかわらず、この目的は決して達成されなかった。人口が混在し変動し、国境に位置していたため、トレヴは依然として軍事都市であった。[302]それにもかかわらず、その学校は有名であり、アウソニウスはそれをローマの修辞学と結びつけている。

言語を装飾するための装飾。[303]
[49]

興味深いことに、我々がガリア学派の優位性を証明しようと試みてきたこの時代の初めには、ガリア人は鈍感で理解が遅いという伝承があり、この見解はヒエロニムスの著作にも残っている。

「悪魔の弁護者」の事例は簡単に説明できる。ユリアヌスはアンティオキア市民を風刺した作品の中で、ガリア人の粗野さを繰り返し語っており、彼らを[304] Κελτοί または Γαλάται と呼んでいる。カエサリウスの兄弟であるアリピウスに、彼は野蛮なガリアのミューズ (ταῦτά σοι Γαλλικὴ καὶ βάρβαρος Μοῦσα προσπαίζει) について、そしてミソポゴンではケルト人 (そして彼はかつて自分が住んでいたガリア人のことを考えている）シリア人、アラブ人、トラキア人、パエオニア人、ミシア人――文化がまったく欠けている民族――ἄγροικον, αὐστηρόν, ἀδέξιον … ἂ δὴ πάντα ἐστὶ δείγματα δεινῆς ἀγροικίας。[305]野獣に囲まれた狩人のような野蛮なケルト人の中での彼の居住地について言及し、[306]ケルト人がローマ人よりも未開であるのと比例して、自分はカトーよりも劣っていると述べている。そしてアンティオキア人はジュリアンの顔に嘲笑を投げかけているように表現されている: ταῦτα ἐνόμισας Θρᾳξὶ νομοθετεῖν … ἤ τοῖς ἀναισθήτοις Γαλάταις。[307]

これらの言及はすべて皮肉である。「粗野なガリア人は私の奇行に耐えられたが、アンティオキアは、実に洗練され教養がありすぎて、それを許容できなかったのだ！」この風刺はガリア人の野蛮さを否定するものではなく、アンティオキア人の虚栄心を明らかにしているにすぎない。しかし、引用された箇所は、ἄγροίκοι がガリア人に対する当時の評価として受け入れられていたことを示している。そして、ユリアヌスが実際にそれを信じていなかったとしても、明らかにそう信じる意見が存在した。また、彼らに帰せられるのは、機会の欠如によるものかもしれない単なる ἀγροικία、つまり教養の欠如だけではない。彼らには ἀναισθησία、つまり鈍感さも非難されている。この伝承のこの部分は他の場所でも裏付けられている。マルティアリスはボルドーを「crassa」[308]と呼び、ガリア人の軽信さは[50] ことわざの通り。[309]ヒエロニムスはガラテヤ人への手紙の注釈で[310]、彼らの祖先であるガリア人がそのような評判を持っていたことを考えると、彼らがとても愚かだったのも不思議ではないと述べている。「ヒラリウス・ラティナの雄弁家ロダヌス、ガリア人自身とピクタヴィスの子孫が、賛歌の中でガリア人の愚かさを声に出して言った」。et は重要であり、ガリア人が愚かだったという伝承を暗示しているようにも見える。ガリアの学校を注意深く研究したフランスの学者で愛国者が、小さな町についてはマルティアリスの判断を受け入れる傾向があるのは興味深い。[311]

この意見の価値を評価するにあたっては、まずユリアヌスの発言の多くを割り引いて考える必要がある。彼の心はギリシャ哲学に深く染まり、ギリシャは彼の人生の情熱の対象であった。したがって、彼は当然ローマ文化を軽蔑し、ローマ人が蔑んでいたガリア人に対してはなおさら軽蔑していた。ユリアヌスのような人物には、ギリシャの「βάρβαροι」（ギリシャ語で「ギリシャ語で「ギリシャ語で「ギリシャ語で「ギリシャ語で」」）という概念が強く影響していたであろう。彼は地方の人々と交わることはなく、エウセビアの寛大さによって常にギリシャ語の本に囲まれていたと述べている[312]。そのため、ガリアとゲルマニアは彼にとって「ギリシャ語で「ギリシャ語で「ギリシャ語で」」となった。したがって、彼は明らかに偏見を持っており、ガリア人の精神の特質や文化を正当に評価することはできなかったであろう。

さらに、もう一つ、正反対の伝統があります。カエサルは彼らの卓越した賢さについて明確に証言しています:「est summae genus sollertiae atque adomnia imitanda atque efficienda, quae a quoque traduntur, aptissimum」[313]、ディオドロスも同様に明白です: ταῖς δὲ διανοίαις ὀξεῖς καὶ πρὸς μάθησιν οὐκ ἀφυεῖς。[314] アレクサンドリアのクレメンスは、ギリシア人が決して哲学を独占していたわけではないことを証明しようとして、明らかに誇張して、ガリア人が先んじてギリシア人に哲学を教えたとまで言ったが、[315]とクラウディアヌスはこれに同意しなかった。[51] いずれにせよ、鈍感さという非難とともに、精神の鈍さが示唆される限り、ガリアには形容詞animosa が適用された。[316]

カエサルによれば、ガリア人の活発な精神は、遠い異国への好奇心や、旅人から学びたいという熱意に表れ、彼らは旅人を無理やり引き止め、あらゆる事柄について多くの質問を浴びせたという。町では、新しく到着した商人の周りに群衆が集まり、旅先の国々とその情勢について説明させようとした。[317]

これは知識と科学を生み出す好奇心であり、鈍感さや愚かさといった特性とは相容れないものである。カエサルの観察の幅広さと概ねの妥当性は、彼の証言に他の証言にはない価値を与えている。なぜなら、他の証言はほとんど伝聞や特定の事例に基づいているからである。ヒラリウスの証言に関して、ユングは、アウソニウスによればピクタヴィ族は文学において非常に後進的であったようだと指摘している。ポワティエの修辞学者ルーフスに対しては、彼の教養の欠如を揶揄するエピグラムが8篇も書かれており[318]、もう一人のピクタヴィ族の教師アナスタシウスもあまり成功しなかった[319] 。「ヒラリウス自身がポワティエで生まれたのに、ガリア人を賛美歌の歌唱において教えられないと呼んでいるのは不思議ではない」と彼は結論づけている[320]。

しかし、帝国初期から続く、国民全体に適用された伝統は、いくつかの個別の事例では説明できない。特定の著述家がその伝統を受け入れた動機は個別的なものかもしれないが、その起源はより一般的な原理に求めなければならない。それは、精神の態度、物事の見方の習慣的なあり方であった。それは、根深く染み付いた異教徒の「野蛮人」という概念（おそらくガリア人の場合は、好戦的な衝動性という評判によってさらに強まった）[321] 、パウロやアレクサンドリアのクレメンスといったキリスト教の著述家が戦おうとした、選ばれた民という概念であった。[52] そして、選ばれた文化。それは敵意や憎しみを意味するものではなく、時には軽蔑さえも意味しない、一種の思考習慣であった。それは、他国が受け入れた習慣や言語を持つ支配民族の心の中で慣習化された、優越感（大部分は真実）の伝統に過ぎなかった。しかし、そこに真実の一面があったからこそ、それが普遍化され、支配者が被支配民族の個性を見失い、地方に対する共感的な研究を妨げる危険性があった。マルティアリスの「クラッサ」のような判断は、こうした態度とそれに伴う誤解、そして大都市の住人が多数の地方民から受ける一般的な印象によって生じたものである。しかし、ガリアが帝国の教師として重要性を増していくにつれ、この驚くべき見解は、我々の時代にはあまり一般的ではなく、あまり広く適用されていなかったことは疑いようもない。

B. 学校内
（i）初等教育の内容及び方法
ローマの学校教育の伝統は非常に古く、ガリア人にも広く受け入れられていたため、実際の教育内容に関する記述は散見されるのみで、しかも表面的な、示唆に富むものにとどまっている。アウソニウスのように教育について直接論じた人物でさえ、読者は学校の実際的な事情を熟知しているという前提に立っており、その目的は一般的に文体や修辞技法によって読者を感銘させることであり、真摯な解説を行うことは決してない。したがって、ローマの教育に関する既知の事実に基づいて記述を補足するしかない。

ルキアノスがギリシャの場合について描写しているような、ガリアの少年が学校に通う様子を生き生きと描いたものは、私たちには残っていません。しかし、現代においては、アンティオキアのソフィスト、リバニウスの演説の中に、それに似た描写が見られます。彼は、4世紀のアンティオキアで少年がどのように一日の仕事をスタートさせたかを描写しています。眠気を払うように目をこすった後（ἀφυπνίσας）、教師は少年を起こし、勉強へと導きます（ὑπάγει τῷ λύχνῳ）。これらの教師には多くのことがかかっており、彼らには敬意を払うべきです。[53] (οὕς αἰδεῖσθαι νόμος ἦν)。彼らは名誉において教師の隣にあり (ἐν τιμαῖς οὗτοι μετὰ τοὺς διδασκάλους)、ある意味では彼らの仕事の方が重要です。教師は授業時間中しか生徒に会わないのに対し、教育者は常に生徒と共にいて、悪影響から生徒を守り（φρουροὶ τῆς ἀνθούσης ἡλικίας … ἀπελαύοντες τοὺς κακῶς ἐρῶντας）、教師の労働を分担し、父親が一日中仕事で不在の時には父親の代わりを務める。教育者は生徒と一緒に授業を繰り返し、生徒に怒鳴りつけ、鞭を見せ、革紐を振り、努力によって教師が教えた教訓を思い出させる（ληφθέν を読む）。担当する生徒が病気になると、彼は看護師（μικρὸν γὰρ ἐἰπεῖν τροφούς）として、ベッドサイドに座り、必要なものを揃える。担当生徒が亡くなった時の教師たちの悲しみが描写されており、彼らが担当生徒を偲んで記念碑を建てたという話も聞くことができる。[322]

これが西ローマ帝国全体、特にガリアにどの程度当てはまったのかは断言できない。しかし、帝国全体における教育方法の一般的な類似性から、我々の時代のガリアにも同様のものが見られたであろうという推測はほぼ確実である。アウソニウスが孫に宛てた書簡に描かれているのは、規律や学校の科目といった定型的な事柄にほぼ終始しているため、はるかに生々しく親密な描写ではない。シドニウスは、ガリア貴族の学校における典型的な教育の概要を示している。彼は、教養ある貴族の文学的、詩的な家庭環境を描写している。コンスタンティウスへの手紙の中で、彼は修辞的かつ意図せずしてユーモラスな誇張を用いてこう述べている。「そして、ミューズであるあなたは、母から悲鳴を汲み取り、ヒッポクレネの澄んだ水に浸かった。そこで、せせらぎの下で、あなたは水ではなく、文字を惜しみなく飲んだのだ。」[323]そして実際の学校が始まった。「文法学者のあらゆる訓練とあらゆる指導」[54] 修辞学者の」。この訓練の上には皇帝への奉仕という栄誉が与えられ、「王子の宮廷が若者を傑出した存在にした」[324]。そして最後に、軍務で名声を求めた。少年には快適さと繊細で多様な楽しみの魅力が微笑んだ。シドニウスは食卓での物語、風刺、この社交的な雰囲気の陽気さ、家を満たしていた機知と真面目な話が混ざり合ったもの[325]に熱狂し、ボール、輪、ガラガラと音を立てるサイコロなど、家に溢れていたゲームを喜んだ。

Hic promens teretes pilas、トロコスク、
hic talos crepitantibus fritillis。[326]
ガリア貴族が息子に文学への関心を育む上で家庭で与えた影響は、文学が一般的に高く評価されていたことを考えると、おそらく相当なものであっただろう。シドニウスは息子にテレンティウスとメナンドロスの喜劇詩を教え、その結果、両者とも楽しんでいたようだ。[327]ペラのパウリヌスが両親の教育における才能と熱意に感謝の意を表すとき、彼の言及には真摯な感情が込められている。[328]

親愛なる両親の熱烈な愛を知っていた
勉強を常に楽しみで和らげる
リラックス、理解のあるケア
厳しさを伴わずに私を善人にするために、
そして、私の未熟な思考を前進させてください。[329]
アウソニウスやシドニウスに見られるような文学的話題の絶え間ない議論は、彼らの階級の家庭を学校と同じくらい文学の遊び場にしていたに違いない。同様に、低い社会階層のキリスト教徒の間では、神学的な議論への活発な関心が、多くの場合、子供の思考を刺激していたに違いない。遺伝もまた、役割を果たしたに違いない。修辞学教育を受けた家庭では、[55] 伝統的に育てられた子供たちが、生まれつき勉強に興味を持つ傾向を持つようになった。

したがって、これらの貴族の息子たち（ガリアの学校を扱う際には、主に貴族を扱わなければならない）にとって、家庭環境は学校の活動への動機となった。しかし、これらの活動は具体的にどのようなものだったのだろうか。ペラのパウリヌスは概説している。[330]彼は幼い頃から（ipsius alphabeti inter prope prima elementa [331]）、教養の意味と価値、無学な者を区別する10の特別な特徴、そして非社交的または教養のない粗野さのあらゆる欠点（vitia ἀκοινονόητα）を教えられた。[332]彼はローマの古典教育（ Roma … servata vetustas ）で訓練を受け、老齢になってもその教育に喜びを見出したが、その年齢は教育の衰退を目の当たりにした。[333]彼は6歳で学校（アウソニウスによって有名になったボルドーの学校）に通い始め、オデュッセウスの放浪記とともに「ソクラテスの教義とホメロスの戦争」を読まされた。その後、彼はウェルギリウスに進んだが、家の使用人たちと母語であるギリシャ語で話すことに慣れていたため、ウェルギリウスを読むのは困難だった。

アンデ・レイバー・プエロ、運命の人、フイット・ヒック・ミヒ・マイオール
eloquium librorum ignotae apprehendere linguae。[334]
15歳の時[335]、彼はまだ文法学者の学校にいたことがわかる。

アルゴリコ・パリテ・ラティオク・インスタント・マジストロ。[336]
ちょうど彼が修辞学の学校に進学する年齢だったが、高熱で寝込んでしまい、ひどく衰弱したため、医者から絶対安静を命じられた。

これが当時の初等教育が普通の少年に与えた一般的な印象であり、教師の証言と比較することで彼の証言を検証することができる。[56] 小学校の基礎科目は「文法」の学部である。「文法」とは「文字」を扱う学問である。これらは人類が「死すべき運命から逃れよう」として、また移ろいゆく現在の専制を超越しようとして発明したものである。「鳥が飛ぶように飛び去り、過ぎ去ってしまう話し言葉に満足する代わりに、人類は木や石や骨や革、あるいはその他の素材に意味のある印を刻む計画を立てた。それは、消え去った言葉の代わりに、何らかの形で意味を帯びて残るはずの印である。」[337]アウソニウスが孫に与えた訓戒[338]「記憶に残るものを残せ」は、この学部のモットーである。ほとんどあらゆる科目がこの学部に含まれる可能性があるが、主な重点は詩人や弁論家に置かれていた。アウソニウスは、ホメロス[339]とメナンドロス[340]から始め、続いてホラティウス、ウェルギリウス、テレンティウス[341 ]を読むことを勧めている。学校で読まれていた作家の種類を調べたところ、散文作家よりも詩人の方が頻繁に使われていたことがわかった。そのため、神話は非常に大きな影響力を持っており、テルトゥリアヌスは神話の過剰な研究を異教の学校に対する主な非難の一つとした[342] 。ウェルギリウスは、あらゆる人の文体に浸透する影響力であり、文法学者の支柱であり、教室の天才である。注釈者たちは、アウソニウス、ペラのパウリヌス[343] 、シドニウス、マクロビウス、そしてこの時代の異教徒とキリスト教徒の両方の著名な作家のウェルギリウスへの言及を積み重ねることに疲れ果てている。実際、ウェルギリウスはホメロスやヴァロとともに学校を支配していたと言っても過言ではないだろう。シドニウスは特にテレンティウス[344]に言及しており、テレンティウスの言葉を引用するのが好きだ。[57] ホラティウス[345] 、プラウトゥス[346] 、メナンドロス[347]、その他大勢が親しい友人として挙げられている。

詩人たちは、広い意味で「文法」の大きな区分を形成している。アウソニウスはさらに「歴史」、すなわち「ローマの歴史と時代」を推奨している。[348]彼は明らかにこれら二つの区分を重要視していたようで、教授記念論文[349]の最後に、ボルドーの教師たちが名声を得た科目のリストの先頭に再び「歴史」と「詩の様式」を挙げている。一見すると、アウソニウスの構想に弁論家が言及されていないのは奇妙に思える。[350]しかしアウソニウスはそれらを「歴史」に含めるつもりだった（キケロなしにカティリナの陰謀をどうやって読むことができただろうか？）、そしてシドニウスとアウソニウス（言うまでもなくヒエロニムス）におけるキケロへの頻繁で親しみやすい言及、そして頌歌集におけるキケロの直接的な模倣から明らかなように、「トゥッリウス」とデモステネスは広く研究されていた。哲学は、この文学的雰囲気の中で、いわば付け足しとして登場したのである。[351]

このように、ボルドーの師と弟子の一致は、初等教育の一般的な範囲を私たちに示してくれる。もう少し詳しく見てみると、詳細な見解を得ることは難しい。特に初等教育においては、以前存在していたものが引き続き存在するという一般的な前提、そしてローマの伝統が規定する順序を知らない者がいるだろうか、という思い込みが一般的である。この順序では、まず文法教師の学校、次に文法教師の学校、そして最後に修辞教師の学校があった。[352]

クインティリアヌスはローマ最後の偉大な教育学者であり、その影響は異教徒とキリスト教徒双方の教師に及んだ。彼は学校における雄弁術の模範とみなされていた。[58] アウソニウスはボルドーの教授の中で最も有名なミネルウィウスに語りかけ、

Alter rhetoricae Quintiliane togae; [353]
そして彼は、ガリアの傑出した息子たちがクインティリアヌスの教育制度の下で学んだ者であったと述べている。

Quos praetextati celebris facundia ludi
コントゥリット・アド・ヴェテリス・プラエコニア・クインティリアーニ。[354]
ヒエロニムスでさえ、自分の教育の一部はクインティリアヌスに負っていると述べており[355] 、気取ったエンノディウスは彼を非常に高く評価し、「最も雄弁な人物」と呼び、劣った人物に対しては架空の主張をしても構わないとしても、クインティリアヌスに対してそうすることが正しいかどうかは疑問だと考えていた[356] 。文体に関する権威として、彼は明らかに非常に尊敬されていた。シドニウスは、修辞学者セヴェリアヌスについて次のように述べることで、最高の賛辞を贈ろうとしている。

Et sic scribere ノンマイナスヴァレンテム
マーカス・クインティリアヌス・ユット・ソールバット。[357]
ヒエロニムスは、ポワティエのヒラリウスがクインティリアヌスの12巻のスタイルと巻数を模倣したと述べている。[358]

ガリアの教育界におけるクインティリアヌスの地位を考えると、彼の影響が至る所に見られるのも不思議ではない。彼の教えによれば、[359]教師は幼い子供の手を握って蝋に文字をなぞり、[360]その後パピルスや羊皮紙に文字をなぞった。[361]ホラティウスが述べているように、子供たちは間違いなく学校に通い、裕福な親の場合はカプサリウスが担ぐ鞄（ loculi、capsae）にタブレットを入れて持ち運んだ。[362]

本の写本を教える専門の教師（ librarii ）がいた。[59] アウシュで発見された大理石の板[363]には、教師であり、特に写字の教師であったアフラニウス・グラフィクス（書字に熟練した者）への碑文が刻まれており、彼の業績の中にはチェッカーの腕前も含まれていた。マルクヴァルト[364]は『コーパス』から多くの例を引用している。4世紀と5世紀、すなわち官僚制の時代において、さまざまな書記形式の中で非常に重要であったのは速記であった。ここでも、それを職業として実践する特別な師匠（ノタリウス）がいた。ここでも、『コーパス』には頻繁に言及されている。[365]アウソニウスは、明らかに優れた速記の腕を持つ速記係に詩を書いた[366]。シドニウスがタオルにエピグラムを書いたとき、彼の言葉を書き留める書記（明らかにノタリウス）がそばにいた。 [367]読み方に関しては、クインティリアヌスの助言は間違いなく今でも有効である。彼は文字の音と形を同時に学ぶこと、[368]文字から音節へ、音節から単語へ、単語から文へと進む総合的な方法を用いることを勧めていた。

小学校の最後の科目は算数で、これは頑固なローマ人のお気に入りの科目でした。指を使って数えることは昔から一般的で、7世紀になってもベーダが「指のジェスチャーと時間の比率による数え方」[369]という著作を書いており、これは[60] 指を使った精緻な計算システム。上級生には特別な教師（計算機）がおり、使用された道具はそろばんまたはタブラと呼ばれるもので、10、100、1000などを表す線が引かれた板で、その上に計算棒（計算）が置かれていた。砂をまいた板に数字を描くこともあった。

少年がこの初歩的な訓練を終えると、文法学の研究に取り掛かった。4 世紀以降の学校教育全体は、マルティアヌス・カペラが『メルクリウスの結婚』と『フィロロギア』で記述した 7 つの自由七科に基づいていたと言われている。この著作はヴァロの『IX libri disciplinarum』を基礎としており、中世を通じて影響を与えた。しかし、文法学の分野には、文法、修辞学、弁証法、算術、幾何学、天文学、音楽といった分野がきちんと分けられ、それぞれに専門の教師がいたわけではなかった。文法学者は、いずれかの分野に特化しており (ボルドーのヴィクトリウスは古代研究に特化していた[370] )、皇帝の勅令には、速記、写本、算術、建築の専門教師について言及されている。[371]しかし、これらが通常の学校に存在していたと考える根拠は全くありません。むしろ、奴隷や皇帝の官庁の特定の役職に就く専門家を養成するために存在していた可能性の方がはるかに高いでしょう。アウソニウスが、そのような区分が存在していたとすれば、約30人のボルドーの教師（そのうち数人は文法学者でした）について言及せずに済ませるとは考えにくいです。

授業を行う実際の方法はエウメニウスによって示されています。「イビ」（オータンの新しい学校で）「adulescentes optimi discant、nobis quasi sollemne carmen praefantibus」。 [ 372 ][61] 教師は文章を選び、句読点、発音、表現、韻律に十分注意を払いながら、生徒にゆっくりと読み聞かせた。[373]明瞭で効果的なイントネーションは、後の修辞的な朗読を見据えて特に練習された。しかし、古代において朗読が普遍的に重視された理由は、実生活の切迫性よりも深いところにあった。書かれた言葉には魂があり、文法家は読むことによってそれを蘇らせようと努めた。「文法学の職務は、文法書を扱い、忘却から救われたもののうち、可能な限りすべてを回復させ、話し言葉を可能な限り最初の印象と音楽性で復元することである。」[374]マレー教授が指摘するように、これが公式の教師の教義である。ディオニュシオス・トラクス（最初に τέχνη γραμματική を書いた人物）は、文法の 6 つの部分を列挙する際に、最も重要なものとして κατὰ προσῳδίαν を挙げている。「言葉が λόγοι から γράμματα に、翼のある言葉から永続的な文字に変わる前に、元々話されていたアクセント、リズム、表現だけで読むこと」である。[375]アウソニウスは孫に特にその点を強調している。

抑揚を変えて読み上げますか
数々の詩句。あなたの言葉が成功しますように。
アクセントとストレスがお互いに
師匠が教えた。不明瞭な言葉は抑圧する
読んでいる内容の意味、そして一時停止
過重な負担のかかった条項に力強さを加える。[376]
これが全ての授業の枠組みだった。

朗読の後には、文法、歴史、哲学、科学、芸術、文学に関する解説（エナラティオ）が続いた。教師は生徒に文章の要旨を伝え、[62] 詩を散文に書き換えるよう要求された。[377]書物が常に手に入るとは限らなかったため、その場合は（それ自体を目的として行われた）口述筆記に頼ることになった。この時代は、書物が増えたため、おそらくホラティウスの時代ほど一般的ではなかった[378]。修辞学校で行われたような暗記や書き取り練習（文法、文章）は、用いられた明白な方法の一つであった。

もちろん、言語学はまだ黎明期でした。それはヴァロの「testamentum a testatione mentis」、「lucus a non lucendo」といった理論に基づいていました。傾向は2つありました。1つはイタリア語からすべてを導き出そうとしたローマ主義者、もう1つはすべての単語の起源がギリシャ語であることを証明しようとしたヘレニズム主義者です。また、変化の原理を信じ、ホラティウスのように、すべてを慣習、つまり言葉の支配者であり堕落者であると考えた「アノマリスト」と、不動の原理を信じ、慣習を類推によって作用する固定された理性の法則に従わせようとした「アナロジスト」もいました。[379] 最も優秀で冷静な文法学者でさえ、この主題についてどれほど無知であったかは、セルヴィウスのウェルギリウスの注釈から判断できます。「ゲオルギウス第1巻」 17 「Maenala, mons Arcadiae, dictus ἀπὸ τῶν μήλων, id est ab ovibus」;ゲオルグについて。私。 57 ‘サバエイポピュリ … ディクティサバエイ ἀπὸ τοῦ σέβεσθαι’;アエンに。私。 17 「「thensa」[380] autemcum aspiree scribitur ἀπὸ τοῦ θείου」。

文学的批評、ディオニュシウス・トラクスの κρίσις ποιημάτων も役割を果たした[381] 。マクロビウスでの議論は、学校で始まった一種の議論の進んだ段階を表している。セルウィウス[382]は、ヴァージルが「Scopulo infixit」を書いたか、「Scopulo inflixit」を書いたかについて議論しており、アウルス・ゲリウスでは、ヴァージルのtrisとtresの使用、およびキケロのpeccatuとpeccato、fretuとfretoの使用に関して疑問が提起されています。[383]再び、セルヴィウスは、バージルのジョーブへの呼びかけに対するプロバスの疑念を「人類」とみなしている[63] 「永遠の力は、この書物に宿る」。[384]しかし、概して、このような批判的な態度は稀である。注釈者、したがって文法学者は、主にかなり単純で散漫な説明の塊に関心を寄せている。参照は主にルクレティウス、ホラティウス、プリニウス、テレンティウス、ヘシオドス、そして何よりもホメロスである。文法上の注釈、特に比喩表現、地理的な言及は頻繁かつ豊富である。一方、歴史的な言及はむしろ少ない。したがって、批判的な能力はあまり活発ではなかった。実際、当時の一般的な風潮や、セルウィウス自身の教師の義務に関する記述から、それを期待することはほとんどないだろう。「この書物の解説者には、詩人の生涯、作品のタイトル、詩の質、書記の意図、書物の数、書物の順序、説明が考慮されるべきである。」[385] したがって、文法学者はかなり低い次元で移動する。彼にとって、「intentio Vergilii haec est、Homerum imitari、et Augustum laudare aparentibus」。より高度な思想、つまり詩の根本的なインスピレーションである「tantae molis erat Romanam condere gentem」は完全に省略されています。

使用された教科書の中で、断然最も有名なものは[386]、4 世紀半ばにヒエロニムスを教えたドナトゥスのものでした。彼は後続の作家の模範となり、彼の名前は文法の代名詞となった[387] 。彼の作品は、(1) 品詞を含む小学校向けのアルスマイナーで構成されていました。 (2) an ars maiorは 3 つの部分に分かれています ( a ) 「de voce、de littera、de syllaba、de pedibus、de tonis、de posituris」（句読点）。 ( b ) 品詞の別の処理。 ( c ) 「デ・バーバリズモ、デ・ソレシズモ、デ・セテリス・ヴィティス、デ・メタプラズマ（文法的不規則）、デ・スキーマティバス（話し言葉）、デ・トロピス」。[388]ガリアで使われていた「ドナトゥス・プロヴィンキアリス」 [389] の話を聞くが、ヒエロニムスの属州における影響力が、特にローマの伝統に支えられたドナトゥスの人気を広めるのに役立った可能性は十分にある。もっとも、彼の著作はそれ自体の価値によっても学校で一定の地位を築いたに違いない。

[64]

シドニウスが「disciplina」を称賛したアグロエキウス（5世紀）は、正書法に関する書物を著したが、これはフラウィウス・カペルによる同主題の著作を補完することを意図したものであった。また、ドシテウスの「Chrestomathia」、すなわち文学からの抜粋集は、ギリシア語の学生向けに両言語で書かれており、後期の帝国では一般的な教科書であったと聞いている。ヒエロニムスは、シニウス・カピトを古代史の権威として挙げており、当時も読まれていたため、修辞学の伝統の普遍性を考慮すると、おそらくガリアの学校で使用されていたと思われる。彼の断片のいくつかは、文法学者の教えの範囲と特徴の典型と見なすことができる。「Docet (Sin. Capit.) “pluria” Latinum esse, “plura” barbarum.絶対的な複数の要素と単純な要素、非比較。[394]ソレクシズムは、「不都合な命令を要求する」と定義される。彼は導出を無視しません:「pacem a pactione condicionum putat dictam Sinnius Capito」[395]、そして彼の文献学では音声学に位置が与えられています。 ‘シラバス、「f」 praeponitur liquidis、nulla alia de semivocalibus;ナム・プラエポニトゥール・リキッドディス・デュアバス・ソラ「f」。 praeponitur “l” litterae, si dicas Flavius … est libellus de syllabis, realilum … Sinni est liber Capitonis.」[396]

狭義の文法は当然、文法学者の仕事の一部でした。「Nec coniunctionem grammatici fere dicunt esse disiunctivam, ut “nec Legit nec Scribit”,cum si diligentius inspiciaatur, ut fecit Sinnius Capito, intelligi possit eam positam esse ab antiquis pro non ut et in XII est….」[397]彼の発言[65] ルキリウスの詩[398] ‘nequam aurum est’ などは、文法学の世代から世代へと受け継がれてきた、セルウィウスで豊富に示されている普通の解説の一例です。彼の意見は歴史問題に関しても引用されている：「Sardi venales ( alius alio nequ )ior 」。シンニウス・カピト・アイト・ティ。 Gracchum consulem、collegam P. Valeri Faltonis、Sardiniam Corsicamque subegisse、nec praedae quicquam aliud quam mancipia captum….」[399]憲法の歴史は彼に興味を持っています：「Tertia haec est interrogandi種、ut Sinnio Capitoni videtur、pertinens ad officium et consuetudinem」上院議員; [400 ] [400]

また、彼は古物収集家の伝統を省略しませんでした。「Sexagenarios ( de ponte olim deiciebant ): exploratissimumillusud est causae quo Tempore primum per pontem coeperunt comitiis suffragium ferre, iuniores conclamaverunt ut de ponte deicerentur sexagenarii qui iam nullo publico munere fungerentur …」、[401]そして彼は伝統法の権威として呼び出される：「Sinnius Capito aitcum civis necaretur, institutum fuisse ut Semoniae res sacra fieret vervece bidente….」[402]学校で教えられる教材の作成者はそのような人たちだった。それらはヴァロが残した学習の典型であり、セルウィウス、マクロビウス、フルゲンティウスのヴェルギリウス注釈を要約したものでした。そして、彼らの人数や著作をあまり正確に知らなくても、彼らの教えの傾向についてはかなり確信を持って言えるだろう。したがって、辞書について一言だけ付け加えて、彼らについてはこれで終わりにしよう。アウグストゥス帝時代の宮廷図書館長であったマルクス・ウェリウス・フラックスは、アルファベット順に『De Verborum Significatu』という著作を著した。各文字は数巻に及んだ。そして2世紀半ば、ポンペイウス・フェストゥスはこの著作から20巻の抜粋を作成したが、そのうちのごく一部しか残っておらず、原本は完全に失われている。[403] ウェリウスの著作は、文法学者による頻繁な言及からもわかるように、標準的なものであった。[404]それは頻繁に増補された。[66] そして改訂された。「スクリボニウス・アフロディシウス」は、スエトニウスによれば[405]、「ウェリウスの教師であり同時代人で、ウェリウスの正書法に関する著書を編集し、その学識と人柄を批判した」。しかし、それは基礎として残り、ガリアの学校の教師たちはその修正版を使用したに違いない。

文法学者が解説の中で立ち止まった主題のうち2つに注目することができる。ブリュムナーは[406]地理は学校の科目ではなかったと述べており、ベルンハルディはローマ人の伝統的な地理の弱点に注意を促している[407] 。しかし、ローマ軍の作戦の拡大と遠方の土地との貿易の発展に伴い、地理には相当な、そしてますます大きな注意が払われていたに違いない。地図は古代から使用されていた。ヴァロ[408]はテルス神殿の「picta Italia」について言及しており、プロペルティウスは地図に描かれた世界の国々を暗記することを強いられたと証言している[409] 。大プリニウス[410] は、おそらくアレクサンドロス大王の時代に生きた有名なガリア人ピュテアスについて言及しており、彼は地理に関する著述家であり、「すべての民族から称賛される地理の知識を著述した」と述べている。[411]アエティクス・ヒステルは『宇宙誌』の中で、ユリウス・カエサルの命令により当時の最も有能な人々によって行われたローマ世界の測量について述べており、ポセイドニオスやメラのような地理学者もいた。[ 412]我々の時代には、この主題が帝国の政策の一部として用いられていることがわかる。「さらに」とエウメニウスは言う、「若者たちは新しい学校の柱廊で、無敵の君主たちが勇気によって復興または征服し、あるいは恐怖によって束縛するあらゆる国、あらゆる海、あらゆる都市、あらゆる民族、あらゆる部族を見るようにすべきである。」[413][67] また、子供は耳で聞くよりも目で見た方がよく学ぶので、[414]「すべての場所の位置、範囲、距離がマークされ、名前が付けられ、すべての川の源流と河口、海岸線の曲がり、陸地を回り込んだり陸地に砕け散ったりする海の曲線が記されている。」[415]アウソニウスでは、著者の地理的知識の正確さと広さに驚かされるが、これは間違いなく、彼が学校でそれを実践しなければならなかったという事実によるものである。彼は『グラティアラム・アクティオ』で地図に直接言及している。[416]彼は、地理学者が地球に対して行うように（ qui terrarum orbem unius tabulae ambitu circumscribunt ）、皇帝のすべての称賛をコンパクトな形でまとめたいと考えている。ミリンは、オータンのメニアナ遺跡で発見されたそのような「タブラ」について報告しており、そこにはガリアの境界線とボノニア、フォルム・ガロルム、ムティナなどの都市を含むイタリアの輪郭が描かれている。[417]

天文学は、初歩的な意味ではガリアの「学者」の間でかなり人気があった。アウソニウスの祖父アルボリウスは天文学に手を出し、[418]シドニウスも頻繁に言及している。クラウディアヌス・マメルトゥスの功績の一つは、ユーフラテス川でホロスコープを操り、アトラスで星々を探検できたことだった。[419] シドニウスがランプリディウスの迷信について、占星術師に相談する様子を描写する際（迷信は、この主題に関して確認されたわずかな科学的事実と密接に関係していた）、彼は「climactericos」、「thema」、「diastemata zodiaca」といった専門用語に言及している。これらは、組織化された占星術の伝統を示しており、シドニウスによれば、ユリアヌス・ヴェルタクスとフルロニウス・サトゥルニヌスがその創始者であった（matheseos peritissimos conditores）。[420]彼は友人のレオンティウスに手紙を書いている[421][68] フェブスは、その学院の長であり、議論においては音楽家だけでなく、幾何学、算術、占星術の達人をも凌駕することができた。星や惑星の様々な位置における占星術的な意味を彼ほど正確に知っていた者はいなかったからである。これらの記述は、天文学の知識の範囲をある程度示しており、黄道帯、夏至、冬至、春分、惑星の公転に関する基本的な事実以上のものはほとんど含まれていなかったであろう。より厳密な占星術の発展は、間違いなくそれを趣味とする者に限られていたが、星に関する知識は学校で教えられ、詩を理解するために生徒にとって必要であると考えられていた。[422]クインティリアヌスのような権威者でさえ、実用的な目的のためにもそう考えていた。なぜなら、時間は主に太陽と星を直接参照して計算されていたからである。

（ii）中等教育の内容及び方法
文法学者から少年は修辞学者の手に渡り、「修辞学」を学んだ。この用語の解釈には注意が必要である。「文法学」が多くの主題を網羅していたように、「修辞学」も話し方の理論だけに限定されるものではなかった。「修辞学者は、文学や詩だけでなく、歴史、道徳、科学までも、巧みな話し方と巧みな書き方を学んだ。」[423] 修辞学者の学派の特徴は議論と朗読であり、目指すところは演説や演説作法であった。文法学者の学派の特徴は説明と解釈であり、当面の目標は百科事典的な知識であった。しかし、どちらの場合も扱われる主題はほぼ同じであり、重点が移っただけである。文法家は知識を用いて文章を拡張し、修辞家は想像力を用いた。文法家の方法は散文的であり、修辞家は詩的であろうと努めた。[424]

[69]

弁論学者は、生徒たちが創意工夫を働かせるために、想像力または文学（文法学者がクラスで読んでいた本から）から主題を選びました。後の帝国の学校では3 つの段階が区別される可能性がある[425] 。まず、ヴェルギリウス段階( locus Vergilianus ) で、生徒たちはアエネイスのスピーチを言い換えました。ポイントは、元の話者の感情をできるだけ忠実に描写することでした。「Proponebatur mihi negotium animae meae」（アウグスティヌスは言う）「ut dicerem verba Iunonis irascentis et dolentis quod non posset Italia Teucrorum avertere regem」。[426]次に、歴史や神話の人物が特定の機会に語ったであろう独白である「倫理的ディクショネス」が登場しました。例えば、アンタイオスがヘラクレスと対峙しているのを見たときのユノの言葉、あるいはアキレウスの遺体の前でのテティスの言葉などです。エンノディウスはこの種の例をいくつか挙げています。「ディドニスはアエネアムを目撃した」、「メネライはトロイア人を目撃した」などです。 [427]第三に、より公的生活の演説に近い「論争」があり、より一般的な主題を扱っています。例えば、祖国を裏切る大使、老いた父親の扶養を拒否する者、父殺しを像で称えた暴君、「ミネルヴァを像で称えた者」などです。[429]

修辞学の学校に入学しても、ウェルギリウスの影響は衰えなかった。アウソニウスの時代の修辞学者たちは、ウェルギリウスへの言及なしに一ページたりとも書くことができなかった。セルウィウス[430]は、修辞学者ティティアヌスとカルヴスが、すべての題材をウェルギリウスから選び、それを修辞学の練習用に翻案したと述べている。彼らは論争の例として、ウェヌスの演説を挙げた。[70] そして『アエネイス』第10巻第17歌と第10巻第63歌のユノ。ヴィーナスがユノに「運命がイタリアの地を与えた者たちにとって、あなたは危険の原因となった」と言うとき、彼女は「絶対的地位」を用いている。ユノは返答で「相対的地位」を用いている。

この箇所は、修辞学の研究によって精緻化された複雑な専門用語体系の一例を示している。しかし、現代において、この体系を何らかの形で説明する著者はいない。それは長い期間にわたって伝統となり、ローマ帝国の大部分を網羅するほどほぼ普遍的なものとなっていた。私たちが耳にする教科書は、それ以前の時代のものである。キケロの『修辞学』、匿名の『ヘレンニウムへの修辞学四書』、そしてクインティリアヌスである。確かに、C.キリウス・フォルトゥナティアヌスの著作[431]は5世紀のものであり、スルピキウス・ヴィクトルの著作[432]は4世紀のものである。しかし、フォルトゥナティアヌスは主にクインティリアヌスとキケロから影響を受けており、スルピキウス・ヴィクトルは、現存する彼の著作の断片の中で、この主題に関する伝統的な記述に依拠していることを表明している。「私は、我々に伝わってきた一般的な修辞学の原則を整理しました」と彼は言います。「そして、主に伝統的な内容と順序に従い、必要と思われる点を他の著者から挿入しながら、適切と思われる点を省略する権利を留保しました。」[433]実際、4 世紀と 5 世紀の修辞学に関する著述家 (要約の時代) は、すべて単なる編纂者または要約者です。何世紀にもわたって受け継がれてきた伝統の体系は堅固で永続的です。修辞学者セネカに見られる教訓と例[434]は、5 世紀末のエンノディウスのものとほぼ同じです。また、クインティリアヌスは、ポワティエのヒラリウスにも再び見られます。

このような状況では、[71] 修辞学校の活動に関する同時代の記録。ボルドーでの演説のタイトルさえ残っていないが、その沈黙自体が意味深長である。修辞体系はあまりにも広く普及し、あまりにもよく知られていたため、特別な言及や説明は必要なかったのだ。この共通の伝統で結びついていたのはラテン語の修辞家だけではなかった。東方のギリシア人もそれを共有していた。リバニウスは、異教の宗教に次いで異教の弁論を愛したシンマクス[435]と親交があり、アルル出身でハドリアヌス帝の時代に生きたファヴォリヌスの著作に言及している[436] 。リバニウスが手紙を書いたテオドリの一人は、アンミアヌスによればガリア人であり[437] 、手紙の中で称賛されている「プラエフェクトゥス・プラエトリオ」ルフィヌスもそうであった。東西間の交流は自由で頻繁であった。しかし、伝統の統一性を示す最も説得力のある証拠は、ギリシャの修辞学者とクインティリアヌスやセネカのような人物との比較に見られる。重要性においてほとんど違いはない。[438]しかし、『ギリシャの修辞学者』は、他のどの証拠よりも、手段と方法についてより詳細で生き生きとした描写を与えてくれる。

文法学者は事実を伝えるにあたり、修辞学派に代表される教育的完成度まで到達しなければならなかった。「Ratio dicendi」（弁論の理性）は、クインティリアヌスによって彼の義務の一つとして明確に定められている。[439]したがって、文法学者は練習問題を与える際に、生徒が上級学校での学習課程に備えることができるような技術的および伝統的な点に関する情報を提供しようと努めた。生徒は、さらなる準備のために特別な教師のもとへ行くこともあった。[440]時には、音楽と幾何学に特に重点を置いた有名なἐγκύκλιος παιδεία（学問） [441]という全課程が、文法学派と修辞学派の間に設けられることもあった。これらの慣習がどの程度一般的であったかは不明である。[72] ガリアではそれを確認する手段がありません。しかし、弁論修辞術の訓練の準備としての演習があったことは確かであり、ギリシャの修辞学者によって記録されたこれらの演習は、その訓練の方法についての独特の洞察を私たちに与えてくれる。 Προγυμνάσματα それらは修辞学者によって呼ばれており、そのうちの 1 人によって ἂ πρὸ τῆς ὑποθέσεως (つまり、特定の主題から宣言する前に) ἀναγκαῖόν ἐστι と定義されています。 εἰδέναι τε καὶ ἐπιεικῶς ἐγγυμνάζεσθαι。[442]

アフトニウスはアンティオキアのソフィストで、偉大なリバニウスの弟子であり、4世紀後半に活躍した。リバニウス[443]は彼を少年教師として言及している。彼の多くの著作のうち、現存するのは『プロギュムナスマタ』と『寓話集』のみである。彼の名と密接に関連しているのは、テオンとヘルモゲネスである。ホッピヒラーは[444]彼らの著作がいかに似ているかを明らかにした。テオンは明らかに最も古く[445]、アフトニウスはヘルモゲネスより若い[446] 。アフトニウスが著作を発表した後、ヘルモゲネスの著作がἀσαφῆ πως καὶ δύσληπταと見なされるようになったと述べている注釈者から、アフトニウスがこれらの著述家の中で最も新しい人物であることは明らかである。彼が最も優れた、そして最も長く愛された人物であったことは、彼の著作に対する数多くの注釈や註解（ニコラウスのような後世の修辞学者によってしばしば引用されている）や、16世紀と17世紀に彼の著書が学校や大学で依然として使用されていたという事実からも明らかである。実際、彼が提唱した学校における演習形式は、今日まで存続している。[447]

したがって、アフトニオスはアンティオキアの修辞学派の最も優れた代表者とみなすことができるだろう。

彼の最初の章[448]は寓話を扱っています。これらは教師によってレッスンのポイントを示すために広く頻繁に使用されます (ἐκ παραινέσεως)。[73] 例えば、アリとセミの話。彼は主題の扱いについて詳しく説明し、まず物語（διήγημα）について論じます。物語には3種類あります。（1）詩的（δραματικόν）、これは架空の主題に関するものです。（2）歴史的、これは過去に関するものです。（3）市民的、これは論争のある事例に関するものです。どの物語にも、行為者、行為、時間、場所、方法、原因の6つの要素があり、物語の4つの美徳は、明瞭さ、簡潔さ、蓋然性（πιθανότης）、言語の純粋さ（ἑλληνισμός）です。バラが赤い理由を語る例として挙げられた話は、少なくとも簡潔さと明瞭さという美徳を備えています。クインティリアヌスが詩的な語りを文法学者に割り当て、歴史的な語りを修辞学者に割り当てていることに気づくかもしれません。 [449]

アフトニウスが編纂した寓話集の中には、彼自身が書いたと思われるものもある。これらはイソップ寓話ほど辛辣ではなく、学校生活に直接的に当てはまる内容となっている。ガチョウと白鳥の物語もその一つである。

ある金持ちがガチョウと白鳥を飼っていたが、目的は異なっていた。ガチョウは食卓のため、白鳥はその歌声を楽しむためだった。ガチョウを殺す時が来たとき（それがガチョウの本来の運命だったのだが）、男は夜の闇の中でガチョウと白鳥を見分けることができず、ガチョウの代わりに白鳥を選んだ。しかし、白鳥は歌を歌うことでその正体を現し、その美しい歌声によって死を免れた。

一般的な道徳は、音楽は死からの休息をもたらすということであり、特に応用としては、少年は雄弁を愛するべきであるということである。同様に、摂食アリの物語では、若い頃の怠惰が老後の苦悩を意味することが指摘されています (οὕτως νεότης πονεῖν οὐκ ἐθέλονσα, παρὰ τὸ γῆρας) κακοπραγεῖ)。

アフトニウスの作品集には、カラスとチーズ、ロバとライオンの皮、病気のライオンなど、非常によく知られた寓話がいくつか含まれている。これらはイソップから受け継がれ、アヴィエヌスの作品の中で洗練され、韻文化された形で見られる。

アフトニウスは次にクレアを、ある人や物に適用される的確な言葉と定義する。それがそう呼ばれるのは、[74] 道徳的および知的な教訓に「役立つ」。大きく 3 つのクラスがある。(1)言葉のクレア、言葉の中にのみ見られる。(2)行為のクレア(例えば、ピタゴラスは、人の寿命はどれくらいかと尋ねられたとき、短時間現れて消えることで答えた。注釈者はタルクィニウスとケシの花の例を追加している)。(3)混合クレア。各クレアの区分は次のとおりである。(1)称賛、(2)言い換え、(3)原因、(4)反対(つまり、反対が真実である場合に何が起こるかを生徒が述べる)、(5)直喩(他の領域における同様のもの)、(6)例 (記録された歴史における同じものの例 – 一般的には詩人)、(7)古代人の証言(ヘシオドスのような古い作家の同様の教えに訴える)、(8)短いエピローグ(議論の要約)。続いて、言葉の教えの例が示され、そのすべての区分が説明される。イソクラテスの「教育の根は苦いが、その果実は甘い」という言葉が、短いエッセイにまとめられている。中世の注釈者たちは、さまざまな教えによって提起されたあらゆる些細な点を詳細に論じ、創世記と伝道の書から聖書の例を挙げ、そこではユウェナリス、ヘシオドス、メナンドロスが不思議なほど入り混じっている。

次に、訓戒的または宣言的な格言である「センテンティア（γνώμη）」が登場します。クレアとは異なり、これは口頭でのみ見られます。例は次のとおりです。

εἷς οἰωνὸσ ἄριστος ἀμύνεσθαι περὶ πάτρης
(Dulce et decorum est …)
そして

οὐδὲν ἀκιδνότερον γαῖα τρέφει ἀνθρώποιο。
（あらゆるものの中で、人間は地上で最も惨めな存在である。）
3種類あります。勧告的（προτρεπτικόν）、非難的（ἀποτρεπτικόν）、宣言的（ἀποφαντικόν）です。さらに、単純なものと複合的なもの、あるいは蓋然的なもの、真実のもの、誇張的なものに分類されます。これらはすべて十分に例示されています。同じ分類はクレアにも当てはまり、貧困より死のほうがましだという勧告的なノームを展開することで例示されます。

χρὴ πενίην φεύγοντα καὶ ἐς μεγακήτεα πόντον
ῥίπτειν καὶ πετρῶν, Κύρνε, κατ’ ἠλιβάτων。
反駁 (ἀνασκευή) に関する章が続きます。最初のステップは、敵を攻撃することです (τὴν τῶν φησάντων διαβολήν)。[75] 次に、自分の主張を述べる（πράγματος ἔκθεσιν）、3番目に、次の項目でこの主張を反駁する：（1）不明瞭さ、（2）信じがたいこと、（3）不可能、（4）非論理性、（5）不適切、（6）不都合。例えば、ダフネに関する詩人たちの発言を取り上げてみよう。学生は、自分の διαβολή で、詩人たちを愚かだと断罪する必要はない、彼らは神々について言うことで信用を失っていると述べている。それから彼は、フェブスとダフネの物語を簡潔に語り、反駁の準備をする。不明瞭さとあり得なさの項目で、ダフネがラドンとテラから生まれたことの難しさが、無理やりで不自然な方法で議論されている。「人間が川から生まれるなら、なぜ川が人間から生まれないのか？」「川と大地が結びつくことを何と呼ぶのか？人間の場合『結婚』と呼ばれるが、大地は人間ではない」など。

「不可能」の項目で、彼はこう主張する。「仮にダフネがテラとラドンの娘だったとしても、誰が彼女を育てたのか？これは難問だ！もし父親だとすれば、人間は川には住んでいない。父親は知らず知らずのうちに彼女を溺死させてしまっただろう。もし母親だとすれば、彼女は地底に住んでいたことになる。そうなると、彼女の魅力は隠され、崇拝者もいなかっただろう。」

また、「不適切」という項目もあります。たとえ彼女が育てられたとしても、神に愛を帰するのはばかげています。ἔρως τῶν ὄντων τὸ χαλεπώτατον（少年のための道徳的注釈）。そのような恐ろしいこと（τὰ δεινότατα）を神々と結びつけるのは間違っています。

非論理的だ。どうして少女がフェブスとの競争に勝てたのか？男は女より優れているし、ましてや神々は男より優れているはずだ。なぜ母親は彼女を助けたのか？まさか「身分違いの結婚」を恐れていたわけではないだろう！つまり、彼女は本当の母親ではなかったか、そうでなければ悪い母親だったのだ。

不都合だ。地球が娘を連れ去り、フェブスを怒らせ、その上、彼が三脚台に冠する月桂冠を与えるなど、何の意味もない。自然は人間と神を分離したのだ。神と人間の娘を結びつけるのは、何の益にもならない。

結びの言葉。詩人は皆愚か者だ。彼らを避けよ。しかし我々は[76] 詩人について話すのはやめなさい、彼らのようにナンセンスなことを話さないように（πέρας ἔστω τῶν ποιητῶν, μὴ κατὰ ποιητὰς δόξω φθέγγεσθαι）。

確認（κατασκευή）が次の主題です。その方法は、確認されるべき主張をする人を称賛し、確立されるべき主張を述べ、次の項目（反駁で述べたものの反対）の下でそれを「確認」することです。明白なこと、蓋然性のあること、可能なこと、論理的なこと、適切なこと、便宜的なこと。同じテーゼ、ダフネの話の信憑性を取り上げて、彼はかなりの創意工夫で反対の結論を証明しようとします。ἐπὶ τούτοις θαυμάζω τοὺς ποιητὰς καὶ διὰ τοῦτο τὸ μέτρον（詩）τιμῶ。

また、共通言説（κοινὸς τόπος）というものもあります。これは、人や物の善悪を強調する言説で、その類や状況にあるすべての人や物に適用できるほど一般化されています。したがって、裏切り者に関する共通言説は、裏切り行為を行うすべての人に当てはまります。共通言説には以下の区分があります。

（１）それとは反対に（ἐκ τοῦ ἐναντίου）。（２）主題の説明。（３）比較―非難された人物が他の人より悪い、または称賛された人物が優れていることを示す。（４）意見（γνώμη）―行為者の意図を非難または称賛する。（５）脱線―推測的に（στοχαστικῶς）―その人物の過去の人生を非難する。（６）同情の排除。（７）最後に、以下の見出し：正当なもの、公正なもの、便宜的なもの、可能なもの、名誉あるもの、そして得られた結果からの結論。暴君という使い古された主題に関する結論は、結局のところ、彼らの権力を滅ぼすのに必要なのは民主的な陪審だけであるということである。

次に、賞賛（ἐγκώμιον）について論じる。賞賛は人または物に対して行われるものであり、賞賛に値する対象のリストが示されている。賞賛は、これらの対象のうちの1つに、例えばアテナイ人全体といった集団として、あるいは例えば特定のアテナイ人といった個人に対して適用される。人に対する賞賛の区分は以下のとおりである。

（１）称賛される対象の性質。

（２）対象者が属するクラス：人種、国、祖先、両親。

（３）対象者の教育：訓練、環境の技術と法律、教育。

[77]

（4）業績（主要部門）：

（a）魂の特質：勇気、慎重さなど

（b）身体の特性：美しさ、強さなど

（c）幸運の資質：地位、友人など

（５）比較―対象に有利な比較。

（６）祈りのようなエピローグ。

これらの区分は、トゥキディデスへの賛歌や、知恵のような抽象的な概念に関する賛歌の中で例示されており、そこでは区分が自然に修正され、縮小されている。

称賛に関する章に対応する章は、非難または罵倒（ψόγος）に関する章であり、これは悪い性質から始まり、それを拡大していく。道徳的な問題を提起したり、罰を提案したりするものではなく（ここで共通批判とは異なる）、単に攻撃（μόνην ἔχειν διαβολήν）を行うにすぎない。前の章と同じ区分で、マケドニアのフィリッポスに対する罵倒の例が挙げられている。ここでも、称賛の場合と同様に、中世の注釈者による多数の例が挙げられている。

人や物の比較（σύγκρισις）には、ψόγος または ἐγκώμιον、あるいはその両方が用いられる。大きな全体を比較するのではなく、類似した部分、例えば頭同士を比較すべきである。前の章と同じ区分は、ヘクトルとアキレウスの比較によって説明され、当然ながら後者が有利となる。

口にスピーチを入れることによってその人を特徴づける（ἠθοποιία）ことも、訓練のもう一つの部門でした。 μίμησις ἤθους ὑποκειμένου προσώπου と定義されます。 3 つのタイプが示されていますが、互いにあまり明確に区別されていません。

Εἰδωλοποιία ― エウポリスのΔῆμοιのように、既に亡くなった著名人が語る場面。（明らかに、地元の人物や政治家のみを指す。）

Προσωποποιία—言葉と話者の両方が想像されるとき。

Ἠθοποιία 本来の表現—文学作品で知られている人物で、その人の性格を表すために言葉がその人物の口から語られる場合。

本来のEthopoeiaの分類は、以下のように説明できる。

感情的(παθητικαί)、たとえばトロイア陥落の際にヘキューバが発したであろう言葉。

[78]

「倫理的」（ἠθικαί）、例えば、海を見たことのない人が地中海を見たときに言うであろうこと。

混合表現、例えばアキレウスがパトロクロスの遺体の上で言ったであろう言葉など。文体は明快で、文章は短く、「華麗な」（ἀνθηρῷ）[450]対照的で、装飾や複雑な比喩を用いない。過去、現在、未来の区分を示す感情的エトポエイアの例としては、ニオベが子供たちの死に際して口にした言葉が挙げられる。

次に、人物や事物の描写（ἔκφρασις）について述べる。ホメロスやトゥキディデスの叙述からの抜粋が示され、描写者はあらゆる点で対象に合わせなければならないという一般的な助言が添えられている。描写の種類は、単純なもの（行動の描写）と複雑なもの（行動と場所の描写）の2種類のみが提案されている。アレクサンドリアの城塞が典型的な例として挙げられている。

アフトニウスによれば、「テーゼ」とは、演説の中で一つの問題を考察することを意味する。テーゼには、（1）「市民的」なもの、例えば「結婚しなければならないか？」、（2）観想的なもの、例えば「世界は一つ以上存在するのか？」という二つの種類がある。区分は、ἔφοδος またはprooemiumであり、見出しは、正当なもの、公正なもの、便宜的なもの、可能なものである。例として挙げられているもの（εἰ γαμητέον）には、反対者の発言（ἀντιθέσεις）と演説者の返答（λύσεις）が交互に現れる。

文法学者の中には、法律を支持または反対する方法 (συνηγορία および κατηγορία) を学校の演習の主題と考える人もいます。プロオエミアムの後には異議の考察 (τὸ ἐναντίον) が続き、主題の扱いは前の章と同じ形式になります。ここでも ἀντιθέσεις と λύσεις が交互に表示されます。

これが、少年が修辞学校や公的生活における演説に備えるための訓練の過程であり、そこから、文法学者の活動に続く主な活動について、かなり明確な印象を得ることができる。

これらの活動は、いくつかの「上級」研究によってかろうじて成り立っており、それらについても簡単に考察する必要がある。修辞学の学校には、以下の科目以外には何もなかったと議論されている。[79] 修辞学。[451]確かに、376年のグラティアヌスの教師に関する有名な布告には哲学者について特に言及されておらず、公式には哲学者に対する認識もほとんどなかったが、アントニヌス・ピウスが修辞学者と哲学者に「全州にわたって」給料を与えたと伝えられている。[452]しかし、この時代に哲学が組織化された科目であったかどうかはともかく、学校において哲学が一定の地位を占めていたことは疑いようがない。

文法学者の学校では、哲学は表面的な形で触れられた。ペラのパウリヌスは、5歳という幼い頃に「ソクラテスの教義」を学んだと述べている。[453]しかし、生徒が修辞学者の学校に入学するまでは、哲学の内容を真剣に理解することはできなかっただろう。アウソニウスは、ボルドーの教授が名声を得た方法の一つとして「プラトンの教義」[454]を挙げており、ネポティアヌス[455]は「クレアンテン・ストイカムとの論争者」である。何らかの哲学的議論があったことは、『牧歌』から推測できるが、それは間違いなく主に修辞的なものであった。アウソニウスは、ΝΑΙ ΚΑΙ ΟΥ ΠΥΘΑΓΟΡΙΚΟΝ について、この二つの言葉（はいといいえ）が哲学的議論の基礎を形成すると述べている。「それらを起点として、学校もまた、その穏やかな訓練と調和して、哲学的な問題を穏やかに議論し、それらを基礎として、論理学者の集団全体が議論を行う。」[456]

シドニウスの記述から、この主題が5世紀のガリアの「知識人」の間で人気があったことは明らかである。論理学はしばしば言及され[457] 、「七つの賢者」の記述は哲学史に関する包括的な知識を示している[458] 。リヨンの哲学教授であったエウセビオス[459] は、問題を議論することに熱心な多くの学生を周囲に集めた。アリストテレスのカテゴリー論は特に研究対象として言及されている。[80] 哲学者は会社の社長で、一種の「セミナー」を開催し、そこでスポークスマンを任命し、一人ずつ順番に論点を議論した。彼は非常に博識で、「非常に難解で複雑な問題がたまたま発生したときには、自分の学問の宝を広くばらまくことができるので、この上なく喜んでいた」。[460]プラトンは当時の思想を支配していた。プラトンのクラブ「collegium conplatonicorum」があった。[461]ファウストゥス（シドニウスが彼に告げる）は美しい女性と結婚し、激しい情熱で彼女を連れ去った。彼女の名前はフィロソフィアである。彼女は世俗の知恵を捨て、キリスト教会に属しているが、それにもかかわらず、プラトンのアカデミーにも属している。[462]「世紀のガロ・ロマンを語る上で」とフォーリエルは言う、「カルティヴァイエント・アヴェック・アルデュール・ウネ・確かな哲学は、プラトンのために生まれる」。[463]

「哲学」という言葉には、広く曖昧な意味が与えられる傾向があった。その適切な研究のためには、科学の知識が前提とされた。シドニウスは音楽と占星術を「哲学の帰結」と呼んでいる。[464]そのため、4世紀の哲学は「類推のために用いられる自然現象に関する知識を含まなければ不完全である」と考えられていた。[465]例えば、ポワティエのヒラリウスは『三位一体論』と『注釈』の中で、動物の誕生、生、死の事実、医学と外科、樹木と動物の自然史に言及している。また、彼が医師ディオスコルスに対して書いた失われた著作があり、それは唯物論的議論への反駁であった可能性がある。[466]

哲学の純粋に異教的な側面を見ようとすると[81] この時期、乏しい資料から受ける印象は偉大さとは言えない。実際、アグリコラは前世紀にガリア研究について「ローマや元老院の承認よりも先に哲学を学んだ」[467]と述べているが、彼はマッシリアに滞在していた。マッシリアはギリシャ精神の点で他の地域とは異なっていた。そして彼の言葉自体が、哲学に対するローマ人の一般的な態度、つまり、哲学を表面的な概念として捉える結果となった、積極的で実践的な精神の柔軟性の欠如を示している。ある程度、属州がこの態度をローマの伝統の一部として受け入れたと言うのは妥当であろう。4世紀のガリアは確かにそうであったようだ。アウソニウスは、専門用語や学識のある引用を巧みに用いているものの、深い思考を示唆するところは皆無である。我々は、彼を「スコラ哲学の慣習から生まれた、三流で俗っぽい格言」とみなす注釈者[468]に本能的に同意する。牧歌集にある彼の哲学的詩[469]は翻訳であり、より深い道徳的意味合いを持つのは前半部分のみである。残りの部分は、ΝΑΙ ΚΑΙ ΟΥ ΠΥΘΑΓΟΡΙΚΟΝ のように、多かれ少なかれ取るに足らないものである。彼が自らをキリスト教徒と称しながら、キリスト教的思考の兆候を全く示さず、不死の問題については肩をすくめていることは注目に値する。彼は何度も何度も、疑問を呈してこの問題を退けるのである。[470]半キリスト教徒であり、当時キリスト教が思想に与えていた刺激に多少なりとも影響を受けていたシドニウスでさえ、独立した思考には消極的で、ローマの伝統が[471]特に地方出身者によって損なわれることを恐れていた。彼はキケロがギリシア語から導入した専門用語を使用していた。[472]

ユングは、哲学が比較的軽視されているのは[82]これは、魂の不滅に関するドルイド教の感動的な教え（actuosa doctrina ）がガリア人を戦争へと駆り立て、反乱において無謀にさせたという事実を記憶した、明確な帝国政策の一部であった。 [473]しかし、これは既存の状況の一般的な考察に基づくというよりは、誇張されたナショナリズムの空想に基づいているように思われる。なぜなら、思考の鈍さと思想家の不足は当時の共通の特徴であり、それは、このような特別で時代遅れの理由で哲学を目的とした措置によるものではなく、帝国体制と修辞的な教育形式によって生み出された一般的な麻痺（要因については後の段階でより詳しく検討する）に根ざしていたからである。

ガリアの高等学校には修辞学の教師以外には教師がいなかったという主張は、法律に関してはより確かな証拠に基づいているように思われる。ユウェナリスがガリアを法廷弁論の学校として言及し[474]、「ガリアはブリテンの弁論の場として有名である」と主張し、ルキアノスがマッシリアの有名な弁護士、メネクラテス、カルモルス、ゼノテミスに言及している[475]にもかかわらず、アウソニウスは法律の教授については何も言及していないが、ボルドーの教師の中には「フォーラムで高貴な人々を生み出した」者がいる[476] 。学問に励むヴィクトリウスは「神権法」、民衆と元老院の決議、ドラコンとソロンの法典を調査するが、それは文法学者として、また古代研究家の観点からのみである。彼が研究するのは、より分かりやすく入手しやすい作品ではなく、虫食いだらけの古い写本である。[477]

5世紀には、法学への関心がかなり高まった兆候が見られる。そして、これは当然のことと言えるだろう。438年にテオドシウス法典が公布されたことで、法学の研究がより身近なものとなり、法学における迷信的要素や秘儀的要素が排除される傾向にあったからである。そのため、フォーリエルは、当時の法学はそれ以前の世紀よりも多くの傑出した人々を惹きつけたと述べている。[478][83] シドニウスは特に、アッピウス・クラウディウス自身よりも十二表法に精通していた博識なナルボンヌのレオについて言及し[479]、マルケリヌスを「法律に精通した者」と呼んでいる[480] 。

ガリア総督と皇帝の居城であったアルルは、当然のことながらローマ法の研究の中心地となった。ペトロニウス[481]はそこで弁護士として活動した。

しかし、ガリア人は法律の知識と能力で有名だったものの、ローマは依然として法学の学府と見なされていたようだ。シンマクスがローマを「法学者の拠点」[482]、シドニウスを「法の拠点」[483]と呼んでいるのは、単なる修辞ではない。ルティリウスはローマの法律を飾らない熱意で称賛し、「汝は法をもたらす勝利によって世界を包み込み、すべての人を共通の絆で生かしている」[484]と述べている。

ローマの永遠の支配への信仰[485]は、彼にとって主にローマの法律と結びついている。「ローマ時代に生き続ける運命にある汝の法律を広めよ、そして汝だけが恐れることなく運命の糸巻き棒を見つめよ」[486]、そして詩的なビジョンは弁護士の先見の明によって助けられている。[487]彼はローマで法律を学ぶために行ったガリア人、パラディウスについて語る。

Facundus iuvenis Gallorum nuper ab arvis
ミスス・ロマーニ・ディセレ・イウラ・フォーリ。[488]
そして、聖ゲルマヌスは、[84] 彼の弟子コンスタンティウスが自称した人物は、4世紀末頃にオセールで生まれ、同様の教育を受けた。ガリアでの文学教育を極めるため、彼はローマで法律を学ぶために渡航した。[489]実際、ローマはこの分野で他のどの分野よりも長く優位性を保ち、ローマの教授陣は帝国のあらゆる地域から学生を集めた。[490]

法学と帝国の事柄との関連性は明白である。ローマが世界にもたらした偉大な貢献を研究すれば、帝国都市への賞賛を抱かずにはいられない。法を研究することで、属州民はパクス・ロマーナの利点をより明確に理解した。賛美者の一人[491]は293年にマクシミアンに「正義の認識は法に付加される」[492]と宣言しており、ローマの秩序の道徳的利点に対する彼の評価は単なる修辞以上のものであることは明らかである。おそらくローマの支配者たちはこれを察知し、（ユング[493]が示唆するように）ローマに法学者を招き、ローマの視点から物事を見させ、ローマの伝統に従って法を適用することで属州の統治を容易にすることを政策としたのだろう。帝国が拡大し、行政が拡大するにつれて、有能かつ統一的に法を執行する官吏の必要性が生じたのである。そして、完全な統一性は、ローマ人が理解していたような法律の知識によってのみ達成できる。[494]

ユスティニアヌスは、帝国の法学者たちに向けた『ディゲスタ』の序文で、過去の法学研究を概観している。それは絶望的に不十分であった。研究されたのはわずか6冊の書物だけであり、それらは複雑で混乱しており、部分的には時代遅れであった（ iura utilia in se perraro habentes）。6冊の書物の中で[85]ガイウスの『インスティテュート』は学習対象でしたが、連続して学習されたわけではなく、多くの部分が不必要として省略されました。実際、教育は全く行き当たりばったりで、ガイウスは1年生に「あらゆる場面で、ほぼあらゆる範囲で、有用かつ無用な内容を混ぜ合わせて」与えられました。2年生になってようやく『インスティテュート』の最初の部分を学びましたが、詳細まで学ぶことは前代未聞のことでした。彼らはまた、いくつかの「ティトゥリ」を学び、3年生になると、偉大なパピニアヌスの「レスポンサ」を学ぶようになりました（パピニアヌスの「レスポンサ」は、この上なく素晴らしいものとなりました）。しかし、ここでも彼らの訓練は不完全で、わずか8冊の本しか読まれませんでした。学生たちは「パウリアナの応答」をいい加減なやり方で独学で読んでいた（per imperfectum, et iam quodammodo male consuetum inconsequentiae cursum）。これが古代における彼らの理論教育の終着点であった。ユスティニアヌスは改善が必要だと決意し、将来の若者をより良く教育するための計画の概要を概説し始めた。しかし、このカリキュラムは我々の時代の範囲を超えている。

皇帝は法学への熱意を喚起することに尽力した。彼は学生たちに、学業を終えた暁には帝国を統治するという輝かしい希望を抱けるよう、あらゆる努力を尽くすよう促した。[495]ギボンが指摘するように、「すべての民政官は法律の専門家から選ばれた」からである。[496] アンテセッソーレ[497] 、すなわち講義を行う法律家が帝国各地に任命され、彼らが教える場所は「スタティオネス」と呼ばれた。[498] 少なくともユスティニアヌス帝の時代には、この課程は5年間続いた。[86] （憲法、「共和国全土」、第 5 節）。アウグストゥス時代のアンティスティウス・ラベオのような博識な法律家は、6 か月講義を行い、さらに 6 か月を執筆に費やした。[499]学生たちが属州に散らばると、職業を実践する機会に事欠くことはなかった。東方近衛長官の裁判所だけでも 150 人の弁護士が必要であり、[500]ユスティニアヌスが「称賛に値する人生を送る人々にとって必要な弁護士の仕事」 [501]に対して惜しみなく約束した報酬は、法律の研究に対する大きな関心を生み出したに違いない。

教師のせいか生徒のせいか社会状況のせいかはともかく、4世紀と5世紀に弁護士の評判が悪かったことは明らかである。アンミアヌスの鮮烈で辛辣な描写はよく知られている。[502]彼は法律上の狡猾さを疑い、兵士のような修辞に対する苛立ちを持っている。したがって、彼の偏見についてはある程度考慮しなければならない。しかし、彼の分析は完全に間違っているわけではない。彼がこの職業を「暴力的で略奪的な人間の種族」と表現したときの彼の言葉遣いは無視できるかもしれないが、彼がこれらの階級を列挙し、それぞれに特別な特徴を与えたとき、彼は誇張しているかもしれないが、でっち上げているわけではないと感じる。最初の階級は、悪事を働く者や強盗、「悪党どもが巣食っている」である。彼らの弁論は空虚で不自然である。「雄弁は不自然であり、流暢な話し方を真似る」。第二の階級は、法律を迷信や謎にして、その複雑さを増し、「velut fata natalicia praemonstrantes」、自分の重要性を高める詐欺師たちである。第三に、金や名声のために真実を犠牲にすることを常に厭わない、良心のかけらもない弁護士たちがいる。最後に、「恥知らずで、ひねくれていて、無知な人種――若くして学校を飛び出し、さまざまな国の隅々をうろついている男たち」がいる。[503]キケロは理想であり、「excellentissimus omnium Cicero」であり、アンミアヌスは当時の慣習が過去の善から逸脱していると考えている。

この批判の要点を裏付けるのは、[87] 教育に触れることは、意外なところからやってくる。修辞学に長け、難解で、巧妙な議論を操るシドニウスは、「難解さ」を弁護士の特別な特徴として結びつけている。[504] また、彼は弁護士が特に役に立つとは思っていないようだ。彼は遺言に関する訴訟を抱えた男をレオンティウス司教のもとへ送り、弁護士が依頼人を助けないなら、司教の権威を使って正義が実現されるようにと懇願する。[505]

最後に、医学について述べます。デンクが[506]、属州には医学部がなかったと主張しているとき、彼は医学を中等教育の科目として除外するつもりはなかったはずです。独立した医学学校はなかったかもしれませんが[507]、アウソニウスはボルドーの教授たちの名誉の称号の一つとして「medica ars」を確かに挙げています[508] 。かつて、マッシリアはギリシャの医学の伝統をガリアに伝え、ギリシャはそれをローマに伝えました。ネロの治世に生きたクリナスという人物は、（どうやらブラエウスによってのみ伝えられているようですが）マッシリアで医学の研究を最初に進めた人物であり、プリニウスによれば、彼は医学に占星術を取り入れ、莫大な名声と富を得たとされています。[509]ガレノスは、おそらくアウグストゥスの時代に活躍したと思われるリヨンのクラウディウス・アバスカントゥス[510]を著名な医師として2度言及しており、ボルドーのエウトロピウスは4世紀の医学著述家の中に登場している。[511]詩人の父であるユリウス・アウソニウスは[88] ヴァレンティニアヌス1世の宮廷医師。5世紀初頭、ボルドーのマルケルス・エンピリクス[512]が処方書「compositiones medicamentorum」を編纂しているのが見られる。彼は多くのケルト植物名、ドルイド教の信仰、多数のἅπαξ εἰρημέναと地方語を挙げている。[513]占星術の場合と同様に、迷信が大きな役割を果たしている。特定の薬草は左手で摘むか、「rica, rica, soro」のような魔法の呪文を唱えながら摘むことになっている。[514]アウソニウスが「libros medicinae」を一般人には理解できない書物と呼んだのも、彼の風変わりな叔母が医学の研究を始めたのも、部分的にはこのためである。[515] 組織的な医学研究の体系は存在しなかったようで、個々の症例における手順の詳細さえも分かっていません。医学の実践的な部分は徒弟制度によって習得され、修辞家はガレノス（中心的な権威者）とその後継者の著作に見られる医学理論の部分を学生に提示したと考えるのが妥当でしょう。

テオドシウス法典において医師と教師が頻繁に一緒に扱われていることは、公務で国から給料をもらっていた医師が、自らの技芸を実践するだけでなく、教育も行っていたことを示唆している。ライナッハ[516]はこの点について断定的なことは避けるべきだと警告しているが、少なくとも可能性は高い。333年9月27日のコンスタンティヌス帝の法律[517]の文言は、この推測を裏付けている。医師と教師は、自らの技芸を他者に教える余暇を持てるように、兵役と公務の負担から免除されると宣言されている。「quo facilius studiis liberalibus et memoratis artibus multos instituant」。国から給料をもらっていた医師の5つの階級、すなわち宮廷医師、自治体医師、医学ギルドの長、公立体育館の責任者、ウェスタの巫女に仕える医師のうち、[89] おそらく2番目は、市町村の医師たちで、彼らはそれぞれの専門分野の教師でもあった。

もしこれが事実であれば、デンクが考えているように、ローマが医師を養成できる唯一の場所ではなかったことが証明される。[518]実際、ローマ自身よりも属州の方が医学に関心を持っていた。プリニウス[519]は、ローマは600年間医師なしでやってこられたと広く一般論的に述べており、ローマの医師が医学に重要な貢献をしなかったことはよく知られている。エジプト人、ギリシャ人、ガリア人――これらがローマの医師であった。プリニウスはトラヤヌスに手紙を書き、恩恵を受けた医師に市民権を与えるよう求めている。「それは、巡礼者にとって都合の良い条件であり、巡礼者に手を与えるべきである」[520]ハドリアヌスの臨終の際に付き添った医師は外国人である。[521]アンミアヌスは、4世紀におけるアレクサンドリア医学学校の名声の高まりについて、たとえ実際の仕事がうまくいかなくても、アレクサンドリアで訓練を受けたと言うだけで称賛を得られるほどだったと述べている。[522]

当時も今も、「ガレノスは医者を雇った」という諺にあるように、医者は儲かる職業であった。[523]また、病人の利益が必ずしも医者の利益に結びつくわけではなかった。[524]

ローマ人の中で最も科学的に活用された科学部門を代表するアグリメンソレスについて一言付け加えておこう。彼らの数学はすべてアレクサンドリアのヒエロから受け継がれたものであった。 [525]彼らの仕事は、一部は軍事的（野営地の区画設定や軍隊の陣地の選定）であり、一部は民事的（徴税目的で植民地や属州の測量）であった。「場所論争」の場合、[90] テオドシウス法典は彼らを裁判官に任命した。[526]当初は彼らは場所や時間を問わず自由に活動できたが、この時代にはギルドに所属し、「primicerius mensorum」（裁判官長）の指揮下にあった。[527] この「agrimensores」（裁判官）の組織は、一定量の訓練と専門的な技能試験を伴うことを意味する。[528]

彼らとガリアとのつながりは明確に証明されているわけではないが、疑う余地はほとんどない。フロンティヌスは『農地論争について』の中で、流れが逸れて他人の土地に流れ込んだ川の古い川床の所有権に関するよく知られた問題について、「ガリアでは最も大きな問題が起こっている」と述べている。[529]また、測量に関する特定の専門用語について、「ガリアのウリタノ農地で使われている法律の語彙は、…常態化している」と述べている。[530]これは、測量が長い間キサルピナ・ガリアと結びついていたことを示している。我々の時代のテオドシウス法典の測量士に関する法律を考慮すると、アルプス以北のガリアには測量士を養成する学校があった可能性があると思われる。

アウソニウスの著作を読むと、ガリアの巨匠の教育方法において、記憶術が重要な役割を果たしていなかったのではないかという疑問が浮かぶ。

『牧歌』には、一見すると学校での使用のために特別に作られたと思われる詩句が見られる。「Monosticha de Mensibus」 [531]は、必然的に学校の歌を連想させる。

プリムス・ロマナス・オルディリス、イアン、カレンダス、
2月のヴィシーノ・メンセ・ヌマ研究所など。
つまり、各月の日数を記した詩句[532] （「9月は30日ある」）、あるいは各月のノーネスとイデスが当たる日[533]、あるいはその間隔[91] ある月のイデスと次の月のカレンダ[534]、あるいは季節の順序[535]、あるいはギリシャの競技の名前と場所[536] 、あるいはヘラクレスの功業[537]はすべて同様の目的を示唆している。

繰り返しになりますが、彼の息子のために書かれたスエトニウスのカエサルの韻律要約には、「monosticha de ordine imperatorum」、「de aetate imperii eorum monosticha」、[539] 、「de obitu singulorum monosticha」[540]があり、これらはすべて記憶術に非常によく似ています。

まず第一に、彼らの文体は学童に適したものであり、簡潔で明快、そして簡潔明瞭である。修辞や気取った表現が一切ないことは、文章の単調さと同じくらい印象的である。

第二に、記憶力は様々な方法で鍛えるべきだという考え方は、教育に関する最後の偉大な著述家によって伝えられた伝統であった。そして、4世紀は伝統に縛られやすい時代だった。

キケロは、ケオスのシモニデスが「アルス・メモリアエ」[541]、すなわち「テクネ」、記憶力を養うための体系の創始者であったと述べているが、クインティリアヌスはこの主張を繰り返し、この主題に関する自身の見解を詳述している。彼は記憶の重要性を感じながら、これを「雄弁の宝庫」[542]として慎重に行っている。事実上、よく記憶できる者だけが（そして彼の言葉は現代的な響きを持っている）、雄弁家になることを望むことができると彼は述べている。[543]ローマ人の間には常に百科事典的な学問への傾向があり、それが文法学者の学校の主な特徴であった。シドニウスが挙げた著述家の誇張されたリストにもそれが見られる。[544]

これも当然のことだ。教育制度全体が、優れた記憶力を養うように設計されていたのだ。文法学校は、演説で記憶しなければならない事実を提供し、修辞学者は、記憶しておかなければならない多くの専門用語を導入した。演説者は、記憶できる限り多くの引用をスピーチに盛り込まなければならず、[545]、[92] アウソニウスが孫の「良い子」に宛てた手紙は、長く記憶に残る手紙である。[546]

このことを念頭に置いて、クインティリアヌスは、少年たちはできるだけ多くのことを暗記し、同じことを何度も繰り返すべきだと勧めた（quasi eundem cibum remandendi、sc. opus）。したがって、彼らは詩人から始め、覚えにくい散文に進むべきである。[547]記憶は仕切りの問題である。覚えるべきものは特定の場所に想像されなければならず、場所の順序が覚えるべきものの順序を思い出すようにしなければならない。次に、私たちは「場所」を粘土板の代わりに、それに関連付けられたイメージを文字として使う（ut locis pro cera, simulacris pro litteris uteremur）。[548]記憶を養うために、さまざまな工夫を試すことができる。大きな主題を学ぶには、その一部ずつ順番に覚える。あるいは、覚えるべきものを表す記号を使うこともできる。例えば、「航海」には錨、「作戦」には武器など。キケロと同様に、彼は想像上のものであろうと実際のものであろうと「場所」、そして「想像上のシミュラクル」に重点を置いています。長いスピーチの場合は、小さすぎない部分に分割するのが最善です。分け目が重要です。「Qui rectte diviserit、nunquam porterit in rerum ordine errare」。また、難しいパッセージにマークを付けることも推奨しています ( aliquas apponere notas )。[549]

第三に、記憶力に関して言えば、この訓練の成果に注目してみましょう。アウソニウスは『ケント・ヌプティアリス』を執筆することで、ただ一つ良いことを証明しました。それは、彼がウェルギリウスの全作品を暗記していたということです。ミネルウィウス[550]は記憶力で有名でした。アウソニウスは10行を費やしてそれを描写し、それがどれほど高く評価されていたかを明確に示しています。ネポティアヌスもまた、この才能を持っていたことで特に称賛されています。[551]

こうしたことを踏まえると、ガリアの学校では記憶術がかなり重要な役割を果たしていたと結論づけても不当ではないだろう。人類の歴史においても、個人の歴史においても、[552][93] 暗記段階は思考の発達に先行する。そして、世界中の発展途上国の教育制度は、ほぼ例外なく暗記学習に重点を置いているという特徴がある。

（iii）学校の管理と運営
（a）小学校および中学校における規律
修辞学の伝統には、いくつかの伝統的な手法が伴っており、その一つが体罰の過剰な使用であった。東方では、リバニウスはこの手法が頻繁に用いられていたことを証言している。教師が当然のように「体罰による論証」に訴えていたことは既に述べたが、リバニウスによれば、修辞学者、すなわち大学教師も同様に体罰を用いていたことがわかる。

学校生活の一般的な見通しは、鞭に例えて表現できるだろう。「ἔσονται δ’ ἐνεργοὶ μὲν ἱμάντες, ἐνεργοὶ δὲ ῥάβδοι」。彼は、それが怠惰を治す唯一の方法だと感じている。息子が受けた体罰について訴えてきた父親に宛てた手紙の中で、リバニウスは、怠惰をそのように扱うことは絶対に必要だと主張している。[553]

西方では、アウグスティヌスの哀れな回想録がある。[554] 彼に授業の目的や用途を説明する努力はなされなかった。彼が知っていたのは、学ばなければ叩かれるということだけだった。彼の祈りは鞭打ちを免れることであり、彼は非常に真剣に祈った（rogabam Te parvus non parvo affectu）、なぜなら彼にとって鞭打ちは「重大な悪」だったからである。彼は、感受性の強い自分の性質が他の人よりも強く感じた同情心の欠如について苦々しく語っている。彼は、大人では許される少年の過ちを罰する制度の不公平さに憤慨している。「大人は言葉を学ぶが、少年は大人と同じように罰せられる」。授業と遊びの間に適切なバランスは保たれていなかった。

[94]

一方で、彼は遊び好きゆえにしばしば不従順であったことを告白し、「従う以外には区別しなかった」と認めている。[555]さらに、彼が自分の罰を「殉教者の誘惑」と同じカテゴリーに入れているのを見ると、私たちは彼を感傷的な偽善者だと考えがちである。しかし、当時蔓延していた過酷さについては疑いの余地はなく、それがアウグスティヌスの心にこれほど大きな印象を与えたという事実[556]は、その誤りの尺度である。この制度の最悪の特徴は、強制を万能薬として一般的に容認していたことではなく、区別や寛容を一切認めない厳格さであった。

ガリアもこの一般的な伝統の例外ではなかった。アウソニウスには、繊細な温和な精神と丁寧な礼儀が見られる。彼は蛮族の娘ビッスラに対して、ローマ人らしからぬほどの同情を示し、動物を愛している[557]。しかし、彼は決して古いローマの厳しさから完全に改心したわけではない。剣闘士競技は続けられ、人間の生命と人格に対する広範な軽視を象徴していた。古い精神は文化のベールの下に閃光を放つ。例えば、アウソニウスが逃亡の罪で烙印を押された秘書に、平然とこう言う場面は、私たちを驚かせる。「ペルガモスよ、烙印を押された顔に、その痕跡を負ったのだ。お前の手が怠った文字が、額に刻まれているのだ。」[558]

彼が孫に激励の手紙を書くとき、教育にはギリシャの喜びの精神がいくらかあると感じ、また、ミューズたちも遊ばなければならないと言っているが、

あなたの法律を自由に守り、
et cessare licet….
そしてまた：

ディスク・リベンス…
… studium puerile fatiscit、
laeta nisi austeris varientur、festa profestis、[560]
しかし、ほとんど野蛮なシステムに対する黙認があり、[95] 支配。主人の不機嫌さや残虐さは、人間が受け継ぐべき弊害の一つとして受け入れられている。しかし、常にそうだったわけではない、と彼は言う。

sic neque Peliaden terrebat Chiron Achillem: [561]
ケイローンはかつて、優しい言葉で弟子たちを導いていた（ただし、ユウェナリスはアキレウスが鞭の前で震えている様子を描いている）。[562]しかし、そのような状況は神話時代のものである。このような状況でできる唯一のことは、ウェルギリウスの格言「勇気を奮い起こせば、恐れることはない」を心に留め、勇敢な戦士が敵に立ち向かうように師に立ち向かうことである。[563]

彼は孫に、杖、白樺の鞭、革紐、そして学校のベンチの興奮した喧騒を思い浮かべる（これは、最も厳格な力のシステムでさえ完璧な秩序を維持できなかったという告白である）。これらの道具は「その場所の威厳」であり、恐怖の場面を構成する要素である。しかし、大きな慰めは、彼の父と母も幼少期に同じような体罰の嵐を経験したということである。これは、女の子も男の子より体罰を免れていたわけではないことを示している。[564]

鞭打ちが教育の必然的な対極であるという同じ前提はシドニウスにも見られる。[565]「Ferulae lectionis Maronianae」は文法学校での教育の同義語となり、「manum ferulae subducere」という表現は学校に通うという意味で中世から現代まで伝わっている。大学でさえ体罰は一般的だった。リヨンの哲学教授エウセビオスは、生徒を「castigatoria severitate」で鍛えている。[566]

少なくとも理論上は、より高尚な精神は、こうした外部の事柄すべてに何か問題があると感じていた兆候がある。[96] 厳格さ。確かに、彼らは部分的にはクインティリアヌスの先例に倣ったが、また部分的には、単なる軍国主義の段階を超えてゆっくりと進化してきたのかもしれない。リバニウスは「私は鞭打ちによって懲らしめられた」と自慢しているが、 [567]彼にはその必要はなかった。そして、経験から、望ましい結果が必ずしもこの方法で達成されるとは限らないことを学んだ。「私は鞭打ちによる懲罰を避けた。なぜなら、この方法はしばしば意図した効果とは正反対の結果をもたらすことがわかったからである。」修辞学の学校では一般的だった拍手は、[568]しばしば騒乱に堕落したことがわかる。[569]しかし、師弟関係はしばしば非常に和やかなものであったことがわかる。ナジアンゾスのグレゴリウスは、別れの日に交わされた別れの言葉、嘆き、涙について語っている。[570]

西洋では、既存の伝統に対する反対意見はそれほど明確に表明されていないが、より良い理想の兆候は見られる。アウソニウスは孫への手紙の中で、現状を称賛するのではなく、むしろ必要悪として受け入れている。実際、彼は自身の教えを、一般的な学校像とは対照的な言葉で描写しており、直接的な批判を暗示している。

モックス・プエロス・モリ・モニトゥ・エ・フォルミジン・レニ
ペレキシ。[571]
ペラのパウリヌスは学生時代の楽しい思い出を持っている。[572] 彼が教師のアウソニウスに宛てた手紙に込めた愛情は、教授が自身の教育方針の穏やかさについて述べたことが根拠のないものではなかったことを証明している。 [573] 教授はパウリヌスとの仕事を「軛を共にする仲間」と表現しており、生徒は次のように答えている。

愛が私をあなたと結びつける。この絆だけが。
あえてあなたに対等だと主張するだろうか。
甘い友情は私を永遠にあなたの心に結びつけます。
そして私たちは常に、等しく愛し合う。[574]
同様に、シドニウスは師であるホエニウスについて次のように語っている。[97] これは少なくともある程度の親近感があったことを示唆しており、[575]彼の学生時代の一般的な思い出は明らかに楽しいものだったようだ。[576]

（b）プレイ。
ローマ人は心理学や人格の完全な発達にはあまり関心がありませんでした。したがって、古代世界で知られている子供の遊びのほとんどすべてがギリシャのものであること[577]は驚くべきことではありません。また、ガロ・ローマ人が、教育と呼ばれるものの指導から解放された子供の心がどのようなことをするのか、人格がどのように発達するのかについての記述を私たちに残していないことも不思議ではありません。

しかし、アウグスティヌスの繊細なアフリカ的感性は、そうした遊びに関する記録を私たちに残しており、それらはどれも非常に人間的で生き生きとしているため、彼の国だけでなく、彼の時代にも広く普及していた可能性が十分にある。

彼は「ナッツ」、ハンドボール、鳥捕り（nucibus et pilulis et passeribus）について言及している。[578]ボール遊びは、もちろん、どの国の子供たちにも共通していた。ペラのパウリヌスは15歳で、ローマから届いたばかりの金のボールを欲しがっていたことがわかった。[579] アウグスティヌスは、ボールの勝負で友達に勝つことにどれほど熱心だったかを述べている。[580]スズメについては、ベルトランは『聖アウグスティヌスの生涯』の中で、「翼のある、軽くて輝く鳥を捕まえることは、地球上のどの国の子供たちも切望することだ」と述べている。 [581]同じ著者は、現代のアフリカで行われているナッツ遊びについて説明している。「階段の一段、または中庭の舗装が、プレイヤーのテーブルとして使われる。石の上に3つの貝殻と乾燥したエンドウ豆が置かれる。そして、素早く不可解な動きで、茶色く機敏な手が殻から殻へと飛び、それらをシャッフルし、混ぜ合わせ、乾燥した豆を時にはこの殻の下に、時にはあの殻の下にジャグリングし、豆がどの殻の下に隠れたかを推測するのが目的です。巧妙な方法によって、熟練したプレイヤーは[98] 豆が彼の指や殻の内側にくっついてしまい、相手は毎回負けてしまう…。

また、カルタゴ人とローマ人、あるいはギリシャ人とトロイア人として、彼らが味方についた戦いもあったかもしれない。[582] アウグスティヌスは童話を聞くのが大好きで、演劇やパフォーマンスを見るのも熱烈に好んだ（curiositate magis magisque per oculos emicante in spectacula, ludos maiorum）。[583]冒険心は、時として彼を（あらゆる年齢の子供たちをそうであるように）財産法を破らせることもあった。梨の木の事件がそれを示している。[584]

青春と青年の組織的なスポーツについては、シドニウスからかなりの情報を得ている。彼は、バックギャモンの一種であるデュオデキム・スクリプタ[585]、フリティリ[ 586 ]、ピルグス[587]（サイコロ[テッセラ]が使われた）などの室内ゲームや屋外ゲームについて頻繁に言及している。ペラのパウリヌスは、15歳の時に熱病にかかり、両親が「言語教育」よりも健康が重要だと考え、医者の助言に従ってボルドーの学校から彼を退学させた経緯を語っている。回復を早めるために計画された楽しみの一つが狩猟であり、父親は息子のために狩猟を再開した[588] 。裕福なガリアの猟師の装備が説明されている。若きパウリヌスは、豪華な鞍と手綱をつけた立派な馬、背の高い馬丁、俊敏な猟犬、そして賢い鷹を欲しがっている。アラビア産の上質な衣服と香りもまた、彼の憧れの対象である。

追跡の主な詳細はシドニウスの記述から容易に補完できる。テオドリックの狩猟技術の記述から、弓だけでなく槍も使用されていたこと[589]、そしてローマ人の非スポーツマン的な習慣である獲物を網に追い込むことが5世紀のガリアで行われていたことがわかる[590] 。鷹は欠かせないものと考えられていた[591] 。川や湖での釣りも行われ[592] 、[99] 網や日没前に張られた釣り糸で魚を捕獲し、[593] 湖ではボートレースが行われていたという話も耳にする。 [594]

シドニウスの著作に頻繁に登場する球技は、間違いなく最も人気のある屋外ゲームであった。2人[595]、4人[596]、あるいは4人以上[597]でプレイされ、かなり走り回っていたことがうかがえる。ルールについてはこれくらいしか分かっていないので、厳密に言えば「テニス」と呼ぶのは憶測に過ぎない[598] 。プロの球投げ師やジャグラーもいて、ナルボンヌで発見された「ピラリウス」と呼ばれるカピトの墓碑銘がある[599] 。

サーカスの競技は依然として人気があった。マヨリアヌスはアルルで競技を開催し[600]、アルルの碑文のように、数千セステルティウスが「毎年競技やサーカスの競技を開催するための利子から」贈られたという碑文など、サーカスの競技は碑文に頻繁に登場する[601] 。サン・ピエール（ナルボンヌ）では、アウグストゥスの「フラメン」であり剣闘士競技の管理者であった人物の保存状態の良い碑文が発見され、「競技を提供する並外れた寛大さ」で称えられていた[602] 。マッシリアの碑文には「アゴノテタエアゴニス」[603]とあり、ガリアの公共競技の伝統が、南のギリシャの都市から最初の刺激を受けた可能性は否定できない。

こうした競技的な催しに対しては、かなりの反発があったようだ。プリニウスによれば、トレボニウス・ルフスがヴィエンヌでこれを廃止したが、控訴された際、ユニウス・マウリクスがこれを支持した。ユニウス・マウリクスは「ローマ人は他にもこれを許した」と付け加えた。その理由は道徳的なものであった。「ヴィエンヌの風習は、ローマ人全員にとって有害だった」とプリニウスは述べており[604] 、この問題に関するローマ人の伝統的な見解を代弁している。エンニウスは「鞭打ちは原則である」と主張していたからである。[100] 「それは市民の身体の中で裸になるようなものだ」[605]、キケロはこれに続いて嘲笑した。「体育館で真に運動することは、ばかげたことよりもずっと良い」[606] 。セネカ[607]は、体育を自由学問から除外しているが、主な理由は「体育は徳を生まない」からである。クインティリアヌスはより穏健である。彼は、体育に少し注意を払う者には異論はない。「パウルム・エティアム・パレストリキス・ヴァヴェラント」。しかし、やり過ぎて、人生の一部を油とワインに費やし、知性を曇らせる者には、できる限り距離を置くべきだと彼は考えている。[608]老練なローマ人の代わりに運動を指導する「ギリシア人の指導者」が、退廃の大きな原因であるという認識があった。[609]

ここで疑問となるのは、ギリシャのように体操が学校のカリキュラムの一部であったのか、そして「エフェボイ」（青年）に対する国家統制型の訓練に相当するものが存在したのか、という点である。この点については、かなりの意見の相違が見られるようだ。

デンク[610]は、オータンの学校建物について、「木々の陰にあり、さざめく噴水の近くに位置していた。その水は運河を通して入浴や水泳施設に利用され、体育館とパレストラは身体訓練と健康維持に役立った」と記している。彼はこの記述でブラエウス[611]を引用しているが、この引用は間違っている。別の箇所[612]で、この信頼できない著者はオータンに関連してパレストラについて漠然と言及しているが、その記述の根拠となる文献は示していない。また、彼が引用しているタキトゥス[613]も、オータンにこのような施設があったとは述べていない。

一方で、教育に関心を持っていたアウソニウスも、競技に関心を持っていたシドニウスも、学校における体操について一言も述べていないという事実もある。

[101]

シドニウスがアヴィタクムの田舎の邸宅の絵を描写する際に、レスリングの試合や「ヴィルガ・ギュムナシアルコルム」に言及しているのは事実である。[614]しかし、彼は芸術的な表現について書いており、その内容は恐らく文学的でガリアとは無関係であり、「ヴィルガ・ギュムナシアルコルム」は、中傷のパレストラで訓練を受け、油の代わりに毒を手足に塗る守銭奴の描写のように[615] 現実的で地域的な響きがあり、ルディ・キルケンセスで行われたような公開公演により関連している可能性がある。

また、沈黙からの危険な論証に頼る必要もない。ローマの伝統的な感情全体が、そのような取り決めに反対していた。セネカや影響力のあるクインティリアヌスは、それを研究計画から明確に除外した。クインティリアヌスが認めるのは、弁論家にとって重要な身振り（chironomia、lex gestus）の技術を教え、生徒に上品な身のこなしを訓練する、立ち居振る舞いの達人だけである。彼はさらに、古代ローマの戦いの踊りを「幼年期に見られないほどではないし、彼自身にも見られない」という条件付きで合格としている。しかし、彼は明らかに、ギリシャ人が行っていたような体操訓練を除外しようとしている。[616]

デンクの誤解は、「ギュムナシオン」という言葉の無意識の混同に一部起因しているのかもしれない。プラウトゥスのような初期の著述家は、この言葉をギリシャ語の体操学校という意味で用いているが、キケロやユウェナリスのような後世の著述家では、「公立学校または大学」という意味で用いられており、シドニウスも同様に用いている。[617]いずれにせよ、クラーマーが言うように、西洋では体操が公教育の一部とみなされたことは一度もなかったというのは、概して正しいように思われる。[618]

ローマ世界にそれらが出現したとすれば、それは元々ギリシャの影響によるものであり、しかしながら、その影響は驚くほど長く続いたこともあった。例えば、アウグストゥスは若者たちの訓練を常に観戦していたと記されている。[102] かなりの数の遺物が（古代の慣習に従って）カプレアで今も発見されている[619] ――カプレアはナポリのギリシャの影響下にあった。碑文は（すでに述べたように）マッシリアで青少年や子供たちの体育を公式に監督する体育館の存在を示している[620]が、それがいつまで続いたかは分からない。おそらく、南のギリシャ都市でさえ、この慣習は4世紀から5世紀にかけて廃止されたのだろう。マッシリアの栄光は過去のものとなり、その特有のギリシャ的性格はほとんど消え去っていたからである。

（c）組織
オータンのメニアナは非常に注目を集めたため、同時代の著述家たちはその組織と構造についてかなり詳細な記録を残しており、それはガリアの大都市にあった帝国の学校の典型的な例と見なすことができる。

『パネギュリキ・ラティーニ』によれば、オートゥンはヤヌス、プルート、ユピテル、アポロ、ヘラクレス、ヴィーナス、プロセルピナ、ミネルヴァの神殿など、大きな建物で溢れており、円形劇場、模擬海戦用の人工湖「ナウマキア」、噴水、水道橋などがあった。これらに加えて、3世紀末にはコンスタンティウス・クロルスの寛大さにより、カピトリウムとアポロ神殿、ヘラクレス・ムサゲテス神殿の間の町の最も重要な場所に、数階建てのマエニアナが建てられた。[621]

教室はおそらく伝統的なタイプだっただろう。家具は非常に簡素だった。机はなく（例えば、ヘルクラネウムの有名なフレスコ画やルーブル美術館のレリーフから推測できる）[622]、生徒は膝をついて書いていた。生徒が座るベンチは教師の椅子の周りに配置されていた。壁には偉大な歴史上の人物の絵が飾られていただろう。[103]セネカの原理「人類の眼は人間の眼である」に基づく出来事と地理地図[623] 。 [624]

トリーア近郊のノイマーゲンで発見された墓石のレリーフには、快適な椅子に座ってパピルスの巻物を持つ家庭教師が描かれている。両脇には二人の長男が同じく巻物を読んでおり、右隣には取っ手付きの蝋板を持った次男が立って、書き取りの授業を待っている。この石碑はキリスト教時代の最初の数世紀のもので、おそらく裕福なガリア人の自宅にあった私立学校を表しており、そのガリア人が子供たちに与えた良質な教育を誇示するために作られたものと思われる。[625]

個人指導についてはあまり耳にしないが、ローマの古い習慣である、家庭奴隷に基礎を教えさせるという習慣は、ガリアの裕福な家庭では続いていたに違いない。ペラのパウリヌスは、そのような教育を受けていたという印象を与えており[626]、シドニウスはシンプリキウスに[627]、甘やかされて自分の熱心な世話に従おうとしない息子たちを諭すのは自分の義務だと書いている。これは、ホジキンが指摘するように、彼が息子たちの家庭教師であったことを示唆している。

学校では「椅子」（カテドラ）は教師が座り、教師は「教授」、「指導教官」、あるいはまれに「マギステル」などと呼ばれた。スコラとは、1つのカテドラの下に集まった人々の数を意味し、当時の公用語で、1人の長の下で働く役人の集団（兵士、宮廷の召使いなど）を意味したのと同様である。[628]

学校の科目構成に詳細な体系を見出そうとするのは無駄である。すでに述べたように、「文法」のような科目に明確な区分を設けることはできず、また、すべての学校で同じ数の科目が教えられていたわけでもない。法律、哲学、医学などは、伝統や学校の規模に応じて教えられていた。特にガリアについて見てみると、様々な段階の学校間の関係性さえも明確ではない。ガリアに関する文献を読んでも、初等教育と中等教育の間に区別があったかどうかという点は、曖昧なまま残る。[104] 学校と文法のより高度なクラス。ジュリアス・カピトリヌスは、哲学者M. アントニヌスの生涯[629]の中で、2 世紀にローマで 2 つの段階に別のマスターが使用されたことを明確にしています。「私たちは、主要な要素を使用して、Euforione litteratore … usus est praeterea grammaticis、Graeco、Alexandro Cotiaensi、Latinis、Trosio Apro et Pollione et Eutychio Proculo Siccensi を使用します。 Oratoribus usus est Graecis Aninio Macro … Latino Frontone Cornelio….』アプレイウスも同様に明確です。ミューズの泉から汲み上げられたもので、最初のゴブレットは初歩的なマスターの教えを提供し、2つ目は文法学者の教えを提供し、3つ目は弁論家の雄弁さを提供すると彼は言います。そして、これがほとんどの人にとっての限界です。[630]そして、私たちの時代にアウグスティヌスは、ラテン文学「非初等学説的学力」が非常に好きだったと述べています。[631]

したがって、ローマ世界には、プリムス・マギステルまたはリテラトル、文法学者、修辞学者の間に明確な伝統的な区別があり、おそらくアウソニウスが『プロトレプティコン』で記述している彼の経歴の段階にこの区分が見られるだろう。[632]

（１）Multos lactantibus annis,
ipse alui gremioque fovens et mur Mura 解決者。
(2) モックス・プエロス・モリ・モニトゥ・エ・フォルミジン・レニ
ペレキシ。
(3) Idemveticipes、motu iam puberis aevi、
アド・モア・アルテスク・ボナス・ファンディーク・ヴィヴィエム
生産。
しかし、同時代のガリアの著述家においては、最初の2つの段階の区別は全く明確ではない。例えば、初等学校について直接言及したことのないアウソニウスは、マクリヌスが最初の師であったと述べているが、彼を「文法学者」という見出しの下に置いている[633]。また、テオドシウス法典では、教師の給与と特権に関する皇帝の法律において文法学者と修辞学者は常に区別されているが、初等教師は[105] 特に名前が付けられることはなかった。多くの家庭が教育の初期段階で家庭教師を雇っていたため、学校ではおそらくプリムス・マギステルの仕事はかなり減っていたのだろう。また、学校に下級生のための別の教師がいるかどうかは、間違いなくその規模と状況によって決まっていた。初等教育全体は、大まかに言ってグラマティクス[ 634]の管轄と考えられており、ほとんどの場合、グラマティクスにはリテラトール[635]またはプリムス・マギステルというあまり名誉のない名前の助手がいた。アウソニウス[636]が言及しているプロスコラス・シヴ・サブドクトルは、社会的地位だけが主任と異なる助手グラマリアンだったようだ。記述されているプロスコラスは、グラマリアンがリテラトールより優れていたのと同じくらい学識が優れていたようだ。しかし、アウソニウスは彼を「Exili nostrae fucatus Honore cathedrae」と表現しているため、彼の学習は給料に反比例していた。[637]

ミネルウィウスについて、アウソニウスは、彼がフォルムに1000人の弟子を送り込み、元老院議員の数に2000人を加えたと述べている[638]。ユリアヌス[639]はこの数を2倍（3000人）にして、ミネルウィウスが教えた総数（彼はボルドーだけでなくコンスタンティノープルとローマでも修辞学者を務めていた）を算出し、30年（おそらく彼の教職年数）で割って、年間200人の学生を割り当てている。しかし、アウソニウスの文体と性格からすると、このような数学的な推測は到底受け入れられない。彼は物事に対してあまりにも曖昧で不注意だったため、このような計算は極めて不確かなものにしかならなかった。せいぜい言えることは、4世紀に最も繁栄したガリアの大学であるボルドーには、教授がギリシャやシチリアから来ることがあったように、ガリア各地から数百人という非常に多くの学生が集まっていたに違いないということである。

[106]

教育は幼い頃から始まった。ペラのパウリヌスは5歳で始めた[640]し、アウソニウスは幼児の面倒を見た[641] 。少年は通常14歳か15歳で文法学者の学校を去った。ラテン語の難しさで遅れていたと思われるパウリヌスは、15歳になってもまだ文法学者の学校にいた[642] 。もし、法学の課程が5年間続くとすれば、ガリアからローマに来た法学生は修辞学者の学校で1年ほどしか過ごさなかっただろう。皇帝は学生が20歳以降もローマで勉強を続けることを禁じており、戻らなければ強制的に退去させられた。「His sane qui sedulo operam professoribus navant, usque ad vicesimum aetatis suae annum Romae liceat commorari.投稿 ID は、すべての責任を負うものであり、安全性を考慮して[643]広告パトロールを再開します。[644]これが、西暦370 年のヴァレンティニアヌス帝の厳格な制定でした。「コルポラ」に所属し、20 年目以降もローマで勉強を続けた学生の話を聞いています。[645]しかし、弁論術の学校を卒業する一般的な年齢は、いずれにせよ、20歳未満だったようだ。

プエロス…
形式的修辞法メタムプロペ恥骨アエヴィ、
アウソニウスはエクスペリウスにこう述べている[646]。これは、15歳が男子が修辞学学校に通う一般的な年齢であったことを意味する。

授業時間についてはほとんど分かっていません。文法学者が七自由科それぞれに週何時間も費やしていたとは考えにくいです。彼が目指していたのは、主に文献学と文学の知識のための広範な読書であり、カペラの様々な分野に属する歴史的事実や科学的事実は二次的なものでした。「文法学者は言語に注意を払い、さらに視野を広げたいと思えば歴史にも目を向けるが、その活動の限界は詩作である」とセネカは述べています。[ 647][107] 「彼はもっと遠くへ行きたい」という表現は重要である。つまり、そのシステムは柔軟性のあるものだったということだ。

総授業時間数については、たった一つの記述しかない。アウソニウスはウルスルスに、皇帝からの恒例の新年の贈り物である6フィリッピを贈ったが、ウルスルスはそれを受け取っていなかった。アウソニウスは、その6フィリッピは「ローマ人とアルバ人の運命を託された人々の数、そして学校での授業時間と自宅で過ごす時間の合計に等しい」と述べている。[648]

したがって、デンクは教師たちについて[649]、彼らには教科や方法や時間の制約がなかったと言っているが、それは間違っているように思われる。

ガリアでこの6時間制の授業がいつ始まったのかは不明ですが、おそらく朝早くから始まり、午後の早い時間まで続いていたと考えられます。4世紀のアンティオキアではまさにそうでした[650] 。アウグスティヌスは、教師は正午前の時間も忙しく過ごしていたと述べています[651]。

試験に関しては明確な点は何も見つかりませんが、有名な 370 法[652]には何らかの試験の適用を示唆する一節があります。皇帝は、皇帝の任命を目的として、課程を修了して地方に戻るすべての学生について、ローマ知事からの報告を求めています。さらに、そのような報告書 ( breves ) は毎年皇室に提出されなければなりません。「類似性は、最高の名誉を与え、人間の権利を追求し、アニス・シンギュリス・ディリガントゥル、功績を認められる制度、最高の権利を持って、必要な権利を持っています。」

散在するいくつかの手がかりから、何らかの学術的な服装があったようだ。ドミティウスはアメリアでテレンティウスに教えているが、暖かい気候にもかかわらず厚い外套（エンドロミダトゥス）をまとっている[653]。[108] この絵は、アウグスティヌスの「paenulati magistri」を思い起こさせる。[654] アンティオキアでは、修辞学者は哲学者のマント（tribon ）を着用していた。[ 655 ]この服装はガリアでは知られていなかったわけではなく、シドニウスはクラウディアヌスが哲学者であったにもかかわらず、普通の服を着ていたと述べている。[656]

アウソニウスが孫に宛てた手紙から、定期的に祝日があったことは明らかである。

素晴らしい音楽：ミックスタ・カメニス
otia sunt …
レクイエ・スタディーク・バイス・ラタ・テンポラ・サーバントをセットします。[657]
そしてシドニウスは、息苦しい教室での苦労した授業の後、ドミティウスを田舎の楽しみを分かち合うために誘う。[658]

ガリアで休暇が正確にいつ始まり、どれくらい続いたのかはわかりませんが、おそらくローマの休日の順序と期間が模倣されたのでしょう。フェリアエ・ロマエ[659]に掲載された「9 月は 30 日」形式のアウソニウスの詩は、少なくとも男子生徒の記憶の中にローマの祝日が存在していたことを示しています。テルトゥリアヌスは、ローマに比べて属州の素晴らしさは劣るものの、彼の経験の中でもそれらが存在したことをほのめかしています ( minore cura per provincias pro minoribus viribus administrantur )。[660]トゥールーズのアカデミーと関連して、ローマのフロラリアとは異なる「フローラレス・ルディ」について聞いています。「Agones rhetorici et quoteici quotennis celebrari soliti, quique etiamnum hodie Kalendis Maii ( sic ) quotennis in domo publica committuntur 」というものがありました。[661]これらの競技がいつ初めて導入されたのかは定かではない。ユスティヌスはマッシリアの創設に関する記述の中でこれらに言及している。トゥールーズの伝承では、文学的趣味を持つ乙女クレメンティア・イサウラによって制定されたとされている。別の説では、彼女は単にそれらを刷新しただけだとされている。彼女は16世紀のトゥールーズのペトルス・ファーベルの『アゴニスティコン』に言及されており、パピルス・マッソニウスは『クレメンティア・イサウラの賛歌』を著した。人々は彼女のために像を建て、そこに次のような碑文が刻まれていた。[109] 「クレメンシア・イサウラ…フォーラム・フルメンタリウム、ヴィナリウム、ピスカリウム、オリトリウム…カピトリニス・ポピュローク・トロサノ・レガヴィット、ハック・レジェ・ウット・クオタンニス・ルドス・フロラレス・イン・アデム・パブリカム・クアム・イプサ・スア・インペンサ・エクストルージット・セレブレント….」

このような場合、子供は親に連れられてショーを見に行くが、席に座ることは許されない（non sedens propter aetatem）[662]。また、聖ジュスト祭などの祝祭では、ボール遊びやサイコロ遊びを楽しむこともあった[663] 。

ユリアヌス[664]は、アウソニウスの詩「de Feriis」、フィロカルスの暦、キリスト教著述家の証拠から、 4世紀半ば頃の暦には約89の祝日があり、そのうち6つは疑わしいと考えていると推測している。その間、キリスト教の祝祭はますます認知されるようになった。すでに321年にはコンスタンティヌスが日曜日に特定の職業を行うことを禁じており[665]、389年には日曜日の聖書的概念が明確に認められ[666]（主の儀式が最大限に指示された日のみ）、一般的に営業を停止することが命じられた。同年、異教の祝祭は削減され、夏と秋の祝祭（法律でも当時の文学的な曖昧さで記述されている）、新年の祝祭、ローマとコンスタンティノープルの建都記念日だけが残された。[667]一方、日曜日の興行は「キリスト教法で定められた神聖な儀式が興行の集まりによって妨げられないようにするため」[668]（西暦392年）に禁止され、復活祭にはフォルムと裁判所の業務が停止された[669]。したがって、理論上は異教の祝祭日が減少し、キリスト教の祝祭日が増加したことになる。[110] しかし実際には、異教の祭りは長く存続し、[670]ルペルカリア祭が5世紀に祝われたことは、異教の粘り強さを示す重要な例である。教会はしばしば古い祭りをそのまま残し、その意味だけを変えた。[671]

異教の祭りが学校の休日として祝われていたことは疑いの余地がない。ホラティウスとその同時代人の記述や、厳粛さと敬虔さを示すものとしてのフェストゥス、ファストゥス、フェリアエというローマ人の概念[672]が、この結論を裏付けている。4世紀のイタリアの学校では明らかにそうであった。アウグスティヌスは「ヴィンデミア」の祝日まで教授職を辞任しなかったからである[673] 。

キリスト教の祝祭については、特にこの時代の初めにユリアヌス帝の下で異教が復活した後では、判断が難しい。しかし、初期の法律（例えばコンスタンティヌス帝の法律）は学校に広く影響を与えなかったものの、キリスト教の祝祭がますます重視されるようになり、それが4世紀から5世紀を経てガリアのゲルマン時代へと移行するにつれ、日曜日やイースターなどの祝祭が学校のカリキュラムに取り入れられるようになったことは間違いないだろう。

公的な祭典の他に、7月末から10月初めまで続く長期休暇があった。[674]同様に、アンティオキアでは、授業は冬と春にのみ行われ、[675] 夏至から冬の初めまで休暇が続いた。休暇になると、アンティオキアの弁論家たちは公の場で演説や皇帝への賛辞を述べるのが常だった。[676]

さらに、特別な出来事があれば祝日となった。アンティオキアでは、[111] 祝祭行事、葬儀[677]、または市民騒乱[678]は、学校を閉鎖する理由となった。リキメルとアンテミウスの娘の結婚の際には、ガリアの学校は休暇を楽しんだ[679] 。どうやら休暇の長さは組織的な規則によって管理されていなかったようで、今回はあまりにも長かったため、シドニウスさえも抗議した[680] 。「タンデム」と彼は言う、「公共の場では、規則に従って行動することが許されている。しかし、実際には、学校は休校になった。」

学生たちの間に共同生活の兆候が見られるのは興味深い。寄宿制大学の始まりである。アウルス・ゲッリウスはこの生活様式の権威をピタゴラスに帰している。「ここで見過ごしてはならない点がもう一つある。ピタゴラスの弟子たちは皆、彼の『集団』に受け入れられるとすぐに、所有物、奴隷、あるいは金銭をすべて出し合い、こうして緊密で永続的な共同体が形成された。」[681]スエトニウスは、ノヴァリア（キサルピナ・ガリア）のC・アルブキウス・シルスがローマに来て、弁論家プランクスの「コンツベルニウム」（共同生活）に迎え入れられ、つまり同じ屋根の下で暮らし、彼と共に「コンヴィクトル」（説得者）になったと述べている。[682]セネカは「誰かと分かち合わなければ、良いものを所有しても楽しむことはできない」と言っている。決まった演説よりも、人々と話したり、共に生活したり（コンヴィクトル）することによって得られるものは多い。クレアンテスは、ゼノンの講義に出席するだけでは、ゼノンの哲学を解釈することは決してできなかっただろう。しかし、彼はゼノンと共に暮らし、彼の私生活を観察し、彼が説いていることを実践しているかどうかを観察した。[683]同様に、プラトンやアリストテレス、その他多くの人々は、ソクラテスの言葉よりも行動から多くを学び、「メトロドロス、ヘルマルコス、ポリアイノスは、エピクロスの学派によってではなく、彼と共に暮らすことによって偉大になった（contubernium）」。[112] ゲリウスはこの種の文学的交流の例を数多く挙げている。師と弟子たちが一緒に食事をしている間、召使いの一人がギリシャ語またはラテン語の著者の文章を読み上げ、もし難解な箇所があれば師が解説した。ファヴォリヌスの食卓では「召使いが食事の際にその者の文章を読み上げ、理解を深めた…」とあり、哲学者は「parcus」という単語について議論を始めた。[684]文学批評は彼らの好むものであり、例えば、ウェルギリウスとテオクリトスの『牧歌』が夕食時に一緒に読まれた際、ウェルギリウスはギリシャ特有の甘美さを含んだ箇所をそのまま残しており、翻訳することは不可能であり、また翻訳すべきではないと指摘された。[685]

この制度が我々の時代のガリアで採用されていたと推測する直接的なデータはありませんが、ゲリウスが言及しているファヴォリヌスはアルル出身であり、マッシリアには「コンツベルニア」があったようです。[686]さらに、シドニウスの「プラトンクラブ」やボルドーの教授たちの一般的な社交性から、ガリアの大学にも同様のものが見られた可能性が高いと考えられます。

教師の報酬に関しては、ウェスパシアヌス以前は非常に不平等であったことは明らかである。アウグストゥスの子供たちの家庭教師であったウェリウス・フラックスは、10万セステルティウス（1,000ポンド）の給料を受け取っていた。[687]ティベリウスとクラウディウスによって親が子供を預けることを禁じられた悪名高いパレモンでさえ、4万セステルティウスもの給料を受け取っていた。マルティアリスは悲観的な見方をしている。友人に息子の進路について助言する際に、彼は次のように忠告している。「金儲けをしたいなら、文法学者や修辞学者は避けるべきだ。

Artes discere vult pecuniosas?
fac、discat、citharoedus aut choraules。[688]
ガリアでは、ローマよりも早く教師に国家が給与を支払っていたようだ。ストラボンは最初の記述で、[113]西暦 1 世紀に、彼はそこに国家任命の教師がいるのを発見した。[689]しかし、当時、国家による支払いは自治体による支払いを意味し、自治体は必ずしも適切な安全を確保できるとは限らなかったため、組織と平等には大きな欠如があったに違いない。実際、安全はますます揺らぎ、ウェスパシアヌスが教師の給与を定めた改善は、非常に必要な措置であった。376 年の有名な勅令で、グラティアヌスとヴァレンティニアヌスはこの法令を批准した。[690]修辞学者は国庫から 24アノナエ[691]を受け取り、ギリシャ語とラテン語の文法学者は 12 アノナエを受け取る。属州の主要都市は、皇帝によって定められた基準に従って支払われる教授を選出することが奨励されている。皇帝のお気に入りであるトリエヴは、修辞学者に 30 アノナエ、文法学者に 20 アノナエという、より多くのもの ( uberius aliquid ) を受け取る。

皇帝たちが教育を独占しようとしたことは疑いの余地がない。ユリアヌス帝の勅令[692]で全ての教師の任命は皇帝の承認を必要とするとされたこと、そして翌世紀のテオドシウス帝とヴァレンティニアヌス帝の法律で皇帝アカデミー以外の公立学校が全て禁止されたことは、この傾向を示す好例である。しかしながら、国家から給与を受け取らない私立学校の教師は相当数存在したに違いない。後期の帝政の立法をもってしても、これほど確立され広く普及していた教師層を完全に排除することはできなかっただろう。彼らは特に初等教育の分野で生き残り、その数は公式に国家から給与を受け取っていた教師の数を上回っていた可能性もある。

法律では、州が支払う学校と[114] 大学教師[693]はかつて、給与を都市に依存していた。皇帝が都市に対し、これらの給与を怠らないよう頻繁に命じていたことから、支払いが必ずしも迅速ではなかったことがわかる。シンマクスも給与の差し止めを訴えている[694] 。この点に関して、教師たちが不人気だったのは、ほとんどが異教徒だったからだという説もある。しかし、彼らの不人気は、彼らの教育が一般大衆に影響を与えず、それでもなお彼らを支えなければならなかったという事実によるものだった可能性が高い。皇帝の給与が誕生した際に都市の給与が廃止されたというのは考えにくい。デンクは、皇帝が給与を支払う「オーディトリアム」は、都市が給与を支払う下位の学校とは別物だったと考えている[695] が、おそらくグラティアヌスの法律後も、各都市は教授の給与の一部を拠出し続けていたのだろう[696] 。受け取った金額に関しては、ボルドーの教授たちの上流階級が与えた印象は、確かに物質的な豊かさである。ナルボのマルセラス[697] 、トゥールーズのセダトゥス[698] 、そしてエクススペリウス[699]は自分たちで非常によくやったし、エウメニウスは自分の給料 5,000 ポンドは特別なものではないと考えている: 「multo maiora et prius et postea praemia contulerunt」 ( sc. principes )。[700]文法学者マルケルスでさえ、アウソニウスは富は次のような教えによってもたらされたと言うことができた。

モックス・スコラ…
文法名 divitiasque dedit。[701]
一方、あまり名声のない者たちは、不釣り合いに低い給料しかもらっていなかったようだ。アウソニウスが文法学者の地位に「不毛」あるいは「追放」という形容詞を頻繁に用いているのは、彼らの描写の特徴の一つである。

帝国と地方自治体の支援の他に、[115] 皇帝からの贈り物[702]、生徒の家族からの贈り物の可能性――これは今でも多くの地方の中心地でよく見られる習慣である。最後に、生徒からの授業料があり、その一部は教師に直接支払われていたようだ。

授業料（メルセス、ミネルヴァル）は修辞学者たちが個別に定めていたようだ。ヴァロの『農事論』[703]でアクシウスはメルラに「羊飼いの技を教えてもらいたい」と頼むが、メルラは修辞学者の慣習にならって「はい、授業料（ミネルヴァル）を払うと約束していただければ」と答える。ユウェナリスも同じ慣習に言及している。

スティピュラーレとプロティヌス・アシペ・クォッド・ドゥの量子
ut toties イルムパーターオーディット。[704]
ブラエウスは、授業料の額は親の寛大さに委ねられることもあったと述べている。[705]これは一般的な慣習とは考えにくい。4世紀は、このようなことが許される時代ではなかった。おそらく、そのようなことができる立場にあった教師のほとんどは、エクスペリウスのように高額の授業料を要求したであろう。[706] グラティアヌスの法律の後、この交渉がどの程度続いたかは分からないが、ウェスパシアヌスが給与を定めた後も続いていたという事実は、それが必ずしも376年に終わったわけではないことを示している。東方でははるかに自由だった。アンティオキアの講義は、他の修辞学者の生徒も含め、すべての人に開かれていた。[707]時には、講師の召使いが出席の招待状を回覧することもあった。[708]

任命された教授の数についてはほとんど知られていない。アウソニウスの記述から推測すると、ボルドーには10人の教授がおり、6人の「文法学者」と4人の「修辞学者」であったと思われる。これは、ジュリアンによれば、ボルドーが到達した最多の数である。コンスタンティノープルでは、テオドシウス帝が425年に彼の特別講堂[709]に3人の修辞学者と[116] ラテン語の文法学者10人、ギリシャ語の修辞学者5人と文法学者10人、哲学教授1人、法学教授2人。しかしこれは東洋の過剰な贅沢である。皇帝の寵愛を受けたトリエヴスには、修辞学者が2、3人、ラテン語の文法学者が1人、ギリシャ語の文法学者が1人しかおらず、しかもそのポストは常に補充できるとは限らなかった。[710]

デンクは、教師の数がこのように明確に固定されていたと指摘し、生徒の学習を指導する校長の痕跡がないと付け加えている。[711]確かに明確な組織はなかったが、皇帝が学校に関心を持ち教師を任命した際には、皇帝の官庁と学校間の連絡を円滑にするために、組織の長を置いた可能性が非常に高いと思われる。さらに、多かれ少なかれ恒久的に集まった集団に長がいることは、世界中で自然で伝統的なことである。ドルイド教徒には指導者がおり、[712] ペルシアの魔術師にはアルキマグスがいた。さらに、デンクが見落としている少なくとも1つの「痕跡」がある。マエニアナの長であったエウメニウスはモデレーターと呼ばれており、これは公式の称号のように見える。また、キリスト教の学校では、後述するように、長（プリミケリウス）を置くのが一般的であった。

ユリアヌス[713]は、4世紀の教育制度の称賛すべき特徴として、教師が生徒の進級に合わせて知識を伝承していたことを挙げている。著者は、理想化された4世紀に、イエズス会が長年実践してきた方法を読み取っている。しかし、おそらく願望が思考の源泉なのだろう。なぜなら、ほとんどの場合、この方法は初等教育の教師には当てはまらなかったことは明らかだからだ。初等教育の教師の知的限界は、高等教育の授業を担当することを事実上妨げるからである。アウソニウス[714]もそのことを述べている。そのような教師は「謙虚で、その土地にふさわしく、功績のある」教師であった。彼は、ロムルスとコリントス[715]を「幼い頃に」彼を教えたギリシャ語文法学者として挙げているが、彼らは登場しない。[117] 再び彼の師のリストに名前が挙がる。彼は幼い頃、叔父のアルボリウス（qui me lactantem, puerum iuvenemque virumque | artibus ornasti）[716]の指導を受けることになり、アルボリウスはその頃、彼にとって一種の家庭教師だったのかもしれない。彼が10歳くらいの時、トゥールーズ（紀元320 年頃）に行き、アルボリウスの学校で8年間教育を受けた。アルボリウスは328年にコンスタンティノープルでコンスタンティヌスの息子の一人の家庭教師に任命され[717] 、そこで亡くなった。その後、アウソニウスはボルドーに戻り、修辞学派で研究を続けたようで、かつて同級生だったミネルウィウス[718]とルキオルス[719] 、そしておそらくアルキムス[720]とデルフィディウス[721]の下で学び、スタフィリウスがアルボリウス[722]に代わって総合教師となった。

トゥ・ミヒ・クオッド・ジェニター、クオッド・アヴンクルス、ウヌス・ウトゥルムケ
オーソニウスを変える、アルボリウスを変える。
ミネルウィウスのような後世の師たちは皆、「修辞学者」または「弁論家」として明確に呼ばれており、初期の師たちが「文法学者」として区別されているのと同様である。[723]

したがって、アウソニウスの生徒としての経験は、師が生徒をクラスからクラスへと追ったという記述と矛盾するように思われる。しかし、アウソニウスの場合は、トゥールーズへの一時的な転勤によってその計画が崩れたため、師としての経験を主張することができる。これはもっともらしい主張である。なぜなら、彼は『プロトレプティコン』の中で、おそらく文芸家、文法学者、修辞学者の段階に対応する、自身のキャリアの3つの段階について語っているからである。しかし、ユリアヌスの推測は、したがって真実ではない。すべての初等教師が、その職業の頂点に上り詰め、皇帝の家庭教師になることができたアウソニウスであったわけではない。明らかに、教師という職業が貧弱で退屈な仕事だと気付いた教師が多数いた。アウソニウスが言及している文法学者は、おそらく例外として、[118] ネポティアヌス[725]はより高い地位に昇進せず、アナスタシウス[726]のように、晩年にはわずかな栄光さえ失った者もいた。さらに、アウソニウスは、自分の昇進が弟子たちの進歩に追いついていたとは言っていない。彼が用いている用語は非常に曖昧である（mox、idem）。仮に師がこのように弟子たちと共にいられたとしても、弟子たちが最高位に達したときには何が起こったのだろうか？ユリアヌスは、師が新しいクラスで再び底辺から始めたと主張している。「同じ男は文法と修辞の教授であった。こうして師は弟子たちと共に、クラスごとに指導を続けた。」[727]

これは問題を不条理なものに矮小化している。文法学者と修辞学者の区別はラテン文学全体、特にアウソニウスにおいて非常に顕著であるため、この制度は、たとえ望ましいものであったとしても、実現不可能であっただろう。これらの職位には明確な地位が伴っていたことは明らかであり、[728]テオドシウス法典は異なる給与を規定している。人が階級の段階から段階へと進むために、社会的地位と給与を絶えず変えるなどということが（他の反論はさておき）考えられるだろうか。

せいぜい言えることは、低級教育と上級教育のつながりは（今日のフランスのように）十分に密接で、有能な人が最下位から最高位に昇り詰めることができたということである。これはアウソニウスの事例によって証明されており、デンクが教師たちが互いに独立していたと言うとき、彼は真実のすべてを述べているわけではない。[729]文法学者と文法学者の間、あるいは修辞学者と修辞学者の間には、確かに一定の独立性があったが、文法学派と修辞学者の学派の間にはかなりの相互依存関係があった。

[119]

C. 学校の外
（i）行政および社会状況
学校の仕組みを理解し、その正しい視点から捉えるためには、また、その制度の内なる意味を把握し、その長所と短所を評価するためには、学校が栄えた社会と、その社会を方向づけた帝国組織について知っておく必要がある。ギゾーが『文明史』で述べたように、研究は外側から内側へと進めなければならない。[730]

すでに十分に議論されているテーマについて詳細に説明する必要はないが、教育に関わる点について簡単にまとめておく必要がある。

後期の帝国の発展における際立った特徴は、文民権力の拡大である。以前は一般的であった大規模な軍事指揮は、細分化が進んだためにますます不可能になった。帝国軍は、トラヤヌス帝の治世末期の45個部隊に対し、120個部隊[731]に分割され、そのうちガリアには15個部隊があった。文民権力は、軍事職と文民職が分離されるほどに認められていた。属州の文民行政官は、その属州が「古い」属州とみなされるかどうかに応じて、「プロコンスル」または「コンスラール」（必ずしも元コンスルを意味するわけではない）と呼ばれた。その上には、帝国の4つの最高文民権力、すなわちプラエフェクトゥス・プラエトリオ（プラエトリオ軍団がコンスタンティヌス帝に対抗してマクセンティウスを支持して自滅した後、文民長官となった）、プラエフェクトゥス・ガリアラム、プラエフェクトゥス・イタリアエ、プラエフェクトゥス・イリュリキ・エト・オリエンティスがいた。これらの役人の地位を念頭に置いておくことは重要である。なぜなら、アウソニウスのような教師が「ガリア総督」になったという事実の意味を理解するのに役立つからである。各総督府は「管区」に分かれており、それぞれの長は「副官」であった。高位の役職の保持者は、その地位の名誉に応じて、「著名人」、「見世物師」、「高貴な人」に分けられていた。

[120]

この制度の重要な点は、皇帝から最下級官吏まで続く連続した官吏の連鎖がなかったことである。皇帝はどの段階でも介入できた（この点ではローマ皇帝はローマ皇帝に似ている）し、すべての官吏は皇帝に直接責任を負っていると見なされていたが、同時に上位官吏からも統制されていた。官吏は、ある場所に長く留まることで不当な影響力を得ることを防ぐために、速やかに異動させられた。このように、市民権力の拡大は学校の発展に好都合であったが、真の教育を破壊する強制的な精神は残った。一方では、広範な[732]官吏制度のさまざまな部門、すなわち書記局（scrinium ab epistulis）、記録局（a memoria）、法的文書局（a libellis）、皇帝の約束や取り決めに関する局（scrinium dispositionum）によって教育が奨励された。一方、官僚機構の統制官（magister officiorum ）は秘密諜報員（ schola agentium in rebus ）を派遣し、彼らは郵便局（curiosi）の監督からキャリアをスタートさせ、腐敗と抑圧の温床となった。帝国官僚機構は極めて効率的であったものの、このような重大な腐敗の抜け穴があり、抑圧は至るところで起こり得たのである。

官僚機構の中心は「コンシストリウム」または枢密院であった。[733]特定の高官は「コンシストリアニ」となり、特定の事項については特別な人物が召集された。この仕組みにおける元老院の位置づけは、アウソニウスがミネルウィウスが元老院に2000人の議員を追加したと述べていることから興味深い。[734]議員数は皇帝が「ius adlectionis et loco movendi」をますます利用するようになったため、大幅に増加する傾向があり、「ordo senatorius」は依然として存在していた。最終的には、「clarissimi」である者はすべて元老院に属していた。しかし実際には、高官、神官、および「コンスラレス」だけが実際に議事に参加した。[121] 元老院は、帝国の機関というよりはむしろ地方の機関へと変貌していった。そのため、帝国の機関とみなされた元老院の地位は名ばかりのものであり、地方においては相当な重要性を持っていた。元老院の主な役割は、執政官、法務官、財務官の給与によって賄われる「パンと娯楽」を提供することであり、財務官職だけが旧来の「栄誉の制度」から存続していた。元老院の長は「都市長官」であり、その権限は広範かつ不明確であった。皇帝がガリアなどに頻繁に滞在するようになり、ローマの威信が失われたことは、「永遠の都」で依然として会合を開いていた元老院の威信にも影響を与えた。しかし、皇帝の力が弱まるにつれて元老院の重要性は増し、西ローマ帝国の最後の25年間は、その活動は目覚ましいものであった。[735]

4世紀から5世紀にかけてのガリア社会は、(1)元老院議員、(2)クリアレス、(3)一般民衆、(4)奴隷の4つの階級に分けられる。 [736]

元老院議員は市政の役職や拷問から免除され、特別法廷で裁判を受ける権利を有していた。これらの特権は世襲制であったが、皇帝の意向に左右され、特に元老院議員の「金貨税」などの重税によって相殺されていた。この政治的貴族階級とは区別されるのが、「クリアレス」または「デクリオーネス」と呼ばれる、町の「クリア」または市議会の議員たちであった。この階級への加入は推薦制であり、財産資格を有する者は誰でも拒否することができず、一度資格を得ると世襲制となった。これは非常に不人気な名誉職であった[737]。なぜなら、デクリオーネスは税金の徴収に財政的責任を負っていたからである。実際には、徴税官には有効な管轄権がなかったため、しばしば破滅的な地位となった。[122] 4世紀には、各都市に約100人のデクリオンがいた。平民は小地主、商人、自由職人から成っていた。共和政時代には奴隷は家族のために働き、交易は国内で行われていたが、今や自由民は国家のために働き、交易は公的なものとなった。ギルドは共和政時代に誕生したが、当時は自由であったのに対し、帝政は彼らの自由をますます奪っていった。アウグストゥスは彼らを君主と元老院の意向に従属させ、現代では皇帝の庇護の下で強制的な奉仕を行う者とみなされている。さらに、テオドシウス法典は、ギルドが世襲制になったことを証明している。[738]

最後に、奴隷は家事奴隷と農村奴隷に分類することができ、後者は農奴から比較的自由な労働者まで、さまざまな階級から構成される。

自発性と自由に対するこのような厳格な抑圧は、帝国全土で価格を固定するディオクレティアヌスの勅令にも見られるが、他の面では進歩が見られた。「ソシエタテス・プブリカノルム」は消滅し、属州民は気まぐれな略奪にさらされることが少なくなった。しかし、場合によっては、略奪が組織的な強盗を許すために廃止されただけであった。ディオクレティアヌスは課税の不平等を是正したが、平等な抑圧を不可能にしたわけではなかった。それでも平和という恩恵があり、ユリアヌスのような皇帝による属州民への真摯な支援があった。彼は地租を大幅に減額し[739]、自ら司法を執行し、裁判官の判決を見直し、腐敗した役人を即座に罷免した。征服戦争が終結したため、奴隷の供給は明らかに減少し、ゲルマン人捕虜は手に負えないと判断されたため、一定の自由が与えられた。奴隷一人につき200アウレイもの金額が支払われていたことが分かります。そして、問題の奴隷が非常に特別な種類の奴隷であったと結論づけざるを得ないとしても、その価格が途方もなく高騰していたことは認めざるを得ません。これは、人々がより頻繁に自分たちの資源に頼らざるを得なかったことを意味します。地方や州レベルの資源です。[123] 独立性が育まれ、私たちはより「自然経済」に近いものを手に入れた。

4世紀と5世紀にその失敗が明らかになったのは、まさにこのような制度であった。時が経つにつれ、税金は依然として重く、[740]軍隊を常に戦争状態に維持することによって必然的に生じる財政破綻はより顕著になり、帝国によってもたらされる安全保障はますます低下していった。専制国家の弱い支配者はあらゆる種類の腐敗の余地を与え、後期の帝国の弱い皇帝の下では、この結果は「古い官職の腐敗を抑制することを目的とした新しい官職の頻繁な創設」から明らかである。[741]蛮族の度重なる侵略の波によって帝国の防衛がついに崩壊したとき、ガリアがこれほど硬直的で柔軟性のない帝国政府から分離することは、単に先送りされただけであり、いずれにせよそうなっていたであろうと感じざるを得ない。

この制度の衰退効果は明らかである。生命と成長の余地はなく、自発性と才能は抑圧され、進歩は阻害された。自然さと真実は、官僚主義と崇拝の時代には馴染まなかった。テオドシウス法典は、「tua sublimitas、tua excelsitas、tua magnificentia、praecelsa sinceritas tua」[742]など、仰々しい名前を多用した精緻で複雑なエチケットを証言している。皇帝でさえ、世論がこれらの区別に与えた大きな重圧に縛られていた。とはいえ、このビザンツのエチケットが完全に悪であったわけではない。それまで蔓延していた混乱に対抗し、皇帝の人格に対する敬意を生み出し、より良い秩序と反乱の減少をもたらす手段として、これはディオクレティアヌスによる見事な策であった。しかし、皇帝たちが（正当な理由なく）「神聖」と呼ばれた時代において、人工的な方向へと向かうという悪影響は否定できない。

しかし、この機械的な異教社会の傍らには[124] この時代に成長した人々にとって、「若く、活力にあふれ、実り豊かなもう一つの社会、すなわち聖職者社会」は、まさにその社会を中心に結集した。元老院や教皇庁の貴族階級は単なる幻影であり、聖職者こそが真の貴族階級となったのである。[743]

この社会には未来への希望が宿っていた。

（ii）階級格差と教育
階級の区別の鉄壁の厳格さは、先に述べた社会状況の簡単な概略からも明らかである。しかし、述べられたことを考慮すると、もう少し詳しく考察する価値がある。すべての人は皇帝の神聖な意志によってその地位を与えられており、冒涜を犯す恐れがあるため、そこに留まらなければならない。ヴァレンティニアヌス（西暦384年の皇帝の言葉）は、すべての階級にその適切な地位と価値を定めた。したがって、もし誰かが自分のものではない地位を占めているならば、無知を弁解してはならない。彼は皇帝の神聖な命令を無視したため、冒涜の罪で有罪となる。[744]これがローマ社会の一般的な仕組みであった。西ゴート族が混入したガリアでも、この仕組みは大きく変更されることはなく、西ゴート族もほぼ同じシステムを持っていた。[745]その細部はガリアの教育にどのような影響を与えたのだろうか。ジュリアンは、自由民の子供はほぼ全員が定期的に学校に通っており、解放奴隷の子供も同様に通うことができたと主張している。[746]彼は、階級の区別が厳格で多かったことを否定していない。「4世紀は、13世紀と同様に、特権、区別、階級の世紀である」と述べているが、教育に関してはすべての階級が平等であり、学校では階級が消滅したと考えている。[747]同様の趣旨で、デンクは、裁判所が[125] 彼らが市政運営に適任となるためには、相当な学校教育を受けていたに違いない。「そのような職務を徹底的に遂行するためには、必要な知識を持っていなければならなかった。そして、その知識は学校で得たものでなければならなかった。」[748]

自由職人と奴隷に関しては、デンクは古代ローマの奴隷の教育について言及している。カトーは家内奴隷が読み書きができるように要求しており、モムゼンは[749]下層階級の人々が読み書きと算術についてかなりの知識を持っていたと述べている。同様に、ラヴィスは[750]教育を受けていない人は全体としてそれほど多くはなかったはずだと述べている。なぜなら、たとえ下級の軍曹でさえ石板に書かれた命令の言葉を読むことができなければならず、退役軍人の息子たちのための学校もあったからである。

ジュリアンが教育に関して階級の区別が崩壊したと述べる根拠はどこにあるのか、彼は述べていない。また、テオドシウス法典や同時代の権威者の記述を検証すると、それは全くあり得ないことである。

まず第一に、皇帝の官職の上位位を競うことができたのは上流階級だけであり、それは教育の成果とみなされていた。アウソニウスが皇帝の栄誉に抱いていた誇りは半分しか隠されておらず、[751]彼は孫にも同じ学問の目標を与えた。[752]

スペラボタメン、ネックヴォータファティセント、
ut patris utque mei non immemor、ardua semper
praemia musarum cupias facundus, et olim
ハック・グラディアレ・ヴィア、クア・ノス・プラエセシムスなどのキュイ
プロコンスル・ジェニター、プラエフェクトゥス・アウンクルス・インスタント。
この教育への特別な動機は、元老院議員階級以外には欠けており、ユリアヌスが認めているように、生徒の大多数は元老院議員階級から輩出されていた。 [753]解放奴隷は法律によって明確に排除されていた。426年の皇帝は、彼らの身分のすべての者が[126] より高い役職に就くため、または近衛兵として入隊するために。[754]

宮廷官僚がその身分を離れることを阻む法律は数多く、厳格であった。 [755] 一度宮廷官僚になれば、永遠に宮廷官僚であり、故郷から逃げても逃れることはできなかった。政府が提示した5アウレイの懸賞金は、必ず彼を捕らえるためのものだった。

デンクの主張、すなわち、教区長は市政運営のために学校教育を受けていたに違いないという主張は、あまり説得力に欠ける。教区長は「識字教師」から読み書き算術を教わる必要があっただろうが、それ以上の教育を受けたとは考えにくい。自営農場を営む立派な教区長は、おそらく教育を受ける動機はほとんどなく、やや不安を伴う徴税という義務的な仕事に刺激を見出すこともなかっただろう。彼は息子にとって、修辞家の詩的な技巧など無意味だと考えたに違いない。息子にとってより重要だったのは、父親が体系化した、人々に税金を納めさせる最善の方法や農業の問題を管理する方法についての実践的な知恵を学ぶことだっただろう。

確かに、コンスタンティウス帝の法律[756]では、一定の課程を修了しなければ「ordo decurialis」の第一位に就くことはできないと定められています。しかし、第一に、この法律は厳密にはローマ市とその「decuriae」にのみ適用されます。第二に、要求される教育の量は過度なものではありませんでした。皇帝が望んだのは、第一位の者が文法的に正しく話せることだけでした（ita esse litteris expolitum, ut citra offensam vitii ex eodem verba procedant ）。そして最後に、この初歩的な知識が第一位（ librarii ）の資格として特別に定められたという規定は、他の二つの位（fisciales et censuales）は、そのような熟練度がなくても就いていたことが多いことを示唆しています。

法律が裁判所の教育への関心を阻害する傾向があったとすれば、それは下層階級に属する人々にとってはなおさら顕著であった。[127] そこでは、より大きなインセンティブが必要とされ、与えられるインセンティブは少なかった。厳格に分離された「コレギア」に属する職人たちの仕事は、職業によって程度は異なるものの、より過酷だった。パン職人ギルドは奴隷制とさほど変わらないものであった。ここでも、階級からの頻繁な離脱は抑圧の兆候である。商売を成り立たせるために必要な実務的な技術だけを学ぶ傾向は、さらに強まったに違いない。なぜなら、自分が育った職業の苦役以外に将来性がない場所では、教育に興味を持ったり、息子に教育への関心を抱かせたりする人は、よほど特別な人物でなければならないからである。「読み書き」の学校でさえ、こうした「コポラティ」の多くの人々にとっては謎だったに違いない。さらに、階級間の結婚は忌み嫌われ、最も厳しい罰則をもって禁じられていた。元老院議員、あるいは「perfectissimi」、「duumviri」、「quinquennales」、「flamines」、「sacerdotes」の地位にある男性は、解放奴隷の女性、解放奴隷の娘、女優、女優の娘、商人（tabernarius）、商人の娘、あるいは身分の低い女性と結婚した場合、「infamia」の罰を受けた。[757]

このような措置の妥当性についてどう考えるにせよ、一つ明らかなことがある。それは、ジュリアンが言うように、学校で全ての階級が平等になり、元老院議員の息子が解放奴隷の息子と同じ席に座っていたとは想像しがたいということだ。

さらに、皇帝が人々を同じ場所に留め置こうとした傾向も教育に影響を与えたに違いない。[758]皇帝の政策は均一性と不動性を目指し、それを達成する過程で生命と進歩を失った。[128] 旅は知識の制限と、新しい光景によって刺激される驚きを抑圧することを意味したに違いない。そして、プラトンが言ったように、驚きこそが哲学の始まりなのである。

繰り返しますが、市民意識、つまり集団の一員として生き、その目的の達成に貢献しているという自覚から生まれるインスピレーションは、帝国の機械的な財政制度によって押しつぶされてしまいました。クラウディアヌスやシドニウスのような人々は、この感情に触発されて熱意をもって文章を書くことができたかもしれませんが、不安を抱えた官吏や束縛された職人が、このインスピレーションを共有する機会はどれほどあったでしょうか。彼らにとって、日々の職務はあまりにも狭く、あるいはあまりにも容赦なく、理想を抱く余地はほとんどありませんでした。「政治的意義を失い、地方の利益と野心の範囲に限定された都市自治は、腐敗と浪費の慣行に堕落しがちである。」[759]ガリアが日ごとに蛮族の侵略にますます晒され、税負担が軽減されないままだったとき、皇帝の命令を実行する官吏にとって、そのすべてに何か感動的な意味を見出すのは困難だったに違いありません。しかし、教育が最も真に意義深く、最も実り豊かな成果を生み出すのは、まさにそこに意味や理想が最も明確に見出される場所なのである。

デンクは、ローマの奴隷の多くが読み書きできたという事実、カトーの家内奴隷の要件、そして下層階級の間で読み書きが盛んだったというモムゼンの記述に訴えている。しかし（職人や自由労働者に関しては）、ここで言及されているのは、ギルドが自由であり、財政的な帝国制度がまだ民衆を奴隷化し、4世紀に教育に悪影響を及ぼすほどの恐ろしい階級間の硬直性を生み出していなかった共和政時代である。しかし、当時でさえ、高等教育を受けた「コレギアティ」がいたことは、370年の法律から明らかである。[760]皇帝は、ローマ長官に地方の学生の報告を求める際に、公的なギルドに所属している者を例外としている。しかし、これらの「コレギアティ」はおそらく、[129] 「ナヴィクラリイ」と呼ばれるグループには、上流階級の人々が参加しており、おそらく選抜された者たちだったのだろう。リッターは、この法律に関する注釈の中で、彼らは「コルプス」に自発的に参加した若者たちで、公務に従事していたため、通常よりも長く在籍することが許されていたと示唆している。いずれにせよ、彼らは間違いなく例外的な存在だった。テオドシウス法典から受ける印象は、高等教育を受ける機会に恵まれた「コレギアティ」は、ごく少数の幸運な人々だったということである。

奴隷に関しては、確かに4世紀にはアウソニウスの「ノタリウス」のように読み書きができる者もいたが、奴隷は奴隷として教育を受けることはなかった。馬を調教するのと同じように、速記のようなコツを身につけさせることは役に立つと考えられていた。彼らのコツは唯一の美徳であった。しかし、彼らを階級として扱うための規定はなく、狭い専門分野を超えて知識を広げることを奨励することもなかった。テオドシウス法典の法律をざっと見れば、このことは明らかである。「コロノス」は生まれた土地に縛られており、生まれた場所から逃げ出した場合は、家族とともに直ちに連れ戻されなければならない。[761]これは西暦419年の法律に書かれている。コンスタンティヌスの法律では、逃亡を企てた「コロノス」は奴隷にされ、鎖につながれ、この判決によって当然の報いとして自由人の仕事を強制されるべきであるとも定められていた。[762] この法律は、「コロニ」が依然として第四階級ではなく第三階級に属すると見なされていたことを示している。しかし、彼らの自由は名ばかりのものであり、当時の教育に彼らが何らかの形で関わっていたとは考えにくい。

最後に、ラヴィスが軍曹が読み書きができ、退役軍人の息子たちが学校に通っていたという事実から教育が普及していたと推論したことは、必ずしも正当化されるものではない。なぜなら、[130] 兵士は、生き抜くために必要な最低限の学校教育の知識だけを身につけるだろう（そして、これは「担架」に通わなくてもできたかもしれない）。特に、この頃には軍隊の大部分が蛮族で構成されていたため、なおさらそうだった。退役軍人に関しては、彼らは特権階級であり、彼らの地位と公的負担からの免除に関するテオドシウス法典[763]の13の規定がそれを証明している。

現代の著述家たちに目を向けると、彼らの方法や思想にこの法典が与えた影響をたどることができる。シドニウスは明らかに人々を「階級」で考えている。すべての階級が参加する聖ユストの祝祭では、混ざり合ったり挨拶を交わしたりする痕跡はほとんどなく、人々がくつろぎのために散り散りになっても、境界線は依然として明確である。[764]エウメニウスもまた、人々が階級特権にどれほどの価値を置いていたかを示している。彼は「聖なる記憶の教師」であったが、皇帝は彼をオータンの学校に任命する際に、彼の「尊厳」は変更によって損なわれることはないと保証した。この恩恵に対するエウメニウスの感謝、「私の名誉を守る特権を与えてください」[765]は、溢れんばかりで意味深い。

しかし重要な点は、上流階級が教育を自分たちの独占物とみなすようになったことである。シドニウスは、領地の物質的な問題に没頭して読書を怠っている友人を叱責する。[766]貴族の務めは、高貴な教養水準を維持することだと彼は巧みに述べる。「老齢になって身分の低い者に疎まれ、下層階級の者に名誉で凌駕されるという屈辱を考えてみよ。『我々の遺物が老齢になっても尊厳を欠くことが許されるなら、かつての悲しみを思い起こせ』」。議論の要点は、貴族は行政官職やその他の帝国の役職を担わなければならないということである。それらは当然の権利として貴族に与えられている。したがって、貴族は役職への道であり、また貴族特有の特権でもある教育を維持しなければならない。[767] そして、アウソニウスが「王族である私が、教育を受けないのは正しくない」と言うとき、[131] 「主人は、一般の人々に詩を解説すべきだ」[768]という彼の冗談には、事実に基づいた背景がある。帝国末期、社会構造が揺らぎ、慣習的な階級や身分が消え去ろうとしていたとき（iam remotis gradibus dignitatum）、シドニウスは文学的知識の中に、唯一残る貴族の証を見出した。「solum posthac nobilitatis indicium litteras nosse.」[769]

こうした状況では、ユリアヌスが4世紀のガリアにおけるローマ社会を「完全に知的」と呼ぶことが正当化される理由が見当たらない。[770]しかし、我々の結論を修正しなければならない2つの考慮事項がある。1つ目は、実際には境界線が理論ほど厳格ではなかったということである。「コレギアティ」の場合に見たように、予想外の場所に高等教育があり、ギルドのメンバーが常にギルドの仕事に没頭していたわけではなかった。2つ目は、彼らの教育への関心が、必ずしも落胆させるような環境によって抑制されていたわけではなかったということである。上流階級の間には、文学に対する強く、ほとんど情熱的な忠誠心があり、それは社会の下層にも広がっていたに違いない。間違いなく、宮廷官僚は、物質的な利益が得られない場合でも、土地や税金の徴収だけでなく、知性を磨くこともあった。そして、息子を文法学校に通わせることは、おそらく立派なことだと考えられていたのだろう。

したがって、「クリアー」や「コルポラティ」の間では高等教育を受ける余地をある程度認める一方で、小学校教師から得られるような非常に幅広い識字能力も容認しなければならない[771]。皇帝の「スコラエ」に必要な膨大な数の書記官は、社会的に低い身分の人々も多数含まれていたに違いない。読み書きができる人材の必要性[132] そして書くことは重要であり、皇帝たちが提供した多数の文法学者（修辞学者と比較して） [772]の数[773]は、この必要性の表れと言えるかもしれない。しかし、社会階層が下がるにつれて、文法学者を超えるのは例外的な人々だけであり、大多数の人々はおそらく初歩的な教師しか知らなかっただろう。

（iii）社会における教師
リバニウスは、修辞学者が家庭での夫婦間の問題や家族の不愉快さのために、一日の授業後も教室に居残る様子を描写している[774] 。アウソニウスは、教師の不幸な境遇の別の側面を強調し、文法学者は幸福ではなく、これまでも幸福であったことはなく、文法学者という名前自体が幸福とは相容れないと断言している。運命や宿命を超えて幸福な人物が存在したとすれば、その人物は確かに単なる文法学者の域を超えていたに違いない[775] 。

日常はいつものように不満を生み出し、それは1世紀と同様に4世紀にも当てはまった。

オクシディット・ミセロス・クランベ・レペティタ・マジストロス。
しかし、ガリアの教師たち（ボルドーをその地方の典型と見なすならば）の際立った点は、彼らの社交性であった。アレティウスは「陽気」で「寛大」であり、[776]ルキオルスは客に対する親切さ、顧客に対する温厚な態度、使用人に対する優しさで詩人から称賛されている。[777]そしてミネルウィウスに対しては、[778] 「あなたの心は苦い思いをすることはありません。あなたの機知は豊かですが、あなたの冗談は決して争いを招くようなものではありません。」[779]

[133]

彼らは夕食と冗談を愛し、悪意なく、穏やかな心で冗談を言い合うことができた。そのため、ネポティアヌスは「年老いてはいるが機知に富み、心は若く、苦々しさがなく、優しさに満ち溢れた精神の持ち主」と呼ばれている。[780]

レオンティウスはラスキウスという称号を得ており[781]、ユクンドゥスは無能さで非難されたものの、社交的で人柄が良いことから「文法学者名簿」に認められた[782] 。また、コンスタンティウスがエウメニウスをマエニアナの学長に任命した際、その資格の一つとして「彼の魅力的な振る舞い」を挙げていることにも注目すべきである[783] 。彼らの間ではワインが大きな役割を果たしていた。アウソニウスの師であるクリスプスは時折酒を飲んでいたと考えられている[784] 。アウソニウスは『ビッスラ』の序文で、自分は食事をし、しかもよく食事をした者だけが読むべきであると述べている。

Ieiunis nil scribo; meum post pocula si quis
legerit, hic sapiet.
無益なグリフスについて、彼は「詩人の悪しき者から冷静な読者が判断を控えるのは愚かなことだ」[785]として、すべての真剣な判断を保留しなければならないと宣言しており、陽気な精神はパウルス[786]とテオン[787]への書簡によってさらに示されている。さらに、これらの教授たちの間で好まれた理想は、相続人と結婚することであった。教師として財産と妻を得たデュナミウス[788]のように、陽気なマルケルスは貴族の好意と娘を得た[789] し、修辞学者アレティウス・ミネルウィウスも同様であった[790] 。シラクサのキタリウスでさえ、「すぐに裕福で高貴な家柄に嫁いだ」[791] 。

テオドシウス法典は、当時の皇帝たちが教師の社会的地位を高めることにどれほど熱心であったかを明確に示している。例えば、425年の法律[792]は特定の「文法学者」を昇格させ、[134]「ソフィスタ」を「カム」の位に昇格させ、そのような教師は皆、行儀が良く、職業上の技能を示した場合、20年間の勤勉な勤務の後、同じ特権を享受できると付け加えている。

したがって、社会的な世界では、これらの教師は高い地位を占めていたが、知的世界ではその地位はかなり低かった。教師には一定の基準が設けられていたことがわかる。

ビデオを挿入する番号
文法学者。
ユクンドゥス[793]は、この基準に達しておらず、その職業にふさわしくないと非難されている。しかし、要求水準がかなり低く、非常に不規則に満たされていたことは疑いようがない。レオンティウスは、その貧しい地位が要求するわずかな知識しか持っておらず[794]、アンモニウスやアナスタシウスのような師匠たちも同様に無知であった[795] 。アウソニウスは、アウクシリウスの発音の欠陥をからかい、「inscite magister」と呼びかけ[796]、修辞学者のルフォスは、非常に感覚が乏しかったため、詩の中で「reminis co 」と書いていた。さらに、彼は生気のない彫像のようであったが、より柔らかく、より女々しかった[797] 。フィロムソスは、再び図書館を本でいっぱいにしていたが、これが彼の知識の唯一の根拠であった[798] 。

ユング[799]は、ボルドーの教授の多くが同時に弁護士、詩人、農民であったという事実に、表面的な傾向の一般的な例を見出している[800] 。しかし、これは些細な批判であり、そのような活動の組み合わせは、今日の多くの大学で見られるのと同様に、異常でも浅薄さを示すものでもないと私たちは考えている。

しかし、全体として、ユリアヌスが教師の養成を重視したことは、その動機とは別に、この時代を通して非常に必要とされていたこと、そしてガリアの大学のレベルは現代の高等学校とさほど変わらなかったであろうという印象を受ける。[ 801] [802]

[135]

職業の世界では、教師の地位は着実に向上してきた。ウェスパシアヌス帝がクインティリアヌスを最初の国費支給の教授職に任命し、教育に皇帝の祝福を与えて以来のことである。コンスタンティウス帝はエウメニウスへの手紙の中で、教師の仕事は皇帝の奉仕の下位形態であるという考えを非難している[803]。そして、文学と文化に熱狂していた4世紀と5世紀のガリアでは、教師が以前の慣習よりも高く評価されていたことは疑いようがない。皇帝の寵愛を一身に受けていた教師たちは、彼ら自身の職業そのものよりも、その職業が導くことのできる皇帝の官職の輝かしい道筋ゆえに尊敬されていたのである。

アウソニウスが描くボルドーの教授陣の姿は、オックスフォード大学との類似性を示唆している。文法学者と修辞学者による研究の分担は、オックスフォード古典学派の先駆けとなる「インスティトゥティオ」（学問体系）を形成している。文法学者は「モッズ」と呼ばれる研究を行い、生徒に幅広い詳細な事実を訓練する一方、修辞学者は（不十分な方法ではあったものの）事実を哲学的に組み合わせた演説と、優雅で明快な文体を目指した。そして、これは「グレーツ」と呼ばれる学問の目的とほぼ一致する。

さらに、社会的な雰囲気にも類似点が見られる。人と人との明るく和やかな交流があり、それは書物だけでなく人についても学ぶことを意味している。そして、そのような交流から生まれる感情的な内容は、適度な範囲にとどめれば、思考を新鮮でバランスの取れたものに保ち、文字が精神を蝕むのを防ぐのに役立つ。オックスフォードと同様に、社交的な側面が過度に重視される危険性もあったことは、これらの教授たちの肖像を研究すれば明らかである。

（iv）帝国の保護
帝国後期には、学校運営に変化が生じた。共和政初期には、教育への公的介入はなかった。カトーのような人物の理想は「母の教育のもとで」であった。[804]しかし、ポエニ戦争によってギリシアの影響力が一気に拡大した後、マロスのクラテスが最初の文法学校を設立するのを、カトーの精神をもってしても阻止することはできなかった。[136] 公立教師のサービスに対して多額の報酬が支払われた。 1 世紀には、旧来のものと新しいものの対立が危機的状況に達した過渡期が訪れた。監察官たちは警戒を強め、紀元前92 年に「mos maiorum」に反するとしてラテン語修辞学者の教育を禁止する布告を出した。[805] 彼らはギリシャ語修辞学者には我慢してきたが、ローマ人がこれらの「Graeculi」のやり方を採用し始めると、介入する時が来たと考えた。[806]しかし公立学校は急速に成長し、ウェスパシアヌスが教師の給与を固定した頃には、公立教育に対する古い保守的なローマ人の偏見は事実上消滅していた。 2 世紀にはハドリアヌスが高等教育のための最初の学校であるアテネウムを開設した。アレクサンデル・セウェルスは「etiam in provinciis」の教師に給与を支払った。[807]

皇帝たちが学校に対して抱いていた善意と個人的な関心は、コンスタンティウス帝がエウメニウスに宛てた手紙にも表れている。[808]「オータンで文明の恩恵を享受している忠実なガリア人たちは、彼らの子供たちの才能を伸ばすために我々が配慮するに値する。運命が与えることも奪うこともできない贈り物以上にふさわしいものがあるだろうか。そこで我々は、あなたをこの学校の校長に任命する。我々の下であなたが務めたことから、あなたの雄弁さと温厚な性格を知っているからだ。」

これは単なる口先だけの善意ではなかった。公共事業、神殿、学校は修復された。[809]アウグストゥドゥヌムは蛮族の侵略によって甚大な被害を受けたが、与えられた援助は非常に効果的であったため、弁論家は、おそらく多少誇張して、復興された都市は以前の都市よりも大きく壮麗になったと述べている（ipsa moles restitutionis immanior）。公共の建物だけでなく私的な建物にも資金が提供され、資金だけでなく、海を越えて職人、高位の新しい住民、冬の間彼らを守る兵士も提供された。[810]これらすべては教育に非常に現実的な影響を与えた。ブリテン島と同様に、この都市は徐々にその[137] 「野蛮」と呼ばれていたものが、ローマ文化の光の下に現れた。[811] エウメニウスによれば、皇帝たちのあらゆる恩恵の中で、最も偉大なものは、自由学問の振興に対する熱意である。国家の務めは重大で多忙ではあるが、彼らは教育に時間を割き、ここにローマの真の未来があるのかもしれない。「もし力がないとしても、ローマの雄弁さは復活するだろう」。[812]

テオドシウス法典は、コンスタンティヌス帝が教育への庇護を継続・発展させた様子を示している。この関連においてガリアは重要な役割を果たしており、西暦376年にはガリア総督宛てに教師の給与を規定するグラティアヌス法とヴァレンティニアヌス法が公布された。

この法律においても、他の多くの法律と同様に、皇帝の政策が教育の普及を目的としていたことは明らかである。「陛下に委ねられた各地区の最も人口が多く、強力で有名な都市には、若者の教育のために最高の教師を任命してください。ここで言う教師とは、ギリシャ語とラテン語の修辞学者と文法学者のことです。」[813]同様に、ヴァレンティニアヌス帝とヴァレンス帝は、資格のある者は誰でも、新しい学校を開設するか、古い学校を復活させるよう奨励した。[814]しかし、皇帝たちは教育に関する一般的な政策に満足しなかった。彼らは学生の行動と規律のあらゆる詳細を直接規定した。ローマで法律を学ぶために来たガリアの学生は、370年の法令[815]に従わなければならなかった。この法令は、彼らの学習と行動に関する多くの規則を規定していた。

ジュリアンは学校に対して、哲学者ならではの、これまでとは異なる、より深い関心を示していた。彼は道徳と効率性を重視し、教師の任命に自ら関与したいと強く望んでいた。おそらくキリスト教徒を学校から排除することを意図していたのだろう。

「師や教師はまず人格において、次に雄弁において卓越性を示さなければならない。しかし、私はそこにいることができないので、[138] 各都市の教職者に対し、私は、教えることを望む者は皆、軽率かつ性急にこの職業に飛び込むのではなく、所属する修道会が適任と判断し、最良の市民の満場一致の投票によって教皇庁の布告を得た場合に限って、この職業に就くべきであると命じる。この布告は私の検討のために提出されるので、教師たちは私たちの承認というより高い名誉をもって公教育の仕事に取り組むことができるであろう。」[816]この道徳的強調は、ヴァレンティニアヌスとヴァレンスの布告にも繰り返されている。「si qui erudiendis adulescentibus vita pariter et facundia idoneus erit .」[817]

生徒から教師へ、教師から官吏や皇帝の高官へ、皇帝の影響力は絶大であった。彼は学業をいつ終えるべきか、どのように行うべきかを布告し、学校を育成し、貧しい子供たちに経済的支援を与えた。「アリメンタ」の制度は、アレクサンドリア図書館の創設者であるプトレマイオスの時代から存在していたと言われている。[818]また、ネルヴァはアウグストゥスと同様に[819] 、公費で子供を育てたと記されており、 [820]トラヤヌス（2つの有名な碑文で証明されているように）[821]ハドリアヌスも彼の例に倣った。[822] もともと出生率の低下に対する対策として制定されたこれらの「アリメンタ」は、初期帝国時代には完全に組織化されていたが、財政難が深刻化するにつれて衰退していった。[823] しかし、コンスタンティヌスが子供の養育に関する法律を制定しており、それは少なくとも4世紀末まで有効であったと思われる。「Officium tuum」はプラエトリアン知事に対する彼の任務であり、「haec cura praestringat ut si quis parens」[139] 適切な制限を設け、教育は非可能であり、栄養は必要ありませんが、非常に重要な制限はありません… 制限はなく、個人的には無差別に保護されます。[824]再び、322年に同様の法律があり、今回は特に地方民を対象としたものである：「Quiquis igitur huiusmodi reperietur qui nulla rei familyis substantia fultus est, quique liberos suos aegre ac difficile sustentet, per fiscum nostrum … stipem necessariam largiantur….」[825]実際の学校教育に関する限り、この種の帝国援助は下層階級の救済を目的としており、初等教育にのみ適用された。

教師は（既に述べたように）任命に関して皇帝に依存していた。エウメニウスのように皇帝によって直接任命される者もいたが[826]、一般的にはガリアではアンティオキアのように[827]、教師は自治体によって指名され、その指名は皇帝の後援者の承認を必要とした[828]。教師はあらゆる恩恵を皇帝に期待していた。ガリアの頌歌第6歌では「私立学校の教師は卑しい身分の者であった」と述べられており、皇帝の承認の視線によって彼らは「貴族」となることを示唆している。エウメニウスは教師と皇帝のこの関係を明確に示しており、皇帝は馬術の達人だけでなく学校の教師を任命する時間も割いたことで称賛されている[829] 。

そして最後に、教師も生徒も昇進のために皇帝に頼っていた。皇帝への奉仕は教育の明確な動機であり、修辞学者は帝国の官僚の中に多くの元教え子を数えることができた。ある賛辞家は、自分の学校を卒業して広場や宮殿の官職で高い地位に上り詰めた者たちを誇らしく、そして懐かしそうに振り返り、彼らを自分の子供のように愛情深く思っている。「多くの者にとって、そしてそうでない者にとっても[140] 「私から流れ出る川は卑しいものです」と彼は皇帝に叫び、「私が指導した多くの者があなたの州を統治するようになりました」[830]。皇帝が有能な教師を任命することにこれほど気を配る理由は、「様々な国家奉仕に任命されるべき者が、いわば青春の波の途中で突然の雲に襲われ、疑わしい弁論の星に導かれて進路を定めることがないようにするため」である[831] 。皇帝への奉仕が明らかに最良であるため、それ以外のものは部分的な難破のように見える。帝国の目標がすべてを支配している。アウソニウスは、ボルドーの教師の多くと同様に、自分の町の自治体で奉仕し、執政官や長官にまで昇り詰めた。アウソニウスが取るに足らない話者だと批判するエクスペリウスのような人物でさえ[832] 、州の総督になることができた。公職に就くことが非常に流行していたため、アウソニウスはアルキムスが皇帝の官職に就かなかったことに驚きを示している。

Quod laude clarus、quod operatus litteris、
オムネム・レフギスティ・アンビタム。[833]
もちろん、これらすべては皇帝の直接的な奨励という形で対応している。コンスタンティヌス帝が単に「我々は教師が望むならば官職に立候補することを許すが、強制はしない」[834]とだけ言っていたとしても、君主の間では滅多に見られないほどの文学への熱意を持っていたコンスタンティウス帝は、学識と雄弁さで第一位にふさわしいと思われる者をより高い地位に昇進させることを約束できたであろう。「文学はあらゆる美徳の中で最も偉大なものであるため、その報いを受けることを拒まれてはならない」[835]。

教師に対する皇帝の政策の主な特徴の一つは、賛美であった。皇帝は公衆を育成する必要があった。[141] 意見は分からず、新聞も持っていなかった彼らは教授に頼った。そしておそらくこれが、4世紀に彼らがガリアに住み、言葉と行動でガリアへの愛情を表明することに特別なこだわりを持った理由だろう――ガリアは修辞学者の故郷なのだから。いずれにせよ、賛辞は教師の職務の中で定位置を占めるようになった。

プリニウスがトラヤヌス帝への賛辞で流行を確立して以来、「特にガリアの都市では修辞学が盛んであったため、徐々に修辞家が皇帝に派遣され、皇帝の成功を祝福し、恩恵に感謝するという習慣が生まれ、ディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝の時代、そしてコンスタンティヌス帝とコンスタンティウス帝の時代にも頻繁に行われるようになった」[836]。賛辞は有名なミネルウィウスの業績の一つであり[837]、「ラテン語賛辞家」の間では、この業績を披露することを許されることは非常に切望される名誉であった。「Summam votorum meorum」[838]は、6番目の賛辞家が皇帝の前での演説に付けた表現である。また、これを単なるお世辞と考える必要はない。報酬は多く、実質的なものであったからである。シドニウスはアウィトゥスへの賛辞によってトラヤヌス帝のフォルムに像を建ててもらい[839] 、マヨリアヌス（アウィトゥスの暗殺者リキメルによって指名された人物）への賛辞の後、宮廷に迎え入れられ伯爵となり、468年にアンテミウスに対して同じ功績を挙げた際にはローマ長官および元老院議長に任命された。彼自身は「キリストの御手によって、その地位を得た」と語っている[840] 。

これらは才能ある者への報酬であった。しかし、最も身分の低い文法学者でさえ、皇帝の寵愛を受ける可能性があり、賛辞を述べる者として重宝された。様々な時代の多くの法律が、彼らを税金や兵役から保護した。コンスタンティヌス帝はこれを布告し、さらに彼らは訴追を免れ、不正行為からも守られるべきだと付け加えた。治安判事は、自分たちや自分たち自身に危害を加えた者から1,000ポンドの罰金を徴収することになっていた。[142] 罰を受ける。[841]奴隷の場合は鞭打ちが規定されていた。333年、コンスタンティヌス帝はこの法律を「自由学問と学問の教育を促進し拡大するため」に承認した。[842] 414年、ホノリウス帝とテオドシウス帝は、文法学者、弁論家、哲学教師、および特定の宮廷医師に対し、過去に皇帝から与えられたすべての特権に加えて、複数の源泉から集められ均等に分割される（conlatio）財産の再編成（市政または宮廷）、元老院税または土地税のための土地の区画整理（descriptio）、およびすべての官職と公的負担からの自由を保障した。また、彼らがどこに住んでいようとも、兵士や裁判官を宿舎として置くことも許されなかった。さらに、これらの特権はすべて彼らの息子と妻にも共有され、子供たちが軍隊に強制的に徴兵されることがないようにした。[843]

しかし、ガリアの教師たちが皇帝に感謝したのは、個人的な利益だけに基づくものではなかった。彼らは（少なくとも4世紀には）、ローマの軍事力なくしては教育は発展し得なかったことをはっきりと理解していた。エウメニウスは、蛮族を滅ぼす混乱の後、国境が安全になると木々が再び繁茂し、トウモロコシの茎が再び頭をもたげる様子を語っている。黄金時代が再び到来したのだ。[143] 「Adeo、ut res est、aurea illa saecula、quae non diu quondam Saturno rege viguerunt、nunc aeternis auspiciis Iovis et Herculis renascuntur。」[844]パネギリックは慰めの絵を描きますが、この場合は真実の根拠があります。ヒステリックな傾向があるにもかかわらず、祖国の悪しき状況を説明し、皇帝の前で感謝の意を注ぎ出すエドゥアンの称賛には、真実の響きがある[845] 。 [846]彼の感嘆の言葉には、ある程度の真実の感情がある。[847]そして、第六頌歌のガリアの演説家が「皇帝よ、我々が享受しているこの平和はそこから来るのです。ライン川の水ではなく、あなたの名が引き起こす恐怖こそが我々を守る砦なのです」と言うとき、それほど間違ってはいません。

「辺境の皇帝」ヴァレンティニアヌス1世は、蛮族に対する西方の防衛を回復した（367-8年）。ペルシア人の間で不穏な動きが起こっていたが、アンミアヌスは「ヴァレンティニアヌスは、偉大で有益なことを心に思い描き」、ラエティアから海に至るまでライン川全体を要塞化し、陣地や砦を強化し、ガリアの辺境沿いの適切な場所に多くの塔を建て、時には蛮族の領土に近い川の向こう側にも塔を建てたと述べている。[849]ゾシムスは、彼が属州とケルト民族に配慮したことに言及している。[850]

ギボンの言うところの「ガリアの無駄な救出者」である簒奪者コンスタンティヌスでさえ、西暦407 年に ἐγκατέστησε … καὶ τῷ Ῥήνῳ πᾶσαν ἀσφάλειαν, ἐκ τῶν Ἰουλιανοῦ βασιλέως χρόνων ῥᾳθυμηθεῖσαν。[851]

[144]

賛美者の一人[852]は、「知恵」を帝国の恩恵として挙げ、「それこそが、支配者がすべてを理解できる理由である」と述べており、この知恵は「人が死ぬ前に物事を見通し、出来事を探求することによって得られる」と述べている。ローマの支配は、ガリア人に世界各地の様々な人々と交流し、学ぶ機会を与えることで、ガリアの一般的な文化に貢献した。そして、この地方の弁論家が、このようにして帝国がガリアの教育にとって大きな恩恵となったことを強調しているが、これはいつもの誇張ではない。

しかし、こうした現実的で否定できない利点に対して、それ相応の欠点も存在するかもしれない。精緻な中央集権化[853]は純粋に軍事的な観点からは良いかもしれないが、人間の精神の進歩を阻害する。賛美者たちは、中央宮廷の支出がいかに過剰であったか、そして帝国の利益がいかに君主のために犠牲にされたかを示している。[854]ユリアヌスの即位は恩恵であった。なぜなら、「属州は、一部は略奪する蛮族によって、一部は属州総督の貪欲さによって、部分的には破壊的で恥ずべきものであった」からである。[855] そして、この弁論家はユリアヌスについて、敵であるコンスタンティウスの非難を肯定するような形で問いかけている。「Flagitiis administrantium non modo frena laxaret, sed etiam stimulator accederet…?」

この過度の中央集権化は、教育への過剰な干渉を招いた。「ローマ教育の基盤を形成していた伝統的な自由は、皇帝の特権の出現によって深刻に侵害された。これらの恩恵はすべて、実際には教育問題への干渉であった。こうして、西暦2世紀から4世紀にかけて、学校組織の完全な変革が静かに達成された。それは古代ローマの学校と[145] 中世の形式主義。[856]皇帝の支援が形式主義と専制政治へと硬直化していく様子は、テオドシウス法典に見られる。教師の個人的な自由はますます制限されるようになる。テオドシウスとヴァレンティニアヌスは425年に[857]、国家の教師は「不名誉」の烙印を押されて都市から追放されるという罰則のもと、規定された範囲外で公に授業を行ってはならないと布告した。私的な家庭教師は、教える対象をその家の住人に限定する限り許可された。しかし、皇帝のカピトリヌスの「講堂」で教える者は、私的に教えることを厳しく禁じられており、さもなければ職務上のすべての特権を失うことになっていた。

皇帝アカデミー以外の公立学校を全て禁止したこの措置は、巡回ソフィストたちを標的にしたものと思われる。この法律はコンスタンティノープルで発布され、ある意味では有益な措置であったかもしれない。しかし、皇帝が自身の特定の学院を優遇するために権力を濫用しているのではないかという疑念があり、教育に関するこのような無制限の権限を一人の人間に委ねるという原則は危険なものである。この命令に違反した者への罰則（不名誉と追放）は、不釣り合いに厳しいように思われる。これは、皇帝が自身のアカデミー（イントラ・カピトリイ・オーディトリアム）の教師たちにさえ教えることを禁じた、あの厳格な姿勢を彷彿とさせる。[146] 私的に、他の場所で。そして、これは皇帝の後援者による学校に対する強制的な態度の継続であり、ユリアヌスがすべての教師は教える資格を得る前に皇帝の承認を得なければならないと制定したこの時代の初めから、その態度は強まっていることがわかる。[858]彼は効率性を主張した点で正しかったが、私立冒険学校を廃止しようとする彼の明らかな試みは正当化しがたい。

極端な中央集権化は、もう一つの、より微妙な影響も及ぼした。エウメニウスやアウソニウスが皇帝に宛てた言葉を読むと、彼らの間に不健全な関係があり、それが臣民の個性を破壊する傾向があったことが感じられる。皇帝の神格化は『頌歌集』の中で非常に大きく描かれている。[859] 彼の寵愛は人間の野心の頂点であり、すべての考えや理想は彼に合わせなければならなかった。頌歌を詠む者たちのヒステリックな様子を見るのは全く哀れである。もはや修辞の規則やゲームのルールだけの問題ではなく、すべての自尊心と個性の完全な崩壊であり、世俗権力の前での肉体と魂の卑屈さであり、それは修辞の伝統から、そして部分的には皇帝への真の依存意識から生じている。

「ああ、私の幸運な旅よ！」ローマ皇帝への訪問を讃える詩人の一人が叫ぶ。「ああ、見事に始まり、見事に終わった労苦よ！私は何という祝福を味わっていることか！何という喜びに満たされていることか！ガリアの都市に戻ったとき、私は何という驚異を振りまくことか！私の周りには、雷に打たれたような人々が何人いるだろうか、私がこう言うとき、何大観衆が私の話に耳を傾けるだろうか。『私はローマを見た、私はテオドシウスを見た、そして私はその両方を同時に見た。私は彼を見た、君主の父を、私は彼を見た、君主の復讐者を、君主の復興者を』」[860]これは、アウソニウスの友人であり、彼に『ルドゥス・セプテム・サピエントゥム』と『テクノパエグニオン』を献呈し、彼について、ウェルギリウス以外には誰もいないと言った、ガリアのパカトゥスという著名な人物の繰り返しの言葉である。[147] ミューズたちにもっと愛されています。[861]アウソニウスの教授の一人と思われるナザリウス[862]は、皇帝について意見を形成するのは邪悪であると厳粛に主張し、彼の薄っぺらい不条理を次のように論じている。厳粛な会議を開催し、法的規制を遵守し、情報を確認してください。[863]威厳の素晴らしさ（それは金色の輝きです）は雄弁家の視力に影響を与えます。アウソニウスは皇帝から詩を書くように頼まれました。「私にはその才能がありません。しかしシーザーは命じました。私にはそうするでしょう。」神を拒否するのは安全ではありません。』 [864]彼は執政官に就任するにあたり、通常の立候補方法から逃れたことを大いに喜んで語っている。すべてはカエサル「ローマ市民、マルティウスの集会所、騎士団の秩序、演壇、オビリア、元老院、クリアー――すべてがグラティアヌスに私のもの」に集約された。[865]すべてを皇帝個人に単純化することによってもたらされる容易さは確かに心地よかったが、それは退廃の兆候であった。それは思想の制限、個性の窮屈さ、精神の奴隷化を意味し、最終的には教育を無気力な形式主義に陥らせることになる。この軍事的教育統制が時に生み出す歪んだ結果が、ケント・ヌプティアリスによく示されている。アウソニウスは、自分の主題を半分恥じるほどの教養と趣味を持っていた。「Piget enim Vergiliani carminis dignitatem tam ioculari dehonestasse materia.」しかし、彼はどうすべきだったのか？「Iussum erat.」ヴァレンティニアヌスはそれを命じた。「sanctus imperator … vir meo iudicio eruditus」。もし私たちがこのような成果によってこの博識を判断するならば、その深さや味わいについて多くを語ることはできない。「Ridere, nil ultra expeto」と詩人は言う。しかし、笑う方法は一つではないことを彼はよく知っていた。つまり、ここに、皇帝の介入によって、その職業の頂点に立つ人物、弟子や他の教師に模倣される人物が、[148] 皇帝よ、世界の啓蒙のために、これまで生み出された中で最も愚かで忌まわしい詩を書いてください。

過度の中央集権化によって、個人の個性だけでなく、集団の個性も損なわれる傾向があった。教育の責務の一つである市民意識は、帝国の巨大な機械的組織の中で押しつぶされてしまった。ローマへの忠誠心は、従属的な忠誠心やより直接的な忠誠心が欠如していたために、空虚なものとなった。忠誠心はまず個人的な接触によって喚起されるものであり、皇帝は時に非常に遠く離れていた。従属的な役人は、外部の強大な権力が法律を課し、規則を定め、いつでも自分と上司の間に介入できるため、完全な協力関係の感覚を失った。アウソニウスのように、皇帝と接触し、協力関係と個人的な利益のために皇帝に真の忠誠心を感じていた人物でさえ、ローマは帝国の象徴として非常に形式的な立場で現れている。高貴な都市についての記述において、彼はローマに形式的な一行を、ボルドーには四十行を割いている。「ボルドーには愛を、ローマには敬意を」[866]と彼は言い、その理由を「ここに私のゆりかごがあり、あそこに私の官職の椅子があった」と述べている。官僚職は敬意を呼び起こすかもしれないが、あらゆる分野における真の忠誠の基盤となる愛の精神を呼び起こすことは決してできない。5世紀初頭の蛮族の侵略後に書いたペラのパウリヌスも同様の表現をしている。ローマは慣習的な言葉で簡単に触れられているだけであり[867] 、 [868]、ローマが彼個人に関係する箇所はない。実際、彼はローマに対してむしろ苦い思い出を持っている。

Romanumque nefas contraomnia iura licenter
メア・グラスサトゥム・ディベルソ・テンポレ・ダムナ。[869]

一方、ボルドーは愛情のこもった言葉で描写されている。[870]

ローマとその支配が社会の上層階級にとっても人工的に見えたのなら、[149] 特権や啓蒙が乏しい。教師の場合に公的負担からの免除を与える法律が頻繁に悪用されていたという証拠がある。公共心や市民意識が非常に乏しかったため、人々は都市への奉仕を逃れるために哲学者の外套を偽って着ていた。これに対して、ヴァレンティニアヌスとヴァレンスの法律[871]（西暦369年）は抗議している。「哲学者の外套を不当かつ傲慢に着ていることが知られている者は、すべて国に送り返されるべきである。なぜならそれは恥ずべきことだからである」（ローマ法の厳格な顔に一瞬ユーモアの波紋が現れるだろうか？）、「運命の打撃さえも耐えられると公言する者が、国の負担から逃げるのは恥ずべきことだ」[872] 。修辞的な表層の下を見ると、市民意識の一般的なレベルは疑いなく低かった。そして、行動に移される真の「共和制愛」[873]を持っていたエウメニウスのような人物はめったに見られない。シドニウスの帝国に対する熱意は、ローマの恩恵を享受する機会が少なく、蛮族や腐敗した役人から自分たちを守ることができなかったために、より多く苦しんできた恵まれない階級の人々には到底共有できなかっただろう。

モンローは、帝国による教育支援について、「これはおそらく、男らしさと道徳の全般的な衰退を示すもう一つの証拠に過ぎない。なぜなら、教育が奨励されているのは、こうした傾向に対抗するためだからだ」と述べている。[874]

当時の教育には衰退の兆候が見られたが、皇帝たちはそれに気づかなかった。もし気づいていたなら、[150] 学校は単に増えただけでなく、変化しただろう。もし彼らが男らしさを回復させたかったのなら、賛美歌作家を奨励することはなかっただろうし、道徳を回復させたかったのなら、教師に『ケント・ヌプティアリス』のようなものを書かせることはまずなかっただろうし、ユリアヌスのように教育に関する法令でそのような目的を述べた教師はもっと多かっただろう。教育への支援は、一部は文学への真の熱意[875]によるものであり、一部は属州の重要性が増していた時代に、属州の若者の好意を得ようとする政策によるものだったと言う方がはるかに真実味がある。そして、教育こそがガリアのより深いローマ化の鍵を握っていたのだ。

皇帝たちが教育法を制定する際の一般的な誠実さについては疑いの余地はない。ユングは、これらの壮大で寛大な勅令が常に誠実に意図され、実行されたわけではないと考えている。「ローマ人が、我々と彼らの間で、そしてオフに、多くの関心を寄せていた」[876] 。しかし、オータンに与えられた援助の具体的な事実、そしてアウソニウスや他の文献に記録されている歴史的出来事と学校状況との一般的な一致は、疑念が概して不当であることを示唆している。彼が引用している給与の支払いの怠慢は、皇帝たちが特に対処した不正行為の1つであり、彼が言及しているアウソニウスの文法学者の幸福についてのエピグラム[877] は、何の証拠にもならない。なぜなら、それは約束が破られたことを意味せず、幸福は皇帝の法律とは無関係の原因によって損なわれる可能性があるからである。

[151]

第3部
キリスト教教育
1.序論：教会と国家
4世紀の思想や教育において皇帝がどれほど大きな影響力を持っていたか、そしてそれがもたらした悪影響のいくつかを見てきました。5世紀に入ると、反動が強まります。勢力均衡が変化し、教会はそれまで世俗国家に限られていた権威を皇帝から受けるようになるのです。

当初、教会は国家から注目されることなく独立していた。その後、初期帝政時代の迫害を経て、コンスタンティヌス帝の即位とともに帝国の承認を得た。しかし、国家には依然として一定の独立性が保たれていた。皇帝は教会の教義に干渉せず、司教も政治に関与しなかった。司教たちは、十分な組織も効果的な教会統治機構も持たず、帝国の保護を必要としていたため、依然として非常に謙虚で従順であった。もっとも、3世紀以来開催されてきた公会議によって、かなりの組織機構が構築されてはいたのだが。

第三段階は、司教たちが傲慢で横暴になり、政治に介入し始める段階である。聖職者たちは組織化と訓練によって自らを強化してきた。教会と国家の間の潜在的な対立が顕著になり、時には国家の方が不利な立場に置かれる。そして、政治的枠組みが崩壊すると、教会の権力は増大し、繁栄する。[878]

5世紀における教会の影響力の増大は、[152] そして、私たちの目的にとって重要な思想や理想への影響について。物質的な面では、この成長は市民権力の増大によって示されている。ミラノ勅令は教会から没収された建物を返還し、コンスタンティヌス帝は321年（879年）に聖職者が遺贈を受けることを許可した。5世紀には教会に莫大な財産が遺贈され、その管理は様々な教会会議の教会法によって定められた。これらの教会法は教会法を生み出し、後に教皇の決定によって補強され、中世において大きな役割を果たした。民事管轄権は大部分が司教の手に渡り、民事当局によって執行された司教の判決に対しては上訴はできなかった。広範囲にわたる教会の財産と事務の管理はすべて司教の手に委ねられていた。国家は刑法を自らに留保した。異教の「フラメン」のように、司教は都市の「クリア」に座り、そこで大きな権限を行使した。

国家は次第に教会社会を独立した政治体として認識するようになった。教会内の解放は皇帝によって承認された。[880]聖職者はあらゆる公的義務から繰り返し免除された。[881] 362年のユリアヌス帝のキリスト教徒の教職禁止法によって一時的に強調された教会と国家の間のこの分裂は、聖職者の犯罪者のための別個の裁判所の設立によってさらに強調された。「聖職者」（412年のホノリウス帝とテオドシウス帝の法律はこう述べている）「は司教裁判所でのみ裁判を受けることができる。」[882]

[153]

そのため、司教はますます世俗の権力者として頼られるようになり、[883]危機が訪れると、シドニウスのような司教は侵略者から町々を守った。[884]帝国の衰退を感じた人々は、帝国官僚の圧政や侵略してきた蛮族の破壊から逃れるために教会に助けを求めた。[885]何よりも、彼らは教育を求めて教会に頼った。

教会はこの地位を確立するために、4世紀から5世紀にかけて組織を強化した。教会は帝国の統治と法の原則を取り入れ、それを司教区の創設に適用し、行政の方法をそれに倣った。こうして、ローマ帝国の偉大な貢献である法は教会に受け継がれ、時代を超えて伝わっていったのである。

精神的な側面では、キリスト教のこの発展は、厳しいローマ世界においてより大きな慈悲深さ（異教の哲学者たちの教えによるものもある[886]）によって特徴づけられる。奴隷に対する新しい態度の兆候は、テオドシウス法典に見られる。奴隷化からの保護を規定する長い法律があり、「奴隷化と自由の侵害は許されない」[887]、法的手段を人々の手の届く範囲に置き、自由の主張を容易にすることで、人々が奴隷状態から抜け出せるようにするための措置が講じられている[888] 。さらに、奴隷家族の引き離しは禁じられており、その反対は道徳的な観点から述べられている。「誰が自由を親や姉妹から奪い取ろうとするのか…？ Igitur qui dissociata in ius diversum mancipia traxerunt, in unum redigre eadem cogantur: ac si cui propter redintegrationem necessitudinum servi cesserint, vicaria[154] per eum qui eosdem susceperit mancipia reddantur. [889]しかし、奴隷制の漸進的な消滅において哲学者とキリスト教が重要な役割を果たしたことを認めざるを得ない一方で、その過程は主に経済的な原因によるものであったことを忘れてはならない。人に一定の自由を与える方が得策であることが分かり、経済学者たちは、3世紀初頭に現れた植民地は奴隷制の自然な経済的発展であったと述べている。征服戦争の不在もこの結果に貢献した。[890]

さらに、教会が舞台や闘技場に対して示した態度は、肉体と精神の解放を目指したものであった。キリスト教徒の観劇は禁じられ、俳優は洗礼を受けることも許されなかった。このようにしてこれらの職業に下された不名誉は、皇帝によって強調された。多くの制限が導入され、[891]特定のキリスト教の祝祭日には競技が禁じられた。[892]キリスト教徒になった女優は、「より良い生活様式が自然な条件の結びつきによって進化した」場合、その職業に強制的に復帰させてはならないと制定された。[893] 同様に、死にかけていると思われた時に秘跡を受けた俳優や女優は、再び演技をすることを許されてはならないとされた。[894]

闘技場に対しても打撃が与えられた。コンスタンティヌス帝は325年に、これまで闘技場に送られていたすべての犯罪者を鉱山に送るよう命じた。これは剣闘士競技の完全廃止を意味するものではなかったが、確かに「剣闘士競技」の犠牲者の減少を意味し、それがもたらした道徳的な教訓は貴重であった。「残酷な見世物は、市民や家庭の静穏な生活にはふさわしくない」と彼は言った。[895]

[155]

その後、彼は兵士が剣闘士になることを禁じ、[896]ヴァレンティニアヌスはキリスト教徒を闘技場での刑罰から免除した。[897]ギボンは聖テレマコスの物語を、404 年にホノリウスによってこれらの競技が最終的に廃止されたことを示すものとして挙げているが、 [898]ベリーは、数年後にもそのようなショーがあった証拠があると指摘している。4 世紀になっても、シンマクスのような人物が息子のプラエトル職のために競技に 80,000 ポンドを費やしているのが見られるが、[899]全体として、キリスト教の理想の影響により、より倹約的で穏やかな生活が実現した。

この影響は慈善活動の増加にも見られました。例えば、司教たちは不況の時に人々に穀物を配ることがよくありました。[900]この精神が悪用されたことは、ヴァレンティニアヌスによる物乞いに対する厳格な法律から見て取れます。[901] しかし、その悪用は以前の慈善精神の欠如ほど深刻ではありませんでした。

キリスト教徒の奴隷制度と修道士の肉体労働に対する反感は、実務に対する貴族の偏見を打ち砕き、より簡素で自然な生活をもたらした。異教世界が女性に与えていた不自然な地位は、人類の兄弟愛という同じ流れの中で、ある程度是正された。ヒエロニムスとパウラ、エウストキウムとの書簡は、この新しい姿勢を示している。[902] 自然主義はまた、帝国の過度な中央集権化に対する反動から生じ、個性の発展という形で現れた。西方教会は時折、皇帝に立ち向かうことができることを示した。[903]コンスタンティウスがアリミヌムの教会会議に集まったすべての司教に命じたとき、[156] ガリアとブリタニアの司教たちは食料（アノナエとセラリア）を与えられたが、コンスタンティウスの外交を恐れてその贈り物を拒否した。「それはふさわしくないように思えた。彼らは皇帝の支援を拒否し、自費で生活することを選んだ。」[904]

そのため、教会は相当な独立性を持ち、その度合いは増していった。しかし、教会と国家は多くの事柄で協力し合っていた。教育にとって最も重要な協力点の一つは、公会議の開催であった。まず西方教会を代表するアルル公会議（314年）、次に全教会を代表するニカイア公会議（325年）がコンスタンティヌス帝によって招集された。これらの公会議は、地方の偏見を払拭し、視野を広げる上で教育に非常に良い影響を与えたに違いない。ただし、ガリアの司教は、その司教区が広大であったため、東方教会のように信徒と教師と生徒という密接な関係を持つことはなかった。

こうした有利な状況に恵まれ、教会は最高の血筋と知性を持つ人々を自らの奉仕者として引き入れた。貴族が司教の地位を掌握し、キリスト教徒はそれを容認した。いや、容認するどころか、アンブロシウスの場合のように、時にはそれを要求した。政治の世界で自分たちを守ってくれる高位の人物を持つことの価値を、疑いなく感じていたからだろう。シドニウスのように、それまで世俗的な生活を送っていた人々が司教になったが、その動機は、信仰心というよりも権力欲だったのではないかと疑わざるを得ない。こうして貴族的な思想が教会に持ち込まれ、エウケリウスとその息子サロニウスとヴェラニウスの場合のように、司教の地位が世襲制になることもあった。これらの貴族は同時にその時代の知識人でもあり、南方のすべての著述家から相談を受けたトロワの司教ルプス[905] 、後にシャルトルの司教となったトレヴのアルボガスト[906]（シドニウスはアウスピキウスと同様に彼の学識を高く評価していた[907]）、パティエンス[907]のような人物もいた。[157] リヨンのファウストゥス、[908]リエスのファウストゥス、[909]ウィーンのマメルトゥス、[910]マルセイユのグラエクス、[911]トゥールのペルペトゥウス、[912]など多くの人々はシドニウスの友人であり、したがって文化の友人であり、知性のバランスを異教側から社会のキリスト教側に移しました。

しかし、こうした希望の兆し、理想の力の増大にもかかわらず、ガリアの教会はローマ帝国を変革しなかったと私たちは感じています。教会は権力を得ましたが、それは危険な所有物であることがわかりました。なぜなら、権力とともに、帝国の体制に根付いていたあらゆる政治的腐敗が、慣習によって作られた道筋に沿って、気づかれないうちに入り込んできたからです。ある程度帝国の後継者となったことで、教会は帝国の危険に身をさらしました。政治は原則を覆い隠す傾向がありました。モンタランベールが語る2つの侵略のうち少なくとも1つ[913]は、教会が社会を救うために必要でした。それは南から来た修道士たちの侵略です。

2.修辞の持続性：伝統と反動
したがって、4世紀から5世紀にかけてのキリスト教の発展は、概して旧体制と新体制の闘争という形をとった。教会社会のあらゆる場所に、必然的に旧体制の名残が見られ、特にローマ法が教会に導入されたこと、そして多くの貴族が教会の指導権を握ったことという二つの要因によって、その名残は大きくなった。

したがって、教育においてもその名残が見られるのは当然であり、その程度は修辞学の伝統の強さと普遍性を示す証拠と言える。そして、現代におけるガリア教育の意義を十分に理解するためには、この伝統を適切な視点から捉える必要がある。

[158]

修辞学の教師たちの長い系譜を振り返ると、その狭隘さと無益さが増していったことがわかる。都市国家での生活状況は、公の場での演説を実際的かつ個人的な必要性にしていた。イソクラテスがパンフレット作家として果たそうとしたのは、弁論術を個人的なレベルから国家的なレベルに引き上げ、教育と政治を結びつけ、[914] 統一されたギリシャという理想を掲げることでそれを統一することであった。彼の見解では、修辞学の領域は広く、人道的なものであった。[915]確かに、彼自身は理論家であり、政治の実際的な問題には不慣れであった。[916]彼は、クリトンが『エウテュデモス』で「境界の石」と呼んだ人物、つまり、それぞれの極端を避けつつ、実践的な政治と哲学を融合させようとした人物であった。彼の試みは不人気であったが、最終的には成功し、彼の学校はギリシャの大学となった。[917]しかし、彼が提唱した理想は真のインスピレーションに満ちており、後の修辞学に見られるような窮屈な制約は一切ありませんでした。さらに、彼は道徳教育と知的教育の統一性を教えました。「聴衆を説得したいという願望が強ければ強いほど」（修辞学派の知的実践）、「精神とマナーの教養を磨き、同胞市民の尊敬を得るようになる」のです。[918]言葉は説得の手段とみなされ、そこから人間社会のあらゆる恩恵が生まれるのです。 [919]そしてその機能は、無知な者を教育し、賢者を試すことによって文明を進歩させることです。

これがイソクラテスの高い教育理想であり、彼の崇拝者であり模倣者でもあるキケロにもその多くが反映されている。視野の広さは損なわれていない。キケロは雄弁の力は、[159] あらゆる事柄、美徳、義務の隆盛、勢い、変遷。性格、心、人生など、自然界のあらゆるもの。それは道徳規範、法と権利の原則を定義します。それは国家を規制しており、あらゆる主題とあらゆる関係において、その言葉は多く雄弁である。[920]レトリックを政治と結びつけようとする同じ試みがあり、知的問題 ( doctrina bene dicendi ) は道徳的問題 ( doctrina recte faciendi )から分離できないという同じ主張がある。[921]弁論者には、「mea Quidem Sententia, nemo Poterit esseomni laudecumulatus orator, nisi eritomnium rerum magnarum atque artium scientiam consecutus」という広範で総合的な知識が要求される。[922]しかしキケロは賛美者であり、3世紀と4世紀のガリアの修辞家たちと全く同じように、このゲームの人工的なルールに従いました。そして、哲学に時間をかけすぎることに対して警告するとき、[923]哲学は軽く学べるかもしれないと彼は言いますが、私たちは彼が思考を軽視するローマ人の自然な傾向を容認しているように感じ、この傾向が修辞学の災いとなったのです。

キケロが弁論教育を広範なものにし、それを実践的な政治に活かそうとした試みは、失敗に終わる運命にあった。修辞規則の専制は、帝政下での自由の制限と相まって、ますます狭く形式的なものへと変化していった。4世紀の学者たちは、哲学は容易に習得できると信じていたため、哲学を学ぶことにほとんど労力を費やさなかった。弁論と政治との結びつきは維持されたものの、それは堕落した賛美歌に過ぎなかった。修辞教育はますますその範囲を狭め、アカデミックな領域へと後退していった。[160] 学校の雰囲気。[924]道徳教育に関しては、タキトゥスとユウェナリスの批判の中に真実の一端を見出さなければならない。皇帝が流行を定め、国民は必ずしも刺激的な模範を見つけられなかった。

弁論術にもたらされた変化は、必ずしも人工的なものだけではなかった。イソクラテスにも人工的な要素は存在し、彼の弁論術の規則は「ラテン語頌歌集」の規則と全く同じくらい人工的だった。むしろ、それは理想の問題だった。イソクラテスは国民的理想を持っており、それが彼の発言に意味と生命を与えた。キケロは党派の利益を原動力としていた。しかし、4世紀の頌歌作家たちは皇帝に限定されていた。彼らの弁論を刺激するのは皇帝の誕生日や恩恵といった類の題材であり、プリニウスはトラヤヌスの政治改革と白馬を等しく熱烈に称賛することができたのである。

こうして、修辞学の伝統、すなわち教育の目標としての雄弁術の理想は、幾世紀にもわたって現代まで受け継がれてきた。それはガリアにも伝わり、ガリア人の雄弁に対する天性の才能のおかげで大いに発展した。ルキアノスは『ヘラクレス』[925]の中で、ガリアのヘラクレスが舌と耳に細い鎖をつけて人々を引っ張っていく様子を描写している。人々は鎖を断ち切る力があるにもかかわらず、喜んでそれに従う。ケリアリスはトレヴェリ族とリンゴネス族に語りかける中で、ローマ人の正義を確立する方法は剣であるが、ガリア人にとっては言葉が最も影響力を持つと主張した。[926]

ヒエロニムスはガリア人についてこう言った。「彼らが雄弁家を多く輩出しているという事実は、ガリア人の学問的な性格をそれほど示しているわけではない。[161] 修辞家たちの騒ぎに関して言えば、国は、特にアキテーヌがギリシャ起源を誇っているので。[927]これは碑文によって裏付けられています。南部では、長々とした装飾的な墓碑銘が頻繁に見られることに驚かされます。例：[928]

永遠の記憶
ソッキアエ・エンネアニス
Dulcissim. et. super. ae
タテム。インジェニオ。ノビ
lissimo. qui vixit. an
…月経 VII. D. XXIIII
L. ボコニウス。Pho(t)inus Pa
ter et Alpia Castina ma
ter. Parentes infelicis
simi repentina huius. a
ミッション・オルバティ・フィリオ
Karissimo unico prae
cl…. p…. s…. シビエレプト(praeclaro pro sua aetate)
et sibi vivi posteris que
suis Po(s) et sub Ascia（ポスーツ）
献身する。
北に行くにつれて、このような記述の墓碑ははるかに少なくなるが、これはケルト要素、そしておそらくギリシャのマッシリアの影響が減少するにつれて、「ガリアの説教」も減少することを示しているようだ。[929]

今日では、修辞学の力と影響力がどれほど巨大であったかを理解するのは難しい。帝国のあらゆる地域で、修辞学は教養ある紳士の証であった。すでに述べたように、修辞学は教育の基礎であり、皇帝の任命の条件であり、皇帝の政策における大きな要素であった。「もし我々が雄弁さを失ったら」とリバニウスは言った[930]、「我々を野蛮人と区別するものは何が残るだろうか？」また、「話す技術を知っていれば、命令する技術も知っている」[931]。イソクラテスからリバニウスまで、説得（ペイトー）は揺るぎない魅力で人々を魅了し、[162] 舌の鎖に縛られていたのはガリアだけだった。その影響はギリシャ・ローマ世界を超えて広がった。保守派のシドニウスはアルボガストの雄弁さを称賛し[932] 、異教徒のガリアの修辞学とキリスト教徒のガリアの宗教が、ガリアの獰猛な征服者たちを虜にした。同様に、異教徒の世界を超えて修辞学は教会に侵入し、キリスト教教育に様々な痕跡を残した。

カウフマンは、450年までにガリアの異教の学校が戦闘的な教会の影響で消滅したと推定している。[933]確かに、教会は修辞学者を非難することを義務と考えていたが、彼らの体系は、その内容と方法の両面において、修道院を通じて今日まで存続した。

この時代のキリスト教文学は、このことを明確に示している。詩においては（『Ad uxorem』や『De providentia Dei』のようないくつかの例外を除いて）、伝統の束縛は依然として強く、聖書の主題を不適切な形式に無理やり押し込もうとしたセドゥリウス、マリウス・ヴィクトル、ノラのパウリヌスといった人々は、単なる生命のない言い換えを生み出したに過ぎない。一方、散文においては、自然さや思考の新鮮さを制約する規則が少なかったため、結果ははるかに満足のいくものとなった。学校では、修辞体系が不可欠であると認識されていた。テルトゥリアヌス[934]は、キリスト教徒の子供たちが異教徒の学校に通うことは認めたが、キリスト教徒がそこで教えることは認めなかった。また、ヒエロニムスは、聖職者がウェルギリウスや喜劇を好みすぎていると不満を述べながらも、「子供には必要だ」[935]と付け加えざるを得なかった。教会は新しい教育制度を創設したわけではない。

修辞学が生き残った具体的な例を一つか二つ挙げることができる。474年にアルルで生まれたパヴィアの司教エンノディウスは、5世紀末という遅い時期まで修辞学がキリスト教徒に及ぼしうる絶大な力を典型的に示している。彼は修辞学の形式と方法に熱烈に魅了されていた。[163] 異教徒の著述家たちを敬愛し、その華やかさと輝きを愛し、[936]常に喝采を得ようと役を演じている。[937]彼は修辞学でこう言う。「私は物事を行う者、あるいは行われたことを変える者である。光は、法律が人を巻き込むどんなに広大な闇をも払拭することができる。そして、読書によってこの光を与えることができる。私は、有罪であれば訴追を、無罪であれば無罪を待つ者である。ローマ人は私の利益のために帝国全土で警戒を怠らない。私が彼らを飾らなければ、地位、富、名誉は魅力を失う。支配者を支配するのは私である。」[938]これは、何世紀も前にイソクラテスが説得の力と利点について語ったことと非常によく似ており、[939]イソクラテス[940]やキケロと同様に、伝統的な道徳的トーンがそこにある。[941]エンノディウスによれば、修辞学は世論を形成する唯一の手段である。その魅力は抗しがたく、普遍的である。（なぜこんな明白な事実をわざわざ述べる必要があるだろうか？）彼女が作り出す意見は永遠である。勇敢な者の行いについて、彼女が望むことを人々に信じ込ませ、事実を何の咎めもなく抑圧できるのは彼女である。彼女は詩、法学、弁証法、算術の母であり、それらに価値を与えるのも彼女である。[942]「文法」は、知識と美徳の養育者であり、キケロの弁論の炎へと導く火花を生み出す、必要不可欠な先例として認識されている。[943]修辞学が世論を形成する唯一の手段であるという考えは、[164] 学校と特別に関係のある装飾品は今も残っています。ある特派員は、彼への手紙が学校の恩恵で飾られるよう多くの祈りを込めて彼に懇願しており（multis enim supplicationibus exegistis ut pagina vobis concinnationis Didascalicae Fingeretur [944]）、Libellus pro Synodoの中で「illas Didascalici libelli relegamus argutias」と促している。[945]

その後、エノディアスは自分の人生においてレトリックが果たした役割について不安を抱き始めた。「Erat orandi fastidium dum perorandi tenebar cupiditate….」[946]彼は、拍手の酔いのせいで「アンジェロラム・チョリ」を聞く耳を持たなかった一方で、素晴らしいスピーチに穏やかに満足し、詩的な成功に高揚したことを嘆いている。「Quotiens adclamantium flatibus propter宗教em vertex nudatus intumuit….」しかし、彼の告白の中にも修辞法が存在し、彼が敗北について語るまさにその瞬間に彼女は勝利した。

修辞学が生き残った興味深い例は、ポワティエのヒラリウスによるコンスタンティウスへの非難に見られる。[947]作者は多くの感情をかき立て、それを最も効果的に表現するために、伝統によって定められた型にそれを流し込んでいる。彼の区分は学派の区分と完全に一致する。彼は歴史的事実を犠牲にしてでも、あらゆる形の侮辱を惜しまない。[948]彼の非難は、ミルトンによるサルマシウスへの非難を思い起こさせる。[949] 17世紀になってもラテン語は非難の言語としての評判を保っていた。彼の最初の誠実さの表明にもかかわらず、「呪われた者の確信と偽りの疑いはもはやない。真実は大臣たちによって語られる」[165] 「decet vera proferre」、つまり、彼はゲームのルールに従うことで優れたプレイヤーであることを証明したが、必ずしも「真実のしもべ」ではなかったと私たちは感じている。[950]

より真の意味での修辞学は、アルルのヒラリウスの修辞学であった。ホノラトゥスは、彼の雄弁の豊かさ、彼が生み出した表現の珠玉、彼の描写の多様な色合いと形に熱狂している。[951]修辞的な色彩は豊富であったが、柔軟性もあった。「学識のある人々が不在のときは、彼は教養のない人々の心を素朴な糧で満たした」。そして、当時の批評家、当時の学者たちは、ヒラリウスは「雄弁でも学問でもない、超人的な何かを達成した」と考えていた。[952]雄弁で有名だったのは、激しい非難の達人サルウィアヌスと、「学問を禁じ、修辞学を修めた」ルプスであった。[953]修辞学校の技巧は、まさに修道院にまで残っていた。セメリウム（ニース近郊）の司教ヴァレリアンは、説教の中でこれについて多くの例を挙げています。彼は並列性と反復を頻繁に使用します。「Disciplina igitur magistra est宗教、magistra verae pietatis;」 NEC IDEO increpat ut laedat、NEC IDEO Castigat ut noceat’; [954]または視交叉と同調: ‘Alter de subscriptione patris disputat: alter de fratris persona desperat’; [955] 「Vitare ista、dilectissimi、per singulos gradus forte difficile est、et Laboriosum multis simul hostibus per diversosエラーが発生します。」または頭韻: 「Ita e st e rgo, ut in te antiqui iuris Districtio nihil habeat Potestatis, si ea quae lawis p lenitudo p ostulat, o bedienter observes」。[956]「私は、クリスタス・ノースター・クルエンティス・レギバス・オレウム・ミセリコルディア・ミキュイセットを、私たちに与えてください。」[957]「Sic erit ut homo de humiliore loco ad ce l siora perveniat et remuneratus Honre c ondigno, c aelestis gratiam Potestatis adquirat」[958]

したがって、修辞学の伝統は生き残り、キリスト教の論争的な性質ゆえに、より容易に存続することができたのである。[166] この時代、説教の重要性が認識されていた。修辞家の「教座」から説教壇への変化は、多くの場合、場所と主題の違いに過ぎず、方法は同じであった。そのため、雄弁家の理想は存続した。教育においては、修道院がまだ聖ベネディクトの模範に基づいて組織されておらず、テルトゥリアヌスの警告にもかかわらず、キリスト教徒の親が子供を異教徒の学校に送らざるを得ないことが非常に多かったという明白な理由から、その理想は存続した。[959]

しかし、キリスト教徒の間で修辞学が勝利を収めたのは、部分的なものに過ぎなかった。教父たちは、教理をわきまえない素朴な人々からなる信徒たちを観察し、キリストの戒め[960]と聖パウロの教え[961]を思い起こすと、より直接的な話し方の必要性を感じ始めた。また、それはキリスト教徒と異教徒の対立、そして修道院が説く禁欲主義から生じた、ごく自然な反応でもあった。

この反動は主に教父たちに顕著に見られる。彼らは序文で自らの「田舎者らしさ」を公言し、修辞学の訓練の痕跡を（時には偽りの謙遜をもって）隠すことが慣例となった。[962]この傾向は非常に強く、シドニウスは、高度に洗練された技巧を駆使しながらも、自らの「田舎風の文体」について語らざるを得なかった（「田舎風の文体は、田舎風の文体である」[963] 、「この文体は、都会の洗練されたものではなく、田舎風の素朴な文体である」 [964]）。もちろん、これは部分的には、シンマクスやアウソニウスの書簡からも分かるように、当時の上流社会の過度に丁寧な作法と、手紙は気取らず自然であるべきだという考え（これらの紳士たちは決して実行しなかったが）によるものであった。[965]しかし、修辞学に対する反動は[167] 非常に強力だった。キリスト教の聖職者で、修辞学者を公然と擁護する勇気のある者はいなかった。そうしたラクタンティウス[966]は平信徒だった。

碑文は、この傾向、あるいは少なくともその原因の一つである人々の素朴さと無知を反映している。キリスト教の墓碑銘は、シドニウスが作成したもののように、時折修辞的な華麗さの影響を受けるものの、異教徒の墓碑銘よりもはるかに短く簡潔である。時には、十字架と人名だけで構成されることもある。[ 968]時には「pax tecum」という言葉が付け加えられることもある。キリスト教教育の普及は、4世紀の碑文がわずか4つ、5世紀の碑文が54つしかないという事実によって示されている。

教父たちが、自分たちや聖職者の修辞的傾向をいかに絶えず抑制しようと努めていたかは、彼らの度重なる抗議から見て取れる。ヒエロニムスは、ポワティエのヒラリウスについて、ガリア人の性格にある悲劇的で大げさな傾向に影響され、「ギリシャの花」で飾りすぎているため、彼の長々とした話は素朴な修道士には理解できないと非難した。[969]また、レランスのヴァンサンは、司祭の言葉は「規律正しく厳粛」でなければならないと警告しなければならなかった。[970]ヒエロニムスは別のところで、「教会で教える者は、民衆の騒ぎではなく、気まぐれに喜ぶべきだ」と述べている。 [971]ガルスは、スルピキウス・セウェルスの中で、[972]華麗な言葉遣いを軽蔑している。「もしあなたが私をマルティヌス（トゥールの厳格な聖人）の弟子と呼ぶなら、無益な装飾的な言葉遣いや言葉の装飾を軽蔑するという点で彼に倣う権利も私に認めなければならない」（sermonum faleras et verborum）[168] （装飾的な）。カエサリウスに帰せられるレベッカに関する説教[973]の中で、説教者は適応の原則を宣言している。「教養のある者は、素朴な人々の無知に順応しなければならない。もし聖書を解説する際に、（ある）聖なる教父たちの構成と雄弁さを望んだならば、…教義の糧は少数の学者にしか届かず（優れた訓練を受けたことには密かな満足感がある）、残りの大衆は糧を得られないだろう。したがって、私は謙虚に、神の群れ全体が飾りのない、（もし私がそう言ってもよければ）平凡な言葉によって霊的な糧を分かち合えるように、学識のある人々の耳が素朴さ（素朴な言葉）を辛抱強く受け入れてくれるようお願いする。」リモージュ司教でありシドニウスと同時代のルリキウスは、[974]彼の「無能なルスティシタティス」と「ルスティカス・セルモ」について語っている[975] 。[976]「Rusticitatem meam」と彼は言う、「malo prodere quam perdere caritatem」。[977]

この広く普及した「素朴さ」の育成は、すでに述べたように、部分的には反動であり、すべての反動と同様に、行き過ぎる傾向があった。ジェロームのような人物が、（自己非難を伴いながらも）特定のキリスト教文書の簡素な文体に抗議しているのも不思議ではない。[978]ヘイネは、修辞学者の「言葉の荒涼とした、くだらない、そして災厄」について述べた後、後世の作家が陥った教養のない、不快な文体の欠如について言及している。雄弁さを捨て去った彼らが「野蛮」になり、俗悪で本質的に取るに足らない（per se tenuia）主題に陥るのは当然だった、と彼は言う。「野蛮」という非難は認められる。しかし、主題が常に「per se tenuia」であったわけではない。実際には正反対だった。キリスト教の著述家たちが陥った「低俗な弁論」には、誠実さと真の雄弁へと昇華する能力という代償があったのだ。

つまり、キリスト教の持続性という2つの事実がある。[169] 修辞学の考え方と、簡素さへの反動。しかし、キリスト教の学校の性質は、異教の教育全体に対するキリスト教徒の態度に大きく左右されたため、キリスト教徒の態度を問わなければならない。

スルピキウス・セウェルスは容赦なく厳しい。聖書と神学書以外のすべての文学は全く無益である。「異教徒の著述家自身が、自分たちの世代とともに消え去る文学的栄光によって何を得たというのか？あるいは、ヘクトルの戦いやソクラテスの哲学を読むことが後世に何の益になるというのか？そのような著述家を模倣するのは愚かであるだけでなく、彼らを最大限の激しさで攻撃しないのは全くの狂気である…」[979]異教の哲学は大きな災いであった。「異教の哲学（異教の哲学）を伝承した者は、多くの平面的なアエムロスや無知な哲学、あるいは愚かな美徳を思い浮かべた。」[980]テルトゥリアヌス、アルノビウス、ラクタンティウスは教会に入ると異教の文学を捨て、[981]ヒエロニムスは二組の作家の違いを光と闇の違いと捉えた。[982]哲学は危険視され、世俗的な読書は軽蔑された。[983]詩は情欲を煽るため禁じられ、[984]マルセイユのクラウディウス・ヴィクトルは当時の不幸の原因を異教の学校や作家に求めるほどであった。

「我々の責任ではないのか？」と彼は嘆く。「パウロとソロモンは無視され、ディードーについて書いたウェルギリウスとコリンナを描写したオウィディウスが朗読され、ホラティウスの詩とテレンティウスの場面が称賛される。そして、我々こそが、我々の過ちであり、卑劣にもその炎を煽っているのだ。」[985]パウリヌスは老父に手紙を書く[170] 師であるアウソニウスは、弟子がミューズたちを捨てたことを深く憂慮し、キリスト教徒の心はアポロンとミューズたちに「ノー」と言わなければならないと、痛ましいほどの確固たる態度で宣言する。「今や魂を動かす力は新しく、神はより偉大であり、彼は仕事や遊びに物語の文学のための余暇を許さない。」[986]彼にとって異教世界の教育と文学は「ソフィストの巧妙な影響力、修辞家の才能、吟遊詩人の偽りの想像力」に過ぎず、その教授たちは真実を見失った人々である。

コルダ・ファルシス・アットケ・ヴァニス・インバウント
tantumque linguas instruunt;
ニヒル・アドフェレンテス・ウット・サルーテム会議、
quod veritatem detegat. [987]
この排他的な精神を理解するためには、当時の状況を思い出す必要がある。すなわち、公共の娯楽において最後の抵抗を見せた異教の粘り強さ[988]、迫害、学校と古い宗教との密接な関係である。ガリアの賛美者たち（そのほとんどは教師であった）は、テオドシウスのようなキリスト教徒の皇帝に対しても、古代ローマの神々を誇らしげに宣言した[989] 。「善き者」や「不死なる者」が至る所に現れ、皇帝は神であり、オータンの学校は「ヘラクレスとムサルムの学校」であった[990] 。修辞学教育は、伝統であるという大きな利点を持っていた。当時も今も、議論は大きな重みを持っていた。リバニウスはダンスを擁護する際に、この問題に関する古代人の定説が動揺するべきかどうかを憤慨して尋ねている（そして彼の抗議の方法は典型的である）： γενναίοις οὕτω γενναῖον καὶ καλὸν εἶναι δοκοῦν, εἰκῆ καὶ ῥᾳδίως ἡμεῖς τῶν φαύλων εἶναι πιστεύσομεν; [991]伝統的な型に従って裁断されていないものはすべて、意見に従って裁断されている。[171] ほとんど批判されることなく教師から教師へと受け継がれてきたこの方法は、軽蔑される傾向があり、当時の教育界ではキリスト教徒に対してこのような態度が取られていた。 [ 992 ]さらに、旧来の教育制度はきちんと組織化されており、キリスト教徒は子供たちを異教徒の教師に預けることを強いられることに危険を感じていた。文法学校と修辞学校の両方の教科内容は、宗教に隣接する異教の神話が大部分を占めていたからである。当時の文学でさえ異教の思想を公言しており、4世紀の喜劇『クエロルス』には異教の運命観が浸透している。

異教文化に対するこうした反対と憎悪のあらゆる原因に加えて、救済と破滅が痛烈で生々しい現実であった初期キリスト教徒たちの切実な思いと、ルティリウス・ナマティアヌスのような異教徒たちの激しい軽蔑が加わった。故郷ガリアに戻った彼は、修道院制度の隆盛をローマの衰退の一因と見なした。ローマは彼が心から敬愛し、その政務官を務めたことを誇りに思っていた国であった。

Squalet lucifugis insula plena viris、
彼は、修道院が設立されたカプラリア[994]についてこう述べている。プライドと偏見が、彼にとって修道士たちを不可解な問題にしているのだ。

Munera fortunae metuunt、dum damna verentur。[995]
彼らは本当にこのような生活を強いられている犯罪者か、あるいは黒胆汁の奴隷かのどちらかだ。彼にとって、修道士になる若者もまた「狂気の衝動」である。[996] 5世紀になってもキリスト教徒に対するこのような気質があり、その反対は[172] この憎悪は、アレクサンドリアにおけるヒュパティア殺害事件（西暦415年）にも見られる。

したがって、「過激な」キリスト教徒の異教文学に対する態度は、全く不可解というわけではない。しかし、全員が過激だったわけではない。アウグスティヌスのような良識ある人々は、キリスト教教育が修辞学校から教会に来た貴族に大きく依存していることを悟り、「エジプト人を略奪する」という原則、つまり異教の教育や文学から良いものや役に立つものを取り入れるという原則に従った。ヒエロニムスは、この狭隘な立場に強く抗議している。彼は文体を軽視する人々を批判し、論争で対立する相手の異教的訓練を恐れているという指摘に激怒している。[997]彼は、無知は聖性ではなく、教養の欠如は使徒の弟子にはふさわしくないと述べている。「田舎者や単純な兄弟が、新しい知識がなければ聖なる考えを抱くことはないし、専門家や雄弁家が言語で聖なるものを評価することもない。」[998] 彼は、反対者に対する武器として修辞学の必要性を感じていた。聖なる無知は、それ自体に利益をもたらすだけだと彼は主張した（彼は、異教の学問を完全に受け入れることにも、それを徹底的に非難することにも、奇妙なほど消極的である）。しかし、キリスト教会の築き上げてきたものはすべて、反対者と戦わなければ失われてしまう。[999]

同様に、ノラのパウリヌスとプルデンティウスも「異教徒の作品は、新しい信仰に対して決して逆らうことなく、称賛され、守られるべきである」と述べている。[1000] セドゥリウスは、過激派が引いたような厳格な線引きを拒否し、当時の文化をキリスト教化された形で保持しようとした。マケドニウスへの『カルメン・パスカーレ』の献呈文の中で、彼は詩で書いている理由として、「世俗的な学問の訓練を受けた多くの人々は、むしろ詩の喜びや詩作の楽しみに惹かれている」こと、そして教会はこの芸術的才能を活用しなければならないと主張している。[173] 人々の傾向（horum mores non repudiandos aestimo）。人々は、神の真理が提示される形式に満足すれば、それをよりよく記憶するだろうし、誰もが自分の特定の傾向に沿って自由に神に導かれなければならない（ut quisque suo magis ingenio voluntarius acquiratur Deo）。信仰にたどり着き、そこに留まる限り、信仰へのアプローチ方法は問題ではない。[1001]彼がこの点で自由主義を支持し、対象が正しいものであれば異教の文学に反対しないことは明らかである。

こうして、キリスト教徒の中でも賢明な者たちは排他主義に反対した。彼らは、偏狭な熱意と自然な反感によって異教の書物を一時的に排除することはできても、最終的にはそうはできないことを予見し、古い文化の良いところを後世に伝えることが教会の役割の一つであることを認識していた。そこで、ラオディキアのキリスト教教師であったアポリナリウス兄弟（4世紀）は、旧約聖書を叙事詩に、新約聖書をプラトンの対話篇に翻案した。[1002] ユウェンクスは福音書を韻律にし、ノンノスは聖ヨハネを六歩格で書き上げた。知識階級に訴えるためには、キリスト教の著述家は異教の様式に倣わざるを得ず、必然性が美徳となった。衰退する帝国の混乱の中で、書記と思想家を提供することによって古代文化の形式と内容を救うことができたのは、教会だけであったからである。テオドシウスにノーラのパネギリクのパウリヌスがいたら面白かっただろう。「パガヌム、パガヌムの書簡で、クリスティヌス・オラトーレム、エト・オラトーレムの議論を続けてください」（モナール[1003]は言う）プライバシーセット。また、特に異教の文学をテーマにしたアウソニウスへの極端な発言[1004]を考慮すると、彼が異教のモデルにどこまで従ったのかも分かるはずだった。おそらく彼は、コンスタンティンに対するデモステニズム的な非難において、ヒラリーと同じくらい修辞的であっただろう。[174] この推測は、演説を熱烈に称賛するヒエロニムスの言葉によって裏付けられている。「著者は演説の冒頭で他の演説家を凌駕しているが、終盤ではさらに自らを凌駕している。その文体はキケロ風の純粋さで輝かしく、それでいて思想は豊かである。」[1005]キリスト教の著述家が異教の著述家を非難したことには、ある程度の偽善があった。

教会は、批判や反感にもかかわらず、賢明な気分の時には指導者たちの意見に耳を傾け、異教文化を守り抜いた。教会は修道士たちに古代の著述家たちの著作を写本させた。[1006 ] アウグスティヌスは「司教の衣をまとってプラトンを（キリスト教の）学校に持ち込んだ」し、ヒエロニムスでさえベツレヘムの子供たちに抒情詩人や喜劇詩人の作品を解説した。[1007]特にウェルギリウスは、第4牧歌に予言が含まれているとされたため、受け入れられた。ボシュエが人間の生活の主人である良識が全体にわたって支配していると述べたローマ法は、教会によって神の正義の反映とみなされ、モーセの律法との類似性があると考えられたため、特に研究された。[1008]教会を通してローマ法は蛮族に伝わり、文明世界の遺産となった。

教会のこの究極的な姿勢はキリスト教教育の決定要因であり、この姿勢がなければその教育を正しく研究することはできない背景を形成している。カウフマンは、5世紀末までに修辞学校はその教育的意義を失ったと主張しているが、彼の主張は修正が必要である。5世紀にキリスト教が広まるにつれてガリアの修辞学校の数は確かに減少したが、その精神、重要性、教育における意味は生き残り、大部分は今も生き残っている。

[175]

3.ガリアにおけるキリスト教学校の台頭
キリスト教が異教を補完した方法の一つは、小学校の発展であった。それは、知識が少なく機会も限られていた大衆から始まった。キリスト教は、こうした一般の人々に学ぶ意欲を喚起し、彼らを潜在的な学者へと育て上げた。彼らは後進的ではあったものの、堕落してはおらず、物質的な財産と同様に、精神的な宝も互いに分かち合ったのである。

キリスト教教育は、このような人々に働きかけることで、異教の学校が厳格な階級区分のために怠っていたことを実現した。教会は初等教育に特に注意を払うことで、自らのニーズとキリストの子供たちへの同情の模範に従った。教会がパウロの教えである人間の本質的な兄弟愛と平等を実践するにつれて、こうした厳しい区分は消え去り、教育はより広く普及していった。文字の民主化は確かに進んだが、大衆は長い間無視されてきたため、普及は非常に遅かった。カエサリウスは、読み書きさえできない著名な実業家を知っていた。[1010] 彼らの文化は、主に口伝えで伝えられる民謡や物語で構成されていた。さらに、教会は常にその原則に忠実であったわけではなかった。教育に支えられた異教の影響は、組織化の段階になると強すぎた。聖職者と信徒の間の昔ながらの誠実な関係はとうに失われ、5世紀は教会内の分裂が激しい時代であった。司教はますます貴族から選ばれるようになり、教会に確立された一種の「名誉の序列」はすぐに障壁となった。理論上、教会の統治は民主的であったが、シドニウスは司教選挙の実態を描写しており、その民主主義がいかに不安定であったかを示している。ある時、候補者たちが争うことで大騒ぎが起こった。ある者は自分の古くからの司教座を自慢し、ある者は自分の台所の魅力に頼り、またある者は信者に教会を略奪させる秘密の取り決めをしていた。[176] 彼が選出された場合、財産を与えられる。最終的に、エウフラニウスとパティエンスという司教たちは、自分たちでこの問題を解決し、ジョンという名の無名の立派な「読者」を指名し、彼を同僚と宣言する。[1011]同様に、ブルージュでも、派閥争いに疲れた人々はシドニウスに司教を指名するよう求める。[1012]実際、シドニウスの司教とその選出に関する記述を読むと、彼らはホラティウスと全く同じ異教の精神で（異教の名前と結び付けられることを嫌がったかもしれないが）、「俗世の人々を憎み、大地を敬え」と言っただろうという印象を受ける。彼らは慈善事業に熱心だが、[1013]これらはしばしば単なる後援の一形態に過ぎない。

このように、キリスト教は庶民教育を提供しようと試みる中で、多くの困難に直面した。組織的なキリスト教教育の最初の出現は、キリスト教の確立後に各地に出現した求道者学校に代表される。最も有名なのはアレクサンドリアの学校であり、少なくとも2世紀に遡る[1014]。司教、あるいはより頻繁には下級教会職員が、使徒の例に倣い[1015]、説教の後、講義室に行き、来たいと願うすべての人に教会の教義を説いたり、弟子たちを私邸に集めたりした。したがって、この学校は成人を対象としていた。正式な組織はなく、恒久的な性格もなかった。それは帝国のあらゆる地域に広がる一種の宣教運動であった。キリスト教の初等教育に向けた最初の試みの一つは、明らかにエデッサの学校であり、そこで3世紀の長老でアンティオキアの教師として有名になったルキアノス[1016]が教育を受けた。[1017] そこはキリスト教教育のゆりかごにふさわしい場所であった。その教会は2世紀に殉教し、教師のプロトゲネスとエウロギウスは4世紀に追放され、5世紀にはネストリウス派論争に積極的に関わったことで有名になった。

[177]

しかし、西方においては、モンタランベールが言及した「南からの侵略」こそがキリスト教教育の手段となった。伝承によれば、アタナシウスはトリエヴでの亡命中（336～337年）にガリアに修道院制度の思想を導入した（西方で修道院制度が最も急速に広まったのはガリアであった[1018]）。この影響は、4世紀半ば頃、トゥールのマルティヌス（ガリア教会で最も人気のある聖人）がポワティエ近郊にリグジェ修道院を、そしてトゥール近郊に2番目に大きく規模の大きいマルムティエ修道院（「maius monasterium」）を創建した際に具体化した。彼がその世紀末に亡くなる頃には、トゥール地方だけでなく、ルーアン地方、そして後にノルマンディーとピカルディとなる地域にも数多くの修道院が存在していた。

マルティヌスの著作は、ガリアの二人の人物に影響を与えた。二人とも上流階級出身で、当時のあらゆる学問を修めていた。一人は「貴族で文学の達人」スルピキウス・セウェルス[1019]、もう一人はアウソニウスの弟子であるノラのパウリヌスである。この二人は修道院制度を流行させた。シドニウスでさえ修道院を庇護するほどであった[1020]。5世紀初頭、カッシアヌスはマルセイユ近郊に聖ヴィクトル修道院を、ホノラトゥスは有名なレランス修道院を創建した。450年頃、ロマヌスはジュラ山脈のコンダに修道院を設立し、これらの中心地の周囲に修道院のネットワークが発展した。

当時、修道会は存在せず、修道院の規則は主に修道院長の選択に委ねられていた。修道院は、共同生活（κοινόβιοι）を送り、共通の関心事について議論するために集まった人々の集まりに過ぎなかった。そのため、教育の発展が促進され、形式に縛られた修辞学の学校よりも、素朴なキリスト教徒の間で知的活動がはるかに活発であったことがわかる。ガリアで危険な異端が広まるたびに、ヒエロニムスやアウグスティヌスが反駁書を書き、それが国中に広まった[1021] 。また、スルピキウスの『マルティヌスの生涯』は至る所で熱心に読まれ、ローマでも大変人気があった[1022] 。

[178]

この知的活動は次第に修道院の境界を越えるようになった。教会のために求道者を育成する必要があり、彼らのための非公式な学校を設立する必要が生じた。そこでは、宗教教育に加えて、七自由科の基礎的な知識も少しずつ学ぶことができた。これらは、中世において国の主要な知的基盤となる大聖堂付属学校の先駆けとなったのである。

最も有名な司教学校はアルルにあり、そこでヒラリウスは多くの生徒を教えた。[1023]彼の生徒の中には、トゥールーズ司教キプリアヌス、ウセ（ウセティア）司教フィルミニウス、ヴィヴェンキウス司教がいた。教父たちの教育への関心は、カエサリウスの生涯からうかがい知ることができる。[1024]「彼が聖書を論じ、難解な箇所を解説する際に、彼から溢れ出る熱意がどれほど偉大で喜ばしいものであったかを、誰が言い表せるだろうか。彼にとって最大の喜びは、問題について議論するよう挑戦されることであり、彼はしばしば生徒たちにこう促した。『君たちがすべてを理解しているわけではないことは分かっている。なぜ質問しないのか、知ることができるように』と。」彼らの教育の範囲について何と言われようとも、彼らがこのように知識を刺激することで、教育の適切な精神を示したことは認めざるを得ない。アルルでは、文学と修辞学に深い関心を持つポメリウス（「scientia rhetor, Afer genere」 [ 1025]）も教え、カエサリウスも彼の講義に出席した。5世紀のもう一人の有名なキリスト教教師で、特に教会問題に精通していたのは、マルセイユのヴィクトリウスである。[1027]

マルセイユの聖ヴィクトル修道院は、3世紀末にローマ軍団兵であった殉教者ヴィクトルが埋葬された洞窟の上の森の中に建てられ、すぐにではないものの聖職者養成学校となった。[179] 創設者はすべての司教と女性から逃れることになっていた。[1029]良い仕事をしたが、その名声は司教の育成地であるレランスの古い修道院の名声にほぼ完全に影を潜めている。神学者のヴィンセント、[1030]アイルランドのパトリック、聖ヴィクトル修道院の創設者カッシアヌス、アルルのヒラリウス、神学論争で中道の司教であったファウストゥス、 [1031]シドニウスによって「司教の中の司教」と呼ばれたルプス、[1032] エウケリウス、その他多くの著名人がレランスの出身である。5世紀のガリアの教育を受けた聖職者のほとんどすべてがレランスと聖ヴィクトルから輩出された。「一般的に」とフォーリエルは言う、[1033]「私たちは聖ヴィクトルの教会の修道院を探索し、フランスの聖職者と聖職者を探究するために、聖ヴィクトルの修道院を探索しました….」 Chronologia Lerinensis [1034]は、レリンを、大地をその果実で満たし、神の恵みによって残りを超えて伸びる蔓にたとえています。年代記には修道院に関する他の多くの言及があり、その中でも、その快適な環境を称賛し、真の学習への愛を示す詩の詩が数多くあります。シドニウスもまた、この作品を熱心に賞賛しています。[1035]修辞学の教養に深く染まり、それを高く評価していた彼の称賛は、レランスが到達した教育水準の高さを物語っている。その学校は非常に有名で、「高位聖職者の王子」ルプスは、学問と敬虔の精神を広めるために旅立つ前に、そこで1年間学んだ。貴族出身の修道士の多くと同様に、「彼は…教養のある精神を持ち、知的発展に積極的に関心を寄せていた。彼は自分の教区の学校や教育施設を心配し、学問を奨励するすべての人を保護した。」[1036] 実際、当時の最も文学的で哲学的な人々、そして最も宗教的な人々が、レランスの静かな島に集まったと言えるだろう。マメルトゥスが[180] 5世紀の衰退した文化を描写する中で、レランスは例外として挙げられている。

4.キリスト教教育の実践
Chronologia sacrae insulae Lerinensis [1037]には、修道院学校の具体的な例が見つかります。

「レランス修道院の研究がガリア地方で栄えた時代に、キリスト教は……どこでも成長し始め、文字の研究に力を入れ始めた。」この場所には、後にアルルの司教となったキリストのしもべであるカエサリウスという優れた修道院長、聖人がいました。」教育や啓蒙を求めて人々がレランに群がる中（「cumque ad eum omnes unanimiter concurrerent pro salute animarum sive studiis litterarum」）、入場を切望するイタリア兵とその息子シフレドゥスがやって来た。兵士は修道士となり、息子は学校に通わせられ（「filius vero litterarum studiis traditur」）、短期間で「文法」、修辞学、弁証法に習熟した。

同様に、サルヴィアヌスは同郷の者をレランスに教育を受けさせるために送りました[1038]。カエサリウスの規則から、多くの少年がそこで教育を受けたことが分かります。俗人も排除されませんでした。480年、聖メラニウスはレンヌの司祭が管理する学校に通いましたが、修道院には属していなかったようです[1039] 。少なくとも5世紀初頭からガリアにそのような半神学的な学校が存在していたことは、エウケリウスの息子であるヴェラニウスとサロニウスが、その世紀の最初の数年間にレランスで宗教と世俗の科目を学んだという事実から判断できます[1040] [1041]。したがって、正当化できないことは、[181] レランスは「文学と美徳の専門家」であるというバラリスの声明。[1042]

しかし、キリスト教学校の存在は疑いようもないものの、5世紀のガリアにおけるその規模と組織については曖昧で不明確である。聖ベネディクトの模範はまだ修道院の秩序ある制度をもたらしておらず、依然として多くのことが不規則で不規則であった。教会の指導者たちは概してキリスト教の教えに異教の学問を用いることを容認していたが、実際に用いられる方法は、自律的な修道院長の共感と傾向に左右されたに違いない。修辞学の訓練を受けた修道院長であれば、それを弟子たちに教えたことは疑いようがない。なぜなら、自分が教えられた通りに教えない教師には、相当な知的発達が求められるからである。しかし、このような訓練を受けた修道院長はごく一部に過ぎなかった。多くの優れた修道士がいたが、その多くはおそらくその功績を知らないだろう。しかし、彼らが5世紀のガリアのすべての修道院を指導できたはずはない。また、人々の気質も文学研究には全く反対であった。したがって、レランスのように世俗学と宗教学が同時に行われていた学校の数は、おそらく多くはなかっただろう。次の世紀には、世俗学校と宗教学校の区分は、主にカッシオドルスの影響により、次第に明確になっていった。キリスト教の学校間の区分は、当然ながら厳格なものではなかった。ホノラトゥスがレランスの学者3人をノーラのパウリヌスの講義を聴講するために派遣したという記録が残っている。[1043]

修道院学校に来た子供たちは2種類に分けられた。修道院に留まり修道士となったオブラティ[1044]と、外部の学校に通い、教育を受けた後は世俗生活を送る子供たちである。入学年齢は早かった。エンノディウスはエピファニウスが8歳で「朗読者」になったと述べており[1045]、シドニウスはシャロン＝シュル＝マルヌの司教ジョンが[182] 「レクター・アブ・インファンティア」[1046]アルルの尼僧院と同様に、尼僧院は 6 歳か 7 歳の子供を連れて行きました。[1047]

授業は一般的に教会堂内で行われ（in inferiori Basilicae navi [1048]）、第4回トレド公会議（7世紀）の第24条は、おそらく現代の慣習を表している。この条文では、聖職者の子供たちは皆、教会の教えを学ぶために一部屋に集められ、道徳的および知的な指導を与える、評判の良い年長者に預けられるべきであると規定されている。[1049]

後世、「スコラスティクス」、「スコラスター」、「カピスコラ」（カプト・スコラエ）、「デカヌス」、「カンセラリウス」とさまざまに呼ばれた校長のことを聞いています。「Cum igitur Levitas feceris」とレミギウスは書いた、「Archidiaconum institueris Primicerium scholae clarissimae」。[1050] 6 世紀のリヨンの碑文[1051]には、「In hoc tomolo requiescit famolus D̅I̅ Stefanus primicirius scolae lectorum….」と書かれています。

学校教育と常に並行して行われてきた私的教育は、5世紀にキリスト教徒の親たちの間で増加したが、その理由は3つある。1つ目は、異教の教育がキリスト教の教育に反対していたことであり、修道院学校の組織化が不十分だったため、親たちはしばしば家庭教育を強いられた。2つ目は、異教の学校は主に上流階級を対象としており、キリスト教が大衆に教育への欲求を喚起し始めていたこと。3つ目は、汚染を恐れて公の場での接触を避ける修道院の理想の影響である。

キリスト教の著述家がキリスト教の教えの具体的な実践について言及する限り、彼らは主に小学校について論じており、それは当然のことである。4世紀後半にエデッサから追放されたプロトゲネスは、[183]ナイル川沿いのアンティノエ (アンティノポリス) に学校を設立しました。 τόπον εὑρὼν ἐπιτήδειον καὶ τοῦτον διδασκαλεῖον καὶ παιδευτήριον ἀποφήνας, μειρακίων κατέστη διδάσκαλος, καὶ … γράφειν τε εἰς τάχος ἐδίδασκε καὶ τὰ θεῖα ἐξεπαίδευε λόγια。[1052]当時、文字の書き方（速記を含む）と聖書の教え（特に詩篇と使徒の教え）が彼の教えの本質を形成していた。そして、西方でも同様の一般的な範囲が見られた。ヒエロニムスは、ラエタに娘にアルファベットを教える方法をかなり詳しく説明している。木や象牙で彫られた文字を与え、それらで遊ぶように促すべきである。なぜなら、遊ぶことで学ぶからである。[1053] この点においても、他のほとんどの教育問題と同様に、彼はクインティリアヌスの偉大な権威に従っている。[1054]彼は、文字の順序だけが記憶されるように、文字の固定された順序を否定している。子供は頻繁に文字を混ぜ合わせ、それから自分でそれらを組み合わせなければならない。「そうすれば、耳だけでなく目でも文字を認識できるようになる」からである。視覚記憶は聴覚記憶よりも強いというセネカの格言[1055]は、当時の教育において重要な位置を占めていたようだ。[1056]ヒエロニムスは別の箇所で、読み方を学ぶための方法を説明しています。「Itaque Pacatula nostra hoc epistolium post lectura suscipiat. Interim modo litterarum elementa cognoscat, iungat sylabas, discat nomina, verba consociet.」[1057]彼は、文字から音節へ、音節から単語へ、単語から文へと進む通常の方法を推奨しています。ここでもクインティリアヌスの方法に従っています。[1058] 現代の実験心理学は、文や単語から音節や文字へと進む分析的方法の方がより有益である可能性があるという見解に傾いています。

読書は、教会で聖書朗読を行う「朗読者」の存在により、特に重要な科目であった。当初、彼らは聖書の朗読を担当していたが、後にその職務は[184] より一般的になった。「レクトレス」は下級聖職位の2番目を構成し、その職務には一定量の教育が求められたが、時には「レクトレス」は聖歌隊の少年に過ぎなかったようだ。セビリアのイシドールスは、この職務に昇進する者は誰でも書物と学問の訓練を受け、言葉とその意味に関する知識を十分に備えていなければならないと述べている。[1059]カルタゴ第4回公会議の第8条は「レクトレス」の厳粛な叙任について述べている。[1060]時には、生まれや身分といった資格が職務の尊厳を高めた。皇帝ユリアヌスとその弟ガルスはニコメディア教会の朗読者として認められ、ノラのパウリヌスは聖フェリックスが「レクトレス」であったと述べている。[1061]朗読者は、すでに述べたように、「プリミケリウス」の下にあり、プリミケリウスはすべての下級聖職位の長でもあった。「アド・プリミセリウム」、グレゴリーは言った。[1062]

ヒエロニムスは、書くことの教えについて、再びクインティリアンに続き、生徒の助けとしてワックス上の文字をなぞることを勧めました。[1063]「Cum vero coeperit trementi manu stilum in cera ducere, vel alterius superposita manu teneri regantur articuli, vel in tabella sculpantur elementa ut per eosdem sulcos inclusa marginibus trahanturvestigia….」[1064]古代ローマ時代に遡るこれらの蝋板は、 11世紀。[1065]コピーは修道院の執筆活動においてもちろん重要な部分であり、スルピキウス・セウェルスはそれが「若い時代の兄弟たち」に割り当てられたと述べている。[1066]マルティンの修道院のような後進の修道院では、他の芸術が実践されることはなかったほど、この修道院は重要視されていた。[1067]さえ[185] 修道女たちはそれを実践した。カエサリウスは、修道院長の監督の下、朗読や詩篇の歌唱に加えて書き写しを取り入れるよう修道女たちに勧めている[1068]。アルルの修道院長ルスティクラも、そのようにして修道女たちを訓練した[1069] 。

教会が最も有用だと考えた異教の学校からの借用の一つは速記であった。司教たちは、帝国の官僚たちと同様に「ノタリウス」を雇っていた。彼らは公会議の議事録、殉教者の記録[1070]、著名な聖職者の演説や説教を書き留めるために雇われた。速記の普及は注釈者にとって悩みの種であり、キリスト教の文章の形式の欠如に大きく貢献した。なぜなら、書記は司教の演説を逐語的に書き留め、そのまま書き写したからである。修正や再構成は行われず、ポワティエのヒラリウスの説教集[1071]のように、多くの誤りや散漫さが生じた。アルルのヒラリウスは「ノタリウス」を雇っていたとホノラトゥスは述べている。 ‘Sedili mensaque apposita liber ingerebatur et retia、[1072] adtante notario。自由に行動し、最新の情報を取得し、最新の情報を確認し、ページを開くことができます。[1073]明らかに、「公証人」の所有は、精神的またはその他の活動の低下を意味しませんでした。同様に、ヒエロニムスはある時、友人のアウソニウスから秘書を呼んで、遺族のジュリアヌスに宛てた手紙を口述筆記するよう強いられ、「言葉が彼の唇から素早くこぼれ出ると、すぐに作家の手に渡された」。[1074]もう一度、彼は秘書の精力について説明します[186] 武勇と興奮の観点からの部門：「ecce noster Ausonius coepit schedulas flagitare, urgere notarios, et hinnitu ferventis equi, ingenioli mei festinus argumentre tarditatem」。[1075] その速記が学校と関係していたということは、プルデンティウスの言葉から十分明らかである。[1076]彼は、フォーラム・コルネリの教会に速記教師であった殉教者カシアヌスを表す板があると語っている。

Praefuerat stuiis puerilibus, et grege multo
サプトゥス・マジスター・リテララム・セデラット。
Verba notis brevibus comprendere multa peritus
raptimque punctis dicta praecipitibus sequi。
書写者は裕福な家庭に庇護され、家から家へと派遣されていたようだ。シドニウス[1077] はルリクスに、七書を書き写し、編集した預言書の写本も販売していた人物を紹介している。シドニウスはルリクスに価格設定を任せていることから、この人物は明らかに社会的地位が低かったと思われるが、預言書を編集できたということは、相当な教育を受けていたに違いない。また、クレルモンの市民がランスのレミギウスの写本家または書店主（scriba sive bibliopola）からレミギウスの『演説集』の写本をこっそり入手したという話も聞く[1078]。これは、写字生が司書を兼ねていたこともあったことを示している。

算術においては、厳格な修道院の沈黙の規則（例えば、食事の際に身振りで物を頼む必要があった）[1079]が、ローマ人の指を使った計算の傾向を強めた。このようにしてどれほど精緻な体系が構築されたかは、ベーダのこの主題に関する著作から見ることができる。[1080]天文現象と暦の移動日を計算するための表である「コンプトゥス」が非常に重視された。カッシオドルスはこれを聖職者にとって不可欠なものと考えていた。[1081] 5世紀半ば頃に新しい復活祭暦を考案したアキテーヌのヴィクトリヌスの「計算」が頻繁に使用された。[1082][187] ピタゴラスに由来する神秘的な数字は、中世において多くの空想的なナンセンスを生み出した。アルクインが弟子のガリケッルスに宛てた手紙[1083]で、旧約聖書に記された数字と新約聖書の数字を比較していることからもそれが分かる。

レランスのように修道院長が理解を示していた修道院教育は、神学や教会関連の科目の範囲を超えて広がっていたことがわかった。レランス年代記[1084]はこの点を強調しており、その記述は碑文によってある程度裏付けられている。碑文は、ウェルギリウスの影響がキリスト教徒の間でいかに強く残っていたかを示している。墓石には次のような記述が何度も見られる。

Abstulit atra die et funere mersit acerbo、
そして、アルル司教の碑文にある「Subiectasque videt nubes et Sidera caeli」 [1085]という言葉は、ダフニスの神格化を説明した詩を思い出させます。おそらく 5 世紀のものと思われるナルボンヌの碑文には、「オリンピ牧師」という言葉が刻まれています。[1086]教父たちに関して言えば、彼らは常にヴェルギリア語を噴出させています。パウリヌスは、異教のミューズに対する激しい攻撃の最中、キリスト教の神に立ち返ろうと訴える熱の中で、「イナニア・ムムラ・ミセント」に陥ってしまい[1087] 、ヒエロニムスはユリアヌスに修道士になるよう促しながら、ヴェルギリウスの引用で終わる。「彼は聖ヴェラの例に倣わなければならない、「et sit tibi tanti dux femina fati」。[1088]このように、キリスト教の著述家たちは、たとえ自分たちが極端な反異教の立場をとっていたとしても、自らの言葉によってその愚かさを証明している。

[188]

ウェルギリウスは読まれていたと推測できる。アントニヌス朝時代に生きたアヴィアヌスの寓話集[1089]や、4世紀の道徳規範集『ディスティカ・カトニス』についても耳にする。前者は10世紀まで学校で使われ、後者は16世紀から17世紀まで小学校の教科書として最も一般的だった[1090] 。文法学者の教科書は間違いなく自由に使われていた。シドニウスは、フラウィウス・カペルの同主題の書を補完することを目的とした、正書法に関する有名な著作を書いたアグロエキウス[1091]（5世紀）の「規律」を称賛している。この著作がエウケリウス司教に献呈されていることは注目に値する。6世紀に入ると、中世のトリヴィウムとクアドリヴィウムの痕跡が現れ始める。[1092] 5世紀は過渡期であり、極端な修道院派の教義（多くの著名人が一方では一方に、他方では他方に発言していたので、派と呼ぶことができるかどうかは疑問だが）と自由主義者の教えが、学校で変動的で不確かな割合で代表されていた。トゥールのグレゴリウス（6世紀）の時代までには、極端な派閥はかなり譲歩し、彼は神学生にカペラの七つの芸術を修了させ、詩作を許可したが、詩作は依然として疑わしいものであり、以前の隆盛からリストの最後に危うい位置へと落ちていた。

[189]

‘Quod si te、sacerdos Dei、quicumque es、Martianus noster septem disciplinis erudiit、id est si te in grammaticis docuit Legere、indialicis altercationes propositiones advertere、in retoricisgenera metrorum agnoscere、in geometris terrarum lineumque mensurs colligere … si は彼の中でオムニバスは、彼のキダム・プラクエリットで、ティビ・スタイラス・ノースター・シット・ルスティカス、ネク・シック・クオケ・デプリコール、アベラス・クエ・スクリプシ・セド・シ・ティビ、サルヴォ・オペレ・ノストロ、テクストリー対非アブヌオ。[1093]

これらすべてを考慮すると、カウフマン[1094]が修道院学校の教育は完全に宗教的かつ道徳的なものであったと述べたのは、ある程度の誇張であると言わざるを得ない。これらの要素が確かに優勢であったことは疑いないが、それがすべてではなかった。

しかし、5世紀になると、読書や議論の題材はますます聖書から取られるようになった。学校で文学として導入された聖書は、あらゆる時代の話し言葉や書き言葉、ひいては教育に多大な影響を与えるようになった。マルセイユのクラウディウス・マリウス・ヴィクトル（5世紀）が創世記を六歩格詩に翻案したものは、学校での使用を目的としており、キリスト教の内容と異教の形式という一種の妥協を表していた。詩篇の歌唱や聖書と教会の儀式に関する授業は、当然ながらかなり重要な位置を占めるようになった。例えば、エウケリウスの『Formularum spiritualis intelligentiae』、『Instructionum libri』、『Dialogorum liber』に見られるように、聖書解釈が主な研究対象となった。彼は、聖書は「歴史の観点から、比喩の観点から、アナゴゲンの観点から」議論され、説明されるべきだと述べている。[1095]「歴史」は広く定義され、「真実の要素と信頼関係」の範疇に入るすべてのものを指す。「寓話」は生活と神秘的知性の向上につながり、「アナゴーゲ」は「天上の聖なる像へ」つながる。思弁的かつ哲学的であるこれら二つの側面は、「歴史」を犠牲にして発展し、難解な問題の常套手段となる寓話的説明への過剰な言及によって誤って発展させられている。[1096]

[190]

語源的な側面にも重点が置かれているが、これは少々残念な点である。ギリシャ語とヘブライ語はある程度研究されているものの、エウケリウスがヒエロニムスの例に倣って息子サロニウスのこれらの主題に関する質問に答えた内容は、水準がかなり低いことを示唆している。この教理問答は興味深いものであるが、神学的な質問の中には、かなりの考察がなされていることがうかがえるものもある。

「創世記の書記はデウス・アブラハムをテンタヴィットし、準無知なドミナス・アン・フィデリス・アブラハムを前に置いた。」

「Si Deus hominem immortalem fecerit, quemadmodum potuit mori?」

「Quomodo accpiendum est quod Legimus Regnum Dei intra vos est?」

「Cum nulla esse ignorantia apud Deum possit, quomodo ipse in libro Geneseos in exordiis dicit Dominus: Adam, ubi es?」[1097]

『教訓の書』に反映されているキリスト教教育のこの部分は、言語を扱う部分とは著しく対照的であり、神学教育が他の部分をはるかに凌駕していたことを示唆している。レランスでさえ、明らかに異教的な教育はほとんど重視されていなかった。よりによってエンノディウスは、異教の文学への負債を忘れ、修辞学に囚われていることに全く気づかず、「宗教的」な研究が「世俗的」な研究よりも優れていると尊大に述べ、カミラに息子の教育について次のように助言している。「救いの主は、世俗的な教えから急いで主のもとに来る者を拒絶されることはないが、これらの教えのために主の栄光を捨てることを拒まれることはない。もしあなたが既に子供を世俗から遠ざけているのであれば、彼に世俗的なスタイルを求めることはないだろう。教会に仕えると公言する者の教育において、世俗的な装飾の洗練に頼ることは、私には恥ずべきことである。」[1098]

キリスト教の学校には進級の段階があったことは、エウケリウスの言葉に示唆されている。[191] 息子に、教育はヒラリウスによって始められたが、ヴィンケンティウスとサルヴィアヌスによって完成された（ consummatum ）ことを思い出させる。 [1099]しかし、一般的な水準は間違いなく低かった。カエサリウスが、当時の多くの商人は字が書けなかったと述べていることに加えて、碑文の証言も付け加えることができる。ブリオルドの4つの記念碑には次のように記されている。

「Abstuta passiens dulcissema apta」、
「Abstutus argus dulcissimus artus」、
「Abstuti passiens dulcissimi aptu」、
「Abstutus passiius dulcissernus aptus」、
すべては「Astutus largus patiens dulcissimus aptus」です。そして、ポーラの墓にヒエロニムスが刻んだ線にはさまざまなバリエーションがあります。

Aspicis augustum praecisa の rupe sepulcrum、
ポーラエスト・カエレスティア・レグナ・テネンティス病院、
これは、碑文を書いた人々の無知を物語っている。[1100]これは、これらの人々が異教の制度の下でより良い教育を受けていたという意味ではない。異教の碑文にも間違いの例はたくさんある。これは単に、キリスト教が素朴な人々に届き始めていたことを意味する。そうでなければ、彼らは詩の一行を間違って書き写す能力も意欲も持ち合わせていなかっただろう。異教の学校では上流階級が目立っていたが、キリスト教の学校では下層階級が目立っていた。

したがって、キリスト教の著述家たちの著作には、高等教育についてほとんど言及されていない。かつての修辞学派は、雄弁と喝采を特徴としていたが、その影響力は残ったものの、衰退した。修辞の規則は説教壇で用いられる例によって説明されたかもしれないが、弁論術を専門とする独立した学校は存在しなかった。しかし、真理の探求という知的探求という点においては、近代大学の萌芽はいくつかの修道院に見出され、少なくとも彼らが高等教育に貢献した分野が一つある。それは哲学である。

キリスト教と異教の学校が互いに補完し合い、また対立し合うという奇妙な関係性が、随所に見て取れる。キリスト教の小学校は、異教の教育制度をさらに発展させた。[192] 初等教育においては、修道院での学問はボルドー大学の社交的な雰囲気とは対照的であり、特に哲学と神学の研究は、アウソニウスや4世紀全般に見られた思考の欠如を補うものであった。5世紀にはガリア神学が最も隆盛を極める時代が始まり、当時の偉大な思想家たちは皆、宗教哲学の研究に没頭したのである。

ここでは主な思想潮流を挙げるだけで十分だろう。まず第一に、恩寵と自由意志の問題を提起し、人格という中心的な問題を提起したペラギウス主義があった。ガリアとより直接的に結びついていたのは（指導者はカッシアヌスとファウストゥスであったため）、アウグスティヌスが示唆する予定説とペラギウスの自由意志の中間の道を模索した半ペラギウス主義であった。次に、魂の本質に関する問題があった。ファウストゥスが主張したように魂は肉体的なものなのか、それともマメルトゥス・クラウディアヌスが主張したように霊的なものなのか。また、西方では決して強くなかったが、ポワティエのヒラリウスの著作に散見される新プラトン主義もあった。[1101]悪魔学と占いが付随的にどれほど普及していたかは、ヴァレンスとヴァレンティニアヌスが魔術師に対して出した布告から分かる。[1102]最後に、例えばヴィジランティウスとヒエロニムスの間の論争のように、些細な神学的問題や礼拝と教会規律に関する点がありました。

哲学はエウケリウスによって 3 つの部分に分割されました。「Sapientia mundi huius philosophiam suam in tres partes divisit: Physicam、Ethicam、Logicam」[1103]には形而上学と神学が含まれます。これはセネカによってほのめかされた伝統的な区分でした。「哲学は、部分的であり、最大であり、複数の俳優である：道徳的、自然的、合理的」。[1104]これらのうち、当然のことながら「倫理」または「道徳」と呼ばれる部分が最も人気がありましたが、一種の神学的な議論は「論理」に分類されました。[193] 当時、思想家たちによって最も発展させられたのは、この分野における第一人者であるヴィエンヌ司教クラウディアヌスである。彼の著作『魂の状態について』は、当時の思想に真に貢献した。ギゾーはこの著作について、「これらの思想は、高尚さにおいても深遠さにおいても欠けていない。どの時代の哲学者にも名誉を与えるものであり、魂の本質とその統一性がこれほど明確に調査され、より正確に記述されたことはめったにない」と述べている。[1105]これは高い評価だが、概ね妥当である。クラウディアヌスは少なくとも単なる編纂者ではなかった。彼はアウグスティヌスや、ピロラオス、アルキタス、ヒッポ・メタポンティノス（おそらく抜粋しか知らなかった）といったピタゴラス派の著述家たちの著作に大きく依拠しているが、これらの著作は現在失われている。[1106]プラトンや後期のプラトン主義者たちの著作も広く引用されている。彼の著作には、漠然とした形而上学がかなり多く含まれており、「純粋に否定的で、現象の本質にまで入り込む力がない」と私たちは感じています。[1107]このような例として、[1108]彼がフィロラオスの著作 περὶ ῥυθμῶν καὶ μέτρων に言及し、神秘的な数と、魂が肉体に入る霊的な法則について語り、このテーゼを議論の十分な根拠として用いている箇所を引用することができます。彼はフィロラオスの「その言葉」だけを引用することに満足しています。「Memet」（彼は宣言する）「causa auctoritatis in medium tanti testimonium philosophi iecisse sufficiet.」哲学の研究は宗教に不利であるという考えが（不自然ではありませんが）ありましたが、クラウディアヌスもその一人でした、とシドニウスは言います、「qui…indesinenter salva resourcee philosopharetur」。[1109]プラトンが主なインスピレーションでした。ガリアのプラトン主義者のほとんどはキリスト教徒であったが、シドニウスは、ファウストゥスの神秘哲学を攻撃する者は「エクレシア・クリスティ・プラトニス・アカデミアム・ミリターレ」と見なされるだろうと述べている。[1110] シドニウスとクラウディアヌスから、我々はアリストテレス、特に[194] 倫理とカテゴリーはガリアでかなり普及していた。[1111]

方法論と修士課程。
エンノディウスは『文法』 [1112]の中で、哲学を教える際にもクラスで冗談を言うことは許され、厳格な規律は必ずしも恐怖を意味するものではないと主張し、スルピキウス・セウェルスはパウロ司教[1113]に脅迫や力を用いずに生徒を指導することに成功したことを称賛する手紙を書いている。しかし、概して、異教の規律の伝統はキリスト教によって和らげられることはなかった。むしろ修道院の禁欲的な精神によって強化され、苦行という宗教的な動機が加わることでさらに強められた。「主を喜ばせる者は、悔い改めよ。しかし、受けた者は皆鞭打たれよ」というテキストは、文字通りかつ広範囲に適用された。ヒエロニムスは教育を「拳で服従させる」[1114]と同義であるとごく自然に語り、レランスの厳しい訓練はシドニウスのフレーズによって示されている。「レランでの戦役での汗まみれの徹夜」[1115]ヴァレリアヌスは説教「De bono disciplinae」[1116]の中で、この主題に関する当時の考え方を説明し、修道院のさまざまな「Regulae」を読むことで得られる印象を強めている。彼は自然の規律ある秩序について詳しく述べ、どこでも「disciplina」を「castigatio」と同義と考えており、それは常に教育の礎石であり、進歩の条件であると想定されている。[195] 生徒の一部。ローマ帝国の軍国主義は、一見不釣り合いな環境にも残っている。恐怖が非常に強調されている。恐怖には常に服従するという大きな美徳がある。したがって、脅威となる危険や裁きの怒りを避ける方法を知っている。この尊敬すべき性質のおかげで、恐怖はあなたを安全に保つ力を持っている。「すべての悪徳は恐怖の前にひれ伏す」。彼は預言者の言葉を引用する。「主を恐れて仕え、震えながら歓喜せよ」。旧約聖書の厳しさは、これらの規律主義者の気質に非常によく合っており、キリストの優しさや常識の人間性よりもはるかに頻繁に現れる。

こうした苦行と規律という考え方は、修道院が教育計画において非常に重要視してきた肉体労働という形で具体化されていった。また、修辞学派の極端な人工性に対する反発でもあり、キリストとその使徒たちが何らかの工芸や職業を身につけたように、彼らに倣おうとする試みでもあったことは疑いない。マビヨン[1117]は、こうした実践的な側面がいかに重視されたかを示し、この時代にガリアで始まった伝統について述べている。言葉と行動の一致が重要な点とされ、これは異教の修辞学派が生み出しがちな態度に対する健全な是正策となったのである。「もしあなたが、自分が学んだことを実践せずに、ただ勉強を続けたいと願うならば、その勉強には抵抗がある。なぜなら、学んだことを実践しないからである」[1118]とセビリアのイシドールスは言い、彼の「戒律」は、カエサリウスの戒律と同様に、7世紀だけでなく5世紀の思想も表現している。レランスでは、アルルのヒラリウスが畑仕事をしており、カエサリウスが初めてその修道院に入ったとき、兄弟たちの身体的な必要を満たすことが彼の義務であったことがわかる。[1119]カッシアヌスは肉体労働を強く主張した。肉体労働は多くの過ちを防ぐ[1120]。そして、聖パウロ[1121]の例とソロモンの教え[1122]がある。修道院制度に刺激を与えた東方では、[196] 例えばエジプトでは、この点に関して[1123]、仕事に困らないように毎年自分の手仕事を燃やしていたアボット・パウルの話がある[1124] 。

このように、5世紀のガリアにおけるキリスト教教育は、初等教育の発展、その「素朴さ」、思考へのより深い集中、そして実践的な作業への重視において、前世紀の華々しいが表面的な学校教育に対する反動として生まれた。こうした反動が起こり、伝統的な教育の重圧に対抗するほどの力を持ったのは、部分的には巧みな指導力によるものであった。では、キリスト教学校において、こうした効果的な指導力はどの程度普及していたのだろうか。

エウケリウスはヴァレリアヌスに宛てた手紙[1125]の中で、修道士となった男性のリストを示している。クレメンス、「オムニ・サイエンティア・レファトゥス、オムニウムク・リベラリウム・アルティウム・ペリシムス」。グレゴリウス、「哲学は最高の社会であり、雄弁である」。別のグレゴリウス、「litteris et philosophiae deditus」。ノラのパウリヌス、「特殊な例とガリアの例、ウブリモの雄弁さ」。バシリウス、弁論家で博学な男。他にもたくさんあります。エウケリウス自身について、クラウディアヌスは次のように述べている：「ingenio subtilissimus、scientia plenus、eloquii profluens」。[1126]したがって、4世紀の終わりに向けて修道院ではかなりの学問が行われました。貴族の多くが異教文化を修道院に持ち込んだことは既に見てきた通りである。また、キリスト教徒にも修辞家（そして修辞能力は当時の自由教養教育を意味していた）や神学者、哲学者がいたことも見てきた。雄弁さでホノラトゥスが称賛するアルルのヒラリウスについて、ゲンナディウスは「真の不滅の才能は、博識な精神と忠実な言語によって、わずかながらも発揮された」と述べている。[1127]たとえ教育や家柄という最初の利点に恵まれなかったとしても、修道院ではしばしば野心と、無知を補う機会に恵まれた。兵士であった後にレランスに来たヴィンセンティウスは、熱心に研究し、[197] エウケリウスの息子たちの家庭教師を務め、ゲンナディウスに称賛される文体で執筆した。[1128]

こうして、これらの人々は皆、キリスト教学校の教師となった。彼らは絶え間なく、そして熱心に教えを説いた。彼らの中には開拓者精神と、偉大な理想への情熱が宿っていた。彼らの教育理論に完全に賛同できないとしても、知的には多くの場合、アウソニウスの教授たちよりも優れており、真の教育への愛を育み、文化の栄光を守るために、彼らの方がより貢献したことは認めざるを得ない。ガリアが帝国から分離したとき、ガリアの文明を救い、ローマが世界にもたらした偉大な貢献、すなわち法を永続させるのに役立ったのは、学校、とりわけキリスト教学校であった（帝国の教育保護は衰退する帝国とともに失われた）。彼らの教育活動はしばしば退屈で面白みに欠けるものであったが、彼らはしばしば、ブラウニングの文法学者のように、真の学問への愛に満ち溢れていた。その仕事の平凡さ――ヴェルギリウスのテキストを熱心に見守り、写本を書き写し、修道院の絶え間ない日課――は、おそらく人類に提供できる最高の奉仕だったのだろう。これから訪れる暗黒時代を前に、世界が求めていたのは、写本を誰かに管理してもらう必要のある輝かしい天才ではなく、書物に対する粘り強い番犬のような忠誠心だった。書物だけでなく、庭園芸術、建築、木彫りや石彫り、陶器も、こうした番犬たちによって保存された。彼らの仕事の真の視点を忘れ、時として彼らの仕事に対する鈍い評価の欠如を、カウフマンは次のように的確に表現している。[1129]

‘Der auf Unkenntniss gegründete Hochmuth moderner Bildung glaubt freilich mit dem einen Worte “Scholastik” über die Arbeit dieser Mönche hinweggehen zu können, als über eine Summe Nutzloser Ver suche … allein schon die eine Beobachtung, dass in den wichtigsten Fragen schon damalsdieselben Gegensätze aufeinanderplatzten, welche heute die Geister trennen, schon diese Beobachtung zeigt dass die kirchlichen Fesseln das geistige Leben nicht erstarren liesen.」

[198]

第4部
　特定の教育思想と影響
これまで学校の実際のカリキュラムや環境について考察してきたが、キリスト教教育と異教教育を分けて扱うことは可能であった。しかし、学校に直接的あるいは完全に属するものではないものの、教育全般の原理（歴史や外国語の教授など）や、人々の個性を形成する思想（道徳や芸術など）といった理由から教育にとって重要な問題がいくつか残っている。こうした問題では、様々な影響が複雑に絡み合っているため、今回提案する簡潔な考察では、厳密な区分けは避けるべきだろう。なぜなら、限られた範囲で区分けを試みるのは煩雑であるだけでなく、慣習や思想が互いに融合し合っているため、ほとんど不可能だからである。したがって、ここで挙げた問題は、社会の両陣営に共通する問題として扱うことにする。

1.道徳教育
過ぎ去った時代の道徳的状態を理解するのは、二つの理由から難しい。第一に、道徳というテーマは、人々が自分自身の場合には偽善者になりやすい一方で、他人の悪行を長々と語ることを楽しむという、最も誘惑に駆られるテーマだからである。第二に、個々の事例が視野を埋め尽くし、全体像を把握することを妨げるという、異常な傾向があるからである。現代においては、こうした困難の特殊な形態、すなわち説教という習慣に対処しなければならない。説教はキリスト教にとって不可欠なものであったにもかかわらず、異教の修辞と同様に、特に異教と戦う手段として用いられる場合には、濫用される可能性が高かった。「世界は広い」と、[199] スティーブンソンはエッセイの中で「道徳も同様だ」と述べている。しかし、山上の垂訓という基準は存在し、それは理想を示すものの、非難する権利を与えるものではない。キリスト教徒はこの理想に従おうとする中で、異教徒の道徳を不気味なものとして捉えた。彼らの主張はどの程度正当化されるものだったのだろうか？

ガリア人の性格に見られる衝動性という伝統的な特徴は、多くの著述家にとって不道徳への傾向を示唆していた。[1130]フロルスはリウィウスの記述として、インスブリのガリア人は、精神的に残忍で異常に大柄ではあるものの、アルプスの雪のようであったと述べている。戦いの熱気は彼らを汗に溶かし、わずかな労力でも太陽のように彼らを溶かす。この記述とは大きく異なるのが、アミアヌスが4世紀のガリア人は年齢に関係なく活力と忍耐力に優れていたと述べている点である。[1131]しかし彼はアキテーヌ人の「寛容さ」について語っている。[1132]おそらく、彼らの強靭さを描写する際に、彼は主に南方の怠惰な同胞とは対照的に、北方のガリア人のことを考えていたのだろう。サルウィアヌスが非難の雷鳴を轟かせているのは、南方、特にアキテーヌに対してである。アキテーヌ人は、蛮族の侵略による懲罰によって、彼らの中でも最悪の者たちを滅ぼし、残りの者たちを改革する必要がある。[1133]彼は蔓延する腐敗を長々と非難する。劇場は「あまりにもスキャンダラスで、誰も謙虚にそれについて語ることができない」。[1134]上演されていたのは、ファルス、「猥褻な日常」、[1135]フォーリエルが言うところの「古代劇場の退廃的で認識不能なもの」であった。[1136]キリスト教聖職者たちは、それらを非難する機会を逃さなかった。異教徒の不道徳とは対照的に、サルヴィアヌスはゴート族の貞潔さを描写している。彼は効果を狙ってこれを誇張しているが、かなりの[200]彼の記述には真実の要素が含まれていることが、西ゴート写本によって証明されている。[1137]

説教者がガリアの道徳的状況を嘆かわしい形で描写するならば、喜劇作家も同様である。4世紀の『クエロルス』に描かれている道徳的堕落の多くはプラウトゥスの模倣によるものであり、これは喜劇であることを忘れてはならない。しかしながら、そこには現状を批判する風刺の要素が見て取れる。盗み、嘘、姦通、偽証は、家庭の神（ラル）が愉快で陽気な罪人に対しては喜んで許す、極めてありふれた軽罪として扱われている。奴隷と主人の関係に関するプラウトゥスの概念と、ここで描かれているものとの間に、進歩は見られない。どちらの側にも、道徳は存在しないに等しい。

しかし、説教者と喜劇作家の両方の証拠を無視しなければならないとしたら、どちらよりも公平な指針を律法の中に見出すことができるだろう。テオドシウス法典は、犯罪の様相が犯罪者の社会的地位によって変化することを示している。一貫した倫理基準は存在しなかった。酒場主の妻が姦通で捕まった場合、彼女は公に告発される可能性があったが、召使いの少女が同じように捕まった場合は、気にする価値もないほど安っぽい女として解雇される可能性があった（pro vilitate）。[1138]後見人が被後見人を堕落させた場合、彼は国外追放と財産の全額没収によって罰せられた。[1139]しかし、奴隷と姦通した女性は死刑に処され、奴隷は火刑に処された。この階級差別への介入は非常に恐ろしいものであったため、奴隷でさえ情報提供を許された。[1140] また、反逆罪の告発を立証できない場合、一般人は拷問を受けるが、奴隷や[201] 解放奴隷は謁見を拒否され、磔刑に処せられる。[1141]奴隷または解放奴隷が主人を告発した場合（反逆罪の場合を除く）、告発内容が審理される前に斬首されることになっていた。「Vocem enim funestam intercidi oportet potius quam audiri.」[1142]また、恐喝罪の法律では、有罪判決を受けた裁判官は皇帝の寵愛を失い、職を剥奪され、国家の最下層に位置づけられる。[1143]

法律上、そして大多数の人々の見解では、「ペシムス」であることは平民に属することを意味し、犯罪の罰は「カースト」の喪失となる。[1144]つまり、道徳は社会的地位の問題となり、その結果として、地位の高い者はその地位を維持できる限り、どんなことでも許される一方、地位の低い者は失うものがないのだから、何をしても気にしないということになる。道徳的退廃の具体的な記述をどれほど無視しようとも、テオドシウス法典は当時の倫理基準に対する非常に厳しい批判を提供している。キリスト教徒も、この法的な人に関する点において何ら改善をもたらさなかった。

もちろん、ペラのパウリヌスのように「sollers castorum cura parentum」（両親の慈悲）[1145]が彼をあらゆる悪影響から守ったと語る人物もいるし、アウソニウスの『 Parentalia』は幸福な家庭環境を示している。ラヴィスはこの点に注目し[1146]、これらの著述家や碑文[1147]に反映された家庭の幸福と優しい愛情を高く評価している。しかし、アウソニウスとパウリヌスが社会の頂点にいたという事実を除けば、墓碑銘から多くを推測するのは危険である。当時も今も、慣習が大きな役割を果たしており、「Coniugi Karissimae」（カリスマの息子）という決まり文句は、繰り返し使われる「memoriae aeternae」（永遠の記憶）と同じくらい形式的なものかもしれない。最上級を[202] 目立つ。[1148]さらに、これらの碑文のほとんどには日付の手がかりがありません。

したがって、キリスト教徒がキリスト教の道徳規範を実践しようとするならば、社会においても、そしてキリスト教徒自身においても、教育すべきことが数多くあったと結論づけざるを得ない。

異教の学校で道徳性を養成しようとどの程度試みられたかという問題に移ると、まさにこの異教の教育の側面がユウェナリスとタキトゥスによって批判されたことがわかる。ローマの厳格な道徳教育の伝統は、帝国時代には外国の要素の流入によって損なわれ、その衰退は紀元1世紀の著述家たちからよく知られている。セネカは当時の教育に道徳的な要素を見出すことができなかった[1149]。そして彼の批判は、ローマの学者だけでなくガリアの学者にも当てはまる。教師たちがこれほどまでに堕落していたのに、どうして道徳的な要素があり得るだろうか（と彼は主張した）。「文法学者たちは、倫理ではなく、単に古代の事柄を教えていた」と彼は言った。「彼らはホメロスがヘシオドスより年上かどうかを尋ね、パトロクロスとアキレウスの年齢やオデュッセウスの放浪について尋ねた。」「何が道徳を道徳に導くのか？」幾何学者は土地の測量方法を教えるが、「土地を分割する方法を知っていても、兄弟と分け合う方法を知らなければ、何の役に立つだろうか？直線が何であるかは知っている。人生において何がまっすぐであるかを知らなければ、何の役に立つだろうか？学識ある人よ、もっと単純な称号、すなわち徳のある人という称号で満足しよう。」[1150]この叫びの重荷は、展望、倫理的基盤を求めるものであり、それがなければ教育は錨のない嵐に翻弄される船のようなものと見なされた。[1151]

この必要性は、その後の数世紀にわたって感じられ続けています。ユリアヌスが教師の道徳的資質にどれほど重点を置いたかを見てきました。彼の理想はヘレニズムの純粋さでした。彼以前には、皇帝の命令を受けたエウメニウスがいました。「ut … ad vitae melioris studium adulescentium excolas mentes」[1152][203] キケロが提唱した実践的道徳の理想を宣言した。同様に、皇帝は教育への熱意から、知的側面だけでなく道徳的側面も強調し（少なくとも皇帝の賛辞を述べる者はそう主張した）、学問が徳の基礎であると認識した。[1153] 皇帝は、これらの徳は青春時代に育まれ、成人期には平和時であろうと戦争時であろうと、市民としてのあらゆる義務の強固な支えとなる、と述べている。したがって、学問は「あらゆる勤勉とあらゆる賞賛のゆりかご」である。

ある程度、この道徳教育への要求は異教の学校で満たされていた。パウリヌスが5歳で「ソクラテスの教義」を学んだと述べているとき、おそらく彼が意味しているのは、道徳的な教訓のために選ばれたよく知られた文章の選集であろう。[1154]寓話や修辞練習の教訓的な性質は注目されており、それらが異教の学校の道徳理論においてかなりの役割を果たしたことは疑いようがない。おそらく2世紀のものと思われるリモージュの碑文には、右手に巻物を持った男性の姿と、次の言葉が記されている。

「Artis Grammatices Doctor Morumqꝫ Mag .. ter Blaesianus Biturix」。[1155]

推論としては、文法学者の役割に関する一般的な認識には道徳教育が含まれていたということである。「文法」は美徳の養育者と見なされていたことがわかる。文法を通して実践的な生活のための訓練が得られる。弁論家だけでなく兵士もこのようにして育成されると考えられていた。カンポ・マルツィオに集まる兵士を訓練するのは文法学者の学校である。「文法」は想像上の戦いで兵士を奮い立たせ、平和の甘言の中でも戦争の道具に慣れさせることで勇気を教え、そして[204] 彼を実際のラッパの合図に従順にさせる。[1156]これらすべてが学校で主張されている。理論はそうだったが、実際にはどのような訓練が行われていたのだろうか？生きた模範がなければ、道徳的な教訓を添えた寓話を子供に見せてもほとんど意味がない。そして、セネカの「文法家」の性格に対する異議は、この時代のガリアではある程度通用していたようだ。アウソニウスが『エピグラム』の後半で描写している社会悪の忌まわしい描写は、教師にも部分的に当てはまる。教育者のエウヌスはリストの中で目立つ存在であり、アウソニウス自身も、彼が公言していたキリスト教の道徳と真っ向から矛盾する事柄についてごく自然に語っている。「文法家」の教えには空虚さがあり、それは模範なしに教訓を維持しようとする試みから論理的に生じたものだった。アウグスティヌスによれば、プラトンやキケロの時代と同様に紀元前5世紀にも主張された、ホメロスの神々の倫理水準の低さに対する異議は、教師たちに無視された。彼ら自身の学派の人物（ex eodem pulvere）が、ホメロスは神々に人間の性質を移したと宣言した時でさえもである。[1157]野蛮行為や文法上の誤りは、道徳的な罪よりも重くのしかかる。例えば、homoのh を忘れることは、同胞を愛することを忘れることよりも深刻である。[1158]

セネカは「自由七科は、精神を徳に陥れるのではなく、徳を高める」と述べている。[1159]学校教育が徳に有利な精神状態を生み出すだけであれば、それで満足しなければならない。キリスト教の学校はさらに進んだ。理論と実践の相関関係を重視し、明確な行動指針を定めた。異教の道徳教育の空虚さ（ここにも反動が見られる）に対抗して、キリスト教の教師たちは概して、自らが教えることを実践しようと努めただけでなく、生徒たちが指示を実行するようにも気を配った。教会法典でもそうするように勧められていた。[205] 人々はそれぞれ個人的な理想を掲げ、その理想を追求する手段が時に粗野で誇張されていたとしても、彼らの誠実さは疑う余地もない。自らの救済を成し遂げるという考えにあまりにも執着していたため、彼らの教えは時に抑圧的な道徳主義に陥りがちだった。ヒエロニムスやテルトゥリアヌスによる道徳的行動の細部にわたる長々とした論考は、時に明らかに不健全である。しかし、彼らは極端な状況からの反動であったことを忘れてはならない。そして、この反動の中で、より高い倫理基準の種が蒔かれていた。稲妻が天を照らすようにではなく、芥子の木が成長するように、より高次のビジョンを見出し、そのために世俗を捨てた修道士たちの厳格な教えは、キリスト教社会であろうとなかろうと、社会全体に浸透し、浸透していった。すでに5世紀には、より良い世論が形成されつつあった。シドニウスは、半異教徒であったが、不道徳な絵やシーンがなかったことを理由に、アビタクムの別荘を称賛しているのがわかる。 palaestritae (レスラー) quoram etiam viventum luctus, si involvantur obscenius Casta confestim Gymnasiarchorum virga dissolvit。[1160]そこで、息子への手紙の中で、[1161]彼は純粋さを愛することを称賛し、道徳教育者の口調を採用している。

異教徒による道徳擁護の努力がキリスト教徒の努力よりも価値が劣っていたとか、この時代以降、道徳が着実に進歩したなどと言っているわけではない。ただ、留意すべき点が二つある。一つはガリアの道徳的状況が悪かったこと、もう一つは道徳の動機としての異教主義が失敗に終わったことである。では、道徳への動機はどこから来たのだろうか？教会に特別な美徳を主張するつもりはなく、教会の数々の重大な誤りを認識しつつも、未来への道徳的インスピレーションはこの時代にキリスト教を通してもたらされたと答えざるを得ない。そして、教会とその学校は、このインスピレーションが人々に届くための経路となった。こうして、キリスト教教育は再び異教の学校の活動を補完する役割を果たしたのである。

キリスト教が道徳的影響力を行使した方法の一つは、女性の地位を高めることであった。そしてこの[206] それは、彼らの間で教育をより普及させることによって、大部分において達成された。

ボルドーの学校に女子が通っていたかどうかという質問に対し、ジュリアン[1162]は、おそらくそうだっただろうと答えている。「おそらく」は省略してもよいだろう。ローマでは女子学校が不幸なヴィルジニア[1163]（紀元前449年）の時代にまで遡る可能性があり、キケロ時代にはホルテンシアは弁論家に属し、レスビアは詩を書き、マルティアリス[1164]やオウィディウス[1165]は女子が男子と一緒に学校に通っていたことを述べていることを考えると、そうではなかったとしたら実に奇妙なことだっただろう。さらに、アウソニウスは孫に、通常の学校教育について非常に明確に述べている。

Haec olim genitorque tuusgenetrixque secuti … [1166] と、彼の叔母が医学生だったと語っていますが、彼はこれが普通のことではなかったと示唆しています (ウイルスメディシスアーティバスエクスペリエンスの詳細)。[1167]母親は時々娘に文学を教えた。

Latios nec volvere libros (花嫁の Claudianus は言う)、[1168] desinit aut Graios、ipsagenetrice magistra。

しかし、そのような家庭教育は恐らく稀で、上流階級に限られていたのだろう。ガリアではそのような事例は聞かれない。それでも、ガリアの女性たちが古典や知識全般に十分な関心を持っていたことは分かっており、クラウディウス・マリウス・ヴィクトルは嘆いている。当時の堕落の兆候として、彼は彼女たちが異教の著述家を好むことを挙げている。さらに、彼女たちは難解な問題に関する知識と、実に恐ろしいほどの知識欲を示している。

Quae … タンタムサントノタ、レコンディタクンティス、
scire volunt (heu grande nefas!) et scire videntur。
しかし、それはすべて男たちのせいだと彼は言う（sunt nostri crimina sexus）。夫の模範がなければ、妻は決してそのような悪事に陥ることはなかっただろう。

例として、ウイルスがセカンターを受け入れます。[1169]
[207]

プロブスの妻エウラリアは、シドニウスの難解な著作を読むのが好きだった[1170]。シドニウスは、妻が文学に興味を持つことを期待するのは無理なことではないと考えている。彼は友人に、結婚は学問の習慣を妨げるものではないと諭している。マルキア、テレンティア、カルプルニア、プデンティラ、ルスティキアナ、その他多くの女性が「読書をする人々のために光を灯してきた」のではないだろうか？[1171]。したがって、多くの少女が主に紡績や家事などの家庭教育を受けていた一方で[1172] 、その多くが学校に通い、文学に興味を持つようになったと結論づけることができる。[1173]

異教徒の間で女性の教育に対する自由主義が高まっていたとすれば（この点に関してアウソニウスやシドニウスの記述を参照すれば）、女性の教育を受ける権利という原則は、キリスト教徒の間でははるかに広範かつ積極的なものとなった。

修道制の普及は当然ながら多くの女性に影響を与えた。マルチェラはローマの貴婦人の中で最初に修道女となった人物であり、その模範は広く受け継がれ、412年にはヒエロニムスが「処女の修道院」を誇れるほどであった。[1174] 517年、アウィトゥスはエパオ（ヴィエンヌの南にある小さな村）で教会会議を招集し、その教会法の一つで「女子修道院」への入会を規定した。[1175] また、彼は別の箇所で、レミリアが育ったレオニアヌスが設立した修道院（「規則的な規律のもとで養育された」）について言及している。[1176]修道女たちは機織りや糸紡ぎを学んだが、様々な「規則」は、我々の時代よりやや後の時代ではあるものの、少なくとも彼女たちの時間の一部は読書や執筆に費やされた可能性が高い。

これらの散在するデータから浮かび上がってくるのは、一般女性の教育と知的能力に対する意識の変化があったということである。

[208]

ヒエロニムスは、女性の知性そのものを軽蔑していなかったことをはっきりと示しました。彼は、パウラとエウストキウムを聖書のラテン語訳の有能な判断者とみなし、彼女たちの提案を知的に同等の者からのものとして扱いました。[1178] 彼女たちに捧げられた本の数は驚くべきものですが、彼女たちが翻訳のインスピレーションとなったことを思い出せば、それほど驚くべきことではありません。[1179] 彼女たちや、ブラエシラ、フェリキタス、ファビオラといった他の多くの女性は、ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語に精通しており、ガリアを含む帝国のあらゆる地域の女性たちと同様に、解釈上の問題についてヒエロニムスに頻繁に相談しました。修辞学の伝統が西方で一つで普遍的であったとすれば、5世紀のキリスト教の教えはそれ以上に普遍的でした。「アウグスティヌスがヒッポの隠遁所から当時の異端に対する新しい論文を口述筆記したとすれば、イタリア、ガリア、スペインのすべての教会が注意深く耳を傾けました。したがって、一見したところ、いわば西欧のすべての民族の教育を始めた唯一のラテン文学しか見出すことができない。[1180]

異教文学に関して自由主義の立場をとっていたセドゥリウスは、自身の『カルメン・パスカーレ』の献呈について論じる際、マケドニウスに多くの博識な長老たちについて言及させている。「あなたも恥じる必要はありません」と彼は続ける。「神の律法の解釈者であり、天の図書館（caelestis bibliothecae cultoris）の学生であるヒエロニムスの例に倣い、高貴な生まれで高潔な人格で知られる女性たち、聖なる読書への情熱によって知恵の堅実な家、あなたの最も深い理性の文書を築いた女性たちに服従するのです。シンクレティケスの卓越した判断を喜ばせたいと願わない者、野心を持たぬ者がいるでしょうか…？」そして彼は、その知恵（gemina resplendens lampade）が妹の知恵に輝きを与えるペルペトゥアについて描写している。[1181]

[209]

エンノディウスは、5世紀末における女性の知的活動についても証言している。文法や修辞学から離れるよう文通相手に勧める中で、彼は特定の教師を推薦している。その中で彼は「ローマの天才、ドムナ・バルバラ」を熱烈に挙げている。彼女は自然で芸術的な簡潔さで話し方を彩り、明晰な思考によって雄弁さがさらに高められている。また、「教会の光の中で最も輝かしいカトリックのステファニア」も挙げている。[1182]アウグスティヌスの『秩序について』で明らかになる点の1つは、「モニカは女性であるという理由で哲学の議論から遠ざけられるべきではない」ということである。[1183]

総じて言えば、ペリクレスの時代にはアスパシアが存在し、5世紀初頭にはヒュパティアがアレクサンドリアで教鞭をとっていたものの、この時代の西ローマ帝国のキリスト教圏ほど、女性の教育に対する関心が広く高まったことはかつてなかったと言わざるを得ない。異教徒の著述家による教養ある女性への言及は、教父たちの著作に比べるとごくわずかである。シンマクスの書簡はどれも女性宛てではなく、アウソニウスもシドニウスも（妻への一通の手紙を除いて）女性の文通相手はいなかった。一方、ヒエロニムスだけでなく、アウグスティヌス、キプリアヌス、テルトゥリアヌス、アンブロシウスも皆、キリストがサマリアの女性に教えを説いた例に倣った。しかし、こうして言っても、女性教育の普及は依然として限定的であり、オウィディウスの言葉は今もなお当てはまるように思われる。

Sunt tamen et doctae、rarissima turba、puellae。
しかし、私たちはそこに未来への希望を秘めた関心も感じている。

Altera 非 doctae turba、sed esse volunt。[1184]
2.歴史
道徳教育の現状を考察することが、教育がどの程度倫理的基盤を持っていたかを示すために必要であるならば、学校における歴史の位置づけと目的を調査することで、教育の政治的基盤を示す手がかりを見出すことができるかもしれない。異教の学校では、教育全体としては[210] 帝国政策の指示を受け、その実現を目指して行われた。歴史研究にどのような価値が置かれていたかを考察することで、科学的な精神態度がどれほど尊重され、またどれほど政治のために悪用されたかがより明確になるだろう。なぜなら、この二つの可能性をこれほど明確に示している主題は他にないからである。

我々の時代の歴史観は概してあまり明るいものではなかった。アンミアヌス以外に歴史家は存在せず、スエトニウスのような著述家が模範とされていた時代であった。しかしながら、数多くの編纂書は存在した。例えば、エウトロピウスは4世紀末頃にローマの簡略史を著した。年代記は3世紀初頭にセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスによって始められた学問であり、彼の例に倣ったものが広く普及した。エウセビオスとその翻訳者であり増補者であるヒエロニムスがその伝統を受け継いだ。アキテーヌのプロスペルはエウセビオスの記録を引き継ぎ、プロスペルの業績はイダティウスによって継続された。スルピキウス・セウェルスも同様の傾向を示し、ヒエロニムスの敵対者であったルフィヌスはエウセビオスの教会史の翻訳と継続において重要な業績を残した。これらの年代記は、味気なく形式に欠けるものであったが、日付という冷徹な明晰さを導入することで、歴史のより真実な側面を垣間見せるという利点があった。

この活動に対応して、キリスト教側では殉教者記録（Acta Martyrum）が記録された。これらの記録の多くは伝説的な性格を持ち、地域色を伝えるという点では有用であったものの、科学的な観点から見ると、簡素な年代記に比べて価値は明らかに低い。

これが歴史の一般的な位置づけであった。ガリアの学校における歴史の位置づけも満足のいくものではなかった。ポセイドニオスの『ἐγκύκλιος παιδεία』から「七自由科」に至るまで、古代の教育伝統全体を通して、歴史研究の場は存在しなかった。ディオニュシオス・トラクスからクインティリアヌスに至るまで、歴史は一貫して副次的な問題として扱われてきた。[1185]ブリュムナーは、[211] クインティリアヌスは文法学者の任務の一つとして「historias exponere」を定めたが、それは教師が読書中に出てきた歴史的事実について解説するという意味に過ぎず、歴史は学校の科目ではなかった。[1186]しかし、これは常に真実とは限らない。[1187]アウソニウスが『プロトレプティコン』で述べていることから、少なくともボルドーでは、歴史が読書の進路を決定し、その逆ではなく、歴史は学校の科目であり、そのために特定の書籍がコースに含まれていたことがわかる。アウソニウスは孫にローマ史の特定の期間、すなわちカティリナの陰謀、レピドゥスとカトゥルスに関連する出来事の後の12年間、セルトリウス戦争を指示している。[1188]ボルドーの教師スタフィリウスの百科事典的な知識の中には、リウィウスとヘロドトスの知識も含まれている。[1189]アウソニウスの図書館には

ὀκτὼ Θουκυδίδου, ἐννέα Ἡροδότου,
そしてパウリヌスへの招待状の中で、彼は彼に残しておくように勧めている。

ヒストリアム、ミモス、カルミナ…. [1190]
しかし、「historia」をどのように解釈するかには注意が必要です。それは柔軟な用語でした。たとえば、『テクノパエグニオン』では、アウソニウスは「de historiis」 [1191]という作品を書いていますが、その主題はほぼ完全に神話の曖昧な領域、つまりナルキッソス、ユノ、ピロメラの「歴史」です。そして、文法学者クリスプスとウルビクスが「calentes mython plasmata et historiam」（神話と歴史の語り手）であると言われるとき、私たちはこの2つの主題の並置が重要であると感じます。クインティリアヌスは「歴史は詩人に似ており、一種の散文詩である」[1192]と言いました。実際の事実への関心は[212] 歴史の意義は小さく、アウソニウスのような教師は同時代の出来事にほとんど注意を払わない。彼は漠然と「暴君の時代」[1193]やコンスタンティヌスの兄弟がトゥールーズに滞在していたこと[1194]に言及している。しかし、アウソニウスのような立場の人物が言及するはずだった同時代の出来事、すなわちゲルマン人マグネンティウスがガリアで皇帝を宣言したこと（350年）、侵略してきたフランク人に対するユリアヌスの遠征（357-8年）、ブリタニアで皇帝を宣言された後にマクシムスがガリアに渡ったこと（383年）、アルボガストとエウゲニウスの事件（392年）など、これらをはじめとする多くの重要な同時代の出来事は、アウソニウスの書物には登場しない。

神話が歴史にとって危険であったとすれば、その一方では古代があった。前者においては事実から完全に離れる傾向があり、後者においては事実のみに集中しすぎる誘惑があった。シドニウスが時折列挙する歴史的事実は、まるで目録のようだ。[1195]歴史の知識で知られるスタフィリウスはヴァロの600巻に没頭し、[1196]古物研究家のヴィクトリウスは古代の埃っぽい文書を深く掘り下げ、未開拓の分野に鋭い知性と粘り強い記憶力を費やした。[1197]アウソニウスは、この綿密な百科事典的研究によってスタフィリウスはキケロやウェルギリウスを軽視するようになったと指摘している。

と、ラティアのコンディトゥールの歴史。[1198]
ヴィクトリウスは科学的精神を持っていたが、それを歴史に役立てることはできない。アウソニウスにとって歴史とは、ヴィクトリウスやスタフィリウスのような忍耐強い研究よりも、修辞家の華麗さにずっと近いものであり、アウソニウスは彼らを軽薄な笑みで見つめている。[213] 軽蔑の念。伝統的な事柄を軽々しく語る普通の教師の「prompta studia」は、埃っぽい研究にふけるような変わり者の仕事とは、ある程度の体裁を保って区別されている。[1199]ロカフォルトは、これらの学生が「アウソニオのように、ブルディガレンシブの不法占拠に陥っている」と正しく疑っている。[1200] その実際的な証拠は、ヴィクトリウスの低い地位である。彼は文法学者ですらなく、単なる助手（subdoctor sive proscholus）[1201]で、給料も少なく、「我々の名誉ある教座から追放された」。歴史の従属的な地位は、アウグスティヌスが歴史を「文法」の付属物と述べていることからもわかる。また、歴史は実際の歴史家よりも文法学者によってより多く研究されているという指摘は、その神話的で人工的な性格を批判している。[1202]

歴史が非常にいい加減に研究されていたことは明らかです。皇帝の前で何度か頌歌を披露するほど著名な教師でさえ、コンスタンティウスへの演説を書いたガリア人著者のように、ヘロドトスの最も有名な記述のいくつかについて非常に曖昧な言い方をしています。「クセルクセス、ペルシアの王、最も偉大なる王、ペディカスは金色の深淵に…」ギリシア史に不慣れなのは、話し手と聞き手の両方に暗黙のうちにあります。アウソニウスが息子のためにローマ史を書いたと語るとき（「永遠の彼方、ローマの時代にはあなたのことを知らなかった」[1204]）、彼がそれを書いたのは、主に自分の名前が執政官のリストに載っていたため、そして息子に自分の後を継ぐように促すためだったという印象を受けます。

Scire cupis qui sim?ティトゥルム・キ・クァトゥス・アブ・ノ・エスト
Quaere: Leges nomen consulis Ausonii。
そして、

例として、私はパトリス・ハーベス、プロティヌス・エ・テ
Adgreget Ausonis purpura consulibus; [1205]
そして再び、プロクルスへ：

Mille annos centumque et bis fluxisse novenos
consulis Ausonii nomen ad usque Leges。[1206]
[214]

作品の主要部分が失われているのは残念だが、おそらく作者は、カエサル家のスエトニウスの生涯の要約でそうしたように、典型化する時代の傾向に従っていただけだろう。実際、歴史の研究は単に補助的なものにすぎませんでした。「液体ニトリスとコピーと求心性 ( sc. historiae studia ) と液体材料カルミニ」。[1207]

歴史家たちが参考にするモデルは、主にその文学的才能に基づいて選ばれている。最も有名なのはサッルスティウスであり、アウソニウスの著作集においても重要な位置を占めている。オロシウスはタキトゥスから、アルノビウスはルクレティウスから大きな影響を受けた。

真実は、古代の人々は歴史を科学というより芸術として捉えていたということである。ヘロドトスの著作はムーサの名で呼ばれるようになり、サッルスティウスとタキトゥスは主に文体上の効果を追求し、トゥキディデスでさえ、現代では考えられないほど弁論術に重要な位置を与えていた。修辞学は、他のすべての知識人と同じように、歴史家にもその魔力をかけていた。ポリュビオスだけがそれに抵抗し、その結果、批評家から酷評された。ノルデンは彼について、「歴史の記述に対する修辞学の影響に全力で反対し、したがって現代の視点に最も近い唯一の古代の歴史家は、ハリカルナッソスのディオニュシオスの判断によれば、誰も最後まで読むことに耐えられない退屈な著者の一人である」と書いている[1208]。修辞学が歴史に及ぼす影響力は、修辞教育の健全でバランスの取れた概念を期待されるキケロでさえ、修辞家が文体のために歴史を捏造することは許されると述べ[1209]、歴史家の機能を本質的に修辞的なもの（unum … oratorium maxime）と表現するほどであった[1210 ]。この歴史観に特別な広がりを与えた慣習の一つが、ヘロドトス、トゥキディデス、サッルスティウス、タキトゥスに見られるような架空の演説の挿入であった。演説だけでなく、手紙や文書も架空の形で記録された。この慣習に反対して[215] クインティリアヌスもポリュビオスと同様に警告していた。雄弁家の任務は歴史家の任務とは異なる、と彼は主張した。 ‘Id quoque vitandum, quo magna pars errat, ne in oratione quoteas nobis et historyos, in illis operibus oratores aut declamatores imitandos putemus.適切な提案を行い、適切な装飾を施します。」[1211]しかし、その警告は無駄だった。歴史家たちは依然として弁論術師の学校で訓練を受けており、弁論術師は歴史的主題を頻繁に使用した。アンミアヌスが自分の歴史を書いたとき、彼はアジアの修辞学の偉大な伝統に立っていました。こうして歴史は弁論術という足かせをはめ続けた。

時が経つにつれ、これらの束縛はますます苛立たしいものとなった。アテナイ人が、衰退する帝国と非効率的な民主主義とともに国家の偉大さの時代が過ぎ去ると、真の歴史を生み出すことをやめ、彼らの学問と文明が修辞と詭弁の雑草に覆われてしまったように、今や過渡期のガリア人は、言葉の氾濫によって、存在するあらゆる歴史を窒息させてしまった。ガリアで賛美が流行すると、歴史が帝国政策の道具へと発展していく様子がわかる。単に形式の美しさや伝統的な規則に従うことではなく、皇帝を称賛するという狭隘な目的が目標となる。歴史的事実はいい加減に、そして乱暴に利用される。[1212]アレクサンドロス大王（彼が征服したのは単に「アジアの美人」であったという古い議論とともに）、ハンニバル、アウグストゥスは、これらのエピゴニが弄び、賞賛の香と無節操に混ぜ合わせるのにうってつけの名前である。カエサルについては、「ille Graeculos homines adortus est, tu (Constantine) Subalpinos」と言われています。[1213]歴史の茶番劇はここまでだった。

「そこで、我らの若者の精鋭に、偉大な皇帝たちの功績を称えることを学ばせよう。雄弁術においてこれ以上に優れた者がいるだろうか？」[1214]学校は、場所によって異なるものの、君主の偉業を立証する証拠を彼らに教えなければならない。そして、勝利の知らせが時折熱く伝わってくると、教師は地図上でその土地を指し示さなければならない。ペルシャの二本の川、リビアの乾いた平原、ライン川の湾曲した「角」、ナイル川の多くの流れの河口。これらすべての様々な偉業は、[216] 若さゆえの帝国の偉大さへの憧れを抱きながら、かつて混乱に満ちていた世界全体にパクス・ロマーナが広がることを思い描き、「今や、ついに私たちは喜びをもって世界地図を眺めることができ、そこに異質なものは何も見当たらない」と述べている。[1215]

歴史を帝国主義的に利用したため、人々は軽率な行動が自分たちの運命を台無しにするのではないかと恐れ、歴史に手を加えることをためらうようになった。5世紀にはもはや歴史家を処刑するドミティアヌス帝はいなかったが、人々を束縛し、脅迫する伝統は残っていた。エウリックの大臣レオがシドニウスに追放中に歴史研究に専念するよう勧めたとき、返答は「偽りの悪は真実を危険にさらす」であった。[1216]シドニウスによれば、このような仕事では、善について言及してもほとんど評価されず、大いなることについて言及すると際限のない敵意を生む。「歴史を書くことは、私の階級の人間が取り組むべき最後のことのように思える。なぜなら、それを始めることは嫉妬を意味し、続けることは面倒を意味し、その終わりは憎悪を意味するからだ」と彼は主張する。人々が命令に従って書くように仕向ける心構えは広まりつつあった。アウソニウスはその顕著な例である。同時に、歴史における修辞的伝統は存続していた。シドニウスはレオに歴史書の執筆を依頼し、その適任性を論じる根拠は単に文体に関するものであった。「誰もあなたに歴史書を書くことはできない」[1217]

そのため、帝国の雰囲気が蔓延していたため、歴史家にとって好ましい環境ではなかった。書き始められたものの完成しなかった歴史書の話を聞くことがある。シンマクスは、貴族のプロタディウスが国内史の執筆に着手したという話をしている。[1218]シドニウスはプロスペル司教から戦争史の執筆を依頼されていた。[217] アッティラは実際にそれに取り組み始めたが、諦めた。[1219]帝国の重荷は納税者だけにのしかかっていたわけではなかった。

皇帝たちが歴史の授業で使用する教材の選択に干渉した可能性もある。アウソニウスが挙げたリスト（ユングの指摘）では、反乱の歴史が特に強調されており、これはガリア人への教訓として「反乱が大きければ大きいほど聴衆は憤慨する」という形で行われた。[1220]これが実際にそうであったのか、あるいは単なる学問的な言い換えなのかは、断言できない。皇帝当局はそのような行為を行う能力は十分にあったが、一方で、証拠は決定的ではない。我々は皇帝たちに疑いの余地を与えたい。

キリスト教学校における修辞の過剰さに対する反動は、歴史にとって重要な結果をもたらした。キリスト教の著述家たちは、すでに述べたように、特にガリアにおいて、年代記への傾向を強化し発展させた。これは歴史記述における形式主義の支配に対する反動の一部であり、歴史家の観点からは貴重な解毒剤となった。しかし、もう一つ、より大きな貢献がもたらされた。キリスト教の反動は、すでに述べたように、文体だけでなく思想にも影響を与え、神学と哲学への新たな関心を持つキリスト教の歴史家たちは、一連の出来事の中に第一原理を探し始めた。キリスト教の普遍性は、彼らに（教会がナショナリズムを助長したとはいえ）単一の民族だけでなく、全世界に目を向けさせた[1221]。彼らは、あらゆるものを神の概念との関連で見ようとした。こうして彼らは歴史哲学を生み出す傾向があり、それはしばしば歪曲され偏っていたものの、以前よりもはるかに明確に哲学的基盤の上に歴史を置いた。例としては、ローマ帝国の滅亡を正当化するために書かれたアウグスティヌスの『神の国』や、アウグスティヌスよりもはるかにバランスを欠いた書き方をしたオロシウスの『世界史』が挙げられる。後者は「神性が存在する」ことを証明しようと試みたものである。[218] 「それが私たちの終焉を形作る」。同じ趣旨に満ち、痛烈なほど真実味を帯びているのが、5世紀初頭の大侵攻によって人々が人生哲学を再考せざるを得なくなった後にガリアで書かれた『神の摂理について』と『妻への手紙』である。

しかし、キリスト教の初等学校がキリスト教のこうした貢献によって大きな影響を受けたとは到底言えない。歴史は依然として補助的な科目であり、その水準は低かった。とはいえ、聖書史の導入によってその範囲は拡大し、異教の歴史はしばしば完全に排除されたことは疑いない。しかし、アウグスティヌスのような人物が世俗史に関心を持ち、キリスト教を強化するためにそれを利用したことで、より進んだキリスト教の学校から歴史が消えることはなかっただろう。さらに、聖書史には帝国主義的な政策が背後にないという利点があり、キリスト教の理想のより単純で誠実な性質は、修辞の飾りや装飾が一般的に許容するよりも、歴史的真実（アウグスティヌスが異教の学校で嘆いたもの）に近いものをもたらしたに違いない。改宗の熱狂から生まれた偏見や誤った表現は、多くの歪みの原因となり、増大する形式の欠如は歴史の芸術的側面に大きな損害を与えた。しかし、初期キリスト教徒の熱心な問いかけには、口達者な修辞家の自己満足よりも、真理へのより大きな欲求があったことは否定できない。

歴史は、熟練した教師の手にかかれば、最も優れた教育手段の一つとなり得る。愛国心を鼓舞する正当な役割も果たす。人の祖先の行いは、その人の個性の一部となり、高潔で崇高な行動の源泉となり得る。同様に、人が自国民との一体感を自覚するにつれて、その歴史は人生における動機や原動力となり得る。ローマ帝国は、アフリカ、イタリア、ガリアの学童たちに、ローマ共和国の出来事や皇帝たちの業績を教えた。しかし、その範囲はあまりにも広すぎた。ガリアの学童は、遠く離れた、自分たちの境遇とは異なり、ほとんど関係のない事柄の価値や力を感じ取ることはできなかった。彼は、自分が帝国の一員として責任を負っているという実感を持つことができなかった。[219] 彼を擁護せよ。さらにこの頃、教会の影響下で国籍意識がますます明確に認識されるようになってきた。[1222] 各属州はそれぞれの指導者の特定の教義を擁護しようとし、司教たちは自国の伝統を守るために激しい論争を繰り広げた。[1223]特にアフリカではそうであった。スペインにはかすかな個性が見られ、[1224]サルヴィアヌスの帝国への攻撃にはガリア民族意識の始まりを示唆する側面があった。ローマ帝国は国民的個性の重圧を感じ始めていた。このような状況下では、歴史は、これまで見てきたように、帝国の人物や問題によって囲い込まれ、ますます人為的なものになっていったに違いない。この時期に蔓延していた市民意識の欠如は、刺激的な国民的あるいは国際的な理想の欠如によって増大した。そして、そのような理想は、学校で子供たちにとって歴史がより鮮やかで現実的なものとなるような方法を通して、部分的にもたらされたかもしれない。

見過ごされたもう一つの可能性は、歴史を通して出来事間の論理的・心理的なつながりを見出すことだった。当時の狭い歴史観では、これは不可能だった。学生が理解させられた唯一の因果関係は、「皇帝を喜ばせなければ、それだけ不利益を被る」というものだった。こうして、このおべっかと規範の時代においては、理性だけでなく批判的思考力も未発達のまま残されたのである。

同様に、歴史の道徳的意義も見過ごされてきたが、ここでもまた、その原因は制約にあった。なぜなら、出来事の展開における人格の影響を理解するためには、この主題について幅広く、できれば比較研究を行う必要があり、それに付随する価値観は、華美な帝国の人物像ではなく、倫理的な真理に基づかなければならないからである。また、硬直した帝国主義の手先である修辞学が支配的である限り、過去の時代の様々な目的や理論を判断したり、政治理論の発展について何らかの意見を形成したり、真理や進歩に関心を持ったりすることは不可能であった。

[220]

3.ギリシャの立場
エフォロスがケルト人を親ギリシャ人と呼んだとき、[1225]彼は間違いなく、マッシリアが（すでに述べたように）ガリアで効果的に広めたギリシャの影響を念頭に置いていた。この影響は、7世紀以降も南部で存続したが、[1226]マッシリアの影響は長い間衰退していた。4世紀と5世紀には、ラテン語が上流階級の言語としてますます普及し、[1227]この方面からのギリシャ研究への推進力はほとんど無視できるほどになっていた。しかし、伝統は依然としてある程度の価値を持っていた。ギリシャとボルドーに起源を持つという伝説を誇るアキテーヌ人は、4世紀にギリシャとの商業関係を維持した。 [1228]彼らこそがギリシャに最も忠実であり、ヘレニズムの痕跡が最も多く見られる人々である。

ユリアヌスは、ギリシャの学問とキリスト教との間に一種の対比を作り出した。ヘレニズムは異教と同一視されるようになり、5世紀にキリスト教が勢力を拡大するにつれて、評判を落とす傾向にあった。碑文にはギリシャ語の痕跡が驚くほど少ない。ギリシャ語が見られる場合でも、通常は非常に短く、例えばヴィエンヌ近郊のアルプスで発見された碑文は、おそらく4世紀のものと思われる。

Εὔστοχι (語彙格) ζήσαις, [1229]
あるいは、彼らは外国人を指しているのかもしれない。例えば、トリーアのΟὺρσίκινος ἀνατολικός [1230]（つまり、東方の日の出の地から来た人）は、おそらく一般的に「シリア人」と呼ばれた商人の一人だったのだろう。[1231]コンラート・ケルテスはギリシャ語の碑文について語っている。[221] 彼が15世紀に訪れたガリアで：

Graecis vidi epitaphiis
inscripta busta、
しかし、これらはそれほど多くはなかったはずです。ガリアにはギリシャ正教の碑文が全部で9つしかありません。[1232]異教徒側のギリシャ語の遺物もそれほど多くはありません。ギリシャ語が衰退していたことは、他の資料からも明らかです。北部のオータンのギリシャ語は、3世紀末にはすでに衰退の兆候を示しています。しかし、ギリシャ語化された南部にまでその衰退が広がるのに1世紀もかかりませんでした。エウメニウスは、公式かつ皇帝の演説で聴衆に「ムサゲテス」という言葉を説明する必要性を感じました。[1233]もちろん、彼自身や彼の同僚の教師の多くはギリシャ語に精通していました。「ヘラクレン」、「ピュティアドス」などのギリシャ語の形がよく使われ、ガリア人であった第6演説の演説者はホメロスを引用することができました。[1234]アウソニウスは、トリブのギリシャ語教授ハルモニウスについて、ギリシャワインとイタリアワインを混ぜた唯一の人物だったと、独特の神話風の文体で述べている。[1235]しかし、この主題は急速に教師の知識となりつつあった。西暦376年までには、それすらもなくなっていた。皇帝たちは、ギリシャ語の修辞学者の任命について語る際に、「その職にふさわしい者が見つかれば」と疑わしい言葉を付け加えた。[1236]ユリアヌスがギリシャ語を軽視したことが、ギリシャ語を軽視したことが一因であることは間違いない。[1237]

エウメニウスの祖父はアッティカのギリシャ人であったため、[1238]周囲の非ギリシャ的な雰囲気が原因だったとは考えられず、むしろ個人的な嫌悪感や障害が原因だったと考えられます。[222] ギリシャ語が学校で衰退するのを許した。アウソニウスは、彼の父のラテン語はたどたどしかったと述べている。

説教即興ラティオ、ヴェルム・アッティカ言語
十分な文化的発言、[1239]
そして詩句は衰退の速さについての解説である。アウソニウス自身は、学校でギリシャ語を怠ったと告白しているにもかかわらず、[1240]ギリシャ語にはかなり精通しており、その知識をひけらかすのが好きだ。「magnopere sibi videtur placere graecissando」[1241] 。彼は書簡の中でギリシャ語を衒学的に持ち出し、ギリシャ語で繰り出す戯れはただただ迷惑である。[1242]しかし、一般大衆に語りかけるときはいつでも、パントマイム役者（ludius ）が話す「Ludus septem sapientum」のように、最も単純な単語やフレーズさえも翻訳する必要があると感じている。[1243]そして彼は、ギリシャ語の文法学者は十分に勤勉であったにもかかわらず、ギリシャ語の教育はあまり成功しなかったと認めている。[1244]かつてのように、ギリシャ語とその文学に対する熱意はあまりなかった。シチリア出身のギリシア語教師キタリウスに対し、アウソニウスは、もし価値観の尺度が変わっていなければ、キタリウスはギリシア人の間でアリスタルコスやゼノドトスと同じくらい学識の功績で名声を得ていただろうと述べている。[1245]

修道院教育におけるギリシャ語の地位はさらに低下した。南部ではギリシャ語を学ぶ機会はあったものの、それは例外的なものであった。5世紀半ば頃、エウゲンドゥスが学者としてジュラ山脈のコンダット修道院にやって来たが、記録には彼について次のように記されている。[223] 彼はラテン語だけでなくギリシャ語の著述家も学んだ。それほど彼の研究熱心さは高かった。[1246]しかし、ギリシャ語の初歩的な知識は必要だった。ニカイア公会議（325年）、ラオディキア公会議（366年）、ミレヴィス公会議（402年）に従って、司教が旅する司祭に与える推薦状である「Litterae formatae」は、ギリシャ語で作成されることもあった。司教の布告には、その真正性を示すために特定のギリシャ文字が記されていた。ドシテウスの著作（Ἑρμηνευμάτων libri III）は、主に法的な性格を持つ抜粋や対話が散りばめられた一種の雑多な辞書であり、北ガリア人のようにギリシャ語が難しいと感じた人々に使われた。我々は、エウケリウスが息子サロニウスのために書いた『教訓の書』の質の低さについて言及した。サロニウスはそれほど若くもなく（およそ20歳）、それほど愚かでもなかった（彼は司教に任命され、既に述べたように、深遠な神学的質問をすることができた）。言語の研究に関して言えば、文献学は比較的新しい学問であることを覚えておく必要がある。しかし、「難問」という見出しの下に、タレント、オボル、ドラクマ、テオス、クリストゥス、ハギオス、アンゲルスなどの説明（ほとんどが単なる翻訳から成る）があることは、当時の知識人の間でさえ、ギリシア語に対する驚くべき無知を示しているに違いない。

同年代の少年たちがギリシャ語に苦労したのはガリアだけではなかった。アウグスティヌスもアフリカで同じ苦労をし、『告白録』の中でそのことを嘆いているのはよく知られている。[1247]彼は生まれつきロマンチストで、本能的に単調な作業を嫌っていた。小学校で繰り返される「unum et unum duo, duo et duo quattuor」という退屈極まりない繰り返しに、彼は言葉では言い表せないほどうんざりしていた。彼が好んだのは、アイネイアスの放浪とディードーの苦悩について読むことだった。しかし、これがギリシャ語に苦労した理由の全てではない。当時の規律に対する考え方が、物事を不快なものにしていたのだ。彼は「saevis terroribus ac poenis」（恐怖と快楽を）と促された。しかし、これは問題を説明するものではない。なぜなら、それはラテン語にも当てはまったからだ。彼自身、何が問題なのかほとんど理解できなかった。なぜ彼はギリシャ語をこれほど嫌ったのだろうか？「Quid autem erat causae cur Graecas」（ギリシャ人がなぜギリシャ語を嫌ったのか）[224] リッテラス・オデラム・キバス・プエルルス・インブエバール、ネク・ヌンク・クイデム・エクスプロラタム・エスト’; [1248]そして再び「Cur ergo Graecam … grammaticam oderam?」[1249]ギリシャ語とラテン語の違いは、読んだ本の内容の違いにあるはずはありません。なぜなら、彼らはヴァーギリウスとホメロスだったからです。そして、もし彼がアイネイアスを好きなら、なぜオデュッセウスを好きではなかったのでしょうか？

ロカフォール[1250]は、ペラのパウリヌスの生涯の研究の中で、ボルドーの学校のカリキュラムにおけるギリシア語の広がりに驚嘆している。「ここでも、その学習計画においてギリシア文学にどれほど大きな位置が与えられていたかに注目しなければならない。なぜなら、子供たちはギリシアの詩人、弁論家、哲学者から、ラテン語から学ぶのと同時に、あるいはむしろ、まずギリシア語から学んだからである。征服された者が征服者を捕らえたほどであった……ガリアの公立学校では、ギリシア語を無視した学校は一つもなかった（publicarum scholarum, quae in illa provincia (Gallia) erant, non fuit una in qua Graecae litterae neglectae fuerint）。アウソニウスは、当時の男子生徒はギリシャ語に精通していたに違いないと主張し、「アウソニウスの学校時代には、教師キタリウスのギリシャ語の詩をシモニデスの詩と比較し、同じく教師であったウルビコスのギリシャ語の演説をオデュッセウスやネストルの演説と比較できる生徒がいた」と述べている。[1251]

しかし著者は、伝統の公式な受容、カリキュラムへのギリシア語文献の単なる組み込み、伝統的な順序の単なる遵守が、徹底性や効率性を示すものではないことを忘れている。パウリヌスは5歳で「ソクラテスの教義」を学んだと述べているが、これはギリシア哲学の豊かさが学者に開かれたことを意味するものではない。実際、その逆であったことを示す証拠がある。そして、学者と教師の両方から（実際にそうであるように）ギリシア研究の成果が不毛で実りのないものであったことを知る場合、学校でギリシア語の本が目立つことから、ギリシア研究が繁栄していたと推論するのは明らかに間違いである。さらに、パウリヌスがギリシア語を高く評価していたように見えるとしても、彼がペラで生まれ、[225] 彼がガリアに来たとき、家の使用人たちは習慣的に彼にギリシャ語で話しかけた。[1252]したがって、ギリシャ語が彼の母語であったという意味で、彼は特別なケースである。キタリウスとウルビコスの文学作品が偉大な人々の作品と比較されたという事実は、何の意味も持たない。この時代のガリアの「文人」たちが互いにどれほど手の込んだ、わざとらしい礼儀作法で接していたかは、すでに見てきたとおりである。彼らは些細な挑発でも互いをキケロやウェルギリウスと呼んだ。[1253]ギリシャ語が最初に教えられたという議論については、これはギリシャ語の利益よりもむしろ不利益であったように思われる。アウグスティヌスが新しい言語を学ぶ際に感じた全く異常な困難（彼はそれを詩の甘さを苦くする胆汁に例えている）は説明されていない。

アウグスティヌスがギリシャ語を嫌った理由を、民族的反感で説明するのもあまり適切ではない。「彼は本能的にギリシャ人を嫌っていた」とベルトラン氏は言う。[1254]「西洋の偏見によれば、東方の人間は皆、悪党か道化師だった。実際的なアフリカ人であるアウグスティヌスは、ギリシャ人を常に虚栄心の強い、おしゃべりな才人だと考えていた……。古典ギリシャの著述家たちの極めて地域的な愛国心は、世界を自分の国と見なすことに慣れていたこのローマ市民をさらに苛立たせた。彼は、小さな町の歴史にこれほど関心を持つ彼らを非常に視野が狭いと考えていた……。4世紀後半には、ギリシャ人の態度が……とりわけ政治的に、ますますラテン語に反対するようになったことを忘れてはならない。」これは、政治や国際主義の観点を理解できる教養のある市民にとっては結構なことかもしれないが、ギリシャ語に対する不満が見られる時期、つまり幼少期にはほとんど当てはまらない。このテーゼから期待されるのは、後の人生でこれらのことをより深く理解した西洋の人々はギリシャ語を避けるだろうということである。しかし、アウソニウスがギリシャ語を学んだのはまさにその時期であったことがわかっている。[226] そして、アウグスティヌスも、ギリシャの著述家への頻繁な言及から判断すると、同じことをしていたに違いない。

別の説明が必要であり、ギリシャ語の本来の難しさというよりも、第二言語の教授法こそが真の問題であったことに気付いたとき、私たちはその説明を見つけ始める。ボルドーで教育を受けたペラのパウリヌスは、この二つの関係を不十分だと断言している。彼は、この「二重学習」は「二重の栄光」をもたらす優れた頭脳の持ち主には都合が良いが、自分のような鈍感な少年にはこの方法は難しすぎると不満を述べている。[1255]

この不十分な訓練の証拠は、彼が書いた詩に見られる。アナコルタが多く、編集者のブランデスが指摘するように、「韻律の技術は熟練者によって磨かれ、ページをめくるたびに斑点が見られる」[1256]。しかし、その多くは、彼が順調に進歩し始めたまさにその時、15歳で学業を中断させた病気に起因するに違いない[1257] 。 [1258]

では、第二言語の教授法の何が問題だったのでしょうか？確かに、その一因は（既に述べたように）外国語の教授法において今日まで続く、文法の無味乾燥な部分への愚かな集中にあります。言語学習は、細部から全体へと移行する総合的なプロセスであるべきだという前提がありますが、実際には分析的なプロセス、つまり、全体的なリズム、意味、構造の理解から、より大きなものと関連している限りにおいてのみ意味を持つ構造の細部へと移行するプロセスなのです。しかし、より深い原因がありました。アウグスティヌスは、それが不自然さであったと述べて、問題の本質を捉えています。彼にとってラテン語がギリシャ語ほど苦痛ではなかった理由は、[227] 事実、それは自然に、簡単に、そして楽しく彼に思い浮かんだ、「inter blandimenta Nutricum et ioca arridentium et laetitias alludentium」。彼は、「レッスンからではなく、自分の感じたことをすべて吐き出したいと思っていた人々との会話から」自然で楽しい興味を持って学びました。最良の結果を生み出すのは力ではなく興味です。「ヒンク・サティス・イールーセット」、「マイオレム・ハベレ・ヴィム・アド・ディスセンダ・イスタ・リベラム・キュリオシタテム・クアム・メティクロサム・ニーセシタテム」と彼は言う。

自然主義とは、個性を尊重し、適切な方法によってすべての子どもから引き出せる健全な好奇心を育むことを意味する。したがって、教育における自然主義の実践は、軍国主義的な規律主義者への抗議を意味し、アウグスティヌスも主にそのように意図していた。しかし、それはまた、子どもを外部の既成概念の受け皿とみなす無思慮で非科学的な教師への非難、子どもの心の中にあるものから出発せず、異質なものを持ち込み、自然な資源を歪める精神的な軍国主義者への抗議をも含んでいる。

これはまさにローマの教育が常にやってきたことだった。ラテン語を話す子供を入学させ、ラテン語の知識から始めるのではなく、原則として外国語であるギリシャ語を詰め込むことから始めた。アウグスティヌスがギリシャ語の研究を「quibus puerulus imbuebar」（子供に教え込む）[1259]と述べているのは、単に彼の学校がギリシャ語を第一にするというローマの一般的な傾向に従っていたことを断言しているにすぎない。ギリシャの影響は早くからローマの学校に浸透し、スキピオとその仲間たち[1260] 、ハドリアヌス[1261]、そしてユリアヌスによって様々な時代に広く普及した。特に文化の面でギリシャの例を容易に受け入れたことは、プルタルコス[1262]が指摘しているように、キケロのような愛国者たちの強い抗議を幾度となく招いた[1263] 。しかし、ここでも、[228] 修辞の問題では、抗議は無駄だった。帝国が進むにつれて、ヘレニズムの影響をたどることができる。プリニウスは、キケロが常に否定している「祖国の説教」という非難をあっさり認めており、[1264]セネカはこの主題について長々と書いている（Quanta verborum nobis paupertas）。[1265]もちろん、ある程度はこれは真実だが、重要なのは書き手の精神である。キケロは哲学用語を造語して言語を豊かにしようとしたが、 [1266]後世の著述家は単に批判するか、ギリシア語の代替を提唱するだけである。スエトニウスはキケロからティティニウスへの手紙を引用している。「私が覚えているのは、少年時代に、あるプロティウスが最初にラテン語を教えたことだ。彼は多くの生徒を得た…そして私は、自分も行けなかったことを悲しんだ。しかし、ギリシャの訓練によって知性をよりよく養うことができると考える専門家の意見に私は抑制された。[1267]国民の誇りがどれほど衰退したかは、マクロビウスが保存したキケロのスキピオの夢と注釈者の注釈を比較することでわかる。キケロの本文では、描かれている天国はとりわけ愛国者のためのものである。マクロビウスの注釈では、公的生活への参加は助けになるどころか妨げになっている。[1268]そして、愛国心の欠如は、外国のものであるというだけの理由で外国のものを採用し、模倣する傾向が強まったことを意味した。それは、教育がギリシャ語の知識と同一視されるようになったことを意味した。

プリニウスは、ヘレニズムに傾倒していたにもかかわらず、法曹界では若者が学校でホメロスから始めるのと同じように、百人隊裁判所の民事訴訟から始めることを嘆き、彼のコメントは批判的な性質を帯びている。「ここでもあそこでも、彼らは最も難しいものから始めるのだ」[1269] 。スエトニウス[1270]は、ローマの教育におけるギリシアの伝統を指摘し、文法は当初あまり進歩しなかったのは、詩人であり半ギリシア人であった最初の教師たちが、ギリシア語以外の言語を一切説明しなかったためだと述べている。[229] ギリシャの著述家たちは、生徒たちに時折自作のラテン語作品を読み聞かせるだけであった。また、ユリウス・カピトリヌスはマクシミヌス・ジュニアの伝記[1271]の中で、ギリシャ語教育とギリシャ語文法学者について言及しており、ギリシャ語が最初に教えられたことを示唆している。ペトロニウスもこの点を明確に主張している。

Det primos versibus annos
マエオニウムケビバットフェリーチペクターフォンテム。
mox et Socratico plenus grege mutet habenas
デモステニス・アルマの自由と魅力。
ヒンク・ロマーナ・マヌス・サーカムフルアト、エ・モード・グライオ
exonerata sono mutet suffusa saporem。[1272]
ホメロス、ソクラテス、デモステネスが最初であり、その後ラテン文学が最後の風味を加える。最後に、クインティリアヌスは弁論家はホメロスから教育を始めなければならないと命じた。[1273] ユングはラテン語とギリシャ語はおそらく一緒に教えられていたと考えているが、クリスプスとウルビクスが「Grammatici Latini et Graeci」（ラテン語とギリシャ語の文法家）と呼ばれているという乏しい証拠に基づいて議論を展開している。[1274]

この強い伝統がガリアで採用されたのは、間違いなくクインティリアヌスの権威によるものである。ボルドーの普通科を通ったパウリヌスは、「ドグマタ・ソクラトゥス（Σωκράτους）とベリカ・プラズマタ・ホメリ」から始めた。[1275]アウソニウスの孫のための研究計画では、ホメロスとメナンドロスが最初に選ばれました。[1276]そしてヒエロニムスは、ラエタの幼い娘の教育のためにこの命令をアドバイスします：「ediscat Graecorum versuum (of the Bible) numerum: sequatur statim Latina eruditio」。[1277]「L’Hellénisme」、ボルドー学派のジュリアン[1278]は、「est la sauvegarde des esprits et le salut des âmes」と言っています。「C’est l’idéal de l’École」、そして再び「les œuvres d’Homère étaient les premières livres qu’onmettait aux mains d’un fant, qu’il fût Grec ou Romain」。

これが「ギリシャ式かローマ式か」という問題だ。教育経験から、学校制度は柔軟で、[230] それ自体が子供の心理とニーズに合致する。二言語国家が存在する場所ではどこでもこの問題が生じてきた。言語問題を操作する上で教育的に最も健全な原則とは何か。当初は、より高度な文化の言語をすべての人に強制すべきだと考えられていた。そうすれば時間と費用と手間が省ける。さらに（そう主張した人々によれば）、母語が無視される子供にとっては、より「優れた文化」の言語を学ぶ時間がはるかに増えるため、子供のためにもなるという。相手側に対して彼らは、「自分の言語は既に知っているし、子供は学校でそれに時間を費やす必要はない」と言った。したがって、統一された言語を全国的に使用する方が良い。

教育的な観点から見ると、このような方法は幾度となく全く不適切であることが証明されてきました。歴史の結論は、たとえ金銭や時間、労力を費やしても、母語教育の原則を堅持すべきだというものでした。アウグスティヌスが示唆したように、子供にとって自然なことから始めなければなりません。もし、子供の思考や言葉と何の関係もない、馴染みのないことから始めれば、単に子供の成長を遅らせるだけです。確かに記憶力は伸びるでしょうが、思考力は未発達のままです。南アフリカの学校の視察官は、英語で教育を始めたオランダ人の子供たちが、読み書きは完璧にできるものの、英語の文章の意味を全く説明できないという事例を繰り返し報告しています。その結果、彼らは通常の2倍の時間をかけて小学校の基準をクリアすることになります。同様の現象はケベックやインド、ビルマでも見られます。世界中の教師や宣教師は、母語教育こそが唯一実りある原則であることを発見しました。彼らの研究によると、この方法を適用した場所では、予想外の進歩が見られるという。子どもが自分の言語を使いこなし、分析し、理解することを学び、思考が活性化されると、第二言語を最初から習得した子どもよりも早く第二言語を習得する。つまり、思考が刺激され、自分の言語を習得し、さらに別の言語も習得したという3つの点で、子どもは先行している。一方、そうでない子どもは思考を促されず、自分の言語は表面的な理解にとどまり、第二言語も不完全なままである。[231] これは、バイリンガル国家の教師たちの経験に基づく多くの事例によって裏付けられる。

では、現代の学校におけるギリシャ語の失敗の根本原因は、第二言語から始めるという誤った方針にあるのではないでしょうか。ラテン語がガリアの日常語としてますます普及し、ギリシャ語が相対的に異質なものになりつつあった時代に、後者から始めるという方針は、必然的に不毛な結果を招くことになりました。ユング[1279]にも見られるように、「quo postea linguam suam plenius ac melius … ediscerent」（第二言語は、その言語が十分に豊富で、より優れたものとなるように）という考え方があったようです。彼らは、最後に学ぶ言語が最も強い影響力を持つと考え、したがって、ギリシャ語を学ぶ必要があるなら、ラテン語を損なわないように、まずギリシャ語を学ぶべきだと考えていたようです。このローマ特有の、心理学に基づかない態度がどれほど失敗したかは、これ以上論じる必要はありません。

4.美術
ガリアの教育に関する調査において、芸術について言及する必要があるが、それに割けるスペースは必然的に非常に限られる。教育への影響の可能性について簡単に触れる程度にとどめ、しかも学校の教科としてではなく、公式な教育の背後にある影響力として扱うべきである。

ガリア人は生まれつき芸術を好んだ。カエサルが彼らに見出したあの旺盛な好奇心と興奮は、芸術的気質の基盤であった。アウソニウスはエピグラムの中で頻繁に芸術作品に言及しており、ミュロンの子牛像に対する彼の熱狂ぶりは特筆に値する。彼は進歩した芸術を主張している。[232] 芸術は自然よりも偉大であるという教義。ミロンの雌牛について彼はこう述べている。

Fingere nam similem vivae、quam vivere、プラス est;
NEC サントファクタデイミラ、SED アーティフィシス。[1283]
「タデウス・ウゴレトスがアウソニウスのエピグラムに加えた詩」では、同じ彫像が３つのエピグラムで言及されており、[1284] また、「ニオベの大理石像について」という詩もあり、ある程度の芸術的評価が表れている。シドニウスの友人の一人がウィトルウィウスの弟子であったという話も耳にするが、[1285]パティエンスはリヨンの教会の装飾に大変興味を持っていた。

しかし、ガリア人の芸術への自然な愛着に影響を与えた要因が二つあった。一つは彼らの中にローマ的要素があったこと、もう一つは芸術が文学と同様に形式の問題になりつつあったことである。かつてギリシャ人にとって生き生きとした刺激的な美の美が、現代では言い回しや規則の小細工になってしまったように、芸術もその真の意味を失ってしまった。そして、マッシリアのギリシャ的影響がガリア人の芸術的本能を刺激したのと同様に、ローマ人の厳格な精神は障害となった。シドニウスはこの事実を見事に示している。当時のあらゆる贅沢に囲まれていた彼は、所有物の中に芸術作品を含める義務を感じ、それが立派で教養のある行為であるという安心感を持って、それらについて語ることを好んだ。しかし、彼は真の鑑賞眼をほとんど示していない。パーゴールドは[1286]、彼の詩の中で芸術に言及している描写のほとんどがクラウディアヌスや他のローマの詩人から借用されたものであることを示している。ポンティウス・レオンティウスの城についての記述には、ローマの百科事典によくあるスタイルの美術作品のリストがあり[1287]、同様に彫刻に関する彼の知識も単なる慣習的なものです。彼は彫刻家が哲学者に与える定型的な姿勢を知っており[1288]、これが彼の芸術的業績の順序です。[233] リヨンのパティアン教会[1289]とトゥールのペルペトゥス教会[1290]について記述する際、彼は建築そのものよりも、それらの教会のために書いた碑文[1291]にずっと関心を寄せている。しかも、ペルペトゥスは470年にトゥールの教会を再建する際にガリアでは新しい様式を採用し、フランス、ロマネスク、ゴシック建築の「チェヴェ」の出発点となる聖歌隊席の形式を導入していたにもかかわらずである。[1292]このような評価の欠如は、この時代の芸術全般の衰退の一端であった。コンスタンティヌスの凱旋門（4世紀初頭）では、デザインの一部がトラヤヌスの凱旋門から挿入されているため、独創的な芸術的価値はほとんどなく、同時代の他の部分は美的趣味の衰退を示している。同様に、テオドシウスの円盤の同時代の部分は、単に冗長で型にはまったものに過ぎない。[1293]

ガリアの芸術は、ローマと同様、主に外国人によって制作された。我々が知る唯一のガリアの彫刻であるオーヴェルニュのメルクリウスの大像は、ギリシャ人のゼノドルスによって制作され、彼はその作品を40万セステルティウスで売却し、その後ローマに呼ばれてネロの像を制作した。トゥールーズ近郊のマルトルで発見された彫像のうち、最も古いものは1世紀のもので、より新しいものは3世紀と4世紀のものである。なぜこれほど多くの彫像が同じ場所で発見されたのだろうか。ラヴィスは、キリスト教徒が異教徒に対する激しい怒りの絶頂期に、彫像を集め、破壊し、人里離れた場所にまとめて投げ捨てたと考えている。現在では、すでに述べたように、これらの彫像の素材となった大理石は、近隣の採石場、特に上ガロンヌのサン＝ベアの採石場のものと同じであると一般的に考えられている。したがって、それらは近隣で制作された可能性が高く、もしかしたら、我々の知る限りでは、我々の時代に栄えた彫刻家の流派を表しているのかもしれないという考えが示唆されている。ガリア彫刻とギリシャ美術との関係、中心地アレクサンドリアの影響、[234] 1世紀のヘレニズム美術、ガリアの産業美術とそのギリシャとの関係については、ラヴィッセの著作に正確かつ最新の概説が掲載されている。[1295]

トレヴとオータンの公共建築物の壮麗さは、賛美者たちによってしばしば詳しく述べられている。[1296]これらの記述は建築に対するかなりの関心を示しており、この関心がマエニアナのような建物の外に表現されている場合、その施設に通う人々にとって教育的価値があったに違いない。しかし、この分野で最も功績を残したのはキリスト教であった。キリスト教美術が発展し始めたとき、最初の教会モデルとして、すでにカタコンベの礼拝堂で見られたバシリカを採用した。ガリアの司教が、この様式で教会を建てるためにイタリアから職人を呼び寄せたという話を聞く。コンスタンティヌス帝とテオドシウス帝のバシリカ、ローマ、ラヴェンナ、アルル、その他多くの場所にある墓のレリーフはよく知られている。オザナムは、「帝国の崩壊前には、ロワール川、セーヌ川、ライン川の岸辺を記念碑で覆い尽くすことになるロマネスク様式とビザンチン様式の建築が見られ、そのヴォールトの崩れたアーチから尖ったゴシック様式のあらゆる美しさが生み出されることになる」と述べている。[1297]シドニウスとその友人たちが（表面的ではあったが）建築に抱いていた関心が彼らとともに消え去らなかったことは、カッシオドルス（6世紀初頭）がローマ長官に宛てた手紙によって証明されている。[1298]彼は公共建築の責任者として有能な人物を任命することを切望している。「ローマの建築物には専門家と学生の両方が管理する必要があり、古代の書物には教えが欠けている」。教会内には、トゥールのマルティヌスのようにあらゆる芸術を追放する、狭量で無学な熱狂者が多数いた。「マルティヌスの修道院には、書記を除いて、芸術はなかった」とスルピキウス・セウェルスは述べている。[1299]書物さえも若い者だけにしか与えられなかった。[235] 兄弟たち：「大いなる演説は空虚である」。アウグスティヌスは教育理論において、絵画や彫像などを教育に用いることを認めている。しかし、厳密に科学的な目的以外では、それらは無用とみなされなければならない。「このようなあらゆる類は、その人が何らかの理由で、かつ、その権威者が許可した場合にのみ、人の間に余剰として数えられるべきである」。カッシオドルスは、芸術は古代人の過ちを避け、新しいものを古いものの栄光で覆うことで、古代人の作品を改善するために使用できると見なしたとき、より自由で啓蒙されたキリスト教の教師たちの見解を表明している。[1300]同様に、ノラのパウリヌスには、芸術に関して「エジプト人を貶める」というモットーと「Soli Deo gloria」という注釈が見られる。このように考えられた芸術に対して、彼は何の異論も持たない。むしろ、彼は熱心にそれを探し求めます。「Videamus autem aedificantes quid de nostra fragili terrenaque substantia dignum divino Fundamento superaedificare possimus, ut ipsoprincipali lagide unificati lagides in fabricam templi caelestis optemur.」[1301]このように、当時のキリスト教の概念には芸術における俗物主義を助長するものが多かった一方で、奨励する要素もあった。

カタコンベにも、他の芸術的発展の痕跡が見られます。初期キリスト教徒は無知で未熟でしたが、真摯な確信に基づく強い感情を内に秘めており、この感情は詩や絵画、彫刻やモザイクといった形で表現されました。それらはしばしば極めて初歩的なものでしたが、新しい芸術運動の始まりを象徴していました。ケルンで発見されたガラス製のパテラには、白い背景に金色の人物像が描かれており、エゼキエルの幻視を表しています。これは紀元後数世紀のものです。[1302]ケルンで頻繁に制作され、キリストと使徒の頭部で装飾された金メッキのガラスは、初期キリスト教時代から現代まで伝わっています。また、精巧に作られたランプやリネンもあります。しかし、最も印象的なのは象牙細工で、その多くが現在イギリスの博物館に所蔵されています。これらは非常に美しく、4世紀から16世紀の流派に属しています。[236] 5 世紀。ピラトの手洗い、ペテロの否認、ユダの首吊り、キリストの十字架担ぎ――これらは、おそらく東方の彫刻家によって描かれた主題である。[1303]アルルには、紅海横断が好まれた主題であったことを示す絵画の大規模なコレクションがある。また、ノラのパウリヌスは、セウェルスへの長い手紙の中で、[1304]教会に絵画があることが一般的であったことを明確に示している。彼は、マルティンの有名な絵画を「聖人の輝きの中でひときわ明るく輝いている」と描写し、隣接する壁にある彼自身の肖像画についても言及している。セウェルスの絵画の主題に関する多数の詩が彼に宛てられており、彼の技量は主題にふさわしいものとして称賛されている。

Digna sacramentis gemina sub pinxit を想像してください。
彼は、ノーラの教会にある三位一体、善き羊飼い、キリストの洗礼、磔刑などを描いた様々な教会絵画について述べている。 [1305]同様に、フンダーナの教会にある絵画についても記述されている。その場面の精緻さは、中世美術の先駆けのように思える。一枚の絵画の中に、楽園の神、キリストと十字架、聖霊と父なる神がキリストに冠を授ける場面、そして最後の審判といったテーマが描かれている。[1306]

この精緻な装飾は、教会の建築様式や一般的な装飾にも見られる。パウリヌスは、例えばノーラの教会のアーチ、部屋、洗礼盤などを詳細に記述している。[1307]

[237]

同様に、フンダーナの教会についても記述されている。[1308]教会は大多数の人々が集まる場所であり、この時代に教会を人々の宗教的、道徳的、知的教師として認識しなければならないならば、その教育にはある程度、芸術教育の要素も認識しなければならない。

しかし、この時代の男性が最も一般的に培った芸術形式は音楽であった。ヴィエンヌにはキタロ奏者のニキアスへの墓碑銘があり[1309] 、ネマウスムには楽器製作者（ムジカリウス）のアヴィディウス・セクンドゥスへの墓碑銘がある[1310] 。ガリアはローマのあらゆる音楽装置や器具を受け継ぎ、ローマと同様にそれらを主に気まぐれな楽しみのために用いた。しかしシドニウスは、テオドリック2世は真面目な音楽だけを気にしていたと記している。水力オルガンや踊り子は彼は排除した[1311] 。キリスト教徒はなおさらそのようなものを排除した。しかし、楽器の側面を発展させようともせず、また発展させることもできなかったとしても、彼らは確かに歌唱を専門とした。疑わしいが興味深い伝説があり、ユスティナ皇后がミラノのバシリカをアリウス派に引き渡すと脅したとき、アンブロシウスとその信徒たちは建物の中で1日と1晩を過ごしたという。彼は時間を潰すために、すでに東方教会で採用されている賛美歌を導入しました。アウグスティヌスは、ミラノでこれらの賛美歌が彼に与えた印象を証言しています。それらは彼に真実を持ち帰る手段でした。「賛美歌とカンティバス・トゥイスの量子フレヴィ、穏やかな息子の教会の声、聖歌の声！」あなたの声は、コル・メウムに影響を与えるオーリバス・メイスとエリクバトゥール・ヴェリタス、そしてピエタティスに影響を与えるエグザエストゥアバト、そして現在のラクリマエ、そして現在に至るまでの恩恵をもたらします。[1312]彼は最初、そのような感覚を誘惑する音楽の妥当性について疑問を抱いたが、彼の迷いは長くは続かなかった。彼自身も芸術に多大な関心を示し、教訓的な内容の『De Musica』を 6 冊執筆しました。

関心は彼だけにとどまらなかった。キリスト教の学校ではどこでも聖歌隊員が養成されていた。ヒエロニムスは学校での賛美歌や聖歌について語っており、幼い子供たちが紅海でのファラオの災難と勝利について歌っている。[238] 正義の人。[1313]クラウディアヌス・マメルトゥスは、兄であるヴィエンヌ司教のために聖歌隊を訓練した[1314]（instructas docuit sonare classes）。交唱（つまり、詩篇を交互に歌う古い慣習）はしばしば言及される。シドニウスは、交互に甘美に詩篇を詠唱する修道士や司祭について語り[1315]、カエサリウスが司教になったとき、会衆にこのように歌わせた様子はすでに見た。聖職者の訓練において、歌は非常に重要になった。グレゴリウスは、歌なしで叙階を受けることを禁じた。コロンバンは、それに伴う厳しい規律について不満を述べている。[1316]

この時期の賛美歌の始まりは、ポワティエのヒラリウスと関連しているため、ガリアにとって特に興味深い。ヒエロニムスの「ヒラリウスはガリアの人々に賛美歌を歌わせた」[1317]という記述は、彼が別のところで述べている[1318]「ヒラリウスの著作の中に『賛美歌と神秘の書』があった」という記述よりも、もっと深い意味を持っているように思われる。なぜなら、これはヒラリウスがガリアに賛美歌を導入しようとしたが、大きな成功を収めなかったことを示唆しているからである。これは、セビリアのイシドールスの「賛美歌（ヒラリウス）は最初に栄えた」 [1319]という明確な記述によって裏付けられている。ヒラリウスはアンブロシウスと並んで、この分野の先駆者としての栄誉を共有している。彼らの仕事は非常に重要であったため、第4回トレド公会議（633年）の第13条では、彼らの賛歌（「最も優れた博士ヒラリウスとアンブロシウスが編纂した賛歌」）に言及している。これらの賛歌は、個人的な悪魔を追い払うような直接的な霊的影響力を持つと考えられていた[ 1320] 。[239] 中世を通じて、そして『ファウスト』にも登場するこれらの賛美歌は、文学においても価値を持っていた。アンブロシウスの賛美歌の中には美しいものもあるが、それらが普及させた韻律は、特に近代の韻律の発展の出発点となった。古典韻律の高度な訓練を受けていない大衆が日々耳にし、歌っていたこれらの賛美歌の影響は、詩の技法に関する世論形成において計り知れないほど大きかったに違いない。なぜなら、このような旋律ほど人々の想像力を掻き立てるものはほとんどないからである。

ブラエウス[1321]は、6世紀後半のリヨンの司教ニケティウスが、リヨンの教会に初めて賛美歌を導入したと述べている。彼はボランディスト記録にある碑文に言及している。[1322]

Psallere praecepit、ノルマンケテネレカネンディ
プリムスとアルトゥルトゥルム・テンダーレ・ヴォーチェ・コーラム。
しかし、前述のシドニウス[1323]が5世紀のリヨン教会の聖歌隊歌唱について言及していることから、ここで言及されているのは、ヒラリウスの時代に一般的になっていた古いパート歌唱の復活か、あるいは通常の様式とはやや異なる特殊な形式の聖歌である可能性が高い。いずれにせよ、4世紀の教会歌唱の発展においてガリアが重要な役割を果たしたことは間違いないと言えるだろう。

[240]

第5部
教育の衰退
1.海外にいるフランス人学生
ガリアで行われていた主な学問分野をたどってきたが、当然ながら「ガリア人は自国の国境を越えて、どの程度まで教育を与え、また受けていたのか？」という疑問が生じる。

現代の類似例からすると、一見すると、属州では学生が帝国の大学に通わなければ教養教育は完全とはみなされなかったように思われる。しかし、この時代のガリアは教育界と政界において非常に重要な地位を占めていたため、この類推は当てはまらない。ガリアでも他の地域でも、任命された教授は、しばしばその属州で全ての教育を受けた人物であった。アウソニウスがローマやコンスタンティノープルで学んだという痕跡はない。彼はコンスタンティヌスの兄弟が滞在していたトゥールーズで学んでいた際に、皇帝一家と接触した。[1324]ミネルウィウス[1325]はローマとコンスタンティノープルで人気の教師であり、コンスタンティノープルではアルボリウスも修辞学者として有名であった。[1326]トゥールーズの修辞学者セダトゥスの息子はローマで教鞭を執った。

Et tua nunc suboles morem sectataparentis、
ナルボネム・アク・ローマ・ノビリタット・スタディス。[1327]
貧しいヴィクトリウスでさえ、おそらく研究と教育のためにシチリアとクーマエへ行った[1328]一方、デュナミウスはスペインで修辞学者になった[1329] 。ある程度、この放浪的で折衷的な学問の精神は、「第二ソフィスト」と呼ばれる運動で新たに勃発し、[241] フィロストラトス、ルキアノス、アプレイウスの教授や学生たちは依然として活躍していた。しかし、より重要なのはガリア研究の隆盛であり、それはローマとコンスタンティノープルでガリアの教師に対する需要を生み出しただけでなく、比較的重要でない文法学者の地位のためにシチリア[1330]から人々を引き寄せた。

しかし、ローマに留学したガリア人学生は一定数おり、その多くは主に法学を専攻していた。おそらく340年頃にトリーアで生まれたアンブロシウスも、そこで法律を学んだ。

彼や彼のような学生がどのような状況で学んでいたかについては、テオドシウス法典が多くのことを物語っている。370年（1331年）のヴァレンスとグラティアヌスの勅令では、ローマで学問を修めたい地方出身の学生は、地方裁判官に許可を申請しなければならず、ローマ到着時には、学生の出身地、親族、縁故などを記した許可証を国勢調査長官に提示しなければならないと規定されていた。地方総督から特別な許可を得るというこの規則は、ローマ帝国における個人への常套手段である強制の一例であるが、皇帝の厳格な経済システムに基づくものでもあり、学生が若すぎる年齢で渡航するのを防ぐという点では、良い面もあったかもしれない。これと関連して、ローマ人の功利主義的な精神をよく表しているのが、20歳を過ぎたらローマに学生として留まることはできないという規則である。なぜなら、それ以上長く公務から逃れることはできないからである（「ne diutius his patria defraudetur, muneraque adeo publica declinent」）。[1332]

学生が帝都に滞在している間、彼は厳重な監視と厳しい規律の下に置かれた。時間を無駄にしないよう、専門分野を明確に述べなければならず、ケンスアレスは彼の居住地を把握し、学業を監視しなければならなかった。彼の公の場での振る舞いや交友関係は注意深く監視された。ショー、劇場、深夜の宴会は、若者の道を阻む罠や誘惑として特に挙げられた。不適切な振る舞いをした者は、公衆の面前で鞭打ちの刑に処され、故郷の属州に送還された。これが、強圧的なローマ人のやり方であった。[242] 教育における精神性は重要ではない。なぜなら、ローマ人は常に教育を何らかの外的目的を果たすべき学問分野とみなしており、（ギリシャ人のように）それ自体に価値のある人間の精神の発展とは考えていなかったからである。

しかし、個人の発達に対するこのような極端な干渉を正当化することはできないものの、道徳的規律の厳格さは恐らく健全で必要であったことを忘れてはならない。アンミアヌスがその歴史の中で2度もかなり詳しく描写しているローマの状況[1333]、そしてアウグスティヌスが当時のアフリカの修辞学校における「エヴェルソレス」、すなわち騒々しい学生集団[1334]について述べていることは、そのような推測を裏付けるものである。さらに、大都市での生活の習慣や誘惑は、地方の学生のほとんどにとって恐らく初めてのものであり、当惑させるような結果をもたらす可能性があったことも考慮に入れなければならない。

リヨンには、海外に留学していたガリア人学生の問題に関わる興味深い碑文がある。それは次のように記されている。

メモリアエ A. ヴィテッリ・ヴァレリ
hic annorum X in studiis
Romae de(cessit) parentes
ニンフィ（ニンフ）とテュケー
uni(co) と carissimo fil(io)。[1335]
翻訳は明らかに次のようなものになるはずです。「アウルス・ウィテリウス・ヴァレリウスの追悼碑。彼はローマで学んでいた10歳で亡くなった。彼の両親、ニンフィウスとテュケは、愛する一人息子のためにこの石碑を建てた。」しかし、リヨンの少年が10歳でローマの学生であったというのは、あまり明確ではありません。「X」が間違っていると仮定すれば、説明にたどり着けるかもしれません。特に、編集者たちがそれについて議論しており、完全に削除する者もいれば、異読を見つける者もいるからです。この仮定に基づけば、ローマのガリア人学生について知られている事実と整合させる唯一の方法は、[243] 「XX」と読む。その学生は通常の年齢で渡米し、亡くなった時点では学業の最終学年であったことになる。最も明瞭であるという理由で「X」の読みを採用するならば、ここで「in studiis」とは、皇帝が歴史的または法的調査を伴う難しい勅令を作成する際に調査を行う皇帝秘書官「a studiis」の事務所を意味し、その少年は本の取り回しに従事する一種のボドリアン少年であったと推測される。[1336]しかし、彼がローマの文法学者に一種の下級寄宿生として送られただけであった可能性も否定できない。

2.侵略者たち
しかし、ガリア研究の規模と名声にもかかわらず、教育の衰退の兆候が時折見られる。4世紀のアンミアヌスは、かつての学問の雰囲気が残っていたわずかな家でさえ、彼の時代には虚栄心に支配されていたと述べている。そこには怠惰な無為の些細なことばかりが溢れ、声と風に乗って響くリュートの音色が満ちている。哲学者の代わりに歌手が、弁論家の代わりに俳優が娯楽を求めてやってくる。[1337] 5世紀には、シドニウスが文化の衰退について頻繁に言及しており、[1338]ペラのパウリヌスは、かつての研究はすべて栄えなくなったと述べている。それは、誰もが知っているように、それらが不運な時代に陥ったからである。[1339]クラウディアヌス・マメルトゥスは、学識あるサパウドゥスに宛てた手紙の中で、「ディシプリナルム・オムニウム・アットケ・アルティウム・マジストラ」としてギリシャを追悼した後、彼の時代の失敗した文化について強い言葉を使っている：「ボナルム・アルティウム…事実、アニミ・カルタム・デスプエンス」、「デリシイスとディヴィティス・サービエンスとイグナヴィアエら」[244] 進歩も創造的才能もない。学ぶことを望む者はほとんどいない。人間の精神の性質が変わるはずがない、と彼は考える。歴史はそれとは正反対のことを証言している。いや、真実は熱意も努力もないということだ。「我々の時代は、このような才能ではなく、学問である」。退廃の兆候は、ラテン語の野蛮化である。[1341]野蛮と文法主義が支配する暴君である。修辞学（キケロ的な意味での修辞学）は、現代のエピゴニの狭量な理解力には大きすぎる。音楽、幾何学、算術は彼らの激しい憎しみを呼び起こすだけであり、哲学は完全に軽蔑されている。雄弁術に重点が置かれていることから、彼の発言の真実性は、彼がサパウドゥスに見出した「雄弁術の巧みさ」によって損なわれているのではないかと疑わざるを得ない。 [1342]しかし、概して彼は疑いなく正しかった。5世紀の「文人」が文学にどれほど熱心であったとしても、経済的、政治的な出来事の厳しい行進は必然的に衰退をもたらした。4世紀末から5世紀初頭にかけて、ガリアを征服する運命にあったサリア・フランク族は北部のトクサンドリアに定住し、ローマの至上権を認めなくなったことで、ローマ文明とキリスト教から離れていった。[1343]南部では、ゴート族が419年に自らの王の下、第二次アキテーヌとトゥールーズに定住し、この動きは帝国の分散化を象徴するものであった。ますますゲルマン民族の勢力が拡大していった。「アラリックの死（410年）からロムルス・アウグストゥルスの没落（476年）までの西ローマ帝国の歴史の流れは、ゲルマン王国の樹立へと向かう。」[1344]ガリアがどれほど帝国主義的であろうとも、南西のゴート族、北のフランク族、[245] 5世紀半ば、サヴォワのブルグント人、ライン川上流のアレマン人、ヴァランスとオルレアンのアラニ人は、ローマ文明の直接的な進出に対する効果的な障壁となった。この文明は最終的には蛮族を突破して前進するかもしれないが、それまでの間、諸民族の衝突が混乱と暗黒を生む過渡期があった。エウリックはガリアの支配を望み、476年までにその望みを叶えた。

しかし、こうした大規模な政治運動よりも教育に直接的な影響を与え、ロマンス諸語に伝わるラテン語の「野蛮化」よりも速かったのは、侵略であった。異教徒もキリスト教徒も、その恐ろしさを証言している。ルティリウス・ナマティアヌスは、ローマで長官を務めた後、416年にガリアに戻った際、長きにわたる戦争によって悲惨なまでに荒廃したガリアの様子を描写している。

Illa (Gallica rura) quidem longis nimium deformia bellis、
セド・クアム・グラータ・マイナス、タム・ミセランダ・マジス。[1345]
…
iam tempus laceris post saeva incendia fundis
ヴェル・パストラレス・アエディフィケア・カサス。[1346]
負った傷はあまりにもひどく、彼の嘆きの激しさが収まった後、言葉を発しない物体が彼を駆り立てているように見えた。

Ipsi quin etiam fontes si mittere vocem
ipsaque si possent arbuta nostra loqui、
cessantem iustis 強力な urgere querellis。[1346]
これは事件後の観客の描写である。しかし、実際に被害を受けた人々の言葉は、より胸に迫るものがある。

ノスオーテムタンタサブテンペステートマロールム
無効なパッシムカエディムルとカディムス、
Cumque animum patriae subiit fumantis imago
et stetit ante oculos quidquid ubique perit、
フランギムル、イモディシス、フレティブス・オラ・リガムス。[1347]
その侵略は、行く手を阻むもの全てを押し流す巨大な津波のようなものだ。

Si totus Gallos sese effudisset in agros
オシアナス、ヴァティス、スーパーエセットアクイス。[1348]
[246]

すべての要塞は蛮族の武器に屈した――「ultima pertulimus（最後の砦）」。ウクソレムへの手紙の著者は、同じような調子でこう書いている。

フェッロ・ペステ・フェイム・ヴィンクリス・アルゴレ・カロリー、
ミッレモディスミセロスモルスラピトウナホミネス
… 人々はテリスを愛し、究極のビデオを楽しみます。[1349]
曲がりくねりながら勢いよく流れる川、幾世紀にもわたって生き続ける森、季節ごとに花々が咲き誇る牧草地には、一体どんな価値があるのだろうか？

Ista manent、nostri sed non mansereparentes。
前にエグイグイ・ヴィタム・テンポリス・ホスペス。[1350]
オリエンティウスは、同じ侵略について言及して「Respice」と述べている。

Respice quam raptim totum mors presserit orbem、
Quantos vis belli perculerit Populos、
ノンデンシネモリス、セルシノンアスペラモンティス
フルミナノンラピディスフォルティアグルギチバス、
非カステラローシス、非ツタエモエニバスウルベス…. [1351]
外部からのこうした問題に加えて、悪名高いバガウダエのような盗賊団による内部の騒乱もあった。彼らは定期的な弾圧にもかかわらず[1352]存続し続けた[1353] 。彼らは非常に恐るべき存在であったため、407年にホノリウスの将軍サラスは、イタリアへの通行を彼らから多額の戦利品と引き換えに買わざるを得なかった[1354] 。役人の抑圧によって彼らの数は増加し[1355] 、5世紀半ばには彼らは共和国を樹立し、当時のスペインでの戦闘で重要な役割を果たした。このように彼らは絶えず騒乱の源であり、この騒乱の長期化はシドニウスの記述にも反映されている。ルプスへの手紙[1356]の中で、彼は盗賊に連れ去られた女性について語っている。その盗賊とは、バガウダエの精神的後継者である地元のヴァルギである。 5世紀末のゴート族の攻撃により旅行が危険になり、シドニウスはエウトロピウスへの手紙を延期した。[247] 記録。[1357]彼は「条約を破る民族」（foedifragam gentem）が領土内に戻ってきたと聞いて初めて使者を送った。私たちは、家族とともに「ゴシック人の略奪行為」のために司教ケンソリウスの教区に逃げ込んだ男の話を聞いた。シドニウスはケンソリウスに寛大に扱い、自分の場合は教区税を免除して、収穫物をすべて自分のものにできるようにしてほしいと頼んだ。[1358]そして、それは続いた。絶えず争いがあり、[1359]侵略があるたびにアルヴェルニア人は苦しんだ。「侵略があるたびに、私たちはアルヴェルニア人の悲惨な境遇に陥った。」[1360]

この絶え間ない不安が人々を最終的な平和を絶望させたのも無理はない。ヴィエンヌ司教アヴィトゥスは、悲観的な調子でアウレリアヌスに手紙を書いている。[1361]彼は、この時代の悪弊は実際には癒されていないと考えている。せいぜい、ある程度抑えられていると言える程度で、ひそかに現れる平和は偽りである。心は、より深刻な恐怖の再燃と悲しみのすすり泣きが訪れるまで、偽りの安心感で安らぎを得るだけである。「だから、友よ、燃え盛る災厄の真っ只中で、我々の悪弊の終わりを望むのはやめなさい。そして、変化が訪れ、嵐が収まり、ほんのわずかな静けさの兆しが見えたとしても、変化した出来事を喜ぶのではなく、それを活用しなさい。」

これが社会構造、ひいては教育に及ぼす影響は明らかである。フリーマンが考えるように、ガリアの若者が祖国の防衛にあまり関心を持たず、防衛は主にフランク人などの同盟国に任されていたとしても、[1362]教育は社会全体の混乱に巻き込まれたに違いない。教育に必要な物的手段は、しばしば家庭の貧困によって奪われた。

[248]

Qui centum quondam terram vertebat aratris、
aestuat ut geminos possit habere boves。
vectus magnificas carpentis saepe per urbes、
ラス真空フェシス・エーガー・アディット・ペディバス。
イル・デセム・セルシス・スルカンス・マリア・アンテ・カリニス
Nunc lembum exiguum scandit et ipse regit。[1363]
都市を結び、文明を広めることで教育を促進してきた道路は、今や（既に述べたように）不安定で危険なものとなった。その結果、かつて活気に満ち溢れていた中心地は、孤立し、活気を失い、絶望に陥った。学校も書籍も顧みられなくなった。

マキシマ・パース・ラプシス・アビット・アイム・メンシバス・アンニ
quo scripta est vs pagina nulla tuo。[1364]
子供たちの虐殺によって、教育の総量は著しく減少した。

クイド・プエリ・インソンテス?クィッド・コミセール・プエラエ
ヌラ・キバス・デデラット・クリミナ・ヴィータ・ブレヴィス? [1365]
しかし、暗黒時代に学問の灯火を灯し続け、物質的な破滅にも負けずに文学への関心を保ち続けた火花は確かに存在する。なぜなら、状況が悪化し、時代が悲惨なものであっても、たとえ不幸に苦しめられても、人は教育への関心を失ってはならないという思いがあるからだ。

インビクタム・ディシート・スタディ・サーヴァレ・ヴィヴィエム。
このガリアの「野蛮化」には、粗暴で突発的な暴力が数多く含まれている。ある著述家はそれを洪水に例えたが、彼が書いた時代においては、それは正しかった。しかし、全体として見ると、その過程は漸進的で持続的なものであった。ガリアは「谷が激流に荒らされるようにではなく、最も堅固な物質が異質な物質の絶え間ない浸透によって崩壊するように」脱ローマ化されていった。[1366] ルティリウスはスティリコのゲルマン人追随者について言及しながら、ローマについて次のように述べている。

イプサ・サテリティバス・ペリティス・ローマ・パテバ、
とキャプティバプリウス quam caperetur erat。[1367]
[249]

しかし、文化の衰退を引き起こした要因として、外国人の漸進的な浸透よりもさらに巧妙だったのは、帝国と修辞体系の根底にあった思想と理想であった。帝国はガリアの学校を自らの保護下に置いた一方で、その経済システムによってバガウダエの破壊的な力を活性化させていたのである。[1368]

学校は教育を促進し、学ぶことへの愛を育む一方で、その方法によって教育の真髄を蝕んでいた。これは目的と理想の問題であり、これから簡単に考察する必要がある。

3.理想
Ἐν οὐρανᾥ ἴσως παράδειγμα ἀνάκειται τῷ βουλομένῳ ὁρᾶν, καὶ ὁρῶντι ἑαυτὸν κατοικίζειν。

プラトン、『国家』592 B。

修辞学教育は高く評価され、広く受け入れられており、多くの利点があった。偉大な伝統に裏打ちされた唯一の方法のように思われた。帝国の支援のおかげで、規則正しく組織化され、安定していた。過去には多くの偉人を輩出し、偉大な名声に恵まれていた。4世紀のガリア人にとってはそれで十分であり、彼らは区別をつけることなど気にしなかった。抗議の声はとうに消え去り、「修辞学の勝利」の時代を迎えていたのである。

それはまた、間違いなく男性を公の場で話すための訓練手段であり、皇帝が皇帝の弁論家を大いに奨励したため人気があった。国家への奉仕は称賛に値する志であった。さらに、修辞学の訓練は、[250] 創意工夫と機知に富んだ才能。あらゆるテーマにおいて明確な構成を主張することで、思考の明晰さを生み出した点でも、彼らは非常に称賛に値する。『パネギリキ・ラティーニ』はその一例である。彼らはヴォルテールの「我々は小さな小川のようなものだ。深みがないから明瞭なのだ」という言葉を自分たちに当てはめることができたであろう。[1369] 彼らには教父たちの無秩序さも、シドニウスの複雑さもない。さらに、この時代に際立っていた形式への集中には良い面もあった。ラテン語が完全に野蛮化される恐れがあった時代に、言語を純粋に保つことができたのである。[1370]文法を保存し、形式の保存に大きく貢献した。ローマが法律の教育を頑なに自らの手で行い、教師を皇帝と直接結びつけることで教育を標準化しているのは、ラテン語が自らの統治の手段であり、国民が一律に服従するためには、皇帝の命令を国民が一律に理解する必要があることをローマが認識しているからである。

身体的な側面もあった。発声器官の適切な訓練は、医学的にはウォーキングや水泳に匹敵するものとみなされている。現代では、体のあらゆる部分の運動を重視する一方で、発声法の適切な訓練を軽視しがちである。もし発声法をもっと磨けば、「牧師の喉の痛み」や「教師の喉の痛み」といった、よく耳にする症状は減るかもしれない。医学的証拠によれば、発声器官の適切な訓練は、外科的治療よりもはるかに効果的である。

美的側面の方がより重要だった。今日、私たちは言葉の美しさに対する感覚をほとんど失ってしまった。言語は私たちにとって、ほとんど書き言葉の問題になってしまった。イソクラテスがフィリップへの手紙[1371]で感じたように、文字は魂の体であり、生きた声は魂を表現する必要性を、私たちはもはや鮮明に感じなくなってしまった。言葉の形や配置、劇的な話し手が与える音、熟練した話し手の身振り手振りに見出される芸術的な喜びは、もはや感じられなくなってしまったのだ。[251] 雄弁家――この喜びは、今ではほとんど失われてしまった。しかし、ラテン語の頌歌詩人たちには、確かにその喜びがあったように感じられる。彼らの詩は「意味のない物語」だと言うかもしれないが、「言葉は力強い」――力強く、そして美しい――ことは認めざるを得ない。彼らの作品を読むことは、中世の芸術作品、ステンドグラスを眺めるようなものだ。そこに描かれた人物像はグロテスクで、寓話は空虚だが、豊かに混ざり合った色彩の美しさが私たちを惹きつける。彼らは言葉の内なる美しさを知り、そのために生きた。そして、おそらく彼らは私たちにこう言うだろう。「あなたは広く読書をし、多くのことを知っているから、理解していると思っている。しかし、真に理解するためには、言葉の発音を聞き、その音と形が心に情景を呼び起こすようにしなければならない。言語の研究を、音と形の両面において芸術的なものとして捉えたとき初めて、それは詩への鍵となる。あなたは研究において、音を軽視することがあるのではないか？」

彼らはまた、現代社会には言葉の不備があり、それが誤解を招いている、もし人々がもっとうまく自分の考えを表現する方法を教えられていたら、争いも無言の苦悩も少なかっただろう、と言ったかもしれない。そして、ある程度は彼らの言う通りだっただろう。

しかし、彼らに対しては深刻な非難をすることができる。修辞体系に対する最も単純かつ根本的な反論は、真理の探求を怠ったことである。手段を重視しすぎ、目的を軽視しすぎたのだ。レッシングは『ラオコーン』の中で、科学の永遠の目的を次のように述べている。「科学の究極の目的は真理である。真理は魂にとって必要不可欠であり、この本質的な欲求を満たすために、たとえわずかでも制約を加えることは暴政である。」[1372]この言葉は現代の教育にも当てはまる。当時の教師たちは真理を主要な目的としなかったため、その結果、人間の魂にどれほどの暴政がもたらされたかを、私たちはある程度目の当たりにしてきた。

古代の人々は自らもそれを感じていた。彼らはセネカの格言「学問は人生ではない」の力を認識していた。タキトゥスは『対話篇』の中でこの制度を批判しており、ペトロニウスも非常に率直に非難している。彼は学校制度を[252] そこでは、生徒たちは知恵ではなく愚かさを身につける。なぜなら、そこで見聞きするものは、実際の生活とは何の関係もないからだ。「そこは、鎖につながれた海賊が浜辺に立っているような場所であり、暴君が息子たちに父親の首を切り落とすよう命じる布告を書いているような場所であり、疫病を避けるために3人以上の処女の生贄を要求する神託所であり、言葉の蜜玉であり、すべての言葉と行為は、いわばケシの実とゴマをまぶしたようなものだ。このような環境で育った子供は、台所で暮らす子供が芳しい香りを放つことができないのと同じように、分別を持つことはできない。」[1373]

アフトニウスが規定した学校の課題は、これらの反論を明確に示している。特定の種類の科目について常にすべての規則に従うことの不自然さは、模範例においても明らかである。テオグニスの2つの詩句で始まる「貧困」に関する小論文では、詩人がἐγκωμιαστικόνという見出しの下で、詩人が神話にどれほど誇張された強調を置いているかを見抜き、真剣な道徳的教えに目を向けたことが長々と称賛されている。[1374]また、韻律規則を遵守したことも称賛されているが、これは少なくとも、貧しいよりは死んだ方がましだという本文中の感情よりは害が少ない。「原因」という見出しの下では、貧困は徳と相容れないと主張されている。貧困から解放された人々は立派な人間に成長し、輝かしい行いをし、貧しい人々を楽しませる。乞食のイロス（見出しπαραδείγματαの下）を見てください。彼はあまりにも貧しかったので、名前を変えなければなりませんでした。以前はアルナエウスと呼ばれていたのです。そして、乞食に変装して故郷に戻ったオデュッセウス自身の苦難を考えてみてください。貧乏とはなんと恐ろしいことでしょう！これらすべてに対して、体裁を保つために、ある詩人（見出しμαρτυρία παλαιῶνの下）の詩を見つけなければなりません。この引用は一般的に主題とは全く関係なく選ばれ、この場合は、貧困は生まれの貴族を変えることはできないという趣旨のエウリピデスの詩が引用されています。

真実は、提起された告発の性質にあるものとされ、事件の人間的事実の中に求められるものではない。したがって、暴君に対する演説という典型的な例では、[1375]推測的な[253] 「男の過去の人生への攻撃」や「同情の排除」は、極めて不自然な形で作り上げられている。目的は真実ではなく、創意工夫である。そして、「賛辞」についても同じことが言える。そこには、頌歌の萌芽が見られる。これらの試みの中で、「描写」[1376]の項目に分類されるものだけが、ある種の自然さを備えている。

この不自然さの反映は、当時の文学に豊富に見られます。アウソニウスのほとんどすべての作品は、挿絵として捉えることができます。彼は意識的に強さに対する優雅さに反対しており、その結果は残念なものです。「彼の Versiculis videbuntur の Si qua tibi … fucatius concinnata quam verius と、さらに coloris quam suci habere、ipse sciens fluere permisi、venustula ut magis quam forticula。」[1377]彼は 19 行で数字の 6 を表現し、[1378] 14 行で牡蠣が 30 個あったと述べています。[1379]このような「無脊椎動物」は、「詩的」エネルギーを費やす一般的な方法だったようです。そして、これだけでは飽き足らず、彼は「doctae ambages」を最も露骨な方法で（Septenis quater adde et unum et unum, etc.）さらに12行にわたって解説し続けます。同様の例はいくらでも挙げられます。また、これらは単なる気まぐれなユーモアの産物ではありません。私たちは至る所でこれらを目にします。シドニウス司教は50歳の時、ある人物の詩作能力を真剣に評価し、「反響」と「反復」の詩句、そして「anadiplosis」[1380]（つまり、前の詩句の最後の句で次の詩句を再開すること）が得意だったと述べています。反復の詩句について通信員から尋ねられた彼は、この文学的慣習が一定の地位を占めていたことを示す典型的な例（antiquum）を挙げています。このような詩句の要点は、意味を変えることなく一文字ずつ逆から読むことができる点にあります。

ローマティビスビトモティバスイビトアモール、
一方、「versus echoicus」では、第１節の前半部分が第２節の後半部分と同じであった。彼はまた、増水した川で足止めされている間に作った別の種類の詩も付け加えているが、この詩の長所は、言葉を逆から読むことができる点にある。[254] 各単語の文字の順序は、意味を損なうことなく保持する。

Praecipiti modo quod decurrit tramite flumen
一時的な消費は私はcito欠乏症です。[1381]
レミギウスの朗誦に対する彼の評価は、形式的および外見的価値に対する同様の強調を示している。[1382]重要なのは、責任ある詩人が引用されたような詩を書いたということではなく、彼らがそれらに非常に大きな重要性を置いていたということである。

アウソニウスの詩の多くが死者[1383]や非現実[1384]に関係していることは驚くべきことである。彼の書簡でさえ、人工的な表現に満ちている。同様に、シドニウスとヴィエンヌのアヴィトゥスは常に墓碑銘を書いている。彼らの関心は過去にあり、彼らは意識的に過去を模倣している[1385] 。もしアウソニウスが『モゼッラ』を書いたときに真に生きている現在に関心を持っていたとすれば、それはあらゆる時代の読者に評価されている彼の唯一の詩である。一般的に言えば、この時代の「文人」はスタイルと言語において過去を模倣し、個性を破壊したと言えるだろう。シドニウスはティティアヌスが同時代の人物を模倣していると批判しているが[1386] 、彼自身の著作にも古風な表現が溢れている。[1387]彼はクラウディアヌス・マメルトゥス[1388] とエウリックの大臣レオ[1389]が古代を模倣したことを称賛している。クラウディアヌス・マメルトゥスは、文体の模範としてナエウィウス、プラウトゥス、カトー、ヴァロ、グラックス、そして「クリュシフォス」、フロンティヌス、キケロを推薦し、著名な近代作家でさえ近代作家を読んでいないため、古代人に注意を集中しなければならない、なぜなら古代人こそが近代の功績の源泉だからだと付け加えている。[1390]これは単なる理論的な助言ではなかった。エウメニウスと[255] 万国博覧会でウェルギリウスの盗作を賛美する人々[1391]は、様々な編集者によって完全に証明されている。[1392]これらすべては、生きた言語から離れ、学問的な言語を作り、教育を知的化することを意味する。そのため、ギリシャ文学が活力を失ったとき、紀元前1世紀のハリカルナッソスのディオニュシオスに硬直的で無意味なアッティカ方言が現れ、二元論が冥界から引き上げられ、言語は資源を発展させる代わりに、もはや自然ではなくなった基準のプロクルステスのベッドに引き伸ばされた。[1393]同様に、ペトラルカとダンテの生きた天才が現れたとき、それは半死状態のラテン語から離れ、イタリア語に向かった。ここで問題となっていることは、今日多くの国で起こっている。オランダでは、スティーン・ストルーベルスらが率いる成長中のフランドル運動が認識を強要し、ノルウェーでも同様の運動がある。南アフリカでは、教育省が学校におけるアフリカーンス語の使用をますます重視するようになっている。教育が人々の心に根付いた言語の形式を軽視すればするほど、人々を理解し、効果的に教えることは難しくなる。言い換えれば、過度な古風な表現は不自然さを生み、真実から逸脱することを意味する。

その結果、（批評家たちの不満から判断すると）修辞体系の産物は、しばしば火のない消防隊のような立場に置かれることになった。彼はあらゆる道具を持ち、模擬警報でそれをすべて使ったが、理解をもたらす現実との接触を失っていた。彼は（ガリア人が特に陥りやすい）流暢な話し方をそれ自体が目的であると考えるようになっていた[1394]。彼はすべてが規則の問題であると考えるように教えられていた[1395] 。[256] そして、人生にはもっと違った、より深い方法が必要だと気づくのが遅すぎることが多かった。

修辞体系は、そのあらゆる美徳にもかかわらず、なぜこのような失敗に終わったのでしょうか？端的に言えば、最善を目指さなかったために失敗したと言えるでしょう。エンノディウスは、その目的を二つの短い文で示しています。「Nos vitae maculas tergimus artis ope」（我々の人生の美徳を芸術で磨くこと）[1396] ―磨き、スタイル、外見の洗練。「Qui nostris servit studiis, mox imperat orbi」（我々の学問に仕える者は、帝国に仕える）。これらが二つの主要な目的であり、どちらもそれ自体は善であり望ましいものでしたが、最高のものではありませんでした。そして、これら二つの目的の濫用が、それらと最高の目的である真理との間に衝突をもたらしたため、修辞体系は二番目に良いものに満足し[1397]、それが最善のものとの関係においてのみ腐敗せずにいられるはずがなかったため、最終的に失敗が必然的に起こったのです。他の、より物質的な原因も容易に議論できますが、これが本質的かつ根本的な原因です。

キリスト教の理想は、教育にとってどれほど真のインスピレーションとなったのだろうか？異教には進歩という概念がなかったと指摘されている。ローマ文学における悲観主義の傾向は、ホラティウスの次のような一節に典型的に表れている。

アエタス・ペアレントゥム・ペオール・アヴィス・トゥリット
nos nequiores, mox daturos
progeniem vitiosiorem.
しかし福音書によって「完全なる存在」という合言葉が人々の過去への視線を光へと向けさせたとき、進歩の教義はより確固たるものとして確立され始めた。[1398]

進歩は、目指す理想の真実性と鮮やかさにかかっている。そして、現代のキリスト教徒が自分たちの理想を、異教徒が感じていたよりもはるかに生き生きとした、絶え間ないインスピレーションとして感じていたことは疑いようがない。ペラのパウリヌスはこのことをよく示している。彼の詩は真摯な信仰心に満ち溢れており、作者の普段の無味乾燥な文体は、宗教的な感情から力強さとインスピレーションを引き出し、作品に、[257] 文学的な形式ばりがない点では、頌歌作家や半キリスト教作家と比べても遜色ない。[1399]彼の熱意と目的意識の強さは、『 De Providentia』や『 Ad Uxorem』にも見られる。 [1400] 10年間の虐殺（caedes decennis）のあらゆる苦しみにもかかわらず、嵐によって輝きと安定性が損なわれることのない理想を見つめる者の、澄んだ冷静さがある。

イニウスティトゥメアント、エトゥータペーススオルム
レンテントゥル強皮症。ノンケイロスヴィニアファラット、
非年齢: et noceant illaesi、et crimine crescant:
クリスト・サント・オムニア・ノン・キャピアント・レスのノス・クイバス
occiduae. [1401]
そして、その結果はため息をつくような諦めではない。理想は力強い行動を促すのだ。

Sed si quis 最高のアニミ活力、excutiamus
peccati 卑屈な iugum、ruptisque catenis、
libertatem et patriae redeamus Honorem において。[1402]
そしてまた

Nec quia procidimus fusi certmine primo、
凝視と衝突、第二次世界大戦。[1403]
そして全体を通して、喜びにあふれた自信、最終的な勝利への確信が感じられる。

… omnem
ヴィンセンディ・ノビス・ヴィム・デ・ヴィクトーレ・ペタマス
… sine quo non stant qui stare videntur。
これらすべては『Ad Uxorem』にも再び見られる。火事、拷問、鎖にもかかわらず、最後の音は喜びの叫びである。

ゼンパー・アガムはクリストをおろします、ダボ・ゼンパー・オナーレム：
オレメオのラウス・ドミニ・センペル・ヴィベット。[1404]
[258]

これらの男たちが本物だったことは疑いようがない。言われなくても、私たちは詩が

心からの生の活力を。
その理想は深く感じられ、広く普及していた。シドニウスでさえ、ルプスについて「彼らの行動のすべてはキリストの意図である」と述べることができた。[1405]これらの人々の理想主義には、大きな意味を持つ意識的な強さがあった。「ローマ世界は崩壊に向かっているが、我々の頭はまっすぐで屈していない」とヒエロニムスは別の文脈で書いている。[1406]

この理想は弁論術に影響を与えた。アウグスティヌスがキリスト教の雄弁術の理論を著したとき、[1407]その技術的な部分はすべてキケロに基づいており、彼の説教は並行法、同語反復、さらには言葉遊びに満ちているが、雄弁術は修辞的な規則に依存するのではなく、むしろ真の知識と真の知恵に基づいていると宣言することで大きな進歩を遂げた。[1408]彼は修辞体系における真実の欠如を痛切に感じていた。その教師たちについて、真実は常に彼らの口にはあったが、彼らの生活には決してなかったと述べている。「真実を語り、真実を語り、そして多くを私に語り、そして彼らの生活には真実がなく、そして偽りを語る。」[1409]彼は、愚かな虚偽を学び、修辞体系の屁理屈の議論を実践する若者たちの狂気を助長するような教材を売る罪を犯さないために、修辞学の教授職を辞した。[1410] 『修辞学原理』の中で、彼は論点の理解を強調し、[1411]弁論術の目的は単に「善意または真実を述べること」（後の修辞学者たちが確かにそうであったように）ではないと主張している。[259] （考え）ではなく、「説得する」。[1412]こうして彼は、弁論術と人間との本質的な関係についてのキリスト教的概念を明らかにした。これはイソクラテスとキケロが説いた理想であったが、次第に失われていった。

同様に、彼のキリスト教教育理論にも、理想の影響が見られる。彼の学習計画では、哲学は私たちに「物事の秩序」を理解させ、二つの世界と宇宙の父である神を区別する手助けをしなければならない。[1413]全体的な視点は神によって決定され、すべては神と関連している。そしてそれは単なる哲学的抽象概念ではなく、現実的で生命を与える中心である。

ユングは異教の学問の不毛さを述べた後、「聖職者の学校での学問」[1414]と述べ、イシドールとグレゴリウスから、古代ローマの教育制度がキリスト教徒によって広く受け入れられていたことを証明している。しかし、さらに述べるべきことがある。キリスト教の学校は、完全に無秩序に陥らなかった限り、マルティアヌス・カペラと異教の教育制度を受け入れた。しかし、少なくとも多くの場合、方法と精神においてより良い変化があった。キリスト教徒は、生きた大義のために修辞学を用い、同時代の関心で溢れる問題を探求するために弁証法を用い、歴史哲学を発展させるためにリウィウスとサッルスティウスを用い、殉教した真理の大義を理解し広めるために文学を用いた。一方、異教徒たちは、修辞学を架空の事例（偽りの論証）に、弁証法を巧妙な戯言に、歴史を修辞学の道具として、文学をキケロやフロンティウス、プリニウスの模倣に、奇妙な詩作に、あるいは皇帝への媚びへつらいに用いた。キリスト教徒が真理の探求において進歩を遂げた兆候の一つは、伝統的な思想が支配していた世界に批判精神が芽生え始めたことである。

霜のように重く、そして、ほとんど生命そのもののように深い。
ガリアのヴィジランティウスは教会の儀式を批判し、[260] ペラギウス主義、プリスキリアヌス主義、魂の霊性に関する問い――これらはすべて、知性の新たな刺激を示している。

しかし、キリスト教教育もまた真理の探求において失敗した。すでに見てきたように、時代の切迫した状況がその提唱者たちを熱狂的な狭量さへと駆り立て、そのモットーはクラウディアヌス・マメルトゥスが『詩人の虚栄論駁』の中で、神聖なものだけを研究すべきだと述べたことにある。

Incipe divinis tanum dare pectora rebus。
教会は「divina」の意味を教義に限定することで、真理を求める者に束縛を課した。これは、現代ではそれほど顕著ではなかったものの、後世になると非常に苦痛なものとなった。最後の例として、エウケリウスはヴァレリアヌスに宛てて、世俗への愛と世俗哲学の研究を捨て、真の敬虔と真の哲学の研究に専念するよう訴えている。[1415]この手紙の要点は、「世界が宇宙を貪欲に求めるならば、真の魂は自らを破滅に追いやるであろうか？」という問いであり、「世界」という言葉には特別な意味合いがある。世俗文学と聖なる文学の相容れなさが強調され、クレメンス、グレゴリウス、ノラのパウリヌスに関する教訓的な物語によって例示されている。結論は次の通りである。「Quin tu, repudiatis illis philosophorum praeceptis … ad imbibenda Christiana dogmatis studia animum adicis?… In illis namque eorum praeceptis vel adumbrata virtus vel falsa sapientia….」この立場は、哲学者は読んでから拒否すべきだということではなく、まったく読まれるべきではないというものである。

このように、ガリアにおけるキリスト教教育の指導者たちは、当時の彼らの態度がいかに弁解の余地のあるものであったとしても、世俗的な知識と神聖な知識という、後世の人々を悩ませる嘆かわしい二分法を確立してしまった。彼らは一方では、思考と批判を刺激することによって真理への前進を遂げたものの、他方では、真理は一つであり分割不可能であり、真理を求める者はそのような分割を知らないということを認識できなかった、あるいは認識できなかったのかもしれない。

こうして私たちは、繰り返し出てくる問題に立ち返らざるを得なくなる。人間、その感情、そして環境は、どのようにして今の姿になっているのだろうか。[261] 科学的な精神態度に到達するにはどうすればよいでしょうか? ソクラテスは、私たちを「情欲、欲望、恐怖、あらゆる種類の空想、愚かさ」で満たし、真理の探求に一心不乱になることを不可能にする身体を持つことの難しさをずっと前に見抜いていました。[1416]しかし、彼と、時代を超えた人類の偉大な教師たちは、そのような揺るぎない、無私無欲な探求こそが教育において真に重要な唯一の成果であり、進歩の条件であり、文化の基準であると、殉教にまで達する真剣さで主張してきました。そして、道が長く、戦いが激しいとしても、理想を見失うよりは、塵と熱を選ぶべきです。 καλὸν γὰρ τὸ ἆθλον καὶ ἡ ἐλπὶς μεγάλη.

脚注
[1]フリーマン著『歴史研究の方法』31ページ以降を参照。

[2]例えば、ベリー著『ローマ帝国』序論、7ページ。フリーマン著『5世紀の西ヨーロッパ』 260ページ。

[3]参照。ラヴィス、フランスの歴史、I. ii。 325 と 326、「Chrétiens et païens s’accordaient pour reconnaître ‘en lui un sauveur」。

[4]パカトゥス（『パナマ・ラティウス』第2巻28節）は彼の忠誠心を称賛しているが、プロスペルはそれを非難している（ベリー＝ギボン、第3巻138節）。ホジキン（第1巻380節）は彼の忠誠心を認めている。

[5]「エゴはガリアスを受け入れ、美徳を持ち、野蛮なすべてのサブアクタム、準新星、そして記憶に残るものを持っていますか？ Quae in hac Romani imperii parte gloriosissima sint famae laude celebrata….」パン。緯度。 iii. 3. Baehrens はsintと読みますが、直説法の方が自然に見えます。

[6]同上、第7節。

[7]同上、第4節。

[8]「トゥ、トゥ、インクアム、最大の皇帝…絶滅した私はフラムマスティのリッターラルム、哲学はパウロの前の容疑者…非モードiudicioliberasti sedアミクタム紫斑病、auro gemmisque redimitam regali solio conlocasti。」同上、§ 23。

[9]この表現はフリーマンによるものです。シアグリウスはソワソンの戦い（486年）の後、トゥールーズに逃亡しました。しかし、かつて庇護を受けていたアラリック2世に追われ、鎖につながれて勝利したフランク人に引き渡されました。グレゴリオ・トゥールーズ『フランク史』第2巻27章。

[10]ジュリアン、「Les Premières Universités Françaises」、国際牧師。フランス海軍、1893 年。

[11]フリーマン、『歴史エッセイ』、vii、164。

[12]アンミアヌス、15 世。 9. 7 (ガルトハウゼン編)。参照。プルート。ソロン、ii。 15;パウサン。 ×。 8. 6 (デュブナー編)。それで、セビリアのイシドール、ミーニュ、パトル。緯度。 lxxxii。 537. 参照。メラ、ii。 77.

[13]アテネ。 13. 576a (カイベル編)。

[14]ルーカン、ファース。 ii. 298; v. 53 (Phocis)、多数派に対して、例えば Strabo、iv。 1.5 (フォカイア)。

[15]トゥク。私。 13.6;セネカ、アド・ヘル。 vii. 8;シリウス・イタル。 15. 168以降;ジェローム、プレフ。リブ。 II、第 1 話広告ガラット。、&c。

[16]ヘッド、Historia Numorum (1911)、p. 7.

[17]プロ・フォンテイオ、15. 34 「アーブス・マッシリア…フォルティッシモラム・フィデリッシモラムケ・ソシオラム」。参照。フィル。 ⅲ． 6. 18、19 は、マッシリアの友情への熱烈な賛辞です。

[18]ストラボン、iv. 4. 5 τὴν πρὸς Ῥωμαίους φιλίαν, ἦς πολλὰ ἄν τις λάβοι σημεῖα。

[19]アンミアヌス、15 世。 11. 14. 参照。ユスティヌス（トロガスに続く）、ヒスト。 xliii。 4以降。（ベネッケ編）、アリアの戦い当時のマッシリアとローマの伝統的な友好関係について。

[20]リヴ。ｘｘｉ． 20、25、26;ポリブ。 iii. 95.

[21]シーザー、ベラム・シビル、i. 34. 参照。 Dio Cassius (Boissevain 編)、xli。 19; パネグ。緯度。（G. Baehrens編）、vi。 19、3;オロシウス、vi。 15. 6、7 (ザンゲマイスター編)。

[22]シーザー、ベル。文明ii. 22;ディオ・カシアス、LC

[23]ジュリアン、ヒスト。ド・ラ・ゴール、i. 216、217、407。

[24]ジャスティン、xliii。 5.2;トゥク。私。 13.6.

[25]デジャルダン、ジオグラフ。履歴。ド・ラ・ゴール・ロメイン、ii． 148.

[26]ストラボン、iii. 2. 9 τὸν δὲ κασσίτερον … καὶ ἐκ τῶν Βρεταννικῶν δὲ εἰς τὴν Μασσαλίαν κομίζεσθαι。

[27]ブーケの『 Recueil des Hist』の「De Lapidibus」。、p. 654。

[28]プリン。ナット。履歴。 18. 7.12.

[29]メラ、iii. 2. 17。

[30]Pro L. Flacco、26. 63 「Neque vero te、Massilia、praetereo … cuius ego civitatis disciplinam atque gravitatem non solum Graeciae、sed haud scio an cunctis gentibus anteponendam iure dicam」。リウィウスのロドス人 (xxxvii. 54) は、ローマ人がマッシリア人をまるでギリシャ文化の中心であるかのように尊敬し、尊敬していると聞いたと述べています ( umbilicum Graeciae )。

[31]ストラボン、iv. 1. 5 を参照。

[32]ストラボン、iv. 1.5.参照。ジュリアン、「Les Premières Universités Françaises」（Rev. internat. de l’Enseignement）、1893 年。

[33]「Sedem ac magistram studiorum … habuit, locum Graeca comitate provinciali parsimonia mixtum ac bene compositum」、Tac.農業4. アウグストゥスは、妹の孫である L. アントニウスをマッシリアに派遣します。アン。 iv. 44.

[34]カシーナ、V. iv. 1.

[35]Val. Max. ii. 7.

[36]ストラボン、第4巻、1章、5節。

[37]後の時代にはそれは女々しいものに陥った。ジャスティン、12歳。 523c;ポリブ。 iii. 79;リヴ。 xxii。 2、xxxvii。 54.

[38]リウィウス、第37巻54節。

[39]メラ、ii. 77。

[40]ポール。 1321a37;ストラボン、iv. 1.5.

[41]ジャスティン、xliii。 4. 参照。マクロブ。荘厳。 Scip. ii. 10.8.

[42]ストラボン、第4章。 1. 5 πάντες γὰρ οἱ χαρίεντες πρὸς τὸ λέγειν τρέπονται καὶ φιλοσοφεῖν, ὥσθ’ ἡ πόλις μικρὸν μὲν πρότερον τοϊς βαρβάροις ἀνεϊτο παιδευτήριον, καὶ φιλελληνας κατεσκεύαζε τοὺς Γαλάτας (ガリア人)、ῶστε καὶ τὰ συμβόλαια Ἑλληνιστὶ γράφειν。

[43]アンミアヌス、15.9。

[44]ジャスティン、lc

[45]リウィウス、第38章17節。

[46]ストラボン、iv. 1. 5 σοφιστὰς γοῦν ὑποδέχονται τοὺς μὲν ἰδίᾳ, τοὺς δὲ κοινῇ μισθούμενοι καθάπερ καὶ ἰατρούς。

[47]ルカヌス、iii. 592。

[48]参照：Bulaeus, Hist. Univ. Paris. 19.

[49]論争者たち。ii . 5. 13.

[50]同書 ii. 6. 12.

[51]モラリア、897（デュブナー編）。

[52]グレフェンハン、ゲシュ。デア・フィロール。私。 276.

[53]モナール、デ・ガロールム・オラトリオ・インジニオ、p. 3;ウルフ、プロレゴム。 39、p. 174.

[54]イシドールス『語源集』第11巻、ヒエロニムス『序論』第2巻、ガラテヤ人への書簡、どちらもヴァロを引用している。

[55]例: ネアポリス (ナプール)、アンティポリス (アンティーブ)、アテノポリス (アンテア)。

[56]Histoire littéraire de la France、i. 59、60。

[57]「詩篇と賛歌のパラレットの人気を集めてください… ギリシャアリイラテン語のプロサス・アンティフォナスク・カンタレント」、Vita Caesarii、Migne、Pat。緯度。 16vii。 1008.

[58]Jung、Romanische Landschaften、210。Cf。また、碑文、Le Blant、 Nouveau Recueil、60、150、326、374、およびL’Épigraphie chrétienne、p. 43.

[59]ジャスティン、43.3。

[60]参照。ジュリアン、ヒスト。ド・ラ・ゴール、iii. 33以降。

[61]スエット。ティブ。 4. 参照。CIL 11。 689。

[62]ラヴィゼ、フランスの歴史、I. ii。 210.

[63]参照：ホームズ著『ガリアのキリスト教会』 293、381頁。

[64]ユスティヌス、43. 5。ストラボン、1. 41 も参照。

[65]歴史の記録。、はじめに、xxv。

[66]Keil, Gram. Lat. i. 202.

[67]BG vi. 17. 参照：ミヌク・フェリックス、vi. 1; xxx. 4.

[68]CIL xiii。 1. 1、2606。参照。さらにCIL xiii。 1. 1、2607、2608、2609、シャロン・シュル・ソーヌ。 2631、2636、オータン付近。 2830、州のN.ルグダン。 3011-13、ムーラン。 3020、トロワ。 3183 ff.、ベルトゥーヴィル。 3250、カレティ。

[69]CIL xiii. 1. 1, 1125.

[70]CIL xiii. 1. 2、随所。

[71]CIL xiii. 1. 1, 3100.

[72]ガリアのメルクリウスがこの点においてローマの同名の神と似ていることは、ケルトのメルクリウスの名前の一つがヴィスキウスであり、これは語根VID = 知る、に由来するという事実によって証明される（ロベールとカニャ、モーゼル碑文集、59頁）。また、カエサルはガリアのメルクリウスの特徴の一つとして「あらゆる芸術を知り尽くしている」（ベッリウス『ガリア戦記』第6巻17節）と記しているが、後世には主に商業と結びつくようになる（カエサル、15章参照）。ダレンベルク＝サリオを参照。

[73]政治学1269 b 26、1324 b 9。

[74]Var. Hist. xii. 23.

[75]Ἐμπειρίᾳ τῇ ἐς τὰ πολεμικὰ ἀπέδεον。彼らはμετὰ οὐδενὸς λογισμοῦ αθάπερ τὰ θηρία、ポーザンを請求します。 ×。 21.

[76]ストラボン、iv. 4. 4.

[77]Ael. Var. Hist. xii. 23.

[78]アテナイオス（ポシドニウスの引用）、vi。 46 (カイベル編集)。

[79]31節

[80]BG vi. 13. 4.

[81]歴史文学第1巻41、42頁。

[82]「ブリタニアの規律は、ガリアムの翻訳で存在するものであり、専門知識を持って熱心に勉強する必要があります」、シーザー、BG vi。 13.11.

[83]カエサル、『ギリウス』第6巻14章。

[84]デジャルダン、ジョグ。履歴。ド・ラ・ゴール、ii． 214、メモ。

[85]カエサル、lc、およびディオドロス。v. 28。

[86]カエサル、lc、およびディオドロス。v. 31。

[87]『神学論』第1巻41章（90節）。

[88]iii. 2 (19).

[89]

Solis nosse Deos et caeli numina vobis
自生データ: nemora alta remotis
ルシス腸炎。— Phars.私。 452以降
[90]歴史文学第1巻41、42頁。

[91]「Huius Gallorum philosophiae, quam Valerius Maximus (ii. 6. 11) “avaram et faeneratoriam” nuncupat, tenebras dissipavit lux e Graecia allata in Phoceensium Coloniam, Massiliam」。デ・ガロールム・オラット。インゲン。 2.

[92]ケンブリッジ・メディア史i. 185.

[93]タキア史iv. 54.

[94]参照。ユング、デ・スコリス・ロム。ガルで。コマタ。 2.

[95]「ドルイダルムの宗教は、無限の宗教であり、アウグストの間で交わされる社会の中で、ペニトゥス・アボレヴィット（クローディウスより）」、スーエット。クローディアス、xxv。 5.

[96]De Caes. iv.

[97]ナット。履歴。 xxx。 1. 4 「ナムケティベリカエサリスプリンシパトゥスサストゥリットドルイダス」。

[98]自然史xvi. 249; xxiv. 103; xxx. 13.

[99]スクリプト。履歴。 26年8月。 44 「サイシタンテム・ウトゥルム・アプド・エイウス・ポスターロス・インペリウム・パーマネレット」。

[100]同上、xxx. 14.

[101]履歴。ド・ラ・ゴールメリッド。、私。 541.

[102]ラヴィス、ヒスト。フランス、I. iii. 385.

[103]カエサル、『ギリウス』第6巻14章。

[104]iv. 1. 12.

[105]ミーネ、パトロロギアグラエカ、vii。 444.

[106]スクリプト。歴史。8月、アレクサンドリア。 60年。

[107]オーソン教授iv. 7; x. 27.

[108]モムゼンが考えているように、アウソニウスは遊び心で「アポロ」の代わりに「ベレヌス」を用いたのかもしれない。しかし、ベレヌスという名前はガリアで非常に有名であり、ケルト文明がその痕跡を残していたことを示している。パウリー＝ヴィソワ、svを参照。

[109]技術開発xiv.

[110]エピソードiii. 3. 2.

[111]不定詞構文の代わりにquiaとquodを用いたこと、具体的な名詞に抽象的な表現を用いたこと、前置詞の重要性が増したこと、 fatigatio（冗談）、eventilare（徹底的に調べる）、 humanitas（もてなし）といった独特な単語の使用などが挙げられる。ダルトンによるシドニウスの翻訳の序文、およびバレットによる同版の序論（106ページ以降）を参照されたい。

[112]コメント。エピソードで広告ガラット。ミーネ、パット。緯度。二十六。 357.

[113]歴史エッセイ集、シリーズIII、74ページ以降。

[114]履歴。フランス、I. iii. 388.

[115]レビューセルティーク、1870-2、p. 179.

[116]ガリア・ローマ、129ページ。

[117]フリーマン著『5世紀の西ヨーロッパ』143ページ。

[118]例: lox ( la ruche )、ハイブ。アローダ神父アルエット;カルム神父文字; *カンビタ神父jante (メス) (Körting、ラテン語-ローマ字、Wörterb.、1778);ベトゥルス、 OFブール、 MFブーロー(樺);ブラカ、MFブライエ。カミジア、MFシュミーズ; ランド神父lande (コルティング、前掲書、5419);おそらくジャンベとジャベロ。 Schwan-Behrens の『Grammaire de l’Ancien Français』、p. 4 を参照してください。 5. パリ、フィッシュバッハー、1913年。

[119]CIL xiii. 2638.

[120]ピルソン、ラングデ碑文緯度。ド・ラ・ゴール、p. 237.

[121]Romanische Landschaften、p. 272.

[122]グローバー、グルンドリス・デア・ロマン。フィロル。、私。 383.

[123]ラヴィス、フランスの歴史、ii。 1.2、p. 59.

[124]ゴットフレダス、C. Th. ix. 23. 1 は、「ガリアにおける特別な規制の輸出」を規定する法律を指します。それで、C.Th. vii. 16. 3 「ネ・メルセ・イリシタエ・アド・ネーションズ・バーバラス・ディフェラントゥール」。「Merces illicitae」は、Gothofredus によって「vinum、oleum、liquamen (灰汁)、ferrum、frumentum、sales、cos」(石臼) と定義されています。

[125]パン。緯度。 vi. 6 「砂漠地帯のガリアエ地域（国家）とロマニ帝国文化（農業）の世界」。参照。 ⅲ． 9 「アラト・エルゴ・ヌンク・ミヒ・チャマヴスとフリシウス」。

[126]Gröber、Grundriss der romanischen Philologie、p. 383 (F. Kluge による記事。国家主義的な偏見についてはある程度の考慮が必要です)。

[127]H. ポール、Grundriss der Germanischen Philologie、i。 328以降

[128]デ・ビッスラ、iii。

[129]タラ。テオド。 iii. 14.1編モムセンとマイヤー。

[130]フランスの歴史、ii。 1.2、p. 59. 参照。シュプフル、ゲシュ。フランクライヒにドイツ文化が流入する、つまり。 1.1.

[131]オロス。 vii. 32、ベリーギボン引用、iii。 350n

[132]参照：フォーリエル、i. 541。

[133]「Id tu Brute iam intelliges, quum in Galliam veneris: audies tu quidem etiam verba quaedam non trita Romae, sed haec mutari dediscique possunt」、Cic.ブルータス、171。

[134]「私たちは、多大な欲望を持っていますが、あなたは、自分自身の言語を、簡単なバーバリスマルム、ロビジン・ビンディカベリティ、私は、デフレムス・インターエンプタムケを廃止します。」、シド。エピソードii. 10.1.

[135]エピソードiv. 17. 2.

[136]例: Franko (Fr. franc )、Alaman (OF Aleman )、&c.シュツルム、OF エストゥール;ワフタ、OF guaite (時計)。ヘルム, &c.;シニスカルク神父セネシャル; マラースカルク神父マレシャル;アロッド、OFアリュー(フリーホールド); sparwâri、OF esparvier ; ヘリング神父ハレン;ヴァルド、OFガルト; *ハプジャ神父ハチェ（手斧）。欲しいです、神父様。ガント（手袋）;ハゲ、OFバルト;スペホン、 OFエスピア、 &c.アフレ＜オールド・ロー・フランク。aibhor (コルティング、前掲書、384); hâte (英語速攻)、Germ。 *ハイスト- (コルティング、4459);装い（英語的に）、Germ。wīsa (コルティング、10403); オルゲイユ、Germ.ウルゴーリー(コルティング、9914)。シュヴァン・ベーレンス、op.引用。、p. 6. 碑文におけるゲルマン人の痕跡については、Pirson、前掲書を参照。引用。、p. 236.

[137]シドン。書簡i. 2. 1.

[138]第1話2.6.

[139]同上

[140]エピソードii. 1. 2.

[141]エピソード4. 17.

[142]書簡1.2.5（§8）。

[143]イノッド、スクリプト。エクルズ。緯度。、p. 353.

[144]西ゴート王国とブルグント王国の王たちの法令や布告はラテン語で書かれており、彼らはラテン語の修辞学者や詩人の中から書記官を選任した。シドニウスは、自身がゴート王のために作成した文書について述べている（書簡8章3節）。こうして、修辞学者と文法学者の名声はテオドリックの宮廷で大いに高まったのである。

[145]参照：ケンブリッジ大学メディア史、291ページ。

[146]参照。フォリエル、ヒスト。ド・ラ・ゴールメリッド。、私。 466.

[147]エピソードii. 5; viii. 1.

[148]シド・エプシロンv. 7.

[149]パウロ。聖体拝領、304節。

[150]ポーリン。エウチャル。、289、290節。

[151]ビデオ306：

Cum iam in republica nostra
セルナムス・プルーズ・ゴシコ・フローレレ・ファボレ、
トリスティアクエケタメンペルペシスアンテアマルチス、
pars ego magna fui quorum….
311頁以降も参照。

[152]Paulin de Pella、p. xxiii。

[153]シドン書簡5章14節を参照。

[154]フォーリエル、前掲書、第1巻、559頁。

[155]「Ut…populos Galliarum…teneamus ex fide etsi non tenemus foedere」、Ep. vii. 6.10.

[156]グローバー、『ローマ哲学概論』、第1巻、387頁。詩人は、自分が取り囲まれている野蛮なゴシック文化の性質を示すために、心に浮かんだゴシックの言葉を軽蔑的に引用している。その解釈は定かではない。マスマン（『古代の時代』、第1巻、379頁以降）は、「万歳！我々に肉と飲み物を与えよ」と示唆している。いずれにせよ、彼らの言語はラテン語の詩とは相容れない。

[157]

Ex hoc barbaricis abacta plectris
spernit senipedem stilum タリア
元はセプティペデス・ビデ・パトロノス。—カーム。 11.
[158]エピソード7.14.10.

[159]エピソードad Diversos、lvii (Peiper 編)。

[160]i. 44.

[161]参照。ボワシエ、異教の終わり、ii。 59以降;フォリエル、ヒスト。私。 440。

[162]タク。アン。 xi。 24;デッサウ、碑文。緯度。セル。私。 212.

[163]アンミアン。 15. 11. 5 「アキタニ … ディシオネムベネレロナムに簡単に」。

[164]碑文も形式的な表現で書かれているため、何の役にも立たない。

[165]参照。ラヴィス、ヒスト。ド・フランス、i. 3.338。

[166]タキア史iv. 55-9.

[167]歴史エッセイ、iii. 80。

[168]iv. 4. 2.

[169]トレベリウス、脚本。履歴。 213年 8 月。 4 「ガリ… キバス・インシトゥム・エスト、リーヴス… et luxuriosos principes ferre non posse」。

[170]アンミアン。 xv. 6. 4.

[171]スクリプト。歴史。8月xviii. 60. 6.

[172]ゾス。 vi. 5 ὁ Ἀρμόριχος ἅπας καὶ ἕτεραι Γαλατῶν ἐπαρχίαι … ἐκβάλλουσαι μὲν τοὺς Ῥωμαίους ἄρχοντας, οἰκεῖον δὲ κατ’ ἐζουσίαν πολίτευμα καθιστᾶσαι….

[173]「ガリアケは、非常に重要な政治的立場にあります…伝統的なものではなく、アントニオとは反対の意見です」、フィル。 13 節 37 節を参照。 iv. 4、およびEp。アドファム。 11. 5 「トータム・ガリアム・テネバムス・スタジオシスシマム・リパブリックエ」。

[174]自然史iii. 4.

[175]De Consul. Stilich. iii. 53.

[176]カルム。分。 30. 61. 参照。ユートロップで。 ii. 248.

[177]Pan. Lat. v. 2 ff.

[178]「永久にローマの基金を構成し、情報を収集し、強力な情報を削除することを目的としています。」、パン。緯度。 iv. 6と31。

[179]De Reditu、i. 19 ff.

[180]ベリー＝ギボン、iii. 234。

[181]i. 51 ff.

[182]i. 95.

[183]De Consul. Stil. i. 192.

[184]Pan. Lat. v. 7.

[185]しかしながら、マルトル・トロザンヌの大理石の地元産地については、エスペランデュー著『ローマ時代のガリアのレリーフ』第2巻29ページなど、一部の権威者によって異論が唱えられていることは認めざるを得ない。

[186]デシュレット、レ・ヴァセス・セラミケ・オルネス・ド・ラ・ゴール・ロメーヌ。

[187]参照。ピション、リットの練習曲。緯度。ダンス・レ・ゴール、私。 110以降。

[188]コンスタンティヌスによるフランク族の扱いについては、Pan. Lat. vi. 10. 12 を参照。

[189]「Terram Bataviam … さまざまなフランコルム・ジェンティバス・オキュパタム、オムニ・ホステ・プルガヴィット、ネク・コンテンツトゥス・ヴィシス、イプサス・イン・ロマナス・トランストゥリット・ネイションズ、UT 非ソルム・アルマ、セド・エティアム・フェリタテム・ポネレ・コゲレントゥル」、パン。緯度。 vi. 5.

[190]Pan. Lat. vi. 6.

[191]『4世紀の生活と文学』、3ページ。

[192]EW ワトソン、『ポワティエのヒラリウス』、序論、ii。

[193]エピソードix. 11. 2.

[194]エピソードviii. 6. 9 (シーク)

[195]「ローマのデニケ・エロキウムは、スイスの地域ではなく、また、ガリカ言語の共鳴共鳴法で、トゥリアナのレクティオ・ディザータム・レディット・ユービーアイ・クォンダム・ガリカ・リンガ・リゾナビトを参照。ラテン系ローマ人は、アリバイを保証するのに十分な証拠を持っていませんか？ … mitit et Liguria Tullios suos’、Variarum、viii。 12;ミーネ、パン。緯度。 16、p. 745。

[196]「ローマ人は、ローマ人を無視することはできません。」 Siquidem Latine et diserte loqui illis ingeneratum est … exillo fonte et capite imitatio nostrarivat’、Pan。緯度。 11. 1.2.

[197]ライン川防衛に関する彼の言及からわかるように（§2）。

[198]G. ベーレンスによれば。

[199]フリーマン著『歴史エッセイ』第3シリーズ、119頁参照：「賛美者は、少なくとも君主（中には明らかに愚か者とは程遠い者もいた）に語りかける際には、単なる創作に走ることはまずないだろう。彼は多くのことを省略し、多くのことを誇張し、非難されるべき多くのことを称賛するために自身の道徳観を歪めるだろう。しかし、彼が主張する主要な事実は、彼が述べるとおりに起こったことはほぼ確実である。彼は肯定的な事実に関してはかなり信頼できる情報源だが、否定的な事実に関しては信頼できない。」ピション著『ガリアにおけるラテン語文学研究』第1巻、74頁参照。

[200]牛脂。グラム。3。

[201]リッターは、1848年版の『対話』第10章で、マテルヌスがガリア人であったことを指摘している。

[202]牛脂。グラム。7。

[203]スエット。グラム。 11 「ペリドネウス・プラエセプター・マキシム・アド・ポエティカム・テンデンティブス」。

[204]スエトニウスが残した弁論者のリストには、ヒエロニムスがエウセビオス年代記の翻訳に組み入れられており、そこには、紀元1世紀にマッシリアでティベリウスとアウグストゥスの下で教えたパカトゥスとガビニアヌス、ネロの下で弁論学者として有名なトゥールーズのスタティウス・ウルスルス、そして同時代のニームのドミティウス・アフェルも含まれている。

[205]歴史の記録。、i、はじめに、p. xxvii。

[206]参照：Bulaeus, Hist. Univ. Paris . i. 19.

[207]「レ・プレム」大学フランシス」、インターン牧師。フランス海軍、1893 年。

[208]Tac. An. xi. 24.

[209]マート。エピグル。 ix. 99. 参照。オーソン。親。 iii. 11; xix教授。 4;シドン。カルム。 vii. 437.

[210]エピグロフ7章88節：

私は正当なオムニ・イビ、シニア・イウベニスク・プエルケ、
エ・コーラム・テトリコ・カスタ・プエラ・ヴィロ。
[211]農業。 21. 参照。 16月15. 111 「ブリタンノスに関する文書のガリア・カウシディコス」。

[212]つまり、「ブリトン人はガリア人よりも優れた天賦の才能を持っていた…彼らは同じ訓練を受ければ、より優れた弁論家になることができた」（ファーノー、同箇所）。

[213]プレフ・ヘラクス8.

[214]ノクト・アッティカxv. 1.

[215]「準外国語のプロスムル、キャプティ・プロシークバムル」、同上。十六． 3.

[216]ノクト・アッティカxviii. 5.

[217]同書、第17巻、5頁。

[218]モナール、デ・ガロラム・オラトリオ・インジニオ、37歳。

[219]モナード社

[220]Elegantiora studio … novas quasi receperunt vires, et insignem recuperandam linguae Promiserunt dignitatem, quod in eius (Latinae linguae) cultum et optimas litteras perpoliendas propagandasque Cum veteribus magistris sanctioris doctrinae praesides conspirarent’, Funccius, De Vegetable Latinaeリンガエセネクトゥテ。

[221]「州サラリアと名誉の義務に関するレトリブスと哲学、台本」。履歴。 8月iii. 11.3.

[222]C. Fronto、Reliquiae、編。ニーバー、271歳。

[223]ヒストワールリット。ドゥ・ラ・フランス、i. 309.

[224]同上、314頁。

[225]スクリプト。歴史。8月28日。30。31。

[226]同上44.4. 彼は地方での法律研究を支持した。

[227]パン。緯度。 ii. 4 ‘Florentissimas quondam antiquissimasque urbes barbari possidebant。ガロールム・イタ・セレブラタ・ノビリタス・オー・フェロ・オクシデラット、オー・イミティバス・アディクタ・ドミニス・サービバット。ポロ・エイリアエ、広大な野蛮なテララム・インターバルラ・ディストレンラント、イウディクム・ノミネ・ア・ネファリス・ラトロニバス・オブティネバントゥール…. ニモ・アブ・イニウリア・リベル、ニモ・インタクタトゥス・ア・コントゥメリア。

[228]「Ab arcanis sacrorum penetralium ad privata Musarum adyta」、ウム。プロ・インスタウランディス・スコリス、パン。緯度。 ix、§6以降。

[229]An. iii. 43.

[230]プロ研究所スクール。 4 「Latrocinio Bagaudicae rebellionis obsessa (civitas)」。

[231]その名前の由来は疑わしい。ブラエウス（パリ大学史、第1巻、25）は、創設者マエニウスがいたか、あるいは町の城壁の近く（prope moenia）にあったのではないかと考えている。ラヴィスは、帝国の地図が掲示された柱廊という意味でmoenianum を支持している（フランス史、第1巻、3、367）。ルイスとショートは、 Maenianumをギャラリー、バルコニー（キケロ、スエトニウス）としている。

[232]リプシウス、ビューレウス、ヒストを引用。大学パリ、私。 25以降。

[233]同上

[234]参照。ジュリアン「レ・プレム」大学フランシス」、インターン牧師。フランス海軍、1893 年。

[235]同上

[236]『古代美術散文集』、ii. 631。ディル著『西ローマ帝国最後の世紀のローマ社会』、p. 406、ギゾー著『文明史』（ハズリット訳）、i. 349も参照。

[237]ユリアヌス、ヴァレンティニアヌス1世、グラティアヌスによる蛮族との戦いは北部地域に限られており、ガリアの教育の中心地であるアキテーヌ地方には影響を与えなかった。

[238]

私は、非、非関連性を確認します:
シンセロ・コルイ・フェデーレ・アミシティアス。 — 国内。 iv. 21.
[239]ビスラ、プレフ。

[240]「レ・プレム」大学フランス」、国際牧師。フランス海軍、1893 年。

[241]パン。緯度。 iii. 20 「多労働と最小限の交渉」。

[242]「フリジンとアラネアラム、テリスオムニア、ローマのテンプラクーペルタサント…ディイクォンダム国家兼ボボニバスとソリスキュルミニバスの夜虫…私とアエジプトセラピスファクトスエストクリスチャンス…インド、ペルサイドとエチオピアモナコルムコティディエトゥルバスサシピムス。デポスーツ・ファレトラス・アルメニウス、フニ・ディスカント・プサルテリウム、スキタイ・フリゴラの熱烈なカロリー・フィデイ…」、ジャー。エピスト。 cvii. 1、2。

[243]同上

[244]スペク著『アウソニウスに関する諸問題』3頁以降、グローバー著『4世紀の生涯と書簡』 109頁以降、およびアウソニウスに関するほぼすべての著述家を参照。

[245]プロインスタグラマー。 Scholis、 11 「自分自身の給与 … 支出は、パトリアの食事の基準、および返還の目的 … 目的地」。

[246]ドーム。iv .

[247]親。iv . 17-20。

[248]親。vi。

[249]xi教授

[250]親。iii .

[251]パン。 de Quarto Consulatu Honorii、582 (Koch 編):

テージョのプロレ、ガリアの教義を学ぶ
シビバスとトト・スティパビット・ローマ・セナトゥ。
[252]Ep. vi. 34、Seeck 編。

[253]エピソードix. 88 ‘Gallicanae facundiae haustus requiro’。

[254]Chronicon (Migne, Pat. Lat. xxvii. 687) 「AD 358 Alcimus et Delphidius rhetores in Aquitania florentissime docent」、そして同年に「Minervius Burdigalensis rhetor Romae florentissime docet」。

[255]第125話 6.

[256]エーバート、ゲシュ。デ・ミッテラルテル、p. 365、「der offenbar mit vielem Erfolg die noch immer hervorragenden Schulen seiner Heimath beucht hatte」。

[257]書簡5章1節（OMダルトン訳、オックスフォード版）。

[258]「Quae ille propositionibus aenigmata、sententis schemata、versibus commata、digitis mechanemata fecit!」エピソード私。 9.1.

[259]エピソードi. 11. 11.

[260]エピソードii. 1. 2.

[261]エピソードiii. 3. 2 「nunc etiam Camenalibus modis imbuebatur」。

[262]参照。フォリエル、ヒスト。ド・ラ・ゴール、i. 407: 「Dans ce siècle (5ᵉ) comme aux précédents、les Gallo-Romains の栽培は、savoir et du génie romains の枝を育てます。」

[263]Mayor、『ラテン語七書』、p. liv。

[264]参照：ヒエロニムス、書簡83。

[265]エピソードii. 8.2; ii. 10.3; iii. 12.5など

[266]エピソードiv. 8. 4.

[267]エピソードii. 10. 5.

[268]『西方の修道士たち』第105巻。彼はマビヨンの『論考』第1巻13、14節を引用している。

[269]同上、p. 108. モンタレンベールはアラビア語を追加しますが、これは私たちの時代にとっては時代錯誤でしょう。彼はビード、ヒストの言葉を引用しています。 Eccl. iv. 2 (6 世紀、しかし私たちの時代にも当てはまります) 「Litteris sacris simul et saecularibus richer ambo erant instructi … ita ut etiam metricae artis astronomiae et arithmeticae ecclesiasticae disciplinam inter sacrorum apicum ( writing ) volumina suis Auditoribus contraderent 」。

[270]第120話と第121話。

[271]第107話

[272]登録モナチョス、ミーニュ、パット。緯度。 16vii。 1100、規則 14。

[273]例えばアウグスティヌスはペラギウス主義について、ポメリウスは魂の性質について論じた。カウフマン、レトーレンとクロスター・シューレン、p. 56.

[274]ミーニュ、特許ラテン語l. 773。

[275]サロニウスによるヴェラニウスへの箴言の解説、およびヒエロニムスの書簡を参照のこと。

[276]マルティンの生涯、1を参照。

[277]参照：Sulpic. Sever. Dial. i. 23.

[278]参照。マイヤー、『アルバヌス伝説』、p. 5、初期教会の聖人伝文学について：「Die glänzenden Gedanken und die glänzende Darstellung der Cecilialegende entspricht der feinen Kultur Roms im 5. Jahrhundert」。

[279]CIL 11。 1921 年 (おそらく文法= γραμματεῖ)。

[280]CIL xii. 2039.

[281]ボワシュー、インスクリップ。ド・リヨン、p. 548.

[282]書簡5章17節

[283]ミーニュ、パトリック・ラテン語xxvii. 687.

[284]「Sed dum cogito me hominem Gallum inter Aquitanos verba facturum, vereor ne offendat bestras nimium Urbanas aures sermorusticor」、ダイヤル。私。 27.

[285]デ・ガブ。デイ、vii。 8 「アキタノス…メデュラム・フェレ・オムニウム・ガリアルム」。

[286]エピソードix. 44 (シーク編)

[287]xx教授

[288]エピソードxi (イクリズマ)。

[289]x教授

[290]エピグレゴリウス10

[291]親。iii .

[292]参照。ジュリアン、国際牧師。 de l’Enseignement、24 頁以降。

[293]ストラボン、第4巻、190。

[294]ユング、ロマン。ラントシャフトテン、p. 231.

[295]ジュリアン、ヒスト。ド・ボルドー、p. 42.

[296]国際牧師。 de l’Enseignement、1893、25 ページ以降。

[297]参照。ユング、『ガリア・コマタのデ・スコリス・ロマニ』、p. 5.

[298]教授xxv. 8.

[299]序文2.

[300]ラヴィス、ヒスト。ド・フランス、I. ii. 395.

[301]プロインスタグラマー。スクール。 5. 参照。 20「アンティクァ・リテララム・セデ」。

[302]参照。ラヴィス、ヒスト。ド・フランス、ロケ地。引用。

[303]モゼラ、383。

[304]ミソポゴン、342、編。ヘルトライン: ἡ Κελτῶν … ἀγροικία。

[305]Mis. 348 Cを参照し、349 Dと比較してください。

[306]ὥσπερ τις κυνηγέτης ἀγρίοις ὁμιλῶν καὶ συμπλεκόμενος θηρίοις、同上。 359B 。

[307]同上 350 D。

[308]エピグロフix. 32.

[309]マート。エピグル。 v. 1. 10 「et tumidus Galla credulitate fruar」。ストラボン、iv. 4. 2、種族について ἁπλοῦν ( ingenio simplici ) と話します。

[310]ミーニュ、ラテン語特許xxvi. 355。

[311]ジュリアン、インターン牧師。フランス海軍、1893 年。

[312]オラトスiii. 124.

[313]BG vii. 22.

[314]ディオドロス、v. 31。

[315]ストロマチムライブラリ。私;ミーネ、パット。グラエカ、viii。 776、777。

[316]パン。デ・クアルト領事。名誉。 392 ‘animosa tuas ut Galli a Leges audiat’。

[317]ベル。ゴール。 iv. 5. 参照。 vii. 42.

[318]碑文8章以降

[319]x教授

[320]ユング、デ・スコリス・ロマン。、p. 15.

[321]参照：タキトゥス『農業論』 11；ストラボン『歴史』4.4.2。

[322]リバン。オラット。、編。ライスケ、iii. 255 以降、および cf.または。 32 πρὸς τὰς παιδαγωγοῦ βλασφημίας。

[323]

Et te de genetrice vagientem
tinxerunt ( sc. Musae) vitrei vado ヒポクレス、
トゥンク・ハク・マーサス・アクア・ロクアシス・ウンデ
プロフラクトゥメイジリテラズビビスティ。
カルム。ｘｘｉｉｉ． 206 (vitrei. 彼はCarm. ix. 285 と同様に、明らかに ‘Hippocrene’ を男性的なものと見なしています)。

[324]同上、210-14頁。

[325]同上、439頁。

[326]同上、490頁。

[327]エピソードiv. 12. 1.

[328]89節以降および121節以降を参照。

[329]

Studiumque insigne parentum
permixtis semper docta exercere peritum
ブランディティス、グナラムケアプトモデラミンキュラム
インシヌアレ・ミヒ・モルム・インストゥルタ・ボノルム、
ingenioque rudi celerem conferre profectum.—( Eucharisticon、第 60 節、Brandes 編)
[330]ユーカル。65。

[331]おそらく彼の初期の教育は、家事奴隷の手によって行われたのだろう。ロカフォート著『パウリン・ド・ペラ』 32ページ参照。

[332]ロカフォールトは『パウリン・ド・ペラ』第11章で、この箇所は単に「不都合な言い回し」を指していると考えている。ブランデスはἀκοινονόηταと読んでいるが、韻律上の難点を除けばἀκοινώνηταの方が適切と思われる。

[333]第66節

[334]lc 79。

[335]ロカフォートが言うように18歳ではない。

[336]lc 117。

[337]ギルバート・マレー、『Religio Grammatici』、10 ページ以降。

[338]プロトレプティコン、45頁以降。

[339]参照。クインティリアンはホーマーから始めることに重点を置いています ( Inst. x. 1. 46)。彼は傑出した詩人です：「オムニバス・雄弁な部分的見本とオルタム・デディット」。彼の言葉が読めないということは、まったくの無知の証だ。参照。 ⅲ． 5.9; 11. 11.21.

[340]同上、46、47頁。

[341]56節から60節。

[342]偶像について。10 . 参照。アウグストゥス『告白録』1. 14. 23.

[343]彼はバージルを「unumomnium maxime veterum auctorum atque haud scio an unicum」と読んでいました。 Brandes, Corp. Scriptt.緯度。 Eccl.ポール。ペル。、p. 279.

[344]エピソード私。 9.8; ii. 2.2; iii. 13.1; iv. 12.1;カルム。ｘｘｉｉｉ． 147; 13. 36.

[345]Ep. i. 11. 1; Carm. ix. 225; xxiii. 452.

[346]書簡i. 9. 8;カルマxxiii. 149.

[347]エピソードiv. 12.1;カルム。 ix. 213; ｘｘｉｉｉ． 130.

[348]Protrep. 61 ff.

[349]教授xxvi.

[350]ロカフォール、デ・ポール。ペル。ヴィタ・エ・カルミネ、 33歳。

[351]教授xxvi、『プラトン教義』

[352]ここでは、伝統的なローマの秩序を前提とする。ガリアにおける（1）と（2）の関係については後述します。

[353]教授i. 2.

[354]モゼラ、403。

[355]エピソード125 (Migne、Pat. Lat. xxii. 1079) 「ポストクインティリアーニアクミナ」。

[356]「どのくらいの敵対者がいるか?」辞書、xxi。

[357]カルマ第9巻314節。参照：カルマ第2巻191節、書簡第5巻10章3節。

[358]エピソード70 (Migne、特許緯度xxii. 668)。

[359]研究所i. 1. 27.

[360]セネカ、書簡94.54を参照。

[361]マルティヌス iv. 86. 11.

[362]ユヴ. x. 117.

[363]

Afranio clari lib. Graphico
doctori. librario. lusori
ラトランキュロラムなど— CIL xiii。 1.444。
[364]Das Privatleben der Römer、p. 151.

[365]参照。ブリュムナー、レム。 Privatalterthümer、321。彼はビューヘラー、カルムの言葉を引用しています。エピグル。 219

プーアル … 私は総括にドクトゥスを載せています
tot litterarum et nominum
notare currente stilo
quot lingua dicens diceret.
[366]エフェム。 7 「puer, notarum praepetum sollers 大臣」。

[367]シド・エプシロンv. 17. 10.

[368]研究所i. 1. 24.

[369]ミーネ、パット。緯度。 ×c。 686. タイトルから想像できるように、彼は特に頭の悪い人向けに書くつもりはありませんが、「最大限の計算を容易にし、パラティオーレのレジェンティウムの効果と研究を促進します… 逐次的な一時的なヴェニアムスを計算します」、プラフ。参照。マクロブ。 vii. 13.10、そしてクインティル。研究所私。 10. 35. 大プリニウス ( NH xxxiv. 7) は、ヤヌスの像について「この像は、意味を表すものとして、一時的に、そして証拠として示されている」と述べています。

[370]オーソン教授xxii.

[371]参照。たとえば、ディオクレティアヌス帝の勅令、AD 301 (Mommsen, Berichte der … Sächs. Gesellschaft , iii. 56)。

[372]参照。マクロブ。私。 24. 5 「ヴィデリス・エニム・ミヒ（シムマチャスはヴェルギリア人の議論で浅はかさを非難するエヴァンゲラスに言う）ita adhuc Vergilianos habere vs, qualite eos pueri magistris praelegentibus canebamus」。そしてスエット。グラム。 16.

[373]参照：クインティルス i. 8. 1.

[374]ラザフォード、「アノテーションの歴史」、p. 12、引用マレー、Religio Grammatici、p. 16.

[375]同上

[376]

Tu flexu et acumine vocis
innumeros numeros doctis Accentibus effer
adfectusque impone legends。独特の感覚
オージェとイグナヴィスは活力を保ち続けます。」—プロトレップ。 47以降。
[377]Quint. i. 8. 13; Aug. Confess. i. 14. 23.

[378]ホラティウス書簡ii. 1. 71.

[379]オザナム、『5世紀の文明史』、i. 202。

[380]ワルデ、緯度。エチモール。ヴェルテルブ。、1910年、天童に由来します。

[381]ディオニュシオスの文法学の6つの部門については、マレー著『文法学の宗教』 16ページ以降を参照のこと。

[382]アエネイス第1巻45行目

[383]オール。ジェル。 13. 21. 10-11、16.

[384]アエネイスx. 18.

[385]アエネイスi.

[386]参照。ケイル、グラム。緯度。 iv、プラフ。 xxxvi。

[387]こんにちは。クロン。、アン。 358;ミーネ、パット。緯度。 xxvii。 687。

[388]Keil、ラテン語文法、iv。 353以降参照。クインティル。私。 8.14.

[389]オザナム、前掲書、第1巻、203頁。

[390]Ep. v. 16. 3. 彼はアウソンのアルギキウスまたはアグリキウスと同一人物かもしれない。Prof . xvi. 6.

[391]Keil、『Gram. Lat.』、補遺、187ページ。

[392]ケイル、op.引用。、vii。 376以降クルムバッハーはそのテキストについて、「durch den Schulgebrauch jedenfalls vielfach abgeschliffen」、ラインと語っている。ムス。 xxxix、ページ。 352.

[393]ミーネ、パット。緯度。ｘｘｉｉｉ． 952 「Legamus Varronis de Antiquitatibus libros et Si(se)nnii Capitonis … caeterosque eruditissimos viros」。カピートはおそらくヴァロと同時代の後輩であったと思われる。 Hertz、 Sinius Capito、6 ～ 13 ページを参照してください。

[394]Funaioli, Gram. Rom. Frag. (1907), p. 457. Cf. Gell. v. 21. 6.

[395]フナイオリ、前掲書、461頁。

[396]Op.引用。、p. 459;ケイル、グラム。緯度。 110節。

[397]フナイオリ、前掲書

[398]Op.引用。 462 「シンニウス・カピトに対するホック対ルチリの重要性」、&c.

[399]前掲書464頁。

[400]前掲書460頁。

[401]前掲書465頁。

[402]前掲書462頁。

[403]Teuffel-Schwabe著、Warr訳、538ページ以降を参照。

[404]参照。ケイル、グラム。緯度。 vii. 49、51、80、266。

[405]グラム。19。

[406]『Privatalterthümer』、328ページ。

[407]グルンドリス・デア・ローム。リット。、p. 721。

[408]『農業論』第1巻、第2章、第1節。

[409]「Cogor et e tabula pictos ediscere mundos」、v. 3. 37。

[410]自然史ii. 75.

[411]ブラエウス、パリ大学史、 i. 19。

[412]そこでアグリッパは世界地図を作成し（プリニウス『博物誌』第3巻第2章）、それを「アウグストゥス帝時代」のポルティクス・ウィプサニアに掲示した。また、彼が書いた地理に関する注釈がプリニウスのこの主題に関する記述の基礎となったと考えられている。カントール著『ローマのアグリッパの測量』 84ページを参照。

[413]「Illis porticibus iuventus et cotidie spectet omnes terras et cuncta maria et quidquid invictissimi principes urbium、gentium、nationum、aut restituunt aut virtute devincunt aut terrore devinciunt」、パン。緯度。 xi。 20.

[414]セネカ『書簡集』第1巻第6章を参照。

[415]パン。緯度。 xi。 20. 参照。 21「オーベム・スペクターレデヴァラム」。

[416]第2章

[417]フランスのミディの航海、i。 340。

[418]親。iv . 17。

[419]シド・エプシロン4. 3. 5.

[420]カルマ第22章、序文

[421]「Cuius collegio vir praefectus non modo musicos quosque、verum etiam geometras arithmeticos et astrologos disserendi arte supervenit、si quidem nullum hoc complexius compertum habere censuerim quid sidera zodiaci obliqua、quid planarum vaga … praevaleant」、カーム。 xxii、はじめに。

[422]クインティル。私。 4. 4 「詩人の知識を無視する必要はありません」。

[423]ジュリアン、国際牧師。フランス海軍、1893 年、p. 43.

[424]参照。オーソン。 xxvi教授の「ポエティカス・スタイラス」とパネジリシ・ラティーニの作品。一方、『Grammatici Latini』は文法の専門性を十分に示しています。

[425]参照。デンク、ガロフランク。ウンターリヒツ – u.ビルドゥングスウェーゼン、p. 133.

[426]告白。1 . 17.

[427]ディクショネス、28。

[428]同上、26頁。

[429]エンノディウス、『辞書』第20巻。

[430]「ティティアヌスとカルヴァス…ヴェルジリオのテーマはすべて、エリクエルントとデフォルマルントとディセンディ・ユーズムであり、例の論争では、弁論法は絶対的な法則性であり、絶対的な法則性を持っており、イタリアのファタ・コンセラントの意見を述べている」; Iunonem vero niti statu relativo, per quem ostendit Troianos non sua causa Laborare sed Veneris’、Verg. ×。 18.

[431]Artis Rhetoricae lib. iii.

[432]Institutiones Oratoriae.

[433]’Contuli in ordinem ea quae fere de oratoria arte traduntur, secundum institutum magistrorum meorum … ita tamen ut ex arbitrio meo aliqua praeterirem, pleraque ordine immutato Referrem, non nulla ex aliis quae necessaria videbantur insererem’, Pref. (Teuffel-Schwabe、ii、§ 427.6)。

[434]参照。スアソリエとエンノディウスの辞典。

[435]例えばリバン。エピソード1313、編。レイスケ。

[436]Philostrat. Via Soph.、p. 8、Kayser 編。

[437]シーク版『書簡集』、309ページ。

[438]『ギリシャ修辞学者』が当時の修辞技法の例として役立つかもしれないという提案は、マグダレン・カレッジのJ・A・スミス教授によるものです。

[439]Quintil. i. 9.

[440]ブリュムナー、Privatalterthümer、327。

[441]Quintil. i. 10. 1.

[442]テオン。プログレ。私。参照。クインティル、私は。 9 「Adiciamus eorum (つまり Grammaticorum) curae quaedam dicendi primordia, quibus aetates nondum rhetorem capientes instituant」。

[443]第985話

[444]De Theone Hermogene Aphthonioque Progymnasmatum Scriptoribus、p. 14.

[445]同書、34ページ。

[446]同書、24ページ。

[447]Pauly-Wissowa、sv Aphthonius。

[448]レトーレス・グラエシ、vol. ii、編。シュペンゲル。

[449]研究所ii. 4.

[450]不思議だ。もしかしたら、花のように明るく、輝かしく、尖っているという意味なのかもしれない。しかし、マレー教授が指摘してくれたように、作者は刺繍のことを考えている可能性が高い。少年の構図は、金糸で刺繍された布のように豊かでなければならないが、同時に模様のように緻密でもあるべきだ。

[451]コンリンギウス、古美術アカデミー、i. 17;ゴトフレドゥス、アド・ディキュダム・グラティアーニ・アンニ376;リッター、アド・コッド。テオド。 13. 3.11.

[452]スクリプト。履歴。 8 月iii、ch. 11、編。ピーター。

[453]ユーカル。67。

[454]教授xxvi.

[455]教授xv.

[456]

ヒンク・エティアム・プラシディス・スコラ・コンソナ・ディシプリニス
ドグマティカスアジタットプラシドセルタミンライト、
ヒンクオムニスセルタットディレクティカトゥルバソフォラム。— Eclog。 iv. 15.
[457]エピソードix. 9. 15.

[458]カルマ第15章41節―第2章156節以降参照。

[459]エピソードiv. 1. 2.

[460]「Voluptuosissimum reputans si forte oborta quarumpiam quaestionum insolubilitate Labyrinthica scientiae suae thesaurieventilarentur」、Ep. iv. 11.

[461]エピソードiv. 9.1.参照。 iii. 6. 2 「Vos consectanei bestri Plotini dogmatibus inhaerentes ad profundum intempestivae Quietis otium Platonicorum palaestra rapuisset」。カルム。 xiv、イントロ。「ティビとコンプラトニスは太陽ではありません」。

[462]エピソードix. 9. 13.

[463]履歴。フランスメリッド。私。 410.

[464]Carm. xiv、序文。

[465]EW ワトソン著『ポワティエのヒラリウス』、p. iv（ニカイアおよびニカイア以降の教父）。

[466]同上

[467]タクティカル・アグリカル4.

[468]プエシュ、デ・パウリニ・ノラニ・オーソニーク・エピストラル・コメルシオ。

[469]エクロッグii.

[470]たとえば、 xxiii教授。 13 ‘センサス・シ・マニバス・ウルス’;二十六。 7 「si qua functis cura viventum placet」。

[471]カルム。 xiv、序文、「Igitur、quoniam tui amoris studio inductus、homo Gallus scholae sophisticae intromisi materiam、vel tepotissimum fati mei deprecatorem requiro」。

[472]「レクトゥルスは、新しい知識を学び、本質を学びます。 sed scias hoc ipsum dixisse Ciceronem’、同上。

[473]ユング、デ・スコリス・ロム。ガリア・コマタ、パリ、1855 年、8 ページ以降。

[474]土法第 7 章 147 節および第 15 章 111 節。

[475]トクサリス、24。

[476]教授xxvi.

[477]

Exesas tineis opicasque 進化するチャート
研究室での主要な質問。— xxii教授。
[478]『ガリア史』第1巻407節。5世紀のローマ法の状況とキリスト教との関係については、オザナムが『5世紀の文明史』第1巻152節以降で、優れた記述をしているが、偏りがある。

[479]

Quo bis sex tabulas docente iuris
ウルトロ・クラウディウス・アッピウス・ラテレット
12 月にクラロ・オブスクリオール。— カーム。ｘｘｉｉｉ． 447.
[480]同上、465頁。

[481]シドン。エピソードii. 5; v. 1; ⅲ． 1.

[482]エピソードⅲ． 69. 参照。 v. 14 「Lectissimorum iuvenum Titiani atque Helpidi praeceptor adseruit … esse in illis scientiam iuris idoneam nimis in omnes usus iudiciarii et forensis officii」。

[483]エピソードi. 6. 2.

[484]De Reditu、i. 77。

[485]参照。デ・レディトゥ、ii． 55、59「Hic (Stilicho) immortalem, mortalem perculit ille (Nero)」。

[486]デ・レディトゥ、i. 134「ソラーク・ファタール・ノン・ヴェレア・コロス」。

[487]参照。私。 157「レゲレム・クム・イウラ・キリニ」。

[488]デ・レディトゥ、i. 209. 参照。 8月、告白する。 vi. 8 「ローマは慎重に行動する」。

[489]「Atque ut in eumperfectio literarum plena conflueret, post audiotoria Gallicana intra urbem romam iuris scientiam plenitudiniperfectionis adiecit」、Vita S. Germani、Bolland、7月号、vii、p. 202. 参照。カシオドール。ヴァール。 ×。 7.

[490]参照。リッター、コメント。タラについて。テオド。 14. 9.1.

[491]彼の名前は一般的にマメルティヌスとされている。彼は他の賛美者たちと同様、おそらくガリア人であった。というのも、当時マクシミアヌスは通常ガリアに居住していたからである。第9節は、この演説者が北部の属州で演説していることを示している。

[492]Pan. Lat. xi. 9.

[493]デ・スコリス・ロム。ガリア・コマタ、p. 8.

[494]参照。フォーリエル、op.引用。、私。 407.

[495]「Summa itaque ope et alacri studio has Leges nostras accipite et vosmet ipsos sic eruditos ostendite ut spes vos pulcherrima foveat, toto Legitimo opereperfecto, posse etiam nostram rempublicam in partibus eius vobis credendis gubernare」、Proem。イウスチン。インスタット。、編。クルーガー、vol.私。参照。研究所ii. 7.20以降擁護者が活動をやめた場合に留保される帝国称号など。法の教えの説明については、Modderman、Handboek voor het Romeinsch Recht (第 3 版)、i を参照してください。 42、60。

[496]ベリー＝ギボン、ii. 172。

[497]Antecessor、後期ラテン語で「教師」の意味で使用されます。参照。テルトゥル。上級マルシオネム、i. 20 「abillo certe Paulo qui … tunc primumcum antecessoribus apostolis conferebat」 ( Corp. Script. Eccl. Lat. xlvii、p. 315)。

[498]参照：Aul. Gell. NA xiii. 10.

[499]ジャスティン。ダイジェスト。I . ii.

[500]ユスティニアヌス、Corpus Iuris Civilis、vol. ii、編。クルーガー、ii. 7.11.

[501]Corp. Iur. Civ.、lc、23 ff.

[502]xxx. 4. 8 ff.

[503]同上

[504]エピソードii. 1. 2.

[505]第6話3節

[506]ゲシュ。デ・ガロ・フランク。ウンターリヒツ – u.ビルドゥングスウェーゼン、p. 78.

[507]Esquiline に関する Schola Medicorum ( CIL vi. 5. 978) は、Reinach, Dict. によって拒否されました。古遺物、sv メディカス。

[508]教授xxvi.

[509]「Crinas quidam、Nerone Claudio imperatore、primus、ut Creditur、medicinae scientiam atque usum in schola Massiliensi proxit: et ita in eo studio profecit ut sicum aliis eiusdem artis Professoribus conferatur longe omnes superasse videatur」、Bulaeus、Hist。大学パリジェンシス、i. 19.ナット大プリニウスも参照。履歴。 xxix。 1. 5、そこで彼はまた、別のマシリアンであるチャーミスについても言及しています。参照。ガレン、viii。 727、xiii。 855年、マッシリアの眼科医デモステネスの作品。

[510]ガレン、vol. xiv、p. 177 (キューン編)、περὶ ἀντιδότων。参照。 περὶ συνθέσεως φαρμάκων、vol. xiii、p. 71.

[511]’Nec solum veteres medicinae artis auctores … 最高のプリニウスとアプレイウスのオペラ … aliique non nulli、etiam proximo Tempore illustres nooribus viri、cives ac maiores nostri Siburius、Eutropius atque Ausonius commodarunt、lectione scrutatus sum …’、マーセラス、デメディカメンティス編ヘルムライヒ。これらの医師たちが宮廷対ヒストで持っていた権力のために。そうだね。ドゥ・ラ・フランス、ii． 49.

[512]参照。ガレン、vol. xiv、p. 459 (キューン編)。

[513]Geyer の「マルセラスにおけるガリア系ラテン語の痕跡」、Archiv für lat を参照。辞書編集、viii。 4、p. 419.

[514]履歴。そうだね。ドゥ・ラ・フランス、ii． 52.

[515]親。vi。

[516]Daremberg-Saglio、sv Medicus。

[517]Cod. Theod. xiii. 3. 3.

[518]上記87ページ、注3を参照。

[519]自然史29. 1. 8.

[520]トラヤヌス帝宛書簡、 5 巻、ククラ編。

[521]アエル・スパルタ『ヴィタ・ハドル』 25。

[522]「医療はオーテムです… 死滅する研究のオージェントゥール、リセト・オプス・イプサム・レフェラット、プロのオムニタメン実験で十分な医療広告の勧告、アレクサンドリアの研究の知識」、アンミアン。 xxii。 16.18.

[523]デンク、前掲書から引用。引用。、p. 139.

[524]参照。マルシャル、9 節、治療後の医師への言葉：「ノン・ハブイ・フェブレム、シンマッシェ、ヌンク・ハベオ」。

[525]カントール、ディ・レム。アグリメンソーレン、p. 139.

[526]タラ。テオド。 ii. 26. 1 (西暦330 年); ii. 26. 4 (西暦385 年)。

[527]テオドシウス法典第6巻34章（西暦405年）。

[528]モムセン、『Die Schriften der romm』。フェルドメッサー、ii. 174.

[529]同書1.50。おそらく4世紀に生きたアッゲヌス・ウルビクス。

[530]同上、第1巻、29節。ガリアは、これらのアグリメンソレスの著作の中で頻繁に言及されている。例：29、136、307、353、368、など。

[531]Ecl. x. 別のバージョン、Ecl. xi も参照。

[532]エクリットxiii.

[533]エクリプスxiv.

[534]エクリプスxv.

[535]エクリプスxix。

[536]エクリプスxx、xxi。

[537]エクリプス25

[538]Ecl. ii. 184 (Peiper 版)

[539]Ecl. iii、同上。

[540]Ecl. iv、同上。

[541]De Orat. ii. 86.

[542]研究所xi. 2. 1.

[543]De Orat. ii. 87.

[544]例えば、カルマ第9巻260行以降。

[545]参照：デンク、前掲書、134頁。

[546]Protrep.、p. 261。

[547]研究所xi. 2. 34.

[548]研究所xi. 2. 21.

[549]規則xi. 2. 18 ff.

[550]教授i. 21-30。

[551]教授xvi. 13.

[552]ニューマン著『大学の理念』 127ページ、「記憶は精神機能の中で最初に発達するものである」および以降を参照。

[553]書簡1119。参照：『弁論』第3巻、436ページ（ライスケ編）。この点に関して、古典期のアテナイの学校記録には子供が殴打されたという証拠が全くないのに対し、ヘロンダスのミメスでは少年の鞭打ちが詳細に描写されているので、これらを比較してみると興味深い。

[554]告白。1 . 8 以降。

[555]第12章

[556]参照：告白録1章16、17節。

[557]モゼラ、85頁以降を参照。

[558]

Ergo notas scripto、tolerasti、Pergame、vultu、
et quas neglexit dextera, frons patitur. — Epigr. xxxvi、p. 325.
[559]プロトレップ5。

[560]プロトレップ9。

[561]これは一般的な読み方だが、キロンの「o」は当然長音であるべきだ。「アキレア・キロン」という別の読み方もある。グローバーは、アウソニウスは韻律上の誤りを犯しやすかったと指摘している。

[562]土曜日vii. 210 「メトゥエンス・ヴィルガエ・アム・グランディス・アキレス」

[563]

Tu quoque ne metuas、quamvis schola verbere multo
increpet et truculenta senex gerat ora magister …
… NEC TE clamor plagaeque sonantes
nec matutinis agitet formido sub horis. — Protrep. 24.
[564]プロトレプティズム33。鞭打ちの伝統は、アウソニウスの時代から少なくとも13世紀後まで、ヨーロッパの学校でほぼ変わらずに存続した。

[565]書簡ii. 10、v. 5。

[566]エピソードiv. 1. 3.

[567]または、 i、p. 171（ライスケ）。

[568]8月告白録i. 17.

[569]リバニウスは生徒たちの行為に不満を漏らす。私。 199. 講義はしばしば叫び声によって中断されました。 63. 参照。エピソード348 ἐγένετο θόρυβος καὶ κρότος。

[570]Sievers、Das Leben des Libanios、p. 36、グレッグの言葉を引用。ナズ。または。 ××。

[571]プロトレップ70。

[572]エウカリスティコン、55頁以降。

[573]オーソン。エピソードxxx。30 ff。

[574]同上、39頁。詩の残りの部分を参照。

[575]カルマ第9章312節

[576]エピソードiii. 1. 1.

[577]Grasberger、Erziehung und Unterricht im klass を参照してください。アルテルサム、i. 28-163。

[578]告白。1 . 19.

[579]ユーカル。145。

[580]告白。1 . 9.

[581]聖アウグスティヌス訳、39ページ。

[582]ベルトラン、前掲書、42頁。

[583]告白、i. 10。

[584]告白。ii . 9.

[585]エピソード1.2

[586]エピソードii. 9. 4.

[587]エピソードiii. 2. 3.

[588]ユーカル。122-34。

[589]第1話2.5.

[590]viii. 6. 12.

[591]エピソードiii. 3. 2.

[592]エピソードii. 2. 12; ii. 12. 1.

[593]カルム. xxi.

[594]エピソードii. 2. 19.

[595]エピソードii. 2. 15.

[596]エピソードii. 9. 4.

[597]書簡5章17節7節

[598]球技の様々な形態については、知られている限りでは、グラスバーガー著、前掲書、第1巻、89-96頁を参照のこと。

[599]CIL xii. 4501.

[600]シド。エピソードi. 11. 10.

[601]「(Ex quorum usur) isomnibus annis … (ludi) athletar(um) aut circen(ses ederen)tur」、CIL xii。 670。

[602]CIL xii. 1585.

[603]CIL xii. 410.

[604]エピソードiv. 22.

[605]キケロ『トゥスキュラ』第4巻33（70）。

[606]共和論iv. 4. 参照。プルタルコス『カトー』 xx. 7.

[607]エピソードlxxxviii。 18 「自分の研究室から、科学者と研究者を集めて研究する」。

[608]研究所i. 11. 15.

[609]プリニウス、『パン論』 13。

[610]ガロフランク。 …ビルドゥングスウェーゼン、p. 93.

[611]歴史大学論文集第1巻29ページ。

[612]同上。 p. 25. 彼はローマ人が来る前のオータンについて次のように述べています：「Ibi etiam nobiles adulescentescum schola coniunctam palaestram habebant」。

[613]Ann. iii. 43.

[614]エピソードii. 2. 6.

[615]エピソードviii. 7. 2.

[616]制度i. 11. 15 ff.

[617]エピソードi. 5. 10、i. 6. 2。

[618]ゲシュ。デア・エルツィフン、i. 481.

[619]「スペクタビット・アシドゥエ・エフェボス、定足数アリクア・アドゥック・コピア・エクス・ヴェテール・インスティトゥート・カプリス・エラット」、スエット。 98年8月。

[620]クレイマー、lc参照

[621]オイメン。プロインスタグラマー。 Scholis、7。このサイトの詳細については、Bulaeus のHist を参照してください。大学パー。私。 33. 参照。デンク、ガロフランク。ウンターリヒト、p. 91.

[622]ウィッソワ、ロム。ミッタイルンゲン、v. 1890; ip3。

[623]Eumen.、前掲書、21。

[624]Sen. Ep. i. 6.

[625]ブリュムナー、レム。 Privatalterthümer、p. 320. 参照。ヘットナー、総統 D.トリアー州立博物館、p. 21.

[626]聖体。65頁以降。

[627]書簡5章4節

[628]ジュリアン、op.引用。、p. 30. 参照。タラ。テオド。、パッシム。

[629]Scriptt. Hist. Aug. iv. 2.

[630]初歩的な文法的基礎知識、第二の文法的教義の実践、そして第三の修辞的雄弁さ。「Hactenus a plerisque Potatur」、フロリダ、20 (ヘルム編)。

[631]告白。1 . 13.

[632]63節以降

[633]x教授

[634]参照：教授x. 5-10。

[635]グローバー著『4世紀の生活と書簡』 106頁を参照。同書はスエトニウス『文法』 4、ゲッレウス『詩』16、マクロビウス『風刺詩』 5、19、31を引用している。

[636]xxii教授。参照。 Cic。アドファム。 ix. 18 「ルド・タムカム・ヒポディダスカル・プロキシマのセラ・ティビ・エリット」。 8月、告白する。 ⅲ． 6 ‘Nebridius autem amicitiae nostrae cesserat ut … verecundo … grammatico subdoceret ‘。

[637]教授xxii. 17.

[638]i教授

[639]レヴューインターン。 de l’Enseignement、1893 年、31 ページ以降。

[640]ユーカル。72。

[641]プロトレップ。、lc、「ラクタンティバス・アニス」。

[642]ユーカル。121。

[643]写本にはinvitus、impuriusとある。コール（『後期ローマ教育』、1909年）はimperitusと推測しており、確かにそちらの方がはるかに意味が通じる。

[644]タラ。テオド。、編。モムセンとマイヤー、xiv。 9.1.

[645]リッター、アド・コッド。テオド。 14. 9.1.

[646]教授xvii。

[647]「Grammaticus circa curam sermonis versatur, et, si latius evagari vult, circa historias, iam ut longissime Fines suos proferat, circa carmina (つまり計量研究: “Versuum lex ac modificatio”)」、上院議員Ep. 13. 3.3.

[648]

ロマーナ・アルバナケ・ファタ委員会の言葉を引用し、
「クォッケ・ドセ・ホリス・クォッケ・ドミが住んでいる。」 18. 9.10.
[649]「Jeder trieb は er wollte、wie er wollte、in vielen oder wenigen Stunden」、op.引用。、p. 122.

[650]シーバース、『リバニオス』、23ページ。

[651]「アンテメリディアナス・ホラス・ディシプリの居住者です」と告白する。 vi. 11.

[652]テオドシウス写本xiv. 9. 1.

[653]シドン書簡ii. 2.

[654]告白。1 . 16.

[655]リバン。エピソード304。

[656]エピソードiv. 11. 1.

[657]Protrep. 1 ff.

[658]エピソードii. 2.

[659]エクロッグ24。

[660]ド・スペクタク。7。

[661]ブラエウス、『大学史』第1巻41頁以降。

[662]シド・エプシロン8章6節5節

[663]書簡5章17節6節

[664]Daremberg-Saglio、sv Feriae。

[665]Cod. Theod. ii. 8. 1.

[666]テオドシウス法典ii. 8. 18.

[667]’Illos tantum manere feriarum die fas erit quos geminis mensibus ad requiem Laboris indulgentior annus acceptit, aestivis fervoribus mitigandis aut fallis fetibus decerpendis.カレンダルム・クオケ・イヌアリアラム・コンスエトス・ディ・オティオ・マンシパムス。彼のadicimus natalicios die urbium maximarum Romae atque Constantinopolis….」、タラ。テオド。 ii. 8.19.

[668]タラ。テオド。 ii. 18. 20. 参照。タラ。テオド。 ii. 8. 23、25 (西暦409 年)。

[669]タラ。テオド。 ii. 2.21; ii. 18.19.

[670]キリスト教暦448年、CIL i、335ページを参照。ポレミウス・シルウィウスがエウケリウスに献呈したもので、19の異教の祭りが示されている。

[671]アウグストゥス『告白録』第6章2節参照。モニカは今も異教の儀式を行っている。

[672]参照。マーク「N」（nefastus）、「NP」（= NFP、Nefas、feriae publicae）は、カレンダーの祭りの日の反対側に置かれます。

[673]8月、告白する。 ix. 2. ジュリアンは 4 世紀のカレンダーにヴィンデミアを含めます。 Gothofredus ( ad Cod. Theod. ii. 8. 18) は、これらの祝日は移動可能であると述べています。「Statae hae feriae non fuerunt verum ex consuetudine cuiusque loci praesides provinciarum には feriasstatuebant があります。」

[674]マルティアル、x. 62。

[675]リバン。Or . i. 199; Ep. 382。

[676]リバン。エピソード394;シーバーズ、op.引用。、26ページ以降。

[677]リバン。『オラニウス』第2巻277節。葬儀での振る舞い方を学ぶことは、少年の教育の一環と考えられていた。

[678]リバン。Or . ii. 271。

[679]シドン。書簡1。5。10。

[680]エピソードi. 9. 1.

[681]Aul. Gell. NA i. 9. 12. この関連でブラエウスがカロンダスの法律に言及しているのは、ディオドロスの誤った解釈に基づいている。 xii. 13.

[682]修辞学。6 .

[683]「私たちは、私たちの社会を所有し、… さらに… ティビと生の声と確信を持って、自分自身を尊重します… ゼノネム・クリーンテスは、エクスプレスセットなしで、定期的に聴取されます: 履歴書、秘密のパースペクジット、観察、そして元の式のスア・ヴィヴェレット」、Ep.私。 6.4.

[684]ゲル。NA iii . 19。

[685]「シキューティ・ニューペリメ・アプット・メンサム・カム・レジェレントゥール・ユートラック・シミュル・ブコリカ・テオクリティとヴェルギリ、アニマッドバーティムス・リリクイッセ・バーギリウム・クォッド・グラエカム・クイデム・ミレ・クァム・スワーヴ・エスト、ヴェルティ・オーテム・ニーク・デブイット・ニーク・ポトゥイット」、ゲル。ib. ix. 9.

[686]ブラエウス、『大学史』第1巻、 77頁。

[687]牛脂。グラム。17。

[688]エピグリフィズムv. 56.

[689]ストラボン、iv. 181. 参照。ユング、『ガリア・コマタのデ・スコリス・ロマニ』、p. 20.

[690]’Oratoribus viginti quattuor annonarum e fisco emolumenta donentur, grammaticis Latino vel Graeco duodecim annonarum, deductior paulo numerus ex more, praestetur, ut singulis urbibus quae metropoles nuncupantur nobilium Professorum electio celebretur, nec vero iudicamus liberum医者と魔術師の計画を立てて、あなたの健康状態を確認してください、タラ。テオド。 13. 3.11.

[691]アンノナ、一日の配給、ἡμερήσιον。給与計算の一般的な方法。参照。アンミアン。 xxii。 4 「Tonsor quidam interrogons quid haberet in arte compendii, Vicenas diurnas Replyit annonas」。

[692]テオドシウス写本xiii. 3. 5.

[693]これらはテオドシウス法典に常に一緒に登場するため、ここではまとめて扱います。

[694]エピソード私。 79、v. 35 (Seeck) 「Romanae iuventuttis magistris subsidia detracta」、カシオドール。ヴァール。 ix. 21.

[695]前掲書、122頁。

[696]参照。カシオドール。ヴァール。 ix. 21 「Cognovimus … aliquorum ndinatione fieri utAcademicum magistris deputata summa videatur imminui」。

[697]教授xviii.

[698]xix教授

[699]教授xvii。

[700]プロ・インスタウア・スクール11。

[701]教授xvii. 7.

[702]参照。 Strenae から Ursulus へ、前出。

[703]iii. 2. 18. Bulaeus、前掲書、i. 72 で言及されている。

[704]vii. 165.

[705]前掲書、第1巻、72頁。

[706]教授xvii:

Pueros grandi mercede docendi
formasti rhetor.
[707]リバン。Or . ii、p. 279。

[708]同上、199頁；シーバース、『リバン』、26頁。

[709]テオドシウス写本xiv. 9. 3.

[710]テオドシウス写本xiii. 3. 11.

[711]「Dagegen findet man nirgends eine Spur von einem Schuldirektor unter dessen Leitung die Lehrer ein bestimmtes Ziel in gemeinsamer Arbeit verfolgt hätten」、op.引用。、p. 122.

[712]シーザー、BG vi. 13「彼のオーテムオムニバスDruidibus praeest unus」。

[713]前掲書、43ページ。

[714]x教授。11。

[715]教授viii. 10.

[716]親。 iii. 9、10を参照。 19節「postquam primis placui tibi traditus annis」。

[717]親。iii . 15;教授。xvi. 15、17。

[718]教授i. 11、25、38。

[719]教授iii. 1.

[720]教授ii． 28「愛は犯罪者です」。

[721]教授v. 3。

[722]xx教授。5.

[723]ただし、彼の家庭教師であるアルボリウスは例外だった。

[724]教授vii-xiii、xviii、xxi、xxii、xxiv。

[725]教授xv.

[726]X教授。 51「グロリオラム亡命…セニオのペルディディット」。

[727]前掲書

[728]参照。 xxiv教授。 6 「事実上の弁論」など

[729]前掲書、122頁。

[730]ハズリット訳、第1巻、291ページ。

[731]ケンブリッジ中世史、第1巻、30ページ。

[732]Notitia Imperii Romaniが示しているように。

[733]ケンブリッジ中世史、第1巻、48ページ。

[734]i教授

[735]例えば、『ケンブリッジ中世史』第1巻396ページを参照。

[736]ギゾー、op.引用。、私。 301以降参照。デンク、op.引用。、p. 164.

[737]枢機卿の頻繁な逃亡と、それに関する『テオドロス写本』の法律を参照。また、厳しい個人的制限。枢機卿は、属州総督の許可なしには奴隷や土地を売ることができなかった（『テオドロス写本』第12巻第3章第1節）。彼は、元の枢機卿に高額の税金を支払わなければ、他の枢機卿の者に財産を遺贈することができなかった（『テオドロス写本』第12巻第1章第107節）。皇帝は、例えば親指を切断して兵役不適格となった者などの悪党を、枢機卿への登録に処した（『ケンブリッジ中世史』第1巻第555節）。

[738]ケンブリッジ中世史、第1巻、547頁参照。51頁には「世襲会員資格からの離脱は、まれな場合を除いて政府によって禁止されていた」とある。

[739]ケンブリッジ中世史、第1巻、70ページ。

[740]青白い田舎の民衆に降り立つセロナトゥスの描写を参照。「ceu draco e specu」、シドン書簡v. 13。金持ちでさえ、役人や税金のことが頭から離れない。聖ユストの祝祭では、「権力や税金について」話がなかったことが祝福（ beatissimum ）として特に言及されている。シドン書簡v. 17. 5。

[741]ケンブリッジ中世史、第1巻、51ページ。

[742]テオドシウス写本xiv. 9. 1.

[743]ギゾー、前掲書、第1巻、315頁。ヴィノグラドフ著『ケンブリッジ中世史』第1巻、567頁も参照。

[744]’Singulis quibusque dignitatibus certum locumメリットumque praescribsit (原文どおり)。 Si quis igitur indebitum sibi locum usurpaverit、nulla se ignoratione Defense、sitque plan sacrilegii reus、qui divina praecepta neglexerit’、Cod。テオド。 vi. 5.2.

[745]Leges Visigothorum編ゼウマー、例 4. 11、7. 10、7. 17。

[746]ジュリアン、op.引用。、33ページ以降。

[747]’ レトロなクラスの授業を見て、エンジニアの技術を学びましょう。 les rangs se nivelaient à l’école’、同上。

[748]デンク、ガロフランク。ウンターリヒツ – u.ビルドゥングスウェーゼン、p. 165.

[749]Röm. Gesch. i. 892.

[750]フランス史、第1巻、第3章、391頁。

[751]Aus. Ep. xiv. 95.

[752]プロトレップ40。

[753]lcオータンの学生は「frequentiahonestissimaeiuventutis 」、プロインスタウルです。スクール。 5.

[754]「Libertinae condicionis homines, numquam ad Honores vel palatinam adspirare militiam permittemus」、タラ。テオド。 iv. 10.3.

[755]例えば、Cod. Theod. xii. 19. 3. クラスの長 ( ordines ) は、「curiae」または「collegia」からの逃亡者をうろつかせないように警告されています。

[756]Cod. Theod. xiv. 1. 1.

[757]テオドロス法典iv. 6. 3、西暦336年。これらの婚姻法が実際にどのように適用されたかについては、シドン書簡v. 19 の事例を参照。もちろん、最も凶悪な犯罪は奴隷とその女主人との結婚であり、刑罰は死刑であった（テオドロス法典ix. 9. 1）。アメリカ南部諸州の婚姻法も参照。

[758]30年間一度も同じ場所に留まり続けた者には特別な特権が与えられる。「ええと、私は、トリギンタ・アノス・サイン・インタペレーションエ・サービエリット・レス・ドミニカ（帝国）の意図的な私的なプライバシーについて、安全なコーポリバスを持っています… 安全なコーポレを維持するために、キュリア・ベル・コーポレを保存してください。」ジャスティン。 xi。 66. 6.タラ。テオド。 11. 19. 2、西暦400 年にガリア人の総督に宛てたもの。11. 19. 3、ガリア人の総督にも。「コロニー」については「タラ」をご覧ください。テオド。 17 節と 18 節。

[759]ヴィノグラドフ著『ケンブリッジ中世史』第1巻553ページ。

[760]タラ。テオド。 14. 9. 1 「彼の命令は、企業の目的を除いて」。

[761]「Si quis originalirius intra hos triginta annos (つまり、法律可決までの 30 年以内に) de憑依の議論、sive per fugam labsus seu sponte seu solicitatione transductus, … eum、矛盾したサブモータ、loco cui natus estcum Origine (family) iubemus sine dilatione restitui」、タラ。テオド。 18 節 1.

[762]「Ipsos etiam Colonos qui fugam meditantur, in servilem condicionem ferro ligari conveniet, ut officia quae liberis congruuntメリット servilis condemnationis compellantur implere」、タラ。テオド。 17 節 1.

[763]Cod. Theod. vi. 20.

[764]シドン。エピソードv. 17 「Cum passim varia ordinum corpora dispergerentur」。

[765]プロインスタグラマー。スコリス。 15（広告付き）と16。

[766]エピソードi. 6. 4.

[767]学問に励むヘスペリウスは、友人たちから判断すると貴族であったに違いなく、「帝国の暴徒」と対比されている（書簡ii. 10. 6）。

[768]「プレベイム・ヌメロス・ドセレ・パルパム」、Ep. 14. 95. 参照。イントロダクション。シムマチャスに捧げられたグリファスの作品。著者は、彼の主題「et quidquid profanum vulgus ignorat」についての古文書的な扱いをすべて省略している。

[769]エピソードviii. 2. 2.

[770]前掲書、48頁。

[771]シルチェスターの職人が一日の終わりに自分の作品に「satis」という単語を刻んだ例を参照。「タイルや壺に何気なく刻まれた文字は、しばしば下層階級の人々に見られるが、シルチェスターとカエルウェントではラテン語が容易に読み書きされていたことを証明している」（4世紀）。ヘイバーフィールド著『ケンブリッジ中世史』第1巻、375ページ。

[772]数は多いが、決して不均衡ではない。今日のイギリスでは、小学校教師の数と中学校教師の数はおよそ10対1である。

[773]参照。タラ。テオド。 14. 9. 3. 8 つの「修辞法」と 20 の「文法」。しかし、これはコンスタンティノープルでのことだった。トレヴでは数はほぼ同じでした、タラ。テオド。 13. 3.11.

[774]シーバース、リバン、39ページ。

[775]イタリアのエピグラム。15。

[776]教授ii. 15.

[777]

Comis convivis、nunquam inclamare の顧客、
ad famulos nunquam tristia verba loqui. — 教授iii。 11.
[778]教授i. 31.

[779]

ヌッロフェルティビメンズリビーダ、タムセールムルト
ブランディスとサインライトイオシスの言語。i教授。 31.
パテラは「Salibus modestus fele nullo perlitis」です、教授iv。 19.

[780]

Facete comis animo iuvenali senex
キュイ・フェッレ・ヌロ、メッレ・ムルト・メンズ・マデンス。—教授15 世。 1.
[781]教授vii.

[782]ix教授

[783]プロインスタグラマー。スクール。 14「感謝の気持ち」。

[784]xxi教授。 7「クレディタス・オリム・フェルヴェレ・メロ」。

[785]198ページ（パイパー編）。

[786]第6話

[787]第16話

[788]「Quem locupletavit coniunx Hispana latentem」、教授xxiii。 5.

[789]同上

[790]vi教授。 35「コンヌビウム・ノービレ」。

[791]xiii教授

[792]タラ。テオド。 vi. 21. 1 「私は、安全な生活を維持するために賞賛し、モンストラベリントに注意を払います… 安全性を確認してください、こんにちは、安全な観察を行ってください、私は安全に作業を行ってください、iisdem… 重要な権限を持っています」。

[793]ix教授：

Et te, quem cathedram temere usurpasse locuntur
名詞 grammatici nec meruisse putant.
[794]教授vii. 9.

[795]X教授。 35 以降、42 以降、「doctrina exiguus」、「tenuem … grammaticum」。

[796]警句。第6章

[797]同書、viii頁以降。

[798]同上、vii。

[799]『ローマ学問』、16ページ。

[800]グラブリオのように、xxiv教授。アルシマス教授ii;デルフィディウスなど

[801]テオドシウス写本xiii. 3. 5.

[802]参照。ジュリアン、op.引用。、p. 36.

[803]Pro Instaur. Scholis. 14.

[804]参照：Tac. Agr. 4.

[805]スエト。修辞学。1。

[806]参照。ルシウス・アプレイウス、弁明iv 「形式的な哲学を主張し、ギリシャの立場を擁護し、正義を主張する」。

[807]ランプリディウス、アレックスの生涯。サーバー。 41. 4. 参照。スクリプト。履歴。 8月i. 16. 8、ハドリアヌス帝の教授の後援について。

[808]パン。緯度。 ix;プロインスタグラマー。スコリス、14歳。

[809]同上 3.

[810]同書4頁以降。

[811]同上。 18. 3 「ロマナエ・ルシス・エメルシットの広告」。

[812]同上19。

[813]「Per omnem dioecesim commissam grandiae tuae、frequencyissimis in civitatibus、quae花粉t et eminent claritudine、praeceptorum optimi quique erudiendae praesideant iuventuti: rhetores loquimur et grammaticos Atticae Romanaeque doctrinae」、Cod。テオド。 13. 3.11.

[814]テオドシウス写本xiii. 3. 6.

[815]テオドシウス写本xiv. 9. 1.

[816]「マジストロススタジオラムドクターレスクエクセラーレポルテトモリバスプリムム、デインデファクンディア。非ポッサム、イウベオ、無罪判決、非悔い改めの必要性、その場限りの計画、安全性の判断、秘密のキュリアリウム・メアトゥール、最適な共謀のコンセンサスを設定します。 Hoc enim decretum ad me tractandum Referetur, ut altiore quodam Honore nostro iudicio studiis civitatum accedant’、Cod。テオド。 13. 3.5.

[817]テオドシウス写本xiii. 3. 6.

[818]ブラエウス、『大学史』第1巻、 77頁。

[819]スエット。8月46日。CIL x. 50、56参照。

[820]アウレル・ヴィクター、エピソード12。

[821]CIL ix. 1455; xi. 1147.

[822]アエル。スパート。ハドリアヌス帝、§ 7。プリン。パン。 26-8;エピソードvii. 18.

[823]ペルティナクスは、コンモドゥスの治世から積み重なった「アリメンタ」をすべて支払うことができなかった。Scriptt . Hist. Aug. Pertin. 9. 3.

[824]タラ。テオド。 xi。 27. 1、西暦315 年。

[825]テオドシウス法典xi. 27. 2.

[826]プロインスタグラマー。スクール。 6. 4. 「ディヴィナ・イラ・メンズ・カエザリス、ケ・タント・スタジオ・プラエセプトレム・ヒューイック・コンベントゥイ・イウベントゥティス・エレギット」。

[827]リバン。Or . i. 54. 120.

[828]例：Cod. Theod. xiii. 3. 5.

[829]「Litterarum quoque habuere dilectum, neque aliter quam si equestri turmae vel cohorti praetoriae consulendum foret, quem fortissimum praeficerent, sui arbitrii esse duxerunt …」、Pro Instaur。スコリス。 5.

[830]パン。緯度。 vi. 23. 参照。シムマチャス、Ep.私。 20 ‘Iter ad capessendos magistratus saepe litteris promovetur.’

[831]プロインスタグラマー。 Scholis、5. 4 「ne … veluti repentino nubilo … deprehensi incerta dicendi signalna sequerentur」。

[832]教授xvii. 4.

[833]教授ii. 13.

[834]テオドシウス写本xiii. 3. 1.

[835]’Ne autem litteraturae, quaeomnium virtutum maxima est , praemia denegentur, eum qui stuiis et eloquio dignus primo loco videbitur Honestiore faciet nostra provisio sublimitate’, Cod.テオド。 14. 1.1.参照。ナポレオンの国家奉仕のための教育計画。

[836]ヘイニウス。『アカデミー論文集』第6巻91頁。

[837]

‘ Sive panegyricis が contentere libris に置かれています。
パナテナイシストゥメモランドゥスエリット」—教授i. 13.
[838]Pan. Lat. vi. 23.

[839]書簡ix. 16;頌歌viii. 8.

[840]第1話9.8。

[841]「私たちは、あなたの声を聞き、パティ・イニウリアム・プロヒベムス、イタウト、シ・キス・エオス・ベクサヴェリット、センタム・ミリア・ヌモルム・エアリオ・インフェラット、行政官ベル・キンクエンナリバス・エクスクトゥス、ネ・イプシ・ハンク・ポエナム・サスティネント：セルバス・エイス・シ・イニウリアム・フェセリット、鞭毛虫は周防を破る」ドミノ・ベルベラリ…」、タラ。テオド。 13. 3.1.

[842]タラ。テオド。 13. 3. 3. 参照。 13. 3.7.

[843]’文法、法哲学の演説、非倫理的医学、法務官は、レトロなラタルムの聖域を承認し、免疫特権を与え、聖なる宮殿のような軍事施設の中にある大学を設立します。初期の委員会、市議会、特別委員会の協議、元老院の詳細な説明、… あらゆる機能を備えた国民の免疫、国民の安全、疑わしい病院の監視などを行っています。トラハントゥルでの軍事行動の記念として、あらゆる面での安全を確保し、安全な管理を維持してください。 Haec autem et Professoribus memoratis eorumque liberis deferenda mandamus’、タラ。テオド。 13. 3. 16. xiii により確認されました。 3.18.

[844]プロインスタグラマー。スコリス、18。パン。緯度。 iv. 38 「オムニア・フォリス・プラシダ、ドミ・プロスペラ・アンノナエ・ウバーテート… 完全な条件下でのミランダムの外在性」、&c.、&c.

[845]Pan. Lat. v. 5 ff.

[846]同上、第9条。

[847]同上、第11条。

[848]xxviii. 1.

[849]「ヴァレンティニアヌスでは、大きなアニモとユーティリア、レナムのオムネムとラエティアラムのエクソルディオ、フレタレムのオセアナムのマグニスのモリバスのコミュニエバット、カストラのエクストレンスアルティウスとカステラのターレスクアドシドゥアス、ハビレスのロコスと機会、クアガリアラムの延長期間：非ヌンクアムエティアムウルトラ」「インフルエンザ・アディフィシス・ポジティス・サブラデンス・バルバロス・ファインス」、同上。 2.

[850]Ὠιήθη δεῖν καὶ τῆς εἰς τὸ μελλον ἀσφαλείας τῶν Κελτικῶν ἐθνῶν ποιήσασθαι προνοίαν、iv。 12（メンデルスゾーン編）。

[851]同書、vi.3。

[852]Pan. Lat. xi. 19. 彼は恐らくガリア人であった。§ 9. 演説の宛先であるマクシミアンは、しばしばそこに滞在した。

[853]参照。ピション、歴史の練習曲。デ・ラ・リット。緯度。ダンス・レ・ゴール、私。 123、「L’Empire roma…souffre d’une hypertrophie de l’organe Central」、および「la coursorbe tout sans rien distribuer」。

[854]参照。特に。マメルティヌス、グラット。活動。ユリアーノ。

[855]すごい。活動。ユリアーノ、私。「非マイナス出口の外陰部のプレシデンツム・ラピニス」。

[856]ダレンベルグ・サーリオの陶芸家、古物辞典、教育担当。

[857]「Universos, qui usurpantes sibi nomina magistrorum in publicis magistrationibus cellulisque collections undecumque discipulos circumferre consuerunt, ab ostentatione vulgari praecipimus amoveri, it ut, si qui eorum post emissos divinae sanctionis adfatus, quae prohibemus adque damnamus」 iterum forte temptaverit、non solum eius quam meretur infamiae notam subeat、verum etiam pellendum se ex ipsa ubi versatur inlicite urbe cognoscat。ベロ、すべての家庭内での教育、私的研究の相談者、すべての家庭内での家庭内指導、非合法的な活動の禁止。罪は、国会議事堂の講堂内での重要な行為、2 オムニバス形式のプライベート空間、教育機関の sibi interdicta esse cognoscant、scituri quod、si adversum caelestia statuta facientes fuerint deprehensi、nihil Penitus ex illis privilegiis consequentur、 quae his, qui in Capitolio tantum docere praecepti sunt, メリット deferuntur’、タラ。テオド。 14. 9. 3.

[858]テオドシウス写本xiii. 3. 5.

[859]例えばパン。緯度。 11. 19、20、25、26。参照。天国のシーン、vi。 7. 参照。プロインスタグラマー。 Scholis、6. 2. 「caelestia verba et divina sensa principum」、&c。

[860]パン。緯度。 ii、アドフィン。参照。 xi。 6、7、10、11、14、&c。

[861]

Quem pluris faciunt novem sorores
quam cunctos alios、Marone dempto.—エクローグの献身。
[862]xiv教授

[863]Pan. Lat. iv. 5.

[864]

非ハベオ・インゲニウム: カエサル・セド・イウシット: ハベボ。
…
非 tutum renuisse deo。— Praefat。 iv. 11.
[865]グラット・アクトiii.

[866]

ディリゴ・ブルディガラム、ローマコロ….
… cunae hic、ibi sella curulis. — Ordo urb。ノブ。 ××。 39.
[867]ユーカル。37。

[868]同上、70、145頁。

[869]同上、424頁。

[870]同上、44頁。

[871]’Reddatur unusquisque patriae suae、qui習慣の哲学は無借金で横暴な私たちを認識しています… turpe enim est ut patriae functiones ferre non possit、qui etiam fortunae vim se ferreprofitetur’、タラ。テオド。 13. 3.7.

[872]参照。アンミアヌス、xiv。 9. 5 「エピゴノス…アミトゥ・テヌス・フィロソフォス」。シンム。エピソード私。 28 では、その「哲学と習慣の実践」の中で、彼の同時代のバラコスについて言及しています。

[873]プロインスタグラマー。スコリス、16。「私は、最高のパトリアエ・デオス・テスター、私は私に社会的イスティウス・アモーレ・フラグラーレをタント・ミー・シヴィタティス・イスティウス・アモーレ、ユー・クオクンケ・オキュロス・サーキットムトゥリ、アド・レスティションエム・オペラム・シングロルム・イタ・ガウディオ・フェラル・トゥ・スピリットム・アイデンティティ・メウム・プロ・イロールム・サルート・デヴォヴェアム、クォーラム・ウス・オピバスク・レパラントゥール」。彼の言葉にはレトリック以上のものがある。

[874]教育史資料集、395ページ。

[875]参照：Cod. Theod. xiv. 1. 1.

[876]De Scholis Roman.、p. 13。

[877]碑文xv

[878]ギゾー著『文明史』第1巻320頁以降、モンタランベール著『西方の修道士たち』第1巻187頁以降を参照。

[879]タラ。テオド。十六． 2. 4 「Habeat unus quisque licentiam sanctissimo catholicae (sc. ecclesiae ) venerabilique concilio decedens bonorum quod optavit relinquere」。そのため、434年にテオドシウスとウァレンティニアヌスは、教会職員の無遺言財産は彼の教会または修道院であるコッドに寄付されるべきであると制定しました。テオド。 v. 3. 1.

[880]「教会のグレミオ・セルブリス・スイス・メリタム・コンセリント・リベルタテムの宗教的宗教は、私たちローマの厳粛な儀式のデクルシス・ダリ・コンスエビットを、私たちに与えます」、タラ。テオド。 iv. 7. 1、西暦321 年。

[881]「宗教的な宗教は差し迫ったものです…AB オムニバスオムニバスエクスキューントゥール」、タラ。テオド。十六． 2. 2エトパッシム。

[882]テオドシウス写本xvi. 2. 41.

[883]アンブロシウスとアウグスティヌスは、司法の職務の重さを嘆いている。ケンブリッジ医学史第1巻566ページ参照。

[884]シドン書簡7章7節。ルプスはアッティラとトロワを巡る交渉に成功した。ラヴィス著『ガリア史』第2巻1章1節、21頁以降、「4世紀から5世紀にかけてのガリアの司教」を参照。ランボー著『フランス文明史』第1巻74節、第1巻第4章（ガリア・キリスト教）全体を参照。この時期のガリア教会の活動と関係についての有益な要約である。

[885]聖マルティンによるアヴィティアヌスとヴァレンティニアヌスへの反対を参照。アルルのヒラリウスは総督が聖餐を受けるに値しないと宣言し、総督は退位を余儀なくされた。

[886]例えば、人類の平等を説いたエピクテトスやストア派の哲学者たちなどが挙げられる。

[887]テオドロス法典4. 8. 5.

[888]タラ。テオド。 iv. 8.6; iv. 8.9; iv. 9.1.

[889]テオドシウス法典ii. 25. 1.

[890]カッパドキアは、ローマへの輸出用に奴隷が飼育されていた、事実上唯一の場所だった。

[891]タラ。テオド。 15. 5 「デ・スペクタキュリス」、西暦425 年。

[892]Cod. Theod. xv. 5. 7.

[893]テオドシウス写本xv. 7. 4、西暦380年。

[894]「シナリオとシナリオは、差し迫った間欠性を必要とする究極の人生、適切なサクラメントの執行を必要とします… 劇場のスペクタキュリコンベンションレボセントゥールの後の事後処理」、Cod。テオド。 15. 7. 1、西暦371 年。

[895]Cod. Theod. xv. 12. 1.

[896]タラ。テオド。 15. 12. 2、西暦357 年。

[897]タラ。テオド。 ix. 40.8、西暦365 年。

[898]テオドレトス、『教会史』第5巻26章。

[899]グローバー著『生涯と書簡』161ページ。参照：『シンフォニー書簡』第4巻12章、第9巻126章。

[900]シドン書簡6章12節1、5節を参照。

[901]タラ。イスト。 xi。 26. 参照。タラ。テオド。 14. 18. 1.

[902]エピクロスのような異教の哲学者たちが親しい女性を伴っていたのは事実だが、古代世界において、そのような女性の存在が認められることは、彼ら自身と同様に異例のことだった。キリスト教の到来とともに、こうした認識はより広く受け入れられるようになったが、その後、その主張は無視され、完全に認められることはなかった。

[903]参照：ケンブリッジ医学史第1巻 168頁。

[904]「淫らなビザ。レピュディアティス・フィスティバス、プロプリス・カム・サンプティバス・ヴィヴェレ・マルエルント’、スルピック。サーバー。クロン。 ii. 41.

[905]シド。エピソードvi. 1、viii。 11、ix。 11.

[906]シド・エプシロン4. 17.

[907]エピソードiv. 17. 3 「狼瘡 … Auspicius quorum doctrinae豊富なeventilandae necConsultatio tua sufficit」。

[908]エピソードvi. 12; ii. 10.2; iv. 25.5.

[909]エピソードix. 3.

[910]エピソードvii. 1; iv. 9.6; 14 節 2.

[911]エピソードvi. 8; vii. 2. 7、11; ix. 4.

[912]書簡7章9節、4章18節。

[913]モンタランベール、『西方の修道士たち』（翻訳）、第1巻、205ページ。

[914]アンチドシス、231。ハッベル著『イソクラテスがキケロ、ディオニュシオス、アリスティデスに与えた影響』を参照。

[915]同上。 276. 主語は καλὰς καὶ φιλανθρώπους καὶ περὶ τῶν κοινῶν πραγμάτων でなければなりません。

[916]ピション、歴史の歴史の練習。緯度。私。 42は、イソクラテスの理論的かつ非現実的な判断に対して厳しすぎる。

[917]ギルバート・マレー著『古代ギリシア文学』 344ページ。

[918]Ὅσῳ περ ἄν τις ἐρρωμενεστέρως ἐπιθνμῇ πείθειν τοὺς ἀκούοντας, τοσούτῳ μᾶλλον ἀσκήσει καλὸς κἀγαθὸς εἶναι, καὶ παρὰ τοῖς πολίταις εὐδοκιμεῖν、Antidosis、278 (ブラス編)。

[919]解毒剤、253。

[920]’ 最高の雄弁な物語、私はすべての人間性、すべての自然な世界、すべての大陸、最初のウイルスの突然変異のような状況、より詳細な説明、レムの公開、そしてすべての華やかな世界copioseque dicat’、デ・オラトーレ、iii. 20.76.

[921]同上。 iii. 15. 57. ホメロスの時代には、「医者は医師でなくても、安全な医療が必要です」。参照。 59 「重要な問題を解決し、サピエンディを理解する」。

[922]同上、第1巻、6章、20節。

[923]同書 iii. 23. 87, 89.

[924]ボワシエが修辞学の変化をクインティリアヌスのせいにしているのは、やや不公平に思える（『異教の終焉』第1巻219行以降）。彼は、クインティリアヌスが文法学者を侵入者とみなしていたと述べているが、クインティリアヌスは単に文法学者が修辞学者の職務を担うことに抗議しているだけであり（第2巻1章2-6節）、文法学者の功績を認める用意は十分にある（第2巻1章13節）。しかし、彼は一般知識よりも修辞学を過度に重視しているように思われる（例えば第2巻20節）。

[925]§ 3 ἕλκει ἐκ τῶν ὤτων ἄπαντας δεδεμένους。

[926]「私たちは自分自身を忘れずに、そして国民のローマ人を守るために、私たちに多くの言葉を与えてください….」、Tac。履歴。 iv. 73. 参照。解説者ピテウス、イン・クインティル。宣言します。、p. 415、「エティアム・インフェリシシミス・テンポリバス・スーパーフューセ・ガリアエ・オラトーレス・スオス、カム・ウルビ・イプシ・デッセント」。

[927]ガラテヤ人への手紙に関する注釈、2; ミーニュ、26. 355。

[928]CIL xii. 1941. 同書1949、2039、2058参照。xiii. 1. 1. 128（5世紀の石碑に刻まれた24行の詩）；xiii. 1. 1. 2395、2397。

[929]ジェローム、Ep. 125.6;ミーネ、xxii。 1075 ‘ubertatem Gallici nitoremque sermonis’。

[930]エピソード372 (JC Wolf編、アムステルダム、1738年)。

[931]同上

[932]エピソードiv. 17. 1.

[933]「Heiden von hervorragender Stellung werden seit 450 in Gallien nicht mehr erwähnt, und unter den Christen gewann die strenge Mönchspartei einen immer grössern Einfluss und verdammte die Studien der Rhetoren」、Kloster-u.レオレンシュレン、p. 31.

[934]アイドル。x。

[935]エピソード21; ミーニュ、xxii. 386。

[936]「Ambrosio et Beato」 ( Corp. Scriptt. Eccl. Lat. vi. 406) 「ante scipiones et trabeas est pomposa recitatio」。

[937]同上。ユーチャー、395ページ。

[938]「私たちは、実際に物事を理解し、十分な情報を得ることができ、伝説的なものを見つけることができます。」自我の合計は、妊娠中の人間が混乱し、無実のセレナを支配することを意味します… 不法支配のロマンスの概要を説明します: 非オルナムス、アビエクタの太陽: ノス・レグナ・レギムス’、同上。「アンブロージオとベアト」、p. 407.

[939]解毒剤、253。

[940]同上。 255 τοὺς κακοὺς ἐξελέγχομεν καὶ τοὺς ἀγαθοὺς ἐγκωμιάζομεν。

[941]デ・オラット。 ii. 9. 35「ヴィトゥペラレ・インプロボス…賞賛のボノス」。

[942]’Quid quod quod declamationum nostrarum oblectatio vincit universa quae sapiunt, et adviceem quam conciliamus (おそらくヴェルギリア人によるurbem quam statuoの回想) は永遠に続くでしょうか?… ウイルスの事実を確認し、そのボリュームを信用してください。アクトゥム・ニモ・アエスティマット・クオッド・シレムス。ポエティカ、イウリス・ペリティア、ダイアラティカ、算術、カム・ミー・ユータントゥル・疑似ジェネトリス、私は自分自身を理解することができる、エノッド。lc参照。ディクシオ XII。レトリックは文学の源泉です。

[943]「Istae (virtutes) tamen prae foribus quasi Nutricem ceterarum anteponunt Grammaticen, quae adulescentium mentes sapore artificis et planae locutionis inliciat, et ad Tullianum calorem scintillis praefigurati Vaporis adducat」、同上、p. 405.

[944]同書、401ページ。

[945]同書、305ページ。

[946]エウチャル。、p. 395. 参照。 p. 396 「修辞学と詩学では、私は過剰な考えを持っていますが、そのような状況は、非常に重要な問題であり、私たちの意見を無視しています。」

[947]ミーニュ、x. 577。

[948]ワトソン著『ポワティエのヒラリウス』序論28章（ニカイア公会議およびニカイア公会議後の教父）を参照。

[949]参照。絶え間ない。 11 「At nunc fructus operum tuorum、lupe rapax、audi … Levius te putas、sceleste、Iudaeorum impietate peccasse?」 § 25 ‘O tu sceleste, qui ludibrium de Ecclesia facis’、&c.

[950]参照。例: § 12 de Seleuciae Synodo。

[951]Vita Hilarii (Honoratus 著)、Migne、Pat.緯度。 l. 1231。

[952]同上。「ノン・ドクトリン、ノン・雄弁、セド・ネスシオ・キッド・スーパー・ホミン・コンセクトゥム」。

[953]クロノロギアレリネンシス、i. 33.

[954]ホメロス I.

[955]ホメロス XX。

[956]ホメロス XIII.

[957]ホメロス XIII.

[958]ホメオペ XIV.

[959]アイドル。x。

[960]マタイによる福音書 xii: 34-37; マルコによる福音書 xiii: 11。グローバー著『歴史上のイエス』 83ページ参照。

[961]コリント人への手紙第一 1章17節

[962]参照。サルビアン、デ・ギュベルン。デイ、プラフ。 3 「レルム・マジス・クアム・バーボラム・アマトーレス」。カシアン、研究所、教授。 3 「私は言語と説教と科学を学びます… Quamvis imperito digeram stilo」。ヴィータ・シーザー。、プラフ。 2 「スタイラスは、文法を正確に理解するためのビデオを提供します」。

[963]第7話 2.1.

[964]エピソードviii. 16. 3.

[965]参照。 Sym。エピソードvii. 9 「よく知られているスクリプトの多様性は無視されますが、それは模範的なものです」。

[966]神学研究所i. 1. 10.

[967]たとえば、Ep. ii. 8; vii. 17. 参照。ル・ブラン、ヌーボー・レクイユ、No. 311 (5 セント)、および 441。

[968]ル・ブラン、インスクリップ。クレット。ド・ラ・ゴール、No. 215。 256号。

[969]「Sanctus Hilarius Gallico cothurno attollitur et quum Graeciae floribus adornetur longis interdum periodis involvitur, et lectione simplicium fratrum procul est」、Migne、Pat.緯度。 xxii。 585;エピソード58. 参照。同上。 395 ‘Nulla est in hoc libello adulatio … nulla erit rhetorici pompa sermonis’;そして同上。 459 「Sint alii diserti … mihi sufficit sic loqui ut intelligar」。

[970]観想的生活について23.

[971]エピソード52.8;ミーネ、パット。緯度。 xxii。 534.

[972]対話。i . 27。

[973]付録、アウグスティヌス、説教。 10;ミーネ、xxxix。参照。詩篇の8月。 36. サーム。 3. 6 「野蛮なノストロ・ヴォス・インテレギティス・クアムのメリウス・イン・バーバリズモ・ノストロ・ヴォス・ディゼルティ・エスティス」。

[974]シドヴァ書簡iv . 16; v. 15;カルマ書xi を参照。

[975]ルリック。i. 4。

[976]ii. 18.

[977]ii. 38.

[978]ジェローム、Ep. xxii (Migne、Pat. Lat. xxii. 416) 「Si quando … prophetas Legere coepissem、sermo horrebat incultus」。

[979]ヴィタ・マルティーニ、i。

[980]同上

[981]オザナム著『文明史』第1巻88頁以降を参照。

[982]エピソード22、§30「ルシス・アド・テネブラスとのコミュニケーションはどうですか？」ホラティウスの事実を知っていますか？兼エヴァンジェリス・マロ?スペルマ・アポストリス・シセロ？異教の手紙に対する情熱的な愛との彼の葛藤や、夢の中で自分はキリスト教徒ではなくキケロン人であると告げた天使の話はよく知られている(Migne, xxii. 416)。

[983]ヒラール。ピクト、ミーニュ、ix. 502。

[984]8月、告白する。私。 16;ミーネ、パット。緯度。 lxxxiii。 685.

[985]

非ビタミンnostrumエスト?パウロとサラモーネの遺物
quod Maro cantatur Phoenissae et Naso Corinnae、
リラ・フラッチ・アウト・シナリオ・テレンティは何ですか？
nos horum, nos causa sumus: nos turpiter istis
Nutrimenta damus flammis。 — ミーネ、lxi。 970。
[986]

Nunc alia mentem vis agit、maior deus
…
ヴァカレ・ヴァニス、オット・オート・ネゴティオ、
et fabulosis litteris
vetat….—エピソードxxxi. 29 ff.
[987]同書37頁以降。

[988]オザナム、前掲書を参照。引用。、私。 87以降。

[989]パカトゥス、パン。テオドについて。、第 42 条、西暦389 年。

[990]参照。 vii. 13; vi. 3、9; 13節。 ix. 10、16、20など。

[991]プロ・サルタトリバス、18、リバニウス編。フェルスター。

[992]参照：Keil, Gram. Lat.、随所。文法学者にとって重要なのは、教義の真偽ではなく、その権威である。

[993]たとえば、マクロビウスの『サートゥルナーリア』は、若者の教育がどうあるべきかを示す一例です。あらゆる種類の主題が扱われますが、キリスト教については一度も言及されません。シムマチャスとカペラはどちらも当時の文化を代表する人物ですが、キリスト教については沈黙しています。たとえ対立する二人のキリスト教徒の間であっても、もう一方が議論に必要な修辞学や哲学の訓練を受けていないのではないかという疑惑が常にあった。参照。ヒエロニムスからヴィジランティウスへ: 「Scilicet et gloriari cupis … me non putuissespondere eloquentiae tuae et acumen in te Chrysippi formidasse」 (Migne、xxii. 604)。

[994]De Reditu、i. 440。

[995]同上、443頁。

[996]同上、521頁。

[997]エピソードlxi. 3;エピソード1. 2.

[998]エピソードりー。 9. 参照。エピソードリヴィイ。 12 ‘ qui sermone se dicit imitari apostolos, prius imitetur in vita’.

[999]「Sanctarusticitas solum sibi prodest et、quantum aedificat ex vitaeメリットecclesiam Christi、tanum nocet si destruentibus non resistance」、 Ep.リイ。 3.

[1000]ロカフォート、『ド・ポール・ペル。生涯と詩』、75頁。オザナム、『5世紀の文明史』、第1巻、233頁も参照。

[1001]セドゥル。カルム。パシュ。、献身、ミーニュ、xix。 538.

[1002]ソクラテス、ヒスト。エクルズ。 iii. 16;ミーネ、パット。グラエカ、1xvii。 418;ソゾメン、18 節。ミーネ、パット。グラエカ、1xvii。 1270年。

[1003]デ・ガロールム・オラトリオ・インジニオ、93。

[1004]第31 話 22 頁以降

[1005]「最初の部分のビンカス・アリオスのクムクエ、最後にペナルティミスのイプサム・スーパーアスの中で…そして、チュリアナ・ルシート（sc. eloquii属）のピューリテート、センテンティスの頭蓋骨の絶頂」、Ep。 lviii、ミーネxxii。 584.

[1006]例えば、ヒエロニムスは修道士たちにキケロの文章を模倣させた。

[1007]オザナム、op.引用。、私。 27. 参照。異教の著作を使用したことに対する彼の嘆願、 Ep. lxx、ミーネxxii。 665 「モイズらは、Gentilium libris の Prophetarum voluminibus quaedam assumpta に無知である」。

[1008]参照。 5世紀の編集『collatio Legum Mosaicarum et Romanarum』。

[1009]クロスター「あなた。」レオレンシュレン、p. 54.

[1010]マキシマ・ビブリオテカ・パトルム、vol. viii、p. 840. Homiliae、20「negociatores、quicum litteras non noverint、requirunt sibi mercenarios litteratos」。

[1011]シド・エプシロン4. 25.

[1012]第7話9節

[1013]第6話12節

[1014]ユーセブ。履歴。 Eccl. v. 10. (Migne、特許 Gr. xx. 456.)

[1015]使徒言行録 16 章。 9. ティラヌスの学校。

[1016]テオドレトス、『教会史』第1巻第3章。

[1017]スイダス、sv Λουκιανὸς ὁ μάρτυς。

[1018]オザナム著、前掲書、第1巻、30章「ガリア―共同生活のための特別な土地」を参照。

[1019]Gennad. Vir. ill. xix.

[1020]エピソード7.16。

[1021]例えば、ヒエロニムス対ヴィジランティウスの論争など。

[1022]スルピク・セヴ. 対話篇i. 23. 神学的な質問に対するヒエロニムスの絶え間ない回答（ガリアの女性たち、書簡120、121）とエウケリウスの息子への回答を参照。

[1023]ヴィータ・ヒラリ、ミーネ、リー。 1229。

[1024]ビタ・カエス。私。 5、ミーニュ、パット。緯度。 16vii。 1020 ‘In disserendis autem Scripturis’, &c.

[1025]ビタ・カエス。、ミーニュ、パット。緯度。 16vii。 1004.

[1026]参照：エンノドス『書簡集』第2巻第6章

[1027]履歴。そうだね。ドゥ・ラ・フランス、ii． 245.

[1028]参照。ポーリン。ペル。エウチャル。 521。

[1029]カッシアヌス、『キリスト教綱要』第9巻18章。

[1030]ゲンナド。スクリプト。エクルズ。 65.

[1031]シドン書簡9章9節参照。

[1032]シド・エプシロン6. 1.

[1033]履歴。メリッド。ド・ラ・ゴール、i. 403.

[1034]「(Deus) per orbem uberes palmites ampliavit, multiplicatisque eius tentoriis, fecit suos funiculos prae caeteris monasteriis longiores」、i. 22.

[1035]カルム。十六． 109以降「カエルム・モンテスのクアントス・イラ・インシュラ・プラナ・ミゼリット」。参照。エピソードvii. 7.3; ⅲ． 14.2; ix. 3.4.

[1036]ギゾー、フランス文明史、i. 93.

[1037]ii. 130.

[1038]サルヴィアン、エピソードi

[1039]ボランド、アクタサンクトラム、1 月 6 日、i. 328、§ 2 を参照。カウフマン、クロスター – u.レトレンシューレン、75歳。

[1040]ミーネ、パット。緯度。 16vii。 1109 「Omnes litteras discant:omnitempore duabus horis lectioni vacent」。シドニウスの兄弟はファウストゥスによって教育を受けました ( Carm. xvi. 72) が、レランスで教育を受けたのか、その後リエズで教育を受けたのかは疑わしいです。

[1041]ミーネ、パット。緯度。 l.主題の中には773の雄弁とサピエンティアが挙げられている。

[1042]Chron. Ler. i. 321.

[1043]デンク、前掲書、187頁。

[1044]詳しい治療法については、 Seidl, Die Gottverlobung der Kinder oder de pueris oblatis を参照してください。

[1045]Ennodius、Vita Epiphan、Corp. Scriptt。 Eccl.緯度。、p. 332.

[1046]エピソード4. 25.

[1047]シーザリウス、レギュラ・アド・ヴィルネス、ミーニュ、パット。緯度。 16vii。 1107.

[1048]ブラエウス、『大学史』第1巻、 82頁。

[1049]「思春期のクイカンクは、私たちのコンクラヴィ・アトリイ・コモレントゥルのオムネスに存在します… 教会の専門家、上級プロバティシモ・シニアリ、学位と学位、教義と試験の資格を備えています」、ヘフェレ、コンシリエンゲシュ。 iii. 82.

[1050]レミグ。エピソード4;ミーネ、パット。緯度。 1xv。 969。

[1051]Cif. CIL xiii. 1. 1, 2385.

[1052]セオドレット、ヒスト。 Eccl. iv. 15;ミーネ、パット。グループlxxxii。 1157。

[1053]「Fiant ei litterae vel buxeae vel eburneae et suis nominibus appellentur: ludat in eis, ut et lusus eius eruditio est」、Ep. cvii. 4.

[1054]手順i. 1-26。

[1055]第1話6。

[1056]参照。オイメン。プロインスタグラマー。スクール。 20、§3。

[1057]書簡cxxviii. 1.

[1058]教理問答i. 1. 30. 彼は読み書きの導入を急ぐことに反対している。

[1059]’Qui autem ad huiusmodi provehitur gradum, iste erit doctrina et libris imbutus, sensuumque ac verborum scientia perornatus’, De Eccl.オフィック。 ii. 11.2;ミーネ、パット。緯度。 lxxxiii。 791.

[1060]’Lectorcum ordinatur、faciat deillo Verum episcopus ad plebem、indicans eius fidem ac vitam atque ingenium. Post haec、spectante plebe、tradat ei codicem de quo lecturus est、dicens ad eum: Accipe、et esto verbi Dei relator、hakuturus、si fideliter et utiliter impleveris officium、partemcum eis qui Verum Dei ministraverunt’、Migne、op.引用。 lxxxiv。 201.

[1061]デ・フェリーチェ、第4巻、108頁。

[1062]ボワシュー、インスクリップ。ド・リヨン、p. 584.

[1063]研究所i. 1. 27.

[1064]エピソードcvii. 4.

[1065]デンク、op.引用。、マビヨン、アンの引用。私。 352.

[1066]マーティンの生涯、x。

[1067]同上

[1068]Regula ad Virgines、Migne、lxvii。 1109。

[1069]ボーランド、アクタ・サンクトラム、8月。 11、p. 657.

[1070]これらの記録は元々はアクタ・プロコンスラリア、すなわちキリスト教殉教者の裁判における公式記録であった。キリスト教徒自身が裁判についてメモを取ることもあれば、書記官から公式記録の写しを購入することもあった。いずれの方法でも記録を入手した彼らは、通常、事実を神秘的で幻視的な装飾で脚色した。オリジナルの公式記録の例については、ハーディ著『ローマ史研究』151ページを参照のこと。

[1071]ワトソン著『ポワティエのヒラリウス』序論第40章を参照。オリゲネスはその好例である。

[1072]サリナスの修正案を採用する。

[1073]ヴィータ・ヒラリ、ミーネ、l. 1232。

[1074]「Apposito notario, cogebat ( sc. me Ausonius) loqui quae velociter edita velox consequeretur manus …」、Ep. cxviii。

[1075]エピソードcxviii。

[1076]ペリステフ『賛歌』第9章21-24節、ミーニュ『賛歌』第60章434節。

[1077]書簡5章15節

[1078]エピソードix. 7. 1.

[1079]カシアン研究所iv. 17;カエサリウス、モナコス49 年、ヴァージネス16 年。

[1080]「ジェストゥム・ディジトルム・エ・テンポラム・レシオネごとにデ・ロケラ」。参照。 p. 59.

[1081]De artibus Donati、4。

[1082]カントール、ウーバー・ダイ・ゲシュ。数学、i. 450。

[1083]アルクイン、Ep. 103、獣医師と新婚医師の比較。ミーネ、パット。緯度。 c. 476. 比較が行われた緊張した方法の例は次のとおりです。「Quatuor eunt elementa quibus mundi ornatus maxime constat」。 Quatuor sunt virtutes quibusマイナームンドゥス、id est、homo ornari debet。

[1084]すでに引用したケースのほかに、ii． 135、「修辞法以外の修辞法とアリストテリシスの定義に基づいて、弁証法と教育法を規定する文法の規定」、および ii. 328. アイグルプスはブレシウムで「文法、修辞法、弁証法全学科学遺伝子」を指導される。

[1085]ル・ブラン、『クレティエンヌ・アン・ゴールの碑文』、p. 73.

[1086]ル・ブラン、ヌーボー・レクイユ、No. 331。

[1087]オーストラリア書簡集31 巻。

[1088]エピソードcxviiiアドフィン。 (Migne、xxii. 966)。

[1089]彼のデートについては、Pauly-Wissowa, svを参照のこと。

[1090]これらはイングランドの主要な中世学校のすべての法令で規定されており、多数の編集者の中にはブリンズリー（1612年）やフール（1659年）などがいた。これらはストア派の道徳、敵意と友情、逆境と繁栄、貪欲と賞賛などを扱っており、明らかに幼い子供には不向きであった。ワトソン著『1660年までのイギリスの文法学校』 122ページには、好意的な例として次の記述が引用されている。

Cum te quis laudet、iudex tuus esse memento;
さらに、エイリス・デ・テ、クアム・トゥ・ティビ、クレデレ・ノリ。
オフィシウム・アルテリウス・マルチス・ナラレ・メメント。
ベネフェセリスと同じように、シレトを感じます。
[1091]エピソード×。 3 「Eius scripta summam quandam litterarum Gallicarum eo saeculo大陸」。彼はアウソニウスのアグリシウスまたはアルギシウスと同じかもしれません、 xvi教授。 6.

[1092]たとえば、Cassian のInstituta divin です。など世俗的な。リテララムとセビリアの語源のイシドール。

[1093]ミーニュ、lxxi. 572.

[1094]’Die Zeitgenossen sprechen von dem Kloster als einer schola ;フォン・デン・メンヘン・アルス・デン・ディシプリ; 「宗教を教えてください」、op.引用。、p. 62.

[1095]Migne、Liber structum、l。 728.

[1096]参照：Migne, lc , l. 775 ff. および 730 ff.

[1097]ミーニュ、775行目以降。

[1098]「反駁することなく規律を守り、パティトゥールを持たないで、正しい判断を下してください。」 Iam si eum mundo subtraxeras, mundi in eo schema non requiras: erubesco ecclesiasticaprofittentem 装飾品 saecularibus expolire’、Ep. ix. 9. ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat. vi. 234.)

[1099]アドサロニウムプロローグ。ミーネ、l. 773.

[1100]ル・ブラン、エピグラフィー・クレティエンヌ、p. 70.

[1101]ハーナックは、それが教会の教義という名の下に、アウグスティヌスを通して西洋に導入されたと述べている（ケンブリッジ中世史、第1巻、568ページ）。

[1102]テオドシウス法典第9巻16章7節（西暦364年）16章8節「数学の講義をしてはならない」。この科目の学習と教授は死刑に処せられる（370年）。409年になってもこのような法律が見られる（16章12節）。

[1103]序文。数式。

[1104]書簡xiv. l. 17.

[1105]文明史、第1巻、402頁。

[1106]参照。「クイン・ホック・イデム・センセリント・スクリプト・プロディデリント・アルキッポス…そして、ピタゴラの事後報告、クォーラム・ヴィデリセット・ノミナム・ネ・ディカム・センテンシアラム・マルチトゥディン、シ・イーデム・プロディタ・ヴェリム、ボリュームン・エフィセレム」。彼は明らかにピタゴラス派について特別な研究をしていました。

[1107]フォリエル、ヒスト。ド・ラ・ゴール、i. 412.

[1108]「数字と不滅の身体を保持する動物」、De Statu animae、ii。 7.

[1109]エピソードiv. 11.

[1110]エピソードix. 9. 13.

[1111]参照。エピソードiv. 1. 3 「アリストテリカのカテゴリー間」。そしてEp。 iv. 3.6; ix. 9.14;カルム。 ii. 174.

[1112]

絶頂とイオカムルの最高の独断
ナム・ユーベトの厳しさはすべての領域にあります、
「アンブロージオとベアト」、p. 406、コーポレートスクリプト。 Eccl.緯度。 vi.

[1113]書簡4．この書簡の著者については疑問が呈されている。

[1114]エピソードxxxii。 33 「エルゴ・フラストラ・タント・テンポレ・スタディムス・エ・サエペ・マヌム・フェルラエ・サブデュクシムス」。参照。c. ルーフィン。 iii. 6 「Nec tibi、ut dicis、ferulas adhibeo neque athenogeronta ( Senem discipulum ) meum scutica et plagis litteras docere contendo」。

[1115]シドン。書簡6.1。

[1116]「オムニバスは、規律の遵守を原因とするものです: qui pro hoc ipso、quod imminentes periculorum causas aut iras iudicum cavere novit、potestatem conservandae salutis obtinuit…. Omnia sub metu disciplinae vitia iacent」、Hom。私、ラ・ビーニュ、パトロギア・パトルム、vol. ⅲ．

[1117]アクタSS。オルディン。ベネディクト。、Praef.、lix。 ff。

[1118]イシドール。レギュラー、6;ミーネ、パット。緯度。 lxxxiii。 874。

[1119]ヴィータ・シーザリ、i. 9;ミーネ、1xvii。 1003.

[1120]研究所x. 14.

[1121]同書17、18節、エフェソの信徒への手紙4章28節。

[1122]キャシアン、インスティット。 21;箴言 xxviii。 19.

[1123]カシアン、Institut. 22.

[1124]同上、24頁。

[1125]ミーニュ、718行目。

[1126]『魂の状態について』第2巻第9章。エラスムスは、エウケリウスの著作への献呈の手紙（1531年）の中で、彼の文体の純粋さを称賛した。

[1127]Gen.、第70章、Herdingius版。

[1128]Ch. 65. 参照。エーバート、ゲシュ。キリストよ。緯度。文学、 iii. 18.

[1129]前掲書、85ページ。

[1130]「Alpina corpora umente caelo educata habent quiddam simile nivibus suis」、Florus、Epitome de Tito Livio、i。 20、編。ハルム;シーザー、 BG iii。 19. 参照。ディオ・キャス。抜粋、τῆς Γαλατίας τὸ κοῦφον καὶ τὸ δειλὸν καὶ τὸ θρασύ、およびリヴィ vii。 12.11.

[1131]「無差別に自由に行動し、成人と社会を守るために、そして大人として、長期にわたって活動し、労働者として多くの人々を軽蔑しなさい」、xv。 12.

[1132]xv. 11. 5.

[1133]De Gub. Dei、vii. 12.

[1134]同書、vi.3。

[1135]同上

[1136]ゴールの歴史、i。 438.

[1137]強姦に対する法律は多く、厳格である。少女を虐待した男は、200回の鞭打ちを受けた後、全財産とともに奴隷として少女に引き渡された（Cod. Vis. iii. 3. 1）。女性が愛人と結婚した場合、両者とも死刑に処せられる（iii. 3. 2）。彼らの正直さの一例として、マルセイユで貧困と追放生活を送っていたパウリヌスに、捕らえた財産の代金を送ったゴート族がいる（Euchar. 570 ff.）。

[1138]タラ。テオド。 ix. 7.1 (西暦326 年)。

[1139]「国外追放は、宇宙に対する強制退去を意味します」、タラ。テオド。 ix. 8.1.

[1140]同上 ix. 9. 1.

[1141]「Denegata audientia patibulo adfigatur」、同上。 ix. 5 (西暦314 年)。

[1142]同書 ix. 6. 3 (西暦397年)。

[1143]’Iudices qui se furtis et sceleribus fuerint maculasse convicti, ablatis codicillorum insignibus et Honore exuti inter pessimos quosque et plebeios habeantur’、ix。 27. 1.

[1144]参照 ix. 19. 1. 宮廷官は罰として社会的地位を失う。

[1145]ユーカル。87。

[1146]フランス史、第1巻、第3章、421頁。

[1147]CIL xiii。 1. 1、1862、2200、2205; 11. 2039年など

[1148]参照。シドニウスとアウソニウスのもの。

[1149]第88話

[1150]エピソード88 「問題を解決するための計画を立ててください…タイトルは次のとおりです。内容はウイルスです」。

[1151]現代の宗教教育に関する論争、そして聖書の教えにおいて、聖書の精神ではなく、味気ない事実ばかりが強調されているという批判を参照されたい。

[1152]Pro Instaur. Scholis、14。

[1153]「クレド・イギトゥール、タリ・シーザー…本能、タント・スタディウム・リテララムはプロセキトゥルを支持し、非マイナスのアド・プロビデンティアム・ヌミニス・スイ・イスティメット・ペネレ・ベネ・ディセンディ・クアム・レクト・ファシエンディ・ディシプリナス、そしてプロ・ディヴィナ・イラ・インテリジェンティア・メンティス・エターナエ、センティア・リテラズ・オムニウム・ファンダメンタ・エッセンシャル・ヴィルトゥーム、ウトポテ」コンチネンタル、モデスティエ、ヴィジランティエ、パティシエ・マジストラ、プロ・インスタウル。 Scholis、 8. デ・オラトにおけるキケロの実際の言葉。 iii. 15. 57 「教義は… 法を正しく守り、政務を守る」。

[1154]ホラティウス『詩論』 310行以降を参照。

[1155]CIL xiii. 1. 1. 393.

[1156]「ファブリカトゥム・マルティウス・キャンパスはミリテム・サシピト、疑似シミュレーションを行って、古典的なキュイ・ブシナラム・クランゴールと大臣の平和を維持するために、アニマヴィト・ネク・ペデム・リトルクを与えます。」 Usu enim virtus Nutrita grandescit et de institute nascitur periculorum tolerantia’、Ennodius、’Ambrosio et Beato’ ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat. vi. 405)。

[1157]告白。1 . 16.

[1158]同上、第1巻、18頁。

[1159]88章20節

[1160]エピソードii. 2. 6.

[1161]エピソードiii. 13. 1.

[1162]前掲書、35ページ。

[1163]リヴィア 3. 44.

[1164]エピグル8章3節

[1165]悲嘆の歌ii. 369.

[1166]プロトレップ33。

[1167]親。vi。

[1168]De nuptiis Honor. 232.

[1169]ヴィクトール、5世紀末のマルセイユの修辞学者。 De perversis aetatis moribus ad Salmonemepistola、Migne、lxi。 970。

[1170]彼はこう言っています。カルマ第24章95節。

[1171]エピソードii. 10. 5.

[1172]エピソードii. 2. 9「フロン・トリクリニ・マトロナリス」。カルム。 15. 144 「Hoc opus (刺繍作品) virgineae posuere manus」。

[1173]シドニウスは図書館に女性専用の場所があることを述べている（書簡ii. 9. 4）。

[1174]第127話

[1175]月胚芽。履歴。 vi. 2、p. 173、キヤノン36。

[1176]同書、182ページ。

[1177]オーガスト・ドゥ・モールエクルズ。カテ。私。 70.

[1178]例えば、詩篇の翻訳の第２序文、Migne、xxix. 118。

[1179]ダニエル書、十二小預言書、イザヤ書、詩篇、エステル記、サムエル記、列王記、そして（パウラの死後）エウストキウムにのみ与えられたヨシュア記、士師記、ルツ記。

[1180]オザナム、『5世紀の文明史』、i. 246。ジェロームのガリアとの関連については、書簡v. 2、書簡117、120、121を参照。『ヨヴィア駁論』、ii. 7（ヒラリウスとの知り合い）。アウグスティヌスについては、ホームズ、『ガリアのキリスト教会』、pp. 383 以降を参照。アンブロシウスについては、EW ワトソン、『ポワティエのヒラリウス』、 p. xi を参照。

[1181]ミーニュ、xix. 542。

[1182]「Ambrosio et Beato」 ( Corp. Scriptt. Eccl. Lat. vi. 409)。

[1183]デ・オード。私。 11;ミーネ。 xxxii。 992。

[1184]アルス・アマトii. 281.

[1185]ウィラモヴィッツ著『ギリシア史書について』（G・マレー訳）、16ページ、「ギリシア人とローマ人は歴史の教育を受けていなかった」、18ページ、「古代において歴史の講義を行った者は一人もいなかった」。シャサンは、歴史のための独立した「講座」は存在しなかったと述べている（『古代ローマ人』、98ページ）。グローバー著『生涯と書簡』、106ページ。

[1186]ロム。プライベート。、p. 328、注3。

[1187]Aus. Prof. xxvi. 3:

Historia si quos vel poeticus スタイラス、
Forumve fecit nobiles.
これは、歴史が独立した学問分野として捉えられていたことを示しているようだ。

[1188]プロトレップ61。

[1189]××先生。 8 「リヴィとヘロドティの歴史」。

[1190]オーストラリア版エピソードx. 32. 22.

[1191]テックx。

[1192]Instit. xl 31 ‘Historia est proxima poetis et quodam modo carmen solutum’. Cf. ヴィラモヴィッツのオックスフォード講義「ギリシアの歴史記述について」（G. マレー訳、p. 4）「古代人は、真の自然科学よりも、真の歴史科学からさらに遠かった。…我々が必須の義務と考える歴史研究の方法は、わずか1世紀ほどしか経っていない。…しかしながら…まず第一に、我々の全ての歴史記述は、我々の全ての自然科学と同様に、ギリシア人によって築かれた基礎の上に成り立っていることを認識しなければならない。」

[1193]エピソードxx. (タイトル)

[1194]教授xvi. 11.

[1195]カルマ第9巻240行以降

[1196]xx教授。9。

[1197]

記憶、加速、無視
リブリスの広告、ネック・ニジ・オペラタ・レジェンド、
エクセサス・ティネイスク・オピカスク・エボルブレ・チャータス
研究室での主要な質問。— xxii教授。 1.
[1198]教授xxii. 14.

[1199]同上、3、4。

[1200]デ・ポール。ペル。ヴィータとカーマイン、p. 33.

[1201]ディル著『ローマ社会』 424ページ参照。

[1202]ドゥ・オルディーヌ、ii． 12;ミーネ、xxxii。 1012 ‘huic disciplinae (Grammaticae) accessit historia … non tam ipsis historyis quam grammaticis Laboriosa’。

[1203]Pan. Lat. viii. 1.

[1204]ファティス図書館、iii. 3 (p. 194、パイパー編)。

[1205]同上、第1巻、8頁。

[1206]同上、iv. 3。

[1207]プエチ。De Paulini … Ausoniique epistolarum commercio、p. 11.

[1208]『アンティーク美術散文集』、81ページ。

[1209]「歴史におけるコンセスム・エスト・レトリバス・メントリ、UT ALQUID DICERE possint argutius」、ブリュット。 42.

[1210]De leg. i. 5 (Norden の引用)。

[1211]手順x. 2. 21。

[1212]例Pan. Lat. xi. 10.

[1213]同書、xii. 5。

[1214]プロ・インスタウアー・スクール10。

[1215]「Ibi (学校内)、fortissimorum imperatorum pulcherrimae res gestae per diversa areaum argumenta、recolantur、dum calentibus semperque venientibus victoriarum nuntiis、revisuntur gemina Persidos flumina et Libyae arva sitientia、et convexa Rheni cornua et Nili ora multifida、ドゥムケ・シビ・アド・ヘク・シンギュラ・イントゥエンティウム・アニムス・アドフィンジット、オー・サブ・トゥア、ディオクレティアヌ・アウグステ、クレメンシア、エジプト、フロレ・ポジト、クイセンテム、オー・テ・マキシミアーヌ・インヴィクテ、ペルクルサ・マウロラム・アグミナ・フルミナンテム…. ヌンク・エニム、ヌンク・デムム、イウヴァト・オーベム・スペクタレ描写、イロ・ニヒルの兼ヴィデムス・エイリアン」、同上。 21.

[1216]エピソードiv. 22. 5.

[1217]同上

[1218]シンマコス書簡集第4巻32節。参照：第4巻18節。シンマコスは歴史書を執筆するよう求める依頼を拒否している。

[1219]エピソードviii. 15. 1.

[1220]デ・スコリス・ロム。ガリア・コマタ、p. 29.

[1221]ウッドワード著『後期ローマ帝国におけるキリスト教とナショナリズム』、p. 4を参照。 5. 参照。ドナトゥスの格言「quid est imperatoricum ecclesia?」

[1222]ウッドワード著『後期ローマ帝国におけるキリスト教とナショナリズム』（1916年）を参照。

[1223]同書、5ページ。

[1224]Orosius、v. 2. 1 (Dill、前掲書、p. 315 から引用)。

[1225]ストラボン、第4巻、第4章。

[1226]P.11を参照してください。 9. 2 世紀のルキアヌスは、ガリアの哲学者 ἀκριβῶς Ἑλλάδα φωνὴν ἀφιείς ヘラクを発見しました。 iv.

[1227]参照。フォリエル、ヒスト。ド・ラ・ゴール、i. 432.

[1228]ジュリアン、レビューインターナショナル。フランス海軍、p. 37（1893）。参照。ジュリアン、ボルドーの歴史、27、28ページ。

[1229]ル・ブラン、ヌーボー・レクイユ、No. 150。 No. 326 (ナルボンヌ) νιψάμενος προσεύχου とキリスト教の標識。 αとωを持つ唇。

[1230]同上、第374号。

[1231]参照。ジェローム、Ep. 130 「交渉とアビディシミス・モータリウム・シリス」、およびオイメン。プロインスタグラマー。スクール。 12「サイラス・メルカトル」。

[1232]ル・ブラン、エピグラフィー・クレティエンヌ、p. 43.

[1233]プロ・インスタウアー・スクール7。

[1234]「Genitor ille deorum Oceanus」 =イリアスΞ 201 のうち 178 が「Iovi et Iunoni recubantibus novos flores terra submisit」に登場します。参照。ブラント、エウメニオス・フォン・アウグストドゥヌム、20歳。

[1235]

Cecropiee commune decus Latiaeque camenae
Solus qui Chium misset et Ammineum. — Ep. ×××。 31.
[1236]テオドシウス写本xiii. 3. 11.

[1237]例えば、ミソポゴン、342（ヘルトラインを参照）。アルルのファヴォリヌス（2世紀）の自慢の一つは、ガリア人でありながらギリシャ語の読み書きと会話ができたことである、フィロストラトス、『ソフィア伝』第1巻206（カイザー編）。

[1238]プロ・インスタウアー・スクール17。

[1239]ドメスト。 iv. 9。

[1240]教授viii:

Obstitit nostrae、quia、credo、mentis
遅れた感覚、規律の遅れ
adpulit Graecis puerilis aevi
有害なエラー。
その信条は皮肉めいており、彼自身というよりはむしろ師匠たちへの批判のように思える。

[1241]Stahl、De Ausonianis studiis poetarum Graecorum、広告開始。

[1242]たとえば、Ep. viii 「πολύ cantica τέκνα」など。「ヌンクアムイプセトルクト αὔλακα」 Ep. vi. 10.

[1243]例えば

οἱ πλεῖστοι κακοί
quod est Latinum: plures hominum sunt mali.
[1244]

Sedulum cunctis スタジオドセンディ、
fructus exilis tenuisque sermo.—教授viii。 5.
[1245]

エセット・アリスタルキ・ティビ・グロリア・ゼノドティック
Graiorum、antiquus si sequeretur honos。— xiii教授。 3.
[1246]ボランド、i、Jan、p. 50、vita Eugendi ‘Lectioni namque se in tantum die noctuque … dedit et Interestit ut praeter Latinis voluminibus etiam Graeca facundia redderetur instructus’。

[1247]私。 13. 参照。コントラ・ペティリアヌム、i. 91 「グレカエの言語は、すべての情報を必要としません」。

[1248]告白する。、lc

[1249]同上14。

[1250]デ・ポール。ペル。ヴィータとカーマイン、p. 34.

[1251]同上、35頁。

[1252]ユーカル。77。

[1253]参照。オーソン。ドレパニウス、エクロッグに。私。 11:

ケム・プルリス・ファシアント・ノベム・ソロレス、
クアム・ククトス・アリオス・マローネ・デンプト。
[1254]聖アウグスティヌス、57ページ（翻訳）。

[1255]

Quae doctrina duplex (つまり、2 つの言語の研究) sicut est poioribus apta
インジェニス、ジェミノクオルナットスプレンドールペリトス、
SIC sterilis nimium nostri、ut modo Senio、cordis
exilem facile exhausit divisio (言語の) venam 。 81.
参照。 117 「アルゴリコ・パリテ・ラティオケ・インスタント・マジストロ」。

[1256]コープスクリプト。 Eccl.緯度。十六． 1.277。

[1257]ユーチャー。119-21。

[1258]同上、115-18頁。

[1259]告白。1 . 14.

[1260]フランク著『ローマ帝国主義』 186頁以降、また149頁、191頁、220頁も参照。

[1261]ジャイルズ著『ローマ文明』11ページ参照。

[1262]エミル。ポール。 6、7。ウッシング、グリーヒェンとレーメルンに関する研究、p. 123.

[1263]デ・フィン。私。 3、「ホク・タム・インソレンス・ドメスタルム・レルム・ファスティディウム」。参照。タスク。 ii. 15; iii. 5、8、10;プロ・カエキナ、18歳。上院議員Ep. 58. キケロの繰り返しの強調した抗議は、彼の時代にギリシャ化の傾向がいかに強かったかを示しています。

[1264]プリニウス『書簡集』第4巻18章

[1265]セネカ、『書簡集』第57巻1章

[1266]例：De Fin. i. 6.

[1267]修辞学、第2条。

[1268]グローバー著『4世紀の生活と書簡』 188ページ。

[1269]「スコリスのホメロスを原因とするフォロ・プエロス・ア・セントゥムヴィラリブス」、Ep. ii. 14.

[1270]「Initium quoque eius (Grammaticae) 平凡なexstitit、siquidem antiquissimi Doctorum qui iidem et poetae et semigraeci erant … nihil amplius quam Graecos interpretabantur aut si quid ipsi Latin composuissent praelegebant」、De Grammaticis、§ 1。

[1271]スクリプト。履歴。 8月19日。 27(2)。

[1272]サテュロス。5 .

[1273]研究所x. 1. 46.

[1274]xxi教授。ユング、デ・スコリス・ロム。ガリア・コマタ、p. 25.

[1275]ユーカル。72。

[1276]プロトレップ45。

[1277]エピソードcvii. 9.

[1278]レビューインターナショナル。フランス海軍、1893 年、p. 38.

[1279]前掲書、24ページ。

[1280]BGレベル 5。

[1281]エピグラム第67番とそれに続く8つのエピグラム。

[1282]エピグラム第 71 章。しかし、このような熱狂はしばしば慣習的なものであったことを覚えておく必要がある。この作品は文学において非常に有名であった（プリニウス『博物誌』第 34 巻 57「ミュロンの雌牛は、最も高貴な名声を持つ詩人によって称賛された」を参照）ので、アウソニウスの評価は、ギリシア詩選集に保存されているミュロンの雌牛に関する 36 篇のエピグラムの評価と大差ないかもしれない。しかし、エピグラムの評価は必ずしも人為的である必要はないことは、例えばプラヌデス詩選集第 4 巻 54 章によって証明されている。

[1283]p. 433、パイパー編。参照。ペトロン。 88 「ミュロン、人類のアニマス・フェラルムケ・エア・コンプリヘンダート」。

[1284]

腸骨死亡以外のハベットの骨髄、
ハベットネックイプセモルトゥウスバストムスーパー。
死を悼み、死を悼みます。
(カルミナ、タッダエオウゴレートアウソーニエピグラマトンライブラリ挿入)

[1285]エピソードⅲ． 6. 10「カルト・アリキスとプリミス・アーキテクトゥスク」。参照。エピソードvi. 12.3.

[1286]クラウディアヌスとシドニウス;ダルトン、イントロ。シドニウスへ、p. 101.

[1287]カルマ第22章

[1288]エピソードix. 14.

[1289]エピソードii. 10.

[1290]エピソードiv. 18.

[1291]同上

[1292]デヒオ、バウクンストデアーベントランデスの教会、i。 21;ダルトン、ii. 233.

[1293]例えば、ライナッハの彫刻コレクションを参照されたい。

[1294]ただし、31ページの注記を参照。ガリア人の陶器の素晴らしさについては、同書で言及されている。

[1295]フランスの歴史、i。 3.407。

[1296]例：Pan. Lat. vi. 21.

[1297]5世紀の文明史、第1巻、70頁以降。

[1298]ヴァリアルムライブラリ。 vii. 15 「公共の建築基準法」。

[1299]ヴィタ・S・マルティーニ、10。

[1300]「事実と事実、欠陥を排除、革新と新星、グロリア・ヴェスティアムス」、Var。 vii. 15.

[1301]エピソードxxxii. 24.

[1302]ル・ブラン、ヌーボー・レクイユ、No.87。

[1303]ケンブリッジ中世史、第1巻、604頁以降を参照。

[1304]エピソードxxxii。 2 ( Corp. Scriptt. Eccl. Lat. xxix. 257 ff.)。

[1305]同上、第10条：

プレノコルスキャットトリニータスミステリオ。
stat Christus agno、vox patris caelo tonat
エト・パー・コロンバム・スピリタス・サンクトゥス・フルイット。
[1306]同上、第17条以降。

[1307]’ Totum vero extra concham basilicae spatium alto et lacunato culmine cuminis utrimque porticibus dilatatur、quibus duplex per singulos arcus columnarum ordo dirigitur。 Cubicula intra porticus quaterna longis basilicae lateibus inserta、secretis orantium … 永遠の安らぎのレクイエムを収容します。 Omne cubiculum binis per liminiumfrontibus versibus praenotatur …、同上、§ 12。

[1308]同上、第17条。

[1309]CIL xii. 1923.

[1310]CIL xii. 3344.

[1311]第1話2.9。

[1312]告白せよ。 ix. 6.

[1313]「マリ・ルブロ・トランシス・イウストス、そしてファラオネム・カム・スオ・エクササイズ・デマースム、エティアム・イン・スコリス・カンタント・パルヴリ」、ミーネ、xxiii;上級イオビアヌム、ii。 22.

[1314]シド・エプシロン4. 11. 6.

[1315]「Alternante mulcedine monachi clericique psalmicines」、Ep. 17 節 3.

[1316]レグラ、ミーニュ、lxxx. 213。

[1317]通信エピソードで広告ガラット。 ii、プラフ。

[1318]Vir. Illust.、第100章。この箇所を引用してヒラリウスがガリアに賛美歌を最初に導入したことを証明しようとする一般的な主張は、必ずしも正しくない。

[1319]ヴィデ・ドレーヴス、緯度。ミッテラルテルの讃美歌、p. 3.

[1320]ヒラリウス、『詩篇講話』65、§ 1；参照：ワトソン、『ポワティエのヒラリウス』、p. xlvi。

[1321]履歴。大学パー。私。 64. 彼は男子生徒の教師でした。「Studebat ut omnes pueros … statim litteras doceret ac psalmis imbueret」、グレッグ。トゥール。ヴィタエ・パトルム、8.2;ミーネ、パット。緯度。 lxxi、1042。

[1322]4月2日、95ページ。

[1323]書簡5章17節3。

[1324]教授xvii. 10.

[1325]教授i. 4.

[1326]教授xvi. 14 ff.

[1327]教授xix. 11.

[1328]教授xxii. 19.

[1329]教授xxiii. 6.

[1330]xiii教授

[1331]テオドシウス写本xiii. 9. 1.

[1332]リッター、コメント。タラについて。テオド。 13. 9.1.

[1333]xiv. 6: xxviii. 4.

[1334]参照。告白してください。 v. 8 (14) 「アプド・カルタジネムは、教育機関および教育機関の規制を強化する: 不正侵入者と、最前線での混乱の秩序、専門教育機関の確保を求める。」「Multai niuriosa faciunt mira hebetudine et punienda Legibus….」彼はカルタゴがローマよりもはるかに悪いと不平を言います。植民地時代の乱暴な伝統は私たちの時代まで続いていたようです。

[1335]CIL xiii. 1. 1. 2040.

[1336]この提案は、故H・J・カニンガム氏（ウースター・カレッジ）からいただいたものです。

[1337]’パウカエドムススタジオラムセリスカルティバスアンテアセレブラタエ、ヌンクルディブリス ignaviae torpentis exundant、vocali sonu、perflabili tinnitu fidium resultantes。 Denique pro philosopho cantor, et in locum oratoris Doctor artium ludicrarum accitur’、xiv。 6.18.

[1338]エピソードii. 10; iv. 18; viii. 2.

[1339]

Quarum iamdudum nullus vigeat licet usus
disciplinarum、vitiato scilicet aevo.—エウチャー。 68.
[1340]エピスト。後部 doctissimo viro Sapaudo ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat. x. 203)。

[1341]「ビデオはロマンスを失い、モードを無視する必要があります」、同上。

[1342]ユウェナリスとセネカの教育批判を参照のこと（『道徳書簡』第15巻第3章23節、『第76巻』第4節、『第108巻』第6節）。教育について激しく批判することは、どの時代にも誘惑であった。

[1343]ケンブリッジ中世史、第1巻、296ページ。

[1344]同上、392頁。

[1345]De Reditu、i. 21。

[1346]同書、第1巻、29頁以降。

[1347]カルメン・デ・プロビデンシア・デイ、13歳。ミーネ、パット。緯度。リー。 618.

[1348]同上、27頁。

[1349]ミーニュ、li. 611、vs. 25。

[1350]同上、37頁以降。

[1351]コモントリイii． 165 ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat. xvi. 234)。

[1352]例えば、3世紀末頃のマクシミヌスによるもの、Pan. Lat. iii. 5。

[1353]アンミアヌス、28. 2、10。

[1354]ゾシムス、vi. 2.

[1355]サルヴィアン、『De Gub.』第6巻、24頁。

[1356]書簡6.4.1、西暦472年。

[1357]エピソードvi. 6. 1、西暦472 年。エピソードvii. 10. 2、AD 474 「Si commeandi libertas space revocetur」、およびEp. vii. 11.1.

[1358]書簡6.10.1、西暦473年。

[1359]エピソードix. 3.2.参照。エピソードix. 5.1.

[1360]第七話 1.

[1361]「Nam idcirco tantum incommodis calamitatum circumecribendis portius quam sanandis pax quaedam videtur adludere, ut mentes fallaci securitate laxatas, instaurato gravius metu succiduus gemitus adficiat」、 Ep. ad Diversos、xxxvii、編。パイパー。

[1362]『5世紀のヨーロッパ史』、27ページ。

[1363]アド・ウクソレム、7;ミーネ、リー。 611。

[1364]デ・プロフデイ、ミーネ、リー。 618.

[1365]同上

[1366]ギゾー、『文明史』（ハズリット訳）、第1巻、439頁。

[1367]De Reditu、ii. 49。

[1368]サルビアン、デ・ガブ。 v. 24 「デ・バガウディスは、マルス・イウディケスと感染者による被害をもたらし、ローマの自由を尊重し、ローマの名を守るために名誉を与えられます… 反逆者たち、犯罪者たちを守るために」。サルビアンは説教者であり、鮮やかさを愛していました。しかし、ホジキンが述べているように（I. i. 2、pp. 920 ff.）、彼は誠実な人であり、正義への熱意を持っていたため、反ローマ側にも言うべきことがたくさんあると見ていました。参照。「…初期のエッセはほぼ野蛮、キアは許可されていませんバントゥールエッセロマーニ」。

[1369]ピション、リットの練習曲。緯度。私。 55.

[1370]シドン書簡ii. 10. 1; iv. 17. 2.

[1371]フィリポへの手紙、5、10。マレー、宗教グラマティシ、p. 18.

[1372]「Der Endzweck der Wissenschaften ist Wahrheit」 Wahrheit ist der Seele nothwendig, und es wird Tyrannei, ihr in Befriedigung dieses wesentlichen Bedürfnisses den geringsten Zwang anzuthun.」

[1373]「私は、自我を持った若者が、激しい恐怖の中で存在しており、私たちは自分自身を観察し、自分自身を観察することはできません」、サテュロス。私。 1と2。

[1374]アフトン。プロジム。4.10。

[1375]同上 7.

[1376]同上12。

[1377]第22話

[1378]エピソードxiii. 6 ff.

[1379]書簡xv. 24 以降。ギリシャ語の単語を軽んじている点については、書簡viii を参照。

[1380]エピソード8.11.5.

[1381]エピソードix. 14. 4.

[1382]エピソードix. 7. 2.

[1383]教授、エピタフィア、ルードゥス、カエザレス、ペリオケエなど。

[1384]Eclogae、Cupido、Technopaegnion、Griphus、Cento など。

[1385]参照。シド。エピソードiv. 22. 2 「エト・エゴ・プリニオ・ディシプルス・アスルゴ」。

[1386]エピソードi. 1. 2.

[1387]バレット版、115ページ参照。

[1388]エピソードiv. 3. 3.

[1389]エピソードiv. 22. 6.

[1390]’Quisquis enimcentiorum aliquid dignum memoria scriptitavit, non et ipse novitios realit. Illi ergo reventilandi memoriaeque mandandi sunt de quibus isti portuere proficere quos miramur’、Ep. Postterior ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat.、vol. x、p. 206)。

[1391]特にBrandt、Eumenius von Augustodunum、18、19ページを参照。ピション、リットの練習曲。緯度。私。 36以降。

[1392]しかしながら、当時の「文壇人」たちは、抜粋やアンソロジーでしか知らない作家についても、しばしば精通しているかのように振る舞っていたことを忘れてはならない。ここで挙げられているような、あまり知られていない作家たちは、おそらくそうした表面的な知識しか持っていなかったのだろう。

[1393]参照。 Wackernagel in Kultur der Gegenwart、i. 8.389。

[1394]エレミヤ書125.6.

[1395]シドニウスは文法学者の特別な特徴として規則（regulare）への愛を挙げている（書簡4.1.2）。

[1396]「Ambrosio et Beato」 ( Corp. Scriptt. Eccles. Lat.、vol. vi、p. 408)。

[1397]参照。アウルス・ゲリウス、NA i. 6. 4 「偽りの感情を表現する修辞法、アウダシブス、ヴェルスティス、サブドリス、キャプティオーシス、真実のような類似性を示す弁論….」

[1398]オザナム、『5世紀の内乱史』、第1巻、第3章。

[1399]参照。ロカフォート、ポーリン・デ・ペラ、p. XL; Ebert、Geschichte der Litteratur des Mittelalters、p. 409.

[1400]プラフ。 § 1 「私は、私を助けてください」;エウチャル。 590以降「ホック・アンヌム・イプセ・ボナム・スタテンンズ、ホック・エッセ・テネンダム・コンシウス、ホック・トト・キュピエンス・アドワイアレ・コルデ….Te praefando loqui、Te meminisse silendo」。

[1401]De Prov. 935; Migne, li. 618.

[1402]同上、941頁。

[1403]同上、958頁。

[1404]ミーニュ、li. 611。

[1405]エピソード7.13。

[1406]エピソード60;ミーネ、xxii。 600「Orbis Romanus ruit et tamen cervix nostra electrica non flectitur」。

[1407]De Doctrina.

[1408]同上 iv. 2.

[1409]告白せよ。 iii. 6.

[1410]「Ne ulterius pueri meditantes … insanias mendaces et bella forensia mercarentur ex ore meo arma furori suo」、同上。 ix. 2.

[1411]プリン。レット。私。;ミーネ、xxxii。 1439年「Oratoris officium est … primum ipsam (quaestionem) intellegere」。参照。ドゥ・オルディーヌ、ii． 17日、彼自身が罪を犯している可能性がある野蛮行為と独善主義について話しながら、彼は母親にこう言いました。

[1412]同上、ch. 2. 参照。エティモール、セビリアのイシドール。 ii. 1 「科学的な修辞法… 説得力のある知識」。ミーネ、lxxxii。 125.

[1413]「この研究は、大学に合わせて、知性と秩序を維持するために、最も重要な研究機関です。」、De Ord。 ii. 18. 参照。私。 9; ii. 16.

[1414]De Schol. Rom.、p. 43。

[1415]クロン。レル。 ii. 57;ミーネ、l. 718.

[1416]パイドン、66 C。

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イギリスのオックスフォード大学出版局で印刷

*** 西ローマ帝国末期のガリアの学校に関するグーテンベルク・プロジェクト電子書籍の終了 ***
《完》