原題は『Bible Myths and their Parallels in other Religions』、著者は T. W. Doane です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「聖書の神話と他宗教における類似点」開始 ***
転写者注：

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[1ページ目]

聖書の神話
そして彼らの
他の宗教における類似点
比較すると
旧約聖書と新約聖書の神話と奇跡
と
古代の異教徒の国々
また、
その起源と意味

TW ドーン著

多数のイラスト付き
第7版
「一つの宗教しか知らない者は、どの宗教も知らないのだ。」—マックス・ミュラー教授

「現在キリスト教と呼ばれているものは、古代にも存在していた。彼らは、それ以前に存在していた真の宗教をキリスト教と呼び始めたのだ。」—聖アウグスティヌス

「古きものへの愛、先祖が用いたものへの敬意から、私たちは教会の中や祭壇布に、東洋人の笑顔を誘い、なぜ私たちが彼らの国に宣教師を送り、彼らの信仰を私たちの国に大切にするのかと不思議に思うような象徴を留めているのです。」—ジェームズ・ボンウィック

[2ページ目]

著作権、
1882年。
著作権更新、
1910年

アメリカで印刷
[3ページ目]

導入。
本書を出版するというアイデアは、本書に収録されている資料の大部分が著者の個人的な利用と満足のために蓄積された後に初めて思い浮かんだ。聖書の神話の研究を進める中で、それに関する事実を簡潔な形でまとめたものが切実に必要とされているように思われたが、どこにも見当たらなかった。本書の内容のほとんどは、数百冊もの古代および現代の書物に広く散在しているが、旧約聖書と新約聖書の神話と伝説のみをその起源まで辿り、独立した著作として出版した先行研究は、本書の著者の知る限り存在しない。多くの優れた著述家が、いわゆる聖書が非歴史的であり、大部分が伝説であると指摘してきたが、彼らは明らかにその先に広がる主題の広大さを認識していたため、それ以上の議論は行わなかった。トーマス・スコットが 英語の『イエスの生涯』で述べているように、 「これらの物語（すなわち新約聖書の物語）が、非歴史的であることがすでに示されているにもかかわらず、どのようにして存在し始めたのかを説明するのは我々の仕事ではない。そして、この仕事の終わりにも、始まりにも、そして最初から最後まで、我々はその義務を断固として放棄しなければならない」。この主題を、この著者や他の多くの著名な著者が放棄した時点から追求することは、本書の著者が長年取り組んできた仕事である。 [4ページ]数年。この労作の成果をここに読者の皆様にお届けするが、その多くの不完全さを痛切に自覚している。

本書は当然ながらエデンの園の神話から始まり、旧約聖書の主要な伝説を考察し、それらの普遍性、起源、そして意味を明らかにします。次に、イエス・キリストの誕生とその生涯、そして地上での生涯の終わりまでの出来事を取り上げ、処女懐胎、磔刑、そして復活という救世主の神話の普遍性を示します。

神話の 起源と意味を示す前に（第 39 章で説明します）、キリスト・イエスの奇跡、 聖体拝領、洗礼、聖母崇拝、キリスト教のシンボル、キリスト・イエスの誕生日、三位一体の教義、キリスト教が繁栄した理由、 異教の宗教の古さについて考察し、さらにクリシュナとイエス、ブッダとイエスの伝説的な歴史を比較しました。最終章では、「私たちはイエスについて本当に何を知っているのか？」という問いについて考察します。

マックス・ミュラー教授の言葉を借りれば（『宗教の科学』11ページ）、「世界のすべての宗教を比較することは、どの宗教も特権的な地位を主張できないため、多くの人には危険で非難されるべきことのように思えるだろう。なぜなら、単なる偶像崇拝者に至るまで、誰もが自分の宗教と自分の神に対して抱く独特の畏敬の念を無視することになるからだ。そこで、まず最初に言っておきたいのは、私自身もこうした懸念を抱いていたが、それを克服しようと努めてきたということだ。なぜなら、私が真実だと信じるもの、あるいは真実よりもさらに大切にしている真実を検証する権利を、私は手放したくなかったし、手放すこともできなかったからだ。そして、それを後悔もしていない。宗教の科学がすべて利益をもたらすとは言わない。いや、それは損失を伴う。そして、私たちが大切にしている多くのものを失う。しかし、私のささやかな判断によれば、それは真の宗教 に不可欠なものを失うことにはつながらない、と私は言いたい。つまり、もし私たちが正直にバランスを取れば、得られる利益は損失をはるかに上回るということだ。

[Pg v]

「真実だけは安全であり、それ以外は安全ではない。そして、便宜上の理由から真実を隠したり、人々に真実を隠したりする者は、臆病者か犯罪者か、あるいはその両方である。」

しかし、本書の構成以外に、独創的であると主張できる点はほとんどありません。アイデア、フレーズ、さらには段落全体に至るまで、他者の著作から引用しており、ほとんどの場合、あるいはすべての場合において、出典を明記しています。しかし、本書が、この分野の研究に携わる学生にとって、多くの研究時間を節約できることを念頭に置き、また、私自身がそうしたかったであろうことを他者のために行ったという自覚を持ち、そして何よりも、迷信の霧が理性の光によって払拭される日が少しでも早く訪れることを願って、著者は、本書のあらゆる欠点を喜んで受け入れ、その運命に委ねます。

マサチューセッツ州ボストン、1882年11月。

[6ページ]

[7ページ]

コンテンツ。
第1部
ページ
導入 iii
引用元および参考文献一覧 xi

第1章
人間の創造と堕落 1

第2章
大洪水 19

第3章
バベルの塔 33

第4章
アブラハムの信仰の試練 36

第5章
ヤコブの梯子の幻 42

第6章
エジプトからの脱出 48

第七章
十戒を受け取る 58

第8章
サムソンとその功績 62

[8ページ]第9章
ヨナが大きな魚に飲み込まれる 77

第10章
割礼 85

第11章
パート1の結論 88

パートII

第12章
キリスト・イエスの奇跡的な誕生 111

第13章
ベツレヘムの星 140

第14章
天の軍勢の歌 147

第15章
神の子が認められ、贈り物が贈られる 150

第16章
キリスト・イエスの生誕地 154

第17章
キリスト・イエスの系図 160

第18章
無辜の虐殺 165

第19章
誘惑と40日間の断食 175

第20章
キリスト・イエスの磔刑 181

第21章
磔刑の闇 206

[9ページ]第22章
「彼は地獄に落ちた。」 211

第23章
キリスト・イエスの復活と昇天 215

第24章
キリスト・イエスの再臨と千年王国 233

第25章
死者の審判者としてのキリスト・イエス 244

第26章
キリスト・イエスは創造主であり、アルファでありオメガである 247

第27章
キリスト・イエスの奇跡と初期キリスト教徒 252

第28章
キリスト・クリシュナとキリスト・イエス 278

第29章
キリスト・ブッダとキリスト・イエス 289

第30章
聖餐式または主の晩餐 305

第31章
洗礼 316

第32章
聖母マリア崇拝 326

第33章
キリスト教のシンボル 339

第34章
キリスト・イエスの誕生日 359

第35章
三位一体 368

[10ページ]第36章
キリスト教における異教 384

第37章
キリスト教が繁栄した理由 419

第38章
異教宗教の古さ 450

第39章
説明 466

第40章
結論 508
付録 531
図版一覧
イチジク。 1 イチジク。 10 イチジク。 19 イチジク。 28 イチジク。 37
イチジク。 2 イチジク。 11 イチジク。 20 イチジク。 29 イチジク。 38
イチジク。 3 イチジク。 12 イチジク。 21 イチジク。 30 イチジク。 39
イチジク。 4 イチジク。 13 イチジク。 22 イチジク。 31 イチジク。 40
イチジク。 5 イチジク。 14 イチジク。 23 イチジク。 32 イチジク。 41
イチジク。 6 イチジク。 15 イチジク。 24 イチジク。 33 イチジク。 42
イチジク。 7 イチジク。 16 イチジク。 25 イチジク。 34 イチジク。 43
イチジク。 8 イチジク。 17 イチジク。 26 イチジク。 35
イチジク。 9 イチジク。 18 イチジク。 27 イチジク。 36
[11ページ]

リスト
の
引用された著者と書籍
この研究では。
アボット（ライマン）。 一般および専門家向けの宗教知識辞典。聖書、神学、教会に関するあらゆる情報を網羅。ライマン・アボット牧師編、T・J・コナント神学博士協力。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1880年。
アコスタ（ジョセフ・デ牧師）。 ジョセフ・デ・アコスタ神父著『インディアスの自然史と道徳史』。エドワード・グリムストン訳。ロンドン：1604年。
アイスキュロス。 アイスキュロスの詩。R・ポッター牧師（修士）訳。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1836年。
アレン（牧師、DO）。 古代から現代までのインド、デイヴィッド・O・アレン著、アメリカ宣教協会の宣教師として25年間インドで活動。ロンドン：トルブナー社、1856年。
アンバーリー（子爵） アンバーリー子爵著『宗教的信念の分析』（ロンドン版後期）。ニューヨーク：DMベネット、1879年。
アジア研究。 アジア研究、またはベンガルに設立されたアジアの歴史と古代、芸術、科学、文学を研究する協会の紀要。ロンドン：J. スウェイン、1801年。
ベアリング＝グールド（S.牧師） S・ベアリング＝グールド牧師（MA）著『中世の奇妙な神話』ボストン：ロバーツ・ブラザーズ、1880年。
――。 S・ベアリング＝グールド牧師（修士）著『族長と預言者、その他の旧約聖書の人物の伝説：様々な資料に基づく』ニューヨーク：ホルト＆ウィリアムズ、1872年。
――。 S・ベアリング＝グールド著『宗教的信仰の起源と発展』（全2巻）。ニューヨーク：D・アップルトン社、1870年。
[12ページ]バルナバ。 パウロの仲間であり、共に説教を行ったバルナバによる総括的書簡。
バーンズ（アルバート）。 アルバート・バーンズ牧師著『福音書に関する解説と実践的注釈』（全2巻）。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1860年。
ビール（サミュエル）。 サミュエル・ビール著『釈迦牟尼仏のロマンティックな伝説』（『仏本興』の中国語訳）。ロンドン：トルブナー社、1875年。
ベル（J.） ベルの新パンテオン、または古代の神々、半神、英雄、伝説上の人物の歴史辞典。また、異教世界で崇拝された像や偶像、それらの神殿、司祭、祭壇、神託、断食、祭りなどについても記載。全2巻。ロンドン：J・ベル、1790年。
バガヴァッド・ギーター 『バガヴァッド・ギーター』、または『クリシュナとアルジュンの対話』全18講、注釈付き。チャールズ・ウィルクスによるサンスクリット語原典からの翻訳。ロンドン：C・ナース、1785年。
ブラヴァツキー（HP）。 イシスのベールを脱ぐ：古代と現代の科学と神学の謎を解く鍵、H・P・ブラヴァツキー著、全2巻。ニューヨーク：JWブートン、1877年。
ボンウィック（ジェームズ） ジェームズ・ボンウィック著『エジプトの信仰と現代思想』、FRGS、ロンドン：C.キーガン・ポール社、1878年。
ブリントン（ダニエル）。 『新世界の神話：アメリカの赤人種の象徴と神話に関する論考』、ダニエル・ブリントン著、AM、MD、ニューヨーク：L.ホルト社、1868年。
ブリタニカ百科事典 ブリタニカ百科事典、第9版。
バックリー（TA）。 古代世界の偉大な都市、その栄光と荒廃、セオドア・A・バックリー著、MA、ロンドン：G・ラウトレッジ社、1852年。
ブルフィンチ（トーマス）。 トーマス・ブルフィンチ著『寓話の時代、あるいは神話の美』。ボストン：JEティルトン社、1870年。
バンス（ジョン・T）。 おとぎ話：その起源と意味、そして妖精の国の住人についての記述、ジョン・サッカリー・バンス著。ニューヨーク：D・アップルトン社、1878年。
ブンゼン（エルネスト・デ）。 エルネスト・ド・ブンゼン著『聖ペテロの鍵、あるいはロカブの家：象徴主義と偶像崇拝の歴史との関連』。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1867年。
――。 エルネスト・ド・ブンゼン著『仏教徒、エッセネ派、キリスト教徒の天使メシア』。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1880年。
――。 エルネスト・ド・ブンゼン著『聖書の年代記：バビロニア人、アッシリア人、エジプト人の歴史における同時代の出来事との関連』。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1874年。
[13ページ]カルメ。 カルメの聖書辞典（テイラー版）。ロンドン：1798年。
チャドウィック（JW）。 現代の聖書：ジョン・W・チャドウィックによる講義録、ニューヨーク州ブルックリンの第二ユニテリアン教会の牧師、ニューヨーク：GPパットナム＆サンズ、1878年。
チェンバース。 チェンバース百科事典：一般大衆のための普遍的知識辞典。アメリカ改訂版。フィラデルフィア：J.リッピンコット社、1877年。
シャンポリオン（M.） Précis du système Hiéroglyphique des Anciens Égyptiens ou recherches sur les élémens premiers dec ette ecriture sacrée, &c., par M. Champollion Le Jeune.二次編集。パリ：1828年。
子供（LM）。 L・マリア・チャイルド著『時代を通じた宗教思想の変遷』（全3巻）。ニューヨーク：CSフランシス社、1855年。
クレメント。 クレメンスのコリント人への第一の手紙。
コレンソ（JW牧師） ジョン・ウィリアム・コレンソ司教（ナタール教区主教、神学博士）によるモーセ五書とヨシュア記の批判的考察。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1863年。
――。 ジョン・ウィリアム・コレンソ司教（ナタール教区主教、神学博士）によるモーセ五書とモアブ石碑に関する講義。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1873年。
コンスタンティヌス（皇帝）。 コンスタンティヌス帝による聖職者聖職者会議への演説。ロンドン：トーマス・コーツ、1637年。
コンウェイ（医学博士）。 『聖なる選集：民族聖典の書』、モンキュア・D・コンウェイ編纂。ロンドン：トルブナー社、1874年。
コーリー。 コーリー著『フェニキア、カルタゴ、バビロニア、エジプト、その他著者の古代断片』。E・リチャード・ホッジスによる新増補改訂版、ロンドン：リーブス＆ターナー、1876年。
クーランジュ（フランス・ド）。 フュステル・ド・クーランジュ著『古代都市：ギリシャとローマの宗教、法律、制度に関する研究』。ウィラード・スモールによる最新フランス語版からの翻訳。ボストン：リー＆シェパード、1874年。
コックス（ジョージ・W・ブッシュ牧師）。 ジョージ・W・コックス著『アーリア民族の神話』（オックスフォード大学トリニティ・カレッジ元教授、修士）、全2巻。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1870年。
――。 ジョージ・W・コックス牧師（文学修士、準男爵）著『古代ギリシャ物語』。ロンドン：C・キーガン・ポール社、1880年。
ダーウィン（チャールズ） チャールズ・ダーウィン著『ビーグル号による世界一周航海中に訪れた国々の自然史と地質に関する研究論文集』第2版。ロンドン：ジョン・マレー、1845年。
――。 人間の由来と性選択について [14ページ]チャールズ・ダーウィン、MA ニューヨーク：D.アップルトン社、1876年。
デイヴィス（エドワード）。 エドワード・デイヴィス著『英国ドルイドの神話と儀式、異教諸国の慣習と伝統の比較』、ブランプトン教区牧師。ロンドン：J・ブース、1809年。
デイビス（JF）。 『中国人：中国帝国とその住民に関する概説』ジョン・フランシス・デイヴィス著、全2巻。ニューヨーク：ハーパー・ブラザーズ、1836年。
デリッチ（F.） Keil (CF)を参照。
ディラウェイ（CK）。 チャールズ・K・ディラウェイ著『ローマの古代遺物と古代神話』。ボストン：グールド、ケンドール＆リンカーン、1840年。
ドレイパー（JW）。 ジョン・W・ドレイパー医学博士著『宗教と科学の対立の歴史』第8版。ニューヨーク：D・アップルトン社、1876年。
ダンラップ（SF）。 『精神の痕跡：人類史』、SF・ダンラップ著、アメリカ東洋学会会員、ニューヘイブン。ニューヨーク：D・アップルトン社、1858年。
――。 S・F・ダンラップ著『アドニの謎』ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1861年。
――。 S.F.ダンラップ著『ソド、人の息子』。ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1861年。
デュピュイ。 あらゆる宗教的崇拝の起源、モンシニョール・デュピュイ著、フランス語からの翻訳。ニューオーリンズ：1872年。
エウセビオス。 エウセビオス・パンフィリウス（カイサリア司教）著『コンスタンティヌスの生涯』（全4巻）。ロンドン：トーマス・コーツ、1637年。
――。 パレスチナのカイサリア司教エウセビオス・パンフィリウスによる古代教会史（全10巻）。ロンドン：ジョージ・ミラー、1636年。
ファラー（FW）。 フレデリック・W・ファラー著『キリストの生涯』（神学博士、王立協会フェロー、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ元フェロー）。アルバニー：ルーファス・ウェンデル、1876年。
ファーガソン（ジェームズ）。 樹木と蛇の崇拝、あるいはインドの神話と芸術の図解、ジェームズ・ファーガソン著。ロンドン：1868年。
フィスク（ジョン）。 神話と神話の創造者：比較神話学による古来の物語と迷信の解釈、ジョン・フィスク著、MA、LL.B.、ハーバード大学。ボストン：JRオズグッド社、1877年。
フロージンガム（OB）。 オクタヴィウス・ブルックス・フロージンガム著『キリストのゆりかご：原始キリスト教の研究』、ニューヨーク：GPパットナム＆サンズ、1877年。
ガウグーリー（JC）。 ジョグス・チャンダー・ガウグーリー著『ヒンドゥー教徒の生活と宗教』。ボストン：クロスビー・ニコルズ社、1860年。
ガイキー（C.） カニンガム・ガイキー博士著『キリストの生涯と教え』（全2巻）。ニューヨーク：D・アップルトン社、1880年。
[15ページ]ジェルベ（ラベ）。 イスラエルの百合、あるいは神の母、聖母マリアの生涯。アベ・ジェルベのフランス語版より。ニューヨーク：PJケネディ、1878年。
ギボン（エドワード） エドワード・ギボン著『ローマ帝国衰亡史』（全6巻）。フィラデルフィア：クラクストン、レムセン＆ホッフェルフィンガー、1876年。
ジャイルズ。 ヘブライ語とキリスト教の記録：旧約聖書と新約聖書の年代と著者に関する歴史的考察、ジャイルズ博士著、全2巻。ロンドン：トルブナー社、1877年。
ギンズバーグ（CD） エッセネ派：その歴史と教義；エッセイ、チャールズ・D・ギンズバーグ著。ロンドン：ロングマン、グリーン、ロバーツ＆グリーン、1864年。
ゴールドジアー（I.） イグナツ・ゴルツィエル博士（ハンガリー科学アカデミー会員）著『ヘブライ人の神話とその歴史的発展』。ラッセル・マルティノー訳。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1877年。
ゴリ。 エトルリッシュ・アルタートゥマー。ミュルンブルク：G. リヒテンスレガー、1770 年。
グレッグ（WR）。 キリスト教の信条：その基礎と上部構造の対比、ウィリアム・ラスボーン・グレッグ著。デトロイト：ローズ・ベルフォード出版、1878年。
グロス（JB）。 ジョセフ・B・グロス牧師著『異教の宗教の民衆的・象徴的発展』、ボストン、JPジュエット社、1856年。
グツラフ。 グッツラフ牧師著『中国沿岸における2回の航海記（1831～1832年）および中国の政策、宗教等に関する考察』ニューヨーク：ジョン・P・ヘイブン、1833年。
ハーディ（RS）。 R. スペンス・ハーディ (名誉MRAS) 著『仏教の伝説と理論を歴史と科学と比較し、ガウタマ・ブッダの生涯に関する序論を付記』ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1866年。
――。 東洋の僧院主義：ガウタマ・ブッダによって創設された托鉢僧団の起源、法、規律等に関する記述、R・スペンス・ハーディ著。ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1860年。
――。 現代仏教の発展に関する手引書。 シンハラ語写本からの翻訳。R・S・ハーディ。ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1860年。
ヘルマス。 ローマ司教ピウスの兄弟ヘルマスの第一の書、彼の幻視と呼ばれるもの。
ヘロドトス。 ギリシャの歴史家ヘロドトスの歴史：ベアのテキストに基づく新訳、ヘンリー・キャリー著、MA、ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1871年。
[16ページ]ヒギンズ（ゴッドフリー）。 ゴッドフリー・ヒギンズ氏著『ケルトのドルイド僧』（FRAS）、ロンドン：ハンター社、1827年。
――。 『アナカリプシス：言語、国家、宗教の起源に関する考察』ゴッドフリー・ヒギンズ著、FRS、FRAS、全2巻。ロンドン：ロングマン、リース、オルン、ブラウン＆ロングマン。
Hooykaas (I.) Oort (H.)を参照。
ユック（ラベ）。 中国、タタール、チベットにおけるキリスト教、M・ラベ・ユック著（元中国使徒宣教師）、全2巻。ロンドン：ロングマン・ブラウン社、1857年。
フンボルト（A. de）。 アレクサンダー・デ・フンボルト著『メキシコ古代住民の制度と記念碑に関する研究』（全2巻、ヘレン・マリア・ウィリアムズ訳）。ロンドン：ロングマン・リース社、1814年。
――。 アレクサンダー・デ・フンボルト著『ヌエバ・エスパーニャ王国に関する政治論考』（全2巻、ジョン・ブラック訳）。ロンドン：ロングマン・ハースト社、1822年。
ヒューム（デイヴィッド） デイヴィッド・ヒューム著『様々な主題に関するエッセイと論文』（ヒュームの『イングランド史』の著者）。ボストン：ロンドン版より。JPメンダム。
ハクスリー（TH）。 トーマス・H・ハクスリー著『自然における人間の位置に関する証拠』、FRS、FLS、ニューヨーク：D・アップルトン社、1873年。
イグナティウス。 シリアのアンティオキアの司教イグナティウスによるエフェソの信徒への手紙。
――。 イグナティオスからマグネシア人への書簡。
――。 イグナティウスからトラリア人への書簡。
――。 イグナティウスのフィラデルフィア市民への手紙。
幼年期（黙示録） イエス・キリストの幼少期の福音書（外典）
インマン（トーマス）。 古代異教と現代キリスト教の象徴の暴露と解説、トーマス・インマン医学博士、王立病院の医師ほか著。ロンドン：1869年。
――。 トーマス・インマン医学博士著『古代の名に体現された古代の信仰、あるいは特定の民族の宗教的信仰、神聖な儀式、神聖な象徴をたどる試み』ロンドン：トルブナー社、1872年。
――。 古代の信仰と現代：キリスト教時代以前の中央アジア、西アジア、ヨーロッパ、その他の地域における崇拝、伝説、神々に関する論文、トーマス・インマン医学博士著、ロンドン：トルブナー社、1876年。
ジェイムソン。 芸術作品に象徴される主の生涯；故ジェイムソン夫人によって執筆が開始され、イーストレイク夫人によって継続・完成された全2巻。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1864年。
ジェニングス（H.） 薔薇十字団：その儀式と秘儀。第二部 [17ページ]編集・改訂：ハーグレイブ・ジェニングス。ロンドン：キャットー＆ウィンダス、1879年。
ジョンソン（サミュエル）。 サミュエル・ジョンソン著『東洋の宗教と普遍宗教（インド）との関係』。ボストン：JRオズグッド、1872年。
ヨセフス（フラウィウス）。 フラウィウス・ヨセフス著『ユダヤ古代誌』（全20巻）。博識で信頼できるユダヤ人歴史家であり、名高い戦士でもある。ウィリアム・ウィストン訳。ボルチモア：アームストロング＆ベリー、1839年。
――。 フラウィウス・ヨセフス著『ユダヤ戦記、あるいはエルサレム滅亡史』（全七巻）。ボルチモア：1839年。
――。 フラウィウス・ヨセフス『アピオン駁論』全2巻。ボルチモア：1839年。
ケイトリー（T.） トーマス・ケイトリー著『古代ギリシャとイタリアの神話』。ニューヨーク：D・アップルトン社、1843年。
カイル（CF） 旧約聖書注解、C.F.カイル神学博士、F.デリッチ神学博士（神学教授）著、全3巻。ジェームズ・マーティン牧師（文学士）によるドイツ語からの翻訳。エディンボロ：T. & T.クラーク、1872年。
ケンリック（J.） ジョン・ケンリック（MA）著『ファラオ時代の古代エジプト』（全2巻）。ロンドン：B.フェローズ、1850年。
キング（CW）。 C.W.キング著『グノーシス主義者とその遺物：古代と中世』（ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ研究員、修士）。ロンドン：ベル＆ダドリー、1864年。
キングスボロー卿 メキシコの古代遺物、パリ、ベルリン、ドレスデンの王立図書館、ウィーン帝国図書館などに所蔵されている古代メキシコの絵画と象形文字の複製、およびヌエバ・エスパーニャの記念碑を含む、キングスボロー卿著、全7巻。ロンドン：ロバート・ハヴィル＆コイグレン・サン＆カンパニー、1831年。
ナッパート（J.） イスラエルの宗教、手引書：ライデンの牧師J・クナッパートのオランダ語からの翻訳、リチャード・A・アームストロング（文学士）、ボストン：ロバーツ・ブラザーズ、1878年。
ナイト（RP）。 古代美術と神話の象徴言語。リチャード・ペイン・ナイト（『プリアポス崇拝』などの著者）による調査。アレクサンダー・ワイルダー医学博士による序文、注釈、加筆を含む新版。ニューヨーク：JWブートン、1876年。
コーラン。 一般にムハンマドのアル・コーランと呼ばれるコーラン。ジョージ・セール氏によりアラビア語原文から直接英語に翻訳。
クーネン（A.） Oort (H.)を参照。
ラードナー（N.） ナサニエル・ラードナー博士の著作集、およびキップス博士による伝記、全10巻。ロンドン：ウィリアム・ボール社、1838年。
[18ページ]リーランド（チャールズ・G）。 『扶桑：あるいは5世紀の仏教僧によるアメリカ大陸の発見』チャールズ・C・リーランド著。ロンドン：トルブナー社、1875年。
リリー（アーサー）。 アーサー・リリー著『ブッダと初期仏教』ロンドン。 トルブナー＆Co.、1881年。
ラボック（ジョン）。 ジョン・ラボック卿（王立協会フェロー）著『古代遺跡と現代の未開人の風習と習慣によって示される先史時代』ロンドン：ウィリアムズ＆ノースゲート、1865年。
ランディ（JP）。 ジョン・P・ランディ長老著『記念碑的キリスト教、あるいは原始教会の芸術と象徴主義：唯一のカトリック信仰と実践の証人および教師として』ニューヨーク：JWブートン、1876年。
マハフィー（JP） ジョン・P・マハフィー著『古代史入門』（AM、MRIA、トリニティ・カレッジ研究員兼チューター、ダブリン大学古代史講師）。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1871年。
木槌。 M. マレ著『北欧古代史、あるいは古代スカンジナビア人の風俗、習慣、宗教、法律に関する歴史的記述』。パーシー司教によるフランス語からの翻訳。ロンドン：HS ボーン、1847年。
マーシュ（ハーバート）。 ハーバート・マーシュ神学博士による、神学の様々な分野の記述と体系的な整理を含む講義録：ケンブリッジ：W・ヒラード、1812年。
マリア（黙示録） 聖マタイに帰せられる「聖母マリアの誕生の福音書」。 聖ヒエロニムスの著作からの翻訳。
モーリス（トーマス）。 インドの古代遺物：またはヒンドゥスタンの地理的区分、神学、法律、政治、文学に関する論文、ペルシャのそれらとの比較、エジプトトーマス・モーリス著『ギリシャ』（全6巻）。ロンドン：W・リチャードソン、1794年。
――。 トーマス・モーリス著『ヒンドゥスタンの歴史：その芸術と科学、および世界の最も古い時代におけるアジアの他の大帝国の歴史との関連』（全2巻）。ロンドン：HLガラビン印刷、1798年。
モーリス（FD）。 フレデリック・デニソン・モーリス（キングス・カレッジ神学教授）著『世界の宗教とキリスト教との関係』。ロンドン：JWパーカー、1847年。
ミドルトン（C.） ケンブリッジ大学図書館長、コニャーズ・ミドルトン博士の雑録全集（第1巻「自由探求」、第3巻「ローマからの手紙」）。ロンドン：リチャード・マンビー、1752年。
モンフォコン（B.） アンティーク エクスプリケ。ドン・ベルナール・ド・モンフォコン並み。 2回目の編集。パリ：1722年。
[19ページ]ムーア（エドワード）。 ヒンドゥー教の神々を描いた図版集。エドワード・ムーア少佐（王立協会フェロー）の著作から再録。アレン・ムーア牧師（文学修士）編集。ロンドン：ウィリアムズ＆ノーゲート、1816年。
モートン（SG）。 『人類の類型：古代の記念碑、絵画、彫刻、および人種の頭蓋骨に基づく民族学的研究』サミュエル・ジョージ・モートン医学博士著、フィラデルフィア：リッピンコット、グランボ社、1854年。
ミュラー（マックス）。 マックス・ミュラー著『古代サンスクリット文学史―バラモン教の原始宗教を説明する限りにおいて』、ロンドン：ウィリアムズ＆ノーゲート、1860年。
――。 宗教学入門；王立研究所で行われた4つの講義、および誤った類推と神話の哲学に関する2つのエッセイ、(F.)マックス・ミュラー、MA著、ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1873年。
――。 ドイツの工房から生まれた木片；マックス・ミュラー著、全3巻。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1876年。
――。 インドの宗教家たちを例に挙げた、宗教の起源と発展に関する講義。ウェストミンスター寺院チャペルハウスにて、(F.)マックス・ミュラー（MA）により講演。ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、1878年。
マレー（AS）。 アレクサンダー・S・マレー著『神話学マニュアル』、大英博物館ギリシャ・ローマ古代遺物部門、第2版。ニューヨーク：アームストロング社、1876年。
ニコデモ（黙示録）。 弟子ニコデモによる福音書。私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの苦難と復活について記した書。
オルト（H.） 『学習者のための聖書』、アムステルダムの東洋言語学教授H・オルト博士とロッテルダムの牧師I・ホーイカース博士による著作、ライデンの神学教授A・クーネン博士の協力による全3巻。オランダ語からの翻訳はフィリップ・A・ウィックステッド（MA）。ボストン：ロバーツ・ブラザーズ、1878年。
オートン（ジェームズ）。 アンデスとアマゾン、あるいは南アメリカ大陸横断記、ジェームズ・オートン著、MA、第3版。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1876年。
オーウェン（リチャード）。 人類最古の歴史、リチャード・オーウェン教授による国際東洋学者会議での講演。トリビューン・エクストラ第23号。ニューヨーク・トリビューン出版、1874年。
ペシェル（オスカー）。 オスカー・ペシェル著『人類の諸人種とその地理的分布』（ドイツ語）。ニューヨーク：D・アップルトン社、1876年。
[20ページ]ポリカルポス。 ポリュカルポスのフィリピ人への手紙、ウェイク大主教訳。
ポーター（サー・RK）。 ロバート・カー・ポーター卿著『ジョージア、ペルシャ、アルメニア、古代バビロニア等の旅行記』（全2巻）。ロンドン：ロングマンズ、ハースト、リース、オーム＆ブラウン、1821年。
プレスコット（ウィリアム・H）。 ウィリアム・H・プレスコット著『メキシコ征服史：古代メキシコ文明の概観と征服者エルナン・コルテスの生涯』（全3巻）。フィラデルフィア：JPリッピンコット社、1873年。
プリチャード（JC）。 JCプリチャード医学博士、王立協会フェロー著『古代エジプトの歴史的記録の分析』ロンドン：シャーウッド、ギルバート＆パイパー、1838年。
――。 JCプリチャード医学博士、王立協会フェロー著『エジプト神話と古代エジプト人の哲学の分析、インド人およびその他の人々の哲学との比較』ロンドン：シャーウッド、ギルバート＆パイパー、1838年。
プリーストリー（ジョセフ）。 ジョセフ・プリーストリー著『モーセの制度とヒンドゥー教徒およびその他の古代民族の制度の比較』ノーサンバーランド：A.ケネディ、1799年。
プロテヴァンゲリオン アポカリプス 『原福音書、あるいはキリストの誕生と永遠の聖母マリアの誕生に関する歴史的記述』、主イエスの従兄弟であり兄弟である小ヤコブ著。
レーバー（地理学）。 ジョージ・レーバー著『パウロのキリスト、あるいはキリスト教の謎』ニューヨーク：CP・ソマービー、1876年。
ルナン（エルネスト）。 フランス学士院会員エルネスト・ルナンによる、ローマの制度、思想、文化がキリスト教に及ぼした影響とカトリック教会の発展に関する講義録。チャールズ・ビアード（文学士）訳。ロンドン：ウィリアムズ＆ノーゲート、1880年。
ルヌーフ（P. ル・パージュ）。 P. ル・パージュ・ルヌーフ著『古代エジプトの宗教を例に、宗教の起源と発展について論じる講義』、ロンドン：ウィリアムズ＆ノーゲート、1880年。
レヴィル（アルバート）。 アルバート・レヴィル著『イエス・キリストの神性に関する教義の歴史』、ロンドン：ウィリアムズ＆ノーゲート、1870年。
リース＝デイヴィッズ（TW） 仏教：ガウタマ・ブッダの生涯と教えの概略、T・W・リース＝デイヴィッズ著（ミドル・テンプル所属、法廷弁護士、元セイロン公務員）。ロンドン：キリスト教知識振興協会。
スコット（トーマス）。 トーマス・スコット著『イエスの英語伝記』。著者自身による出版。ロンドン：1872年。
セプシェヌ（M. ル・クレール・ド）。 古代ギリシア人の宗教―神話の解説による解説。ル・クレール・ド・セプシェヌ氏のフランス語原著からの翻訳。ロンドン：1788年。
[21ページ]シャープ（サミュエル）。 サミュエル・シャープ著『エジプト神話とエジプトキリスト教、そしてそれらが現代キリスト教世界の見解に与えた影響』ロンドン：JRスミス、1863年。
シーキング（The） 『詩経』、または『詩集』。ジェームズ・レッグ訳。ロンドン：マクミラン社、1879年。
ショベイル（F.） ペルシャ：その国の概要、政府、法律、宗教に関する記述を含む。フレデリック・ショベイル著。フィラデルフィア：ジョン・グリッグ、1828年。
スミス。 スミス聖書総合辞典（多数の重要な追加と改良を含む）。サミュエル・バーナム牧師編。ニューヨーク：D・アップルトン社、1879年。
スミス（ジョージ）。 アッシリアの発見：1873年と1874年にニネベ遺跡で行われた探査と発見の記録、ジョージ・スミス著、大英博物館東洋古代部門。ニューヨーク：スクリブナー・アームストロング社、1875年。
――。 カルデア語による創世記：天地創造、人類の堕落、大洪水、バベルの塔、族長時代、ニムロドの時代、バビロニアの寓話、そして楔形文字碑文から選りすぐられた神々の伝説を収録。ジョージ・スミス著、大英博物館所蔵。ニューヨーク：スクリブナー・アームストロング社、1876年。
ソクラテス。 コンスタンティノープルのソクラテス・スコラスティコスによる古代教会史、全七巻。メレディス・ハンマー博士によるギリシャ語からの翻訳。ロンドン：ジョージ・ミラー、1636年。
スペンサー（ハーバート）。 ハーバート・スペンサー著『社会学原理』（全2巻）。ニューヨーク、D・アップルトン社、1877年。
スクワイア（EG）。 E・G・スクワイア著『アメリカにおける蛇の象徴と自然の相互原理の崇拝』、ニューヨーク：ジョージ・P・パットナム、1861年。
スタンレー（AP通信） アーサー・P・スタンレー神学博士（ウェストミンスター大聖堂首席司祭）著『ユダヤ教会史講義録』。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー社、1863年。
――。 1880年2月28日、チャールズ・ライエル卿の葬儀後にウェストミンスター寺院で行われた説教の中で、「地質学の宗教的側面」と題された説教が行われた。
シュタインタール（H.） サムソンの伝説：ベルリン大学教授H・シュタインタールによるエッセイ。ゴルツィアー著『ヘブライ神話』付録。
シンクロニズム。 天地創造から現代までの聖俗史における主要な出来事の時系列。ボストン：S・ホーズ、1870年。
[22ページ]タキトゥス（C.）。 ローマの歴史家コルネリウス・タキトゥスの年代記。アーサー・マーフィー訳。ロンドン：ジョーンズ社、1831年。
――。 コルネリウス・タキトゥスの歴史。アーサー・マーフィー訳。ロンドン：ジョーンズ社、1831年。
――。 コルネリウス・タキトゥス著『ドイツの状況、風俗、および人々に関する論考』。アーサー・マーフィー訳。ロンドン：ジョーンズ社、1831年。
テイラー（チャールズ）。 テイラーの断片：聖書の風俗、出来事、言い回しの図解。カルメの聖書辞典の付録として意図されたもの。ロンドン：W・ストラットフォード、1801年。
テイラー（ロバート） 物語：起源、証拠、初期の歴史の発見キリスト教ロバート・テイラー牧師（文学士）著（ロンドン版より）ボストン：JPメンダム、1873年。
――。 ロバート・テイラー牧師（文学士）著『キリスト教の証拠のシンタグマ』（著者略歴付き）（ロンドン版より）ボストン:JPメンダム、1876年。
テイラー（トーマス）。 テイラーの秘儀：エレウシスの秘儀とバッカスの秘儀に関する論文、トーマス・テイラー著。アムステルダム。
ソーントン（トーマス）。 トーマス・ソーントン氏（王立科学アカデミー会員）著『中国史：最古の記録から1842年のイギリスとの条約まで』、ロンドン：ウィリアム・H・アレン社、1844年。
タイラー（EB）。 エドワード・B・タイラー著『人類の初期の歴史と文明の発展に関する研究』第2版。ロンドン：ジョン・マレー、1870年。
――。 原始文化：神話、哲学、宗教等の発展に関する研究、エドワード・B・タイラー著、全2巻、ロンドン：ジョン・マレー、1871年。
ヴィシュヌ・プラーナ ヴィシュヌ・プラーナ、ヒンドゥー教の神話と伝統の体系、HHウィルソン（MA、FRS）によるサンスクリット語原典からの翻訳、ロンドン：1840年。
ボルニー（CF）。 フランス伯爵で貴族のC・F・ヴォルネーによるフランス語からの翻訳『古代史の新研究』（ロンドン版より）。ボストン：J・P・メンダム、1874年。
――。 『廃墟、あるいは帝国の革命についての考察』、ヴォルネー伯爵著、著者直筆の校訂による翻訳。（パリ最新版より）ボストン：JPメンダム、1872年。
ウェイク（CS）。 ウェストロップを参照。
ウェストロップ（HM）。 古代の象徴崇拝：古代宗教における男根観念の影響（ホッダー・M・ウェストロップ著） [23ページ]および CS Wake、付録は Alexander Wilder 医学博士、ロンドン: Trübner & Co.、1874 年。
ウィリアムズ（モニエ）。 『インドの知恵、あるいはヒンドゥー教徒の宗教的、哲学的、民族的教義の例』、モニエ・ウィリアムズ（オックスフォード大学サンスクリット語教授、修士）著。ロンドン：WHアレン、1875年。
――。 ヒンドゥー教；モニエ・ウィリアムズ（文学修士、法学博士）著、キリスト教知識普及協会が任命した一般文学教育委員会の指導の下出版。ロンドン：1877年。
知恵（黙示録） イスラエルの王ソロモンに帰せられる知恵の書。
ワイズ（アイザック・M.） ナザレのイエスの殉教。福音書の最後の章に関する歴史的論考、アイザック・M・ワイズ博士著。シンシナティ。
第三版への追加事項。
ボーソブルの Histoire Critique de Manichée et du Manicheisme、アムステルダム 1734; Baronius の『Annales Ecclesiastici』。ハイズの宗教史;ローリンソンのヘロドトス;ルノルマンの歴史の始まり;ハードウィックのキリストと他の巨匠たち。ダイレの「父たちの正しい使用に関する論文」、ロンドン、1841年。アポロニウス・デ・ティアナ、人生、航海、そして神童、フィロストレート、パリ、1​​862年。サー・ジョンマルコムの ペルシア史、全2巻、ロンドン、1815年。ミカエリスの『 新約聖書入門』、全4巻、ハーバート・マーシュ博士編、ロンドン、1828年。ウェイク大主教の『使徒教父の真正書簡』、ロンドン、1719年。ジェレマイア・ジョーンズの『新約聖書正典』、全3巻、オックスフォード、1793年。ミルマンの『キリスト教史』 。バローの『中国旅行記』、ロンドン、1840年。ディーンの 『蛇崇拝』、ロンドン、1883年。ベアリング＝グールドの『失われた敵対的福音書』、ロンドン、1874年。BFウェストコットの『新約聖書正典の歴史概観』、第4版、ロンドン、1875年。モシェイムの 『教会史』（全6巻、アメリカ版、1810年）、J・W・ロッセスの『 タキトゥスとブラッチョリーニ』（ロンドン、1878年）、そしてキリスト教教父、ユスティノス、アレクサンドリアの聖クレメンス、イレナイオス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ミヌキウス・フェリックスの著作。

[24ページ]

[1ページ目]

聖書の神話。
第1部
旧約聖書。
第1章
人間の創造と堕落。
旧約聖書は、最も興味深い神話の一つである、人類の創造と堕落の物語から始まります。この物語は創世記の最初の 3章に記されており、その内容は以下の通りです。

神は天と地を創造した後、「光あれ」と言われた。すると光があった。そして光を昼、闇を夜と名付けた後、第一日目の創造の業は終わった。

そして神は「大空」を創造し、二日目の創造の業を完成させた。

そして神は乾いた地を出現させ、それを「地」と呼び、水を「海」と呼んだ。その後、地は草木などを生やし、三日目の創造の業は完了した。

神が次に創造したのは「太陽」でした。[1:1]「月」と[2ページ目]「星々」と言い、それらを天に置いた後、4日目の仕事は終わった。[2:1]

その後、神は巨大な「鯨」や、水中に住む他の生き物、また「翼のある鳥」を創造された。こうして第五日目が終わった。

創造の業はついに6日目に完了した。[2:2]神はあらゆる種類の「獣」、「家畜」、「這うもの」、そして最後に「人」を創造し、ご自身の形に「男と女」として創造されました。[2:3]

こうして天と地、そしてそれらすべての軍勢は完成した。そして七日目に[2:4]神は第七日に、ご自分の創造の業を終えられた。そして第七日に、ご自分の創造の業を終えて休まれた。神は第七日を祝福し、聖なる日とされた。それは、 神がその日に、創造し、造られたすべての業を終えて休まれたからである。」

創世記第2章第3節で終わるこの情報の後、奇妙に思えるかもしれないが、先ほど述べたものとは全く異なる別の天地創造の記述が始まる。その記述は次のように始まる。

「これは、天と地が創造された時の系図である。主なる神が地と天を造られた日（日ではなく日）のことである。」

そして、「主なる神は、地の塵から人を形造られた」と続く。[2:5]これは彼が最初に作ったもののようです。エデンの東に園を植えた後、[2:6]主なる神は人をその中に置き、「主なる神は、地から、見るに美しく、食べるのに良いあらゆる木を生えさせた。命の木、[2:7]また、園の真ん中に、そして [3ページ]善悪の知識。そして、エデンから川が流れ出て園を潤し、そこから分かれて四つの 源流となった。」これらの四つの川は、第一にピソン、第二にギホン、第三にヒデケル、第四にユーフラテスと呼ばれた。[3:1]

「主なる神」が「命の木」と「知恵の木」を造られた後、人にこう言われた。

「園のどの木の実も自由に食べてよいが、善悪を知る木の実だけは食べてはならない。それを食べる日には、必ず死ぬからである。」それから主なる神は、人が一人で生きるのは良くないと考え、地から「あらゆる野の獣と空の鳥」を形造り、アダムのところに連れて来て、彼がそれらを何と呼ぶか​​を見ようとした。アダムがすべての生き物を何と呼んだかが、その生き物の名前となった。

アダムが「すべての家畜、空の鳥、野の獣」に名前をつけた後、「主なる神はアダムを深い眠りに陥らせ、アダムは眠りについた。そして主なる神はアダムのあばら骨の一つを取り、その跡を肉で覆った。」「

「主なる神は、人から取ったあばら骨で女を造り、アダムのもとに連れて来られた。」「男と妻は二人とも裸であったが、恥じることはなかった。」

その後、すべては順調に進んだはずだったが、ある日、 蛇が女の前に現れた。[3:2]後にエバと呼ばれることになる人物に、こう言った。

「神は、『園のどの木の実も食べてはならない』と言われたのか？」

女は蛇に答えて言った。

「園の木々の実を食べてもよい。しかし、園の中央にある木の実については、神は『食べてはならない。食べれば死ぬからだ』と言われた。」

そこで蛇は彼女に言った。

[4ページ]

「汝らは決して死ぬことはない」（物語によれば、それは真実であった）。

そして彼は彼女に、その果実を食べれば目が開かれ、善悪を見分けることができる神のようになるだろうと告げた。

すると女は木を見上げ、その実が美味しそうだったので、「実を取って食べ、夫にも与えたので、夫も食べた。」その結果は（主なる神が告げたように）死ではなく、蛇が言ったとおり、「二人の目が開かれ、自分たちが裸であることを知り、イチジクの葉をつづり合わせて腰巻きを作った。」

夕方（すなわち「涼しい時間帯」）に、アダムとその妻は「主なる神が園の中を歩いておられる声」を聞き、恐れて園の木々の間に身を隠した。主なる神はアダムとその妻を見つけられず、「どこにいるのか」と言われた。アダムは答えて言った。「園の中であなたの声を聞き、裸だったので恐れて身を隠しました。」

「主なる神」はアダムに、食べてはならないと命じた木の実を食べたことを告げた。するとアダムは言った。「あなたが私と共にいるようにと与えてくださった女が、その木の実を私にくれたので、私は食べました。」

「主なる神」が女の罪について語りかけたとき、女は蛇のせいにして、蛇が自分を「だました」と言った。こうして蛇の運命は決まった。「主なる神」は蛇を呪い、こう言った。

「あなたは腹ばいで歩き、生涯塵を食べるであろう。」[4:1]

主なる神は女に言われた。

「わたしはあなたの苦しみと妊娠を大いに増し加える。あなたは苦しみの中で子を産み、あなたの願いは夫に向けられ、夫はあなたを支配するであろう。」

アダムに神はこう言われた。

「あなたが妻の声に聞き従い、わたしが『食べてはならない』と命じた木の実を食べたので、あなたのために地は呪われる。あなたは生涯、苦しみの中で地の産物を食べるであろう。地はあなたのためにいばらとあざみを生じさせ、あなたは野の草を食べるであろう。あなたは顔に汗を流してパンを食べ、ついには土に帰るであろう。あなたは土から取られたのだから。あなたは塵であり、塵に帰るのだから。」

[5ページ]

それから「主なる神」はアダムとその妻のために皮の衣を作り、それを彼らに着せた後、こう言った。

「見よ、この人は我々の一人のようになった。[5:1]善悪を知るため、そして今、彼が手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きることがないようにするためである」（彼はエデンから追放されなければならない）。

「こうして主なる神は男（と女）を追い出し、エデンの園の東にケルビムと、あらゆる方向に回転する炎の剣を置いて、命の木の道を守らせた。」

こうして物語は幕を閉じる。

この伝説、あるいは複数の伝説がどこから生まれたのかを示す前に、物語の中で非常に目立つ特徴、そして注意深い読者の目には必ず留まる特徴、すなわち創造に関する二つの異なった矛盾した記述に注目しておきましょう。

最初の記述は第1章の第1節から始まり、第2章の第3節で終わります。2番目の記述は第2章の第4節から始まり、章の終わりまで続きます。

創造に関するこれらの矛盾した記述について、ディーン・スタンレーは次のように述べています。

「聖書を熱心に研究する者にとって、創世記の第1章と第2章には、時間、場所、順序などほとんどあらゆる点で互いに異なる、二つの天地創造の物語が並んで記されていることは、今や明らかである。」[5:2]

コレンソ司教は、モーセ五書に関する非常に博識な著作の中で、この主題について次のように述べています。

「以下は、2つの宇宙論における最も顕著な相違点である。」

「１．第一に、大地は水から現れ、そのため水分で飽和している。[5:3]第二に、「地表全体」を湿らせる必要がある。[5:4]

[6ページ]「2. 最初の箇所では、鳥や獣は 人間より先に創造された。[6:1]第二に、人は鳥や獣よりも先に創造された。[6:2]

「３．第一に、『飛ぶ鳥はすべて』 水から作られる。[6:3]第二に、「空の鳥」は地から造られています。[6:4]

「4. 第一に、人は神の形に創造された。」[6:5]第二に、人は地の塵から造られ、生命の息吹によってのみ生かされている。そして、禁断の果実を食べた後になって初めて、「見よ、人は善悪を知る者となり、我々の一人のようになった」と主なる神は言われた。[6:6]

「5. 第一に、人は全地の支配者となる。[6:7] 第二に、彼は単にエデンの園に置かれ、「それを耕し、守るため」に任命された。[6:8]

「6. 第一に、男性と女性は、創造全体の締めくくりと完成の業として共に創造され、明らかに示唆されているように、互いに補完し合うように同じように創造され、このように創造された彼らは共に祝福される。 」[6:9]

「第二に、獣と鳥は男と女の間で創造される。まず、男は地の塵から作られ、園に一人置かれ、厳粛な命令を与えられ、それを破れば呪われると脅される。 次に獣と鳥が作られ、男はそれらに名前をつける。そして最後に、これらすべての後、女は男の肋骨の一つから作られるが、それは単に男の助け手としてである。」[6:10]

「事実、創造の第二の記述は、[6:11] 堕落の物語と共に、[6:12]は明らかに最初のものを書いた人とは全く 別の著者によって書かれたものである。[6:13]

「これは、最初の物語全体を通して創造主が常にエロヒム（神）という名前で語られているのに対し、2番目の 物語全体、そして堕落の物語全体を通して、著者が何らかの理由で蛇の口にエホバという名前を入れることを控えていると思われる場合を除いて、常にエホバ・エロヒム（主なる神）と呼ばれているという状況からすぐに示唆される。」[6:14]これは当然ながら上記の矛盾を説明するものである。何らかの理由で、二人の著者の著作が、その矛盾点に全く触れることなく、ここで統合されてしまったようである。[6:15]

カリッシュ博士は、自身の知識の範囲内で、この物語の歴史的真実性を概ね維持しようと最大限の努力を払っており、天地創造の最初の記述について述べた後、次のように述べている。

しかし、物語はここで一時停止するだけでなく、後退しているように見える。壮大で力強いクライマックスはたちまち中断され、その後、けだるい繰り返しが続く。さらに、別の宇宙論が導入されるのだが、これは多くの重要な点で、以前の宇宙論と真っ向から矛盾しており、混乱を極める。

「こうした困難を隠蔽するのは不誠実であり、弱腰で臆病な行為だ。戦う代わりに逃げ出すことであり、勝利ではなく卑劣な撤退に他ならない。明らかな矛盾があることは認めざるを得ない。」[6:16]

[7ページ]

ナッパート博士はこう述べています。[7:1]

「祭司の手による天地創造の記述は、創世記第2章第4節から始まる他の記述とは全く異なっている。ここでは、神が6日間で天と地を創造し、 7日目に休息したと述べられており、明らかに安息日の神聖さを強く強調する意図があったと考えられる。」

創世記の最初の2章には、創造に関する2つの異なる矛盾した記述があることがわかったので、それらがより古い伝説の写しであると信じるに足る十分な理由があるかどうかを調べてみようと思います。

最初の記述によれば、神は創造の業を6日間に分けたとされている。この考えは古代 ペルシャ人の考えとも一致する。

パールシー教徒の聖典であるゼンド・アヴェスターによれば、至高の存在アフラマズダー（オルムズド）は、宇宙と人間を次の順序で6つの 連続した期間に創造した。第一に天、第二に水、第三に大地、第四に樹木と植物、第五に動物、そして第六に人間である。創造主は仕事を終えると休息した。[7:2]

アヴェスターにおける天地創造の記述はこの告知に限られていますが、完全な宇宙論を解説した『ブンデヘシュ』という書物には、人類の起源に関するより詳細な歴史が記されています。この書物によれば、アフラマズダーは背中で繋がった最初の男女を創造しました。彼らを分離した後、動きと活動性を与え、知的な魂を宿らせ、「謙虚な心を持ち、法を守り、思考、言葉、行動において清らかであれ」と命じました。こうして、すべての人類の祖先であるマシャとマシャアナが誕生したのです。[7:3]

この物語で示されている、最初の人間夫婦が元々は二つの顔を持つ単一の両性具有の存在であり、後に創造主によって二つの人格に分離されたという考えは、創世記の記述（2節）に見られる。「神は彼らを男と女に創造し、彼らを祝福し、彼らの名をアダムと名付けた。」タルグムやタルムード、そして学識あるラビたちのユダヤ教の伝承では、アダムは男と女が同時に創造され、二つの顔が反対方向を向いており、創造主は女性を彼から分離して、彼女を別の人格にしたとされている。[7:4]

[8ページ]

デリッチによれば、古代エトルリアの伝説はペルシャの伝説とほぼ同じである。彼らは、神が6000年かけて世界を創造したと語っている。 最初の1000年で天と地を創造し、2番目で大空を、3番目で地中の水を、4番目で太陽、月、星を、5番目で空、水、陸に属する動物を、そして6番目で人間だけを創造したという。[8:1]

創世記の聖書物語の歴史的真実性を徹底的に主張するデリッチ博士は、次のように述べている。

「エトルリアと ペルシアの伝説がこの部分と 驚くほど一致しているのはなぜだろうか？バビロニアの宇宙論であるベロッソスとフェニキアの宇宙論であるサンコニアトンは、その奇怪な奇妙さにもかかわらず、なぜこの部分と驚くほど詳細に接触しているのだろうか？」

彼は、これらの異なる国の伝説におけるいくつかの類似点を示した後、次のように続けた。

これらは、両者に共通する点のほんの一例に過ぎない。 しかし、イスラエル国外におけるこのような記述については、創世記第1章の著者は幻視を受けたのではなく、伝承に基づいて記述したと結論づけざるを得ない。[8:2]

フォン・ボーレンは、古代カルデア人の宇宙論も同じであると述べている。[8:3]

ペルシャの伝説を続けると、それによれば、天地創造の後、人間は誘惑され、堕落したことがわかる。[8:4]そしてコレンソ司教[8:5]ペルシャの伝説によると、最初の夫婦はもともと純粋で無垢な生活を送っていました。創造主は、彼らが徳を守り続けるならば永遠の幸福を約束しました。しかし、悪魔の王アーリマンによって遣わされた蛇の姿をした邪悪な悪魔が彼らのもとにやって来て、不死を与える不思議な木の実を与えました。すると邪悪な思いが彼らの心に入り込み、彼らの道徳的な素晴らしさはすべて失われました。その結果、彼らは堕落し、運命づけられていた永遠の幸福を失いました。彼らは獣を殺し、その皮を身にまといました。邪悪な悪魔は彼らの心に対してさらに完全な力を得て、嫉妬、憎しみ、不和、反逆を呼び起こし、それは家族の間で激しく燃え上がりました。

上記が書かれた後、大英博物館のジョージ・スミス氏が楔形文字碑文を発見し、バビロニア人が天地創造と天地創造の伝説を持っていたことを決定的に示しました。[9ページ]人類の堕落は、ヘブライ人がそのことを知る約1500年以上も前に起こった出来事である。[9:1]イギリスの考古学者によって発見された、バビロニアの天地創造と人類の堕落の伝説に関する楔形文字碑文は、完全なものではありません。樹木と蛇に関する部分は 発見されていませんが、バビロニアの宝石彫刻から、これらの出来事が明らかに元の伝説の一部であったことがわかります。[9:2]創世記の生命の木は、四方を向いた剣によって守られていたアヌの聖なる森に対応しているようです。[9:3]アッシリアの円筒から写し取られた、この聖なる木と「付き添うケルビム」の図像は、ジョージ・スミス氏の「カルデアの創世記」で見ることができる。[9:4]同じ著作から引用した 図1 [9:5]は、知識の木、果実、そして蛇を示しています。スミス氏はこれについて次のように述べています。

大英博物館所蔵の初期の彫刻の中でも特に印象的で重要な作品の一つに、木の両側に一人ずつ座り、果実に手を差し伸べている二人の人物像があり、そのうちの一人（女性）の背中には蛇が刻まれている。これらの初期の彫刻において、これらの人物像はどれも偶然の産物ではなく、伝説に登場する出来事、あるいは想像上の出来事や人物像を表していたことは周知の事実である。したがって、創世記に似た堕落の物語が、古代バビロニアで既に知られていたことは明らかである。[9:5]

男性と女性が、後ろに蛇を従えて果物に手を伸ばしている
この挿絵は創世記の物語を説明するために用いられることがあり 、フリードリヒ・デリッチュが指摘しているように（G・スミスの 『カルデア創世記』）、他に説明のしようがない。

ルナン氏は、古代の注釈者たちと協力し、ビブロスのフィロンがギリシア語に翻訳したサンコニアトンの断片の中に、フェニキア人の間で同じ伝承の痕跡を見つけようと試みることを躊躇しない。実際、そこには最初の人間のペアとアイオーンについて語られており、アイオーンはハヴァ（フェニキア語） の翻訳と思われる。[10ページ]ハヴァス）であり、この人物はペアの他のメンバーとの関係において、「木の果実から栄養を得る方法を発見した」人物である。

最初の人間が享受した楽園のような幸福という概念は、普遍的な伝承の一つである。エジプト人にとって、世界と人間の生命の誕生を告げた神ラーの地上支配は黄金時代であり、彼らはそれを惜しみ、羨望の念をもって常に振り返っていた。「あれほどの時代は、それ以来二度と訪れていない」と彼らは考えていた。

古代ギリシア人は、悲しみや苦難が知られていなかった「黄金時代」を誇りとしていた。古代ギリシアの詩人ヘシオドスは、それを次のように描写している。

「人々は神々のように暮らし、悪徳や情欲、苦悩や労苦とは無縁だった。神々との幸福な交わりの中で、彼らは平穏と喜びの中で日々を過ごし、完全な平等のもと、相互の信頼と愛で結ばれていた。大地は今よりも美しく、多種多様な果実が自然に実っていた。人間と動物は同じ言葉を話し、互いに語り合っていた。百歳になっても、人々はまだ少年とみなされていた。老いの病に悩まされることはなく、より高次の生命の世界へと旅立つ時も、穏やかな眠りについたのだった。」「

しかし、時が経つにつれ、あらゆる悲しみや苦難が人間に降りかかってきた。それらは好奇心から生じたものだった。物語は次の通りである。エピメテウスはゼウス（神）から美しい女性（パンドラ）の姿をした贈り物を受け取った。

「彼女は花瓶を持参したが、その蓋は（神の命令により）閉めておくべきものだった。しかし、夫は好奇心に駆られて蓋を開けてしまい、すると突然、そこから苦難、疲労、そして病気が噴き出し、人類はその後二度とそれらから解放されることはなかった。残されたのは 希望だけだった。」[10:1]

チベット人の間では、楽園のような状態はより完全で精神的なものであった。ある甘いハーブを食べたいという欲求が、人々の精神生活を奪った。恥の意識が芽生え、衣服を身につける必要性が生じた。生活のために農業に従事せざるを得なくなり、美徳は消え去り、殺人、姦通、その他の悪徳がその場所に取って代わった。[10:2]

人類の堕落が農業と結びついているという考えは 、東アフリカの黒人の伝説、特にカラバルの天地創造伝説にもしばしば見られ、聖書の堕落物語と多くの興味深い類似点を示している。最初の人間夫婦は食事時に鐘の音で天上のアバシ（カラバルの神）に呼ばれ、創世記の禁断の木の代わりに農業が置かれている。 [11ページ]そして繁殖は、アバシが最初のペアに対して厳しく否定しているものである。堕落は、これら二つの戒律への違反、特に耕作用具の使用によって示され、その用具の使用は、女性に与えられた女友達によって誘惑される。その瞬間から人間は堕落し、死すべき存在となり、聖書の物語にあるように、顔に汗を流してパンを食べることしかできなくなった。そこでは農業は呪いであり、より完全な段階からより低く不完全な段階への堕落である。[11:1]

カリッシュ博士はエデンの園について次のように述べている。

「楽園はヘブライ人の初期の歴史に特有のものではない。古代のほとんどの民族は、悩みとは無縁で、純粋な至福の響きがこだまする幸福な住まいについての同様の物語を持っている。」[11:2]

ペルシア人は、ヘデンと呼ばれる至福と喜びに満ちた地域は 、世界の他のどの地域よりも美しく、雄大な川が流れており、そこは最初の人間が蛇の姿をした悪霊に誘惑されて禁断の木ホムの実を食べる前の、彼らの本来の住処だったと考えていた。[11:3]

デリッチ博士はペルシャの伝説について次のように述べている。

「聖なる方の無数の従者たちが、復活の力を宿す樹ホムの上で、アーリマンの企みを警戒している。」「[11:4]

古代ギリシア人には、地球の境界にある「至福の島々」、すなわち「エリュシオン」に関する伝承がありました。そこは生命のあらゆる魅力に満ち溢れ、また「ヘスペリデスの園」、すなわち楽園には、不死の黄金のリンゴを実らせる木が生えていました。その園は3人のニンフと、常に目を光らせている蛇、あるいは竜、ラドンによって守られていました。ヘラクレスの功業の一つは、これらの生命のリンゴをいくつか集めることでした。彼がそこに到着したとき、園は 竜によって守られているのを見つけました。古代のメダルには、蛇が巻き付いた木が描かれています。ヘラクレスはリンゴを一つ集め、その傍らにはヘスペリデスと呼ばれる3人のニンフが立っています。[11:5]これは単にエデンの神話の類似点です。

ファーバー牧師はヘラクレスについて次のように述べている。

「球面上では、ヘラクレスは蛇と格闘している姿で描かれており、蛇の頭はヘラクレスの足の下に置かれています。そして、この蛇は、ヘスペリデスの園の中央にある黄金の実の木を守っていた蛇だと伝えられています。しかし、ヘスペリデスの園は他ならぬ楽園の園でした。したがって、ヘラクレスのかかとで頭を踏み潰されたその園の蛇は、その頭で周囲を取り囲んでいると描写されています。 [12ページ]謎の木の幹を折り曲げるその姿は、私たちの最初の両親を誘惑した蛇の姿を写し取ったものに違いない。フェニキアの寓話に登場するオフィオン（またはオフィオネウス）にも、同様の古代の伝承が見られる。[12:1]

そしてファーガソン教授はこう述べています。

「ヘラクレスのヘスペリデスの園での冒険は、エデンの園の蛇に守られた貴重な果実に最もよく似た異教の神話の形であるが、その寓話の教訓は大きく異なっている。」[12:2]

古代エジプトにも「生命の木」の伝説があった。彼らの聖典には、オシリス神がこの「生命の木」にいくつかの魂の名前を刻むよう命じ、その実を食べた者は神のような存在になったと記されている。[12:3]

ヒンドゥー教の最も古い伝承の一つに、「生命の木」（サンスクリット語でソーマ）の伝承がある。この木の樹液は不死をもたらすと信じられていた。この不思議な木は精霊たちによって守られていた。[12:4]

さらに印象的なのは、ヒンドゥー教の「エリュシオン」または「楽園」の伝説で、それは次のようなものである。

「聖なる山メルーは、常に太陽の黄金の光に包まれ、その高くそびえる頂は天にまで達する。そこには罪深い人間は存在し得ない。恐ろしい龍が山を守っている。山は多くの天上の植物や樹木で飾られ、そこから四つの川が流れ、四方の主要な方向へと分かれて流れている。」[12:5]

ヒンドゥー教徒は、イオニア学派の哲学者たち（例えばタレス）と同様に、水を最初に存在し、遍在する原理とみなす一方で、創造の営みにおいて非物質的な知性が協力し、影響を与えることを認めていた。[12:6]ヴェーダの詩人は、創造について瞑想する際に、次のような表現を用います。

「当時存在していたものも、存在しないものも、当時は存在していなかった。」「空間も生命もなく、そして最後には時間もなかった。昼と夜の区別もなく、朝と夕方を区別する太陽の光もなかった。」「そこには闇があり、最初はすべてが、光のない海のように、深い闇に覆われていた。」[12:7]

ヒンドゥー教の伝説は、ヘブライ語聖書に保存されている伝説と非常に近い。それによると、至高の存在であるシヴァは、ブラフマー（人間の姿をとっており、スヴァヤンブラ、すなわち自存する者の息子と呼ばれていた）を誘惑しようとして、そのために天から聖なるイチジクの木の花を落としたと言われている。

[13ページ]

スヴァヤンブラは妻のサタルパに唆され、この花を手に入れれば不死身で神のような存在になれると信じて、それを手に入れようと奔走する。しかし、ついに花を手に入れた彼は、シヴァ神に呪われ、悲惨と堕落の運命を辿ることになる。[13:1]神聖なインドのイチジクは、バラモン教徒や仏教徒によって「知恵の木」または「知性の木」として神秘的な意味を与えられています。[13:2]

ペルシャやヘブライの神話に見られるようなヒンドゥー教の天地創造の伝説は存在せず、セイロン島が楽園であったり、最初の人類の祖先の故郷であったりしたとは信じられていなかったが、そのような話は伝わっている。[13:3]ヒンドゥー教では、すでに述べたように、メール山は楽園であり、そこから4つの川が流れ出ているとされています。

「楽園の園」は竜によって守られていたと言われているのに対し、創世記によればエデンを守っていたのはケルビムであったことがわかっています。これらの伝説に見られる明らかな違いは、現代においてケルビムを天使の別名のように扱うようになったことに起因します。しかし、創世記の著者が語ったケルビム、アッシリアのケルビム、バビロンのケルビム、そしてエデンの物語が書かれた当時の東洋全体のケルビムは、天使ではなく、動物、しかも神話上の動物でした。ケルビムは、ライオンの体、他の動物または人間の頭、そして鳥の翼を持つ場合もありました。エゼキエル書では、人間の体を持ち、頭は人間の顔の他に、ライオン 、牛、鷲の顔も持っています。4枚の翼を持ち、全身には無数の目が散りばめられています。アッシリアやバビロニアでは、彼らは人間の顔を持つ翼のある雄牛として現れ、創世記のケルビムが「生命の木」を見守るように、宮殿や神殿の門に守護精霊として配置され、住居を見守っている。

ほとんどのユダヤ人著述家やキリスト教の教父は、ケルビムを天使とみなしていた。ほとんどの神学者もケルビムを天使と考えていたが、ミカエリスがケルビムを神話上の動物、詩的な創造物であることを示した。[13:4]

[14ページ]

つまり、我々のケルビムは単にドラゴンであるということがわかる。

古代諸国におけるエデンの園神話の普及状況に関する調査を継続する。

中国には「徳の時代」という時代があり、自然が豊かな食料を供給し、人間はあらゆる動物に囲まれて平和に暮らしていました。彼らの聖典には、龍と呼ばれる翼のある蛇に守られた「不老不死のリンゴ」を実らせる木が生えている神秘的な庭園についての物語があります。彼らは、耕作をしなくても大地が豊かな果実を実らせ、風や嵐に季節が乱されることのなかった原始的な時代を描写しています。災難も病気も死もありませんでした。当時の人々は努力することなく善良でした。なぜなら、人間の心は自然の平和と美しさと調和していたからです。

過去の「黄金時代」は、古代の注釈者たちによって盛んに語られてきた。そのうちの一人はこう述べている。

「当時、あらゆる場所は等しくすべての人にとって故郷であった。羊の群れは誰の導きもなく野原をさまよい、鳥たちは美しい歌声で空を満たし、果実は自然に実った。人々は動物たちと仲良く暮らし、すべての生き物は同じ家族の一員であった。悪を知らず、人々は素朴で完全な無垢の中で生きていた。」

別のコメンテーターはこう述べている。

「完全な純粋さの最初の時代には、すべてが調和しており、情欲は微塵の不平も引き起こさなかった。人は内なる至高の理性と結びつき、外的な行動を至高の正義に合致させた。あらゆる偽善や欺瞞から遠く離れ、彼の魂は天から驚くべき幸福を、そして地上から最も純粋な喜びを授かった。」

別の人はこう言います。

「そよ風が心地よく吹き、芳しい木々が植えられた、天国への道ともいえる山の真ん中に、美しい庭園があった。そこを潤す水は、『不死の泉』と呼ばれる源泉から流れ出ていた。その水を飲む者は決して死ぬことはない。そこから四つの川が流れていた。南と東の間を流れる黄金の川、北と東の間を流れる赤い川、そして北と西の間を流れる子羊の川。」

動物のカイミンが入り口を守っている。

知識への過剰な渇望と、増大する官能性、そして女性への誘惑によって、人間は堕落した。そして情欲と欲望が人間の心を支配し、動物との戦いが始まった。中国の聖典の一つである『芙蓉』には、次のように記されている。

「すべては最初は男の支配下にあったが、女が私たちを奴隷にした。賢い夫は壁を築いたが、女は知識への野心によってそれを破壊した。私たちの不幸は天から来たのではなく、女から来たのだ。彼女は人類を滅ぼした。ああ、不幸なプー・シーよ！お前が火をつけたのだ。」[15ページ]それは私たちを蝕み、日々増大し続けている。私たちの苦しみは幾世紀にもわたって続いてきた。世界は失われた。悪徳は、まるで致命的な毒のように、あらゆるものに蔓延している。[15:1]

このように、中国人にとって原罪の教義は決して馴染み深いものではないことがわかる。人間は堕落した存在であるという考えは、古来より彼らの揺るぎない信念として受け入れられてきたのである。

マダガスカルの住民には、エデンの園の物語に似た伝説があり、それは次のように語られている。

「最初の人間は地の塵から創造され、園に置かれました。そこでは、現在の人間を苦しめるあらゆる病弊に悩まされることはなく、肉体的な欲求からも解放されていました。美味しい果物や澄んだ小川に囲まれていても、果物を味わいたいとも、水を飲みたいとも思いませんでした。創造主は、彼に飲食を厳しく禁じていたのです。しかし、大いなる敵が彼のもとにやって来て、鮮やかな色彩でリンゴの甘さ、ナツメヤシのみずみずしさ、オレンジのジューシーさを描き出したのです。」

彼はしばらくの間誘惑に抵抗したが、ついにその果実を食べてしまい、その結果堕落した。[15:2]

ヘブライの天地創造伝説に似た伝説が、エリス氏によってタヒチ人の間で発見され、彼の著書『ポリネシア研究』に掲載された。その内容は以下の通りである。

タアラオは世界を創造した後、赤い土であるアレーアから人間を創造した。アレーアはパンが作られるまで人間の食料でもあった。ある日、タアラオは男を名前で呼んだ。男が来ると、タアラオは男を眠らせ、男が眠っている間に、自分のイヴィ（骨）の一つを取り出し、それで女を創造した。そして、その女を男の妻として与え、二人は人類の祖となった。女の名前はイヴィで、骨を意味する。[15:3]

古代スカンジナビアの散文エッダは、すべてが純粋で調和に満ちていた「黄金時代」について語っている。この時代は、巨人族の住む地域、いわば「ノドの国」であるヨトゥンヘイムから女性がやって来て、その時代を堕落させるまで続いた。[15:4]

メキシコの歴史において、古代スペインの著述家によって「我々の肉体の女」と訳された最初の女性は、常に巨大な雄の蛇を伴って描かれ、その蛇は彼女に話しかけているように見える。一部の著述家は、これは原初の母に語りかける誘惑者であると考え、また別の著述家は、人類の父を 表していると考えている。このメキシコのイヴは、記念碑において双子の母として描かれている。[15:5]

[16ページ]

フランクリン氏は著書『仏教徒とジェイン家』の中で次のように述べている。

「非常に聡明な旅行家（ウィルソン）が記録している印象的な例の一つは、ヌビアのイプサンブルにある壮麗な神殿に彫られた、人類最初の両親の堕落を描いた彫刻である。彼は、その洞窟にはエデンの園のアダムとイブが非常に正確に描かれており、木に巻きつく蛇が特に精緻に描写され、人類最初の両親が誘惑されるという主題全体が極めて正確に表現されていると述べている。」[16:1]

ほぼ同じことがクームズ大佐によって南インドで発見された。トッド大佐は著書『ラージャプータナ史』の中で次のように述べている。

「クームズ大佐が南インドの洞窟寺院の彫刻柱から持ち帰った絵には、甘露の木の根元にいる最初の二人と、実をたわわに実らせた枝に巻き付いた蛇が 、口から果実を差し出している様子が描かれている。誘惑者は、その話のその部分を話しているようで、

「――彼の言葉は、狡猾さに満ちていた、
彼女の心への侵入はあまりにも容易だった。
彼女は果物に釘付けになって見つめていた。
「これは古代の異教の神殿に刻まれるには奇妙な題材だ。」[16:2]

大佐はそう考えたに違いないが、結局のところ、それほど奇妙なことではない。それは、旧世界と新世界の様々な国々で見られる、時代や状況によって生じるであろうわずかな違いを除けば、全く同じ神話なのだ。

ヘビのいる果樹の近くにいる男性と女性
図2はモンフォコンの著作からの抜粋である。[16:3]は、これらの古代異教の彫刻の1つを表しています。これが、この章で扱ってきた神話を暗示していることを疑う人はいるでしょうか？

人間はもともと完璧な存在として創造され、今ではかつての姿の堕落し壊れた残骸にすぎない、というのは、事実に基づかないだけでなく、知的な疑問を超えて真実ではないと証明された神話の一部であることがわかった。では、この神話が暴露されたことの意義は何だろうか？科学的事実として、またキリスト教の教義の一部として、それが失われたことは何を意味するのだろうか？それは、この神話が伝説であると認める多くのキリスト教の神学者は、そうではないが、[17ページ]あるいは、それを公言しないとしても、それを見るためには、正統派の体系全体が崩壊しなければならない。なぜなら、キリスト教世界の神学はこの 神話の上に 築かれているからである。聖書の霊感、人間の堕落、人間の完全な堕落、受肉、贖罪、悪魔、 地獄、実際、キリスト教会の神学全体は、この物語の歴史的不正確さによって崩れ去る。なぜなら、それはこの物語の上に築かれているからである。それは全体の構造の土台である。[17:1]

キリスト教の教義によれば、キリスト・イエスの受肉は、人間の堕落によって世界にもたらされた悪を贖うために必要であった。この二つの教義は切り離すことができない。もし堕落がなければ、贖罪の必要はなく、救い主も必要ない。したがって、キリスト・イエスを神であり救い主であると認めつつも、人間の堕落の物語を歴史的事実として認めることができない人々は、矛盾しているという非難から免れるべきである。しかしながら、今日、このような立場にある人々は数多く存在する。

先に述べたように、多くのキリスト教神学者は上記の議論の説得力を理解していない、あるいは理解していると公言していないが、理解している神学者も少なくない。そして彼らは、科学的な知識の有無に関わらず、これらの古い神話に固執し、それが崩壊すればどうなるかをよく知りながらも、それを信じていると公言している。以下は数年前に書かれたものだが、この種の推論の仕方を示すのに役立つだろう。

マンチェスター（イングランド）の司教は、「マンチェスター・エグザミナー・アンド・タイムズ」紙に寄稿し、次のように述べた。

「私たちの信仰のまさに基盤、私たちの希望のまさに土台、私たちの最も身近で大切な慰めが、私たちがすべてを支える聖典の一節が、真実ではなく信頼できないと宣言された時に、私たちから奪われてしまうのです。」

「イングランドの聖職者」は、「疑念」を持つ聖職者について語り、「聖書がいかなる点においても真実でないはずがない」と完全に確信できない者は、教会を去るべきだと述べた。

修士号を持つE・ガーベット牧師は、オックスフォード大学で行った説教の中で、聖書の「歴史的真実」について次のように述べた。

[18ページ]

「それは、我々イングランド国教会が厳粛な同意を表明した教義定式に明確に記された教えであり、その文言を誠実に解釈したとしても、それを覆すことはできない。」

そして、それ：

「あらゆる論理的に考えて、私たちは霊感を受けた自筆原稿のすべてを受け入れるか、すべてを拒否するかのどちらかを選択しなければならない。」

イングランドのバーケンヘッドにある神学大学、セント・エイデンズ・カレッジの学長であり、「主にセント・エイデンズ・カレッジの若者のために書かれた」ベイリーの「言葉による霊感」という「手引書」の著者でもあるベイリー博士は、その著作の中で次のような言葉を用いている。

「聖書全体は啓示として、聖書が扱うあらゆる主題に関して、神が被造物に対して抱く御心を示したものである。」

「聖書は神の言葉である。それは、神が人間を介さずに、ご自身で語られた言葉であるのと同じ意味においてである。」

「聖書は、言葉の霊感によって書かれたものでないはずがない。すべての単語、すべての音節、すべての文字は、神が人間の介入なしに天から語りかけたであろうものと全く同じである。」

「あらゆる科学的記述は絶対的に正しく、その歴史やあらゆる種類の記述には、一切の誤りがない。」[18:1]

こうした引用文だけで一冊の本が埋め尽くされるかもしれない。それはイギリスで出版された宗教書や雑誌だけでなく、アメリカ合衆国で出版されたものからも引用されるだろう。[18:2]

脚注：
[1:1]太陽、月、星が天空に配置されているという考えは、古代のほとんどの国で受け入れられていましたが、奇妙に思えるかもしれませんが、紀元前540年から510年にかけて活躍したギリシャの哲学者ピタゴラスや他のギリシャの哲学者たちは、太陽が宇宙の中心にあり、惑星がその周りを円を描いて回っているため、昼と夜が生まれると教えていました。（ナイトの『古代の芸術と神話』59ページ、注釈を参照。）古代の仏教徒は、宇宙はサクワラと呼ばれる無限のシステムまたは世界から構成されていると教えていました。

それらは宇宙の至る所に散らばっており、それぞれのサクワラには太陽と月がある。（ハーディ著『仏教伝説』80ページと87ページ参照。）

[2:1]西暦230年頃に活躍したキリスト教の教父オリゲネスは、「夕方と 朝という名が付けられて いる第一、第二、第三日には太陽も月も星もなかったという主張に、まともな人間が同意するだろうか？」と述べている（『アドニの秘儀』176ページより引用）。

[2:2]「地質学者は日数や年数で時間を数えるのではない。つい最近まで世界の年齢の総和と考えられていた6000年という歳月は、彼にとっては過去の長い時代の流れにおける単なる測定単位に過ぎない。」（ジョン・ラボック卿）

「科学的観察によって要求される膨大な時間スケールは、モーセの年代記における6000年という期間、そしてモーセの創造における6日間という期間のいずれとも相容れないことは、今や明らかである。」（ディーン・スタンレー）

[2:3]「我々の姿に似せて人間を造ろう」と、ペルシャの神々の神オルムズドは御言葉に語りかけた。（ブンゼンの『天使メシア』104ページ参照）

[2:4]7という数字は、古代のほぼすべての民族において神聖なものとされていた。（第2章参照）

[2:5]ギリシャ神話によれば、神プロメテウスは粘土から神々の姿に似せて人間を創造し（ブルフィンチ著『寓話の時代』26ページ、およびゴルトジアー著『ヘブライ神話』373ページ参照）、ゼウスは神ヘパイストスに粘土で乙女の像を作るよう命じ、暁の女神アテネーがそこに生命の息吹を吹き込んだ。これが、すべての神々からの贈り物であるパンドラであり、エピメテウスに献上されたのである。（コックス著『アーリア神話』第2巻208ページ参照）

[2:6]「神が農夫のように楽園エデンに木を植えたと考えるほど愚かな人間がいるだろうか。」（オリゲネス：『アドニの秘儀』176ページより引用）「不敬虔な行為を神にふさわしくないものとして帰することなく、創世記第一章の文字通りの意味を保つ方法はない。」（聖アウグスティヌス）

[2:7]「『生命の樹』に関する記録は、伝統の統一性と継続性、そしてその東洋起源を最も雄弁に物語る証拠である。最も古い東洋の伝統の記録には、精霊によって守られていた『生命の樹』について言及されている。この聖なる樹の果実の汁は、樹木そのものと同様に、サンスクリット語でソーマ 、ゼンド語でハオマと呼ばれ、生命を維持する精髄として崇められていた。」（ブンゼン著『聖ペテロの鍵』414ページ）

[3:1]「ペルシャの楽園に関する記述によれば、アルボルジ山からは4つの 大河が流れ出ており、2つは北へ、残りの2つは南へと流れている。アルドゥイシル川は不死の木、聖なるホムを養っている。」（シュティーフェルハーゲン著『アドニの秘儀』149ページより引用）

「中国の神話によれば、楽園の水は不老不死の泉から湧き出し、そこから四つの川に分かれる。」（同書、150ページ、および『宗教思想の進歩』第1巻、210ページ）ヒンドゥー教徒は、彼らのメルー山を楽園と呼び、そこから四つの 川が流れ出ていると述べている。（『アナカリプシス』第1巻、357ページ）

[3:2]ペルシャの伝説によれば、悪霊アリマネスは、 ある特定の果物を食べることで蛇に変身し 、地上を滑るように動き回り、人間を誘惑した。彼の配下の悪魔たちは人間の体に入り込み、あらゆる種類の病気を引き起こした。彼らは人々の心に入り込み、官能、嘘、中傷、復讐へと駆り立てた。彼らは世界のあらゆる場所に不和と死をもたらした。

[4:1]蛇の物理的な構造上、他の方法で動くことは決して不可能であり、また 塵を食べることもないのだから、この神話の語り手は、エホバとされるような神の知恵、そして彼の最初の呪いの無効性について、不快な思いを抱いているのではないだろうか？

[5:1]「著者は 多くの神​​々の存在を紛れもなく認めている。なぜなら、彼はヤハウェに『見よ、人は善悪を知る者となり、我々の一人のようになった』と言わせているからである。そして、明らかに彼は、不死と善悪の区別を見抜く洞察力を持つ、他の同様の存在の存在を暗示している。したがって、彼の目には、ヤハウェは確かに神々の神ではあったが、唯一の神ではなかった。」（『聖書入門』第11巻51）

[5:2]チャールズ・ライエル卿の葬儀後、ウェストミンスター寺院で行われた追悼説教の中で、彼はさらに次のように述べた。

「地質学が最初に誕生したとき、聖書の文字との調和を試みる無数の試みに関わっていたことはよく知られています。聖書と科学を調和させる方法は、当時も今もおそらく二つあり、それぞれが試みられ、そしてどちらも完全に、当然のことながら失敗に終わりました。一つは、聖書の言葉をその自然な意味から引き離し、 科学の言葉で語らせようとする試みです。」これは、レビ記11章に「 ～ない」という言葉を挿入したという、最も古い既知の例について述べた後のことです。6節で彼はこう続けます。「これは、科学の要求を満たすために聖書が改ざんされた最も初期の例であり、その後、創世記の前半の章を地質学の最新の結果と一致するように歪曲しようとする様々な試みが行われました。つまり 、日を日ではなく、朝と夕方を朝と夕方ではなく、大洪水を大洪水ではなく、箱舟を箱舟ではなく、といった具合です。」

[5:3]創世記 1章9節、10節

[5:4]創世記 2. 6.

[6:1]創世記 1章20節、24節、26節。

[6:2]創世記 2:7、9。

[6:3]創世記 1. 20.

[6:4]創世記 2:19

[6:5]創世記 1. 27.

[6:6]創世記 2:7:3:22.

[6:7]創世記 1. 28.

[6:8]創世記 2:8、15。

[6:9]創世記 1. 28.

[6:10]創世記 2:7、8、15、22。

[6:11]創世記 2:4-25

[6:12]創世記 3 章

[6:13]創世記 1. 1-2. 8.

[6:14]創世記 3章1節、3節、5節

[6:15]『モーセ五書の検証』第2巻、171-173ページ。

[6:16]旧約聖書に関する解説書、第1巻、第59章。

[7:1]『イスラエルの宗教』186ページ。

[7:2]フォン・ボーレン: イントロ。 Gen.vol.へii. p. 4.

[7:3]ルノルマン：歴史の始まり。第6巻。

[7:4]同書64ページ、および『族長たちの伝説』31ページを参照。

[8:1]「エトルリア人は、6000年という創造の歴史と、様々な存在が次々と生み出され、その最後に人間が創造されたと信じていた。」（ダンラップ著『精神史』357ページ）

[8:2]コレンソ司教の著書『五書検証』第4巻、115ページより引用。

[8:3]創世記入門、第2巻、4ページ。

[8:4]旧約聖書に関する解説書、第11巻、第63章。

[8:5]『モーセ五書検証』第4巻、158ページ。

[9:1]第11章を参照。

[9:2]スミス氏は、「創世記の前半部分がどのような原典から書き写されたにせよ、モーセ五書に記された簡潔な記述には、悪の起源、天使の堕落、蛇の邪悪さなど、多くの出来事や説明が省略されていることは明らかです。こうした点は楔形文字の記述には含まれています」と述べています。（スミス著『カルデア人の創世記』13、14ページ）

[9:3]スミス：カルデア人による創世記の記述、88ページ。

[9:4]同書、89ページ。

[9:5]同書、91ページ。

[10:1]マレーの神話、208ページ。

[10:2]カリッシュのCom. vol. ip 64。

[11:1]ゴルツィハー：ヘブライ神話、87ページ。

[11:2]旧約聖書に関する解説書、第11巻、第70章。

[11:3]同上

[11:4]同上。「この『生命の木』の果実と樹液は不死を生み出した。」（ボンウィック著『エジプトの信仰』240ページ）

[11:5]Montfaucon: L’Antiquité Expliquée、vol. を参照してください。 ｉｐ２１１、およびＰｌ． cxxxiii。

[12:1]フェイバー：異教の偶像崇拝の起源、vol. ip443;アナカリプシス、vol. IP237。

[12:2]樹木と蛇の崇拝、13ページ。

[12:3]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP159。

[12:4]ブンゼンの『聖ペテロの鍵』414ページを参照。

[12:5]コレンソ著『五書の検証』第4巻、153ページ。

[12:6]バックリー著『古代世界の都市』148ページ。

[12:7]ミュラー: 歴史です。サンスクリット文学、p. 559.

[13:1]ウェイク著『古代宗教における男根崇拝』46、47ページ、およびモーリス著『ヒンドスタン史』第11巻408ページを参照。

[13:2]ハードウィック著『キリストとその他の師たち』215ページ。

[13:3]ジャコリオの『インドの聖書』を参照。ジョン・フィスクはこれを「非常に不名誉な業績」「恥ずべき詐欺行為」と評している（『神話など』205ページ）。この著者はまた、ヒンドゥー教の伝説によれば最初の男女は「アディマとヘヴァ」と呼ばれたと述べているが、これは明らかに事実ではない。彼がセイロン島と本土を結ぶと述べている「アディマの橋」は「ラーマの橋」と呼ばれ、「アダムの足跡」は「ブッダの足跡」と呼ばれている。山をピコ・ダダマ （アダムの峰）と呼んだポルトガル人が、これらの他の名前を考案したことは明らかである（モーリスの『ヒンドスタン史』第1巻301、362ページ、および第2巻242ページを参照）。

[13:4]スミスの聖書辞典の「ケルビム」の項、およびルノルマンの『歴史の始まり』第3章を参照のこと。

[15:1]『Prog. Relig. Ideas』第1巻206-210ページ、『The Pentateuch Examined』第4巻152、153ページ、および『Legends of the Patriarchs』38ページを参照。

[15:2]『族長たちの伝説』31ページ。

[15:3]ミュラー著『宗教学』302ページより引用。

[15:4]マレット著『北方の古代遺跡』409ページを参照。

[15:5]ベアリング・グールドの『族長伝説』、スクワイアの『蛇のシンボル』（161ページ）、ウェイクの『古代宗教における男根崇拝』（41ページ）を参照のこと。

[16:1]ヒギンズによる引用：アナカリプシス、第11巻、403ページ。

[16:2]トッドの『ラージニア史』581ページ、ヒギンズによる引用：『アナカリプシス』第11巻404ページ。

[16:3]L’Antiquité Expliquée、vol.私。

[17:1]王立アジア協会の初代会長であるウィリアム・ジョーンズ卿は、次のように述べてこのことを見抜いていた。「創世記の最初の11章は、東洋的な比喩表現を十分に考慮すれば真実であるか、さもなければ我々の宗教の根幹全体が偽りである。」（『アジア研究』第11巻225頁）。博識なトーマス・モーリスも同様に、「もしモーセの歴史が本当に寓話であるならば、キリスト教の主要な柱は、女の胤が蛇の頭を砕くという重要な原初の約束に基づいているため、国民宗教の根幹全体が偽りである。」（『ヒンドスタン史』第11巻20頁）。

[18:1]上記の抜粋は、コレンソ司教の著書『五書検証』第2巻10～12ページからの引用であり、我々はそこから引用した。

[18:2]「宇宙論」は、トーマス・ミッチェル教授が最近執筆し、アメリカン・ニュース社から出版された書籍のタイトルである。この中で著者は、世界の地質学的古さ、進化論、無神論、汎神論などに関して、現代の科学者全員を攻撃している。彼は、「創世記の天地創造の記述が間違っているなら、キリストと使徒たちもそれに続く。創世記が間違っているなら、福音書も間違っている」と信じている（そしてそれは正しい）。

[19ページ]

第2章
大洪水。[19:1]

「人間の恥ずべき堕落」の後、地球は非常に急速に人口が増え始めた。「神の子らは人の娘たちが美しいのを見て、好きな者を選んで妻にした。…… その頃、地上には巨人がいた。[19:2]また、力ある者たち、名高い者たちもいた。」

しかし、これらの「巨人」や「力ある者」は非常に邪悪であった。「神は人の邪悪さを見て、主は地上に人を造ったことを悔やんだ。 」[19:3]彼は心を痛めた。主は言われた。「わたしは、わたしが創造した人間を地の面から滅ぼす。人間も獣も、這うものも、空の鳥も。わたしは彼らを造ったことを悔いているからだ。」しかし、ノアは主の目に恵みを得た。ノアは正しい人であった。そして神と共に歩んだ。神はノアに言われた。「すべての肉なるものの終わりがわたしの前に来た。地は彼らによって暴力で満ちているからだ。見よ、わたしは[20ページ]彼らを地と共に滅ぼし尽くせ。ゴフェルの木で箱舟を造り、箱舟の中に部屋を作り、箱舟に窓を作れ。……見よ、わたしは、天の下から、命の息のあるすべての肉を滅ぼすために、地上に洪水をもたらす。地にあるすべてのものは死ぬであろう。しかし、わたしはあなたと契約を結ぶ。あなたとあなたの息子たち、あなたの妻、そしてあなたの息子たちの妻たちと共に箱舟に入りなさい。すべての生き物、すべての肉から、それぞれ二匹ずつ箱舟に連れて行き、あなたと共に生かしておきなさい。雄と雌でなければならない。鳥は種類ごとに、家畜は種類ごとに、地を這うすべての生き物は種類ごとに、それぞれ二匹ずつあなたのところに来て、生かしておきなさい。そして、食べられる食物はすべてあなたのところに集めなさい。それはあなたと彼らの食物となるであろう。 ノアは、神が命じられたとおりにすべて行った。[20:1]

箱舟が完成したとき、主はノアに言われた。

「あなたとあなたの家族は皆、箱舟に入りなさい。……清い獣は、雄と雌を七匹ずつ、清くない獣は雄と雌を二匹ずつ、空の鳥も雄と雌を七匹ずつ、あなたのところに連れて行きなさい。」[20:2]

ここでもまた、エデンの園の神話と同様に矛盾が見られます。主はノアに「あらゆる生き物、あらゆる肉なるものから、それぞれ2匹ずつ箱舟に入れなさい」と命じたのを見てきましたが、箱舟が完成すると、今度は「清い獣はすべて7匹ずつ、空の鳥も 7羽ずつ連れて行きなさい」と言われたと伝えられています。これは、この物語が2人の異なる著者、すなわちエホバ派とエロヒム派によって書かれたためであり、一方が他方の物語から要素を取り入れ、また付け加えたためです。[20:3]この記述はさらに次のように述べている。

「ノアは息子たちと妻と息子たちの妻たちと共に箱舟に入った。……清い獣と清くない獣と鳥類と地を 這うすべての生き物が、神がノアに命じたとおり、雄と雌が二匹 ずつ、ノアのもとへ箱舟に入った。」[20:4]

つまり、ノアはあらゆる種類の獣、 鳥、そして這うものすべてを、それぞれ二匹ずつ箱舟に入れたのであり、これは「神がノアに命じたとおりであった」ということである。このことから、これらの言葉を書いた者は、その命令について何も知らなかったことが明らかである。[21ページ]清い獣と空の鳥を七羽ずつ連れて行くように。さらに、「ノアは主が命じられたとおりにすべてを行った」と記されている。

ノアとその家族、また、それぞれの獣、それぞれの家畜、空の鳥、そしてあらゆる這うものが箱舟に入ると、主はそれらを箱舟の中に閉じ込められた。すると、「大いなる深淵の泉はすべて破れ、天の窓が開かれた。そして、四十日四十夜、雨が地上に降り注いだ。……水は地上に非常に多く溢れ、天の下にあるすべての山々が覆われた。水は十五キュビトの高さまで達し、山々も覆われた。地上を這うすべての生き物、すなわち鳥、家畜、獣、地上を這うすべての生き物、そしてすべての人間が死んだ。ノアと、彼と共に箱舟にいた者たちだけが生き残った。」[21:1] 洪水の目的は達成され、「地上を動くすべての生き物は死んだ」。そこで主は「地上に風を吹かせ、水は静まった。深淵の泉と天の窓は閉じられ、天からの雨は止んだ。水は次第に減っていった。…… 40日後、ノアは自分が作った箱舟の窓を開けた。そしてカラスを放つと、カラスは地上の水が干上がるまであちこち飛び回った。また鳩も放ったが、……鳩は足の裏を休める場所が見つからず、箱舟に戻って来た。」……

七日後、イエスは再び「箱舟から鳩を放った。すると夕方、鳩がイエスのところへ帰ってきた。見よ、その口にはオリーブの葉が一枚、もぎ取られてあった。」

それからさらに七日後、彼は再び鳩を放ったが、鳩は二度と彼の元へ戻ってこなかった。

そして箱舟は第七の月の十七日にアララト山に止まった。それからノアとその妻、息子たち、息子たちの妻たち、そして箱舟の中にいたすべての生き物は箱舟から出た。「ノアは主のために祭壇を築き、……祭壇の上で燔祭をささげた。主は香ばしい香りを嗅ぎ、心の中で言われた、『わたしはもはや人のために地を呪うことはしない』」[21:2]

[22ページ]

これから見ていくように、人類の祖先を除いて全人類を滅ぼした大洪水の伝承が、何らかの形で存在しない相当数の民族はほとんどない 。

まず最初に注目するのは、ヘブライ語が最もよく一致しているもので、そこから写されたものである。[22:1]は カルデア語であり、カルデアの歴史家ベロッソスによって伝えられたものである。[22:2]次のとおりです。

「カルデアの第九代王アルダテスの死後、その息子キシストロスは18サリにわたって統治した。彼の治世中に大洪水が起こり、その歴史は次のように記されている。神クロノスが幻の中で彼（キシストロス）に現れ、デシウス月の15日に洪水が起こり、人類が滅びるだろうと警告した。そこで彼は、万物の始まり、過程、そして終結の歴史を書き記し、それをシッパラの太陽の都に埋め、船を建造し、友人や親族を乗せ、生命を維持するために必要なものすべてと、鳥類や四足動物を含むあらゆる種類の動物を船に乗せ、恐れることなく深海に身を委ねるように命じた。彼は神にどこへ航海すべきかを尋ねたところ、「神々のところへ」と答えられた。」そこで彼は人類の幸福を祈願した。そして神の忠告に従い、長さ5スタディオン、幅2スタディオンの船を建造した。彼は準備していた物資をすべて船に入れ、最後に妻、子供、友人たちを乗せた。洪水が地上を襲い、やがて収まった後、キシストロスは船から鳥を放った。しかし鳥たちは餌も足場も見つけられず、彼の元へ戻ってきた。数日後、彼は二度目の放鳥を行った。今度は鳥たちは泥だらけの足で戻ってきた。彼は三度目の試みを行ったが、鳥たちはもう戻ってこなかった。そこで彼は地表が水面上に現れたと判断した。そこで彼は船に開口部を作り、外を見ると、船が山の斜面に乗り上げていることに気づいた。彼はすぐに妻、娘、そして水先案内人と共に船を降りた。キシストロスはその後、大地を崇拝し、祭壇を築き、神々に供物を捧げた。」[22:3]

ベロッソスによるこの記述は、創世記に見られる記述や、大英博物館のジョージ・スミスがアッシリアのテラコッタ板で発見した記述とほぼすべての点で一致するが、いくつかの点で異なっている。しかし、スミス氏は次のように述べている。

「パレスチナとバビロニアという二つの国の違いを考えると、これらの差異は予想以上に大きいものではないように思われる。……同じ物語を語る際に、それぞれの国が[23ページ]それぞれの記述は、彼ら自身の考えに基づいて色付けされ、当然ながら、それぞれの記述において、彼らがよく知っている点に重点が置かれることになるだろう。したがって、実際に見られるような記述の相違点が存在することは、あらかじめ想定しておくべきであり、また、楔形文字による記述は、カルデアの資料からベロッソスが記した同じ出来事の記述と必ずしも一致しないことにも留意すべきである。[23:1]

しかし、最も重要な点は同じです。つまり、どちらの場合も 、徳のある人は主から、人類を滅ぼす洪水が間もなく起こることを告げられます。どちらの場合も、彼らは船または箱舟を建造し、家族と共にその中に入り、獣、鳥、這うものすべてを乗せ、食料も用意するように命じられます。どちらの場合も、彼らは箱舟から鳥を 三度放ちますが、三度目には戻ってきませんでした。どちらの場合も、彼らは山に着陸し、箱舟を降りると神々に犠牲を捧げます。キシストロスは第十代王でした。[23:2]そして第十代族長ノア。[23:3]キシストロスには3人の息子がいた（ゼロヴァノス、ティタン、ヤペトステス）、[23:4]ノアには3人の息子がいた（セム、ハム、ヤペテ）。[23:5]

コーリーが著書『古代の断片』で述べているように、のベロッソスが記した洪水の歴史は、聖書のノアの大洪水の記述と驚くほど一致しており、両者が同じ情報源から生まれたものであることは疑いようがない。名前を除けば、これらは明らかに何らかの古代文書からの転写である。[23:6]

この伝説はカルデア人の情報源からユダヤ人に伝わり、[23:7]それは、彼らが明らかに来た国（エジプト）では知られていなかった。[23:8] エジプトの歴史は、[24ページ]イエスの誕生予定時刻より前の1万年間、途切れることなく続いていた。[24:1] エジプトの地には、毎年恵みをもたらすナイル川の氾濫以外には、決して訪れなかったことは紛れもない事実として知られています。[24:2]エジプト聖書は、あらゆる聖典の中で最も古いものである。[24:3] は、大洪水について何も知らなかった。[24:4]エジプトの年代記によれば、ファラオ・クフ・ケオプスがピラミッドを建設していたとき、ヘブライの年代記によれば、全世界が大洪水の水に覆われていた。[24:5]古代の他の多くの民族には洪水の物語が全く見られない。[24:6] もし世界規模の大洪水が起こったとしたら、彼らは確かにそれを持っていたでしょう。この伝説がインドで非常に古いものであるかどうかは、著名な学者によってさえ疑問視されています。[24:7]

ヒンドゥー教における大洪水伝説は以下の通りである。

「世界の創造から幾世紀も後、ブラフマーは人々の悪行ゆえに、洪水で世界を滅ぼすことを決意した。当時、 サティヤヴラタという敬虔な人が住んでいた。宇宙の主はこの敬虔な人を愛し、その時代の堕落ゆえに現れるであろう滅びの海から彼を守りたいと願い、ヴィシュヌ（維持者）の姿で彼の前に現れ、こう言った。「今から七日後、世界は死の海に沈むだろう。しかし、破壊の波の真ん中で、私があなたのために送った大きな船があなたの前に立つだろう。その時、あなたはあらゆる薬草、あらゆる種類の餌を取り、七人の 聖者と共に、あらゆる動物のつがいに囲まれて、広々とした方舟に入り、洪水から守られ、光の届かない広大な海で、その中に留まるだろう。」聖なる仲間たちの輝きを除いては。船が激しい風に揺さぶられたら、私の角に大きな海蛇を結びつけなさい。なぜなら、私はあなたのそばに（魚の姿で）いて、あなたとあなたの従者たちと共に船を引いているからである。私はブラフマーの夜 が完全に終わるまで、人々の長よ、海にとどまるであろう。その時、あなたは[25ページ]私の真の偉大さを知りなさい。私は至高の神として正当に呼ばれている。私の恩寵によって、汝のあらゆる疑問は解決され、汝の心は豊かに教え導かれるであろう。」

このように指示されたサティヤヴラタは、感覚の支配者が定めた時を謙虚に待った。しかし、間もなく海は岸辺を越え、全地を洪水で覆い始め、巨大な雲からの雨によってさらに水位が上昇していることがすぐに分かった。彼は主の命令を瞑想し続けながら、一艘の船が近づいてくるのを見て、与えられた指示を実行に移した後、聖者たちと共にその船に乗り込んだ。

するとヴィシュヌは、彼が言っていた通り、魚の姿で彼らの前に現れ、サティヤヴラタは彼の角に縄を結びつけた。

やがて洪水は収まり、あらゆる神と人間の知識を授けられたサティヤヴラタは、ヴィシュヌ神の恩寵により、第七の神官に任命された。方舟から降りた彼は、ブラフマー神に供物を捧げた。[25:1]

ヒンドゥスタンの古代寺院には、大洪水に飲み込まれそうになりながらも大地を支えるヴィシュヌ神の姿が描かれている。水が引いていく水面には虹がかかっている。[25:2]

中国人は、かつて地球が水で覆われていたと信じており、その水は大量に流れ、その後引いていったと描写している。この大洪水は、人類の高次の時代と低次の時代を分けた。それは姚王の治世中に起こった。この洪水は 「大水」と呼ばれ、国をほぼ壊滅状態に陥れ、中国の作家たちは恐怖の念を込めてこの出来事を語っている。彼らの聖典の一つである『書経』には、水が山々の頂上まで達し、丘を覆い、天の穹窿のように広がったと記されている。[25:3]

パールシー教徒の言い伝えによると、悪霊の誘惑によって人々は邪悪になり、神は洪水によって彼らを滅ぼしたが、ごく少数の人々は生き残り、そこから世界は新たに人々で満たされたという。[25:4]

ペルシア人の最古の聖典であるゼンド・アヴェスター（パールシー教徒はペルシア人の直系の子孫である）には、善なる神オルムズドがアーリア人に住まわせるために与えたとされる16の国が記されている。これらの国は喜びの地として描写されているが、悪なる神アーリマンによって[26ページ]そこは死と寒さの地であり、その一因は、創世記に記されているノアの洪水に似た大洪水にあると言われている。[26:1]

古代ギリシャには、人類のほぼ全てを滅ぼした洪水の記録が残されている。[26:2]物語は次のとおりです。

「高きオリンポスの玉座から、ゼウスは人間の子らを見下ろし、彼らが至る所で欲望に身を任せ、正義や法を全く顧みないのを見た。そして、彼らの心がますます邪悪になるにつれ、神々の怒りを鎮めるために新たな儀式を考案し、ついには地上全体が血で満たされた。遠く離れたアルカディアの丘の隠れた谷間では、リュカオンの子らが宴を開き、ゼウスの威厳を冒涜する傲慢な言葉を吐いていた。ゼウス自身も玉座から降りてきて、彼らの行いと行動を視察した。……そしてゼウスはオリンポスの住処に戻り、地上に大洪水を解き放ち、人間の子らがその甚だしい悪行のために死ぬように命じた。こうして西風が勢いを増し、暗い雨雲が天全体を覆い、北風は吹き荒れた。霧と水蒸気は牢獄に閉じ込められていた。丘や谷には容赦ない雨が降り注ぎ、流れを緩めた川は平原全体を覆い、山腹を駆け上がった。フティアの高地にある家から、デウカリオンは怒りに満ちた空を見上げ、下の谷で水が膨れ上がっているのを見て、妻のピュラを呼び、「父である賢者プロメテウスが私に警告した時が来た。だから、私が作った方舟を用意し、洪水が地上に広がる間、食料として必要なものをすべてその中に入れてくれ」と言った。 …それからピュラは急いで準備を整え、水がフティアの高地まで達し、デウカリオンの箱舟を流し去るまで待った。魚たちは古木のニレの木立の中を泳ぎ回り、樫の木の節くれだった枝に絡みつき、水面には人々の死体が打ち上げられていた。デウカリオンは、屈強な戦士たち、乙女たち、そして赤子たちの死の顔が、荒波に揺らめき、沈んでいくのを見つめていた。

洪水が収まり始めると、方舟はパルナッソス山にたどり着き、デウカリオンは妻ピュラと共に荒涼とした大地に降り立った。そして彼らはすぐに祭壇を築き、洪水を起こし、その水から自分たちを救ってくれた偉大なる神ゼウスに感謝を捧げた。[26:3]

オウィディウス（紀元前43年生まれのギリシャの作家）によると、デウカリオンは、自分が放った鳩がオリーブの枝をくわえて戻ってくるまで、箱舟から一歩も出なかったという。[26:4]

[27ページ]

かつては、聡明な学者たちの間でも、デウカリオンの神話はノアの洪水伝説が歪められたものだと広く信じられていたが、この根拠のない見解は今ではほぼ完全に放棄されている。[27:1]

この伝説は、西方のケルト人の間で発見された。彼らは、大洪水が世界を襲い、ドレイアンとドロイヴァッハを除くすべての人間が溺死したと信じていた。二人はボートで脱出し、ブリテン島に移住した。このボートは「天の主」によって建造され、あらゆる種類の獣がペアで乗り込んだとされている。[27:2]

古代スカンジナビアの人々は、大洪水の伝説を持っていた。エッダには この大洪水が描かれており、一人の男が家族とともに小舟で難を逃れる様子が描かれている。[27:3]この伝説は古代メキシコ人の間でも見られました。彼らはコックスコックスという男とその妻が洪水から生き延びたと信じていました。キングスボロー卿はこの伝説について語り、[27:4]は、ノアに答えた人物が他の6人と共に箱舟に入ったこと、そして箱舟から鳥を放つなどの話は、聖書のそれと概ね同じ性質であることを伝えています。

ブリントン博士はメキシコの伝統についても語っている。[27:5]彼らは鳥を送り出した話だけでなく、箱舟が山に着陸したという話も伝えていた。洪水の伝承はブラジル人や多くのインディアン部族の間にも見られた。[27:6]箱舟が止まったとされる山は、世界のほぼあらゆる地域の住民によって指し示されました。カルデア人とヘブライ人は、アララト山脈が箱舟が着陸した場所だと信じていました。ギリシャ人はパルナッソス山を、ヒンドゥー教徒はヒマラヤ山脈を指し示し 、アルメニアでは、大洪水の恐ろしい光景から生き残ったわずかな人々が守られた場所として、数えきれないほどの高地が敬意をもって指し示されました。レッド川（アメリカ）沿いのカドー族の村の近くには、遠く離れたインディアン部族が敬虔な敬意を捧げる高台がありました。リオグランデ川沿いのセロ・ナズタルニー、ニューメキシコ州のオールド・ズニの山頂、太平洋岸のコルワカン山、アッパー・ミシュテカのアポアラ山、グアイミ州のネバ山などは、近隣の部族が主張する多くの高地の一部である。[28ページ]大いなる深淵の泉が噴出した時、それらの国々は祖先たちの避難場所であった。

ここで当然ながら、「何らかの根拠がなければ、どうしてこのような話が生まれたのだろうか？」という疑問が生じるだろう。

この質問に対して、私たちは、そのような物語は何らかの根拠なしに生まれたとは考えられないし、ほとんどすべての伝説には、必ずしも明らかではないにせよ、空想の裏に真実の根拠があると考える、と答えるだろう。この物語には、 一部の人が推測するように、天文学的な根拠があるかもしれない。[28:1]あるいはそうではないかもしれない。いずれにせよ、島の沈没、地震、河川の氾濫による大洪水などの事実を記憶によって伝えるのは非常に容易であり、時が経つにつれて、それらは付け加えられ、拡大され、このようにしてかなり長い物語になった。大洪水の最も古い記述の1つによれば、その時「森の木々は互いに打ち砕かれ」、「山々は煙と炎に包まれ」、「稲妻に満ちた濃い雲となって立ち昇る火と煙と風があった」、「山々の渦で激しく揺れる海の轟音は、巨大な雲の咆哮のようであった」などと伝えられている。[28:2]

激しい地震、火山噴火、そして陸地の海への沈下は、明らかにこのような光景を生み出すだろう。地球の歴史のある時期には、このような光景が頻繁に起こっていたことは周知の事実である。地質学はこの事実を証明している。局地的な大洪水は頻繁に発生しており、そのような時に、いかだやボートによって、あるいは幾度となく、人々が救助され、高台や山に避難したとしても、決してあり得ないことではない。

世界史におけるシャンプレーン期（氷河期の後）には、気候が温暖化し、大陸が沈下したため、局地的な洪水が頻繁に発生し、人間を含む多くの動物が犠牲になったに違いない。大洪水神話の基礎は、この時期に築かれたのかもしれない。

[29ページ]

人類の歴史をあまりにも昔に遡らせすぎている、つまり人類の歴史が遠い過去のものになっていると考える人もいるかもしれないが、そうではない。人類は氷河期よりずっと前から存在していたと考える十分な理由がある。最古の人類の遺骸がまだ見つかっていないと考えるべきではないが、 有蹄四足動物や長鼻類が豊富に生息していた鮮新世、あるいは中新世には人類が存在していたという証拠がある。これらの動物の遺骸に混じって人間の遺骸や道具が発見されているからだ。[29:1]

チャールズ・ダーウィンは、人間と呼ばれる動物は、始新世という遥か昔の時代には、まさにその名で呼ばれていた可能性があると信じていた 。[29:2]その頃には、人間はおそらく毛皮を失って、人間の姿になり始めていたのだろう。

ドレイパー教授は、人類の古さについて次のように述べている。

「これまでの調査によれば、人類の存在は 疑いなく、私たちより何十万年も遠い昔に遡る」こと、そして「ヨーロッパの最後の氷河期から25万年より短い時期を特定することは難しく、人類の存在はそれよりもさらに古い」ということである。[29:3]

彼はまたこう言った。

「近年の研究によると、低地および基底的な段階においては、人類の存在は第三紀にまで遡ることができると考えられる 。人類は、ミナミゾウ、サイ、大型カバと同時代に生息しており、おそらく中新世にはマストドンとも同時期に生息していた可能性がある。」[29:4]

[30ページ]

ハクスリー教授は著書『自然における人間の位置づけに関する証拠』を次のように締めくくっている。

「原始人類はどこに存在していたのか？最古のホモ・サピエンスは鮮新世か中新世、あるいはそれよりもさらに古い時代に存在していたのだろうか？……もし人類の漸進的発展説のいずれかの形態が正しいとすれば、 人類の起源に関するこれまでで最も寛大な推定値でさえ、長い時代にわたって拡張されなければならないだろう。」[30:1]

オスカー・パシェル教授は著書『人類』の中で、洞窟で発見された野生動物の骨と混じり合った人間の遺骨について、次のように述べている。

「ブリクサムにあるこれらの洞窟の一つを、ファルコナー博士のような信頼できる地質学者が調査した結果、1858年という早い時期に、イギリスの専門家たちは、人類がマンモス、ケブカサイ、ホラアナライオン、ホラアナハイエナ、ホラアナグマ、ひいては我々の時代より前の地質時代の哺乳類と同時代に生息していたことを確信した。」[30:2]

第三紀における人類の存在を示す確かな証拠は、納得しようとする者すべてに、人類の偉大な古さを確信させるに違いない事実である。私たちはその根拠をいくらでも挙げることができるだろうが、それは不要だと考える。

海面より高い場所、さらには高山地帯で貝殻やサンゴ、その他の水生動物の遺骸が発見されたことが、大洪水の伝説を生み出したのかもしれない。

高地に埋もれて発見された化石は、古代においても現代においても、野蛮な人々においても文明人においても、洪水の伝承を裏付ける証拠として利用されてきた。さらに、伝承とは一見無関係に見えるが、海から離れた場所に海洋生物の化石が存在するのだから、かつてそこに海があったに違いない、という議論も見られる。

高山地帯に化石化した貝殻などが存在することがノアの洪水の証拠であるという説が否定されたのは、ごく最近のことである。

タイラー氏によると、1846年に出版された『ホーンの聖書入門』第9版では、化石の証拠が洪水の普遍性を証明するものとして自信を持って主張されているが、その議論は10年後に出版された次の版では消えてしまっているという。[30:3]

水生動物の化石のほかにも、山頂からは船が発見されている。[30:4]このような発見が、選ばれた者たちを水から守るために箱舟が作られ、それが山に着陸したという物語を生み出したのかもしれない。[30:5]

[31ページ]

この章を終える前に、これまで扱ってきた伝説の中で注目すべき出来事、すなわち物語の中で数字の7が頻繁に登場することに注目しておきたい。例えば、主はノアに、清い獣を7匹ずつ、鳥も7匹ずつ箱舟に入れるように命じ、 7日後に地上に雨を降らせると告げる。また、箱舟は第 7の月の17日目にアララト山に止まったとも記されている。ノアは最初に鳩を箱舟から放った後、7日間待ってから再び放った。2度目に鳩を放った後も、「さらに7 日間待って」から再び鳩を放った。

この偶然の一致は、占星術において数字の7が頻繁に現れることから生じる、7という数字に付随する神秘的な力に起因する。

古代のあらゆる宗教において、太陽、月、そして古代人が知っていた5つの惑星に適用される7という数字は、あらゆる種類や形で表現される神聖な数字であることがわかります。[31:1]例えば、エルサレム神殿の七枝の燭台。神殿の七つの囲い。 ミトラスの洞窟の七つの扉。バビロンの塔の七階。[31:2]テーベの七つの門。[31:3] 一般的にパン神の手に渡される7本の管を持つ笛。アポロンが触れる7本の弦を持つ竪琴。7冊の書物 からなる「運命」の書 。バラモンの7つの予言の指輪。[31:4]ラコニアにある七つの石――七つの惑星 に捧げられた石。[31:5]エジプト人とインド人が採用した 七つのカーストへの区分。ボン教の七つの偶像。ミトラス神殿の七つの祭壇。ペルシア人が召喚した七つの偉大な精霊。カルデア人の七人の大 天使。ユダヤ人の七人の大天使。[31:6]

[32ページ]

1週間は7日間です。[32:1]キリスト教徒の七つの秘跡。バビロニア人の七つの邪悪な霊。エジプト人の祭壇に 血を七回振りかけること。エジプト人の七つの大罪。エジプトの神官が唱える七つの母音の賛歌。[32:2]アッシリアの「生命の木」の7つの枝。アグニ、のヒンドゥー教の神スーラは、7本の腕を持つ姿で表されます。[32:3]馬は7つの頭で表されました。黙示録には7つの教会が語られています。バラムは7つの祭壇を建て、それぞれの祭壇に 7頭の雄牛と7頭の雄羊を捧げました。ファラオは夢の中で7頭の牛などを見ました。「ミディアンの祭司」には7人 の娘がいました。ヤコブは7年間仕えました。エリコの前には7人の祭司が7本の角を持っていました。サムソンは7本の青枝で縛られ、結婚披露宴は7日間続きました。他にもたくさん挙げられますが、「古代のすべての宗教において、 7という数字は神聖な数字である」という主張を裏付けるには十分でした。

脚注：
[19:1]ウィリアム・デントン教授著『現代科学から見た大洪水』（JPメンダム社、ボストン）を参照。

[19:2]「昔は地上に巨人がいた」という言い伝えがあるが、科学的事実として、過去のほとんどの人種は、現在よりも体格が大きかったのではなく、小さかった。ロンドン塔や古い城にある鎧で、現代の平均的なイギリス人が着られるほど大きなものはほとんどない。人間は身長も知能も向上しており、かつて地球上に巨人と呼ばれるような人種が存在したという証拠は全くない。実際、その逆が確実である。原始人が大型動物の化石を発見し、それを説明するために伝説を創作したのだから、「昔は地上に巨人がいた」というのは当然のことだろう。例として、旅行家ジェームズ・オートンが（『アンデスとアマゾン』の中で）記録したと思われる話を挙げよう。南米のプニン近郊で、絶滅した馬の一種であるマストドンやその他の大型動物の化石が発見されたという話である。この発見は、かつてこの地に巨人が住んでいたこと、そしてこの特定の場所で巨人の遺骸を見たことがあるという原住民の証言によってなされた。多くの伝説は同様の起源を持つ。しかし、古代のほぼすべての国の神話に見られるすべての鬼や 巨人の起源は、有名なヒンドゥー教の悪魔、我々のアーリア人の祖先のラクシャサである。ラクシャサは実に恐ろしい生き物であり、インドの多くの人々の心の中では今もなおそうである。物語によれば、彼らの本来の姿は、雲のような巨大で不格好な巨人で、赤い稲妻色の髪と髭を持つ。この描写は彼らの起源を説明している。彼らは暗く、邪悪で残酷な雲を擬人化した存在である。

[19:3]「主は人を造ったことを 悔やまれた。」（創世記4章）「神は人ではないので偽りを言わず、人の子ではないので悔やむこともない。」（民数記23章19節）

[20:1]創世記 4

[20:2]創世記6章1-3節

[20:3]第11章を参照。

[20:4]エジプトのオシリス像は、ノアが方舟に入ったとされるまさにその日と月に、神官たちによってアティル月17日（11月13日）に聖なる箱舟の中に封じ込められた。（ボンウィック著『エジプトの信仰』165ページ、ブンゼン著『天使メシア』22ページ参照。）

[21:1]創世記 6

[21:2]創世記8章

[22:1]第11章を参照。

[22:2]ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、ノアの洪水について（『ユダヤ古代誌』第1巻第3章）、「バビロニアの歴史書を書いた者は皆、この洪水とこの箱舟について言及している」と述べている。

[22:3]ジョージ・スミスの引用：カルデア人の創世記の記述、43-44ページ。同様の記述については、また、『五書検証』第4巻、211ページ、ダンラップの『霊的歴史』138ページ、コーリーの『古代断片』61ページ以降も参照。

[23:1]カルデア人による創世記の記述、285、286ページ。

[23:2]Volney: New Researches、p. 119; Chaldean Acct. of Genesis、p. 290; Hist. Hindostan、vol. ip 417、および Dunlap’s Spirit Hist. p. 277。

[23:3]同上

[23:4]『族長たちの伝説』109、110ページ。

[23:5]創世記 6章 8節

[23:6]ヒンドゥー教の箱舟に保存されていたメヌには、サマ、カマ、プラ・ジャパティという3人の息子がいた。（フェイバー：原典は異教の偶像。）デリーとパンジャブの間に住むバッティヤ族は、サリヴァハナという名の王の子孫であると主張しており、その王にはバット、マハ、タマズという3人の息子がいたという。。（ウィルフォード大佐、『アジア研究』第 9 巻）イランの英雄トラエトナには3 人の息子がいた。イランのセト族のラメクにも3 人の息子がおり、洪水が起こったとされるデウカリオンの息子ヘレンにも3 人の息子がいた。（ブンゼン：『天使メシア』、70、71 ページ）ヨーロッパの古代民族もすべて、ある王または族長の3 人の息子から自分たちの起源を語っている。ゲルマン人は、マンヌス（トゥイスコ神の息子）には 3 人の息子がおり、彼らがドイツの 3 つの主要民族の祖先であると言った。スキタイ人は、彼らの民族の創始者であるタルギタグスには3 人の息子がおり、彼らの子孫であると言った。ローマ人の伝承では、キュクロプス ポリュフェモスはガラテアとの間に 3 人の息子をもうけた。サトゥルヌスには、ユピテル、ネプチューン、プルートという3 人の息子がいた。ヘシオドスは、天と地の結婚から生まれた三人の息子について語っている。（マレット著『北方古代史』509ページ参照）

[23:7]第11章を参照。

[23:8]「ヘブライ人と最も古く、最も密接な交流があったとされるエジプト人には洪水の伝承がなかった一方で、バビロニアとギリシャの物語は創世記の記述と多くの点で強い類似性を示していることは、決して些細なことではない。」（ジョージ・W・コックス牧師著『古代ギリシャの物語』340ページ。オーウェン著『人類最古の歴史』28ページ、および本書第11章も参照。）

[24:1]テイラーの『ディエゲシス』198ページ、およびナイトの『古代美術と神話』107ページを参照。「プラトンは、エジプトには彼の時代より1万年も前に遡る賛歌があったと聞かされた。」(ボンウィック『エジプトの信仰』185ページ) プラトンは紀元前429年に生きた。ヘロドトスは、エジプトの神官たちが、最初の王から最後に統治した現在のウルカヌスの神官まで、341世代の人間がおり、これらの世代の間には同数の最高神官と王がいたと彼に伝えたと述べている。「さて（彼は言う）、300世代は1万年に等しい。なぜなら、3世代の人間は100年だからである。そして、300世代を超えた残りの41世代は1340年になる」、つまり1万1340年になる。 「彼らは私を広々とした建物の内部に案内し、私が述べた数の木造の巨像を見せながら、それらを数えた。なぜなら、すべての高僧は生前に自分の像をそこに安置するからである。そこで、神官たちはそれらを数え、私に見せながら、それぞれが自分の父親の息子であることを指摘した。最後に亡くなった者の像から順に、すべての像を指摘し終えるまで。」（ヘロドトス、第2巻、第142、143章）エジプトのテーベ近郊、デイル・エル・バハリで発見された王族や神官のミイラ（1881年8月）は、ヘロドトスのこの記述を裏付けるものと思われる。発見された39体のミイラのうち、ラスケネン王のミイラは約3700年前のものである。（カイロ発[8月8日]ロンドン・タイムズへの手紙を参照。）

[24:2]オーウェン著『人類最古の歴史』28ページ。

[24:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』185ページ。

[24:4]同書、411ページ。

[24:5]オーウェン著『人類最古の歴史』27、28ページ。

[24:6]ゴールドジアー：ヘブライ神話、319ページ。

[24:7]同書、320ページ。

[25:1]ウィリアム・ジョーンズ卿によるバガヴァタ・プラーナからの翻訳で、『アジア研究』第1巻、230ページ以降に掲載。モーリス著『インド古代史』第2巻、277ページ以降、およびマックス・ミュラー教授著『古代サンスクリット文学史』425ページ以降も参照。

[25:2]『進歩的宗教思想』第11巻55ページを参照。

[25:3]ソーントンの『中国史』第11巻30ページ、『宗教思想の進歩』第11巻205ページ、およびプリーストリーの41ページを参照のこと。

[25:4]プリーストリー、42ページ。

[26:1]バンス著『おとぎ話、起源と意味』18ページ。

[26:2]しかし、最も古いギリシャ神話にはそのような考えは存在せず、紀元前6世紀以前にギリシャ人に知られていたという証拠もない（Goldzhier著『ヘブライ神話』319ページ参照）。もし世界規模の大洪水があったならば、このようなことは起こり得なかっただろう。

[26:3]『古代ギリシア物語』72-74ページ。「紀元前140年生まれのギリシア神話学者アポロドロスは、箱舟に乗せられたデウカリオンについて言及した後、彼が箱舟から出るとすぐに神に犠牲を捧げたことに言及している。」（チェンバース百科事典、 大洪水の項）

[26:4]ランディの『記念碑的キリスト教』（209ページ、図137）には、デウカリオンとピュラがノアの箱舟から降り立つ場面が描かれている。その場面には鳩とオリーブの枝が描かれている。

[27:1]チェンバース百科事典、デウカリオンの項。

[27:2]ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』114ページ。また、『英国ドルイドの神話』95ページも参照。

[27:3]マレット著『北方の古代遺跡』99ページを参照。

[27:4]メキシコ古代誌 第8巻

[27:5]『新世界の神話』、203、204ページ。

[27:6]スクワイア著『蛇のシンボル』189～190ページを参照。

[28:1]ヴォルネー伯爵は、「ユダヤ人、カルデア人、ギリシャ人、インド人が世界を滅ぼしたと述べている大洪水は、毎年繰り返される同一の物理天文学的現象である」と述べ、さらに「ノアの大洪水に登場する人物は皆、Xisuthrusノアは今も天球上にいる。それは暦の実際​​の姿だった。」（古代史研究、124ページ）ノアが方舟に閉じこもったとされるのと同じ日に、エジプトの神官たちは太陽の擬人化であるオシリスの像を聖なる箱舟に閉じ込めた。これは太陽が蠍座に入るアトール月の17日だった。（ケンリックのエジプト、第11巻、410ページ参照）ノアの歴史は、太陽の別の擬人化であるバッカスの歴史ともいくつかの点で一致する。

[28:2]モーリス著『インドの古代遺物』第2巻、268ページを参照。

[29:1]「アメリカ大陸では、ブルベンス地方の沖積層に埋もれたマストドンの骨とともに 、矢じりや、もはやその地域には生息していないこの動物を殺した野蛮人の痕跡が発見された。」（ハーバート・スペンサー著『社会学原理』第17巻）

[29:2]ダーウィン著『人間の由来』156ページ。ここで、いわば「生命のドラマ」 と呼ぶべきものを挿入しても不適切ではないと思われる。それは以下の通りである。

第1幕 アゾイック：無機力の衝突。
第2幕 古生代：無脊椎動物の時代。
主要な

シーン i. 始生代: 原生動物と原生植物が登場。
シーン ii. シルル紀: 無脊椎動物の大群が登場。
シーン iii. デボン紀: 魚類が登場。シーン iv. 石炭紀: (石炭の時代) 最初の空気
呼吸生物 が登場。
第三幕 中生代：爬虫類の登場。
二次

シーン i. 三畳紀: 両生類が登場。
シーン ii. ジュラ紀: 海、陸、空の巨大な爬虫類が登場。
シーン iii. 白亜紀: (チョークの時代) アンモナイトが登場。
第4幕 新生代：（哺乳類の時代）
三次

シーン i. 始新世：海洋哺乳類、そしておそらく人類が登場。
シーン ii. 中新世：有蹄四足動物が登場。
シーン iii. 鮮新世：長鼻類と歯のない動物が登場。
行為対 高等教育後：人類の肯定的な年齢。
高等教育後

シーン i. 氷河期: 氷と海流の時代。
シーン ii. シャンプレーン:大陸の沈降; 温暖化; 熱帯動物が北へ移動。
シーン iii. 段丘: 大陸の隆起; 寒冷化。
シーン iv. 現在: 科学、偶像破壊者などが登場。
[29:3]ドレイパー著『宗教と科学』199ページ。

[29:4]同書、195、196頁。

[30:1]ハクスリー著『自然における人間の位置』184ページ。

[30:2]パシェル著『人類の諸人種』36ページ。

[30:3]タイラー著『人類の初期の歴史』328ページ。

[30:4]同書、329、330ページ

[30:5]多くの伝説がこのようにして生まれたことは周知の事実です。例えば、ロビンソン博士は著書『パレスチナ旅行記』（第2巻586ページ）の中で、ペトラとヘブロンの間の砂漠にかつて都市があり、そこの住民は悪徳のために滅び、石に変えられたという伝承について述べています。その場所を訪れたゼーツェン氏は、遺跡の痕跡は見つからず、人間の頭の形と大きさに似た石の塊が多数あるのを発見しました。これらは無知にも石化した頭だと考えられており、持ち主がそのような恐ろしい運命をたどったことを説明する伝説が作られたのです。別の例を挙げると、カムチャダル族は火山は悪魔の住処であり、悪魔は食事を終えると煙突から燃えさしを投げ出すと信じています。これらの悪魔は何を食べるのかと尋ねられると、彼らは「クジラ」と答えたそうです。ここで私たちは、まず、山々の火山噴火を説明するために作られた物語、そして次に、山々で発見された鯨の死骸を説明するために作られた物語を目にする 。野蛮人たちは、これが真実であることを知っていた。「なぜなら、彼らの長老たちがそう言い、彼ら自身もそれを信じていたからである。」（タイラー氏の著書『人類の初期の歴史』326ページより引用）

[31:1]「アーリア人の哲学者たちは、あらゆる重要な事柄をこの数字（七）で計算し、それに当てはめた。思想も場所も同様だ。」（『ベールを脱いだイシス』第2巻、407ページ）

[31:2]それぞれが惑星に捧げられている。第一に土星、第二に木星、第三に火星、第四に太陽、第五に金星、第六に水星、第七に月。（『五書検証』第4巻、269ページ。また、『天使メシア』106ページも参照。）

[31:3]それぞれに惑星の名前が付けられていた。

[31:4]それぞれのプレートには惑星の名前が刻まれていた。

[31:5]「ラコニアには、七つの惑星を称えて建てられた七本の柱が見られた。」（デュピュイ著『宗教的信仰の起源』34ページ）

[31:6]「ユダヤ人は、エホバの玉座はガブリエル、ミカエル、ラファエル、ウリエルなど、 7人の高位の天使たちに囲まれていると信じていた。」（『聖書入門』第3巻、46ページ）

[32:1]それぞれが惑星、太陽、月に捧げられた日である。日曜日は「Dies Solis」、太陽に捧げられた日。月曜日は「Dies Lunae」、月に捧げられた日。火曜日はトゥイソまたは火星に捧げられた日。水曜日はオーディンまたはウォーデンと水星に捧げられた日。木曜日はトールと他の神々に捧げられた日。金曜日はフレイヤと金星に捧げられた日。土曜日は土星に捧げられた日。「（古代）エジプト人は、太陽、月、そして5つの惑星にそれぞれ曜日を割り当て、そこでは7という数字が非常に崇敬されていた。」（ケンリック：エジプト、第1巻、238ページ）

[32:2]「エジプトの神官たちは、セラピス神への賛歌として、7つの母音を唱えた。」（薔薇十字団、143ページ）

[32:3]スーラ：ヒンドゥー教の太陽神。

[33ページ]

第3章
バベルの塔。
かつては「全地は一つの言語、一つの言葉であった。そして彼ら（地上の住民）が東から旅をして来たとき、シナルの地に平野を見つけ、そこに住み着いた。」と伝えられています。

「そして彼らは互いに言った、『さあ、煉瓦を作って、よく焼こう。』そして彼らは石の代わりに煉瓦を、漆喰の代わりに瀝青を用いた。」

「彼らは言った、『さあ、町と塔を建てよう。その頂は天に届くように。そして、名を上げよう。そうすれば、全地の面に散らされることはないだろう。』主は、人の子らが建てた町と塔を見るために降りて来られた。主は言われた、『見よ、民は一つであり、皆同じ言葉を話している。彼らはこのようなことをし始めた。今や、彼らがしようと企てることは、何一つ妨げられないだろう。さあ、降りて行って、彼らの言葉を混乱させ、互いの言葉が理解できないようにしよう。』そこで主は、彼らをそこから全地の面に散らされた。彼らは町を建てるのをやめた。それゆえ、その町はバベルと呼ばれる。主がそこで全地の言葉を混乱させ、そこから主が彼らを全地の面に散らされたからである。」[33:1]

これが「聖書」における言語の起源に関する記述であり、マックス・ミュラー教授をはじめとする言語学者たちの考えとは若干異なる。

コレンソ司教は次のように語っています。

「異言の普及の物語は、エホバの証人の著述家によって、有名な未完成の ベロス神殿と結びつけられている。おそらく彼は、その神殿に関する驚くべき報告を受けていたのだろう。……バベルという名前が、ヘブライ語のbabal（混乱させる）に由来するという説は、この物語とバベルの塔を結びつける点であるように思われるが、全くの誤りである。」[33:2]

[34ページ]

その言葉の文字通りの意味は、家、中庭、ベルの門、または神の門である。[34:1]

ジョン・フィスクはこの発言を裏付けるように次のように述べている。

「『バベル』という名前は、本来は『バビル』、つまり『神の門』という意味です。しかし、ヘブライ語の著者は誤って『ババル』（混乱させる）という 語根からこの言葉を導き出したため、バベルは人間の言葉が混乱した場所だったという神秘的な解釈が生まれたのです。」[34:2]

この物語をヘブライ語聖書に挿入したエホバ派の著述家に届いた「素晴らしい報告」は、カルデア人の言語の混乱に関する記述から来ていた。ベロッソスはそれを次のように伝えている。

地球最初の住人たちは、その力と大きさを誇り、[34:3]そして神々を軽んじ、現在のバビロンの地に、頂上が天に届く塔を建てようと企てた。しかし、塔が天に近づくと、風が神々の助けとなり、企てた者たちの仕事を倒し、それまで皆同じ言語を話していた人々の間に様々な言語をもたらした。この塔の廃墟は今もバビロンにあると言われている。[34:4]

ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、塔を建てたのはニムロデであり、彼は非常に邪悪な人物で、塔は神が再び世界を水没させようとした場合に備えて建てられたと述べている。さらに彼は、ニムロデがこの塔の建設を提案したとき、人々は先祖を滅ぼした神に復讐できると考え、その提案に喜んで従ったと述べている。

「そして彼らは塔を建てた。労を惜しまず、少しも怠ることなく、その仕事に取り組んだ。大勢の人が携わったため、塔は予想をはるかに超えて、非常に高くそびえ立った。……それは焼成レンガで造られ、アスファルトを混ぜたモルタルで固められていたので、水が浸入することはなかった。神は彼らの狂気じみた行いを見て、以前の罪人たちの滅ぼしによって彼らが賢くなることはなかったため、彼らを完全に滅ぼすことはせず、彼らの間に様々な言語を生み出し、それらの言語の多さゆえに互いに理解し合えないようにして、彼らの間に混乱を引き起こした。彼らが塔を建てた場所は、今やバビロンと呼ばれている。」[34:5]

バビロニアの塔は、言語の混乱の伝説の土台となったようで、[35ページ]明らかに元々は天文学的な目的で建造された。[35:1]これは、「七つの球体の段階」と呼ばれていたことからも明らかです。[35:2]そして、これらの各段階は太陽、月、土星、木星、火星、金星、水星に捧げられた。[35:3]ネブカドネザルは円筒碑文 の中でこれについてこう述べている。

「『七つの天球の階段』と呼ばれる建物、すなわちボルシッパ（バベル）の塔は、かつての王によって建てられたものでした。彼は42キュビトまで完成させましたが、頂部は完成させませんでした。時が経つにつれ、建物は荒廃してしまいました。排水設備が不十分だったため、雨水がレンガ造りの壁に浸み込み、焼きレンガの外壁は膨らみ、粗レンガのテラスは山積みになって散乱していました。我が偉大なる主、メロバッハは、この建物を修復するよう私の心を傾けました。私はその場所を変えたり、基礎を破壊したりすることなく、幸運な月、吉日に、粗レンガのテラスや焼きレンガの外壁などを再建することに着手しました。」[35:4]

これらの円筒には、言語の混乱について一言も、それに関連することも書かれていません。バビロニアにはこの古代の塔の遺跡があり、神々が人類の言葉を混乱させたという伝説もその中にあったため、古代メキシコ人がチョルーラの塔の遺跡を、彼らの間で伝えられていた同様の物語の真実の証拠として指摘したように、また多くの民族が山頂の水生動物の遺骸を、大洪水の物語の真実の証拠として指摘したように、これらの遺跡を物語の真実の証拠として指摘するのは非常に都合が良かったのです。

アルメニアの「言語の混乱」の伝承は、次のような内容であった。

かつて世界には「強靭な体躯と巨大な体躯を持つ人々」（巨人）が住んでいた。彼らは傲慢と嫉妬に満ちており、「神を恐れぬ決意で高い塔を建てようとした。しかし、彼らがその建設に取り組んでいる最中、神の怒りによって送られた恐ろしい風が塔を倒壊させた。同時に、人々の間には未知の言葉が吹き荒れ、それゆえ争いと混乱が生じた。」[35:5]

ヒンドゥー教の伝説「言語の混乱」は以下の通りである。

地球の中心には、素晴らしい「世界」が成長した。[36ページ]「知識の木」、あるいは「知恵の木」と呼ばれる木は、天に届くほど高くそびえ立っていました。「木は心の中でこう言いました。『私は頭を天に掲げ、枝を地上全体に広げ、すべての人々を私の影の下に集め、彼らを守り、彼らが分裂しないようにしよう。』しかし、ブラフマー神は木の傲慢さを罰するために、その枝を切り落とし、地上に投げ捨てました。すると、それらの枝はワタの木として生え、信仰、言葉、習慣の違いを地上に広め、人々をその地表に散らばらせたのです。」[36:1]

やや似たような話の痕跡は、インド北部のモンゴル系タルー族の間や、リビングストン博士によれば、ンガヌ湖のアフリカ人の間にも見られる 。[36:2]古代 エストニア人[36:3] には「言語の調理」と呼ばれる同様の神話があり、 オーストラリア大陸の古代住民にも同様の神話があった。[36:4]この物語は古代メキシコ人の間で発見され、次のように伝えられていた。

方舟で救われたごく少数の人々を除いて、全人類を滅ぼした大洪水から救われた人々とその子孫は、天に届く塔を建てることを決意した。その目的は、天で何が起こっているのかを見届けること、そして再び大洪水が起こった場合の避難場所を確保することであった。[36:5]

その仕事は、洪水から救助された7人のうちの1人が監督していた。[36:6]彼はゼルフアという名の巨人で、「建築家」という異名を持っていた。[36:7]

シェルワは、ココトル山脈の麓にあるトラマナルコ地方でレンガを製造し、塔の建設予定地であるチョルーラまで運ぶよう命じた。そのため、彼は山脈からチョルーラまで続く一列の作業員を配置し、彼らはレンガを手渡しで運んだ。[36:8]神々は怒りをもってこの建造物を見た。その頂上は雲に近づいており、シェルフアの大胆な試みに大いに憤慨した。そこで神々は天から火をピラミッドに投げつけ、ピラミッドは崩れ落ち、多くの労働者が死んだ。こうして工事は中断され、[36:9]塔の建設に関心を持った各家族は、それぞれ独自の言語を受け取った。[36:10]そして、建築者たちは互いに理解し合うことができなかった。

[37ページ]

デリッチ博士はこの伝説に出くわした時、さぞ驚いたことだろう。なぜなら彼はこう述べているからだ。

「実際、メキシコには塔の建造と洪水に関する伝説があった。洪水から救われた7人の巨人の一人、シェルワは 、天国に到達するためにチョルーラの大ピラミッドを建造した。しかし、神々は彼の傲慢さに怒り、建物に火を放って破壊した。そして、それぞれの家族が独自の言語を授かった。」[37:1]

古代メキシコ人は、チョルーラにある塔の遺跡を、自分たちの物語の真実性の証拠として挙げた。この塔はフンボルトとキングスボロー卿によって目撃され、彼らによって記述されている。[37:2]

カリッシュ博士の意見に賛同して、次のように言えるだろう。

「古代の多くの国々には、不敬な巨人が天界を襲撃し、不死の神々と天界を分かち合おうとしたり、あるいは神々を天界から追放しようとしたりする神話が存在した。こうした寓話の中には、言語の混乱が、そのような悪行に対する神々の罰として描かれているものもある。」[37:3]

脚注：
[33:1]創世記11章1-9節

[33:2]『モーセ五書検証』第4巻、268ページ。

[34:1]同書、268ページ。また、『聖書入門』第1巻90ページも参照。

[34:2]『神話と神話創造者』72ページ。また、『ブリタニカ百科事典』の「バベル」の項も参照のこと。

[34:3]「その頃、地上には巨人がいた。」（創世記6章4節）

[34:4]S・ベアリング＝グールド牧師の著書『族長伝説』147ページに引用されている。また、スミスの著書『カルデア人の創世記』48ページ、およびヴォルネーの『古代史研究』130～131ページも参照のこと。

[34:5]ユダヤ古代誌、第1巻、第4章、30ページ。

[35:1]「ディオドロスは、ベロス神殿の巨大な塔がカルデア人によって天文台として使用されていたと述べている。」（スミス聖書辞典、「バベル」の項）

[35:2]ヒンドゥー教徒には、神々の住処である聖なるメルー山があった。この山は7つの階層から成り、上に行くほど神聖さが増すとされていた。ヒンドゥー教の寺院、あるいは祭壇の多くは、「聖なるメルー山を綿密に模写したもの」であり、バベルの塔のように7つの階層で建てられた。最上階にはブラフマンが住んでいた。（スクワイアの『蛇のシンボル』107ページ参照）ヘロドトスは、バベルの塔の最上階はベロス神の住処であったと述べている。

[35:3]『モーセ五書検証』第4巻、269ページ。ブンゼン著『天使メシア』106ページも参照。

[35:4]ローリンソンのヘロドトス、第2巻、484ページ。

[35:5]『族長たちの伝説』148、149ページ。

[36:1]同書148ページ。古代スカンジナビアには、これとやや似た樹木の伝説があった。「地上の樹」、すなわちユグドラシルは地球の中心にあり、その枝は地表を覆い、頂は天の最高峰にまで達していた。（マレット著『北欧古代史』参照）

[36:2]ブリタニカ百科事典、図版。「バベル」。

[36:3]エストニアは、ロシアのバルト海沿岸地域、いわゆるバルト海沿岸地域と呼ばれる3つの州のうちの1つである。

[36:4]ブリタニカ百科事典、図版。「バベル」。

[36:5]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 27.

[36:6]ブリントン著『新世界の神話』204ページ。

[36:7]フンボルト：アメリカ研究、第 11 巻 96。

[36:8]同上

[36:9]同上、およびブリントン著『新世界の神話』204ページ。

[36:10]『モーセ五書検証』第4巻、272ページ。

[37:1]コレンソ司教の著書『五書検証』第4巻、272ページより引用。

[37:2]フンボルト：アメリカ研究、第 1 巻 97。キングスボロー卿：メキシコの古代遺物。

[37:3]旧約聖書に関する解説書、第196巻。

[38ページ]

第4章
アブラハムの信仰の試練。

アブラハムの信仰が試される物語――主から一人息子イサクをいけにえとして捧げるよう命じられる物語――は創世記22章1-19節に記されており、その内容は以下の通りである。

「そして、神はアブラハムを試みて、彼に言われた。『アブラハムよ』。彼は言った。『はい、ここにいます』。すると神は言われた。『あなたの息子、あなたの愛する一人息子イサクを連れて、モリヤの地に行き、わたしがあなたに告げる山の一つで、彼を焼き尽くすいけにえとしてささげなさい。』」

「アブラハムは朝早く起きて、ろばに鞍をつけ、二人の若者と息子イサクを連れて、燔祭のための薪を割り、立ち上がって、神が告げられた場所へ行った。……（アブラハムが定められた場所に近づいたとき）彼は若者たちに言った。『お前たちはここでろばと一緒に待っていなさい。私と息子はあちらへ行って礼拝し、戻って来る。』アブラハムは燔祭のための薪を取り、息子イサクの肩に担ぎ、手に火とナイフを持って、二人で一緒に行った。イサクは父アブラハムに言った。『火と薪はありますが、燔祭のための子羊はどこにいるのですか。』アブラハムは言った。『わが子よ、神ご自身が燔祭のための子羊を備えてくださるだろう。』そこで二人は一緒に行き、神が告げられた場所に着いた。アブラハムはそこに祭壇を築き、薪を並べ、息子イサクを縛って祭壇の上の薪の上に置いた。アブラハムは手を伸ばし、息子を殺そうとナイフを取った。すると主の使いが天から彼に呼びかけ、「アブラハムよ、アブラハムよ、その子に手をかけてはならない。何もしてはならない。あなたが神を畏れていることが今わかった。あなたは自分の息子、あなたのひとり息子を私に差し出そうとしたからだ」と言った。

「アブラハムが目を上げて見ると、見よ、彼の後ろに雄羊が角を茂みに絡ませていた。アブラハムは行ってその雄羊を取り、自分の息子の代わりにそれを燔祭としてささげた。……主の使いは天から二度目にアブラハムに呼びかけ、言った。『主は言われる。「わたしはわたし自身にかけて誓う。あなたがこのことを行い、あなたの息子、あなたのひとり息子を惜しまなかったから、……わたしはあなたを祝福し、……あなたの子孫を天の星のように、海辺の砂のように増やす。あなたの子孫は敵の城門を占領するであろう。あなたがわたしの声に従ったので、あなたの子孫によって地のすべての国民は祝福されるであろう。』」こうしてアブラハムは若者たちのところに戻り、彼らは立ち上がって共にベエル・シェバへ行き、アブラハムはベエル・シェバに住んだ。」

[39ページ]

サーンカーヤナ・スートラに関連するヒンドゥー教の物語があり、その要旨は次のとおりです。ハリシュチャンドラ王には息子がいませんでした。そこで彼はヴァルナ神に祈り、もし息子が生まれたらその子を神に捧げると約束しました。すると彼にローヒタという息子が生まれました。ローヒタが成長したある日、父親は彼にヴァルナ神に誓ったことを告げ、生贄に捧げる準備をするように命じました。息子は殺されることに反対し、父親の家から逃げ出しました。彼は6年間森をさまよい、ついに飢えたバラモンに出会いました。彼はそのバラモンに、スナシェーパという名の息子を100頭の牛と引き換えに売るように説得しました。この少年はローヒタに買われ、ハリシュチャンドラ王のところに連れて行かれ、ローヒタの身代わりとしてヴァルナ神に捧げられようとしていましたが、ヴェーダの詩句で神々に祈ると、神々によって解放されました。[39:1]

紀元前約1300年頃にサンコニアトンによって書かれた古代フェニキアの物語があり、それは以下の通りである。

「フェニキア人がイスラエルと呼ぶサトゥルヌスは、その国のニンフとの間に男の子をもうけ、その子をジュード、すなわち『唯一の』と名付けた 。戦争が勃発し、国が差し迫った危機に瀕すると、サトゥルヌスは祭壇を建て、王の衣装をまとった息子をそこに連れて行き、生贄として捧げた。」[39:2]

また、ギリシャ神話には、アガメムノンという人物が愛する娘を授かり、彼女は彼の愛情に値する娘であったという話がある。デルフォイの神託を通して、神は彼に娘を生贄として捧げるよう命じた。父親は長い間その要求に抵抗したが、ついに屈服した。しかし、致命的な一撃が加えられる前に、女神アルテミス（またはアシュトレト）が介入し、娘を連れ去り、代わりに鹿を生贄として捧げた。[39:3]

もう一つの同様のギリシャの寓話は、次のように述べている。

「ギリシャ軍が逆風のためアウリスで足止めされた時、神託を仰いだところ、王の一人が女神ディアナの怒りを買ったため、ディアナは彼の娘イフィゲニアを生贄に捧げるよう要求したと告げられた。それは父親の命を奪うようなものだったが、彼は祖国の繁栄のために従わなければならないと悟った。娘は涙と嘆願にもかかわらず生贄として連れ出された。しかし、神官がまさに致命的な一撃を加えようとしたその時、イフィゲニアは突然姿を消し、代わりに並外れた美しさを持つヤギが現れた。」[39:4]

さらに、同じ国に属する別の話があり、それは次のような内容である。

「スパルタでは、ある時、神々が人間の生贄を要求したと宣言され、くじ引きで選ばれ、ヘレナという名の乙女が選ばれた。」[40ページ]しかし、準備がすべて整ったとき、鷲が舞い降りてきて、祭司のナイフを運び去り、雌牛の頭の上に置いた。そして、その雌牛が祭司の代わりに犠牲として捧げられた。」[40:1]

アブラハムとイサクの物語は、イスラエルのモーセ派が民衆の間で偶像崇拝を廃止しようと努めていた時代に書かれた。彼らはモロク、バアル、ケモシュといった神々に人身御供を捧げていたが、この物語の祭司である著者は、主がアブラハムの時代からそのような供え物を廃止したと民衆に思わせようとしていた。彼が明らかに耳にしていたギリシャ神話が、その着想を与えたのかもしれない。[40:2]

かつては、神々への人間の供物はほぼ普遍的であった。最も古い時代には、供物は簡素なもので、羊飼いや農民が捧げられるようなものであった。彼らは、収穫した作物の初穂や、大地の最も優れた産物を神々の祭壇に捧げた。その後、動物を犠牲にした。動物の血を流すことで神々の怒りを鎮め、神々の正義が人間に下されるべき罰を犠牲者に転嫁するという原則を確立すると、彼らの最大の関心事は、このような簡単な方法で神々の寵愛を得ることだけになった。激しい欲望と過度の恐怖は際限を知らない性質を持つため、熱烈に望む恩恵を求めたり、恐れる公共の災難を回避しようとしたりすると、動物の血では十分な代償とはみなされず、人間の血を流すようになった。先に述べたように、この残虐な慣習はかつてはほぼ普遍的であり、非常に古い時代に遡る可能性が高い。戦時には捕虜がこの目的のために選ばれたが、平時には奴隷が用いられた。選択は傍観者の意見によって部分的に、またくじ引きによって部分的に決定された。しかし、彼らは常にそのような卑しい人々を犠牲にしたわけではなかった。例えば、深刻な飢饉などの大災害の際には、人々は王にその原因を帰する口実があると考えたならば、神の恩寵を得るための最高の代償として、ためらうことなく王を犠牲に捧げた。このようにして、ノルウェーの歴史書に記されているように、スウェーデンのヴェルマランド地方の初代王は、大飢饉を終わらせるために、最高神オーディンに敬意を表して火刑に処された。王たちもまた、臣民の血を惜しまず、多くは自分の子供の血さえ流した。ノルウェーのハーコン伯爵は、ヨムスブルクの海賊に対する勝利をオーディンから得るために、息子を犠牲として捧げた。スウェーデンの王アウン、[41ページ]オーディン神に自分の命を長らえさせてくれるよう懇願するため、彼は9人の息子の血を捧げた。イスラエルの王の中には、長男をバアル神やモロク神への生贄として捧げた者もいた。

モロクの祭壇は血の臭いが立ち込めていた。子供たちは生贄として捧げられ、火で焼かれた。トランペットとフルートの音が子供たちの悲鳴をかき消し、母親たちは涙をこらえながらその光景を見守っていた。

フェニキア人は、戦争や干ばつの際には、最も美しい子供たちを神々に捧げた。サンコニアトンやビブリオのフィロンの著作には、こうした犠牲の儀式に関する記述が数多く残されている。ビブロスでは、少年たちがアドニスに生贄として捧げられ、都市や植民地の建設時には、新たな居住地から不幸を遠ざけることを願って、多数の子供たちを生贄として捧げる儀式が執り行われた。エウセビオスによれば、フェニキア人は毎年、最も愛する子供、あるいは唯一の子供さえもサトゥルヌスに生贄として捧げた。犠牲者の骨はモロク神殿の黄金の箱舟に納められ、フェニキア人はそれを戦場に持ち運んだ。[41:1]現代のフィジー人と同じように、彼らも自分たちの神々を自分たちと同じような存在だと考えていた。彼らは愛し、憎み、傲慢で復讐心に燃え、実際、自分たちと同じような野蛮人だった。

アタマス家の長男がアカイア地方のアロスにあるラフィスティアン・ジュピター神殿に入ると、動物の犠牲のように花冠をかぶせられ、生贄に捧げられた。[41:2]

キリスト教が成立する以前、メキシコとペルーでは太陽神への人身供犠が広く行われていた。[41:3]

脚注：
[39:1]ミュラー著『サンスクリット文学史』およびウィリアムズ著『インドの知恵』29ページを参照。

[39:2]ヴォルネー伯爵の引用。『古代史の新研究』144ページ。

[39:3]インマン著『古代の信仰』第2巻、104ページを参照。

[39:4]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP302。

[40:1]同上

[40:2]第11章を参照。

[41:1]ベアリング＝グールド：原始宗教信仰、第 1 巻 368。

[41:2]ケンリックのエジプト、第11巻、第448ページ。

[41:3]アコスタ著『インド史』第2巻を参照。

[42ページ]

第5章
ヤコブの梯子のビジョン。
創世記第28章には、イサクが息子ヤコブを祝福した後、パダン・アラムへヤコブを遣わし、ラバン（ヤコブの母の兄弟）の娘を妻として娶らせたことが記されています。ヤコブは父の命令に従い、「ベエル・シェバ（ヤコブが住んでいた場所）を出て、ハランに向かいました。ある所に着き、日が沈んだので、そこで夜を過ごしました。彼はその所の石を取り、枕にして、そこで横になって眠りました。すると夢を見ました。見よ、地上に梯子が立てられており、その頂は天に達していました。彼は神の天使たちがその梯子を上り下りしているのを見ました。見よ、主がその梯子の上に立って、「わたしはあなたの父アブラハムの神、イサクの神、主である。あなたが横たわっているこの地を、わたしはあなたとあなたの子孫に与える」と言いました。 …ヤコブは眠りから覚めて言った。「確かに主はこの場所におられるのに、私はそれを知らなかった。」そして彼は恐れて言った。「この場所は何と恐ろしいことか。ここは神の家、天国の門に他ならない。」ヤコブは朝早く起きて、枕にしていた石を取り、それを柱として立て、その上に油を注いだ。そして彼はその場所をベテルと名付けた。

輪廻転生の教義は、明らかにこの伝説と何らかの関係がある。神学的な意味では、輪廻転生とは、死後、魂が以前とは異なる物質や肉体へと移行するという考え方を指す。このような移行への信仰は、地球上の最も文明的な民族にも、最も未開な民族にも共通していた。[42:1]

それはバラモン教ヒンドゥー教徒によって信じられ、教えられていた。[42:2 ]仏教徒 、[42:3]エジプトの原住民、[42:4]数人の哲学者 [43ページ]古代ギリシャ、[43:1]古代のドルイド教徒、[43:2]マダガスカルの原住民 、[43:3]アフリカのいくつかの部族、[43:4]北アメリカ、[43:5]古代メキシコ人、[43:4]そして一部のユダヤ教徒や キリスト教の宗派によって。[43:5]

「注目すべきは、ユダヤ教とキリスト教という二つの宗教において、この教義は古代 から現代に至るまで信奉者を得ていたことである。ユダヤ教においては、輪廻転生の教義、すなわちギルグル・ネシャモトは、カバラの神秘主義体系の中で教えられていた。」[43:6]

この体系の霊的規範によれば、「すべての魂は輪廻転生の試練に服し、人々は至高なる神がどのような道を定めているのかを知らない」。「要するに、カバラの原理はバラモン教の原理と同じである 」。

「この教義は、最高位のラビたちによって共有されており、例えば、アダムの魂はダビデに宿り、メシアにも宿る、 ヤペテの魂はシメオンの魂と同じであり 、テラの魂はヨブに宿った、といったことが主張された。」

「これらの転生のうち、聖書の事例は、解釈方法に応じて、ラビ・マナセ・ベン・イスラエル、ラビ・ナフタリ、ラビ・メイヤー・ベン・ガッバイ、ラビ・ルーベンの著作、ヤルクート・ハダシュ、その他同様の著作に挙げられている。」[43:4]

オウィディウスは、ドライデンの言葉を借りて、この教義を次のように説明している。

「魂が消滅するとき、肉体は何を感じるのか、
時の流れによって腐敗したのか、それとも火災によって焼き尽くされたのか？
魂は滅びず、新たな命が繰り返される。
他の形態に変化し、座席だけが変わる。
これらの神秘的な真理を宣言する私でさえ、
かつてトロイア戦争でエウフォルボスと呼ばれた人物。
私は自分の名前と家系をよく覚えている。
そして、いかにして私はスパルタ王との戦いで倒れたか。
アルゴスのユノの名声を最近私は目にした
私のバックラーは高く吊るされ、かつての私の盾を所有していた。
すると、いわゆる死とは、ただ古い物質を装ったものに過ぎない。
新しいデザインと、様々なベストを身に着けて。
つまり、すべてのものは変化するだけで、何も死ぬことはない。
そして、あちこちで肉体を持たない霊魂が飛び交う。
ユダヤ人は、他の民族に征服され、彼らと知り合った後にこの教義を学んだことは疑いない。そして、この物語の作者が誰であれ、明らかにこの教義の信奉者であり、この物語を創作し、ヤコブをその真実の証人とすることで、この教義への信仰を強化しようとしていた。物語が書かれた当時（つまり、バビロン捕囚の後）、ヤコブは、[44ページ]権威ある書物として。旧約聖書の一部を執筆した何人かの著者が、同様の目的で執筆したことは周知の事実です。例として、エステル記を挙げることができます。この書は、プリム祭の起源を説明し、イスラエル人にこの祭りを採用するよう促す目的で書かれました。祭りの提唱者であった著者は、バビロン捕囚後ずっと後に生きており、現在ではほとんど知られていません。[44:1]

マタイによる福音書第17章の著者は、イエスを輪廻転生の教義の教師として描いている。

主は、「主の大いなる恐るべき日が来る前に」預言者エリヤ（エリアス）を送ると約束された。[44:2]そしてイエスは、自分がすでに来ていた、あるいは自分の魂が洗礼者ヨハネの体に移ったのに、彼らはそれに気づかなかったと言わされる。[44:3]

マルコ福音書（8章27節）には、イエスが弟子たちに「人々はわたしを何者だと言っているのか」と尋ねたところ、弟子たちは「ある人はエリヤだと言い、またある人は預言者の一人だと言っています」と答えたと記されています。つまり、エリヤ、あるいは預言者の一人の魂がイエスの体に転生したということです。ヨハネ福音書（9章1節、2節）には、イエスと弟子たちが「生まれつき盲目の人」を見て、弟子たちがイエスに「先生、罪を犯したのはこの人（前世）ですか、それとも両親ですか」と尋ねたと記されています。生まれつき盲目である人が、前世で罪を犯さなければ、どうして罪を犯すことができたのでしょうか 。これらの記述は、すでに述べたように、ユダヤ教やキリスト教の一部の宗派が輪廻転生の教義を信じていたという事実から生じています。

一部のユダヤ人著述家によると、アダムはノア、 エリヤ、その他の聖書の登場人物の中に再創造されたという。[44:4]

フェイバー牧師はこう述べています。

「アダム、エノク、ノアは、外見上は別人に見えるかもしれない が、実際には、女の子孫として約束された同一の神格であり、次々と様々な人間の体に命を吹き込んだのである。」[44:5]

私たちは、創世記第28章の著者がヤコブに目撃させた幻は、輪廻転生の教義への信仰を強化することを意図したものであり、ヤコブは単に人間の魂が輪廻転生の 際に梯子を使って天から昇り降りするのを見ていたのだ、という信念を表明してきました。

これから、私たちがそう考える理由を説明します。

博識なトーマス・モーリスは次のように述べている。

[45ページ]

遠い昔、インディアンは神学体系の中に、七つの門からなる恒星の梯子を持っていた。これは、人間の魂の昇り降りを象徴的に表したものであった。[45:1]

Origen社からは以下の情報も得ています。

この降下（すなわち、魂が天から降りてきて何らかの肉体に入ること）は、 天から地まで伸びる梯子によって象徴的に表現され、その梯子は7つの段階に分かれており、それぞれの段階に門が描かれていた。8番目の門は梯子の最上部にあり、天界の領域に属していた。[45:2]

銀河に魂が宿るという考えは、 ピタゴラス派の人々には馴染み深いものであり、彼らは師の言葉として、そこに集まる魂が地上に降りてきて、夢として人々の前に現れると伝えた。[45:3]

マニ教徒の空想では、清らかな魂もこの光の柱に移され、そこから地上に降りてきて再び戻ってくることができると考えられていた。[45:4]

このような場面を描いた絵画は、インド神話を題材にした美術作品に見られる。

モーリスは、次のようなことを述べている。

「アジアにおける恒星的輪廻転生の通説によれば、人間の魂は（梯子を伝って）上昇したり下降したりするものとして表される。」[45:5]

デュピュイ氏は次のように述べている。

「ペルシャの神ミトラスの洞窟にある、 神秘的な秘儀伝承の絵画の中には、魂が地上に降り立ち、七つの惑星圏を通って天界へと帰還する様子が描かれていた。」[45:6]

そしてヴォルネー伯爵はこう言った。

「ミトラの洞窟には7段の梯子があり、それは惑星の7つの天球を表し、魂はそれを使って昇り降りすると考えられていた。これはまさにヤコブの幻視に出てくる梯子である。フランス王立図書館には、インドの神々を描いた素晴らしい絵画集があり、その中には梯子を登る人間の魂が描かれている。」[45:7]

エジプトの彫刻のいくつかにも、魂の転生は、階段を上り下りする魂によって天から地へと表現されており、悪人の魂は豚や他の動物に宿ると考えられていたため、階段には天から降りてくる豚や猿などが描かれている。[45:8]

「そして彼は夢を見た。見よ、地上に梯子が立てられており、その頂は天に達していた。見よ、神の天使たちがその梯子を上り下りしていた。」

[46ページ]

これらは聖典の言葉である。これ以上説得力のあるものがあるだろうか？聖典はこう続く。

「ヤコブは眠りから覚め、恐れて言った。『ここは神の家、天国の門に他ならない。』」

ここに、オリゲネスが輪廻転生を説明する際に言及した「天国の門」がある 。

古代の伝承によれば、この梯子の頂上は至高の神の玉座に届くとされていた。これはヤコブの幻と完全に一致する。彼が見た梯子は天にまで達し、主はその上に立っていた。[46:1]

「ヤコブは朝早く起きて、 枕にしていた石を取り、それを柱として立て、その上に油を注いだ。」[46:2]

この物語の最後の部分は明らかに 男根を暗示している[46:3]崇拝。古代の民族で、これらの石（自然の生殖力の象徴として）を立てて崇拝しなかった民族はほとんどない。オルト博士はこれについて次のように述べている。

古代において、聖なる石への崇拝ほど普遍的な信仰形態はほとんどなかった。ギリシャ人、ローマ人、ヒンドゥー教徒、アラブ人、ゲルマン人といった、最も文明化された民族の宗教史においても、この信仰形態の痕跡が見られる。[46:4]古代 ブリテンのドルイド教徒は、立てて置かれた聖なる石も崇拝していた。[46:5]

著名なギリシャの歴史家パウサニアスはこう述べている。

「キュレネーで他のどのシンボルよりも崇拝されているヘルミアス像は、台座の上に直立した男根像である。」[46:6]

これは、平らな石の上に立てられた、滑らかで長方形の石に過ぎなかった。[46:7]

博識なギンズバーグ博士は著書『レヴィタ伝』の中で、異教の神ヘルメス（またはメルクリウス）に捧げられた古代の崇拝様式に言及している。道端にはしばしば「ヘルメス」（すなわち石）が立てられ、通りかかる旅人は、石の山に石を投げ入れる（こうして石は集められた）か、あるいは石に油を塗ることで、神に敬意を表した 。この「ヘルメス」は男根の象徴であった。[46:8]

[47ページ]

さて、この形式の礼拝がイスラエル人の間で非常に普及していたことがわかったとき、[47:1]これらの「立てられた」聖なる石は、（異教徒によって）ベティリと呼ばれた。[47:2] （ベテルに似ている ）そして彼らは油を注がれ、[47:3]ヤコブが石を 立てて油を注ぎ、その場所をベテルと名付けたという話は、「明らかに男根崇拝を暗示している」と信じるに足る理由があると思います。[47:4]

自然界の男性と女性の力はそれぞれ直立したシンボルと楕円形のシンボルで表され、この二つのシンボルが組み合わさることで祭壇とアシェラ、すなわち聖なる木立が同時に形成され、ヘブライの預言者たちはこれに対して真剣に抗議の声を上げた。ユダ王国とイスラエル王国の両方において、これらのシンボルに関連する儀式は最も堕落した形をとった。神殿自体においても、 ユダヤ人のプリアポスであるバアル・ペオルの円形祭壇の上にアシェラ、すなわち直立したシンボルが置かれ、ヒンドゥー教のリンガ、すなわちヨニを再現していた。[47:5]このシンボルのために、女性たちは掛け布を織りました。アテナイの乙女たちが、大ディオニュソス祭でアテナイに捧げられた船のために聖なるペプロスを刺繍したのと同じように。このアシェラは、旧約聖書の公認英語訳では「森」と訳されていますが、実際には木の柱、あるいは幹のことでした。それは現代の「メイポール」に再現されており、昔の乙女たちがそうしたように、乙女たちがその周りで踊ります。[47:6]

脚注：
[42:1]チェンバース百科事典の「転生」の項を参照のこと。

[42:2]チェンバース百科事典、「転生」の項。プリチャードの神話、213ページ、および進歩的宗教思想、第11巻59ページ。

[42:3]同上。エルネスト・ド・ブンゼンは次のように述べている。「魂の輪廻転生の教義の最初の痕跡は、バラモン教徒と仏教徒の間に見られる。」（『天使メシア』63、64ページ）

[42:4]プリチャードの神話、213、214ページ。

[43:1]グロス著『異教の宗教』。また、チェンバース百科事典の「輪廻転生」の項も参照。

[43:2]同上。マレット著『北方の古代遺跡』13ページ、および『ブリテンのドルイドの神話』15ページ。

[43:3]チェンバース百科事典

[43:4]同上

[43:5]同上。ブンゼン著『天使メシア』63、64頁、デュピュイ著357頁、ヨセフス著『ユダヤ古代誌』第18巻第13章、ダンラップ著『人の子』94頁、ビール著『ブッダ史』も参照。

[43:6]チェンバース、アート作品。「転生」。

[44:1]『イスラエルの宗教』18ページを参照。

[44:2]マラキ書 4章5節

[44:3]マタイによる福音書 17章12節、13節

[44:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』78ページを参照。

[44:5]フェイバー：オリジナル。異教のアイドル、vol. iii. p. 612;アナカリプシス、vol. IP210。

[45:1]インドの古代遺物、第2巻、202ページ。

[45:2]コントラ・ケルスス、リブ。 vi. c. xxii。

[45:3]タイラー：原始文化、第 1 巻 ip 324。

[45:4]同上

[45:5]インド人古代遺物、第 2 巻、262 ページ。

[45:6]デュピュイ著『宗教的信念の起源』344ページ。

[45:7]ヴォルネイの遺跡、p. 147、メモ。

[45:8]チャイルドを参照プログ宗教。アイデア、vol.私。 160、162ページ。

[46:1]創世記 28章 12、13節

[46:2]創世記 28章18節、19節

[46:3]「ファリック」は、男性生殖器を表す「ファルス」に由来する。この主題に関する詳細については、R・ペイン・ナイトおよびトーマス・インマン博士の著作を参照されたい。

[46:4]聖書入門、第1巻。i. 175、276ページ。また、ナイト著『古代美術と神話』、インマン著『古代の信仰』第1巻および第2巻も参照。

[46:5]『英国ドルイドの神話』300ページ、およびヒギンズ著『ケルトのドルイド』を参照。

[46:6]R. ペイン・ナイト著『古代美術と神話』114ページ、注釈より引用。

[46:7]インマン博士の著書『異教とキリスト教の象徴主義』に掲載されている図版を参照してください。

[46:8]インマン著『古代の信仰』第1巻、543～544ページを参照。

[47:1]聖書入門、第1巻、177、178、317、321、322ページ。

[47:2]インドの古代遺物、第2巻、356ページ。

[47:3]同上

[47:4]ベルの『古代の神々と半神たちのパンテオン』のバエリュリオン、バエリュリア、またはバエティロスの項には、それらは「ギリシャ人、フリュギア人、その他の東方の民族の間で崇拝された聖油を塗られた石」であり、「これらのバエティリアは古代異教徒によって大いに崇敬され、彼らの偶像の多くはこれに他ならなかった」、そして「実際、東方では長方形の石を立てた偶像ほど一般的な偶像はなく、そのためギリシャ人はそれを柱と呼んだ」と書かれている。ジョージ・W・コックス牧師は、著書『アーリア神話』（第2巻、113ページ）の中で、「これらの石柱や柱の建造は、その形状自体がほとんどの場合物語を語っており、東方全域で一般的であり、最も精巧なもののいくつかはギズニ近郊で発見されている」と述べている。そしてウェイク氏（『古代宗教における男根崇拝』60ページ）は、「アモス書（26節）によれば、ヘブライ人が荒野で崇拝していたとされる神の名前であるキユン、あるいはキヴァンは、『柱の神』を意味する」と述べている。

[47:5]正しく理解すれば、古代の人々の間で男女の生殖器を崇拝することに、下品さや不道徳な点は一切なかったことがわかる。リンガは地球上の生命の生殖と最も密接に結びついており、千の名で呼ばれる太陽が、長い冬の眠り、あるいは死の後、自然の力を回復させる存在として世界中で崇拝される際の象徴となった。しかし、リンガが威厳に満ちた太陽神である ならば、ヨニは太陽の肥沃な温かさの下で実を結ぶ大地なのである。

創世記の物語には男根の木が登場するが、ここでは生命の木ではなく、善悪の知識の木、すなわち男女の差異を初めて意識した時に心に芽生える知識の木と呼ばれている。死へと向かうこの肉欲の快楽の木とは対照的に、生命の木は、人間が本来目指していたより高次の存在を示し、神の子らに幸福と自由をもたらす。モーセ五書の青銅の蛇には、十字架 と蛇、すなわち静止した男根と活力を与える男根という二つの象徴が結びついている。（コックス著『アーリア神話』第2巻、113、116、118ページ参照）

[47:6]コックス著『アーリア神話』第2巻、112、113ページを参照。

[48ページ]

第6章
エジプトからの脱出、そして紅海を渡る旅。
エジプトで奴隷としてレンガを作り、畑で働いていたイスラエルの民は、[48:1]主は彼らを憐れんで見守られた。[48:2]主は彼らのうめき声を聞き、アブラハムとの契約を思い出し、[48:3]イサクとヤコブと共に。そこで彼はモーセ（イスラエル人で、エジプト人を殺した者）を選んだ。[48:4]そして、ファラオが彼を罰しようとしたため、エジプトから逃げざるを得なかった彼は、彼のしもべとして、彼の計画を実行するために。

モーセはその時、ミディアンの地で、義父イェルテの羊の群れを飼っていた。主の使い、あるいは主ご自身がそこに現れて、彼にこう言った。

「わたしはあなたの父の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。……わたしは エジプトにいるわたしの民の苦しみを見て、彼らを苦しめる者たちの叫びを聞いた。わたしは彼らの悲しみを知っている。わたしは 彼らをエジプト人の手から救い出し、その地から良い広い土地、乳と蜜の流れる土地へ連れ出すために下ってきた。わたしはあなたをファラオのもとへ遣わし、わたしの民、イスラエルの子らをエジプトから連れ出させる。」

するとモーセは主に言った。

「見よ、わたしがイスラエルの子らのところへ行き、『あなたがたの先祖の神がわたしをあなたがたのもとへ遣わされた』と彼らに言うとき、彼らはわたしに『その方の名は何か』と尋ねるであろう。わたしは彼らに何と答えたらよいのか。」

そして神はモーセに言われた。

「我は、我である。」[48:5]「イスラエルの子らにこう言いなさい。 『わたしはある』がわたしをあなたがたのもとに遣わされた。」[48:6]

[49ページ]

さらに神はモーセにこう言われた。

「行って、イスラエルの長老たちを集め、彼らにこう言いなさい。『あなたがたの先祖の神、主が……私に現れて言われた。「わたしは確かにあなたがたを訪れ、エジプトであなたがたになされたことを見た。そしてわたしは言った。「わたしはあなたがたをエジプトの苦難から……乳と蜜の流れる地へ連れ出す。」』彼らはあなたの声に聞き従うであろう。あなたはイスラエルの長老たちと共にエジプトの王のもとへ行き、彼にこう言いなさい。『ヘブライ人の神、主が私たちに現れました。どうか、私たちを荒野を三日間旅させてください。私たちの神、主にいけにえをささげるためです。』」[49:1]

「わたしは、エジプトの王があなたたちを行かせないことを確信している。たとえどんなに強い力をもってしても、行かせないだろう。わたしは手を伸ばし、エジプトの真ん中で、わたしのあらゆる奇跡をもってエジプトを打つ。その後、彼はあなたたちを行かせるだろう。わたしはエジプト人の目にこの民（ヘブライ人）に好意を与え、あなたたちが去るとき、空手で去ることはないだろう。女は皆、隣人や家に滞在している女から、銀の宝石、金の宝石、そして衣服を借りるだろう。そして、それらを息子や娘に着せ、エジプト人を略奪するだろう。」[49:2]

主は再びミディアンでモーセに現れ、こう言われた。

「エジプトへ帰りなさい。あなたの命を狙っていた者たちは皆死んだ。」モーセは妻と息子を連れて、ろばに乗せてエジプトの地へ帰った。そしてモーセは、主から与えられた神の杖を手に取った。[49:3]

エジプトに到着すると、モーセは兄のアロンに「主のすべての言葉」を伝え、アロンはイスラエルのすべての子らにそれを伝えた。モーセは雄弁ではなく、ゆっくりとした話し方だったが、[49:4]はアロンを代弁者として用いている。[49:5]彼らはファラオの前に現れて、「主の命令に従って」と偽って言った。「どうか、私たちを砂漠を三日間旅させてください。そして、私たちの神、主にいけにえを捧げさせてください。」[49:6]

主はファラオの心を頑なにし、イスラエルの民が荒野で自分たちの神にいけにえを捧げに行くことを許さなかった。

[50ページ]

しかし、モーセとアロンはファラオに執り成し続け、自分たちの奇跡的な力を示すために、杖を蛇に変え、川を血に変え、カエルとシラミの大群、ハエの大群などを出現させた。これらの奇跡のほとんどはエジプトの魔術師によって模倣された。最後に、エジプトの長子が殺されたとき、ファラオは主によって何度も心を頑なにされた後、モーセとイスラエルの子らが約束どおり、つまり3日間、神に仕えるために行くことを許した。

主はエジプト人の目に民を喜ばせたので、民は主の命令に従って、エジプト人から銀の宝石、金の宝石、衣服を借りた。そして彼らはスコトに向かって旅立った。そこには子供を除いて六十万人いた。[50:1]

「彼らはスコトを出発し、荒野の端にあるエタムに宿営した。主は昼は雲の柱となって彼らの前を進み、道を導き、夜は火の柱となって彼らを照らし、昼も夜も歩ませた。」[50:2]

「エジプトの王に、民が逃げ出したことが伝えられた。……彼は戦車を用意し、民を連れて行った。彼は選りすぐりの戦車六百台とエジプトのすべての戦車を取り、……イスラエルの子らを追いかけ、海のそばに陣を張っていた彼らに追いついた。……ファラオが近づくと、イスラエルの子らは……ひどく恐れ、……主に向かって叫んだ。……主はモーセに言われた。「……イスラエルの子らに、前進するように言いなさい。しかし、杖を上げ、紅海の上に手を伸ばし、それを分けなさい。そうすれば、イスラエルの子らは乾いた地を歩いて海の中を通るであろう。」……モーセは海の上に手を伸ばし、[50:3]主はその夜、強い東風によって海を後退させ、海を乾いた地とし、水は分かれた。イスラエルの子らは乾いた地を歩いて海の真ん中に入った。水は彼らの右にも左にも壁となった。エジプト人は彼らを追跡し、ファラオのすべての馬、戦車、騎兵隊とともに、海の真ん中に入ってきた。」

イスラエルの民が海の向こう岸に着いた後、主はモーセに言われた。

「海の上に手を伸ばし、水がエジプト人、彼らの戦車、そして騎兵の上に再び来るようにせよ。」モーセが海の上に手を伸ばすと、海は元の力を取り戻した。……主はエジプト人を海の真ん中で打ち倒された。水は戻ってきて、戦車と騎兵、そしてファラオの全軍を覆った。[51ページ]彼らの後を追って海に入ってきた者たちは一人も残らなかった。しかし、イスラエルの子らは海の真ん中の乾いた地を歩き、水は彼らの右にも左にも壁となった。……イスラエルは主がエジプト人に対して行われた偉大な御業を見て、民は主を畏れ、主と主のしもべモーセを信じた。」[51:1]

この物語の作者が誰であれ、太陽神バッカスにまつわる伝説に精通していたことは明らかだ。なぜなら、彼はモーセに、その神に帰せられていた奇跡のいくつかを行った功績を与えているからである。

オルフェウスの賛歌にはこう記されている。[51:2]バッカスは 奇跡を行う 杖を持っており、それを意のままに蛇に変えることができ、軍隊の先頭に立って紅海を乾いた足で渡った。また、杖で触れるだけでオロンテス川とヒュダスポス川の水を分け、乾いた足で渡った。[51:3] 彼は同じ力強い杖で岩から水を汲み出し、[51:4]彼らが進軍するところはどこでも、その地はぶどう酒と乳と蜜で満ち溢れていた。[51:5]

シュタインタール教授は、ディオニュソス（バッカス）について次のように述べている。

モーセのように、彼は岩からワインと水の泉を湧き出させる。モーセの行いのほとんどすべてが、太陽神の行いと一致する。[51:6]

デュピュイ師はこう述べています。

「バッカスとその信者たちの数々の奇跡の中には、モーセに帰せられる奇跡と非常によく似たものもある。例えば、バッカスが岩の奥深くから水源を湧き出させたことなどが挙げられる 。」[51:7]

ベルの古代の神々と英雄のパンテオンでは、[51:8]バッカスに帰せられる奇跡の記述が記されている。その中には、魔法の杖で岩から水を噴き出させたこと、ツタの小枝を蛇に変えたこと、紅海とオロンテス川とヒュダスポス川を渡ったこと、そして（インドで軍隊と共に行軍中に）日が暮れて他の人々には暗くなった時に太陽の光を浴びたことなどが挙げられる。これらはすべて、偶然にしてはあまりにも印象的な類似点である。

また、バッカスとモーセも[52ページ]彼は「立法者」と呼ばれ、バッカスについてもモーセと同様に、彼の律法は二枚の石板に書かれていたと言われている。[52:1] バッカスは角のある姿で表され、モーセもそうであった。[52:2]バッカスは「水に浮かぶ箱に入れられて拾われた」[52:3]モーセもそうでした。[52:4]バッカスには2人の母親がいた。1人は実母で、もう1人は養母である。[52:5]モーセもそうでした。[52:6]そして、すでに見たように、バッカスとその軍隊は夜間に太陽の光を楽しみ、モーセとその軍隊は「夜間に火の柱」の光を楽しんだ。[52:7]

イスラエルの民がエジプトの地から脱出したことについては、聖書に記されているような方法や理由ではないにせよ、そのような出来事が実際に起こったことは疑いようがありません。他の資料からは、明らかに真実に近い記述が見つかります。

歴史家コエレモンによれば、かつてエジプトの地は疫病に侵され、聖なる書記官フリティファンテスの助言により、王は感染した人々（他ならぬレンガ製造の奴隷であり、イスラエルの子孫として知られていた）を集め、国外へ追放したという。[52:8]

リシマコスは次のように述べている。

「エジプトで不浄な疫病が発生し、その際にアモンの神託が問われ、王は（らい病などに感染していた）ユダヤ人を追放して国土を清めるよう命じた。ユダヤ人は神々に忌み嫌われる民族であった。」[52:9] 「こうして、民衆全体が集められ、荒野へと追いやられた。[52:10]

ディオドロス・シクルスはこの出来事について次のように述べている。

「古代エジプトは大疫病に見舞われた。これは、エジプトに多数の外国人が滞在し、土着の宗教儀式を軽視したことに対する神の怒りによるものとされた。エジプト人は彼らを追放した。彼らの中で最も高貴な者たちはカドモスとダナオスに率いられてギリシャへ向かったが、大多数は賢明で勇敢な指導者モーセに従ってパレスチナへと渡った。」[52:11]

[53ページ]

ユダヤ民族の起源に関する様々な見解を述べた後、ローマの歴史家タキトゥスは次のように述べている。

この意見の対立の中で、一つだけ普遍的に認められている点がある。人類を醜く変貌させ、身体を忌まわしい奇形に変える疫病がエジプト全土に蔓延した。当時君主であったボッコリスは、ユピテル・ハンモンの神託を仰ぎ、神々に忌み嫌われる人類として、感染した大衆を根絶することによって王国を浄化しなければならないという答えを得た。入念な捜索の後、哀れな患者たちは集められ、荒涼とした砂漠に置き去りにされ、悲惨な境遇に置かれた。その苦境の中で、下層階級の人々が深い絶望に陥る中、彼らの一人であるモーセは、彼らの知恵ある助言によって、彼らは既に差し迫った危険から救われたことを思い出させた。人にも神にも見捨てられた彼らに、神の命を受けた指導者である自分を信頼しなければ、もはや頼るものは何もないと告げた。彼らの願いは受け入れられた。彼らは行き先もわからぬまま行進を始めた。最大の苦難は水不足だった。疲労困憊し、彼らはむき出しの地面に横たわり、絶望の淵に立たされ、息絶えようとしていた。その時、牧草地から戻ってきた野生のロバの群れが、木立に覆われた岩山の急斜面を登っていった。周囲の草木の緑は、近くに泉があることを示唆していた。モーセは動物たちの足跡をたどり、豊富な水脈を発見した。この救いによって、気を失いかけていた群衆は絶望から立ち直った。彼らは休むことなく六日間旅を続けた。七日目に彼らは休息を取り、先住民を追い払ってその地を占領し、そこに都市を建設し、神殿を奉献した。[53:1]

これらと同様の記述は他にもあり得る。例えば、エジプトの神官マネトによる記述が挙げられる。これはユダヤ人歴史家ヨセフスによって言及されている。

上記の記述は完全に一致するわけではないが、要点は同じであり、エジプトは国内にいた外国人（後に「イスラエルの子ら」と呼ばれる人々も含まれる）によって疫病に感染し、彼らは不浄な民であったため、荒野へと追放された、というものである。

この記述を創世記に記されている記述と比較してみると、どちらが真実に近いかを判断するのに時間はかからない。

古代エジプト人は、腐敗したもの、あるいは腐敗する傾向のあるものすべてを注意深く避けていた。エジプトの神官たちはこの点に関して非常に厳格で、動物由来の衣服を一切着用せず、割礼を受け、眉毛に至るまで全身の毛を剃っていた。これは、腐敗によって発生すると考えられていた汚物、排泄物、害虫を、知らず知らずのうちに体内に宿してしまうことを恐れたためである。[53:2]レビ記に定められた律法から、ヘブライ人は特に清らかな民族ではなかったことが分かります。

[54ページ]

ユダヤ教の祭司たちは、自らの民族の歴史を編纂するにあたり、真実の片鱗をところどころに残したに過ぎず、ほとんど完全に神話である。『イスラエルの宗教』の著者は、このテーマについて次のように述べている。

「イスラエルの宗教の歴史は、イスラエル人がエジプトに滞在していた時代から始めなければならない。以前は、もっと古い時代から始め、族長たちの宗教思想についての議論から始めるのが一般的だった 。アブラハム、イサク、ヤコブの物語が史実とみなされていた限り、それは全く正しかった 。しかし、厳密な調査によってこれらの物語がすべて全く史実ではないことが明らかになった今、当然ながら、歴史はもっと後の時代から始めなければならない。」[54:1]

『人間の精神史』の著者はこう述べている。

「ヘブライ人はエジプトから出て、カナン人の間に定住した。彼らの起源をたどる必要はなく、出エジプト記以降まで遡る必要はない。それが彼らの歴史的な始まりである。神話的な伝承を語ることでこの遠い出来事を覆い隠し、神々（族長たち）を祖先とする起源の物語を付け加えるのは非常に容易だった。」[54:2]

ゴールドジアー教授はこう述べています。

「ヘブライ人がエジプトに居住し、部族の自由を熱望する人物の指導と訓練のもとでそこから脱出したことは、厳密には歴史的事実であり、古代エジプトの文書（先ほど示した通り）にも裏付けられています。しかし、これらの出来事に関する伝統的な物語は、ヘブライ人自身によって作り上げられたものです。」[54:3]

ヴォルネー伯爵はまた、次のように述べている。

「出エジプト記に記されている、イスラエル人がヘリオポリスの王の下で奴隷状態に置かれ、エジプト人という支配者から抑圧されていたという記述は、極めて信憑性が高い。彼らの歴史はここから始まるのだ。それ以前の記述はすべて……神話と宇宙論に過ぎない。」[54:4]

イスラエル人のエジプト滞在について、クナッパート博士は次のように述べています。

創世記に伝えられている伝承によれば、ヤコブの息子ヨセフがエジプトの副王に任命されたことが、イスラエルの民がカナンの地からゴシェンの地へ移住するきっかけとなった。物語によれば、ヨセフは兄弟たちによって奴隷として売られ、幾度かの運命の転機を経て、夢の解釈の才能によってファラオから副王の地位を与えられた。飢饉によって兄弟たち、そして後には父もヨセフのもとにやって来て、エジプトの王子は彼らにゴシェンの地を与えて住まわせた。このすべてを想像することで、[55ページ]伝説は、イスラエル人がエジプトで一定期間を過ごしたという事実を説明しようとしている。しかし、真の理由は、カナンの地に定住したり維持したりすることができず、さらに移動せざるを得なかった特定の部族の移住にあると考えるべきだろう。

「フラウィウス・ヨセフスの著作には、エジプトにおいても、北東部地域に異民族が滞在していたという記録が残っていたことがうかがえる一節がある。この著者は、紀元前250年頃に生きた祭司マネトの失われた著作から二つの断片を引用している。そのうちの一つには、ゴシェンへの滞在に関するイスラエル人の伝承とほぼ一致する記述がある。しかし、イスラエル人はエジプト人から異邦人として見下され、らい病患者や不浄な者として描かれている。モーセ自身も名前で言及されており、彼は祭司であり、これらのらい病患者に加わり、彼らに律法を与えたと記されている。」[55:1]

さて、モーセとその一行が紅海を渡れるように海が分かれたという話に戻りましょう。これと似た話の一つとして、バッカスとその軍隊が同じ海を乾いた足で渡ったという伝説がありますが、アレクサンドロス大王に関するもう一つの似た話があります。

アレクサンドロスの歴史書には、彼と彼の軍隊が通過できるようにパンフィリア海が分かれたと記されている。ヨセフスは、イスラエル人が通過するために紅海が分かれたことについて述べた後、次のように述べている。

「比較的少し前に生きていたマケドニア王アレクサンドロスに同行した者たちのために、パンフィリア海は彼らに通行路を与えた。彼らには他に道がなかったからである……そしてこれは、アレクサンドロスの行動について書いたすべての人々によって真実であると認められている。」[55:2]

彼はどちらの伝説も同等の権威を持つと考えているようで、後者を引用して前者を裏付けようとしている。

「アレクサンドロス大王の遠征に同行したカリステネスは、パンフィリア海がアレクサンドロスのために航路を開いただけでなく、水位を上げて彼を王として敬ったと記している。」[55:3]

エジプト神話では、イシスがかつてビブロス王の長男と旅をしていたとき、荒れた空気に包まれたフェドルス川にたどり着き、[56ページ]川を渡るために、彼女は川を干上がらせるよう命じた。そうすると、彼女は難なく川を渡ることができた。[56:1]

ヒンドゥー教の寓話には、幼いクリシュナがマドゥライの支配者である暴君（カンサ王）に追われていた時の話がある。[56:2]養父は彼を連れて国を出た。ユムナ川に着き、渡ろうとすると、主が川を二つに分け、彼らは渡った。

この話はトーマス・モーリスが著書『ヒンドゥスタンの歴史』の中で、バガヴァット・プーラウンから引用して伝えているもので、以下の通りである。

「ヤショーダは幼いクリシュナを連れて（生まれた場所から）連れ去ったが、ゴークルの真向かいにあるユムナ川に着いたとき、クリシュナの父は雨季の真っ只中で流れが非常に速いことに気づき、どちらに渡ればよいか分からなかった。そこでクリシュナは水に両側を譲るように命じ、父はそれに従って濡れることなく川を渡ることができた。」[56:3]

この出来事は、ムーアの著書『ヒンドゥー教の神々』の第58図版に描かれている。

リグ・ヴェーダに記録され、アンバーリー子爵が引用した別のヒンドゥー教の伝説があり、我々はそれを彼の著作から引用している。[56:4]あるインドの賢者ヴィシュヴィマティが渡ろうとしていた川にたどり着き、その聖者は川に向かって言った。「荷車と戦車に乗って遠くからやって来た吟遊詩人の言うことを聞きなさい。沈んで渡れるようになり、我々の戦車の車軸に届かないようにしなさい。」すると川は答えた。「私は乳を吸う女のように、男に身をかがめる娘のように、あなたに身を委ねましょう。」

こうして、賢者は通り抜けた。

また、ビンドゥマティという名の遊女がガンジス川の流れを逆流させたというインドの伝説もある。[56:5]

つまり、神に選ばれた者が通れるように海や川が分かれているという考えは、ヘブライ人以外の民族にも共通する古くからのものであり、多くの民族がこのような伝説を持っていた可能性が高いことがわかる。

ファラオとその軍勢が紅海で溺死したという事実がどの歴史家にも言及されていないというのは、全くあり得ないことである。特に、イスラエル人がエジプトから追放されたという事実は、すでに述べたとおり、歴史家たちが認識していたのだからなおさらだ。[56:6]インマン博士はこれについて次のように述べている。

[57ページ]

「エジプトの象形文字の中に、ヘブライ語の記録に記されているような残虐行為を想起させる場面を探し求めても無駄である。また、これまで翻訳された文書の中にも、ユダヤ人の歴史家たちが自らの民によって行われたと描写し、称賛したような大規模な破壊行為に似たものは何も見当たらない。」[57:1]

ファラオが、自らの国から追放した病に苦しむ奴隷の一族を追跡したというのは、全くあり得ないことである。クナッパート博士の言葉を借りれば、次のように結論づけることができるだろう。

「この物語は、出エジプトから500年以上経ってから書かれたものであり、歴史的事実とみなされる資格はない。」[57:2]

脚注：
[48:1]出エジプト記 1章14節

[48:2]出エジプト記 2章24節、25節

[48:3]第10章を参照。

[48:4]出エジプト記 2章12節

[48:5]エジプト人の神の名前は「ヌク・パ・ヌク」、つまり「我は我である」でした。（ボンウィック：エジプトの信仰、395ページ）この名前はエジプトの神殿で発見されました。（ヒギンズのアナカリプシス、第2巻、17ページ）「『我は我である』は、エジプト人の秘儀参入者全員に理解されていた神の名前でした。」「ヘブライ人の『我は我である』とエジプト人の『我は我である』は同一です。」（ブンゼン：聖ペテロの鍵、38ページ）ヘブライ人が採用した「エホバ」という名前は、エジプト人の間で神聖視されていた名前でした。彼らはそれをY-ha-ho、またはY-ah-wehと呼びました。 （『イスラエルの宗教』42、43頁、および『アナカリプシス』第1巻329頁、第2巻17頁を参照。）「胸または額にヤオ、またはヤハホという名を記していない者は、セラピスの神殿に入る勇気はなかった。この名はヘブライ語のヤハウェと音的にほぼ等しく、おそらく意味も同じであった。そして、エジプトではこのヤオという名以上に敬意をもって唱えられた名はなかった。」（シラーのドイツ語訳、『マンスリー・レポス』第20巻、およびヴォルテール『出 エジプト記注解』、ヒギンズの『アナカリプシス』第1巻329頁、第2巻17頁より。）「この神聖な名が異教徒によく知られていたことは疑いようがない。」 （パークハースト：ヘブライ語辞典、古代エジプト編、第1巻、327頁） エル・シャダイという名前についても同様である。「極めて一般的なエジプトの表現であるヌタル・ヌトラは、ヘブライ語のエル・シャダイ と意味が完全に一致する。これは、神がモーセに、アブラハム、イサク、ヤコブに知られていたことを告げる際に用いた称号である。」（ルヌーフ教授：古代エジプトの宗教、99頁）

[48:6]出エジプト記 3章1節、14節

[49:1]出エジプト記 3章15-18節

[49:2]出エジプト記 3:19-22。主は 欺き、嘘をつき、盗むように命じており、物語によれば、それは文字通り実行された（出エジプト記 12:35,36）。しかし、同じ主が「盗んではならない」とも言ったと記されている（出エジプト記 20:15）。また、「隣人を欺いてはならない。また、隣人から奪ってはならない」とも言っている（レビ記 19:18）。これは明らかに矛盾している。

[49:3]出エジプト記 4章19節、20節

[49:4]出エジプト記 4章10節

[49:5]出エジプト記 4章16節

[49:6]出エジプト記 3 節

[50:1]出エジプト記7章35-37節。コレンソ司教は著書『五書検証』の中で、この主張がいかにばかげているかを明らかにしている。

[50:2]出エジプト記13章20節、21節

[50:3]「モーセが杖を差し伸べて海を分け、両側に壁のように水が立ち上がるのを通り抜ける場面は、きっと元々は雲海だったに違いない。……ドイツの伝説にも全く同じような描写がある。雲を海、岩、壁と見なす概念は、神話の中で非常に頻繁に登場する。」（シュタインタール教授著『サムソンの伝説』429ページ）

[51:1]出エジプト記14章5-13節

[51:2]オルフェウスはギリシャ最古の詩人と言われており、エジプトから持ち込んだバッカス祭をギリシャに初めて紹介した人物である。（『ローマ古代史』134ページ参照）

[51:3]ヘブライの寓話作家たちは、負けじとヨルダン川の水を分けてエリヤとエリシャが渡れるようにし（列王記下2章8節）、またイスラエルの民も渡れるようにした（ヨシュア記3章15-17節）。

[51:4]モーセは杖で岩から水を汲み出した。（出エジプト記17章6節）

[51:5]テイラーのディエジェシス、p. 4 を参照してください。 191、およびヒギンズ：アナカリプシス、vol. ii. p. 19.

[51:6]『サムソンの伝説』429ページ。

[51:7]デュピュイ著『宗教的信念の起源』135ページ。

[51:8]Vol. ip 122。

[52:1]ベルズ・パンテオン、vol. ip122;とヒギンズ: アナカリプシス vol. ii. p. 19.

[52:2]同上、およびデュピュイ：宗教的信念の起源、174ページ。

[52:3]テイラーの『ディエゲシス』190ページ、ベルの『パンテオン』第1巻「バッカス」の項、およびヒギンズの『アナカリプシス』第2巻19ページ。

[52:4]出エジプト記 2章1-11節

[52:5]テイラーの『ディエゲシス』191ページ、ベルの『パンテオン』第1巻「バッカス」の項、およびヒギンズ：第2巻19ページ。

[52:6]出エジプト記 2章1-11節

[52:7]出エジプト記13章20節、21節

[52:8]同様の記述については、プリチャードの『歴史記録』74ページ、ダンラップの『スピリット・ヒストリー』40ページ、コーリーの『古代の断片』80、81ページを参照のこと。

[52:9]「エジプト人にとって、ハンセン病に罹患した者はすべて太陽神の目に不快な存在とみなされていた。」（ダンラップ著『霊的歴史』40ページ）

[52:10]プリチャードの歴史記録、75ページ。

[52:11]同書、78ページ。

[53:1]タキトゥス：歴史 第5巻 第3章

[53:2]ナイト著『古代美術と神話』89ページ、およびケンリック著『エジプト』第11巻447ページ。「エジプトの神官たちの清潔さは極めて厳格だった。彼らは頭を剃り、3日ごとに全身を剃った。1日に2、3回、しばしば夜間にも入浴した。動物の毛で作られた布よりも清潔だと考え、白い麻布の衣服を身に着けた。もし羊毛の布やマントを身に着ける機会があれば、神殿に入る前に脱いだ。彼らは神々の御前に不浄なものが持ち込まれることを極度に恐れていたのだ。」（『宗教思想の進歩』第1巻168ページ）

「（エジプトの）神官たちは、容姿よりも清潔である方が良いと考え、神々に仕える際にシラミやその他の不浄物が付着しないように、3日ごとに全身の毛を剃る。」（ヘロドトス：第2巻第37章）

[54:1]『イスラエルの宗教』27ページ。

[54:2]ダンラップ：『人間の精神史』、266ページ。

[54:3]ヘブライ神話、23ページ。

[54:4]古代史研究、146ページ。

[55:1]『イスラエルの宗教』31、32ページ。

[55:2]ユダヤ人の骨董品。 BK。 ii. ch.十六．

[55:3]同上注記。

「パンフィリア海の海水が奇跡的にアレクサンドロス大王の軍隊の進路を開いたと言われている。しかし、ボーフォート提督は『地中海のこの地域には潮の満ち引き​​はないものの、長期間続く北風によって海面がかなり低下する。アレクサンドロスはそのような好機を捉え、何の障害もなく進軍できたのかもしれない』と述べており、我々はこの説明を当然のこととして受け入れている。ところが、紅海の海水が奇跡的にイスラエルの民の進路を開いたと言われており、我々はこの話の文字通りの真実性を主張し、自然現象による説明を不合理として拒否する。」（マシュー・アーノルド）

[56:1]プリチャード著『エジプト神話』60ページを参照。

[56:2]第18章を参照。

[56:3]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 312.

[56:4]分析宗教。信念、p. 552.

[56:5]ハーディ著『仏教伝説』140ページを参照。

[56:6]エジプトのテーベ近郊、デイル・エル・バハリで発見された洞窟（1881年8月）からは、王族や神官のミイラ39体が見つかった。その中には、第19王朝第3代国王であり、ユダヤ人捕囚時代の真のファラオであったラムセス2世も含まれていた。もし彼が紅海で遭難したとすれば、他の多くの王たちと共にここにいるのは非常に奇妙なことである。ミイラは、最高級のインド産モスリンよりもきめ細かい、バラ色と黄色の麻布に包まれ、その上に蓮の花が散りばめられている。保存状態は完璧である。（カイロ発、8月8日付のロンドン・タイムズ紙への手紙を参照。）

[57:1]古代の信仰、第2巻、58ページ。

[57:2]『イスラエルの宗教』41ページ。

[58ページ]

第七章
十戒を受け取る。
モーセが主から十戒を授かったことは、次のように記録されている。

「第三の月、イスラエルの子らがエジプトの地を出て行ったその日、彼らはシナイの荒野に着き、……そこでイスラエルは山の前に宿営した。……」

「そして三日目には、雷鳴と稲妻が起こり、山の上には濃い雲がかかり、嵐の音が非常に大きくなったので、宿営地にいた人々は皆震え上がった。

「そしてシナイ山は、主が火の中にあって山に降りて来られたので、煙に覆われていた。その煙は炉の煙のように立ち上り、山全体が激しく揺れ動いた。嵐の声が長く響き渡り、ますます大きくなったとき、モーセが話すと、神は声をもって彼に答えられた。」

「主は山に降りて来られ、モーセを山の頂上に呼び寄せられた。モーセは登って行った。」[58:1]

そこで主はモーセと交わり、「主はモーセに、神の指で書かれた石の板、すなわち二枚の証しの板を与えられた。」[58:2]

モーセが山から降りてくると、イスラエルの民が、彼の兄アロンが作った金の仔牛の周りで踊っているのを見つけた。モーセは「怒りが燃え上がり」、石の板を地面に投げつけて砕いた。[58:3]しかし、モーセは再び山で主を拝み、さらに二枚の石板を受け取った。[58:4]彼がこの時シナイ山から降りてきたとき、「彼の顔の皮膚は輝いていた。」[58:5]

[59ページ]

これらの2枚の石板には十戒が刻まれており、[59:1]このように言われているが、これは現代のユダヤ人とキリスト教徒が自分たちの基準としているものと考えられている。

それらは概ね以下の通りである。

1— エホバ以外の神を持たないこと。
2— 礼拝の目的で像を作らないこと。
3— エホバの名をみだりに唱えてはならない。
4— 安息日には働いてはならない。
5— 両親を敬うため。
6— 殺さないため。
7— 姦淫を犯さないこと。
8— 盗むことではない。
9— 隣人に対して偽証をしてはならない。
10— 欲しがらないこと。[59:2]
前章で既に述べたように、バッカスは「立法者」と呼ばれ、彼の法律は2枚の石板に記されていた。[59:3]ヘブライの伝説のこの特徴は明らかにバッカスに関する伝説から模倣されたものだが、モーセが山の上で主から戒律を受けたという考えは明らかにゾロアスターに関するペルシャの伝説から取られたものである 。

マックス・ミュラー教授は次のように述べています。

「モーセの宗教に当てはまることは、ゾロアスターの宗教にも当てはまる。それは、アフラマズダ（オルムズド）によって啓示され、ゾロアスターによって宣言された、最初から完全な体系として私たちの前に提示されている。」[59:4]

ゾロアスターの弟子たちは、師に関する数々の伝説の中で、ある日、ゾロアスターが高い山で祈りを捧げていたところ、雷鳴と稲妻（「天からの火」）が轟く中、主ご自身が彼の前に現れ、「法の書」を授けられたと伝えている。ペルシャ王と民衆が集まる中、ゾロアスターは無傷で山を下り、オルムズドによって啓示された「法の書」を携えて帰ってきた。彼らはこの書を「 ゼンド・アヴェスター」と呼び、それは「生ける言葉」を意味する。[59:5]

[60ページ]

クレタ人の宗教によれば、彼らの立法者であるミノスは山（ディクタ山）に登り、そこで最高神（ゼウス）から神聖な法を授かり、それを携えて下山したという。[60:1]

古代のほぼすべての国には、聖人が神々に助言を求めるために山に登るという伝説があり、そのような場所は特別な神聖さを帯び、地上の他の場所よりも神々に近いと考えられていた。[60:2]

エジプトの信仰によれば、神の意志と神聖な事柄の秘儀を人々に語り、啓示するのは、神であるトート自身である。それらの一部は、トート自身の指によって書かれたものであり、偉大な神の作品であり構成であると明言されている。[60:3]

ギリシャの歴史家ディオドロスはこう述べている。

古代エジプト人が提唱した、彼らの法律は至高の神から直接授けられたという考え方は、他の多くの立法者によって成功裏に採用され、それによって彼らは自らの制度に対する敬意を確保してきた。[60:4]

古代メキシコ人の最高神はテスカトリポカであった。彼はユダヤ教のヤハウェ、インドのブラフマー、ギリシャのゼウス、スカンジナビアのオーディンに相当する地位を占めていた。彼の名前は、山の名前であるテスカテペック（彼が人々に姿を現したとされる山） 、暗いを意味するtlil、煙を意味するpocaを組み合わせたものである。この名称の説明は、バチカン写本に次のように記されている。

[61ページ]

テスカトリポカは彼らの最も強力な神の一人でした。彼らは、テスカトリポカがかつて山の頂上に現れたと語っています。彼らはテスカトリポカを深く敬い、祈りの中で「主よ、私たちはあなたのしもべです」と呼びかけました。誰も彼の顔を見たことはありません。なぜなら彼は「影」としてしか現れなかったからです。実際、メキシコ人の神の概念はユダヤ人のそれと似ていました。ヤハウェのように、テスカトリポカは「深い闇の中」に住んでいました。彼がテスカテペック山に降り立つと、闇が大地を覆い、火と水が混じり合った流れとなって、山の頂上から彼の足元から流れ出ました。[61:1]

このように、ヘブライ人以外にも、自分たちの律法は実際に神から授かったものだと信じていた民族がおり、そうした伝説が存在し、山が物語の中で重要な役割を果たしていたことがわかる。

オルト教授はこの件について次のように述べています。

古代について少しでも知識のある人なら、これに驚くことはないだろう。なぜなら、同様の信仰は当時非常に一般的だったからだ。野蛮な生活から抜け出し、規則的な政治制度、多かれ少なかれ精緻な法律、確立された信仰、そして道徳の格言を獲得したすべての民族は、いわば国家としての誕生、つまりこれらすべてを一人または複数の偉大な人物に帰した。そして、例外なく、彼らは皆、何らかの神から知識を授かったと考えられていた。

「ペルシャの預言者ゾロアスターは、どこからその宗教を得たのか？彼の信奉者たちの信仰と聖典の教義によれば、それは光の神アフラマズダーからであった。エジプト人はなぜトート神を手に筆記板と鉛筆を持たせて表し、特に神官の神として崇めたのか？それは彼が『神聖な言葉の主』、すなわちすべての知恵の基盤であり、人々の学者、法律家、宗教教師であった神官たちがその霊感からすべての知恵を得たからである。クレタ人の立法者であり、最高神ゼウスの友であったミノスは、神々の最高位の神ゼウスの息子ではなかったか？いや、彼はゼウスの息子で、ディクテ山の聖なる洞窟に登り、神が彼のためにそこに置いた法を持ち帰ったのではなかったか？スパルタの立法者リュクルゴス自身は、誰から法を得たと言ったのか？他ならぬアポロン神からである。」ローマの伝説でも、ヌマ・ポンピリウスを民衆の教師として称える一方で、彼の知恵のすべてをニンフのエゲリアとの交わりに帰していた。他の地域でも同様であった。さらに別の例を挙げると、これは後世の話だが、ムハンマドは自分が神から直接アラブ人の預言者として召されたと信じていただけでなく、コーランのすべてのページを天使ガブリエルの手から受け取ったと宣言した。[61:2]

脚注：
[58:1]出エジプト記19章

[58:2]出エジプト記 31章18節

[58:3]出エジプト記 22章19節

[58:4]出エジプト記 34章

[58:5]同上

古代の異教徒の間では、神々が地上に現れて人々と会話するという考えが広く信じられていた。その一例として、ギリシャの歴史家ヘロドトスがエジプトとエジプト人について語った以下の記述を挙げることができる。「ネアポリス近郊のテーバイ地方にケミスという大きな都市があり、そこには（処女）ダナエの息子である（神）ペルセウスに捧げられた四角形の神殿がある。神殿の周りにはヤシの木が生い茂り、柱廊は石造りで非常に広く、その上には2体の大きな石像が置かれている。この囲いの中には神殿があり、その中にはペルセウスの像が安置されている。ケミスの人々（ケミスの住民）は、ペルセウスが地上で、そしてしばしば神殿の中で、彼らの前に頻繁に現れたと断言している。」（ヘロドトス、第2巻、第91章）

[59:1]仏教の開祖であるブッダは、10の戒律を説いた。1. 殺してはならない。2. 盗んではならない。3. 貞潔でなければならない。4. 偽証をしてはならない。5. 嘘をついてはならない。6. 誓いを立ててはならない。7. 不浄な言葉を避けてはならない。8. 無私でなければならない。9. 復讐してはならない。10. 迷信を信じてはならない。（ヒュークの旅行記、第1巻328ページ参照）

[59:2]出エジプト記20章。オルト博士はこう述べています。「元の十戒は恐らく次のようなものであったでしょう。『わたしはあなたの神、ヤハウェである。わたしのほかに、他の神々を拝んではならない。神の像を作ってはならない。偽証をしてはならない。安息日を聖なる日として守ることを覚えておきなさい。あなたの父と母を敬いなさい。殺人を犯してはならない。結婚の誓いを破ってはならない。盗んではならない。偽証をしてはならない。貪ってはならない。』」（『聖書入門』第11巻18節）

[59:3]ベルの『パンテオン』第11巻、122ページ。ヒギンズ、第2巻、19ページ。コックス：『アーリア神話』第2巻、295ページ。

[59:4]ミュラー：宗教の起源、130ページ。

[59:5]『進歩的宗教思想』第1巻、257、258ページを参照。この書物、ゼンド・アヴェスターは、多くの点でヒンドゥー教の ヴェーダに類似している。このことから、ゾロアスターはバラモンであったと考える人が多く、その中にはローリンソン（『インマンの古代信仰』第2巻、831ページ参照）やトーマス・モーリス（『インドの古代遺物』第2巻、219ページ参照）などがいる。

ペルシア人自身も、ゾロアスターは彼らの東のどこかの国から来たという伝承を持っていた。ゾロアスターが外国人であったことは、ゼンド・アヴェスターの一節で、オルムズドがゾロアスターにこう言ったと記されていることからも分かる。「ゾロアスターよ、汝は我が法の公布によって、かつての栄光、すなわち純粋な光を我に取り戻さねばならない。さあ、法を渇望するイランの地へ急ぎ、オルムズドはこう言ったと伝えよ。」 （『宗教思想進歩』第11巻263ページ参照）

[60:1]学習者のための聖書、第 11 巻 ip 301。

[60:2]「ヒンドゥー教の神々は聖なるメルー山に住み、ペルシャの神々はアルボルジから統治し、ギリシャ神話のユピテルはオリンポス山から雷鳴を轟かせ、スカンジナビアの神々はアスガルドをその存在で畏怖させるものとした……。世俗の歴史には、犠牲を捧げる目的で高所に執着したことを示す例が数多くある。」（スクワイア著『蛇の象徴』78ページ）

「中国人は神々に捧げ物をする際、一般的に高い山の頂上で捧げた。それは、高い山が天に近く、神々の威厳に捧げられると考えられていたからである。」（『クリスマスの神話』250ページ、同書）「文明の黎明期には、人々は神々に犠牲を捧げるために高い場所を選んだ。最初の祭壇、最初の寺院は山の上に建てられた。」（フンボルト：アメリカ研究）ヒマラヤ山脈は「天の山々」である。サンスクリット語の Himalaは、中世ゴート語のHimins、アレマン語のHimil、ドイツ語、スウェーデン語、デンマーク語のHimmel、古ノルド語のHimin 、オランダ語のHemel、アングロサクソン語のHeofon、英語のHeavenに相当する。（マレットの『北方の古代史』42ページ参照）

[60:3]ブンゼンの『エジプト』は、『イシス・アンヴェイルド』第2巻367ページに引用されている。チャイルド夫人は次のように述べている。「エジプトの法律は最古の時代から伝承され、宗教の一部として最大限の敬意をもって扱われてきた。最初の立法者は、それらを神々自身によって指示され、秘書トートによって人類の利益のために明確に制定されたものとして伝えた。」（『宗教思想の進歩』第11巻173ページ）

[60:4]同書より引用。

[61:1]スクワイアの「蛇のシンボル」を参照のこと（175ページ）。

[61:2]学習者のための聖書、第 11 巻 ip 301。

[62ページ]

第8章
サムソンとその偉業。
このイスラエルの英雄は、イスラエルの民がペリシテ人の手に落ちていた時代に生まれたと言われている。長年不妊だった彼の母親は天使に迎えられ、息子を身ごもり産むだろうと告げられる。[62:1]そしてその子は胎内から神へのナジル人となり、イスラエルをペリシテ人の手から救い出すことを始めるであろう。

天使の予言によれば、「女は男の子を産み、その子をサムソンと名付けた。そして、その子は成長し、主は彼を祝福された。」

「サムソンは（成人した後）、ティムナトに下りて行き、そこでペリシテ人の娘たちの中から一人の女を見かけた。そして彼は父と母に告げて言った。『ティムナトでペリシテ人の娘たちの中から一人の女を見ました。どうか彼女を妻にしてください。』」

[63ページ]

サムソンの両親は、彼が自分たちの部族の娘の中から妻を娶ることを望んでいたが、サムソンはペリシテ人の娘を望み、「彼女は私の好みに合っている」と言った。

両親は、息子がペリシテ人の娘と結婚することが主の御心であると結論づけ、同意した。

「それからサムソンは父と母と共にティムナトへ下り、ティムナトのぶどう畑に着いた。すると、見よ、若いライオンがサムソンに向かって吠えた。すると主の霊が力強くサムソンに臨み、サムソンは子ヤギを引き裂くようにライオンを引き裂いた。しかも、手には何も持っていなかった。」

これはサムソンの最初の偉業だったが、彼は誰にも、父にも母にも話さなかった。

それから彼は旅を続け、その女性のもとへ降りて話をしたところ、彼女は彼を大いに喜ばせた。

そして、しばらくして彼は彼女を迎えに戻った。彼はライオンの死骸を見ようと脇に寄った。すると、「ライオンの死骸の中には、蜂の群れと蜜があった」。

サムソンは結婚式で七日間続く宴会を開いた。この宴会には３０人の仲間が招かれ、サムソンは彼らに言った。「今、あなた方に謎かけをしよう。もし七日間の宴会の間に必ず答えられるなら、３０枚のシーツと３０着の着替えをあげよう。しかし、もし答えられないなら、あなた方が３０枚のシーツと３０着の着替えを私にくれ。」すると彼らはサムソンに言った。「さあ、謎かけをしてください。聞かせてください。」サムソンは彼らに答えた。「食べる者から食物が出て、強い者から甘美なものが出た。」

この謎は、30人の仲間たちでも解けなかった。

「そして七日目に、彼らはサムソンの妻に言った。『あなたの夫を誘惑して、謎を解かせなさい。』」

そこで彼女はサムソンのところへ行き、彼には自分を愛することはできないと告げ、もしそうなら、謎かけの答えを教えてほしいと頼んだ。彼女が泣きながら懇願した後、サムソンはついに彼女に答えを教え、彼女はその答えを自分の民の子供たちに伝えた。「そして、七日目の日が沈む前に、町の男たちは彼に言った。『蜜よりも甘いもの、ライオンよりも強いものは何ですか？』」

サムソンはこれを聞いて、彼らがどうやって答えを見つけたのかを疑い、こう言った。「もしお前たちが私の雌牛で耕さなかったら、私の謎を解くことはできなかっただろう。」

[64ページ]

サムソンは、30枚のシーツと30着の着替えをどこで手に入れればよいのか分からず途方に暮れていた。しかし、「主の霊が彼に臨み、彼はアシュケロンに下り、30人の男を殺し、彼らの戦利品を奪い、謎を解いた者たちに着替えを与えた。」

これはヒーローの二度目の偉業だった。

怒りに燃えた彼は、妻のもとへ戻る代わりに、父親の家へ向かった。[64:1]しばらくして、サムソンは自分の行いを悔い改め、妻の家に戻り、妻の寝室に入ろうとした。しかし、妻の父は彼を行かせようとしなかった。そして、父は言った。「私は、お前が彼女をひどく憎んでいると思っていたので、お前の友人に彼女を与えたのだ。彼女の妹の方が彼女より美しいのではないか。どうか、彼女の代わりに妹を連れて行ってくれ。」

弟の方が兄より容姿端麗だったにもかかわらず、サムソンはこれに満足しなかったようで、「出かけて行って狐三百匹を捕まえ、たいまつを取り、狐の尻尾をくっつけて、二匹の尻尾の間にたいまつを挟んだ。そしてたいまつに火をつけ、ペリシテ人の畑に放ち、束ねてあった穀物も、ぶどう畑やオリーブ畑も焼き尽くした。」

これはサムソンの3度目の偉業だった。

ペリシテ人は自分たちの穀物、ぶどう畑、オリーブが焼かれているのを見て、「誰がこんなことをしたのか」と言った。

「すると彼らは答えた。『サムソンはティムニ人の婿で、彼の妻を奪い、自分の仲間に与えたからだ。』ペリシテ人はやって来て、彼女とその父を火で焼き殺した。サムソンは彼らに言った。『お前たちがこのようなことをしたとしても、私は必ずお前たちに復讐する。その後は、私はやめる。』そして彼は彼らを徹底的に打ちのめし、エタムの岩の頂上に住んだ。」

この「大虐殺」は、サムソンの4度目の偉業だった。

「それからペリシテ人は上って来て、ユダに陣を張り、レヒに陣を張った。ユダの人々は言った。『なぜ我々に向かって来たのか？』彼らは答えた。『サムソンを縛り、彼が我々にしたように彼にもするつもりだ。』そこでユダの三千人がエタムの岩の頂上に登り、サムソンに言った。『ペリシテ人が我々の支配者であることを知らないのか？ 我々に何をしたのだ？』サムソンは彼らに言った。『彼らが私にしたように、私も彼らにしたのだ。』彼らは彼に言った。『我々はあなたを縛り、ペリシテ人の手に引き渡すために下ってきたのだ。』サムソンは彼らに言った。『あなたたちが私に襲いかからないと誓ってくれ。』彼らはイエスに言った、「いや、私たちはあなたをしっかりと縛り、彼らの手に引き渡すが、決してあなたを殺すことはない。」そして彼らはイエスを二本の新しい縄で縛り、[65ページ]主は彼を岩から引き上げられた。彼がリーハイに着くと、ペリシテ人は彼に向かって叫び声をあげた。すると主の霊が力強く彼に臨み、彼の腕にかかっていた縄は火で焼かれた亜麻のようになり、彼の手から鎖が解けた。彼はろばの新しい顎骨を見つけ、手を伸ばしてそれを取り、それで千人を殺した。

これはサムソンの5度目の偉業だった。

千人を殺した後、彼は「ひどく喉が渇き」、主を呼び求めた。すると「神は顎のくぼみを裂き、そこから水が流れ出た。彼がそれを飲むと、霊が回復し、生き返った。」[65:1]

「それからサムソンはガザに行き、そこで遊女を見つけて、彼女と交わった。ガザの人々は『サムソンがここに来た』と知らされ、彼を取り囲んで町の門で夜通し待ち伏せした。そして夜通し静かにして、『朝になったら、彼を殺そう』と言った。サムソンは真夜中まで（遊女と）交わり、真夜中に起きて、町の門の扉と二本の柱を取り、閂もろともすべて持って行き、肩に担いでヘブロンにある丘の頂上まで運んだ。」

これはサムソンの6度目の偉業だった。

「その後、彼はソレクの谷に住むデリラという名の女を愛した。ペリシテ人の領主たちは彼女のもとにやって来て言った。『彼を誘惑して、彼の強大な力がどこにあるのか、そして我々が彼に打ち勝つにはどうすればよいのかを探り出せ。』」

デリラはサムソンを誘惑し、彼の力の源泉を聞き出そうとした。

「彼女は毎日言葉で彼を責め立て、しつこく迫ったので、彼の心は死ぬほど苦しんだ。そこで彼は心の内をすべて彼女に打ち明け、こう言った。『私は母の胎内から神に仕えるナジル人なので、頭に剃刀を当てたことがありません。もし剃られたら、私の力は失われ、弱くなり、他の人と同じようになってしまうでしょう。』デリラは彼が心の内をすべて打ち明けたのを見て、ペリシテ人の領主たちを呼び寄せ、『彼が心の内をすべて私に示してくれたので、今度こそ来ていただきたい』と言った。するとペリシテ人の領主たちは彼女のもとに来て、金を持って来た。」

「そして彼女はサムソンを自分の膝の上に寝かせ、男を呼び寄せ、彼の頭の七つの 髪を剃らせた。そして彼女は彼を苦しめ始め、彼の力は衰えていった。」

そこでペリシテ人はサムソンを捕らえ、両目をえぐり出し、牢獄に入れた。そして、彼らの神ダゴンを祀る盛大な祭儀のために集まった彼らは言った。「サムソンを呼んで、我々を楽しませてくれ。」そこで彼らはサムソンを呼び、サムソンは彼らを楽しませた。

「サムソンは、自分の手を握っている少年に言った。『家が立っている柱を触らせてくれ。それに寄りかかれるように。』」

[66ページ]「さて、その家は男と女でいっぱいだった。ペリシテ人の領主たちも皆そこにいた。そして、屋上には約三千人の男と女がいて、サムソンが遊んでいるのを見ていた。」

「サムソンは主に呼びかけて言った。『おお、主なる神よ、どうか私を覚えていてください。どうか私を強くしてください。おお神よ、どうか今回だけは、私の両目を奪ったペリシテ人からすぐに復讐させてください。』」

「サムソンは、家が建ち、支えられていた二本の真ん中の柱を、右手で一本、左手で一本掴んだ。そしてサムソンは言った。『私をペリシテ人と共に死なせてください』。彼は全身全霊を込めて身をかがめた。すると（力が回復すると）、家は領主たちと、その中にいた民の上に崩れ落ちた。こうして、彼が死に際して殺した者の数は、生前に殺した者の数よりも多かった。」[66:1]

こうして、ヘブライ人の「強者」の生涯は幕を閉じた。

この物語がヘラクレスの伝説の写しである、あるいは両方とも他の国々に存在する類似の伝説から写し取られたものである、[66:2]は議論の余地がないほど明白です。多くの聖職者がサムソンの物語とヘラクレスの物語の類似性に気づいています。チェンバースの百科事典「サムソン」の項には、次のように記されている。

「彼の存在をどの程度現実のものとして捉えるべきか、言い換えれば、彼を扱っている士師記の4つの章で芸術的にまとめられた、このいわゆる民衆伝説の輪の中に、どのような歴史的真実の基盤があるのか​​は、非常に矛盾した憶測の対象となってきた。

「彼が行った奇跡的な行為は、多くの注釈者の知恵を絞らせ、彼が一人であれほど多くの敵を殺害したこと、ガザの城門を一夜にして約50マイルもの距離を運んだことなどを合理的に説明するために、聖書の記述はあらゆる方向に解釈され、歪められてきた。」

これが単なる太陽神話であることは、調査に手間をかける人であれば誰も疑わないだろうと我々は信じている。

「比較神話学」を専門分野とするゴルツィハー教授は、この物語について次のように述べています。

「ヘブライ語で現存する太陽神話の中で最も完全で完成度の高いものは、シムション（サムソン）の物語であり、その神話的概念の連鎖は、ギリシャ神話のヘラクレスの物語と完全に匹敵する。」[66:3]

それでは、サムソンの功績とヘラクレスの功績を比較することによって、それが事実かどうかを確かめてみよう。

サムソンが最初に成し遂げた素晴らしい功績は、既に述べたように、ライオンを退治したことでした。これは彼がまだ若者だった頃に起こったと言われています。ヘラクレスも同様で、18歳の時に巨大なライオンを退治しました。[66:4]

ネメアの谷には恐ろしいライオンがうようよしていた。エウリュステウスはヘラクレスにこの怪物の皮を持ってくるように命じた。[67ページ]ヘラクレスは棍棒と矢をライオンに投げつけても無駄だったため、素手でライオンの首を絞めた。彼は死んだライオンを肩に担いで戻ってきたが、エウリュステウスはその光景と英雄の驚異的な力の証拠にひどく恐れを抱き、今後は町の外で武勇伝を語るように命じた。[67:1]

ヘラクレスの勇気を示すために、彼はライオンの棲み処がある洞窟に入り、後ろの入り口を閉め、すぐに怪物と格闘したと言われている。[67:2]

サムソンはライオンの顎を引き裂いたと言われており、一般的には彼がそのようにして獣を倒す姿が描かれている。同様に、ヘラクレスもネメアのライオンをこのようにして倒したのだろうか。[67:3]

ヘラクレスはライオンの皮を指で引き剥がし、それがどんな攻撃にも耐えうるものであると知って、今後はそれを身にまとうことに決めた。[67:4]ヘラクレスの彫像や絵画では、ライオンの皮を腕に担いでいる姿、あるいは背中に垂らして着ている姿が描かれており、ライオンの頭の皮は帽子のように彼の冠にぴったりとフィットし、前脚は顎の下に結び付けられている。[67:5]

サムソンの二度目の偉業は、アシュケロンに下って30人の男を殺したことだった。

ヘラクレスはライオン狩りからテーベに戻る途中、成功の証としてライオンの皮を肩にかけ、オルコメノスからテーベに毎年課せられている牛百頭の貢納を要求するためにやってきたミニュア王の使者たちに出会った。ヘラクレスは使者たちの耳と鼻を切り落とし、手を縛って故郷へ送り返した。[67:6]

サムソンの3つ目の功績は、300匹の狐を捕まえ、火のついたたいまつを取り、狐の尻尾をくっつけて、2つの尻尾の間に火のついたたいまつを挟み、ペリシテ人の畑に放ったことである。

ヘラクレスの伝説にはこのような描写はなく、最も近い例としては、彼がレアネアのヒュドラに遭遇して退治する場面が挙げられる。[67:7]この遭遇の際に、火のついた松明が目立つようになり、近くの木に火がついた。[67:8]

[68ページ]

しかしながら、この伝説の一部については、スタインタール教授による以下の説明があります。

4月にローマで開催されるケレス祭では、キツネの尻尾に燃える松明を結びつけて、競技場でキツネ狩りが行われた。

これは、この重要な時期（4月下旬）に様々な方法で除草された「赤い狐」と呼ばれるうどんこ病が畑にもたらす被害を象徴的に思い起こさせるためのものでした。この時期はシリウス星の時期であり、うどんこ病が最も恐れられる時期です。もしその時期に強い日差しが霜や寒い夜の露に当たりすぎると、この害は燃える狐のようにトウモロコシ畑を猛威を振るいます。[68:1]

彼はまた、次のように述べている。

「これが、サムソンが捕まえた狐たちの物語の意味するところである。狐たちの尻尾には火のついた松明がくくりつけられ、ペリシテ人の畑に放たれて作物を焼き払ったのだ。ライオンと同様、狐も太陽の熱を象徴する動物であり、その体色と長い毛の尻尾は、太陽の熱に非常に適している。」[68:2]

ブシャールは著書『ヒエロゾイコン』の中で次のように述べている。

「この時期（つまり4月下旬）には、パレスチナと下エジプトで穀物の刈り取りが行われ、ヒュアドの季節が終わって数日後には狐の季節が到来する。狐の季節の終わりには、狐の尻尾に火や松明が灯り、エジプト人はそれを家畜の背中に赤い印をつけて表現した。」[68:3]

ヴォルネー伯爵はまた、次のように述べている。

「ラティウムの古代都市カルセオレスの住民は、毎年宗教的な祭りで、 尻尾に松明を結びつけた狐を何匹も焼き殺した。この奇妙な儀式の理由として、かつて若い男が尻尾に火のついた藁の束を結びつけた狐によって、彼らの穀物が焼かれたことがあったからだと彼らは語った。[68:4]」

彼はこの奇妙な「宗教祭典」についての記述を、次のように締めくくっている。

「これはまさにサムソンとペリシテ人の物語ですが、フェニキア人の話です。カル・セオルはフェニキア語の複合語で、「狐の町」を意味します。もともとエジプト出身のペリシテ人は植民地を持っていなかったようですが、フェニキア人は多くの植民地を持っていました。現代のドゥルーズ派のように謎に包まれたヘブライ人からこの物語を借用したとか、単純な冒険が宗教儀式を生み出したなどとは到底考えられません。これは明らかに神話的かつ寓話的な物語に過ぎないのです。」[68:4]

キツネと火のついた松明の話は、これで終わりだ。

サムソンの4度目の偉業は、ペリシテ人を「腰と太もも」打ち、「大虐殺」を行ったことだった。

[69ページ]

ヘラクレスは、松の枝や石、斧などで武装したケンタウロスの軍勢と戦ったという逸話が伝えられている。彼らは狂乱して群がり、ヘラクレスがいたフォロスの洞窟を取り囲み、激しい戦闘が始まった。ヘラクレスは、この大軍を相手にたった一人で戦わなければならなかったが、見事に勝利し、多くのケンタウロスを討ち取った。[69:1]ヘラクレスはまた、クーマイ近郊のフレグレイ平野で巨人の軍隊に遭遇し、戦った。[69:2]

サムソンの次の驚くべき偉業は、ペリシテ人が彼を殺そうとした時、「ユダの三千人」が彼を縄で縛り、リーハイに連れて行った時のことだった。彼を縛っていた縄はたちまち亜麻のように柔らかくなり、彼の両手からほどけた。そして彼は、ロバの顎骨で千人のペリシテ人を殺した。[69:3]

これと非常によく似た特徴は、ヘラクレスの物語にも見られる。ヘラクレスはエジプト人に捕らえられ、命を狙われるが、彼らが殺そうとした時、ヘラクレスは縄で縛られていた鎖を断ち切り、一団のリーダーであるブセリスと従者全員を殺害する。[69:4]

また別の機会には、コス島で嵐から身を守る場所を拒否された彼は、住民に激怒し、町全体を破壊した。[69:5]

サムソンは千人のペリシテ人を殺した後、「ひどく喉が渇き」、天におられる父なる神に助けを求めた。すると、たちまち「顎の骨のくぼみ」から水が噴き出した。

ヘラクレスはインド（正確にはエチオピア）を出発し、リビアの砂漠を軍隊を率いて進む途中、激しい喉の渇きに襲われ、父であるイホウを呼び出して、この危機から救ってもらうよう懇願する。

[70ページ]

たちまち（天上の）牡羊座が現れた。ヘラクレスは牡羊座の後を追い、牡羊座が足で地面を掻く場所にたどり着くと、たちまち泉が湧き出た。[70:1]

サムソンの6番目の偉業は、彼が遊女を訪ねるためにガザに行った時に起こった。彼の命を狙っていたガザの人々は、一晩中彼を待ち伏せしたが、サムソンは真夜中に町を出て、町の門と2本の柱を肩に担いで行った。彼はそれらを約50マイル離れた丘の頂上まで運び、そこに置いていった。

この物語は、「カディスの門」と呼ばれる「ヘラクレスの柱」の物語と非常によく似ている。[70:2]

ヴォルネー伯爵は次のように述べている。

「ヘラクレスは裸で、肩に カディスの門と呼ばれる2本の柱を担いでいる姿で描かれていた。」[70:3]

「ヘラクレスの柱」とは、古代の人々がジブラルタル海峡にある地中海への入り口、あるいは門を形成する2つの岩に付けた名前である。[70:4]ギリシャ人は、ヘラクレスがゲリュオン王国を旅した際に、これらの勃起を起こしたと述べている。物語のあるバージョンによれば、それらは結合していたが、ヘラクレスがそれらを引き裂いたという。[70:5]

2本の柱を運ぶヘラクレス
図3は、ヴォルネー伯爵が言及したように、肩に2本の柱を担いだヘラクレスの姿を描いたものです。これはモンフォコンの『古代の解説』から引用しました。[70:6]

JPランディはこのことについてこう述べている。

[71ページ]

「ヘラクレスがジブラルタル海峡に2本の柱を立てるために運んだという話は、ヘブライの物語と何らかの関連があるかもしれない。」[71:1]

疑いの余地はないと思う。ヘラクレスという名前をサムソンに変えることで、伝説は完成するのだ。

ウィリアム・ドラモンド卿は著書『オイディプス・ユダイクス』の中で、次のように述べている。

「ガザはヤギを意味し、山羊座の太陽の象徴でした。古代の天文学者たちは、太陽の門が山羊座と蟹座（つまり ガザ）にあると偽り、これらの星座から回帰線が名付けられました。サムソンはガザから合の都市ヘブロンへ門を運びました。さて、ゲベリン伯爵によれば、古代にヘラクレスが崇拝されていたカディスには、肩に門を担いだヘラクレスの像があったそうです。」[71:2]

サムソンとデリラ、そして他の女性たちとの恋物語は、ヘラクレスとオンパレ、イオレとの恋物語と全く同じである。モンフォーコンはこのことについて次のように述べている。

「（ヘラクレスにまつわる）寓話の中で、オンパレとイオレとの恋物語ほどよく知られているものはない。」[71:3]

スタインサル教授は次のように述べています。

「サムソンが性的な快楽にこれほど執着するようになったのは、太陽神が豊穣と生殖の神であるという認識に基づいている。その例として、ヘラクレスとオンパレの恋、アッシリアのニニュアスとセミラミスの恋、ペリシテのサムソンとデリラの恋、そしてフェニキア人のメルカルトがディド・アンナを追い求めたことなどが挙げられる。」[71:4]

サムソンは長い髪をしていたと言われている。「私は母の胎内から神に仕えるナジル人であったので、頭に剃刀を当てたことは一度もない」と彼は言う。

さて、奇妙に思えるかもしれないが、ヘラクレスも長い髪をしていたと言われており、しばしばそのように描かれていた。モンフォーコンの『古代の解説』では[71:5] は、腰まで届くほどの髪を持つヘラクレスの姿として見ることができる 。ほとんどすべての太陽神はこのように表現される。[71:6]

ゴールドジアー教授は次のように述べています。

「長い髪と長いひげは、太陽の神話上の特徴である。太陽光線は、太陽の顔や頭の髪の毛に例えられる。」

[72ページ]「太陽が沈み、闇にその場所を去るとき、あるいは力強い夏の太陽が冬の太陽の弱い光に取って代わられるとき、サムソンの力の源である長い髪は、彼の狡猾な妾デリラの裏切りによって切り落とされる。デリラとは、その名が示すように『衰弱した、気だるい』という意味である。さらに、輝くアポロンは無精髭の神と呼ばれ、ミノスは太陽の英雄ニソスが金色の髪を失うまで彼を打ち負かすことはできない。」[72:1]

デリラの策略によって、サムソンはついに囚われの身となる。彼はデリラに自分の力の秘密を明かし、七本の髪の毛を剃り落とされ、力を失う。太陽の髪の毛が剃られた後には、必ず闇と破滅が訪れるのだ。

フォイボス・リュケゲネスの肩からは、剃刀さえ通すことのできない聖なる髪の毛が流れ落ち、ニソスの頭上では、神秘的な力を宿したパラジウムとなる。[72:2]眠っている間に、スキュラは彼の肩まで垂れ下がっていた長い髪を頭から切り取り、もう一人のデリラのように、彼と彼の民をミノスの支配下に引き渡した。[72:3]

スタインサル教授はサムソンについて次のように述べている。

「彼の髪は、成長と豊かさの象徴です。冬、自然がすべての力を失ったように見えるとき、若々しい生命の成長を司る神も髪を失います。春になると髪は再び生え、自然は再び生命を取り戻します。この原初的な概念は、聖書の物語にも今なお痕跡を残しています。サムソンの髪は、切られた後再び生え、それとともに彼の力も回復するのです。」[72:4]

サムソンの生涯の終わりに、彼の両目は潰される。ここでも、ヘブライ語は古い神話の言葉に驚くほど忠実に記している。夕暮れの柔らかな光は暗い霧に覆い隠され、太陽の光は暗闇に消え去る。サムソンの両目は潰される。

サムソンやヘラクレスの物語と多くの点で類似するオイディプスは、その生涯の終わりに自らの目を抉り出す。言い換えれば、太陽は自らの目を潰したのだ。雲と闇が彼を取り囲み、澄んだ光は天から消え去った。[72:5]

最後の場面であるサムソンの死は、太陽神としてのフェニキアのヘラクレスを明確かつ決定的に想起させる。ヘラクレスは西の果てで冬至に亡くなり、彼の放浪の終わりを示すために2本の柱が立てられた。

サムソンも二本の柱で死んだが、彼の場合は世界の柱ではなく、大きな宴会場の真ん中に立てられた柱だった。[73ページ]魚の神ダゴン。太陽は水の民の星座にあり、太陽神サムソンが死んだ。[73:1]

サムソンという名前の由来や彼の冒険は、太陽神ヘラクレスと非常に密接に関係している。「サムソン」は太陽の名前だったのだ。[73:2]アラビア語で「シャムスオン」は太陽を意味します。[73:3]サムソンには7つの髪の毛があり、それは惑星の数と同じだった。[73:4]

『イスラエルの宗教』の著者は、サムソンについて次のように述べている。

「サムソンとその功績の物語は、太陽神話に由来し、後に語り手によって、 イスラエルの偉大な英雄であり救世主であるサムソンの 叙事詩へと変容した。サムソンという名前自体がヘブライ語に由来し、『太陽』を意味する。英雄のなびく髪は元々太陽の光線であり、その他にも古い神話の痕跡が残されている。」[73:5]

オルト教授はこう述べています。

「サムソンの物語は、単なる太陽神話である。物語のいくつかの特徴には、本来の意味がはっきりと見て取れるが、他の部分ではもはや神話として認識できない。シャムガルが『牛追い棒でペリシテ人六百人を殺した』（士師記3章31節）といった、ダン族の英雄の功績が織り込まれ、全体が後世の預言者たちの思想に基づいて再構成され、最終的には、士師記の著者が構想した士師時代の枠組みに当てはめられたのである。」[73:6]

彼はまたこう言った。

この物語の根底にある神話は、冬の6ヶ月間における太陽の軌跡を描いたものである。神は次第に霧と闇という敵に取り囲まれていく。最初は容易に自由を保ち、その力の輝かしい証を示す。しかし、束縛は次第に強まり、ついには光の冠を奪われ、すべての力と栄光を失ってしまう。冬の太陽とはまさにこのような姿である。しかし、太陽は永遠に輝きを失ったわけではない。徐々に力が戻り、ついに再び姿を現す。そして、いまだに嘲笑されているように見えるものの、復讐の力は回復しており、最後には再び敵に勝利するのである。[73:7]

ヘブライ人やギリシャ人以外にも、多くの民族が「力強い男たち」やライオン退治の英雄を輩出してきた。ヒンドゥー教徒にはサムソンがいた。彼の名はバラ・ラーマ、すなわち「強きラーマ」である。彼はヴィシュヌ神の化身だと考える者もいた。[73:8]

[74ページ]

ウィルフォード大尉は著書『アジア研究』の中でこう述べている。

「キケロによれば、 インドのヘラクレスはベロスと呼ばれていた。彼はクリシュナの兄弟であるバラと同一人物であり、両者はムートラで共に崇拝されている。実際、彼らはヴィシュヌ神の化身、すなわちアバターとみなされている。バラは棍棒を手に持ったたくましい男として描かれている。彼はバラ・ラーマとも呼ばれる。」[74:1]

ヒンドゥー教の伝説によると、セヴァは「口が洞窟のように大きく開き、声が雷鳴のようだった」虎に遭遇したという。彼はその怪物を退治し、ヘラクレスのようにその皮を身にまとった。[74:2]

セム系民族であるアッシリア人とリュディア人は、サンダンまたはサンドンと呼ばれる太陽神を崇拝していた。彼はライオン殺しとも信じられており、ライオンと格闘している姿や、殺したライオンの上に立っている姿で描かれることが多かった。[74:3]

ニネベにも、ライオンやその他の怪物たちを退治した偉大な英雄であり王がいた。レイヤードは発掘調査の中で、この英雄がライオンと猛牛に勝利する様子を描いたレリーフを発見した 。[74:4]

古代バビロニアには、イズドゥバルという名の英雄的なライオン退治者がいた。イズドゥバルによるライオンをはじめとする怪物退治の様子は、初期バビロニア王朝時代の円筒形石器や彫刻された宝石によく描かれている。[74:5]

イズドゥバルは、大洪水後の初期の時代に、野生動物を駆逐し、多くの小王を征服した偉大な人物、あるいは力強い人物として描かれている。[74:6]

イズドゥバルは、野生動物を退治するなどといった点以外にも、ギリシャの英雄ヘラクレスに似ている。伝えられるところによると、彼は「巨大な合成怪物が昇る太陽と沈む太陽を支配している地域をさまよい、そこから祝福された地域への道を学び、広大な荒野を横断して、宝石をたわわに実らせた見事な木々のある地域にたどり着いた」という。[74:7]

彼はまた、長く流れるような髪という点で、ヘラクレスやサムソン、その他の太陽神に似ている。バビロニアやアッシリアの彫刻では、彼は常に際立った顔立ちで表現され、頭上に豊かな巻き毛と大きな巻き毛のあごひげを持つ男性として描かれている。[74:8]

[75ページ]

明らかに、ここにはバビロニアのヘラクレス伝説がある。彼もまた 放浪者であり、東の果てから西の果てまで旅をした。彼は「広大な荒野」（リビアの砂漠）を横断し、「祝福された地」を訪れた。そこには「宝石（黄金のリンゴ）をたわわに実らせた素晴らしい木々」があった。

古代エジプトにもヘラクレスがいた。ヘロドトスによれば、彼はギリシャの同名の英雄よりも数千年も前から知られていたという。エジプト人はこのことを確信しており、彼がエジプトで生まれたと主張していた。[75:1]

ヘラクレスの物語は、ギリシャ本土で知られるようになる5世紀も前に、タソス島に定住したフェニキア人入植者によって知られていた。[75:2]図4は、ゴリオから出土した、ライオンと戦うヘラクレスの古代の描写です。

ヘラクレスがライオンと格闘している
もう一人、偉大な英雄はギリシャのベレロフォンであった。吟遊詩人たちはアルゴスの地の至る所でベレロフォンの美しさと偉業を歌った。彼の腕は戦場で強く、足は追跡において俊敏であった。貧しく弱く惨めな者でさえ、ベレロフォンの力に恐れることはなかった。彼らにとって、彼の美しい姿を見ることは喜びと歓喜をもたらすだけであった。しかし、傲慢で自慢屋、中傷者、盗賊は、彼の鋭い眼差しを恐れた。彼は長い間ソリュミ族とアマゾン族と戦い、ついにはすべての敵が彼の力強い腕の一撃に怯え、慈悲を求めた。[75:3]

古代スカンジナビアの主要な神々の2番目はトールと呼ばれ、ゲルマン民族の間ではオーディンに劣らず有名でした。エッダでは、彼はオーディンの息子の中で最も勇敢であると明言されています。彼は「守護者」であり「復讐者」とみなされていました。彼は常に槌を携えており、振り下ろすたびに槌は自然に手に戻ってきました。彼は鉄の籠手で槌を握り、さらに必要に応じて力を回復させる力を持つ帯を身につけていました。神々によって敵と戦うために遣わされた時、彼はこれらの恐るべき武器で怪物や巨人を打ち倒しました。彼は巨大な体躯を持ち、最も頑丈で強い存在として描かれていました。[76ページ]神々の。[76:1]トールはまさに北方のヘラクレスだった。彼は太陽の化身だった。[76:2]

列挙するまでもなく、古代のどの国も、東の果てから西の果てまで、ヘラクレスやサムソンに匹敵するような偉大な英雄を持たなかった国はなかったと言っても過言ではないだろう。[76:3]

脚注：
[62:1]高齢の女性が妊娠し、息子を産むという考えは、ヘブライ人特有のものであったようで、彼らの著名人の多くは、高齢の両親、あるいは不妊とされていた女性から生まれたと言われています。例として、サムソンと、ラケルから生まれたヨセフの 例を挙げることができます。夫ヤコブに深く愛された美しいラケルは不妊で、息子を産むことができませんでした。このことがラケルの悲しみと不満、そして夫の怒りの原因となりました。しかし、彼女は高齢になってから、素晴らしい子ヨセフを産みました。（創世記30章1-29節参照）

イサクは、長年子宝に恵まれなかった女性（サラ）から生まれた。彼女の夫（アブラハム）が「90歳9ヶ月」の時、天使がサラの前に現れ、彼女が身ごもり、息子を産むだろうと告げた。（創世記16章参照）

「聖人」サムエルもまた、長年子宝に恵まれなかった女性（ハンナ）から生まれた。悲しみに暮れたハンナは、主に子を授かるよう祈り、ついにその願いが叶えられ、慰められた。（サムエル記上1章1-20節参照）

洗礼者ヨハネもまた、奇跡的に身ごもられた赤子でした。彼の母エリサベツは高齢で彼を産みました。天使はエリサベツとその夫ザカリヤに、この出来事が起こることを告げていました。（ルカによる福音書1章1-25節参照）

イエスの母マリアは、「年老いて衰弱した」女性（アンナ）から生まれた。アンナは生涯不妊であった。天使がアンナとその夫（ヨアキム）に現れ、これから起こることを告げた。（黙示録「マリアの福音」参照）

このように、自然が定めた出産適齢期を過ぎ、生涯不妊であった女性から素晴らしい子供が生まれるという考えは、ヘブライ人の間で好まれたものであったことがわかる。また、ある民族の祖先が驚異的な長寿を全うしたという考えも、古代の人々の間ではよく知られたものであった。

古代の多くの民族は、その寓話の中で、祖先が非常に長生きしたと語っている。例えば、ペルシャの族長カイオマラスは560年間、ジェムシードは300年間、ジャフムラシュは700年間、ダハークは1000年間、フェリドゥンは120年間、マヌゲヘルは500年間、カイカンスは150年間、バハマンは112年間統治した。（ダンラップ著『人の息子』155ページ、注を参照。）

[64:1]士師記、14章。

[65:1]裁判官、15。

[66:1]裁判官、16。

[66:2]おそらくイズドゥバルのものだろう。第11章を参照。

[66:3]ヘブライ神話、248ページ。

[66:4]『神話の手引書』248ページ。『寓話の時代』200ページ。

[67:1]ブルフィンチ著『寓話の時代』200ページ。

[67:2]マレー著『神話学マニュアル』249ページ。

[67:3]『ローマ古代遺跡』124ページ、および『モンフォコン』第1巻第126図版。

[67:4]マレー著『神話学マニュアル』249ページ。

[67:5]同書、ギリシャ神話とイタリア神話、129ページ、およびモンフォコン、第1巻、図版cxxvとcxxviを参照。

[67:6]神話学マニュアル、247ページ。

[67:7]「嵐には多くの頭があり、そのうちの一つは不死身である。なぜなら、嵐は絶えず新しい雲を供給しなければならない一方で、水蒸気は 太陽によって宇宙空間へと吹き飛ばされるからである。そのため、ヘラクレスは太陽が雲を焼き尽くすように、その不死身の頭を焼き尽くすことはできても、霧や水蒸気そのものを隠すことしかできず、定められた時が来れば再び空を暗くしなければならない、という言い伝えがあった。」（コックス著『アーリア神話』第2巻、48ページ）

[67:8]『神話学マニュアル』250ページを参照。

[68:1]シュタインタール：サムソンの伝説、p. 398. Higgins: Analalypsis、vol. 398 も参照してください。 ip 240、および Volney: Researches in Anc’t History、p. 42.

[68:2]同上

[68:3]ヴォルネー伯爵の引用：古代史研究、42ページ、注釈。

[68:4]ヴォルネー：古代史研究、42ページ。

[69:1]マレー著『神話学マニュアル』251ページを参照。

「ヘラクレスによるケンタウロス族の虐殺は、太陽が天に昇る際に発生する蒸気の征服と拡散を意味する。」（コックス著『アーリア神話』第2巻、47ページ）

[69:2]マレー著『神話学マニュアル』257ページ。

[69:3]シャムガルはまた、牛追い棒でペリシテ人六百人を殺した。（士師記3章31節参照）

「これらの武器がすべての太陽の英雄たちの遺産であり、フェブスとヘラクレス、オイディプス、アキレウス、ピロクテテス、シグアルド、ルステム、インドラ、イスフェンドゥヤル、テレフォス、メレアグロス、テセウス、カドモス、ベレロフォン、その他すべての有害で恐ろしいものを討伐した英雄たちの手に渡っていることは、言うまでもないだろう。」(ジョージ・コックス牧師著『古代ギリシア物語』第27ページ)

[69:4]ヴォルニー著『古代史研究』41ページ、ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻239ページ、モンフォーコン著『古代史解説』第11巻213ページ、およびマレー著『神話マニュアル』259～262ページを参照。

ギリシャの歴史家ヘロドトスは、いくらか懐疑的であったことは明らかで、彼は次のように述べている。「ギリシャ人はこう言っている。『ヘラクレスがエジプトに到着したとき、エジプト人は彼に花冠をかぶせ、ゼウスに生贄として捧げるつもりで行列を組んで連れて行った。しばらくの間、彼は静かにしていたが、祭壇で準備の儀式が始まると、彼は身を守ろうとして、彼らを一人残らず殺した。』さて、ヘラクレスはたった一人であり、しかも彼ら自身が認めているようにただの人間であるのだから、どうして何千人も殺すことができたのだろうか？」(ヘロドトス、第2巻、第45章)

[69:5]マレー著『神話学マニュアル』263ページ。

[70:1]ヴォルネー：古代史研究、41、42頁。

ベルの『古代の神々と半神たちのパンテオン』には、アンモンまたはハモン（エジプトのユピテルの名で、雄羊の姿で崇拝されていた）の項目に、次のように記されている。「バッカスはアジアを征服し、軍隊を率いてアフリカの砂漠を通り抜ける途中、水にひどく困っていた。しかし、彼の父であるユピテルは雄羊の姿に変身し 、彼を泉へと導いた。そこでバッカスは自身と軍隊を潤した。この恩恵に報いるため、バッカスはそこにユピテルの神殿を建て、アンモンという名で建立した。」

[70:2]カディス（古代名ガデス）は地中海の河口付近に位置している 。ヘラクレスの柱について最初に言及した著者はピンダロスで、彼はその場所をカディスとしている。（チェンバース百科事典「ヘラクレス」）

[70:3]ヴォルネーの研究、41ページ。タイラー著『原始文化』第11巻357ページも参照。

[70:4]チェンバース百科事典、美術を参照。「ヘラクレス」。コーリーの『古代断片』36ページ、注釈；およびブルフィンチ『寓話の時代』201ページ。

[70:5]チェンバース百科事典、図版「ヘラクレス」

[70:6]第1巻、図版127。

[71:1]『記念碑的キリスト教』399ページ。

[71:2]え。ジャッド。 p. 360、アナカリプシス、vol. IP239。

[71:3]「オンファールとイオールの愛の物語をさらに発展させてください。」—L’Antiquité Expliquée、vol。 IP224。

[71:4]『サムソンの伝説』404ページ。

[71:5]第1巻、図版127。

[71:6]「サムソンは長い髪で知られていた。この特徴が元の神話においてどのような意味を持つかは容易に推測でき、他の民族の太陽神の描写​​にも見られる。これらの長い髪は太陽の光線である。」（『聖書入門』第1巻416ページ）

「太陽の光の美しさは、剃刀が一度も触れたことのないフォイボスの黄金の髪、ケファロスの頭から流れ落ち、ペルセウスとベレロフォンの肩に垂れ下がる流れるような髪によって象徴されている。」（コックス：アーリア神話、第11巻107頁）

[72:1]ヘブライ神話、137、138ページ。

[72:2]コックス：アーリア神話、第11巻、84ページ。

[72:3]古代ギリシャ物語、p. xxix。

[72:4]『サムソンの伝説』408ページ。

[72:5]コックス：アーリア神話、第2巻、72ページ。

[73:1]『サムソンの伝説』406ページ。

[73:2]ヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻237頁、ゴルトジアー著『ヘブライ神話』22頁、『イスラエルの宗教』61頁、『学習者のための聖書』第1巻418頁、ヴォルニー著『遺跡』41頁、およびスタンレー著『ユダヤ教会の歴史』を参照。スタンレーは同書で、「ヨセフスが『強い』という意味で解釈した彼の名前は、さらに特徴的だった。彼は『陽光者』、つまり、気まぐれではあるものの、明るく輝く偉大な光の存在に似ていた」と述べている。

[73:3]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻 237、およびヴォルネーの研究、43 ページ、注記。

[73:4]第2章を参照。

[73:5]『イスラエルの宗教』61ページ。「アポロンの黄色い髪は太陽光線の象徴であった。」（インマン著『古代の信仰』第2巻、679ページ）

[73:6]学習者のための聖書、第 11 巻 414。

[73:7]同書、422ページ。

[73:8]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』108ページと167ページ。

[74:1]Vol. vp 270。

[74:2]モーリス：インドの古代遺物、第2巻、155ページ。

[74:3]シュタインタール：サムソンの伝説、p. 386.

[74:4]バックリー：世界の都市、41、42。

[74:5]スミス著『アッシリアの発見』167ページ、および『カルデア人の創世記』174ページ。

[74:6]アッシリアの発見、205ページ、およびカルデア人の創世記の記述、174ページ。

[74:7]カルデア人による創世記の記述、310ページ。

[74:8]同書、193、194、174頁。

[75:1]タキトゥス著『年代記』第2巻第5章を参照。

[75:2]ナイト：古代美術と神話、92ページ。

[75:3]『古代ギリシア物語』153ページを参照。

[76:1]マレット著『北方の古代遺跡』94ページ、417ページ、514ページを参照。

[76:2]コックス著『アーリア神話』を参照。

[76:3]GW・コックス牧師著『アーリア神話』第1巻を参照のこと。

「伝説のヘラクレス、すなわちユピテルとアルクメネの息子以外にも、古代において、自国のヘラクレスを誇示しない好戦的な民族は存在しなかった。」（タキトゥスの翻訳者、アーサー・マーフィー）

[77ページ]

第9章
ヨナは大きな魚に飲み込まれた。
ヨナ書は4章からなり、そこには主の言葉がヨナに臨み、「立ち上がって、大都市ニネベに行き、そこに向かって叫びなさい。彼らの悪行がわたしに迫ってきたからだ」と告げられたと記されている。

ヨナはこの命令に従う代わりに、「主の御前から逃れよう」としてタルシシュへ行こうとした。そのために彼はヨッパに行き、そこでタルシシュ行きの船に乗った。しかし主は大風を送られ、激しい嵐が起こり、船は壊れそうになった。

船乗りたちは恐れを抱き、それぞれ自分の神に叫び求めた。そして、嵐の原因が誰なのかを知るためにくじを引いたところ、くじはヨナに当たり、彼が犯人であることが明らかになった。

船乗りたちはヨナに言った。「お前をどうしたらよいのか。」ヨナは答えた。「私を担ぎ上げて海に投げ込んでください。この大嵐があなた方に降りかかっているのは、私のせいだと分かっています。」そこで彼らはヨナを担ぎ上げて海に投げ込んだ。すると海は荒れ狂うのをやめた。

主はヨナを飲み込むために大きな魚を用意された。ヨナは三日三晩、その魚の腹の中にいた。ヨナは魚の腹の中から主に祈った。すると主は魚に語りかけ、魚はヨナを陸地に吐き出した。

主は再びヨナに語りかけ、こう言われた。

「ニネベに行って、そこで福音を宣べ伝えなさい。」そこでヨナは立ち上がり、主の命令どおりニネベに行き、そこで福音を宣べ伝えた。

これによく似た ヒンドゥー教の寓話が『ソマデーヴァ・バッタ』に記されている。シャクティデーヴァという名の人物が巨大な魚に飲み込まれたが、無傷で出てきたという話である。その物語は以下の通りである。

「昔々、誰とも結婚しようとしない王女がいました[78ページ]しかし、伝説の黄金都市を見た男がおり、サクティデーヴァはその都に恋をしていた。そこで彼は、その黄金都市の場所を教えてくれる人を探して世界中を旅した。旅の途中で、彼はウツタラ島行きの船に乗り込んだ。そこには漁師の王が住んでおり、サクティデーヴァは王が自分の旅の道案内をしてくれることを期待していた。航海の途中で大嵐が起こり、船は難破し、巨大な魚がサクティデーヴァを丸ごと飲み込んでしまった。すると、運命の力に導かれるように、その魚はウツタラ島にたどり着き、そこで漁師の王の家臣たちがその魚を捕らえた。王はその大きさに驚き、魚を切り開かせた。すると、サクティデーヴァは無傷で出てきた。[78:1]

ギリシャ神話では、ヘラクレスはヨッパという場所でクジラに飲み込まれ、その内臓の中で3日間横たわっていたと言われている。

ベルナール・ド・モンフォコンは、ヨナが鯨に飲み込まれた話に触れ、巨大な海の怪物の傍らに立つヘラクレスを描いたギリシャ彫刻について、次のように述べている。

「古代の伝承によると、ヘラクレスもヘシオネを見張っていた鯨に飲み込まれ、3日間その腹の中に留まり、その後禿げ頭になって出てきたという。」[78:2]

ブーシェは著書『動物誌』の中で次のように述べている。

「ヨナを飲み込んだ巨大な魚は、クジラと呼ばれているものの（マタイによる福音書12章40節）、厳密にはクジラではなく、カルカリアスと呼ばれるイヌザメであった。そのため、ギリシャ神話では、ヘラクレスはイヌザメに飲み込まれ、その内臓の中で3日間横たわっていたとされている。」[78:3]

ゴッドフリー・ヒギンズはこの件について次のように述べている。

「ヨナスが鯨に飲み込まれた話は、ヘラクレスの物語の一部に過ぎない。ヘラクレスの物語は『ヘラクレスの功業』に記されており、同じ話が語られ、ヘラクレス自身もまさに同じ場所、ヨッパで、同じ期間、つまり3日間、鯨に飲み込まれた。リュコフロンは、ヘラクレスが魚の腹の中で3晩過ごしたと述べている。」[78:4]

もう一つ似たような話として、「音楽家アリオン」の話がある。彼は船から投げ出されたが、イルカの背中に捕まり、無事に岸にたどり着いた。この話は『古代ギリシア物語』に次のように記されている。

アリオンはコリント出身のハープ奏者で、シチリア島を旅し、

[79ページ]

イタリア出身で莫大な富を築いたアリオンは、故郷の街をもう一度見たいと思い、タラスからコリントスへ船出した。船員たちは、アリオンが船に持ち込んだ金でいっぱいの大きな箱を見て、彼を殺して金銀を奪うことに決めた。ある日、アリオンが船首に座って紺碧の海を見下ろしていると、船員のうち３、４人がやって来て、彼を殺すと言った。アリオンは、彼らが金目当てでそう言っていることを知っていたので、命を助けてくれるなら持っているもの全てを渡すと約束した。しかし、彼らはそうしなかった。そこでアリオンは、海に飛び込ませてほしいと頼んだ。許可が出ると、アリオンは明るく晴れた空を最後にもう一度見上げ、海に飛び込んだ。船員たちはもう彼を見なかった。しかし、アリオンは海で溺れなかった。アリオンが飛び込んだ時、イルカという大きな魚が船のそばを泳いでいたのだ。すると魚はアリオンを背中に乗せて、コリントスの方へ泳ぎ去った。やがて魚は岸辺に近づき、アリオンを浜辺に残して、再び深海へと泳ぎ去った。[79:1]

また、ペルシャの伝説では、ジェムシードは海の底で待ち構えていた巨大な怪物に食い殺されたが、その後、ヘブライのヨナやフェニキア神話のヘラクレスのように、海から再び姿を現したとされている。[79:2]この伝説は新世界の神話にも見られる。[79:3]

長年前に、著名なドイツの神学者で神学教授のローゼンミュラーをはじめとする批評家たちは、ヨナ書に記されている奇跡は歴史的事実としてではなく、「ヘラクレスが海の怪物の顎に飛び込み、三日三晩その内臓を引き裂き続けることでヘシオネを救出したというフェニキア神話に基づいた寓話としてのみ捉えるべきだ」と主張した。[79:4]

この物語が寓話であり、サクティデーヴァ、ヘラクレスなどの物語と同様に、同じ神話の異なるバージョンに過ぎず、その意味するところは、昼、すなわち太陽が夜によって交互に飲み込まれたり吐き出されたりすることである、という点は、現在では学者によってほぼ普遍的に認められている。昼、すなわち太陽は夜に飲み込まれ、夜明けに再び解放される。そして時折、日食や嵐雲の口の中で、同様の、しかしより短い期間を過ごすのである。[79:5]

ゴールドジアー教授はこう述べています。

[80ページ]

「ヨナの物語で最も際立った神話的特徴は、彼が海中の鯨の腹の中に住んでいたという有名な点である。この特徴はまさに太陽的である……。嵐の時に嵐の竜や嵐の蛇が太陽を飲み込むように、太陽が沈むと、彼（太陽の擬人化であるヨナ）は海の底で待ち構えている巨大な魚に飲み込まれる。そして、彼が再び水平線上に現れると、海の怪物によって岸辺に吐き出される。」[80:1]

グルーターの碑文やその他の資料から分かるように、太陽はヨナと呼ばれていた。[80:2]

ヒンドゥー教の四つの聖典であるヴェーダでは、昼と 夜、太陽と闇が対立する場合、一方は赤、もう一方は黒と指定される。[80:3]

夜になると、赤い太陽が暗い大地に飲み込まれ（西に沈むときのように）、昼になると再び投げ出される様子も、同様の方法で描かれている。ヨナやヘラクレスなどが太陽を擬人化し、巨大な魚が大地を表している。[80:4] 地球を巨大な魚として表すのは、ポリネシア神話の最も顕著な概念の1つです。[80:5]

また別の時には、魚の代わりに、獲物を貪り食い、太陽の光を消し去ろうとする、狂暴な狼が現れる。[80:6]狼は古代スカンジナビア神話において特に際立っており、太陽を破壊しようとする破壊力の象徴として用いられている。[80:7]これは赤ずきんちゃんの物語 （太陽）で示されています[80:8]大きな黒狼（夜）に食い尽くされたが、その後無傷で出てきた。[80:9]

赤ずきんちゃんの物語は、英語版では大きく改変されている。元の物語では、輝く赤いマントをまとった少女が巨大な黒狼に飲み込まれ、猟師たちが眠っている狼の腹を切り裂いた時に無事に出てきた、という内容だった。[80:10]

[81ページ]

これらの英雄たちが魚の腹の中で三日三晩を過ごすという点に関して言えば、彼らは冬至の太陽を象徴している。12月22日から25日までの三日間、つまり三晩の間、太陽は最も低い領域、地球の奥深く、魚の腹の中に留まる。そしてその後、太陽はそこから投げ出され、新たな旅路へと進むのである。

このように、ヨナが大きな魚に飲み込まれる物語は、元々は太陽が夜に飲み込まれることを意味しており、よく知られた童話と同一であることがわかります。このような伝説がどのようにして理解可能なものから理解不可能な神話へと変化していくのかは、マックス・ミュラー教授によって非常に明確に示されています。彼はインド、ペルシャ、ギリシャ、イタリア、ドイツにおける「アーリア人の宗教と神話のさまざまな形態の比較」について語る中で、次のように述べています。

「これらの国々では、神の力に関する本来の概念を変え、これらの力に与えられた多くの名前を誤解し、それらに向けられた賛美を誤って解釈する傾向が見られました。こうして、いくつかの神の名前は半神半人の英雄へと変わり、最終的には、太陽、暁、嵐などについて元々語られていた真実で理解可能な神話は、凡人には信じがたいほど驚異的な伝説や寓話へと変貌しました。この過程は、インド、ギリシャ、ドイツで見ることができます。神々、英雄、そして人間について、同じ、あるいはほぼ同じ物語が語られています。神の神話は英雄伝説となり 、英雄伝説は童話へと消えていきます 。私たちの童話は、アーリア人種の古代の神聖な神話の現代版方言とよく言われています。」[81:1]

これらの言葉はなんと印象的だろうか。昼が夜に飲み込まれる、あるいは太陽が地球に飲み込まれるという、本来は真実で理解可能な物語が、いかにして凡人には信じがたいほど驚異的な伝説や寓話へと変貌していったのかを、これらの言葉は実に鮮やかに描き出している。いかにして「神聖な神話」が「英雄伝説」となり、いかにして「童話」へと消え去っていったのか。

ヨナがニネベの町に行き、住民に説教したことに関して、私たちは古い「文明の神話」は、[82ページ]いわゆる、[82:1]は部分的にここに織り込まれており、この点において、彼はヴィシュヌのインドの魚のアバター、またはカルデアのオアンネスに過ぎない。最初のアバターとして、ヴィシュヌは魚のような姿で人類の前に現れたとされている。[82:2]あるいは、カルデア人や他の民族の間でオアンネスやダゴンが表象されていたように、半人半魚の姿で表されている。インドのラーマ寺院には、ダゴンの像と完全に一致する ヴィシュヌの像がある。[82:3]モーリス氏は著書『ヒンドスタン史』の中で、シリアのダゴンとインドの魚のアバターが同一であることを証明し、次のように結論付けている。

「以上のことや様々な類似した状況から判断すると、カルデアのオアンネス、フェニキアとペリシテのダゴン、そしてシリアとエジプトの黄道十二宮の魚座は、インドのヴィシュヌ神と同一の神であったと考える方が妥当であろ う。」[82:4]

ベロソス、アビデノス、ポリヒストルによって編纂されたカルデア人の古代神話の遺物には、人類に多大な貢献をした魚の神オアンネスについての記述がある。[82:5]この存在はエリュトゥラー海から現れたと言われています。[82:6]これは明らかに、 太陽が海から昇る様子であり、明らかに東から昇る様子である。[82:7]

ゴールドジアー教授はオアネスについて次のように述べている。

「この創設者は文明オアンネスは、他のすべての民族の同様の英雄たちと同様に、太陽的な性格を持っていることが、ベロッソスの言葉に示されている。「昼間、オアンネスは人々と交わり、日が沈むと海に落ち、そこで夜を過ごした。」ここで明らかに言及されているのは太陽だけであり、太陽は夕方に海に沈み、朝に再び現れ、乾いた陸地で人々と共に一日を過ごすのである。[82:8]

ダゴンは、魚の口から現れる人間として描かれることもあれば、半人半魚の姿で描かれることもあった。[82:9]彼は船に乗ってやって来て、人々に教えを説いたと信じられていた。古代の歴史には、このような神話上の人物が数多く登場する。[82:10]ヒンドゥー教徒の中には、魚の口から出てくる成人男性として表される魚の女神ドゥルガーもいた。 [82:9]ペリシテ人[83ページ]ダゴンを崇拝し、バビロニア神話ではオダコンは紅海の水から現れた魚のような存在で、人類の恩人の一人とされている。[83:1]

彼女が非常に崇敬されていたアスカロンのコインには、女神デルケトまたはアテルガティスが、下半身が魚のような女性として描かれている。これはセミラミスであり、ヨッパでは人魚として現れた。彼女は単に月の擬人化であり、太陽の軌道を追っている。時には人々の目に姿を現し、またある時は西の洪水の中に身を隠す。[83:2]

太陽神フォイボスは魚の姿で海を渡り、緑の深淵から現れた時に知恵と善の教えを授ける。これらの力や性質は、ギリシャ神話のプロテウスや、魚の神ダゴン（またはオアンネス）にも共通している。[83:3]

『イリアス』と『オデュッセイア』において、アトラスは輝く神ヘリオス、ラテン語でソル、そして私たちの太陽と密接な関係にある。これらの叙事詩の中で、彼は毎朝、大洋の深い流れのほとりにある美しい湖から昇り、天空を横断する旅を終えると、再び西の海へと身を投じる。[83:4]

古代メキシコ人やペルー人も同様に半魚の姿をした神々を崇拝していた。[83:5]

半人半魚のダゴン
ヨナは、他の人物たちと同様に、 太陽の擬人化であり、海から現れ、魚の口から出てくる人として描かれ、人類の恩人である。したがって、オアンネス、ヨハネス、ヨナスのいずれであっても、それは同一の神話であると我々は信じている。[83:6]他の伝説と同様に、国によってある程度異なっている。これは、英語版ではかなり改変されている「赤ずきんちゃん」の物語ですでに示されている。

[84ページ]

魚の口から現れるヴィシュヌ
図5はダゴンの図で、半人半魚の生き物、あるいは魚の口から人間が現れる様子を描いたものと思われる。レイヤードの図から引用。図6[84:1]は、魚から現れるヴィシュヌのインド的アバターの表現です。[84:2]これはヨナの描写としても、ヒンドゥー教の神の描写としても、同様に適切である。注目すべきは、どちらの場合も、神は頭に冠をかぶり、その上に三重の 装飾が施されているということであり、どちらも明らかに同じ意味、すなわち三位一体の象徴を持っていたということである。[84:3]インドのアバターが四本の腕で表されているのは、明らかに彼が全世界の神であり、その四本の 腕が世界の四隅にまで伸びていることを意味している。片手に見られる円は、永遠の報いの象徴である。八つの巻きを持つ貝殻は、彼が占めていた周期の数における位置を示すことを意図している。書物と剣は、彼が書物と剣の両方の権利によって統治していたことを示している。[84:4]

脚注：
[78:1]タイラー：人類の初期の歴史、344、345ページ。

[78:2]「結果的には、エルキュールとオーストラリアの愛を信じて、グルドイト・ヘシオネを追い出し、人生のトロワの時間と息子の冒険を楽しみ、そしてセジュールのショーを選別してください。」 (L’Antiquité Expliqueé、vol. ip 204.)

[78:3]ブーシェ：動物史、Anac.、第 ip 巻 240。

[78:4]『アナカリプシス』第11巻638頁。また、タイラー著『原始文化』第11巻306頁、およびチェンバース百科事典「ヨナ」の項も参照のこと。

[79:1]古代ギリシャ物語、296ページ。

[79:2]ヘブライ神話、203ページを参照。

[79:3]タイラー著『人類と原始文化の初期の歴史』第1巻を参照。

[79:4]チェンバース百科事典、ヨナの項。

[79:5]フィスク著『神話と神話の創造者』77ページ、および注釈を参照。また、タイラー著『原始文化』第1巻302ページも参照。

[80:1]ゴールドジアー：ヘブライ神話、102、103ページ。

[80:2]これは、Pictet から引用した以下の文章からわかります。「Du Culte des Carabi」、p. 104、ヒギンズによる引用: Anac.、vol. ip 650: “Vallancy dit que Ionn étoit le même que Baal. En Gallois Jon , le Seigneur, Dieu, la Cause prémière. En Basque Jawna , Jon , Jona , &c., Dieu, et領主、メートル。 Les Scandinaves appeloient ル・ソレイユ・ ジョン。 。 。 。トロイアンの愛すべき碑文は、ジョナの名前です。 En Persan le Soleil est appelè Jawnah .」 このように、古代のさまざまな国々で太陽がヨナと呼ばれていたことがわかります。

[80:3]ゴールドジアー著『ヘブライ神話』148ページを参照。

[80:4]タイラー著『人類の初期の歴史』845ページ、およびゴールドジアー著『ヘブライ神話』102、103ページを参照。

[80:5]タイラー著『人類の初期の歴史』345ページを参照。

[80:6]フィスク著『神話と神話の創造者』77ページ。

[80:7]ナイト著『古代美術と神話』88、89ページ、およびマレット著『北方の古代遺跡』を参照のこと。

[80:8]古代スカンジナビア神話では、太陽は美しい乙女の姿で擬人化されている。（マレット著『北欧古代史』458ページ参照）

[80:9]フィスク著『神話と神話の創造者』77ページ、バンス著『おとぎ話』161ページを参照。

[80:10]タイラー：原始文化、第 1 巻 ip 307。

「私たちが赤ずきんちゃん、あるいは赤ずきんちゃんと呼ぶ物語は、同じ（つまり古代アーリア人の）起源を持ち、太陽と夜に関係している。」

「最も古いアーリア人やヒンドゥー教徒の物語の空想の一つに、太陽を食い尽くそうとする巨大な竜がいて、太陽が地球を照らし、明るさと生命と美しさで満たすのを妨げていたという話があり、太陽神インドラがその竜を殺したという話があります。これが、私たちの童話で語られる赤ずきんの意味です。赤ずきんは夕日であり、常に赤または金色と表現されます。老婆は大地であり、太陽の光が大地に暖かさと安らぎをもたらします。夜の雲と暗闇のよく知られた象徴である狼は、別の形の竜です。まず、狼は老婆を食い尽くします。つまり、大地を厚い雲で覆い、夕日はそれを突き抜けることができません。次に、夜の暗闇とともに、狼は夕日そのものを飲み込み、すべてが暗く荒涼としたものになります。そして、ドイツの物語のように、夜の雷と嵐の風は狼の大きないびきで表され、そして狩人である朝の太陽がその力と威厳を携えて現れ、夜の雲を追い払い、狼を殺し、老いた大地を蘇らせ、赤ずきんちゃんを再び生き返らせる。」（バンス著『おとぎ話、その起源と意味』161ページ）

[81:1]ミュラーのチップス、vol. ii. p. 260.

[82:1]ゴールドジアー著『ヘブライ神話』198ページ以降を参照。

[82:2]モーリス著『インドの古代遺物』第2巻、277ページを参照。

[82:3]『ベールを脱いだイシス』第2巻、259ページを参照。また、次ページの図5も参照。

[82:4]履歴。ヒンドスタン、vol.私。 418-419ページ。

[82:5]ピルチャードの『エジプト神話』190ページを参照。『聖書入門』第ip巻87。ヒギンズ『アナカリプシス』第ip巻646。コーリーの『古代断片』57ページ。

[82:6]ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻646ページ、スミス著『カルデア人の創世記』39ページ、およびコーリー著『古代断片』57ページを参照。

[82:7]文明を広め、野蛮人に知識と教えを与える神々は、太陽神でもある。その中でもオアンネスは太陽神として、知識と文明を与える存在として位置づけられている。（S・ベアリング＝グールド牧師著『奇妙な神話』367ページ））

[82:8]ゴールドジアー：ヘブライ神話、214、215ページ。

[82:9]インマンの『古代の信仰』第111巻を参照。

[82:10]チェンバーズ百科事典の「ダゴン」の項を参照。

[83:1]スミスの聖書辞典とチェンバース百科事典の「ダゴン」の項を参照のこと。

[83:2]ベアリング＝グールドの『奇妙な神話』を参照のこと。

[83:3]コックス著『アーリア神話』第2巻、26ページを参照。

[83:4]同書、38ページ。

[83:5]『奇妙な神話』372ページ。

[83:6]上記を執筆した後、ブライアント氏が著書『古代神話の分析』（第2巻、291ページ）の中で、ヨナと同じ名前であるジョンの神秘的な性質について述べていることが分かりました。「ニネベの人々に使節として派遣された預言者は イオナスと呼ばれています。これはおそらく神の使者として彼に与えられた称号でしょう。大洪水以前の人々に正義を説いた偉大な族長はオアンとオアンネスと呼ばれており、これはヨナと同じです。」

[84:1]モーリスより: 歴史。ヒンドスタン、vol. IP495。

[84:2]ヒギンズ：『アナカリプシス』第1巻、634頁。カルメの『断片集』第2百巻、78頁も参照。

[84:3]第2部の「三位一体」の章を参照してください。

[84:4]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 IP640。

[85ページ]

第10章
割礼。
ジャイルズ牧師の言葉を借りれば、次のようになる。

「（ユダヤ）民族の宗教や文学に関するいかなる著作においても、割礼の儀式を省略してはならない。」[85:1]

聖書の中で割礼について最初に言及されているのは創世記です。[85:2]神はイスラエル人にこの儀式を行うよう命じ、それによって神と選ばれた民との間に契約を確立したとされている。

「これはわたしとあなたたち、そしてあなたたちの子孫との間に、あなたたちが守るべきわたしの契約である。あなたたちのうちの男子は皆、割礼を受けなければならない。」と主は言われた。

「 アブラハムに、彼の子孫全員が割礼の儀式を行うべきだという神の命令が下されたことは疑いの余地がない」とジャイルズ牧師は述べている。[85:3]

そうかもしれない。宇宙の主が人間と交信すると信じるならば、このことを疑う必要はない。しかしながら、ヘブライ人以外の民族もこの儀式を行っていたことを認めざるを得ない。ただし、他の民族の間で行われていたこの儀式の起源は、いまだ明確には解明されていない。一部の学者は、この儀式は健康と清潔さへの配慮から生まれたと主張しており、多くの人が疑問視しているものの、非常に可能性が高いように思われる。[85:4]その起源が何であれ、古代の東洋の多くの民族がそれを実践していたことは確かである。これらの民族はヘブライ人と接触したことがなく、したがってヘブライ人からそれを学んだはずもない。

エジプト人は非常に早い時期から割礼を行っていた。[85:5] [86ページ]少なくとも第4王朝（ピラミッド1）の時代から存在しており、したがって、ヨセフがエジプトに入城したとされる時期よりもずっと前のことである。一部の著述家は、エジプト人がこの伝承をヨセフから学んだと主張している。[86:1]

エジプトの墓の装飾画には、包皮を剥がした人物が頻繁に描かれている。[86:2]

テーベで発見された石碑には、ラムセス2世の割礼の様子が描かれている。母親が息子の両腕を後ろに押さえ、施術者がその前にひざまずいている様子が描かれている。[86:3]エジプトのすべての祭司は割礼を受ける義務があった。[86:4]ピタゴラスはエジプトの神官の秘儀に入る前にこれに従わなければならなかった。[86:5]

ギリシャの歴史家ヘロドトスはこう述べている。

「この慣習はエジプトとエチオピアの両方で、非常に古い時代にまで遡ることができるため、どちらが最初に導入したかを断定することは不可能である。パレスチナのフェニキア人とシリア人は、エジプトからこの慣習を取り入れたことを認めている。」[86:6]

それは、カフィール族や アフリカの他の部族の間で認められている。[86:7]これはポリネシアのフィジー人やサモア人、そしてオーストラリアの一部の民族の間で実践されていた。[86:8]スージー族と マンディンゴ族は女性に割礼を施す。[86:9]アッシリア人、コルキン人、 フェニキア人、その他多くの人々がそれを実践した。[86:10]これはアビシニア人の間では古来より慣習であったが、現在ではキリスト教徒である。[86:11]

この習慣の古さは、ニューホランダーズ（数年前まで文明国には知られていなかった人々）がそれを実践していたという事実から確信できる。[86:12]

紅海の岸辺に住む洞窟人、イドゥメア人、 アンモン人、モアブ人、イシュマエル人は割礼の習慣を持っていた。[86:11]

古代メキシコ人もこの儀式を行っていた。[86:13]それはまた [87ページ]南米アマゾンの部族の間で発見された。[87:1]これらのインディアンや一部のアフリカの部族は、女性に割礼を施す習慣があった。カンパス族では、女性が自ら割礼を行い、男性は割礼を受けていない女性とは結婚しなかった。[87:2]彼らは思春期を迎えると、この特別な儀式を行った。[87:3]

ナザレのイエスは割礼を受け、[87:4]もし彼が本当にいわゆるキリスト教の創始者であったならば、すべてのキリスト教徒は彼と同じように割礼を受け、彼が守っていたユダヤの律法を守る義務があったはずだ。彼はその律法を廃止するどころか、「天と地が滅び去るまでは、その律法の一字一句たりとも廃止されることはない」と宣言した。[87:5]しかし、キリスト教徒はイエスの宗教の信奉者ではありません。[87:6]彼らは異教徒の宗教の信者である。このことは、本書の第二部で明らかにできると確信している。

脚注：
[85:1]ジャイルズ：ヘブライ語とキリスト教の記録、第 1 巻 249。

[85:2]創世記、17章10節

[85:3]ジャイルズ：ヘブライ語とキリスト教の記録、第 1 巻 251。

[85:4]ハーバート・スペンサー氏は（『社会学原理』290、295頁）身体の一部を神への宗教的供物として捧げることは、野蛮な部族の間では昔も今も一般的な慣習であることを示している。割礼もこのようにして始まったのかもしれない。ウェイク氏はこれについて、「この慣習の起源は、私の知る限り、まだ十分に説明されていない。特定の気候条件下では、清潔さと快適さのために割礼が必要であるという考えは、熱帯地方でさえ普遍的な慣習ではないことから、根拠が十分ではないように思われる」と述べている（『古代宗教における男根崇拝』36頁）。

[85:5]「他の男たちは、性器を自然の摂理に任せてそのままにしておく。ただし、性器の切除を学んだ者は別である。しかし、エジプト人は割礼を受ける……。彼らは清潔さを保つために割礼を受け、容姿よりも清潔である方が良いと考えている。」（ヘロドトス『歴史』第2巻第36章）

[86:1]また、JG・ウィルキンソン卿の証言によれば、「この習慣はヨセフがエジプトに到着するずっと以前から確立されていた」ものであり、「これは古代の遺跡によって証明されている」とのことである。

[86:2]ボンウィック：エジプトの信仰、414、415ページ。

[86:3]同書、415ページ。

[86:4]同上、およびナイト著『古代美術と神話』89ページ。

[86:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』415ページ。

[86:6]ヘロドトス：第2巻、第36章。

[86:7]ボンウィック著『エジプトの信仰』114ページ、アンバーリー著『宗教的信仰の分析』67ページ、およびヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻309ページを参照。

[86:8]ボンウィックの『エジプト信仰』414ページ、およびアンバーリーの『分析』63、73ページ。

[86:9]アンバーリー：宗教的信念の分析、73ページ。

[86:10]Bonwick: Egyptian Belief、p. 414: Amberly’s Analysis、p. 63; Prog. Relig. Ideas、vol. ip 163、および Inman: Ancient Faiths、vol. ii. pp. 18、19。

[86:11]ボンウィック著『エジプトの信仰』414ページ。

[86:12]ケンドリック著『エジプト』、ダンラップによる引用。『アドニの神秘』146ページ。

[86:13]アンバリーの分析、p. 63、ヒギンズ：アナカリプシス、vol. ii. p. 309、およびアコスタ、ii。 369.

[87:1]オルトン著『アンデスとアマゾン』322ページ。

[87:2]これは陰核を切除することによって行われた。

[87:3]オルトン著『アンデスとアマゾン』322ページ、ギボン著『ローマ』第4巻563ページ、および『学習者のための聖書』第11巻319ページ。

「征服当時、スペイン人は中央アメリカで割礼を行う民族を発見し、アマゾンではテクナ族とマナオス族が今もこの慣習を守っている。南太平洋では3つの異なる民族の間で割礼が見られるが、その方法はやや異なっている。オーストラリア大陸では、すべての部族ではないものの、大多数の部族が割礼を行っていた。パプア人の中では、ニューカレドニアとニューヘブリディーズ諸島の住民がこの習慣を守っている。キャプテン・クックは3回目の航海でフレンドリー諸島の住民、特にトンガタブー島で割礼を発見し、若いプリチャードはサモア諸島やフィジー諸島で割礼が行われているのを目撃している。」（オスカー・ペシェル著『人類の諸人種』22ページ）

[87:4]ルカによる福音書 2章21節

[87:5]マタイによる福音書、18節。

[87:6]「イエスの宗教」という言葉を使う場合、私たちは単にイスラエルの宗教を意味します。私たちは、ナザレのイエスは あらゆる意味でユダヤ人であり、いかなる形であれ、新しい宗教を創設したり、新しい教義を説いたりしたわけではないと信じています。「山上の説教者、真福八端の預言者は、彼の民族の律法制定者たちが力強い命令の口調で宣言したことを、説得力のある口調で繰り返したにすぎない。」（第11章参照）

[88ページ]

第11章
第1部の結論。
旧約聖書には他にも多くの伝説が記録されており、それらを詳しく論じることもできるが、主要な最も重要な伝説については既に考察済みであり、また新約聖書を扱う第二部で検討すべきことが山ほどあるため、ここでは他の伝説についてはごく簡単に触れるにとどめる。

創世記41章には、

ファラオの二つの夢、

それは、ファラオが川のほとりに立っている夢を見たという話である。すると、川から7頭の太った牛と7頭の痩せた牛が現れ、太った牛を食い尽くした。それからファラオは、1本の茎から7本の立派なトウモロコシの穂が地面から生えてくる 夢を見た。その後、 7本の貧弱な穂が生えてきて、立派な穂を食い尽くした。

ファラオは眠りから覚めると、夢を思い出してひどく悩んだ。「そこで彼はエジプト中の魔術師と賢者を呼び集め、夢を語ったが、ファラオに夢を解釈できる者は一人もいなかった。」ついに、彼の首席執事が夢の解釈に長けたヨセフという人物のことを告げ、ファラオは彼を自分の前に呼び出すよう命じた。そしてファラオはヨセフに夢を語り、ヨセフはすぐにそれを解釈し、王は大いに満足した。

仏教の聖典の一つである『仏典』にも、これと非常によく似た話が記されており、サミュエル・ビール教授によって翻訳されているが、その内容は概ね以下の通りである。

シュッドーダナ・ラージャは一晩に七つの異なる夢を見た。そして、「眠りから覚めて、見た夢を思い出し、ひどく動揺し、全身の毛が逆立ち、手足が震えた。」彼はすぐに宮殿に、評議会のすべての高官たちを呼び寄せ、[89ページ]彼はこう彼らに懇願した。「尊敬すべき皆様！今晩、私は夢の中で奇妙で力強い幻影を見ました。 七つの異なる夢があり、今からそれを語りましょう（彼は夢を語る）。どうか、尊敬すべき皆様！これらの夢を記憶から失わないでください。そして、明日の朝、私が宮殿に座り、従者たちに囲まれている時に、それらを思い出させてください（解釈していただけるように）。」

朝の光が差すと、王は従者たちに囲まれ、王国中の夢解釈者であるバラモンたちにこう命じた。「賢者たちよ、私が眠っている間に見た夢の意味を解釈して説明してくれ。」

すると、夢の解釈者である賢明なバラモンたちは皆、それぞれ心の中でこれらの夢の意味を考え始めました。そしてついに王にこう言いました。「マハーラージャよ！このような夢はこれまで聞いたことがなく、その意味を解釈することができません。」

これを聞いたスッドーダナは、心の中でひどく動揺し、非常に苦悩した。彼は心の中でこう思った。「いったい誰が私のこれらの疑念を晴らしてくれるのだろうか？」

最後に、内宮にいたツォピンという名の「聖者」が王の悲しみと苦悩を察し、バラモンの姿に変身して王宮の門に立ち、「私はスッドーダナ王の夢を完全に解釈し、すべての疑問を確実に解消することができます」と叫んだ。

王は彼を自分の前に呼び出すよう命じ、彼に自分の夢を語った。それを聞いたツォピンは、すぐに夢を解釈し、王は大いに満足した。[89:1]

出エジプト記の第二章では、

モーセがナイル川に投げ込まれる、

これは国王の命令によって行われる。

古代神話にはこれとよく似た話が数多くある。その一つに、幼いペルセウスの話がある。彼は王（アルゴスのアクリシオス）の命令で箱に閉じ込められ、海に投げ込まれた。彼はディクテュスという男に発見され、ディクテュスは子供を大切に育てた。 ファラオの娘は幼いモーセに教育を施した。[89:2]

[90ページ]

幼いバッカスは、テーベの王カドモスの命令により箱に入れられ、ナイル川に投げ込まれた。[90:1]彼にはモーセのように、実の母と養母の二人の母親がいた。[90:2]モーセと同様に、彼も角のある姿で表された。[90:3]

オシリスもまた箱に閉じ込められ、ナイル川に投げ込まれた。[90:4]

オシリスが箱に閉じ込められ、川に投げ込まれたとき、彼はフェニキアに流れ着き、そこでアドニスという名で迎えられました。イシス（彼の母、あるいは妻）は彼を探し求めてさまよい、ビブロスにたどり着き、噴水のそばに静かに座り、涙を流しました。その後、彼女は王宮の召使いに捕らえられ、その国の若い王子に仕えることになりました。同様に、デメテルも、アイドネウスが娘を強姦した後、彼を追い求めてエレウシスにたどり着き、井戸のそばに座り、女王の娘たちと語り合い、彼の息子の乳母となりました。[90:5]同様に、モーセが葦でできた箱舟に入れられてナイル川に投げ込まれたとき、ファラオの娘たちに見つけられ、彼の母が彼の乳母となった。[90:6]これは単に同じ神話の別のバージョンです。

列王記第二巻第二章では、

エリヤが天に昇る。

異教の神話には、これに相当するものが数多く存在する。

ヒンドゥー教の聖典には、聖人たちが生きたまま天に昇ったという話が数多く記されており、岩に残された痕跡は、彼らが昇天した際に残された足跡だとされている。[90:7]

バビロニア神話によれば、キシストロスは天に昇ったとされている。[90:8]

エリヤが火の戦車に乗って天に昇ったという物語は、ウシャスの燃えるような赤い戦車にも例えることができる。[90:9]死ぬことなく天に昇る聖なる存在という考えは、古代中国の神話に見られる。[90:10]

物語

ダビデがゴリアテを倒す、

石を投げて額に当て、[90:11]は [91ページ]北欧神話の英雄トールが、フルングニルにハンマーを投げつけ、額に命中させたという話と比較してみましょう。[91:1]

民数記にはこう書かれている[91:2 ]

バラムのロバが喋った

彼は主人に告げ口し、彼を叱責した。

古代の寓話や物語では、動物が重要な役割を果たす場面で、それぞれの生き物が言葉を話す能力を与えられている。この考え方は西アジア全域とエジプトに共通しており、エジプトやカルデアの様々な物語に見られる。[91:3]ホメロスは、アキレウスの馬が彼に話しかけたと記録している。[91:4]

また、とても素晴らしい物語があります。

ヨシュアの太陽への命令。

この話はヨシュア記第10章に記されており、アモリ人と戦っていたイスラエル人が、殺戮を続けるために日が長くなることを願ったところ、ヨシュアはこう言った。「太陽よ、ギベオンの上にとどまれ。月よ、アヤロンの谷にとどまれ。」すると太陽はとどまり、月もとどまった。民が敵に復讐を果たすまで。……そして、その日以前にも以後にも、そのような日はなかった。

これに似た話は、古代の他の国々にも数多く見られる。例えば、オルフェウス讃歌に記されているバッカスの物語では、この神人が太陽と月の運行を止めたとされている。[91:5]

インドの伝説によると、クリシュナの死後、アルジュアンの敬虔な祈りを聞くために太陽が静止したという。[91:6]

マタンガという名の聖なる仏教徒は、自らの命令によって太陽が昇るのを阻止し、月を真っ二つに切り裂いた。[91:7]太陽の運行を止めることは、仏陀の弟子たちの間ではよくあることだった。[91:8]

中国にも太陽が静止するという伝説があり、[91:9]また、古代メキシコ人の間では、彼らの聖人の一人が太陽に静止するように命じ、その命令が守られたという伝説が見つかっている。[91:10]

[92ページ]

ヘブライ人の伝説と他の民族の伝説の類似性を初めて目にするすべての人の心に自然に生じるであろう疑問、すなわち、ヘブライ人が他の民族から模倣したのか、それとも他の民族がヘブライ人から模倣したのか、という疑問に答えようと思います。この疑問に答えるために、まず、伝説を引用したモーセ五書や旧約聖書の他の書物について簡単に説明し、それらがいつ頃書かれたかを示します。次に、他の民族がそれよりもずっと以前からこれらの伝説を所有しており、ユダヤ人がそれらを模倣したことを示します。

現代の翻訳では、モーセ五書はモーセの著作とされており、一般的にはモーセが著者だと考えられています。しかし、これは全くの誤りです。モーセはこれらの五書とは全く関係がありません。コレンソ司教はこれについて次のように述べています。

「モーセ五書は、ヘブライ語写本の碑文にも、ヘブライ語聖書の印刷版にも、モーセの著作として記されたことは一度もない。また、七十人訳聖書でも『モーセの書』とは呼ばれていない。」[92:1]またはウルガタ、[92:2] しかし、それは現代の翻訳においてのみであり、多くの著名な教父の例に倣ったもので、ヒエロニムスと、おそらくオリゲネスを除いて、彼らは皆、ヘブライ語にほとんど精通しておらず、ましてやその批判についてはなおさら精通していなかった。」[92:3]

『イスラエルの宗教』の著者は、この主題に関して次のように述べている。

バビロン捕囚後に生きたユダヤ人、そして彼らに倣ったキリスト教徒は、これらの書物（モーセ五書）をモーセの著作とみなし、何世紀にもわたって、モーセが実際にそれらを書いたという考えが根強く信じられてきました。しかし、厳密かつ公平な調査によって、この見解は放棄せざるを得ないことが明らかになりました。律法全体の中で、モーセ自身に由来するものは十戒を除いて何一つありません。しかも、十戒でさえ、現在私たちが目にしている形と同じ形で彼から伝えられたものではありません。私たちが今でもこれらの書物をモーセの名で呼ぶのは、イスラエル人が常に彼を最初にして最も偉大な律法制定者と考えていたためであり、実際の著者たちがすべての物語と律法を彼の人物像を中心にまとめ、彼の名と結びつけたからに過ぎません。[92:4]

詳細な説明をしたり、どのようにしてそれが判明したのかを示すことはできないので、ここでは、これらの事実は主に内部証拠によって確認されたとだけ述べておきます。[92:5]

[93ページ]

モーセがモーセ五書を書いたのではないことがわかったので、次に、それらがいつ、誰によって書かれたのかを確かめることにします。

それらは特定の人物によって書かれたものではなく、また同時期に書かれたものでもないと言えるでしょう。

モーセ五書には主に３つの編集過程があったことが分かります。つまり、資料は３つの異なる時代に、異なる人々によって修正や追加を加えながら 、再編集されたということです。[93:1]

主要な二人の著者は、一般にエホバ派とエロヒム派として知られています。私たちはすでに「エデンの園の神話」と「大洪水」の伝説について述べる際にこの事実に触れ、これらの著者の物語がどのように互いに矛盾しているかを説明しました。

エホバの証人の著者は預言者であったとされ、イスラエルの歴史を伝えようと熱心に取り組んでいたようだ。彼は創世記2章4節から「天地創造」の簡潔な記述を始め、その後、イスラエル人がカナンに入るまで物語を順を追って展開していく。族長たちの魅力的な描写は、彼のおかげで得られたものであり、彼はこれらの描写を他の文献や民話から引用した。[93:2]

紀元前725年頃、イスラエル人はアッシリア王サルマナサルに征服され、多くの人々が捕虜として連れ去られた。彼らの代わりに、バビロン、ペルシャ、その他の地域からアッシリア人が入植し、イスラエルの地に定住した。[93:3]この事実は極めて重要であり、忘れてはならない。なぜなら、先に述べた五書の三人の著者のうち最初の著者がこの時期について書いたことがわかり、イスラエル人はバビロン、ペルシャ、その他の場所からの植民者から、この著者が書いた壮大な歴史の中に織り込んだ多くの伝説、特に天地創造と大洪水の記述を初めて聞いたからである。

モーセ五書は紀元前620年までこの最初の形で残っていました。その後、預言者的な傾向が顕著なある祭司が律法の書を書き、それが申命記4章44節から26章、28章に伝わっています。ここには、当時のモーセ派が求めていた要求が 律法の形でまとめられています。この書が初めて導入され、権威あるものとして宣言されたのはヨシヤ王でした。[93:4]その後すぐに最初のモーセ五書著者の著作に織り込まれ、同時に[94ページ]「いくつかの新しい箇所」が追加され、その中にはモーセの後継者であるヨシュアに関するものもあった。[94:1]

イスラエルの歴史において、この時期にはヤハウェはほとんど忘れ去られ、「他の神々」がその地位を占めるようになっていた。[94:2]いわゆるモーセ派、すなわちエホバのみを崇拝する人々は少数派であったが、モロクを崇拝していたアモン王が亡くなり、息子のヨシヤが後を継ぐと、すぐに変化が起こった。父の死の時わずか8歳であったこの若い王子を、モーセ派は自分たちの利益のために味方につけることに成功した。紀元前621年、ヨシヤは治世18年目を迎え、モーセ派の思想に完全に合致する徹底的な改革に着手した。[94:3]

この時期に第二の五書著者が執筆し、モーセを律法授与者として語らせている。この著者は恐らくヒルキヤであり、神殿でモーセが書いた書物を見つけたと主張した。[94:4]それはつい最近作成されたばかりだったが。[94:5]

ヒルキヤの主張に対して提起された主な反論は、現代の研究においてはもはや必要とされないものだが、シャファンとヨシヤがそれを古い書物 としてではなく、まるで最近書かれた書物であるかのように読み上げたという点である。言語に少しでも精通している人であれば、 800年前に書かれた書物を人がすぐに読み上げることは不可能だとわかるはずだ。時間の経過とともに表現は必然的に変化し、比較的理解しにくくなっているはずである。

ここで、紀元前444年に著作が出版されたモーセ五書の第三の著者について見ていこう。

その時、エズラ（またはエズドラス）は、二人の先代の業績に、 バビロンの祭司たちによって作成された一連の律法と物語を付け加えた。[94:6]この「一連の律法と物語」は、「バビロンにいた（イスラエルの）祭司たち」によって書かれたもので、「起源の書」と呼ばれていました（おそらく「万物の起源」、つまり「創造」に関するバビロニアの記述が含まれていたのでしょう）。エズラはこの書をバビロンからエルサレムに持ち込みました。彼はこの書にいくつかの修正を加え、イスラエルの法典として構成し、 それ以前に存在していたモーセ五書の一部と整合させました。いくつかの変更と追加は[95ページ]その後作成されたものもありますが、これらは重要度が低く、エズラがモーセ五書を現在の形にしたのは紀元前444年頃だと言っても差し支えないでしょう。

これらの祭司の記述は、歴史的事実を部分的に扱っており、世界の創造からイスラエル人がカナンの地に到着するまでの出来事を非常に自由な記述でまとめている。ここではすべてが祭司の視点から提示されており、他の場所で記録されている出来事の中には 、祭司の精神で脚色されたものもあれば、完全に創作されたものもある。[95:1]

それはタルムードの最も古い書物の一つであるピルケイ・アボット（父祖たちの言葉）で主張されているユダヤ人の信仰であった。[95:2]また、他のユダヤの記録によると、エズラは神の使命に従って旧約聖書を書き直した。旧約聖書の写本は、ネブカドネザルがエルサレムを占領した際に最初の神殿が破壊されたときに失われたと言われている。[95:3]これはあり得ないことだと私たちは知っています。エズラがモーセ五書の既存の書物に加筆したり、そこから引用したりして書いたという事実が、おそらくこの伝承の基礎となったのでしょう。その記述は、ギリシャ正教会によって正統とみな​​されている外典『エズラ記』に見られます。

ナッパート博士はこれについて次のように述べています。

何世紀にもわたり、キリスト教徒もユダヤ人も、エズラが自らの民の聖典を集め、それらを一つの書物として統合し、神の霊によって与えられた書物、すなわち聖典として紹介したと信じてきた。

この仮説の唯一の根拠は、極めて近代的で、全く信頼できない伝承であった。現代の歴史学および批評学は、この伝承の影響から解放され、この主題に関する最も古い記述が探し出され、比較検討されてきた。確かに、これらの記述は乏しく不完全であり、多くの細部は依然として不明瞭であるが、主要な事実は完全に解明されている。

バビロン捕囚以前、イスラエルには聖典は存在しなかった。律法や預言書、少数の歴史書はあったものの、これらの文書に拘束力や神聖な権威を帰する者は誰もいなかった。

エズラはバビロンから祭司の律法を持ち込み、それを改変し、既に存在していた物語や律法と融合させ、現在私たちが手にしているものとほぼ同じ形（ただし、後述するように完全に同じではない）のモーセ五書を作り上げました。これらの書物は「モーセの律法」、あるいは単に「律法」と呼ばれるようになりました。エズラは紀元前444年にこれらの書物をイスラエルに導入し、拘束力のある権威を与えました。そして、それ以降、これらの書物は神聖なものとみなされるようになりました。[95:4]

エズラの時代から紀元前287年まで、プトレマイオスの命によりモーセ五書がギリシャ語に翻訳されるまで。[96ページ]エジプト王フィラデルフォスによれば、これらの書物は明らかに何らかの変更を受けている。上記の著者は次のように述べている。

「さらに後になって（すなわち、エズラの時代以降）、若干の変更と追加が行われ、こうしてモーセ五書は現在の形へと発展した。」[96:1]

モーセ五書は一人の人物によって書かれたと主張する人々に対し 、コレンソ司教は次のように答えている。

「モーセ五書が全体を通して同一人物の手によって書かれたものだとすれば、これほど多くの明白な矛盾が含まれているとは到底考えられない。……単一の著者がこれほどの不条理を犯すはずがない。しかし、モーセ五書が異なる時代の複数の著者によって書かれたものだとすれば、その事実は物語の矛盾によって明らかになるはずであり、そのような場合にはほぼ確実に起こるであろうことは十分にあり得る 。」[96:2]

旧約聖書の最初の5巻、すなわちモーセ五書の起源が明らかになったので、他の書物については、今回の調査とは何の関係もないため、ここで言及する必要はないでしょう。したがって、次のことを述べるにとどめます。「エズラ記以降の初期の時代には、既に存在していた他のどの書物も、モーセ五書と同じ権威を持っていませんでした。」[96:3]

可能性が高い[96:4]ネヘミヤは、歴史書や預言書、歌、ペルシャ王からの手紙を集めたが、それは第二のコレクションを作るためではなく、それらが失われるのを防ぐためであった。エルサレムの書記たち、エズラの弟子たち、すなわち「大会堂の人々」として知られる人々は、旧約聖書の第二部と第三部の収集者であった。彼らは当時存在していた歴史書や預言書、歌などを集め、その多くを改変した後、聖典のコレクションに加えた 。この作業において何らかの固定された計画が追求されたとか、これらの書物がいつかモーセ五書と同じレベルに立つという考えが最初から抱かれていたと考えるべきではない。[96:5]

しかし、時が経つにつれ、多くのユダヤ人が これらの書物の一部を神聖なものと考えるようになった。アレクサンドリアのユダヤ人はエルサレムのユダヤ人が採用しなかった書物を正典に取り入れ、この意見の相違はキリストの治世2世紀まで長く続いた。旧約聖書のすべての書物が神聖な権威を持つようになったのは、この時になってからのことだった。[96:6]しかし、旧約聖書の正典がいつ確定したのかは分かっていません 。それがいつ、どのように行われたかは、[97ページ]全く不明瞭。[97:1]ユダヤの伝承によれば、いくつかの書物の完全な正典性は、有名なラビ・アキバの時代まで疑わしいものであった。[97:2]キリストの2世紀初頭頃に栄えた人々。[97:3]

旧約聖書の各書の歴史を述べた後、今回の調査で我々が参考にした『イスラエルの宗教』の著者は次のように述べている。

旧約聖書の著者の大多数は、イスラエルの過去の歴史に関する情報源として、単純な伝承以外に何も持っていませんでした。実際、そうするしかなかったのです。なぜなら、原始時代には誰も何も書き残すことはなく、過去の知識を保存する唯一の方法は、口頭で伝えることだったからです。父親は年長者から聞いた話を息子に伝え、息子はそれを次の世代に伝えていったのです。

「イスラエルの歴史家は、伝統から完全に自由に引用し、聞いたことや人々の口から出ていることをためらうことなく書き留めただけでなく、 良いことや役に立つと思う方法で過去の描写を修正することをためらわなかった。私たちがこの観点から物事を見るのは難しい。なぜなら、私たちの歴史的誠実さについての考え方が全く異なるからである。私たちが歴史を書くとき、事実を実際に起こったとおりに正確に表現したいという願望のみに導かれるべきだと知っている。私たちが関心を寄せているのは現実だけであり、昔の時代を再び生き生きとさせたいと願い、現代の視点から過去を改変しないようあらゆる努力を払う。私たちが知りたいのは、何が起こったのか、そして当時の人々がどのように生活し、考え、働いていたのかということだけだ。イスラエル人は、歴史の構成の本質について全く異なる考えを持っていた。預言者や祭司が過去の時代について何かを語るとき、その目的は当時の知識を伝えることではなく、むしろ歴史を単に伝達の手段として用いたのである。」教訓と勧告を説くため、彼は自分の目的にかなうと思われる事柄にのみ記述を限定しただけでなく、過去の出来事について知っていることを躊躇なく改変し、自分の想像で脚色することにもためらいがなかった。それは、自分の意図する目的により適し、自分の意見により合致するためであった。過去の出来事はすべて、彼の精神の色合いで完全に彩られていた。現代の良識や誠実さの概念では、このようなことは決して許されないだろう。しかし、古代の著述家を現代の基準で判断してはならない。彼らは、自分たちの行為は完全に正当な権利の範囲内であり、義務と良心に厳密に従っていると考えていたのである。[97:4]

モーセ五書の権威に関する我々の調査において、我々は主にクナッパート博士の著書『イスラエルの宗教』に示された考え方に従ってきたことに留意されたい。

これは、詳細な調査を行うことができなかったことと、彼の言葉が非常に表現豊かで的確だったためです。彼の考えが現代の他の聖書学者たちの考えとは異なると考える人もいるかもしれませんが、[98ページ]当日、下記の注記に、それらが参照されている作品のリストを付記します。[98:1]

さて、モーセ五書の簡単な歴史を述べた後、これまで扱ってきた伝説について触れ、ヘブライ人がそれらをどこから借用したのかを明らかにしようと思います。その最初のものは「人間の創造と堕落」です。

イスラエル人が生まれた国であるエジプトには、ヘブライ人の間で見られるような、人類の創造と堕落の物語は存在しなかった。したがって、イスラエル人はエジプトからその物語を学ぶことはできなかった。しかし、第一章で述べたように、カルデア人はこの伝説を持っており、ヘブライ人は彼らからそれを借用したのである。

先に述べたカルデア人の天地創造と人類の堕落の物語は、アレクサンドロス大王の時代（紀元前356年～325年）に生きたカルデア人の歴史家ベロッソスの著作から引用したものである。ユダヤ人はこの物語をそれより数世紀前から知っていたため、ベロッソスの著作は、これらの伝承がユダヤ人の捕囚以前にバビロニアに存在していたことを証明するものではなく、ユダヤ人が当時バビロニア人からこの伝説を借用したという主張を裏付ける証拠とはなり得なかった。この伝説がイエスの誕生とされる時期より少なくとも2000年前にはバビロニア人に知られていたという事実を疑いの余地なく立証したのは、大英博物館のジョージ・スミス氏であった。ロンドンの「デイリー・テレグラフ」紙が組織したアッシリア遠征中に彼が発見した楔形文字碑文が、この目的を達成する手段となった。これらの粘土板の圧倒的多数は紀元前670年にアッシリアを統治したアッシュールバニパルの時代のものであるが、「これらの粘土板は原本ではなく、 以前の文書の写しに過ぎないことは誰もが認めている」。「アッシリア人自身も、この文献はバビロニアの資料から借用されたものであることを認めており、当然ながら、原文書のおおよその年代を確定するにはバビロニアに目を向けなければならない」。[98:2]スミス氏は、発見された「楔形文字で書かれた天地創造と堕落の記述の断片」から、「紀元前2000年から[99ページ]1500年、バビロニア人は創世記に似た物語を信じていた。しかし、スミス氏によれば、この伝説は文字に書き記されるずっと前からこの国で伝承として存在していた可能性が高く、これらの伝承の中には細部に大きな違いが見られるものもあり、多くの変化を経てきたことを示している。[99:1]

ジェームズ・ファーガソン教授は、彼の有名な著書『樹木と蛇の崇拝』の中で、次のように述べています。

「このこと（すなわち、園、木、蛇）に言及している2つの章、そして実際には創世記の最初の8章全体は、現在では学者によって一般的に、ユダヤ史というよりはむしろメソポタミアに属する、より古い書物や伝承の断片から構成されていると認められている。モーセ五書の著者は、それらを現在見られる形で書き写した際に、その正確な意味をほとんど理解していなかったようである。」[99:2]

ジョン・フィスクはこう述べている。

「エデンの園の蛇の物語は、あらゆる点でアーリア人の物語である。サタンを悪の根源とする概念は、ユダヤ人がペルシャの思想と密接な接触を持つようになった後に書かれた後期の書物にのみ現れる。」[99:3]

ジョン・W・ドレイパー教授は次のように述べています。

「二元論の古い伝説では、悪霊が楽園を滅ぼすために蛇を送り込んだと言われている。これらの伝説は、ユダヤ人がバビロン捕囚の時代に知られるようになった。」[99:4]

ゴールドツィハー教授は著書『ヘブライ人の神話』の中で、[99:5]創造の物語はヘブライ人がバビロニア人から借用したものである。また、創世記の宇宙論で用いられている「創造主」を意味する「 bôrê」と「 yôsêr 」という概念が、神の概念の不可欠な部分として、捕囚時代の預言者たちによって初めて用いられたことも述べている。「このように、創造の歴史の補足として、エデンの園の物語も バビロンで書き記された。」

奇妙に思えるかもしれないが、創世記の記述の後、モーセ五書全体と旧約聖書の他の書物を最後まで通してみても、「エデンの園」と「人間の堕落」の物語はほとんど、あるいは全く言及されていないことがわかるだろう。レンケルケは次のように述べている。「アダムの堕落の物語が用いられた確かな痕跡は、ヘブライ語正典（創世記の記述の後）には全く見当たらない。アダム、イブ、蛇、女の[100ページ]夫を誘惑するなどといった描写はすべてイメージであり、イスラエル人の残りの言葉には二度とそのような描写は出てこない。[100:1]

この状況は、創世記の最初の章が他の部分が書かれた後に書かれたという事実によってのみ説明できる。

注目すべきは、神の救世主あるいは贖い主という正統的な教義の根幹を成すこの人類の堕落の物語が、 学識あるイスラエル人によって事実として受け止められていなかったことである。彼らはそれを、無知な人々を満足させる物語と見なし、学識ある人々にとっては寓話として捉えるべきものと考えていた。[100:2]

最も著名なラビの一人であるマイモニデス（モーゼス・ベン・マイモン）は、この件について次のように述べている。

「天地創造の書に書かれていることを文字通りに理解したり、受け取ったりしてはならない。また、一般の人々が共有するのと同じ考えをそこから得てはならない。そうでなければ、古代の賢者たちは、その真の意味を隠し、そこに込められた真理を覆い隠す寓意のベールを剥がさないようにと、これほど強く勧めることはなかっただろう。文字通りに解釈すれば、この書は神について最も不条理で途方もない考えを与えることになる。『その真の意味を悟った者は、それを決して漏らしてはならない』。これは、すべての賢者たちが繰り返し私たちに説いてきた格言であり、特に六日間の創造の理解に関して述べられている。」[100:3]

イエスと同時代のユダヤ人著述家フィロンも、ヘブライ人の聖典の性質について同様の見解を持っていた。彼は「寓話」と題する二つの論文を著し、 「生命の木」、「楽園の川」、そして創世記の他の物語を寓話的な意味にまで遡って考察している。[100:4]

初期キリスト教の教父の多くは、天地創造と人類の堕落の物語は寓話的なフィクションに過ぎないと断言した。その中には、著書『神の国』の中でこのことを述べている聖アウグスティヌスや、次のように述べているオリゲネスなどが挙げられる。

「夜と朝という名が付けられた第一、第二、第三日には太陽も月も星もなかったという主張に、一体どの分別のある人間が同意するだろうか？神が農夫のように楽園に木を植えたと考えるほど愚かな人間がいるだろうか？私は、人は皆、これらの事柄を、隠された意味を覆い隠すためのイメージとして捉えているに違いないと思う。」[100:5]

[101ページ]

オリゲネスは、今ではほぼ普遍的に認められているように、「エデンの園」、「エリュシオンの野」、「至福の園」などの物語、すなわち、悲しみや苦しみが近づくことのできない至福の住処であり、疫病や病気が彼らに触れることのできない場所は、寓話に基づいていると正しく信じていた。これらの至福の住処は、はるか西の地、太陽が地球の境界を超えて沈む場所に存在していた。それらは、青い海に浮かぶ「黄金の島々」であり、磨かれた雲が純粋なエーテルの中に浮かんでいる場所だった。一言で言えば、「エリュシオンの野」とは夕暮れ時の雲のことである。このイメージは、日没や薄明の現象から着想を得たものだった。[101:1]

禁断の果実を食べることは、人類の存続に必要な行為を比喩的に表現したに過ぎなかった。「知恵の木」は男根を象徴する木であり、そこに実る果実も男根を象徴する果実であった。[101:2]

「大洪水」の物語に関しては、すでに[101:3] 「エジプトの記録には大洪水についての記述はなく」、「この地には毎年ナイル川が恵みをもたらす氾濫以外には、洪水が訪れたことはなかった」と述べられている。また、「エジプトの年代記によれば、ファラオ・クフ・ケオプスがピラミッドを建設していた時、ヘブライの年代記によれば、全世界が大洪水の水に覆われていた」とも述べられている。これは、ヘブライ人がこの伝説をエジプト人から借用したのではないという十分な証拠である。

この伝説を扱った章で既に述べたように、この伝説は主要な特徴すべてにおいてカルデアの伝説と一致している。ここでは、この伝説がカルデアの伝説から着想を得たものであることを示す。

スミス氏は1873年から1874年にかけてニネベの遺跡で、初期バビロニア王国（ 紀元前2500年から1500年）に属する円筒を発見し、そこには洪水伝説が記されていた。[101:4]そして、第2章で述べたとおりです。これがヘブライ伝説の基礎であり、彼らは捕囚の時代にそれを学びました。[101:5]ギリシャの英雄デウカリオンの神話も、同じ源泉から取られたものである。ギリシャ人はそれをカルデア人から学んだ。

チェンバース百科事典には次のように書かれている。

「かつては、知的な学者たちの間でも広く信じられていたのは、[102ページ]デウカリオンの神話はノアの洪水伝説が歪曲された伝承である、という 説は、今ではほぼ完全に否定されている。[102:1]

この考えは、デウカリオン神話がヘブライ神話よりも古いことが判明した後に放棄された。

エデンの園の物語が創世記以外には旧約聖書の他の箇所で言及されていないという点について述べたことは、この大洪水の物語にも当てはまります。旧約聖書の他の書物には、イザヤ書で「ノアの水」という表現が、エゼキエル書でノアの名前が単に言及されている以外に、この物語への言及は一切見当たりません 。

第2章で述べたように、この物語の中に天文学的な神話を見出す人もいる 。一般には認められていないものの、そう信じるに足る非常に強力な理由が存在する。

カルデア人の記録（現存する最古の記録）によれば、ノアの箱舟には7人が救われたという。[102:2]ヒンドゥー教のいくつかの記述によれば、7人が救われた 。[102:3]これが太陽、月、五つの惑星を指している可能性は非常に高い。また、ノアは十番目の 族長であり、Xisuthrus（カルデアの英雄である）は10代目の 王であった。[102:4]さて、バビロニアの表によれば、彼らの黄道十二宮には「十柱の神々」と呼ばれる十柱の神々 が含まれていました。[102:5]彼らはまた、すべての惑星が山羊座で出会うたびに、 地球全体が洪水に見舞われると信じていた。[102:6]ヒンドゥー 教徒や他の民族も同様の信仰を持っていた。[102:7]

カルデア人が偉大な天文学者であったことはよく知られている。アレクサンドロス大王がバビロンを征服した際、彼の軍隊に同行したギリシャの哲学者たちに対し、カルデアの神官たちは、自分たちが4万年以上にわたって天文学的な計算を続けてきたことを自慢したという。[102:8]この記述は信憑性に欠けるものの、カルデアの古代性は疑いようがなく、その宗教について知られているわずかなことや、かつての栄華のわずかな断片によって、ヒンドゥスタン、すなわちエジプトとの直接的なつながりが十分に証明されている。

「バベルの塔」の物語については、多くを語る必要はないだろう。この物語は、天地創造と人類の堕落、そして大洪水の物語と同様に、バビロニア人から借用されたものである。[102:9]

[103ページ]

ジョージ・スミスは、「（楔形文字の）碑文に見られる兆候から判断すると、 紀元前2000年から1850年の間に、天地創造、洪水、バベルの塔、その他類似の伝説に関する様々な伝承がまとめてまとめられたようだ」と述べている。「しかし、これらの伝説は文字に書き記される以前から伝承として存在しており、何らかの形で国全体に共通していた。」[103:1]

バベルの塔、あるいは言語の混乱については、創世記以外では旧約聖書のどこにも言及されていない。創世記にはその物語が語られている。

次に紹介する物語は「アブラハムの信仰の試練」です。

この点に関連して、ギリシャ 神話から取られた類似の伝説をいくつか紹介したが、これらの伝説がヘブライの物語の作者に着想を与えた可能性がある。

ヘブライ人がギリシャ神話に精通していたというのは奇妙に思えるかもしれないが、実際にはそうだったことが分かっている。その理由は次のように説明できる。

エドム人によるエルサレム略奪で捕虜となったユダヤ人の多くはギリシャ人に売られ、[103:2]彼らを自分たちの国に連れて行った。そこで彼らはギリシャの伝説を知り、西の国々を「海の島々」と呼んで戻ってきたとき、彼らをエルサレムに連れて行った。[103:3]

この伝説は、それについて扱った章で述べたように、イスラエルのモーセ派が人身供犠やその他の「忌まわしい行為」を廃止しようとしていた時期に書かれたものであり、物語の作者は、主がアブラハムの時代にそれらを廃止したように見せかけるためにこの伝説を創作した。[103:4]はこの伝説について何も知らないことから、このタルグムが書かれた当時、この物語はモーセ五書には含まれていなかったことがわかる。

また、サンコニアトン（紀元前1300年頃）が書いた、フェニキア人がイスラエル と呼んだサトゥルヌスという人物の物語が、ヘブライの伝説のアブラハムと類似していることも見てきました。さて、ヴォルネー伯爵は、「カルデア人の間にも同様の伝承が広まっていた」と述べており、彼らには「金に富む」という意味のゼルバンという人物の歴史があったとしています。[103:5] —それは多くの点でアブラハムの歴史と一致していた。[103:6]ヘブライの寓話作家は、カルデアの物語から着想を得たのかもしれない。

[104ページ]

次に私たちが調査した伝説は、「ヤコブの梯子の幻視」でした。私たちは、この伝説はおそらく魂が肉体から肉体へと転生するという教義を指していると主張し、また、この物語が創作された明白な理由も示しました。

次の物語は「エジプトからの脱出と紅海横断」で、エジプトの歴史から、イスラエル人が不浄であるために国から追放されたこと、そしてモーセの驚くべき功績は太陽神バッカスにまつわる伝説の単なる写しであることを示しました。これらの伝説は「海の島々」から来たもので、ヘブライの寓話作家にとって非常に都合がよく、物語を創作する手間を省いてくれました。

さて、ここでモーセが山頂で雷鳴と稲妻の中、主から十戒を授かったという物語に移りましょう。

この記述の中で歴史的事実である可能性が高いのは、モーセが民衆全体ではなく、部族の長たちを集め、彼が用意した律法を彼らに授けたということだけである。[104:1]この物語の驚く べき部分は明らかにペルシア人が律法授与者ゾロアスターについて語った話から写し取ったものであり、律法が書かれた2枚の石板があったという考えは明らかに律法授与者バッカスが2枚の石板に律法を書いたという話から取られたものである。[104:2]

次に取り上げられた伝説は、「サムソンとその功績」の物語だった。

前世紀の学者たちのように、異教徒がヘブライ人から模倣したと主張する人々は、サムソンが彼らの類似の物語すべてのモデルであったと言うかもしれない。しかし、古代に関する我々の考えが広がり、ヘラクレスが太陽神ソルであり、その寓話的な歴史がヘブライ人の存在が知られるずっと前から多くの民族に広まっていたことが分かっている今、我々は、ユダヤ人の神話学者（彼らのいわゆる歴史家とは一体何者なのか）が、ギリシャ人、フェニキア人、カルデア人の民衆伝承を部分的に歪曲し、その英雄を自らの民族の英雄として主張することによって、サムソンの逸話を創作したと信じ、そう言う権利がある。[104:3]

バビロニアの伝説では、ライオン殺しのイズドゥバルが放浪し[105ページ]祝福された者たちの領域（ギリシャのエリュシオン）へ、広大な荒野（ギリシャ神話によればリビアの砂漠）を横断し、宝石をたわわに実らせた木々が生い茂る地域（ギリシャのヘスペリデスの園）にたどり着いたという話は、おそらくヘラクレスやその他の類似の神話の基礎となっている。この結論は、ヘラクレスの物語がギリシャで知られるようになる5世紀も前に 、タソス島に定住したフェニキア人の植民地で知られていたという事実から導き出されたものである。[105:1]しかし、バビロニア人の間でのその古さはそれよりも古い。

バビロニア人の間でイズドゥバルの伝説が生まれた正確な時期は特定できないが、発見されたこの英雄に関する楔形文字碑文から、紀元前2000年頃と推定される。[105:2] 「これらの物語は、文字に書き記される以前から伝承として存在していたので、伝承としての古さは恐らく文字に書き記されるよりもはるかに古いでしょう」と、円筒の発見者であるスミス氏は述べている。[105:3]

こうした伝説を前に、バビロンのユダヤ人祭司たちはサムソンの物語を組み立て、すでに壮大な歴史物語の中にそれを加えることに何ら困難を感じなかった。

アイザック・M・ワイズ牧師が古代ヘブライ人について述べているように、「彼らは接触したすべての民族の形式、用語、思想、神話を取り入れ、ギリシャ人と同じように、独自のユダヤ教の宗教的枠組みにそれらをすべて当てはめた」。

この伝説を扱った章で見たように、それは士師記に記録されています。この書は、最初のイスラエル人が捕囚となった後、おそらくさらに後になってから書かれたものです。[105:4]

この後には「ヨナが巨大な魚に飲み込まれる」という伝説が出てきますが、これが最後に取り上げる伝説です。

それは古代の多くの民族に知られていた太陽神話であることがわかった。この書の著者は、誰であれ、紀元前5世紀、つまりユダヤ人が他の民族と知り合い、混ざり合った後に生きていた。この完全に架空の物語の著者は、明らかに歴史上の人物である預言者ヨナを主人公に据えることで、おそらくヤハウェの慈愛を示そうとしたのだろう。[105:5]

[106ページ]

私たちは旧約聖書の主要な伝説をすべて検証しましたが、その結果を踏まえると、公平な立場の人であればもはやそれらを歴史的事実とみなすことはできないと考えます。これほど多くの教養ある人々が未だにそう考えているのは、私たちの考え方では驚くべきことです。彼らはギリシャ神話やローマ神話を軽蔑して否定してきたのに、なぜユダヤ人の神話を敬意をもって受け入れるのでしょうか？ヤハウェの奇跡は、ユピテルの奇跡よりも私たちに強い印象を与えるべきなのでしょうか？私たちはそうは思いません。それらはすべて過去の遺物として見なされるべきです。

キリスト教の著述家たちが、従来のやり方とは異なる新たなアプローチを取るべきだという考えに目覚め始めていることは、非常に明白である。これは、クナッパート博士の『イスラエルの宗教』を英語に翻訳したリチャード・A・アームストロング教授の言葉からも明らかである。 彼はこの著作の序文で次のように述べている。

「若いイギリス人の心に、イスラエル宗教の初期発展に関する現代の研究結果を忠実に正確に伝えることは、極めて重要であると私は考えます。もし教育者がこれらのテーマについて無知、あるいは曖昧な知識しか与えなければ、今まさに成人期を迎えようとしている世代に、嘆かわしく取り返しのつかない害が及ぶでしょう。なぜなら、彼らはキリスト教の敵によって、聖書の超自然的な霊感に対する盲目的で非合理的な信仰から、突然、容赦なく目覚めさせられるからです。そして、アブラハム、モーセ、ダビデ、その他多くの人々が、彼らに帰せられていることを言ったり、行ったり、書いたりしていないことを、突然、はっきりと知らされると、彼らはイスラエルの由緒ある宗教への関心も、それが自分たちの宗教生活を養うことができるという希望も、すべて捨て去ってしまうでしょう。モーセ五書と諸書の実際の起源について、預言者たちについて教えてきたのと同じ口から、現在知られていることを学ぶ私たちの子供や若者は、どれほど幸せになることでしょう。」確かに、聖書はイエスの道を備え、神は確かに私たちの天の父である。モーセがレビ記の律法を知らなかったからでも、あるいは半野蛮な王座に座る戦士の王ではなく、はるか後のイスラエルの子孫が「主は私の羊飼い、私は何も欠けることがない」という不朽の信仰の賛歌を歌ったからでも、神の愛が少しも弱まることはなく、聖書の価値が少しも損なわれることはないことを、これらの人々は容易に理解するだろう。

ヘブライ語作家による盗作の証拠が十分に立証されていないと考える人もいるかもしれないので、この分野における英語圏で最も権威のある人物の一人であるマックス・ミュラー教授の言葉を引用しよう。彼はこの件について次のように述べている。

「異教の宗教は旧約聖書の宗教の単なる堕落に過ぎないという見解は、かつては高い権威と深い学識を持つ人々によって支持されていたが、今ではギリシャ語やラテン語をヘブライ語の堕落として説明しようとする試みと同様に、完全に放棄されている。」[106:1]

彼はまたこう言った。

[107ページ]

「古代インドの言語と宗教がヨーロッパで知られるようになるとすぐに、サンスクリット語は他のすべての言語と同様にヘブライ語に由来し、バラモン教の古代宗教は旧約聖書に由来すると主張された。当時、特にカルカッタの東洋学者の間には熱狂があり、一般の人々の間にも東洋の古代遺物への関心が高まっていた。東洋文学への無関心が蔓延する現代では、その熱狂ぶりを十分に想像することは難しい。誰もがこの分野で先陣を切り、バラモン教の聖典に隠されているとされる宝物のいくつかを発掘したいと願っていた。……確かに誘惑は大きかった。学者や神学者の目の前に突然開かれた宗教的、神話的な伝承の豊かな鉱脈を 、言語だけでなく、ヒンドゥー教徒、ギリシャ人、そしてローマ人についても同様である。当時、ギリシャ人とローマ人がユダヤ人から言語と宗教を借用したと考えられていたとすれば、インドのバラモンの言語と宗教についても同様の結論を避けることはほとんど不可能であっただろう。

「異教の宗教を研究する者もキリスト教の宣教師も、より印象的で驚くべき偶然の一致を発見することに躍起になっていた。それは、原始の啓示の光、あるいはユダヤ教の何らかの反映が世界の果てにまで及んだという、彼らが好む理論を裏付けるためだった。[107:1]

これらすべての結果を、ミュラー教授は次のように要約しています。

「これらの先駆者たちの運命は、計画していた攻撃作戦から取り残されただけでなく、多くの進軍方向が間違っていたことに気づき、作戦を断念せざるを得なかったことだった。」[107:2]

この章を終える前に、イスラエルの宗教について少し述べておきましょう。多くの人が、イスラエル人は常に 一神教徒であり、唯一の神、エホバだけを崇拝していたと考えています。実際、もっとよく知っているはずの人々からもそう主張されているのを耳にしました。[107:3]これは全くの誤りです。彼らは宗教に関して、隣人であるいわゆる異教徒と何ら違いはありませんでした。

まず第一に、彼らはアピスと呼ばれる雄牛を崇拝していたことがわかっています。[107:4]古代エジプト人がしたように。[108ページ]太陽を崇拝し、[108:1 ]月、[108:2]星々と天のすべての軍勢。[108:3]

彼らはペルシャ人や他の民族と同様に、火を崇拝し、祭壇の上で火を燃やし続けていた。[108:4]彼らは石を崇拝し、[108:5]樫の木 を崇拝し、[108:6]そして偶像に「ひれ伏した」。[108:7]彼らはアスタルテまたはミリッタと呼ばれる「天の女王」を崇拝し、彼女に「香を焚いた」。[108:8]彼らはバアルを崇拝し、[108:9] モロク、[108:10 ]ケモシュ、[108:11] そして彼らに人身御供を捧げた。[108:12]その後、場合によっては犠牲者を食べた。[108:13]

イスラエル人の間で偶像崇拝がなくなったのは、捕囚の時代であった。[108:14]バビロン捕囚は申命記の中で、イスラエルの偶像崇拝の終焉として明確に言及されている。[108:15]

人々の真の才能が初めて本格的に発揮され、発展の道を歩み始めたのはまさにこの時であったと考えるに足る理由がある。バビロンは監獄ではなく、むしろ人々を鼓舞する育成の場であり、国民を抑圧するのではなく、創造する場であったのだ。バビロン捕囚からの帰還に伴って見られた驚くべき知的・道徳的エネルギーの爆発は、あの「神秘的で重大な」時代の精神活動を証明している。ゴールドツィハー教授が述べているように、「バビロン とアッシリアの知性は、ヘブライ人の知性に単なる一時的な影響 ではなく、深く浸透し、 独自の痕跡を残した」のである。[108:16]

[109ページ]

この印象は、彼らが借用した伝説の中に既に部分的に見られており、彼らが吸収した宗教思想の中にも見られるかもしれない。

イスラエル諸部族の土地を占領したアッシリアの植民地は、サマリア王国に東方の三博士の教義を広め、それはすぐにユダ王国にも浸透した。その後、エルサレムが征服されると、無防備になった国には様々な民族の人々が入り込み、それぞれの思想を持ち込んだ。こうして、イスラエルの宗教は二重に歪められた。さらに、バビロンに連行された祭司や有力者たちは、カルデア人の学問を学び、50年間の滞在中に彼らの神学のほぼ全てを吸収した。敵対する精霊（サタン）、天使ミカエル、ウリエル、ヤル、ニサンなど、反逆天使、天上の戦い、魂の不滅、復活といった教義がユダヤ人の間に導入され、定着したのは、まさにこの時であった。[109:1]

注記。—ユダヤ人がバビロニアのネブカドネザル王の時代まで故郷から追放されていたことは一般には知られていないが、紀元前800年頃にエルサレムがエドム人によって略奪され、捕虜となったユダヤ人の一部がギリシャ人に売られたという証拠がある（ヨエル書）。、iii. 6) 捕虜たちが「海の向こうの島々」（エレミヤ書 25:18、22）から故郷に帰還したとき、当然のことながら、征服者たちのギリシャの知識を多く持ち帰ったでしょう。イザヤ書（11:11）には、この最初の捕囚について、次の言葉で言及されています。「その日、主は再び御手を伸ばし、残された民の残りの者を、アッシリア、エジプト、パトロス、クシュ、エラム、シナール、ハマテ、そして海の島々から取り戻されるであろう。」すなわち、ギリシャです。

脚注：
[89:1]ビール著『ブッダの歴史』111ページ以降を参照。

[89:2]ベルのパンテオン、「ペルセウス」の項。ナイト著『古代美術と神話』178ページ、およびブルフィンチ著『寓話の時代』161ページ。

[90:1]ベルズ・パンテオン、vol. ip 118. テイラーのディエジェシス、p。 190. ヒギンズ：アナカリプシス、vol. ii. p. 19.

[90:2]同上

[90:3]ベルの『パンテオン』第122巻。デュピュイ：『宗教的信仰の起源』174ページ。ゴルツィハー：『ヘブライ神話』179ページ。ヒギンズ：『アナカリプシス』第2巻19ページ。

[90:4]ベルの『パンテオン』、図版「オシリス」；およびブルフィンチ著『寓話の時代』、391ページ

[90:5]ベアリング＝グールド：原始的な宗教的信念、i. 159。

[90:6]出エジプト記、2章。

[90:7]Child: Prog. Relig. Ideas、第 11 巻 6 号、および仏教に関するほとんどすべての著作を参照のこと。

[90:8]スミス著『カルデア人の創世記解釈』を参照。

[90:9]ゴールドツィハー著『ヘブライ神話』128ページ、注を参照。

[90:10]『進歩的宗教思想』第1巻、213～214ページを参照。

[90:11]I. サムエル記、17章。

[91:1]ゴールドジアー著『ヘブライ神話』430ページ、およびブルフィンチ著『寓話の時代』440ページを参照。

[91:2]第22章

[91:3]スミスの『カルデア人による創世記』188ページ以降を参照。

[91:4]『進歩的宗教思想』第11巻323ページを参照。

[91:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 19.

[91:6]同書、第1巻191ページ、および第2巻241ページ。フランクリン：Bud. & Jeynes、174ページ。

[91:7]ハーディ著『仏教伝説』50、53、140ページ。

[91:8]同上を参照。

[91:9]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 191.

[91:10]同書、39ページ。

[92:1]「七十人訳聖書」―旧約聖書の古代ギリシア語訳。

[92:2]「ウルガタ訳」―旧約聖書のラテン語訳。

[92:3]『モーセ五書検証』第2巻、186、187ページ。

[92:4]『イスラエルの宗教』9ページ。

[92:5]モーセとヨシュアの時代よりずっと後にモーセ五書が編纂されたことを示す他の多くの事実に加えて、次の例を挙げることができます。申命記11章30節に言及されているギルガルは、カナンの地に入るまでその地名として与えられていませんでした 。創世記14章14節に言及されているダンは、モーセの時代よりずっと後にそのように呼ばれていました。創世記36章31節では、イスラエルに対する王の統治の始まりが 歴史的に語られていますが、これはサムエルの時代より前には起こらなかった出来事です。（詳細については、ビショップ・コレンソの『モーセ五書検証』第2巻第5章および第6章を参照してください。））

[93:1]『イスラエルの宗教』9ページ。

[93:2]同書、10ページ。

[93:3]チェンバース百科事典、項目「ユダヤ人」

[93:4]『イスラエルの宗教』10、11ページ。

[94:1]『イスラエルの宗教』11ページ。

[94:2]同書120、122ページを参照。

[94:3]同書122ページを参照。

[94:4]ヒルキヤによるこの書物の発見の記述は、歴代誌下第34章に見られる。

[94:5]『イスラエルの宗教』124、125ページを参照。

[94:6]同書、11ページ。

[95:1]『イスラエルの宗教』186、187ページ。

[95:2]「タルムード」―ユダヤ教の伝統を記した書物。

[95:3]チェンバース百科事典の「聖書」の項を参照。

[95:4]『イスラエルの宗教』240、241ページ。

[96:1]『イスラエルの宗教』11ページ。

[96:2]『モーセ五書検証』第2巻、178ページ。

[96:3]『イスラエルの宗教』241ページ。

[96:4]マカバイ記 2 章 12 節に基づいて。

[96:5]『イスラエルの宗教』242ページ。

[96:6]同書、243ページ。

[97:1]チェンバース百科事典、図表「聖書」

[97:2]同上

[97:3]チェンバース百科事典、図版「アキバ」。

[97:4]『イスラエルの宗教』19、23ページ。

[98:1]JT サンダーランド著「聖書とは何か」、JW チャドウィック著「今日の聖書」、ジャイルズ博士牧師著「ヘブライ語とキリスト教の記録」2ブリタニカ百科事典の最新版に掲載された、WR スミス教授の「聖書」に関する記事。デイヴィッドソン著「旧約聖書入門」。コレンソ司教著「モーセ五書とヨシュア記の考察」。FW ニューマン教授著「ヘブライ王国」。教授著「学習者のための聖書」（第 1 巻および第 2 巻）。オルトその他にも、『ユダヤ教会における旧約聖書』（ロバートソン・スミス教授著）や、クエネン著『イスラエルの宗教』などがある。

[98:2]スミス：カルデア人による創世記の説明、22、29ページ。

[99:1]同書、29、100頁。また、『アッシリアの発見』、397頁。

[99:2]樹木と蛇の崇拝、6、7ページ。

[99:3]神話と神話創造者、112ページ。

[99:4]ドレイパー著『宗教と科学』62ページ。

[99:5]ゴールドツィハー：ヘブライ神話、328ページ以降。

[100:1]コレンソ司教の著書『五書検証』第4巻283節より引用。

[100:2]「キリスト教の神学者たちがユダヤ教の知識不足ゆえに文字通りに受け止め解釈しようと固執してきた旧約聖書の多くの箇所を、知識豊富なラビたちは寓話以外の何物でもないと考えていた。彼らは『文字通りの解釈者』を愚か者と呼んだ。天地創造の記述は、無学な者が手を出すことを特に禁じられていた箇所の一つだった。」（グレッグ著『キリスト教の信条』80ページ）

[100:3]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』226ページより引用。

[100:4]同書227ページを参照。

[100:5]ダンラップ著『アドニの神秘』176ページより引用。ブンゼン著『聖ペテロの鍵』406ページも参照。

[101:1]付録cを参照。

[101:2]見るウェストロップ＆ウェイクス、「男根崇拝」。

[101:3]第 2 章では、

[101:4]『アッシリアの発見』167、168ページ、および『カルデア人の創世記』を参照のこと。

[101:5]「ユダヤ人がバビロンに連行された際、彼らはイランやカルデアの神話の洪水に触れ、ためらうことなくそれらを取り入れた。」（S・ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』316ページ）

[102:1]チェンバース百科事典、項目「デウカリオン」。

[102:2]第2章を参照。

[102:3]Prog. Relig. Ideas、第 1 巻 ip 185、および Maurice: Indian Antiquities、第 2 巻、p. 277。

[102:4]第2章

[102:5]ダンラップ著『Son of the Man』153ページ、注を参照。

[102:6]『進歩的宗教思想』第11巻254ページを参照。

[102:7]同書367ページを参照。

[102:8]同書252ページを参照。

[102:9]ゴールドジアー著『ヘブライ神話』130-135ページ、およびスミスの『カルデア語による創世記』。

[103:1]カルデア人による創世記の記述、27、28ページ。

[103:2]注記109ページを参照。

[103:3]インマン著『古代の信仰』第2巻、685ページを参照。

[103:4]「タルグム」—旧約聖書のアラム語訳の総称。

[103:5]創世記23章2節では、アブラハムは金と銀に富んでいるとされている。

[103:6]ヴォルネーの『古代史研究』144～147ページを参照。

[104:1]『イスラエルの宗教』49ページ。

[104:2]ベルのパンテオン、第 1 巻、122 ページ。ヒギンズ: 第 2 巻、19 ページ。

[104:3]ユダヤ人が「力ある男」や「ライオン殺し」を自分たちの民族の一人だと主張したのは、他の民族が以前に行っていたことと同じである。ギリシャ人はヘラクレスを同胞だと主張し、彼の出生地を述べ、墓を示した。エジプト人は彼が自国で生まれたと断言し（タキトゥス『年代記』第2巻第5章参照）、他の多くの民族も同様であった。

[105:1]ナイト著『古代美術と神話』92、93ページを参照。

[105:2]カルデア人の創世記の記述、168ページと174ページ、およびアッシリアの発見、167ページ。

[105:3]カルデア語による創世記、168ページ。

[105:4]『イスラエルの宗教』12ページ、および『チャドウィックの現代聖書』55ページを参照のこと。

[105:5]『イスラエルの宗教』41ページ、およびチャドウィックの『現代聖書』24ページを参照のこと。

[106:1]『宗教の科学』48ページ。

[107:1]彼らはさらに、「イスラエルの失われた部族」の一つがアメリカ大陸にたどり着き、先住民に ヘブライ語を教えたと主張した。

[107:2]『宗教の科学』、285、292ページ。

[107:3]「ユダヤ民族は、唯一真の神についての知識を保存し、後世に伝えるために全能の神によって選ばれたこと、族長たちがこの知識を持っていたこと、モーセがこの教義を民族の信条の根本原則として伝え、強制したこと、そしてそれが実際にヘブライ民族に受け継がれ、特徴的な教義であったことは、一般的な神学の前提であり、一般大衆の心の中ではほぼ普遍的な信念となっている。周囲のすべての部族が多神教、あるいはそれ以上に悪いものに陥っていた一方で、この唯一の民族だけが真の信仰を保持していたという主張は、一般的に神学者によって、聖なる歴史の真実性、そしてモーセの律法の神聖な起源の証拠として持ち出されてきた。」（グレッグ著『キリスト教の信条』145ページ）

ペイリーやミルマンといった権威ある人物でさえ、この趣旨の著作を残している。（グレッグ氏が著書『キリスト教の信条』145ページで引用している、ペイリーの『キリスト教の証拠』およびミルマン学部長の『ユダヤ人の歴史』からの引用を参照。）

[107:4]『聖書入門』第11巻321ページ、第2巻102ページ、およびダンラップ著『アドニの神秘』108ページを参照。

[108:1]『聖書入門』第1巻317、418ページ、第2巻301ページを参照。ダンラップ著『人の子』3ページ、および『霊史』68ページと182ページ。インマン著『古代の信仰』第2巻782、783ページ、およびゴルツィハー著『ヘブライ神話』227、240、242ページ。

[108:2]『聖書入門』第11巻317ページ。ダンラップ著『人の子』3ページ、および『霊史』68ページ。また、ゴールドツィハー著『ヘブライ神話』159ページ。

[108:3]『聖書入門』第1巻26ページ、317ページ。第2巻301ページ、328ページ。ダンラップ著『人の子』3ページ。ダンラップ著『霊史』68ページ。『アドニの神秘』17ページ、108ページ。『イスラエルの宗教』38ページ。

[108:4]ブンゼン：聖ペテロの鍵、101、102ページ。

[108:5]『聖書入門』第1巻、175-178ページ、317ページ、322ページ、448ページ。

[108:6]同上、115頁。

[108:7]同書、第1巻、23、321頁、第2巻、102、103、109、264、274頁。ダンラップの『スピリット・ヒストリー』、108頁。インマン：『古代の信仰』、第1巻、438頁、第2巻、30頁。

[108:8]『聖書入門』第1巻、88、318ページ。第2巻、102、113、300ページ。ダンラップ著『人の子』3ページ、および『アドニの神秘』17ページ。ミュラー著『宗教の科学』261ページ。

[108:9]『聖書入門』第 1 巻、21-25、105、391 ページ、第 2 巻、102、136-138 ページ。 ダンラップ: 『人の子』、3 ページ。 『アドニの神秘』、106、177 ページ。 インマン: 『古代の信仰』第 2 巻、782、783 ページ。 ブンゼン: 『聖ペテロの鍵』、91 ページ。 ミュラー: 『宗教の科学』、181 ページ。バル、ベル、またはベルスは、カルデア人およびフェニキア人またはカナン人の偶像でした。フェニキア語のBalという単語は、主または主人を意味します。 Balという名前は、 Bal -berith、Bal -peor、Bal -zephonなど、他の名前と組み合わされることがよくあります。 「イスラエル人は彼を自分たちの神とし、彼のために祭壇を築き、そこで人身御供を捧げた」。「さらに異常なことに、彼らは捧げた犠牲の肉を食べた」。（ベルの『パンテオン』第1巻、113、114ページ）

[108:10]『聖書入門』第1巻、17、26ページ。第2巻、102、299、300ページ。ブンゼン『聖ペテロの鍵』110ページ。ミュラー『宗教学』285ページ。モロクはアンモン人の神であり、イスラエル人の間でも崇拝されていた。ソロモンはオリーブ山に彼の神殿を建て、人身御供を捧げた。（ベルの『パンテオン』第2巻、84、85ページ）

[108:11]『聖書入門』第1巻153ページ、第2巻71、83、125ページ。スミス聖書辞典「ケモシュ」。

[108:12]『聖書入門』第1巻、26、117、148、319、320ページ。第2巻、16、17、299、300ページ。ダンラップの『霊的歴史』、108、222ページ。インマン『古代の信仰』第2巻、100、101ページ。ミュラー『宗教の科学』、261ページ。ベルの『パンテオン』第1巻、113、114ページ。第2巻、84、85ページ。

[108:13]上記注9を参照。

[108:14]ブンゼン著『聖ペテロの鍵』291頁を参照。

[108:15]同書、27ページ。

[108:16]ゴルツィハー：ヘブライ神話、319ページ

[109:1]エルサレム・タルムードには、ガブリエル、ミカエル、ヤル、ニサンなどの天使や月の名前は、ユダヤ人と共にバビロンから伝わったと明記されている。（ゴルツィハー、319頁）「捕囚以前に編纂または書かれたヘブライ語聖書には、天使の教義の痕跡は一切見られない。」（ブンゼン：天使メシア、285頁）「ユダヤ人は捕囚中に、ミカエル、ラファエル、ウリエル、ガブリエルなどの天使の概念を採用した。」（ナイト：古代美術と神話、54頁）この主題に関する詳細については、クナッパート博士の『イスラエルの宗教』またはクエネン教授の『イスラエルの宗教』を参照のこと。

[110ページ]

[111ページ]

パートII
新約聖書
第12章
キリスト・イエスの奇跡的な誕生。

イエスの神性の教義によれば、約18世紀前にナザレのイエスとして地上に生きたとされるイエスは、三位一体の3つの位格のうち2番目、すなわち子であり、父と聖霊と同様に絶対的な神であるが、その存在は永遠に父から受け継がれている。しかし、子を特に特徴づけ、神性の統一において子と結びついている他の2つの位格と区別するのは、子がある瞬間に受肉し、神性を何一つ失うことなく完全な人間性を獲得したことである。したがって、子は同時に、その位格の統一性を損なうことなく、「真に人であり、真に神である」のである。

マタイによる福音書の語り手は、イエスの奇跡的な誕生の物語 を次のように語っている。[111:1]

「イエス・キリストの誕生は次のようであった。母マリアはヨセフと婚約していたが、二人が結婚する前に、聖霊によって身ごもっていることがわかった。夫ヨセフは正しい人であったので、マリアを公に恥辱にさらしたくないと思い、ひそかに離縁しようと考えた。彼がこれらのことを考えていると、見よ、主の天使が夢の中で彼に現れて言った。『ダビデの子ヨセフよ、恐れずにあなたの妻マリアを迎えなさい。彼女の胎内に宿っている子は聖霊によるものだからである。彼女は男の子を産むであろう。その子の名をイエスと名付けなさい。彼は自分の民を罪から救うからである。』これらのことはすべて、主が預言者を通して語られたことが成就するためであった。『見よ、処女が身ごもり、男の子を産むであろう。その子の名はインマヌエルと呼ばれるであろう。インマヌエルとは、「神は私たちと共におられる」という意味である。』」[111:2]

[112ページ]

ユダヤ人が苦難の時代にあったとき、救世主が待ち望まれ、期待され、預言されていた。[112:1]（そしてキュロスはおそらく最初に言及された人物でしょう）が、預言によればメシアがなすべきことを行う者が現れなかったため、彼らは次々と現れる征服者や英雄をメシアの尊厳から引きずり下ろし続け、真の救世主を今も待ち望んでいます。ヘブライとキリスト教の神学者はどちらも、メシアが予言された以上、必ず現れるという、証明されていない前提から出発しますが、そこで両者は分かれ、ユダヤ人の方が論理的に優れていることが分かります。キリスト教徒は、イエスが 意図されたメシア（ただし期待されたメシアではない）であると仮定し、預言の明白な意味を歪曲して、預言がイエスにおいて成就したことを示します。一方、ユダヤ人は、預言の明白な意味をその真の意味であると仮定し、預言はキリスト・イエスにおいて成就しておらず、したがってメシアはまだ来ていないと主張します。

これから、ホーズ司教の言葉を借りれば、「神が何らかの特別な方法で人間を訪れ、人間と共に住むという考えは、古代異教徒の著作を読むと、千差万別の形で現れる」ということが分かるだろう。

古代の人々の間では、無原罪懐胎や天界降臨といった概念が広く受け入れられており、人間の世界で大きな功績を残した者は皆、超自然的な血統の持ち主だと考えられていた。神々は天から降りてきて人間に宿り、人間は地上から昇って神々の間に座した。こうして、こうした受肉と神格化によって、オリンポス山は急速に神々で満たされていったのである。

この主題に関する調査において、まずアジアに目を向けよう。博識なトーマス・モーリスが著書『インドの古代史』で述べているように、「アジア世界のあらゆる時代、そしてほぼあらゆる地域において、ある神が永遠の昔から別の神を生み出してきたという、太古の昔からの伝承が普遍的に栄えてきたようだ」。[112:2]

インドでは、ヴィシュヌ神の化身であるアバターが複数存在し、[112:3]その中で最も重要なのはヘリ・クリシュナである。[112:4]または 救世主クリシュナ。

[113ページ]

紀元前6世紀頃に書かれたインドの叙事詩『マハーバーラタ』では、クリシュナは維持神または救世主であるヴィシュヌと同一視されている。[113:1]

ベンガルで設立された王立アジア協会の初代会長であるウィリアム・ジョーンズ卿は、彼について次のように述べている。

「クリシュナは今なおインドの女性にとって愛すべき神であり続けている。彼を熱烈に、そしてほぼ独占的に崇拝するヒンドゥー教徒の一派は、熱心に主張し、この地域では広く受け入れられていると思われる教義を提唱している。それは、クリシュナはヴィシュヌの神性の一部、すなわちアンサしか持たない他のすべてのアバター （化身）とは異なり、ヴィシュヌ自身が人間の姿をとった存在であるというものだ。」[113:2]

アメリカ宣教協会の宣教師で、インドで25年間活動したD・O・アレン牧師は、クリシュナについて次のように語っています。

「彼は、神性の一部しか持たない他のすべてのアバターよりも偉大であり、それらとは全く異なっていた。なぜなら、彼は人間の姿をとったヴィシュヌ神そのものだったからだ。」[113:3]

トーマス・モーリスはマトゥラについて語る際に、次のように述べている。

「ここは特にクリシュナの生誕地として有名であり、インドではクリシュナは神聖なヴィシュヌの化身というよりも、人間の姿をとった神そのものとして崇められている。」[113:4]

また、彼の著書『ヒンドゥスタンの歴史』の中で、彼はこう述べている。

「ヒンドゥー教徒は、古代の傑出した人物を偶像化し、その人物は、彼らの民族の初期の歴史において、英雄的な不屈の精神と崇高な敬虔さによって際立っていた。そして、その人物に、彼らの祖先である徳の高いノアの民から伝えられた、化身した神、あるいは彼らが不適切にもアバターと呼ぶ人物 に関する古代の伝承を当てはめたように思われる。そのアバターは、後世の暗黒と無知の時代に降り立ち、人類を改革し、教え導くために現れたのである。クリシュナのアバターについては、このことを断言するより確固たる理由がある。なぜなら、クリシュナのアバターは、それらの中で最も輝かしいものとされているからである。我々は、それ以前の7つのアバターでは、神は 神性のアンサ、すなわち一部しかもたらさなかったが、 8番目のアバターでは、神は神性の完全なる豊かさをもって降り立ち、人間の姿をしたヴィシュヌ神そのものであったことを学んだからである。」[113:5]

クリシュナは貞淑な処女から生まれた。[113:6]デヴァキと呼ばれた彼女は、その純粋さゆえに「神の母」となるよう選ばれた。

『BHAGAVAT POORAUN』によれば、ヴィシュヌ神は次のように述べています。

「私はマトゥラーのヤドゥの家に化身し、[114ページ]デヴァキの胎内からこの世に生を受けた……。今こそ我が力を示し、抑圧された大地をその重荷から解放する時だ。」[114:1]

すると天使たちの合唱がこう叫んだ。

「この恵まれた女性の誕生は、自然界全体が歓喜する理由となるだろう。」[114:2]

ヒンドゥー教の聖典である「ヴィシュヌ・プラーナ」には、次のように記されている。

「神々に称賛されたデーヴァキーは、蓮の目をした神、世界の守護者を胎内に宿した…。」

「デーヴァキーを包み込む光ゆえに、誰も彼女を直視することに耐えられず、その輝きを見つめた者は皆、心を乱された。人間には見えない神々は、ヴィシュヌ神が 彼女の中に宿っていた時から、絶えず彼女を讃え続けた。」[114:3]

再び私たちは読む。

「広大な宇宙の木の根であり、過去、現在、未来のすべての神々、悪魔、賢者、人間の理解では不可解な、ブラフマーとすべての神々に崇拝される、始まりも中間も終わりもない神聖なるヴィシュヌ神自身が、地球の重荷を軽くするために、デーヴァキーの胎内に降り立ち、彼女の息子ヴァスデーヴァ、 すなわちクリシュナとして生まれた。」[114:4]

また：

「クリシュナはまさに至高のブラフマーである。それは 謎ではあるが。」[114:5]至高なる方が人間の姿をとられるとはどういうことか。[114:6]

ヒンドゥー教の神の化身信仰は、少なくとも他の多くの信仰よりも論理的な側面を持ち、人類の弱さや過ちによって神の存在が必要になった時に、神は地上に自らを顕現させるという考え方である。この考えは、ヒンドゥー教の聖典の一つである「バガヴァッド・ギーター」に次のように記されている。

「我（至高なる者）は言われた。我は自らの力によって顕現する。そして、この世に徳が衰退し、悪と不正が蔓延するたびに、我は自らを顕現させる。こうして我は、正義の者を守り、悪人を滅ぼし、徳を確立するために、時代を超えて現れるのである。」[114:7]

クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』の中で、愛弟子アルジュナにこう言ったと記録されている。

[115ページ]

「アルジュンよ、確信をもって（肉体を捨てて）私の神聖な誕生を認める者は、私の中に入る。」[115:1]

彼はまたこう言う。

「愚かな者たちは、万物の主である私の至高にして神聖な本質を知らず、この人間の姿をした私を軽蔑し、彼らの内にある邪悪で悪魔的で欺瞞的な原理に頼っている。彼らは空しい希望を抱き、空しい努力をし、空しい知恵を持ち、理性を欠いている。一方、偉大な精神を持つ人々は、自らの神聖な本質を信じ、私が万物より先に存在し、不朽であることを悟り、他の神々に惑わされることなく、心を込めて私に仕える。」[115:2]

インドにおける神に生まれ処女懐胎した救世主の中で、次に重要なのはブッダである。[115:3]処女マヤまたはマリアから生まれた方。人類の罪と苦しみに深い憐れみを抱き、慈悲深く楽園を去り、地上に降りて来られました。人々をより良い道へと導こうと努め、彼らの苦しみを自ら引き受け、彼らの罪を償い、そうでなければ避けられない罰を和らげようとされました。[115:4]

Fo-pen-hingによると、[115:5]ブッダが天から降りてこの世に生まれようとしていた時、天の天使たちは地上の住人たちに呼びかけて言った。

「人間よ！大地を飾りなさい！菩薩、偉大なる大薩が、まもなく兜率天から降臨し、あなた方の間に生まれるであろう！準備を整えなさい！仏陀が降臨し、生まれる時が来たのだ！」[115:6]

仏陀を宿す子宮は、仏舎利を納めた小箱のようなものであり、同じ器に他の存在が宿ることはなく、通常の分泌物も形成されず、マハーマーヤーは受胎の時から情欲から解放され、極めて厳格な禁欲生活を送っていた。[115:7]

この伝説と、イエスの母マリアの永遠の処女の教義との類似性は、注目せざるを得ない。彼女が他の子供を産んだことがあるという見解は、彼女が現在のような至高の地位にまで高められるずっと以前に、エピファニウスやヒエロニムスによって異端とされたのである。[115:8]

[116ページ]

フランス人宣教師のラベ・ユック神父は、ブッダについて次のように述べている。

仏教徒の目には、この人物は時に人間であり、時に神であり、あるいはその両方であり、神の化身、人神である。彼は人々を啓蒙し、救済し、安全な道を示すためにこの世に現れた。

「神の化身による救済という考え方は仏教徒の間で非常に一般的で広く普及しており、私たちが上アジアを旅した際、至る所で簡潔な表現でそれが述べられているのを目にしました。モンゴル人やチベット人に『ブッダとは誰か？』と尋ねると、彼らは即座に『人類の救済者』と答えたのです。」[116:1]

彼はさらにこう述べている。

「仏陀の奇跡的な誕生、その生涯、そして教えには、キリスト教で説かれる多くの道徳的、教義的な真理が含まれている。」[116:2]

この天使メシアは、神によって選ばれ、受肉した使者、すなわち神の代理人と見なされていました。彼は「神々の神」「世界の父」「全能にして全知の支配者」「万物の救済者」などと呼ばれています。[116:3]彼はまた、「聖なる者」、「幸福の源」、「主」、「万物の所有者」、「全能にして永遠に観想されるべき者」、「至高の存在、永遠なる者」、「人類の中で最も称賛に値する者によって崇拝されるにふさわしい神性」とも呼ばれています。[116:4]アモラ（彼の弟子の一人）は彼にこう語りかけます。

「仏陀の姿であなたに敬礼あれ！大地の主よ、あなたに敬礼あれ！神の化身よ、あなたに敬礼あれ！永遠なるお方の化身よ！慈悲の神の姿であなたに敬礼あれ。苦しみと悩みを払い、万物の主であり、神であり、宇宙の守護者であり、慈悲の象徴であるおお神よ。」[116:5]

ゴータマ・ブッダの化身は、「聖霊」と呼ばれる神聖な力が処女マヤに降臨したことによってもたらされたと記録されている。[116:6]この聖霊、または[117ページ]精霊は白い象の姿で降臨した。ティカ族はこれを、力と知恵の象徴だと説明する。[117:1]

仏陀となる運命を背負った天使の化身は、霊的な形で現れた。象は力と知恵の象徴であり、仏陀はティカ族で言われるように、神聖な力と知恵の器官と考えられていた。こうした理由から、仏教の伝説では、仏陀は象の姿で天から降臨し、処女マヤのいる場所に現れたとされている。しかし、中国の仏教文献によれば、処女マヤに降り立ったのは聖霊、すなわち聖心であった。[117:2]

Fo -pen-hingはこう言います。

「もし母親が夢の中で
白い象が彼女の右側から入ってきて、
その母親は、息子を産むとき、
全世界の唯一の長（仏陀）を宿すであろう。
すべての肉体に利益をもたらすことができる。
好き嫌いがほぼ同程度。
世界と人々を救い、解放することができる
深い悲しみと苦しみの海から。[117:3]
ファーガソン教授の著書『樹木と蛇の崇拝』には（図版33）、ブッダの母であるマーヤーが眠っている間に、白い象が現れて自分の胎内に入ってくる夢を見ている様子が描かれている。

リグ・ヴェーダに精通したバラモン僧によって解釈されたこの夢は、将来人類を苦しみと悲しみから救う救世主の化身を告げるものと考えられた。実際、これは仏教の伝説における受胎告知の形である。[117:4]

「――目覚めた、
人間の母の胸には、人間の母の胸をはるかに超える至福が満ち溢れていた。
そして地球の半分以上が美しい光に包まれる
朝を先取りした。険しい丘は揺れ、波は
沈みゆく海は静まり、昼間に咲く花々が一斉に咲き誇った。
まるで真昼のよう。地獄の底まで。
女王の喜びは過ぎ去り、暖かい日差しが心を揺さぶる時のように
森の暗闇から黄金へ、そしてあらゆる深淵へ
優しいささやきが突き刺さった。「ああ、あなた」とそれは言った。
「死者が生き返り、生者が死ぬ、
立ち上がれ、聞け、希望を持て！仏陀が来られたのだ！
リンボスには数えきれないほどの平和がある
広がり、世界の心臓が鼓動し、風が吹いた
[118ページ]
陸上と海上を横断する、未知の新鮮さ。
そして朝が明けて、このことが伝えられると、
灰色の夢占い師たちは言った、「夢は良い夢です！」
蟹座は太陽と合である。
女王は男の子、聖なる子を産むだろう
驚くべき知恵を持ち、すべての肉体に益をもたらす。
誰が人々を無知から救い出すのか、
あるいは、もし彼が統治を望まれるならば、世界を支配することもできるだろう。
このようにして聖なる仏陀は誕生した。
図4、図版xci.にも同じ主題が描かれている。ファーガソン教授はそれについて次のように述べている。

図4は、仏教経典の中で他のどの伝説よりも頻繁に繰り返される伝説の別バージョンである。それは、キリスト教の画家にとっての受胎告知やキリスト降誕と同じくらい、仏教の画家たちにとって非常に人気のある題材であった。[118:1]

仏陀の化身が魂の領域から降りてきて、処女マヤの体に入ったとき、彼女の子宮は突然、澄み切った透明な水晶のような姿になり、その中に仏陀が現れた。仏陀は花のように美しく、ひざまずき、両手を床につけて横たわっていた。[118:2]

地上における仏陀の代理人は、タタール人の最高僧侶であるダライ・ラマ、すなわち大ラマである。彼は神の代理人とみなされ、誰にでも神の祝福を与える力を持つとされ、仏教徒の間では一種の神的存在と考えられている。彼は仏教の教皇のような存在である。[118:3]

シャムの人々は、処女から生まれた神であり救世主である コドムを崇拝していた。彼の母は美しい若い処女で、天からの啓示を受けて人間の社会を離れ、人里離れた大森林の奥深くへとさまよい、そこで人類に長い間告げられていた神の到来を待った。ある日、彼女が祈りを捧げてひれ伏していると、太陽の光を浴びて妊娠した。そこで彼女はシャムとカンボジアの間の湖畔へと隠棲し、そこで「天の子」を産んだ。彼女はその子を蓮の花の襞の中に置き、蓮の花は開いて彼を受け入れた。少年が成長すると、彼は知恵の天才となり、奇跡を起こした。[118:4]

ケープ・コモリンを訪れた最初のヨーロッパ人は、[119ページ]ヒンドゥスタン半島の南端にいた人々は、住民がサリヴァーハナと呼ばれる主であり救世主を崇拝しているのを見て驚いた。彼らは、サリヴァーハナの父の名前はタイシャカだが、彼は処女の角から生まれた神聖な子供であり、実際には至高の ヴィシュヌの化身であると伝えた。[119:1]

処女懐胎した神人への信仰は中国の宗教に見られる。ジョン・フランシス・デイヴィス卿が指摘するように、[119:2]「中国は他のすべての民族と共通の神話体系を有しており、その中には、仏韋（または仏韋）、神雄、黄帝、そして彼らの直系の子孫と呼ばれる人物が含まれる。彼らはギリシャ神話の半神や英雄のように、その能力や事業によって人類を最も原始的な野蛮状態から救い出し、以来、超人的な 属性を授けられてきた。これらの人物については、最も驚くべき奇跡が語られ、最も不釣り合いな性質が彼らに帰せられている。」

ディーン・ミルマンは著書『キリスト教史』（第11巻97）の中で、中国に伝わる仏璽が処女から生まれたという伝承に言及し、中国に赴任した最初のイエズス会宣教師たちが、その国の神話の中にユダヤの処女の物語に相当するものを見つけて愕然としたと述べている。

佛誦は紀元前3463年に生まれたとされ、中国の一部の著述家によれば、彼によって歴史時代が始まり、帝国が建国されたという。彼の母親が彼を身ごもった時、彼女を虹が取り囲んだと伝えられている。[119:3]

佛熙の誕生に関する中国の伝承には、非常に詩的なものもある。最も広く受け入れられているのは以下の通りである。

「三人のニンフが天から降りてきて川で身を清めようとした。ところが、川に着くやいなや、彼女たちの衣服の一つに蓮の花 が現れ、その上に珊瑚のような実がついた。ニンフたちはそれがどこから来たのか見当もつかず、そのうちの一人が誘惑に負けてそれを口にした。すると彼女は妊娠し、男の子を産んだ。その子は後に偉大な人物となり、宗教の創始者、征服者、そして立法者となった。」[119:4]

明らかに仏教の訛りであるシャカ教団は、彼らの師もまた超自然的な起源を持つと主張している。アルバレス・セメドは彼らについて次のように述べている。

「中国人の第三の宗教宗派はインド、ヒンドゥスタン地方に由来し、彼らはその宗派を創始者からシャカと呼んでいる。彼らはその創始者について伝説を語り継いでいる。すなわち、彼は母マヤが白い象から身ごもったというものだ。」[120ページ]彼女は夢の中でそれを見て、より純粋さを保つために、自分の脇腹から彼を連れ出した。」[120:1]

老袁（老子とも呼ばれる）は、周王朝の定王の治世3年（ 紀元前604年）に生まれたとされ、奇跡的に生まれた人物の一人である。彼は聖人として高い評価を得、その誕生には数々の不思議な物語が語り継がれた。彼は永遠の昔から存在し、地上に降り立ち 、黒い肌の処女から生まれたと言われ、「碧玉のように素晴らしく美しい」と形容された。彼のために壮麗な寺院が建てられ、神として崇拝された。彼の弟子たちは「天の師」と呼ばれ、動物への深い慈しみを教え、完全な聖性を得るためには厳格な禁欲が必要だと説いた。老袁は唯一神を信じ、その神を道（タオ）と呼び、彼が創始した宗派は道教、すなわち「理性の宗派」と呼ばれた。トーマス・ソーントン卿は彼についてこう述べている。

「この『道教の王子』 の神話的歴史は、彼の信奉者の間で広く伝えられており、彼を人間の姿に化身した神の顕現として描いている。彼らは彼を『精霊の宮殿の黄金の門の最も高貴で尊い王子』と呼び、『奇跡的で優れた碧玉の乙女』と一体化した際に、人間との接触を許したと述べている。彼はブッダのように、母親の脇腹から生まれ、木の下で生まれた。」

「タオウツェの伝説によれば、彼らの創始者は元素の誕生以前、偉大なる絶対者の中に存在していた。彼は『ティーンの純粋な本質』であり、『生命の根源的な息吹の原初の祖先』であり、天と地に形を与えたとされている。」[120:2]

M. ル・コント氏は次のように述べています。

「この（道士の宗教）を自らの職業とした者たちは、天師、すなわち『天の医者』と呼ばれ、共同生活を送るための住居（僧院）を与えられ、各地に師のための寺院を建立し、王と民は師を神聖な 崇拝をもって敬う。」

禹は、はるか昔に地上に生きたとされる、処女懐胎の中国の賢人である。孔子は、まるで彼について尋ねられたかのように、「私は禹の性格に何の欠点も見出さない。彼は飲食を慎み、霊や祖先に対して非常に敬虔であった」と述べている。[120:3]

中国の英雄である皇基は、超自然的な起源を持つ人物だった。

以下は、『史王』によれば、彼の誕生に関する歴史である。

[121ページ]

「子宝に恵まれなかった彼の母は、子宝に恵まれないという苦しみが取り除かれるようにと、清い供え物をささげ、犠牲を捧げた。そして、神が残した足跡を踏みつけ、心を動かされ、[121:1]彼女は広い場所で休息をとっていた。彼女は妊娠し、隠遁生活を送り、息子を産み育てた。その子は臥基であった。彼女が満月を迎えたとき、長男は子羊のように生まれた。破裂も裂け目もなく、傷も痛みもなく、彼がいかに素晴らしい子であるかを示していた。神は彼女を慰め、彼女の清い供え物と犠牲を受け入れたので、彼女はこのように容易に息子を産んだのではないか。[121:2]

冷静沈着な孔子（紀元前501年生まれ）でさえ、超自然的な起源を持っていた。中国の文学史および倫理史において最も重要な出来事は、孔子の誕生である。それは、この偉大な帝国の道徳的組織に与えた影響と、ヨーロッパにおける中国哲学の研究の両面において、極めて重要な意味を持つ。

公夫子（「賢者公」または「賢明な卓越者」を意味する）は 王族の血を引いており、彼の家系は帝国で最も古い家系であり、その系譜は半史実時代（紀元前2696年開始）の最初の皇帝であり、国家の組織者として知られる黄徳まで直接辿ることができる。

孔子の誕生の際、ケリンと呼ばれる巨大な四足動物が現れ、「王座も領地も持たない王となるだろう」と予言した。二匹の龍が母である燕社（孔子の母）の寝台の周りを舞い、五人の天上の賢者、すなわち天使が、この不思議な子の誕生の瞬間に現れた。天上の調べが空に響き渡り、調和のとれた和音が次々と、速く豊かに奏でられた。こうして孔子はこの世に生を受けたのである。

彼の教えを説く弟子は72人おり、そのうち12人は彼の側近であり、彼の思想の継承者であり、彼のすべての行動の証人であった。孔子は彼らに自らの教えを詳細に説明し、死後、その教えを広めるよう託した。延恵は孔子の最も愛する弟子であり、孔子によれば、彼は道徳的に最も優れた境地に達した人物であった。孔子は延恵に深い愛情を込めて語りかけており、これは孔子が自らの業績の成就を主に彼に頼っていたことを示している。[121:3]

西暦17世紀という比較的遅い時代になっても、中国では処女懐胎の神の神話が見られる。[121:4]

[122ページ]

これらの神に生まれ、処女から生まれた男たちは皆、天子、すなわち「天の子」と呼ばれた。

中国からエジプトに目を向けると、ナザレのイエスの時代よりはるか昔から、処女から生まれ、世俗的な父親を持たない仲介の神が、エジプト人の信仰の一部であったことがわかるだろう。[122:1]

「救世主」の異名を持つホルスは、処女イシスから生まれた。「彼の誕生は、エジプト宗教における最大の神秘の一つであった。それを描いた絵は、神殿の壁に残されている。」[122:2]彼は「アモンの第二の流出、彼が生んだ息子」である。[122:3]エジプトの記念碑には、処女の母の腕に抱かれた幼い救世主、あるいは母の膝の上に座る救世主が描かれている。[122:4]シャンポリオンが翻訳した記念碑の碑文には、次のように記されている。

「おお、復讐者よ、神の子なる神よ。おお、復讐者よ、オシリスによって顕現し、女神イシスから生まれたホルスよ。」[122:5]

エジプトの神ラーは母親の脇腹から生まれたが、生殖によって生まれたわけではない。[122:6]

古代エジプト人も、古代ギリシャ人やローマ人と同じように、王や英雄を神格化した。エジプトの王は、ある意味で「地上における神の代理人、絶対的な存在、そして神を体現した存在」となったのである。[122:7]

P・ル・パージュ・ルヌーフは、著書『古代エジプトの宗教に関するヒバート講義』の中で次のように述べている。

「エジプトの統治者が太陽神（ラー）の生きた姿であり代理人であるという信仰に触れずに、この主題を終えるわけにはいかない。彼は神性の属性を授けられており、そのことは古代から記念碑的な証拠によって裏付けられている。」[122:8]

エジプト最初の王とされるメネスは、神であると信じられていた。[122:9]

テーベのナイル川左岸にある神殿のほぼすべては、建国の父であるファラオの死後、彼らに捧げられる崇拝を念頭に置いて建設された。[122:10]

これらのテーベ神殿の一つの壁には、神の使者であるトート神を描いた絵が見られる。[123ページ]乙女であるマウトメス女王は、神の子を産むことになり、その子はアムノトフ3世となるだろう。[123:1]

エジプトで発見された碑文には、ラー神が息子ラムセス3世にこう語りかけている。

「私は汝の父である。汝の全ての肢体は、神々しくも私によって生み出された。私は汝の姿をメンデスの神のように形作った。私は汝の尊き母を妊娠させ、汝を生み出したのだ。」[123:2]

ラームセス、またはラメセスは「太陽の息子」を意味し、ラムセス3世の名前であるラムセス・ヘク・アンは「ラー（太陽）によって生み出された、アン（ヘリオポリス）の王子」を意味する。[123:3]

「カルナックの石板に刻まれたトトメス3世は先代の王たちに供物を捧げており、アビドスの石板に刻まれたラムセスも同様である。エジプト王は生前から『慈悲深い神』と呼ばれていた。」[123:4]

古代バビロニア人は、自分たちの王は地上の神であると信じていた。メノーによるネブカドネザル王の大碑文の翻訳には、次のような一節がある。

「私はナブ・クデル・ウスル……バビロンの王ネブ・パル・ウスルの長男である。神ベル自らが私を創造し、神 マルドゥクが私を生み、母の胎内に私の命の芽を宿らせたのだ。」[123:5]

ペルシャの立法者ゾロアスターの生涯には、共通の神話がはっきりと表れている。彼は無垢な状態で、処女懐胎によって、神の理性の光線から生まれた。生まれた瞬間から、彼の体から放たれる光輝は部屋全体を照らした。[123:6]プラトンは、ゾロアスターは「ペルシア人が最高神に与えた名前であるオロマスデスの息子」と言われていたと述べている。[123:7] —それゆえ、彼は神の子であった。

東から西へと目を向けると、ギリシャ神話やローマ神話の多くの古代の英雄たちが神の起源を持つと考えられ、神のような姿、力、勇気を持つ人間として描かれ、国家の歴史の遠い昔に地上に生きていたと信じられ、生前は人類文明のためにスリリングな冒険や並外れた功績を成し遂げ、死後には神々の世界に転生し、犠牲や崇拝を受けるに値するとされていたことがわかる。ギリシャ人とローマ人の寛大なパンテオンには、常に彼らのための場所が用意されていた。[124ページ]立派な経歴を提示できる新たな神格化者すべてに対して。

キリスト教の聖人ユスティノス殉教者はこう述べている。

「預言者たちがキリスト（神の子） の到来を予言したという知らせが悪魔の耳に入ると、悪魔は異教の詩人たちに、ジュピターの息子たちと呼ばれるべき多くの人物を世に送り出させた。悪魔はこの計画を企て、キリストの真の歴史が、ジュピターの息子たちについて語られた途方もない寓話と同じ性質のものであると人々に信じ込ませようとした。」

これらの「ゼウスの息子たち」の中には、次のような人物が挙げられる。ヘラクレスは 、ゼウスと人間の母、テーベの女王アルクメネとの間に生まれた息子である。[124:1]神々の神ゼウスは、息子ヘラクレスについて語り、こう言った。「今日、ペルセウスの子孫から一人の子が生まれる。彼は人間の息子の中で最も力強い者となるだろう。」[124:2]

バッカスは、ジュピターと人間の母セメレ（テーベの王カドモスの娘）との間に生まれた息子であった。[124:3]モンフォコンが言うように、「詩人たちが称賛し、記念碑が表しているのは、ジュピターとセメレの息子である。」[124:4]

バッカスはこう言わされる。

「我、神の子バッカスは、かつてカドモスの娘セメレが稲妻の炎によって生み出した者であり、今やテーバイの地にやって来た。神の姿ではなく人間の姿をとり、ディルケの泉とイスメノスの泉にたどり着いたのだ。」[124:5]

アンフィオンは、ジュピターと、ボイオティア王ニケトスの娘である人間の母アンティオペとの間に生まれた息子であった。[124:6]

プロメテウスは、その名がギリシャ語で先見性と摂理を意味する言葉に由来しており、神性と人間性を一人の人物に融合させた神であり、自らも人間であり神であると公言していた。[124:7]

ペルセウスは、アルゴスの王アクリシオスの娘である処女ダナエと、ゼウスとの間に生まれた息子であった。[124:8]彼は神から崇められ、アテネに彼のために神殿が建てられた。[124:9]

ユスティノス殉教者（西暦140年）は、皇帝ハドリアヌスへの弁明書の中で次のように述べている。

「神の長子であるロゴス、すなわち私たちの主、イエス・キリストが、人間の混血なしに処女から生まれたと宣言することによって、私たち（キリスト教徒）は、あなた方（異教徒）がゼウスの子らと呼ぶ者たちについて言うこと以上のことを言っているのではない。[125ページ]あなた方の中で最も流行している作家たちが、ジュピターにどんな息子たちを割り当てているかは、改めて説明するまでもないでしょう。

「イエスと呼ばれる神の子について言えば、彼を単なる人間としか見なさないとしても、あなた方（異教徒）が神の使者である御言葉という名で水星を崇拝していることを考えると、彼の知恵ゆえに『神の子』という称号は非常に正当化される。…」

「イエス・キリストが処女から生まれたという点については、ペルセウスという存在がそのバランスを取ってくれるでしょう。」[125:1]

メルクリウスは、ジュピターと人間の母マイア（アトラスの娘）の息子であった。アルカディア地方のキュレネは、彼の誕生と教育の地とされ、そこに彼のために壮麗な神殿が建てられた。[125:2]

シチリア島近郊のリパリ諸島の王、アイオロスは、ジュピターと人間の母アカスタの息子であった。[125:3]

アポロンは、ジュピターと人間の母ラトナの息子であった。[125:4]エフェソスの人々が言うには、ブッダや老子のように、アポロンは木の下で生まれた。ラトナはオリーブの木の下に身を寄せ、そこで出産した。[125:5]すると、オリンポスの不滅の神々の間には喜びが満ち、大地は天の微笑みの下で笑った。[125:6]

オルフェウス祭の創始者の一人とされるアエトリオスは、ユピテルと人間の母プロトゲニアの間に生まれた息子であった。[125:7]

アルカスは、ジュピターと人間の母親との間に生まれた息子だった。[125:8]

アロクルスは、ジュピターと人間の母親との間に生まれた息子だった。[125:9]

ゼウスの息子たちの名前を挙げればきりがないが、ユスティノスの言葉を借りれば、ゼウスには実に多くの「息子たち」がいたことを示すには、すでに十分だろう。「自制心、他者のために力を尽くすというイメージは、ゼウスの子である英雄たちの人生、あるいはほとんどすべての人生において顕著に見られる。」[125:10]

数多くの息子をもうけたこのジュピターは、異教徒にとって最高の神であった。オルフェウスの言葉によれば、

「木星は全能である。最初であり最後であり、頭であり中心である。木星は万物の創造主であり、大地と星空の基盤である。」[125:11]

古代ローマ人は、生前の皇帝も亡くなった皇帝も神格化する習慣があり、彼らに「ディヴス」（神聖なる者）という称号を与えていた。帝国全土において、皇帝に神聖な敬意を払うことが義務付けられていた。[125:12]彼らは儀式を行った[126ページ]これは神格化、すなわちアポテオシスと呼ばれた 。この儀式の後、新たな神のために、神性を象徴する神殿、祭壇、像が建てられた。エウセビオス、テルトゥリアヌス、クリュソストモスによれば、ティベリウスはローマ元老院にイエス・キリストの神格化、すなわちアポテオシスを提案したという。[126:1]エリオス・ランプリディウスは、アレクサンデル・セウェルス帝（在位222年～235年）の伝記の中で次のように述べている。

「この皇帝は二つの私設礼拝堂を所有しており、片方はもう一方よりも格式が高かった。前者の礼拝堂には、神格化された皇帝たちの像や、アブラハム、キリスト、オルフェウスといった著名な善人たちの像が安置されていた。」[126:2]

ローマ建国の父とされるロムルスは、純潔な処女レア＝シルヴィアとの間に生まれた神の子だと信じられていた。[126:3]ユリウス・プロクルスという人物が厳粛な誓いを立て、ロムルス自身が彼に現れ、クィリヌスという名で神々の集会に召集されたことを元老院に知らせるよう命じた。[126:4]

ユリウス・カエサルは、神を父に持っていたと言われている。[126:5]

アウグストゥス・カエサルもまた、天界の出身であると信じられており、神のような存在としてあらゆる敬意を払われていた。[126:6]彼の神性は、ウェルギリウスによって次の行で表現されています。

「――目を向けよ、こちらに汝の神聖なる種族を見よ、
汝自身の帝国ローマのサインを見よ：
カエサル、ユリウスの名前に関する調査すべてを含む。
今日、栄光ある階級がどこまで昇り詰めるか見てみよう！
これこそが、ずっと予言されてきた首長だ。
かつて土星が支配していた土地を祝福するために、
そして、ラーネアンの王国にもう一つの黄金の目を与えよう！
約束された王子、神聖アウグストゥス、
カエサルの血統、そしてゼウスの不滅の血統。[126:7]
タキトゥスはこう述べている。「神々に捧げられるべき敬意はもはや神聖なものではなくなった。 アウグストゥスは同等の崇拝を要求した。彼のために神殿が建てられ、像が建立され、一人の人間が崇拝され、神官や神官たちが彼に不敬な敬意を払うために任命された。」[126:8]

クラウディウスの死後、彼の功績を称え、神々の列に加えるという神聖な栄誉が宣言された。ローマ皇帝には、生前から「我らの主」「我らの師」「我らの神」といった称号が与えられていた。[126:9]

[127ページ]

カエサルの神格化においては、故人の魂を運ぶとされる鷲が葬儀用の薪の山から天に向かって飛び立つという宣誓証言が、彼らの神性の確固たる証拠とされた。[127:1]

マケドニア王アレクサンドロス大王（紀元前356年生まれ）は、その天才性と並外れた成功によって凡庸な人々を凌駕し、地上に降り立った神であると信じられていた。[127:2]彼は、人間の母オリュンピアスとの間に生まれたジュピターの息子だと信じられていた。

アレクサンドロスはかつて、リビア砂漠のオアシスにあるユピテル・アンモン神殿を訪れ、そこで神託を受け、神の子であると告げられた。その後、彼は自らを「ユピテル・アンモンの子、アレクサンドロス」と称して、命令、書簡、布告などを発布した。[127:3]

ソクラテスによれば、彼を神であると宣言した神託の言葉は次のとおりである。

「祭壇を燃やし、香を注ぎ出してください、ジュピター・ミネルヴァよ、どうかお願いします。」
力強い王子は、たとえ生まれつき弱くても、その恩恵を求めなければならない。
ゼウスが天から地上に彼を遣わした、見よ、アレクサンダー王、
彼は神として地上を統治し、正義の法をもたらすために来られる。」[127:4]
アレクサンドロス大王の東方遠征における将軍の一人であり、アレクサンドロスの死後エジプトを支配下に置いたプトレマイオスもまた、神の血を引く者と信じられていた。ロドス島の包囲戦において、プトレマイオスは市民に多大な貢献をしたため、市民は感謝の念から彼に神聖な敬意を表し、「ソテル」 、 すなわち救世主の称号で敬礼した。この「プトレマイオス・ソテル」という称号によって、彼はエジプトにおけるマケドニア王朝の後継者たちと区別されている。[127:5]

ペルシャ王キュロスは、神の血を引いていると信じられており、「キリスト」あるいは「神に油注がれた者」、そして神の使者と呼ばれていた。[127:6]

紀元前429年にアテネで生まれたプラトンは、ペリクティオネと呼ばれる純潔な処女との間に生まれた神の子だと信じられていた。[127:7]

プラトンの父とされるアリスは、夢の中で、当時神との間に子供を身ごもっていた妻の出産が終わるまでは、妻を敬うようにと諭された。[127:8]

ドレイパー教授はプラトンについて次のように述べている。

[128ページ]

「プラトンのエジプトの弟子たちは、あの偉大な哲学者の母ペリクティオネが純潔な処女であり、（神）アポロンの影響によって処女懐胎を果たし、その神が彼女の婚約者であったアリスにその子の父親を告げたという伝説を否定する者たちを、怒りの目で見ていたことだろう。」[128:1]

ここに、マリアの婚約者であったヨセフに天使が現れたという伝説がある。これはキリスト・イエスの時代より何世紀も前からプラトンの弟子たちによって信じられていたもので、唯一の違いは、処女の名前がマリアではなくペリクティオネであり、信頼を寄せる夫の名前がヨセフではなくアリスであるという点である。同様の事例がもう一つある。

アポロニウス（紀元前41年）の母親は、彼女の前に現れた神から、彼自身が彼女から生まれるだろうと告げられた。[128:2]時が経つにつれ、彼女はアポロニウスを産んだ。彼は偉大な宗教教師となり、奇跡を行う者となった。[128:3]

紀元前570年頃に生まれたピタゴラスは、神々から特別な栄誉を授けられた。彼の母親は、幽霊、あるいは聖霊の力によって妊娠したと言われている。また、彼の父親（あるいは養父）は、妻が人類の恩人となる息子を産むだろうと告げられたという。[128:4]

奇跡の偉大な実行者、アスクレピオス[128:5]は神と世俗の母コロニスの息子であるとされていた。メッセニア人はデルフォイの神託所に、アスクレピオスがどこで、誰の子として生まれたのかを尋ねたところ、彼の父は神であり、母はコロニスであり、息子はエピダウロスで生まれたと告げられた。

コロニスは父親に妊娠を隠すためエピダウロスへ行き、そこで男の子を出産し、その子を山に置き去りにした。羊飼いのアリステネスは、自分の羊小屋からいなくなった羊と犬を探しに山へ行き、その子を発見した。アリステネスは、その子を家に連れて帰ろうとしたが、地面から持ち上げようと近づいた時、 その頭が燃えるような光線に包まれているのを見て、その子が神の子だと確信した。まもなく、奇跡の子の誕生が人々の間で広まり、人々はこの天から生まれた子を一目見ようと、あらゆる所から集まってきた。[128:6]

フェニキアとエジプトで神として崇められた彼の信仰は、ギリシャとローマにも伝わった。[128:7]

[129ページ]

イエスと同時代に生きたサマリア人のシモンは、「マガス」または「魔術師」という異名を持ち、神であると信じられていた。ローマでは数々の奇跡を起こしたことから神として崇められ、彼の肖像画は神々の像の中に飾られた。[129:1]

エウセビオスが引用するユスティノス殉教者によれば、シモン・マグスはローマ人の間で大きな尊敬を集めていたという。彼は神と信じられ、神として崇拝されていた。ティブリス川にかかる二つの橋の間には、「Simoni Deo Sancto」、すなわち 「聖なる神シモンに」という碑文が刻まれていた。[129:2]

北方の諸国（デンマーク人、スウェーデン人、ノルウェー人、アイスランド人）の英雄たちは皆、自分たちの最高神オーディンの子孫であると語るのを慣習としていた。当時の歴史家、つまり詩人たちは、自分たちが称賛するすべての人々に同じ栄誉を与えることを決して怠らず、こうして都合の良いだけオーディンの子孫を増やしていった。オーディンの長男はトールで、エッダでは彼の息子の中で最も勇敢な者と呼ばれている。「善きバルドル」、「慈悲深い救世主」は、最高神オーディンと女神フリッガの息子で、フリッガへの崇拝は後に聖母マリアへの崇拝へと移された。[129:3]

アメリカ大陸の神話体系においても、処女懐胎の神は旧世界の神話体系と同様に明確に認識されていた。未開の部族の間では、当然のことながら、その起源や性格は​​大きく曖昧であったが、より進んだ民族の間では、明確な地位を占めていた。アナワク諸民族の間では、彼は ケツァルコアトルという名で呼ばれ、最高の崇敬をもって崇められていた。

コロンブスが海岸に上陸するずっと前から、古代メキシコの住民は、純粋な処女から生まれた「救世主」（ケツァルコアトル）を崇拝していた。[129:4] 天からの使者が彼の母親に、男と関係のない息子を産むだろうと告げた。[129:5]キングスボロー卿は、ケツァルコアトルの母である処女ソチケツァルの受胎告知について語っています。彼女は「天の女王」と呼ばれていました。[129:6] —メキシコの象形文字の主題であった。[129:7]

使者は天からこの処女のもとへ遣わされた。彼女にはツォチトリケとコナトリケという二人の姉妹がいた。「この三人が家にいると、二人は天からの使者を見て恐怖で死んでしまったが、ソチケツァルは生き残った。[130ページ]大使は、彼女が息子を身ごもることは神の意志であると発表した。[130:1]そこで彼女は、予言に従って、「男性と関係なく息子を身ごもり、その子はケツァルコアトレと呼ばれた」。[130:2]

ダニエル・ブリントン博士は著書『新世界の神話』の中で次のように述べている。

「トルテカ神話の中心人物はケツァルコアトルです。古代メキシコに関する著述家ではありませんが、彼がこの地を統治していた栄光の日々について語っています。彼が神であったことを否定する者は誰もいません。彼はトゥーラまたはトロパランという地で処女から生まれました。」[130:3]

ユカタン半島のマヤ族には、処女懐胎で生まれた神がいた。それはケツァルコアトルと完全に一致する神であり、もし名前が違うだけで同一人物ではなかったとしても、メキシコ神話とマヤ神話の明らかな関連性から、その推測は十分に裏付けられる。その神はザマと呼ばれ、最高神キンチャハンの唯一の息子であった。[130:4]

コロンビアのムイスカ族にも、同様の英雄神がいた。彼らの伝承によれば、その神はボチカという名で、偉大なる父の化身であり、その主権と父性的な慈愛を象徴していた。[130:5]

ニカラグアの住民は、彼らの主神をトマトヨと呼び、彼には息子がいて、その息子は地上に降りてきて、テオトビラヘという名で、彼らの総合的な指導者であったと語った。[130:6]

ペルーの伝承史には、これに対応する人物がいます。ペルー人の神である太陽神は、彼らの悲惨な状況を嘆き、息子のマンコ・カパックを遣わして、彼らに宗教などを教えさせました。[130:7]

グアテマラ の伝承に登場するヴォタンにも、同様の人物の痕跡が見られますが、彼に関する記述は、上記の事例に比べて曖昧です。

この伝統的なキャラクターは、私たちがその存在を最も疑わないような国や部族にも見られます。ブラジルでは、世界が水によって破壊された暴力の時代についての一般的な信仰に加えて、ゾーメと呼ばれる超自然的な人物の伝承があり、その歴史はいくつかの点でケツァルコアトルの歴史と似ています。[130:8]

フロリダの半文明的な農耕部族には同様の伝統があった。特にチェロキー族には司祭と立法者がいた。[131ページ]本質的にはケツァルコアトレとボチカに相当する存在である。彼は彼らの偉大な預言者であり、ワシという名を持っていた。「彼は世界の始まりから今日に至るまでの出来事と未来の出来事を彼らに告げ、あらゆる事柄において人々になすべきことを指示した。彼は彼らの祝祭日と断食日、そして宗教上のあらゆる儀式を定め、代々彼の指示に従うよう命じた。」[131:1]

野蛮な部族の間でも同様の考えが広まっていた。カリフォルニアのエドゥエ族は、至高の創造主ニパラガが存在し、その息子クアガグプが地上に降り立ち、インディアンに宗教などを教えたと説いていた。最終的に、憎しみからインディアンは彼を殺害したが、彼は死んでもなお不朽で美しい存在である。彼らは、クアガグプを地上と至高のニパラガとの仲介者として崇拝している。[131:2]

イロコイ族には、神と人間の両方の性格を兼ね備えた慈悲深い存在、タレンガワガンがいた。彼は彼らに大精霊の法則の知識を授け、彼らの統治形態を確立した。[131:3]

アルゴンキン族、特にオジブワ族をはじめとする北西部の同族の末裔の間では、この偉大な中間教師（スクールクラフト氏が著書『イロコイ族の覚書』の中で「北西部の偉大な化身」と呼んだ存在）は広く認められている。彼はミチャブーという名を持ち、偉大な天上のマニトゥー（精霊）と地上の母との間に生まれた長男として描かれ、人類の友であり守護者として崇められている。[131:4]

今や私たちは、デュピュイ氏の言葉を借りれば、「人類を救うために地上に降りてきた神という考えは、キリスト教徒に特有のものでも新しいものでもない」と言えるでしょう。また、偉大なローマの雄弁家であり哲学者であったキケロの言葉を借りれば、「勇敢で、有名で、力のある人々は、死後、神となり、まさに私たちが崇拝し、祈り、敬う対象となっている人々である」と言えるでしょう。

共観福音書が歴史的事実であると仮定するならば、イエスが神である、あるいは神のような存在であると主張したという証拠は一切ない。むしろ、その逆である。[131:5]アンバーリー子爵が言うように、「これの最良の証拠は、イエスが生涯のどの時期にも、 [132ページ]彼が弟子たちに、自分を神として、あるいは神の子として崇拝することを望んでいたとは考えにくい。もし彼が、弟子たちが後に彼について信じたように、自分が三位一体を構成する位格の一人であると信じていたならば、使徒たちに、自らも自分に祈りを捧げるよう命じ、改宗者たちにも同じようにするよう勧めたに違いない。しかし、彼がそのようなことを一切しなかったこと、そして弟子たちが彼がそうしたと考えたこともなかったことは明らかである。

イエスをメシアとして信じることはキリスト教の第一の教義として教えられたが、イエスを神として崇拝することは全く教えられなかった。

しかし、この問題に関して、私たちは推測に頼る必要はありません。イエスの口から語られた言葉は明白です。機会があればいつでも、彼は父なる神に対する自分の劣位を主張しました。もっとも、当時誰も彼と父なる神との平等など想像もしていなかったので、そのような機会が頻繁になかったのは当然のことです。

彼は、審判の日とその時刻については、天の天使たちも御子も知らず、父以外には誰も知らないと言ったとき、自ら知識において劣っていることを露呈した。[132:1]

彼は、天国における自分の右と左の席は自分が与えるものではないと言ったことで、自らの権力を弱めた。[132:2]

彼はある人物に「良き師」と呼ばないよう求めたことで、自ら徳において劣った存在となった。なぜなら、神以外に善き存在はいないからである。[132:3]

ゲツセマネでの彼の祈りの言葉「 あなたにはすべてのことが可能です」は、彼にとってすべてのことが可能ではなかったことを示唆しており、その結びの言葉「私の意志ではなく、あなたの意志が成されますように」は、単に自分の目的を遂行するのではなく、上位者への服従を示している。[132:4]実際、もし彼自身が祈りを捧げた存在と同一であり、単に死によって弟子たちの共通の計画を実行に移しただけであったならば、その祈り全体は嘲笑であり、弟子たちを欺く以外には何の役にも立たなかっただろう。十字架上での苦悶の叫び、「わが神よ、わが神よ、なぜわたしをお見捨てになったのですか？」[132:5] は、見捨てられた人と見捨てた人が同一人物であったならば、全く意味をなさなかっただろう。

したがって、イエスの言葉が誤って伝えられたと考えるか、あるいはイエスが神と同等、永遠、あるいは同一の本質を持つと一瞬たりとも主張したことはなかったと認めるかのどちらかを選択しなければならない。

[133ページ]

また、両方の系図から必然的に、[133:1]編纂者たちは、ヨセフがイエスの父であることに疑いを抱いていなかった。そうでなければ、ヨセフの系譜は全く意味をなさなかっただろう。天使メシアの教義とこの矛盾を調和させようとする試みは、何世代にもわたって最も博識なキリスト教神学者たちが努力してきたにもかかわらず、すべて無駄に終わっている。

同様に、神殿奉献の物語では、[133:2]そしてエルサレムの幼子イエスについて、[133:3] ヨセフは彼の父と呼ばれている。イエスは繰り返し大工の息子として描写されている。[133:4]あるいはヨセフの息子、という表現は、事実と厳密に一致していないという兆候は全くない。[133:5]

12歳の息子が「父の仕事に携わらなければならない」と言ったとき、両親がそれを理解できなかったら、[133:6]もし彼がその後、自分の最も近しい親族の中に信仰が見当たらないと宣言するならば、[133:7]もし彼が自分の忠実な弟子たちを、自分の不信仰な母や兄弟たちよりも高く評価するならば、[133:8]何よりも、マリアと彼女の他の息子たちが彼の預言的な熱意を狂気とみなしたならば。[133:9] ― ならば、イエスの誕生に関するこれらの物語の信憑性のなさは、全く疑いようがない。もし これらの物語のほんの一部でも真実であったなら、少なくともマリアはイエスを信じ、彼を全く理解できなかったことはなかっただろう。[133:10]

マルコによる福音書は、少なくともこの点においては、古い使徒伝承に最も忠実に従っているが、ベツレヘムや奇跡的な誕生については一言も述べていない。マリアとイエスの兄弟たちが属していたエルサレムの会衆は、[133:11]そして、彼らの中で最年長のヤコブが司会を務め、[133:12] は、このことを全く知らなかったに違いない。なぜなら、後のユダヤ・キリスト教共同体、いわゆるエビオン派（エルサレムの会衆の子孫）は、イエスをヨセフの子と呼んだからである。いや、聖霊がイエスの父であるという話は、[134ページ]ギリシャ人、あるいは他の地域の人々ではなく、ユダヤ人であった最初の信者たちの中にはいなかった。なぜなら、ヘブライ語で「霊」という言葉は女性名詞だからである。[134:1]

イエスの母マリアと兄弟たちが属していた「エルサレムの会衆」の直接の後継者は、すでに述べたようにエビオン派でした。最初の教会史家であるエウセビオス（ 西暦264年生まれ）は、エビオン派（すなわち「貧しい人々」）について、彼らがイエスを「マリアとその夫から生まれた、他の人々と同じように生まれた、単純で平凡な人」だと信じていたと述べています。[134:2]

エビオン派のイエス観は、マタイによる福音書と使徒たちから直接学んだことに由来すると言われている。マタイはイエスの教えを聞き、使徒たちの仲間であり、マリアにも会い、間違いなく会話もしていた。彼が福音書を書いた時、すべてが彼の記憶に鮮明に残っており、イエスの生涯を記すにあたって、同胞を欺くために虚偽を述べたり、重要な真実を省略したりする意図はなかったはずだ。挿入された最初の2章に記されているイエスの奇跡的な誕生に関する記述が真実であれば、マタイはそれを知っていたはずであり、知っていたのなら、なぜイエスの生涯を記す際にそれを省略したのだろうか。[134:3]

エビオン派、あるいは以前はナザレ派と呼ばれていた彼らは、ユダヤ人からは背教者として、エジプトとローマのキリスト教徒からは異端者として拒絶されたため、完全に消滅するまで、その歴史は専制的な迫害の歴史であった。この廃れた宗派の痕跡は4世紀まで発見されるかもしれないが、彼らはローマ・キリスト教会かユダヤ教シナゴーグに溶け込むように、気づかぬうちに消え去った。[134:4]そして、使徒によって書かれた唯一の福音書である マタイによる福音書の原本も彼らと共に滅びた。

「大勢の人々が時間と感覚の束縛を打ち破り、神格化し崇拝しようと燃えている時に、誰が、地上に生まれた、ありふれた事実を求めるだろうか？それを持ち込もうとする者は災いだ！パレスチナの地にあっても、より古く、より謙虚な伝統を守ろうとする忠実なエビオン派の信者たちでさえ災いだ！彼らは、主の兄弟ヤコブによって認められているにもかかわらず、たちまち異端者、冒涜者、冒涜者となるのだ。」

エドワード・ギボンはこの実に不幸な宗派について次のように述べている。

「最初の改宗者の名誉に対する称賛に値する敬意は、エビオン派、あるいは少なくともナザレ派が[135ページ]モーセの儀式を頑固に守り続けること以外に、彼らの特徴は見当たらない。彼らの教会は消え、書物は消滅し、曖昧な自由は信仰の幅を広げ、彼らの幼少の信仰の軟弱さは、300年にわたる偏見の熱意によって様々に形作られてきた。しかし、最も寛大な批判をもってしても、これらの宗派はキリストの純粋で本来の神性について何も知らないと言わざるを得ない。ユダヤの預言と偏見の学校で教育を受けた彼らは、人間的で現世的なメシア以上の希望を抱くように教えられたことは一度もなかった。平民の装いで現れた王を歓迎する勇気はあったとしても、彼らの粗雑な理解力では、 人間の名と姿の下に天上の性質を巧みに隠した神を見分けることはできなかった。

「ナザレのイエスの親しい仲間たちは、友人であり同郷人であるイエスと語り合った。イエスは、理性的で人間的な生活のあらゆる面において、彼らと全く同じ種族のように見えた。幼少期から青年期、そして成人期へと成長する過程で、彼は着実に成長し、知恵を深めていった。そして、心身の苦痛に満ちた闘いの末、十字架上で息を引き取った。」[135:1]

当時のユダヤ系キリスト教徒、すなわちエルサレムの会衆と、その直後の後継者であるエビオン派またはナザレ派は、彼らの師をただの人間としか見ていなかった。このこと、そしてこの章で見てきた他の事実から明らかなように、ナザレのイエスという人間は、死後ずっと後に神格化された。それは、イエスの時代より何世紀も前、そしてその後にも、他の多くの人々が神格化されたのと同様である。イエスは神であるだけでなく、「人間の姿をした神自身」であり、昔のクリシュナのように人類を贖い救うために地上に現れたと司教会議によって確定されるまで、彼の本質については多くの説があった。

初期キリスト教徒の中には、後世のキリスト教徒から異端者と呼ばれる一派が存在した。その中には、カルポクラテスにちなんで名付けられた「カルポクラテス派」が挙げられる。彼らは、イエスは他の人々と同じようにヨセフとマリアから生まれた単なる人間であるが、善良で徳の高い人物であると主張した。イレーナイオスは、「彼らの中には、自分たちがイエス自身に匹敵する、あるいはある点ではイエスを凌駕できると考える傲慢さを持つ者もいる」と述べている 。[135:2]

これらは総称してグノーシス主義者と呼ばれ、最初の2つの時代のほぼすべての宗派を包含する。[135:3]彼らは、「古代の人々は皆、使徒たち自身も、自分たちが信じていたのと同じことを受け入れ、教えていた。福音の真理はローマの第13代司教ヴィクトルの時代まで守られていたが、後継者のゼ​​フィリヌスによって真理が歪められた」と述べた。[135:4]

エウセビオスは、キリストの神性を否定したアルテモンとその追随者たちについて、次のように述べている。

[136ページ]

「彼らは、我々の祖先全員、いや使徒たち自身も皆同じ意見であり、彼らと共に同じ教えを説いていたと主張している。そして、彼らの真の教義（彼らはそう呼んでいる）は、ペテロに次ぐ13代目のローマ司教であるヴィクトルの時代まで説かれ、受け入れられていたが、後継者のゼ​​フィリヌスによって歪められたのだと述べている。」[136:1]

また、ケリントスという人物にちなんで名付けられた「ケリントス派」と呼ばれる人々もいた。彼らは、イエスは処女から生まれたのではなく（彼らにとってはそれは不可能に思えた）、ヨセフとマリアの子であり、他の人々と同じように生まれたと主張した。しかし、イエスは徳、知識、知恵においてすべての人を凌駕していた。洗礼の際には「キリスト」が鳩の姿でイエスの上に降り立ち、十字架刑の際にはイエスのもとを去った。[136:2]

イレーナイオスはケリントスとその教義について次のように述べている。

「彼はイエスを、人間の生殖の通常の過程に従って、ヨセフとマリアの子として描き、処女から生まれたとは描いて いない。しかしながら、彼は自分がほとんどの人よりも正しく、思慮深く、賢明であると信じており、洗礼の際にキリストが自分に降りてきて、自分の中に宿ったと信じていた。」[136:3]

ドケテス派は、アジアのキリスト教徒の中に数多く存在した、学識豊かな一派であり、幻想体系を創始した。この体系は後にマルキオン派、マニ教徒、その他様々な宗派によって広められた。

彼らは、福音書がマリアの受胎、イエスの誕生、そしてイエスが宣教活動を開始する前の30年間について述べている限りにおいて、福音書の真実性と信憑性を否定した。

ユダヤ世界と異邦世界との境界に位置するケリントス人は、同じメシアにおいて 人間と神の超自然的な結合 を告白することによって、グノーシス主義とエビオン主義を和解させようと努めた。そしてこの神秘主義の教義は、多くの空想的な改良を加えて、多くの宗派に採用された。その仮説はこうである。ナザレのイエスは単なる人間であり、ヨセフとマリアの正当な息子であったが、人類の中で最も優れて最も賢明な人物であり、地上に真の至高の神への崇拝を回復するにふさわしい道具として選ばれた。ヨルダン川で洗礼を受けたとき、それまではそうではなかったが、彼は人間以上の存在となった。その時、アイオーンの最初の存在であるキリスト、神の子自身が鳩の姿でイエスに降り立ち、彼の心に宿り、定められた宣教期間中、彼の行動を導いた。イエスがユダヤ人の手に渡されたとき、キリストは彼を見捨て、霊界へと飛び去り、 孤独なイエスを苦しませたままにして去った。[137ページ]嘆き悲しんで死ぬ。だからこそ、十字架にかけられたイエスはこう言われたのだ。「わが神よ、わが神よ、なぜわたしをお見捨てになったのですか。」[137:1]

こうして、イエスの真の信奉者たちが異端教義と呼んだものの 最初の萌芽がここに見られる。イエスを神とし、処女から生まれたと主張する時はまだ来ていなかった。しかし、少なくとも宣教活動の期間を通して、イエスは他の人間とは異なっていたに違いない。キリストは 洗礼の時にイエスの中に入り、ユダヤ人の手に渡った時に不思議なことに姿を消したに違いない。

時が経つにつれ、ユダヤの岩だらけで恩知らずな土壌でゆっくりと芽生えた信仰の種は、完全に成熟した状態で、より幸福な異邦人の地へと移植された。そして、イエスの人間性を一度も見たことのないローマやアレクサンドリアの異邦人たちは 、イエスの神性を受け入れる準備がより整っていたのである。

多神教徒も哲学者も、ギリシャ人も野蛮人も、この章で見たように、光の玉座から発する天使、神々、アイオーン、あるいは流出物の長い連鎖と無限の連鎖を受け入れることに慣れていた。そして、父なる神と同じ本質を持つ最初のアイオーン、ロゴス、すなわち神の言葉が、人類を悪徳と誤謬から救うために地上に降りてくるということも、彼らにとっては奇妙で信じがたいことではなかった。彼らの国の歴史、頌歌、そして宗教は、過去に起こった出来事としてそのような考えに満ち溢れており、彼らもまた天使メシアを待ち望んでいたのである。[137:2]

しかし、キリスト・イエス、天使メシアの教義がキリスト教信仰における確定した問題、確立された教義となるまでには、何世紀もの歳月が流れた。キリスト・イエスの尊厳は、聖書、 伝統、理性の曖昧な規則に従って、個人の判断によって測られた。しかし、アリウス主義の廃墟の上に彼の純粋で本来の神性が確立されたとき、カトリック教徒の信仰は、後退することは不可能で、立つことは危険で、落ちることは恐ろしい断崖の縁で震え、彼らの信条の数々の不都合は、彼らの神学の崇高な性格によって悪化した。彼らは、同等で同質の三位一体の第二位格である神自身が肉体において顕現したと宣言することをためらった。[137:3]宇宙に遍在する存在がマリアの胎内に閉じ込められていたこと、[138ページ]永遠の時の流れは、人間の存在の日々、月々、年々によって刻まれてきた。全能の神は鞭打たれ、十字架にかけられた。その無痛の本質も痛みと苦悩を感じた。その全知全能も無知から免れることはなく、生命と不死の源はカルバリ山で消滅した。

これらの憂慮すべき事態は、ラオディキアの司教であり、教会の重鎮の一人であったアポリナリスによって、恥じることなく率直に断言された。博識な文法学者の息子であった彼は、ギリシャのあらゆる学問に精通しており、雄弁さ、博識、そして哲学は、アポリナリスの著作に顕著に表れており、それらは謙虚に宗教への奉仕に捧げられた。

アタナシウスの良き友であり、ユリアヌスの良き敵対者であった彼は、アリウス派や多神教徒と勇敢に論争を繰り広げ、幾何学的な証明の厳密さを装いながらも、彼の注釈は聖書の文字通りの意味と寓意的な意味を明らかにした。

長らく大衆の漠然とした信仰の中に漂っていた謎は、彼の並外れた勤勉さによって技術的な形で定義され、彼は初めて「キリストの受肉した本質は一つである」という記憶に残る言葉を宣言した。[138:1]

これは西暦362年頃のことで、当時彼はシリアのラオディキアの司教を務めていた。[138:2]

アポリナリスの誤謬に対する最近の熱狂は、カトリック教徒をケリントスの二重性説に表面上同意させるに至った。しかし、一時的で偶発的な同盟ではなく、彼らは完全な神と完全な人間、すなわち三位一体の第二位格と理性的な魂と人間の肉体との実質的で不可分かつ永遠の結合を確立し、キリスト教徒は今もそれを堅持している。5世紀初頭には、二つの性質の統一が教会の主流の教義であった。[138:3]その時から比較的最近まで、「キリストを分裂させる者たちは、[138:4]剣で分けられる。[139ページ]「奴らは切り刻まれ、生きたまま焼かれよ！ 」これは実際にキリスト教の教会会議の言葉だった 。[139:1]この後に暗黒時代が訪れたのも不思議ではありません 。その後の数世紀に付けられたその名前は、実にふさわしいものです。まさに暗黒の時代でした。しかし、時折、一条の光が見え、それは来るべき 朝の兆しを示していました。そして今、私たちはその輝かしい光を享受しています。しかし、真昼の太陽からは、沈む前に地球全体に輝かしい光を放つはずであり、これからどれほど壮大な光が訪れることでしょう。

脚注：
[111:1]マタイによる福音書 1章18-25節

[111:2]ルカによる福音書の語り手は、この物語を異なる形で伝えている。彼の記述は、コーランに記されている内容によく似ている。コーランによれば、ガブリエルは完全な人間の姿でマリアの前に現れ、マリアは彼を見て、その意図を理解したかのように、「もしあなたが神を畏れるなら、私に近づかないでしょう」と言った。ガブリエルは答えて、「まことに私は主の使者であり、あなたに聖なる息子を与えるために遣わされたのです」と言った。（コーラン、第19章）

[112:1]しかし、キリスト教の著述家たちが描くような慈悲深いイエス、すなわち「平和の君」ではなく、ユダヤ人たちは、カエサルよりも大きな力を持つ、大胆で抗しがたい戦士であり征服者を期待していた。彼は地上に現れ、不幸な民族が長年苦しんできた束縛を断ち切り、傲慢な圧制者たちに復讐し、ユダ王国を再建するはずだったのだ。

[112:2]第294巻。

[112:3]ムーアは著書『パンテオン』の中で、ある博識なパンディットが彼にこう言ったと述べている。「イギリス人は新しい民族であり、アヴァターラ（神の化身）の記録は一つしかないが、ヒンドゥー教徒は古代の民族であり、非常に多くのアヴァターラの記録を持っている。」

[112:4]この名前は、Krishna、Khrishna、Krishnu、Chrisna、Cristna、Christnaなど、さまざまな綴りで表記されてきました。私たちは、サー・ウィリアム・ジョーンズの綴りに従い、今後もそのように表記していきます。

[113:1]『アジア研究』第1巻、259～275ページを参照。

[113:2]同書260ページ。「キリストのうちには、神性の満ち満ちた状態が肉体をもって宿っていた」と言えるでしょう。（コロサイ人への手紙2章9節）

[113:3]アレン著『インド』397ページ。

[113:4]インドの古代遺物、第3巻、45ページ。

[113:5]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 270.

[113:6]イエスの母であるマリアと同様に、デヴァキも「処女の母」と呼ばれているが、マリアと同様に、彼女にも他の子供がいたと言われている。

[114:1]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 327.

[114:2]同書、329ページ。

[114:3]ヴィシュヌ・プラーナ、502ページ。

[114:4]同書、440ページ。

[114:5]「さて、わたしの福音とイエス・キリストの宣教によって、あなたがたを堅く立てる力のある方に栄光あれ。それは、世の初めから隠されていた 奥義の啓示によるものです。」（ローマ人への手紙16章15節）「疑いなく、敬虔の奥義は偉大です。神は肉において現れ、霊において義とされ、天使たちに見られ、異邦人に宣べ伝えられ、世に信じられ、栄光のうちに上げられました。」（テモテへの手紙第一3章16節）

[114:6]ヴィシュヌ・プラーナ、492ページ、注3。

[114:7]ギータ、第4章

[115:1]『バガヴァット・ギータ』講義 iv. p. 52.

[115:2]同上、第4講、79ページ。

[115:3]仏陀は複数存在したと言われています（ 第 29 章参照）。ここではガウタマについて述べています。仏陀の発音や表現は様々で、Boudh、Bod、Bot、But、Bud、Budd、Buddou、Bouttu、Bota、Budso、Pot、Pout、Pota、Poti、Pouti などがあります。タイ語では語尾のtまたはd を発音せず、Po と発音します。中国語ではさらに変化して Pho または Fo と発音します。Buddhaは「目覚めた者」または「悟りを開いた者」を意味します（Müller: Sci. of Relig.、308 ページ参照）が、この名前の正しい綴りです。本書では、引用元の著者の綴りに関わらず、この綴りを採用しています。

[115:4]プログレ。宗教。アイデア、vol. ip86。

[115:5]『Fo-pen-hing』は、ゴータマ・ブッダの生涯を描いた作品で、サミュエル・ビール教授が中国語サンスクリット語から翻訳したものです。

[115:6]ビール：『ブッダの歴史』、25ページ。

[115:7]ハーディ：仏教の手引書、141ページ。

[115:8]コリリディア派と呼ばれるキリスト教の一派は、キリストが処女から生まれたと伝えられているように、マリアも処女から生まれたと信じていた（ 「マリア誕生の福音書」[外典]の注釈を参照。また、キング著『グノーシス主義者とその遺物』91ページ、ギボン著『ローマ史』第5巻第108ページ、注釈も参照）。この考えは最近、ローマ・カトリック教会に採用された。彼らは現在、マリアは息子と同様に無原罪で生まれたと主張している（インマン著『古代の信仰』第1巻第75ページ、および『イスラエルの百合』6～15ページを参照。また、図17、第32章も参照）。

「ローマ・カトリック教会におけるマリアの神格化は、その進展は遅いものの、初期数世紀の教会がイエスの神性を確立する際に辿った道筋と類似している。現代のほとんどすべてのカトリック著述家にとって、マリアは普遍的な仲介者であり、天と地におけるすべての権力が彼女に与えられている。実際、ウルトラモンタニズム陣営では、マリアを何らかの形で三位一体に結びつけようとする真剣な試みがすでに幾度となく行われており、マリア崇拝がさらに長く続くならば、おそらく最終的にはそれが達成されるだろう。」（アルベール・レヴィル）

[116:1]ハックの旅、vol.私。 326、327ページ。

[116:2]同書、327ページ。

[116:3]『東洋の宗教』604ページ。

[116:4]ブンゼンの『天使メサイア』を参照。

[116:5]『アジア研究』第2巻、309ページ、および『キングのグノーシス主義』167ページ。

[116:6]ブンゼンの『天使メシア』10ページ、25ページ、44ページを参照。

[117:1]ビール著『ブッダ史』36ページ、注を参照。インドの知恵の神ガネーシャは、象の姿、あるいは象の頭を持つ人間の姿で表される。（ムーア著『ヒンドゥー教の神々』および『アジア研究』第1巻を参照。）

[117:2]ブンゼン：天使メシア、83ページ。

[117:3]ビール：ブッダの歴史、38、39ページ。

[117:4]樹木と蛇の崇拝、131ページ。

[118:1]樹木と蛇の崇拝、212ページ。

[118:2]キング著『グノーシス主義者とその遺物』168ページ、および『ヒンドスタン史』第2巻485ページを参照。R・スペンス・ハーディは次のように述べている。「女王の体は透明で、子供ははっきりと見えた。まるで玉座に座ってバナを唱えている僧侶のように、あるいは水晶の花瓶に収められた黄金の像のように。そのため、子供が日々どれだけ成長したかがわかった。」（ハーディ著『仏教の手引き』144ページ）イエスの母マリアについても同じことが言われている。初期の美術では、胎内の赤ん坊がはっきりと見えるように描かれていた。（インマン著『古代異教と近代キリスト教の象徴』、および本書第29章を参照。）

[118:3]ベルの『パンテオン』第2巻、34ページを参照。

[118:4]スクワイア著『蛇のシンボル』185ページ。また、『アナカリプシス』第1巻162ページと308ページも参照のこと。

[119:1]見るアジア人Res.、第 x 巻、および Anac.、第 ip 巻 662。

[119:2]デイビス: 歴史です。中国、vol. IP161。

[119:3]ソーントン：中国史、第1巻、21、22ページ。

[119:4]スクワイア：蛇のシンボル、184ページ。

[120:1]セメド：中国史、89ページ、Anac.、第2巻、227ページ。

[120:2]ソーントン著『中国史』第1巻、134-137頁。チェンバース百科事典の「老子」の項も参照。

[120:3]プログレ。宗教。アイデア、vol.私。 204、205ページ。

[121:1]「『神によって刻まれた足跡』は、批評家たちの間で多くの憶測を呼んできた。我々は単純に、詩人が読者に、主人公の誕生は超自然的なものだったと信じさせようとしたのだと結論づけることができるだろう。」（ジェームズ・レッグ）

[121:2]史王、第2巻、第1歌。

[121:3]ソーントンの『中国史』第1巻199～200ページ、およびバックリーの『古代世界の都市』168～170ページを参照のこと。

[121:4]「Le Dieu La des Lamas est né d’une Vierge : plusieurs Princes de l’Asie、entr’autres l’Empereur Kienlong、aujourd’hui regnant à la Chine、et qui est de la Race de ces Tartares Mandhuis、qui conquirent cet Empire en 1644、croit、et assureルイ・メメ、ヴィエルジュの子孫です。」 (D’Hancarville: Res. Sur l’Orig.、p. 186、in Anac.、vol. ii. p. 97。)

[122:1]マハフィー著『古代史序説』416ページ、およびボンウィック著『エジプトの信仰』406ページを参照。

[122:2]ボンウィック著『エジプトの信仰』157ページ。

[122:3]Renouf: Relig. Anct. Egypt、p. 162。

[122:4]「聖母崇拝」の章を参照してください。

[122:5]「O toi vengeur、Dieu fils d’un Dieu; O toi vengeur、Horus、manifesté par Osiris、engendré d’Isis déesee」。 （シャンポリオン、190ページ）

[122:6]ボンウィック著『エジプトの信仰』406ページ。

[122:7]同書、247ページ。

[122:8]レヌーフ著『古代エジプトの宗教』161ページ。

[122:9]ベルの『パンテオン』第2巻、67ページと147ページを参照。

[122:10]ボンウィック著『エジプトの信仰』248ページ。

[123:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』407ページ。

[123:2]レヌーフ：古代エジプトの宗教、163ページ。

[123:3]ハーバート・スペンサー著『社会学原理』第11巻420ページを参照。

[123:4]ケンリックのエジプト、第11巻、第431ページ。

[123:5]スペンサーの社会学原理、第 11 巻 421。

[123:6]マルコム：ペルシア史、第11巻、494ページ。

[123:7]Anac. vol. ip 117.

[124:1]古代ローマ、p. 124. ベルズパンス、i。 128. デュピュイ、p. 258.

[124:2]古代ギリシア物語、55ページ。

[124:3]ギリシャ神話とイタリア神話、81ページ。ベルのパンテオン、第1巻、117ページ。ローマ古代史、71ページ、およびマレーの神話マニュアル、118ページ。

[124:4]L’Antiquité Expliquée、vol. IP229。

[124:5]エウリピデス：バッカイ。ダンラップ著『人間の精神史』200ページより引用。

[124:6]ベルのパンテオン、第 1 巻 58. ローマ古代遺跡、133 ページ。

[124:7]「イエスの磔刑」の章、およびベルの『パンテオン』第2巻195ページを参照してください。

[124:8]ベルの『パンテオン』第2巻、170ページ。ブルフィンチ著『寓話の時代』161ページ。

[124:9]ベルのパンテオン、第2巻、171ページ。

[125:1]弁明書 1、第 22 章。

[125:2]ベルの『パンテオン』第2巻、67ページ。ブルフィンチ著『寓話の時代』19ページ。

[125:3]ベルのパンテオン、第 1 巻 25。

[125:4]同書74ページ、およびブルフィンチ248ページ。

[125:5]タキトゥス：年代記、iii. lxi.

[125:6]古代ギリシア物語、4ページ。

[125:7]ベルのパンテオン、第 1 巻 31。

[125:8]同書、81ページ。

[125:9]同書、16ページ。

[125:10]ベルのパンテオン、ii. p. 30。

[125:11]コックス：アーリア神話、ii. 45。

[125:12]学習者のための聖書、第3巻、3ページ。

[126:1]ベルのパンテオン、第 1 巻 78。

[126:2]ラードナー著、第3巻、157ページより引用。

[126:3]ドレイパー著『宗教と科学』8ページ。

[126:4]ミドルトンの『ローマからの手紙』37ページ。イエスの場合 、タルソスのサウロという、高潔で誠実な人物とされる人が、ダマスカスへ向かう途中と、エルサレムの神殿で祈っている時に、イエスご自身が彼に現れたと、非常に厳粛に証言した。（使徒行伝22章）

[126:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 345.テナガザルのローマ、vol.私。 84、85ページ。

[126:6]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP611。

[126:7]アエネイス、第4巻。

[126:8]タキトゥス：年代記、第 1 巻、第 10 章。

[126:9]同上。 BK。 ii、ch. lxxxii。そしてbk。 13. ch. ii.

[127:1]ミドルトンの『ローマからの手紙』37、38ページを参照。

[127:2]『古代ギリシアの宗教』81ページ、およびギボンの『ローマ』第1巻84、85ページを参照。

[127:3]ドレイパー著『宗教と科学』8ページ。

[127:4]ソクラテス：教会史第3巻、第19章。

[127:5]ドレイパー著『宗教と科学』17ページ。

[127:6]インマン著『古代の信仰』第11巻418ページ、ブンゼン著『聖書年代記』5ページ、および『天使メシア』80ページと298ページを参照。

[127:7]ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻113ページ、およびドレイパー著『宗教と科学』8ページを参照。

[127:8]ハーディ：『バッドマニュアル』141ページ。ヒギンズ：『アナクティカ』第1巻618ページ。

[128:1]ドレイパー著『宗教と科学』8ページ。ルカによる福音書1章26-35節を参照。

[128:2]フィロストラトス、5ページ。

[128:3]奇跡に関する章を参照してください。

[128:4]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 IP151。

[128:5]奇跡に関する章を参照してください。

[128:6]ベルの『パンテオン』第1巻27ページ。『ローマ古代史』136ページ。テイラーの『ディエゲシス』150ページ。

[128:7]同上

[129:1]エウセビオス: Eccl.歴史、図書館。 2、ch. 13.

[129:2]同上、第13章

[129:3]マレット著『北方の古代遺跡』を参照のこと。

[129:4]ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻32ページ、キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻166ページおよび175～176ページを参照。

[129:5]同上

[129:6]キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻、176ページを参照。

[129:7]同書、175ページ。

[130:1]キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻、176ページを参照。

[130:2]同書、166ページ。

[130:3]ブリントン著『新世界の神話』180、181ページ。

[130:4]スクワイア：蛇のシンボル、187ページ。

[130:5]同書、188ページ。

[130:6]同上

[130:7]同上

[130:8]同書、190ページ。

[131:1]スクワイア：蛇のシンボル、191ページ。

[131:2]同上

[131:3]同上

[131:4]同書、192ページ。

[131:5]「もし私たちが最初の三つの福音書において、伝記作家たちがイエスについてどう考えていたかを知ろうとするならば、彼の真の人間性が明確に述べられていることがわかるだろう。そしてもし私たちがマルコによる福音書と使徒言行録における使徒たちの説教だけを持っていたとしたら、新約聖書のキリスト論全体は、ナザレのイエスは『神キリストであり主である方によって造られた、行いと言葉に力のある預言者』であった、ということに集約されるだろう。」（アルベール・レヴィル）

[132:1]マルコによる福音書、13章32節。

[132:2]マーク、x.40。

[132:3]マーク、x. 18。

[132:4]マルコによる福音書、14章36節。

[132:5]マルコによる福音書、15章34節。

[133:1]マタイとルーク。

「キリストの神性、すなわち神性を最も確証すると思われる箇所は、まず第一に、マタイとルカによって記された受肉と奇跡的受胎の物語である。しかし、この二つの物語は互いに調和しておらず、イエスがメシアであることの証明の大部分を依存する系図を中和し否定している。これらの物語に含まれる驚くべき記述は、二つの福音書のその後のどの部分にも言及されておらず、いくつかの箇所で暗黙のうちに、しかし明確に否定されている。使徒言行録や書簡には全く触れられておらず、明らかにすべての使徒にも知られていなかった。そして最後に、特にルカによる福音書の物語の調子は詩的で伝説的であり、外典福音書に収められている物語と顕著な類似性を持っている。」（WR グレッグ著『キリスト教の信条』229ページ）

[133:2]ルカによる福音書 2章27節

[133:3]ルカによる福音書 2章41-48節

[133:4]マタイによる福音書 13:55

[133:5]ルーク、iv。 22. ジョン、i. 46; vi. 42.ルーク、iii。 23.

[133:6]ルカ福音書 2章50節

[133:7]マタイによる福音書 13:57。マルコによる福音書 6:4。

[133:8]マット。 11. 48-50。マーク、iii. 33-35。

[133:9]マルコによる福音書 3章21節

[133:10]フーイカース博士。

[133:11]使徒行伝、1章14節。

[133:12]使徒行伝 21:18、ガラテヤ人への手紙 2:19-21。

[134:1]『聖書入門』第3巻57ページを参照。

[134:2]エウセビオス：教会史、第3巻、第24章。

[134:3]ジョージ・レーバー氏は著書『パウロのキリスト』の中でこのテーマを徹底的に調査し、どれの読者は参照する。

[134:4]ギボンの『ローマ』第1巻、515～517ページを参照。

[135:1]ギボンの『ローマ』第4巻、488、489ページ。

[135:2]ラードナー著作集第8巻395、396ページを参照。

[135:3]同書、306ページ。

[135:4]同書、571ページ。

[136:1]エウセビオス：教会史、第5巻、第25章。

[136:2]ラードナー：第8巻、404ページ。

[136:3]イレーナイオス：異端反駁、第15巻第24章。

[137:1]ギボンの『ローマ』第4巻、492～495ページを参照。

[137:2]ユダヤ人が待ち望んでいたような 世俗的なメシアではなく、常に周期の終わりに現れるような天使的メシアである。異邦人が イエスをアバター（化身）と信じた理由、そしてイエスに受肉したキリストの教義がなぜ成功し、繁栄したのかという問いに答える際に、この点については後ほど詳しく述べることにしよう。

[137:3]「この強い表現は聖パウロの言葉（神は肉体において現れ、霊において義とされ、天使たちに見られました、など。テモテへの手紙第一 3:16）によって正当化されるかもしれないが、私たちは現代の聖書に騙されている。6世紀初頭にコンスタンティノープルで神と改められた言葉：ラテン語訳とシリア語訳に見られる真の意味は、ギリシャ語とラテン語の教父たちの論理の中にも依然として存在している。そして、この欺瞞は、聖ヨハネの三人の証人（ヨハネの手紙第一 5:7）の欺瞞とともに、アイザック・ニュートン卿によって見事に暴かれた。」（ギボンの『ローマ』第4巻496ページ、 注釈）ミルマン司祭は次のように述べている。「権威ある見解の重みは、これら二つの点（すなわち、テモテへの手紙第一 3:16とヨハネの手紙第一 5:7）の一般的な解釈に強く反対しており、慎重な論争家たちはもはやこれらを主張しない。」 （同書注参照）

[138:1]ギボンの『ローマ』第4巻、492-497頁。

[138:2]チェンバース百科事典の「アポリナリス」の項を参照。

[138:3]ギボンの『ローマ』第4巻、498ページ。

[138:4]つまり、ナザレのイエスは、真の意味で全能の神自身が人間の姿をとったものではないと言うことで、彼を父なる神から切り離そうとしているのだ。

[139:1]ギボンの『ローマ』第4巻516ページを参照。

[140ページ]

第13章
ベツレヘムの星。
他の偉大な人物たちと同様に、奇跡的な方法で生まれたこれらの処女懐胎の神々の誕生に伴う奇跡をキリスト・イエスの歴史に加える必要があった。さもなければ、伝説は完全なものとはならなかっただろう。

まず最初に注目すべきは、彼の誕生を告げたとされる星、すなわち「彼の星」と呼ばれる星の物語である。マタイによる福音書の語り手は、それを次のように語っている。[140:1]

「イエスがユダヤのベツレヘムで生まれたとき、ヘロデ王の時代であった。見よ、東方から賢者たちがエルサレムに来て言った。『ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられますか。私たちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです。』」

ヘロデ王はこれらのことを聞くと、ひそかに東方の三博士を呼び寄せ、星が現れた時刻を尋ね、同時にベツレヘムへ遣わして幼子を丹念に探すように命じた。三博士はそれに従い、ベツレヘムへと向かった。「彼らが東方で見た星は、幼子のいる所に来て止まるまで、彼らの前を進んでいった。」

この物語の全体的な伝説的な性格、外典福音書に収められているものとのスタイルの類似性、そして特に、マタイの福音書の語り手の時代には広く普及していたものの、現代のより確かな科学的知識によって否定された占星術的な概念との一致といった要素がすべて相まって、この物語に詩的あるいは神話的なフィクションの痕跡を刻み込んでいる。

この物語の作者が星ではなく 自分の星について語っているという事実は、彼が暮らしていた人々の間で、誰もが星の下に生まれ、今回見た星は彼の星であるという考えが広く信じられていたことを示している。

古代の国々は皆、星が人間の事柄に及ぼす影響について非常に迷信深く、このばかげた考えは[141ページ]地域によっては、現代に至るまで受け継がれてきた。この件について、フーイカース博士は次のように述べている。

「古代のユダヤ人は、他の民族と同様に、星と人間の生命の間には直接的なつながりがあると信じていたかもしれない。この考えは、今でも「誰それは幸運な星の下に生まれた」「誰それは不運な星の下に生まれた」といった言い回しに残っている。したがって、彼らは、偉大な人々例えばアブラハムのような人物の誕生は天によって予言された、という言い伝えがある。しかし、今世紀には、それ以前からでなくとも、占星術に対する真剣な信仰は完全に消滅しており、ホロスコープを作成してもらうことは極めて悪質な迷信行為とみなされるだろう。なぜなら、天体の運行、出現、消失は、科学によって数学的な精度でずっと以前から解明されているからである。[141:1]

ガイキー牧師は著書『キリストの生涯』の中で次のように述べています。[141:2]

「ユダヤ人はキリストの時代よりずっと前から、占星術やそれに付随する様々な魔術に手を出していた。……彼らは名前の数値からホロスコープを作成することを好んだ。ローマ帝国全土の至る所に、ユダヤ人の魔術師、夢占い師、呪術師がいた。」

「タルムードによれば、『子供たちの命と運命は、正義ではなく、彼らの星にかかっている』。『昼の惑星には徳はないが、誕生の時の惑星には多くの徳がある』。『ソハール』によれば、『メシアが現れる時、 東に一つの星が昇り、非常に明るく輝き、その周りの七つの星が四方八方からそれに対抗するだろう』。『東に一つの星が昇る。それはメシアの星であり、十五日間東にとどまるだろう』」

人間の誕生の瞬間がその後の人生におけるあらゆる状況を決定づけると考えられていたため、宇宙の機械の主要な歯車とされる天体がその瞬間にどのような状態で動いているかを突き止めるだけで、その後の人生で何が起こるかをすべて知ることができると考えられていた。

恒星の昇り沈みの規則性は、季節の変化や自然の秩序だった変動を告げるものの、人間の行動、運命、冒険の気まぐれな変化には当てはまらなかった。そのため、占星術師たちは惑星に頼るようになった。惑星のより複雑な公転は、より多様で広範な組み合わせを提供したからである。惑星が黄道上の特定の地点に異なる形で戻ること、惑星同士の相対的な位置関係や合は、人々の運命に影響を与えると考えられていた。そこから、大胆な詐欺師たちは、個人の運命だけでなく、帝国の興亡、さらには世界の運命までも予言できると豪語したのである。[141:3]

インドの住民は、昔から星に関して非常に迷信深い。D.O.アレン牧師は、[142ページ]インドに25年間滞在し、間違いなく現地住民の迷信に精通した人物が、この件について次のように述べている。

「星が人間の事柄に及ぼす影響についての迷信的な感情は多くの人々の間で非常に強く、ある日は幸運で、またある日は不運であるといった考え方が根強く、いかなる議論や約束も、これらの星や兆候などが示す安全、繁栄、幸福への道から彼らを逸脱させることはないだろう。こうした迷信や偏見による弊害や不便さは、インドの人々に重くのしかかる問題の一つである。」[142:1]

ナクシャティア（インド天文学において、月の軌道を黄道十二宮のように27の区分に分ける27の星座）​​は、人がこの世に生を受けた瞬間だけでなく、生涯を通じて運命に大きな影響を与える神々として崇められています。これらの畏敬すべき星座は、出産、結婚、そして家族の喜び、苦難、災難など、あらゆる場面で頼りにされます。ナクシャティアの配置が幸運と吉兆をもたらす日以外には、誰も旅に出たり、重要な事柄に取り組んだりしません。もし星座が不吉な場合は、必ずサンティと呼ばれる儀式で鎮めなければなりません。

中国人は星に関して非常に迷信深かった。彼らは毎年、惑星の動きを1年を通して毎時毎分計算した天文学的な計算結果を公表していた。星の配置によって時間、さらには分までもが吉凶を分けると考えられていたため、非常に正確であることが重要だとされていた。結婚や新築を始めるのに特に縁起の良い日とされる日もあり、神々は特定の時間に捧げられた供物を他の時間に捧げられた供物よりも喜ぶと信じられていた。[142:2]

古代ペルシャ人は優れた占星術師でもあり、星々を深く崇敬していた。彼らは、人間の運命は星の動きと密接に結びついていると信じ、またそう教えていた。そのため、人間の魂がどの星の影響下でこの世に生を受けたのかを知ることが重要だと考えていた。占星術師は国中に溢れ、あらゆる重要な場面で相談を受けた。[142:3]

古代エジプト人もこの点では全く同じだった。シャンポリオンによれば、テーベにあるラムセス5世の墓には、星座とその人間への影響を、1年の各月の各時間ごとに記した表が収められているという。[142:4]

[143ページ]

仏教の聖典によれば、ブッダの誕生は天界で次のように告げられた。星群地平線上に昇るのが見えた星。それは「メシアの星」と呼ばれている。[143:1]

Fo-pen-hingはこう言います。

「菩薩の化身の時期は、坤星座が太陽と合となる時である。」[143:2]

「聖なるリシ」として知られる「賢者」たちは、これらの天体の兆候によってメシアの誕生を知らされた。[143:3]

ヒンドゥー教の聖典の一つである『ラーマーヤナ』には、ラーマの誕生時のホロスコープが記されている。彼はチャイトラ月の9日目に生まれたとされている。誕生時には木星が蟹座に位置しており、それが彼の誕生に影響を与えた。[143:4]ラーマはヴィシュヌの化身でした。クリシュナが生まれたとき、「彼の星」が天に見えました。それらは偉大な預言者であり占星術師であるナレードによって示されました。[143:5]

リストを一つ一つ確認しなくても、すべてのインドのアバターの誕生は天体の兆候によって予言されていたと言えるでしょう。[143:6]

中国の伝説にも同様の神話が見られる。中でも、中国で最初の王朝を建国した禹の誕生時に星が現れたという話がある。[143:7]前章で見たように、処女から生まれた天の血筋の持ち主であった。中国の賢人、老子の誕生にも星が関わっていたと言われている。[143:8]

ユダヤの族長や預言者たちの伝説によると、モーセが生まれた時に輝く星が現れたとされている。エジプトの賢​​者たちはその星を目撃し、すぐに王に知らせた。[143:9]

言い伝えによると、アブラハムが生まれたとき、「彼の星」は天に輝き、その輝きは他のすべての星を凌駕していたという。[143:10]ラビの伝承によれば、次のことが伝えられている。

「アブラハムはニムロド軍の将軍テラの息子であった。彼は天地創造から1948年後にカルデアのウルで生まれた。彼の誕生の夜、テラの友人たち――その中にはニムロドの顧問や占い師も多数いた――は彼の家で宴会を開いていた。夜遅くに帰る際、彼らは東の空に珍しい星を見た。それは天の四分の一から四分の一へと走り、そこにあった4つの星を飲み込んだように見えた。皆は驚愕した。」[144ページ]この驚くべき光景を見て、彼らは言った。「これは、テラの生まれたばかりの息子が偉大で力強い者となることを示しているに違いない。」[144:1]

また、ニムロドは夢の中で、地平線の上に昇る非常に明るい星を見たという話も伝えられている。それについて占い師に相談したところ、偉大な王子となる子供が生まれるだろうと予言された。[144:2]

カエサルの誕生時にも、他のすべての星を覆い隠すほどの輝く星が見られたと言われています。実際、キャノン・ファラーが述べているように、「ギリシャ人とローマ人は、偉人の誕生と死は天体の出現と消失によって象徴されると考えており、この信仰は比較的近代まで受け継がれてきました。」[144:3]

ローマの歴史家タキトゥスは、ネロ帝の治世について次のように述べている。

「この時期に彗星が現れたことで、世間一般の認識では、それは政権交代と王の退位の前兆とされた。人々の想像の中では、ネロはすでに退位しており、誰が後継者となるべきかが問題となった。」[144:4]

イスラム教の権威者たちによれば、ムハンマドの偉大な弟子であり、イスラム教を構成する二大宗派の一つを率いるアリーの誕生は、天体の兆候によって予言されていたという。「大地から天空まで伸びる、輝く柱のような光がはっきりと見えた。」[144:5]イエスの死が定められた時から百年後のハドリアヌス帝の治世にも、「メシア」を自称し、祖国の最後の大きな反乱を率いたあるユダヤ人が、バル・コクバ、すなわち「星の子」という名を名乗りました 。[144:6]

この神話は明らかに新世界にも広まっており、処女から生まれた救世主ケツァルコアトルの象徴が「明けの明星」であったことが分かります。[144:7]

つまり、古代の人々の間には、偉大な人物の誕生は星によって告げられるという非常に一般的な考えがあったようだ。福音書の記述の真実性を徹底的に主張するガイキー牧師博士でさえ、次のことを認めざるを得ない。

「実際、特に[145ページ]偉人の生と死は、星の出現、そして彗星の出現、あるいは天体の合によって予兆された。[145:1]

マタイによる福音書の語り手が記録した物語の全体的な趣旨は、占星術という学問の最も完全な正当化である。すなわち、神の子の誕生の最初の知らせは、彼の固有の星を確実に識別できる力を持つオルムズドの崇拝者たちに与えられたこと、そして、これらの異教徒からエルサレムのユダヤ人が彼の誕生の知らせを受け取ったこと、したがって、人間の人生における重大な出来事と星空の現象を結びつける理論は正しいに違いないということである。

占星術に対するこの神の認可が、これは例外的な出来事であり、単に東方の三博士をエルサレムに導くために、神が彼らの迷信的な科学に従って星を出現させたという理由で異議を唱えられるならば、問題はほんの少し後退するだけである。なぜなら、この場合、神は東方の三博士、ヘロデ王、ユダヤの祭司、そして一般のユダヤ人の占星術の真実性に対する信仰を確実に強める出来事を引き起こしたと主張されるからである。

もし、別の選択肢を避けるために、星が偶然現れた、あるいはこの偶然や出来事が賢者たちを正しく導いたという考えに頼ったとしても、状況は本当に改善されるのだろうか？偶然は、超自然的な介入という概念と矛盾しないのだろうか？

また、なぜ東方の三博士はエルサレムに連れてこられたのかという疑問も生じる。彼らが見た星がキリスト・イエスの星であることを知っていたのなら――物語によれば――[145:2] —そして、この知識によってエルサレムに導かれたのなら、なぜ彼らをベツレヘムにまっすぐ導くことができず、幼児虐殺を防ぐことができなかったのでしょうか。なぜ星は最初に現れた後、彼らを見捨て、エルサレムを出発するまで再び見られなかったのでしょうか。あるいは、もし星が彼らを見捨てなかったのなら、仮説によれば星が彼らを導く準備ができていたのに、なぜ彼らはヘロデと祭司たちにどの道を進むべきか尋ねたのでしょうか。[145:3]

ゾロアスターの神託には、終末の時代に処女が身ごもり男の子を産み、その誕生の時に星が真昼に輝くという予言があると言われている。キリスト教の神学者たちはこれをイエス・キリストの誕生の予言と解釈してきたが、厳密に検証すると、その妥当性は認められない。物語の要点は以下の通りである。

光の主オルムズドは、 6つの時間期間で宇宙を創造し、最初の人間を創造することによってその仕事を成し遂げた。[146ページ]そして女性に命の息吹を吹き込んだ。それから間もなく、邪悪なアーリマンは人類最初の両親を誘惑しようと企み、 説得する彼らに禁断の果実を食べさせる。罪と死が今や世界に蔓延し、善と悪の原理が死闘を繰り広げる。オルムズドは預言者ゾロアスターを通して人類にその法を啓示する。しかし、二つの原理間の争いは続き、定められた期間の終わりまで続く。最後の三千年の間、アーリマンが優勢である。世界は今や破滅へと急ぎ、宗教と美徳はどこにも見当たらず、人類は罪と悲惨に陥る。ソシオシュは処女から生まれ、彼らを救済し、デヴを制圧し、死者を蘇らせ、最後の審判を行う。彗星が世界を炎上させ、光の精霊が闇の精霊と戦い、彼らをドゥザクに投げ込む。そこでアーリマンとデヴと邪悪な魂は火によって徹底的に清められ浄化される。するとアーリマンはオルムズドに服従し、悪は善に吸収され、完全に浄化された不義の者たちは義人たちと結びつき、あらゆる悪から解放された新しい大地と新しい天が生まれ、そこには永遠に平和と無垢が宿る。

処女から生まれたこのソシオシュが、 1800年前ではなく、「終わりの日」、すなわち世界が彗星によって火に包まれ、審判が行われ、「新しい天と新しい地」が確立される時に来ることを、誰が見過ごすことができるだろうか。また、新約聖書を熟読すれば、現世のメシア（イスラエルの民を解放し統治する力強い王であり戦士）の概念と、天使メシア（「天の御国が近づいた」こと、「星が天から落ちる」こと、そしてすべての人々がまもなくその行いに応じて裁かれることを告げるために来た）の概念が、混ざり合って一つの塊になっていることを、誰が見過ごすことができるだろうか。

脚注：
[140:1]マタイによる福音書、第2章

[141:1]学習者のための聖書、第3巻、72ページ。

[141:2]Vol. ip 145。

[141:3]ナイト著『古代美術と神話』52ページを参照。

[142:1]アレン著『インド』456ページ。

[142:2]『進歩的宗教思想』第11巻221ページを参照。

[142:3]同書、261ページ。

[142:4]ケンリック著『エジプト』第1巻、第456頁を参照。

[143:1]ブンゼンの『天使メシア』22、23、38ページを参照。

[143:2]ビール著『仏陀史』23、33、35ページを参照。

[143:3]ブンゼンの『天使メシア』36ページを参照。

[143:4]ウィリアムズ著『インディアンの知恵』347ページ。

[143:5]『ヒンドスタン史』第2巻336ページを参照。

[143:6]ヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻561ページを参照。クリシュナに関する記述については、『ヴィシュヌ・プラーナ』第5巻第3章を参照。

[143:7]同書618ページを参照。

[143:8]ソーントン：中国史、第137巻。

[143:9]Anac.、ip 560、およびGeikieの『キリストの生涯』、i. 559を参照。

[143:10]同書、および『聖書入門』第3巻72ページ、カルメの『断片』「アブラハム」の項を参照。

[144:1]ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』149ページ。

[144:2]カルメットの断片、アート。 「アブラハム」

[144:3]ファラー著『キリストの生涯』52ページ。

[144:4]タキトゥス：年代記、第14巻、第22章。

[144:5]アンバーリーの宗教的信念の分析、227ページ。

[144:6]学習者のための聖書、第3巻、73ページ。

[144:7]ブリントン著『新世界の神話』180、181ページ、およびスクワイア著『蛇のシンボル』。

[145:1]キリストの生涯、第144巻。

[145:2]マタイによる福音書 2章2節

[145:3]この主題に関する詳細な考察については、トーマス・スコット著『イエスの生涯』（英語版）を参照されたい。

[147ページ]

第14章
天の軍勢の歌。
天の軍勢の歌の物語は、 ルカ福音書の語り手のみに帰属するものであり、その内容は概ね以下の通りである。

キリスト・イエスがお生まれになったとき、羊飼いたちが野宿をして、夜通し羊の群れを見守っていました。すると、主の天使が彼らの間に現れ、主の栄光が彼らを照らしました。天使は言いました。「わたしは、すべての民にとって大きな喜びとなる良い知らせをあなたがたに告げます。今日、ダビデの町で、あなたがたのために救い主、すなわち主キリストがお生まれになったからです。」

すると突然、その天使と共に天の軍勢が大勢現れ、歌を歌って神を賛美して言った。「いと高きところでは神に栄光あれ。地には平和、人には善意あれ。」その後、天使たちは天に昇った。[147:1]

ヴィシュヌ・プラーナに記録されている[147:2]処女デーヴァキーが「世界の守護者」クリシュナを胎内に宿している間、彼女は神々から称賛され、クリシュナの誕生の日には、「地平線の四方八方が喜びに照らされ、まるで月光が地球全体に拡散したかのようだった」。「天の精霊とニンフたちは踊り歌い」、そして「真夜中には、[147:3]万物の支えが生まれたとき、雲は低く心地よい音を発し、花の雨を降らせた。[147:4]

仏陀の誕生においても、同様の天上の喜びの光景が見られた。あらゆる生き物が喜びに満ち溢れ、国中から音楽が響き渡り、クリシュナの誕生の時と同様に、空からは花と香りの優しい雨が降り注いだ。そよ風が吹き、まばゆいばかりの光が放たれた。[147:5]

[148ページ]

フォペンヒングは次のように述べている。

「聖母マヤと幼子救世主を取り囲んでいた精霊たちは、『祝福された者』を讃える歌を歌いながら言った。『マヤ女王よ、あなたにはすべての喜びがありますように。喜び、歓喜しなさい。あなたが産んだ子は聖なる子です。』すると、地上に住むリシとデーヴァたちは大いに喜び叫んだ。『今日、ブッダは人々の幸福のために、彼らの無知の闇を払うために生まれた。』そして、四人の天王がその歌に加わり言った。『今、菩薩が生まれ、世界に喜びと平和をもたらすために、この輝きがあるのだ。』」すると、三十三天の神々がその重責を担い、ヤマ神、トゥシタ神、その他カーマ、ルーパ、アルパの世界のすべての天界、さらにはアーカニシュタ天界に至るまで、すべての神々がこの歌に加わり、こう言った。「今日、菩薩は地上に生まれ、人々と神々に喜びと平和をもたらし、暗闇に光を照らし、盲人に視力を与える。」[148:1]

中国の伝承によれば、冷静沈着な哲学者である孔子でさえ、その偉大さを予兆する兆候なしにこの世に生を受けたわけではない。[148:2]

ジョン・フランシス・デイヴィス卿は孔子について次のように述べている。

他の事例と同様に、この並外れた人物の誕生には様々な奇跡が前兆として現れた。彼が地上に現れる前夜、天上の音楽が彼の母の耳に響き渡り、彼が生まれた時、彼の胸には「世界を定める法則の創造者」という銘文が現れた。[148:3]

エジプトの救世主オシリスの場合、誕生時に「全地の支配者が生まれた」という声が聞こえた。[148:4]

プルタルコスの『イシス』には、次のような記述がある。

「オシリスが生まれた時、全地の主が誕生するという声が聞こえた。そして、テーベの街にあるアモン神殿へ水を運んでいたパムグレという名の女性がその声を聞き、偉大なる慈悲深い神オシリスが生まれたことを大声で告げるように命じられたという話もある。」[148:5]

天から生まれたアポロニウスの誕生には、素晴らしい喜びの光景が伴った。この並外れた人物の生涯を記したフラウィウス・フィロストラトスによれば、白鳥の群れが彼の母親を取り囲み、いつものように羽ばたきながら一斉に歌い、そよ風が空気を揺らしたという。

デロス島で処女ラトナから神アポロンが生まれたとき、オリンポスの不死の神々の間には喜びがあふれ、天の微笑みの下で大地は笑った。[148:6]

[149ページ]

「救世主ヘラクレス」が生まれた時、彼の父である神々の王ゼウスは天からこう語りかけた。

「今日、ペルセウスの子孫から一人の子が生まれる。彼は人類の中で最も力強い者となるであろう。」[149:1]

アスクレピオスがまだ無力な赤ん坊で、処刑されようとしていた時、アポロン神の声が聞こえた。

「母と共にその子を殺してはならない。彼は偉大なことを成し遂げるために生まれてきたのだ。賢明なケンタウロス、ケイロンのもとへ連れて行き、彼にその子にあらゆる知恵を授け、勇敢な行いを教えるように頼みなさい。そうすれば、来るべき世代の人々が彼の名を称えるであろう。」[149:2]

先に述べたように、「天の軍勢の歌」の物語はルカ福音書の語り手のみに帰属するものであり、共観福音書の他の著者は誰もそれについて何も知らない。もしそれが本当に起こった出来事だとすれば、非常に奇妙なことのように思える。

読者が外典福音書に目を向けるならば 「原福音書（第13章）を読めば、この福音書を新約聖書の正典から除外するのが最善と考えられた理由の一つが分かるだろう。そこには、 ルカ福音書の語り手と同様に「マリアの出産時の奇跡」が記されているが、さらに驚くべき形で描かれている。ルカ福音書の語り手はおそらくこの外典福音書から書き写したのだろう。

脚注：
[147:1]ルカによる福音書 2章8-15節

[147:2]原文サンスクリット語からの翻訳：HHウィルソン医師、王立協会フェロー

[147:3]処女懐胎によって生まれた救世主は皆、真夜中か夜明け前に生まれる。

[147:4]ヴィシュヌ・プラーナ、第5巻、第3章、502ページ。

[147:5]アンバーリーの分析、226ページを参照。ビール著『ブッダの歴史』45、46、47ページ、およびブンゼン著『天使メシア』35ページも参照。

[148:1]ビール著『ブッダ史』43、55、56ページ、およびブンゼン著『天使メシア』35ページを参照。

[148:2]アンバーリー著『宗教的信念の分析』84ページを参照。

[148:3]デイビス：中国史、第2巻、48ページ。ソーントン：中国史、第1巻、152ページも参照。

[148:4]プリチャードの『エジプト神話』56ページ、およびケンリックの『エジプト』第11巻408ページを参照のこと。

[148:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』424ページ、およびケンリック著『エジプト』第11巻408ページ。

[148:6]『古代ギリシャ物語』4ページを参照。

[149:1]『古代ギリシャ物語』55ページを参照。

[149:2]同書、45ページ。

[150ページ]

第15章
神の子は認められ、贈り物を授けられた。
キリスト・イエスの誕生時に起こったとされる素晴らしい出来事の中で、次に挙げられるのは、神の子の認識と贈り物の贈呈である。

マタイの福音書の語り手によると、星に導かれて東方の三博士は[150:1]東から幼子のいる所へやって来た。

「そして、彼らが家（馬小屋ではない）に入ると、幼子とその母マリアを見つけ、ひれ伏して幼子を拝んだ。そして、宝箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物として献げた。」[150:2]

ルカによる福音書の語り手（東方の賢者については何も知らないようだが）は、羊飼いたちがやって来て幼子を拝んだと伝えている。羊飼いたちが夜、羊の群れを見守っていると、主の天使が彼らの前に現れ、こう言った。

「見よ、わたしはあなたがたに良い知らせを告げる。今日、ダビデの町で、あなたがたのために救い主、すなわち主キリストがお生まれになった。」

天使が去った後、彼らは互いにこう言った。

「さあ、ベツレヘムへ行って、主が私たちに知らせてくださったこの出来事を見てみよう。」彼らは急いで行き、マリアとヨセフ、そして 飼い葉桶に寝かされている幼子を見つけた。[150:3]

ルカによる福音書の語り手は、明らかにこの羊飼いの物語を「エジプト人の福音書」（これについては別の章で述べる）か、あるいはクリシュナやブッダの伝記を記した他の聖典から借用したのだろう。

クリシュナの伝説では、神の子が[151ページ]クリシュナは羊飼いたちの間で生まれ、彼らに初めてその驚異的な偉業が知らされ、彼の神性を示す印が刻まれた。羊飼い、あるいは牛飼いのナンダとその仲間たちは、天から生まれたこの子にひれ伏し、約束された救世主であると認めた。クリシュナの誕生後、インドの預言者ナレードは彼の名声を聞きつけ、ゴクールのクリシュナの両親を訪ね、星々などを調べ、彼が天界の血筋であると宣言した。[151:1]

クリシュナは羊飼いや東方の三博士から崇拝され、 神聖な敬意をもって迎えられただけでなく、贈り物も贈られた。その贈り物とは「白檀と香料」であった。[151:2]（なぜ「乳香と没薬」ではないのか？）

幼いブッダについても同様の逸話が伝えられている。ブッダが生まれた時、賢者たちが彼を訪れ、彼らはその驚くべき赤子の中に神性のあらゆる特徴を即座に見抜き、ブッダは生まれて間もないうちに神々の神として崇められた。[151:3]

「見知らぬ人々の中には
白髪の聖女アシタは、耳が
長い間地上のものから閉ざされ、天上の音を捉え、
そして、彼の菩提樹の下で祈っているのが聞こえた。
仏陀の誕生に際して歌を歌う神々。
アンバーリー子爵は彼についてこう述べている。[151:4]

「彼は、アシタという名の非常に高名なリシ（聖仙）または隠者から訪問を受け、敬愛された。アシタは彼の将来の偉大さを予言したが、自分が熟考しに来た幼子によって救済の法則が教えられる日を見るには、自分は年を取りすぎているという考えに涙を流した。」

「私は年老いて衰弱し、これから起こるすべての出来事を見ることができないので、泣いています（アシタは言った）。大仏（全能の仏陀）は幾劫も経たないとこの世に現れません。この聡明な少年は仏陀となるのです。世界の救済のために、彼は法を説き、老人、病人、苦しむ者、死にゆく者を救済します。自然の腐敗の網に縛られた人々を解放し、無知の深い闇に目が曇った人々の霊的な洞察力を覚醒させます。何十万もの衆生が彼によって『彼岸』へと運ばれ、不死を身にまとうでしょう。そして、私はこの完全なる仏陀を見ることができないのです。だからこそ、私は泣いているのです。」[151:5]

しかし彼は、約束され待ち望んでいた救い主をこの目で見たので、喜び勇んで山の故郷へと戻った。[151:6]

アジュンタ洞窟の壁画には、アシタが[152ページ]幼い仏陀を腕に抱いている。[152:1]この子供の素晴らしい才能は、超自然的な兆候によってこの高名な苦行者に知られるようになった。[152:2]

ブッダ、クリシュナ、そしてイエスは、「高価な宝石や貴重な物質」を贈られた。[152:3]（なぜ金や香油ではないのか？）

ラーマは、悪から人類を救済するためにヴィシュヌ神が生み出した7番目の化身であり、「老聖者」（なぜ「賢者」ではないのか？）からも称賛されている。彼らは待ち望んでいたラーマを目にすると、喜んで死を迎えるのだ。[152:4]

中国で「天子」または「天の子」と呼ばれる人物の一人であるハウツェイチは、[152:5]そして奇跡的にこの世に生まれ、狭い路地に横たえられた。母が満期を迎えたとき、

彼女の長男は子羊のように生まれた。
破裂も裂けもせず、
怪我も、痛みもなし。
彼がどれほど素晴らしい人物であるかを示している。
生まれたとき、羊と牛は愛情を込めて彼を守った。[152:6]

孔子の誕生（紀元前551年）は、古代の半神や聖人たちの誕生と同様に、寓話的な奇跡を伴ったと伝えられている。その中には、幸福と徳を予言する奇跡的な四足動物である可憐な獣の出現があり、この子が「王座も領土も持たない王」となることを告げた。孔子の誕生時には、五人の天上の賢者、すなわち「賢人」が家に入り、歌と楽器の音楽が辺りに響き渡った。[152:7]

ペルシャの救世主であり、神と人との仲介者であるミトラスは、誕生の際にマギと呼ばれる「賢者」たちからも訪問を受けた。[152:8] 彼は金、乳香、没薬からなる贈り物を贈られた。[152:9]

プラトンによれば、ソクラテスの誕生（紀元前469年）の際、東方から3人の賢者が彼を崇拝するためにやって来て、金、乳香、没薬を贈り物として持参したという。[152:10]

処女懐胎の救世主アスクレピオスは、羊飼いではなく山羊飼いに守られていた。山羊飼いは子供を見るとすぐに彼が神であると悟った。名声の声がすぐにそれを公表した。[153ページ]この奇跡の赤子の誕生に際し、人々はあらゆる方面から集まり、この天から生まれた子供を一目見、崇拝した。[153:1]

ギリシャやローマの半神や英雄の多くは、羊飼いに育てられたり、羊飼いに崇拝されたりしていた。その中には、羊飼いの間で教育を受けたバッカスも含まれる。[153:2]そしてロムルスは、テヴェレ川の岸辺で見つかり、羊飼いたちに教育を受けた。[153:3] プリアモスの息子パリスは羊飼いの間で教育を受け、[153:4]そしてエギストスは、エスクレピオスのように母親に捨てられ、羊飼いに拾われ、彼らの間で教育を受けた。[153:5]

アンバーリー子爵は、「幼少期に偉大さを予言されることは、確かに、著名人の神話的あるいは半神話的な生涯における定番のエピソードの一つである」と的確に述べている。

マタイ福音書では、幼子イエスと母マリアが「家」にいたと述べており、これはイエスがそこで生まれたことを示唆しています。また、ルカ福音書では、幼子が「飼い葉桶に寝かされていた」と述べており、これはイエスが馬小屋で生まれたことを示唆しています。これから、イエスが生まれた場所について語られているもう一つの物語があることを示しましょう。

脚注：
[150:1]「ここでいう原語は『マゴイ』であり、そこから『魔術師』という言葉が派生した。……ここで言及されている人物は、哲学者、司祭、あるいは天文学者であった。彼らは主にペルシャとアラビアに住んでいた。彼らは東方諸国の学識者であり、天文学、宗教、医学に傾倒していた。彼らはペルシャ宮廷で高く評価され、顧問として認められ、戦時には陣営に同行して助言を与えた。」（バーンズの注釈、第11巻25）

[150:2]マタイによる福音書 2章2節

[150:3]ルカによる福音書 2章8-16節

[151:1]ヒギンズ：『アナカリプシス』第1巻、129、130ページ、およびモーリス：『ヒンドスタン史』第2巻、256、257、317ページ。また、『ヴィシュヌ・プラーナ』も参照。

[151:2]『東洋の宗教』500、501ページ。また、『古代の信仰』第2巻353ページも参照。

[151:3]アナカリプシス、第 157 巻。

[151:4]アンバーリーの分析、177ページ。ブンゼンの『天使メシア』、36ページも参照。

[151:5]リリー著『ブッダと初期仏教』76ページ。

[151:6]ブンゼンの『天使メシア』6ページ、およびビールの『ブッダの歴史』58、60ページ。

[152:1]ブンゼンの『天使メシア』、36ページ。

[152:2]アンバリーの分析（231ページ）とブンゼンの『天使の救世主』（36ページ）を参照のこと。

[152:3]ビール：『ブッダの歴史』58ページ。

[152:4]『東洋の宗教』491ページ。

[152:5]『進歩的宗教思想』第11巻200ページを参照。

[152:6]アンバーリー著『宗教的信念の分析』226ページを参照。

[152:7]ソーントンの『中国史』第152巻を参照。

[152:8]キング著『グノーシス主義者とその遺物』134ページと149ページ。

[152:9]インマン：古代の信仰、第2巻、353ページ。

[152:10]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 96.

[153:1]テイラーの『ディエゲシス』150ページ、『ローマ古代史』136ページ、およびベルの『パンテオン』第11巻27ページ。

[153:2]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP322。

[153:3]ベルのパンテオン、第2巻、213ページ。

[153:4]同書、第47巻。

[153:5]同書、20ページ。

[154ページ]

第16章
キリスト・イエスの生誕地。
マタイによる福音書の中でイエスの出生地について述べている箇所を書いた著者は、前章で述べたように、イエスが家で生まれたことを示唆している。彼の言葉は次のとおりである。

「さて、ヘロデ王の時代に、イエスがユダヤのベツレヘムで生まれたとき、見よ、東方から賢者たちがイエスを拝むためにやって来た。そして、彼らが家に入ると、幼子とその母マリアを見た。」[154:1]

ルカによる福音書の著者は、彼が馬小屋で生まれたことを示唆している。以下の記述がそれを示している。

「マリアが出産する日が来たとき、彼女は初子である男の子を産み、布にくるんで飼い葉桶に寝かせた。宿屋には彼のための場所がなかったからである。」[154:2]

もしこれらの記述が、ニカイア公会議（西暦327年）の時代に活躍した最初の教会史家であるエウセビオスの時代にこれらの福音書に含まれていたとすれば、イエスの誕生について語る際に、彼がそれらに言及することさえせず、全く異なる記述をしたというのは非常に奇妙である。彼は、イエスは家でも馬小屋でもなく洞窟で生まれたこと、そしてコンスタンティヌス帝の時代にその場所に壮麗な神殿が建てられ、キリスト教徒が救世主の足跡が残る場所で礼拝できるようにしたと述べている。[154:3]

イエスの兄弟ヤコブに帰せられる外典福音書「プロテヴァンゲリオン」には、マリアとその夫がナザレの家を離れ、ベツレヘムの町まであと3マイルのところで、マリアがヨセフに言ったと記されている。

「私をロバから降ろしてください。私の内にあるものが、今にも出てこようとしているのです。」

[155ページ]

ジョセフはこう答えた。

「どこへ連れて行けばよいのか。ここは荒野だ。」

それからマリアは再びヨセフに言った。

「私を降ろしてください。私の内にあるものが、私を激しく圧迫しているのです。」

それからヨセフは彼女をロバから降ろし、そこに洞窟を見つけ て彼女をその中に入れた。

ヨセフはマリアを洞窟に残し、助産婦を探しにベツレヘムへ向かった。そして助産婦を見つけ、連れて帰ってきた。彼らがその場所に近づくと、明るい雲が洞窟を覆った。

「ところが突然、洞窟の中で雲がまばゆい光を放ち、彼らの目はその光に耐えられなくなった。しかし、光は徐々に弱まり、やがて赤子が現れて母親の乳を吸った。」[155:1]

テルトゥリアヌス（西暦200年）、ヒエロニムス（西暦375年）、その他の教父たちも、イエスは洞窟で生まれたこと、そして 異教徒たちが当時、ベツレヘム近郊のまさにこの洞窟で、彼らの主であり救世主であるアドニスの誕生と秘蹟を祝ったことを述べている。[155:2]

キャノン・ファラーはこう語る。

「キリストの誕生の実際の場所が洞窟であったというのは、非常に古い伝承であり、この洞窟はユスティノス殉教者の時代（西暦150年）にはすでに、その出来事の舞台として描かれていた。」[155:3]

キング氏はこう述べています。

「ベツレヘムで彼ら（東方の三博士）が礼拝を行った場所として描かれているのは、洞窟である。」[155:4]

ベツレヘムの降誕教会で行われるキリスト教の儀式は、今日でも洞窟の中で行われています。[155:5]そして、それは間違いなく、テルトゥリアヌスとヒエロニムスの時代に同じ場所でアドニスを称えて祝われたものとほぼ同じであり、今でもローマではクリスマスの日の早朝に祝われている。

つまり、イエスが生まれた場所については3つの異なる記述 があることがわかります。最初の、そして明らかに真実である記述は、マタイによる福音書の語り手によって記録されているもので、すなわち、イエスは家で生まれたというものです。馬小屋や洞窟で生まれたという話もあります。[155:6]は後から創作されたもので、幼少期に彼をできるだけ謙虚な立場に置きたいという願望と、彼より先に生まれた処女懐胎の救い主たちが [156ページ]彼らのほとんど全員が、洞窟、牛小屋、羊小屋など、最も屈辱的な場所で生まれたか、あるいは生まれた後にそのような場所に置かれていた。これは普遍的な神話の一部である。例として、以下を挙げることができる。

ヒンドゥー教の処女懐胎の救世主クリシュナは洞窟で生まれた。[156:1]正直な羊飼い に育てられ、[156:2]そして、生まれた直後に羊の囲いの中に置かれたと言われている 。

中国の「天子」であるハウツェイは、幼い頃、母親に見捨てられてしまったが、羊や牛たちが愛情を込めて彼を守った。[156:3]

族長たちの父であるアブラハムは、洞窟で生まれたと言われている。[156:4]

処女セメレとの間に生まれた神の子であるバッカスは、洞窟で生まれた、あるいは生まれて間もなく洞窟に置かれたと言われている。[156:5]ギリシャのソフィストであり修辞学者であるフィロストラトスは、「インドの住民には、バッカスはニサ で生まれ、メロス山の洞窟で育てられたという伝承があった」と述べている。

処女コロニスとの間に生まれた神の子であるアスクレピオスは、赤ん坊の頃、山に置き去りにされていたが、そこで山羊飼いに発見され、世話をされた。[156:6]

処女レア＝シルヴィアとの間に生まれた神の子ロムルスは、赤ん坊の頃、テヴェレ川の岸辺に置き去りにされていたが、そこで羊飼いに発見され、世話をされた。[156:7]

「主」であり「救世主」であるアドニスは、誕生後まもなく洞窟に安置された。[156:8]

全能の神ゼウスの息子であるアポロン（フォイボス）は、夜明け前に洞窟で生まれた。[156:9]

ペルシャの救世主ミトラスは洞窟または岩窟で生まれた。[156:10] 夜明け前に。

神の子であり、人間のマイアとの間に生まれたヘルメスは、早朝、キュレミアの丘の洞窟か岩窟で生まれた。[156:11]

フリュギア人の神アッティス[156:12]は洞窟または岩窟で生まれた。[156:13]

これらの物語の目的は、細部は異なるかもしれないが、すべて同じである。それは、天から生まれた赤子を、幼少期に最も屈辱的な立場に置くことである。

出生時に記録されているのを見てきました[157ページ]イエスについて、「洞窟の中はまばゆい光に満ちていたので、ヨセフと助産婦の目は耐えられなかった」とある。この特徴は初期キリスト教美術にも見られる。「初期キリスト教の画家たちは、幼子イエスが東方の三賢者を迎え入れ、リン酸塩油を塗ったかのようにまばゆいばかりに輝いている様子を描いている。」[157:1]キリスト降誕の絵では、光は赤子の体から発せられているように描かれ、父と母の頭の周りには光輪が描かれていることが多い。これもまた、これから見ていくように、古い神話の一部であった。

クリシュナが生まれた瞬間、彼の母は美しくなり、その姿は輝かしくなった。洞窟全体は天上の光に満たされ、まばゆいばかりに照らされ、彼の父と母の顔からは栄光の光が放たれた。[157:2]

同様に、ある伝承によれば宿屋で生まれたとされる「世界の救済者」であるブッダの誕生の際、「神聖な光が彼の周囲に広がり」、「祝福された者」は「超自然的な光によってこの世に告げられた」と記録されている。[157:3]

バッカスが生まれたとき、明るい光が彼の周りに輝き、[157:4]すると、「洞窟の中にまばゆい光があった」。

アポロンが生まれたとき、穏やかな光の輪が彼のゆりかごを囲み、天のニンフたちが付き添い、彼を清らかな水で洗い、彼の体に幅広の黄金の帯を巻きつけた。[157:5]

救世主アスクレピオスが生まれた時、その顔は太陽のように輝き、燃えるような光線に包まれていた。[157:6]

ゾロアスターの生涯には、よくある神話がはっきりと表れている。彼は神聖な理性の光線による無垢な受胎によって生まれた。生まれた途端、彼の体から発せられる輝きが部屋全体を照らし、彼は母親を笑った。[157:7]

ヘブライの族長たちの伝説によれば、モーセが生まれた時、まばゆい光が現れ、周囲を照らしたという。[157:8]

これらの記述には、イエスの誕生時期に関する矛盾した記述という、もう一つ注目すべき特徴があります。この点については、「キリスト・イエスの誕生日」の章でより詳しく論じますので、ここでは必要最小限にとどめておきます。

[158ページ]

マタイによる福音書では、イエスはヘロデ王の時代に生まれたと記されているが、ルカによる福音書では、キュレニウスがシリア総督だった時代、あるいはそれ以降に生まれたと記されている。しかし、キュレニウスがシリア総督になったのはヘロデ王の時代から約10年後のことなので、これは非常に不自然で不適切な記述である 。[158:1]

このジレンマの原因は、ルカの福音書の語り手が、イエスの誕生の物語の中に、過去 に処女懐胎で生まれた救世主たちの誕生時に行われたとされる税金または貢納の古い神話を織り込んだ後、自分の主張を裏付けるためにユダヤで税金徴収が行われたことがあるかどうかを記録の中から調べたことにある。彼は上記の税金徴収の記録を見つけ、この税金徴収がいつ行われたのか、あるいはイエスがヘロデ王の時代に生まれたという記述と矛盾するかどうかを考慮せずに、物語に「そしてこの税金徴収は、キュレニウスがシリア総督であった時に初めて行われた 」という言葉を付け加えたのである。[158:2]

これから、税金徴収に関する古代の神話を紹介します。 ヴィシュヌ・プラーナによると、幼い救世主クリシュナが生まれたとき、養父のナンダは王に税金、つまり年貢を納めるために都にやって来ました。そこには、ナンダや他の牛飼いたちが、当時の君主カンサに「貢物、つまり税金を納めた」と明確に記されています。[158:3]

また、税金が支払われた後に起こった出来事についても描写されている。

ナンダの知人であるヴァスデーヴァは、ナンダの荷馬車に行き、そこでナンダが息子（クリシュナ）が生まれたことを喜んでいるのを見つけた。

ヴァスデーヴァは彼に優しく話しかけ、高齢で息子ができたことを祝福した。[158:4]

「『お前の年貢は王に納められた。…もう用事が済んだのだから、なぜ遅れているのだ？ナンダよ、さっさと立ち上がって自分の牧草地へ行きなさい。』…こうしてナンダと他の牛飼いたちは村へと帰っていった。」[158:5]

さて、ブッダに関しても、同じような神話が見られる。

待望のメシア（ブッダ）の母が成就するはずだった32の兆候のうち、5番目の兆候は「彼女がその時旅をしているだろう」と記録されている。[159ページ]子の誕生」。そのため、「預言者によって語られたことが成就するため」、処女マヤは天の受胎から10か月後に父のもとへ旅をしていたところ、なんと木の下でメシアが誕生した。ある記述によれば、「ブッダが生まれたとき、彼女は宿屋に降りた」という。[159:1]

処女懐胎で生まれた中国の賢人、老子の母親は、子供が生まれた時、家を離れていました。彼女は木の下で休憩するために立ち寄り、そこで処女マーヤーのように息子を出産したのです。[159:2]

ピタゴラス（紀元前570年）は、実の父は聖霊であった。[159:3] もまた、母親が旅に出ている間に生まれた。彼女は夫とともに、商売のためにサモス島からシドンへ旅をしていた。[159:4]

アポロンは、母親が家を留守にしている間に生まれた。イオニアの伝説によれば、まだ生まれていないアポロンの母レトは、陣痛の時に子供を受け入れる場所が見つからず、デロス島にたどり着くまでそこにいなかったという。子供は、ブッダや老子と同じように、木の下で生まれた。[159:5]母は、彼が不死の神々と人間の間で統治する、強大な力を持つ存在になる運命にあることを知っていた。[159:6]

このように、イエスの誕生と幼少期に関する物語は、どれも単なる古い神話であり、歴史的事実ではないことがわかる。

脚注：
[154:1]マタイ、2章。

[154:2]ルカ、2章。

[154:3]エウセビオスの『コンスタンティヌスの生涯』第3巻、第40章、第41章、第42章。

[155:1]プロテヴァンゲリオン。アポック。 chs. xii.、xiii.、xiv.、およびイスラエルのユリ、p. 95.

[155:2]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. 98、99ページ。

[155:3]ファラー著『キリストの生涯』38ページ、および注釈を参照。また、『ヒンドスタン史』第2巻311ページも参照。

[155:4]キング著『グノーシス主義者とその遺物』134ページ。

[155:5]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 95.

[155:6]一部の作家は、これらを関連付けようとして、それが洞窟の厩舎だったと主張しているが、物語にあるように、なぜ厩舎が砂漠の場所にあるのか？

[156:1]アーリア神話、第2巻、107ページ。

[156:2]『アジア研究』第11巻259ページを参照。

[156:3]アンバリーの分析、226ページを参照。

[156:4]Calmet’s Fragments、アートを参照してください。 「アブラハム」

[156:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ip 321. ベルズ・パンテオン、vol. ip 118、およびデュピュイ、p. 284.

[156:6]テイラーの『ディエゲシス』150ページ、およびベルの『パンテオン』の「アスクレピオス」の項を参照のこと。

[156:7]ベルの『パンテオン』第2巻、218ページを参照。

[156:8]同書、第12巻を参照。

[156:9]アーリア神話、第1巻、72、158ページ。

[156:10]ダンラップ著『アドニの謎』124ページ、および『アーリア神話』第2巻134ページを参照。

[156:11]同上

[156:12]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』255ページを参照。

[156:13]ダンラップ著『アドニの謎』124ページを参照。

[157:1]インマン：古代の信仰、第2巻、460ページ。

[157:2]コックス：アーリア神話、第2巻、133ページ。ヒギンズ：アナカリプシス、第1巻、130ページ。また、ヴィシュヌ・プラーナ、502ページも参照。そこには次のように書かれている。

「デヴァキを包み込む光の中で、彼女を直視することに耐えられる者は誰もいなかっただろう。」

[157:3]ビール著『ブッダの歴史』43、46ページ、またはブンゼン著『天使メシア』34、35ページを参照。

[157:4]ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻322ページ、およびデュピュイ著『宗教的信仰の起源』119ページを参照。

[157:5]古代ギリシアの物語、p. xviii。

[157:6]ベルのパンテオン、第 1 巻 27. ローマ古代遺跡、136 ページ。

[157:7]インマン: 古代の信仰、vol. ii. p. 460. アナカリプシス、vol. IP649。

[157:8]ハーディ著『仏教の手引書』145ページを参照。

[158:1]「クリスマス」の章を参照してください。

[158:2]この詩句は、物語が書かれた後に別の人物によって加えられた可能性もある。写本ではこの詩句が括弧で囲まれているという記述をどこかで見たことがある。

[158:3]ヴィシュヌ・プラーナ第5巻第3章を参照。

[158:4]これは、イエスの養父とされるヨセフの物語と全く同じ話である。彼もまた、晩年に息子を授かったのだ。

[158:5]ヴィシュヌ プラーナ、本 v. 章。 v.

[159:1]ブンゼン著『天使メシア』34ページ。また、ビール著『ブッダの歴史』32ページ、リリー著『ブッダと初期仏教』73ページも参照のこと。

[159:2]ソーントン：中国史、第1巻、138頁。

[159:3]第12章で見たように。

[159:4]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP150。

[159:5]リース・デイヴィッド著『仏教』25ページを参照。

[159:6]コックス著『アーリア神話』第2巻、31ページを参照。

[160ページ]

第17章
キリスト・イエスの系図。

イエスの伝記作家たちは、幼少期に彼を最も屈辱的な立場に置き、貧しく謙遜な両親を与えたにもかかわらず、彼を王家の血筋としました。その理由は二つあります。第一に、旧約聖書によれば、待望のメシアはアブラハムの子孫であるとされていたからです。[160:1]第二に、人類を贖い救うために以前に地上にいた天使メシアは王家の血を引いていたため、キリスト・イエスもそうであるに違いない。

コールブルックの「雑録エッセイ」から抜粋した以下の物語は、[160:2]は、この考え方が一般的であったことを明確に示している。

「最後のジナであるヴァルダマーナは、当初、バラモンであるデーヴァナンダによって身ごもられた。その受胎は夢によって彼女に告げられた。シェークラは彼の化身を知り、ひれ伏して未来の聖者（デーヴァナンダの胎内にいた）を崇拝した。しかし、偉大な聖者がバラモンの家庭に生まれた例はないと考え、シェークラは侍従長に命じて、デーヴァナンダの胎内からその子を取り出し、カシュヤパ家ジェシュワチャ族の王子シッダールタの妻トリサーラの胎内に移した。」

イエスの伝記作家たちは、その目的を達成しようとするあまりに、あまりにも拙い仕事をしてしまったため、キリスト教がこれまで生み出してきたあらゆる創意工夫をもってしても、彼らの過ちを正すことはできなかった。

系図は第一福音書と第三福音書に記されているが、両者は一致しないものの、どちらか一方が正しければ、イエスは「聖霊」によって生まれた神の子では なく、ヨセフとマリアの正当な子であったことになる。それ以外の意味では、系図は何の意味も持たない。イエスが王家の血を引いているとしても、[161ページ]これらの言葉が用いられる意味において、神の子であるということは、歴史上の出来事とされるものを、それが真実であってほしいという願望以外には何の根拠もなく信じ、あえて疑問を呈そうとしない人々だけが受け入れられる結論である。

マタイによる福音書の語り手は、アブラハムからダビデまでの世代は14世代、ダビデからバビロン捕囚までの世代は14世代、そしてバビロン捕囚からイエスまでの 世代は14世代であると述べている。[161:1]これほど神話的な様相を呈するものは他にないだろう 。しかし、系図そのものに注目してみると、イエス自身を含めた第三段階の世代はわずか13世代しかないことがわかる。この難題を克服しようとする試みはすべて失敗に終わっている。系図は、神学者にとって常に難解な難題であり続けている。初期キリスト教の教父の中にはこのことに気付いた者もおり、彼らは非常に賢明にも 寓意的な解釈を与えた。

サウス博士は、キットー聖書百科事典の中で次のように述べています。

「キリストが真のメシアであるかどうかは、彼がダビデの子孫であり、ユダヤ人の王であるかどうかにかかっている。したがって、このことが証明されない限り、キリスト教の根幹は揺らぎ、崩壊するだろう。」

同じ作品の中で、別の著者はこう述べている。

「キリストの系図を記しているとされるこの二つの文書（マタイとルカ）には、キリストの唯一の地上の親がダビデの子孫であるという記述は一切ありません。それどころか、両方の系図はヨセフの子孫であると記しており、もし主をヨセフと自然な血統で結びつけるならば、キリストの奇跡的な誕生の物語全体が偽りとなり、キリスト教信仰が覆されることになるでしょう。」

また、系図の一つがメアリーのものであるという考えが語られるとき：

「一つ確かなことは、マリアがダビデの子孫であるという私たちの信仰は、聖書の直接的な記述に基づくものではなく、推論と伝承に基づいているということである。そして、古代から現代に至るまで、この主題に関する知識への自然な欲求を満たそうとする絶え間ない努力がなされてきた。」

トーマス・スコットは系図について次のように述べている。

「モーセ五書の歴史を現代の批判から守ろうとする人々が好んで使う言い回しは、それに対する反論はずっと以前から知られていたというものだ。確かに、系図に対する反論はずっと以前から知られていた。そして、おそらくこの事実以上に決定的な証拠は、最も著名なキリスト教博士たちの恥ずべき不誠実さと意図的な欺瞞を示すものはないだろう。」[161:2]

[162ページ]

アルバート・バーンズは、この2つの系図について次のように述べている。

「聖書の中で、これほど解釈が難しい箇所は他にない。そして、それらを説明しようと様々な試みがなされてきた。……多くの解釈者は、マタイによる福音書はヨセフの系図を、ルカによる福音書はマリアの系図を記していると考えている。しかし、この解釈はもっともらしく、真実である可能性もあるが、証拠が不足している。」

バーンズは系図に関する発言の中で、聖書の誤りを認めている。1つ目は、それらを誤りやすい我々の家族記録と比較することによって、2つ目は、「今や公平に問える唯一の問いは、彼らがこれらの表を正しく書き写したかどうかである」と述べていることによってである。

アルフォード、エリコット、ハーヴェイ、マイヤー、ミル、パトリティウス、ワーズワースは、どちらの系図もジョセフのものであると主張し、オーベルタン、エブラール、グレスウェル、カーツ、ランゲ、ライトフットらは、一方はジョセフのもので、もう一方はマリアのものであると主張している。

マタイによる福音書に記されている系図を旧約聖書の系図と比較すると、両者は食い違っていることがわかる。歴史的感覚を少しでも持ち合わせている著者なら決して犯さないであろう省略箇所がいくつか存在するのだ。

第三福音書の系図に目を向けると、難しさは減るどころか、むしろ増すばかりである。それはマタイ福音書の語り手の記述と矛盾するだけでなく、旧約聖書とも一致しない。

最初の3人の福音書記者によると、イエスは自分のことをどう考えていたのだろうか？まず第一に、彼は自分の誕生にまつわる奇跡的な出来事については一切言及しなかった。彼は自分をベツレヘムの子ではなく、ナザレの子と見なしていた。[162:1] 彼は、メシアは必ずダビデの子孫でなければならないと教えた律法学者たちを叱責した。[162:2]そして、彼自身はそのような血統を明示的に主張しなかった。[162:3]

系図に関する詳細な調査を行うことはできませんし、また、すでに多くの人が見事な方法でそれを行ってきたので、そうする必要も実際にはありません。[162:4]私たちは別の方向で調査を続け、イエスが王家の血を引いていると主張された唯一のメシアではなかったことを示します。

[163ページ]

まず、ヒンドゥー教の救世主であるクリシュナについてですが、彼は王族の血を引いていましたが、極めて卑しく屈辱的な境遇で生まれました。[163:1]トーマス・モーリスは彼についてこう述べている。

「クリシュナは男系では王家の血筋を引いており、インドで最も古く高貴なヤダヴァ族の出身であった。また、母方から見ると、当時の君主の甥にあたる。しかし、王家の血筋を引いていたにもかかわらず、彼は実際には極めて卑しく屈辱的な境遇で生まれ、馬小屋ではなく牢獄で生まれたのである。」[163:2]

ブッダは王族の血を引いており、バラモン階級の中で最も名高い釈迦族の出身で、インド南部バハール地方の強大なモガダ帝国を支配していた。[163:3]

R・スペンス・ハーディは著書『仏教の手引書』の中でこう述べている。

「ゴータマ・ブッダの祖先は、父であるショードーダナから始まり、様々な人物や民族を経て、いずれも王族の身分を持つ者から、世界最初の君主であるマハー・サンマタへと辿り着く。これらの名前のいくつか、そしていくつかの出来事は、バラモン教のプラーナ文献にも見られるが、記述の順序を整合させることは不可能である。そして、仏教の歴史家たちは、神性という属性に加えて、彼らが崇敬する聖者に紋章学上のあらゆる栄誉を与えるために、民族を導入し、名前を創作したように思われる。」

これらの言葉は、先ほど見たイエスの系図に関する記述と驚くほどよく似ている！

ラーマもまた、インドの化身であり、ヴィシュヌ神の7番目の化身であるが、王族の血を引いていた。[163:4]

佛誦（ふひ）は、処女懐胎で生まれた「天子」であり、王族の血を引いていた。彼は中国を統治した最も古い王家の一員であった。[163:5]

孔子は王族の血を引いていた。彼の家系は、簡略に言えば、キリスト・イエスの時代より2000年以上前に生きて統治したとされる黄帝にまで遡ることができる。[163:6]

エジプトの処女懐胎の救世主ホルスは、王家の血筋を引いており、王家の末裔であった。[163:7]彼は「王なる良き羊飼い」という称号を持っていた。[163:8]

救世主ヘラクレスは王族の血を引いていた。[163:9]

[164ページ]

バッカスは神の子ではあったが、王家の血を引いていた。[164:1]

処女ダナエの息子であるペルセウスは、王家の血を引いていた。[164:2]

奇跡を数多く行った偉大な人物であるアスクレピオスは、神の子であるにもかかわらず、王家の血を引いていた。[164:3]

第12章で述べた処女から生まれた神々や半神の歴史を参照すれば分かるように、他にも多くの事例を挙げることができるだろう。

脚注：
[160:1]つまり、旧約聖書のある箇所がこのように解釈されたのだが、もっともっともらしい別の解釈も考えられる。それは、アブラハムが主から祝福を受けた時のことで、主はこう言われた。「あなたがわたしの声に従ったので、あなたの子孫によって地のすべての国民は祝福されるであろう。」（創世記22章18節）

[160:2]第2巻、214ページ。

[161:1]マタイによる福音書 1章17節

[161:2]スコットによる英語訳『イエスの生涯』

[162:1]マタイによる福音書13章54節、ルカによる福音書4章24節。

[162:2]マルコによる福音書 2章35節

[162:3]「系図の著者たちが、イエスを、同胞や同時代の人々一般と同様に、マリアの夫ヨセフの長男とみなしていたことは疑いの余地がなく、彼らはイエスの誕生に奇跡的な出来事があったとは全く考えていなかった。福音書の記述の矛盾を解消しようとする古い注釈者たちの試みはすべて無駄に終わった。」（アルベール・レヴィル著『歴史：教義、神性、イエス』15ページ）

[162:4]読者は、トーマス・スコットの『イエスの生涯』（英語）、シュトラウスの『イエスの生涯』、アーサー・ハーヴェイ卿の『主の系図』、キットーの『聖書百科事典』、およびバーンズの注釈を参照されたい。

[163:1]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ip 130.アジア研究、vol. ip 259、およびアレンのインド、p. 379.

[163:2]ヒンドゥスタン史、第2巻、310ページ。

[163:3]ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻157ページ、ブンゼン著『天使メシア』、デイヴィス著『中国史』第2巻80ページ、およびヒューク著『旅行記』第11巻327ページを参照。

[163:4]アレン著『インド』379ページ。

[163:5]『Prog. Relig. Ideas』第11巻200ページ、および『Chambers’s Encyclo.』の「Fuh-he」の項を参照。

[163:6]デイビス：中国史、第2巻、48ページ、およびソーントン：中国史、第11巻、151ページ。

[163:7]エジプトの歴史やエジプトの宗教に関する著作をほぼすべて参照してください。

[163:8]ランディ著『記念碑的キリスト教』403ページを参照。

[163:9]テイラーの『ディエゲシス』152ページ、『ローマ古代史』124ページ、およびベルの『パンテオン』第1巻382ページを参照。

[164:1]ギリシャ神話とイタリア神話、81ページを参照。ベルのパンテオン、第117巻。マレー：神話マニュアル、118ページ、およびローマ古代史、71ページ。

[164:2]ベルの『パンテオン』第2巻170ページ、およびブルフィンチの『寓話の時代』161ページを参照のこと。

[164:3]ベルの『パンテオン』第11巻第27章「ローマ古代史」136ページ、およびテイラーの『ディエゲシス』150ページを参照。

[165ページ]

第18章
無辜の人々の虐殺。
イエスの奇跡的な受胎と誕生、星、東方の三博士の訪問などと織り交ぜて、共通の形式に属する神話があり、この場合は単に時代と場所の特別な状況に合わせて調整されている。これは「危険な子供の神話」と呼ばれている。その概略は次のとおりである。将来偉大になることが予言されている子供が生まれる。しかし、その子供の命は、一般的には君主である権力者にとって危険に満ちている。自分の運命が脅かされることに危機感を抱いたこの人物は、子供の命を奪おうとするが、神の加護によって子供は守られる。

イエスは、それに対する措置を逃れ、長い間一般に知られることなく、ついにその生涯に関する預言を成就し、それを殺そうとした者に、彼がむなしく避けようとした運命が降りかかる。イエスの場合、ヘロデが実際に死んだり、彼の働きによって何らかの災難に見舞われたりしないという点で、通常の型から外れている。しかし、この失敗は、マタイがここで念頭に置いているユダヤ人の概念によれば、イエスがメシアの条件を満たさなかったという事実による。もし彼が、メシアに期待されていたように、ユダヤ人の実際の主権者になっていたならば、ヘロデであろうと彼の後継者であろうと、支配王朝を退位させなければならなかった。しかし、その後の彼の生涯が期待を裏切ったため、福音書記者は、彼の同胞の不信が彼の地上での生涯中に彼から奪った、その世俗的支配の王座への彼の就任を将来に延期せざるを得なかった。

イエス誕生の頃にユダヤで起こったとされる幼児虐殺の物語は、マタイによる福音書第2章に記されており、その内容は以下の通りである。

「イエスがユダヤのベツレヘムで生まれたとき、ヘロデ王の時代に、東方から賢者たちがエルサレムに来て言った。『イエスはどこにおられますか？』」[166ページ]「ユダヤ人の王としてお生まれになったのはどなたでしょうか。私たちは東方でその方の星を見て、拝みに来たのです。」ヘロデ王はこれらのことを聞くと、不安になり、エルサレムの人々も皆、彼と共に不安になった。そこでヘロデは、ひそかに東方の博士たちを呼び寄せ、星が現れた時刻を詳しく尋ねた。そして彼らをベツレヘムに遣わし、「行って、その幼子を熱心に探しなさい。見つけたら、私に知らせなさい」と言った。

賢者たちはベツレヘムに行き、幼子を見つけたが、ヘロデが言ったように彼のもとへ戻る代わりに、夢の中で神からヘロデのもとへ戻ってはならないと警告されていたため、別の道を通って自分たちの国へ帰っていった。

「ヘロデは、自分が賢者たちに嘲られたのを見て、激怒し、人を遣わして、ベツレヘムとその周辺地域にいる2歳以下の子供を皆殺しにした。」

マタイによる福音書の語り手が語るこの物語は、他の福音書の著者が全く知らなかったと思われるが、インドのクリシュナの物語とほぼ一致する、あるいは全く同じと言えるほどの類似点があり、イエスの神話的歴史がヒンドゥー教の救世主の物語からいかに忠実に模倣されているかを示している。

ヒンドゥー教からキリスト教に改宗したジョグス・チャンダー・ガンゴーリーは、著書『ヒンドゥー教徒の生活と宗教』の中で次のように述べている。

「天からの声がクリシュナの養父にささやき、子供を連れてヤムナー川を渡るように告げた。養父はすぐにその通りにした。 」[166:1]これは、当時の王カンサが幼い救い主の命を狙っていたためであり、その目的を達成するために、彼は「近隣の地域のすべての幼児を殺す」よう使者を送ったからである。[166:2]

ヒギンズ氏はこう述べています。

「クリシュナの誕生後まもなく、彼は夜中に連れ去られ、故郷から遠く離れた地域に隠された。それは、彼が滅ぼすことになるだろうと予言された暴君を恐れたためであり、その暴君は、その時期に生まれたすべての男の子を殺害するよう命じていたからである。」[166:3]

ウィリアム・ジョーンズ卿はクリシュナについてこう述べている。

「インディアンたちの言い伝えによれば、彼は極めて異例で不可解な生涯を送った。彼の誕生は、当時の暴君カンサの恐怖によって隠蔽された。カンサは彼の誕生当時、生まれたばかりの男の子をすべて殺害するよう命じていたが、この不思議な赤ん坊は生き延びたのだ。」[166:4]

2000年以上前に作られた叙事詩『マハーバーラタ』には、処女から生まれ、幼少期に奇跡的に国の暴君から逃れたこの化身神の物語が、原典の形で完全に語られている。

[167ページ]

真夜中に赤子を連れて空を飛ぶ様子は、古代ヒンドゥー教寺院の壁に彫刻されている。[167:1]

この物語は、エレファンタ島の洞窟寺院にある巨大な彫刻の題材にもなっており、そこでは子供たちが殺される様子が表現されている。この彫刻の制作年代は遥か昔に遡り、不明である。彫刻には、抜刀した剣を持った人物が、殺された 幼い男の子たちに囲まれている様子が描かれている。また、子供たちのために祈りを捧げていると思われる男女の姿も表現されている。[167:2]

トーマス・モーリスはこの彫刻について次のように述べている。

「クリシュナの誕生と彼を滅ぼそうとする企ては夜に起こったため、傷つけられた幼児の姿が刻まれた暗闇の影は、暴君の胸像を覆い隠している。暗闇（彼の罪と犯行の季節にふさわしいもの）は、彼の残忍な命令によって殺された無数の幼児を表し、彫刻の中のあらゆるものが、そのアバターの出来事を物語っている。」[167:3]

これらの物語を結びつけるもう一つの特徴は以下のとおりです。

サー・ウィリアム・ジョーンズによれば、クリシュナは、彼を殺そうとした暴君カンサの手から逃れた後、マトゥラーで羊飼いのナンダに育てられたという。[167:4]また、聖家族のエジプト滞在について語るキャノン・ファラーは、次のように述べている。

「聖マタイは、聖家族がエジプトのどこに滞在したのか、また彼らの流浪生活がどれくらい続いたのかについては何も述べていない。しかし、古代の伝説によれば、彼らはパレスチナを2年間離れ、カイロの北東数マイルにあるマタレーエに住んでいたという。」[167:5]

ケムニティウスは、3世紀のアレクサンドリア司教ペトロ殉教者から伝わったスティプレンシスの記述に基づいて、イエスが追放されたエジプトの場所は現在マタレアと呼ばれ、カイロから約10マイルのところにあり、住民はそれを記念して常にランプを灯しており、イエスが少年時代に植えたバルサムの木々の園があると述べている。[167:6]

これは明らかに同一の伝説である。

処女懐胎の救世主サリヴァーハナは、古代インド半島南部のコモリン岬付近で崇拝されていたが、その歴史はサリヴァーハナと共通している。幼少期に暴君によって滅ぼされそうになったが、後にサリヴァーハナによってその暴君が殺された。その他の状況も、若干の違いはあるものの、クリシュナやイエスについて語られていることとほぼ同じである。[167:7]

[168ページ]

ブッダの命も、幼い頃に危険にさらされたことがあった。南方のマガダ国にビンバサーラという名の王が住んでいた。彼は、王国を転覆させるかもしれない敵が現れることを恐れ、しばしば主要な大臣たちを集めてこの問題について話し合っていた。ある時、大臣たちは彼に、はるか北方に釈迦族という由緒ある部族がおり、その部族に生まれたばかりの若者、つまり彼の母親の長男がいると告げた。彼らは、この若者こそがブッダであり、彼を転覆させる恐れがあると述べ、したがって「すぐに軍隊を組織してその子を殺しなさい」と彼に助言した。[168:1]

東モンゴルの年代記には、同じ話が次のような形で繰り返されている。

パツァラという国の王に、ある息子がいた。その息子の特異な容姿から、宮廷のバラモンたちは、息子が父に災いをもたらすと予言し、息子を滅ぼすよう勧めた。様々な処刑方法が試みられたものの失敗に終わり、少年は銅の箱に入れられ、ガンジス川に投げ込まれた。しかし、ある老農夫に救われ、息子として育てられた少年は、やがて脱出の経緯を知り、生まれながらに定められた王国を奪うべく、王位に就いた。[168:2]

中国の伝説上の英雄である郁基は、幼少期に天界に放たれたと『史王』には記されている。

「彼は狭い小道に置かれましたが、羊や牛が愛情を込めて彼を守りました。彼は広い森に置かれ、そこで木こりたちに出会いました。彼は冷たい氷の上に置かれましたが、鳥が翼で彼を覆い、支えました。」など。[168:3]

レッグ氏はこれをローマ神話のロムルス伝説になぞらえている。

エジプトの伝承によれば、ホルスは冬に生まれ、命を狙うテュポンの脅威を恐れて、ブト島で密かに育てられた。テュポンは当初、ホルスの誕生を阻止しようと画策し、誕生後には彼を滅ぼそうと企んだ。[168:4]

歴史上の人物で言えば、紀元前6世紀のペルシャ王キュロスは、似たような物語の主人公である。彼の祖父アスティアゲスは、ある夢を見たのだが、マギたちはその夢を、娘マンダネの子孫が彼を王国から追放するという意味だと解釈した。

予言に驚いた彼は、子供を親族のハルパゴスに渡して殺させようとした。しかし、ハルパゴスは子供を羊飼いに預けて隠そうとしたが、羊飼いは子供を救おうと、[169ページ]ハルパゴスの使者たちは、妻が出産したばかりの死産児の遺体を持っていた。成人したキュロスは、アスティアゲスに対する反乱を成功させ、王位に就くことで、マギの予言を当然のことながら正当化した。

ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年）によれば、アスティアゲスは幻視の中で、マンダネの胎内から蔓が伸び、アジア全土を覆い尽くすのを見たという。彼はこの幻視を見て夢占い師に伝え、マンダネを監視下に置き、彼女から生まれる子を滅ぼそうと決意した。なぜなら、マギの夢占い師は、幻視から、マンダネの子がアスティアゲスの代わりに王位に就くと告げていたからである。そこでアスティアゲスは、この事態を警戒し、キュロスが生まれるやいなや彼を滅ぼそうとした。その後、山での彼の苦難と、それに続く幸運の物語が語られる。[169:1]

アブラハムもまた「危険な子」でした。彼の誕生当時、バビロンの王ニムロデは、占い師たちから「バビロニアに、まもなく偉大な王子となる子が生まれるだろう。そして、その子を恐れる理由がある」と告げられました。その結果、ニムロデは「妊娠中の女は皆、厳重に監視し、彼女たちから生まれた子は全て殺せ」という命令を下したのです。[169:2]

当時、アブラハムの母親は身ごもっていたが、もちろん彼は 死刑を免れた。多くの子供たちが虐殺されたにもかかわらずである。

マギの宗教の指導者であるゾロアスターは、「危険な子供」だった。彼の誕生は奇跡によって告げられ、幼少期から危険にさらされ、イエスがエジプトへ逃れたように、ペルシャへ逃れることを余儀なくされた。イエスと同じように、彼もまた、彼を排除しようとする敵である王に追われていた。[169:3]

彼の母親は、これから生まれてくる子供を悪霊が滅ぼそうとしているという恐ろしい夢を見た。しかし、善なる精霊が現れて彼女を慰め、「何も恐れることはない！オルムズド神がこの赤子を守ってくださる。神は彼を人々に預言者として遣わされたのだ。世界は彼を待っている」と言った。[169:4]

処女ダナエの息子ペルセウスもまた「危険な子」であった。アルゴスの王アクリシオスは、処女の娘から生まれた息子が自分を滅ぼすと神託を受けたため、娘ダナエを塔に閉じ込め、誰も近づけないようにした。こうして娘を[170ページ]妊娠する。しかし、天使ガブリエルが聖母マリアを訪れたという話にあるように、神ジュピターが彼女を訪れた。[170:1]その結果、彼女は息子ペルセウスを産んだ。アクリシオスは娘の不名誉を聞き、彼女と赤ん坊を箱に閉じ込めて海に投げ込んだ。彼らはディクティスという人物に発見され、決して楽しいとは言えない状況から解放された。[170:2]

アスクレピオスは幼い頃、ミルテの山に置き去りにされ、そこで死ぬ運命にあったが、羊飼いに発見され、世話をされたことで、彼に下されるはずだった死を免れた。[170:3]

処女レトの息子であるヘラクレスは、平原に置き去りにされ死にかけていたが、ある乙女に発見され救われた。[170:4]

オディプスは「危険な子供」だった。テーベの王ライオスは、デルフォイの神託でオディプスが自分を滅ぼす者になると告げられていたため、オディプスが生まれるやいなや、その子を殺さなければならないという布告が出された。しかし、彼を託された召使いは、赤ん坊をキタイロン山の斜面に置き去りにすることで満足し、そこで羊飼いが 彼を見つけ、キュロスやロムルスのように妻のもとへ連れて行き、妻は母親のようにその子を大切に育てた。[170:5]

テーベのオディプス神話は、アルカディアのテレフォス伝承にほぼそのまま受け継がれている。彼は赤ん坊の頃、パルテノン神殿の麓に置き去りにされ、雌鹿に乳を与えられる。この雌鹿は、ロムルスの神話における狼、そしてペルシアのキュロス王の物語における犬を象徴している。モーセと同様、彼は王宮で育てられる。[170:6]

テレフォスの物語を読むと、トロイアのパリスの物語を思い浮かべずにはいられない。なぜなら、テレフォスと同様に、パリスも山腹で赤ん坊として晒されているからだ。[170:7]生まれる前から、彼が家と民にもたらす破滅の前兆があった。そこで、当時の王プリアモスは、その子を丘の斜面に放置して死なせるよう命じた。しかし、赤子はイダ山の斜面に横たわり、雌熊に養育された。クリシュナや他の者たちと同じように、彼は羊飼いに育てられ、彼らの中で成長した。[170:8]

イアモスは茂みとスミレの中に置き去りにされ、死にかけた。ファイサナの族長アイピュトスはデルフォイで、地上で最も偉大な預言者となる子供が生まれたことを知り、その赤子がどこにいるのかを民に尋ねた。[171ページ]彼が現れたが、誰も彼の声を聞き、姿を見ることはなかった。彼は茂みの中に身を潜め、柔らかな体はスミレの黄金色に輝く光に包まれていたからである。そこで彼が発見されたとき、人々は彼を「スミレの子」イアモスと呼んだ。彼は成長し、力も増すと、アルペイア川に下りて行き、父なる神に息子を栄光に輝かせてくれるよう祈った。するとゼウスの声が聞こえ、彼にオリンポスの高みへ来るように命じ、そこで予言の賜物を受けるようにと告げた。[171:1]

チャンドラグプタもまた「危険な子供」だった。彼は幼少期に、宗主国を打ち破り殺害した貢納国の首長の手によって、大きな危険にさらされる。彼の母親は「彼を神々の保護に委ね、壺に入れて牛小屋の戸口に置いた」。すると、羊飼いがその子供を引き取り、自分の子として育てた。[171:2]

ジェイソンもまた、同じようなタイプの英雄である。イオルコスの族長ペリアスは、アイオロスの子供の一人が自分を滅ぼすだろうと告げられ、そのため、アイオロスの子供たち全員を殺害するよう命じた。ジェイソンだけが生き残り、ケイロンによって育てられた。[171:3]

処女セメレの息子バッカスは、テーベの王カドモスに破滅をもたらす運命にあった。そのため、カドモスは赤ん坊を箱に入れて川に投げ込むよう命じる。しかし、彼は愛情深い人々の手によって水から救い出され、生き延びて使命を果たすことになる。[171:4]

ヘロドトスも同様の話を伝えており、それは次のようなものである。

「コリントスの政体はかつてこのようなもので、寡頭制（選ばれた少数の者による統治）であり、バッキアダイと呼ばれる者たちが都市を統治していた。この頃、ラブダという名の乙女と結婚していたものの、彼女との間に子供がいなかったエエティオンという男が、子宝に恵まれるようデルフォイの神託を仰ぎに行った。神殿に入るとすぐに、彼は次のように挨拶された。『エエティオンよ、あなたは大いに尊敬されるべき人物であるにもかかわらず、誰もあなたを尊敬していない。ラブダは妊娠しており、丸い石を産むだろう。その石は王たちに落ち、コリントスを擁護するだろう。』」エーティオンに下されたこの神託は、偶然にも バッキアダイに伝えられた。バッキアダイは、それがエーティオンに息子が生まれ、自分たちを倒して王位に就くことを予言しているとよく知っていた。彼らはその意味を理解しながらも、エーティオンに生まれる子を滅ぼそうと企み、秘密にしていた。女が出産するとすぐに、彼らは10人をエーティオンの住む地域に送り込み、子供を殺そうとした。しかし、神の摂理によって子供は助かった。母親は子供を箱に隠し、彼らは子供を見つけられなかったため、出発して、送り主たちに命じられたことをすべて実行したと告げることにした。その後、エーティオンの息子は成長し、この危険を免れたことから、箱からキュプセロスという名が与えられた。キュプセロスが成人し、神託を求めたところ、デルフォイで曖昧な答えが与えられた。彼はその答えを信じて攻撃を仕掛け、領地を奪った。コリントの。」[171:5]

[172ページ]

ローマ建国の祖であるロムルスとレムスは、幼い頃にテヴェレ川の岸辺に置き去りにされ、死ぬに任されたが、彼らに下された死を免れた。

「危険な子供」の話は古代ローマではよく知られており、ローマ皇帝の中には、生まれた時、あるいは幼い頃に死の危険にさらされたと伝えられている者もいる。ユリウス・マラトゥスは、アウグストゥス帝の伝記の中で、アウグストゥス帝の誕生前に、ローマの民を治める王が間もなく生まれるという予言があったと述べている。共和政に対するこの危険を回避するため、元老院はその年に生まれたすべての男子を捨てるか、捨てるよう命じたという。[172:1]

処女の母が赤子を連れて逃げるという物語は、オリオンに襲われたアストレアの物語や、怪物に追われたアポロンの母ラトナの物語にも描かれている。[172:2]これは、何度も繰り返されるお決まりのストーリーです。ある時期に生まれた子供が偉大な人物になると誰かが予言し、そのためその子は「危険な子供」とみなされ、当時の君主やその他の利害関係者がその子を抹殺しようと企てますが、その子は必ず逃げ延びて成人し、概ねその目的を達成するのです。このほぼ普遍的な神話は、架空の著者がイエスの架空の歴史に付け加えたもので、彼らはイエスが幼い頃にいつものように幸運にも当時の暴君から逃れたという設定にしました。

驚くべき出来事が至る所で起こったと言われているとき、私たちはそれがどこにも起こっていないと確信してよい。大衆の空想は際限なく広まるが、歴史上の出来事、特に印象的で劇的な出来事はめったに繰り返されない。これが架空の物語であることは、第一福音書と第三福音書の著者が他の証拠なしに記録したイエスの誕生の物語からわかる。マタイの福音書の語り手が語る物語では、ベツレヘムでの誕生（両親がそこに住んでいたことを示唆している）と、 誕生後すぐにそこからエジプトへ急いで逃げたことが記されている。[172:3]幼児の虐殺、そして数ヶ月後のエジプトからガリラヤのナザレへの旅。もう一つの物語、ルカの語り手が語る物語では、ナザレに住んでいた両親は国家の用事のためだけにベツレヘムにやって来て、洞窟か馬小屋での何気ない出産の後、静かな滞在があり、その間に子供は割礼を受け、その後ゆっくりとエルサレムへ旅をする。[173ページ]こうして、すべてが平和で幸福に終わったので、彼らは当然のように元の住まいに戻り、何度も繰り返し語られているように、起こった出来事に驚き、自分たちの子供には特別な使命があり、そのために特別な才能が与えられているという確信に深く感銘を受けた。ヘロデ王を恐れる様子はなく、彼は子供のことを気にかけたり、子供の存在を知ったりすることさえなかったようだ。ベツレヘムには争いも悲惨もなく、殺された子供たちの嘆きなど全くなかった。両親は夜中に慌てて逃げるどころか、いつもの時間に公然と子供の割礼を祝い、子供が神殿に連れて行かれたときには、敵が彼の命を狙っている兆候は全くなく、敬虔な聖徒たちは救い主の顕現に対して公に感謝した。

ホーイカース博士は、罪のない人々の虐殺について次のように述べている。

古代の人々は、ロムルスやキュロスをはじめとする多くの偉人たちが、幼少期に恐ろしい危険に脅かされていたという描写を好んで用いた。これは、彼らの将来の人生の崇高な意義と、彼らを見守る神の特別な加護を明確に際立たせる効果があった。

「多くの神学者がこの（マタイによる）物語に頭を悩ませてきた。なぜなら、人々が聖書の奇跡的な霊感を信じていた限り、当然のことながら、聖書のすべてのページを文字通り真実として受け入れ、 聖書の異なる記述や表現の間に矛盾はあり得ないと考えていたからである。こうした先入観の中で最も悪いのは、それを抱く人々が自らの真理観に反する行為を強いられることである。いわゆる宗教的偏見が働くと、人々は物事を正しく呼ぶことを恐れ、知らず知らずのうちに、あらゆる種類の曖昧で恣意的な行為に陥ってしまう。なぜなら、他の場合であれば全く正当化できないと考えられる行為が、ここでは信仰の維持と神の栄光につながるという理由で、義務とみなされているからである。」[173:1]

先に述べたように、この話は架空の福音書マタイによる福音書にのみ見られるものであり、同時代の歴史書にはこの大胆な犯罪はどこにも記録されていない。ユダヤ人の歴史家もローマ人の歴史家もこの犯罪について言及していない。専制君主の犯罪を永遠に非難の烙印で烙印したタキトゥスでさえ、このような悪名高い犯罪は非難に値するとは思わなかったようだ。ヘロデが生涯の最後の瞬間まで犯した残虐行為を詳細に記述しているヨセフスも、これほど悪名高かったはずのこの前代未聞の犯罪については一言も触れていない。もし実際に犯されていたなら、彼は間違いなくこのことを知っていて、言及していたはずだ。「当時の博識で聡明な人々で構成された異教徒たちが、ヘロデの残虐行為を暴露するために、[174ページ]命令の対象となった領土の広さと、その中の人口、そして想定される人命の破壊は、この話が虚偽で滑稽なものであることを決定づけた。ローマ属州の総督がこのような命令を下す勇気があれば、ローマ民衆の復讐にたちまち追いつめられ、犠牲者の血が乾く前に首が体から落ちるだろう。彼の息子アルケラオスは、この幼児虐殺に比べれば口にするのも憚られるような罪で罷免されたのだ。

ローマのカタコンベにもキリスト教美術にも、この架空の物語の痕跡が5世紀初頭頃まで全く見られないのも当然のことだ。[174:1]ヘロデは決してそのような犠牲の汚名と責任を自ら引き受ける勇気はなかっただろう。そのような犯罪は、それが行われたとされる時代には決して起こり得なかった。 初期の教父たちは、東洋の古代の伝統を卑屈に受け入れるあまり、暴君カンサの第二版を必要とし、彼らの聖なる怒りはヘロデに向けられた。イエスの使徒たちは人間の軽信に頼りすぎ、将来自分たちの策略が暴かれることはないだろうと過信しすぎ、自分たちの目的の神聖さゆえに無謀すぎた。彼らは自分たちに不利な証拠をできる限りすべて破壊したが、すべては破壊しなかった。

脚注：
[166:1]天からの声がイエスの養父にささやき、幼子を連れてエジプトへ逃げるように告げた。養父はすぐにその通りにした。（マタイによる福音書2章13節参照）

[166:2]ヒンドゥー教徒の生活と宗教、134ページ。

[166:3]『アナカリプシス』第11巻129ページ。また、コックス著『アーリア神話』第2巻134ページ、およびモーリス著『ヒンドスタン史』第2巻331ページも参照。

[166:4]アジア研究、第1巻、273ページおよび259ページ。

[167:1]『進歩的宗教思想』第11巻61ページを参照。

[167:2]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。私。 130、13-、モーリス著『インドの古代遺物』第1巻112、113ページ、および第3巻45、95ページ。

[167:3]インドの古代遺物、第1巻、112、113ページ。

[167:4]アジア研究、第 11 巻 259。

[167:5]ファラー著『キリストの生涯』58ページ。

[167:6]幼年福音書の序論、黙示録を参照。

[167:7]第10巻『アジア研究』を参照。

[168:1]ビール：ブッダの歴史、103、104ページ。

[168:2]アンバーリーの分析、229ページ。

[168:3]史王。第2十巻、第1歌。

[168:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』158ページと186ページ。

[169:1]ヘロドトス、第1巻、第110章。

[169:2]カルメットの断片、アート。 「アブラハム」

[169:3]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』240ページを参照。

[169:4]『宗教思想進歩』第1巻「ペルシャの宗教」を参照。

[170:1]外典福音書「聖母マリアの誕生」および「原福音書」において。

[170:2]ベルの『パンテオン』第11巻9ページ、コックス『アーリア神話』第2巻58ページ、およびブルフィンチ『寓話の時代』161ページを参照。

[170:3]ベルのパンテオン、第 1 巻、27 ページ。コックス：アーリア神話、第 2 巻、34 ページ。

[170:4]コックス：アーリア神話。第2巻。44ページ。

[170:5]同書69ページ、および『古代ギリシア物語』42ページ。

[170:6]コックス：アーリア神話、第2巻、14ページ。

[170:7]同書、75ページ。

[170:8]同書、78ページ。

[171:1]コックス：アーリア神話。ii. p. 81。

[171:2]同書、84ページ。

[171:3]同書、150ページ。

[171:4]ベルの『パンテオン』第11巻、188ページ。コックス：『アーリア神話』第2巻、296ページ。

[171:5]ヘロドトス: 第5巻 第92章

[172:1]ファラー著『キリストの生涯』60ページを参照。

[172:2]ボンウィック著『エジプトの信仰』168ページ。

[172:3]キリスト教美術において、聖家族がエジプトへ逃れる様子を描いた初期の作品は存在しない。（『記念碑的キリスト教』289ページ参照。）

[173:1]学習者のための聖書、第3巻、71-74ページ。

[174:1]『記念碑的キリスト教』238ページを参照。

[175ページ]

第19章
誘惑、そして40日間の断食。
マタイによる福音書の語り手によると、イエスはヨルダン川でヨハネから洗礼を受けた後、聖霊に導かれて荒野に行き、「悪魔に誘惑された」という。

「イエスは四十日四十夜断食された後、空腹になられた。誘惑する者が来て言った。『もしあなたが神の子なら、これらの石がパンになるように命じなさい。』…それから悪魔はイエスを聖なる都に連れて行き、神殿の頂上に立たせて言った。『もしあなたが神の子なら、ここから飛び降りなさい。』…また悪魔はイエスを非常に高い山に連れて行き、世のすべての王国とその栄華を見せて言った。『もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、これらのものをすべてあなたに与えよう。』するとイエスは悪魔に言われた。『サタンよ、去れ。聖書に「あなたは主なるあなたの神を拝み、ただ神だけにお仕えしなさい」と書いてある。』」すると悪魔は彼から離れ去り、見よ、天使たちが来て彼に仕えた。」[175:1]

これは実に奇妙な話です。ですから、初期キリスト教の教父たちの多くがこれを作り話として拒絶したのも不思議ではありません。[175:2]しかし、正統派の教えによれば、これは不可能である。なぜなら、あらゆる一貫した理性から、「私たちは霊感を受けた原典のすべてを受け入れるか、すべてを拒否するかのどちらかでなければならない」からである。[175:3]そして、「私たちの信仰のまさに基礎、私たちの希望のまさに基盤、私たちの最も身近で大切な慰めが、私たちがすべての基礎としている聖典の一行が真実ではなく信頼できないと宣言されたときに、私たちから奪われてしまう」からです。[175:4]

新約聖書にこの物語が記されているのは、著者がキリスト・イエスがあらゆる誘惑に打ち勝つことができる人物であり、彼自身もブッダや他の人々と同様に、悪魔の力に抵抗できることを示したかったからである。この天使であり救世主であるイエスは悪魔に誘惑されたが、47日間47夜、一切の食物を口にすることなく断食した。[175:5]

[176ページ]

以下に紹介するブッダの誘惑の物語は、モンキュア・D・コンウェイ著『シャムのブッダ伝』から引用したもので、同著の『聖なる選集』に収録されている。[176:1]また、 Fo-pen-hingにも見られます。[176:2]およびブッダと仏教に関するその他の著作。ブッダはイエスよりも長く厳しい試練を受け、さまざまな方法で誘惑された。マタイの福音書の語り手が記録した内容に最もよく似ている部分は次のとおりです。

「偉大な存在（仏陀）は修行に励んだ。」 禁欲主義それは極めて過酷な状態だった。彼は食事を止め（つまり断食し）、息を止めた。……その時、王家のマーラ（悪の王子）が彼を誘惑する機会を伺っていた。彼は同情を装って言った。「おお、偉大なる存在よ、気をつけなさい。あなたの姿は見るに堪えないほど哀れだ。あなたは極限まで衰弱し​​きっている。……あなたは無駄にこの苦行を行っている。私には、あなたがこれを生き延びることができないのが分かる。……主よ、あなたはこれほどの忍耐力をお持ちなのだから、宗教的な生活を送るために出かけるのではなく、あなたの王国に戻りなさい。そうすれば、七日後にはあなたは世界の皇帝となり、四つの大大陸を駆け巡るだろう。」

これに対し、偉大な存在であるブッダは次のように答えた。

「気をつけろ、マーラよ。七日間で全世界を支配できることは私も知っているが、そのようなものは望まない。宗教を追求することの方が、世界の支配よりも優れていることを私は知っている。お前は邪悪な欲望ばかりを考えているから、私を導きのないすべての生き物を自分の支配下に置こうとしているのだ。去れ！私から離れろ！」

「主は（その時）御自身の目的を貫くべく、馬を走らせ続けられた。空からは花が降り注ぎ、芳しい香りが辺り一面に満ち溢れた。」[176:3]

さて、この二つの伝説の共通点に注目してみましょう。

イエスはまさに「説教を始めようとしていた」時に悪霊に誘惑されたのだろうか？ ブッダもまた、「宗教的な生活を送る」ために旅立とうとしていた時に悪霊に誘惑されたのだろうか？

イエスは断食をしたのか、そして「その後、空腹になった」のか？ ブッダも「食べるのをやめた」ので、「極度に痩せ細った」のか？

悪霊はイエスを捕らえ、「この世のすべての王国」を見せ、イエスが思い描いていたような生活を送らず、自分に従うならば、それらを与えると約束したのだろうか？

そこで悪霊はブッダに言った。「出家して宗教的な生活を送るな。そうすれば七日後には世界の皇帝になれるだろう。」

イエスはこれらの誘惑に抵抗し、悪魔に向かって「サタンよ、私の後ろに下がれ」と言われたのではなかったか。

そこでブッダは誘惑に抵抗し、悪魔に向かって「私から離れろ」と言った。

[177ページ]

悪霊が去った後、イエスは「天使たちによって仕えられた」のではなかったか？

ブッダの場合も同様だった。悪魔が彼のもとを去った後、「空からは花が降り注ぎ、芳しい香りが辺り一面に満ち溢れた」。

これらの類似点は、偶然にしてはあまりにも顕著すぎる。

ペルシャの宗教の創始者であるゾロアスターは、悪魔に誘惑された。悪魔は彼を誘惑し、自分のしもべにして依存させようと、壮大な約束をしたが、その誘惑は無駄に終わった。[177:1]「彼が悪魔に誘惑されたことは、多くの伝承や伝説の主題となっている。」[177:2]

処女懐胎したメキシコの救世主ケツァルコアトルも悪魔の誘惑を受け、40日間の断食は彼らの間で見出された。[177:3]

断食と禁欲は、古代のあらゆる民族が実践していた習慣でした。ヒンドゥー教徒は、年間を通して様々な機会に断食を行う日を設けており、その一つが彼らの主であり救世主であるクリシュナの誕生日を祝う日です。この日、人々は断食と礼拝に時間を費やします。30時間以上、飲食を一切断ち、その最後にクリシュナの像を崇拝し、飢えた信者たちに彼の奇跡的な誕生の物語を読み聞かせます。[177:4]

古代エジプトでは、神官たちが極めて厳しい禁欲生活を送る時期があり、パンさえも食べることを禁じられたり、ヒソップを混ぜたパンだけを食べたりすることもあった。「ヘリオポリスの神官たちは、多くの断食を行い、その間、神聖な事柄について瞑想する」とプルタルコスは述べている。[177:5]

サビアン教徒の間では、断食は宗教上の重要な行為として強く求められていた。彼らはタムーズ月の間、日の出から日没まで、一口の食べ物も一滴の飲み物も口にしないという習慣を持っていた。[177:6]

ユダヤ人も断食を行い、特別な機会には長期間の断食や苦行に身を捧げた。

断食と自己否定は、秘儀への入信を望むギリシャ人に求められる条件であった。食物を断ち、貞潔を守り、硬い寝床で寝ることで、入信希望者は準備を整え、3日目と4日目にのみ、聖別された食物で断食を終えた。[177:7]

古代メキシコ人や ペルー人の間にも同様の習慣が見られた。アコスタは彼らについて次のように述べている。

[178ページ]

「これらの司祭や修道士たちは、盛大な祝祭の前に5日間から10日間の断食を行い、それは彼らにとって、我々の4週間の断食に相当するものであった。…」

「彼らはワインを飲まず、睡眠もほとんど取らなかった。彼らの（苦行の）実践の大部分は夜間に行われ、悪魔のために残酷な行為を働き、自らを犠牲にした。そして彼らは皆、偉大な断食者であり、悔悛者として知られていた。」[178:1]

イエスが断食したとされる日数が40日と特定されているのは、単に40と7という数字が 古代の多くの民族、特にユダヤ人の間で神聖な数字であったこと、そして他の人々もその日数断食していたという事実によるものです。例えば、次のようなことが言われています。[178:2]モーセは 山に登り、「そこで主と共に四十日四十夜を過ごし、パンも食べず、水も飲まなかった」、つまり断食をした。

申命記において[178:3]モーセはこう言わされている。彼はそれを書いたわけではないが、「私が石の板を受け取るために山に登ったとき、……私は山に四十日四十夜滞在し、パンも食べず、水も飲まなかった。」

エリヤもまた長い断食を行ったが、それはもちろん40日間40夜続いた。[178:4]

「永遠の祝福を受けた聖母マリア」の父である聖ヨアキムは、 40日間40夜にわたる長い断食を行った。この話は、外典福音書『原福音書』に記されている 。[178:5]

古代ペルシャ人は毎年祝う宗教的な祭りを催しており、それを「ミトラスの挨拶」と呼んでいた。この祭りの期間中、40日間は感謝と供犠のために捧げられた。[178:6]

40日間の断食は新世界で発見された。

ゴッドフリー・ヒギンズは次のように述べている。

「古代メキシコ人は、山で40日間誘惑に遭い（そして断食した）聖人（ケツァルコアトル）を偲んで、40日間の断食を行っていた。」[178:7]

キングスボロー卿はこう述べている。

「ケツァルコアトルの誘惑と40日間の断食は、……非常に奇妙で神秘的である。」[178:8]

古代メキシコ人はまた、[179ページ]捕虜は処刑される前に40日間断食する。[179:1]

ボンウィック氏はこう述べています。

「スペイン人はメキシコ人が春の40日間の断食を守っているのを見て驚いた。シリアのタムーズ月は春にあたる。40日間はプロセルピナのために守られていた。歴史はこうして繰り返されるのだ。」[179:2]

スペインの修道士たちは、キングスボロー卿が「非常に奇妙で不可解な」と評した出来事を悪魔の仕業だと説明し、機会があればいつでも、それらの出来事を記した書物をすべて焼き払った。

40日間の断食は、新世界のインディアン部族の一部にも見られました。ダニエル・ブリントン博士は、「 オリノコ族の女性は結婚前に40日間断食していた」と述べています。[179:3]マックス・ミュラー教授は、南米のインディアン部族の女性の中には「出産前後に断食する」習慣があったこと、また西インド諸島のカリブ・クーダベ族では「子供が生まれると母親はすぐに仕事に戻るが、父親は不平を言い始め、ハンモックに横たわり、まるで病気であるかのように見舞われる。そして彼は40日間断食する」と述べている。[179:4]

ミシシッピ川上流域の部族に属する女性は、出産後40日間は不浄とみなされた。[179:5]テスクカ族の王子は王位継承者を望むとき40日間断食し、マンダナ族は洪水で大地を洗い流すのに40日40夜かかると考えていた。[179:6]

旧約聖書には40という数字が数多くの箇所で登場する。例えば、 40日後にノアは方舟からカラスを放った。[179:7]イサクとエサウは結婚した時、それぞれ40歳でした。[179:8]ヤコブの遺体を防腐処理するのに 40日が経過した。[179:9]斥候たちはカナンの地を探し求めて40日間を過ごした。[179:10]イスラエル人は荒野を40年間さまよった。[179:11]その土地は3回にわたって40年間「休眠」した。[179:12]その土地は40年間ペリシテ人の手に渡った。[179:13]エリは40年間イスラエルを裁いた。[179:14]ダビデ王は40年間統治した。[179:15]

[180ページ]

ソロモン王は40年間統治した。[180:1]ゴリアテは 40日後に姿を現した。[180:2]大洪水の時、雨は地上に40日間降り続いた。[180:3]そして、上で見たように、モーセは毎回、山に 40日40夜滞在しました。[180:4]これ以上に神話的なことがあるだろうか？

古代人は神殿を建てる際に40という数字を用いました。ペルシャのチルミナール神殿の周囲には40本の柱があり、バールベック神殿にも40本の柱がありました。中国の国境地帯であるタタール地方には「 40本の柱の神殿」が見られます。40 はドルイド教の神殿で最もよく見られる数字の一つであり、エゼキエル神殿の平面図では、中庭の中央にある4つの長方形の建物それぞれに40本の柱が立っています。[180:5]古代の神殿のほとんどは、天上の神殿を模倣したもので、 天文学的な主題を記録した柱で囲まれており、これらの主題に敬意を表し、それらを永遠に記憶にとどめておくことを意図していた。アブリーの神殿では、650-608-600-60-40-30-19-12などの周期が見られた。[180:6]

脚注：
[175:1]マタイによる福音書 4章1-11節

[175:2]ラードナー著作集第8巻491ページを参照。

[175:3]イングランドのオックスフォード大学で行われた説教の中で、E・ガーベット牧師（修士）が述べた言葉。

[175:4]マンチェスター司教（イングランド）が「マンチェスター・エグザミナー・アンド・タイムズ」紙に寄稿。

[175:5]リリーの仏教論、100ページを参照。

[176:1]44ページ、172ページ、173ページ。

[176:2]翻訳：サミュエル・ビール教授

[176:3]ブンゼンの『天使メシア』38、39ページも参照。ビール：『ブッダの歴史』28、29、190ページ、ハーディ：『仏教伝説』17ページも参照。

[177:1]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』240ページ。

[177:2]チェンバースの百科事典芸術。「ゾロアスター」。

[177:3]キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻、200ページを参照。

[177:4]ヒンドゥー教徒の生活と宗教、134ページ。

[177:5]ベアリング＝グールド：原始宗教信仰、第 1 巻 ip 341。

[177:6]同上

[177:7]同書、340ページ。

[178:1]アコスタ：『インド史』第2巻、339ページ。

[178:2]出エジプト記、24章28節。

[178:3]申命記 9:18

[178:4]列王記上、19章8節。

[178:5]第1章

[178:6]『進歩的宗教思想』第11巻272ページを参照。

[178:7]アナカリプシス、第2巻、19ページ。

[178:8]メキシコ古代遺物、第6巻、197-200ページ。

[179:1]キングスボロー著『メキシコ古代遺物』第6巻、223ページを参照。

[179:2]ボンウィック著『エジプトの信仰』370ページ。

[179:3]ブリントン著『新世界の神話』94ページ。

[179:4]マックス・ミュラーのチップス、第2巻、279ページ。

[179:5]ブリントン著『新世界の神話』94ページ。

[179:6]同上。創世記7章12節によれば、洪水の時は「雨が地上に40日40夜降り続いた」。

[179:7]創世記、8章6節

[179:8]創世記 25:20-26:34

[179:9]創世記 1. 3.

[179:10]民数記、13章25節。

[179:11]民数記、13章13節。

[179:12]ジャッド。 iii. 11; 31節。 ⅲ． 28.

[179:13]ジュダス xiii. 1.

[179:14]I. サムエル記、4章18節。

[179:15]I. 列王記、ii. 11.

[180:1]I. 列王記、11章42節。

[180:2]サムエル記上 17章16節

[180:3]創世記7章12節

[180:4]出エジプト記、24章18節～34章28節

[180:5]ヒギンズのアナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ip 798;巻。 ii. p. 402.

[180:6]同書第2巻708ページを参照。

[181ページ]

第20章
キリスト・イエスの磔刑。
福音書記者たちがイエスの磔刑の理由として挙げた、「ユダヤ人の王」「神の子」「キリスト」を自称した個人に対する磔刑は、私たちの調査においてほんの少しの考察で済むはずだった。しかし、そこには教条的で異教的な性質が数多く付随しており、単なる「一瞥」では済まされない。罪の贖罪の教義は、キリスト教の聖典から導き出されるずっと以前、これらの聖典が書かれたとされるずっと以前から説かれていた。キリスト・イエスの誕生とされる時期よりも前に、詩人オウィディウスは、哲学的な嘲りの最も強力な矢で、この堕落した妄想を攻撃した。「汝自身が罪を犯しているのに、なぜ犠牲者が汝のために死ななければならないのか。何という愚かさであろうか」と彼は言う。救済他人の死から。

神を犠牲に捧げることによる贖罪という考え方は、ヴェーダ時代からヒンドゥー教徒の間で見られました。犠牲を捧げる者は、罪の贖いであり、罪を赦す手段とみなされた犠牲者と神秘的に同一視されました。リグ・ヴェーダでは、神々が創造主と同時代であるとされる原初の男性であるプルシャを犠牲に捧げる様子が描かれています。この考えは、タンディヤ・ブラーフマナにおいてさらに顕著に展開され 、次のように述べられています。

「生き物の主（プラジャーパティ）は、神々に自らを犠牲として捧げた。」

そしてまた、サタパタ・ブラーフマナにはこうある。

「このことを知り、プルシャ・メーダ、すなわち原初の男性の犠牲を捧げる者は、すべてとなる。」[181:1]

上記で引用したヒンドゥー教に関する著作の著者であるモニエ・ウィリアムズ教授は、次のように述べています。

[182ページ]

「確かに、代表的人物による犠牲に関するこれらの神秘的な言及の中に、私たちは、神の子が世の罪のために捧げた唯一の偉大な犠牲を象徴する、神によって定められた儀式としての犠牲という本来の制度の痕跡を見出すことができるだろう。」[182:1]

神が受肉した救世主の苦しみと死を通して罪から救済されるという考えは、原始人が抱いていた、神々が何らかの罪を償うため、あるいは何らかの災厄を回避するために何らかの犠牲を要求するという考えの頂点に過ぎない。

原始時代、人々が主に植物を食べて暮らしていた頃は、神々をなだめ、現世の恵みを得るために、穀物、水、塩、果物、花だけを神々に捧げていました。しかし、肉や香辛料を食べ、ワインを飲むようになると、神々は自分たちにとって有益または好ましいものなら何でも喜ぶだろうと当然のように考え、同じものを捧げるようになりました。神々の中には動物を好む者もいれば、果物や花などを好む者もいると想像していました。天界の神々には、日の出や晴れた日に白い犠牲を捧げ、冥界の神々には夜に黒い動物を捧げました。それぞれの神には、特に崇拝される生き物がいました。マルスには雄牛、ヴィーナスには鳩、ミネルヴァには軛をつけられたことのない傷のない雌牛を捧げました。生きている動物を捧げる余裕のない人は、パンで作った動物の像を捧げました。

時が経つにつれ、神々は罪の償いや供物として、より神聖なものを要求するという考えが広まり始めた。これが、主に奴隷や戦争で捕らえられた人々、そして自分の子供、さらには最も愛する「長子」までもが犠牲にされるという事態につながった。すべての罪には定められた罰があり、神々は他人の罪の償いとして一人の命を受け入れるという考えが生まれた。この考えはギリシャやローマでも広まったが、そこでは主に公共の利益のための英雄的な自己犠牲という形をとった。キケロはこう述べている。「我々の祖先の間では宗教の力が非常に強かったため、彼らの指揮官の中には、顔を覆い、最も強い誠意をもって、祖国を救うために不滅の神々に自らを捧げた者もいた。」[182:2]

エジプトでは、罪の贖罪のための人身御供が非常に一般的になり、「アタマス家の長男が神殿に入ると、ラフィスティアンアカイア地方のアロスでは、ユピテルは生贄として捧げられ、動物の犠牲のように花冠をかぶせられた。[182:3]

[183ページ]

エジプトの神官たちが神々に生贄を捧げる際、犠牲者の頭に次のような呪いの言葉を唱えた。

「もし、今犠牲を捧げている人々、あるいはエジプト全体に何らかの災いが降りかかろうとしているならば、この祈りによってそれが回避されますように。」[183:1]

この贖罪の概念は最終的に、受肉したキリスト、すなわち油注がれた者、我々の間にいる神が、神が課した呪いから人類を救うという信仰へと発展した 。人間は罪を犯し、神は贖罪の犠牲なしには赦すことができなかったし、赦さなかった。神の呪いは罪人から取り除かれなければならず、罪のない者はその呪いの重荷を負わなければならなかった。神の正義には血が必要だと主張されたのである。[183:2]

十字架上の死であろうとなかろうと、神の受肉による苦しみによって罪から救済されるという信仰は、ナザレのイエスの時代より何世紀も前から異教徒の間で広く普及しており、この教義は、どれほど神聖なものになったとしても、どれほど慰めとなるものであろうとも、キリスト教会を構成する他の要素と共に崩れ去らなければならない。

ユリウス・フィルミキウスは、異教徒の間で広く信じられていたこの考えに言及して、「悪魔にもキリストがいる」と述べている。[183:3]これは、キリスト教の教父たちがこうした問題を一般的にぞんざいに処理した方法であった。異教徒の宗教の中で、自分たちの宗教に該当するものはすべて悪魔の仕業であるとした。プロテスタントの神学者の多くは、 型理論に頼ってきたが、それについては後ほど述べる。

これまで調査してきたように、まず インドに目を向けてみましょう。そこでは、ラベ・ユック氏の言葉を借りれば、「人類を救済するという明確な目的のためにこの世に来られた神の受肉による救済」という考え方が「一般的で広く普及していた」ことがわかります。[183:4]

「原始的な腐敗の感覚」とモニエ・ウィリアムズ教授は言う。[184ページ]ヒンドゥー教徒のあらゆる階層の人々が感じているようで、一部のヴィシュヌ派の人々がガーヤトリーの後に用いる以下の祈りからもそれがうかがえる。

「『私は罪深い者、罪を犯す者、私の本性は罪深い、私は罪のうちに生まれた。おお、蓮の目をした救世主よ、罪を取り除く者よ、私を救ってください。』」[184:1]

さらに、バクティ（信仰による救済）の教義は、ヒンドゥー教徒の間では古くから存在していた。[184:2]

処女から生まれたクリシュナ、「神聖なるヴィシュヌ神そのもの」[184:3]「始まりも中間も終わりもない者」[184:4]「大地の重荷を軽くするために動かされた」[184:5]地上に来られ、 苦しみによって人を贖われた。救うためである。

これから述べる処女懐胎の救世主たちの死に関する記述は、ほとんどすべてが矛盾しています。ある箇所では、ある人物がこのように亡くなったと記されているのに、別の箇所では全く異なることが記されている場合もあります。後述するように、イエスの死に関する記述でさえ矛盾しています。したがって、「解説」の章を読むまでは、これらの神話を真に完全に理解することはできません。

ジョージ・W・コックス牧師が著書『アーリア神話』で述べているように、クリシュナは、その一面において、自己犠牲的で利他的な英雄、神聖な知恵と愛に満ちた存在であり、彼だけがなし得る犠牲を捧げる者として描かれている。[184:6]

ヴィシュヌ・プラーナ[184:7]では、クリシュナが足に 矢を受けて死んだと述べており、それが彼の死因であったとされています。しかし、他の記述では、彼は木に吊るされた、つまり十字架にかけられたとされています。

モンス。ギニョーは『古代宗教』の中で次のように述べています。

「クリシュナの死については、様々な言い伝えがある。ある注目すべき説得力のある伝承では、彼は木の上で矢に射られて死んだとされ ている。」[184:8]

JP・ランディ牧師は、著書『記念碑的キリスト教』の中でギニョーのこの一節に言及し、「un bois fatal」（下記注参照）を「十字架」と訳している。ギニョー氏はこの「bois fatal」（絞首台、十字架、絞首台などに用いられる）が「un arbre」（木）であったと明言しているため、ランディ牧師の訳は正当化されないと思われるが、クリシュナが十字架にかけられている姿で描かれていること、そして十字架がしばしば「十字架」と呼ばれていたことが知られていることから、ランディ牧師の訳は正当化される。[185ページ]「呪われた木」。木を磔刑の絞首台として使うこと、あるいは人工の十字架を木と呼ぶことは、古くからの習慣だった。[185:1]

申命記の著者[185:2]は、犯罪者を木に吊るすことについて 、それが一般的な慣習であるかのように述べており、次のように述べている。

「木に吊るされた者は、神に呪われている。」

そしてパウロは間違いなくこの聖句に言及してこう言っている。

「キリストは、私たちのために呪いとなって、私たちを律法の呪いから贖い出してくださいました。なぜなら、『木にかけられる者はみな呪われている』と書いてあるからです。」[185:3]

つまり、十字架にかけられることは古代では木に吊るされることと呼ばれ、木に吊るされることは磔刑と呼ばれていたことは明らかです。したがって、このこととこれから見ていくことから、クリシュナは磔刑に処されたと言われていると結論づけることができます。

ムーアの「ヒンドゥー教の神々 」の初期の写本には、クリシュナ（ウィットバとして）の描写が見られる。[185:4]両足に穴の跡があり、また、手にも穴の跡がある。第11図版（ムーアの作品）の図4と図5では、両足に釘穴がある。図6では、脇腹に丸い穴があり、襟またはシャツにはハートの紋章（キリスト・イエスの絵によく見られるもの）がぶら下がっており、頭にはヨニ・リンガ（キリスト・イエスの絵には見られない）が付いている。

十字架にかけられたクリシュナ
次ページの図7は、アジア 起源のキリスト教以前の十字架像です。[185:5]明らかに十字架にかけられたクリシュナを表すことを意図していた。図 8については、より断定的に言うことができ、確かに十字架にかけられたクリシュナである。これまでに作られたキリスト教の十字架像とは全く異なり、頭にヨニ・リンガが取り付けられた上記の十字架像と比べると、おそらくそう主張されることはなかっただろう。キリスト教の救世主の頭に通常付けられる茨の冠の代わりに、エフェソスのディアナの塔状の冠が付けられ、足首は紐で結ばれ、腰の周りの衣服はクリシュナがほぼ常に表現されるスタイルと全く同じである。[185:6]

JP・ランディ牧師は、キリスト教の十字架について次のように述べている。

[186ページ]

「十字架像は偶像であり、甚だしい濫用を招きかねないため、私はそれに反対する。かつてのヒンドゥー教の十字架像が偶像であったのと同様である。」[186:1]

十字架にかけられたクリシュナ
そしてインマン博士はこう述べています。

「クリシュナは、その生涯が我らが主の生涯と非常によく似ており、十字架にかけられたという点でも主と共通していた。」[186:2]

伝道者[186:3]によると、イエスが十字架につけられたとき、他の二人の悪人も一緒に十字架につけられ、そのうちの一人はイエスの恩恵によって天国へ行った。悪人の一人はイエスを罵ったが、もう一人はイエスに言った。「主よ、あなたが御国に来られるとき、私のことを思い出してください。」イエスは彼に言った。「まことにあなたに告げます。今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう。」ヴィシュヌ・プラーナによると、クリシュナに矢を放った猟師は後に彼に言った。「罪に滅びゆく私を憐れんでください。あなたは私を滅ぼすことができるのですから！」クリシュナは答えた。「少しも恐れるな。猟師よ、私の恩恵によって、神々の住まいである天国へ行け。」彼がこのように言うとすぐに天の車が現れ、猟師はそれに乗ってすぐに天国へ行った。そして、輝かしいクリシュナは、ヴァスデーヴァ（神）と一体である、自身の純粋で霊的な、尽きることのない、想像を絶する、生まれず、朽ちず、不滅の、普遍的な精神と一体化し、 [186:4]彼は死すべき肉体と三位一体の状態を捨てた。[186:5]クリシュナの称号の一つ[187ページ]「罪の赦し主」と「死の蛇からの解放者」という聖句がある。[187:1]

磔刑にされた神インドラ
修道士ゲオルギウスは、著書『チベットのアルファベット』（203ページ）の中で、ネパールで崇拝されていた磔刑に処された神の図版を掲載している。これらの磔刑像は、道路の角や丘の上で見られた。彼はこの神をインドラと呼んでいる。図9と図10はこの著作からの抜粋である。これらは、これまでに制作されたどのキリスト教の磔刑像とも異なっている。ゲオルギウスは次のように述べている。

「もしボーソブルの考えが正しいとすれば、インドの住民と、チベットの住民と同じ宗教を信仰する仏教徒は、狂信者たちのこうした新たな前兆をマニ教徒から以外に受け取ったことはないということになる。これらの民族、特にネパールの都市では、8月にインドラ神の祭りを祝うにあたり、至る所にアブロトノの花輪で飾られた十字架を立てて、 インドラ神を偲ぶ。これらの様子はBの手紙に記されており、その絵は後に続く。Aは、額、手、足にテレクの印をつけた、十字架にかけられた インドラ神自身の姿を描いたものである。」[187:2]

磔刑にされた神インドラ
ネパールとチベットに行った最初のヨーロッパ人の一人であるP.アンドラダ・ラ・クロジウスは、そこで彼らが崇拝していた神インドラについて語る際に、彼らはインドラが救済のために血を流したと言っていたと述べている。[188ページ]人類の一人であり、釘で体を貫かれたと述べている。さらに、十字架刑の刑罰を受けたとは言っていないが、それでも彼らの書物には十字架刑の図が見られると述べている。[188:1]

ボーソブルが主張する、インドの宗教はマニ教から受け継いだ堕落したキリスト教であるという考えについては、多くを語る必要はない。なぜなら、現代の学者なら誰でも、インドの宗教はマニやマニ教よりも何世紀も古いことを知っているからである。[188:2]

インドの岬の南部、タンジョールと北部、オウデまたはアユーディアでは、磔刑にされた神バル・リの崇拝が見られた。この神はヴィシュヌ神の化身であると信じられており、両手と脇腹に穴が開いた姿で表現されていた。[188:3]

化身した仏陀は、木の根元で安らかに息を引き取ったと言われているが、それでもなお苦難に満ちた救世主として描かれており、「（人類への）憐れみに心が動かされたとき、他者のために草のように命を捧げた」とされている。[188:4]

仏陀に捧げられた賛歌にはこうある。

「終わりのない迫害、
罵倒と多くの刑務所、
死と殺人、
あなたはこれらの苦しみを愛と忍耐をもって耐え忍んだ
（人類の幸福を確保するために）
処刑人を許す。[188:5]
彼は「偉大な医師」と呼ばれた。[188:6]「世の救い主」[188:7]「祝福された者」[188:8]「神々の中の神」[188:9] 「油注がれた者」、または「キリスト」、[188:10]「メシア」[188:11]「独り子」[188:12]など。「ケンブリッジ・キー」の著者は彼を次のように描写している。[188:13]人類の罪を洗い流し、それによって人々を天国にあずからせるために、自らの命を犠牲にした。[189ページ]このことから彼は「キリスト教徒が、この仏陀が世界の救世主の原型であったことを疑うだろうか」と言うに至った。[189:1]

第四天の霊として、彼は「この世に生まれ、すべての人々をその苦しみとそれに伴うあらゆる未来の結果から救い出すために、そのすべての栄光を捨てる」ことを決意する。そして、「いわば救世主を失ってしまったすべての人々を救済する」と誓う。[189:2]

至福の領域にいた時、そして人間として生まれるために地上に降り立とうとしていた時、彼はこう言った。

「私は今、肉体を得ようとしている。富を得るためでも、感覚的な快楽を享受するためでもなく、ただすべての肉体を持つ人々に平和と安息を与え、世界からすべての悲しみと苦しみを取り除くために、人々の間に降り立ち、生まれようとしているのだ。」[189:3]

ラベ・ユック氏は次のように述べています。

仏教徒の目には、この人物（ブッダ）は時に人間であり、時に神であり、あるいはその両方である――神の化身、人神――であり、人々を啓蒙し、救済し、安全な道を示すためにこの世に現れた。神の化身による救済という考えは仏教徒の間で非常に一般的で広く普及しており、私たちが上アジアを旅した際、至る所で簡潔な表現でそれが述べられているのを目にした。モンゴル人やチベット人に「ブッダとは誰か？」と尋ねると、彼らは即座に「人類の救世主だ！」と答えた。[189:4]

マックス・ミュラー教授によると、ブッダは次のように述べたと伝えられている。

「この世で犯されたすべての罪がわたしに負わされますように。そうすれば、この世は救われるでしょう。」[189:5]

インディアンにとって、原罪の教義は決して馴染み深いものではない。彼らは、人間は堕落した存在であると信じており、それは太古の昔から変わらない事実である。[189:6]そして、クリシュナとブッダに対する彼らの信仰について見てきたことは、人間を救済し、世界の罪を自ら引き受ける神聖な救世主への信仰を紛れもなく示しています 。ですから、「バッダはすべてを償い、すべては彼に帰するのです」。[189:7]

[190ページ]

神聖なる救世主の苦しみと死を通して救済されるという考えは、古代中国の宗教にも見られる。中国の五大聖典の一つである『弐経』には、 「聖なる者」である天について次のように記されている 。

「聖なる方は、天と地のあらゆる徳を自らに結び合わせられる。その正義によって、世界は再び義の道へと導かれる。聖なる方は多くの労苦をなされる。その激流を渡り、その波は聖なる方の魂にまで及ぶ。しかし、聖なる方だけが、主にふさわしいいけにえをささげることができる。」[190:1]

ある古代の注釈者はこう述べている。

「庶民はパンを得るために命を犠牲にし、哲学者は名声を得るために命を犠牲にし、貴族は家系を存続させるために命を犠牲にする。しかし、天（ティエン）は自らの利益を求めず、他者の幸福を願う。天は世界を救うために命を捧げる。」[190:2]

天（聖なる者）は常に神と一体であるとされ、「万物が創造される前から」永遠の昔から神と共に存在していたとされている。

エジプトの処女懐胎の神であるオシリスとホルスは、死を経験した。[190:3]ボンウィック氏はオシリスについて次のように述べている。

「彼は人類の救世主、あるいは救済者の一人であり、ほぼすべての国に見られる。」「善を行おうとする彼の努力は悪に遭遇し、それと格闘する中で彼は打ち負かされ、殺される。」[190:4]

アレクサンダー・マレーはこう語る。

「エジプトの救世主オシリスは、他者のために命を捧げた自己犠牲の偉大な模範として、感謝の念をもって崇められていた。」[190:5]

サー・J・G・ウィルキンソンは彼についてこう述べている。

「オシリスの苦しみと死はエジプト宗教の偉大な神秘であり、その痕跡は古代の他の民族にも見られる。彼が 神聖な善であり、『善』という抽象的な概念であり、地上での顕現（ヒンドゥー教の神のように）、彼の死と復活、そして来世における死者の審判者としての役割は、神話的な寓話へと転換された、未来における神の顕現の初期の啓示のように見える。」[190:6]

ホルスは「救世主」とも呼ばれた。「ホルス・スネブとして、彼は 救済者である。彼は生命の主であり、永遠なる者である。」[190:7]彼はまた「独り子」とも呼ばれる。[190:8]

「唯一の息子」と呼ばれたアティス[190:9]そして「救世主」は、フリュギア人（[191ページ]（小アジア最古の民族）彼らは彼を木に縛り付けられた男として表し、その木の根元には子羊がいた。[191:1]そして疑いなく、木や杭に釘付けにされた人としても、ラクタンティウスはミレトスのアポロ（古代、小アジアのイオニア地方で最も大きく繁栄した都市）にこう言わせている。

「彼は肉体においては死すべき者であったが、奇跡を行う知恵に長けていた。しかし、カルデアの裁判官の命令により武装した部隊に逮捕され、釘と杭で苦しい死を遂げた。」[191:2]

このフリュギア人の神には、異教の十字架にかけられた救世主の神話が再び見られる。

ジェイムソン夫人の「美術における我らが主の歴史」を参照することにより、[191:3]またはこの著作の第 40 章の挿絵を見ると、磔刑を表す一般的な方法は、手足を紐で縛られた男が垂直の梁や杭に縛り付けられているというものであったことがわかる。上で述べた子羊は、相当なものを意味し、適切な場所でそのことについて述べる。

タムーズ、またはアドニス、シリアとユダヤのアドナイ（ヘブライ語で「我らの主」）は、処女から生まれたもう一人の神であり、人類のために苦しみ、救世主の称号を持っていた。彼の死に関する記述は、人類のいわゆる救世主のほとんどすべて（後述するようにキリスト教の救世主も含む）と同様に矛盾しているが、ある記述では、彼は十字架にかけられた救世主とされている。[191:4]

しかし、彼を主であり救世主として崇敬した古代の人々が、毎年彼の死を記念する祝祭を祝っていたことは確かである。彼らの主を象徴する像が寝台や棺の上に安置され、悲しげな歌が歌われて嘆き悲しまれた。これは、現代のローマ・カトリック教会が「聖金曜日」のミサで行うのと全く同じである。

この儀式の最中、司祭はこうつぶやいた。

「汝らの主を信じよ。主が耐え忍んだ苦しみによって、汝らは救われたのだ。」[191:5]

パークハースト牧師は、著書『ヘブライ語辞典』の中で、先に述べたことを踏まえて、次のように述べています。

「私はタムーズを、もともと約束された救世主、すなわち万民の切望を象徴するために作られた偶像の一種として位置づけざるを得ない。彼のもう一つの名前であるアドニスは、ヘブライ語のアドニ、すなわち主とほぼ同じであり、キリストのよく知られた称号である。」[191:6]

[192ページ]

プロメテウスは十字架にかけられた救世主だった。彼は「不死の神であり、人類の友であり、彼らの救済のために自らを犠牲にすることさえ厭わない」存在だった。[192:1]

アイスキュロス作のプロメテウスの磔刑の悲劇は、紀元前500年も前にアテネで上演され、現存する最古の劇詩であると多くの人に考えられている。筋書きは、当時ですら遥か昔の素材から派生したものであった。観客の感情に訴えかけるために、これほど精緻に計算されたものは他にない。神の苦難の尊厳ある人物像を作品を通して支えるにあたり、これほど優れた詩的才能と卓越した判断力を発揮した作者は他にいない。観客自身も無意識のうちにこの場面の利害に巻き込まれた。その主人公は彼らの友人であり、恩人であり、創造主であり、 救世主であった。彼の不当な扱いは彼らの争いによってもたらされ、彼の悲しみは彼らの救済のために耐えられたのである。 「彼は彼らの背きのために傷つけられ、彼らの不義のために打ち砕かれた。彼らの平和のための懲らしめが彼の上にあり、彼の傷によって彼らは癒された。」「彼は虐げられ、苦しめられたが、口を開かなかった。」怒れる神のしもべたちが彼の手足をコーカサス山に釘付けにしている間も、彼の沈黙の威厳は、[192:2]十字架の形に両腕を広げて吊るされながら、彼がその恐ろしい磔刑を招いた人類への奉仕について語る謙虚さだけが、それに匹敵するだろう。[192:3]「私以外に、彼の（ジュピターの）意志に逆らった者はいない」と彼は言う。

「私はあえてそうした。
そして大胆な嘆願が彼らを破滅から救った。
彼らが夜の闇に沈むのを救った。
この罪のために、私はこの苦痛に耐える。
苦しむのは恐ろしく、見るのは哀れだ。
私は人類への慈悲のために見なされていない
慈悲に値するが、容赦ない憎しみをもって
この無作法な任命で私はここに固定されました
ジュピターにとって不名誉な光景だ。[192:4]
[193ページ]

陰謀の惨劇において、彼の特に友人である漁師オケアノス（ペトレイアスという名前が示すように）は、[193:1] ― 彼を説得してジュピターと和解させることができず、人類救済の使命を彼の手から投げ捨てたので、[193:2]は彼を見捨てて逃げ去った。彼の死の苦しみを目撃した者は誰も残らなかったが、常に愛想がよく常に忠実な合唱隊は彼を嘆き悲しんだ。[193:3]しかし、彼の頑固な慈善心を抑えることはできなかった。[193:4]

ユスティノス殉教者の言葉によれば、「苦しみはゼウスの息子たちすべてに共通するものであった」。彼らは「殺された者たち」「救世主」「贖い主」などと呼ばれた。

バッカスは、ジュピターとセメレの息子で、[193:5]は「救い主」と呼ばれた。[193:6]彼は「独り子」と呼ばれ、[193:7]「殺された者」[193:8]「罪を負う者」[193:9]「贖い主」[193:10]など。パンドラの好奇心によって悪が地上に蔓延したため、神々の主は人類の救済に来るよう懇願される。ジュピターは喜んでその嘆願に耳を傾け、「息子が世界の不幸の救世主、バッカス救世主となることを願う。彼は地上に解放者を約束する。宇宙は彼を崇拝し、歌で彼の祝福を讃えるだろう。」その目的を果たすために、ジュピターは美しい若い乙女、処女セメレを支配し、彼女は救世主の母となる 。[193:11]

「汝らを導くのは我である（バッカス神は人類にこう告げる）。汝らを守り、汝らを救うのも我である。我こそがアルファでありオメガである。」[193:12]

ゼウスの息子であるヘラクレスは、「救世主」と呼ばれた。[193:13]「救世主ヘラクレス」という言葉は古代の硬貨や記念碑に刻まれていた。[193:14]彼はまた「独り子」や「普遍の言葉」とも呼ばれた。彼は神に再び吸収された。オウィディウスによれば、彼は「自ら生み出した者」、万物の創造者であり支配者、そして時間の父である。[193:15]

[194ページ]

アスクレピオスは「救世主」という称号で知られていた。[194:1]アテネ市に彼の記念として建てられた神殿は、「救世主の神殿」と呼ばれた。[194:2]

アポロは「救世主」という称号で知られていた。[194:3]アポロへの賛歌の中で、彼は「苦難に遭う人類の自発的な救世主」と呼ばれています。[194:4]

セラピスは「救世主」と呼ばれていた。[194:5]彼はローマ皇帝ハドリアヌス（西暦117-138年）と異邦人によってキリスト教徒の特別な神とみなされていた。[194:6]エジプトのアレクサンドリアにある彼の神殿の遺跡の下から十字架が発見された。[194:7]図11は、マレーの『神話の手引書』から引用した、このエジプトの救世主の図像です。確かに「キリスト教徒の特別な神」の図像に似ています。今日私たちが知っているキリスト・イエスの図像は、明らかに異教の神々の図像であり、後の章で述べるいくつかの理由から、常に長い黄色または赤毛と血色の良い顔色で描かれていました。ナザレのイエスのような人物が実際に生きていたとすれば、彼は間違いなくユダヤ人であり、したがってユダヤ人の特徴を持っていたはずです。しかし、彼の図像はそれを裏付けていません。[194:8]

エジプトの救世主セラピス
「神と人との仲介者」であるミトラス[194:9]は「救世主」と呼ばれた。彼はペルシャ人の特別な神であり、ペルシャ人は彼が苦しみによって彼らの救済を成し遂げたと信じており、そのため彼は彼らの救世主と呼ばれた。[194:10]彼は「ロゴス」とも呼ばれていました。[194:11]

ペルシャ人は、最初の両親が蛇の姿をした悪魔に誘惑されて堕落したため、自分たちも原罪に染まっていると信じていた。[194:12]

彼らは、自分たちの律法の制定者であるゾロアスターを、人々を悪しき道から救済するために遣わされた神の使者とも考えており、常に彼の記憶を崇拝してきた。今日に至るまで、彼の信奉者たちは彼を「不滅のゾロアスター」と呼び、最大限の敬意をもって彼に言及している。[195ページ]「祝福されたゾロアスター」、「永遠なる者の長子」など。[195:1]

「ゾロアスターの生涯には、普遍的な神話がはっきりと表れている。彼は無垢な存在として、処女懐胎によって、神聖な理性の光線から生まれた。生まれた途端、彼の体から発せられる輝きが部屋を照らし、彼は母親を笑った。彼は知恵の木から発せられた輝かしい光と呼ばれ、要するに、彼自身、あるいは彼の魂は木に吊るされ、それが知恵の木だったのだ。」[195:2]

これはまさに「幾世代にもわたって隠されてきた奥義が、今や聖徒たちに明らかにされた」という真理に似ている。[195:3]

ヘルメスは「救世主」と呼ばれた。ペピの祭壇（紀元前3500年）には、ヘルメスへの祈り――「良き救世主よ」――が刻まれている。[195:4]彼はまた「ロゴス」とも呼ばれた。教父ヒッポリュトス、ユスティノス殉教者、プルタルコス（イシデとオシルについて）は、ロゴスはヘルメスであると主張している。[195:5] 「ロゴス」という用語はギリシャ語で、文字通り「言葉」を意味します。[195:6]彼はまた「神の使者」でもあった。[195:7]

インマン博士はこう述べています。

「古代の信仰の本質を探求する者にとって、 『救済』と『救世主』ほど強い印象を残す言葉はほとんどない。これらの言葉はキリストの誕生よりはるか以前から用いられており、イエスや、私たちが福音書として知っているものを知らない人々の間でも、今なお広く使われている。」[195:8]

彼はまた、ペイン・ナイトの作品に写し取られた非常に注目すべき図像があり、そこには男性の肩に雄鶏の頭が描かれ、ペディメントには「世界の救世主」という言葉が記されていると述べている。[195:9]

「神の長子」、「独り子」、「仲介者」、「牧者」、「弁護者」、「慰め主」、「神の子」、「ロゴス」などの称号の他に、[195:10]異教の処女懐胎の神々に適用され、ナザレのイエスの誕生に定められた時期より前に、キリストとイエスにも適用されました。

[196ページ]

ペルシャ王キュロスは、「キリスト」あるいは「神に油注がれた者」と呼ばれた。[196:1]ジャイルズ博士が言うように、「キリスト」は「霊的な意味を持たない名前であり、普通の姓以上の意味はない」。[196:2]セラピスを崇拝する者は「キリスト教徒」と呼ばれ、セラピスに献身する者は「キリストの司教」と呼ばれた。[196:3]教会史家 エウセビオスは、「イエス」と「キリスト」という名前は古代の人々の間で知られ、敬われていたと述べている。[196:4]

ミトラスは「油注がれた者」あるいは「キリスト」と呼ばれた。[196:5]ホルス、 マノ、ミトラス、ベル・ミノル、イアオ、アドニなどは、それぞれ「光の神」、「世界の光」、「油注がれた者」、または「キリスト」と呼ばれていました。[196:6]

ペテロが師をキリストと呼んだと伝えられているが、すると師は「すぐに弟子たちに命じ、そのこ​​とを誰にも言ってはならないと命じた」。[196:7]

「キリスト」あるいは「油注がれた者」という称号は、イスラエルの王たちが保持していた。「私のキリストに触れるな。私の預言者たちに害を与えるな」と詩篇作者は述べている。[196:8]

「キリスト」という言葉は、宗教教師、派閥の指導者、降霊術師、奇跡を行う者などにも用いられた。これはマタイによる福音書の次の箇所からも分かる。

「偽キリストや偽預言者が現れ、大きなしるしや不思議な業を行い、できることなら選ばれた者たちさえも惑わそうとするだろう。」[196:9]

処女懐胎したクリシュナとブッダは、ヴィシュヌ神の化身であり、アバターと呼ばれた。アバターとは、天使であり救世主、神であり人であるキリストのことである。キリストという言葉は、ギリシャ語のChristos（油注がれた者、 救世主）に由来する。

ヘブライ語でイェズアと発音され、時にはギリシャ語化されてジェイソンとなるイエスという名前は非常に一般的でした。捕囚後にはかなり頻繁に登場し、ヨシュアという名前と入れ替わります。実際、モーセの後継者であるヨシュアは、新約聖書の中でイエスと複数回呼ばれています。[196:10]ただし、この2つの名前の意味は実際には全く同じではありません。私たちは、箴言の著者であるシラの子イエスを知っています。彼のコレクションは[197ページ]旧約聖書の偽典の中に保存されている。悪名高きバラバ[197:1]あるいはアッバスの息子、自身もイエスと呼ばれた。パウロの反対者の中には、イエスの息子エリマスと呼ばれる魔術師がいる。初期キリスト教徒の中には、ユストゥスとも呼ばれるイエスという人物が現れる。フラウィウス・ヨセフスは、 ユダヤ国家の最後の世紀に生きた、イエスという名を持つ10人以上の異なる人物（祭司、強盗、農民など）について言及している。[197:2]

さて、本題に戻りましょう。ナザレのイエスの時代以前の、十字架にかけられた神々についてです。

聖父ミヌキウス・フェリックスは、西暦211年という比較的遅い時期に書かれた著書 『オクタウィウス』の中で、十字架の印をキリスト教の象徴としてのみ捉えるべきだという主張に憤慨し、キリスト教の主張を擁護する人物が異教徒の反対者に対して反論する様子を描写している。彼の言葉は以下の通りである。

「「あなた方（異教徒）が我々（キリスト教徒）に対して反対する十字架崇拝について言えば、我々は十字架を崇拝も望みもしない。木製の十字架を崇拝する可能性が最も高いのは、あなた方異教徒の方だ。あなた方の軍旗や旗印は、金メッキされた美しい十字架に他ならない。あなた方の勝利の戦利品は、単なる十字架ではなく、十字架の上に人が乗っているのだ。」[197:3]

ミヌキウス・フェリックスの著作にこの一節が存在するのは、おそらくキリスト教に反するあらゆる証拠を抹消しようとした者たちの見落としによるものだろう。ここで言及されているローマ人の、十字架に人像を載せて運ぶ習慣、つまり磔刑像を携行する習慣は、それに関する彼らの著作が周到に破壊されたことで、明らかに我々の目から隠されてきた。聖職者たちは何世紀にもわたって自分たちの思い通りに物事を進めてきたので、彼らの主張に反する証拠を抹消することは、実に簡単なことだったのだ。

この著名なキリスト教の教父が、後継者たちの慎重さによって私たちから奪われてしまった、ある異邦人の神秘に言及していることは明らかです。キリスト・イエスの誕生とされる時期から何世紀にもわたって、彼が十字架上の人物として表現されなかったこと、そしてキリスト教徒が十字架像というものを持っていなかったこと を考えると、前世紀にイタリアの多くの場所で見られた、黒人または 肌の色の濃い十字架上の人物の像が、それと何らかの関係があったのではないかと考えてしまいます。[197:4]

[198ページ]

異教徒のローマ人が旗印として掲げていた「人の像が乗った十字架」について語る際、歴史家アリアノスが伝えた事実を述べておこう。[198:1]ポロスの軍隊は、アレクサンドロス大王との戦争で、旗に人間の姿を掲げていた。[198:2]ここには明らかに十字架の旗印が再び現れている。

「これは（ヒギンズ氏によれば）スタウロバテスかサリヴァハナのもので、ローマ人が旗に掲げていた人物像によく似ている。アッシリア人が旗に掲げていた鳩にも似ている。これはネパウルの十字架像に違いない。」[198:3]

2世紀から3世紀にかけて活躍したキリスト教教父テルトゥリアヌスは、異教徒に向けて次のように述べている。

「あなた方の神々の起源は、十字架に刻まれた像に由来する。あなた方の旗に並ぶ像はすべて十字架の付属物であり、旗や旗に掛けられている装飾品は十字架の衣なのだ。」[198:4]

西暦211年という比較的遅い時期に、キリスト教の教父の権威によれば、キリスト教徒は「十字架を崇拝もせず、またそれを望まなかった」が、異教徒は「十字架を崇拝し」、しかも「十字架の上に人が乗っているもの」を崇拝していたとされている。これは後ほど明らかになるだろう。当時もその後何世紀にもわたり、イエスは十字架上の人として表されることはなかった。彼は子羊として表され、キリスト教徒による十字架崇拝は、彼らの宗教に後から加えられたものであった。しかし、これについては別の機会に論じることにしよう。

ここで、異教徒がナザレのイエスの時代以前と以後に「崇拝」したこの十字架にかけられた男は誰だったのか、という疑問が生じる。十字架は誰を表していたのか。それは間違いなく、キリスト教時代よりはるか以前に「人類救済のために十字架にかけられた救世主」であり、その像はイタリア各地で見られた。これらの異教の十字架は破壊されたり、改ざんされたり、あるいは採用されたりした。後者は、バンビーノの多くの古代絵画の場合である。[198:5]そこには「Deo Soli」という言葉が見られます。しかし、この二つの言葉はキリスト・イエスには決して当てはまりません。ラテン語の慣用句やローマ・カトリックの信仰によれば、彼はいかなる意味においても「 Deus Solus」ではありませんでした。この言葉を「唯一の神」と解釈するにせよ、「神のみ」と解釈するにせよ、どちらも異端です。教会のどの時代においても、どの司祭もこの言葉をそこに記そうとは考えなかったでしょうが、そこに記されているのを見つけると、容認したのです。

ヒギンズ氏は著書『ケルトのドルイド』の中で、「火の塔」で切り取られた十字架、子羊、象について述べている。[199ページ]スコットランドのフォーファーシャーにあるブレチンという町で、いわゆる「石碑」が発見された。それらは非常に古い時代のもののように見えたが、当時彼はそれらが現代のものでキリスト教に属するものだと考えていた。しかし数年後、彼は次のように記している。

「私は今、（塔の現代の年代を）疑っています。なぜなら、私たちはキリスト以前の時代に何度も磔刑に処された人を見てきたからです。また、キリスト以前の時代にガリアのカルヌテス族の間で『世の罪を取り除く子羊』も発見しました。そして、これらと象または ガネーシャについて考えると、[199:1]そして指輪[199:2]およびそのコブラ、[199:3] リンガ、[199:4] アイオナ、[199:5]そして、塔からほど近いキャッスル卿の領地で発見されたナンディーズ、コリデイ、アイオナ島、そしてイイ、……私は以前の結論に疑問を抱かざるを得ない。象、インドのガネーシャは、ここではなかなか見つからない。指輪もまた、他の事柄と結びつくと、どうしても納得できない。これらの迷信はすべてインドから来たに違いない。[199:6]

アイルランドの「円塔」の一つには、紛れもなくアジア起源の十字架が見られる。[199:7]

新世界に目を向けると、奇妙に思えるかもしれないが、古代メキシコ人とペルー人は十字架にかけられた救世主を崇拝していたことがわかる。それは処女懐胎したケツァルコアトルであり、その磔刑は「ボルジア写本」と「バチカン写本」の絵画に描かれている。

これらの絵画は古代メキシコ人の宗教観を表しており、メキシコで発見された象形文字から模写されたものです。スペイン人は発見できた書籍、古代遺跡、絵画のほとんどすべてを破壊しました。もしそうでなかったら、古代メキシコ人の宗教に関する多くの情報が現代に伝えられていたでしょう。また、スペイン当局は、古代メキシコについて記述した最初の歴史家の著作から多くの章を抜き取りました。すべての写本は出版前に検査されなければなりませんでした。異教徒の間でキリスト教の宗教に似たものが発見された場合、可能な限り破壊されました。[199:8]

メキシコに赴いた最初のスペイン人修道士たちは、異教徒の住民の中に十字架像があることに驚き 、それが何を意味するのか尋ねたところ、それは[200ページ]神の子バコブ（ケツァルコアトル）は、エオプコ によって処刑された。伝えられるところによると、彼は両腕を伸ばした状態で木の梁の上に横たえられ、そこで息を引き取ったという。[200:1]

上記はキングスボロー卿の非常に博識で精緻な著作から引用したものであるが、同卿は次のように述べている。

「彼らがこれらのことをどのようにして知ったのかと問われると、彼らは領主たちが息子たちに教えたので、このようにしてこの教義は人から人へと伝えられたのだと答えた。」[200:2]

ケツァルコアトルまたはバコブは、フリギア人がアッティスを表現したように、十字架に縛り付けられている姿で表現されることもあります。また、ヒンドゥー教のクリシュナや図8に示されているように、「手足に釘穴の跡があるが、実際に十字架にかけられているわけではない、磔刑に処された人物の姿」で 表現されることもあります。この磔刑に処されたケツァルコアトルの像の下には 、怒った蛇がそれを食い尽くそうと脅しているように見える死神の像があります。[200:3]

ボルジアン写本の73ページ目には、ギリシャ式の十字架に磔にされた彼の姿が描かれている。この版画には、足と手に釘の跡が見られ、彼の体は奇妙なことに太陽で覆われている。[200:4]

第2巻第75図版では、神は19体の人物像に囲まれて磔にされ、蛇が彼の生殖器を奪っている。

キングスボロー卿はこれらの絵画について次のように述べている。

「これらのメキシコ絵画において、多くの人物の顔が黒く描かれていること、そしてケツァルコアトルの顔がしばしば非常に歪んだ形で描かれていることは注目に値する。」[200:5]

閣下はさらに、（古代メキシコ人の信仰によれば）「ケツァルコアトルの十字架上の死」は「人類の罪の贖罪」であったと述べています。[200:6]

ダニエル・ブリントン博士は著書『新世界の神話』の中で、アステカ人は「早春」に祝宴を開き、「犠牲者を十字架に釘付けにして矢で射る」という儀式を行っていたと述べ ている。[200:7]

アレクサンダー・フォン・フンボルトも著書『アメリカ研究』の中で、メキシコ人が男を十字架にかけ、矢で射抜いたというこの祝祭について述べている。[200:8]

[201ページ]

『記念碑的キリスト教』の著者は、これについて次のように述べています。

「ここに、コーカサス山脈で磔刑に処されたプロメテウスの古い物語、そしてインド、ペルシャ、小アジア、エジプトの若い神々が磔刑に処された異教の物語がある。」[201:1]

私たちはそう信じていますが、この神話はどのようにしてそこに伝わったのでしょうか？彼はそれについて述べていませんが、今後の章で、この神話やその他の 東洋起源の神話がどのようにして新世界に知られるようになったのかを明らかにしようと思います。[201:2]

メキシコの磔刑の神が 黒人として描かれることがあるという点や、磔刑の男が矢で射られた祭りのことについて見てきたことに関連して、黒人の磔刑の男の像がイタリアで発見されたこと、磔刑のクリシュナが非常にしばしば黒人として描かれていること、そして クリシュナが矢で射られたことを忘れてはならない。

メキシコだけでなくユカタン半島でも、十字架の上に人が描かれているのが発見されている。[201:3]コゴルドは著書『ユカタンの歴史』の中で、そこで発見された十字架について次のように述べている。

「ドン・エウヘニオ・デ・アルカンタラ（福音の真の教師の一人）は、私に何度もこう言いました。『コスメル島のインディオたちは、異教の時代にこの聖なる十字架を所有していた。そして、それがメディラ島に持ち込まれてから数年が経っている。多くの人々からその噂を聞いた彼は、そこに住む何人かの非常に年老いたインディオに詳しく尋ねたところ、彼らはそれが事実だと断言したのだ。』」

彼は次に、この十字架がコスメル島のインディアンの間で発見されたことの説明の難しさについて語り、最後にこう締めくくった。

「しかし、もしこれらのインディアンたちが、バコブと呼んだ神の子が両腕を広げた状態で十字架上で死んだと信じていたとすれば、彼らが自分たちの宗教的信条に従って彼の像を造ったことは、それほど理解し難いことではないだろう。」[201:4]

別の章で、処女から生まれた「救世主」と「殺された者たち」、クリシュナ、オシリス、ホルス、アッティス、アドニス、バッカスなどが、引き裂かれようと、イノシシに殺されようと、十字架にかけられようと、すべて 一つに溶け合うことがわかるだろう。

ここで、一般にはあまり知られていない非常に重要な事実に触れておきましょう。それは、イエス・キリストが十字架上で苦しんでいる様子を描いた初期の絵画は存在しないということです。

[202ページ]このことについて、JP・ランディ牧師は次のように述べています。

「異教徒にとって磔刑という周知の事実が、なぜ隠蔽されなければならないのか？それにもかかわらず、キリスト教の建造物には、6世紀か7世紀もの間、磔刑の写実的な描写が一度も見られない。」[202:1]

ジェイムソン夫人は著書『美術における我らが主の歴史』の中で次のように述べています。

「十字架刑は初期キリスト教の主題の一つではありません。主の死は様々な 形で表現されましたが、実際の形で表現されることはありませんでした。 」

「磔刑を描いた最も古い例は、様々な国の挿絵入り写本や、 序論で述べた象牙や七宝で装飾された作品に見られる。これらのうちいくつかは、歴史的証拠や内部証拠から9世紀に制作されたものと確認されている。また、サン・ガレの古代図書館にある写本には、非常に粗雑で奇想天外な作風の磔刑図が1点あり、これは8世紀のものと確認されている。いずれにせよ、現時点ではこれより古い年代を特定する正当な根拠はないと思われる。」[202:2]

「初期キリスト教美術、例えば石棺のレリーフに見られるような作品では、主の受難の物語からたった一つの場面しか描かれておらず、しかもそこには苦しみの描写は一切ない。主は若く美しく、束縛から解放され、肩には『呪われた木』など担がれていない姿で描かれている。」[202:3]

キリスト・イエスの最も古い表現は子羊の像であった 。[202:4]時には花瓶が加えられ、そこに彼の血が流れ、またある時は十字架の足元に横たえられた。この習慣は680年まで、コンスタンティノス・ポゴナトの治世中のアガトンの教皇在位まで続いた。コンスタンティノープルの第6回公会議（第82条）により、かつての象徴であった子羊の代わりに、十字架に縛り付けられた人（異教徒が崇拝していたような）の像が描かれることが定められた。これらすべては教皇アドリアヌス1世によって確認された。[202:5]

古代の人々にとって永遠の命、あるいは救済の象徴であったシンプルな十字架は、これまで見てきたように、時には子羊の傍らに置かれることもあった。時が経つにつれ、古代イスラエル人が何世紀も前に過越の子羊を十字架にかけたように、子羊も十字架にかけられるようになった。[202:6]そして、すでに見たように、彼らはその上に人を置いた。

初期の美術作品では、イエス・キリストは「良き羊飼い」、つまり肩に子羊を乗せた若い男として描かれることもある。[202:7]

[203ページ]これは、何世紀も前に異教の神アポロンやメルクリウスなどが表現されていた方法と全く同じである。[203:1]

ジェイムソン夫人はこう言います。

「羊飼いの姿をしたメルクリウスが、肩に雄羊を乗せている姿は、多くのキリスト教美術作品に見られるのと同様に、（古代美術において）珍しいものではなく、場合によっては両者を区別するのが困難になる原因にもなった。」[203:2]つまり、 メルクリウスとキリスト・イエスの間です。

ルナン氏はこう述べている。

「ローマのカタコンベにある『善き羊飼い』は、『 アリステウス』あるいは『アポロ・ノミウス』の複製であり、異教の石棺にも同じ姿勢で描かれていた。そして今もなお、半裸の四季の真ん中でパンの笛を携えている。」[203:3]

エジプトの救世主ホルスは「民の牧者」と呼ばれた。[203:4]

ヒンドゥー教の救世主クリシュナは「王なる良き羊飼い」と呼ばれた。[203:5]

そこで、この主題を特別に研究したキリスト教の著述家の権威によれば、キリスト・イエスの磔刑を描いた美術作品の「最も初期の例」について、「現時点では、それより古い年代を割り当てる正当な根拠はない」ことがわかった。8世紀か9世紀より古い年代であると思われる。 さて、これらの磔刑像がどのようなものであったかについて少し述べておこう。もし読者が、今日私たちがよく知っている磔刑像が、これらの初期の磔刑像と似ていると考えるならば、そうではないことをお伝えしておこう。磔刑を描いた初期の芸術家たちは、キリスト教の救世主を若く、髭がなく、常に茨の冠をかぶっておらず、生き生きとして、直立し、明らかに高揚した姿で描いている。肉体的な苦痛の兆候は見られない。[203:6]

ジェイムソンの『美術史』（第2巻）151ページ、図版181では、イエスは十字架上の足置きに立って、生き生きとして目を開けている姿で描かれている。また、330ページ、図版253では、「体をまっすぐに伸ばし、両腕をまっすぐに伸ばし、釘も傷もなく、茨の冠も被っていない――しばしば衣服をまとい、王冠を被った――若く美しい神が、まるで強制や苦痛もなく吊るされているかのように」描かれている。

167ページ、図版188に は、「[204ページ]十字架（横木のない、ただの直立した梁）の上に、主の姿が立っている。」主は縛られても十字架に釘付けにされてもいません。十字架は存在しません。主はただ十字架の形に直立しているだけです。これは「盗賊を伴う初期の磔刑」と呼ばれるものの表現です。173ページの図版190には、磔刑の表現があり、イエスと盗賊がエジプトのタウ（図12参照）に磔にされている様子が描かれています。盗賊は縛られていますが、人神である主は十字架に釘付けにされています。同様の表現は189ページの図版198にも見られます。

155 ページ、図版 183 には、「十字架の足元にいる聖母と聖ヨハネ」と呼ばれるものの描写がありますが、この十字架は単なる垂直の梁です(図 13参照)。横木は取り付けられていません。167 ページ、図版 188 では、盗賊たちが垂直の梁に縛り付けられ (図 13参照)、イエスは彼らの間に立ち、両腕を十字架の形に伸ばしています。これは、図 8に示されているヒンドゥー教のクリシュナ像に見られます。157ページ、図版 185 では、イエスがエジプトの十字架に磔にされている様子が描かれています (図 12参照)。

古代の十字架像の中には、ローマの十を表す図像に似た形の十字架に磔にされたキリスト教の救世主を描いたものがある （図14参照）。このように、初期キリスト教徒の間では「キリストの十字架」の表現に統一性がなかったことがわかる。コンスタンティヌス帝が「ラバルム」、つまり聖なる旗に付けた十字架でさえ、異教の神オシリスのモノグラムに過ぎなかった（図15）。[204:1]後の章で詳しく見ていきます。

十字架
代理贖罪の教義は、ユダヤ人の間では全く受け入れられていない。その理由は明白である。いかなる形であれ、代理贖罪の考え方はユダヤ教の教えに反するからである。[205ページ]倫理的だが、異邦人と完全に一致している。律法は次のように定めている。[205:1] 「人はそれぞれ自分の罪 のために死刑に処せられる」のであって、他人の罪や犯罪のために死刑に処せられるのではない。身代金によって殺人者が正義の裁きから逃れることはできない。[205:2]平等な権利と平等な責任の原則は、律法の根本原理である。神の律法（それが神の律法として受け入れられている）が、身代わりの贖罪、すなわち他人の罪を贖うために罪のない人を殺害することを非難するならば、神はそれを忌み嫌うに違いない。さらに、イエスはこの律法を承認したと言われている。なぜなら、イエスはこう言ったとされているからである。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはならない。わたしは廃止するために来たのではなく、成就するために来たのである。まことに、あなたがたに告げる。天地が滅びるまで、律法の一点一画も決して滅びることはない。」[205:3]

「救いとは、人生の法則を学び、それを守ること以外にはあり得ない。現代社会において、いかなる神学的『救済計画』や神学的『救世主』も、存在意義も必要性もない。」神や悪魔の怒りは人間の行く手を阻むものではなく、したがって、それらを排除するための「犠牲」も必要ありません。イエスは、人々が神の律法を知り、それを守るのを助けることによってのみ救いをもたらします。何千人もの人々が、それぞれの程度において、全く同じように救い主です。「人間の堕落」は起こっていないので、その影響を回避しようとする何百もの神学的手段は、想像上の病に対する想像上の治療法にすぎません。人間に必要なのは、人生に必要な律法を教えられ、それに従うための十分な動機を与えられることです。神の律法を知り、それを守ることは、神と和解することです。これこそが健康であり、健康、すなわち聖性あるいは完全性と呼ばれる、人間全体の完全な状態から、この世においても、そしてあらゆる世界においても、幸福がもたらされるのです。

脚注：
[181:1]モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』36-40ページ。

[182:1]モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』36ページ。

[182:2]『進歩的宗教思想』第11巻303ページを参照。

[182:3]ケンリックのエジプト、第11巻、第443ページ。

[183:1]ヘロドトス: 第 2 巻 第 39 章

[183:2]トーマス博士が「教義上の異端」でシカゴで裁判にかけられた際、彼に対する告発の一つ（1881年9月8日）は、「子羊の血は救いとは何の関係もない」と述べたことだった。また、1881年9月2日、ボストンのコロンバス・アベニュー長老派教会でアンドリュー・A・ボナー牧師が説教した際にも、同様のことが述べられていた。説教者DDはこう語った。「罪人は、罪が赦されるまで、あるいは罪の赦免を受けるまでは、聖なる神に会う勇気を持つことはできません。罪の罰は死であり、この罰は罪人が自らの力でできることによって免除されることはなく、イエスの血によってのみ免除されるのです。もしあなたがイエスを救い主として受け入れたなら、イエスの血を受け、それを大胆に父なる神に捧げ、すべての罪の罰を完全に償うものとして差し出すことができます。罪深い人間は、自然の恵みや美しさ、栄光を受ける権利はありません。これらはすべてアダムの罪によって失われたものですが、キリストの犠牲の血を受ける権利はあります。それは彼のために流された血だからです。私たちのために救いの祝福された業を成し遂げたのは、キリストの死です。それは彼の命でも、彼の受肉でもありません。彼の受肉は私たちの負債のほんのわずかたりとも償うことはできませんでしたが、贖いの愛によって流された彼の血は、すべてを償うのです。」 （ボストン・アドバタイザー紙、1881年9月3日号参照。）

[183:3]ハベット・エルゴ・ディアボラス・クリストス・スオス。

[183:4]ヒュークの旅行記、第1巻、326ページと327ページ。

[184:1]ヒンドゥー教、214ページ。

[184:2]同書、115ページ。

[184:3]ヴィシュヌ・プラーナ、440ページ。

[184:4]同上

[184:5]同上

[184:6]アーリア神話、第2巻、132ページ。

[184:7]274ページと612ページ。

[184:8]「クリシュナの死の多様性についての反撃について。Une traditional remarquable et avérée le fait périr sur un bois fat (un arbre)、ou il fut cloué d’un coup de flèche。」 (ヒギンズによる引用: アナカリプシス、第 144 巻。)

[185:1]ヒギンズの『アナカリプシス』第1巻499ページ、およびジェイムソン夫人の『美術における我らが主の歴史』第2巻317ページを参照。そこでは十字架は「呪われた木」と呼ばれている。

[185:2]第21章22、23節：「もし人が死に値する罪を犯し、死刑に処せられ、木に吊るすならば、その遺体を夜通し木に吊るしたままにしてはならない。必ずその日のうちに埋葬しなければならない。（吊るされた者は神に呪われているからである。）そうすれば、主なるあなたの神があなたに相続地として与えてくださるあなたの土地が汚されることがなくなる。」

[185:3]ガラテヤ人への手紙 3章13節

[185:4]ヒギンズの『アナカリプシス』第146巻、およびインマンの『古代の信仰』第142巻を参照。

「磔刑に処された神ウィットバはバルーとも呼ばれる。彼はプーナ近郊のパンダー・プアまたはブンダー・プアで顕著な形で崇拝されている。」（ヒギンズ：アナカリプシス、第11巻750ページ、注1）

「ヴィシュヌ（クリシュナ）の一形態であるヴィッタルまたはヴィトバーは、マハーラーシュトラのパンダルプルで広く信仰されている神であり、著名なマラティ語の詩人トゥカーラーマのお気に入りの神である。」（モニエ・ウィリアムズ教授著『インドの知恵』48ページ）

[185:5]ランディ著『記念碑的キリスト教』160ページを参照。

[185:6]これは、カルメ、ソネラ、またはヒギンズの第2巻を参照すればわかる。これらの巻にはクリシュナを描いた図版が掲載されている。

[186:1]『記念碑的キリスト教』128ページ。

[186:2]古代の信仰、第 ip 巻 411。

[186:3]ルカによる福音書 23章39-43節

[186:4]ヴァスデーヴァとは神を意味する。ヴィシュヌ・プラーナ274ページを参照。

[186:5]ヴィシュヌ・プラーナ、612ページ。

[187:1]『進歩的宗教思想』第11巻72号を参照。

[187:2]「ボーソブリウス、インド、仏教徒の定足数の宗教、チベット人、マニヒ族の新宗教の存在を認めてください。ルナ12世、ウルベ・ネパールの人々の健康を維持してください。バドル・セウ・バドン・アウグスティ・メンシス、死去」フェストス・アウスピカチュア・デイ・インドラ、エリグント・アド・イリウス・メモリアム・ ユビケ・ロコルム・アミクタス・アブロトノ。耳の形をした記述があり、表はマニバス・ペディバスク・ゲレンティスの中で描かれたインドラの十字架像です。」 (Alph Tibet、p. 203。Higgins の Analalypsis、vol. ip 130 で引用。)

[188:1]「Ils conviennent qu’il a répandu Son sing pour le salut du ジャンル human, ayant été percé de clous par toutson corps. Quoiqu’ils ne disent pas qu’il a souffert le supplice de la croix, ou en trouve pourtant laFigure dans leurs livres.」 (ヒギンズのアナカリプシス、第 2 巻、118 ページから引用。)

[188:2]「ヨーロッパ諸国は過去18世紀の間に宗教を変えてきたが、ヒンドゥー教徒はごく一部を除いてそうしていない。……ヒンドゥー教徒の宗教的信条、儀式、慣習、思考様式は、紀元前500年のマヌの時代からほとんど変わっていない。」（モニエ・ウィリアムズ教授著『インドの知恵』第4ページ）

[188:3]ヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻147、572、667、750ページ、第2巻122ページ、および注4（185ページ、本章）を参照。

[188:4]マックス・ミュラー著『宗教学』224ページを参照。

[188:5]リリーの『仏教』93ページより引用。

[188:6]ブンゼンの『天使メシア』20ページを参照。

[188:7]ブンゼンの『天使メシア』20、25、85ページ、宗教思想進歩論第11巻247ページ、ヒュークの『旅行記』第1巻326、327ページ、および仏教に関するほぼすべての著作を参照。

[188:8]ブンゼンの『天使メシア』20ページを参照。

[188:9]同上。ジョンソンの『東洋宗教』604ページ。また、『アジア研究』第3巻、または同書の第12章も参照のこと。

[188:10]ブンゼンの『天使メシア』18ページを参照。

[188:11]同上

[188:12]同上

[188:13]第118巻。

[189:1]アナカリプシス、vol. で引用。 ii. p. 118.

[189:2]ブンゼンの『天使メシア』、20ページ。

[189:3]ビール：ブッダの歴史、33ページ。

[189:4]ハックの旅、vol.私。 326、337ページ。

[189:5]ミュラー：サンスクリット文学史、80ページ。

[189:6]モーリス著『インドの古代遺物』第5巻95ページ、およびウィリアムズ著『ヒンドゥー教』214ページを参照。

[189:7]「彼は慈悲深く楽園を去り、地上に降りて来られた。それは、人類の罪と苦しみに対する深い憐れみに満たされたからである。彼は人々をより良い道へと導こうと努め、彼らの苦しみを自ら引き受け、彼らの罪を償い、そうでなければ必然的に受けることになる罰を和らげようとされた。」（『宗教思想の進歩』第2巻、86ページ）

「地上における彼の使命の目的は、正しい道から逸れた者たちを諭し、自らの苦しみによって人々の罪を贖い、彼の教えに従い、彼の名において祈ることによって、彼らが次の世へ幸福に旅立てるようにすることであった。人々は常に彼を永遠の昔から神と一体である者として語る。彼の最も一般的な称号は『世界の救世主』である。」（同書、第1巻、247頁）

[190:1]『進歩的宗教思想』第11巻第211号に引用。

[190:2]同上

[190:3]レヌーフ著『古代エジプトの宗教』178ページを参照。

[190:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』155ページ。

[190:5]マレー著『神話学マニュアル』848ページ。

[190:6]ローリンソンの『ヘロドトス』第2巻、171ページ。ナイトの『美術と神話』71ページに引用されている。

[190:7]ボンウィック著『エジプトの信仰』185ページ。

[190:8]アドニの謎、p. 13 を参照してください。 88.

[190:9]ナイト著『古代美術と神話』、22ページ、注記を参照。

[191:1]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』255ページ。

[191:2]第2巻

[191:3]乳酸。研究所部iv.章。 13.アナカリプシス、vol. IP544。

[191:4]本書の第39章を参照のこと。

[191:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 114、およびテイラーのディエジェシス、p. 163.

[191:6]「イエスの復活」の章を参照してください。

[192:1]チェンバース百科事典、項目「プロメテウス」

[192:2]「プロメテウスは詩人たちにとってお気に入りの題材であった。彼は人類の友として描かれ、ゼウスが人類に激怒した際に彼らのために介入した人物として描かれている。」（ブルフィンチ著『寓話の時代』32ページ）

「プロメテウスに関する神話では、彼は常に人類の友として登場し、人類のために最も恐ろしい拷問に耐える。」（ジョン・フィスク著『神話と神話の創造者』64、65ページ）「プロメテウスは 両腕を広げた状態でコーカサス山の岩に釘付けにされた。」（アレクサンダー・マレー著『神話学マニュアル』82ページ）「プロメテウスは両腕を広げた状態で、カスピ海峡近くのコーカサス山に釘付けにされたと言われている。ボルドー大聖堂（フランス）におけるプロメテウスの物語は、ここで説明されている。」（ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻113ページ）

[192:3]アイスキュロスの『鎖に繋がれたプロメテウス』を参照。。R・ポッター牧師訳：ハーパー＆ブラザーズ社、ニューヨーク

[192:4]同書、82ページ。

[193:1]ペトレイアスは、オケアノスという名前の同義語として使われていた。

[193:2]「するとペトロはイエスをつかんで叱りつけ、『主よ、そんなことは決してあってはなりません。あなたにはそんなことは起こりません』と言った。」（マタイによる福音書 16:22）

[193:3]「すると、大勢の人々と女たちがイエスについて行き、嘆き悲しんだ。」（ルカによる福音書23章27節）

[193:4]テイラーの『ディエゲシス』193～194ページ、またはポッターの『アイスキュロス』を参照のこと。

[193:5]「ゼウスとデメテルの息子である神（バッカス）は、バラバラに引き裂かれたと言われている。」（ディオドロス・シクルス、ナイト著、156ページ、 注）

[193:6]ナイト著『古代美術と神話』98ページ、注を参照。デュピュイ著『宗教的信仰の起源』258ページ。ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻、102ページ。

[193:7]ナイト：古代美術と神話、p. xxii.注。

[193:8]同上

[193:9]ボンウィック著『エジプトの信仰』169ページ。

[193:10]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』135ページ。

[193:11]同上

[193:12]ボーソブルは、バッカスの記念碑の碑文を次のように引用しています：「C’est moi, dit il, qui vous conduis, C’est moi, qui vous conserve, ou qui vous sauve; Je sui Alpha et Omega, & c.」 (この作品の第 39 章を参照してください。)

[193:13]ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻322ページ、デュピュイ著『宗教的信仰の起源』195ページ、ボンウィック著『エジプトの信仰』152ページ、ダンラップ著『アドニの神秘』94ページを参照。

[193:14]ケルトのドルイド教徒、テイラーの『ディエゲシス』153ページ、およびモンフォコン第1巻を参照。

[193:15]『アドニの神秘』91ページ、およびヒギンズ著『アナクティカ』第11巻322ページを参照。

[194:1]テイラーの『ダイエジェシス』153ページを参照。

[194:2]「イエスの奇跡」の章を参照してください。

[194:3]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』254ページを参照。

[194:4]『記念碑的キリスト教』186ページを参照。

[194:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 15.

[194:6]ジャイルズ著『ヘブライ語とキリスト教の記録』第2巻、86ページを参照。

[194:7]『アナカリプシス』第2巻15ページ、およびキリスト教のシンボルに関する章を 参照してください。

[194:8]この件については、第39章で再び触れる。

[194:9]ダンラップの『スピリット・ヒストリー』237、241、242ページ、および『アドニの神秘』123ページ、注を参照。

[194:10]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 99.

[194:11]ダンラップ著『Son of the Man』20ページを参照。

「ゼンド・アヴェスター に記録されている東イラン人の最も古い伝承によれば、光の神（オルムズド）は、その言葉を通して一部の人々にその秘儀を伝えた。」（ブンゼン著『天使メシア』75ページ）

[194:12]ウェイク：ファルス主義など、47ページ。

[195:1]プログレ。宗教。アイデア、vol.私。 258、259ページ。

[195:2]マルコム：履歴。ペルシャ、vol.私。 Ａｐ． p. 494;ニムロッド、vol. ii. p. 31. アナカリプシス、vol. IP649。

[195:3]第1列26章

[195:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』102ページを参照。

[195:5]ダンラップ著『Son of the Man』89ページ、欄外注記を参照。

[195:6]「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。」（ヨハネによる福音書1章1節）

[195:7]ベルの『パンテオン』第2巻、69ページと71ページを参照。

[195:8]インマン：古代の信仰、第2巻、652ページ。

[195:9]同書、第11巻、537頁。

[195:10]ブンゼンの『天使メシア』119ページ、ナイトの『古代美術と神話』22ページと98ページ、ダンラップの『人の息子』71ページ、および『霊の歴史』183、205、206、249ページ、『学習者のための聖書』第2巻25ページ、『ベールを脱いだイシス』第2巻195、237、516ページ、そして既に引用した文献も参照のこと。

[196:1]ブンゼンの聖書年代記5ページ、聖ペテロの鍵135ページ、ヴォルネーの遺跡168ページを参照。

[196:2]ジャイルズ：ヘブライ語とキリスト教の記録、第2巻、64ページ。

[196:3]同書86ページ、およびテイラーの『ディエゲシス』202、206、407ページ。デュピュイ：267ページ。

[196:4]エウセビオス：教会史、第1巻、第4章

[196:5]ダンラップ著『Son of the Man』78ページを参照。

[196:6]同書39ページを参照。

[196:7]ルカによる福音書 4章21節

[196:8]詩篇15篇。「油注がれた者」という英語の表現は、ギリシャ語ではChristos、ヘブライ語ではMessiahです。（『聖書入門』および『イスラエルの宗教』147ページ参照。）

[196:9]マタイによる福音書 24章24節

[196:10]使徒行伝7章45節、ヘブライ人への手紙4章8節、ネヘミヤ記8章17節を参照。

[197:1]彼は、ナザレのイエスが十字架にかけられた時に解放されたと言われている。

[197:2]『聖書入門』第3巻、60ページを参照。

[197:3]オクタウィウス、第29世紀。

[197:4]アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 116.

[198:1]彼の『アレクサンドロス大王の戦役史』の中で。

[198:2]アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 118.

[198:3]同上

[198:4]アポル。 c. 16;アド・ネイションズ、c。 11.

[198:5]「聖母崇拝」の章を参照してください。

[199:1]ガネーシャはインドの知恵の神である。（『アジア研究』第1巻参照）

[199:2]ヒンドゥー教徒の間では、環状列石は神、あるいは永遠の象徴であった。（ランディ著『記念碑的キリスト教』87ページ参照。）

[199:3]コブラ、またはフードヘビは東インド諸島原産で、そこでは神聖視されている。（ナイト著『古代美術と神話』16ページ、およびファーガソン著『樹木と蛇の崇拝』を参照。））

[199:4]ヒンドゥー教の宗派的信仰において 、リンガとは男根を意味し、自然における男性性、あるいは生殖力の象徴である。

[199:5]イオナ、またはヨニは、リンガに対応するものであり、女性の生殖力の象徴である。これらは、ヒンドゥー教の磔刑に処された救世主クリシュナの像に取り付けられていたことがすでに見てきた。

[199:6]アナカリプシス、第2巻、130ページ。

[199:7]ランディ著『記念碑的キリスト教』253、254、255ページを参照。

[199:8]キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻、165ページと179ページを参照。

[200:1]キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻、166ページを参照。

[200:2]同書、162ページ。

[200:3]同書、161ページ。

[200:4]同書、167ページ。

[200:5]同書、167ページ。

[200:6]同書、166ページ。

[200:7]ブリントン著『新世界の神話』95ページ。

[200:8]参照：『記念碑的キリスト教』393ページ。

「古代メキシコ人は年に一度、自分たちの神々の像を作り、それをケツァルコアトルの神官が放った矢で貫いた。」（ダンラップ著『スピリット・ヒストリー』207頁）

[201:1]『記念碑的キリスト教』393ページ。

[201:2]付録Aを参照してください。

[201:3]『記念碑的キリスト教』390ページ、および『メキシコの古代遺跡』第6巻169ページを参照。

[201:4]キングスボロー卿の著書『メキシコの古代遺物』第6巻、172ページより引用。

[202:1]『記念碑的キリスト教』、246ページ。

[202:2]美術史、第2巻、137ページ。

[202:3]同書、317ページ。

[202:4]図版については、同書第1巻を参照のこと。

[202:5]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』252ページ、ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻111ページ、および『記念碑的キリスト教』246ページ 以降を参照。

[202:6]古代イスラエルでは、過越の祭りの小羊は十字架で焼かれており、現在でもナブルスのサマリア人によってそのように行われている。（ランディ著『記念碑的キリスト教』19ページと247ページを参照。）

「（過越祭で）屠られる子羊は、前脚の近くで交差する2本の串（縦方向と横方向）を突き刺して丸ごと焼かれました。そのため、子羊はある意味で十字架にかけられたような状態でした。骨を一本も折ってはならないというこの慣習は、私たちのために屠られた過越のいけにえである主イエスの苦しみを強く象徴しています 。」（バーンズ・ノート、第11巻、292ページ）

[202:7]キング著『グノーシス主義者とその遺物』138ページを参照。また、図版については、『記念碑的キリスト教』およびジェイムソン著『美術における我らが主の歴史』を参照。

[203:1]キング著『グノーシス主義者たち』178ページ、ナイト著『古代美術と神話』22ページ、ジェイムソン著『美術における我らが主の歴史』第2巻340ページを参照。

[203:2]ジェイムソン: 美術における我らが主の歴史、第 2 巻、340 ページ。

[203:3]ナイト著『古代美術と神話』、22ページ 注より引用。

[203:4]ダンラップ：スピリットの歴史、185ページ。

[203:5]第 17 章を参照してください。そしてvol. ii.履歴。ヒンドスタン。

[203:6]ジェイムソンの『美術史』第2巻、142ページを参照。

[204:1]「コンスタンティヌスの十字架が、現在理解されているような単純な構造であったことを証明するのは難しいだろう。……ラバルムに関しては、それが特に描かれている当時の硬貨を見れば、その上に描かれたいわゆる十字架は、キリストの繰り返し用いられるモノグラム（すなわちXP）に他ならなかったことがわかる。」（『美術史』第2巻、310ページ。スミスの聖書辞典、「ラバルム」の項も参照。）

[205:1]申命記 24:16

[205:2]民数記 25:31-34

[205:3]マタイによる福音書 5 章 17、18節

[206ページ]

第21章
磔刑の闇。
ルカの福音書の語り手は、キリスト・イエスが亡くなった時、太陽が暗くなり、第六時から第九時まで地上は暗闇に包まれ、神殿の幕が真ん中から裂けたと伝えている。[206:1]

マタイ福音書の語り手は、これに加えて、次のように述べている。

「大地は震え、岩は裂け、墓は開かれ、眠っていた多くの聖徒たちの体が起き上がり、墓から出て行き、聖なる都に入り、多くの人々の前に現れた。」[206:2]

「彼の星」は誕生の時から輝いており、奇跡的な方法で生まれたのだから、キリスト・イエスの死に際しては、何らかの奇跡が起こる必要があった。他の超自然的な存在の死に際しても、何か異例なことが起こっていたのだから、彼の死に際しても何かが起こらなければならなかった。 それがなければ、この神話は完成しなかっただろう。アンバーリー子爵の言葉を借りれば、「6時から9時までの暗闇、神殿の幕の裂け目、地震、岩の裂け目は、 他の偉大な人物の死に際して起こった奇跡と全く同じである」。[206:3]

最も正統派の著述家の一人であるガイキー牧師は次のように述べています。[206:4]

「この暗闇の起源を説明することは不可能である。当時、過越の月は満月であったため、日食であったはずがない。初期の教父たちは、実際には一致していなかったにもかかわらず、時間的に一致しているように見える日食の報告に頼って、暗闇は日食によって引き起こされたと考えたが、それは誤りであった。」

おそらく、「この闇の起源」は、これから見ていくことから説明できるだろう。

ヒンドゥー教の救世主クリシュナの死の時、[207ページ]あらゆる種類の災厄と不吉な前兆が訪れた。月の周りには黒い円が現れ、真昼の太陽は暗くなり、空からは火と灰が降り注ぎ、炎は暗く青ざめ、悪魔が地上で略奪行為を働き、日の出と日没時には、何千もの人影が空中で争っているのが見られ、あらゆる場所に精霊が現れた。[207:1]

世界の救済者である仏陀と悪の君主との間で争いが始まると、千もの恐ろしい流星が降り注ぎ、雲と闇が世界を覆い尽くした。意識を持たないこの地球も、その中に存在する海や山々と共に、意識を持つ存在のように、まるで花婿から無理やり引き離された愛しい花嫁のように、旋風の突風に揺さぶられた蔓の飾りのように、震えた。この地震の振動で海面は上昇し、川は源流へと逆流し、幾世紀にもわたって無数の木々が生い茂っていた高山の頂は崩れ落ち、激しい嵐が辺り一面に吹き荒れ、衝撃波の轟音は凄まじく、太陽さえも恐ろしい闇に包まれ、首のない無数の霊が空を覆った。[207:2]

プロメテウスがコーカサス山で磔刑に処された時、自然界全体が激動に陥った。大地は揺れ、雷鳴が轟き、稲妻が閃き、荒々しい風が荒れ狂う空気を切り裂き、大波が押し寄せ、宇宙の崩壊が迫っているかのようだった。[207:3]

キャノン・ファラーによれば、古代ギリシャ人とローマ人は、[207:4]は、偉大な人物の誕生と死は天体の兆候によって告げられる と常に考えていた。そのため、ローマの建国者であるロムルスの死に際して太陽が暗くなり、地上は6時間にわたって暗闇に包まれたことがわかった。[207:5]

神の子であったユリウス・カエサルが暗殺されたとき、地球は暗闇に包まれ、太陽は6時間にわたって日食を起こした。[207:6]

これはウェルギリウスによって語られており、彼は次のように述べています。

「彼（太陽）は、その輝く頭を煤けた暗闇で覆い、
そして、不信心な時代は永遠の夜を恐れた。[207:7]
また、ティブルス、オウィディウス、ルキアノス（詩人）、プリニウス、アッピアーノス、ディオ・カッシウス、ユリウス・オブセケネス（歴史家）もこの地について言及している。[207:8]

[208ページ]

救世主アスクレピオスが処刑されたとき、天からは太陽の光がかすかに消え、暗い森では鳥たちのさえずりが止み、木々は悲しみに頭を垂れ、人々の苦しみや病を癒す者が地上からいなくなったため、すべての人々の心は打ちひしがれた。[208:1]

ヘラクレスが死にゆく時、地上で最後に足を踏み入れた場所まで付き添ってくれた忠実な女性（イオレ）にこう言った。「泣かないで。私の苦労は終わった。今は休む時だ。夜の足が踏み入れることのない、輝く地でまた会おう。」そして、死にゆく神が息を引き取ると、地上は暗闇に包まれた。高い天から厚い雲が降りてきて、雷鳴が空に轟いた。こうして、神々の王ゼウスは息子を故郷へと連れ帰り、オリンポスの館は、偉大な苦労から解放されて休息をとる輝かしい英雄を迎えるために開かれた。彼は今、白い衣をまとい、頭に冠を戴いてそこに座っている。[208:2]

オイディプスが苦しみと悲しみに満ちたこの世を去ろうとした とき、彼はアンティゴネに別れを告げ、「泣かないで、わが子よ。私は故郷へ帰るのだ。悲しみの重荷を下ろせることを喜ぶ」と言った。すると、天にも地にも終わりが近いことを示す兆候が現れた。大地が揺れ、雷鳴が轟き、空に何度も響き渡った。[208:3]

「ローマ人にはクィリニウスという神がいた。彼の魂は太陽から発し、太陽へと還った。彼は軍勢の神と 王家の血を引く処女との間に生まれ、嫉妬深い暴君アムリウスの命令で捨てられ、羊飼いたちの間で保護され、教育を受けた。彼は天に昇る際に死に際し、引き裂かれた。その際、太陽は日食を起こし、暗くなった。」[208:4]

アレクサンドロス大王が亡くなった時にも同様の奇跡が起こったと言われている。また、残虐な殺人が行われた時には、太陽が顔を隠したように見えたとも言われている。これは 、ミュケナイ王アトレウスが弟テュエステスの子供たちを惨殺した物語によく表れている。その時、太陽はあまりにも恐ろしい光景に耐えられず、「進路を逆行させ、光を隠した」という。[208:5]

処女懐胎したケツァルコアトルが死んだ時、 [209ページ]メキシコ人が救世主を十字架にかけたとき、太陽は暗くなり、その光を遮った。[209:1]

キングスボロー卿はこの出来事について、「聖なる歴史に記録されている大皆既日食」が世俗の歴史には記録されていないのに、メキシコ人がその記録を保存していたのは非常に奇妙だと考えている 。

歴史家ギボンはこの現象について次のように述べている。

「ティベリウスの治世下では、全世界が[209:2]あるいは少なくともローマ帝国の有名な属州、[209:3]は3時間にわたる永遠の暗闇に包まれた。人類の驚き、好奇心、そして信仰心を掻き立てるはずだったこの奇跡的な出来事でさえ、科学と歴史の時代には誰にも気づかれずに過ぎ去った。それはセネカの生きた時代に起こった。[209:4]そして大プリニウスは、[209:5]この驚異の直接的な影響を経験したか、あるいはその最初期の情報を得たに違いない。これらの哲学者たちはそれぞれ、骨の折れる著作の中で、飽くなき好奇心によって収集できた地震、流星、彗星、日食といった自然のあらゆる偉大な現象を記録している。[209:6]しかし、両者とも、地球の創造以来、人間の目が目撃してきた最も偉大な現象について言及することを怠っている。」[209:7]

ナザレのイエスが亡くなった時の暗闇についてのこの記述は、新約聖書に記されている数々の不思議な出来事の中でも、キリスト教の注釈者で合理的な説明を試みてきた者がいないもののひとつである。最も有力な説は、たまたまその時に起こった自然現象である日食 だったというものだが、もしそうだとすれば、その出来事には超自然的な要素は何もなく、イエスの死とは全く関係がないことになる。また、そのような出来事が実際にその時に起こったことを他の資料から証明する必要があるが、それは不可能である。暗闇が3時間続いたという点も、そのような出来事が起こったという説に反する強力な根拠となる。なぜなら、強い日食が6分以上続くことはめったにないからである。

たとえイエスの磔刑の時刻に実際に日食が起こったことが証明できたとしても、岩が裂け墓が開いた地震はどうでしょうか？また、「眠っていた聖人」が肉体を持って復活し、聖都の街を歩き、多くの人々の前に現れたというのはどうでしょうか？確かに、山を動かす信仰は、ここでは[209:8]が必要です。

[210ページ]

シェイクスピアは、まさに今回の事例と類似した種類の伝承をいくつか保存している。

「ローマの最も高く、最も栄えた時代に、
最強のユリウスが倒れる少し前、
墓は空っぽで、シーツを被せられた死体が横たわっていた。
ローマの街路でキーキーと音を立て、意味不明な言葉を発した。[210:1]
星が生と死に影響を与えるという信仰、そして偉人の死に際して特別な前兆があるという信仰は、実際、近世まで生き残っていた。チョーサーはそれについて数多くの言及をしており、さらに後にはシェイクスピアが次のように述べている。

「物乞いが死ぬと、彗星は見られない。」
天そのものが王子たちの死を告げる。
この迷信は今日まで残っているようで、ガーフィールド大統領がワシントンからロングブランチへ移動した日に、国の大部分を覆った暗く黄色い大気は、何百人もの人々に天からの死の警告だと真剣に信じられ、列車が目的地に到着する前に世界が崩壊するという予言が数多くあったことはよく知られている。

グレッグ氏が指摘するように、偏見のない人々であれば、問題となっている伝説全体が、イエス・キリストを称賛することを目的とした伝説の一つであり、マタイ福音書の著者が執筆した当時、そのような伝説が数多く流布していたこと、そして著者が編纂者としてのいつもの識別力の欠如とやや何でも貪欲な傾向から、それらを福音書に取り入れたことに、ほとんど疑いの余地はないだろうと我々は考える。

脚注：
[206:1]ルカ福音書23章44、45節

[206:2]マタイによる福音書 27章51-53節

[206:3]アンバーリー著『宗教的信念の分析』268ページ。

[206:4]キリストの生涯、第2巻、643ページ。

[207:1]『進歩的宗教思想』第11巻71ページを参照。

[207:2]リース・デイヴィッド著『仏教』36、37ページ。

[207:3]ポッターの『アイスキュロス』、『鎖につながれたプロメテウス』の最終節を参照​​のこと。

[207:4]ファラー著『キリストの生涯』52ページ。

[207:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。私。 616、617ページ。

[207:6]同書およびギボンの『ローマ』第1巻159ページと590ページ、またヨセフスの『ユダヤ古代誌』第14巻第12章および注釈を参照。

[207:7]
「Cum caput obscura nitidum ferrugine texit」
Impiaquæ æternam timuerunt sæcula noctem。」
[207:8]ギボンの『ローマ』第1巻、159ページと590ページを参照。

[208:1]古代ギリシャ物語、46ページ。

[208:2]同書、61、62ページ。

[208:3]同書、270ページ。

[208:4]アナカリプシス、第 11 巻 822。

[208:5]ベルの『パンテオン』第11巻106ページを参照。

[209:1]キングスボロー著『メキシコ古代遺物』第6巻5ページを参照。

[209:2]教父たちは、まるで全世界を闇で覆うかのように振る舞い、現代の多くの人々もそれに倣っている。（ギボン著『ルカ福音書』第23章44節には「全世界を覆った」とある。）

[209:3]オリゲネス（3世紀の教父）や一部の近代の批評家は、その適用範囲をユダヤ地方に限定しようとした。（ギボン）

[209:4]著名な哲学者であり歴史家でもあるセネカは、紀元前数年前にスペインで生まれたが、ローマで教育を受け、「ローマ人」となった。

[209:5]大プリニウスは、紀元23年頃に生まれた、著名なローマの哲学者であり歴史家である。

[209:6]セネカ: クエスト。自然。リ 15、vi。 l. vii. 17. プリニウス: 歴史。自然。 l. ii.

[209:7]ギボンの『ローマ』第1巻、589、590頁。

[209:8]マタイによる福音書 16:20

[210:1]ハムレット、第1幕、第1場。

[211ページ]

第22章
「彼は地獄に落ちた。」
キリスト・イエスが地獄に降下したという教義は、キリスト教の信仰の重要な一部であるが、キリスト教の神学者たちは、やむを得ない場合を除き、この教義に言及することはない。

まず第一に、それはキリスト教徒の信条の中で教えられており、そこには次のように述べられています。

「彼は地獄に下り、三日目に死者の中からよみがえった。」

この教義は教父たちによっても教えられていました。聖クリュソストモス（西暦347年生まれ）は次のように問いかけています。

「キリストが地獄にいたことを否定する者は、異教徒以外に誰がいるだろうか？」[211:1]

そして、3世紀初頭に活躍したアレクサンドリアの聖クレメンスも、イエスの地獄降下について同様に明確かつ断言的に述べている。彼はこう述べている。

「主は、地上にいるすべての人だけでなく、ハデスにいる人々にも福音を宣べ伝えられました。それは、どこにいてもすべての人が信じて救われるためです。もし主が、福音を宣べ伝えるためだけにハデスに下られたのであれば、それはすべての人に福音を宣べ伝えるためであったか、あるいはヘブライ人だけに宣べ伝えるためであったかのどちらかです。もしすべての人に宣べ伝えられたのであれば、異邦人であっても、そこで信仰を告白する者は皆救われるでしょう。」[211:2]

2世紀後半から3世紀初頭にかけて活躍したオリゲネスもまた、キリスト・イエスが地獄に下ったと断言している。[211:3]

古代キリスト教美術作品には、イエスが地獄へ堕ちていく様子が描かれている。[211:4]

外典福音書は、キリスト・イエスが地獄に降下したという教義を教えており、その目的は、地獄で束縛されている人々に説教し、イエスが地上に降臨する前に亡くなった聖徒たちを解放することであった。

[212ページ]

エデンの園でアダムが犯した罪のために、全人類は滅びの運命にあり、天国に昇った者を除いて、皆地獄に落ちた。たとえ「神の心にかなう者」であり、「選ばれた民」であった者であっても、例外ではなかった。しかし、イエス・キリストがこの世に来られたことで、人類の運命は一変した。聖徒たちは地獄の牢獄から解放され、キリストの御名の効力を信じる者は皆、今後地獄の苦しみから逃れることができる。これは外典福音書に見られる教義であり、教父たちによって教えられたものである。[212:1]

「ニコデモ福音書」（黙示録）には、キリスト・イエスが地獄に降り、聖徒たちを解放した物語全体が記されている。

サタンと地獄の君主は、ナザレのイエスが自分たちの領域に降りて来ようとしていると聞き、どうすべきかなどについて話し合い始めた。そうして話し合っていると、突然、雷鳴と突風のような声が聞こえた。「君主たちよ、門を開けよ。永遠の門よ、高く上げよ。栄光の王が入って来られる。」

地獄の王子はこれを聞くと、不信心な部下たちに言った。「真鍮の門を閉めよ……そして鉄の閂でしっかりと閉め、勇敢に戦え。」

聖徒たちは双方の発言を聞くと、すぐに大声でこう言った。「門を開け、栄光の王が入って来られるように。」神の預言者ダビデとイザヤは、地獄の君の意図に対するこの抗議において、特に際立った存在であった。

再びイエスの声が聞こえた。「門よ、門を開けよ。地獄の門よ、開けよ。栄光の王が入って来られる。」すると地獄の君は叫んだ。「栄光の王とは誰だ？」預言者ダビデが答え始めたが、彼が話している間に、力強い主イエスが人の姿で現れ、それまで破ることのできなかった鎖を断ち切り、大声で叫んで言った。「わたしの姿に似せて造られた聖徒たちよ、禁断の木の実によって罪に定められた者たちよ、わたしのところに来なさい。…今、わたしの十字架の言葉によって生きなさい。」

すると、すべての聖徒たちが手を取り合って集まり、主イエスはアダムの手をつかんで地獄から昇天された。そして、神のすべての聖徒たちは彼に従った。[212:2]

[213ページ]

聖徒たちが楽園に到着すると、二人の「非常に年老いた男たち」が彼らに出会い、聖徒たちは彼らに尋ねた。「地獄で私たちと共にいたこともなく、楽園に体を置いているあなた方は一体誰ですか？」すると、この「非常に年老いた男たち」の一人が答えて言った。「私は神の言葉によって天に上げられたエノクです。そして、私と共にいるこの男は、火の戦車に乗って天に上げられたティシュベ人エリヤです。」[213:1]

地獄への降下に関する教義は、 正典の書物の中に示唆されている箇所が見られる。例えば、ペトロの手紙一には次のようにある。

「もし神の御心ならば、悪を行って苦しむよりも、善を行って苦しむ方が良いのです。キリストもまた、罪のために苦しみを受けられました。義なる方が不義なる者のために苦しみを受けられたのは、私たちを神のもとへ導くためでした。キリストは肉においては死に渡されましたが、霊においては生かされ、その霊によって、牢獄にいる霊たちに宣教されたのです。」[213:2]

また、「使徒言行録」の中で、著者はダビデを預言者として語っているが、そこでは次のように述べている。

「彼はこれを事前に見て、キリストの復活について語った。 すなわち、キリストの魂は地獄に留まらず、その肉体も朽ち果てなかった、と。」[213:3]

キリスト・イエスが地獄に降下させられた理由は、それが普遍的な神話の一部であり、三日間という 期間もその一部だからである。人類の救世主は皆そうしてきたのだから、彼も同様にしなければならないのだ。

ヒンドゥー教の救世主クリシュナは、死者（運命づけられた者）を蘇らせるために地獄に降りた。[213:4]天の座に戻る前に。

ペルシャ人のゾロアスターは地獄に降りた。[213:5]

エジプトの救世主オシリスは地獄に降りた。[213:6]

処女から生まれた救世主ホルスは、地獄へと降り立った。[213:7]

処女から生まれた救世主アドニスは、地獄に降り立った。[213:8]

処女から生まれた救世主バッカスは、地獄に降り立った。[213:9]

処女から生まれた救世主ヘラクレスは、地獄に降り立った。[213:10]

神の言葉であり使者であるメルクリウスは、地獄に降り立った。[213:11]

[214ページ]

スカンジナビアの神バルドルは、殺された後、地獄に降りた。[214:1]

メキシコの十字架にかけられた救世主、ケツァルコアトルは地獄に降りた。[214:2]

これらの神々、そして他にも挙げられるであろう多くの神々は、三日三晩の間、地獄に留まった。「彼らは地獄に下り、三日目に再び地上に現れた。」[214:3]

脚注：
[211:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』46ページより引用。

[211:2]ストロム、第6章、第6節。

[211:3]ケルスス駁論、第2巻、第43章。

[211:4]ジェイムソンの『美術史』第2巻、354、355ページを参照。

[212:1]ジェイムソンの『美術史』第2巻、250～251ページを参照。

[212:2]ニコデモ:黙示録 第16章および第19章

[213:1]ニコデモ:黙示録第20章

[213:2]ペトロの手紙一 3章17-19節

[213:3]使徒行伝、2章31節。

[213:4]『アジア研究』第11巻237ページ、ボンウィックの『エジプト信仰』168ページ、およびモーリスの『インドの古代遺物』第2巻85ページを参照。

[213:5]『記念碑的キリスト教』286ページを参照。

[213:6]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』256ページ、ボンウィック著『エジプトの信仰』、ダンラップ著『アドニの秘儀』125、152ページを参照。

[213:7]第39章を参照。

[213:8]ベルの『パンテオン』第12巻を参照。

[213:9]ヒギンズ著『アナカリプシス』第11巻322ページ、デュピュイ著『宗教的信仰の起源』257ページ、およびダンラップ著『アドニの神秘』33ページを参照。

[213:10]テイラーの『ミステリー』40ページ、および『アドニのミステリー』94～96ページを参照のこと。

[213:11]ベルの『パンテオン』第2巻72ページを参照。キリスト教の著述家たちは、異教と キリスト教の類似点が人々の心に強く印象づけられる可能性がある場合、その言葉遣いにかなりの不安と慎重さを帯びていることがわかる。スペンス氏は『ベルのパンテオン』の中で、ホラティウスによるメルクリウスの地獄降下と、そこで苦しみを終わらせたという記述を引用する際に、「これはおそらく彼の性格の神話的な部分であるため、そのままにしておく方が良いだろう」と述べている。

[214:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』169ページ、およびマレット著448ページを参照。

[214:2]『メキシコ古代遺物』第6巻、166ページを参照。

[214:3]「解説」の章を参照してください。

[215ページ]

第23章
キリスト・イエスの復活と昇天。
キリスト・イエスの復活の物語は、四福音書の語り手によって伝えられており、それによると、十字架にかけられた後、イエスの遺体は亜麻布に包まれ、墓に納められ、「大きな石」が墓の入り口まで転がされた。そして、墓は「石を封印」し、「見張りを立てる」ことによって厳重に守られた。

週の初めに、イエスの弟子たちが墓を見に来たところ、「封印」と「見張り」があったにもかかわらず、主の天使が天から降りてきて、扉の石を転がし、「イエスは死者の中からよみがえられた」のを目にした。[215:1]

彼の昇天の物語はマルコによって語られている[215:2]語り手は「彼は天に上げられ、神の右の座に着いた」と述べている。ルカによる福音書、[215:3] 「彼は天に上げられた」と言っている。また使徒行伝の著者は、[215:4]「彼は天に上げられ、雲が彼を覆い隠した」とあります。

キリスト教から異教の衣を剥ぎ取れば、これらの奇跡的な出来事は、これまで検討してきた出来事と同等のレベルに位置づけられるべきであることがわかるだろう。

十字架にかけられたヒンドゥー教の救世主クリシュナは死から蘇り、[215:5] そして肉体をもって天に昇った。[215:6]その時、大いなる光が大地を包み込み、天界全体を照らした。天上の精霊たちに付き添われ、ヴァスデーヴァの家で生まれたあの夜のように輝きながら、クリシュナは自らの光に導かれ、地上と天界の間を旅し、彼が降りてきた輝かしい楽園へと向かった。人々は皆彼を見て、「見よ、クリシュナの魂が故郷の空へと昇っていく！」と叫んだ。[215:7]

[216ページ]

サミュエル・ジョンソンは著書『東洋の宗教』の中で、ヴィシュヌ神の化身であるラーマは、地上での顕現の後、「ついに天に昇り」、「神としての本質を取り戻した」と述べている。

「ラーマの御名の祝福と、彼に対する生前の信仰によって、すべての罪は赦され、死に際して心からの崇拝をもって彼の御名を唱える者は、誰であれ罪を赦されるであろう。」[216:1]

処女マーヤーの息子であり、愛の神としてカムデオ、カム、カマと呼ばれるブッダの神話は、他の処女から生まれた神々の神話と同じような性格を持っている。彼が死んだとき、涙と嘆きがあった。天と地は等しく「神聖なる愛」の喪失を嘆き、マハデオ（至高の神）は憐れみに駆られ、「立ち上がれ、聖なる愛よ！」と叫んだ。するとカマは復活し、嘆きは最も熱烈な喜びに変わった。天は歓喜の声を反響させたと言われ、そして失われた（死んだ）と思われていた神は復活し、「地獄の大きな恐怖と天の永遠の賞賛」となった。[216:2]

遺体を覆っていた布は自然にほどけ、棺の蓋は超自然的な力によって開かれた。[216:3]

ブッダは地上での使命を終えると、肉体をも​​って天界へと昇天した。高い山の岩には、彼が地上に残した最後の足跡とされる痕跡が残されている。信者たちは彼の名を唱えることで、楽園の報いを受け、最終的には彼が生命の源と一体化したように、彼と一体化できると信じている。[216:4]

処女から生まれた老雲は、永遠の昔から存在し、地上での慈悲の使命を終えると、肉体をも​​って天上の楽園へと昇天した。それ以来、彼は神として崇拝され、彼の記憶を偲んで壮麗な寺院が建てられた。[216:5]

古代ペルシャの宗教の創始者であり、「人々を悪しき道から救済するために遣わされた神の使者」とみなされていたゾロアスターは、地上での生涯を終え、天に昇った。今日に至るまで、彼の信奉者たちは彼を「不滅のゾロアスター」「祝福されたゾロアスター」「生ける星」などと呼び、最大限の敬意をもって語り継いでいる。[216:6]

[217ページ]

神の子であり救世主である アスクレピオスは、死刑に処された後、死から蘇った。彼の生涯と行動を予言するオウィディウスの以下の詩句に、彼の物語が描かれている 。

「かつて、聖なる赤子として彼女が見守っていたとき、
狂乱した乙女の中に、神の光が灯った。
そして彼女はこうして予言的な物語を語った。
万歳、世界の偉大な医師よ！万歳！
偉大なる幼子よ、来るべき年月において
諸国を癒し、墓を欺くであろう！
汝の成長は速やかに、汝の勝利は限りなく、
王国をより強固にし、人類を増やせ。
汝の大胆な芸術は死者を蘇らせるだろう。
そして、お前の罪深い頭上に雷を落とせ。
その時、あなたは死ぬだろうが、暗い住処から
勝利を収め、二倍の神となるであろう。[217:1]
救世主アドニス、あるいはタムーズは、処刑された後、死から蘇った。以下は、ユリウス・フィルミキウス（コンスタンティヌス帝の治世に生きた人物）によるタムーズ、あるいはアドニスの儀式に関する記述である。

ある夜（アドニスを称える宗教儀式であるアドニア祭が行われている間）、像が寝台（または棺）に安置され、悲しげな歌で嘆き悲しまれた。彼らが架空の嘆きに飽きた後、明かりが灯された。そして、すべての嘆き悲しむ者の口に司祭たちが油を塗ると、彼は静かにささやいた。

「聖徒たちよ、あなた方の神は回復されたと信じよ。」
復活された主を信じよ。
彼が耐えた苦痛に対して
我々の救いはもたらされた。
「文字通りには、『信じよ、聖餐を受ける者たちよ。神が救われたのだから、我々にも苦しみからの救いがあるだろう』という意味だ。」[217:2]

それによって彼らの悲しみは喜びに変わった。

ゴドウィンはそれを次のように訳している。

「神を信じなさい。苦しみから、
救いは我々のもとに来た。[217:3]
プリチャード博士は著書『エジプト神話』の中で、シリアの人々が春の初めにアドニスの復活を祝う儀式を行ったと述べている。嘆きの後、彼の復活は喜びと祝祭をもって記念された。[217:4]

デュピュイ師はこう述べています。

アドニスの葬儀は（エジプトの）アレクサンドリアで盛大に執り行われた。彼の像は厳粛に墓へと運ばれ、そこで最後の栄誉が与えられた。彼の帰還を歌う前に[218ページ]生前、彼の苦しみと死を悼む悲痛な儀式が執り行われた。彼が受けた大きな傷は、キリストが槍で刺された傷と同じように示された。彼の復活祭は3月25日に定められた。[218:1]

カルメの『断章』では、アドニスの復活は次のように言及されている。

「これらの秘儀において、付き添いの者たちが長い間この正義の人の死を嘆き悲しんだ後、ついに彼は生き返り、復活を経験したと理解された。それは光の再導入によって示された。これを受けて司祭は一同に語りかけ、『このように守られた神の秘儀にあずかった者たちよ、皆慰めなさい。我々は今、労苦から少しの間解放されるであろう』と言った。そして、『私は悲惨な災難を免れ、私の運命は大きく好転した』という言葉が付け加えられた。人々は『鳩に万歳！光の回復者よ！』という祈りで応えた。」[218:2]

アレクサンダー・マレーによれば、古代ギリシャ人もアドニスの復活を記念してこの祭りを祝った。その際、アドニスの像が作られ、泣き叫び、嘆きの歌を歌いながら埋葬の儀式が行われた。その後、「アドニスは生き返り、復活した！」という喜びの叫び声が上がったという。[218:3]

プルタルコスは『アルキビアデスとニキアスの伝記』の中で、アドニスの死を祝う祭りの最中にアテナイ艦隊がシチリアへの不運な遠征に出発したこと、街には死んだアドニスの像ばかりが並び、泣き叫び胸を叩く大勢の女性たちが、葬儀の陰鬱な儀式をそっくり真似て、それらの像を墓へと運んだことを語っている。そこから不吉な前兆が読み取られ、それは後の出来事によってあまりにも現実のものとなった。[218:4]

ユリウス・フィルミキウスは、コンスタンス帝とコンスタンティウス帝に宛てた演説または演説の中で、アドニスの復活を記念して異教徒が行う儀式について書いた。雄弁の勢いで、彼は異教の秘儀を執り行う司祭を憤慨して非難し、その秘儀はキリスト・イエスの死と復活を記念するキリスト教の秘跡に非常によく似ており、実際には違いがないと認めた。違いは、アドニスの復活の十分な証拠が世に示されておらず、神の託宣も彼の復活を証言していないことだけだった。[219ページ]また、彼は死後、信じるに足る確証を求める人々に対して、自ら生きている姿を現すこともなかった。

ユリウス・フィルミキウスがキリスト・イエスの復活を証言したと述べている神の神託は、デルフォスで異教徒が崇拝していたアポロンの答えに他ならず、筆者はそれをポルフィリオスの著書『神託の哲学について』から引用した。[219:1]

著名な教会史家であるエウセビオスもまた、異教の神託とされるこの証言を引用し、キリスト・イエスの復活を支持する最も説得力のある証拠の一つとして挙げている。

「しかし、少なくともあなた方は（異教徒たちにこう言う）、あなた方の神々、あなた方の神託を授ける神々に耳を傾けなさい。彼らは証言し、私たちの救い主（イエス・キリスト）に偽りではなく、敬虔さと知恵、そして天への昇天を帰したのだから。」

これはアポロン神の非常に寛大で気前の良い行いであったが、ややこしいことに、キリスト教の証拠に等しく名誉あるこの告白やその他の告白がなされている、ポルフィリオスに帰せられる全著作（数冊からなる）は、ポルフィリオスによって書かれたものではなく 、キリスト教徒の手による敬虔な偽造物である。彼らは親切にも、ポルフィリオス自身は決して認めなかったであろう告白を、彼のために慈悲深く代筆したのである。[219:2]

アドニスの復活を祝う祭りは、キリスト教発祥の地であるエジプトのアレクサンドリアでは、アレクサンドリア司教聖キュリルの時代（西暦412年）に、またシリアのギリシャ王の古代の首都であるアンティオキアでは、皇帝ユリアヌスの時代（西暦361～363年）まで祝われていた。ユリアヌスが祭りの厳粛な期間中にアンティオキアに到着したことは、不吉な前兆とみなされた。[219:3]

キリスト・イエスの信者が初めてキリスト教徒と呼ばれたとされるアンティオキアに皇帝ユリアヌスが到着したことが、当時不吉な前兆と見なされていたのは、実に奇妙なことである。なぜそうだったのだろうか？彼はキリスト教徒ではなく、キリスト教から背教したことで知られ、異教の熱心な庇護者であった。証拠は非常に明白である。アドニスの復活を祝う祭りはキリスト教の祭りとして知られるようになり、今日に至るまで廃止されていない。ローマ・カトリック諸国で聖金曜日と復活祭の日曜日に行われる儀式は、後述するように、アドニスの死と復活の祭りに他ならない。

[220ページ]

西暦386年という遅い年になっても、ユダヤではアドニスの復活が祝われていた。聖ヒエロニムスは次のように述べている。

「（西暦386年）ベツレヘムの上空には、タムーズ、すなわちアドニスの聖なる森が影を落としていた！そして、 かつて幼子イエス・キリストが泣き叫んだ洞窟では、ヴィーナスの恋人が悼まれていた。」[220:1]

イスラエルの民が行っていた偶像崇拝の中には、アドニス崇拝があった。

タムーズという名で崇拝されたこの神は、エルサレムにあった主の神殿にも祭壇が設けられていました。ダビデの詩篇のいくつかは、この神を崇拝する際に用いられる典礼の一部でした。特に第110篇は、ヤハウェとアドニスという二柱の神々の友好的な同盟について述べており、ヤハウェはアドニスを祭司として右手に座らせ、敵と戦うことを約束しています。この神はフェニキアのビブリスでも、全く同じ儀式で崇拝されていました。神秘的な受肉、尊い死と埋葬、栄光ある復活と昇天に関する同じ信仰箇条、そして、今では福音書のキリストに向けられているのと全く同じ宗教的な崇拝と敬意の言葉で崇拝されていました。

預言者エゼキエルは、流刑中に、神殿の中庭でタムーズの死を嘆き悲しむイスラエルの女性たちの姿を、彼が何度も目撃した光景を再び描写した。[220:2]

パークハースト博士は著書『ヘブライ語辞典』の中で次のように述べています。

「私は、タムーズ、そしてギリシャ神話やローマ神話のヘラクレスを、もともと約束された救世主（イエス・キリスト）、すなわちすべての国々が待ち望む救世主を表すために作られた偶像の範疇に位置づけざるを得ない。彼のもう一つの名前であるアドニスは、キリストのよく知られた称号であるヘブライ語の『我らの主』とほぼ同じ意味である。」[220:3]

つまり、独創的で博識な正統派のパークハースト博士は、アドニスを「約束された救世主（キリスト・イエス）、すべての国の切望」の象徴とみなさざるを得なかったようだ。これは、異教の処女懐胎、磔刑、そして復活という特徴を持つ神々とキリスト・イエスとの驚くべき類似性によって、キリスト教の神学者たちがそうせざるを得なくなった時に、好んで用いる表現方法である。

読者がこれらすべてが「真の救世主」が行うことと苦しむことの型または象徴であると納得するならば、[221ページ]そのような食べ物に対して。しかし、パークハースト博士らの教義は、ローマ・カトリックの司祭たちからは全く好意的に受け止められていない。彼らは可能な限り情報を隠蔽し続け、それが不可能な場合は、先代の教父たちにならって、これらのことを悪魔の仕業だと主張してきた。

ユリウス・フィルミキウスは「悪魔には悪魔のキリストがいる」と述べており、アドニスがその一人であったことを否定していない。テルトゥリアヌスと聖ユスティノスは、キリスト教と異教の間に存在するあらゆる類似点について、「キリスト教徒が存在するずっと以前から、悪魔は彼らの将来の秘儀や儀式を自分の崇拝者たちに模倣させることを楽しんでいた」と断言することで説明している。[221:1]

エジプトの救世主オシリスは、死刑に処された後、死から蘇った。[221:2]そして「復活した者」という称号を帯びていた。[221:3]

ダブリン大学の古代史講師であるマハフィー教授は、次のように述べている。

「処女から生まれた受肉した仲介神による復活と永遠の王国の統治は、 エジプト最古の宗教に広く浸透していた神学的概念であった。」[221:4]

古代エジプト人は、キリスト教圏でイースターとして知られる早春の時期に、毎年オシリスの復活と昇天を祝った。これらの秘儀では、「救世主」の不幸と悲劇的な死が、劇のような形で祝われ、その細部までが、大声での嘆きとあらゆる悲しみの表現とともに描かれた。この時、彼の像は、神殿にある像と同様に、黒いベールで覆われ、行列で運ばれた。3月25日には、彼の死からの復活が盛大な祝祭と歓喜をもって祝われた。[221:5]

アレクサンダー・マレーはこう語る。

「オシリス神への崇拝はエジプト全土に広まり、彼は 他者のために命を捧げる自己犠牲の偉大な模範として、また善の顕現者、真理の開拓者、そして善と真理に満ちた存在として、感謝の念をもって崇められていた。彼は死後、再び命を取り戻した。」[221:6]

デュピュイ師はこの件について次のように述べています。

「教父たちやキリスト教の著述家たちは、オシリスを称えて祝われるこれらの祝祭について頻繁に語っている。オシリスは死んで復活した。[222ページ]彼らは死者を悼み、キリストの冒険者たちと重ね合わせます。アタナシウス、アウグスティヌス、テオフィロス、アテナゴラス、ミヌキウス・フェリックス、ラクタンティウス、フィルミキウス、そして オシリスについて語った古代の著述家たちは皆、その死を記念する祭りの際にエジプト人が一斉に嘆き悲しんだ様子を描写しています。彼らは、オシリスの墓で行われた儀式、数日間にわたってそこで流された涙、そしてその嘆きの後、復活が告げられた瞬間に続いた祝祭と歓喜について述べています。[222:1]

ボンウィック氏は著書『エジプトの信仰』の中で、次のように述べている。

「少なくとも5000年前、人々がオシリスを『復活した救世主』として信じ、彼が墓から蘇ったように、自分たちも蘇ることを確信していたというのは、驚くべきことである。」[222:2]

彼はまたこう言った。

「オシリスは、疑いなくエジプトで最も人気のある神でした。……オシリスは人々の心に深く愛されていました。彼は何よりも『善』であり、生も死も人々の友でした。彼の誕生、死、埋葬、復活、そして昇天は、エジプト神学の主要な論点を包含していました。」「善を行おうとする中で、彼は悪に遭遇します。それと闘う中で、彼は打ち負かされます。そして殺されます。オシリス神話に記されている物語は、状況描写に過ぎません。オシリスは埋葬されます。彼の墓は何千年もの間、巡礼の対象でした。 しかし、彼は墓の中で安らかに眠ることはありませんでした。3日後、あるいは40日後、彼は再び蘇り、天に昇りました。これこそが、彼の人間性の物語なのです。」 「不敗のオシリスとして、彼の墓は現在のエルサレムの聖墳墓のようにライトアップされた。ヘロドトスが記録し、ローマの『ミゼレーレ』に例えられた哀歌は、3日後には勝利の言葉へと変わった。」[222:3]

エジプトとギリシャの「秘儀」に入信していたヘロドトスは、それらについて次のように述べている。

「エジプトのサイスにあるミネルヴァの聖域には、礼拝堂の裏手、壁に接する場所に、ある人物の墓があります。その人物の名前をこのような機会に明かすのは不敬だと考えます。その囲いの中には大きな石のオベリスクが立っており、近くには石の縁で飾られた円形の湖があります。その大きさは、私が見た限りでは、デロス島にある円形湖とほぼ同じでした。この湖では、夜になると、その人物の冒険を再現する儀式が行われます。彼らはそれを神秘劇と呼んでいます。しかし、これらの事柄については、詳細を正確に把握しているとはいえ、私は慎重な沈黙を守らなければなりません。また、ギリシャ人がテスミフォリアと呼ぶケレスの聖なる儀式についても、私はその内容を知っていますが、私が語ることが許されている範囲を除いては、沈黙を守らなければなりません。」[222:4]

処女イシスの息子ホルスも、同様の不幸に見舞われた。この聖なる物語の主な特徴は、キリスト教教父たちの著作に見出すことができる。彼らは、ホルスの死に際して示された悲しみと、 復活に際して示された喜びについて記述しており、それらは上述のものとよく似ている。[222:5]

[223ページ]

フリギアの救世主アティスは処刑されたが、死から蘇った。彼に関する様々な伝承が各地で伝えられているが、いずれも一般的な結末で終わっている。彼は3月25日、すなわち「ヒラリア」または原始イースターに蘇った「殺された者たち」の一人である。[223:1]

ペルシャの救世主であり、神と人との仲介者であるミトラスは、ペルシャ、小アジア、アルメニアの住民によって、死に至り、死から蘇ったと信じられていた。彼らの秘儀では、一見死んでいるように見える若い男の遺体が展示され、それが蘇ったように見せかけられた。ミトラスは苦しみによって人々を救済したと信じられており、そのため「救世主」と呼ばれた。彼の神官たちは、3月25日の真夜中まで、暗闇の中で大声で叫びながら彼の墓を見守っていた。すると突然、あらゆる所から光が溢れ出し、神官は叫んだ。

「聖なる秘儀参入者よ、喜びなさい。汝らの神は復活した。彼の死、彼の苦しみ、彼の苦難は、我々の救済を成し遂げたのだ。」[223:2]

デュピュイ師は、この神の復活について次のように述べている。

「キリストの死と復活、そしてキリスト教徒の秘儀との類似点が見られるのは、主にミトラス教においてである。キリストと同じく12月25日に生まれたミトラスも、キリストと同じように死を迎えた。そして、弟子たちが涙を流しに来た墓があった。夜の間、神官たちは彼の像を特別に用意された墓に運び、フェニキアのアドニスのように輿に乗せて安置した。」

「これらの葬儀は、聖金曜日（ローマ・カトリック教会）の葬儀と同様に、葬送歌と司祭たちの嘆きを伴った。偽りの悲しみをしばらく表現した後、聖なる たいまつ、あるいは復活祭のろうそくに火を灯し、聖油や香油で聖像を清めた後、司祭の一人が前に進み出て、厳粛な表情でこう述べた。『聖なる秘儀参入者の一団よ、元気を出せ。汝らの神は死から蘇った。彼の苦しみと痛みは汝らの救いとなるであろう。』」[223:3]

キングの「グノーシス主義者とその遺物」（図版XI）には、青銅製のメダル、あるいは円盤が彫刻されている様子が見られる。[224ページ]最も粗雑な方法で、崇拝の姿勢で立つ女性像が見られ、その対象は碑文「ORTVS SALVAT」、「救世主の昇天」、つまりミトラス神によって 表現されている。[224:1]

「このメダルは、間違いなくミトラ教の秘儀に入信した人物の埋葬に伴って納められたものであり、私がこれまで目にしたミトラ教の遺物の中で、最も興味深いものであることは間違いない」とキング氏は述べている。[224:2]

処女セメレの息子である救世主バッカスもまた、死刑に処された後、死から蘇った。この出来事を記念する儀式では、前述の事例と同様に、若い男の遺体が大いなる嘆きとともに展示され、3月25日の夜明けには、彼の死からの復活が盛大に祝われた。[224:3]人類の不幸を慰めた後、復活して天に昇られた。[224:4]

救世主ヘラクレスは、人間の母から生まれたゼウスの息子であり、死刑に処されたが、葬儀の山から立ち上がり、雷鳴の中、雲に 乗って天に昇った。彼の信奉者たちは、彼が昇天した場所に祭壇を建てることで、彼の記憶に感謝の意を表した。[224:5]

メムノンは死刑に処されるが、再び蘇り、不死の命を得る。彼の母エオスは、息子の死を嘆き悲しむ（マリアがキリスト・イエスのために涙を流したように）が、彼女の祈りは、アドニスやタムーズ、そしてイエスのように、彼を影の領域から蘇らせ、永遠にオリンポス山に住まわせることになる。[224:6]

古代ギリシア人は、最も有名な預言者であり半神の一人であるアンフィアラオスが死から蘇ったと信じていた。彼らはアンフィアラオスの復活の場所まで指し示していた。[224:7]

北欧の神であり救世主であるバルドルは死刑に処されるが、墓の中で安らかに眠ることはない。彼もまた、再び命と不死へと蘇るのだ。[224:8]

慈悲深い神「バルドル」が地獄に降り立った時、ヘラ（死神）はバルドルを悼むヘルモーズに言った。「この世のあらゆるもの、生きているものも死んだものも、彼のために泣くならば、彼はアース神族のもとへ帰るだろう」。これを聞いた使者たちは、あらゆるものに懇願するために世界中に派遣された。[225ページ]バルドルが地獄から救われるように、皆で泣き叫んだ。あらゆるもの、人間も他の生き物も、皆喜んでこの願いに従い、あらゆる所 で嘆きの声が響き渡った。[225:1]

このように、北欧諸国にも同様の神話が見られる。ブンゼンは次のように述べている。

「殺された神が蘇るという悲劇は、古代エジプト時代から私たちに馴染み深いものだ。この地においても、同様に太古の起源を持つに違いないのではないか？」[ゲルマン民族の伝承において。]

古代スカンジナビア人は、フレイと呼ばれる神を崇拝していた。フレイは処刑された後、死から蘇ったとされている。[225:2]

古代のドルイド教徒は、異教の時代にブリテン諸島で、復活したバッカス神の儀式や、ギリシャ人やローマ人と同様のその他の儀式を執り行った。[225:3]

メキシコの十字架にかけられた救世主ケツァルコアトルは、処刑された後、死から蘇った。彼の復活はメキシコの象形文字で表現されており 、 『ボルジア写本』にも見られる。[225:4]

パレスチナのユダヤ人は、異教徒が神々の復活を祝うのと同じ日に、過越祭を祝った。

この章で言及されている復活した神々は、キリスト・イエスの誕生とされる時期より何世紀も前から信仰されていましたが、他にも多くの神々を挙げることができます。それについては、「説明」の章で詳しく見ていきます。ダンバー・T・ヒースの言葉を借りれば、次のようになります。

「南アラビアからギリシャに至るまで、至る所で、何百もの象徴を通して、神々の誕生、死、復活、そして復活（どうやら2日目以降、つまり3日目）について教えられてきたことが分かる。」[225:5]

そして最後に、同じ日に別の神が生まれたと言われている。 [225:6]これらの異教の神々として、彼は十字架につけられ埋葬され、同じ日に[225:7]キリストは死から再びよみがえった。ヨーロッパとアメリカのキリスト教徒は毎年キリストの復活を祝う。 [226ページ]異教徒が救世主の復活を祝ったのとほぼ同じ方法で救世主が復活した。キリスト教の神が生まれたとされる何世紀も前のことである。ローマ・カトリック教会、カトリック諸国では、若い男性の遺体が棺に横たえられ、祭壇の前に置かれる。脇腹の傷が見え、悲痛な挽歌で彼の死が嘆き悲しまれ、ミサの中で「グロリア・パトリ」の歌が中断される。教会と祭壇にあるすべての像は 黒く覆われ、司祭と付き添いの者は黒いローブをまとう。ほとんどすべての明かりが消され、窓も暗くなる。これが「アゴニエ」、「ミゼレーレ」、「聖金曜日」のミサである。復活祭の日曜日には[226:1]すべての布地は消え去り、教会は 明るく照らされ、悲しみの代わりに喜びが表れている。復活祭の賛美歌には次のような表現が見られる。

「聖なる秘儀参入者よ、喜びなさい。汝らの神は復活された。その死、その苦しみ、その痛みは、我々の救済を成し遂げたのだ。」

ビザンツ帝国の著名な作家であるケドレノスは、3月25日について次のように述べている。

「第一の月の初日は ニサン月の初日であり、ローマ暦の3月25日、エジプト暦のファメノットに相当します。この日、ガブリエルはマリアに挨拶し、救世主を身ごもらせました。エジプトの神学によれば 、オシリスがイシス に多産を授けたのも、まさにこのファメノット月です。また、私たちの神である救世主（キリスト・イエス）は、その生涯を終えた後、死から復活しました。これは、私たちの祖先が過越祭、あるいは主の通過と呼んだものです。さらに、古代の神学者たちは、この日をキリストの再臨、すなわち第二の降臨の日と定めました。」[226:2]

つまり、キリスト・イエスの時代以前から、異教徒の間では様々な神々の復活を祝う祭りが毎年行われており、それがほぼ普遍的であったことがわかった。それが非常に古い時代に遡ることはほぼ確実である。幼少期に晒され、死に至り、墓から蘇って生命と不死を得るこれらの受肉した神々の冒険は、古代異教徒のデイスルや聖なる劇場で演じられた。[226:3]まさに今日上演されている「受難劇」のように。

エウセビオスは、かつてキリスト教徒が[227ページ]彼らが「厳粛な復活祭前夜祭」を祝おうとしていた時、油が足りないことに気づき、彼らは落胆した。その場に居合わせたエルサレムの司教ナルキッソスは、「灯火係に、すぐ近くの井戸から水を汲んで持って来るように」命じた。ナルキッソスは「神の驚くべき力によって」この水を油に変え、祝祭は続行された。[227:1]

これが全てを物語っている。ここには、異教徒が儀式で用い、司祭が入門者の唇に塗った油と、神が死から蘇ったと偽った時に突然灯された灯りが描かれている。

キリスト教会はいつもの方針で、 異教から借用した儀式にキリスト教的な意味を与えようと努め、この場合も他の多くの場合と同様に、改宗は特に容易だった。

初期のキリスト教徒は、主の復活を祝わなかった。彼らはユダヤ教の過越祭を主要な祝祭とし、週のどの時期にあたろうとも、ユダヤ人と同じニサンの14日に祝った。伝承によれば、イエスは死の前夜に弟子たちと過越の食事をしたと信じていたため、彼らはこの厳粛な行事を復活の記念ではなく、晩餐の記念とみなしていた。しかし、キリスト教がユダヤ教からますます離れ、異教を取り入れるにつれて、この見方は難しくなっていった。ローマのキリスト教徒の間では、イエスは死ぬ前に過越の食事をせず、過越祭のまさにその日に亡くなったため、過越の小羊の代わりとなったという新しい伝承が広まった。その後、キリスト教の盛大な祝祭はイエスの復活祭となり、過越祭後の最初の異教の祝日である日曜日に祝われるようになった。

このイースターの祝祭は中国で行われ、「天への感謝の祭り」と呼ばれていた。そこから、当時の既知の世界全域、西の果てまで広まった。

古代ヨーロッパの異教徒たちは、毎年この祭りを祝っていました。この祭りは、キリスト教世界全体で今もなお受け継がれています。この祭りは、1週間あらゆる種類のスポーツに興じることから始まり、これは「カルネ・ヴァーレ」、つまり動物性食品に別れを告げる期間と呼ばれ、その後40日間の断食が続きました。これは、ザクセン人の女神オストルト（ゲルマン人のエオストレ）を称えるもので、これが私たちのイースターの由来となっています。[227:2]

[228ページ]

イースターの最も特徴的な儀式であり、最も広く普及している儀式は、イースターエッグの使用です。通常、染料となる木材やハーブでさまざまな色に染められ、人々はそれを贈り合います。時にはお守りとして保管され、時には食べられます。さて、「染めた卵はエジプトで神聖なイースターの供物でした。」[228:1]古代ペルシア人は、「太陽暦の新年祭（3月）を祝うとき、互いに色付きの卵を贈り合った。」[228:2]「ユダヤ人は過越祭で卵を使った」そしてその習慣は西欧諸国に広まった。[228:3]

福音書の語り手たちが書いた復活の物語は、全く異なっている。これは、一方の福音書の語り手が、他方の福音書の語り手の誤りを正し、常識に照らして不条理な点を調和させようとしたためである。例えば、「マタイ」の語り手はこう述べている。「そして、人々はイエスが死者の中から復活されたのを見て、彼を拝んだ。しかし、疑う者もいた。」[228:4]

この著者が問題をそのままにしておくのは致命的である。このような場合、疑いの余地があってはならない。そのため、「マルコ福音書」の語り手は、間違いがほとんどあり得ないような状況でイエスを３回出現させ、最も頑固な懐疑論さえも黙らせる。最初にイエスが現れたのはマグダラのマリアで、彼女はイエスが復活したこと、そして自分がイエスを見たことを弟子たちに伝えたので、イエスだと確信した。弟子たちは、イエスが復活を予告していたにもかかわらず、[228:5] —彼らは信じず、イエスが現れるまで納得しなかった。彼らはそれを他の弟子たちに伝えたが、彼らもまた疑っていた。そこで、彼らが納得するように、イエスは彼らが食事をしている時に現れ、彼らの不信仰を叱責した。

この物語は「マルコ福音書」の語り手の手にかかると格段に良くなるが、明確な説明をしようとするあまり、やり過ぎてしまっている。これは、以前の見落としや間違いを正そうとする場合によくあることだ。弟子たちがマグダラのマリアの言葉を疑ったと述べる際、彼はイエスが復活すると約束していたことを忘れていたのだろう。もしイエスがそう約束していたのなら、なぜ弟子たちは疑ったのだろうか。

マタイ福音書もマルコ福音書も、イエスがどのような形で現れたのか、つまり肉体 をもって現れたのか、それとも霊のみで 現れたのかについては述べていない。もし後者であれば、この理論全体にとって致命的な打撃となるだろう。[229ページ]キリスト教が教えたのは物質的な復活であり、彼らの隣人であるペルシャ人と同じように、霊的な復活ではなかった。[229:1]

この論争の的となっている問題を真の光の下に照らし出し、それに対して当然生じるであろう反論を鎮めることが、「ルカ」の語り手の意図するところであった。彼は、イエスが現れて弟子たちに話しかけたとき、弟子たちは恐れたと述べている。「しかし彼らは恐れおののき、幽霊を見たと 思った。」[229:2]イエスは、自分が霊ではないことを示すために、手足の傷を見せられた。「そして、人々は焼き魚一切れと蜜蜂の巣をイエスに与えた。イエスはそれを受け取って、人々の前で食べられた。」[229:3]この後、誰が疑うことができるだろうか。しかし、 魚と蜜蜂の話が本当なら、なぜ「マタイ」と「マルコ」の語り手はそれを言及しなかったのだろうか。

「ルカ」の語り手も、先人たちと同様に、この件に関してやり過ぎてしまい、懐疑的な人々を説得するどころか、彼らの嘲笑を招いただけだった。

ここで「ヨハネ」の語り手が登場し、事態を正そうと試みる。イエスが魚を食べたという話を完全に省略することはしない。なぜなら、その話についてあれほど多く語られた後で、それを省略するのはまずいからだ。「ルカ」の語り手が間違いを犯したと推測させるため、彼は物語を修正し、滑稽な部分を省略する。舞台はティベリア湖畔である。イエスの指示で、ペテロは魚でいっぱいの網を陸に引き上げた。「イエスは彼らに言われた。『さあ、食事をしなさい。』弟子たちはだれも、それが主であることを知っていたので、『あなたはどなたですか』と尋ねる勇気がなかった。それからイエスは来て、パンを取り、彼らに与え、魚も同様に与えた 。」[229:4]

この記述からは、イエスが魚を食べたという記述は全く見られません。イエスは魚を取り、弟子たちに与えました。つまり、食べたのは弟子たちだったという推論が成り立ちます 。「ルカ」の記述では、この記述は逆転しています。弟子たちがイエスに魚を与え、イエスが食べたというのです。「ヨハネ」の記述では、不合理な部分は削除されていますが、「ルカ」の記述が 出来事の記述において不注意であったことを示唆しています。「ルカ」の記述から魚と蜜蜂の巣に関する部分を除外すると、それが実際に何を意味するのかを証明することができなくなります。[230ページ]弟子たちに現れたのは、イエスが実際に何かを食べるまでは、弟子たちはイエスが霊ではないと確信できなかったようである。

さて、もし食事の部分が削除されるとしたら――「ヨハネ福音書」の語り手はそうしているし、おそらくその部分に対する嘲笑が彼をそうさせたのだろう――「ルカ福音書」の語り手は、その問題をまさにその場で提起したままにしておく。「ヨハネ福音書」の語り手の役割は、その問題をきれいに片付け、あらゆる難癖を終わらせることだったのだ。

イエスは弟子たちがエルサレムに集まっている時に現れた。「こう言ってから、イエスは彼らに両手と脇腹を見せられた。」[230:1] 彼らは納得し、何の疑いも抱かなかった。しかし、トマスはその場にいなかった。兄弟たちからイエスが現れたと聞かされたトマスは、信じようとせず、「彼の手に釘の跡を見、指を釘の跡に入れ、手を脇腹に差し込まない限り、私は信じない」と言った。[230:2] さて、もしトマスが、あれほどの疑念を抱いていたとしても、納得することができたのなら、その後、イエスが弟子たちに現れた時、肉体を持っていなかったことを否定するのは愚かなことだろう。

八日後、イエスは再び現れた。その目的は、疑い深い弟子トマスを納得させること以外にはないように思われた。そしてイエスはトマスに言った。「あなたの指をここに伸ばして、私の手を見なさい。そしてあなたの手をここに伸ばして、私の脇腹に差し入れなさい。そして、信じない者ではなく、信じる者になりなさい。」[230:3]このことでトマスは納得し、「わが主、わが神よ」と叫んだ。この証拠の後もなお信じない者がいたとすれば、彼らはトマス自身よりもさらに懐疑的だっただろう。最初の三つの福音書の著者がトマスの物語を完全に省略した理由を理解するのは困難だろう。「ヨハネ」の語り手が書いた当時、世間の意識はキリスト・イエスが肉体をもって復活したという最も疑いのない証拠が求められていた状況であったことを知らなければ。「ヨハネ」の語り手は、説得するのが難しいと主張する人物を選んだ。もしその人物に納得させる証拠があったならば、世間の残りの人々を納得させるはずだった。[230:4]

ヨハネに帰せられる第四福音書について私たちが知る最初のものは、イレーナイオス（西暦177-202年）の著作からであり、彼がその著者であるという証拠がある 。[230:5]イエスの復活に関して、当時論争が盛んだったことは、他の資料からも明らかです。この時期に、[231ページ]（キリスト教の偽造者たちの記述によれば）死者の復活は決して珍しい出来事とは見なされておらず、必要な時には断食と教会の共同祈願によって奇跡が頻繁に行われ、祈りによって復活した人々はその後何年も生き延びたという。信仰が死に対する数々の驚くべき勝利を誇ることができた時代に、復活の教義を依然として拒絶し嘲笑していた哲学者たちの懐疑主義を説明するのは難しいように思われる。高貴なギリシャ人がこの重要な根拠に基づいて論争全体を決定し、アンティオキアの司教テオフィロスに、実際に死から蘇った人物を一人でも見ることができれば、すぐにキリスト教を受け入れると約束した。

「最初の東方教会の高位聖職者が、友人の改宗をどれほど切望していたとしても、 この公正かつ合理的な挑戦を辞退するのが適切だと考えたことは、やや驚くべきことである」と、上記の記述を引用した歴史家ギボンは述べている。[231:1]

このキリスト教の聖人イレナイオスは、イエスの復活への信仰を強める目的で、死者が蘇ったという多くの物語を創作した。ジェレマイア・ジョーンズ牧師の言葉を借りれば、次のようになる。

「このような敬虔な偽装行為は、最初の3世紀のキリスト教徒の間でも非常に一般的でした。そして、上述の見解を踏まえると、このような偽造行為は自然で起こりうるものと思われます。」

こうした「敬虔な偽書」の一つに、『弟子ニコデモによる、我らの主であり救い主であるイエス・キリストの苦難と復活に関する福音書』がある。イエスの弟子ニコデモに帰せられているものの、これは偽書であることが判明しており、2世紀末、有名な敬虔な偽造者イレーナイオスの時代に書かれたものである。この書物には次のような記述がある。

「さて、少し私の話を聞いてください。私たちは皆、神殿で幼子イエスを抱き上げた、祝福された大祭司シメオンを知っています。このシメオンには二人の息子がおり、私たちは皆、彼らの死と葬儀に立ち会いました。ですから、行って彼らの墓を見てください。墓は開かれ、彼らは復活したのです。見よ、彼らはアリマタヤの町にいて、共に祈りを捧げて時を過ごしています。」[231:2]

この物語の目的は非常に明白です。ある「熱心な信者」が、復活の証拠を求める声を見て、死者からの復活が[232ページ]よくある出来事から、 2世紀末頃にこの物語を創作し、ニコデモに伝えた。

後ほど、初期キリスト教徒の詐欺行為、すなわち「キリストのために嘘をつき、欺く」という行為について、より詳しく述べたいと思います。この行為は今日に至るまで続いています。

ベイツ大学のチェイニー学長が最近述べたように、「復活はキリスト教の教義であり、システム全体の基礎である」[232:1]しかし、4つの偽福音書以外では、記録されたすべての奇跡の中で最も偉大なこの出来事はほとんど言及されていない。「ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、ユダからの手紙があるが、福音書記者によれば、彼らは皆、イエスが死から復活した後にイエスを見たと言われているが、これらの手紙のどれにも復活の事実は述べられておらず、ましてや、著者がイエスが復活後に見たとは書かれていない。」[232:2]

初期キリスト教の多くの宗派は、イエス・キリストの復活を否定したが、普遍的な復活の時にキリストは復活すると教えた。

キリスト教の救世主の復活を実際に描いたものは、初期キリスト教の遺跡からはまだ発見されていない。この出来事を描いた最も古い例は象牙の彫刻で、 5世紀または6世紀のものとされている。[232:3]

脚注：
[215:1]マタイによる福音書28章、マルコによる福音書16章、ルカによる福音書24章、ヨハネによる福音書20章を参照。

[215:2]マルコによる福音書、16章19節。

[215:3]ルカによる福音書 24章51節

[215:4]使徒行伝、1. 9.

[215:5]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』240ページ、およびヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻142ページと145ページを参照。

[215:6]ヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻131ページ、ボンウィック著『エジプト信仰』168ページ、アジア研究第1巻259ページおよび261ページを参照。

[215:7]「プログレ」を参照してください。宗教。アイデア、vol. ip 72。履歴。ヒンドスタン、ii。 466ページと473ページ。

「ヒンドゥー教の絵画では、クリシュナと同一視されるヴィシュヌ神が、しばしば鷲のガルーダに乗っている姿で描かれている。」（ムーア著『ヒンドゥー教のパンティスト』214ページ）また、M・ソネラは「ボルドー大聖堂の聖歌隊席入口に設置された2つのレリーフのうち、1つは救世主が鷲に乗って天に昇る様子を表している」と指摘している。（ヒギンズ著『アナクティカ』第1巻273ページ）

[216:1]東洋の宗教、494、495ページ。

[216:2]アジア研究、vol. xp 129. アナカリプシス、vol. ii. p. 103.

[216:3]ブンゼン：天使メシア、49ページ。

[216:4]プログレ。宗教。アイデア、vol. ip 86。Higgins: Analalypsis、vol. 11 も参照。 IP159。

[216:5]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP214。

[216:6]同書、258ページ。

[217:1]アディソン訳によるオウィディウスの『変身物語』。テイラー著『物語世界論』148ページに引用。

[217:2]ヒギンズによる引用：『アナカリプシス』第2巻、114ページ。テイラーの『ディエゲシス』163、164ページも参照。

[217:3]テイラーの『ダイエジェシス』、164ページ。

[217:4]プリチャード著『エジプト神話』66、67ページ。

[218:1]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』161ページ。また、ダンラップ著『アドニの神秘』23ページ、および『人間の精神史』216ページも参照のこと。

[218:2]カルメットの断片、vol. ii. p. 21.

[218:3]マレー著『神話学マニュアル』86ページ。

[218:4]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』261ページを参照。

[219:1]デュピュイ著『宗教的信念の起源』247ページ、およびテイラー著『物語論』164ページを参照のこと。

[219:2]テイラーの『ディエゲシス』164ページを参照。キリスト教の偽造については後ほど述べる 。

[219:3]ベルの『パンテオン』第11巻第2章を参照。

[220:1]ダンラップ著『Son of the Man』、7ページより引用。また、『Knight: Ancient Art and Mythology』、27ページも参照。

「預言者ダニエルの時代から、赤十字騎士団が（キリストのために）エルサレムの街路で容赦なく戦った時代まで、油注がれた者はバビロン、バサン、ガリラヤ、パレスチナで崇拝されていた。」（『人の子』38ページ）

[220:2]エゼキエル書、8章14節。

[220:3]テイラーの『ディエゲシス』162ページ、およびヒギンズの『アナカリプシス』第2巻114ページに引用されている。

[221:1]ユスティヌス: Cum. Typho およびテルトゥリアヌス: De Bap を参照。

[221:2]ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻16ページ、および第11巻519ページを参照。また、プリチャード著『エジプト神話』66ページ、およびボンウィック著『エジプトの信仰』163ページも参照。

[221:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』166ページ、およびダンラップ著『アドニの秘儀』124、125ページを参照のこと。

[221:4]古代史序論

[221:5]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 102.

[221:6]マレー著『神話学マニュアル』347、348ページ。

[222:1]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』256ページ。

[222:2]ボンウィックのエジプト信仰、6ページ。

[222:3]同書、150-155頁、178頁。

[222:4]ヘロドトス、第2巻、第170章、第171章。

[222:5]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』263ページ、およびヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻108ページを参照。

[223:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』169ページ、ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻104ページ、デュピュイ著『宗教的信仰の起源』255ページ、ダンラップ著『アドニの秘儀』110ページ、ナイト著『古代美術と神話』86ページを参照。

[223:2]ヒギンズ：『アナカリプシス』第2巻、99ページ。ミトラスはキリスト・イエスや他のキリストたちと同様に、 墓の中に3日間留まった。「ペルシャ人は、人間の魂は肉体から分離した後も3日​​間はこの世に留まると信じていた。」（ダンラップ：『アドニの秘儀』63ページ）

「ゾロアスター教では、魂と肉体が分離した後、死後3日目の夜、輝く太陽が昇るとすぐに、魂はベレザイティ山を越え、善なる神々の住まいであるガロンマナへと続くツシナヴァト橋を渡る。」（ダンラップ著『霊界史』216ページ、および『アドニの秘儀』60ページ）

ポリドールの亡霊はこう語る。

「三日目に光が灯され、
私の体を捨て去ったのだ！
（エウリピデス『ヘキュバ』31、32）

[223:3]デュピュイ：宗教的信念の起源、246、247ページ。

[224:1]キング著『グノーシス主義者とその遺物』225ページ。

[224:2]同書、226ページ。

[224:3]ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻102ページ、デュピュイ著『宗教的信仰の起源』256、257ページ、およびボンウィック著『エジプトの信仰』169ページを参照。

[224:4]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』135ページ、およびヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻322ページを参照。

[224:5]『宗教思想進歩』第11巻294頁。また、ゴールドジアーの『ヘブライ神話』127頁、ヒギンズの『アナカリプシス』第11巻322頁、およびチェンバース百科事典「ヘラクレス」の項も参照。

[224:6]アーリア神話、第2巻、90ページ。

[224:7]ベルの『パンテオン』第1巻56ページを参照。

[224:8]アーリア神話、第2巻、94ページ。

[225:1]マレット著『北方の古代遺跡』449ページ。

[225:2]ナイト著『古代美術と神話』85ページを参照。

[225:3]デイヴィス著『英国ドルイドの神話と儀式』89ページと208ページを参照。

[225:4]キングスボロー著『メキシコ古代遺物』第6巻166ページを参照。

[225:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』174ページより引用。

[225:6]「キリスト・イエスの誕生日」の章で詳しく見ていきましょう。

[225:7]キリストの勝利を祝うイースターは、もともと異教の神々が死から蘇ったと信じられていた3月25日に祝われていた。（デュピュイ著『宗教的信仰の起源』244、255ページ参照）

キリスト教会では、復活祭（イースター）をユダヤ教の慣習に従って第一月の14日に祝うべきか、それともその後の主の日に祝うべきかという問題で、非常に長く深刻な分裂が起こりました。そして最終的に、主の日を祝うことが決定されました。（ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻90ページ、およびチェンバース百科事典「イースター」の項を参照。）

イースターを祝うべき日は、ニカイア公会議まで確定していなかった。（エウセビオス『コンスタンティヌス伝』第3巻第17章、およびソクラテス『教会史』第1巻第6章を参照。）

[226:1]「イースター」という名前自体も、ザクセン人の異教の女神オストルト、そしてゲルマン人のエオストレに由来している。

「イースターに関連する多くの一般的な行事は、明らかに 異教に由来する。女神オスタラ、あるいはイースターは、朝、すなわち東方、そして新年、すなわち春の象徴であったようだ。……教会はいつものように、根絶できない儀式にキリスト教的な意味を与えようと努めた。そしてこの場合、その改宗は実際には容易であった。」（チェンバース百科事典、「イースター」の項）

[226:2]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』244ページより引用。

[226:3]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 340。

[227:1]教会史、第6巻、第8章

[227:2]アナカリプシス、ii. 59.

[228:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』24ページを参照。

[228:2]チェンバース百科事典の「イースター」の項を参照。

[228:3]同上

[228:4]マタイによる福音書 28章17節

[228:5]xii. 40、xvi. 21、マルコ ix. 31、xiv. 23、ヨハネ ii. 10 を参照。

[229:1]「あなたがたのうちだれも、この肉体は裁かれず、また復活させられないなどと言ってはならない。考えてみよ、あなたがたは何によって救われたのか。この肉体にあった時以外に、何に目を向けたのか。だから、私たちは自分の肉体を神の宮として保たなければならない。あなたがたは肉体において召されたように、肉体において裁きを受けることになる。私たちを救ってくださった唯一の主イエス・キリストは、まず霊であり、その後肉体となって私たちを召された。それゆえ、私たちもこの肉体において（天の）報いを受けるであろう。」「（コリントの信徒への手紙二、第四章、黙示録。キリスト教の信条「私は体の復活を信じます」も参照。）

[229:2]ルカによる福音書 24章37節

[229:3]ルカ福音書 24章42、43節

[229:4]ヨハネによる福音書 21章12節、13節

[230:1]ジョン、xx. 20。

[230:2]ジョン、xx. 25。

[230:3]ジョン、xx. 27。

[230:4]復活に関する詳細な記述については、レーバーの『パウロのキリスト』、スコットの『イエスの英語伝』、グレッグの『キリスト教信条』を参照されたい。

[230:5]第38章を参照してください。

[231:1]ギボンの『ローマ』第1巻、第541章。

[231:2]ニコデモ、黙示録、第12章。

[232:1]卒業式説教、1881年6月26日。

[232:2]グレッグ：キリスト教の信条、284ページ。

[232:3]ジェイムソンの『美術史』第2巻、およびランディの『記念碑的キリスト教』を参照のこと。

[233ページ]

第24章
キリスト・イエスの再臨と千年王国。
キリスト・イエスの再臨は、新約聖書の正典だけでなく外典にも明確に教えられている。パウロは それを教えている、あるいは教えるように仕向けられている。[233:1]次の言葉で:

「もし私たちが、イエスが死んで復活されたと信じるなら、イエスにあって眠っている人々も、神はイエスと共に連れて来られるでしょう。主の言葉によって、あなたがたに次のことを告げます。 主の来臨まで生き残っている私たちは、眠っている人々よりも先に主のもとに行くことはありません。主ご自身が、号令と御使いのかしらの声と神のラッパの音と共に天から降りて来られ、キリストにあって死んだ人々がまず復活するからです。それから、生き残っている私たちは、 彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主にお会いするのです。こうして、私たちはいつまでも主と共にいることになります。」[233:2]

彼はさらにテサロニケの人々に「あらゆる悪の兆候を避け」、「私たちの主イエス・キリストの来臨まで、非難されるところのない者でありなさい」と告げている。[233:3]

ジェームズ、[233:4]兄弟たちへの手紙の中で、主の到来をあまり急がず、「忍耐強く」、「主の到来」を待つようにと告げています。それは「農夫が地の貴重な実りを待つように」です。しかし、それでもなお、主の到来は近づいていると彼らに保証しています。[233:5]

ペテロは第一の手紙で兄弟たちに「万物の終わりが近づいている」と告げている。[233:6]そして「大牧者」が現れるとき、彼らは「朽ちることのない栄光の冠を受ける」でしょう。[233:7]

ヨハネは第一の手紙で、キリスト教徒の共同体に「[234ページ]「彼（キリスト）を信じなさい。そうすれば、彼が現れるとき、私たちは確信を持ち、彼の前に恥じることはないでしょう。」[234:1]

彼はさらにこう述べている。

「見よ、今私たちは神の子である。私たちが将来どうなるかはまだ明らかではないが、キリストが現れるとき、私たちはキリストに似た者となることを知っている。なぜなら、私たちはキリストをありのままに見るからである。」[234:2]

「使徒行伝」の著者によれば、イエスが天に昇られたとき、使徒たちはイエスが行かれた天を見上げて立っていた。そして、そうしていると、「見よ、白い衣を着た二人の人が彼らのそばに立っていた」。そして、彼らは使徒たちに言った。

「ガリラヤの人々よ、なぜ天を見上げて立っているのか。あなたがたから天に上げられたこのイエスは、あなたがたが天に昇っていくのを見たのと同じように、再び来られるであろう。」[234:3]

ヨハネの黙示録の著者が伝えようとした最大の目的は、「キリストの再臨」であった。この著者は、その時が「必ず」「速やかに」来ることを切望していたようで、書の最後に「主イエスよ、来てください」と締めくくっている。[234:4]

白い服を着た二人の男は、使徒たちにイエスが「再び来られる」と告げたが、彼らが権威を仰ぐ相手は彼らだけではなかった。福音書によれば、イエス自身も彼らにそう告げていたのだ。

「人の子は、父の栄光のうちに、天使たちと共に再び来るであろう。」

そして、彼の再臨が遠い未来のことではないことを彼らの心に深く刻み込むかのように、彼はさらにこう言った。

「まことに、あなたがたに告げます。ここに立っている者の中には、人の子がその王国において来るのを見るまでは、死を味わわない者がいます。」[234:5]

これは確かに非常に明確だが、彼が再臨について語ったのはこれが初めてではない。神殿の破壊を予言したとき、弟子たちは彼のもとに来てこう言った。

「これらのことはいつ起こるのか、そしてあなたの来臨のしるしは何なのか、私たちに教えてください。」[234:6]

彼の答えは非常に単純だ。

「まことに、あなたがたに告げます。これらのこと（すなわち、神殿の破壊とキリストの再臨）がすべて成就するまで、この世代は過ぎ去りません。しかし、その日、その時は、だれも知りません。天の御使いたちも知りません。ただ、わたしの父だけが知っておられます。」[234:7]

[235ページ]

その世代が過ぎ去った後に書かれたペテロの第二の手紙では、[235:1]キリスト・イエスの再臨が長らく遅れているため、信者たちの間にはいくらか焦りが表れ始めていた。「彼の再臨の約束はどこにあるのか」と彼らは言う。「父祖たちが眠りについて以来、すべてのことは創造の初めから変わらずに続いているではないか。」[235:2]この著者は事態を円滑に進めようとして、「終わりの日にあざける者たちが現れて、『主の来臨の約束はどこにあるのか』と言うだろう」と述べている。それに対して著者は、彼らが主のすべての道を知らないことを告げ、「主にとっては一日が千年のようであり、千年が一日のようである」と答えている。さらに、「主は約束を遅らせておられるのではない」とし、「主の日が来る」と述べている。この来臨は「夜中の盗人のように」、つまり彼らが最も予想していない時に来るのである。[235:3]

嘲笑する者たち（筆者がそう呼ぶところの）がいたのも無理はない。彼の到来前に滅びるはずではなかった世代は既に滅び、そこに立っていた者たちは皆、何年も前に亡くなっていた。太陽はまだ暗くなっておらず、星々は天に輝き、月は光を反射し続けていた。預言はどれもまだ成就していなかったのだ。

初期キリスト教の教父の中には、イエスが「まことに、あなたがたに告げます。ここに立っている者の中には、人の子がその王国に来るのを見るまでは、死を味わわない者がいます」と言った言葉を、イエスはヨハネのことだけを指しており、その使徒は死んでおらず眠っているだけだと説明しようとした者がいる。この架空の物語は、聖アウグスティヌスが「信頼できる人物からの報告」として伝えたもので、その内容は以下の通りである。

「使徒聖ヨハネが埋葬されたエフェソスでは、彼は死んだのではなく、救い主の再臨まで自ら用意した墓の中で眠っているだけだと信じられていた。その証拠として、彼が横たわる地盤が、呼吸する彼の体の動きに合わせて絶えず上下に揺れ動いているのが目撃されたと彼らは主張している。」[235:4]

この物語は、教会の黎明期における愚かな軽信と迷信、そして指導者たちが人々に植え付けるのにふさわしいと考えるあらゆる虚構を押し付ける能力を如実に示している。

千年王国説は、世界の歴史におけるある特定の期間を指し示しており、それは長く不確定な期間（ 「千年王国」という言葉が示唆するように、漠然と千年）に及び、その間にキリスト・イエスの王国が地上に目に見える形で確立されるというものである。この考えは間違いなくメシア預言に端を発している。[236ページ]ユダヤ人の期待（イエスがダビデの王座に着いて地上の支配者にはならなかったのだから、彼はこの目的のために再び来るに違いない）であると同時に、異教徒の教義である、複数の「キリスト」が敵対者に対して最終的に勝利するという、より遠い概念でもある。

教会の最初の世紀には、千年王国説はささやかれる信仰であり 、ダニエル書、特に黙示録の預言がその根拠となっていた。[236:1]は使徒的権威を与えたが、教会が異教を取り入れたとき、この主題に関する彼らの信仰は、より鮮やかな色彩とイメージを与えた。

初期キリスト教の教師たちが千年王国説に関して一致した見解を示したことは 、それが教会の想像力をいかに強く捉えていたかを証明している。この初期段階の教会にとって、不死や未来の報いは、まだ大部分がこの世の事柄であった。ケリントスだけでなく、パピアス（ヒエラポリスの司教）、イレナイオス、ユスティノス殉教者といった正統派の博士たちでさえ、千年王国の栄光と壮大さを夢見ていた。パピアスは、キリスト・イエスの伝統的な格言集の中で、エルサレムの再建や、千年王国の巨大なブドウの木やぶどうの木について、最も奇怪な描写を繰り広げている。

一般的に信じられていたのは、千年王国は大災厄に先立って訪れ、その後、メシアであるイエス・キリストが現れ、サタンを千年もの間縛りつけ、神を信じない異教徒を滅ぼすか、あるいは信者の奴隷とし、ローマ帝国を滅ぼし、その廃墟から新たな秩序が生まれ、そこで「キリストにあって死んだ者」が復活し、生き残った聖徒たちと共に「新エルサレム」の都で比類なき至福を享受するというものでした。そして最終的には、すべての国が彼にひざまずき、彼こそがキリストであると認め、彼の宗教が至高の地位を占めるようになるというものでした。これこそが、古代のすべての国が信じ、待ち望んでいた未来の「黄金時代」なのです。

まずインドに目を向けると、ヒンドゥー教徒は、クリシュナとして人間の姿で現れた 「救世主」あるいは「守護者」であるヴィシュヌ神が、終末の日に再び現れると信じていたことがわかる。彼らの聖典によれば、終末の日に、恒星がすべて万物の始まりである元の場所に戻ったように見えるとき、蠍座の月に、ヴィシュヌ神は翼のある白い馬に乗った武装した戦士の姿で人間界に現れるという。[236:2]彼は片手に[237ページ]彼は「彗星のように輝く」三日月刀を携え、地上に住むすべての不浄な者たちを滅ぼす。もう一方の手には、ユガ（時代）の大いなる円環が完成し、終末が訪れたことを示す、大きく輝く指輪を携えている。彼が近づくと、太陽と月は暗くなり、大地は震え、星々は天空から落ちてくるだろう。[237:1]

仏教徒は、ブッダが人類と自身の普遍的な魂との再会を促すために繰り返し人間の姿をとってきたと信じており、そのため「末世」にブッダが再び現れると信じている。彼らの聖典はこの再臨を予言し、ブッダの使命は世界を秩序と幸福に回復することであると述べている。[237:2]これはまさにキリスト教の千年王国の考え方です。

中国人はまた、「終末の時代」には地上に千年王国が到来する と信じている。彼らの五つの聖典には、この「未来の黄金時代」に関する予言が数多く記されている。彼らの間では、「神人」が地上に現れ、あらゆる場所に平和と幸福をもたらすという信仰が普遍的に共有されている。[237:3]

古代ペルシャ人は、終末の時代には地球上に千年王国が到来し、ゾロアスター教が全人類に受け入れられると信じていました。かつて強大な勢力を誇ったペルシャ人の末裔である現代のパールシー教徒には、カンゲデスと呼ばれる地域で聖人がイゼド・セロシュからの召喚を待っており、終末の時代にイゼド・セロシュが彼をペルシャに連れて行き、その国の古代の支配を回復させ、ゾロアスター教を全世界に広めるという伝承があります。[237:4]

ジョセフ・B・グロス牧師は著書『異教の宗教』の中で、[237:5]古代ペルシア人の千年王国信仰について語ると、次のように述べられている。

「死者は蘇り、[237:6]そして、万物を創造された方は、大地と海に死者の遺骸を再び戻される。[237:7]その時、オルムズドは彼らに肉と血を着せるであろう。復活の時に生きている者たちは、同様にその恩恵にあずかるために死ななければならない。

「この重大な出来事が起こる前に、3人の高名な預言者が現れ、奇跡を行うことによって自らの存在を告げるだろう。」

「この存在期間中、そしてそれが最終的に消滅するまで、地球は疫病、嵐、戦争、飢饉、その他様々な災厄に見舞われるだろう。」[237:8]

[238ページ]「復活の後、人はそれぞれ自分が行った善行や悪行を知らされ、義人と悪人は互いに分けられるだろう。」[238:1]罪をまだ償っていない後者の者たちは、三日三晩の間地獄に投げ込まれる。[238:2]集まった世界の前で、燃える溶鉱石の流れで清められるため。[238:3] その後、彼らは祝福された者たちの社会で永遠の幸福を享受し、アーリマン（悪魔）の有害な帝国は完全に滅ぼされる。[238:4]この偽りの霊でさえ、この燃えるような試練を受けざるを得なくなり、その浄化と清めの効果に喜ぶことになるだろう。いや、地獄そのものが、その悪臭を放つ不純物から清められ、普遍的な再生の炎の中で洗い清められるのだ。[238:5]

「地球は今や至福の住処となり、すべての自然は光に輝き、オルムズドの公平で慈悲深い法則が無限の宇宙を至高に支配する。」[238:6]最後に、復活の後、人類は再び互いを認識し、欲求、心配事、情欲はなくなるでしょう。[238:7]そして、楽園のような、すべてを包み込む光の王国にあるすべてのものは、慈悲深い神への賛美へと跳ね返るであろう。」[238:8]

バッカスの信奉者たちは、彼の再臨を待ち望んでいた。彼らは、バッカスがいつか宇宙の統治者となり、人間に本来の幸福を取り戻してくれることを願っていた。[238:9]

ドイツ侵攻の時代から、エストニア人は異国の支配下で奴隷生活を送り、その奴隷の鉄の鎖が彼の魂に深く刻み込まれた。彼は、古代の英雄カレウィポエグが影の世界に潜み、祖国が極度の苦難に陥るのを待ち、地上に戻ってエストニア人の受けた傷を癒し、貧しく打ちひしがれた民を強大な力へと高めるだろうと語った。[238:10]

苦難に喘ぐケルト人には、ブライアン・ボロイム、すなわちアーサー王が再び現れる。最初はフェニアンの千年王国を到来させ、二度目はウェールズを再生させる。オルガー・ダンスクは、憎きプロイセン人に対するデンマーク人への支援のために眠りから覚める時が来るのを待っている。メシアがやって来て王国を復興させるのだ。[239ページ]ユダヤ人の。カール大帝は中世ゲルマン世界の救世主であった。偉大なドイツ帝国を建国し、キリスト教の真理の炎をその上に注ぎ込んだのは彼であり、今彼はキフハウザーベルクで眠り、ドイツの異端が頂点に達し、ドイツが内戦によって荒廃するのを待ち、再び地上に舞い降りて、偉大な帝国を復活させ、カトリック信仰を復興させるのを待っている。[239:1]

古代スカンジナビアの人々は、「終末の時代」には人類に大災厄が降りかかると信じていた。大地は震え、星々は天から落ちてくる。その後、巨大な蛇は鎖で繋がれ、オーディンの宗教が至高の地位を占めるようになると信じられていた。[239:2]

メキシコの救世主ケツァルコアトレの信奉者たちは、彼の再臨を待ち望んでいた。ケツァルコアトレはこの世を去る前に、チョルーラの住民たちに、再び戻って彼らを統治すると告げた。[239:3]プレスコット氏は著書『メキシコ征服』の中で、この素晴らしい伝統はメキシコ人の心に深く刻まれており、「メキシコ人は慈悲深い神の帰還を確信していた」と述べている。[239:4]

臣民たちはこのことを深く信じていたため、スペイン人が海岸に現れたとき、彼らは帰還した神とその仲間として歓喜をもって迎えられた。モンテスマの使者はインカに「ケツァルコアトルが神殿（船）を伴ってやって来る」と報告した。ヌエバ・エスパーニャ全土で、人々はこの「偉大な神の子」が再びこの世に現れ、万物を刷新すると信じていた。[239:5]

アコスタは著書『インディアスの歴史』の中で、この点について次のように述べている。

「1518年の初め、彼ら（メキシコ人）は海上で艦隊を発見した。その艦隊には、バジェ侯爵ドン・フェルナンド・コルテスとその一行が乗っていた。この知らせはモンテスマを大いに動揺させ、評議会と協議した結果、彼らは皆、疑いなく、東方へ旅立ったと語っていた偉大で古の君主ケツァルコアトルが戻ってきたのだと確信した。」[239:6]

千年王国とイエス・キリストの再臨の教義は、キリスト教会において非常に重要な教義であった。古代キリスト教徒は、現世への軽蔑と不死への確固たる確信によって活気づけられていたが、現代の疑わしく不完全な信仰では、その確信を十分に理解することはできない。原始教会では、真理の影響力は、その有用性と古さゆえにどれほど尊敬に値するとしても、現代では十分に理解されていないある見解によって強力に強化されていた。[240ページ]実際に体験してみると、心地よいものだった。 世界の終わりと天国が間近に迫っていると、誰もが信じていた。[240:1]この驚くべき出来事が間近に迫っていることは、すでに見てきたように、使徒たちによって予言されていました。その伝承は彼らの初期の弟子たちによって保存され、イエスに帰せられる説教が実際に彼によって語られたと信じる人々は、地上での彼の卑しい状態を目撃し、ウェスパシアヌスやハドリアヌスの下でユダヤ人が被った災難をまだ目撃しているかもしれないその世代が完全に滅びる前に、「人の子」の雲に乗っての再臨と栄光を期待せざるを得ませんでした。17世紀の革命は、預言と啓示の神秘的な言語をあまり深く追求しないように私たちに教えてきましたが、この誤りが教会に存在し続けることが許されている限り、それはキリスト教徒の信仰と実践に最も有益な効果をもたらしました。キリスト教徒は、地球そのものと人類のあらゆる人種が、神の裁き主の出現に震える瞬間を恐るべき期待の中で生きていました。この期待は、すでに述べたように、マタイによる福音書第24章とパウロのテサロニケ人への第一の手紙によって支持されていました。エラスムス（宗教改革の最も熱心な推進者の一人）は、寓話と比喩の助けを借りてこの難題を解決し、博識なグロティウス（16世紀の博識な神学者）は、賢明な目的のために、敬虔な欺瞞が行われることが許されたのだと示唆しています。

古代から広く信じられてきた千年王国説は、キリスト・イエスの再臨と密接に結びついていた。天地創造が6日間で完了したとされていることから、預言者エリヤに帰せられる伝承によれば、現在の状態が続く期間は6000年と定められていた。[240:2]同様の類推により、今やほぼ終焉を迎えたこの長い労苦と争いの期間の後には千 年の喜びの安息が訪れ、死を免れた、あるいは奇跡的に蘇った聖徒と選ばれた者たちの勝利の群れと共に、キリスト・イエスが最後の普遍的な復活の時まで地上を統治すると推論された。この希望は信者たちの心を大いに喜ばせたので、「新エルサレム」、すなわち[241ページ]この至福の王国の中心地は、想像力の限り最も華やかな色彩でたちまち飾られた。純粋で精神的な喜びだけからなる幸福は、まだ人間性や感覚を持っていると考えられていた住民には洗練されすぎていた。牧歌的な生活の娯楽を備えた「エデンの園」は、ローマ帝国の下で普及していた進歩した社会にはもはやふさわしくなかった。そのため、金と宝石で都市が建設され、隣接する地域には超自然的な穀物とワインの豊作が与えられた。幸福で慈悲深い人々は、その自発的な産物を自由に享受するにあたり、独占的な所有に関する嫉妬深い法律によって決して制限されることはなかった。これらの絵のほとんどは、イザヤ書、ダニエル書、黙示録の誤った解釈から借用されたものである。最も下品なイメージの1つは、使徒聖ヨハネを見たパピアスの弟子イレナイオス（lv）に見られる。普遍的に受け入れられたわけではないかもしれないが、それは正統派信者の支配的な感情であったようで、人類の願望や不安に非常によく合致していたため、キリスト教信仰の発展に相当程度貢献したに違いない。しかし、教会の建造物がほぼ完成すると、一時的な支えは脇に置かれた。キリスト・イエスの地上での統治の教義は、最初は深遠な寓話として扱われ、次第に疑わしく無益な意見と見なされ、ついには異端と狂信のばかげた発明として拒絶された。しかし、この教義は「脇に置かれ」、「拒絶」されたにもかかわらず、再び復活し、今日では正統派信仰の指導者たちの間でさえ、生き生きと広まっている。

西暦1000年の「最後の日」への期待は、この教義に一時的な重要性を再び与えた。しかし、十字軍によって大いに掻き立てられた希望がサラセン人の勝利という厳しい現実の前に消え去り、フランシスコ会修道院長ヨアキム・デ・フロリスの著作である「永遠の福音」の予言が実現しなかったとき、この教義は再びすべての信用を失った。[241:1]

宗教改革の時代には、千年王国思想は再び部分的に復活した。なぜならそれは難しいことではなかったからである。[242ページ]その象徴性を教皇制に当てはめる動きもあった。例えば、教皇は 反キリストであるという考えは、一部の過激なプロテスタントの間では今もなお信じられている。しかし、この教義は改革派の大多数には受け入れられず、アナバプティストのような一部の狂信的な宗派や、17世紀の神智学協会によって採用されたに過ぎない。

フランスとイングランドで内戦と宗教戦争が勃発し、大きな興奮が渦巻いていた時代にも、それは顕著に現れた。クロムウェルの時代の「第五王朝の信奉者」は、極めて誇張的で危険なタイプの千年王国主義者であった。彼らの特異な教義は、千年王国が到来し、 自分たちが地球を受け継ぐ聖人であるというものであった。フランスのローマ・カトリック神秘主義者や静寂主義者の行き過ぎは、 千年王国思想へと行き着いた。[242:1]見解。プロテスタントの間では、「三十年戦争」の時代に、最も熱心で博識な千年王国説論者が隆盛を極めた。当時の恐ろしい苦難と広範囲にわたる荒廃は、敬虔な心を平和で輝かしい未来への希望で慰めさせた。それ以来、聖書の預言書、特に黙示録を現在の出来事に照らし合わせて解釈しようとする傾向が芽生え 、この教義にかすかな半神学的な生命を与えたが、それは最初のキリスト教徒の真摯な信仰とは大きく異なっている。

近代における千年王国説の最も著名な教師としては、エゼキエル・メス、ポール・フェルゲンハウアー、コメニウス司教、ジュリアン教授、セラリス、ポワレ、J・メデなどが挙げられる。一方、トーマス・バーネットとウィリアム・ウィストンは千年王国説に地質学的な根拠を与えようと試みたが、あまり支持を得られなかった。近年、特に宣教活動の隆盛と拡大以来、全世界がキリスト教に改宗した後、至福に満ちた栄光の時代が到来するという見解が広く受け入れられるようになった。しかし、極端な字義通りの解釈者を除いて、この遠い未来の幸福の性質や期間については、現在ではあまり重視されていない。

千年王国の開始日を定めるにあたり、多くの人々が多大な熱意と、少なからぬ創意工夫を示してきた。18世紀に正統派プロテスタントの間でこの主題への真剣な関心を復活させた著名な神学者ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルは、預言の研究から千年王国は1836年に始まると主張した。この日付は長い間人気があった。スウェーデンボルグは、最後の審判は1757年に行われ、新しい教会、あるいは彼の信奉者が自らを呼ぶ「新エルサレム教会」、つまり千年王国時代は、その時に始まったと主張した。

[243ページ]

アメリカでは、ウィリアム・ミラーという人物の説教が大きな騒動を引き起こした。彼はキリストの再臨を1843年頃と定めた。近年、イギリスで最も有名な千年王国論者はジョン・カミング博士で、彼は現在の時代が1866年か1867年に終わると予測した。しかし、その時期が過ぎても千年王国の兆候が全く見られなかったため、彼は亡くなる前に当初の見解を大幅に修正し、千年王国の始まりは、人々が一般的に考えているほど、その直前の数年間と大きくは変わらないだろうと推測した。

脚注：

[233:1]「教えるために作られた」と言うのは、パウロがこの箇所を書いた可能性は低いからです。パウロに帰せられるテサロニケ人への手紙の権威は、疑いなく偽物です。（『今日の聖書』211、212ページ参照）

[233:2]第一に、テサロニケ人への手紙第4章14-17節。

[233:3]同書、第22、23頁。

[233:4]私たちは「ヤコブ」と呼んでいますが、このヤコブの手紙には、ヤコブが生きていた時代以降に現れた、別の偽名による著作が含まれている可能性が高いです。（『今日の聖書』225ページ参照）

[233:5]ヤコブの手紙、7、8節。

[233:6]ペトロの手紙一、4章7節。

[233:7]ペテロの手紙第一 7章。この手紙は真正なものではない。（『今日の聖書』226、227、228ページ参照。）

[234:1]ヨハネの手紙一 2章26節。この書簡は真正なものではない。（同書231ページ参照）

[234:2]第一ヨハネ、第2節。

[234:3]使徒行伝 1章10節、11節

[234:4]黙示録 22. 20.

[234:5]マタイによる福音書 16:27-28

[234:6]同書 24. 3.

[234:7]同書、第24巻、34-36頁。

[235:1]2世紀末頃。（『今日の聖書』を参照。）

[235:2]II. ペテロ、iii. 4.

[235:3]II. ペテロの手紙、3章8-10節。

[235:4]ミドルトンの著作集、第11巻、第188頁を参照。

[236:1]特に第20章と第21章。

[236:2]キリスト教の救世主もヒンドゥー教の救世主も、「終わりの日に」、白い馬に乗った武装した戦士の姿で、人間界に現れるでしょう。聖ヨハネはこのことを 幻視の中で見て、彼の「黙示録」の中で次のように預言しています。「わたしが見ると、見よ、白い馬がいた。それに乗っている者は弓を持っていた。そして、 彼には冠が与えられ、彼は勝利を収め、さらに勝利を収めるために出て行った。」（黙示録6章2節）

[237:1]『宗教思想の進歩』第11巻、75頁。『ヒンドスタンの歴史』第2巻、497-503頁。ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』108頁も参照。

[237:2]『宗教思想の進歩』第1巻247ページ、およびブンゼンの『天使メシア』48ページ。

[237:3]『進歩的宗教思想』第11巻209号を参照。

[237:4]同書279ページ、および本書の287ページと第13章「天使メシア」を参照。

[237:5]122、123ページ。

[237:6]「そして私は、死んだ者たち、小さい者も大きい者も、神の前に立っているのを見た。」（ヨハネの黙示録20章12節）

[237:7]「すると海はその中にいた死者を吐き出した。」（ヨハネの黙示録20章13節）

[237:8]「あなたがたは戦争の噂や戦争のうわさを聞くであろう。」「民族は民族に、王国は王国に敵対して立ち上がり、各地で飢饉や疫病、地震が起こるであろう。」（マタイによる福音書 24:6-7）

[238:1]「そして、すべての国民が彼の前に集められ、彼は羊飼いが羊と山羊を分けるように、彼らを互いに分けるであろう。」（マタイによる福音書 25:32-33）

[238:2]「彼は地獄に下り、三日目に死者の中からよみがえった。」（使徒信条）

[238:3]煉獄――カトリック教徒によれば、魂が天国に迎え入れられる前に、火によって肉体的な不浄から浄化される場所とされている。

[238:4]「そして彼は、悪魔でありサタンである、あの古い蛇、すなわち竜を捕らえ、千年の間縛り上げた。」（ヨハネの黙示録20章2節）

[238:5]「そして、死と地獄は火の池に投げ込まれた。」（ヨハネの黙示録20章14節）

[238:6]「そして私は新しい天と新しい地を見た。最初の地と最初の天は過ぎ去ったからである。」（ヨハネの黙示録21章1節）

[238:7]「そして神は彼らの目からすべての涙をぬぐい取ってくださる。もはや死もなく、悲しみもなく、叫び声もなく、痛みもない。以前のことは過ぎ去ったからである。」（ヨハネの黙示録21章1節）

[238:8]「そしてこれらのことの後、私は天で大勢の人々の大きな声を聞いた。『ハレルヤ。救いと栄光と誉れと力は、私たちの神、主にある。』」（黙示録19章1節）「全能の主なる神は統治しておられる。」（黙示録19章6節）

[238:9]デュピュイ：原始的な宗教的信念。

[238:10]ベアリング＝グールド：原始宗教的信念、第 1 巻 ip 407。

[239:1]ベアリング＝グールド：原始宗教的信念、第 1 巻 ip 407。

[239:2]マレット著『北方の古代遺跡』を参照のこと。

[239:3]フンボルト：アメリカ研究、第 1 巻 ip 91。

[239:4]プレスコット：メキシコ州、第 1 巻 ip 60。

[239:5]ファーガソン著『樹木と蛇の崇拝』87ページ。スクワイア著『蛇のシンボル』187ページ。

[239:6]アコスタ：『インド史』第2巻、513ページ。

[240:1]高地アジア全域には、第二次大自然災害と、第一次大災害が水の力によるものだったのと同様に、第二次大災害が第二次大災害が第二次大災害が第二次大災害が第二次大災害が第四次大災害が第四次大災害が第四次大災害が第五次大災害によって終焉を迎えたという、古来からの伝承が広まっていたようである。この伝承はヒンドゥー教徒、エジプト人、プラトン、ピタゴラス、ゾロアスター、ストア派哲学者などによって教えられ、後にキリスト教徒にも受け入れられた。（II. ペテロ、iii. 9. ヒンドスタン史、第 2 巻、498-500 ページ）

[240:2]「そして神は六日間で御手の業を成し遂げられた。……これは、主が六千年のうちに万物を終わらせるという意味である。」（バルナバ黙示録第13章）

[241:1]新しい福音の信奉者たちは、来るべき聖なる方を待ち望んでいたが、結局は無駄に終わった。そこで彼らはついに、聖フランチェスコこそが待ち望んでいた方だと考え、当然のことながら、彼によって最も驚くべき、そして途方もない奇跡が行われたとされた。この人物を信じる狂信者の中には、聖フランチェスコは「完全にキリストの姿に変容した」と主張する者もいた（Totum Christo configuratum）。また、ヨアキムの福音書はキリストの福音書よりも明らかに優れていると主張する者もいた。（モシェイム：Hist. Cent., xiii. pt. ii. sects. xxxiv. and xxxvi. Anacalypsis, vol. ip 695.）

[242:1]千年王国――サタンが縛られている千年間。

[244ページ]

第25章
死者の裁き主としてのキリスト・イエス。
キリスト教の教義によれば、「父なる神」は最後の審判者ではなく、「子なる神」がこの非常に重要な役割を担うことになっている。これは、「ヨハネによる福音書」の著者（それが誰であったかはともかく）が次のように述べていることからも分かる。

「父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に委ねられた。」[244:1]

パウロもまた、「ローマ人への手紙」（あるいは、この箇所を挿入した別の人物）の中で、次のように述べている。

「神が人々の秘密を裁く日」には、その裁きは「神の子イエス・キリストによって」行われるであろう。[244:2]

また、彼の「テモテへの手紙」では、[244:3]彼はこう言います。

「主イエス・キリストは、その現れと御国において、生者と死者を裁かれる。」[244:4]

「マタイによる福音書」の著者は、キリスト・イエスを最後の日の裁き主として描写している。[244:5]

さて、ここで疑問が生じます。この教義はキリスト教に固有のものなのでしょうか？これに対しては、いいえと答えなければなりません。キリスト・イエスやキリスト教の時代よりずっと前から、至高の存在は「ブラフマー」、「ゼルアネ・アケレネ」、「ジュピター」、「ヤハウェ」などと呼ばれていましたが、[244:6] —最後の日に裁き主となるのは彼らではなく、彼らの息子たちがその地位に就くことになっていた。

仏陀の宗派は、彼（神 （ブラフマー）と聖処女マーヤーの子）が死者の審判者となるべきだと教えた。[244:7]

[245ページ]

ヒンドゥー教の教えによれば、クリシュナ（神の子であり、聖なる処女デヴァキと結ばれた存在）が最後の審判者となる。[245:1]ヴェーダによれば、ヤマは死者の霊の神であり、死者の審判者である。[245:2]

古代エジプト人は、エジプトの「救世主」であり、「無原罪の聖母」ネイトまたはヌートの息子であるオシリスは、死者の審判者であると信じていた。[245:3]彼はエジプトの記念碑に、裁きの玉座に座り、杖を持ち、取っ手付きの十字架（クルクス・アンサタ）を持っている姿で描かれている。[245:4]彼の胸には 聖アンデレの十字架がある。彼の 玉座は市松模様で、彼が統治する善と悪、あるいは彼の前に裁き手として現れる善と悪を表している。。[245:5]

これらの彫刻や、神殿や墓の壁など他の多くの場所で彼の姿に添えられている多くの象形文字の称号の中には、「生命の主」、「永遠の支配者」、「善の顕現者」、「真実の啓示者」、「善と真実に満ちた者」などがあります。[245:6]

ボンウィック氏は、エジプト人の最後の審判に関する信仰について次のように述べている。

「マタイによる福音書第25章を熟読することで、読者はエジプトにおける最後の審判の概念を考察する準備ができるだろう。」[245:7]

カーペンター教授は、エジプト聖書について言及している。エジプト聖書は、あらゆる聖典の中で最も古いものである。[245:8] —次のように述べている。

「『死者の書』には、新約聖書で見られるのと全く同じ表現が、最後の審判の日に関連して用いられている。」[245:9]

ペルシャの宗教によれば、死者の審判者は「永遠なる者の長子」であるオルムズドである。彼は「すべてを見通す者」「正義の審判者」という称号を持っていた。[245:10]

ゼルアネ・アケレネは、他の民族の間で「父なる神」に相当する存在の名前である。彼は「唯一至高の存在」であり、「目に見えず、理解しがたい存在」であった。[245:11]

古代ギリシア人の間では、死者の審判者となるのは、至高の神の子であるアイアコスであった。[245:12]

キリスト教徒の皇帝コンスタンティヌスは、聖職者への演説の中で、古代ギリシャの詩人について語り、次のように述べている。

[246ページ]

「彼らは、神の子である人間が死者の魂を裁くと断言している。」[246:1]

奇妙に思えるかもしれないが、「初期キリスト教美術において、イエス・キリストを裁き主、あるいは最後の審判者として描いた例は存在しない」。[246:2]

上記を引用した著者は、「その原因を特定するのは難しいが、多くの可能性が推測できる」と述べている。[246:3]

初期キリスト教徒はこの教義を教えていなかったが、後世になって他の多くの異教の思想とともに取り入れられたと「推測」するのは不合理だろうか？

脚注：
[244:1]ヨハネによる福音書、22節。

[244:2]ローマ人への手紙 2章16節

[244:3]本物ではない。（『現代の聖書』212ページ参照。）

[244:4]II. テモテへの手紙、4章1節。

[244:5]マタイによる福音書 25章31-46節

[244:6]誤りにより、私たちはこの名前をエホバと発音します。

[244:7]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』366ページを参照。

[245:1]サミュエル・ジョンソンの『東洋の宗教』504ページを参照。

[245:2]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』25ページを参照。

[245:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』120ページ、ルヌーフ著『古代エジプトの宗教』110ページ、および『宗教思想進歩』第152巻を参照。

[245:4]ボンウィックの『エジプトの信仰』151ページ、および『進歩的宗教思想』第11巻152ページを参照。

[245:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』151ページを参照。

[245:6]『進歩的宗教思想』第154巻を参照。

[245:7]エジプトの信仰、419ページ。

[245:8]同書185ページを参照。

[245:9]同書419ページに引用。

[245:10]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP259。

[245:11]同書、258ページ。

[245:12]ベルの『パンテオン』第2巻、16ページを参照。

[246:1]コンスタンティヌスの聖職者への演説、第10章

[246:2]ジェイムソン：『美術における我らが主の歴史』第2巻、392ページ。

[246:3]同上

[247ページ]

第26章
キリスト・イエスは創造主であり、アルファでありオメガである。
キリスト教の教義では、天と地とその中に存在するすべてのものを創造したのは「父なる神」ではなく「子なる神」であると教えている。

第四福音書の著者はこう述べている。

「万物は彼によって造られた。彼によらずに造られたものは一つもない。」[247:1]

また：

「彼はこの世にいた。この世は彼によって造られた。しかし、この世は彼を知らなかった。」[247:2]

「コロサイ人への手紙」には、次のように書かれています。

「天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、王座であろうと、主権であろうと、支配であろうと、権威であろうと、万物は彼によって創造された。万物は彼によって創造された。 」「[247:3]

また、「ヘブライ人への手紙」には、次のように記されています。

「神は御子を通して私たちに語りかけ、御子を万物の相続者と定め、また御子によって世界を創造された。」[247:4]

サミュエル・ジョンソン、DOアレン、[247:5]トーマス・モーリス、[247:6]ヒンドゥー教によれば、クリシュナは息子であり、永遠に祝福された三位一体の第二位格であると告げている。[247:7]「彼はすべての世界の起源であり終わりである。この宇宙全体は、永遠の創造主である彼によって存在した。」[247:8]

ヒンドゥー教の聖典である「バガヴァッド・ギーター」には、クリシュナが「愛弟子」アル・ジュアンに宛てた以下の言葉が記されている。

「私はすべての被造物の主である。」[247:9]「人類は、その原理と義務において異なる四種類に私によって創造された。それゆえ、私を人類の創造主、創造されず、朽ちることのない者と知れ。」[247:10]

[248ページ]

第7講「自然の原理と生命の精神について」の中で、彼は次のように述べている。

「私は全宇宙の創造者であり、消滅者である。私より偉大なものは何もなく、万物は私にかかっている。」

また、第9講「秘密の長にして科学の王子について」の中で、クリシュナはこう述べている。

「全世界は私の目に見えない姿によって広められた。万物は私に依存している。」「私はこの世界の父であり母であり、祖父であり守護者である。私は知られるに値する聖なる者、神秘的な存在OMである。」[248:1] …わたしは善人の旅路であり、慰め主であり、 創造主であり、証人であり、安息所であり、避難所であり 、友である。」[248:2]

「神の本質の多様性について」と題された第10講で、彼は次のように述べています。

「わたしは万物の創造主であり、万物はわたしから発する。霊的な知恵を授かった者たちは、このことを信じてわたしを礼拝する。彼らの心と思いはわたしの中にあり、彼らは互いに喜び合い、わたしの名を語り、わたしの教えを互いに教え合う。」[248:3]

ヒンドゥー教の聖典からは、これらに似た無数の文書が生み出されるかもしれないが、我々はこれらで十分であると考える。上記のサミュエル・ジョンソンの言葉を借りれば、「ヒンドゥー教によれば、クリシュナはすべての世界の起源であり終わりである」こと、そして「この宇宙全体は永遠の創造主である彼を通して存在し始めた」ことを示すことができる。中国人は 唯一至高の神を信じ、その神を称えて香を焚いたが、その神の像は持っていなかった。この「父なる神」は、彼らの神学や神話によれば創造主ではなく 、彼らにはナティガイと呼ばれる別の神がおり、その像や偶像を持っていた。ナティガイは地上のすべてのものの神であり、実際にはこの世界の創造主である神（至高の存在より劣位または従属）であり、彼らは晴天やその他望むものを求めて、一種の 仲介者として祈願した。[248:4]

「清らかで汚れのない処女」から生まれたラントゥは、信者や弟子たちによって万物の創造主であると信じられている。[248:5]また 、紀元前560年頃に言及された神格化された英雄であるタオウは、一部の宗派によって「万物の根源であり、最初の生産原因」であると信じられ、彼らの書物にもそう記されている。[248:6]

カルデアの神託では、「独り子」であるIA Oが創造主であるという教義が明確に教えられている。

[249ページ]

古代ペルシャ神話によれば、目に見えず理解不能な至高の本質が一つあり、「ゼルアネ・アケレーネ」と呼ばれ、「無限の時間」または「永遠」を意味する。この存在から 「光の王」、「永遠なる者の長子」などであるオルムズドが生まれた。さて、この「永遠なる者の長子」は、万物が創造され、万物が彼を通して存在し始めた存在であり、創造主である。[249:1]

ペルシャの聖典、あるいは聖書とも呼ばれるゼンド・アヴェスターの大部分は、神の長子であるオルムズドへの祈りで満たされている。以下はその例である。

「万物の創造主、オルムズドに祈りを捧げます。オルムズドは常に存在し、今も存在し、そして永遠に存在し続ける方。賢明で力強く、天の偉大なアーチ、太陽、月、星、風、雲、水、大地、火、木々、動物、そして人間を創造し、ゾロアスターが崇拝した方。ゾロアスターは、法の知識を世界にもたらした方。自然の知性と耳によって、なすべきこと、過去にあったこと、現在にあること、そして未来にあることをすべて知っていた方。学問の中の学問、優れた言葉によって、魂は光り輝く橋を渡り、悪の領域から身を離し、香りに満ちた光と聖なる住まいへと向かうのです。おお創造主よ、私はあなたの法に従い、あなたの命令に従って考え、行動し、話します。私はすべての罪から身を離します。私は自分の力に応じて善行を行います。私は清らかな思考、言葉、行動であなたを崇拝します。私は報いを与えるオルムズドに祈ります。」善行をなさる神は、その律法に従う者すべてを最後まで導いてくださいます。どうか私が、香りと光と幸福に満ちた楽園にたどり着けますように。[249:2]

古代アッシリア人の宗教によれば、天と地とその中に存在するすべてのものを創造したのは、ナルドゥク、ロゴス、言葉、「ヘアの長男」、「慈悲深い者」、「生命を与える者」などであった。[249:3]

主であり救世主であるアドニスは、人類の創造主であり、死者の復活の神であると信じられていた。[249:4]

十字架にかけられた救世主プロメテウスは、人間の魂よりも前に存在した神の先見の明であり、創造主ホミニウムである。[249:5]

『ヨハネによる福音書』の著者は、キリスト・イエスを 神と永遠に共存する存在、そして創造主として、次のように述べている。

「初めに言があった。言は神と共にあった。」「言は初めに神と共にあった。」[249:6]

また、父なる神に祈る中で、イエスにこう言わせる。

「そして今、父よ、世が始まる前から私があなたと共に持っていた栄光で、私をあなたご自身と共に栄光で満たしてください。」[249:7]

[250ページ]

ポールはこう言わされる。

「そして、彼（キリスト）は万物よりも先に存在しておられる。」[250:1]

また：

「イエス・キリストは、昨日も今日も、そして永遠に変わることのない方です。」[250:2]

聖ヨハネは、その著書『ヨハネの黙示録』の中で、キリスト・イエスに次のように言わせている。

「わたしはアルファでありオメガである。初めであり終わりである」―「今いまし、かつていまし、やがて来られる全能者」[250:3] 「最初と最後」[250:4]

ヒンドゥー教の聖典では、クリシュナは「最初であり最後」、「始まりであり終わり」であるとされています。『ギーター』には、クリシュナが次のように述べたと記されています。

「私自身は、決してそうではなかったことはない。」[250:5]「万物を創造された方（すなわちご自身）は、朽ちることのない方であることを知りなさい。」[250:6]「私は永遠であり、永遠ではない。」[250:7]「わたしは万物より先に存在し、宇宙の偉大な支配者である。」[250:8]「わたしは万物の初めであり、中間であり、終わりである。」[250:9]

彼の弟子であるアルジュアンは、彼にこう語りかけた。

「汝は至高の存在、不朽にして知られるべきお方。汝は宇宙の根源的な支え手。汝は宗教の永遠の守護者。汝は万物の始まりから存在し、私は汝を敬う。」[250:10]あなたは「他のすべての神々よりも先に存在する神」です。[250:11]

彼はまたこう言った。

「畏敬あれ！ 前から後ろから、あなたに畏敬あれ！ 万物の中に万物であるあなたに、あらゆる方面から畏敬あれ！ あなたの力と栄光は無限！ あなたは万物を包含し、それゆえあなたは万物である。」[250:12]

ヒンドゥー教の別の聖典である「ヴィシュヌ・プラーナ」にも、ヴィシュヌ神がクリシュナの姿で「（処女）デーヴァキーの胎内に降り立ち、彼女の息子として生まれた」ことは「始まりも中間も終わりもない」と記されている。[250:13]

仏陀はまた、始まりも終わりもないアルファでありオメガであり、「主」、「万物の所有者」、「全能にして永遠に観想されるべき者」、「至高の存在、永遠なる者」である。[250:14]

中国の処女懐胎神である老雲は、イエス・キリストの約600年前に地上に降臨したとされ、始まりを持たない存在であった。彼は永遠の昔から存在していたと言われている。[250:15]

[251ページ]

中国の饕子宗の伝説によれば、その創始者は元素の誕生以前、大絶対者の中に存在していたとされ、彼は「十の純粋な本質」であり、生命の根源的な息吹の祖先であり、天と地に形を与え、無数の時代にわたって創造と消滅を絶え間なく繰り返させたという。彼自身は次のように語っているとされている。

「私は、いかなる肉体的な形が現れる以前から存在していた。私は至高の存在、あるいは創造の最初の動きよりも前に現れたのだ。」[251:1]

ゼンド・アヴェスターによれば、永遠なる者の長子であるオルムズドは、「存在する者、常に存在してきた者、そして永遠に存在する者」である。[251:2]

ゼウスはアルファでありオメガであった。オルフェウス教の系譜は次のようになる。

「ゼウスは始まりであり、ゼウスは中間であり、ゼウスから万物が創造された。」[251:3]

バッカスは始まりも終わりもなかった。彼について言及した古代のメダルの碑文には、次のように記されている。

「わたしこそがあなたたちを導き、あなたたちを守り、あなたたちを救う。わたしはアルファでありオメガである。」

この碑文の下には、尾を口にくわえた蛇が描かれており、それによって円が形作られている。これは古代の人々にとって永遠の象徴であった。[251:4]

列挙するまでもなく、第12章で述べられている処女懐胎の神々の大多数は、キリスト・イエスのように始まりも終わりもなく、その多くが万物の創造主とみなされていたと言えるでしょう。このことから、ドリドン氏は（著書『神の歴史』の中で）初期の美術作品において、キリスト・イエスは創造や同様の営みにおいて父なる神の代わりを務めており、これは異教の宗教において下位の神が上位の神の下で働くのと同様であると述べています。

脚注：
[247:1]ヨハネ、1.3。

[247:2]ヨハネ、1. 10.

[247:3]コロサイ人への手紙、1章。

[247:4]ヘブライ人への手紙、1章2節

[247:5]アレン著『インド』、137ページと380ページ。

[247:6]インディアン・アンティーク、vol. ii. p. 288.

[247:7]三位一体に関する章を参照してください。

[247:8]『東洋の宗教』502ページ。

[247:9]第4講、51ページ。

[247:10]ギータ、52ページ。

[248:1]OMまたはAUMは、ヒンドゥー教における言葉では言い表せない名前であり、神の神秘的な象徴です。決して声に出して唱えられることはなく、敬虔な信者によって心の中で唱えられます。これは、ヒンドゥー教の三神一体であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを象徴しています。（チャールズ・ウィルクス著『ギーター』142ページ、キング著『グノーシス主義者とその遺物』163ページを参照。）

[248:2]ギータ、80ページ。

[248:3]ギータ、84ページ。

[248:4]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 IP48。

[248:5]ベルの『パンテオン』第2巻、35ページを参照。

[248:6]デイビス著『中国史』第2巻109ページと113ページ、およびソーントン著第11巻137ページを参照。

[249:1]『宗教思想進歩』第11巻259ページを参照。ゼンド・アヴェスターの最も古い部分では、オルムズドは言葉によって世界を創造したとされている。（ブンゼンの『天使メシア』104ページ、およびギボンの『ローマ』第2巻302ページ、ギゾーによる注釈を参照。）「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。」（ヨハネによる福音書 1章1節）

[249:2]『進歩的宗教思想』第11巻267号に引用。

[249:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』404ページを参照。

[249:4]ダンラップ著『アドニの謎』156ページを参照。

[249:5]同書156ページ、およびブルフィンチ著『寓話の時代』を参照。

[249:6]ヨハネ、1章1節、2節。

[249:7]ヨハネによる福音書、17章5節。

[250:1]第1列17章

[250:2]ヘブライ人への手紙、13章8節

[250:3]Rev. i. 8, 23, 13.

[250:4]黙示録 i. 17; xii. 13.

[250:5]ギータ、35ページ。

[250:6]ギータ、36ページ。

[250:7]講義 ix. p. 80.

[250:8]講義xp 83。

[250:9]講義xp 85。

[250:10]講義 ix. p. 91.

[250:11]講義xp 84。

[250:12]講義11、95ページ。

[250:13]ヴィシュヌ・プラーナ、440ページを参照。

[250:14]第12章を参照。

[250:15]『進歩的宗教思想』第11巻200ページを参照。

[251:1]ソーントン：中国史、第137巻。

[251:2]進歩的宗教思想、ii. 267ページ。

[251:3]ミュラーのチップス、vol. ii. p. 15.

[251:4]「C’est moi qui vous conduis, vous et tout ce qui vous respecte. C’est moi, qui vous conserve, on qui vous sauve. Je suis Alpha et Omega. Il ya au dessous de l’inscription un serpent qui tient sa queue dans sa gueule et dans la cercle qu’il décrit, cest」トロワ レター グレクΤΞΕ、qui Sont le nombre 365. Le serpent, qui est’ordinaire un emblème de l’éternité est ici celui desoleil et de ses Revolutions.」 Beausobre: Hist. de Manichee, Tom. ii. p. 56。

「私は不死身のディオニュソス（バッカス）、神の子であると宣言する。」 アリストパネス、『アドニの神秘』、80頁、105頁。

[252ページ]

第27章
キリスト・イエスの奇跡と初期キリスト教徒たち。
新約聖書に記されているナザレのイエスの伝説的な物語は、数々の奇跡と不思議な出来事に満ちている。こうしたとされる奇跡、そして人々がそのような虚偽の物語を信じたように見えることは、当時の人々があらゆることを信じようとする傾向を示しており、キリスト教はまさにそのような人々の間で広まったのである。宗教指導者は皆、奇跡を行ったという評判を持っていた。そのため、イエスの伝記作家たちは、自分たちの師に負けまいと、イエスを奇跡を行う者、奇跡の行いをする者として描いた。奇跡がなければ、キリスト教は繁栄しなかっただろう。当時のあらゆる特別な機会には、奇跡が必要とされていたのである。 「ギリシャであれラテンであれ、古代の歴史家で、何らかの記憶に残る出来事や国家・王国の革命の際に、神託、奇跡、予言、そして 不思議な出来事を記録していない者は一人もいない。これらの多くは、最も厳粛な著述家によって厳粛な形で証言されており、当時の人々によって固く信じられていた。」[252:1]

ヒンドゥー教の聖典では、救世主であり贖罪者であるクリシュナは、悪霊と絶えず戦っている姿で描かれています。彼は並外れた危険を克服し、数々の奇跡を起こし、死者を蘇らせ、病人を癒し、身体の不自由な人、耳の聞こえない人、目の見えない人を回復させ、あらゆる場所で強い者に対して弱い者を、権力者に対して虐げられた者を支えました。人々は彼の行く手に群がり、彼を神として崇拝しました。そして、これらの奇跡は、イエスの時代より何世紀も前から、彼の神性の証拠となっていたのです。

博識なトーマス・モーリスはクリシュナについて語る中で、彼が養父の家で田舎の娯楽に興じながら無邪気な時間を過ごしていたが、その神聖な出自は疑われることなく、度重なる奇跡によってやがて天上の出自が明らかになったと述べている。[252:2]そしてウィリアム・ジョーンズ卿は、死者を蘇らせ、大勢の人々を救ったことについて 語っています。[253ページ]奇跡的な力。[253:1]クリシュナの奇跡を列挙するのは無益で退屈なので、ヒンドゥー教の聖典に数多く記されている奇跡の中からほんの一部だけを挙げることにします。

クリシュナが生まれたとき、当時の王カンサはクリシュナの命を狙い、幼い救世主と彼の父と母を牢獄に閉じ込め、7つの鉄の扉で守らせた。牢獄の中で、父は秘密の声がはっきりとこう言うのを聞いた。「ヤドゥの息子よ、この子を抱き上げて、ナンダの家、ゴークールへ連れて行け。」ヴァスデーヴァは驚愕して答えた。「このように厳重に守られ、7つの鉄の扉で閉ざされ、一切の出入りができない状態で、どうやってこの命令に従えばよいのですか？」正体不明の声は答えた。「扉は勝手に開いてお前を通らせるだろう。そして見よ、お前の護衛たちには深い眠りをもたらした。お前の旅が終わるまで、それは続くのだ。」ヴァスデーヴァはすぐに鎖が奇跡的に緩むのを感じ、子供を腕に抱き、深い眠りに落ちた護衛たちと共にすべての扉を急いで通り抜けた。彼がゴークールへ行くために渡らなければならないユムナ川にたどり着くと、水はたちまち子供の足元まで上昇し、それから敬意を表して両側に引いて、子供の通行路を空けた。こうしてヴァスデーヴァは濡れることなく対岸に渡ることができた。[253:2]

クリシュナが人間の世界に降り立ったとき、彼が最初に行った奇跡の一つは、らい病患者の治癒だった。

ある情熱的なバラモンが、あるラージャからちょっとした侮辱を受けた後、彼の家を出る際に「頭からつま先まで腫れ物とらい病に覆われますように」という呪いの言葉を口にした。すると、不幸な王はたちまち呪いにかかってしまったので、クリシュナにこの災厄から救ってくれるよう祈った。最初はクリシュナは彼の願いを聞き入れなかったが、ついに彼の前に現れ、願い事は何なのかと尋ねた。彼は「この病から解放されたい」と答えた。すると救世主は彼の病を治した。[253:3]

ある日、クリシュナは弟子たちと歩いていたところ、「香辛料、甘い香りの油、白檀、サフラン、ジャコウネコ、その他の香料で満たされた器を持った、貧しい足の不自由な女性に出会った。クリシュナが立ち止まると、彼女は指で彼の額に特定のサインをし、残りを彼の頭にかけた。クリシュナが彼女に何を願うのか尋ねると、女性は「手足が使えるようにしてほしいだけです」と答えた。そこでクリシュナは彼女の足の上に自分の足を置き、彼女の手を取って地面から彼女を持ち上げ、[254ページ]彼女の手足は元に戻っただけでなく、彼女の年齢も若返らせた。しわくちゃで黄褐色の肌は、一瞬にしてみずみずしく白い肌へと変わった。彼女の願いにより、クリシュナとその一行は彼女の家に泊まった。[254:1]

また別の機会に、クリシュナが学識のあるバラモンに、最も望む願いを何でも叶えてほしいと頼んだところ、バラモンは「何よりもまず、亡くなった二人の息子を生き返らせてほしい」と答えた。クリシュナは必ず叶えると約束し、するとすぐに二人の若者は生き返り、父親のもとへ連れてこられた。[254:2]

博識な東洋学者トーマス・モーリスは、クリシュナが行った奇跡について語った後、次のように述べている。

「クリシュナが起こした数々の奇跡に関して言えば、奇跡はインドのロマンスを彩る要素として決して欠けることはないということを覚えておくべきである。実際、奇跡こそがこの壮大な物語体系の生命線であり魂なのである。また、死者が蘇るという出来事は、他のすべてのインドの創作された聖なる寓話と同様に、輪廻転生という奇妙な教義を広め、支持するために明確に意図された物語において、全く驚くべきことではない。」[254:3]

キリスト・イエスの奇跡についてこのように語ることは、もちろん異端となるだろう――もっとも、クリシュナの奇跡に当てはまることはイエスの奇跡にも当てはまるのだが――それゆえ、この紳士は、まさにそのようなことをした博識なフランス人東洋学者を「異教徒」と決めつけているのである。

仏陀は人類のために数々の偉大な奇跡を起こし、彼に関する伝説は、最も驚くべき奇跡や不思議な出来事に満ちている。[254:4]「奇跡と説教によって、ブッダの宗教は確立された」とブルヌフは言う。

R・スペンス・ハーディはブッダについてこう述べている。

「彼の人生における主要な出来事はすべて、驚くべき奇跡を伴っていたと伝えられている。彼は意のままに空中を移動でき、あらゆる生き物の思考を知ることができた。」[254:5]

マックス・ミュラー教授は次のように述べています。

「仏教の伝説には、ブッダとその弟子たちにまつわる数々の奇跡が満ち溢れている。それらの奇跡は、その素晴らしさにおいて、他のどの宗教の奇跡をも凌駕するに違いない。」[254:6]

ブッダはある時、ロヒタヴァストゥの都からベナレスの都へ向かっていたが、ガンジス川の岸辺に着き、川を渡ろうとした時、ある人物に話しかけた。[255ページ]渡し船の船頭はこう言った。「こんにちは、尊敬すべき方！どうかあなたの船で川を渡らせてください！」すると船頭はこう答えた。「料金をお支払いいただければ、喜んで川を渡らせましょう。」ブッダは言った。「私は世俗の富や財産をすべて捨てたのに、どうやって料金を払うお金を手に入れればよいのでしょうか。」それでも船頭は渡らせようとしないので、ブッダはガンジス川の南岸から北岸へ飛んでいく雁の群れを指さして言った。

「ほら、向こうのガチョウたちが仲間と一緒にガンジス川を渡っていくのが見えるか。
彼らは船頭の料金を尋ねず、
しかし、それぞれが生まれ持った身体の強さによって
彼は好きなように空を飛ぶ。
そこで、私の霊的なエネルギーの力によって、
私は川を渡って移動するだろうか、
この南岸の水は
スメル山のように高く、しっかりとそびえ立っていた。[255:1]
そして彼は空中を漂いながら、川を渡っていく。

ラリタ・ヴィスタラでは、ブッダは「あらゆる人間の苦痛を和らげる」偉大な医者と呼ばれています。彼の出現によって「病人は癒され、耳の聞こえない人は治り、盲人は見えるようになり、貧しい人は救われる」のです。彼は病人のスータを訪れ、肉体だけでなく魂も癒します。

ヴァイシャーリーでは、腐敗した死体が積み重なったために、現代のコレラのような疫病が王国を荒廃させていました。ブッダは呼ばれ、激しい雨を降らせて死体を洗い流し、すべての人を治癒しました。ガウダラーには、体液が悪臭を放ち、兄弟の僧侶は誰も近づくことのできないほど忌まわしい病気に苦しむ老托鉢僧がいました。しかし、「偉大な医師」はひるむことなく、その哀れな老人を洗い、病を治療しました。弟子の一人は不正な王によって足を切り落とされましたが、ブッダは彼さえも治癒しました。シュラーヴァスティ近郊の懐疑的な村人たちを改心させるために、ブッダは足を浸さずに深く急流の川を渡る男を見せました。ブッダの弟子の一人であるプールナには、「黒い嵐」で難破する危険にさらされている兄弟がいました。 「プルナとアーリヤに好意的な精霊たち」が彼にこのことを知らせると、彼はすぐに奇跡を起こし、船の甲板へと移動した。「たちまち黒い嵐は、まるでスメールがそれを止めたかのように静まった。」[255:2]

仏陀は、ある女性が激しい陣痛に苦しみ、出産できないと聞かされたとき、こう言った。「行ってこう言いなさい。『私は生まれてから、故意に生き物を殺したことは一度もありません。[256ページ]「この従順さによって、あなたは苦しみから解放されますように！」これらの言葉が母親の前で繰り返されると、子供はたちまち安らかに生まれた。[256:1]

仏教の聖者や、彼らに倣った人々にまつわる奇跡は数え切れないほどある。彼らの衣服や杖には神秘的な力が宿っていると信じられており、それらに触れることを許された者は祝福される。[256:2] 「完全」と呼ばれる力を得た仏教の聖者は、空中に浮かび上がることができる。[256:3]この力を持つ聖者は、意志の決意だけでそれを行使し、その身体は、普通の人間が跳躍しようと決意して跳躍する時のように、重さを感じなくなる。仏教の年代記には、ガウタマ・ブッダ自身や他の聖者による奇跡的な宙吊りの行為が記されている。[256:4]

紀元前217年、中国の歴史家が石楽方と呼んだ仏教の宣教師が、18人の僧侶と聖典を携えて「西方」から山西省にやって来て、仏教の教えを広めようとした。皇帝は外国人や異国の風習を嫌っていたため、宣教師たちを投獄したが、天使、精霊、あるいは霊が現れて牢獄の扉を開け、彼らを解放した。[256:5]

ここに「牢獄のペテロ」の第3版がある。なぜなら、ヒンドゥー教の賢者ヴァスデーヴァが同様の方法で牢獄から解放されたことは既に見てきたからだ。

ペルシャの宗教の創始者であるゾロアスターは、自らの神聖な使命を証明するために、奇跡を起こすことで迫害者たちに抵抗した。[256:6]

ペルシャ人のボキアもまた奇跡を行った。彼が奇跡を行った場所は聖地とされ、人々はこぞってそこを訪れた。[256:7]

エジプトの救世主ホルスは、数々の偉大な奇跡を起こしたが、その中には死者を蘇らせるという奇跡も含まれていた。[256:8]

エジプトのオシリスもまた、数々の偉大な奇跡を起こした。[256:9]そして処女神イシスもそうでした。

病人はエジプトのイシス神殿へ巡礼を行った。ギリシャの歴史家ディオドロスは次のように述べている。

[257ページ]

「夢の中で女神イシスに相談した者は、完全に健康を取り戻す。医師に治癒を諦められた多くの人々がこの方法で救われ、また、長らく視力や身体の一部を失った人々も、いわば女神の腕に身を委ねることで、再び能力を取り戻した。」[257:1]

エジプトの救世主セラピスは、数々の奇跡、特に病人を癒す奇跡を行った。彼は「世界の癒し手」と呼ばれた。[257:2]

アッシリアの神マルドゥクは、「ロゴス」、「ヘーの長男」、「天と地を創造した者」、「慈悲深い者」、「生命を与える者」などと呼ばれ、死者を蘇らせるなど、数々の偉大な奇跡を行った。[257:3]

ゼウスと処女セメレの息子であるバッカスは、数々の奇跡を起こした偉大な神であり、その中でも水をワインに変えたことが挙げられる。[257:4]福音書にイエスについて記されているとおりです。

「彼の穏やかな側面においては、喜びを与え、病を癒し、疫病から守る者である。それゆえ、彼は法を定め、平和と調和を促進する者でもある。心に新しい、あるいは奇妙な考えを灯す者として、彼は知恵を与え、未来の隠された秘密を明らかにする者である。」[257:5]

この神にまつわる伝説によると、ある時、テーベの王パンテウスは、バッカスを「放浪者の一派のリーダー」と呼んだので、従者を派遣して彼を捕らえようとした。しかし、バッカスに従う群衆があまりにも多かったため、従者は彼を捕らえることはできなかった。ところが、従者たちはバッカスの弟子の一人であるアケテスを捕らえることに成功し、彼を連れ去って牢獄に閉じ込めた。ところが、処刑道具を用意している最中に、牢獄の扉がひとりでに開き、鎖が彼の手足から外れた。そして、彼を探した時には、どこにも彼の姿はなかった。[257:6]これはまた別の「牢獄のペテロ」の版です。

アスクレピオスもまた、数々の奇跡を起こした偉大な人物だった。古代ギリシア人は彼について、最も悪性の病気を治しただけでなく、死者をも蘇らせたと語っている。

[258ページ]

ベルの殿堂入り作家の一人はこう述べている。

「ギリシャ人は常に偉人への賛辞を真実以上に誇張してきたように、彼らはアスクレピオスが病人を治すだけでなく、死者を蘇らせるほど医学に精通していたと偽った。」[258:1]

教会史家エウセビオスは、アスクレピオスについて次のように述べている。

「彼は時折、彼ら（キリキア人）の夢や幻の中に現れ、時折、病人を癒した。」

しかし彼は、これは悪魔の仕業であり、「悪魔はこの手段によって人々の心を真の 救い主についての知識から遠ざけた」と主張している。[258:2]

アスクレピオスの死後も長年にわたり、彼の名への信仰の力によって奇跡が起こり続けた。患者はアスクレピオスの神殿に運ばれ、そこで病気が治癒した。それぞれの症例の症状と用いられた治療法を簡潔に記した書板が神殿に掲げられた。[258:3]また、神が盲目や耳が聞こえないなどの病気を治した人々から、蝋、銀、金で作られた目、耳、手、足、その他の人体の部位が数多く献上された。[258:4]

哲学者プロクロスの弟子であるマリヌスは、師の生涯における驚くべき治癒例の一つを次のように述べている。

「両親と暮らしていた若い娘アスクリピゲニアは、医者にも治せない重病にかかってしまった。医者たちのあらゆる治療が失敗に終わったため、父親は哲学者プロクロスに娘のために祈ってくれるよう切に懇願した。信仰に満ちたプロクロスは、アスクレピオス神殿に行き、病に苦しむ娘のために神に祈ろうとした。当時、アテネはアスクレピオスの恩恵を受けており、救世主の神殿は今もなお破壊されずに残っていたからである。プロクロスが祈っていると、娘の様子が一変し、たちまち回復した 。救世主アスクレピオスは神であるため、容易に彼女を癒したのである。」[258:5]

コニャーズ・ミドルトン博士は次のように述べています。

「原始キリスト教教会が奇跡の賜物についてどれほど多くの証拠を自らの間に持っていたとしても、同じ賜物を自称する者たちの間で改宗者を増やす効果はほとんどなかっただろう。彼らはキリスト教徒の私的な集会よりも、はるかに多くの賜物を持ち、より公然と行使していたからである。なぜなら、アスクレピオスの神殿では、あらゆる種類の病気がその神の助けによって公然と治癒されると信じられており、その証拠として各神殿には真鍮や大理石の柱や銘板が建てられ、それぞれの治癒の具体的な物語が刻まれていたからである。」 パウサニアス[258:6]は、神殿で[259ページ]エピダウロスには、古代にはこの種の柱が多数あり、そのうち6本が彼の時代まで残っており、神によって治癒された男女の名前、それぞれの症例、治癒方法が刻まれていた。また、死から蘇ったヒッポリュトスの記憶に捧げられた古い柱が、別々に立っていた。また、別の厳粛な著述家であるストラボンも、これらの神殿は常に病人で満ちており、神の助けを懇願していたこと、そして、奇跡的な治癒のすべてが記述された表が周囲に掛けられていたことを伝えている。これらの表の1つの注目すべき断片が今も残っており、グルーターが自身のコレクションで展示している。それはローマのテヴェレ川中州にあるアスクレピオスの神殿の遺跡で発見されたもので、アスクレピオスによって2人の盲人が人前で視力を回復したという記述がある。[259:1]そして、神の明白な力を認める民衆の大きな歓声とともに。」[259:2]

ローマで最も著名な歴史家であるリウィウス（紀元前61年生まれ）は、異教の神々の神殿には、人々が神々から受ける治療や恩恵への感謝として捧げる供物が数多くあった と述べている。[259:3]

ベルの殿堂入り作家の一人はこう述べている。

神々に贈り物をすることは、神々の怒りを鎮めたり、何らかの恩恵を得たり、あるいは神々の恩恵に感謝したりするために、古くから行われてきた習慣でした。これらの奉納物は、花輪、衣服、金の杯など、神殿の装飾や壮麗さを高めるものなら何でも含まれていました。それらは床に置かれることもあれば、壁、扉、柱、屋根、あるいはその他の目立つ場所に掛けられることもありました。奉納の理由が、奉納物自体に、あるいは奉納物と一緒に掛けられた銘板に刻まれることもありました。[259:4]

古代の歴史家によってこれほど頻繁に言及される古代の習慣は、異教徒の間で非常に一般的だった、神々に奉納品を作り、それを神殿に吊るすという習慣以外にはない。これらの奉納品の多くは今日まで保存されている。すなわち、金属、石、粘土で作られた像、あるいは脚、腕、その他の身体の部位であり、特定の部位に何らかの神による治癒がもたらされた証として捧げられたものである。[259:5]

ホレスはこう言った。

「——Me tabula sacer
Votivâ paries indicat humida
サスペンディッセ・ポテンティ
Vestimenta maris Deo.」 (Lib. 1、Ode V.)
19世紀、キリスト教王国ナポリのイゼルニア教会で、プリアポス的な形をした奉納品を捧げる習慣があったことが、R・ペイン・ナイト氏が男根崇拝に関する彼の傑作を編纂するきっかけとなった。

[260ページ]

西暦81年から96年にかけて著作を残したユウェナリスは、当時ローマで最も盛んだった イシス女神について、画家たちは彼女から生計を立てていたと述べている。その理由は、「異教徒が神々に捧げる供物の中で最も一般的なものは、寄進者の誓いによってもたらされた奇跡的な治癒や救済の物語を描いた絵画だったからである」。[260:1]彼らの祈りの一つはこうだった。

「今、女神よ、助けてください、あなたは助けを与えることができます、
あなたの祭壇の周りにあるこれらの絵が示すとおりです。」[260:2]
チェンバース百科事典には、以下の記述が見られる。

「アスクレピオスによって、あるいは彼への信仰によって病が癒された患者たちは、彼の神殿に、名前、病名、そして治癒方法を記した奉納板を掲げた。これらの奉納板の多くは今も現存している。」[260:3]

大英博物館のギリシャ・ローマ古代遺物部門のアレクサンダー・S・マレーは、アスクレピオスが行った奇跡について次のように述べている。

「局所的な病気から回復した人は、患部を彫刻で表現するよう指示した。大英博物館には、そうした彫刻の例が数多く所蔵されている。」[260:4]

ユスティノス殉教者は、ハドリアヌス帝に宛てた『キリスト教弁明』の中で、次のように述べている。

「私たちのイエスが足の不自由な人や麻痺した人、生まれつき体の不自由な人を癒したというのは、あなた方がアスクレピオスについて語っていることと大して変わりません。」[260:5]

ローマ人がペストに苦しんでいた時、彼らは聖典を調べて、ペストから救われるためにはエピダウロスの聖アスクレピオスを探しに行かなければならないことを知りました。そこで、クィントゥス・オグルニウスを長とする10人の元老院議員からなる使節団が派遣され、紀元前288年、すなわちAUC 462年にローマで聖アスクレピオスの崇拝が確立されました。しかし、最も注目すべき偶然は、この神への崇拝がキリスト教の確立後も数百年にわたってほとんど衰えることなく続いたことです。[260:6]

ヘルメスまたはメルクリウス、主の使者は奇跡を行う者であった。ヘルメスがフォイボス（アポロン）から受け取った杖または棒は、[261ページ]そして、この神話とヴィシュヌ（ヒンドゥー教の救世主）の特別な紋章を結びつけるものは、彼の紋章上の地位を示すものと考えられていた。しかし、それは常に魔法の力を持ち、死者を蘇らせる力さえ持っていた。[261:1]

ギリシャの歴史家ヘロドトスは、キリスト・イエスの誕生とされる何世紀も前にスパルタで起こった驚くべき奇跡について述べている。その物語は以下の通りである。

莫大な富と影響力を持つスパルタ人の夫婦に、生まれつき足が不自由な娘が生まれた。乳母は、娘の姿が奇形であること、裕福な家庭の娘であること、そして身体に障害があることに気づき、さらに両親が娘の姿を大きな不幸と考えていることを知り、これらの様々な事情を考慮して、次のような計画を立てた。乳母は毎日娘をヘレン女神の神殿に連れて行き、女神像の前に立って、娘の身体の障害を治してくれるよう女神に祈った。ある日、乳母が神殿から出ようとした時、一人の女性が現れ、腕に抱えているものを尋ねた。乳母は赤ん坊を抱えていると答えた。すると女性は赤ん坊を見せるように言ったが、乳母は両親から誰にも子供を見せないようにと禁じられていたので、拒否した。しかし、その女性――他ならぬ女神自身――は、何としても子供を見せてほしいと強く勧めた。乳母は、女性が子供をどうしても見たいと切望しているのを見て、ついに子供を見せた。すると乳母は、子供の頭を両手で撫でながら、「この子はスパルタ中のどの女性よりも美しくなるでしょう」と言った。その日から彼女の容姿は変わり始め、変形していた手足は左右対称になり、結婚適齢期を迎える頃には、スパルタで最も美しい女性となっていた。[261:2]

カッパドキアのティアナ出身のアポロニウスは、アウグストゥス帝の治世末期、イエスの誕生とされる約4年前に生まれ、イエスと同時代人であった。彼は数々の奇跡を起こしたことで名声を博した。各地の神託では、アポロニウスはアポロンの持つ病気を治し、未来を予言する力の一部を授かっているとされ、病に苦しむ人々は彼のもとを訪れるよう命じられた。イオナ島の神官たちは病人を彼に託し、彼の治癒力はあまりにも素晴らしかったため、神の栄誉が彼に与えられることになった。[261:3]

彼はかつてエフェソスに行ったが、住民が彼の説教に耳を傾けなかったため、そこを離れてスミルナに行った。スミルナでは住民から温かく迎えられた。そこにいる間に、使節が[262ページ]エフェソスから人々がやって来て、イエスが預言したとおり、恐ろしい疫病が蔓延しているその町に戻ってきてほしいと懇願した。イエスはすぐにそこへ行き、到着するとすぐにエフェソスの人々に言った。「落胆してはならない。今日、わたしはこの疫病を終わらせる。」イエスの言葉どおり、疫病は止み、人々は感謝の印としてイエスの像を建てた。[262:1]

アテネの街に、放蕩な若者がいた。彼は理由もなく笑ったり泣いたり、独り言を言ったり歌ったりしていた。友人たちは、こうした癖は若い頃からの不摂生のせいだと思っていたが、たまたまその若者に出会ったアポロニウスは、彼に悪魔が取り憑いていると告げた。すると、悪魔は彼に目を向けた途端、拷問台にかけられた人々が使うような恐ろしく激しい言葉を吐き出し、若者から出て行って二度と入り込まないと誓った。[262:2]若者は自分が悪魔に取り憑かれていることに気づいていなかったが、その瞬間から、彼の荒々しく乱れた表情は変わり、非常に穏やかになり、ピタゴラス派の哲学者の装いを身にまとうようになった。

アポロニウスはローマへ向かったが、到着したのは皇帝ネロが魔術師に対して非常に厳しい法律を制定した後だった。道中、ある人物に出会い、ローマに入らないようにと忠告された。哲学者の装束をまとった者は皆、魔術師として逮捕される危険があるというのだ。しかし、アポロニウスはその警告に耳を貸さず、そのままローマへと向かった。間もなく彼は疑いの目を向けられ、厳重に監視され、ついに逮捕された。ところが、告発者たちが法廷に出廷し、彼に対する告発状が書かれた羊皮紙を広げてみると、文字がすべて消えていた。アポロニウスは大胆な態度で役人たちに強い印象を与え、自由に行動することを許されたのである。[262:3]

彼はローマ滞在中に多くの奇跡を起こしたが、中でも死んだ乙女を生き返らせたことは特筆に値する。

彼女は名門の家柄の出身で、結婚を控えていた矢先に突然亡くなった。アポロニウスは彼女の遺体を墓へ運ぶ葬列に出くわした。彼は棺を下ろすように命じ、婚約者に「この乙女のために流す涙を拭ってあげよう」と言った。人々は彼が弔辞を述べると思ったが、彼はただ彼女の手を取り、身をかがめて、低い声で数言を語っただけだった。彼女は口を開いた。[263ページ]彼女は目を開け、話し始め、無事に父親の家まで運ばれた。[263:1]

旅の途中でタルソスを通りかかった時、アポロニウスは、30日前に狂犬に噛まれ、四つん這いで走り回り、吠えたり遠吠えしたりしている若い男を指さされた。アポロニウスは彼の診察を引き受け、間もなくその若者は正気を取り戻した。[263:2]

ローマ皇帝ドミティアヌスは、アポロニウスがローマを訪れた際、民衆から神として崇められ、権力者たちに反抗し、自らの言葉が神々の啓示によるものだと偽ったとして、彼を逮捕させた。アポロニウスは連行され、鉄枷をはめられて牢獄に投獄された。「お前を縛ったのだ。私から逃れることはできない」と皇帝は言った。

ある日、アポロニウスは牢獄で忠実な弟子ダモスの訪問を受け、いつ自由を取り戻せると思うかと尋ねられた。するとアポロニウスは「もし自分の意志次第なら、今すぐにでも」と答え、足枷から足を抜きながら「元気を出せ、私が享受している自由を見ろ」と付け加えた。それから間もなく、アポロニウスは裁判にかけられ、自ら弁護を行った結果、皇帝は彼を無罪としたが、ローマからの出国を禁じた。アポロニウスは皇帝にこう語りかけ、「あなたは私を殺すことはできない、なぜなら私は不死身だからだ」と締めくくり、この言葉を言い終えるとすぐに法廷から姿を消した。[263:3] ダムス（牢獄で彼を訪ねた弟子）は、師からすぐに戻ってくると約束されてローマから送り出されていた。アポロニウスは正午に（ローマで）皇帝の前から姿を消した。その日の夕方、彼は突然、ローマから百マイル以上離れたプテオリにいたダムスと他の友人たちの前に現れた。彼らはそれが彼の霊かどうか疑って驚いたが、彼は手を差し伸べて言った。「これを受け取れ。もし私が逃げ出したら、私を幻影だと思ってくれ。」[263:4]

[264ページ]

アポロニウスが弟子たちに、ほんの数時間前にローマで弁明を終えたと告げると、弟子たちは彼がどうやってそんなに早く旅を成し遂げたのかと驚いた。すると彼は、それは神の仕業に違いないと答えた。[264:1]

アレクサンデル・セウェルスの妻である皇后ユリアは、アポロニウスの生涯に大変興味を持ち、アテネの著名な著述家フラウィウス・フィロストラトスに彼の伝記を執筆するよう依頼した。初期キリスト教の教父たちは、このアポロニウスの伝記に言及する際、そこに記された奇跡を否定はしないものの、それらは悪霊の働きによるものだとしている。[264:2]

ユスティノス殉教者は、アポロニウスが行った奇跡、そして彼を通して他の人々が行った奇跡を信じる者の一人であった。なぜなら、彼は次のように述べているからである。

「アポロニウスの護符が、なぜ特定の被造物に対して力を持つのか？ なぜなら、それらは、我々が見るように、波の猛威や風の激しさ、野獣の攻撃を防ぐからである。そして、主の奇跡は伝承によってのみ伝えられているのに対し、アポロニウスの奇跡は最も多く、実際に現在の事実として現れており、見る者すべてを惑わせるのである。」[264:3]

アポロニウスについては以上です。次に、別の奇跡を行う人物、 シモン・マグスについてお話ししましょう。

サマリア人のシモン、一般にシモン・マグスと呼ばれる人物は、後世に大きな影響を与えた。彼は、キリスト教会を長きにわたって悩ませることになる多くの宗派の祖であった。

イエスとシモン・マグスの時代には、精霊を呼び出す方法を知っていれば、精霊の助けを借りて出来事を予知したり、病気を治したり、自然の力を操ったりできると、ほぼ普遍的に信じられていた。シモンがこの秘術に精通していたことが、彼にマグス、すなわち魔術師という名をもたらしたのである。

『使徒言行録』第8章の著者は、フィリポが「キリストを彼らに宣べ伝えるため」サマリアに行ったとき、そこで「シモンという名の男に出会った。この男は以前、同じ町で魔術を行い、サマリアの人々を惑わし、自分は偉大な人物だと称していた。人々は皆、身分の低い者から高い者まで、彼に耳を傾け、『この人は神の偉大な力だ』と言っていた」と記している。[264:4]

シモンは各地を旅して説教し、多くの改宗者を得た。彼は「神の知恵」「神の言葉」であると公言した。[265ページ]「慰め主」、 「永遠の父の姿が肉体となって現れた」と称され、彼の信奉者たちは彼を「至高者の長子」だと主張した。[265:1]これらはすべて、後世になってキリスト・イエスに当てはめられた称号です。彼の弟子たちは「世界の四隅」と呼ばれる福音書を持っていましたが、これはイレーナイオスがキリスト教徒の間に四つの福音書が存在する理由として挙げたことを思い起こさせます。彼はこう述べています。

「 4つより多いことも少ないこともあり得ない 。なぜなら、気候には4つあり、主要な風も4つあるからだ。しかし、福音は教会の柱であり土台であり、教会の生命の息吹である。したがって、教会は4つの柱を持ち、あらゆる方角から不滅の息吹を吹き込み、人々に命を与えるべきなのである。」[265:2]

シモンはいくつかの著作も残したが、キリスト教当局によって明らかに破壊されたため、わずかな断片しか残っていない。彼が同時代の人々に強い印象を与えたことは、彼の教義が様々な形で後世に広まったこと、教父たちが彼について語る数々の驚くべき逸話、そして彼らが彼に対して示した強い嫌悪感によって示されている。

教会史家エウセビオスは彼について次のように述べている。

「すべての誠実さの敵であり、すべての人類の救済の敵であるサタンの悪意ある力は、その時、このようなあらゆる悪事の父であり実行者である怪物シモンを、偉大で聖なる使徒たちの大きな敵として生み出した。」

「ローマの街にやって来た彼は、この世に遍在する力に大いに助けられ、短期間のうちに目的を達成し、彼の肖像画は他の人々の肖像画と共にそこに飾られ、神として崇められるようになった。」[265:3]

ユスティノス殉教者は彼についてこう述べている。

「我らの救い主が天に昇られた後、悪魔は自らを神と称する者たちを生み出した。彼らはローマ人であるあなた方から何の嫌がらせも受けなかっただけでなく、あなた方の間で尊敬を集めた。その一人にシモンというサマリア人がいた。ギットン村で生まれた彼は、（クラウディウス・カエサルの時代に）悪魔の術を用いて悪魔的な呪術を行い、あなた方の王都ローマにおいて神として崇められ、ティブリス川にかかる二つの橋の間には、ローマ語で『聖なる神シモンに』と刻まれた像が建てられ、あなた方から神として敬われた。そして、サマリア人全員、そして他の民族の中にも、彼を崇拝し、彼を主神として認めている者たちがいる。」[265:4]

他の複数のキリスト教教父の記述によれば、彼はいつでも好きな場所に現れることができ、空中に浮かび、無生物を動かすことができた。[266ページ]目に見える助けなしに移動する。地面から突然木を生やす。棒で手を使わずに収穫する。他のどんな人物の姿にも、あるいは動物の姿にも変身する。高い崖から無傷で飛び降りる。死者の霊に付き添われて街を歩く。その他にも、このような多くの不思議な技を披露する。[266:1]

シモンはローマに行き、そこで自らを「神の受肉した霊」であると宣言した。[266:2]彼は皇帝クラウディウスの寵愛を受け、その後ネロの寵愛も受けた。先に挙げた事例で見たように、彼のキリスト教徒の反対者たちは、彼に帰せられる奇跡を否定はしなかったが、それらは悪霊の働きによって行われたと主張した。これは教父たちの間では一般的な見解であった。彼らは、すべての魔術師には付き従う悪霊がおり、召喚されると現れ、命令に従い、儀式や言葉の形式を教え、それによって魔術師は超自然的なことを行うことができると主張した。彼らはこのようにして、異教徒や異端者が行うすべての奇跡を説明するのが常であった。[266:3]

「奇跡を行う者」と呼ばれたメナンドロスもまた、数々の奇跡を行った偉大な人物であった。エウセビオスは彼について、魔術に長け、悪魔的な行為を行ったと述べており、「今でも彼についてそれを証言できる者が何人もいる」としている。[266:4]

この件に関して、コンヤーズ・ミドルトン博士は次のように述べています。

「原始教会のあらゆる時代を通して、異邦人や異端の キリスト教徒の間には、それぞれ固有の悪魔や悪霊を従え、常に付き従わせ、命令に従わせる魔術師、降霊術師、あるいは呪術師が数多く存在し、彼らはその助けを借りて奇跡を起こし、未来を予言し、死者の魂を呼び出し、公衆の面前で顕現させ、人々にふさわしい夢や幻を吹き込むことができた、ということが広く受け入れられ、信じられていた。これらはすべて、原始時代の著述家や弁証家によって絶えず主張され、魂の不滅を証明するために一般的に用いられてきた。」[266:5]

ユスティノス殉教者の言葉を引用し、これらの魔術師は「人間の魂は死後もなお存在する」と誰をも納得させることができたと述べた後、彼は次のように続けた。

ラクタンティウスは、魂は肉体と共に滅びると主張する哲学者たちについて、「彼らは魔術師の前ではそのような意見を述べる勇気がなかった。もしそうしていたら、魔術師は彼らを論破しただろうから」と述べている。[267ページ]その場で、現実的な実験によって、死者の魂を呼び出し、人間の目に映るようにして、語らせ、未来の出来事を予言させることによって。」[267:1]

イレーナイオス（西暦177年～202年）と同時代のキリスト教の教父でアンティオキアの司教であったテオフィロスは、古代ギリシャとローマの詩人や預言者に霊感を与えたのは悪霊であるとまで断言した。彼はこう述べている。

「このことは明白に証明されています。なぜなら、今日でも、悪魔に取り憑かれた人々は、時に神の名において我々によって悪魔払いを受けるからです。そして、誘惑する霊たちは、かつて異邦人の詩人たちに霊感を与えたのと同じ悪魔であると自ら認めているのです。」[267:2]

キリスト教伝来から2世紀後でさえ、異国の奇術師たちがギリシャ人の間で奇跡を披露すると称していた。ルキアノスは、彼が「異国の野蛮人」と呼ぶ人物の一人について記述している。[267:3] —そしてこう言う。

「私は抵抗したが信じ、圧倒された。白昼に彼が空中に運ばれ、水の上を歩いているのを見たとき、私はどうしたらよかっただろうか。[267:4]そして火の中をのんびりとゆっくりと通り抜けていくのですか？[267:5]

彼はさらに、この「異国の野蛮人」は死者を蘇らせることができたと述べている。[267:6]

2世紀後半に活躍したキリスト教教父アテナゴラスは、この件について次のように述べている。

「私たち（キリスト教徒）は、いくつかの場所、都市、国において、偶像、つまり異教の神々の名のもとに、並外れた行為が行われていることを否定しません。」[267:7]

キリスト・イエスの時代以前および当時、ユダヤ人の間では奇跡は珍しいことではなかった。悪霊を追い出すことは日常的な出来事であった。[267:8]そして、ラビたちの言葉を裏付ける奇跡が頻繁に起こった。あるラビは、自分の意見が争われたとき、「この木が私の正しさを証明してくれますように！」と叫んだ。するとたちまち木は根こそぎ引き抜かれ、百エルも投げ飛ばされた。しかし[268ページ]彼の反対者たちは、木が何の証明にもならないと主張した。「ならば、この小川が私の証人となってくれるだろう！」とエリザールが叫ぶと、たちまち小川は反対方向に流れ始めた。[268:1]

ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、ソロモン王が人間の体に憑依した悪霊を追い出すことに長けていたと述べている。この能力は、様々な時代を通して多くのユダヤ人にも受け継がれていた。ヨセフスは、自身の同胞であるエレアザルが、大勢の人々の前で悪霊を追い出すのを目撃したと記している。[268:2]

コニャーズ・ミドルトン博士は次のように述べています。

「悪霊を追い出すという特別な賜物を非常に重視したすべてのキリスト教教父たちが、救い主の到来前も到来後も、ユダヤ人と異邦人の両方に同じ力を認めているのは注目すべきことである。」[268:3]

キリスト・イエスの誕生とされる時期から約10年後に生まれたウェスパシアヌスは、人類のために数々の素晴らしい奇跡を行った。ローマの歴史家タキトゥスは、彼がアレクサンドリアで唾液によって盲人を治し、足の不自由な人を足で触れるだけで治したと伝えている。

タキトゥスの言葉は以下の通りである。

ウェスパシアヌスは、イタリアへの航海を夏の到来まで延期することに決め、アレクサンドリアで数ヶ月を過ごした。夏は風向きが一定で、安全で快適な航海が可能になるからである。彼がその都市に滞在している間、自然の摂理から外れた数々の出来事が起こり、彼が神々の特別な寵愛を受けていることを示していた。アレクサンドリア生まれの貧しい男が、眼球の滲出液で視力を失っていた。彼はウェスパシアヌスの前に現れ、地面にひれ伏して皇帝に失明の治療法を施してくれるよう懇願した。彼は、エジプト人の迷信において最も崇敬されている神、セラピスの忠告を受けて来たと言った。彼の願いは、皇帝が唾液でその貧しい男の顔と眼球を濡らし​​てくれることだった。[268:4] また、同じ神に感化された別の男は、手の機能を失い、患部を踏ませてほしいと懇願した。……期待に胸を膨らませて直立する大勢の人々の前で、彼は落ち着いた様子で進み出て、思い切って試してみた。すると、麻痺していた手は機能を取り戻し、盲人は太陽の光を見ることができた。[268:5]実際にその場に居合わせた生き証人たちによって、この二つの出来事は今この時に確認されている。もはや欺瞞や媚びへつらいは報われないのだ。」[268:6]

これらの奇跡の記述と福音書でイエスに帰せられている奇跡の記述との驚くべき類似性は、「[269ページ]マタイとマルコは、一方が他方からコピーされたと思わせるが、タキトゥスが西暦98年に歴史を書いたことが分かると、[269:1]そして、「マタイ」と「マルコ」の語り手の作品は それ以降まで知られていなかった。[269:2]証拠は確かにタキトゥスが盗作者では なかったということであり、この非難は誰であれキリスト教の著述家たちの肩に負わなければならない。

さらに遡ると、マホメットの宗教でさえ奇跡と驚異の宗教である。ナザレのイエスと同様、マホメットは奇跡を行ったとは主張しなかったが、マホメットの信者は彼自身よりも彼の奇跡的な賜物について確信しており、彼の霊的な偉業の時代と場所から遠ざかるにつれて、彼らの確信と信心深さは増していく。彼らは、木々が彼を迎えに出てきたこと、石が彼に挨拶したこと、彼の指から水が噴き出したこと、彼が飢えた者に食べ物を与え、病人を癒し、死者を蘇らせたこと、梁が彼にうめき声をあげたこと、ラクダが彼に不平を言ったこと、羊の肩肉が毒が入っていることを彼に知らせたこと、そして生き物も無生物も等しく神の使徒に服従したことを信じ、あるいは断言している。彼の夜の旅の夢は、現実的で肉体的な出来事として真剣に描写されている。ボラクという謎の動物が彼をメッカの神殿からエルサレムの神殿まで運んだ。ムハンマドは伴侶ガブリエルと共に七つの天を順に昇り、それぞれの住まいで族長、預言者、天使たちの挨拶を受け、また返した。第七天の向こう側へ進むことを許されたのはムハンマドただ一人であった。彼は一体のヴェールを通り抜け、玉座から弓矢二射分の距離まで近づき、肩に神の手が触れた時、心臓を貫くような冷たさを感じた。親しいながらも重要な会話の後、彼はエルサレムに降り、ボラクに再び乗り、メッカに戻り、一夜の十分の一で何千年にも及ぶ旅を成し遂げた。彼の抗しがたい言葉は月の球体を真っ二つに引き裂き、従順な惑星は天空におけるその地位から身をかがめた。[269:3]

イエスが豚に悪霊を送り込んだ話に似た、こうした数々の不思議な出来事が、ムハンマドの信奉者たちによって語り継がれている。

キリスト教に関して起こったとされる状況は、クリシュナの宗教においても起こったと主張されていることは非常に確実である。[270ページ]ブッダ、ゾロアスター、アスクレピオス、バッカス、アポロニウス、シモン・マグスなど。これらの人物に関する物語は、奇跡、聖遺物、地域的な状況など、彼らにふさわしい要素を含めて、イエスに関する物語と同様に一般的で、信憑性も高く（あるいはそれ以上に）、信者たちに広く信じられていた。

世界が生み出してきたキリスト教神学者たちは、 福音書に記された奇跡の証拠を、イエスの時代以前も以後も異教徒や異教の神々が行った奇跡の証拠に比べて、半分も確固たるものとして提示することができていない。そして、それができない以上、なぜ一方を拒否し他方を受け入れるべきなのか、その理由を説明すべきである。もしそれができないのであれば、率直に認めるべきである。なぜなら、それらはすべて同じ立場にあるのだから、すべてを受け入れるか、すべてを拒否するかのどちらかしかないのである。

ローマ共和国初期のラテン人との戦争において、神カストルとポルックスが白い馬に乗ってローマ軍に現れ、彼らの助けによってローマ軍は完全な勝利を収めたと伝えられています。この出来事を記念して、将軍ポストゥミウスはこれらの神々に誓いを立て、神殿を建立しました。そして、その証拠として、キケロの時代（紀元前106年から43年）には、彼らが最初に現れたレギルムの岩に馬の蹄の跡が残されていたことが示されています。[270:1]

さて、この奇跡は、既に述べた奇跡や、その他多くの同種の奇跡と同様に、福音書に記された奇跡と同等、あるいはそれ以上に確かな証拠に裏付けられています。例えば、元老院による確認の布告、奇跡が行われた場所に残された目に見える痕跡、そしてこれらすべてを古代の優れた著述家たちが裏付けていることなどが挙げられます。中でもハリカルナッソスのディオニュシオスは、彼の時代にはローマにその実在を示す多くの明白な証拠が存在し、さらに毎年、厳粛な犠牲と行列を伴う祭りが、この奇跡を記念して行われていたと述べています。[270:2]

この奇跡が実際に起こったという証拠がこれほどたくさんあるのに、どうしてこんな単純なことを信じる人がいたのかと不思議に思うほど馬鹿げているように思えるのに、イエスがラザロを墓に4日間埋葬された後に死からよみがえらせたと信じなければならないのはなぜなのか。私たちの唯一の権威は「聖ヨハネによる福音書」として知られる匿名の書物だけであり、[271ページ]西暦173年以降まで知られていなかった。 アルバート・バーンズは、著書『キリスト教の証拠に関する講義』の中で、福音書の奇跡の信憑性について語る際に、次のような不都合な告白をしている。

「重要な問題は、奇跡を支持する証拠が、魔術や妖術、死者の再出現、幽霊、幻影を支持する証拠よりも強いかどうかである。これらの証拠は、奇跡を支持する証拠と同じくらい強いのではないだろうか。これらのことは普遍的な信仰の対象ではなかったか。聖書の奇跡を支持する証拠は、魔術や妖術を支持する証拠よりもどのような点で強いのか。性質や程度が異なるのか。もし異なるとすれば、それは魔術や妖術を支持する証拠ではないのか。後者を支持する証拠は、有能で信頼できる証人から得られたものではないのか。主張された事実を目撃した人々から私たちにもたらされたものではないのか。裁判所で綿密な精査、反対尋問、拷問にかけられたものではないのか。最高の法的知識を持つ人々、証言を精査することに慣れている人々、証拠の真の原則を理解していたのは誰だったのでしょうか？魔術や妖術を支持する証拠は、奇跡を支持する証拠にはなかった、厳格な司法調査という利点を持っていたのではないでしょうか？そして、証拠が本来あるべき場所、つまり法廷で審理されてきたのではないでしょうか？ヨーロッパやアメリカの最も文明的で啓蒙された裁判所の最も著名な裁判官たちは、そのような証拠の効力を認め、それに基づいて数多くの無実の人々を絞首台や火刑台に送ったのではないでしょうか？奇跡という主題に関してこれまで問われてきたあらゆる質問の中で、これは最も不可解で、最も答えにくい質問であると認めざるを得ません。むしろ、奇跡の現実性を否定する人々が、この質問をもっと熱心に追及せず、他の根拠にこれほど多くの反対意見を述べてきたことが不思議に思えるほどです。

「奇跡は愚か者のためのものだ」というのはギリシャ人の間でよく知られた格言であり、抜け目のないローマ人の間でも同じことわざが「庶民は騙されるのが好きなのだから、騙されればいい」という言い回しで知られていた。

聖クリュソストモスは、「奇跡は鈍感で俗っぽい心を刺激するだけのものであり、分別のある人々には必要ない」と述べ、「奇跡はしばしば好ましくない疑念を伴う」とも述べている。また、聖クリュソストモス、ヒエロニムス、エウテミウス、テオフィラクトスは、カトリック教徒ではなく異端のキリスト教徒によって真の奇跡が行われたことを、いくつかの事例で証明している。[271:1]

ケルスス（2世紀末頃のエピクロス派の哲学者）は、キリスト教徒の主張に反論した最初の著述家であり、イエスが行ったとされる奇跡について語る際に、次のように述べている。

「仮に彼の奇跡が真実であったとしても、それは、わずかな オボリ硬貨でフォルムの真ん中で英雄の魂を呼び出し、豪華な宴会や食べ物で覆われた食卓を見せびらかし、現実には存在しない偉業を成し遂げる、あの手品師たちのありふれた行いに過ぎない。そのようなことは、これらの手品師たちが神の子であることを証明するものではないし、キリストの奇跡もまた同様である。」[271:2]

[272ページ]

ケルススは、ほとんどのギリシャ人と同じように、キリスト教を理性の光を避ける盲信と見なしていた。キリスト教徒について、彼は次のように述べている。

「彼らはいつもこう繰り返している。『吟味するな。ただ信じよ。そうすれば、汝の信仰は汝を祝福するだろう。知恵は人生において悪いものであり、愚かさの方がましだ。』」[272:1]

彼は、無知な者たちが説教することを許されていたことを嘲笑し、「織工、仕立て屋、縮絨職人、そして最も無学で田舎者」たちが奇妙な逆説を教えようと立ち上がったと述べている。「彼らは、自分たちが崇拝する神の弟子としてふさわしいのは無知な者だけだと公然と宣言し、彼らの規則の一つは『学識のある者は我々の仲間に入ってはならない』というものだった」。[272:2]

キリスト教徒が行ったとされる奇跡は、彼は魔法のせいだと考えた。[272:3]そして、上で見たように、彼らは奇跡を行う者たちをすべての異邦人の魔術師と同等のレベルにあると考えていた。彼は、キリスト教徒の中の「奇跡を行う者たち」は「見本市や市場で手品を披露するためにうろつき回っていた」と言い、彼らは賢明で教養のある人々の輪には決して現れず、常に無知で教養のない人々の間に入り込むように気を配っていた。[272:4]

「エジプトの魔術師たちは、悪霊を追い出し、一息で病気を治し、死者の霊を呼び出し、無生物をまるで生きているかのように動かし、教養のない人々に思いのままに幻覚や幻聴を起こさせる。しかし、彼らがそのようなことをするからといって、彼らを神の子とみなすべきだろうか？それとも、そのようなことを哀れで邪悪な人間の策略と呼ぶべきだろうか？」[272:5]

彼は、イエスは他の奇跡を行う者たちと同じように、単なる死霊術師であり、エジプトで魔術を学んだのだと信じていた。[272:6]初期教父の時代の哲学者たちは皆、イエスが奇跡を行ったという主張に対して、同じように答えた。「彼らはイエスを魔術師、民衆を欺く者とさえ呼んだ」とユスティノス殉教者は言う。[272:7]また、聖アウグスティヌスは、イエスがエジプトで魔術の秘儀を受け、魔術に関する書物を書いたと一般的に信じられており、そのうちの1つは「マギア・イエス・クリスティ」と呼ばれていたと主張した。[272:8]クレメンティーナの認識では、イエスはユダヤの預言者としてではなく、異教の神殿の秘儀参入者である魔術師として奇跡を行ったという非難がなされている。[272:9]

[273ページ]

悪霊を追い出すことは、イエスの奇跡の中で最も頻繁に行われ、最も印象的で、最もよく引き合いに出される奇跡の一つでした。しかし、イエスはファリサイ派の人々との会話（マタイによる福音書12章24-27節）の中で、悪霊を追い出すことは彼ら自身の悪霊払い師によって常に習慣的に行われていたことであり、両者の間に何らかの違いを示唆するどころか、明確に両者を同等のものとして扱っています。

イエスが魔術師だと非難されたこと、あるいは初期キリスト教徒の中にはイエスがそう信じていた者がいたことを示す最も確かな証拠の一つは、イエスが奇跡を行う場面を描いた絵画に見出すことができる。グレゴリアーノ美術館にある、レリーフで装飾された石棺には、イエスがラザロを墓から蘇らせる場面が描かれている。イエスは髭のない若い男性として描かれ、降霊術師の典型的な姿 で杖を持っている。一方、ラザロの遺体はエジプトのミイラのように包帯でぐるぐる巻きにされている。[273:1]イエスの奇跡を表す他のキリスト教の記念碑でも、彼は同じように描かれている。例えば、彼が水をぶどう酒に変え、荒野でパンを増やした場面では、彼は 手に杖を持った死霊術師として描かれている。[273:2]

エジプトの救世主ホルスは、古代エジプトの遺跡に、杖を手に死者を蘇らせる姿で描かれている。「キリスト教の遺跡で、キリストがラザロに対して同じことをしているのと同じように」とJP・ランディは言う。[273:3]

コニャーズ・ミドルトン博士は、原始キリスト教徒について次のように述べている。

「彼らは奇跡を行う際、常に敵対者から詐欺やペテンの疑いをかけられた。2世紀に活躍したルキアノスは、巧みな手品師、つまり商売に長け、物事をうまく利用する術を知っている者がキリスト教徒の元へ行けば、彼らの純真さにつけ込んでたちまち金持ちになったと述べている。また、ケルススは、キリスト教の奇跡を行う者たちを、ただの放浪者や詐欺師として描いている。彼らは市や市場で手品を披露するためにうろつき回り、賢明で良識のある人々の集まりには決して姿を現さなかった。しかし、彼らは未熟な若者、奴隷、あるいは愚か者を見つけると、そこに入り込み、あらゆる手品を披露したのである。」[273:4]

ユリアヌス、ポルフィリオスらは、彼らに対して同様の非難を繰り返し行った。異教の哲学者ポリュビオスも同様の考えを持ち、奇跡はすべて寓話であり、無学な人々に神への敬意を抱かせるために創作されたものだと考えていた。[273:5]

[274ページ]

エドワード・ギボンは、キリスト教徒の奇跡について、彼特有の文体で次のように述べている。

「異教徒や哲学者たちが、全能の神の御手によって示された証拠を、理性ではなく感覚に訴えるばかりで、全く顧みなかったことを、どうして弁解できるだろうか。キリストの時代、使徒たちの時代、そして彼らの最初の弟子たちの時代には、彼らが説いた教義は数え切れないほどの奇跡によって裏付けられた。足の不自由な者は歩き、盲人は目が見えるようになり、病人は癒され、死者は蘇り、悪霊は追い払われ、教会のために自然の法則がしばしば一時的に停止された。しかし、ギリシャとローマの賢者たちは、この畏敬すべき光景から目を背け、日常生活や学問に没頭するあまり、世界の道徳的あるいは物理的な秩序の変化に全く気づかなかったようである。」[274:1]

前ページで引用した博識なミドルトン博士は、キリスト教徒の奇跡的な力について徹底的な調査を行った後、次のように述べています。

「友人や敵から伝えられた、初期の奇跡を行う者たちのこうした短いヒントや特徴から、これらの時代の有名な賜物は、主に信徒である初期キリスト教徒によって広く独占され、行使されていたと結論づけることができる。彼らは、神の霊によって授けられたとされる並外れた賜物と、彼らが行うと称する奇跡的な業によって、異教徒の改宗において教会の通常の牧師や福音の説教者を助けていたのである。…」

「この事件には何らかの当初の詐欺があったと疑うに足る十分な理由があります。そして、天からではなく芸術から授かった巧みな手品によって、旅回りの奇跡を行う者たちは、敬虔な教父たちの軽信につけ込んだのです。教父たちは強い偏見とキリスト教の利益に対する熱烈な熱意から、善き大義を促進するように見えるものは何でも、吟味することなく受け入れてしまう傾向がありました。実際にいくつかの事例でこれが事実であったことは確実で周知の事実であり、すべての事例でそうであったことは、これらの驚くべき物語の信憑性を左右する教父たちの個々の人物像を考察すれば、さらに可能性が高いことが分かるでしょう。」[274:2]

彼はまたこう言った。

「初期教会の奇跡とされるものはすべて単なる作り話であり、敬虔で熱心な教父たちは、一部は信じやすさの弱さから、一部は政治的な理由から、おそらくいくつかは真実だと信じ、またすべてが有益であることを知っていたため、正義の大義を支えるために、それらを支持して広めるように仕向けられたのである。」[274:3]

3世紀のキリスト教教父オリゲネスは、ケルススへの回答の中で次のような言葉を用いている。

「かつて身を置いていた恐ろしい放蕩生活から抜け出し、キリスト教を信仰すると公言した膨大な数の人々が、[275ページ]彼らは、自分たちの信仰の根拠を吟味しようともせず、理性的で学問的な研究に専念する十分な機会と能力を得るまで改宗を延期しようともしないにもかかわらず、この儚く短い人生が終わるときには、輝かしく巨大な冠を受けるであろう。そして、我々の敵対者たちが、我々が物事を鵜呑みにしていることについて絶えず騒ぎ立てているので、私はこう答える。我々は、一般の人々（圧倒的に多数を占める）がそれによって明らかに頻繁に得ている大きな利益をはっきりと見抜き、発見しているのだから、これらのことをよく知っている我々（キリスト教聖職者）は、人々に吟味なしに信じるように公然と教えているのだ。」[275:1]

オリゲネスは西暦225年から235年にかけて活躍し、著作を残したが、これは、その初期の時代にはキリスト教に対する合理的な証拠は存在しなかったものの、キリスト教は公然と教えられており、人々は「これらのこと」（つまりキリスト教の伝説）を厳密な検証なしに信じるべきだと考えられていたことを示している。

初期キリスト教徒は、その甚だしい信仰心の浅さゆえに、あらゆる敵から絶えず非難されていた。すでに述べたように、ケルススは、彼らが信仰の理由を述べたり受け入れたりすることに全く関心がなく、「吟味するな、ただ信じよ、そうすれば信仰が汝を救う」というのが彼らの常套句であったと述べている。また、ユリアヌスは、「彼らの知恵のすべては、『信じよ』というただ一つの教えに集約されていた」と断言している。

アルノビウスはこのことについて次のように述べている。

「異邦人は、私たちの信仰を嘲笑し、軽薄な冗談で私たちの軽信を攻撃することを常としている。」

キリスト教の教父たちは、異教徒自身が常に行ってきたことと何ら変わらないことを主張することで、これらの非難に対して弁明した。そして、教父たちもまた、物事を吟味する時間のない無学な人々や一般の人々に対して同じ方法が有効であることを発見し、そのため彼らに理由もなく信じるように教えてきたことを指摘した。[275:2]

この「理性なき信仰」は、2世紀のキリスト教教父テルトゥリアヌスの次の言葉によく表れています。彼はキリスト教の証拠に基づいて次のように論じています。

「私は、成功に厚かましくも愚か者であることを証明する手段として、恥を軽蔑すること以外には考えられない。例えば、私は神の子が生まれたと主張する。なぜ私はそんなことを主張することに恥を感じないのか？それは、それが恥ずべきことだからだ。私は神の子が死んだと主張する。それはとてつもなく不条理だからこそ、全く信じられる。私は埋葬された後、彼が復活したと主張する。そして、それは明らかに不可能なことだからこそ、私はそれを完全に真実だと考えている。」[275:3]

イエスの奇跡を記録した書物によれば、イエスはそのような行為を行ったとは決して主張しておらず、パウロはイスラエルがイエスをメシアだと信じなかった大きな理由を次のように述べている。[276ページ]「ユダヤ人はしるしを必要としていた」ということだ。[276:1]彼はこう言った。「しるしと不思議だけが、誰かが神によって遣わされ、真理を説いているという証拠として彼らが認める唯一のものである。もし彼らがこの明白な外的証拠を得られなければ、彼らは信仰を拒むのだ。」

2世紀の著述家（ヨハネによる福音書4章18節）は、イエスが同胞や同時代の人々に向けて、「しるしと不思議を見なければ、信じない」と非難したと記している。上記のパウロの宣言と関連付けて、これらの言葉は次のように言い換えることができるだろう。「ユダヤ人がイエスを信じなかった理由は、彼らがイエスがしるしと不思議を行うのを見たことがなかったからである。」

イエスが、人々に自分を信じてもらいたいなら、まず奇跡によって自分の主張を証明しなければならないと言われた時の返答を聞いてください。「邪悪で姦淫の世代はしるしを求めるが、預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない。」[276:2]もちろん、この答えは質問者たちを少しも満足させませんでした。そこで彼らはすぐに、より直接的な要求を持って再びイエスのもとへやって来ました。「もしあなたが言うように神の国が近いのなら、メシア時代に先立つ天のしるしのうち、少なくとも一つでも私たちに見せてください。」このような要求以上に理にかなったものがあるでしょうか。今の時代の終わりは、天に恐ろしいしるしが現れることで告げられることは、誰もが知っていました。太陽の光は消え、月は血のように赤くなり、星々は輝きを失い、その他にも多くの恐ろしいしるしが示されるのです。[276:3]これらのうちのどれか一つ でも提示できれば、彼らは満足するだろう。しかし、そうでなければ、彼らは苦い失望で終わるであろう無益な喜びに身を委ねることを拒否しなければならない。そして、イエス自身も、自分の言葉だけで彼らが自分を信じることを期待することはまずないだろう。

歴史家たちは、他の人々によって行われたとされる奇跡を記録してきたが、イエスによって行われたとされる奇跡については一言も触れていない。

イエスの磔刑が定められた時期から約 5 年後に生まれたティベリアのユストスは、『ユダヤ史』を著した。もしキリスト・イエスに帰せられる奇跡、そして彼の死と復活が福音書の語り手によって記述された通りに起こったのであれば、彼はそれらに言及せずにはいられなかっただろう。しかし、コンスタンティノープル総主教フォティオスは、そこには「キリストの到来、彼に関する出来事、彼が行った奇跡についての言及は一切なかった」と述べている。セオドア・パーカーが指摘したように、「奇跡は非常に 変動的な性質を持つ。今日の奇跡を行う者は、明日にはごく当たり前の手品師である。」[277ページ]科学は毎年、私たちの知識の宝庫に新たな驚異を加えていく。3000年前であれば、蒸気機関車の操縦者は、ジュピター・トナンスやエロヒムよりも偉大な存在だと考えられていただろう。

オルト博士の言葉を借りれば、「自然に関する知識の増大は、奇跡の可能性に対する信仰を徐々に弱めてきた。そして、あらゆる文化圏のあらゆる人々の心の中で、奇跡に関するあらゆる話が、伝説という本来あるべき領域へと追放される日は、そう遠くないだろう。」

インドで行われたとされている出来事は、 「半分ユダヤ人」によって語られた。[277:1]福音書の著者はパレスチナで書いたとされている。名前や場所を変え、 エジプト、フェニキア、ギリシャ、ローマの神話のさまざまなスケッチを混ぜ合わせるだけで十分だった。彼らは豊富な材料を持っていたので、それを使って作り上げた。他人を騙す習慣が長く続くと、やがて詐欺師自身の精神が屈服し、ついには自分たちの欺瞞の犠牲者になってしまう。

脚注：
[252:1]コニャーズ・ミドルトン博士著『自由探求』177ページ。

[252:2]インドの古代遺物、第3巻、46ページ。

[253:1]アジア研究、第 11 巻 237。

[253:2]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 331.

[253:3]同書、319ページ。

[254:1]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 320.ヴィシュヌ・パラナ、bk。 v.ch. ××。

[254:2]プログレ。宗教。アイデア、vol. ip68。

[254:3]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 269.

[254:4]ハーディの『仏教伝説』および『東洋の僧院論』、ビールの『ロマン主義史』『ブッダ』、ブンゼンの『天使メシア』、ヒュークの『旅行記』などを参照。

[254:5]ハーディ：仏教伝説、pp. xxi. xxii.

[254:6]『宗教の科学』27ページ。

[255:1]ビール：ブッダの歴史、246、247ページ。

[255:2]ダンマパダ、47、50、90頁。ビガンデ、186、192頁。ブルヌーフ：序論、156頁。リリーの仏教、139、140頁。

[256:1]ハーディ：仏教の手引書。

[256:2]『進歩的宗教思想』第11巻229ページを参照。

[256:3]タイラー著『原始文化』第135巻、およびハーディ著『仏教伝説』98、126、137ページを参照。

[256:4]タイラー著『原始文化』第11巻第135ページを参照。

[256:5]ソーントン：中国史、第 1 巻 341。

[256:6]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』240ページ、およびインマン著『古代の信仰』第2巻460ページを参照。

[256:7]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 34.

[256:8]ランディ著『記念碑的キリスト教』303～405ページを参照。

[256:9]ボンウィックの『エジプト信仰』を参照のこと。

[257:1]ベアリング＝グールドの引用：『原始的な宗教的信念』第1巻、第11巻、397ページ。

[257:2]プリチャードの『神話学』347ページを参照。

[257:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』404ページを参照。

[257:4]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』258頁、および『アナカリプシス』第2巻102頁を参照。ヨハネ福音書第2章7節と比較せよ。

ギリシャの祭りであるティヤ 祭は、バッカス神を称えるためにエリス人によって祝われた。神官たちは大勢の参拝者の前で3つの空の器を礼拝堂に運び込み、扉を閉めて 封印した。「翌日、一行は戻ってきて、それぞれが自分の封印を確認し、それが破られていないことを確認した後、扉を開けると、器はワインで満たされていた。」神自身が姿を現し、器を満たしたと言われている。（ベルのパンテオン）

[257:5]コックス：アーリア神話、第2巻、295ページ。

[257:6]ブルフィンチ著『寓話の時代』225ページ。「そして彼らは使徒たちに手をかけ、普通の牢獄に入れた。しかし主の使いが夜中に牢獄の扉を開け、彼らを連れ出した。」（使徒行伝18、19節）

[258:1]ベルのパンテオン、第 1 巻 28。

[258:2]エウセビオス: コンスタンティヌスの生涯、第 3 巻、第 5 章。

「アポロンの息子であるアスクレピオスは、父から癒しの技に非常に長けており、死者を蘇らせることさえできた。」（ブルフィンチ著『寓話の時代』246ページ）

[258:3]マレー著『神話学マニュアル』179、180ページ。

[258:4]『進歩的宗教思想』第11巻304ページを参照。

[258:5]マリヌス：テイラーの『ディエゲシス』151ページより引用。

[258:6]パウサニアスは、最も著名なギリシャの地理学者および歴史家の一人であった。

[259:1]「イエスがそこから去られると、二人の盲人が イエスについて来て、叫んで言った。『ダビデの子よ、私たちを憐れんでください。』…イエスは彼らに言われた。『わたしがこれをできると信じるか。』彼らはイエスに言った。『はい、主よ。』そこでイエスは彼らの目に触れて言われた。『あなたがたの信仰どおりになるように。』すると彼らの目は開かれた。」（マタイによる福音書 9:27-30）

[259:2]ミドルトンの著作集、第1巻、63、64ページ。

[259:3]同書、48ページ。

[259:4]ベルのパンテオン、第 1 巻 ip 62。

[259:5]ミドルトンの『ローマからの手紙』76ページを参照。

[260:1]ミドルトンの『ローマからの手紙』76ページを参照。

[260:2]

「ヌンク・ディア、ヌンク・スクルレ・ミヒ、ナム・ポッセ・メデリ」
Picta docet temptes multa tabella tuis.”
(Horace: Tibull. lib. 1, Eleg. iii. 同上)

[260:3]チェンバース百科事典、「アスクレピオス」の項。

[260:4]マレー著『神話学マニュアル』180ページ。

[260:5]弁明書 1、第 22 章。

[260:6]ディーン：Serp. Wor. p. 204。ベルのパンテオン、第 ip 29 巻も参照。

「アスクレピオスの神託所は数多くあったが、最も有名なのはエピダウロスにあった。病人はここで神託を受け、神殿に泊まり込むことで回復を祈願した。……アスクレピオスの信仰は、ローマで大疫病が蔓延した時期にローマにもたらされ、神の助けを求めるために使節団がエピダウロスの神殿に派遣された。」（ブルフィンチ著『寓話の時代』397ページ）

[261:1]アーリア神話。第2巻、238ページ。

[261:2]ヘロドトス: 第6巻 第61章

[261:3]フィロストラトスの『アポの生涯』を参照。

歴史家ギボンは彼についてこう述べている。「ティアナのアポロニウスは、イエス・キリストとほぼ同時期に生まれた。彼の生涯（前者の生涯）は弟子たちによって非常に誇張された形で語られているため、彼が賢者だったのか、詐欺師だったのか、狂信者だったのか、我々には判断がつかない。」（ギボンの『ローマ』第1巻353節、注釈）。この博識な歴史家がアポロニウスについて述べていることは、ナザレのイエスにも当てはまる。弟子たちは彼の生涯を非常に誇張された形で語っているため、彼を詐欺師だと考える者もいれば、狂信者だと考える者もいれば、賢者だと考える者もいれば、神だと考える者もいる。

[262:1]フィロストラトス著、146ページを参照。

[262:2]同書、158ページ。

[262:3]同書182ページを参照。

[263:1]マタイによる福音書9章18-25節と比較してください。「ある役人が来てイエスを拝み、『私の娘は今まさに死にかけています。どうか来て、娘の上に手を置いてください。そうすれば娘は生き返ります』と言った。イエスは立ち上がって彼に従い、弟子たちもそれに従った。……イエスが役人の家に入ると、楽師たちと人々が騒いでいるのを見て、彼らに言われた。『静かにしなさい。娘は死んだのではなく、眠っているのだ。』人々はイエスをあざ笑った。しかし、人々が外に出ると、イエスは中に入り、 娘の手を取られた。すると娘は起き上がった。」

[263:2]Philostratus、285-286 ページを参照してください。

[263:3]「彼は姿を消すことができ、死者の霊を呼び出し、予言を述べ、他人の考えを知ることができた。」（ハーディ著『東方修道院主義』380ページ）

[263:4]「彼らがこのように話していると、イエスご自身が彼らの真ん中に立って、『あなたがたに平安があるように』と言われた。しかし彼らは恐れおののき、霊を見たと思った。イエスは彼らに言われた。『なぜあなたがたは動揺しているのか。なぜ心に思い煩うのか。わたしの手と足を見なさい。わたしだ。触って確かめなさい。霊には肉も骨もないが、わたしにはあるのがわかるだろう。』」（ルカによる福音書 24:36-39）

[264:1]フィロストラトス著、342ページを参照。

[264:2]同書、5ページ。

[264:3]ユスティノス殉教者の「質問」第24章。キングの『グノーシス主義者たち』242ページに引用。

[264:4]使徒行伝8章9節、10節

[265:1]モシェイム著、第1巻、137～140ページを参照。

[265:2]イレーナイオス『異端反駁』第3巻第11章。 ヨハネに帰せられる第4福音書の著者は、このイレーナイオスに遡ることができる。彼はこの福音書について最初に言及した人物であり、さらに「 4つより多いことも少ないこともあり得ない」という記述を加えると、非常に疑わしいものとなる。これについては後ほど改めて触れることにしよう。

[265:3]エウセビオス：教会史 第2巻 第14章

[265:4]弁明書 1、第 24 章

[266:1]「プログレ」を参照してください。宗教。アイデア、vol. ii. 241、242ページ。

[266:2]ヒエロニムス（西暦348年生まれのキリスト教教父 ）によれば、シモン・マグスは自らに次のような言葉を当てはめた。「私は神の言葉（ロゴス）である。私は美しき者であり、弁護者であり、全能者である。私は神に属するすべてのものである。」（『人の子』67ページ参照）

[266:3]『進歩的宗教思想』第2巻316ページ、およびミドルトンの『自由探究』62ページを参照。

[266:4]エウセビオス：教会史、第3巻、第14章。

[266:5]ミドルトンの著作集、第 1 巻 54。

[267:1]ミドルトンの著作集、第 1 巻 54。

[267:2]『宗教思想の進歩』第2巻、312ページ、およびミドルトンの著作集第11巻、10ページ。

[267:3]「エジプト人は、自分たちと同じ言語を話さない 人間をすべて『野蛮人』と呼ぶ。」（ヘロドトス、第2巻、第158章）

「ギリシャ人が『野蛮人』と言ったのは、自分たち以外の者、つまり全ての外国人を意味していた。」（ヘロドトスの翻訳者、ヘンリー・ケアリー）

中国人はイギリス人や西洋諸国出身の外国人を「西の野蛮人」と呼び、日本人を「東の野蛮人」と呼んだ。（ソーントンの『中国史』第1巻参照）

ユダヤ人は、自分たちの民族に属さない者すべてを 異教徒や野蛮人だと考えていた。

キリスト教徒は、イエス・キリストの信者でない人々を異教徒や野蛮人とみなす。

イスラム教徒は、他のすべての人々を犬、異教徒、 野蛮人だと考えている。

[267:4]「夜明け前の第四の時、イエスは海の上を歩いて彼らのところへ行かれた。」（マタイによる福音書 14:25）

[267:5]『宗教思想の進歩』第2巻、236ページ。ストラボンによれば、ローマの神官たちは燃え盛る炭の上を裸足で歩いても、少しも怪我をしなかったという。これは大勢の人々の前で行われた。プリニウスも同じ話を述べている。

[267:6]プログレ。宗教。アイデア、vol. ii. p. 236.

[267:7]アテナゴラス、謝罪。 p. 25. ミドルトン著作集、第 1 巻で引用。 ip62。

[267:8]ガイキー：キリストの生涯、第2巻、619ページ。

[268:1]ガイキー：キリストの生涯、第1巻、第75章。

[268:2]ユダヤ古代誌、第8巻、第2章

[268:3]ミドルトンの著作集、第 1 巻 68。

[268:4]「イエスはベツサイダに来られた。人々は盲人をイエスのところに連れてきて、彼に触れてくださるようにと願った。イエスは盲人の手を取り、……彼の目に唾をかけられた。……すると彼は目を上げて言った。『人と木々が見える』……そして彼は回復した。」（マルコによる福音書8章22-25節）

[268:5]「すると、片手が萎えている人がいた。……イエスはその人に言われた。『手を伸ばしなさい。』すると、彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように、すっかり元通りになった。」（マタイによる福音書 12:10-13）

[268:6]タキトゥス: 歴史、資料。 iv. ch. lxxxi。

[269:1]チェンバース百科事典の「タキトゥス」の項を参照。

[269:2]『現代の聖書』273、278ページを参照。

[269:3]ギボンの『ローマ』第1巻、539～541ページを参照。

[270:1]ミドルトンの『ローマからの手紙』102ページ。ベルの『パンテオン』第16巻も参照。

[270:2]古代史における最も正確な歴史家の一人であるハリカルナッソスのディオニュシオスは、次のように述べています。「ラテン人との戦争において、カストルとポルックスは白い馬に乗って姿を現し、ローマ人側で戦い、彼らの助けによってローマ人は完全な勝利を収めた。その永続的な記念として、神殿が建てられ、これらの神々を称える祭典が毎年行われるようになった。」（『宗教思想の進歩』第11巻323、およびミドルトンの『ローマからの手紙』103ページ）

[271:1]ミドルトン著作集第3巻の序文、54ページを参照。

[271:2]オリゲン：コントラを参照セルスス、第1巻、第68章。

[272:1]オリゲネス: Contra Celsus, bk を参照。 1、ch. ix.

[272:2]同書、第3巻、第44章。

[272:3]同上

[272:4]同書、第1巻、第68章。

[272:5]同上

[272:6]同上

[272:7]ダイヤル。カム。タイフォ。ch. lxix。

[272:8]『ベールを脱いだイシス』第2巻、148ページを参照。

[272:9]ベアリング＝グールドの『失われた敵対的な福音書』を参照のこと。魔術の知識は、ユダヤ人がバビロンから帰還したことにより中央アジアからシリアに伝わり、その後、アレクサンドロス大王の征服によって生じた諸民族の混交を通じて広く普及した。

[273:1]キング著『グノーシス主義者』145ページ、『記念碑的キリスト教』100ページと402ページ、およびジェイムソン著『芸術における我らが主の歴史』第16巻を参照。

[273:2]『記念碑的キリスト教』402ページ、および『我らの主の歴史』第16巻を参照。

[273:3]『記念碑的キリスト教』、403-405ページ。

[273:4]ミドルトンの著作集、第19巻。

[273:5]テイラーの『ダイエジェシス』59ページを参照。

[274:1]ギボンの『ローマ』第1巻588ページ。ある高名な異教徒が、福音の擁護者であったキリスト教徒の友人、アンティオキア司教テオフィロスに、死から蘇った人物を一人でも示せれば、自分もキリスト教に改宗すると挑戦した。 キリスト教徒の司教は、その要求に応えることができなかった。（ギボンの『ローマ』第1巻541ページ、およびミドルトンの『著作集』第1巻60ページを参照。）

[274:2]ミドルトンの著作集、第1巻、20、21ページ。

[274:3]同書62ページ。キリスト教の教父たちは詐欺行為で知られている。彼らの著作は虚偽と欺瞞に満ちている。

[275:1]コントラ・ケルスス、bk. 1、ch. ix. ×。

[275:2]ミドルトンの著作集、62、63、64ページを参照。

[275:3]『キリストの肉体について』第5章

[276:1]コリント人への手紙第一 1章22節、23節

[276:2]マタイによる福音書 12:29

[276:3]例えば、ヨエル書 2:10, 31; 3:15; マタイによる福音書 24:29, 30; 使徒言行録 2:19, 20; ヨハネの黙示録 6:12, 13; 16:18 以降を参照。

[277:1]福音書の著者は「一体どんな半ユダヤ人なのか、私にはさっぱり分からない。彼らは互いに意見が一致していなかったのだ。」（ファウストゥス司教）

[278ページ]

第28章
キリスト・クリシュナとキリスト・イエスの比較。

新約聖書の正典を構成する書物に含まれるナザレのイエスの歴史の神話的部分は、ヒンドゥー教の救世主クリシュナと仏教の救世主 ブッダの神話的歴史の写しに過ぎないと信じ、断言する。[278:1]ペルシャ人や他の民族から借りてきた神話が混ざり合って、この章と次の章では、これらのキリストたちの歴史を、キリスト教の救世主であるキリスト・イエスの歴史と並べて比較します。

クリシュナの歴史とイエスの歴史を比較すると、次のような驚くべき類似点が見られる。

1. 「クリシュナは、デヴァキという名の貞淑な処女から生まれた。彼女は、その純粋さゆえに主によってこの目的のために選ばれた。」[278:2] 1. イエスは、純潔ゆえに主によってこの目的のために選ばれた、マリアという名の貞淑な処女から生まれた。[278:3]
2. デーヴァタたちの合唱隊は歌でデーヴァキーを称え、「この恵まれた女性の出産によって、自然界全体が歓喜するだろう」と叫んだ。[278:4] 2. 主の天使はマリアに挨拶して言った。「マリア、おめでとう！主はあなたと共におられます。あなたはすべての女性の中で最も祝福されています。…あなたは主の恵みを得たからです。」[278:5]
3. クリシュナの誕生は、彼の星によって天上で告げられた。[278:6] 3. イエスの誕生は、彼の星によって天に告げられた。[278:7]
   [279ページ]4. クリシュナの誕生の朝、「地平線の四方八方が喜びに輝き、まるで月光が地球全体に降り注いだかのようだった」「天の精霊やニンフたちが踊り歌い、雲からは低く心地よい音が響いた」。[279:1] 4. イエスが生まれたとき、天の天使たちは喜びの歌を歌い、雲からは心地よい音が聞こえてきた。[279:2]
4. クリシュナは王族の血を引いていたが、実際には最も卑しく屈辱的な状態で生まれ、洞窟の中でこの世に生を受けた 。[279:3] 5. 「イスラエルの王であるイエスの誕生は、極度の貧困の中で起こりました。古代の人々や東洋の旅行者の証言によれば、彼の誕生地は洞窟でした。」[279:4]
5. 「クリシュナが生まれた瞬間、洞窟全体がまばゆいばかりに照らされ、彼の父と母の顔からは栄光の光が放たれた。」[279:5] 6. イエスが生まれた瞬間、「洞窟の中に大きな光が差し込み、ヨセフと助産婦の目は耐えられなかった。」[279:6 ]
6. 「クリシュナの母親が彼を出産して間もなく、彼女が彼のために泣き、彼の不幸な運命を嘆いていると、慈悲深い赤ん坊は言葉を話せるようになり、苦しんでいる母親を慰め、なだめた。」[279:7] 7. 「イエスはゆりかごの中にいるときから、母にこう言われた。『マリアよ、わたしは神の子イエスである。天使ガブリエルがあなたに告げたとおり、あなたが産んだ言葉 である。父は世の救いのためにわたしを遣わされた。』」[279:8]
7. 神の子クリシュナは、牛飼いたちに認められ、崇拝され、彼らは天から生まれた子供の前でひれ伏した。[279:9] 8. 神の子イエスは羊飼いたちに認められ、崇拝され、彼らは天から生まれた子の前にひれ伏した。[279:10]
8. クリシュナは神聖な敬意をもって迎えられ、白檀と香料の贈り物を贈られた。[279:11] 9. イエスは神聖な栄誉をもって迎えられ、乳香と没薬の贈り物を贈られた。[279:12]
9. 「クリシュナの誕生後まもなく、聖なるインドの預言者ナレードは、幼いクリシュナの名声を聞きつけ、ゴークルにあるクリシュナの家を訪れ、星々を調べ、彼が天界の血を引いていると宣言した。」[279:13] 10. 「さて、イエスがユダヤのベツレヘムで生まれたとき、見よ、東方から賢者たちが来て言った。『ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられますか。私たちは東方でその方の星を見て、拝もうとして来たのです。』」[279:14]
10. クリシュナが生まれたのは、養父であるナンダが税金、つまり年貢を王に納めるために街に出ていて、家を留守にしていた時だった。[279:15] 11. イエスは、養父であるヨセフが税金や貢物を総督に納めるために町へ出かけていた時に生まれた。[279:16]
    [280ページ]12. クリシュナは、最も卑しく屈辱的な境遇に生まれたにもかかわらず、王族の血を引いていた。[280:1] 12. イエスは、最も卑しく屈辱的な境遇に生まれたにもかかわらず、王家の血を引いていた。[280:2]
11. クリシュナの父親は、「天の声」によって、「子供を連れてヤムナー川を渡ってガクールへ飛んで行け」と警告された。当時の王が彼の命を狙っていたからである。[280:3] 13. イエスの父は「夢の中で」警告を受け、「幼子とその母を連れてエジプトへ逃げなさい」と言われた。当時の王がイエスの命を狙っていたからである。[280:4]
12. クリシュナが生まれた国の支配者は、神の子の誕生を知ると、彼を滅ぼそうと企てた。そのため、彼は「クリシュナが生まれた夜に生まれたすべての男児を、自分の領地で皆殺しにせよ」と命じた。[280:5] 14．イエスが生まれた国の支配者は、神の子の誕生を知ると、彼を滅ぼそうと企てた。そのために、彼は「ベツレヘムとその周辺地域にいるすべての子供たち」を殺すよう命じた。[280:6]
13. 「マトゥラ（発音はマットラ）は、クリシュナが生まれた都市であり、彼の最も並外れた奇跡が行われた場所であり、今日でもヒンドゥスタン地方で最も神聖な崇敬の対象として彼の名とアバターが祀られている場所である。」[280:7] 15．エジプトのヘルモポリス近郊にあるマタレアは、イエスがユダヤの地を離れていた間、滞在した場所だと言われている。この地でイエスは多くの奇跡を行ったと伝えられている。[280:8]
14. クリシュナの少し前に生まれたラーマが先に生まれ、クリシュナを殺そうとした当時の支配者カンサはラーマの命を狙っていた。[280:9] 16. イエスの前には「神の使者」ヨハネがおり、彼はイエスより少し前に生まれ、イエスを殺そうとした当時の支配者ヘロデによって命を狙われていた。[280:10]
15. 羊飼いの間で育ったクリシュナは、学問を教えてくれる師を必要としていた。その後、彼がマトゥラーに行ったとき、非常に博識な家庭教師が彼のために用意された。しかし、彼はごく短期間のうちに、サンスクリット語の科学における最も複雑な問題の数々で師を驚かせ、困惑させるほどの学者になった。[280:11] 17. イエスは教師ザアカイのもとに遣わされ、ザアカイはイエスにアルファベットを書き、アレフを言うように命じた。「すると主イエスは彼に言われた、『まずアレフの意味を教えてくれ。それからベトを発音しよう。』そして教師が彼を鞭打とうと脅すと、主イエスはアレフとベトの文字の意味を彼に説明し、また、どの文字が直線で、どの文字が斜体で、どの文字が[281ページ]二桁の数字のこと、点数のあるものとないもの、なぜある文字が別の文字より先に来るのか、その他にも師匠自身が聞いたことも読んだこともないような多くのことを、彼は師匠に語り、説明し始めた。[281:1]
16. 「ある時、クリシュナは他の牛飼いたちと散歩に出かけ、彼らはクリシュナを王に選び、新しい王の下で皆それぞれに自分の居場所が割り当てられた。」[281:2] 18. 「アダルの月に、イエスは少年たちを集め、まるで王であるかのように彼らを並べ立てた。……そして、通りかかった者を力ずくで捕らえ、『ここに来て、王を拝め』と言った。」[281:3]
17. クリシュナの遊び仲間の何人かが蛇に刺されたが、クリシュナは彼らの不運な運命に同情し、「神の慈悲の眼差しを彼らに向けると、彼らはすぐに立ち上がり」、元に戻った。[281:4] 19. イエスが遊んでいると、少年が蛇に噛まれた。「イエスは少年を手で触れると」、少年は元の健康を取り戻した。[281:5]
18. クリシュナの仲間たちは、子牛数頭と共に盗まれ、洞窟に隠れた。そこでクリシュナは、「自分の力で、他の子牛や少年たちを、あらゆる点で他の者たちと全く同じように作り出した」。[281:6] 20．イエスの仲間たちは炉の中に隠れていたが、子ヤギの姿に変わった。そこでイエスは「さあ、子ヤギたちよ、一緒に遊ぼう」と言われた。するとたちまち子ヤギたちは男の子の姿に変わった。[281:7]
19. 「クリシュナが成人してから最初に行った奇跡の一つは、らい病患者を治癒したことだった。」[281:8] 21. イエスが成人してから最初に行った奇跡の一つは、らい病患者を癒すことでした。[281:9]
20. 貧しい足の不自由な女性、あるいは足の不自由な女性が、「香辛料、甘い香りの油、白檀、サフラン、ジャコウネコ、その他の香料で満たされた容器」を持ってやって来て、クリシュナの額にある印をし、残りを彼の頭に振りかけた。[281:10] 22. 「さて、イエスがベタニアのらい病患者シモンの家にいたとき、一人の女が、非常に高価な香油の入った雪花石膏の壺を持ってやって来て、イエスが食事の席に着いているときに、その香油をイエスの頭に注いだ。」[281:11]
21. クリシュナは十字架にかけられ、両腕を広げて十字架に吊るされている姿で描かれている。[281:12] 23. イエスは十字架にかけられ、両腕を広げて十字架にかけられている姿で描かれている。
22. クリシュナが亡くなった時、あらゆる種類の災難と不吉な前兆が起こった。月の周りに黒い円が現れ、真昼の太陽は暗くなり、空からは火と灰が降り注ぎ、炎は暗く青ざめ、悪魔が地上で略奪行為を行い、日の出と日没には、何千もの人影が空中で争っているのが見られ、あらゆる場所に精霊が現れた。[282:1] 24. イエスが亡くなると、様々な災難が起こった。神殿の幕が上から下まで真っ二つに裂け、太陽は第六時から第九時まで暗くなり、墓が開かれ、多くの死体が[282ページ]眠っていた聖人たちが蘇り、墓から出てきた。[282:2]
23. クリシュナは矢で射抜かれた。[282:3] 25．イエスは槍で刺された。[282:4]
24. クリシュナは自分を撃った猟師に言った。「猟師よ、私の恩恵によって、神々の住まいである天国へ行け。」[282:5] 26. イエスは、自分と共に十字架につけられた犯罪人の一人に言われた。「まことにあなたに告げます。今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう。」[282:6]
25. クリシュナは地獄に降りた。[282:7] 27．イエスは地獄に下った。[282:8]
26. クリシュナは死刑に処された後、死から蘇った。[282:9] 28. イエスは死刑に処された後、死者の中から復活した。[282:10]
27. クリシュナは肉体を持ったまま天に昇り、多くの人々がその昇天を目撃した。[282:11] 29．イエスは肉体をもって天に昇り、多くの人々がその昇天を目撃した。[282:12]
28. クリシュナは終末の時代に再び地上に現れる。彼は武装した戦士として、白い馬に乗って人間界に現れるだろう。彼が近づくと、太陽と月は暗くなり、大地は震え、星々は天空から落ちてくるだろう。[282:13] 30．イエスは終わりの日に再び地上に来られる。彼は武装した戦士として、白い馬に乗って人々の前に現れる。彼が近づくと、太陽と月は暗くなり、大地は震え、星々は天から落ちる。[282:14]
29. クリシュナは最後の日に死者の審判者となる。[282:15] 31. イエスは最後の日に死者の裁き主となる。[282:16]
30. クリシュナは目に見えるものと見えないものすべての創造主である。「この宇宙全体は、永遠の創造主である彼を通して存在した。」[282:17] 32. イエスは目に見えるものと見えないものすべての創造主です。「この宇宙全体は、永遠の創造主であるイエスによって創造されたのです。」[282:18]
31. クリシュナはアルファでありオメガである。「万物の始まり、中間、そして終わり」である。[282:19] 33. イエスはアルファでありオメガ、万物の始まりであり、中間であり、終わりである。[282:20]
32. クリシュナは地上にいたとき、常に悪霊と戦っていた。[282:21]彼は並外れた危険を乗り越え、奇跡を道中に散りばめ、死者をよみがえらせ、病人を癒し、体の不自由な者、耳の聞こえない者、目の見えない者を回復させ、至る所で強い者に対して弱い者を、権力者に対して虐げられた者を支えた。人々は彼の道に群がり、彼を神として崇拝した。[283:1] 34. イエスは地上にいたとき、悪霊と絶えず戦っていた。[282:22]彼は並外れた危険を克服し、奇跡を道中に散りばめ、死者をよみがえらせ、病人を癒し、手足の不自由な者、耳の聞こえない者、目の見えない者を回復させ、 [283ページ]彼は至る所で、強者に対して弱者を、権力者に対して虐げられた者を擁護した。人々は彼の行く手に群がり、彼を神のように崇拝した。[283:2]
33. クリシュナには愛弟子アルジュナがいた。[283:3] 35. イエスには愛弟子がいた。ヨハネである。[283:4]
34. クリシュナは弟子アルジュナの前で変容した。「一瞬のうちに、千の太陽がまばゆいばかりの輝きを放ち、彼は神々の神であるクリシュナという一人の人物の中に宇宙の栄光が凝縮されているのを目にした。」[283:5]

アルジュ​​ナはこの幻を見て頭を下げ、両手を合わせて敬虔にこう言った。

「今、あなたの真の姿を見て、私は恐怖に震えています！慈悲を！主の中の主よ、もう一度、宇宙の住処であるあなたの人間としての姿を私にお見せください。」[283:6] 36.「そして六日後、イエスはペトロ、ヤコブ、そしてその兄弟ヨハネを連れて、高い山に登り、彼らの前で姿を変えられた。その顔は太陽のように輝き、衣は光のように白くなった。…イエスがまだ話しておられるうちに、見よ、輝く雲が彼らを覆い、見よ、雲の中から声が聞こえた。「…」弟子たちはこれを聞いて、顔を地に伏せ、ひどく恐れた。[283:7]

37. クリシュナは「最も温和で気立ての良い存在」であり、「実に高潔で崇高な説教をした」「彼は実際には純粋で貞潔であった」[283:8]そして謙遜の教訓として、「彼はバラモンの足を洗うことさえした」。[283:9] 37. イエスは、この世で最も柔和で穏やかな人でした。実に高潔で崇高な説教をされました。清らかで貞潔な方で、弟子たちの足を洗うという謙遜な行いさえされ、弟子たちに謙遜の教えを説かれました。[283:10]
38. 「クリシュナはまさに至高のブラフマーである。至高のブラフマーがどのようにして人間の姿をとるのかは謎である。」[283:11] 38. イエスは至高のエホバそのものである。 至高の神がどのようにして人の姿をとられたのかは謎である。「敬虔の奥義は偉大である」からである。[283:12]
39. クリシュナはヒンドゥー教の三神一体における2番目の神である。[283:13] 39. イエスはキリスト教の三位一体における第二位格である。[283:14]
    [284ページ]40. クリシュナは言った。「もし彼が深い抽象的思考によって神を求めるならば、自分の所有物や希望を捨て、人里離れた場所に行き、心と思いをただ神だけに集中させなさい。」「[284:1] 40. イエスは言われた。「しかし、あなたが祈るときは、自分の部屋に入り、戸を閉めて、隠れた所におられるあなたの父に祈りなさい。」[284:2]
40. クリシュナは言った。「アルジュナよ、お前が何をしようと、何を食べようと、貧しい者に何を与えようと、何を供えようと、聖なる存在の行為として何をしようと、すべて私に対して行うかのように行いなさい。私は始まりのない偉大な聖者であり、支配者であり、万物を維持する者である。」[284:3] 41．イエスは言われた。「だから、あなたがたは食べるにしても飲むにしても、何をするにしても、すべて神の栄光のためにしなさい。」[284:4]始まりのない偉大な賢者、支配者であり万物を維持する者。
41. クリシュナは言った。「私は全宇宙の原因である。宇宙は私を通して創造され、消滅する。宇宙の中のすべてのものは、真珠が糸に吊るされているように、私の上にぶら下がり、宙に浮いている。」[284:5] 42. 「万物は彼から出て、彼によって存在し、彼へと帰る。」「万物は彼によって造られた。造られたもので、彼によらずにできたものは一つもない。」[284:6]
42. クリシュナは言った。「私は太陽と月の光であり、はるか彼方の闇の彼方にある。私は炎の輝きであり、輝くものすべての中の光であり、光の中の光である。」[284:7] 43．それからイエスは再び彼らに言われた。「わたしは世の光である。わたしに従う者は、決して闇の中を歩むことはなく、命の光を持つであろう。」[284:8]
43. クリシュナは言った。「私は世界の維持者であり、世界の友であり、主である。私は世界の道であり、避難所である。」[284:9] 44．「イエスは彼らに言われた。『わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない。』」[284:10]
44. クリシュナは言った。「私は善の中の善であり、始まりであり、中間であり、終わりであり、永遠の時間であり、すべてのものの誕生であり、死である。」[284:11] 45. 「わたしは最初であり、最後である。そして、死と地獄の鍵を持っている。」[284:12]
45. クリシュナは言った。「それならば悲しむな。汝のすべての罪から汝を救い出そう。我を思い、我を信じ、我を崇拝し、我への瞑想に身を委ねよ。そうすれば汝は我のもとに来るであろう、アルジュナよ。そうすれば汝は我の至高の住処へと昇り詰めるであろう。そこでは太陽も月も輝く必要はない。なぜなら、彼らが持つすべての輝きは我のものだからである。」[284:13] 46. イエスは言われた。「安心しなさい。あなたの罪は赦された。」[284:14]「わが子よ、汝の心を我に与えよ。」[284:15]「都には太陽も月も必要なかった。神の栄光が都を照らしていたからである。」[284:16]
    バガヴァッド・ギーターからは他にも多くの注目すべき箇所を挙げることができるが、その中でも特に注目すべき箇所を以下に挙げる。[284:17]

[285ページ]

「自分の身体を服従させたにもかかわらず、愚かな心で座って肉欲的なことを考えている者は、偽善者と呼ばれる。」（マタイによる福音書5章28節参照）

「私には幾度もの生まれ変わりがあった。アルジュナよ、あなたにも幾度もの生まれ変わりがあった。私はそれらすべてを知っているが、あなたは知らない。」（ヨハネ福音書8章14節参照）

「わたしは義を確立するために、時折生まれるのです。」（ヨハネの手紙一 18:37、ヨハネの手紙一 3:3参照）

「わたしは賢者にとってあらゆる財産よりも大切であり、賢者はわたしにとってあらゆる財産よりも大切である。」（ルカによる福音書14章33節、ヨハネによる福音書14章21節参照）

「無知な者、不信仰な者、疑う心を持つ者は、完全に滅びる。」（マルコ福音書16章16節参照）

「惑わされた者たちは、わたしが人間の姿をとるとき、わたしを軽蔑する。」（ヨハネの福音書1章10節参照）

クリシュナは「救世主」「贖い主」「守護者」「慰め主」「仲介者」などの称号を持っていた。また、「復活と命」「主の中の主」「偉大なる神」「聖なる者」「良き羊飼い」などとも呼ばれた。これらはすべてキリスト・イエスに用いられる称号である。

正義、人道、誠実、思いやり、無私、実際、あらゆる美徳が、[285:1]クリシュナから教えと模範の両方によって教えられた。

インドで十字架にかけられた神への崇拝を発見したキリスト教宣教師ゲオルギウスは、次のように述べて自らを慰めている。「P・カシアヌス・マセラテンティスが以前私に語ったことを、非常に博識な人物であるリビング・ド・ギニュがフランス語でより詳しく述べていることがわかった。すなわち、クリシュナとは救世主キリストが訛った名前である。」[285:2]その後、多くの人が同様の発言をしましたが、残念ながら、クリシュナという名前は「救世主キリスト」とは全く関係がありません。これは純粋にサンスクリット語で、「暗黒の神」または「黒い神」を意味します。[285:3]すでに述べたように、 「キリスト」という言葉（これは名前ではなく称号です）はギリシャ語で、「油注がれた者」または「メシア」を意味します。実際、キリスト・クリシュナの歴史はキリスト・イエスの歴史よりも古いのです。

クリシュナの像はインド全土の最も古い洞窟寺院で見つかっており、アリアノスの記述に基づき、クリシュナ崇拝はアレクサンドロス大王の時代に、インドで最も有名な寺院の1つであるヤムナー川沿いのマトゥラー寺院で行われていたことが十分に証明されている。[285:4]これは彼が神とみなされていたことを示している[286ページ]あの時。[286:1]モニエ・ウィリアムズ教授によれば、彼は紀元前4世紀頃に神格化されたことは既に述べたとおりである。

JP・ランディ牧師はこう述べています。

「エドワード・ムーア（『ヒンドゥー教の神々』や『東洋断片』の著者）のような信頼できる権威者の言葉を信じるならば、クリシュナという名前も、その歴史の概略も、我々の救世主の誕生よりずっと以前から存在していたことは確実であり、おそらくホメロスの時代、つまりキリストの約900年前、あるいはイザヤが生きて預言していた100年以上前にまで遡るだろう。」[286:2]

2000年以上前に編纂されたサンスクリット語辞典には、処女から生まれた化身の神クリシュナが、幼い頃に当時の国の君主カンサから奇跡的に逃れたという物語が詳しく記されている。[286:3]

「ブランプトン講演者」の一人として知られるJBS・カーウィゼン牧師は、次のように述べています。

「クリシュナという名前も、彼の物語の概略も、救世主の誕生よりはるか昔に遡ります。そして、このことはヒンドゥー教の記録の古さだけに基づいているわけではありません。アリアノスとストラボンは共に、クリシュナ神は古代、ヤムナー川沿いのマトゥラーで崇拝されていたと述べており、今日でもそこで崇拝されています。しかし、この神に不可欠な象徴や属性は、西洋の神話にも取り入れられています。」[286:4]

最も古いヒンドゥー教寺院の壁には、ヴァスデーヴァと幼い救世主クリシュナが、彼を滅ぼそうとしたカンサ王から逃れる様子を描いた彫刻が残されている。虐殺された幼児たちの物語は、エレファンタ島の石窟寺院にある巨大な彫刻の題材にもなっている。剣を抜いた人物が虐殺された幼児たちに囲まれ、男女が子供たちのために祈りを捧げている様子が描かれている。この彫刻の制作年代は、はるか昔に遡り、不明である。[286:5]

この洞窟神殿とエローラの洞窟神殿の平らな屋根、そしてそれらに関連するあらゆる状況から、その起源は非常に遠い時代に遡るに違いないことがわかる。古代の神殿は、屋根の形状によって、ソルゼットの神殿のような近代の神殿と容易に区別できる。古代の神殿は平らな屋根であるのに対し、近代の神殿はアーチ型になっている。[286:6]

[287ページ]

キリスト教に似た多くの感情を含み、1世紀か2世紀頃まで書かれなかったバガヴァッド・ギーターは、[287:1]は多くのキリスト教学者に、新約聖書から借用されたものだと信じさせ、それを証明しようと試みさせてきましたが、残念ながら、彼らの前提は成り立ちません。ヒンドゥー教の権威として認められ、敬虔なキリスト教徒であるモニエ・ウィリアムズ教授は、「キリスト教知識普及協会」に寄稿した際、バガヴァッド・ギーターについて語る際にこの話題を無視することはできないと認識し、次のように述べています。

この注目すべき哲学的対話の概略をたどってきて、聖書の箇所との数多くの類似点に気付いた人にとっては、著者が新約聖書にアクセスできたとか、キリスト教の初期の伝道者からいくつかの思想を得たといった、これらの一致を説明するいかなる理論にも私が同意することをためらうのは奇妙に思えるかもしれない。確かに、紀元後最初の2世紀において、異教徒の体系とキリスト教との接触や交流の可能性は、インドよりもイタリアの方が高かったに違いない。しかし、セネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウスといった偉大なローマの哲学者たちの著作や言葉を取り上げてみると、聖書の箇所と多くの類似点が見られる一方で、これらの著名な異教徒の著述家や思想家が、ユダヤ教やキリスト教のいずれかの源泉から思想を得たと考える根拠は全くないように思われる。実際、F・W・ファラー牧師は、彼の興味深く価値のある著作『神を求める者たち』は、「異教の道徳が、密かにであれ無意識にであれ、福音の光にその薄れた灯を灯し、義務を偽り、あたかもそれが元々自分自身のものであったかのようにその輝きを誇ったと言うことは、全く維持できない主張である」ことを明確に示している。彼は、キリスト教の教父たちがピタゴラスをヘブライの知恵に負っている者、プラトンを「アッティカ風のモーセ」と見なそうとした試みを指摘している。アリストテレス聖パウロの文通相手であったユダヤ人セネカから倫理観を学んだことが、一部のケースでは無知に起因し、一部のケースでは論争的な取引における完全な誠実さの欠如に起因する。[287:2]

彼の主張は、おそらくセネカと同時代人であったであろう『バガヴァッド・ギーター』に適用すれば、さらに説得力のあるものとなるだろう。[287:3]インドの哲学者たちの著作に見られる汎神論の霧の中から現れる真の光の炎は、確かに福音書そのものと同じ光の源から発しているに違いないと認めざるを得ない。しかし、ヒンドゥー教の体系とキリスト教が実際に接触したかどうかは、当然疑問視されるべきである。[288ページ]汎神論的および反キリスト教的な思想の修正において、より満足のいく結果が得られるだろう。」[288:1]

彼はまたこう言った。

「ヨーロッパ諸国は過去18世紀の間に宗教を変えてきたが、ヒンドゥー教徒はごく一部を除いてそうしてこなかったことを忘れてはならない。イスラム教は8世紀以降、武力によって一定数の人々を改宗させ、キリスト教の真理は19世紀になってようやくゆっくりと浸透し、その固有の力によって勢力を拡大しつつある。しかし、ヒンドゥー教徒の宗教的信条、儀式、慣習、そして思考様式は、紀元前500年のマヌの時代からほとんど変わっていない 。」[288:2]

これらの言葉は決定的なものであり、したがってコメントは不要である。

ジョージ・W・コックスは、著書『アーリア神話』の中で、このテーマについて次のように述べています。

「確かに、これらの神話は、最古のヴェーダ文献が成立した時代以降の時代にクリシュナの名のもとに結晶化してきた。しかし、これらの神話自体は、他の神々と結びついた形で、この古い文献にも見出すことができ、必ずしも萌芽的な形で現れているわけではない。ブンゼンが正しく主張するように、ゲルマン民族の初期の叙事詩にキリスト教の影響を辿る余地がないのと同様に、これらの神話の発展に外国の影響を推測する余地は全くない。実際、クリシュナの神話は、メガステネス（紀元前4世紀）の時代には既に完全に発展していたようで、彼はクリシュナをギリシャ神話のヘラクレスと同一視している。」[288:3]

これに関連して、パークハースト博士をはじめとする人々がヘラクレスをイエス・キリストの象徴とみなしてきたことを覚えておくべきである。

古代叙事詩の中で、クリシュナは次のように語っている。

「我はヴィシュヌ、ブラフマー、インドラであり、万物の源であり破壊者、あらゆる存在の創造者であり滅ぼす者である。全ての人々が不正の中で生きる間、不滅なる我は、幾世紀にもわたり正義の砦を築き上げる。」[288:4]

これらの言葉は、バガヴァッド・ギーターに見られるものとほぼ同じです 。マハーバーラタでは、バガヴァッド・ギーターや ヴィシュヌ・プラーナと同様に、ヴィシュヌはクリシュナと関連付けられたり同一視されたりしています。ウィリアムズ教授の言葉を借りれば、 プラーナは比較的新しい時代のものですが、それでもなお、二大叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタに見られる内容で構成されているのです 。[288:5]

脚注：
[278:1]クリシュナの歴史、少なくとも宗教的な側面を持つ部分は、ブッダの歴史から着想を得ていることは明らかである。古代叙事詩において、クリシュナは単なる偉大な英雄であり、紀元前4世紀頃になって初めて神格化され、 ヴィシュヌの化身、あるいは人間の姿をとったヴィシュヌ自身であると宣言されるようになる。（モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』102、103ページ参照）

「クリシュナに他の神々に属する性質や力を帰属させることは、彼の信者たちがより古い神々に取って代わろうとした単なる手段であると主張されるならば、彼の場合、他のほとんどすべての神々の場合に行われていないことは何も行われておらず、この方法を体系的に採用すること自体が、ヒンドゥー教の叙事詩の重苦しい神話を構成する素材の緩さと柔軟性の決定的な証拠であると答えなければならない。」(コックス: アーリア神話、第 2 巻、130 ページ) これらの言葉は、キリスト・イエスの歴史に非常に強く当てはまる。彼に異教の神々に属する性質や力を帰属させることは、彼の信者たちがより古い神々に取って代わろうとした単なる手段である。

[278:2]第12章を参照。

[278:3]『マリアの福音書』黙示録、第7章を参照。

[278:4]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 329.

[278:5]マリア黙示録、第7章。ルカ福音書、第1章28-30節。

[278:6]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. 317ページと336ページ。

[278:7]マタイによる福音書 2章2節

[279:1]ヴィシュヌ・プラーナ、502ページ。

[279:2]ルカによる福音書 2章13節

[279:3]第16章を参照。

[279:4]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 311. 第 3 章も参照。 16．

[279:5]第16章を参照。

[279:6]プロテヴァンゲリオン、アポック。、chs。 11.そしてxiii。

[279:7]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. 311.

[279:8]幼年期、黙示録、第 1 章 2、3。

[279:9]第15章を参照。

[279:10]ルカによる福音書 2章8-10節

[279:11]『東洋の宗教』500ページ、およびインマンの『古代の信仰』第2巻353ページを参照。

[279:12]マタイによる福音書 2章2節

[279:13]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 317.

[279:14]マタイによる福音書 2章 1、2節

[279:15]ヴィシュヌ プラーナ、bk。 v.ch. iii.

[279:16]ルカによる福音書 2章1-17節

[280:1]アジア研究、vol. ip 259。履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 310.

[280:2]マタイによる福音書とルカによる福音書にある系図を参照してください。

[280:3]第18章を参照。

[280:4]マタイによる福音書 2章13節

[280:5]第18章を参照。

[280:6]マタイによる福音書 2章16節

[280:7]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 317. アジア研究、vol. IP259。

[280:8]幼児期入門、黙示録。ヒギンズ：アナカリプシス、第 1 巻 130。サヴァリー：エジプト旅行記、第 1 巻 126、Hist. Hindostan、第 2 巻、318 ページ。

[280:9]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 316.

[280:10]「エリザベツは、息子ヨハネが（ヘロデによって）捜索されようとしていると聞いて、彼を連れて山に登り、彼を隠す場所を探した。……しかしヘロデはヨハネを捜し、ザカリアのもとに召使を送った。」（原福音書、黙示録第16章）

[280:11]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 321.

[281:1]幼年期、黙示録、第20章1-8節。

[281:2]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 321.

[281:3]幼年期、黙示録、第18章1-3節。

[281:4]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 343.

[281:5]幼年期、黙示録、第 18 章

[281:6]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 340. アーリア神話、第 1 巻ii. p. 136.

[281:7]幼年期、黙示録、第 17 章

[281:8]『ヒンドスタン史』第2巻319ページ、および本書第27章。

[281:9]マタイによる福音書 8章2節

[281:10]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 320。

[281:11]マタイによる福音書 26章6-7。

[281:12]第20章を参照。

[282:1]プログレ。宗教。アイデア、vol. ip71。

[282:2]マタイによる福音書22章、ルカによる福音書28章。

[282:3]第20章を参照。

[282:4]ヨハネ、19章34節。

[282:5]ヴィシュヌ・プラーナ、612ページを参照。

[282:6]ルカによる福音書 23章43節

[282:7]第22章を参照。

[282:8]同上を参照。

[282:9]第23章を参照。

[282:10]マタイ28章

[282:11]第23章を参照。

[282:12]使徒行伝1章9-11節を参照。

[282:13]第24章を参照。

[282:14]第24章に引用されている箇所を参照してください。

[282:15]『東洋の宗教』504ページを参照。

[282:16]マタイによる福音書 24:31、ローマの信徒への手紙 14:10。

[282:17]第26章を参照。

[282:18]ヨハネの手紙一 1章3節、コリントの信徒への手紙一 8章6節、エフェソの信徒への手紙 3章9節。

[282:19]ギータの講義、経験値85を参照。

[282:20]黙示録 i. 8, 11; xxii. 13; xxi. 6.

[282:21]彼は超人的な光の器官として描かれ、それに対して超人的な闇の器官である邪悪な蛇が対立していた。彼は「蛇の頭を打ち砕き」、その上に立っている姿で表現されている。（第1巻『アジア研究』、第2巻『ヒギンズのアナカリプシス』、カルメの『断片』、その他ヒンドゥー神話を解説した作品の挿絵を参照。）

[282:22]「義の太陽」であるイエスは、サタン、すなわち「古い蛇」に敵対する、超人的な光の器官としても描写されている。彼は「蛇の頭を砕く」べき女の子孫であるとされている（創世記3章15節）。

[283:1]第27章を参照。

[283:2]新約聖書によれば。

[283:3]バガヴァッド・ギーターを参照のこと。

[283:4]ヨハネによる福音書、13章23節。

[283:5]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』215ページ。

[283:6]同書、216ページ。

[283:7]マタイによる福音書 17章1-6節

[283:8]「彼は実際には純粋で貞淑だった」とされているが、若い頃は牛飼いの娘たちと戯れるなど、情事にふけっていたと描写されている。しかし、純粋なヴァイシュナヴァ信仰によれば、クリシュナのゴーピーたち、特に彼のお気に入りのラーダーへの愛は、人間の魂が至高の存在を切望することを象徴する寓話として解釈されるべきである。（モニエ・ウィリアムズ教授：ヒンドゥー教、144ページ）ちょうど、情事の歌である「ソロモンの歌」が寓話であり、「キリストの教会への愛」を意味すると言われているのと同様である。

[283:9]『インド古代遺物』第3巻46ページ、および『アジア研究』第11巻273ページを参照。

[283:10]ヨハネ、13。

[283:11]ヴィシュヌ・プラーナ、492ページ、注3。

[283:12]第一テモテ3章16節

[283:13]ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ。クリシュナは人間の姿をしたヴィシュヌである。 「大衆には、シヴァよりも個人的で、いわば人間的な神が必要だった。信仰（バクティ）という宗教に対する人間の心の切望を満たすことができる神、人間の欲求や必要性に共感し、それに応えることができる神である。そのような神は、2番目のメンバーであるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァに見出された。トリムルティ最高神はヴィシュヌとして、 人間の苦難に対する同情と人類への愛を示すものとされていた。

「シヴァ神がヒンドゥー教の神々の最高神であり、すべての人が分け隔てなく崇拝するに値する神であるとすれば、ヴィシュヌ神は間違いなく最も人気のある神である。ヴィシュヌ神は、圧倒的に多くの人々が救世主、守護者、そして友として選んだ神であり、悪の力から人々を救い出し、人々の幸福に関心を寄せ、最終的には彼らを天国へと導いてくれる。しかし、こうしたことを信者たちにもたらすのは、ヴィシュヌ神自身というよりも、ヴィシュヌ神の化身たちな のである。」（モニエ・ウィリアムズ教授著『ヒンドゥー教』100ページ）

[283:14]父、子、聖霊。イエスは人間の姿をとった子である。

[284:1]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』211ページ。

[284:2]マタイによる福音書 6章6節

[284:3]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』212ページ。

[284:4]コリント人への手紙第一 10章31節

[284:5]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』213ページ。

[284:6]ヨハネ、1.3。

[284:7]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』213ページ。

[284:8]ヨハネによる福音書 8章12節

[284:9]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』213ページ。

[284:10]ヨハネによる福音書、14章6節。

[284:11]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』213ページ。

[284:12]改訂版 i. 17、18。

[284:13]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』214ページ。

[284:14]マタイによる福音書 9章2節

[284:15]箴言 23:26

[284:16]黙示録21章23節

[284:17]ウィリアムズのヒンドゥー教からの引用、217～219ページ。

[285:1]ヒンドゥー教の聖典にはクリシュナが宗教指導者であったと記されているが、先に述べたように、これは彼の伝説的な歴史に後から付け加えられたものである。古代の叙事詩では、彼は単に偉大な英雄であり戦士として描かれている。彼の宗教的な経歴に関する部分は、明らかにブッダの歴史を模倣したものである。

[285:2]「エスト・クリシュナ（P. Cassianus Maceratentis、sic nunc uberius in Galliis observatum intelligo avivo litteratissimo De Guignes） nomen ipsum crashum Christi Servatoris」。

[285:3]ウィリアムズのヒンドゥー教とモーリスの歴史を参照してください。ヒンドスタン、vol. ii. p. 269.

[285:4]『ケルトのドルイド僧』256、257ページを参照。

[286:1]「アレクサンドロス大王は紀元前327年頃にインダス川沿岸への遠征を行い、この侵攻によって、ヨーロッパ人がインド北西部と五河地方に関する最初の信頼できる情報を得ることができた。ギリシャ軍はネアルコスの指揮の下、船でこれらの地域を下った。セレウコス・ニカトル（アレクサンドロスの後継者であり、紀元前312年にユーフラテス川とインドの間の全域を支配した）の使節であったメガステネスは、パタリプトラ（パトナ）のチャンドラグパ（サンドロコットス）の宮廷に長期滞在し、ストラボン、プリニウス、アリアノスらが利用したさらなる情報を収集した。」（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』4ページ）

[286:2]『記念碑的キリスト教』151ページ。また、『アジア研究』第1巻273ページも参照。

[286:3]『アジア研究』第1巻、259～273ページを参照。

[286:4]『記念碑的キリスト教』151、152ページより引用。

[286:5]第18章を参照。

[286:6]プリチャード著『エジプト神話』112ページを参照。

[287:1]『バガヴァッド・ギーター』の成立年代について、モニエ・ウィリアムズ教授は次のように述べています。「著者は恐らくバラモンであり、名目上はヴィシュヌ派であったが、実際には広く包括的な思考を持つ哲学者であった。彼は紀元1世紀から2世紀にかけてインドに住んでいたと考えられている。3世紀まで生きたと考える者もいれば、さらに後世に生きると考える者もいるが、私はそれらの見解には賛同できない。」（『インドの知恵』137ページ）

[287:2]ローマ哲学者の著作におけるキリスト教聖書との類似点を比較するために、ウィリアムズ教授は、F・W・ファラー牧師の『神を求める者たち』とラメージ博士の『美しい思想』を参照するよう読者に勧めている。同様の感情はマンにも見られるが、ウィリアムズ教授によれば、「紀元前5世紀より後の時代と考える人はほとんどいないだろう」 。何世紀も前に書かれた『マハーバーラタ』には、新約聖書の格言と数多くの類似点が含まれている。（「キリスト教における異教主義」の章を参照。）

[287:3]著名なローマの哲学者セネカは、紀元前数年、スペインのコルドバで生まれた。幼い頃、父親に連れられてローマに移り住み、そこで雄弁術の修行を始めた。

[288:1]『インドの知恵』153、154ページ。同様の考えは、彼の著書『ヒンドゥー教』218～220ページにも述べられている。

[288:2]インドの知恵、p. iv。

[288:3]コックス：アーリア神話、第2巻、137、138ページ。

[288:4]同書、131ページ。

[288:5]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』119-110頁。バラモンによって最初に化身の教義が発展したのは、これらの文献からであった。これらは紀元前何世紀も前に書かれたものである（同書参照）。

[289ページ]

第29章
キリスト・ブッダとキリスト・イエスの比較。
「ブッダを知れば知るほど、私は彼を尊敬するようになる。そして、全人類が彼の教えを知るようになるのが早ければ早いほど良いだろう。なぜなら、彼は間違いなく人類の英雄の一人だからだ。」

ファウスベル。

仏陀とイエスの伝承における神話的な部分は、疑いなく、古代のどの二人の人物の伝承よりも類似性が高い。その理由については、「キリスト教が繁栄した理由」の章で述べることにして、ここでは以下の類似点を比較することで満足することにする。

1. ブッダは聖母マリアから生まれた。[289:1]肉体関係なしに彼を身ごもった。[289:2] 1. イエスは聖母マリアから生まれた。マリアは肉体関係なしにイエスを身ごもった。[289:3]
2. ブッダの化身は、「聖霊」と呼ばれる神聖な力が処女マヤに降臨したことによってもたらされたと記録されている。[289:4] 2. イエスの受肉は、「聖霊」と呼ばれる神の力が聖母マリアに降臨したことによってもたらされたと記録されている。[289-3]
3. ブッダが魂の領域から降臨したとき、[290:1]そして処女マヤの体に入り、彼女の子宮は透明な水晶のような姿になり、その中に花のように美しい仏陀が現れた。[290:2] [290ページ]3. イエスが天の座から降りて聖母マリアの体に入ったとき、彼女の子宮は透明な水晶のような外観を呈し、その中でイエスは花のように美しく現れた。[290:3]
4. ブッダの誕生は天界で次のように告げられた。星群 地平線上に昇るのが見えた星。それは「メシアの星」と呼ばれている。[290:4] 4. イエスの誕生は、地平線に昇る「彼の星」によって天に告げられた。[290:5]それはまさに「メシアの星」と呼ぶにふさわしいだろう。
5. 「聖母マヤの息子は、伝承によれば聖霊が降臨したとされ、クリスマスの日に生まれたと言われている。」[290:6] 5. 聖母マリアの息子で、伝承によれば「聖霊」が降臨したとされる人物は、クリスマスの日に生まれたと言われている。[290:7]
6. 天上の喜びの顕現がブッダの誕生時に現れた。デーヴァたちは[290:8]天と地で「世尊」を讃え、こう言った。「今日、菩薩が地上に生まれ、人々と神々に喜びと平和を与え、暗闇に光を照らし、盲人に視力を与える。」[290:9] 6. イエスの誕生の際、天上の喜びが顕現した。天と地の天使たちは「祝福された方」を賛美し、「いと高きところでは神に栄光あれ、地には平和あれ、人には善意あれ」と歌った。[290:10]
7. 「ブッダは賢者たちの訪問を受け、彼らはこの驚くべき赤子の中に神性のあらゆる特質を見出した。そして、ブッダは生まれて間もないうちに、神々の神として崇められるようになった。」[290:11] 7. イエスは賢者たちの訪問を受け、彼らはこの驚くべき幼子に神性のあらゆる特徴を見出した。そして、イエスは生まれて間もないうちに、神々の神として崇められた。[290:12]
8. 幼い仏陀には「高価な宝石や貴重な物質」が捧げられた。[290:13] 8. 幼子イエスには、黄金、乳香、没薬が贈り物として贈られた。[290:14]
9. ブッダは生まれたばかりの赤ん坊の頃、母親にこう言いました。「私は人間の中で最も偉大な者です。」[290:15] 9. イエスがゆりかごの中で赤ん坊だったとき、母にこう言った。「わたしは神の子、イエスです。」[290:16]
   [291ページ]10. ブッダは「危険な子供」だった。ビンバサーラ王は、ブッダが自分を倒す恐れがあるとして、彼を抹殺するように助言し、ブッダの命を脅かした。[291:1] 10. イエスは「危険な子供」でした。彼の命はヘロデ王によって脅かされていました。[291:2]彼を倒す恐れがあったので、その子を滅ぼそうとした。[291:3]
10. 学校に送られた若いブッダは師匠たちを驚かせた。一度も勉強したことがないにもかかわらず、彼は書道だけでなく、算術、数学、形而上学、占星術、幾何学など、あらゆる分野でライバルたちを完全に打ち負かした。[291:4] 11. 学校に送られたイエスは、師匠のザアカイを驚かせた。ザアカイはヨセフの方を向いて言った。「あなたは教えを受けさせるために少年を連れてきたが、この子はどの教師よりも学識がある。」[291:5]
11. 「12歳になると、幼い仏陀が寺院に奉納される。彼は説明をし、学識のある質問をする。彼は彼と競うすべての人を凌駕する。」[291:6] 12. 「そして、彼が十二歳になったとき、人々は彼をエルサレムの神殿に連れて行った。……彼は神殿で、イスラエルの学者や長老、学者たちの間にいて、学問に関する様々な質問をし、また彼らに答えた。」[291:7]
12. ブッダが寺院に入ると、たちまちすべての像が立ち上がり、礼拝の行為として彼の足元に身を投げ出した。[291:8] 13. 「イエスが旗を掲げる者たちに導かれて入られると、旗の先を持っていられた者たちはひれ伏してイエスを拝んだ。」[291:9]
13. 「ゴータマ・ブッダの祖先は、父である ショードーダナから始まり、様々な人物や民族を経て、いずれも王族の身分を持つ者から、世界最初の君主であるマハー・サンマタへと辿り着く。これらの名前のいくつか、そしていくつかの出来事はバラモン教のプラーナ文献にも見られるが、記述の順序を整合させることは不可能である。そして、仏教の歴史家たちは、神性という属性に加えて、彼らが崇敬する聖者に紋章の栄誉をすべて与えるために、民族を導入し、名前を創作したように思われる。」[292:1] 14. イエスの祖先は、父ヨセフから、ほぼ全員が王族の身分であった様々な人物を経て、世界最初の君主であるアダムにまで遡ります。これらの名前のいくつか、およびいくつかの出来事はヘブライ人の聖書に見られますが、記述の順序を一致させることは不可能であり、キリスト教の歴史家が捏造したように思われます。[292ページ]そして、彼らは敬愛する賢者に神性の属性に加えて、紋章学上のあらゆる栄誉を与えることができるように、名前を導入した。[292:2]
14. ブッダが「出家して宗教的な生活を送る」ために出家しようとしたとき、 マーラ[292:3]は彼の前に現れ、彼を誘惑した。[292:4] 15. イエスが「説教を始めようとした」とき、悪魔が イエスの前に現れて誘惑した。[292:5]
    16.マーラはブッダに言った。「出家して宗教的な生活を送るな。そうすれば七日で世界の皇帝になるだろう。」[292:6] 16.悪魔はイエスに言った。「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、世界のすべての王国をあなたに与えよう。」[292:7]
15. ブッダは悪魔の言葉に耳を傾けず、悪魔に「私から離れろ」と言った。[292:8] 17. イエスは悪魔の言葉に耳を傾けず、彼に言われた。「サタンよ、わたしの後ろに下がれ。」[292:9]
    18.マーラがブッダのもとを去った後、「空からは花が降り注ぎ、芳しい香りが辺り一面に漂った。」[292:10] 18.悪魔がイエスから去った後、「天使たちが来て、イエスに仕えた。」[292:11]
16. ブッダは長期間断食した。[292:12] 19. イエスは40日間40晩断食した。[292:13]
17. 救世主であるブッダは洗礼を受け、この記録された水の洗礼には神の霊が臨在していました。つまり、最高の神だけでなく、「聖霊」も臨在しており、その神聖な力が処女マヤに降臨することによって、ゴータマ・ブッダの化身がもたらされたと記録されています。[292:14] 20. イエスはヨルダン川でヨハネから洗礼を受けたが、その時、神の霊が臨在していた。すなわち、至高の神だけでなく、「聖霊」も臨在しており、その神の力が聖母マリアに降臨することによって、イエスの受肉が実現したと記録されている。[292:15]
18. 「ガウタマ・ブッダは、地上での生涯の終わりに近づいたある時、変容を遂げたと伝えられています。セイロンの山にいた時、突然、光の炎が彼に降り注ぎ、彼の頭頂部を光の輪で囲みました。その山はパンダヴァ山、つまり黄白色と呼ばれています。伝えられるところによると、『彼の威光は二倍の力で輝き』、彼の体は『輝く黄金の像のように光り輝き』、彼は『太陽と月の輝きのように光り輝いていた』、傍観者たちは彼が『普通の人』でも『人間』でもない、彼の体は 三つに分かれた、と意見を述べたそうです。」[293:1]それぞれの部分から光線が発せられた。」[293:2] 21. 地上での生涯のある時、イエスは変容したと伝えられています。「イエスはペトロ、ヤコブ、そしてその兄弟ヨハネを連れて、高い山に登り、彼らの前で変容した。その顔は太陽のように輝き、衣は光のように白くなった。」[292:16]
    [293ページ]22. 「ブッダは人類のために偉大な奇跡を起こし、彼に関する伝説は数々の驚異と奇跡に満ちている。」[293:3] 22. イエスは人類のために偉大な奇跡を行い、彼に関する伝説は最も偉大な奇跡と不思議な出来事に満ちている。[293:4]
19. 仏陀の名において祈りを捧げることで、信者たちは楽園の報いを受けることを期待する。[293:5] 23. イエスの名による祈りによって、彼の信者たちは楽園の報いを受けることを期待している。
20. ブッダが亡くなり埋葬されたとき、「遺体を覆っていた布は自然にほどけ、棺の蓋は超自然的な力によって開かれた」。[293:6] 24. イエスが亡くなって埋葬されたとき、遺体を覆っていた布が解かれ、墓が開かれた。[293:7]
21. ブッダは地上での使命を終えたとき、肉体をも​​って天界に昇天した。[293:8] 25. イエスは地上での使命を終えたとき、肉体をも​​って天に昇られた。[293:9]
22. ブッダは終末の時代に再び地上に現れ、世界を秩序と幸福に回復させる使命を担う。[293:10] 26. イエスは終わりの日に再び地上に来臨し、その使命は世界を秩序と幸福に回復することである。[293:11]
23. ブッダは死者の審判者となる。[293:12] 27. イエスは死者の裁き主となる。[293:13]
24. ブッダはアルファでありオメガであり、始まりも終わりもなく、「至高の存在、永遠なる者」である。[293:14] 28. イエスはアルファでありオメガであり、始まりも終わりもありません。[293:15]「至高の存在、永遠なる者」[293:16]
25. ブッダは「この世で犯されたすべての罪を私に負わせてください。そうすれば世界は救われるでしょう」と言っていると伝えられています。[293:17] 29. イエスは人類の救い主として描かれており、この世で犯されるすべての罪が彼に負わされ、世界が救われる。[293:18]
26. ブッダは言った。「善行は隠し、犯した罪は世間に告白しなさい。」[293:19] 30. イエスは人々に善行を隠すように教え、[293:20]そして、彼らが犯した罪を世間に告白する。[293:21]
    [294ページ]31. 「ブッダは超人的な光の器官として描写され、それに対して超人的な闇の器官であるマーラまたはナーガ、すなわち邪悪な蛇が対立していた。」[294:1] 31. イエスは超人的な光の器官、すなわち「 義の太陽」と表現された。[294:2] —「古い蛇」、サタン、妨害者、敵対者によって反対される。[294:3]
    32．ブッダは、法を破壊するためではなく、成就するために現れた。彼は「悟りを開いた教師たちの長い連鎖の中の一環に過ぎない」と自らを表現することを喜んだ。[294:4] 32. イエスは言われた。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはならない。わたしは廃止するために来たのではなく、成就するために来たのだ。」[294:5]
27. 「ある日、仏陀の弟子であるアーナンダは、田舎を長く旅した後、井戸のそばでカンダーラ族の低い身分の女、マータンギーに出会い、水を分けてくれるよう頼みました。彼女は自分の身分を告げ、彼に近づいてはならないと言いました。しかし彼は、『妹よ、私はあなたの身分や家柄を尋ねているのではありません。ただ一杯の水を求めているだけです』と答えました。その後、彼女は仏陀の弟子となりました。」[294:6] 33. ある日、イエスは長い道のりを歩いてサマリアの町に着き、旅に疲れて井戸のそばに座った。そこにサマリアの女が水を汲みに来たので、イエスは彼女に「水を飲ませてください」と言われた。すると女はイエスに言った。「あなたはユダヤ人なのに、どうしてサマリアの女である私に水を求めるのですか。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないのです。」[294:7]
    34．「仏陀によれば、私たちのすべての行動の動機は、隣人への憐れみ や愛であるべきだ。」[294:8] 34. 「敵を愛し、あなたを呪う者を祝福し、あなたを憎む者に善を行いなさい。」[294:9]
28. 教師としての初期の頃、ブッダはベナレスの街に行き、そこで説法を行った。その説法によってコンダーニャ、そして後に他の4人が弟子となった。それ以降、ブッダが説法を行うたびに、大勢の男女が彼の教えを受け入れた。[294:10] 35. イエスは教師としての初期の頃、カペナウムの町に行き、そこで説教を行った。この時、4人の漁師がイエスの弟子となるよう促された。[294:11]その時から、彼が説教するたびに、大勢の男女が彼の教えを受け入れた。[294:12]
29. ブッダの弟子になった者たちは、「世俗を捨て」、すべての富を放棄し、貧困を誓わなければならないと教えられた。[294:13] 36. イエスの弟子となった人々は、世俗を捨て、すべての富を放棄し、貧しさを誓わなければならないと告げられた。[294:14]
    [295ページ]37. 仏教の「聖典」には、大衆が「信じるために」ブッダから「しるし」を求めたと記されている。[295:1] 37. キリスト教徒の「聖典」には、群衆が信じるためにイエスからのしるしを求めたことが記録されている。[295:2]
30. ブッダの地上での生涯が終わりに近づいたとき、彼は「未来に起こることを予見して」弟子のアーナンダに言った。「アーナンダよ、私が去った後、ブッダがいなくなったと思ってはならない。私が説いた教えと私が命じた戒律は、私の後継者、あるいは代表者となり、あなたにとってブッダとなるのだ。」[295:3] 38. イエスが地上での生涯を終えようとしていたとき、彼は将来起こることを語り、[295:4] そして弟子たちに言われた。「それゆえ、行って、すべての国の人々を弟子とし、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。」[295:5]
31. 仏教の『ソーマデーヴァ』には、次のような記述がある。「富を捨てることは、この世で最も難しい徳と考えられている。富を捨てる者は、命を捨てるようなものだ。なぜなら、私たちの命そのものが富に執着しているように見えるからである。しかし、ブッダは、憐れみの心に動かされた時、他者のために草のように命を捨てた。なぜ私たちは、みじめな富のことなど考えるべきではないか。この崇高な徳によって、ブッダはあらゆる欲望から解放され、神聖な知識を得た時、仏陀となった。ゆえに、賢者は、あらゆる快楽への欲望を捨て去った後、自らの命を犠牲にすることさえ厭わず、すべての生き物に善行を施し、それによって真の知識を得るべきである。」[295:6] 39. 「すると、ある人がイエスのもとに来て言った。『善い先生、永遠の命を得るためには、どんな善いことをすればよいでしょうか。』…イエスは彼に言われた。『もしあなたが完全になりたいなら、行って持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に与えなさい。そうすれば、天に宝を持つことになるでしょう。そして、来て、わたしに従いなさい。』」[295:7]「地上に宝を蓄えてはならない。そこでは虫が食い、さびがつき、盗人が押し入って盗むからである。しかし、天に宝を蓄えなさい。そこでは虫もさびもつかず、盗人が押し入って盗むこともない。」[295:8]
32. ブッダの目的は「宗教の王国」、すなわち「天の王国」を建国することであった。[296:1] [296ページ]40．「その時からイエスは宣教を始め、『悔い改めなさい。天の御国は近づいた』と言われた。」[296:2]
33. ブッダは言った。「私は今、優れた法の車輪を回したいと願う。[296:3]この目的のために私はベナレスの町へ行くのです。[296:4] 暗闇に覆われた者たちに光を与え、人々に不死の門を開くためである。」[296:5] 41. イエスは悪魔の誘惑を受けた後、自らの宗教の支配を確立し始め、そのためにカペナウムの町へ行かれた。「暗闇の中に座っていた民は大きな光を見た。死の陰の地に座っていた者たちに光が湧き上がった。」[296:6]
34. ブッダは言った。「たとえ天が地に落ち、大世界が飲み込まれて消え去ろうとも、たとえスメラ山が粉々に砕け散り、大海が干上がろうとも、アーナンダよ、ブッダの言葉は真実であると確信しなさい。」[296:7] 42．「律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによってもたらされた。」[296:8]

「まことに、あなたがたに告げる。天と地は過ぎ去る が、わたしの言葉は決して過ぎ去ることはない。」[296:9]

43. ブッダは言った。「快楽への欲望ほど激しい情欲はない。幸いにも、そのような情欲は一つしかない。もし二つあったら、宇宙の誰一人として真理を悟ることはできないだろう。」「女性に目を向けないように気をつけなさい。もし彼女たちと一緒にいるなら、まるでそこにいないかのように振る舞いなさい。彼女たちと話すなら、心をしっかりと守りなさい。」[296:10] 43. イエスは言われた。「あなたがたは、『姦淫をしてはならない』と昔の人々に言われたのを聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中で姦淫を犯したのである。」[296:11]
    44．ブッダは言った。「賢者は、結婚生活を燃え盛る炭火の穴のように避けるべきである。独身生活を送ることができない者は、姦淫を犯してはならない。」[297:1] 44.「男が女に触れないのは良いことだが、もし触れることができなければ」[297ページ]「姦淫を避けるために、男はそれぞれ自分の妻を持ち、女はそれぞれ自分の夫を持つべきである。」[297:2]
44. 「仏教では、人が悲しみ、失望、苦痛を刈り取るならば、それは他でもないその人自身が、いつか愚かさ、過ち、罪を蒔いたに違いないと確信している。そして、もし今世でなければ、前世で蒔いたに違いない。」[297:3] 45．イエスが通り過ぎられると、生まれつき目の見えない人がいた。弟子たちはイエスに尋ねた。「先生、この人が生まれつき目の見えないのは、この人が罪を犯したからですか、それとも両親が罪を犯したからですか。」[297:4]
45. ブッダは他人の考えを知っていた。「自分の心を他人の考えに向けることで、彼はすべての生き物の考えを知ることができる。」[297:5] 46. イエスは他人の考えを知っていた。他人の考えに心を向けることで、彼はすべての存在の考えを知っていた。[297:6]
    47.ソーマデーヴァには、ある仏教の苦行者が自分の目に不快感を覚えたので、それを摘み取って捨てたという話が語られている。[297:7] 47. 新約聖書には、イエスが「もしあなたの右目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出して捨てなさい」と言ったと記されている。[297:8]
46. ブッダが苦行者になろうとしていたとき、馬「カンタコ」に乗っていたとき、彼の道は神々によって投げられた花で覆われていた。[297:9] 48. イエスがロバに乗ってエルサレムに入られたとき、その道には群衆が投げた棕櫚の枝が敷き詰められていた。[297:10]
    ガウタマ・ブッダの弟子たちほど、その教義や信仰に深く囚われている信者は他にいないだろう。およそ2400年もの間、ガウタマ・ブッダはビルマ、シャム、ラオス、ペガ、カンボジア、チベット、日本、タタール、セイロン、ルーチュー、そして多くの近隣の島々、さらに中国の約3分の2とシベリアの大部分において国教として確立されてきた。そして今日でも、スウェーデン領ラップランドの素朴な農民の中にも、ガウタマ・ブッダの熱心な信者が少なくない。[297:11]

[298ページ]良い確かな記録は、ブッダが高貴な体格、優れた知性、そして高い道徳性に加え、清らかな生活、高潔な人格、そして揺るぎない目的意識を備え、その影響下にあるすべての人々を魅了したという事実を疑いなく証明している。遠い現代においてもなお、彼の清らかで真摯な生涯、そして彼が救済しようとした人々のために、しばしば激しい迫害や反対にも耐え忍んだ彼の忍耐強い姿に、涙を禁じ得ない。総じて言えば、彼は稀に見る天才と徳の持ち主であり、彼らを生み出した時代や国家をはるかに凌駕する、類まれな人物であったと言えるだろう。

彼が宗教教師以上の権威を自らに与えたと考える理由は何もないが、現代の宗派と同様に、彼の信奉者の中には、創始者以上に彼の独特な教義を推し進める者が容易に見られた。彼らは、生前、師の崇高な行いを称賛するだけでは満足せず、死後四半世紀以内に彼を神々の列に加え、純粋で真摯な真理探求の慈善家としてしか知らなかった人物を神として崇拝したのである。[298:1]

この崇拝は当初、ガウタマがその高潔な生涯を通じて人々に与えた敬意と愛情が自然に湧き上がったものであり、彼の死によってもたらされた荒廃を嘆き悲しむ弟子たちは、彼がまだ生きているという考えに慰めを求めたのである。

生前彼を知っていた人々は、彼の名を寛大さと善良さの象徴として大切にし、彼を神の領域にまで高めることは容易なことであった。こうしてゴータマ・ブッダは神となり、今もなお神として崇拝され続けているのである。

ガウタマは40年以上もの間、弟子たちの間に住み、毎日彼らに聖なる法を教え、[299ページ]彼がもう彼らと一緒にいるべきではない時に、彼らを導くための多くの規則がある。[299:1]

彼は極めて質素で飾り気のない生活を送り、新しい信仰を広めるための数々の長旅に伴う疲労や苦難を不平一つ言わずに耐え、数え切れないほどの愛と慈悲の行いを行った。

「彼が完全な境地に達する時が来ると、彼は弟子たちに、もはや共に留まるのではなく、集団で出かけて行き、彼が教えた教義を説き、学校や僧院を設立し、寺院を建て、慈善行為を行うように指示した。それは彼らが「功徳を得る」ためであり、彼がまもなく入ろうとしていると告げたニグバンの祝福された霊界に入るためであった。弟子たちは、彼が二千年以上もの間そこに安息していると信じている。

敬虔な仏教徒にとって、ガウタマを単なる普通の人間名で呼ぶのは不敬に思えるため、仏陀にのみ用いられる数多くの称号の一つである「悟りを開いた者」を用いる。そのような称号には、釈迦族の獅子である釈迦-sinha、釈迦族の聖者である釈迦-muni、幸福な者である Sugata、師であるSattha、征服者であるJina 、祝福された者であるBhagavad、世界の主であるLoka-natha 、全知者であるSarvajna 、正義の王であるDharma-rajaなどがある。彼はまた、「幸福の創造主」、「万物の所有者」、「至高の存在」、「永遠なる者」、「苦痛と悩みの払拭者」、「宇宙の守護者」、「慈悲の象徴」、「世界の救世主」、「偉大な医者」、「神々の中の神」、「油注がれた者」または「キリスト」、「メシア」、「独り子」、「天から降臨した人間」、「生命と不死の道」などとも呼ばれています。[299:2]

ブッダは人間から知識を授かったことは一度もない。[300ページ]源泉は、すなわち、肉体と血から生じたものではない。彼の源泉は、彼が転生する前から既に持っていた、神聖な知恵の力、マーヤーの霊的な力であった。この神聖な力、すなわち「聖霊」と呼ばれる力によって、彼は預言が指し示していた救世主、公騰、油注がれた者、あるいはメシアとなったのである。ブッダは世界の超自然的な光と見なされ、彼が来たこの世界は彼自身のもの、彼の所有物であった。なぜなら、彼は「世界の主」と呼ばれているからである。[300:1]

「ゴータマ・ブッダは、すべての人間は兄弟であると教えた。」;[300:2]慈善はすべての人、たとえ敵にも及ぶべきであり、人は真実を愛し、嘘を憎むべきであり、善行は公然と行うのではなく、むしろ秘密裏に行うべきであり、富の危険は避けるべきであり、高次の存在は純粋であり、その性質は人間の性質に似ているため、人間の最高の目標は思考、言葉、行動における純粋さであるべきである。」[300:3]

釈迦牟尼は病人を癒し、奇跡を起こし、貧しい人々に教えを説いた。在家信者の中から最初の弟子を選び、最初の改宗者である病人ヤサの母と妻という二人の女性も弟子となった。彼は公認された権威によって課せられた宗教的義務を遵守し、争いを避け、自らの生き方を通して教えを体現した。[300:4]

伝えられるところによると、8万人の仏陀の信者が宣教師としてヒンドゥスタンから他の国々へと旅立ったという。そして、様々な国の伝承には、彼らの慈悲深さ、神聖さ、そして奇跡的な力に関する伝説が数多く残されている。仏陀の教えは決して剣によって広められたことはなく、平和的で忍耐強い信者たちの影響力によってのみ広められたのである。[300:5]シャムの紀元はブッダの入滅に遡る。セイロンでは、ブッダの宗教が島に伝来した時から始まる。この宗教は、これまで存在したどの宗教よりも広く受け入れられたと考えられている。信者の数は4億人と推定され、これは全人類の3分の1以上にあたる。[300:6]

日付については、著者の間で多くの矛盾がある。 [301ページ]仏教の。この混乱は、仏陀が複数存在することから生じます。[301:1]崇拝の対象。なぜなら、この言葉は名前ではなく、並外れた神聖さを表す称号だからである。この主題を最も深く研究した人々は、一般的に、この宗教の名前の由来となった釈迦釈迦は、キリスト・イエスの誕生とされる何世紀も前に現れた、実在の歴史上の人物であったに違いないという点で一致している。[301:2]この仮説を裏付けるものは数多くある。インドの一部地域では、彼の宗教はバラモン教と並んで長い間栄えていたようだ。これは、地下の岩をくり抜いて造られた多くの古代寺院の存在によって示されている。それらの寺院は膨大な労力を要し、完成までに長い時間を要したに違いない。これらの古い寺院では、彼の像は頭全体に髪を結った姿で表現されている。これは、髪を剃る習慣が広まる以前のヒンドゥスタンの隠遁者たちの非常に古い習慣であった。頭彼らの信者たちの間で紹介された。[301:3] 彼の宗教は、インドの非常に古い叙事詩の一つにも言及されている。迫害の激しさは、彼らの数と影響力がバラモンにとって恐るべきものになっていたことを示している。バラモンは、世襲の司祭職を廃止し、あらゆるカーストの聖職者が教師になることを認めた宗派を恐れるしかなかった。[301:4]

天界におけるブッダの先在、処女懐胎、誕生時の天使たちの歌声、神の子としての認識、医師たちとの論争、荒野での誘惑、山での変容、説法と奇跡の生涯、そして最後に天界への昇天について述べる際、私たちは権威ある文献の一つとしてサミュエル・ビール教授の『ブッダ伝』を参照しました。この著作は、ビール教授がインド事務局図書館所蔵の中国語写本から翻訳した『仏本興』の翻訳にすぎません。

[302ページ]

さて、この作品の古さに関して言えば、翻訳者がこの件について語った言葉を引用しよう。

まず彼はこう言います。

「『佛本興』が漢王朝の永平（明帝）11年、すなわち西暦69年か70年には既にサンスクリット語（ヒンドゥスタンの古代言語）から中国語に翻訳されていたことが分かっている。したがって、原典はそれ以前からインドで流通していたと推測しても差し支えないだろう。 [302:1]

彼はまたこう言う。

「この著作（すなわち仏典、または仏陀の歴史）には、いわば鬘として、著作自体が書かれるずっと以前に仏陀の歴史が歌われた最も初期の詩句（偈）のいくつかが含まれていることは疑いの余地がない。」

「これらのガータは、パーニニの規則によってより近代的なサンスクリット語が確立される以前の、（崩壊期に）様々なプラークリット語の形式で明らかに創作されたものであり、マハーバーラタやラーマーヤナといった人気の高い叙事詩もそれに含まれる。[302:2]

また、ブッダとイエスの歴史における類似点について語る際、彼は次のように述べている。

「福音書の記述と一致するこれらの点は、当然ながら好奇心をそそり、説明を必要とする。もし（ブッダに関する伝説が）キリストの死後数世紀にわたって東洋で知られていなかったことを証明できれば、説明は容易だろう。しかし、我々が持つすべての証拠は、その逆を証明している。」

「仏陀伝説の多くの出来事が外典福音書から借用されたと推論するのは自然なことだろう。ただし、外典福音書が仏陀伝説から借用していないと確信できるならばの話だが。では、このことをどう説明すればよいのだろうか？現状の知識では、完全な説明は不可能だと、率直に述べるのが最善だろう。[302:3]

新約聖書の歴史的正確さを擁護しようとする者が提示できる「完全な説明」など、確かに存在しない。「悪魔説」や「型説」は、砂上の楼閣のように消え去り、今や正直な人間に残された道は、新約聖書に記されたナザレのイエスの歴史は、他の国々から借用した神話を混ぜ合わせた、ブッダの歴史の単なる写しに過ぎないという真実を認めることしかない。エルネスト・ド・ブンゼンは、次のように述べて、このことをほぼ認めている。

「イエスの十字架上の死と、仏教では完全に排除されている代理の苦しみによる贖罪の教義という注目すべき例外を除けば、我々が知る最も古い仏教の記録には、ゴータマ・ブッダの生涯と教義に関する記述が含まれており、それらは、イエス・キリストの生涯と教義に関する福音書に記録されている伝承と、驚くべき方法で、そして単なる偶然ではあり得ないほど一致している。ゴータマを天使メシアとするこれらの仏教の伝説が、パウロの手紙と[303ページ]第四福音書。これは啓示の源泉が共通であるという仮定によって説明できるかもしれない。しかし、そうなると、東西に見られる天使メシアの教義が、バビロン捕囚以前に書かれた可能性のある旧約聖書のどの書物にも、また最初の三つの福音書にも含まれていないのはなぜかという深刻な疑問が生じる。本質的な真理を組織的に隠蔽することは、神によるものなのか、それとも人間によるものなのか。[303:1]

ビール教授が翻訳したとされる上記の作品の他に、元々は韻文で書かれた別の写本が存在する。これは博識なフォンソーによって翻訳されたもので、彼はその古さを2000年前としているが、「原典はもっと古い時代に遡るはずだ」と述べている。[303:2]

イエスの教えと驚くほど一致するブッダの教えに関して、リース・デイヴィッズ教授は次のように述べています。

「ガウタマの教えに関しては、彼の生涯に関するものよりも信頼できる資料が豊富にある。確かに、三蔵のどの書物も、紀元前250年頃にパトナで開催されたアショーカ王の会議以前、つまり師の死後少なくとも130年以前に遡って満足に確認できるものは今のところない。しかし、それらには間違いなく、はるかに古い時代の内容が数多く含まれている。」[303:3]

マックス・ミュラー教授は次のように述べています。

「仏陀とその弟子たちの言葉と、キリストとその使徒たちの言葉の間には、奇妙な偶然の一致が見られる。仏教の伝説やたとえ話の中には、まるで新約聖書から引用されたかのような響きを持つものさえある。もっとも、それらの多くはキリスト教紀元以前から存在していたことが分かっているのだが。」[303:4]

ヒンドゥー教の救世主クリシュナに関する神話の多くが 、以前からヴェーダの神々に関して伝えられていたのと同様に、アダムズピークとダンブッラの洞窟の両方で崇拝されていた神スマーナに関する神話の多くが、以前から伝えられていたのと同様に、仏陀の神話に付け加えられた。[303:5]ブッダに伝えられた伝説の多くは、以前から存在しており、 チャクラワルティ。[303:6]このように、キリスト・ブッダの伝説は、キリスト・イエスの伝説と同様に、彼の時代より前に存在していたことがわかる。[303:7]

[304ページ]

こうして我々は、イエスとキリスト教と驚くほど類似した関係にある仏陀と仏教が、キリスト教時代よりもはるか以前に存在していたという事実を確立した。そして、これ以上の確証を示す者はいないだろう。エルンスト・ド・ブンゼンが述べているように、創始者とその宗教の歴史におけるこの驚くべき類似性は、決して偶然に起こるものではない。

神話上の人物に関する二つの宗教的あるいは伝説的な歴史が、ブッダとイエスの歴史や教えのように完全に類似している場合、古い方が親であり、新しい方が子であるに違いない。したがって、ブッダと仏教の歴史はイエスとキリスト教の歴史よりもはるかに古いことから、キリスト教徒は紛れもなく仏教の宗派主義者か、あるいは仏教の盗用者であると結論づけざるを得ない。

脚注：
[289:1]すでに述べたように、マヤとメアリーは同一人物である。

[289:2]第12章を参照。ブッダはバラモン教の教義に反対する教えを説いたにもかかわらず、ヴィシュヌ神の化身とみなされている。ブッダをヴィシュヌ神の化身と認めたのは、実際にはバラモン教が仏教との妥協を図ろうとしたためである。（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』82ページおよび108ページを参照。）

「ブッダは胎内からではなく、処女の右側から生まれた。」（ド・ギーニュ：『フン族の歴史』第1巻224頁）

「（キリスト教の）異端者の中には、キリストは母親の脇腹から生まれたと主張する者もいた。」（『アナカリプシス』第11巻157頁）

「仏教徒の目には、この人物は時に人間であり、時に神であり、あるいはむしろその両方、すなわち神の化身、人神である。彼は人々を啓蒙し、救済し、安全な道を示すためにこの世に現れた。神の化身による救済という考えは仏教徒の間で非常に一般的で広く普及しており、私たちが上アジアを旅した際、至る所で簡潔な表現でそれが述べられているのを目にした。モンゴル人やチベット人に『ブッダとは誰か？』と尋ねると、彼らは即座に『人々の救済者』と答えた。」（ラベ・ユック著『旅行記』第1巻326ページ）

「仏陀の奇跡的な誕生、その生涯、そして教えには、キリスト教で説かれる多くの道徳的・教義的真理が含まれている。」（同書327ページ）

「彼は慈悲深い心で楽園を去り、地上に降りて来られた。それは、人類の罪と苦しみに対する深い憐れみに満たされたからである。彼は人々をより良い道へと導こうと努め、彼らの苦しみを自ら引き受けることで、彼らの罪を償い、そうでなければ避けられない罰を和らげようとされた。」（L・マリア・チャイルド）

[289:3]マタイによる福音書 第1章

[289:4]ブンゼンの『天使メシア』10、25、44ページを参照。また、 本書の第13章も参照。

[290:1]「第四天の霊として、彼はその栄光をすべて捨て、この世に生まれ、すべての人々をその苦しみとそれに伴うあらゆる未来の結果から救い出すことを決意する。いわば救世主を失ってしまったすべての人々を救済することを誓うのだ。」（ブンゼン著『天使メシア』20ページ）

[290:2]キング著『グノーシス主義者たち』168ページ、およびハーディ著『仏教入門』144ページを参照のこと。

[290:3]第12章注2、117ページを参照。

「フランスの小さな村、ジュイの教会で発見された16世紀のステンドグラスには、聖母マリアが祈りを捧げるように両手を合わせて立っている姿が描かれており、そのお腹の上には、同じ姿勢の裸の子供が描かれている。これは、母親の衣服や体を通して見えるように意図されたものと思われる。ドライドン氏はリヨンで、シャッターに描かれた『挨拶』を見たが、そこでも二人の幼児（イエスとヨハネ）が母親のお腹の上に描かれ、互いに挨拶を交わしていた。これは、仏教における菩薩の胎児期の儀式に関する記述と完全に一致する。」（アンバーリー子爵『宗教的信仰の分析』224ページ、注）

[290:4]第13章を参照。

[290:5]マタイによる福音書 2:1、2

[290:6]ブンゼン：天使メシア、px

[290:7]本書の「キリスト・イエスの誕生日」の章で示すように、これは事実ではありませんでした。この日は、イエスの死後ずっと後に、彼の信奉者たちによって採用されたのです。

[290:8]「デーヴァ」、つまり天使。

[290:9]第14章を参照。

[290:10]ルカによる福音書 2章13節、14節

[290:11]第15章を参照。

[290:12]マタイによる福音書 2章1-11節

[290:13]第11章を参照。

[290:14]マタイによる福音書 2章11節

[290:15]ハーディの『仏教入門』145～146ページを参照。

[290:16]幼年福音書、黙示録、1.3。 アポロンは生まれるやいなや処女の母に語りかけ、天の父ゼウスの教えを人々に伝えることを宣言した。（コックス著『アーリア神話』第2巻、22ページ参照。）ヘルメスも生まれるやいなや母に語りかけ、ユダヤの伝承によればモーセもそうであった。（ハーディ著『仏教入門』145ページ参照。）

[291:1]ビール著『仏陀史』103、104ページを参照。

[291:2]マタイによる福音書 2章1節を参照。

[291:3]つまり、彼が待ち望まれていたメシアであり、偉大な君主であり戦士であり、イスラエルの民を統治する者であったという前提のもとでの話である。

[291:4]ハーディの『仏教入門』、ブンゼンの『天使メシア』、ビールの『ブッダ史』、その他仏教に関する著作を参照のこと。

これはよくある神話だった。例えば、ダシュタカという名のバラモンは、「天から降りてきた人間」であり、生まれてから人間の教えを一切受けることなく、ヒンドゥー教の聖典である四ヴェーダ（ブラフマー神によって直接啓示されたと考えられている）を完全に説明することができた。（ビール著『ブッダの歴史』48ページ参照）

奇跡的に生まれた中国の賢人、孔子は、素晴らしい子供だった。7歳で公立学校に入学し、そこの校長は卓越した知恵と敬虔さを持つ人物だった。孔子が師の教えを吸収する能力、同級生の中で彼が獲得し​​た優位性、そして彼の天才性と能力の素晴らしさは、広く賞賛された。彼は知識を 直感的に習得しているように見え、母親は「天がすでに彼の心に刻み込んでいる」ことを教える必要はないと感じた。（ソーントンの『中国史』第11巻153ページ参照）

[291:5]幼年時代、黙示録、20章11節、およびルカによる福音書、2章46、47節を参照。

[291:6]ブンゼンの『天使メシア』37ページ、およびビールの『ブッダ史』67～69ページを参照のこと。

[291:7]幼年時代、黙示録、21章1節、2節、およびルカによる福音書、2章41節～48節を参照。

[291:8]ブンゼンの『天使メシア』37ページ、およびビール著『歴史植物学』67-69ページを参照。

[291:9]ニコデモ、『黙示録』、第1章20節。

[292:1]R・スペンス・ハーディ著、『仏教の手引書』より。

[292:2]第17章を参照。

[292:3]「マーラ」とは、「悪の創造主」、「死の王」、「快楽世界の神」など、すなわち悪魔のことである。（ビール著『ブッダ史』36ページ参照）

[292:4]第19章を参照。

[292:5]マタイによる福音書 4章1-18節

[292:6]第19章を参照。

[292:7]マタイによる福音書 4章8-19節

[292:8]第19章を参照。

[292:9]ルカによる福音書 4章8節

[292:10]第19章を参照。

[292:11]マタイによる福音書 4:11

[292:12]第19章を参照。

[292:13]マタイによる福音書 4章2節

[292:14]ブンゼン：天使メシア、45ページ。

[292:15]マタイによる福音書 3章13-17節

[292:16]マタイによる福音書 17章 1、2節

[293:1]これは明らかに三位一体を暗示している。ヴィシュヌ神の化身であるブッダは、一神でありながら三位一体、三神でありながら一神ということになる。（三位一体に関する章を参照。）

[293:2]見るブンゼンの『天使メシア』45ページ、およびビール著『ブッダの歴史』177ページ。

偉大な新プラトン主義の神秘家イアンブリコスは、かつて 変容を遂げたことがある。彼の召使たちの報告によると、神々に祈りを捧げている間、彼の体と衣服は美しい黄金色に変わったが、祈りを終えると、体は元の姿に戻った。そして彼は弟子たちの集団に戻った。（『原始文化』第1巻、136、137頁）

[293:3]第27章を参照。

[293:4]マタイによる福音書8章28-34節に記録されている内容を参照してください。

[293:5]第23章を参照。

[293:6]ブンゼンの『天使メシア』、49ページ。

[293:7]マタイ28章、ヨハネ20章を参照。

[293:8]第23章を参照。

[293:9]使徒行伝1章9-12節を参照。

[293:10]第24章を参照。

[293:11]同上を参照。

[293:12]第25章を参照。

[293:13]マタイによる福音書16章27節、ヨハネによる福音書5章22節。

[293:14]「天使であり救世主であるブッダは、神によって選ばれ、化身した使者、神の代理人、そして地上における神自身とみなされていた。」（ブンゼン著『天使であり救世主』33ページ。本書第26章も参照。）

[293:15]黙示録 i. 8; xxii. 13.

[293:16]ヨハネの手紙一章1節、テトスへの手紙二章13節、ローマ人への手紙九章5節、使徒言行録七章59節、60節。

[293:17]ミュラー：サンスクリット文学史、80ページ。

[293:18]これはキリスト教の教義によるものです。

「イエス様がすべてを支払ってくださったので、
すべては彼のおかげだ、
大小を問わず、
それは私がやらなければならないことだ。
[293:19]ミュラー：『宗教学』、28ページ。

[293:20]「人に見られるために、人前で施しをしないように気をつけなさい。そうしなければ、天におられる父から報いを受けることはない。」（マタイによる福音書 6:1）

[293:21]「互いに罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。そうすれば癒されるでしょう。」（ヤコブの手紙16章）

[294:1]ブンゼン：天使メシア、10 頁および 39 頁。

[294:2]「それはまことの光であり、世に来るすべての人を照らす光である。」（ヨハネによる福音書1章9節）

[294:3]マタイによる福音書 4:1、マルコによる福音書 1:13、ルカによる福音書 4:2。

[294:4]ミュラー：宗教学、140ページ。

[294:5]マタイによる福音書 5 章 17節

[294:6]ミュラー著『宗教学』243ページ。ブンゼン著『天使メシア』47、48ページ、およびアンバーリー著『分析』285ページも参照。

[294:7]ヨハネによる福音書 4章1-11節

サマリアの女が、ユダヤ人であるイエスが、ユダヤ人とは一切関わりのない民族の女に飲み物を求めたことに驚いたように、この若いマタンギも、自分の身分ゆえに僧侶に近づくことが禁じられていることをアナンダに警告した。それでもイエスは女と会話を続け、アナンダもこの追放された娘からひるまなかった。弟子たちが、イエスが軽蔑される民族の者と会話したことに「驚いた」ように、バラモン教を信仰する尊敬されるバラモンや在家信者たちは、若いマタンギが托鉢僧の教団に入信したことを知って憤慨した。

[294:8]ミュラー：科学の宗教、249ページ。

[294:9]マタイによる福音書 5 章 44節

[294:10]ハーディ：東方教会主義、6ページ。

[294:11]マタイによる福音書4章13-25節を参照。

[294:12]「すると、大勢の人々が彼に従った。」（マタイによる福音書 4章25節）

[294:13]ハーディ：東方修道会、6ページおよび62ページ以降。

ラジャゲイハ滞在中、ブッダは弟子たちを集め、仏教における救済に必要な手段について詳しく説法した。この説法は、有名な次の詩句に要約されている。

「すべての罪をやめ、
徳を得るために、
自分の心を清めるために――
これは仏陀たちの宗教である。
（リース・デイヴィッド著『ブッダ』62ページ）

[294:14]マットを参照してください。 ⅲ． 19、20;十六． 25-28。

[295:1]ミュラー：『宗教学』、27ページ。

[295:2]ハーディ著『東方教会主義』230ページ。

「ガウタマ・ブッダは弟子たちに、自分の旅立ちの時が来たことを告げたと言われている。『さあ、ここから行こう。私の時が来たのだ。』東を向き、腕を組んで、最も純粋な光の領域に住む最高の霊、マハ・ブラフマー、天の王、デーヴァラージャに祈りを捧げた。デーヴァラージャは玉座からガウタマを見下ろし、自ら選んだ人格で彼の前に現れた。」（ブンゼン著『天使メシア』、マタイによる福音書26章36-47節参照）

[295:3]「すると、律法学者やファリサイ派の人々のうちのある者たちが答えて言った。『先生、私たちはあなたからしるしを見せていただきたいのです。』」（マタイによる福音書 12:38）

[295:4]マタイによる福音書24章、マルコによる福音書8章31節、ルカによる福音書9章18節を参照。

[295:5]マルコによる福音書 28章18-20節

仏陀はかつて弟子たちにこう言った。「さあ、行って、最も優れた法を説きなさい。そのあらゆる点を解説し、そのあらゆる側面と細部に至るまで、注意深く丁寧に解き明かしなさい。例外なくすべての人に、法の始まり、中間、そして終わりを説明しなさい。法に関するすべてのことを公に知らしめ、白日の下にさらしなさい。」（リース・デイヴィッド著『仏教』55、56ページ）

ブッダは、死の直前、集まった弟子たちに最後の正式な別れを告げた際、こう言いました。「托鉢僧たちよ、私が考え出し、啓示した教えを徹底的に学び、実践し、完成させ、広めなさい。そうすれば、私のこの宗教は長く続き、大衆の幸福と繁栄のために、世の憐れみから、神々と人々の利益と繁栄のために永続するであろう。」（同書172ページ）

[295:6]ミュラー：『宗教学』、244ページ。

[295:7]マタイによる福音書 19:16-21

[295:8]マタイによる福音書 6章19節、20節

[296:1]ビール：ブッダの歴史、p. x、注釈。

[296:2]マタイによる福音書 4章17節

[296:3]すなわち、宗教の支配を確立することである。（ビール著、244ページ、注を参照。）

[296:4]エルサレム、ローマ、あるいはインドのメッカ。

人口20万人を擁し、そのうち少なくとも2万5千人がバラモンであるこの名高い都市ベナレスは、おそらく最初に聖地としての名声を得た都市の一つであり、インド全土で最も神聖な場所としての評判を常に維持してきた。ここ、ヒンドゥー教の要塞であるベナレスでは、バラモン教がその豊かさと力強さを余すところなく示している。偶像崇拝の堕落した影響は、インド最南端以外では他に類を見ないほど明白にここに示されている。ここでは、寺院、偶像、シンボル、聖なる井戸、泉、池が数えきれないほど増殖している。ここでは、地面のあらゆる部分が神聖であり、空気さえも神聖であると信じられている。寺院の数は少なくとも2千あり、無数の小さな祠は数えきれないほどある。シヴァ神を祀る主要な寺院であるヴィシュヴェーシュヴァラ寺院には、数千もの偶像やシンボルが一箇所に集められており、市内全体に散在するそれらの総数は、少なくとも50万個に上ると考えられている。

ベナレスは、まさにヒンドゥー教徒にとってのエルサレムとみなされるべき場所である。敬虔な人の生涯の願いは、地上に降り立った天国の一部とみなすこの地へ、少なくとも一度は巡礼することである。そして、もし彼が、街の周囲10マイルに広がる聖なるパンチャコシの巡礼路の中で死ぬことができれば――いや、たとえアジア人であろうとヨーロッパ人であろうと、そこで人が死ぬならば――どんなに凶悪な罪を犯したとしても、天上の至福を得ることを妨げることはできない。

[296:5]ビール：『ブッダの歴史』、245ページ。

[296:6]マタイによる福音書 4章13-17節

[296:7]ビール：ブッダの歴史、11ページ。

[296:8]ヨハネ、1. 17.

[296:9]ルカによる福音書 21章32、33節

[296:10]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP228。

[296:11]マタイによる福音書 5章27節、28節

ある時、ブッダは五感と心（彼はこれを第六の感覚器官と考えていた）について説法を行い、情欲の衝動から身を守ることについて説いた。リース・デイヴィッズはこの説法について、「キリスト教の勃興より400年以上も前の、世界の歴史の非常に早い時期に、しかも長い間、特に偶像崇拝的で官能的だと考えられてきた人々の間で、このような説法がなされていたことに、人は立ち止まって驚くかもしれない」と述べている。（『仏教』60ページ）

[297:1]リース・デイヴィッズ著『仏教』138ページ。

[297:2]第一コリント書 7章1-7節

[297:3]リース・デイヴィッズ著『仏教』103ページ。

[297:4]ヨハネによる福音書 9章1節、2節

これは輪廻転生の教義を明確に説いたものである。もしこの男が何らかの罪の罰として盲目に生まれたのだとしたら、その罪は前世で犯されたものに違いない。

[297:5]ハーディ著『仏教伝説』181ページ。

[297:6]サマリアの女との会話の物語をご覧ください。（ヨハネによる福音書4章1節）また、「出血」が癒された女との会話もご覧ください。（マタイによる福音書9章20節）

[297:7]ミュラー：『宗教学』、245ページ。

[297:8]マタイによる福音書 5章29節

[297:9]ハーディ著『仏教伝説』134ページ。

[297:10]マタイによる福音書 21:1-9

バッカスは凱旋行列を率いてテーベの街に近づいた 。「パンテウス王は、バッカスが始めた新しい崇拝を軽蔑し、その儀式を行うことを禁じた。しかし、バッカスが進軍してくると知ると、老若男女を問わず、特に後者が彼を出迎え、凱旋行進に加わろうと押し寄せた。……パンテウスは抗議し、命令し、脅迫したが、無駄だった。『行け』と彼は従者に言った。『この放浪者の首領を捕らえて私のところに連れて来い。すぐに天の親を持つという偽りの主張を告白させ、偽りの崇拝を放棄させるだろう。』」（ブルフィンチ著『寓話の時代』222ページ。マタイによる福音書26章、ルカによる福音書22章、ヨハネによる福音書18章と比較せよ。）

[297:11]「西洋人の中で、東洋の歴史においてゴータマ・ブッダほど際立った名声を持つ人物はほとんどいない。彼の死後わずか2世紀余りで、彼が確立した体系はインド全土に広がり、最も強大な反対勢力を克服し、最も不和な要素を統合した。そして現在、仏教は様々な変容を遂げながらも、チベット、ネパール、シャム、ビルマ、日本、南セイロンの主要宗教となっている。中国では、儒教と道教という二大ライバルと少なくとも同等の地位を占めている。その影響力は長い間、アジアのほぼ4分の3に及び、タタールの草原からセイロンのヤシ林、カシミール渓谷から日本の島々まで及んでいた。」（R・スペンス・ハーディ著『仏教の遺産』第11ページ）

[298:1]「ガウタマはごく早い時期から全知全能であり、全く罪のない存在とみなされていました。彼の完全な智慧は、あらゆるパーリ語経典の冒頭に見られる古代の称号である「サンマ・サンブッダ」（完全に悟りを開いた者）によって宣言されています。そして今日、セイロンでは、ガウタマは「サルヴァジュニャン・ワハンセ」（尊き全知全能者）と呼ばれるのが一般的です。仏教の教えによれば、彼の完全な智慧から、罪のなさは当然のこととして導き出されます。彼は阿羅漢の中で最初にして最も偉大な存在でした。この教義の結果として、彼は普通の人間のように生まれたはずがなく、地上の父親もいなかった、天上の玉座から自らの意思で母の胎内に降りてきた、そして誕生直後からその高潔な人格と将来の偉大さをはっきりと示す兆候を示した、という信仰がすぐに生まれました。」 （リース・デイヴィッズ著『仏教』162ページ）

[299:1]ゴータマ・ブッダは著作を残しませんでしたが、仏教徒は、彼が生前に弟子たちに暗記させ、その後、書き記されるまで原形を保ったまま記憶によって伝えられた著作を著したと信じています。これはあり得ないことではありません。ヴェーダが何百年もの間このように伝えられてきたことは知られており、書物が発明されていなかった時代、あるいは書物が記憶の補助としてしか使われていなかった時代に、インドの僧侶や僧侶が到達した驚異的な記憶力を疑う者は誰もいないでしょう。セイロンの僧侶たちは文字に精通しているにもかかわらず、宗教儀式で書物を使用せず、例えばウポーサタ（安息日）にはパティモッカ全体を暗唱します。（リース・デイヴィッズ著『仏教』9、10ページ参照）

[299:2]これをイエスに与えられた名前、称号、性格と比較してみましょう。イエスは「救い主」（使徒行伝7章35節）、「長子」（黙示録1章5節）、「永遠に祝福される神」（ローマ9章5節）、「聖なる者」（ルカ4章34節、使徒行伝3章14節）、「永遠の王」（ルカ1章33節）、「王の王」（黙示録17章14節）、「神の子羊」（ヨハネ1章29節、36節）、「栄光の主」（コリント第一2章8節）、「主の主」（黙示録17章14節）、「ユダ族の獅子」（黙示録5章5節）などと呼ばれています。 「万物の創造主であり、万物の維持者」（ヨハネ1:3、10、コリント第一8:6、コロサイ1:16）、「平和の君」（イザヤ9:6）、「贖い主」、「救い主」、「仲介者」、「御言葉」など。

[300:1]ブンゼン：天使メシア、41ページ。

[300:2]「彼は思想家としての才能に加え、預言者的な熱意と宣教への情熱を持ち合わせており、それが彼の教えを広め、例外なくすべての人々、男性も女性も、身分の高い人も低い人も、無知な人も学識のある人も分け隔てなく説法する原動力となった。」（リース・デイヴィッズ著『仏教』53ページ）

[300:3]ブンゼン：天使メシア、45ページ。

[300:4]同書、46ページ。

[300:5]「仏教の成功は、ブッダ自身の人間性によって人々が抱いた畏敬の念に大きく起因している。彼は熱心に説いたことを自ら実践した。彼は誠実で、精力的で、真摯で、自己犠牲的で、敬虔であった。一貫した説法者の周りには何千人もの信者が集まり、ブッダ自身が仏教の真の中心となった。」（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』102ページ）

[300:6]「仏教は世界で最も広く信仰されている宗教と言えるだろう。信者数は4億人と推定され、これは人類の3分の1以上にあたる。」（チェンバース百科事典、「仏教」の項。ブンゼンの『天使メシア』251ページも参照。）

[301:1]この章の、そして実際にはこの著作のブッダは、釈迦族の王子、ゴータマ・ブッダであると理解すべきである。仏教の教えによれば、地上には多くの異なるブッダが存在した。ゴータマ以前に現れた24人のブッダの名前が私たちに伝えられている。『 ブッダヴァンサ』 、すなわち「仏陀の歴史」は、ゴータマ自身の物語を始める前に、それ以前のすべてのブッダの生涯を記している。（リース・デイヴィッズ著『仏教』179、180ページ参照）

[301:2]「ブッダの入滅の日付として一般的に定められているのは紀元前543年である 。人類の宗教史における最も偉大な時代のひとつであるこの出来事の正確な年が受け入れられるかどうかは疑わしいが、仏教が紀元前5世紀頃にビハールと東ヒンドゥスタンで興り、イスラム教のように武力や強制ではなく、その教義の説得力によって急速に広まったことはほぼ確実である。」（モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』72ページ）

[301:3]「仏教の非常に古い歴史については、直接的な証拠だけでなく、多くの付随的な証拠も存在する。内紛や外国との争い、さらには宗教的迫害さえも、仏教を破壊することはできなかったのだ。……ボンベイ近郊のエレファンタ島の洞窟や、ジャワ島内陸部のリンギサラの洞窟にある巨大な仏像を見れば明らかだ。これらはすべて、少なくとも我らが主の降臨の4世紀前から存在していたことが知られている。」（『マンモスの宗教』）

[301:4]ブンゼンの『天使メシア』、250ページ。

[302:1]ビール：ブッダの歴史、p. vi

[302:2]同書、10ページおよび11ページ。

[302:3]同書、7、9ページおよび注記。

[303:1]ブンゼンの『天使メシア』、50ページ。

[303:2]ビール教授の引用：『ブッダの歴史』、p. viii。

[303:3]リース・デイヴィッズ著『仏教』86ページ。

[303:4]宗教学、243ページ。

[303:5]リース・デイヴィッズの仏教。

[303:6]同書、184ページ。

「ローマ人がアウグストゥスを崇拝したり、ギリシャ人がアレクサンドロスの栄光に太陽神話の輝きを加えたりしたように、インド人がチャクラヴァルティの理想像を形成し、ヴェーダの英雄たちの漠然とした神聖さや理解しきれていない特質の多くをこの新しい理想像に移し替えたことは驚くべきことだろうか」とリース・デイヴィッズは述べている。「仏教徒が自らの英雄の中に正義のチャクラヴァルティを見出すことを啓発的だと感じ、ブッダの物語がこれらのチャクラヴァルティ神話の色彩を帯びていることは驚くべきことだろうか？」(同書『仏教』220ページ)

[303:7]第 39 章では、これらの神話の起源について説明します。

[305ページ]

第30章
聖餐式、または主の晩餐。
マタイによる福音書の語り手によると、イエスが弟子たちと最後の晩餐を食べていたとき、

「イエスはパンを取り、祝福して裂き、弟子たちに与えて言われた。『取って食べなさい。これはわたしの体です。』また杯を取り、感謝をささげて彼らに与えて言われた。『皆、これを飲みなさい。これは、多くの人の罪の赦しのために流される、わたしの契約の血です。』」[305:1]

キリスト教の信仰によれば、イエスはこの「秘跡」を制定した。[305:2] —そう呼ばれているように—そしてそれは、彼が命じたとおりに、原始キリスト教徒によって守られていました。しかし、私たちは、このパンを裂き、ワインを飲むことは、—神の体と血であると考えられていたことが分かるでしょう。[305:3] —これは単にキリスト教徒が取り入れた異教のもう一つの例である。

聖餐式は、イエス・キリストの誕生とされる時期よりも何百年も前に制定されました。紀元前106年に生まれたローマ最大の雄弁家であり、最も著名な政治家の一人であるキケロは、その著作の中で聖餐式について触れ、その儀式の奇妙さに驚嘆しています。「人はどうして、自分が食べるものを神だと考えるほど愚かなのだろうか」と彼は述べています。異教徒の間で秘儀が初めて確立された時から、聖餐式には秘儀的な意味が込められており、聖餐式は古代の最も古い儀式の一つです。

チベットとタタールのグランドラマの信奉者たちは、神にパンとワインの供物を捧げる。[305:4]

[306ページ]

フランス人宣教師で、ネパールとチベットに行った最初のキリスト教徒の一人であるP・アンドラダ・ラ・クロジウスは、著書『インド史』の中で次のように述べている。

「彼らの大ラマは、パンとワインを用いた一種の供犠を行い 、自ら少量を摂取した後、残りをこの儀式に出席しているラマたちに分配する。」[306:1]

インドとパールシーの宗教における特定の儀式では、信者たちはソーマ、あるいはハオマと呼ばれる植物の汁を飲む。キリスト教の聖餐式で用いられるワインが、ブドウの果汁であると同時に救世主の血であると考えられているのと同様に、彼らはそれを植物であると同時に神とみなしている。[306:2]ベアリング＝グールド氏はこう述べている。

古代ヒンドゥー教徒の間では、ソーマは主神であり、「生命と健康の授け主」「守護者」「不死への導き手」と呼ばれていました。彼は人間に化身し、捕らえられて殺され、臼で焼かれました。しかし、彼は炎となって天に昇り、「世界の恩人」、そして「神と人との仲介者」となりました。彼の供犠を通して彼と交わることで、（この神にあずかった）人は不死の確信を得ます。なぜなら、その秘蹟によって、 人は神性と一体となるからです。[306:3]

これまで見てきたように、古代エジプト人は毎年、 彼らの神であり救世主であるオシリスの復活を祝い、その際に聖餐式を行い、司祭によって聖別された聖なるケーキ、すなわちウエハースを食べることで、彼の死を記念し、まさに彼の肉そのものとなった。[306:4]パンは、祭司の儀式の後、神秘的にオシリスの体となり、このようにして彼らは自分たちの神を食べた。[306:5]礼拝者たちはパンとぶどう酒を供物として神殿に持って来た。[306:6]

仏教起源と考えられ、エジプトに多数居住していたセラペウテス派、あるいはエッセネ派の人々も、聖餐の儀式を行っていた。[306:7]しかし、彼らのほとんどは節度のある者であったため、ワインの代わりに水を飲んだ。また、水とワインを混ぜたものを飲んだ者もいた。

紀元前570年頃に生まれた、有名なギリシャの哲学者ピタゴラスは、この秘蹟の儀式を行った。[306:8]彼はエジプトを訪れ、そこで神官たちが伝えられる限りのあらゆる神秘的な知識を得たとされている。彼と彼の信者たちは禁欲主義を実践し、エッセネ派に似た独特の食事や服装をしていた。そのため、一部の学者は[307ページ]彼がその命令を制定したと信じている人もいるが、明らかにそうではない。

ケニ人の「義の王」メルキゼデクは、「いと高き神の祭司」として、礼拝のしるし 、あるいは象徴としてパンと ぶどう酒を持ち出しました。それは、神の臨在の神秘的な要素としてです。彼らは、パンとぶどう酒という目に見える象徴を通して、天と地の創造主の目に見えない臨在を崇拝したのです。[307:1]

このことを説明するのに、キリスト教の神学者たちは大いに困惑してきた。ミルナー牧師は、この箇所について次のように述べている。

「メルキゼデクのいけにえは、屠殺された動物ではなくパンとぶどう酒を捧げた点で、旧約の律法における一般的ないけにえとは異なっており、 キリストが同じ要素から新約において制定するいけにえを予示していた。この点に関して、聖書からはこれ以外の意味は読み取れず、したがって聖なる教父たちは満場一致でこの解釈を支持している。」[307:2]

この推論方法は、処女懐胎、十字架刑、復活という救世主に関する類型論とは一致するものの、必ずしも十分とは言えない。もしメルキゼデクの宗教とペルシャ人の宗教が同じであると言われていたなら、この箇所を説明するのに何ら困難はなかっただろう。

メルキゼデクがアブラハムを祝福した際にパンとぶどう酒が捧げられただけでなく、イテロとイスラエルの長老たちもそれを神に捧げ、神の前でそれを食べた。また、少なくとも一部の嘆き悲しむ イスラエル人は、亡くなった人々を偲び、「死者のために慰めを得る」ために、パンを裂いて「慰めの杯」を飲んだ。[307:3]

キリスト教の聖餐式に最も近い類似点が見られるのは、古代ペルシャの宗教、すなわち仲介者、救済者、救世主であるミトラ教である。この宗教から明らかに借用されたものである。ミトラ教の秘儀に入信した者、あるいは信者となった者は、パンとワインの聖餐を受けた。[307:4]

ミトラ教について語る際、ルナン氏は次のように述べている。

「そこには神秘的な集会があり、小さな教会によく似た礼拝堂があった。入信者の間には、非常に永続的な兄弟愛の絆が築かれ、 聖餐式、つまりキリスト教の秘儀によく似た晩餐が行われていた。善良なユスティノス殉教者、護教家は、その明らかな同一性について、ただ一つの説明しか見出せなかった。それは、サタンが人類を欺くためにキリスト教の儀式を模倣し、盗んだというものだ。」[307:5]

[308ページ]

聖ユスティノスがこの儀式に言及している言葉は以下のとおりです。

「使徒たちは、自分たちが書いた注釈書、つまり福音書と呼ばれるものの中で、イエスが彼らに次のように命じたことを私たちに伝えています。イエスはパンを取り、感謝をささげた後、[308:1]は言った、「これを私の記念として行いなさい。これは私の体である。」そして杯を取り、感謝を捧げた後、「これは私の血である」と言って、それを彼らにだけ渡した。これはまさに、悪霊たちがミトラの秘儀と入信儀式を模倣して行うように教えたことである。

「あなた方は、ミトラ教の秘儀に入信する者の聖別式において、特定の呪文とともにパンと一杯の水（またはワイン）が配られることを知っているか、あるいは知ることができるはずだ。[308:2]

彼らはこの食物を聖餐と呼び、彼らの教えが真実であると信じ、罪の赦しのための洗いによって清められた者以外は、誰もこれにあずかることを許されなかった。[308:3]西暦193年から220年にかけて活躍したテルトゥリアヌスも、ミトラ教の信者が聖餐式を祝っていたことについて述べている。[308:4]

東方の三博士が三位一体の第二位格であるミトラを「主であり救い主」と呼んだ聖餐式、すなわち彼らの聖体祭儀は、正統派キリスト教徒のものと常に全く同じように、あらゆる点で同じように行われた。なぜなら、両者ともワインの代わりに水を使ったり、両方を混ぜて使ったりすることがあったからである。[308:5]

キリスト教の教父たちは、自分たちの儀式をセラペウト派（エッセネ派）やミトラス教の信者の儀式になぞらえることが多い。以下は、ユスティノス殉教者によるキリスト教の入信儀式に関する記述である。

「しかし、このようにして私たちの教えに納得し同意した者を清めた後、私たちは彼を兄弟と呼ばれる者たちが集まる場所へ連れて行き、私たち自身と悟りを開いた者のために共に心からの祈りを捧げます 。祈りを終えると、私たちは互いに口づけをして挨拶を交わします。それから兄弟の長にパンと水で薄めたぶどう酒の杯が運ばれてきます。長が感謝を述べ、全員が同意を表明すると、私たちが執事と呼ぶ者たちが 、その場にいる一人ひとりにパンと水で薄めたぶどう酒を分け与えます。」[308:6]

[309ページ]

イングランド王エドワード6世に仕えた際には、ワインに水を混ぜるように指示されていた。[309:1]これは両者の結合であり、中途半端ではなく、二重のものです。ワインと一緒に飲むのが正しいのであれば、彼らは正しかったのです。水と一緒に飲むのが正しいのであれば、やはり彼らは正しかったのです。両方を飲んだのですから、間違っているはずがありません。

これらの異教の秘儀で用いられたパンは籠に入れて運ばれ、この習慣はキリスト教徒にも受け継がれた。聖ヒエロニムスはこれについて次のように述べている。

「小枝で作った籠にキリストの体（すなわちパン）を運ぶ者以上に豊かな者はいない。」[309:2]

ペルシャの賢者たちはミトラ教をローマに伝え、その秘儀は洞窟の中で厳かに執り行われた。入信の過程で、志願者はパンとワインの聖餐を受け、額に十字架の印を刻まれた。[309:3]

古代ギリシャ人も「秘儀」と呼ばれる儀式を行い、そこで主の晩餐の聖餐式を執り行いました。ロバート・テイラー牧師はこれについて次のように述べています。

「エレウシスの秘儀、または主の晩餐の秘蹟は、特にアテネ人によって5年ごとに祝われたすべての異教の儀式の中で最も荘厳なものでした。[309:4]穀物の女神ケレスを称えて。彼女は寓話的に言えば、私たちにその肉を食べさせてくれた。 同様に、ワインの神バッカスが、私たちにその血を飲ませてくれたように。

「これらの儀式から、キリスト教の聖餐式である主の晩餐に付けられた名称、すなわち『聖なる秘跡』という名前が生まれたのです。一つや二つではなく、キリスト教の厳粛な儀式で用いられるすべての儀式がこれに由来しています。その厳粛な儀式における表現形式の多くは、異教の儀式に属していたものと全く同じなのです。」[309:5]

プロディコス（紀元前5世紀のギリシャのソフィスト）は、古代人はパンをデメテル（ケレス）として、ワインをディオニュソス（バッカス）として崇拝していたと述べている。[309:6]それゆえ、彼らは聖別されたパンを食べ、ぶどう酒を飲んだとき、ローマ人が今日行っていると主張すること、すなわち、彼らの神の肉を食べ、血を飲んでいたのです。[309:7]

著名な教会史家であるモシェイムは、以下のことを認めている。

[310ページ]

ギリシャ・ローマの 秘儀に対する深い敬意と、それらに帰せられた並外れた神聖さは、2世紀のキリスト教徒に、自らの宗教を異教徒の宗教と同等の尊厳を持つものとするために、神秘的な雰囲気を醸し出すよう促した。この目的のために、彼らは福音書の諸制度を「秘儀」と名付け、特に「聖体拝領」をその名で飾った。彼らは異教の秘儀 で用いられた用語をそのまま使用し、それらの有名な秘儀を構成する儀式や祭礼の一部を採用した。この模倣は東方諸州で始まったが、ラテン人の間に秘儀を初めて導入したアドリアヌスの時代以降、帝国の西部に住むキリスト教徒にも広まった。したがって、この2世紀の教会の礼拝の大部分は、異教の秘儀の雰囲気を帯び、それらに似ていた。多くの点でかなり顕著である。[310:1]

エレウシスの秘儀とキリスト教の秘蹟の比較。

1.「しかし、入信の恩恵は大きかったため、魔術、殺人（たとえ故意でなくても）、その他の凶悪犯罪で有罪判決を受けた者は、これらの秘儀から除外された。」[310:2] 1. 「真に悔い改めた心と生き生きとした信仰をもって聖餐を受けるならば、大きな恩恵が得られるのに、もし誰かが公然と悪事を働いたり、隣人に害をなしたりした者であれば、主の食卓に来ようとしないのは当然である。」[310:3]

2. 「彼らは入場の際に、 聖水で手を洗って身を清めると同時に、清らかな心で臨むように諭された。そうでなければ、身体の外見上の清らかさは決して受け入れられないだろうと。」[310:4] 2.同じ目的で、キリスト教世界のすべてのカトリック教会の入り口にある聖水盤をご覧ください。

「真の心と揺るぎない信仰をもって神に近づきましょう。私たちの心は良心の呵責から清められ、体は清らかな水で洗われているのです。」[310:5]
3.「これらの神聖な儀式を執り行う司祭たちは、聖職者、すなわち『聖なる事柄を啓示する者』と呼ばれた。」[310:6] 3. これらのキリスト教の儀式を執り行う司祭は、「聖なる事柄を啓示する者」であるとされている。

4. 異教の司祭は、次のような言葉で信徒たちを解散させた。

「主があなたと共にありますように。」[310:7]
4. キリスト教の司祭たちは、次のような言葉で信徒たちを解散させる。

「主があなたと共にありますように。」
これらのエレウシスの秘儀は、崇拝者の純粋さと自己否定を表す様々な儀式を伴い、それゆえ過去の罪の償いであり、秘儀を授かった者を、それらを司る畏怖すべき強力な女神の特別な保護下に置くものと考えられていた。[310:8]

先に述べたように、 これらの秘儀はケレスだけでなくバッカスを称えるためにも祝われた。夕食後には「アガトダイモンの杯」と呼ばれる聖別されたワインの杯が配られた。[311ページ]―善なる神性。[311:1]儀式全体を通して、主の御名が何度も繰り返され、主の輝きや栄光は、主の御名（または主のモノグラム、 IHS ） を取り囲む光線によって目に見える形で示されただけでなく、彼らの勝利の歓喜の特別なテーマや主題となった。[311:2]

神秘的なワインとパンは、主であり救世主であるアドニスの秘儀の際に用いられた。[311:3]実際、パンとワインの聖餐は、ほぼすべての重要な神々の崇拝に用いられていました。[311:4]

バッカスの儀式は、異教時代にブリテン諸島で祝われ、[311:5]そして、ガリアとグレートブリテンに広がったミトラ教の信者たちも同様であった。[311:6]したがって、古代のドルイド教徒は パンとワインの聖餐式を行い、その儀式の間、白いローブを身に着けていたことがわかります。[311:7]エジプトのイシス神官たちが着ていた服装と同じように、また今日でも多くのキリスト教宗派の司祭たちが着ている服装と同じように。

アフリカの一部の黒人部族の間には、「聖別された食物を食べたり飲んだりすることで、神自身を食べたり飲んだりすることになる」という信仰がある。[311:8]

古代メキシコ人は、「最も聖なる晩餐」と呼ばれる神秘的な聖餐式を執り行い、その中で神の肉を食しました。聖餐式で用いられるパンは、ワインの代わりに血 を混ぜたトウモロコシ粉で作られていました。これは 司祭によって聖別され、人々に与えられ、人々はそれを神の肉として謙遜と悔い改めの心で食しました。[311:9]

キングスボロー卿は著書『メキシコの古代遺物』の中で、古代メキシコ人がこの秘蹟を行っていたことについて述べています。彼らはツォアリアと呼ばれるケーキを作り、大祭司が独自のやり方でそれを祝福した後、それを細かく砕いて、非常に清潔な器に入れました。それから、太い針のようなリュウゼツランの棘を取り、それで最大限の敬意を込めて一口ずつすくい取り、聖餐式のように一人ひとりの口に入れました。[311:10]

メキシコの象形文字の写本である『バチカン写本の図版解説』の著者は、次のように述べている。

「私は、これらの貧しい人々が私たちの聖餐の形式、あるいは福音の告知について知っていたと信じたい。あるいは、[312ページ]神の栄光を最も妬む悪魔が、この迷信へと彼らを導いたのかもしれない。それは、この儀式によって、悪魔が我らの主キリストとして崇拝され、仕えられるようにするためだったのだろう。[312:1]

アコスタ神父はこう述べています。

「サタンの憎悪と傲慢さの中で最も驚くべき点は、偶像崇拝や犠牲だけでなく、特定の儀式においても、主イエス・キリストが制定し、聖なる教会が用いる聖礼典を模倣し、特に、他のすべての聖礼典の中で最も高貴で神聖な聖餐式を何らかの形で模倣しようとしたことである。」

彼は次に、メキシコ人とペルー人が特定の儀式で神の肉を食べ、ペースト状の特定の一片を「神の肉と骨」と呼んだことを語る。ヴィツィリプズルティ。

「彼らはこれらの小さなかけらやペースト状のものを整理した後、歌を伴う儀式を行い、それによってそれら（ペースト状のもの）を祝福し、この偶像の肉と骨として聖別した。」[312:2]

これらの事実から、聖餐式はキリスト教徒が取り入れた異教の儀式の一つであることがわかる。イエスと弟子たちが夕食を共にし、師がパンを裂いたという話は真実かもしれないが、「これを私の記念として行いなさい」「これは私の体である」「これは私の血である」というイエスの言葉は、 異教から借用した神秘的な儀式に権威を与えるために間違いなく創作されたものである。

なぜ彼らはイエスを記念してこれをするのだろうか？イエスが弟子たちとこの晩餐を共にしたというのであれば――ヨハネの語り手はそれを否定しているが――[312:3] ―イエスはその時、ユダヤ人の間では目新しいことや珍しいことは何も行わなかった。祝福を唱え、パンを裂き、食卓に着いた人々にパンを配ることは、当時も今もヘブライ人の一般的な習慣である。イエスは、生まれながらのユダヤ人に、すでに実践していたこと、そして今日に至るまですべての敬虔なユダヤ人が行っていることを、自分を記念するために行うよう命じることはできなかった。批評家の目でこの物語を精査すれば、この話全体が明らかに作り話であることが分かる。

マルコ福音書の語り手は、イエスが二人の弟子を都に遣わし、彼らにこう告げたと伝えている。

「町へ行きなさい。すると、水差しを運んでいる人に出会うでしょう。その人について行きなさい。そして、その人がどこに入って行っても、家の主人にこう言いなさい。『主人が言われます。「客間はどこですか。そこで私は食事をします。』」[313ページ]「弟子たちと過越の食事をしようか？」と尋ねると、イエスは家具が備え付けられた広い二階の部屋を見せてくれるだろう。そこで私たちのために準備をしなさい。弟子たちは出て行き、町に入ると、イエスが言われたとおりであった。そして彼らは過越の食事の準備をした。」[313:1]

過越祭、あるいは最後の晩餐の物語は、神の力がこの出来事全体に関心を持ち、指揮していることを明らかにするために、このような異例な形で導入されているように思われる。これと類似する例は、エリザーとレベッカの物語にも見られる。この物語では、レベッカはエリザーによってあらかじめ決められた方法で、神と自分自身を同一視することになる。[313:2]また、エリヤとザレファテのやもめの物語にも、神の指示に従って旅が行われ、やもめが見つかるという話があります。[313:3]

超自然的な事柄と人間の事柄を結びつけるこの手法は、マルコ福音書の語り手が独自に考案したものではなかったように思われる。この点に関して興味深いのは、エルサレムに住む男がちょうどそれ当時、200万人の巡礼者がその都市とその周辺に滞在していた。その男は、名前が記されていないことから、富や敬虔さで際立っていたわけではないようだ。彼は晩餐にも出席しておらず、その後も彼について言及されていない。むしろ、マルコの福音書の語り手は、そのような目的で貸し出す家具付きの部屋を持っている普通の男を想像し、イエスがそれを 預言的に知っていたことを示唆したのだろう。彼は、エリヤから弟子のエリシャへと思いを馳せるだけで、シュネムの偉大な女性がエリシャのために上階の部屋を豪華に整えた例を見つけることができたはずだ。[313:4] なぜ誰かがメシアのために上階の部屋も用意しなかったのだろうか？

マタイによる福音書の記述にはこうした装飾はなく、単純に次のように記されている。イエスは弟子たちのうちの何人かに言われた――人数は記されていない――

「町へ行って、そのような人のところへ行き、こう言いなさい。『先生はこう言われます。「わたしの時が近づきました。わたしは弟子たちと共に、あなたの家で過越の祭りを祝います。」』弟子たちはイエスが命じられたとおりにし、過越の祭りの準備をした。」[313:5]

この記述には、水差しも水も予言も一切出てこない。[313:6]

聖体変化の真の異教の教義 、すなわち聖餐の要素が変化するという教義が確立される 何世紀も前のことです。[314ページ]キリスト・イエスの真の体と血は、キリスト教信仰の教義となった。この最大の神秘は徐々に発展していった。しかし、2世紀にはすでにその種が蒔かれており、イグナティウス、ユスティノス、イレナイオスらが、聖餐式において、単なるパンとぶどう酒は、地上のものが天上のものへと、より高次のものへと変化するが、それでもなおパンとぶどう酒であることに変わりはない、という見解を提唱していた。こうした見解は一部の著名なキリスト教教師によって反対されたものの、民衆の間でも教会の儀式においても、主の晩餐の奇跡的あるいは超自然的な見方は広まっていった。3世紀以降、パンとぶどう酒を捧げる役目は牧師や司祭に限られるようになった。この慣習は、司祭によるこの捧げる行為において、キリスト・イエスの死においてかつて捧げられた犠牲と同様の、血を伴わない犠牲が、常に新たに神に捧げられるという、広まりつつあった考えから生じ、またその考えを強化することになった。これは、主の晩餐の儀式が持つ神秘的な意義と重要性に対する認識をさらに深め、次第に壮麗さを増していく祝祭の形式であるミサへと繋がっていった。キリスト・イエスにおいて、神性と人性という二つの異なる性質が見事に融合したように、聖体においても、地上のものと天上のものが同様に融合したのである。

長い間、聖体におけるイエス・キリストの実在について、教会の正式な見解は示されていませんでした。やがてこの問題に関する議論が持ち上がり、当時の最も著名な人々が参加しました。ある一派は、「聖別という行為において、パンとぶどう酒は、かつてマリアから生まれ、十字架に釘付けにされ、死から復活したキリストの体そのものへと、神の全能の力によって変容する」と主張しました。この考え方によれば、パンとぶどう酒には外見、味、匂い以外は何も残らないことになります。一方、別の一派は、パンとぶどう酒自体に何らかの変化が生じることは認めるものの、その力と効力の実際の変容が起こることは認めました。

最初の見解が当時の人々の軽信心深さ、不思議なものや魔法的なものへの愛着、そして異教徒に倣って自分たちの職務を高める儀式に輝きを加えようとする聖職者たちの関心により合致していたことから、聖体変化の教義はキリスト教会の信仰箇条として宣言されるに至った。

聖変化、パンとワインの目に見えない変化[315ページ]キリストの体と血にあずかるという教義は、議論や言葉遊びの力に抗うものかもしれないが、初期のプロテスタントたちは、視覚、触覚、味覚といった五感の証拠に頼る代わりに、自らの良心の呵責に囚われ、聖餐式制定におけるイエスの言葉とされるものに畏敬の念を抱いていた。ルターは聖餐式におけるキリストの肉体的臨在を、カルヴァンはキリストの実在を主張したが、聖餐式は単なる霊的な交わり、単なる記念に過ぎないというツイングリウスの見解は、改革派教会で徐々に広まっていった。[315:1]

エドワード6世の治世下では宗教改革はより大胆かつ完璧なものとなったが、イングランド国教会の基本条項において、キリストの実在に対する強く明確な反対表明は、民衆、ルター派、あるいはエリザベス女王の意向に沿うために、原本から削除された。現在、ギリシャ正教会とローマ・カトリック教会だけが、キリストの実在という本来の教義を堅持している。

異教徒、ユダヤ人、トルコ人など、あらゆる宗教儀式の中で、聖体拝領ほど憎悪、迫害、憤慨、流血を引き起こしたものはない。キリスト教徒同士が容赦ない敵のように迫害し合い、聖体拝領と聖体のために何千人ものユダヤ人が虐殺された。

脚注：
[305:1]マタイによる福音書 26:26。マルコによる福音書 14:22 も参照。

[305:2]上記の注釈に挙げられている章の見出しには、「イエスは過越祭を守り、 主の晩餐を制定した」という言葉が見られます。

[305:3]ローマ・カトリック教会によれば、聖餐式はキリスト・イエスの自然な体と血である（verè et realliter）。しかしプロテスタントは、この二つの明白な言葉「確かに」 と「実に」を詭弁的に解釈し、言語の最も甚だしい濫用によって、それらを 霊的に恩寵と効力によってという意味に解釈する。「祭壇の秘跡には、キリストの自然な体と血 がある」とプロテスタントの神学者は言う。「確かに、これらの言葉を霊的に恩寵と効力によってという意味で解釈するならば、確かに そうである。しかし、もしあなたが本当に、実にという意味で解釈し、それによってパンとワインの形の下に生きた動く体を含めるならば、その意味では、それは聖餐式におけるキリストの体ではない （本当に、実に）」。

[305:4]インマンの『古代の信仰』第2巻203ページ、および『アナカリプシス』第1巻232ページを参照。

[306:1]「大いなるラマのセレブたちは、痛みと犠牲を犠牲にし、小さな量を準備し、儀式を執り行うためにラマの存在を分配する必要があります。」 (『アナカリプシス』第 2 巻、118 ページから引用。)

[306:2]アンバーリー子爵の分析、46ページ。

[306:3]ベアリング＝グールド：原始宗教信仰、第 1 巻 ip 401。

[306:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』163ページを参照。

[306:5]同書417ページを参照。

[306:6]『進歩的宗教思想』第11巻第179号を参照。

[306:7]ブンゼンの『聖ペテロの鍵』199ページ、『アナカリプシス』第2巻60ページ、およびリリーの『仏教』136ページを参照のこと。

[306:8]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 60.

[307:1]ブンゼンの『聖ペテロの鍵』55ページ、および創世記14章18節、19節を参照。

[307:2]聖ヒエロニムスは、「メルキゼデクのタイプミス、クリスティ・パネルとヴィヌム・オブトゥリット：そしてサルヴァトリス・サングインと肉体の献身的な神秘のクリスティアム」と述べています。

[307:3]ブンゼンの『天使メシア』227ページを参照。

[307:4]キング著『グノーシス主義者とその遺物』25ページ、およびヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻58、59ページを参照。

[307:5]ルナンのヒバート講義録、35ページ。

[308:1]キング氏の言葉を借りれば、「この表現は、聖餐の要素を祝福したり聖別したりするという概念が、キリスト教徒にはまだ知られていなかったことを示している」。

[308:2]弁明 1. ch. lxvi.

[308:3]同上

[308:4]『異端の教義について』第40章。テルトゥリアヌスは、キリスト教と異教のこの一致を、悪魔がキリスト教の秘儀を模倣したと主張することによって説明している。

[308:5]「ティンクション、パニック、そして復活を想像し、ビデオを見て、テルトゥリアーニの場所を調べてください。異邦人はキリストの信奉者であり、聖典ミトリアカは、教義と聖体と復活 と他の宗教とのビデオバントゥールであり、元産業と模倣によるキリスト教主義を受け入れ、テルトゥリアーニとパトレスの愛に満ちた信仰を持ち、ディアボロを愛し、また同じような生活を送っています。クリスティなどボランティアは、聖体を聖体として持つミトラの神秘の本質を、すべての聖体と一致させてください。シックジャスト。殉教者 (p. 98)、テルトゥリアヌス、クリュソストムス。聖なる神聖な祈りを捧げ、ミトラス・ラヴァクラ（準再生）を、キバス・ティンギットとイプス（sc. sacerdos）の中で、信奉者としての資格と忠実なスオス、そしてラヴァクロの再プロミットを行うエクスピアトリア・デリック・イニシアト・ミトラスを目指してください。」（Hyde: De Relig. Vet.ペルシア語、113ページ）

[308:6]ユスティヌス: 第一弁明、第 56 章。

[309:1]グレイブス博士のイレナイウスに関するメモ、lib. vc 2、Anac.、vol. ip60。

[309:2]『記念碑的キリスト教』370ページより引用。

[309:3]『進歩的宗教思想』第11巻369ページを参照。

「神の臨在は慈悲の天使を呼び、こう言った。『都の中央、エルサレムの中央を通って行き、タウの印を置きなさい。Τ（首のない十字架）が、その中で行われるあらゆる忌まわしい行為のために嘆き悲しむ人々の額に現れる。」ブンゼン：天使メシア、305ページ。

[309:4]これらの祭りは、アッティカ地方のエレウシスという町で5年ごとに祝われ、その町名が祭りの名前の由来となった。

[309:5]テイラーの『ダイエジェシス』、212ページ。

[309:6]ミュラー：宗教の起源、181ページ。

[309:7]「バッカス秘儀では、夕食後に聖別された杯（ワイン）が回され、それはアガトダイモンの杯と呼ばれた。」（カズン：現代哲学講義、イシス・アンヴェイルド第2巻513ページに引用。ダンラップの『精神史』217ページも参照。）

[310:1]教会史 100 巻 2 部 2 節 5

[310:2]ベルのパンテオン、第 1 巻 282。

[310:3]聖公会の聖餐式。

[310:4]ベルのパンテオン、第 1 巻 282。

[310:5]ヘブライ人への手紙、10章22節。

[310:6]テイラーの『ダイエジェシス』213ページを参照。

[310:7]同上を参照。

[310:8]ケンリックのエジプト、第11巻、第471ページ。

[311:1]ダンラップ著『スピリット・ヒストリー』217ページ、および『イシス・ベールを脱ぐ』第2巻513ページを参照。

[311:2]テイラーの『ダイエジェシス』214ページを参照。

[311:3]『ベールを脱いだイシス』第2巻、139ページを参照。

[311:4]同書513ページを参照。

[311:5]『英国ドルイドの神話』89ページを参照。

[311:6]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』238ページを参照。

[311:7]『英国ドルイドの神話』280ページ、および『宗教思想の進歩』第11巻376ページを参照。

[311:8]ハーバート・スペンサー：社会学原理、第 1 巻 299。

[311:9]『記念碑的キリスト教』390ページと393ページを参照。

[311:10]メキシコ古代遺物、第6巻、220ページ。

[312:1]『メキシコ古代遺物』第6巻、221ページに引用。

[312:2]アコスタ：インド史、第2巻、第13章および第14章。

[312:3]ヨハネ福音書によれば、イエスは過越の食事を摂らず、過越祭の前夜に捕らえられ、祭りが始まる前に十字架につけられた。共観福音書によれば、イエスは過越の晩餐にあずかり、祭りの初日の夜に捕らえられ、初日（金曜日）に処刑された。ヨハネ福音書の記述が真実であれば、共観福音書の記述は真実ではない。あるいはその逆もまた然りである。

[313:1]マルコによる福音書14章13-16節

[313:2]創世記 24章

[313:3]列王記上、第17章8節。

[313:4]II. 列王記、第 4 章 8 節。

[313:5]マタイによる福音書 26:18、19

[313:6]この件に関するさらなる考察については、アイザック・M・ワイズ博士の著書『ナザレのイエスの殉教』を参照されたい。これは貴重な小著であり、オハイオ州シンシナティのアメリカン・イスラエライト事務所から出版されている。

[315:1]ギボンの『ローマ』第5巻399、400ページを参照。カルヴァンはマタイ26章26、27節を引用した後、「これらの言葉がパンとぶどう酒に加えられるやいなや、パンとぶどう酒はキリストの真の体と真の血となり、パンとぶどう酒の実体はキリストの真の体と血に変容することは疑いの余地がない。これを否定する者はキリストの全能性を疑い、キリスト自身を愚か者と非難していることになる」と述べている。（カルヴァンの『小論集』214ページ。ヘンリー・ベヴァリッジ訳、エディンバラ、1851年）カルヴァンは著作の他の部分でこの主張と矛盾しているように見え、聖餐式におけるパンとぶどう酒は象徴的なものだと述べている。ギボンは明らかに上記の引用箇所に言及している。

[316ページ]

第31章
洗礼。

洗礼、すなわち水による罪の清めは、多くの人にとってキリスト教特有の儀式だと考えられている。割礼は廃止されたが、洗礼が救済に不可欠な必須の儀式として取って代わり、イエス自身、あるいはその先駆者であるヨハネによって制定されたとされている。[316:1]イエスがヨハネによって洗礼を受けたことは真実かもしれないし、そうでないかもしれないが、イエスが弟子たちに異教徒を黄金時代の特権にあずかるよう直接命じたことは一度もないというのは 福音の教義である。[316:2]そしてこの言葉：

「全世界に出て行き、すべての被造物に福音を宣べ伝えなさい。信じてバプテスマを受ける者は救われるが、信じない者は滅びる。」

したがって、それは比較的後世に起源を持つものでなければならず、異教徒への宣教が十分に認識されただけでなく、イエスの弟子たちによって始まったとさえ宣言された時代に遡るはずである。[316:3]初期キリスト教徒が仲間に信者を迎え入れたとき、洗礼ではなく祈りと按手によって入信させた。エウセビオスによれば、これは 「古代の慣習」であり、ステファノの時代まで守られていた。ステファノの司教時代には、信者を「古代キリスト教の慣習に従って」受け入れるべきか、洗礼によって受け入れるべきかという論争が起こった。[316:4]異教の慣習に従って。古代宗教を専門に研究し、徹底したキリスト教作家であるJPランディ牧師は、次のように述べることで難題を克服しようと試みている。

「洗礼者ヨハネは、罪の赦しのために聖なる沐浴を行うという普遍的な習慣を単に採用し、実践したに過ぎない 。キリストはそれを認可し、教会は彼の模範からそれを継承した。」[316:5]

[317ページ]

洗礼はキリスト教徒が取り入れた異教の儀式であると言うとき、私たちは真実にかなり近づいていると言えるでしょう。ランディ氏は型 理論の強力な支持者であり（これについては後ほど詳しく述べます）、したがって上記の推論方法は驚くべきことではありません。

この事件の事実関係は、罪の赦しを目的とした幼児期の浸礼、あるいは水浴びによる洗礼が、地球上で最も遠く離れた国々、そして宗教的な系譜において最もつながりのない国々にも見られる、一般的な儀式であったということである。[317:1]

インドに目を向けると、広大な仏教圏では、子供の誕生は定期的に儀式の機会となり、僧侶が立ち会う。モンゴルとチベットでは、この儀式は特別な洗礼の形をとる。家庭の祭壇にはろうそくが灯され、線香が焚かれ、僧侶は定められた祈りを唱え、子供を水に3回浸し、名前を授ける。[317:2]

バラモン教は、最も古い時代から、古代ペルシャ人、エジプト人、ギリシャ人、ローマ人に見られるような入会儀式を持っていた。マッケンジー氏は、著書『ロイヤル・フリーメイソン百科事典』（ 「ヒンドゥスタンの秘儀」の項）の中で、ラッセンの『インド古代史』からこれらの秘儀を簡潔にまとめている。太陽神への祈祷の後、志願者は、上司への絶対服従、身体の清浄、そして絶対的な秘密保持を誓うよう求められた。その後、志願者に水が振りかけられ、適切な言葉がかけられた。これは 志願者の再生を意味すると考えられ、志願者は白いローブとティアラを授けられた。額には特別な十字架が、胸にはタウ十字が刻まれた。そしてついに、彼は聖なる言葉、オームを授けられた。[317:3]

バラモン教徒は、キリスト教のバプテスト派に似た洗礼の儀式も行っており、その儀式は川で行われた。

[318ページ]

司式を務めるバラモンの司祭は、グールー、または牧師と呼ばれ、[318:1]候補者に泥を塗りつけ、それから彼を水に三度浸した。その過程で祭司は言った。

「おお、至高の主よ、この男は、この川の泥のように不浄です。しかし、水が彼をこの汚れから清めるように、どうか彼をその罪から解放してください。」[318:2]

川は、豊穣と浄化の源として、古くから神聖なものとして崇められてきた。すべての大河は神聖な精髄に満ちていると信じられ、その水はあらゆる道徳的な罪と汚れを清める力があると信じられていた。そして、ガンジス川は最も雄大な川であったため、すぐにすべての川の中で最も神聖で崇敬される川となった。どんなにひどい罪も、どんなに汚れた人格も、その水によって洗い流されると信じられていた。そのため、ガンジス川の岸辺には階段のある無数の寺院が立ち並び、「ガンジスの息子たち」と呼ばれる僧侶たちが川岸に座り、良心の呵責に苦しむ沐浴者の沐浴を助け、水から上がった彼らに清められた印を押すのである。また、ガンジス川の水を小さな瓶に入れて国中へ運ぶ絶え間ない交易も、こうした背景から行われている。[318:3]

洗礼の儀式は、ゾロアスター教の信者の間で、乳幼児と成人両方に対して行われていた慣習であった。

M. ボーソブル氏は次のように述べている。

古代ペルシャ人は、生まれたばかりの赤ん坊を数日後に神殿に連れて行き、太陽と、彼の象徴である火の前で神官に献上した。神官は子供を受け取り、魂の浄化のために洗礼を施した。時には、大きな水瓶に子供を浸すこともあった。父親は、この儀式の中で子供に名前をつけた。[318:4]

博識なハイド博士は、乳幼児が神殿に連れてこられ、司祭によって洗礼を受けたと述べている。洗礼は、水を振りかける方法と、大きな水瓶に子供を浸す方法の2種類があった。これは彼らにとって、魂の再生、あるいは浄化を意味していた。同時に、両親の希望に応じて子供に名前が付けられた。[318:5]

[319ページ]

ミトラ教の秘儀では、成人に対しても入信の際に洗礼の儀式が行われた 。入信した者の額には同時に「聖なる印」が刻まれたが、それは他ならぬ十字架の印であった。[319:1]悪魔の仕業だと信じていたキリスト教の教父テルトゥリアヌスはこう述べている。

「彼は信者や追随者に洗礼を施し、聖なる泉で罪の赦しを約束し、こうして彼らをミトラ教に入信させる。彼は自分の兵士の額に印をつける 」など。[319:2]

「彼は額に印をつける」とは、つまり、現代においてキリスト・イエスの司祭たちがキリスト教の秘儀に入信する人々に十字架の印をつけるのと同じように、彼らの額に十字架の印をつけるということである。

彼はまたこう言う。

「あらゆる霊的な力に疎い諸国民（異教徒）は、自分たちの偶像（神々）に、キリスト教の洗礼と同じ効力で水を清める力があると信じています。」なぜなら、「彼らの特定の聖なる儀式では、洗礼によって入信する方法があり」、「殺人によって身を汚した者は誰でも、清めの水によって贖罪を求めました。」[319:3]

彼はまた、次のように述べている。

「悪魔はキリスト教徒を真似て、兵士たちの額に印をつけた。」[319:4]

そして聖アウグスティヌスはこう言っています。

「十字架と洗礼は決して切り離せない。」[319:5]

古代エジプト人は洗礼の儀式を行い、イシスの秘儀に入信した者たちは洗礼を受けた。[319:6]

アフリカのマドゥラ出身で、これらの秘儀に入信したアプレイウスは、洗礼が用いられていたこと、儀式は司祭によって執り行われ、その結果として浄化と罪の赦しが得られたことを明らかにしている。[319:7]

[320ページ]

エジプトにおける洗礼の習慣は、象形文字で「浄化の水」として知られている。浸礼に用いられる水は魂を完全に浄化し、洗礼を受けた人は再生されると考えられていた。[320:1]

彼らは死後の洗礼も信じていた。死者は慈悲深い救世主オシリスによって冥界で罪を洗い流されると信じられており、死者は（石棺に）オシリスの前にひざまずき、オシリスが水差しから水を注ぐ様子がしばしば描かれている。[320:2]

古代エトルリア人は洗礼の儀式を行っていた。ゴリウスは第172図で、古代エトルリア人の水による洗礼の様子を2枚描いている。1枚目では、若者が1人の司祭に抱かれ、別の司祭が頭に水を注いでいる。2枚目では、若者が祭壇のようなものにひざまずき、同じ儀式を受けている。洗礼の際、子供は名前を授けられ、祝福を受け、額に 十字架の印を付けられた。[320:3]

洗礼、すなわち水の塗布は、キリスト・イエスの時代以前からユダヤ人によく知られた儀式であり、異教徒から改宗者を受け入れる際に行われていた。子供たちは洗礼を受ける際、十字架の印を受け、聖油を塗られ、乳と蜜を与えられた。[320:4] 「しかし、彼らの間では、バビロン捕囚の後までは、ユダヤ教に改宗した者に洗礼を施すことは慣習ではなかった。」[320:5]これは明らかに、彼らが異教徒の圧制者からその儀式を学んだことを示している。

洗礼は、仏教起源の苦行者、 エッセネ派として知られる人々によって実践されていた。[320:6]洗礼者ヨハネは明らかに、シリアの砂漠やエジプトのテーバイ地方に多く見られるこの教団の一員に過ぎなかった。

人間は不完全さ、不潔さ、罪によって神との完全な合一を妨げられているという考えは、古代ギリシャ人やローマ人によって暗黙のうちに信じられていた。テッサリアでは毎年盛大な浄化祭が祝われていた。「ムセウス」という名の作品は、完全な浄化の儀式であった。通常の浄化方法は水に浸す（浸漬）か、[321ページ]それは、水をかけることによって行われた。これらの秘跡は、受洗者の性向とは無関係に効力を持つと考えられており、ギリシャの歴史家ディオゲネスは、水をかける洗礼を受ける人を見たとき、この考えを嘲笑した。。

「哀れな人よ！このわずかな施しでは文法の誤りを正すことができないのだから、人生の欠点も正すことはできないということが分からないのか。」[321:1]

そして、水が原罪の汚れを洗い流せるという信念から、詩人オウィディウス（紀元前43年）は次のように述べている。

「ああ、愚か者ども、洪水全体が
水はいつでも血の染みを洗い流すことができる。
これらの古代の異教徒には、子供の誕生を司る特別な神々がいました。女神ヌンディナは、すべての男の子が聖水を振りかけられる9日目にちなんでその名が付けられました。[321:2]女性は8日目に名前を授けられたが、キリスト教の洗礼の儀式にこのようなことが追加されていたことは、キリスト教の聖書には見当たらない。異教のヌンディネーションのすべての形式が適切に遵守されると、司祭は再生した幼児の両親に証明書を手渡した。そのため、その幼児は家族と社会の正当な一員として正式に認められ、その日は祝宴と陽気な騒ぎの中で過ごされた。[321:3]

大人も洗礼を受け、バッカス教の秘儀の神聖な儀式に入信した者は、ミトラ教の秘儀に入信したのと同様に、洗礼によって再生され、正式に受け入れられた。[321:4] ユスティノス殉教者は、兄弟のテルトゥリアヌスと同様に、この沐浴は悪魔が真の洗礼を模倣して考案したものであり、彼らの信者も水による偽りの浄化を受けられるようにするためだと主張した。[321:5]

幼児洗礼は、キリスト教がこれらの地域に伝わるずっと前から、北ヨーロッパの古代住民であるデンマーク人、スウェーデン人、ノルウェー人、アイスランド人の間で行われていました。生まれたばかりの子供の頭に水をかけ、[322ページ]同時に名前も付けられた。洗礼は『ハーヴァマル』と『リグスマル』で明確に言及されており、他の叙事詩でもほのめかされている。[322:1]

古代リヴォニア人（現在のバルト海沿岸の3つの州、クールラント、リヴォニア、エストニアの住民）は、同じ儀式を行っていました。この儀式は古代ゲルマン人の間でも広く行われていました。これは、有名な教皇グレゴリウス3世が彼らの使徒ボニファティウスに送った手紙の中で、この儀式に関してどのように行動すべきかを指示する形で明確に述べられています。[322:2]

同じ儀式は、古代ブリテンのドルイド教徒によっても行われていた。[322:3]

ニュージーランドでは、幼い子供たちが洗礼を受けていた。洗礼式が終わると、子供が神聖で、あらゆる不浄から清められるよう祈りが捧げられた。[322:4]

古代メキシコ人は、子供が生まれて間もなく洗礼を施した。親族が両親の家の庭に集まった後、助産婦は子供の頭を東に向け、救世主からの祝福を祈った。 ケツァルコアトルそして水の女神。それから、水に浸した指で子供の胸に触れ、次の祈りを唱えた。

「この水が、世界の始まり以前からあなたの中に存在していたあらゆる悪を滅ぼし、あなたから切り離してくれますように。」

その後、子供の体は水で洗われ、彼に害を及ぼす可能性のあるものはすべて彼から離れるように祈願された。「こうして彼は再び生き返り、生まれ変わることができる。」[322:5]

プレスコット氏は著書『メキシコ征服』の中で、次のように言及している。[322:6]

「赤子の唇と胸に水が振りかけられ、天地創造以前に与えられた罪を聖なる水滴が洗い流し、子供が新たに生まれ変わることができるよう、主に祈願された。」「この興味深い儀式は、通常、集まった友人や親族の前で厳粛に執り行われ、目撃者であるサアグンとスアゾによって詳細に記されている。」

JP・ランディ牧師はこう述べています。

「さて、何らかの洗礼は、あらゆる宗教国家や民族において浄化と再生のための普遍的な慣習であった ため、旧世界の宗教と文明の中心地である高地アジアからアメリカ大陸に伝わったことは、驚くべきことではない。…」

[323ページ]「アメリカ人の司祭たちが、ダリエンの向こう側のメキシコで、十字架のある神殿で1歳の男の子と女の子に洗礼を施し、小さな水差しから水を注いでいたことが分かった。」[323:1]

彼らが使用した水は「再生の水」と呼ばれていた。[323:2]

アコスタ神父はこの洗礼について次のように述べている。

「インディアンには、モーセの古代の律法に似た無数の儀式や習慣があり、ムーア人が用いるものに似たものもあれば、福音の律法に近いものもあった。例えば、彼らがオパクナと呼んだ沐浴などである。彼らは罪を清めるために水で身を洗った。」[323:3]

「インド人が用いた自白」について語った後、彼はこう述べている。

「インカは罪を告白した後、流れる川で身を清めるために沐浴を行い、こう唱えた。『私は太陽神（彼の神）に罪を告白しました。おお、川よ、それらを受け取り、二度と表に出ることのないように海へと運んでください。』」[323:4]

彼は、メキシコ人も乳幼児の洗礼を行っており、それを盛大な儀式で行っていたと語っている。[323:5]

ユカタン半島でも洗礼が行われていた。彼らは3歳の子どもに洗礼を施し、それを「再生」と呼んでいた。[323:6]

古代ペルー人も子供に洗礼を施していた。[323:7]

歴史は、古代の主要な国々が、子供と聖なる秘儀に入信した大人に洗礼の儀式を授けていたという事実を記録している。異教徒がこの儀式で用いた「regenerationem et impunitatem perjuriorum suorum」（再生と偽証罪の赦免）という言葉は、教義と形式が同じであったことを証明している。子供に名前を与え、キリストの兵士であることを示す印として十字架を刻み、15歳で堅信の秘儀に入信させることも、この二つの制度が同一であることを証明している。しかし、最も顕著な特徴は、 再生、そしてそれに伴う罪の赦し、すなわち「生まれ変わる」ことである。これは、キリスト教の洗礼が、教義においても形式においても、まさに異教徒の洗礼であったことを示している。洗礼は、その人の中にあるすべての悪を滅ぼし、その人を傷つける可能性のあるすべてのものがその人から離れるように祈願するものであったことは既に述べたとおりである。キリスト教徒の間でも同様で、司祭は子供を見て洗礼を授ける際に、かつては次の​​ように言うのが慣例であった。

[324ページ]

「汚れた霊よ、父と子と聖霊の名において命じる。主イエス・キリストが聖なる洗礼に召し、ご自身の体と聖なる会衆の一員とするためにお召しになったこの幼子から出て行け。そして、キリストが尊い血をもって贖い、この聖なる洗礼によってご自身の群れの一員と召されたこの幼子に対して、今後いかなる暴虐も振るってはならない。」

古代の人々は、水だけでなく火でも洗礼を授けていました。これは福音書の中で何度も言及されています。例えば、マタイによる福音書（3章11節）では、ヨハネが「わたしは水であなた方に洗礼を授けるが、彼は聖霊と火であなた方に洗礼を授けるだろう」と言っています。

火による洗礼はローマ時代に行われており、聖なる火の炎の中を3回飛び越えることで行われていました。これは現在でもインドで行われています。現代でもスコットランドの一部地域では、子供の洗礼の際に、服を着せたまま火の上で3回振り回しながら、「さあ、火よ、この子を焼き尽くせ、さもなくば永遠に」と言う習慣があります。これは明らかに異教の火による洗礼の名残です。

キリスト教の洗礼は、もともとは意識のない乳幼児に授けられることを意図したものではなく、判断能力が完全に備わり、自らの行動に責任を負える成人に対して行われるものでした。さらに、周知のように、額に水を振りかけるだけではなく、洗礼希望者が裸で水の中に入り、司祭も一緒に水に入り、頭から水を注ぐという方法で行われていました。洗礼希望者は、自分が受け入れる信仰の本質をある程度理解し、その義務を負う覚悟ができるまで、洗礼を受けることはできませんでした。 乳幼児への授け方にこれほど不向きな儀式は他に考えられません。しかし、宗教によって子供の誕生を厳粛に認める必要性が強く感じられたため、この儀式は時を経て本来の性質を完全に失い、異教徒の場合と同様に、成人の代わりに幼児が洗礼を受けるようになりました。つまり、水振りによる洗礼が浸礼となったのです。しかし、洗礼を受ける年齢や方法は変化したものの、儀式自体は、それが制定された当時の原始的な思想の影響を強く受け続けていました。義務はもはや洗礼を受けた者だけに限定されず、したがって彼らのために誰かが引き受けなければならなかった。こうしてキリスト教会は、他のどの出生儀式にも類を見ない不条理な状況に陥った。それは、最も厳粛な誓約を、後にそれを履行する者ではなく、彼らの名において他者が行うことを要求するというものであった。これらの他者には、その履行を強制する権限はなく、実際に誓約を引き受けた者も、その誓約を引き受けた者も、誓約が破られた場合に道義的な責任を負わない。しかし、この奇妙な矛盾は、横暴な教義によって教会に押し付けられたのである。[325ページ]人間性そのものの欠如、そして成人洗礼のみを採用した取るに足らない宗派は、歴史的整合性への熱意ゆえに、キリスト教の儀式の年代的基盤よりもはるかに深く根ざし、キリスト教信仰の地理的境界よりもはるかに広く広がる感情を認識することに失敗した。

これらの洗礼の形式はすべて、その意図が同一である。水は、身体を清める自然な手段として、霊的な浄化の普遍的な象徴である。したがって、浸礼、洗礼、または散水は、幼児を原罪の汚れから解放することを意味する。[325:1]これまで見てきたように、異教とキリスト教の儀式はこの点において完全に明確である。どちらにおいても、公言された意図は人類に共通する罪深い性質を洗い流すことであり、どちらにおいても、幼児は水の働きによって新たに生まれたと宣言される。初期のキリスト教徒の間では、異教徒と同様に、洗礼の秘跡は罪の完全かつ絶対的な贖罪を含むものと考えられており、魂は瞬時に本来の純粋さを取り戻し、永遠の救いの約束を受ける資格を得た。キリスト教への改宗者の中には、二度と繰り返すことのできない救済の儀式を性急に行うこと、決して取り戻すことのできない計り知れない特権を捨てることは賢明ではないと考える者が多かった。洗礼を遅らせることによって、彼らは確実かつ容易な赦しを得る手段を自らの手に保持しながら、この世の快楽に自由に耽溺することができた。聖コンスタンティヌスもその一人であった。

脚注：
[316:1]ガイキー牧師は次のように主張しています。「悔い改めの呼びかけとともに、ヨハネは自らの罪を認め、生活の改めを約束するすべての人々のための重要な儀式を定めました。それは洗礼という、新しくも印象的な要件であり、ヨハネは神の任命によってそれを導入するために遣わされたのです 。」（『キリストの生涯』第11巻394ページ）

[316:2]ガラテヤ人への手紙 2章7-9節、使徒言行録 10章と11章を参照。

[316:3]『聖書入門』第3巻、658ページと472ページを参照。

[316:4]エウセビオスの『教会史』第7巻第2章を参照。

[316:5]『記念碑的キリスト教』385ページ。

[317:1]「あらゆる民族において、そして最も古い時代から、 水は一種の宗教的秘跡として用いられてきた。……水は、あらゆるものが再生され、あるいは生まれ変わるための媒介物であった。したがって、あらゆる民族において、鳩、すなわち神の愛は、その媒介物である水を通して働きかけ、あらゆる民族が、罪の赦しのために、洗礼と呼ばれる浸礼の儀式を用いて、受洗者を再生、すなわち義への新たな誕生へと導いてきたのである。」（ヒギンズ：『アナカリプシス』第1巻529ページ）

「洗礼は、アジア、アフリカ、ヨーロッパ、アメリカを問わず、異教の宗教に由来する非常に古い儀式である。」（ボンウィック著『エジプトの信仰』416ページ）

「洗礼、すなわち水による浄化は、古代のあらゆる宗教に共通する儀式であった。それは、何らかの汚れや穢れから清められることを意味する。」（ベル著『パンテオン』第2巻、201ページ）

「8つの時代の西洋の洗礼を使用し、ギリシャの教会でアンコールを維持する: ジャン・ル・プレカースール管理者、ジュールダン、イエス・キリストのミームを参照してください。Il fut pratiqué chez」ジュイフ、シェ・レ・グレクス、そして人々、そして世紀末の前衛的な宗教の存在。」 (D’Ancarville: Res.、vol. ip 292.)

[317:2]アンバーリーの分析、61ページ。ブンゼンの天使メシア、42ページ。ヒギンズのアナカリプシス、第2巻、69ページ。リリーの仏教、55ページと184ページを参照。

[317:3]リリーの仏教、134ページ。

[318:1]ヒンドゥー教徒の生活と宗教、94ページ。

[318:2]プログレ。宗教。アイデア、vol. IP125。

「正統派ヒンドゥー教徒は皆、聖なる川から汲んだ最も汚れた水でも、外用または内用として体に塗布すれば、魂が浄化されると確信している。」（モニエ・ウィリアムズ教授：ヒンドゥー教、157ページ）エジプト人はナイル川の水で沐浴し、カルデア人とペルシャ人はユーフラテス川で、そして先に述べたようにヒンドゥー教徒はガンジス川で沐浴した。これらはすべて、様々な民族によって「聖なる水」とみなされていた。ユダヤ人もヨルダン川を同じように見ていた。

ヘロドトスはペルシア人の風習について次のように述べている。

「彼ら（ペルシア人）は、川で水を汲んだり、唾を吐いたり、手を洗ったり、尿で川を汚したりせず、また他人にもそうすることを許さず、すべての川を極めて敬う。」（『歴史』第1巻、第138章）

[318:3]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』176ページ。

[318:4]マニ教史、第9巻、第6章、第16節、Anac.、第2巻、65ページ。また、Dupuis著『原始宗教信仰』249ページ、およびBaring-Gould著『原始宗教信仰』第11巻、392ページも参照。

[318:5]「プロの幼児は割礼を受けず、洗礼者はローションを使用し、体内で浄化を行います。幼児は教会の内転を維持し、唯一の安全性を保証し、事実上の儀式であり、神聖な存在です。D. 主はその場限りの指示を与えてください。」ホルムの皮質のアーボリス：私は、ハウム・マゴルムを逆転させ、別名、マグナム・ヴァス・アクアの中でのアリカンドは、洗礼を受けた後、自分の名前を偽りません。」 （ハイド『宗教と獣医学』414ページ）その後、ハイドは、15歳になると帯とシュードラまたはカソックを授けられて堅信礼を受けると述べている。

[319:1]Knight: Anct. Art and Mytho., p. xxv を参照。Higgins: Anac. , vol. i pp. 218 および 222。Dunlap: Mysteries of Adoni, p. 189。King: The Gnostics and their Remains, p. 51。

[319:2]De Præscrip. ch. xi.

[319:3]同上

[319:4]「ミスラ・サインアット・イリック・イン・フロンティバス・ミリテス・スオス」

[319:5]「聖なる十字架の洗礼」。 (8月。温度範囲 (ci.)

[319:6]『アナカリプシス』第2巻69ページ、および『記念碑的キリスト教』385ページを参照。

[319:7]「サセルドス、私に宗教を教えてください」、近似バルカスを控除します。 et prius sueto lavraco traditum, prœfatus deûm veniam, purissimē circumrorans abluit.」 (Apleius: Milesi, ii. citat. a Higgins: Anac., vol. ii. p. 69.)

[320:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』416ページ。ダンラップ著『アドニの神秘』139ページ。

[320:2]ベアリング＝グールド：原始宗教的信念、第 1 巻 ip 392。

[320:3]ヒギンズ著『Anac.』第2巻、67-69ページを参照。

[320:4]バーンズ: ノート、vol. ip 38. ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 65.

[320:5]バーンズ：ノート、第 1 巻 41。

[320:6]ブンゼンの『天使メシア』121ページ、ゲインズバーグの『エッセネ派』、ヒギンズの『アナカリプシス』第2巻66、67ページを参照。

[321:1]ベアリング＝グールド：原始宗教的信念、第 1 巻 ip 391。

[321:2]「聖水」とは、父と子と聖霊の名において、人が洗礼を受ける際に用いる水である。（イングランド国教会の教理問答）

[321:3]テイラーの『ディエゲシス』333、334ページ、およびヒギンズの『アナカリプシス』第2巻65ページを参照。

[321:4]テイラーの『ディエゲシス』80ページと232ページ、およびベアリング＝グールドの『原始宗教信仰』第11巻391ページを参照。

「デ・ラ・ヴァン、創作の秘密を理解することができ、神秘的な謎を解き明かし、 開始を安全に検討することができます。 Cette cérémonie、par laquelle、aprenoit les vrais principes de la vie、s’opéroit par le moyen de l’eau qui voit été celui de la régénération du monde。コンデュソワ・シュル・ボルド・ドでイリッソスle candidat qui devoit être initié; apres l’avoir purifié avec le sel et l’eau deラメール、レパンドワ・ドゥ・ロルジュ・シュール・ルイ、ルでクーロノワ花、その他のヒドラノス、洗礼者 、プロンジョイダン・ル川（ダンカルヴィル：研究、第1巻、292頁。アナクティ、第2巻、65頁。）

[321:5]テイラーの『ダイエジェシス』、232ページ。

[322:1]マレット著『北方の古代史』306、313、320、366ページ、ベアリング＝グールド著『原始宗教信仰』第1巻392、393ページ、およびデュピュイ著242ページを参照。

[322:2]マレット著『北方の古代遺跡』206ページ。

[322:3]Baring-Gould: Orig. Relig. Belief、第 1 巻、393 ページ。Higgins: Anac.、第 2 巻、67 ページ、および Davies: Myths of the British Druids。

[322:4]サー・ジョージ・グレイ：ポリネシア神話、32ページ、ベアリング＝グールド：原始宗教信仰、第ip巻392。

[322:5]アンバーリー子爵の『宗教的信念の分析』59ページを参照。

[322:6]Vol. ip 64。

[323:1]『記念碑的キリスト教』389、390ページ。

[323:2]キングスボロー：メキシコ古代誌、第6巻、114ページ。

[323:3]インド史、第2巻、369ページ。

[323:4]同書、361ページ。

[323:5]同書、369ページ。

[323:6]『記念碑的キリスト教』390ページ。

[323:7]ボンウィック著『エジプトの信仰』416ページ。

[325:1]人間は原罪を負って生まれるという考えは、古代のすべての民族、特にヒンドゥー教徒の間で信じられていたようだ。この原罪意識は、彼らが用いた次の祈りに表れている。

「私は罪深い、罪を犯している、私の本性は罪深い、私は罪のうちに生まれた。おお、蓮の目をしたヘリよ、罪を取り除く者よ、私を救ってください。」（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』214ページ）

[326ページ]

第32章
聖母マリア崇拝。
「聖母」「天の女王」「偉大な女神」「神の母」などへの崇拝は、キリスト教の大きな特徴の一つとなっている。エフェソス公会議（西暦431年）でマリアが「神の母」と宣言され、813年に聖母被昇天が宣言され、1851年に教皇と公会議によって無原罪懐胎が宣言された。[326:1] —イエス誕生よりずっと前からほぼ普遍的であり、「天の母の純粋な処女は、今崇拝されている処女が生まれる2000年前から信仰の教義であった」。[326:2]

処女デヴァキと息子クリシュナ
インドでは、古くからデヴィ、マハ・デヴィ、すなわち「唯一偉大な女神」を崇拝してきた。[326:3] —そして彼女を称える神殿を建てる。[326:4] ゴンザレスは、インディアンの中に「Parituræ Virginis」、つまり出産間近の聖母の神殿を見つけたと述べている。[326:5]

ブッダの母マヤとクリシュナの母デーヴァキーは処女として崇拝され、[326:6]そして、現代のキリスト教徒の聖母マリアのように、幼い救世主を腕に抱いて描かれている。マヤはあまりにも純粋であったため、神、人間、アスラのいずれも、肉欲の目で彼女を見ることは不可能であった。図16は[327ページ]ムーアの『ヒンドゥー教の神々』から引用された、聖母デヴァキと幼い救世主クリシュナの描写。[327:1]「デーヴァキーを包み込む光ゆえに、誰も彼女を直視することができなかった。」「人間には見えない神々は、ヴィシュヌ神が彼女の中に宿っていた時から、絶えず彼女を讃えていた。」[327:2]

「クリシュナと彼の母親は、ほとんどの場合黒人として描かれている。」[327:3]そして「クリシュナ」 という言葉は「黒い」という意味です。

数々の化身、すなわち処女から生まれた神々を信仰してきた中国人は、古来より処女の母を崇拝してきた。チャールズ・フランシス・デイヴィス卿は著書『中国史』の中で、広州の中国人が「処女」と名付けた偶像を崇拝していたと述べている。[327:4]

ジョセフ・B・グロス牧師は著書『異教の宗教』の中で、次のように述べている。

「中国の寺院の祭壇には、衝立の後ろに、神武、すなわち『聖母』 の像が安置されていた。神武は子供を抱き、壁龕に座り、頭上には光芒が輝き、その前には絶えず灯りが灯されていた。」[327:5]

シンムは「母なる女神」や「処女」と呼ばれています。幼い頃に捨てられた彼女の子は、貧しい漁師たちに育てられ、偉大な人物となり、数々の奇跡を起こしました。裕福な家では、「母なる女神」の聖像が祭壇の後ろのくぼみに絹の衝立で覆われ、大切に安置されています。[327:6]

グツラフ牧師は著書『旅行記』の中で、中国人について次のように述べています。

「彼らは普段は非常に理性的であるにもかかわらず、常に偏狭な異教徒ぶりを発揮してきた。……彼らは至る所に壮麗な寺院を建立し、そのほとんどは『天の女王』である馬祖菩薩を祀っている。」[327:7]

エジプトの救世主ホルスを生んだ母イシスは、処女として崇拝された。エジプトの宗教的建造物において、処女の母の膝に抱かれた幼いホルスほどよく見られるものはない。彼女は「聖母」「天の女王」「海の星」「家庭教師」「神の母」「仲介者」「無原罪の聖母」などと呼ばれている。[328ページ]処女」など。[328:1]これらの形容詞はすべて、後にキリスト教徒が崇拝する聖母マリアに適用されるようになった。[328:2]

「ホルス神の最も一般的な表現は、イシス女神の膝の上で乳を飲まされている姿、あるいはイシス女神の乳房から乳を吸われている姿である。」[328:3]記念碑的キリスト教（図92）には 、「イシスとホルス」の描写が見られる。幼い救世主は母親の膝の上に座り、母親は彼の顔を見つめている。座席の背もたれには十字架がある。著者のJP・ランディ牧師は、これについて次のように述べている。

「このエジプトの母親もまた、息子を抱きかかえ、その顔を見つめながら、息子の葛藤、苦しみ、そして勝利を瞑想しているのだろうか？ そして、この十字架は、苦しみを通して生きること、そしてテュポーン（悪魔）との闘いという概念を伝えようとしているのだろうか？」

一部の彫像やレリーフでは、イシスが単独で描かれる場合、他のほとんどすべての女神と同様に、母の貞節の象徴として、頭からつま先まで完全にベールで覆われている。これまで、いかなる人間も彼女のベールを剥がしたことはない。

イシスはまた、三日月の上に立ち、頭の周りに12個の星が散りばめられた姿で表現された。[328:4]ヨーロッパ大陸のほぼすべてのローマカトリック教会では、 三日月の上に立ち、頭を12個の星で囲まれた「天の女王」マリアの絵や像を見ることができます。

インマン博士は著書『異教とキリスト教の象徴』の中で、三日月の上に立つ聖母マリアと幼子イエスの図像を紹介しています。この図像について、彼は次のように述べています。

「その中で聖母マリアは『天の女王』として描かれ、幼子に乳を与え、三日月と同一視されている。……これ以上に、キリスト教の母子をイシスとホルスと同一視できるものはないだろう。」[328:5]

この三日月はイシスとジュノーの象徴であり、 ヒンドゥー教徒のヨーニ（女性器）である。[328:6]

イシスの神官たちは毎年、春の初穂を積んだ新しい船（ヨニの象徴）を彼女に捧げた。奇妙に思えるかもしれないが、異教の女神の代わりに聖母マリアを乗せた船の行列は、いまだに完全に廃れていない。[328:7]

イシスはまた、エジプト豆、あるいは蓮の花の枠の中に幼い救世主を腕に抱いている姿で表現されている。[328:8]中世美術を研究した人ならよく知っているように、 聖母マリアはしばしばこのように表現されます。

[329ページ]

インマン博士は、サウスケンジントン博物館に所蔵されている、花で縁取られた聖母マリアの絵画について、次のように述べています。

「これは、エジプト、インド、アッシリア、バビロニア、フェニキア、エトルリアでかつて表現されていた聖母子像を、まさにそのままに表現したものです。」[329:1]

蓮とケシは東洋の諸民族の間で神聖な花とされ、彼らが崇拝する様々な処女たちに捧げられた。これらの処女たちは、現代においてキリスト教徒が崇拝する聖母マリアがそうであるように、この植物を手に持っている姿で描かれている。[329:2]スクワイア氏は、この植物について次のように述べています。

「ニンフ（ハス、またはスイレン）が東洋全域で神聖視されていることはよく知られており、この地域の様々な宗派は、神々をハスの花で飾ったり、ハスを笏として持たせたり、ハスの玉座や台座に座らせたりして表現してきた。美しいヒンドゥー教の女神ラクシュミーはハスと関連付けられている。古代の祈祷文では、エジプトのイシスはしばしば「ハスの冠を戴く者」と呼ばれている。メキシコの女神コリエオトルは、しばしばハスに似た水生植物を手に持った姿で表現される。」[329:3]

マリアは罪なくして宿された
エジプト神話やヒンドゥー神話では、処女の子が蛇の頭を砕くことになっているが、ローマ・カトリック教会ではこの役割を母に与えている。マリアはしばしば蛇の上に立っている姿で描かれる。図17はこれと、すでに述べたように1851年に教皇と公会議によって宣言されたマリアの無原罪懐胎を暗示している。マリアの神性の概念はニース公会議で一部の人々によって提起され、彼らはそこからマリア派と呼ばれるようになった。

キリスト教の教父エピファニウスは、エジプト人が処女と子供を崇拝していたという事実について、「見よ、処女が身ごもり、男の子を産むであろう」という預言が彼らに啓示されたに違いないと述べている。[329:4]

古代キリスト教の著作である「アレクサンドリア年代記」には、次のような記述がある。

[330ページ]

「エジプトが処女の出産と、その息子がゆりかごに横たえられ、人々の崇拝にさらされたという出来事をどのように作り上げたかを見てください。」[330:1]

エジプトにはもう一人、オシリス救世主の母であるネイト（またはヌート）という聖母がいます。彼女は「偉大な母」として知られながらも、「汚れなき処女」でもありました。[330:2] M. ボーレガードは

「聖母マリアの無原罪懐胎によって、彼女はエジプトのミネルヴァや神秘的なネイトと同様に、自らから生まれ、神を生んだと誇ることができるようになった。」[330:3]

キリスト教国で「聖燭祭」または聖母マリアの清めの日として知られる祝日は、エジプト起源です。聖燭祭は古代エジプト人が女神ネイトを称えるために祝ったもので、キリスト教の暦で「聖燭祭」と記されているまさにその日に祝われていました。[330:4]

古代カルデア人は、清らかな体、美しい容姿、そして優しい愛情を持つ天上の処女の存在を信じていた。そして、罪を犯した者が、厳格な父親に訴えるよりも、彼女に訴える方がはるかに成功する可能性が高いと信じていた。彼女は処女でありながら、腕に子供を抱いた母親として描かれていた。[330:5]

古代バビロニア人とアッシリア人は、母なる女神と息子を崇拝していました。息子は絵画や画像では、母の腕に抱かれた赤子として表現されていました（図18参照）。母の名はミリッタ、神の息子は救世主タムーズで、死から蘇ったことが知られています。息子は父のすべての属性と栄光を授けられ、父と同一視されていました。息子は仲介者として崇拝されていました。[330:6]

キプロスのパフォスには、聖母ミリッタに捧げられた神殿があり、ギリシャ時代において最も有名な神殿であった。[330:7]

母親のミリッタと息子のタムーズ
古代エトルリア人は聖母子を崇拝していた、絵や画像では母親の腕に抱かれている姿で描かれている。これは女神ヌートリアで、図19に示されている。母親の腕にはエトルリア文字の碑文がある。この女神はイタリアでも崇拝されていた。キリスト教時代よりはるか昔に、彼女を記念して神殿や彫像が建てられた。「偉大なる女神ヌートリアへ」という碑文は、彼女に捧げられた神殿の遺跡から発見されている。ローマ教会は間違いなく彼女を[331ページ]マドンナだが、彼らにとって最も不運なことに、彼女の腕にはエトルリアの習慣に倣って、エトルリア文字で「ヌートリア」という名前が刻まれている。

エジプトのイシスは、キリスト教時代より何世紀も前にイタリアでも崇拝されており、幼いホルスを腕に抱いた彼女の姿は、後述するようにキリスト教徒にも受け入れられてきました。ただし、キリスト教徒は、デヴァキとクリシュナの描写と同様に、彼女と彼女の子供をエチオピア人のように黒人として描いています。

女神ヌートリアと幼い息子
前の章で見たように、イスラエルの民は最悪の偶像崇拝者であり、太陽、月、星を崇拝し、彼らの神モロクに人身御供を捧げていたが、同時に「天の女王」と呼んだ処女の母を崇拝していた。

紀元前625年頃にエルサレムに現れた預言者であり改革者の一人であるエレミヤは、イスラエル人が偶像崇拝と「天の女王」への崇拝を行っていることを叱責し、それに対してイスラエル人は次のように答えた。

「あなたが主の名によって私たちに語った言葉については、私たちは聞き入れません。しかし、私たちは自分たちの口から出るすべてのことを必ず行います。天の女王に香を焚き、飲み物の供え物を注ぎます。それは、私たち自身と私たちの先祖、王たち、君主たちがユダの町とエルサレムの街路で行ってきたことです。当時、私たちは食料に恵まれ、健康で、何の災いも見ませんでした。」

「しかし、天の女王に香を焚き、飲み物を注ぐのをやめて以来、私たちはあらゆるものに事欠き、剣と飢饉によって滅ぼされてきました。そして、私たちが天の女王 に香を焚き、[332ページ]天よ、私たちは彼女を崇拝するために菓子を作り、彼女に飲み物の供物を注ぎました。私たちの男たちなしに？[332:1]

イスラエル人が「天の女王」に捧げた「ケーキ」には、十字架、あるいは太陽崇拝のその他のシンボルが刻まれていた。[332:2]古代エジプト人も「聖なるケーキ」に十字架を付けていました。[332:3]数世紀後、初期キリスト教徒の中には聖母マリアに「聖なるケーキ」を捧げる者もいた。[332:4]

古代ペルシャ人は聖母子像を崇拝した。ペルシャ人の救世主であり、仲介者であり、救済者でもあるミトラ神の記念碑には、この神の聖母が幼子に乳を与えている姿が描かれている。[332:5]

古代ギリシャ人とローマ人は、キリスト教時代より何世紀も前から聖母子像を崇拝していた。その一人にミルラがいる。[332:6]救世主バッカス の母であり、幼子を腕に抱いた姿で描かれている。彼女は「天の女王」という称号を持っていた。[332:7]多くのキリスト教の聖地では、幼い救世主バッカスが神格化された母の腕の中で休んでいる姿が見られる。名前は変わっているが、思想は以前と変わらない。[332:8]

スタックリー牧師は次のように書いています。

ディオドロスは、バッカスは最高神ジュピターとケレス（ミルラ）の間に生まれたと述べている。ケレスとプロセルピナはどちらも 乙女と呼ばれていた。この女性が男性に捨てられ、神に嫁いだという物語は、聖母マリアの物語を記したマタイによる福音書1章19節、20節と非常によく似ているため、目の前の聖なる歴史と俗なる歴史の間に無限の類似性があることに気づかなければ、私たちは驚嘆するだろう。

「聖母マリアとバッカスの母（同じくマリアと呼ばれる―下記の注6参照）の間には、古い寓話の至るところに多くの類似点が見られる。聖ヒエロニムスは、マリア、あるいはミリアムをミルラ・マリスと解釈している。オルフェウスはバッカスの母を海の女神と呼び （そしてイエスの母は『海の星、マリア』と呼ばれている）。」[332:9]

このように、敬虔で博識なスタックリー博士は明らかに[333ページ]ナザレのイエスが生まれるずっと前から伝わっていた、主の母であり「天の女王」、「海の星」であるマリアの物語、そして彼女が天に昇ったという話などが、この物語の由来となっている。その後、スタックリーは、異教の「天の女王」は頭に12個の星の冠をかぶっていると指摘する。これは、上で述べたように、ヨーロッパ大陸のほぼすべてのローマ・カトリック教会におけるキリスト教の「天の女王」の場合にも当てはまる。

女神キュベレもまた、崇拝されていた女神の一人でした。彼女は「天の女王」と「神の母」の両方と呼ばれていました。現代の信者が聖母マリアの名において施しを集めるように、古代の信者もキュベレの名において施しを集めていました。現在イタリアの教会で使用されているガッリは、古代にはキュベレの崇拝（ガリアンブスと呼ばれ、彼女の司祭によって歌われていた）に使用されていました。「聖母の日」、つまりローマ教会の聖母マリアの日は、これまでキュベレに捧げられていました。[333:1]

「処女王」の称号で知られるミネルヴァは、[333:2] は古代ギリシャで広く崇拝されていました。ギリシャの無数の神殿の中で最も美しいのはパルテノン神殿、つまり 処女神の神殿でした。それはアテネの守護神であるミネルヴァに捧げられた壮麗なドーリア式の建造物でした。

ユノは「天の処女王」と呼ばれていた。[333:3]彼女はイシスやマリアのように三日月の上に立っている姿で表され、[333:4]そして、マリアが今日考えられているように、ゆりかごから墓場まで女性の特別な守護者と考えられていました。

「母」という称号を持っていたダイアナ妃は、それにもかかわらず、処女としての純潔さで有名だった。[333:5]彼女はイシスやマリアのように、頭の周りに星が描かれていた。[333:6]

古代モスクワの人々は、膝に男の子を抱いた女性と、その傍らに立つもう一人の男性からなる聖なる集団を崇拝していた。彼らはまた、黄金の雌牛と呼ばれる別の偶像も崇拝しており、ナイト氏によれば、それは「同じ人物の動物の象徴であったようだ」という。[333:7]ここには、聖母マリアと幼子イエス、そして伴侶（洗礼者ヨハネ）、そして「世の罪を取り除く小羊」が古代モスクワの人々の間にいる。 [334ページ]キリスト・イエスの時代より前に存在したこの女神は、「天の女王」という称号も持っていた。「[334:1]

古代ゲルマン人は、ヘルタまたはオスタラという名の処女神を崇拝していた 。彼女は活動的な精神、すなわち「聖霊」によって受胎したとされていた。[334:2]彼女は、腕に子供を抱いた女性として像に描かれていた。この像は彼らの聖なる森でよく見られ、特に神聖視されていた。[334:3]イースターと呼ばれるキリスト教の祝祭は、 この女神にちなんで名付けられました。

古代スカンジナビア人は、ディサと呼ばれる処女神を崇拝していた。R・ペイン・ナイト氏は次のように述べている。

「この女神はラップランド人の聖なる太鼓に描かれており、エジプトのホルス神に似た子供を伴っている 。この子供は、エジプトの宗教的な建造物において、イシスの膝の上にしばしば描かれている。」[334:4]

古代スカンジナビアの人々は、女神フリッガを崇拝していた。彼女は「善きバルドル」の母であり、バルドルの父は北欧諸国の最高神オーディンであった。現代において聖母マリアに祈りを捧げるように、フリッガもまた、幸せな結婚や安産を願うために祈りを捧げられた女神であった。エッダでは、フリッガは最も慈悲深い女神として称えられている。[334:5]

ガリアでは、古代のドルイド教徒が聖母マリアを「神の母」として崇拝し、この聖母を称える祭りが毎年開催されていた。[334:6]

1747年、イギリスのオックスフォードで、異教起源の記念碑が発見された。その記念碑には、乳児に授乳する女性の姿が描かれていた。[334:7]このように、聖母子像は異教の時代に中国からイギリスまで崇拝されていたことがわかります。そして、新世界に目を向けると、そこでも同じことが見られます。インマン博士の言葉を借りれば、「メキシコでさえ『母と子』が崇拝されていた」のです。[334:8]

「処女」や「天の女王」の称号を持つこの母は、[334:9]はチマルマン、またはソチケツァルであり、幼子は十字架にかけられた救世主ケツァルコアトルであった。キングスボロー卿は次のように述べている。

「（古代メキシコ人の間で）『聖母マリア』を象徴する女性は、インディアンの女性が髪を結んで留めるのと同じように髪を結んでいた。」[335ページ]そして、後ろの結び目には小さな十字架が挿入されており、それは彼女が至聖なる者であることを示そうとしたものであった。[335:1]

メキシコ人は、この「天上の女神」の絵を長い革片に描き、それを丸めて持ち歩いていた。[335:2]

聖母チマルマンへの、救世主ケツァルコアトルの母となるという受胎告知は、メキシコの象形文字の主題であり、複数の点で注目に値する。彼女は使者または天使から花束を受け取っているように見える。[335:3]これは、東洋の聖なる植物である蓮を 思い起こさせます。蓮は異教徒とキリスト教徒の処女の手に置かれています。

古代ギリシャ・ローマ世界で「神々の母」を称えて祝われていた3月25日は、キリスト教の「神の母」を称える日として定められ、現在ではカトリック諸国で「聖母の日」として祝われている。[335:4]「聖母マリア」の受胎祭は、異教徒の間で「聖母ユノ」の奇跡的受胎祭が行われたのと同じ日に行われる。[335:5]「永遠の暦」の著者によれば、これは「驚くべき偶然」である。[335:6]西暦240～250年頃に活躍した新カイサリアの司教聖グレゴリウスの時代にも、異教の祭りがキリスト教の祝日に変わっていたことを考えると、これはそれほど「驚くべき偶然」ではない。この聖人は、異教の祭りをキリスト教の祝日に変えることで異教徒をキリスト教に引き寄せようとしたとして、同名のニュッサの聖人から称賛された。[335:7]

異教の聖母マリアに捧げられた5月は、キリスト教の聖母マリアの月でもある。

聖母子像の崇拝がキリスト教時代以前から普遍的であったことがわかったので、いわゆる聖母像の絵画や画像について少し述べたいと思います。

イタリアやヨーロッパ各地にある、聖母マリア と幼子イエスを描いたとされる最も古い絵画や彫像は、すべて黒色である。黒人の母の腕に抱かれた幼子イエスは、目と衣服は白いが、体自体は完全に黒色である。[335:8]

上記を述べたゴッドフリー・ヒギンズは、彼が執筆した1825年から1835年の間に、画像と[336ページ]この種の絵画は、ムーラン大聖堂、ロレットの有名な「聖母」礼拝堂、ジェノヴァの受胎告知教会、聖ラザロ教会、聖ステファノ教会、ピサの聖フランチェスコ教会、チロル地方のブリクセン教会、パドヴァ教会、ミュンヘンの聖テオドロス教会などで見られた。最後の2つの教会では、白目と白歯、そして計算された唇の赤みが非常によく観察できる。[336:1]

「バンビーノ」「ローマにある[336:2]像は黒色で、ロレットにある聖母子像も同様です」とインマン博士は述べています。[336:3]ローマやその他無数の場所でさらに多くのものが見られる。実際、ヒギンズ氏はこう述べている。

「イタリアの古い教会で、黒い聖母と黒い子供への崇拝の痕跡が見られないところはほとんどない」し、「目や歯、唇が少し赤みを帯びた、インディアン会社の博物館にある黒人像のような絵が数多く見られる」とも言われている。[336:4]

ロレットの聖母
図20はロレットの聖母像の複製である。コニャーズ・ミドルトン博士はこれについて次のように述べている。

「ロレットという名前を聞くと、初めて聖像を見た時の驚きを思い出す。その顔は黒人のように真っ黒だったからだ。しかし、すぐに思い出した。その肌の色こそが、古代異教の偶像に一層そっくりなのだと。」[336:5]

キリスト教の司祭たちが、これらの像が黒い理由として挙げているのは、煙と香によって黒くなったからだという。しかし、もし煙で黒くなったのだとしたら、なぜ白い衣、白い 歯、白目は色を変えていないのだろうか？なぜ唇は鮮やかな赤色なのだろうか？また、なぜ黒い像は、ヒンドゥー教やエジプトの処女像と同じように、冠をかぶり宝石で飾られているのだろうか？

聖母デヴァキと聖母イシスが、いわゆる古代キリスト教の偶像が聖母マリアを表すのと全く同じように表現されていたことが分かると、それらはキリスト教徒が取り入れた異教の偶像であるという結論に至る。

[337ページ]

ランディ氏の言葉を借りれば、「この貧しく身分の低い娘の首に宝石がなぜつけられているのか、それは容易には言い表せない」と言えるだろう。[337:1]王冠 は聖母子像の初期の表現には見られないが、デーヴァキーとクリシュナ像には見られない。[337:2]イシスとホルス。 聖母マリアの戴冠は初期キリスト教美術には見られないが、異教美術では一般的である。[337:3]ランディ氏は「この主題に関する最も古いヒンドゥー教の表現のいくつかをローマ・カトリック教会の表現と比較して、どれほど似ているかを見てみるのもよいかもしれない」と述べている。[337:4]インマン博士は、「聖母マリアの頭に被せられた頭飾りは、ギリシャ、エジプト、インド起源である」と述べています。[337:5]

いわゆる聖母マリアとイエスの初期の描写が、黒人で、冠をかぶり、宝石で覆われているという事実の秘密は、それらがキリスト教以前の起源を持つということである。それらはイシス とホルスであり、場合によっては、新たに洗礼を受けたデヴァキとクリシュナである可能性もある。

エジプトの「天の女王」は、キリスト教時代以前と以後の数世紀にわたり、ヨーロッパで崇拝されていた。[337:6]イシスを称える神殿や像も建てられ、その一つはイタリアのボローニャにあった。

キング氏によれば、ハドリアヌス帝は、その精神がとうの昔に消え去っていた古代宗教の形式を復活させようと熱心に努め、彼の庇護のもとで、ファラオの教義は一時的に、しかし虚構の輝きを放ちながら再興したという。[337:7]この時代には、キング氏のコレクションにある、セラピスを象徴する美しいサード貝が属している。[337:8]そしてイシス、銘文：「聖母イシスは汚れなきお方です。」[337:9]

キング氏はさらに次のように述べている。

「中世の長い暗黒時代にフランスのいくつかの大聖堂で非常に崇敬されていた『黒い聖母像』は、最終的に厳密に検証された結果、イシスの玄武岩像であることが判明した。」[337:10]

そしてボンウィック氏はこう述べています。

「ヨーロッパには黒い聖母像があるが、エジプトにも黒い聖母像があったことに驚くかもしれない。」 [338ページ]イシス像の画像や写真。同時に、最も崇敬されている聖母マリア像が黒人であるだけでなく、明らかにイシス像の特徴を備えているというのは、少々奇妙だ。[338:1]

現在フランスの「アマドンの聖母」として知られる聖堂は、かつては古い黒いヴィーナス像だった。[338:2]

「これに加えて」とインマン博士は言う。「チューリッヒ湖畔のアインジーデレン修道院では、金糸の錦織をまとい、宝石で飾られた古い 黒い人形が崇拝の対象となっている。どうやら、この人形は『スイスの山の聖母』と呼ばれているらしい。私の友人であるニュートン氏も、トリノから29マイル離れたイタリアのイヴレアにある教会の扉の上に、黒い聖母子像のフレスコ画を見たと言っていた。聖母子は三つの冠をかぶっていた。」[338:3]

この三重冠は、異教の神々、特にヒンドゥー教の神々の頭上に見られる。

バーロウ博士はこう述べています。

「聖母マリアの教義はエジプト起源である。それは5世紀に、アレクサンドリアの司教キュリロス（ヒュパティアのキュリロス）とアレクサンドリアの修道士たちによって、聖母崇拝とともにもたらされた。聖母の最も初期の描写は、かなりギリシャ・エジプト的な特徴を備えており、ホルスに乳を与えるイシス像がそれらすべての起源であることはほぼ間違いないだろう。」[338:4]

そしてアーサー・マーフィーはこう語る。

「エジプト人の迷信や宗教儀式は、アジア、ギリシャ、そしてヨーロッパ各地 に広まった。ブロティエによれば、イシスとセラピス（ホルス？）の碑文はドイツで頻繁に発見されている……。8世紀と9世紀にキリスト教を布教するためにこれらの地域を訪れた宣教師たちは、これらの神々の像や彫像を数多く目にした。」[338:5]

これらの「多くの神々の像や彫像」は明らかに新たに洗礼を受け、別の名前を与えられ、元の場所にそのまま残されることを許された。

イタリアの多くの地域では、幼子を抱いた聖母マリアの絵に「Deo Soli（神のみ）」という言葉が刻まれているのが見られる。これは、それらが異教の起源を持つことを示している。

脚注：
[326:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』115ページ、および『記念碑的キリスト教』206ページと226ページを参照のこと。

[326:2]インマン：古代の信仰、第159巻。

[326:3]ウィリアムズの『ヒンドゥー教』を参照のこと。

[326:4]ヒギンズ: アナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 IP540。

[326:5]テイラーの『ダイエジェシス』185ページを参照。

[326:6]聖ヒエロニムスはこう述べている。「インドのギュムノソフィストの間では、彼らの体系の創始者であるブッダは処女の脇腹から生まれたという言い伝えが伝わっている。」（『ヨウィアヌス駁論』第1巻。リース・デイヴィッズ著『仏教』183ページに引用。）

[327:1]図版59。

[327:2]『記念碑的キリスト教』、218ページ。

聖母マリアについて、私たちは次のように記しています。「彼女の顔は雪のように輝き、その輝きは耐え難いほどであった。彼女は天使たちと語り合っていた。」(聖母マリアの誕生、黙示録)

[327:3]『古代の信仰』第1巻401ページを参照。

[327:4]デイビスの中国、第2巻、95ページ。

[327:5]異教の宗教、60ページ。

[327:6]バローズ著『中国旅行記』467ページ。

[327:7]グツラフの航海記、154ページ。

[328:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』141ページ。

[328:2]『イスラエルの百合』14ページを参照。

[328:3]ケンリックのエジプト、第11巻、第425ページ。

[328:4]ドレイパー著『科学と宗教』47、48ページを参照。、とヒギンズのアナカリプシス、vol. IP804。

[328:5]異教とキリスト教の象徴、50ページ。

[328:6]『記念碑的キリスト教』307ページ、およびインマン博士の『古代の信仰』を参照のこと。

[328:7]コックス著『アーリア神話』第2巻119ページ、注を参照。

[328:8]異教とキリスト教の象徴主義については、13～14ページを参照のこと。

[329:1]異教とキリスト教の象徴、4、5ページ。

[329:2]ナイト著『古代美術と神話』45、104、105ページを参照。

「絵画を見ると、聖母子像は、古代のヴィーナス像と同様に、現代においても割った杏、ザクロ、リムモン、そしてブドウの木と結び付けられていることがわかる。」（インマン博士著『古代の信仰』第11巻528ページ）

[329:3]蛇のシンボル、39ページ。

[329:4]テイラーの『物語論』、185ページ。

[330:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』143ページ。

[330:2]同書、115ページ。

[330:3]同書115ページに引用。

[330:4]同上、およびケンリックのエジプト。

[330:5]インマンの古代信仰、第 1 巻 59。

[330:6]『記念碑的キリスト教』211ページ、および『古代信仰』第2巻350ページを参照。

[330:7]古代の信仰、第 1 巻 ip 213。

[332:1]エレミヤ書44章16-22節

[332:2]コレンソの講義録297ページ、およびボンウィックのエジプト信仰148ページを参照のこと。

[332:3]『モーセ五書検証』第6巻115ページ付録、およびボンウィック著『エジプト信仰』148ページを参照。

[332:4]キング著『グノーシス主義者たち』91ページ、および『記念碑的キリスト教』224ページを参照のこと。

[332:5]デュピュイ著『宗教的信仰の起源』237ページを参照。

[332:6]古代の処女の母や女神の多くが同じ名前を持っているのは、単なる偶然とは思えない。バッカスの母はミルラ、メルクリウスやヘルメスの母はミルラまたはマイアであった（参照）。ファーガソンの樹木と蛇の崇拝、186ページ、およびインマンの古代信仰、第2巻、233ページを参照）；シャムの救世主ソモナ・カドムの母はマヤ・マリア、すなわち「偉大なマリア」と呼ばれた；アドニスの母はミルラであった（アナカリプシス、第1巻、314ページ、およびインマンの古代信仰、第2巻、253ページを参照）；ブッダの母はマヤであった；さて、ミルラ、マイア、マリアのいずれの名前も、キリスト教の救世主の母の名前であるマリアと同じである。（インマンの古代信仰、第2巻、353ページと780ページを参照。また、ダンラップのアドニスの秘儀、124ページを参照。）5月はこれらの女神にとって神聖な月であったが、今日では聖母マリアにとっても同様に神聖な月である。彼女は、メアリーだけでなく、ミルラやマリアとも呼ばれていた。（『アナカリプシス』第1巻304ページ、および『人の子』26ページを参照。）

[332:7]ヒギンズ: アナカリプシス、vol.私。 303、304ページ。

[332:8]ワイルダー教授、「進化」、1977年6月。イシス・アンベールド、第2巻。

[332:9]スタックリー：パルサック第1号、p. 34、アナカリプシス、ip 304。

[333:1]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP305。

[333:2]ベルの『パンテオン』および『騎士：古代美術と神話』175ページを参照。

[333:3]『ローマ古代史』73ページ、『アナカリプシス』第2巻82ページ、および『ベルのパンテオン』第2巻160ページを参照。

[333:4]『記念碑的キリスト教』308ページ、図144を参照。

[333:5]ナイト著『古代美術と神話』175、176ページを参照。

[333:6]モンフォコン著、第1巻、図版92を参照。

[333:7]ナイト著『古代美術と神話』147ページ。

[334:1]アナカリプシス、vol. ii. 109、110ページ。

[334:2]ナイト著『古代美術と神話』21ページを参照。

[334:3]『Prog. Relig. Ideas』第11巻374ページ、およびマレット著『Northern Antiquities』を参照。

[334:4]ナイト：古代美術と神話、147ページ。

[334:5]マレット著『北方の古代遺跡』を参照のこと。

[334:6]ヒギンズ著『アナカリプシス』第2巻、108、109、259ページ、デュピュイ著『原始宗教信仰』257ページ、『ケルトのドルイド』163ページ、テイラー著『ディエゲシス』184ページを参照。

[334:7]『ケルトのドルイド僧』163ページ、および『デュピュイ』237ページを参照。

[334:8]古代の信仰、第 100 巻。

[334:9]『アナカリプシス』第2巻33ページ、および『メキシコ古代遺物』第6巻176ページを参照。

[335:1]メキシコ古代遺物、第6巻、176ページ。

[335:2]同上

[335:3]同上

[335:4]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP304。

[335:5]同書、第2巻、82ページ。

[335:6]同書より引用。

[335:7]ミドルトンの『ローマからの手紙』236ページを参照。

[335:8]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP138。

[336:1]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP138。

[336:2]バンビーノ― 美術用語で、おくるみに包まれた幼い救世主の姿を表す。

[336:3]古代の信仰、第 1 巻 ip 401。

[336:4]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. IP138。

[336:5]『ローマからの手紙』84ページ。

[337:1]『記念碑的キリスト教』、208ページ。

[337:2]同書229ページ、ムーアの『ヒンドゥー教の神々』、インマンの『キリスト教と異教の象徴』、ヒギンズの『アナカリプシス』第2巻を参照。そこには、冠をかぶり、宝石を身にまとい、頭の周りに光輪をまとったクリシュナとデーヴァキーの姿が見られる。

[337:3]『記念碑的キリスト教』、227ページ。

[337:4]同上

[337:5]古代の信仰、第2巻、767ページ。

[337:6]キング著『グノーシス主義者とその遺物』109ページでは、著者は2世紀にアプレイウスが「無原罪の聖母」イシスを称えて行った行列について記述している。

[337:7]キング著『グノーシス主義者たち』71ページ。

[337:8]「セラピスは、エジプトの肥沃な土壌から生まれた土着の神々や怪物ではないようだ。プトレマイオス朝の初代皇帝は夢によって、ポントス海岸から謎めいた異邦人を呼び寄せるよう命じられた。彼はそこでシノペの住民に長らく崇拝されていたが、彼の属性や統治については十分に理解されていなかったため、彼が明るい昼の天体なのか、それとも地下世界の陰鬱な君主なのかが議論の的となった。」（ギボン著『ローマ』第3巻、143ページ）

[337:9]同上

[337:10]キングのグノーシス主義者、71ページ、注釈。

[338:1]ボンウィック著『エジプト信仰』141ページ。「黒はエジプトのイシス女神の色である。」（薔薇十字団、154ページ）

[338:2]古代の信仰、第 159 巻。モンフォーコン第1巻第95図版には、黒いヴィーナスの描写が見られる。

[338:3]古代の信仰、第2巻、264ページ。

[338:4]ボンウィック著『エジプトの信仰』142ページより引用。

[338:5]タキトゥスの『ゲルマン人の風俗』の注釈3および4。

[339ページ]

第33章
キリスト教のシンボル。
このテーマを徹底的に調査するには一冊の本が必要となるため、本書では一章しか割けないことから、やや簡略化して扱わざるを得ない。

まず最初に注目するキリスト教のシンボルは十字架です。

圧倒的な歴史的事実が示すように、十字架はキリスト教時代より何世紀も前から、世界中のあらゆる国で宗教的な象徴として用いられてきた。コレンソ司教はこの件について次のように述べている。

東洋における組織的な異教の黎明期から、西洋におけるキリスト教の最終的な確立に至るまで、十字架は疑いなく最も一般的で神聖な象徴の一つであった。社会的地位や知的優劣、カースト、肌の色、国籍、あるいは南北両半球の地域といった区別を抜きにしても、十字架は古代のあらゆる民族にとって本来の持ち物であったように思われる。

「このシンボルの多様な形態は、その時代の文明の進歩に応じて、多かれ少なかれ芸術的に、神殿や宮殿の廃墟の壁、自然の岩や墓室、最も古い一枚岩や最も粗雑な彫像、あらゆる種類の硬貨、メダル、花瓶などに描かれており、また、少なからぬ事例では、墳丘や神殿の地下構造物や地上構造物の建築的比率の中に保存されている。」

本質的に異なる文化、嗜好、そして生活様式を持つ人々――高度に文明化された人々と半文明的な人々、定住者と遊牧民――は、迷信的な崇拝において互いに競い合い、その並外れた重要性と美徳についての知識を子孫に広めようと努力した。

「国章や教会の象徴として今もなお用いられている十字架には、聖ジョージ、聖アンドリュー、マルタ、ギリシャ、ラテンなど、おなじみの名称で呼ばれるものが数多くあるが、それらのどれもが、その起源を最も遠い古代にまで遡ることができないものはない。それらは東洋諸国の共通の財産であった。」

「既知のあらゆる形態が共通の源から派生し、同一の真理を象徴していることは、単純な形態であれ複雑な形態であれ、全く同じ形態が東西両半球の正反対の方向に出現しているという事実から推論できる。」[339:1]

[340ページ]

十字架は古来よりインドで崇拝され、バラモン教の図像学において神秘的な意味を持つ象徴であった。それはヒンドゥー教の神アグニ、すなわち「世界の光」の象徴でもあった。[340:1]

エレファンタ島の洞窟では、幼児を殺害する人物像の頭上に、ヘロデ王とベツレヘムの幼児たちの物語（ユダヤ人、ローマ人、ギリシャ人の歴史家には知られていなかった）の起源となった場所に、司教冠、司教杖、十字架を見ることができる。[340:2]

それは配置されていますミュラーシヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ、クリシュナ、トヴァシュトリ、ジャマの手に握られている。ヴィシュヌの崇拝者たちは、敬虔なカトリック教徒がキリスト教の十字架に抱くのと同じくらい多くの美徳を、この十字架に帰している。[340:3]フラ・パオリーノによれば、これは古代インドの王たちが笏として使用していたとのことです。[340:4]

インドの主要な仏塔のうち、ベナレスとマトゥラーの2つは、巨大な十字架の形に建てられた。[340:5]マトゥラーのパゴダは処女から生まれ十字架にかけられた救世主クリシュナの記憶を記念する聖地であった。[340:6]

仏教の聖なる卍
十字架は、仏教徒の間で古くから深い崇敬の対象となってきた。その一つが聖なる卍（図21）である。これは古代仏教の十二支図にも見られ、アショーカ王碑文にも記されているシンボルの一つである。ジャイナ教の宗派のシンボルであり、シャカ・ジャポニクス派の独特な記章でもある。インドのヴィシュヌ派も同じ聖なるシンボルを持っている。[340:7]また、アーサー・リリーによれば、[340:8] 「カタコンベにある唯一のキリスト教の十字架は、この仏教の卍である。」

仏教の十字架
この十字架は、チベットのラマ僧の信者たちによって崇拝されている。[340:9]図22は、仏教の十字架の最も一般的な形態を表している。[341ページ]チベットの古代宗教とキリスト教の類似性は、多くのヨーロッパの旅行者や宣教師によって指摘されており、その中にはグレビヨン神父、グルーバー神父、オラース・ド・ラ・パオン、ドルヴィル、ラベ・ユック神父などが挙げられる。仏教徒、そして実際にはインドのすべての宗派は、信者の頭に十字の印を刻んでいた。[341:1]これは、聖餐の章で見たように、 異教の秘儀の入門者がそのように印されていたことから、ほぼすべての異教の国々で間違いなく行われていた。

古代エジプト人は十字架を深い敬意をもって崇拝していた。この神聖なシンボルは、彼らの古代遺跡の多くに見られ、その一部は現在、大英博物館で見ることができる。[341:2]ロンドン大学の博物館では、エジプトのミイラの胸にカルバリの十字架が見られる。[341:3]エジプトの像の多くは手に十字架を持っている。現在残っているエジプトの救世主ホルス像の一つは手に十字架を持っている。[341:4]彼は母親の膝の上に座った赤ん坊として描かれており、彼らが座っている椅子の背もたれには十字架が描かれている。[341:5]

エジプト十字
エジプトの十字架の中で最も一般的なクルクス・アンサタ（図23）は、キリスト教徒にも採用されました。そのため、フィレ（ナイル川の中央に位置する有名な島）にあるキリスト教の碑文の傍らには、マルタ十字とクルクス・アンサタの両方が見られます。[341:6]大オアシスのエル・ハルゲ墓地にある教会の端を覆う絵画には、聖人の姿と思われる主要な主題の周りに、このような十字架が３つ描かれている。[341:7]ナイル川東岸の砂漠にあるキリスト教会の碑文にも、これらの十字架が見られます。エジプトの神々の傍ら、あるいは神々の手の中に、このシンボルが一般的に見られます。救世主オシリスが人間に十字架を差し出している姿で描かれている場合、それは、十字架を差し出された人が死すべき運命を脱ぎ捨て、来世に入ったことを意味します。[341:8]

ギリシャ十字と聖アントニウスの十字架も見られる。[342ページ]エジプトの記念碑に描かれている。サー・ガードナー・ウィルキンソンの著書にあるシャリの像（図24）は、首にネックレスを巻いており、そこから胸の十字架が垂れ下がっている。3つ目のエジプトの十字架は図25に示されているもので、中世の紋章「Cor in Cruce, Crux in Corde」のように、心臓から立ち上がるラテン十字を意図したものと思われる。ヒエログリフ善意の。[342:1]

胸に十字架をつけたシャリエジプト十字
教会史家のソクラテスとソゾモンによれば、エジプトのアレクサンドリアにあるセラピス神殿がキリスト教皇帝の一人によって破壊された際、基礎の下から十字架が発見されたという。ソクラテスの言葉は以下の通りである。

「今や破壊され、隅々まで略奪されたセラピス神殿では、石に刻まれた文字が発見された……それは十字架の形に似ていた。キリスト教徒も異教徒もそれを見ると、それぞれが自分の信仰に当てはめた。キリスト教徒は、十字架はキリストの受難のしるし、あるいは証であり、自分たちの信仰の正当性を示すものだと主張した。異教徒は、そこにはセラピスとキリストの両方に共通する何かが含まれていると主張した。」[342:2]

これに関連して、ハドリアヌス帝はセラピス神の崇拝者とイエス・キリストの崇拝者の間に何ら違いを見出さなかったことを覚えておくべきである。彼は執政官セルヴァヌスへの手紙の中で次のように述べている。

「（エジプトには）セラピスを崇拝する キリスト教徒がおり、セラピスに献身する者たちは自らを『キリストの司教』と称している。」[342:3]

古代エジプト人は、現代のキリスト教徒が聖金曜日に行うように、聖なるケーキに十字架を描く習慣があった。[342:4]エジプトの墓室の平面図は十字架の形をしている。[342:5]そして十字架は、現代のキリスト教徒の女性が身につけるのと全く同じように、エジプトの女性たちによって装飾品として身につけられていました。[342:6]

古代バビロニア人は十字架を宗教的なシンボルとして崇拝していた。それは彼らの最古の遺跡にも見られる。バビロニア神話の頂点に立つ神アヌは、十字架を身につけていた。[343ページ]記号またはシンボル。[343:1]それはまたシンボルバビロニアの神バルについて。[343:2]現在大英博物館に所蔵されているニムルドの巨大な石板には、ティグラト・ピレセルの胸に十字架が掛けられている。ニネベの遺跡からは、別の王が胸にマルタ十字を身につけている。また、ニスロクの館からは、マルタ十字が取り付けられた象徴的なネックレスを身につけている王が発見されている。[343:3]最も一般的な十字架であるクルクス・アンサタ（図21）は、バビロニア人の間でも神聖なシンボルでした。これは、彼らの円筒、レンガ、宝石に繰り返し見られます。[343:4]

紀元前335年のアレクサンドロス大王との戦争中にペルシア人が掲げた旗や軍旗は、十字の形をしていた。これは、後述するように古代ローマの軍旗の様式であり、これらの十字形の軍旗の図像は今日まで伝えられている。

ロバート・カー・ポーター卿は、彼の非常に貴重な著作「ジョージア、ペルシャ、アルメニア、古代バビロニアへの旅」の中で、[343:5]は、彼がナシ・ルスタム、すなわち「墓の山」で発見した、非常に古い時代の浅浮彫の描写を示している。それは、古代ペルシア王の一人であるバハラム・グールとタタール人の王子という二人の騎馬兵の戦いを描いている。バハラム・グールは槍を持って相手に突撃している最中で、彼の後ろには、ほとんど見えないほどかすかに、旗印が 非常にはっきりと見えることから、旗手であったと思われる人物の姿が浮かび上がっている。この旗印は十字架である。同じ主題を描いた別の浅浮彫があり、そこには旗手とその十字架の旗印が非常にはっきりと描かれている。[343:6] このレリーフは、アルサケス朝の王たちがペルシアを統治していた時代のものである。[343:7]これはアレクサンドロス大王の時代から1世紀以内、つまり紀元前2世紀以上前のことである。

十字架を運ぶ二人の男
ロバート卿はこの場所で、岩盤に彫られた十字架の形をした彫刻も発見した。これらは、アレクサンドロス大王の剣によって滅ぼされたペルシャ王朝初期の時代のものである。[343:8]ナクシ・ラジャブ山の麓で、彼はまた レリーフを発見した。その中には、十字旗を掲げた二人の人物像があった。 図26はそれを表したものである。[343:9]これはナシ・ルスタムで発見された彫刻と同時代のものである。[343:10]したがって、アレクサンドロスの侵攻以前の時代に属する。

十字架はコインに頻繁に、そして目立つように描かれている。[344ページ]小アジアのもの。片面に雄羊または子羊、もう片面に十字架が描かれているものが多い。[344:1]フェニキア人の初期の硬貨の中には、十字架が円形に配置されたビーズの輪に付いており、チベットや中国のラマ僧、ヒンドゥー教徒、ローマカトリック教徒が祈りの際に唱えるような完全なロザリオを形成しているものがある。[344:2]キプロスのキティウムの遺跡で発見され、クラーク博士の「旅行記」（第2巻、第11章）に掲載されたフェニキアのメダルには、十字架、ロザリオ、子羊が刻まれている。[344:3]これは「世の罪を取り除く神の子羊」です。

天使と十字架のある墓
古代エトルリア人は十字架を宗教的な象徴として崇拝していた。この神聖なシンボルは、ハートマークとともに、彼らの記念碑に見られる。ゴリオの著作（図版35）から引用した図27は、天使と十字架が描かれた古代の墓を示している。これはキリスト教の墓地としてまさにふさわしいだろう。

カルバリー十字架
十字架は、アウグストゥス時代より何世紀も前から古代ギリシャ人やローマ人に崇拝されていました。テッサリア地方の古代碑文にはカルバリの十字架が添えられており（図28）、フリギア地方のミダス王（古代の王の一人）の墓には、同じ紋章のギリシャ十字架が飾られています。[344:4]

[345ページ]

ローマ人による十字架崇拝については、キリスト教の教父ミヌキウス・フェリックスが、自らの宗派に対する偶像崇拝の告発を否定する際に言及している。

「十字架崇拝についてですが」とローマ人に向かって彼は言う。「あなたがたが我々に対して反対しているのは、十字架を崇拝したり、望んだりするものではないということです。木製の神々を崇拝する異教徒であるあなたがたこそ、十字架を崇拝する可能性が高いのです。なぜなら、十字架はあなたがたの神々と同じ本質を持つものだからです。あなたがたの軍旗や旗印は、金メッキされた美しい十字架に他なりません。あなたがたの勝利の戦利品は、十字架であるだけでなく、十字架の上に人が乗っているのです。」[345:1]

ローマ人の主要な銀貨であるデナリウスは、片面に兜をかぶった戦士としてのローマの擬人化像、裏面に4頭立ての戦車が描かれていた。御者は片手に十字旗を持っていた。これは、紀元前296年に初めて鋳造された初期のデナリウスの図である。[345:2]十字架はローマ兵の名簿で生命の印として使われた。[345:3]

しかし、ローマ人よりもはるか昔、エトルリア人よりもはるか昔、北イタリアの平原には、十字架を宗教的なシンボルとし、死者を埋葬する印とする人々が暮らしていました。歴史にはその人々について何も語られておらず、名前も知られていません。しかし、古物研究によって、彼らは文明の技術を知らずに暮らし、湖の上に築かれた台地の村に住み、十字架に守護を、そしてもしかしたら死者を蘇らせる力があると信じていたことが分かっています。

ゴラセッカの墓の調査は、エミリアのテラマーレが示唆していたものの、ヴィラノヴァの墓地によって確認されていた事実、すなわち紀元前1000年以上前には十字架がすでに頻繁に用いられる宗教的シンボルであったことを、極めて説得力のある、確実かつ正確な方法で証明している。[345:4]

「オシリスが十字架によって義人の魂に永遠の命を与えたこと、トールが十字架で大蛇の頭を打ち、殺された者たちを生き返らせたこと、ムイスカ族の母親たちがその印によって悪霊の力から守られると信じて赤ん坊を十字架の下に寝かせたこと、そして古代北イタリアの人々がそのシンボルに守られて土の中に赤ん坊を寝かせたことは、単なる偶然以上のものだ」とS・ベアリング＝グールド牧師は述べている。[345:5]

その十字架はポンペイの遺跡からも発見された。[345:6]

それは古代スカンジナビア人にとって神聖な象徴だった。

[346ページ]

「それは、スウェーデンとデンマークで発見された多くのルーン文字の記念碑に見られる」とR・ペイン・ナイト氏は述べている。「それらの記念碑は、キリスト教がこれらの国々に伝来するずっと以前、そしておそらくはキリスト教が世界に現れるよりもずっと以前の時代のものである。」[346:1]

彼らの神トールは、最高神オーディンと女神フレイヤの息子であり、ハンマーを象徴としていた。トールはこのハンマーで巨大なミトガルドの蛇の頭を砕き、巨人を滅ぼし、彼の戦車を引いていた死んだヤギを生き返らせ、バルドルの火葬台を聖別した。このハンマーは十字架であった。[346:2]

アイスランドでは、今でもトールの十字架は、風雨を伴う嵐に関連する魔法のシンボルとして使われている。

ロングフェローによれば、オラフ王はドロントハイムでクリスマスを祝う際に、次のように述べている。

「彼の酒杯の上には、
彼は神聖な十字架を作り、
そして彼は酒を飲み、祈りを呟いた。
しかしベルセルクは永遠に
トールのハンマーの印を作った
彼らのものより上だ。
実際、彼らは二人とも同じシンボルを作った。

これはスノッロ・ストゥルレソンが『ヘイムスクリングラ』（サガ第4巻第18章）の中で、アゼルスタンの養子であるハーコン王が出席したラデでの犠牲祭について述べている箇所に記されている。

「さて、最初の杯が満たされると、シグルド伯爵はそれに言葉を唱え、オーディンの名において祝福を与え、角杯から王に酒を注いだ。王はそれを受け取り、その上に十字を切った。するとグレイティングのカーレが言った。『王は何をなさるのですか？犠牲を捧げるつもりではないのですか？』しかしシグルド伯爵は答えた。『王は、力と強さを信じるあなた方全員が行っていることをしているのです。飲む前に、トールの名において満杯の杯の上にハンマーの印を切ることで祝福しているのです。』」[346:3]

十字架はラップランドの人々の間でも神聖な象徴であった。「厳粛な生贄の儀式では、犠牲者の血でラップランドのすべての偶像に十字架の印がつけられた。」[346:4]

古代ブリテンのドルイド教徒は十字架を崇拝しており、アイルランドやスコットランドのいわゆる「火の塔」にも見られる。ドルイド教徒の「聖なる木」には横木が取り付けられ、十字架の形を成していた。ブリテンの最も興味深く、最も古い遺跡のいくつかには、明らかにドルイド教徒によって刻まれた十字架が見られる。アイルランド各地の多くの大きな石にも、これらのドルイド教徒の十字架が刻まれている。[346:5]

[347ページ]

クレランドは著書『ケルト文学の復興への試み』の中で、ドルイド教徒は摂理の支配と魂の不滅の教義を教えていたこと、また彼らには四旬節、煉獄、楽園、地獄、聖域があり、五月柱は十字架の形に似ていることを指摘している。[347:1]

「イコムキル島にあるカルディー修道院には、宗教改革の時代に360本の十字架があった。」[347:2]メッカのカーバ神殿は360の十字架に囲まれていた。[347:3]この数字はキリスト教とは全く関係ありませんが、古代の人々の間では至る所で見られます。これは古代の1年の日数を表しています。[347:4]

15世紀にスペインの宣教師たちが初めてアメリカ大陸に足を踏み入れたとき、彼らは十字架が自分たちと同じように先住民インディアンにも熱心に崇拝されていることに驚いた。この神聖なシンボルはあらゆる方向から、そしてほぼあらゆる形で彼らの注意を引いた。さらに驚くべきことに、十字架はバビロニアの記念碑に描かれたものとあらゆる点で一致する他の物と結びついていただけでなく、「生命の木」「健康の木」「生命の象徴」など、カトリックの呼び名でも区別されていた。[347:5]

スペインの宣教師たちは、十字架がインディアンにとって新しい崇拝の対象ではないことを知ったとき、アメリカ大陸にたどり着いたかもしれない聖トマスの敬虔な働きによるものか、それともサタンの冒涜的な策略によるものか、疑問に思った。それはコザメルの大神殿の中心的なものであり、パレンケの廃墟となった都市のレリーフに今も残っている。太古の昔からアステカ族とトルテカ族の祈りと犠牲を受け、ポポガンとクンディナマルカの神殿の壁から荘厳な象徴として吊り下げられていた。[347:6]

パレンケの遺跡は中央アメリカの森林の奥深くにあります。スペイン人がメキシコを征服した当時は、まだ人が住んでいませんでした。彼らはチアパの神殿や宮殿を発見しましたが、パレンケについては何も知りませんでした。伝承によると、パレンケは紀元前9世紀にヴォタンによって建設されたとされています。この遺跡で最も重要な建物は宮殿です。中央の中庭の上には、壮麗な塔がそびえ立っています。[348ページ]この建物には、祭壇のある小さな寺院や礼拝堂がいくつか並んでいます。これらの祭壇の一つの奥には石膏の板があり、その上に十字架の両側に一体ずつ、計二体の人物像が彫られています（図29）。十字架は、豪華な羽飾りと装飾的な鎖で囲まれています。[348:1]「聖書の文体とそれに付随する象形文字の碑文から判断すると、異教徒の表現であることに疑いの余地はない」とベアリング＝グールド氏は述べている。[348:2]

パレンケの十字架
同じ十字架は、ドレスデン写本やフェイェルヴァリー氏が所有する写本など、メキシコ以前の古い写本にも描かれており、その端には巨大な十字架があり、その中央には血を流す神が描かれ、タウ十字架の周りには人物が立ち、その上には聖なる鳥が止まっている。[348:3]

十字架はメキシコ北部でも使用されていました。ミシュテカ族やケレダロ族の間で見られます。シグエンサはミシュテカ・バハの洞窟で発見されたインディアンの十字架について語っています。ニカラグア湖のサプテロ島の遺跡からも、インディアンが崇拝していた古い十字架が見つかりました。サン・ウジョア島では、発見時に白い大理石の十字架が見つかりました。オアハカ州では、スペイン人が木製の十字架が神聖なシンボルとして建てられているのを発見しました。アグアトレオやサパテカ族の間でも同様でした。十字架は片側ではフロリダ、もう片側ではシボラまで崇拝されていました。南米では、同じシンボルが象徴的で神聖なものと考えられていました。パラグアイでは崇拝されていました。ペルーでは、インカ人が一枚のジャスパーから作られた十字架を崇拝していました。それはかつての文明に属する紋章でした。[348:4]

クマナのムイスカ族の間では、十字架は崇敬の対象であり、悪霊を追い払う力があると信じられていた。そのため、生まれたばかりの子供は十字架の下に置かれていた。[348:5]

トルテカ族は、彼らの国家神ケツァルコアトル（処女懐胎し十字架にかけられた救世主であることがわかった）が[349ページ]十字架のしるしと儀式であり、「栄養の木」あるいは「生命の木」と呼ばれていた。[349:1]

マルコムは著書『英国の古代遺物』の中で、

「ゴマラによれば、ブルゴーニュの十字架と同じ聖アンデレの十字架は、南米のクマ族の間で非常に崇敬されており、彼らは悪霊の侵入を防ぐために十字架で身を守り、生まれたばかりの赤ん坊に十字架を着せる習慣があったという。これは実に称賛に値する。」[349:2]

フェリックス・カブララは著書『メキシコ古代都市の記述』の中で次のように述べている。

「十字架崇拝は、他のどの象徴よりも世界中で広く行われてきた。メキシコのパレンケ近郊にある美しい都市の遺跡にもその痕跡が見られ、建物の象形文字の中にも数多くの十字架の例が残されている。」[349:3]

『チェンバース百科事典』には、以下の記述が見られます。

「十字架の印は、キリスト教時代よりもはるか以前から、ある種の宗教的・神秘的な意味合いを持つ象徴として用いられていたようで、スペインの征服者たちは、それが中央アメリカや南アメリカの諸国で宗教的な崇敬の対象となっていることを知り、驚愕した。」[349:4]

キングスボロー卿は著書『メキシコの古代遺物』の中で、メキシコ、ペルー、ユカタン半島で十字架が発見されたことについて述べている。[349:5]また、モンテスマの旗は十字架であり、「バチカン写本」の歴史画では彼が十字架を旗として掲げている様子が描かれていると述べている。[349:6]

インカ帝国から持ち込まれた、非常に精巧で磨き上げられた大理石の十字架が、クスコのローマ・カトリック大聖堂に安置された。[349:7]

古代史において、これほど多くの誤りを生み出した事例は他にほとんどないだろう。それは、あらゆる時代のキリスト教徒が性急に受け入れた、「十字架、あるいは彼らが神のモノグラムとみなしたその他のシンボルが刻まれた古代の建造物はすべてキリスト教起源である」という考えである。初期のキリスト教徒は十字架を自らのシンボルの一つとして採用していなかった。キリスト教が異教化され始めて初めて十字架はキリスト教のモノグラムとなり、しかもそれは今日私たちが知っているような十字架ではなかった。「十字架の純粋な形が日の目を見るのは、5世紀半ばになってからのことである。」[349:8]コンスタンティヌスの十字架はオシリスのモノグラム、オシリスのモノグラムであり、後にキリストのモノグラムとなったものに他ならなかった。[349:9]これは、[350ページ]コンスタンティヌス帝の聖なる旗「ラバルム」には、彼が勝利を収める証として掲げられたこの聖なるモノグラムが刻まれていたという事実から、このことが示唆される。図30は、スミスの聖書辞典から引用したラバルムの図である。『美術史』の著者は次のように述べている。

「コンスタンティヌスの十字架が、現在理解されているような単純な構造であったことを証明するのは難しいだろう。ラバルムに関しては、当時の硬貨に明確に記されているように、そこに描かれたいわゆる十字架は、キリストの象徴である繰り返し用いられるモノグラムに他ならなかったことが証明されている。」[350:1]

ラバルム、聖なる旗
さて、このいわゆるキリストのモノグラムは、キリスト教と呼ばれる他のあらゆるものと同様に、異教に由来するものです。それはエジプトの救世主オシリス、そしてジュピター・アンモンのモノグラムでもありました。[350:2] M. Basnage が著書『ユダヤ史』で述べているように:[350:3]

「ユピテル・アンモンの神託ほど、イエス・キリストと正反対のものはないだろう。しかし、同じ暗号は偽りの神にも真の神にも用いられた。キュレネ王プトレマイオスのメダルには、雷を運ぶ鷲と、ユピテル・アンモンの神託を象徴するキリストのモノグラムが描かれている。」

JP・ランディ牧師はこう述べています。

「私がキリスト教徒専用だと思っていたPXでさえ、次のように組み合わされて見られます。PXシンボル （初期キリスト教徒が使用していたのと同じように）、紀元前40年に鋳造されたプトレマイオス朝の硬貨やヘロデ大王の硬貨に、初期キリスト教の記念碑によく見られる別の形式、すなわち、と一緒に見られます水平な横棒が付いたP。」[350:4]

このモノグラムは、3世紀初頭にローマを統治した異教徒のローマ皇帝デキウスの硬貨にも見られる。[350:5]

同じモノグラムの別の形は X H です。太陽X/Hのモノグラムは PHでした。これらはすべて現在キリストのモノグラムと呼ばれており、ほぼYがPの上に重ね合わされている[351ページ]イタリアにあるすべての教会。[351:1]メルクリウスのモノグラムは十字架だった。[351:2]エジプトのタウトのモノグラムは3つの十字架で構成されていた。[351:3]土星のモノグラムは十字架と雄羊の角であった。それは木星のモノグラムでもあった。[351:4]金星のモノグラムは十字と円でした。[351:5]フェニキアのアスタルテとバビロニアのバルのモノグラムも十字と円でした。[351:6]それはフレイヤ、ホルダ、アフロディーテのものであった。[351:7]その真の意義はリンガとヨニにあった。

異教徒の国々で様々な形で広く崇拝されていた十字架は、太陽、 永遠の命、創造力などの象徴またはシンボルとして意図されていました。[351:8]

十字架やXPと同様に、他の多くのいわゆるキリスト教のシンボルも同様に、異教から借用されたものです。その中には、神秘的な3文字IHSが挙げられます。これは今日でも一部のプロテスタント教会やローマ・カトリック教会に残されており、「Jesu Hominium Salvator」または「In Hoc Si​​gno」の略だと誤って考えられています。これは他ならぬ異教の神 バッカスのモノグラムです。[351:9]カシミールのマハラジャの硬貨にも見られました 。[351:10]インマン博士はこう述べています。

「長期間にわたり、IHS、IEE S。はバッカスのモノグラムであり、現在ではローマ人によって採用されている文字である。ヘススはガリアの古代の神であり、おそらくフェニキア人によって残されたものである。同じIHSがヤザベルにも見られ、イザベルにも再現されている。この言葉に関連する概念は「男根の活力」である。[351:11]

現代のキリスト教会で「永遠の祝福を受けた三位一体」の象徴として見られる三角形は、異教に起源を持ち、異教徒たちも同じ目的で使用していた。

数あるシンボルの中でも、三角形はインドにおいて特に目立つ。ヒンドゥー教徒は三角形の3辺に神秘的な意味を付与し、一般的に寺院に配置させた。三角形はしばしば蓮の花で構成され、中央には目が描かれていた。[351:12]それは神秘的な言葉であるAUMと関連付けて表現されることもあった。[351:13]（図31）、そして時には栄光の光に包まれている。[351:14]

このシンボルは、ブラフマートマと呼ばれる宗教指導者が身につけていた指輪の石板に刻まれており、[352ページ]それは彼の尊厳であり、仏教徒によって三位一体の象徴として用いられた。[352:1]

古代エジプト人は、彼らの神聖な三位一体を単一の 三角形で象徴した。[352:2]

ボンウィック氏はこう述べています。

「三角形は、太古の昔から宗教的な象徴でした。エジプトのオベリスクやピラミッドにもその形が見られます。今日でも、一部のキリスト教会では、司祭の祝福はエジプト時代と同じように、指2本と親指で三角形を作るジェスチャーで行われます。エジプトの神は肩に三角形を背負っている姿で描かれています。この三角形は、古代エジプトの神学において、三位一体、すなわち三位一体の象徴でした。」[352:3]

そしてインマン博士はこう述べています。

「三角形は現代の教会において神聖なシンボルであり、古代の神殿では入信者の前で三位一体、すなわち『永遠に共に存在し、同等である』三位一体を表すために用いられた印でした。」[352:4]

三角形は古代ギリシャの遺跡に見られる。[352:5]フェニキア起源とされる古代の印章（王立碑文・文芸アカデミー紀要に刻まれている）には、「二つの星の間に立つ人物像が描かれ、その下には十字架が握られている。神の頭上には三角形、すなわち三位一体のシンボルがある。」[352:6]

ヒンドゥー教のオーム三角形
キリスト教の教会で見られる、三位一体を表す シンボルの中で最も目立つものの一つが、三つ葉のクローバーである。現代の伝承では、聖パトリックが聴衆にクローバーを見せることで三位一体の統一性を示したという考えは、聖パトリックに帰せられているが、インマン博士によれば、「現代人に帰せられる他の多くの事柄と同様に、この考えは古代のものである」。[352:7]

三つ葉はエジプトの救世主オシリスの頭を飾っており、異教のシンボルや表現の中に見られる。[353ページ]三つ の謎が一つになったミステリー。[353:1]図32は、 古代ヒンドゥー教徒が天界の三位一体（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）の象徴として用い、後にキリスト教徒に採用された三つ葉の図です。[353:2]ヴィラ、またはベルの木の葉は、その形が三重であるため、シヴァの属性の典型です。[353:3]

クローバーは、古代ブリテンのドルイド教徒にとって神聖な植物だった。彼らにとって、それは神秘的な三位一体の象徴だった。[353:4]それは彼らの硬貨に見られる。[353:5]

古代において三脚台は三位一体の象徴として広く用いられ、その構成は実に多様である。フリギアのメネクラティアの硬貨には、二つの星印の間に三脚台が描かれ、その中に蛇が巻き付いた戦斧が挿入されている。これは保存と破壊を象徴する副次的なシンボルである。また、礼拝の儀式において、数字の三は神秘的な厳粛さをもって用いられた。[353:6]

ヒンドゥー・トレフォイル
中央の円盤または円から伸びる3本の線、あるいは3本の人間の脚は、トリナクリアと呼ばれ、シチリア島を暗示していると考えられていますが、これは単に三位一体を表す古代の象徴です。「これはアジア起源であり、最も古い例はパンフィリアのアスペンドゥスの非常に古い硬貨に見られます。時には正方形の凹版の中に単独で描かれ、時には鷲の体やライオンの背中に描かれています。」[353:7]

十字架刑の章ですでに見たように、キリスト教の救世主の最も初期の象徴は「良き羊飼い」と「子羊」でした。これらの中には魚も挙げられます。キング氏は著書『グノーシス主義者とその遺物』の中で、「イエスが魚として表現されるべき唯一の満足のいく説明は、[353:8]「タルムードの古風な専門用語では、メシアはしばしば『ダグ』、つまり『魚』と呼ばれているようだ」と述べ、ランディ氏は著書『記念碑的キリスト教』の中で次のように述べている。

[354ページ]

「聖なるモノグラム（PXシンボル）の次に、魚は救世主 としての特別な役割を担うキリストのしるしとして重要な位置を占めています。」「タルムードでは、メシアは『ダグ』または『魚』と呼ばれています。」「ユダヤ人はどこで『ダグ』をメシアに適用することを学んだのでしょうか？そして、なぜ初期キリスト教徒はそれをキリストのしるしとして採用したのでしょうか？」「私は事実を隠すことはできません。真実は隠蔽も弁解も必要としません。異教にもユダヤ教と同様にキリストの型と預言があります。では、古代バビロニア人のダグオンとは何でしょうか？彼らに文明のすべてを教えた魚の神、あるいは存在です。」[354:1]

ランディ氏が言うように、「真実は隠蔽も弁解も必要としない」ので、真実が明らかになると、ヒンドゥー教の救世主、維持者、仲介者、そして救済者であるヴィシュヌ神が「ダグ」、つまり魚として表されていたことがわかる。魚は、ヴィシュヌ神が救済者としての特別な役割を担う象徴として重要な位置を占めている。

クロスフィッシュカタコンベデザイン
モニエ・ウィリアムズ教授は次のように述べています。

ヒンドゥー教徒によれば、至高の存在であるヴィシュヌ神は、人間の苦難への同情と人類への愛を、ヴィシュヌ神の姿で示された。神が被造物の救済のために介入された主要な出来事は、すでに9つある。その最初の出来事は、魚の マツァヤである。この時、ヴィシュヌ神は魚の姿となり、人類の祖先である第七代マヌを大洪水から救った。[354:2]

第 9 章ですでに、ヒンドゥー教のマツァヤ とバビロニアのダゴンが同一人物であることを確認しました。

魚はバビロニア人、アッシリア人、フェニキア人の間で神聖視されており、現代のローマ人の間でも同様である。また、魚はヴィーナスにも神聖視されており、ローマ人は今でも「ディエス・ヴェネリス」（ヴィーナスの日、魚の日）と呼ばれる曜日に魚を食べる習慣がある。[354:3]それは豊穣の象徴でした 。最も古い生産力の象徴は魚であり、そのため、最も古い硬貨の多くに普遍的なシンボルとして見られます。[354:4]ピタゴラスとその弟子たちは魚を食べなかった。彼らは禁欲主義者であり、魚を食べることは肉欲を刺激すると考えられていた。この古代の迷信は、現代でも多くの人々に信じられている。

魚はキリスト・イエスの最も初期の象徴であった。図33はカタコンベから出土した図案である。[354:5]この十字架の魚は、神聖なモノグラムに似ています。

[355ページ]

キリスト教の救世主が魚と呼ばれていることは、最初は奇妙に思えるかもしれないが、神話を正しく理解すれば（第 39 章でそのように努める）、そうは思えなくなるだろう。ガイキー博士は著書『キリストの生涯と言葉』の中で、魚はキリストの名前を表しており、その考えを表す言葉のギリシャ文字の意味から、キリストは魚と呼ばれたと述べている。しかし、なぜブッダは Fo や Po だけでなく、文字通り「魚の Po」、つまり魚のブッダであるDag-Poとも呼ばれたのか、と問うことができる。魚は彼の名前を表していたわけではない。タルムードでメシアが「Dag」と指定されているからイエスが魚と呼ばれたという考えも、不十分な説明である。

ユリウス・アフリカヌス（初期キリスト教の著述家）はこう述べている。

「キリストは神の釣り針にかかった偉大な魚であり、その肉は全世界を養う。」[355:1]

「魚を揚げた
死んだのはキリストだったのか、
これは古い二行詩です。[355:2]

プロスペル・アフリカヌスはキリストをこう呼ぶ。

「岸辺で弟子たちを満足させ、全世界に自らを魚として差し出した、あの大きな魚。」[355:3]

蛇は、初期キリスト教徒の一部において、イエス・キリストの象徴、言い換えればキリストを表すものとも考えられていた。

モーセは荒野に青銅の蛇を立てたが、キリスト教の神学者たちはこれをイエス・キリストの型と見なしてきた。実際、福音書もこれを裏付けている。なぜなら、次のように書かれているからである。

「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければならない。」

テルトゥリアヌスは、この蛇からオフィテスと呼ばれる初期キリスト教の一派が生まれたと主張している。エピファニウスは、「オフィテスはニコライ派とグノーシス派から生まれた。 彼らは蛇を崇拝していたことからそう呼ばれていた」と述べている。さらに彼は、「グノーシス派は、世界の支配者は竜のような姿をしていると教えていた」と付け加えている。オフィテスは聖なる箱に生きた蛇を保管し、蛇を自分たちと神との仲介者とみなしていた 。3世紀のマネスは、キリスト教の名の下に小アジアで蛇崇拝を教え、

「キリストは、生後1年半の聖母マリアが眠っている間に、そのゆりかごの上を滑るように現れた大蛇の化身であった。」[355:4]

「グノーシス主義者たちは、精神（子、[356ページ]「オフィテス派は蛇を崇拝しており、蛇をキリストと同じように考えている」とエピファニウスは述べている。「彼らは福音書を引用して、キリストが蛇の模倣であったことを証明しようとしている」とテルトゥリアヌスは述べている。[356:1]

ここで疑問が生じる。なぜキリスト教の救世主は蛇の姿で表されたのか？それは単純に、異教の救世主も同様の姿で表されていたからである。

歴史上記録に残る最も古い時代から、蛇は維持の神々、すなわち救世主、善と知恵の神々と結びついてきた。ヒンドゥー教の神話では、蛇は維持の神であり救世主であるヴィシュヌと密接に関係している。[356:2]蛇はしばしばヒンドゥー教の神々と結び付けられ、永遠の象徴とされています。[356:3]それはヒンドゥー教徒の間で非常に神聖な動物でした。[356:4]

仏陀の信者は蛇を崇拝する。「この動物は、仏陀自身と同等の重要性を持つようになった」とウェイク氏は言う。そしてリリー氏はこう述べている。

「仏教徒が早い時期から蛇の象徴のもとに神を崇拝していたことは、最古のトープの彫刻から証明されている。そこには、崇拝者たちが蛇の姿で描かれている。」[356:5]

エジプト人も蛇を崇拝していた。蛇は、シリア・エジプト神話の原始神であるトート、そしてヘルメスやセトなど、彼と関連付けられるすべての神々の特別なシンボルであった。[356:6] クネフとアパプも蛇として表された。[356:7]

ヘロドトスはエジプトを訪れた際、神殿で聖なる蛇を発見した。彼はそれらについて次のように述べている。

「テーベ近郊には、人間に全く害を与えない聖なる蛇が生息している。それらは小型で、頭頂部に二本の角が生えている。これらの蛇が死ぬと、人々はそれをジュピター神殿に埋葬する。なぜなら、それらはジュピター神にとって神聖なものだと言われているからである。」[356:8]

カルデアの三位一体の三位一体、ヘア（またはホア）は蛇で表された。ヘンリー・ローリンソン卿によれば、この神の最も重要な称号は「すべての知識と科学の源としての彼の役割」を指している。彼は「賢い魚」であるだけでなく、その名前は「生命」と「蛇」の両方を意味すると解釈でき、彼は「非常に目立つ位置を占める大きな蛇によって象徴されている」と考えられる。[357ページ]黒い石に刻まれた神々のシンボルは、バビロニアの恩人たちを記録している。[357:1]

フェニキア人やその他の東方諸国は、蛇を慈悲深い神々の象徴として崇拝していた。[357:2]

ギリシャ神話の中心人物である医学の神アポロンは、もともと蛇の姿で崇拝され、人々は彼を「助け手」として呼び求めた。彼は太陽の蛇神であった。[357:3]

癒しの神であり救世主であるアスクレピオスは、蛇の姿でも崇拝されていた。[357:4]コックス氏は「ギリシャ全土において、アスクレピオスは『癒し手』であり『生命の回復者』であり続け、それゆえ蛇は至る所で彼の特別な象徴となっている」と述べている。[357:5]

なぜ蛇が古代の救世主や慈悲深い神々の象徴であったのかは、第 39 章で説明される。

キリスト教徒にとって、鳩は聖霊の象徴である。マタイによる福音書の記述によれば、イエスがヨハネから洗礼を受けた後、水から上がると、「天が開け、神の霊が鳩のように降りてきて、イエスの上にとどまるのが見えた」。

ここにもう一つ異教の要素があります。古代のあらゆる民族において、鳩は聖霊の象徴とされていました。JP・ランディ牧師はこれについて次のように述べています。

「この精神（すなわち聖霊）が、あらゆる宗教的・文明的な国々において鳩によって象徴されてきたことは、実に注目すべき事実である。」[357:6]

そしてアーネスト・ド・ブンゼンはこう言った。

「神の霊の象徴は鳩であり、ギリシャ語では ペレイアと呼ばれた。サマリア人は、真鍮の火の蛇の代わりに、真鍮の火の鳩を象徴としていた。どちらも聖霊の象徴である火を指していた。」[357:7]

仏陀は、キリスト・イエスと同様に、頭上に鳩が舞う姿で表現されている。[357:8]

処女神ユノは、しばしば頭に鳩を乗せた姿で描かれる。アスタルテ、キュベレ、イシスの像の頭部にも鳩が描かれており、鳩はヴィーナスにとって神聖なものであり、聖霊の象徴とされていた。[357:9]

太平洋の孤島でさえ、鳥は聖霊の象徴だと信じられている。[357:10]

R・ペイン・ナイトは、「神秘の鳩」について語る際に、次のように述べている。

[358ページ]

「鳥は恐らく、第三位格（すなわち聖霊）の象徴として選ばれたのだろう。それは孵化を意味し、生命の霊が水面を移動することによって不活性な物質が実を結ぶことを比喩的に表現したのである。」

「東洋では、鳩は人間と非常に親しい関係にあるため、他のどの鳥よりも当然選ばれるだろう。鳩は通常、人間と同じ屋根の下で暮らし、遠く離れた場所から別の場所へ人間の使者として利用される。また、この種の鳥は子育てに熱心で、夫婦のような強い絆と忠誠心を持ち、さらに性欲も非常に強いことで知られており、そのためヴィーナスに崇拝され、愛の象徴とされていた。」[358:1]

キリスト教のシンボルの中でも、フリーメイソンの印は際立って多く見られる。最も古いローマ・カトリックの大聖堂の中には、キリスト・イエス像にフリーメイソンの印が刻まれているものもある。

いわゆるキリスト教のシンボルの多くは、異教から直接取り入れられたものです。それらを列挙するには、先に述べたように、それだけで一冊の本が必要になるでしょう。この主題についてさらに詳しく知りたい方は、インマン博士の著書『古代異教と現代キリスト教の象徴』を参照してください。そこには、古代インド、エジプト、エトルリア、ギリシャ、ローマのシンボルがいかに多くキリスト教徒に採用されてきたか、そしてその多くが男根の象徴であることが示されています。[358:2]

脚注：
[339:1]『モーセ五書検証』第6巻、113ページ。

[340:1]『記念碑的キリスト教』14ページ。

[340:2]ベアリング＝グールド：『奇妙な神話』301ページ。ヒギンズ：『アナクティカ』第11巻220ページ。

[340:3]『奇妙な神話』301ページ。

[340:4]同書、302ページ。

[340:5]モーリス：インドの古代遺物、第2巻、350ページ。

[340:6]同書、第3巻、47ページ。

[340:7]『奇妙な神話』280-282頁、『仏陀と初期仏教』7、9、22頁、および『アナカリプシス』第11巻223頁。

[340:8]『ブッダと初期仏教』、227ページ。

[340:9]インマン：古代の信仰、第11巻、409ページ。ヒギンズ：古代史、第11巻、230ページ。

[341:1]同上を参照。

[341:2]『ケルトのドルイド』126ページ、『アナカリプシス』第11巻217ページ、および『ボンウィックのエジプト信仰』216、217、219ページを参照。

[341:3]アナカリプシス、第 11 巻 ip 217。

[341:4]ナイト：古代美術と神話、58ページ。

[341:5]インマンの「象徴主義」およびランディの「キリスト教の記念碑」、図92を参照。

[341:6]ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』285ページ。

[341:7]ホスキンズによる偉大なオアシスへの訪問、図版 xii、奇妙な神話、286 ページ。

[341:8]『奇妙な神話』、286ページ。

[342:1]『奇妙な神話』287ページ。

[342:2]ソクラテス：『教会史』第5巻第17章

[342:3]ジャイルズ博士牧師著『ヘブライ語とキリスト教の記録』第2巻86ページ、およびロバート・テイラー牧師著『ディエゲシス』202ページより引用。

[342:4]コレンソの五書を検証するを参照、第6巻、115ページ。

[342:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』12ページ。

[342:6]同書、219ページ。

[343:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』218ページ、およびスミス著『創世記のカルデア的記述』54ページ。

[343:2]エジプトの信仰、218ページ。

[343:3]ボノミ：ニネベとその宮殿、『奇妙な神話』、287ページ。

[343:4]『奇妙な神話』287ページ。

[343:5]Vol. ip 337、図版 xx。

[343:6]ペルシア旅行記、第 ip 545 巻、図版 xxi。

[343:7]同書529ページ、および図版16

[343:8]同上、および図版 xvii。

[343:9]同上、第27図版。

[343:10]同書、573ページ。

[344:1]『奇妙な神話』290ページ。

[344:2]ナイト：古代美術と神話、31ページ。

[344:3]『アナカリプシス』第 1 巻のイラストを参照してください。 IP224。

[344:4]ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』291ページ。

[345:1]オクタウィウス、第29章。

[345:2]チェンバース百科事典の「デナリウス」の項を参照のこと。

[345:3]『奇妙な神話』、291ページ。

[345:4]同書、291、296ページ。

[345:5]同書、311ページ。

[345:6]『モーセ五書検証』第6巻、115ページ。

[346:1]古代美術と神話、30ページ。

[346:2]『奇妙な神話』、280、281ページ。

[346:3]同書、281、282頁。

[346:4]ナイト：古代美術と神話、30ページ。

[346:5]『ケルトのドルイド』126、130、131ページを参照。

[347:1]クレランド、102ページ、Anac.、ip 716。

[347:2]『ケルトのドルイド教』242ページ、および『チェンバース百科事典』の「十字架」の項を参照。

[347:3]同上

[347:4]モーリス著『インドの古代遺物』第2巻、103ページを参照。

[347:5]『モーセ五書検証』第6巻、114ページ。

[347:6]ブリントン著『新世界の神話』95ページ。

[348:1]スティーブンス：中央アメリカ、第2巻、346ページ、『奇妙な神話』、298ページ。

[348:2]『奇妙な神話』298ページ

[348:3]Klemm Kulturgeschichte、v. 142、Curious Myths、298、299 ページ。

[348:4]『奇妙な神話』、299ページ。

[348:5]ミュラー: Geschichte der Amerikanischen Urreligionen、同上。

[349:1]『奇妙な神話』301ページ。

[349:2]アナカリプシス、vol. で引用。 ii. p. 30.

[349:3]『ケルトのドルイド僧』131ページより引用。

[349:4]チェンバース百科事典、項目「十字架」

[349:5]メキシコ古代遺物、第6巻、165、180ページ。

[349:6]同書、179ページ。

[349:7]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 32.

[349:8]ジェイムソンの『美術史』第2巻、318ページ。

[349:9]「古代サマリア語のこの2文字は、硬貨に見られるように、1文字目は400、2文字目は200～600を表します。これはオシリスの杖です。また、オシリスのモノグラムでもあり、キリスト教徒に採用され、イタリアの数千もの教会で見ることができます。参照バスナージュ（第3巻第33章）には、この種の例が他にもいくつか見られる。アディソンの『イタリア旅行記』には、ローマにあるコンスタンティウスのメダルについて、「この印において、勝利者はエリス PXシンボルである」という銘文が記されている。（『アナカリプシス』第1巻第222ページ）

[350:1]美術史、第2巻、316ページ。

[350:2]『ケルトのドルイド教』127ページ、およびボンウィックの『エジプトの信仰』218ページを参照のこと。

[350:3]Bk. iii. c. xxiii. in Anac., ip 219.

[350:4]『記念碑的キリスト教』125ページ。

[350:5]『ケルトのドルイド』127、128ページを参照。

[351:1]同書および『記念碑的キリスト教』15、92、123、126、127ページを参照。

[351:2]ケルトのドルイド僧、p. 4 を参照してください。 101. アナカリプシス、vol. ip 220. インドの骨董品、ii。 68.

[351:3]ケルトのドルイド教については101ページ、ボンウィックのエジプト信仰については103ページを参照。

[351:4]『ケルトのドルイド』127ページ、およびテイラーの『ディエゲシス』201ページを参照。

[351:5]『ケルトのドルイド僧』127ページを参照。

[351:6]ボンウィック著『エジプトの信仰』218ページを参照。

[351:7]コックス著『アーリア神話』第2巻、115ページを参照。

[351:8]『モーセ五書検証』第6巻、113～115ページを参照。

[351:9]ヒギンズ著『アナカリプシス』第1巻221ページと328ページ、テイラー著『ディエゲシス』187ページ、『ケルトのドルイド』127ページ、第2巻『ベールを脱いだイシス』527ページを参照。

[351:10]ボンウィック著『エジプトの信仰』212ページを参照。

[351:11]古代の信仰、第1巻、518、519ページ。

[351:12]『進歩的宗教思想』第11巻94ページを参照。

[351:13]この「AUM」という言葉は、ヒンドゥー教の三神一体であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを表していた。

[351:14]『ベールを脱いだイシス』第2巻、31ページを参照。

[352:1]『ベールを脱いだイシス』第2巻、81ページを参照。

[352:2]ナイト：古代美術と神話、196ページ。

[352:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』213ページ。

[352:4]古代の信仰、第 1 巻 ip 328。

[352:5]ナイト著『古代美術と神話』196ページを参照。

[352:6]『奇妙な神話』、289ページ。

[352:7]インマンの古代信仰、第1巻、153、154ページ。

[353:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』242ページを参照。

[353:2]インマン著『異教とキリスト教の象徴主義』30ページを参照。

[353:3]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』99ページを参照。

[353:4]『英国ドルイドの神話』448ページを参照。

[353:5]同書、601ページ。

[353:6]ナイト：古代美術と神話、170ページ。

[353:7]同書、169、170頁。

[353:8]138ページ。

[354:1]『記念碑的キリスト教』、130、132、133ページ。

[354:2]インドの知恵、329ページ。

[354:3]インマン：古代信仰、第1巻、528、529ページ、およびミュラー：宗教学、315ページ。

[354:4]ナイト：古代美術と神話、111ページ。

[354:5]リリー著『ブッダと初期仏教』227ページ。

[355:1]『記念碑的キリスト教』134ページより引用。

[355:2]同書、135ページ。

[355:3]同書、372ページ。

[355:4]スクワイア：蛇のシンボル、246ページ。

[356:1]ファーガソン著『樹木と蛇の崇拝』9ページ。

[356:2]ウェイク：古代宗教における男根崇拝、72ページ。

[356:3]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』169ページ。

[356:4]ナイト：古代美術と神話、16ページ、およびファーガソン：樹木と蛇の崇拝。

[356:5]ウェイク：73ページ。リリー：20ページ。

[356:6]ウェイク著、40ページ、およびブンゼンの鍵、101ページ。

[356:7]シャンポリオン、144、145ページ。

[356:8]ヘロドトス、第2巻、第74章。

[357:1]ウェイク：古代宗教における男根崇拝、30ページ。

[357:2]ナイト著『古代美術と神話』16ページ、コックス著『アーリア神話』第2巻128ページ、ファーガソン著『樹木と蛇の崇拝』、スクワイア著『蛇のシンボル』を参照。

[357:3]ディーン著『蛇崇拝』213ページ。

[357:4]『樹木と蛇の崇拝』7ページ、および『ブルフィンチ：寓話の時代』397ページ。

[357:5]アーリア神話、第2巻、36ページ。

[357:6]『記念碑的キリスト教』、293ページ。

[357:7]ブンゼンの『天使メシア』、44ページ。

[357:8]第29章を参照。

[357:9]『記念碑的キリスト教』、323ページと234ページ。

[357:10]ナイト：古代美術と神話、169ページ。

[358:1]ナイト著『古代美術と神話』170ページ。

[358:2]R・ペイン・ナイトの『プリアポス崇拝』、およびトーマス・インマン博士の他の著作も参照のこと。

[359ページ]

第34章
キリスト・イエスの誕生日。
クリスマス（12月25日）は、キリスト教会が主であり救い主であるイエス・キリストの誕生を祝うために定めた日であり、多くの人々は実際にキリストが生まれた日だと考えています。しかし、これは全くの誤りであり、この件を詳しく見ていくと明らかになります。

初期キリスト教の教会間では、キリスト降誕祭を祝う時期に統一性はなく、5月や4月に祝う教会もあれば、1月に祝う教会もあった。[359:1]

彼が生まれた年も、月や日と同様に不確かである。「それが起こった年は、学識ある人々による深く骨の折れる研究にもかかわらず、これまで確実には特定されていない」と、教会史家のモシェイムは述べている。[359:2]

イレーナイオス（西暦190年）によれば、「福音書」および「アジアで主の弟子ヨハネと親交のあったすべての長老たち」の証言に基づき、イエス・キリストはほぼ50歳、あるいは50歳近くまで生きたという。この著名なキリスト教の父の記述が正しければ（そして、誰がそれを否定できるだろうか）、イエスは世間で言われている生誕の時期よりも約20年前に生まれたことになる。[359:3]

ジャイルズ牧師はこう述べています。

「キリストの誕生の時期については、場所について以上に大きな疑問が残る。というのも、四福音書記者は、この点を確定させると思われるいくつかの同時代の事実を記録しているものの、これらの日付を当時の一般的な歴史と比較すると、深刻な矛盾が生じ、この問題は極めて不確実なものとなっているからである。」[359:4]

彼はまたこう言った。

[360ページ]

「私たちはキリストが生まれたとされる年を起点として時間を数えているだけでなく、教会暦によってキリストの驚くべき生涯のあらゆる出来事が起こったとされる日と時刻を、極めて詳細に定めている。何百万人もの人々がこれを暗黙のうちに信じているが、これらは歴史が記録してきた中でも最も不確かで曖昧な事柄の一つである。キリストが生まれた日、時期、あるいは年そのものさえも、私たちには全く分からないのだ。」[360:1]

キリスト教の著述家の中には、イエスの誕生年を紀元前4年とする者もいれば、紀元前5年とする者もおり、また紀元前15年頃とする者もいる。ガイキー牧師は、著書『キリストの生涯』の中で、このことについて次のように述べている。

「この件に関しては、非常に不確かな点が多い。エヴァルトは生誕日を西暦より5年前としているようだ。ペタヴィウスとアッシャーは 西暦より5年前の12月25日としている。ベンゲルは 西暦より4年前の12月25日、アンガーとヴィーナーは西暦より4年前の春、スカリゲルは西暦より3年前の10月、聖ヒエロニムスは西暦より3年前の12月25日、エウセビウスは西暦より 2年前の1月6日、そしてアイドラーは西暦より 7年前の12月としている。」[360:2]

アルバート・バーンズは、年についてはすべて知っていた（ただし、根拠となる資料は示していない）が、月については何も知らなかったことを示唆するような書き方をしている。彼はこう述べている。

「キリストの誕生は西暦の4年前である。西暦は紀元526年頃にディオニュシオスによって初めて用いられ始め、実際には約4年遅れて設定されていると考えられている。その差を2年とする説もあれば、3年、4年、5年、あるいは8年とする説もある。キリストはヘロデ王の治世最後の年の初め、あるいはその前年の終わりに生まれた。」[360:3]

「ユダヤ人は夏の間、羊の群れを山岳地帯や砂漠地帯に放牧し、寒さが始まる10月下旬か11月上旬に再び集めた。……このことから、救い主は12月25日、つまり私たちがクリスマスと呼ぶ日よりも前に生まれたことが明らかである。その時期は寒く、特にベツレヘム周辺の高地や山岳地帯は厳しい。神は救い主の誕生の時を隠しておられる。それを確かめる術はない。様々な学者たちが、それぞれの月を誕生の時期として定めてきた。」[360:4]

キャノン・ファラーは、もう少し慎重な口調で次のように述べている。

「キリストの生誕日を絶対的に確実に特定することはできないものの、少なくとも彼が紀元前 4年に生まれた可能性が高いことを示す証拠は数多く存在する。ディオニュシオスより古いものではない我々の通説年代記は、広く認められている。エクシグウス6世紀の説は誤りである。しかし、月と日を特定しようとする試みはすべて無駄である。それらを近似的にでも正確に特定できるようなデータは一切存在しない。」[360:5]

[361ページ]

ブンゼンは（前述のイレーナイオスの権威に基づいて）イエスは定められた時期より約15年早く生まれ、ほぼ50歳まで生きたことを示そうと試みている。[361:1]

バスナージュによれば、[361:2]ユダヤ人は、彼の誕生を一般的に考えられている時代よりも約1世紀前に位置づけている。他の人々はそれを紀元前3世紀に位置づけている。この考えは「 知恵の書」の一節に基づいている。[361:3]紀元前250年頃に書かれたもので、キリスト・イエスを指していると考えられており、それ以外の人物を指しているわけではない。当時生きていたある人物について述べている箇所には、次のように書かれている。

彼は神を知っていると公言し、自らを主の子と称する。彼は私たちの考えを戒めるために遣わされた。彼を見るだけでも私たちは悲しむ。なぜなら、彼の生き方は他の人々とは異なり、その道筋は全く違うからだ。私たちは彼によって偽物と見なされ、彼は私たちの道から汚れた行いを避けるように遠ざかる。彼は義人の終わりは祝福されると宣言し、神が自分の父であると自慢する。彼の言葉が真実かどうか、彼の終わりがどうなるか、確かめてみよう。もし義人が神の子であるならば、神は彼を助け、敵の手から救い出すだろう。彼を侮辱と拷問で吟味し、彼の柔和さを知り、彼の忍耐を試してみよう。彼を恥辱的な死で断罪しよう。なぜなら、彼自身の言葉によって彼は尊敬されるからである。

これは非常に重要な箇所です。もちろん、教会はこれを キリスト・イエスがなさることや受ける苦し​​みについての預言だと主張していますが、それだけでは説明になりません。

「ルカによる福音書」の著者が正しければ、イエスは紀元10年頃まで生まれていなかったことになる。なぜなら、彼はこの出来事がキュレニウスがシリア総督であった時まで起こらなかったと明言しているからである。[361:4]キレニウスがこの職に任命されたのはヘロデ王の死後ずっと後のことであったことはよく知られている（マタイによる福音書の語り手によれば、イエスはヘロデ王の治世中に生まれた）。[361:5]）、そしてルカの福音書の語り手が、この時期に行われたと述べている課税は、マタイの福音書の語り手によればイエスが生まれた時から約10年後まで行われなかったということである。[361:6]

最初の教会史家であるエウセビオスは、[361:7]は、キュレニウスがシリア総督であった時期に彼の生誕があったとしており、したがって紀元 10年頃としている。彼の言葉は以下の通りである。

「アウグストゥス帝の治世から42年目、エジプト征服から28年目、そしてアントニウスとクレオパトラの死後、エジプトのプトレマイオス朝が最後に政権を握った時、[362ページ]「すなわち、最初の徴税が行われた時、シリアの長官であったキュレニウスが、ユダヤの都市ベツレヘムで、私たちの救い主であり主であるイエス・キリストが生まれた時、そのことについて預言されていたとおりに生まれたのです。」[362:1]

ルカの福音書の語り手がユダヤの歴史について少しでも知っていたなら、キュレニウスへの課税をヘロデ王の時代に位置づけるという重大な誤りを犯すことは決してなかっただろうし、彼の無知による影響を説明しようと費やされた膨大な労力も省けたはずだ。この誤りの説明の一つとして、課税は2回あり 、1回はイエスの誕生の頃、もう1回はその10年後だったというものがあるが、これは全く成り立たない。フーイカース博士はこれについて次のように述べている。

「福音書記者（ルカ）は、全体を通して実に驚くべき誤りを犯している。まず第一に、ローマ帝国全土の人口調査が行われたという記述は歴史上全く存在しない。次に、クィリニウスがユダヤとサマリアでそのような人口調査を行ったのは確かだが、ガリラヤ地方には及ばなかったため、ヨセフの家族は影響を受けなかった。さらに、この人口調査はヘロデ王の死後10年、彼の息子アルケラオスが皇帝によって廃位され、ユダヤとサマリア地方がローマ属州に編入された後に行われた。ヘロデ王の治世下では、そのようなことは何も行われず、またその必要もなかった。最後に、イエスの誕生当時、シリア総督はクィリニウスではなく、クィントゥス・センティウス・サトゥルニヌスであった。」[362:2]

キリスト教徒の間で12月25日にキリスト降誕祭を行うという慣習は、アントニウス・ピウス帝（西暦 138～161年）の治世に活躍したテレスフォロスに由来するとされているが、その最初の確実な痕跡はコンモドゥス帝（西暦180～192年）の時代に見られる。[362:3]

キリスト教徒たちは長い間、イエスがこの世に生まれた可能性のある、あるいは恐らく生まれたであろう特定の日を突き止めようと試みてきた。そして、全く根拠のない憶測や伝承によって、ある者は5月20日、ある者は4月19日か20日、またある者は1月5日とされた。最終的にローマの共同体の意見が優勢となり、12月25日と定められた。[362:4]しかし、この日が一般的に合意されたのは5世紀になってからのことだった。[362:5]この日が最終的にキリスト・イエスの誕生日として定められた 経緯は、これから見ていくことから推測できる。

12月24日の真夜中を過ぎた直後（つまり25日の朝）、地球上のほぼすべての国が、[363ページ]まるで皆の同意があったかのように、「天の女王」、「天上の処女」の出産と太陽神の誕生を 祝った。

インドでは、この時期は至る所で喜びにあふれている。[363:1]これは盛大な宗教祭であり、人々は花飾りで家を飾り、友人や親戚に贈り物をする。この習慣は非常に古くからある。[363:2]

中国では、冬至の時期 、つまり12月の最終週に宗教的な祭典が祝われ、その時期にはすべての商店が閉まり、裁判所も閉鎖される。[363:3]

中国の伝承によれば、「聖霊」が降臨したとされる処女マーヤーの息子であるブッダは、クリスマスである12月25日に生まれたと言われている。[363:4]

古代ペルシャ人にとって、最も壮麗な儀式は彼らの主であり救世主であるミトラス神を称えるものであり、彼らは12月25日のミトラス神の誕生日を盛大に祝った。

『ケルトのドルイド』の著者はこう述べている。

「キリストの誕生よりはるか以前から、異教徒は神々の誕生日を祝う習慣があった」とし、「12月25日は ペルシャ人にとって盛大な祭りであり、彼らは非常に古い時代から彼らの神ミトラスの誕生を祝っていた」と述べている。[363:5]

ジョセフ・B・グロス牧師は著書『異教の宗教』の中で、次のように述べている。

「古代ペルシャ人は、冬至の翌日にミトラス神を称える祭りを祝った 。その目的は、ミトラス神の誕生を記念することであった。」[363:6]

古代エジプトでは、キリスト・イエスの時代より何世紀も前から、12月25日は神々の誕生日として定められていました。ル・クレール・ド・セプシェヌ氏は、このことについて次のように述べています。

「古代エジプト人は、イシス（ 天の女王であり、救世主ホルス神の処女母）の妊娠を3月末に定め、12 月末頃に彼女の出産を記念する祭りを行った。」[363:7]

ボンウィック氏はホルスについて語る際に、次のように述べている。

「彼は天の偉大なる神に愛された者です。彼の誕生はエジプト宗教における最大の謎の一つでした。それを描いた絵は[364ページ]神殿の壁。聖なる奥殿を通り抜けた。[364:1]ホルス神の生誕地として知られる、神殿の中でもさらに神聖な区域へと運ばれた。彼は恐らく神の子であった。クリスマス、あるいは我々の祭りに相当する時期には、幼いバンビーノの像として、特別な儀式とともに彼の像がその聖域から運び出された。[364:2]は今でもローマで展示されている。」[364:3]

リゴールは、エジプト人は「救世主の誕生以前から聖母マリアを崇拝していただけでなく 、後にベツレヘムの洞窟に幼子イエスが安置されたのと同じように、飼い葉桶に横たわる息子の像を展示していた」と指摘している。[364:4]

古代キリスト教の著作である「アレクサンドリア年代記」には、次のように記されている。

「エジプトが処女の出産と、ゆりかごに寝かされた息子の誕生をどのように作り上げたかを見てください。その息子は人々の崇拝の対象となりました。」[364:5]

オシリスは、彼らが「聖なる処女」と呼んだケレス、あるいはネイトと呼ばれる母の息子で、12月25日に生まれた。[364:6]

これは古代ギリシャ人がヘラクレスの誕生日として祝った時期でもあった。『古代ギリシャの宗教』の著者は次のように述べている。

「ギリシャ人が『三日月夜』と呼んだ冬至の夜は、ヘラクレスが生まれた夜だと彼らは考えていた 。」[364:7]

彼はさらにこう述べている。

「キリスト教徒にとって、それは特別な重要性を持つ時代となった。彼らは、真の正義の太陽であり、無知の闇を払うために唯一この世に来られた救世主の誕生を祝うために、この時代を定めたのだ。」[364:8]

バッカスもまた、12月25日の夜明け前に生まれた。ヒギンズ氏は彼について次のように述べている。

「サビジウスまたはサバオトと呼ばれるバッカスの生誕地は、ギリシャのいくつかの場所で主張されていましたが、トラキアのゼルミッソス山で彼の崇拝が主に祝われていたようです。彼は12月25日に処女から生まれ、常に救世主と呼ばれていました。彼の秘儀では、ローマでキリスト教徒がクリスマスの朝に幼子を人々に見せるように、彼は人々に示されました。」[364:9]

アドニスの誕生日は12月25日に祝われた。この祝祭については、テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、その他多くの著述家が言及している。[365ページ]教父たち[365:1]儀式は洞窟で行われ、ベツレヘムで彼の秘儀を祝った洞窟はキリスト・イエスが生まれた洞窟であったと彼らは私たちに伝えている。

これは古代ローマでも重要な祝日でした。グロス牧師はこう述べています。

「ローマでは、キリストの時代以前から、12月25日に『ナタリス・ソリス・インヴィクティ』（不敗の太陽神ソルの誕生日）という名の祭りが祝われていました。それは、イルミネーションや公共の競技会などで彩られた、普遍的な祝祭の日でした。」[365:2]「すべての公務は停止され、宣戦布告や犯罪者の処刑は延期され、 友人同士は贈り物を交換し、奴隷たちは大きな自由を与えられた。」[365:3]

冬至の数週間前、カラブリアの羊飼いたちがローマにやって来て笛を吹いた。オウィディウスはこのことを次のように述べている。

 「あなたは、

すべてのことを知っています。」
—（書簡集第2巻）
つまり、 「偉大なる母なる神に、羊飼いが笛を吹くとき、
その敬虔な調べに少しも文句を言うな。」
この慣習は今日まで受け継がれている。

古代ゲルマン人は、「真の正義の太陽」が知られるようになる何世紀も前から、冬至の時期に毎年、ユール祭と呼ばれる祝祭を祝っていました。この祝祭では、約束が新たにされ、神々に未来について祈りが捧げられ、供物が供えられ、陽気な歓待の中で時を過ごしました。クリスマスイブにユールログを燃やすなど、この祭りの多くの特徴は、今もなお私たちの間に受け継がれています。[365:4]

ユールはクリスマスの古い呼び名です。フランス語ではノエルと呼ばれ、これはヘブライ語またはカルデア語のヌーレに由来します。[365:5]

古代スカンジナビアの人々の間で一年で最も盛大に祝われた祭りは 、冬至に行われました。彼らはその祭りが祝われた夜を「母の夜」と呼びました。この祭りは ユール（ Yule）と呼ばれ、最高神オーディンと女神フリッガの息子であるフレイを称えて祝われました 。フレイはこの日に生まれたのです。宴会、夜の集会、そしてこの上なく放蕩な喜びのあらゆる表現は、当時の一般的な慣習として認められていました。この祭りでは、主要な客人は帰る際に贈り物（一般的には馬、剣、戦斧、金の指輪など）を受け取りました。[365:6]

[366ページ]

12月25日の祭りは、古代の ドルイド教徒によって、イギリスとアイルランドで丘の頂上に大きな火を灯して祝われていた。[366:1]

ゴッドフリー・ヒギンズはこう語る。

「スタックリーは、ミトラ教の信仰がガリアとブリテン島全域に広まっていたと指摘している。ドルイド教徒はこの夜を盛大な祭りとし、翌日をノラ、ノエル、あるいは再生の日と呼び、山頂で盛大な火を焚いて祝った。この祭りは公現祭、すなわち十二夜にも繰り返された。ブリテン島に数多く残るミトラ教の遺跡はローマ人の仕業とされてきたが、この祭りはローマ人の到来以前からミトラ教の信仰が存在していたことを証明している。」[366:2]

古代メキシコでは、この時期は喜びにあふれた時代でもあった。アコスタはこう述べている。

「ペルーではレイメと呼ばれる最初の月、つまり我々の12月に、彼らはカパクレイメ（冬至）と呼ばれる厳粛な祭りを催し 、そこで多くの犠牲と儀式を行い、それは何日も続いた。」[366:3]

クリスマスにキリスト教世界全体で用いられる常緑樹、特にヤドリギは、その異教起源を物語っている。西暦200年頃に活躍した教父テルトゥリアヌスは、同胞への手紙の中で、「異教徒の習慣に従って、祝祭日に花輪や花で戸口を飾ることは、甚だしい偶像崇拝である」と断言している。[366:4]

これは、当時の異教徒が、現在のキリスト教徒と同じようにしていたことを示しています。常緑樹や花飾り、クリスマスツリーはキリスト教と何の関係があるのでしょうか？全く関係ありません。それは、古来より北方の諸民族が祝ってきたユール祭であり、今日まで受け継がれ、守られてきました。キリスト教徒が家や礼拝堂を飾る緑や、贈り物でいっぱいのクリスマスツリーには、異教徒の祖先が、太陽が再び大地を緑で覆い、木々に新しい果実を実らせる力への信仰を示すために用いたシンボルの名残が確かに見られます。月桂樹、ギンバイカ、ツタ、樫などの葉、そして一般的に すべての常緑樹は、ディオニュソス植物、つまり生殖力の象徴であり、若さと活力の永続性を意味していました。[366:5]

つまり、12月25日をキリスト・イエスの誕生日と定めるのに役立った要因の一つは、すでに述べたように、地球上のほぼすべての古代国家が、処女懐胎した神の誕生を記念してこの日に祭りを開催していたことである。

[367ページ]

このため、キリスト教徒はこの日を神の誕生の時として 採用した。ギボン氏は著書『ローマ帝国衰亡史』の中で、このことについて次のように述べている。

「ローマのキリスト教徒は、キリストの本当の誕生日を知らなかったため、異教徒が毎年太陽神ソルの誕生を祝う12月25日、つまり冬至に、厳粛な祭りを定めた。」[367:1]

そしてキング氏は著書『グノーシス主義者とその遺物』の中で次のように述べています。

「かつて12月25日に『無敵の者の誕生日』を祝って行われ、サーカスで『大競技』が催された古代の祭りは、後にキリストの誕生を記念する祭りへと転用されたが、多くの教父たちが当時その正確な日付は不明であったと認めている。」[367:2]

西暦390年頃に活躍した聖クリュソストモスは、この異教の祭りに言及して次のように述べている。

「また、異教徒が俗なる儀式に忙しくしている間に、キリスト教徒が邪魔されることなく聖なる儀式を執り行えるように 、キリストの降誕日も最近ローマで定められた。」[367:3]

さらに、3世紀のキリスト教教父である聖グレゴリウスは、異教の祭りをキリスト教の祝日に変えることにおいて重要な役割を果たし、他の教父たちからも称賛された。彼らの言うところによれば、その目的は異教徒をキリスト教に導くことだった。[367:4]

フーイカース博士が指摘するように、教会は常に異教徒との歩み寄りを図ろうと努めており、彼らが慣れ親しんだ祝祭を維持することを許可しつつ、キリスト教的な装いを施したり、新たなキリスト教的な意味合いを付与したりしていた。[367:5]

こうしたこと、そして「キリスト教における異教」の章で述べるようなその他多くのことを行うことで、キリスト教の教父たちは、異教徒を自分たちの宗教に引き込むどころか、自らを異教へと引き込んでしまったのである。

脚注：
[359:1]『聖書入門』第3巻66ページ、および『チェンバース百科事典』の「クリスマス」の項を参照。

[359:2]教会史、第 1 巻 53。テイラーの『物語論』、104 ページに引用。

[359:3]本書の第 40 章を参照してください。

[359:4]ヘブライ語とキリスト教の記録、第2巻、189ページ。

[360:1]ヘブライ語とキリスト教の記録、194ページ。

[360:2]キリストの生涯、第1巻、556ページ。

[360:3]バーンズノート、第2巻、402ページ。

[360:4]同書、25ページ。

[360:5]ファラーの『キリストの生涯』付録、673ページ、4。

[361:1]聖書年代記、73、74ページ。

[361:2]ユダヤ史

[361:3]第2章13-20節

[361:4]ルカによる福音書 2章1-7節

[361:5]マタイによる福音書 2章1節

[361:6]ヨセフス: ​​Antiq., bk.を参照してください。 18. ch.私。秒私。

[361:7]エウセビオスは西暦315年から340年までカイサリアの司教を務め、70歳で亡くなった。彼は主にコンスタンティヌス大帝とその息子コンスタンティヌスの治世下で、その生涯において大きな役割を果たした。

[362:1]エウセビオス：教会史、第1巻、第6章

[362:2]聖書入門、第3巻、56ページ。

[362:3]チェンバーズ百科事典の「クリスマス」の項を参照。

[362:4]『聖書入門』第3巻、66ページを参照。

[362:5]「しかし、5世紀までには、何らかの伝統の影響か、あるいはサトゥルナリア祭のようなその時期の異教の祭りを置き換えるという願望からか、12月25日が一般的に合意されるようになった。」（ブリタニカ百科事典、「クリスマス」の項））

[363:1]モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』181ページを参照。

[363:2]『進歩的宗教思想』第11巻第126号を参照。

[363:3]同上、216頁。

[363:4]ブンゼン著『天使メシア』、10-25ページおよび110ページ、リリー著『ブッダと仏教』、73ページを参照。

クリシュナは12月25日に生まれたと主張する著者もいるが、これは誤りである。彼の誕生日は7月か8月に祝われる。（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』183ページ、および『ヒンドゥー教徒の生活と宗教』134ページを参照。）

[363:5]ケルトのドルイド教、163ページ。また、Prog. Relig. Ideas、第11巻、272ページ、Monumental Christianity、167ページ、Bible for Learners、第3巻、66、67ページも参照。

[363:6]『異教の宗教』287ページ。デュピュイ著、246ページも参照。

[363:7]宗教。アンクトの。ギリシャ人、p. 214. ヒギンズ: アナカリプシス、vol. 214 も参照。 ii. p. 99.

[364:1]「アディトゥム」とは、異教の神殿の内部、または神聖な場所を指す。

[364:2]「バンビーノ」とは、おくるみに包まれた幼い救世主キリスト・イエスの像を表すのに使われる言葉です。

[364:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』157ページ。デュピュイ著237ページも参照。

[364:4]「デインセプス・エジプトイ・パリトゥラム・ヴァージネム・マグノ・イン・オノレ・ハブエルント；クイン・ソリティ・サント・プエルム・エフィンジェレ・ジャセンテム・イン・プレセペ、クォリ・ ポストティア・イン・ベツレヘメティック・スペラン・ナトゥス・エスト。」 (アナカリプシス、第 2 巻の 102 ページで引用)

[364:5]ボンウィック著、143ページより引用。

[364:6]アナカリプシス、第2巻、99ページ。

[364:7]古代ギリシアの宗教、215ページ。

[364:8]同上

[364:9]『アナカリプシス』第2巻、102ページ。デュピュイ、237ページ、およびベアリング・グールド『原始宗教信仰』第11巻、322ページ。

[365:1]アナカリプシス、第2巻、99ページ。

[365:2]『異教の宗教』287ページ、デュピュイ著283ページ。

[365:3]ブルフィンチ、21ページ。

[365:4]『聖書入門』第3巻67ページ、およびチェンバース著「クリスマス」の項を参照。

[365:5]チェンバース著、図版「ユール」および「ケルトのドルイド僧」、162ページを参照。

[365:6]マレット著『北方の古代遺跡』110ページと355ページ。ナイト著：87ページ。

[366:1]デュピュイ、160頁；ケルトのドルイド教と記念碑的キリスト教、167頁。

[366:2]アナカリプシス、第2巻、99ページ。

[366:3]インド史、第2巻、354ページ。

[366:4]ミドルトンの著作集、第11巻、80ページを参照。

[366:5]ナイト：古代美術と神話、82ページ。

[367:1]ギボンの『ローマ』第2巻、383ページ。

[367:2]キング著『グノーシス主義者たち』49ページ。

[367:3]同書より引用。

[367:4]「キリスト教における異教信仰」の章を参照してください。

[367:5]学習者のための聖書、第3巻、67ページ。

[368ページ]

第35章
三位一体。
「神は三人いると言ってはならない。神は唯一である。」（クルアーン）

三位一体の教義は、キリスト教会の最も崇高で神秘的な教義である。それは、神性、すなわち神性には父、子、聖霊という三つの位格があり、「この三者は一つの真の永遠の神であり、本質において同一であり、力と栄光において等しいが、それぞれの個人的な傾向によって区別される」と宣言している。この教義の最も有名な記述は、アタナシウス信条に見られる。[368:1]は次のように主張している。

「カトリック教徒[368:2]信仰とは、私たちが唯一の神を三位一体として、かつ一致した三位一体として崇拝することである。位格を混同せず、本質を分割しない。父なる神、子なる神、聖霊なる神はそれぞれ位格を持つが、父なる神、子なる神、聖霊なる神性はすべて一つであり、栄光は等しく、威厳は永遠に共存する。

M. レヴィル氏が述べているように：

「三位一体の教義は、その矛盾を実に勇敢に露呈した。神は三つの神格 に分かれているが、この三つの神格はただ一つの神を形成している。この三つのうち、第一の神格だけが自存し、他の二つは第一の神格から存在を派生させているが、 この三つの神格は完全に平等であると見なされている。それぞれが他の二つには欠けている特別な、独自の性質、個々の特質を持っているが、それでも三つの神格はそれぞれが完全な完全性を備えているとされている――ここに、矛盾の神格化があることは認めざるを得ない。」[368:3]

これから見ていくように、この「三位一体、一位三位」という非常に特殊な教義は異教起源であり、キリスト教の他のすべての教義と同様に崩壊するに違いない。

[369ページ]

東洋の思想に由来するあらゆる理論において、数字の3は神聖な意味を持つ。神は常に何らかの形で三位一体であり、あるいは神の顕現は3つずつ連続して起こると考えられている。[369:1]

インドに目を向けると、インド神学における最も顕著な特徴の一つは、万物を司る三位一体の神々の教義であることがわかる。この三位一体は、サンスクリット語のtri（三）とmurti （形）に由来するトリ・ムルティと呼ばれ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァから成る。形は三つであっても、それは不可分な一体性である。[369:2]

「普遍的で無限の存在であるブラフマー――唯一真に存在する存在であり、完全に形を持たず、三つのグナやいかなる性質にも束縛されず、影響を受けない存在――が、自らの娯楽のために宇宙の現象を創造しようと望んだとき、彼は活動の性質を帯び、創造主ブラフマーとして男性の姿となった。次に、さらなる自己進化の過程において、彼は維持者ヴィシュヌとして善の性質を、破壊者シヴァとして闇の性質を自らに宿そうと望んだ。インド叙事詩のブラフマン化された版に初めて現れるこの三位一体（トリムルティ）の教義の展開は、すでにヴェーダにおいて火の三位一体の形態、そしてアグニ、スーリヤ、インドラの三柱の神々、その他様々な形で予見されていた。」[369:3]

バラモン教徒や聖典によれば、この神聖な三位一体は本質的に不可分であり、行動においても不可分である。深遠な神秘である。それは次のように説明される。

ブラフマーは創造原理、つまり未熟または未進化の神性の原初状態、すなわち父を表しています。

ヴィシュヌは、保護と維持の原理、神性の進化した状態または反映された状態、すなわち息子を表しています。[369:4]

シヴァとは、破壊と再構築を司る原理、すなわち聖霊のことである。[369:5]

[370ページ]

第三位格は破壊者、あるいは善なる役割においては再生者であった。鳩は再生者の象徴であった。スピリトゥスは （水面に浮かぶように）万物が生命を宿す受動的な原因であったため、鳩は第三位格である聖霊の象徴となった。

これら三柱の神は、永遠の本質の最初にして最高の顕現であり、神秘的な音節OMまたはAUMを構成する3つの文字によって象徴されます。これらは、ヒンドゥー教を特徴づけるよく知られた三位一体の神々を構成しています。これらの三柱の神々は、創造主、維持者、破壊者として表現されるのが一般的ですが、これは彼らの複雑な性格を十分に表しているとは言えません。また、彼らの役割が常に相互に交換可能であり、それぞれが他の神々の代わりを務めることができると確認しても、彼らの相互関係の概念は明確になるわけではありません。これは、インド最大の詩人カーリダーサが表現した感情に基づいています（Kumara-sambhava、Griffith、vii. 44）。

「その三人の人物の中に、唯一の神が示された――」
それぞれが1位、それぞれが最下位――決して一人ではない。
シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーのそれぞれは
第一、第二、第三、祝福された三位一体。」
アテンシンという敬虔な人物は、唯一神のみを崇拝すべきだと確信し、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァに次のように語りかけた。

「おお、三人の主よ。私が唯一の神のみを認めていることをご存じください。それゆえ、あなた方のうち、真の神性はどれであるかを私にお教えください。そうすれば、私はただその神にのみ誓いと崇拝を捧げることができます。」

三柱の神々が彼の前に姿を現し、こう答えた。

「おお、敬虔なる者よ、我々の間には真の区別などないことを学びなさい。あなたにそう見えるものは、単なる見かけにすぎない。唯一の存在は三つの姿で現れるが、その本質は一つである。」[370:1]

ウィリアム・ジョーンズ卿はこう述べています。

「非常に尊敬されている現地の人々から聞いた話では、一人か二人の宣教師が異教徒の改宗に熱心になりすぎて、ヒンドゥー教徒は今やほとんどキリスト教徒であると主張したという。なぜなら、彼らのブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサ（シヴァ）は、キリスト教の三位一体に他ならないからだ、と。」[370:2]

トーマス・モーリスは著書『インドの古代遺物』の中で、精巧な職人技と驚くべき古さを誇る、壮麗なインド彫刻について述べている。それは次の通りである。

「 3つの頭部が1つの胴体に結合し、インド神学の最も古いシンボルで装飾され、したがって明確にインド神学に基づいて製作された胸像」[371ページ]インドの聖なる司祭部族の満場一致の告白は、人類の創造主、維持者、 再生者を指し示すものであり、これは、遥か昔からインドの諸民族が三位一体の神を崇拝してきたという厳粛な事実を確立するものである。[371:1]

図34は、三位一体の神を表すことを意図したインドの彫刻の図です。[371:2]明らかにモーリス氏が上で述べたものとよく似ている。これは「インディアン・ハウス」の博物館にある「非常に古い花崗岩」から採られたもので、ボンベイ島の寺院の遺跡から掘り出されたものである。

三位一体の神を表すインドの彫刻
仏教徒もバラモン教徒も、非常に古い時代から三神一体の教義を持っていた。

ファーバー氏は著書『異教の偶像崇拝の起源』の中で次のように述べている。

「ヒンドゥー教徒にはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神がいます。同様に、仏教徒の中には、自己複製した仏陀がヒンドゥー教の三神一体（トリムルティ）と同一であるとされています。ジャイナ教の仏教宗派には、三位一体（ジヴァ）があり、その中に三神一体が化身したとされています。」

この三位一体において、ヴァジュラパーニはブラフマー、すなわち「万物の父」であるエホバに相当し、マンジュシュリーは「神格化された教師」であり、クリシュナまたはイエスに相当する存在であり、観音菩薩は「聖霊」に相当する。

ブッダは、信者たちから神の化身であるだけでなく、クリシュナの信者たちが信じていたように「人間の姿をした神そのもの」であり、「三位一体の神」であると信じられていた。このことは、アモラという名の信者がブッダに捧げた次の演説からも明らかである。

「慈悲の神、苦しみと悩みを払いのける神、万物の主、宇宙の守護者、あなたに仕える者への慈悲の象徴である神よ、あなたに畏敬の念を捧げます。オーム！生命の形で万物を所有する方よ。あなたはブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサであり、全宇宙の主です。あなたは万物の本来の形の下にあり、動くものも動かないものも、すべてを所有する方です。このようにして私はあなたを崇拝します。千の名で称えられ、様々な姿で知られるあなたを、慈悲の神、ブッダの姿で崇拝します。」[371:3]

中国と日本の住民の大多数は仏教徒であり、三位一体の神を崇拝している。[372ページ]彼（ブッダ）は仏であり、三尊について語る際には「清らかで尊い、あるいは尊い三つの仏」と言う。[372:1]この三位一体は、インドの仏塔に見られるような像で彼らの寺院に表されており、彼らは神について語る際に「仏は一人の人物だが、三つの姿を持つ」と言う。[372:2]

満州タタール地方で発見されたプータラ寺院の礼拝堂には、3人の人物の姿をした仏陀の像が見られた。[372:3]

ナバレッテは中国に関する著書の中で次のように述べている。

「この宗派（佛宗）には、三宝と呼ばれる別の偶像がある。それは三つの像から成り、いずれも等価である。至聖三位一体の像として表されているこの像は、マドリードの三位一体会修道院の主祭壇にあるものと全く同じである。もし中国人がこれを見たら、自国の三宝がこの地で崇拝されていると言うだろう。」

そして、フェイバー氏は著書『異教の偶像崇拝の起源』の中で次のように述べています。

「仏陀を仏という名で崇拝する中国人の間では、この神が不思議なことに3つの人格に分裂しているのが見られる。」

神秘的な音節OMまたはAUMは中国人や日本人にも崇敬されており、[372:4]インドの住民がそれを敬っていることがわかった。

老子（または老祟子）――紀元前604年生まれの中国の著名な哲学者であり、神格化された英雄――の信奉者である道教は、三位一体を崇拝している。[372:5]老子の哲学的神学体系における主要な特徴は、永遠の理性である道が一を生み出し、一が二を生み出し、二が三を生み出し、三が万物を生み出したということである。[372:6]これは老子が繰り返し述べた言葉であり、モーリス氏はこれを「異教徒の哲学者にとって最も奇妙な公理」だと考えている。[372:7]

中国の聖典には次のようなことが記されている。

「万物の源であり根源は一つである。この自存する統一性は必然的に第二のものを生み出した。第一と第二は結合によって第三のものを生み出した。この三つが万物を生み出した。」[372:8]

古代中国の皇帝たちは、3年ごとに「一にして三なるお方」に厳かに供物を捧げた。[372:9]

古代エジプト人は三位一体の神を崇拝し、[373ページ]それは、彼らの最も古い神殿の彫刻にも表現されていた。翼、地球儀、蛇という有名なシンボルは、神の様々な属性を表していたと考えられている。[373:1]

エジプトのメンフィスの神官たちは、この謎を初心者に説明するために、最初の（第一の）単子が二元性を創造し、二元性が三元性を生み出し、そしてこの三元性こそが自然界を通して輝きを放っているのだと示唆した。

かつてエジプト全土を統治し、セラピスの神託を仰ぐ習慣があった偉大な君主トゥリスは、神託に対して次のような言葉を述べたと伝えられている。

「私より偉大な者が過去に存在したことがあるか、あるいは今後現れることがあるか、教えてくれ。」

神託はこう答えた。

「まず神、次に御言葉、そしてそれらと共に聖霊。これら全ては同じ性質を持ち、一つの 全体を形成し、その力は永遠である。 死すべき人間よ、不確かな命しか持たないお前よ、速やかに去れ。」[373:2]

三位一体の第二位格をロゴス、あるいは 言葉と呼ぶという考え方[373:3]はエジプトの特徴であり、キリスト・イエスの時代から何世紀も後にキリスト教に取り入れられた。[373:4] エジプトのデルフォイに墓があったアポロンは、「言葉」と呼ばれていました。[373:5]

ボンウィック氏は著書『エジプトの信仰と現代思想』の中で次のように述べている。

「古代エジプトの宗教における最も驚くべき発展は、万物を創造し、神から生まれた存在でありながら神そのものであったロゴス、すなわち神の言葉に関するものであったと認める人もいる。プラトンやアリストテレスをはじめとするキリスト教以前の人々がこのデミウルゴスの概念を大切にしていたことは古くから知られていたが、カルデア人やエジプト人がこの神秘的な原理を認識していたことは、ごく最近まで知られていなかった。」[373:6]

[374ページ]

「ロゴス、すなわち言葉は（エジプト人の間では）大きな神秘であり、彼らの聖典には次のような記述が見られる。『私は神の言葉の神秘を知っている』『万物の主の言葉、すなわちそれを創造した方の言葉』『言葉とは、彼自身に次ぐ第一位格であり、創造されず、彼によって創造されたすべてのものを無限に支配する方である。』」[374:1]

アッシリア人はマルドゥクをロゴスとして崇拝していた。[374:2]彼らが彼に捧げた神聖な祈りの言葉の一つは次のとおりである。

「汝は力ある者、汝は命を与える者、汝は繁栄をもたらす者、神々の中で最も慈悲深い者、天と地を創造したヘアの長男、天と地の主、比肩する者はなく、死者を生かす慈悲深い者。」[374:3]

カルデア人には、ギリシャ語のロゴスに相当する「神の言葉」を意味するメムラという概念があり、それは世界を組織し、今もなお世界を統治している存在を指し、神に次ぐ存在であった。[374:4]

ロゴスはフィロアにとって最も興味深い議論の対象であり、彼を驚くべき想像力の偉業へと誘った。彼は神の理性に対して、人格化や称賛の称号をほとんど用いなかった。彼はそれを独立した存在として描写し、「岩」、「宇宙の頂点」、「万物の前に」、「神の長子」、「天からの永遠のパン」、「知恵の泉」、「神への導き手」、「神の代役」、「神の像」、「祭司」、「世界の創造主」、「第二の神」、「神の通訳者」、「神の使者」、「神の力」、「王」、「天使」、「人」、「仲介者」、「光」、「始まり」、「東」、「神の名」、「執り成し手」などと呼んだ。[374:5]

これこそまさにヨハネのロゴスである。それは人となり、「肉となった」。受肉として現れ、それによって「これまで誰も見たことのない」神が顕現されるのである。

古代ギリシャでは、三位一体の神を崇拝する習慣が見られました。神官たちが神々に供物を捧げようとする際、祭壇には月桂樹の枝を聖水に3回浸して聖水を振りかけ、祭壇の周りに集まった人々にも同様に3回振りかけました。乳香は香炉から3本の指で取り 、祭壇に3回撒きました。これは、神託によってすべての聖なるものは3つであるべきだと告げられていたため、ほとんどの宗教儀式において3という数字が厳密に守られていたからです。[374:6]

オルフェウス[374:7]は次のように書いた。

[375ページ]

「万物は三つの名を持つ唯一の神によって創造され、この神は万物そのものである。」[375:1]

彼がエジプトから持ち込んだとされるこの三位一体の神観について、3世紀と4世紀のキリスト教教父たちは、三位一体の教義を教えたピタゴラス、ヘラクレイトス、プラトンが、オルフェウスの著作から神学哲学の着想を得たと主張した。[375:2]

プラトンの著作は教父たちによって広く研究され、そのうちの一人は、この偉大な教師の中に、モーセがユダヤ人をキリストのために教育したように、時が満ちれば異教徒をキリストのために教育する運命にあった教師を喜びをもって認めている。[375:3]

有名な一節：「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。」[375:4]は、明らかにイレーナイオスによって書かれた、プラトン哲学に関する異教徒の論文の断片である。[375:5]異教徒の哲学者アメリウスは、これをロゴス、すなわちメルクリウス、言葉に厳密に適用されるものとして引用している。これは明らかに、野蛮人が異教の神に対して捧げた名誉ある証言である。なぜなら、彼はヨハネの福音書第1章1節の著者を野蛮人と呼んでいるからである。彼の言葉は次のとおりである。

「これは明らかに、万物を創造した御言葉であり、ヘラクレイトスも言うように、御言葉自身は永遠である。そして、ゼウスによって創造された。ゼウスとは、野蛮人が主権者の地位と尊厳を持ち、神と共にあり、神であると主張した方であり、万物を創造し、創造されたすべてのものがその命と存在を持つ方である。」[375:6]

キリスト教の教父であるユスティノス殉教者は、キリスト教を弁護する中で、皇帝アントニヌス・ピウスに、異教徒は「神と共にあり、神であった」ロゴスを崇拝するキリスト教徒を嘲笑する必要はない、なぜなら彼ら自身も同じ行為を犯しているからだと述べている。

「もし我々（キリスト教徒）が、あなた方の間で高く評価されている詩人や哲学者たちの思想に近い見解を持っているとしたら、なぜ我々はこのように不当に憎まれるのでしょうか？」と彼は言う。「あなた方の間では、ロゴスを模倣したゼウスの通訳者、メルクリウスが崇拝されています。そして、イエスと呼ばれる神の子については、たとえ彼を単なる人間とみなしたとしても、あなた方が神の言葉であり使者であるという称号のもとでメルクリウス（これもまた「神の子」と呼ばれている）を崇拝していることを考えれば、彼の知恵ゆえに『神の子』という称号は非常に正当なものです。」[375:7]

つまり、イエスに適用される「言葉」または「ロゴス」という称号は、異教の融合のもう一つの例であることがわかります。[376ページ]キリスト教。キリスト教が正式な形態として確立されたのは、キリスト生誕後2世紀半ばになってからのことである。[376:1]

古代ローマの異教徒は三位一体を崇拝していた。ある神託は、「まず神があり、次に言葉があり、そしてそれらと共に聖霊がある」と告げたと言われている。[376:2]

古代ローマでは、神、ロゴス、そして聖霊が明確に列挙されており、この首都で最も有名な神殿であるユピテル・カピトリヌス神殿は、これら3柱の神々に捧げられ、共同で崇拝されていた。[376:3]

古代ペルシャ人は三位一体を崇拝していた。[376:4]この三位一体は、オロマスデス、ミトラス、アーリマンから成っていた。[376:5]それはヒンドゥー教のそれとほぼ同じだった。オロマスデスは創造主、ミトラスは「神の子」、「救世主」、「仲介者」または「執り成し手」、そしてアーリマンは破壊者であった。ペルシャの立法者ゾロアスターの神託には、次の文が見られる。

「三位一体の神が全世界に輝きを放ち、その頂点にはモナド（目に見えない存在）がいる。」[376:6]

プルタルコスの『イシデとオシリデ』はこう述べています。

「ゾロアスターは物事を三等分したと言われている。第一位にして最高位をオロマデスに割り当て、彼は『神託』の中で父と呼ばれている。最低位をアハリマネスに、中間位をミトラスに割り当てた。彼は 同じ『神託』の中で第二の精神と呼ばれている。」

アッシリア人とフェニキア人は三位一体を崇拝していた。[376:7]

「ユダヤ人も異教徒と同様に、三位一体における神の統一性を象徴するシンボルを持っていたというのは、興味深く、かつ示唆に富む事実である。」[376:8]カバラには三位一体がありました。「その名が聖なる古代の神は三つの頭を持ち 、それらはただ一つを形成している。」[376:9]

シメオン・ベン・ヨハイ師はこう述べています。

「エロヒムという言葉の奥義を見に来なさい。そこには 三つの段階があり、それぞれの段階はそれ自体で独立しているが、それでもなお、それらはすべて一つであり、一つに結びついており、互いに分離することはできない。」

パークハースト博士によると：

「ザ・ヴァンダルズ」[376:10]トリグラフという神がいた。[377ページ]ブランデンブルク（プロイセン）近郊のヘルトゥンガーベルク。彼は三つの頭を持つ姿で表現されていた。これは明らかに 異教の三位一体を表していた。[377:1]

古代スカンジナビアの人々は、オーディン、トール、フレイという三位一体の神を崇拝していた。この三位一体の統一性を表す三位一体像が、スウェーデンのウプサルで発見されている。[377:2]スカンジナビアの三大国（スウェーデン、デンマーク、ノルウェー）は神殿の建立で競い合ったが、スウェーデンのウプサル神殿ほど有名なものはなかった。この神殿は四方八方から金で輝いていた。特に、オーディン、トール、フレイという三柱の最高神に捧げられた神殿であったようだ。これらの神々の像は、この神殿の三つの玉座に、上下に重ねて置かれていた。オーディンは剣を手に持ち、トールはオーディンの左手に立って王冠をかぶり、手に笏を持ち、フレイはトールの左手に立って男女両方の姿で表現されていた。オーディンは至高の神、アル・ファーデルであり、トールはこの神の長男であり、フレイは豊穣、平和、富の神であった。スウェーデンのギルフィ王はかつてアスガルド（神々の住処）を訪れたと伝えられている。そこで彼は、3つの玉座が上下に高く積み上げられ、それぞれの玉座に人が座っているのを目にした。彼がこれらの君主たちの名前を尋ねると、案内人はこう答えた。「一番下の玉座に座っているのは至高者、二番目は至高者と同等、そして一番上の玉座に座っているのは三番目と呼ばれています。」[377:3]

古代のドルイド僧も「アイン トレイデ ディア アインム タウラック、ファン、モラック」と崇拝していました。つまり、「三重の神、名前はタウラック、ファン、モラックです。」[377:4]

シベリアの古代住民は三位一体の神を崇拝していた。遠い昔、インドから来た放浪者たちは北へと目を向け、広大なタルタリア砂漠を横断してついにシベリアに定住し、三位一体の神への崇拝をもたらした。これはトーマス・モーリスが述べた事実からも明らかである。

「これらの地域に到着した最初のキリスト教宣教師たちは、人々がすでに真の宗教の根本的な教義を身につけていることを発見した。宣教師たちは、とりわけその教義を人々の心に深く刻み込み、可能な限り三位一体に似せて作られた偶像を普遍的に崇拝していた。」

この三位一体の神は、第一に「万物の創造主」、第二に「万軍の神」、第三に「天の愛の霊」から成るが、これら三者は一つの不可分な神に過ぎない。[377:5]

[378ページ]

タタール人もまた、神を三位一体として崇拝していた。現在サンクトペテルブルク博物館に所蔵されている彼らのメダルの一つには、蓮の上に座る三位一体の神が描かれている。[378:1]

太平洋の孤島でさえ、最高神は父なる神、子なる神、そして聖霊なる神であり、聖霊なる神は鳥として象徴される。[378:2]

古代メキシコ人とペルー人は三位一体の神を崇拝していた。キングスボロー卿が言うように、「ヘブライ人がヤハウェに与えたすべての属性と力」を持つメキシコ人の最高神（テスカトリポカ）は、ウィツリポチトリ とトラロックという二柱の神を従えていた。一方は左手に、もう一方は右手に鎮座していた。これがメキシコ人の三位一体の神であった。[378:3]

1545年、ドン・バルトロメオ・デ・ラス・カサス司教が司教に就任した際、彼はフランシス・エルナンデスという名の聖職者を派遣した。エルナンデスはインディアン（当時のインディアンの呼称）の言語に精通しており、これから説教する内容の教理問答のようなものを携えてインディアンのもとを訪れた。エルナンデスが派遣されてから約1年後、彼はラス・カサス司教に手紙を書き、次のように述べている。

「インディアンたちは天におられる神を信じていた。この神は父、子、聖霊であり、父はイゾナ、子はバカブと呼ばれ、処女から生まれた。そして聖霊はエキアと呼ばれていた。」[378:4]

アコスタ神父はペルー人について語る際にこう述べている。

「悪魔が、そのやり方で三位一体を偶像崇拝に持ち込んだのは奇妙なことだ。アポムティ、チュルンティ、インティクアオキと呼ばれる三つの太陽像は 、父なる太陽と主なる太陽、子なる太陽、兄弟なる太陽を意味するからだ。」

「チュキサカに滞在していた時、尊敬すべき司祭が私に、私が以前から持っていた情報を見せてくれました。そこには、ある祈祷所があり、そこでインディオたちがタンガタンガと呼ばれる偶像を崇拝していたことが証明されていました。彼らはそれを『一にして三、三にして一』と表現していました。司祭がそれに驚いて立ち尽くすと、私はこう言いました。悪魔は、その内なる頑固な傲慢さ（それによって常に自分を神だと偽る）によって、真実からできる限りのものを盗み出し、それを嘘や欺瞞に利用しているのだと。」[378:5]

この教義はカリフォルニア半島のインディアンの間で広く受け入れられていた。ヌエバ・グラナダのインディアンの主神の像は「一つの体に三つの頭」を持ち、「一つの心と一つの意志を持つ三人の人物」を表していると理解されていた。[378:6]

[379ページ]

我々の調査の結果、キリスト・イエスやキリスト教の時代よりはるか昔から、神は 三位一体の形で崇拝されており、この教義はあらゆる国に広く普及していたことが明らかになった。それは中国やメキシコといった遠く離れた地域にも確立され、エジプトやインド全土で古くから認められていた。チベットの雪山やシベリアの広大な砂漠でも、同じように力強く栄えた。中央ヨーロッパの蛮族、スカンジナビア人、そしてイギリスやアイルランドのドルイド教徒は、三位一体の神の偶像にひざまずいていた。では、キリスト教の「永遠に祝福された三位一体」はどうなるのだろうか？それは他のすべての教義とともに崩壊し、異教の残骸とともに葬り去られるべきである。

博識なトーマス・モーリスは、この神秘的な教義は神によってアダム、ノア、アブラハム、あるいは他の誰かに啓示されたに違いないと考えた。彼がこの主題について（西暦1794年に）どれほど慎重に書いているかに注目してほしい。彼はこう述べている。

「私がアジア神話の分野で広範囲にわたる研究をせざるを得なかった過程で、繊細かつ難解な議論の対象となるいくつかのテーマが浮上してきた。中でも特に、ある種の三位一体の概念は、東洋の神学体系のほぼすべてにおいて、常に顕著な特徴となっている。」

「私は震える足取りでこの話題に踏み込む」そして「私がこの話題にこのように踏み込んだのは、選択によるものではなく、必要に迫られたからである」と述べた後、彼はこう締めくくっている。

「この広範で興味深い主題は、本書のかなりの部分を占めており、一般の人々がこれを受け入れる準備をしたいという私の切なる思い、神学のこのような神秘的な点を解明しようとする私の努力 から、率直な読者に、この教義の目に見える痕跡は、カルデア神学の3つの主要神だけでなく、ペルシャの トリプラシオス・ミトラ、インドの三神一体、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァにも見られることを思い出すように促される。インドのギーターでは、プラトンの誕生の1500年前に明らかにこの教義が広められていた。」[379:1]しかし、日本のヌメン・トリプレックス、シベリアの砂漠で発見された有名なメダルに刻まれた「三位一体の神へ」という銘文（今日ではサンクトペテルブルクの皇后の貴重なコレクションで見ることができる）、南米のタンガタンガ、すなわち三位一体、そして最後に、ギリシャにおけるその痕跡は言うまでもなく、上エジプトの古代神殿のほとんどに見られる翼、地球儀、蛇のシンボルにも見られる。」[379:2]

キリスト・イエスの信奉者たちが彼を神としてから長い年月が経ち、彼らはついに彼を「神」 と宣言するに至った。[380ページ]「彼自身が人間の姿をとった」、そして「永遠に祝福された三位一体の第二位格」。それは プラトン学派からキリスト教に改宗したユスティノス殉教者であった。[380:1] 2世紀半ば頃、ナザレのイエス、すなわち「神の子」が神性の第二原理であり、すべての物質の創造主であるという見解を初めて広めた人物。この見解を辿ることができる最も初期の著述家である。彼はこの知識を聖書からではなく、神の特別な恩恵によるものとしている。[380:2]

ヨハネの手紙第一 7 節にある「天には証しをする方が三つおられる。父と御言葉と聖霊である。この三つは一つである」という箇所は、新約聖書が書かれてから何年も後に挿入された数多くの挿入箇所の一つである。[380:3]これらの箇所は、神の言葉として、あるいは他の箇所と同等の権威を持つものとして保持され、流通しているが、あらゆる方面の学者によって偽造、故意かつ悪質な挿入であると知られ、認められている。

神秘的な三位一体、すなわち三位一体の三つの神格の性質、発生、区別、および性質に関する微妙かつ深遠な問題は、エジプトのアレクサンドリアの哲学的およびキリスト教の学校で議論された。[380:4]しかし、それは西暦327年にニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で問題が解決されるまで、確立されたキリスト教信仰の一部ではありませんでした。それまで、この重要な主題に関する理解され認められた教義はありませんでした。キリスト教徒は、父、子、聖霊について語る際に、聖書の表現を用いることに慣れていましたが、それらの相互関係を明確に定義していませんでした。[380:5]

三位一体をめぐるこれらの論争は、三位一体の地であるエジプトで最初に勃発したが、議論の要点は「御子」の位置づけを定義することであった。

アレクサンドリアにアリウスという名の長老が住んでいた。彼は司教の職に落選した候補者だった。[381ページ]息子の本質からして、息子が存在しなかった時と、息子が存在し始めた時があったという根拠を示し、父が息子より年上であることが親子関係の必要条件であると主張した。しかし、この主張は明らかに 三位一体の三位一体の 永遠性を否定し、それらの間の従属関係や不平等を示唆し、実際には三位一体が存在しなかった時を暗示していた。そこで、アリウスに勝利した司教は、この問題に関する公開討論で修辞的才能を発揮し、争いが広がるにつれて、アレクサンドリアの人口の大部分を占めていたユダヤ人と異教徒は、 舞台上でこの論争を演劇的に表現して楽しんだ。彼らの滑稽劇の要点は、父と子の年齢が等しいことだった。論争は最終的に非常に激しいものとなり、この問題は皇帝（コンスタンティヌス）に委ねられることになった。

当初、彼はこの論争を全く取るに足らないものと見なし、おそらくはアリウスの主張、つまり物事の本質上、父親は息子より年上であるべきだという主張に傾いていた。しかし、彼にかかる圧力は非常に大きく、最終的にはニカイア公会議を招集せざるを得なくなった。公会議は、この紛争を解決するために、定式または信条を定め、それに次のような破門を付け加えた。

「聖なるカトリック使徒教会は、神の子が存在しなかった時があったとか、生まれる前には存在しなかったとか、無から、あるいは別の物質や本質から作られたとか、創造されたとか、変化するとか、変更可能であると言う者たちを破門する。」

コンスタンティヌス帝は直ちに、公会議の決定を民政権力によって執行した。[381:1]

この「微妙かつ深遠な問題」がニース公会議で解決された後でさえ、それを解決した人々は、自分たちが解決した問題を理解していなかった。第一回公会議のメンバーであり、彼の名を冠する信条を書いたとされるアタナシウスは、真のカトリック信仰は次の通りであると主張している。

「私たちは唯一の神を三位一体として、また一致した三位一体として崇拝します。位格を混同したり、本質を分割したりすることはありません。父なる神、子なる神、聖霊なる神はそれぞれ位格を持ちますが、父なる神、子なる神、聖霊なる神性はすべて一つであり、栄光は等しく、威厳は永遠に共存するのです。」

―また、理解を無理やり押し付けた時[382ページ]ロゴスの神性について瞑想すると、彼の苦労と無益な努力は跳ね返され、考えれば考えるほど理解が減り、書けば書くほど自分の考えを表現する能力が失われていく。[382:1]

つまり、この重大な問題は、評議会の全メンバーの同意によってではなく、単に多数派が賛成したという理由だけで解決されたのである。ナザレのイエスは「人となった神ご自身」、「永遠に祝福された三位一体の位格の一人」であり、「始まりもなく、終わりもない」存在であるとされたのは、この評議会の多数派がそう言ったからである。こうして、今後は誰もがそれを信じなければならないと定められた。信じない者は、それに反対してはならず、永遠に沈黙を守らなければならない。

テオドシウス帝は、ニカイア公会議の教義を頑なに信じようとしない、あるいは少なくとも公言しようとしない司教とその聖職者を、自らの領土内のすべての教会から追放するという決意を表明した。彼の副官であるサポルは、一般法、特別委員会、そして軍事力という広範な権限を与えられており、この教会に関する決定は、非常に慎重かつ精力的に実行され、皇帝の宗教が確立された。[382:2]

ここに、キリスト教会の司教や聖職者たちが三位一体の教義への信仰を表明することを強いられたという歴史的事実がある。

また、以下のことも判明しました。

「この正統派皇帝（テオドシウス）は、すべての異端者（彼と彼の聖職者たちが公言する信仰を持たない者たちをそう呼んだ）を天と地の最高権力（彼自身も地上の最高権力の一人である）に対する反逆者とみなし、それぞれの権力が罪人の魂と肉体に対して独自の管轄権を行使できると考えていた。」

「コンスタンティノープル公会議の布告は信仰の真の基準を確立し、テオドシウスの良心を司っていた聖職者たちは、最も効果的な迫害方法を提案した。彼は15年の間に、異端者、特に三位一体の教義を否定する者に対して、少なくとも15の厳しい布告を発布した。」[382:3]

こうして、いわゆる「最も神聖なキリスト教」がこれほど急速に広まった多くの理由の一つが明らかになる。

アリウスは、物事の本質上、父親は息子より年上であるべきだと主張し、三位一体に関するいわゆる異端的な考えのために破門された。彼の信奉者たちは非常に[383ページ]多数いた彼らはアリウス派と呼ばれた。彼らの著作は、もし存在が許されていたならば、[383:1]には、不信心な皇帝テオドシウスの治世下で教会を襲った悲惨な迫害の物語が間違いなく含まれているだろう。

脚注：
[368:1]有名な一節（ヨハネの手紙第一 5章7節）「天には証しをする方が三つおられます。父と御言葉と聖霊です。そしてこの三つは一つです」は、キリスト・イエスの時代から何世紀も後にこの書簡に挿入されたものであることが、今では誰もが認めています。（ジャイルズ著『ヘブライ語とキリスト教の記録』第2巻12ページ、ギボン著『ローマ』第3巻556ページ、インマン著『古代の信仰』第2巻886ページ、テイラー著『ディエゲシス』、レーバー著『パウロのキリスト』を参照。）

[368:2]それは、真の信仰である。

[368:3]教義上の神性、イエス・キリスト、95ページ。

[369:1]「三位一体の至高の存在という概念は、確かにほとんどの古代宗教に共通している。」（プリチャード著『エジプト神話』285ページ）

「古代の異教徒国家のほぼすべてが、それぞれの神学体系において、神の本質における三位一体を認めていた。」（モーリス著『インドの古代遺物』第6巻、35ページ）

「古代の人々は、自分たちの三位一体の神々、あるいは人物像は、実は一つの神を構成していると考えていた。」（ケルトのドルイド教、197ページ）

[369:2]ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァと呼ばれる三つの属性は、一般的にOMと発音される私たちのAUMに対応する文字で表されます。この神秘的な言葉は祈りの時以外は決して口にされず、彼らの寺院でそれを表すシンボルは深い崇拝の対象となっています。

[369:3]モニエ・ウィリアムズ著『インディアンの知恵』324ページ。

[369:4]つまり、主であり救世主であるクリシュナのことです。至高の霊は、世界を維持するためにヴィシュヌを生み出しました。ヴィシュヌはこの目的のためにクリシュナの姿で地上に降り立ちました。彼は至高の存在の化身であり、彼らの言葉で言えば「主であり救世主―三位一体の神」である、彼らの聖なる神秘的な三位一体の位格の一人であると信じられていました。『ゲータ』では、クリシュナは次のように言わされています。「私はすべての被造物の主である」「私は神秘的な存在であるオームである」「私はブラフマー、ヴィシュヌ、そしてシヴァであり、三位一体の神である」。

[369:5]『異教の宗教』124ページを参照。

[370:1]アレン著『インド』382、383ページ。

[370:2]アジア研究、第 11 巻 272。

[371:1]インドの古代遺物、第4巻、372ページ。

[371:2]ムーア著『ヒンドゥー教の神々』、図版81より抜粋。

[371:3]アジア研究、第3巻、285、286頁。キングのグノーシス主義、167頁も参照。

[372:1]デイビスの中国、vol. ii. p. 104.

[372:2]同書、103ページおよび81ページ。

[372:3]同書、105、106ページ。

[372:4]同書、103、81ページ。

[372:5]同上、110、111。ベルのパンテオン、第2巻、36ページ。ダンラップのスピリットヒストリー、150。

[372:6]インドの古代遺物、第 41 巻。デュピュイ、285 ページ。ダンラップのスピリットの歴史、150。

[372:7]インドの古代遺物、第 41 巻。

中国に居住経験のあるジョン・フランシス・デイビスとチャールズ・グツラフ牧師によれば、この道教は、彼らの三位一体を「三清」あるいは「天上の三尊」と呼んでいる。（デイビス著『中国』第2巻110ページ、およびグツラフ著『航海記』307ページ参照。）

[372:8]『進歩的宗教思想』第110巻を参照。

[372:9]同上

[373:1]インドの古代遺物、第 127 巻。

[373:2]ヒギンズ: アナカリプシス、vol. ii. p. 14.

エジプトの神官マネトによれば、セソストリスは神託によって次のような答えを得たという。「アフリカを通って帰還する途中、彼は神託の聖域に入り、『火に強い者よ、私に教えてください。私の前に万物を征服できたのは誰ですか？そして私の後には誰が征服できるでしょうか？』と尋ねた。しかし神託は彼を叱責し、『まず神、次に御言葉、そしてそれらと共に御霊が』と言った。」（ニムロド、第119巻、同書第119巻、805頁）

ここでは、キリスト教時代よりもはるか以前の非常に初期の時代に、神、ロゴス、そして聖霊を明確に列挙した。

[373:3]ヨハネの手紙第一、第7章。、i. 1.

[373:4]著名なプラトンを代表とするアレクサンドリア神学では 、ロゴスは「第二の神」であり、神聖な本質を持つ存在ではあるが、至高の神とは区別されると説かれていた。ロゴスは「神の長子」とも呼ばれる。

「プラトン主義者たちは、小アジアとギリシャのキリスト教会に優秀な人材を輩出し、体系への愛と理想主義をもたらした。」「キリスト教のロゴス教義の源流は、ユダヤ教のプラトン主義的、あるいはアレクサンドリア的分派の中にこそ見出すべきである。」（A・レヴィレ著『教義：神性イエス』29ページ）

[373:5]ヒギンズ：『アナカリプシス』第2巻、102ページ。ペルシア人の仲介者であり救世主であるミトラスはロゴスと呼ばれた。（ダンラップ著『人の息子』20ページ、ブンゼン著『天使メシア』75ページ参照。）ヘルメスはロゴス と呼ばれた。（ダンラップ著『人の息子』39ページ、欄外注参照。）

[373:6]ボンウィック著『エジプトの信仰』402ページ。

[374:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』404ページ。

[374:2]同上

[374:3]同上

[374:4]同書、28ページ。

[374:5]フロジンガム著『キリストのゆりかご』112ページ。

[374:6]『進歩的宗教思想』第11巻307ページを参照。

[374:7]オルフェウスはトラキア出身で、ギリシャ最古の詩人であり、ホメロスよりも前に詩作したと言われているが、明らかに神話上の人物である。

[375:1]『インドの古代遺物』第4巻332ページ、およびテイラーの『ディエゲシス』189ページを参照。

[375:2]チェンバース百科事典の「オルフェウス」の項を参照のこと。

[375:3]同上、「プラトン」の項。

[375:4]ジョン、i. 1.

[375:5]この福音書について確かなことが最初に判明するのは、偉大なキリスト教偽造者であるイレナイオスの時代である。

[375:6]テイラーの『ダイエジェシス』185ページを参照。

[375:7]弁明 1. ch. xx.-xxii.

[376:1]フィスク著『神話と神話の創造者』205ページを参照。ケルススは 、キリスト教徒がロゴスの誤解された教義を歪曲したと非難している。

[376:2]ヒギンズのアナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 IP105。

[376:3]『インドの古代遺物』第3巻、158ページを参照。

[376:4]『インドの古代遺物』第6巻346ページ、および『記念碑的キリスト教』65ページを参照。、および古代の信仰、第2巻、819ページ。

[376:5]同上

[376:6]インドの古代遺物、第4巻、259ページ。

[376:7]『記念碑的キリスト教』65ページ、および『古代の信仰』第2巻819ページを参照。

[376:8]『記念碑的キリスト教』923ページ。モーリスの『インドの古代遺物』も参照。

[376:9]イドラ・スタ、ソハール、iii。 288. B. フランク、138. 男の息子、p. 78.

[376:10]ヴァンダル族― ゲルマン系またはスラブ系の起源を持つ、ヨーロッパの野蛮な民族。

[377:1]パークハースト：ヘブライ語辞典、テイラーの『ディエゲシス』216ページに引用。

[377:2]ナイト著『古代美術と神話』169ページ、モーリス著『インド古代史』第14巻、グロス著『異教の宗教』210ページを参照。

[377:3]マレット著『北方の古代遺跡』を参照のこと。

[377:4]『ケルトのドルイド』171ページ、『アナカリプシス』第11巻123ページ、『ブリテンのドルイドの神話』448ページ。

[377:5]インドの古代遺物、第5巻、8、9ページ。

[378:1]イシス・アンヴェイルド、第2巻、48ページ。

[378:2]ナイト：古代美術と神話、169ページ。

[378:3]スクワイア：蛇のシンボル、179、180ページ。メキシコ古代誌、第6巻、164ページ。

[378:4]キングスボロー：メキシコの古代遺物、第6巻、164ページ。

[378:5]アコスタ：『インド史』第2巻、373ページ。また、『インド古代史』第5巻、26ページ、およびスクワイアの『蛇のシンボル』181ページも参照。

[378:6]スクワイア：蛇のシンボル、181ページ。

[379:1]モーリス氏が『インドの古代遺物』を執筆した当時、ギーターの古さについて抱かれていた考えは誤りであった。既に述べたように、この著作は彼が考えていたほど古いものではない。しかし、インドにおけるトリムルティの教義は、キリスト教の勃興よりもはるか以前、何世紀も前に遡る古代のヴェーダや叙事詩に見出すことができる。（モニエ・ウィリアムズ著『インドの知恵』324ページ、および『ヒンドゥー教』109、110～115ページを参照。）

「象の壮大な洞窟仏塔は、世界で最も古く、最も壮麗な寺院であり、三位一体の神を祀る素晴らしい寺院に他ならない。」（モーリス著『インドの古代遺物』第3巻、9ページ）

[379:2]インドの古代遺物、第1巻、125-127ページ。

[380:1]すでに述べたように、プラトンとその弟子たちは、キリスト・イエスの時代より何世紀も前に三位一体の教義を教えていた。

[380:2]イスラエル・ウォーズリーの調査、54ページ。ヒギンズのアナカリプシス、第116巻に引用。

[380:3]「天において証言する三位一体を主張する記憶に残る試練（ヨハネの手紙一 5章7節）は、正統派教父、古代訳、真正写本の普遍的な沈黙によって否定されている。最初にそれを主張したのは、フンネリックがカルタゴ会議（西暦254年）に招集したカトリック司教、あるいはより正確には、兄弟たちの名において信仰告白を起草し公表した4人の司教である。」（ギボンの『ローマ』第3巻、556ページ、注117）現在80点以上現存する古代写本のどれにも、この箇所は含まれていない。（同注116）11世紀と12世紀に聖書は修正された。しかし、これらの修正にもかかわらず、この箇所は依然として25のラテン語写本に欠けている。 （同書注116参照。また、ジャイルズ博士の『ヘブライ語とキリスト教の記録』第2巻12ページ、インマン博士の『古代の信仰』第2巻886ページ、ロバート・テイラー牧師の『ディエゲシス』421ページ、およびレーバーの『パウロのキリスト』も参照。）

[380:4]ギボンの『ローマ』第2巻309節を参照。

[380:5]チェンバース百科事典、図版。「三位一体」。

[381:1]ドレイパー著『宗教と科学』53、54ページ。

[382:1]アタナシウス、第1巻、808頁。ギボンの『ローマ』第2巻、310頁に引用。

コンスタンティノープル総主教ゲンナディウスは、「アタナシウスの信条」と呼ばれる並外れた作品に大変驚き、率直に言って酔っぱらいの作品だと断言した。（ギボン著『ローマ史』第3巻、555ページ、注114）

[382:2]ギボンの『ローマ』第3巻、87ページ。

[382:3]同書、91、92ページ。

[383:1]彼らの著作はすべて破棄するよう命じられ、所持していることが判明した者は厳しく処罰された。

[384ページ]

第36章
キリスト教における異教信仰。
キリスト教と呼ばれるものは異教の宗教に過ぎないという我々の主張は、完全に検証されたと考えています。キリスト・イエスの時代より何世紀も前の異教徒の間で、処女から生まれた受肉した神、天における神の前世、誕生時の天体の兆候、天における歓喜、東方の三博士と羊飼いによる崇拝、神の子への貴重な供物、幼児虐殺、神殿への奉献、悪魔による誘惑、奇跡の執行、敵による磔刑、そして死、復活、昇天といった信仰が見つかっています。また、この受肉した神は永遠の昔から存在し、世界の創造主であり、最後の日に死者を裁く者であるという信仰も見つかっています。また、洗礼の儀式や聖餐式（聖体拝領）といった秘跡が、父、子、聖霊からなる三位一体の神への信仰に加わったことも見てきました。それでは、キリスト教の信条と古代異教の信仰を比較してみましょう。

キリスト教の信条。 古代異教の信仰。

1. 私は全能の父なる神、天地の創造主を信じます。 1. 私は全能の父なる神、天地の創造主を信じます。[384:1]
2. そして、神のひとり子、私たちの主イエス・キリストにおいて。 2. そして、神のひとり子、私たちの主イエス・キリストにおいて。[384:2]
3. 聖霊によって宿り、聖母マリアから生まれた方、 3. 聖霊によって宿り、聖母マリアから生まれた方。[384:3]
4. ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架にかけられ、死んで埋葬された。 4. （誰の支配下かは不明だが）苦しみを受け、十字架にかけられ、死んで埋葬された。[384:4]
   [385ページ]5. 彼は地獄に降りて行った。 5. 彼は地獄に降りて行った。[385:1]
5. 三日目に彼は死者の中からよみがえった。 6. 三日目に彼は死者の中からよみがえった。[385:2]
6. 彼は天に昇り、全能の父なる神の右に座しておられる。 7. 彼は天に昇り、全能の父なる神の右に座しておられる。[385:3]
7. そこから彼は生者と死者を裁くために来る。 8. そこから彼は生者と死者を裁くために来る。[385:4]
8. 私は聖霊を信じます。 9. 私は聖霊を信じます。[385:5]
9. 聖なるカトリック教会、聖徒の交わり。 10. 聖カトリック教会、[385:6]聖徒の交わり;
10. 罪の赦し。 11. 罪の赦し。[385:7]
    12．肉体の復活、そして永遠の命。 12．肉体の復活、そして永遠の命。[385:8]
    上記は、いわゆる「使徒信条」であり、法律によって定められたイングランドおよびアイルランド合同教会の共通祈祷書に現在記載されているものである。

アンブローズによって次のように断言されている。

「十二使徒は熟練した職人のように集まり、共通の助言によって鍵、すなわち信条を作り上げた。それによって悪魔の闇が明らかにされ、キリストの光が現れるようにした。」

また、使徒一人ひとりが条項を挿入したため、信条は12の条項に分かれているという説もある。

その起源に関する最も古い記述は、 4世紀の歴史家であり伝承者でもあるルフィヌスによるものだが、現在知られている形ではなく、その後加筆が加えられてきた。最も重要な加筆は、イエスが地獄に下ったと断言する部分であり、これは西暦600年以降に追加されたものである。[385:9]

[386ページ]

これまで見てきたことに加えて、古代の異教徒には、キリスト教徒の中にも見られる多くの信仰や儀式がありました。その一つが「天上の戦い」の物語です。

新約聖書版は以下のとおりです。

「天で戦いが起こった。ミカエルとその天使たちが竜と戦い、竜とその天使たちも戦ったが、勝てず、もはや天には彼らの居場所はなかった。そして、かの大きな竜、すなわち悪魔とかサタンとか呼ばれる、全世界を惑わす古い蛇が、地上に投げ落とされ、その天使たちも彼と共に投げ落とされた。」[386:1]

反乱の原因は、当時天使であったサタンが神と同等の偉大さを望んだことだと言われている。イザヤ書14章13節、14節の著者は、次のように述べているが、これはそのことを指していると考えられている。

「あなたは心の中で言った、『わたしは天に昇り、神の星々の上にわたしの王座を高く据えよう。わたしは北の果ての集会の山に座り、雲の高さの前に昇り、いと高き者のようになろう。』」

カトリック教会における天使の堕落に関する理論は以下の通りである。

「初めに、天地創造以前に、神は天使たちを創造されました。彼らは自由な知性と自由意志を持つ存在であり、神は愛ゆえに彼らを創造し、彼らが永遠の幸福を得られるようにされました。そして、彼らの幸福が完全なものとなるように、神は彼らに被造物としての完全性、すなわち自由を与えられました。しかし、幸福は自由意志がその自由の中で神の意志に一致することによってのみ達成されます。天使の中には、自由意志によって神の意志に従い、その従順さの中に完全な幸福を見出した者もいました。一方、自由意志によって神の意志に反逆した天使もおり、その不従順さの中に苦しみを見出したのです。」[386:2]

彼らは従順な天使たちと戦った後、天から追放され、地獄に投げ込まれた。ペテロ第二の手紙の著者は、神は罪を犯した天使たちを容赦せず、地獄に突き落としたと述べることで、このことをほのめかしている。[386:3]

ユダの手紙の著者も、次のように述べている。

「自分の地位を守らず、住まいを捨てた天使たちを、神は永遠の鎖で暗闇の中に閉じ込め、大いなる日の裁きのために留めておられる。」[386:4]

タルムード学者によると、サタン（本名はサマエル）は、六枚の翼を持つ天のセラフィムの一人であった。

「彼はアダムとイブを罪に導いた後まで天から追放されなかった。その後、サマエルとその一団は至福の場所から追放され、神の呪いが彼らに重くのしかかった。ミカエルとサマエルの争いの中で、落下するセラフィムはミカエルの翼をつかみ、彼を道連れにしようとしたが、神は彼を救った。その時、ミカエルは『救われた者』という名を得た。」[386:5]

[387ページ]

サマエルはかつて神の天使たちの長であり、今は悪魔たちの君主である。彼の名は「盲目にする」「欺く」という意味のシムメに由来する。彼は人間の左側に立つ。彼は「老いた蛇」「汚れた霊」「サタン」「リヴァイアサン」、そして時には「アサエル」など、様々な名前で呼ばれる。[387:1]

ヒンドゥー教の神話によれば、ラーヴァナという名の王子に率いられたラクシャサと呼ばれる悪霊の軍団が存在する。これらのラクシャサは絶えず人類に危害を加えようと企んでおり、インドラとその光の精霊たちと激しい戦いを繰り広げたのも彼らである。もしブラフマーがヴィシュヌを遣わして彼らの計画を阻止しなければ、彼らはインドラの楽園を襲撃し、宇宙の秩序全体を覆していたであろう。

モニエ・ウィリアムズ教授によれば、紀元前7世紀か8世紀に書かれたとされるアイタレーヤ・ブラーフマナ（ヒンドゥー教）には、次のような伝説が記されている。

神々と悪魔は戦争を繰り広げていた。
邪悪な悪魔は、強大な王のように、
これらの世界を城に変え、それから地球を形作った。
鉄の城塞の中へ、空気が
銀色の要塞へ、そして空へ
黄金の砦へ。そこで神々は
互いに言った、「私を別の世界に閉じ込めて」
これらの要塞に反対して。
そして彼らは犠牲の場所を建設し、
そこで彼らは三重の焼却供養を行った。
最初の犠牲によって彼らは悪魔を追い払った
地上の要塞から出て、
空中から、そして3回目の供物によって
空から。こうして悪霊たちは現れた。
勝利を収めた神々に追われ、世界から追放された。[387:2]
古代エジプト人は天界の戦いの物語をよく知っていた。そして、天の父であるラー神に対する反乱と、ラー神による反乱者の滅亡の伝説は、M・ナヴィルによってビバン・エル・モルクの墓の一つで発見された。[387:3]

同様の話は古代ペルシャの伝説にも見られ、次のように語られている。

「悪魔アーリマンは、永遠なる存在によって悪として創造されたのではなく、その意志に反逆することによって悪となった。この反逆は『天界の戦い』を引き起こした。この戦いにおいて、イヴェド（善なる天使たち）はアーリマン率いる ディヴ（反逆者たち）と戦い、敗者をドゥザーク、すなわち地獄へと投げ込んだ。」[387:4]

[388ページ]

ペルシア語のゼンド・アヴェスターからの抜粋は以下の通りである。

「アーリマンは宇宙の秩序を乱し、オルムズドに対して軍隊を組織し、90日間戦い続けたが、ついに神の言葉であるホノバーによって打ち負かされた。」[388:1]

アッシリア人は天上の戦いについての記述を持っており、それはエノク書やヨハネの黙示録に描かれているものと似ていた。[388:2]

この伝説は古代ギリシャにも見られ、ティタン族とユピテルの戦いに由来する。ティタンとその反逆者たちは天界から追放され、暗い深淵に閉じ込められた。[388:3]

古代メキシコの伝説の中にも、天界での戦いと反逆した天使たちの没落という同じ物語が見つかっている。[388:4]

「 （北太平洋の）カロリン諸島の原住民は、メログログという名の下位の神が、他の神々によって天界から追放されたと伝えている。」[388:5]

したがって、これもまたほぼ普遍的な伝説であったことがわかる。

来世への信仰は、古代の諸民族の間でほぼ普遍的であった。ヒンドゥー教徒は、太古の昔から、人間は物質的な肉体の中に目に見えない体、すなわち魂を持っていると信じてきた。

古代エジプト人の間にも同様の信仰が見られた。死者は男女を問わず皆「オシリアーナ」と呼ばれ、これは「オシリスのもとへ行った」という意味だった。

彼らの唯一の至高の存在と魂の不滅への信仰は、非常に古くから存在していたに違いない。なぜなら、アブラハムが生きていたとされるはるか昔に建てられた記念碑には、「汝の魂が全人類の創造主のもとに届きますように」という碑文が刻まれているからである。シャンポリオンの翻訳によれば、これらの壮大な死者の納骨堂に納められた彫刻や絵画は、葬儀の神々が「魂がアメンティに到着した」と告げ、故人が霊界へと導かれる様子を表している。[388:6]

物質的な身体の中に微細な目に見えない身体が存在するというヒンドゥー教の考え方は、ギリシャの詩人たちの記述にも再び現れた。彼らは人間の構成要素を、魂、目に見えない身体、物質的な身体という3つの原理から成ると表現した。目に見えない身体を彼らは幽霊または影と呼び、それを魂の物質的な部分とみなした。死に際して、この身体をまとった魂は[389ページ]精妙な肉体は、一定期間楽園を楽しむか、罪が償われるまで地獄で苦しむかのどちらかであった。この楽園は「エリュシオンの野」と呼ばれ、地獄は「タルタロス」と呼ばれた。

楽園は、ある者は下界の一部だと考え、ある者は空中の中間地帯に、ある者は月に、またある者は大洋の遥か彼方の島々に置いた。そこには、この世界を照らすよりもさらに輝かしい太陽と星々が輝いていた。昼間は常に穏やかで、空気は永遠に清らかで、柔らかな天上の光が万物を変容した美しさで包み込んでいた。雄大な木立、緑豊かな草原、花咲く庭園が風景に変化を与えていた。エリダヌス川は、月桂樹に縁取られた曲がりくねった岸辺を流れていた。その岸辺には、祖国のために命を落とした英雄、清らかな生活を送った司祭、作品に真の美を体現した芸術家、アポロンにふさわしくない題材でミューズを貶めたことのない詩人たちが住んでいた。そこでは、誰もがかつて喜びを感じた楽しみを再び味わっていた。オルフェウスは長い白いローブをまとい、竪琴でうっとりするような音楽を奏で、他の人々は踊り、歌っていた。夫は愛する妻と再会し、古くからの友情は再び深まり、詩人は詩を詠み、御者は馬を巧みに操った。

タルタロスとエリュシオンの間にある広大な森をさまよう魂もいた。どちらか一方にふさわしくなく、どちらか一方にふさわしくないほど罪深い魂もいた。ある者は荒涼とした風にさらされることで、ある者は深い水に浸されることで、またある者は激しい炎の中をくぐり抜けることで罪を清められた。長い試練と苦しみの期間を経て、多くの魂がエリュシオンの野にたどり着いた。この信仰は、ローマ・カトリック教会の煉獄の概念として現代まで受け継がれている。

死後の魂の存在を信じていたことは、人類が常に先祖の霊に祈りを捧げてきたという事実からも、世界の歴史のあらゆる時代において示されてきた。[389:1]

死後、人々が住むことになる天国や地獄は、国によって異なり、それぞれの国民の好みや嫌悪によって様々である。

すべてのゲルマン民族は、勇敢で正義感のある者が報われ、臆病で邪悪な者が罰せられる、決まったエリュシオンと地獄の存在を信じていた。すべての民族が神を創造し、その神が創造した人々に似せたように、すべての民族が天国を創造し、その天国はそれを創造した人々の空想に対応するものだった。

散文エッダにはヴァルハラの喜びについての記述がある。 [390ページ]（選ばれし者の館）にはこう記されている。「世界の始まり以来、戦いで倒れたすべての男は、ヴァルハラでオーディン（至高の神）のもとへ行った。」そこには大勢の男たちがいて、「毎日、身支度を整えるとすぐに中庭（または野原）へ馬を走らせ、互いを切り裂くまで戦う。これが彼らの娯楽だが、食事の時間が近づくと、再び馬に乗り、ヴァルハラに戻って酒を飲む。ヴァフスルードニスマルにはこうある。

「エインヘリャルは皆
オーディンの平原で
毎日お互いに手を差し伸べ、
選ばれた者も殺される。
彼らはその乱戦から馬を走らせ、
そしてアース神族と共にエールを飲もう。」[390:1]
オーディンの宮殿の描写は、古代スカンジナビア人とゲルマン人の風習をありのままに描き出している。彼らは気候の要求と気質の衝動に駆り立てられ、独自のやり方で贅沢な楽園を作り上げ、そこで飲食を楽しみ、戦いを繰り広げた。そこに居場所を与えられた女性たちは、彼らの酒杯を満たすためだけに存在していたのである。

イスラム教の楽園はこれとは異なる。そこでは、女性は男性の快楽のために存在する。昼間は常に穏やかで、空気は永遠に清らかであり、柔らかな天上の光が万物を変容した美しさで包み込む。雄大な木立、緑豊かな草原、そして花咲く庭園が、その風景に変化を与えている。そこでは、輝かしい広間に、死者たちが住み、永遠に花を咲かせ、美しく、永遠に笑い、陽気である。

アメリカ先住民は、野生動物を追いかけることに成功すること、緑豊かな平原を見つけること、そして冬がないことを、自分の「未来の生活」の特徴として計算する。

宣教師から「約束の地」では飲食も狩猟も結婚もできないと告げられたインディアンたちは、そこへ行くどころか、そのような場所に住むことこそ最大の災難だと軽蔑的に答えた。多くの人々は、そのような運命を自ら拒否しただけでなく、子供たちをそのような不便な地域に誘い込もうとする試みに憤慨した。

地球上のすべての国には、それぞれの天国があった。ムーアが述べているように。

「塵の王たちよ、あなたたちにも天国が必要だ――」
哀れな魂たちよ、汝らは素晴らしい楽園へ行かねばならない。
[391ページ]
その預言者は聖なる使命を十分に果たしていない
すべての人の好みに合う天国を見つけられない人がいるだろうか。
虚しいものよ！欲望や虚栄心が引き起こすように、
それぞれの天国とは、それぞれの人が望むものに他ならない。
天国は空から生まれた。[391:1]そして狡猾な司祭たちによって育てられ、彼らは人間を臆病者で奴隷にした。

地獄は、拷問牢獄があらゆる政府において公然と認められていた時代、そして神が無限の復讐力を持つ無限の暴君であると信じられていた時代に、聖職者たちによって築かれ、人間の恐怖と卑屈な空想によって育まれた。

悪魔は、原始人が悪の存在を説明し、神の責任を免除するために作り出した想像上の存在である。我々アーリア人の祖先が崇拝した有名なヒンドゥー教のラクシャサ（暗く邪悪な 雲を擬人化した存在）こそが、あらゆる悪魔の原型である。この雲の形は、時代の移り変わる気まぐれに合わせて、恐ろしいものからグロテスクで滑稽なものまで、千差万別の姿へと変化してきた。

しかし、奇妙に思えるかもしれないが、ある国の神は、別の国の悪魔となったのだ。

メディアの西の辺境、バビロンから東へ向かう主要道路沿いにある、ペルシア王ダレイオスの栄光を彫刻で記録したベヒストゥンの岩は、「至聖所」として使われていました。それはバガ族の長オルムズドにちなんで「バガの場所」を意味するバギスタネと名付けられました。言語学の観点から見ると、童話の「ボギー」や「バグ・ア・ブー」や「バグベア」は、スラヴ語の「ボグ」や楔形文字碑文の「バガ」と同一であることが判明し、どちらも至高の存在の名前です。また、古代アーリア語の「バガ」にも見られ、リグ・ヴェーダの注釈では生命の主、パンを与える者、幸福をもたらす者として記述されています。このように、ヴェーダ 時代の詩人、クセルクセス時代のペルシャ人、そして現代ロシア人にとって、神の至高の威厳を連想させる同じ名前が、英語では醜悪で滑稽な悪魔と結びつけられている。もう一つの顕著な例は、 「悪魔」という言葉自体に見られる。その語源を遡ると、それは至高の存在の名前であることがわかる。[391:2]

古代には数多くの祝祭日があり、その多くは現代まで受け継がれ、キリスト教の中にも見られる。

すでに述べたように、12月25日は古代の人々の間でほぼ普遍的な祝祭日でした。断食期間が守られる春の祭りも同様です。

[392ページ]

ヒンドゥー教徒は、2月中旬から下旬にかけて、シヴァ神を称えるシヴァラートリーという祭りを開催します。この祭りでは、日中は厳格な断食が行われます。また、4月にも祭りがあり、その際にも一部の人々は厳格な断食を行います。[392:1]

古代の多くの国々では、春分の日には、神々に大地の恵みを祈願する日を設けていた。秋分の日には、収穫物を捧げ、感謝の意を表した。中国では、これらの宗教的な儀式は「天感謝祭」と呼ばれている。[392:2]最後に挙げたものは、 私たちの「感謝祭」の祝祭に対応します。

古代スカンジナビア人が開催した最も重要な祭りの一つは、 春の祭典でした。これは、春の訪れを祝い、計画した遠征で神のご加護と成功を祈願するために、春の初めにオーディン神を称えて行われたものでした。

秋分の日頃には別の祭りが催され、その時期には状態の良い家畜をすべて屠殺し、冬に備えて食料を蓄える習慣があった。この祭りでは宗教儀式も行われ、最高神オーディンが与えてくれた恵みに感謝するため、祭壇に収穫した作物や大地の恵みを捧げた。[392:3]

エジプトでは、女神ネイトを称える「灯明祭」と呼ばれる盛大な祭典がサイスで行われた。祭典に参加した者も参加しなかった者も、油と塩を入れた灯明を家の前で一晩中灯し、こうしてエジプト全土が照らされた。この祭典を欠席することは、女神に対する甚だしい不敬とみなされた。[392:4]

ヒンドゥー教徒は、女神ラクシュミーとバヴァンティを称える「灯明祭」と呼ばれる祭りも開催した。[392:5]この祭りは「聖燭祭」または聖母マリアの清めの日として現代まで伝えられてきました。

現代のキリスト教徒が祝う最も盛大な異教の祭りは、「日曜日」または「主の日」として知られるものです。

古代の主要な国々はすべて、古代イスラエル人と同じように、週の7日目を「聖なる日」としていた。これは、彼らが週の各日を太陽、月、そして水星、金星、火星、木星、土星の5つの惑星に捧げていたためである。 7日目は、古くから土星にとって神聖な日であった。[393ページ]太古の昔から。ホメロスやヘシオドスはそれを「聖なる日」と呼んでいる。[393:1]人々はその日、一般的に神々の神殿を訪れ、祈りや嘆願を捧げた。[393:2]数千年前、アカディア人は毎月7日、14日、21日、28日をサルム（休息）として聖なる日とし、特定の行為を禁じていました。[393:3]古代アラブ人は土星をホバルという名で崇拝していた。土星は両手に7本の矢を持っており、これは週の7日間を司る惑星の象徴である。[393:4]エジプト人は太陽、月、そして5つの惑星にそれぞれ曜日を割り当て、7という数字を非常に崇敬していた。[393:5]

土星はごく早い時期からセム系宗教の主神となり、モーセは7という数字を土星に捧げた。[393:6]

申命記の十戒（15節）に表れている古い概念では、安息日は純粋に神権的な意味を持ち、ヘブライ人にエジプトの地と束縛からの奇跡的な解放を思い出させることを意図していました。天地創造の物語がバビロニア人から借用されたとき、安息日の祝祭は全く新しい根拠に基づいて確立されました（出エジプト記20章11節）。なぜなら、「創造主」が6日間の創造の後、7日目に休息したため、その日が聖なる日として守られるべきだとされているからです。

アッシリア人はこの日を神聖な日として守っていた。ジョージ・スミス氏はこう述べている。

「1869年、私はとりわけアッシリア人の奇妙な宗教暦を発見しました。その暦では、各月が4つの週に分けられ、7日目、つまり『安息日』は一切の仕事をしてはならない日として定められています。」「[393:7]

古代スカンジナビア人は、週に1日を最高神オーディンまたはウォーディンに捧げていた。[393:8]現在でも私たちはこの日をオーディンの日と呼んでいます。[393:9]

そこで疑問が生じる。この盛大な祭りの日はどのように変わったのだろうか。[394ページ]キリスト教徒の間では、 7日目（土星の日）から1日目（太陽の日）まででしょうか？

教会の創設にまで遡ると、教会そのものに関して言えば、その時代の最も顕著な特徴は、いわゆる「ユダヤ人派」とパウロの信奉者との間の大きな分裂であったことが分かります。この分裂は非常に深く、顕著で、特徴的であったため、新約聖書全体にその痕跡が残っています。それは当時の大きな側面の一つであり、彼らが分裂した点は単純に次のとおりでした。ペテロの信奉者、すなわちエルサレムの中央教会の教えに従う人々は、改宗したユダヤ人と異邦人の両方を含むすべてのキリスト教徒は、モーセの律法、儀式、伝統を守る義務があると主張しました。つまり、彼らの定義によれば、キリスト教徒はまずユダヤ人であり、キリスト教はそれに付け加えられたものであり、取って代わるものではなかったのです。

この論争は初期教会全体で激しく繰り広げられ、教会を派閥に分裂させ、祈りと協議のきっかけとなったことが分かります。パウロは、キリスト教は霊的にはユダヤ教の正統な後継者かもしれないが、ユダヤ教そのものではないと明確に主張しました。そして、改宗したユダヤ人であろうと異邦人であろうと、キリスト教徒になった者は、生活や人格に関わる実際的な事柄とは切り離して考える限り、ユダヤの律法を守る義務は全くない、と述べました。このことはパウロの著作の中に示唆されています。なぜなら、新約聖書が書かれた直後から存在していたこの考え方の起源を探るには、新約聖書に目を向けなければならないからです。パウロはこう言っています。「ある人はある日を他の日よりも尊び、またある人はすべての日を同じように尊ぶ」（ローマ14:5-9）。彼はこの問題を未解決のままにして、人々が好きなようにすればよいとしています。そしてこうも言っています。「あなたがたは日、月、時、年を守っています。私はあなたがたに労苦を負わせたのではないかと心配しています。」 「むなしく」（ガラテヤ4:10、11）。パウロのガラテヤ人への手紙に注目すれば、彼がそれを書いた目的は、ユダヤ主義の影響の悪質さに抗議することであったことがわかるでしょう。つまり、彼はこう言っています。「私はあなた方に、キリストが私たちを自由にしてくださったという完全な真理を宣べ伝えるために来たのに、あなた方は立ち返り、この束縛のくびきを負っている。私の労苦は無駄になり、私の努力はむなしくなってしまった。」そして、有名なコロサイ人への手紙の中で、未だに説明も反論もされていないことをこう言っています。「ですから、食物や飲み物、聖なる日、新月、安息日に関して、だれにもあなた方を裁かせてはなりません」（コロサイ2:16、17）。これは、キリスト教会に対する安息日の拘束力を明確に廃止しています。[395ページ]もしパウロの言葉が何らかの意味を持つとすれば――もし彼の権威がいかなる点においても拘束力を持つとすれば――パウロは安息日を権威をもって明確に廃止し、安息日はもはやキリスト教会にとって拘束力を持たないと宣言したとみなされるべきである。[395:1]

初期教会におけるこの分裂、この論争は、最終的にパウロがエルサレムに上り、「ヤコブとエルサレム教会の代表者たちと会い、共通の合意点を見出せるかどうか、つまり、互いに敬意を払い、これ以上のいがみ合いなしに協力できるかどうかを見極める」という結果につながった。彼らが合意した合意点とは何だったのか？ユダヤ教の慣習を守り続けたい者はそうすべきであるということが明確に理解されていた。そしてエルサレム教会はパウロにこの大きな自由を与え、実質的に次のように言った。「宣教活動に戻り、設立した教会の人々に、偶像の汚れ、姦淫、絞め殺されたもの、血を避けることという4つのことを除いて、モーセの律法とユダヤ教のすべての慣習に関して完全に自由であることを教えなさい。」[395:2]

ここで特に注目すべき点は、安息日を守るという問題が議論から除外されていることだ。パウロが主張していた安息日遵守の問題は、エルサレムの中央教会によって認められ、彼は今後、自らが設立する教会において、その点に関して自由に教えを説くことができるようになったのである。

新約聖書には、安息日、すなわち主の日が拘束力を持つものとして言及されている箇所はありません。では、実際の状況はどうだったのでしょうか？教会は最初の300年間、どのような行動をとっていたのでしょうか？彼らは、パウロとエルサレム教会が合意したとおりに行動していました。ユダヤ教の安息日を守りたい者は守り、守りたくない者は守らなかったのです。これは、西暦140年頃に活躍したキリスト教の教父であるユスティノスが安息日を守っていなかったという事実からも分かります。ユスティノスは、テュポンとの対話の中で、キリスト教徒が「安息日」を守っていないことを非難しています。ユスティノスは、次のように述べてその非難を認めています。

「あなたがたは、元素が安息日を守らず、決して怠惰にならないことが分からないのか。創造されたままの姿でいなさい。アブラハムの時代以前に割礼が不要であったように、モーセの時代以前に安息日や祭り、供え物が不要であったように、 キリストの到来後には、それらはもはや必要ない。あなたがたの中に偽証、詐欺、その他の罪を犯した者がいるならば、それらをやめて悔い改めなさい。そうすれば、神に喜ばれる安息日を守ったことになる 。」

[396ページ]

キリスト教徒の間では、最初のキリスト教徒のローマ皇帝の時代まで、週の第一日目と七日目のどちらを聖日とするべきかについて、拘束力のある権威は存在しなかった。太陽崇拝者であり、他の異教徒と同様に日曜日を守っていたコンスタンティヌス帝は、ユダヤ教の安息日に代わるものとして、公然と日曜日を聖日とするよう命じた。[396:1] 彼はこの日をローマ帝国全土で聖なる日として守るよう命じ、その旨をすべての属州総督に布告した。[396:2] このようにして、無敵の太陽神ソルを称える偉大な異教の祭りが、キリスト教の祝日へと変貌したことがわかる。

異教の祭りの日がキリスト教の祝日に変わっただけでなく、異教の偶像はキリスト教の聖人に、異教の神殿はキリスト教の教会に改築された。

ローマにある異教の神殿は、かつて「ボナ・デア」（「善き女神」）に捧げられていたが、キリスト教化され、聖母マリアに捧げられた。かつてアポロ神に捧げられていた場所には、現在、聖アポリナリス教会が建っている。古代にマルス神殿があった場所には、現在、聖マルティーヌ教会が見られる。[396:3]元々は異教の最高司祭アウレリウスによって「天の女神」に捧げられた異教の神殿が、西暦390年にカルタゴの司教に任命された別のアウレリウスによってキリスト教の教会に改築された。彼は、天の女神の像が立っていたまさにその場所に司教の椅子を置いた。[396:4]

現在世界に残る最も荘厳な異教の神殿は、パンテオン またはロタンダであり、正面玄関の碑文にあるように、かつてアグリッパによって「ゼウスとすべての神々」に不敬虔にも捧げられた後、教皇ボニファティウス4世によって「聖母マリアとすべての聖人」に敬虔に再奉献された。[396:5]

フィレンツェにある聖レパラタエ教会は、かつて異教の神殿だった。この教会の基礎部分から、「偉大なる女神ヌートリアに捧ぐ」という碑文が発見された。[396:6]ボローニャの聖ステファノ教会は異教の神殿から形成され、そのうちの1つはイシス神殿であった。[396:7]

現在のローマのフォロ・ロマーノの南端、パラティーノの丘のすぐ下、奇跡的に生き延び、後に世界を支配する国家の建国者となる高貴な赤ん坊たちが晒された場所に、聖テオドロス教会が建っている。

[397ページ]

この神殿はロムルスを称えて建てられ、ローマ建国の父たちが育てられた奇妙な方法を記念する青銅の狼像は、16世紀までここに安置されていました。そして、昔のローマの貴婦人たちが病気の子供をロムルス神殿に連れて行ったように、今でも女性たちは同じような機会に子供を聖テオドロス神殿に連れて行きます。

これらの異教の神殿をキリスト教化するにあたり、異教の記念碑の彫刻や彩色が施された石材が自由に利用された。場合によっては、明らかに一つの名前を塗りつぶし、別の名前を挿入した。これは以下の例からも分かる。

かつて異教の神殿にあった碑文。 そして 現在、キリスト教の教会に刻まれている碑文。
1.
守護神であるメルクリウスとミネルヴァに。 1.
聖母マリアと聖フランシスコ、私の守護聖人へ。
2.
この神殿を司る神々に。 2.
この神殿を司る神聖なるエウストロギウス神に。
3.
神性、すなわち、有益で、力強く、不屈のメルクリウスに。 3.
聖ゲオルギオスの神性に。聖ゲオルギオスは、助けを与え、力強く、不屈の神である。
4.
神々や女神たちに聖なるものであり、中でもジュピターは最高にして最も偉大な神である。 4.
最善にして最も偉大な神と共に、司祭である聖ジョージと聖ステファノに捧げる。
5.
金星の鳩 5.
聖霊は鳩として表される。
6.
神秘の手紙 IHS[397:1] 6.
神秘の手紙 IHS[397:2]
多くの場合、異教の神々の像はこれらの神殿に残されることが許され、キリスト教化された後も神聖な敬意を受け続けた。[397:3]

「ローマのサン・ピエトロ大聖堂には、雷霆を奪われ、代わりに象徴的な鍵を持つユピテルの像がある。同様に、我々が本質的にキリスト教的だと考えている下層階級の宗教の多くは 、キリスト教の象徴で装飾された古代異教である。」[397:4]新カエサリアの司教聖グレゴリウスの時代（西暦243年）にはすでに、「単純」で「未熟」な人々 が[398ページ]数多くのキリスト教徒がこれらの像に神聖な敬意を払うことを許され、時が経つにつれて彼らがより良いことを学べることを期待していた。[398:1]実際、ドレイパー教授が言うように：

「オリンポスは復興したが、神々は別の名前で呼ばれるようになった。より力のある属州は、古くから伝わる概念の採用を強く主張した。……イシスへの崇拝が新たな名前で復活しただけでなく、三日月の上に立つ彼女の像さえも再び現れた。幼いホルスを抱く女神の有名な像は、聖母子像という美しく芸術的な作品として現代に受け継がれている。こうした古い概念の新たな形での復活は、至る所で喜びをもって迎えられた。エフェソスの人々に、キュリルが議長を務める同地の公会議が聖母マリアを『神の母』と呼ぶことを宣言したと知らされたとき、彼らは喜びの涙を流して司教の膝に抱きついた。それは古来からの本能が表れたものであり、彼らの祖先もディアナのために同じことをしたであろう。」[398:2]

「おお、輝く女神よ、もう一度
地上に汝の天上の統治を確立せよ。
あなたの聖なる御名が崇められますように。
祭壇が築かれ、儀式が復活した。
西暦428年からコンスタンティノープルの司教を務めたネストリウスは、マリアを「神の母」と呼ぶことを拒否した。その理由は、マリアは神のロゴスが器官として用いる人間性の母に過ぎないからである。アレクサンドリアの司教キュリロスは、ネストリウスに対する民衆の反感を煽るためにあらゆる手段を講じた。その結果、ネストリウスはローマとアレクサンドリアの両方で異端の罪で告発された。論争は激化し、テオドシウス2世は431年にエフェソスで公会議を招集する必要があると判断した。この公会議でも、以前と同様に、賛成派が反対派を圧倒した。マリアの地位は新たな高みへと上昇し始めた。「神の母」という逆説的な名称は民衆の信仰心を喜ばせた。ネストリウスは有罪判決を受け、流刑地で死去した。

多くの古の英雄の聖堂は、架空の聖人の像で埋め尽くされていた。

「彼らは必ずしもそうしてきたわけではない」と（コニャーズ・ミドルトン博士は言う）「私の知る限りでは、このような変更さえも自ら行う手間をかけてきたわけではなく、時には古い像をそのままの状態で受け入れることに満足してきた。いわば洗礼を施したり、キリスト教名を授けて新たに聖別したりしただけなのだ。彼らの古物研究家たちは、教会を案内する際に、このことを外国人に伝えることをためらわない。私が思うに、聖アグネス教会でもそうだった。そこで彼らは私に若いバッカスの古代像を見せてくれたのだが、それは新しい名前と少しばかりの衣服の変更によって、今では女性の聖人として崇拝されているのだ。」[398:3]

イタリアの多くの地域では、極めて古い「聖家族」の絵画が見られ、その背景はしばしば金でできている。

[399ページ]

これらの絵は、膝の上に子供を抱いた母親と、その傍らに立つ小さな男の子を描いたもので、子羊が描かれているのが一般的です。絵には「Deo Soli」と刻まれており、イシスとホルスを古代に表現したものです。子羊は「世の罪を取り除く子羊」であり、すでに述べたように、キリスト・イエスの時代より何世紀も前の異教世界で信じられていたものです。[399:1]ある半異教徒のキリスト教徒は、キリスト・イエス自身に帰属する書物を偽造し、キリスト・イエスがこれらの異教の神々に決して反対していないことを示す目的で、それを偽造した。[399:2]

アイスランド人は、伝説や奇跡、聖なる神々を擁するキリスト教を受け入れるよう促された。キリスト教の修道士たちは、彼らの戦いの神であるトールの代わりに戦いの天使ミカエルを、彼らの女神であるフレイヤの代わりに聖母マリアを、そしてヴィラという神の代わりに聖バレンタイン（おそらくこの機会のために作られたもの）を崇拝する準備ができていた。

「ジュピター、アポロ、メルクリウス、オルフェウスの像はキリストのために役目を果たした。 」[399:3]テムズ川の神聖職者ヨルダン川でのイエスの洗礼の場面。ペテロはヤヌスの鍵を持っている。[399:4]モーセはゼウスの角を身につけている。ケレス、キュベレ、デメテルは「天の女王」、「海の星」、「マリア・イルミナトリクス」という新しい名前を名乗る。ディオニュシオスは聖ディオニュソス、コスモスは聖コスモス、プルートとプロセルピナは最後の審判の場でキリストとその母に席を譲る。パルカエは、くじ引きのラケシスを代理人として、キリスト教信者の死に運命の印を押す。詩人の穏やかなそよ風であるアウラ・プラシダは、アウラとプラシダとして擬人化される。信者の永遠の幸福は、敬虔な魂の守護天使である聖ペルペトゥアと聖フェリシタスの姿で愛らしい存在となる。異教の遺物は棺の中に残されることは許されなかった。保管庫はすべて略奪された。エジプトの神官たちの怪しい手が聖水の壺をバシリカの玄関に置いた。バシリカは神殿に改築される準備が整っていた。[400ページ]パレスチナ、アッシリア、バビロン、テーベ、ペルシャの最も古い信仰では、十字架の横梁が主幹と交わる場所に祭壇を建てることが許されていた。十字架の形をした神殿を建てた手は、長い間衰弱しすぎて、かすかな影さえも落とせなくなっていた。そこでは、幼いクリシュナを抱くデーヴァキー、幼いブッダを抱くマーヤー、幼いマルスを抱くユノが、腕にイエスを抱くマリアを表している。粗雑な象徴は拒絶されず、アッシリアの鳩は聖霊の優しい象徴である。ぼろ袋や玩具箱が調べられた。ローマの学童が捨てた装飾品が拾われ、「アニュス・デイ」と呼ばれた。忘れ去られた階層の埃っぽい衣装が、新しい王子の役人の衣装となった。アルバとカズラはヌマの時代のファッションを思い起こさせた。異教の皇帝たちが脱ぎ捨てた紫色の修道服と靴は、キリスト教の教皇たちの威厳ある姿を美しく彩った。枢機卿たちは、かつて元老院議員が着ていたローブで満足しなければならなかった。ゾロアスターは、悪霊除けとして考案した帯を修道士たちに巻きつけ、儀式に都合の良いローブを着せた。教皇は、カリグラ、ヘリオガバルス、ユリウス・カエサルがそうしたように、足を差し出してキスを求めた。これから霊的感化の役割を果たすことになる信仰にとって、何一つ不都合なことはなかった。[400:1]

現代のキリスト教徒の一部が実践している禁欲的で修道的な生活は、非常に古い歴史を持つ。仏教徒の中には、叙階を受け、剃髪し、修道院に住み、独身の誓いを立てる僧侶がいる。また、僧侶と同様の誓いと規律を持つ尼僧もいる。[400:2]

十字架にかけられた神を崇拝していたチベットと ネパールの古代宗教と、現代のローマ・カトリック教会との類似性は非常に顕著である。チベットには教皇、すなわち宗教の指導者がおり、彼らは彼を「ダライ・ラマ」と呼んでいた。[400:3]彼らは聖水を使用し、パンとワインで犠牲を祝い、終油の秘蹟を行い、病人のために祈り、修道院や女子修道院を持ち、礼拝で詠唱し、断食を行い、三位一体の唯一の神を崇拝し、地獄、天国、中間の場所または煉獄を信じ、死者のために祈りと犠牲を捧げ、告解を行い、十字架を崇拝し、祈りを数えるためのロザリオや数珠を持ち、ローマ・カトリック教会に共通する他の多くの慣習を行う。[400:4]

[401ページ]

仏教とキリスト教の類似性は、東洋諸国を訪れた多くの旅行者によって指摘されてきた。ジョン・フランシス・デイヴィス卿は、著書『中国史』の中で、中国における仏教について次のように述べている。

「確かに、広州でも毎日行われていることだが、彼ら（仏教僧）は独身、断食、死者のための祈りの戒律を守り、聖水、祈りの際に数える数珠、聖遺物崇拝、フランシスコ会（ローマ・カトリック修道会）に似た修道服を着ている。」

中国に派遣されたイエズス会宣教師、ペール・プレメールは、悪魔が友人であるイエズス会士たちを困惑させるために策略を巡らせたのだと結論づけざるを得なかった。しかし、他の人々にとっては、善良な神父にとってそう思えたほど、これらの出来事を説明することは難しくない。ジョン卿は次のように説明を続ける。

「これらの僧侶たちは仏寺に付属する僧院に所属しています。彼らは中国ではまさに托鉢僧の集団であり、ローマ・カトリック教会の修道士のように、僧院の維持費を賄うために施しを求めて巡回しています。彼らは頭髪全体を剃り落としています。僧侶の間には明確な階級制度があり、聖性、奉仕の年数、その他の実績に応じて、各僧侶は寺院の雑務をこなす下級僧侶から、司祭、そして最終的には僧院長である『太会房』へと昇進することができます。」

仏教僧侶に向けられた五つの主要な戒律、あるいは禁令は以下の通りである。

1. 殺してはならない。
2. 盗んではいけません。
   3．結婚しないこと。
3. 偽りを語ってはならない。
   5．ワインは飲まないこと。
   プータラとは、マカートニー卿の調査報告書に記されている僧院の名前で、万里の長城の向こう側、満州タタール地方にあった広大な施設である。この建物には、なんと800人もの中国仏教僧が収容されていた。[401:1]

グツラフ牧師は著書『中国沿岸航海記』の中で、仏教の「僧院、尼僧、修道士が非常に多かった」と述べており、さらに「僧侶たちは概して非常に無知である」と付け加えている。[401:2]

これは、キリスト教の「暗黒時代」の数世紀にわたり、キリスト教の司教や高位聖職者、教師、霊的指導者、師はほとんどが射撃手であったという事実を思い出させる。つまり、彼らは[402ページ]彼らは十字を切ることで、自分の名前を書けないことを補った。[402:1] エフェソス公会議とカルケドン公会議の司教の多くは、自分の名前を書けなかったと言われている。無知は叙階の資格を失う理由とはみなされなかった。無知の雲が教会全体を覆い、わずかな光がかすかに輝いているだけで、その輝きはほとんど周囲の暗闇のおかげである。[402:2]

中国に初めて訪れたヨーロッパ人にとって、最も興味をそそられたもののひとつが、広州にある大きな寺院でした。仏陀を祀るこの寺院は、非常に大規模で、川の南側に位置しています。建物の周囲には木々が植えられた広大な敷地があり、中央には清潔に保たれた広い花崗岩の舗装路があります。イギリス人の紳士、ベネット氏はこの寺院に入り、その様子を詳しく描写しています。彼は、花崗岩の舗装路を歩いた後、寺院に入ると、僧侶たちが集まって礼拝を行っていたと述べています。僧侶たちは列をなして並び、読経したり、銅鑼を鳴らしたりしていました。剃髪した頭頂部を持ち、宗教の黄色い衣をまとった僧侶たちは、敬虔な心で儀式を行っているように見えました。仮装行列が終わるとすぐに、僧侶たちは皆寺院から出て、それぞれの部屋に戻り、公式の衣装を脱ぎ捨てた。そして、明らかに神武、聖母、天の女王、そして三清らかな神々の像が、灯りを灯したまま放置された。

仏教の教えによれば、これらの僧侶に捧げる供物は罪を償うのに十分である。煉獄にいる不幸な人々を解放するために、彼らはミサを捧げた。彼らの祈りはロザリオを用いて数えられ、彼らは独身生活を送っている。

グツラフ氏は、プータラ島にある仏陀を祀る寺院について、次のように述べている。

「私たちは司祭たちの晩課に立ち会いました。彼らはローマ・カトリック教会のラテン語の礼拝とよく似た形で、パーリ語で祈りを唱えていました。彼らはロザリオを手に持ち、それを胸に重ねて置いていました。そのうちの一人は小さな鈴を持っていて、その鈴の音で礼拝の進行が律せられていました。」

インドの仏教徒にも同様の組織がある。フランス人宣教師のラベ・ユック神父はそれらについて次のように述べている。

「仏教の苦行者は、自分自身を高めることだけを望まず、他の人々にその信仰を共有させるために徳を実践し、完璧を目指した。[403ページ]仏陀は、宗教的な托鉢僧の教団を創設し、それが非常に広範に発展したことで、貧しい人々や不幸な人々を弟子として迎え入れ、社会復帰させた。実際、仏陀がインドの尊敬される階級から追放された哀れな人々を弟子として受け入れたことこそが、バラモンたちの嘲笑の的となった理由であった。しかし、仏陀は彼らの嘲りに対し、「私の教えは、すべての人に対する慈悲の教えである」とだけ答えた。[403:1]

アンバーリー子爵の言葉を借りれば、「仏教が至上とする国々において、修道院制度は広大で強力な組織である」と言えるだろう。

後ほど詳しく述べるエッセネ派は、修道院に住む禁欲主義者の集団であった。エッセネ派と非常によく似たピタゴラスの教団の中には、修道女の集団が存在した。[403:2]古代のドルイド教徒は女性を聖なる教団に受け入れ、彼女たちを宗教の秘儀に入門させた。[403:3]ザクセンのフリッガの女司祭たちは、永遠の処女に身を捧げた。[403:4]ウェスタの処女たち[403:5]は30年間貞操を守るという厳粛な誓いを立てていた。[403:6]

イシス神のエジプトの神官たちは、永遠の貞操を守る義務を負っていた。[403:7]彼らもまた、仏教の僧侶のように剃髪した。[403:8]アッシリア、アラビア、ペルシャ、エジプトの司祭たちは 白い上衣を着用し、[403:9]古代のドルイド教徒もそうでした。コリントスのアフロディーテにはヒエロドゥリオがおり、純粋なゲライライはパルテノン神殿の女神に仕え、ラテンのウェスタの祭壇は選ばれた処女たちによって管理され、ローマの「天の女王」には修道女たちがいます。

スペイン人がメキシコとペルーに拠点を築いたとき、彼らは自分たちの宗教によく似たものの中に、大規模な修道院制度があることに驚いた。

アコスタ神父は著書『インディアスの自然史と道徳史』の中で次のように述べている。

「特に注目すべきことが一つある。それは、悪魔がその傲慢さゆえに神に敵対し、神がその知恵によってご自身の栄光と奉仕のため、そして人々の幸福と健康のために定めたことを、悪魔は模倣し、歪曲し、自らを称え、人々を破滅に導こうと努めているということである。偉大な神には、神への奉仕と聖なる儀式に捧げられた犠牲、司祭、秘跡、宗教的な預言者、そして聖職者がいるように、悪魔にも同様に、犠牲、司祭、様々な秘跡、任命された聖職者、隠遁した偽りの聖性、そして千種類もの偽預言者がいるのである。」[403:10]

「世界のあらゆる国々には、真の神に仕える者、あるいは偽りの神に仕える者、犠牲を捧げ、[404ページ]人々に、彼らの神々が命じることを告げる。メキシコではこの点に関して奇妙な好奇心があった。そして悪魔は、神の教会の慣習を偽って、祭司の階級に、上位者と下位者、すなわちアコライトとレビ人を配置した。そして最も驚かされたのは、悪魔が神の奉仕を僭称し、同じ名前を使うことであった。なぜなら、メキシコ人は古代の言葉で、彼らの最高祭司をパペスと呼んでおり、彼らの歴史書によれば、それは彼らが主権を持つ司教と呼ぶべきものだったからである。[404:1]

メキシコでは、大神殿の敷地内に2つの修道院があり、一つは処女のための修道院、もう一つは男性のための修道院で、彼らはそれを修道士と呼んでいた。これらの男性は質素で貞潔な生活を送り、レビ人の務めを果たしていた。[404:2]

「これらの司祭や宗教家たちは、盛大な祝祭の前に5日間から10日間にも及ぶ断食を行い、それは彼らにとって現代でいうところの四週間の断食期間に相当した。彼らは非常に厳格な禁欲生活を送っていたため、中には（淫らな行為にふけらないように）性器を真っ二つに切り裂いたり、神々を怒らせないようにと、自らを無性的にするために様々な手段を講じた者もいた。」[404:3]

「ペルーには多くの処女修道院があった（他の女性は認められていなかった）。少なくとも各州に一つはあった。これらの修道院には二種類の女性がいた。一つは年配の女性で、若い者たちの教育のためにママコマ（母）と呼ばれていた。もう一つは一定期間そこに滞在する若い乙女たちで、その後、彼女たちは神々かインカのために連れ出された。」「ママコマやアクラのいずれかが名誉を傷つけたと判明した場合、生き埋めにされるか、他の残酷な拷問によって処刑されるという避けられない罰が下された。」[404:4]

神父は最後にこう締めくくった。

「実のところ、メキシコの若い男女の間で、このような誤った宗教観がこれほど大きな力を持っているのを見るのは非常に奇妙だ。彼らは、私たちの多くが至高の神に仕える際にさえ行わないような、非常に厳格で禁欲的な方法で悪魔に仕えている。これは大きな恥辱であり、混乱である。」[404:5]

古代メキシコ人とペルー人の宗教的修道会については、キングスボロー卿の『メキシコの古代遺物』をはじめ、古代メキシコに関するほとんどすべての著述家が詳しく記述している。細部に違いはあるものの、自己献身という壮大な特徴は、古代インドの聖なるリシ、中国やセイロンの黄衣をまとう修道士、ユダヤ人のエッセネ派、異教時代のメキシコのヴィツィリプツリの信奉者、あるいはキリスト教時代のアフリカ、アジア、ヨーロッパの修道士や修道女など、どこに見ても同じである。これらの遠く離れた地の様々な信仰を通して、同じ不屈の衝動が流れ、同じ驚くべき効果を生み出しているのである。

「聖心」は、古代の人々にとって大きな神秘であった。

[405ページ]

エジプトの処女懐胎の救世主ホルスは、聖なる心臓を胸に抱えている姿で表現された。ヒンドゥー教徒の仲介者であり守護者であるヴィシュヌも同様の姿で表現された。バビロンのベルもまた、同じ姿で表現された 。[405:1]同様に、キリスト教の救世主であるキリスト・イエスは、今日においても表象されています。

ローマのキリスト教徒が病気を払い、災いから身を守るために身につけるお守りや護符は、異教の遺物の一つである。古代の異教徒も同じ目的でこれらの護符を身につけていた。護符には一般的に彼らが崇拝する神の名前が刻まれており、クリュソストモスの記述によれば、アンティオキアのキリスト教徒は病気を遠ざけるために、アレクサンドロス大王の真鍮製の硬貨を頭に巻きつけていたという。[405:2]キリスト教徒は、セラピス神の名前やモノグラムが刻まれたお守りも使用しており、これは、その神が自分たちの神であろうと他国の神であろうと、何ら違いがなかったことを示している。現代のキリスト教徒が身につけているお守りでさえ、バッカス神のモノグラム、すなわちIHSが刻まれている。[405:3]

古代ローマの子供たちは、ブッラと呼ばれるハート型の小さな装飾品を首に下げていました。これは初期キリスト教徒によって模倣されました。バチカンにある古代の記念碑にはハートが非常に多く見られ、多くの古い絵画にも描かれています。しばらくして、ブッラに代わったのがアニュス・デイ（神の子羊）で、古代の ブッラと同様に、子供たちやそれを身につける人を危険から守ると信じられていました。バロニウス（1538年、ナポリのソラで生まれた著名なローマ・カトリック教会史家）は、洗礼を受けた者は、異教徒が子供の首にハート型の小さな瓶を吊るし、呪いや魔法から守るという信仰を模倣して、首からアニュス・デイ（神の子羊）を下げていると述べています。コックス氏はこう述べています。

「ヴェシカの形をした装飾品が、あらゆる国で危険、特に悪霊から身を守るお守りとして人気があったことは、疑いの余地がない。イングランドでは、未知の危険から身を守るために蹄鉄が壁に打ち付けられ、新婚夫婦に幸運を祈って蹄鉄が投げられ、村人たちは未だに広場のメイポールダンスを踊っているのだから、こうした装飾品が今でも昔ながらの人気を保っていることは紛れもない事実である。」[405:4]

これらはすべて、リンガまたはヨニ。

お守りの使用は極めて過剰なまでに行われた。[406ページ]古代エジプトでは、死者の書は、その最も初期の形態であっても、そうした事柄にどれほど重要性が置かれていたかを示している。[406:1]

ルナン氏の言葉を借りれば、次のように言えるだろう。

「私たちの迷信のほとんどすべては、キリスト教以前の宗教の名残であり、キリスト教はそれを完全に根絶することができなかった。」[406:2]

洗礼盤は異教徒によって使用されており、カトリック教会の入り口に見られる小さな貯水槽も同様である。デルフィのアポロ神殿には、銀製と金製の2つの洗礼盤があった。[406:3]

神殿は常に東を向いており、昇る太陽の光を受けていた。神殿には一般の人々のための外庭と、神官のための内陣（「アディトゥム」と呼ばれる）があった。入口付近には、石または真鍮製の大きな容器があり、祭壇から燃える松明を浸して聖なる水を満たした。供犠に参加する者は皆この水をかけられ、汚れのない者だけがそこを通り抜けることが許された。建物の中心には、祭壇の上に高く上げられた台座の上に神像が立っており、柵で囲まれていた。祭りの際には、人々は柱や壁を飾るために月桂樹、オリーブ、またはツタを持ち寄った。人々は神殿に入る前に必ず手を洗い、罪からの清めの儀式を行った。[406:4]ジュピター神殿に入る際にこの儀式を怠ったために、雷に打たれて死んだ男の話が伝えられている。時には、彼らは膝をついて階段を這い上がり、頭を地面に下げて敷居に口づけをした。彼らは常に、これらの神聖な建造物のいずれかを通過する際に、敬意の印として右手をそれに口づけした。

インドにあるヴィシュヌ、クリシュナ、ラーマ、ドゥルガー、カーリーの寺院には必ず神像が安置されており、その前には灯りや香が焚かれている。さらに、これらの神々の神像は、特に祝祭日には、花や高価な装飾品で常に飾られている。[406:5]古代エジプトの礼拝には、儀式の壮麗さがありました。朝の礼拝、一種のミサがあり、髭を剃った司祭によって執り行われ、聖水が振りかけられ、などがありました。[406:6]こうした礼拝はすべて最終的にキリスト教徒に採用されました。

原始キリスト教徒の崇高でシンプルな神学[407ページ]多神教の支配を復活させる傾向のある大衆神話の導入によって、徐々に堕落し、劣化していった。

宗教の対象が次第に想像力の基準にまで縮小されるにつれ、庶民の感覚に最も強く訴えかけると思われる儀式や祭礼が導入されるようになった。もし5世紀初頭に、テルトゥリアヌスやラクタンティウスが突然死から蘇り、ある民衆の聖人や殉教者の祭典に参列したとしたら、人々はキリスト教会の純粋で精神的な礼拝に取って代わった俗悪な光景に、驚きと憤りの念を抱いたことだろう。[407:1]

ドレイパー博士は、初期キリスト教会について語る際に、次のように述べています。

セウェルス帝（146年生まれ）時代のキリスト教とコンスタンティヌス帝（274年生まれ）時代のキリスト教には大きな違いがある。後者の時代に卓越していた教義の多くは、前者には知られていなかった。キリスト教と異教が融合した原因は二つある。1. 新王朝の政治的必要性。2. 新宗教がその普及を確実にするために採用した政策。

キリスト教は帝国を支配する勢力として十分な力を持っていたものの、その敵対勢力である異教を滅ぼすほどの力は決して持ち合わせていなかった。両者の闘争の結果は、両者の原理が融合したものであった。この点において、キリスト教はイスラム教とは異なっていた。イスラム教は敵対勢力を完全に滅ぼし、自らの教義を一切の改変なく広めたからである。

コンスタンティヌス帝は、自らの行動を通して、自分が単に成功した派閥の代表者ではなく、すべての民の公平な君主でなければならないと感じていることを常に示していた。そのため、キリスト教の教会を建てる一方で、異教の神殿も修復し、聖職者の意見に耳を傾ける一方で、占い師にも相談し、ニカイア公会議を招集する一方で、運命の女神像を敬い、洗礼の儀式を受け入れる一方で、「神」という称号を刻んだメダルを鋳造した。コンスタンティノープルの巨大な斑岩の柱の上に立つ彼の像は、古代のアポロ像を皇帝の顔に置き換えたもので、その頭部はキリストの磔刑に使われたとされる釘で囲まれ、栄光の冠を形成するように配置されていた。

敗北した異教徒側には、彼らの思想に沿った譲歩が必要だと感じた彼は、宮廷内の偶像崇拝運動を好意的に見ていた。実際、これらの運動の指導者は彼自身の家族の一員であった。

「世俗的な人間であり、宗教的信念を持たない皇帝にとって、キリスト教徒と異教徒という対立する両陣営にとって、両者の統合や融合をできる限り促進することが、自分自身にとっても、帝国にとっても、そして両陣営にとっても最善であると思われたに違いない。敬虔なキリスト教徒でさえ、これに反対しなかったようだ。おそらく彼らは、新しい教義は古い教義から借用した思想を取り入れることで最も徹底的に普及し、最終的には真理が自らを主張し、不純物は払拭されると信じていたのだろう。この融合を実現するにあたり、皇后ヘレンは宮廷の女官たちの助けを借りて先頭に立った。

[408ページ]「年月が経つにつれ、テルトゥリアヌス（西暦 150～195年）が描写した信仰は、より流行的で、より堕落したものへと変貌を遂げた。それは古代ギリシャ神話と融合し、オリンポスは復興されたものの、神々は新たな名前で呼ばれるようになった…。」

異教の儀式が採用され、華やかで壮麗な儀式、豪華なローブ、司教冠、ティアラ、蝋燭、行列による礼拝、浄化の儀式、金銀の花瓶などが導入された。

「聖母の清めの祭りは、異教徒から改宗した人々がルペルカリア祭、つまりパンの祭りを失ったことによる不安を取り除くために考案された。」

「古代ローマ時代の神格化は列聖に取って代わられ、守護聖人が地方の神話上の神々に取って代わった。そして、 聖体変化、すなわち司祭によるパンとワインのキリストの肉と血への変化という神秘がもたらされた。数世紀が経つにつれ、異教化はますます進んだ。」[408:1]

初期キリスト教の聖人、司教、教父たちは、異教の典礼、儀式、祭礼、用語を公然と採用し、異教の宗教を正しく理解すれば、それはキリスト教に他ならないこと、あらゆる時代の最も優れた賢明な信者はずっとキリスト教徒であったこと、キリスト教は以前から存在し、ギリシャの哲学者プラトン、ソクラテス、ヘラクレイトスにも知られていた宗教に最近付けられた名前に過ぎないこと、そして「キケロの著作が正しく読まれていれば、キリスト教の聖典は必要なかっただろう」と自慢していた。

そして、プロテスタントや正統派キリスト教の神学者、教会史に最も精通し、キリスト教の真理を最も確信している者たちは、異教と同一性を証明するデータの説得力のある証明に抵抗することも反論することもできず、キリスト教に特有の、あるいはキリスト教にはあって異教にはなかった考えや概念を一つたりとも指摘することができなかったため、異教は典型的なものであり、クリシュナ、ブッダ、バッカス、ヘラクレス、アドニス、オシリス、ホルスなどは皆、真の救世主キリスト・イエスの原型であり先駆者であったという仮説の弁明を作り出した。このような推論に満足する者は、もちろん歓迎する。

キリスト教は新しい名前をつけた異教に過ぎない、ということは、先に述べたように、教父たちをはじめとする多くの人々によって繰り返し認められてきた。アリンゴス（地下ローマに関する記述の中で）は、異教とキリスト教の礼拝形式の類似性を認め、その主張を擁護している。[409ページ]最も賢明な高位聖職者や統治者の権威によって、異教の儀式を教会のために利用した。彼らは、異邦人の改宗において、多くのことを隠蔽し、見て見ぬふりをし、時代の流れに身を任せることが必要であり、人々が頑固に愛する慣習に対して力ずくで対抗すべきではないと考えた、と彼は述べている。[409:1]

サルディスのキリスト教司教メリトは、170年にマルクス・アントニヌス皇帝に提出した弁明書の中で、現在キリスト教と呼ばれる宗教（彼はこれを「我々の哲学」と呼んでいる）に対する皇帝の庇護を主張している。その理由は、 「キリスト教はローマ帝国の境界を越えた国々、すなわち 彼の祖先アウグストゥスの地域から伝来したものであり、アウグストゥスはキリスト教の伝来 が自らの統治にとって幸運の兆しであると考えていたため、その歴史が非常に古い」からである。[409:2]これは、キリスト教がローマの属州であったユダヤで始まったのではなく、実際にはインドから輸入された異国情緒あふれる東洋の寓話であり 、パウロが主張したとおり、すなわち、何世紀も前に「世界中で信じられていた」肉体をもって現れた神と、「天の下のすべての被造物」にすでに説かれていた教義を説いていたことの絶対的な証拠である。

バロニウス（著名なカトリック教会歴史家）は次のように述べています。

「教会は、異教徒が迷信的な宗教において不敬虔な目的で用いていた儀式を、まず聖別によって清めた後、敬虔な目的のために用いることが許されている。これは、悪魔が、自らの奉仕のために定めたものをイエス・キリストを敬うために用いることによって、より大きな侮辱を受けるためである。」[409:3]

クラークは著書『啓示宗教の証拠』の中で次のように述べている。

「古代教会の著述家の中には、アテネのソクラテスや、異教徒の道徳家の中でも 特に優れた者たちをキリスト教徒と呼ぶことをためらわなかった者もおり、律法がユダヤ人をキリストへと導く教師のような役割を果たしたように、真の道徳哲学は異邦人が福音を受け入れるための準備であったと断言している。」[409:4]

クレメンス・アレクサンドリヌスはこう言った。

「ロゴスに従って生きた人々は、無神論者だと考えられてきたが、実際には キリスト教徒であった。ギリシャ人の中ではソクラテスやヘラクレイトス、そして彼らに似た人々がそうであった。」[409:5]

そして聖アウグスティヌスはこう言っています。

「それは、現代において、キリスト教であり、それを知り、それに従うことは最も確実で確かな健康であり、その名によって呼ばれるが、それに従ってではない[410ページ]その名称の由来となったものそのものについて言えば、現在キリスト教と呼ばれているものは、実際には古代の人々に知られており、人類の始まりからキリストが肉体をもって来られる時まで、いかなる時代にも欠けていたわけではありません。キリストが来られると、それまで存在していた真の宗教がキリスト教と呼ばれるようになったのです。そして、これが現代のキリスト教であり、過去に欠けていたのではなく、後世になってこの名称を受けたものなのです。[410:1]

キリスト教の偉大な擁護者であるエウセビオスは、キリスト教と呼ばれるものは、新しいものでも奇妙なものでもなく、真実を証言することが許されるならば、古代の人々に知られていたものであると認めている。[410:2]

一般の人々がどのようにしてキリスト教に改宗したのかは、教会史家モシェイムが「奇跡を行う者」という意味の「タウマトゥルゴス」という異名を持つグレゴリウスの生涯の中で残した注目すべき一節から知ることができる。その一節は以下の通りである。

「グレゴリウスは、単純で未熟な大衆が異教の祭りで享受する快楽や官能的な満足のために偶像崇拝を続けていることに気づき、聖なる殉教者の記念祭で同様の快楽にふけることを許可した。そして、時が経つにつれて、彼らが自らの意思でより徳高く規則正しい生活に戻ることを期待した。」[410:3]

歴史家は、この許可によってグレゴリウスがキリスト教徒に対し、殉教者の墓でそれぞれの祝祭日に踊ったり、遊んだり、宴会を開いたりすること、そして異教徒が神々を称える祝祭の際に神殿で行っていたあらゆることを行うことを許可したことに、疑いの余地はないと述べている。

博識なキリスト教擁護者であるM・トゥレッティンは、4世紀のキリスト教の状況を描写する際に、巧みな修辞を用いている。その要点は、「帝国が信仰に改宗したというよりも、信仰が帝国にもたらされたのであり、異教徒がキリスト教に改宗したのではなく、キリスト教が異教に改宗したのだ」ということである。[410:4]

エドワード・ギボンはこう述べている。

[411ページ]

「カトリック教会の聖職者たちが、自らが滅ぼそうと躍起になっていた異教の模範を模倣してしまったことは、認めざるを得ない。最も尊敬される司教たちでさえ、無知な異教徒たちはキリスト教の中に何らかの類似点、何らかの代償を見出せば、異教の迷信をより喜んで捨てるだろうと確信していた。コンスタンティヌスの宗教は、1世紀も経たないうちにローマ帝国を最終的に征服したが、勝利者自身もまた、敗れた敵の策略によって知らず知らずのうちに屈服させられていたのだ。」[411:1]

ファウストゥスは聖アウグスティヌスに宛てた手紙の中でこう述べている。

「あなたがたは異教徒のいけにえの代わりに愛餐を行い、彼らの偶像の代わりに殉教者を崇拝し、彼らに全く同じ敬意を払っている。あなたがたはぶどう酒と宴会で死者の霊をなだめ、 異邦人の厳粛な祭り、すなわち彼らの暦や夏至祭を祝い、彼らの風習を何ら変えずに保っている。 あなたがたと異教徒を区別するものは何もない。ただ、あなたがたが彼らとは別に集会を開いていることだけだ。」[411:2]

アンモニウス・サッコス（ギリシャの哲学者であり、新プラトン主義の創始者）は次のように教えた。

「キリスト教と異教は、正しく理解すれば、本質的な点で何ら違いはなく、共通の起源を持ち、実際には同一のものである。」[411:3]

ジャスティンは次のように説明する。

「預言者たちがキリストの到来を予言していたことが悪魔の耳に入ると、悪魔は異教徒の詩人たちに、ゼウスの子ら（すなわち「神の子ら」）と呼ばれるべき多くの人物を登場させるよう命じた。悪魔はこの計画を企て、キリストの真の歴史が、途方もない寓話や詩的な物語と同じようなものであると人々に信じ込ませようとした 。」[411:4]

カエシリウスは、ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィアヌス』の中で次のように述べている。

「こうした、頭のおかしい空想や愚かな慰めの断片は、欺瞞的な（異教徒の）詩人たちによって甘美な歌に乗せて歌われ、あなた方（つまりキリスト教徒）のような騙されやすい生き物たちによって、恥ずべきことに改められ、あなた方の神に捧げられてしまった。」[411:5]

エピクロス派の哲学者ケルススは次のように記した。

「キリスト教には、キリスト教徒が異教徒と共通して持っているもの以外何も含まれていない。新しいものも、真に偉大なものも何もない。」[411:6]

この主張は、ユスティノス殉教者が皇帝アドリアヌスへの弁明の中で完全に裏付けており、これはキリスト教の著述家による最も注目すべき告白の一つである。彼は次のように述べている。

「万物は神によってこの美しい秩序で作られたと言うとき、私たちはプラトン以上に何を言っているのでしょうか？ 全面的な大火災を説くとき、私たちはストア派以上に何を教えているのでしょうか？ 人間の手による作品の崇拝に反対することで、私たちは喜劇役者のメナンドロスに賛同し、 [412ページ]神の最初の子であるロゴス、私たちの主イエス・キリストは、処女から生まれ、人間の混じりけもなく、十字架にかけられて死に、復活して天に昇った。これに関して、私たちはあなたがたがゼウスの息子たちと呼ぶ者たちについて言う以上のことは何も言わない。あなたがたの間で最も流行している著述家たちがゼウスに割り当てている息子たちの集団について、あなたがたに言う必要はない。ゼウスの通訳であるメルクリウスは、ロゴスを模倣して、あなたがたの間で崇拝されている。医師のアスクレピオスは、雷に打たれて、その後天に昇った。バッカスは引き裂かれ、ヘラクレスは苦痛を取り除くために焼かれた。ゼウスとレダの息子であるポルックスとカストル、ペルセウスとダナエの息子である。他にも色々ありますが、なぜあなたはいつも亡くなった皇帝を神格化し、葬儀の山からシーザーが天に昇っていくのを見たという宣誓供述書を書かせる人物をそばに置いているのか、ぜひ知りたいものです。

「イエスと呼ばれる神の子について言えば、彼を単なる人間と見なすべきでしょうか。しかし、あなたがたが神の言葉であり使者であるという称号のもとにメルクリウスを崇拝していることを考えると、彼の知恵ゆえに、神の子という称号は非常に正当なものです。」

「イエスが十字架にかけられたことに対する異論について言えば、前述のゼウスの息子たちは皆苦しみを味わったが、彼らは別の種類の死を遂げただけだ。処女から生まれたことについては、ペルセウスの例を挙げればよい。足の不自由な人、麻痺した人、生まれつきの障害者を癒したことについては、アスクレピオスについて言われていることと大差ない。」[412:1]

キリスト教会の最も著名な教父たち、最も頻繁に引用される教父たち、そして最も名高い教父たちは、いずれも異教徒として生まれ、異教徒として教育を受けた者たちであった。パンタエノス（西暦193年）も、こうした異教徒とキリスト教徒の中間のような教父の一人である。彼はかつてエジプトのアレクサンドリアにある信徒学校の校長を務め、その学識の高さで名声を博した。彼はストア派哲学の教育を受けて育った。[412:2]

クレメンス・アレクサンドリヌス（西暦194年）、または聖クレメンス・オブ・アレクサンドリアは、同じく異教徒であったが、キリスト教の教父の一人である。彼はパンタエヌスの後を継いでアレクサンドリアの修道士大学の学長となった。彼の著作は非常に多く、教会における彼の権威は極めて高かった。[412:3]

次に、テルトゥリアヌス（西暦200年）について触れておきましょう。彼もまた元々は異教徒でしたが、一時期はアフリカのカルタゴにあるキリスト教会の長老を務めていました。以下は、彼がキリスト教の証拠についてどのように論じたかを示す一例です。彼はこう述べています。

「私は、成功に厚かましくも愚か者であることを証明する手段として、恥を軽蔑すること以外には考えられない。例えば、私は神の子が生まれたと主張する。なぜ私はそのようなことを主張することに恥を感じないのか？それは、それ自体が恥ずべきことだからだ。私は神の子が死んだと主張する。これはとてつもなく不条理だからこそ、全く信じられる。私は、埋葬された後、彼が復活したと主張する。そして、それは明らかに不可能なことだからこそ、私はそれを完全に真実だと考えている。」[412:4]

[413ページ]

キリスト教会の輝かしい人物の一人であるオリゲネス（西暦230年）も、この類の教父の一人である。ポルフィリオス（新プラトン主義の哲学者）はこの点について彼に異議を唱えている。[413:1]

彼はまた、迷信の偉大なるゆりかごであり育成地であるエジプトで生まれ、名高い哲学者アンモニウス・サクスに師事した。サクスは「キリスト教と異教は、正しく理解すれば、本質的な点で何ら違いはなく、共通の起源を持つ」と説いた。この男は修道生活、すなわちエッセネ派への献身に非常に真摯であったため、「天国のために」自ら宦官となったのである。[413:2]マタイによる福音書第19章第12節の著者は、間違いなくエジプトの修道士であった。この言葉はユダヤ人のイエスの口から語られているが、ユダヤ人は宦官が主の集会に入ることさえ許さなかったことを考えると、これは全くばかげている。[413:3]

聖グレゴリウス（西暦240年）は、ポントス地方のネオ・カイサリアの司教であり、異教徒の両親のもとに生まれ、異教徒として教育を受けた、もう一人の著名なキリスト教教父である。彼は「奇跡を行う者」、すなわちタウマトゥルゴスと呼ばれ、異教徒であった頃から奇跡を起こしたと言われている。[413:4]彼もまたアレクサンドリアの学生であった。このグレゴリウスは、異教の祭りをキリスト教の祝日に変え、異教徒をキリスト教に引きつけるのに役立ったとして、同名のニュッサから称賛された人物である。[413:5]

教会史家モシェイムは、2世紀のキリスト教会について語る際に、次のように述べている。

ギリシャ・ローマの 秘儀に対する深い敬意と、それらに帰せられた並外れた神聖さは、キリスト教徒に、自らの宗教を異教の宗教と同等の尊厳を持つものとするために、神秘的な雰囲気を帯びさせようと促した。この目的のために、彼らは福音の諸制度に「秘儀」という名を与え、特に聖餐式をその厳粛な称号で飾った。彼らは聖餐式においても洗礼においても、異教の秘儀で用いられた用語のいくつかを用い、ついには、それらの有名な秘儀を構成する儀式や祭礼の一部を採用するまでに至った。[413:6]

つまり、キリスト教と異教の唯一の違いは、ブラフマー、オルムズド、オシリス、ゼウス、ジュピターなどが別の名前で呼ばれていること、クリシュナ、ブッダ、バッカス、アドニス、ミトラスなどがキリスト・イエスに、ヴィーナスの鳩が聖霊に、ダイアナ、イシス、デーヴァキーなどが[414ページ]聖母マリアは、半神や英雄たちを聖人へと変えた。一方の偉業は、他方の奇跡として表現された。異教の祭りはキリスト教の祝日となり、異教の神殿はキリスト教の教会となった。

トリニティ・カレッジのフェロー兼チューターであり、ダブリン大学の古代史講師でもあるマハフィー氏は、著書『古代史への序論』を次のように締めくくっている。

「実際、ユダヤ教やキリスト教の体系には、古代エジプトの信仰に類似点のない、偉大で実り豊かな思想はほとんどない。唯一神が三位一体へと発展したこと、仲介神が処女に父を持たずに受肉したこと、闇の勢力との闘争と一時的な敗北、部分的な勝利（敵は滅ぼされなかったため）、復活して義とされた聖徒たちと共に永遠の王国を統治すること、創造されざる理解不能な父（その姿は知られておらず、人の手で作られた神殿には住まない）との区別と、それと同一であること――これらすべての神学的概念は、エジプト最古の宗教に浸透している。同様に、私たちの道徳的信念と神学的信念の間の対比、さらには明白な矛盾――罪と罪悪感を道徳的弱さに一部帰属させ、一部悪霊の干渉に帰属させ、同様に正義を道徳的価値に帰属させ、また善なる精霊の助けに帰属させること――も、エジプト最古の宗教に浸透している。天使、魂の不滅、そして最後の審判――これらすべては、エジプトの儀式や道徳に関する文献に見られる。同様に、道徳の純粋に人間的な側面、そして美徳と悪徳の列挙も、当然のことながら、神学体系とよく似ている。しかし、今この大きなテーマに踏み込むのはためらわれる。ベールを剥がし、これから繰り広げられるであろう多くの論争の舞台を垣間見せるだけで十分だろう。[414:1]

新約聖書の書物に表現されている道徳観念、そして大多数のキリスト教徒がキリスト教特有のものだと考えている道徳観念については、すでに多くの有能な学者によって繰り返し論じられているため、ここでは軽く触れるにとどめます。

新約聖書に記されている道徳的な教義、山上の垂訓や主の祈りの言葉さえも、わずかな違いはあるものの、ラビたちの間にも見られる。ラビたちは新約聖書から何も借用していないことは確かである。

キリスト教の教師たちは、キリスト教がユダヤ教よりも本質的に優れていることを誇示し、イエスの口から出たとされる格言を勝ち誇ったように引用し、それらの格言は古い聖書には見当たらないと推測し、福音書記者や使徒たちの思想が含まれていると思われる古代の書物の箇所を最も否定的に解釈してきた。しかし、最も古い伝承に基づくヘブライの律法、そして後の預言者たちによるその解釈をより巧みに研究すれば、新約聖書の道徳観が単なる反響に過ぎない感情や教訓が浮き彫りになり、これらの相違は大幅に縮小される。

[415ページ]

出エジプト記、レビ記、申命記には、福音書よりもさらに人間味あふれる優しい言葉が記されている。山上の説教者、真福八端の預言者は、同胞の律法制定者たちが力強い命令口調で説いたことを、説得力のある言葉で繰り返しているに過ぎない。現代の一般向け資料から得られるような、後世のユダヤ人の文学に関する知識を身につければ、普通に公平な心を持つ人であれば、新約聖書の独創性が過大評価されていることを確信するだろう。

「飢えた者に食べ物を与え、喉の渇いた者に飲み物を与え、裸の者に衣服を与え、死者を埋葬し、王に忠実に仕えることは、敬虔な人、忠実な臣民の第一の義務である。」

これは、世界最古の聖書であるエジプトの「死者の書」からの抜粋である。

紀元前551年に生まれた中国の哲学者、孔子はこう言った。

「天に従い、天を治める者の命令に従え。 隣人を自分自身のように愛せ。人にしてもらいたいと思うことは人にもしなさい。人にしてもらいたくないことは人にしてはならない。あなたに必要なのはこの律法だけである。これは他のすべての律法の基礎であり原則である。受けた恩恵には恩返しをせよ。しかし、受けた傷には決して復讐してはならない。」[415:1]

以下は、キリスト・イエスの時代より何世紀も前に書かれたインドの叙事詩『マヌ』と『マハーバーラタ』からの抜粋です。[415:2] 新約聖書の書物に含まれる同様の感情と比較すると、非常に印象的です。

「悪意のある者は、たとえ芥子粒ほどの小さな隣人の欠点であってもすぐに見つけ出すが、ビルヴァの実ほど大きな自分の欠点に目を向けると、誰も気づかない。」（マハーバーラタ） 「なぜあなたは兄弟の目にある塵に目を留めるのに、自分の目にある梁に気づかないのか。」（マタイによる福音書 7章3節）
「贈り物をしない人を征服するには贈り物をし、嘘をつく人を真実で従わせ、怒りっぽい人を柔和で打ち負かし、悪人を善意で打ち負かす。」（同上） 「悪に負けてはならない。むしろ善をもって悪に打ち勝ちなさい。」（ローマ人への手紙12章21節）
「思考、言葉、行動のいずれにおいても誰にも害を与えず、他者に施し、すべての人に親切にすること――これこそが善人の不変の義務である。高潔な人々は、自分の利益を顧みることなく善行を行うことを喜びとし、他者に恩恵を与えるとき、見返りを期待しない。」（同上） 「敵を愛し、善を行い、何も見返りを期待せずに貸しなさい。そうすれば、あなたがたの報いは大きく、いと高き方の子供となるであろう。いと高き方は、感謝しない者や悪人にも慈しみ深いからである。」（ルカによる福音書 7章35節）
「今後、二人の者が天に昇るであろう。それは、無限の力を持ちながらもそれを軽率に用いない者と、富んでいないにもかかわらず施しを与える者である。」（同上）

「正義の天は、将来の報いを期待して捧げられる高価な贈り物よりも、正当な利益から切り離され、信仰によって聖別されたささやかな贈り物を喜ばれる。」（同上） 「イエスは宝物庫の向かいに座って、人々がどのように投げ入れるかを見ていた。」[416ページ]献金箱にお金を入れると、金持ちの多くが多額のお金を入れた。すると、ある貧しいやもめが来て、二レプタ、つまり一ファージングを入れた。イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた。「まことに、あなたがたに言います。この貧しいやもめは、献金箱に入れたすべての人よりも多く入れたのです。なぜなら、彼らは皆、自分の余剰の中から入れたのに対し、この女は貧しい中から、持っているものすべて、生活費のすべてを入れたからです。」（マルコによる福音書 12:41-44）
「舌を慎み、言葉遣いを慎むことは、あらゆる仕事の中で最も難しいとされている。饒舌すぎる者の言葉には、内容も多様性もない。」（同上） 「しかし、舌は誰にも制御できない。それは手に負えない悪であり、死に至る毒に満ちている。」「（ヤコブの手紙3章8節）
「たとえ敵が客として訪れる場合でも、相応のもてなしを示すべきである。木は葉で覆い、それを切り倒す者を遮る。」（同上） 「だから、もしあなたの敵が飢えているなら、食べさせなさい。渇いているなら、飲ませなさい。そうすることによって、あなたは彼の頭に燃える炭火を積むことになる。」（ローマ人への手紙12章20節）
「人は、隣人を自分自身のように見なすことによって、要求を承諾するか拒否するかという適切な行動規範を得ることができる。」（同上） 「汝の隣人を自分自身のように愛せ。」（マタイによる福音書22章39節）

「人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。」（ルカによる福音書6章31節）
「病が汝の肉体を蝕む前に、衰えが汝の力を弱め、汝の肢体の美しさを損なう前に、病を御者とする終焉の神が汝に急ぎ迫り、汝の脆い体を破壊し、汝の命を終わらせる前に、唯一の宝を蓄えよ。善行を積み、節制と自制を実践し、盗人が奪うことも、暴君が奪うこともできない富を蓄えよ。それは死後も汝に付き従い、決して衰えることも、腐敗することもない。」(同上) 「あなたの若い日に、あなたの創造主を覚えなさい。災いの日が来ないうちに。あなたが『わたしはそれを喜ばない』と言う年が近づかないうちに。」（伝道者の書 12:1）

「地上に宝を積んではならない。そこでは虫が食い、さびがつき、盗人が押し入って盗むからである。しかし、天に宝を積みなさい。そこでは虫もさびもつかず、盗人が押し入って盗むこともない。」（マタイによる福音書 6:19-20）
「これこそが真の正義のすべてである。すなわち、自分がしてもらいたいように他人を扱いなさい。隣人にしてはならないことは、後々自分が隣人からされたくないと思うようなことをしてはならない。喜びを与えるときも、苦痛を与えるときも、善行を行うときも、害を与えるときも、要求に応じるときも、拒否するときも、人は隣人を自分自身のように見なすことによって、適切な行動規範を得るのである。」（同上） 「『隣人を愛し、敵を憎め』と言われたことを、あなたがたは聞いています。しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者に善を行い、あなたがたを侮辱し迫害する者のために祈りなさい。」（マタイによる福音書 5:43-44）

「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」（ヨハネによる福音書 12:34）

「あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい。」（マタイによる福音書 11:39）
[417ページ]
「息子よ、常に、どのようにすれば
あなたの父、母、教師――これらは従う。
深い献身をもって、自らの負い目を償いなさい。
これは汝の最高の義務であり、宗教である。
（マヌ）

「たとえ彼に挑発されたとしても、他者を傷つけてはならない。」
思考においても行動においても、誰にも危害を加えてはならない。
同胞を苦しめるような言葉を口にしてはならない。
（同上）

「誰に対しても軽蔑の態度をとらず、忍耐をもって接しなさい」
罵詈雑言、怒った男
決して怒ってはならない。呪いは祝福をもたらす。
（同上）

「御者が落ち着きのない馬を抑えるように、
もしあなたが賢明であるならば、情欲を抑えなさい。
それは、暴れ回って、あなたを急いで連れ去ってしまうでしょう。」
（同上）

「自分の宗教的な行いを誇ってはならない。」
貧しい人々に施しなさい。しかし、自分の施しについて語ってはならない。
傲慢によって宗教的功績は消え去り、
見せびらかしによる施しの功徳。
（同上）

「良い言葉、良い行い、そして美しい表現」
賢者は常にあらゆる方面から選りすぐり、
落穂拾いが麦の穂を拾い集めるように。」
（マハーバーラタ）

「罪を繰り返すと理解力が失われ、
そして理性が損なわれた者は繰り返す
彼の罪。絶え間ない美徳の実践
精神機能を強化し、
判断力が強まれば強まるほど、常に正しい行動をとるようになる。「
（同上）

「もしあなたが賢明ならば、安楽と幸福を求めなさい。」
徳行と有益な行いにおいて。
そして昼間は常にそのような行動をとる
夜、あなたが安らかに眠れますように。
だから、若いうちはこのように振る舞いなさい
あなたが年老いた時、あなたの年齢が過ぎ去るように
穏やかな静けさの中で。だから、あなたの言葉を紡ぎなさい。
あなたの生涯を通して、あなたの日々が終わるとき、
あなたは来世において永遠の至福を享受できるでしょう。
（同上）

「自分がされたいことを他人にしてはならない」
お前に苦痛を与えるだろう。これが義務のすべてだ。」
（同上）

「いかなる聖なる教えも偽善者を救うことはできない」
彼はそれを巧妙に利用するが、地獄から来る。
彼の最期が訪れると、彼の敬虔な書物は翼を得て、
まるで巣を離れたがっている雛鳥のようだ。
（同上）

「一度行われた不正は、種のように、
それを成し遂げた者に実を結ばない、
彼自身には渡らないとしても、彼の息子や孫たちには渡るだろう。」
（マヌ）

[418ページ]
「生まれた生き物はすべて独り身で、
彼は独身のまま、別の世界へと旅立った。
彼は独身のまま悪行の果実を食べ、
独身、善の果実。そして彼が去るとき
彼の体は丸太か粘土の山のようだった
地上では、彼の親族たちが立ち去っていく。
墓前で彼の傍らに立っているのは美徳だけである。
そして、彼を陰鬱で道なき暗闇の中へと導いてくれるのだ。」
（同上）

「蒔かないものは収穫できない。」
あなたが植えた木は、あなたが植えた通りに育つでしょう。
（同上）

「自分がそうでないものを装う者は、
役を演じ、最悪の犯罪を犯し、
彼は泥棒のように、善良な人の心を奪い取るのだ。
（同上）

脚注：
[384:1]「アーリア人種が分離する以前、サンスクリット語、ギリシャ語、ラテン語が存在する以前、ヴェーダの神々が崇拝される以前から、我々の祖先は唯一絶対の神を見出し、その名を授け、祈りを捧げていた。」（マックス・ミュラー教授著『宗教学』67ページ）

[384:2]独り子については、第12章および第20章を参照してください。

[384:3]第12章と第32章を参照してください。そこでは、他にも多くの処女懐胎の神々が聖霊によって受胎したこと、そしてマリアという名前がマイア、マヤ、ミュラなどと同じであることを示しています。

[384:4]十字架にかけられた救世主については、第20章を参照してください。

[385:1]第22章を参照。

[385:2]復活した救世主については、第22章と第39章を参照してください。

[385:3]同上を参照。

[385:4]第24章および第25章を参照してください。

[385:5]第12章および第35章を参照してください。

[385:6]すなわち、聖なる真の教会のことである。宗教を信仰してきたすべての民族は、自分たちの信仰がカトリック信仰であったと信じている。

[385:7]古代において、「罪の赦し」を信じない民族は存在しなかった。特に、罪のない者が 血を流すことによって罪を贖った場合はなおさらである（第4章、第20章参照）。そして、罪の告白、ひいては赦しという点においても、これは人類の歴史とほぼ同じくらい古い。アコスタ神父はメキシコ人の間にもそれを見出し、「嘘の父（悪魔）は、キリスト教徒とよく似た儀式で崇められるように、告解の秘跡を偽造した」と述べている（アコスタ著、第2巻、360ページ参照）。

[385:8]「至高にして遍在する神の存在を信じる教義を除けば、不死と来世における報いと罰への信仰ほど、広範に浸透し、その原始的な形態をこれほど明確に保持してきた教義は他にない。最も野蛮な民族の間でさえ、来世における至福の場所での存在という考え方が見られる。」（ケネス・R・H・マッケンジー）

「ギリシャ人やイタリア人が属するインド・ヨーロッパ民族の歴史をどれほど遡っても、この民族が、この短い人生の後に人間にとってすべてが終わると考えていたことは一度もない。哲学者が存在するはるか以前の最も古い世代は、現世の後に第二の存在があると信じていた。彼らは死を存在の消滅ではなく、単なる生命の変化と捉えていた。」（M・ド・クーランジュ著『古代都市』15ページ）

[385:9]この件に関する詳しい情報については、ウェイク大主教の『使徒教父』108ページ、ベイリー判事の『共通祈祷書』、テイラーの『ディエゲシス』10ページ、およびチェンバース百科事典の「信条」の項を参照してください。

[386:1]黙示録 11:7-9

[386:2]S・ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』25ページ。

[386:3]II. ペテロ、ii. 4.

[386:4]ユダ、6。

[386:5]S・ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』16ページ。

[387:1]S・ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』17ページ。

[387:2]インドの知恵、39ページ。

[387:3]レヌーフの『ヒバート講義』165ページ、デュピュイの『宗教的信仰の起源』73ページ、およびベアリング＝グールドの『預言者の伝説』19ページを参照。

[387:4]S・ベアリング＝グールド著『族長伝説』19ページ。

[388:1]プリーストリー、35ページ。

[388:2]ボンウィック著『エジプトの信仰』411ページを参照。

[388:3]インマンの『古代の信仰』第2巻、819ページ、テイラーの『ディエゲシス』215ページ、およびデュピュイの『宗教的信仰の起源』78ページを参照。

[388:4]ヒギンズのアナカリプシス、第 1 巻を参照してください。 ii. p. 31.

[388:5]S・ベアリング＝グールド著『族長たちの伝説』20ページ。

[388:6]ブンゼンの『天使メシア』159ページ、およびケンリックの『エジプト』第1巻を参照。

[389:1]この主題については、ハーバート・スペンサー氏が著した『社会学原理』第1巻で最も詳しく論じられている。

[390:1]マレット著『北方の古代遺跡』426ページを参照。

[391:1]付録Cを参照してください。

[391:2]フィスク著、104～107ページを参照。

[392:1]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』182、183ページ。

[392:2]プログラムを参照。宗教思想、第 11 巻 ip 216。

[392:3]マレット著『北方の古代遺跡』111ページを参照。

[392:4]ケンリック著『エジプト』第1巻、第466ページを参照。

[392:5]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』184ページ。

[393:1]「7日目は東洋全域で土星に捧げられた神聖な日だった。」（ダンラップの『スピリット・ヒストリー』35、36ページ））

「土星の日は神にとって神聖な日とされ、現在では土星は『安息日の星』を意味するコカブ・シャバットと呼ばれている。」

「安息日の聖別は、明らかにシャブアまたはシェバ、すなわち七という語と結びついている。」（インマン著『古代の信仰』第2巻、504ページ）「バビロニア人、エジプト人、中国人、そしてインドの原住民は、古代ドルイド教徒と同様に、七日間の時間区分を知っていた。」（ボンウィック著『エジプトの信仰』412ページ）「エジプト人にとって、第七日は父なる神に捧げられた日であった。」（同書）「ヘシオドス、ヘロドトス、フィロストラトスなどがその日について言及している。ホメロス、カリマコス、その他の古代の著述家は第七日を聖なる日と呼んでいる。エウセビオスは、ほとんどすべての哲学者や詩人がその日を守っていたことを認めている。」（同書）

[393:2]同上

[393:3]同書、413ページ。

[393:4]ポコック著『アラビア史』97ページ。ダンラップ著『霊史』274ページに引用。「イスラエル人の一部の家族はキワンという名で土星を崇拝しており、これが第七日の宗教的慣習の起源となった可能性がある。」（『聖書入門』第1巻317ページ）

[393:5]ケンリックのエジプト、第11巻、第283ページ。

[393:6]ムーバーのフェニツィア、第11巻、313ページ。ダンラップのスピリット史、36ページに引用。

[393:7]アッシリアの発見。

[393:8]マレット著『北方の古代遺跡』92ページ。

[393:9]古ノルド語,オーディンスダグル;スウェーデン。そしてデンマーク語ではオンスダグ。アン。 Sax.,ヴォデンスデグ;オランダ語,ヴェンスダーグ;英語、水曜日。

[395:1]MJ・サベージ牧師

[395:2]使徒行伝、15章20節。

[396:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』182ページ。

[396:2]エウセビオスの『コンスタンティヌス伝』第4巻第18章および第23章を参照。

[396:3]テイラーの『ダイエジェシス』237ページを参照。

[396:4]ベルの『パンテオン』第11巻187ページ、およびギボンの『ローマ』第3巻142、143ページを参照。

[396:5]テイラーの『ディエゲシス』236ページ、およびギボンの『ローマ』第3巻142、143ページを参照。

[396:6]ヒギンズのアナカリプシス、vol. IP137。

[396:7]同書、307ページ。

[397:1]グルーターの碑文。テイラーの『物語論』237ページに引用。

[397:2]ボルドニウスの碑文集。同書より引用。

[397:3]ベルの『パンテオン』第2巻237ページ、テイラーの『ディエゲシス』48ページ、およびミドルトンの『ローマからの手紙』を参照。

[397:4]ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』428ページ。

[398:1]モシェイム、『Cent.』第2巻、202頁。テイラーの『Diegesis』48頁に引用。

[398:2]ドレイパー著『宗教と科学』48、49ページ。

[398:3]ミドルトンの『ローマからの手紙』、84ページ。

[399:1]ヒギンズの『アナカリプシス』を参照のこと。

[399:2]ジョーンズ著『正典論』第11巻、ダイエジェシス、49ページ。

[399:3]ランディ著『記念碑的キリスト教』 141～143ページに掲載されている「ミューズたちとアポロン」と「ぶどうの木とその枝」（すなわち、イエス・キリストとその弟子たち）を比較してみてください 。ランディ氏が述べているように、この2つの作品には驚くほどよく似ており、まるで複製のように見えます。アポロンは、キリスト教美術におけるイエス・キリストの表現と全く同じように、背中に子羊を乗せた「良き羊飼い」として描かれています。（ランディ著『記念碑的キリスト教』およびジェイムソン著『美術史』を参照。）

[399:4]鍵を持つローマ神話の神ヨナス（またはヤヌス）は、ペテロ（バル＝ヨナスとも呼ばれる）へと姿を変えた。何年も前、ローマで青銅製のヤヌス像が発見され、鍵を手に持った姿でサン・ピエトロ大聖堂に安置された。それは、本来の醜さをそのままに、まさにヤヌスそのものだった。この像は聖ペテロとして、サン・ピエトロ大聖堂のドームの下に鎮座している。信者たちはこの像を深い崇敬の念をもって見つめ、つま先までキスをしようとするほどだ。

[400:1]フロジンガム著『キリストのゆりかご』179ページ。

[400:2]ハーディの『東方修道院主義』を参照のこと。

[400:3]「大ラマ」は、チベットとタタールにおける僧侶集団の長である。この地位は世襲制ではなく、ローマ教皇と同様に僧侶たちによって選出される。（インマン著『古代の信仰』第2巻、203ページ。ベル著『パンテオン』第2巻、32～34ページも参照。）

[400:4]ヒギンズの『アナカリプシス』第1巻233ページ、インマンの『古代の信仰』第2巻203ページ、および『ベールを脱いだイシス』第2巻211ページを参照。

[401:1]デイビス: 歴史です。中国、vol. ii. 105、106ページ。

[401:2]グツラフの航海記、309ページ。

[402:1]テイラーの『ダイエジェシス』34ページを参照。

[402:2]ハラムの『中世史』を参照のこと。

[403:1]フクの旅行記、第 1 巻 329。

[403:2]ハーディ著『東方修道院主義』163ページを参照。

[403:3]同上

[403:4]同上

[403:5]「ウェスタの処女」とは、女神ウェスタに身を捧げた処女たちの集団のことである。

[403:6]ハーディ著『東方教会の教義』163ページ。

[403:7]同書、48ページ。

[403:8]ヘロドトス著『歴史』第2巻第36章を参照。

[403:9]ダンラップ：男の息子、px

[403:10]アコスタ、第2巻、324ページ。

[404:1]アコスタ、第2巻、330ページ。

[404:2]同書、336ページ。

[404:3]同書、338ページ。

[404:4]同書、332、333ページ。

[404:5]同書、337ページ。

[405:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』241ページ。

[405:2]ラードナー著作集第8巻375、376ページを参照。

[405:3]第33章を参照。

[405:4]コックス：アーリア神話、第2巻、127ページ。

[406:1]レヌーフ：ヒバート講義録、191ページ。

[406:2]ルナン：ヒバート講義録、32ページ。

[406:3]テイラーの『ダイエジェシス』232ページを参照。

[406:4]「入場の際、聖水で手を洗って身を清めると同時に、清らかな心で臨むよう諭された。そうでなければ、身体の外見上の清らかさは決して受け入れられないだろうと。」（ベル著『パンテオン』第2巻、282ページ）

[406:5]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』99ページを参照。

[406:6]ルナンのヒバート講義録、35ページを参照。

[407:1]エドワード・ギボン著『ローマ帝国衰亡史』第3巻、161ページ。

[408:1]ドレイパー著『科学と宗教』46-49ページ。

[409:1]テイラーの『ダイエジェシス』237ページを参照。

[409:2]テイラーの『ディエゲシス』249ページに引用されている。また、エウセビオスの『教会史』第4巻第26章も参照のこと。

[409:3]バロニウスの年代記、第36巻。

[409:4]R・テイラー牧師の著書『ディエゲシス』41ページより引用。

[409:5]ストロム。第1巻、第19章。

[410:1]「一時的なクリスティアーナの宗教を認識し、安全性と信頼性を認識する: 二次的な命名法は非二次的なものであり、レム・キュジュス・ホック・ノーメンの決定: ナム・レ・イプサ・クア・ヌンク・クリスティアーナの宗教、そして古き良き時代、最初から人間としての知識はなく、カルネではクリストゥスがヴェニレトであることを知り、クリスティアナの宗教を認識し、一時的にクリスティアナの宗教を認識し、事前に一時的に認識する必要はなく、後から認識する必要はありません。」 （アウグスティーニ作品集、第12巻。テイラー著『物語世界論』42ページに引用。）

[410:2]エウセビオスの『教会史』第2巻第5章を参照。

[410:3]「グレゴリウスは、社会的事実と記憶を保持し、永久に宗教的誤りを模倣し、単体と外陰性を永久に保持します。記念として、聖なる殉教者の死を記念して記録し、一時的に成功することを許可します。」アリカンド・フュートゥルムは、自分自身を尊重し、正直で正確な生命を維持し、一時的なものとします。」 (Mosheim、vol. i. cent. 2、p. 202.）

[410:4]「非帝国主義的付加法、非帝国主義的権力主義的不完全主義。非民族主義とキリスト教の対立、宗教とキリスト教の宗教主義、そして民族の形態的堕落。」 (Orat. Academ. De Variis Christ. Rel. fatis.)

[411:1]ギボンの『ローマ』第3巻、163ページ。

[411:2]ドレイパー著『科学と宗教』48ページより引用。

[411:3]テイラーの『ダイエジェシス』329ページを参照。

[411:4]ユスティヌス: Apol. 1、ch. lix.

[411:5]オクタウィウス、第11章。

[411:6]オリゲネス著『ケルスス駁論』を参照。

[412:1]弁明 1、第 20 章、第 12 章、第 22 章。

[412:2]テイラーの『ダイエジェシス』323ページを参照。

[412:3]同書324ページを参照。

[412:4]キリストの肉体について、第 5 章

[413:1]テイラーの『ダイエジェシス』328ページを参照。

[413:2]マタイによる福音書 19:12

[413:3]申命記 23:1

[413:4]テイラーの『ダイエジェシス』339ページを参照。

[413:5]ミドルトンの『ローマからの手紙』236ページ、およびモシェイム著『ローマ人への手紙』第1巻第2章第2部第4章を参照。

[413:6]教会史 第1巻 199ページ

[414:1]古代史序論、416、417頁。

[415:1]ティンダル：キリスト教は天地創造と同じくらい古い。

[415:2]マヌの著作は紀元前6世紀に書かれたものであり（ウィリアムズ著『インドの知恵』215ページ参照）、マハーバーラタもほぼ同時期に書かれたものである。

[419ページ]

第37章
キリスト教が繁栄した理由。

ここで、キリスト教が繁栄した理由、そしてナザレのイエスが神の化身であり救世主であると信じられた理由という疑問が生じます。

これには多くの原因があったが、このテーマに割けるのは一章だけなので、簡潔に述べるにとどめざるを得ない。

キリスト・イエスの時代より何世紀も前から、エッセネ派、あるいはセラペウタ派として知られる宗教的な修道士の一派が存在していた。[419:1] これらの人々は、イエスの磔刑が定められた時期の直後に歴史から完全に姿を消しました。彼らは何千人もおり、彼らの 修道院は数えきれないほどありました。多くの人が「彼らはどうなったのか？」と疑問に思ってきました。そこで私たちは、1. 彼らは天使メシアの到来を待ち望んでいたこと、2. 彼らはナザレのイエスをメシアとみなしていたこと、3. 彼らは集団でキリスト教に改宗したこと、そして4. 彼らは以前の天使メシアの伝説的な歴史を携えて来たことを示そうと思います。

エッセネ派として知られる宗派の起源は謎に包まれており、おそらく永遠に解明されることはないだろう。その起源について様々な説が唱えられてきたため、それらをすべて論じれば一冊の本になってしまうだろう。そこで、ここではその主題をざっと見てみるにとどめる。比較的最近まで、キリスト教の著述家たちは、ほとんどすべてのものが神に選ばれた民であるユダヤ人に由来し、すべての言語さえもヘブライ語に遡ることができると主張してきた。こうした状況下では、彼らがエッセネ派の起源をヘブライ語に遡らせたとしても、不思議ではない。

「宮廷の[420ページ]「異邦人」（オックスフォード、1671年）の中で、「文献学と哲学の両方を含むすべての人間文学の起源は聖書とユダヤ教会にある」ことを証明するために、彼は次のように述べているが、これは間違いなく真実を突いている。

「さて、ユダヤ人の間でエッセネ派が起源または台頭した時期については、古代の記録から私が推測できる限り最善の推測をすると、バビロン捕囚中、あるいはその直後であると考えるが、それより後だと考える者もいる。」

キリスト教の著述家の中には、モーセや預言者に起源を求める者もいるが、インドを起源とし、一種の仏教宗派であったというのが、彼らの真の歴史だと我々は考えている。

1835年に彼らについて書き、「エッセネ派とセラペウタイ派は同じ宗派であり、同じ見解を持っている」と述べたグフレーラーは、間違いなく歴史的根拠に触れていたもう一人の著述家であった。

エッセネ派の教義や実践の多くが新約聖書の教義や実践と同一であることは疑いの余地がない。エッセネ派は弟子たちに、まず神の国と神の義を求めるよう促した。[420:1] エッセネ派は地上に財宝を蓄えることを禁じた。[420:2]エッセネ派は、自分たちに加わりたいと願う者たちに、所有物をすべて売り払い、それを貧しい兄弟たちの間で分配することを要求した。[420:3]エッセネ派はすべてのものを共有し、共同の袋を管理するために兄弟の一人を管理人として任命した。[420:4]エッセニズムは、すべてのメンバーを同じレベルに置き、一方が他方に対して権威を行使することを禁じ、相互奉仕を命じた。[420:5]エッセニズムは弟子たちに、地上でいかなる人も主人と呼んではならないと命じた。[420:6]エッセニズムは、柔和で謙遜な精神を持つことを最も重視した。[420:7]エッセネ派は、心の貧しい者、義に飢え渇く者、慈悲深い者、心の清い者、平和を築く者を称賛した。彼らは肉体の癒しと魂の癒しを結びつけた。彼らは、悪霊を追い出す力、奇跡的な治癒を行う力などは、弟子たちが信仰の証として持つべきものであると宣言した。[420:8]エッセネ派は全く誓いを立てなかった。彼らの答えは「はい、はい」と「いいえ、いいえ」だった。[420:9]エッセネ派が慈悲の使命を始めたとき、彼らは金も銀も、二枚のコートも靴も提供せず、もてなしに頼って支えた。[420:10]エッセネ派は攻撃的な戦争を否定しながらも、武器を取り、[421ページ]彼らが危険な旅に出た時。[421:1]エッセネ派は夫婦の性交を控えた。[421:2]エッセネ派は動物の犠牲を捧げず、自分たちの体を神に喜ばれる聖なる生きた供え物として捧げようと努め、それを理にかなった奉仕と考えました。[421:3]エッセネ派の大きな目標は、聖霊の神殿となるような清らかで聖なる生活を送り、預言できるようになることでした。[421:4]

他にも多くの比較点があるだろうが、これらだけでも両者の間に大きな類似性があることを示すには十分である。[421:5]これらの類似点から、多くのキリスト教著述家はイエスがこの階級に属していたと信じるに至った。この説の提唱者であるギンズバーグ博士は次のように述べている。

「私たちの救い主ご自身がこの聖なる兄弟団に属しておられたことは、ほとんど疑いの余地がないでしょう。キリスト降誕当時、ユダヤ教全体がファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派の三つの派閥に分かれており、すべてのユダヤ人がこれらの宗派のいずれかに属さなければならなかったことを思い出せば、このことは特に明らかになります。あらゆる点でユダヤの律法に従い、聖く、罪がなく、汚れがなく、罪人とは隔絶されたイエスは、当然のことながら、ご自身の聖なる性質に最もふさわしいユダヤ教の教派に身を置かれました。さらに、キリストが一度を除いて30歳になるまで公の場でその名が聞かれなかったという事実は、彼がこの兄弟団と共に隠遁生活を送っていたことを示唆しており、また、律法学者、ファリサイ派、サドカイ派をしばしば叱責しながらも、エッセネ派を非難することは決してなかったという事実は、この結論を強く裏付けています。」[421:6]

ギンズバーグ博士が事実と呼ぶ、彼の結論を裏付ける証拠は、そもそも事実とは言えない。イエスがこの教団の一員であったかどうかは定かではないが、彼がエッセネ派を叱責したことが一度もないと断言するのは、あまりにも多くのことを暗示している。イエスが語ったとされる言葉が実際に彼によって語られたかどうかは分からないし、もし彼がエッセネ派を叱責し、その言葉が福音書に記されていたとしても、長くは残らなかっただろうことはほぼ確実である。西暦40年以降、エッセネ派についてはほとんど何も語られていない。[421:7]したがって、「原始キリスト教徒」について読むとき、私たちはエッセネ派やその他の人々について読んでいるのです。

イエスが一度を除いて30歳になるまで公の場で発言しなかったという記述も不確かである。初期キリスト教の教父の一人（イレナイオス）は、イエスは30歳になるまで公の場で発言しなかったと述べている。[422ページ]彼は40歳頃まで教鞭を執り、 50歳近くまで生きた。[422:1]「彼の生涯に関する記録は非常に乏しく、しかもそれらは無知、迷信、党派的偏見、そして教会の思惑によって形作られ、色付けされ、改変されてきたため、本来の姿を正確に把握することは困難である。」

エッセネ派、あるいはセラペウタエ派の思想がローマ教会の思想と類似していたことから、博識なイエズス会士ニコラウス・セラリウスは、彼らの由緒ある起源を探求しようとした。そこで彼は、エッセネ派はアシデイアン派であり、エレミヤ書第35章に詳細に記述されているレカブ派に由来すると主張した。同時に、最初のキリスト教修道士はエッセネ派であったとも断言した。[422:2]

キング氏は、グノーシス派と呼ばれるキリスト教の一派について次のように述べている。

「彼らの主要な教義は、彼らの時代より何世紀も前から小アジアの多くの都市で受け継がれてきた。おそらく、セレウコス朝とプトレマイオス朝のもとでインドとの直接的な交流が確立された際に、そこで『ミステ』として初めて誕生したのだろう。エフェソスのエッセネ派とメガビュザエ派、トラキアのオルフェウス派、クレタ島のキュレテス派は、いずれも古代の共通の宗教、すなわち元々はアジア起源の宗教の分派に過ぎない。」[422:3]

また：

「仏教をエジプトとパレスチナに 導入することは、宗教史における無数の困難に対する唯一の真の解決策となる。」[422:4]

また：

「仏教が紀元前3世紀初頭以前にセレウコス朝とプトレマイオス朝の領土（パレスチナは前者の領土）に実際に根付いていたことは、ギリシャのサンドラコットスとも呼ばれる名高いチャンドラグプタの孫であるアショーカ王の勅令の一節によって証明されている 。これらの勅令はグジャラート州ギルヌールの岩に刻まれている。」[422:5]

エウセビオスは、エッセネ派についてフィロンの言葉を引用する際に、彼らとキリスト教徒は同一であると当然のことと考えているようで、彼の書き方からすると、当時も一般的にそう理解されていたようだ。彼は、フィロンが彼らを「崇拝者」と呼んだと述べ、最後にこう締めくくっている。

「しかし、彼自身が彼らにこの名前を与えたのか、それとも キリスト教徒という名前がまだ広く知られていなかった初期の頃に、彼らがそう呼ばれていたのかは、わざわざ詮索する必要はないと思う。」[422:6]

[423ページ]

この著名な教会史家は、エジプトのエッセネ派治療師たちの著作が新約聖書の福音書やパウロ書簡の一部に組み込まれた可能性が非常に高いと考えていた。彼の言葉は以下の通りである。

「彼ら（エッセネ派）が持っていた注釈書（聖書）は、福音書、使徒たちの著作、そして古代の預言者たちの解説書、例えばヘブライ人への手紙の一部やパウロの他の手紙に含まれているようなものであった可能性が非常に高い。」[423:1]

エッセネ派の主要な教義と儀式は、東洋、特にパールシズム、そして仏教と関連付けることができる。エッセネ派と仏教徒に共通する教義の一つに、 天使メシアの教義がある。[423:2]

ゴッドフリー・ヒギンズはこう語る。

エッセネ派は魂の医者、すなわち セラペウタエと呼ばれ、ユダヤとエジプトの両方に居住していたため、おそらくカルデア語を話していたか、あるいはカルデア語の聖典を持っていたと考えられます。彼らは ピタゴラス派であり、そのことは彼らのあらゆる形式、儀式、教義から証明されています。そして彼らは自らをエッサイの子らと称しました。ピタゴラス派、あるいはヤンブリコスがコノビタエと呼んだ人々が仏教徒であったとすれば、エッセネ派も仏教徒であったと言えるでしょう。エッセネ派はエジプトのパレンボレ湖、あるいはマリア湖畔の修道院に住んでいました。これらの場所は、 かつてギュムノソフィスト、すなわちサマネ人、あるいは仏教僧が住んでいた場所と全く同じです。プトレマイオスはギュムノソフィストをインド北東部にも位置づけています。

「彼ら（エッセネ派）の教区、教会、司教、司祭、執事、祭事はすべて（キリスト教徒と）全く同じである。彼らには使徒的創始者がおり、キリストの直系の使徒たちを特徴づける作法、神の霊感を受けた聖書、そしてキリスト教徒の間でその後も受け継がれてきた寓意的な解釈方法、公の礼拝の順序も同じであった。彼らはローマ、コリント、ガラテヤ、エフェソ、フィリピ、コロサイ、テサロニケに宣教拠点、すなわち共同体の植民地を設立したが、それはまさに聖パウロが手紙を送った場所と全く同じ状況下であった。サマリアのナジル人に帰せられる（そして私はそれが正当であるとは疑わないが）すべての優れた道徳的教義は、これらの禁欲主義者の教義の中に見出される。」[423:3]

そしてアーサー・リリーはこう言います。

ディーン・マンセルなどの冷静な思想家は、アレクサンドロス大王の時代から2世代以内に、仏陀の宣教師たちが アレクサンドリアに現れたと主張している。[423:4] [424ページ]この理論は、東洋ではアショーカ王の遺跡、西洋ではフィロンによって裏付けられている。フィロンは、高度なユダヤ教と、生きた動物の犠牲を禁じたインドのギュムノソフィスト（つまり仏教徒）の信仰上の同一性を明確に主張している。このことから、バビロニア、パレスチナ、エジプト、ギリシャの祭司宗教は、ブッダの宣教師たちがセラペウテス派、エッセネ派、新ピタゴラス派、新ゾロアスター教など様々な名称で組織した、ある種の類似した神秘主義的結社によって弱体化させられたということになる。こうして仏教はキリスト教への道を開いたのである。[424:1]

仏教徒には「八正道」（ダンマパダ）があり、これは仏陀となるまでの八つの精神状態を表しています。エッセネ派の最初の状態は洗礼によって得られたもので、これは仏教における最初の状態、すなわち（神秘的な）流れに入った者に対応しているようです。他の段階では、両派の信者は忍耐、清浄、情欲の克服を目指しました。最後の段階では、病人を癒したり、悪霊を追い払ったりする魔法の力が得られるとされていました。仏教徒とエッセネ派は、何らかの理由でこの八正道を四つに増やしたようです。仏教徒とエッセネ派には三つの修行僧または僧侶の階級がありましたが、この分類は精神的な分類とは異なります。[424:2]

「油注がれた天使」の教義、天からの人、世界の創造主の教義、十字架の血によるイエスの贖罪の犠牲的死の教義、過越のオメルの子羊のメシア的原型、そして聖書によれば三日目のキリスト・イエスの復活の教義――パウロのこれらの教義は、多かれ少なかれ確実性をもってエッセネ派と結びつくことができる。エウセビオスが、パウロと福音書記者たちがエッセネ派の著作を利用したと推測したことは、ほぼ確実である。ユダヤ人とキリスト教徒の分離の原因は、イエスではなくパウロなのである。[424:3]

すると、後の神学者たちがキリスト・イエスの誕生の時代と定めた時代よりもはるか昔にエジプトとその周辺に定住していた、放浪のインチキ医者の一派であるセラペウタイが、新約聖書に収められている文書の原著者であった可能性は、歴史家エウセビオスの「古代のセラペウタイはキリスト教徒であり、彼らの古代の文書は我々の福音書や書簡である」という、歴史上これ以上確実な証拠はないという証拠に基づいて、確実なものとなる。

エッセネ派、セラピューツ派、禁欲派、修道士、[425ページ]聖職者派と折衷派は、同一の宗派を指す異なる名称にすぎない。

「エッセネ派」という言葉は、ギリシャ語で「治療者」を意味する「セラペウト」に相当するエジプト語に過ぎず、どちらも「治療者」または「医師」を意味し、この宗派が奇跡的な治癒の才能に恵まれていると主張していることを示している。特に精神疾患に関してはその傾向が顕著である。

彼らの「禁欲主義者」という名称は、オリゲネスやメリトなど、同じ学派からキリスト教を受け継いだ人々と同様に、厳しい規律と苦行、長時間の断食、祈り、瞑想、さらには天国のために自ら宦官になることさえも意味していた。イエス自身も彼らの実践を認め、承認していたと伝えられている。

彼らの「修道士」という名称は、孤独を愛する彼らの姿勢、瞑想的な生活、そして世俗からの完全な隔絶と抽象化を示しており、福音書の中でイエスも同様に、自身が属していた共同体の特徴として、こうした姿勢を描写している。

彼らの「聖職者」という名称も同様の意味を持ち、彼らが召し出され、選ばれ、一般の人類から分離され、より直接的な神の奉仕と栄光のために聖別されたことを示していた。

彼らは、キリスト・イエスの誕生とされる時期よりもはるか以前に、エジプトのアレクサンドリアに、これらの原則に基づいて設立された、繁栄した大学、あるいは組織体を有していた。[425:1]

この組織から宣教師が派遣され、小アジアの様々な都市に植民地、補助支部、関連共同体を設立した。これらの植民地は、聖パウロの説教以前から繁栄していた。

「古代東洋の天使メシアの教義は、ゴータマ・ブッダに適用され、エジプトとパレスチナのエッセネ派によってイエス・キリストにも適用された。彼らはこの新しいメシア教義をエッセネ派ユダヤ教とエッセネ派キリスト教に導入した。」[425:2]

パーリ語とサンスクリット語の文献では、 「ブッダ」という言葉は常に称号として用いられ 、名前としては用いられません。それは「悟りを開いた者」を意味します。ガウタマ・ブッダは、自分は世界に一定間隔で現れる多くのブッダの一人に過ぎず、皆同じ教えを説いていると伝えられています。それぞれのブッダが亡くなると、その教えはしばらくの間栄えますが、最終的には悪と悪徳が蔓延します。[426ページ]再び国を統治する仏陀が現れ、失われたダルマ（真理）を再び説く。ガウタマ以前に現れた24人の仏陀の名前は、私たちに伝えられている。第二ピチャの小部経典の最後の書である『ブッダヴァンサ』、すなわち「仏陀の歴史」は、ガウタマ自身の記述を始める前に、それ以前のすべての仏陀の生涯を記している。また、ジャータカ物語のパーリ語注釈書 は、24人の仏陀それぞれについて詳細を記している。[426:1]

アバターは約600年に一度現れると予想されていた。[426:2]ナザレのイエスの時代には、アバターの出現はユダヤ人の一部だけでなく、ほとんどすべての東洋の国々によって期待されていました。[426:3]当時、多くの人々がキリストであると考えられており、また間違いなく自らもキリストであると信じていた 。ナザレのイエスの名が他の誰よりも広く知られるようになった唯一の理由は、天使のようなメシアを待ち望んでいたエッセネ派の人々がイエスの名を支持したからである。このほぼ疑いようのない事実がなければ、ナザレのイエスの名は今日まで知られることはなかっただろう。

4世紀のキリスト教の司教であり著述家でもあるエピファニウスは、エッセネ派について次のように述べている。

「キリストを信じた人々は、キリスト教徒と呼ばれる以前は、イェッセー（またはエッセネ派） と呼ばれていました。彼らは、ヘブライ語で「救世主」または「医者」を意味する「イエス」という名の持つ意味から、その教義を導き出しました。」

このように、キリスト教の権威によれば、エッセネ派とセラペウテス派は同一であり、エッセネ派はナザレのイエスの教えを支持し、彼を天使メシアとして受け入れ、[427ページ]彼らは歴史上、キリスト教徒、すなわち油注がれた天使を信じる者として知られるようになった。

エッセネ派と呼ばれるこの禁欲的な仏教宗派は、天使メシアの到来を待ち望んでいた。なぜなら、ガウタマは弟子たちに、別のブッダ、つまり人間の姿をした別の天使、天からの知恵の別の器官または擁護者が天から地上に降りてきて、「愛の子」と呼ばれるだろうと告げていたからである。

博識なトーマス・モーリスはこう述べている。

「大洪水後の最も初期の時代から、メシアが現れた時代まで、人類が本来の正しさと幸福の状態から堕落したことを明確に記録した伝承とともに、無数の象形文字の記念碑や文書から、 高地アジアのあらゆる地域で、世代から世代へと、循環する時代のうちに、罪と死の束縛から人類を解放する偉大な聖なる人物が現れるという一貫した信仰が広まっていたことがわかる。実際、女の種が最終的に蛇を打ち砕くという壮大な原初の約束の記憶は、アジア人の胸に大切に保存され、彼らの象徴的な迷信に深く根付き、神話的な彫刻の中に高く刻み込まれた。」[427:1]

当時、天使メシアの到来が一般的に期待されていたことは、以下の事実から推測できる。イエスは神からの流出であると信じていたキリスト教のグノーシス派の中には、永遠の父から複数のアイオーン、すなわち流出物が存在すると考えていた者もいた。この教義を教えていた者の中には、バシリデスとその信奉者たちがいた。[427:2]

シモン・マグスは「来るべき者」だと信じられていた。シモンはサマリアやその他の国々で、待ち望まれた天使であり救世主、すなわち神として崇拝されていた。

ユスティノス殉教者はこう言います。

「主が天に昇られた後、ある者たち が悪霊に唆されて彼らの代理人となり、自分たちが神である（すなわち、天使メシアである）と称した。その中に サマリア人のシモンという者がいた。サマリア人のほとんど全員と、他の民族の少数の者も、彼を崇拝し、至高の神であると告白した。」[427:3]

彼の奇跡は広く知られ、誰もが認めていた。彼の信奉者は非常に多くなり、あらゆる国で見られるようになった。ローマでは、クラウディウス帝の治世に、彼を称える像が建てられた。ローマのクレメンスは、シモン・マグスについて次のように述べている。

「彼は崇高な人物、そして『キリスト』として認められることを望んでいる。彼は決して消滅することはなく、永遠に存続すると主張している。」

[428ページ]

モンタヌスもまた、明らかに自らを天使であり救世主であると信じていた人物の一人である。彼は自身と信奉者たちから「パラクレートス」、すなわち「聖霊」と呼ばれていた。[428:1]

ソクラテスは『教会史』の中で、イエスの後に生きた一人のブッダについて語っている。

「その前にテレビントスと呼ばれていた者が、ペルシア人が住むバビロンの海岸に行き、そこで処女から生まれたとか、山で育てられたとか、多くの偽りの奇跡を自らについて言いふらした。」[428:2]

彼は明らかに、自分を慰め主、すなわち「待ち望まれた者」だと信じていた多くの狂信者の一人だった。

こうしたキリストの一人として挙げられるのがアポロニウスである。この並外れた人物はキリスト教時代の始まりの数年前に生まれ、生涯を通じて哲学者、宗教教師、改革者、そして奇跡を行う者としての役割を果たした。彼は百歳まで生きたと言われている。博識なソフィストであり学者であったフィロストラトスが著した彼の生涯の歴史から、以下のことが読み取れる。

生まれる前に神が彼の母に現れ、彼自身が彼女から生まれるだろうと告げた。彼女が出産した時、最も驚くべきことが起こった。国中の人々が彼を「神の子」と認めた。彼が成長するにつれて、彼の驚異的な力、偉大な記憶力、そして素晴らしい美しさは皆の注目を集めた。若い頃、彼はプラトン、クリュシッポス、アリストテレスの弟子である博学な博士たちの中で多くの時間を過ごした。大人になると、彼はピタゴラスの熱烈な崇拝者となり、献身的に彼の教えに従った。彼の名声はすぐに遠く近くまで広まり、彼が行く先々で当時の宗教的崇拝を改革した。彼はキリスト・イエスがエルサレムに行ったようにエフェソスに行き、人々は彼の周りに群がった。ギリシャのアテネでは、彼は若者から悪霊を追い出した。アポロニウスが悪魔に目を向けた途端、悪魔は激怒し、恐ろしい表情を浮かべ、若者から去ると誓った。彼はエフェソスで猛威を振るっていた疫病を終息させ、コリントスでは死んだ乙女の手を取り、起き上がるように命じるだけで彼女を生き返らせた。アポロニウスの奇跡は、彼の時代から何世紀にもわたって、キリスト教徒だけでなく他の人々にも広く信じられていた。4世紀には、ヒエロクレスが二人のキリスト、すなわちアポロニウスとイエスを比較したが、これに対し偉大な擁護者であるエウセビオスが反論した。[429ページ]キリスト教会の。その中で彼はアポロニウスの奇跡を認めているが、それを魔術によるものだとしている。

アポロニウスは、4世紀という比較的遅い時代まで、様々な国で神として崇拝されていました。彼を称える美しい神殿が建てられ、多くの異教徒の皇帝たちから高い敬意を払われていました。5世紀に彼について著述したエウナピウスは、彼の歴史書は「神の地上降臨」と題されるべきだったと述べています。アルベール・ルヴィルが言うように、

「アポロニウスが異教徒世界全体から普遍的な尊敬を集めていたことは、この超自然的な存在の生涯が人々の心に深く刻み込まれた印象を物語っている。その印象は、同時代の人物の一人が『我々の間に神が宿っている』と叫ぶほどであった。」

イエスの使徒たちと同時代に生きたメナンドロという名のサマリア人も、自らをキリストだと信じていた狂信者の一人だった。彼は奇跡を起こしながら、自分は 「人類を救うために、見えない世界から遣わされた救世主」だと主張して回った。[429:1]彼は自分の名で信者たちに洗礼を授けた。彼の影響力は大きく、数世紀にわたって続いた。ユスティノス殉教者や他のキリスト教の教父たちは彼を非難する著作を残した。

マネスは明らかに自分自身を「キリスト」あるいは「来たるべき者」だと信じていた。彼の弟子たちも彼について同じことを信じていた。エウセビオスは彼について次のように述べている。

「彼はキリストの代理者であると自称し、自らを慰め主、聖霊であると宣言した。そして、この狂気じみた傲慢さに酔いしれ、あたかも自分がキリストであるかのように、新たに発見した教義の12人の仲間を選び、ペルシャから持ち出した、古く腐敗し根絶された異端の偽りの忌まわしい教義を寄せ集めて一つの山にした。」[429:2]

アッシャーは『年代記』の中で、マネスという言葉は慰め主、あるいは救世主を意味すると述べている。このことから、私たちはすぐに秘密を知ることができる。それは、新たな受肉、天使であり救世主であるキリストが、母の脇腹から生まれ、ペルシャの王によって生きたまま皮を剥がされ、吊るされ、あるいは十字架にかけられ、凄惨な死を遂げたということである。[429:3]これはグアリオルの岩の上にいる教師と十二使徒です。

デュ・ペロンは、ゾロアスター伝の中で、ペルシアの聖典に見られるいくつかの予言について述べている。その一つは、様々な時代に、地上に特定の「ゾロアスターの息子たち」が現れ、[430ページ]無原罪懐胎の結果。これらの処女から生まれた神々は、神の法を確立するために地上に降臨する。また、ゾロアスターは地上にいたとき、「終わりの日」に純粋な処女が身ごもり、息子を産み、子供が生まれるとすぐに星が現れ、真昼でも衰えることのない輝きを放つだろうと宣言したとも言われている。このキリストはソシオシュと呼ばれる。彼は人類を救済し、最初の両親の堕落以来、人々を誘惑し、惑わせてきたデーヴを征服するだろう。

ギリシャ人の間にも同様の予言が見られた。プラトンによれば、デルフォイの神託所は、地上に正義と美徳の支配を回復する「アポロンの息子」の誕生に関する古代の秘密の予言を保管していた場所であった。[430:1]

光の玉座から次々とアイオーンが流出すると信じる人々は、福音書の中でイエスが慰め主（パラクレート）に後を継がれると言っている箇所を指摘した。多くの人々はムハンマドがこの慰め主だと信じており、彼もまた弟子たちに別の慰め主が後を継ぐと告げたと言われている。しかし、現状を見る限り、神によって任命されたと称して預言を成就しようとする者が多数いるため、イスラム教徒の古代の預言は無効になるだろうと考える理由がある。今年は、ムハンマドとほぼ同等、あるいは完全に同等の偉大な改革者が現れる時期とされていた。彼の使命は、宗教を腐敗から浄化し、その支配を簒奪した者たちを打倒し、偉大な精神的カリフとして信徒たちを統治することであった。伝承によれば、預言者自身が最も重要な後継者が現れる血統を指定し、さらには自らの出現時期まで示唆したとされる。時が来た今、その人物が現れるのは当然のことだが、今回は複数の人物が名乗りを上げている。モロッコには、自らが改革者として指名されたことを公表した「聖人」がいる一方、南アラビアのイエメンにはライバルの僭称者が現れ、その支持者たちは剣を手にメッカへと進軍し、聖都メッカ内で自らの指導者をカリフとして宣言しようとしているという。

歴史は、ナザレのイエスの時代に天使メシアが待ち望まれていたこと、多くの人々が「待ち望まれた者」であると主張し、そう信じられていたこと、そして[431ページ]イエスが他の誰よりも受け入れられた理由は、非常に多くの信者を抱えるエッセネ派が彼を真のメシアと信じ、集団で彼の信奉者となったからである。このようなキリストがあまりにも多く存在したため、イエスの信奉者の一人（誰かは不明）が次のように記した。

「もし誰かがあなた方に、『見よ、ここにキリストがいる』とか、『見よ、あそこにいる』と言っても、信じてはならない。偽キリストや偽預言者が現れ、しるしや不思議な業を行い、できることなら選ばれた者たちさえ惑わそうとするからである。」[431:1]

イエスがユダヤ人の大多数にメシアとして受け入れられなかった理由は、 大多数が、カエサルよりも大きな力を持つ、大胆で抗しがたい戦士であり征服者が地上に現れ、不幸な民族が長年苦しんできた束縛を断ち切り、傲慢な圧制者たちに復讐し、ユダ王国を再建してくれることを期待していたからである。しかし、イエスは明らかに自分がメシアだと主張していたにもかかわらず、そのようなことはしなかった。

ローマの歴史家タキトゥスはこう述べている。

「一般の人々は、古代の祭司たちの書物の中に、まさにその時、東方が覇権を握り、ユダヤから現れる者が世界の支配権を握るだろうという予言が記されていると強く信じていた。この予言は、ウェスパシアヌス帝とティトゥス帝を予言していた。しかし、（ユダヤ人の）一般の人々は、人間の願望の影響を受けて、運命によって予言されたこの壮大な偉業を自分たちの解釈で自分たちのものとし、あらゆる逆境にも屈することなく、真実の予言へと考えを変えようとはしなかった。」

もう一人のローマの歴史家、スエトニウスはこう述べている。

「東洋では長い間、運命の書（予言書）に、当時ユダヤから現れた者が全世界を支配するだろうと記されているという確信が根強くあった。実際のところ、この予言はローマ皇帝を指していたようだが、ユダヤ人はそれを自分たちのことだと解釈し、反乱を起こした。」

これはユダヤ人歴史家ヨセフスによっても裏付けられており、彼は次のように述べている。

「ユダヤ人を戦争へと駆り立てた主な原因は、 聖典にも記されていた曖昧な予言であった。それは、当時、彼らの国から、全世界の帝国を征服する者が現れるというものであった。彼らは伝承によって、この予言は自分たちの民族の一人を指していると受け継いでおり、多くの賢人がその解釈に惑わされた。しかし、実際には、この予言で言及されていたのは、ユダヤで（ローマの）皇帝に即位したウェスパシアヌスの帝国であった 。」

ガイキー博士が指摘するように、ラビの教えの中心的かつ支配的な特徴は、[432ページ]偉大な国民の救世主、すなわちメシアではあるが、天からの神ではない。

しばらくの間、キュロスは約束された救世主を体現しているように見えた。少なくとも、救世主への道を備えるために選ばれた人物であるように見えた。そして、今度はゼルバベルがメシア待望の中心となった。実際、国民の心は、この一つのテーマについて絶えず思いを巡らせた結果、非常に燃え上がっており、ローマの権力に反旗を翻す勇敢な精神の持ち主であれば誰でも、彼こそがイスラエルを救済する者であると信じる熱烈な信奉者の大軍を見つけることができたのである。[432:1]

シリア総督キュレニウスの治世下（西暦7年）に行われた「課税」は 、ローマの権力に対する激しい反発を引き起こした。ヘブライ人の精神は憤慨に駆り立てられ、国民の清教徒、熱狂者、狂信者、律法の熱心者、預言の文字通りの解釈者たちは、国民の気質に訴えかけ、国民の信仰を蘇らせ、民族の胸にくすぶっていた燃えやすい要素に火をつけた。メシアへの希望はこれらの人々の中で強く、政治的堕落ゆえにさらに強まった。悲しみの中で生まれたその期待は、苦難の時を経て鋭くなった。エホバが自分たちを見捨てるなどとは信じられなかった。そのような考えは無神論に等しい。この希望は東方のユダヤ人を絶え間ない反乱状態に留めた。「ほら、ここだ、ほら、あそこだ！」という叫びは絶え間なく続いた。次々とメシアの危険な至上性を主張する者が現れ、荒野に陣を張り、旗を掲げ、兵を集めたが、攻撃され、敗北し、追放され、あるいは十字架にかけられた。しかし、その狂乱は収まることはなかった。

ユダヤ人の最後の反乱、バル・コクバ（「星の子」）の反乱は、驚くべき熱狂ぶりを示した。それは純粋に メシア待望の蜂起であった。ユダヤ教はハドリアヌス帝の恐怖心を掻き立て、民衆に異例の厳しさを課すに至った。その暴力は、民衆の確信を激怒へと駆り立てた。絶望の夜は再び東の星によって照らされ、メシアの旗が掲げられた。前兆昔と同じように、空には光が見られ、雲は現れる栄光を待ち望んでいた。 バル・コクバは救世主という民衆の考えを体現しているように見えた。奇跡が彼に帰せられ、口からは炎が噴き出した。俗世の想像力は、大胆不敵な狂信者をダビデの子孫に変えようと急いだ。大勢の人々が彼の旗の下に集まった。世界中のユダヤ人全体が騒然とした。反乱は勢いを増した。エルサレム周辺の高地は占領され、要塞は [433ページ]勝利を確実にするためには「天使の軍勢」以外に何も必要なかった。しかし天使は現れず、ローマ軍団が現れた。「メシア」は征服者であることを示せなかったため、詐欺師、「嘘の子」であるとされた。[433:1]

西暦130年、ユダヤ人がこのメシアを自称する詐欺師の旗印に熱狂的に駆け寄ったことは、ユダヤ人の真の性格を示しており、そのように主張する者は誰でも容易に「来たるべき者」だと信じられたことを示している。あの有名なラビ・アキバでさえ、この大胆な詐欺を容認した。アキバは、いわゆるバラムの預言――「ヤコブから星が昇る」――が成就したと宣言した。こうして詐欺師はバル・コカバス、すなわち 「星の子」という称号を名乗り、アキバは彼を公然と「ユダヤ人の王」として油注ぎ、その頭に王冠を授けただけでなく、2万4千人の弟子を率いて戦場まで同行し、馬の調教師役を務めた。

柔和で慈悲深いイエスを信じた人々（その数は非常に少なかった）は、 天使メシアの教義を信じる階級に属していた。[433:2]バビロンに捕虜として連行された際に、彼らの間で初めてその話が聞かれた。彼らは、ブッダが異なる時期に現れ、ヴィシュヌが異なる時期に現れたように、アバターがユダヤ人の間に現れたと信じていた。アダム、エノク、ノア、エリヤまたはエリアスは、外見上は別人に見えるかもしれないが、実際には同じ神格が次々と様々な人間の体に宿ったのである。[433:3]キリスト・イエスは第九時代の 化身であり、キリスト・キュロスは第八時代の化身であった。第八時代の英雄について次のように述べられている。「主は、その油注がれた者（すなわち、キリスト）、そのメシアであるキュロスにこう言われた。[434ページ]「わたしは彼らの右手を握って諸国を服従させてきた。」[434:1]第八の期間はバビロン捕囚の頃、キリスト・イエスの約600年前に始まった。第九の期間はキリスト・イエスとともに始まり、イエス以前には合計8つの周期があったことになる。

「イエス・キリストの誕生より1世紀以上も前にユダヤで知られていたことが、キリスト教宣教師によって仏教徒に伝えられたとは考えられない。同様に、司教であり教会史家でもあるエウセビオスが、エジプトのエッセネ派治療師たちの著作が福音書やパウロ書簡の一部に組み込まれた可能性が非常に高いと記したことも、正しかったと確信できるだろう。」[434:2]

エッセネ派とキリスト教の関連性に関する詳細については、テイラーの『ディエゲシス』、ブンゼンの『天使メシア』、およびSFダンラップの著作を参照されたい。次に、キリスト教の普及に用いられたもう一つの強力な手段、すなわち詐欺について述べよう。

初期キリスト教の教父や聖人たちの間では、嘘や欺瞞がキリストの教えに役立つのであれば、平気で嘘をついたり人を欺いたりしていた。4世紀に活躍した著名なキリスト教著述家ラクタンティウスは、次のように述べている。

「権力を求め、宗教から利益を得ようとする者の中には、そのために偽造や嘘をつく傾向が欠けることは決してないだろう。」[434:3]

ナジアンゾスのグレゴリウスは聖ヒエロニムスに宛てた手紙の中でこう述べている。

「人々に理解させるには、少し専門用語を使うだけで十分だ。理解できないほど、人々はそれを賞賛する。私たちの祖先や医師たちは、しばしば自分の考えではなく、状況や必要性によって言われたことを口にしてきたのだ。」[434:4]

教会の初期の歴史に関する主要な案内役である、カイサリアの司教でありコンスタンティヌス大帝の友人でもあった 著名なエウセビオスは、彼が残した様々な著作の中で、初期キリスト教徒に関する真実のすべてを記録することに決して慎重ではなかったと告白している。[434:5]エドワード・ギボンは彼について次のように述べている。

「最も厳粛な教会史家であるエウセビオス自身が、間接的に、栄光につながる可能性のある事柄のみを記述し、宗教の不名誉につながる可能性のある事柄はすべて隠蔽したと告白している。このような告白は、歴史の根本法則の一つをこれほど公然と破った著者が、歴史の根本法則を厳密に遵守していないのではないかという疑念を当然引き起こすだろう。[435ページ]他者の行動を観察していること、そしてエウセビオスの性格が、同時代のほとんどの人物よりも軽信に陥りにくく、宮廷の駆け引きに長けていたことから、この疑念はさらに信憑性を増すだろう。」[435:1]

偉大な神学者ボーソブルは、『マニッシュ史』の中で次のように述べています。

私がこれまで述べてきた歴史には、おそらくどの時代にも存在したであろう、ある種の偽善が見られます。聖職者たちは、自分の考えを口にしないだけでなく、正反対のことを口にするのです。哲学者たちは書斎に閉じこもり、そこから出てくるのは作り話ばかり。それが作り話だと知りながらも、作り話に満足しているのです。それどころか、彼らは自らが真実だと知っていることを口にしたというだけで、正直な人々を処刑人に引き渡すのです。異端の口実のもとに、どれほど多くの無神論者や異教徒が聖人を火あぶりにしてきたことでしょう。偽善者たちは毎日、聖体を聖別し、人々にそれを崇拝させていますが、私と同じように、それがただのパン切れに過ぎないことを確信しているのです。[435:2]

M・ダイユ氏はこう述べています。

「善と真実を確固たるものとして評価するためには、それを妨げるものはすべて排除しなければならない、という考え方が昔から世の中には存在してきた。善き目的のためなら、ためらいなく書物を偽造した、正直で無垢な原始時代の人々でさえ、こうした欺瞞を利用したとしても、驚くべきことではない。」[435:3]

リーブスは著書『父祖たちの弁明』の中で次のように述べている。

「敬虔な偽善は良いことであり、宗教問題においては人々を欺くべきだというのが、哲学者たちの間でカトリック的な見解だった。」[435:4]

教会史家のモシェイムはこう述べている。

「真実と敬虔さを推進するためであれば、欺くこと、さらには 嘘をつくことさえも、合法であるだけでなく称賛に値するという格言が信じられていた。」[435:5]

偉大な教会学者アイザック・ド・カソーボンは次のように述べています。

「教会の初期の時代に、天の真理を自分たちの発明で助けることを偉業と考え、異邦人の賢者たちが新しい教義をより容易に受け入れるようにしようとした者が、いかに多かったかを知ると、私は深く心を痛める。彼らは、こうしたおせっかいな嘘は善意のために考案されたのだ、とよく言っていた。」[435:6]

[436ページ]

使徒教父ヘルマスは、聖パウロの宣教活動における同労者であり、新約聖書でもそのように称えられ、初期の教父たちによって神の霊感によるものとして明言されている人物ですが、キリスト教徒にとって嘘をつくことは容易に陥りやすい罪であったと率直に告白しています。彼の言葉は次のとおりです。

「主よ、私は生涯一度も真実を語ったことがなく、常に偽りのうちに生き、すべての人に嘘を真実として語り続けてきました。そして、誰も私に反論せず、皆が私の言葉を信じました。」

彼が話しかけた聖なる天使は、彼に恩着せがましく忠告し、嘘がばれた今、それをそのまま続ける方が良い、いずれは信じられるようになり、真実と同じように通用するようになるだろう、と告げる。[436:1]

モシェイム博士は、プラトン主義者とピタゴラス派が、真実と敬虔さを広めるためには、欺瞞を働くこと、さらには嘘をつくことさえも許されるだけでなく、称賛に値するという格言を信条としていたことを認めている。エジプトに住んでいたユダヤ人は、イエス・キリストの到来以前に、彼らからこの格言を学び受け継いでおり、これは数多くの古代の記録から疑いようもなく明らかである。そしてキリスト教徒は、これら二つの源泉から、同じ有害な誤りに感染してしまったのである。[436:2]

イグナティウス（西暦69年以降のアンティオキア司教）に帰せられる15通の手紙のうち 、 8通はキリスト教の著述家によって偽作であり、全く権威がないとして否定されてきた。「残りの7 通の手紙は、キュアトン氏の発見以前は、一部の批評家は異論を唱えていたものの、ほとんどの批評家によって真正なものとみなされていた。しかし、キュアトン氏の発見によって、それらの手紙の信憑性と信頼性は揺らぎ、事実上ほぼ完全に失われてしまった。」[436:3]

タルソスのパウロは、すでに地上のすべての民族に説かれていた教えを説いていた。[436:4]は、一般の人々を欺く原則を教え込み、公言し、自分の改宗者たちから狡猾で策略で彼らを捕らえたと非難されたことについて語っています。[436:5]そして、彼の知られた故意の嘘は、神の栄光を増し加える。[436:6]

正統派のバーネット博士でさえ、著名なイギリスの著述家であり、ラテン語で書かれた論文「De Statu Mortuorum 」の中で、[437ページ]それは聖職者の教育のためだけに役立ち、一般信徒の知るところとならないようにするためであり、なぜなら彼が言うように「光が強すぎると弱い目には有害である」からである、と彼は述べ、最も徹底した偽善の行為を正当化するだけでなく推奨し、聖職者自身は地獄の苦しみの現実と永遠性を全く信じていないにもかかわらず、真剣に説教し、維持することを求めた。[437:1]

キリスト教の教父や教会史家たちが語る信じがたいほど滑稽な話は、私たちが最も重要な事柄に関する情報源として頼らざるを得ないにもかかわらず、これらの人々がいかに信用できない人物であったかを示している。例えば、「ラテン教父の中で最も偉大な人物」と呼ばれる聖アウグスティヌスが、頭のない人々に福音を説いたという話がある。彼は第33説教で次のように述べている。

「私はすでにヒッポの司教であった時、キリストのしもべたちと共にエチオピアへ福音を宣べ伝えるために赴きました。この国では、胸に大きな二つの目を持つ、頭のない男女を数多く見かけました。さらに南の国々では、額に一つだけ目を持つ人々もいました。」[437:2]

この同じ聖なる教皇は、自ら目撃した数々の死者の復活についても、同様に疑いの余地のない証言をしている。

「2世紀末頃、ある熱心な信者によって」書かれ、キリスト・イエスの弟子であったとされるニコデモという人物に由来する書物には、次のような記述がある。

「私たちは皆、神殿で幼子イエスを抱き上げた、祝福された大祭司シメオンを知っています。このシメオンには二人の息子がおり、私たちは皆、彼らの死と葬儀に立ち会いました。ですから、行って彼らの様子を見てください。」[438ページ]墓は開かれ、彼らはよみがえった。見よ、彼らはアリマタヤの町にいて、共に祈りの務めに励んでいる。」[438:1]

「教会史の父」と呼ばれるカイサリアの司教であり、ニカイア公会議で最も著名な人物の一人であったエウセビオスは、アグバルス王がキリスト・イエスに手紙を書き、イエスがそれに答えたという、ばかげた話を真実として伝えている。[438:2]ソクラテスは、コンスタンティヌス帝の母である皇后ヘレナが、できれば「キリストの十字架」を見つけるためにエルサレムへ行った経緯を語っています。彼女はそれを実現することに成功し、キリストが十字架に釘付けにされた釘も見つけました。[438:3]

キリスト教の教父たちは、キリストのために偽造、嘘、欺瞞を行っただけでなく、自分たちや自分たちの宗教に不利な証拠が見つかると、それを全て破壊した。キリスト教の神学者たちは、常に光が強すぎることを恐れていたようだ。印刷術が始まったばかりの頃、ウルジー枢機卿はそれがキリスト教に及ぼす影響を予見し、聖職者たちへの演説で、もし彼らが印刷機を破壊しなければ、印刷機が彼らを滅ぼすだろうと公然と警告した。[438:4]ポルフィリオスの異議があったことは疑いの余地がない。[438:5]ヒエロクレス、[438:6]ケルスス、[438:7] キリスト教信仰の他の反対者たちが、我々のところにやって来ることを許されていたならば、キリスト教の聖典は以前存在していた異教の文書からの盗用であるというのが、彼らが我々に突きつけた具体的な非難であっただろう。しかし、キリスト教の皇帝たちの賢明な敬虔さによって、それらは焼却されるよう命じられた。

エジプトのアレクサンドリアには、プトレマイオス朝によって設立された巨大な図書館がありました。この図書館はアレクサンドリア博物館内にあり、図書館のために割り当てられた部屋は美しく彫刻され、選りすぐりの彫像や絵画で溢れていました。建物は大理石で建てられていました。この図書館は最終的に[439ページ]40万冊の蔵書。時が経つにつれ、おそらくこれほど多くの蔵書を収容する場所が不足したため、セラピス神殿に新たな図書館が設立された。博物館の図書館の娘と呼ばれたこの図書館の蔵書数は、最終的に30万冊に達した。したがって、これらの王室の蔵書には合計70万冊の蔵書があったことになる。

博物館の設立にあたり、プトレマイオス・ソテルとその息子フィラデルフォスは、次の3つの目的を念頭に置いていた。1. 当時世界に存在していた知識を永続させること。2. その知識を増やすこと。3. その知識を普及させること。

1.知識の永続化のため。首席司書には、国王の費用で可能な限りの書籍を購入するよう命令が出された。博物館には筆写者の集団が維持され、所有者が売却したがらない書籍の正確な写本を作成するのが彼らの任務であった。 外国人がエジプトに持ち込んだ書籍はすべて直ちに博物館に運ばれ、正確な写本が作成されると、写本は所有者に渡され、原本は図書館に保管された。多くの場合、非常に高額な賠償金が支払われた。

2.知識の増進のため。博物館の主な目的の一つは、研究に専念する人々の住居として機能し、彼らは国王の費用で宿泊・生活していた。博物館の当初の組織では、居住者は文学、数学、天文学、医学の4つの分野に分かれていた。非常に高名な役人が施設を統括し、その利益全般を管理していた。おそらく当時最も博識な人物であり、長年アテネ総督を務めていたデメティオス・ファラレウスが、最初にその役職に任命された。彼の下には図書館長がおり、エラトステネスやアポロニオス・ロディオスなど、現代まで名を残す人物がその職を務めたこともある。博物館には植物園と動物園が併設されていた。これらの庭園は、その名前が示すように、植物や動物の研究を容易にすることを目的としていた。そこには天文観測所もあり、天球儀、地球儀、夏至儀儀、赤道儀、アストロラーベ、視差定規、その他当時使用されていた観測器具が備えられており、分割された観測機器の目盛りは度と6分の1刻みであった。

3.知識の普及のため。博物館では、講義、会話、その他の適切な方法によって、人間の知識のあらゆる分野に関する教育が行われた。

[440ページ]

この偉大な知的中心地には、世界各国から学生が集まった。一時期は1万4千人もの学生が通っていたと言われている。その後、キリスト教会もここからクレメンス・アレクサンドリヌス、オリゲネス、アタナシウスといった、最も著名な教父たちを輩出した。

博物館の図書館は、ユリウス・カエサルによるアレクサンドリア包囲戦の際に焼失した。この大きな損失を償うため、ペルガモン王エウメネスが収集した蔵書がマルクス・アントニウスによってクレオパトラ女王に贈られた。元々はプトレマイオス朝の図書館に対抗するために創設されたもので、セラピス神殿（セラピオン）の蔵書に加えられた。[440:1]

しかし、この貴重な図書館が何世紀にもわたってそこに留まる運命にはなかった。キリスト教徒のテオフィロスによって故意に破壊され、この美しいセラピス神殿が建っていた場所、まさにその基礎の上に、実在しなかった「高貴な殉教者軍」を称える教会が建てられたのである。

このことは歴史家ギボンから知ることができる。彼は、この図書館が破壊された後、「空っぽになった書棚の光景は、宗教的偏見によって完全に心が曇らされていないすべての見物人の後悔と憤りを引き起こした」と述べている。[440:2]

この図書館の破壊は、キリスト教が支配するあらゆる地域において、千年以上にわたって自由思想にとって致命的な打撃となりかねなかった。

しかし、決定的な打撃は間もなく与えられることになる。それは、テオフィロスの後を継いでアレクサンドリアの司教となった聖キュリルによってもたらされた。

数学者テオンの娘ヒュパティアは、古来の教えを継承しようと努めた。彼女の学院の前には毎日、長い列をなす戦車が並び、講義室はアレクサンドリアの富と流行に敏感な人々で賑わった。人々は、あらゆる時代の人々が問い続けてきたものの、いまだに答えが出ていない問い、「私は何者なのか？私はどこにいるのか？私は何を知ることができるのか？」についての彼女の講義を聞きにやって来た。

ヒュパティアとキュリル、哲学と偏狭さ、これらは決して共存し得ない。ヒュパティアが学院へ向かう途中、（聖）キュリルの暴徒――多くの修道士たちからなる暴徒――に襲われた。路上で裸にされ、教会に引きずり込まれた彼女は、そこで朗読するペテロの棍棒によって殺された。遺体は切り刻まれ、貝殻で骨から肉を削り取られ、残骸は火の中に投げ込まれた。この恐ろしい犯罪について、キュリルは一度も責任を問われることはなかった。[441ページ]目的のためなら手段も正当化されるという考え方が、もはや容認されたかのようだった。こうしてアレクサンドリアにおけるギリシア哲学は終焉を迎え、プトレマイオス朝が多大な努力を払って発展させてきた学問は、不運にも幕を閉じたのである。

ヒュパティアの運命は、世俗的な知識を追求する者すべてへの警告となった。以後、人間の思考の自由は許されなかった。誰もが教会当局の命令に従って考えなければならなかった。西暦 414年。アテネ自体でも哲学は滅亡を待たなければならなかった。ユスティニアヌス帝はついに哲学の教授を禁止し、市内のすべての哲学学校を閉鎖させた。[441:1]

その後、長く陰鬱な暗黒時代が続いたが、科学という太陽、あの明るく輝かしい光は、再び昇る運命にあった。

この偉大なアレクサンドリア図書館の歴史は、扉を開ける鍵の一つであり、ヒンドゥー教の化身であるクリシュナと、温和で慈悲深いブッダが、キリスト・イエスという名で崇拝されるようになった経緯を明らかにしてくれる。例えば、私たちは今、次のような例を見てきた。

1. 「首席司書に対し、国王の費用で可能な限りの本を購入するよう命令が出された。」

2．「博物館の主な目的の一つは、研究に専念する人々の集まりの拠点となることであった。」

3．「外国人がエジプトに持ち込んだ書籍はすべて直ちに博物館に運ばれ、正確な複製が作成された。」

4. 「この偉大な知的中心地には、あらゆる国から学生が集まった。」

5．「キリスト教会はそこから、最も傑出した教父たちの何人かを輩出した。」

そしてまた：

6．グノーシス派キリスト教徒の主要な教義は、「彼らの時代より何世紀も前から小アジアの多くの都市で信じられていた。そこで、セレウコス朝とプトレマイオス朝のもとでインドとの直接的な交流が確立された際に、『ミステ』として初めて存在した可能性が高い。」

7. 「エフェソスのエッセネ派、トラキアのオルフェウス派、クレタ島のキュレテス派は、すべて古代の共通の宗教の分派にすぎず、その宗教は元々アジア起源である。」
8. 「仏教がエジプトとパレスチナに伝来したこと 」[442ページ]それは、宗教史における無数の難問に対する唯一の真の解決策を提供する。」
9. 「仏教は紀元前3世紀初頭以前に セレウコス朝とプトレマイオス朝の領土（パレスチナは前者の領土）に実際に根付いており、アショーカ王の勅令の一節によってそれが証明されている。」

10．「彼ら（エッセネ派）が持っていた注釈書（聖書）は、福音書であった可能性が非常に高い。」

11. 「エッセネ派の主要な教義と儀式は、東洋、パールシズム、特に仏教と結びついている」ということ。
12. 「エッセネ派と仏教徒に共通する教義の一つに、天使メシアの教義があった」ということ。
13. 「彼ら（エッセネ派）は、キリストの誕生とされる時期よりもはるか以前に、エジプトのアレクサンドリアに繁栄した大学または組織を設立していた。」
14. 「非常に古く東洋的な天​​使メシアの教義は ゴータマ・ブッダに適用され、エジプトとパレスチナのエッセネ派によってイエス・キリストにも適用され、彼らはこの新しいメシア教義をエッセネ派ユダヤ教とエッセネ派キリスト教に導入した。」

15．「西暦40年以降、彼ら（エッセネ派）についてはほとんど何も聞かれない。そして、エッセネ派全体がキリスト教を受け入れたことはほぼ間違いないだろう。」

問題の解決策はここにある。ヒンドゥー教と仏教の聖典はエッセネ派の手に渡り、アレクサンドリア図書館にも所蔵されていた。後にキリスト教徒と呼ばれるようになったエッセネ派は、本書全体を通して示してきた「非常に古い東洋の教義」である天使メシアの伝説をイエス・キリストに当てはめた。それは単なる名前の変容であり、これまでにも多くの事例で起こってきた変容である。[442:1]その後、他の情報源から伝説に付け加えられた。ペルシャ、ギリシャ、ローマの救世主や人類の贖い主に関する伝説の一部が、時折、既に伝説化されていたキリスト教の救世主の歴史に付け加えられた。[443ページ]歴史は繰り返されていた。こうして、処女から生まれた神であり救世主である方は、地上のあらゆる国々から崇拝され、呼び名は違えど、ただ一人、同一人物であった。

次の章では、この唯一神が誰であったのか、そして この神話がどのように生まれたのかを見ていくことにしよう。

アルベール・レヴィレはこう語る。

アレクサンドリアは、フィロニズムと新プラトン主義（そしてエッセネ派も付け加えるべきだろう）の発祥地であり、当然ながらイエス・キリストの神性という教義が広まった中心地であった。この都市では、3世紀を通じて超越論的神学の学派が隆盛を極め、後に教会教義の保守主義者たちから疑いの目で見られるようになったものの、正統信仰の真の揺籃地であることに変わりはない。クレメンス、オリゲネス、ディオニュシオスらの思索に影響を与えたのは依然としてプラトン主義的傾向であり、ロゴスの理論は彼らの神学の基礎を成していた。[443:1]

最初の3世紀のキリスト教徒の間で流通していた数多くの福音書の中には、「エジプト人の福音書 」について、エピファニウス（西暦385年）は次のように述べている。

「（このエジプト人への福音書では）多くのことが、まるで救い主が弟子たちに、父も子も聖霊も同一人物であると告げたかのように、隠された神秘的な方法で提示されている。」

これがエッセネ派の「聖典」の一つであったことは、最も博識なキリスト教神学者たちが、これが「正典福音書のどちらよりも前に」存在していたこと、そして、西暦327年までキリスト教会で確立されていなかった三位一体の教義を含んでいたことを認めていることから、非常に明白になる。この教義は、エジプトのアレクサンドリアにいたこの仏教宗派によって教えられており、アレクサンドリアは「三位一体の地、エジプト」とよく呼ばれている。

博識なグラベ博士は、この書物はエジプトのキリスト教徒によって書かれ、正典福音書のどちらよりも前に出版されたと考えていた。ミル博士もまた、この書物は正典福音書のどちらよりも前に書かれたものであり、さらに重要なことに、その著者はエッセネ派であったと信じていた。

エッセネ派のこれらの「聖典」は、疑いなくキリスト教徒の「福音書」と融合し、その結果、現在私たちが手にしている正典福音書が生まれた。一方には「ヘブライ人福音書」などがあり、他方には「エジプト人福音書」、すなわちエッセネ派の福音書などがある。「ヘブライ人福音書」は、ナザレのイエスを肉によればヨセフとマリアの子と述べており、彼の奇跡や死からの復活などについては何も教えていない。[444ページ]奇跡的な出来事であったことは、誰もが認めている。エッセネ派の「聖典」には天使メシアの伝説全体が含まれており、それが後にイエスの歴史に付け加えられ、 イエスがキリスト、あるいは油注がれた天使となったことは、ほぼ確実と言えるだろう。では、元々は インド起源で、エジプトを経由して大都市圏から逃れたすべての伝承や伝説が、どのようにしてユダヤ、ギリシャ、ローマにまで伝わったのか、今や理解できるだろうか？

「キリスト教が繁栄した理由」というテーマを続けるにあたり、今度はキリスト教の発展を支えたもう一つの大きな要因、すなわち迫害について触れなければなりません。エルンスト・ド・ブンゼンはブッダについて次のように述べています。

「彼の宗教は剣によって広められたことは一度もない。それは完全に、平和的で忍耐強い信者たちの影響によって実現されたのだ。」

いわゆる「キリスト教」について、同じことが言えるだろうか？否！この宗教は剣と火のついた松明、拷問台と親指締め具の助けを借りてきた。「迫害」は、コンスタンティヌス帝の時代から現代に至るまで、教会史のページに刻まれている。[444:1]このキリスト教徒の皇帝であり聖人は、自由思想を抑制した最初の人物でした。

「コンスタンティヌス以前のローマ法典を精査しても、自由思想を目的とした法令は見当たらない」とルナン氏は述べている。「皇帝たちの歴史を紐解いても、抽象的な教義を迫害した記述は一つも見当たらない。学者たちは一人として脅かされることはなかった。中世であれば火あぶりにされたであろうガレノス、ルキアノス、プロティノスといった人々は、法の保護のもと、平和に暮らしていたのだ。」[444:2]

異教徒として生まれ育ったコンスタンティヌスは、次のような動機からキリスト教の信仰を受け入れた。恐ろしい犯罪を犯し、実際には殺人を犯したが、[444:3]そして、

「彼は（異教の）司祭たちに犠牲を捧げさせて、これらの恐ろしい殺人を清めさせようとしたが、その目的を果たすことができなかった（彼らは、彼を清める力は自分たちにはないと明確に答えたからである）。」[444:4]彼はついにイベリア半島から来たエジプト人に出会い 、キリスト教の信仰はどんなに凶悪な罪であっても消し去る力があると説得され、エジプト人が言うことを何でも喜んで受け入れた。[444:5]

[445ページ]

デュピュイ師はこの改宗について次のように述べています。

あらゆる罪にまみれ、妻の血で汚されたコンスタンティヌスは、度重なる偽証と暗殺の後、自らが犯した数々の暴虐の罪を赦してもらうため、異教の司祭たちの前に姿を現した。しかし、司祭たちは、様々な贖罪の方法があるが、これほど多くの罪を償えるものはなく、いかなる宗教も神々の裁きから身を守る有効な手段とはなり得ない、と答えた。そしてコンスタンティヌスは皇帝となった。宮廷の廷臣の一人は、コンスタンティヌスの心が苦悩と動揺に苛まれ、何をもってしても癒すことができない様子を見て、彼にこう告げた。彼が苦しんでいる苦しみには救済策があること、キリスト教にはあらゆる種類の悪行を、その性質や数に関わらず償う浄化の儀式があること、そしてキリスト教の約束の一つは、どんなに不信心で悪人であっても、改宗すれば救いを得られるということだと。彼の犯罪はすぐに忘れ去られた。[445:1]その瞬間から、コンスタンティヌスは、大犯罪者に対してこれほど寛大な扱いをする宗派の保護者であると宣言した。[445:2]彼はとんでもない悪党で、後悔の念を紛らわすために幻想で自分を慰めようとした。[445:3]

洗礼を遅らせることで、真の信仰を受け入れた者は、救済の手段を自らの手に握ったまま、この世の快楽にふけることに自由に挑戦することができた。そのため、コンスタンティヌスは信仰を受け入れたにもかかわらず、できる限り長く悪行を続けたいと願い、臨終の床につくまで洗礼を受けなかった。ギボン氏は彼について次のように述べている。

「コンスタンティヌスの模範と名声は、洗礼の遅延を容認しているように見えた。将来の暴君たちは、長期にわたる統治で流されるであろう罪のない血は、再生の水によってたちまち洗い流されると信じるよう促され、宗教の濫用は道徳的徳の基盤を危険なほどに蝕んでいった。」[445:4]

[446ページ]

エウセビオスは著書『コンスタンティヌス伝』の中で次のように述べている。

彼は死期が近いと感じたとき、自分の罪を告白し、神に赦しを請い、洗礼を受けた。

そうする前に、彼はニコメディアの司教たちを集め、彼らにこう語った。

「兄弟たちよ、私が長年切に神に願ってきた救いを、今日、私は期待しています。ですから、今こそ私たちが不死の印を授けられ、印を押されるべき時です。私は、私たちの模範として救い主が洗礼を受けられたヨルダン川でそれを受けることを計画していましたが、神は私にとって何が最もふさわしいかをご存知で、私がこの場所でそれを受けるように定められました。ですから、私はためらうことなく進みましょう。」

「こうして、洗礼の儀式が執り行われた後、彼らはこの神秘的な秘跡に付随するすべての儀式をもって彼に洗礼を授けた。こうしてコンスタンティヌスは、洗礼による新たな誕生によって再生された最初の皇帝となり、その誕生は十字架の印によって象徴されたのである。」[446:1]

コンスタンティヌス帝はエジプトのキリスト教修道士から良い知らせを聞くと、まずキリスト教徒に多くの高位を与え、キリスト教に傾倒している者だけを自分の属州の総督などに任命した。[446:2]彼はその後、異端者、すなわちアリウスのようにキリストが「父と同一の本質」であると信じない者、その他に対して布告を発し、彼らを「真理と永遠の命の敵」、「死の扇動者、死の助言者」などと呼んだ。[446:3]彼は「法律によって」誰も「秘密集会で集まる」ことを敢えてしてはならないこと、そして「彼らが集会を開いていた場所はすべて取り壊される」か「カトリック教会に没収される」ことを命じた。[446:4] そしてコンスタンティヌスが皇帝であった。「この方法によって」とエウセビオスは言う。「教会に反する教義や意見は抑圧された。」[446:5]

エウセビオスによれば、このコンスタンティヌスとは次のような人物である。

「彼は、両手を合わせて天を見上げ、祈りを捧げる姿で、自分の金貨に自分の肖像を刻ませた。」「また、宮殿の様々な門の上にも、祈りを捧げ、両手と目を天に向けている彼の姿が描かれた。」[446:6]

彼の死後、「この祝福された人物の肖像」がローマの硬貨に刻まれ、「戦車に乗って操縦する姿、そして天から手が差し伸べられ、彼を迎え入れ、天へと連れて行く姿」が描かれた。[446:7]

富と名誉への希望、皇帝の模範、彼の激励、彼の抗いがたい笑顔、そして[447ページ]金銭欲にまみれた卑屈な群衆がいつもの宮殿の部屋はキリスト教で満たされ、社会の下層階級は模範によって統治されるため、生まれ、権力、または富において何らかの地位を持つ人々の改宗に続いて、従属する大勢の人々がすぐに改宗した。コンスタンティヌス帝は、キリスト教を受け入れたすべての奴隷に自由を与える法律を制定し、奴隷でない人々には、キリスト教信仰を受け入れた際に白い衣服と20枚の金貨を与えた。このようにして一般の人々は容易にキリスト教に改宗し、1年間でローマでは1万2千人の男性が洗礼を受け、それに加えて同数の女性と子供も洗礼を受けた。[447:1]

キリスト教に反する哲学者たちの意見を抑圧するために、キリスト教徒の皇帝たちは勅令を発布した。コンスタンティヌス帝とテオドシウス帝のそれぞれの勅令は、[447:2]一般的に、「キリスト教の主張に反するすべての文書は、それが誰の所有物であっても、火に投げ込まれるべきである」という言葉で書かれていました。敬虔な皇帝たちは、神の怒りを招くようなものが、敬虔な人々の心を害することを許したくなかったからです。

以下は、テオドシウス帝によるこの趣旨の勅令である。

「したがって、ポルフィリオスであろうと誰であろうと、キリスト教に反対するあらゆる著作は、たとえ誰の手に渡っていようとも、すべて火に投げ込むべきであると我々は命じる。なぜなら、神の怒りを招き、 敬虔な人々の心を害するようなものが、人々の耳に入ることを我々は決して許さないからである。」[447:3]

三位一体の教義を確立するための皇帝の同様の勅令は、これに反対する者すべてに対する警告で締めくくられている。

「彼らは神の裁きによる断罪に加え、天の知恵に導かれた我々の権威が適切と判断する厳しい刑罰を受けることを覚悟しなければならない。」[447:4]

この正統派皇帝（テオドシウス）は、すべての異端者（彼と彼の聖職者たちが公言する信仰を持たない者たちをそう呼んだ ）を天と神の至高の力に対する反逆者とみなした。[448ページ]地球（彼は地球の最高権力者の一人である）であり、それぞれの権力者は罪人の魂と肉体に対して 独自の管轄権を行使することができる。

コンスタンティノープル公会議の布告は 信仰の真の基準を定め、テオドシウスの良心を司っていた聖職者たちは、最も効果的な迫害方法を提案した。彼は15年の間に、異端者、特に三位一体の教義を否定する者に対して、少なくとも15の厳しい布告を発布した。[448:1]

アリウス（第 35 章で述べたように、物事の本質上、父親は息子より年上であるべきだと主張した長老）は、三位一体に関するいわゆる異端的な考えのために破門された。彼の信奉者は非常に多く、アリウス派と呼ばれた。彼らの著作は、もし存在が許されていたならば、[448:2]には、不敬な皇帝テオドシウスの治世下で教会に影響を与えた悲惨な迫害の物語が間違いなく含まれているだろう。

小アジアでは、コンスタンティウスの命令により人々が迫害され、マケドニウスはその命令に忠実に従った。文官と軍人は彼の命令に従うよう命じられ、その結果、彼はコンスタンティウスの治世を汚した。「洗礼の儀式は、友人や両親の腕から引き離された女性や子供に授けられた。聖餐を受ける者の口は木製の器具でこじ開けられ、聖別されたパンが無理やり喉に押し込まれた。幼い処女の乳房は、真っ赤に焼けた卵の殻で焼かれたり、鋭く重い板で非人道的に挟まれたりした。」[448:3]コンスタンティウスの道具であるマケドニウスの迫害活動における主要な協力者は、ニコメディアとキュジコスの二人の司教であり、彼らはその徳、特に慈善で尊敬されていた。[448:4]

コンスタンティウスの後継者であるユリアヌスは、自らの情欲と宦官たちの情欲に囚われた君主の治世下、帝国、特に東方で発生した神学的災厄のいくつかを次のように描写している。「多くの人々が投獄され、迫害され、追放された。異端者と呼ばれる者たちの軍隊全体が 虐殺され、特にキュジコスとサモサタで虐殺された。パフラゴニア、ビテュニア、ガッラティア、そして多くの[449ページ]他の州、町、村も荒廃し、完全に破壊された。[449:1]

キリスト・イエスの名の下に行われた迫害は、当時知られていた世界のほぼあらゆる地域で異教徒に対して行われた。ノルウェー人の間でも、キリスト教の剣は抜かれた。彼らは先祖の信仰に固執し、迫害者から最も残酷な拷問を受けた後、信仰のために殉教した者も数多くいた。ノルウェー人がキリスト教を受け入れたのは、まさに強制によるものだった。ノルウェーのキリスト教徒の王、オーラヴ・トリグヴァソンの治世は、実際には人類にとって最も忌まわしい手段を用いて、新しい信仰の普及に完全に捧げられていた。彼の一般的なやり方は、強力な軍隊を率いて地域に入り、シングを召喚し、[449:2] そして民衆に、彼と戦うか、洗礼を受けるかの選択肢を与えた。もちろん、彼らのほとんどは、戦闘に万全の準備を整えた敵と戦う危険を冒すよりも洗礼を選んだ。そして、信仰を拒んだ者たちは、悪魔のような残虐さで拷問されて死に至り、財産を没収された。[449:3]

これらは「キリスト教が繁栄した理由」の一部である。

注：博識なキリスト教歴史家パギは、コンスタンティヌスの犯罪を隠蔽しようと努めている。彼はこう述べている。「（エウセビオスが何も言及していない）あの数少ない殺人事件について、もし彼が言及する価値があると考えていたなら、おそらくバロニウス自身と同様に、幼いリキニウス（彼の幼い甥）は一般には知られていなかったかもしれないが、おそらく父親の反逆の共犯者であっただろうと述べただろう。息子の殺害に関しては、皇帝は犯罪者というよりむしろ不運な者と見なされるべきである。そして妻を処刑したことに関しては、彼はむしろ公正で正義感のある裁判官とみなされるべきである。エウトロピウスが彼が次々と処刑したと伝えている彼の多くの友人たちについては、彼らのほとんどが処刑に値する者であり、彼らは自分たちの度を超えた悪と飽くなき貪欲を満たすために皇帝のあまりにも大きな信頼を悪用していたことが発覚したと信じざるを得ない。そしてソパテルが哲学者最終的に、アドラビウスの告発により、神の正義の摂理によって、コンスタンティヌスの心を真の宗教から遠ざけようとした罪で処刑された。」（パギ・アンナ324、ラードナー博士が学識ある読者のために注釈でラテン語で引用、第4巻371ページ、英語訳はなし。）

脚注：
[419:1]「特にマレオティス湖周辺には、数多くの禁欲主義者（セラペウタエ）の集団が存在し、彼らは社会生活や労働を捨て、規律と学問に専念し、聖書の秘められた知恵を瞑想する中で、しばしば自然の最も基本的な欲求さえも忘れていたと言われている。エウセビオスは彼らをキリスト教徒とさえ称しており、修道生活の形態の中には、明らかにセラペウタエを模範としたものもあった。」（スミス聖書辞典、「アレクサンドリア」の項）

[420:1]コンプ。マット。 vi. 33;ルーク、12. 31.

[420:2]比較：マタイによる福音書 6:19-21。

[420:3]コンプ。マット。 19. 21;ルーク、12. 33.

[420:4]使徒言行録 2:44,45; 4:32-34; ヨハネの福音書 12章を参照。。6; xiii. 29.

[420:5]比較：マタイ20:25-28、マルコ9:35-37、10:42-45。

[420:6]比較：マタイ23:8-10

[420:7]比較：マタイ5章5節、11章29節。

[420:8]マルコ福音書16章17節、マタイ福音書10章8節、ルカ福音書9章1、2節、10章9節を参照。

[420:9]比較マタイ5 34。

[420:10]比較マタイ10章9節、10節。

[421:1]ルカ福音書22章36節を参照。

[421:2]比較：マタイ19:10-12、コリント第一8章

[421:3]比較ローマ12章1節

[421:4]比較 第一コリント14章1節、39節。

[421:5]上記の比較はギンズバーグの著書『エッセネ派』からの引用であり、この主題に関するより詳細な考察については、同書を参照されたい。

[421:6]ギンズバーグ著『エッセネ派』24ページ。

[421:7]「西暦40年以降、彼らについてはほとんど何も語られていません。そして、彼らの教義や慣習が初期キリスト教徒のものと非常に類似していることから、エッセネ派全体がキリスト教を受け入れたことはほぼ間違いないでしょう。」（ギンズバーグ博士、27ページ）

[422:1]これについては別の章で触れる。

[422:2]エッセネ派はエリアスによって創設されたと信じる者もいれば、預言者の時代からキリストの時代までカルメル山に隠修士が代々存在し、彼らが早い時期にキリスト教を受け入れたと主張する著述家もいた。（ギンズバーグ著『エッセネ派』、ハーディ著『東方修道会』358ページ参照。）

[422:3]キング著『グノーシス主義者とその遺物』1ページ。

[422:4]同書、6ページ。

[422:5]キング著『グノーシス主義者たち』23ページ。

[422:6]エウセビオス：教会史、第2巻、第17章。

[423:1]エウセビオス：教会史、第2巻、第17章。

[423:2]ブンゼン著『天使メシア』7ページ。「新約聖書はエッセネ派・ナザレ派の福音書だ！アドン、アドニ、アドニス、礼拝様式だ。」（SFダンラップ著『人の子』3ページ）

[423:3]アナカリプシス、vol. ip 747;巻。 ii. p. 34.

[423:4]「この点において、彼はシリングやショーペンハウアーといった一流の哲学者や、偉大なサンスクリット語の権威であるラッセンに支持されていた」とリリー氏は述べている。ルナンもまた、キリスト教時代以前のパレスチナに仏教の宣伝活動の痕跡を見出している。ヒルゲンフェルト、ムッター、ボーレン、キングは皆、仏教の影響を認めている。コールブルックは、仏教哲学とピタゴラス派の哲学との間に顕著な類似性を見出した。ミルマン学部長は、セラペウト派はインドの「観想的で怠惰な同胞団」から生まれたと確信していた。「さらに彼は、ロバート・テイラー牧師の著書『ディエゲシス』やゴッドフリー・ヒギンズの著書『アナカリプシス』が、この理論を支持する強力な論拠を提示していると付け加えたかもしれない。

[424:1]ブッダと初期仏教、6ページ。

[424:2]ブンゼンの『天使メシア』、121ページ。

[424:3]同書、240ページ。

[425:1]「エッセネ派はエジプト、特にアレクサンドリア周辺に多く存在した。」（エウセビオス：教会史、第2巻、第17章））

[425:2]ブンゼンの『天使メシア』、255ページ。

[426:1]リース・デイヴィッズ著『仏教』179ページ。

[426:2]これはヒギンズ氏が著書『アナカリプシス』の中で明確に示している通りである。ガウタマ・ブッダ（「天使メシア」）とキュロス（主の「油注がれた者」）は、イエス（「油注がれた者」）の約600年前に位置づけられていることを忘れてはならない。この600年の周期は「大年」と呼ばれた。ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、長寿を全うした族長たちについて語る際に、このことに言及している。「神は彼らに長寿を与えた。それは彼らの徳と、天文学的・幾何学的発見にその寿命を有効活用したためである。彼らが600年生きなければ、（星の周期を）予言する時間は得られなかっただろう。なぜなら、大年はその期間内に完了するからである」とヨセフスは述べている。 （ヨセフス『古代史』第15巻第3章）「この600の周期から、」とヴァランシー大佐は言う。「エジプト人がフェヌと呼んだフェニックスという鳥の名前が生まれ、一定期間の終わりにエジプトに行って太陽の祭壇（ヘリオポリス）で自らを燃やし、灰の中から再び蘇るという有名な物語が生まれた。」

[426:3]「フィロンの著作は、彼の時代にはすでにエッセネ派が神の化身の一人として天使メシアを期待していたという可能性、ほぼ確実性さえ証明している。フィロンの死後約50年以内に、エッセネ派のエルケサイはおそらくこの教義をイエスに適用し、ローマではほぼ同時期、あるいはそれ以前に、偽クレメンス派によってこの教義が広められた。」（ブンゼン著『天使メシア』118ページ）

「当時（すなわちイエスの誕生の頃）、ユダヤには何か傑出した人物が現れようとしているという期待が広く行き渡っていた。ユダヤ人はメシアの到来を待ち望んでいた 。ダニエル書（第9章23-27節）に記された時期を計算することで、メシアが現れる時期が近づいていることを知っていた。彼らは、この人物は地上の君主であり、ローマの束縛から自分たちを解放してくれるだろうと期待していた。このような期待が他の国々にも広まったのは当然のことだった。」（バーンズ・ノート、第11巻27）

[427:1]履歴。ヒンドスタン、vol. ii. p. 273.

[427:2]ラードナー著作集第8巻353ページを参照。

[427:3]弁明書 1、第 26 章

[428:1]ラードナー著作集第8巻593ページを参照。

[428:2]ソクラテス：『教会史』第1巻第17章

[429:1]エウセビオス: Eccl.歴史、図書館。 3、ch. ｘｘｉｉｉ．

[429:2]同書、第7巻、第30章。

[429:3]ソクラテスによれば、マネスの死は次のようであった。ペルシア王は彼がメソポタミアにいると聞き、「彼を捕らえさせ、生きたまま皮を剥ぎ、その皮に籾殻を詰めて、町の門に吊るした。」（『教会史』第1巻第15章）

[430:1]プラトンの『アポローグ』。アナック、ii。 p. 189.

[431:1]マルコによる福音書 13章21節、22節

[432:1]ガイキー：キリストの生涯、第1巻、第79章。

[433:1]フロージンガムのキリストゆりかご。

[433:2]「キリストの時代、ラビたちも民衆も、メシアは比類なき栄光の王国を築く偉大な君主であるという考えが一般的だった。」「しかし、少数の人々にとっては、メシアの王国に対する構想は純粋で崇高なものだった。……ダニエルとその後の著述家たちは皆、『待望の者』を 天上の存在として描いた。彼は『使者』であり、『神の選民』であり、永遠から定められた時に現れ、民を贖う者であった。」（ガイキー著『キリストの生涯』第1巻、80、81ページ）

ダニエル書は、捕囚中に書かれたと考える人もいれば、アンティオコス・エピファネス（紀元前75年）の時代まで遡ると考える人もいるが、ユダヤ人の復興は壮大な言葉で描写され、メシアはエホバ自身と密接な関係にある超自然的な人物として描かれている。エノク書は、紀元前144年から120年の間に様々な時期に書かれ、イエスの到来に先立つ2世紀前半に現在の形で完成したと考えられているが、メシアの姿は超人的な属性を帯びている。彼は「神の子」と呼ばれ、「太陽が作られる前からその名が語られていた」、「初めから神の御前に存在していた」、つまり、先在していたとされる。同時に、彼の人間的な特徴も強調されている。彼は「人の子」、さらには「女の子」、「油注がれた者」または「キリスト」、「義人」などと呼ばれている。 （フロジンガム著『キリストのゆりかご』20ページ）

[433:3]これは、マタイによる福音書の語り手（17章9-13節）が、イエス・キリストの弟子たちが洗礼者ヨハネをエリヤだと思っていたと述べていることから明らかである。

[434:1]イザヤ書、45章1節

[434:2]ブンゼン：天使メシア、17ページ。

[434:3]ミドルトンの『ローマからの手紙』51ページより引用。

[434:4]ヒエロン・アド・ネプ。ヴォルネイの『遺跡』177ページ、注釈を引用。

[434:5]彼の『教会史』第8巻21章を参照。

[435:1]ギボンの『ローマ』第2巻、79、80ページ。

[435:2]「歴史の歴史を否定し、偽善を再認識し、社会を支配する社会を目指してください。C’est que des ecclésiastiques、非単一ne disent pass ce qu’ilspensent、mais反対意見あなたの反対意見を宣伝します。キャビネットの哲学、物語、寓話の内容、音楽の香り 良い寓話のような話。イルスフォントプラス;お金を自由に使い、好きなものを注ぎましょう。既成の事実と冒涜の組み合わせブルラー聖人の人物像、プレテクス・ディレジー？偽善者たち、聖なる者たち、そして偽善者たちを崇拝する者たち、オーストラリアの人々を魅了する人々、あなたたちを愛する者たちce n’estqu’un morceau de pain.「 （第2巻、568ページ）

[435:3]『父たちの働きについて』36、37ページ。

[435:4]テイラーの『シンタグマ』170ページより引用。

[435:5]モシェイム：第1巻、198ページ。

[435:6]「ポストレモは、私を熱心に動かし、一時的な教会の証拠をビデオに表示し、非常に多くのことを拡張し、事実を掌握した裁判官であり、真の事実を認識し、事実を確認し、オオカミの新教義を認めてください。ヘク・メンダシア・ボバント・ボノ・ファイン・エクセオギタータ。」 (Taylor の Diegesis、p. 44、および Giles のヘブライ語とキリスト教の記録から引用、（第2巻、19ページ）

[436:1]ヘルマスの幻視、b. 2、c. iii を参照。

[436:2]モシェイム、第197巻。テイラーの『ディエゲシス』47ページに引用。

[436:3]ジャイルズ博士：ヘブライ語とキリスト教の記録、第2巻、99ページ。

[436:4]「信仰にしっかりと根ざし、揺るぎない信仰を持ち続けなさい。あなたがたが聞いた福音の希望から離れてはならない。この福音は天の下のすべての被造物に宣べ伝えられたものであり、わたしパウロはそのために仕える者とされたのである。」（コロサイ人への手紙 1:23）

[436:5]「私は狡猾な策略を用いて、あなたを捕らえた。」（コリントの信徒への手紙二 12:16）

[436:6]「もし私の偽りを通して神の真理がさらに豊かに示され、神の栄光を増し加えたのなら、なぜ私は罪人として裁かれるのでしょうか。」（ローマ人への手紙3章7節）

[437:1]「私はすべてをオーディレ・ヴェリスとして受け入れ、マレム・テ・パエナスには無限の無限性がある。セド・ヴェニエは死んだ、不条理なことであり、人々は自分の意見を尊重し、実体を変えることができる。」 (De Statu Mort.、p. 304。Taylor’s Diegesis、p. 43 で引用。)

[437:2]テイラーの『シンタグマ』52ページより引用。

古代の人々の間には、住民が独特の体格、体型、容姿を持つ国々の話が数多く伝わっていました。私たちのキリスト教の聖人は明らかにこれらの話を信じており、そのように考えて、他の人々にも信じさせようとしました。ヘロドトスが記した次の例が見られます。「プロコネソス出身のカイストロビオスの息子アリステアスは、叙事詩の中で、アポロンの霊感を受けてイッセドネス族のもとへ行ったと述べている。イッセドネス族の向こうには、片目しかないアリマスピ族が住んでいる。」（ヘロドトス、第4巻、第13章）「セイティア人の険しい地域をかなり進むと、高い山の麓に住む人々が見つかる。 彼らは男女ともに生まれつき禿げており、鼻が低く、顎が大きいと言われている。」 （同書、第23章）「これらの禿げた男たちは、私には信じがたいことを言う。山羊の足を持つ男たちがこの山々に住んでいて、そこを越えると、一度に6か月も眠る別の男たちがいると言うが、私はこれを全く認めない。」（同書、第24章）リビアの西の国には、「巨大な蛇、ライオン、象、熊、コブラ、角のあるロバ、犬の頭を持つ怪物や頭のない怪物、少なくともリビア人の言うところによれば胸に目があり、野人や野女、そして伝説ではない多くの野獣がいる。」（同書、第192章）

[438:1]ニコデモ、黙示録、第12章

[438:2]エウセビオスの『教会史』第1巻第14章を参照。

[438:3]ソクラテス：『教会史』第1巻、第13章

[438:4]1444年、キャクストンはイングランドで初めて印刷された本を出版した。1474年、当時のロンドン司教は聖職者会議で、「この危険な発明を破壊しなければ、いつか我々を滅ぼすことになるだろう」と述べた（ミドルトンの『ローマからの手紙』4ページ参照）。読者はこれを、教皇レオ10世の「キリストの寓話が我々にどれほど有益であったかは周知の通りである」という告白や、大執事ペイリーの「良心を持つ余裕など到底ない」という宣言と比較すべきである。

[438:5]西暦270年頃に活躍したポルフィリオスは、優れた才能の持ち主で、キリスト教徒に対する15巻からなる大著を出版した。ラードナー博士は、「彼のキリスト教に対する反論は、長い間異邦人の間で高く評価され、キリスト教徒も彼の著作の重要性を認識していなかったわけではない。エウセビオスをはじめとする学識で名高い人々が彼の著作に反論していることからもそれが分かる」と述べている（第8巻、158ページ）。しかし、キリスト教の役人が破棄を命じたため、これらの15巻は断片しか残っていない（同上）。

[438:6]ヒエロクレスは新プラトン主義者で、5世紀半ば頃にアレクサンドリアに住み、高い名声を得ていた。彼は数多くの著作を残したが、現在ではそのごく一部しか残っていない。

[438:7]ケルススは紀元2世紀に生きたエピクロス派の哲学者で、キリスト教に反対する『真の言葉』という著作を著したが、それが失われてしまったため、その内容は何も分かっていない。オリゲネスは、その著作からの引用を挙げていると主張している。

[440:1]ドレイパー著『宗教と科学』18-21ページ。

[440:2]ギボンの『ローマ』第3巻、146ページ。

[441:1]ドレイパー著『宗教と科学』55、56ページ。ソクラテスの『教会史』第7巻第15章も参照。

[442:1]これは特にクリシュナとブッダの場合に顕著に見られます。コックス氏は前者について次のように述べています。「クリシュナに他の神々に属する性質や力を帰属させることは、彼の信者たちがより古い神々に取って代わろうとした単なる策略であると主張されるならば、彼の場合において行われたことは、偉大な神々のほとんどすべての場合において行われていないことは何もない、と答えるしかない。」（『アーリア神話』第2巻、130ページ）これらの言葉は、我々が目の前に置いている事例にも当てはまります。イエスは、これまで他の神々に帰属させられていた性質や力を単に帰属させられただけなのです。このことは、「説明」の章で十分に証明できると期待しています。

[443:1]「イエス・キリストの神性の教義」、41ページ。

[444:1]ロシアでは過去1年の間に、古来の宗教の信者が迫害を受けており、啓蒙主義的なイギリスでさえ、人格神も人格悪魔も信じないという理由で、ある紳士が政府当局者から迫害を受けている。

[444:2]ルナン、『ヒバート講義録』、22ページ。

[444:3]以下は彼の犠牲者の名前です。

マクシミアン、 彼の妻の父、 広告310
バシアヌス、 彼の妹の夫、 広告314
リキニウス、 彼の甥、 広告319
ファウスタ、 彼の妻、 広告320
ソパテル、 彼の元友人、 広告321
リキニウス、 彼の妹の夫、 紀元325年
クリスパス、 彼の息子、 326年
ラードナー博士は、このキリスト教の聖人が犯した殺人について語る際、次のように言わざるを得ない。「クリスプスの死は全く弁解の余地がなく、同様に、11歳を少し過ぎたばかりで、何の罪にも問われておらず、疑われることもほとんどなかった若いリキニアヌスの死も弁解の余地がない。」

[444:4]ネロ皇帝は、母を殺害した罪のために、洗礼を受け、異教の秘儀に入信することができなかった。コンスタンティヌス帝がキリスト教の秘儀に入信したのとは対照的である。また、彼は司祭たちに自分を入信させるよう強要することもできなかった（実際にはそうすることもできたはずである）。

[444:5]ゾシムス、ソクラテス、lib. iii. ch. XL。

[445:1]「洗礼の秘跡は、罪の完全かつ絶対的な贖罪をもたらすとされ、魂は瞬時に本来の清らかさを取り戻し、永遠の救いの約束を受ける資格を得ると考えられていた。キリスト教への改宗者の中には、二度と繰り返すことのできない救済の儀式を性急に行うのは賢明ではないと考える者も多かった。洗礼を遅らせることで、彼らはこの世の快楽に身を任せ、同時に確実かつ迅速な赦しを得る手段を自らの手で保持することができたのである。」（ギボン：第2巻、272、273頁）

[445:2]「コンスタンティヌスが正午頃に祈っていたとき、神は彼に空に幻を見せた。それは空中に生き生きと描かれた十字架のしるしで、その上に『In hoc vince』、すなわち『これによって勝利する』という銘文が刻まれていた。」これはエウセビオス（『コンスタンティヌスの生涯』第1巻、第22章）が語った話だが、エウセビオス自身が虚偽を述べていることを認めていることを覚えておく必要がある。その夜、キリストはコンスタンティヌスの夢に現れ、彼が見た十字架の形を作り、敵と戦う際にそれを旗に掲げるように命じた 。（エウセビオスの『コンスタンティヌスの生涯』第1巻、第23章を参照。また、ソクラテスの『教会史』第1巻、第2章も参照。）

[445:3]デュピュイ、405ページ。

[445:4]ギボンの『ローマ』第2巻、373ページ。この罪深い遅延を非難した教父たちは、臨終の洗礼でさえも確実で勝利をもたらす効力を否定することはできなかった。クリュソストモス（西暦347-407年）の巧みな修辞は、これらの慎重なキリスト教徒に対して、次の3つの論拠しか見つけることができなかった。1.「私たちは、報酬のためだけでなく、徳そのもののために徳を愛し、追求すべきである。2.私たちは洗礼を受ける機会もなく、死に直面するかもしれない。3.私たちは天国に昇るとしても、勤勉と成功と栄光をもって定められた道を歩んだ義の太陽に比べれば、小さな星のように瞬くだけだろう。」（クリュソストモス、『ヘブライ人への書簡』説教第13章。ギボンの『ローマ』第2巻、272ページに引用。）

[446:1]Lib. 4、chs. lxi. および lxii.、およびソクラテス: Eccl. Hist.、lib. 2、ch. xxvi。

[446:2]エウセビオス：コンスタンティヌスの生涯、第2巻、第43章。

[446:3]同書、第3巻、第62章。

[446:4]同書、第3巻、第63章。

[446:5]同書、第3巻、第64章。

[446:6]同書、第4巻、第15章。

[446:7]同上、第63章。

プラトンは、パンフィリアのアルディアコスのような残忍な暴君をタルタロスに送った。アルディアコスは、尊敬すべき老人であり兄でもあった実父を殺害し、その他にも数多くの罪を犯していた。一方、コンスタンティヌス帝は、同様の罪にまみれていたにもかかわらず、キリスト教徒からはより寛大に扱われ、天国に昇天させられ、聖人として崇められた。

[447:1]ギボンの『ローマ』第2巻、274ページ。

[447:2]「テオドシウスは正統派キリスト教の信奉者であったにもかかわらず、380年まで洗礼を受けておらず、それ以降の彼の行動は、皇帝の座に就いた者の中でも最も残酷で復讐心の強い迫害者の一人として彼を特徴づけている。帝国全土にニカイア信条を恣意的に確立したこと、キリスト教からの背教者とエウノミウス派の民事儀礼を剥奪したこと、マニ教徒に死刑判決を下したこと、そしてクアルト・デシマンス（10万回勅）を発布したことは、すべてこのことを証明している。」（チェンバース百科事典、テオドシウスの項）

[447:3]テイラーの『シンタグマ』54ページより引用。

[447:4]ギボンの『ローマ』第3巻、81ページ。

[448:1]ギボンの『ローマ』第3巻、91、92ページ。

[448:2]彼らの著作はすべて破棄するよう命じられた。

[448:3]ギボンの『ローマ』第2巻、359ページ。

[448:4]同上、注154。

[449:1]ユリアヌス：書簡集、第52巻、436頁。ギボンの『ローマ史』第2巻、360頁に引用されている。

[449:2]「シング」とは、自由民の総会であり、彼らは抜刀した剣で盾を叩くことによって法案に同意を示した。

[449:3]マレット著『北方の古代遺跡』180ページ、351ページ、470ページを参照。

[450ページ]

第38章
異教宗教の古代性。
これから、異教の聖典や宗教の古さをキリスト教のものと比較し、どちらが原典でどちらが写本であるかを明確にしてみよう。この主題については既に本書全体を通して言及されているため、ここではできる限り簡潔に述べることにする。

インドの聖典文学について語る際、モニエ・ウィリアムズ教授は次のように述べています。

サンスクリット文学は、ほぼあらゆる知識分野を網羅しているにもかかわらず、ある一点において完全に欠落している。それは、信頼できる歴史的記録が全く存在しないことである。そのため、古代インドの著述家たちの生涯についてはほとんど何も知られておらず、彼らの最も有名な作品の年代も確実に特定することはできない。しかしながら、最も古い作品とより新しい作品を比較し、言語に見られる構造や表現の変化をもたらすのに必要な期間を推定することで、妥当な推測をすることができる。このようにして、ヴェーダの賛歌は紀元前1500年から1000年の間に、異なる時期に複数の詩人によって創作されたと推測するのが妥当であろう。[450:1]

ウィリアム・D・ホイットニー教授は、ヴェーダ賛歌の非常に古い歴史を、以下の事実から示している。

「ヴェーダの言語は、古典サンスクリット語とは文法的にも語彙的にも大きく異なる、より古い方言である。」

そしてクーランジュ氏は著書『古代都市』の中で次のように述べています。

「私たちは、確かに非常に古いヴェーダの賛歌やマヌの法典から、約35世紀前に東方のアーリア人が何を考えていたかを学ぶことができる。」[450:2]

ヴェーダが非常に古いものであることは疑いようがない。しかし、ヴェーダが書かれた時代をどれほど遠い過去に設定しようとも、ヒンドゥスタン民族が[451ページ]すでに比較的高い文明水準に達していたからこそ、このような教義を構築できる人物が存在できたのだ。そして、この文明状態は必然的に数世紀にわたる野蛮な時代を経てきたに違いない。その時代には、基本的な神々への信仰よりも洗練された信仰などあり得なかった。

次の章で見ていくように、これらの非常に古いヴェーダの賛歌には、処女懐胎した神であり救世主、人類の偉大な恩人、そして最終的に死に至り、三日目に再び生命と不死を取り戻すという伝説の起源が含まれています。

ギーターとプラーナは、比較的近代に成立したものではあるものの、既に述べたように、キリスト・イエスの誕生とされる時代より何世紀も前に書かれた二大叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタに見られる内容から構成されている。[451:1]

処女から生まれた神であり救世主であるソモナ・カドムの伝説を記したパーリ語の聖典は、紀元前316年には既に存在していたことが知られている。[451:2]

すでに述べたように、キリスト教と驚くほど類似点の多い仏教という宗教は、2400年以上もの間存在してきた。[451:3]

リース・デイヴィッズ教授は次のように述べています。

「セイロン島に現存するピタカ（仏陀の伝説を記した聖典）は、紀元前250年頃のパトナ会議で確定した南仏典と実質的に同一であると考える十分な理由がある。」[451:4]当時、非常に古いと考えられていたもの以外は聖典に受け入れられなかったであろうことから、ピタカは紀元前4世紀 頃に成立したと考えられ 、その一部は、ガウタマ自身の時代とほぼ完全に一致するまで遡る可能性がある。」[451:5]

古代ペルシャ人の宗教は、キリスト教の宗教と多くの点で共通しており、ゾロアスターによって確立された。ゾロアスターは間違いなくバラモンであった。[451:6] —そして含まれている[452ページ]彼らの聖典、すなわち聖書であるゼンド・アヴェスターには、ゾロアスター教の教えが記されています。この書物は非常に古く、マックス・ミュラー教授は「ゾロアスター教の聖典」について、「紀元前560年のキュロス、紀元前520年のダレイオス、紀元前485年のクセルクセスといった古代ペルシャの王たちの楔形文字碑文よりも古い言語で書かれている。彼らはアウラマズダー の恩寵によって王となったことを知っており、ベヒストゥンの山岳記録にアウラマズダーの聖像を高く安置した」と述べています。[452:1]その古代の書物、あるいは少なくともその断片は、多くの王朝や王国を生き延び、現在ボンベイに定住し、世界中でパールシー人として知られているペルシャ民族の小さな残党によって今も信じられています。[452:2]

「バビロニアとフェニキアの聖典は、途方もなく古い時代に遡る。」[452:3]そしてエジプトの聖典や宗教も同様である。

マハフィー教授は著書『古代史序論』の中で次のように述べている。

「ユダヤ教やキリスト教の体系において、エジプトの信仰に類似点が見られない偉大で実り豊かな思想はほとんどなく、これらの神学的概念はすべてエジプト最古の宗教に浸透している。」[452:4]

主であり救世主であるオシリスの崇拝は、極めて古い時代に遡るに違いない。なぜなら、アブラハムが生まれたとされる数世紀前、ピラミッド建設と同時代の彫刻には、オシリスが「死者の審判者」として描かれているからである。これらの彫刻や、神殿や墓の壁など、他の多くの場所でオシリスの姿に添えられている象形文字の称号には、「生命の主」、「永遠の支配者」、「善の顕現者」、「真実の啓示者」、「善と真実に満ちた者」などがある。

ボンウィック氏は「オシリス神話」について次のように述べている。

「エジプト人のこの偉大な謎は、真剣に考察されるべきである。その古さ、5000年以上にわたって人々を魅了し続けてきたこと、国家の生命そのものと結びついていること、そして現代の信仰と驚くほど類似していること、これらすべてが相まって、計り知れないほどの関心を掻き立てる。」[452:5]

[453ページ]

この神話、そしてイシスとホルスに関する神話は、ピラミッド時代以前から知られていた。[453:1]

エジプトにおける聖母崇拝――それはどの国からヨーロッパに伝わったのか[453:2] —数千年前の紀元前に遡るとボンウィック氏は述べている。

「おそらく、モーセが著述する3000年も前から彼女は崇拝されていたでしょう。マリエット・ベイは、『イシスが息子ホルスに乳を与えている姿は、少なくとも6000年前には描かれていました』と述べています。私たちは第4王朝の記念碑にイシスの名を見つけることができ、彼女は帝国の終焉までその人気を失わなかったのです。」

「エジプト聖書は、あらゆる聖典の中で最も古いものである。」「プラトンは、エジプトには彼の時代より一万年も前に遡る賛歌が存在していたと聞かされた。」[453:3]

ブンゼンはこう言う。

「『死者の書』に収められた古代の祈りや賛歌の起源はメネスよりも古く、オシリス信仰と神話体系が既に形成されていたことを示唆している。」[453:4]

そして、ボンウィック氏はこう述べています。

「意見だけでなく、事実も根拠として、この作品がテーベにおけるアンモン信仰の勃興よりもはるか以前の時代に作られたというバーチ博士の主張を裏付けることができる。」[453:5]

さて、「この最も古い聖典」は、処女から生まれ復活した救世主が、キリスト・イエスの時代より数千年も前にエジプトで崇拝されていたという事実を確立している。

P. ル・パージュ・ルヌーフ氏は次のように述べています。

「発見された最古の遺跡は、後世の遺跡と全く同じ、完全に発達した文明と 宗教を私たちに示している。……最古の墓に名前が刻まれた神々は、キリスト教時代まで崇拝されていた。プトレマイオス朝時代のカノープスとロゼッタの石板に記されているような神官制度は、ピラミッドと同じくらい古く、年代が判明しているどのピラミッドよりも古い。」[453:6]

三位一体の教義に関して。先ほど見たように、「唯一神が三位一体へと発展する」という考え方は、エジプト最古の宗教に広く見られるものであり、インドについても同様のことが言えます。モニエ・ウィリアムズ教授はこのテーマについて次のように述べています。

「ヴェーダのネイティブ注釈では、しばしば33柱の神々が言及されていることに留意すべきである。この数はリグ・ヴェーダにも記載されている。これは3の倍数であり、3はヒンドゥー教の宗教体系に常に現れる神聖な数である。実際、トリムルティは[454ページ]ヴェーダの賛歌には名前が挙げられていないが、[454:1]しかし、ヴェーダこそが、後にヒンドゥー神話において非常に顕著となるこの三位一体の擬人化の真の源泉である。少なくとも、ヴェーダの詩人たちが自然のあらゆる力とエネルギーを三つのカテゴリーに分類する傾向を示していたことは明らかであり、神々の数が33であると主張したことは、主要な3つの擬人化それぞれが11の形態変化が可能であったことを意味していた。[454:2]

本書で言及されている伝説の古さは、その多くがアメリカ大陸に足を踏み入れた最初のヨーロッパ人によって発見されたという事実によって証明されている。では、それらはどのようにしてアメリカ大陸に伝わったのだろうか？ランディ氏は著書『記念碑的キリスト教』の中で、このテーマについて次のように述べている。

「キリスト教会の二つの秘跡（すなわち、洗礼と聖餐）と古代メキシコ人の秘跡との類似性は非常に大きく、また、神の統一性、三位一体、天地創造、受肉と犠牲、復活など、教義上の類似点も数多く存在したため、並外れた学者であり思想家であったヘルマン・ウィツィウスは、使徒の一人、おそらく聖トマスが、この大陸でキリスト教を説いたと信じるに至った。なぜなら、聖トマスは福音をインドとタタールに伝え、そこからアメリカ大陸に渡ったと伝えられているからである。」[454:3]

聖トマスがアメリカ大陸に渡ることは不可能だと考える一部の著述家は、聖パトリック、あるいは他の聖人が、何らかの不可解な方法で西欧大陸の海岸にたどり着き、そこで自らの教義を説いたに違いないと信じている。[454:4]悪魔説を唱える者もいる。それは、悪魔がキリスト・イエスの崇拝を妬み、独自の宗教を創り出し、キリストの宗教をできる限り模倣したという説である。しかし、これらの説はいずれも成り立たないため、著名なフランスの東洋学者ブルヌフの言葉を借りれば、「移住や伝説によって歪められた古代の伝承はすべて、 インドの歴史に属するものだと、いつか悟らなければならない」。

アメリカ大陸がアジアからの移民によって開拓されたこと、そしてアメリカの伝説がアジア起源であることは、議論の余地のない事実であると私たちは信じています。このことを裏付ける証拠は数多く存在します。[454:5]

異教の聖典や宗教の偉大な古さとは対照的に、福音書は、その名を冠する人物によって書かれたものではなく、これらの人物が生きていたとされる時代から何年も後に書かれたものであり、挿入や誤りに満ちているという事実がある。[455ページ]四福音書の存在が知られているのは、2世紀のイレーナイオスの時代である。彼は、四福音書を正統な聖典として受け取ったと述べている。この敬虔な偽造者は、おそらく第四福音書の著者であろう。そのことは、後ほど詳しく見ていこう。

これらの福音書以外にも、後に外典とみなされた福音書が数多く存在し、それらに記されたイエス・キリストとその使徒たちの物語は偽作と断じられた。

現代の聖書学者の大多数は、「マタイによる福音書」が4つの福音書の中で最も古く、主に「ヘブライ人への福音書」と呼ばれる既存の福音書から構成されていると考えている。これら2つの福音書の主な違いは、「ヘブライ人への福音書」がイエスの系図をダビデからヨセフまで「肉による」形で記すことから始まっている点である。処女から生まれたイエスの物語はそこにはなく、それは後から付け加えられたもので、「マタイによる福音書」の著者、あるいはその後の誰かが書いたものであり、明らかに「エジプト人への福音書」から取られたものであった。「ヘブライ人への福音書」は、先に述べたようにマタイの語り手が写したものであり、非常にユダヤ的な福音書であり、その形式の一つは、2世紀の最も厳格なユダヤ系キリスト教徒であったエビオン派の間で見られた。したがって、 「マタイによる福音書」は、四福音書の中で最もユダヤ的な福音書であり、実際には、おそらく黙示録とヤコブの手紙を除けば、新約聖書の中で最もユダヤ的な書物である。

この福音書に見られる、より顕著なユダヤ的特徴のいくつかは以下のとおりです。

イエスはイスラエルの民の迷える羊たちのところへだけ遣わされる。十二使徒は異邦人やサマリア人のところへ行くことは禁じられている。彼らは十二の玉座に座り、イスラエルの十二部族を裁くことになっている。イエスの系図はアブラハムまで遡り、そこで途切れている。[455:1]律法の行いはしばしば強調される。安息日などに対する迷信的な尊重がある。

マタイによる福音書が現在の形で存在していたという証拠は、西暦173年まで見つかっていません。また、この年にヒエラポリスの司教アポリナリスによって初めてマタイの著作とされました。しかし、ヘブライ人への福音書の原典は、現在の福音書の著者が利用したものであり、[456ページ]マタイによる福音書は、おそらくエルサレムの破壊の少し前に書かれたものと思われるが、福音書自体は紀元100年頃に書かれたものである。[456:1]

ルカによる福音書は、年代順にマタイによる福音書の次に位置づけられ、マタイによる福音書の約15年から20年後に書かれたと考えられている。著者は外国人であり、そのことは彼の著作からも明らかで、彼が記録した出来事から遠く離れた場所にいたことを示している。

著者は福音書を執筆するにあたり、マタイによる福音書、ヘブライ人への福音書、マルキオンの福音書を参考にした。しかし、他の資料も参考にしたに違いない。なぜなら、この福音書特有のたとえ話がいくつか含まれており、それらは他の資料には見られないからである。例えば、「放蕩息子」や「善きサマリア人」のたとえ話が挙げられる。その他、この福音書特有のたとえ話としては、二人の債務者、夜にパンを借りる友人、金持ちの納屋、金持ちとラザロ、失われた銀貨、不正な管理人、ファリサイ派の人と徴税人のたとえ話などがある。

ルカ福音書には、ナインの未亡人の息子を生き返らせた奇跡など、いくつかの特異な奇跡も記されている。これらの物語は彼に口頭で伝えられたのかもしれないし、彼自身が書いたのかもしれない。真相は永遠に分からないだろう。しかし、これらの伝説の起源は、エジプトのエッセネ派の「ある聖典」に由来することは間違いない。この福音書の著者が目指していた主な目的は、パウロ主義と、よりユダヤ的なキリスト教の形態を調和させることであった。[456:2]

同じ批評家学派によれば、年代順に次に来るのは「マルコによる福音書」である。この福音書は、前の福音書から10年以内に書かれたとされており、他の2つの福音書と同様に、著者は不明である。著者の文体のラテン語的な表現や、作品の明らかな動機から、著者が永遠の都ローマのユダヤ人市民であった可能性が高いことから、おそらくローマで書かれたと考えられる。著者はマタイによる福音書を主要な典拠として用い、ルカによる福音書にも言及したと思われる。なぜなら、共通点があるのはルカによる福音書のみだからである。

著者が意図していたのは、マタイ福音書がペトロ的（ユダヤ人的）すぎることと、ルカ福音書がパウロ的（異邦人的）すぎることの間の、中立的な仲介者、つまり妥協点を見つけることだった。マタイ福音書とルカ福音書の異なる側面は信者にとって混乱を招き、外部からの敵対的な批判を招いていた。そのため、両者の最も重要な要素を組み合わせた、より短い福音書を書くという考えが生まれた。ルカ福音書自体が、マタイ福音書とルカ福音書の間の妥協点であった。[457ページ]初期キリスト教のユダヤ的傾向と普遍的傾向に反対するマルコは、ルカが追加と対比によって成し遂げたことを、回避と省略によって実現しようと試みた。ルカは異邦人キリスト教を怒らせることなくパウロの思想を受け入れる扉を開こうと自らに課したが、マルコは逆に、どちらの派閥の感情も傷つけない福音書を出版するという消極的な精神でそれを実行した。そのため、2世紀最初の四半期に教会を悩ませた論争の的となった問題はすべて避けている。イエスの系図は省略されている。これは異邦人キリスト教徒、さらにはよりリベラルなユダヤ主義者の一部にとっても不快なものであった。イエスの超自然的な誕生も省略されている。これはエボニッツ派（極端なユダヤ主義者）やグノーシス派キリスト教徒の一部にとっても不快なものであった。ユダヤ的特徴が一つ犠牲にされるごとに、普遍的特徴も一つ犠牲にされている。ユダヤ人に対する厳しい言葉は省略されているが、異邦人に対する厳しい言葉も同様に慎重に省略されている。[457:1]

さて、ここで4番目にして最後の福音書である「ヨハネによる福音書」について見ていきましょう。これは「マタイによる福音書」が書かれてから何年も後に書かれたものです。

「共観福音書から抜け出すことは不可能である[457:2]「福音書を第4章まで読んでも、その移行が思考の世界の移行を伴うとは感じない」とウェストコット司祭は述べている。「福音書の一般的な教えに精通していても、救い主の性格を広く理解していても、初期の物語と後期の物語の間に形式と精神において存在する対比を消し去ることはできない。」

第四福音書と共観福音書の間には数多くの相違点がある。もしイエスがマタイ福音書に描か れている人物であったなら、第四福音書に描かれているような謎めいた存在ではなかった。もしイエスの宣教活動がたった一年だったなら、三年ではなかった。もしイエスがエルサレムへ一度だけ旅をしたなら、何度も旅をしたのではなかった。もしイエスの教え方が共観福音書のそれと同じであったなら、第四福音書のそれとは異なっていた。もしイエスがマタイ福音書に描かれているユダヤ人であったなら、ヨハネ福音書に描かれているような反ユダヤ人ではなかった。[457:3]

[458ページ]

ヨハネ福音書では、共観福音書に比べてキリスト教がより発展した段階にあることが至るところで示されている。情景も雰囲気も異なっている。共観福音書では、ユダヤ教、神殿、律法、メシア的王国が至る所に存在している。ヨハネ福音書では、それらは遠く漠然としている。マタイ福音書では、イエスは常に自分の民族を慕っている。ヨハネ福音書では、イエスは民族に対して憎しみと軽蔑以外の感情を抱いていない。マタイ福音書では、預言者たちの承認がイエスの最大の信条である。ヨハネ福音書では、イエスの尊厳はそれ以前のいかなる接近も許容しない。

フランシス・ティファニーはこう述べています。「私たちは、この驚くべき福音書を書いたのは誰なのかと問うべきでしょうか？その起源は、著者が語る風のように神秘的です。風は思いのままに吹き、その音を聞いても、それがどこから来てどこへ行くのかは分かりません。ヨブ記の偉大なる未知なるもの、後のイザヤ書の偉大なる未知なるものと同様に、時代は彼の秘密を守り続けています。この書物の存在を示す最初の、全く疑いの余地のない証拠は、2世紀後半に遡ります。」

確かな情報として知られている第四福音書の最初のものは、イレーナイオスの時代（西暦179年）のものである。[458:1]聖クレメンス（西暦96年）、聖イグナティウス（西暦107年）、聖ユスティノス（西暦140年）、聖ポリュカルポス（西暦108年）の著作には、正典とされる4つの福音書が明確に認められている箇所や、それら のどれかが明確に言及されて いる箇所は見当たらない。見つかるのは、イエスの生涯の出来事や言葉などだけである。

イレーナイオスが著者であることは明白である。この博識で敬虔な偽造者は次のように述べている。

「主の弟子ヨハネは、最近ケリントスが教えていた教義、そしてずっと以前にグノーシス派の一派であるニコライ派と呼ばれる人々が教えていた教義を論駁するために福音書を書きました。そして、万物を御言葉によって創造された唯一の神が存在することを示すため、また、彼らが言うように、創造主と主の父が別々に存在し、創造主の子と、創造主の子の上に上から降りてきて苦しみを受けず、最終的にその満ち溢れる状態に戻ったキリストが別々に存在するのではないことを示すために福音書を書きました。」[458:2]

神が4人の異なる人物に同じ取引の歴史を書くように霊感を与えたという考え、あるいはむしろ多くの取引の歴史を書くように霊感を与えたという考え[459ページ]異なる人々がそのような歴史を書こうと試み、そのうち神が霊感を与えたのはわずか4人だけで、残りの人々は自らの力に頼らざるを得ず、霊感を受けた者と受けていない者を区別する基準も与えられていない――これは明らかに自己矛盾であり、決して自然なことではない。

イレーナイオスが挙げた理由はそこには4つの福音書は以下のとおりです。

「四つより多いことも少ないこともあり得ない 。なぜなら、四つの気候があり、四つの主要な風があるように、福音は教会の柱であり土台であり、命の息吹だからである。したがって、教会は四つの柱を持ち、あらゆる方角から不滅の息吹を吹き込み、人々に命を与えるべきなのである。」[459:1]

イレーナイオスは、アレクサンドリアのクレメンスとラテン教父の一人であるテルトゥリアヌスの協力を得て、四福音書をキリスト教徒の間で広く普及させた。

これら4つの偽福音書、そして ラオディキア公会議（西暦365年）の司教たちが拒絶したため外典とみなされているいくつかの福音書には、ナザレのイエスの唯一の歴史が記されている。さて、キリスト・イエスとその使徒たちに関するすべての記述や物語が偽造であるとすれば（外典はすべて偽造であると認められている）、受け入れられた福音書の優れた性質は、それらが単に巧妙に作られた偽造品であるということ以外に、一体何を証明できるだろうか。新約聖書では福音書以外でもイエスの存在が示唆されているが、彼の生涯の出来事はほとんど言及されておらず、彼が語った言葉もほとんど残されていない。彼の死後20年から30年後に書いたパウロでさえ、彼が言ったり行ったりしたことについて言及しているのはたった1箇所だけである。

先に述べたように、これら4つの福音書の他に、他にも多くの福音書が存在した。教会史家モシェイムの言葉を借りれば、次のようになる。

「キリストの昇天後まもなく、敬虔な偽り や作り話に満ちた、キリストの生涯と教えに関する数々の歴史書が、おそらく悪意はなかったであろう人々によって書かれたが、それらの著作は最大の迷信と無知を露呈した。それだけではない。詐欺師たちが聖なる使徒たちの著作として世に広めた作品も現れた。」[459:2]

この件に関して、コンヤーズ・ミドルトン博士は次のように述べています。

「教会史において、これほど多くの重大な異端が公然と唱えられ、また、キリスト、使徒、使徒的著述家の名を借りて、これほど多くの偽書が キリスト教徒によって偽造され出版された時代は、原始時代にはかつてなかった。これらの偽書のいくつかは、同時代の最も著名な教父たちによって、真実かつ正真正銘の書物として、キリスト教の擁護のために頻繁に引用され、用いられている。」[459:3]

[460ページ]

ウェイク大司教も以下のことを認めている。

「キリスト教の黎明期に聖パウロ一人に帰せられた偽作の数々に固執するのは無益だろう。」[460:1]

「聖パウロに帰せられた偽作」の中には、今日それらは私たちの正典である新約聖書に収められており、多くの人々によって神の言葉であると信じられています。[460:2]

博識なファウストゥス司教は、新約聖書の信憑性について次のように述べている。

「新約聖書はキリストご自身によっても、使徒たちによっても書かれたものではなく、彼らよりずっと後に、ある無名の人物によって書かれたものであることは確かである。彼らは、自分たちがあまりよく知らない事柄について書いた際に信用されないことを恐れ、自分たちの著作に使徒たち、あるいは彼らの仲間であったと思われる人物の名前を冠し、自分たちが書いたものは、それを帰属させたこれらの人物によって書かれたものだと主張したのである。」[460:3]

彼はまたこう言った。

「私たちの先祖は、主の御言葉の中に多くの事柄を挿入してきましたが、それらは主の名のもとに語られてはいるものの、主の信仰とは一致しません。特に、すでに何度も証明されているように、これらの事柄はキリストや使徒によって書かれたものではなく、彼らが昇天してからずっと後になって、私が知る限りではどのような半ユダヤ人によって書かれたものでもなく、彼ら自身も意見が一致せず、単に噂や意見から物語を作り上げ、しかもそのすべてを主の使徒、あるいは使徒に従うとされた者たちの名に依拠させ、あたかも自分たちが使徒に従って嘘や思い込みを書いたかのように偽って主張したのです。」[460:4]

インドで行われたとされていたことが、これらの「半ユダヤ人」によってパレスチナで行われたとされた。名前と場所を変え、エジプト、ペルシャ、フェニキア、ギリシャ、ローマの神話のさまざまな断片を混ぜ合わせるだけで十分だった。彼らは豊富な資料を持っており、それを使って構築した。彼らが構築した土台は、間違いなくエジプトのアレクサンドリアのエッセネ派の「聖書」、すなわちディエゲシスであった。この事実から、教会史家エウセビオス（ティルモンによれば、「彼がいなければ、キリスト教初期の歴史や、その時代に著述した著者について、我々はほとんど何も知らなかっただろう」）は、この宗派が用いた聖典は他ならぬ「我々の福音書」であると述べている。

[461ページ]

以下に、福音書が記述されている出来事が起こったとされる時期からかなり後に書かれ、しかも執筆者たちは福音書が書かれた国についてよく知らなかったことを示す数多くの証拠のうちのいくつかを紹介する。

「イエスはデカポリスの海岸地帯を通ってガリラヤ湖に来られた」とマルコ福音書の語り手は述べている（7章31節）。しかし、デカポリスの海岸地帯は存在せず、その名前もネロ帝の治世以前には知られていなかった。

また、「彼（イエス）はガリラヤを去り、ヨルダン川の向こう側のユダヤ地方に来られた」という記述は、マタイによる福音書の語り手（19章1節）によるものですが、当時ヨルダン川自体がユダヤ地方の東の境界であり、その向こう側にユダヤ地方の海岸は存在しませんでした。

また、「しかしヨセフは、アルケラオスが父ヘロデに代わってユダヤを治めていると聞いて、そこへ行くのを恐れたが、夢の中で神から警告を受けたので、ガリラヤ地方に向かい、ナザレという町に来て住んだ。預言者たちによって語られた『彼はナザレ人と呼ばれるであろう』という言葉が成就するためであった」と、マタイの語り手は主張している（2章22節、23節）。なぜなら、1. ガリラヤとユダヤの両方を治めていたのはヘロデの息子であったため、どちらの州でも安全であるはずがなく、2. エジプトからナザレへ行くには、アルケラオスの王国の全域を旅するか、アスファルティテス湖の北と東の砂漠とモアブの地を巡礼しなければ不可能であったからである。そして、ヨルダン川を渡ってサマリア地方へ、あるいはゲネサレ湖を渡ってガリラヤ地方へ行き、そこからナザレの町へ向かうという記述は、チープサイドからヨークシャー地方へ向かうという記述と何ら変わらない地理的な記述である。そして、3. イエスが「ナザレ人と呼ばれる」と預言した預言者は一人もいなかった。

マタイによる福音書の語り手（4章13節）は、「イエスはガリラヤへ行き、ナザレを離れてカペナウムに来て住んだ」と述べていますが、まるでナザレの町がカペナウムほど厳密にはガリラヤ地方になかったかのように考えています。これは、英雄がミドルセックスへ旅立ち、ロンドンを離れてロンバード通りに来て住んだと語るような、地理的に非常に不正確な表現です。[461:1]

[462ページ]

福音書の地理に関する記述には、これら以外にも多くの誤りがあり、言うまでもなく、それらは著者が一般に考えられているような人物ではなかったことを明白に示している。

福音に関する統計には多くの誤りがあり、その中には以下のようなものがある。

「アンナスとカイアファが大祭司であったとき、神の言葉が荒野でザカリヤの子ヨハネに臨んだ」とルカの福音書の語り手は述べている（ルカ3章2節）。しかし、ユダヤ人、あるいはユダヤ人の間に住む人々は皆、大祭司は一度に一人しかいないことはなく、それは私たち人間にとって都市の市長が一人しかいないのと同じであることを知っていたはずだ。

また、ヨハネによる福音書7章52節には、「（聖書を）調べて見よ。ガリラヤからは預言者は出ない」とあるが、ユダヤ人の預言者の中で最も傑出したナホムとヨナは、どちらもガリラヤ出身であった。

使徒書簡には、教皇に由来する宗教的修道会である「聖人」への言及がある。また、「司教」「司祭」「助祭」という明確な階級への言及や、修道生活、断食などへの呼びかけもある。当時、「司教」「司祭」「助祭」の称号はエッセネ派（エウセビオスは彼らをキリスト教徒と呼んでいる）に与えられており、周知のように、修道院はエッセネ派、すなわちセラペウト派の住居であった。

「軍団」「エプロン」「ハンカチ」「百人隊長」などの単語は、原文ではギリシャ語ではなくラテン語で、ギリシャ文字で表記されています。この表記方法は、3世紀の歴史家ヘロディアヌスに初めて見られます。

マタイによる福音書16章18節と18章17節では、「教会」という言葉が使われ、その教皇制に基づく絶対的な権威が当時存在していたとされていますが、実際にはそのような権威ははるか後になってから存在したことが知られています。また、マタイによる福音書11章12節の「洗礼者ヨハネの時代から今に至るまで、天の御国は激しい攻撃を受けている」などの記述は、非常に後世になってから書かれたものとしか考えられません。

ルカ福音書2章1節は、著者が（誰であれ）記述されている出来事からずっと後に生きていたことを示している。ティベリウス帝の治世15年頃、キュレニウスの統治時代（新約聖書における唯一の年代の手がかり）という記述は明らかに誤りである。4人の福音書記者の全般的な無知、ユダヤの地理や統計だけでなく、言語にさえ無知であったこと――その時代に生きた著者が犯すとは考えられないほどの重大な誤り――は、騙されやすい人々が考えているような人物ではなかっただけでなく、ユダヤ人でもなく、パレスチナに行ったこともなく、また、福音書の時代、あるいはその近辺の時代に生きていたわけでもないことを証明している。[463ページ]彼らの物語はそれを指しているように思われる。現代のあらゆる宗派の最も有能な神学者たちでさえ、これくらいのことを述べている。[463:1]

聖書は聖職者だけの手に渡っており、彼らは好きなように挿入する機会がいくらでもあった。そのため、聖書には多くの 加筆が見られる。18世紀で最も影響力のある神学者の一人であるヨハン・ソロモ・ゼムラーは、このことについて次のように述べている。

「キリスト教の医師たちは、一般の人々に聖典を見せることはありませんでした。人々はそうではないと考えがちですが、初期の時代においては、聖典は聖職者のみが所有していたのです。」[463:2]

新約聖書の正典が確定した時期について、モシェイムは次のように述べている。

新約聖書の各書がいつ一冊にまとめられたのか、またその著者は誰なのかについて、学者たちの間では意見、というより推測が極めて異なっている。この重要な問題は、現代に生きる私たちにとって、大きな、そしてほとんど克服不可能な困難を伴う。[463:3]

BFウェストコット牧師はこう述べています。

「現在の規範が確立された時期を特定することは不可能である。それが初めて登場したとき、それは目新しいものとしてではなく、古くからの伝統として提示されたのだ。」[463:4]

ラードナー博士はこう述べています。

「 6世紀半ばになっても、新約聖書の正典は、決定的で普遍的な権威によって確定されていなかった。[464ページ]認められてはいたが、キリスト教徒は使徒的文書として提示された文書の真偽について、自ら判断し、証拠に基づいて決定する自由があった。」[464:1]

博識なミカエリスはこう述べている。

「現存する新約聖書の写本はどれも 6世紀以前のものではなく、嘆かわしいことに、教父たちの引用から分かるようにギリシャ語新約聖書の本文に存在していた様々な異読が、現在残っている写本には見当たらない。」[464:2]

そしてマーシュ司教はこう述べています。

「我々が普段目にしている印刷された聖書本文中のいくつかの異読は、オリゲネスによる改変に過ぎないというのは紛れもない事実である。オリゲネスはキリスト教会において非常に大きな権威を持っていたため（西暦230年）、彼自身が認めているように写本の証拠に裏付けられていないにもかかわらず、彼が提案した修正案は広く受け入れられた。」[464:3]

エウセビオスは『教会史』の中で、当時（西暦315年）正典とみなされていた書物の一覧を示している。それらは以下の通りである。

「福音書記者の四つの著作」、「使徒言行録」、「ペトロの手紙」、「これらに続いてヨハネの第一の手紙 とペトロの手紙」、「これらはすべて疑いなく受け入れられている」、「ヨハネの黙示録は、一部の人々が否定している」。

「異端とされている書物は、多くの人に知られているにもかかわらず、ヤコブの手紙、ユダの手紙、 ペトロの手紙（後半） 、ヨハネの手紙第二と第三である。ヨハネが書いたのは福音記者ヨハネなのか、それとも同名の別の人物なのかは定かではない。」[464:4]

2世紀のイレーナイオスが福音書記者について最初に言及し、3世紀のオリゲネスが新約聖書に含まれる書物の目録を最初に作成したにもかかわらず、モシェイムの告白は依然として私たちの前に残っています。イレーナイオスが福音書記者の名前を単に言及したこと、あるいはオリゲネスが恣意的に特定の目録を作成したことが、何らかの権威を持っていたという確証はありません。新約聖書の正典が誰によって、どこで、いつ確定されたのかは依然として不明です。しかし、この確証の欠如に対して、否定的な証拠は豊富にあります。いつ 確定されなかったかはわかっています。ユスティニアヌス帝の時代にも、カッシオドルスの時代にも確定されなかったことはわかっています。つまり、6世紀半ば以前のいかなる時にも、「決定的で普遍的に認められた権威によって」確定されなかったということです 。しかし、キリスト教徒は、新約聖書の正典について、各自で判断する自由がありました。本物であること彼らに使徒的文書として提示された文書について。」

[465ページ]

この章を締めくくるにあたり、マックス・ミュラー教授の言葉で締めくくるのが最善でしょう。彼は仏教について次のように述べています。

仏教の歴史には、聖典の体系がどのようにして生み出されるのかという過程を観察する絶好の機会があります。ここでも他の箇所と同様に、師の生前には、出来事の記録も、師の言葉を記した聖典も必要とされませんでした。師の存在だけで十分であり、師に従う者たちの心には、未来のこと、特に未来の偉大さについての考えはほとんど浮かびませんでした。ブッダが涅槃に入るためにこの世を去った後になって初めて、弟子たちは亡くなった友であり師であるブッダの言葉や行いを思い出そうとしました。その時、どんなに並外れて信じがたいことでも、ブッダの栄光につながると思われるものはすべて熱心に歓迎されました。一方、根拠のない発言を批判したり否定したり、ブッダの聖なる人格を少しでも損なうようなことをしようとする証人は、耳を傾けられる機会が全くありませんでした。そして、こうした状況にもかかわらず意見の相違が生じたとき、それは証拠を慎重に吟味することによって検証されるのではなく、インドで も他の地域と同様に、「不信心者」や「異端者」といった名称がすぐに考案され、対立する勢力の間で飛び交った。ついに医師たちの意見が一致しなくなったとき、世俗権力の助けを借りざるを得なくなり、国王や皇帝は分裂を鎮圧し、正統な教義を確立し、聖典を完成させるために評議会を招集した。[465:1]

ミュラー教授がキリスト・ブッダの宗教で起こったと述べていることは、まさにキリスト・イエスの宗教で起こったことである。福音書に記されている奇跡的な出来事、そして奇跡的ではない出来事の多くが実際には起こらなかったことは、本書で見てきた事実から証明できる。これらの出来事のほぼすべてが、古代の異教徒の神々、特にヒンドゥー教の救世主クリシュナと仏教の救世主ブッダについて以前から語られていたのである。彼らの宗教は、ユダヤ教の聖典において時間と翻訳によって加えられた変化よりも少ない変化で、福音主義の神話のほぼすべての教義と儀式に見出すことができる。

注。—前のページで言及されているシナイ写本（注2 ）は、1859年にティッシェンドルフによってシナイ山の聖カタリナ修道院で発見されました。彼はそれが4世紀のものだと考えていますが、デイヴィッドソン博士（キットーの聖書百科事典、写本編）は異なる考えを持っています。彼は「おそらく6世紀のものだろう」と言い、 バチカン写本は「4世紀のものと考えられている」、 アレクサンドリア写本は5世紀のものだと述べています。マクリントックとストロングの百科事典（写本編）は、おそらくティッシェンドルフの推測に基づいて、シナイ写本を最初に挙げています。「それはおそらく新約聖書の写本の中で最も古く、4世紀のものである」と彼らは述べています。バチカン写本は次に古いと考えられており、アレクサンドリア写本は3番目に位置づけられ、「おそらく5世紀前半に書かれた」とされています。スミスの聖書辞典の新約聖書編纂者は、「シナイ写本はおそらく新約聖書の写本の中で最も古く、4世紀のものである」と述べ、アレクサンドリア写本は「おそらく5世紀前半に書かれた」と述べています。このように、新約聖書の写本の年代を決定するにあたり、キリスト教の神学者は推測に頼らざるを得ず、この件に関して確実なことは何もないことがわかります。しかし、彼らの「推測」、「蓋然性」、「信念」、「憶測」はさておき、博識なミカエリスの言葉が今もなお私たちの前にあります。「現存する新約聖書の写本は、6 世紀以前のものは存在しない」。しかし、この指摘は、ミカエリスが新約聖書に関する著作を書いた後に発見されたシナイ写本には当てはまりません。しかし、上で見たように、デイヴィッドソン博士は、その古さに関してティッシェンドルフとは意見が異なり、6 世紀に位置づけています。

脚注：
[450:1]ウィリアムズの『ヒンドゥー教』19ページ。また、マックス・ミュラー教授の『宗教の起源に関する講義』145～158ページ、および67ページも参照のこと。67ページでは、ミュラー教授は「数千年前にウパニシャッドにおいて哲学の最高峰に達したヒンドゥー教徒」について述べている。

[450:2]古代都市、13ページ。

[451:1]モニエ・ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』109～110ページ、および『インドの知恵』493ページを参照。

[451:2]マックス・ミュラー教授の権威については、『ベールを脱いだイシス』第2巻576ページを参照のこと。

[451:3]「仏教として知られる宗教は、『賢者』『悟りを開いた者』を意味する『ブッダ』という称号に由来し、2400年もの間存在しており、世界で最も広く信仰されている宗教と言えるでしょう。」（チェンバース百科事典）

[451:4]この評議会は、アショーカ王が治世18年目に招集したものです。この王の名は、仏教の教えが広まったあらゆる場所で称えられ、ヴォルガ川から日本、セイロン島やシャムからモンゴルやシベリアの国境に至るまで崇敬されています。キリスト教の原型であるコンスタンティヌス帝と同様に、彼も奇跡によって改宗しました。治世10年目に改宗した後、彼は新しい宗教の熱心な支持者となりました。彼は自ら多くの僧院や仏塔を建立し、多くの僧侶に生活必需品を提供し、宮廷の人々にも同じことをするよう奨励しました。彼は帝国全土に勅令を発布し、すべての臣民に道徳と正義を命じました。

[451:5]リース・デイヴィッズ著『仏教』10ページ。

[451:6]第7章を参照。

[452:1]ミュラー：宗教学講義、235ページ。

[452:2]このペルシャ人の小部族は、西暦7世紀、カリフ・ウマル率いるイスラム教徒の征服者によって故郷を追われた。ヴェーダに似た古代ペルシャの宗教を信仰し、預言者ゾロアスターの聖典であるゼンド・アヴェスターを携えて、約1100年前にスーラト近郊に定住し、一大商人および造船業者となった。2、3世紀の間、彼らの歴史についてはほとんど知られていない。彼らの宗教は改宗を許さず、部族内での人口増加もヒンドゥー教徒との混血もなかったため、現在でもその数は約7万人に過ぎない。しかしながら、ヨーロッパ人を模範とした勤勉で進取的な生活習慣により、彼らはボンベイおよび西インドの人口の重要な一員となっている。

[452:3]ムーバーズ：ダンラップ著『スピリット・ヒストリー』261ページより引用。

[452:4]序論、417ページ。

[452:5]ボンウィック著『エジプトの信仰』162ページ。

[453:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』163ページ。

[453:2]同書142ページ、およびキングの『グノーシス主義者たち』71ページ。

[453:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』135、140、143ページ。

[453:4]同書186ページに引用。

[453:5]同上

[453:6]レヌーフ著『古代エジプトの宗教』81ページ。

[454:1]つまり、トリムルティ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァのことである。なぜなら、インドラ、アグニ、スーリヤの三神が ヴェーダの主要な三位一体を構成していると述べているからである。（ヒンドゥー教、24ページ） また、トリムルティの概念は、リグ・ヴェーダにおいて初めて漠然と示され、そこではアグニ、インドラ、スーリヤという三位一体の主要な神が認められていると述べている。（同書、88ページ） トリムルティの三位一体、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの崇拝は、紀元前500年から308年の叙事詩の時代に見られる。 （同書、109、110、115ページ）

[454:2]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』25ページ。

[454:3]『記念碑的キリスト教』、890ページ。

[454:4]メキシコ古代遺物、第6巻を参照。

[454:5]付録Aを参照してください。

[455:1]アダムにまで遡る系図（ルカ福音書3章）によれば、彼の宗教はユダヤ教であるだけでなく、異邦人の宗教でもある。この福音書によれば、彼はユダヤ人だけでなく、アダムの子孫であるすべての民族に遣わされたメシアなのである。

[456:1]『今日の聖書』の「マタイによる福音書」の項を参照してください。

[456:2]同書の「ルカ」の項を参照。

[457:1]「マルコによる福音書」の項にある「今日の聖書」を参照してください。

[457:2]「共観福音書」とは、同じ出来事の記述を含む福音書、いわゆる「並行箇所」のことで、並べて記述することで、三つの福音書全体の概観や 概要を把握し、同時にそれらを互いに比較することができる。マーシュ司教は次のように述べている。「現在、最も著名な批評家たちは、三つの福音書記者が互いに写し取ったか、あるいは三つの福音書記者が共通の資料から着想を得たかのどちらか一方を採用せざるを得ず、最初の三つの福音書の構成に関して絶対的な独立性という考えはもはや成り立たないという点で、断固として意見を一致させている。」

[457:3]「新約聖書を開き、マタイ福音書やマルコ福音書が与える印象とヨハネ福音書が与える印象を比較すると、注意深い目は、シェイクスピアの『マクベス』や 『オセロ』からミルトンの『コーマス』やスペンサーの 『妖精の女王』へと目を移した時と同様に、際立った対比にたちまち目を奪われるだろう。」（フランシス・ティファニー）

「福音書をどれほど信頼できるかを知るためには、まずそれらを互いに比較検討する必要がある。そうすると、第四福音書は全く孤立しているのに対し、最初の三つの福音書は一つのグループを形成し、同じ大まかな流れをたどるだけでなく、偶然とは考えられないような言葉の一致さえ見られることに気づく。」（『聖書入門』第2巻、27ページ）

[458:1]「イレーナイオスは、四福音書を名前で言及した最初の人物である。」（ブンゼン著『聖ペテロの鍵』328ページ）

「2世紀のイレーナイオスは、新約聖書の書物の目録を公然と示してはいないものの、4つの福音書を真正な聖書として受け取ったことを示唆し、その著者たちについて述べている最初の教父である。」（R・テイラー牧師：『シンタグマ』109ページ）

「第四福音書の著者については、神学者たちの間で長らく議論が交わされ、不安が募ってきた。現存する最も古く、かつ唯一非常に重要な外部証拠は、イレーナイオス（西暦179年）によるものである 。 」(WRグレイ著『キリスト教の信条』159ページ)

[458:2]異端反駁、第 2 巻、第 11 章、第 1 節。

[459:1]異端反駁、第 3 巻、第 11 章、第 8 節。

[459:2]モシェイム：第109巻。

[459:3]ミドルトンの著作集、第 1 巻 59。

[460:1]本物のエピスト。ポスト。父親たち、p. 98.

[460:2]チャドウィック著『今日の聖書』191、192ページを参照。

[460:3]「このスクリプトは常に一定の状態にあり、ポスト テンポレは quibusdam incerti nominis viris であり、実際には scribentibus quæ nescirent であり、apostolorum、partim eorum qui apostolos secuti viderentur nomina scriptorum suorumfrontibus indiderunt、 asseverantes secundum eos、se scripsisse quæ scripserunt。」 (ファウスト、第 2 ライブラリ。R. テイラー牧師による引用: ディエシス、114 ページ。)

[460:4]「マジョリバスのベストリスを読んで、言葉を使ってドミニの言葉を挿入してください。私たちの名前は一致していませんが、一致していませんが、正しいものを見つけてください。私は使徒のスクリプトを読んで、ポストのメッセージを読み上げてください。」 eorum仮定、a nescio quibus、et ipsis inter se non concordantibus semi-Judais、per famas adviceesque comperta sunt; ドミニ会議の名目上のeorum qui secuti apostolos viderentur、エラーAC mendacia sua secundum eos se scripsisse mentiti。日焼けした。」 （ファウスト：第88巻。同書66ページに引用。）

[461:1]テイラーのダイエジェシス。

[463:1]スミス教授はこの点について次のように述べています。「最も初期の外部証拠はすべて、共観福音書は使徒たちの口頭伝承と文書伝承を使徒たち自身ではなく要約したものであり、初期の資料が秩序だった形で整理されたのは、徐々に、そして多くの試行錯誤を経て行われたという結論を示唆している。」

フーイカース博士は、4つの「福音書」と「使徒言行録」について、「これら5つの書物のうち、実際にその名が冠されている人物によって書かれたものは一つもなく、いずれも表題から想像されるよりも新しい時代のものである」と述べている。

「『福音書』と『使徒言行録』は、いずれも著者の名前を明記していないため、偽書であるとは言えません。これらは匿名で出版されました。聖書に記されているこれらの書物の表題は、後世の教会伝承に由来するものであり、全く信用に値しません。」（『聖書入門』第3巻、24、25ページ）

これらの福音書には「そもそも著者がいたとは言い難い。編集者や編纂者がいただけだ。つまり、これらの福音書によって古いキリスト教文学を豊かにした人々は、独立した作家として、収集した記述から独自の物語を創作したのではなく、口承伝承で広く流布していた、あるいは既に書き記されていた様々な物語や物語群を取り上げ、そこに加筆したり、拡張したりして、非常に素朴な形で世に送り出したのだ。これらの作品はその後、時折、後世のキリスト教徒の手によって序文や挿入文が加えられ、また、おそらくところどころ少し修正された。最初の2つの福音書は、複数回の改訂を経ているようだ。一方、3番目の福音書は、著者が序文で「多くの人が（福音書を）まとめようと試みた」と述べているように、一人の人物が収集、整理、修正を行ったものと思われる。」（同書29ページ）

[463:2]「クリスティアーニ医師は、外陰部の外陰性の陰茎の外陰性、アリテロピナリの性器、マニバスのクレリコルムの誤ったタントゥム、聖嚢ごとの先験性を否定しています。」 (Taylor’s Diegesis、p. 48 より引用。)

[463:3]モシェイム: 第 1 巻 第 2 部 第 2 章

[463:4]正典概説、459ページ。

[464:1]福音書の信憑性。

[464:2]マーシュのミカエリス、第2巻、160ページ。ティッシェンドルフは、シナイ写本は4世紀のものであると考えている。

[464:3]同書、368ページ。

[464:4]エウセビオス：教会史、第3巻、第22章。

[465:1]『宗教の科学』30、31ページ。

[466ページ]

第39章
説明。
キリスト教の救世主の誕生とされる時代より何世紀も前から異教の世界で信じられてきた、処女懐胎、磔刑、そして復活を遂げた数々の救世主について見てきた後、当然ながら次のような疑問が生じます。彼らは実在の人物だったのでしょうか？彼らは実際に肉体を持って存在したのでしょうか？彼らに関するこれらの物語はどこから来たのでしょうか？それらは真実に基づいているのでしょうか、それとも単なる想像の産物なのでしょうか？

神話に登場する人物はすべてかつて実在の人間であり、彼らに関する伝説や空想的な伝承は後世の人々の付け加えや脚色に過ぎないという歴史理論は、前世紀の学者たちの間で非常に人気があったが、今では完全に放棄されている。

歴史的観点から見ると、神々は単なる神格化された人間、つまり死後に神格化された英雄か、神を装った最高司祭長であり、人々が彼らの偽りの神性を信じるほど愚かだと、根拠もなく推測されている。これはかつて、著述家たちが古代の諸民族の神話を説明する際に用いた方法であった。しかし、歴史上のクリシュナ、オシリス、ミトラ、ヘラクレス、アポロ、あるいはトールの存在を前提とする方法は、維持不可能であることが判明し、したがって、今日では反駁する必要はない。今世紀初頭のある著述家が述べたように、

「詩を歴史として扱うのをやめ、ヘラクレス、テセウス、バッカスといった人物を、彼らの歴史が語られた天界へと送り返すまで、我々は決して、常識ある人々が熟読するに値する古代史を得ることはできないだろう。彼らは決して地上に降り立ったことはないのだから。」

歴史理論に取って代わったのが寓話理論で、古代の神話はすべて寓話的で 象徴的であり、道徳的、宗教的、哲学的教訓を含んでいると仮定している。[467ページ]寓話の形をとった真実または歴史的事実であり、時を経て文字通りに理解されるようになったもの。

前述のページでは、処女懐胎し、十字架にかけられ、復活した数々の救世主を実在の人物として論じてきました。私たちはこれらの人物に言葉や行為を帰属させ、引用した数々の聖典に記録された言葉や行為を、彼らが言ったり行ったりしたものとして扱ってきました。しかし、そうすることで、私たちは単に他者の言葉を使ったに過ぎません。これらの神々や英雄は実在の人物ではなく、 単に 太陽の擬人化に過ぎないのです。マックス・ミュラー教授が『宗教学講義』で述べているように、

「人間の心を捉え、揺さぶる最も初期の対象物の一つであり、すぐに何らかの記号や名前が求められるようになるものの一つは、間違いなく太陽である。 」[467:1]地球に最初に住んだ人々が太陽を見たときの気持ちを想像したり、朝の祈りや朝の供え物の意味を完全に理解したりすることは、私たちには非常に難しいことです。おそらく、人生で日の出を一度か二度以上見たことがある人はほとんどいないでしょう。朝の祈りや朝の供え物の意味を知っている人はほとんどいないでしょう。しかし、時の始まりの頃の人間について考えてみてください。……太陽が人間の目を眠りから目覚めさせ、心を眠りから覚ますことを考えてみてください。日の出は、彼にとって最初の驚き、すべての考察、すべての思考、すべての哲学の最初の始まりではなかったでしょうか。それは彼にとって最初の啓示、すべての信頼、すべての宗教の最初の始まりではなかったでしょうか。……

「古代の詩の中で、かつて地上に住んでいた人々が、夜の闇からゆっくりと昇り、自らの力でますます高く昇り、天のアーチの上に勝利を収めて立ち、それから燃えるような栄光とともに、うねり、シューシューと音を立てる海の暗い深淵へと降りていった、あの輝かしい存在を見たときの、自然な畏敬の念の痕跡をわずかに残している国はごくわずかである。ヴェーダの賛歌の中で、詩人は太陽が再び昇るのかどうかまだ不思議に思っている。彼は、太陽がどのようにして天の丸天井を登ることができるのか、なぜ後退しないのか、なぜその道に塵がないのかと尋ねる。そして、朝の光が彼を眠りから目覚めさせ、新しい生命へと呼び戻すとき、彼が言うように、太陽が黄金の腕を伸ばして世界を祝福し、闇の恐怖から救い出すのを見ると、彼は叫ぶ。「立ち上がれ、我らの生命よ、我らの魂が戻ってきた！闇は去り、光が近づいている。」'”

何年も前、博識なウィリアム・ジョーンズ卿はこう述べた。

「綿密に調べれば、異教の神々、男性も女性も、その性格が互いに溶け合い、最終的には一つか二つの神に集約されることが分かるだろう。なぜなら、古代ローマの神々や女神たち、そして現代のヴァラーネスの神々は、自然の力、とりわけ太陽の力を、様々な形で、そして数多くの奇想天外な名前で表現したものに過ぎないという見解は、十分に根拠のあるものだと思われるからだ。」[467:2]

[468ページ]

王立アジア協会の初代会長が比較神話学の道を切り開いて以来、この分野については多くのことが学ばれてきました。ジョージ・W・コックス牧師が述べているように、「この分野に関する最近の議論は、比較神話学の基礎がしっかりと築かれ、その方法は揺るぎないものであるという確信を裏付けるものと思われる」のです。[468:1]

我々の祖先の神々を探し求めるならば、彼らが擬人化し崇拝した太陽、月、星、空、大地、海、夜明け、雲、風などに目を向けなければならない。これらが古代のあらゆる民族の神々であったことは、紛れもない事実である。[468:2]

太陽や月を表していた言葉は、単なる生き物ではなく、生きている人間を表すようになる。擬人化から神格化への段階はわずかであり、崩壊の過程はたちまち広大な神話体系の素材となるだろう。自然物に生命力を付与していたあらゆる表現は、人格を持つ人型の神々の描写として残るだろう。あらゆる言葉は属性となり、かつて単純な対象を中心に集まっていたあらゆる概念は、それぞれ異なる擬人化へと枝分かれしていく。太陽は光の主であり、昼の戦車の御者であった。彼は人間の息子たちのために苦労し、働き、激しい戦いの後、夕方に休息をとるために沈んでいった。しかし今や光の主はフォイボス・アポロンとなり、ヘリオスは炎の戦車に座したままであり、彼の苦労と労働と死闘はヘラクレスに移されるだろう。彼の昇り沈みを迎える紫色の雲は、今や地上の牧草地で草を食む牛の群れによって表されるだろう。また、特定の神々と結びついていない、漂うフレーズとして残る表現もあるだろう。これらは次第に英雄たちの生涯における出来事へと変化し、やがて体系的な物語へと織り込まれていく。そして最終的に、これらの神々や英雄、そして彼らの神話的な生涯における出来事は、それぞれ「特定の居住地と名前」を与えられるだろう。言葉の起源と意味が完全に、あるいは部分的に忘れ去られた後も、これらは真の歴史として残るだろう。

これらの主張の証拠として、ヴェーダ詩は、ギリシャ神話とゲルマン神話の起源と発展がまさにこのようなものであったことを示す紛れもない証拠を提供している。これらの詩の中で、ギリシャの神々の多く、おそらくほとんどすべての名前は、生命を与えられたとしても人間に還元されていない自然物を指し示している。[469ページ]個性。これらの物語において、ダフネは依然として生まれたばかりの太陽の輝きを告げる朝の薄明かりに過ぎず、ヘリオスの牛は夜明けが空の野原へと導く淡い色の雲のままである。そこでは、ヘラクレスの概念は苦労して奮闘する太陽のイメージから切り離されておらず、生命を与えるヘリオスの栄光はデロス島とピュートー島の神に移されていない。ヴェーダでは、エンデュミオン、ケパロスとプロクリス、オルフェウスとエウリュディケの神話は、それぞれにその萌芽を与えた、独立した神話的フレーズの形で示されている。分析は際限なく拡張できるが、結論はただ一つ、ヴェーダ語には、ギリシャの輝かしい伝説だけでなく、スカンジナビアとゲルマンの暗く陰鬱な神話の基礎が​​あるということである。どちらも主に太陽にまつわる名前から発展してきたが、前者は昼夜の繰り返しを表す表現に基づき、後者は夏と冬の交代という自然の大きな悲劇に基づいている。

この膨大な太陽神話群の中には、独立した伝説として確立されたものもあれば、壮大な叙事詩の基礎となったものもあり、また、その本来の美しさを詩人が詩に込めることなく、ただ漂う物語として残っているものもある。[469:1]

「言語の様々な形態を調査した結果、神話体系の起源が特定されたことは疑いの余地がない。人類の言語の歴史において、私たちが日常的に用いている抽象的な言葉が全く知られていなかった時代があったという事実に、もはや目を背けることはできない。その時代には、人々は美徳や思慮深さ、思考や知性、奴隷制や自由といった概念を形成せず、ただ強い人間、他者に道を指し示し、多くのものの中から一つを選び取ることのできる人間、誰にも縛られず、自分の好きなように行動できる人間について語っていたのだ。」

「この段階でさえ言語史における最初期の段階ではなかったという見解は、現在では言語学者の間で広まりつつあるが、異なる国々で伝わる伝説を比較する上で、さらに遡って調査する必要はない。抽象的な性質を表す言葉を持たない言語は、人々が周囲の事物に対する感覚にようやく目覚め始めたばかりの思考状態を意味し、世界が彼らにとって奇妙な光景や音に満ちていた時代を指し示している。それらの光景や音の中には美しいものもあれば、当惑させるもの、恐ろしいものもあった。要するに、彼らは自分自身についてほとんど何も知らなかったのである。」[470ページ]彼らは自分たちの存在を漠然と意識しているだけで、外の世界の現象については何も知らなかった。そのような状態では、彼らは目にするもの、触れるもの、耳にするものすべてに、意識、喜び、苦しみにおいて自分たちと同じような生命を帰属させることしかできなかった。私たちが詩人の特別な才能と考えがちな、自然への共感力は、当時、すべての人に等しく備わっていた。この共感は、いかなる努力の結果でもなく、彼らの口から発せられる言葉と不可分に結びついていた。それは、特別な心の清らかさを意味するものでもなければ、羊飼いが互いに不正を働いたり、抑圧したり、苦しめたりしないアルカディアの楽園を指し示すものでもなかった。私たちは朝の光が山々に降り注ぐと言うが、彼らは太陽が花嫁に挨拶していると言った。それは、私たちの詩人が太陽の光が大地を抱きしめているとか、月の光が海にキスをしていると言うのと同じくらい自然なことだった。

「こうして、私たちは、人間の精神の歴史において、すべての感覚対象が意識的な生命を持つ本能として捉えられていた段階に対応する言語の段階を目の当たりにする。その生命の様々な段階は、彼ら自身の感情や苦しみを描写するのと同じくらい真実に描写され、それゆえ、あらゆる段階が絵となった。しかし、彼らの生活条件が変わらない限り、彼らはその絵が何を意味するのかを完全に理解しており、互いに混同する危険はなかった。こうして彼らは、自分たちの視点から世界の事実を忠実に描写する表現の尽きることのない蓄積を維持するために、見たり、感じたり、聞いたりしたものを描写するだけでよかった。この言語は、帰納的哲学者が自然界の秘密を解き明かすのと何ら劣らない鋭い観察の結果であった。また、その範囲もそれほど狭くはなかった。それぞれの対象はそれぞれ相応の注意を受け、どの現象も他の現象が順番に扱われる余地を残さないような扱いはされなかった。彼らは、日々や年月の変化、成長と衰退、静穏と嵐の変化に気づかずにはいられなかった。そうした変化を遂げた物体は彼らにとって生き物であり、太陽の昇り沈み、冬と夏の巡りは、登場人物が敵であったり味方であったりするドラマとなった。

これが人類の精神史における厳密な事実の記述であることは、言語学だけでも十分に証明できるだろう。しかし、これらのフレーズの多くは最古の形で現代に伝わっており、それらが断片となっている言語の長い埋もれた層を指し示している。これらの遺物は、後に神々や英雄の伝説となった神話の萌芽を、人間の中にも示している。[471ページ]東洋であろうと西洋であろうと、叙事詩の形式を確立し、その基礎を築いた。

「人類の神話的あるいは神話創造的な言語には偏りはなく、太陽の運行が地平線の大部分を占めるならば、その原因を知らないふりをすることは到底できない。そのような立場にある人々は、たとえ私たちがその性質について彼らよりも多少の知識を持っていたとしても、私たちと同じように、自分たちの生活がかかっていると感じるあの偉大な世界の様々な局面によって心に湧き起こる思考や感情を、言葉にせずにはいられないだろう。」

こうして、太陽を夜の子、闇の破壊者、夜明けと露の愛好者と表現する無数の言い回しが生まれた。それらの言い回しは、太陽が槍で露を殺し、天に昇る際に夜明けを捨て去るとも言い表すようになった。太陽の温かさによって大地の恵みがもたらされるという感覚は、太陽を人間の友であり恩人であると語る言葉に表れた。一方、太陽の絶え間ない働きは、太陽を他者のために働くことを強いられ、多くの土地を旅する運命にあり、あらゆる場所で愛を注ぐことができるもの、あるいは自らの力で破壊できるものを見つける存在として描写するに至った。また、太陽の旅は雲一つない空を横切ることもあれば、嵐と静寂が交互に訪れることもある。太陽の光は雲間から断続的に差し込むこともあれば、何時間も隠されたまま、西の空に沈むときにまばゆいばかりの輝きを放つこともある。彼は多くの危険と多くの敵に直面しているが、そのどれもが彼の進路を止めることはできないと描写されるだろう。不機嫌、気まぐれ、恨み深い、愛した暁の喪失を嘆き悲しむ、あるいは大きな怒りを抱き、容赦ない復讐を誓うなどと。そして夕暮れ時にヴェールが引き裂かれると、長い間じっとしていた族長が鎧を身に着ける様子、あるいは放浪者が変装を脱ぎ捨て、弓や槍を手に敵を討つ様子、戦いが終わった時に勝利の紅潮で顔を輝かせ、一日を始めたように一日を終える金髪の暁を迎える無敵の戦士の様子が語られるだろう。このように太陽の生と死の日常に注ぎ込まれたイメージの豊かさには限りがないだろう。彼は朝の子であり、朝の夫であり、朝の破壊者であった。彼は朝を捨て、そして穏やかな静けさで、あるいはしかし、すぐにさらに深い憂鬱へと沈んでいく。

「他の光景や音も同様だった。夜の闇は漠然とした恐怖と不安感をもたらし、日の光が戻ってくると言い表せないほどの喜びを感じ、こうして[472ページ]夜の闇を払いのける太陽は、陰鬱な隠れ家に潜む毒蛇と戦う力強い勇士となる。しかし、太陽が天を巡る旅を日々進めるにつれ、季節の様相は変化する。春の蕾や花は夏の花や実へと姿を変え、冬の到来とともに葉は落ち枯れていく。このように、大地の娘は、死にかけている、あるいは既に死んでいるとされ、五、六ヶ月もの間、母から引き離され、再び暗い地から帰還する時が来るまで、母のもとに戻されることはない。しかし、植物を再び生き返らせることができるのは太陽の力以外にはないため、この大地の娘は、太陽の触れによってのみ目覚めることができる眠りに埋もれていると表現される。太陽は、彼女の動かない姿の周りに蛇のようにまとわりつく霜や寒さを打ち払うのだ。

「これらの言葉の意味が部分的に、あるいは完全に忘れ去られた途端、それらが人間の感情に満ちた神話や伝説の萌芽となることは、人類の黎明期において、人間が感覚で知覚できるあらゆる対象に、自分自身が持っていると認識しているのと同じ種類の生命を帰属させるのと同様に、必然的なことであった。」

すでに見てきた救世主の歴史と、ヴェーダに記されている太陽の歴史を比較してみましょう。

ヴェーダの賛歌を辿っていくと、太陽が単なる光体から「創造主」「維持者」「支配者」「報奨者」へと変化していく過程、つまり、神聖な存在、至高の存在へと 変化していく過程を段階的に見ていくことができる。

最初の段階は、単なる太陽の光から、朝、人々を眠りから目覚めさせ、人間だけでなく自然全体に新たな生命を与えるかのような光へと私たちを導きます。朝、私たちを目覚めさせ、自然全体に新たな生命を呼び覚ます存在は、やがて「日々の生命の与え主」と呼ばれるようになります。

第二に、さらに大胆な一歩として、日々の光と生命の与え主は、光と生命全般の与え主となる。今日光と生命をもたらす方は、最初の日に光と生命をもたらした方と同じである。光が一日の始まりであるように、光は創造の始まりでもあった。そして太陽は、単なる光をもたらす者、生命を与える者から創造主となり、創造主であるならば、間もなく世界の支配者にもなるのである。

第三に、恐ろしい夜の闇を追い払い、大地を肥沃にする太陽は、すべての生き物の「守護者」であり、慈悲深い「保護者」として考えられています。

第四に、太陽は善と悪の両方をすべて見ている。[473ページ]それは悪であり、それゆえ、悪事を働く者に、太陽は人間の目には見えないものを見ていると告げ、無実の者が他のあらゆる助けが尽きたとき、自分の無罪を証明するために太陽に訴えるのは、いかに自然なことだろうか。

ミュラー教授（上記は彼の著作からの引用である）は、これらの極めて自然な変化のそれぞれを説明するいくつかの箇所（リグ・ヴェーダから）を検証してみようと述べている。

「第七賛歌では、太陽は『動くもの、立つもの、存在するものすべてを守護する者』として呼びかけられている。」

「太陽があらゆるものを見通す力を持っていることは、しばしば言及されている。星々は、すべてを見通す太陽の前では泥棒のように逃げ去る（リグ・ヴェーダ7章）。太陽は人々の善悪を見抜く（同書）。世界を見渡す太陽は、人々のあらゆる思いをも知っている（同書）。」

「太陽はすべてを見てすべてを知っているので、彼だけが見てきたこと、知っていることを忘れ、許すように求められている（リグ・ヴェーダ第4章）。」

「太陽は病気や悪夢を追い払うよう祈願される（RV x.）。」

「太陽は、一度ならず生命をもたらす者として崇められてきただけでなく、動くもの、休むものすべての息吹、あるいは生命とも呼ばれ（リグ・ヴェーダ第1章）、そして最後に、万物の創造主、すなわちすべての世界を一つにまとめた者（リグ・ヴェーダ第10章）、そして……人間とすべての生き物の主となる。」

「彼は神々の中の神である（リヴァプール第1章）。彼はすべての神々の神聖な指導者である（リヴァプール第8章）。」

「彼だけが全世界を統治する（改訂訳5）。彼が定めた法は揺るぎない（改訂訳4）。他の神々は彼を讃えるだけでなく（改訂訳7）、彼を指導者として従わなければならない（改訂訳5）。」[473:1]

キリスト・イエス、キリスト教の救世主、すなわち「世に来るすべての人を照らす真の 光」の歴史は、[473:2] —太陽の歴史にすぎない—人類の真の救世主—は、以下の議論の余地のない事実から疑いの余地なく証明される。

1.イエス・キリストの誕生は夜明け前に起こったと言われている[473:3] 12月25日。さて、今日は太陽の誕生日です。太陽が地球の周りを公転し始めたとき、太陽は生まれたとされ、12月24日の真夜中を過ぎた最初の瞬間、地球上のすべての異教徒の国々は、まるで共通の同意があるかのように、「天の女王」、「天球の処女」の出産と太陽神の誕生を祝いました。その日、太陽は冬至に完全に入り、処女のしるしが東の地平線に昇っていました。この星のしるしの女性の象徴は、最初はトウモロコシの穂で表され、次に腕に抱かれた生まれたばかりの男の子で表されました。アベン・エズラが引用したペルシャの天球の絵は、まさにこのようなものでした。

[474ページ]

「聖母の第1デカンの分割図は、流れるような髪を持つ美しい聖母が椅子に座り、両手に2本のトウモロコシの穂を持ち、 イエス（いくつかの国ではイエスス、ギリシャ語ではキリストと呼ばれる）という名の幼子に乳を与えている様子を表しています。」[474:1]

これは太陽を表しており、冬至の瞬間、すなわちペルシャの賢者たちが新年の星占いを描いたまさにその時、太陽は聖母マリアの胸に抱かれ、東の地平線からヘリアック（太陽が地平線に昇る瞬間）に昇ったとされている。そのため、彼らの天文学的な絵画では、太陽は貞淑な処女に乳を与えられる子供の姿で描かれていた。[474:2]

このように、キリスト・イエスは、ブッダ、ミトラス、オシリス、ホルス、ヘラクレス、バッカス、アドニス、その他太陽の擬人化 と同じ日に生まれたことがわかる 。[474:3]

2.キリスト・イエスは処女から生まれた。この点において、彼は 太陽でもある。なぜなら、汚れなき処女から生まれ、肉体的な交わりなしに彼を身ごもり、出産後もなお処女であることができるのは、太陽だけだからである。

太陽、真の「人類の救世主」が生まれたこの乙女は、明るく美しい暁か、[474:4]あるいは暗い 地球、[474:5]または夜。[474:6]したがって、すでに見たように、乙女座、または乙女座は黄道十二星座の1つです。[474:7]

この天上の処女は母親であると偽装された。ウィリアム・ジョーンズ卿のインド占星術では、片手にトウモロコシの穂、もう片手に蓮の花を持って描かれている。キルヒャーのヘルメス占星術では、両手にトウモロコシを持っている。エジプトの神官たちの他の天球儀では、片手にトウモロコシの穂、もう片手に幼い救世主ホルスを持っている。ローマカトリック諸国では、彼女は[475ページ]一般的には、片手に子供、もう片手に蓮の花かユリの花を持っている姿で描かれる。モンフォーコンの著作第2巻では、彼女は子供に授乳する女性として描かれ、手にトウモロコシの穂を持ち、IAOという銘文が添えられている。彼女は雲の上に座り、頭上には星がある。ギリシャ文字を右から左に読むと、これが非常に古いものであることがわかる。

ヴェーダの賛歌では、暁の女神アディティは「神々の母」と呼ばれています。「彼女は力強く、恐るべき、王家の息子たちの母である」とされています。彼女は太陽を生んだと言われています。[475:1]「太陽とすべての太陽の神々が東から昇ることから、アディティ（暁）が『輝く神々の母』と呼ばれるようになった理由がよく理解できる」とマックス・ミュラー教授は述べている。[475:2]

ヴェーダの詩人たちは、いかなる矛盾にも恐れることなく、自由に神統論的な思索に耽った。彼らはインドラを神々の最高神として、アグニを神々の神として、ヴァルナを万物の支配者として知っていた。しかし、インドラに母がいたとか、ヴァルナがアディティの膝の上で乳を飲んだという考えに、彼らは全く驚かなかった。これらはすべて自然の摂理にかなったことだった。なぜなら、彼らの神は太陽であり、彼を産み育てた母は暁だったからである。[475:3]

ヴィシュヌ・プラーナでは、デーヴァキー（ヒンドゥー教の救世主クリシュナの処女の母であり、その歴史は、これまで見てきたように、ほとんどすべての点でキリスト・イエスの歴史と一致する）はアディティと呼ばれていることがわかります。[475:4]リグ・ヴェーダでは、これは暁の名前である。このようにして伝説は完成する。デーヴァキーはアディティであり、アディティは暁であり、暁は処女母である。彼女から生まれた「人類の救世主」は太陽であり、太陽はクリシュナであり、クリシュナはキリストである。

マハーバーラタでは、クリシュナは「アディティの息子 」としても描かれている。[475:5]彼の誕生の時が近づくにつれて、母はますます美しくなり、その姿はますます輝かしくなった。[475:6]

太陽神 インドラは、インドの一部地域では磔刑に処された神として崇拝されていたが、ヴェーダの賛歌では暁の子としても描かれている。彼は暁の擬人化であるダフネ、すなわちダハナから生まれたと言われている。[475:7]

この太陽神人、このデミウルゴスの人間性は強く [476ページ]リグ・ヴェーダで強調されているように、彼は神の子であると同時にアディティの子でもある。彼はプルシャ、つまり男であり、男性である。アグニはしばしば「人の子」と呼ばれる。アグニ、インドラ、ミトラなどの称号はすべて「多くの名前」を持つ一人の太陽神を指していると明確に説明されている。そして、かつて地上に住んでいた人間のヤマの名前がこれらの名前の中に含まれているのを見つけると、デミウルゴスの人間性がさらに強調され、私たちはその根源的な考えにたどり着く。

エジプトの救世主ホルスは、処女イシスの息子でした。エジプト神話におけるこのイシスは、ヒンドゥー教神話における処女デーヴァキーと同一人物です。彼女は暁の女神です。[476:1] すでに見たように、イシスは幼いホルスに乳を与えている姿で描かれており、ルヌーフ教授の言葉を借りれば、「太陽は暁の女神の膝よりもふさわしい膝で育つことができるだろうか？」と言えるでしょう。[476:2]

エジプトの女神たちの中で最も高位にあったのはネイトで、彼女はアメン神と不可分に天界を統治していた。彼女は「神々の母」「太陽の母」と呼ばれた。アメン神が万物の男性的な起源であるように、ネイトは万物の女性的な起源であった。彼女はサイスにおいて、テーベにおけるアメン神と同じ地位にあった。サイスにある彼女の神殿は、かつて見たこともないほど壮大だったと言われている。そのうちの一つには、シャンポリオンによって解読された有名な碑文が刻まれていた。

「私は、過去、現在、未来のすべてである。いかなる人間も、私を覆うベールを剥がしたことはない。私の子孫は太陽である。」

彼女は太陽神ラーの母であり、レヌーフ教授によれば、「一般的には天界を象徴するものと考えられているが、天界にはほとんど当てはまらない表現がいくつかあるため、彼女は暁の女神の多くの名前の一つである可能性が高い」とのことだ。[476:3]

インドやエジプトの神話からギリシャ神話へと目を向けると、太陽神や太陽の英雄たちが同じ処女の母から生まれたことがわかる。テセウスは「清らかな空気」を意味するアイトラから、オイディプスは「朝の紫の光」を意味するイオカステから生まれたと言われている。ペルセウスは処女ダナエから生まれ、「輝く朝の息子」と呼ばれた。[476:4]伊王では、「聖なる雄牛」の母、[476:5] ヘラクレスの母でもあるこの女神は、太陽が生まれる紫色の朝を私たちに見せてくれます。これらの神々や英雄たちは皆、キリスト・ イエスのように太陽の擬人化なのです。[476:6]

[477ページ]

「人類の救世主」は「褐色の母」から生まれたとも表現されており、これが多くの異教の女神やいわゆるキリスト教の女神が黒人として描かれる理由となっている。[477:1]これは暗い夜であり、幾時間も苦労して子供を産む。闇を散らす太陽もまた闇の子であり、そのため「彼は彼女から生まれた」という表現が自然に生まれた。後に「アポロへの讃歌」にまとめられた詩の中で語られる二つの伝説のうち、前者は太陽神アポロが、彼の母と呼ばれる闇のレトから生まれたことを語っている。[477:2]この場合、レトは腕に子供を抱いているか抱いていないかにかかわらず、「黒い処女」として擬人化されるだろう。

暗い大地は太陽神の母としても表され、太陽神は東方で彼女から生まれた、あるいは彼女から生まれたとされている。[477:3] ミノス（太陽）はイダ（大地）から生まれたとされていた。[477:4]

ヒンドゥー教の神話では、プリティヴィという名で呼ばれる大地は、ヴェーダの原始的な女神の一人として一定の敬意を受けており、「慈悲深い母」と考えられている。さらに、様々な神々は、 大地とディヤウス（天界）との想像上の結合から生まれた子孫とみなされていた。[477:5]

我々のアーリア人の祖先は天を見上げ、「輝く」という意味の語根から、天を「ディヤウス」と名付けました。そして、彼らが後に自然の力と形から他の神々を創造したとき、このディヤウスという名は「ディヤウス・ピタル」、すなわち天の父、あるいは万物の主となりました。さらに後の時代、西アーリア人がヨーロッパに定住したとき、中央アジアの地のディヤウス・ピタルはギリシャ人のゼウパテル、ローマ人のユピテルとなり、その名前の最初の部分が「神」という言葉の語源となりました。

エジプト神話によれば、イシスは地球そのものでもあった。[477:6]また、セブとヌトの結合から、穏やかなオシリスが生まれた。セブは大地 、ヌトは天、オシリスは太陽である。[477:7]

ローマの歴史家タキトゥスは、西暦98年のゲルマン人について次のように述べている。

「これらの部族には、注目に値するものは何もない。ただ一つ言えるのは、彼らは皆、大地の女神、あるいは彼らがヘルトと呼ぶ女神を崇拝しているということだ。彼らはヘルトを万物の共通の母とみなしている。」[477:8]

[478ページ]

古代の処女の母たち、そして処女の女神たちは、時として月や自然の擬人化でもあった。[478:1]

乙女を覆う「父なる神」とは誰でしょうか？ 乙女を覆う「父なる神」とは、ゼウス、ジュピター、エホバなどと呼ばれても、単に天、空、「全能の父」のことです。[478:2] 愛をもって見下ろし、乙女を覆い隠すのは、夜明けの広く輝く光、すなわち大地である。この結合から、肉体的な交わりなしに太陽が生まれる。母はまだ処女である。これはヒンドゥー教の神話では、「母なる大地」プリトリヴィと「天」ディヤウスの結合によって示されている。様々な神々が彼らの子孫と見なされた。[478:3]ヴェーダの賛歌では、太陽、すなわち人類の主であり救世主、救済者であり維持者は、しばしば「天空の子」と呼ばれています。[478:4]

エジプト神話によれば、セブ（大地）はヌト（天）に覆い隠されており、この結合の結果として、慈悲深い主であり救世主であるオシリスが誕生した。[478:5]古代ギリシャ神話にも同じことが見られる。ゼウスまたはジュピターは天空であり、[478:6]そしてダナエ、レト、イオカステ、イオ、その他は暁、または朝の紫色の光である。[478:7]

[479ページ]

「プルタルコスによれば、天空は人々に父の役割を果たしているように見え、大地は母の役割を果たしている。天空は父であり、大地に種を蒔き、大地はそれを受け取って実を結び、子を産み、母となった。」[479:1]

この結びつきは、ウェルギリウスによって以下の詩句で歌われています。

「私は全能性を持っており、フェクンディス・インブリビス・エテル」
グレニウム・ラエタの子孫のコンジュギス。」
（ゲオルギオス ii.）

フェニキアの神学も同じ原理に基づいている。天と 地（ウラノスとゲーと呼ばれる）は、アイオーンの系譜の先頭に位置し、その冒険は、これらの物理的寓話の作者たちの神話的な様式で構想されている。[479:2]

ヨーロッパで最も古くから行われていたと思われるサモトラケの秘儀では、天と地は男性と女性の神として、また 万物の親として崇拝されていた。[479:3]

古代スカンジナビアの人々の最高神（アル・ファーデル）は、天界の擬人化であるオーディンでした 。その中でも主要な女神は、大地の擬人化であるフリッガでした。これらの人々の間では、この最高存在、すなわち天界の神が大地（フリッガ）と結合して「善きバルドル」（太陽神）を生み出したと考えられていました。バルドルは、ギリシャ神話やローマ神話のアポロン、そしてエジプト神話のオシリスに相当します。[479:4]

メキシコ語でXiuletlは青を意味し、そこからメキシコ人が天に与えた名前となり、Xiuleticutliという名前が派生しました。これは「天の神」を意味する称号で、彼らはそれを「万物の主」「至高の神」であるテスカトリポカに授けました。彼はトゥーラの処女チメルマンを覆い、救世主ケツァルコアトル（太陽）を生み出したのです。

3.彼の誕生は星によって予言されていた。それは輝く明けの明星である。

「星の中で最も美しい星、夜の行列の最後尾、
より良いなら、あなたは夜明けに属していない、
笑顔の朝を飾る、確か​​な一日の誓い
「輝く冠を身につけて」
これは太陽神ソルの誕生を告げるものであり、慈悲深い救世主。

天体の地理をざっと見てみると、「清らかで純粋で汚れのない聖母が乳を与えている」のがわかるだろう。[480ページ]聖母マリアとその幼子に先立って昇る星。これはまさに「彼の星」と呼ぶにふさわしく、この星によって「賢者」や「マギ」（占星術師や太陽崇拝者）、そして「夜に羊の群れを見守っていた羊飼いたち」に、人類の救世主がまもなく誕生することが知らされたのである。

4.天の軍勢は賛美の歌を歌った。天上の存在の誕生に、自然界全体が微笑む。「彼に向かって、すべての天使、天、そしてその中のすべての力が大声で叫ぶ。」「いと高きところには神に栄光あれ、地には平和、人には善意あれ。」「地平線の四方八方は喜びに輝き、まるで月光が地球全体に降り注いだかのようだ。」「天の精霊とニンフたちは踊り、歌う。」「そよ風が吹き、素晴らしい光が生まれる。」主であり救い主である方がお生まれになったのは、「人々と神々に喜びと平和を与え、暗闇に光を照らし、盲人に視力を与えるため」である。[480:1]

5.彼は東方の三賢者によって訪れられました。これはごく自然なことです。なぜなら、東方の三賢者 は太陽崇拝者であり、12月25日の夜明け前に、アラブ人、カルデア人、その他の東洋諸国の占星術師たちは、黄金、乳香、没薬を捧げて幼子イエスを迎えたからです。彼らは日の出のはるか前から神に挨拶を始め、高い山に登り、東を向いてイエスの誕生を待ちわび、そこで香と祈りをもって最初の光を歓迎しました。[480:2]夜通し野外で羊の群れを見守っていた羊飼いたちも、ひれ伏して太陽神に敬意を表する習慣があった。そして、ヴェーダの詩人のように、彼らはこう言った。

「闇の勢力は光の神によって打ち負かされるのだろうか？」
そして太陽が昇ると、人々は生まれたばかりの彼がどうしてこんなにも力強いのかと不思議に思った。彼らは彼に挨拶をした。

「暗黒の夜を征服する東方よ、万歳。」
そして人間の目は、彼らが「生命、息吹、輝かしい主、父」と呼ぶ方のまばゆいばかりの威厳に耐えきれないと感じた。そして彼らは言った。

「天の子、力の息子、アルーシャ、犠牲の輝かしい光を再び崇拝しよう。」「彼は力強い炎のように立ち上がり、両腕を広げ、風のようである。」「彼の光は力強く、彼の（処女）母である暁は、彼に最高の分け前、人々の間で最初の崇拝を与える。」[480:3]

6.彼は洞窟で生まれた。この点でも、 [481ページ]キリスト・イエスは、他の太陽神や救世主たちと共通する特徴を持っている。なぜなら、彼らはほぼ例外なく洞窟や地下牢で生まれたとされているからだ。そこは、彷徨う太陽が朝に旅立つ暗い住処なのである。[481:1]夜明けが裂けた空の額から武装して現れるように、目はまず天の青を、東の空に最初の微かな光の弧が見えるのを目にする。この弧は、赤子が全力を身につけるまで、つまり日が完全に昇るまで養われる洞窟である。

息子の誕生の時が近づくにつれ、母親はますます美しくなり、その姿はますます輝きを増した。そして、牢獄は、ゼウスが黄金の雨となってダナエのもとに現れた時のように、天上の光で満たされた。[481:2]

やがて子供が生まれると、穏やかな光の輪がゆりかごを包み込む。まるで夜明け前の東の空に太陽が輝きを増すように。暗い洞窟の中で、彼の存在は最初の光によって明らかになり、その光は母親や出産に立ち会った人々の顔を明るく照らす。[481:3]

6.彼は死刑を命じられた。太陽神はすべて、両親または現君主に破滅をもたらす運命にある。[481:4]このため、彼らは彼の誕生を阻止しようとし、それが失敗すれば、生まれた彼を滅ぼそうとする。暗く邪悪なカンサ、あるいはその対極にあるヘロデとは誰なのか？彼は夜であり、至高の存在として君臨するが、栄光の若き王子、無敵の者が生まれると、その力を失わなければならない。

太陽は闇を散らす。この言葉によれば、その子は現君主、あるいはその親である夜を滅ぼす者となるはずだった。そして、神託や賢者たちは、夜に降りかかる運命を警告したと言われている。そのため、生まれたばかりの赤子は剣で殺されるか、あるいは太陽が昇る時に大地（イダ）に留まるように見える裸の丘の斜面に晒されるよう命じられる。[481:5]

[482ページ]

東洋神話では、破壊の原理は一般的に蛇や龍として表される。[482:1]さて、クリスマスの日、つまり太陽の誕生日に、天球の位置を見ると、蛇はイエスを腕に抱いて乳を与えている女性、すなわちおとめ座の姿にほとんど触れ、確かに狙いを定めていることがわかります。このように、ゆりかごの中の赤ん坊だったヘラクレスを殺すために送られた蛇の物語で、それが示されています。[482:2]また、幼い救世主ホルスを狙ったテュポンの物語にも登場する。さらに、オリオンに襲われた赤子を抱いた処女の母アストレアの物語や、怪物に追われたアポロンの母ラトナの物語にも描かれている。[482:3]そして最後に、ヘロデに襲われた幼子を抱く処女の母マリアの物語。しかし、ヘラクレス、ホルス、アポロ、テセウス、ロムルス、キュロス、その他の太陽の英雄たちと同様に、キリスト・イエスにもまだ長い道のりが残されている。彼らと同じように、彼は賢く強く成長し、「古い蛇」は彼によって打ち負かされる。ちょうどスフィンクスと竜が他の人々によって夜を明け渡したように。

7.彼は悪魔に誘惑された。悪魔（マーラであろうとサタンであろうと）による誘惑と、それに対する勝利は、太陽が嵐と暗闇の雲に勝利することと同じである。[482:4]無名のまま成長し、やがて彼は自らを世に知らしめ、自らの力を試す日が来る[483ページ]彼はまず陰鬱な敵と戦い、比類なき輝きを放つ。運命づけられた使命を果たすべく準備は万端だが、嵐の悪魔に遭遇し、嵐の決闘で彼と争うことになる。この闇との戦いにおいて、慈悲深い英雄は勝利者であり続け、マーラ、すなわちサタンの陰鬱な軍勢は打ち砕かれ、散り散りになる。悪魔の娘たち、天に漂う最後の光の蒸気であるアペアラたちは、勝利者を抱きしめ、留めようと無駄な努力をする。彼は彼女たちの抱擁から身を離し、彼女たちを退ける。彼女たちはもがき苦しみ、形を失い、消え去る。

あらゆる障害物と敵対者から解放された彼は、永遠の敵の企みを晴らし、千の光線を放つ円盤を宇宙空間へと動かし始める。そして、彼はその栄光と威厳に満ちた姿で現れる。神は自らの歩みの頂点に達し、勝利の瞬間を迎えるのだ。

8.彼は十字架にかけられて死刑に処された。太陽は今や南の極限に達し、その生涯を終え、ついに敵に打ち負かされた。彼を傷つけようと無駄な努力を重ねてきた闇と冬の力が、ついに勝利を収めたのだ。夏の輝く太陽はついに殺され、天に磔にされ、冬の矢、槍、あるいは棘によって貫かれた。[483:1]しかし、死ぬ前に、彼は弟子たち全員、つまり光の従者たち、そして一日の十二時間、あるいは一年の十二ヶ月が、夕暮れの雲の血まみれの混戦の中に消えていくのを目にする。

物語を通して、太陽神はただ自らの運命を全うしていたに過ぎない。こうしたことは必然なのだ。暴力的な死を迎えることは神話の不可欠な要素であり、時が来れば、太陽が昇った後には必ず空を横切り、やがて大地や海の底へと沈んでいくように、太陽神も運命を受け入れざるを得なかった。それは逃れようのない鉄の宿命だった。

ヒンドゥー教徒の十字架にかけられた救世主クリシュナは、天に十字架にかけられた太陽の擬人化である。ヴェーダの賛歌における太陽の名前の1つはヴィシュヌである。[483:2]そしてクリシュナは人間の姿をしたヴィシュヌである。[483:3]

[484ページ]

リグ・ヴェーダの賛歌では、太陽は天において「両腕を広げ」、世界を祝福し、暗闇の恐怖から救い出すと語られている。

ネパールとチベットで崇拝されている十字架にかけられた救世主インドラは、[484:1]は太陽神クリシュナと同一である。[484:2]

パークハーストがヘブライ語辞典で述べているように、「異教徒が天の軍勢の主または支配者である彼らの神ソルに与えた名前そのもの」であるフェニキアの主要な神エルは、「世界の維持者（または 救世主）」と呼ばれ、そのために神秘的な犠牲を捧げた。[484:3]

十字架にかけられたイアオ（「神の愛」を擬人化したもの）は、十字架にかけられたアドニス、太陽である。主であり救世主であるアドニスはイアオと呼ばれた。[484:4]

エジプトの救世主オシリスは、天上で磔刑に処された。エジプト人にとって十字架は不死の象徴であり、 太陽の象徴でもあった。そして神自身も木に磔刑に処されたが、それは彼の豊穣の力を象徴していた。[484:5]

ホルスもまた天上で磔刑に処された。彼はクリシュナやイエス・キリストと同様に、天の穹窿の中で両腕を広げた姿で表された。[484:6]

プロメテウスの磔刑の物語は寓話的なものであり、プロメテウスは太陽の称号に過ぎず、摂理や 先見の明を表していたため、彼が地球の果てで磔刑に処されたことは、元々は冬の間、太陽の力が制限されることを意味していたに過ぎなかった。[484:7]

車輪に縛り付けられた イクシオンとは誰だったのか？ 彼は他ならぬ太陽神であり、天上で磔刑に処されたのだ。[484:8]その名前の由来が何であれ、イクシオンは「真昼の太陽」であり、天に磔にされ、ピンダロスの言葉によれば、その四本のスポークを持つ車輪は最高天で回転しているのが見られる。[484:9]

[485ページ]

イクシオンと犯罪者たちが吊るされたとされる車輪は十字架であったが、キリスト教徒の間ではその名称が偽られていた。それは聖アンデレ十字架であり、2本のスポークが腕を、2本のスポークが脚を囲んでいた。（図35参照）

古代ギリシャ・ローマの太陽神の勝利と不運を描いた寓話は、創造的属性と破壊的属性が交互に作用することを象徴している。

聖アンドリューの十字架に吊るされた鳥
ヘラクレスは手足をバラバラに引き裂かれ、この惨劇の中で、ヘラクレスの生涯を締めくくる血のように赤い夕日が見える 。[485:1]太陽神は殺されるまで祝福された神々の生命に昇ることはできない。前日を締めくくったエオスが消え去り、夜の黒い深淵で死ぬまで朝は来ない。

アキレウスとメレアグロスは、いずれも短命な太陽を象徴している。彼らの運命は、他者のために苦労を重ね、輝かしい勝利と暗黒と憂鬱の時期が交互に訪れる末、早すぎる死を迎えるというものだ。[485:2]

トロイア戦争の物語では、アキレウスは夕暮れ時のスカイアの西の門で息を引き取ったと語られている。彼を殺したのはパリスで、ここではパリスはパニ、つまり暗黒の力として現れ、天から太陽の光を消し去る存在として描かれている。[485:3]

また、処女から生まれ、「人類の救世主」として崇拝された国々で知られるアドニスの物語もある。彼はイノシシに殺された後、「死から蘇り、天に昇った」。このアドニス、アドナイ（ヘブライ語で「わが主」）は、まさに太陽である。彼は天で磔にされ、イノシシ、 すなわち冬によって殺された。「バビロンはイノシシのテュポン、すなわち冬をそう呼んだ。彼らは、彼がアドニス、すなわち豊穣の太陽を殺したと言った。」[485:4]

古代の人々が崇拝した磔刑の鳩は、他ならぬ磔刑に処された太陽神であった。アドニスは「鳩」と呼ばれた。死からの復活を祝う儀式で、信者たちは「光の回復者、鳩に万歳！」と叫んだ。[485:5] 図35は、紀元前522年頃に生まれたギリシャの偉大な叙情詩人ピンダロスが描いた「磔刑の鳩」である。

[486ページ]

「ピンダロスの著作『ニムロド』の著者はこう述べている。「我々は、車輪に縛り付けられた尊い鳥イリュンクスと、イクシオンの見せかけの罰について読む。しかし、この回転は実際には罰ではなく、ピンダロスが言うように、彼 自身が自らの意思で準備したものであり、罰ではなかった。あるいは、もし罰であったとしても、それは彼が自らを世界の磔刑に処された精神であると偽ったことへの嘲笑として定められたものであった。」 「4本のスポークは、伸ばされた4本の肢に合わせた聖アンデレの十字架を表しており、おそらく最も古い世俗的な磔刑への言及である。聖アンデレの十字架は、エゼキエルが信者の額に印をつけるよう命じたタウであり、この文字が刻まれたイスラエルのすべての硬貨からそれがわかる。同じ考えはルキアノスにも知られており、彼はTを磔刑の文字と呼んでいる。確かに、十字架への崇敬は非常に古くから存在する。マウティカの霊感を受けた鳥イリュクスが四本足の車輪に縛り付けられていることは、磔刑に処せられた神の愛という概念を与えている。車輪は世界を表し、イリュクスはその世界の精神であり、十字架はその世界のために捧げられた犠牲を表している。」[486:1]

ニムロドが語るこの「神の愛」は、プラトン主義者にとっての「長子」であった。ギリシャ神話には、 「神の愛」の磔刑がしばしば見られる。 『イリアス』によれば、イオナまたはユノは鎖で縛られ、天と地の間の空間に吊るされた。イクシオン、プロメテウス、ミレトスのアポロン（ミレトスはかつて小アジアのイオニア地方で最も大きく繁栄した都市であった）も皆、磔刑に処された。[486:2]

セミラミスは、比類なき名声を誇る女王であると同時に、鳩の姿で崇拝された女神でもありました。彼女の名前は「至高の鳩」を意味します。彼女は息子たちの最後の生き残りに殺されたと言われていますが、鳩の姿で飛び去ったという説もあります。ギリシャとヒンドゥーの歴史の両方において、この神秘的な女王セミラミスは、スタウロバテスという王とインダス川のほとりで戦い、敗北した後、鳩の姿で飛び去ったとされています。これについてニムロドは次のように述べています。

「セミラミスを最終的に打ち負かした王スタウロバテスの名は、彼女が命を落とした十字架を暗示しており、また、十字架刑は彼女を熱狂的に崇拝する者たちによって輝かしい神秘へと変えられた。」[486:3]

ここでもまた、十字架にかけられた鳩、すなわち太陽が登場する。古代の人々が太陽を男性だけでなく女性としても擬人化していたことはよく知られている。

また、薔薇十字団の宝飾品に描かれた「磔刑に処された薔薇」の寓話もあります。薔薇十字団の宝飾品は、[487ページ]透明な赤い石で、片面に赤い十字架、 もう片面に赤いバラが描かれている――つまり、十字架にかけられたバラである。「薔薇十字団のこの象徴的な赤い十字架に関する考えは、おそらくアドニス（十字架にかけられた姿でよく見かける太陽神）がヴィーナスによって赤いバラに変えられたという寓話から来ているのだろう」と、ハーグレイブ・ジェニングスは『薔薇十字団の歴史』の中で述べている。[487:1]

テンプル騎士団の紋章は十字架上の赤いバラです。「それが可能になったとき、それは栄光に包まれ、ゴルゴタの丘に置かれます（図36）。これはナウルツ、ナツィル、またはイスレンのバラ、タムルのバラ、またはシャロンのバラ、または水のバラ、リリーパドマ、ペナ、蓮であり、人類の救済のために天で十字架にかけられたものです。「[487:2]

テンプル騎士団の紋章、十字架の上に赤いバラ
キリスト・イエスは、イシュレンのバラ、すなわちシャロンのバラと呼ばれました。彼は神の知恵の新たな化身でした。彼はマイアまたはマリアの息子でした。彼はシャロンのバラであり、母マイアの月に咲くスズランでした。そのため、天使ガブリエルが聖母に挨拶をするとき、彼は蓮またはユリを彼女に贈ります。これはイタリアの何百もの古い絵画に見られます。したがって、アドニス、「主」、「処女から生まれた者」、「十字架につけられた者」、「復活した鳩」、「光の回復者」は、「シャロンのバラ」、すなわち十字架につけられたキリスト・イエスと同一人物であることがわかります。

プラトン（紀元前429年）は、著書『ピマイオス』の中で、神の子について哲学的に論じ、次のように述べている。

「至高の神に 次ぐ力は、宇宙において十字架の形に交差、あるいは象徴的に表された。」

これは、キリスト・イエスが天上で十字架にかけられたと主張した、いわゆるキリスト教 異端者たちの教義を思い起こさせる。

クレストスはロゴスであり、太陽はロゴス、すなわち知恵の人間への顕現であった。あるいは、一部の人々が主張するように、太陽はロゴスの特別な住処であった。冬至の時期に十字架にかけられた太陽は、ミトラ教の儀式では若者が雄牛（太陽の象徴）を屠る姿で、キリスト教の儀式では十字架の足元に屠られた子羊によって象徴された。クレストスはロゴス、すなわち神の知恵、あるいは神の知恵の一部であった。[488ページ]知恵の化身。この意味において、彼はまさに太陽、あるいは太陽の力の化身であり、太陽に当てはまることはすべて彼にも当てはまる。

天で十字架にかけられたキリスト教の救世主
図37は、ランディ氏の著書『記念碑的キリスト教』からの抜粋で、明らかに天上で磔刑に処せられたキリスト教の救世主の姿を表している。ランディ氏はこれを「宇宙における磔刑」と呼び、同じく宇宙で磔刑に処せられた姿で描かれているヒンドゥー教の救世主クリシュナを描いたものだと考えている（図8、第20章参照）。この図（図37）はローマの磔刑像と全く同じ形をしているが、木片に固定されておらず、脚と足は通常通り一緒に配置されている。ローマの磔刑像によく見られるように像から光が放たれるのではなく、上から光が降り注いでいる。茨の冠の代わりに、尖ったパルティアの冠が被せられている 。ヴィシュヌの化身であるアバターはすべて、エチオピアまたはパルティアの冠を被せられて描かれている。これらの理由から、キリスト教の著者はそれが「真の正義の子」の表現であるとは認めないだろう。なぜなら、彼は空間で磔刑に処されたわけではないからである。しかし、それがクリシュナ、ウィットバ、あるいはイエスのいずれを表現しようとしたのかはともかく、[488:1] それは秘密を明かしている。それは、誰かが天上で十字架にかけられた姿で表されていたことを示しており、間違いなく「至高の神に次ぐ力」と関係がある。プラトンによれば、その力は「 宇宙上で十字架の形に交差または表現された」。

古代ローマ人が崇拝し、ユスティノス殉教者によれば十字架にかけられた人物として表された、磔刑に処された神とは一体誰だったのでしょうか？これまで見てきたことから、彼が毎年12月25日に誕生日を祝っていた、磔刑に処された太陽神ソルと同一人物であったことを疑う余地があるでしょうか？

古代スカンジナビアの詩的な物語にも、同じ伝説が見られる。太陽神フレイは、冬至の時期に、神アドニスを殺したのと同じイノシシに殺されたと伝えられており、そのため毎年イノシシが捧げられた。[489ページ]ユールの盛大な祝宴で彼に。[489:1]最高神オーディンと処女神フリッガの息子「善良なるバルドル」もまた、冬の鋭い棘によって殺された。

古代メキシコの磔刑の救世主ケツァルコアトルは、太陽の擬人化の一つであり、時には宇宙空間、天空に磔刑に処せられた姿で、メトン周期の数である19の図形からなる円の中に描かれることもあった。蛇（悪、闇、冬の象徴）が、彼の生殖器官を奪っている。[489:2]

第 33 章で見たように、キリスト・イエスや多くの異教の救世主、癒し主、守護神は蛇の姿で表されていました。これは、蛇がその属性の 1 つにおいて太陽の象徴であったことに起因します。蛇が悪の象徴であると同時に慈悲深い神の象徴でもあるというのは、最初は奇妙に思えるかもしれません。しかし、レヌーフ教授がヒバート講義で述べているように、「神話の本質を理解した瞬間、すべての不可能性、矛盾、不道徳は消え去ります」。蛇は、毒針で表されたときは悪の象徴であり、脱皮している姿で表されたときは永遠の象徴です。[489:3]また、尻尾を口にくわえて円を形成する姿は太陽の象徴である。[489:4]こうして、良い蛇だけでなく悪い蛇も存在するようになった。どちらもヘブライ人の出エジプト記に言及されているが、ペルシャ神話の良い蛇と悪い蛇の戦いではさらに明確に示されており、それはオルムズドまたはミトラと悪霊アーリマンを象徴している。[489:5]

十字架には、太陽の象徴である鳩と薔薇が描かれていたように、蛇も描かれていた。[489:6]モーセが荒野に「立てた」とされる有名な「青銅の蛇」はタルグム（旧約聖書のアラム語訳の総称）では[490ページ]（聖約） 救世主。ユスティノス殉教者が十字架と呼んでいることから、おそらく蛇形の十字架であったと思われる 。磔刑にされた蛇（図38）は、静止したファロス、すなわち力を失った後の太陽を表していた。冬の太陽が木に磔にされたことは、その実りをもたらす力を象徴していた。[490:1]ウェイク氏が述べているように、「柱（男根）と蛇の両方が 古代の多くの太陽神と結びついていたことは疑いようがない」。[490:2]

これは図39に見られるもので、古代のメダルから取られたもので、蛇の頭の周りに栄光の光線が描かれている。

磔にされた蛇頭の周りに栄光の光線が輝く蛇
蛇をキリスト・イエスの象徴として崇拝したオフィテス派は、創世記に登場する蛇（ 世界に知恵をもたらした蛇）がキリスト・イエスであると主張していたと言われている。カルデア語訳聖書では、青銅の蛇は「言葉」と呼ばれた。言葉、すなわちロゴスは、十字架にかけられた神の知恵であり、それゆえ、蛇が乗った十字架、すなわちリンガ、またはファルスが存在する。オフィテス派は、蛇をキリスト・イエス、あるいはロゴスの象徴とみなすだけでなく、文明生活のあらゆる技術の源として崇拝していたとも言われている。 第12章では、何人かの著名な女性が聖霊によって選ばれ、受胎したと信じられていたことを述べた。場合によっては、蛇が聖霊の姿であると考えられていた。これがロゴスの受肉であった。

[491ページ]蛇は古代の人々から深く崇敬されており、先に述べたように、慈悲深い神の象徴であり、永遠の象徴とみなされていた。そのため、世界各地の古代彫刻やメダルに、様々な形で表現されている。

一般的には、必ずしも太陽神や太陽が象徴する力を象徴するものではなかったが、様々な意味合いを帯び、原始神話に広く取り入れられた。スクワイア氏が指摘するように、

「それは知恵、力、持続性、善悪の原理、生命、生殖を象徴するものであり、要するに、 エジプト、シリア、ギリシャ、インド、中国、スカンジナビア、アメリカ、そして地球上のあらゆる場所で、重要な象徴であった。」[491:1]

蛇は、維持の神、救世主、太陽神であるヴィシュヌの象徴であった。[491:2]それは太陽神ブッダ、天使メシアの象徴であった。[491:3]エジプトの太陽神オシリス、救世主は蛇と関連付けられています。[491:4]ペルシャのミトラは、仲介者、救済者、救世主であり、蛇によって象徴されていました。[491:5]フェニキア人は、彼らの慈悲深い太陽神アガトデーモンを蛇で表した。[491:6]蛇は、ギリシャ人やローマ人の間では、慈悲深い精霊の象徴であった。シドンのアンティパトルは、神アモンを「名高い蛇」と呼んでいる。[491:7]ギリシャのヘラクレス（太陽神）は蛇として象徴され、アスクレピオスとアポロも同様でした。第 11 章で見たように、太陽神を崇拝していたヘブライ人は、太陽神を蛇の姿で表しました。これは、モーセによって設立され（民数記 21:3）、イスラエルの民によって崇拝された セラフ（前述の通り）です。セラフはセラフィムの単数形で、セメリケ（輝き、 火、光）を意味し、太陽の燃える円盤を象徴し、ネフシュタン（「蛇竜」）という名で、改革者ヒゼキヤによって破壊されました。

アステカの主神はトナク・アトルコアトルで、これは「 蛇の太陽」という意味である。[491:8]

メキシコの処女懐胎の主であり救世主であるケツァルコアトルは、蛇の姿で表された。実際、彼の名前は「羽毛のある蛇」を意味する。ケツァルコアトルは太陽の擬人化であった。[491:9]

能動原理の観点から、我々は合理的に[492ページ]蛇と太陽は、生殖力または創造力の対応するシンボルとして 結び付けられています。図40は象徴的な記号であり、蛇ウラエウス（「太陽王」または「王家の太陽」を意味する）に囲まれた太陽の円盤を表しています。これは、蛇の首から垂れ下がる生命の紋章によって裏付けられているように、エジプトの君主の頭上にしばしば掲げられています 。 [492:1]

太陽が蛇ウラエウスに囲まれている
エジプトのオシリス、イシス、ホルス、フリギアのアテュスとキュベレ、エレウシスのケレスとプロセルピナ、フェニキアのヴィーナスとアドニス、ローマのボナ・デアとプリアポスの秘儀は、すべて一つの説明で説明できる。それらはすべて、厳粛で印象的な儀式と神秘的なシンボルによって、自然の壮大な現象 、特に物事の創造と生命の永続性について説き明かし、説明したのである。いずれの場合も、蛇は多かれ少なかれ目立つ形で登場し、常に自然の活力を与えるエネルギー、すなわち太陽の象徴として用いられていたことは注目に値する。

第20章で述べたように、初期キリスト教美術において、キリスト・イエスは十字架につけられた子羊としても表現されていました。この十字架につけられた子羊は、「世の罪を取り除く神の子羊であり、世の初めから屠られた」存在です。[492:2]言い換えれば、十字架にかけられた子羊は十字架にかけられた太陽を象徴している。子羊は太陽のもう一つの象徴であったことは、これから見ていくとおりである。

つまり、人類のいわゆる救世主たちの磔刑の物語はすべて一つに溶け込み 、 寓話的であることがわかります。なぜなら、「救世主」は太陽の称号にすぎなかったからです。[492:3]そして彼が十字架上で処刑されたことは、冬の四半期における太陽の力の制限を意味するに過ぎない。したがって、ユスティノス殉教者については次のように言える。

「ギリシャ人であろうと蛮族であろうと、あるいは他のいかなる民族であろうと、どのような名称や習慣で区別されようとも、芸術や農業を知らなくても、テントに住もうと放浪しようとも、いかなる民族も存在しない。」[493ページ]混み合った荷馬車の中で、十字架にかけられた救い主の名において祈りを捧げる者はいない。[493:1]万物の父であり創造主である神に。」[493:2]

9.「そして、多くの女たちが遠くから見守っていた。」[493:3]生まれた時から彼を見守ってきた優しい母と、彼が愛した美しい乙女たちは、決して彼を見捨てません。彼女たちは今も彼と共にあり、彼の足に涙を流し、その足にキスをしながら、最期の時に声で彼を励まします。これらの中には、彼を生んだ暁と、太陽が西に沈むか消える時に東の空を染める美しく輝く光があります。[493:4]彼らの涙は露の涙であり、エオスが我が子の死に際して流す涙である。

太陽神たちは皆、故郷と処女の母を捨て、様々な国を旅して数々の偉業を成し遂げる。そして、彼らの生涯の終わりに、ずっと昔に別れた母が、最期の時を共に過ごし、彼らを励ますのである。[493:5]

常に忠実な女性たちは、ブッダの生涯の最後の場面にも立ち会っていた。カッサパは亡くなった師の足が汚れて濡れているのを見つけ、ナンダにその理由を尋ねた。「彼は、亡くなる直前に泣いている女性がガウタマの足を抱きしめ、その涙が足に落ちて跡を残したのだと告げられた。」[493:6]

最期の時、オディプス（太陽神）はアンティゴネの存在によって慰められた。[493:7]

ヘラクレスが死を迎える時、イオレ（金髪の暁）は彼の傍らに立ち、最期まで彼を励まし続けた。彼女は優しい手で彼の苦痛を和らげようとし、哀れみの言葉で彼の悲しみを慰めた。すると再びヘラクレスの顔は深い喜びに染まり、彼はこう言った。

「ああ、イオレよ、最も輝く乙女よ、死の眠りに落ちる私を、あなたの声は慰めてくれるだろう。私は明るい朝にあなたを見かけ、愛した。そして今、あなたは夕暮れに再び現れた。沈みゆく太陽の周りに集まる柔らかな雲のように美しい 。」

黒い霧が空を覆い始めていたが、それでもヘラクレスはイオレの美しい顔を見つめ、彼女の悲しみを慰めようとした。

「泣くな、イオレ」と彼は言った。「私の労苦は終わった。今は休む時だ。夜の足が踏み入れることのない、輝く地で、またお前と会おう。」

[494ページ]

同じ話はアポロンの伝説にも語られている。彼がキャリアの初期に別れた暁の女神は、 夕暮れ時に彼の傍らに現れ、地上での旅が終わりに近づいた頃に再び彼と出会う。[494:1]

プロメテウス神がコーカサス山で磔刑に処されたとき、特に彼の親友と公言していた漁師オケアノス（ペトレイアスという名前が示すように）は、[494:2]彼を説得してジュピターと和解させることができず、人類救済の使命を彼の手から投げ捨てたため、[494:3]「彼を見捨てて逃げ去った」。彼の死の苦しみを目撃した者は誰も残らなかったが、常に愛想がよく常に忠実な女性たちの合唱隊が彼を嘆き悲しんだが、彼の揺るぎない慈善心を抑えることはできなかった。[494:4]

10．「国土全体が暗闇に包まれた。」[494:5]同様にして、他の太陽神たちの長い苦労と悲しみの物語も終わります。最後の場面は、太陽神話の精神への明らかな回帰を示しています。彼は、すべての人間のように死ななければなりません。なぜなら、輝く太陽の体には、いかなる病気や腐敗も及ばないからです。彼に敵対する暗雲との長い闘いの末、彼はついに打ち負かされ、死にます。夕闇はますます黒くなり、ついに「地上は暗闇に包まれ」、雷鳴が空に響き渡ります。[494:6]

それは、激しい混乱に陥った夕日の姿であり、他の多くの太陽神の最期の時間に見られる夕日よりも恐ろしいが、それほど悲しいわけではない夕日の姿である。[494:7]これは、死の恐ろしい色合いを顔に浮かべながらゆっくりと沈んでいく太陽の孤独を描いた絵である。 彼を慰める者は、常に忠実な女性たち以外には誰もいない。

11．「彼は地獄に落ちた。」[494:8]これは太陽が下界に降りていくことです。太陽は山羊座に入り、 [495ページ]天文学的な冬が始まる。日の長さは一年で最も短くなり、太陽は南の極限に達する。冬至が訪れ、太陽は南の軌道上で静止しているように見える。三日三晩、太陽は地獄――下界――に留まるのだ。[495:1]この点において、キリスト・イエスは他の太陽神に似ています。[495:2]

アイスランドの古代サガでは、太陽を擬人化した英雄が墓に降り立ち、そこで吸血鬼と戦う。激しい戦いの末、英雄は勝利を収め、地上へと舞い上がる。「これもまた、北方の地における太陽が冬の墓に降り立ち、そこで闇の力に打ち勝つ姿を象徴している。」[495:3]

12.彼は死者の中から復活し、天に昇った。 死者からの復活と天への昇天は、一般的に太陽の現象であると認識されており、多くの太陽の英雄の歴史がこの点において一致している。

冬至には、古代の人々は、イノシシに殺されたり、冬の茨で十字架にかけられて殺されたりした美しきアドニス、タムーズやその他の太陽神のために泣き、嘆き悲しんだ。そして三日目には、「光の主」の復活を祝った。[495:4]

教会はいつものように、異教から取り入れた儀式にキリスト教的な意味を与えようと努めた。この場合、美しきアドニスであるタムーズへの哀悼はキリスト・イエスへの哀悼となり、自然の太陽の昇る喜びは「正義の太陽」、すなわちキリスト・イエスの墓からの復活の喜びとなった。

この復活祭は、古代の人々によって一般的に3月25日に行われていました。春の目覚めは、太陽が去った低い領域や遠い領域から戻ってくることの結果であると言えるでしょう。春分の日、例えば[496ページ]春の訪れ――イースターの頃、太陽は赤道の下に沈んでいたが、突然赤道の上に昇る。それまで私たちにとって太陽は死んだも同然だったが、今や復活を遂げたかのようだ。[496:1] 救い主は、太陽が牡羊座から昇る3月25日に、闇の力に勝利し、命と不死へと昇天する。

古代世界全体において、太陽神ソルの復活は、様々な名前で呼ばれながらも、3月25日に盛大に祝われた。[496:2]

ジョージ・W・コックス牧師の言葉を借りれば、次のようになる。

「タムーズの死に際してヘブライ人女性が嘆き悲しむこと、オシリスの磔刑と復活、バビロニアのミリッタへの崇拝、ヒンドゥー教寺院のサクティの聖職者、イシスの十字架と三日月、バアル・ペオルのユダヤ教祭壇の儀式は、フェニキア人、ユダヤ人、アッシリア人、エジプト人、ヒンドゥー教徒の偉大な祭典と秘儀の真の性質について、一切の疑いを抱かせない。」[496:3]

これらはすべて、リンガと ヨニによって象徴される太陽と自然崇拝でした。ボンウィック氏が言うように：

「中国の城壁からアジア、ヨーロッパを経てメキシコの高原地帯に至るまで、広く知られるこの物語について考察する哲学的有神論者は、いかなる 唯物論的理論も満足のいくものではないという印象を拭い去ることができないだろう。」[496:4]

寓話でしか説明できない。

「教会は早い時期に、異教の太陽崇拝の祭りを自らの祭りとして選び出し、キリストの誕生をクリスマスという固定された時期に、復活をイースターという変動する時期に定めた。これは、すべての異教の宗教と同様である。なぜなら、太陽は春分の直後に昇るにもかかわらず、異教の観点から正しい祭りとするためには、新月と結びつける必要があったからである。」[496:5]

キリスト教徒はこう言うかもしれない。

「あなたが厳しい冬を克服したとき、あなたはすべての信者に天の御国（すなわち、夏の時代）を開かれた。」

13.キリスト・イエスは万物の創造主です。第26章で見たように、古代の人々が世界の創造主と考えていたのは父なる神ではなく、人類の贖い主であり救い主である子なる神でした。さて、この贖い主であり救い主は、すでに見たように太陽であり、マックス・ミュラー教授は、ヴェーダ 神話において太陽は単に「空で日々の仕事をこなす輝く神」ではなく、「はるかに大きな仕事をこなすとされている。実際、太陽は世界の支配者、確立者、創造主と 見なされている」と述べています。[496:6]

「生命をもたらす者」として崇められてきた太陽は、[497ページ]リグ・ヴェーダでは「動くもの、休むものすべての息吹、あるいは生命」と呼ばれ、最後には「万物の創造主」となり、彼によってすべての世界が一つにまとめられた。[497:1]

ヴェーダにはガヤトリーと呼ばれる祈りがあり、それは3つの定型句から成り、ヴェーダのあらゆる宗教形式の中で最も神聖で効力のあるものとされています。ウィリアム・ジョーンズ卿はそれを次のように翻訳しています。

「すべてを照らし、すべてを創造し、すべてはそこから始まり、すべてはそこへ帰っていく、あの霊的な太陽、神性の至高性を崇めよう。そして、聖なる御座へと向かう私たちの歩みを正しく導いてくださるよう、彼に祈りを捧げよう。」

セネカ（紀元前61年、スペインのコルドバ生まれのローマの哲学者）によれば、次のように言えるだろう。

「万物の創造主を様々な名前（バッカス、ヘラクレス、メルクリウスなど）で呼ぶかもしれないが、それらはすべて同じ神、太陽の異なる名前でしかない。」

14.彼は生者と死者の審判者となる。天の玉座から地上で行われるすべてのことを見ている太陽以上に、人間の行いを裁くのにふさわしい者がいるだろうか。ヴェーダでは、遍在し、抗しがたい光であるスーリヤは、すべてのものを見て、すべてのものを聞き、人間の善行と悪行を記録していると語られている。[497:2]

マックス・ミュラー教授によれば、ヒンドゥー教の神話では次のように述べられている。

「太陽は善悪を問わず、すべてを見通す。それゆえ、（インドのヴェーダにおいて）悪事を働く者には、人間の目には見えないものも太陽は見ていると告げられ、また、罪のない者は、他のあらゆる助けが尽きた時、自らの無罪を証明するために太陽に訴えるべきであるというのは、実に自然なことなのだ。」

「（リグ・ヴェーダでは）太陽が全てを見通す力を持っていることが頻繁に言及されている。星々は、全てを見通す太陽の前では泥棒のように逃げ惑う。太陽は人々の善悪を見抜く。世界を見渡す者は、全ての人々の思考をも知る。太陽は全てを見、全てを知っているので、彼だけが見、知っていることを忘れ、許すように求められるのだ。」[497:3]

古代エジプトの最も古い遺跡では、太陽神オシリスが死者の審判者として描かれている。世界最古の聖書とされるエジプトの「死者の書」には、オシリスは「すべてを見て、すべてを聞き、人々の善行と悪行を記録する」と記されている。

15.彼は再び白い馬に乗ってやって来る。ヴィシュヌ（クリシュナ）、キリスト・イエス、その他の太陽神 の「再臨」もまた天文学的な寓話である。白い馬、[498ページ]伝説の中で非常に目立つ存在であるそれは、東洋諸国において太陽の普遍的な象徴であった。

伝説全体を通して、キリスト・イエスは勤勉な太陽であり、自分のためではなく他人のために働き、卑劣で残酷な世代のために懸命に奉仕する。嵐の合間に阻まれながらも、輝かしい征服の太陽のような彼の生涯、そして悲しみと嘲笑に覆われた死へと向かう衰退を見守ろう。彼は常に 十二使徒、すなわち十二星座の人々と共にいる。[498:1]生涯の旅路において、彼は「地上の祝福の神」、「新しい命が湧き出る救世主」、「守護者」、「贖い主」などと呼ばれています。誕生間近に、闇の蛇が彼を滅ぼそうとします。怠惰と贅沢への誘惑が彼に与えられますが、無駄に終わります。彼には果たすべき仕事があり、太陽が天を旅するのを止めることができないように、何ものも彼をその仕事から遠ざけることはできません。他のすべての太陽の英雄と同様に、彼にも彼を愛する忠実な女性がおり、ここではマリアとマルタがその役割を果たしています。彼の苦労について詳しく述べる必要はほとんどありません。それらは、すべての太陽神が闇の悪魔と戦う大いなる戦いの物語の千のバリエーションにすぎません。彼は学校に送られると、家庭教師を驚かせます。比類のない、伝達不可能な知恵が太陽の遺産であるならば、これは当然のことでしょう。彼はまた、人々に生命と光をもたらす輝かしい存在の知恵と慈悲をも象徴している。冬が終わると太陽が大地を目覚めさせるように、クリシュナ、ブッダ、ホルス、アスクレピオス、そしてキリスト・イエスは死者を蘇らせる者であった。冬が近づき葉が落ちて枯れると、「大地の娘」は死にかけている、あるいは死んでいると言われ、太陽以外の力では植物を蘇らせることができないため、この大地の子は眠りに埋もれており、太陽の触れによってのみ目覚めることができると表現された。

キリスト・イエスは、短い生涯と早すぎる死において、太陽である。彼は暁の子であり、その柔らかな紫色の色合いは[499ページ]早朝の雲。彼の父は空、すなわち「天の父」であり、夜明けを愛をもって見下ろし、彼女を覆い隠した。地上での彼の生涯が終わり、彼が息を引き取るとき、彼の人生の朝に彼と別れた愛する母が彼の傍らにいて、彼に降りかかる運命から救うことのできない息子の死を見つめ、彼女の涙は日没の雨のように彼の体に降り注ぐ。彼は人生の始まりに彼女と別れ、終わりに彼女と結びつく。しかし、キリスト・イエスは、クリシュナ、ブッダ、オシリス、ホルス、ミトラス、アポロ、アティスなどと同じように再び蘇り、こうしてこの神話は、夜が明けて東への旅の終わりに止まるセルペドンなどの伝説を一歩超えたところまで私たちを導く。

キリスト教の暦によれば、洗礼者ヨハネの誕生日は夏至の日、つまり太陽が徐々に小さくなり始める日である。それゆえ、第四福音書に記されている「私は小さくなり、イエスは大きくなる」という言葉は、まさに自然の摂理に忠実であると言えるだろう。

古代ゲルマン民族の間では、6月24日に丘の頂上で火を灯し、太陽の昇りを祝っていた。この習慣は南ドイツやスコットランド高地で今もなお受け継がれており、ローマ・カトリック教会では洗礼者ヨハネの誕生を祝う日として定められている。[499:1]

教会史家モシェイムは、イエス・キリストの誕生時期の不確実性について、次のように述べています。「この点の不確実性は、さほど重要な問題ではありません。私たちは、義の太陽が世界を照らしてきたことを知っています。そして、彼が昇った正確な時期を特定することはできませんが、だからといって、彼の生命力に満ちた、益をもたらす光の導きと影響を享受できないわけではありません。」

これらの聖なる伝説には、「昼の神」以外には到底当てはまらない、あるいは想像すらできないような表現が数多く含まれている。彼は「異邦人を照らす光であり、その民の栄光（あるいは輝き）となる」のである。[499:2]彼は「世に光として来た。彼を信じる者はだれも闇の中にとどまらないためである。」[499:3]彼は「世の光」である。[499:4]彼は「光であり、彼の中には闇はない」。[499:5]

「主よ、どうか私たちの闇を照らしてください。そして、あなたの偉大な慈悲によって、この夜のあらゆる危険と災難から私たちをお守りください。」—夕べの礼拝における集祷文。

「神よりの神、光よりの光、まことの神よりのまことの神。」—ニカイア信条

[500ページ]「慈悲深い主よ、どうかあなたの教会にあなたの輝かしい光を注いでください。」—聖ヨハネの祈祷文

「あなたに向かって、すべての天使、天、そしてそこにあるすべての力が大声で叫ぶ。」

「天と地はあなたの栄光の威厳に満ちています」（あるいは輝きに満ちています）。

「（十二ヶ月間、あるいは）使徒たちの輝かしい集団があなたを讃えます。」

「あなたは栄光の王、キリストよ！」

「あなたが人類を救うという使命を担った時、あなたは星座、すなわち黄道十二宮の星座である乙女座を通ったのです。」

「あなたが厳しい冬を乗り越えたとき、あなたはすべての信者に天の御国（すなわち、夏の到来）を開かれた。」

「アポロンは太陽神に他ならないという点については、誰もが同意している」とキケロは述べている。「なぜなら、アポロンに一般的に帰せられる属性は、実に驚くほど太陽神に合致するからである。」

アポロが太陽であるのと同様に、主イエス・キリストもまた太陽である。異教の神々に関してこれほど明白なことは、キリスト教徒の神にも当てはまる。しかし、彼らは昔の詩篇作者のように、「私のキリストに触れるな、私の預言者たちに害を与えるな」と叫ぶ。

多くのキリスト教著述家は、彼らの主であり救い主であるイエス・キリストの歴史は、単に太陽の歴史であると見抜いているが、何も言わないか、あるいはパークハースト博士やJP・ランディ牧師のように、太陽は真の義の太陽の型であると主張する。ランディ氏は著書『記念碑的キリスト教』の中で次のように述べている。

「正義の輝く太陽、すなわち、物質的な太陽がその象徴、あるいは型としてあらゆる時代、あらゆる国々に存在してきた、人格的で愛に満ちた神の子はいないのだろうか？太陽から発せられる力とは何であり、それによってあらゆる被造物に光と熱が与えられるのだろうか？象徴的な太陽が、地上と天上の偉大な群れを導くのであれば、真の、そして独り子である神の子についてはどう説明すればよいのだろうか？もしアポロンが初期キリスト教美術において新約聖書の良き羊飼いの型 として採用されたのであれば、あらゆる国々における太陽神のこの解釈こそが、普遍的な神話体系の解決策でなければならない。そうでなければ、他にどのような解決策があり得るだろうか？キリスト以外に、この解釈 が適用できる歴史上の人物は誰だろうか？もしこの神話体系に霊的な意味がないのであれば、すべての宗教は単なる偶像崇拝、あるいは物質的なものの崇拝に過ぎない。」[500:1]

かつては人気だったこの理論を今も信奉していると思われるランディ氏は、それを次のように説明している。

「若いイサクはキリストのヘブライ人の型であり、十字架の下でキリストが気を失ったように、木の下で身をかがめた。ダニエルもまたキリストの型であり、地上の名声と偉大さをすべて剥ぎ取られ、裸のまま最も深い危険、恥辱、屈辱の中に投げ込まれた。」「ノアもまたキリストの 型であり、人々を完全な破滅から救い、死の海を渡って新しい世界と新しい命へと導いた。」「オルフェウスはキリストの型である。インドのアグニとクリシュナ、ペルシャのミトラ、エジプトのホルスとアポロはすべてキリストの型である。」「ガザの門を運び去り、自らの死によってペリシテ人を打ち負かしたサムソンは、キリストの型と考えられていた。」[501ページ]ハデスの門をこじ開け、押し倒し、その死と復活によって、彼と私たちの敵を打ち負かしたのです。」[501:1]

この説によれば、異教の宗教全体がキリストとキリスト教の典型であったという。それならば、なぜイスラエルの民ではなく、異教徒が神の選民ではなかったのだろうか？

初期キリスト教徒は、太陽崇拝の一派であると非難された。[501:2]古代エジプト人はセラピス神を崇拝しており、セラピスは太陽神でした。194ページの図11は、セラピスがどのように擬人化されていたかを示しています。これはキリスト教の太陽神の表現と容易に見間違えるかもしれません。キング氏は著書『グノーシス主義者とその遺物』の中で次のように述べています。

「厳粛で物思いにふけるような威厳を湛えたセラピスの頭部が、救世主の伝統的な肖像画の最初の着想源となったことは疑いの余地がない。」[501:3]

帝政ロシアのコレクションには、非常に古いとされるキリスト・イエスの頭部像が所蔵されている。エメラルドに彫られた精巧な彫刻である。キング氏はそれについて次のように述べている。

「これは実際にはセラピスの頭部であり、正面を向いてペルシャの枝で冠をかぶっているが、その枝は棘と間違えやすい。しかし、頭に被せられた升を見れば、それが誰を表しているのかは明白だ。」[501:4]

これに関連して忘れてはならないのは、セラピス、すなわち太陽を崇拝する人々はキリスト教徒と呼ばれていたということである。[501:5]

ジェイムソン夫人はこの件について次のように述べています。

「キリストをよく知っていた弟子たちの記述の中に、キリストの人間的な、個々の面影を示すわずかな証拠さえも探し求めても、徒労に終わる。この場合、地上の愛情という本能は不思議なことに抑え込まれたようだ。あらゆる人種の人々が兄弟と呼ぶべきお方が、特定の人物の容姿とあまり密接に結び付けられることはなかった。愛弟子聖ヨハネは、イエスの胸に寄り添い、親交を深めることができたが、彼でさえ、肉体を持った神なる師がどのような人物であったかを示す言葉は残していない。……伝説は様々な形でこの自然な欲求を満たしてきたが、言うまでもなく、主ご自身から描かれたとされる肖像画はすべて歴史的根拠に欠ける。したがって、私たちは、私たちの姿を身にまとい、私たちの死すべき運命の目を通して人類の苦しみと罪を見つめたお方の性格に最もふさわしい表現を想像するしかない。」[501:6]

ガイキー牧師は著書『キリストの生涯』の中で次のように述べています。

「新約聖書にはキリストの 出現に関する記述は一切なく、初期教会はあらゆる手がかりとなる事実が欠如していたため、想像力に頼らざるを得なかった。」

[502ページ]キリスト教会は初期の頃、主の容姿は他の人々よりも劣っており、個人的な美しさなど全く持ち合わせていなかったと考えていた。ユスティノス（西暦150～160年）は、主を美しさも魅力もなく、みすぼらしい容姿だったと述べている。アレクサンドリアのクレメンス（西暦200年）は、主の容姿は人を惹きつけるものではなく、ほとんど嫌悪感を抱かせるほどだったと描写している。テルトゥリアヌス（西暦200～210年）は、主は普通の人間的な美しさ さえ持ち合わせておらず、ましてや天上の美しさなど持ち合わせていなかったと述べている。オリゲネス（西暦230年）に至っては、主は「体が小さく、奇形」であり、身分も低く、「主の唯一の美しさは魂と人生にあった」とまで述べている。[502:1]

最後に彼を描写するお気に入りの方法の一つは、ランディ氏が述べているように、次のとおりだった。

「美しく愛らしい、15歳か18歳くらいの若者の姿で描かれている。髭はなく、穏やかな表情を浮かべ、長く豊かな髪が肩までカールして流れている。額には、異教の神々の若い司祭のように、ティアラや帯が巻かれていることもある。実際、これがキリストの最も好まれた姿である。彫刻が施された石棺、フレスコ画、モザイク画において、キリストはこのように優雅な若者として表現されている。これは、異教徒がアポロンを、キリスト教徒が天使を表現するのと同様である。」[502:2]

このように、キリスト教徒は救世主を描写する際に、 太陽神セラピスとアポロンの絵画や彫像をモデルとして用いたことがわかる。194ページの図11を見れば、現代においてセラピスが好まれていることは疑いようもない。

キング氏は、この神とその崇拝者について次のように述べている。

「東洋においてセラピス信仰は当初 キリスト教と結びついており、徐々にキリスト教に融合していったが、その本質は変わらず、名称だけが変わったに過ぎず、古代の概念や儀式の多くをキリスト教に引き継いでいったと考えるには、十分な根拠がある。」[502:3]

彼はまたこう言った。

「2世紀、グノーシス主義のまさに温床であったアレクサンドリアで勃興した混淆主義的な宗派は、セラピスの中にキリスト、すなわち万物の主であり創造主の予型を見出した。」[502:4]

初期のキリスト教徒、つまり「キリスト」という名で太陽を崇拝する人々は、すべての太陽崇拝者と同様に、彼らの神が昇る方角である東に対して特別な敬意を抱いており、彼らは通常その方角に祈りを捧げていた。[502:5]

ミトラ教の信者たちは、礼拝の際には常に東の方角を向いていた。東方のバラモン教徒や西方のキリスト教徒も同様であった。洗礼の儀式では、洗礼志願者は東方とは対照的に、闇の君主を象徴する西の方角に顔を向け、悪魔に向かって唾を吐き、その行いを放棄するように命じられた。

[503ページ]

テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が太陽崇拝者と間違われたのは、彼らが太陽を崇拝する者たちと同じように東に向かって祈ったからだと述べている。エッセネ派（エウセビオスは彼らをキリスト教徒と呼んでいる）は常に東を向いて祈っていた。エッセネ派は週に一度集まり、賛美歌などを歌って夜を明かし、夜明けまで続けた。夜明けとともに、互いに挨拶を交わした後、それぞれの庵に戻った。プリニウスによれば、ビテュニアのキリスト教徒は夜明け前に集まり、神であるキリストに賛美歌を歌った。礼拝の後、彼らは互いに挨拶を交わした。確かに、この二つの階層の人々が夜明け前に集まるという状況は、非常に注目すべき偶然である。これはまさに、太陽崇拝者であったペルシャの賢者たちが習慣としていたことと全く同じである。

マニ教徒が正統派キリスト教徒に改宗した際、彼はかつての友人たちを次のような言葉で呪うことが求められた。

「私は、マネスが言うには、インド人やペルシャ人の間で時代を先取りして神として現れ、太陽と呼んだザラデス（ゾロアスター？）を呪う。キリストは太陽だと言い、太陽に祈りを捧げ、真の神ではなく東の方角にだけ祈り、無数の嘆願を唱えながら太陽の動きを追ってぐるぐる回る者たちを呪う。ザラデスとブダスとキリストと太陽はすべて同一人物だと言う者を呪う。」

キリスト・イエスが当初、子羊の姿で崇拝されていたという状況ほど印象的なものは多くありません。まさに「世の罪を取り除く神の子羊」です。すでに（第20章で）見たように、キリスト・イエスの絵を人間の姿で描くよう命じられたのは、707年に開催されたコンスタンティノープル公会議（ イン・トゥルロ）まで待たなければなりませんでした。それまで用いられていた子羊の姿に代わり、十字架に釘付けにされた人間の姿が今後用いられるべきであると定められました。[503:1]この布告から、天の小羊崇拝とキリスト教の救世主崇拝が同一であることが疑いの余地なく証明され、古代の迷信がどのようにして広まったかが十分に明らかになる。公会議がそれを規制するよう命じたこと以上に、一般的な慣習を明確に証明できるものはない。

牡羊座の崇拝は、太陽がその星座を通過する際の崇拝であった。「この星座は[504ページ]古代の人々は彼を「神の子羊」と呼んだ。彼はまた「救世主」とも呼ばれ、人類を罪から救うと言われていた。彼は常に「ドミヌス」または「主」という称号で敬われていた。彼は「世の罪を取り除く神の子羊」と呼ばれた。信者たちは祈りの中で彼に呼びかけ、「世の罪を取り除く神の子羊よ、我らを憐れみたまえ。我らに平和を与えたまえ」という言葉を繰り返し唱えた。

クラーク博士がキティウムから持ち帰ったフェニキア人の古代メダル（彼の著書『旅行記』第2巻第11章に記述されている）には、この神の子羊が十字架とロザリオと共に描かれており、これらが彼の崇拝に用いられていたことを示している。

ヴェーダ時代のアーリア人は、太陽神、すなわち黄道十二宮の馬（牡羊座）が、すべての肉体を救うために毎年死ぬと信じていた。そのため、馬を犠牲にする習慣が生まれた。釈迦族の王子ブッダの「守護霊」は、次の賛歌を歌う。

「かつてあなたが白馬であったとき、[504:1]
人間の苦しみを哀れんで、
あなたは天を越えて邪悪な悪魔の領域へ飛んで行った。
人類の幸福を確保するため。
終わりのない迫害、
罵倒と多くの刑務所、
死と殺人；
あなたはこれらの苦しみを愛と忍耐をもって耐え忍びました。
処刑人を赦す。[504:2]
第33章で見たように、キリスト・イエスは魚としても象徴され、それはすべての古代キリスト教の記念碑に見られます。しかし、キリスト教の救世主と魚にはどのような関係があるのでしょうか？なぜ彼は魚と呼ばれたのでしょうか？答えは、魚が 太陽のもう一つの象徴だったからです。アバルバネルはこう述べています。

「キリストの再臨の兆候は、土星と木星が魚座で合となることである。」[504:3]

イエスに魚座の天文学的シンボルを当てはめることは、子羊の天文学的シンボルを当てはめるのと比べて、それほど不合理には思えない。彼らはイエスに太陽のモノグラムであるIHS、牡羊座の天文学的・錬金術的シンボル、つまり雄羊や子羊を当てはめた牡羊座のシンボル。要するに、異教的なものでイエスに当てはめられていないものなどあっただろうか？

維持の神である太陽神ヴィシュヌは魚の姿で表され、シリアの太陽神ダゴンもまた維持者または救世主として魚の姿で表された。魚は古代の多くの民族の間で神聖視されていた。[505ページ]そしてそれは彼らの記念碑にも見られる。このようにして、私たちは最終的にすべてのものが太陽を中心に回っていることを知る。

最初のキリスト教徒皇帝であるコンスタンティヌスは、自身の硬貨に太陽の図像と「無敵の太陽よ、我が友にして守護者よ」という銘文を刻んでいた。キング氏によれば、これは「古代のフェブス、あるいは正義の太陽のどちらかを表していると考えられ、キリスト教徒と異教徒の両方に等しく受け入れられたため、この図像は二重の解釈が可能だった」という。[505:1]

ミトラという名で知られる太陽崇拝は、「キリスト教皇帝の治世下、ローマで長く存続し、半独立的な属州の辺境地域では、間違いなくさらに長く存続した」。[505:2]

クリシュナ
キリスト・イエスは、頭を囲む光輪、血色の良い顔色、長く金色の髪、そしてゆったりとしたローブを身に着けた姿で描かれています。さて、インドのクリシュナ（図41）からスカンジナビアのバルドルに至るまで、すべての太陽神は、頭を囲む光輪、流れるような金色の髪、そしてゆったりとしたローブを身に着けた姿で描かれています。[505:3]比喩の過程によって、光線は[506ページ]太陽の精霊たちは、黄金の髪、槍、そして光の衣へと姿を変えた。光から生まれたフォイブス・リュケゲネスの肩からは、剃刀さえ通せない聖なる髪が流れ出る。ニソスの頭上では、サムソンの頭上と同様に、その髪は神秘的な力を宿したパラジウムとなった。熱くも焦がすこともできる太陽神ヘリオスからは、デイアネイラの毒衣に現れるメデイアの衣が生まれる。[506:1]

つまり、キリスト・イエスは、キリスト・ブッダのように、[506:2]クリシュナ、ミトラ、オシリス、ホルス、アポロ、ヘラクレスなどは、太陽の擬人化に他ならず、キリスト教徒は、その前任者である異教徒と同様に、実際には太陽崇拝者である。しかし、 ナザレのイエスのような人物は実在しなかったという説を私たちが主張していると推測してはならない。イエスという人物は、サカヤの王子ブッダ、ペルシャ王キュロス、マケドニア王アレクサンドロスと同様に、明らかに歴史上の人物である。しかし、キリスト・イエス、キリスト・ブッダ、神話上のキュロス、神話上のアレクサンドロスは、実在しなかった。 太陽神話は、多かれ少なかれ、これらの人物の歴史に付け加えられたものであり、他の多くの実在の人物の歴史に付け加えられたものと同様である。キリスト・イエスに異教の神々に属する性質や力を帰することは到底合理的ではないと主張されるならば、彼の場合、他のほとんどすべての神々の場合に行われていないことは何もない、と答えるしかない。神話が名前と地域的な色彩の違いだけで自己複製する傾向は、古代の神々の伝説的な歴史を精査すると特に明らかになる。歴史が証明している事実として、古代のある民族が別の民族と接触したとき、彼らはためらうことなく互いの神話を採用した。ユダヤ人がバビロンに捕囚された後、ソロモン王の歴史の周りにペルシャの英雄 たちの寓話が蓄積された。キュロスとアレクサンドロスの名声が当時の既知の世界に知られるようになると、広く知られていた太陽神話が彼らの真の歴史と織り交ぜられた。ペルセウスの神話的歴史は、その本質的な特徴すべてにおいて、アッティカの英雄テセウスとテーバイのオイディプスの歴史であり、それらはすべてヘラクレスの神話の中でより鮮やかな色彩で再び現れる。クリシュナの神話的および宗教的歴史においても同じことが見られる。それは、その本質的な特徴のほぼすべてにおいて、[507ページ]ブッダの物語は、キリスト・イエスの物語に、より鮮やかな色彩で再び登場します。ブッダとイエスの神話は、他の処女懐胎の救世主の伝説と、疑いようのない歴史上の人物を中心に据えているという点においてのみ異なります。言い換えれば、疑いようのない歴史上の人物に、古い神話が付け加えられたのです。しかし、神話から彼らの歴史について何も学ぶことはできないということを、何度でも繰り返しておく必要があります。イエスという人物について、私たちが実際にどれほど知っているのかについては、次の、そして最後の章で考察します。[507:1]新約聖書に記された彼の伝記には、実際の歴史の断片がわずかに含まれている、というのが歴史家や哲学者が合理的に主張できるすべてである。しかし、これらの伝説から実際の出来事の年代記としての価値を奪ったまさにその過程が、それらに新たな興味を与えた。それらはもはや、歴史家や哲学者が軽蔑できるような無価値な虚構ではない。太陽の誕生、生涯、そして死に関するこれらの伝説は、歴史の夜明け前に全人類が通らなければならなかった社会の形態と思考の状態を私たちに示している。しかし、その状態は、私たちが生きている時代と同じくらい現実的であった。これらの初期の物語の言葉を話した人々は、私たちとそう変わらない喜びと悲しみを持つ男女であった。マルティアヌス・カペラの次の詩句には、太陽に対する普遍的な崇敬がはっきりと示されている。

「ラティウムは太陽神ソルよ、汝を讃える。父なる神に次いで、光の中心である汝だけが崇敬されるからで ある。そして彼らは、汝の聖なる頭が12本の光線で黄金の輝きを放つと断言する。汝が12の月と12の時間を形作るからである。彼らは、汝が4頭の翼を持つ駿馬を導くと言う。元素の戦車を支配しているのは汝だけだからである。闇を払い、輝く天を明らかにする。ゆえに彼らは、未来の秘密の発見者であるフォイボスよ、汝を崇める。あるいは、夜の犯罪を防ぐからである。エジプトは汝をセラピスとして、メンフィスはオシリスとして崇拝する。ミトラ、ディス、そして残酷なテュポンとして、様々な儀式で崇拝される。汝だけが美しいアティスであり、曲がった鋤の養育する息子である。汝は乾燥したリビアのアモンであり、アドニスである。ビブロス。このように、さまざまな名称全世界があなたを崇拝します。万歳！神々の真の姿、そしてあなたの父の顔！あなたの神聖な名前、姓、そして吉兆は、3文字で608という数字と一致する。[507:2] 父よ、どうか私たちに永遠の心の交わりをもたらし、この聖なる御名のもとに星空の天を知る恵みをお与えください。偉大にして普遍的に崇敬される父が、これらの恵みを増し加えてくださいますように。

脚注：

[467:1]「ヴェーダ聖典において、太陽には20もの異なる名前が付けられている。これらは完全に同義語ではなく、それぞれが太陽の様々な側面を表す言葉である。輝かしいもの（スーリヤ）、友（ミトラ）、寛大なもの（アーリヤマン）、慈悲深いもの（バガ）、養うもの（プーシュナ）、創造主（トヴァシュタル）、天空の支配者（ディヴァスパティ）などである。」（S・ベアリング＝グールド牧師著『原始宗教信仰』第11巻150ページ）

[467:2]アジア研究、第 11 巻 267 号。

[468:1]『古代ギリシア物語』序文

[468:2]付録Bを参照してください。

[469:1]アーリア神話、第2巻、51-53ページ。

[473:1]ミュラー：宗教の起源、264-268頁。

[473:2]ジョン、1. 9。

[473:3]キリスト教の降誕祭は、現在でもベツレヘムとローマで、早朝に祝われている。

[474:1]ヴォルニー著『廃墟』166ページ、および注釈より引用。

[474:2]同書およびデュピュイ著『宗教的信念の起源』236ページを参照。

[474:3]第34章を参照。

[474:4]古代の人々は暁を擬人化し、太陽を産んだ処女の母として描いた。（マックス・ミュラー著『チップス』第2巻137ページ、フィスク著『神話と神話創造者』156ページ、およびコックス著『古代ギリシアの物語とアーリア神話』を参照。）

[474:5]サンスクリット語で「イダー」は大地を意味し、天空神ディヤウスの妻である。したがって、「太陽はその誕生時に大地に寄り添う」という神話的な表現がここにある。言い換えれば、「太陽は誕生時に母なる大地の膝の上で育まれる」ということである。

[474:6]「神話の本質を理解した瞬間、あらゆる不可能性、矛盾、不道徳は消え去る。もし神話上の人物が太陽の名に過ぎないならば、その誕生は実に多くの異なる母から派生する可能性がある。彼は空の息子かもしれないし、暁の息子かもしれないし、海の息子かもしれないし、夜の息子かもしれない。」（ルヌーフのヒバート講義録、108ページ）

[474:7]「天上の処女のしるしは、私たちが主イエス・キリストの誕生を定めた瞬間に地平線上に昇る。」（ヒギンズ：『アナカリプシス』第11巻314ページ、およびボンウィック：『エジプトの信仰』147ページ）

「最初の十年間には、ペルシャ人、カルデア人、エジプト人、ヘルメス、アスクレピオスの最も古い伝統に倣い、 処女のしるしが描かれています。ペルシャ語ではSeclinidos de Darzama、アラビア語ではAderenedesaと呼ばれる若い女性、つまり、貞潔で純粋で汚れのない処女が、幼子に乳を与えている姿です。この幼子は、一部の民族ではイエス（救世主）と呼ばれていますが、ギリシャ語ではキリストと呼ばれています。」（アブルマゼル）

「処女の最初の十年間に、アラビア語で『アデレネデサ』、すなわち『純粋で汚れなき処女』と呼ばれる乙女が現れます。彼女は容姿が優雅で、顔立ちが魅力的で、慎ましい服装をしており、髪をほどき、両手に麦の穂を二本持ち、刺繍の施された玉座に座り、ヘブライアと呼ばれる場所で男の子に乳を与え、正しく養育します。その男の子は、ある民族によってイエスと名付けられ、これはイッサを意味し、ギリシャ語ではキリストとも呼ばれます。」（キルヒャー、『エジプトのオイディプス』）

[475:1]マックス・ミュラー著『宗教の起源』261ページ。

[475:2]同書、230ページ。

[475:3]「ほとんど例外なく、アクロポリスの処女神が知られていたすべての名前は、 この暁の神話に由来している。」（コックス：アーリア神話、第11巻、228ページ）

[475:4]また、ヴィシュヌ・プラーナには次のように記されています。「アチュタ（不滅の神）の太陽はデーヴァキーの夜明けに昇り、宇宙（クリシュナ）の蓮の花びらを広げた。彼の誕生の日、地平線の四方八方が喜びに照らされた」など。

[475:5]コックス：アーリア神話、第3巻、105ページ、および第2巻、130ページ。

[475:6]同書、133ページ。第16章の伝説を参照。

[475:7]フィスク著『神話と神話創造者』113ページ。

[476:1]レヌーフ：ヒバート講義録、111ページと161ページ。

[476:2]同書、161ページおよび179ページ。

[476:3]同書、179ページ。

[476:4]『古代ギリシャ物語』、31ページと82ページを参照。

[476:5]雄牛は自然界における生産力を象徴し、それゆえ太陽神と結びつけられていた。この動物は古代のほぼすべての民族によって崇拝されていた。（ウェイク著『古代宗教における男根崇拝』45ページ）

[476:6]『アーリア神話』第11巻229ページを参照。

[477:1]第32章を参照。

[477:2]『古代ギリシア物語』18ページを参照。

[477:3]「古代の人々が抱いていた、これらの神から生まれた英雄たちは肉体的な交わりなしに生まれ、ジュピターの息子たちであるという考えは、平たく言えば、精霊、すなわち聖霊が処女の母なる大地に作用した結果である。」（ナイト著『古代美術と神話』156ページ）

[477:4]コックス著『アーリア神話』87ページ。

[477:5]ウィリアムズの『ヒンドゥー教』24ページ、およびミュラーの『チップス』第2巻277ページと290ページを参照のこと。

[477:6]ブルフィンチ著、389ページを参照。

[477:7]レヌーフのヒバート講義録、110～111ページを参照。

[477:8]ドイツ人の風習、p. xi。

[478:1]ナイト著『古代美術と神話』81ページ、99ページ、166ページを参照。

古代の人々は月を「女王」、「至高の王女」、「天の女王」、「天の王女兼女王」などと呼んだ。彼女はイスタル、アシェラ、ダイアナ、アルテミス、イシス、ユノ、ルキナ、アスタルテであった。（Goldzhier、pp.158（ナイト、99、100ページ）

アプレイウスの『変身物語』第11巻の冒頭で、イシスは彼に次のように語りかけている。「私はここにいる。自然そのものであり、万物の母であり、すべての元素の女王である私。原始的なフリュギア人は私を神々の母プレシヌンティカと呼び、土着のアテナイ人はケロピウスのミネルヴァと呼び、浮遊するキプロス人はパフォスのヴィーナスと呼び、矢を持つクレタ人はディクティミアのディアナと呼び、三つの舌を持つシチリア人はステュクスのプロセルピナと呼び、エレウシスの住民は古代の女神ケレスと呼んだ。また、ある者は私をユノと呼び、ある者はベリオナと呼び、ある者はヘカテと呼び、ある者はラムヌシアと呼んだ。そして、昇る太陽の光線によって啓蒙されたエチオピア人、アリウス人、エジプト人、古代の学問に長けた人々は、完全に適切な儀式で私の神性を崇敬し、真の「イシス女王」という称号。（テイラーのミステリー、76ページ）

[478:2]古代の諸民族が崇拝した「父なる神」は、空あるいは天界の擬人化に過ぎなかった。「天（ティエンと発音）という言葉は、中国の古典において至高の力、すなわち全能かつ全知の正義と善をもって人間のあらゆる事柄を統治する存在を指すために広く用いられている。」（ジェームズ・レッグ）

中国の聖典の一つである『書経』では、天と地は 「万物の父と母」と呼ばれている。天は父、地は母である。（テイラー著『原始文化』294-296ページ）

インド人の「父なる神」はディヤウス、すなわち天空である。（ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』24ページ）

古代ペルシア人の神オルムズドは、天空の擬人化であった。ヘロドトスはペルシア人について次のように述べている。「彼らは山の最も高いところに登り、ユピテル（オルムズド）に犠牲を捧げる習慣があり、天球全体をユピテルの名で呼んでいる。」（ヘロドトス『歴史』第1巻第131章）

ギリシャ神話において、ゼウスは天界を象徴する存在である。キケロが言うように、「輝く天界は、すべての人々が満場一致でゼウスと呼ぶものである」。

19世紀におけるキリスト教の最高神は、依然として「天の父」であるディヤウス・ ピタルである。

[478:3]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』24ページ。

[478:4]ミュラー：宗教の起源、261、290ページ。

[478:5]Renouf: Hibbert Lectures、pp. 110、111。

[478:6]注2を参照。

[478:7]コックス著『古代ギリシャ物語』31ページと82ページ、および『アーリア神話』第11巻229ページを参照。

[479:1]ウェストロップ著『男根崇拝』24ページより引用。

[479:2]スクワイア：蛇のシンボル、66ページ。「フェニキア神話では、ウラノス（天）はゲー（大地）と結婚し、彼女との間にオケアノス、ヒュペロン、イアペトス、クロノス、その他の神々の父となる。」（男根崇拝、26ページ）

[479:3]スクワイア：蛇のシンボル、64ページ。

[479:4]マレット著『北方の古代遺跡』80、93、94、406、510、511ページを参照。

[480:1]第14章を参照。

[480:2]Dupuis: Orig を参照してください。宗教。信念、p. 234. ヒギンズのアナカリプシス、vol. ii. pp.96、97、およびProg.宗教。アイデア、vol. IP272。

[480:3]ヴェーダからの抜粋。ミュラーのチップス、第2巻、96ページと187ページ。

[481:1]コックス：アーリア神話、第153巻。

[481:2]アーリア神話、第2巻、133ページ。

[481:3]キリスト・イエスが生まれたとき、突然洞窟の中にまばゆい光が現れ、人々の目はその光に耐えられなかった。（原福音書、黙示録第14章）

[481:4]「ペルセウス、オイディプス、ロムルス、キュロスは、両親に破滅をもたらす運命にある。彼らは幼い頃に丘の中腹に捨てられ、羊飼いに救われる。太陽の英雄たちは皆、このようにして人生を始める。アポロンのように暗い夜（レト）から生まれた者も、オイディプスのように紫の夜明け（イオカステ）から生まれた者も、夜と夜明けが太陽によって滅ぼされるように、彼らもまた両親に破滅をもたらす運命にあるのだ。」（フィスク：198ページ）

[481:5]「乳幼児期の子供の露出は、丘の斜面に降り注ぐ朝日の長い光線を象徴している。」（フィスク著『神話と神話創造者』198ページ）

太陽の英雄パリスはイダ山の斜面に、オイディプスはキタイロン山の斜面に、そしてアスクレピオスはミルトル山の斜面に描かれている。これは、生まれたばかりの太陽の光が山の斜面に降り注いでいる様子を表している。（コックス著『アーリア神話』第1巻、64～80ページ）

サンスクリット語でイダは大地を意味し、そのため「太陽はその誕生時にイダ（丘の斜面）に照らされる」という神話的な表現が生まれます。太陽の光は、谷底に届くずっと前から丘の斜面に当たっているはずです。（コックス：第1巻221ページ、フィスク：114ページ参照）

[482:1]17世紀という比較的遅い時代でさえ、ドイツの作家は雷雨がトウモロコシ畑を壊滅させる様子を、炎の舌と鉄の歯を持つ竜が畑の作物を貪り食う絵で表現していた。（フィスク著『神話と神話創造者』17ページ、およびコックス著『アーリア神話』第2巻を参照。）

[482:2]救世主ヘラクレスの歴史は救世主キリスト・イエスの歴史と非常に似ているため、博識なパークハースト博士は次のように言わざるを得なかった。「ヘラクレスの功業は、オルフェウスの賛歌がヘラクレスについて語っているように、真の神の子、世界の救世主が私たちのために行い、苦しみ、私たちのすべての病を癒すために何をするかを象徴的に記念するものとして、元々計画されたものと思われる。」

[482:3]ボンウィック著『エジプトの信仰』158ページ、166ページ、168ページ。

[482:4]古代神話では、光の英雄たちは皆、「古い蛇」、すなわち悪魔に敵対され、蛇、竜、スフィンクス、その他の怪物によって象徴されていました。蛇は、古代東洋諸国では、悪、冬、闇、 死の象徴でした。また、太陽の光線を宿し 、その輝きを妨げ、それゆえ明らかに 太陽を破壊しようとしている暗い雲も象徴していました。蛇は、アヒ、スチナなどの名前でリグ・ヴェーダの主要な神秘的擬人化の1つです。これらは、太陽の敵である雲を表し、実りをもたらす光線を遮っています。インドラは彼と戦い、勝利を収め、生命の父、創造主、太陽の輝く暖かさで地上に生命を広げます。

主であり救世主であるブッダは、超人的な光の器官として描写され、それに対して超人的な闇の器官である邪悪な蛇マーラが対立した。ブッダはキリスト・イエスと同様に、この邪悪な者の誘惑に抵抗し、まるでその征服者であるかのように蛇の上に座る姿で描かれている。（ブンゼンの『天使メシア』39ページ参照）

クリシュナは悪魔にも打ち勝ち、「蛇の頭を打ち砕き」、その上に立つ姿で描かれている。（『アジア研究』第1巻、およびヒギンズの『アナカリプシス』第2巻を参照。）

エジプト神話において、太陽神の別名の一つはラー（Râ ）であった。ラーにはアパプ（Apap）と呼ばれる敵対者がおり、蛇の姿で表されていた。（レヌーフのヒバート講義録、109ページ参照。）

エジプトの化身神であり、仲介者、救済者、救世主であるホルスは、エジプト美術において、邪悪な蛇を打ち負かし、その上に勝利して立つ姿で表現されている。（ボンウィック著『エジプトの信仰』158ページ、および『記念碑的キリスト教』402ページを参照。）

オシリス、オルムズド、ミトラス、アポロ、バッカス、ヘラクレス、インドラ、オイディプス、ケツァルコアトル、その他多くの太陽神は悪魔を打ち負かし、上記のように表現されています。（コックス著『古代ギリシア物語』27ページ、アーリア神話第2巻129ページ、ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』256ページ、ブルフィンチ著『寓話の時代』34ページ、ブンゼン著『天使メシア』10ページ、キングスボロー著『メキシコの古代遺物』第6巻176ページを参照。）

[483:1]太陽神たちの磔刑は、闇の力が「光の主」に勝利し、冬が夏を圧倒したことを象徴している。古代の人々は冬至に、美しきアドニスであるタムーズをはじめとする太陽神たちのために涙を流した。彼らはイノシシに殺され、冬の棘によって命を落としたのである。（コックス著『アーリア神話』第2巻、113ページ参照）

同じ神話の他のバージョンでは、隠れた蛇に刺されて死んだエウリュディケ、ハゲネ（棘）に打たれたシフリット、ルステムの棘または矢で殺されたイスフェンディヤル、かかとだけが弱点だったアキレウス、竜の巻き付いたブリュンヒルデ、破滅の松明が燃え尽きる時に死んだメレアグロス、勇敢で純粋なバルドルが致命的なヤドリギに打たれたこと、そしてクリシュナなどが磔刑に処されたことが語られています。

エジプト神話において、破壊神セトは西方で勝利を収める。彼は闇と冬の擬人化であり、彼が殺害する太陽神は救世主ホルスである。（レヌーフのヒバート講義録、112～115ページ参照。）

[483:2]「リグ・ヴェーダでは、ヴィシュヌ神はしばしば太陽エネルギーの顕現、あるいは太陽の一形態として言及されている。」（『インドの知恵』322ページ）

[483:3]クリシュナは言う。「私はヴィシュヌであり、ブラフマーであり、インドラであり、万物の源であり破壊者であり、あらゆる存在の創造者であり破壊者である。」「（コックス著『アーリア神話』第2巻、131ページ）

[484:1]第20章を参照。

[484:2]磔刑に処された神として表されるインドラは、太陽神でもある。彼は生まれるやいなや、母に話しかける。アポロンや他の太陽神たちと同様に、彼は金色の髪を持ち、彼らと同じように、計り知れない知恵を備えている。彼はまた、処女、すなわち暁から生まれた。クリシュナとインドラは一体である。（コックス著『アーリア神話』第1巻88ページと341ページ、第2巻131ページ参照）

[484:3]ウェイク：ファルス主義など、55ページ。

[484:4]コックス著『アーリア神話』第2巻、113ページを参照。

[484:5]同書、115ページおよび125ページ。

[484:6]ボンウィック著『エジプトの信仰』157ページを参照。

[484:7]ナイト著『古代美術と神話』88ページ。

太陽の英雄や太陽神の多くは縛られることを強いられており、これは冬における太陽の力が束縛されていることを示している。（ゴールドジアー著『ヘブライ神話』406ページ）

[484:8]天の高みへと昇っていく太陽は、傲慢で、途方もない主張を繰り返す存在であり、燃え盛る十字架に縛り付けられなければならない。「太陽が四本のスポークを持つ十字架の上で毎日回転している、あるいは天頂に達したら空に沈んでしまう運命にあると描写する表現は、燃え盛る車輪に乗ったイクシオンの物語を生み出した。」（コックス著『アーリア神話』第2巻、27ページ）

[484:9]「こうしてイクシオンは炎の車輪に縛り付けられ、人々は天高く回転するその炎の車輪のスポークを日々目にする。」

[485:1]コックス：古代ギリシャ物語、32ページ。

[485:2]同書、33ページ。

[485:3]「トロイア戦争の物語がほぼ完全に神話であることは、ホメロスの叙事詩の統一性を最も強く主張する人々でさえ認めている。」（G・W・コックス牧師）

[485:4]ミュラー著『宗教学』186ページを参照。

[485:5]Calmet’s Fragments、vol. を参照してください。 ii. 21、22ページ。

[486:1]ニムロド：第278巻、アナカティウス第503巻。

[486:2]ミレトスには、蛇、すなわち悪の原理を克服したアポロンが磔刑に処せられていた。カリマコスはこの偉業を称え、アポロンへの賛歌の中で、次のような注目すべき言葉を残している。

「汝は汝の祝福された母が産み、喜んで割り当てた
苦難に喘ぐ人類の、自ら進んで救世主となる方。
[486:3]キリスト教の教父イグナティオスによれば、これらの言葉はセミラミスだけでなく、キリスト・イエスにも当てはまる。エフェソスの教会への手紙の中で、彼はこう述べている。「さて、マリアの処女と、彼女から生まれた子は、この世の支配者から隠されていた。それは、私たちの主の死も同様である。の世界中で最も語り継がれている神秘だが、それは神によって秘密裏に行われる。

[487:1]薔薇十字団、260ページ。

[487:2]同上

[488:1]太陽神アポロ、インドラ、ウィットバまたはクリシュナ、そしてキリスト・イエスは、足に釘を刺された姿で描かれている（コックス著『アーリア神話』第2巻23ページ、およびムーア著『ヒンドゥー教の神々』を参照）。

[489:1]ナイト：古代美術と神話、87、88ページ。

[489:2]アナカリプシス、第2巻、32ページ。

[489:3]「この考えは、フェニキア人が蛇について抱いていた考えと非常によく一致している。彼らは蛇には老いを捨てて、第二の若さを得る性質があると信じていた。」サンコニアトン（（ウェイク著『ファリズム等』43ページより引用）

[489:4]Une serpent qui tient sa queue dans sa gueule et dans lecircle qu’il decrit, ces trois lettres GrequesΓΞΕ、 qui Sont le nombre 365. Le Serpent、qui est d’ordinaire un emblème de l’eternetè est ici celui de Soleil et des ses Revolutions。 (Beausobre: Hist. de Manich. tom. ii. p. 55. Lardner による引用、vol. viii. p. 379.)

「この考え方はアメリカ大陸にも存在していた。アステカの偉大な世紀は、自分の尾を掴む蛇によって囲まれており、巨大な 暦石には、人間の頭を顎に咥えた蛇が絡みついている。」

「太陽が黄道十二星座を斜めに通過する年周期は、蛇の曲がりくねった動きに似ている、あるいは少なくとも古代の人々はそう考えていた。そして、この爬虫類が毎年脱皮して新しい皮を身にまとう能力は、古い年の終わりと新しい年の始まりに何らかの類似性を持っていた。そのため、ペルシャ、インド、エジプト、野蛮、メキシコといった古代のあらゆる天体は、尾を口にくわえた蛇の姿で囲まれていた。」（スクワイア著『蛇のシンボル』249ページ）

[489:5]ウェイク：ファリズム、42ページ。

[489:6]コックス著『アーリア神話』第2巻、128ページを参照。

[490:1]リンガは、地球上の生命の再生と最も密接に関わる存在として、千の名で呼ばれる太陽が、冬の長い眠り、あるいは死の後、自然の力を回復させる存在として世界中で崇拝される際の象徴となった。モーセ五書に描かれた青銅の蛇には、十字架と蛇、すなわち静止したファロスと活力を与える ファロスという二つの象徴が融合している。（コックス著『アーリア神話』第2巻、113-118頁）

[490:2]ウェイク：ファルス主義など、60ページ。

[491:1]スクワイア：蛇のシンボル、155ページ。

[491:2]ウェイク：古代宗教における男根崇拝、72ページ。

[491:3]同書、73ページ。スクワイア：蛇のシンボル、195ページ。

[491:4]ファーバー：『異教の偶像の起源』、スクワイア、158ページ。

[491:5]同上

[491:6]ケンリックのエジプト、第11巻、第375ページ。

[491:7]同上

[491:8]スクワイア：161ページ。

[491:9]同書、185ページ。

[492:1]スクワイア：169ページ。

[492:2]ランディ著『記念碑的キリスト教』185ページ。

[492:3]「救世主は古代の太陽神によく用いられた称号であった。」（ウェイク著『古代宗教における男根崇拝』55ページ）

古代ギリシャの著述家たちは、太陽を「万物の創造者であり養育者」、「世界の支配者」、「神々の第一人者」、「すべての存在の至高の主」と表現している。（ナイト著『古代美術と神話』37ページ）

パウサニアス（紀元前500年）は「太陽は救世主という名を持つ」と述べている。（同書98ページ、注）

「ペイン・ナイトの著作には、非常に注目すべき図像が写し出されている。そこでは、男性の肩に雄鶏の頭が乗っており、ペディメントには『世界の救世主』という言葉が記されている。（インマン：古代の信仰、第11巻、537ページ）これは太陽を指している。雄鶏は昼の到来を告げる自然な存在であるため、古代の人々の間では太陽に捧げられた神聖な存在であった。（ナイト：古代の芸術と神話、70ページ、およびラードナー：第8巻、377ページを参照）。」

[493:1]イエスという名前はヨシュアと同じで、 「救世主」を意味する。

[493:2]ユスティノス殉教者：対話。テュポンと共に。ギボンの『ローマ』第1巻582ページに引用。

[493:3]マタイによる福音書 27章55節

[493:4]太陽神の死に際して常に傍らにいる、永遠に忠実な女性は、「太陽が西の海に沈んでいくとき、東の空に柔らかな色合いを落とす、美しく優しい光」である。（コックス：アーリア神話、第11巻、223ページ）

[493:5]同書、第11巻、80頁を参照。

[493:6]ブンゼン：天使メシア、49ページ。

[493:7]コックス：アーリア神話、第11巻、第223巻。

[494:1]『古代ギリシア物語』31ページを参照。

[494:2]ペトレイアスは、オケアノスという名前の同義語として使われていた。

[494:3]「するとペトロはイエスをつかんで叱りつけ、『主よ、そんなことは決してあってはなりません。あなたにはそんなことは起こりません』と言った。」（マタイによる福音書 16:22）

[494:4]ポッターの『アイスキュロス』を参照のこと。

[494:5]マタイによる福音書 27章45節

[494:6]太陽が沈みゆくにつれ、夕闇はますます黒くなり、地上は闇に包まれる。すると、高き天から厚い雲が降りてきて、雷鳴が空に轟く。（ヘラクレスの死の描写、『古代ギリシア物語』61、62ページ）

[494:7]それは、死んだ、あるいは死にゆく太陽をめぐる雲の戦いであり、多くの太陽神の伝説的な歴史に見られるものである。（コックス著『アーリア神話』第2巻、91ページ）

[494:8]これは、キリスト・イエスの歴史に太陽神話が後から付け加えられたものの1つです。これは使徒の時代以降、さらにはエウセビオス（西暦325年）の時代以降に作られたものであることが証明されています。地獄降下教義は、古代の信条や信仰の規則には含まれていませんでした。イレーナイオス（西暦190年）、オリゲネス（西暦230年）、テルトゥリアヌス（西暦200～210年）によって伝えられた信仰の規則にも見当たりません。使徒信条のより詳細な説明として公会議によって作成された信条にも表現されていません。ニカイア信条やコンスタンティノープル信条にも、エフェソス信条やカルケドン信条にも、サルディカ、アンティオキア、セレンキア、シルミウムなどで作成された信仰告白にも、それは含まれていません。

[495:1]太陽は生涯の終わりに地底の最下層、すなわち地底へと降りていく。そのため、ほとんどすべての太陽神は「地獄へ下る」ことになり、そこで三日三晩過ごすことになる。これは、12月22日から25日まで太陽が同じ場所に留まっているように見えるためである。こうして、太陽の擬人化であるヨナ（第9章参照）は、魚に象徴される地底で三日三晩過ごし、「地獄の底から叫んだ私は、あなたが私の声を聞かれた」という代償を払わされることになる。

[495:2]第22章を参照。

[495:3]ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』260ページ。

「全能の主は人の姿で現れ、これまで暗闇に覆われていた場所を照らし、これまで断ち切ることのできなかった束縛を打ち破り、その無敵の力で、不義によって深い闇に、罪によって死の影に座していた者たちを訪れた。そして栄光の王は死を踏みにじり、地獄の君を捕らえ、その力を全て奪い取った。」（キリストの地獄降下に関する記述。ニコデモ黙示録）

[495:4]「タムーズのために泣く女性たちは、冬の季節における太陽の力の衰えを表現したに過ぎない。」（キング著『グノーシス主義』102ページ。コックス著『アーリア神話』第2巻113ページも参照。）

太陽は三日三晩、最も低い領域にとどまった後、昇り始め、いわば「死から蘇り」、「天に昇る」のである。

[496:1]ボンウィック著『エジプトの信仰』174ページ。

[496:2]アナカリプシス、第2巻、100ページ。

[496:3]アーリア神話、第2巻、125ページ。

[496:4]エジプトの信仰、182ページ。

[496:5]同上

[496:6]『宗教の起源』、264ページ。

[497:1]『宗教の起源』268ページ。

[497:2]アーリア神話、第 11 巻 384。

[497:3]『宗教の起源』、264～268ページ。

[498:1]太陽神話の多くに12という数字が登場する。これは、昼夜を問わず12時間、あるいは太陰暦の12の月を指している。（コックス著『アーリア神話』第11巻165ページ、ボンウィック著『エジプトの信仰』175ページ）

エジプトの救世主オシリスには12人の使徒がいた。（ボンウィック、175ページ）

古代のすべての宗教において、十二星座に関係する十二という数字は、あらゆる種類と形式で再現されています。例えば、十二の偉大な神々、 オシリスの十二使徒、イエスの十二使徒、ヤコブの十二人の息子、または十二部族、ヤコブの 十二の祭壇、ヘラクレスの十二の功業、マルスの十二の盾、アルヴォーの十二 兄弟、コンセンツの十二の神々、マニ教体系の十二人の統治者、東インドのアデクティア、スカンジナビア人の十二頭のロバ、黙示録の十二の門 のある都市、都市の十二の区などがあります。日本の宇宙論において創造主が座る12個の聖なるクッション、理性の12個の宝石、あるいはユダヤ教の大祭司が身につける装飾品など。（デュピュイ著、39、40ページ参照）

[499:1]マレット著『北方の古代遺跡』505ページを参照。

[499:2]ルカによる福音書 2章32節

[499:3]ヨハネによる福音書12章46節。

[499:4]ヨハネ、9.5

[499:5]I. ヨハネ、i. 5。

[500:1]『記念碑的キリスト教』117ページ。

[501:1]『記念碑的キリスト教』189、191、192、238、296ページを参照。

[501:2]ボンウィック著『エジプトの信仰』283ページを参照。

[501:3]キング著『グノーシス主義者たち』68ページ。

[501:4]同書、137ページ。

[501:5]第20章を参照してください。

[501:6]美術史、第 1 巻 31。

[502:1]ガイキー：キリストの生涯、第151巻。

[502:2]『記念碑的キリスト教』、231ページ。

[502:3]キング著『グノーシス主義者たち』48ページ。

[502:4]同書、68ページ。

[502:5]ベルの『パンテオン』第13巻を参照。

[503:1]以下は、現在バチカン図書館に保管されている法令の文言である。「聖なる聖域においては、画像上の画像を公開し、その存在を確認することはできません。また、真実であることを証明すること、また、安全性を保証すること、完全な権利を有すること、感謝すること、および正当な権利を保持することを保証します。」 plenitudinem Legis acceptimus、Itaque id quodperfectum est、in picturis etiamomnium oculis subjiciamus、agnumillum qui mundi peccatum tollit、Christum Deum nostrum、loco veteris Ayni、humanâ formâ posthæ exprimendum decrevimus」など。

[504:1]「頭に二匹の蛇を乗せた太陽の馬（仏教における牡羊座）は仏陀の象徴であり、牡羊座はキリストの象徴である。」（アーサー・リリー著『仏陀と初期仏教』110ページ）

[504:2]リリー著『ブッダと初期仏教』93ページより引用。

[504:3]キング著『グノーシス主義者たち』138ページより引用。

[505:1]キング著『グノーシス主義者たち』49ページより引用。

[505:2]同書、45ページ。

[505:3]ヒンドゥー教の磔刑に処された太陽神インドラは、金色の髪を持つ姿で表された。（コックス著『アーリア神話』第11巻341ページ）

ペルシャの救世主であるミトラスは、長く流れるような髪の持ち主として描かれていた。

カルデア人の神であり英雄であるイズドゥバルは、長く流れるような髪の毛で表され（スミス：カルデア人の創世記の説明、193ページ）、ヘブライ人のサムソンも同様であった。

「釈迦族の王子（仏陀）は仏教の伝承によればアーリア人であり、顔は赤みがかっていて、髪は明るい色で縮れており、全体的に非常に美しい容姿をしていた。」（ブンゼン著『天使メシア』15ページ）

「セラピスは、場合によっては、長い髪をきちんと後ろに流し、女性のように胸や肩に巻き毛を垂らしている。また、全身を常に足元まで届く布で覆っている。」（ナイト著『古代美術と神話』104ページ）

「黄色い髪については、ギリシャ人がかつて一般的に黄色い髪をしていたという証拠はない。しかし、太陽の英雄には他の色はふさわしくなく、したがって、どこにいても、太陽の英雄たちは皆、黄色い髪をしている。」（フィスク著『神話と神話の創造者』202ページ）

ヘリオス（太陽神）は、ギリシャ人によって「金髪の神」と呼ばれている。（ゴールドジアー著『ヘブライ神話』137ページ）

太陽の光線は、ケファロスの頭から流れ落ち、肩に垂れ下がる流れるような金色の髪によって象徴されている。ベレロフォン（コックス：アーリア神話、第11巻、第107頁）

処女ダナエの息子ペルセウスは「黄金の子」と呼ばれた。（同書、第2巻、58ページ）「早朝の光も彼の美しい頬の色ほど清らかではない。金色の髪は、真昼に丘に降り注ぐ太陽の光のように、彼の肩に明るく流れ落ちていた。」（古代ギリシア物語、83ページ）

救世主ディオニュソスは、長くゆったりとしたローブをまとい、頭から肩にかけて長く金色の髪をなびかせていた。（アーリア神話、第2巻、293ページ）

イクシオンは「美しく力強い」神であり、金色の髪は頭から輝きを放ち、ヘリオスが戦車を天高く駆け上がる時に放つ光線のように眩いばかりに輝いていた。そして、彼の流れるような衣は、コルキスに住む賢い乙女メデイアに太陽神が与えた衣服のように、動くたびにきらめいていた。（古代ギリシア物語、47ページ）

テセウスは、キリスト・イエスがエルサレムに入城した時と同じように、長くゆったりとしたローブをまとい、金色の髪を 優雅に頭の後ろで結んでアテネの街に入城する。彼の「柔らかな美しさ」は民衆の嘲笑を招き、彼らは仕事の手を止めて彼をからかう。（コックス著『アーリア神話』第2巻、63ページ）

このように、長く金色の髪とゆったりとしたローブは、太陽の神話上の特徴であることがわかる。

[506:1]コックス：アーリア神話、第11巻、第49章。

[506:2]すでに（第20章で）見たように、「キリスト」という言葉は「油注がれた者」または「メシア」を意味し、ナザレのイエス以外にも、この称号を名前に付けた人物は数多くいます。

[507:1]本章で述べた理論は、付録Cでより詳細に説明されている。

[507:2]この３文字、太陽のモノグラムは、IHSこれらは現在ローマ・カトリック教会で見ることができ、今では太陽神キリスト・ イエスのモノグラムとなっている。（第36章参照）

[508ページ]

第40章
結論。
さて、最後にして最も重要な問いに答えましょう。それは、ナザレのイエスという人物について、私たちは一体何を知っているのか、ということです。福音書に記されている記述のうち、どれほどを事実として信頼できるのでしょうか。

ナザレのイエスは、過去の霧に包まれ、その歴史は伝説によって覆い隠されているため、砂浜の足跡に例えることができる。誰かがそこにいたことは分かっているが、その人がどのような人物であったかは、事実としてほとんど分かっていない。福音書は、 彼に関する唯一の記録である。[508:1]は、何度も何度も、非歴史的で伝説的であることが証明されています。 イエスについて何か肯定的なことを述べるのは、憶測に過ぎません。したがって、推測することしかできません。自由主義の著述家は、新約聖書の歴史的正確さを破壊した後、イエスという人物を称賛し、彼に最高の賛辞を求め、彼が人類の中で最も優れて偉大な人物であったと主張することで仕事を終えるとき、ほとんど役に立たない哲学を説き、雄弁になります。[508:2]しかし、このような推論（確かに多くの人にとって慰めとなるだろうが）は事実によって正当化されない。我々は一貫して彼の名を敬い、過去の偉大で高貴な改革者や宗教教師たちの長いリストに彼の名を連ねることはできる。彼らは皆、我々が今享受している自由をもたらすためにそれぞれの役割を果たしてきた。しかし、それ以上のことをするのは、我々の考えでは正当化されない。

新約聖書に記されているナザレのイエスの生涯が、実際に生き、苦しんだ一人の男の物語の一部であるならば、その物語は借り物のイメージと非常に密接に絡み合っている。[509ページ]過ぎ去った時代の神話から、その下に隠されているかもしれない歴史の断片を永遠に覆い隠すように。ガウタマ・ブッダは疑いなく歴史上の人物であったが、太陽神神話が彼の歴史にあまりにも多く付け加えられたため、私たちは彼について確かなことは何も知らない。アレクサンドロス大王も歴史上の人物であったが、彼の歴史は伝説の塊である。ユリウス・カエサル、ペルシャ王キュロス、その他大勢の人物も同様である。「キュロスの幼少期の危険の物語は、魔法の靴、シャルルマーニュ、バルバロッサの物語と同様に、太陽神話に属する。彼の祖父アスティアゲスは純粋に神話上の人物であり、その名前はシャー・ナーメに噛みつく蛇として登場する夜の悪魔アジダハカと同じである。」

実際のイエスは、科学的な研究では捉えきれない。彼の姿を再現することはできない。彼は自らの記録を一切残さず、弟子たちは読み書きができず、当時の人々の心は混乱していた。パウロは彼に関する伝承しか受け取っていないが、それがどれほど確かなものだったのかは知る由もなく、大切にされるほど重要なものでもなく、また彼自身の思索を阻むほど一貫性のあるものでもなかったようだ。ルナン氏が言うように、「彼に個人的な啓示を伝えるキリストは、彼自身が作り出した幻影である」「彼はイエスの声を聞いていると思い込みながら、実際には自分自身の声を聞いているのだ」。[509:1]

キリスト教初期の提唱者や教父たちの著作を研究する際、福音書の事実が実際に起こったことを示す言葉を探し求めるのは当然のことですが（もしそれが本当に起こったことであったならば）、そのような言葉はどこにも見当たらないばかりか、あらゆる詭弁や主題からの逸れ、目の前の問題そのものからの回避が至る所に見られます。まるで私たちの研究を妨害し、私たちの懐疑心を侮辱するためにわざとそうしているかのようです。キリスト・イエスの墓にまで足を運んだとしても、彼がそこにいたことは一度もないと判明するだけです。歴史は彼が人間として存在した証拠を探し求めますが、壁を横切る影さえも見つけることができません。「ベツレヘムの星」は彼女の行く手を照らさず、彼女の観察 なしには宇宙の秩序は停止していたのです 。

彼女は東方の賢者たちと共に「ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられるのか」と問い、彼らと同じように、その問いに対する答えは見つからないが、ある場所へも別の場所へも導くような導きを見いだす。それはアスクレピオス、ブッダ、クリシュナにも当てはまる描写である。[510ページ]イエスに関しては、預言があったという証拠のない預言、目撃したとされる人々が見たと否定したとされる奇跡、権威のない物語、日付のない事実、名前のない記録がある。いわゆるイエスの弟子たちがヨセフスやタキトゥスの記述を指摘しても無駄である。[510:1]彼らが、キリストが磔刑に処された場所、真の十字架の破片、あるいはキリストを貫いた釘、そしてキリストが葬られた墓を指し示すのは無駄である。他の人々は 、肉体を持って生きたことのない多くの神話上の人物について、同じようなことをしてきた。ダマスアポロニオス・オブ・ティアナの愛弟子であったスキタイ人は、インドへ向かう途中、コーカサス山でプロメテウスが岩に縛り付けられていたのと同じ鎖を目にしたのだろうか？[510:2]ヘラクレスが彼らの国を訪れたと言ったのか？そして、彼らは自分たちの話を裏付けるために岩に残された彼の足跡を見せなかったのか？[510:3]彼の墓はカディスにあり、そこで彼の骨が展示されていたのではなかったか？[510:4]バッカスの墓はギリシャで見られたのではなかったか？[510:5]デルフィにはアポロンの墓が見られたのではなかったか？[510:6]アキレウスの墓はドードーナにあったのではなかったか。アレクサンドロス大王はそこに冠を置いて敬意を表したのではないか。[510:7]アスクレピオスの墓は、アルカディア地方のルシウス川近くの、彼に捧げられた森の中にあったの ではなかったか？[510:8]大洪水から救われたデウカリオンの墓は、アテネのオリンピアのゼウス神殿の近くに、長い間指摘されていたのではなかったか？[510:9]オシリスの墓はエジプトにあったのではないか。そこでは、定められた季節に神官たちが厳粛な行列を組んで墓に行き、花で覆ったのではないか。[510:10]「大きな魚に飲み込まれた」ヨナの墓は、モスルの近くのネビ・ユヌスにあったのではなかったか？[510:11]アダム、イブ、カイン、アベル、セツ、アブラハム、その他旧約聖書の登場人物の墓は、今日でも見ることができるのではないか。[510:12]そして、コンスタンティヌス帝は、戦士聖人聖ゲオルギオスの墓の上に美しい教会を建てたのではなかったか？[510:13]では、ナザレのイエスのような人物の存在を示す証拠は、一体どれほどの価値があるのだろうか。実際、「彼の生涯の記録は非常に乏しく、しかもそれらは無知と迷信の手によって形作られ、色付けされ、改変されてきた」のである。[511ページ]党派的な偏見や教会の思惑も絡んでいるため、本来の構想を正確に把握するのは難しい。」

最初の2世紀の間、キリスト教の信者は多くの宗派に分かれていましたが、これらはすべて2つの区分に分けられます。1つはナザレ派、エビオン派、正統派、もう1つは グノーシス派で、残りのすべての宗派はこのグノーシス派に属していました。前者は、イエスが十字架につけられたことを、一般的な文字通りの意味で信じていたと考えられています。後者、つまりキリストをアイオーン として信じる人々は、十字架刑は認めたものの、それは何らかの神秘的な方法で行われたと考えていました。おそらく黙示録で「霊的」と呼ばれるようなものだったのでしょう。しかし、彼らが抱いていた意見は異なっていたにもかかわらず、彼らは皆、キリストが十字架上で文字通りの意味で本当に死んだことを否定していました。[511:1]グノーシス派、あるいは東方キリスト教徒は、疑いなくインドでの磔刑から教義を得た。[511:2] （これについては第20章と 第39章で論じた）だけでなく、キリスト教会が深く汚染されている他の多くの教義も同様である。彼らは次のように主張した。

「闇に囚われた魂を解放するために、『光の君』、『太陽の精霊』、すなわち太陽を象徴とする知性世界の救済を担う方が、人々の間に現れた。光は闇の中に現れたが、闇はそれを理解できなかった。実際、光は闇と一体化することはできず、人間の肉体の姿をまとったに過ぎなかった。十字架刑において、キリスト・イエスは苦しむ姿を見せただけであった。キリストの姿が消えると、傍観者たちはその代わりに光の十字架を見た。その十字架の上で、天の声がこう告げた。『光の十字架はロゴス、キリスト、門、喜びと呼ばれる。』」

福音書の記述のいくつかは、グノーシス主義者によって彼らの教義を支持するために非常に説得力のある形で引用された。イエスがユダヤ人たちの真ん中を通り抜けた時、彼らがイエスを丘の頂上から突き落とそうとしていた時（ルカによる福音書4章29、30節）、そして彼らがイエスを石打ちにしようとしていた時（ヨハネによる福音書3章59節、10章31、39節）の話は、容易に反駁できない例であった。

マニ教のキリスト教司教ファウストゥスは、次のように述べている。

「あなた方は福音を受け入れていますか？（尋ねてみなさい）。確かに受け入れています！では、[512ページ]あなたもキリストが生まれたことを認めるのですか？ そうではありません。福音を信じるからといって、キリストが生まれたと信じるべきだということには決してならないからです。では、キリストは聖母マリアから生まれたとでもお考えですか？ マネスは「我らが主イエス・キリストが……」などと言っています。[512:1]

テルトゥリアヌスがキリスト教の証拠について論じる方法も、前章で見たように、同様の傾向を示している。[512:2]

キング氏はグノーシス派キリスト教徒について次のように述べている。

「彼らの主要な教義は、彼らの時代より何世紀も前から小アジアの多くの都市で受け継がれてきた。おそらく、セレウコス朝とプトレマイオス朝の時代にインドとの直接的な交流が確立された際に、そこで彼らはミステ派として初めて誕生したのだろう。エフェソスのエッセネ派と メガビュザイ派、トラキアのオルフェウス派、クレタ島のキュレト派は 、すべて古代の共通の宗教、すなわち元々はアジア起源の宗教の分派に過ぎない。」[512:3]

これらの初期キリスト教神秘主義者たちは、新約聖書の中で何度か言及されている。例えば：

「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白する霊はすべて神からのものであり、イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白しない霊はすべて神からのものではない。」[512:4] 「世には多くの欺瞞者が入り込んでおり、彼らはイエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白しない。」[512:5]

もしキリスト・イエスが人間として存在したという事実を否定することができなかったなら、あるいは、使徒自身がその主張を裏付ける何らかの証拠を提示できたなら、このような言葉遣いはできなかっただろう。

この件に関する論争は、初期キリスト教徒の間で長く続いた。ヘルマスはこのことについて兄弟たちに次のように語っている。

「わが子らよ、あなたがたの争いが命を奪うことのないよう、よく注意しなさい。あなたがた自身が戒めを必要としているのに、どうして神に選ばれた者たちを教えることができるだろうか。だから、互いに忠告し合い、平和を保ちなさい。そうすれば、わたしはあなたがたの父の前に立って、あなたがたのことを主に報告することができる。」[512:6]

イグナティウスは、スミルナ人への手紙の中で次のように述べている。[512:7]

「ただイエス・キリストの名においてのみ、私はすべてに耐え、彼と共に苦しみます。完全な人となられた方が私を強くしてくださるからです。ある人々は、知らずに彼を否定します。いや、むしろ彼に否定されたのです。彼らは真理よりも死を擁護する者だからです。預言も、モーセの律法も、今日に至るまで福音そのものも、苦難も、彼を説得できませんでした。」[513ページ]我々の誰に対しても、同じことを考えているのだ。なぜなら、もし人が私を褒め称えながら、私の主を冒涜し、自分が真に人として造られたことを告白しないなら、私にとって何の益になるだろうか。

フィラデルフィア市民への手紙の中で、彼はこう述べている。[513:1]

「ある人たちは、 『原典に書いてあるのを見つけない限り、福音書に書いてあるとは信じない』と言うのを聞いた。そこで私が『書いてある』と言うと、彼らは自分たちの手元にある改ざんされた写本に書いてあることを答えた。」

ポリュカルポスは、フィリピ人への手紙の中で次のように述べている。[513:2]

「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白しない者は反キリストであり、十字架上の苦しみを告白しない者は悪魔に属する者である。また、主の御言葉を自分の欲望のために歪曲し、復活も裁きもないと言う者は、サタンの長子である。」

イグナティウスはマグネシアの人々にこう言った。[513:3]

「異国の教えや、無益な古い作り話に惑わされてはなりません。もし私たちがユダヤの律法に従って生活し続けるなら、恵みを受けていないことを自ら認めていることになります。最も聖なる預言者たちでさえ、イエス・キリストに従って生活したのです。……ですから、これらの古い律法の中で育った人々が、それでもなお希望の新しい境地に達したのです。彼らはもはや安息日を守らず、主の日を守っています。この主の日によって、私たちの命もキリストによって、またキリストの死によって生み出されたのです。しかし、ある人々はキリストを否定しています。私たちはこの奥義によって信じるように導かれ、それゆえ、唯一の師であるイエス・キリストの弟子として見いだされることを待ち望んでいます。……愛する皆さん、私がこれらのことをあなたがたに書いているのは、あなたがたの中にこのような誤りに陥っている人がいると知っているからではありません。しかし、あなたがたの中で最も小さい者の一人として、あなたがたが無益な教えの罠に陥らないように、前もって警告しておきたいのです。」

これを読んだ後、私たちはテモテへの手紙の著者と共にこう言うことができる。[513:4] 「議論の余地なく、敬虔の奥義は偉大である。」

キリスト・イエスが肉体をもって現れたことを否定する者たちの他に、彼が十字架につけられたことを否定する者たちもいた。[513:5]これは、西暦141年に書かれたユスティノス殉教者の『キリスト教弁証論』の中で、彼が次のように述べていることから分かる 。

「イエスが十字架にかけられたことに対する異論について言えば、苦しみはゼウスの息子たちすべてに共通するものであった。」[513:6]

これはつまり、「異教徒であるあなた方は、自分たちの神々や救世主が苦しみ、死んだと主張する。ならば、なぜ我々も救世主について同じことを主張してはいけないのか？」と言っているようなものだ。

[514ページ]

コーランはユダヤ人について次のように述べている。

「彼らはイエスを信じず、マリアに対してひどい中傷をし、『我々はマリアの子キリスト・イエス（神の使徒）を殺した』と言った。しかし、彼らはイエスを殺したわけでも、十字架につけたわけでもない。ただ、イエスに似た者によってイエスの姿が示されたのである。そして、イエスについて意見を異にした者たちは、このことについて疑念を抱いており、確かな知識を持たず、ただ不確かな意見に従っていたのである。」[514:1]

イスラム教の聖書にあるこの一節だけでも、他の証拠がなくても、初期のキリスト教徒が「彼について意見が分かれていた」こと、そして「彼らはそれについて確かな知識を持たず、不確かな意見に従っていただけだった」ことを示すのに十分である。

現在では外典と呼ばれているものの、最も多く引用され、他の書物と同等の権威を持ち、 明白な理由から神の言葉ではないと判断され、正典から除外された書物の中には、初期キリスト教徒間の争いに関する多くの言及が見られます。例えば、「コリント人へのクレメンスの第一の手紙」には、[514:2]次のように読みます。

「なぜ私たちの間に争いや怒り、分裂、分裂、戦争が起こるのか。……なぜ私たちはキリストの肢体を引き裂き、互いに反逆し、互いに傷つけ合うのか。そして、互いに肢体であることを忘れるほど狂気に陥っているのか。」

イグナティウスはトラリア人への書簡の中で次のように述べている。[514:3]

「私はあなた方に、いや、私ではなく、イエス・キリストの愛に勧めます。キリスト教の糧以外は一切口にせず、それ以外の種類の牧草、すなわち異端を断ちなさい。異端者は、イエス・キリストの教えを自分たちの毒と混同し、あたかも信じるに値するかのように見せかけているからです。……ですから、ダビデの子孫であり、処女マリアの子であるイエス・キリストに反する言葉を語る者がいれば、耳を塞ぎなさい。イエス・キリストは確かに生まれ、食べ、飲み、ポンティウス・ピラトのもとで迫害さ れ、十字架につけられて死にました。天にいる者も、地にいる者も、地の下にいる者も、皆それを目撃していました。……しかし、無神論者、つまり不信心者の中には、 イエスは苦しんだように見えただけだと主張する者がいるならば、なぜ私は縛られているのでしょうか？なぜ私は獣と戦いたいのでしょうか？それゆえ、私は無駄死にするのです。」

異邦人の最初の使徒である聖パウロは、すでに天の下のすべての被造物に宣べ伝えられていた福音の奉仕者になったと明確に宣言している。[514:4]そして、肉体をも​​って現れた神を説き、世で信じられていた神を説き、[514:5]したがって、彼の宣教活動が始まる前に、彼はナザレの人であるはずがなかった。なぜなら、当時、ナザレの人は確かに説教されておらず、その後何世紀も経ってから世界中で一般的に信じられていたからである。[514:6]また、以下のことも判明した。

[515ページ]

1. このパウロは、セラピュータン教会の最下位の聖職位である執事の地位を自ら所有している。
2. これらの書簡が語る福音は、イエスの時代以前に、天使メシア、天からのアイオーンの教義を信じていたセラペウト派またはエッセネ派によって広く説かれ、完全に確立されていた。[515:1]

レオ大帝（西暦440年～461年）は次のように記している。

「不信心なつぶやきで神の摂理に難癖をつけ、主の降誕が遅かったと不平を言う者たちは、まるで世界の後の時代に行われたことが過去には予見されていなかったかのように、不満を言うのをやめなさい。

「使徒たちが説いたことは、イスラエルの預言者たちがそれ以前に告げていたことであり、常に（普遍的に）信じられてきたことなので、成就が遅すぎたとは言えません。神の知恵と愛は、救いの業を遅らせることによって、私たちを神の召しにふさわしい者としただけです。ですから、幾世紀にもわたって多くのしるしと御言葉と秘儀によって告げられていたことが、福音の時代に疑わしいもの、不確かなものとなることはありませんでした。…神は、新たな公会議や後になってからの憐れみによって人々の利益を保障したのではなく、初めからすべての人々のために、ただ一つの同じ救いの道を定めておられたのです。」[515:2]

これは、「神は、その『遅れた憐れみ』によって、私たちを救うために御子キリスト・イエスを遣わされた。だから、『彼の到来が遅い』と不平を言ったり、『つぶやいたり』してはならない。なぜなら、主は既に私たちより先に生きた人々のために備えをしてくださったからである。主は、私たちに遣わされたのと同じように、彼らにも『同じ救いの道』を与え、贖い主であり救い主である方を 遣わされたのだ」と言っているのと同じである。

ユスティノス殉教者は、テュフォとの対話の中で、[515:3]は（前章ですでに見たように）同様の告白をしており、そこでは、文明人であろうと半文明人であろうと、十字架にかけられた救い主の名において万物の父であり創造主である神に祈りを捧げたことのない民族は存在しないと述べている。

この寄せ集めに加えて、初期キリスト教の教父の中でも最も有名で、最も尊敬され、最も引用されている聖イレナイオス（西暦192年）は、師であるポリュカルポスから、そしてポリュカルポスは聖ヨハネ自身とアジアのすべての老人から聞いた話として、イエスは福音書に記されている時期に十字架にかけられたのではなく、50歳近くまで生きたと述べている。このような証拠を破壊しようとする者たちから幸いにも逃れたこの箇所は、イレナイオスの異端に対する第二の書に見られる。[515:4]以下はその一部である。

[516ページ]

「30年の大半は青春期に属し、誰もが40歳までは青春期であると認めるでしょう。しかし、40歳から50歳までは老年期に入ります。私たちの主（イエス）は老年期に達すると、私たちに福音を教えられました。アジアで主の弟子ヨハネと共に集ま​​った長老たちは皆、ヨハネ自身が彼らに教えたとおりに証言しています。そしてヨハネはトラヤヌスの時代まで彼らと共にいました。彼らの中にはヨハネだけでなく他の使徒たちにも会った者もおり、彼らからも同じことを聞き、この啓示について同じ証言をしています。」

この文書が破壊を免れた理由は、ミヌキウス・フェリックス（第20章で引用）が十字架を崇拝する異教徒について記した文書と同様の理由による。これら二つの文書は、皇帝の勅令によって破壊された数百もの文書の中から、おそらくは生き残ったものの中から、破壊を免れたのだろう。

ヨハネによる福音書8章56節で、イエスはユダヤ人たちにこう言ったとされている。「あなたがたの父アブラハムは、わたしの来る日を見ることを喜んだ。そして、それを見て喜んだ。」するとユダヤ人たちはイエスに言った。「あなたはまだ50歳にもなっていないのに、アブラハムを見たのか。」

もしイエスが当時30歳くらいだったとしたら、ユダヤ人たちは明らかに「あなたはまだ40歳にもなっていない」と言っただろうし、40歳を過ぎていない限り「あなたはまだ50歳にもなっていない」とは言わなかっただろう。

初期キリスト教徒の間では、イエスが十字架につけられた時、アンナスが 大祭司であった という伝承が広まっていた。これは使徒言行録からも明らかである。[516:1]さて、アナス、またはアナニアスは、紀元48年頃までは大祭司ではなかった。[516:2]したがって、イエスがその時十字架につけられたとすれば、彼はおよそ50歳だったに違いない。[516:3]しかし、他の箇所で述べたように、新約聖書以外には、書物、碑文、記念碑のいずれにも、ナザレのイエスがポンティウス・ピラトの下で鞭打たれたり十字架にかけられたりしたという証拠は一切存在しない。ヨセフス、タキトゥス、プリニウス、フィロン、そして彼らの同時代人の誰も、この十字架刑の事実について言及したり、それについて何らかの信念を表明したりしたことはない。[516:4]タルムード（ユダヤ教の伝統を収めた書物）では、イエスは「十字架につけられた者」ではなく「吊るされた者」と呼ばれています。[516:5]一方、別の箇所では彼が石打ちで殺されたと語られているので、彼らが彼の死に方を知らなかったことは明らかである。[516:6]

[517ページ]サンヘドラ43aには、イエスには5人の弟子がおり、その中にマタイとタダイがいたと記されている。イエスは「あの人」「ナザレ人」「愚か者」「絞首刑の者」などと呼ばれている。アベン・エズラによれば、コンスタンティヌス帝はラバルムに「絞首刑の者の像」を着けたという。また、ラビ・ベハイによれば、キリスト教徒は「絞首刑の者の崇拝者」と呼ばれた。

タルムードにはイエスについてほとんど何も書かれていないが、彼がヨシュア・ベン・ペラキア（キリスト教徒がイエスの誕生と定めた年代の1世紀前に生きた人物）の弟子であり、彼に同行してエジプトに行き、そこで魔術を学び、人々を惑わし、最終的には石打ちの刑で処刑され、その後冒涜者として絞首刑に処されたということだけは記されている。

結論として、キリスト教世界の表面にも、その奥底にも、イエスという人物の明確な痕跡は残っていない。ヨセフスをはじめとする世俗の歴史家たちの沈黙は、敵意や軽蔑といった理論に頼ることなく説明できる。[517:1]キリスト の概念はキリスト教の発展から切り離すことはできないが、人格としてのイエスは、ある程度切り離すことができる。

「イエスの人格は、たとえそれが偉大なものであったとしても、明確には捉えきれない。偉大な人格があったことは認めざるを得ないが、その人格が具体的にどのような点で偉大であったのかは、我々の推測に委ねられている。人類の霊的な運命を左右してきた著名人の中で、これほどまでに批判的な視点から完全に姿を消した人物はいない。キリスト教徒が約2000年にわたりイエスの名のもとに崇拝してきた理想像は、歴史上、真正で明確に目に見える形で対応できる人物を欠いている。」

「彼の信奉者たちは理想化の過程を続け、彼をますます高い地位に置き、彼の個人的な存在をますます重要なものとし、彼との個人的な交わりの必要性をますます切実に主張し、父を「流出」として背景に退かせ、聖霊を個々のアイデンティティから非人格的な影響力へと退け、彼が[518ページ]再生者であり救世主として、すべてにおいてイエスであるかもしれない。時代を超えて、人格としてのイエスは極度の崇拝の対象とされてきた。今日に至るまで、生けるキリストへの信仰は福音の中心であり、哲学、科学、文化、人間性は断固として脇に追いやられ、その時代の偉大な教師たちは、彼の光が輝くために消し去られる。」しかし、フロジンガム氏が『キリストのゆりかご』で述べているように、「経験の順序では、歴史的および伝記的な真実は、誇張の層を幾重にも剥がし、同時代の人々の発言に戻ることによって発見される。原則として、批判によって人物は拡大されるのではなく縮小される。賞賛の影響は、高揚させる一方で、歪曲し、偽造するものと認識される。伝説を作る過程はすぐに始まり、急速に加速して進み、真実を求める者はそれを寛大に許容しなければならない。数多くの事例において、歴史上の人物は、恐れおののく、あるいは愛情を抱く崇拝者たちが描いたほどの人物ではなかったことが判明する。彼が実際よりも偉大であった、あるいは同等に偉大であったと立証された事例は一つもない。そのような事例が起こり得ることは疑いようもないが、既知の事例では一度も起こっておらず、特定の事例において起こったと推測することもできない。こうした推測は、美化された人物像の正当性に反する。誇張する傾向は過小評価する傾向よりもはるかに強く、真に偉大な人物でさえ、実際よりも高く評価されることの方が多い。歴史的方法は逆算的に作用する。知識は人物を矮小化するのだ。[518:1]

[519ページ]福音書に記された出来事の真実について推測することが許されているので、これからそうしてみよう。

イエスの誕生予定時刻の数年前に起こったヘロデの死後、ユダヤでは恐ろしい社会的・政治的混乱が起こった。2、3年間、あらゆる混乱の要素が蔓延した。ヘロデの空位となった王位を狙う者たち と、ダビデのメシア的王位を狙う者たちの間で、ユダヤは引き裂かれ、荒廃した。反乱は最も激しい形をとり、信仰の崇高な熱意は狂信の低俗な激怒に取って代わられ、天の王国の天上の幻は政治的憎悪の煙と炎によって完全に消し去られた。メシアの危険な至上権を主張する者たちが次々と現れ、荒野に陣を張り、旗を掲げ、[520ページ]勢力は攻撃され、敗北し、追放され、あるいは磔刑に処されたが、狂乱は収まらなかった。

メシア待望論の根底にあったのは、宗教的あるいは道徳的な側面ではなく、政治的な側面であった。メシアという名はユダヤ人の王と同義であり、政治的な野望や願望を暗示していた。そのような役割を担う人物が現れれば、警察の監視の目が向けられることになった。

磔刑磔刑
ナザレのイエスが、彼以前や彼以降の多くの人々と同じように「メシア」という性格を身にまとい、彼の十字架刑が[520:1]は、他のいわゆるメシアの場合と同様に、政治的な理由による法律の行為に過ぎず、これが真実であると私たちは信じています。[520:2] 「彼はガリラヤ地方 の出身で、同地方の反乱地域出身であるとされている。ガリラヤ地方の主要都市の一つであるナザレで生まれ育ったか、あるいはそこで育ったとされている。若い頃は愛国的な献身の伝統と、英雄的な夢や努力に関連する場面の中で育った。ガリラヤ人は落ち着きがなく興奮しやすい人々で、慣習にとらわれず、教会や世俗の権力の中心から遠く離れ、生活は質素で、発言は大胆で、思考は独立していた。」 [521ページ]彼らは、世間から隔絶された生活を送る人々、つまり、その時々の刺激的な話題について議論する時間はあっても、それらを健全に議論するだけの知識、教養、あるいは社会的責任感を持ち合わせていない人々によく見られるような、徹底した過激主義の持ち主だった。彼らの精神的な不満と道徳的な頑固さは周知の事実だった。彼らは好戦的だった。ローマ人は他のどの属州の住民よりも、ガリラヤの人々との戦いに苦労した。 メシアは皆ガリラヤから出発し、必ずその旗印の下に信奉者を集めた。ガリラヤの人々は、他の誰よりも救世主の到来を待ち望んでいた。したがって、メシアがガリラヤに言及されていることは、彼がこれからどのような性格を帯びるかをすでに示しているのである。

当時の国の状況を示すために、ヨセフスの記述から一つ二つ出来事を引用してみよう。

ある宗教的な熱狂者がサマリア人をゲリジム山に集め、奇跡を起こすと約束した。「そこで彼らは武装してそこへ行き、その男の話を信じることにした。そしてティラタバという村に滞在した時、残りの人々を集めて大勢で山に登ろうとした。しかしピラトは、大勢の騎兵と歩兵を率いて道を封鎖し、村に集まっていた人々を襲撃して、彼らの登頂を阻止した。戦闘になると、彼らはサマリア人の何人かを殺し、何人かを逃走させ、大勢を生け捕りにした。ピラトは、逃走した者たちのうち、特に有力な者たちと最も力のある者たちを殺害するよう命じた。」[521:1]

その少し前、ピラトは神殿の宝物庫を略奪し、「聖なる金」を使ってエルサレムに水路を引いた。ユダヤ人たちはこれに不満を抱き、「何万人もの人々が集まってピラトに抗議した。彼らの中には、群衆がよくするように、ピラトを非難し、罵倒する者もいた。そこでピラトは、短剣を衣服の下に隠し持った兵士たちに大勢の服を着せ、彼らを取り囲める場所に派遣した。そして自らユダヤ人たちに立ち去るよう命じたが、彼らは大胆にもピラトを非難した。そこでピラトは、あらかじめ決めておいた合図を兵士たちに送った。兵士たちはピラトの命令よりもはるかに激しい打撃を与え、騒ぎを起こした者もそうでない者も等しく罰し、少しも容赦しなかった。人々は武装しておらず、待ち構えていた者たちに捕らえられたため、大勢の人々が殺された。」[522ページ]彼らのうち何人かはこの方法で殺され、残りの者は負傷して逃げ去った。こうしてこの反乱は終結した。」[522:1]

ユダヤ人を抑圧する者たちが行ったこうした行為こそが、彼らに束縛から解放してくれると約束されたメシアのことを思い起こさせ、多くの熱狂的な狂信者たちが自らを「来たるべき者」だと考えるようになったのである。[522:2]

先に述べたように、ナザレのイエスが「メシア」の称号を名乗ったと考えるには十分な理由がある。彼の時代は、抑圧されたエネルギーがほとばしり、爆発寸前だった。ローマ帝国の圧力によって、そのエネルギーは抑え込まれざるを得なかった。「メシアへの希望は、幾世紀にもわたる道徳的成果を一瞬のうちに凝縮するほどの生命力を持っていた。人々は天が開かれるのを待ち望み、雷鳴を天使の声と解釈し、鳥の飛翔に神の力を見出した。母親たちは息子がメシアになることを夢見た。最も過激な説教者でさえ群衆を集めた。国民の心は、運命の時が訪れようとしており、天国が間近に迫っているという確信で大きく膨らんだ。王冠は、それを引き受ける王のために用意されていた。」[522:3]

この男の公職歴における行動は、知恵を顧みず熱狂に駆り立てられた狂信者の行動であると我々は考えている。実際、ガリラヤの狂信者である。ピラトは彼を無害な幻視者だと感じ、不本意ながら有罪としたが、「メシア」あるいは「ユダヤ人の王」を執拗に主張し、カエサルの敵であり、帝国に対する道具であり、王位を僭称し、大胆な反乱扇動者であると断罪せざるを得なかった。彼が受けた死は、裏切り者、反逆者の死である。[522:4]多くのそのような主張者に課せられた死、ガリラヤのユダに宣告されたであろう死、[522:5]もし彼が捕らえられていたら、それは何千人もの惑わされた信者たちに課せられたものであった。つまり、イエスという男を十字架につけたのはユダヤ人ではなくローマ人であった。

[523ページ]「ローマ法においては国家が主要な対象であり、個人は自らの意思に反してでも、国家のために生き、国家のために死ななければならない。一方、ユダヤ法においては、個人が主要な対象であり、国家は個人のために生き、国家のために死ななければならない。なぜなら、ローマ法の根本理念は権力であり、ユダヤ法の根本理念は正義だからである。」[523:1] したがって、カイアファスとその共謀者たちはユダヤ人の立場から行動したのではなく、ローマ、その原則、利益、そして野蛮な気まぐれを代表していたのである。[523:2]裁判のどの点もユダヤの律法や慣習に合致していません。[523:3]それは救いようがない。ユダヤの律法や慣習を知らず、イエスの時代のパレスチナの文明の状態も知らなかった異邦人のキリスト教徒による、明白で未熟な創作物として放棄しなければならない。

イエスは「メシア」、「ユダヤ人の支配者」、そして天の王国の回復者として宣言されていた。ローマ人の耳には、これらの主張を反逆的な意味合い以外で理解することはできなかった。ポンティウス・ピラトが「メシア」という称号を王（国家の政治的指導者）と理解していたことは、十字架に「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と記されていたことから明らかであり、ピラトはユダヤ人のあらゆる抗議にもかかわらず、この十字架を撤去しなかった。四福音書が一致している点はただ一つ、イエスが早朝にローマ総督ピラトに引き渡され、ユダヤ人の王と宣言されたことでローマに対する大逆罪で告発され、その結果、まず死刑を宣告されたということである。[524ページ]鞭打たれ、そして十字架にかけられた。これら全ては急いで行われた。その他の点では、福音書記者たちの記述は大きく異なっており、本質的に4つの記述から一つの物語を作ることはできない。また、どの特定の点も歴史批評の検証に耐え、事実としての妥当性を立証することはできない。

ユダヤ人は、自分たちの律法に従ってイエスを十字架につけることはできなかった。なぜなら、十字架刑はローマの専売特許だったからである。[524:1]祭司、長老、ファリサイ派、ユダヤ人、あるいは彼ら全員がイエスをそれほどまでに排除したがっていたのなら、なぜ彼らはイエスが自分たちの支配下にあるうちに、ひっそりと、しかもすぐに殺さなかったのだろうか。第四福音書の著者はこの困難を理解していたようで、彼らはイエスを殺すことができなかったと述べている。 なぜなら、イエスは自分がどのような死に方をするかを預言していたので、それ以外の死に方はあり得なかったからである。異教の生命と不死の象徴である十字架を、死に至らしめることは、切迫した必然であった。[524:2] —初期キリスト教徒の間で尊敬されるべきであり、ヨハネによればイエスは十字架（ローマの絞首台）で死ななければならなかった。 [524:3]単にそれが預言されていたからというだけである。実際、十字架刑の物語は、十字架そのものの象徴と同様に、 外国から伝わったものである。[524:4]これはローマ人を無罪とし、ユダヤ人を罪に陥れるという明確な意図をもって語られたもので、ローマ総督に水を取らせ、「群衆の前で手を洗い、『 この正義の人の血については、私は無実です。あなたがたが責任を取ってください』と言わせた。また、自分たちの主張を確実にするために、ユダヤ人には『彼の血は、私たちと私たちの子孫の上に降りかかる』と言わせた。 」[524:5]

「もう一つの事実があります。使徒時代後の最初の世代、ユダヤ人が最も深刻な不幸と破滅に見舞われたまさにその時期に、キリスト教徒は異邦人への改宗に最も熱心に取り組んでいました。当時、ガリラヤの十字架にかけられたユダヤ人ラビが彼らの救世主であると説くことは、異教徒たちにとってこの上なく滑稽に聞こえたでしょう。さらに、そのラビが「ユダヤ人の王」と宣言されたためにローマ総督の命令で十字架にかけられたと付け加えることは、計画全体にとって致命的だったでしょう。ローマ総督とユダヤ人ラビが対立する場合、一般の異教徒の考えでは、前者は疑いなく正しく、後者は明らかに間違っているはずです。奴隷であり悪党として正当に死刑を宣告された救世主を説くことは、間違いなく計画全体にとって致命的だったでしょう。したがって、[525ページ]ピラトとローマ人を無罪とし、すべての責任をユダヤ人に押し付けることで、異教徒の心にイエスの無罪と殉教の真実を確立しようとしたのだ。」

共観福音書に記されている十字架刑の物語が、ヘブライ語、あるいはパレスチナのヘブライ人が話していた方言ではなく、国外で書かれたものであることは、博識なヘブライ語学者であるアイザック・M・ワイズ博士が指摘した以下の具体的な点から明らかである。

マルコとマタイの福音書の著者は、十字架刑の場所を「ゴルゴタ」と呼んでおり、マルコの著者は「これは、解釈すると、頭蓋骨の場所である」と付け加えている。マタイの著者も同じ解釈を加えており、ヨハネの著者は「ゴルゴタ」という言葉を除いた形でそれをそのまま引用し、エルサレムに近い場所であったと付け加えている。ルカの著者は、十字架刑の場所を「カルバリ」と呼んでおり、これはラテン語のカルヴァリア、すなわち「むき出しの頭蓋骨の場所」である。したがって、この名前は丘の形ではなく、丘の上に置かれたむき出しの頭蓋骨を指している。 [525:1]さて、「ユダヤ文学にはゴルゴタという言葉はどこにもなく、エルサレムやパレスチナのどこにもそのような場所について言及している著述家はいません。実際、そのような場所は存在せず、エルサレムの近くには存在し得ませんでした。ユダヤ人は死者を丁寧に埋葬しました。また、処刑された囚人も夜になる前に埋葬しなければなりませんでした。太陽の下で白く変色したむき出しの頭蓋骨は、パレスチナ、特にエルサレムの近くには見つかりませんでした。むき出しの頭蓋骨、むき出しの脊柱、そして人間の不完全な骨格は、接触によって、またそれらを家に置くことによって、人を不浄にするという律法がありました。このようにして不浄になった人は、清めの儀式を経るまで、いかなる犠牲の食事や聖なる十分の一税も食べることができませんでした。そして、彼が触れたものもすべて不浄でした（マイモニデス、『ヒラ・トゥマト・メト』、3.1）。公平な読者であれば誰でも、この律法の目的が異教徒の野蛮な慣習、すなわち人間の頭蓋骨や骨格を大気の腐敗作用にさらしたまま放置することを防ぐため、ローマ人がベタル陥落後にパレスチナで行ったように、長い間、戦死した愛国者の埋葬を許可しなかった。この法律は、エルサレム近郊で最も厳格に施行された。彼らはエルサレムを「城壁に囲まれた他のどの都市よりも神聖な場所」であると主張し、市内で死体を一晩放置したり、[526ページ]そこを通って人骨が運ばれた。エルサレムは犠牲の食事と聖なる十分の一税の消費が行われる場所であり、非常に神聖な場所と考えられていた（マイモニデス、『ベト・ハブヒラの律法』第7章14節）。そこでは、そしてその周辺では、頭蓋骨や骸骨が地上で見られることは決してなかった。したがって、「ゴルゴタ」と呼ばれる場所は存在せず、ヘブライ語の方言にもそのような言葉はなかった。これは、マルコ福音書の語り手がラテン語の「カルヴァリア」を翻訳するために作った造語であり、この言葉は磔刑の物語とともにローマから伝わったものである。しかし、シリア語でこの言葉が作られた後、誰もそれを理解できなかったため、マルコ福音書の語り手はそれを解説せざるを得なかったのである。[526:1]

提示された議論に直面すると、福音書に記されている十字架刑の物語は歴史的事実として支持できない。確かに、福音書記者が描写しているように事件が起こったと信じる合理的な根拠は全く存在しない。この物語全体から救い出せるのは、イエスがピラトの前で最初の質問、すなわち「あなたはユダヤ人の王ですか？」に答えた後（これは当然の質問であり、また推測するしかない）、彼の崇拝者や信者が救出に来たり、彼を擁護するデモが行われたりする前に、できるだけ早く処分するためにローマ兵に引き渡されたということだけである。彼は夜中にできるだけ静かに捕らえられ、おそらく大祭司の庭など、民衆の目から完全に隔離された場所に監禁された。そして早朝、彼はできる限り慎重かつ静かにピラトの前に連れて行かれ、ピラトの命令により、兵士たちによってできる限り迅速に、そして民衆には知られない方法で処刑された。おそらく、このすべては群衆がモリヤ山で礼拝している間に行われ、ナザレの男の悲劇的な最期を予感する者は誰もいなかった。

十字架にかけられたイエスが発した「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という苦い叫びは、最後の瞬間まで彼の心を支えていた救いへの希望を明らかにし、その希望が打ち砕かれた時の苦悩を露わにした。ローマ兵たちの嘲笑と罵声は、彼が偽りの姿を装っていたという確信を表していた。

後世に彼に帰せられた奇跡や、彼の口から語られた道徳的教訓は、予想通りのものであり、歴史は単に繰り返されたに過ぎず、同じことが他の人々にも行われてきた。「山上の垂訓を説く者、真福八端の預言者は、[527ページ]しかし、説得力のある口調で、彼の民族の立法者たちが力強い命令口調で宣言したことを繰り返せ。」[527:1]

ナザレのイエスの殉教は、自らの命を犠牲にして命を救った弟子たち、そしてエルサレムで起こりつつあった反乱を彼が阻止していなければ大勢の命が失われていたであろう友人たちによって、感謝の念をもって認められている。[527:2]異教の神格化に夢中になった後世の人々は、その単純な殉教を興味深い伝説に変え、望遠鏡によって人間の視界から消え去ったまさにその天国への復活と昇天の神話で彩った。それは、かつての異教徒の粗野な概念に合うように作られた新しい神話である。現代の神学は、その神話が救われることはないことを十分に理解しており、あたかもイエスが思想のために死んだ唯一の人物であるかのように、思想のために死んだ人の偉大さと自己否定に逃げ場を求めている。何千、何万人ものユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒、異教徒が思想のために死んでおり、その中には非常に愚かな者もいた。しかし、イエスは思想のために死んだのではない。私たちが知る限り、彼は死ぬに値するような新しいことを提唱したことは一度もない。彼は独創的なことを言ったり教えたりしたとして非難されたことはない。福音書の中に何か新しく独創的なものを発見できた人は誰もいない。彼は明らかに友人の命を救うために死んだのであり、疑わしい考えのために死んだ場合よりも、はるかに功績がある。しかし、そうなると代理贖罪の根幹が崩れ、全能の宇宙の主、すべての原因の無限かつ永遠の原因が、人類と和解するために罪のない人間を殺さなければならなかったという不条理を、現代の神学は乗り越えることができない。どれほど抽象的に推測し、巧妙に推論しても、神学者の胃の中には、人間と神、神と人間、代理贖罪という消化されていない骨が常に残っている。そのため、神学は現代哲学の目には滑稽に見える。神学の推測は、現代の天文学に追いつくほどには進まない。その考えがどれほど美しく装われていても、広大な宇宙の偉大な神は、カルバリの十字架の上で小さく見える。そして人類家族はあまりにも大きく、あまりにも多くの美徳と悪徳を抱えているため、ガリラヤのラビ一人によって完全に代表され、依存されることはない。彼らはどんなに推測しようとも、いずれにせよ、永遠なるものと人類家族の運命をイエスの人格と運命に結びつけなければならない。それこそがイエスから殉教の冠を奪い、[528ページ]宗教は哲学と常に対立する。イエスにおいて十字架にかけられ、他の殉教者たちと同様に彼と共に復活したのは、宗教的理念ではなかった。もっとも、不死への信仰が死の苦しみの中で彼を支えたのかもしれない。彼を死の世界へと導いたのは、弟子たちや友人たちへの義務感だった。これは賞賛に値するが、それ以上ではない。それは人間の本性の高潔さを示すものであり、摂理や摂理的な統治の仕組みについては何も証明しない。

福音書に記されたキリスト教の物語は、批判に耐えうるものではありません。批判的に考察すれば、たちまち崩れ去ってしまうのです。したがって、その上に築かれた教義的キリスト論は、極めて脆弱な基盤の上に成り立っています。いわゆるキリストの生涯、あるいはイエスの伝記とされるもののほとんどは、乏しく信頼性の低い記録という不安定な土台の上に、想像力によって築かれたフィクションです。福音書の中で、厳密な批判に耐えうる箇所はごくわずかしかありません。現代の科学や哲学において、正統的なキリスト論は論外と言えるでしょう。

「この『神聖な伝統』は、それ自体に輝かしい生命力を備えており、キリスト教徒はそれを不滅と呼ぶにふさわしい。しかし、福音書に記されているイエスに関するあらゆる詳細や、イエスの人物像に関するあらゆる神話が忘れ去られたり、信用を失ったりしたとしても、その美しさ、壮大さ、真実性が失われることは決してないだろう。キリスト教はキリストなしに存続するだろう。」

「この公式には、何ら矛盾するところはない。正しく解釈すれば、それは単にこう意味する。ユダヤ・キリスト教の感情、道徳的あるいは精神的な最良のものはすべて、歪んだ論理によって培われたラビの空想や、その上に積み上げられた膨大な寓話、神の玉座に対する恐るべきライバルである東洋のサタン、そして地獄や悪魔といった異教徒の発明なしに生き残るだろう。」

現代の批評では、福音書の資料は全く価値がなく信頼できないものとなり、その大部分を真実だと信じるには並外れた信仰心が必要となる。聖餐式はイエスによって制定されたものではなく、秘跡と呼ぶことはできない。イエスの裁判は全くの事実無根であり、純粋な創作である。[528:1]伝えられている磔刑の物語は確かに真実ではなく、イエスが磔刑に処されたという事実だけを擁護するのは極めて困難である。幽霊話の山の下からいくつかの事実を巧妙に推測しなければならない本に対して、批評家は何ができるだろうか。[528:2]子供っぽい [529ページ]奇跡、[529:1]そして教条主義的な傾向？[529:2]彼が福音書を他の神話や伝説よりも優先して宗教的教訓の源泉とみなすことを期待するのは不合理である。現代の批評家はまさにその点に至っており、したがって福音書は博物館や考古学者、神話や古代文学の研究者のための書物となっている。

教条的なキリスト論の精神は、文明社会の一部、古代の組織、規律、そして世襲的な信仰と礼拝の形態に今なお漂っている。しかし、科学や哲学、批評の領域においては、その時代は過ぎ去った。キリスト教の普遍的、宗教的、倫理的な要素は、イエスやその使徒、福音書、あるいは福音書の物語とは全く関係がない。それは、いかなる人物や物語からも独立して存在する。したがって、福音書の物語も、その英雄たちも必要としない。もし私たちが過去の時代の人々の模範、教え、あるいは発見から恩恵を受けるならば、私たちは彼らに恩義があり、その恩義を認める義務がある。しかし、なぜ私たちは ナザレのイエスという一人の人物に、そのすべての功績を帰すべきなのだろうか。確かに、キリスト教の 著述家の間でよく行われるように、福音書から好きな部分を選び出すことで、高貴で偉大な人物像を描くことはできる。しかし、この人物像の原点は誰だったのだろうか。福音書以外にも、イエスの時代以前に、同じ人物を見出すことができるかもしれない。また、福音書に記されている道徳的な教訓も、福音書自体が存在する以前から存在していた。[529:3]それならば、なぜ福音書の主人公を称賛し、他のすべての人を忘れてしまうのか？

[530ページ]ローマ異教の終焉の時と同じように、今もなお大衆は欺かれ、騙されているか、あるいは自ら欺瞞に陥っている。そして、奔放な空想家たちは、むき出しの、しかし荘厳な真実の単純明快さよりも、妄想の仮面舞踏会を好む。教会が政治権力として衰退したことは、キリスト教信仰の衰退を疑いようもなく証明している。ヨーロッパ大陸全土における教会と国家の対立、そして知性と教条主義的キリスト教との敵対関係は、現代文化の意識におけるキリスト論の死を示している。これらの事実から目を背けることは無益である。ラビ的ユダヤ教と同様に、教条主義的キリスト教は、活版印刷、望遠鏡、顕微鏡、電信、蒸気機関といったものが存在しない時代の産物であった。 「知性の右腕は、数々の壮絶な戦いを繰り広げ、古の城を征服し、破壊してきた。そして今、その残骸を取り除き、人類の壮麗な神殿、一つの普遍的な共和国、一つの普遍的な知性の宗教、そして一つの偉大な普遍的な兄弟愛が築かれる地盤を整えている。これこそが新たな契約であり、人類と理性の福音である。」

「――白髪の利己主義が感じられた
それは致命的な打撃であり、墓場へとよろめきながら向かっている。
人類の一日には、より明るい朝が待っている。
戦争は無数の恐怖と激しい地獄を伴う。
時の記憶の中にのみ生き続けるだろう。
悔い改めた放蕩者のように、
振り返ってみると、彼の若い頃はぞっとするほどだった。
脚注：
[508:1]「イエスという人物、その思想と目的、そしてその生涯の外面的な姿を知るためには、新約聖書が唯一の希望である。もしこの希望が失われるならば、彼の輝かしい名声という柱で支えられた天空は腐敗し、キリスト教の基盤は、それが個人的で個別的なものであった限りにおいて、枯れ草の上に築かれたものとなるだろう。」（ジョン・W・チャドウィック）

[508:2]ルナン氏は、イエスを「狂信者」と断言し、「彼の友人たちは、時折、彼が正気を失っていると思った」こと、そして「彼の敵たちは、彼が悪魔に取り憑かれていると主張した」ことを認めた上で、「ここで描写されている人物は、人間の偉大さの頂点に立つに値する」と述べている。「この人物こそ至高の人であり、崇高な人物である」「彼を神と呼ぶことは誇張ではない」。他の自由主義的な著述家たちも同様の趣旨で書いている。

[509:1]「パウロのキリストは人物ではなく、概念であった。彼はイエス個人に関する事実を学ぼうと努力しなかった。実際、使徒たちから何も教わらなかったと自慢していた。彼のキリストは、彼自身の感情と想像力から生まれた理想化された概念であり、新たな緊急事態に合わせて年々新たな力と属性を帯びていった。」（ジョン・W・チャドウィック）

[510:1]この件については付録Dで検討する。

[510:2]スキタイとは、古代において、黒海、カスピ海、アラル海の北と東に位置する、広大で境界が曖昧な、ほとんど未知の領域を指すために用いられた名称である。

[510:3]ヘロドトス著『歴史』第4巻第82章を参照。

[510:4]デュピュイ著、264ページを参照。

[510:5]ナイト著『古代美術と神話』96ページ、および『アドニの秘儀』90ページを参照のこと。

[510:6]デュピュイ著、264ページを参照。

[510:7]ベルの『パンテオン』第1巻第7章を参照。

[510:8]同書、第1巻、第27頁を参照。

[510:9]同上

[510:10]同書、第 1 巻 ip 2、および Bonwick、p. 155。

[510:11]チェンバースの図版「ヨナ」を参照。

[510:12]『聖書入門』第152巻、およびGoldzhier著、280ページを参照。

[510:13]『奇妙な神話』264ページを参照。

[511:1]「キリスト教世界の一地域では、イエスの人間性や人間としての生涯が主な関心事であったのに対し、別の地域では、イエスの人格に関する見解があまりにも理想主義的になり、彼の人間性は現実を伴わない幻影へと矮小化されてしまった。様々なグノーシス主義の体系は概して、キリストはアイオーン、すなわち人々の霊魂の救済者であり、彼らの肉体とはほとんど、あるいは全く関わりを持たないという点で一致していた。」（A・レヴィル著『イエスの神性に関する教義史』）

[511:2]エピファニウスはキリスト以前には20もの異端があったと述べているが、この指摘には確かに多くの真実が含まれていると言えるだろう。なぜなら、あらゆる宗派のキリスト教徒の儀式や教義のほとんどは、ナザレのイエスの時代以前から存在していたからである。

[512:1]”Accipis avengelium? et maxime. Proinde ergo et natum accipis Christum. Non ita est. Neque enim sequitur ut si evangelium accipio, idcirco et natum accipiam Christum. Ergo non putascum ex Maria Virgin esse? Manes dixit, Absit ut Dominum nostrum Jesum Christum per Naturalia甘いお菓子の陰部です。」 (ラードナー著作集、第 4 巻、20 ページ。)

[512:2]「私は、神の子が生まれたと主張する。なぜそんなことを主張することに恥じないのか？それは、それ自体が恥ずべきことだからだ。私は神の子が死んだと主張する。それは、 とてつもなく不条理だからこそ、全く信じられるのだ。私は、埋葬された後、彼が復活したと主張する。そして、それは明らかに不可能なことだったからこそ、私はそれを絶対的に真実だと考えているのだ。」

[512:3]キングのグノーシス主義者、1ページ。

[512:4]ヨハネの手紙一、4章2節、3節。

[512:5]II. ヨハネ、7。

[512:6]第1巻ヘルマス：黙示録、第3章

[512:7]第2章

[513:1]第2章

[513:2]第3章

[513:3]第3章

[513:4]第一テモテ3章16節

[513:5]イレーナイオスは彼らについて次のように述べている。「彼らは、十字架につけられた方ではなく、人の姿で現れ、十字架につけられたとされ、イエスと呼ばれた方を告白すべきだと考えている。」（ラードナー著、第8巻、353ページ参照）彼らは「神の長子」が十字架にかけられ、普通の人間のように苦しむとは考えられなかったため、イサクの代わりに雄羊が身代わりになったように、キレネのシモンが身代わりになったに違いないと考えた。（同書、857ページ参照）

[513:6]弁明 1、第 21 章。

[514:1]コーラン、第4章

[514:2]第20章

[514:3]第2章

[514:4]第1列23章

[514:5]第一テモテ3章16節

[514:6]これらの書簡の信憑性については、最も保守的な批評家でさえも、公然と疑問を呈してきた。

[515:1]ブンゼンの『天使メシア』第37章を参照してください。

[515:2]マックス・ミュラー著『宗教学』228ページより引用。

[515:3]第117章

[515:4]第22章

[516:1]第4章5節

[516:2]ヨセフス: ​​古美術、b. ××。 ch. 2 節。

[516:3]確かにエルサレムにはアンナスという名の別の祭司がいたが、それはグラトゥスがユダヤ総督を務めていた時期であり、ポンティウス・ピラトが同じ職に就く12年か15年ほど前のことである。（ヨセフス著『ユダヤ古代誌』第18巻第2章第3節参照）

[516:4]付録Dを参照してください。

[516:5]イエスの殉教については、100ページを参照のこと。

[516:6]ディオ・カッシウス、プルタルコス、ストラボンらによると、ヘロデ王の時代、ローマ領シリアの異教徒の間には、「十字架にかけられたユダヤ人の王」に対する広く深い同情が存在した。それは、英雄マカバイのアリストブロスの末息子であった。紀元前43年 、この若者アンティゴノスはパレスチナで王位を主張し、ユリウス・カエサルによってその正当性が認められた。パルティアと同盟を結んだ彼は、ヘロデとマルクス・アントニウスに対抗して6年間王位を維持した。そしてついに、英雄的な生涯と治世の後、このローマ人の手に落ちた。「アントニウスは王国をあるヘロデに与え、アンティゴノスを十字架に縛り付け、鞭打ちの刑に処した。これはローマ人が他のどの王に対しても行ったことのない行為であった。」（ディオ・カッシウス、第49巻、405ページ）

当時の著名な歴史家たちが皆この異例の出来事に言及していること、そしてその言及の仕方から、これがマルクス・アントニウスの最も凶悪な犯罪の一つとみなされていたこと、そして「磔刑に処された王」への同情が広く深く浸透していたことがわかる。（『ナザレのイエスの殉教』106ページ参照）

一部の著述家は、この出来事と福音書の物語には関連性があると考えており、彼らはある程度、イエスをアンティゴノスに、そしてヘロデをカンザに置き換えていると考えている。（第18章参照）

[517:1]キャノン・ファラーはこう考えているヨセフスのイエスとキリスト教について沈黙を貫いたのは、意図的であると同時に不誠実であった。（彼の著書『キリストの生涯』第1巻63ページを参照。）

[518:1]この見解を裏付ける例は数多く挙げられるだろうが、現代、そして現代に生きるジョセフ・スミスの事例だけでも十分だろう。

モルモン教徒は彼を、キリスト教徒がイエスを、イスラム教徒がムハンマドを、仏教徒がブッダを敬うのと非常によく似た存在として見ている。スミスの性格には、粗野な宗教的感情と熱狂が備わっていたようだ。伝えられるところによると、彼は多くの熱狂的な信者と同様に神学に傾倒し、その傾倒ぶりは初期の知人たちが彼を完全な狂信者と見なすほどだった。

彼が詐欺師だったという一般的な見方は、彼について知られていることから裏付けられていない。おそらく彼は精神的に不安定で、多くの預言者と同様に偏執狂だったのだろうが、彼自身や自分が教えていることを深く信じていなかったと考える理由はない。彼は15歳頃、来世への備えの重要性について考え始めたと述べている。彼は教会を転々としたが、魂の飢えを満たすものは何も見つからず、その結果、内省にふけった。彼は孤独を求め、すべての認められた聖人たちの真のやり方で、何時間も何日も瞑想と祈りに時間を費やし、すぐに天使の訪問という形で報われた。そのうちの一人が彼がわずか18歳の時に現れ、彼がいた家は燃え盛る炎で満たされているように見えた。その存在――彼はそれを人格と呼んでいる――は稲妻のような足取りで、自分は主の天使だと宣言した。彼はスミスに、天界の非常に重要な情報を大量に授けた。スミスの祈りは聞き届けられ、罪は赦されたこと、全能の神が古代ユダヤ人と結んだ契約が成就されること、キリストの再臨に向けた準備作業が今まさに始まろうとしていること、福音を純粋な形で全ての人々に宣べ伝える時が近づいていること、そしてスミスは神の手の中にある道具として、新しい時代における神の目的を推進することになるだろうと告げた。天界の異邦人はまた、アメリカ先住民の起源、発展、法律、文明の概要をスミスに伝え、天の祝福がついに彼らから取り去られたことを宣言した。スミスには、この大陸に住んでいた先住民と古代の預言者たちの記録の要約が記されたいくつかの版が、パルミラ近郊の丘に隠されているという重大な事実も伝えられた。預言者はそこへ行ってそれらを見るように勧められ、その通りにした。まだそれらを所有するのに十分な聖さを備えていなかったため、彼は数ヶ月間霊的な試練を受け、その後、記録は彼の手に渡った。これらの記録は、モルモンと呼ばれる預言者によって準備されたものであり、彼はその目的のために神から任命され、忠実な人々の利益のためにそれらを現し、神の意志の成就のために聖書と結びつけるまで、それらを隠しておくように命じられていたとされている。これらは有名なモルモン書（モルモンという名の由来）を構成しており、末日聖徒たちは、これらが旧約聖書と新約聖書と同等の権威を持ち、また、モルモン世界に対する神の啓示が含まれているため、それらに不可欠な補足物として高く評価している。これらの貴重な記録は封印され、西暦420年にスミスが天使の指示に従ってそれらを見た場所に保管された。

記録は、改宗エジプト語で書かれており、スミスは天使の霊感によってそれを翻訳し、オリバー・カウドリーという人物が、神に憑依されたジョセフが報告した翻訳を書き留めたとされている。この翻訳は1830年に出版され、その神聖な起源は、スミスの親戚や友人である12人によって証言された。これらの人々だけが、すでに伝承となっている原版を見たことがあると主張した。懐疑論者たちはしばしば原版の提示を求めたが、すべて無駄に終わった。当然のことながら、モルモン書の信憑性について激しい論争が巻き起こり、不信心者たちは、様々な無学な挿入部分を除けば、主にソロモン・スポルディングという風変わりな元聖職者が書いた奇妙で熱狂的なロマンスから借用されたものであるという疑いのない証拠があると主張した。

スミスとその弟子たちは嘲笑され、社会的に迫害されたが、彼らは熱心に真剣で、千年王国が間近に迫っていること、先住民が改宗すること、そして聖徒たちの最後の住まいであり故郷である新エルサレムがこの大陸の中心付近にあるという教義を説き続けた。バーモントの預言者はその後、何度も暴徒に襲われ、銃撃されることもあった。彼の九死に一生を得たことは神の摂理によるものと解釈されたが、彼はあらゆる試練を通して完全な冷静さと勇敢さを示した。末日聖徒イエス・キリスト教会は1830年の春にニューヨーク州マンチェスターで最初に設立されたが、特に正統派、その多くは説教者からの激しい反対に遭ったため、スミスとその仲間たちはさらに西へ移動するのが賢明だと考えた。彼らはオハイオ州カートランドに拠点を構え、そこで多くの改宗者を得た。彼らに対する敵意は依然として続き、激しさを増したため、一行はミズーリ州、そしてイリノイ州へと拠点を移し、後者の州ではコマース村の近くに定住した。この村は後にノーブーと改名された。

イリノイ州知事と州議会はモルモン教徒を支持したが、反モルモン教徒はあらゆる手段で彼らに攻撃を仕掛け、異教徒には未だ謎に包まれている「妻の結び固め」の慣習が深刻な騒動を引き起こし、預言者と彼の兄弟ヒラムがカーセージに投獄される結果となった。当局が二人を釈放するのではないかと恐れた暴徒の一団が、1844年の夏に刑務所に押し入り、二人を冷酷に殺害した。これはスミスの記憶と彼の教義にとって非常に幸運な出来事だった。彼は聖なる殉教者としての地位に就き、それまでになかった尊厳と活力を教義に与えたのである。

[520:1]イエスが磔刑に処されたと言うとき、私たちは彼がキリスト教徒が採用したような十字架で処刑されたという意味で言っているのではありません 。この十字架は異教徒の祖先の間では生命と 不死の象徴でした（第33章参照）。キリスト教徒は異教の宗教的象徴を採用し、それを新たに洗礼する際に、他の象徴とともにこの十字架も取り入れたのです。磔刑は初期教会の象徴ではありませんでした。カタコンベにもその痕跡は見当たりません。しかし、初期に現れた磔刑像の中には、上の図 42と図43に似たものがあり、これらはローマ人が奴隷や犯罪者を磔刑に処した方法のうちの2つを表しています（第20章、イエスの磔刑について参照）。

[520:2]マタイとマルコの福音書によれば、イエスはらい病患者シモンの家で食卓に着いている時に頭に油を注がれた。当時、この習慣はイスラエルの王たちの間で一般的であり、王権のしるしであり象徴であった。「メシア」という言葉は「油注がれた者」を意味し、イスラエルの王は油を注がれなければメシアとは呼ばれなかった。（『ナザレのイエスの殉教』42ページ参照）

[521:1]ヨセフス:『ユダヤ古代誌』第18巻第4章1節。

[522:1]ヨセフス:『ユダヤ古代誌』第18巻第3章2節。

[522:2]「紀元前4年のヘロデ王の死から、西暦132年のバル・コクバの死までの間に、実に50人もの異なる熱狂的な人物がメシアを自称し、多かれ少なかれ信奉者を集めた。」（ジョン・W・チャドウィック）

[522:3]「当時、ユダヤには何か傑出した人物が現れようとしているという期待が広く行き渡っていた。ユダヤ人はメシアの到来を待ち望んでいた。彼らは、この人物は地上の君主であり、ローマの束縛から自分たちを解放してくれるだろうと期待していた。」（アルバート・バーンズ著『ノート』第1巻第7章）

「ラビたちの教えの中心的かつ支配的な特徴は、偉大な国民的救世主、すなわちメシアの到来が確実であるという考え方であった。……国民の精神は、この一つのテーマについて絶えず思い巡らすことで、非常に燃えやすい状態になっていた。そのため、ローマの権力に反抗して立ち上がる勇敢な精神を持つ者は誰でも、イスラエルを救済するのは彼であると信じる熱烈な信奉者の大軍を見つけることができたのである。」（ガイキー著『キリストの生涯』第1巻79ページ）

[522:4]「ローマ法と慣習によれば、磔刑は奴隷に、そして属州では反逆者のみに科せられた。」（『イエスの殉教』96ページ）

[522:5]ヨセフスがガリア人またはガリラヤ人と呼ぶユダは、キュレニウスがユダヤ人に課税するためにやって来たとき、「この課税は奴隷制への序章に過ぎない」と宣言し、国民に自由を主張するよう促した。こうして彼は同胞を説得して反乱を起こさせた。（ヨセフス著『ユダヤ古代誌』第18巻第1章第1節、および『ユダヤ戦記』第2巻第8章第1節を参照。）

[523:1]ナザレのイエスの殉教、30ページ。

[523:2]「最高評議会がイエスを告発したことは、誰も疑わないでしょう。そして、ローマ総督が彼らの神聖な法律の裁定者となることを彼らは望んでも期待もできなかったのですから、彼らの告発は純粋に政治的なものであり、次のような形をとったことは確実です。『彼は、自分がイスラエルの正統かつ預言された王であるという騒々しい叫び声を受け入れ、その立場で王室の神聖なものと理解されている国家の形式をまとってエルサレムに入城しました。我々の制度と あなた方の支配を覆すためでなければ、一体何のために入城したのでしょうか？』」マタイが描く危機的状況において、イエスが彼に帰せられるような激しい言葉（マタイ23章）を語ったとすれば、それが支配者たちに新たな動機を与えたと考えるのは妥当だろう。なぜなら、ヨーロッパのどの政府もそのような言葉を見過ごしたり許したりすることはないからだ。しかし、彼らはピラトが教会の騒動とでも呼ぶべき行為を気にかけるとは期待していなかっただろう。彼らの攻撃の的は明らかに王位継承権の主張であった。彼らの中でも最も穏健な人物でさえ、イエスの行為は危険であり、取り締まる必要があると考えたに違いない。（フランシス・W・ニューマン著『キリストなきキリスト教とは何か？』）

共観福音書によれば、イエスは、地上に降りてきた神として見られたいと願ったという、時折彼に向けられる非難について、全く無実であった。もし可能であったならば、彼の敵は、そのような主張を彼らの告発の根拠とし、絶えずその主張を主題とすることを決して怠らなかっただろう。 彼がサンヘドリンに召喚された二つの根拠は、第一に、彼が神殿について語ったとされる大胆な言葉であり、第二に、そして最も重要なのは、彼がメシア、すなわち「ユダヤ人の王」であると主張したことであった。（アルベール・レヴィル著『イエスの神性の教義』7ページ）

[523:3]『イエスの殉教』30ページを参照。

[524:1]注4、522ページを参照。

[524:2]マタイによる福音書20章19節を参照。

[524:3]ヨハネの手紙一 18章 31、32節

[524:4]すなわち、福音書に記されている十字架刑の物語のことである。注1、520ページを参照。

[524:5]マタイによる福音書 27章24節、25節

[525:1]解説者たちはこの難題を克服しようと、「その場所自体の見た目や形、つまり禿げていて丸く、頭蓋骨のような形から、塚や小高い丘を意味するのかもしれない」と述べているが、もしそれが「むき出しの頭蓋骨の場所」を意味するのであれば、上記のような解釈はできない。

[526:1]ナザレのイエスの殉教、109-111ページ。

[527:1]O・B・フロージンガム著『キリストのゆりかご』11ページ。

読者は、アイザック・M・ワイズ博士著『ユダヤ教：その教義と戒律』を参照されたい。本書はオハイオ州シンシナティの「アメリカン・イスラエライト」社で印刷された。

[527:2]もしイエスが、おとなしく投降する代わりに 逮捕に抵抗していたら、他の多くの同様の事例と同様に、間違いなく流血の事態になっていただろう。

[528:1]福音書に記されていることが真実であれば、当時の歴史家は誰もそれに気づかなかったはずがないが、実際には何も記されていない。

[528:2]マタイによる福音書27章51-53節を参照。

[529:1]マタイによる福音書14章15-22節、マルコによる福音書4章1-3節、11章14節、ルカによる福音書7章26-37節を参照。

[529:2]マルコ福音書16章16節を参照。

[529:3]この事実はついに、最も正統的なキリスト教徒によっても認められた。イネラン教区の牧師であり、スコットランド教会の会員でもあるジョージ・マシソン神父は、ナザレのイエスの誕生とされる500年前に孔子が説いた教え（「人にしてほしくないことは、人にもしてはならない」）について、次のように述べている。「孔子がこの教えの著者であることは疑いの余地がなく、したがってキリスト教が中国の道徳観を取り入れていることも疑いの余地がない。一部の人々には、これはキリスト教を貶める行為、つまり異教の教えを借用することに同意することでキリスト教の神聖な創始者の独創性が損なわれるかのように映った。しかし、どのような意味でそうなのか。」するキリスト教は道徳的独創性を主張したのだろうか？キリストの宗教が世界に、より清らかな生活とより確かな行動指針をもたらしたと言うとき、私たちは何を意味しているのだろうか？キリスト教が初めて、自己犠牲の戒律の存在を世界に明らかにした、つまり、ここで初めて、人間は柔和で、慈悲深く、謙遜で、寛容で、罪を悔い改め、平和で、心の清い者であるべきだと学んだ、とでも言いたいのだろうか？そのような主張を証明すれば、キリスト教そのものが崩壊してしまうだろう。なぜなら、絶対的に独創的な戒律の規範は、外国語に等しいからだ。キリスト教道徳の栄光は、それが 独創的ではないことにある。つまり、その言葉は人間の心の中に既に存在する何かに訴えかけ、それゆえに人間の耳に意味を持つのである。新しい啓示は、古い啓示を媒介としてのみなし得るのだ。福音の倫理に独創性を見出すとき、それは福音に新たな戒律が与えられたからではなく、魂の道徳的本能に従う新たな衝動が与えられたからである。キリスト教自体が道徳の分野において、この独創性、そしてこの一点のみを主張している。「わたしはあなたがたに新しい戒めを与える。互いに愛し合いなさい。」（ジョージ・マシソン神父著『聖ジャイルズ講義録 第二シリーズ：世界の信仰。中国の宗教』、イネラン教区牧師、ウィリアム・ブラックウッド＆サンズ社、エディンバラ、1882年）

[531ページ]

付録。
[532ページ]

[533ページ]

付録A
古代メキシコ人、ペルー人、そして南北アメリカの一部のインディアン部族の間で、エデンの園神話の断片が発見されている。メキシコ人は、原初の母は男性の骨から作られ、双子の母親だったと語っていた。[533:1]

チェロキー族は、天界の存在が地上に降りてきて世界を創造し、その後、土から男と女を創造したと信じていた。[533:2]創造主の意図は、人間が永遠に生きることでした。しかし、太陽が通り過ぎたとき、土地が足りないので、人間は死んだ方が良いと告げました。やがて、太陽の娘が蛇に噛まれて死んでしまいました。しかし、彼らが神として崇拝していた太陽は、人間が永遠に生きることを許可しました。彼は箱を彼らに託し、それを開けてはならないと命じました。しかし、好奇心に駆られて、彼らは太陽の命令に反して箱を開け、箱の中に入っていた精霊が逃げ出し、こうしてすべての人間の運命、つまり死ななければならないことが決定されました。[533:3]

新世界の住民には、大洪水によって人類が滅亡したという伝説があった。ごく少数の人々は船に乗って山に漂着し、難を逃れて生き残ったという。[533:4]また、洪水が収まっているかどうかを確認するために、鳥が箱舟から放たれたとも伝えられています。[533:5]

古代メキシコ人は「言語の混乱」という伝説を持っており、神々が人類が天に届くように建てていた塔を破壊した経緯を物語っていた。[533:6]

メキシコ人や北米のいくつかのインディアン部族は、輪廻転生、つまり魂が1つの肉体から別の肉体へと転生するという教義を信じている。[533:7]これは、すでに見たとおり、[533:8]は旧世界で広く信じられていた。

男が魚に飲み込まれたという伝説、そして[534ページ]彼の腹の中で３日間過ごした後、無事に生まれ出てきた彼は、メキシコ人とペルー人の間で発見された。[534:1]

古代メキシコ人や一部のインディアン部族は割礼を行っていたが、これは旧世界の東洋諸国すべてにおいて一般的な慣習であった。[534:2]

彼らには、聖人の一人が太陽に静止するように命じたという伝説もあった。[534:3]これは、すでに見たとおり、[534:4]は旧世界の住民の間でよく知られた伝説だった。

古代メキシコ人は火を崇拝していた。古代ペルー人もそうだった。彼らは旧世界の火崇拝者たちが習慣としていたように、祭壇の上で絶えず火を燃やし続けていた。[534:5]彼らは太陽崇拝者でもあり、「太陽の神殿」を持っていた。[534:6]

カメの神話は新世界で発見された。[534:7]さて、旧世界では、亀の神話は特にインドに由来し、そこで様々な形で展開されています。世界を支える亀はサンスクリット語で「亀の王」を意味するKura-mrajaと呼ばれ、多くのヒンドゥー教徒は今日でも世界はその背中に乗っていると信じています。「北アメリカとインドの亀の神話の驚くべき類似性は、決して新しい発見ではありません」とタイラー氏は言います。「実際、ラフィトー神父は1世紀半近く前にそれを指摘していました。アジアの物語の3つの大きな特徴は、北アメリカのインディアンの間で最も完全かつ明確な形で見られます。地球は巨大な浮遊する亀の背中に支えられており、亀は水中に沈んで大洪水を引き起こし、亀は深淵の面に浮かぶ地球そのものと考えられています。」[534:8]

また、彼らの中には、処女から生まれた受肉した神への信仰も見出された。[534:9]唯一の神は三位一体の形で崇拝された。[534:10] 十字架にかけられた黒い神;[534:11]地獄への降下;[534:12]復活と天への昇天、[534:13]これらはすべて、最古のアジアの宗教に見られるものです。また、修道士や修道女といった修道服も見つかりました。[534:14]

[535ページ]

メキシコ人は、高台にある聖なる場所、聖なる家、あるいは「神の家」と呼んだ。ヒンドゥー教徒のそれに相当する聖なる建造物は「神の家」と呼ばれる。[535:1]

東洋の多くの国々は、天界が九つあるという考えを抱いており、古代メキシコ人もそうだった。[535:2]

コロンブスによる発見以前のアメリカ大陸には、蛇に対する極めて強い崇拝が存在していたことは、アメリカの古代神話と関連して確かなことの一つである。[535:3]さて、蛇は東方全域で崇拝され、敬われていた。[535:4]

古代メキシコ人やペルー人、そして多くのインディアン部族は、太陽と月は兄妹であるだけでなく、夫婦でもあると信じていた。同様に、旧世界の多くの国々でも、この信仰は広く浸透していた。[535:5]ヨーロッパ、アジア、アフリカの国々でほぼ普遍的であった狼男、人狼、人虎、人ハイエナなどの信仰は、南米の部族の間でも同様であったことがわかった。[535:6]地球を「母」と呼ぶ考えは、旧世界と新世界の両方の住民の間で一般的でした。[535:7] で フィンランド人、ラップ人、エスト人の神話において、大地母神は神聖視される存在である。中国にも登場し、聖典の一つである『樹経』では、天と地は「万物の父と母」と呼ばれている。

アメリカ大陸の先住民の間では、大地母神は神話上の偉大な存在の一人である。ペルーの人々は彼女をママ・ファチャ、すなわち大地母神として崇拝した。カリブ族は地震が起こると、それは大地母神が踊っているのだと考え、自分たちにも同じように踊って楽しむようにという合図だと解釈し、実際にそうした。[535:8]

アフリカの原住民は、日食や月食が起こると、巨大な怪物がそれらを貪り食っていると信じ、その怪物を怖がらせて追い払うために、太鼓を叩いたり、その他の方法で騒音を立てたりすることはよく知られている。同様に、粗野なムガル帝国の人々も、太陽や月を攻撃するアラク（ラーフ）を追い払うために、騒々しい音楽を奏でる。[535:9]

中国では、日食や月食が起こると、銅鑼や鐘を鳴らしながら不吉な怪物と対峙する。[535:10]

古代ローマ人は、火のついた松明を空中に投げ上げ、トランペットを吹き鳴らし、真鍮製の鍋やフライパンを鳴らした。[535:11]遅くても[536ページ]17世紀、アイルランド人やウェールズ人は、日食の際にやかんや鍋を叩きながら走り回った。[536:1]アメリカの先住民の間にも、同じ迷信が見られた。インディアンたちは恐ろしい遠吠えを上げ、空に向かって矢を放って怪物を追い払った。[536:2]カリブ族は、あらゆる光を憎む悪魔マボヤが太陽と月を食い尽くそうとしていると考え、彼を追い払うために一晩中一斉に踊り、遠吠えをした。ペルー人は、そのような邪悪な精霊が怪物の姿をしていると想像し、月食の時に同様の恐ろしい騒音を立て、叫び、楽器を鳴らし、犬を叩いて恐ろしい合唱に遠吠えをさせた。[536:3]

空を横切る道のように広がる星の帯、天の川は 、南アフリカのバソト族（未開の部族）によって「神々の道」と呼ばれ、同じくアフリカのオジ族（未開の部族）は、魂が天国へ昇る「精霊の道」と呼んでいます。北米の部族は、それを「生命の主の道」「精霊の道」「魂の道」と呼び、死後の世界へと旅する道だと考えています。[536:4]

アフリカの住民の間では、またヨーロッパやアジアの住民の間でも、猿はかつては男女であり、今でも実際に話すことができるが、労働を強いられることを恐れて口をつぐんでいる、という考えがほぼ一般的に信じられている。この考えは、中央アメリカや南アメリカでは真剣に信じられていた。[536:5]旧世界の有名な神話の一つである「死者の橋」は新世界で発見された。[536:6]

南米の先住民がスペイン人に、内陸部に老人を若返らせる泉があると伝えたこと、そしてフアン・ポンセ・デ・レオンが2隻のキャラベル船を準備し、この「若返りの泉」を探しに出かけたことはよく知られている。さて、「若返りの泉」はインドの神話にも登場する。[536:7]

神々や偉大な人物が岩に足跡を刻んだという神話は、ヨーロッパ、アジア、アフリカの住民の間で見られる。エジプト人、ギリシャ人、バラモン教徒、仏教徒、イスラム教徒、キリスト教徒は、それぞれ独自の視点からそれを聖遺物として受け入れてきた。そしてメキシコの 人々は、トラネパントラの堅固な岩に、偉大なケツァルコアトルが残した手と足の跡を見出すことができたのだ。[536:8]

[537ページ]

インカ帝国の人々は、人種の純粋性を保つために、ペルシャの王や他の東洋諸国の王たちと同様に、姉妹同士で結婚した。[537:1]

ペルーにおける王族の遺体の防腐処理はエジプトを彷彿とさせ、インカ帝国の死者の妻を火葬する習慣はインドを想起させる。ペルーの政策全体に見られる極めて家父長的な性格は、古代中国のそれとよく似ている。一方、諜報活動、平穏、身体的な健康、そして社会構造全体を貫く鉄のような不動性といったシステムは、ほんの数年前の日本を思い起こさせる。実際、あらゆる著述家が描写するペルーの文化全体には、どこか奇妙なほど日本的な要素が見られるのだ。[537:2]

メキシコ人の服装や衣装、そしてサンダルは、東洋の古代に着用されていた衣服やサンダルに似ている。[537:3]

メキシコの司祭は頭に蛇が巻き付いた姿で表され、東洋の王たちも同様だった。[537:4]メキシコ人は絵画の中にサイの頭を描いていた。[537:5]また、人間の体に象の頭が乗っている。[537:6]これらの動物はアメリカでは知られていませんでしたが、アジアではよく知られていました。さらに驚くべきことに、象の頭を持つ男は、インドの知恵の神であるガネーシャに他なりません。象の頭を持つ男を描いたメキシコの絵画を模写したフンボルトは、「この絵は、ヒンドゥー教のガネーシャと、驚くべき、そして偶然ではないと思われる類似点を示している」と述べています。

馬とロバはアメリカ原産だが、[537:7] は地球の歴史の初期に西大陸で絶滅したが、メキシコ人は象形文字の中にこれら2つの動物の表現を持っており、象形文字の作者が旧世界でこれらを見たに違いないことを示している。メキシコ人はスペイン人が連れてきた馬を見て非常に驚き、馬に乗ったスペイン人を見て人間と馬が一体であると想像した。

インドの寺院の中には、男根崇拝の象徴を彫刻で表現したものが数多く存在する。次に中央アメリカの寺院に目を向けると 、多くの点でインドの寺院と厳密に対応しており、全く同じ象徴が単独で、あるいは組み合わされて見られる。[537:8]

アメリカの宗教観の多くは旧世界の宗教観と同一であり、[538ページ]それらは同じまたは類似の形態で具現化または象徴化されており、彼女の原始的なシステムを世界の他の地域のシステムと哲学的に比較分析すれば、それらの主要な要素すべてにおいて、また多くの細部において、本質的に同じであるという重大な事実が確立されると確信をもって主張されている。[538:1]

南米の最も古い建造物の多くは、アジアの建築様式に似ている。チチカカ湖周辺には巨大な遺跡が点在し、非常に古くから文明的な国家が存在していたことを物語っている。[538:2]

E・スペンス・ハーディはこう述べている。

「中央アメリカのチチェンにある古代建造物は、インドのトープに驚くほどよく似ている。ドームの一つの形状、その見かけ上の大きさ、頂上の小さな塔、側面に生えている木々、ところどころに見られる石積みの外観、装飾の様式、そして基部の小さな出入り口は、私がアヌラーダプラで見たものと非常によく似ているため、これらの驚くべき遺跡の彫刻を初めて見たとき、私はそれらがセイロンのダーゴバの図解として提示されているのだと思った。」[538:3]

EGスクワイアはこのことについて次のように述べている。

「アジア協会の博識な会員や、ヒンドゥー教の宗教と古代遺物に関する数多くの著述家によって記述された南インドおよびインド諸島の仏教寺院は、その本質的な特徴のすべてにおいて、また多くの細かな特徴において、中央アメリカの寺院と非常に正確に一致している。」[538:4]

インドでよく見られるピラミッド型の建造物は、メキシコでも発見されている。チョルーラのピラミッド塔もその一つである。[538:5]

サー・R・カー・ポーターは次のように記している。

「古代大陸の遺跡と、メキシコの地にたどり着き、バビロンのベロス神殿のように層状に分かれた巨大なピラミッド型の建造物をいくつも建てたトルテカ族の遺跡の間には、どのような驚くべき類似点があるのだろうか。彼らはこれらの建造物のモデルをどこから得たのだろうか？彼らはモンゴル民族だったのだろうか？彼らは中国人、匈奴、日本人と共通の祖先を持っていたのだろうか？」「[538:6]

アジア人種とアメリカ人種の特徴の類似性は非常に顕著である。アレクサンダー・デ・フンボルトはこれについて次のように述べている。

「モンゴル人種とアメリカ人種の間には、著しい違いがある。」[538:7]「テラ・デル・フエゴ諸島からセントローレンス川、そしてベーリング海峡に至るまで、150万平方リーグを超える広大な地域において、住民たちの容姿が概してよく似ていることに、私たちはまず驚かされる。言語の多様性は甚大であるにもかかわらず、彼らは皆同じ​​祖先から派生したのではないかと私たちは考えている。」[538:8]

[539ページ]「この類似性は、肌や髪の色、不完全な髭、高い頬骨、そして目の向きといった点において特に顕著に表れている。」[539:1]

モートン博士はこう述べています。

アメリカ先住民について考察すると、まず驚くべき事実に直面する。それは、彼らの身体的特徴が、気候や既知のあらゆる物理的影響とは全く無関係であるということだ。広大な地理的分布を持ち、あらゆる気候帯にまたがっているにもかかわらず、この民族には支配的な特徴があり、北、南、東、西のすべての部族が、一定の範囲内で多少の違いはあるものの、その特徴を中心に集まっていることは、すべての旅行者が認めている。ごくわずかな例外を除けば、すべてのアメリカ先住民は、例えば現代の純血ユダヤ人に見られるのと同程度の、ある程度の家族的な類似性を持っている。[539:2]

旅行家のジェームズ・オートンもまた、アメリカ先住民と中国人の類似点、特に平たい鼻に驚いた。ナポ川のザパロ族について、彼は次のように述べている。

「ザパロ族の容貌は中国人にやや似ており、中背で丸顔、角ばった小さな目、幅広で平たい鼻をしている。」[539:3]

オスカー・パシェルはこう述べている。

「ベラグアの住民の斜めに付いた目と突き出た頬骨はモニッツ・ワグナーによって注目され、彼の記述によれば、ダリエン出身の4人のバヤノ族インディアンのうち3人は、平たい鼻を含め、完全にモンゴル人の特徴を備えていた。」

1866年、ブラジルのパラナ川に初めて進入したイギリス軍艦シャープシューター号の士官は、その地域の先住民についてほぼ同じ言葉で、彼らの容姿が中国人を彷彿とさせると述べている。バートンは、カシャウイの滝のブラジル先住民について、頭は厚く丸くカルムイク人、顔は平たくモンゴル人、頬骨は広く非常に突き出ており、目は斜めで時には細く切れ込んだような中国人、そして口ひげはわずかだと描写している。

別の旅行者、JJ フォン・チュディは、一見ボトクド族と間違えた中国人を見たことがあると明言し、それ以来、アメリカ人種はモンゴル人種から分離されるべきではないと確信していると述べています。彼の先駆者であるセント・ヒレールは、ブラジルのマラリ族に狭く斜めに付いた目と広い鼻があることに気づいていました。ラインホルト・ヘンゼルはコロアド族について、特に頬骨の突出により、彼らの顔立ちはモンゴロイド型であるが、目の斜めの位置は目立たないと述べています。しかし、モンゴル民族の重要な特徴ではないものの優れた特徴である斜めに開いた目は、ブラジルのすべてのグアラニー族の特徴であると言われています。最南端でさえ、 [540ページ]パタゴニアのヒウリッチ族について、キングは斜視の目をした者を多数見かけた。アメリカ人を特異な人種として区別する著述家たちは、アジア系モンゴル人と区別する、彼らに共通する特徴を指摘できていない。すべての部族は、断面が円筒形の硬くて長い髪をしている。あごひげや体毛は常にまばらか、全く生えていない。肌の色は、北緯110度の地域では当然のことながら、かなり多様である。ボトクド族の南ヨーロッパ風の明るい肌の色から、アイマラ族の最も濃い肌の色、ソノール族の銅色の赤まで様々である。しかし、これらの肌の色合いを理由に人種間の境界線を引こうとした者はいない。特に、肌の色はあらゆる段階に及ぶからである。[540:1]

チャールズ・G・リーランドはこう述べている。

「ツングース人、モンゴル人、そしてトルコ人の大部分は、あらゆる外見的特徴や言語的要素から判断すると、元々はエスキモー、スクレーリング（ノルマン人の小人）、そして新世界の諸民族と密接な関係にある一つの民族であった。これは、近年の解剖学、生理学、比較言語学、そして歴史学におけるあらゆる研究が導き出した、反論の余地のない結論である。アメリカ先住民は皆、ベーリング海峡の向こう側に住む隣人を強く想起させる特徴的な形質を持っている。彼らは四角い頭、高い頬骨、がっしりとした顎、大きく角張った眼窩、そして後退した額を持っている。ペルー最古の墓から出土した頭蓋骨は、オレゴン州やカリフォルニア州の遊牧民の頭蓋骨と同じ形質を示している。[540:2] 「数千人ものアメリカ先住民、特に小柄な人々や矮小部族の人々は、モンゴル人と驚くほどよく似ていることはほぼ間違いない。[540:3]

ジョン・D・ボールドウィンは著書『古代アメリカ』の中で次のように述べている。

「北部の野生のインディアンはもともとアジアから来たのだという説を、私はますます信じるようになっている。彼らが属する民族は、 ベーリング海峡まで広がるアジアの一部に生息するコラク族やクック族によって今もなお代表されているように思われる。」[540:4]

故チャールズ・D・ポストン閣下（アメリカ合衆国アジア駐在代表）は、『パールシー人』という著作の中で、「万里の長城の向こう側」で起きたある出来事について次のように述べています。

「モンゴル人が小さな黒馬に乗ってやって来た。その後ろにはラクダに乗った召使いが風車のように揺れながら続いていた。彼は少し立ち止まり、身振り手振りで挨拶を交わした。彼は全身に電気が走っているようで、動きに満ち溢れていた。血管には温かい血が流れ、瞳には炎が燃え盛っていた。私は彼がアパッチ族だと確信した。彼のあらゆる仕草、動き、表情は、かつての敵であり、アリゾナの隣人でもあったアパッチ族を思い出させた。彼らはアジアの遊牧民タタール人の真の末裔であり、その民族のあらゆる本能を保っている。彼は友好的に、しかしどこか臆病に握手を交わし、アパッチ族のように常に動き続けていた。」[540:5]

[541ページ]

アジア大陸とアメリカ大陸がかつて地峡で繋がっており、現在のベーリング海峡の海峡がその場所にあったことはよく知られている事実である。アジア大陸とアメリカ大陸の分離が地質学的に見てごく最近のことであることは、海峡だけでなく、ベーリング海峡の名を冠する海域自体が非常に浅く、捕鯨船がその真ん中に停泊できるほどであることからも明らかである。[541:1]これは明らかにアメリカ大陸に人々が移住した方法である。[541:2]

地球の歴史におけるシャンプレーン期には、アメリカ大陸北部の気候は、極寒で国土が氷に覆われていた時代とは異なり、現在のアメリカ中西部のような気候でした。熱帯の動物たちは北へ移動し、シャンプレーン期に続くテラス期には気候が再び寒冷化し、これらの熱帯動物の多くは氷の中に閉じ込められ、その遺骸は数世紀後に発見されました。

おそらく、北部の気候が温暖だった時期に先住民が渡ってきたのだろう。たとえその時期に渡っていなかったとしても、氷に覆われたアメリカ大陸にアジアの部族が渡ってきたという考えに驚く必要はない。氷原の中で裸で暮らしていた民族も存在し、現在でも、氷河が海まで、あるいは海の中にまで広がっているテラ・デル・フエゴには、裸で漁をする民族が暮らしている。[541:3]

チャールズ・ダーウィンは、ビーグル号での世界一周航海中に、裸、あるいはほぼ完全に裸の状態で航海するフエゴ島の人々のたくましさに特に感銘を受けた。彼はこう述べている。

「これらの中央部族の間では、男性は一般的にカワウソの皮、あるいはポケットハンカチほどの大きさの小さな布切れで裸体を覆っているが、それは腰のあたりまで背中を覆うのがやっとの程度だ。」[541:4]

ある日、ウォラストン島近くの海岸に上陸した際、ダーウィン氏の一行はカヌーに横付けした。カヌーには6人のフエゴ人が乗っており、ダーウィン氏によれば「彼らは完全に裸で、成人女性でさえ全く裸だった。激しい雨が降っており、真水と水しぶきが彼女の体を伝って流れ落ちていた。それほど遠くない別の港では、生まれたばかりの赤ん坊に授乳中の女性が、[542ページ]彼女は船のそばで一日中過ごし、ただ好奇心からそこに留まり、みぞれが降り注ぎ、彼女の裸の胸と、彼女の裸の赤ん坊の肌に溶けていくのを見ていた。[542:1]

これは冬の時期のことだった。

数ページ後、ダーウィン氏は、12月22日の夜、宿舎近くの入り江に住んでいたフエゴ島の小さな一家が「すぐに私たちのグループに加わり、燃え盛る焚き火を囲んだ。私たちは厚着をしていたため、火のそばに座っていても暑すぎることはなかった。しかし、少し離れたところにいた裸の野蛮人たちは、驚いたことに、あれほどの暑さに耐えかねて汗だくになっていた。それでも彼らはとても楽しそうで、皆で船乗りの歌の合唱に加わった。だが、いつも少し遅れて歌っていた様子は、実に滑稽だった。」と述べている。[542:2]

アメリカ大陸に最初に渡ったアジア人は、火を起こす方法や弓矢を使う方法を知っていたかもしれないが、明らかに非常に野蛮な段階にあった。[542:3]スペイン人がメキシコを発見した当時、そこに住んでいた部族は、最初にそこに定住した部族ではなかった。彼らは先住民を追い出し、その土地を奪ったのである。[542:4]

比較的最近の時代に、東洋人がメキシコを訪れ、そこに宗教を持ち込み、根付かせた可能性は非常に高い。このテーマを専門的に研究してきたチャールズ・G・リーランド氏は次のように述べている。

アメリカ大陸に東洋人が存在した、あるいは居住していたという証拠は極めて曖昧で不確実であり、単なる偶然によって裏付けられているに過ぎないが、彼らがこの地に来た、あるいは来ることができたという事前確率は、ノルウェー人による新大陸発見、あるいはコロンブス自身による発見よりも高いように思われる。読者は北太平洋の地図を手に取り、古代中国人がよく知っていたカムチャツカ半島からアラスカへの航海は、中国本土からの航海よりもはるかに容易であることを自ら確認すれば、大陸間には何らかの交流があった可能性が高いことがわかるだろう。古代の中国人は大胆で熟練した航海者であり、彼らにとってアリューシャン列島は、子供にとっての浅い小川の飛び石のようなものだったに違いない。実際、夏季には小型ボートに乗った船乗りがアリューシャン列島を経由してアジアからアメリカ大陸へ渡ることができ、[543ページ]陸地からは見えない場所にあり、しかもここは一般的に魚が豊富な海域である。これは、これらの島々の多くに住む漁師たちが証明している通りであり、これらの島々には常に真水が確保されているのだ。」[543:1]

かつてアメリカ北太平洋測量隊に所属していたバークレー・ケノン大佐はこう述べている。

「最も正確な科学的観測の結果から、中国からアメリカへの航海は、一度に数時間以上陸地が見えない状態では不可能であることが明らかです。長距離航海に慣れていない陸の人にとって、たとえ1時間であっても、水しか見えない「広大な海にたった一人」になるという考えは、奇妙な孤独感、大胆さ、そして冒険心を掻き立てます。しかし実際には、それは通常の船乗りだけでなく、世界中の最も未開な民族にとっても些細なこととみなされています。そして、遠い昔から、あらゆる海岸で、星と海流だけを頼りに、オープンボート、カヌー、あるいはコラクルに乗った漁師たちが、陸地が見えないほど遠くまで行くことを躊躇しなかったことは疑いようがありません。今日では、南太平洋の多くの島の原住民が、羅針盤を使わずに、そして成功裏に、長距離航海を行っています。」普段はめったに驚かない水兵でさえも驚愕するだろう。もしこれが未開人によって成し遂げられるのなら、高度な科学文化を持ち、羅針盤を所持し、幼い頃から天文学に精通していた人々によって、アジア・アメリカ航海が成功裏に行われたとは到底考えられない。[543:2]

マックス・ミュラー教授は、我々の考えと似た考えを持っているようで、それを次のように表現している。

「彼ら（アメリカ先住民）の言語や宗教には、手遅れになる前に、原始的なアジアからアメリカ大陸への先史時代の移住の痕跡がまだ残っているかもしれない。北のアリューティック橋の飛び石を渡るか、あるいは南下して、順風に乗って島から島へと漂流し、頑丈なカヌーがアメリカ沿岸に上陸するか難破するまで、彼らは二度と出発点であるアジアの故郷に戻ることはなかったのだ。」[543:3]

したがって、旧世界と新世界の宗教と神話には、少なくとも部分的には共通の起源があることは明らかである。キングスボロー卿によれば、16世紀のスペインの歴史家たちは、アメリカ大陸がかつて西から植民地化されたことを認めようとしなかった。「主な理由は、新大陸における宗教の状態にあった」ためである。[543:4]

そしてテイラー氏はこう述べています。

「中央アメリカの数多くの伝承の中には……キチェ族の初期の移住の物語の中に、北緯の高い地域から何らかの形で伝わってきた、曖昧で断片的な物語のように見える箇所がいくつか存在する。」[543:5]

マカロック氏は著書『研究』の中で、次のように述べている。

[544ページ]

「古代アメリカ人の制度、特に宇宙論的歴史観、宗教的迷信、天文学的計算に関する多くの部分を分析した結果、これらの抽象的な事柄において、かつて両大陸の人々の間に繋がりがあったことを裏付ける十分な証拠が見出された。しかしながら、両者の交流は非常に遠い昔のことであり、両者がより明確に一致する事柄は、間違いなく人類最古の歴史に属するものである。」

我々が形而上学的・神学的教義の大半、そして童話の多くを、ペルシャ人やその他の民族を通してインドから受け継いできたことは疑いようもない。これらの教義や伝説が口承によってインドの部族の長たちに伝えられ、少なくとも一部の事例では不明瞭で不完全な形ではあるものの、今日まで保存されてきたことを誰が否定できるだろうか。我々の目の前にある事実、そして今後得られるであろう同様の多くの事実は、すべての民族の故郷である共通の祖国が存在し、そこからこれらの伝統がもたらされたことを極めて高い確率で示唆している。

脚注：
[533:1]ベアリング＝グールド著『族長伝説』46ページ。

[533:2]スクワイアの蛇のシンボル、67ページ。

[533:3]同上。ここに、ギリシャ神話のエピメテウスとパンドラの寓話との類似点が見られる。

[533:4]ブリントン：『新世界の神話』203ページ。ヒギンズ：『アナカリプシス』第2巻27ページ。

[533:5]同上

[533:6]ブリントン著『新世界の神話』204ページ。

[533:7]第5章を参照してください。

[533:8]同書およびチェンバース百科事典の「転生」の項を参照。

[534:1]第11章を参照。

[534:2]第10章を参照してください。

[534:3]第11章を参照。

[534:4]同上

[534:5]『人類の初期の歴史』252ページ、『スクワイアの蛇のシンボル』、および『プレスコット：ペルーの概説』を参照。

[534:6]同書、および『アンデスとアマゾン』454ページを参照。

[534:7]『人類の初期の歴史』842ページを参照。

[534:8]同上

[534:9]第12章を参照。

[534:10]第25章を参照。

[534:11]第20章を参照してください。

プレスコット氏は著書『メキシコ史』の中で、チョルーラのピラミッドについて次のように述べています。「頂上には豪華な神殿が建っており、そこには神秘的な神（ケツァルコアトル）の像が安置されていました。その顔立ちは、地上にいた頃の白い肌とは異なり、黒々としていました。」また、ケネス・R・H・マッケンジー氏は著書『古代世界の都市』180ページで次のように述べています。「毛髪の縮れた質感から判断すると、インドのブッダ、中国の伏羲、シャムのソモナコム、日本のシャハ、そしてメキシコのケツァルコアトルは、いずれも同じ、いやむしろアフリカ、もしくはヌビア起源であると私は考えています。」

[534:12]第22章を参照。

[534:13]第23章を参照。

[534:14]第26章を参照。

[535:1]スクワイア：蛇のシンボル、77ページ。

[535:2]同書、109ページ。

[535:3]見るファーガソンの樹木と蛇の崇拝、そしてスクワイアの蛇のシンボル。

[535:4]同上を参照。

[535:5]タイラー著『原始文化』第11巻361ページ、およびスクワイア著『蛇のシンボル』を参照。

[535:6]『原始文化』第11巻280ページ、およびスクワイアの蛇のシンボル。

[535:7]『原始文化』第11巻294ページ、およびスクワイアの蛇のシンボル。

[535:8]タイラー：原始文化、第1巻、295、296ページ。

[535:9]同書、300ページ。

[535:10]同上

[535:11]同書、301ページ。

[536:1]タイラー著『原始文化』第101巻。

[536:2]同書、291ページ。

[536:3]同上

[536:4]同書、234ページ。

[536:5]同書、240ページおよび243ページ。

[536:6]人類の初期の歴史、357ページと361ページ。

[536:7]同書、361ページ。

西洋世界の「不老不死の霊薬」の伝説は、中国でもよく知られていた。（バックリー著『古代世界の都市』167ページ）

[536:8]同書118ページ、およびスクワイアの蛇のシンボル。

[537:1]扶桑、p. 56.

[537:2]同書、55ページ。

[537:3]メキシコ古代遺物、第6巻、181ページ。

[537:4]同上、およびスクワイアの蛇のシンボル。

[537:5]メキシカン・アンティーク、vol. vi. p. 180.

[537:6]人類の初期の歴史、311ページ。

[537:7]旅行家のジェームズ・オートンは、南米のプニン近郊で、絶滅した馬の一種であるマストドンやその他の動物の化石を発見した。これらの動物はすべて、人類が到来する以前に絶滅していた。このアメリカ原産の馬は、後の時代に、スペイン人入植者によって持ち込まれた少数の馬の子孫である無数の群れに取って代わられた。（『アンデスとアマゾン』154、155ページ参照）

[537:8]蛇のシンボル、47ページ。

[538:1]蛇のシンボル、193ページ。

[538:2]アンデス山脈とアマゾン、454ページ。

[538:3]東方教会の教義、222ページ。

[538:4]蛇のシンボル、43ページ。

[538:5]同上を参照。

[538:6]『ペルシア旅行記』第2巻、284ページ。

[538:7]新スペイン、第136巻。

[538:8]同書、141ページ。

[539:1]新スペイン、第153巻。

[539:2]人類の類型、275ページ。

[539:3]アンデス山脈とアマゾン、170ページ。

[540:1]パッシェル：人類の人種、402-404ページ。

[540:2]扶桑、p. 7.

[540:3]同上、118頁。

[540:4]同書より引用。

[540:5]同書94ページより引用。

[541:1]パッシェル：人類の人種、400、401ページ。

[541:2]旧世界は新世界から人が移住してきたのではないかと考える人もいるかもしれないが、オスカー・パシェルの『人類の諸人種』32ページを参照されたい。著者はこの点について次のように述べている。「かつて、マダガスカル島、おそらく東アフリカの一部、モルディブ諸島とラッカディブ諸島、そしてインドとは繋がっていなかったセイロン島、さらに極東のセレベス島（半アフリカ的な特徴を持つ不可解な動物相を持つ）を含む広大な大陸が存在した。」現在インド洋に位置するこの大陸に、人類のゆりかごを探さなければならない。

[541:3]パスカル：人類の諸人種、31ページ。

[541:4]ダーウィンの日記、213ページ。

[542:1]ダーウィンの日記、213ページ。

[542:2]同書、220、221ページ。

[542:3]これは、彼らが鉄の用途を知らなかったという事実からも明らかである。もし彼らがこの金属の用途を知っていたなら、きっと採掘に取りかかり、鉱石が豊富に埋蔵されている山々を掘り起こし、それを利用していたはずだ。

[542:4]アステカ文明に先立って、トルテカ文明、チチメカ文明、ナワルテカ文明が存在した。（フンボルト著『ヌエバ・エスパーニャ』第1巻、133ページ）

「北から南へと次々と侵攻してきた蛮族は、常に先住民を殺害し、狩り立て、征服し、やがて古い体制の廃墟の上に新たな社会・政治体制を築き上げた。そして数世紀後には、新たな蛮族の侵略によって再び破壊され、再建されるのである。新世界における後世の征服者たちは、旧世界における現在の民族と同様に、もはや先住民とはみなすことはできない。」

[543:1]扶桑、p. 56.

[543:2]フサン著、71ページより引用。

[543:3]宗教学、121ページ。

[543:4]メキシカン・アンティーク、vol. vi. p. 161.

[543:5]人類の初期の歴史、307ページ。

付録B
最東端から見ていくと、古代 中国の宗教は、地球上のあらゆる地域で普遍的であった宗教、すなわち太陽、月、星、そして元素への崇拝と同じであることがわかるだろう。[544:1] 中国の宗教がインドの宗教とある点で同じであったことは、ヒンドゥー教徒が七つの惑星にちなんで連続する日を命名したという事実からわかる。[544:2]古代中国の書物を見ると、天文学は彼らが非常に早い時期から理解していただけでなく、国家政策の重要な分野であり、公的な儀式の基礎となっていたことがわかる。イエスの20世紀前に起こった日食が正確に記録されており、儒教の書物には天体の観測と暦の修正について繰り返し言及されている。古代中国の天文学者は、太陽年が365日を超える部分を正確に知っていたようである。 中国の宗教は、[545ページ]最初の王朝以前の皇帝たちの時代については謎に包まれている。唯一の真正な著作である『書経』の記述は、この点に関して乏しく、曖昧で、不明瞭である。天文学の科学に関して述べられていることと、厳密に言えば宗教に関連することとを区別するのは難しい。 『書経』で天体について語られている 敬意と尊敬の言葉は、それらの言葉が単なる天文学的な意味以上のものを持ち、古代中国の 宗教が世界で最も古い異端の一つである星崇拝に関わっていたという推論を正当化するように思われる。[545:1]

インドでは、太陽、月、星、そして自然の力が崇拝され、擬人化されていた。精神的、肉体的、あらゆる性質にはそれぞれ象徴があり、バラモンたちは無知な人々にそれらを現実として受け入れるよう教え込んだため、神々の殿堂は満員になってしまった。

「我々アーリア人の祖先は、空、太陽、そして夜明けを見上げ、そこに生きた力の存在を見出すことを学んだ。それは彼らの感覚には半分しか現れず、半分隠された力であり、彼らの感覚は常に理解を超えた何かを想定していた。彼らはさらに進んだ。明るい空には啓蒙者を、すべてを包み込む天空には抱擁者を、雷鳴や嵐の声には叫び者と激しい打撃者の存在を感じ、雨からはインドラ、すなわち雨をもたらす者を創造した。」[545:2]

モニエ・ウィリアムズ教授は、「ヴェーダの賛歌」について次のように述べている。

「これらの祈りや賛歌は、一体どの神々に捧げられたものなのか、という問いが生じるだろう。その答えはこうだ。彼らは 、あらゆる民族が、自然の光のみに導かれるならば、その歴史の初期段階において本能的に頭を下げてきた、そして最も文明化され啓蒙された人々でさえ、崇拝とまではいかなくとも、畏敬の念をもってひれ伏さざるを得なかった、あの物理的な力に敬意を表していたのだ。」[545:3]

以下に述べる夜に関する崇高な描写は、サー・ウィリアム・ジョーンズによるヴェーダからの抜粋である 。

星や惑星に照らされた夜が近づき、無数の目で四方八方を見渡して、あらゆる卑しい光を圧倒する。不死の女神は天空に遍満し、低い谷や低木、高い山々や木々を覆うが、やがて天上の輝きで暗闇をかき乱す。明るさを増して進み、ついに姉妹である朝を呼び戻し、夜の闇は徐々に消え去る。この時、彼女が幸運でありますように！彼女の早朝の見守りのもと、私たちは鳥が木の上で休むように、邸宅で静かに横たわることができる。人々は今、町で眠り、家畜や群れは平和に眠り、翼のある生き物、素早いハヤブサやハゲワシも眠る。おお、夜よ！[546ページ]雌狼と狼を我らから遠ざけ、おお！安らかな休息の中で汝を通り過ぎさせてくれ！おお、朝よ！汝が我らに狼たちの谷間の雲を払う力を与えてくれるように、今私を包み込んでいるこの黒く、しかしはっきりと見える圧倒的な闇を、時が来れば取り除いてくれ。天の娘よ、私は牛が乳搾りに近づくように、汝を讃美して近づく。おお、夜よ！賛歌だけでなく、敵が打ち負かされるよう祈る嘆願者の捧げ物も受け入れてくれ。

ヒンドゥー教の神々の主な神々には、ディヤウス（空）、インドラ（雨を与える者）、スーリヤ（太陽）、マルト（風）、アディティ（暁）、パールヴァテ​​ィー（大地）などがいる。[546:1]そして、彼女の配偶者であるシヴァ。太陽崇拝は様々な方法で、また数多くの奇抜な名前で表現されている。その中でも主要なものの一つがクリシュナである。以下は彼に捧げられた祈りである。

「おお、クリシュナよ、七つの天の唯一の神よ、広大な空間と物質を通して宇宙を統治される方よ、我が歌に祝福を与えたまえ。おお、普遍的で輝かしい太陽よ！天の偉大なる支配者よ、繋がった全体を統べる至高の統治者よ、人類唯一の普遍の神よ、慈悲深く至高の霊よ、我が最も高貴で幸福な霊感は、汝への賛美と栄光である。汝の力を讃えよう、汝は我が至高の主であり、その輝かしい姿は、私の注意と熱心な想像力に絶えず迫ってくる。汝は、英雄たちが戦火の中で祈りを捧げる存在であり、彼らがこのように祈るとき、その嘆願は決して無駄にならない。汝が東の地を東の光で照らすときも、正午の輝きを放つときも、西に荘厳に降り立つときも。」

クリシュナはこう言わされる。

「私は太陽と月の光であり、遥か彼方の闇の彼方にある。私は炎の輝きであり、あらゆる光り輝くものの光彩であり、光の中の光である。」[546:2]

マハーバーラタでは、アディティ（暁）の息子となったクリシュナは、太陽の別名であるヴィシュヌと呼ばれている。[546:3]悪魔 プタナが子供のクリシュナを襲撃するが、クリシュナはギリシャの太陽神ヘラクレスと同一視される。[546:4]太陽神としての彼の性格では、彼は再び竜または黒蛇クルニカ、千の頭を持つ「古い蛇」を倒さなければならない。[546:5]クリシュナが乙女たちと愛し合う姿は、彼をインドラ、フォイボス、ヘラクレス、サムソン、アルフェイオス、パリス、その他の太陽神に似た存在にしている。これは、熱く燃え盛る太陽が月と露に挨拶する姿、あるいは太陽が花嫁である星々と共にいる姿である。[546:6]

ムーアは著書『ヒンドゥー教の神々』の中で次のように述べている。

「ヒンドゥー教の神々は皆、多かれ少なかれスーリヤ（太陽）の性質と特徴を間接的に受け継いでおり、多かれ少なかれ直接的にスーリヤから発している、あるいはスーリヤに融合していると言えるが、ヴィシュヌほどスーリヤと密接に結びついている神はいないと私は思う。それはヴィシュヌ自身について考えても、彼の最も輝かしい化身である クリシュナについて考えても同じである。」

[547ページ]

古代エジプトの宗教は、ヒンドゥスタンの宗教と同様に、天文学に基づいており、その性格は極めて形而上学的であった。エジプトの神官たちは天文学の分野で非常に進歩していた。彼らは天文学を専門的に研究し、地球の形状や日食・月食の計算方法を知っていた。彼らは非常に古くから星の運行と動きを観察し、細心の注意を払って記録していた。一般にセソストリスと呼ばれるラムセス大王は、紀元前1500年頃、モーセとほぼ同時代、あるいは1世紀後に統治したと考えられている。この王の墓からは、365度に分割された巨大な金の円盤が発見され、それぞれの分割線は、その日の星の昇り沈みを示していた。[547:1]この事実は、彼らが天文学においていかに早く進歩していたかを証明している。宇宙の万物間の相互依存関係に関する彼らの偉大な理論には、星の精霊と人間の魂との間の何らかの神秘的な関係への信仰が含まれており、それによって人間の運命は天体の動きによって定められると考えられていた。これが有名な占星術体系の起源である。彼らは出生時の惑星の合から、幼児の気質、どのような人生を送るか、そしてどのような死を迎えるかを予言した。キリスト・イエスの前の世紀に著述したディオドロスは次のように述べている。

「彼らはしばしば、人類にこれから起こることを極めて正確に予言する。作物の豊作や不作、人や家畜に降りかかるであろう伝染病などを示すのだ。地震、洪水、彗星の出現、そして一般の理解では到底知り得ないようなあらゆる現象を、彼らは長年の観察を通して予見する。」

古代エジプトの宗教に関するおそらく最高の権威であるP・ル・パージュ・ルヌーフは、ヒバート講義の中で次のように述べている。[547:2]

「マックス・ミュラー教授が約20年前に行った『言語科学に関する講義』は、インド・ヨーロッパ語族の間で、太陽、日の出、日の入り、その他同様の現象 の名前が、いかにして人物として語られ、驚くべき伝説が語り継がれるようになったのかを、私たちに十分に理解させてくれたと信じています。 エジプト神話は、同じ説明を単に認めるだけでなく、必然的に 要求しています。そして、エジプト人のように神への強い意識を持っていた人々が、いかにしてこれらの神話上の人物に神性の属性を付与するようになったのかという問題を考えると、このことはより一層明らかになります。」

ケンリックは著書『エジプト史』の中で次のように述べている。

[548ページ]

「エジプトの神学は、自然の力を男性と女性の属性のもとに擬人化することに起源を持ち、この概念は、火、土、水、太陽、月、ナイル川といった元素や天体と同一視することで、人々の精神状態に必要な具体的な形をとったという証拠が豊富にある。これは、客観的な多神教の起源としてあらゆる場所で見られるものであり、地理的にも一般的な性格においてもエジプト人と最も密接な関係にあるフェニキア人、バビロニア人、そして遠い関係ではあるがインド人やギリシャ人の間にも同様に明白に見られる。」

古代ペルシャの神々は、太陽、月、星、元素などの擬人化でもありました。

オルムズド、すなわち「光の王」は、天空の神であり、「善の原理」と真理の神でした。彼は「永遠の太陽と光の源」、「存在するすべてのものの中心」、「永遠なる者の長子」、「創造主」、「至高の知性」、「全知者」、「公正な裁き主」と呼ばれました。彼は「純粋な光の領域にある、善と完全の玉座に座り」、光線を冠し、指に指輪をはめている姿で描写されました。円は無限の象徴です。時には、創造の象徴である雄牛に座る、威厳のある雄の姿で描かれることもありました。

「仲介者ミトラス」は太陽神でした。彼らの最も壮麗な儀式はミトラスを称えるものでした。彼らは、太陽が長い冬の旅を終えて北へ戻り始める12月25日を、多くの喜びとともに彼の誕生日として祝いました。また、春分の日にも彼を称える祭りがありました。おそらく、感謝と犠牲のために40日間が設けられた「ミトラスの年次礼拝」ほど壮麗な宗教祭はなかったでしょう。神を称える行列は、太陽が昇るずっと前に編成されました。大祭司の後ろには、汚れのない白いローブをまとい、賛美歌を歌い、銀の香炉で聖なる火を運ぶマギの長い列が続きました。その後、1年の日数と火の色を表す緋色の服を着た365人の若者が続きました。続いて、空の太陽の戦車が花輪で飾られ、純金の馬具をつけた見事な白馬に引かれて現れた。次に、ミトラス神に敬意を表して、額に宝石を輝かせた巨大な白馬が現れた。そのすぐ後ろには、金が象嵌された象牙の戦車に乗った王が続き、刺繍の施された衣服をまとった王族と、豪華な装飾を施したラクダに乗った貴族の長い行列が続いた。この豪華な一行は東を向き、ゆっくりとオロンテス山を登った。山頂に到着すると、大司祭はミルテの花冠をかぶり、昇る太陽の最初の光を香と祈りで迎えた。他の賢者たちも次第に加わり、あらゆる祝福の源であるオルムズド神への賛歌を歌った。[549ページ]彼らによって、輝かしいミトラスたちが地上を喜びで満たし、生命の原理を守るために遣わされたのだ。そしてついに、彼らは皆、一つの普遍的な賛美の合唱に加わり、王、王子、貴族たちは、太陽の光の前にひれ伏した。

ヘブライ人は太陽、月、星、そして「天のすべての軍勢」を崇拝していた。[549:1] エル・シャダイは太陽神に与えられた名前の一つでした。パークハーストは著書『ヘブライ語辞典』の中で、「エルは異教徒が彼らの神ソル、すなわち天の軍勢の主または支配者に与えた名前そのものでした」と述べています。エルは「天の強い者」、つまり太陽を意味し、バビロンにバビロニア人が、シドンとティルスにフェニキア人が、メソポタミアやエルサレムにユダヤ人がいた以前から、すべてのセム民族の祖先によって崇拝されていました。[549:2]

ヘブライ人は太陽をバアル、モロク、ケモシュなどの名で崇拝し、月はアシュトレト、すなわち「天の女王」と呼ばれた。[549:3]

古代ギリシャとローマの神々は、インドの叙事詩に登場する神々と同じだった。例えば、ゼウピテル（ジュピター）はディヤウスピタル（天の父）に、ユノはパールヴァテ​​ィー（母なる女神）に、アポロはクリシュナ（太陽神、救世主）に対応する。[549:4]これらの人々の間では、太陽はバッカスとも呼ばれていました。太陽について言及したオルフェウス教の詩には、「太陽は、広大な天空を円運動しながら運ばれるため、ディオニュソス（バッカスの名前）と呼ばれている」とあります。[549:5]

プリチャード博士は著書『エジプト神話の分析』の中で、[549:6]古代ギリシャ人とローマ人について語ると、次のように述べられている。

「自然の力への崇拝が、確かに緩和され、美化されてはいるものの、ギリシャ・ローマ宗教の基盤を構成していたことは、単なる古物研究家以上の鋭い目でオリンポスの神々の寓話を考察する者であれば、誰一人として異論を唱えないだろう。」

M. ド・クーランジュは彼らについて次のように述べている。

「豊穣をもたらす太陽、養育する大地、恵みと破壊をもたらす雲――これらは、人々が神々を創造する上で用いることのできる様々な力であった。しかし、これらの要素それぞれから何千もの神々が創造された。なぜなら、同じ物理的要素であっても、異なる側面から見ると、人々はそれぞれ異なる名前を与えられたからである。例えば、太陽はある場所では ヘラクレス（栄光ある者）と呼ばれ、別の場所ではフェブス（輝く者）と呼ばれ、また別の場所ではアポロン（夜や悪を追い払う者）と呼ばれた。ある者はヒュペリオン（高貴な存在）と呼び、また別の者はアレクシカコス（慈悲深い者）と呼んだ。そして時が経つにつれ、この輝かしい天体に様々な名前を与えた人々は、もはや自分たちが同じ神を崇拝しているとは考えなくなった。」[549:7]

[550ページ]

リチャード・ペイン・ナイトはこう語る。

「啓示によって啓示を受けていない他のすべての民族と同様に、ギリシャ人の原始宗教は初歩的なものであり、太陽、月、星、地球、 水、あるいはむしろこれらの物体を司り、その動きを指示し、その存在様式を規制すると考えられていた精霊を漠然と崇拝することから成り立っていたようです。すべての川、泉、山にはその地域の精霊、つまり固有の神がありました。そして、人々は当然のことながら、自分たちの神々の恩恵を得るために最も適していると感じる手段で努力したため、最初の崇拝は、最も価値があると考えるものの特定の部分を神々に捧げることから成り立っていました。同時に、天体の規則的な動き、夏と冬、昼と夜の決まった回帰、宇宙の驚くべき秩序すべてが、そのような超越的な力の存在と働きを信じるようになりました。雷や嵐のような自然の不規則で破壊的な働きは、洪水や地震といった出来事を通して、彼らはこれらの強大な存在も自分たちと同じような情熱や愛情を持っており、違いはより大きな力、権力、そして知性を持っていることだけだと確信するようになった。[550:1]

ギリシャの天文学者たちが、太陽は人格を持つ存在ではなく、巨大な熱い球体であると初めて宣言したとき、たちまち彼らに対する非難の声が上がった。彼らは「冒涜的な無神論者」と呼ばれ、それ以来、人間から神を奪うような新たな発見があると、必ず「無神論者」という非難が即座に浴びせられるのである。

古代ギリシャやローマから目を離し、さらに西​​や北へと目を向けると、ゲルマン 民族の神々は、これまで見てきたものと同じであったことがわかる。彼らには、オーディン（あるいはウォーデン）―我々の水曜日―、アル・ファーデル（天空）、母なる女神フリッガ（大地）、「善きバルドル」、トール―（我々の木曜日―の由来）（太陽の擬人化）などがいた。その他にも無数の精霊がおり、その中にはフレイヤ―（我々の金曜日―の由来）もいた。彼女は「愛の女神」であったため、その日には魚を食べるのである。[550:2]

現在「ブリテン諸島」と呼ばれる地域の古代住民が崇拝していた神々は、全く同じだった。古代ドルイド教徒が崇拝していた太陽神は、Hu、Beli、Budd、Buddu-greと呼ばれていた。[550:3]

旧世界、すなわち東の果てから西の果てまで見られるのと同じ信仰は、アメリカ大陸にも見られる。北部の放浪する狩猟民やみすぼらしいエスキモーの間で見られた最も単純で定義の曖昧な形態から始まり、あらゆる発展段階を経て、メキシコやペルーの壮大な体系へと至る。そこでは、かつてガンジス川のほとりやアッシリアの平原で維持されていたものとほぼ同等の形態をとっている。[550:4]

[551ページ]

アコスタ神父はメキシコ人についてこう述べている。

「彼らの最高神であるビラコチャの次に、彼らが最も一般的に崇拝しているのは太陽であり、その次に、月、星、海、陸など、天体や自然界で最も注目すべきものが挙げられます。」

「これを少しでも調べてみれば、悪魔がインディアンを欺くために用いたこの方法は、ギリシャ人やローマ人、その他の古代の異邦人を欺いた方法と同じであることがわかるだろう。悪魔は彼らに、太陽、月、星、そして元素といった注目すべき存在が、人間に善行や害を及ぼす力や権威を持っていると理解させたのだ。」[551:1]

つまり、古代の神々や英雄たちは、もともとは自然界の特定の要素を擬人化したものであり、彼らに帰せられる冒険の伝説は、これらの要素の現象を描写する神話的な形式に過ぎないことがわかる。

太陽、月、星、あるいは特定の自然現象など、自然の要素にまつわるこれらの伝説は、時を経て、かつて地上に住んでいた高位の人々の記録として捉えられるようになった。これらの英雄のために聖域や神殿が建てられ、彼らの遺骨が探し出され、発見されると（必ず発見された）、それを所有する町にとって大きな力の源泉とみなされた。彼らが地上にいた頃の遺物はすべて神聖視され、それらにふさわしい特別な崇拝の形式が設けられた。

天体には神と人間の中間的な性質を持つ精霊が宿っているという考えが、まず人間が天体に向かって祈りを捧げるきっかけとなった。太陽、月、星が見えないとき、人々はこれらの神々に祈りを捧げるために、 神官たちが多くの儀式を執り行い、像を聖別した。そして、精霊を像に呼び込むために厳粛な祈りを捧げた。この過程によって精霊と像の間に神秘的な繋がりが生まれ、一方に捧げられた祈りは他方にも届くと考えられた。これが恐らく、世界各地における偶像崇拝の起源であろう。

古代のあらゆる民族において、この崇拝の動機は共通していた。すなわち、畏怖である。人々は、これらの神々は人間の罪に苛立っているが、同時に慈悲深く、祈りと悔い改めによって鎮めることができると信じていた。そのため、人々はこれらの神々に供物と祈りを捧げた。アベ・デュボワが述べているように、「東洋の夜を特徴づける静謐な美しさをまとった『天の軍勢』は、未熟で教養のない目には、何らかの神聖な原理を宿し、意識を持ち、高みにある不変の輝きの玉座から、はかない人間の運命に影響を与える力を持っているように見えるかもしれない」のだから、このような考えはごく自然なことだったと言えるだろう。

脚注：
[544:1]「すべての異教は、根本的には何らかの形で自然を崇拝するものであり、すべての異教の宗教において、自然の最も深く畏敬の念を抱かせる属性は、その生殖力であった。」（ブリタニー百科事典、「キリスト教」の項）

[544:2]モンフォーコンの『古代の解説』（第1巻）には、七つの惑星が擬人化された図が見られる。このように擬人化されたことによって、実際に崇拝されていた対象は知られなくなってしまった。当初は太陽、月、星などが実際に崇拝されていたが、人間がそれらを擬人化するとすぐに、別の用語が導入され、それぞれに特有の儀式が用いられるようになり、やがてそれらは多くの異なる神々として見なされるようになったのである。

[545:1]ソーントン：中国史、第1巻、14、49、50ページ。

[545:2]マックス・ミュラー著『宗教の科学』298ページ。

[545:3]インドの知恵、10ページ。

[546:1]「母なる女神」パールヴァテ​​ィーの象徴は ヨーニであり、彼女の配偶者であるシヴァの象徴はリンガムであった。

[546:2]ウィリアムズヒンドゥー教、213ページ。

[546:3]コックス著『アーリア神話』第2巻、105ページと130ページを参照。

[546:4]同書、135ページ。

[546:5]同書、137ページ。

[546:6]同書88ページ、およびムーアの『ヒンドゥー教の神々』63ページを参照。

[547:1]「シャンポリオンによれば、テーベにあるラムセス5世の墓には、一年のあらゆる月、あらゆる時間における星座とその（人間への）影響を示す表が収められている。」（ケンリック著『エジプト』第11巻456ページ）

[547:2]P.118.

[549:1]第11章を参照。

[549:2]ミュラー：『宗教学』、190ページ。

[549:3]第11章を参照。

[549:4]『インドの知恵』426ページを参照。

[549:5]テイラーのミステリー、163ページ。

[549:6]239ページ。

[549:7]『古代都市』162ページ。

[550:1]古代美術と神話、1ページ。

[550:2]マレットの『北欧古代史』を参照。北欧神話では別々に語られているが、フリッガとフレイヤは元々は 同一人物である。

[550:3]『英国ドルイドの神話』116ページを参照。

[550:4]スクワイアの蛇のシンボルを参照してください。

[551:1]アコスタ：第2巻、303-305ページ。

[552ページ]

付録C
私たちがよく知っている主要な物語はすべて、あらゆる時代、ほぼすべての国で見られます。例えば、シンデレラはヨーロッパのあらゆる国の言語で語られており、同じ伝説はギリシャの詩人たちが語った空想的な物語にも見られます。さらに遡ると、非常に古いヒンドゥー教の伝説にも登場します。美女と野獣も同様です。ジャックと巨人退治の物語もよく知られています。その他にも数多くの童話が、それぞれ異なる国や時代に語られてきましたが、非常に似通っているため、すべてのバージョンが同じ源から生まれたことが分かります。しかし、十分な違いもあるため、どのバージョンも互いに直接コピーされたものではないことが分かります。 「実際、ある国の神話や伝説を別の国と比べ、またある時代の神話や伝説を別の時代と比べてみると、それらがなぜこれほど似通っているのか、そしてなぜいくつかの点でこれほど異なっているのかが分かります。これらの物語はすべて一つの起源を持ち、一つの民族によって創作され、その民族は後に分裂し、それぞれの部族や分派が、かつては共通していた伝説を新しい故郷に持ち込み、住む場所の種類に応じてそれらを形作り、変化させたに違いありません。北の伝説はより厳しく恐ろしいものになり、南の伝説はより穏やかで光と色彩に満ち、より繊細な想像力で飾られています。」そして、これはまさに真実です。主要な物語や伝説はすべて似通っています。なぜなら、それらは最初に一つの民族によって作られたからです。そして、現在、何らかの形でそれらを語り継いでいるすべての民族がそれらを語り継いでいるのは、彼らが皆、この共通の祖先であるアーリア人の子孫だからです。

マックス・ミュラー教授の研究によると、のイギリスやドイツのジョージ・W・コックス牧師をはじめとする人々が比較神話学の研究を行ったことで、私たちは古代の祖先たちの姿を垣間見ることができるようになり、彼らがどのような人々であったかを理解し、私たちの童話が実は彼らの宗教から生まれたものであることを発見するに至った。

古代の故郷に暮らしていたアーリア人の心は、豊かな想像力に満ちていました。彼らは空や地上で見聞きするものに、常に驚きを禁じ得ませんでした。彼らの言語は非常に比喩的であったため、驚きをもって彼らを襲い、説明できないものは、彼らにとって馴染みのある形や名前で表現されました。「こうして、雷は彼らにとって巨大な獣の咆哮、あるいは巨大な戦車の轟音でした。稲妻には、輝く蛇、あるいは空を横切る槍、あるいは雲の海を素早く駆け抜ける巨大な魚が見えました。雲は、地上に乳を滴らせて大地を潤す天の牛、あるいは天の神々が織った網でした。 [553ページ]「高い泉から水を汲み、雨のように地上に注ぎ込む女たち」。現代の私たちには空想に過ぎない比喩も、昔の人々にとっては現実だった。彼らは、水柱の中に、海から身を起こし、頭を空に伸ばす巨大な蛇を見ることができた。飢えの苦しみの中で、体内で生き物が食い荒らしているのを感じ、こだまの中で丘の小人たちの声が答えるのを聞いた。彼らを驚嘆させた最初の対象である太陽は、彼らにとって夜の子だった。夜明けは太陽が生まれる前に訪れ、太陽が天に昇ると同時に消えた。太陽は夜の蛇を絞め殺し、花婿が寝室から出てくるように、巨人のように、その道を走り出した。[553:1]彼は雲や嵐と戦わなければならなかった。[553:2]時には、彼の光は彼らの暗いベールの下で薄れ、人間の子らは隠された太陽の怒りに震えた。[553:3] 時には彼の光線が輝きを放ち、短い輝きの後、より深い闇の中に沈んでいくこともあった。また時には、彼はその軌跡の終わりに、輝きを曇らせていた雲を踏みつけ、その道を血で染めながら、勢いよく現れた。[553:4]時には、雲と霧の山々の下、鉛色の海に飛び込んだ。[553:5]時には、旅の終わりに迎えに来た母や花嫁の顔を優しく見つめた。[553:6]時には彼は天と光の主であり、その神聖な力は抗しがたいものでした。また時には、彼は自分のためではなく、他人のために、辛く不本意な奉仕に励みました。[553:7]彼の光と熱は光を与え、またそれを破壊することができる。[553:8]彼の戦車は通過する地域を焦がし、彼の燃え盛る炎は彼のまばゆい宝物庫を詮索好きな目で覗き込む者すべてを焼き尽くすかもしれない。[553:9]彼は両親を殺す運命にある子供かもしれないし、あるいは最後には、朝の短い間彼の道を喜ばせてくれた明るい夜明けと、言葉では言い表せない平和の中で結びつく子供かもしれない。[553:10]彼は人間の子らの友であり、彼の花嫁を奪った闇の勢力の容赦ない敵かもしれない。[553:11]彼は恐怖を湛えた眼差しを持つ戦士かもしれない[554ページ]敵対者、あるいは深遠で隠された知識に精通した賢明な族長。[554:1]時には、彼はどんな力も回避したり遅らせたりできない早死に運命づけられた栄光ある存在として現れるかもしれない。[554:2]時には、深刻な苦難や絶望的な戦いの後に、長い穏やかな休息の時期が続くことがある。[554:3]彼がどこへ行っても、人々は彼を愛をもって迎え入れることもあれば、恐怖と苦悩をもって彼から遠ざかることもあった。[554:4]彼は多くの国で多くの花嫁を持ち、彼の子孫は美しく、奇妙で、恐ろしい姿を帯びるだろう。[554:5]彼の進路は輝かしく恩恵に満ちたものかもしれないし、陰鬱で不機嫌で気まぐれなものかもしれない。[554:6]他人のために働かざるを得ない彼は、自分の争いではない争いで戦っていると言われるだろう。あるいは、彼はしばらくの間、どんな敵も抵抗できない腕の援助を差し控えるかもしれない。[554:7]彼は愛する者すべてを滅ぼす者になるかもしれないし、燃え盛る光線で暁を殺してしまうかもしれないし、自分の子供である果実を焼き尽くしてしまうかもしれない。彼は天の花嫁である紺碧の空に求愛するかもしれないし、避けられない運命が彼の四肢を燃え盛る車輪に永遠に縛り付けるかもしれない。[554:8]また、神話の形成に役割を果たしてきたこれらの表現群の中には、外界の現象を描写するために私たちが自然に使用できないものは一つもなく、おそらく私たちの詩人によって使用されていないものは一つもない。それらには、決して古びたり魅力を失ったりすることのない美しさがある。あらゆる時代の詩人は、最も深い悲しみや最大の喜びの時に、本能的にそれらに立ち返る。しかし、マックス・ミュラー教授の言葉を借りれば、「初期の詩人たちが、夜明け、太陽、昼、そして自分たちの生命さえもそこから湧き出るかのような遥か東の地を名付けた時に、彼らの心に浮かんだ思考や感情を完全に理解することは不可能である。毎朝、彼らの目の前に新しい生命が閃き、夜明けの爽やかな風は、山々の向こう、雲の向こう、夜明けの向こう、そして私たちをここまで連れてきた不滅の海の向こうの遠い地から、空の黄金の敷居を越えて漂ってくる挨拶のように彼らに届いた。夜明けは、太陽が勝利のうちに通過するための黄金の門を開くように彼らに見えた。そして、その門が開いている間、彼らの目と心は、子供じみたやり方で、この有限の世界の限界を突き破ろうと努めた。その静かな様相は、人間の心に無限、不滅、神の概念を呼び覚まし、夜明けの名は自然とより高次の力の名前となった。」[554:9]

[555ページ]

「アーリア人は、空に見えるものすべてにこうしたイメージを当てはめた。先に述べたように、雲は牛に見えたり、太陽を殺そうとする竜に見えたり、空を漂い地上に錨を下ろす巨大な船に見えたり、岩や山、あるいは邪悪な神々が黄金の光を隠している深い洞窟に見えたりした。また、空想によって熊、狼、犬、牛といった様々な動物の形に、巨大な鳥の形に、そして鳥と獣の両方の特徴を持つ怪物の形に作り変えられた。」

「風は、彼らの想像の中では、インドの天空神に仕える従者、あるいは使者であった。風の精霊たちは死者の魂をその群れに集め、こうして、真夜中に嵐の空を駆け抜け、背後に死者の長い列を、前方に奇妙な猟犬を従えて疾走する、スカンジナビアとゲルマンの伝説である『野馬の騎手』が生まれた。」[555:1]リブス、あるいはアルブスは、太陽の光あるいは稲妻であり、神々の鎧を鍛造し、雷霆を作り、老人を若返らせ、神々が宴を開いた屠殺された牛の皮だけから牛を蘇らせた。」[555:2]

つまり、アーリア人の神話は、光と闇、雲と雨、夜と昼、嵐と風についての詩的な空想に過ぎなかった。そして、アーリア人が西や南へ移動したとき、彼らはこれらの伝説を携えていった。そして、これらの伝説から、ヒンドゥー教の無数の神々や悪魔、ペルシャ人のデーヴァやジン、ギリシャ神話や詩の偉大な神々、下級の神々、ニンフ、ファウヌス、サテュロス、寒くて険しい北の嵐の神々、巨人、トロール、ドイツの森の小人、イギリスの夏の月明かりの下で陽気に踊る妖精、そしてアイルランドの丘陵地帯で迷い込んだ農民にいたずらをする「善良な人々」が、徐々に形作られていったのである。 実際、伝説的なもののほとんどすべては、アーリア人の祖先から受け継がれたものです。時にはほとんど変化せず、時に大きく改変されて、古いものと新しいもののつながりを解き明かさなければならないこともあります。しかし、これらの神話や伝承、そして古来の物語は、その意味を知るにつれ、アーリア人が中央アジアの高地に共に暮らしていた時代へと私たちを連れ戻します。そして、それらはすべて同じことを意味しています。つまり、太陽と地球の関係、昼と夜、冬と夏、嵐と静穏、雲と暴風雨、黄金の陽光と明るい青空といったものの移り変わりです。そして、これが私たちの童話や神々や英雄の物語の源泉なのです。なぜなら、それらすべての根底には、同じ空想的な意味があり、ただ時代の流れの中で表現方法が変化したり改変されたりしただけだからです。 [556ページ]時間の経過、各国の状況、そして意味を知らずとも素晴らしい物語を語り継いできた人々の想像力によって、物語は変化していった。

数千年前、アーリア人は中央アジアの故郷を離れ、旅立ちました。彼らの言語の痕跡や、他の民族の伝説との類似性から、はるか昔、彼らの故郷が狭くなりすぎたため、そこを離れざるを得なかったことが分かります。彼らの中には南へ向かいインドやペルシャへ行った者もいれば、西へ向かいヨーロッパへ行った者もいました。おそらく、ヨーロッパ大陸がアジアの境界からイギリス諸島まで広がり、大陸との間に海がなかった時代でしょう。彼らがどのようにして長く困難な旅を成し遂げたのかは、今となっては分かりません。しかし、キングズリーが古代部族のそのような動きについて書いているように、私たちはこれらの古代アーリア人が西へ行進する様子を想像することができる。「背が高く、裸の四肢を持つ男たちが、肩に石斧を担ぎ、背中に角弓を背負い、巨大な耳の垂れたマスティフに守られた灰色の牛の群れ、毛むくじゃらの白い馬、角の太い羊、絹のような毛並みのヤギを連れて、果てしない草原を西へと絶えず移動していた。どこへ、なぜなのかは分からないが、全能の父が彼らを送り出したのだ。そして私たちの背後では（キングズリーは彼らにこう言わせている）、バラ色の雪峰は、夕暮れが来るたびに、恐ろしい灰色へと、ますます低く消えていった。そして私たちの前には、輝く塩湖と、常に新鮮な派手な花々の群れを伴った平原が無限に広がっていた。私たちの背後では、生き物の暗い列が山の斜面を流れ下り、私たちの周囲では、暗い列が平原に沿って這っていた。すべて西へ、西へ。いつだって。誰が我々に立ち向かえるだろうか？我々は草原で野生のロバに出会い、彼らを飼い慣らし、奴隷にした。バイソンの群れを殺し、その皮をまとって広い川を泳いだ。ニシキヘビが我々の行く手を阻み、狼や野犬が茂みから唸り声をあげた。我々は彼らを殺し、進み続けた。奇妙な巨人族や、鷲の顔をした獰猛で愚かな大群が我々に出会った。我々は彼らを腰から太ももまで打ち倒し、西へと進み続けた。[556:1]こうして彼らは西へまっすぐ進み、あるいは北や南へと進路を変え、新たな土地へと広がっていった。彼らは古い思考様式や信仰の形態、そしてそれらが形を成した物語を携えていった。そして、これらの上に神々や英雄、あらゆる奇跡を起こす生き物や事物、そして詩的な寓話や空想が築かれ、それらは今もなお私たちの習慣やおとぎ話の中に残っている。南部の温暖な地域では明るく陽光に満ち、色彩豊かで、北部ではより厳しく荒々しく、中部や西部の国々ではより家庭的であった。しかし、常に彼らの[557ページ]主な特徴は、掘り起こしてみると常に同じ意味を持ち、これらの形式とその意味は、西アーリア人の土地でも、東アーリア人が今も住んでいる土地でも同じである。

シンデレラの物語は​​、数多くの童話の中でも、その意味を解き明かし、童話の伝説が生まれた遠い国、そしてその伝説を生み出した人々へと私たちを連れ戻してくれる物語の一つです。このよく知られた童話は、アーリア人の祖先の神話の中に見出されており、そこから、太陽と夜明けの物語であることが分かります。灰色で暗く、つまらないシンデレラは、太陽から離れると、嫉妬深い雲、姉たち、そして継母である夜に隠され、誰からも顧みられません。つまり、彼女は夜明けのオーロラであり、妖精の王子は朝の太陽であり、彼女を花嫁として迎えるために、常に彼女を追い求めているのです。これは古代ヒンドゥー教の書物に見られる伝説であり、童話の起源と意味を同時に説明しています。[557:1]

私たちの課題に役立つもう一つの物語は、ジャックと豆の木の実を描いた物語です。これは、最も古く、最も広く知られている物語の一つです。 既知のキャラクター不思議な国で。さて、この素晴らしい小さな男の子は一体誰でしょう？ 彼は、あらゆる国や時代において怪物と戦い、打ち負かす英雄に他なりません。例えば、古代ヒンドゥー教の太陽神インドラのように、その雷霆は極東の干ばつの悪魔を滅ぼしました。あるいは、ギリシャ神話で海の怪物から乙女を救い出したペルセウス。あるいは、巨人ポリュフェモスを欺き、海に身を投げさせたオデュッセウス。あるいは、ハンマーで北方の霜の巨人を打ち倒したトール。「ジャックに与えられた贈り物は、タタールの物語、ヒンドゥー教の物語、ドイツの伝説、そしてスカンジナビアの寓話に見られます。」

もう1つは赤ずきんちゃんの話です。私たちが赤ずきんちゃんと呼ぶ、あるいはドイツの童話で赤ずきんちゃんと呼ばれるこの物語も、同じ起源を持ち、（第9章で見たように）太陽と夜に関係しています。

「最も古いアーリア人やヒンドゥー教徒の物語によく見られる空想の一つに、太陽が地球を照らし、明るさと生命と美しさで満たすのを阻止するために、太陽を飲み込もうとする巨大な竜がいて、太陽神インドラがその竜を殺したという話があります。これが、私たちの童話で語られる赤ずきんの意味です。赤ずきんは夕日であり、それは常に赤または金色と表現されます。老婆は大地であり、太陽の光は大地に暖かさと安らぎをもたらします。狼は、[558ページ]夜の雲と闇（ゲルマン神話において）[558:1] —竜は別の姿で現れます。まず、竜は祖母を食い尽くします。つまり、大地を厚い雲で覆い、夕太陽もそれを突き破ることができません。次に、夜の闇とともに、竜は夕太陽そのものを飲み込み、すべてが暗く荒涼とします。それから、ドイツの物語のように、夜の雷と嵐の風は狼の大きないびきで表されます。そして、狩人である朝の太陽がその力と威厳をすべて備えて現れ、夜の雲を追い払い、狼を殺し、老いた大地と赤ずきんちゃんを再び生き返らせます。」

また、これらの物語だけの中に古代ヒンドゥー教の伝説や太陽神話の痕跡を見出すことはできません。バンス氏が著書『おとぎ話、その起源と意味』で述べているように、ギリシャ神話やローマ神話の物語、ゲルマン民族やケルト民族、スカンジナビア民族の伝説、いわゆる中世の偉大なロマンス、古代の人々の口から書き留められ、現代の形や言葉で私たちに伝えられたおとぎ話は、神々や英雄の寓話で構成されたこれらの東洋の詩の中に、何らかの形で見出すことができるのです。

ヴェーダの賛歌において、ケファロス、プロクリス、ヘルメス、ダフネ、ゼウス、ウラノスが、太陽、露、風、暁、天、空の単純な名前として現れ、それぞれがそう認識されながらも、それぞれが最も完全な意識を授けられているとき、私たちは神話の大きな謎が解かれ、その最も隠された宝を明らかにする鍵がもはや欠けていないと感じる。人々が「我らの友である太陽は死んだ。彼は再び昇るだろうか？暁は再び戻ってくるだろうか？」と言うのを聞くと、私たちはヘラクレスの死と、レトがフォイボスの誕生に苦闘する間の疲れた待ち時間を思い浮かべる。日が戻ると、私たちは叫び声を聞く。

「立ち上がれ！我らの命、我らの精神が戻ってきた。闇は消え去り、光が近づいている！」

―私たちはたちまちホメロス讃歌の世界へと誘われ、フォイボスが生命を吹き込まれ、デロス島に降り立った時の、すべての神々の歓喜の叫び声を聞くことになる。[558:2]

現代ヨーロッパの農民の民話は、[559ページ]自然神話のエピソードは、美しきヴァッサリッサの次の物語に見ることができる。

ヴァッサリッサの継母と二人の姉妹は、彼女の命を狙って、魔女バーバ・ヤーガの家に火を取りに行くよう彼女を命じる。そして、彼女の旅には、タイラー氏が言うように、最も真実味のある神話的な方法で語られる、次のような「日」の歴史が含まれている。

「ヴァサリッサは森の中をさまよい歩きます。彼女は歩きながら、身震いします。突然、彼女の前に一人の騎手が飛び出してきました。彼は白く、白い服を着て、白い装束をまとっていました 。そして、夜が明け始めました。彼女がさらに進むと、二人目の騎手が飛び出してきました。彼は赤く、赤い服を着て、赤い馬に乗っていました。 太陽が昇り始めました。彼女は一日中歩き続け、夕方になると魔女の家に着きました。突然、再び一人の騎手が現れました。彼は黒く、全身黒ずくめで、黒い馬に乗っていました。彼はバーバ・ヤーガの門まで飛び出し、まるで地中に沈んだかのように姿を消しました。夜が訪れました。その後、ヴァサリッサが魔女に「白い騎手は誰だったのですか？」と尋ねると、魔女は「あれは私の晴れた日です」と答えました。「赤い騎手は誰だったのですか？」「あれは私の赤い太陽です」「黒い騎手は誰だったのですか？」 「あれが私の黒い夜だ。彼らは皆、私の信頼できる友人たちだ。」[559:1]

ギリシャ神話には、寓話的な神話の別の例があります。ヘパイストスヘパイストスは斧でゼウスの頭を真っ二つに切り裂き、そこから武装したアテナが飛び出す。この野蛮なイメージの背後には、ゼウスは輝く空、その額は東、ヘパイストスはまだ昇っていない若い太陽、そしてアテナは暁、空の娘として、光の源泉から現れ、フクロウのような瞳を持ち、処女のように純粋で、黄金色に輝き、山の頂上や、お気に入りの町アテネにある彼女自身の輝かしいパルテノン神殿を照らし、光の柱を渦巻き、朝の心地よい暖かさ、夜と昼の戦いにおける第一のチャンピオン、完全な鎧をまとい、光の装束を身にまとい、夜の闇を追い払い、人々を明るい人生、明るい考え、明るい努力へと目覚めさせる。[559:2]

同じような話として、クロノスの物語がある。誰もが自分の子供を食らったクロノスの物語を知っているだろう。クロノスは、古く誤解されていた「クロニデス」または「クロニオン」という称号、すなわち「日の古き者」から派生した単なる創作である。これらの日や時間が人格を持つ存在として認識されるようになると、時間が夜明けを食らうように、彼も自分の子供を食らったという神話が必然的に生まれたのである。[559:3]自分の子供を食い尽くすサトゥルヌスは、ギリシャ人がクロノス（時間）と呼んだ力と同じであり、それはまさに、自らが生み出したものを破壊すると言えるでしょう。

天国、すなわち「エリュシオンの野」という概念もまた、空から生まれたものである。

「エリュシオン平原」は西のはるか遠くにあり、太陽は[560ページ]女神エオスが紫色の光を空に落とし、日の暮れを喜ばせるとき、天界の束縛を超えて、至福の境地へと降りていく。「至福の住処」は、青い海に浮かぶ黄金の島々であり、磨き上げられた雲は清らかなエーテルの中に漂う。悲しみや嘆きは近づかず、疫病や病も触れることができない。遥か西方の地に集まった至福の人々は、涙のない永遠を受け継ぐ。

絵の中の他の細部の大部分は、日没と薄明の現象から描かれたこれらのイメージによって直接示唆されるだろう。永遠に「祝福された島々」が静かに佇む深い青い海に、どんなシミや汚れが見られるだろうか？ 決して沈むことのない太陽の輝きに照らされた、あの黄金の故郷の美しさを、どんな不適切な形が損なうだろうか？心の清らかな者、真実を語る者、寛大な者以外に、誰が紫の野を踏みしめることを許されるだろうか？そして、心の思いと利害を量ることができる裁判官以外に、どのように試されるだろうか？このようにして、喜びの地に近づくすべての魂は、ミノス、ラダマンティス、アイアコスの威厳ある法廷に連れて行かれた。そして、信仰が真に活力を与える力であった者は、プラトンがソクラテスの口に、そして無名の人物がブッダとイエスの口に語った黄金の教訓を、試練から引き出すことができた。昔の人々の信仰では、その至福の地での会合、昔の過ちの許し、そして死に至る争いの和解が描かれていた。[560:1]現代の信仰がこれらのことを自らに投影しているのと同じように。

古代のすべての国々に知られていた「天上の戦い」の物語は寓話であり、光と闇、太陽の光と嵐の雲との戦いを指し示している。[560:2]

善と悪、光と闇、太陽と雲の相反する力の闘争に関する伝説の普及例としては、フォイボスとピュトン、インドラとヴリトラ、シグルドとファフイル、アキレウスとパリス、オイディプスとスフィンクス、オルムズドとアーリマンの伝説があり、インドラとヴリトラの闘争の性質から、そしてまた[561ページ]オルムズドとアーリマンの間には、五つの流れの地における純粋に物理的な神話がペルシャで道徳的、精神的な意味を帯び、善と悪の相反する力間の闘いが、それ以来現在に至るまで東西を通じて非常に大きな影響力を行使してきた二元論を生み出したと推測される。

黙示録では、サタンはアーリマンの身体的特徴を備えており、「竜」「古い蛇」と呼ばれ、神と天使たちと戦います。ヴェーダ神話は、イランの書物で変容し誇張され、この経路を通ってキリスト教に入り込みます。こうして導入されたのは、サタンとミカエルの戦いであり、サタンが倒され、その軍勢が天から追放されるというものでした。しかし、これはアーリア民族が支配する国々に広まった神話とあまりにも似ているため、さらなる改変を余儀なくされました。地元の伝承では、ジュピター、アポロ、ヘラクレス、ペルセウスの代わりに聖ゲオルギオスや聖テオドロスが用いられました。ヴェーダ神話はこのように変装して現代に伝わり、今なお祭りや記念碑が残されています。芸術はそれを千差万別の方法で神聖化してきました。槍を手に竜を踏みつける聖ミカエルの姿は、今や30世紀前にインドラ神が悪魔ヴリトラを踏みつける姿がヒンドゥー教徒にとってどれほど馴染み深いものであったかと同じくらい、よく知られたイメージとなっている。[561:1]

三位一体、すなわち三柱の神が一体であるという非常に古い教義は、比喩によってのみ合理的に説明できる。我々は、古代において太陽が創造主であると信じられ、最初の崇拝の対象となったことを見てきた。しばらくすると、この強力で慈悲深い存在である太陽の火が、最も強力な 破壊者であることに気づき、創造主と破壊者が同一人物に結びついているという最初の考えが生まれた。しかし、この強力な存在によって引き起こされる破壊は、見かけ上の破壊に過ぎず、破壊は別の形、すなわち再生に過ぎないこと、破壊しているように見えても、常に自分が引き起こしたように見える損害を修復していること、そして、彼の光と熱がなければ、すべてが冷たく、不活性で、不毛な塊へと衰退していくことが、それほど時間はかからずに気づかれたに違いない。こうして、創造力、維持力、破壊力という三つの力が、同一の存在の中に一気に凝縮された。この三つのうち、破壊力は同時に破壊者であり再生者でもある。したがって、極めて自然で明白な推論の流れによって、創造者、維持者、破壊者、 すなわちインドではブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ペルシャでは オロマスデス、ミトラ、アリマニウス、エジプトではオシリス、ホルス、 テュポンが生まれた。いずれの場合も、三つの位格と一つの神である。こうして疑いなく、トリムルティ、すなわち有名な三位一体が生まれたのである。

[562ページ]

同様の洗練の痕跡は、ギリシャ神話、特にオルフェウス教のファネス、エリカペウス、メティスに見出すことができる。彼らは皆太陽と同一視されていたが、同時に創造主であり生成者であるファネス、あるいはプロトゴネスという一人称で表現されていた。[562:1]マクロビウスによれば、秘儀における太陽への祈りは次のとおりであった。「おお、すべてを統べる 太陽よ！世界の精霊よ！世界の力よ！世界の光よ！」[562:2]

第35章で見たように、ペルーの三神はそれぞれ「アプインティ、チュリンティ、インティホアオケ」と呼ばれる3体の像で表され、それは「主であり父なる太陽」、「子なる太陽」 、「空気または精霊、兄弟なる太陽」を意味します。[562:3]

ファーバー氏は著書『異教の偶像崇拝の起源』の中で次のように述べている。

「ヒンドゥー教徒が三大神を太陽と同一視する独特な方法は、古代神話の物理的洗練の興味深い一例である。夜、西の空にはヴィシュヌ神、東の空と朝にはブラフマー神、そして正午から夕方にかけてはシヴァ神とされている。」[562:4]

ムーア氏は著書『ヒンドゥー教の神々』の中で次のように述べている。

「ヒンドゥー教の神々のほとんど、あるいはすべては、綿密に調査すれば、三つの力（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）に集約され、それらの力は 太陽に象徴される一つの神、ブラフマーに集約される。」[562:5]

スクワイア氏は著書『蛇のシンボル』の中で、次のように述べている。

「ヒンドゥー教徒の三位一体の神々は、元々は太陽の擬人化に過ぎなかった可能性が非常に高い。彼らは太陽を三位一体の神と呼び、その普遍的な熱によって形を生み出し、その光によって形を維持し、その火成物質の対抗力によって形を破壊するという三つの能力を持つ 神とみなした。創造神ブラフマーは太陽の熱によって、維持神ヴィシュヌは太陽の光によって、そして再生神シヴァは太陽の球体によって象徴された。朝は太陽がブラフマーであり、昼はヴィシュヌであり、夕方はシヴァであった。」[562:6]

コックス氏は太陽について語る際、「彼は同時に『慰め主』であり『癒し主』であり、『救世主』であり『破壊者』でもある。意のままに殺したり生かしたりすることができ、その鋭い視線からはどんな秘密も隠し通すことはできない」と述べている。[562:7]

ウィリアム・ジョーンズ卿もまた、ヒンドゥー教の三位一体全体が太陽と同一であり、神話的な用語OMで表現されると考えていた。

三位一体の神、すなわち三位一体の人格化の概念は徐々に発展し、成長するにつれて数多くの付加要素が加わっていった。それは最初にリグ・ヴェーダの中で漠然と示され、曖昧に表現された。そこでは、アグニ、インドラ、スーリヤという三柱の主要な神々が認識されている。そして、これら三柱の神は一つ、すなわち太陽である。[562:8]

[563ページ]

古代の宗教神話と、古代から現代に至るまでの炉辺の伝説は、原始的な人類の精神習慣に共通の根源を持ち、人々が生まれた世界の目に見える現象について記録された最古の言葉であることがわかります。当初は完全に理解されていた意味も、時が経つにつれて不明になりました。太陽、月、星などについて最初に語られた物語が、どのようにして事実として信じられるようになったかは、ジェイムソン夫人が著書『芸術で見る我らが主の歴史』の中で語った次の話に明確に示されています。「私はかつて、ある善良な老婦人にたとえ話の意味と、放蕩息子の物語は事実ではないことを説明しようとしました」と彼女は言います。「彼女は憤慨 しました。イエスが弟子たちに真実でないことを言うはずがないと確信していたからです。こうして彼女は自分の心の中で決着をつけ、私はそのままにしておくのが最善だと考えました。」

マックス・ミュラー教授は、「インド、ペルシャ、ギリシャ、イタリア、ドイツにおけるアーリア人の宗教と神話の様々な形態の比較」について語る中で、こうした伝説がどのようにして理解可能なものから理解不能な神話へと変容していくのかを明確に示している。彼は次のように述べている。

「これらの国々では、神の力に関する本来の概念を変え、これらの力に与えられた多くの名前を誤解し、それらに向けられた賛美を誤って解釈する傾向が見られました。こうして、いくつかの神の名前は半神半人の英雄へと変化し、最終的には、太陽、暁、 嵐などについて元々語られていた真実で理解可能な神話は、凡人には信じがたいほど驚異的な伝説や寓話へと変貌しました。この過程は、インド、ギリシャ、ドイツで見ることができます。神々、英雄、そして人間について、同じ、あるいはほぼ同じ物語が語られています。神の神話は英雄伝説となり、英雄伝説は童話へと消えていきます。私たちの童話は、アーリア人種の古代神話の現代版方言とよく言われています。」[563:1]

この博識な著者の言葉を借りれば、「聖なる伝統の最も古い意図を発見するとき、私たちは決して失うことはなく、常に得るものがある。後世の側面や現代における誤った解釈に満足するのではなく。」

脚注：
[553:1]この絵は、ゆりかごの中で蛇を絞め殺し、後に巨人の姿となってその生涯を駆け抜けたヘラクレスの物語を伝えている。

[553:2]こうすれば、聖ゲオルギオスが竜を退治する場面が描かれるだろう。

[553:3]こうすれば、太陽を食い尽くそうとした怪物と、「無知な野蛮人」が大きな叫び声を上げて追い払おうとしたという物語が生まれるだろう。

[553:4]これは、サムソンの物語を私たちに伝えてくれるだろう。サムソンは晩年に力を回復し、彼の輝きを曇らせたペリシテ人を殺し、その行く手を血で染めたのだ。

[553:5]これは、夕暮れの空の雲の下で海に身を投げたオアンネス、あるいはダゴンの物語につながるだろう。

[553:6]これは、ヘラクレスとその妻イオールの物語、あるいはキリスト・イエスとその母マリアの物語を思い起こさせるだろう。彼らは生涯の終わりに、ヘラクレスの傍らにいたのだ。

[553:7]これによって、ヘラクレスの功業の物語が生まれるだろう。

[553:8]これは、奉仕としての太陽です。

[553:9]ここでもまた、太陽は破壊神シヴァとして描かれている。

[553:10]ここにアポロン、アキレウス、ベレロフォン、オデュッセウスがいます。

[553:11]これは、サムソンの物語につながるだろう。サムソンは「人の子らの友であり、闇の勢力（ペリシテ人）の容赦ない敵」であり、彼の花嫁を奪ったのである。（士師記15章参照）

[554:1]これによって、強大な戦士であり敵を恐怖に陥れたトールの物語、そして国家を建国し、民衆に知識を教えた賢明な族長であるカドモス、ロムルス、オーディンの物語が生まれるだろう。

[554:2]これによって、キリスト・イエスやその他の天使的救世主、すなわち人類の救世主たちの物語が明らかになるだろう。

[554:3]こうすれば、魔法にかかった乙女たちが何年も眠り続けるという物語が生まれるだろう。

[554:4]こちらはヘラクレスとその仲間たちです。

[554:5]これもまたヘラクレスだ。

[554:6]それは、彼の光が雲によって遮られるかどうかによって決まるだろう。

[554:7]これもまたヘラクレスだ。

[554:8]こちらはアポロ、シヴァ、イクシオンです。

[554:9]GW・コックス牧師

[555:1]犬の遠吠えや鳴き声は死の前兆だという言い伝えを聞いたことがない人はいないだろう。

[555:2]バンス著『おとぎ話：起源と意味』

[556:1]バンス著『おとぎ話』より引用。

[557:1]バンス著『おとぎ話』34ページを参照。

[558:1]「太陽は、誰かが自分を滅ぼそうと追ってきているとでも思っているかのように、ものすごい速さで動いている」とガウグラーは言った。「それも当然だ」とハルは答えた。「太陽を追う者はすぐ後ろに迫っており、太陽は逃げる以外に逃げる術がないのだ」「では、その不安を引き起こしているのは誰だ」とガウグラーは尋ねた。「太陽を追っているのは狼のスコルだ 」とハルは答えた。「太陽が恐れているのもスコルなのだ。いつかスコルに追いつかれて、太陽​​を食い尽くしてしまうからだ。」（スカンジナビア 散文エッダ。マレットの『北方古代史』407ページ参照）。この狼は、先に述べたように、夜と雲の擬人化であるため、野蛮な民族の間では、日食の時に音を立てて、そうでなければ太陽を食い尽くしてしまう怪物たちを追い払うという習慣がほぼ普遍的に見られる。

[558:2]アーリア神話、第103巻。

[559:1]タイラー：原始文化、第11巻、308ページ。

[559:2]ミュラー：『宗教の科学』、65ページ。

[559:3]コックス：アーリア神話、第2巻、1ページ。

[560:1]ヘクトルの手が、彼を殺した英雄の手に握られているように。物語によれば、そこで「赦され、清められた」美しいヘレンは、短命ながらも苦難に満ちたアキレウスの妻となり、地上ではイオレが死にゆくヘラクレスを慰め、オリンポスではヘベが彼の慰めとなった。しかし、ヘレンとアキレウス、イオレとヘベとヘラクレスの出会いとは、朝に東で太陽を迎えた紫色の光が、西で太陽を迎えることではないだろうか。その考えは純粋に物理的なものであったが、試練、贖罪、そして浄化の思想を想起させた。そして、ここまで進歩した人間の精神は、さらに先へと進まなければならないことは言うまでもない。（コックス：アーリア神話、第2巻、822ページ）

[560:2]稲妻の炎を噴き出す黒い嵐雲は、炎の舌を持つ竜の原型であった。西暦1600年という比較的遅い時代でさえ、あるドイツ人作家は、雷雨がトウモロコシ畑を壊滅させる様子を、炎の舌と鉄の歯を持つ竜が畑の作物を貪り食う絵で表現した。（ベアリング＝グールド著『奇妙な神話』342ページ）

[561:1]M. ブレアル、および GW コックス。

[562:1]スクワイア：蛇のシンボル、59ページ。

[562:2]同上

[562:3]同書、181ページ。

[562:4]第4巻。ch. i. in Anac., vol. ip 137.

[562:5]P.6.

[562:6]スクワイア：蛇のシンボル、33ページ。

[562:7]アーリア神話、第2巻、33ページ。

[562:8]ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』88ページ。

[563:1]ミュラーのチップス、第2巻、260ページ。

[564ページ]

付録D
キリスト教時代の最初の100年以内に書かれたとされる歴史書には、ナザレのイエス、すなわちキリストと呼ばれる人物、あるいはその弟子や信奉者とみなせるような人々の存在を、その時代以前に証明するような記述は一つも見当たらない。イエスやその弟子について言及する可能性のある人物は、実際には言及していないが、次のようなことを書いている。

広告 40 フィロ。[564:1]
40 ヨセフス。
79 C. プリニウス2世（大プリニウス）。[564:2]
69 L.アン。セネカ。
79 ディオゲネス・ラエルティウス。

哲学者たち。
79 パウサニアス。79
ポンポン・メラ。

地理学者。
79 Q.クルティウス・ルフ。
79 リュック。フロール。
110 コーネル・タシトゥス。
123 アッピアヌス。
140 ユスティヌス。
141 エリアヌス。

歴史家たち。
このうち、一人（ヨセフス）はイエスについて、もう一人（タキトゥス）はキリスト教徒について語ったと主張されている。前者については、キリスト教の神学者たちが何年も前に放棄したため、ほとんど言及する必要はない。しかし、いまだにそれを信じる人々のために、以下に述べる。

1760年頃に執筆したラードナー博士は次のように述べています。

1. それは私たちのキリスト教徒の祖先によって以前に引用されたことは一度もありませんでしたエウセビオス。
2. ヨセフスは、上記の証言を除いて、彼の著作のどこにもキリストという名前や言葉に言及していません 。[564:3]また、主の兄弟ヤコブに関する箇所。[564:4]
3. 物語の流れを中断させる。
4. その言語は非常にキリスト教的である。

5.クリュソストモスは引用していないが、[564:5]彼はしばしばヨセフスに言及しており、もしそれが本文中にあったならば、引用を省略することはできなかっただろう。[565ページ]

6.フォティオスはヨセフスに関する記事を3つ書いているが、この記述は引用していない。

7. 「ティベリウスのユストゥス」という記事の下で、この著者（フォティオス）は、この歴史家（ヨセフス）がユダヤ人であるため、キリストについて全く言及していないと明言している。
8. ユスティノスはユダヤ人テュポンとの対話の中で、クレメンス・アレクサンドリノスは古代の著述家から多くの抜粋を引用し、オリゲネスはケルススに反論する中で、この証言について言及すらしていない。
9. しかし、それとは逆に、オリゲネスは（第35章、第1巻、ケルススに対する反論）洗礼者ヨハネについて言及したヨセフスはキリストを認めていなかったと公然と断言している。[565:1]

「学習者のための聖書」には、次のように書かれています。

ユダヤ民族の著名な歴史家であるフラウィウス・ヨセフスは、イエスの死後わずか2年後の西暦37年に生まれました。イエスとその使徒たちが世に出た時代の状況を知る上で、彼の著作は計り知れない価値を持つ主要な資料であるにもかかわらず、彼自身はイエスについて言及した形跡がありません。いずれにせよ、彼の『ユダヤ古代誌』の中でイエスに言及している箇所は明らかに偽物であり、後世のキリスト教徒によって挿入されたものです。タルムードはイエスの歴史をたった一文に凝縮し、後世のユダヤ人著述家たちは単なる中傷的な逸話を捏造しました。教父たちは、口伝や既に失われた文献から得た知識に基づき、イエスの言葉や出来事をいくつか挙げているだけです。ラテン語とギリシャ語の歴史家たちは、イエスの名前を記しているに過ぎません。福音書以外の資料から得られるのは、このわずかな収穫だけなのです。[565:2]

ヨセフスのこの箇所が後世の加筆であることを認めざるを得ないファラー司祭は、次のように言って自分を慰めている。

「彼（ヨセフス）が彼（キリスト）に言及している唯一の箇所は、完全に偽物ではないにしても、後から挿入されたものであり、キリスト教について彼が沈黙していたのは、意図的であると同時に不誠実であったことは疑いようがない。」[565:3]

ジャイルズ牧師は、この件についてコメントした後、次のように締めくくっている。

「エウセビオスはこの箇所を最初に引用した人物だが、この著者の判断​​力、あるいは誠実さに対する我々の信頼は、彼の著作に見られるすべてを疑いなく真実であると考えるほどには大きくはない。」[565:4]

つまり、エウセビオスはこれらの箇所に言及した最初の人物である。[565:5] エウセビオス、「彼の誠実さは、彼の著作にあるすべてのことを疑いなく真実とみなすことを許すほど大きくはない。」キリストのために嘘をついたり騙したりすることは合法であると述べているエウセビオス。[565:6]このエウセビオスは、キリスト教史の最初の3世紀について私たちが知るほとんどの人にとって、頼りになる錨のような存在です。では、キリスト教時代の最初の3世紀の歴史について、私たちはどのように考えるべきでしょうか？

[566ページ]

キリスト教の神学者、さらには一部の自由主義的な著述家までもが支持しようとするタキトゥスの有名な一節は、彼の『 年代記』に見られる。この著作の中で、彼はキリスト教徒について、「彼らはティベリウス帝の治世に総督ポンティウス・ピラトによって犯罪者として処刑されたキリストからその名を得た」と述べている。

これに対する回答は以下のとおりです。

1. この箇所は、タキトゥスの全著作、あるいは他のどの異教徒の著述家の著作よりもキリスト教の引用として適していたはずなのに、キリスト教の教父の誰からも引用されていない。
2. テルトゥリアヌスはタキトゥスの著作を読んでおり、多くを引用しているにもかかわらず、この引用はテルトゥリアヌスによって直接引用されていない。
3. そして、彼の議論はすぐにこの引用を非常に大きな声で使用することを必要としたが（弁明第5章）、もしそれが本当に存在したとしたら、彼がそれを省略したことは、非常にあり得ないことである。
4. この父はタキトゥスについて、もし彼の著作にそのような記述があったとしたら絶対にあり得ないような言い方をしている。
5. クレメンス・アレクサンドリヌスはこれを引用していない。彼は、異教徒の著述家がキリスト・イエスやキリスト教徒の存在を認めたすべての記述を収集し、まとめることに専念した。
6. 勤勉で何でも探求するエウセビオスは、これを見落とすはずもなく、ヨセフスの記述を捏造したり、キリスト・イエスとアブガルスの書簡やシビュラの詩を引用したり、キリスト・イエスの昇天を証明するためにアポロン神からの神の啓示を捏造したり、その他無数の敬虔で聖なる欺瞞を働く手間を省くことができたはずなのに、この記述に偶然出くわしたことは一度もない。
7. タキトゥスは、彼の著作の他の部分では「キリスト」や「キリスト教徒」について少しも言及していない。
8. この一節をキリスト教の証拠の一部として用いるのは、全く近代的なことである。
9. 15世紀以前には、世界のどこにもその存在を示す痕跡や痕跡は一切見られない。[566:1]

[567ページ]

10. それ以前の時代には、いかなる作家や歴史家（修道士であろうとなかろうと）もこの箇所に言及していない。[567:1]これは、控えめに言っても非常に奇妙である。なぜなら、それ以降、無数の作品の中で引用または言及されていることを考えると、それ自体が、15世紀まで存在しなかったことをほぼ決定づけているからである。15世紀は、詐欺と軽信が蔓延し、人々が十分な証拠もなく押し付けられたものを何でも信じてしまうほど、簡単に騙されていた時代であった。
11. この箇所の挿入者は、タキトゥスに「キリスト」と言わせており、イエス・キリストとは言わせていない。これは、ヨセフスの箇所と同様に、比較的に近代的な挿入であることを示している。
12. 「キリスト」という言葉は名前ではなく、称号です。[567:2]これは単にヘブライ語の「メシア」のギリシャ語である。したがって、
13. タキトゥスがイエスを「キリスト」と呼ぶように仕向けるのは、私がタキトゥスを「歴史家」、ジョージ・ワシントンを「将軍」、あるいは誰かを「氏」と呼ぶのと同じで、どちらにも区別できる名前を付け加えないのと同じである。したがって、
14. 彼が使ったとされる意味や意義は全くない。
15. タキトゥスはまた、キリスト教徒の宗派はキリストに由来すると述べているが、これはユダヤで処刑された他のいわゆるキリストたちにも、キリスト・イエスにも当てはまる。そして
16. 「弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれた」（使徒行伝11章26節）のは、彼らがキリストであると主張する特定のイエスの信奉者だったからではなく、「クリスチャン」または「クリスチャン」という名称が当時、善良な人なら誰にでも付けられていたからである。[567:3]そして、

[568ページ]

17. 太陽神セラピスの崇拝者たちは「キリスト教徒」とも呼ばれ、その弟子たちは「キリストの司教」と呼ばれた。[568:1]

というわけで、タキトゥスの有名な一節はここまでだ。

注：タキトゥスは、彼に帰せられる一節によれば、「キリスト教徒であることを告白した者たちがまず捕らえられ、その後、彼らの証言に基づいて大勢の人々が有罪判決を受けたが、放火の罪というよりは、人類に対する憎悪の罪で有罪となった」と述べている。ルナン氏は（『ヒバート講義』70ページ）この一節の信憑性は「議論の余地がない」と述べているかもしれないが、イエスの磔刑の時期から約30年後の西暦64年、ネロの時代にローマに「大勢の」キリスト教徒がいたという不条理さは、思慮深い学者たちの目に留まらなかったわけではない。ギボンは、この記述がいかにばかげているかを理解し、タキトゥスがキリスト教徒についてほとんど何も知らなかったために、彼らをユダヤ人と混同し、後者に対する普遍的な憎悪が前者に向けられたと仮定することで、それを常識と調和させようと試みた。このようにして、タキトゥスは「膨大な群衆」という表現を得たとギボンは考えている。ユダヤ人は紀元前60年頃にはローマに定住し、そこで急速に増殖し、ローマで共に暮らしていたからである。トラステヴェレ―街の最もみすぼらしい地区、あらゆる種類のゴミが腐敗する場所―そこで彼らは「古着屋」、ポーター、行商人となり、ろうそくを割れたガラスと交換し、大衆から憎まれ、少数の人々から哀れまれた。シュヴェーグラー（『現代』、ii. 229）、ケストリン（『ヨハン・レーアベルグ』、472）、バウアー（『最初の3世紀』、i. 133）など、他の学者も、初期キリスト教の著述家の中には、当時起こったとされるキリスト教徒の大規模な迫害について述べた者がいるが、その記述の不条理さに衝撃を受け、それは西暦101年のトラヤヌス帝の迫害中に起こったに違いないと考えている。ユダヤ戦争の時代までユダヤ人の殉教や迫害について何も聞かないのは奇妙であり、しかもそれは主にパレスチナで起こったのだ。しかし、寓話は現実化されなければならないので、西暦64年にローマで「大勢の」キリスト教徒が処刑されたという馬鹿げた話が生まれます。明らかに、ペテロをローマに連れてきて初代教皇にし、逆さ磔刑に処するためだったのでしょう。このばかげた話は、最初のキリスト教徒（ほんの一握り）が帝国の首都に入ったのが西暦50年頃、つまり迫害のわずか14年前だったことを知ると、さらに明らかになります。（ルナンのヒバート講義、55ページ参照。）彼らは貧しく、身なりも汚く、マナーもなく、汚れたギャバジンを着て、ニンニクの強い匂いを漂わせていました。シリアから来た人々を含めて、わずか14年の間に「大勢の」キリスト教徒が集まったというわけです。しかし、タキトゥスに帰せられる記述は、迫害が「すべての州に及んだ」と主張するオロシウスの記述によって凌駕されている（オロシウス、ii. 11）。キリスト教の著述家がタキトゥスの年代記の一節を挿入したり変更したりすることが非常に容易であったことは、写本が15世紀以前には世界に知られていなかったという事実や、ダイエの『父祖の正しい用法について』を読むことで得られる情報からわかる。ダイエは、彼らがそのようなことを常習的に行っていたこと、そしてこれらの著作が大部分において信頼できないことを示している。

脚注：
[564:1]ジャイルズ牧師は次のように述べています。「フィロンの著作にキリスト教徒、彼らの教義、あるいは聖典について何も見当たらないことに、私たちは大変失望しています。聖典については、これらの著作に言及を期待する必要はありませんが、キリスト教徒とその教義について彼が沈黙しているのは、より注目すべきことです。なぜなら、彼は十字架刑の時におよそ60歳で、主にユダヤと密接な関係にあるアレクサンドリアに住んでおり、ユダヤ人と密接な関係にあったことを考えると、エルサレムの街で起こった驚くべき出来事について何も知らなかったはずがないからです。」（『ヘブライとキリスト教の記録』第2巻、61ページ）

牧師は、これらの「素晴らしい出来事」が実際に起こったと想定しているが、もし起こらなかったとしたら、フィロがこの件について沈黙していることは当然説明がつく。

[564:2]この二人の哲学者はともに存命であり、福音書に描かれているような人物が実在したならば、キリスト・イエスの存在を直接体験したか、あるいはその存在に関する最初の情報を得ていたに違いない。彼らがこの件について無知であったり、意図的に沈黙していたり​​したとは、到底考えられない。

[564:3]古代誌、第 18 巻、第 3 章、3。

[564:4]同書、第20巻、第9章、第1節。

[564:5]コンスタンティノープルの司教ヨハネは、….

[565:1]ラードナー: 第 6 巻 第 3 章

[565:2]学習者のための聖書、第3巻、27ページ。

[565:3]キリストの生涯、第1巻、63ページ。

[565:4]ヘブライ語とキリスト。記録。第2巻、62ページ。

[565:5]彼の『教会史』第2巻第12章で、

[565:6]エウセビオスの『福音宣教準備』第12巻第31章 は、「欺かれることを必要とする人々の利益のために、虚偽を手段として用いることがどの程度適切であるか」と題されており、彼はこの著作を「私は、栄光につながるものはすべて繰り返し、我々の宗教の不名誉につながるものはすべて抑えた」という言葉で締めくくっている。

[566:1]「タキトゥスの年代記」を収録した原本は15世紀に「発見」された。その存在はそれ以前には遡ることができない。そして、当時は偽造が横行していた時代であったため、「 年代記」の一部だけでなく、作品全体がその時に偽造されたと考える人もいる。JWロス氏は数年前にロンドンで出版した詳細な著作の中で、「年代記」は発見者とされるポッジョ・ブラッチョリーニによって偽造されたと主張した。ブラッチョリーニの時代には、特に古代の主要な著述家の作品を偽造して世に送り出す誘惑が非常に大きかった。 アカウント教皇たちは学問の復興に努め、古代ギリシャやローマの著述家の写本を入手した者に金銭的な報酬や免罪符を与えた。写本はまるで魔法のようにあらゆる方向から現れた。無名から有名まで、修道院の図書館から、最も人里離れた場所、例えばカタツムリに汚れた枯渇した井戸の底から、あるいはクモの巣や埃と格闘していた屋根裏部屋から、例えばカトゥルスの詩から発見された。

[567:1]キリスト教徒の処刑方法に関する記述の一部は、西暦420年に亡くなったキリスト教教父スルピキウス・セウェルスの『聖史』に見られるが、この著者がそれを『年代記』から引用したのではないことは明らかである。それどころか、ロス氏が指摘するように、この記述は『聖史』から引用されたものであり、そのように転用された痕跡が残っている。（J・W・ロス著『タキトゥスとブラッチョリーニ、15世紀に偽造された年代記』を参照。）

[567:2]「キリストという名前には霊的な意味はなく、 単なる普通の姓以上の意味はない。」（ジャイルズ博士著『ヘブライ語とキリスト教の記録』第2巻、64ページ）

「イエスとキリストの名は、古代の人々の間で広く知られ、敬われていた。」（エウセビオス：『教会史』第1巻第4章）

「イエスという名前はヘブライ語に由来し、『救世主』、 『解放者』を意味します。旧約聖書でヨシュアと訳されているものと同じです 。キリストという言葉はギリシャ語に由来し、本来は名前で はなく称号であり、『油注がれた者』を意味します。したがって、名前全体は『 油注がれたイエス』または『メシアであるイエス』となります。」（アボットとコナント著『宗教知識辞典』、「イエス・キリスト」の項）

現存する最古の福音書であるマタイ福音書には、イエスが弟子たちに「あなたがたはわたしを何者だと言うのか」と尋ねたと記されている。するとシモン・ペトロが答えて言った。「あなたはキリスト、生ける神の子です。……そこでイエスは弟子たちに、自分がキリスト・イエスであることを誰にも言ってはならないと命じた。」（マタイ16:15-20）

これは明らかに「キリスト」がイエスという人物に付けられた単なる称号であったことを示しており、したがって、称号であるならば、それは名前ではあり得ない。新約聖書の中でキリストを名前として言及している箇所はすべて、それが近代に書かれたものであることを物語っている。

[567:3]「この名称（キリスト教徒）は新約聖書にわずか3回しか登場せず、キリスト教徒自身が自らを指す際に用いることはなく、教会外の人々が口にしたり、そこから伝わってきたりする名称としてのみ用いられている。初期のキリスト教徒が自らを呼ぶ際に用いた一般的な名称は、『兄弟』、『弟子』、『信者』、『聖人』であった。 キリスト教徒という名称は異教徒によって生み出されたと考えられている。」（アボットとコナント著『宗教知識辞典』、「キリスト教徒」の項）

「私たちはキリスト教徒と呼ばれています（キリスト教徒ではなく、自分たち自身をキリスト教徒と呼んでいます）。ですから、私たちは最も優れた人々（キリスト教徒）であり、善であり親切であるもの（キリスト）を憎むことは決して正しくありません。」[あるいは、「それゆえ、キリスト教徒を憎むことは不当である。」]（ユスティノス殉教者：弁明書1. c. iv.）

「古代教会の著述家の中には、アテネのソクラテスや、異教の道徳家の中でも特に優れた人物を、ためらうことなくキリスト教徒と呼ぶ者もいる。」（クラーク著『啓示宗教の証拠』284ページ。同書41ページより引用。）

「ロゴスに従って生きた人々（すなわちプラトン主義者）は、真のキリスト教徒であった。」（クレメンス・アレクサンドリヌス、『同上』）

「疑いなく、私たちがキリスト教徒と呼ばれるのは、神の油で聖別されているからであり、それ以外の理由ではない。」（アンティオキアのテオフィロス、同書399ページ）

「キリストは、全人類が参与する至高の理性である。正しい理性に従って生きてきた者は皆、常に無神論者と見なされてきたにもかかわらず、キリスト教徒であった。」（ユスティノス殉教者：弁明書1. c. xlvi.）

ルキアノスは、トリエフォンという人物に、キリスト教徒の出来事が天に記録されているかどうかという質問に答えさせている。「キリストは異邦人の間にも存在するので、すべての国の出来事がそこに記録されています。」

[568:1]「親愛なるセルウィアヌスよ、あなたが私に勧めてくれたエジプトは、実に気まぐれで一貫性がなく、常に名声の波に翻弄されていることが分かりました。 ここではセラピスを崇拝する者たちはキリスト教徒と呼ばれ、セラピス神に献身する者たちは（私が知る限り）自らをキリストの司教と称しています。」（西暦134年、ハドリアヌス帝からセルウィアヌスへの書簡。ジャイルズ博士著、第2巻、86ページより引用。）

転写者メモ
原本では、6ページ、24ページ、110ページ、532ページが空白になっている。

BCとADという略語は、一貫性を保つために本文全体を通して間隔を空けて使用されています。

脚注[44:3]と[112:2]のアンカーは原文にはなく、転写者によって追加されました。

脚注[288:5]には、「ウィリアムズ著『ヒンドゥー教』119-110ページ」と記載されている。ページ番号に誤りがあるが、転写者は脚注を印刷されたままにしている。

脚注[560:2]の一部の単語は、ページスキャン時に途切れています。判読しにくい単語は、文脈から推測しました。

脚注[564:5]には「コンスタンティノープルの司教ヨハネ、死去」と印刷されている。本来続くはずの本文は原文には存在しない。転写者は欠落部分を示すために省略記号を追加した。

第39章には、6番の節が2つ連続してあります。これらは原文のまま残されています。

6．彼は洞窟で生まれた。

6．彼は死刑を宣告された。

本文に以下の修正が加えられました。

ベル（J.）の項、12ページ：全2巻。ロンドン：J.ベル、1790年。[原文ではピリオドが欠落]

xii ページ、ブラヴァツキー (HP) の項: HP ブラヴァツキー著、[原文にはピリオドあり] 2 巻。

15ページ、ハーディ（RS）著『近代仏教発展の手引書』の項。[原文ではピリオドが欠落]

ヒギンズ（ゴッドフリー）の項、16 ページ: ロンドン: ロングマン、リース、[原文ではコンマが欠落] オルン、ブラウン & ロングマン。

18 ページ、リリー (アーサー) の項: ロンドン: Trübner[原文は Trubner] & Co.

パヴェ18、マリア（黙示録）の項：聖マタイに帰せられる聖母マリア誕生の福音書。[原文にはコンマがある]

モーリス（トーマス）の項、18 ページ: ペルシャのものと比較すると、エジプト[原文ではエジプト-]

18 ページ、モンフォコン (B.) の項: 第二版。[原文ではピリオドが欠落] パリ: 1722 年。

22ページ、テイラー（ロバート）著：キリスト教の証拠と初期の歴史[原文ではChiristianity]

22ページ、テイラー（ロバート）の項：ボストン：[原文にはセミコロンあり] JPメンダム、1876年。

ページ xxiii: Beausobre’s [原文は Beausobre’] Histoire Critique de Manichée et du Manicheisme

23ページ：ジョン・マルコム卿の『ペルシャ史』（原題：マルコム）

3ページ目：代わりに肉を閉じた。[原文では閉じ引用符が欠落している]

10ページ：それは穏やかな眠りの中にあった。[原文では閉じ引用符が欠落している]

11ページ：復活の力。（原文では閉じ引用符が欠落しています）

23ページ：彼の「古代の断片」では、[原文には「歴史」がある

32ページ：アグニ、ヒンドゥー教の神[原文にはtheがある]

52ページ: “[原文では引用符が欠落しています] 民衆全体が

66ページ：チェンバース百科事典[原文はEncyclopædia]

82ページ：この文明の創始者[原文ではcizilization]は太陽的な性格を持っている

89ページ：ファラオの娘が子供にしたこと

107ページ: “[原文には引用符が1つあります]異教の宗教の学生

102ページ：キシストロス（原文ではキシストロス）（カルデアの英雄）

109ページ：（ジョエル[原文にはピリオドがある] iii. 6）

141ページ：アブラハムなどの偉大な人物の誕生[原文では「偉大な人物」]

146ページ：人類は、食べるように説得することによって[原文ではpursuading]

149ページ：外典福音書「プロテヴァンゲリオン」 [原文では引用符が欠落]

176ページ：禁欲主義の実践に励んだ[原文はascetcism]

181ページ：救済を期待するのは愚かなことである[原文ではsavlation]

182ページ：ラフィスティアンの神殿[原文ではラフィスタン] ジュピター

245ページ：裁判官として彼の前に現れる者たち。[原文には余分な引用符がある]

247ページ：万物は彼によって創造された。[原文にはシングルクォーテーション]

282ページ：イエスは槍で刺された。[282:4][原文では句読点と脚注アンカーが欠落]

283ページ：36. “[原文では引用符が欠落しています]そして6日後

284ページ：彼の心と思いをただ神のみに向けなさい。（原文では閉じ引用符が欠落している）

ページ 287: アリストテレス [原文は Aristote] 倫理のピックアップ者

298ページ：[原文には余分な引用符がある]十分に認証された記録が確立する

299ページ: “[原文では引用符が欠落しています]時が来た

300ページ：ゴータマ・ブッダは、すべての人間は兄弟であると教えた。[原文ではセミコロンが欠落]

301ページ：頭を剃る習慣が始まる前[原文は既に削除されています]

302ページ: “[原文に引用符がありません] Fo-pen-hingが翻訳されたことはわかっています

302ページ: “[原文では引用符が欠落しています]これらのガーサは明らかに

302ページ：[原文では引用符が欠落している]それは自然な推論だろう

ページ 303:チャクラヴァルティのアイデアを中心に[オリジナルにはチャクラヴァルティが含まれています]

308ページ：[原文では引用符が欠落しています]あなたは知っているか、あるいは知ることができる

312ページ：ヴィツィリプツリの肉と骨[原文はヴィツィリプツリ]

313ページ：このスタイルは、

321ページ：彼は、誰かが水浴びによる洗礼を受けているのを見た。[原文には余分なコロンがある]

322ページ：救世主ケツァルコアトルからの祝福[原文ではケツァルコアトル]

330ページ：聖母と息子を崇拝し、（原文にはピリオドがある）

334ページ：「天の女王」のタイトル。[原文では閉じ引用符が欠落している]

340ページ：ミュラーによって配置されています[原文ではミュラー]

342ページ：それは善の象形文字です[原文には象形文字があります]

343ページ：また、バビロニアの神バルのシンボル[原文ではsymobl]

351ページ：IEES[原文ではピリオドが欠落]はバッカスのモノグラムだった

393ページ：作業は一切行うべきではない。[原文では引用符が欠落している]

399ページ：テムズ川の神が洗礼式を執り行う[原文ではofficates]

405ページ：バロニアス枢機卿[原文はバロニアス]

405ページ：リンガ（原文ではリンガ）またはヨニの紋章

407ページ：[原文では引用符が欠落しています]皇帝へ、ただの世俗の人間として

416ページ：手に負えない悪、致命的な毒に満ちている。（原文では引用符が欠落している）

443ページ：判断力が強まるほど、常に正しい行いをする。（原文では閉じ引用符が欠落している）

447ページ：通常[原文ではunsually]アパートを満たす群衆

449ページ：疑わしいのは、哲学者ソパテル[原文ではphilospher]

459ページ： 4つの福音書が存在するため[原文では「彼らの」となっている]

460ページ：今日、私たちの正典である新約聖書に見られるかもしれません[原文は今日]

464ページ：著作物の真正性について[原文ではgenuineness]

467ページ：「光が近づいてくる。」[原文では引用符が欠落している]

479ページ：慈悲深い救世主、太陽神ソルの誕生

487ページ：人類救済のために天で十字架につけられた。（原文では引用符が欠落している）

507ページ：このように、さまざまな名称で[原文には「appelation」とある]

510ページ：アポロニウスの愛弟子ダモス（原文ではダミス）は

512ページ: “[原文では引用符が欠落しています]多くの欺瞞者が入り込んでいる

535ページ：[原文には余分な引用符がある]フィンランド人の神話では

538ページ：匈奴と日本人？（原文では引用符が欠落）

540ページ: “[原文では引用符が欠落しています]ツングース人、モンゴル人、そして大部分

540ページ: “[原文に引用符がありません]何千人もの

552ページ：マックス・ミュラー、[原文はジョージ・W・コックス牧師]

557ページ：最も広く知られている[原文には余分なコンマがある]文字

559ページ：ヘパイストス（原文ではヘパイストス）は、まだ昇っていない若い太陽である。

564ページ：エウセビオス以前のキリスト教の祖先たち（原文ではEsuebius）

569ページ：Æolus[原文ではÆolis]

570ページ、「昇天」の項：ゾロアスターの、216[原文ではコンマとページ番号が欠落]

570ページ、贖罪：[原文ではコンマが欠落]の教義は、

571ページ、「黒い神」の項、「十字架にかけられた」、201。[原文にはコンマがあります]

572ページ、カルヌテスの項: ガリアの、198;[原文にはコンマがある] の子羊、199。

572ページ、「キリスト（イエス）：歴史上のイエスとは同一人物ではない」、506.[原文ではピリオドが欠落]

573ページ、クラウディウスの項: ローマ皇帝、126;[原文にはコンマがある] 神聖視されていた、126。

573ページ、「概念」の項：Fo-hi[原文ではハイフンが欠落]、119

575ページ、「日食」の項：ユリウス・カエサルについて、[原文ではコンマが欠落] 207

575ページ、エッセネ派の項：そしてセラペウタエ[原文はセラペウテ]

575ページ、「女性：結婚前に40日間断食する」の項、179.[原文にはセミコロンがある]

576ページ、ドイツ人について：ヘルタの名前で、334、[原文にはハイフンあり] 477

ページ 577: Hâu-Ki[オリジナルには Han-Ki]

578ページ、イオナ：ジュノー（原文ではジュナ）が宇宙空間に浮かんでいる

579ページ、洗礼者ヨハネの項：夏至の日[原文ではサムナー]

579ページ：死者の審判者、アイアコス[原文ではÆeacus]

580ページ、3月25日の項：キリスト教の聖母マリアの栄誉[原文ではChristain]

581ページ、「メシア：イエスの時代」の項、196、[原文にはセミコロンあり] 519

582ページ：ネブカドネザル[原文ではネブカドネザル]

Page 582: ヌタール[オリジナルはヌーター] ニュートラ

583ページ、アテネのパルテノン神殿の項[原文ではアテアス]

584ページ、ポルトガル語の項：セイロン島の山、ピコ・ダマ[原文ではペコ]

ページ 584: プロトゲニアの下、アエテリウスの母[原文にはエテリウス]

584ページ、Râの項：母親の側から生まれた[原文ではmotheとなっている]

ページ 584: Raam-ses[オリジナルには Raam-ses がある]

585ページ：薔薇十字団[原文ではRosi-crucians]

585ページ、スカンジナビア人の項、慈悲深い救世主（原文では「慈悲深い」）

585ページ、「再臨」の項：カレウィポエグ[原文はカレウィペオグ]

586ページ、シモン・マグスの項：自らを「神の言葉」、すなわち「慰め主」であると称した。164

586ページ、タキトゥスの項、「偽造文書におけるイエスへの言及、566-568」。[原文にはページ番号の参照がない]

587ページ、タオ・ツェの下：ラオ・キウンによって結成[オリジナルはラオ・クイン]

588ページ：ヤドゥの下：ヴィシュヌ[原文ではヴィシュナ]は、113の家で化身した

589ページ：ザラトゥストラ[原文ではザラトゥストラ]（ゾロアスターを参照）。

589ページ、ゼンド・アヴェスタの項には、「生ける言葉」を意味するとある。[原文にはセミコロンがある] 59

589ページ：ゼルバベル[原作はゼルバベル]

589 ページ、Zeupater [原文では Zeu-pater] の下: アジアの Dyaus-pitar [原文では Dyans-pitar]

脚注 [23:6] バット、マハ、タマズ。[原文には余分な引用符がある]

脚注 [28:1] ノアの大洪水とキシストロス[原文ではキシストロス]

脚注 [45:5] インドの古代遺物[原文はAntiqities]

脚注 [45:8] 子供のプログラムを参照。[原文ではピリオドが欠落] 宗教思想

脚注 [46:4] vol.[原文には余分なコンマがある] i. pp. 175, 276.

脚注 [70:4] チェンバース百科事典、第[原文ではピリオドが欠落]「ヘラクレス」を参照。

脚注 [80:2] En Gallois Jon、 le Seigneur [原文は Seignenr]、 Dieu、la Cause prémière。

脚注 82:7[原文では閉じ括弧が欠落]

脚注 [92:5] 第 2 巻 第 5 章および第 6 章）[原文では閉じ括弧が欠落]

脚注 [98:1] ジャイルズ博士による、2巻[原文には余分なピリオドがある]。

脚注 [98:1] オルト教授著『学習者のための聖書』（第1巻および第2巻）[原文ではOot]

脚注 [101:2] ウェストロップ[原文ではWestopp]とウェイクスの「男根崇拝」を参照。

脚注 [119:1] Asiatic[原文ではAsiastic] Res.、第x巻を参照。

脚注[134:3] 読者はこれを参照すること。

脚注 [167:2] アナカリプシス、第 1 巻、130、13-、[ダッシュは原文で欠落している数字を表す。原文ではコンマの代わりにピリオドが使われている]

脚注 [177:2] チェンバース百科事典[原文はEnclyclo.] の項目「ゾロアスター」

脚注 [183:2] 贖いの愛は、すべてを償う。[原文にはシングルクォーテーション]

脚注 [192:3] アイスキュロスの『鎖につながれたプロメテウス』を参照。[原文にはコンマがある]

脚注 [195:2] マルコム[原文はマルコム]: Hist. Persia、第 1 巻。

脚注 [199:3] ファーガソンの『樹木と蛇の崇拝』）[原文では閉じ括弧が欠落している]

脚注 [229:1] （天の）報いを受ける。[原文では引用符が欠落している]

脚注 [249:1] “[原文では引用符が欠落しています]初めに言葉があった

脚注 [251:2] Prog. Relig. Ideas,[原文にはピリオドあり] ii. p. 267.

脚注 [271:2] Contra Celsus [原文は Celus]、bk. 1、ch. lxviii.[オリジナルにはピリオドがありません]

脚注 [281:11] マタイによる福音書 26:6-7[原文ではハイフンが欠落]。

脚注 [283:13] トリムルティの2番目のメンバー[原文ではトリムトリ]

脚注 [284:17] ウィリアムズの『ヒンドゥー教』[原文にコンマが欠落] 217-219ページからの引用。

脚注 [293:2] ブンゼンの『天使メシア』を参照[原文はブンゼンの『天使メシア』]

脚注 [308:5] 「[原文には引用符がありません]De Tinctione, de oblatione panis」

脚注 [319:5] (8月[原文にはコンマあり] テンポラリーシリーズ ci.)

脚注 [319:7] stipatum me religiosa cohorte、[原文はピリオド] deducit ad proximas balucas

脚注[321:4]

De-la-vint[原文には De-la-vint がある]
de l’Ilissus[原文には l’ilissus] le candidat
et l’eau de la[オリジナルにはラールがある] mer
le couronoit[原文はcouronoit] de fleurs
le plongeoit[原語はpongeoit] dans le fleuve[原語はfleure]
脚注 [328:4] 47、48ページ、[原文ではコンマが欠落] およびヒギンズの『アナカリプシス』

脚注 [332:6] ファーガソンの[原文はファーガソンの] 樹木と蛇の崇拝

脚注 [332:9] スタックリー: Pal. Sac. No. 1,[原文ではコンマが欠落] p. 34

脚注 [338:2] Montfaucon[原文はMontefaucon]、第1巻、図版xcv。

脚注 [342:4] Colenso の Pentateuch Examined、[原文ではコンマが欠落] vol. を参照。

脚注 [349:9] Basnage を参照 [原文では Basuage] (lib. iii. c. xxxiii.)

脚注 362:5[原文では閉じ括弧が欠落している]

脚注 [373:3] I. ヨハネ、v. 7. ヨハネ、[原文ではコンマが欠落] i. 1.

脚注 [376:4] 記念碑的キリスト教、65ページ、[原文にはピリオドあり] および古代

脚注 [392:2] Prog.[原文ではピリオドが欠落] Relig. Ideas、vol. ip 216 を参照。

脚注 393:1[原文では閉じ括弧が欠落している]

脚注 410:3[原文では閉じ括弧が欠落]

脚注 419:1[原文では閉じ括弧が欠落]

脚注 [420:4] ヨハネ、12.[原文にはコンマがある] 6; 13. 29.

脚注 [423:4] インドの怠惰な友愛団体。[原文はシングルクォーテーション]

脚注 [425:1] (エウセビオス: 教会史、第2巻、第17章)[原文では閉じ括弧が欠落]

脚注[435:2]

non-seulement[原文には non-suulement] ne disent pass qui’ils pensent
mais disent[原文はdesent] tout le contrare
sachent bien[オリジナルが存在する] que ce Sont des fables
ont fait brûler[原文にはbruler] de saints personnages
que ce n’est[オリジナルは cen’est]
モルソー・ド・パン。」[原文には一重引用符が含まれています]
脚注 [435:6] ジャイルズのヘブライ語とキリスト教の記録、[原文ではコンマが欠落] 第 2 巻。

脚注 478:1

脚注 [483:3] 存在の総体。[原文では引用符が欠落している]

脚注 [486:3] 3つの謎[原文には o]

脚注 489:3

脚注 [505:3] ベレロフォンの肩越しに[原文ではベレロフォン]

脚注[507:2]は有名なIHS[原文にはISH]です

脚注[517:1]は、ヨセフス[原文ではアポストロフィが欠落]がこの件について沈黙していると考えている。

脚注 [529:3] キリスト教はどのような意味で[原文にはdose]

脚注 [535:3] ファーガソンの[原文はファーガソンの]「樹木と蛇の崇拝」を参照

脚注 [546:2] ウィリアムズの[原文ではアポストロフィが欠落]ヒンドゥー教

脚注 [547:2] P.[原文はp.] 118。

脚注 [562:4] 第 4 巻 [原文ではピリオドが欠落] 第 1 章 Anac.

脚注 [562:5] P.[原文はp.] 6。

脚注 [563:1] ミュラーの[原文はミュラーの]チップス、第 2 巻、260 ページ。

脚注 [566:1] 古代の著述家たちは、

以下の脚注の「Ibid」という単語の後に、ピリオドが追加されているか、コンマがピリオドに変更されています。[36:9]、[73:7]、[74:8]、[91:6]、[91:10]、[94:2]、[94:3]、[94:6]、[96:6]、[99:1]、[170:5]、[193:11]。

以下の脚注の「vol」という単語の後に、ピリオドが追加されているか、コンマがピリオドに変更されています。[145:1]、[215:6]、[403:10]、[435:6]、[469:1]、[505:3]。

以下の脚注の「p」または「pp」の後にピリオドが追加されているか、コンマがピリオドに変更されています。[12:1]、[145:1]、[478:1]。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「聖書の神話と他宗教における類似点」の終了 ***
《完》