原題は『A Treatise on Relics』、著者は Jean Calvin、英訳者は Count Valerian Krasinski です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルクの電子書籍開始：聖遺物に関する論文 ***
聖遺物に関する論考

による

ジョン・カルヴァン

フランス語原文からの翻訳

で

入門論文

ローマ・カトリック教会とロシア・ギリシャ正教会の奇跡の聖像、およびその他の迷信について。

故人によって

ヴァレリアン・クラシンスキー伯爵

『スラヴ民族の宗教史』などの著者。

第2版​​。

エディンバラ：

ジョンストン、ハンター＆カンパニー

1870

コンテンツ
序文。
第二版への序文
入門論文。
第1章 キリスト教会における聖遺物と聖像崇拝の起源
第2章 教会と異教との妥協
第3章　最初のキリスト教皇帝たちの異教に対する立場と、この点に関する彼らの政策
第4章　4世紀から5世紀にかけてのキリスト教会への異教の思想と慣習の浸透
第5章 東方の偶像破壊皇帝による偶像崇拝およびその他の迷信的慣習に対する反動
第6章 中世における敬虔な伝説、すなわち聖人伝の起源と発展
第7章 ローマ・カトリック教会およびギリシャ・ロシア教会によって保持されてきた異教の儀式と慣習の分析
第8章　ギリシャ・ロシア教会の偶像崇拝およびその他の迷信的慣習
カルヴァンの聖遺物論、翻訳者による注釈付き。
追記。
エジンバラのジョンストン、ハンター社が出版した作品一覧。
脚注
[3ページ目]
序文。
ジュネーブの偉大な宗教改革者による『聖遺物論』は、出版当時はかなりの人気を博したにもかかわらず、その価値に見合うほど広く知られていない。1その 理由は、おそらく、この論で述べられている聖遺物の不条理さが宗教改革以降徐々に明らかになり、聖遺物を展示する者は奇跡の品についてできるだけ騒ぎ立てないようにしているからである。その効能は、下層階級の教育が怠られている国の最も無知な人々を除いてはもはや信じられていない。そして実際、プロテスタントだけでなく、多くの啓蒙されたローマ・カトリック教徒も、中世の無知の時代にキリスト教に蔓延した聖遺物、聖像、その他の迷信の奇跡はすべて、知識の進歩によってすぐに暗黒時代の忘却に永遠に葬り去られ、迷信とともに人間の精神の逸脱の歴史にのみ記録されるだろうと信じていた。 [4ページ]古代エジプト、ギリシャ、ローマの。残念ながら、これらの希望は実現せず、いまだに切望されている。約半世紀前に社会の最も知的な階級のニーズに合わせた哲学的性質の作品によって始まったローマ・カトリックの反動は、成功によって勇気づけられ、徐々にますます物質的な傾向を帯び、ついには、ドイツ全土で大きな話題となったトリーアでの聖衣の展示、ラ・サレットでの聖母の出現、リミニのウィンクする聖母、そしておそらく何よりも重要なアミアンでの聖テオドシアの聖遺物の厳粛な設置といった結果で現れ始めた。一方、私の序論の113ページと115ページで言及したM.シャヴァン・ド・マランによるアッシジの聖フランチェスコの生涯やイギリスの聖人の生涯に似た作品は、かなりの才能と学識を 持つ作家によって生み出されている。これらは重要な事実であり、少なくとも、今世紀の誇りである知性と知識の進歩にもかかわらず、私たちはカルヴァンが『論考』を著した時代と似たような状況に急速に逆戻りしつつあることを証明している。したがって、私は、この著作を新たな英語訳で再版することは時代遅れにならないと確信している。

一方、政治的・宗教的な侵略システムは [pg v]ロシアの台頭は今や非常に急速な発展を遂げ、ヨーロッパの自由と文明を脅かす危険は、ローマ・カトリックの反動から予想される危険よりも差し迫ったものとなっている。幸いにも、イギリスとフランスは、ロシア皇帝が宣言した不敬な十字軍に対して武器を取った。私がこの機会に用いている「不敬」という言葉は、決して誇張ではないと思う。なぜなら、ロシア人の宗教的狂信を煽るために皇帝が取った手段を、他にどう表現できるだろうか。例えば、モスクワ大司教に宛てられ、サンクトペテルブルクの官報に掲載されたグルジア大司教の手紙には、ロシアの将軍バグラチオン・ムフランスキー公爵の権威に基づいて、最近アジアで行われたロシア人とトルコ人の戦闘中に、聖母マリアが空中に現れ、トルコ人をひどく怖がらせて逃走させた、と書かれている。3私は序論の最後の章でこのテーマを取り上げましたが、それは読者にロシア国民の宗教的状況を示すためです。なぜなら、それなしでは、現在ロシア政府が採用している政策を十分に理解したり、その結果を十分に認識したりすることはできないと考えるからです。

エディンバラ、 1854年5月。

[6ページ]
第二版への序文
ジョン・カルヴァンの『聖遺物論』に対する適切な解説書となる貴重な論文は、故人となった著者がクリミア戦争勃発前夜の1854年に執筆したものです。数年間絶版となっていましたが、ローマ・カトリック教会が傲慢な態度を取り、無謬性を主張する現代において、新版の刊行は受け入れられ、ローマ・カトリック教会が真のキリスト教信仰に植え付けた欺瞞と愚行に注意を向けさせる上で役立つと考えられました。

エディンバラ、 1870年1月。

[pg 001]
入門論文。
第1章 キリスト教会における聖遺物と聖像崇拝の起源
英雄崇拝は人間の本性に内在するものであり、感謝、愛、賞賛といった最も高貴な感情に基づいているが、他のすべての感情と同様に、原則と理性によって制御されないと、容易に極端な誇張に堕落し、非常に危険な結果を招く可能性がある。異教は、こうした高貴な感情を誇張することによってオリンポス山を神々や半神で満たし、共同体への顕著な貢献によって同胞の感謝に値する、あるいは通常以上の精神的・肉体的能力を必要とする行為によって賞賛に値する人々を、しばしばこの地位にまで高めた。同じ原因によって、キリスト教の殉教者たちは同胞のキリスト教徒の感謝と賞賛を得て、最終的には一種の英雄へと変貌した。 [pg 002]半神。これは特に、教会が異教との妥協によって堕落し始めたときに顕著でした。異教は改宗することなく洗礼を受け、キリスト教会にその多くの儀式や祭礼だけでなく、多神教さえも急速に取り入れました。ただし、ギリシャとローマの神々はキリスト教の聖人に置き換えられ、その多くは異教の先駆者の役職を受け継ぎました。4教会は当初、これらの弊害を一時的な悪として容認しましたが、その後はそれらを取り除くことができず、特に中世の無知が蔓延していた時期には、それらは非常に強力になり、教会は当初は見て見ぬふりをしていたことを、最終的には法令によって合法化することになりました。私は読者の皆様に、異教の慣習の勃興、発展、そして最終的な確立について、簡潔な概略をお伝えしたいと思います。これらの慣習は、東西の教会において依然として広く普及しているだけでなく、近年、私たちの時代の知性の進歩が誇られているにもかかわらず、大胆かつ成功裏に顕在化しています。

実際、最も残虐な拷問によって屈辱的な死を喜んで受け入れたキリスト教の殉教者たちの行動ほど、私たちの賞賛に値するものはない。 [3ページ]異教の些細な儀式を行うだけでも、彼らの信仰を否定することになる。迫害者たちは、スカエヴォラやレグルスに見られるような英雄的な不屈の精神を、男性だけでなく女性や子供までもが示しているのを見て、しばしば心を動かされ、信仰告白者に教義への献身を抱かせる信仰に改宗した。殉教者の血は教会の栄光であり種であると正しく言われている。なぜなら、教会の信仰告白者の不屈の精神は、おそらく教会博士たちの雄弁さや学識よりも多くの改宗者をもたらしたからである。したがって、キリスト教のこれらの高貴な擁護者たちの記憶が、信仰の同胞たちによって深く敬われるのは、ごく自然なことであった。殉教者の遺体、あるいはその遺骨は、可能な限り、裁判官や処刑人から買い取られ、キリスト教徒によって丁重に埋葬された。殉教者が苦難を受けた日は、その輝かしい出来事を記念日に祝うために、一般的に教会の記録簿に記されていた。これらの記念行事は通常、教会の集会で殉教者への賛辞を述べることで行われ、前述の殉教者の高潔な模範を人々に示すことによって、信徒の教化、弱者の力づけ、生ぬるい信仰の人々の刺激を目的とした。このような機会に記念の対象が最大の称賛を受けるのはごく自然なことであった。 [pg 004]しばしば極めて誇張された表現で表されたが、教会が模範とすべきものとして示された告解者の助けや執り成しを求めることには何ら問題はなかった。

使徒言行録から、最初のキリスト教殉教者である聖ステファノも、ヘロデ王によって殺害された聖ヤコブも、使徒教会によっていかなる形でも祈願されなかったことが分かります。もしそうであったなら、古代教会の最初の記録であるこの書簡の霊感を受けた著者は、はるかに重要性の低い事実を記しておきながら、このような重要な事柄を省略することはなかったでしょう。もしそのような慣習が使徒の教義に合致していたなら、聖パウロの手紙、あるいは他の使徒たちの手紙の中で必ず言及されていたはずです。また、原始教会の教父たちが、亡くなった聖人への祈願やその他のいかなる種類の崇拝についても全く知らなかったという十分な証拠もあります。この論文の制約上、教父たちの著作から豊富に得られるこの事実の証拠を提示することはできませんが、ここでは、この種の事例をわずかではありますが決定的に示す以下の例を挙げるにとどめます。

聖パウロによって任命されたとされ、パウロがフィリピの信徒への手紙4章3節で言及している人物と同一人物とされるローマ司教聖クレメンスは、コリントの教会を混乱させていたいくつかの不和のために、コリントの信徒たちに手紙を書いた。彼は彼らに、大いに勧めている。 [5ページ]聖パウロの手紙は、ネロの下で殉教した聖パウロを称賛しているが、教会の創始者であり、もし当時のキリスト教徒の間でそのような慣習がすでに認められていたならば、その場に最もふさわしいはずの殉教者の助けや執り成しを祈願することについては一言も述べていない。それどころか、彼は彼らのために神に祈っている。「なぜなら、神に祈願する魂に信仰、恵み、平和、忍耐、知恵を与えるのは神だからである」。2 世紀に生きたスミルナの司教聖ポリュカルポスはフィリピの信徒に手紙を書いたが、教会の創始者であり、もし当時キリスト教徒の間で聖人崇拝がすでに導入されていたならば、教会の守護聖人と見なされていたはずの聖パウロを祈願することを勧めるようなことは何も述べていない。初期キリスト教徒が殉教者を崇拝しなかっただけでなく、断固としてそれを拒絶したことを示す最も重要かつ確実な証拠は、先ほど述べたスミルナ教会の司教の殉教後に教会から発せられた書簡である。この書簡には、異教徒がユダヤ人の扇動によりキリスト教徒を注意深く監視し、キリスト教徒がポリュカルポスの死後、彼の遺灰を持ち去って崇拝しようとするだろうと想像していたと記されている。なぜなら、これらの偶像崇拝者は、キリスト教徒がイエス・キリストを捨てることも、他の誰かを崇拝することもできないことを知らなかったからである。 「私たちは、神の子であるイエス・キリストを崇拝します」と、同じ文書には記されている 。「しかし、 [6ページ]殉教者たち、キリストの弟子たち、そしてキリストの徳を模範とした者たちに対して、私たちは彼らを愛します。彼らが主であり王であるキリストに対して抱いていた揺るぎない愛ゆえに、彼らはそれに値するのです。そして、私たちも彼らの弟子となり、彼らの熱意にあずかることができるよう、神に願います。

このような証明はいくらでも挙げられますが、ここでは、4世紀においても正統派キリスト教徒はあらゆる被造物の崇拝を偶像崇拝とみなしていたことを指摘するにとどめます。なぜなら、イエス・キリストを被造物であり、父なる神と本質的に同一ではないと考えたアリウス派の反対者たちは、この教義に対抗するために次のような議論を用いたからです。「イエス・キリストを被造物と考えるならば、彼を崇拝することは偶像崇拝にあたる。」

しかし、賞賛は崇拝に似ており、その記憶が絶えず、しばしば最も誇張された言葉で称賛された人々が、次第に単なる人間以上の存在と見なされ、それ相応に扱われるようになったのも不思議ではありません。また、殉教者の所有物であった様々な品々が興味深い記念品として丁寧に保存されたのもごく自然なことでした。なぜなら、何らかの名声を得た人々に対して常にそうしているように、そしてしばしば防腐処理された彼らの遺体についても同様だからです。しかし、カルヴァンが正しく指摘しているように、 そのような品々を敬意を払わずに保存すること は不可能です。[7ページ] それらをある特定の方法で崇拝するようになり、それはやがて崇拝へと堕落していった。これが聖遺物崇拝の起源であり、キリスト教の教義の純粋さが異教の迷信に取って代わられるのと同じ割合で、聖遺物崇拝は増大していったのである。

偶像崇拝は聖人崇拝と密接に関係している。初期キリスト教徒は偶像崇拝を拒絶したが、2世紀に生きた聖イレナイオスは、異教徒の流儀でイエス・キリスト、聖パウロなどを表す様々な偶像を崇拝していたカルポクラテス派という異端の一派が存在したと述べている。グノーシス派も偶像を崇拝していたが、教会は偶像の使用を積極的に拒絶し、3世紀のキリスト教著述家ミヌティウス・フェリックスは「異教徒はキリスト教徒が神殿も偶像も持っていないことを非難した」と述べている。初期キリスト教徒が偶像を悪魔の仕業と考え、あらゆる種類の偶像に対して強い嫌悪感を抱いていたことを示す証拠は他にも数多く挙げられる。

しかし、絵画の使用は3世紀にはすでに教会に浸透し始めていたようで、305年にスペインで開催されたエルビラ公会議では、キリスト教の教会に絵画を置くことを特に禁じている。これらの絵画は一般的に新約聖書または旧約聖書の出来事を描いたもので、その目的は一般の人々や識字能力のない人々に聖なる歴史を教えることであった。また、他の絵画は象徴であり、 [8ページ]キリスト教の教義に関連するいくつかの考え。それは確かに、理性を働かせずに信じ、熟考せずに受け入れる大衆の感覚と想像力に強い印象を与える強力な手段であった。また、ある事実の表現を絶えず見ていると、人々はたいていそれを信じるようになるので、それは粗野で無知な民族を改宗させる最も簡単な方法でもあった。そのため、この図像による教えは、文字を読むことができず、視覚しか理解できない無知な人々にとって有益であるとして、教会の指導者たちによって推奨された。6しかし、経験が証明しているように、このような慣習は最大の危険を伴っていた。それは知性を視覚に置き換えていた。7人間を神に近づけるどころか、神を人間の有限な知性のレベルに引き下げており、教会における異教的擬人化の急速な普及に大きく貢献せざるを得なかった。

キリスト教徒の間で上述の擬人化が広まるのに大きく貢献したと思われるもう一つの原因は、隠者の瞑想生活、特に燃え盛る火の海に住んでいた人々の生活であった。 [9ページ]エジプトの砂漠。ツィンマーマンは、その有名な著書『孤独』の中で、これらの修道士について次のように述べている。「並外れた性格を持ち、奇妙で異様な情熱に駆り立てられた人々が、世俗の快楽から身を引いて、喜びのない暗闇と荒涼とした境地へと向かった。彼らは荒涼とした砂漠で孤独で貧しい生活を送り、ほとんど信じがたいほどの自発的な自己否定と苦行に身を委ねた。時には裸で冬の寒さの冷たい風や夏の灼熱の息に晒され、拷問された感覚と過度に緊張した想像力の共同作用によって乱れた脳が、最も荒々しく狂気じみた幻覚で溢れかえるまで。」8同じ著者は、スルピキウス・セウェルスの権威に基づいて、ある人物がほぼ50年間、完全に裸でシナイ山をさまよい、男性との交流を一切避けていたと述べている。しかし、ある時、彼の奇妙な行動の動機について尋ねられた際、彼は「セラフィムやケルビムとの交わりを楽しんでいたので、人間との交流には嫌悪感を抱いていた」と答えた。9

これらの熱狂者の多くは、幻覚の中で、神自身と直接交信したと想像し、神と従属的な精霊は人間の姿で彼らの前に現れたと信じていた。エジプトの修道士たちは、実際、最も熱心な擁護者であった。 [10ページ]神の肉体性について。彼らは、オリゲネスが神は霊的な存在であると主張したため、彼を激しく憎んだ。アレクサンドリアの司教テオフィロスはこの誤りに反対したが、修道士たちは彼を殺害しようと大勢集まった。彼はヤコブがエサウに言った言葉、「わたしはあなたの顔を見た。それは神の顔を見たかのようであった」 (創世記33章10節)で彼らに語りかけることで、この危険を免れた。肉体を持つ神を認めたものと解釈できるこの賛辞は、修道士たちの怒りを鎮めたが、彼らはテオフィロスにオリゲネスの著作を破門するよう強要した。

次の逸話は、人間の性質が擬人化に強く傾倒する傾向をよく表している。セラピオンという名の老僧は、友人の議論によって神が肉体を持つと信じるのは間違いだと納得し、泣きながら叫んだ。「ああ、私の神は私から奪われてしまった。今、私は誰を崇拝しているのかわからない！」10このエッセイの中で、僧侶たちが常に最も熱心で効果的な偶像崇拝の推進者であったことを示す機会があるだろう。

キリスト教会への偶像崇拝の導入とその結果について、以下に示す簡潔な概略は、あるフランス人作家によって描かれたものである。私はその作家の宗教観には賛同しないが、その深い博識、公平さ、そして誠実さは、最大限の称賛に値する。

[11ページ]
「異教の像に触発された初期キリスト教徒の像に対する嫌悪感は、迫害の時代が終わった後の数世紀の間に、全く異なる種類の感情を生み出し、像は徐々に好まれるようになった。4世紀末から5世紀にかけて、単なる象徴として再び現れた像は、すぐにこの言葉の真の意味での像となり、キリスト教徒がそれらの像によって表される人物や思想に対して抱いていた敬意は、後に真の崇拝へと変わった。キリスト教徒が信仰のために耐え忍んだ苦難の描写は、当初、常に冷淡で無関心であった大衆の信仰を刺激するために人々に示された。完全に非物質的な存在である神人の像に関しては、キリスト教社会の最も霊的で純粋な教義から生まれたものではなく、原始教会の厳格な正統主義によって拒絶されたものであったことに留意しなければならない。」シミュラクレスは、当初グノーシス主義者、すなわちペルシャとインドの信仰を最も多く取り入れたキリスト教宗派によって広められたようである。プラトン学派との接触によって浄化されなかったキリスト教、モーセの伝統を完全に拒絶し、ペルシャとインドの最も奇妙で魅力的な神話に固執したキリスト教が、シミュラクレスを生み出したのである。 [12ページ]偶像崇拝への回帰、そして神性を人間の狭い範囲にまで貶める傾向のあるものへの嫌悪感の復活が、偶像崇拝に対する戦争を引き起こした。しかし、風習と信仰は変化していた。すでに偶像崇拝の象徴である彫刻や絵画の行列を伴ってキリスト教が広まったとき、多くの国がキリスト教を受け入れていた。古代の伝統が保存されている人々だけが、この反動を支持することができた。さらに、聖職者たちは、最も強力な教えの手段の一つを維持することに関心を持っていた。そのため、聖像破壊主義者たちの長く粘り強い努力は無駄に終わり、ワルド派もそれほど幸運ではなかった。ウィクリフ、フス派、カルロスタッドは偶像を攻撃したが、ヨーロッパの一部で聖像破壊主義者の思想の勝利を確立したのはカルヴァン派だけであった。その衝撃は凄まじかった。宗教家たちはしばしば狂信的で無分別な破壊行為を働き、芸術界は嘆かわしい損失を数多く被った。しかし偶像崇拝の傾向は根底から打ち砕かれ、カトリック教会自身も闘争の後、自らの礼拝においてより純粋で理想主義的なものを見出した。11改革派は後にそれを認識し た[13ページ] 彼らは自分たちの原則を誇張し、シナイ山で神によって断罪された偶像を神殿の入り口に受け入れることを擁護し続けたものの、先祖のより穏やかで物質的な信仰によって受け継がれた偶像については容認した。」12

キリスト教会が堕落した主な原因は、先に述べた異教の思想や慣習の導入によるものでしたが、何よりもまず、コンスタンティヌス帝の改宗による突然の勝利の後、教会が異教との妥協という嘆かわしい政策を採用したことにありました。この政策の目的は、異教徒をできるだけ早く教会の領域に引き込むことでした。そのため、教会は異教徒を狭い門から入れるのではなく、門を広げてしまい、異教の波がキリスト教を教会の領域からほとんど追い出してしまったのです。キリスト教を公言しながらも、その立場上、時には異教徒のように振る舞わざるを得なかった、あるいはそう考えていた皇帝たちの例は、教会に少なからず影響を与えたかもしれません。私は次の章でこの重要なテーマを詳しく論じようと思いますが、偏りの疑いを一切払拭するために、現代の著名なローマ・カトリックの著述家の権威にほぼ全面的に依拠して論じることにします。

[14ページ]
第2章 教会と異教との妥協
前章では、キリスト教の礼拝が徐々にその原始的な純粋さから逸脱し、異教徒の人々の考え方により適した性格を帯びるようになった原因について述べた。異教徒の数は絶えず増加していた。特にコンスタンティヌス帝の時代以降、その祭典は日増しに増え、聖域はより荘厳で広々とし、より豪華に装飾され、儀式はより複雑になり、象徴はより多様化し、異教徒にとって古代の礼拝の芸術的な華やかさに対する十分な代償となったからである。現代の著名なローマ・カトリック作家はこう述べている。 「乳香、花、金銀の器、ランプ、冠、灯明、麻布、絹、聖歌、行列、祭りは、決まった日に繰り返され、敗れた祭壇から勝利した祭壇へと移った。異教はキリスト教からその教義と道徳を借りようとし、キリスト教は [15ページ]異教からその装飾品を取り除いた。」13キリスト教はこれらの変容がなくても勝利を収めていただろう。実際よりも遅れてはいただろうが、これらの補助手段によって得られた勝利とは異なる種類の勝利であっただろう。「キリスト教は後退した」と前述の著者は述べている。 「しかし、それこそがキリスト教の力となったのだ。」より正確に言えば、キリスト教は純粋さを犠牲にして外面的な進歩を遂げたと言えるだろう。こうして大衆の支持を得たが、教養ある人々の承認を得たのは別の手段によるものだった。14

教会は信者をより容易に改宗させるために異教と妥協し、哲学や空虚な伝統に注意し（コロサイ2:8）、俗悪な作り話や老婆の作り話を拒絶し（1テモテ4:7）、使徒の教えを忘れてしまった。そして、改宗者の数が信仰や道徳の質よりも重要であれば、これらのことを容認することで新しい教会が急速に拡大したであろうことを聖パウロはよく知っていたことは疑いようがない。

このテーマは、現代フランスで最も著名な作家の一人によって十分に展開されており、彼自身もローマ・カトリック教会に属し、この点における教会の行動を正当化しようとしている。 [16ページ]彼は、彼女が自らの政治体制に異教的要素を相当程度取り入れたことを、この上なく誠実に認めている。私は読者の皆様に、教会が当時取った政策路線を擁護するこの興味深い特別弁論をお伝えしたい。なぜなら、これは貴重な文書であり、ローマ・カトリック教会に異教の儀式や思想がどれほど深く浸透していたかを、反論の余地なく証明しているからである。特に、この文書は教会の反対者からではなく、彼女の忠実な息子から発せられたものであるという点で重要である。さらに、私がこの抜粋を引用している作品は、近代フランス文学の傑作の一つとみなされており、ヨーロッパで最も学識のある団体の一つであるパリ碑文・文芸アカデミーによって高く評価されている。15

著者はこう述べています。「キリスト教の根本思想は、それまでのあらゆる思想とは独立した、新しく力強い思想でした。しかし、キリスト教体系を拡大発展させた人々は、異教の学派で育ったため、それを以前の体系と結びつけたいという欲求に抗うことができませんでした。聖ユスティノス、聖クレメンス（アレクサンドリアの）、アテナゴラス、タティアノス、オリゲネス、シネシウスなどは、異教哲学をキリスト教への準備とみなしていました。確かに、それは古代の精神に大きく譲歩するものでしたが、彼らはそれを隠蔽できると信じていました。」 [17ページ]キリスト教の礼拝形式をその純粋さのまま維持し、多神教の慣習や儀式を軽蔑して拒絶することで、教会は不都合を回避した。キリスト教が支配的な宗教になると、教会の指導者たちは、礼拝の外形に関しても同様に譲歩せざるを得ないこと、そして、理性のない、しかも短命な熱狂をもってキリスト教を受け入れていた多数の異教徒に、彼らの思想や習慣に絶大な影響力を持っていた行為、儀式、祭礼の体系を忘れさせるだけの力はないと悟った。そのため、教会は明らかに異教的な多くの慣習を自らの規律に取り入れた。教会は疑いなくそれらを浄化しようと努めたが、その本来の痕跡を完全に消し去ることは決してできなかった。

「キリスト教のこの新しい精神、物質的なものにまで及ぶこの折衷主義は、現代において激しい議論を引き起こしました。古い宗教からのこれらの借用は、4世紀と5世紀のキリスト教徒の心の奥底に潜んでいた偶像崇拝への古い愛着の残滓によって示唆されたものとして非難されました。現代の改革者たちが教会の指導者たちを不当に非難することは容易でしたが、キリスト教の主な関心は、できるだけ多くの人々を誤りから救い出すことにあると認めるべきでした。 [18ページ]教会の指導者たちの融和的な精神は、真の知恵であったと理解できるだろう。

「聖ヨハネ・クリュソストモスは、悪魔はキリスト教徒を直接偶像崇拝に駆り立てても何も得られないと悟り、そのために間接的な手段を採用したと述べている。16悪魔、すなわち異教の霊が攻撃計画を変えたのであれば、教会もまた防御体制を修正する必要があり、偽りと真実の間で揺れ動く優柔不断な良心を持つ多くの人々を教会から遠ざけるような融通の利かない態度をとるべきではなかった。」

「すでに5世紀の初めには、高慢な精神の持ち主、つまり自分たちの徳の厳格さを誇示し、聖なるものの冒涜に対して叫び声を上げていたキリスト教徒たちが、偽りの教えを説き始めた。 [19ページ]改革派はキリスト教徒を使徒の教えに立ち返らせようとし、真のキリスト教と呼ぶものを要求した。スペインの司祭ヴィジランティウスは、この問題に関して聖ヒエロニムスと激しい論争を繰り広げた。彼は聖人崇拝と聖人の墓にろうそくを置く習慣に反対し、殉教者のバシリカでの徹夜の祈りをスキャンダルの源として非難した。17また、確かに古代の崇拝に由来する他の多くの慣習も非難した。聖ヒエロニムスがこの異端者の教義を激しく論駁したことから、彼がこれらの慣習にどれほど重要性を置いていたかが分かる。18彼はキリスト教の教義の使命は、あらゆる時代の風習に適応し、それらが堕落に向かう場合にのみ反対することであると予見していた。彼はローマ人にとって大切な儀式的な慣習を奪おうとするどころか、それらの慣習がキリスト教の教義に何ら危険な影響を与えていなかったにもかかわらず、公然とそれらを支持し、彼の行動は教会全体から承認された。

「もし聖ヒエロニムスと聖アウグスティヌスがヴィジランティウスの意見に賛同していたなら、彼らは異教の慣習を儀式に導入することに反対するのに必要な力をうまく持てただろうか。 [20ページ]キリスト教会？彼らがそうするとは思えません。ローマ帝国の崩壊後、多くの人々がキリスト教の規範に従いましたが、彼らは無意味な信仰や迷信的な慣習をそのまま持ち込んでいました。教会はこの自称キリスト教徒の群れを退けることも、ましてや彼らに古来の誤りを直ちに捨てるよう求めることもできませんでした。そのため、教会は状況に応じて譲歩せざるを得ませんでしたが、それは完全に自発的なものではありませんでした。これらの譲歩は、教会の指導者たちの賢明な計算と見なすこともできますし、5世紀初頭にキリスト教社会に侵入してきた人々、つまり、たとえ信仰を放棄したとしても、その作法、嗜好、偏見、無知において異教徒であった人々の侵入の結果とも言えるでしょう。19

「では、これらの譲歩の程度を計算し、それらがキリスト教の教義の純粋さを損なったと言うのが正しかったかどうかを検証してみましょう。」

「ローマ人は宗教から公の祭典に対する過剰な愛着を受け継いでいた。彼らは儀式の華やかな装束なしには礼拝を想像できなかった。彼らは長い行列、調和のとれた歌、ドレスの輝き、ろうそくの光、乳香の香りを、 [21ページ]宗教の本質的な部分。キリスト教は、より賢明な指導を必要とする性向に反対するどころか、古代の礼拝の儀式体系の一部を採用した。儀式の対象を変え、古い不純物を取り除いたが、多くの儀式が祝われる日は保存し、こうして人々は、古い宗教と同様に、新しい宗教の中にも、支配的な情欲を満たす手段を見出したのである。20

「改宗者たちは異教の神殿に無意識の敬意を抱いていた。彼らは祖先の敬虔さの記念碑に対する崇敬から軽蔑へとすぐには移行することができなかった。そして教会の階段を上る時、彼らは少し前まで敬っていた神殿に憧れの眼差しを向けていた。 [22ページ]かつては壮麗さを誇っていたが、今や廃墟と化していた。キリスト教はこの感情の力を理解し、それを自らの目的に利用しようと望んだ。そのため、長らく軽蔑してきた建物に、自らの礼拝の儀式を執り行うことに同意した。21異教徒の習慣を害さないよう細心の注意を払ったため、しばしばそれらの建物の異教徒の名称さえも尊重した。22要するに、コンスタンティヌス帝の時代から常に異教徒の改宗を促進することを目的としてきたキリスト教の政策は、ローマ帝国の崩壊後、より明確な性格を帯び、有益な譲歩の制度はヨーロッパのすべての教会で一般的となった。そして、その結果がキリスト教思想の普及に有利であったことは疑いようがない。23

「さらに、西洋における異教の教義の急速な衰退には、特異な原因が存在し、私はこの重要な主題に、私の研究対象とは無関係なあらゆる事柄を混同しないよう注意深く配慮しながら、この強力な原因を真の光の下に明らかにするよう努めるつもりである。」

「コンスタンティノープル総主教ネストリウスは、長い間真の信仰を守り抜いた後、 [23ページ]それは、多くの神学者にとってつまずきの石となった主題、すなわちイエス・キリストの本質に関するものでした。ネストリウスは神の子に神性と人性の二つの性質を区別し、聖母マリアは神の母（Θεοτοκος）ではなく、人の母（ἀνθρωποτοκος）であると主張しました。アリウス派に与えられたこの教義は、より大胆な形で、二つの帝国に広まり、エジプトの修道院の間で多くの支持者を得ました。多くの修道士は、イエス・キリストが神として認められることをほとんど許容できず、彼を神性の道具、あるいは神性を宿す器（Θεοφορος）としか考えていませんでした。

アレクサンドリアの司教で名高い聖キュリロスは、使徒たちによって確立された伝統、つまり聖母マリアについて語る際に「神の母」という表現を決して用いなかったとしても、少なくとも彼らに続く教父たちによって確立された伝統を尊重するよう修道士たちに呼びかけるために、彼らに書簡を書いた。論争は広範囲に及び、激しくなり、キリスト教徒たちは至る所で殴り合いになった。ネストリウスは、自らが引き起こした嵐に怯え、身を引こうとしたようだった。「私は、教会が分裂の餌食になっていることを発見しました」と彼は言った。「ある者は聖母マリアを神の母と呼び、またある者はただの男の母と呼んでいます。彼らを再び一つにするために、私は彼女をキリストの母と呼びました。ですから、 [24ページ]この問題については平和を保ち、真の信仰についての私の考えは常に同じであると確信してください。」 しかし、彼の頑固さと彼の支持者の熱意は、彼がこの偽りの撤回を超えることを許さなかった。公会議の必要性が感じられ、皇帝テオドシウス2世は431年にエフェソスで公会議の招集を命じた。431年6月21日、200人の司教がネストリウスを非難し、聖母マリアを神の母として崇敬すべきであると宣言した。この決定は、いくつかの無駄な抗議にもかかわらず、普遍教会によって受け入れられた。エフェソス公会議の教父たちは、教会に新しい教義や崇拝を導入しようとは考えていなかった。聖母マリアは常に彼らによって 神の母とみなされており、彼らは今、ネストリウスの攻撃に反論し、これまで反対されてこなかった教義に関するあらゆる不確実性を取り除くために、この信仰を厳粛に宣言した。しかし、こうしたキリスト教徒の大集会は、その開催動機が何であれ、常にキリスト教社会が感じていた何らかの普遍的な必要性から生じたものであり、その決定の結果は、しばしばそれを策定した人々の意図した範囲を超えた。

「キリスト教の教義を人間の理性の天秤にかけることが許されるとは到底思えませんが、これらの教義のうちどれが [25ページ]異教徒を彼らの誤りから解放する上で、最も重要な役割を果たした。

「我々の研究過程で、異教の指導者たちの良心に幾度となく迫ったが、常にそれは完全に政治的な見解と利害の影響下にあった。政治家の精神にこれほど強力に作用する利害は、地方の住民の精神にはほとんど影響を与えなかった。実際、農民、職人、プロレタリアートが、ローマ憲法の完全性を維持することや、元老院の権利、さらには貴族の特権、名誉、富を守ることに、一体どのような利害関係を持ち得ただろうか。彼らは、いかなる宗教の下であれ、労働と困窮の人生を送る運命にあったため、個人的な利害に左右されることなく、キリスト教と異教のどちらかを選ぶことができた。したがって、都市と農村の下層階級の人々が、1世紀にわたってこれほど悲惨な状態にまで衰退した宗教の慣習に頑固に固執した理由を、別の要因から探る必要がある。」

「習慣の専制について述べられてきたことには、これ以上触れないでおこう。習慣の専制は、精神が未熟な場所ではより深刻になる。異教徒の頑固さのもう一つの原因を指摘しよう。それは少なくとも精神の働きに基づいていた。 [26ページ]それは判断であり、したがって、理性の武器では無力な慣習の問題よりも、教会が注目するに値するものであった。

偶像崇拝によって堕落し弱体化した魂にキリスト教の教義が浸透すると、まず最初に、ある種の恐怖で満たされたに違いない。実際、放蕩な神々に慣れ親しんでいた異教徒たちが、善悪に公平かつ容赦なく報いる神の声を初めて聞いたとき、震え上がらなかったはずがない。あらゆる美徳の実践を絶えず直接的に促す儀式を伴う厳粛で厳粛な礼拝は、聖なる儀式の中にあらゆる種類の放蕩にふける正当な機会を見出すことに慣れていた人々にとって、耐え難い重荷に見えたはずではないか。あまりにも厳格な道徳の支配に生活を従わせ、その偉大さに畏怖を覚える神の前で頭を下げることへの恐れが、長年にわたり多くの異教徒を教会から遠ざけていたのである。

「もし摂理の計画に、キリスト教の厳しい教義を、穏やかで優しく慰めとなるような思想の聖別によって和らげ、それを人間の脆い性質に適応させることがあったとすれば、その目的が何であれ、それらが最後の異教徒をその誤りから引き離すのに役立ったことは明らかである。マリア崇拝は、 [27ページ]神の母は、摂理がキリスト教を完成させるために用いた手段であったように思われる。24

エフェソス公会議の後、東西の教会は、激しい攻撃から勝利を収めた聖母マリアに信徒たちの崇拝を捧げました。諸国の人々は、この神聖なる母の姿に目を奪われたかのようでした。聖母は、処女の慎み深さと母の愛という、自然界で最も繊細な二つの感情をその身に宿し、柔和さ、諦念、そしてあらゆる崇高な徳の象徴であり、苦しむ者と共に涙を流し、罪人のために執り成し、赦しや助けの使者としてのみ現れる方でした。彼らはこの新しい崇拝を、時に過剰なほどの熱狂をもって受け入れました。なぜなら、多くのキリスト教徒にとって、それはキリスト教のすべてとなったからです。異教徒たちは、神の母への崇拝の広がりに対して、祭壇を守ろうとさえしませんでした。彼らはイエス・キリストには閉ざしていた神殿をマリアに開き、敗北を認めました。25確かに、彼らはしばしば [28ページ]異教の思想、無益な慣習、滑稽な迷信がマリア崇拝に混じり、彼らはそれらから抜け出すことができないようであった。しかし教会は、彼らが自らの領域に入ったことを喜んだ。なぜなら、教会は、純粋さそのものを本質とする崇拝から、時を経て容易にその不純物を取り除くことができるとよく知っていたからである。26このように、異教の慣習とマリア崇拝に対して一時的に行われた賢明な譲歩は、最後の異教徒の抵抗を克服するために教会が用いた二つの力の要素であった。その抵抗はイタリアでは弱かったが、アルプス以北では激しかったのである。27

[29ページ]
第3章　最初のキリスト教皇帝たちの異教に対する立場と、この点に関する彼らの政策
前章では、現代で最も博識なローマ・カトリックの著述家の一人がたどった、キリスト教と異教の間の妥協について述べました。この妥協によって、教会は異教の信奉者に対する支配を確立しようと努めてきました。ここでは、教会が、確かに外部支配の拡大に大きく貢献したものの、本来は滅ぼし、人類をその有害な影響から解放するはずだった誤謬や迷信を自らの領域に持ち込んでしまった政策方針を採用するに至った、疑いなく教会に影響を与えたであろう状況を、簡潔に概説したいと思います。

コンスタンティヌス帝の改宗後、ローマ帝国で異教が即座に滅亡したという広く流布しているが、これは誤った見解である。この見解は、 [30ページ]一部の教会著述家の主張では異教を否定しているが、歴史批評によって、その君主の改宗から一世紀後でさえ、異教は決して消滅しておらず、ローマ社会の最高階級の中にも多くの信者がいたことが疑いの余地なく証明されている。

コンスタンティヌス帝が十字架の宗教への改宗を宣言した時、その信者はローマ帝国の人口のごく一部に過ぎなかった。28しかし 、信者数の少なさは道徳的な利点によって補われていた。彼らは唯一の真の神への崇拝によって結びつき、自ら進んで受け入れた宗教に熱心に献身し、そのために多くの苦難を耐え忍んだからである。一方、異教徒は分裂しており、教義が啓蒙された者から嘲笑されていた宗教に対しては、概して無関心であった。とはいえ、帝国の維持に必要な政治制度とみなしていたため、しばしばその擁護に熱心であった。 [31ページ]当時のキリスト教徒は、マラトンの戦いやテルモピュライの戦いでペルシア人と戦ったギリシャ人に例えることができるだろう。しかし、悲しいことに、コンスタンティヌス帝による彼らの勝利は、アレクサンドロス大王によるギリシャ人の勝利が彼らの政治的・軍事的徳性を損なったのと同様に、彼らの宗教の純粋さにとって致命的なものとなった。両者とも、征服した敵の思想や風習を取り入れることで堕落してしまったのである。

コンスタンティヌス帝の改宗は宗教的動機よりも政治的動機によるものだったと疑う著述家もいるが、この君主には多くの大きな欠点があったとはいえ、キリスト教を受け入れた彼の誠実さは疑う余地もない。なぜなら、それは彼の政治的利益にとって有利というよりむしろ不利な一歩だったからである。前述したように、キリスト教徒は帝国の人口の少数派であり、特に西方の属州ではその傾向が顕著であった。ローマ元老院にはキリスト教徒は一人もいなかった。そして、特権と利益が帝国の宗教制度と密接に結びついていたローマの貴族階級は、その擁護に最も熱心であった。主要都市の自治体もまた、多くの人々が帝国そのものの存在と切り離せないと考えていた国教に盲目的に献身しており、これらの自治体は、キリスト教徒が幾度となく受けてきた恐ろしい迫害の主な推進者であった。 [32ページ]強力で数も多い軍団は、常に熱心にキリスト教徒に対する民衆の憎悪を煽り立てていた。そして、軍団を指揮していたのは、主にガレリウスと結託してディオクレティアヌス帝にキリスト教徒迫害を強要した将校たちであった。帝国の首都は、古代の信仰の特別な拠点であった。 「ローマは、国民的信仰のゆりかごであり、中心地であった」と、私が大いに参考にした著作の中でベウニョーは述べている。「教義の地位にまで高められた多くの伝統がローマの境界内で生まれ、コンスタンティヌス帝の時代にもなお鮮やかに輝いていた宗教的な性格をローマに刻み込んだ。西方の異教徒はローマを聖なる都市、希望の聖域、すべての思考を向けるべき地点とみなし、ギリシャ人はいつもの誇張で、ローマを地上の一部ではなく、天の一部と認めた。」 —（Libanii Epistolæ、書簡1083、p. 816） 「多くの聖職位に恵まれた貴族階級は、その従者として大勢の顧客や解放奴隷を引き連れ、彼らに自らの情熱と誤謬への執着を伝え、莫大な富の助けを借りて、貪欲で騒乱を起こし、迷信深い民衆に生活手段を提供し、その中でキリスト教に対する最も忌まわしい偏見を容易に維持することができた。名声や財産を得る、あるいは単に公的分配に参加するという希望が、身分や地位のないすべての人々を地方からその都市に引き寄せた。 [33ページ]さらに悪いことに、自分たちの学校に不満を持つ者たちもいた。イタリア、スペイン、アフリカ、ガリアは、優秀な子供たちをローマに送り、教師たちの主な長所が新しい考えに対する嫉妬深い憎悪であり、キリスト教徒の迫害中に悲惨な評判を得た学校で教育を受けさせた。異教の旗はカピトリウムの壁で自由に翻っていた。公私にわたる犠牲、神聖な競技、そして占い師への相談は、 あらゆる迷信の巣窟であるこの地で最大限に蔓延していた。29その地の至る所でキリストの名は呪われ、彼の崇拝者たちの速やかな破滅が告げられ、一方で神々の栄光が称えられ、彼らの助けが祈願された。キリスト教徒たちの置かれた状況は、どれほど残酷だったことだろう。彼らは、至る所で神殿、祭壇、彫像、そして恐ろしい冒涜の言葉が、嘘の絶え間ない力を彼らに示していた、あの都市の真ん中に取り残されたのだ。彼らは教会を建てることも、学校を開くことも、劇場や広場、浴場で自分たちに向けられた言葉に公然と反論することさえできなかった。そのため、彼らはローマにおいて、偶像崇拝の支配をさらに強めるためだけに存在しているかのようだった。」（第1巻、75ページ）ローマのこのような宗教的傾向が、ローマを絶えず激しい反対運動に駆り立てたのも不思議ではない。 [34ページ]コンスタンティヌス帝とその後継者であるキリスト教徒たち。この状況は、コンスタンティヌス帝が帝国の首都をローマからビザンティウムに移した動機の一つとみなすことができるが、この措置は主に政治的な考慮によるものであったかもしれない。帝国のより中心的な場所に居を移すことで、彼は同時にキリスト教の熱心な信者を多く抱える東部諸州に近づいた。コンスタンティノープルはキリスト教派の首都となり、そこから徐々に帝国の他の地域への影響力を拡大していった。しかし、異教徒たちはその間もローマに勢力を維持し、キリスト教皇帝にとっては居住不可能な状態であったように思われる。なぜなら、西部諸州を統治していた皇帝でさえ、ミラノかラヴェンナに居を構え、コンスタンティノープルの建設以来、異教徒の要塞都市となっていた皇帝の都を時折訪れるだけであったからである。30

コンスタンティヌスは、すべての臣民に完全な信教の自由を宣言した。この措置は、健全な政策に基づき、彼の新しい宗教の真髄と完全に調和していたが、彼自身の立場上の困難から彼を救うには十分ではなかった。なぜなら、彼は正反対の二つの性格を併せ持っていたからである。キリスト教徒であると同時に、皇帝として [35ページ]ローマは、政治機関だけでなく宗教機関の長であり代表者でもあった。この状況は彼に二重の政策路線を取らざるを得ない状況を生み出した。それをム・ブニョーの言葉で説明しよう。

コンスタンティヌス帝には、いわばキリスト教徒と皇帝という二つの側面があった。もしこの君主が並外れた知性に恵まれていなかったならば、この二つの側面を混同することで、克服できない障害を自ら招いていたであろう。キリスト教徒として、彼は古代の信仰の空虚な迷信を軽蔑し、新しい思想に熱意を示した。彼は司教たちと協議し、彼らの長々とした説教に立ち会い、公会議を主宰し、キリスト教の神秘を深く瞑想し、キリスト教徒の兵士の熱意と深く確信した魂の悲しみをもって異端者たちと戦った。皇帝として、彼は困難な立場の必然性に従い、公然と衝撃を与えるほど強い意志を持たない慣習や信仰に、重大な事柄においては従った。帝位を授けられたことで、彼は信仰に忠実であり続けた歴代皇帝の系譜を受け継ぐことになった。彼は祖国の伝統を重んじ、いわば異教ローマの古来の伝統や記憶に身を包んだ。なぜなら、それは彼自身にとっても帝国にとっても危険を伴うため、放棄することのできない遺産だったからである。

「コンスタンティヌスのいくつかの行動を観察すると、 [36ページ]明らかに異教の色合いを帯びていたとはいえ、彼らの外見よりも、ローマの憲法に対する彼らの立場を考慮すべきである。皇帝はローマの憲法を破壊するつもりは全くなかった。そうすれば、彼の行動は不正な政策の結果ではなく、必然の結果であったと確信できるだろう。個人としては自由であったが、皇帝としては奴隷であった。そして、我々の見解では、彼の最大の功績は、この状況の困難さを的確に判断したことにある。キリスト教の真理に対する熱烈な情熱に駆り立てられていた彼は、その進歩を阻むあらゆる障害を取り除くために帝国の権力を行使するのはごく自然なことであった。しかし、これは彼を、大多数が異教徒である民族との公然たる戦争に巻き込むことになり、そのような戦いでは彼が敗北する可能性が非常に高かった。彼はこのことを理解していた。そして、それが彼が熱心すぎるキリスト教徒の嘆願や、さらには苦情に屈することを防いだのである。」 —第1巻、88ページ。

コンスタンティヌスは、キリスト教に改宗したにもかかわらず、異教ローマの最高神官であった。この地位の称号は公共の記念碑に刻まれ、彼は幾度となくその職務を遂行した。例えば、改宗から数年後の321年、彼はローマ長官マクシムスに次のように書き送っている。

「もし宮殿や公共の建造物が落雷に遭った場合は、占い師に相談し、 [37ページ]古代の儀式（ retento more veteris observantiæ ） に従って、この出来事が何を意味するのかを解明し、その記録を直ちに我々に送付すること。個人も同様の相談を行うことができるが、秘密の供犠は特に禁じられているので、それを行わないこと。護民官兼官房長官ヘラクリアヌスに送付された、円形闘技場が最近落雷を受けたという報告については、必ず我々に届けなければならない。

これは、キリスト教の君主が異教の神託を仰ぐよう公式に命じ、また、その結びの言葉が示唆するように、同様の機会に異教の最高神官としての権利を維持しようと躍起になっているという点で、間違いなく非常に奇妙な文書である。

コンスタンティヌス帝は最高神官としての地位において、即位後間もなく、フランク族に対する勝利を記念するフランク競技会を制定した。この競技会は、かなりの期間、8月18日に開催された。また、321年には、サルマティア人に対する勝利を記念するサルマティア競技会を制定し、同月6日に開催した。これらの競技会は実際には異教の儀式であり、そのため当時のキリスト教著述家たちから非難された。31

[38ページ]
同様の例を他にも挙げることはできますが、この話題を締めくくるにあたって、コンスタンティヌス帝が最高神官の服装、つまり頭にベールを被った姿で描かれたメダルが現存していることを指摘しておきたいと思います。

コンスタンティヌス帝は、異教徒の反感を買うことを非常に恐れていた。319年、彼は占い師に対する非常に厳しい法律を公布したが、この禁止令は、定められた儀式に従って行われるハルスピケス（占い師）の公的な相談には適用されないと明言した。そして、その直後、彼は同じ主題に関する別の法律を公布し、異教の儀式には干渉しないことをさらに明確に宣言した。32

ローマ人もギリシャ人も、二種類の占いをしていたことに留意すべきである。一つは公的な占いで、これは正当なものとみなされていた。もう一つは秘密の占いで、これは一般的に禁じられていた。後者はかつての皇帝たちによって禁じられており、十二表法では死刑に処せられると定められていた。コンスタンティヌス帝は、この件に関する自身の意図が誤解されないよう非常に気を配っていたようで、321年に勅令を発布し、次のような注目すべき表現で、ある種の魔術の実践を明確に認めた。

「正当に厳しい法律によって、違法行為を行う者、または行おうとする者を抑圧し、処罰することは正しい。 [39ページ]魔術を用いて、清らかな魂を放蕩に誘惑しようとする者は訴追されるべきではない。しかし、病気の治療法を見つけるためにこの術を用いる者、あるいは田舎で雪、風、雹が作物を破壊しないようにするためにこの術を用いる者は訴追されるべきではない。神の恵みと労働の成果を人々に保証することを目的とする行為によって、誰の福祉も評判も危険にさらされることはない。」 —テオドシウス写本、第 9 巻、16 葉、 Beugnotによる。

これは、疑いなく、キリスト教徒の君主が異教の迷信に対して行った非常に大きな譲歩であり、おそらく彼自身も完全に自由ではなかった。コンスタンティヌスがキリスト教を公に宣言した後、新しい信仰の支配のしるしとしてラバルム33を導入したことはよく知られているが、それは一般的に、翼のある異教の勝利の女神像の手に持たせて彼の硬貨に刻まれていた。コンスタンティヌスのこれらの硬貨の他に、同じ君主の多くの硬貨があり、ユピテル、マルス、その他の異教の神々を称える碑文が刻まれている。ローマの異教徒の貴族は、帝国の首長がキリスト教徒になったという事実を無視し、本人の意思に反して、彼を自分たちの仲間の一人とみなすことに決めたようである。こうして、彼の死後、元老院は慣例に従って彼を神々の列に加え、暦が保存されている。 [40ページ]そこには、この奇妙な神を称える祭りが記されている。ディヴス という名前はいくつかのコインに刻まれており、さらに奇妙なことに、この異教の神は、前述のメダルにキリスト教のラバルムの印を手に持っている姿で描かれている 。

このように、コンスタンティヌス帝は、民族異教の信者を迫害するのではなく、キリスト教徒とローマ皇帝という、彼自身に内在する二つの側面の間で妥協を図る政策をとっていたことがわかる。しかし、だからといって彼がキリスト教会にあらゆる種類の恩恵を与えることを妨げたわけではない。そして、これらの恩恵は、かつての皇帝たちのあらゆる迫害よりもはるかに教会にとって有害で​​あることが判明した。実際、逆境に勇敢に耐えてきたキリスト教徒たちも、突然の予期せぬ繁栄という、より危険な試練には耐えられなかったのである。

コンスタンティヌス帝がキリスト教徒に与えた最初の恩恵は、彼らの信仰を公に認める以前に、異教の司祭たちが一定の公的競技会を自費で開催する義務を負っていたため、様々な市政上の負担を免除されていたのと同様に、キリスト教徒の聖職者にも同様の免除を与えたことであった。こうしてキリスト教徒の聖職者は、異教の司祭たちと同等の免除を認められながらも、同じ負担を負わされることがなかったため、異教の司祭たちよりも有利な立場に置かれた。そして、これが初めて改宗のための賄賂が提供されるきっかけとなったのである。 [41ページ]これまで信者を迫害にさらしてきた宗教に対して。「確信よりも報奨への期待に駆り立てられた大勢の人々が各地から教会に押し寄せ、キリスト教徒に与えられた最初の恩恵は、彼らの間に、これまで無縁だった罪深い情欲をもたらし、その作用は急速かつ憂鬱なものとなった。地方自治体の苦情と、それが地方行政にもたらした混乱により、コンスタンティヌス帝は、おそらくやや軽率に与えられたこの恩恵に、キリスト教の利益よりも害を及ぼすという点で、何らかの制限を設けることになった。」 —ベニョー、第 1 巻、78 ページ。

コンスタンティヌス帝はキリスト教徒の信仰を公然と受け入れた後、彼らへの恩恵を増した。「教会史家たちは、彼の寛大さの証拠を誇らしげに列挙している」と、先ほど引用した著者は述べている。「帝国の歳入は至る所に壮麗な教会を建て、司教たちを富ませるために使われたと彼らは言う。この点において、彼らが誇張していると非難されることはないだろう。コンスタンティヌス帝はキリスト教徒の間に富と贅沢への嗜好を導入し、それまでの3世紀にわたって教会の誇りであった彼らの質素で簡素な生活様式の消失は、彼の治世に遡ることができる。」 —同書、87ページ。

[42ページ]
教会史家エウセビオスは、コンスタンティヌス帝を深く敬愛し、彼の親友でもあったが、彼自身も、コンスタンティヌス帝が教会に示した恩恵が必ずしも教会の純粋さを保つことにつながったわけではないと認めている。

要するに、コンスタンティヌス帝による教会の突然の勝利は、教会の腐敗と、前章で述べた異教との妥協の始まりの主な原因の一つであった。異教は国家元首による放棄によって弱体化したとはいえ、コンスタンティヌス帝の死後も完全に消滅したわけではなかった。熱心な信者の多くは、国家の主要な役職や、最も重要な文官・軍官職に就いていた。しかし、異教の最大の拠点はローマであり、そこでは異教徒の勢力が非常に強かったため、キリスト教徒を分裂させた不幸な不和は、ローマの劇場で公然と嘲笑の的となった。アリウス派の著述家フィロストルゴスは、コンスタンティヌス帝は死後、聖人としてではなく、神として正統派キリスト教徒に崇拝され、斑岩の柱の上に置かれた同君の像に犠牲を捧げ、神自身に祈りを捧げたと述べている。このような狂気じみた浪費の例がキリスト教徒の間で実際にあったかどうかを確かめることは不可能ですが、西方教会は彼の記憶に聖人の栄誉を与えていませんが、一般的には [43ページ]彼らの寛大さは実に素晴らしい。34こうして最初のキリスト教皇帝は異教徒によってのみ聖人として列聖された。

コンスタンティヌスの息子たちは父の宗教政策を踏襲し、彼の甥である背教者ユリアヌスが父の死後24年で異教を主要宗教の地位に容易に復帰させたことは、当時でさえ異教派がいかに強力であったかを証明している。ユリアヌスの治世は18か月と短すぎたため、当時分裂していたローマ帝国の宗教的派閥に大きな影響を与えることはなかった。彼の死後、皇帝の冠は軍によって異教徒の将軍サッルスティウスに差し出されたが、彼は高齢を理由にこれを辞退したため、キリスト教徒のヨウィアヌスに与えられた。ヨウィアヌスの治世はわずか3か月であった。ヨウィアヌスの死後、軍団はウァレンティニアヌスを選出した。彼は敬虔なキリスト教徒であったが、臣民の宗教的自由を厳格に維持した。同じ政策は、帝国の東部を統治したアリウス派のウァレンスによっても引き継がれた。ヴァレンティニアヌスの息子で後継者のグラティアヌスは、古代の信仰を堅持する著名な詩人アウソニウスに教育を受けたものの、熱心なキリスト教徒であった。彼は即位直後、マニ教徒とその他いくつかの宗派を除いて、すべての臣民に完全な信教の自由を認める勅令を発布した。彼はいくつかの新たな特権を与えた。 [44ページ]彼はキリスト教徒に改宗したが、しばらくの間は異教徒の先祖から受け継いだ義務に従い続け、その中でも最も顕著な例は、ローマ皇帝の死に際して一般的に行われていた慣習に従って、父を神々の列に加えたことである。35

キリスト教の絶え間ない拡大によって大きく弱体化していたとはいえ、異教は依然として国家の国教であった。その儀式は依然としていつもの厳粛さをもって行われ、ローマではその力が依然として非常に強大であったため、グラティアヌス帝の治世後、貞潔の誓いを破ったとしてウェスタの処女が処刑されたほどである。こうした状況から、おそらく前述の皇帝は治世の最初の数年間はローマの宗教制度を尊重したが、（382年）、聖アンブロシウスの助言に従って、異教の神殿に属する財産を没収し、その収入は司祭の維持と犠牲の儀式の執行に充てられていた。同時に、異教の司祭のあらゆる特権と免責を廃止し、勝利の女神の祭壇と像を元老院議場から撤去するよう命じた。これらの存在は、すでに多くのキリスト教徒の議員を抱えていた元老院に、異教の機関としての性格を与えていたからである。

元老院はガリアに代表団を派遣した。 [45ページ]グラティアヌスはこの時、これらの措置に抗議し、同時に、キリスト教徒の歴代皇帝が誰も拒否したことのないローマ最高位の神官の徽章を彼に提示するためにやって来た。しかしグラティアヌスは、キリスト教徒がこれらを受け入れるのはふさわしくないとして、異教のこれらの象徴を拒否した。もし彼がその後まもなく反乱で命を落とさなければ、おそらくさらに断固とした措置が取られていたであろう。グラティアヌスが協力関係にあったテオドシウス大帝は、異教に対して断固として敵対的な政策を採用し、異教に対する一連の法律を布告した。こうして381年、彼は異教に戻ったキリスト教徒は遺言を作成する権利を剥奪されるべきであると命じた。しかし、こうした背教が続いたため、彼は383年、背教者は、両親または兄弟から遺贈されたものでない限り、遺言によって遺贈された財産であれ、自然な相続順序で受け継がれた財産であれ、いかなる種類の財産も相続してはならないと命じた。 385年、彼は犠牲者の内臓を占って未来を占う者、あるいは忌まわしい魔術 的な占術によって同じ目的を得ようとする者すべてに死刑を宣告した。これは明らかに、コンスタンティヌス帝とその異教徒の先人たちが禁じていた秘密の占いを指していた。391年には、彼は一連の勅令を発布し、あらゆる生贄を死刑の罰で禁じ、その他の偶像崇拝行為はすべて没収の罰で禁じた。 [46ページ]それらが上演された家屋や土地について。

テオドシウスは395年に死去したが、もし彼の寿命がもっと長ければ、おそらく彼の治世中に大きく弱体化した異教に対する政策をさらに発展させていたであろう。彼の治世中、特に東方属州では、多くの異教の神殿がキリスト教徒によって破壊されたが、彼らは皇帝の命令なしに行動したが、皇帝はこれらの暴力行為に対して彼らを罰しなかった。しかし、彼は異教徒にキリスト教を受け入れることを強制せず、彼らの崇拝を禁じるいくつかの法律を公布したにもかかわらず、国家の最高位の役職に多くの異教徒を登用した。36テオドシウスが偶像崇拝に対して厳しい法律を公布したにもかかわらず、ローマには依然として多数の異教の神殿が存在し、多神教派は元老院と軍隊の両方で依然として強い勢力を保っていた。これは次の2つの事実からも明らかである。アラリックが409年にアッタロスをローマ皇帝に選出したとき、新君主は異教徒に国家の最初の栄誉を与え、古代の礼拝の公的な儀式を復活させた。 [47ページ]異教徒派の支持によって王位を維持した。これは、コンスタンティヌスの改宗からすでに1世紀が経過していたにもかかわらず、この派閥がまだ全く取るに足らない存在とは見なされていなかったことを証明している。ほぼ同時期に、ホノリウスは、自分の宗教を公言しない者を皇帝の宮殿の役職から排除する法律を公布したが、軍の異教徒将校の反感を買ったため、それを撤回せざるを得なかった。東ローマ帝国の王位をテオドシウスから引き継いだアルカディウスは、398年の即位直後に、父の異教に対する法律を厳格に施行すると宣言し、翌年には同様の、より厳しい新たな法令を発布した。しかし、ローマ帝国における異教を覆したと言える打撃は、キリスト教徒の君主たちからではなく、古代の首都を破壊し、西ローマ帝国に致命的な傷を与え、帝国が長く存続できなかったのと同じ手からもたらされたものだった。

テオドシウス帝の精力的な賢明な政策によって帝国への忠誠を維持していたゴート族は、アルカディウス帝の策略に憤慨し、396年にアラリックの指揮の下、反乱を起こしてアルカディウス帝の領土に侵攻した。彼らはアドリア海と黒海の間の諸州を荒らし回り、ギリシャにまで侵入した。ギリシャでは、テオドシウス帝のあらゆる法令にもかかわらず、異教が依然として非常に大きな勢力を持っていた。 [48ページ]ギリシャの主要都市はゴート族によって壊滅的な被害を受けた。ゴート族は最近アリウス派に改宗し、芸術への嗜好がなかったため、遭遇したすべての神殿、彫像、その他の異教の建造物を破壊した。アテネは侵略者の猛威を免れたが、多神教に対するあらゆる法律が公布されたにもかかわらず秘儀が盛んに行われていた名高いエレウシス神殿は破壊され、神官たちは死ぬか逃げ出した。この大惨事はギリシャの古代信仰の信奉者たちに大きな衝撃を与え、悲しみのあまり自殺した者も多かったと言われている。 「ケロネイアの敗北とコリントスの占領以来、ギリシャ民族はアラリックによる神殿と神々の破壊ほど深刻な打撃を受けたことはなかった」と、現代の著名なドイツ人作家は述べている。37それは、感覚や想像力、そして国民的誇りや虚栄心に訴えることでその影響力を維持してきた宗教にとって、まさに致命的な打撃であった。なぜなら、そのような感情を生み出すあらゆる手段を破壊したからである。アラリックとそのゴート族は、ローマとギリシャにおける異教の衰退を加速させる運命にあったかのようである。なぜなら、410年にこれらの蛮族が永遠の都を占領し略奪したことは、キリスト教皇帝が布告したあらゆる法律よりも、古代の信仰の崩壊を加速させたからである。 [49ページ]この恐ろしい大惨事についてはギボンが十分に描写しているので、私はただ、キリスト教徒も異教徒と同じくらいこの時に苦しんだが、後者の信仰はローマ貴族の完全な崩壊によってその存在の根幹を揺るがされたと述べるにとどめよう。ローマ貴族は、国民的多神教の教義にはしばしば無関心であったものの、自分たちの階級の最も重要な利益を損なうことなく廃止できない政治制度として、その影響力を全て行使してそれを支持していたのである。38それ以降、異教の衰退は非常に急速であった。確かに、ゴート族によるローマの略奪後もローマには異教の神殿が残っており、東西の帝国で多くの異教徒が国家の最も重要な役職に就いていたことを示す十分な歴史的証拠がある。しかし、彼らの数は急速に減少しており、彼らの宗教の実践は一般的に家庭の炉端、ラレス とペナテスの崇拝に限られていた。それは地方の農村住民の間で特に広まっていたようで、6世紀初頭になってもイタリアでは完全には消滅していなかった。なぜなら、493年から526年までイタリアを統治したゴート族のテオドリック大王が、異教の儀式に従って犠牲を捧げることを死刑の罰をもって禁じる勅令を発布したからである。 [50ページ]古代多神教から受け継がれた慣習。

コンスタンティヌス帝の改宗後の異教の状況と、初期のキリスト教皇帝たちが異教に対して取った政策について、私がこのように概説したのは、少なくともある程度は、キリスト教が4世紀と5世紀に異教の思想や慣習によって急速に堕落していった経緯を説明するのに役立つと思われるからである。その経緯については、次の章で詳しく見ていこうと思う。

[51ページ]
第4章　4世紀から5世紀にかけてのキリスト教会への異教の思想と慣習の浸透
305年にスペインのエルビラで開催された公会議では、教会における聖像の使用が禁止されたと既に述べた。しかし、同公会議の他の規定からも、当時キリスト教徒が異教の慣習や風習に逆戻りしやすい傾向にあったことがわかる。なぜなら、異教の儀式や祭典に参加したキリスト教徒に対して、非常に厳しい教会法上の罰が科せられたからである。39

[52ページ]
キリスト教の教義の純粋性を維持するためにそのような法令が必要だったとすれば、改宗者たちが世俗的な利益を期待するどころか、しばしば厳しい迫害にさらされ、その結果、真理への確信以外にキリスト教を受け入れる動機がなかった時代に、キリスト教への改宗が君主の寵愛につながり、教会が信者の偶像崇拝的な傾向を厳しく抑圧するどころか、異教徒が教会の領域にできるだけ容易に入り込めるように努めた時代には、その純粋性はどれほど危険にさらされていたことでしょう。付け加えるならば、前章で述べたように、最初のキリスト教皇帝たちの様々な公的行為におけるキリスト教と異教の混同は、一般的な混乱に寄与せざるを得なかったことは言うまでもありません。 [53ページ]教会が異教的な考えをそのままに受け入れ続けていたキリスト教徒たちの間には、様々な思想が存在していた。本稿の第2章では、コンスタンティヌス帝の改宗後に教会が採用した妥協政策について述べた。ここでは、この政策が生み出したキリスト教社会の概略を示すことで、その政策がもたらした結果を説明したい。この概略は、教会の著述家たちの権威に基づいて、前述の章でこの政策について説明し擁護した著者自身によって描かれたものである。

5世紀初頭にかけて、ローマ社会の上流階級へのキリスト教の普及は依然として多くの障害に直面していた。しかし、誤りから決別した有力者たちは、少なくとも新しい信仰に忠実であり続け、背教によって社会を混乱させることはなかった。キリスト教を受け入れた元老院議員の家系は、ローマにおいて、残念ながら非常に稀な敬虔さとキリスト教のあらゆる美徳の模範を示した。ローマ社会の下層階級、さらには中流階級に属する改宗者の場合は状況が異なっていた。4世紀後半の50年間で、彼らの間で風習の堕落が急速に進み、宗教の選択が人々にとって極めて無関心な行為とみなされるほど事態は悪化していた。新しい宗教は、 [54ページ]好奇心や流行につられて興味を持ち、その後すぐに捨て去る。実際には無関心ではなかった。なぜなら無関心は人々を生まれ育った宗教にとどまらせるからである。それは完全な無神論であり、忌まわしい堕落であり、最も神聖なものすべてに対する公然とした軽蔑であった。悪の進行に抗って無駄に戦った教会は、社会の下層階級からあまりにも簡単に仲間を増やしていることを何度嘆いたことか。40恥ずべきほど無知で、名誉もなく、敬虔さの影もなく、信徒の集会をその存在で汚す人々。彼らは教会の教父たちが「悪しきキリスト教徒」 ― 「偽りのキリスト教徒」と呼んだ人々であり 、彼らに対して雄弁な声がしばしば響き渡ったのである。異端者、騒乱や反乱の扇動者たちは、教会に乱暴な精神で入り込むためだけに教会に入ったように見える者、あるいはキリスト教の礼拝の慣習に、その影響が長くは続かない迷信の群れを持ち込むことを条件にのみ真の信仰にとどまることに同意する者を常に頼りにしていた。41一方 、異教のわずかな兆候があれば、あらゆる党派のしもべたちはすぐに異教へと引き戻された。

「残念ながら、それは当時あまりにもありふれたことだった。」 [55ページ]人々は、自分の利益のために何度でも、何の苦労もなくある宗教から別の宗教へと移り住むことを公言していた。まだ完全には発展していない宗教の懐に、想像を絶する腐敗の原理が潜んでいたが、それは我々が述べている時代よりも前の時代に遡る。42公会議や皇帝たちは背教と戦ったが、無益であった。背教は、当時の数多くの異端や悪徳によって、正当な行為の中に位置づけられていた。

テオドシウス帝は381年に、背教者から遺言作成権を剥奪することで彼らを罰し始めた。383年には、背教した求道者に関してこの法律を修正したが、一般原則として、ローマ法の適用を受けないすべての背教者を遺言作成権から除外した。ヴァレンティニアヌス2世は同僚の例に倣い、前述の規定をユダヤ教徒またはマニ教徒になったキリスト教徒に適用した。391年の法律から、貴族階級が当時の一般的な風潮に染まっていたことがわかる。なぜなら、ヴァレンティニアヌス帝はこの法律で、背教した貴族は下層階級にも数えられないほどに地位を落とすべきだと定めたからである。396年、アルカディウス帝は、偶像崇拝の迷信によって汚名を着せられたキリスト教徒から再び遺言作成権を剥奪した 。43 したがって、政治権力者を非難することはできない 。[56ページ] 悪の蔓延に無関心であり続けたこと。今、我々は、我々が描写しているような時代において、法律がいかに無力であったかを明らかにしなければならない。

「ある日、聖アウグスティヌスはヒッポナのキリスト教徒の集会に、後に背教者の間で有名になる男を紹介した。彼は異教徒として生まれ、キリスト教を受け入れたものの、再び偶像崇拝に戻り、占星術師という儲かる職業に従事していた。そして今、彼は教会への再入会、つまり三度目の改宗を求めた。聖アウグスティヌスはその時、前述の集会で次のように語った。

「 かつてキリスト教徒であったこの男は、神の力に恐れをなして、今や悔い改めている。かつて忠実であった頃、彼は敵に誘惑され、占星術師となった。自らを欺き、欺き、また他人をも欺き、善を行う力と悪を行わない力を人に与えた神に対して、多くの嘘をついた。姦淫を犯すのは人間の意志ではなく金星のせいだと言い、人を殺人者にするのは火星のせいだと言い、正義は神ではなく木星の霊感によるものだと言い、その他にも多くの冒涜的な言葉を付け加えた。自称キリスト教徒からどれほどの金を騙し取ったことか！どれほど多くの人々が彼の嘘を買ったことか！しかし今、もし彼の言葉を信じるならば、彼はその誤りを憎み、その損失を嘆いているという。 [57ページ]多くの魂が惑わされ、悪魔に捕らえられていることに気づいて、悔い改めの念に満ちて神のもとへ戻ってきました。兄弟たちよ、この変化は恐怖心から生じたものだと信じましょう。何と言えばいいでしょうか。この異教徒の占星術師の改心をそれほど喜ぶべきではないかもしれません。なぜなら、一度改心すると、聖職を得ようとするかもしれないからです。兄弟たちよ、彼は悔い改め、ただ慈悲を求めているだけです。私はあなた方の心と目に彼を委ねます。心で彼を愛し、目で彼を見守りましょう。彼をよく観察し、どこで彼に会っても、ここにいない兄弟たちに彼を紹介してください。これは慈悲の行為となるでしょう。なぜなら、彼の誘惑的な魂が再び変わり、悪事を再開するのではないかと恐れなければならないからです。彼を見守り、彼が何を言い、どこへ行くのかを知り、あなたがたの証言によって、彼が本当に改心したという確信を強めましょう。彼は滅びかけていましたが、今、再び見いだされました。彼は自分を苦しめた書物を携えてやって来て、それを火の中に投げ込もうとしています。それらを焼き尽くす炎によって、彼は清められたいと願っているのです。兄弟たちよ、知っておいていただきたいのは、彼は復活祭の前に教会の扉を叩いたのですが、彼がこれまで行ってきた信仰告白のために、嘘つきや詐欺師だと疑われ、受け入れられなかったということです。しかし、その後まもなく、彼は受け入れられました。私たちは、彼が新たな誘惑にさらされることを恐れています。どうか彼のためにキリストに祈ってください。

[58ページ]
「ソクラテスは、コンスタンティノープルのソフィスト、エケボロスについて語っている。彼はキリスト教が経験していたあらゆる運命の変化に驚くほど容易に順応した。コンスタンティヌス帝の治世中、彼は新しい信仰に最も熱心であるかのように振る舞ったが、ユリアヌス帝が即位すると、異教の神々への古来の信仰に戻った。その皇帝の死後、彼は悔い改めを大々的に公表し、教会の前でひれ伏し、キリスト教徒たちに『 味を失った塩のように、私を足の下に踏みつけてください！』と叫んだ。ソクラテスはこう付け加えている。『エケボロスは、昔と変わらず、つまり、気まぐれで移り気な人間であり続けた。』」聖アウグスティヌスは、自分の占星術師についても同じことを言うことができたでしょう。分別のある人間なら誰も古代の信仰の復興を信じなかった時代に、背教が依然として蔓延していたのは驚くべきことではないでしょうか。ユリアヌスの出現は多くの人々の心を動揺させ、多くの良心を揺さぶり、キリスト教の勝利を一時的な出来事の性格にしました。しかし、4世紀末には、深い憐れみを抱かずにはいられない感情なしに、教会を捨てて偶像に戻ることは不可能でした。したがって、聖アウグスティヌスがすでに3つの背教の罪で告発されている悪党のためにキリスト教徒に弁護することに同意した理由が私には理解できます。彼は何よりもまず、その男から [59ページ]異教徒たちは、偽りの神々に犠牲を捧げるのをやめた者は、最終的に真の宗教に属すると確信していた。異教の情欲という酵母に阻まれた新参者は、教会の入り口に多かれ少なかれ留まるかもしれないが、遅かれ早かれ必ずその入り口を越えるだろう。45 教会の指導者たちは、市民がもはや異教徒と名乗らないことに同意した時、それは常に好ましい兆候だと考えた。この最初の勝利は、真の改宗の確かな前兆と彼らには思われた。そして彼らはキリスト教徒たちに、改宗に失敗した同胞に危険な異教徒というレッテルを貼るのではなく 、単に罪人と呼ぶように勧めた。要するに、彼らは異教を忘れさせようと努め、この目的を達成するために、異教の名を口にすることさえ禁じた。46

「古代の信仰は、陰険で巧妙な攻撃によってキリスト教の発展を阻害しただけでなく、教会の規律をも損なっていた。なぜなら、改宗者の行動様式に対するその支配力は、かつての影響力の自然な名残というより、むしろ真の専制政治に近いものだったからである。実際、それが迷信的な精神、緩慢な道徳観、そして無秩序への愛を、いかに容易に真の神の聖域に持ち込んだかは驚くべきことである。当時の教会は、すなわち70年 ほど前には、どれほど小さな存在だったことか。」[60ページ] コンスタンティヌスの改宗後、教会は本来あるべき姿、あるいはその後の姿に似ていた。47聖ヒエロニムスは晩年、教会史を書こうとしていたが、それはキリスト教皇帝の下で教会が衰退し続けていたことを示すためであった。「 富は大きいが徳は小さい」（ Divitiis major, virtutibus minor）は聖ヒエロニムスが残念に思いながら言い放った厳しい言葉であったが、その正当性は当時のすべての歴史文書によって証明されている。このキリスト教の著名な指導者は、落胆よりも熱意に傾きやすい性格であったが、教会の嘆かわしい状態を熟考するあまり、しばしば全力を失ってしまい、もはや書く力がないと述べた。多くの歴史家が、当時の司教たちの過剰な贅沢、聖職者の貪欲さ、無知、不正行為を鮮やかに描写している。したがって、私はこの憂鬱な絵の中から、異教の歴史に関係する部分だけを選び出すことにします。

「異教徒の墓守たちが長い間、これらの偶像崇拝の行為に対して、 [61ページ]慣習的な敬意か、あるいは露骨な軽蔑か。48彼らは偽りの神々に誓いを立て、ジュピターに捧げられた第 5 日を守り、異教徒の聖なる競技、祝祭、祭典に参加した。キリスト教の儀式は、古代の威厳をほとんど何も残さなかった。キリスト教の厳粛な儀式で異教の賛美歌が歌われるのを聞いたり、異教の習慣に従ってキリスト教徒が教会の前で踊るのを見たりすることは珍しくなかった。教会の内部ではもはや礼儀作法は守られていなかった。人々はそこで仕事の話をしたり、娯楽を楽しんだりした。騒音はひどく、笑い声も大きかったので、聖書の朗読を聞き取ることは不可能だった。会衆は口論し、喧嘩し、時には司祭の邪魔をして、朗読を終わらせるように迫ったり、自分たちの好みに合わせて歌うように強要した​​りした。したがって、聖アウグスティヌスが、古代の信仰が持つこの強力な影響力を、悪魔による迫害、それも原始教会が受けた迫害よりもさらに巧妙で陰険なものだと呼んだのは、正当なことだったと言えるだろう。

「これらのスキャンダラスな事実はすべて、ヒッポナの司教（聖アウグスティヌス）とミラノの司教（聖アンブロシウス）によって証言されているので、その信憑性を疑うことは不可能である。しかし、このような腐敗状態は地域的かつ特異なものであったと言えるかもしれない。」 [62ページ]アフリカとミラノの教会にまで及んだので、異教の風習の悲惨な影響がすべての州で感じられたことを示すために、新たな証拠を提示しなければならない。

「聖アウグスティヌスと同時代のブレシア司教、聖ガウデンティウスは、自らの教区で偶像崇拝と精力的に闘った。以下は彼の説教の一つからの抜粋である。

「 この益なる神秘的な復活祭の祝宴に招かれた新信者の皆さん、異教徒の迷信によって汚された食物から、いかにして魂を守っているかを見てください。真のキリスト教徒は、悪魔の毒入りの食物を拒絶するだけでは十分ではありません。異教徒のあらゆる忌まわしいもの、偶像崇拝者のあらゆる欺瞞から、悪魔の蛇が吐き出す毒から逃れるように、逃げなければなりません。偶像崇拝は、毒、呪術、結紮、予言、占い、魔術、あらゆる種類の無益な儀式、そしてさらにパレンタレスと呼ばれる祭りから成り立っています。偶像崇拝はそれによって誤謬を再び活性化させています。実際、人々は貪欲に負けて、死者のために用意された食べ物を食べ始めました。その後、彼らは死者を称えて祝うことを恐れませんでした。」冒涜的な供物――酔いの影響で手が震えながら墓の上に食卓を置き、意味不明な声で言う者たちが、死者に対する義務を果たしているとは信じがたいが、 [63ページ]霊は渇いている。49どうか、これらのことを心に留めておきなさい。さもないと、神は、ご自身のくびきを負うことを拒んだ、ご自身を軽んじる者や敵を、地獄の炎に投げ込むかもしれないからである。」

「同じ司教が証言しているように、キリスト教徒が異教の偶像、神殿、祭壇を自分たちの領地に残し、崇拝することを許していたことに、誰が驚くでしょうか。私が引用することに飽きることのない聖アウグスティヌスは、当時、真のキリスト教の思想をこれほど鮮やかに表現した博士は他にいないため、異教でもキリスト教でもないこのおぞましい崇拝を嘆きました。『教会にキリスト教徒として入った多くの人が、教会を出るときには異教徒になっている』と彼は言います 。しかし、絶望するどころか、彼は処女フェリシアにこう書き送りました。『これらの罪にあまり心を痛めないように忠告します。これらは予言されていたので、実際に起こったときには、それらが予告されていたことを思い出し、それによって傷つくことがないようにするためです。』」しかし、キリスト教のこの時期尚早な堕落を予見していなかった異教徒たちは、その進歩の大きさに歓喜した。彼らは、これほど急速に衰退期に達した崇拝の持続期間を信じようとせず、妄想の中で「キリスト教徒は一時的な存在に過ぎず、その後滅び、偶像が復活するだろう」という有名な言葉を繰り返していた。」  — Beugnot 、第2巻、97ページ以降。

[64ページ]
5 世紀初頭のキ​​リスト教社会のこの憂鬱な描写は、教会著述家の権威に基づいて M. ベニョーによって描かれたものですが、実際、異教徒の著述家アンミアヌス・マルケリヌスがほぼ同時期に生々しく描写し、ギボンが再現したローマ社会全般の陰鬱さと同じくらい暗いものです。このような堕落した土壌から最もひどい迷信が蔓延し、ギボンが「キリスト教会における多神教の復活」と適切に表現した憂鬱な反動が急速に起こったのは、ごく自然なことでした。この悲惨な状況は、私が先に述べたように、主に教会の指導者たちができるだけ多くの異教徒を教会の枠内に取り込もうとした妥協政策によるものであり、その結果、彼らは改宗することなく洗礼を受けました。異教とのこの妥協は、しばしば極端にまで及んでいました。そして、私がM・ブニョーの著作から抜粋したフィレンツェの改宗の歴史は、そうした無節操な行為の最も顕著な例の一つを示している。「フィレンツェは軍神マルスを特に崇拝していた。この神への崇拝を放棄したことは、少なからず悔い改めを招いた。改宗の時期は2世紀か3世紀とされているが、この年代の曖昧さゆえに、その信憑性は疑わしい。しかし、フィレンツェの改宗が何世紀に起こったにせよ、それは教訓となるような出来事ではなかった。」 [65ページ]そしてキリスト教徒にとっては喜びとなった。その都市の伝承では、マルスの像が汚されたり、ふさわしくない場所に置かれたりすると、大きな災難が降りかかると予言されていた。そのため、フィレンツェの人々は新しい宗教を受け入れる際に、マルスを敬うことを条件とした。その結果、彼の像は壊されたり汚されたりすることはなく、神殿から慎重に取り出され、市内を流れる川の近くの台座に置かれた。それから何年も後、新しいキリスト教徒たちは、半分だけ王座から引きずり降ろされたその神を恐れ、祈りを捧げた。ほとんどすべての異教の神殿が時の流れによって、あるいはキリスト教徒の攻撃によって倒壊した後も、フィレンツェの異教の宮殿はアルノ川の岸辺に依然としてそびえ立っていた。そして、中世イタリアが生んだ最も啓蒙的な歴史家の一人（G. Villani、第1巻、第60章）によれば、像の中に残っていた悪魔は、13世紀にエトルリア人の古い予言を実現したという。50フィレンツェで行われたような妥協は5世紀には非常に一般的になり、後にキリスト教がそれらを無効にしようとしたとき、大きな障害に遭遇した。」（Beugnot、第1巻、286ページ）

ユダヤ人は真の神の知識の中で育てられており、彼らの信仰は [66ページ]エジプト脱出の際に起こった奇跡によって力を得たにもかかわらず、モーセが宿営地を少し離れただけで、彼らは自分たちの先導をしてくれる神々を求め、かつて自分たちをひどく苦しめたエジプト人の偶像崇拝から明らかに借用した像を崇拝するようになった。したがって、何世紀にもわたって異教の影響下で教育されてきた社会が、新しい名前と形を変えながらも、古代の儀式、迷信、慣習に絶えず回帰していたことは、何ら不思議ではない。さらに、アロンのような人物でさえ、群衆の無分別な要求に抵抗するだけの力がなく、偶像崇拝の対象を造ることにさえ同意したことを考えれば、教会の指導者たちは、不用意にも教会内に受け入れてしまった異教の圧力に、どうして抵抗できただろうか。異教はキリスト教という偽りの名の下に、教会に対する支配を確立しつつあったのである。当時のキリスト教徒には、モーセがシナイ山から帰還した後、ユダヤ人の間で行ったように、信仰の純粋さを回復させるような霊感を受けた預言者はいなかった。そのため、キリスト教会は何世紀にもわたって異教の迷信の抑圧下に置かれ、いまだにその一部しか解放されていない。しかし、私はいつの日か教会が完全に本来の純粋さを取り戻すと固く信じている。だが、この希望は、 [67ページ]キリスト教は、単に人間の知性の進歩に基づいているのではなく、その進歩が誇られているにもかかわらず、たとえそれらが永久に追放されたと思われた場所でさえ、上述の迷信の日々増大する反動に対して無力であるように思われるからである。キリスト教は、人間の起源ではなく、神の起源であるからである。

教会のこの普遍的な堕落に対して、多くの真のキリスト教徒が反対したことは疑いようもなく、この高潔な行いの例は、私たちに伝わっているものよりもはるかに多かったことは間違いないが、それらの記録はおそらく長い年月を経て失われたか、反対者によって破壊されたのだろう。私はすでに、305年のエルビラ公会議による教会での偶像の使用禁止について言及した。363年頃に開催されたラオディキア公会議は、第75条で次のように宣言した。「キリスト教徒は、天使を呼び出し、私的な集会を組織するために教会を捨てて他の場所に引きこもってはならない。なぜなら、それは禁止されているからである。したがって、もし誰かがこの秘密の偶像崇拝に執着するならば、彼は主イエス・キリストを離れ、偶像崇拝者となったので、破門されるべきである。」 したがって、聖パウロがコロサイ人への手紙2章で明確に禁止したこの迷信は、 18 は、当時一部の私的な集会で密かに実践されていたが、後に東西教会にも導入された。4 世紀末に開催されたカルタゴ公会議は、 [68ページ]アフリカのキリスト教徒が殉教者の記憶に捧げた敬意を濫用しているとして、司教たちに、可能であればそれを鎮圧するよう命じ、民衆の感情のためにそれができない場合は、少なくとも民衆に警告するよう命じた。これは、司教たちが信徒たちの間で蔓延する迷信に対して自分たちの権威がいかに弱いと感じていたか、そして前者のリスクを冒すよりも後者を容認することを選んだことを証明している。

しかしながら、教会に蔓延していた異教の誤りや弊害に対し、大胆かつ断固として反対したキリスト教徒もいた。4世紀のサラミス大司教で、その学識で名高く、聖ヒエロニムスがその美徳を最も輝かしい言葉で称賛した聖エピファニウスは、被造物の崇拝を明確に非難した。「なぜなら」と 彼は述べた。「悪魔は敬虔と正義を装って人々の心に忍び込み、神の栄誉によって人間の本性を聖別し、様々な美しい像を人々の目に見せ、卑劣な姦淫によって心を唯一の神から引き離そうとしていたからである。したがって、崇拝されている人々は死んでいるにもかかわらず、生命を宿したことのない彼らの像を崇拝しているのである。」彼はさらに、 「男性や女性が崇拝されることを許した預言者はいなかった。預言者エリヤも、主の愛弟子聖ヨハネも、聖テクラ（最も過剰な称賛を受けた）も、 [69ページ]「父祖たち（聖母マリア）は常に崇拝されてきた。したがって、聖母マリアは祈りも崇拝もされるべきではない。」 と彼は言う。 「古い迷信は、生ける神を捨てて被造物を崇拝することを私たちに強いるほどの力を持つことはないだろう。」51

同じ聖エピファニウスは、エルサレムの司教ヨハネに宛てた手紙の中で、旅の途中でアナブラッタという村に到着した際、教会の扉にキリストか聖人の像が描かれた幕が掛けられているのを見つけたと述べている。彼はこの光景に憤慨し、すぐに幕を引き裂き、教会の管理者にそれを死体を埋葬するための覆いとして使うように勧めた。村人たちは教会の幕が破壊されたのに代わりの幕が与えられなかったと訴えたので、エピファニウスは彼らに新しい幕を送った。しかし彼は手紙の中で、アナブラッタが属するエルサレムの司教に対し、教会の司祭たちに、そのような幕はキリスト教の教えに反するので、今後は教会にそのような幕を掛けないように命じるよう勧めた。

教会における聖像の使用に強く反対するこの書簡の信憑性は、ベラルミーノと教会史家バロニウスによって否定されたが、ペタウやローマ・カトリック教会の最も優れた著述家たちによって認められている。 [70ページ]教会。聖ヒエロニムスによってラテン語に翻訳され、彼の全著作集に収録されている。

当時すでに教会に蔓延していた弊害に最も強く反対した人物はヴィジランティウスであった。彼の著作は残っておらず、彼の見解は聖ヒエロニムスによる反駁を通してのみ知ることができる。そして、この5世紀の改革者が、後にワルド派、ウィクリフ、フス派によって擁護され、現在プロテスタント・キリスト教徒によって公言されている教義と同じ教義を主張していたと結論づけることができる。彼はガリアのカラゴリスで生まれ、バルセロナで司祭となり、そこで後にノラの司教となる聖パウリヌスと親しい友情を築いた。ヴィジランティウスはこの友人に会うためにイタリアへ行き、パレスチナとエジプトを訪れるつもりだったので、彼から聖ヒエロニムスへの紹介を受けた。彼らは聖ヒエロニムスと親しい友人となり、聖ヒエロニムスはヴィジランティウスが説教の中で示した賛同の意に大いに喜んだ。彼はまた、ヴィジランティウスが自分と友人たちの金で援助してくれなければ、自分を含め数人が飢え死にしていたであろうことを認めている。そしてパウリヌスへの返答の中で、 「聖なる司祭ヴィジランティウスの口から、私が彼をどれほど愛情深く迎えたかを知ることになるでしょう」と述べている。しかし、この愛情は、ヴィジランティウスが彼を告発したことをヒエロニムスが知るやいなや消え去った。 [71ページ]エジプトはオリゲネスに偏りすぎていると非難し、聖なる司祭は、最初の面会時に彼の愚かな発言を目撃した無礼な人物となった。彼はかつて尊敬していた人物について語る際に、彼の品格にそぐわない侮辱的な表現をいくつも用いた。例えば、ヴィジランティウスではなくドルミタンティウスと呼ぶことが多かった。404年、当時ガリアにいたヴィジランティウスが教会に忍び込んできたいくつかの慣習を攻撃したと聞いたとき、彼の憤りは計り知れず、彼は一晩のうちにヴィジランティウスの意見に対する激しい反論を口述筆記した。この著者によれば、ヴィジランティウスは次のように教えていたという。

聖人や殉教者の腐った骨や塵に対して、崇拝したり、口づけしたり、銀で包んだり、金の器に納めたり、教会に安置したり、その前で蝋燭を灯したりして敬意を表すことは、偶像崇拝である。

聖職者の独身制は異端であり、彼らの貞潔の誓いは淫らな行いの温床である、という考え方。

死者のために祈ること、あるいは死者の祈りを求めることは迷信であり、私たちは生きている間だけ互いのために祈ることができる、という考え方。

亡くなった使徒や殉教者の魂は特定の場所に安置されており、様々な場所に現れて自分たちに向けられた祈りを聞くためにそこを離れることはできない、という考え方。

殉教者の墓は崇敬されるべきではない。教会で行われる徹夜の祈りは [72ページ]復活祭の時を除いて廃止された。修道生活に入ることは社会にとって役に立たなくなることである、などなど。

ヴィジランティウスの上記の意見に対するヒエロニムスの返答は、暴力と詭弁が入り混じった奇妙なものだった。彼はかつての 友人であり聖なる司祭であったヴィジランティウスを、ケンタウロス、ベヒモス、シレーン、スペインの三つの体を持つゲリオンなど、自然が生み出したあらゆる怪物よりも大きな怪物だと断言し、彼は毎日奇跡を起こしている殉教者の聖遺物に対して卑劣な冒涜を吐く、最も忌まわしい異端者だと非難した。「行って、殉教者たちの教会に行きなさい」と彼はヴィジランティウスに言う。「そうすれば、今お前が取り憑かれている悪霊から清められ、お前を不快にさせる蝋燭ではなく、目に見えない炎で自分が燃えているのを感じるだろう。その炎は、お前の中で語りかける悪魔に、自分がかつて、おそらくメルクリウス、バッカス、あるいは他の異教の神々を、信者たちの間で演じていた者と同じであると告白させるだろう」 など。しかし、彼は聖遺物崇拝を支持する他の論拠を、それを実践した人々の例以外に提示することができない。「ローマの司教たちが、ヴィジランティウスによれば塵芥に過ぎない聖ペテロと聖パウロの骨が納められた墓で礼拝を行ったのは間違っていたのだろうか」と彼は叫ぶ。「コンスタンティウス皇帝は、 [73ページ]聖遺物であるアンデレ、ルカ、ティモテをコンスタンティノープルに移送したことは冒涜行為であり、アルカディウス皇帝もまた、聖サムエルの遺骨をユダヤからトラキアに移送したことから冒涜行為を行ったとみなされるべきである。さらに、金の器や絹に包んだ単なる塵を保存することに同意したすべての司教は、冒涜行為を行っただけでなく、愚か者であった。そして最後に、これらの聖遺物を迎えに行き、まるで預言者自身が生きているかのように喜びをもって受け入れた人々は皆愚か者であったに違いない。なぜなら、聖遺物を運ぶ行列には、パレスチナからカルケドンまで大勢の人々が同行し、サムエルが仕えたキリストを讃える歌を歌っていたからである。

地位の高い人物や大勢の人々の模範があれば、正当化できない不正行為はこの世に存在しない。現代の聖遺物崇拝の擁護者たちは、1845年に約50万人がトリーアの聖衣を崇拝するために訪れたこと、そしてさらに最近では、アミアンの聖テオドシアの聖遺物に司教、大司教、さらには枢機卿といった多くの著名人が敬意を表したことを根拠に、聖遺物崇拝を擁護するかもしれない。スペインとポルトガルの異端審問の異端審問は、国王、女王、そして国家の最も高名な人々が出席することで承認していたのだから、間違ってはいなかったはずだ。偶像崇拝は、多くの君主、政治家、学者たちが [74ページ]キリスト教徒は儀式に従わなければならなかった。一方、アイルランドの刑法やローマ・カトリック教徒に対するその他の法令についても、同じ理由が挙げられた。なぜなら、それらは多くの議会によって制定され、維持されてきたからである。ヒエロニムスは、キリスト教徒が昼間にろうそくを灯していたと言うのはヴィジランティウスの誹謗中傷だと主張したが、殉教者を称えるために一部の男女がそうしていたことは認めた。彼は、彼らの熱意は知識に基づかないものであったため、それを承認しなかったが、彼らの善意ゆえに、主の足に香油を塗った女性のように、信仰に応じて報われるだろうと考えた。彼はまた、聖書の中でランプや光に言及している箇所、例えば処女のたとえ話や詩篇119篇の表現などによって、ろうそくの使用を正当化しようとした。 105、「あなたの言葉は私の足のともしび、私の道の光です。」

聖ヒエロニムスがヴィジランティウスの誤りや異端と呼んだものを反駁するために用いたその他の論拠は、上記で述べたものと類似しており、ローマ・カトリック教徒だけでなく一部のプロテスタントからも教会の偉大な指導者の一人と一般的に考えられているこの著名な教父が、ヴィジランティウスへの返答において、これほど惨めな変節に陥り、これほど激しい言葉遣いをしたというのは、実に驚くべきことである。 [75ページ]これは、彼がその時に擁護していた大義の正当性に対する確信よりも、かつての友人であり恩人であった人物に対する個人的な感情によって強く左右されたものであるという強い痕跡を残している。しかし、同じ教父の他の著作から明らかなように、彼の想像力は理性よりもはるかに強力であり、聖パウロの「俗悪な作り話や老女の作り話を拒絶せよ」（テモテへの手紙一 4:7）という教えを完全に忘れていた。なぜなら、この善良な教父ほど、聖ヒラリオンと聖パウロという二人の著名な修道士の伝記の中で、ばかげた作り話に耽溺した者はいないからである。以下はその好例である。

マジュマのキリスト教徒の市民イタリクスは競走馬を飼っていたが、ガザの異教徒のドゥクムヴィルであるライバルに常に負けていた。ドゥクムヴィルは、ある種の呪文や悪魔の呪文を用いて、キリスト教徒の馬の気力を常に弱め、自分の馬に活力を与えていた。そこでイタリクスは聖ヒラリオンに助けを求めた。ヒラリオンは、そのような些細なことのために祈るのは不適切だと考え、イタリクスに馬を売ってその代金を貧しい人々に与え、魂の救済を得るように助言した。しかしイタリクスは、自分は本意ではないが公務を遂行しており、キリスト教徒は魔法に頼ることはできないので、神のしもべに助けを求めたのだと述べ、特に住民を打ち負かすことが重要だと訴えた。 [76ページ]ガザの人々はキリストの敵として知られており、イタリクスがライバルを打ち負かそうとしたのは、彼自身の利益のためというよりも教会の利益のためだった。これらの理由に納得したヒラリオンは、普段飲んでいる土器に水を満たし、イタリクスに渡した。イタリクスはその水を馬、戦車、御者、厩舎、さらには競馬場の柵にまで振りかけた。街全体が大騒ぎになり、偶像崇拝者たちは勝利を確信しているキリスト教徒たちを嘲笑した。合図が出されると同時に、キリスト教徒の馬は猛スピードで走り出し、ライバルの馬をはるか後方に置き去りにした。この奇跡は観衆に大きな衝撃を与え、敗れた側を含め多くの人々がキリスト教に改宗した。

前述の作品には、私が語ったものよりもさらに突飛な寓話が満載されており、有名なミュンヒハウゼンの逸話など全く霞んでしまうほどである。ヒエロニムスは、キリスト教徒としての謙遜さから「スキュラの犬」と呼ぶ多くの人々が、これらの作品に語られる物語を嘲笑していると嘆いた。彼はこれらの物語を聖霊の助けを祈願することから始めている。このような哀れな迷信によって守られているキリスト教が、前述のようなキリスト教の伝説と異教の神話の虚構を比較し、後者の方が詩的であるとして好む人々によって、しばしば見捨てられたのも不思議ではないだろう。 [77ページ]そして実際、異教徒たちがキリスト教の聖人を自分たちの神々や半神と比較することで、キリスト教を嘲笑しようとした事例も存在する。

しかし 、もう一度ヴィジランティウスについて触れておかなければならない。52 ローマ・カトリック教会の歴史家バロニウスは、彼を「角のある獣、愚か者、狂乱者、愚行と狂乱の極みに達した者」などと呼び、ガリアの司教たちがこの件について訴えた教皇インノケンティウス1世によって、彼の異端が厳粛に非難されたと主張している。彼はまた、同じ異端が恐ろしい結果をもたらしたとも述べている。なぜなら、ヴィジランティウスが教義を広めてから2年後、ヴァンダル族や他の蛮族がガリアに侵攻し、彼の信奉者を皆殺しにしたからである。バロニウスと同様にヴィジランティウスが忌まわしい異端者であったと認めたとしても、この博識な歴史家が神の正義について非常に奇妙な考えを持っていたことは否定できない。なぜなら、前述の蛮族は数多くの教会や聖遺物、そしてそれらの聖地で祈る人々を破壊したのに対し、ヴィジランティウスは静かに死に、バロニウスの主張にもかかわらず、教会の交わりから排除されることも、教会の法当局によって非難されることもなかったからである。

ヴィジランティウスの反対者から、彼の意見は多くの人に支持されていたことがわかっています。 [78ページ]疑いなく、彼の時代だけでなく、彼の後もずっと、教会における異教の思想や慣習の急速な広がりに反対した真実の証人が数多くいた。例えば、6 世紀末、マルセイユの司教セレヌスは、人々が偶像を崇拝していたため、教会からすべての偶像を取り除いた。これは彼の教区の多くの人々の大きな不満を引き起こし、彼らは偶像を支持するようグレゴリウス 1 世教皇に訴えた。教皇は中庸の道、すなわち偶像は教会に残すべきだが、偶像を崇拝することは許されないという道を勧めた。しかし、一方が必ず他方につながることをよく知っていたセレヌスは、教皇の命令に従うことを拒否した。これに対し、グレゴリウスは再び彼に手紙を書き、人間の手によって作られたものを崇拝することを許さない彼の熱意を称賛した。しかし、画像は破壊されるべきではない。なぜなら、教会では、書物などで読めないことを視覚的に無知な人々に教えるために画像が用いられていたからである。53

したがって、6世紀末には、偉大な教皇グレゴリウス1世が、偶像崇拝を禁じるべき悪習とみなしていたことがわかる。しかし、その後、彼の後継者たちによって偶像崇拝は合法化され、それに反対する者は異端とされた。

私は、 [79ページ]私が述べた時代、多くの司教や司祭は偶像崇拝を非難したが、識字能力のない人々に教える手段としては容認したり、避けられない悪として黙認したりしていた。しかし、この論文の制約上、この主題に関する研究を詳しく述べることはできないので、次の章では、東方における偶像破壊主義の皇帝たちによる偶像崇拝への激しい反発と、西方におけるカール大帝による、より穏健ではあるものの、同様に断固とした反対について、簡潔に概説したい。

[80ページ]
第5章 東方の偶像破壊皇帝による偶像崇拝およびその他の迷信的慣習に対する反動
4世紀から5世紀にかけて教会に導入された偶像崇拝やその他の異教の慣習は、東方でも西方と同様に広く行われていました。そして、9ページで述べたように、特にエジプトの修道士たちは、キリスト教会への擬人化の導入に大きく貢献しました。東方では、イスラム教の台頭と急速な発展によって偶像崇拝に大きな打撃が与えられました。イスラム教の信者たちは偶像崇拝を偶像崇拝とみなし、奇跡的な効力が帰せられていた多くの物を破壊し、そのような迷信を信じるキリスト教徒を絶えず嘲笑しました。ユダヤ人もキリスト教徒に対して同様の非難をしました。「しかし」ギボンが正しく指摘したように、 「彼らの隷属は彼らの熱意を抑え、彼らの権威を低下させるかもしれないが、ダマスカスを支配し、コンスタンティノープルを脅かした勝利したイスラム教徒は、 [81ページ]真実と勝利という積み重ねられた重みを、非難の天秤に投げ入れよ。」54実際、多くのキリスト教都市が教会に保存されていたいくつかの像による奇跡的な防御に頼っていたにもかかわらず、イスラム教徒が急速に征服したことは、像の効力に対する最も強力な反論となり得る。この状況は、多くの思慮深いキリスト教徒の心に、像崇拝の不条理さを確信させるに違いなく、このような意見の普及は、原始的な礼拝の純粋さを保っていた会衆（8世紀にもまだいくつか存在していたと思われる）と、東ローマ帝国が政治的・商業的に頻繁に交流していたアルメニアの影響によって促進されたに違いない。アルメニアの教会は当時、像崇拝を拒否していた。この派閥は、罪深い偶像崇拝とみなしていた当時の慣習を公然と非難するために、指導者と好ましい状況だけを必要としていた。717年にイサウリア王レオ3世が即位すると、劣った身分から才能と軍事力によって帝位に上り詰めた彼は、その一派の要求に応えた。なぜなら彼は彼らの意見を共有し、非常に精力的で有能な人物だったからである。レオの勇気と政治的知恵によって差し迫った破滅から救われた国家の苦難は、 [82ページ]皇帝の治世の最初の数年間は、教会の改革に着手するにはあまりにも時間がかかりすぎた。しかし、727年に彼は元老院議員と司教の会議を招集し、彼らの同意を得て、教会内のすべての偶像を聖域と祭壇から、会衆が見ることはできるが崇拝することはできない高さまで移動させることを決定した。55 しかし、偶像の信奉者たちは偶像が高くなったにもかかわらず偶像を崇拝する方法を見つけ出し、 反対者たちは青銅の蛇を壊させたユダヤの王の例を挙げて皇帝の熱意の欠如を非難したため、この中庸の道を長く続けることは不可能だった。そこでレオはあらゆる種類の偶像を破壊するように命じた。そして彼の勅令は多少の反対に遭ったものの、56 イタリア諸州を除いて帝国全土で実行に移された。イタリア諸州は、聖像の熱心な擁護者であるグレゴリウス2世教皇に扇動され、皇帝に反乱を起こし、皇帝が支配権を取り戻そうとするあらゆる試みに抵抗した。この君主は24年間の決して不名誉ではない治世の後、741年に死去し、息子のコンスタンティノス8世（コプロニムスという名で呼ばれる）が王位を継承した。この君主について我々が持っているすべての情報、そして [83ページ]他の偶像破壊主義の皇帝たちに対する評価は、彼らの宗教観に激しく反対する歴史家たちから来ている。これらの著述家は、コンスタンティノス8世を、人類を汚した最も恐ろしい怪物の一人であり、想像しうるあらゆる悪徳に染まった人物として描いている。そして、あらゆる非難の言葉を使い果たした後、彼らは 「ライオンから生まれたヒョウ、蛇の種から生まれたゼリー寄せ、空飛ぶ竜」などといった滑稽な表現を作り出している。しかし、彼らはこれらの形容詞を裏付けるために、同じ著述家たちが敬虔さを称賛する多くのビザンツ皇帝の治世を汚した犯罪行為を一つも挙げていない。さらに、コンスタンティヌスの記憶をあらゆる非難の言葉で汚してきたまさにその歴史家たちの証言からも、彼が勇敢で有能な指導者であり、帝国の最も恐るべき敵であるアラブ人を打ち破り、失われたいくつかの属州を回復し、741年から775年までの34年間の治世下で国が繁栄したことが分かっている。

コンスタンティヌスの治世の始まりは、義理の兄弟であるアルタバスデスによって混乱に陥った。アルタバスデスは偶像崇拝者の支持を得て帝位を争ったが敗北し、彼の一派は壊滅した。コンスタンティヌスは偶像崇拝とみなしたこの悪習を廃止することを望み、753年に教会の厳粛な決定によって、この目的のために公会議を招集する意向を表明した。 [84ページ]そして、問題となっている事柄を徹底的に精査するために、彼は帝国のすべての司教に地方教会会議を招集し、総会議で議論される前にこの問題を調査するよう命じた。338人の司教からなるこの会議は754年にコンスタンティノープルで開かれ、6か月の審議の後、聖書と教父たちの証言に従って、すべての聖像を教会から撤去し、教会に置くため、崇拝するため、あるいは家に隠しておくために聖像を作ろうとする者は、聖職者であれば罷免され、俗人であれば破門されることを決定した。会議はさらに、聖像に固執する者は、教父たちの教えの敵であり、神の律法を破る者として、皇帝当局によって処罰されるべきであると付け加えた。この決定は集まった司教たちによって満場一致で、反対意見は一つもなく下された。これは前例のないことだった。この集会は第七回公会議と名付けられ、皇帝は全領土でその決定を実行するよう命じた。教会から聖像は撤去され、壁に描かれた聖像は漆喰で覆われた。皇帝の命令に対する主な反対者は、常に聖像崇拝の主要な推進者であった修道士たちであった。コンスタンティヌス帝は、 [85ページ]この反対勢力を、当時の野蛮な時代によく見られた暴力で弾圧した。彼はこれらの修道士たちを偶像崇拝者と呼び、彼らの衣服を闇の衣服と呼んだことから、彼らを最も憎んでいたと言われている。この意見には、現代においても多くの人が賛同するだろうと私は思う。コンスタンティヌスは775年に亡くなり、息子のレオ4世が王位を継承した。レオ4世は父の宗教観を受け継いだが、妻のイレーネは美しく才能に恵まれていたものの、野心家で節操のない女性であり、密かに偶像崇拝をしていた。虚弱体質のレオは5年の治世の後、イレーネを当時10歳だった息子コンスタンティヌスの後見人に指名して亡くなった。イレーネは帝国を非常に有能に統治したが、権力に執着しすぎて息子が成人しても権力を譲ろうとせず、コンスタンティヌスは力ずくで正当な権利を得ようとした。しかし、イレーネの陣営の方が強く、若いコンスタンティノスは捕虜となり、母親は彼の視力を奪った。イレーネの命令は残虐な方法で実行され、不幸な王子はその結果死んだ。57イレーネは帝国を大いに栄えさせて統治したが、彼女の最初の目的は偶像崇拝を復活させることであり、彼女がこの目的を達成するために用いた策略はギボンによって詳しく語られている。 [86ページ]私が彼による記述をそのまま書き写す以上のことはできないだろう。

「コンスタンティノス8世の治世下では、世俗権力と教会権力の結合によって木は倒されたものの、迷信の根源は根絶されなかった。偶像とみなされていたそれらは、最も信仰心の篤い修道士と女性によって密かに崇拝され、修道士と女性の親密な同盟が人間の理性と権威に最終的な勝利を収めた。レオ4世は父と祖父の宗教をそれほど厳格には守らなかったが、彼の妻である美しく野心的なイレーネは、祖先の哲学よりも偶像崇拝を受け継いだアテナイ人の熱意を吸収していた。 夫の存命中は、これらの感情は危険と偽装によって煽られ、彼女は洞窟から引き出して東方の首都の玉座に座らせたお気に入りの修道士たちを保護し、昇進させることに尽力するしかなかった。しかし、彼女が自らの名で統治するとすぐに、息子の件では、イレーネは聖像破壊主義者の破滅にさらに真剣に取り組み、将来の迫害の第一歩は良心の自由に関する一般的な布告であった。修道士の復興において、千の聖像が公衆の崇敬に晒され、彼らの苦難と奇跡に関する千の伝説が創作された。死と追放の機会によって、司教座は [87ページ]賢明に選任された者たちは、天上の、あるいは地上の寵愛を最も熱心に求める者たちが、君主の判断を先読みし、お世辞を言った。そして、秘書タラシウスの昇進によって、イレーネはコンスタンティノープル総主教となり、東方教会の指揮権を得た。しかし、公会議の決定は、同様の集会によってのみ覆すことができた。彼女が招集した聖像破壊主義者たちは、強硬な態度で議論を嫌った。そして、司教たちの弱々しい声は、コンスタンティノープルの兵士と民衆の、より恐ろしい騒ぎによってかき消された。1年間の遅延と陰謀、不満を抱く軍隊の分離、そして2度目の正統派教会会議の開催地としてニカイアが選ばれたことで、これらの障害は取り除かれた。こうして、司教たちの良心は、再びギリシャ流に君主の手に委ねられることになった。 —ギボンの『ローマ帝国』第49章。786年に開催されたこの公会議は、350人の司教の満場一致の判決により、聖像崇拝を復活させた。この公会議の議事録は保存されており、ギボンはそれを「迷信と無知、虚偽と愚行の奇妙な記念碑」と評している。ギボンのこの厳しい評価には、あまりにも真実が含まれているように思われる。そして、私がギボンや彼が属していた学派の著述家からではなく、著名なローマ・カトリック教会史家であるアベ・フルーリーから引用した、同じ公会議に関する以下の記述は、 [88ページ]読者はこの問題について自らの判断を下すものとする。

その公会議で署名された信仰告白について説明した後、聖人の像は、それが表す人々を思い起こさせ、私たちを彼らの功績にあずからせるため、崇拝されるべきであると宣言した上で、彼は次のように述べている。

「最後の箇所では、神が像を通して奇跡を起こしていることが示され、それを裏付けるために、聖アタナシウスに帰せられる説教が朗読されました。そこには、ベリュトで起こったとされる奇跡の記述がありました。キリスト像がユダヤ人によって刺された後、血が流れ出て、多くの病人を癒したというものです。公会議の教父たちはこの話に深く感動し、涙を流しました。しかし、この説教が聖アタナシウスによるものではないことは確かであり、そこに書かれている話が真実であるかどうかも非常に疑わしいです。このように、この公会議に出席したすべての司教の中に、批評学に精通した者は一人もいなかったようです。なぜなら、この集会では他にも多くの偽文書が提出されたからです。これは公会議の決定に反するものではありません。なぜなら、公会議の決定は真の文書によって十分に裏付けられているからです。これは、当時の無知と、真の文書と偽文書を見分けるために歴史、年代記、慣習や様式の違いを知る必要性を証明するだけです。偽物だ。」59

[89ページ]
このように、ローマ・カトリック教会の最も著名な著述家の一人の権威によれば、西方教会と東方教会の最も重要な教義の一つに明確かつ厳粛な承認を与えた最初の教会会議である第2ニカイア公会議は、非常に無知で愚かな聖職者で構成されていたため、偽造された文書に書かれたばかげた寓話によって、彼らの心と精神が揺さぶられ、感動の涙を流すほどになり、これらの尊敬すべき教父たちの中に、何世紀も後に生きた学者たちの注意を逃れるほどひどい捏造を見抜くことができるほど十分な知識を持った人物は一人もいなかったという。

イレーネはこの公会議の布告を偶像崇拝反対者に対して厳格に執行した。そして、自分の息子を死なせ、夫の死にも関与した疑いのあるこの女性は、教会の著述家たちによって最も敬虔な王女として称賛されている。同時代のギリシャの著述家で、偶像崇拝の熱心な擁護者であった修道士テオドロス・ストゥディテスは、彼女をモーセよりも上位に位置づけ、「彼女は民をエジプトの不敬虔の束縛から解放した」と述べている。また、ローマ・カトリック教会の歴史家バロニウスは、次のような論拠で彼女の行動を正当化している。すなわち、異教の神々を崇拝する子孫に対して、父祖たちが神の正当な命令によって手を上げたのであり、モーセはすべての人に主への献身を命じたのである。 [90ページ]出エジプト記32章29節にあるように、自分の息子に残酷な行いをすることは、非常に高い敬虔さの表れでした。したがって、イレーネはこの理由で天国の第一の冠に値し、もし彼女が野心的な動機で息子を殺害したのなら、ネロの母アグリッピナよりも悪いでしょう。しかし、当時の非常に聖なる人々から受けた賛辞からもわかるように、もし彼女が宗教への熱意からそうしたのなら、彼女は敬虔さで称賛されるに値します。

イレーネの敬虔さは、聖像の復興と反対派への迫害によって示され、教会から高く評価され、ギリシャ暦の聖人列に加えられた。しかし、世俗的な生活においては不運に見舞われた。802年に皇帝ニケフォロスによって廃位され、レスボス島に追放された彼女は、そこで極度の貧困の中で亡くなった。ニケフォロスは聖像を廃止せず、反対派への迫害も許さなかったため、教会の著述家たちは、この寛容な政策ゆえに彼を完全な怪物として描いている。ニケフォロスは811年にブルガリア人との戦いで戦死し、後継者のミカエルは聖像破壊主義者を迫害したが、王位を維持できず、約2年の治世の後、修道院に隠棲した。そして、アルメニア出身で、軍の最も傑出した指導者の一人であったレオ5世が帝位に就き、軍によってその地位にまで昇り詰めた。

[91ページ]
レオ5世について我々が知っていることはすべて、彼の宗教観に熱烈に反対する著述家たちから得たものであるが、彼らの神学的な憎悪にもかかわらず、彼らはレオ5世が戦場で勇敢であり、民政運営において公正かつ慎重であったことを認めざるを得ない。彼は、教会がまだ聖像崇拝の導入に抵抗していた国の出身であったため、当然ながら聖像崇拝に反対しており、彼が帝国で聖像崇拝を廃止した方法は特に注目に値する。なぜなら、それは彼の敵によって語られたものではあるが、彼が真摯な聖書信奉者であったことを証明しているからである。

彼らの伝承によれば、レオは蛮族が勝ち取った勝利や帝国が被ったその他の災難は、偶像崇拝に対する神の罰であると信じていた。彼は福音書の中に偶像崇拝の戒めを示すよう要求したが、それが不可能であったため、神の言葉によって非難された偶像としてそれらを拒絶した。また、預言者イザヤの次の箇所にレオの注意が向けられたとき、「それでは、あなたがたは神を誰にたとえるのか。どのような形にたとえるのか。職人は彫像を溶かし、金細工師はそれを金で覆い、銀の鎖を鋳造する」 （40:18、19）この状況が偶像に対する彼の怒りを何よりも掻き立てたという。彼は総主教に自分の考えを伝え、偶像を取り除くか、あるいは 偶像が崇拝される理由を示すよう求めた。[92ページ] 聖書はそれを命じていない。偶像崇拝の信奉者であった総主教は、さまざまな詭弁を用いてこの要求を回避しようとしたが、皇帝はそれで納得せず、両陣営の神学者を宮殿に集め、神の手によって書かれた律法を受け取ったモーセが、人間の手による作品を崇拝する者を最も明確な言葉で非難していること、それらを崇拝することは偶像崇拝であり、無限なるものを1エルほどの大きさの絵に閉じ込めようとするのは大きな愚行であると彼らに説明した。偶像の擁護者たちは、次の3つの理由で発言を拒否したと言われている。1. 教会法は、第2ニカイア公会議で決定されたことを疑うことを禁じている。2. 聖職者は、そのような事柄について皇帝の宮殿ではなく教会で審議しなければならない。3. 皇帝は偶像を廃止することを決意していたため、この件に関しては適切な裁判官ではない。皇帝は聖像を擁護していた総主教を罷免し、同じ考えを持つ別の総主教を後任に据え、公会議を招集した。公会議では、数名を除いて聖像の廃止が決定された。皇帝は聖像の撤去を命じ、擁護者数名を追放したが、すぐに帰還を許可し、最も熱心な者のうちごく少数だけが追放先で亡くなった。これらの苦難を経験した者の中で最も有名なのはテオドロス・ストゥディテスであり、このことで聖人の栄誉を得たため、聖像の性質に関する彼の見解は、 [93ページ]画像は特別な注目に値する。彼は、影が身体から切り離せないように、太陽光線が太陽から切り離せないように、画像もそれが表す対象から切り離せないと主張した。彼はキリストの像はキリスト自身であるかのように扱われるべきだと主張し、「像は本質の違いを除けばキリスト自身に他ならない。したがって、像を崇拝することはイエス・キリストを崇拝することである」と述べた。彼は像を取り除く人々を「キリストの受肉を破壊する者」とみなした。「なぜなら、キリストは描かれなければ存在しないからである。キリストの像を拒否するならば、私たちはキリストを否定することになり、キリストの像を崇拝することを拒否するならば、私たちはキリストを崇拝することを拒否することになる」と。60

この偶像崇拝の擁護は、私が先に述べたように（9ページ）、主にエジプトの修道士たちの病的な想像力によって生み出され、偶像の最も熱心で有能な擁護者となった多数の人々によって支持された擬人化思想を忠実に説明していると私は思う。レオ5世は820年に教会で暗殺され、陰謀者たちが王位に就かせた吃音者と呼ばれるミカエル2世は、宗教観は穏健であったにもかかわらず、偶像の復活を許さなかった。彼は追放されていた偶像の擁護者たちを呼び戻し、 [94ページ]彼は偶像の敵と擁護者の間で中立の立場を取ったが、前者の意見には賛同していた。829年に彼の後を継いだのは息子のテオフィロスで、彼は断固として偶像に反対し、その勇気と正義への愛は宗教上の敵対者にも認められている。彼は841年に亡くなり、妻テオドラの摂政のもとで幼い息子ミカエル3世を残した。この王女は人格的に非の打ちどころがなく、13年間、かなりの知恵をもって帝国を統治したが、偶像の信奉者であったため、偶像崇拝を復活させた。61それ以来、ギリシャ正教会ではローマ・カトリック教会よりも誇張された形で存続しており、偶像崇拝という言葉は上品な耳には強すぎる表現とみなされるかもしれない ので、偶像崇拝をイコノラトリー と呼ぶのに何ら不適切ではない。

私が概略を述べたに過ぎないが、東ローマ帝国を1世紀半近くも揺るがし、最終的に後者の完全な勝利に終わった偶像破壊派と偶像崇拝派の闘争は、思慮深いプロテスタントなら誰もが特に注目するに値する。なぜなら、それは実質的に、プロテスタントとローマの間で3世紀以上にわたって繰り広げられてきた闘争と同じだからである。62 [95ページ]そしてそれは今、新たな局面を迎えているように思われる。当時の無知が偶像崇拝派の勝利の主な原因であると考えることはできないし、現代における知識の普及が同様の事態の再発を防ぐ十分な安全策であると考える。8世紀と9世紀にはコンスタンティノープルにかなりの学問があり、古典文学の宝庫（その多くはその後失われてしまった）が保存され、研究されていた。63 当時のギリシャ人は、物理科学においては現代のヨーロッパ人に比べて明らかに劣っていたが、形而上学や文学においてはそうではなく、福音書は東ローマ帝国の公用語、文学言語、教会言語であった原語で、教育を受けたすべての階級の人々に読まれていた。さらに、ビザンチン美術は近代ヨーロッパ美術に比べて非常に劣っており、一部の粗野で田舎っぽい知性を持つ者以外には、偉大な近代画家や彫刻家の作品が多くの洗練された想像力豊かな心にしばしば与えるような魅惑的な効果を生み出すことはできなかった。現代の優れた作家が「あらゆるものを解放する報道機関も、時として魂を鎮める芸術の奇跡によって無力化される」と正しく指摘している。64

[96ページ]
ローマ・カトリック教会は芸術の魂を鎮める力を完全に理解しており、以下は、私が同様のテーマですでに引用した教会の著述家の一人によるこの主題に関する見解の説明です（51ページ）。

「教会にある絵画や画像は、特に身分の低い人々の心を啓発するのに役立ち、その目的においては言葉そのものよりも優れていることは確かである。」

「セグニウスの刺激性アニモス・デミサ・パー・オーレム、
眼球の対象となるものはどれか
イプセ・シビ伝統鑑賞者。」
—オレス・デ・アルテ・ポエティカ、180 節。
「耳を通して伝えられたものは決して見つからない
心へのその素早い働きかけは、
つまり、忠実な目が使者であるとき、
固定観念にとらわれた傍観者は、自らをその場に留める。
「異教徒の詩人のこの発言は、古代から現代に至るまで最も著名なキリスト教作家たちの観察によって裏付けられている。1400年前、ノラの聖パウリヌスは、絵画が有益な教訓を伝える力を持っていると確信し、自らが建て、聖フェリックスを称えて神に捧げた教会の壁を、様々な聖なる主題で飾った。」

「プルデンティウスは、殉教者たちの墓や教会に描かれた、彼らの苦しみを深く心に刻み込んだ様子を見て、どれほど信仰心が燃え上がったかを私たちに伝えている。405年頃、ローマへ向かう途中、詩人は現在のイモラにあたるコルネリイ広場の聖カッシアヌスの聖堂を訪れた。 [97ページ]そこには、そのキリスト教の英雄の遺体が、壮麗な祭壇の下に安置されており、その祭壇の上には、彼の残酷な殉教の苦しみすべてが、表情豊かな絵で表現されていた。65プル デンティウスは深く感動し、舗道に身を投げ出し、敬虔な気持ちで祭壇に口づけをし、罪が魂に与えた傷を幾度もの涙とともに数え上げ、最後に、皆が自分と共に神の慈悲を求める嘆願を聖なる殉教者カシアヌスの慈悲に委ねるよう強く勧めた。カシアヌスは私たちの願いを聞き入れるだけでなく、私たちに庇護の恩恵を与えてくれるだろう、と。66

プルデンティウスの逸話は、もともと民衆の教育を目的としていたものが、容易に人々の崇拝の対象になり得ることを明らかに証明している。プルデンティウスのような優れた教育を受けた人物でさえ、感情に流されて死者に祈りを捧げるほどであったのだから、教養の乏しい人々の心に像が及ぼす影響はどれほど大きいことだろうか。そして私は、偉大なローマ・カトリックの歴史家フルーリーの権威に基づいて、第2ニカイア公会議の教父たち（同じ権威によれば、彼らは非常に無知な集団であった）が、 [98ページ]不条理で架空の物語の中で表現されたイメージを目にする。

宗教を画像を用いて教えることによって生じる効果は、まさにこのようなものである。ホラティウスの詩句に込められた考察の真実性については疑いの余地はない。『ヒエルルギア』の著者は、画像擁護のためにこれらの詩句を引用しているが、これらの考察は劇場に関するものであり、純粋に舞台芸術的な規範を神の家に適用することは、礼拝を喜劇に変えてしまうようなものだと私には思える。

このエッセイの制約上、現代における偶像崇拝の反動の可能性について論じることはできません。ただ、宗教改革の偶像破壊主義者が優勢になったいくつかの国々では、偶像崇拝の反動によって完全に打ち砕かれたこと、そして、国家の支配権力に支えられた女性と修道士の親密な同盟が、イレーネとテオドラの時代に東方で達成したのと同様に、人間の理性だけでなく、神の言葉の権威に対しても大きな勝利をこの地域で収めたことを指摘するにとどめます。そして、このような事態を防ぐ唯一の人間的な手段は、あらゆる宗教的意見に関して最大​​限の議論の自由を認める自由な制度であると私は信じています。

82 ページで既に述べたように、教皇はレオ3世皇帝が宣言した聖像廃止に反対し、この反対は [99ページ]イタリアの帝国属州は、この機会に君主に対して反乱を起こし、ビザンツ帝国から分離した。したがって、偶像崇拝を復活させた第2ニカイア公会議が教皇ハドリアヌス1世の承認を得たのは当然であったが、同公会議の法令を西方の教会に押し付けようとした彼の望みは、カール大帝の断固たる反対に遭った。異教徒のザクセン人を改宗させようとした努力で名高く、当時のあらゆる残虐行為で迫害され、教会によって聖人の列に加えられたこの偉大な君主は、偶像崇拝を支持する第2ニカイア公会議の法令に非常に憤慨し、偶像崇拝に反対する書物を自ら著したか、あるいはより可能性が高いのは、自らの名において著作を命じ、この問題に関する彼自身の考えと司教たちの考えを表明する書物として、教皇ハドリアヌス1世に送った。この作品は、激しい言葉遣いで書かれているものの、画像に関する非常に理性的な見解や、画像に対するあらゆる崇拝行為への反論の余地のない論拠を数多く含んでいる。この有名な抗議の要点は以下の通りである。

カール大帝は、教会に聖像があっても、崇拝されない限り害はない、そしてギリシャ人は二つの極端に陥っており、その一つはコンスタンティノープル公会議で定められたように聖像を破壊することである、と述べている。 [100ページ]コンスタンティノス・コプロニュモスの教えに従い、イレーネの治世下の第2回ニカイア公会議で決定されたように、偶像を崇拝するべきである。彼は後者の極端な行為を前者よりもはるかに厳しく非難している。なぜなら、偶像を破壊した者は単に軽率で無知な行為をしたに過ぎないのに対し、偶像を崇拝することは邪悪で冒涜的な行為だからである。彼は前者をワインに水を混ぜる者に、後者をワインに致死的な毒を混ぜる者に例えた。要するに、両者を比較することはできない。彼は偶像に捧げられた様々な崇拝の形態を非常に正確に列挙し、それらすべてを否定している。第2回ニカイア公会議では、この崇拝は偶像の前でのキスやひざまずき、香や蝋燭を焚くことから構成されるべきだと決定された。これらの行為はすべて、被造物に捧げられた多くの崇拝行為として、カール大帝によって非難されている。彼は偶像崇拝の擁護者たちに次のように語りかけている。

「あなた方は、偶像の上に信仰の純粋さを確立するなら、好きなら行ってひざまずき、それらの前で香を焚けばよい。しかし、私たち自身については、神の聖なる書物の中に神の教えを求める。あなた方は絵の前で灯りを灯せばよいが、私たちは聖書を読む。好きなら色彩を崇拝すればよいが、私たちは神聖な神秘を崇拝する。 あなた方は絵の心地よい光景を楽しめばよいが、私たちは神の言葉の中に喜びを見出す。見ることも聞くこともできない像を追い求めよ、 [101ページ]好みは人それぞれですが、私たちは非難されることのない神の律法を熱心に求めます。」さらに彼はこう述べています。「私は、例えば聖パウロのような銘文のある像を目にします。そこで、この大きな誤りに陥っている人々に尋ねます。なぜ彼らは像を 聖なるもの（sanctus）と呼ぶのでしょうか。なぜ彼らは、教父たちの伝統に従って、これらが聖人の像であると言わないのでしょうか。像の聖性は一体何にあるのでしょうか。像を作るために森から運ばれてきた木材にあるのでしょうか。像に塗られている色、そしてしばしば不純な物質からできている色にあるのでしょうか。汚れる蝋にあるのでしょうか。」 彼は偶像崇拝者たちを嘲り、当時と同じように今もなお避けられない弊害を指摘する。「もし、あるとして、一方は聖母マリア、もう一方はヴィーナスを描いたものだとすると、どちらが聖母マリアの絵でどちらがヴィーナスの絵なのかと尋ねるだろう。なぜなら、区別がつかないからだ。画家はどちらか一方を聖母マリアの絵と呼び、それはすぐに高い場所に飾られ、敬われ、口づけされる。一方、もう一方のヴィーナスを描いた絵は、恐れおののいて捨てられるだろう。しかし、この2枚の絵は同じ手によって、同じ筆で、同じ絵具で描かれている。特徴も同じで、違いは銘文だけにある。なぜ一方は受け入れられ、もう一方は受け入れられないのか。」 [102ページ]拒否された理由は、片方が神聖で、もう片方が神聖でないからではなく、銘文のせいだ。しかし、絵に特定の文字を添えたところで、その絵が本来持っていなかった神聖さを与えることはできない。」

この著作は、1549年にフランスのモーのローマ・カトリック司教ティレによって、偽名を用いて初めて出版され、その後幾度も再版されている。当初は一部のローマ・カトリックの著述家によってその信憑性が疑われていたが、最終的にはあらゆる議論の余地なく確立され、マビヨン、シルモンといったローマ・カトリック教会の最も著名な著述家たちによって認められた。これは非常に注目すべき著作であり、 ラトリアとドゥリアを区別することなく、あらゆる種類の偶像崇拝を断固として否定している。そして、その再版は現代において大いに役立つであろうと私は考える。68

教皇はカール大帝の抗議に対し長文の書簡を送ったが、カール大帝はこれに満足せず、794年にフランクフルトで自ら議長を務める公会議を招集した。フランス、ドイツ、スペインの司教300名で構成され、教皇特使2名も出席したこの公会議は、聖像崇拝に関する第2回ニカイア公会議の規定を非難した。

[103ページ]
フランクフルト公会議のこの布告は非常に重要である。なぜなら、それは偶像崇拝を非難しただけでなく、教皇の不可謬性、ひいては公会議が確立した事柄を非難したことで、事実上それらの不可謬性を否定したからである。

シャルルマーニュの死後も、西方教会ではしばらくの間、偶像崇拝への反対が続いた。例えば、825年にパリで開催されたフランス聖職者会議では、シャルルマーニュの業績やフランクフルト公会議と同様に、第二次ニカイア公会議の布告を断固として非難した。同時期に生きたトリノ司教クラウディウスは偶像崇拝に反対し、教会から偶像を取り除き、この慣習に従う者を偶像崇拝者と呼んだ。彼はまた、聖遺物や十字架像などの崇拝も非難した。そのため、イエズス会歴史家マイムブールは彼を最初のプロテスタント牧師と呼んだが、それは決して的外れではなかった。

9世紀にも同様の反対運動の痕跡が見られるが、10世紀には完全に消滅したようで、11世紀にアルビ派によって再び活発化した。しかし、アルビ派の歴史は本稿の主題とは無関係であるため、次章では中世に編纂された聖人伝の概略を簡単に述べていきたい。

[104ページ]
第6章 中世における敬虔な伝説、すなわち聖人伝の起源と発展
ローマ・カトリック暦の聖人伝集はイエズス会によって編纂され、最初の編纂者であるボランドゥスの名にちなんでボランドゥス伝としてよく知られている。それは53枚の巨大なフォリオに及ぶが、10月中旬までしか完成しておらず、毎日69人 の聖人が記念のために割り当てられている。この伝記集には、数々の途方もない不条理の中に、中世の歴史、特に当時の習慣や思想に関する貴重な情報が数多く含まれている。この伝記集に記されている聖人の大部分、あるいはほとんどすべてが、伝記作家の想像の中にしか存在しなかった。その最良の証拠は、イエズス会の親しい友人であり協力者であった博識なベネディクト会修道士ドン・ルイナールが、 [105ページ]著名なマビヨンは、彼が真実とみなす殉教者たちの行為を、一冊の四つ折り判にまとめた。しかし、同じ著作には、原始時代の殉教者の数は歴史家によって大幅に誇張されていると主張したプロテスタントのドッドウェルへの反論も含まれている。70

キリスト教会は、その初期の段階から、主イエスとその弟子たちの歴史と教義に関する数多くの偽書によって既に悩まされていました。71しかし、それらが書かれた精神は真の福音とは大きく異なり、またそれらに含まれる甚だしい不条理さは、それらの文書が外典であることの確固たる証拠であり、結果としてそれらは聖書の正典から外典として排除されました。教会が異教の思想や慣習にまだ染まっていない時代にさえ、このような弊害から逃れることができなかったとすれば、前述の堕落の後、そして既に述べたように（20ページ） 、キリスト教社会が、異教を放棄したにもかかわらず、その作法、嗜好、偏見、無知において異教徒である人々によって侵略された後には、教会はさらにそれらに晒されるようになりました。さらに、非常に大きな困難もありました。 [106ページ]殉教者たちの生涯に関する確かな情報を得るには、困難が伴いました。3ページで述べたように、殉教者たちの記憶は通常、彼らが所属していた教会で保存されていました。しかし、これは完全に地域的な事柄であり、こうした出来事の報告は他のキリスト教会の間で間違いなく広まっていたものの、教会全体で保存された殉教者の総名簿は存在せず、教会には統一された中心点もありませんでした。さらに、当時、各地間の通信手段は非常に不完全であり、この困難は、初期教会がしばしばさらされた迫害によってさらに増大しました。こうした迫害によって多くの教会が散り散りになり、教会の記録やその他の文書が破壊されました。さらに、ローマ帝国に次々と侵攻してきた蛮族によって、はるかに多くの教会が同様の災難に見舞われました。したがって、殉教者たちの苦しみと死に関する記録は、比較的少数の確かな事例を除いて、曖昧で不確かな伝承に基づいています。これらの伝承は、一般的に、それらが関係する出来事が実際に起こった、あるいは起こったとされる時から数世紀後に収集され、文書化された。したがって、こうした物語の主題が純粋に想像上のものであることは不思議ではない。これらの伝説、あるいは殉教者やその他の聖人の生涯の一般性の性質は、これについて述べられている次の意見から最もよく判断できるだろう。 [107ページ]正統派とは疑われないローマ・カトリック聖職者による主題：

「その生涯の始まりも歩みも知られていない聖人たち、その最期を誰も知らないにもかかわらず、多くの称賛を受けている聖人たちについて、私は何と言えばよいのでしょうか？彼らが神からどれほどの信頼を得ているのかを知ることができないのに、誰が彼らに執り成しを祈ることができるでしょうか？実際、今やこれほどまでに自信をもって生み出されている殉教者の行いの大部分を、多くの寓話として捉え、ロマンス以上のものとして退けざるを得ないでしょう。確かに、聖オウィディウス、聖フェリチシムス、聖ヴィクトルのように、彼らの生涯は書かれています！しかし、ああ、神よ！何という生涯でしょう！何という中傷でしょう！それらは偽りや空虚な憶測に満ちており、少なくとも、最も輝かしい殉教者の真の行いを無名の偽聖人に帰しているのですから、禁書目録に載せるに値する生涯です。このようなことは、大きな混乱をもたらさずにはいられません。」教会史において、言うまでもなく宗教そのものにおいても同様である。このようにして、聖シクストゥスの助祭であったと一般的に信じられている聖フェリチシムスの行いは、新たなフェリチシムスに帰せられ、ミラノの聖ヴィクトルの徳は、最近パリに連れてこられた新たなヴィクトルに与えられている。聖オウィディウスの生涯に関しては、言葉と言葉以上の何かがあるだろうか？そして、そこに何か確固たるものを見出すことができるだろうか？ [108ページ]小冊子には、この聖人の元老院議員としての地位と殉教の年が刻まれた鉛板について書かれている。なぜこの銘文が記されていないのか？なぜ少なくとも殉教の正確な日付が記されていないのか？聖オウィディウスは2世紀末頃に殉教したと言われているが、これが彼の死の年を特定する方法なのだろうか？いや、違う。古代人はそのような方法で時を刻まなかった。彼らは不確かな世紀を、確かな年という時代区分として用いることはなかった。この銘文は、人々が私たちを説得しようとするほど信憑性のあるものではないと私は大いに危惧している。しかし、彼の墓からは小さなガラスの容器が見つかり、墓には棕櫚の葉が刻まれ、頭蓋骨には槍で貫かれたような痕跡がある。確かに、これらの痕跡は聖オウィディウスが殉教者であったことを証明するかもしれないが、出版されているような彼の生涯の真実を立証するには十分だろうか？

しかしながら、聖人伝の著者の多くは、正統とみな​​されている者も含め、上記の箇所で博識なマビヨンが嘆いている盗作よりもさらに悪い罪を犯していると指摘しておきたい。彼らは、聖書、特に福音書に記録されている多くの奇跡を伝記の登場人物に帰属させることで、聖書を冒涜的にパロディ化したと非難されるかもしれない。 [109ページ]すでに引用したように（ 11 ページ）、さまざまな聖人に帰せられる数多くの奇跡を追跡調査しましたが、それらはこの種の模倣に過ぎません。この冒涜的な盗作は中世に限ったことではなく、1552年に亡くなった有名なイエズス会の聖人、フランシスコ・ザビエルに帰せられる次の2つの奇跡からも明らかなように、現代でも行われています。彼が日本に滞在していたとき、彼の知り合いの女性が病気の娘を亡くしたと言われています。彼女は旅に出ていた聖フランシスコを必死に探しましたが、見つけることができませんでした。彼が戻ってくると、悲しみに暮れる母親は彼の足元にひれ伏し、マルタが救い主に言ったように泣きながら言った。「主よ、もしあなたがここにいてくださったなら、私の娘は死ななかったでしょう」（ヨハネ11:21）。聖人は母親の嘆願に心を動かされ、娘の墓を開けるように命じ、娘を生き返らせた。また別の時、同じ聖人は、娘を亡くした父親に、イエス・キリストが病に苦しむしもべの百人隊長に言ったのと同じように、「行きなさい。あなたの娘は癒された」と言った。73

もしこれらの奇跡が私たちの地域で行われていたら、大勢のプロテスタントが改宗し、聖フランシスコ・ザビエルが所属していた修道会の主要な目的が大きく前進したであろう。しかし、ヨーロッパの空気は、このような驚くべき実験には不向きであったようで、 [110ページ]その善良な聖人は、それらの行いを成功させるために、日本へ赴かざるを得なかった。

確かに、伝説の作者たちはこれらの模倣を隠そうとはせず、むしろ、自分たちの聖人が行った奇跡が救世主の奇跡に似ていることを、前者が到達した高い聖性の証拠として主張している。しかし、ローマ・カトリックやギリシャ・ロシアの暦において、特に上述のような奇跡を数多く帰せられた聖人は、托鉢修道士の有名な創始者であるアッシジの聖フランチェスコ以外にはいない。彼の弟子たちがカトリック世界に及ぼした計り知れない影響を考えると、彼は中世が生み出した最も並外れた人物の一人と言えるだろう。

天才は狂気に似ており、両者を隔てる境界線は非常に薄く、時には全く認識できなくなるほどで​​あると、しばしば指摘されてきた。人間の精神のこのような状態は、おそらくこの有名な聖人の生涯ほど鮮烈に例えられたことはないだろう。彼の生涯は、最も高貴な慈善行為と自己献身、狂人の最も荒唐無稽な奇行、そして最も傑出した政治家や哲学者にふさわしい天才的な構想が奇妙に混ざり合っている。彼の天才の最良の証拠は、彼が創設した修道会が数世紀にわたり多くの国々で大きな影響力を行使してきたことである。 [111ページ]そしてそれは今なおその活力を失っていない。また、聖フランチェスコもその弟子たちも、血塗られた記憶を持つ同時代の聖ドミニコ（異端審問の創始者であり、アルビジョワ派に対する十字軍の説教者）の生涯や、彼の修道会の歴史を汚したような残虐行為のいずれにも関与していないことは認めざるを得ない。フランチェスコとその弟子たちが、幾度となく当時の野蛮さを緩和してきたことも否定できない。しかし、彼の絶大な人気は、主に下層階級への奉仕を目的とした彼の修道会が、人口の中で最も多く、最も無知な層から会員を募ったという事情に大きく起因していると私は考える。そして、教育水準の低い人ほど、軽信や誇張に陥りやすいということを指摘する必要があるだろうか。この民主的な修道会への入会には多くの学問は必要とされず、その会員は世俗にとどまり、いくつかの信心深い実践と道徳的戒律を守ることだけを誓う階級によって増加した。これらすべてが、男女ともに入会できる聖フランシスコ修道会を多くの国々に驚くべき速さで広めることに貢献した。同時に、会員たちは創立者の美徳と奇跡とされるものを最も誇張され、しばしば滑稽な方法で称賛した。次の逸話はその一例となるだろう。ある日、フランシスコ会の修道士が、 [112ページ]修道会の創立者の功績について、彼は次のように説教を始めた。「偉大な聖フランシスコをどこに置けばよいのだろうか？聖人たちの間か？それでは彼の功績には足りない。天使たちの間か？いや、それでは足りない。大天使たちの間か？それでは足りない。セラフィムの間か？それでは足りない。ケルビムの間か？それでは足りない。」しかし、突然、聴衆の一人が席から立ち上がり、「神父様、あなたが聖フランシスコのために天国で適切な場所を見つけることができないようですので、このベンチの私の席を彼に譲りましょう」と言って、彼は教会を去った。

この物語には、この善良な修道士が、思いがけず聖人に提供された場所に満足したのか、あるいはこの時宜を得た中断がなければどこに留まっていたのかは書かれていません。しかし、他の多くの事例から、聖フランチェスコが弟子たちによって救い主にたとえられていたことはわかっています。例えば、ピサのバルトロメウス神父が出版した 「聖フランチェスコの生涯とイエス・キリストの生涯の一致に関する黄金の書」74という書物の中で、著者は、聖フランチェスコの誕生は預言者によって告げられたこと、彼には12人の弟子がおり、そのうちの1人、ヨハネ・カペラという人物は、主がイスカリオテのユダを拒絶したように、彼に拒絶されたこと、悪魔に誘惑されたが成功しなかったことなどを述べています。 [113ページ]彼は変容した、救い主と同じ受難を経験したが、迫害や虐待を受けることはなく、1218年に熱心な信者たちに囲まれて静かに亡くなった、と他の著述家たちは冒涜的な比較をさらに推し進め、キリストが水をワインに変えたのは一度だけだったのに対し、聖フランシスコはそれを三度も行ったので、聖フランシスコは主よりもはるかに多くの奇跡を行ったと自慢し、福音書に記されているわずかな奇跡的な治癒の代わりに、聖フランシスコとその弟子たちは千人以上の盲人の目を開き、千人以上の足の不自由な人を癒し、千人以上の死者を生き返らせたと主張した。

しかし、聖フランシスコによって成し遂げられた最大の奇跡は、まさに現代に起こったことであり、その信憑性には一切の疑いの余地はありません。それは、シャヴァン・ド・マラン氏によって出版されたこの有名な聖人の生涯に関する本です。読者の皆様は、1847年7月の「エディンバラ・レビュー」に掲載された素晴らしい記事からの以下の抜粋によって、その内容について十分な理解を得ることができるでしょう。 「ローマ教会の最も熱心で妥協のない信者の一人であるシャヴァン・ド・マラン氏は、ある意味ではプロテスタントでもあります。彼は、教会が教え込む教義や主張する事実を検証する際に、人間の理性を用いることに反対しています。教会の最も残酷な行為にも憤りを感じず、教会の最も愚かな奇跡にも恥じることなく、教会の最も卑劣な迷信にも軽蔑の念を抱きません。 [114ページ]彼女の最も老齢な姿でさえ、彼の目には尊いものに映る。インノケンティウス3世の残虐行為でさえ、このあらゆるものを称賛する賛美者にとっては、彼の治世の勝利と栄光を増すものに過ぎないように見える。もしシモン・ド・モンフォールの告解師の魂が、その時代のあらゆる情熱と偏見をそのままに、現代の芸術と文学に精通したソルボンヌ大学の博士に転生したとしたら、その結果は、ここに一例として示されているような教会史を生み出すことになるだろう。綿密な調査に基づき、輝かしい文体で、生き生きとした人物描写で、全く無謀かつ無差別な信仰を持ち、偶像崇拝の瀬戸際まで賞賛を惜しまず、キリスト教信仰の最も恐ろしい主題や対象に、不作法の域をはるかに超えて精通しているのである。」（1、2ページ）75

さて、読者の皆様にお伺いしたいのですが、このような作品が、恵みの年である1845年にパリで出版されたことは、まさに奇跡ではないでしょうか？そして、この作品が描写している他のどんな奇跡よりも、はるかに真実味を帯びているのではないでしょうか？

私たちは確かに、物理的にも道徳的にも驚異の時代に生きており、どちらも、この時代の偉大な原動力であり、その急速な進歩の主な原因である競争という、全能の影響力から逃れることはできなかった。多くの発明や発見において最先端であり、どれにおいても後れを取っていないイギリスは、その地位を維持してきた。 [115ページ]そして、私が上で一例を挙げたような道徳的奇跡を生み出すことにおいては、おそらく先を行っていたと言えるでしょう。実際、このプロテスタント国の首都で1844年と1845年に出版されたイギリスの聖人伝は、シャヴァン・ド・マランの著作と堂々と比較できるものです。しかも、この著作はイングランド国教会の聖職者に帰せられています。彼はその後ローマに改宗しましたが、当時はこの国のプロテスタント体制の奉仕者であり擁護者の一人として、その給与を受け取っていました。76この興味深い著作からの以下の抜粋は、読者の皆様が、私がこの作品のフランスのライバルとの競争における能力を過大評価しているかどうかを判断するのに役立つでしょう。

「これらの（伝説）の多くは、中世の奇跡を考察する際に心に留めておくべき特定の原則を説明するのに非常に適しているため、注目に値する。ここで述べたことは、中世に起こったとされる奇跡の物語が真実であることを証明しようとするものではない。人々は、永続的な教会が存在し、揺るぎない神の力に恵まれているという前提の蓋然性を認めるか拒否するかに応じて、常にその真偽を信じるか信じないかを決めるだろう。そして、その理由は明白である。教会の奇跡はカトリックの信仰を前提としており、聖書の奇跡や聖書自体が神の存在を前提としているのと同様である。」 [116ページ]したがって、信仰を信じない人々は、当然のことながら奇跡の物語も信じないだろう。奇跡の物語は、信仰の証拠として持ち出されないとしても、少なくとも信仰を当然のこととして受け入れているからである。例えば、聖体拝領の際に聖ワルテオフに現れた幻の記述を拒否する真の理由は、カトリック教義への不信感に違いない。」77

先に述べた奇跡は、カトリック教義を信じなければ否定できないものであり、その内容は以下の通りである。「クリスマスの日、修道院が主の降誕を祝っていたとき、修道士が聖体拝領のミサで聖体を掲げているとき、彼は自分の手に、人間の子よりも美しい子供を見た。その子の頭には宝石をちりばめた金の冠が被せられていた。その子の目は光り輝き、顔は最も白い雪よりも輝いていた。そして、その顔は言い表せないほど愛らしかったので、修道士は天の子の足と手に口づけをした。その後、神の幻は消え、ワルテオフは自分の手に聖水を見つけた。」78

この作品集には似たような話が満載で、中には本当にとんでもない話もある。例えば、イングランドの偉大な使徒である聖アウグスティヌスについての話などだ。

この聖人は、国中を巡礼する中で、北部で盛大な歓迎を受けた。 [117ページ]イングランドの出来事について、「しかし」と問題の著作は述べている。「ドーセットシャーでの彼の旅の記録はこれとは全く異なっている。彼がそこに滞在していた時、ある村に立ち寄ったところ、あらゆる種類の侮辱を受けたという話が伝わってくる。哀れな人々は、聖なる訪問者たちに罵詈雑言を浴びせるだけでは飽き足らず、物を投げつけた。その場所はおそらく港町であったため、魚売りたちが特に活発に活動していたと伝えられている。大司教とその一行にも手がつけられた。あらゆる努力が無駄だと悟った敬虔な一行は、足の塵を払い、立ち去った。住民たちは、遠い世代にまで及ぶ不敬虔の罰を受けたと言われている。その時代から生まれた子供たちは皆、両親の罪の痕跡を忌まわしい奇形という形で受け継ぎ、子孫に伝えた。」79

この話を語る著者は、聖なる訪問者たちへの侮辱が彼らのローブに魚の尾を付けることであったこと、そしてその侮辱を行った者たちの子供たちが何世代にもわたって生まれてきた忌まわしい奇形が尾であったことを語る勇気も誠実さも、シャヴァン・ド・マラン氏には持ち合わせていなかった。

この僧侶の話はばかげているが、それでも、くだらない冗談を罰しようとする聖職者のプライドと復讐心の精神をよく表している。 [118ページ]それによって聖職者の尊厳が損なわれ、その加害者の罪のない子孫に幾世代にもわたって重大な災難が降りかかった。しかし、著者によれば、この現代の神話の寓話は、カトリックの教義を信じないことなしには否定できない。ただし、これは著者の個人的な意見ではなく、ローマ・カトリック教会が、たとえそれが教会を困惑させる立場に置くとしても、否定できない原則を、かなり長い間行われてこなかったほど断固とした形で主張したにすぎない。そして、その例として、次の逸話を紹介しよう。

フリードリヒ2世の治世下、プロイセン兵が奇跡を起こす力で名高い聖母像から高価な装飾品を盗んだ。盗みが発覚すると、犯人は貧困から救われるよう聖母像に熱心に祈ったところ、聖母像が苦境から救うためにこの装飾品を与えてくれたのだと弁明した。この事件は国王に報告され、国王は兵士の策略に大いに面白がり、この盗みが行われた教区のローマ・カトリック司教に、問題の聖母像がこのような奇跡を起こせるかどうかについて明確な意見を求めた。司教はカトリック教義への不信を示すことなく奇跡の可能性を否定することはできず、肯定的な返答をせざるを得なかった。 [119ページ]そこで王は、兵士がこの像や聖人から贈り物を受け取らないことを条件に、兵士を赦免した。

本稿の著者は、神の存在と聖書の真実性を固く信じているものの、カトリック教義への信仰に感化されているわけではない。そのため、これまでと同様の方法で研究を続けることにする。

多くの伝説は、いくつかの絵画の象徴的な意味を誤解したことから生まれた。例えば、スペインの著名な聖女であり作家でもある聖テレサは、神への雄弁で情熱的な愛の表明ゆえに、詩篇作者の「あなたの矢は私の心に突き刺さる」という言葉（詩篇38:2）を暗示して、矢で心臓を貫かれた姿でスペインの画家によって描かれた。彼女は16世紀末に修道院で静かに亡くなったが、その生涯と死の詳細は一般に知られているにもかかわらず、矢で貫かれて殉教したと語る伝説作家もいた。文学と科学が著しく進歩し、印刷術がすでに広く知られていた時代にこのような誤解が起こり得たのだから、中世の無知が蔓延していた時代には、どれほど頻繁にこのようなことが起こっていたことだろうか。そして実際、同様の起源を持つ多くの荒唐無稽な伝説があり、その中で最も有名なのは [120ページ]聖ドニの逸話は、他の聖人についても伝えられている。斬首されたとされるこの殉教者は、死に様を象徴するものとして、自分の首を手に持っている姿で描かれている。この伝説の作者は、この象徴を実際の出来事の表象と解釈し、想像力を膨らませて、聖人は斬首された後、自分の首を拾い上げ、口づけをして、そのまま立ち去ったと記した。80

粗野で無知な心には、最も抽象的で精神的な概念を具体化しようとする一般的な傾向があり、そうなると、単なる寓話が現実になってしまう。中世の無知の時代には、この傾向が、単なる比喩に文字通りの意味を与え、ついには主のたとえ話さえも現実の物語として作り上げられるほどにまで行き着いた。例えば、ラザロは貧しい聖人で、ひどく困窮して暮らしていたが、死後、乞食やらい病患者の守護聖人となった。放蕩息子のたとえ話は、多くの伝説の素材を提供してきた。そして、これらの敬虔なパロディの頂点として、ある修道士が有名な [121ページ]東方からの旅行者ハッセルクイストによれば、善きサマリア人が祭司とレビ人に見捨てられた傷ついた男を助けたまさにその場所であった。未来の報いと罰、天国と地獄もまた、極めて物質的な方法で表現され、多くの不条理な伝説を生み出した。これらの伝説は、一般的に、教会が死者の魂をこれらの場所のどちらかに自由に送る力を持っているという主張を裏付ける目的で創作されたものである。81

私はすでに、初期の修道士たちの孤独で禁欲的な生活が彼らの想像力に及ぼした影響について述べました。同じことが修道院、特に女子修道院の隠遁者たちの間でも起こりました。「女性の想像力は、感情がより鋭敏で繊細であるため、男性のそれよりも影響を受けやすく、制御しがたいものです。孤独の有害な影響を受けやすく、欺瞞の術に容易に惑わされ、情欲の伝染によって燃え上がります」と、すでに引用した著名な著者は述べています。したがって、孤児院や修道院で、 [122ページ]また、男女が密接に関わる他の施設では、ある人の病気、気質、習慣が、目立つものであれば、全員のものになってしまう。私は、かなりの功績のある医学者の著作で、フランスの並外れた規模の修道院で、ある修道女が猫のように鳴きたいという奇妙な衝動に駆られたという話を読んだ記憶がある。その特異な傾向はすぐに他の数人の修道女に真似され、最終的には例外なく修道院全体に広まり、全員が定期的に集まって数時間にわたる集団での鳴き声を上げたという。近隣の人々は、毎日繰り返されるこの天上の交響曲を、感化というよりはむしろ驚きをもって聞いていた。多くの効果のない対策の後、男女の慎み深さを脅すことで、この交響曲は静められた。その脅しとは、今後再びこの演奏が行われた場合、修道院の門に駐屯していると偽る兵士の一団が呼び出され、恥辱的かつ厳しい懲罰を彼女たちに科すというものだった。

「私が記録で見つけた女性の流行病的な妄想の中で、カルダーノが15世紀に現れたと述べているものに匹敵するものはない。これは、女性の間で空想的な愛情が伝染する直感的な伝染性について指摘されていることを力強く示している。あるドイツの修道院の修道女が、説明のつかない衝動に駆られて仲間全員を噛んだ。そして彼女の [123ページ]奇妙な気まぐれは次第に他の人々にも広がり、ついには全身が同じ狂気に感染した。しかも、この悪はこれらの地域にとどまらず、この奇妙な狂気の噂は州から州へと伝わり、ドイツ帝国中の修道院から修道院へと伝染性の愚行を広めた。そこから両側に広がり、オランダやイタリアにまで達し、ついにはローマからアムステルダムに至るまで、修道女たちは互いに心配し合うようになった。

「最も奇妙で荒々しい傾向が想像力にどれほどの力で張り付き、意志を征服し、支配するかを示す例は数え切れないほどあるだろう。魂が同族との自由な交流を阻まれ、あまりにも長い間、自らの抑制されない空想に身を任せているとき、その力は発揮される。しかし、ここで述べた例だけでも、孤独の支配下に無条件に身を委ね、その不誠実なもてなしに対する備えをしない者が陥る危険を示すには十分だろう。好奇心を満たす研究もなく、感覚を楽しませる対象もなく、人間的なものへの興味や愛情を引きつけるものもない、不毛で単調な余暇に閉じ込められると、想像力は空想の世界へと逃げ込み、そこで娯楽と訓練を求める。その時、想像力はどれほど愛おしく天使の幻影や地獄の幻影、奇跡や怪奇現象を抱きしめ、大切にするだろうか。あるいは、その空想が別の方向へ向かうとしたら、意欲と自信が高まる [124ページ]その希望は錬金術の妄想、哲学の虚構、形而上学の錯乱を追い求めるのだろうか！精神の容量が小さく、蓄えが乏しい場合、精神は衰弱し疲弊した力が生み出した、何らかの不条理な概念に執着するだろう。そして、老いぼれのこの愛しいものに最も深い信頼を寄せ、理性を捨て、常識を侮辱するだろう。」82

私がジマーマンのこの長めの抜粋を載せたのは、中世の伝説や年代記（一般的に修道士によって書かれたもの）に数多く登場し、しばしば詐欺や故意の欺瞞に不当に帰せられる神秘的な幻視や地獄の幻影を、この抜粋が十分に説明していると思うからです。当時の医学や自然哲学のあらゆる分野は非常に不完全な状態であったため、ジマーマンが言及している、猫のように鳴いたり犬のように噛んだりする修道女のような現象は、神経疾患として説明されず、悪霊に取り憑かれたものとされていました。そして率直に言って、もし上記の事例が現代の啓蒙された時代に起こったとしても、同じような原因に帰する善良な人々が多くいるとは到底思えません。また、現代では通信が極めて迅速かつ規則的に行われているにもかかわらず、 [125ページ]さまざまな出来事は、ある場所から別の場所へ伝わるうちに誇張されたり、完全に改変されたりすることがよくある。印刷術の発明や郵便制度の導入以前の、不十分なコミュニケーションの時代には、なおさらそうだったに違いない。したがって、言及されたような異常な出来事が報告によって大きく誇張され、少なくとも多くの場所で、鳴き声を上げたり噛みついたりする修道女たちが、同じ数の猫や犬に変わってしまったとしても不思議ではない。さらに、現在では一般的に、メスメリズムと呼ばれるもの（その真の性質は科学ではまだ解明されていない）が、遠い古代だけでなく中世にも知られ、実践されていたこと、そして中世の伝説や古代の著述家によって記述された多くの奇跡的な行為が、この未だ謎に包まれた力によって行われたことが認められている。

私はこの話題に長々と触れすぎたかもしれない。なぜなら、これに関する考察は遠い昔のことではなく、現代にもしばしば当てはまるのではないかと危惧しているからである。実際、特にこの国における修道院や尼僧院の急速な増加、そして現在の文明レベルにもかかわらず、これらの施設は主に理性よりも想像力が強い人々によって満たされるであろうことを考えると、それらが再びあの非凡な出来事の舞台となる可能性は否定できない。 [126ページ]中世の暗黒時代に起因するとされてきた現象。優れた才能と知識を持ち、特に強い意志を持つ男女の悪意ある人物が、前述の修道院の住人に対して不当な影響力を行使するだけでなく、絶対的な権力を行使する可能性があることは疑いようがなく、催眠術を巧みに用いることで、そのような不法な目的を効果的に促進できる可能性がある。

異教の多くの地域的な迷信的遺物、例えば特定の井戸、石、洞窟に帰せられる奇跡的な力、様々な妖精に関する物語などは、中世の伝説作家たちに豊富な素材を提供し、彼らはそれらを自分たちの見解に従って整理した。彼らは一般的に物語の奇跡的な部分を保持し、しばしば独自の追加でそれを装飾したが、元々その奇跡が帰せられていた異教の神の​​代わりに、物語の主人公であるキリスト教の聖人の働きを代用した。こうして、異教徒が何らかの超自然的な性質を持つと考え、そのために訪れた場所は、キリスト教の巡礼地へと変貌した。唯一の違いは、異教の土地の精霊が キリスト教の聖人の名で洗礼を受けたということだけであり、その聖人の存在は、異教の先駆者の存在と同様に、しばしば証明できないのである。多くの聖人伝作家は、ユーモアを駆使して [127ページ]これらの伝説を創作する際の彼らの想像力は、例えば聖フェチンのような滑稽な物語からも見て取れる。フェチンの信仰心は非常に熱心で、冷たい水で入浴すると水が沸騰するほど熱くなったという。この温厚な心を持つ、あるいは熱血漢の聖人はエメラルドの島出身だと言われているが、彼の熱烈な信仰心は スコットランド人の生来の熱情の表れに非常によく似ており、やや誇張された形であることを考えると、私は彼が北の国の出身だと信じたい。このようなユーモラスな奇跡の例は数多くあるが、ここでは有名なギリシャの聖人で奇跡を行うラウレンティオスの話だけを引用しよう。ある日、コンスタンティノープル総主教に用事があった彼は、総主教の控え室で待たされ、とても暑かったので外套を脱ごうとした。しかし、部屋には家具が一つもなく、壁にはフックさえもなかったので、聖ラウレンティオスは自分のマントをどうしたらよいか困り果て、雨戸の穴から差し込んできた太陽光線にマントを投げかけた。すると、その太陽光線はたちまちロープのように固くなり、聖人のマントはそのまま垂れ下がった。しかし、このような不思議な出来事を起こすのに、ギリシャの灼熱の太陽と熱烈な想像力が絶対的に必要だったと考えるべきではない。なぜなら、それほど明るくないドイツの空の下でも、これらの出来事がうまく再現されたことを示す伝説的な証拠が十分にあるからである。 [128ページ]フランスでは、聖ゴアール・オブ・トリーブスが帽子を、聖アイカドルス・オブ・ジュミエージュ修道院長が手袋を、聖ラウレンティオスがマントを掛けるのに使ったのと同じ家具に掛けていた。もっとも、おそらく西方の聖人たちは、コンスタンティノープルほど太陽の光が強くないことを考えると、東方の聖人たちが成功したように、そのような重い荷物を太陽光線に当てて試そうとはしなかったのだろう。

奇跡の中には、ローマ・カトリック教会が信徒に実践すべき最も重要な美徳の一つ、あるいは最も重要な美徳とみなす、教会当局への絶対的な服従を植え付けるために創作されたものもある。例えば、数々の奇跡で知られるスペインのドミニコ会修道士、聖ヴィンセント・フェレリウスがバルセロナの街を歩いていたとき、高い屋根から落ちてきた石工が助けを求めたという話がある。聖人は、上司の許可なしには奇跡を起こすことはできないが、許可をもらいに行ってくると答えた。そのため、石工は聖ヴィンセントが許可を得て戻ってくるまで空中に吊り下げられたままで、聖ヴィンセントが彼を無事に地上に降ろした。

認めざるを得ないが、奇跡の不条理な話によってその生涯が歪められた多くの聖人たちは、非常に敬虔な人々であり、最も高貴な美徳に飾られ、最も崇高な慈愛と自己献身の証拠を示した。残念ながら、 [129ページ]聖人の称号は、聖ドミニコのような残虐非道な怪物にもしばしば与えられてきた。彼の聖堂は、人身御供が行われる神殿にこそ最もふさわしいだろう。あるいは、あらゆる人間性を踏みにじった狂人にも聖人の称号が与えられることがある。例えば、聖アレクシウスは結婚式の日に家を出て、衣服を乞食のぼろきれと交換し、乞食のような生活様式をとったと伝えられている。しばらくして、彼の容姿は友人にも見分けがつかないほどみすぼらしくなり、彼は実家に戻り、住ま​​いを求めた。彼は階段の下に居場所を得て、施しを受けて17年間そこで暮らし、妻、母、そして老いた父が彼の死を嘆き悲しむ姿を絶えず見てきた。そして、彼の死後、母から贈られた祈祷書によって初めて彼が聖人として認められた。そして、この家族に対する無情で残酷な仕打ちこそが、彼が聖人として列聖された理由だったのだ。しかしながら、この話はすべて作り話であると推測されており、人類のためにも、私はそれが事実であることを心から願っている。

この論文の制約上、中世の聖人伝説や奇跡に関する研究をこれ以上深めることはできません。そこで、次の章では、ローマ・カトリック教会とギリシャ・ロシア教会が異教から受け継いできたいくつかの慣習について、簡潔に分析してみようと思います。

[130ページ]
第7章 ローマ・カトリック教会およびギリシャ・ロシア教会によって保持されてきた異教の儀式と慣習の分析
私は（ 14 ページで）キリスト教の礼拝に異教の慣習が導入されたことに関する著名なローマ・カトリックの現代作家（シャトーブリアン）の意見と、この堕落の原因を説明した、同じく著名な現代のローマ・カトリック作家の長い抜粋（16～28ページ）を紹介しました。しかし、この国のローマ・カトリックの作家たちは、「キリスト教の精霊」の著名な著者や、私がその著作から大きく引用した博識なフランスのアカデミー会員ほど、この問題に真摯に取り組んでいません。彼らは、教会の多くの慣習が異教の痕跡を帯びていることを否定しようと懸命に努力しています。83これは特に、私がすでに引用した 「ヒエルルギア」の著者に当てはまります。[131ページ] これは、ローマ・カトリック教会が当該主題に関して教えていることの最も公正な表現とみなされるべきである。したがって、教会における聖像の使用は、次のような奇妙な論拠によって聖書によって認められているとされている。

「主の神殿を飾る装飾品や記念物として像を用いる慣習は、神の御言葉によって特に認められています。モーセは契約の箱の上に2体のケルビムを置き、火の蛇の青銅像を立てるように命じられました。それは、蛇に噛まれた不平を言うイスラエル人が、その像を見ることによって傷の毒から回復するためでした。ソロモンの神殿の記述には、この君主が神託に基づいて高さ10キュビトのオリーブの木で2体のケルビムを作っただけでなく、『神殿の周囲のすべての壁に様々な像や彫刻を彫り込んだ』と記されています。」

「パラリポメノン（歴代誌）の第一巻では、ダビデがソロモンに主のための神殿を建てるという意図を実現するよう命じた際、玄関と神殿の描写を彼に伝え、最後にこう断言したことがわかる。『これらすべてのことは、私がその設計図の働きを理解できるように、主の手によって私に書き記されたものです。』」

「画像が全能の神によってモーセの幕屋に置かれるように指示されただけでなく、より豪華な [132ページ]エルサレム神殿の模範を自ら示したという事実だけで、カトリック教会が同様の儀式を行うことを正当化するのに十分であろう。」（『ヒエルルギア』371頁）

これらすべてに簡潔に答えることができる。ローマ・カトリック教会やギリシャ・ロシア正教会におけるキリスト教の聖人像とは異なり、幕屋にもソロモン神殿にもユダヤの族長や聖人の像はなかった。また、著者が言及している青銅の蛇は、イスラエル人がそれを崇拝し始めるとすぐに、ヒゼキヤ王の命令によって粉々に砕かれた。

著者は、かなりの学識と創意工夫を駆使して、初期キリスト教徒が教会を像で装飾していたことを証明しようと試みており、私はすでに51ページで、エルビラ公会議に関する彼の説明を紹介しました。しかし、彼の主張は、キリスト教徒の礼拝所に関するあらゆる直接的な証拠によって完全に否定されています。私はすでに7ページで、キリスト教徒の神殿にはいかなる種類の像もなかったというミヌティウス・フェリックスの証言を引用しました。また、 68ページでは、教会に像を導入しようとする試みに対する聖エピファニウスの憤りについても触れています。もしそれが確立された習慣であったならば、そのような憤りは生じなかったはずです。

しかし、彼が画像の使用を擁護する上で最も重要な部分は、 「画像そのものに美徳はない」 と題された段落であり、そこには次のような内容が含まれている。

[133ページ]
「カトリック教徒はそのような危険（すなわち偶像崇拝）にさらされることはないだけでなく、教会によって明確に禁じられている（三位一体公会議憲章第25会期）。すなわち、像に神性や徳が宿っていて崇拝すべきであるとか、像に何かを祈願すべきであるとか、像に信頼を置くべきであるとか、像が表す対象にこそ敬意を払うべきである、ということである。そして、カトリックの宗教指導者たちは、この真理を信徒の心に深く刻み込むことに非常に熱心であるため、最初の教理問答を学んだカトリックの子供に、像に祈っても良いかと尋ねれば、子供は 『いいえ、決して許されません。像には命も知性もないので、私たちを助けてくれません』と答えるだろう。」そして、神のみに捧げられるべき敬意の一部を十字架や絵画に捧げている者を見つけた牧師は、迷うことなく十字架を壊し、絵画を粉々に引き裂き、その破片を火の中に投げ込むだろう。これは、イスラエル人が蛇に対して示した迷信的な崇敬のために青銅の蛇を砕いたエゼキヤの行いに倣ったものである。」（『ヒエルルギア』 382ページ）

トレント公会議が、キリスト像、聖母マリア像、その他の聖人像を敬い崇敬すべきであると宣言したことは紛れもない事実である。それは、それらに神性や徳が内在していると信じられているからでも、それらに何かを祈願すべきだからでも、あるいはそれらに信頼を置くべきだからでもない。 [134ページ]異教徒が偶像に信頼を置いていたように（詩篇135:15-18）、像に神性や徳が宿っていないとトリエント公会議が宣言しているように、多くのローマ・カトリック諸国で巡礼の対象となっている奇跡の像はどうなるのでしょうか。奇跡の像は数えきれないほど多いので、列挙はしませんが、牧師に尋ねたいと思います。医師は、多くの巡礼の対象であり、多くの奇跡が帰せられているロレットの聖母像に、何らかの美徳が宿っていると考えているのか、それともそうではないと考えているのか？そして彼は [135ページ]奇跡の力があるとされているという理由でそれを粉々に壊すつもりなのか？ローマの有名なバンビーノ85に対しても、そのような行動をとるつもりなのか？また、ロレットの聖母や他のこの種の像と同様に、それに帰せられている奇跡の力は、真実なのか、それとも偽りなのか？最後に、最近大きな話題を呼んでいるリミニのウィンクする聖母像をどうするつもりなのか？この像は、その地の司祭や司教によって粉々に壊されたり、引き裂かれたりする代わりに、教会当局によって承認されている。私は、牧師博士に、彫刻や絵画の奇跡の像を粉々に壊すことで、プロテスタントのキリスト教徒と彼自身の教会に属する人々を隔てている多くの障壁を打ち破ることができると保証できる。しかし、そのようなことを試みるには多くの困難が伴うのではないかと危惧している。 [136ページ]そして私は彼に、前述のトレント公会議の教令を引用する際に、その重要な部分を忘れていることを指摘しなければならない。その部分は、像には神性や徳が宿らないという宣言を大きく修正し、 「聖なる公会議は、いかなる場所や教会においても、いかなる例外的な像も、司教の承認を得ない限り、誰もそれを置いたり、置かせたりすることを許されないことを定める。また、新たな奇跡を認めたり、新たな聖遺物を認定したりしてはならない。ただし、司教がそれを認識して承認した場合はこの限りではない。司教は、これらの事柄に関して一定の情報を得た後、神学者や他の敬虔な人々の助言を受けた上で、真理と敬虔に合致すると判断する行動をとるものとする。」と述べている。（第28会期など）

したがって、私が思うに、上記のトレント公会議の規定の真の意味は、司教によって奇跡を起こすことを許可されていない像には神性や徳は宿っておらず、許可されていない像にはそのような神性や徳を持つことは許されないが、私が上で述べたような、必要な許可を得た珍しい彫刻や絵画の像は、望むだけ、あるいは信者が信じるだけ、奇跡を起こすことができるということである。

ある作家が指摘したように、 [137ページ]学識豊かで敬虔なメランクトンは、「像や骨に祈りを捧げること、神や聖人が特定の場所や特定の像に他の場所よりも強く結びついていると考えることは不敬で偶像崇拝的である。また、エクス・ラ・シャペルの聖母やレーゲンスブルクの聖母に捧げられる祈りと、エフェソスのディアナやプラテのユノ、その他の像への異教の祈りとの間に違いはない」という意見を述べているが、これは過激な意見の持ち主とは言えない。87これらの見解に、私は、431年のエフェソス公会議で確立された聖母崇拝が、多くの国で異教の神々の崇拝に取って代わった驚くべき容易さについて、27ページで 紹介したM. ベニョーの見解を付け加えるにとどめたい。

西洋教会と東洋教会には、異教の崇拝に由来しない儀式はほとんど存在しない。この点に関して、私はこれらの教会で行われる礼拝において最も重要な要素である以下の3つの対象、すなわち1. 聖水、2. ランプとろうそく、3. 香に絞って考察し、ローマ・カトリック教会による起源の説明と、私が真実だと信じる説明を述べる。

[138ページ]
聖別された水に関して、『ヒエルルギア』の著者は次のように述べている。

「全能の神の定め、すなわちモーセの口を通して公布された、清めの水とその散水方法に関する規定は、民数記第19章に詳細に記されています。出エジプト記には、主がモーセに次のような宣言をされたことが記されています。『あなたは、足のついた青銅の洗盤を作り、それを証しの幕屋と祭壇の間に置きなさい。そして、その洗盤に水を入れ、アロンとその息子たちは、証しの幕屋に​​入るとき、また祭壇に来て主に香をささげるとき、その洗盤で手足を洗いなさい。』（出エジプト記30:18-20）」

「ユダヤ人の間では、祭司職の者だけでなく、一般の人々の間でも、祈る前に一人ひとりが手を洗う習慣があったことは、十分に立証された事実である。教会はこの習慣と他のいくつかのユダヤ教の儀式を取り入れ、自らの儀式に組み込んだ。聖パウロは、弟子テモテに次のように諭す際に用いた比喩を、明らかにこの沐浴から借用している。『私は、男たちがどこでも、清い手を上げて祈ることを望みます。』（テモテへの手紙一 2章8節）初期の時代には、信者たちは教会の入り口で手を洗っていた。 」[139ページ] 彼らが入る前の教会については、多くの著述家が明確に言及している。」

聖水の使用が使徒時代に由来することについて、彼は次のように述べている。

「聖水、あるいは祝福された水の導入は、使徒時代にまで遡る。教会の初期の時代には、キリスト教徒が礼拝のために集まる場所の入り口に水の入った器を置くだけでなく、塩を混ぜた水を入れた壺も置くのが慣習であったことは確かである。これらの水と塩は、日常的に使用されるものから分離され、司祭の祈りと祈願によって祝福されていた。使徒憲章にもこのことが明記されており、アレクサンデルという名の初代教皇（聖ペトロから数えて6代目、109年に教皇の座に就いた）は、信徒が自宅で聖水を使用することを許可する布告を出した。」（『ヒエルルギア』 461-463頁）

キリスト教徒がユダヤ人の宗教儀式を模倣するのは、むしろ奇妙なことである。ユダヤ人の儀式律法は、 「食物と飲み物、様々な洗浄、肉に関する規定のみにとどまり、宗教改革の時まで彼らに課せられていた」（ヘブライ人への手紙9章10節）ものであり、新約聖書によって廃止されたからである。しかし、もしそうするのであれば、ローマ・カトリック教会が採用する聖水は、なぜユダヤ教の聖水と同じ方法で調製され、同じ目的に用いられないのだろうか。 [140ページ]民数記第19章に記されている「分離の水」は、異教徒の清めの水と全く同じ方法で作られ、同じ目的で使用されているのだろうか？ 実は、それはユダヤ教の儀式律法からではなく、異教の礼拝から借用されたものであり、その真実はイエズス会士ラ・セルダによって正直に認められている。彼は、ウェルギリウスの次の箇所に関する注釈の中で、

「Idem ter socios pura circumtulit unda、
スパルゲンス・ロレ・レヴィ、そしてラモ・フェリシス・オリヴァ、
Lustravitque viros ”
— 『アエネイス』第6巻229行—

「こうして、聖なる教会が教会の入り口に清めの水または聖水を用意する習慣が生まれた」 とある。88 同じ習慣は異教の神殿でも行われており、入り口には聖水または清めの 水を入れた壺があり、人々はそれを体に振りかけていた。これは、現在ローマ・カトリック教会の入り口で行われているのと全く同じである。「ヒエルルギア」の著者は 、前述のように、2 世紀初頭にアレクサンデル 1 世が聖水の使用を許可したと述べている。しかし、その頃について書いたユスティノス殉教者は、「それは悪魔が預言者によって示された真の洗礼を模倣して発明したもので、彼らの信者も水による偽りの清めを受けることができるようにするためだった」と述べている。89そして 、ユリアヌス帝はキリスト教徒を悩ませるために、 [141ページ]市場の食料品に聖水を振りかけ、飢えさせるか、あるいは不浄だと考えるものを食べさせるように仕向けた。90

原始キリスト教徒が聖水を振りかける異教の儀式を忌まわしいものと考えていたことを示すこれらの証拠に加えて、この感情の激しさを象徴する次の逸話を付け加えておきたい。

ある日、背教者ユリアヌスが皇帝のいつもの行列を伴って運命の神殿で犠牲を捧げようとしたとき、神殿の門の両側に立っていた異教の司祭たちは、彼らの礼拝の儀式に従って、神殿に入る者たちに清めの水、すなわち聖水を振りかけた。皇帝の前に立っていたキリスト教徒の護民官、すなわち皇帝の近衛兵（スクタリイ）の上級将校は、この聖水を数滴、上着に浴びた。これに激怒した彼は、皇帝が目の前にいるにもかかわらず、自分に聖水を振りかけた司祭を殴りつけ、「清めるのではなく汚すのだ」と叫んだ。ユリアヌスは、このようにして自らの宗教の儀式を侮辱した将校の逮捕を命じ、神々に犠牲を捧げるか、軍隊を去るかの選択を迫った。勇敢なキリスト教徒は後者を選んだが、すぐに元の階級に復帰した。 [142ページ]彼の優れた軍事的才能が認められ、ユリアヌスの死後、ヨウィアヌスの短い治世を経て、ヴァレンティニアヌス1世として帝位に就いた。91

しかしながら、この君主は決して偏狭な人物ではありませんでした。それどころか、同時代の異教徒の著述家アンミアヌス・マルケリヌスの意外な証言によれば、彼はキリスト教徒と異教徒の間で厳格な公平性を保ち、宗教上の理由で誰にも迷惑をかけなかったとされています。彼は391年の法律によって、異教聖職者の特権を、多くの前任者よりも有利な形で規定し、確認さえしました。それにもかかわらず、異教徒の臣民をこれほど寛大に扱ったこの君主は、私人として、彼らの信仰に対して暴力を振るい、自身を相当な危険にさらしました。これは、現在では東西教会だけでなく西方教会においても礼拝に欠かせない要素であり、彼らによって最も頻繁に用いられている儀式に対して、キリスト教徒がいかに強い嫌悪感を抱いていたかを示す強​​力な証拠であると私は考えます。

前述の教会が採用する礼拝において、同様に重要かつ不可欠な部分を占めるろうそくやランプに関して、『ヒエルルギア』の著者は、次のようにその使用を擁護している。

ユダヤ教の神殿で使われていた燭台について説明した後、彼はこう述べている。「しかし、言及することなく [143ページ]ユダヤ教の神殿の儀式に由来する光の使用法は、黙示録に示されている宗教的儀式において権威を持つものである。この神秘的な書の第一章で、聖ヨハネはパトモス島での預言的幻視の中で見た金の燭台について特に言及している。聖書の注釈者たちは、一般的に、福音書記者が黙示録の中で神秘的な啓示を表現するために用いたイメージは、彼が生きていた時代に教会がミサ、すなわち神の子羊であるイエス・キリストの聖体祭儀を捧げるために行っていた儀式から着想を得たものだと考えている。

「教会が、特に聖なる秘蹟の儀式において、使徒の時代から照明を使用していたことは、使徒言行録にある、トロアスでの聖パウロの説教と奇跡を記録した箇所からも、高い蓋然性をもって推測できる。『週の初めの日に、わたしたちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日出発する予定だったので、彼らと話をし、真夜中まで話を続けた。わたしたちが集まっていた上の部屋には、たくさんのランプがあった。』（使徒言行録20:7、8）」この箇所で特に言及されている多くのランプは、単に夜間に信徒たちが週の初めにパンを裂くために集まった上の部屋を照らすためだけに吊るされていたのではなく、さらに、信徒の信仰を強めるためにも吊るされていたと考えられる。 [144ページ]その儀式の厳粛さと霊的な喜びの象徴性は、古代ユダヤ人の風習について我々が知っているあらゆることから正当に推測できる。教会は、様々な儀式や祭典で光を用いる習慣を古代ユダヤ人から借用したのである。」（『ヒエルルギア』 372頁）

七つの燭台が、七つの教会の象徴として明示的に言及されているにもかかわらず、それがそれらの教会の礼拝で使われた物理的な照明を指しているのではなく、ユダヤ人と異邦人の間で広められていた道徳的、霊的な光を指しているのではないか、といったような突飛な推測に真剣に答えるのは実に難しい。そのような説明は、私が上で述べたように、最も抽象的で霊的な考えを具体化しようとする傾向と何ら変わらないように思われる（126ページ）。使徒行伝20章7節、8節には、聖パウロが説教していた上の部屋に多数のランプがあったとあるが、使徒が正午に説教していたのであれば、この状況は宗教的な儀式と見なされたかもしれない。しかし、彼が夜に説教したと明記されているので、上の部屋をランプで照らすこと以上に単純なことはないだろう。また、そのような例が多数存在したのもごく自然なことだった。なぜなら、聖パウロは間違いなく頻繁に聖書に言及していたので、彼の聴衆、少なくともその多くは、真のユダヤ人かヘレニズムの信奉者であり、彼の引用を確認するために絶えず聖書の写本を参照していたに違いないからである。 [145ページ]そのため、部屋を十分に明るくする必要があり、結果として多くのランプを使用する必要があった。ロック博士のように博識で独創的な作家が、自分の教会が採用した純粋な異教の儀式を擁護するために、どれほど突飛な推測に頼らざるを得ないのかを見るのは、実に興味深い。それは、最も単純で明快な事柄に非自然な意味を与え、ローマ化を進めた聖職者たちが、教会に仕え給料をもらいながら裏切っていた教会の教えに与えていた意味と似ている。

同じ著者は、光は原始時代から神への奉仕に用いられてきたと主張し、次のように述べている。

「教会の初期の時代において、聖餐式やその他の宗教儀式の際に灯りを用いる習慣は、通常使徒律と呼ばれる、由緒ある初期の規律の記録によって裏付けられている。」（『ヒエルルギア』393頁）

さて、これらの規範の信憑性はどの程度でしょうか？著者自身が最も的確な答えを与えてくれています。

「これらの規範は外典であり、使徒自身によって書き記されたものでも、一部の著者が帰属させている聖クレメンスによって書かれたものでもないため、真正なものではないが、それでもなお、これらは真実かつ真正なものである。なぜなら、 [146ページ]使徒たちと使徒教父たちから受け継がれた伝統を体現し、1世紀と2世紀に普及した規律が使徒たちによって確立されたことを忠実に証言している。」（394ページ）

私は、偽典と認められ、擁護者たちが著者として挙げた人物によって書かれたものではないとされている著作によって提供された証拠の価値についての議論には立ち入らない。92ただ、4世紀に活躍し、したがって使徒規範が編纂されたとされる時代よりずっと後の時代に生きた、教会の最も著名な教父の一人である博識なラクタンティウスが、この慣習に関して彼らとは全く異なる見解を持っていることを指摘しておきたい。なぜなら、彼は異教徒による灯火の使用を攻撃する際に、彼らはまるで神が暗闇の中で生きているかのように神にろうそくを灯しているが、光の創造主であり与え主である神に灯火を捧げる彼らは狂人扱いされるに値するのではないか、と断言しているからである。93そして、彼が異教の慣習を非難するキリスト教の慣習を承認するなどあり得るだろうか。

そして実際、像や聖遺物の前で灯りを灯す習慣以上に異教的なものがあるだろうか。 [147ページ]異教徒が偶像に捧げた犠牲よりも？

前述の74 ページで、聖ヒエロニムスがヴィジランティウスに対して教会における照明の使用を擁護した方法について述べた。著者は、この聖ヒエロニムスの擁護を実に独特な方法で引用している。

「古代において、聖なる信仰の敵が教会の規律に関する特定の慣習に対して広めた中傷や激しい攻撃が、今日では、そのような慣習の由緒ある起源を確立し、その継続を正当化する最も説得力のある証拠となることは珍しくない。今回の事例では、この点は特に注目に値する。なぜなら、4世紀にヴィジランティウスが教会の灯りの使用や殉教者の聖堂について行った厳しい批判、そしてその背教者がそのような敬虔な慣習に対して行った迷信という非難に対する聖ヒエロニムスの力強い反論は、19世紀において、この宗教的慣習の遠い古代性を確立する反駁不可能な論拠として注目されるからである。公然の事実として言及し、キリスト教徒は、彼が実際に執筆していた頃、つまり376年頃、94年に [148ページ]教会が正午に蝋燭を大量に灯して教会を照らす習慣があったことに対し、ヴィジランティウスはそのような信心を嘲笑の対象とした。しかし、彼は学識のある、そして勝利を収めた反対者に出会った。その反対者は、教会の敵対者に対するこの慣習を擁護する一方で、教会がこの慣習を採用するに至った理由を指摘する機会を得た。その聖なる教父は次のように述べている。「東方のすべての教会において、福音書が朗読されるときには、たとえ正午であっても灯りを灯す。それは決して暗闇の中で輝くためではなく、喜びのしるしを示すためであり、肉体の光という象徴を通して、詩篇に記されている『あなたの言葉は私の足のともしび、私の道の光です』という光が示されるのである。」  」  （『ヒエルルギア』298頁）

さて、博識な博士に申し上げたいのは、聖ヒエロニムスはヴィジランティウスへの回答の中で、私が上で示したように、74ページで述べたように、キリスト教徒が昼間にろうそくを灯すというのは中傷であり、それは 知識のない熱意を持つ一部の人々によってのみ行われていると主張したということです。したがって、この慣習を採用した教会は、その「聖なる博識な教父」の権威によれば、その熱意が知識に欠けていることを示しているのです。聖ヒエロニムスが上記の慣習を支持するために提示し、再現した議論に関して、 [149ページ]著者が東方教会では灯りを使用していると述べているが、私はこれに反論できないことを認めざるを得ない。なぜなら、ギリシャ・ロシア教会が膨大な量の蝋燭を消費しており、主に聖像の前で燃やしていることは紛れもない事実であり、ギリシャ・ロシア教会のような絶対的な権威から支持を得ているこの慣習の支持者たちに祝意を表するしかないからである。

最後に、聖水や灯明と同様にローマ・カトリック教会とギリシャ・ロシア教会の礼拝の構成要素である香について 少し述べておきたい。 「ヒエルルギア」の著者は、香について次のように擁護している。ユダヤ教の神殿における香の使用について述べた後、彼はこう述べている。

「古代の神殿で香を用いるという宗教的慣習から、王の預言者は、自分の祈りが香のように主の御前に昇るようにと祈願した際に、あの美しい比喩を思いついたのです。『群衆が皆、香を焚く時間に外で祈っていたとき、ザカリヤに主の天使が現れ、香壇の右側に立っていた』のです（ルカによる福音書1章10節、11節）。東洋の国々が、香を捧げることに個人的な敬意だけでなく、宗教的な敬意をも込めていたことは、東方の三博士がひれ伏して生まれたばかりの赤子を崇拝した例からも明らかです。」 [150ページ]イエスは、その神性を認め、金、没薬、乳香を彼に捧げた。黙示録を読む人々に理解しやすくするために、聖ヨハネは、福音書記者が神秘的な啓示を書き記していた当時、キリスト教徒が聖体祭儀で行っていた儀式に合わせて言葉遣いを調整した可能性が非常に高い。したがって、天の聖所で起こった場面、すなわち彼が幻の中で子羊の神秘的な犠牲を見ることを許された場面を描写するにあたり、彼は当時実際に行われていた儀式からイメージを借り、いくつかの表現を選び、その結果、使徒時代に教会が地上の聖所で同じ神の子羊、キリスト・イエスの無血の犠牲を捧げるために用いた儀式の概要を私たちに遺したと考えるのが妥当である。さて、聖ヨハネは特に次のように記しています。「天使が来て、金の香炉を持って祭壇の前に立ちました。そして、神の玉座の前にある金の祭壇の上で、すべての聖徒の祈りを捧げるために、多くの香が彼に与えられました。聖徒の祈りの香の煙は、天使の手から神の御前に立ち昇りました。」—黙示録8章3-5節。（『神学』 518ページ）

教会における香の使用に関するこの説明に対して、私は同じ見解で答えることができるだろう。 [151ページ]私が144 ページで述べたのと同様に、光の使用を擁護する論拠として、光の使用は単なる典型的なものを具体的な形に具現化することによって精神的な観念を奇妙な形で具現化したものであり、直接的な証拠によって裏付けられていないと主張した。このような突飛で空想的な推測は、真面目な議論によって反駁することはできない。しかし、香の使用、そしてローマ・カトリック教会やギリシャ正教会に共通する他の多くの儀式のユダヤ起源については、有名なミドルトン博士が、ローマからの有名な手紙に対するローマ・カトリック教徒からの返答の中で 述べた見解を紹介したいと思います。そのカトリック教徒は、 「ヒエルルギア」の著者とほぼ同じように、自らの教会の儀式を擁護し、 「ミドルトン博士は、異教徒が用いるすべての儀式を異教的であると考える点で間違っていた。なぜなら、それらの大部分は真の神への崇拝から借用されたものであり、悪魔はそれを模倣して、神殿、祭壇、司祭、犠牲、そして真の崇拝で用いられるその他すべてのものを自分のものにしようとしたからである」と述べています。彼はこれを香、 ランプ、聖水、行列にも当てはめ、「ミドルトンが異教の詩人たちの作品に精通していたのと同じくらい聖書にも精通していたなら、これらすべてが神殿で、しかも神の定めによって用いられることを発見しただろう」と付け加えた。

「私は彼とこれらの儀式の起源について 議論するつもりはない」とミドルトンは言う。 「[152ページ] モーセによって最初に制定されたものか、あるいはエジプト人の間で古くから用いられていたものか。聖書は後者を支持しており、スペンサーはそれを強く主張し、カルメとヒューティウスもそれを認めている。しかし、彼の議論から推論できるものをすべて認めたとしても、彼に何の得があるだろうか。それらの 取るに足らない要素はすべて、福音の霊的な礼拝によって消し去られたのではないか。それらは、その弱さと無益さゆえに、イエス・キリストのより完全な啓示によって。（ガラテヤ4:9、ヘブライ7:18）もし私が自分の間違いを認め、自分の言葉を取り消し、異教の儀式ではなくユダヤの儀式と呼ぶならば、神自身によって明確に廃止され禁止されているキリスト教会において、ユダヤの儀式を用いることは依然として忌まわしいことではないだろうか。

「しかし、彼の議論をもう少し掘り下げてみましょう。モーセの律法に基づく礼拝がエルサレムで神の定めによって存続していた一方で、悪魔もまた、彼が言うように、偶像崇拝に信者を引きつけるために、同じような神殿と儀式を持っていました。ユダヤ教の礼拝が廃止された後も、その偶像崇拝は盛大かつ華やかに続けられ、とりわけ、悪魔の世俗的な帝国の中心地であるローマで盛んに行われていました。さて、福音書の初期の時代、ローマのキリスト教徒は、使徒たちによって伝えられたキリストの信仰に熱心に忠実であり、いかなる混じり物もなかったことは確かです。 [153ページ]ユダヤ教や異教の迷信から、幾世紀にもわたって、使徒時代の簡素さから徐々に逸脱し始め、様々な時期に、問題となっている特定の儀式を教会に導入した。では、彼らが ユダヤ教や 異教の儀式からそれらを借りたと考えるのは、一体どこからだろうか？ローマ人自身によって軽蔑され、破壊された遠く離れた神殿からだろうか？それとも、彼らの祖先や同胞が絶えず崇拝してきた、彼らの通りにあり、常に彼らの視界に入っている神殿や祭壇からだろうか？ 95この問題に議論の余地はほとんどない。民衆の気まぐれと、堕落した聖職者の利害が、彼らにその土地固有の儀式を採用させ、その場所で見つかり、長年の経験から富と権力の両方を獲得するのに役立つことが示されていた儀式を採用させるだろう。したがって、この著者の論理を最も率直に解釈すれば、彼らの儀式をユダヤ教の儀式と呼ばざるを得ず、あるいはそれを極端に推し進めれば、 悪魔の儀式と呼ばざるを得なくなるだろう。

「彼は、私が彼らの異教主義の最も悪名高い証拠として 香の使用から告発を始め 、巧みな修辞家のように最も強力な論拠を最初に提示していることに気づいている。しかし彼は、私がそれを最初に提示した別の理由があることを知っている。なぜなら [154ページ]それは、教会に入った見知らぬ人がまず 最初に目にするもので、驚きを覚えるものです。しかし、もし彼がそう望むなら、それは私の最も強力な証拠となるでしょう。なぜなら、彼はその力を弱めるようなものは何も持ってきていないからです。彼は、エルサレムの神殿に香壇があったと言い、それゆえ、私がそれを異教的と呼ぶことに驚いています。しかし、その制度の性質から明らかなように、それは決して永続的なものとして設計されたものではなく、それが存続している間、神はエルサレムであろうと他の場所であろうと、他の祭壇を認めることはなかったでしょう 。しかし、彼にこの明白な質問に直接答えてもらいましょう。厳密には異教的ではない神殿で、私たちの目の前で、同時に香を焚く複数の祭壇があった 神殿が世界にあったでしょうか。彼は間違いなく否定的に答えるでしょう。しかし、異教のローマにはそのような神殿がたくさんあり、キリスト教のローマ にも同じくらいあることは確かです。そして、カトリック以前の時代に異教の慣習であったもの以外に、そのような例が全く存在しなかったのだから、 それが他の源泉から派生したなどということがあり得るだろうか？あるいは、写本にこれほど正確な類似性が見られるのに、どうして原本に疑いの余地があるだろうか？

「したがって、彼が香を支持するために主張していることは、何の意味もありません。『それはユダヤ教で使われており、キリスト教会では非常に古くから使われており、 [155ページ]聖書はしばしばそれを祈りにたとえ、その甘い香りが神に昇るなどと述べているが、こうした比喩表現は 「聖なる書記たちが異教の迷信から借用したものではない」と彼は言う。まるで、偶像崇拝の目的に用いられたために、こうした比喩表現が不適切であったり、その行為自体が甘美さに欠けるものであったかのように。実際、同じ書記たちの時代には、バアルや他の異教の偶像の祭壇で常に用いられていた。そして、エレミヤがユダ の民に天の女王に香を焚くことを叱責したとき（エレミヤ書44:17）、彼は預言的に、今日実際にその名で香を焚いている処女への崇拝を指摘しているのではないかと想像せずにはいられない。96

「しかし、キリスト教会で慣習を維持する正当な根拠が、それがユダヤ人に命じられていたからだとすれば、カトリック教会は、実際にユダヤ人に禁じられ、異教徒とカトリック教徒以外には誰も実践しなかった慣習について、何と言うだろうか？ヘロドトスが伝えているように、エジプトの神官は皆、頭を剃り、常に禿げていた。97このように、皇帝コンモドゥスは、 [156ページ]彼はその階級に受け入れられ、髭を剃り、行列でアヌビス神を担いだ。そして、おそらくこの理由から、 ユダヤの祭司たちは頭を剃ったり、禿げたりしてはならないと命じられた（レビ記21:5、エゼキエル書44:20）。しかし、この異教の剃髪、あるいは 彼らが好んで呼ぶところの剃髪は、長い間ローマの祭司職の際立った特徴であった。ユダヤの祭司たちが肉体に傷をつけることを禁じられたのも、おそらく同じ理由からであろう（レビ記19:28、21:5）。なぜなら、異教徒の中には、より高貴な聖性の名声を得るために、特定の祭司や信者が肉体に傷をつけるのが一般的であったからである。しかし、私が手紙98で示したように、ローマでは、異教の熱狂者たちを真似て、厳粛な祭典や行列において、同じような規律が絶えず行われている。まるで彼らは聖書を研究して、真の宗教が何を命じているかではなく、偽りの宗教においていつの時代にも役立ったことを学び、大衆を欺き、詐欺を支えているかのようだ。」（ミドルトンの雑録集、第5巻、11ページ以降）

同じ著者は、「 異教徒の皇帝の下では、宗教目的で香を使用することはキリスト教の義務に反すると考えられていたため、彼らの迫害では、 [157ページ]キリスト教徒を改宗させようとするあらゆる方法は、彼にほんのわずかな穀物を香炉か祭壇に投げ入れるよう求めることだけであった。

「一方、キリスト教皇帝の時代には、それは異教特有の儀式とみなされ、テオドシウス帝の法律によって、それが行われたことが証明できる場所や家屋は政府に没収された。」99 —（同書、95ページ）

本稿の締めくくりとして、ギリシャ・ロシア正教会に蔓延していた迷信的な慣習について簡単に概説しておきたい。これは次章、そして最終章の主題となる。

[158ページ]
第8章　ギリシャ・ロシア教会の偶像崇拝およびその他の迷信的慣習
ギリシャ・ロシア正教会は、現在ヨーロッパが巻き込まれている政治的・宗教的複雑性において、おそらく最も重要な要素である。しかも、この教会はこれらの複雑性の偶然の原因ではなく、数世紀にわたって成長を続け、現在の規模にまで至った。もっとも、トルコに対する教会の活動は、偶発的な状況によって時期尚早に始まった可能性はある。この教会は、約5000万人の信徒を擁し、1300万人のトルコ人に対して絶大な影響力を行使している。また、300万人を超えるオーストリア人に対しても相当な影響力を行使しており、彼らは教会の教義を信奉しているが、教会組織は別々である。この数にギリシャ王国の人口、約100万人を加えると、東方教会の信者の総数は概算で6600万人から6700万人となる。100

[159ページ]
ロシア正教会は、教義ではなく統治形態において他のギリシャ正教会と異なっている。10世紀末にロシアにキリスト教が確立されてから、1453年にオスマン帝国がコンスタンティノープルを占領するまで、ロシア正教会はコンスタンティノープル総主教によって聖別された府主教によって統治されていた。その後、1588年まで府主教はロシアの司教によって聖別されたが、同年、コンスタンティノープル総主教がモスクワに到着し、教会への財政援助を得るためにロシア総主教を任命した。総主教はかなりの影響力を持っており、ある意味で皇帝の専制的な権威を緩和した。1702年、総主教アドリアンの死後、ピョートル大帝がこの地位を廃止し、自らをロシア正教会の首長と宣言した。

彼は聖職者の権力を制限し、彼らの教育を向上させるためにいくつかの規則を導入した。その君主が西ヨーロッパの文明を臣民に導入しようとした激しい改革は、彼らの教会に知的運動を生み出したようだが、それは皇帝の改革者の見解と一致しなかったため、彼によって激しく弾圧された。こうして1713年、デメトリウス・トヴェリティノフという医師と他の数人が、偶像崇拝を攻撃し、カルヴァンが行ったのと同じ意味で聖餐の秘跡を説明し始めた。

[160ページ]
これらの改革者たちは皇帝の命令により破門され、そのうちの一人は1714年に処刑された。101翌年の1715 年、おそらく前述の改革者たちの弟子であったトーマスという名のロシア人司祭が、聖人崇拝や教会の他の慣習を公然と非難し始め、教会に置かれた像を破壊するまでに至った。彼は生きたまま火あぶりにされ、その後、そのような改革者たちの消息は途絶えた。ロシアの聖職者たちは、1742年から1762年までのエリザベータ女帝の治世下で影響力を取り戻した。エリザベータ女帝は意志が弱く偏狭な女性で、様々なロシアの聖人や奇跡の像の聖地へ絶えず巡礼し、その際に信仰の対象に対して非常に豪華で寛大な振る舞いをしたため、国家の財政が損なわれた。102エリザベスの甥で後継者であるホルシュタイン公ピョートル3世は、王位のためにルター派からギリシャ正教会に改宗したが、新しい宗教をひどく軽蔑していた。この半ば狂気じみた不幸な君主は、聖職者の間でより優れた知識を促進することによってロシア正教会を改革しようとする代わりに、公然と無視することによって臣民の宗教的偏見を刺激した。 [161ページ]彼はその教会の儀式と、彼の暴力的な改革計画を廃止した。彼は宮廷で断食をすべて廃止しただけでなく、帝国全体で断食を廃止し、教会から聖像とろうそくを取り除き、最後に聖職者にひげを剃らせ、ルター派の牧師のような服装をさせようとした。彼はまた、教会の土地を没収した。夫が軽蔑した宗教儀式を最も熱心に守り、この行いによって帝位に就いたエカチェリーナ2世は、しかしながら教会の財産の没収を承認し、その財産によって支えられていた聖職者と修道院に給与を割り当てた。彼女はポーランドとトルコで自身の政治的計画を推進するためにギリシャ・ロシア教会の影響力を利用した。しかし、彼女の宗教観はヴォルテールとディドロの学派のものであり、キリスト教はまもなく人間の精神に何の影響力も持たなくなると信じていたため、彼女は、その教会の信者の宗教感情に巧みに働きかけることでロシアの君主が国内で権力を、国外で影響力をどれほど大きく増大させることができるかを十分に認識していなかったようである。この政策は現皇帝によって完全な体系にまとめられ、その結果、古代ポーランド諸州の数百万の住民、すなわちギリシャ合同教会に属していた人々、つまり、 [162ページ]1438年にフィレンツェで締結された合同を受け入れることで教皇の至上権を否定した人々は、その合同を放棄し、教皇の精神的支配から皇帝の精神的支配へと移行することを強いられた。この全面的な改宗は必然的に多くの迫害を伴った。皇帝の勅令を良心の規範として採用することを拒否した聖職者たちはシベリアに追放され、その際に他にも多くの抑圧行為が行われたが、西ヨーロッパでセンセーションを巻き起こしたのはミンスクの修道女たちの事件だけであった。同様の宗教的中央集権化のシステムはバルト諸州のプロテスタントの農民にも適用され、その多くはさまざまな手段でロシア正教会に加入するよう誘惑された。そしてこの政策は、同じ地域で引き続き精力的に推進されており、 1854年3月12日付の アルゲマイネ・ツァイトゥング紙に転載されたフォスのベルリン・ガゼット紙からの以下の抜粋からもそれがわかる。

「国中を巡回する使者たちは、あらゆる策略を駆使し、利益やその他の利点をちらつかせることで、人々をルター派からギリシャ正教会に改宗させることに成功した。17歳未満の子供は、父親が正教会に入信したらすぐに父親の宗教に従わなければならない。聖油を塗られた者は、もはや以前の宗教に戻ることはできない 。」[163ページ] 信条は、ギリシャ正教に改宗することを禁じており、改宗を勧める者は厳しく罰せられる。プロテスタントの聖職者が、信徒たちにギリシャ正教会への改宗を警告し、両宗教の違いを指摘することさえ禁じられている。バルト海沿岸諸州には多数のギリシャ正教会が建てられており、1845年には既に、ギリシャ正教会への改宗者はどの町にも受け入れられること、ギリシャ正教会の信徒会に加わるために居住地を離れる農民は地主によってそうすることを許されること、そして最後に、農民や信徒のギリシャ正教会への改宗に何らかの形で反対する地主やプロテスタントの聖職者は厳しく罰せられることが命じられていた。演説や著作によってギリシャ正教会から他の教会へ改宗させようとする者に対するこれらの刑罰は、新しい刑法典に明記されている。これらの刑罰は、そのような改宗行為の特定のケースに対して、体罰、鞭打ち、そしてシベリアへの流刑を規定している。また、ロシア帝国の各地で活動していたプロテスタント宣教師たちも、この刑罰を厳しく取り締まっていたことはよく知られている。 [164ページ]イスラム教徒や異教徒の改宗のために、彼らは敬虔な努力を続けることを禁じられてきた。しかし、奇妙なことに、プロイセンには影響力のある一派があり、熱心なプロテスタントを装いながら、ロシアの政治的・宗教的政策を全力で支持し、プロテスタントのイングランドに対して敵対的であると同時に、自国でプロテスタントを迫害している勢力に好意的である。一方、この国では、プロテスタントという名を否定し、キリスト教よりも教会主義を重んじているように見えるハイ・チャーチ派の人々が、ギリシャ・ロシア教会と合流する傾向を示しているのは興味深い。そして私は、スコットランド聖公会の聖職者によるものとされるパンフレットを目にしたことがあるが、そこにはそのような合同を積極的に推奨し、英国聖公会信徒がサンクトペテルブルクの聖公会に提出する請願書の定型文が掲載されており、その教会の聖餐への参加を祈願していた。しかしながら、主にイングランドの教会制度が国教であるという理由で反対する、こうした誇張されたアングロ・カトリック教徒たちに指摘しておきたいのは、ロシア教会はそれ以上に国教であり、その教会を管轄する聖公会は、高位聖職者やその他の聖職者で構成されているとはいえ、その信徒代表である皇帝総督の同意なしには何もできず、最近、軽騎兵連隊の大佐がこの権限を委任されたということである。 [165ページ]重要な機能。ギリシャ正教会はローマと対立していたため、16世紀には一部のプロテスタントがギリシャ正教会との合同を試み、テュービンゲンのルター派神学者たちは1575年から1581年の間にコンスタンティノープル総主教とこの目的のために書簡を交わしたが、総主教が単に自分の教会に加わることを主張したため、何の成果も得られなかった。ポーランドのプロテスタントは1599年に自国のギリシャ正教会との合同を試み、両派の代表者がヴィルナでこの目的のために会合したが、テュービンゲンの神学者たちがこの目的のために行った努力を無駄にしたのと同じ理由で、ギリシャ正教会が彼らの完全な服従を主張したため、彼らの目的は挫折した。確かに、ギリシャ・ロシア教会の学識ある聖職者の中にはプロテスタントの見解を持つ者がいるとされるが、これはあくまで個人的なものであり、ローマをライバルとして憎む一方でプロテスタント主義を革命的な原理として憎む教会の組織的な方針には何ら影響を与えない。現代においてローマ・カトリック教会の最も有能で熱心な擁護者の一人であり、ロシアに長期滞在してその教会を熟知していたジョゼフ・ドメーストル伯爵は、この教会は最終的にはプロテスタント主義の影響に屈するだろうと考えている。105そして、もしロシアが [166ページ]教会はかつて完全な議論の自由を享受していたが、現在ではそのような自由は到底持ち合わせていない。しかしながら、ロシアの支配下にない東方教会が、ロシアの影響から完全に解放され、プロテスタントの学問に触れる機会を得たならば、そのような事態は十分に起こり得ると私は考えている。このような革命は、ロシアの対外的な影響力だけでなく、国内の専制政治にとっても極めて危険なものとなるだろう。なぜなら、トルコのギリシャ正教会におけるプロテスタント運動は、これらの教会とロシアとのあらゆる繋がりを断ち切り、おそらくはトルコにも波及するからである。したがって、ニネベの著名な探検家レイヤードが指摘したように、トルコのアルメニア教会で最近広がり始めた上記の運動は、メンシコフ公の宣教活動とその結果に少なからず影響を与えた可能性が非常に高い。

先に述べたように、ギリシャ・ロシア正教会とローマ・カトリック教会の相互関係は、二つのライバル関係にある。両者の教義上の違いは、一般信徒にはほとんど理解されていない難解な教義に基づいているが、根本的な相違点、つまり真の争点は、教会の首長権が教皇、コンスタンティノープル総主教、あるいは皇帝のいずれに帰属するかという点である。教皇は、 [167ページ]1438年のフィレンツェ公会議で彼の至上権に服従したギリシャ正教会は、わずかな修正を加えた上で儀式と規律を保持することになった。ローマ・カトリック教会は、ギリシャ・ロシア正教会を、イングランド教会が自らをどう見ているかとほぼ同じように見ている。ローマ・カトリック教会は、ギリシャ・ロシア正教会を、分裂教会ではあるものの、その秘跡と叙階が有効である教会として認めており、ギリシャ正教またはロシア正教の司祭は、フィレンツェ合同協定に署名すると、ローマ・カトリック教会の聖職者となる。これは、ローマ・カトリック教会の司祭が教皇を否認した場合と全く同じである。しかし、ギリシャ・ロシア正教会は、ローマ・カトリック教会に対して、ローマ・カトリック教会に対して同様の敬意を返さない。なぜなら、ローマ・カトリックの司祭がギリシャ・ロシア教会に入ると、聖職者としての資格を失うだけでなく（これは、英国国教会の聖職者がローマの聖職者共同体に移る場合と同様である）、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、その教会に加わるあらゆる宗派のキリスト教徒と同様に、新たに洗礼を受けなければならないからである。

ローマ・カトリック教会が長年にわたり、より崇高な目的にふさわしい一貫性、粘り強さ、熱意をもって、そしてかなりの成功を収めながら追求してきた反動的な体制は、宗教的自由と市民的自由を擁護する多くの人々の心に正当な不安を生み出してきた。この不安は、まさに当然のことである。 [168ページ]反動勢力の推進者たちは、自由主義の仮面を脱ぎ捨て、前述の自由に対して露骨な敵意を示している。さらに付け加えるならば、現在ヨーロッパが巻き込まれている政治的混乱は、反動勢力が自らの計画を推進するために利用される可能性があり、特にこの国の国民の関心は、現在の戦争の出来事に注がれるだろう。したがって、真のプロテスタントは皆、油断することなく、教会反動勢力の動向に対して警戒を強めるべきである。しかし、少なくともこの国においては、その方面から迫り来る危険は、純粋に道徳的な性質のものである。とはいえ、家庭に多くの害を及ぼし、政府の立法活動に多少の障害をもたらす可能性はある。したがって、道徳的かつ知的な手段、すなわち霊的な武器であって肉的な武器ではないものによって、それらと戦わなければならない。そして、そのような手段を力強く巧みに適用すれば、完全に根絶することができるだろう。ローマ教皇は多くの国々に対して精神的権威を主張しているが、外国勢力の援助なしには自らの世俗的支配を維持することはできず、前任者たちがそうしてきたように世俗の権力者を支配するのではなく、彼らの好意を得ようとせざるを得ない。ロシア帝国の教皇の場合は全く異なり、百万の銃剣を指揮し、その権威は支持されている。 [169ページ]教会法ではなく教会法によって、教皇勅書ではなく銃弾によって。彼が自由に使える物質的な力は、ロシアの無知な大衆に対する彼の精神的権威によって著しく強化されている。彼は聖職者への命令が軍隊への命令と同様に盲目的に従うため、彼らの宗教感情に容易に働きかけることができる。そして、私が上で述べたローマ・カトリック教徒とプロテスタントに対する迫害と誘惑の手段は、例外なくすべての臣民に対するこの権威を拡大し、強化することを目的として採用されたのである。この宗教的中央集権化の起こりうる結果と、ロシアにおいて独占的な支配を確立しようとしている教会の状況は、ロシアに長年居住し、その国の言語に精通している、この問題に関して最も有能な判断者の一人と考えられる熟練したドイツ人作家によって、次のように生々しく描写されている。

「注意深く耳と目を凝らし、世界の三つの地域を罠で囲む皇帝の広大な帝国を旅し、その考察の集大成をたどる者は、国家の巨人がまだ果たしていない運命に畏怖の念を抱くであろう。この運命の到来を疑う者は、歴史を知らず、ロシアを知らないのである。」

[170ページ]
「この巨大な王国を構成する、起源も利害も異質な混成集団は、いかに多様であろうとも、彼らを一つに結びつける強固な絆が存在する。それはビザンツ教会である。教会から外れた者は、いずれ強制的に教会に加入させられるだろう。そして来るべき世紀が始まる前に、ロシアの住民は皆、同じ信仰を持つようになるだろう。」

「ネヴァ川、ヴォルガ川、ドン川、ドニエプル川、キュロス川、アラクセス川が織りなす巨大な網は、すでに圧倒的多数のキリスト教徒を囲い込んでおり、その中に散在するイスラム教徒、すなわち黄金のオルダの末裔は、大海の一滴のように消え去っている。キリスト教の法とは正反対の統治原理を持つロシア帝国が、キリスト教を自らの力の要石、礎石とするなど、何と驚くべきことだろう！そして、皇帝がその広大な腕をどの方向に伸ばそうとも、巧みに散在させたイスラム教徒の運命の糸を紡ぐためのキリスト教徒の拠点を見つけ出すこと、アララト山の麓にアルメニア人を見つけ、コーカサス山脈の麓にグルジア人を見つけるというのも、同様に驚くべきことである！」

「しかし、何百万もの人間を一つの大きな全体として集め、彼らを原動力として、遅かれ早かれ古い世界に新たな変革をもたらす力の顕現へと導くキリスト教とは、一体どのようなものなのだろうか？」

[171ページ]
「少しの間、私と一緒にロシアの祖国へ行き、そこで蔓延している宗教的な状況をざっと見てみましょう。」

「あの哀れな兵士を見てください。長い行軍で疲れ果て、空腹を抱えながら、食事を摂り休息を取る前に、神聖な運動を行っているところです。」

「彼はポケットから小さな聖母像を取り出し、それに唾をかけ、上着の袖で拭き、地面に置き、その前にひざまずき、十字を切って、敬虔な気持ちでそれにキスをする。」

「あるいは、日曜日に私と一緒に、陰鬱な聖像で飾られたロシア正教会に入ってみてください。そこにいる人々の服装がすでに身分の違いを示すのに十分でないとしても、それぞれの人が十字を切る様子を見れば、容易に区別できるでしょう。まず、カザンの聖母マリアの奇跡を起こすとされる聖像の前に立つ身分の高い男性を考えてみてください。彼は聖像の前で軽く頭を下げ、目立つように十字を切ります。この人物の表情を私たちの言葉に翻訳すると、次のような調子になるでしょう。『私はこれがすべて敬虔な茶番劇であることは承知していますが、民衆を怒らせてはいけません。さもなければ、すべての尊敬を失ってしまうでしょう。私たちが彼らに天国の喜びについて保証しているにもかかわらず、もし彼らがそれを信じなくなったら、私たちのために働き続けてくれるでしょうか？』」

「さあ、あのカフタンを着た太った商人を見てください。狡猾な視線と自信に満ちた足取りで、彼は [172ページ]彼は、過去一週間の人身売買の罪から魂を解放してもらうために、司祭のもとへ行った。

「彼は司祭を知っていて、まとまったお金を渡せば司祭から良い反応が得られると確信している。だからこそ、彼は罪のすべてをそのお金で清算できるという意識を持って、これほど無頓着に司祭のもとへ行くのだ。そして赦しが終わると、彼は奇跡の像の前に立ち、非常に力強く十字を切る。この行為の前に、 彼の魂に残っていたすべての良心の呵責は消え去るに違いない。」

「最後に、あの貧しい田舎者を思い浮かべてみてください。彼はひそかに戸口から忍び込み、香の煙が立ち込める空間をこっそりと見回します。その華やかさと壮麗さは、貧しい男にはあまりにも重荷なのです。」

「  『神よ』と彼は思う。『皇帝陛下はなんと慈悲深い方でしょう。我々貧乏人のために、こんなに立派な教会を建ててくださるとは！皇帝陛下に神のご加護がありますように！』 そして彼は、金色の背景と暗い色彩が最も鮮やかなコントラストをなす聖像に恐る恐る近づき、その前に身を投げ出し、額を床につけて十字を切る。すると長い髪が顔に覆いかぶさり、彼は疲れ果ててもう何もできなくなるまで、ひれ伏し、大きな十字を切るのを繰り返す。ロシアでは、貧しい人ほど、大きな十字架を掲げ、身につけるのだ。」106

[173ページ]
ロシア国民の宗教的状況に関するこの記述は、ロシアに対してあまり好意的ではない著者によるものであるため、誇張されている、あるいはあまりにも戯画的であると見なされるかもしれない。そこで、私は読者の皆様に、同じ主題について別のドイツ人著者であるハクスタウゼン男爵が行った考察を紹介したい。ハクスタウゼン男爵はロシアを深く敬愛しており、1843年に皇帝の後援のもとロシアを旅し、農業や工業の状況、そして労働者階級の社会状況を調査した。

「外国人は、身分が高く教養のあるロシア人が示す、教会の深い信仰心と厳格な戒律遵守に感銘を受ける」と男爵は語る。「私はモスクワで既にそれを目の当たりにする機会があった。若く優雅なモスクワの伊達男、T公爵がクレムリンの教会を案内してくれたのだが、彼はほとんどすべての教会で、聖人の棺や聖母像など、特に崇敬されているものの前でひざまずき、額を地面につけ、敬虔にその対象に口づけをした。ヤロスラフでも同じ光景を目にした。バリヤティンスキー夫人（知事夫人）ともう一人の女性が私をその街の教会に案内してくれたのだが、教会に入るとすぐに、二人は聖母像に近づき、身分を気にすることなく ひれ伏したのだ。」[174ページ] ドレスをまとい、額を地面につけて像にキスをし、十字を切った。彼女たちは最高位の社交界に属し、最も洗練された作法を持つ女性たちだった。バリアティンスキー夫人は宮廷の貴婦人で、サンクトペテルブルクの一流サロンを飾る存在だった。彼女は並外れて教養があり、フランス文学とドイツ文学に精通している。実際、ヴォルガ川沿いに教会を見に行く途中、彼女はゲーテの歌の比類なき美しさについて生き生きと独創的に語り、ゲーテの「漁師」を暗唱した。最も厳格なローマ・カトリックの国、例えばバイエルン、ベルギー、ローマ、ミュンスターでさえ、このような公の場での信仰の表明は、ごくまれな場合を除いて女性では見られないが、男性では決して見られない。この点において、教育を受けた階級は下層階級とは分かれている。非常に敬虔な人々でさえ、そのような過剰な信仰表現は必ずしも適切とは言えないと考え、口には出さないものの、ある程度は恥じている。ロシアでは事情が異なる。自由思想家や無神論者は西ヨーロッパと同数ほどいるかもしれないが、彼らでさえ、少なくとも公の場では、そして自国にいるときは、無条件に、ほとんど無意識のうちに、教会の慣習に従う。この点において、最高位の人々と最も平民の間には、何ら違いは見られない。 [175ページ]ロシア語では、国教会と国教の統一が至る所で支配的である。」107

ロシア国民の精​​神にこれほど強い影響力を持つ教会が、ロシア皇帝の手の中で強力な原動力となり、宗教の影響力によって皇帝の政治的権威が著しく強化されることは、言うまでもない。しかし、現代ロシア人の洗礼を受けた偶像崇拝と、約1000年前に洗礼を受けていない祖先が行っていた偶像崇拝を比較することは、読者にとって興味深いことではないだろうか。10世紀のアラビア人旅行家イブン・フォスランは、ヴォルガ川のほとりに住むイスラム教徒の民族ブルガール人の国でロシア商人を目撃しており、その首都の遺跡はカザンの町からそう遠くない場所で見ることができると述べている。

「ロシアの船が停泊地に到着すると、彼らは皆、パン、肉、牛乳、玉ねぎ、酒類を持って上陸し、人間の顔が彫られた高い木の柱のところへ向かいます。その柱は、同じような小さな像に囲まれ、柱の後ろには高い像がいくつか立てられています。彼らはこの木像の前にひれ伏し、『主よ、私は遠い国からやって来ました。私はたくさんのものを携えて来ました』 と言います。[176ページ] そして何人の娘、何十枚の黒袍の毛皮。」 と彼は言い、自分の商品をすべて数え終えると、持ってきた品々を偶像の前に置き、祈りを続けながらこう言った。 「ここに贈り物を持ってきました。どうか、金銀を豊富に持ち、私と値引き交渉をせず、私の売るものをすべて私の値段で買ってくれる客を送ってください。」商売がうまくいかないときは、偶像に新しい贈り物を持って行き、新たな困難に遭遇すると、小さな像にも贈り物をするが、商売が成功すると、牛や羊を捧げる。」109

ロシアでは、聖像や聖遺物への崇拝においてキスが主要な部分を占め、崇拝の対象に対して非常に惜しみなく行われる。一方、ローマ・カトリックの聖母像はより威厳のある状態を保っており、特別な機会や特権的な人物を除いて、信者との親密な接触を許さないと私は考えている。皇帝自身もこの敬虔な キスの模範を示しており、昨年1853年の夏には、特に注目に値する状況下で、その顕著な例が起こった。

先 に述べたように、ギリシャ合同教会の信者の数百万人が [177ページ]現皇帝によって、彼らの精神的な忠誠を教皇から皇帝自身に移すよう強制された。彼らの教会のいくつかには、多かれ少なかれ評判の高い聖母の奇跡の像があり、それらは崇拝者と同じ運命をたどり、後者と同様に分裂主義者になることを強いられた。しかし、彼らの既得権は、この革命によって何ら損なわれていない。なぜなら、彼らは以前と同じように崇拝され、奇跡を起こし続けているからであり、あるいは同じことだが、彼らはそうする権限を完全に与えられているからである。ロシア政府はこの時、いつもの政策路線、つまり以前の党を捨てて政府に加わった者を昇進させるという路線に従った。こうして、奇跡を起こす改宗者の中でも特に著名な一人である、ヴォルィーニ地方の小さな町ポチャイヨフの聖母像は、地方の拠点からワルシャワに移され、新しく建てられたロシア正教会の大聖堂に安置された。おそらくその目的は、首都のカトリック教徒に、このような高位の場所で示された模範に倣わせ、皇帝の世俗的な支配に従うのと同様に、皇帝の精神的な権威を認めさせることであった。昨年、皇帝がオーストリア宮廷にトルコ政策への支持を説得するためにオルミュッツへ向かう途中、ワルシャワを経由し、到着後すぐにロシア正教会の大聖堂へ行き、前述の奇跡を起こす聖母像にキスをした。 [178ページ]皇帝はポチャイオフの聖母像を熱烈に崇拝し、その場にいた全員に大きなセンセーションを巻き起こし、専制君主の敬虔さの証拠として新聞でも取り上げられた。しかし、この聖母が、外見上はギリシャ・ロシア正教会に改宗したにもかかわらず、心の中ではローマ・カトリックのままなのか、あるいは他の何らかの理由で、皇帝の崇拝者の見解を支持できるのか、あるいは支持しないのかはともかく、オルミュッツへの皇帝の旅の結果は、彼が問題の聖母に与えた愛撫が 無駄な愛の労苦であったことを証明した。また、皇帝自身も、今や分裂したポチャイオフの聖母への敬虔な言葉の効果を完全に確信していなかったようである。なぜなら、私が上で述べたように、この男は、 161年、激しい迫害によって何百万もの魂が教皇の精神的権威から引き剥がされたが、オルミュッツ訪問中、ローマ・カトリックの荘厳なミサで深い信仰の証としてひざまずいた。一方、その場に居合わせたプロイセン王子は、自分の宗教に反する礼拝に偽善的に加わることなく傍観していた。

ロシア人のこの偶像崇拝の傾向は、1771年のモスクワのペスト流行時に悲劇的な出来事を引き起こした。公共の災難の際には、無知な人々の間で荒唐無稽な噂が広まるのが常である。 [179ページ]人口は、前述の首都で疫病が猛威を振るっていたとき、教会の入り口に置かれた聖母像には感染を防ぐ力があるという噂が広まった。何千人もの人々が奇跡の像に集まり、崇拝の対象である同じ像に向かって、果てしない行列が通りを練り歩いた。像は信者たちから高価な供物で溢れかえり、高価な宝石で飾られていた。予想通り、この迷信的な行為は感染を防ぐどころか、感染の拡大に大きく寄与した。群衆が奇跡の像に惜しみなく与えるキスは、病気を広めずにはいられなかったからである。啓蒙された聖職者であるモスクワ大司教アンブロシウスは、この災いを止めるために、像を展示されていた場所から教会の内部に移した。しかし、この賢明な措置は激しい暴動を引き起こし、激怒した群衆が聖域に押し入り、祭壇の前で司祭服を着て儀式を執り行っていた尊敬すべき老人を殺害した。

おそらく、私が上で引用したロシア正教会に関する記述（169 ページ）の中で、ボーデンシュテットが次のような逸話を語っているのも、同じイメージに基づいているのだろう。彼は、コーカサス地方のキリスト教徒住民を保護するという口実のもと、ロシアがコーカサス地方の向こう側で領土を簒奪していることについて述べた後、次のように述べている。

「ロシアの政策は、その貪欲さを隠蔽し、 [180ページ]宗教の衣の下に潜む爪は、モスクワでよく知られたある女性に例えられるのが適切かもしれない。その女性は、傍観者たちの大きな感銘を誘うように、クレムリンの近くにある奇跡の聖母像に熱烈にキスをしたため、この像を覆っている宝石の中で最も高価なダイヤモンドが彼女の口の中に残ったのだ。」そして彼は注釈でこう付け加えている。 「このことは後に発覚し、筆者自身も、ロシアの将軍の妻であるこの女性が、この冒涜行為について公に聖母像の許しを請わざるを得なかった場に立ち会った。この貴婦人がこの件について裁判で尋問された際、彼女は、長年にわたり問題の聖母像を敬虔に愛し崇拝してきたので、 聖母像からちょっとした記念品をもらう権利があると信じていたと弁明したと言われている。」 110ロシアの貴婦人は、118ページで述べたプロイセン兵ほど機知に富んでいなかったようだ。また、ロシアの聖像は、ローマ・カトリックの聖像よりも崇拝者を金銭欲の誘惑にさらす度合いがはるかに高いことに留意すべきである。なぜなら、後者は美術品として価値が高いことが多いのに対し、前者は通常、銀や金の衣服をまとい、しばしば宝石がちりばめられており、顔以外は絵画全体を覆っているからである。しかも、その顔は一般的に決して美の模範とは言えない。ロシア人が聖像に捧げる贈り物は莫大であり、最も [181ページ]こうした宝物が集積されていることで有名な場所は、モスクワから約50マイル（約80キロ）離れた場所に位置するトロイツァ（三位一体）修道院で、ロシアの一種の国民的聖地とみなされている。111 173ページ で引用したハクスタウゼン男爵は、そこに集積された聖なる壺や装飾品の価値は、ローマやロレットを除いても、他のどこにも見られないほど高く、それらの装飾品に含まれる真珠の量は、おそらくヨーロッパ全土で見られる量よりも多いだろうと述べている。112

14世紀にこの修道院を創設した聖セルギウスの墓は金と宝石で飾られ、その上の銀の天蓋は1200ポンド（約544キログラム）の重さがあると言われています。しかし、この修道院で最も注目すべきものは、ピョートル大帝のすべての遠征に同行した聖人の像であり、その像には、像が立ち会ったすべての戦いと都市の攻略の名前が刻まれています。この像がロシア軍の他の遠征にも関わったかどうかは分かりませんが、今年新聞で読んだところによると、擲弾兵の一隊がトルコへ向かう途中でモスクワを通過した際、首都の大司教が彼らに演説し、彼らが参加する宗教戦争への熱意を燃え上がらせたそうです。 [182ページ]参加する予定だった彼らに、先に述べた聖セルギウスの像で祝福を与え、遠征の伴侶として与えた。したがって、連合軍は、首都防衛のためにバルト海沿岸に派遣されていない限り、ドナウ川のどこかでその好戦的な聖人と遭遇する覚悟をしなければならない。戦役中に奇跡的とみなされる像を携行する習慣は、ギリシャ帝国の将軍たちによって何度も守られていた。ビザンツの著述家113によれば、590年にマウリティウス皇帝の将軍フィリッピコスは、ペルシア人と戦うために出陣する際、人間の手によって作られたものではない像を携え、兵士を清めるために軍隊の隊列の間を歩き回り、この儀式の後、完全な勝利を得たという。しかしながら、フィリッピコスがプリスクスという別の将軍に交代した際、後者は人間の手によって作られたものではない像の保護に過度に頼り、兵士の食料を減らし、他の不満の種を与えたことは注目に値する。兵士たちは反乱を起こし、プリスクスが暴動を鎮圧するために問題の像を掲げると、反乱兵たちは石を投げつけた。この一件がどのように終わったのか正確には分からないが、ギリシャの将軍たちは通常、兵士たちをなだめるために、言及されたような像を好んだと言われている。 [183ページ]反乱や不満が生じた際の軍隊の鎮圧に聖セルギウス像が用いられたように、ロシア兵の無知と迷信の深さを考えると、聖セルギウス像は同様の事態において大いに役立つだろうと私は信じています。兵士たちはそうした事態に陥る理由があまりにも多いのですから。ギリシャ皇帝もまた、重要な任務に派遣された使節に奇跡の像を授けることがありました。数々の奇跡を起こしてきたロシア外交が、こうした像や超自然的な力に頼ったことがあるかどうかは分かりません。

ギリシャ・ロシア教会の奇跡の聖像は一般的に人間の手によって作られたものではないと考えられている一方、ローマ・カトリック教会の聖像は通常、聖ルカによって描かれたと信じられている。カザン、コレンナヤ、アフティルカなどのロシアで最も有名な聖母像は、エフェソスのディアナや他の有名なギリシャの偶像と同様に、天から降ってきたと信じられている。これらは「ヤヴレンネエ・イコニー」、 すなわち「啓示された像」と呼ばれ、その数は相当数に及ぶが、すべてが奇跡の力で同等の評判を得ているわけではない。様々な種類の像の数は、ロシアでは他のどの国よりもはるかに多いと思うが、一般の人々はそれらを像、イコニーではなく、神、ボギと呼んでいる。そして、多くの崇拝者は非常に無知であるため、あらゆる種類の絵や [184ページ]ボギ のための版画を、敬虔な気持ちでその前で十字を切る。ロシア軍に所属していたドイツ人技師将校が著者に語ったところによると、彼にはロシア人の召使いがいて、非常に敬虔な若い少年で、祈りを捧げるために、手に入る版画をすべてベッドの上の壁に貼り付けていたという。この将校はある時、幾何学の本から落ちた数学の図版がいくつか紛失したが、後になって、敬虔な召使いがそれを拾い上げ、自分のパンテオンに飾っていたことがわかった。もしこの奇妙な神像が、ロシアの人々を知らない非常に博識な外国人旅行者によって、その貧しい少年が崇拝していた物の中に見つかったとしたら、彼はそれを神秘的な崇拝の対象とみなし、その象徴的な意味を説明する学術論文を書いた可能性が非常に高い。

ロシアのどの家庭にも、一つまたは複数の像からなる小さな聖域があり、所有者の財力に応じて装飾が施され、正面玄関の向かい側の隅に置かれている。部屋に入る者は皆、十字を切ってこれらのペナテス（聖像）に頭を下げる。ペナテスの聖域の下は、家族の父親や最も尊敬される客のために食事の際に確保される、名誉ある席とみなされている。

ロシア人はそのイメージに関して 非常に独占的で、信者は少なくとも1つは[185ページ] それらは、特別な使用と快適さのために、寝床の近くの壁に貼り付けられていました。一方、運搬人、行商人、兵士など、常に移動している人々は、ポケット神像を携帯していました。そして、171ページに記載されているロシアの兵士の信仰行為の説明は、決して風刺画ではありません。この排他性は、17 世紀に総主教ニコンによって導入された改革以前の現在よりもはるかに大きかったのです。114同 時代の旅行者は、人々が教会に自分の像を持ち込み、教会の壁の中で自分たちが一番良いと思う場所を確保しようとしていたと伝えています。そのため、これらの像が祭壇の向かいに置かれると、人々はそれらに祈るときに司祭に背を向け、大混乱を引き起こし、礼拝の妨げになることがよくありました。これらの人々の間では、像をできるだけ派手に飾ることに非常に大きな競争がありました。そして、洗礼を受けた偶像崇拝者たちの意見によれば、像の神聖さはその装飾の豊かさに比例して増し、しばしば次のようなことが起こった。 [186ページ]貧しい男が、自分の像を立派に飾る余裕がないため、裕福な隣人の像に祈りを捧げたという話がある。しかし、そのような崇拝は禁忌とみなされ、像の正当な所有者がそのような敬虔な侵入者を見つけると、厳しく叱責するだけでなく、しばしば激しく殴打し、「他人に恩恵を与えるために像を飾る費用をかけたのではない」と言った。115

このようなスキャンダラスな光景は、前述のニコン総主教の改革によって国教会では廃止されましたが、改革を理由に国教会から分離したラスコルニク派の教会では、これに非常によく似た光景が今でも見られます。彼らはしばしば自分たちの像を教会に持ち込み、その前で祈りを捧げます。そして、このように礼拝する少年たちの間では、隣人の像が自分の像よりも立派だと気づくと、それを盗んで自分の像とすり替えるということが頻繁に起こります。そのため、少年たちの間で口論や喧嘩が起こり、互いに非難し合います。「お前、父が2ルーブルも出して買った立派な像を盗んで、50コペク、つまり半ルーブルにも満たないみすぼらしい像を残していったな」などと。 [187ページ]それらが明らかに冒涜的でなければ滑稽だろう。なぜなら、そのような機会には、いつものように、これらの画像は神々の名前、 ボギと呼ばれるからである。

ロシアを訪れた旅行者の中には、同国の聖像商人は商品を売るのではなく、一種の法的擬制によって一定の金額と交換し、結果として固定価格で処分していると観察した者もいる。しかし、これは事実ではなく、ロシアの聖像商人は、一般的に商品の3倍の価格を要求する同国の他の商人たちと何ら変わりなく、適正な価格を得るには厳しい交渉が必要となる。聖別された聖像、すなわち司祭によって聖水がかけられた聖像だけは、取引の対象にはなり得ないと私は考える。

ロシア正教徒は、壮麗な教会に対しても、華麗に装飾された聖像に対しても、同様に敬意を払っている。著名なドイツの劇作家コッツェブーは、皇帝パーヴェルの治世下でシベリアへ強制的に連行された時の記録の中で、この気質を象徴する一例を挙げている。彼をシベリア南部の流刑地クルガンへ案内した名目上の顧問官シチェカティヒン は、通り過ぎる教会すべてに深い敬意を示した。彼らが立派な教会を通り過ぎるたびに、 [188ページ]堅固な石造りの教会には、彼は帽子を脱いで熱心に十字を切ったが、木造の教会には非常にぞんざいに振る舞い、敬意を表してかろうじて見える程度の十字を切るだけだった。偉大な者を敬い、取るに足らない者を軽蔑するというこの国民性は、M・シチェカティヒンの敬虔さがまさに典型的であったが、ロシアの大ファンであるハクスタウゼン男爵は、教会への適用について次のように述べている。ハクスタウゼン男爵による、ロシアの上流階級が守る信仰習慣に関する記述は、前述の173ページで次のように紹介した。

「道中、ほとんどの村で石造りやレンガ造りの立派な新しい教会を見かけましたが、ノヴァヤという村で初めて、丸太で建てられ、板とこけら葺きで覆われた古い木造教会を見ました。これはロシアの至る所で見られるようなものでした。こうした木造教会は、石造りの教会に取って代わられ、次々と姿を消しています。ロシアの農民にとって、村に石造りやレンガ造りの教会があることは特別な名誉です。石造りの教会がある村を離れ、木造の教会しかない場所に移り住むことは、身分の低下とみなされ、前者の住民は後者の住民と結婚することはほとんどありません。そのため、木造教会しかない村は、石造りの教会を建てるためにあらゆる努力をしています。 [189ページ]石造りやレンガ造りの教会を持つ者と同等の地位。これは、ロシア人の生活のあらゆる形態、あらゆる階層において、地位への誇りがいかに深く浸透しているかを示している。このような場合、望む地位を得るためには昇進ではなく、金銭さえあればよい。それは石造りやレンガ造りの教会を建てることで購入できる。そのような教会は銀貨で1万、2万、​​3万ルーブル（6ルーブル＝1ポンド）かかるが、この金額を集めるのは実に簡単だ。屈強な男たちが十数人、あちこちに散らばり、計画中の教会の建設に必要な金額を物乞いして集める。募金活動はどの家でも歓迎されるため、費用は一切かからない。必要な金額が集まるとすぐに、村は政府に設計図と建築家を請願する。なぜなら、そのような教会の設計図はすべてサンクトペテルブルクで承認されなければならないからである。こうして数年のうちに、近代的な様式で建てられた立派な教会が完成し、村の地位は村自身と近隣住民の間で向上した。

「西ヨーロッパではそのようなことはできない。その理由の一つは、人々の間で活発な宗教感情がますます失われていること、そしてもう一つは 、[190ページ] 彼らの思想の大きな変動と意見の不安定さを物語っている。ロシア人の場合は全く異なる。この国民には政治思想はないが、二つの感情がその存在全体に浸透している。それは共通の民族意識と、国教会への熱烈な愛着である。この二つの感情がロシア人の心を捉えると、彼は一瞬の躊躇もなく、喜んで命と財産を犠牲にする覚悟ができている。」119

ニコライ皇帝が今まさに最大限に煽り立てようとしているのは、この二つの国民感情である。もし彼がその目的を達成すれば、野蛮と文明の間で激しい闘争が起こることはほぼ間違いないだろう。もっとも、最終的に文明が勝利し、それは勝者だけでなく敗者にとっても有利になることは、一瞬たりとも疑う余地はない。しかし、ここでハクスタウゼン男爵の話に戻らなければならない。彼はロシアの村の教会について次のように述べている。

「ある無名の村の教会のために、しかもほとんどが農民から集められた、これほど巨額の献金がどのようにして集められるのかを理解するためには、ロシア人の気質として、与えることと受け取ることが同じくらい根付いていることを忘れてはならない。ロシアほど財産が不安定で、所有者が目まぐるしく変わる国は他にない。今日は金持ちでも、明日は貧乏人。人々は稼いだお金と浪費をほぼ同時に行い、人を騙したり騙されたりする。」 [191ページ]彼らは片手で盗み、もう片方の手で与える。普通のロシア人はどんな財産にも執着せず、​​稼いだばかりのものを平然と失っても、明日にはまた取り戻せると信じている。

「さらに、ロシア人は生まれつき心優しく、慈悲深く、寛大である。例えば、隣人から20コペカ相当の金額を騙し取ったばかりの店主が、何の良心の呵責も感じることなく、その直後に、全く見知らぬ村に教会を建てるために1ルーブルを寄付するだろう。」120

したがって、キケロがカティリナについて述べた「彼女はよそよそしいほどに他人の欲望に流されやすい」という言葉は、個人だけでなく、原則に縛られず感情に突き動かされて行動する国家にも当てはまる。このように、宗教的原則よりも迷信的な慣習を重んじる国家は、容易に最も暴力的で危険な道へと駆り立てられる可能性があることは、言うまでもない。そして、まさに今、ロシア皇帝がそれを目指しているように思われる。

ギリシャ・ロシア教会には膨大な数の聖遺物があり、カルヴァンがローマ・カトリック教会の聖遺物について述べたことはすべて、それらにも当てはまる。私はこの主題に関する彼の論文の注釈で、聖アントニウスのロシアにある聖遺物について、同じ聖人が所有する聖遺物と対比させる形で記述した。 [192ページ]西ヨーロッパでは、両教会が独占的に所有していると主張する聖遺物が数多く存在し、それぞれが自らの聖遺物を唯一本物とし、ライバル教会の聖遺物を偽物としている。これらの聖遺物の中で最も有名なのは、トリーアの聖衣とモスクワの聖衣である。1844年に膨大な数の巡礼者がこれを崇拝するために訪れた際、前者がどれほどの騒ぎを引き起こしたかはよく知られている。そして、それはヘレナ皇后が真の十字架とともに発見し、トリーアの町に贈ったとされている。モスクワの聖衣はペルシャのシャーから皇帝に贈られたもので、その真正性はロシアの大司教によって証明された。その大司教は、エルサレムからの帰途にグルジアを通過した際、その国の教会で柱の上に置かれた金の箱を目にし、その中には縫い目のない主の聖衣が入っていると聞かされたと主張した。この証言は、当時モスクワに滞在していた東方の修道士によって裏付けられた。その修道士は、パレスチナでは一般的に、兵士たちがそのコートの所有権をくじ引きで決めた際、ジョージア出身の兵士の手に渡り、彼がそれを故郷に持ち帰ったと信じられていたと語った。これらの証言は、聖遺物の信憑性を確立するのに十分であり、その結果、聖遺物は奇跡を起こすことを許可され、実際に奇跡を起こした。121

[193ページ]
ロシアで最も有名な聖遺物群は、ドニエプル川沿いのキオフという町にあり、そこにはピエチャリ、 つまり洞窟と呼ばれる一種の地下室に数百人の聖人の遺体が安置されている。年代記によれば、この聖なる洞窟の掘削は11世紀にアトス山から来たアントニウスとテオドシウスという2人の修道士によって、自分たちと弟子たちの住居として始められた。洞窟は徐々に拡張されたが、生きている者たちはその後地上の修道院に住み、死者のために地下部分を残した。この記述は信憑性があるとされているが、洞窟の長い地下通路を満たしている数多くの聖人の遺体の所在は、いまだに十分に解明されていない。土壌の性質が非常に乾燥しているため、すべての水分を吸収し、そこに安置された遺体をほぼ完璧な状態で保存しているというのが、多くの人々の見解である。そして、キオフの啓蒙された大司教が、数々の悪行のために修道院に囚われていた二人の女性の遺体をその場所に置くという実験によって、それを証明したと言われている。いずれにせよ、キオフはロシア各地から聖人の遺体を崇拝するために訪れる膨大な数の巡礼者の集いの場であり、彼らの敬虔な寄付によってそこに蓄積された富は、トロイツァに次ぐものである（181ページ）。

[194ページ]
キリスト教世界のあらゆる地域から巡礼者が集まるエルサレムの聖地は、長らくラテン人とギリシャ人の間で争われてきた場所であり、現在ヨーロッパが巻き込まれている政治的・宗教的な複雑な問題は、ロシアがこれらの聖地に関して主張していることに端を発していることは周知の事実です。したがって、読者の皆様にとって、これらの聖地がギリシャ・ロシア正教会の巡礼者によって敬虔な方法で崇拝されている様子をご覧いただくことは、決して無益ではないでしょう。そこで、読者の皆様が、この期間の文明の進歩が上記の巡礼者たちにどれほど影響を与えたかを自ら判断できるよう、この主題に関する二つの記述を、1世紀半の間隔を置いて書かれたものとして以下に添えます。

これらの記述のうち最初のものは、1697年にエルサレムを訪れたイギリス人聖職者、ヘンリー・モーンドレル牧師の日記からの抜粋である。モーンドレル牧師はオックスフォード大学エクセター・カレッジのフェローであり、アレッポのイギリス商館の従軍牧師を務めていた。

「4月3日土曜日。正午頃、聖火の儀式を見に行った。これはギリシャ人とアルメニア人が行う儀式で、毎年復活祭の前夜には、エリヤの祈りによって犠牲が燃やされたように、奇跡的な炎が天から聖墳墓に降りてきて、そこにあるすべてのランプとろうそくに火を灯すという信仰に基づいている。（列王記上18章）」

[195ページ]
「聖墳墓教会に着くと、そこは大勢の騒がしい群衆でごった返しており、神聖な場所にはふさわしくない、まるでバッカス祭のような騒ぎだった。私たちは苦労してこの群衆をかき分け、ラテン修道院に隣接する教会の回廊に上がった。そこから、この宗教的狂乱の中で起こっているすべてのことを見渡すことができた。」

「彼らは、聖墳墓の周りを全力で素早く走り回りながら、『フイア！』と叫びながら騒ぎを起こし始めた。これは『これこそ彼だ』あるいは『これこそがそれだ』という意味で 、キリスト教の正しさを主張する表現である。目もくらむような走り回りと叫び声で頭が混乱し、狂気が燃え上がった後、彼らは千の狂乱の形をとって、最も奇妙な芸や姿勢をし始めた。時には、互いを墓の周りを引きずり回し、時には、一人の男を別の男の肩に立たせてその姿勢で歩き回り、時には、男をかかとを上にして、裸をさらすほど下品なやり方で急いで歩き回り、時には、舞台の曲芸師のように墓の周りを転げ回った。一言で言えば、これ以上下品で、今回の出来事よりもさらに過激なものだった。

「この騒々しく狂乱したユーモアは、12時から4時まで続いたが、その理由は [196ページ]遅延の原因は、当時カディ（裁判官）の前でギリシャ人とアルメニア人の間で争われていた訴訟で、ギリシャ人はアルメニア人がこの奇跡に一切関わらないようにしようとしていた。両当事者はこの愚かな論争に（私が聞いたところによると）合わせて5千ドルを費やしたため、カディはついに、かつての慣例通り、両人が一緒に聖墳墓に入るよう判決を下した。判決が下されたので、4時に両民族は儀式を再開した。ギリシャ人が最初に聖墳墓の周りを行列して出発し、すぐにアルメニア人がそれに続いた。この順番で彼らは聖墳墓を3周し、この機会に旗、旗飾り、十字架、刺繍の施された修道服など、あらゆる勇壮な装飾を披露した。

「この行列の終わりに近づいた頃、一羽の鳩が墓の上のドームにひらひらと舞い込んできた。それを見た人々は、それまで以上に大きな歓声と騒ぎを起こした。ラテン人の話によれば、この鳥は、聖霊の降臨が目に見える形で起こったと人々に信じ込ませるために、ギリシャ人がわざと放ったものだったという。」

「行列が終わると、ギリシャ正教総主教の補佐司教（総主教自身はコンスタンティノープルにいた）とアルメニア正教の首席司教が墓の扉に近づき、扉を固定して封印していた紐を切って中に入り、扉を閉めると、すべてのろうそくとランプが消えた。」 [197ページ]トルコ人や他の目撃者の前で以前に消された火の中で、人々は墓の扉に向かって激しく押し寄せたため、厳重な警備で守っていたトルコ人でも彼らを寄せ付けなかった。このように押し寄せる理由は、墓から最初に持ち出された聖なる炎にろうそくを灯したいという強い願望であり、それは天から直接来たものとして最も神聖で純粋なものとみなされているからである。

「二人の奇跡屋が聖墳墓教会に入ってから1分も経たないうちに、扉の隙間から聖なる火のきらめきが見えた、あるいは見えたと想像された。そして、この光景を見た群衆にこれほどの狂乱状態が生じたことは、ベドラム（精神病院）でさえ見たことがなかった。直後に二人の司祭が燃え盛る松明を手に出てきて、聖墳墓教会の扉にそれを掲げた。人々は言い表せないほどの熱狂で群がり、誰もが最初にして最も純粋な炎の一部を手に入れようと競い合った。その間、トルコ人は巨大な棍棒で容赦なく彼らを殴りつけたが、それでも彼らを撃退することはできなかった。彼らは狂乱のあまり痛みを感じなくなっていたのだ。火を手に入れた者たちは、地上の炎のように燃えないふりをして、すぐに髭や顔、胸に火をつけた。しかし私は明らかに [198ページ]彼らの誰一人として、その見せかけの目的を果たすほど長くこの実験に耐え抜くことはできなかった。

「これほど多くの人が関わっているのだから、無数のろうそくに火が灯されるのも時間の問題だっただろう。教会全体、回廊、そしてあらゆる場所が瞬く間に炎に包まれたように見え、この光の中で式典は幕を閉じた。」

「墓の中にいた二人が、非常に迅速かつ巧みにその役割を果たしたことは認めざるを得ない。しかし、外にいた群衆の振る舞いは、奇跡の信憑性を著しく損なった。ラテン人は、この儀式を極めて恥ずべき詐欺であり、キリスト教に対するスキャンダルであると暴露するために多大な努力を払っている。おそらく、これほど儲かる商売を他人が担っていることへの嫉妬からだろう。しかし、ギリシャ人とアルメニア人はこの儀式に信仰を託し、主にこの動機で巡礼を行っている。そして、彼らの司祭たちの嘆かわしい不幸は、すでに長い間この詐欺行為を行ってきたため、今や民衆の背教を恐れて、この行為を貫かざるを得なくなっていることである。」

式典が終わって教会を出ると、何人かの人が塗油石の周りに集まっているのが見えました。彼らは聖なる火で灯されたろうそくをたくさん用意し、その芯と溶けた蝋で麻布を塗りつけていました。その麻布は死装束に使うものでした。そして、これらの貧しい人々は、もし自分たちが幸せになれるなら、 [199ページ]この天上の炎で煤けた布に包まれて埋葬されれば、必ず地獄の炎から守られるだろう。」（ 第8版、1810年、 127ページ以降）

しかしながら、マウンドレルが目撃したようなとんでもない光景が、彼の時代、すなわち1697年には起こり得たかもしれないが、現代の啓蒙された時代には、そのような光景が繰り返されることは全くあり得ない、と考える人も多いだろう。数年前にその光景を目にする機会があり、その信憑性が権威ある人物によって証明されているカルマン氏による同じ光景の記述は、現在特に興味深い小冊子『聖地の聖地』122に掲載されており、読者の皆様には、毎年イースターにエルサレムに集まるギリシャ・ロシアの巡礼者たちに、自慢の知性の進歩がどのような影響を与えたかを判断できるかもしれない。

「聖墳墓教会内で24時間の間に起こったすべての出来事を把握することは、ほとんど不可能だったでしょう」とカルマン氏は言う。 「なぜなら、それは恥知らずな狂気と暴動の連続であり、グリニッジとスミスフィールドにとって恥辱だったからです。東方教会の狂信的な巡礼者で溢れかえった巨大な建物を想像してみてください。彼らは怒りや争いをせずに神に清らかな手を上げる代わりに、教会内で維持すべき序列についての些細な嫉妬に駆られて、 [200ページ]彼らの行進は秩序を乱し、騒乱と戦闘へと発展する。それは偽預言者の信奉者たちの鞭と鞭によってのみ鎮圧できる。

「さらに、何千人もの信者が、激しい苛立ちから激しい喜びへと極端に走り回り、互いに宴会や祝宴を催す様子を想像してみてください。それは、金の子牛を作った古代イスラエル人が、飲食をしながら立ち上がって遊んでいたのと同じです。また、行動を容易にするために半裸になった男たちの集団が、教会の幅と長さを走り、小走りし、跳び、駆け回り、足を空中に上げて逆立ちし、互いの肩に乗り、乗馬姿勢や立ち姿勢で、ほんの少し押されただけで全員が混乱した塊となって地面に倒れ、その身の安全が心配になるような状況を想像してみてください。」

「さらに、巡礼者の多くがポーランド系ユダヤ人のように毛皮の帽子をかぶっていたとしましょう。彼らはポーランド系ユダヤ人を装っていましたが、群​​衆は彼らをあらゆる種類の侮辱で迎え、大声の罵声と笑い声の中で、まるで有罪判決を受けた犯罪者のように教会を急かしました。これは、イスラエルがこれらの異教徒の間では依然として嘲笑の的であり、彼らにとって彼らは依然として屠殺される羊のように数えられていることを示しています。」

「土曜日の午後2時頃、奇跡の火の準備が始まった。それまで [201ページ]狂乱と狂気は、少し静まり返ったが、それは雷雨の前の静けさだった。司教と司祭たちは、正装に身を包み、それぞれの場所から旗や横断幕、十字架や十字架像、灯されたろうそくや煙を上げる香炉を持って出てきて、行列に加わり、いやむしろ先頭に立ち、教会を三周しながら、道中にあるすべての絵画、祭壇、聖遺物に奇跡の火を得るための助けを求めた。

行列は出発地点に戻り、ギリシャ正教会とアルメニア正教会の二人の白髪の司教が兵士によって群衆の中を突き飛ばされ、聖墳墓教会に繋がる部屋に入り、そこに閉じこもった。そこで不思議な炎が初めて現れ、そこから小さな円形の窓と扉を通して群衆に届くことになっていた。男も女も子供も皆、不安げな表情で聖墳墓教会に目を向け、期待の実現を待っていた。様々な言語で集まった群衆は、聖母マリアと聖人たちに、自分たちが集まった目的のために執り成しをしてくれるよう、騒々しい祈りを捧げていた。そして、それぞれの宗派の司祭たちが聖なる出来事に関心を持ち、熱狂的な身振りや衣服を振り回すことで、その祈りは十倍にも膨れ上がった。火、そして [202ページ]彼らは前述の扉や円形の窓のそばで、手に松明を持ち、天の火の清らかな炎を受け取り、それを自分たちの羊の群れに運ぶ準備をして見守っていた。

「司教たちが聖墳墓の部屋に閉じこもってから約20分後、予想通り、奇跡の火が扉と2つの小さな窓から現れた。司祭たちは真っ先に松明に火を灯し、信徒たちのいる方向へ駆け出した。しかし、この無益な使者の中には、不幸にも群衆に押し倒され、松明を奪われた者もいた。しかし、幸運にも目的地に無事到着した者もおり、人々は蜂のように群がり、ろうそくに火を灯してもらおうとした。しかし、聖なる火を人づてに受け取るだけでは満足せず、自分の安全や行く手を阻む人々の安全を顧みず、聖墳墓に向かって猛烈に突進した者もいた。このような場合、人が踏み殺されることはしばしばあるにもかかわらずである。」

「回廊にいた人々は紐でろうそくを下ろし、目的を達成すると引き上げた。数分後には何千もの炎が立ち上り、その煙と熱で教会は底なしの穴のようになった。自分たちの満足のため、そして説得するため [203ページ]ラテン人、巡礼者たち、女性も男性も、恥じることなく裸の胸を灯したろうそくの炎にさらし、奇跡の火は普通の火とは全く異なり、完全に無害であると敵に信じ込ませようとした。

「少し前に聖墳墓の部屋に閉じこもっていた二人の司教は、今やそこから出てきた。群衆全員がろうそくに火を灯すと、司教たちは群衆に捕らえられ、肩に担ぎ上げられ、大歓声の中、それぞれの礼拝堂へと運ばれた。しかし、彼らはすぐに、奇跡の火を与えてくださった全能の神への感謝の捧げ物と称して、先ほどと同じような行列の先頭に再び現れた。」（121ページ以降）

150年の隔たりはあるものの、同一の出来事に関するこれら二つの記述を比較すると、唯一の違いは、1697年のマウンドレルの時代には奇跡の火が約1分で発生したのに対し、カルマン氏が目撃した際には同じトリックに20分を要したという点であるように思われる。そして実際、両著者が正当に指摘しているように、奇跡の火を披露する者たちは、これほど長い間この詐欺行為を続けてきた以上、何世紀にもわたって騙してきた人々に対する権威と影響力を失うことなく、この行為をやめることはできない。この状況は [204ページ]私がカルマン氏のこの敬虔な、いやむしろ不敬な詐欺に関する記述を引用した著作の著者は、最も的確にこのことを表現しており、次のように述べています。

「もしそれが時折起こる奇跡であったなら、時が経ち、真理が人間の心をますます照らすにつれて、その慣習は徐々に廃れていったかもしれない。聖職者たちがより正直になり、人々がより啓蒙されるにつれて、彼らは互いにこれらの敬虔な偽善を暗黒時代の忘れ去られたものとして葬り去ったかもしれない。そして、過去の記憶に恥の色が浮かんだならば、世界は彼らの誠実な目的のために、より一層彼らを尊敬したであろう。」

「しかし、毎年同じ場所で同じ時間に起こる、常に同じ種類の奇跡――毎年起こる奇跡――は、一体いつ中止されるべきなのでしょうか？そして、もし中止されたとしたら、天がお気に入りの者を見捨てたか、あるいは過去のすべてが妄想と偽りであったかのどちらかが明らかになるのではないでしょうか？」（127、128ページ）

そして、この奇跡の火のような不敬で恥ずべき偽善によって支えられている教会の権威こそ、教会の高位聖職者数名を含む多くの英国国教会信徒がプロテスタントの侵略から守ろうと必死になっているものであり、巡礼者の信仰を傷つけ、このような神聖な行事を終わらせてしまう恐れがあるとして、エルサレムのプロテスタント司教区の存在に抗議しているのである。 [205ページ]前述のような手品は、古代や現代の異教の最も迷信的な慣習をも凌駕するものです。そして、まさにこの教会の優位性ゆえに、ロシアの独裁者は、現代において最も血なまぐさい戦争の一つとなるかもしれない戦争にヨーロッパを巻き込み、オスマン帝国とそのキリスト教同盟国に対するギリシャ・ロシア十字軍を宣言したのです。この最後の状況は、この問題が高位で優れた教育を受けたロシア人によってどのように見られているのかを知ることは、読者にとって興味深いことではないと思います。そこで、私は、エディンバラ大学で学び、その学識ある人々の中でも特に著名な人々と 親交を深め、彼を知るすべての人にその人柄と才能について非常に好印象を与えた、ある有能なロシア人が最近英語で出版した小冊子123を、読者の皆様にお勧めしたいと思います。したがって、彼の意見は無知な狂信者や政府の手先の意見ではなく、ロシア社会の上流階級が抱く考えの表れとみなされるべきである。彼はこのパンフレットの中で、トルコの東方教会の信者に対するロシアの立場を、他国のプロテスタントに対するイギリスの立場と比較し、次のように述べている。

[206ページ]
「あなた方は聖書をトルコ語を含むあらゆる言語に翻訳し、コンスタンティノープルの商店主やエフェソスの廃墟でラクダを飼っている羊飼いに聖典を配布しています。私たちはあなた方ほど熱心に信仰を広めているわけではありませんが、あなた方の聖書によってキリスト教に改宗したトルコ人が、この罪のために国の法律で首を刎ねられることになった場合、私たちはトルコ人のために執り成しをしたいと切に願います。この義務はあなた方よりも私たちのほうがはるかに重く、あなた方自身が始めた仕事だからといって、その重荷が軽くなるわけではありません。トルコ人はギリシャ人の間に散らばり、ギリシャ人に囲まれています。もしイスラム教徒が改宗するとすれば、それは教会がすぐ目の前にある信仰、つまり私たちの信仰である可能性が1万分の1あるでしょう。しかし、奇妙なことに、まさにその可能性ゆえに、私たちはこの問題に干渉することを禁じられているのです。フランス人とイギリス人では状況は全く異なります。彼らは、数千人に対してのみ保護権を主張していると言われていますが、あなた方は数百万に対して同じ権利を主張しているため、その権利は認められません。しかし、あなた方は、トルコ人が改宗し、首を刎ねられそうになった場合、たとえギリシャ正教会に改宗したとしても、我々は権威をもって介入する用意がある、と言うかもしれません。さて、しかし、あなた方は、 [207ページ]私たちの状況を考えてみてください。私たちのぶどう畑で成し遂げられた仕事をあなた方に任せ、十字架を受け入れた人々を擁護しないのは、その領域に十字架を受け入れた人が何百万人もいるからというだけの理由でしょうか。私たちの信仰を公言して生まれ育った、はるかに多くの人々についても同じことが言えます。彼らが絶え間ない残酷さと抑圧にさらされていることを証明しようと試みる必要はありません。この事実は、否定が証明されたことがないにもかかわらず、激しく否定されてきました。しかし、ギリシャ人が絶え間ない束縛状態にあり、人間の最も大切な権利を奪われ、宗教的な観点から、世界の他のどの地域にも存在しないような奴隷状態に陥っていることは、周知の事実であり、議論の余地のない事実です。なぜなら、彼らの教会の最高指導者が、彼自身の信仰に敵対する信仰を公言する君主によって、その地位に就任し、維持され、あるいは罷免されているからです。このような状況は、その犠牲者にとって容認できるものだろうか？そして、これこそ想像しうるどんな苦難よりも大きな苦難ではないだろうか？確かに、信仰への熱意が高まっていた時代に、イギリス人は隣国の強大な君主の臣民である同胞に対して、積極的な同情を示した例を私たちに示してくれた。フランスのユグノー教徒はイスラム教徒の君主の臣民ではなかったため、この事例は私が比較対象とする事例ほど切迫したものではなかった。しかし [208ページ]これは、おそらく私に対する反論として持ち出されるだろう。なぜなら、同じ信仰から派生した宗派間の憎悪は非常に強く、もしカルヴァン派の兄弟たちがフランスで最も敬虔なキリスト教徒の王を自称した者ではなく、ソレイユムスによってそのような苦難を強いられていたならば、イングランドはもっと穏やかに耐えられたかもしれないからだ。いずれにせよ、現在では、ギリシャ人は抑圧されていたか否かにかかわらず、我々の介入を決して求めなかったと言われている。これに対しては、要請そのものによって全ての困難が解決されたであろうと答えることができる。もし彼らがロシア皇帝に同様の一致したメッセージを送る勇気と手段を持っていたならば、彼らは自ら攻撃を仕掛け、あらゆる介入を無益にするために必要な力と一致団結力を持っていたであろう。彼らが自らの大義のために男らしく立ち上がらなかったという事実は、外国の手によって救済を求める勇気がなかったことの十分な説明となる。しかし、オスマン帝国の臣民がギリシャ正教を信仰しているという問題はさておき、我々自身が信仰している信仰そのものの、はるかに重要な利益について述べれば、その信仰を守る仕事が我々に、そしてイギリスやフランスにもまず属さないのであれば、あなたの率直な判断に従うことを許していただきたい。我々は帝国の全域でローマ・カトリックとルター派の両方の信仰を容認している。 [209ページ]何百万もの臣民が両方の信仰を公言している。我々は彼らのために教会を建てている。ローマ・カトリック教徒がイングランドで解放されるずっと前から、我々は軍、元老院、そして帝国の最高評議会における最高の栄誉、最大の信頼、そして最大の特権を伴う地位を、ギリシャ正教、ローマ・カトリック、あるいはルター派の信仰を公言する人々に分け隔てなく開放してきた。我々が自らの宗派以外の宗派に対して寛容であるからこそ、同じ信仰を持つ人々の苦難に無関心でなければならないというのだろうか？我々は、あなた方の教会が我々の領土内で妨害されることなく存続することを許すだけでなく、隣国の領土内で我々自身の教会が崩壊するのをも許さなければならないのだろうか？もしそうなら、あなた方は我々の寛容を非難し、それを無関心と不信仰と呼ぶのだ。」 —（9ページ以降）

ロシアには数百万人のプロテスタントとカトリック教徒がおり、文官・軍人を問わず多くの最高位の役職を彼らが占めているのは紛れもない事実である。ロシア政府の最も有能な職員は、生まれながらにして、あるいは出身国によって、主に外国人であることは周知の事実である。しかしながら、この寛容さは常にますます制限されつつあり、私は既に161～163ページで、ローマと結託したギリシャ人への迫害、そしてバルト海沿岸諸州のプロテスタントに対する組織的な強制改宗と詐欺について言及した。著者は、キリスト教に改宗したイスラム教徒について述べている。 [210ページ]トルコの法律では首を刎ねられるべきだが、ロシアでギリシャ正教会の信者がローマ・カトリックやプロテスタントになった場合にどのような運命が待ち受けているかは語っていない。M. ド・キュスティーヌは、ロシアに関する有名な著作124の中で、モスクワで高い社会的地位にあったロシア紳士が、ローマ・カトリック教会の影響はギリシャ・ロシア教会の影響よりも文明の進歩にはるかに有利であり、ロシアの社会状況は後者よりも前者によってはるかに進歩していたはずだと主張する著作を出版したが、検閲官は不可解にもこれを通過させたと述べている。この著作は大きなセンセーションを巻き起こし、このような冒涜の著者の処罰をロシア正教徒が声高に要求した。この件が皇帝に報告されると、皇帝は著者が狂っていると宣言し、それ相応の処遇を命じた。その結果、その不幸な人物は精神病院に収容され、完全に正気であったにもかかわらず、精神異常者として最も厳しい治療を受けさせられた。そのため、彼は事実上、公式に 宣告された通りの精神異常者になりかけた。そして、このような精神的、肉体的な拷問を数年にわたって受けた後、ようやく少しばかりの自由が許されたものの、依然として監禁状態に置かれていた。

この不幸な男がどうなったかは知らないが、この名もなき暴政の真実は [211ページ]グレッチ氏は、ロシア政府の命令によりキュスティーヌ氏の著作に対する反論を執筆し、この事実を全面的に認めている。グレッチ氏によれば、問題の人物であるチャダエフ氏は、ロシアの法律で厳しく罰せられる行為を犯したが、ニコライ皇帝は、その罪人を刑罰から救おうと、慈悲の行為として、彼を単なる狂人として扱うよう命じたという。

さて、トルコ法によってイスラム教からキリスト教に改宗した者に科せられた死刑は、ロシアで宗教的信条のために人が受けてきた、精神的・肉体的拷問という緩慢な過程による魂と知性の殺害と比較すれば、人道的であると言えるかもしれません。そして、もしそのような残虐な刑罰が、法の厳しさを緩和する皇帝の慈悲によって科せられたのだとしたら、もしその法の条文が文字通りに履行されていたら、一体どうなっていたでしょうか 。 「法は人為的に執行される。」

ロシアの作家の意見によれば、同胞が信仰の共同体としてトルコの同胞のために介入する権利を有するならば、イギリスや他のプロテスタント諸国、そしてフランスや他のローマ・カトリック諸国も、ロシアによって迫害されている同胞のために介入する同じ権利を有する。同著者の「ギリシャ人は絶えず [212ページ]「束縛の状態にあり、人間の最も大切な権利を奪われ、宗教的な観点から言えば、世界の他のどの地域にも存在しないような奴隷状態に陥っている。なぜなら、彼らの教会の最高指導者は、彼ら自身の信仰に敵対する信仰を公言する君主によって、その地位に就任させられ、維持され、あるいは罷免されているからだ」と彼は述べているが、私は、彼が「世界の他のどの地域にもそのような奴隷状態は存在しない」と言う際に、ロシアを除いては、ローマ・カトリックの司教やその他の教会の高位聖職者、プロテスタントの監督、教会会議の議長などは皆、「彼ら自身の信仰に敵対する信仰を公言する君主によって、その地位に就任させられ、維持され、あるいは罷免されている」という点を付け加えることを忘れていることに気づかなければならない。そして彼の質問は、「そのような状態は、その犠牲者によって容認されるべきものなのか」である。 「そしてそれは、想像しうるどんな苦難よりも大きな苦難ではないだろうか？」という問いは、トルコのキリスト教徒だけでなく、ロシアのプロテスタントやローマカトリック教徒にも同様に当てはまる。

「ロシア人、かつてエディンバラの市民図書館」 は、 正統ギリシャ教会への熱意を、イギリス人にもその採用を勧めるほどにまで高めている。

「あなた方は、自国でローマ教皇庁の侵略行為を日々目にしているのではないでしょうか？そして、ここで私は、毎日大勢の改宗者がプロテスタントからローマ・カトリックに改宗していくのを目にしながら、彼らが少しでも小さな罪を犯していないか、一瞬たりとも考えようとしないのは、なんと奇妙なことかと叫ばずにはいられません。 [213ページ]渡るための空間、そしてローマと同じだが、反使徒的な聖霊の二重の行進がなく、無謬の教皇がなく、免罪符の販売がなく、そして最後に、しかし最も重要なのは、信徒に与えられる聖体拝領からキリストの血を恣意的に排除していないギリシャ・カトリック教会の懐に、より安全な避難所があるのです！ あなた方が自らの改革を放棄した瞬間に、自ら改革を導入した教会の腕の中に飛び込み、何の変更も認めず、伝統の純粋さをそのまま保ってきたと明白な真実をもって公言する教会に訴えないのは、奇妙ではないでしょうか？ しかし、これもまた神学的な論考ではありません。しかし、先に述べたように、あなた方の王国でローマ教皇庁の影響力が日々増大しているのを目撃すれば、我々の羊の囲いの中に同じ影響が及ぶことに対して、我々がどれほど正当な警戒心を持つべきか、きっと理解できるでしょう。したがって、私たちの信仰は妨害されることなく守られるだけでなく、救済の業は私たち自身によって行われなければならず、イギリスやフランスの大使や艦隊を介してではなく、ギリシャの兄弟たちと共通して公言する信仰の名において達成されなければならず、決して普遍的な思想の自由の名において規定されるものであってはならないのです。ロシアが自国の教会とトルコでそれを公言する人々の大義に、いかに重要かつ心からの関心を寄せているかを証明するには、私が述べたことは十分だと思います。 [214ページ]彼女は、その大義を自らのものとする必要性に迫られている。」（12ページ以降）

もしロシア人著者が、イギリスのプロテスタントをギリシャ・ロシア教会、あるいは彼が言うところの「ギリシャ・カトリック教会」に改宗させようと切望しているのなら、彼の物議を醸す著作を英語に翻訳し、イギリスの異端者たちの教化のために、偶像への接吻、ひれ伏し、香、聖水などを自由に披露できる礼拝所を建てればよい。彼らの儀式はおろか、プロテスタントに対する説教さえも、誰も邪魔しないだろう。なぜなら、イギリスの信徒たちは、精神的な武器で自らの宗教を守ることに満足しており、公私を問わず暴力行為を鎮圧する場合を除いて、物質的な武器に訴えることはないからだ。ローマ教会に対する彼の教会の教義上の優位性、すなわち「反使徒的な聖霊の二重発出」の拒否については、イングランド教会などが保持していると思われるが、この問題は神学者の判断に委ねるが、この章で述べた聖像、聖遺物、その他の異教的慣習の崇拝は、彼の伝統の純粋さをあまり証明するものではないとだけ述べておきたい。また、ロシアの聖職者が、使徒継承の主張にもかかわらず、皇帝によって統治されていること、そして皇帝が時折この目的のためにフサール連隊の大佐を任命していることが、この伝統に合致しているのかどうかも問う。 [215ページ]最も好戦的な教会でさえ、知られていなかったと私は信じています。実際、キュスティーヌ侯爵は、ロシアの聖職者は帝国の正規軍の制服とは少し異なる連隊服を着た軍隊にすぎないと的確に述べています。教皇と司教は皇帝の指揮下にある聖職者の連隊であり、それだけです。126この 軍事組織の利点をトルコのキリスト教徒に拡大するために、著者の意見によれば、ロシアは 「[216ページ] 彼女は、彼らの大義を自分のものにするという最優先の必要性を感じていた。私が言いたいのは、彼女はポーランドのギリシャ人とプロテスタントの大義を自分のものにするという同じ必要性を感じており、最終的には彼らの国に対しても同じことをしたということだ。

ロシアの野望によってヨーロッパが陥った政治的・宗教的な複雑な状況は、私に特に、ロシアの教会が支配者の政治的計画を推進するために用いる手段について深く考察させるに至った。異教から借用され、ロシア教会特有の迷信的な慣習に関して言えば、おそらく最も注目すべきは、先に述べた「パレンタレス」と呼ばれる異教の習慣だろう（ 62ページ参照）。これはロシア各地で見られる。人々は復活祭の週が終わった月曜日に教会墓地に集まり、亡くなった親族を偲んで、大いに飲食するのだ。他にも同様の慣習は数多くあり、例えば、死体に一種のパスポートや宗教的行為の書面による証言などを与えることなどが挙げられます。これらは恐らくギリシャ正教会によってキリスト教とともに持ち込まれたもので、ロシアがキリスト教に改宗した当時、この教会はすでに彫刻ではなく絵画による127枚の聖像を導入しており、これについては本稿の12ページで言及されています。

[217ページ]
カルヴァンの聖遺物論、翻訳者による注釈付き。
聖アウグスティヌスは、著書 『修道士の労苦』の中で、当時でさえ、殉教者の遺物を売り歩くという不正な商売をしていた人々がいたと嘆き、さらに「それらは本当に殉教者の遺物なのか」という重要な言葉を付け加えています。このことから、当時でさえ、どこから拾った骨でも聖人の骨だと一般の人々に信じ込ませることで、悪用や欺瞞が行われていたことが推測できます。この悪用の起源は非常に古く、長い年月を経て、特に世界がそれ以降大きく堕落し、現在の状態にまで悪化し続けている中で、この悪用が著しく増加したことは疑いようがありません。

さて、この悪の起源と根源は、世がイエス・キリストを御言葉、秘跡、霊的恵みにおいて識別する代わりに、世の慣習に従って、イエス・キリストを娯楽として楽しんできたことにある。 [218ページ]衣服、シャツ、シーツなど、主要人物は付属品に付き従うことになる。

使徒や殉教者、その他の聖人に対しても同じことが起こり、彼らの生き方を観察して模範に倣う代わりに、彼らの骨、シャツ、帯、帽子、その他同様のガラクタの保存と賞賛にすべての注意を向けた。

イエス・キリストの聖遺物は、彼に捧げられる敬意と、彼の記憶をより良く保存するために保存されているという主張には、確かに真の信仰心と熱意があるように見えることはよく承知しています。しかし、聖パウロが述べているように、人間が考案したあらゆる神への奉仕は、たとえどれほど賢明に見えようとも、それが私たち自身の考え以外の根拠を持たないならば、虚栄と愚かさに過ぎないということを考慮に入れる必要があります。さらに、そこから得られる利益と、それに伴う危険を比較検討する必要があります。そうすれば、聖遺物を持つことは無益で軽薄なことであり、おそらく次第に偶像崇拝へと向かうことがわかるでしょう。なぜなら、聖遺物は敬意を払わずに扱ったり見たりすることはできないからです。そして、そうすることで、人々はすぐにイエス・キリストにふさわしい敬意を聖遺物に捧げることになるのです。要するに、聖遺物への欲求は決して迷信なしには存在せず、さらに悪いことに、それはたいてい偶像崇拝の源泉となるのです。誰もが認めているのは、主がモーセの遺体を隠した理由は、イスラエルの民が罪を犯さないようにするためであったということである。 [219ページ]それを崇拝すること。さて、モーセの遺体に関して避けるべき行為は、他のすべての聖人の遺体に関しても同様に避けるべきであり、その理由は同じである、それは罪だからであると結論づけることができる。しかし、聖人のことは置いておいて、聖パウロがイエス・キリスト自身について何と言っているかを考えてみよう。彼は、肉によってではなく、復活後に初めてイエスを知ったと断言している。これらの言葉によって、イエス・キリストの肉的なものはすべて忘れ去られ、脇に置かれなければならず、霊によってイエスを求め、所有するために、私たちのすべての愛情を注ぎ、向けなければならないことを意味している。したがって、彼自身や聖人の記念物を持つことが、私たちの敬虔さを刺激する良いことであるという偽りは、合理的な根拠のない愚かな欲望にふけるための覆いにすぎない。そして、もしこの理由さえも不十分に見えるならば、それは聖霊が聖パウロの口を通して宣言したことと明らかに相容れないものであり、これ以上何を言う必要があるだろうか？

聖遺物を崇拝することなく、ただ貴重な物として保管することが正しいか間違っているかを議論しても無意味である。なぜなら、経験が証明しているように、そのようなことは決して起こらないからだ。

確かに、聖アンブロシウスは、コンスタンティヌス大帝の母ヘレナが多大な苦労と費用をかけて主の十字架を探し求めたことについて語る際、彼女は木ではなく、その上に吊るされた主を崇拝したと述べている。しかし、心が主を崇拝するというのは非常に稀なことである。 [220ページ]いかなる遺物であれ、その価値を尊重するならば、ある程度まで迷信によって汚されてはならない。

確かに、人々はすぐに偶像崇拝に陥るわけではなく、徐々に一つの悪習から別の悪習へと進み、最終的にこの極限状態に陥るのです。そして実際、キリスト教徒を自称する人々も、この点においては、かつての異教徒と同じくらい偶像崇拝にふけってきました。彼らは、まるで神を崇拝しているかのように、聖遺物の前でひれ伏し、跪き、敬意の印としてろうそくを灯し、神の徳と恵みが自分たちに宿ったかのように、聖遺物に信頼を置き、祈りを捧げてきました。さて、偶像崇拝が、神に捧げるべき栄誉を他のものに転嫁することに他ならないとすれば、これが偶像崇拝であることは否定できるでしょうか？これは、一部の愚か者や愚かな女性の不適切な熱意によるものだと装っても許されるものではない。なぜなら、これは教会の指導者たちによって承認された一般的な慣習であり、彼らは死者の骨やその他の聖遺物を、より確実に崇拝されるように、最も大きく目立つ場所にある主祭壇にさえ置いていたからである。

こうして、人々が最初に抱いた聖遺物収集という愚かな空想は、この公然たる忌まわしい行為へと行き着いた。彼らは、虚しく朽ちゆくもので自分たちを楽しませるために神から背を向けただけでなく、死んだ無感覚な生き物を崇拝するという忌まわしい冒涜行為にまで及んだのである。 [221ページ]唯一の生ける神。さて、一つの悪は決して単独で現れることはなく、必ず別の悪がそれに続くように、人々がイエス・キリストや聖人の遺物を求めていた場所では、彼らは盲目になり、どんなガラクタにどんな名前が付けられようとも、吟味も判断もせずにそれを受け入れてしまった。こうして、行商人が殉教者の骨だと称して売り出したロバや犬の骨さえも、何の抵抗もなく敬虔に受け入れられたのである。これは、後述するように、彼ら全員に当てはまった。

私自身としては、これは神による大きな罰であると確信しています。なぜなら、世界が聖遺物を渇望し、それを邪悪で迷信的な用途に用いていた以上、神が嘘が次々と現れることを許すのは当然のことだったからです。これは、神に帰すべき栄光が他者に奪われ、神の名が汚されたことに対する神の罰なのです。実際、これほど多くの偽りの、あるいは架空の聖遺物が存在する唯一の理由は、世界が欺瞞と嘘を深く愛したために、神が世界を二重に欺き、堕落させることを許したからに他なりません。

初期のキリスト教徒は、 すべての肉体は塵であり、 塵に帰らなければならないという普遍的な判決に従い、聖人の遺体を墓に残し、定められた時より前に盛大な儀式で復活させようとはしなかった。この例は後継者たちには受け継がれず、それどころか、信者の遺体は、 [222ページ]神の命令に反して、栄光を受けるために掘り起こされた遺体があるが、それらは最後の審判を待つ間、安息の地にとどまるべきであった。

彼らは崇拝され、あらゆる種類の栄誉が与えられ、人々はそのようなものに信頼を寄せた。そして、その結果はどうなったか。悪魔は人間の愚かさを見抜き、世界を一つの欺瞞に陥れただけでは満足せず、最も卑しいものに聖遺物という名を与えて、さらに別の欺瞞を加えた。そして神は、信じやすい者たちから正しい理性を一切奪い、彼らが白か黒かを区別することなく、提示されたものすべてを疑うことなく受け入れるように罰した。

今、キリスト教世界の大部分で現在行われている、主の聖遺物や聖人の聖遺物の忌まわしい濫用について論じるつもりはありません。この主題だけでも一冊の本が必要になるでしょう。なぜなら、至る所に展示されている聖遺物の大部分が偽物であり、世間を厚かましくも欺いてきた詐欺師によって提示されたものであることは周知の事実だからです。私がこの主題に触れたのは、人々にこのことをよく考え、警戒する機会を与えるためです。私たちは時として、物事の本質を吟味するのに必要な時間をかけずに、軽率に物事を承認してしまうことがあります。そして、私たちは、 [223ページ]警告を受けると、人は考え始め、あり得ないことをいとも簡単に信じてしまうことに驚きます。まさにこのことが、問題の件で起こったのです。人々は「これはある聖人の遺体です。これは彼の靴で、あれは彼の靴下です」と言われ、時宜を得た注意を怠ったためにそれを信じてしまいました。しかし、私が犯された詐欺をはっきりと証明すれば、分別と理性を持つ者は皆目を開き、これまで考えたこともなかったことを考え始めるでしょう。私の小さな本の制約上、私がやりたいことのほんの一部しか触れることができません。なぜなら、それぞれの場所に所蔵されている遺物を調べて比較する必要があるからです。そうすれば、使徒は皆4体以上、128体以上、聖人は皆少なくとも2体か3体、といったことがわかるでしょう。要するに、もし全ての遺物が一箇所に集められたとしたら、驚くべきは、そんな愚かで不器用な行為が地球全体を盲目にすることができたということだけだろう。

どんなに小さなカトリック教会でも骨やその他の小さなゴミの山があるように、2,000～3,000の司教区、20,000～30,000の修道院、40,000以上の女子修道院、そして数多くの教区教会や礼拝堂にあるそれらの物をすべて集めたらどうなるだろうか。 [224ページ]一つの塊に？129一番良いのは、名前を挙げるだけでなく、実際に訪れることでしょう。

この町（ジュネーブ）にはかつて聖アントニウスの腕があったと言われている。聖堂に安置されている間は、人々はそれを口づけ、崇拝していた。しかし、聖堂から取り出されて調べられると、それは鹿の骨であることが判明した。主祭壇には聖ペテロの脳があった。聖堂に安置されている間は、誰もその真偽を疑わなかった。疑うことは冒涜にあたると考えられていたからだ。しかし、詳しく調べてみると、それは軽石のかけらであることが判明した。このような例は他にもたくさんあるが、これだけでも、ヨーロッパ中の聖遺物を徹底的かつ普遍的に調査すれば、どれほどの貴重なガラクタが見つかるか、おおよそ想像がつくだろう。聖遺物を見る人の多くは迷信から目を閉じ、何も見ようとしない。つまり、聖遺物が本来何であるかをきちんと見つめ、考える勇気がないのだ。このように、聖クロードや他の聖人の全身を見たことがあると自慢する人の多くは、実際にそれを見ようとして、それが何であるかを確かめる勇気を持ったことがない。マルセイユ近郊に展示されているマグダラのマリアの頭部についても同じことが言える。それは目が糊か蝋でできている。それはまるで天から降りてきた神自身であるかのように大切にされているが、もしそれを調べたら、 [225ページ]偽造はすぐに発覚するだろう。130各地 で聖遺物とされているあらゆる些細なものについて正確な知識、あるいは少なくともそれらの目録があれば、どれだけが偽物であるかを示すことができるので望ましいのだが、それが不可能なため、せめてパリ、トゥールーズ、ポワティエ、ランスなどの10か12の都市にある聖遺物の目録だけでも欲しい。これだけでも非常に興味深いコレクションになるだろう。実際、私は常にこのような貴重な目録を手に入れたいと願っている。しかし、これはあまりにも難しいので、眠っている人々を目覚めさせ、教会のほんの一部にこれほど非難すべき点があるならば、教会全体の状態はどうなっているのかを考えてもらうために、次のような短い警告を公表するのが良いと考えました。つまり、私がこれから挙げる聖遺物には、世界各地で展示されている聖遺物の千分の一にも満たないほど多くの欺瞞が見られるのに、残りの聖遺物について人々はどう思うでしょうか。さらに、最も本物と考えられていたものが偽りの捏造であることが判明したとしたら、より疑わしい聖遺物についてはどう考えればよいのでしょうか。キリスト教の君主たちがこの問題について少しでも考えてくれることを切に願います。なぜなら、君主たちは、偽りの教義だけでなく、このような明白な欺瞞によっても臣民を欺かないようにする義務があるからです。 [226ページ]彼らは、自分たちが防ぐことができたにもかかわらず、神がこのように嘲弄されるのを許したことで、確かに重い責任を負うことになるだろう。

しかしながら、この小論が、人々にこの問題について考えるきっかけを与えることで、広く役に立つことを願っています。なぜなら、もし世界中で発見されるすべての遺物の記録があれば、人々は自分たちがどれほど盲目であったか、そしてどれほどの闇と愚行が地球を覆っていたかをはっきりと理解するでしょうから。

イエス・キリストの血については激しい論争が繰り広げられてきました。多くの人々は、キリストの血は奇跡的なもの以外にはなかったと主張しましたが、それでもなお、自然の血は100ヶ所以上で展示されています。ロシェルでは、ニコデモが手袋で集めたとされる数滴の血が展示されています。マントヴァなどでは、小瓶いっぱいの血が展示されている場所もあり、ローマの聖エウスタキウス教会では、杯いっぱいの血が展示されています。人々は単なる血では満足せず、十字架上で脇腹を刺された際に流れ出た血を水と混ぜる必要があると考えました。これはローマの聖ヨハネ・ディ・ラテラノ教会に保存されています。

さて、イエス・キリストの血が700年か800年後に世界中に分配されたという主張が明白な嘘ではないか、皆さんの判断に委ねたいと思います。 [227ページ]全世界、特に古代教会がそれについて全く言及していないことを考えると？

次に、主イエスの体に触れたものについて見ていきましょう。まず、イエスが生まれた時に寝かされた飼い葉桶は、ローマのマドンナ・マッジョーレ教会に展示されています。

聖パウロ教会には、彼が生まれた時に包まれていた産着が保存されているが、その一部はスペインのサルバティエラにも保管されている。彼のゆりかごもローマにあり、母親が彼のために作ったシャツも同様である。

同じ街にある聖ヤコブ教会には、キリストが神殿奉献の際に置かれた祭壇が展示されている。まるで、カトリック教会の慣習に従って、いくつもの祭壇が建てられたかのように。これが、キリストの幼少期に関する展示内容である。

イエス・キリストの死後、これほど長い年月が経ってから、彼らが一体どこからこのようなガラクタを手に入れたのかを真剣に議論するのは、確かに無意味である。その愚かさが理解できない者は、頭が鈍いに違いない。福音書にはこれらのことについての記述はなく、使徒たちの時代にも聞いたことがなかった。イエス・キリストの死後約50年後、エルサレムは滅亡した。その後、多くの古代の学者たちが、ヘレナが発見した十字架や釘に至るまで、当時の出来事を詳細に記しているが、これらの馬鹿げた話は、 [228ページ]ほのめかされた。しかし、さらに言えば、これらのことは聖グレゴリウスの時代にはローマで提起されなかった。彼の著作からもそれが分かる。一方、彼の死後、ローマは幾度となく占領され、略奪され、ほとんど破壊された。

さて、これらの考察から導き出せる結論は、これら全てが愚かな人々を欺くための作り話だったということ以外に何があるだろうか？実際、一部の僧侶や司祭はこれを認めており、彼らはこれを 敬虔な詐欺、つまり人々の信仰心を掻き立てるための 正直な欺瞞と呼ん でいる。

これらの後には、イエス・キリストの幼少期から死に至るまでの期間に属する遺物が展示される。例えば、キリストがガリラヤのカナでの婚礼の宴で水をワインに変えた際に使用した水がめなどである。

それらがなぜこれほど長い間保存されてきたのか、当然疑問に思うだろう。なぜなら、それらが奇跡が起こってから800年、あるいは1000年も経ってから発見されたことを忘れてはならないからだ。

これらの水差しが展示されている場所をすべて挙げることはできませんが、ピサ、ラヴェンナ、クリュニー、アントワープ、そしてスペインのサルバティエラで見ることができることは知っています。131

[229ページ]
オルレアンには、あの奇跡によって得られたワインさえあり、年に一度、そこの司祭たちは献金を持ってきた人々に小さじ一杯のワインを渡し、結婚披露宴で主が作られたワインを味わわせてくれると言います。その量は減ることはなく、杯は常に満たされています。ローマの サンクタ・サンクトルムと呼ばれる場所に保存されている彼の靴がいつのものか、幼少期に履いていたのか成人期に履いていたのかは分かりませんが、これはさほど重要ではありません。なぜなら、私がすでに述べたことから、使徒たちが当時持っていなかったイエス・キリストの靴を今になって作り出すのは、とんでもない詐欺行為であることが十分に分かるからです。

さて、キリストが使徒たちと最後の晩餐を共にした時の話に移りましょう。食卓はローマのサン・ジョバンニ・ディ・ラテラノにあり、その晩餐のために作られたパンはスペインのサルバティエラに、そして過越の小羊を切り分けたナイフはトリーアにあります。ここで注目すべきは、キリストは借りた部屋で晩餐を執り行い、そこから立ち去る際に食卓を残していったものの、使徒たちはそれを運び出さなかったということです。エルサレムはその後まもなく滅亡しました。では、800年もの歳月が経った後、どうしてその食卓が見つかったのでしょうか？

さらに、古代の食卓は現代のものとは全く異なる形状をしており、人々は座った姿勢ではなく横になった姿勢で食事をしていた。このことは明確に記されている。 [230ページ]福音書にはそう書かれている。したがって、欺瞞は明白であり、それを証明するためにこれ以上付け加える必要はない。

キリストが使徒たちに聖餐として血を与えた杯は、リヨン近郊のノートルダム・ド・リルに展示されています。また、アルビジョワ地方のアウグスティヌス修道会の修道院にも別の杯があります。どちらが本物なのでしょうか？現代の著名な歴史家シャルル・シゴニウスは、イタリアに関する第4巻で、エルサレム第2代国王ボードゥアンが1101年にジェノヴァの支援を受けてシリアのカエサリアを占領し、その戦利品の中にエメラルドの器または杯があり、それがイエス・キリストが最後の晩餐で用いたものと考えられていたと述べています。 「そのため」 ――これは彼自身の言葉ですが―― 「この杯は今でもジェノヴァの町で大切に保管されています」。

この記述によれば、主はその時、盛大な儀式を執り行われたに違いありません。なぜなら、高価な器で飲み物を飲むのに、それに見合った儀式を伴わないのは、カトリックの絵画で聖母マリアが肩まで髪を垂らし、金糸のガウンをまとい、ヨセフが手綱で引くロバに乗っている姿で描かれているのと全く同じくらい不適切だからです。読者の皆様には、この主題に関する福音書の記述をよくご検討いただくことをお勧めします。

過越の小羊が盛られた皿の事例 [231ページ]置かれた場所がさらに悪いのは、それがローマ、ジェノヴァ、アルルで発見されていることだ。もしこれらの聖遺物が本物だとすれば、当時の習慣は現代の習慣とは全く異なっていたに違いない。なぜなら、現代のように料理を変えるのではなく、同じ料理でも皿が変わっていたからだ！

イエス・キリストが使徒たちの足を洗った後に拭いたタオルについても同様のことが言える。ローマのラテラノ大聖堂、アーヘン、そしてコンピエーニュのサン・コルネイユには、ユダの足跡が刻まれたタオルがそれぞれ1枚ずつある。これらのうちいくつかは偽物であるに違いない。

しかし、どちらか一方が自らの主張の正当性を立証するまでは、当事者同士が自らの戦いを繰り広げることに任せよう。だが、イエス・キリストが使用場所に置いていったタオルが、数百年後にドイツやイタリアに渡ったと人々に信じ込ませようとするのは、甚だしい詐欺以外の何物でもないように思える。

砂漠で5000人が奇跡的に養われたパンについて触れるのを危うく忘れるところだった。そのパンの一部はローマに、また別の部分はスペインのサルバティエラに展示されている。

聖書には、神が荒野で奇跡的に民を養ったことを記念して、マナの一部が保存されたと記されていますが、福音書には、同様の目的で五つのパンの切れ端が保存されたことについては一言も述べられていません。 [232ページ]この件は古代の歴史書にも、教会の著述家にも一切言及されていない。したがって、前述のパンは近代に製造されたものであると容易に推測できる。

しかし、主の主要な聖遺物は、主の受難と死に関するものです。そしてその第一は十字架です。コンスタンティヌス帝の母ヘレナが十字架を発見したことは確かな事実とされていることは承知していますし、古代の学者たちが、それが主が苦難を受けた真の十字架であるとどのように証明されたかについて記していることも知っています。しかしながら、ヘレナがその十字架を探し求めたのは、愚かな好奇心と、軽率で思慮に欠ける信仰心からであったと私は思います。とはいえ、それが称賛に値する行為であり、主が奇跡によってそれが真の十字架であると宣言されたと仮定し、現代における状況だけを考えてみましょう。

ヘレナが発見した十字架は今もエルサレムにあると疑いなく主張されているが、これは教会史によって反論されている。教会史によれば、ヘレナはその一部を持ち帰り、息子である皇帝に送り、皇帝はそれを公共の場所または広場の中央にある斑岩の柱の上に置いた。残りの部分は銀のケースに収められ、エルサレム司教に預けられた。したがって、 [233ページ]前述の記述、あるいはこの歴史的記録は虚偽であるに違いない。

さて、世界には真の十字架の遺物がどれだけ存在するかを考えてみましょう。私が知っているものだけでも一冊の本になるほどで​​す。大聖堂から最もみすぼらしい修道院や教区教会に至るまで、その破片を所蔵していない教会は一つもないからです。パリの聖堂礼拝堂など、様々な場所に大きな破片が保存されています。また、ローマでは、この木材だけで作られたというかなりの大きさの十字架像が展示されています。要するに、世界各地に展示されているこれらの真の十字架の破片をすべて集めると、船一隻分の積荷になるということです。

福音書は十字架はたった一人の人間が担ぐことができたと証言している。それなのに、三百人もの人間が担ぐ以上の木片を展示すると偽る彼らの厚かましさは、なんとも滑稽なことだろう。彼らはこのことを説明するため、この真の十字架からどれだけ多くの木片を切り取っても、その大きさは決して小さくならないという作り話をでっち上げた。しかし、これはあまりにも不器用で愚かな偽りであり、最も迷信深い者でさえも見抜くだろう。十字架の様々な断片が現在展示されている場所に運ばれた経緯についても、実にばかげた話が語られている。例えば、天使が運んできたとか、天から落ちてきたとか言われている。彼らはこうした手段で人々を惑わすのだ。 [234ページ]彼らは無知な人々を偶像崇拝に陥れようとする。なぜなら、彼らは普通の木片が真の十字架の一部であると主張して騙されやすい人々を欺くだけでは満足せず、それを崇拝すべきだと偽るからである。これは悪魔的な教義であり、聖アンブロシウスによって異教の迷信として明確に非難されている。

十字架の後に続く銘文は「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」で、これはピラトの命令によって刻まれたものである。トゥールーズの町はこの聖遺物の所有権を主張しているが、ローマはこれを聖十字架教会に展示しており、トゥールーズの主張を否定している。これらの聖遺物をきちんと調査すれば、両者の主張がどちらも同じくらいばかげていることがわかるだろう。

十字架の釘に関しては、さらに大きな矛盾があります。私が知っているものを挙げると、悪魔がこの点に関して世界から識別力を奪うことで、いかに世界を嘲笑してきたかが子供でも分かると思います。教会史家テオドリテスのような古代の著述家が真実を語っているとすれば（『三部作史』第2巻）、ヘレナは息子コンスタンティヌスの兜に釘を1本、馬の手綱に2本打ち込ませました。しかし、聖アンブロシウスはこれを異なった形で伝えており、釘の1本はコンスタンティヌスの冠に、2本目は馬の手綱に、3本目はヘレナが保管したと述べています。このように、1200年前には、 [235ページ]この件に関する意見は様々で、当時から釘がどうなったのか、どうやって知ることができるでしょうか。現在、ミラノではコンスタンティヌス帝の馬勒に使われていた釘を所有していると自慢していますが、カルパントラの町はこの主張に反論しています。聖アンブロシウスは釘が馬勒に取り付けられていたとは言っておらず、馬銜がそこから作られたと述べています。これはミラノやカルパントラの主張とは一致しません。さらに、ローマの聖ヘレナ教会に1本、同じ都市の聖十字架教会にもう1本釘があり、シエナとヴェネツィアにもそれぞれ1本ずつあります。ドイツにはケルンとトリーアに2本あります。フランスでは、パリの聖堂に1つ、同じパリのカルメル会教会にもう1つ、サン・ドニに3つ、ブルージュに4つ、サントージュのテナイユ修道院に5つ、ドラギニョーに6つあり、合計14個がさまざまな町や国で展示されている。132これら の釘を展示している各場所は、その聖遺物の真正性を証明するためにいくつかの証拠を提示しているが、これらの主張はすべて同じくらいばかげていると言えるだろう。

次に、救世主の脇腹を貫いた鉄の槍が続きます。それは本来1本しかないはずなのに、何らかの不思議な過程を経て4本に増えたようです。ローマに1本、パリの聖堂に1本、そして [236ページ]サントージュ地方のテナイユ修道院と、ボルドー近郊のセルヴにある修道院。

いばらの冠に関しては、それを編んだ茎が植えられ、豊かに成長したと信じなければならない。そうでなければ、あれほど大きく成長した理由が理解できないからだ。

この冠の3分の1はパリの聖礼拝堂に保存されており、3本の茨は聖十字架教会に、そして同じパリの聖トゥスタッシュ教会には多数の茨が保存されています。シエナにはかなりの数の茨があり、ヴィチェンツァには1本、ブールジュには4本、ブザンソンには3本、ポール・ロワイヤルには3本、スペインのサルバティエラには数えきれないほどの数があり、サンティアゴ・デ・コンポステーラには2本、アルビには3本、そして少なくとも以下の場所に1本ずつあります。トゥールーズ、マコン、ポワティエのシャルー、プロヴァンスのクレリ、サン・フルール、サン・マクシミム、ノワイヨンのサン・マルタンにあるラ・サール修道院など。133

初期教会はこの冠について一切言及していないため、これらの聖遺物を生み出した根は、主の受難から長い年月を経て成長したものに違いない。十字架の兵士たちがくじ引きで分け合った、縫い目のない一枚一枚の織物である外套については、パリ近郊のアルジャントゥイユとドイツのトリーアにそれぞれ一着ずつ現存している。

[237ページ]
さて、今度は「スダリー」について論じる時が来た。この聖遺物に関しては、彼らは聖衣の件以上に愚かさを露呈した。ローマのサン・ピエトロ大聖堂に展示されているヴェロニカのスダリーの他に、カルカソンヌ、ニース、アーヘン、トリーヴ、ブザンソンなど、いくつかの町がそれぞれ一つずつ所有していると自慢しており、各地で見られる断片は数えきれない。134

さて、私は、多額の費用と疲労をかけて長旅をして、その真偽を疑うべき理由が全くない布を見るために巡礼に赴いた人々は、正気を失っていたのではないかと問いたい。なぜなら、これほど多くの場所で展示されている布のうちの1枚でも本物だと認めた者は、残りの布は、それぞれがキリストの遺体を包んだ本物の布であると偽って人々を欺くために仕組まれた悪質な偽物だと考えたに違いないからだ。しかし、この同一の聖遺物を展示する者たちが互いに嘘をついているだけでなく、（はるかに重要なことに）福音書によって明確に否定されているのだ。十字架刑の場所まで主に従ったすべての女性について語る福音書記者たちは、ハンカチで主の顔を拭いたベロニカについては全く言及していない。それは実に驚くべき、注目すべき出来事であり、 [238ページ]記録されているように、その時、イエス・キリストの顔が奇跡的に布に刻まれたことは、ある女性たちがイエス・キリストを追って十字架刑の場所まで行ったにもかかわらず、何の奇跡にも遭遇しなかったという単なる事実よりも、はるかに重要なことである。実際、もしそのような奇跡が起こっていたとしたら、福音書記者たちは最も重要な事実を伝えなかった点で判断力に欠けていたと考えるかもしれない。

同じことが、主の遺体が包まれていた布の話にも当てはまります。キリストの死に際して起こった奇跡を丹念に記録した聖なる歴史家たちが、主の遺体の姿が布に残っていたという、これほど驚くべき奇跡をどうして書き漏らしたのでしょうか。この事実は間違いなく記録されるべきものでした。聖ヨハネは福音書の中で、聖ペトロが墓に入ったとき、片側に亜麻布が、もう片側に頭に巻かれていた布があったのを見たとさえ述べていますが、これらの布に主の姿が奇跡的に残っていたとは述べていません。もしそのようなことがあったならば、彼が神の御業について言及しなかったとは考えられません。もう一つ注目すべき点は、福音書記者たちは、墓に来た弟子たちや忠実な女性たちが問題の衣服を脱いだとは一切述べておらず、むしろ、それらの衣服はそのまま残されていたことを示唆しているように見えるということである。 [239ページ]そこで、墓は兵士によって警備されており、したがって衣服は彼らの管理下にありました。弟子たちが主の遺体を盗んだと偽証するようファリサイ派から賄賂を受け取ったまさにその兵士たちが、弟子たちにそれらを聖遺物として持ち去ることを許したでしょうか。最後に、カトリック教徒の厚かましさを裏付ける説得力のある証拠を示しましょう。聖なるスダリーが展示されている場所ではどこでも、人間の全身像が描かれた大きな布が展示されています。さて、ヨハネによる福音書第19章には、キリストはユダヤ人の慣習に従って埋葬されたとあります。では、ユダヤ人の慣習とは何だったのでしょうか。これは、そのような機会における彼らの現在の慣習や、古代の埋葬の儀式を記述した彼らの書物から知ることができます。その儀式とは、遺体を肩まで布で包み、頭を別の布で覆うことでした。福音書記者はまさにそのように描写しており、聖ペテロは片側に遺体を包んでいた衣服を、もう片側に頭に巻いていた布を見たと述べている。つまり、聖ヨハネは嘘つきか、聖なる布を持っていると自慢する者はすべて偽りと欺瞞の罪を犯していることになる。135

[240ページ]
ローマのサン・ジョバンニ・ディ・ラテラノ教会には、ピラトの家で兵士たちがキリストを嘲笑した際にキリストの手に握らせた葦が展示されている。 [241ページ]そして、彼らはその後、その海綿でイエスの頭を打った。ローマの聖十字架教会には、イエスが受難の際に飲まされた酢を含んだ海綿が展示されている。さて、私はこう問いたい。これらの品々はどのようにして入手されたのだろうか？ それらはかつて異教徒の手に渡っていたに違いない。彼らはそれらを聖遺物とするために使徒たちに渡したのだろうか？ それとも、彼ら自身が後世のために保存したのだろうか？

イエス・キリストの名を悪用して、このような馬鹿げた作り話を創作するとは、何という冒涜だろう！

では、ユダが救い主を裏切ったことで受け取った銀貨について、私たちはどう考えるべきでしょうか？福音書によれば、彼はこの金を首領に返したそうです。 [242ページ]司祭たちは、その土地で陶器師の墓地を買い取り、異邦人の埋葬地とした。

これらの銀貨は、その畑の売主からどのような手段で入手されたのでしょうか。イエス・キリストの弟子たちがこれを行ったと主張するのはあまりにも不合理です。また、それらがずっと後に発見されたと言われても、このお金は多くの人の手に渡ったはずなので、さらに可能性は低くなります。したがって、畑を売った人物が銀貨を入手して聖遺物にするため、あるいはその後信者に売ったかのどちらかを証明する必要があります。このようなことは、初期教会では一度も言及されていません。136 同様の種類の強制品には、サン・ジョバンニ・ディ・ラテラノ教会に展示されているピラトの法廷の階段や、同じ都市のサン・プラセド教会に展示されているキリストが鞭打ちの際に縛り付けられた柱、さらにカルバリへの道でキリストが回った2本の柱などがあります。これらの柱がどこから来たのかを推測することは不可能です。私が知っているのは、福音書がイエス・キリストが鞭打たれたことを述べている際に、柱や支柱に縛り付けられたとは述べていないということだけです。これらの偽者たちは、まるで [243ページ]彼らの目的は、最も誤った主張を広めること以外にはなく、実際、彼らはこれを非常に極端なまでに推し進め、主がエルサレムに入城した際に乗っていたロバの尻尾を聖遺物としてジェノヴァで展示することに恥じらいを感じなかった。137どちらが最も驚くべきことか、つまり、そのような嘲笑を敬虔に受け入れる人々の愚かさと軽信さか、それともそれを広める人々の大胆さか、本当に判断しがたい。

これらの遺物すべてが、それらに関する何らかの正しい歴史が記録されずに保存されるはずがない、と言う人もいるかもしれません。これに対して私は、そのような明白な虚偽は、たとえコンスタンティヌス帝、ルイ9世、あるいは何人かの教皇の名前によってその主張がどれほど裏付けられていようとも、真実と少しでも似ていることは決してない、と答えます。なぜなら、キリストが14本の釘で磔にされたこと、あるいは彼の茨の冠を編むのに生垣全体が使われたこと、彼の脇腹を貫いた槍の鉄から他に3つの同様の鉄片が生まれたこと、彼の外套が3倍に増えたこと、そして彼の1つのスダリウムから多数の他のスダリウムが生まれたこと、あるいはイエス・キリストが福音書に書かれているのとは異なる方法で埋葬されたことを、彼らは決して証明できないからです。

さて、もし私が鉛の塊を見せて、 「この金の塊は、ある人から私に贈られたものです」 と言ったとしましょう。[244ページ] 「王子よ」と言えば、私は狂人扱いされるだろうし、私の言葉が鉛を金に変えることはないだろう。

まさに「これはゴドフロワ・ド・ブイヨンがユダヤを征服した後に送ったものだ」と言うとき、私たちの理性はそれが明白な嘘であることを示している。私たちは言葉に惑わされて、感覚の証拠に抵抗すべきなのだろうか？

さらに、これらの聖遺物に関する記述がどれほど信憑性に欠けるかを示すために、ローマで最も重要かつ真正とされている聖遺物は、それらの記述によれば、ウェスパシアヌス帝とティトゥス帝によってローマに持ち込まれたとされていることを指摘しておかなければならない。しかし、これは実に稚拙な作り話である。まるでトルコ人がエルサレムに行って真の十字架をコンスタンティノープルに持ち去ったとでも言うようなものだ。

ウェスパシアヌスは皇帝に選出される前にユダヤの一部を征服し、荒廃させ、息子のティトゥスはエルサレムを占領・破壊することでその征服を完成させた。彼らは二人とも異教徒であり、キリストが地上に存在しなかったかのように、キリストを全く尊重していなかった。したがって、ウェスパシアヌスとティトゥスが前述の聖遺物をローマに持ち去ったと主張することは、ゴドフロワ・ド・ブイヨンと聖ルイに関する話よりもさらに明白な虚偽である。

さらに、セントルイスの時代は非常に迷信深い時代だったことはよく知られている。その君主は [245ページ]彼らは聖母マリアのものであると伝えられたものは何でも聖遺物として受け入れ、崇拝した。実際、ルイ王や他の十字軍兵士たちは、世界で最も貴重な宝石だと教え込まれ、取るに足らない些細なものを山ほど持ち帰るためだけに、自らの体や財産、そして国の財産の大部分を犠牲にしたのだ。

ここで述べておかなければならないのは、ギリシャ、小アジア、その他の東方諸国では、人々が自信満々に、あの哀れな偶像崇拝者たちが自国に所有していると思い込んでいるものと全く同じ古いガラクタを見せているということである。この二つの対立する陣営のどちらが正しいのか、どうやって判断すればよいのだろうか。一方の陣営は、これらの聖遺物は東方から持ち込まれたものだと主張する。しかし、現在これらの地に住むキリスト教徒たちは、同じ聖遺物は今も自分たちの手元にあると主張し、我々の主張を嘲笑している。調査など決して行われないであろうのに、どうやって正誤を判断できるというのだろうか。私としては、どちらの側にも肩入れせず、この論争をそのままにしておくのが最善策だと思う。

イエス・キリストに関する最後の遺物は、復活後の時代のものである。例えば、聖ペテロが海岸でイエスに差し出した焼き魚などだ。この魚は、これほど長い間保存されるには、相当な香辛料が使われ、特別な方法で調理されていたに違いない。しかし、真面目な話、 [246ページ]使徒たちは、夕食のために用意した魚の一部を聖遺物にしたのだろうか？ まったく、これを神への露骨な冒涜だと理解できない者は、議論する価値もないと思う。

また、パリのサン・ジャン・アン・グレーヴ教会やディジョンのサン・ジャン・ダンジェリ教会など、多くの聖体から奇跡的に流れ出た血も存在します。パリの聖体はユダヤ人によって刺された際に使われたナイフさえも展示されており、貧しいパリ市民は聖体そのものと同じくらいこのナイフを崇拝しています。ローマ・カトリックの司祭は、キリストの尊い御体を刺したナイフを崇拝するパリ市民をユダヤ人よりも悪いと非難しました。このことは釘や槍、茨にも当てはまると思います。したがって、主の磔刑に使われたこれらの道具を崇拝する者は、その目的でそれらを用いたユダヤ人よりも邪悪であると言えるでしょう。

主の歴史のこの時代に属する他の多くの聖遺物がありますが、それらをすべて列挙するのは面倒です。したがって、それらは省略し、主の像について少し述べます。画家や彫刻家によって作られた一般的な像ではなく、実際の聖遺物とみなされ、特に崇敬されている像についてです。これらの像の中には、奇跡的に作られたと信じられているものもあります。 [247ページ]ローマの聖母教会、ポルティチ、サン・ジョバンニ・ディ・ラテラノ、ルッカなどの教会にあるような様式で描かれた絵画は、天使によって描かれたものだと彼らは主張している。しかし、こうした馬鹿げた主張を真剣に反駁しようとするのは滑稽だと思う。天使は画家ではないし、主イエス・キリストは肉的な像ではなく、別の形で知られ、記憶されることを望まれたのだから。

確かに、エウセビオスは『教会史』の中で、主がご自身の顔の像をアブガルス王に送られたと述べているが、138この記述の信憑性は、おとぎ話以上の証拠はない。しかし、仮にそれが真実であったとしても、この像はどのようにして（アブガルスの所有から）ローマに現れ、現在ではローマにあると人々が自慢しているのだろうか。エウセビオスは、自分の時代にそれがどこにあったのかは述べておらず、ただ、この話は彼が書くずっと前に起こった出来事として述べているだけである。したがって、この像は何世紀もの時を経て再び現れ、エデッサからローマにやってきたと考えるべきだろう。

彼らはキリストの遺体の像だけでなく、十字架の複製も偽造した。そのため、彼らはブレシアでコンスタンティヌス帝に現れたものと全く同じ十字架を持っていると主張している。 [248ページ]しかしながら、コンスタンツの町はこれに強く反対しており、住民たちは前述の十字架はブレシアではなく、自分たちの町に保存されていると主張している。

しかし、この点については当事者同士で解決してもらうことにしよう。もっとも、彼らの主張がいかに不合理であるかを示すのは容易である。なぜなら、一部の著述家によればコンスタンティヌスに現れた十字架は、物質的な十字架ではなく、単なる幻影だったからである。

イエス・キリストを描いた彫刻や絵画は数多く存在し、それらには数々の奇跡が帰せられている。例えば、サルバティエラとオレンジの十字架像には髭が生え、他の像は涙を流すと言われている。これらの話はあまりにも荒唐無稽で、真剣に反論することはできない。にもかかわらず、世間は惑わされ、大多数の人々は福音書と同じくらいこれらの話を信じ込んでいる。

聖母マリア。—聖母の遺体は地上に埋葬されず天に昇ったという信仰は、そうでなければ教会墓地全体を埋め尽くすほど豊富にあったであろう聖遺物を製造する口実を彼らから奪った。139しかし 、少なくとも [249ページ]聖母マリアの所有物である何かを求めて、彼らは他の聖遺物がないことを、彼女の髪と乳を所有することで補おうとした。髪はローマのいくつかの教会、スペインのサルバティエラ、マコン、サン・フルール、クリュニー、ヌヴェール、その他多くの町で展示されている。乳に関しては、おそらく大小さまざまな量で展示されていない町、修道院、尼僧院はないだろう。実際、聖母が生涯乳母か酪農家であったとしても、様々な場所で彼女のものとして展示されている量より多くは生産できなかったはずだ。140彼らがどのようにしてこれらすべての乳を手に 入れたのかは述べられておらず、福音書にはこのような愚かで冒涜的な誇張の根拠がないことをここで指摘するのは余計である。

聖母マリアの衣装からは、数多くの聖遺物が残されている。シャルトル大聖堂には聖母のシャツがあり、それは偶像として崇められている。また、アーヘンにも別のシャツがある。

これらの品々がどのようにして入手されたのか私には分かりません。使徒たちや初期キリスト教徒たちが、このようなことで楽しむような軽薄な人間ではなかったことは確かです。しかし、これらの衣服の形状を考察するだけで十分でしょう。 [250ページ]展示者の厚かましさをはっきりと示すために、秩序が明確に保たれている。アーヘンの聖母像に着せられているシャツは、長い聖職者の上衣で、柱に吊るされている。もし聖母マリアが巨人であったとしても、これほど大きな衣服を着ることに相当な不便を感じたであろう。

同じ教会には、聖ヨセフの靴が保存されているが、それは小さな子供か小人の足にしか合わないほど小さい。諺に「嘘つきは自分の発言と矛盾しないように、記憶力が良い必要がある」とある。しかし、アーヘンではこの諺は守られていない。そうでなければ、夫の靴と妻のシャツのサイズの比率をもっと良く保つように配慮されていたはずだ。それにもかかわらず、真実味に欠けるこれらの聖遺物は、群衆によって敬虔にキスされ、崇敬されているのだ！

彼女の頭飾りは2点しか知られていません。1点はトリーアの聖マクシミアン修道院に、もう1点はイタリアのリシオにあります。これらは、プラートとモンセラートにある聖母の帯、サン・ジャックムにある聖母のスリッパ、サン・フルールにある聖母の靴と同様に、本物であると考えられています。

さて、この件に少しでも詳しい人なら、原始教会では聖遺物として靴や靴下などを集める習慣はなかったこと、また聖母マリアの死後500年間はそのような話は一切なかったことをよく知っているはずだ。これらの周知の事実だけでも、聖母の聖遺物というものがいかに不合理であるかを証明するには十分であるように思える。しかし、聖母の崇拝者たちは、 [251ページ]先ほど挙げた品々に満足した彼らは、聖母マリアに服装や装飾品への愛着があったとまで言い立てようとする。彼女の櫛はローマの聖マルティン教会に、またブザンソンの聖ジャン・ル・グラン教会に展示されており、その他にも他の場所に展示されているかもしれない。さて、これが聖母マリアへの冒涜でないとしたら、その言葉が何を意味するのか私には分からない。彼らはペルーサに展示されている彼女の結婚指輪のことも忘れていない。

現代では結婚式で夫が花嫁に指輪を贈るのが慣習となっているため、彼らは聖母マリアの時代、そして彼女の国でもそうであったと想像し、その結果、彼女が貧しい生活を送っていたことを忘れて、彼女の結婚式で使われた指輪として豪華な指輪を描写した。

ローマには彼女のガウンが4着所蔵されており、サン・ジョバンニ・ディ・ラテラノ教会、サン・バルバラ教会、サン・マリア・ スプラ・ミネルヴァム教会、サン・ブラジウス教会にそれぞれ保管されている。一方、サルヴァティエラでは、彼女のガウンの断片を所蔵していると自慢している。

同様の遺跡が展示されている他の町の名前は忘れてしまった。141

これらの祭服の素材を調べれば、彼らの主張が虚偽であることがわかるだろう。なぜなら、展示者たちは聖母像に着せているのと同じ種類のローブを聖母にも与えているからだ。

[252ページ]
さて、彼女の像について語るべきことは、どこにでもあるようなありふれた像ではなく、特別な主張によって他とは区別される像についてである。例えばローマには、福音記者聖ルカが描いたとされる像が4枚ある。その中でも最も重要なのは聖アウグスティヌス教会にあるもので、聖ルカが自分のために描いたと言われている。彼はいつもそれを身につけており、彼と共に埋葬されたという。さて、聖なる福音記者を完全な偶像崇拝者に仕立て上げるのは、まさに冒涜ではないだろうか。そもそも、彼らはなぜ聖ルカが画家だったと信じたのだろうか。聖パウロは彼を医者と呼んでいる。彼らがどこからそのような考えを得たのかは分からないが、仮にそうだとしても、彼が異教徒がジュピターやヴィーナス、あるいは他の偶像を描いたのと同じ目的で聖母を描いたと認めることができるだろうか。

初期キリスト教徒には聖像を持つ習慣はなく、教会が迷信に染まってからずっと後のことになって初めてそうなった。さらに、世界中には聖母マリアの像があふれているが、それらはすべて同じ福音書記者によって描かれたと言われている。142

アーヘンの聖ヨセフの靴については既に述べたので、ここでは何も言わないでおこう。 [253ページ]そして、その他の同様の遺物は多くの場所に保存されている。143

聖ミカエル。

天使の遺物 について話すとき、私が冗談を言っていると思われるかもしれませんが、それは、そうすることがいかにばかげていて滑稽なことかを考えれば当然です。しかし、偽善者たちは確かにこのことをよく知っているにもかかわらず、無知で愚かな人々を欺くために聖ミカエルの名を利用しています。彼らはカルカソンヌで、子供の短剣のようなファルシオンと、馬勒のつまみほどの大きさしかない盾を見せているのです。このような嘲笑を信じる人間が存在するでしょうか？144これはまさに、神と天使たちに対する、敬虔さを装った冒涜です。上記の遺物を展示する者たちは、大天使ミカエルがサタンと戦ったという聖書の証言によって、自分たちの偽りを正当化しようとしています。しかし、もし彼が剣で打ち負かされたのだとしたら、少なくとも私が言及したおもちゃのような剣とは大きさも口径も違う剣だったはずです。しかし、天使と信者が悪魔に対して繰り広げる戦いが肉的な戦いだと信じる人は、非常に愚かであるに違いない。 [254ページ]遭遇した際には、物質的な武器を用いて戦った。しかし、この論文の冒頭で述べたように、世界は偶像を欲しがり、生ける神ではなく偶像を崇拝したために、このような愚行に陥るに値する行いをしたのである。

洗礼者ヨハネ。

順を追って、まず洗礼者ヨハネについて述べなければなりません。福音書、すなわち神の真理の言葉によれば、ヨハネは斬首された後、弟子たちによって埋葬されました。教会の著名な年代記作家テオドレトスは、ヨハネの墓はシリアのセバステという町にあり、埋葬後しばらくして異教徒が墓を開け、遺骨を焼いて灰を空中に撒いたと記しています。しかし、エウセビオスは、その場に居合わせたエルサレム出身の人々が、密かに灰を少し持ち帰り、アンティオキアに運び、そこでアタナシウスによって壁の中に埋葬されたと付け加えています。

彼の頭部に関しては、別の年代記作家ソソメンは、それが皇帝テオドシウスによってコンスタンティノープルに運ばれたと述べている。したがって、これらの古代の歴史家によれば、洗礼者ヨハネの遺体は頭部を除いてすべて焼かれ、隠修士たちが密かに持ち去った小さな部分を除いて灰はすべて失われた。 [255ページ]エルサレム。さて、頭部の残骸がどの程度残っているか見てみましょう。

その顔はアミアンで展示されており、そこに展示されている仮面には目の上に傷があり、それはヘロディアスがナイフで刺した跡だと言われている。しかし、この聖遺物の所有権を主張するアミアンの主張は、サン・ジョン・ダンジェリの住民によって異議を唱えられており、彼らは聖ヨハネの別の顔を示している。

頭部の残りの部分については、額から後頭部にかけての頭頂部はロードス島にあり、少なくとも騎士たちはトルコ人がそれを返還してくれたと自慢しているので、おそらく今はマルタ島にあるのだろう。後頭部はヌムールの聖ヨハネ教会に、脳はノジャン・ル・ロトルーに、頭部の一部はサン・ジャン・マクシマンに、顎はブザンソンに、顎の一部はサン・ジョバンニ・ディ・ラテラノに、耳の一部はオーヴェルニュのサン・フルールにある。これら全てが、サルバティエラが額と髪の毛を所有することを妨げるものではない。ノワイヨンには髪の毛の束があり、ルッカや他の多くの場所と同様に、非常に本物であると考えられている。

しかし、このコレクションを完成させるためには、ローマにある聖シルヴェスター修道院に行かなければなりません。そこでは、洗礼者ヨハネの完全な、そして本物の頭部を見ることができるのです。

詩人たちは、三つの頭を持つスペイン王の伝説を語り継いでいる。もし聖遺物製造業者たちが洗礼者ヨハネについても同じことを言えたら、彼らの嘘を大いに助長するだろう。しかし、そのような寓話は [256ページ]存在しない場合、彼らはこのジレンマからどうやって抜け出すのでしょうか？145

この頭部がどうしてこんなに分割され、分配されたのか、あるいはコンスタンティノープルからどうやって入手したのか、といったことを執拗に問い詰めるつもりはない。ただ、聖ヨハネは奇跡を起こした人物だったか、あるいは彼の頭部のこれほど多くの部分を所有している者たちは、とんでもない詐欺師集団に違いない、とだけ述べておきたい。

さらに、シエナではその聖人の腕を持っていると自慢しているが、これは既に述べたように、古代の歴史家たちの記述と矛盾する。にもかかわらず、この詐欺行為は容認されるだけでなく、容認さえされている。なぜなら、反キリストの王国では、人々を迷信の状態に留めておくためなら、どんなに悪いことでも許されるからだ。

洗礼者ヨハネに関するもう一つの作り話がある。彼の遺体が焼かれたとき、彼が主イエス・キリストを指し示した指は火に焼かれずに無傷で残ったというのだ。しかし、この話は古代の歴史家によって容易に反駁できる。なぜなら、エウセビオスとテオドレトスは、異教徒が遺体を焼いたときには既に骸骨になっていたと明確に述べているからである。 [257ページ]彼らも、たとえ些細な出来事であっても、そのような奇跡を語ることに熱心であったため、もしそのような奇跡に何らかの根拠があったならば、歴史書の中でその記述を省略することはなかっただろう。しかし、仮にこの奇跡が本当に起こったとすれば、この指が今どこにあるのか調べてみよう。1本はブザンソンの聖ヨハネ大聖堂に、2本目はトゥールーズに、3本目はリヨンに、4本目はフィレンツェに、そして5本目はマソン近郊のサン・ジャン・デ・ザヴァンチュールにある。読者の皆さんには、この件について調べて、彼らの伝承によれば聖ヨハネの遺体の唯一の残骸である指がフィレンツェにある一方で、他の5本の指が様々な場所で見つかる、つまり、6本が1本で1本が6本であるということを信じられるかどうか、ご自身で判断していただきたい。ただし、私が知っているものについてのみ述べている。しかし、綿密な調査が行われれば、私が列挙したもの以外にも、聖ヨハネの指がさらに6本ほど、そして頭部の多くの断片が発見されるであろうことは疑いない。146

[258ページ]
洗礼者ヨハネのものとされる遺物は他にも数多く存在する。例えば、彼の靴の一つはパリのカルトゥジオ会教会に保存されている。それは約12年前に盗まれたが、靴職人がいる限り決して途絶えることのない奇跡によって、すぐに元の場所に戻された。

ローマのサン・ジョバンニ・ディ・ラテラノ教会では、イエスの毛織物が福音書に記されていることを誇りにしている。福音書にはラクダの毛の衣について書かれているが、彼らはそれを馬の毛の衣にすり替えようとしている。147

彼らは同じ教会に、彼が砂漠で祈りを捧げた祭壇も所有している。まるで当時、あらゆる機会に、あらゆる場所に祭壇が建てられていたかのようだ。実際、彼らがミサの祈りを彼に帰していないのは不思議に思う。

アヴィニョンでは彼が斬首された剣が展示され、アーヘンではその時彼の下に敷かれていた布が展示されている。処刑人が殺そうとしている相手の下に布を敷くなどというのは、ばかげた考えではないだろうか？

しかし、そうだと仮定すると、彼らはどのようにしてこれら2つの物体を入手したのでしょうか？ [259ページ]彼を処刑した人物、それが兵士であろうと処刑人であろうと、その人物は、聖遺物にするために、先に述べた剣と布を手放したのだろうか？

聖ペテロと聖パウロ。

さて、使徒たちについてお話ししましょう。まずは聖ペトロと聖パウロから始めます。彼らの遺体はローマにあり、一部は聖ペトロ教会に、残りは聖パウロ教会に安置されています。聖シルヴェスターが彼らの遺体を重さを量って均等に分けたと言われています。二人の頭部もローマのラテラノ大聖堂の聖ヨハネ教会に保存されています。先ほど述べた二人の遺体の他に、彼らの骨は各地に点在しており、ポワティエには聖ペトロの顎と髭があります。トリーアには二人の使徒の骨がいくつかあり、アルジャントン・イン・ベリには聖パウロの肩があります。そして、これらの使徒に捧げられたほとんどすべての教会には、彼らの聖遺物が何かしらあります。この論文の冒頭で述べたように、この町（ジュネーブ）で展示された聖ペテロの脳は、検査の結果、軽石の破片であることが判明しました。そして、この二人の使徒に属すると考えられている多くの骨も、何らかの動物の骨であることが判明するだろうと私は確信しています。

サルバティエラには聖ペテロの靴があります。 [260ページ]それがどんな形をしているのか、どんな素材でできているのかは分かりませんが、ポワティエで展示されている同じ使徒のスリッパに似ていると推測します。そのスリッパは金糸で刺繍されたサテンでできています。生前に彼が苦しんだ貧困への償いとして、死後にこのように彼を立派にしたかのようです。彼らの司教たちは今や司教服を着てとても派手な格好をしているので、使徒たちが同じ様式で着飾っていなければ、使徒たちの尊厳を損なうと思われてしまうでしょう。そのため、彼らは金箔を貼って全身を装飾した像を取り、聖ペテロや聖パウロと名付けますが、これらの使徒たちが生前どのような境遇にあり、貧しい人々の服を着ていたことはよく知られていることを忘れています。

ローマでは、聖ペトロの司教座と祭服も展示されており、まるで当時の司教たちが玉座に座っていたかのようです。当時の司教たちは、公私を問わず信徒たちを教え、慰め、励ますことに専念し、真の謙遜の模範を示していましたが、現代の司教たちのように偶像崇拝を教えることはありませんでした。祭服に関して言えば、当時は変装する習慣はなかったと言わざるを得ません。なぜなら、当時は今のように教会で喜劇が上演されていなかったからです。したがって、聖ペトロが祭服を着ていたことを証明するには、まず彼が、現代の司祭たちが神に仕えようとする時に行うように、大道芸人を演じていたことを示す必要があります。

[261ページ]
しかし、彼らが祭壇を彼に割り当てたのだから、彼に祭服を与えたのも不思議ではない。どちらにも真実の根拠はない。当時どのようなミサが行われていたかはよく知られている。使徒たちは単に主の晩餐を祝っただけであり、これには祭壇は必要ない。しかし、ミサの執行については、当時は聞いたこともなく、その後長い間行われなかった。148したがって、これらの聖遺物をすべて捏造した者たちは、反論を全く予想していなかったことは明らかである。そうでなければ、彼らはこのような大胆な虚偽を考案しなかっただろう。ローマの聖ペテロの祭壇（先ほど述べたもの）の信憑性は、本物の祭壇を所有していると主張するピサの町によって否定されている。聖ペテロの遺物の中で最も異論の少ないものは、間違いなく彼の杖である。彼が旅の途中で杖を使った可能性が最も高いが、残念ながらケルンとトリーアにそれぞれ同じ杖が2本あり、両都市がそれぞれ独占的に所有していると主張している。149

[262ページ]
他の使徒たち。

この問題をより早く解決するために、残りの使徒たちについてはまとめて述べ、まず彼らの遺体がどこにあるのかを述べて、読者が比較してこの問題について独自の意見を形成できるようにしよう。トゥールーズの町には、聖ヤコブ（大ヤコブ、聖ヨハネの兄弟）、聖アンデレ、聖ヤコブ（小ヤコブ）、聖フィリポ、聖シメオン、聖ユダの6人の遺体があることは周知の事実である。パドヴァには聖マティアの遺体があり、サレルノには聖マタイの遺体があり、オルコーナには聖トマスの遺体があり、ナポリ王国には聖バルトロマイの遺体がある。

さて、2つか3つの遺体を持つ使徒たちを数えてみましょう。聖アンデレはアマルフィに複製があり、聖フィリポと小ヤコブはローマのad sanctos Apostolosに複製があり、聖シメオンと聖ユダは聖ペテロ教会に同じものがあります。聖バルトロマイはローマの彼の名を冠した教会で同等の特権を享受しています。ここでは6人の使徒を列挙しましたが、それぞれ2つの遺体があり、聖バルトロマイにはさらに皮膚があり、ピサで展示されています。150しかし、聖マタイはそれらすべてを凌駕しています。なぜなら 、[263ページ] 先に述べたパドヴァの遺体に加え、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会にも別の遺体があり、さらにトリーアにも3つ目の遺体、そしてローマにはもう1つの腕の遺体がある。151

確かに、聖アンドリューの遺体の断片は様々な場所に散らばっており、ある程度は聖マティアスの優位性を相殺していると言えるでしょう。というのも、ローマの聖ペテロ教会には頭部が、聖クリュソストモスの教会には肩が、聖エスプリ教会には腕が、聖エウスタシュ教会には肋骨が、聖ブラシウス教会には数えきれないほどの骨が、そしてプロヴァンスのエクスには足がそれぞれあるからです。

さて、聖バルトロマイはピサに皮膚を残したように、手も残しました。トリーアには骨もいくつかありますが、その数は忘れてしまいました。フレジュスには指が、ローマにはその他の骨があります。ですから、結局のところ、彼は使徒の中で最も貧しいわけではなく、他の使徒はこれほど多くの聖遺物を持っていません。聖マタイと聖トマスは最も貧しい使徒です。前者は、先に述べたサレルノの遺体の他に、トリーアにいくつかの骨、ローマの聖マリア教会に腕、聖ニコラウス教会に頭部があるだけです。もっとも、彼のもう一方の腕は [264ページ]遺物は私の知るところから漏れているかもしれないが、それは不思議ではない。この偽りの海に惑わされない者などいるだろうか？152

彼らの物語では、福音記者聖ヨハネの遺体は墓に納められた直後に消え去ったと主張しているため、彼の骨は一つも見つからず、代わりに衣服などから何かを探し出したという。こうして彼らは、ボローニャでドミティアヌス帝の命令で彼が毒を飲まされた杯を見せている。おそらく何らかの不思議な錬金術の過程によって、同じ杯がローマのラテラノ大聖堂にも存在するという。

彼らはまた、彼のコート、エフェソスからローマへ連行された際に彼を縛っていた鎖、そして彼が獄中で祈りを捧げていた礼拝堂も所蔵している。153

聖アンナ。

急がなければ、この迷宮から抜け出せなくなってしまうでしょう。そこで、主イエスと同時代を生きた聖人たちの遺物については簡単に触れるにとどめ、その後、殉教者たちの遺物へと進みます。 [265ページ]などなど、読者の皆様にはこれらの簡潔な概略からご自身で結論を出していただくことにします。

聖母マリアの母である聖アンナの遺体は、プロヴァンスのアプトに全身像が、リヨンのノートルダム・ド・リルにもう一つ安置されています。また、トリーヴにも頭部像があり、ケルン近郊のデュレンにも、そしてテューリンゲン州の聖アンナの名を冠した町にも頭部像があります。100ヶ所以上にも渡って展示されている他の聖遺物については、ここでは触れません。私自身、ノワイヨン近郊のオルカン修道院に安置されている聖遺物の一つに、盛大な祭典の際に口づけをしたことを覚えています。

ラザロ、マグダラのマリアなど

私の知る限り、ラザロの遺体はマルセイユ、オータン、アヴァロンの3か所にあります。この聖人の遺体の所有権をめぐり、後者の2つの町の間で長期にわたる訴訟が行われました。莫大な費用がかかったものの、どちらも所有権を放棄しなかったため、両当事者とも訴訟に勝訴したと言えるでしょう。一方、マグダラのマリアの遺体は2か所のみで、1つはオセールにあり、もう1つはプロヴァンスのサン・マクシマンにあり、頭部が切り離された非常に有名な遺体です。

世界中に散らばる彼らの数多くの遺物については、私は語らない。ただ、 [266ページ]ラザロとその姉妹がフランスへ布教に行ったという話は、古代の歴史家が記した記述を読んだ者であれば、この寓話の愚かさに納得せざるを得ないだろう。154

聖ロンギヌスと三賢者、あるいは三王。

十字架上で主の脇腹を槍で突き刺した人物は、聖ロンギヌスという名で列聖され、洗礼を受けた後、二つの遺体が授けられた。一つはマントヴァに、もう一つはリヨンのノートルダム・ド・リルに安置されている。155

降誕の際に主を礼拝しに来た賢者たちについても同じことが言われています。まず彼らは人数を定め、3人だったと私たちに伝えています。さて、福音書には、 [267ページ]何人が出席していたのかについては、著名な教会著述家の中には、例えばクリュソストモスに帰せられる聖マタイ福音書の不完全な注釈書にも記されているように、14人であったと主張する者もいる。

さらに、福音書は彼らを賢者と呼んでいるが、王の地位にまで高めているにもかかわらず、王国も臣民も与えていない。そして、彼らはバルタザール、メルキオール、ガスパールという名で洗礼を受けている。さて、これらの作り話は取るに足らないものだが、仮に認めるとしても、賢者たちが東方へ帰ったことは確かである。福音書がそう伝えているからだ。そして、他に考えるべき理由がないので、彼らは故郷で亡くなったと結論づけることができる。では、誰が彼らの遺体を聖遺物として保存するために西方へ移したのだろうか？しかし、このような明白な欺瞞を真剣に反駁しようとするのは全く馬鹿げている。賢者、あるいは王たちの聖遺物を所有していると主張するケルンとミラノの両都市に、この問題を自分たちで解決させよう。156

聖ディオニュシウス。

聖ディオニュシオスは、古代の殉教者の中でも最も有名な人物の一人と考えられており、 [268ページ]使徒たち、そしてフランスの福音記者として崇敬されている。これほど高い地位にあったのだから、聖遺物が広く分散されているのは当然のことと言えるだろう。しかし、聖人の遺体全体は、フランスのサン＝ドニ修道院とドイツのレーゲンスブルクにのみ保存されている。約1世紀前、レーゲンスブルクはローマで訴訟を起こし、所蔵する遺体が真に聖人のものであることを証明しようとした。そして、フランス大使の立ち会いのもと、教皇庁裁判所の判決によってその主張の正当性が認められた。しかし、サン＝ドニで、自分たちの遺体が本物ではないと主張する勇気のある者は、冒涜罪で石打ちの刑に処される危険を冒すことになる。一方、レーゲンスブルクの主張に反対する者は、聖座の決定に反抗する異端者とみなされる。157

聖ステファン。

聖ステファノの遺体全体はローマにあり、頭部はアルルにあり、骨は300ヶ所以上に散らばっている。そして、カトリック教徒たちは、まるで彼を殺害した者たちの味方であるかのように、彼を殺害した石を聖人として列聖した。

これらの石がどのようにして入手されたのかと問われるかもしれないが、私からすればそれは愚かな質問だろう。 [269ページ]石はどこでも拾うことができ、運搬に手間や費用がかかることはありません。これらの石は、フィレンツェ、アルルのアウグスティヌス修道会修道院、ラングドック地方のヴィガンなどで展示されています。

目を閉じて理性を捨て去る者は、これらが聖ステファノが殉教した際に使われた石と同一のものであると信じるかもしれないが、少しでも理性を働かせる者は、この欺瞞に笑わずにはいられないだろう。ポワティエのカルメル会修道士たちは、わずか14年前にこれらの石の一部を発見し、出産時の女性の苦痛を和らげる力があると信じていた。しかし、同じ力を持つ聖マルガリータの肋骨を盗まれたドミニコ会修道士たちは非常に憤慨し、カルメル会の欺瞞行為に大声で抗議したが、カルメル会は権利を断固として主張することで遺体を取り戻した。

聖なる無垢な者たち。

当初、聖なる幼子について言及するつもりはなかった。なぜなら、もし私が彼らの遺物の総数を列挙したとしても、歴史はそれと矛盾しない、なぜなら彼らの数は私たちに伝えられたことがないからだ、と反論されるかもしれないからだ。したがって、私は彼らの数については詳しく述べず、ただ、彼らがあらゆる場所で見られることを述べるにとどめる。 [270ページ]世界中で。しかし、ヘロデ王による虐殺当時、彼らは聖人と見なされていなかったのに、なぜ虐殺から長い年月が経ってから墓が発見されたのか、私は疑問に思う。そして、これらの多数の遺体はどのようにして、現在見られる多くの場所に運ばれたのか。これらの疑問に対する答えはただ一つ、「これらはすべて彼らの死後500年か600年後に起こった」というものだ。こんなことを信じるのは愚か者だけだろう。

しかし、仮に彼らの遺体の一部が本当に発見されたとしても、なぜこれほど多くの遺体がフランス、イタリア、ドイツに運ばれ、これほど遠く離れた多くの町に分散されたのだろうか？これは全面的な 欺瞞としか考えられない。

聖ジェルバシウスと聖プロタシウス。

これら二人の聖人の墓は、聖アンブロシウスの時代にミラノで発見されたと、彼自身が証言している。この事実は、聖ヒエロニムス、聖アウグスティヌス、その他数名の証言によっても裏付けられており、したがってミラノはこれらの聖人の遺体を所蔵している。しかしながら、ドイツのブリサッハやブザンソンの聖ペテロ教会にも同様に遺体が安置されており、さらに遺体の様々な部分が数多く散在している。 [271ページ]国中に散らばっていたので、それぞれ少なくとも4体の遺体があったはずだ。

聖セバスチャン。

この聖人は、その遺体がペストを治すという驚異的な力を持っていたことから、聖人として崇敬され、多くの聖人よりも求められました。そして、この人気が彼の遺体が4つに分けられた原因であることは間違いありません。1つはローマの聖ラウレンティウス教会に、2つ目はソワソンに、3つ目はナント近郊のピリニーに、4つ目は彼の生誕地であるナルボンヌ近郊にあります。これらに加えて、ローマの聖ペテロ大聖堂とトゥールーズのドミニコ会教会に彼の頭部が2つあります。しかし、アンジェのフランシスコ会修道士たちが聖人の脳を持っていると主張しているのを信じるならば、これらの頭部は空っぽです。アンジェのドミニコ会は彼の腕の1つを所有しており、もう1つはトゥールーズのサン・ステルナンに、3つ目はオーヴェルニュのケース・デューに、4つ目はモンブリソンにあります。数多くの教会で見ることができる彼の遺体の小さな断片については、ここでは割愛します。彼らは彼の遺体や手足の断片が増えただけでは満足せず、彼を殺した矢までも聖遺物として保存しました。そのうちの一つはプロヴァンスのランベスクに、もう一つはポワティエのアウグスティヌス修道院に、そして他にも多くの矢が各地の町に展示されています。

[272ページ]
聖アントニオ。

同様の理由から、聖アントニウスは遺骨が増殖するという利点を得ました。彼は怒りっぽい聖人であり、彼の不興を買った者を焼き尽くすと信じられていたため、恐れられ、崇敬されるようになったのです。恐怖が信仰を生み出し、また、そこから得られる利益や恩恵のために、彼の遺骨を所有したいという普遍的な願望も生み出したため、アルルは（フランスの）ヴィエンヌと、それぞれの町が所有するこの聖人の遺骨の正当性について、長く激しい争いを繰り広げました。

問題は他の同様の紛争と同じで、 つまり、事態は以前と変わらず混乱した状態のままだった。なぜなら、もし真実が明らかになったとしても、両当事者とも敗訴することになるからだ。

これら2体の他に、聖アントニオの膝はアルビのアウグスティヌス教会にあり、その他の手足はブール、マコン、ウルー、シャロン、ブザンソンなどにある。

畏怖と恐れの対象となることには、こうした利点がある。そうでなければ、この聖人は静かに墓の中に留まることが許されていたかもしれない。158

[273ページ]
聖ペトロニラ、聖ヘレナ、聖ウルスラ、そして1万1千人の処女たち。

聖ペトロニラ、聖ペトロの娘についても触れておかなければなりません。彼女の遺体はローマの父ペトロに捧げられた教会に完全に安置されており、聖バルバラの教会にも他の聖遺物があります。しかし、これは彼女がマンのドミニコ会修道院にも別の遺体を持つことを妨げるものではありません。この修道院は、熱病を治す力を持つとして大いに崇敬されています。聖ヘレナはそれほど手厚く安置されていません。ヴェネツィアの遺体の他に、ケルンの聖ゲレオン教会に頭部が一つあるだけです。159聖ウルスラはこの点では彼女をはるかに凌駕しています。聖ジャン・ダンジェリーに完全な遺体があり、ケルンにも頭部があり、さらに3つの別々の手足と、マン、トゥール、ベルジュラーに様々な断片があります。この聖女の仲間は1万1千人の処女と呼ばれていますが、これは立派な数ではあるものの、これらの処女の遺物が至る所で見られることを考えると、まだ少なすぎます。 [274ページ]ケルンには彼らの遺骨が約100台分の荷車に積まれており、これらの数多くの聖人の遺物を所蔵していない教会が一つ以上ない町はほとんどない。160

もし私がすべての小聖人を列挙しようとしたら、出口のない迷宮に迷い込んでしまうでしょう。ですから、ここではいくつかの例を挙げるにとどめ、残りについては読者の皆様にご判断いただくことにします。例えば、ポワティエには2つの教会があり、1つはセル修道院に付属し、もう1つは問題の聖人に捧げられています。この2つの教会の間では、聖ヒラリオンの遺体の所有権をめぐって大きな争いが続いています。

この点に関する訴訟は無期限に中断されており、その間にも偶像崇拝者たちは同一人物の二つの体を崇拝し続けている。

聖ホノラトゥスの遺体はアルルに、そしてもう一つはアンティーブ近郊のレラン島にある。

[275ページ]
聖ジルの遺体はトゥールーズにあり、もう一つはラングドック地方にある彼の名を冠した町にある。

同様の事例は数え切れないほど挙げられるだろう。こうした聖遺物を展示する者たちは、少なくとも自分たちの厚顔無恥な詐欺行為を隠蔽するために、何らかの取り決めを交わすべきだったと思う。トレヴの司祭とリエージュの司祭の間では、聖ランベールの首をめぐって、これと似たような取り決めがなされた。彼らは、互いに非常に近い二つの町で同じ聖遺物が展示されていることに人々が当然驚くのを避けるため、所有する首を公に展示しないという取り決めを金銭で交わしたのだ。しかし、この論文の冒頭ですでに述べたように、こうした詐欺を企む者たちは、自分たちの欺瞞を声高に暴露する勇気のある人物が現れるとは想像もしていなかった。

では、これらの聖遺物製造者たちは、何の理由もなく、想像力の赴くままにあらゆるものを収集し、偽造してきたにもかかわらず、なぜ旧約聖書に関する事柄を省略してしまったのだろうか、という疑問が生じるかもしれない。

この質問に対する私の唯一の答えは、彼らは大きな利益を期待できない事柄を軽蔑していた、ということだ。

しかし、彼らはそれらを完全に軽蔑したわけではなく、ローマの聖マリア・スプラ・ミネルヴァム 教会にアブラハム、イサク、ヤコブの骨があると主張している。また、聖ヨハネ教会にも所有していると自慢している。 [276ページ]ラテラノ大聖堂の同盟の箱にはアロンの杖が納められているが、同じ杖はパリの聖堂にもあり、その一部はサルバティエラに保存されている。さらに、ボルドーでは、サン・セヴラン教会に展示されている聖マルシャルの杖はアロンの杖に他ならないと主張している。実際、彼らはこの杖で別の奇跡を起こしたいと考えているようだ。以前は蛇に変えられたが、今度は3つの異なる杖に変えようとしているのだ！彼らが旧約聖書に記された他の聖遺物を持っている可能性は非常に高いが、ここで言及した数少ないものを見る限り、彼らはキリスト教時代のものとほぼ同じようにそれらを扱っていることがわかる。

ここで、本書の冒頭で述べたことを読者の皆様に改めてお伝えしておきたいのですが、私が列挙した様々な国の数多くの教会を訪問するための使節はおらず、また、私の記述は聖遺物に関して発見できるすべてのものの記録や目録として受け取られるべきではありません。ドイツでは約6つの町について言及しましたが、スペインでは3つ、イタリアでは約15、フランスでは30から40の町について言及したと思います。そして、これらのわずかな例でさえ、私がそれらについて語れることすべてを語ったわけではありません。さて、キリスト教世界で見られるすべての聖遺物を集めて適切な順序で並べたら、どれほどのミサが捧げられることになるか想像してみてください。しかし、私がここで述べているのは、 [277ページ]私たちはそれをよく知っており、頻繁に訪れています。なぜなら、西欧で展示されているキリストと使徒たちの聖遺物はすべて、ギリシャ、アジア、そしてキリスト教会が存在する他のすべての国々でも見ることができるという事実は、非常に重要なことだからです。さて、東方キリスト教徒が自分たちの主張を唱えるとき、私たちは何と言えばよいのでしょうか？

もし私たちが彼らに反論し、ある聖人の遺体は商人によって、別の聖人の遺体は修道士によって、また別の聖人の遺体は司教によってヨーロッパにもたらされた、いばらの冠の一部はコンスタンティノープルの皇帝によってフランス国王に送られ、別の部分は戦時中に持ち去られた、などと、同種のあらゆる遺物について主張したとしても、彼らは首を振り、私たちを嘲笑うでしょう。このような相違はどのように解決すればよいのでしょうか。疑わしい事例においては、推測によって判断するしかありません。そして、この方法に従えば、東方教会の信奉者たちは、自分たちの主張が反対者の主張よりも可能性が高いので、必ず成功すると確信しています。これは確かに、聖遺物の擁護者にとって解決が難しい問題です。

最後に、神の名において、読者の皆様に、今や目の前に明確に示された真実に耳を傾け、神の特別な摂理によって、人類を惑わそうと企てた者たちが、欺瞞を適切に隠蔽することを怠るほど盲目で不注意になったが、目をくり抜かれたミディアン人のように互いに争っていると信じるよう懇願し、勧告します。 [278ページ]彼らが互いに争い、傷つけ合っていることは周知の事実である。理性に反する偏見を意図的に持たない者であれば、真偽を問わず聖遺物崇拝は忌まわしい偶像崇拝であると確信するに違いない。たとえそうでないとしても、明白な偽装を見抜くことができ、かつて聖遺物にどれほど敬虔な思いを抱いていたとしても、そのようなものに口づけする勇気を失い、完全に嫌悪感を抱くようになるだろう。

この論文の冒頭で述べたことを繰り返しますが、キリスト教徒の間で、キリストや聖人の遺物を偶像化するために聖人として崇めるという異教的な迷信を根絶することが最も重要です。なぜなら、これは教会において決して許されるべきではない汚辱であり不浄だからです。私たちは既に、議論によって、また聖書の証拠によって、これが真実であることを証明しました。まだ納得していない人は、古代の教父たちの慣習に目を向け、彼らの模範に倣うべきです。旧約聖書には、多くの聖なる族長、預言者、聖なる王、その他の聖人が記されています。神は当時、現在よりも多くの儀式を執り行うことを定められました。特に、当時は神の言葉によって、私たちのようには明確に復活が啓示されていなかったため、栄光の復活を象徴的に表すために、葬儀でさえ現在よりも盛大に行われていました。

[279ページ]
その書物には、これらの聖人たちが偶像として墓から掘り出されたという記述があるだろうか？信仰の父であるアブラハムは、このようにして蘇ったのだろうか？サラは墓から掘り出されたのだろうか？彼らは他のすべての聖人たちの遺体と共に、安らかに眠っていたのではないか？しかし、さらに決定的なのは、モーセの遺体は神の意志によって隠され、決して発見されることも、発見されることもあり得ないということではないか？聖ユダが述べているように、悪魔はそれについて天使たちと争ったのではないか？さて、主がその遺体を人々の目から隠した理由は何だったのか、そしてなぜ悪魔はそれを人々に見せたがったのだろうか？一般的に、神はイスラエルの民から偶像崇拝の誘惑をすべて取り除きたいと願ったのであり、サタンは偶像崇拝を彼らの間に持ち込みたいと願ったことは認められている。

しかしながら、イスラエル人は迷信に傾倒する傾向があったと言えるかもしれない。では、現代の私たち自身はどうだろうか？この点において、キリスト教徒の間には、かつてのユダヤ人の間にあったよりもはるかに大きな歪みがあるのではないだろうか？

初期教会の慣習を思い起こしてみましょう。確かに、最初のキリスト教徒たちは、殉教者の遺体が獣や猛禽類に食い荒らされることを恐れ、遺体を確実に回収し、丁重に埋葬することに常に心を砕いていました。聖ヨハネ・バプテストと聖ステファノの遺体の場合もそうであったと記されています。しかし、この配慮は、彼らを墓に埋葬し、そこに安置するためでした。 [280ページ]それらは復活の日まで安置されていたが、人々の崇拝のためにこれらの遺体を人々の目に触れるようにすることはなかった。

聖人を列聖するという不幸な慣習は、教会の高位聖職者や牧師たちの愚かさと貪欲さ、そして人々が真の神への崇拝ではなく幼稚な愚行に心を奪われ、自らを欺こうとしていたために、彼らがこの慣習を抑制できなかったことなどが原因で、教会に導入された。もし私たちがこの弊害を直接的に正したいと願うならば、あらゆる理性に反してこれほどまでに悪質に始められ、確立されてしまった慣習を完全に廃止する必要がある。しかし、もしこの弊害をすぐに明確に理解することが不可能であるならば、少なくとも人々が崇拝の対象として提示されている聖遺物が何であるかを識別できるよう、人々の目が開かれるべきである。

理性を働かせる者にとって、これは決して難しいことではない。なぜなら、ここで述べた数々の明白な偽物の中で、それがまさに描写されている通りのものであると確信できる本物の遺物は、一体どこにあるだろうか？

さらに、私が列挙したものは、まだ私が語っていない残りのものに比べれば、ほんの一部に過ぎません。この論文が印刷されている間にも、ここに記載されていない多くの遺物について知らされました。もし現存するすべての遺物を一斉に調査することが可能であれば、百倍もの発見があるでしょう。

[281ページ]
私が幼い頃、私たちの教区で起こった出来事を覚えています。聖ステファノの祝日には、彼を石打ちにした暴君たち（一般の人々はそう呼んでいます）の像が、聖人自身の像と同じくらい豪華に飾られていました。多くの女性は、このように飾り立てられた暴君たちの像を見て、聖人の仲間と勘違いし、それぞれにろうそくを捧げて敬意を表しました。このような間違いは、聖遺物を崇拝する人々の間で頻繁に起こるに違いありません。彼らの間には混乱があり、殉教者の骨を崇拝する際に、誤って山賊や泥棒、あるいは馬や犬やロバの骨に敬意を表してしまう危険性があるからです。

そして、聖母マリアの指輪、櫛、帯を崇拝することは、捨てられた人の持ち物であったかもしれない物を崇拝してしまう危険性を伴わずに済むことは、同様に不可能である。

さて、この誤りに陥る者は、自らの意思でそうするに違いない。なぜなら、今後は誰もこの問題に関して無知であることを言い訳にすることはできないからである。161

[282ページ]
追記。
ウィーン教会報 からの以下の抜粋は、 1854年5月11日付のアウクスブルクのアルゲマイネ・ツァイトゥング特別増刊号に掲載された。ローマと合同したギリシャ正教会がロシアで受けた迫害のさらなる証拠として、また本書 161ページで言及した事実として、追記にその翻訳を付記する。

この特別な目的のために任命されたスパイたちは、政府への報告書の中で、心底カトリック教徒であると疑われる人物のリストを送付した。スペイン異端審問についてなされた誇張された話がすべて真実だとしても、上記の人物たちに対して取られた措置は、それらの話を霞ませるほど残酷なものであった。実際、彼らの多くが飢餓、殴打、その他の残酷な扱いの犠牲になったことは紛れもない事実である。ヴォロツコフのカトリック教徒の住民は、総督によって鞭打ちの刑に処せられた。 [283ページ]ヴォロツコフとその支持者たちは、ロシア正教会の門内に受け入れられたいという切なる願いを表明する自発的な嘆願書に署名させられた。字が書けない者の名前は他人が署名し、この自発的な行為を行った後、カトリックのままでいたいという願望を少しでも示した者は、大逆罪の罪を犯した者として扱われた。ヴォロツコフと同様の手続きが他の百か所でも採用され、自発的な嘆願書は鞭の血まみれの鞭打ちによって得られた。不幸な嘆願者たちは、この行為を行うために、時には18または20ベルスタ（1.5ベルスタ＝1マイル）も離れた場所まで家から引きずり出され、署名を頑として拒否した者は、ロシアの教皇たちから極めて残酷で屈辱的な扱いを受けた。彼らは鉄枷をはめられ、火のない冷たい牢獄に閉じ込められ、飢えさせられ、氷のように冷たく悪臭を放つ大きな桶に投げ込まれ、容赦なく殴打された。そのため、多くの人々はこうした苦痛から逃れるために、体と同じように血を流す心で、自発的に嘆願書に署名した。多くの人々が、ディオクレティアヌス帝の治世下でキリスト教徒が受けた迫害に劣らない、こうした恐ろしい迫害の下で命を落とした。ストラタノヴィチ教皇は、熱に浮かされた聖職者の手から署名を強要し、彼の信徒仲間であるワイマイニッチ・ゾカリンスキーも同様の行為を行った。 [284ページ]慈善事業は、他の不幸な人々にも及んだ。こうした悲惨な人々の中には、飢餓やあらゆる種類の虐待によって、ロシア正教会への入信を求める嘆願書に署名したことをほとんど自覚していない者もいた。これらの嘆願書はすべて、多かれ少なかれ同様の方法で入手されたものであった。

「地名や人物名を含む膨大な量の文書証拠から、1841年の改宗活動は次のような方法で行われたことが明らかである。軍当局とロシアの教皇または司祭がカトリックの村を訪れ、近隣のカトリックの農民や地主を集め、ロシア正教会への入信を強要し、これに抵抗する者を投獄した。多くの場合、この目的のための嘆願書は、雇われた悪党たちが共同体全体の名において署名したが、その多くはこの件について何も知らなかった。しかし、彼らがカトリック教徒として振る舞うと、大逆罪の罪で処罰された。」

アルゲマイネ・ツァイトゥング紙は、ウィーン教会報からの抜粋を掲載し、この定期刊行物にはロシアのローマ・カトリック教徒に対する宗教迫害の多くの確かな証拠のある事例が掲載されていると述べている。そして、西ヨーロッパのプロテスタントが、同胞の迫害を確かめ、非難するために同じくらいの努力を払っていたならば、私はほとんど疑いを抱かないだろう。 [285ページ]162 ページで述べたロシアのバルト海沿岸諸州の兄弟たちは、ローマ・カトリック教徒によって、彼らの名誉のために言っておくが、前述のプロテスタントに対する多くの迫害行為を目にするだろう。それらの行為は、まさに今述べたものと同じくらい露骨なものだった。

[286ページ]
エジンバラのジョンストン、ハンター社が出版した作品一覧。
雑誌：

キリスト教宝庫；様々な福音派教派の牧師や信徒からの寄稿を収録。ホラティウス・ボナー博士編集。特大判8vo判。月刊、6ポンド。週刊、1号。

チルドレンズ・アワー；若い読者のための月刊誌。MH編集。『ローザ・リンゼイ』などの著者。クラウン8vo判。美しい挿絵入り、0 0 3。

改革派長老派教会雑誌；スコットランド改革派長老派教会に関する国内および宣教情報を掲載。デミー8vo判。月刊、0 0 4。

JH & CO.の6ペンスシリーズ。

特大判32mo判、布装丁、折り返しあり。挿絵入り。

1.陽気な贈り物の達人、ジーニー・ヘイ。その他の物語。

2.リリー・ラムジー、あるいはハンサムとは行動する人。その他の物語。

3.アーチー・ダグラス、あるいは意志あるところに道は開ける。その他。

4.ミニーとレティ、あるいは、待ちに待った到着。その他の物語。

5.ネッド・フェアリーと金持ちのおじさん。その他の物語。

6.グランヴィル氏の旅。その他の物語。

7.ジェイミー・ウィルソンの冒険とその他の物語。

8.二人の友人、そしてその他の物語。

9.カブのランタンとその他の物語

10.ジョン・バトラー、または盲人の犬、その他物語。

11.クリストフリートの最初の旅。その他の物語。

12.ケイティ・ワトソン著『満足したレース職人とその他の物語』

13.ビディ、何でも屋のメイド。

14.マギー・モリス：デヴォンシャー・ムーアの物語。

JH & CO.の1シリング入り報酬冊子パック。

スーパーロイヤル32mo判、イルミネーションカバー付き。

1.家庭的なことわざを解説する短い物語。MH著。12冊のペニーブックシリーズ。挿絵入り。

2.聖書のテキストを解説する短編物語。MH著。12冊のペニーブックシリーズ。挿絵入り。

[287ページ]
3.格言とそれを説明する物語。MH著。12冊のペニーブックシリーズ。挿絵入り。

4.小さな人々のための小さな物語。2ペンスの本6冊シリーズ。挿絵入り。

JH & CO.の1シリングシリーズ。

特大判32mo判、厚手の布装丁、面取り加工の表紙、挿絵入り。

1.赤いベルベットの聖書の物語。MH著

2.アリス・ロウザー、あるいは、おばあちゃんの小さな赤い聖書にまつわる物語。JWC 著

3.何もすることがない、あるいは人生の影響。MH著

4.アルフレッドと小さな鳩。F.A . クルマッハー神父著。そして 若いサヴォイア人。アーネスト・ホールド著。

5.メアリー・マクニール、あるいは記憶された言葉。質素な生活の​​物語。JWC著

6.ヘンリー・モーガン、あるいは種まきと種。MH著

7.ウィットレス・ウィリー、おバカな少年。 「メアリー・マシソン」などの著者による。

8.メアリー・マンスフィールド、あるいは、キリスト教徒でいる時間はない。MH著

9.フランク・フィールディング、あるいは負債と困難。アグネス・ヴェイチ著。

10．「子供の時間」のための物語。MMC著

11.小さな船長：海の物語。ジョージ・カプルズ夫人著。

12.鉄腕ゴットフリート：ドイツ騎士道物語。

13.アーサー・フォーテスキュー、あるいは少年英雄。ロバート・ホープ・モンクリーフ著。

14.聖杯、あるいは隠された宝。MH著

15.奇術師コッカリル、あるいはハーメルンの勇敢な少年。

16.太陽の日記からの抜粋。MH著

17.水草の中へ。モナ・B・ビッカースタッフ著。

JH & CO.の18ペンスシリーズ。

特大32mo判、布装丁、豪華な金箔押し側面と縁、挿絵入り。

1.家庭的なことわざを解説する短い物語。MH著

2.聖書本文を解説する短編物語。MH著

3.アルフレッドと小さな鳩。F.A . クルマッハー神父著。そして 、愚かな少年ウィリー。 「メアリー・マシソン」など の著者による。

4.赤いベルベットの聖書の物語：ヘンリー・モーガン、あるいは種まきと種。 「チルドレンズ・アワー」編集者MH著。

5.アーサー・フォーテスキュー、あるいは少年英雄。ロバート・ホープ・モンクリフ著。そしてフランク・フィールディング、あるいは負債と困難。アグネス・ヴェイチ著。

6.メアリー・マクニール、あるいは記憶された言葉。JWC著、その他物語。

7.アリス・ロウザー、またはおばあちゃんの小さな赤い聖書にまつわる物語。JWC 著、その他物語。

8.何もすることがない、あるいは人生の影響：そしてメアリー・マンスフィールド、あるいはキリスト教徒になる時間がない。MH著

9.ビル・マーリンの海の物語。ジョージ・カプルズ夫人著。

10.鉄腕ゴットフリートとその他の物語

11.教会の物語：スコットランド教会史の概略。ロバート・ネイスミス著。

12.隠された宝物。そしてその他の物語。MH著

13.小さな人々のための小さな物語。様々な著者による。

14.格言と、それを説明する物語。MH著

[288ページ]
JH & CO.のハーフクラウンシリーズ。

扉絵付き。8vo判、布装丁。

1.ローザ・リンゼイ、『キルメインの光』。MHイラストレイテッド著。

2.ニューリン・ハウス、ダベンポート家の邸宅。AEWイラストレイテッドによる。

3.アリス・ソーン、あるいはある姉妹の仕事。挿絵入り。

4.ぶどう園の労働者たち。MHイラストレイテッド作。

5.偉大な王の子供たち。MHイラスト入り。

6.小さなハリーのトラブル。『ゴットフリート』の著者による。挿絵入り。

7.日曜学校の写真。アルフレッド・テイラー牧師撮影、ペンシルベニア州ブリストル。

8.小さな足の道しるべ。レイ著。JA ウォレス。

9.家庭生活の円環、あるいは家庭生活における人間関係、責任、義務。ジョン・トムソン牧師著。挿絵入り。

10.厳選されたキリスト教伝記。ジェームズ・ガードナー牧師（AM、MD）著、挿絵入り。

11.海の風景。J・ロングミュア牧師（法学博士）選。図解入り。

12.ウィルバーフォースの『キリスト教の実践的見解』完全版。

13.聖餐式、長老派教会の形式による。J.A .ウォレス牧師著。

14.神の救い主の態度と側面。J.A .ウォレス牧師著。

15．救世主と贖罪。アレックス・S・パターソン牧師（神学博士）著

16.牧師の遺産。J.A .ウォレス牧師編。

17.ジェームズ・ニスベット：若者のための研究。J・A・ウォレス牧師著。

18.雄大な川と、それらにまつわる物語。アンナ・J・バックランド著。挿絵入り。

JH & CO.の3シリングシリーズ。

扉絵付き。8vo判、側面と縁は豪華な金箔装飾。

1.マティ嬢、あるいは最年少の乗客。その他の物語。挿絵入り。

2.ホレス・ヘイゼルウッド、あるいは小さなこと、その他の物語。挿絵入り。

3.ローザ・リンゼイ、『キルメインの光』。MHイラストレイテッド著。

4.ニューリン・ハウス、ダベンポート家の邸宅。AEWイラストレイテッドによる。

5.アリス・ソーン、あるいはある姉妹の仕事。挿絵入り。

6.ぶどう園の労働者たち。MHイラストレイテッド作。

7.小さなハリーのトラブル。『ゴットフリート』の著者による。挿絵入り。

8.偉大な王の子供たち。MHイラスト入り。

9.家庭生活の円環、あるいは家庭生活における人間関係、責任、義務。ジョン・トムソン牧師著。挿絵入り。

10.日曜学校の写真。アルフレッド・テイラー牧師（ブリストル）撮影。

11.小さな足の道しるべ。J.A . ウォレス牧師著。

12.厳選されたキリスト教伝記。ジェームズ・ガードナー牧師（AM、MD）著、挿絵入り。

13.カルディフォニア、あるいは心の告白。一連の手紙。ジョン・ニュートン著。新版、面取り加工の表紙、小口切り。

14.漂流中の発見。ジョージ・カプルズ夫人著。その他物語。挿絵入り。

15.ジェームズ・ニスベット：若者のための研究。J・A・ウォレス牧師著。

16.グレンメアの白い鹿。モナ・B・ビッカースタッフ著。その他物語。挿絵入り。

17. 雄大な川、そしてそれらにまつわる物語。アンナ・J・バックランド著。挿絵入り。

[289ページ]
JH & CO.の5シリングシリーズ。

布装丁、面取りされた表紙、豪華な金箔装飾が施された側面と縁。

1. チルドレンズ・アワー・アニュアル。第1シリーズ。656ページ。特別見開きページ。8vo判。挿絵入り。
2. チルドレンズ・アワー・アニュアル。第2シリーズ。640ページ。追加見開きページ。8vo判。挿絵入り。
3. 聖書の登場人物のスケッチ。アンドリュー・トムソン牧師（神学博士）著。クラウン判8vo。挿絵入り。
4. 地球の星々、あるいは月々の野の花。リー・ペイジ著。クラウン8vo判。著者によるオリジナル挿絵入り。
5. エリヤ：砂漠の預言者：伝記。H・T・ハウアット牧師著。クラウン8vo判。挿絵入り。

苦難者の避難所（The）、または、様々な苦難の状況に合わせた祈り。Fcap。8vo、布装、£0 2 6。

アルフレッドと小さな鳩。FA クルマッハー、DD 著。そして若いサヴォイア人。エルネスト・ホールド著。ある女性によるドイツ語からの翻訳。ロイヤル 32mo、布装。挿絵入り、0 1 0。

アリス・ロウザー、またはおばあちゃんの小さな赤い聖書にまつわる物語。JWC著、「メアリー・マクニール」などの著者。ロイヤル32mo判、布装、挿絵入り、0 1 0。

アリス・ソーン、または姉妹の仕事。追加表紙。8vo、布装、挿絵入り、0 2 6。追加布装、金縁、0 3 0。

アーチー・ダグラス著、あるいは「意志あるところに道は開ける」その他物語。スーパーロイヤル32mo判、布装、挿絵入り、0 0 6。

アーサー・フォーテスキュー、あるいは少年英雄。ロバート・ホープ・モンクリフ著。ロイヤル32mo判、布装、挿絵入り、0 1 0。

スコットランド自由教会公認基準：ウェストミンスター信仰告白およびその他の文書。 総会の権限により発行。デミ12mo、布張り、0 1 3。布張りボード、0 1 6。高級版、極上紙に印刷、布張り、面取りボード、アンティーク、0 2 6。フルカーフ、文字入り、アンティーク、0 5 0。

ビディ、何でも屋のメイド。スーパーロイヤル32mo、布装、挿絵入り、0 0 6。

ビル・マーリンの海の物語。ジョージ・カプルス夫人著。特大32mo判、布装、金箔小口、挿絵入り、0 1 6。

ブロディ（ジェームズ牧師、AM）『人間の古代性と本質：チャールズ・ライエル卿の最近の著作への反論』。特大判。8vo判、布装、0 2 6。

——ダンディーで開催された英国科学振興協会の会合で議論のために提出された論文。特大判。8vo判、ボード装、0 1 0。

理性創造：理性被造物の性質と分類、および神がそれらに対して行使する統治についての考察。クラウン8vo、布装、0 5 0。

黙示録に関する調査、および時間軸上の我々の現在位置を確かめる試み。ロイヤル8vo、糸綴じ0 2 0。

[290ページ]
ブロディ（ジェームズ牧師、AM）独学の小作農、アニー・マクドナルド・クリスティの回想録。デミ判18mo、布装、0ポンド1シリング6ペンス。

バックランド（アンナ・J）高貴な川とその物語。追加表紙。8vo、布装、挿絵入り、0 2 6。追加布装、金縁、0 3 0。

バーンズ（ジョージ牧師、神学博士）安息日学校で使用するための祈り。18mo、糸綴じ、0 0 4。

教理問答—

議会の小教理問答；聖書の証拠への参照付き。デミ18mo、糸綴じ、0 0 0-½。

議会の簡略教理問答。聖書からの完全な証明 （斜体）付き。ボストン、フィッシャー、M.ヘンリー、パターソン、ヴィンセント、その他から選ばれた追加の聖書参照付き。デミ18mo、糸綴じ、0 0 1。

議会の大教理問答。聖書からの（斜体で表記された）証拠を全文掲載。デミ判12mo、糸綴じ、0 0 6。

啓示宗教の証拠に関する教理問答、自然宗教に関するいくつかの予備的質問付き。ウィリアム・フェリー神学博士、キルコンカー著。18mo判、綴じ込み、0 0 4。

洗礼に関する教理問答：洗礼の性質、主題、およびそれに伴う義務について考察する。故ヘンリー・グレイ神学博士、エジンバラ。18mo判、綴じ本、0 0 6。

子供のための最初の教理問答。48mo、刺繍、0 0 0-½。

幼児向け簡易教理問答。ジョン・ブラウン牧師著、ハディントン。32mo判、糸綴じ、0 0 0-½。

子供のための平易な教理問答。マシュー・ヘンリー牧師著。18mo判、刺繍、0 0 1。

福音の主要な教義と義務に関する50の質問。聖書の回答と並行箇所付き。安息日学校用。18mo、糸綴じ、0 0 1。

聖餐式前の問答形式。スコットランド教会総会（1592年）により承認され、家庭や学校で読むよう指定されました。聖書からの証明付き（一般に「クレイグの教理問答」として知られています）。キャンドリッシュ博士、アレクサンダー・ムーディー・スチュアート、ホラティウス・ボナー博士による推薦文付き。18mo、糸綴じ、0 0 1。

母の教理問答：若くて無知な人々のための準備の手引き、より理解しやすいように。教会の簡略教理問答。ジョン・ウィリソン牧師著、ダンディー。32mo、綴じ、0 0 1。

ワッツ（アイザック博士）著『旧約聖書と新約聖書の少年向け歴史的教理問答集』、多数の聖書箇所参照と賛美歌選集付き。デミ判18mo、糸綴じ、0 0 1。

聖書の教理問答、歴史的および教義的、学校および家庭での使用向け。ジョン・ホワイトクロス著、「小教理問答に関する逸話」などの著者。18mo、糸綴じ、0 0 1。

キリスト教の教義と義務の要約。ウェストミンスター会議の小教理問答（質問なし、欄外参照付き）。Fcap。8vo、綴じ、0 0 1。

偉大な王の子供たち：クリミア戦争の物語。MH著、「子供の時間」編集者。追加前見返し。8vo判、布装、挿絵入り、0 2 6。——布装、金縁、0 3 0。

[291ページ]
チルドレンズ・アワー（年鑑）。第1シリーズ。656ページ、50点以上の挿絵。特別扉絵付き。8vo判、布装、金箔押し、0ポンド5シリング。

――第2シリーズ。640ページ、70点以上の挿絵。扉絵付き。8vo判、布装、金縁、0 5 0。

子どもの時間（シリーズ）ギフトブック。

1.マティ嬢、あるいは、最年少の乗客。その他の物語。

2.ホレス・ヘイゼルウッドとその他の物語

3.漂流物発見。その他物語。

4.グレンメアの白い鹿。その他の物語。追加の扉絵。8vo、布装、金箔押しの側面と小口、挿絵入り—各0 3 0。

クリストフリートの最初の旅。その他の物語。スーパーロイヤル32mo、布装、挿絵入り、0 0 6。

クリスチャン・トレジャリー（The）全巻 1845～1860年。全16巻、ロイヤル8vo判、布装、各0 5 0。

3ポンド3シリングのお支払いをいただければ、送料込みで国内のどこへでも完全なセットをお送りいたします。

——第1861巻、1862巻、1863巻、1864巻、1865巻、1866巻。特大8vo判、布装、緑と金—各0 6 6。

奇術師コッカリル、またはハーメルンの勇敢な少年。 「リトル・ハリーのトラブル」 の著者による。特大32mo判、布装、面取り加工の表紙、挿絵入り、0 1 0。

ウェストミンスターの神学者会議で合意された信仰告白。 1658年の優美な四つ折り版のイタリック体を復元した完全版。（公認版）デミ12mo、布装、0 1 0。

——布装丁、0 1 3。——最高級版、極上紙に印刷、布張り、面取り加工、アンティーク、0 2 6。——フルカーフ装丁、文字入り、アンティーク、0 5 0。

ディル（エドワード・マーカス、AM、MD）『謎は解かれた：あるいは、アイルランドの苦難：その根本原因と治療法』。Fcap。8vo、布装、0 2 6。

——迫り来る嵐、あるいは、英国のローマへの道：英国のプロテスタントへの警告と訴え。Fcap. 8vo、布装、0 1 0。

脚注
1.
この論文の英語訳は、次のタイトルで出版されました。「イタリア、フランス、オランダ、スペイン、その他の王国や国にあるすべての聖人の遺体やその他の聖遺物を記録すれば、キリスト教世界全体にどれほどの利益がもたらされるかを宣言する、非常に有益な論文。1561年、ロンドンのJ. Wythersによりフランス語から英語に翻訳。」 16mo。私は、1822年にパリで再版されたフランス語の原本から翻訳しました。
2.
1844年に50万人以上の巡礼者がトリーアの聖衣を拝みに訪れたこと、そしてその聖遺物によってもたらされた数々の奇跡的な治癒の物語が語り継がれたことはよく知られている。これらの物語のいくつかは全く根拠がないわけではない。なぜなら、想像力が人間の身体に強力な影響を与え、様々な病気を引き起こしたり治癒させたりする事例は数多く存在するからである。したがって、そのような病気に苦しむ人々が、聖遺物の奇跡的な力を強く信じることによって、少なくとも一時的に病状が緩和されることは当然のことと言えるだろう。こうした事例は常に注目される一方で、効果のない巡礼の事例は決して語られることはない。
3.
この手紙の翻訳は、アウクスブルクのアルゲマイネ・ツァイトゥング紙に掲載された。
4.
このように、パドヴァの聖アントニオは、メルクリウスのように盗まれた財産を取り戻し、聖フーベルトは、ディアナのようにスポーツマンの守護聖人であり、聖コスマスは、エスクレピオスのように医師の守護聖人であるなど、様々な守護聖人が存在します。実際、ほとんどすべての職業や商売、そしてあらゆる場所には、それぞれ特別な守護聖人がおり、異教徒の守護神のように、その守護聖人は被 保護者から特別な敬意を受けています。
5.
下記の彼の論文において。
6.
「Quod legendibus Scriptum, hoc etidois, præstat pictura, quia in ipsa ignorantes vident quid sequi debeant, in ipsas Legunt qui litteras nesciunt」と聖グレゴリーは言う。— Maury, Essai sur les Legendes , &c., p. 104.
7.
「記憶は無限にありますが、愛するものはなく、ビジョンは必要です。」 — Opus illustrissimi Caroli magni contra Synodum pro adorandis imaginibus、p. 480、(18 年から 1549 年)、この作品については、私がもっと詳しく話す機会があるでしょう。
8.
彼の著書にある「孤独が想像力に及ぼす悪影響」という章（英語訳）を参照のこと。
9.
同上
10.
「フルーリー・イストワール・エクルズ」、 lib. ｘｘｉ．章。 15.
11.
このスケッチの作者自身が注釈で、「しかし、この偶像崇拝は完全には消え去っていない。巡礼や特定の像、特に聖母像への崇敬は今も続いている」などと述べている。これは1843年の発言である。カルヴァン派が彼の言葉を借りれば、その根源を断ったはずのヨーロッパの一部地域でさえ、この偶像崇拝が再び現れ始めている今、彼は一体何と言うのだろうか。
12.
「Essai sur les Legendes Pieuses du Moyen Age」、アルフレッド・モーリー著、111 ページ 以下。
13.
『シャトーブリアン練習曲歴史集』 vol. ii. p. 101.
14.
「東洋帝国による異教破壊の歴史」、M. シャステル著、パリ、1​​850 年、p. 342以降
15.
「西洋異教の破壊史」、 A. Beugnot 氏、フランス研究所会員、パリ、1​​835 年、8vo、2 巻。
16.
翻訳者注：異教の儀式を教会に導入したことは、本文で示唆されている偶像崇拝への間接的な道ではなかったでしょうか？
17.
著者注：殉教者の祭典は、古い慣習に対する非常に大きな譲歩であった。なぜなら、当時行われていたことはどれもあまり教訓的なものではなかったからである。
18.
翻訳者注：ヴィジランティウスについては、適切な箇所でより詳しく記述することにする。
19.
著者注：これらの妥協は一時的なものであり、教会は不都合なく実施できると確信した時点で直ちに撤回した。教会は、1月の祝祭に長年苦しめられた後、1月の祝祭に強く反対したが、廃止に成功できないと悟ると、異教の慣習を打ち破るために、年の始まりを1月1日からイースターに移すことを決定した。
20.
著者注—「サトゥルナリア祭やその他のいくつかの祭りは1月の暦日に祝われ、クリスマスも同じ暦日に定められました。ルペルカリア祭は、清めの祭りを装ったもので、2月の暦日に行われました。キリスト教の清めの祭り（聖燭祭）は2月2日に祝われました。8月の暦日に祝われていたアウグストゥスの祭りは、同月1日に制定された聖ペテロ・イン・ヴィンクリスの祭りに取って代わられました。作物の安全を常に心配していたこの国の住民は、アンバルヴァリア祭を頑固に守り続けました。聖マメルトは5世紀半ばにロガティオンを制定しましたが、その形式はアンバルヴァリア祭とほとんど変わりません。キリスト教の暦と異教の暦を比較すると、両者の大きな一致に驚かざるを得ません。さて、この一致を偶然の結果と考えることができるでしょうか？それは主に、いくつかの教会では、キリスト教が設立されてから最初の数世紀に活気づけられていた譲歩の精神をたどることができます。たとえば、カターニアでは、異教徒が収穫後にケレス祭を祝っていたため、その地の教会は、他のすべての場所で7月2日に祝われる聖母訪問祭をその時まで延期することに同意しました。」 — F. Aprile 『シチリア普遍年代記』、601ページ。この主題を研究したい人には、マランゴーニの著作をお勧めします。非常に興味深い著作ですが、著者（ローマ・カトリック教会の規律をこれらの譲歩のために攻撃していたプロテスタントを説得することを目的としていた）は、特定のキリスト教の祭りと異教の祭りの間に存在する明白なつながりを断ち切ろうとしました。
21.
著者注—「ローマには今でも、かつて異教の神殿だった教会がいくつかあり、そのうち39はそうした神殿の基礎の上に建てられている。」 —マランゴーニ、236-268頁。ヨーロッパのどの国にも、同様の例が見られる。これらの変遷はすべて5世紀末に始まったことを指摘しておく必要がある。
22.
著者注：ローマには、サンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会、サンタ・マリア・アヴェンティーナ教会、サン・ロレンツォ・イン・マトゥータ教会、サン・ステファノ・デル・カッコ教会という、異教に由来する名前の教会が4つあります。シエナでは、クィリヌス神殿が聖クィリクス教会になりました。
23.
翻訳者注： ――そして彼らの腐敗には、さらに続きがある。
24.
翻訳者注：キリストはこう言われました。 「すべて重荷を負って苦労している者は、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます。わたしのくびきを負い、わたしに学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者だからです。そうすれば、あなたがたは魂に安らぎを見いだすでしょう。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからです。」 —マタイによる福音書11章28-30節。この博識な著者に伺いたいのですが、救い主のこれらの言葉は十分に穏やかで優しく、慰めに満ちているのではないでしょうか。 その厳しさを和らげるために、何か新しい考えを付け加える必要があったのでしょうか。
25.
著者注—数多くの証拠の中から、マリア崇拝がヨーロッパを覆っていた異教の残滓をいかに容易に一掃したかを示すために、一つだけを選びます。—聖ヒラリオンの説教にもかかわらず、シチリアは古代の崇拝に忠実であり続けました。エフェソスの公会議の後、この島の最も優れた異教の神殿のうち8つが、ごく短期間のうちに聖母に捧げられた教会になったことがわかります。これらの神殿は、1. シラクサのミネルヴァ神殿、2. メッシーナのヴィーナスとサトゥルヌス神殿、3. エネアスによって建てられたとされるエリクス山のヴィーナス・エリゴネ神殿、4. アグリジェントのファラリス神殿、5. エトナ山近くのウルカヌス神殿、6. カターニアのパンテオン、7. 同じ町のケレス神殿です。 8. ステシコロスの墓。—4 月5日 シチリア普遍年代記。同様の事実は、あらゆる国の教会年代記に見られる。
26.
翻訳者注：教会がこの浄化を成し遂げるべき時は、残念ながらまだ到来していません。
27.
Beugnot、第2巻、第12章、第1節、261-272頁。
28.
コンスタンティヌス帝の改宗当時、ローマ帝国におけるキリスト教徒の数については、様々な著述家によって意見が大きく異なっている。シュタウドリン（『キリスト教教会の普遍史』、 41頁、1833年）は人口の半分と見積もっており、マッター（『教会の歴史』、 120頁）は5分の1と見積もっているが、これらは一般的に誇張されていると考えられている。ギボンは上記の人口の20分の1と考えており、博識なフランスのアカデミー会員ラ・バスティエ（『碑文アカデミーの覚書』 など）は12分の1だと考えている。この最後の見積もりは、シャステル（『東洋における異教の滅亡の歴史』、 1850年、36頁）によって平均的な数として承認されているが、実際には東方の方が西方よりもはるかに多かった。 2世紀のテルトゥリアヌスの『弁明』の有名な一節、ローマ帝国におけるキリスト教徒の数が非常に多く、もし彼らがそこから撤退したら、ローマ帝国は砂漠になってしまうだろうという記述は、ブニョー（第2巻、188ページ）によって、これまで演説家が用いた中で最も誇張された表現であると考えられている。
29.
翻訳者注： ―聖ヒエロニムスの表現、作品4、266ページ。この教父が現在のローマについて何と言ったのか、興味深いところである。
30.
Beugnot、第1巻、86ページ。
31.
「ルドルム・セレブレーション、デオラム・フェスタ・サント」 ――ラクタンティウス、神官庁。、vi.、20、ブーニョーを訪れます。
32.
「厳粛な祝祭を祝うために、公務を執行し、権利を侵害する権限を与えてください。」
33.
ラバルム は十字架で、キリストのモノグラムが刻まれていた。
34.
しかし、ギリシャ・ロシア正教会は、彼を5月21日に祝日として定めているが、それは彼の母ヘレナと共通の祝日としてのみである。しかも、これは彼の死後かなりの時間が経ってから行われた。
35.
Beugnot、Ausoniusの権威に基づく、第1巻、321ページ。
36.
こうして、ローマの旧貴族の指導者の一人であり、学識、美徳、そして国民的多神教への揺るぎない信仰で名高いシンマクスは、テオドシウス帝によってローマの執政官の地位を与えられた。また、著名なギリシャの雄弁家リバニウスは皇帝宮殿長官に任命され、前代の治世下で最高位の栄誉を授けられていたテミスティウスは、テオドシウス帝によってコンスタンティノープルの長官に任命され、元老院に迎え入れられ、しばらくの間アルカディウスの教育を任された。これらの傑出した多神教徒たちは、自らの宗教的信条を決して隠さず、幾度となく公然と表明した。テオドシウス帝の将軍たちの多くは公然たる異教徒であったが、彼らもまた、帝の信頼と寵愛を等しく受けていた。
37.
フォールメイヤー、 「Geschichte der Morea」、 vol. i.、p. 136.
38.
上記30～32頁を参照。
39.
読者の皆様にとって、ローマ・カトリック教会がこの禁止をどのように説明しているかを知ることは興味深いことでしょう。そして、この国で最も有能な擁護者の一人による、次の巧妙な詭弁から、その説明が最もよく理解できるかもしれません。「305年にスペインのエリベリスで開催された地方公会議の第36条は、ビンガムの誤りを即座に否定しています。（ビンガムは本文で述べられているのと同じ見解を聖像について主張していました。）スペイン教会の牧師たちは、ディオクレティアヌス帝がキリスト教信仰に対して始めた激しい迫害を目の当たりにしました。キリスト教信仰は、コンスタンティヌス大帝の父であるコンスタンティウス・カエサルの寛容な治世の下で、長い間比較的平穏な状態を保っていました。彼らは予防措置を協議するために集まり、とりわけ、彼らの管轄下にある州では、フレスコ画やモザイク画のような固定された動かせない絵画記念碑、キリストの像を一切置かないことを決定しました。キリスト教徒が享受していた長い平和の期間中に建てられ装飾された教会の壁に、彼らが崇拝していた聖人の像を飾ることは許されなかった。「教会に絵を飾ることは許されず、また、壁を飾って崇拝することも許されない」と公会議は述べている（Con. Elib., apud Labbeum , tom ip 972.）。この節約は賢明で、当時の切迫した状況に適応していた。キリストと聖人の像は、異教徒の卑猥な言葉や侮辱から守られた。しかし、この適切な時期に行われた禁止は、絵画や像の使用がすでにスペイン教会に導入されていたことを示している。」 — Hierurgia, or Transubstantiation, Invocation of Saints, Relics, &c., exposed by D. Rock, DD , second edition, p. 374、 注釈。問題の法令が、当時スペインのキリスト教徒の間で画像が使用されていたことを証明していることは疑いの余地がありません。特定の犯罪や違反を禁止する法律は、それが公布された当時、それらが実際に行われていたことを示しているからです。しかし、上記の法令が画像の禁止ではなく、画像に有利な予防措置であったという意見は、この意見を裏付けるものは何も含まれていない同公会議の他の規定、または同時代の著述家の権威によって裏付けられなければならず、そのような証拠がなければ全く維持できず、単なる詭弁に過ぎません。私は、異教に由来する彼らの教会の他のすべての慣習がどのように擁護されているかの適切な例として、ローマカトリックの著述家によるエルビラ公会議のこの説明を挙げました。
40.
翻訳者注： ―しかし、同じ著者が教会を勧誘するこの方法を擁護している。―上記、 17ページ 参照。
41.
翻訳者注：しかし、この譲歩のシステムは、同じ著者によって真の知恵と呼ばれている。―上記、 18ページ 参照。
42.
翻訳者注：これはキリスト教会が異教との妥協を始めた時代に遡る。
43.
誰が偶像崇拝という不敬な迷信によって自らを汚すだろうか。
44.
5世紀の教会著述家。
45.
翻訳者注： ―本文で言及されている異教のパン種をキリスト教会に持ち込むこと。
46.
翻訳者注：しかしながら、その間、物自体は保持しておく。
47.
翻訳者注：著者が言及しているローマ・カトリック教会におけるこの大きな進歩がいつ起こったのかを、著者が私たちに知らせないままにしているのは、大変残念なことである。
48.
聖アウグスティヌスは『告白録』第4巻第3章で、異教徒の医師によって占星術の研究から遠ざけられたと述べている。その医師は、占星術のあらゆる虚偽と嘲笑を彼に理解させたのである。
49.
同様の習慣はロシアでも依然として広く見られる。詳細は後述の「ロシア教会の迷信について」を参照。
50.
著者注： 1215年、ブオンデルモンテはマルス像の足元でアミデイ派によって殺害された。この殺害事件はフィレンツェで内戦を引き起こし、それが徐々にイタリア全土に広がり、ゲルフ派とギベリン派という二つの派閥を生み出した。
51.
バスナージュ、 「歴史の歴史」、 p. 1174年。
52.
ヴィジランティウスに関する興味深い記述は、ワルド派の著名な友人であるギリー牧師によって出版された。
53.
上記、8ページを参照。
54.
ギボンの『ローマ帝国』 第49章
55.
ギリシャ人とロシア人は主に神像にキスをして崇拝するが、おそらくそのため、信者の唇が届かない高さまで神像を高く掲げるよう命じられたのだろう。なぜなら、唇が届いても、信者が神像にひれ伏すことは防げないからだ。
56.
伝えられるところによると、女性たちは像を守ることに最も熱心で、皇居の入り口に置かれたキリスト像を破壊しようとしていた皇帝の役人が彼女たちによって殺害されたという。
57.
ギボンをはじめとする一部の著述家は、コンスタンティヌス帝は失明後もしばらくの間は生き延びたと考えているが、本文ではこの出来事に関する一般的な見解に従った。
58.
イレーネはアテネ出身だった。
59.
第9巻、429ページ以降。
60.
この著名な修道士の著作と生涯からの抜粋。Basnage著 『Histoire de l’Eglise』1375ページより。
61.
テオドラは、息子が未成年の間、夫から摂政に任命された際、偶像崇拝を復活させないことを誓わなければならなかった。聖像破壊運動の歴史を著したイエズス会士のマイムブールは、テオドラが聖像崇拝を復活させたことは偽証には当たらないと主張している。なぜなら、彼女は偶像を 復活させないと誓ったのであって、偶像ではない聖像を復活させないと誓ったわけではないからである。
62.
付け加えるならば、ロシア・ギリシャ正教会も同様であり、後ほど示す機会があるように、そのライバルであるローマ教会と同様にプロテスタントに反対している。
63.
例えば、9世紀に書かれた著名な族長フォティオスの有名な著作には、現代まで伝わっていない多くの作品からの抜粋や記述が含まれている。
64.
「エディンバラ・レビュー」、 1841年7月、17ページ。
65.
『ヒエルルギア』の著者によれば 、カシアヌスは背教者ユリアヌスの治世下で殉教したとされているが、歴史的事実から、その皇帝の治世下でキリスト教徒迫害は行われなかったことが分かっている。カシアヌスの遺体は現在もイモラに保存されているが、コラン・ド・プランシーによれば、トゥールーズには彼の頭部も存在するという。
66.
D. ロック博士著『Hierurgia』第2版、377ページ以降。
67.
プルデンティウスは博識な人物として知られ、国家の重要な役職をいくつか務めた。
68.
この本のタイトルは、「Opus illustrissimi Caroli Magni、nutu Dei、Regis Francorum、Gallias、Germaniam、Italiamque sive harum finitimas provincias、Domino opitulante、regentis、contra Synodum quæ in partibus Greciæ、pro adorandis imaginibus、stolide sive arroganter gesta est」です。
69.
ブリュッセルでは最近完成したと思います。
70.
ルイナールの作品のタイトルは、「Acta primorum Martyrum sinera et selecta ex libris,cum editis, tum manpisis,collecta eruta vel emendata」です。 4to、パリ 1687、その後いくつかの版。
71.
新約聖書のこれらの外典の中で最も重要なものは、聖ペトロ、聖トマス、聖マティアによる福音書、聖ペトロの黙示録、聖バルナバの手紙、聖ヨハネ行伝、聖アンデレ行伝、その他の使徒たちの行伝であり、その一部は現代まで伝わっています。
72.
知られざる聖徒たちのマビヨン、p. 10.アプド・バスネージ、p. 1047。
73.
「Vie de St François Xavier」、 par le Pere Bouhours、1716年。アピュド・モーリー、p. 22.
74.
「Liber Aureus Inscriptus、Liber Conformitatum Vitæ Beati ac Seraphici Patris Francisci、ad Vitam Jesu Christi Domini Nostri。」それはいくつかの版を経ました。
75.
この奇妙な作品のタイトルは、「エミール・シャヴァン・ド・マランによるサン・フランソワ・ダシーズの歴史」です。パリ：1845年。
76.
「エディンバラ・レビュー」、 1847年4月号、295ページ。
77.
聖ワルテオフの歴史、同書集第5巻2ページ。
78.
同書、24ページ。
79.
カンタベリーの聖アウグスティヌス（イングランドの使徒）の生涯、上記で言及した『イングランドの聖人』第1巻、237ページ。
80.
この伝説をパロディ化したと思われるドイツの話がある。九ピンボウリングをこよなく愛する男が、斬首刑を宣告される罪を犯した。彼は、処刑前に罪人に通常許される恩恵として、もう一度お気に入りのゲームをさせてほしいと頼んだ。この願いが聞き入れられると、彼は熱心にゲームを始め、迫りくる処刑をすっかり忘れてしまった。その場に居合わせた処刑人は、犯人を待つのに飽き、地面からボールを​​拾うために首を伸ばした瞬間を捉え、彼の首を切り落とした。しかし、犯人はゲームに夢中になっていたため、自分の首をつかみ、それで見事に投げると、「九ピン全部取れたじゃないか！」と叫んだ。
81.
古いドイツのバラードには、人々が抱いていた天国の喜びについての考えがよく表れている。その中で、次のようなことが歌われている。「天国の地下室ではワインは1ペニーもかからない。天使たちは皆の望みに応じてパンやクラッカーを焼いてくれる。天国の庭にはあらゆる種類の野菜が豊富に育つ。エンドウ豆やニンジンは植えなくても育つ。アスパラガスは人の足ほども太く、アーティチョークは頭ほどもある。四旬節の日には魚が群れをなしてやって来て、聖ペテロが網を持ってやって来て、皆をもてなすために魚を捕まえる。聖マルタは料理人で、聖ウルバヌスは執事だ。」 —モーリー著、88ページ参照。
82.
ジマーマン著『孤独が心と精神に及ぼす危険な影響について考察する』。英語訳。1798年版、102ページ以降。
83.
上記、 17ページ。
84.
「聖公会と聖公会の総集編を命じ、聖カトリック教会と使徒教会を聖会とし、第一次キリスト教徒の宗教を一時受容体とし、正統な想像力を使用して忠実に努力するための命令を下し、クリスティとデイパラエ・ヴァージニスの想像力を行使することを命じる」 sanctorum、templis praesertim habendas et retinendas、eisque debitum Honorem et venerationem impertiendam、vel virtus、propter quam quod ab iis aliquod sit petendum;フィジェンダ、ヴェルティ・オリム・フィエバトゲンチバス、偶像の中で (詩篇 cxxxv.) スペム スーアム コロカバント: sed quoniam honos、qui eis exhibetur、refurtur ad prototypae、quae illae representant、ita ut perimagines、quae osculamur、et coram quibus caput aperimus et procumbimus、Christum adoremus;と聖なる定足数は、同じようなものです。」 —Sessio xxv. de Invocatione Sanc. et Sacr.
85.
この小さな偶像について、前世紀の著名なフランス人作家は次のように描写している。「今朝、私は静かにカピトリヌスに向かって通りを歩いていたところ、馬車に出会った。馬車の中にはフランシスコ会の修道士が二人乗っており、膝の上に何かを抱えていたが、それが何なのかは分からなかった。皆が立ち止まり、非常に敬意を込めて頭を下げていた。私は、この挨拶は誰に向けられたものかと尋ねた。 『バンビーノにです 』と答えられた。『この善良な修道士たちが、重病で医者にも見放された高位聖職者のところへ連れて行っているのです。』」すると、このバンビーノが何なのか説明を受けた。それはイエス・キリストを祀った小さな木製像で、豪華な衣装をまとっている。幸運にもこの像を所有している修道院には、他に財産はない。誰かが重病になると、 バンビーノは馬車に乗せられて運ばれてくる。なぜなら、バンビーノは決して歩かないからだ。二人の修道士がバンビーノを患者のベッドのそばに運び、患者の家に滞在して、患者が亡くなるか回復するまで、その費用を負担してもらうのである。

「バンビーノはいつもあちこち走り回っています。人々は彼を手に入れようと修道院の門前で争うこともあります。彼は特に夏の間は忙しく、競争と暑さに比例して料金も高くなりますが、それは全く妥当だと思います。」 —デュパティ、『イタリアに関する手紙』、第48書簡。

バンビーノは今もなおその信用を保っており、つい先日新聞で読んだところによると、ローマ・カトリック教会に入信した身分の高いイギリス人女性が、彼女が所属する教会の祝祭日に、バンビーノの乳母役を務めていたという。

86.
Insolitam imaginem.私は本文中で、ウォーターワース牧師によるトレント公会議の教会法の英語ローマカトリック訳を使用しました。
87.
「オムニアは、太陽と文化の偶像をすべて持ち、すべての地位をすべて満たし、すべての場所で聖域を守り、すべての場所での地位を決定します。マリアム・アクエンセムとラティスボネンセムのさまざまな呼び出しは無効です。 「民族の呼び出し、ディアナム・エフェシアムのフレバント、ジュノネム・プラタエンセムの使用、別名像の使用。」 —応答します。広告記事。バイエルン、芸術。 17、p. 381.
88.
ミドルトンの 「雑録集」第5巻、96ページ、1755年版。
89.
同書、97ページ。
90.
ホスピニアン、「De Origine Templ.」、 lib。 ii.キャップ。 23;アプド・ミドルトン、ロコ・チタート。
91.
Beugnot、第 ip 巻 231、Sosomenes の権威による。
92.
使徒的規範を非常に重視するプロテスタントの著述家もいる。例えば、セント・アサフ司教のベヴァリッジ博士は、使徒的規範を擁護する著作を著した。
93.
「クリスチャン制度」、 lib. vi.、キャップ。 2; apud、「Hospinian de Origine Templorum」、 lib。 ii.、キャップ。 10.
94.
この日付は間違いであり、著者が以前に「ヴィジランティウスは第四紀の教会の慣習を攻撃した」と述べていなければ、私はこれを誤植だと思ったでしょう。この件について述べるにあたり、私は 71ページで、ローマ・カトリック教会の偉大な歴史家であるフルーリーの権威に従いました。フルーリーは、ヒエロニムスが404年にヴィジランティウスに回答したと述べています。
95.
上記、 14頁 以降を参照。同じ主題に関するシャトーブリアンとブニョの意見。
96.
「天の女王」を意味するregina cælorumという称号は 、ローマ・カトリック教会の聖母マリアへの連祷や賛美歌の中で、しばしば聖母に与えられます。エレミヤ書に記されている天の女王は、アスタルテ、すなわちシリアのヴィーナスと同一人物であると考えられています。
97.
ヘロドトス、第2巻、36ページ、—

「私たちの周りの状況と、
アヌビスの狂信、プランゲンティスの人々の狂信を見てください。」

ユウェナリス、第6巻、532行。

98.
彼はその中で、ローマ・カトリック教会でよく知られている鞭打ち、つまり自らを鞭打つ行為について述べている。この行為は、かつては、そして今もなお、いくつかの異教の神々の司祭や信者によって行われている。
99.
「Namqueomnia loca quae thuris constiterit Vapore fumasse, si tamen ea fuisse in jure thurificantium probabitur, fisco nostro adsocianda censemus」 &c.— Vid. また、上記、p. ４８．
100。
これらの数字は、ゴータ暦の権威に基づいて提示するものです。
101.
この奇妙な事件の真相はこれまで公表されたことはないが、モスクワの教会文書館に保存されており、その写しはサンクトペテルブルクの教会アカデミーに所蔵されている。—シュトラール著『ロシア教会史に関する論考』239ページ。
102.
ヘルマン・ゲシヒテ・フォン・ラスランド、1853年、vol. v.、p. 89.
103.
油を塗ることは、ギリシャの洗礼の儀式の一部である。
104.
このような国ではこうした規則は奇妙に思えるかもしれないが、ロシアでは国民全体が様々な階級に分けられており、政府の許可なしに階級間を移動することは誰にもできない。例えば、農民や農業従事者が都市に移住して市民になることを望む場合などである。バルト海沿岸諸州の農民はアレクサンドル皇帝の治世下で解放されたが、地主は依然として彼らに対して一定の権力を握っている。
105.
教皇、第4巻、第1章
106.
ボーデンシュテットの『朝の国、あるいは東洋の千一日』第二シリーズ第1巻61ページ以降は、今日特に興味深い作品である。
107.
スタディエン・ユーバー・ラスランド、vol. i.、p. 101.
108.
同時代のユダヤ人旅行家であるトゥデラのベンヤミンによれば、当時のロシア人は奴隷商人として知られていたという。
109.
イブン・フォスランの旅行記、ドイツ語訳、Frähn著、7ページ。
110.
「カウカスの死」、 p. 284.
111.
教会領地の没収以前は、10万人以上の男性農奴を所有していた。
112.
スタディエン・ユーバー・ラスランド、vol. IP87。
113.
シモカッタ、アプド・バスネージ、p. 1332年。
114.
ピョートル大帝の父アレクシオス帝の治世に行われたこの改革は、主に、歴代の写字生の無知によって大きく歪められていたスラヴ語聖書と典礼書の本文の訂正、そしてロシア正教会の礼拝において重要な位置を占めていたいくつかの迷信的な慣習の禁止から成っていた。しかし、これらの賢明な改革は激しい反対を生み、数百万の人々が国教会から離脱した。彼らは多くの宗派に分かれているものの、総称してラスコーリニク、 すなわち分裂主義者と呼ばれている。彼らは自らをスタロヴェルツィ、すなわち古き信仰の者と称し、国教会をニコン異端と呼んでいる。
115.
Leveque、Histoire de Russie revue、Par Malte Brun et Depping、トム。 iv. p. 131.
116.
この本のタイトルは「Das Merk würdige Jahr Meines Lebens」（私の人生で最も記憶に残る年）です。確か英語にも翻訳されていると思います。
117.
軍における大尉に相当する文官の階級。
118.
著者は注釈の中で、かつてはケルン大司教という小さな聖職者でさえ、ケルン大聖堂という巨大な計画を構想し、部分的に実行できたこと、そして現在では、ドイツ全土が残りの部分の建設に着手したものの、国王の支援がなければ、国民はとっくにこの計画を放棄していたであろうことを述べている。しかしながら、著者はドイツに限定して論じるべきだと思う。なぜなら、寄付によって建てられた礼拝所は、ロシアよりもイギリスの方がはるかに多いからである。
119.
スタディエン・ユーバー・ラスランド、vol. ip91。
120.
スタディエン・ユーバー・ラスランド、vol. ip93。
121.
Leveque、Histoire de Russie、vol. iv.、p. 133.
122.
ロンドン：ロングマン社、1854年。
123.
この興味深い著作のタイトルは、「エディンバラ王立大学の学術評議会への東方問題に関する訴え。ロシア人、元エディンバラ市図書館員による」である。エディンバラ：トーマス・C・ジャック、プリンセス・ストリート92番地。ロンドン：ハミルトン、アダムズ社、1854年。
124.
末尾の手紙36。
125.
上記、 184頁。
126.
「キュスティーヌのロシア」、手紙xxxvi。先に引用したハクスタウゼン男爵も同様の意見を述べており、次のように述べている。「教皇の息子やその他の若者は、神学校や教会アカデミーで一定程度の神学の知識を習得し、その後、修道服を着て、いずれかの修道院の名簿に名前が記されるが、そこに留まることはない。彼らは司教や大司教の職に就き、個人的な奉仕と聖職者としての奉仕を行う。彼らの地位は、将軍の軍事副官や大臣の文官副官と全く同じになり、司教、大修道院長、修道院長などは彼らの中から選ばれる。それはロシアの他のあらゆる奉仕と同じような職業である。これらの聖職者の中には、真の信仰心から聖職を選んだ者もいるかもしれないが、大多数は計り知れない野心、利己心、ロシアの上流階級の呪いは、投機と虚栄心である。」（『ロシア研究』第1巻、89ページ）ギリシャ正教会のあらゆる高位聖職は修道士または正統聖職者に留保されており、世俗聖職者（結婚せずに聖職に就くことはできない）は教区司祭の地位より上に昇ることはない。昇進の見込みのないこの最後の職務は、一般的にそれ以上の職務に適さない神学生に任されており、いくつかの名誉ある例外を除いて、彼らは概して無知で酒浸りの集団であり、上流階級からはほとんど尊敬されていない。ロシアの聖職者のこの階級の道徳的および知的状態を特徴づける次の逸話は、ロシアにしばらく住んでいた友人から著者に語られたものである。カザン政府の地主で、昔ながらの宴会をこよなく愛したバフメティエフ氏は、近所の聖職者たちを宴会に招くのが常だった。ある時、聖職者たちが泥酔して意識を失ってしまった。酒にそれほど酔っていなかったバフメティエフ氏は、彼らにいたずらを仕掛けようと、溶かした蝋を彼らのあごひげに塗りつけた。眠りから覚めた聖職者たちは、あごひげに塗られた奇妙な蝋にひどく困惑した。なぜなら、彼らの威厳の多くを支える毛深いあごひげを傷つけずに蝋を取り除くことは不可能だったからだ。彼らは教会の笑いものとなり、この話は国中に広まった。
127.
ギリシャ正教会は、第二戒で禁じられているとして、彫像を一切認めていない。
128.
彼らはさらに多くのものを持っている。それは後ほど明らかになるだろう。
129.
ローマ・カトリック教会の祭壇には必ず何らかの聖遺物が納められていなければならない。
130.
それは厚紙で作られていたと言われている。
131.
カルヴァンが言及した5つの水差し以外にも、ヴェネツィアのサン・ニコロ・ディ・リド、モスクワ、ボローニャ、トングル、ケルン、ボーヴェイア、パリのポール・ロワイヤル修道院、オルレアンに13個の水差しがあるが、福音書には6個しか記載されていない。これらの水差しは材質も大きさもそれぞれ大きく異なっているが、福音書に記されている水差しはすべて同じ大きさだったようだ。
132.
これら以外にも、おそらくカルヴァン自身も知らなかったであろうものが13点あるが、それらをすべて列挙するのはあまりにも面倒なので割愛する。
133.
もしこれらの遺物について特に綿密な調査が行われれば、ここに列挙されている数の4倍もの遺物が他の地域で発見される可能性がある。
134.
私は、問題の聖遺物を指すために、ウェブスター辞典が採用したラテン語のsudariumから派生したSudaryという用語を用いました。
135.
11世紀、ローマの教会に、イエス・キリストの顔がプリントされ、血と汗で覆われたハンカチが保管されていたようで、1011年のセルギウス4世教皇の書簡にそのことが記されている。当時、この聖遺物に関してどのような物語が語られていたかは不明だが、その複製が 「ヴェロニエス」、すなわち「真の像」を意味する「 verum icon」 の訛りで販売されていたようで、この名称が、カルバリに向かうキリストの顔をハンカチで拭った聖ヴェロニカの伝説を生み出したことは間違いない。この伝説には多くの異説があり、例えば、キリストが血の病を治したのはこの女性だったという説や、ヘロデ王の姪ベレニケだったという説などがある。また、使徒たちが各地に散らばった後、聖ヴェロニカはマグダラのマリア、マルタ、ラザロと共にマルセイユに行き、そこでハンカチを使って多くの奇跡を起こしたとも伝えられています。皇帝ティベリウスはこの奇跡を聞き、病に倒れたため、ヴェロニカをローマに呼び寄せました。彼女は瞬時に皇帝を癒し、大きな栄誉と豪華な贈り物で報われました。彼女は残りの人生をローマで聖ペテロと聖パウロと共に過ごし、奇跡のハンカチを教皇聖クレメンスに遺贈しました。しかし、この伝説はローマ・カトリック教会の公式な承認を得ていないことに留意する必要があります。聖ヴェロニカは認められており、2月21日は暦の祝日となっています。また、彼女はフランスで殉教したと言われています。イエス・キリストの全身像が刻まれた大きな聖画、すなわち聖体布に関して言えば、カルヴァンがその不条理さをこれほど明確に暴き出したものの中で、最も有名なのはトリノの聖体布である。その歴史は興味深い。なぜなら、啓蒙的で敬虔な聖職者たちが偶像崇拝の慣習が教会に侵入するのを防ごうとした努力が、人間の堕落した本性に深く根付いた、目に見える対象を崇拝するという一般的な傾向に対して無力であったことを示しているからである。そして、この啓蒙された時代にあってもなお、中世の暗黒時代に匹敵するほどの偶像崇拝の復活を私たちは絶えず目の当たりにしているのである。最も顕著な例は、間違いなくトリーアの聖衣と聖テオドシアの聖遺物でしょう。これらは最近、盛大な式典とローマ・カトリック教会の最も高名な聖職者たちの臨席のもと、アミアンに安置されました。彼らは今や、かつての先人たちが同じような悪習を抑圧しようとしたのと同じくらい、この種のフェティシズムを奨励しようとしているようです。しかし、本題に戻りましょう。トリノの聖なるスダリウムです。それは長い麻布で、赤みがかった色で人間の体の二重像が描かれています。前から見ても後ろから見ても、腰を囲む幅広のスカーフ以外は完全に裸である。この聖遺物は、ティトゥスによるエルサレム陥落の際にキリスト教徒によって救出され、何世紀にもわたって信者たちによって保存されてきたとされている。

640年、それはパレスチナに持ち帰られ、そこから十字軍によってヨーロッパへと運ばれた。フランスの騎士ジェフロワ・ド・シャルニーがそれを手に入れ、シャンパーニュ地方のトロワの町から約3リーグ離れた、彼自身の所有地であるリレという場所の参事会教会に寄贈した。寄贈者はその際、この聖なる布は異教徒から奪ったものであり、イングランド人によって投獄された牢獄から奇跡的に彼を救い出したものだと宣言した。

その教会の聖職者たちは、そのような聖遺物から得られる大きな利益を即座に見抜き、すぐにそれを展示し、教会はたちまち信者で溢れかえった。しかし、トロワの司教アンリ・ド・ポワティエは、この聖遺物の真正性を証明する証拠が見つからなかったため、それを崇拝の対象として展示することを禁じ、その後24年間、誰にも顧みられることはなかった。

ジェフロワ・ド・シャルニーの息子たちは、1388年頃、教皇特使から父の聖遺物をリレ教会に返還する許可を得て、司祭がそれを説教壇の前に置き、灯りのついたろうそくで囲んだが、トロワ司教ピエール・ダルシーは、破門をちらつかせながらこの展示を禁じた。その後、彼らは国王シャルル6世から、リレ教会で聖なるスダリウムを崇拝する許可を得た。これを受けて司教は宮廷に出向き、イエス・キリストの偽物の布を崇拝することは紛れもない偶像崇拝に他ならないと国王に訴え、その説得力のある主張により、シャルルは1389年8月21日の勅令で許可を取り消した。

ジェフロワ・ド・シャルニーの息子たちは、アヴィニョンに滞在していた教皇クレメンス7世に嘆願し、聖なるスダリウムの展示を許可した。トロワの司教は教皇に嘆願書を送り、このいわゆる聖遺物の重要性を説明した。しかし、クレメンスはスダリウムの展示を禁じたわけではなく、 イエス・キリストの本物のスダリウムとして展示することを禁じた。そのため、リレの参事会員たちはスダリウムを脇に置いたが、それは他の場所で再び現れ、様々な教会や修道院で展示された後、1432年にシャンベリーに留まり、そこでは誰もその真偽を疑う勇気を持たなかった。それ以来、その名声は高まり、フランス国王フランソワ1世は、この麻布を崇拝するために、リヨンからシャンベリーまで全行程を徒歩で巡礼した。 1578年、聖カルロ・ボッロメオが聖なるスダリーを崇拝するためにシャンベリーまで徒歩で巡礼に行く意向を表明した際、サヴォイア公は、この高貴な聖人に長旅の苦労をさせたくないと考え、聖遺物をトリノに運ぶよう命じた。以来、聖遺物はトリノに安置され、聖遺物によって行われた奇跡や、聖遺物に捧げられた厳粛な崇拝は、その信憑性がもはや疑われる余地がないことの証拠とみなされている。

他の教会には、ここで紹介されているもの以外にも、約6点の聖なるスダリーが保存されている。

136.
カルヴァンは、ユダが主を裏切るために用いた銀貨について述べているが、それらがどこに展示されているかは述べていない。そのうち2枚はフィレンツェの受胎告知教会に、1枚はラテラノの聖ヨハネ教会に、もう1枚はローマの聖十字架教会に保存されている。プロヴァンスのエクスにあるヴィジタンディーヌ修道院の教会にも1枚あり、その他にも多くの場所に展示されている。―コラン・ド・プランシー『聖遺物辞典』
137.
その動物の全身骨格は、ロバの人工像の中に収められ、ヴィチェンツァに保存されている。
138.
エウセビオスによれば、エデッサの王アブガルスはキリストの教えと奇跡を聞き、主の神性を認め、長年の病を治してもらうために主を王国に招く使節を送った。するとキリストは、本文に記されているような姿を彼に送ったという。さて、もしこのような重要な事実が真実に基づいていたならば、使徒たちがそれを記録しなかったはずがないと、一瞬たりとも認めることはできない。
139.
ローマ・カトリック教会は、聖母マリアは天使によって天に運ばれたと主張し、8月15日の聖母被昇天祭でこの出来事を記念している。この信仰は初期教会には知られていなかった。なぜなら、疑いようのない正統派のローマ・カトリックの著述家によれば、5世紀にプルケリア皇后はエルサレム司教ユウェナリスに、コンスタンティノープルで信者の公の崇拝のために聖母の遺体を展示することを許可するよう求めたからである（ティレラントの「教会回想録」）。偶像崇拝の慣習が教会を堕落させ始めていた当時でさえ、聖母の遺体は天ではなく地上にあると一般的に信じられていたことを示す証拠は他にもたくさんある。
140.
そのような乳で満たされた小瓶は、ローマのいくつかの教会、ヴェネツィアのサン・マルコ教会、プロヴァンスのエクス、アヴィニョンのセレスティン教会、パドヴァの聖アントニオ教会などで展示され、これらの聖遺物によって行われた奇跡について、多くの荒唐無稽な話が伝えられている。
141.
聖母マリアの衣装は約20着が各地に展示されている。その多くは高価な生地で作られており、もしそれが事実であれば、聖母が高価な衣装を所有していたことが証明されるだろう。
142.
ローマ・カトリック教会とギリシャ正教会の教義に従う国々には、聖母マリアの奇跡的な像が数多く存在し、それらを簡略に紹介するだけでも一冊の本が必要になるだろう。
143.
「聖ヨセフの最も有名な聖遺物は、彼の『ハン』、つまり人が力を込めたときに胸から出る音やうめき声 であり、聖ヨセフが薪を割っていたときに発した音である。それはフランスのブロワ近郊のコンケイヴェルニーという場所で瓶に保存されていた。」 —ドービニェ著『サンシーの告白』第2章、コラン・ド・プランシー著。
144.
伝えられるところによると、1784年という比較的遅い時期に、ブルターニュ地方のサン・ミシェル山で、あるスイス人が大天使ミカエルの翼の羽を売っており、買い手が見つかったという。
145.
聖ヨハネの頭部のこの増殖は、ミス・パードーが著書『マジャール人の都』で語った逸話を思い出させる。ハンガリーのグラッサルコヴィチ公の城には珍品博物館があり、そこの教区司祭が旅行者に案内していた。ある時、この立派な司祭が旅人をコレクションに案内し、他の珍品の中に大小2つの頭蓋骨を見せ、大小の頭蓋骨について 「これは有名な反逆者ラゴツィの頭蓋骨です」と言い、小小の頭蓋骨について「これは少年時代のラゴツィの頭蓋骨です」と言った。
146.
カルヴァンは、各地に展示されている洗礼者ヨハネの聖遺物について十分な評価を与えていない。彼はヨハネの頭部の各部位と指についてのみ言及しているが、展示されている部位の総数から、頭部が並大抵のものではなかったことは疑いようもない。彼は明らかに、洗礼者ヨハネの頭部全体が約12個あり、それが様々な町で展示されている、あるいは展示されていたことを知らなかった。その中でも最も注目すべきは、コンスタンツ公会議でその悪行のために廃位された悪名高き教皇ヨハネ23世が、ヴェネツィア人に5万ドゥカートで売却したものであったことは間違いない。しかし、ローマ市民はそのような貴重な聖遺物が自分たちの街から出ることを許さなかったため、取引は破棄された。その後、1527年にカール5世の軍隊がローマを占領し略奪した際に、この頭部は破壊された。さらに、聖ヨハネの遺体の他の多くの部位も聖遺物として保存されている。彼の肩の一部は、ヘラクレイオス皇帝からダゴベルト1世に送られたとされ、肩全体はギリシャ皇帝からフィリップ・アウグストゥスに贈られたとされた。別の肩はソワソン司教区のロンポンにあり、エノー県のリエシーにも一つあった。聖人の脚はサン・ジャン・ダブヴィル、ヴェネツィア、トレドで展示され、シャルトル司教区のジョワヴァル修道院は彼の骨を22本所蔵していると自慢していた。彼の腕や手、指、その他の身体部位も各地で展示されたが、ここで列挙するのは面倒すぎるだろう。
147.
ここでカルヴァンは、一部の修道会の修道士やその他のローマ・カトリック信者が、普通のシャツの代わりに着用する毛織りの布について言及している。
148.
ルーヴェンで出版されたと思われるフランス語版の新約聖書があり、その中で使徒言行録第13章2節は次のように翻訳されています。「Etquand ils disotent la messe」 — 「そして彼らがミサを捧げていたとき」。
149.
ペトロとパウロの聖遺物は、早くからローマのキリスト教徒の崇敬の対象となった。グレゴリウス大教皇は、墓所で恐ろしい奇跡が起こったため、人々は恐れおののきながら近づき、あえて触れた者は目に見えて罰せられたと述べている。ユスティニアヌス帝は、この二人の使徒の聖遺物、牢獄の鎖の削り屑、そして彼らの遺体の上に被せられて聖別された布を欲しがり、それらが送られた。しかしその後しばらくして、これらの聖遺物は触れられ、扱われるようになったが、そうした行為をした者は目に見えて罰せられることはなかった。彼らの頭部はラテラノの聖ヨハネ教会に移され、遺体は分割されてオスティア街道の聖ペトロ教会と聖パウロ教会に安置された。本文で見てきたように、彼らの体のさまざまな部分が多くの場所で描かれており、有名なドービニェは、ユグノー派がフランス国内の多くの聖遺物を焼き払って破壊する以前は、フランスはかつてペテロとパウロの遺体全体を所有していたと述べている。
150.
この聖遺物は、皮膚疾患に非常に効果的な治療薬と考えられている。
151.
カルヴァンは明らかにこの章の冒頭で示唆しているように、仕事を急いで終わらせようとしていた。彼は非常に多くのことを省略している。まず第一に、西方教会で最も有名な巡礼地のひとつであるスペインのコンポステーラにある大ヤコブの遺体を忘れているようだ。伝説によれば、この使徒はキリスト教を説くためにスペインに行き、その後エルサレムに戻ったが、そこでヘロデによって斬首された（使徒行伝12章）。その後、弟子たちによって遺体がスペインに移された。したがって、これが彼の2番目の遺体である。彼はヴェローナに3番目、トゥールーズに4番目の遺体があり、その他にもいくつかの首が各地にある。他の使徒たちも本文に記されているよりも多くの遺体を持っているが、この著作の制約上、列挙することはできない。
152.
聖マタイはカルヴァンが考えていたほど聖遺物に乏しいわけではなく、彼が知らなかったであろう遺体全体や、その一部を挙げることができる。
153.
礼拝堂とは、聖人像などで飾られた小さな礼拝室または小部屋で、ローマ・カトリック教徒が個人的な祈りのために用いるものである。福音記者ヨハネがそのような礼拝堂を所有していたとする主張は、あまりにも明白な虚偽であり、もはや説明の必要もないほどである。
154.
有名なイエズス会作家リバデネイラによれば、ユダヤ人はラザロ、マグダラのマリア、マルタ、マルセラ、マクシミヌス、ケリドニウス（イエス・キリストによって視力を回復された生まれつき盲目の男とされる）、そしてアリマタヤのヨセフを捕らえ、舵も櫂も帆もない船に乗せて海に漕ぎ出した。奇跡的に船はマルセイユに到着し、ラザロはその町の初代司教に任命された。マクシミヌスはエクスの司教となり、アリマタヤのヨセフはイングランドへ行き、マルタは修道院に入り、マリアはプロヴァンスの各地でしばらく説教した後、サン・ボームの砂漠に隠棲し、自らの罪を嘆き悲しんだ。— 『聖人の花』7月22日
155.
伝説によれば、ロンギヌスという名の兵士は、イエス・キリストの脇腹を槍で突き刺した直後に失明したという。彼は自らの罪の重大さを悟り、主の神性を認め、槍についた血で目をこすったところ視力を回復し、最終的にカッパドキアで修道士になった。確かに、福音書や初期の教会著述家には聖ロンギヌスに関する記述はないが、リバデネイラをはじめとする伝説の語り手たちは彼について多く語っている。読者は、当時修道士という存在がいなかったため、彼が修道士になったという話に異議を唱えるかもしれないが、その難点は別の奇跡を付け加えるだけで済む。
156.
カルヴァンはここで間違っている。ミラノは賢人たちの墓を所有していると主張しているだけで、彼らの遺体は所有していない。遺体は1162年にフリードリヒ・バルバロッサによってミラノが占領された際にケルンに移送されたのだ。
157.
上記、 120頁。
158.
聖アントニウスは、東方教会と西方教会の両方で崇敬、いやむしろ崇拝されており、彼は両教会に極めて公平に恩恵を与えたようで、ロシアのノヴゴロドには彼の遺体が安置されており、修道院が併設された教会が彼に捧げられています。聖アントニウスがノヴゴロドに到着した際の伝説は興味深いものです。この聖人はローマ滞在中、夢の中で天使からノヴゴロドの住民を改宗させるよう命じられたと言われています。この天使の命令に従い、聖アントニウスは石臼に乗り、この並外れた船でテヴェレ川を下り、地中海、大西洋、バルト海を渡り、ノヴゴロドが位置するヴォルチョフ川に無事到着しました。全行程をわずか4日間で成し遂げたのです。これは実に驚異的な速さであり、現代の蒸気船航行の驚異を凌駕するものです。この素晴らしい航海に割り当てられた日付は、聖アントニウスの死後数世紀 後のことであるが、これもまた一つの奇跡と考えるべきだろう。
159.
カルヴァンはヘレナについて大きく誤解している。ヘレナは彼が想像していたよりもずっと恵まれた境遇にあったのだ。本文に記されている遺体の他に、ローマのアラ・チェリ教会にも彼女の遺体が安置されている。また、コンスタンティノープルの十二使徒教会にも、シャンパーニュ地方のエペルネー近郊のオートヴィルにも、それぞれ彼女の遺体が安置されていた。
160.
伝説によると、イングランドの族長がブルターニュ南部を征服して領有した後、軍隊と自身の妻を求めて故郷に戻った。彼はイングランドの王女ウルスラと結婚し、1万1千人の乙女を戦友たちの花嫁として連れて行った。ウルスラは夫に会うために花嫁の一行と共に旅をしていたが、嵐に遭ってライン川の河口に流され、ケルンにたどり着いた。そこで一行はフン族の一団に襲われ、全員殺害された。16世紀にケルンで遺体が発見され、当初は仲間たちの遺体と混ざっていた聖ウルスラの遺骨は、奇跡によって特定され、信者たちの特別な崇敬の対象となった。これらの処女たちの遺物はヨーロッパ各地に数多くあり、聖オッティラ、聖フルーリナなど、それぞれ固有の名前で呼ばれている。 &c.. この不条理な伝説の起源は、一部の古物収集家によって、墓で見つかった次の碑文にあるとされています:— 「聖ウルスラら XI. MV」、 つまり、殉教者 11 名、無知または故意の欺瞞により、処女11,000 名に変えられました 。他のサバン派は、この碑文は「聖ウルスラとウンデシミラ、処女殉教者」を意味し、処女殉教者の固有名であるウンデシミラは、無知な写字生によって ウンデシム・ミリア（11,000）の略語と間違えられたと信じている。
161.
この論文で記述されている多くの聖遺物は、宗教戦争、特にフランス革命によって破壊されたことを指摘しておかなければならない。この主題に関心のある方には、ジョージ・シンクレア卿の書簡集88ページ以降に記載されている考察を参照することをお勧めする。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍の終了：聖遺物に関する論文 ***
　《完》