原題は『De Geest van China』、著者は Henri Borel（1869～1933）です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「中国の精神」開始 ***
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オリジナルの表紙。
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中国の精神

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アンリ・ボレル。
署名：アンリ・ボレル
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オリジナルのタイトルページ。
ワールドライブラリー
L・サイモンズの指導の下。
発行元： アムステルダム
良質で安価な清算協会
アンリ・ボレル
中国の精神
挿絵付き
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私の素朴で年老いた中国語教師の思い出に捧げます

ティオ・シャオ・ホエン

1892年から1894年にかけて、私に初めて中国哲学を教え、中国の精神を授けてくれた人物。

読者は、本書の巻末に掲載されている引用文の他言語訳を参照することができる。[ V ]

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導入
岡倉吉三郎の素晴らしい著作『日本の精神』 ¹を読んだとき、私は『中国の精神』という本を書こうと思い立ちました。中国人の友人であるリム・ブーン・キング博士から私に宛てられた手紙の言葉が頭に浮かびました。「私たちは、ヨーロッパに、私たちの文化の精神を理解する中国学者を求めています。単に私たちの本の文字通りの意味だけを理解する学者ではなく」。

中国文明の精神について書かれた本は少ない一方で、中国の「民俗」や迷信に関する書物は書棚を埋め尽くすほどある。中国文化について論じる際、ほとんどの中国学者は、中国の宗教について論じた時と同じ過ちを犯している。つまり、行き過ぎや退廃を本来の文化と誤解しているのだ。

JJM・デ・グロート教授による数枚重ねのフォリオ判『中国の宗教体系』のような中国と中国人に関する著作を読むと、中国人は野蛮で愚かで迷信深い異教徒であり、発展とは無縁で、真の文明を持たない民族だと考えざるを得ない。世界的に名高いこの中国学者は、何の躊躇もなく中国人を「半文明人」と呼び、さらには「最も野蛮で半文明的な民族」と比較し、中国民族を「永遠に刻印された民族」とまで呼んでいる。[ VI ]「より高いレベルの精神文化に到達する能力が全くない」と指摘しながらも、彼は彼らの間に「文化レベルの低い野蛮人以外ではほとんど見られないような」宗教的な習慣や儀式を発見したと述べている。

中国に関する多くの著述家、中でも偉大な中国学者たちの大きな誤りは、中国人のような偉大な東洋民族の文化――その精神は直観的で、哲学的で、詩的で、さらには形而上学的ですらある――を、西洋の思考法や観察法を用いて、冷静で西洋的な科学的方法で理解できると信じていたことにある。中国の精神は、その宗教、哲学、芸術において最も特徴的に表現されている。ある民族の宗教、哲学、芸術を知る者は、その民族の精神を最も深い本質まで理解していると言える。岡倉吉三郎は著書『日本の精神』の中で、このことを実に的確に理解していた。そこで私は、本書においてまず、中国の宗教と哲学の本質を読者に明らかにし、東洋的、中国的な視点から論じることで、中国の哲学的世界観に深く根ざした中国芸術の本質を、後から明らかにしていきたい。もし私がこれに成功すれば、それによって私は既に、自らの意思で真の「中国の精神」とは何かを伝えたことになるだろう。

フェノロサ教授2とラファエル・ペトルッチ3の優れた著作、特に後者の中国学者であり、偉大な哲学者であり詩人でもあるペトルッチの著作では、中国美術に関する彼の標準的な著書の中で、 [ VII ]中国の精神を不朽のものとする記念碑を建立するという試みは既に完了しているが、それは実際には中国学者や少数の美術愛好家向けのものだった。教養ある一般大衆を対象とした、中国に関する一般向けの書籍は、これまで存在しなかった。

まず最初に強調しておきたいのは、私の作品は決して岡倉天心氏の『日本の精神』を全く同じスタイルで模倣するものではないということです。他人の作品を正確に「模倣」することは、私にはあまりにも危険であり、またやや無礼な行為に思えます。したがって、本書では私独自の手法を全面的に採用し、先ほど説明したように構成も異なるものにするつもりです。

私の意図は、中国の宗教、哲学、芸術から、あたかもそれが自ずと湧き上がるかのように、読者の心にその精神を呼び起こすことです。そうすることで、読者はそれらの論述を通して、その精神が気づかぬうちに自分に降り注いでくるのを感じるでしょう。これが、最も示唆に富む、最良の方法だと私には思えました。

そこで私は、西洋の宗教と哲学という観点から、まるでこの二つが別物であるかのように書いているが、中国においてはこの二つは実際には一つであると述べると、中国の精神がたちまち姿を現す。

ラファエル・ペトルッチが前述の傑作で正しく述べているように、中国思想は実際には宗教的な段階を経たことがありません。その最初の試みは、すぐに哲学へと発展しました。宗教的要素と哲学は決して分離されることはありませんでした。したがって、中国哲学の研究は、同時に中国宗教の研究でもあります。両者は混じり合い、融合してきたのです。中国芸術もまた、宗教と哲学から切り離すことはできず、美を通して表現されるものであり、さらに文学は哲学と一体です。宗教、哲学、芸術、文学――これらは中国においては、分離した、区別された事柄ではないのです。[ VIII ]西洋とは全く異なるが、中国では両者は一体である。中国では、最高の意味での文学とは、完全に美しい形で書かれた叡智以外には理解されない。すなわち、中国文学とは、孔子、孟子、老子、徽、易王、そして次章で論じる他の「王」たちの叡智を、完全に美しい形で書き記したものである。なぜなら、中国において哲学が最高の文学形式で表現されていることは、まさに中国精神の最も特徴的な側面の一つだからである。叡智と美はここでは一体であり、そこに神性が顕現する。中国において、単なる娯楽、サスペンス、気晴らしのための読み物は文学とはみなされず、「小話」、すなわち「小話」と呼ばれる。美によって表現された神聖な叡智だけが、中国における文学なのである。このようにして、私は既に中国精神の特徴を明らかにしたと言えるだろう。

この本は、読者に、これまで冷静なヨーロッパ人による旅行記から感じ取ってきたものとは全く異なる、中国の精神を感じさせるだろう。ヨーロッパ人は、この精神の本質に決して触れたことがないのだから。

偉大な中国の作家、顧鴻明は、著書『中国オックスフォード運動物語』の中で、ヨーロッパ人、そして彼がこの文章を書いたイギリス人さえも、中国人の魂にほとんど触れることができなかったと既に述べている。

「貴族階級のイギリス人にとって、そしてこれはほとんどのヨーロッパの学者やいわゆる「中国専門家」にも当てはまるが」と、顧鴻明は書いている。「汚れた服を着て、尻尾があり、黄色い肌をした中国人は、ただ尻尾があり、黄色い肌をした中国人に過ぎない。イギリス人は、その黄色い肌を通して、中国人の内面、道徳的本質、精神的価値を見抜くことができない。もしそれができれば、彼は、おとぎ話のような世界がどのようなものかを知るだろう。」[ IX ]実際、それは中国人の内なる存在の中に隠されている。彼はそこで、とりわけ道教の教え、すなわちギリシャ神話の神々に劣らず印象的な妖精や天才たちの姿を目にするだろう。また、無限の苦しみ、慈悲、そして憐れみを歌った仏教、ダンテの神秘的で無限の歌のように甘く悲しく深遠な教えを見出すだろう。そして最後に、彼は儒教の「高貴な人の道」を見出すだろう。イギリス人はこの予感をほとんど抱いていないかもしれないが、それはいつの日かヨーロッパの社会秩序を変え、その文明を破壊することになるのだ。

私もこのことを固く信じています。真の中国精神が再びヨーロッパに浸透し、私たちの社会、宗教、芸術、そして世界観全体を変革すると信じています。そして、これこそが私が本書を執筆する上で有益かつ必要だと感じた主な理由の一つです。

HB[ 1 ]

1「ワールドライブラリー」に掲載。 ↑

2「中国美術と日本美術の時代」。ロンドン。W・ハイネマン。1912年。 ↑

3「極限東洋の芸術と自然の哲学」。パリ。 H. ローレンス。 ↑

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中国の精神
中国の精神！….

私は彼を、北部の雄大な山々の景色、北京の紫禁城のピンク色の壁、果てしなく続く長江の広大な孤独、アモイ周辺の岩山で自分の墓を探しながら杖に寄りかかっている腰の曲がった老人、広州河に浮かぶ絹の衣を揺らしながら歌う少女たちでいっぱいのきらめく花の小舟、そして私が人生で最も美しい2年間を過ごした夢の島、クーランスーの岩山にあるバンガローの手すりに寄りかかり、夜遅くに遠く離れた海でサンパンの漕ぎ手が奏でる物悲しい笛の音色の中に感じた。

私は彼を、北京の厳粛な城壁の門を出て砂漠へと向かう堂々としたラクダのキャラバンの中に感じた。長い青い絹のローブをまとった威厳のある中国人の男が、檻の中の小さなヒバリに陽光あふれる景色を楽しませ、一緒に散歩に出かける姿の中に。高く波立つ海を恐れることなく漕ぎ進む小さなサンパンの中に。汗だくでシナモン色の肌をした貧しいクーリーたちが、ガタガタと音を立てる人力車の前を小走りで進む姿の中に。そして、私の尊敬する老教師ティオの中に。ティオの最大の喜びは、海を見下ろす岩の上に一人座り、遠くの水平線を見つめることだった。彼はそれを「シャオイオ」、つまり「浮かぶ」と呼んでいた…。

私は、二人の中国人が挨拶を交わす際の、スタイリッシュで威厳のある腕と手のジェスチャー、岩だらけの険しい道を苦労してよろめきながら歩く年老いた祖父を支える孫の姿に、彼を感じた。[ 2 ]一歩ずつ、慎重に進むことは、「親への愛」の象徴であり、古きもの、すなわち知恵に満ちたものに対する民衆全体の敬意であり、聖典が優雅な筆致で書かれていることであり、花のようにそびえ立つ細身の塔、そして風に鐘が鳴り響くこと…。

私は、文学と哲学に対する計り知れない敬意の中に、繊細な磁器のカップから立ち上るお茶の香りの中に、背の高い官僚の魅惑的な庭で見た菊の花の色の中に、息子たちがまだ生きている父親に最も大切な贈り物として贈る棺の中に、疲れ果てた裸の苦力たちが夕暮れ時に静まり返り、子供のような空想で美しいイメージを思い起こさせる老いた街頭の語り部の話に息を呑んで耳を傾けている群衆の中に、広大な中国の海で迷子になったジャンク船の孤独な白い帆の中に、そしてレンブラントのような光に満ちた狭い路地で、太って肌が光り輝く半裸の肉売りの中に、彼を感じた。

私は、荘厳でスタイリッシュな中国の室内、薄暗い照明の下、故人の位牌が神聖な家族の祭壇に安置されている場所、明の十三陵へと続く壮大な道沿いの霊魂の路地にある厳粛で荘厳な一枚岩、南京の周囲の陰鬱な灰色の壁、アモイから長州まで広くて陰鬱な龍江を遡上した大きな金色の帆を持つ帆船、北京から漢口への列車の旅で夢のように遠くにそびえ立つ巨大なバビロニアの都市、赤と金で輝く中国の花嫁の衣装、そして中国の舞台上の栄光ある英雄の兜の長く震える羽根の中に、彼を感じました。

私は彼を、旋律的で神秘的な中国語の中に、魔法のような絵文字の中に、そして悲しげな死の陰鬱で鋭いクラリネットの音色の中に感じてきた。[ 3 ]葬列の小さなオーケストラ、絹のローブのゆったりとした垂れ下がった袖、中国の海を荒々しく吹き荒れる台風、か弱い少女の黒く輝く髪に飾られた青いカワセミの羽、そして花と鈴の音色に満ちた上海の福州路の茶屋…。

私は、赤と金の寺院にある慈悲深い観音像で、女性たちがひざまずいて膝の上に子供を授かるよう祈る姿で、宇宙の根源的な原理である陽と陰が調和して美のリズムを形作る、楽しい「山水」の風景で、アモイ周辺の暗い黒い岩を覆う神秘的な花のような白い墓で、三律の宇宙秩序の奇跡的な象徴として至高の神力である上帝に捧げられた北京近くの壮麗な天壇で、文人の大きく滑稽なほど威厳のある眼鏡で、空の海に浮かぶ細長い船のような家々の屋根で、彼を感じました。荘園の重々しい鐘の音の中、赤いろうそくの神秘的な光の中で暗く輝く金色の仏像が立ち、そして死の床で厳格な古典様式で皇帝に敬意を込めて弔辞を書く官僚の手の中に…。

私は彼を、祖廟の父祖の墓碑の前で厳かに立ち昇る静かな香の渦の中に、神の安息にある人のように堂々と座る官吏の威厳ある絹張りの輿の中に、ガラガラと音を立てる馬車や疾走する騎馬隊が用心深く道を譲る賑やかな通りの盲目の乞食の中に、見えない世界で亡くなった愛する人々のための金銭や召使いとなる金紙や人形が燃える火の炎の中に、父の家の屋根の上で息子が魂を嘆き悲しむ叫び声の中に感じた。[ 4 ]亡き父の面影を思い起こさせる。涼しさを求めて水から上がってくると、輝く灰色の背中を夢見るように頭を上げる堂々とした牛。剃り上げたばかりの小さな男の子の頭頂部にある、おかしな毛束。皇帝たちが黄金のゴンドラに乗って夢を見た、静かな頤和園の青い池。そして、静かな農夫の黄色い帽子が鮮やかな緑の水面に映える、きらめく田んぼ。

しかし、ああ！私はどれほど中国の精神を感じてきたことか。偉大な中国の思想家たちの世俗的な哲学の中に、象徴と示唆に満ちた彼らの厳粛で威厳のある人物像の中に、人間の思考が到達できる究極の限界である「太極」という最高の神聖な高みへと静かに昇っていく彼らの姿の中に、そしてその背後で神聖な神秘が振動している姿の中に。

では、彼は中国美術にも見出されるのだろうか。中国美術は本質的に精神的な芸術であり、変化する外見の形式を求めるのではなく、あらゆる目に見える形の背後に永遠に生きる、目に見えない神聖な精神の本質を求める芸術なのだから。

私を生きながらえさせてくれたのは、中国の精神です。その精神はあまりにも強く、力強いため、北京に長く滞在したほとんどすべてのヨーロッパの外交官は、思考と感情において中国人となり、もはや西洋帝国ではなく、知らず知らずのうちに中国を祖国と感じるようになるのです。この中国の精神こそが、オランダ人である私を中国人にし、中国の偉大な賢人のような気持ちにさせ、激しい感情や思考の激しい変動の中で、中国の芸術家であり哲学者である者が幾度となく偉大な均衡を保つことを可能にする力と静穏さ、とりわけ静穏さによってのみ、激動の人生に耐えることができるようにしてくれたのです。孔子が「中庸」という神聖な教え、すなわち人が自らを集中させる不変の中心を説いたのも、この中国の精神、不思議な中庸の領域のおかげです。[ 5 ]神を見出すこと、そして自らが不死であることを知ること…。

私の人生の道を切り開いてくれたのは中国の精神であり、孔子が道と呼んだその道は、老子もまた道と呼んだ神聖な神秘へと導いてくれる。老子は、それは名を持たない「究極の限界」、人間の思考が止まる「太極」であり、神の直観という至高の知性だけが到達できるものだと説明している。

おお、中国の精神よ！西洋人の鋭敏ではあるが不十分な知性ではなく、東洋の神秘的な感覚器官である直感だけが、あなたに触れることができるのだ…。[ 6 ]

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中国の言語
神の御霊が直接現れるのは中国語においてである。中国語の主な特徴は、単音節語であり、これらの単音節語が異なる声調で発音されることである。中国語は次の特徴を持つ。I o 単音節語、すなわち、すべての語根は1音節から成る。II o孤立語、すなわち、語根は不変であり、中国語では、緩やかな複合語と助動詞が、私たちの語形成手段と文法形式に取って代わる。一部の学者によれば、これは誤りである。彼らは、書き言葉だけが単音節語であり、話し言葉はそうではないと主張する。なぜなら、話し言葉では、単語の意味を決定するために非常に多くの助動詞や付加語が用いられるため、実際には多音節語を形成するからである。私は、その多音節語の特徴の証明が十分に提供されているとは考えていない。

中国語はもともとインドシナの部族の言語であり、チベット語、ビルマ語、シャム語、その他東南アジア、ネパール、アンナンの多数の言語と関連がある。中国語の他に、日本人、韓国人、アンナン人も文学言語として使用している。文学に関しては、紀元前3000年にまで遡り、現存する言語の中で最も古い言語の一つ、あるいは最古の言語である。マックス・ミュラー教授の著書『言語の起源』をはじめとする学者の中には、特に単音節言語であること、時制や法、活用や格変化がないこと（これらの欠如はより低次の生命形態を示す）に着目して、中国語はより古い言語であると論じた者もいる。[ 7 ]中国語は言語進化の原始的な段階を表していると主張する人々がいる。彼らは中国語を、いわば初期段階で結晶化し、変化せずに受け継がれてきた言語と見なした。しかし実際には、中国語の不変の単音節語は、時間や法、単数形や複数形、活用や格変化など、何にも影響されない。中国語には派生能力もない。マックス・ミュラー教授が正しく指摘しているように、例えば「鉄」を意味する「ferrum」から「鍛冶屋」を意味する「ferrarius」という新しい名詞を作ることも、「鉄鉱山」を意味する「ferraria」からさらに「その鉱山で働く人」を意味する「ferrariarius」を作ることもできない。こうしたことは柔軟な言語では可能だが、柔軟性のない中国語では不可能である。

中国語を構成する単音節の語根は非常に少ない。例えば、北方方言では約436語、南方方言では約707語しかない。たった436語で自分の考えを表現できるのだろうか、と疑問に思う人もいるかもしれない。しかし、中国語の語根の貧弱さは、様々な声調や抑揚（「声調」と呼ばれる）によってある程度補われている。声調や抑揚は、語根を発音する際に用いられる。あるいは、ハミングしたり、歌ったりする方が適切かもしれない。なぜなら、すべての単語は、それぞれ固有の抑揚で発音されるべきだからだ。抑揚が異なれば、異なる単語、異なる意味が生まれる。これらの抑揚や声調は、中国の様々な方言で同じではなく、西洋言語の母音のように、地域によって変化する。したがって、中国語は実際には話されるだけでなく、ハミングされ、ほとんど歌われるようなものなのである。

北京語（北方官話）には4つの「声調」があり、南京語（南方官話）には5つ、広東語には8つある。

これらは様々な州や地域で使用されています [ 8 ]中国各地の省では様々な方言が話されており、それらは関連性はあるものの、ほとんど言語と呼べるほどの違いがある。これらの方言の違いは非常に大きく、例えば、アモイ出身の中国人は広州の中国人には全く理解できず、上海出身の中国人はスワトフ出身の中国人の言うことを全く理解できず、アモイ出身の中国人は北京出身の中国人の言うことを全く理解できない。福建省の省都である福州出身の中国人でさえ、同じ福建省にあるアモイ出身の中国人の言うことを理解できない。長江以南ではこれらの違いが最も顕著で、北に行くにつれて小さくなる。最も古く、また最も「声調」が多いのは南部の方言である。

中国民族を常に一つの存在として結びつけてきた偉大な絆は、書き言葉である。その言語は、発音は地域によって異なるものの、中国全土で同じように表記される。ヨーロッパの様々な国で発音が異なるローマ数字を考えてみると、このことがよく分かる。例えば、Xはten、dix、ten、zehn、dieciなどと表記される。話し言葉としての中国語は比較的貧弱だが、書き言葉としての中国語は世界のどの言語よりも豊かである。それは真の意味で、世界のどの言語にも見られない文学的な贅沢であり、それゆえ、世界で最も文学的な民族に属する言語と言えるだろう。

中国語の書き言葉にはアルファベットがありません。アルファベットの文字を使って単語を作ることはできませんが、すべての単語、すべての概念にはそれぞれ固有の文字があります。その文字は変化せず、単数形や複数形、格変化や活用、時制や法によっても影響を受けません。中国語の単語は、ある時は名詞、別の時は形容詞、またある時は動詞、またある時は副詞、さらには代名詞にもなり得ます。例えば、「ta」という文字は、「大きい」、「大きさ」、「偉大さ」、そして「大きい」という意味を持ちます。[ 9 ]「たくさん」「とても」。意味は文中の位置によって変わります。中国語では構文がすべてを担います。中国語の文字は通常「文字」と呼ばれます。これらの文字は、言語のアルファベットではなく、中国語そのものの本質であると理解すべきです。非常に複雑に見える中国語の文字は、実際には、さまざまな組み合わせとバリエーションを持つ、わずか7種類の画と点のシステムにすべて還元できます。有名な西安皇帝の辞書には、4万近くの異なる文字が含まれています。これにあまり驚かないでください。3,000～4,000を知っていれば、すでに順調に進んでいます。

中国語の文字は、ヨーロッパ言語の文字のように 単語を表す記号ではなく、むしろ概念の象徴です。最も古い文字は象徴的で表意文字でした。中国学者ウェルズ・ウィリアムズが正しく指摘したように、「ある考えを表現しようとする人は、まずそれを発音する音を表現するよりも、絵で表現しようとする可能性の方がはるかに高い」ため、このような文字体系が発明されたことは全く驚くべきことではありません。

最も古い中国語の文字は象形文字でした。中国語は実際には書かれたものよりも描かれたものが多いのです¹。したがって、描画と絵画は書道から派生したものです。最も古い文字が絵であったことは、文字だけでなく文学、さらには文明全般にも与えられた「文」（線、物の輪郭）という名前によって既に示されています。それらの最も古い文字は、太陽、月、木、子供、山などの画像や、線の上に点があるなどの記号でした。[ 10 ]上は点、下は線、下は円を半分に分割したもの、中など。後には、2つ以上のイメージやシンボルを並べて象徴的に構成したものが登場しました。例えば、小さな口と鳥が並んでいるのは「歌う」、小さな屋根と女性が下に立っているのは「休む」、女性が子供を隣に乗せているのは「愛情深い、良い、美しい」、木にもたれかかっている男性は「休む、止まる」、人物と単語が並んでいるのは「真実、誠実」、木の上に太陽が昇っているのは「東」、巣にいる鳥は「西（日が沈むとき）」を表します。何世紀にもわたり、これらのイメージは元のものから大きく逸脱し、少なくとも一般の人にとっては今日では認識するのが困難になっています。最終的な補助手段は、2つの部分の組み合わせで、一方は概念のカテゴリーを示し、もう一方は多かれ少なかれ（正確には）音を示し、つまり一般的な考えと音素の組み合わせです。中国語の文字の大部分はこの種の表意文字に属します。中国語には、このような概念のカテゴリーを表す部首またはクラス頭と呼ばれる記号が214個あります。例えば、「心」という部首では、感情や精神状態（喜び、怒り、悲しみ、憂鬱、不安、物思いなど）を表すすべての漢字が描かれます。「水」という部首では、水に関連するすべての漢字（入浴、流れる、注ぐ、流水、散水、洪水など）が描かれます。「手」という部首では、手に関連するすべての漢字（指し示す、掴む、拾う、持ち去る、置くなど）が描かれます。

例えば、フランス語の「 chaîne」（鎖）という単語を音素として考えると、このことが理解できるだろう。中国語のやり方で、「樫（ chêne ）」という漢字は、鎖（ chaîne ）を描き、その隣に木を描くことで得られる。その木が部首となり、概念的なカテゴリーを示すことになる。[ 12 ]その鎖が音素となる。したがって、鎖の横にハートを描くと「embarrassment」（音素の音と完全に一致するわけではないが、おおよそ一致する）が得られ、さらにその横に水（川）を描くとセーヌ川となる。

以前の画像が後からどのように変更されたかの例：

イー ユエ ツズ シャン 疲れた
以前：

現在：
日
月
子
山
木
太陽 月 子供 山 木
いわゆる象徴的な文字構成の例：

シャン hsiá チョン イー えー サーン
以前：

現在：
上
下
中
一
二
三
その上 下 真ん中 1 2 3
いわゆる表意文字の例：

口
k’où、モンド。
鳥
ニアオ、鳥。
鳴
mîng、歌う。
人
jên、Mensch。
言
yên、単語。
信
罪、誠実。
エジプト語やアッシリア語においても、特定の種類の単語には、その単語の一般的な性質を示す記号が前後に付くことがある。

中国語は、この表音文字の段階を超えて発展したことは一度もない。日本語でさえ最終的に成し遂げたアルファベット言語への飛躍は、中国語では実現しなかった。この表音文字の段階が最終的な拡張であり、その後、中国語は常に停滞した。しかし、マックス・ミュラー教授がかつて正しく指摘したように、「ギリシャ語の高度に完成され、美しく均衡のとれた時制と法の体系で表現されるあらゆる思考の影は、前置詞も後置詞もなく、数、格、時制、法、人称を示す語尾もない、その子供のような性質を持つ単語によって、ギリシャ語で表現することができ、また実際に表現されてきた」。

すでに述べたように、中国語では構文がすべてのことを行います。

大まかに言えば、それは5つの偉大な、根源的な基本ルールを持っており、そこから他のすべてのルールが導き出される2：

I. 原則として、主語は述語の前に、動詞または前置詞は目的語の前に来ます。

II. 「and」または「or」で接続される語は、通常、固定された順序で隣り合って配置され、より早い、より重要な、またはより優れた語が最初に来ます。

III. 形容詞、属格、副詞、数詞などの属性が最初に来る。

IV. 文法上の主語とは異なる節である[ 13 ]文の主語（心理的な主語）は、文頭で文脈から外れてしまう。通常、この位置には時と場所を示す記号が置かれる。

V. 単語の機能や関係性には無関心である。

a.単語が文頭にあるか、あるいは絶対節、接続詞、副詞、間投詞の後に続くか。
b.文末に来るか、または末尾の助詞、接続詞、副詞、間投詞が後に続くか。
VI. 原則として、文の構成要素の配置は関係ありません。

a.これらが単語1つで構成されているか、複数の単語で構成されているか。
b.その文が平叙文、疑問文、感嘆文、命令文などであるかどうか、また、それが単文か複文の一部であるか。
先に中国語文法の基本原則をいくつか挙げましたが、中国古典を読み理解するために、学者たちの文法をすべて習得しても、実際にはそれほど大きな進歩は期待できません。なぜなら、様々な著者の作風はあまりにも異なっており、読者は作品を通して、彼らの 表現方法よりもむしろ思考方法に迫ろうと努めなければならないからです。中国の作家が何を書くかではなく、何を考えているかが重要なのです。

私の師であるG・シュレーゲル教授が、かつて自身の雑誌「東方報」で中国語を学ぶ若い学生たちに「読め！読め！文法書は燃やせ！」と指示したのも無理はない。ここで私は思わず孔子の美しい言葉を思い出してしまう。

„tsch’û tâ êrh yì”[ 14 ]

di 「言語は（意図を）伝えるだけで、それ以上は何も言わないべきだ」。

中国語において重要なのは、文法的な技巧ではなく、意図や思考である。だからこそ、いわゆる中国語の「直訳」は不合理なのだ。とりわけ、中国語の表意文字は文字とは全く異なるものである。多くの博識なヨーロッパの中国学者は、この事実を受け入れようとしない。

中国人は幼い頃から、概念を絵で描いた記号と結びつけることに慣れ親しんできた。それは、私たちヨーロッパ人が概念を文字の組み合わせで表し、それを単語と結びつけるの と同様である。

中国語の文字（あるいはむしろ描かれた文字）は言葉の表現ではなく、中国学者レッグ教授が的確に表現したように、「思想の象徴」であり、書籍における漢字の組み合わせは「著者が（言葉で）伝えようとしたことの表現というよりは、著者が考えていることの表現」である。レッグ教授は中国語からの翻訳について、「中国古典の研究においては、著者が用いた文字の解釈というよりも、思想への参与、つまり心と心の対話がある」と的確に述べている。実際、西洋人には奇妙に聞こえるかもしれないが、中国語の本は、中国の著者が言いたいことや話したいことを再現するのではなく、何よりも 著者が考えていることを再現しているのである。

このことから、中国語の書き言葉が哲学にとって理想的な媒体であることは既に明らかである。レディ・ウェルビーが美しい著書を著したように、言葉だけでは概念を純粋に表現することができないという問題は、中国語においてはそれほど強く感じられない。中国語では、いわば象徴的に思考を描き出すことができるからである。[ 15 ]

中国の作家にとって、中国哲学を漢字以外の方法で表現することは考えられない。また、上記すべてを読むと、表意文字的で象徴的な中国語をアルファベット表記のヨーロッパ言語に翻訳することがいかに困難であるか、時には不可能であることさえ理解できる。そのため、たとえ一流のヨーロッパの中国学者であっても、同じテキストの翻訳がこれほど大きく異なることがあるのだ。例えば、ここに『老子』の一節を、2人のヨーロッパ人翻訳者による翻訳で紹介する。

「だからこそ賢者は常に正しい道を歩み、静穏と真剣さから決して逸れることはないのだ」（スタニスラス・ジュリアン）。

「したがって、賢者はたとえ一日だけの旅であっても、荷物を積んだ荷車を離れない。美しい景色が目の前に広がったとしても、少しの間休んでから旅を続けるのだ。」（GGアレクサンダー）

翻訳において最も重要なことは、著者の精神と思考の流れに直接触れることである。

奇妙に聞こえるかもしれないが、紛れもなく真実だ。 作家の目に見えない思考は、目に見える登場人物そのものよりも重要なのだ。

中国哲学のスタイルの極めてシンプルな性質は、最もシンプルなテキストでさえ理解されないことが多く、あらゆる種類の冗長で大げさな翻訳が生まれ、元の思想が埋もれてしまうという事態を招いています。アメリカの学者サミュエル・ジョンソン4は正しくこう述べています。「（ヨーロッパの翻訳で）アルファベットの文章に変換されたこれらの文字が、中国語の天才性とは全く相容れない大げさな言語の原因であると考えるのは大きな間違いです。[ 16 ]その特徴は、婉曲的で、時には省略的な表現にある。中国的な文体は、国民精神の実践的な性質の産物であるだけでなく、文字の性質そのものから直接的に導き出されるものであり、文字同士の関係は、友人同士の会話のように、相互理解を通して大きく築かれなければならないのだ。

短く、凝縮され、凝縮された、そして根源的な簡潔さは、幾多の浄化と精神的な濾過を経て核心的な形に落ち着いた思考のように、中国哲学が表現された古典的な中国様式の特徴である。

既に述べたように、どこでも同じ不変の中国語の文字体系は、中国の地域によって発音が異なります。

以上のことから、読者は中国人がアルファベット民族ではなく、表意文字を重んじる偉大な民族であることを理解するだろう。彼らの表現は音よりも形に重きを置く。サミュエル・ジョンソンが著書『中国』で正しく指摘したように、彼らの書き言葉は、アルファベット言語が分析的な精神を証しするのと同様に、精神の一般化と総合的な性質の象徴である。この総合的な精神は、中国哲学にも特徴として見られる。

記号と音の間に自然な関係がなく、連続的な象徴表現であることから、中国のイデオロギー的文字はアジア諸民族間のコミュニケーションに適した媒体となっている。特定の音声体系に縛られないため、中国国内の多様な方言すべてに共通の文字体系を提供しただけでなく、朝鮮、日本、安南、満州といった、それぞれ大きく異なる言語形態を持つ国々にも統一された記号体系を提供してきた。相互理解とコミュニケーションのためのこの適応性は普遍性の証であり、サミュエル・ジョンソンが正しく指摘しているように、すでに[ 17 ]中国語の文字体系は、いわゆる中国の孤立主義と常に矛盾してきた。厳格で不変な中国語の表意文字は、人種の境界内においては、自然の摂理のように人々を結びつける力を持っている。実際、何億もの中国人、韓国人、日本人などにとって、中国語の書き言葉は、ヴォラプク語やエスペラント語のようなものであり、読み書きを通して意見を交換できる。ド・ロズニーは『古文書学』の中で、中国語の書き言葉が世界共通語としてふさわしいと熱心に提唱したことがある。例えば、私は韓国語も日本語も知らないが、中国語を紙に書いてくれる教養のある韓国人や日本人と意見を交わすことができる。何千もの漢字や記号をすべて習得することの難しさが、このような世界共通語の普及を阻んでいるのは、実に残念なことである。

中国語の書き言葉は難しいと感じる人もいるだろうし、確かに難しいのは間違いない。しかし、中国語は世界で最も美しい言語である。中国ほど中国語への敬意が深い国は他にないのも当然だ。

ヘブライ人が紙に「エホバ」という名前が書かれているかもしれないという理由で紙を踏むことを嫌ったように、中国人にとって書かれた言葉はすべて 神聖なものです。読み書きのできる中国人は、書かれた紙切れを拾い上げ、街路に置かれた専用の壺に入れます。これらの壺には通常、「書かれた紙を敬え」と書かれています。

北欧のルーン文字と同様に、幸福や長寿などを表す漢字の多くは神聖視されており、「賢者の目」と呼ばれています。中国をよく知るある人は、「中国は大きな開かれた書物のようなものだ」と言いました。ほとんどすべてのものに文字が印刷されています。壁、扉、柱には縁起の良い格言や言葉が記されています。家々の壁には、掛け軸の形で、対になった格言や金言が掛けられています。[ 18 ]そこには、優美な筆致で文字が刻まれている。特に寺院の近くの岩にも、文字が刻まれている。外套や衣は、身に着けるだけでなく、文字で装飾されているため、読まれるものでもある。かつて私が目にしたある文人の家の玄関には、洒落た文字で「私が万巻の書物を心に宿すほど博識でありますように」と書かれていた。中国では、戸口の柱の上に「文学を通して、民族は偉大になる」という美しい言葉が書かれているのをよく見かける。

北京では、「古典殿」で、中国古典の書物すべてが花崗岩の石板に刻まれているのを見た。

扇子、カップ、皿、ソーサーなど、こうした物には通常、呪文、古典、詩などが描かれている。また、「寿」という文字（永遠、長寿を意味する）などを体に身につけることは、お守りを身につけるような意味合いを持つ。

中国の筆記具は完璧の域に達している。活版印刷は1500年以上前に中国で発明され、墨の製造方法に関する膨大な古代文献や、文字の構造と様式に関する論文を収めた写本が数多く存在する。印刷技術と印刷物を配布するための良質な材料の発明によって、中国は遠く離れたローマを凌駕した。ローマは未だにパリンプセスト（重ね書きされた写本）に頼っており、その結果、多くのものが失われてしまったのである。

ここで、ラファエル・ペトルッチが正しく指摘しているように ⁵ 、中国語の文字を書くことは、もともとは一種の魔法の行為であったことを述べておかなければならない。ここで言う「書く」とは西洋の「書く」とは異なり、中国語では「描く」という意味である。その原始的な考え方は、つまり、描くことで文字に神秘的な生命が宿るというものであった。[ 19 ]描かれた対象物のイメージ。つまり、描画はある意味で神秘的な創造物だった。描画だけでなく、絵画や彫刻も含めたすべての芸術は、本来、魔法的な性質を帯びている。

孔子の肖像画。
孔子の肖像画。

（日本の画家、狩野正信作。1490年没）

中国語の文字の独特な性質は、西洋の詩にはない独特の美しさと魅力を中国詩に与えている。ヨーロッパの文字はそれ自体が死んだものであるのに対し、中国語の文字は独特の美的かつ象徴的な美しさを備えている。ハンス・ベートゲが正しく述べているように、「この詩は耳と目に同じように訴えかける」。西洋では、詩を吸収するのは耳だけであるが、中国では、詩が表現される文字自体が絵であるため、目も詩を吸収する。この独特の美しさは、詩が印刷されたものではなく、詩人自身が手書きで書かれた場合に特に際立つ。中国の偉大な詩人は皆、偉大な画家でもあったように、偉大な文字の書き手でもあった。優美な輪郭、光と柔らかなタッチに満ちた文字、突然の休止と優雅な曲線、上昇するアクセントと徐々に消えていく線の中に、詩人であり文字の書き手でもある人物の魂が表れている。詩人が詩の中で用いる装飾的な漢字には、時にその詩人の最も親密な感情が込められていることがある。

中国では筆記用具を「四宝」、つまり筆、墨、硯（墨を挽くための道具）、紙と呼ぶのも不思議ではない。

そして実際、これら四つの宝物こそが、中国の精神が最も純粋な形で表現されたものである。[ 20 ]

1中国語の「hoá」は、日本語の「kaku」と同様に、描くことと書くことの両方を意味する。 ↑

2G. フォン デア ガベレンツ教授より: 「Anfangsgründe der Chinesischen Grammatik」。 ↑

3ウェルビー夫人著『言語とその意義』 ↑

4彼の著書『東洋の宗教と普遍宗教との関係：中国』を参照のこと。 ↑

5彼の『Kie Tseu Yuan Houa Tchouan』では、ライデン E.J. ブリルが書いています。 ↑

6ハンス・ベトゲ：「チャイニーズ・フルート」。ライプツィヒ。インゼル・フェルラーク。 ↑

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孔子
(Kh’ oeng-Foe-Tsz’)

孔子の肉体が亡くなってから2000年以上が経つが、孔子の精神は今もなお中国のあらゆる家庭に生き続けている。

死の直前、病に侵され始めた頃、彼は弟子のゼク・クエンにこう言った。「偉大な山は崩れ落ち、支柱は折れ、賢者は植物のように枯れ果てようとしている」。しかし、これは彼の肉体、つまり彼の偉大な精神が一時的に地上に宿っていた器のことだけを指していた。

孔子の精神は不滅であり、以来中国全土に響き渡り、孔子の精神なくして中国の精神は考えられない。

「私の教えは、すべてを一つにまとめる統一性である」と、彼はかつて弟子のツァンに語った。まさにその統合こそが、中国の宗教、哲学、文学、科学、政治という偉大な体系を、宇宙的な統一性の中で支えてきたのである。

中国人の生活において、孔子の精神が表れていないものは実際には何一つない。重大な行為、家族、愛、友情の絆、文学作品や哲学作品、宗教思想や哲学思想、礼儀作法、社会秩序、中国人の生活様式のあらゆる側面において、孔子の精神が影響を与えていないものは考えられない。

中国の作家、程昌魯は1909年に英語の新聞に次のように正しく書いた。

「中国では、私たちは過去2500年にわたって先祖が蓄積してきた資本の上に仕事をしてきました。 [ 21 ]その輝かしい記憶と不朽の美徳は、偉大な聖人孔子の先見の明と英知によって、私たちに伝えられてきました。孔子がいなければ、極東――中国、朝鮮、安南、そして今や強大な日本でさえ――は、野蛮の淵に沈んでいたことでしょう。

たとえ彼が、人類の偉大な教師であるイエス・キリストより数百年も前に語った二つの金言のためだけでも、

「四つの海に住む人々は皆兄弟である」

そして

「自分がされたくないことは、他人にもしてはいけない。」

彼は既に、北京の孔子廟内部に掲げられている称号にふさわしい人物だっただろう。

「ワンシーシャピオ」

（「万世紀にわたる達人たちの模範」）

そしてそれは、偉大な文学者であり、帝国の文学哲学者でもあった熙帝が自ら筆で書き記したものである。

孔子の精神は、すべての中国作家の筆の中に、そして中国の偉大な文学全体に宿り、今もなお生き続けている。その精神こそが、文学の中に美を輝かせてきたのである。

1911年から1912年にかけての最も著名な文学革命家たちの最初の仕事は、四聖書の一つである『大教』に記された孔子の教えを分かりやすく伝えるため、全国各地で演説や講演を行うことでした。私の友人であるリム・ブン・キング博士は、1912年の初めに、彼が編纂した一連の儒教文献を私に送ってくれました。これは、彼が「演説」（新社会に向けた講演）の主題とするものであったそうです。[ 22 ]孔子の教えを基盤として築き上げる。

そこで私は、中国の精神が宿る中国哲学を、中国で最も有名な賢人である孔子（Khung Fu Tz）の教えから論じ始める。ラテン語では孔子（Khung Fu Tz）といい、これは「孔子の師」という意味である。

信頼できる注釈者によれば、孔子は紀元前552年に生まれたとされているが、中国の偉大な歴史家である馬遷は誤って紀元前551年と記している。

孔子が生きた時代を理解するためには、何よりもまず、当時の中国を近世の中国と全く同じように想像してはならない。当時の中国は、髪型や服装に至るまで、あらゆる面で現代とは大きく異なっていたのだ。

中国の歴史は遥か昔に遡る。その歴史の正確な始まりの時期は不明だが、中国が国家として6000年もの間存在してきたことは確かである。伝説上の最初の皇帝である包禧（または伏禧）は、孔子の誕生の2402年前、すなわち紀元前2953年～2839年頃に生きた。いわゆる周王朝（紀元前1022年～255年）の時代に、古代中国文明は完全な発展を遂げた。儒教、すなわち新しい宗教、あるいはより正確には孔子の新しい哲学は、原始的な民族の宗教ではなく、何世紀にもわたって高度な文明を発展させてきた民族の宗教であった。

孔子の生きた時代には、周王朝は既に衰退期にあり、皇帝は事実上実権を失っており、中国は封建制の衰退期を迎えていた。封建国家はそれぞれ独立した国家であり、各国の支配者は覇権を争い、その権力は皇帝の権力を凌駕していた。孔子の時代には、そうした支配者の権力は再び少数の貴族の手に徐々に移り変わっていったのである。[ 23 ]家族は崩壊し、一種の寡頭政治が支配していた。支配階級によって帝国全体に混乱がもたらされ、自活するだけの能力を持たない民衆は完全に放置されていた。しかし、自らを教育し、新しい思想を受け入れるだけの能力を備えた中産階級が存在していた。その中産階級は、すでに数世紀の歴史を持つ文明の産物であった。そして、その寡頭政治と混乱にもかかわらず、陳煥成博士が正しく指摘するように、誰もが移動と表現の自由を享受していたのである。

522年、孔子は現在の山東省にあたる綏公の国、魯国に生まれた。魯国は当時、中国文明の中心地であった。軍事力では古来の諸国に劣っていたが、芸術、文学、哲学、道徳においては優れていた。孔子の父は高官であり、現代でいう大都市の市長のような地位にあった。孔子の姓は孔、名は邱、そして成人名は鍾佦（中国では成人すると新しい名前が与えられる）。後に孔子は、中国語で「師」を意味する「佛子」という敬称で呼ばれるようになり、孔子は「帝孔佛子」と呼ばれるようになった。

本章では孔子の生涯についてはあまり詳しく触れず、彼の著作について論じることにする。彼の生涯に関する詳細は、私が15年前にファン・カンペン社から出版した著書『De Chineesche Filosofie, toegelicht voor niet-sinologen. Deel I Confucius』などに記載されているので、ここではそちらを参照されたい。

したがって、ここでは、彼が当時の中国に蔓延していた混乱と退廃に深く心を痛め、生涯を通じて理性と知恵によって政府と人民を改革しようと努力した、と述べるにとどめます。52歳で、様々な挫折と苦難を経て、彼は地方長官となりました。[ 24 ]魯国の中都の君主であった。その行政と司法は公正であったため、近隣諸国の君主たちはそれを模範とした。53歳で内務大臣、後に司法大臣に任命され、56歳で宰相となった。彼の道徳的影響力は絶大で、導入した改革は広範囲に及んだため、近隣諸国は嫉妬し、魯国が自分たちを凌駕するのではないかと恐れた。そこで、隣国の斉の君主は、東洋の流儀にならい、最も美しい娘80人と120頭の立派な馬を魯国の丁公に贈り、彼を動揺させ、孔子から遠ざけようとした。

こうして知恵は美に屈服せざるを得なくなった。公爵とその宮廷の人々は美しい女性のことしか考えなくなり、孔子の統治下で強く、忠実で、貞淑になった民衆は、この例を見て堕落し始めた。そして孔子は、官能的な美が知恵に取って代わったこの国を去る以外に選択肢がなかった。

それ以来、孔子の人生はダンテのように、故郷を離れ放浪の旅となった。彼は中国のあらゆる封建国家を旅し、各地で政府と民衆の改革に尽力したが、一時的に受け入れられても後に拒否され、絶えず追放され、時には投獄されることもあった。しかし、彼の数々の旅は、ある意味で宣教活動でもあった。彼は行く先々で教えを広め、弟子を得て、自らの哲学の学校を設立した。最終的には、弟子は3000人にも達した。14年間、非難されながら放浪した後、故郷の魯国に呼び戻されたが、それでもなお官職を与えられなかった。その時、彼は69歳だった。孔子は、多くの偉人と同じように、自らの時代に奉仕するのではなく、来るべき世紀に影響を与える運命にあったのである。[ 25 ]

さらに遡ると、彼が48歳の時には、何世紀にもわたる文明の中で受け継がれてきた中国の古代聖典を収集し、改訂し、解説していた。

ここで述べておかなければならないのは、孔子の時代に中国には聖典が存在し、それは私たちの聖書と同様に、より高次の霊的力によって啓示されたものと考えられていたということです。これらの書物は「王」（北京語では「経」）と呼ばれていました。孔子は、より高次の力によって遣わされ、任命されて、神の知恵を説き、また、これらの聖典である「王」を整理し、彼が定めた形で保存されるようにしたと考えられています。中国の学者である陳煥昌は、コロンビア大学から最近出版された著書『孔子とその学派の経済原理』の中で、「王」という言葉がヨーロッパの中国学によって「古典」と「誤訳」されていると述べています。偉大な中国学者であるレッグ教授は、宣教師のような偏見を持っており、彼が翻訳した「王」を常に「中国古典」と呼んでいます。陳博士によれば、正しい翻訳は「中国聖典」であり、したがって一種の中国聖書です。彼によれば、「キング」の正しい訳語は「聖書」であり、現代の儒教学者もそのように訳しているという。しかし、それが正しいかどうかは私には断言できない。

現在保存されているこれらの中国王書は、哲学、詩、歴史といった初期の時代からの要素を含んでいるものの、一部は孔子自身の作品である。

元々中国の聖典は6冊あったが、そのうちの1冊である『音楽経』は漢王朝時代（紀元85年頃）に失われ、現在残っているのは孔子によって収集、編集、そして一部執筆された5冊のみである。

一つ目は『詩経』、つまり詩の聖書です。[ 26 ]孔子の時代より数世紀前に様々な詩人によって書かれた305篇の詩と頌歌が収められているが、孔子は自身の原則に基づいてそれらを出版した。この詩王の本質、そして詩の本質は、孔子が弟子たちに語った「この詩王には300篇の詩があるが、すべては『卑しい考えを持つな』という一文に集約される」という言葉によって、実に美しく表現されている。

二つ目は『靴王』、すなわち歴史の聖書とも呼ばれる書物で、紀元前2357年から紀元前621年までの中国の歴史が記されている。この書物の原文は様々な著者が執筆したが、出版したのは孔子である。しかし、その独特な文体によって他の章と区別できる重要な章は、有能な中国の学者によって孔子自身の著作とされている。

3つ目は『礼記』、または『礼と礼儀の年代記』です。これもまた、道徳や慣習に関する非常に古い文献を収録していますが、孔子によって収集・編集されました。

4番目は『易経』、つまり変容の聖典、あるいはより正確には進化の聖典であり、中国哲学の最も深遠な書物である。伏羲帝（紀元前2953年～2839年）の八卦と、そこから派生した文王の六十四卦がその基礎となっているが、一部の中国学者によれば、本文の大部分は孔子によるものである。孔子はかつて、自分は伝承者であって創造者ではないと言った。したがって、彼は既に知られていた多くの古代の知恵を伝承した。しかし、この発言は、よく知られている中国人の謙虚さの表現と見なすべきである。孔子は伝承しただけでなく、自らも多くのものを創造したのである。

5つ目は、いわゆる『春秋』と呼ばれる 書物で、孔子が単独で著した唯一の完全な著作である。[ 27 ]紀元前722年から紀元前481年までの中国の歴史を扱った書物。陳煥昌博士によると、孔子はこの本を編纂するために、14人の弟子を派遣し、120の民族の聖典を集めさせ、研究させたという。

15年前にオランダ語で孔子に関する著作を出版した当時も含め、私はかつてこの『孫子』は純粋に歴史的な性格の書物であり、孔子の哲学にとってほとんど意味がないと考えていました。これはヨーロッパの中国学者の大半の見解でもあります。しかしその後、中国の博識な友人たちが、これは間違いだと指摘してくれました。彼らの見解によれば、この書物は純粋に歴史的な性格の書物ではありません。陳煥昌博士が述べているように、「歴史から引用された言葉は、孔子が自らの原理を説明するために用いた比喩にすぎない」のです。孔子自身も「私は自分の思想を純粋な理論として宣言したいが、人々の行いを通して表現する方が、より深く、より豊かで、より明快で、より輝かしい」と述べています。この書物の中で、孔子は皇帝を批判し、王子を貶め、高官を攻撃し、朱珠を通して地上に理想の王国、すなわち共和国を築き上げました。このように、孔子は、まさにすべての偉人と同じように、革命家だったのです。孔子はこうも言っています（『論語』参照）：「私を人々に知らしめるのは朱朱だけであり、人々を私に非難させるのも朱朱だけである。」

私が先ほど挙げた5冊の本のうち、『易経』は進化論の聖典であり、『祖淑頌』は中国の学者によると最も重要な書物である。

易経は演繹的であり、抽象的な原理から出発してその実践的な応用へと進む。一方、碩堝は帰納的であり、歴史的事実の分析を通して一般的な理論に到達する。

私の読者の中には、1898年に [ 28 ]先日出版された孔子に関する小冊子をお読みになった方のために、ここで申し上げたいことがあります。孔子自身とその宗教哲学を色濃く反映しているこの二人の中国王について、もっと詳しく述べなかったことを深く後悔しております。あの小冊子の出版から16年が経ち、中国哲学をより深く掘り下げ、そこから多くのことを学びました。そこで、このテーマについてより包括的な著作を執筆中です。以前の記述が不十分だった分を補いたいと考えています。

魯国に帰郷した69歳の時に『易経』を完成させ、72歳で『通説』を著した。紀元前479年、74歳で死去。ソクラテスの誕生の8年前のことである。

ここでは孔子の生涯についてはごく簡単にしか触れていません。なぜなら、彼の教えに早く触れたかったからです。

孔子の知恵の現存するものは（先ほど述べた『通説』と『五王』の翻案を除いて）すべて弟子たちの伝承であり、孔子自身が書いたものではありません。これらの伝承、すなわち孔子とその教えに関する弟子たちの著作である『長一雍』、『大説』、『連語』は、哲学者孟子の著作とともに、いわゆる 「四書」と呼ばれ、 『五王』と並んで中国の文学的・哲学的至宝とされています。

それでは、孔子の孫である孔祁（通常は学者名である子彝）によって書かれた『冰与』から始めましょう。『冰与』は、孔子の教えをそのまま伝えたものであり、孫であり弟子でもある子彝が、後世に誤って伝えられることを恐れて、孔子本人の口から書き記したものです。[ 29 ]孔子の弟子たちは、師の重要な言葉を記憶するために、石板に書き留める習慣があった。

中国哲学の極めて簡潔で簡素な性質を理解していただくために、最初の文章を全文書き出してみましょう。

（上から下へ、右から左へ、A列から始めて読む）2

C B A
シウ ショー ティエン
道 歌う 明
チュウ チュウ チュウ
乳清 乳清 乳清
キアオ 道 歌う
詳細情報：
これらは全部でたった15個の文字または記号にすぎませんが、このテキストの解釈については、何冊もの書物を書くことができ、実際に書かれてきました。

現在では、一部の中国学者が時折行っているように、中国語の各文字に対応するヨーロッパ言語を選び、それらを使っていくつかのヨーロッパの文章を作ることは容易です。しかし、中国語の文章は単語の羅列ではなく、一連の思想であり、それらの記号の組み合わせは書き手が言いたかったことの表現ではなく 、何よりも書き手が考えていることの表現であることを、改めて指摘しておかなければなりません。したがって、逐語訳は不可能です。

中国古典研究の権威であり、著名な中国学者であるレッグ教授は 、最初の文を次のように翻訳しています。

「天が授けたものを自然と呼ぶ。」そして彼は解説の中でこう付け加えている。「自然を歌うとは、人間の本性を意味する。」[ 31 ]（ここでいう「シング」または「自然」とは、人間の本性を指すものとする。）

しかし、それだけではありません。これは私自身の確信だけでなく、中国の学者たちの見解にも基づいています。ですから、この文章をより詳しく検討する必要があります。まず、ここでいう「天」とは何を意味するのでしょうか？

中国の最も古い宗教書や歴史書には、無限で自存する唯一の至高の神、上帝（しょうたい）について記されています。上帝は文字通り「至高の力」または「主」と訳されます。（聖書の翻訳では、神はこの上帝と訳されています。）後に、より具体的な概念である天（ちえん）が、この抽象的な概念である上帝に取って代わりました。さらに、私たちは日常会話で神を意味する際に、しばしば天（ちえん）という言葉を使います。したがって、古代中国の聖典においては、上帝と天（ちえん）は同一のものであり、前者はより抽象的に、後者はやや具体的に表現されているにすぎません。中国の最も古い宗教は、神々や偶像について語るのではなく、唯一の至高の存在である上帝（しょうたい）について語り、後に天（ちえん）とも呼ばれるようになりました。

漢字「Ti」は二つの文字の組み合わせから成り立っており、一つは「上」、もう一つは「浸透する」という意味を持ち、したがって「万物に浸透する至高の存在」を意味する。

「命」という漢字は、表意文字的には「口」と「命じる」または「命じる」から成り立っており、命令、命令だけでなく、命令そのもの、いわゆる天命、そして命令を与えた意志をも意味します。したがって、政府は天命、天からの命令、そして天命によって天から与えられたものとみなされます。これらの意味はすべて「命」という漢字の中に含まれており、オランダ語でこれらを表現することは不可能です。記述的に言えば、「天が命じ、与えることを定めたもの、そしてこの天命によって天から与えられたもの」となります。より自由なヨーロッパ的な意味では、天命が与えたもの、 [ 32 ]知恵がそう定めた。（「楚」という漢字は一種の属格を表し、ここでは「それ」という意味である。）これは今、「心」と「生まれる」から成る「心」という漢字である。つまり、心から生まれるということである。中国語では、この「心」という漢字は、肉体の心臓だけでなく、精神や心も意味する。我々は今、この文をアルファベット順ではなく、中国哲学全般に言えるように象徴的に読まなければならない。ここで表意的に読むと、天が定め、命じたもの、そしてその定めによって天から受けたものが「心で生まれた」という意味で「衛」と呼ばれることがわかる。

ヨーロッパのアルファベット言語では、中国語では文字で綴られたり文を構成したりするのではなく、思考として表意文字的に表現される記号を記述する必要がある。中国語のテキストは、いわば別の領域に移される。なぜなら、それは言語の領域というよりも、思考の領域に属するものだからである。

そして、さらに詳しく、そしてさらに遠回しな言い方で、次のことが分かります。

心が生まれた時に天の定め（至高の存在の定め）によって得られるもの（精神）はシングと呼ばれる。

紀元前1129年から1201年にかけて生きた中国の偉大な哲学者、崔熙は、この「星」を「理（り）」と呼んだ。

この「星」が人間だけに与えられるものだとは決して述べられていません。それどころか、崔熙をはじめとする中国の偉大な哲学者や注釈者たちは、次のように明言しています。「万物（万物）は、この星を内包している。したがって、星は決して人間の本質だけではなく、より普遍的に、宇宙に顕現した至高の存在である尚帝の神聖な原理なのである。」[ 33 ]そうした考え方が広まっている。これを多神教と呼ぶこともできるが、一神教と呼ぶこともできる。なぜなら、たとえ人格神ではなく、宇宙の外に存在する神ではなく、宇宙全体に顕現し、宇宙と一体化した唯一の神を前提としているからである。人間に関して言えば、より限定的な意味で、これを人間の天上的性質と呼ぶこともできるだろう。

以下の文章は次のとおりです。

（指導者である）シンに従うことをタオと呼ぶ。

率「shwaai」（B参照）という文字は、ここでという意味です。

リーダーに従うこと、同調すること、従順であること、そして同時に自由な裁量を与えること。

中国哲学において最も重要な概念の一つであるこの道（タオ）は、孔子においては、常に「 精神的な道、精神的な道」という点を念頭に置き、距離や空間といった概念を念頭に置かない限り、おおよそ「道」と同義である。私たちの中に宿る神聖な原理である「星」に従うことこそが、精神的な道、すなわち生命の精神的な動きなのである。

3つ目のテキストにはこう書かれている。

修道（精神的な道）の規制と修養（siu、 Cは両方を意味する）をKiaoと呼ぶ。

「教（きょう）」は中国語で、教育や教えを意味する漢字ですが、ある意味では宗教をも意味します。宗教を表す漢字も「教（きょう）」です。宗教的な意味では、「教（きょう）」は道徳的な教訓を意味し、時には文明全体を包含することもあります。したがって、中国人が宗教と理解するものは、精神的なものだけでなく、道徳的、社会的、そして哲学的なものも含みます。

キアオは、通常の教育と宗教の両方です。そして [ 34 ]それは一見奇妙に思えるかもしれないが、中国人は宗教を 道道（タオ）を歩むという道徳的な教訓を教えるものと捉えているため、それほど不思議なことではない。道（タオ）とは、導きの道である罪（タオ）に従う道である。したがって、中国では教会も学校も教育機関である。儒教には司祭という存在はないが、真の司祭は文人であり、彼らは高度な文学、すなわち儒教哲学を教えるのである。

これらの文章をここに書き記したのは、これらの独特な中国語の文字にどれほどの意味が込められているか、そしてヨーロッパのアルファベット表記でそれらに相当する文字を見つけるのがどれほど難しいかを示すためです。

ここで指摘しておきたいのは、「道（タオ）」という漢字は、精神的な道、あるいは精神的な経路を意味し、表意文字としては「動く」「循環する」と「頭」から成り立っており、ここでは「精神的な頭」「精神的な根本原理」という意味で用いられ、宇宙の中で動き、あるいは循環するものであるということです。さらに古い哲学、例えば老子においては、この「道」は精神的な経路 ではなく、宇宙に顕現し、その中で自らの道を歩む至高の精神そのものを意味しており、それが「道」の本来の意味なのです。

他のテキストもすべて中国語で書き写すと時間がかかりすぎるし、中国学の専門家ではない読者にとっては少々難解になってしまうので、翻訳では以下のように示します。

「ならば、道は一瞬たりとも見捨ててはならない。もし見捨てられるならば、それはもはや道ではない。ゆえに、君子は見えないものに警戒し、聞こえないものに畏れを抱く。見えないものは隠されており、目に見えないものは微妙である。ゆえに、君子は孤独に警戒する。」

したがって、君子は、五感で知覚できる目に見えるものや聞こえるものだけに注意を払うのではなく、自分自身の奥深くにある隠された、微妙な、霊的なものにも目を配り、[ 35 ]畏敬の念を抱くため、彼は孤独に用心深い。（「～に向かう」という字は、哲学者チェ・ヒエが「他の人には知られていないが、我々だけが知っている場所」と表現した。）まさにその場所、我々の最も深い内なる自己において、我々は霊的な道、道から逸脱する可能性がある。そして道は一瞬たりとも放棄されてはならない。さもなければ、それは道ではなく、指導者シン、天の原理に従う道ではない。

次に、さらに重要なテキストを2つ紹介します。

「喜び、音色、悲しみ、幸福がまだ動いていない状態を、中（Choeng、中心）と呼びます。動いている状態であっても、適切な尺度で動いている状態を、和（Ho、調和）と呼びます。この中（Choeng）は、啓示されたものの偉大な源であり、この和（Ho）は、道（Tao、精神的な道）の顕現なのです。」

「究極の崇と究極の調和を達成したとき、天地は確立され、顕現したすべてのものは養われ、大切にされる。」

最後のテキストの精神的な意味合いは、ヨーロッパの翻訳者によって必ずしも十分に理解されてきたわけではない。

孔子の哲学は、ここでは古代インド、すなわちバラモン教とヒンドゥー教の哲学と関連付けられています。中、中心である「重」は、これらの古代哲学において神聖で非人格的な自己、宇宙に顕現していない状態では完全に静止し、静かに不動である自己と関連付けられています。人が自分自身の内なる神聖な自己の中でその神聖な静止を達成すると、喜びや怒り、悲しみや幸福といった感情は湧き上がりません。この中、重に集中すると、中国の注釈者が付け加えているように、自分の「星」はすべての人々とすべてのもの、至高の存在によって啓示されたすべてのものの「星」と一体となり、天と地と啓示されたすべてのものが神聖の中に確立され、その神聖の中で養われ、大切にされていることを実感します。[ 36 ]崔熙は解説の中で、「私の心が正しければ、天地の心も正しい」と述べている。

喜び、怒り、悲しみ、幸福といった感情が確かに動いても、それが適切なバランスで保たれているならば、人間の内には調和が存在し、それは道（タオ）という精神的な道が歩まれていることの証であり、調和という形で現れる。したがって、チョンは未顕現の最高位を指し、ホーは顕現されたものを指す。なぜなら、道（タオ）は顕現されたものの道だからである。

したがって、チョンは道の終着点、道の終着点、道が導く到達点であり、その後、喜び、怒り、幸福、悲しみ、沈黙、そして終焉といったあらゆる人間の感情は、大いなる安息が訪れた時に終わりを迎える。これらの感情における調和、すなわちホこそが、人が道、つまりそこに至る道を歩んでいることの証なのである。

中国学者にとって、これらの儒教的考察と、仏教を含む古代インド哲学との間にこれまでほとんど注目されてこなかった類似点について研究することは、非常にやりがいのある仕事となるだろう。

天から授けられた自己への集中、感情や情欲からの解放、天に凝縮された精神、外界の現象から解放された内なる霊的生活――これらすべては、バラモン教徒や仏教徒にとって完全に理解できるものだろう。

私が今最初の文章を書き記した作品のタイトルは「チョン・ヨン」です。

中（Choeng）は、いずれの側にも偏らず、安定し、静止し、永遠であることを意味します。余（Yoeng）は、変化せず、常に同じ状態を保つことを意味します。中は、常に安定して同じであり、いずれの側にも偏らない、まっすぐな道、まっすぐな霊的道の目標です。余は、顕現するすべてのものの不変の原理であり、変化するすべてのものの不変の核心です。[ 37 ]

『チョンヨン』の序文には、先ほど論じた第一章について次のように記されている。「まず一つの原理（すなわちシン）について述べ、次にそれを展開し、万物を包み込む。そして最後に、再び一つの原理のもとにそれらを統合する。それを広げれば宇宙を満たし、巻き上げれば神秘の中に姿を消す。」

言い換えれば、天の原理は宇宙全体に浸透し、あらゆるものに現れている。多様性の中に統一性があり、あらゆる多様性は統一性へと還元できる。そして、その統一性、すなわち神聖なものは、神秘の中に隠されている。

孔子の弟子たちが記録した、孔子自身と孔子に関する言葉を集めた『論語』には、孔子の次の言葉が記されている。「私の教えは、万物を一つにまとめる統一である」。この統一とは、宇宙全体に遍在する神聖な原理の普遍性を意味し、それによって人類、罪、天から与えられた意志、あるいは至高の存在が自らを啓示した際に示した知恵、そしてそれに従う道（タオ）と呼ばれる精神的な道、すなわち啓示の神が宇宙の中で示した動きに似たものを意味する。

人間に関して言えば、この統一の理念は儒教哲学の別の漢字、すなわち「靴」にも表現されている。「靴」は「似た」「等しい」「心」という漢字から成り立っており、「私の心に等しい」という意味になる。

『論語』にはこう記されている。孔子の弟子の一人である孔公が尋ねた。「人生における行動規範となるような、たった一つの言葉はあるでしょうか？」孔子は答えた。「『舒』という言葉こそ、そのような言葉ではないでしょうか？自分がされたくないことは、他人にもしてはならないのです。」

この文章は、後にイエス・キリストによってほぼ同じように語られ、孔子の哲学の特徴を示している。この「靴」という文字は翻訳が難しい。表意文字としては、 [ 38 ]中国語には既にこの表現が含まれていました。「私の心は、人の心と同じである」。レッグ教授はこれを「相互性」と訳しました。

オランダ語で言えば、平等あるいは兄弟愛とも言えるでしょう。孔子の偉大な原則は、自分の「心」を清らかに保ち、完璧なものにすること、そして同時に、兄弟である他者の「心」を清らかに保ち、完璧なものにすることです。後者は「教義」を通して実現されます。「教義」とは、教えと宗教的教義の両方を意味します。天、すなわち上帝は、私たちが生まれた時に「心」を与えてくださったので、私たちの父です。私たちと同じ「心」を持つ同胞である人間は、私たちの兄弟です。陳煥昌博士はこれを西洋の言葉で「神の父性と人類の兄弟愛の教義」と呼んでいます。

上帝の息子であり、後に天の子とみなされた皇帝は、後の世紀に天子という尊称で認められ、天子という尊称が与えられた。地上の人間の生活に関しては、ここではより高次の形而上学的な意味ではなく、天・地・人という高次の力によって確立された別の三位一体が神聖視された。天を司る高次の法則は、地を司る法則、そして人類を司る法則と同じである。人類を司るこれらの法則はすべて、特定の儀式によって保持され、実行されるものであり、中国語で「礼」と呼ばれる翻訳不可能な概念に現れる。礼は、天を司る高次の力と法則によって確立されたものと理解される限り、礼儀作法に最も近い。惑星系全体の軌道を決定する固定法則は、いわゆる人間関係を司る法則と同じである。このことをしっかりと心に留めておくべきである。なぜなら、中国国家の組織全体、そして中国の家族（国家の縮図である）の組織全体は、神聖な制度とみなされていたからである。

さて、人類の秩序についてですが、 [ 39 ]孔子によれば、これらのうち最も重要なのは、いわゆる「倭倫」、すなわち君子、父子、夫妻、兄弟、友友の五つの関係を維持することであった。これらの関係は神の法則によって定められたものであり、本質的には宇宙の法則が人間社会に継続したものであると考えられている。

人間の最も基本的な美徳の一つは「剋（ひゃく）」であり、これは「老子」という漢字と「子」という漢字を組み合わせた表意文字で非常に適切に表現されている。この表意文字では、下に配置された子が老子を支える。

この「孝」は通常「親孝行」「親愛」と訳されるが、その意味は一般的に理解されているよりもはるかに広い。孝は親愛だけでなく、自然の調和、世界の頂点に立つ者と底辺に立つ者との相互義務、そして模範の力に基づいた哲学全体を指す。中国人の社会生活において、孝は天体の運行の秩序や大地の尽きることのない豊穣さが、目に見える宇宙において果たす役割に相当する。

孔子の弟子の一人によって編纂されたものの、その起源は不明な『甲王』には、この徳に関するあらゆる記述が収められている。以下にその抜粋をいくつか示すが、これらから、甲王とは単なる親への愛以上のものであることがわかるだろう。

「蛟宗の第一の原則は、両親から受け継いだ肉体を清らかで力強く保つことである。彼の完成は、徳を実践し、両親の記憶を称える名を得ることにある。」

「彼の模範は、天体が地球に必要なものを提供し、人間の行動を律するという、天体の規則性である。」

王たちは、昔から、[ 40 ]ヒャオは、老人や未亡人、あるいは徳と知恵で名高い人物を軽蔑するようなことは決してしなかった。

「一人の徳の高い王は、民全体を味方につける。両親の記憶を傷つけることを恐れる気持ちを、夢の中で最初に抱くようにし、眠りが両親の記憶を遠ざけないようにせよ。」

したがって、孝は親の愛以上のものです。それは王への敬意、徳と知恵への敬意、年長者への敬意、そして実際には、美しく高貴なものすべてへの敬意と言っても過言ではありません。王や皇帝でさえ、正義と知恵をもって統治するときにのみ孝を体現するのです。

孔子によれば、息子であれ臣下であれ、あらゆる徳の中で最も重要なのは「孝」である。孝こそが人間を理性のない獣から区別するものであり、子と父、父と天との真の関係を認識するものであり、孝を実践することによって宇宙の調和が保たれるのである。

義（ひゃお）が単なる親への愛情や服従以上の意味を持つことは、『李記』の一節からも見て取れる。「木には必ず枯れる時があり、獣にも必ず死ぬ時がある。木をその時より早く切り倒したり、獣をその時より早く殺したりする者は、義を欠いている罪を犯す。」

友情が5つの人間関係の中に含まれているのは非常に印象的だ。

兄弟間の愛情は、友人間の愛情と同じくらい神聖なものである。中国では、友情は血縁関係と同じくらい神聖なものだ。孔子は、皇帝の時代から、誰もが友人を持つべきだと述べている。

友情はあらゆる社会関係の第一であり、一日たりとも軽視してはならない。少なくとも自分と同等でない友人を持つべきではない。友人は貧しい者にとっての富であり、[ 41 ]弱者は病人の薬である。彼らは常に友人の悪事を許し、その美徳を思い続けなければならない。最も美しい友情は文学の絆によって築かれるものである。孔子は言った。「文人の中で最も徳の高い者と友になりなさい」。友人間の主な義務は、意味、すなわち「人」と「言葉」または「話すこと」から成る表意文字である。

したがって、「罪」とは真実、誠実さ、信仰を意味する。友人同士の間の侮辱、疑念、不信は、罪の欠如である。

孔子はここで、三種類の人間を区別している。第一に、非常に稀ではあるが、聖人、聖者と呼ばれる人々である。彼らは選ばれた者であり、努力することなく自ら最高の知恵を身につけ、それゆえ、教えや指導による修行を必要とせず、自ずと道（タオ）という精神的な道を歩む。彼らの神性（シン）は、人間の性質によって曇らされることはなく、自らの意志で完全なる境地に達する。孔子はこれを「清」という漢字で表現している。「清」は「言葉」と「完全」から成る漢字である。

清とは、罪の完全純粋で、曇りのない、本来の、したがって神聖な状態である。清の状態にある者は、全知を有し、神聖な事柄を理解する。

彼らはある意味で天（Th’ien）と一体であり、より抽象的に言えば、至高の存在である上帝（Shang Ti）と一体である。

孔子自身も、後世の人々からそのような聖人として見なされてきた。

2つ目のタイプは、孔子が「君子」、つまり高貴な人、王族と呼ぶもので、私たちは「優れた人」とも言えるでしょう。ファン・デヴェンター博士はかつて私に、私が翻訳した孔子の著作で読んだこの「君子」は、ギリシャのプラトン哲学でいうところのものと多くの共通点があると指摘しました。[ 42 ]kalokágathos。それにも一理あるかもしれないが、それにまつわる慣習的な側面はなく、むしろイギリスの「紳士」というより高尚で理想的なイメージに近い。

3つ目の類型は「小人」、つまり「小さな人」です。多くの中国学者、そしてかつての私も、これを卑しい人間という意味で解釈してきましたが、現代の儒教によれば、それはむしろ、まだ未発達で、貧しく、食料を得るためにひたすら考え、奮闘しなければならないため、より高次の倫理的な生き方を知らない、より劣った人間を意味します。そう考えると、ヨーロッパで階級区分として「プロレタリア」と呼ばれる人々と多くの共通点があると言えるでしょう。

孔子の教えの素晴らしい点は、最高の徳の獲得を誰にでも可能なものとし、賢者「聖人」が生まれながらに備えている「清」、すなわち「星」の完全な明晰さの状態を、他の凡人も教え（「教養」）と実践を通して獲得できると保証している点にある。これは『冰容』の本文に明確に述べられている。

「生まれながらにして（義務と美徳の）知識を持つ者もいれば、後から学ぶ者もいる。また、自らの無知を痛切に悟って初めて知る者もいる。しかし、一度それを知れば、それは皆同じである。」

したがって、「清」の完全な境地に達するために、聖人として生まれる必要はない。誰もが、学問を通して、あるいは悲しみを浄化し高めることによって、この「清」に到達することができる。

それではまず、「Woe Loen」の人間関係について、より詳しく説明します。

何よりもまず心に留めておくべきことは、「五つの関係」は人類における物事の秩序であり、宇宙の偉大な物事の秩序の発露であるということです。したがって、それらは単なる社会的なものではなく、実際には神聖なものです。[ 43 ]宇宙の秩序。こうした関係における人間の行動を律する儀式的、あるいは形式的な秩序は、中国では「礼」と呼ばれています。聖典の一つである『礼記』には、関連するすべての儀式が記述されています。しかし、「礼」は単に人間同士の儀式や儀礼にとどまらず、人間とより高次の神々との間の儀式でもあります。人間同士の形式的な作法に関して言えば、この儀式は、西洋の未熟な人々からは過剰な慣習、あるいは気取った行為と見なされることが多いでしょう。しかし、この「礼」は、西洋の礼儀作法、丁寧さ、礼儀作法などの概念とは異なり、中国では倫理や信仰から切り離されたものではなく、それらと同一です。「礼」の儀式は「人間の多様な親和性の象徴」であり、実際には人間同士の親和性だけでなく、宇宙や神々の親和性も象徴しているのです。本書の「夷王」に関する章を読むと、宇宙と神性は中国において非常に密接に関連した概念であり、場合によっては同一概念であることがわかるだろう。なぜなら、宇宙全体が神の啓示だからである。

既に述べたように、中国の家族は単なる社会秩序ではなく、宇宙秩序そのものです。家族への敬意は、宇宙秩序、すなわち神の秩序への敬意に他なりません。中国の家族は国家の組織的な表現です。したがって、帝国に対する絶対的な皇帝権力は、家族内における絶対的な「父権」に反映されています。宗教的理想は、家父長制の形態をとる家族の組織において顕在化しています。家族は宗教的、宇宙的、そして社会的な制度です。「家族」という概念は、より高次の「創造」、すなわち生命の継続的な形成と生産をも反映しています。サミュエル・ジョンソンは、中国の家族構成員間の密接なつながりを、彼が「血縁の宗教」と呼ぶものによって的確に説明しました。これは非常に包括的なもので、彼は血縁関係を9世代にわたって計算し、長兄が[ 44 ]弟の息子を自分の息子とみなし、いとこ同士は兄弟とみなされる。

皇帝が民衆の幸福に責任を負うのと同様に、一家の主は家族の幸福に責任を負う。彼は無制限の「家父長権」を持つが、同時に家族のあらゆるもの、あらゆる人の守護者でもある。彼は家族の世話をし、働き、さらには家族構成員の行動にも責任を負う。康熙帝が発布した聖勅「聖于」によれば、彼は子供たちの罪や過ちに対しても罰せられる。この聖勅は、家族を多くの支流を持つ川に例え、その水源からどれほど遠くても、同じ水が流れていると述べている。

生命を絶え間なく延ばすことは神聖な義務であり、結婚の第一の目的は子孫を残すことである。息子を残さずに死ぬことは、両親や祖先への不敬、すなわち「ヒャオ」（父は父を持つ存在であるため）の欠如の証拠であり、したがって、男系親族からの養子縁組は息子のいない男性にとって義務であり、家族の長老には死後養子縁組が定められている。息子を求めるこの欲求を通して、神聖な生命の継続を基盤とする父系妾制度は、中国では単なる官能的な動機ではなく、本来宗教的なものである。家長は家族の道徳的・社会的長であり、ある意味では司祭である。家長の思想は、兄が弟に対して権力を持ち、また弟を養育し教える義務を持つという形で下方へと流れていく。聖なる勅令によれば、兄弟二人が喧嘩をすれば、それは左手が右手を打つようなものだという。

「祖国の権力」は、皇帝の権威と同様に絶対的な権力であるが、常に法律によって抑制され、制限されるとともに、教え、愛情をもって助け、支えるという義務によっても制限される。[ 45 ]

ある意味では、中国において老齢期もまた家長のような存在である。

『李記』には、老人への敬意は人間の良心と同じくらい古いものだと書かれている。

中国の宗教全体は、「親孝行」から発展したと言われることがある。親孝行とは、親への愛と敬慕だけでなく、秩序の下位にあるものを上位にあるものに敬意をもって従属させることを意味する。中国のあらゆる宗教形態において、その基盤は父系制である。

中国の家族における家長は、独立した個人として権威を持つのではなく、宇宙の秩序における一環として、亡くなった祖先を含めた家族全体の構成要素として権威を持ち、この家族は国家を構成し、その頂点には皇帝がおり、皇帝の上には父である上帝（より具体的には天）がいる。

したがって、西洋人には誇張されているように見える中国の家族の結束や、中国人の家族関係に対する敬意――その敬意は非常に深く、40歳の成人男性でさえ、重要なことをする前にまず年老いた父親に助言と許可を求めるほどである――を、社会的な慣習と捉えるのではなく、宇宙的かつ神聖な秩序に対する敬意と捉えるべきである。道（タオ）は、家族関係への敬意と維持なしには歩むことができない。『チョンヨン』の一節には、「キウン・ズィの道は、男女の（日常的な）交流から始まる。しかし、その最高の境地に達すると、道は天地全体に広がる」とある。

既に述べたように、孔子は「星」をあらゆる人間の徳の源とみなした。したがって、この「星」が清、すなわち完全な状態にあるならば、人間のあらゆる徳もまた完全である。したがって、孔子によれば、人間は「星」になることはない。[ 46 ]罪と共に生まれたが、徳も備えている。悪魔も地獄も彼を待ち受けていない。なぜなら彼は原罪と共に生まれた（いずれにせよ、どうすることもできなかった）が、徳によって、もし彼が「星」に固執し、それが完全な状態である「清」にとどまるならば、彼は父である天、上帝のようになることができるからである。人々をより良く統治するために、サタンと呼ばれる一種の怪物や、燃え盛る地獄の火によって人々を脅かしてはならない。統治者は徳を含む自身の知恵の力によって人々を統治しなければならない。もし彼が徳と知恵をもって統治しなければ、天命である「命」は彼から奪われる。

孔子の575年前、暴君であった周帝は、権力を乱用し残酷な行いをしたため、革命家の文王によって斬首された。文王は後に非常に善良で賢明な王となった。そして、『靴王』では、この文王は中国で最も徳の高い偉人の一人として称賛され、孔子によって繰り返し道徳的な模範として挙げられている。

「星」は、家庭生活においても国家生活においても、人生全体の出発点となる。そして今、中国の精神が最も輝かしい形で現れる美しい原理、すなわち、今まさに政治構造が根底から揺るがされている西欧全体が東洋から緊急に取り入れるべき原理にたどり着く。それは、統治は統治者の人格、すなわち統治者の「星」の涵養に基づくという原理である。国家は統治者の単なる技能、知性、あるいは才覚に基づくのではなく、彼らの 人格に基づくべきなのである。

これを説明するために、以下に孔子の著作からいくつか引用する。

したがって、（キウン・ツェである王子は）自分の人格を磨くことを怠ってはならない。もし彼が自分の [ 47 ]もし彼が自分の人格を磨きたいと願うなら、両親に仕えることを怠ってはならない。もし彼が両親に仕えたいと願うなら、人を知ることを怠ってはならない。もし彼が人を知ることを願うなら、天を知ることを怠ってはならない。」3

「（君主である） キウン・ツェの制度と法律は、彼自身の性格に由来し、大衆によって承認される。 」 4

「天下至高の智慧を有する者だけが、理解の速さ、明晰な洞察力、遠大な知性、そして包括的な知識を備え、統治を行うことができる。 」 5

「天下最高の『経』を持つ者だけが、天下における人間の最も高貴で自然な関係を律し、天の偉大で根源的な徳を確立し、天の変容と養育の働きを知ることができる。どうして彼自身以外に頼るべきものがあるだろうか。」6

「古代の人々は、輝かしい徳を帝国全体に明らかにしようと望み、まず帝国を善く統治した。帝国を統治しようと望んだならば、まず家族を整えた。家族を整えようと望んだならば、まず自分自身を大切にした。自分自身を大切にしようと望んだならば、まず意志と思考を正しくした。意志と思考を正しくしようと望んだならば、知識を最高に高めた。知識を最高に高めるとは、物事を深く理解することである。」7[ 48 ]

「天皇から民衆に至るまで、誰もが自己の世話を根源とみなさなければならない。」8「根源が混乱していれば、そこから生じるいかなるものも秩序立てることはできない。」9

「『国を治めるには、まず自分の家族を治めなければならない』とは、自分の家族を教えることができなければ、他人を教えることはできないという意味である。したがって、キウン・ツェは、国家のために教えを磨くために家族の外に出る必要はない。ヒャオとは、君主に仕えなければならないという意味である。ティ（兄への愛）とは、目上の者に仕えなければならないという意味である。ツェズ（慈悲）とは、民衆を慈しまわなければならないという意味である。」10

「それゆえ、（君子である君主は）まず自ら全てを所有し、それから民衆にそれを所有するよう要求し、またまず自ら全てを所有せず、それから民衆にこれも所有しないよう要求しなければならない。自らを消し去り、全てを自らに帰さず、なおかつ民衆を教えることのできる人物は、まだ存在していない。 」 11

「それゆえ、君主はまず自らの徳を磨かなければならない。徳があれば民も得、民があれば領地も得、領地があれば財産も得、財産があれば生活費も得られる。」12[ 49 ]

「徳は起源であり、財産は目的である。」13

「起源を二の次とし、終焉を第一とする王子は、民衆と衝突し、略奪を引き起こすだろう。」14

「それゆえ、（君子である）キウン・ツェには従うべき偉大な道がある。彼は自己修養と誠実さによってそれを得る。彼は傲慢と過剰によってそれを失う。」15

上記の文章は、統治する権利と権威を与えるのは知恵のみであるという意図を十分に示している。

「美徳は起源であり、所有は目的である」という美しく簡潔な言葉から、世界が現在深刻な混乱に陥っている難問、すなわち経済をめぐる大きな闘争をいかに解決するかという難問への答えが導き出される。なぜなら、その解決策は経済と倫理が一体となった時にのみ実現するからである。

しかし、これらすべてを適切に説明するには、まず孔子が壮大なビジョンの中で見た未来の夢について少し触れる必要がある。[ 50 ]

1「ツォン」と発音します。 ↑

230ページをご覧ください 。↑

3『チョンヨン』第二十章 7. ↑

4「チョンヨン」第29章3節 ↑

5『チョンヨン』第31章 1. ↑

6「チョンヨン」第32章 1. ↑

7Ta Hioh 紹介 4. ↑

8Ta Hioh 紹介 5. ↑

9Ta Hioh 紹介 6. ↑

10Ta Hioh 紹介 7. ↑

11タ・ヒオウ第9章1節 ↑

12タ・ヒオウ第9章4節 ↑

13タ・ヒオウ第10章6。 ↑

14タ・ヒオウ第10章7. ↑

15タ・ヒオウ第10章8。 ↑

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孔子の未来への夢
儒教の道徳観や社会規範、そしてそれらに根付いた古来の伝統や確立された礼儀作法を考えると、まるで発展を知らない硬直した保守主義の教義を扱っているかのように思え、ひいては長期的には進歩を阻害するのではないかと危惧されるかもしれない。神聖な秩序が偉大な宇宙秩序の一部とみなされた、綿密に規定された家族関係、家族の絆や義務への不安な執着、礼儀作法を破ったり社会関係で失敗したりすることへのほとんど子供じみた恐れ――これらすべては、孔子の偉大な知恵にもかかわらず、私たちにとって孔子の人物像を矮小化してしまう可能性がある。

孔子は、世界の偉大な賢人たちと同様に、宇宙全体が絶えず進化の過程にあることをよく理解しており、したがって、その宇宙秩序の中で理解される人類は常に同じ状態にとどまるのではなく、様々な進化の段階を経ていくことも知っていました。彼が細心の注意と強調をもって規定し教えた道徳律、社会秩序の規範、そして様々な人間関係は、当時の人々が置かれていた発展段階に合わせて計算されたものだったのです。

しかし、孔子が厳格な保守主義者ではなく、むしろ時の霧を通して美しい先見の明をもって来るべき世紀をはっきりと見通すことができたことは、彼の歴史哲学書『孫子』の一節、すなわち「人類の発展の三段階」を示した箇所によって明確に証明されている。[ 51 ]このことから、世界平和という夢は、キリスト生誕数百年前の中国の偉大な聖人によって既に夢見られていたことがわかる。

以下に、陳煥昌の研究を一部参考にしながら、以下のように述べる。

孔子の三段階。

最初の無秩序期では、原始文明が混沌からようやく抜け出したばかりで、社会精神はまだ非常に未熟である。自国と他国との間には明確な隔たりがあり、そのため、国外よりも国内情勢に重きが置かれ、恐れられる大国を除けば、小国は軽視され、見過ごされがちである。

第二段階、いわゆる漸進的平和段階では、文明国と未開国、すなわち野蛮な民族との区別のみが存在する。文明の境界はより広くなり、国家間の友好関係はより緊密になる。平等な権利を通じて、小国も大国の中に代表者を送ることができるようになる。

しかし、第三段階である究極の平和の段階、すなわち大平等の段階においては、もはやいかなる区別も存在しない。蛮族は文明化された民族となり、他の民族と平等な権利を持つようになる。

たとえ国々が遠く離れていても、近くても、小さくても大きくても、世界全体は一つの統一体であり、人類の性格は最高の発展を遂げている。

それでは、孔子の著書『春秋』から、彼が第三段階である大冬をどのように構想していたかを、孔子自身の言葉で引用したいと思います。

「大東の偉大な原理が支配するとき、全世界は一つの共和国となる。才能、徳、技能のある人々が選ばれ、彼らは真剣な合意と協力を語り、普遍的な進歩を促進する。」[ 52 ]世界平和が実現する。人々はもはや親を自分の親として、子供を自分の子供としてのみ見なすことはない。高齢者には死ぬまで実質的な保障が与えられ、中年層には就労の機会が、若者には教育の機会が与えられる。寡夫、寡婦、孤児、子宝に恵まれない高齢者、病気で働けなくなった人々も、皆きちんと生活が保障される。すべての男性は権利を持ち、すべての女性の個性は保障される。人々は、自分たちの生活が疎かにされることを望まないからこそ、物資や贅沢品を生産するが、それは自分自身の快楽のためだけではない。怠惰を嫌い、働くが、それは自分の利益のためではない。このようにして、利己的な企みは抑制され、あるいはそもそも生じない。強盗、泥棒、殺人犯は存在しない。したがって、家の扉は閉ざされることなく、常に開かれたままでいられる。これこそが、私が「大平等」と呼ぶ段階である。

この偉大な原則がまだ確立されていないため、この世における相続は家族によるものである。誰もが自分の両親を自分の両親としてのみ敬い、自分の子供を自分の子供としてのみ扱う。各人の繁栄と仕事は、もっぱら自分自身の利益のためだけに行われる。

偉大な人物は、自分の財産が家族に受け継がれるのが当然のことだと考えている。彼らの目標は、都市や郊外の城壁を強化し、運河や堀を安全に保つことにある。

儀礼と正義は、その正しさによって君主と臣民の関係を維持し、その寛大な配慮によって父と子の関係を維持し、その調和によって兄と弟の関係を維持し、そして感情の共有によって夫婦の関係を維持しようとする糸と見なされ、それに従って消費を規制し、土地と家を分配し、軍事的熟練度と技能によって人々を区別し、[ 53 ]彼らは自分の利益のために労働する。だからこそ、利己的な計画や企てが絶えず生まれ、戦争が必ずその結果として起こるのだ。

孔子の言葉を文字通りに引用する限り、ここまでにして、いくつか要点を述べたいと思います。中国学者なら誰でも知っているように、孔子はいわゆる「社会関係」（君主と臣下、父と子、夫と妻、兄と弟、友人と友人）を社会秩序と道徳秩序の中心と考えていました。しかし、孔子はこれらを人類の進化における一時的なものと捉え、彼が生きた第二段階、そして私たちが今日なお生きている段階においてのみ必要かつ有効であると考えていました。第三段階である「大平等」においては、全世界が唯一の社会組織であり、個人が独立した単位となります。社会的性格も個人的性格も、最高の発展を遂げます。国家が存在しないため、戦争も防衛の必要性もなく、軍事的な技能や才能を持つ人材も必要とされません。徳と才能と能力のある人材は民衆によって選ばれるため、民衆自身が主権者となり、君主と臣下の関係はもはや存在しなくなります。男女はもはや結婚という絆で結ばれておらず、君主と臣下、夫と妻、父と息子、兄と弟といった関係ももはや存在しない。

存在する唯一の関係は、友情である。

家族が存在しないため、相続も私有財産も利己的な計画もありません。階級も存在しないため、分類できるのは年齢か性別のみですが、老人、中年、若者、男性、女性を問わず、誰もが自分のニーズを満たすことができます。大東の偉大な原理が支配しており、誰もが平等であり、いわゆる階級の区別はありません。[ 54 ]道徳的普遍性、すなわち愛、正義、儀式、科学、公平さはもはや必要ない。誰もが生まれながらにして他者への愛を持っているため、人為的な儀式や正義は不要となる。

孔子は人類の発展、進化を信じ、カーネギーや平和宮殿よりもはるか昔に、非常に遠い未来ではあったものの、世界平和を予言していたことがわかる。

さらに、平和の教えは孔子の教え全体に貫かれており、孔子の後継者である孟子の教えにも同様に見られる。孟子はかつて、まるでこの戦争以前の政治情勢について語っているかのように、次のように述べている。

「主権者のために他国と同盟を結ばなければ、我々の戦いは成功しないと言う者たちは、今日では良き大臣と呼ばれているが、かつては民衆の疫病と呼ばれていた。」

孔子は戦争そのものだけでなく、その準備も非難した。彼はこれを贅沢と繁栄の浪費であり、民衆にとって重荷であると断じた。そのため、彼は経済的な観点からも戦争を非難した。

彼の理想は、戦争を廃止し、軍事社会を産業社会へと変革することだった。孔子はかつて弟子である呂、坤、雲華と共に山に立った際、彼らにそれぞれの願いを列挙するように求めた。

ツェ・ロエは、軍隊を組織し、敵を攻撃し、数千マイルに及ぶ領土を征服したいと述べた。

ツェ・コーエンは、白いローブと白い頭巾を身に着けて、敵対者たちを理性的に説得し、和解させたいと述べた。しかし、イェン・ユアンは、「私の唯一の願いは、自由な王、あるいは賢明な政府を持ち、その下で大臣になることです。そうすれば、都市の城壁を破壊し、[ 55 ]もはやそれらは必要なくなり、堀も不要になる。なぜなら、敵はそれらを越えようとはしないからだ。それに、剣や槍を溶かして農具を作ることもできる。私は千年間戦争を不可能にするだろう。」

孔子は彼に味方した。子魯は軍人のように、子公は外交官のように話したが、雲華と孔子は最高の政治家であり、最高の理想を持ち、平和を望む聖人であった。ここで最も重要なことは、剣と槍を溶かして農具を作ることである。兵士はそれによって平和な農民になるだろう。プラトンの理想国家は、必要であれば戦争の準備ができる、小さく明確に定義された国家であった。孔子の理想はさらに未来へと広がっていた。彼は第三段階である大平等の世界平和を予見した。最初の平和宮殿は精神的なものであり、孔子の東洋思想に基づいて建てられ、シェベニンゲン通りの物質的な豪華な宮殿よりもはるかに正直で現実的であり、周囲にははるかに虚飾や冷たい騒動が少なかった。

儒教哲学全体は一貫して、第一に自己完成を目指しているが、これは利己的な意図によるものではなく、常に自らの徳を通して同胞、すなわち兄弟たちの完成へと導くものである。孔子は、人間のあらゆる徳は、二つの文字から成る「人」という表意文字で表される一つの根本的な徳に包含されていると考えている。その二つの文字とは、「人」と「二」である。つまり、「二人の人間が一つになった」ということだ。

レッグ教授をはじめとする多くの中国学者はこれを「仁愛」と訳し、陳煥昌博士は「愛」と呼んでいます。儒教の最も重要な徳は、このように同胞への愛、すなわち兄弟愛であり、それは（ここで先に述べた「靴」という漢字を思い浮かべればよいのですが）「私の心は他人の心と同じである」からです。[ 56 ]

儒教のもう一つの美徳は「義」と呼ばれ、一文字で表されます。その一文字は「私、私自身」を意味し、もう一文字はおそらく「善」の短縮形です。つまり、「私自身が善である」という意味になります。同様に、「仁」は兄弟愛を意味し、他者、つまり同胞を指します。「義」は自己の一側面です。私たちは他者を愛しますが、同時に自分自身を正義の人として位置づけます。

孔子の未来への夢、すなわち人類の「大平等」が実現するという夢に目を向けつつ、同時に、人類が現在置かれているいわゆる「第二段階」において、「生人」「君子」「小人」の間に大きな違いが存在することを忘れなければ、孔子が自己から出発して倫理的な生活を経済的な生活よりも上位に置いた一方で、まだ不完全な第二段階にある社会を考えると、経済を倫理よりも上位に置かざるを得なかった理由が理解できるだろう。

このことを示す顕著な例は、『散話』、つまり孔子の言葉集から見ることができる。孔子がかつて馬車に乗って出かけたとき、御者の顔羽にこう言った。「なんと多くの人々が！」

すると、燕玉は言った。「彼らがこれほど多いのなら、彼らのために何をすべきでしょうか？」

「彼らに繁栄を与えなさい」という答えがあった。「もし彼らが繁栄しているなら、それ以上何が必要だろうか？」と聞かれると、孔子は「彼らに教えなさい！」と答えた。

そしてここで彼は普遍的な原則を述べた。人々に教える前に、まず彼らに食料と繁栄を与えなければならない。詩の聖典である『詩経』には、「彼らに食料と飲み物を与えよ（これが第一である）。そして彼らに教え諭せ」とある。

孔子は、上位者と下位者という2つの階級の人々に対して2つの原則を与えたことを明確に区別しなければならない。最高位の聖人や賢者は、別の原則を必要としない。[ 57 ]なぜなら、これらの人々は既に知恵を備えているからである。優れた人々にとって、倫理的な生活が主な関心事であり、劣った人々にとって、経済的な生活が主な関心事である。孔子もまた（『洛語』を参照）、「優れた人の心は正義に向けられ、劣った人の心は利益に向けられる」と述べている。

教育を受けておらず、何よりもまず日々の糧を得なければならないような、身分の低い人々にとって、有利な立場にあることは最も重要なことである。

孟子にはこう書かれている。「徳の高い人はこうである。正義を厳格に守るが、利益のためではない。原則を徹底的に考察するが、成功を期待するわけではない。」

孔子は君主や君主が「利得」について話すことを禁じたが、それは民衆が利得について考えてはいけないという意味では全くなかった。「利」という概念は、孔子の言う「利益」「利得」、そして「義」という概念は、中国の儒学者、特に宋代の儒学者によってさえ、あまりにも対立するものとして捉えられすぎてきた。

陳煥昌によれば、現代の儒教徒は、これらを同じものと捉えつつも、異なる階級の人々に対して異なる用語を用いている。彼らは経済と倫理を調和させ、正義を利益と同一視する。そして、「正義に反する真の利益は、長期的には全く利益にならないことが証明されるだろう。正義よりも目先の利益を優先することは、政治的な自殺行為である」と説く。

孔子が「利益」と「正義」という言葉を区別して用いていたのは、彼が常に人類の進化の三つの段階を念頭に置いており、自分がまだその第二段階に生きていることを認識していたからである。

彼が「正義」の代わりに一貫して「利点」という言葉を使った場合、いわゆる「小休止」の第二段階で混乱が生じる可能性がある。そうなると、人格よりもお金についてより深く考えるようになるかもしれない。また、我々のヨーロッパでは[ 58 ]現代の金儲け主義社会では、まさにその通りだろう。

最後に、経済原理は倫理原理と調和するものの、状況によっては経済 生活と倫理生活は両立し得ない場合もある。

このことをよく示す例として、以下が挙げられる。1

「かつて、孔子の弟子であるツェ・コエンが、政治についていくつか質問したことがある。」

「政府に必要な条件は、十分な食糧、十分な兵力、そして民の信心（誠実さ、正直さ）である」と孔子は言った。 ゼク・クンは言った。「もしこれらのうちのどれかを失わなければならないとしたら、どれを先に失うべきでしょうか？」 孔子は答えた。「兵力だ」 ゼク・クンは再び尋ねた。「では、食糧を放棄せよ。古来より死は万人の宿命であるが、人の心に信心（誠実さ、正直さ）がなければ、国家は成立しない。」

ここで「食」という言葉は経済生活全般を包含するものと理解されなければならない。「兵士」という言葉は軍事力全般を包含するものと理解されなければならない。「信仰」という言葉は宗教的、倫理的生活全般を包含するものと理解されなければならない。孔子は、これらの言葉においても、政府に関する質問への回答として、まず第一に経済的な食を挙げている。しかし、経済生活か倫理的生活のどちらかを犠牲にしなければならないとすれば、経済的な生活を犠牲にしなければならないと結論づけている。これは、経済と倫理が調和しなければならないという孔子自身の原則と矛盾するように見えるが、ここには調和がある。進化の第一段階、いわゆる一次的、無秩序な段階では、[ 59 ]人々はまだ倫理について何も知らない。彼らの差し迫ったニーズは食料であり、飢えと欠乏に苦しんでいる彼らに倫理や宗教について語りかけても（ヨーロッパでは今でもよくあることだが）、彼らは耳を傾けない。

しかし、「大平等」の黄金の未来の世紀には、すべてが変わるだろう。その時、倫理と経済はもはや衝突することなく、一つになるだろう 。

中国の精神が最も体現されている偉大な聖人、孔子についての章もいよいよ終わりに近づいてきました。その精神とは、中国の国家、家族、そして個人の精神を同時に表しているのです。

ジョンソンは、 「儒教国家は道徳秩序の進化形である」と記した。政治領域の健全性は、構成員の自尊心と文明性にかかっている。家族は国家の社会単位であり、誰もがその社会単位をできる限り高潔で道徳的なものにする義務を負っている。さらに、他者を統治する権利は、自らを統治する力に基づいている。『論語』には、「自己修養こそ万物の根源である」と記されている。

世界全体、そして宇宙全体は、一つの「包括的な統一」によって結び付けられている。その統一とは、あらゆる原理の普遍性であり、個人、家族、国家、そして宇宙を一つの法則の下に包含する。あらゆる宗教哲学の最高目標である統一は、孔子にとって純粋に倫理的かつ実践的な根拠と、それらのあらゆる領域への適用に基づいている。罪や堕落といった概念は中国哲学全体には存在せず、既に述べたように、例えば悪魔的な思想のような洗練された悪も同様に存在しない。孔子によれば、徳は人間の内なる本質であり、宇宙との不変の関係であるため、すべての人間は徳を成就することができる。[ 60 ]キリスト教が神の父性を認めるのと同様に、儒教もまた、至高の存在である上帝によって象徴される宇宙の法則の知恵、秩序、善、正義、そして人間とそれとの一体性を認めるものである。孔子によれば、人間の本性はキリスト教が想定するように原罪によって「罪深い」のではなく、金の本質が硬さであり、火の本質が熱であるように、人間の本質は「仁」であり、それは同時に愛、正義、忠誠、知恵、道徳である。天（仁）は人間に罪を与えず、至高の善と徳を与えた。そして人生の全貌は、これらを清らかに保ち、心（ここでいう精神）が生まれた時に天から受け取ったものに集中することにある。このことを念頭に置けば、中国人が原罪の概念を持つキリスト教を受け入れることがいかに難しいかが理解できるだろう。

この体系においては祈りは不要である。なぜなら天は個々の人間に関心を寄せるわけではないからである。天（天界） は、特定の個人を助けることはない。天界は絶対的な存在であるため、善悪といった相対的な概念をも超越している。なぜなら天界という問題は、あらゆる相対性を超越しているからである。善悪は、世界と人間の進化との関係においてのみ存在する。

『易王』の付録には次のように記されている。

「宇宙の営みは万物に刺激を与えるが、賢者の関心の対象ではない。」

天は宇宙の営みを、賢者は倫理的な営みを象徴する。しかし、天は誕生の瞬間に、人間、ひいては全ての存在に、あらゆる美徳と善が内在する「聖」を授けた。[ 61 ]存在し、人はそれを完全に自分の中に保てる意識を持っている。ただ、その人が「清」という完璧な状態に「歌」を保つならば。そして、人はこれを実践と研究を通して行うことができ、また悲しみを通してそれを学ぶこともできる。

このような教えは、人に自尊心、自己認識、そして尊厳を与えます。その尊厳は、穏やかな静けさと威厳ある落ち着きを伴い、文明的で教養のある中国人の真髄と言えるでしょう。西洋人の大きな欠点である活力、粗野さ、衝動性は、中国では未開、無知、そしてバランスと節度の欠如の証拠とみなされます。平和と静穏は、あの素晴らしい「崔屓」の教えの中で中国人に教えられているのではないでしょうか。そして、バランスと節度は、人生に調和があることの証ではないでしょうか。中国の儀式のあらゆる動作、すなわち「礼」に表れるのは、まさにその威厳ある静穏、洗練された静穏なのです。「礼」とは、内なるバランスのとれた調和のとれた生活の外的なリズムです。中国人の慣習的な願いと挨拶である「青干」（「あなたに平和を願います」）は、すでにこのことを表現しています。人は互いに娯楽や気晴らしを願うのではなく、平和を願う。それこそが人生における最高の幸福なのだ。

そして休息は同時に「中心」でもある。なぜなら、それは顕現するすべてのものの精神的な中心である「チョン」の中に見出されるからである。

この挨拶「青干」には、中国の精神が実に美しく反映されている。

孔子とその教えに関するこの章を締めくくるにあたり、中国の精神がほぼ完全にそこに凝縮されていることを述べつつ、私の著書『東方の夜明け』3の「孔子と古典殿堂」という章で、この偉大な賢人に捧げた数行を引用したいと思います。[ 62 ]

「神ではなく、聖人として宣言されながらも決して神格化されることのなかった聖人が、皇帝と民衆双方の模範として後世に崇敬されたことは、実に驚くべきことであり、私の知る限り世界史において他に類を見ない。並外れた戦士や征服者ではなく、聖人が、道徳的にも政治的にも偉大な模範となり、中国人民の深い崇敬の対象となった。この事実は、中国の未来にとって、知恵、美、そして正義の最も優れた可能性を秘めているほどに重要な意味を持つ。抑圧者の暴力や、単なる皇帝や王位ではなく、知恵を最高の善とみなし、聖人にその模範を見出す民は、改革の困難と闘争を乗り越えれば、文明の最前線に躍り出ることができるだろう。」

「ヨーロッパの皆さん、白人の兄弟たちよ、たとえ蒸気機関車が北京に轟音を立てて乗り込み、紫禁城の上に電線が輝き、西洋の近代思想が中国の国民魂を揺さぶり、宗教改革が輝かしい道を突き進み、暗闇、迷信、無知の亡霊を追い払ったとしても、だからといって偉大な鍾大師の精神が中国の人々から消え去るなどとは決して思わないでください。かつて不可欠だった儀式に関する今や不必要な憶測とともに、彼が明らかにした真理の核心は、時代を超えたものではなく、永遠の神からの贈り物なのです。外見は変わり、新しい未来への窓がすでに大きく開かれた今、中国人の心には新たな思想の流れが流れるでしょう。しかし、鍾大師の叡智は、一時的なものや不変のものを取り除いたまま、中国の人々の中にその最も深い核心において不滅のまま残るでしょう。」[ 63 ]永遠に、彼の最も偉大で神聖な宝物が保存されるように。」

「高尚な文学、すなわち高尚な知恵が顕現する美しい形式は、現代の改革された中国においても、金銭や装甲艦、大砲の力ではなく、最高の財産であり続けるだろう。」

「何よりも知恵と高尚な文学を敬愛する民こそ未来の民であり、孔子への愛――外見ではなく内面的な愛――が彼らを活気づけ続け、避けられない近代との衝突を乗り越えるならば、彼らは軍隊や海軍よりも大きな力を内に秘めているだろう……」

中国が現在、ある意味で採用しつつある近代化を、旧体制に対する完全な反動と捉えてはならない。1911年から1912年にかけての共和革命でさえ、そうではなかった。孫文博士の随行員として南京に滞在していた友人の林文健博士は、私にこう書き送ってきた。

「我々は古来の精神を失った王朝を打倒した。 革命の廃墟の中で、賢者の知恵に基づいた新たな寺院を再建できることを願う。」1911年の革命家たち、そして彼らの指導者である孫文博士も、切実に必要とされていた西洋の改革を望んでいたが、 中国の古き精神を追放しようとは考えていなかったことは、これまで正しく理解されてこなかった。それどころか、彼らは満州王朝の下で失われる危険にさらされていたその精神を取り戻そうとし、新しい中国を建設しようとはしたが、それは古き基盤、すなわち古代の知恵の上に築かれたものであった。[ 64 ]

1この例は、陳煥昌博士の著書『孔子とその学派の経済原理』でも引用されている。 ↑

2本書全体を通して、Th’ienは「Th’jen」と発音する。 ↑

3LJ Veen（アムステルダム）およびFisher Unwin（ロンドン）にて「The New China」として刊行。 ↑

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孟子
紀元前371年、孔子の死後100年以上経った後、孔子と同じ魯国に中国の哲学者孟子が生まれた。彼は偉大な先人と同じように中国人の心に影響を与え、その影響力は2000年の歳月を経ても衰えることはなかった。

1911年から1912年にかけての革命は、孟子の思想が中国人の精神に深く浸透していなければ、おそらく起こらなかっただろう。何しろ、孟子は何よりもまず民衆の真の代弁者であり、常に、知恵をもって統治せず、民衆の利益を 第一に考えない君主を退位させる権利、ひいては義務が民衆にあると説いていたのだから。

孟子は孔子の著作や伝承された教義が既に広く普及していた時代に生き、孔子の精神の影響のみによって成長した。孔子と同様に、孟子も極度の混乱の時代を経験し、様々な封建国家の支配者たちが覇権を争う様子を目にした。そして孔子と同じように、彼は様々な支配者たちの間を巡り、助言を与え、戒めた。しかし、社会改善と民衆教育に関する彼の計画を熱心に実行しようとした潘国の万公を除いて、どの支配者も彼の言葉に真剣に耳を傾けず、彼は孔子と同様の失望を味わったが、それは彼自身には影響を与えなかった。[ 65 ]追放と国外退去という、そのような不幸な運命に陥った。

孟子の哲学原理は、大まかに言えば孔子のそれと同じである。しかし、孔子が哲学政治において中央集権的な君主制と君主から発せられるべき道徳的強さを重視したのに対し、孟子は国家の重みを主に民衆の権利に求めた。したがって、孟子は偉大な民主主義者であり、中国人民の真の人物であった。彼は、民衆を抑圧するいかなる君主をも追放し、必要であれば殺害する権利を公然と宣言した。彼は出会った君主に対してもこれらの教義を明確に伝え、生涯を通じて、真の民衆の擁護者にふさわしい、独立心旺盛で恐れを知らず、誇り高く、自信に満ちた君主に対する態度を貫いた。その点において、孔子は常に宮廷人のような存在であったと言えるが、彼が王や君主を宇宙の秩序において自分より上位に位置する権力者と見ていたことを忘れてはならない。

孟子の精神を最もよく示すには、彼の著作からいくつかの断片を挙げるのが一番だと私は信じています。孟子の著作は、中国の「四書」（孔子の『崇雍』、『大説』、『論語』と並ぶ）の一つであり、古代の文学・哲学の権威者たちは彼自身に帰属させていますが、後世の専門家たちは彼の弟子の一人が書いたと考えています。

「もし誰かが力ずくで人々を服従させるならば、人々は心の中で服従するのではなく、力の限界ゆえに服従するのである。しかし、もし誰かが徳によって人々を服従させるならば、人々は心の底から満足し、真摯に服従する。孔子の70人の弟子たちがそうであったように。」[ 66 ]

「帝国を手に入れる方法はある。民衆を手に入れれば、帝国は手に入る。民衆を手に入れる方法はある。民衆の心をつかめば、帝国は手に入る。民衆の心をつかむ方法はある。それは簡単だ。民衆が望むものを集め、望まないものを押し付けないことだ。民衆は、水が流れ落ちるように、また野獣が荒野に駆け込むように、愛に満ちた統治者のもとへと向かう。」

孟子は言った。「人の体の中で、瞳孔は最も目立つ。瞳孔は人の悪を隠すことはできない。胸が整えば瞳孔も整い、胸が整わなければ瞳孔は鈍くなる。人の言葉を聞き、瞳孔を見よ。どうして人は自分の本性を隠せるだろうか。」

「子供のような純粋な心を失わない人は、偉大な人物だ。」

「たとえ人が悪人であっても、行いを改め、断食し、沐浴すれば、上帝に供物を捧げることができる。」1

「自ら頭を下げながら、他人を正そうとした人物の話は聞いたことがない。」

孟子は言った。「私は魚が好きで熊の爪も好きです。両方手に入れられないなら、魚を諦めて熊の爪を取ります。だから私は命が好きで正義も好きです。両方手に入れられないなら、命を諦めて正義を取ります。」[ 67 ]正義を貫け。私は命を愛するが、命よりも愛するものがあり、だからこそ不正によってそれを手に入れようとは思わない。私は死を憎むが、死よりも憎むものがあり、だからこそ死を避けようとは思わない時もある。

「ここに小さな米籠とスープ皿がある。これらを手に入れることは生きることを意味し、これらを奪われることは死を意味する。侮辱的な口調で差し出せば、浮浪者でさえ欲しがらないだろうし、先に踏みつければ、物乞いでさえ拾おうとはしないだろう。」

「身体には高貴な部分と卑しい部分がある。高貴な部分を卑しい部分のために傷つけてはならないし、高貴な部分を卑しい部分のために傷つけてはならない。自分の中に卑しい部分を養う者は卑しい人間であり、自分の中に偉大な部分を養う者は偉大な人間である。」

「弟子のトト王は言った。『我々は皆人間であるのに、ある者は小さく、ある者は偉大である。これは一体どういうことなのか？』」

孟子は言った。 「偉大なものを自ら体現する者は偉大な人物であり、小さなものを自ら体現する者は小さな人物である。」

「人はまず、自分が持っている大きなものにしっかりと立ちなさい。そうすれば、自分が持っている小さなものも、それを奪い去ることはできない。」

孟子は言った。「自分の霊を尽くした者は、自分の霊を知る。2自分の霊を知るならば、神を知る。」2[ 68 ]

孟子は言った。「万物は我々の中に既に完成している」。

孟子は言った。「肉体の形と欲望もまた、天の歌に属する。しかし、それらを正しく秩序立てるためには、聖人（聖人）でなければならない。」

孟子は言った。「熟練した芸術家は、愚かな職人のために自分の道を逸れることはない。」

孟子は言った。「『私は軍隊の訓練が得意で、戦いも得意だ』と言う人がいるが、彼らは大罪人である。」

孟子は言った。「民は最も重要な要素であり、土地の精霊と穀物は二番目に重要であり、君主は最も重要でない。」

（孟子は言った）「奎子は法を守り、天が定めたことを待ち、それを実行する。」

（孟子は言った）「私は、その原則が他人に与える影響によって左右されるという話を聞いたことがない。」

孟子は言った。「『春秋』には、正義の戦いは存在しない。しかし、ある戦いが別の戦いよりも優れていた例は存在する。」

抑圧者は予告なしに死刑に処される可能性があるというのは、古くからの法律である。[ 69 ]

「偉大な将軍は偉大な犯罪者でもある。人の心は力に屈するのではなく、美徳に屈するのだ。」

「天に仕えるとは、死にも生にもとらわれず、私たちの存在の真の本質を育むことである。」

「自分自身の徳だけでは、他人の心を支配する力は決して得られない。人は自分の徳を、他人を支えるものとしなければならない。」

「人間が与える栄誉は、真の栄誉ではない。」

「聖人の資質の中で、人々の善き人生を助けることほど偉大なものはない。自分の中に正義を自覚することほど大きな喜びはない。自分が人からしてもらいたいように、人にも接するように努めれば、人は完全な人生に遠くない。」[ 70 ]

1中国の法律では、皇帝のみが天壇で上帝に供物を捧げることが許されている。したがって、孟子のこの言葉には、真の民衆の人を見出すことができる。 ↑

2孔子に関する章を参照してください。 ↑

3本文には「彼の明を待て」とある。孔子の『冰陽』を参照。 ↑

4孔子に関する章を参照してください。 ↑

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「イー・キング」
『易経』、あるいは中国学で訳される『変容の書』は、本質的にすべての中国哲学の基礎であり、あえて言えば、中国の精神を深く探求していくと、まず『易経』の中にその本質を見出すことになる。したがって、文学や哲学の分野における中国の権威者たちは、『易経』を他のすべての古典の源泉とみなしている。

サミュエル・ジョンソンは、「易経」を、象徴的な表現、一種の哲学的代数において、「抽象的なものと具体的なものの同一性」が決定される書物であると、実に的確に表現している。

本書『中国の精神』は、少なくとも中国学の専門家ではない読者層に向けて、ある程度一般向けに書かれたものであることを意図しているため、「夷王」に関する精緻な学術論文を提供することはできないが、その主要な思想を示すことは試みる。

中国哲学は、至高の神を定義しようとしたり、それを特定の人物に限定しようとしたりしたことは一度もないと既に述べた。「義王」哲学では、人間の理解では捉えきれない、言葉では言い表せない、想像もつかない、神聖な「原動力」原理は、「太極」という文字で表される。「太」は「偉大な、壮大な」、「極」は「極限、極限」を意味する。つまり、「偉大な極限」である。また、「偉大な絶対者」と訳されることもあるが、私は中国語の「太極」という語形をそのまま用い、それをモナド、すなわち万物の根源的な原因のような抽象的な原理として捉えたい。[ 71 ]明らかにされたのは、人間の思考が包含しうる最大限のものだった。

これは、他の哲学体系と同様に、内側が空洞の円で象徴的に表されることもある。

したがって、この「太鞠」は未顕現のものと捉えることができ、老子の道に非常によく似ていると言えるでしょう。円で象徴的に表されるこの太鞠を通して、二つの根源的な原理がそれ自体の中に、そしてそれ自体から形成され、それは「易経」において直線と破線で象徴されています。これは、私が編纂した「易経」の解説の中で、次のように象徴的に表現されています。

この点において、全線と破線の両方が「太迪」によって、また「太迪」から形成されているという事実に特に注目した。神秘的な原理は、今提示されている。[ 72 ]『易経』によれば、この全体とこの破線を通して、啓示された原理が表されている。『易経』自体では、これらの用語は元々用いられていなかったが、後の哲学者たちは、最初の全体線を「陽」の原理、二番目の破線を「陰」の原理と呼んだ。前者は光、運動、男性性の原理とも呼ばれ、後者は闇、静止、女性性の原理とも呼ばれる。

これら2つの原理————と————は、図式的に3つずつ（リズムに合わせて）組み合わされて、いわゆる8つ（= 2 3）の「クア」となり、それぞれの「クア」は3つ組で、次の三爻図で表されます。

1 2 3 4 5 6 7 8
☰
☱
☲
☳
☴
☵
☶
☷
ご覧のとおり、実線と破線が交互に並ぶこれらの三芒星の図形は、4つの原始的なシンボルに遡ることができます。

⚌
⚍
⚎
⚏
そしてこれもまた２つに

⚊
⚋
これらは、統一太極図から、そしてその内部における陰陽の最初の分割または発展を表しています。これら2つ、これら4つ、そして最後に8つの三爻図から、再び64の六十四卦が生じ、そのうちの2つを例としてここに示します。

個人
主要
6 倍すると 384 となり、さらに乗算を続けると、学者によって 16,777,216 (= 2 24 )までの数列が計算され、当然ながらさらに拡大していくことができます。[ 73 ]無限に想像できる。しかし、最も重要な点は、理解を超越するその多様性全体が、それ自身の中に回帰する絶対的な統一へと還元され、したがってすべての多様性は神秘的に同一であるということである。

卦は伝説上の皇帝伏羲（紀元前2852年～2738年）によって考案されたと考えられており、卦と卦の最初の解説研究は、後に周王朝（紀元前1231年～1135年）の創始者である文公（後に文王として列聖）によって行われたとされている。

絶え間ない進化と革命の過程が常に進行しており、その過程で、卦と卦で示される自然のさまざまな原始的要素または基本的力が互いに消滅し、また生み出し、それによって存在の現象を生み出します。なぜなら、この原始的でありながら深遠な方法で、この中国の考察は、宇宙における神（「太駁」）の律動的な啓示をその原始的要素と原理まで調査するという、他のどの哲学体系にも知られていない大胆な偉業を成し遂げようとしたからです。この章の限られたスペースでは、これら8つの「卦」と、それらが64の二重「卦」（したがって、それぞれ6つの卦からなる六十四卦）に増殖する過程を詳細にたどることはできませんが、何よりもまず、これらはすべて元の完全な線————と破線————から形成され、これら両方が「太駁」によって、また「太駁」から生み出された という事実に注意を向け続けたいと思います。全体と「坤」の根本線、すなわち「陽」の原理と「陰」の原理という見かけ上の二元性は、忘れてはならないが、統一性に基づいている。（ここで孔子の「統一性」についても考えるべきである。）1[ 74 ]

明らかにされた宇宙全体は、この「クワ」の無限の組み合わせと順列によるつながり、つまり、象徴的に完全な線 ———— と壊れた —— —— で表される神秘的な原始原理のつながりから成り立っていますが、これはいくら強調しても足りないほど重要なことですが、どちらも唯一の存在である太極から啓示されたものであり、したがって実際には神秘的に同一です。自然と人間の全体の構成は、本質的にこの二つの全体性と分裂の象徴の中にあります。

宇宙全体は、あらゆる存在や物が根源的な要素である「陽」と「陰」から絶えず変化し、「変容」していく発展、進化であり、そしてある日、これらの変化を活気づける息吹が止むと、すべてが無限で理解不能で言葉では言い表せない「太極」へと回帰し、この循環的な進化の終わりを迎えるのである。

最初の卦

子供たち
子供たち

3本の線からなる卦は「卦」と呼ばれ、「天」を象徴し、「天のエネルギー、天の働き」をも表す。（「卦」という漢字は、2つの字から構成されており、その深い意味に注目してほしい。1つは「自然の力」、もう1つは「日光」を意味する。）第8卦：

クウェン
クウェン

3本の破線からなるこの字は「クォエン」と呼ばれ、天に従属する「大地」を象徴している。（「クォエン」という一文字は、表意文字としては2つの文字から成り立っており、1つは「大地」、もう1つは「広がる」を意味する。）[ 75 ]

ここで「天」と「地」は、「天空」と「大地」といった具体的な意味ではなく、より抽象的で象徴的な意味で捉えるべきである。天は「陽」とも呼ばれ（ただし、元々は「陽」は3本の線ではなく1本の線で象徴されていた）、地は「陰」である。一方、これら2つに対応して、太陽と月は象徴として捉えられ、前者は男性、後者は女性とされる。したがって、男性は再び陽を、女性は陰を象徴するものとみなされる。

気と拳という両極端の間で、宇宙全体は何百万ものサイクルで進化し、64の六十四卦に還元され、さらにそれらは8つの三爻卦に還元され、無限の「易」の中で、統一「太気」の中に変容が内包されている。

私の所蔵する『易経』の版の一つに載っている頼棠の注釈には、「乾と坤は万物の男と女であるが、男と女は一つのものの乾と坤である」とある。さらに、「男と女は互いに相反する関係にあり、その間に『気』が動く」（これについては後述する）。

上に示しておいた卦図に盲目的に固執し、それを単なる線の組み合わせ、異教徒や野蛮人の占い棒のようなものとしか見なさないならば、「叡王」は当然ながら、単なる神秘化、一種の子供じみたまやかしの魔法書に過ぎなくなってしまう。さらに、これらの謎めいた「卦」が龍のような馬の背で発見されたという伝説まで考慮に入れるならば、その神秘化はますます無意味なものとなる。

しかし、私たちはそのような神秘的な兆候を、その奥深い秘密の意味における象徴としてのみ理解しようと試みることができ、またそうしなければならない。そして、すべての真剣な[ 76 ]中国の哲学者は、サミュエル・ジョンソンが的確に表現したように、「自然法則の単純さと普遍性」をそこに見出している。この「悪」の真の意味がこれほど明確に表現されているのを見たのは、サミュエル・ジョンソン以外にはない。ささやかな敬意を表して、彼の次の言葉をここに引用する。

「この中国思想において、伏羲の図は、常に自然法則における単純性と普遍性を象徴してきた。最小のものの中に最大のものを、単純なものの中に複雑なものを、原子の中に全体を、多様なものの中に単一のものを、現象の中に法則を、科学と宗教の過程の中に読み取ることで、その過程は、全体と破線から派生した、遍在する原理の象徴として、物理的、道徳的、哲学的、政治的な体系の中に確かに予見される。当初は偶数と奇数、光と影、男性と女性、天と地、高いと低い、乾いたと湿った、硬いと柔らかい、完全なと不完全な対比の自然的な類型として選ばれたこれらの図の本質的な意図は、あらゆる存在と事物が存在するようになる要素の構成の基礎としての統一性と多様性の関係性であった。この関係性から、中国人は自らの哲学と信仰全体を構築することができたのである。

易王が発展させた二元論的あるいは極性的な原理は、したがって物理的な起源ではなく、形而上学的な起源を持つ。

これはまさに、私たち東洋人が今日でも「易王」から学ぶことができる最も重要な教訓の一つである。すなわち、すべての物理学は究極的には形而上学へと行き着き、より広い意味では、すべての科学は究極的には神聖で計り知れない神秘へと行き着くということである。様々な光線、電子などの分野における西洋の最新の発見は、すでにこのことを明確に示している。[ 77 ]そして、多くの中国学者からナンセンスで神秘主義的だと非難されている、悪評高い「易経」の中に、西洋科学におけるこれまで未解決だった複数の謎に対する解決策が、神秘的な象徴的表現ではあるものの、見出される可能性は十分にある。

儒教哲学に関する私の論述の中で既に簡単に触れたように、中国哲学によれば、宇宙を支配する法則は人類を通して進化し、倫理、道徳、そして人間の法律を定める法則と同じである。したがって、「易経」の図、卦、六十四卦は、中国人にとって一種の「倫理的・政治的法則の代数」となり、ジョンソンが正しく述べているように、「宇宙倫理的・神話的な解釈に、純粋に道徳的・政治的な解釈が加えられた」のである。卦はまた、実線と破線の相対的な位置が人間の人生の段階、運命の形態、性格の対比などを表す象徴にもなっている。

例えば、「山」の卦が「地」の卦の下に配置された場合、「謙遜の心で自分より劣る者の下に身を置く偉大な人物」を表すと解釈されることがある。もちろん、これらの解釈はすべて、元々は形而上学的かつ神秘的な意味合いを持っていた「易王」の卦のルーン文字よりも何世紀も後の時代になされたものである。

その結果の意味は、後に8つの「クワ」（前述の番号付き図を参照）にも割り当てられた。こうして次のようになった。3

I：天、陽、天の生産者、エーテル、水分。
II：水、立ち昇る蒸気、噴水、軽やかさ。
III：火、光、生命、美、熱を与えるもの、暖かさ。[ 78 ]
IV：雷、燃えるような息、物を動かすもの、硬直。
V:風、蒸気、膨張エネルギー、 柔軟性。
VI：水、液体、元素、剛性、寒さ。
VII：山、堅固さ、運動を支えるもの、静穏、重力。
VIII：土、陰、地上の 腐敗の受け手、干ばつ。
『易経』には、あらゆる兆候から、究極的には宇宙全体が二つの極性原理から成り立っており、どちらも一（「太極」）から形成されていることが明確に読み取れる。宇宙におけるあらゆる現象、あらゆる存在、あらゆるものの無限の多様性は、これら二つの原理の組み合わせと順列によってのみ生じ、それは無限の多様性を持つ「クワ」によって象徴される。

西洋の用語で「陽」を「精神」、もう一方を「陰」を「物質」と呼ぼうとする人もいるが、西洋の唯物論でいうところの「死んだ物質」のようなものは中国には存在しないため、ここでは特に注意が必要である。「陰」に西洋的な意味での「物質」の概念を適用すれば、中国の精神から完全に逸脱してしまうことになる。これは、サミュエル・ジョンソンが中国哲学の特徴として正しく指摘した「本質と顕現の統一」に反する。中国的な、西洋的ではない意味での物質は、宇宙の本質である精神と一体である。精神とは区別される、死んだ、奇妙な、外部の物質は、中国思想には存在しない。「陽」と「陰」は、どちらも「太麒」によって形成され、そこから生じ、したがって神秘的に起源において一つである。この二つの「陽」と「陰」は、二つの「黎」（形而上学的な宇宙の力）と呼ばれる。

最も深い神秘主義においては実際には同一である「陽」と「陰」の対比の関係、つまりリズミカルな関係は、「靴」と呼ばれます。[ 79 ]数。実際、8つの「卦」図を見ると、これらの記号が数に基づいていること、したがって「太雁」によって明らかにされた宇宙の基本構成が数の比率に基づいていることが分かります。（ここでプラトンを思い浮かべない人がいるでしょうか？）これらの数値比率を確立し、規制する至高の支配的な法則または秩序は「理」と呼ばれます。したがって、「理」は宇宙の数学的原理を確立し、規制するものです。「陽」と「陰」の「流動的で動いている」（私の「易経」版の注釈にあるように）エネルギーは「気」と呼ばれ、宇宙の「息吹」と訳すのが最も適切です。4その「気」、その息吹は宇宙全体に振動しており、中国学者のアイテルが的確に表現したように、「あらゆる存在形態を貫き、天上と地下に存在するすべてを一つの生命体のように結びつける、霊的生命の黄金の鎖」を支えているのもその「気」なのです。

「物質」という概念を考える際には、西洋の「死んだ物質」という概念を、そして、精神とは反対に、私たちは崔熙の「陽」と「陰」を「原初力」と「原初物質」と表現する考え方を理解することができる。しかし彼は、「原初物質」がなければ「原初力」は存在せず、作用することもできないと考えている。崔熙によれば、この「原初力」が「原初物質」より前に存在していたという疑いも全くない。なぜなら、この二つは常に混ざり合い、相互に依存しており、一方がなければ他方は考えられないからである。

ここで、私の最高傑作の一つから、次の神秘的なシンボルをほんの少しの間だけ再現せずにはいられません。[ 80 ]「易経」版は、その簡潔さの中に、「陽」と「陰」の生成、あるいはより正確には形成を、太極図からではなく（実際、太極図から逃れるものはない ） 、太極図内部において、非常に印象的に表現している。これは、周子の哲学百科事典である「太極図」から引用したものである。

この「太記図」の下には、以下の自明な解説が記載されています。

「白は『陽』、黒は『陰』である。黒と白は二つの道を形成する。極度の陽は陰を生み、極度の陰は陽を生む。彼らの呼吸運動がまだ連続的に呼吸していなかったとき、それは[ 81 ]「太辣」。中央に円がない場合は、それが「太辣」の本来の形です。

無限なるものは、自らを現した時に自らを制限した。

宇宙の絶対的な形成が、この中国哲学以上に大胆かつ簡潔に象徴的かつ図式的に表現されたことがあるだろうか？すべてを包み込む円に注目してほしい。ここでは太極 からの創造ではなく、太極内部の形成が描かれている。円は始まりも終わりもない存在を象徴している。

周子の『太極図』には、「陽」と「陰」が一体となって「太極」を構成すると記されている。この著作には他にも、「万物にはそれぞれ固有の性質があるが、全体の統一こそが太極である」という一節や、「太極とは陽と陰の原理の中にあり、それらから切り離すことはできない」という一節がある。

この最後の文章から、「陰」が「無生物」であることはあり得ないことが改めて明らかになる。

中国哲学の道徳は、こうした宇宙的な考察に基づいています。中国の精神においては、原罪も絶対的な善も絶対的な悪もありません。道徳はリズム、比率、数に基づいています。中国哲学では、「陽」と「陰」が二元性を説明します。これは、賢明に理解すれば単純さ、神秘的な同一性となります。主体と客体、外部と内部、自己と非自己、肯定と否定、善と悪。善と悪、幸福と不幸は、比率としてのみ存在します。陽と陰が適切な比率にあるとき、すべては善です。悪は、陽と陰の比率、数、リズムが正しくないときにのみ存在します。人生は、極性のある力のバランスであり、それらは「反対」ですが（しかし、最も深い神秘主義においては、1つであり、1つを通して形成されます）。「陽」と「陰」は、人間のバランス、情熱と力の調和を決定します。悪は[ 82 ]単にバランスが欠けているだけであり、良い状態とは「陽」と「陰」の適切なバランスが取れている状態である。生命の秘訣は、適切な数、適切なリズムにある。

中国の精神が最も顕著に表れているのは、宇宙の神聖なリズムへの畏敬の念である。西洋の思想や感情において数々の悲劇の原因となってきた、精神と物質の永遠の闘争は、この中国哲学では回避され、あるいはむしろ、それ自体が不可能なものとなっている。実際、西洋的な意味での、物質全体を精神から分離し、対立させるという考え方は、中国哲学では受け入れられない。物質と精神は、一つの概念の中に包含されている。この哲学には、対立する対立はなく、律動的な関係がある。善悪はなく、調和的または不調和的な関係がある。生命の秘訣は、正しい数に従い、正しいリズムに合わせて動くことにある。

「陰陽」は、人間の中にある神聖な均衡、すなわち孔子が理想とする人間の最高の善を決定づける。「太極図」には、「人の中には陰の形と陽の精神があり、この二つの動きと静止が正しい秩序を構成する」とある。

崔熙の「万物は一つの本質を持ち、それ自体以外に基盤を持たず、それでいて万物の中に存在する『それ』の神秘なしには何も存在しない」といった一節を読むと、これらの中国哲学の考察が古代インド哲学にどれほど近いかがわかる。

易経、孔子、蔡熙、老子の哲学と古代ヒンドゥー教およびバラモン教の哲学を比較研究した壮大な著作は、まだ書かれていない。さらに、陽と陰、そしてプルシャとプラクリティの比較研究に一章を割くこともできるだろう。

「中国のアリストテレス」と呼ばれるチェ・ヒエによれば、[ 83 ]西暦1129年から1201年まで生きた人物で、その古典に関する注釈は中国で大きな権威を持っている。「太麒」は、あらゆる存在の根源的な原因に関する人間の思考の究極的な限界にすぎないが、この「太麒」は、彼が「絶対無」と呼んだ、さらに理解しがたい神秘的な存在によって、あるいはむしろ、その存在の中に明らかにされたに違いない。。

チェ・ヒエはタイ・キエの「呼吸法」を取り入れている。

太辟が初めて呼吸をしたとき、その幽玄な息はまるで固まるように「陽」を生み出し、この呼吸が最高潮に達して太辟が再び呼吸を終えたとき、「陰」を生み出した。

天は、天が形成された後に、天が地が形成された後に、天が地が形成された後に、天が地が形成された後に、天が地が形成された後に、天が天が形成された後に、天が地が形成された後に、天が地が形成された後に、「陽」と「陰」の組み合わせと順列が順に続き、それによって「万物」（後に鉱物、植物、動物、人間）が形成された。

動きと静止を生み出す同じ生命エネルギーは絶えず流れ続け、「陽」と「陰」という二つの根源的な原因を通して、このエネルギーは絶え間なく作用し、宇宙のあらゆるものにおいて、これら二つの根源的な原理が「流れ、動く」ことを可能にする。

この生命エネルギー、神秘的な「気」について詳しく述べよう。私はすでに「中国美術」の章で「呼吸」と呼んだが、中国美術の第一法則は、芸術作品に「気」が浸透し、流れ、作品の中で循環しなければならないということである。中国美術は宇宙と一体であり、宇宙と同じ法則に従う。「気」がなければ、真の生命は考えられない。この「気」は、中国哲学の最も神秘的な概念の一つであり、宇宙全体を活気づけ、その生命力となる神秘的で流動的な呼吸である。私の偉大な「易経」版の解説の一つには、疑いの余地のないほど明確に述べられている。 [ 84 ]すべての「気」の起源は「数が一である」太陽である。したがって、すべての「気」の起源は太陽エネルギーに求められ、「気」は究極的には生命流体エネルギーの計り知れない謎に他ならない。現代西洋科学は、光、熱、電気といった様々なエネルギーの背後にあるのは、この生命流体エネルギーであると疑っている。目に見える現象の経験的研究において貧弱で不十分であり、物理学において不器用であった中国科学は、それでもなお、哲学的形而上学という最高の表現において、西洋科学が何世紀にもわたって全く疑わなかったこの「気」の謎という偉大な謎の一つを知っていたであろう。いわゆる「原始原子」もまた、「易王」の哲学から直接導かれる。この神秘的な原始原子は、無限の順列と組み合わせ、比率、そして数、リズムを通して、他のすべての原子と元素を生み出したのである。同様に、数学は、最も高次の意味においては哲学であり、物理学や化学も同様である。

二つの根源的な原理「陽」と「陰」を活性化させ、それらを共に流し動かすエネルギー、すなわち「気」は、ある時点で初めて活動を開始したか、中国の哲学者が言うところの「呼吸」をしたに違いない。そして「気」はその呼吸を通して宇宙全体に生命を吹き込んだ。「気」は当時も今も、ただ無作為にそうしたのではなく、不変で不可解な法則に従っている。万物の秩序を確立するこれらの法則は中国語で「理」と呼ばれ、5 これらの法則、あるいはむしろ、すべてが一つに帰着するその法則は、「気」の最初の呼吸よりも前から既に存在していた。

古代中国の賢者たちは、この法則と宇宙の秩序を熟考し、すべての異なる [ 85 ]自然の法則、そして宇宙の生命の息吹である「気」のあらゆる働きは、特定の数学的原理に厳密に従っています。これらの数学的原理は、宇宙の数値的な比率を表す三爻図や図形によって象徴化することができ、これらは「朔（シュー）」、すなわち数と呼ばれます。この「気」、生命の息吹、「理」、そして「朔（シュー）」という三つは、感覚によって直接知覚することはできませんが、物質的な形態や物理的な性質の輪郭を通して私たちの感覚に現れます。したがって、自然現象、すなわちその外形は、いわゆる「興（ヒン）」、つまり自然の形態という、哲学的考察の第四の分野を構成します。「気」は「興」の中で自然界に境界を持っています。しかし、東洋人はその「興」、つまり外形の背後に隠された精神的な神秘を求めます。ここで私たちは中国美術の偉大な原理にたどり着きます。これについては、「中国美術」の章でさらに詳しく論じます。物質的な形態を通して精神的な神秘に迫り、内なる目に見えない美、神秘的な本質のリズムを表現すること――これこそが、あらゆる時代の偉大な中国芸術家たちの目指すところである。

科学に関して付け加えるべきは、哲学的な中国人にとって物理学は単なる手段、形而上学へと至る道であり、この形而上学は実際には哲学と宗教の両方の側面を併せ持っているということである。中国、ひいては東洋全体は、純粋に経験的な「事実」に基づく唯物論的な科学を知らない。東洋は、目に見える自然の「興」の形態を超えたものを探求するのである。

本書の読者で、ベクレル、キュリーらによる電子に関する最新の研究や、ローレンツによる重力に関する最新の著作を追ってきた人は、現代ヨーロッパの経験科学がますます謎を解き明かし、[ 86 ]「イー王」のシンボルの背後に隠されたアプローチ。

ヨーロッパにおいても、学者たちは後に渋々認めざるを得なくなるだろうが、物理学と化学はすでに形而上学にますます近づいている。奇妙に聞こえるかもしれないが、紀元前数千年にも遡る古代中国の賢人たちが「易王」の象徴体系を提唱したことは、実は西洋の経験科学が行き詰まりつつある領域から始まったのだ。

西洋の「死物質」理論は、最新の化学研究の発見によって既に成り立たなくなっている。

あまりにも多くの唯物論的なヨーロッパの中国学者がそうしてきたように、中国人が感覚では捉えられない神秘的な力や存在を信じているという理由で、彼らを迷信深いと決めつけるのは非常に簡単です。しかし、私は中国学者アイテルの金言に注目したいと思います。

「神よ、我々の科学者たちが、研究室、天文台、講義室において、自然の生命力に対する子供のような畏敬の念、目に見えない神秘に対する神聖な畏敬と畏怖、目に見えない世界の現実と、それが目に見える世界や時間的なものと絶えず交信しているという確固たる信念、すなわち中国の実験や自然法則の探求を特徴づけるこれらの感情を、同じように持ち合わせてくれるよう願う。」

「易王」の神秘的な哲学が、風水のような大衆的な迷信へと徐々に堕落し、変質してしまったとしても、その内なる価値と深遠さが損なわれるわけではない。「中国の精神」を考える際には、人々の間で堕落したものではなく、本来の精神を純粋な形で心に留めておくべきである。

最後に、西洋における善悪の概念、そしてそれらが中国で全く異なる形で理解されている理由について、もう少し詳しく説明したいと思います。[ 87 ]

崔熙は、善と悪は互いに独立したものではなく、「互いにとって必要不可欠なもの」であると説く。善は悪によって示唆され、それは悪人自身にも当てはまる。悪が存在するのは、善が存在しないからではなく、高次のものが低次のものに服従するという関係が崩れた時なのである。

美徳、善とは、陰でも陽でもなく、両者が等しく必要な要素として、正反対の正しい関係にあるということである。「両者が正しい順序にある​​とき、すべては善であり、間違った順序にある​​とき、すべては悪である。」

「悪」という境界線によって、進歩と退歩、始まりと終わりの境界が定められる。言い換えれば、正義、理性、純粋さ、節度とは、境界を適切に守ることにある。

したがって、絶対的な悪は存在しない。道徳的な世界は、不平等で敵対的な原理の闘争ではない。悪とは、多様性、進歩と発展の基盤、まだ適切な関係と対称性に収まっていない要素の不均衡という、必然性の中に理解されるものである。

中国の象徴を用いると、陰は下位の要素として悪であるが、それは普遍的な秩序との協働において上位の要素に奉仕するという本来の機能を果たせなかった場合に限られる。陽は上位の要素として善であるが、それは自身と下位の陰との境界を認識し、それぞれの主権を維持する場合に限る。言い換えれば、ここにはプラトンも知っていた心理学、すなわち、人間のあらゆる属性は善であり、悪となるのは不当な割合と誤った優先順位による場合に限られるという考え方がある。孔子について論じた際に既に述べたように、悪魔、すなわち積極的な悪の存在という概念は、中国思想においてはあり得ない。

これらの考察の最後に、孔子と老子に関する考察を思い出していただきたいのですが、中国に関する多くの著述家の主張がいかに根拠のないものかを改めて指摘したいと思います。[ 88 ]その中には、中国哲学の精神は唯物論的な存在であると主張する著名な中国学者もいる。サミュエル・ジョンソンはこれについて正しくこう述べている。「中国哲学に関する多くのキリスト教徒の著述家が、顕現における本質の本質が、具体的な世界をあらゆる観念、真理、力の真の活動へと高める、より高次の意味での唯物論を決して包含しないという点を見落としていることは注目に値する。[我々は、中国の思索と実践教育の主要な著作すべてにおいて、非物質的なものが物質的なものに先行していることを見てきた。]」

さらに：

「もし『唯物論』という言葉を、私が解釈する真の意味、すなわち精神は存在の最も低い形態の産物であるという意味で理解するならば、中国哲学は、その様々な学派が示すように、いかなる意味においても唯物論的ではない。中国哲学は、人間とそのすべての能力は、能動的原理と受動的原理の結合体であり、それ自体理性的であり、不可思議な実体と普遍的理性の中で進歩する宇宙から生じると想定している。言い換えれば、精神は全体の産物であり、最も低いものからではなく、同時に最も高く、最も普遍的なものから生じる。これは、進化と宗教の本質的な調和を明確に予見している。この古代の宇宙観の精神主義が最も顕著になるのは、その『原理』を理想的な美徳への願望へと転換することによってである。」移りゆく現象の観察から循環的な法則の単位の概念へと高まり、それらを「太極」あるいは「道」のような単一の神聖な実体に還元することは、外的な形態の背後にある目に見えない本質へと向かうことである。中国人の最も特徴的な解釈習慣は、目に見えるものの背後に目に見えないものを、象徴の背後に意味を見出すことである。[ 89 ]

サミュエル・ジョンソンの優れた人物描写も、結局はここまでだ。

そして、中国の精神が真の意味での精神である理由も見てみよう。[ 90 ]

1後日、「イー・キング」とそれに伴う「クワス」の発展について別の著作を出版する予定です。これは一章では不可能です。 ↑

2ここでは「一万」は「すべて」という意味で使われています。 ↑

3『S・ウェルズ・ウィリアムズ著：中国語音節辞典』より。 ↑

4岡倉天心は著書『日本の精神』の中で、これを「実体要素」と訳しているが、これは誤って「mi」と訳されており、混乱を招いている。一方、アイテルは著書『風水』の中で、これを「自然の息吹」と呼んでいる。 ↑

5この「李」は、「礼儀作法」や「儀礼」を意味する「李」と同じ発音ですが、異なる漢字で書かれています。 ↑

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老子と道徳王
中国で最も人気のある聖人は間違いなく孔夫則であり、彼は中国人の社会生活に最も深く浸透した人物である。しかし、『崇永』のような作品のより深く難解な意味は、すべての中国人の共通の知識となることは決してないだろう。

孔子の人気や、あらゆる種類の儀式や社会慣習の必要性を強調したことから、孔子を深遠さに欠ける哲学者だと考えてしまうという間違いがしばしば犯されてきた。私もかつてはそう考えていたが、中国の作家たちに指摘されて初めて気づいた。

当時、哲学者老子はより深遠な哲学者だと考えられていた。私もかつてはそう考えていた。

そうすることで、孔子が『易経』のような神秘的で深遠な古典を改変し、体系化したこと自体がすでにその逆を示していること、そして彼の社会的な教訓や慣習は、いわゆる「第二段階」、特に彼が生きた時代にのみ当てはまるものであることが見落とされてしまった。

哲学者老子は決して第二段階に限定せず、孔子が極めて重要だと考えた社会制度や政治制度、規則には関心を払わなかった。

彼は形而上学的な考察と超越的な思索の賢者であり、それはごく少数の直観的な思考者や感覚者にしか理解できず、大多数の人々には理解できない。

しかし、おそらくまさにその理由こそが、それこそが極めて繊細な本質なのである。[ 91 ]この謎めいた夢想家であり思想家の中に、中国の精神の最も繊細な部分を見出すこと。

彼の教えは、唯一の著作である『道徳経』に記されている。実際、彼の生涯についてはほとんど知られていない――なぜなら、彼は『道徳経』をその最も重要な部分として残したからである――ので、ここでは彼が紀元前604年に楚の国に生まれ、しばらくの間、その帝国の首都の記録保管係を務めていたが、その国が混乱と衰退に陥っているのを見て、職を辞し、歴史家が言うように「西へ」姿を消したということだけを述べておく。一部の説によれば、それはチベットであったという。

彼が異国へと続く西山峠の国境を越えた時、国境警備兵の邢烙が彼に尋ねた。「これから隠遁生活に入られるのであれば、どうか私に教訓となる書物を授けてください。」そこで老子は二部からなる短い書物を彼に授けた。それは後に『道徳経』と呼ばれるようになった。その後、彼は牛に乗って旅立ち、二度と姿を現さなかった。後世の哲学者たちはこれを「隠遁生活に入った」と呼んだ。彼の墓は知られていない。彼の人物像と遺体の所在が不明であること、そして彼の著作が彼自身とは全く切り離されて残されていることは、彼の教えと完全に一致している。

非常に簡素な小冊子である『道徳経』は、理性のみに基づいた老子の知恵の論理的な解説を含んでおらず、非常に簡潔な文体で書かれており、文字は通常の領域から大きく外れた、独特な精神的な事柄を表すため、直感に長けていない人には難解で、多くの箇所で理解不能である。老子は論理的な推論ではなく、曖昧な示唆を用いており、その手法は、いわば読者を予感、すなわち「アヌンゲン」（感覚）へと導き、単なる境界を超えたところへと導くことである。[ 92 ]思考に敏感で、「来世」へと向かう。そこへは最高の直観のみが導くことができる。この体系では明確な表現は排除されており、中国の象徴的な記号の文字から、より簡潔でアルファベット的なヨーロッパ言語への翻訳は常に非常に不完全なままとなる。このような神秘的で難解で示唆的な象徴を翻訳しようとする普通の言語学者は、時に最も意味不明なナンセンスに終わってしまう。中国哲学の直観的で一見難解な表現方法ほど、その特徴が顕著に表れている中国の精神を感じたことのない者は、「道徳王」を理解不能な謎として前に立ち、神秘化されることさえ恐れる。

老子は学者向けに書いたのではなく、感受性の鋭い直感を持つ人々に向けて書いた。老子自身も著書の中でこう述べている。「道を知る者は学識がなく、学識のある者は道を知らない。」

中国哲学と中国美術は、鑑賞者や聴衆の協力と補完を最も強く求めるものである。グレイザー博士が的確に述べたように、それらは「限定」であって「没入」ではない。それを楽しむ者は、「自分自身が満たされることを望まず」、「完全に没入することで、自分自身が幸せになる」のである。

さらに孔子は弟子たちにこう言った。「もし私が物事の一面を示しただけで、弟子が（当然ながら）残りの三つの側面を理解できないなら、私は同じ教えを繰り返さない。」

したがって、中国哲学全体を通して、例えばプラトンのように、ある事柄が前の事柄からほぼ数学的な確実性をもって導き出されるような、明快で論理的な思考の流れを探し求めることは無駄であろう。（ここで私が念頭に置いているのは、例えばプラトンの『パイドン』であり、そこでは人間の精神の不滅が論理的推論によって証明されている。）したがって、中国の方法は劣っているとか劣っているとかいうものではなく、単に異なる方法である。それは論理的思考よりも直観に頼っており、[ 93 ]より広範な論理的推論によって証明されるよりも、象徴によって示されるものの方がはるかに多い――そしてこれは象徴的な中国語の文字体系からも既に明らかである――それは沈み込み、集中である。この点において、中国哲学――ここで私が特に老子の哲学を指している――は、ウパニシャッドのヴェーダーンタ哲学により近い関係にある。

老子は、簡潔で示唆に富む自身の文章を丁寧に解説しようとはしなかった。彼の作品は、可能な限り少ない文字で多くのことを言い表すという点で驚くべきものである。ここで言う「文字」とは、中国語の「漢字」は実際には言葉というよりも、むしろ思想の象徴であるという意味合いが強い。また、彼は比喩表現をほとんど用いなかった。なぜなら、彼の文章は通常、統一性、すなわち道（タオ）に焦点を当てており、比喩表現は多様性を表現する際に用いられるからである。

老子の約250年後、荘子という賢人が生きた。彼は『道徳経』の教えを、より広範な著作である『南華経』の中で、主に短編物語（ほとんどがフィクションだが、歴史上の人物も登場する）の類推を通して明らかにした。荘子もまた厳密な論理に基づいて論じたり明らかにしたりしたわけではなく、彼の著書には曖昧でしばしば難解な示唆が満ちている。しかしながら、『道徳経』の極めて凝縮された本質的な性質は、より広い範囲で示されている。

断言しますが、「道徳王」について論理的に考える方法は実際には存在しません。したがって、本書において私が中国の精神に最も忠実に行動できる方法は、道徳の概念を示唆する（定義するものではない）いくつかのテキストを翻訳すること以外にありません。これらのテキストは、直感的に理解できるか、できないかのどちらかです。

できるだけ簡潔にコメントを述べますが、あまり長く議論すると、かえって道から遠ざかってしまうでしょう。中国的な方法で、直感的に、示唆的に、中国哲学を理解しない人は、[ 94 ]直接感じ取ったとしても、決して理解することはできない。なぜなら、その哲学は純粋な知性よりも高次の次元で作用するからである。中国の精神は、より確かな直観的な感覚、すなわち知覚なしには、純粋に知性だけでは決して理解できない。

先に述べたように、これから引用する数少ないテキスト（いずれも短い）は、互いに直接論理的に結びついているようには見えず、また論理的に繋がっているようにも見えない。なぜなら、それは中国のやり方ではないからだ。それらは示唆であり、漠然とした暗示であり、孤独と集中の秘密の中で語られるというよりはささやかれるものであり、理性よりも直感に頼るように計算され、読者や聞き手に、言葉では表現できない概念である神、道（タオ）の概念を予感させるように意図されている。『老子』のあるテキストには、次のように書かれている。

「道を知る者は道について語らず、道を語る者は道を知らない。」

これを文字通りに解釈するならば、この件に関するあらゆる発言は悪魔の仕業ということになるが、決してそこまで文字通りに解釈されるべきではない。したがって、老子の『道徳経』について論じることは、それほど大きな冒涜行為ではないと私は考えている。

これに先立って述べられているのは、老子は「徳」（文字通りには「徳」を意味するが、ここでは全く別の神秘的な意味合いを持つ）を用いて、神をそれ自体の中に未顕現のものとして示そうとしたが、老子は「宇宙における道の顕現に内在する存在様式」を意味していたということである。

孔子の「道」は通常（常にではないが）「道、道筋」と訳されるため、混乱が生じることが非常に多い（レッグ教授の「中国古典」では「道、道筋」）。ある意味では、孔子では「道」は精神的な道筋を意味すると理解し、時間と空間と関連付けない限り、「道筋」を意味することもよくある。しかし、中国語の文字（書体）の象徴性を考えると、[ 95 ]道の概念を描写するこの箇所（ちなみに、中国哲学の象徴性は翻訳者によって常に過小評価されてきた）を見ると、道は二つの部分から成り、その第二の部分もまた二つの部分、すなわち第一「頭」と第二「行くこと、動くこと」から成り立っていることがわかる。 シャヴァンヌ教授は著書『Sse-Ma-Tsienの歴史的回想録』の中で、この点に正しく注目している。しかし、彼はこの第二の部分、すなわち「行くこと、動くこと」もまた二つの部分、すなわち第一「歩くこと」（行くこと）と第二「静止すること」から成り立っており、まさにこの点が大きな神秘的な意味を持つ可能性があることを指摘し忘れている。ここでは詳しく説明できないが。「動く」、つまり「行く」「頭」から、宇宙を巡る霊的な頭、霊的な原理へと至る飛躍は、象徴性に満ちた神秘主義哲学においてはそれほど大きなものではない。漢字の本来の象徴性は、その意味を正確に理解していた非常に深い人々によって描かれてきました。特に古代中国哲学においては、哲学者が概念を表すために用いる漢字に細心の注意を払うことが重要です。「道」という漢字の象徴性から、それが元々は「道」や「方法」ではなく、「頭」、すなわち宇宙を巡り永遠の道を歩む原理そのものを意味していたことは当然のことです。後に、よくあることですが、その道が原理そのものに取って代わりました。しかし、孔子より何世紀も前に、道の概念が中国人の間で知られていたかどうかは疑問の余地がありません。道としてではなく、曖昧で不明瞭ではありましたが、神の概念として知られていました。そして、『中国古典』の翻訳者であるレッグ教授でさえ、この問題について特別かつ徹底的な研究を行った結果、老子よりずっと以前に「これよりもさらに古い道教が存在していた」という知識に至ったことを認めています。

それでは、私が独自に翻訳した文章をいくつかご紹介します。[ 96 ]

第1章

「 1.もし道（タオ）を発音できるとしたら、それは永遠の道ではないだろう。もし名を名付けることができるとしたら、それは永遠の名ではないだろう。

「 2. 非存在として、それは天と地の始まりと呼べる。存在として、それは万物の母と呼べる。」

「３．ゆえに、（もし）常に（無欲）であれば、（人は）彼の隠された神秘を見ることができる。（もし）常に（欲）であれば、（人は）その（形の）限界を見ることしかできない。」

「４．存在と非存在というこの二つは、同じものから生じながら、異なる名前を持つ。どちらも神秘的である。その神秘性自体がまた神秘的である。それは神秘の門である。」

老子は、道（タオ）をそれ自体として、顕現していないものとみなし、したがって、あらゆる存在に目に見える形を結びつける私たちにとっては、非存在であると考える。しかし、この相対的な非存在こそが、まさに絶対的な存在なのである。そして、顕現していないものとして捉えるならば、道は万物の始まりであり、天と地の始まりである。さらに老子は、道を宇宙に顕現した存在、つまり私たちにとっての存在とみなし、それゆえ、万物を生み出した母のような存在であり、万物はそこから生じるのだと考えた。

もし人が「非存在」であるならば、すなわち、外界の現象の世界に生きず、相対的なものや対立するものの世界に惑わされず、統一性、道（これについては後述します）に集中しているならば、人は自分の中に隠された道の神秘を、未顕現のまま見ることができる。もし人が本当に「存在」であるならば、宇宙における道の顕現、すなわち限定された形しか見ることができない。しかし、存在と非存在はどちらも同じもの、道から生じているので、どちらも神秘的な形で存在するのである。[ 97 ]全く同じである。そして、その神秘性は二重に神秘的である。なぜなら、私の版の解説者であるペー・ユーシェンが的確に述べているように、「私たちにとって非現実的なものの中に真実が隠されている。無の中にこそ、まさに真の何かが存在する」からである。私たちが相対的な非存在と呼ぶもの、つまり私たちがそれを捉えることができないものは、まさに唯一の絶対的な存在なのである。このことを理解することは、神秘の門に立つことなのだ。

同様に、ウパニシャッドにも存在と非存在についての考察が見られる。

老子は、おそらく「無」または「虚無」を、クジが「太極」以前に存在していたと考えるもの、つまり「太極」を生み出したものと同じものとして捉えていたのだろう。

第2章1

「１．天下のすべての者は、美しいことは美しいと知り、醜いことを嘆く。このように、すべての者は、良いことは良いと知り、悪いことを嘆く。」

2.それゆえ、有と無は互いに生み出し合い、困難と容易は互いに結果であり、長いものと短いものは互いに競い合い、高いものと低いものは互いに競い合い、音色と音色は互いに調和し、前と後は互いに続く。

「３．ゆえに聖人は無為の行いを行い、無言の教えを実践する。」

「５．仕事が終わると、彼はそれに執着しない。だからこそ、仕事（道）は彼から離れないのだ。」

この章は、老子がいかに少ない言葉で多くを語ることができるかを示す顕著な証拠である。彼はそれを詳細に説明する手間をかけず、「ゆえに」（ad 3）という言葉を即座に理解できる同志のためにのみ書いたのである。[ 98 ]

彼はこの短い言葉で、この世界は矛盾の相対的な世界であり、したがって矛盾はそれ自体では存在しないと述べ、「ゆえに」聖人はそうした矛盾の中での活動ではなく「無為」に専念すると述べている。文字通り訳すと「無為」となるが、哲学的な素養のない中国学者はこれを怠惰な「放任主義」、怠惰な無為、怠惰な無関心と解釈してきた。

しかし実際には、無為は全く異なる意味を持つ。それは、前章で述べた「非存在」が「存在」と関係するように、「為」と関係している。理解できない私たちにとって、相対的な「非為」は絶対的な「為」である。無為とは、対立する多数のものの中での行為ではなく、統一性、すなわち道の中での行為なのである。

このことは、マルティン・ブーバーが3年前に出版した『創子の言説と均衡』という著作の中で非常に美しく表現されている。その中で彼は、無為（文字通り訳すと「無為」）を「不安定で矛盾に満ちた、他に類を見ない統一の作品」と呼んでいる。

この「無為」の行為は、他の東洋哲学の著作からも既によく知られており、「無為」を怠惰な怠けとみなした中国学者たちが、もしこのことを理解していたならば、老子の思想をより正当に評価していたであろう。老子は、「仕事が終わったら、それに執着してはならない（文字通りには『仕事に留まってはならない』）」と述べることで、このことを簡潔に示している。

ウパニシャッドでは、同様の霊的行為の教義が「結果に執着しない行為の教義」（ヴァイラーギャ）として述べられている。

この短い第2章では、矛盾と分離の世界には真の認識がないことが、できるだけ少ない文字数で表現されている。マルティン・ブーバー博士が『創世記の均質性』の中で的確に表現しているように、「単に[ 99 ]分離のない者においては、彼は世界から分離されておらず、世界を認識することができる。対立の中にも、主観と客観の弁証法の中にもなく、万物との一体性の中にのみ認識がある。さらに言えば、その一体性こそが認識なのである。

つまり、認識とは知ることではなく、 存在することである。

第4章

1. 道は空であるが、（それにもかかわらず）その働きにおいて満ち溢れていないはずがあろうか？
2. ああ！なんと深遠な深淵であろうか！それは万物の原初の父である。
3. それは鋭さを鈍らせ、複雑さを解きほぐし、（眩しい）輝きを和らげ、その本質にふさわしいものにする。
4. ああ！なんて静かなんだろう！永遠に続くみたいだ。
5. 私はそれが誰の子なのか知りません。それは尚帝（至高の神力）3より前のことです。

第七章

1. 天と地は永遠に続く。天と地が永遠に続くことができるのは、天と地が自らのために生きているのではないからである。
2. それゆえ、聖人は自らを他のものの後ろに置き、そして自らを（まさに）第一とする。
3. 彼は自己から自分自身を切り離し、そうすると彼の自己は（まさに）永続的になる。
4. これは彼に自我がないからではないか？
5. そして（さらに）その時、彼の（より高次の）自己は完璧になる。

第8章

1. 至高の善は水のようなものだ。[ 100 ]
2. 水は良いものであり、万物に良い影響を与え、争いをしない。
3. 人々が嫌うような場所に生息している。
4. したがって、それは道に近づく。

第9章

1. 車輪の30本のスポークはハブを中心に集まっている。車輪の機能は、その空いている空間に基づいている。
2. 花瓶は粘土から成形された物体であり、その物体の用途は空洞部分に依存する。
3. 家を建てるには、ドアや窓を開ける穴を開ける必要がある。家の用途は、その穴を開けた空間にかかっている。
4. したがって、存在（物質）はそれによる利益であるが、非存在（非物質）にはそれ（実際の）使用が基づいている。

第13章

1. 古代において、道に身を捧げた優れた哲学者たちは、小柄で、繊細で、難解で、そして深い洞察力を持っていた。
2. 彼らは、溶けかけの氷のように消え去った。彼らは、加工されていない木材のように素朴だった。彼らは、谷のように空虚だった。

第37章

1. 道は永遠の無為（何もしないこと）であるが、それでも道が行わないことは何もない。
2. 名前のない単純な存在が私たちを欲望から解放し、欲望から解放されて私たちは安息を得る。[ 101 ]

この（Iを参照）巧みな言葉遊びの中には、私が少し立ち止まって考えてみたいことが含まれています。それは、道は精神的な行為を通して、神秘的な方法で具体的な宇宙を生み出すということです。

イショーパニシャッドにも同じことが書かれている。「動かす者でありながら、自らは動かない者」。

マイスター・エッケハルトはさらにこう述べている。「神は安息である。しかし、もし神がほんの一瞬でも創造を止めたなら、全世界は滅びるだろう。」

第42章

1. 道は一を生み出し、一は二を生み出し、二は三を生み出し、三は万物（創造）を生み出した。
2. すべてのものは、（それらが由来する）闇（物質）を後にし、光（精神）を受け入れ、虚無の流体によって調和される。

この文章には、聖書の三位一体との類似点を見出す人もいる。しかし、さらに踏み込んで、他のすべての古代宗教の三位一体とも比較する必要がある。「虚無の流体」――他の古代神秘主義の書物にも類似点が見られる――は、この中国哲学において「運動を生み出し、変化させる主要な要因となるものすべて」を意味する用語である。

第 5 章

1. 道は物事を生み出し、徳はそれを育て、物質はそれを形作り、力はそれを完成させる。
2. したがって、すべての生き物の中で、道（タオ）を崇拝し、徳（テ）を尊ばない者はいない。
3. 道の威厳と徳の尊厳は彼らに与えられたものではなく、彼らは自らの力で永遠にそれらを所有している。[ 102 ]
4. それゆえ、道は彼らを生み、徳は彼らを育て、彼らを支え、彼らを養い、彼らを庇護し、彼らを堕落させ（再び）、彼らに餌を与え、彼らを（再び）倒す。
5. 生むこと、しかしそれを所有物とは見なさないこと、形作ること、しかしそれを栄光とは見なさないこと、統治すること、しかしそれを解放すること――これを私は神秘的な徳と呼ぶ。

第55章

6. 権力の頂点から、物事は老いていく。すなわち、道に等しくなくなり、道に等しくないものは間もなく滅びる。4

第11章

1. 道の動きは（自己への）回帰である。優しさは道の働きである。
2. 世界におけるすべての存在は存在から生じる。すべての存在は非存在から生じる。

第43章

1. 世界で最も柔らかいものが、最も硬いものに打ち勝つ。
2. 非存在は、開口部のないところに浸透する。
3. だからこそ、私は無為の有用性を知っているのです。

第47章

1. 戸口を出ることなく世界を知り、窓の外を見ることなく天の道を見る。[ 103 ]
2. 遠くへ行けば行くほど、人は遠くへ追いやられ、知れば知るほど、知らないことが増える。
3. それゆえ、賢者は何も行わずに知り、見ることなく物事を名付け、行動することなく自らを完成させる。

第76章

1. 人は生まれた時は柔らかく弱いが、死ぬ時は硬く強くなる。草や木は生まれた時はしなやかで柔らかいが、死ぬ時は乾いて貧弱になる。
2. 硬直と強さは死の追随者であり、柔らかさと弱さは生命の追随者である。
3. それゆえ、軍隊が強くても勝利せず、木が強くても切り倒される。
4. 強くて大きいものは劣っていて、柔らかくて弱いものは優れている。

第78章

1. この世に水ほど柔らかく弱いものはない。しかし、硬いものを砕く力において水に勝るものはない。ゆえに、水に匹敵するものはない。柔らかいものが硬いものに打ち勝ち、弱いものが強いものに打ち勝つ。

第81章

1. 真実の言葉は美しくなく、美しい言葉は真実ではない。
2. 善良な人は雄弁ではなく、雄弁な人は善良ではない。
3. 道を知る者は学識がなく、学識のある者は道を知らない。[ 104 ]

これらの様々なテキストが、西洋的な意味での論理的なつながりを全く持たないことが、見て、感じ取れる。それぞれのテキストは、いわば長く深い瞑想の集大成であり、同時に、何時間もかけて熟考し、掘り下げていくべき主題でもある。言い換えれば、こうしたテキストの研究は、西洋的な思考様式ではなく、東洋的な瞑想様式で行われなければならない。

これらの深遠な考察が一般大衆に浸透することはなく、孔子の教えほど日常の社会生活に影響を与えることもなかったのは明らかである。ダグラスがかつて正しく指摘したように、孔子の著作は「思想を半分明らかにし、半分隠す」ものであった。5よく知られている

「 Ch’ú Pi Tsch’ù Tsch’ ù」

『老子』第12章の「これを拒絶し（外側から）、あれを掴め（内側から）」は、大衆が従うべき処方箋ではなく、直感的な思考力を持つエリートのみが従うべきものである。

そのため、後世の人々は、偉大で深遠な思想家の教えに対して常に行われてきたことを繰り返してきた。すなわち、老子を大きく歪曲し、そこに奇妙なまやかしの公式を見出すようになったのである。その結果、高尚で洗練された中国人の聖典であり続けた『道徳経』は、混乱した錬金術と魔術の体系、そして道教と呼ばれる偶像崇拝の出発点となってしまった。この偶像崇拝は、もはや道教の神秘的で崇高な教義とは何の関係もない。6

本書は、堕落や腐敗ではなく、純粋で混じりけのない中国の精神に捧げるものであるため、堕落した道教についての考察は省略する。[ 105 ]

実に奇妙なことに、多くの著名な中国学者が 退廃や衰退にばかり目を向け、それらについて分厚い著作を書き連ねてきた一方で、中国の精神が純粋で汚れのない状態で保存されてきた、本来の崇高な中国の叡智には全く目を向けてこなかった。その主な理由の一つは、彼らがその精神を深く理解するための直観力や「霊的な洞察力」を欠いていたことにある。

中国には今日でも、老子の本来の哲学が純粋に保存され、真摯な瞑想の対象となっている、いわゆる「秘教」と呼ばれる学派が数多く存在するという事実は、多くの中国学者の目に留まっていない。これらの学派を研究することは極めて重要であり、東洋の叡智の偉大な宝を明らかにするだろう。[ 106 ]

1ここに掲載されているのは、すべての章をそのまま掲載しているわけではなく、一部を抜粋したものです。 ↑

2発音：Woe。 ↑

3これは非常に重要であり、この顕現された宇宙の神よりも先に、そして神よりも上位にある道（タオ）を認めている。 ↑

4この道教の経典がいかに純粋に仏教的であるかは、誰もが気づくだろう。 ↑

5R・K・ダグラス：儒教と道教。 ↑

6この道教もまた、「義王」教義の退化に基づいている。 ↑

[コンテンツ]
荘子
以下に、老子の偉大な弟子である荘子の神秘主義的な著作『南華王』からの抜粋をいくつか掲載せずにはいられません。荘子は老子から250年後に生きた人物で、短い物語や寓話の比喩を通して、『道徳王』の教えを主に解説しました。

ここでも論理的な説明は期待されておらず、同じ直感的で示唆に富む方法が用いられている。それは知識人だけでなく、直感的な傾向を持つ人々にも理解できるものである。

私はその方法に従い、ここに『南華王』からいくつかの短編を翻訳して掲載し、最後にそれらについて簡単に考察を述べたいと思います。

（第2章より）

「もし始まりがあったとすれば、その始まりがまだ始まりではなかった時もあった。そして、その始まりの前の時、つまりその始まりの前の時もあった。」

存在があったならば、非存在もあった。そして、無が存在した時があったならば、無が存在しなかった時もあったに違いない。

「突然、何もなくなった。しかし、それが何かの存在なのか、存在しないのか、私にはまだわからない。」

（第2章より）

客観的でないものは何もない、主観的でないものも何もない。もし私たちが客観的なものから離れると [ 107 ]外に出ても何も見えない。私たちは自分自身の（主観的な）知識からしか知ることができない。ゆえに、客観は主観から生じると言われる。客観と主観は交替の理論（言説）である。しかし、一方が生まれるとき、他方は死に、一方が死ぬとき、他方は生まれる。一方が可能であれば、他方は不可能であり、一方が不可能であれば、他方は可能である。一方が肯定的であるから、他方は否定的であり、一方が否定的であるから、他方は肯定的である。

したがって、賢者はこれらの視点から物事を見ない。賢者は天界1に身を置き、そこから自然と（偉大な）主観的視点に立つ。そこでは主観的であると同時に客観的であり、客観的であると同時に主観的であり、区別のつかない矛盾が一つに混じり合っている。ゆえに、主観と客観的が存在するとか存在しないとか、（実際に）言えるだろうか？

主観と客観がもはや対応する反対語を持たないところに、道の本質が存在する2 。

（第12章より）

まず、5色は目を混乱させ、視界をぼやけさせる。

第二に、5つの音は耳を混乱させ、もはやはっきりと聞こえなくなる原因となる。

第三に、これら5つの香りは鼻を混乱させ、嗅覚を損なう。[ 108 ]

第四に、五つの味が口の中に充満し、味覚を不快にさせる。

第五に、欲望と嫌悪は心を暗くし、本来の性質を失わせる。

これら5つは人生における危険であるが、ヤンとミはそれらを最高の善とみなした。

私はこれを最高の善の達成とは呼ばない。なぜなら、このような悲惨な状況に閉じ込められることが最高の善の達成だと言うならば、檻の中の鳩やフクロウもまた最高の善を達成したことになるからだ。

さらに、内面を好みや嫌悪、音や色で満たし、外面を色とりどりの帽子、羽根飾りのついた帽子、タブレット、ベルトなどで飾り立て（内面はあらゆる種類の余計なもので満たし、外面は実に豪華絢爛）、そして最高の善を達成したと語るならば……そのようにして、両腕を後ろ手に縛られ、指を親指締め具で固定された犯罪者や、檻の中の虎や豹も、最高の善を達成したと言えるだろう。

（第18章より）

荘子の妻が亡くなった時、恵子が弔問に訪れた。荘子はちょうどその時、両足を広げて地面に置いた鉢を叩きながら歌を歌っていた。

恵子は言った。「妻と共に暮らし、長男の成長を見守り、そして妻が亡くなっても泣かない、それだけで十分だと思うが、その後で椀を叩いて歌うというのは、あまりにもひどいことではないだろうか？」

荘子は答えた。「そうではない。彼女が亡くなって一人ぼっちになった時、悲しまずにはいられなかった。だが、それから私は考え始めた。[ 109 ]かつて彼女には生命がなく、生命がないだけでなく、形もなく、形がないだけでなく、体液さえもなかった。その原始的な状態では、宇宙の変容によって体液が与えられ、次に形が与えられ、そして誕生した。そして今、再び変容を経て、彼女は死んだ。これは春、夏、秋、冬という四季の移り変わりのようである。

「今、彼女が（道の）大館で安らかに眠っているのに、泣き悲しむのは、この神聖な法則を理解していないことになる。だから、私は控える。」

（同上）

列子は旅の途中、道端で食事をしていた時に、古代の頭蓋骨を見つけた。彼は藁を一本抜き取り、それを指さして言った。「死や生が存在することが証明されたことがないのは、あなたと私だけだ。」

（第22章より）

輝く光は無に尋ねた。「あなたは存在するのですか、それとも存在しないのですか、マスター？」輝く光は答えを得られず、無の姿を見ようと試みた。

深淵…虚無…

彼は一日中外を見渡したが何も見えず、耳を澄ませたが何も聞こえず、手を伸ばしたが何も得られなかった。

「それは極めて不条理だ」とブリリアントライトは言った。「誰がこんな結論に達するだろうか？私は非存在の存在は受け入れられるが、非存在が存在しないことは受け入れられない。非存在が存在するならば、どうしてこの（非非存在）の存在に至ることができるのか？」

（第12章より）

黄帝は紅海の北へ旅をした [ 110 ]水を求めて崑崙山脈を登った。南へ戻る途中、彼は神秘的な真珠を失くしてしまった。

彼は知識を使って彼女を再び見つけようとしたが、捕まえられなかった。彼は魔法を使って彼女を再び見つけようとしたが、捕まえられなかった。彼は至高の力を使って彼女を再び見つけようとしたが、捕まえられなかった。

そして彼はNothing 4を使った。そしてNothingは彼女を捕らえた。

すると黄帝は言った。「なんと奇妙なことだ！何も彼女を取り戻せなかったとは！」

（第20章より）

（哲学者・遼は魯の王子にこう言った。）

私たちを阻むのは、私たち自身の人間性であり、私たちを悲しませるのも、他者の人間性です。ですから、（皇帝）游はこのような人間性を持ち合わせておらず、他者の中にもそれを見出すことができませんでした。私はあなたからその障害と悲しみを取り除き、あなたを無の無限の領域において、ただ一人、道に浮かばせたいのです。

川を渡る船に、空の船がぶつかったとしよう。たとえ短気な人でも、その時は怒らないだろう。しかし、もしその船に人が乗っていたら、道を譲るように叫ぶだろう。相手がそれを聞き取れなければ、二度、三度と叫び、そして必ず激しい言葉が交わされるだろう。最初のケースでは怒りはなかったが、今度は怒りが生じる。なぜなら、最初のケースでは船は空っぽだったが、今は何かが乗っているからだ。もし人間も空っぽで、そのように世界を漂うことができるなら、誰が人間を傷つけることができるだろうか？

（第22章より）

（集中力について）

孔子が楚の国に行ったとき、 [ 111 ]森の中を歩いていると、せむしの男がまるで手でコオロギを掴むかのように捕まえているのが見えた。

孔子は言った。「なんと賢い！何か秘訣があるのか​​？」せむし男は答えた。「秘訣はあります。5月と6月に、2つの玉を上下に重ねてバランスを取る練習をします。もし玉が落ちなければ、コオロギを捕り損ねることはほとんどありません。3つ重ねれば10匹に1匹しか捕り損ねません。5匹重ねることができれば、まるでその場で手で捕らえることができるのです。そして、私は自分の体を木の幹のように、腕を枯れ枝のようにして休むのです。天地が私を取り囲み、万物が溢れていても、私が知っているのはコオロギの羽だけです。私は振り返らず、脇に寄らず、万物の千変万化とは何の関係もありません。コオロギの羽を捕らえる以外に、どうしてあり得るでしょうか？」

孔子は周囲を見回し、弟子たちに言った。「意志を一つのことに集中させれば、心は集中する。これがこのせむし男の成功の秘訣だ。」

（第22章より）

ノウイングは北へ旅をし、神秘の川を越え、暗く深い山を越え、何も言わない無為無為の者と出会い、こう尋ねた。

「お尋ねしたいのですが、どのような思考、どのような瞑想によって道を知ることができるのでしょうか？ 何に安住し、何に向けることで、道にとどまることができるのでしょうか？ 何に従い、どのような道を辿ることで、道に到達できるのでしょうか？」

この3つの質問に対し、何もしない何も言わない男は何も答えなかった。答えたくなかったからではなく、知らなかったからだ。

ノウイングは返答を得られなかったので、向きを変えて白水の南にあるクチュエ山に登り、吃音の狂人に会い、彼にも同じ質問をした。

「ああ！」と吃音の狂人は言った。「わかった。教えてあげよう…」[ 112 ]

しかし、いざ話そうとした時、彼は何を言おうとしていたのか忘れてしまった。

ウェテンは返事を得られなかったので、皇宮に戻った。彼は黄帝に謁見し、尋ねた。

黄帝は言った。「瞑想によって道を知ることはできない。何かに安住したり、何かに向かおうとしたりすることによって道にとどまることはできない。何にも従わず、いかなる道によっても道に到達することはできない。」

するとウィートは黄帝に尋ねた。「あなたも私も今ではこのことを知っています。しかし、先ほどの二人のうち、どちらが正しかったのでしょうか？」

黄帝は言った。「無言無行は確かに正しい。吃音狂もほぼ正しい。だが、我々はそれとは程遠い。道を知る者はそれを語らず、それを語る者はそれを知らない。ゆえに聖人は無言の教えを実践するのだ。」

（第32章より）

荘子が臨終を迎えようとした時、弟子たちは盛大な葬儀を執り行いたいと願った。荘子はこう言った。「天と地を棺とし、太陽と月を宝石とし、星々を真珠とし、全天を葬葬の参列者とする。すべては既に準備が整っているのではないか。」

弟子たちは言った。「ハゲタカが私たちの師を食い尽くしてしまうのではないかと恐れています。」

荘子は答えた。「地上では私はハゲタカの餌であり、地下では[ 113 ]コオロギとアリ。なぜ片方を奪ってもう片方に餌を与えるのか？

荘子のこうしたわずかな断片からも、私たちは道の概念に遠くから近づくことができる。もちろん、それに到達することはない。老子の『道徳王』からそうであるように。

道は探求も説明もできないと繰り返し言われている。また、私たちが存在に与えるような意味での存在も持たない。天と地、空間と時間の中に道を求めても、それを見つけることはできない。しかし、これらすべては道に根ざしている。道になる道はただ一つ（知ることや理解することではなく）、それは内なる生活の中にある。そうすれば、人は道を所有したり所有したりするのではなく、道そのものとなり、万物と一体となる。道は多様性の中の統一であり、時間の中の永遠である。

『道徳経』と『南華経』がどちらも逆説的な形で書かれているのは、まさにこのこと、つまり、最高の真理は、相対性と矛盾に縛られた私たちの意識という観点から表現されるとき、常に逆説的になるということの結果である。西洋的な定義で言えば、「道とは、神の多様性の中の統一であり、徳とは、顕現した宇宙における自然の統一の中の多様性である」と言えるだろう。

客観的および主観的世界は切り離せない一つのものであり、一なるものがすべてであるという考えは、この中国哲学の根本原理の一つである。これに反するように見えるものは、いずれかの視点に同一化することによって生じる単なる錯覚にすぎない。荘子はこのような同一化を「朝三時の視点」と呼び、その非常に印象的な例として、次のようなことを挙げている。

「猿を飼っていた飼い主が、猿の栗の配給について、猿一匹につき『朝に３つ』と『夜に４つ』を与えると言った。それから[ 114 ]猿たちはとても怒っていたので、ボスは朝に4匹、夜に3匹与えると言った。猿たちは皆、この措置を素晴らしいと思った。実際の数は変わらなかったが、関係者の嗜好や嫌悪感に変化が生じた。

これが、外界の事物と主観的な関係を築くという原理である。「真の聖人は、対立するものを同一視し、天の法則に自らを適応させる」。

荘子は著作の中で、私たちが知っていること、あるいは実際には認めていると思っていることの誤りや不完全さを繰り返し指摘している。空間には認識というものは存在しない。なぜなら、私たちは相対的な空間しか知らないからだ。草の葉は実際には塔と同じ大きさである。コオロギはワシの飛行を理解できない。山は砂粒に過ぎない。彼は様々な例を用いてこれを説明している。

私たちにとって時間というものは単なる関係性に過ぎないため、時間という概念は存在しない。カゲロウやゆりかごの中で亡くなる子供よりも長生きする生き物はいない。

美醜、善悪を区別する絶対的な基準がないため、価値を認識することができない。善悪は本質的に存在するものではなく、相対的な概念に過ぎない。

人生には認識というものも存在しない。なぜなら、すべての人生は相対的なものであり、絶対的な人生とは何かという基準はないからだ。人生と夢を区別することさえ難しい。荘子はこのことを寓話で語っている。荘子はかつて蝶になる夢を見た。蝶特有のあらゆる感​​情を抱きながら、至福のうちに羽ばたき、自分が人間であることなど全く意識していなかった。突然目が覚め、再び「私、私」という意識が芽生えた。そして彼は自問した。「私は今、蝶になる夢を見た人間なのか、それとも今この瞬間、自分が人間になる夢を見た蝶なのか？」

つまり、この世界には矛盾や分離の存在は認識されないということだ。[ 115 ]

3年前、ドイツの哲学者マルティン・ブーバー博士が、中国語を知らないにもかかわらず、匿名の中国人作家と共同でこの版を執筆し、ライプツィヒ（インゼル出版）で『祁子の言説と正統性』という本を出版した。残念ながら、この本には偉大な『南華王』からの断片のごく一部しか含まれていないが、純粋な理解と完全な「理解」という点においては、特に最後に添えられた見事な「エピローグ」のおかげで、この中国哲学に関するこれまでで最高の著作と言えるだろう。

ここに、この文章から特に美しい一節を翻訳して簡単に紹介しよう。美しいのは、道が人間の生活の中でどのように現れるかを純粋に理解している点と、道が変化のない単調な生活を意味するという誤った考えを明確に否定している点である。

「万物は、その存在の道、その生命を通して、道（タオ）を顕現する。なぜなら、道とは変化の中の統一であり、万物の多様性の中にあるように、また人生における連続する瞬間の多様性の中にあるように、自らを支える統一だからである。ゆえに、変化のない道を歩む人間こそが道の完全な顕現ではなく、最も純粋な統一と最も強い変化を結びつける人間こそが道の完全な顕現なのである。人生には二種類ある。一つは、衰退と消滅へと至る平凡な生活であり、もう一つは、永遠の変化と精神におけるその統一である。人生において自らを消耗させることなく、変化 の中で絶えず、そしてまさにそれによって自らを刷新し、それによって自らを支える者――それは硬直した存在ではなく、まさに道、道である――は、永遠の変化と維持を得るのである。」[ 116 ]

1上帝（あおんたい）という至高の存在が抽象的に、後に孔子によってより具体的な概念として用いられたように、荘子も道（タオ）に対してより具体的な概念である天（ちえん）を用いているが、まさにこの箇所においてはそれが残念な点である。 ↑

2ここでハーバート・スペンサーの言葉を思い出す。「意識がある限り決して超えることのできない主観と客観の対立は、主観と客観が一体となっている至高の現実についてのあらゆる知識を不可能にする」（『心理学原理』272ページ）。

3古代中国の人物像。 ↑

4注目すべきは、彼が「何も使わなかった」とだけ述べており、今回は「彼女を再び見つけるため」とは述べていない点である。

神秘的な真珠は道（タオ）を指す。 ↑

5何もしない何も言わない者は、それを知ら なかったという点で正しかった。狂人どもりはそれに近いところまで来ており、それを忘れていたという点でほぼ正しかった。最大の誤りは知ることにある。人は道を知るのではなく、道そのものにならなければならない。存在することの中にのみ、道の認識がある。存在しない知ることは、真の知ることではない。 ↑

6ここでいう「道」は、儒教における「道」という意味で、言葉遊びとして簡潔に用いられている。 ↑

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サミュエル・ジョンソンは実に的確にこう述べている。「中国人の宗教は非常に家庭的なものであるため、彼らの祖先崇拝の儀式は単に家庭生活の延長線上にある。そして、このことが完全に実現されているため、墓は恐怖の対象ではなくなり、喜びの場となっている。」

これこそまさに、中国精神の美しい特質のひとつである。それは、死を恐れないこと、そして単に恐れないだけでなく、死を身近に感じていることである。

ヨーロッパ人は概して死を恐れている。死について考えたくなく、日常生活の中でその考えを隠そうとする。彼らにとって墓は、暗く汚い、恐怖と腐敗に満ちた穴なのだ。

中国では、死は恐怖や不安の対象ではなく、祖先崇拝や家族の祭壇が、死の厳しさの上に永遠の輝きを投げかけている。

中国では、アモイ周辺の岩山で、穏やかで平和な表情をした高齢者たちが自らの墓を選んでいる姿を何度も目にしました。子供たちが高齢の父親に棺を贈り、それが貴重な贈り物として受け取られる様子も見てきました。また、葬儀の数ヶ月前から、慣習に従って、棺に納められた遺体が中国の家に安置され、その傍らで子供たちが遊んでいる様子も見てきました。そこには、恐怖や動揺の兆候は一切見られませんでした。

これは、中国における家族の「死」の意味がヨーロッパとは全く異なるためである。 [ 117 ]中国では、亡くなった家族は埋葬されたからといって「いなくなる」のではなく、墓の向こう側にある偉大な祖先のもとへ「帰った」のだと考えられている。それは、生き残った人々が今もいる目に見える世界の延長線上にある、目に見えない世界なのだ。

私が孔子に関する章で論じた「伽行」は、生きている父親への愛情と敬いだけでなく、亡くなった祖先への愛情と敬いをも包含しています。中国における死者への敬いは、単なる迷信ではなく、目に見えない領域における地上の家族関係の延長線上にあるものなのです。中国では、亡くなった父親は実際に死んでいるわけではなく、家庭生活に関わり、家族の重要な出来事すべてに目を留め、すべての祝宴や行事に参加し、家族の問題に関するすべての協議に関与するなど、様々な形で家族に寄り添っていると考えられています。

岡倉義三郎は著書『日本の精神』の中で、「実に真実で美しいことだ。そしてこれは中国人にも全く当てはまる」と述べている。

「死者は目に見えない存在ではあるものの、生前とほぼ同じ状態で、同じ世界に影のように存在し続けていると見なされる。ワーズワースが的確に描写した幼い子供のように、私たちはもはやいわゆる死者を生者の中に数える必要がないことを理解できない。違いは、肉体的な存在と視覚的な可視性にあるだけで、それ以上のものではない。」

サミュエル・ジョンソンが的確に述べているように、中国の家族は、死の消滅力に打ち勝てなければ、文明を築く資格はないだろう。亡くなった家族が目には見えないものの、変わることなく生き続ける墓、あるいは祖先の「墓碑」において、「『ヒャオ』の初期の形態が宗教儀式となる」のである。

中国人にとって、死者はヨーロッパ人のように「いなくなる」わけではない。死者はまだそこにいる。また。 [ 118 ]日本人にとって。岡倉義三郎が的確に述べているように、「彼の個性の本質は、目には見えないが、常に存在している」。

東洋に行ったことのないヨーロッパ人は、中国人にとって目に見えない死者の存在がどれほど 絶対的な現実であるか、また亡くなった家族が家庭生活にどれほど親密に関わっているかを理解できないだろう。

ヨーロッパの考え方では、亡くなった家族は 墓地に眠るが、中国の考え方では、亡くなった家族は 常に家の中にいるとされる。

家の祭壇には、故人の魂の一部が宿ると信​​じられている神秘的な「魂牌」（「shên-tjoe」）が置かれており、そこには故人の名前、生没年月日、そして子供や孫の名前が優美な漢字で記されている。ヨーロッパ人は時折、故人のために墓地へ花を供える。中国人も、家の外にある墓を忘れることはないが、魂牌のある祭壇の前に定期的に花や供物を捧げる。

故人は、今もなお、残された家族に関わるあらゆることに携わっている。

礼拝や香や果物の供え物は、家庭の幸福、夫婦間の道徳の純粋さ、そして愛と義務の伝統に対する敬意の象徴である。西洋の未熟な人々からは偶像崇拝と見なされるあらゆる供え物の背後には、真実と宗教的感情の象徴が潜んでいる。『李記』には、「息子は両親がまだ生きているかのように、冬には悲しみ、落ち葉のように、春には再び会えることを思い喜びながら供え物を捧げる」と記されている。

中国ではよくあることですが、大家族が大きな先祖代々の家に住んでいる場合、そこは「祖廟」と呼ばれ、 [ 119 ]祖先の位牌が立つこの場所は、聖域であり、遠い親戚や別居している親族も含め、身分や階級に関係なく、家族の中心です。この「祖廟」では、家族の重要な出来事がすべて発表され、若者は成人の証を受け、試験合格が祝われ、結婚が発表され、官僚が就任式を迎えます。さらに、困難な状況では、目に見えない死者に助言を求めることさえあります。中国の家には、生きている家族だけでなく、目に見えない死者も住んでいます。死者は家族から消え去ったのではなく、永遠に家族の中に留まっているのです。先ほども述べたように、「家族に帰る」というのは、中国語で死を表す表現の一つです。

中国人にとって、そしてヨーロッパ人にとっても、死は「不気味な」ものではありません。遺体や棺は、非常に身近で、家族的なものです。かつて私がアモイに住んでいた中国人作家の趙さんの家をよく訪れた時のことをよく覚えています。彼の父親の遺体は、葬儀にふさわしい吉日を待つかのように、まだ棺の中に横たわっていました。棺は、まるで部屋の中にある、とても親密で身近なもののようにそこにあり、小さな子供たちがその周りで恐れることなく遊んでいました。時には、故人が生前こよなく愛した食べ物の皿や飲み物の入ったカップが棺の周りに置かれ、故人の魂は今、その目に見えないエッセンスを味わっているかのようでした。

また、長州にいた年老いた中国人の文人のこともよく覚えている。かつて私は、彼がいつか自分の墓に刻まれることになる碑文を、優雅な文字でせっせと書き込んでいるのを見かけたことがある。

そして、文学者であり、「大会議」の一員であった張志東尊者は、1909年10月、臨終の際に自ら壮麗な古典様式で[ 120 ]言語は皇帝のために自らの訃報を書いたのか？

中国人は死に際して、家族を離れるという感覚ではなく、むしろ家族に「帰る」という感覚を持つ。つまり、生涯を通じて敬い、供物を捧げてきた祖先のもとに帰るのだ。また、子どもたちが自分を忘れることはなく、家族の重要な事柄においては、自分が常に知られ、相談される存在であり、目には見えなくても、家族の中で起こるすべての出来事に、自分は確かに存在し、生前に祖先に捧げたのと同じ栄誉と供物が、死後も与えられることを知っている。中国人が生前に政府から受けた名声や栄誉は、すべて祖先と分かち合うものなのだ。

中国人にとって最も不幸なことは、墓を建ててくれ、墓前や墓碑の前で敬意を表し、供物を捧げてくれる息子を残さずに死ぬことである。息子を残さずに死ぬことは、中国では本人にとって災難であるだけでなく、祖先に対する「盧（ひゃお）」の欠如、つまり不敬を意味する。したがって、既に述べたように、息子のいない男性にとって、養子縁組は義務である。ただし、養子縁組は常に父系親族であり、長男の息子から始まる一定の順序に従う必要がある。そして、養子縁組は死後も家族の長老によって定められる。正妻が息子を産まない場合は、夫の命を存続させるために妾を持つことが当然のこととなる。したがって、中国におけるこの妾を持つことは、本来、性的な動機ではなく、神聖で宗教的な動機に基づいている。それは祖先を存続させるためのものである。

康熙帝（1662年～1723年）の有名な「勅令」では、先祖を含む一族は、多くの支流を持つ一本の川に例えられている。[ 121 ]そして腕を持っているが、その腕には、水源からどれだけ遠く離れていても、常に同じ水がある。

中国の特徴の一つで、その精神が最も顕著に表れているのが、過去と老齢への畏敬の念である。この畏敬の念は、古代の生きた人々だけでなく、死者、祖先にも向けられている。『李記』には、老齢への畏敬は人間の良心と同じくらい古いと記されている。さらに、この老齢への畏敬は、古代エジプト、古代ギリシャ、古代ローマにも見られる。エパミノンダスが、父と母が存命中にレウクトラで勝利を収めたことが、人生で最も喜ばしい出来事だったと述べた美しい言葉は、すべての中国人に共感され、理解されるだろう。

中国について多くの西洋の著述家がそうしてきたように、中国における老齢崇拝、特に祖先崇拝を嘲笑するのは非常に簡単だが、後者に関連するすべての儀式を考慮すると、明確な判断を下すためには、それらの本来の象徴性を感じ、理解する必要がある。

サミュエル・ジョンソンが述べたように、祖先崇拝は「家」を目に見えない領域へと移し替える。そして、そうした目に見えない領域はヨーロッパの経験科学の領域には属さないため、冷静な西洋人の間には、嘲笑や揶揄の傾向が容易に見られるのである。

中国学者の中には、祖先祭壇を偶像崇拝や迷信と呼ぶ者もいるが、ジョンソンはそれを「人々の開かれた良心であり、すべての義務が、これらの尊い神々に祀られた世界の知恵と秩序に明らかにされる場所」と呼び、私も同意見である。

中国人の祖先への奉仕の精神[ 122 ]古代エジプト人の方が、現代のヨーロッパ人よりもよく理解していたであろう。

いずれにせよ、ヨーロッパ全般における死への恐怖がいかに小さく、哲学的ではないか、そして中国の崇敬的な死生観がいかに死から恐怖や「不気味さ」をすべて取り除き、死者を生者と同じように家族の親密な輪の中に含めるように考えているかを考察する価値はある。

私の教え子であり友人でもあるヤップ・ホン・チョエンは、ライデンで医学試験に合格し、西洋式の教育を受けて育ったが、西洋式の教育を受けた中国人の間でも、祖先への敬意と愛情は魂の中にしっかりと残っていると指摘している。

「その素晴らしいところはね」と彼は私に言った。「この敬虔な行為によって、故人の悪行（もしあったとしても）は遺族にとって消え去り、善行だけが残るということだ。死者の中で最も優れ、最も高潔な者、つまり彼らの美しく偉大な行いだけが後世に残るのだ。」

「父の墓碑の前でひざまずくとき、それは偶像崇拝ではなく、父のあらゆる素晴らしい行いが目の前に現れるのです」と、私の弟子ヤップは言います。「祖父の墓碑の前でひざまずくときも同じです。」

これは、西洋人のほとんどが中国や日本の祖先供養について読んだときに理解できない点である。

「もし私が今こうしてヨーロッパで暮らせるなら」と、西洋での学業のために中国語を疎かにせざるを得なかったヤップは、私から中国語を学んでいる。「もし私が今こうしてヨーロッパで何の心配もなく暮らせるなら、そして至る所で有益で美しいものを見て学ぶことができるなら、それは父と祖父の働きのおかげです。私はそのことを一瞬たりとも忘れません。妻とコメディ劇場のボックス席に座っている時でさえ、こう思えるのです。亡き父のおかげでこうして暮らせるのだと。父と祖父の善良な姿が、いつも私の目の前に浮かびます。」 [ 123 ]そして偉大さ。それらがなければ、私は何者でもなかっただろう。

この感情を理解せずに、中国の崇敬文化を判断することはできない。

特に東洋の慣習や道徳を理解するためには、まず敬意が不可欠です。確かに、何世紀にもわたって、祖先崇拝には多くの迷信や堕落が入り込んできました。しかし、私が祖先崇拝の純粋な起源について書くとき、問題にしているのはそういったことではありません。

この章を締めくくるにあたり、陳煥昌博士の素晴らしい著作『孔子の経済原理』に先立つ感動的な献辞を引用したいと思います。

本書は 、息子が 学者としての道を歩めるよう 、貧困、逆境、そして 数々の苦い失望に耐え抜いた 父 、陳金泉への
感謝と愛情の証として捧げます。

息子が亡き父に捧げたこの献辞には、中国精神の最も崇高な本質が再び息づいている。[ 124 ]

[コンテンツ]
中国美術
中国美術についてはあまりにも知られていないが、これは中国学者たちの責任である、あるいは実際には彼らの責任ではない。なぜなら、中国には真に偉大な学者が数多くいた一方で、芸術家、つまりギリシャ人が言うところの「音楽家」はごく少数しかいなかったからである。しかし、ある民族の芸術を理解せずにその民族を知ると考えるのは大きな誤りである。つまり、芸術を「感じる」ということである。なぜなら、民族の文化、ひいては国民精神の最高の開花は、まさに芸術において表現されるからである。例えば、ギリシャ人をその壮麗な彫刻や詩なしに想像することはできない。エジプト人をピラミッド、スフィンクス、巨大な彫像なしに理解することはできない。同様に、ローマ人をその芸術なしに知ることは不可能である。これらの民族の文化は、まさに芸術において最高の表現を見出したのである。

しかし今、古代民族の研究において実に類を見ない驚くべき事例が生じている。それは、つい最近まで、中国と中国人は芸術なしには理解できないと考えられていたということである。この考えは非常に根強く、芸術的感性を持ち、中国芸術にこそ真に深い研究を求める中国学者（結局のところ、それは人々の内なる魂の研究なのだから）でさえ、中国学者から「一人前の」人物とは見なされず、ましてや学者とはみなされないことがある。まさにこの点が奇妙なのである。なぜなら、中国では芸術家ではない学者など想像もできないからだ。学者、いわゆる中国の「博字」は、常に「芸術家」でもあり、博識に加えて芸術的感性も持ち合わせている人物なのである。 [ 125 ]そして何よりも、詩、文学、絵画、その他の芸術に浸透している。最も深遠な哲学、例えば『易経』の哲学においても、宇宙におけるあらゆる存在の根源的な原因といった、最も理解し難い抽象概念の考察においても、さらには宇宙におけるあらゆる神秘的ないわゆる「原理と呼吸」の数学的関係においても、中国人は常に数の教義、いわゆる「靴」にたどり着いており、それは根本的にはあらゆる芸術と詩の源泉である偉大なリズムの教義に他ならない。詩のリズム、芸術のリズムは、究極的には宇宙の数学的リズム、そして中国の科学のリズムと同じである。数学、天文学、物理学、化学、音楽、文学、そしてあらゆる芸術は、このリズムを宿している。西洋人には奇妙に聞こえるかもしれないが、教養があり、文明的で、博識な中国人にとって、科学、詩、芸術はまさに同一のものである。ただし、科学が外部現象に限定されるのではなく、すべての科学が最終的に直面する計り知れない神秘にまで及ぶ場合に限る（そして、様々な光線、電子などによって、今日物事は必然的にこの方向に向かっている）。私はすでに「易王」の章でこのことを示した。

あらゆる芸術の背後には、あらゆる科学の背後にも、中国人はリズムを知っている。それは、数字の舞踏のように現れるあらゆるものを貫くリズムであり（プラトンもこれを知っていた）、目に見えるものも目に見えないものも含め、あらゆる現象と表現を動かすリズムである。このリズムは、中国において常に学者と芸術家にとって最高の善であった。中国の精神は、このリズムによって満たされている。

中国哲学と中国文学、中国芸術と中国科学（後者は目に見える外部現象の研究に関しては不十分かもしれないが）は、常に排他的ではなく[ 126 ]論理的な学問（論理は世界の最も深い謎の前では究極的に無力である）だけでなく、示唆に富む直観、思考で把握できる境界を超越すること、ドイツ語で「Jenseits」（向こう側）と呼ばれる、目に見えるもの（Diesseits）の向こう側への目覚め、老子や徽省のような哲学者の言う偉大な「無」への没入、それは偉大なリズムに乗ってそこへ昇り詰めることができるほど音楽的な感性を持つ者だけが可能なことである。乾いた学問、書物による知識、現象をただ冷静に知的に解明するような、音楽的でリズミカルなもの（それは常に根本的に神秘的でもある）を欠いたものは、中国では知られていない。偉大な中国の学者や哲学者（中国ではこれらは対立するものではない）は、常に音楽的な人、あるいは詩人でもあった。古代中国において、最も高く評価された育成・教育手段の一つは音楽であり、それはまさに芸術の極致と言えるもので、その最も深い振動の根源においては、数の科学、すなわちあらゆる数学と一体である。

そして今、ヨーロッパにおける中国と中国人の研究において、まさに大きな不幸となっているのは、ごく少数の例外を除いて、中国学者たちが、いかに優れた、あるいは由緒ある学問や文献学であっても、単なる無味乾燥な学問や文献学だけで、言語だけでなく、哲学や文学、さらにはこの驚くべき古代の国の文化そのものまでも理解できると信じてきたことである。しかし、この文化は、いかに優れた知性であっても、リズムや音楽の要素が加わらなければ、知性だけでは到底理解できない。文学や哲学については多くのことが書かれ、研究されてきたが、それはほとんど常に無味乾燥で、純粋に西洋的な学問的手法によるものであった。そして最近まで、最も偉大な中国学者でさえ中国美術に関心を寄せることはなく、もし関心を持ったとしても、それは例外的なことであった。[ 127 ]彼らが時折それに目を向けたとしても、それは考古学的な観点からであって、芸術的な観点からではなかった。しかし、本来は両方の観点から捉えるべきなのだ。先ほども言ったように、ギリシャとローマ帝国は、芸術なしには考えられない。芸術は彼らと一体なのだ。中国も同様だが、数年前まで中国学は中国美術にほとんど関心を払わず、中国美術を知らず、その文化を理解することなくして中国を想像していた。

中国の高度な文化の真の歴史は、絵画、詩、彫刻、青銅器、磁器、漆器の中に読み解くべきである。それらの中にこそ真の文化が最高の形で反映されており、これらなしには、たとえ最も偉大な学者であっても、中国人の精神を理解することはできない。

美は古来より、教養ある中国人にとっての避難所であり、人生のあらゆる苦しみや悲しみから彼らを解放し、それらを超越させてくれるものであった。

かつて中国の偉大な詩人が、この世のどんな悲しみも美しい黄色の絹織物の芸術的な魅力には抗えないと言った。この言葉には中国人の国民精神の特徴が凝縮されている。中国では、美術は文明と切り離せない。中国語には「士」という言葉があり、中国学者は通常これを「学者」と訳し、古代には「武士」という意味もあったと付け加えるが、中国の中国学者（確かにそういう人もいる）は私に、「士」は「学者」と「勇敢」、「騎士道精神」の両方を意味し、さらに芸術を深く愛する人、ギリシャ人が「音楽家」と呼んだ人と切り離せない関係にあると説明してくれた。

近年、中国研究において中国美術が持つ重要性を認識し、単なる古物収集家的な視点からではなく、より広い視野で中国美術を研究する中国学者も、まだ数は多くないものの、出現しつつあるという喜ばしい現象が見られる。[ 128 ]しかし、芸術的な観点からも注目されています。このテーマに関する作品はあちこちで発表されており、中国、特に上海では近年、中国美術に関する講演会や展覧会が開催されています。上海の「国際研究所」と「王立アジア協会」の華北支部は、この点で貴重な貢献をしています。中国でこれまで美術展が開催されなかったのは、中国人、そして実際には東洋人全般が、自分にとって神聖な美しいものを隠し、ごく親しい友人にだけ見せて、言葉を交わすよりも静かに共に楽しむという習慣があったためです。美しく神聖なものを公衆に展示することは、東洋的ではないと考えられていました。しかし、西洋の影響がますます浸透するにつれ、中国人は美術品を展覧会に寄贈することに前向きになり、近年では上海、天津などの都市で青銅器、陶磁器、絵画の展覧会が開催されています。王立アジア協会のような学術団体でさえ、考古学的観点だけでなく芸術的観点からも中国美術を研究対象とするようになったことは、喜ばしい兆候である。かつて東京大学の哲学教授を務めたエルネスト・フェノロサ教授は、著書『中国と日本の美術の時代』（1912年）の中で、これまで中国美術について書かれたものはすべて、美術そのものというよりも、むしろ古物研究や考古学的な性質の研究であったと指摘している。

つい最近まで、中国美術に詳しくないヨーロッパ人は、中国美術の最高峰は磁器の皿、花瓶、水差し、漆器、そして風変わりな「骨董品」や「小物」にあると信じていたが、今こそ西洋は、中国美術における中国精神の最も美しい表現は中国絵画にあることをようやく認識すべき時が来た。[ 129 ]

中国では、絵画はあらゆる芸術の中で最も高く評価され、ヨーロッパにおける音楽に匹敵する地位を占めてきました。教養のある中国人は多かれ少なかれ画家であり、それは私たちヨーロッパで教養のある人がピアノを弾いたり歌ったり、その他の音楽芸術に携わったりするのと同様です。中国人にとって絵画鑑賞は、私たちにとってのオペラやコンサート鑑賞に匹敵するものでした。中国人が宋代の古い絵画を鑑賞する時、それは真のドイツ人がバイロイトでワーグナーを聴きに行くのと全く同じ精神で臨むのです。

中国絵画は実は書道から派生したものです。書道は西洋のように単なる音の再現ではなく、思想の表現であったため、美術として高く評価されていました。中国語の文字、つまり一般的に「漢字」と呼ばれるものは、元々は象徴的で表意的なものでした。文字に込められた思想は、それを表す小さな絵そのものの美しさを内包していると考えられていたのです。

だからこそ、文人は書道を誇りとし、それは中国では今も変わらない。文人は往々にして画家でもある。絵画はかつて独立した職業ではなく、教養のある人は皆絵を描いていた。中国では、詩と絹に筆で感情を表現できる能力こそが最高の文明だと考えられていた。絵を描くことは、文字を学ぶのと同じように教えられた。絵を描くための漢字は、中国語では「臥（ほ）」、日本語では「角（かく）」で、既に述べたように、文字と同じである。

初期の漢字は、物体の絵や表現でした。これは、文字記号を表す「文（wên）」、つまり物体の線や輪郭にもすでに示されています。中国語の文字の絵画的な性質は、長期間の学習と、絵画の学習と同様に、目と手の繊細な訓練を必要とします。中国語の文字の書き方は中国で定義されています。[ 130 ]美しい絵を描くことと同等に価値ある、真に高貴な芸術とみなされている。そのため、中国では一文字あるいはごく少数の文字しか描かれていない掛け軸が数多く見られるが、その線や曲線、リズムは絵画やデッサンと同様に高く評価されている。中国絵画において、線は常に非常に重要であり、色彩よりも重要視されるのである。

やや吸水性の紙、漂白された絹、薄い水彩絵具といった素材の特性が、中国絵画に独特の個性を与えている。ヨーロッパ人が、薄い水っぽい中国絵具を使って、吸取紙のようなものに筆で絵を描くことを想像してみてほしい。やり直しは許されない。一度描いたものは一筆で完成し、そのままにしておく必要がある。すべては「一筆で」描かれ、やり直しや消しはできない。中国の画家は、数日あるいは数ヶ月前から絵の構想を練り、その構想が完成してから、しばしば非常に短い時間で描き始める。

優れた中国絵画において、色彩は作品に独特の輝きを与えることはあっても、その価値を決定づける要素ではない。むしろ、線描のリズムこそが絵画を芸術作品たらしめるのである。中国絵画が最盛期を迎えた時代には、主に単色画が制作された。

中国絵画や日本絵画（この二つは非常に密接な関係にある）を見る際には、西洋的な視点からすべてを見続けるのではなく、東洋人の魂に寄り添うべきである。

ラファエル・ペトルッチは、中国哲学から中国美術のすべてを解説するという不朽の功績を残した。彼の壮大な著作「極限の芸術における自然の哲学」は、[ 131 ]その記念碑。宇宙の神秘的なビジョン、宇宙の法則や現象に関する最も深い考察は、中国美術に反映されている。

「アクセス可能なビベロットの一部で」とペトルッチは書いている。

易経の哲学、老子の哲学、そして仏教なくして、中国美術を理解することはできない。

本書『中国の精神』では仏教を個別に扱っていない。なぜなら、仏教は中国発祥ではなく、外部から中国に伝来した宗教、より正確には哲学だからである。仏教を個別に扱うと本書が膨大になりすぎるため、読者は仏教の主要な教義に精通していると想定せざるを得ない。1

一言で言えば、ここでは仏教が中国美術に与えた影響について簡単に述べておきたい。

仏教は、中国と日本の生活、ひいてはその生活の最高表現である芸術にも大きな影響を与えてきたが、その影響は圧倒的であるにもかかわらず、これまで十分に説明されてこなかった。フェノロサ教授が1912年の著書『中国と日本の芸術の時代』で正しく指摘したように、中国について執筆したヨーロッパの学者の多くは、中国における仏教は堕落した軽蔑される宗教であり、知識階級には浸透しておらず、中国社会を説明する上で無視できるものだという印象を抱き、それを自らの著作にも反映させてしまったのである。[ 132 ]

確かに、中国人は例えばセイロン島の住民のような純粋で敬虔な仏教徒ではないし、また、高官階級のほぼ全員が属する真の儒教の著述家たちは、特に8世紀以降、仏教に対して非常に敵対的な態度をとってきたことも事実である。しかし、中国における最も美しい思想や生活水準のかなりの部分、そして中国美術の非常に重要な、いや、最も美しい部分が、仏教の影響を強く受けていることもまた事実である。中国美術について語る際に仏教を抜きにすることは、キリスト教抜きにヨーロッパ美術について語るのと同じくらいあり得ない間違いであろう。

中国仏教は、学者たちの主張によれば、ほぼ完全にいわゆる「大乗」、すなわち大乗仏教に属する。仏教に関する情報のほとんどは、パーリ語経典やセイロンの文献など、南方の文献から得られており、これらは釈迦牟尼の本来の教えに近いと考えられている。そのため、北方の仏教、すなわち大乗仏教は、大乗仏教の革命的な堕落と変質であると見なされがちである。しかし、そう考えると、仏教は（キリスト教と同様に）進化的な性質を持つ宗教（より正確には宗教哲学）であり、古い形式主義に固執するのではなく、接触する様々な民族の性質のニーズに合わせて絶えず適応、調整、再適応していくことを忘れがちである。このようにして、南方の仏教は、北西インド諸島のより強い北方の民族に適応​​し、中国や日本の偉大で実践的な民族の間で、より高潔で社交的、そして人道的なものへと発展していったのである。しかし、この適応は決して退化ではない。

中国への仏教の伝来 [ 133 ]さらに、芸術はゆっくりと進歩し、数世紀にわたり、普遍的な仏教における一連の革命的な改革と時を同じくして発展してきた。紀元前120年頃、漢王朝の倭帝が、西方のいわゆる月族（フン族）を訪れた使節兼将軍の一人である張乾から持ち帰った高さ3メートルの金の像を受け取ったと推測されることがある。この像は菩薩を表しているとされているが、たとえそうであったとしても、仏教はこの像とともに伝来したわけではない。西暦61年、明帝の時代になって初めて、夢の結果として西方に派遣された使節団が、仏陀に関する情報や書物を求めて派遣されたことが確実に確認できる。

この使節団はガンジス川の北、中央インドのマガダ国に到達し、遺物や書物、そしてインドから二人の仏教教師を連れて帰還した。それ以来、中国では仏教が研究され、仏教書が翻訳されたが、中国美術における仏教の本格的な拡大は唐代になって初めて始まった。それ以前から、中国美術は時折インド美術の影響を感じていた。このインド美術は部分的にギリシャ仏教様式であり、ペルシャの影響がギリシャの要素と混ざり合っていた。

アレクサンドロス大王の征服時代に遡るこのギリシャ仏教美術は、中国、そして後に朝鮮半島や日本にも伝わり、中国仏教美術の原型を形作った。ギリシャ美術が、他の美術と混ざり合っていたとはいえ、実際に中国や日本に浸透したというのは、特に中国や日本の美術が、例えばギリシャ古典主義と対比して「ロマン主義」と呼ばれることがよくあることを考えると、かなり奇妙に聞こえる。ラドヤード・キプリングの有名な詩の一節を引用しよう。[ 134 ]

「東は東、西は西」

そして両者は決して交わることはないだろう」

一見すると矛盾しているように思えるかもしれないが、芸術においては東西はとうの昔に融合しており、中国と日本の仏教美術には、ある程度、西洋の影響が溶け込んでいる。中国と日本には、衣のひだが完全にギリシャ風であるだけでなく、顔立ちも明らかに古典的なヘレニズムの美しさを備えた仏像や菩薩像さえ存在する。遠く離れた西洋のギリシャ古典主義の影響下で中国と日本の仏教美術が隆盛した一方で、ヨーロッパでは古典美術が完全に衰退した。ヨーロッパのヘレニズム古典主義の廃墟から生まれたゴシック時代のキリスト教美術は、中国と日本でヘレニズムの影響下で生まれた仏教美術よりもずっと後に出現したのである。

東洋と西洋が何世紀にもわたって出会い、共に美を創造してきたのは、まさに芸術、仏教美術においてである。2それは非常に美しい子供を生み出した結婚であり、中国、日本、そして韓国の仏教美術の創造物であるそれらの子供たちは、実際にはギリシャの祖先とアジアの母、あるいは少なくとも遠いギリシャの祖先から生まれた、精神的な色彩を帯びた存在、混血児なのである。なぜなら、それらのヘレニズムの影響は、まずペルシャとバクトリアの芸術を通して伝わったからである。

ギリシャ仏教の影響を過大評価しないように注意すべきである。ストルジゴフスキ、フェノロサ、ペトルッチなどの美術専門家は、[ 135 ]ギリシャ仏教運動は、その直後に起こったサラセン人の侵略によって短命に終わった。遠いギリシャの影響によるある種の気品ある優雅さは、その後の仏教美術にも受け継がれたが、特に漢王朝時代から、そして続く唐王朝時代にかけて、偉大な精神的、真に中国的な要素が美術に影響を与えるようになった。そして、仏教そのものが中国人の精神に適応したように、真に中国的な要素、影響、そして比率が中国仏教美術に取り入れられ、この美術は真に完全に中国独自のものとなった。時折、ギリシャ的な特徴が垣間見えることがあったとしても、この事実は変わらない。

さて、中国の精神が美しく表れている中国美術を理解し、鑑賞するためには、まず、西洋中心の世界観や美意識を一切捨て去り、中国の芸術家の魂に身を置く必要がある。彼は、経験科学を学んだ冷静なヨーロッパ人とは全く異なる視点で世界や物事を見ているのだが、それ以上のものではない。

東洋、ひいては中国の芸術を「狂っている」あるいは「奇妙だ」と感じるのは、たいていの場合、私たちが西洋的な視点からそれを見ているという事実に基づいている。

ごくありふれた例を挙げてみましょう。花や鳥です。西洋人は、たとえそれらが美しく、あるいは素晴らしいと感じたとしても、一般的にそれらを自分の生活とは切り離されたものとして、かなり冷静に見ています。それらの中に宿る神秘的な内なる生命に心を動かされることはめったにありません。中国の道教、仏教、そして日本の神道は、自然界のあらゆる場所に、一つの万物の魂によって均一に生命が吹き込まれていると見ています。カート・グレイザー博士が著書『東アジア美術』で的確に述べているように、彼らは動物と人間を比較することさえしませんが、人間の魂を動物に宿らせることもありません。[ 136 ]動物の肉体を求めること、あるいは花から妖精が現れないようにすること。なぜなら、彼にとって動物も人間も花も、そして創造物全体が一つだからである。動物や花、それらの肉体の中にある「魂」――私はそれを表す美しいオランダ語を知らない――を、生命の本質の顕現のより低い可能性としてではなく、人間もまたその一部である万物の生命力に直接あずかるものとして理解すること――それが中国や日本の芸術の大部分の目標である。そのような芸術家にとって、植物は装飾的な形でも、雑多な色の塊でもなく、生きている存在である。それは「静物画」でも、静物画でもなく、まさに非常に親密な生命であり、生命と生命に満ちた生命の象徴であり、私たち人間の中にもある万物の生命力の断片なのである。東洋には実際には「死んだ物質」という概念はない。

アンドレ・ベルソルトによる日本に関する非常に美しい本『日本社会』の中で、私はかつてこう読んだ。「蝶を追いかけ、この美しい光の粒を自分の手に乗せる小さな日本の少女は、私たちの子供たちのように、それを他のものよりも繊細で壊れやすいおもちゃとは見なさない。むしろ、彼女はすでに、自分自身もその一部である神秘的な生命に、素朴な共感を抱いているのだ。」東洋人の魂は、いわば、生命に満ち溢れる魂の渦の中の一滴に過ぎないのだ。

東アジアの人々は、木の精霊を木から解放するのではなく、木そのものを崇高な存在として崇拝の対象とする。

ギリシャの詩人や他の芸術家は、グレイザー博士が正しく指摘するように、いわば木に魂を貸し与え、同時にその魂に人間の形を与えた。こうして、一時的に木の中に住処を見つけた存在を描写したのである。幹は、外から来た存在の住処となる。しかし、東アジアの人々にとって、木とその魂は同一である。偉大な中国の画家たちは、単に喜びから木を描いたのではなく、[ 137 ]物の美しい外観、花の表面、風景や牛の背中に偶然差し込む光。彼らは、それらの魂、万物の生命力の一端を、作品を通して表現した。

ここで、1910年7月の「フォートナイトリー・レビュー」 に掲載された吉尾マルキノの素晴らしい記事について簡単に触れたいと思います。吉尾マルキノは、とりわけ、彼の親友であり、現代日本美術界で非常に有名な画家である原武将からの手紙を引用しています。長年ロンドンでヨーロッパ美術を学んだ原武将は、この手紙の中で、東洋美術、少なくとも古代東洋美術を主観的、西洋美術を客観的と呼び、次のように説明しています。「古い日本美術、そしてこれは中国美術にも当てはまりますが、最も純粋な『主観的』な美術です。つまり、画家たちは自然に深い共感を抱き、この世界のあらゆるものがどのように存在しているかを注意深く研究し、熟考と想像力を重ねた末、自分が獣なのか、花なのか、あるいは描こうとしている他の何なのかを感じ取ろうとしたのです。」すべての絵画は、画家たちがこの境地に達したときに初めて制作されました。したがって、彼らの絵画には背景も遠近法も必要ありませんでした。色彩も非常にシンプルで、西洋美術のような複雑な配色を必要としなかった。中国と日本では、色彩ではなく線こそが常に主要な焦点であったのだ。

ご存じの通り、西洋美術は日本美術とは全く異なります。つまり、西洋の画家は目にしたものをそのまま描きます。そのため、西洋の画家は光と影、遠近法、色調など、あらゆる学問を学ばなければなりません。

そのため、西洋美術では技術が過剰になり、自然への共感が失われることがよくあります。これは「客観性」のせいですが、 [ 138 ]日本美術は「主観性」という誤りを犯し、時に自然の外的形態を見失ってしまうことがある。

一方、西洋の「客観的」な芸術家が最高の卓越性に達したとしても、東洋の「主観的」な芸術家と同じ場所、 すなわち天照力に到達しなければならない。

天つりきとは、「自然との理想的な関係」を表す日本語の概念です。

吉尾マルキノ自身は、友人である原武将のこの言葉に続いて、次のように付け加えている。「私はいつも、西洋文明は科学的であり、東洋文明は詩的だと言っています。確かに西洋文明は非常に高いですが、それはエッフェル塔のようなものです。階段とエレベーター、つまり私が科学と呼ぶものがあり、それらを利用すれば誰でも頂上にたどり着くことができます。東洋文明は違います。それは雲に半分隠れた山のようなものです。多くの深淵がありますが、階段はありません。登り詰めることができる者だけが頂上にたどり着くのです。」

彼はまた、日本の子供の育て方とヨーロッパの子供の育て方を比較している。ヨーロッパの子供たちが父親や先生と散歩しながら、「あれは何の花ですか？」とか「あれは何の動物ですか？」と尋ねると、科学的な答えが返ってくる。つまり、この種、この分類、この分類などだ。しかし、日本の子供たちの最初の授業は「百人歌」を暗唱することであり、子供たちのお気に入りの歌は丸田屋猿の中国語からの翻訳で、「ああ！鹿の鳴き声を聞き、深い山で落ち葉を踏みしめる音を聞くと、秋の悲しさがわかる」というものだ。

鹿の悲しみは、人間の魂の悲しみと同じだった。

吉尾マルキノは、「私自身はこの詩がとても好きでした」と語っています。[ 139 ]私が子供の頃、鹿は私たち人間と全く同じ感情を持っていると本気で思っていました。

いや、動物や鳥だけでなく、木々、石、山々、川々にも魂が宿っていると考えられていた。日本の子供たちが皆大好きだった有名な中国の詩もある。「鳥たちは皆高く飛び去り、まだら模様の白い雲も今、私から離れていく。ああ、慧亭山よ！ あなたと私は、いつまでも見つめ合っていられる！」

このような教育を受けた日本人と中国人の芸術家は、自然と「主観的」になっていった。彼らは自然の「魂」との交わりを求め、その感情を絵に描こうとした。しかし、何よりもまず、彼らは筆の扱い方を磨いた。この練習こそが彼らにとって最も重要だった。日本人と中国人は筆で文字を書くため、この点において最も熟練している。4歳か5歳になると、子供たちは皆、筆の扱い方を練習する。筆の持ち方や描き方には、定められた形式的な方法がある。中国人と日本人がこれを完全に習得すると、筆先が自分の手の一部になったように感じるようになる。そして、彼らの野望は、自然の「魂」を絹や紙に描き出すこととなる。

先に引用した吉尾マルキノの言葉を正しく理解すれば、優れた中国や日本の画家は、花、鳥、人間、山などの美しく外見的な形を単に表現しようとするのではなく、その形を、彼が「事物の魂」と呼ぶ内なる生命、より正確には、個人的、個々の魂ではなく、あらゆるもの、あらゆる人の中に一つである「精神」（霊）、万物の精神を伝える手段としてのみ用いるのだということが分かるだろう。[ 140 ]

仏教の「禅宗」（日本語では「禅」と呼ばれる）は、中国の世界観、ひいては中国美術に非常に大きな影響を与えました。この宗派は、西暦520年にインド出身の祖師、菩提達磨（中国語では「達磨」と呼ばれる）によって創始されました。菩提達磨は、倭帝の治世中に中国にやって来ました。この宗派は、「禅定」、すなわち観想と瞑想の教えを説きました。絶対的な真理は善悪の概念を超越し、真の仏陀は知識と無知の概念さえも超越しており、真理は言葉や書物によって認識できるものではなく、自己と自然への瞑想的な没入によってのみ認識できると説きました。この宗派は、世界での行動ではなく、自己と宇宙への精神的な洞察こそが真理の認識につながり、ひいては自己の精神を普遍的な精神へと溶解させるのだと説きました。この教義は、老子や荘子の教えに非常に近いものであった。

唐王朝の桓宗皇帝（713～743年）の時代に絵画に影響を与え始めたものの、その最盛期を迎えたのは孫王朝後期であった「神」宗が説いた、自然への瞑想と没入こそが、最も美しい中国山水画の本質である。中国で最も偉大な山水画家の中には、仏教の神宗の僧侶や僧侶がいた。彼らが描いた山水画はどれも、自然への瞑想と没入という、彼ら自身が自分自身と同一視していた感覚を息づいている。実際、彼らの芸術に表現された世界観は、仏教と中国の哲学者老子の道教が融合したものである。ここにもまた、仏教が土着の世界観に適合した例が見られる。

偉大な中国の山水画は [ 141 ]それは、風景を印象派的にも写実的にも表現したものではなく、精神的な表現、つまり外見の背後にある自然の内なる、精神的な本質を表現したものである。

山水画を含む仏教美術を理解するには、仏教の世界観を常に深く理解しておく必要がある。中国仏教を含む仏教は、目に見える世界の現実性を信じていない。宇宙は幻影であり、いわゆるマーヤーのヴェールによって作り出された錯覚であり、あらゆる形態は移ろいゆくものである。いわゆる六道（動物界、人間界、天界、阿修羅界、餓鬼界、彷徨える霊界、地獄界）において、苦しみと死の生き物や事物は進化する。魂は様々な姿で、見かけ上の現実の中で循環する。石、植物、昆虫、人間、天界は、ラファエル・ペトルッチが著書『中国の画家たち』で述べているように、「同一の魂」（より正確には「同一の精神」）を内包する、単なる幻影に過ぎず、その魂は、誤謬と欲望の牢獄を通して、その幻影からの解放へと進化していくのである。あらゆる生命体は、純粋な精神の本質が閉じ込められた牢獄であり、それを解放しなければならない。仏教的世界観における慈悲は、人間だけでなく、あらゆる生き物や事物全体に及ぶ。あらゆる生き物や事物の内なる性質は同じであり、その運命と未来もまた同じである。宇宙の移り変わる形や様相の背後には、あらゆる生き物、あらゆる事物が内包する、同じ存在理由、同じ純粋な精神の本質が存在する。「神」の芸術家にとって、自然とは物質的な外見の背後にある精神的なイメージの示唆である。その結果、この仏教は、他に類を見ない、あらゆる存在との親密さ、親しみ、そして親近感をもたらすのである。[ 142 ]ラファエル・ペトルッチが実に美しく指摘しているように、宗教は宗教である。

絵画や彫刻といった芸術作品においても、こうした親近感は浸透している。これらの芸術作品における自然の描写でさえ、どこか深く親密で親近感に満ちた雰囲気を漂わせている。

私は先ほど「神」宗派、そして仏教全般について述べましたが、これらはこの中国最大の絵画に影響を与えました。この絵画は、今後数年で明らかになるように、世界で最も偉大で、最も深遠な精神性を備えた絵画でもあります。しかし、何よりもまず、仏教伝来以前に中国に存在していた、真に中国的な哲学体系、特に「宜王」と崔熙の体系の影響を無視してはなりません。

仏教が伝来する何世紀も前から、中国では哲学体系が発展しており、その一部は純粋に知的な道筋をたどっており、例えば老子の思想に見られるようなものもあったが、形而上学的、直観的な道筋をたどるものもあった。

宇宙の構造に関する非常に深遠な中国の教義や体系は既に存在していた。例えば、老子の道教は、移り変わる多様な現象の中に、普遍的な精神である道（タオ）の一時的な形態を見出した。ペトルッチが的確に指摘するように、仏教は、こうした既に存在していた中国の知的・形而上学的な考察や体系に、それまで欠けていたもの、すなわち、あらゆる存在に対する慈悲と慈愛を付け加えたのである。

ペトルッチは実に美しくこう述べている。「知性の欲望、すなわち知性自身の本質を喜ぶことに加えて、仏教は、人類史のある時期に必要とされる心の文化を付け加える。そして、この心の文化こそが、我々西洋においてキリスト教の繁栄をもたらしたのである。しかし、アジアの偉大な宗教（仏教）は、決して思考の征服を覆い隠すものではない。ただ、その特性の一部を逸脱させ、魂を外界に対するより感情的な理解へと導くだけなのだ。」[ 143 ]道教の原理の多くは独自のものであり、仏教は民衆宗教の神々を取り入れ、新たなイメージを豊富に盛り込みながら、徐々に宗教へと発展していった道教の進化と並行する道を歩んできた。

老子や荘子といった道教の著作を研究すれば、その哲学に純粋に仏教的な特徴が数多く見られることに繰り返し驚かされるだろう。仏教は、こうした特徴に欠けていたものを付け加えた。すなわち、万物に対する限りない慈悲、あらゆる存在を苦しみから救い出す義務、そして「普遍的な愛によって知性と心の働きを衰えさせる」仏教的信仰である。同時に、仏陀の姿は、孔子や徽省が説いた聖なる完璧な人「順人」と完全に一致していた。順人において、人間の持つあらゆる神聖で天上の属性は完璧に発達しており、これらの哲学者たちは一貫して、順人を自らの哲学における理想の人間として崇めていたのである。

仏教哲学は、元々多くの共通点を持っていた中国の哲学と融合し、適応していった。仏教美術は、何世紀にもわたって栄えてきた古代中国美術に適応し、そこに新たな要素を加えた。

そしてついに、12世紀から13世紀にかけての南宋時代には、哲学においても芸術においても、フェノロサ教授がその代表作『中国と日本の芸術の時代』の中で正しく指摘しているように、「中国思想が5000年の歴史の中で成し遂げた最大の知的成果」、すなわち儒教、道教、仏教（特に神宗）の単一体系への融合が達成された。教授によれば、これは「まるで[ 144 ]ライプニッツ、カント、ヘーゲルといった人物が現れ、無味乾燥なヨーロッパの定式を科学的かつ理想主義的な解決策で簡素化しようとしたのだ。

この哲学的な進化全体が、中国美術に反映されている。

この章では、中国美術の発展の歴史、ましてや中国絵画の歴史を網羅的に述べることはできません。そのためには、分厚い専門書が必要となるでしょう。そこで、より詳細な研究については、既に何度か言及したペトルッチとフェノロサの著作を参照されたいと考えます。優れた「Ost-Asiatische Zeitschrift」3や、ゴルベウが発行する雑誌「Ars Asiatica」 4にも、この分野の美しさと教訓が数多く見られます。日本で発行されている「Kokka」にも、この分野における貴重な出版物や複製が収録されています。

中国絵画の黄金時代は宋王朝（西暦960年～1280年）の時代、そしてその前の唐王朝末期にあたる。

中国美術の黄金時代においては、今日においてもそうであったように、様々な芸術が、いわばヨーロッパのように、不安げに細分化されてはいなかったことを指摘しておきたい。

画家は画家であることだけを意味するものではなく、詩人も詩人であることだけを意味するものではなかった。東洋においては、芸術家であることはより一般的な教養に基づいており、偉大な芸術家はほぼ全員が哲学者であり学者でもあった。偉大な中国美術は、中国哲学と密接に結びついている。

中国で説かれた三教の三祖、老子（一番手前の小さな人物）、孔子（真ん中）、そして釈迦牟尼仏。三人は兄弟のように一つである。
中国で説かれた三教の三祖、老子（一番手前の小さな人物）、孔子（真ん中）、そして釈迦牟尼仏。三人は兄弟のように一つである。

（日本の画家、狩野元信作、1480年生まれ）

教育を受けた中国人にとって、「芸術家」という概念は一般的な哲学的文化をも包含していることを特に心に留めておく必要がある。ペトルッチが的確に指摘したように、ヨーロッパでは、[ 145 ]レオナルド・ダ・ヴィンチのように、自らの文化を通して学者や賢者の地位にまで上り詰めた芸術家は稀だが、中国では芸術の黄金時代において、偉大な画家は皆、教養のある哲学者でもあった。哲学者、詩人、政治家、仏教徒、あるいは道教の僧侶でなかった中国の偉大な画家はほとんどいない。中には天文学者もおり、最も偉大な画家の中には皇帝もいた。

風景画を前に瞑想にふける画家は、単にその風景のいわゆる「美しさ」や、偶然の光の効果、あるいは特定の色彩のニュアンスに目を向けるだけでなく、外見の魔法を通して、宇宙の二つの根源的な原理である陽と陰に心で触れ、それらが「気」を通して互いに関連し、流れ合うリズムを絵画の中で振動させようと試みた。奇妙に聞こえるかもしれないが、芸術作品においては、目に見えないもの、精神的なものが、色彩や形、線といった目に見えるものよりも重要なのである。形を生み出すのは、「無」――老子の『道徳経』を思い浮かべればよいだろう――なのだ。

11世紀の画家であり批評家でもあった沈奎はかつてこう記した。「書道においても絵画においても、形よりも魂（精神）が重要である。絵画を鑑賞する優れた人々は、たいてい形、構図、色彩の欠点を見抜くが、それ以上深くは踏み込まない。より深い原理にまで到達する者は少ない。」

そうしたより深い原理は、風景の精霊、目に見えないものの神秘的な本質の中に見出すことができ、それは目に見えるものの形の中に自らを現すのである。

当然のことながら、これらの精神的な絵画において、色彩は依然として物質的すぎるとして拒絶され、白黒絵画が理想とされた。宋王朝の最も深遠な精神芸術は、グレイザー博士が的確に述べているように、「秘儀参入者の言語」なのである。[ 146 ]彼女の行動は「広がりではなく、深さへと進む」。彼女の発展は展開ではなく、没入、集中である。この意味で、「完成」は最も本質的なものへの「回帰」となり、最も親密で根本的なものへと限定される。それはまさに、老子のような偉大な哲学者たちのスタイルと同じである。彼らは広範に論理的に展開された哲学を提示するのではなく、最も深いところに根付いた本質を提示したのだ。

私は先ほど、神秘的な言葉である「気」について触れましたが、これは「易王」に関する章で説明を試みたものであり、今度はこの宇宙的な概念を芸術との関連で用います。

「易王」の哲学に関するその章で、私は神秘的な宇宙の流体である「気」について指摘しました。気とは、いわばすべての生命体の生命の息吹であり、その力によって陽と陰という二つの宇宙原理を流し、動かすものです。

中国美術の崇高な性質、ひいては中国の精神の崇高さは、「気雲」と呼ばれる中国美術作品の第一の要件、すなわち「気」の「循環」によって最もよく示される。

既に述べたように、この宇宙概念「気」は実際には翻訳不可能ですが、「生命の息吹」や「生命の液」である程度近似することはできます。ラファエル・ペトルッチは、中国絵画に関する珠玉の著作『気祖後華』 ⁵の中で、「気」を「精神」、「気雲」を「精神の革命」と訳していますが、道や太極も「精神」と呼ぶことができるため、これは完全に正しいとは思いません。したがって、翻訳せずにそのままにしておくのが賢明でしょう。

宇宙のいかなる生物や物も、その神秘的な呼吸液「気」なしには生きられないのと同様に、その気は二つの宇宙原理をその内部で流し動かす。 [ 147 ]同様に、中国の倫理的美学によれば、真の芸術作品は、作品の中にこの「気」が循環していなければ存在し得ない。

有名な画家である西暦四79年～五01年（Sië Ho）は、絵画の「六法則」を確立した。これは当初、人物画にのみ適用されていたが、後に若干の修正を加えて風景画にも適用されるようになった。

以下では、ペトルッチの説に基づき、これらの法則をより詳細に説明するが、彼のように「気」を「精神」と訳すことはせず、この点については私自身の見解に従う。6

I. 「気」の循環が生命を動かす。

「気」の循環は、芸術作品を通して伝わる神聖な宇宙の息吹の振動であり、それによって、至高にして謎めいた、理解しがたい、そして想像を絶する神聖な霊的存在（太極と道によって漠然と示される）から啓示された宇宙原理、より正確には二つの宇宙原理が「流れ、動く」のです。この巨大で周期的な「気」の循環は、その霊を宇宙の中で、ひいてはあらゆる生き物や自然界の事物の中で動かします。この神聖な宇宙の霊の永遠の流れは、「気」を通して、あらゆるものが鼓動し呼吸するリズムなのです。

したがって、画家、そして一般的にすべての芸術家は、何よりもまず、形態の動きを通して、このリズム、つまり宇宙原理を明らかにしなければならない。そして、「易王」からわかるように、これらは実際には神秘的に同一の2つの宇宙原理であり、彼が描いたものを明らかにするのである。[ 148 ]彼は、外見を超えて、あるいはむしろ外見を通して、普遍的な意味を理解し、表現しなければならない。

天才の持ち主だけがこれを成し遂げられる。それは生まれながらのものであり、後天的に学ぶものではない。日本の美術評論家、岡倉棚須は著書『東洋の理想』の中でこう述べている。「絵画の六法則において、自然を忠実に描写することは第三位に過ぎず、第一位は『気韻』、すなわち万物の律動を通して精神が生き生きと動くことである。ここにある芸術は、宇宙の偉大な様式であり、自然の調和のとれた法則、すなわち律動の中をあちこちと動き回るのである。」

芸術作品において「気」が循環するならば、「生通」が「生命を動かす」ことは必然的に導かれる。前者は芸術家の精神性を指し、後者はその外的現実性を指す。創造の精神が芸術作品に降り立ち、作品の中で生命を始動させる。こうして、芸術作品の創造は、魔法のような神秘的な創造となるのである。

「気韻」とは画家の魂、精神を指し、「動動」とはその外的な現実、つまり絵画そのものを指す。創造の精神が絵画の構想へと降り立ち、その中に生命を吹き込むのである。

II.筆による骨の法則

画家は、形を生き生きとさせる流体を振動させることで、その背後に見えない精神の原理を捉えた後、その精神、すなわち道が身を隠す襞や隠れ場所を突き止めなければならない。そして、永遠の精神が一時的に自己を表現する、物や存在に一時的な形を与える本質的な構造を解明しなければならない。したがって、これは単に解剖学的構造の問題ではなく、何か別のことの問題なのである。[ 149 ]さらに高みへと昇華すると、そこには古来より伝わる魔法のような絵画概念の面影が感じられる。筆は、内在する構造の法則を呼び起こし、形に神秘的な生命を与える。描く、あるいは塗る筆の成果は、必ずしも熟練した正確な描写や模倣である必要はなく、より深い現実を生み出し、表現されたものの普遍的で永遠の意味を明らかにするのである。

III.物（または存在）に合わせて形を描く。

こうして、精神のリズムと生命の動きを結びつける絆の中に現れる現象の意味を発見し、また内的構造の本質も発見した画家は、この世界に住む事物や存在にふさわしい形で形を表現しなければならない。この公式は、中国哲学の非常に古い概念に対応する。存在がその本質、あるいはその内に宿る普遍的な秩序の原理に完全に合致することは、人間に適用された場合、中国における聖性の概念を確立する。

この一致を通して、絵画は単なる表現以上の価値を持つようになる。それによって真の創造物となり、芸術作品において道の原理を実現する。なぜなら、芸術作品に描かれるあらゆる存在や事物がその本質に合致するならば、その作品は本質的な原理が調和のとれた均衡を保った完璧な世界のイメージとなるからである。ここに、中国絵画の発展を特徴づける、絵画の持つ神秘的な価​​値という古代の概念と、中国美学の根本原理が、哲学的な意味で見て取れるのである。

こうした考えを通して、画家は直接的な外見ではなく、[ 150 ]形態から統合を切り離し、時にはたった一筆の図式的な筆致で、その統合の法則が表現される自然形態の奥深い内なる性質を暗示する。さらに、この統合の才能は、東洋美術全体を特徴づけている。

IV.類似性（物や生き物の類似性）に基づいて色を分け、配置する。

この原理は前の原理の延長であり、対象物の真の色を描画された形に転写することで「伝播」させるという考え方を伴っている。ここにもまた、絵画表現の持つ神秘的な価​​値という考え方がある。絵画の色は対象物と同じように生き生きとしており、存在や事物の本質的な類似性に応じて分布し、永遠の原理と道の働きが既に放射されている構造を、その生命力で包み込む。色は画家の深遠な営みを完成させ、目が慣れ親しんだ表面的な外観へと画家をより近づけるのである。

V.ラインを分配し、階層的な位置を割り当てます。

これまでの原則をすべて考慮に入れた上で、アンサンブルの構成が決定されます。ただし、これを西洋美学の観点から捉えすぎてはいけません。この第5の原則は、実際には書道の原則と関連しています。書道の原則は、筆遣いに特定の生命と意味を与え、筆遣いが伝える感情や思想と筆遣いを結びつけます。この原則は、何かを表現する筆遣いと、その筆遣いが動く絵画全体の意味との間に繋がりを確立します。描かれた表面を覆う線は、[ 151 ]また、道の内在する法則にも留意すべきである。全体を構成する要素の間には、哲学的な従属関係が存在する。特定の場所にのみ、精神の特定の表現が適合する。そして、筆遣いの位置やそれらが表現する形態は、アンサンブルの要素同士を従属させる関係性に基づいて必然的に決定される。こうして、宇宙における調和の原理の表現に他ならない階層構造が確立されるのである。

VI.図面に適用しながら形状が発展していくようにする 。

真の創造、制作の営みを行い、精神、すなわち道（タオ）を体現する画家は、作品を通して世界の形を増殖・発展させ、具現化された事物にさらに完璧なイメージを加えることで、宇宙の完成への普遍的な動きに貢献する。これらのイメージは事物の原理を明らかにし、神秘的な本質を解き放つ。こうして、素描や絵画は単なる造形作品以上の価値を獲得する。それらは崇高で神聖な何かを獲得し、理想的な完成という感覚で捉えられる世界像を生み出すのである。

四河の6つの原則をより詳しく調べると、それらは順序において技術的な優先順位を示すものではなく、哲学的な概念を示していることがわかります。

それらを後ろから前に、VIからIへと見ていくと、VIは画家が特定の作品を制作するという事実に関係していることがわかります。それは彼の作品の真の 性質、つまり彼が理想的で完璧な世界の形式を発展させ、広めていることを示しています。Vthの原理は、全体的な構成を決定します。[ 152 ]画家が自己表現し、その偉大な体系的区分を遵守する必要性を示す絵画。第 4 項は、それらの一般的な準備条件を超えて、(創造の神秘的、魔術的な意味で) 色の転置へと進み、第 3 項が形態の転置へと進むのと同様である。第 2 項の原理は、私たちが外見しか知らなかった形態の内部構造、秘密の原理へと私たちを導き、第 1 項の原理「気雲」は、永遠の精神原理、道の本質に関わる神秘的、精神的な構造へと私たちを導く。このように、第 6 項の原理を第 1 項まで遡ると、 多形的な外観から一つの精神へと至り、第 1 項から第 6 項までの順序を取ると、一つの精神から出発して、画家の作品である多形的なものへと至る。

先にも述べたように、原則IIからVIまでは習得可能ですが、最初の「気雲」は習得できません。 なぜなら、これこそが天才を定義するものであり、芸術家が生まれながらに持つ神秘的で力強い才能、すなわち神聖なものだからです。この「気雲」がなければ、真の芸術はあり得ません。

ここで付け加えておきたいのは、中国精神を象徴するもう一つの点である。友人たちが集まって美しい絵画を鑑賞する際、彼らは間違いなくその優れた技法、特に見事な色彩配分、あるいは線の調和などについて語り合うだろうが、「蔡雲」については口にしないかもしれない。それはあまりにも神聖すぎて、あえて口に出すことができないのだ。誰もが静かにその美しさを心に刻む。

中国の芸術家に帰せられる資質としては、「易」と「神」という2つの資質があり、これらは偉大な天才にのみ与えられる。「易」とは、 [ 153 ]一般的に言えば「去る、遠くへ行く」という意味だが、ここではさらに「平凡から遠く離れたもの」という意味合いが強く、「神」は神秘的な中国語で「神の霊」を意味するので、ここでは「神々のもの」、一種の神聖な霊感という意味になる。この「易」と「神」こそが、天才が生まれながらに授かるものなのだ。

それ以外のすべては「能」、つまり「能力」、学習可能なもの、技術や技能などに過ぎない。

ペトルッチが正しく指摘しているように、まさに「能」が適用される東洋の作品こそが、大多数のヨーロッパ人から最も高く評価されているのである。いわゆる「西洋への輸出」を目的として中国や日本で意図的に制作されたものはすべて、単なる「能」に過ぎない。美術愛好家である中国人が、大切に保管してきた神聖な美術品をヨーロッパ人から隠しておくのは、平均的なヨーロッパ人は「能」は認識できるが、「意」や「神」は認識できないことを知っているからである。ヨーロッパ人を高く評価し、作品の「気韻」を感じ取れるようになった時だけ、中国人はその作品をヨーロッパ人に見せる勇気を持つのである。

確かに、私たち西洋人は中国人から、「気韻」のない芸術作品は芸術家とは言えないということを学ぶべきではないだろうか？

このように、私が言語に関する章で既に述べたように、中国の作家は、神聖な叡智の息吹が流れていない文学作品すべてを「小話」、つまり「雑談」と呼ぶ。美の中にリズミカルに表現される叡智、すなわち「気雲」、つまり宇宙の息吹が神聖なリズムで循環する文学作品こそが、真の文学である。そして、それ以外のものはすべて中国では「小話」なのだ。

この章では特に中国絵画を取り上げましたが、それは中国絵画の中に、彼自身がそうであったように、中国の精神が純粋かつ美しく反映されているからです。[ 154 ]中国の哲学、すなわち夷王、孔子、蔡熙、老子、荘子の思想に通じるものがあります。おそらく別の著作で、中国絵画についてより詳しく論じ、その後、詩、彫刻、陶磁器、建築といった他の中国芸術についても論じるでしょう。

この章では、中国の芸術を知らずして、中国の精神、ひいては中国の文化を真に感じ、理解することはできないということを強調したい。レンブラント、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ボッティチェッリ、ファン・デル・ウェイデン、デューラーといった偉大な芸術家の名前を挙げずに、ヨーロッパの文化について語ることができるだろうか？また、デ・グロート教授のような著名な中国学者が、中国人が生み出した偉大な芸術家、呉濤子、王維、恵宗、顧開志、馬遠、穆起、趙孟甫、李龍眠、厳立文など、才能あふれる哲学者・詩人・画家たちの偉大さを全く知らずに、中国人を「半野蛮」「半文明」とレッテルを貼るのは適切だろうか？中国や日本で広く知られているこれらの名前が、ヨーロッパの一般の人々には全く知られていないという事実は、数年前までヨーロッパの中国学が真の中国文化を理解し説明する上でいかに不十分であったかをすでに証明している。

アンドレ・ミシェル、ルーヴル美術館教授など、ヨーロッパの評判の高い美術史家は、その『芸術史』の中で、「ヨーロッパ外の芸術の歴史、芸術のムスルマン、シノワの芸術、日本の芸術」、そしてメンブル・ドのM. ライナッハなど、大胆にも次のように宣言しています。研究所は、彼の「アポロ (1904)」の中で次のように書いています。 イルなし [ 155 ]ヨーロッパのモンドエイジのシェフの料理を作り始めます。」

これは、第四紀から始まりホイッスラーやマネに至るまでの作品の中では非常に注目すべきことのように聞こえるが、ハーバート・A・ジャイルズが正しく指摘しているように、19世紀に西洋で自然主義、印象主義、そして「プレインエアリズム」が登場する以前、実際には少なくとも1000年以上も前に、宋時代の偉大な精神芸術がすでに衰退した後、これら3つはすでに中国で宣伝者を見つけていた。

幸いなことに、近年、ペトルッチ、ゴルベウ、フェノロサをはじめとする数名の芸術家たちが、中国美術、すなわち中国の精神が崇高に表現された芸術の優れた価値を声高に主張し始めた。ヨーロッパがこの芸術に熱狂する日は、そう遠くないうちに訪れるだろう。

近年流行している多くの中国美術商による「中国美術」という用語の誤用について、簡単に注意喚起しておかなければなりません。こうした美術商の影響で、いわば「コレクター用語」とも呼べるような専門用語が生まれています。今では、中国の歴史について全く知識のない人々が、「宋」「明」「康熙」「閔龍」などと口にし、当時の中国文化について何一つ知らないまま話しているのを耳にします。

著名な中国美術鑑定家であるベルナール・ラウファーは、『東アジア雑誌』第2巻に掲載されたピアポント・モルガン・コレクションに関する記事の中で、この点について非常に的確に述べている。

「我々の文明の粗野で空虚な野蛮さは、次の事実以上によく表すことはできないだろう。 [ 156 ]私たちは陶磁器の傑作に込められた中国の魂を捉える機会を逃してしまった。これらの作品を探し求める収集家は、その目的、芸術的・社会的役割を研究しようと努力したことがない。収集家は、作品がどの王朝に属するかを知っていれば満足し、釉薬などについて収集家特有の専門用語を話せるだけで満足してしまう。しかし、作品の最も貴重な意味を理解しているわけではない。例えば、ある磁器が陝龍時代ではなく康熙時代に属すると判断することに、一体どれほどの価値があるのだろうか。磁器の芸術作品の背後にある思想、そしてしばしば象徴を感じ取れる人はごくわずかである。

磁器の芸術、そして古代中国美術全般において、ラウファーが的確に「精神が物質に勝利する」と表現したものが顕現している。ここで、芸術に敏感なエドモン・ド・ゴンクール8が 中国磁器について書いた言葉を引用したい。

「中国の磁器！地球上のあらゆる磁器に勝る、あの磁器！何世紀にもわたり、世界中で、あらゆる収集狂の「珍品」の熱狂を合わせたよりも、愛好家たちを狂わせてきたあの磁器！中国人がその完璧な成功を窯の神に帰し、その神が陶工たちを守り、彼らに愛情を注いでいると信じたあの磁器！碧玉に匹敵する、かすかに透き通ったあの磁器！詩人の表現によれば、「空のように青く、紙のように薄く、鏡のように輝く」あの青い磁器！別の詩人、譚朝齢がその輝きは雪をも凌駕すると言い、その物悲しい響きを称賛した周の磁器、あの製品[ 157 ]極東の詩が歌い上げる工業芸術、それは美しい風景、神の創造物、つまり大地に似た物質を、人間の手によって光と柔らかな色彩、宝石の輝きを放つ物体へと変貌させるのと同じように歌われる。色彩を愛する者の目に魅惑を壁に掛けることに匹敵するものなど、私には他にない。……そして、かつて皇帝の蚩宗のように、「今後、宮殿で使用される磁器は、雨上がりの雲間の空のように青くせよ」と命じるほど芸術家であった皇帝が、かつてどこにいただろうか。そして、そのような人物と命令の後、すぐに「雨上がりの空色」の磁器を納品した陶工が、かつてどこにいただろうか。

たとえ中国最大の芸術である絵画がまだ何も知られていなかったとしても、何世紀にもわたって知られてきた中国の磁器芸術だけでも、多くの著名な中国学者が中国人に対して用いてきた、半野蛮人や異教徒といった軽蔑的なレッテルを覆すには十​​分だっただろう。

中国の精神は、ほとんどの中国学者には感じられていない。なぜなら、それはあまりにも繊細で、普通の知性だけでは捉えきれないからである。それを明らかにするには、直観と呼ばれる、より高度で洗練された知性が必要となる。繰り返すが、知性と共に精神的な洞察をもたらすのは、まさに直観なのである。[ 158 ]

1「ワールドライブラリー」に掲載されている、ケルン＝マヌーリーによる仏教に関する小著を参照のこと。 ↑

2ゲーテの言葉は、キプリングの有名な詩「東洋と西洋はもはや切り離せない」よりも真実味を帯びている。 ↑

3Verlag Oesterheld & Co. ベルリン。 ↑

4ヴァン・オエスト社（ブリュッセル）発行。 ↑

5ライデン。EJブリル。 ↑

6ヴェトルッチの『キエ・ツェウ・ユアン・ホア・チョアン』より。リードすること。 EJブリル。 ↑

7H. A. ジャイルズ：中国絵画史入門。 ↑

8エドモン・ド・ゴンクール: ラ・メゾン・ダン・アーティスト。 ↑

[コンテンツ]
レビュー
本書は民族誌や民族学的な著作を目的としたものではないため、中国人の起源や歴史については詳しく述べていない。さらに、彼らの起源そのものについては、歴史は依然として謎に包まれている。これらの起源に関する理論や論文は多くの博識な中国学者によって書かれてきたが、科学的に確実に証明されたことはない。中国人の歴史が最初に注目されるのは長江流域であるが、彼らがそこに現れる以前にどこから来たのかは、北西から来たと考えられているものの、確実には確立されていない。中国語の文字には、西からの起源を裏付ける兆候がある。すなわち、「意志」という表意文字は、「西」と「女」という2つの文字の象徴的な組み合わせから成り立っている。移住者が海外にいるときに最も望むものは何だろうか。では、彼の最も強い願望はどこに向かうのだろうか。それは、自国の女性に向けられるのだ。こうして、「欲しい」という漢字は、西洋の女性と切り離せないものとなった。

紀元前2357年から紀元前621年までの出来事を記した聖典である「靴王」は、長江流域に中国人が存在していたことを初めて私たちに知らせるものだが、その地域から人々が初めて姿を現してから、途方もなく長い年月が経過したことは間違いない。[ 159 ]西部と「靴王」で言及されている時代。

現代の「中国人」が純粋で混じりけのない民族ではないことは明らかだ。彼らの内なる創造力は、純粋で混じりけのない民族では到底説明がつかない。民族の混交こそが強力な民族を生み出すのだ。科学が証明しているように、純粋で混じりけのない民族は、中国人のように長く強力な存在であり続けることはできない。

アジア、特にモンゴル系の部族との絶え間ない混交があり、その特徴は中国人の様々な性格に今もはっきりと見て取れる。しかし、だからといって、サミュエル・ジョンソンが的確に指摘しているように、中国人の人種が全体として世界の他のどの民族よりも際立って個性的であることに変わりはない。

本書では詳しく述べることはできないが、いくつかの古代の風習は、中国人が古代に遡る遊牧民起源であることを示唆している。

中国人は総じて、フィンランド人も属するいわゆるトゥラン人種に分類され、おそらく古代インドのエトルリア人やドラヴィダ人もこの人種に含まれると考えられる。

中国人の起源が、もともとは西欧からの比較的少数の移民であったことを示唆する「百姓」という有名な表現も、その一端を示している。ここでいう「百姓」とは「百の姓」を意味する。つまり、もともと中国人の祖先はわずか百の家族だったということになる。

今日でも、4億人を超えるこの民族の中で、姓の種類はごくわずかです。康熙帝の辞書には、それらすべてが列挙されています。具体的には、いわゆる「単姓」が408種類、「複姓」（2つから成る）が30種類で、合計438種類です。中国の歴史家たちは、これらの姓を可能な限り古い時代にまで遡って調べており、中にはさらに古い時代にまで遡るものもあります。[ 160 ]3000年以上も前から、血縁関係という神聖な絆への信仰は非常に強く、何世紀にもわたって、互いに全く面識のない同じ姓の中国人は今でも遠い血縁者とみなしており、同じ姓の男女の結婚は近親相姦のようなものとみなされ、法律で禁じられている。

これまでの章では、25年以上にわたる中国と中国人の研究、そして長年にわたる中国人との日常的な交流を通して私が感じ取った「中国の精神」を明らかにしようと試みてきました。

ここで、「4億人を超える中国人全員が、これらの章で述べられているような精神をすべて備えているのだろうか？」とか、「中国は、そのような精神を持っているにもかかわらず、なぜ世界で最も強力で発展した帝国ではないのだろうか？」などと注意深く問うべきではない。なぜなら、そうすると全く別の問題にたどり着いてしまい、それは本書の主題ではないからである。

中国は、東洋の多くの帝国や民族と同様に、倫理的、美的、哲学的文明、そして芸術的文明においては、確かに世界有数の帝国の一つである。しかし、科学と経済の文明がそれに追いついていないため、現状では後進的である。中国は西洋からの科学と経済秩序を強く必要としているが、それ以外のものはすべて自国に備わっており、西洋から何も必要としていない。

本書の範囲内には、中国と中国人の近代化に関する論文は一つもありません。この点については、既に別のところでいくつか書いています。1[ 161 ]

先に述べたように、本書では、学者や中国学者だけでなく、教養ある一般大衆に向けて、そして彼らにふさわしい形で、私が常に中国の精神だと感じてきたものを提示しようと試みました。ところが明日、別の人が現れてこう言うかもしれません。「それは中国の精神ではない。中国の精神とは、無知と迷信、葬儀における迷信的な慣習、狼男や虎男、悪魔への信仰、中国的なものはすべて優れていて、中国的でないものはすべて劣っているという誇張された考え、都市とその住民の不潔さと不純さ、つい最近まで行われていた女性の足の切断、子供の売買、衛生の欠如、保守主義、（ヨーロッパ人に対する）言葉の偏狭さと不誠実さ、多くの「異教的」慣習などである。」そしてその人は、自分の主張を裏付けるために分厚い証言集を引用することができるのです。

しかしながら、私の答えはこうです。あなたがそこで述べたことはすべて真実であり、私はそれを否定しません。しかし、それは現代における中国の精神の退廃であり、部分的には過去の時代にも見られた退廃であって、その精神そのものの退廃ではありません。

私にとって、ある民族の真の精神とは、その思想と感情が生み出した哲学、文学、芸術の中に宿るものだ。そして、私はこのことを本書で伝えようと試みた。中国文明は数千年にわたる歴史を持つため、簡潔にまとめざるを得ないが、それでもなお、その核心、本質を捉えている。

中国人は自国の文学、とりわけ哲学を読めない、とよく言われる。中国語に関する私の章では既に、漢字の難しさや構文の支配的な役割が、中国人が文章で自己表現する上での障害となっていることを示した。 [ 162 ]本を印刷して読むこと、特に古典様式の本を読むこと。

中国において、古代から現代に至るまでの文学作品全体を容易に理解できる人の数は、人口（推定4億人以上）に比べれば確かに少ない。しかしながら、メドハーストはこの数を200万人と推定している。とはいえ、この文学哲学が中国人の国家生活や家庭生活に及ぼす影響は圧倒的に大きく、たとえそれを読めない中国人でさえ、知らず知らずのうちにその思想や感情に深く浸透している。フォン・デア・ガベレンツは正しくこう述べている。「孔子のように、中国人のあらゆる構成要素、そして中国人の本質に内在するあらゆるものを自らの身に体現した人物は他にほとんどいない。2000年以上経った現代においてもなお、人類の約3分の1の人々の道徳的、社会的、政治的生活は、孔子の精神の完全な影響を受けているのである。」

アルフォンス・パケの言葉は全く正しい。3 「この黄褐色の肌の人々の末裔でさえ、お守りのように、自らの民族の意識と本能を携えている。複雑な精神的事柄が根付いたところに文化が存在する。この民族の背後には、独特の慣習と賢明な取り決めが遍在する領域、すなわち豊かさが存在している。その中では、たとえ最も取るに足らない者でさえ、揺るぎない巨大なピラミッドの土台の上に立っていると感じ、その頂上は天に向かって語りかけているのだ。」

私も全く同じことに気づきました。たとえ最も身分の低い苦力の中にも、中国の精神を見出すことができたのです。

さて、中国文学についてですが、漢字の難しさにもかかわらず[ 163 ]とはいえ、中国はあらゆる点で 、他のどの国よりも文学が常に最高の評価を受けてきた、世界でも類を見ない国である。

図書館に蓄積された書籍の量は驚異的である。邢隆帝（1736～1796年）の古典コレクションだけでも10万5000冊の書籍を所蔵し、その目録には『易経』の注釈書1450冊と百科事典303冊が記載されている。有名な『四蔵目録』は112巻の八つ折り判、各300ページからなり、2万冊の書籍の概要を記している。サミュエル・ジョンソンが名高い図書館に所蔵されている膨大な量の中国書籍について正しく述べているように、「これは中国の不滅性、文学の不死鳥である。それは西洋科学のアナロジーであり、力の完全な持続性である」。5度の大火災にもよらず、3000年にわたる文学の宝は破壊されなかった。紀元前259年から210年にかけての始皇帝は、自らを新たな歴史と文学の礎とするため、すべての古典書を焼き捨てるよう命じ、書物を所持していた者には極めて残酷な刑罰を科した。しかしながら、古代文学の宝庫は生き残った。中国の百科事典は、ヨーロッパの百科事典をはるかに凌駕する規模を誇る。最も有名な百科事典の一つは、1700もの作品からの抜粋を収録し、1500巻にも及ぶ。

中国語の偉大な標準辞典を刊行した西皇（1662年～1723年）は、『文学余暇』176巻と289篇の詩を著した。また、閻龍帝は、自身の治世の作品のみから3万4千篇の詩を集めた。前述の辞典を刊行するために、西皇は7年間、80人の文学者を雇い入れた。

ヨーロッパでは、中国における文学や偉大な文学者への計り知れない敬意を想像することはできない。[ 164 ]あるアメリカ人作家は宗教を信仰していた。中国では今でも文学の発展が富よりも高く評価され、偉大な文人は社会的な意味においても億万長者よりもはるかに高い尊敬を集めているのは事実である。ある意味で、中国の文人は古代インドにおけるバラモンのような存在であり、社会的な意味合いは異なるものの、その役割は異なっている。

普遍教育の基礎の一つは、盧熙帝の著作である『聖語』であり、これは庚慶帝の注釈とともに、14日ごとに都市で公に朗読される。4

先に述べたように、古典作品を読むには膨大な数の漢字の知識が必要であり、それが大多数の人々にとって古典作品へのアクセスを阻む障害となっているものの、実際にはほとんどすべての中国人が、仕事や生活に役立つ漢字を読むことができる。この点において、中国の最下層階級の人々は、ヨーロッパの最下層階級の人々よりも優れていると言えるだろう。中国にあるヨーロッパの領事館では、宣言を行う際に、読み書きのできないヨーロッパの船員は十字で署名しなければならなかったのに対し、中国人は難なく中国語で署名できたという事例がしばしば見られた。そして、ヨーロッパの最下層階級の人々とは全く異なり、中国社会の最下層に至るまで、文学教育への敬意が人々に深く根付いているのである。

質素なサンパンの漕ぎ手やリキシャの荷運び人が、息子に文学教育を受けさせるために、多大な犠牲を払って苦労して稼いだお金を貯めるのは、ごくありふれた現象である。[ 165 ]

さらに、「文字」を意味する漢字「文」が「文明」という概念をも表しているという事実は、中国における文学の高い地位を物語っている。中国では、文学的・哲学的才能なくして文明は考えられないのである。

中国の将来の文化がそのような性質を保ち続けることが最も重要なことであり、西洋の経済や科学を受け入れることよりもはるかに重要なことである。

ポール・ベルゲン牧師は、まさにその通り、次のように書いています。「 現代の世代が新しいものへの魅力に惑わされて古い文学を軽視しないことを願うばかりです。なぜなら、古い文学は彼らの最大の栄光であり、厳格な文体、崇高なトーン、純粋な道徳の教え、政治的知恵と家庭生活の神聖さの理想を擁護するものだからです。」

中国の若い雑誌「共和派擁護者」で、私は次のような記事を読みました。「今日の中国における危険は、農業や鉱業を発展させるのに必要な男性の数が不足することではなく、より高尚で神聖な宗教的 本能が失われる傾向にあることである。」

中国におけるいわゆる「改革」――西洋科学の獲得と西洋の発明の応用――が、中国にとって古代の知恵や人生哲学の放棄を意味すると誤解してはならない。これは、日本の場合と同様に、中国にも当てはまらない。陳煥昌博士は、既に頻繁に引用されている著書『孔子とその学派の経済原理』の中で、本書が「西洋との闘いにおける現代中国のための手引書として、いかにして古代の知恵を復活させるべきかを示す」ことを意図していると明言している。この点を明確に理解すべきである。これらはすべて、現代に適応し、西洋の手法を実践しながら行われるのである。 [ 166 ]科学、応用、可能な限り西洋の経済システム、政治制度など。

あえて断言しますが、たとえ何百年後の現代中国（私たちの誰もその時代を目にすることはないでしょう）においても、中国の精神は、私が本書で伝えようと試みた美しさと知恵と変わらずに受け継がれているでしょう。

ここで、クー・ホンミンが中国の窮状について述べたことを簡単に引用せずにはいられない。

「したがって、袁世凱やモリソン博士が中国に望んだもの、例えば石炭、鉄、安価な石鹸、安価な路面電車、無線電信など、ゲーテが「有用なもの」と呼ぶものは、特別な促進を必要としません。しかし、亡き皇太后が中国に望んだもの、例えば夏の離宮の美しさ、孔子の談話（「蓮語」）、中国の詩、さらには「八巻のエッセイ」6など、ゲーテが「美しいもの」と呼ぶものは、促進されなければなりません。その美しさがなければ、高潔な人格は存在せず、人々の労働力は、すでに述べたように、ありふれた無駄な用途に悪用されてしまいます。労働力がこのように悪用されると、あらゆる共同体や国家の快適さ、華やかさ、贅沢な生活は、ソドムとゴモラの死の湖から採れたリンゴのようになります。外見は輝いていても、皮の下は苦味、荒廃、死に満ちているのです。」

これが、中国が長らくいわゆるヨーロッパ文明に魅力を感じなかった理由である。ヨーロッパ文明の最高目標は物質的な繁栄であるように思われ、それは顧鴻明が言うところの「恩知らずで浪費的な消費、贅沢品や贅沢な手段の生産」につながった。 [ 167 ]便宜主義と空虚な見せかけに走った。ヨーロッパの新しい社会科学は、この中国人に、人間にとっての根本的な条件は人生における成功であり、国家の偉大さは富、権力、物質的な幸福を持つことにあると教えているように思われた。これは、人や国家は富、権力、物質的な繁栄に心を奪われてはならないという孔子の教えと真っ向から対立するものであった。

儒教の教えは、個人の生活だけでなく、国家の生活にも拘束力を持つ。

西洋が物質文化において誇る、高く評価されている「知性」――少なくとも、顧鴻明が的確に「洗練さや優しさを欠いた狐の脳」と呼んだような知性――でさえ、贅沢や快適さよりも洗練さや優しさを重んじる中国人にとっては、何の魅力も持たなかった。

中国人にとって、中国の「ヨーロッパ化」は長い間、卑劣さと醜さの流入と同義であり、彼らはヨーロッパの倫理的・美的貧困を、中国の物質的貧困や経済的混乱よりもはるかに悪いものと考えていた。最近、ある中国人が現在の世界大戦についてこう言っているのを聞いた。「これが、あなた方が大いに称賛する経済『秩序』の結果だ！」

中国の精神は、もし単なる物質的繁栄が中国文明の最高目標となれば、自らが滅び、ひいては中国も滅びるだろうと直感的に感じ取っている。なぜなら、古代から中国の最も貴重な宝は、物質的なものではなく、精神的なものだったからである。そして経済に関して言えば、孔子の章ですでに述べたように、経済が倫理と同義でない限り、中国はヨーロッパの高く評価されている経済状況や科学を心から賞賛することはできない。また、領土拡大も中国の理想ではない。中国人以外に、中国には他の民族は存在しない。[ 168 ]世界史は、中国が物質的な力において圧倒的な優位性を保ちながらも、弱小国を恐怖に陥れることはなかったと知っている。ジョンソンが的確に指摘しているように、中国は労働と文学を教え、満州族のような自国の征服者を平和的な事業へと転換させることを好んだのである。

中国の歴史に詳しくない一般の人々は、概して、中国の精神は孤立主義的なものであり、中国は常に外国や外国の人々との接触を警戒し、外部からのわずかな接触にもカタツムリのように殻の中に閉じこもってきた、という認識を持っている。

全く逆のことが真実です。中国人は実際には他のどのアジア民族よりも外国との接触や交流が盛んです。マカロックが書いたように、中国人は「極めて商業的な民族であり、外国人を軽蔑しているという考えは全く根拠がない。船積みされた貨物が広州ほどビジネスライクな活動で売買され、積み下ろしされる場所は他にない」のです。アンペールは、千年前には彼らの接触の最果てがアジアの西端にまで達していたと指摘しています。ポーティエは、モンゴルのチンギス・ハンの孫からフィリップ4世（美男王）に至るまでの外交文書がフランスの公文書館で発見されていることを述べています。タタール王朝時代には、著名なモンゴル人がローマを訪れました。

ポラスとクラプロートが述べているように、ピョートル大帝は政府制度の科学と建築の技術を学ぶために北京に代理人を派遣した。数世紀前、ロシア人、ハンガリー人、さらにはフランドル人もタタールに住んでおり、タタール人はフランス軍の兜の請負業者だった。アンペールは、モンゴル騎兵がどのようにして提供されたかを語っている。[ 169 ]十字軍による聖墳墓の征服、そして数世紀前にジェノヴァ、ピサ、ヴェネツィアの住民が中国中央アジアを旅したように、中国に伝わっていない東洋の宗教や哲学は一つとしてなく、中国語に翻訳されていない近隣言語もありません。パーリ語やサンスクリット語の原典は失われてしまったものの、膨大な仏教文献が中国語で保存されており、これらの中国語訳がなければ仏教の完全な研究は不可能だったと言っても過言ではありません。逆に、中国人が自国語を翻訳していない近隣言語は存在しません。

西洋に対する閉鎖的な姿勢は、ヨーロッパ側の侵略（キリスト教宣教団にも大きな責任がある）以降に始まった。中国は、西洋の物質的・知的文明の侵略から最も神聖な財産を守るために、これらの宣教団と協力した。そして、孤立主義が始まったのは、満州王朝末期になってからのことである。中国はキリスト教そのものに敵意を抱いていたわけではなく、宣教師たちの攻撃的な策略や干渉に対してのみ敵意を抱いていた。中国は宣教師たちを、併合と搾取を企む貪欲な外国政府の秘密工作員と見なしていたが、それは全く根拠のないことではない。

本書は一定の範囲に制約されているため、中国文明の数世紀にわたる中国人の思想と感情の大きな「浮き沈み」を詳細に論じる機会はありません。これは、中国文化が常に停滞した水のように保守的に同じままであったというヨーロッパに根付いた考えに最も明確に反するものです。この全く誤った考えを正すには、E・フェノロサ教授の『中国文明の時代』 を読むことを強くお勧めします。[ 170 ]『中国と日本の美術』は、中国美術の様々な時代や運動だけでなく、それらと密接に結びついた中国人の思想や感情をも見事に描き出している。簡潔にするため、フェノロサの以下の言葉を引用する。

「3000年もの間、中国文化を死海文書のように均一なものと見なしてきたヨーロッパの学者や一般の人々にとって、北宋時代に芸術家であり批評家でもあった郭熙が『古いものを嫌悪し、新しいものにしがみつくのが人間の本性である』と希望に満ちた言葉を残したのを読むのは、確かに奇妙な体験だろう。宋文化の全貌は、中国人が3世紀にわたって、我々が非中国的なものとして軽蔑しがちなものを土台として築き上げてきたことを示す膨大な資料の宝庫なのだ。」

これは、JJM・デ・グロート教授の発言とはやや異なっているように聞こえる。デ・グロート教授は、中国民族は「より高いレベルの精神文化に到達する能力が全くないという烙印を永遠に押されている」という重大な事実を公然と表明した。

この博識な中国学者（ここでいう博識とは主に言語的に博識という意味である）の悲しい姿の、ほとんど悲劇的な側面は、哲学的な素養も形而上学に対する直感も全くなく、まるで象徴に満ちた寺院を通り過ぎる食料品店主のように、中国の穏やかで深遠な知恵を通り過ぎてしまったことである。彼はそれらの象徴を「狂気じみている」「何気ない」と見なし、その途方もない意義を全く理解していない。東洋の言語に秀でた学者が、それによって必然的に東洋哲学について語る資格があるとは、[ 171 ]残念ながら、それは当学界にしばらくの間根強く残るだろう。8

フェノロサの著書から学べるのは、中国文明の興亡が中国美術とどのように関連しているかということである。その美術、そして文化もまた、紀元前3千年紀前半に、まだ闇に包まれたまま最初の隆盛を迎え、紀元前1800年頃の殷王朝で最初の隆盛期を迎え、紀元前1100年頃の周王朝で2度目の隆盛期を迎え、紀元前2世紀の漢王朝で3度目の、より力強い創造的試みを行い、その後、一時期の停滞を経て、8世紀の唐王朝でゆっくりと力強く頂点に達し、さらに11世紀と12世紀の宋王朝で再び輝かしい栄光の時代を迎えた後、徐々に衰退し、現在の衰退状態に至ったのである。

現代中国文化が古代に比べて著しく低い水準にまで落ち込んでいることは明らかであり、私もここにそれを認める。デ・グロート教授の分厚い著作で綿密に分析されている退廃と迷信は、まさにこの衰退の兆候である。

しかし、それによって中国の精神が消滅したわけではない。それは今もなお生き続けており、現在進行中の改革、すなわち大きな激動は、新たな隆盛の時代を告げている。来るべき時代、大いなる嵐と激動を経て、中国には新たな寺院が建立されるだろう。しかし、その寺院の礎となるのは、中国の精神が永遠に宿る古代の叡智である。

スヘフェニンゲン、1916年4月6日。[ 173 ]

1私の「Het Daghet in den Oosten」（LJ Veen、アムステルダム）および私の記事「De Nieuwe Banen der Sinologie」（1911 年 11 月 1 日の「De Gids」内）を参照してください。 ↑

2G. フォン デア ガベレンツ教授: 孔子とセーヌ レーレ。 ↑

3Ku Hung Ming の「中国のヨーロッパの高度なアイデア」への序文↑

4岡倉義三郎著『日本の精神』（世界図書館刊）には、この聖勅からの抜粋が39ページと40ページに掲載されている 。↑

5彼の著書『山東省、中国の聖なる省』の中で。 ↑

6かつて廃止された国家文学試験で必要とされた、ある種の文学エッセイ。 ↑

7「アジーの親戚の思い出」。 ↑

8詳細については、1912 年 8 月 1 日の『De Gids』に掲載された私の記事「De Nederlandsche Sinologie」を参照してください 。 ↑

[コンテンツ]
『中国の精神』執筆時に私が参考にした主な著作一覧：1
陳煥昌博士著『孔子とその学派の経済原理』

ク・フンミンさん。 中国はヨーロッパのアイデアを重視しています。

E・フェノロサ教授著。『中国美術と日本美術の時代区分』

ラファエル・ペトルッチ。 極端な東洋の芸術と自然の哲学。

ラファエル・ペトルッチ。キエ・ツェウ・ユアン・ホア・チョアン。

カート・グレイザー博士。 Die Kunst Ost-Asiens。

サミュエル・ジョンソン著『東洋の宗教と普遍宗教との関係』中国。

ハーバート・A・ジャイルズ著『中国絵画史入門』

EJ エイテル。風水。

マルティン・ブーバー。 Reason と Gleichnisse des Tschuang Tse。

ラフカディオ・ハーン。『仏陀の野原での拾い集め』

Ost-Asiatische Zeitschrift ( l’Extreme Oriën —極東)[ 175 ]

1中国語の原著はここには掲載されていません。 ↑

[コンテンツ]
翻訳
22ページ。「中国古典書の研究において重要なのは、著者が用いた 文字の翻訳ではなく、むしろ思想の共有、つまり心と心を見通すことである。」

27ページ。「この詩は耳と目に同じように語りかける」。

70ページ。「我々は古代の精神を失った王朝を打倒した。そして革命の廃墟の中で、古代の叡智に基づいた新たな神殿を再建することを願っている。」

76ページ。「自然法則の単純さと普遍性」。

80ページ。「あらゆる存在形態を貫く黄金の霊的生命の鎖であり、一つの生命体のように、天上の存在と地上の存在すべてを結びつけている」。

p. 90. 「アーヌンゲン」 = 予感。

p. 91.「ジェンセイツ」＝彼方へ。

p. 97. 「Wirken aus ungeschiedener, gegensatzloser, umfriedeter Einheit」 = 分割されておらず、矛盾がなく、平和に囲まれた統一に基づいて働く。

p. 97. 「執着のない行為の教義」＝執着のない行為の教義。

121ページ。「人々の開かれた良心、すなわち、これらの尊者たちの中に収められた世界の知恵と秩序のために、すべての義務が明らかにされる場所。」[ 176 ]

130ページ。「一撃で」。

131ページ。「まず、ごく身近な飾り棚の珍品から始め、その姿勢、動き、構造から人を惹きつける魅力が解き放たれ、最終的には、絵画や彫刻作品の背後に、宇宙の魔法のようなビジョンを発見することになる。」

154ページ。「美術史は同様に、非ヨーロッパ美術、イスラム美術、中国美術、日本美術を脇に置いている。」

154ページ。「私がインド美術についても中国美術についても何も語らないのは、それらに帰せられる偉大な古代性は幻想だからである。インドにはアレクサンドロス大王の時代以前には美術は存在せず、中国美術に至っては、ヨーロッパの中世になってようやく傑作を生み出し始めたのである。」

155ページ。「精神の物質に対する勝利」。

163ページ。「この文鳳凰は、中国の不滅の精神である。それは、力の完全な持続性という点で、西洋科学のアナロジーである。」

165ページ。「今日の中国における危険は、農業や鉱業を発展させるのに十分な数の人材が不足することではなく、より高尚で天上の宗教的本能が失われる傾向にあることである。」

165ページ。「西洋との闘いにおける現代中国の手引書として、いかにして古代の古来のやり方を復活させなければならないかを示している」。

170ページ。「知的文明のより高いレベルに到達する能力が全くないという烙印を永遠に押される。」[ 177 ]

[コンテンツ]
コンテンツ
ページ
導入 V
中国の精神 1
中国の言語 6
孔子 20
孔子の未来への夢 50
孟子 64
「イー・キング」 70
老子と道徳王 90
荘子 106
気象予報サービス 116
中国美術 124
レビュー 158
参考文献一覧 173
イラスト：

孔子 19
三人の創設者 144
[ 178 ]
[コンテンツ]
重要な研究テーマ：

物理学、地理学、民族学

発行元

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W・J・ヴァン・ベイレン氏：アメリカを通して

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RT コンテンツ: ニューヨークのスナップショット—ニューイングランドからエンパイアステートを経て中西部へ—シカゴからカナダをまっすぐ横断—太平洋沿岸、バンクーバーからサンフランシスコへ—サンフランシスコ周辺—南カリフォルニアの楽園—砂漠高原の驚異—東部に戻って—アメリカのいくつかの状況。

EJ バンフィールド：ビーチコーマーの告白。

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第1部の内容：私の熱帯の島：ビーチコーマーの領域—到着—私たちの島—私たちの衛星と隣人—入植—ビーチコーミング—熱帯のビジネス—島の動物相—鳥とその権利—夜明けのフーガ—ライチョウ—自慢屋—燃える目—誇り高く寛大—白いナツメグハト—オーストラリアのハチドリ—季節の客としての鳥—サンゴの庭—素晴らしい魚—ウミサソリ—ブッラの卵—一度に4000—カキの競争相手—サメ—カメ—現代の人魚—ナマコ—蝶の夢—騙されたヘビ—ワニとの冒険—征服者—大殺人者—暗殺者—ハエの王—黄色の悲劇—役割を立派に果たす—アリ—結婚式フライト。その他諸々。

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WB 213–218。非常に重要な著作であり、当シリーズ「モノグラフ百科事典」の一部です。

「彼が、天体研究がどのような問題につながり、現在どのような方法でそれらを解決しようとしているのかを、できるだけ簡潔に伝えようとした試みは、幸いにも成功したように思われる。」

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今日のニュース[ 179 ]

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ハンデルスブラッド

J. BOEKE 教授著『人間の由来』。29 点の図と索引付き。

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WB 262–263。「ボーケ教授の目的は、この問題に関する一般向けの著作によくあるように、著者が思い描く人類の起源に関する完全な図式を提示することではなく、人類の起源に関する確かな事実について、実際にはどれほど知識が乏しいか、そしてそのわずかな事実からどのような考察が導き出せるかを示すことであった。このため、小冊子は一貫性と明瞭さを失ってしまったかもしれないが、おそらく誠実さという点では向上したと著者は述べている。私たちは、まさにそこにこの著作の価値があると信じている。多数の図表と索引のおかげで、あらゆる点でよく出来ている。」

祖国

HJ・カルクエン博士著、『花と昆虫』

ƒ 0.10

VB 目次: はじめに—花とは何か？—昆虫について—花について—他家受粉—昆虫受粉花—花と人間—植物の存在条件—蜂蜜への道標—天候や風の影響に対抗する—無性花—開花と閉鎖の時期—蜂蜜を探す—いくつかの花の構造—花の色—後書き—索引。

チャールズ・ダーウィン著『世界一周旅行記』、 J・ブラント訳（挿絵入り）。索引付き第2版。（5千～8千部）

I. ƒ 1.05 C. 1.20 L. 1.35

WB No. 63–66**。ダーウィンの後の業績の基礎を築いた有名な物語が、今回復刻されました。

R.C. ダンカン教授、「技術と科学」、 W.C. デ・レーウ編集の英語の「商業の化学」より。

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一般読者にとっても、業界関係者にとっても、非常に興味深い本です。

この本は、特に勤勉な方に強くお勧めします。[ 180 ]彼らはそこから、ビジネスにおいて科学と実践を両立させることがいかに計り知れないほど重要であるかを学ぶだろう。」

今日の質問

現代科学。アムステルダム大学の私講師であるF・H・ビュヒナー博士による、全面改訂版（第3版）。

新発売、廉価版 I. ƒ 0.65 C. 0.80 L. 0.95

WB 287–289。『現代科学』は、初版刊行時に他ならぬ故フーブレヒト教授から温かく歓迎され、それによって非常に有名になった。

目次：共通概念—周期の法則—ガス—放射能—物質の新しい性質—原子の発明—現代科学と古い問題—後書きなど。

G.ヴァン・ハルゼン、スイス。 イラスト入り。

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RT スイスを訪れたい人のためのガイドであり、訪れることができない人にとっても興味深く教育的な内容です。

コーンスタム教授博士博士、熱力学。

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WB 311.「本書は教科書として書かれたものではないため、その説明は非常に明快であり、口頭での説明がなくても内容を容易に理解できる。」

フライホイール。

EE KRONENBURG、観葉植物の手入れ。

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VB 目次: はじめに—部屋—鉢—特別な植物の手入れ—有害な害虫とその駆除—植物の病気—さまざまな観葉植物について—葉の植物—部屋の球根。

S. リーフマンス著『自然への垣間見』 （図解入り）

I. ƒ 0.45 C. 0.60 L. 0.75

WB 153–154。「国民の中に眠る自然への愛着を呼び覚ますためには、皆の協力が必要だった」と、フォン・ケプラー司教は『海の喜び』の中で述べている。リーフマンス氏は、その願いの実現に貢献した。彼の素晴らしい小著が歓迎されることを願う。

この小さな本を同種の本のほとんどより際立たせているものは何でしょうか？[ 181 ]この作品の特別な点は、挿絵が作者自身によって描かれたものであり、それによって作者が語る物語と完全に一体化している点にある。

時の鏡

アルバート・B・ロイド著『ウガンダからハルツームへ』

C. ƒ 0.75

RT コンテンツ: ウガンダからブニョロへ—ブニョロの首都ホイマ—ブニョロとその偉人たち—ブニョロの民話と習慣—ブニョロでの宣教活動—狩猟の冒険—トロへの旅—ブニョロ北部への訪問—アルバート湖でのエキサイティングな瞬間—アチョリ—ゴンドコロへ—長い旅の最後の日々—スッドでの 6 日間—オムドゥルマンとハルツーム。

アレクサンダー・マクドナルド著『エルドラドを求めて』

C. ƒ 0.75

RT 目次: I.氷の北: ホワイトパスの影の下—ホワイトホース滝を越えて—スロンダックの地で—ゴールドグラウンドクリークの発見—危険な撤退—カリブーウェッドのテント—チルクートパスを越えて。

II.南十字星の下：金への競争—最初の坑道—金鉱発見—キャンプファイヤーの思い出—聖なる金塊—果てしない土地—エルドラド—ペリカンが巣を作る場所—オーストラリア内陸部。

H. ファンデル・マンデレ、モンテネグロ。

C. ƒ 0.75

RT コンテンツ: アドリア海の岸辺—黒山の国モンテネグロ—モンテネグロの歴史—ニキータ王が統治した国—カッタロからツェッティニェへ—モンテネグロの政府—モンテネグロの復讐—モンテネグロの民俗生活の習慣と伝統—モンテネグロのニキータ王とその家族—2人の王子詩人—近年のモンテネグロの発展—モンテネグロの首都：ツェッティニェ—ツェッティニェから国の東部と北部、そしてアンティヴァリへ。

岡倉義三郎教授著『日本の精神』。 ジョージ・メレディスによる序文付き。

WB 14。完売しました。来年再版予定です。

A. プル教授著、『ニューギニアの雪山へ。第三次オランダ探検隊とともに』。図版32点。

C. ƒ 0.75[ 182 ]

RT「この小冊子はとても安価で、32枚のイラストが魅力的で、プル教授は実に面白い語り手であることが分かり、そして彼が今、最も知られていないが、まさにその理由で最も興味深い東インド諸島の一部について語ってくれる内容は、驚くほど興味深い。」

レーワルダー・クーラント紙

C・レジナルド・エノック著：インカの地。挿絵16点収録。

C. ƒ 0.75

RT 目次: 序文—アンデス山脈—ペルー旅行—マラニョン上流—アンデスの都市生活—アンデスの先住民—アンデス高原—アンデス登山—鉱物資源—インカ文明—インカ遺跡—インカ道路—アマゾンの森林におけるインカ文明—モナガナとアマゾン—モンターニャの先住民—モンターニャのゴム栽培—ペルー人—地震と津波—南米の共和国。

ヒューゴ・ド・フリース教授、イエローストーン国立公園；実験的進化。自筆タイプ版4点付き。第3版、（9千～12千年）。

I. ƒ 0.25 C. 0.35 L. 0.45

オーガスタ・デ・ウィット著『インディアスの自然と人々』

縫い込み ƒ 1.90 ホールマーク ƒ 2.75

アウグスタ・デ・ウィットは、インスリンデを誰よりもよく知る作家であるだけでなく、多様な人々が暮らすこの美しい国を愛する人物でもあり、その並外れた鋭い観察眼と温かい感情を、常に魅力的で印象的な方法で伝えることに成功している。そのため、読者は彼女の作品を、地理学と民族学に関する有益な研究であると同時に、興味深い旅行記としても楽しむことができる。

「教養ある女性の目を通して、私たちの魅力的なインド諸島を眺める喜びを味わいたい方、この類まれな美しさを誇る自然や、多様な職業を持つ様々な住民について、優雅なスケッチで綴られた文章を読みたい方、そして、私たちがよく知っていると同時に、まだ知らないこともたくさんある植民地について、それを語るに足る知識を持ち、丁寧に挿絵も添えた著者が、心地よい筆致で書いた本を通して、最も楽しい方法で教えを受けたい方は、ぜひこのペン画集をお求めください。」

宗教改革

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コーディング
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文書履歴
2015年12月26日開始。
外部参照
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142 直感的 直感的
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154 歴史 歴史
154 クアン クオン
154 インド インド人
154 その時代 その時代
154 クアンド クオンツ
159 手段 手段
165 宗教的 宗教的
166 内部 外
167 材料 材料
173 中国の 中国の
173 ヨーロッパ ヨーロッパ
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『中国の精神』の終了 ***
　《完》