原題は『The feather symbol in ancient Hopi designs』、著者は Jesse Walter Fewkes です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「古代ホピ族のデザインにおける羽根のシンボル」開始 ***

古代ホピ族のデザイン
に見られる羽根のシンボル
による
J・ウォルター・フュークス
『アメリカ人類学者』誌、1898年1月号より
出版社のロゴ
ワシントンD.C.
ジャッド＆デットワイラー印刷所
1898年
1
古代ホピ族のデザインに見られる羽根のシンボル
J・ウォルター・フュークス
トゥサヤンの先史時代のインディアンは、書籍、文書、絵文書といった形で文字による記録を残していませんが、彼らの時代から、アリゾナの乾燥した土壌に数世紀にわたって保存されてきた、非常に精緻な古文書が残されています。この古文書は絵文字であり、しばしば非常に象徴的で複雑ですが、そこからホピ族の思想とその表現を垣間見ることができます。それは、その後の民族の発展の中で変化したり失われたりした、古代の生活様式の一面を明らかにしています。

南西部に点在する遺跡で発見される遺物の中で最も多いのは陶器の破片であり、これらの古代居住地の墓地を発掘すれば、かなりの規模の遺跡からは装飾された鉢、花瓶、壺などの大きなコレクションが見つかるだろう。トゥサヤンで発見されたこれらの陶器の破片の大部分は、非常に複雑な模様で豊かに装飾されている。これらの装飾に描かれている人物像は写実的なものが多いが、多くは象徴的で様式化されている。本稿の目的は、後者のグループに属する一つの象徴について考察することであり、そのために私は羽根を選んだ。羽根は、その形態の変容によって、識別するのが最も難しい象徴の一つである。

古代ホピ族の象徴における羽根の考察に移る前に、プエブロ遺跡の土器に装飾されている図像の解釈がほとんどなされていないこと、そしてこの研究はまだ初期段階にあることを指摘しておくのは興味深いかもしれない。古代トゥサヤン土器には、単純な幾何学的形状のいくつかの模様があり、それらは広範囲に分布している。2南西部のプエブロ地域全体。しかしながら、私が知る限り、古代プエブロの古文書学において、ここで示されている羽根のシンボルは、純粋にホピ族起源の村の遺跡に限られており、後にアリゾナ州やニューメキシコ州の他の場所で発見される可能性もある。

私はこれまでホピ族の儀式に関するいくつかの出版物で、祭壇や儀式用具の装飾において羽根のモチーフが果たす重要な役割を示してきましたが、古代ホピ族の陶器の装飾における羽根のシンボルの非常に重要な用途に注目した人はいないようです。陶器の装飾には宗教的な意図があり、装飾要素として羽根が存在することから、古代においても現代とほぼ同じように儀式において羽根が重要な位置を占めていたと考える十分な理由があるため、シンボルとしての羽根の多様な変遷をたどることは有益です。

ここで述べたことは、特にシキヤトキの古文書学[1]に基づいているが、同様に、黄色の土器が豊富に出土するトゥサヤンのすべての遺跡に見られるものにも当てはまる。例として、古いクニョパヴィ、キサコビまたは古いワルピ、古いミコニノヴィを挙げることができる。しかし、リトルコロラド川沿いの遺跡に特徴的な赤色の土器を研究する場合、羽根は別の象徴的な形をとるが、本稿では十分に論じられていないため、すべての点で当てはまるわけではない。これは、現在トゥサヤンで使用されている祭壇に描かれた羽根の表現、人形の羽根のシンボル、そして上記の廃墟となったプエブロの住民の直系の子孫が使用する儀式用具に適用される。シキヤトキの遺跡はワルピの東約3マイルに位置し、その遺跡のプエブロは16世紀半ば以前に破壊された。

私は、鳥と羽のシンボルの顕著な変化をすべて、ワシントンの国立博物館にあるシキヤトキ出土のより教育的な陶器の展示の中で、ほぼ同時期にまとめて展示しました。読者はそこで、これまでに展示されたことのない、古代ホピ族の古文書学を示す大規模なシリーズを見つけることができるでしょう。アメリカ考古学局の近刊報告書[2]3これらの遺物が収集された機関の支援を受けた民族学は、これらの変異について詳細に記述する予定であり、また、この報告書は精緻な図解を含んでいるため、読者は間もなく、古代トゥサヤにおける羽根のシンボルの変遷を研究するための豊富な出版物資料を入手できるようになるだろう。

古代ホピ族の陶工が作品に描いた数多くの動物像の中から、それぞれの動物が属する大きなグループを識別することは、私たちにとって何ら難しいことではありません。四足動物であるカエルとトカゲは哺乳類とは容易に区別できますし、無足爬虫類やヘビも哺乳類と哺乳類とは容易に区別できます。また、蛾や蝶をクモやトンボから区別することも容易です。描かれた動物が属する大きなグループを見つけるのは難しくなく、関連する多数のデザインから、高度に様式化された変遷をたどることも容易です。

古代トゥサヤ陶器において、写実的あるいは象徴的に表現される動物として最も頻繁に選ばれているのは鳥類である。古代陶器に描かれた動物の象形文字の3分の2以上は鳥類の姿を表している。これらの図像が様式化される過程で経る変化の数と種類は、他のどの動物よりも多く、鳥類を表す様々なシンボルを包括的に研究することは、非常に興味深く有益なものとなるだろう。この研究は、以下の結論の基礎となる重要なものであり、ここで考察する高度に変化したシンボルのいくつかを羽毛として特定するには、他に方法がない。古代のデザインにおける鳥類の様々な形態を十分に論じるには、ここで割ける以上のページ数と図版が必要となるだろう。私の結論が性急に思えるならば、読者の皆様には、私が他の場所で提示した付随的な証拠を検討せずに、私の結論を否定しないようお願いしたい。

古代ホピ族の装飾家は、他の動物よりもはるかに多様な形で鳥を描いただけでなく、古代の伝統に従って他の動物にも羽を飾った。動物だけにとどまらず、太陽や稲妻、虹などの象徴的な像にも羽のシンボルが付けられており、私たちには不釣り合いに思えるこの関連性は、しばしばそのシンボルを示すために不可欠である。羽毛をまとった神々の絵がこれほど多く描かれているのは、忠実なホピ族の伝統の表れである。4古代の神々のパンテオンの住人の再現。神々の大部分は、たとえ人型であっても鳥類の特徴を持っていた。[3]神話上のトカゲ、ヘビ、さらには哺乳類の姿など、いくつかの動物が古代の絵文字に描かれており、頭には羽の冠が付けられている。これらは古代の伝説に従ってこのように描かれており、私たちを導く伝承によって、絵文字で羽が取る象徴的な形のいくつかを決定することはほとんど困難ではない。この方法は、鳥の体の相対的な位置によって以前に特定された羽の規定されたシンボルを決定するための裏付け証拠として私が使用している。

鳥の図像から、鳥の器官や付属器官の様々な変形形態を特定することで、慣習主義のおかげで、古代の芸術家が翼、尾、胴体の羽を表現するために採用した象徴的な形態を認識できることは明らかだと思います。もし羽の図像が羽として識別できるほど精巧に描かれていたら、鳥の他の部分が何も描かれていない陶器の破片に描かれた羽を認識するのに何の困難もなかったでしょう。そのような場合、正確に描かれた羽は容易に認識できます。しかし、古代ホピ族の陶器装飾家が作った羽は正確な表現ではなく、象徴的なものでした。私たちがそれらを識別できる唯一の方法は、連想によるものです。鳥に違いない動物の頭、胴体、脚、尾、翼を特定した後、尾を構成する個々の要素を調べ、どの部分が尾羽を表しているかを結論付けます。つまり、私たちは博物学者から借用した、器官や付属器官の相同性を決定する形態学的方法を用い、それを絵文字に適用しているのである。

このように、鳥の図像における尾羽や翼羽の位置からそのシンボルを特定し、その形を記憶に留めておくことで、それが単独で、あるいは新たな組み合わせで再び現れた際に、それを認識することができる。羽のシンボルを特定するこの方法が採用された一方で、古代のシンボルに関する知識を今なお受け継いでいる現存する司祭たちの証言もまた、この方法の助けとなった。後者の証言は、古代古文書学のシンボルを理解する上で役立つ。5それは、ある程度までは価値があるものの、その応用範囲が限られていることにすぐに気づくだろう。多くの古代の意匠は、現代のホピ族の司祭にも理解できず、彼らの解釈は単なる推測に過ぎない場合もある。古いシンボルの意味に関する知識が衰退しているのは、古代の象徴のほとんどが現代の象徴に取って代わられたためである。

古代ホピ族の画家たちは、動物の絵を描く際に写実主義とはかけ離れた表現を用いることが多かった。彼らは遠近法の基本的なルールを数多く破っていた。これは横顔の図によく表れている。例えば、動物の頭部を片側から見た図を描く際に、両目が描かれていることがよくある。通常は水平面にある鳥の尾羽が垂直に描かれている。目に見えない内臓が描かれていることもある。これは現代のプエブロ族の芸術の特徴であり、アンテロープの絵のように、心臓や食道、あるいは腸管さえも、まるで動物が透明であるかのように描かれているのが珍しくない。私の予備的なシキヤトキに関する記述の図版LIXに掲載されている鳥の図では、画家が尾の先端を描くスペースがなかったため、尾は上向きに曲げられ、3枚の羽の先端は、他の図にも示されているように、翼の羽のシンボルの1つである3つの三角形に慣習化されている。

最も単純な形では、鳥の姿は粗雑に表現されており、湾曲した嘴を持つ頭部と細長い胴体から成り、胴体は後方に向かって3本または4本の平行線に伸び、尾羽を表している。

鳥の絵では尾羽の数が3本[4]が主流であるように見えることは興味深い事実である。これは、図5に一部が示されている装飾豊かな花瓶の象徴的な羽の束fに見られる。しかし、この数は普遍的なものではなく、尾羽が3本以上の精巧に描かれた鳥の図像は多く、より単純な形では尾羽が2本しかないものもある。鳥の形をした壺の中には、翼と尾羽が平行線で表現されているものがあり、同じ帯が人形の胴体によく用いられ、神話上の人物が着用していたとされる羽飾りの衣服を表している。

図1および図2
羽根のシンボルの一般的な形の1つを以下に示す。6図1は、シキヤトキ出土の美しい餌入れに描かれた鳥の尾を表しています。この図には5枚の羽が描かれており、それぞれの羽の特徴的な模様は、斜線によって黒と赤のゾーンに分けられていることです。図の上部は胴体、両側の2つの付属物は翼を表しており、これらは原図ではよく表現されています。図2には、図1と同じ輪郭を持ちながら、特徴的な模様のない羽の図が3枚描かれています。

図2 [5]は、シキヤトキの食用容器の内側に描かれた爬虫類の頭部のデザインを模写した、3枚の羽で構成された冠を示している。頭部にこの象徴的な羽を持つ動物の像は他にもあり、鳥を示唆するものが他にない食用容器の外側に装飾デザインとして現れることはよくある。

図3にも同じ形の羽のシンボルが見られますが、三角形の先端部分はこれまでのシンボルとは異なる模様になっています。シキヤトキコレクションには、尾羽の形や模様がこれらと全く同じ鳥を描いたデザインがあり、この図においても、鳥の絵に描かれた羽と同じ部分を表していると考えるのが妥当でしょう。

図3に示されている断片は、花瓶の上面の一部を表しており、点線は開口部の境界を示している。

図3の主要なデザインが鳥の体上の位置から、慣習化された羽毛であると判断したので、同じことを裏付ける他の情報源からの証拠があるかどうか見てみましょう。

現代のホピ族の儀式では、司祭は聖水を入れるために小さなひょうたんの容器を使用する。その例は他の場所でも図示されている。[6]時には土器の壺が使用されることもある。7同じ目的で。この水筒は綿の網で覆われ、開口部を囲む網の部分に羽が結び付けられています。土器の壺を使う場合は、壺の首に綿の紐が結ばれ、その紐に羽が取り付けられます。どうやら、古代の壺と羽が付けられた現代の儀式用の壺の間には、深く重要な繋がりがあるようです。古代の壺は開口部の周りの上面に羽のシンボルが描かれていましたが、現代の壺は同じ位置に羽そのものが結び付けられています。

図3に示されたデザインには、古代シキヤトキの壺の首に巻き付けられた羽根のシンボルが描かれている。この図は壺の上部の一部のみを表しているが、この羽根のシンボルの一般的な特徴を示すには十分である。このシンボルを、現代のカチナ祭壇の垂直板に描かれたトゥヌウプの絵[7]の頭部のシンボルと比較すると、完全に一致することがわかる。また、いくつかの人形の頭部に羽根を表す彩色された木の棒[8]とも、形や模様が同じである。

羽根の象徴的な図像は、形状は同じままであるものの、模様には前述のものとは異なる変更が加えられている。

羽の象徴的な図形の中で最も定型化されたものの一つは、一辺に2本の平行線がある三角形である。この形の羽のシンボルは野生の七面鳥の羽を表していると言われており、二重の模様は尾羽を連想させる。

このシンボルは、クニョパヴィのアンテロープ祭壇の砂絵の稲妻蛇の角[9] 、フルート祭壇の木製板[10]、その他各地で見られます。私はホモロビとシェブロンの遺跡からこの羽のシンボルの形をした陶器を所有しており、このシンボルはアパッチ居留地の北端にあるパインデールまで南下して使用されていたようです。

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図3、4、5
シキヤトキの墓地から出土した最も美しい器の一つは「蝶の壺」で、その複雑なデザインは1895年のスミソニアン報告書の図版LXに掲載されている。図5では、装飾の重要な要素である羽飾りを指摘するために、このデザインの一部を表している。他の部分は、交互に配置された蝶の頭部の模様が性別を示す点を除けば、図に表したものとよく似ている。ここに表されている蝶は雌であり、この壺が作られた当時、雌のシンボルが現在ホピ族の儀式で使用されているものと同じであったことは興味深い。[11]この部分には3つの羽の束（ f ）があり、それぞれの束は3つの羽で構成されている。これらの束の1つは、図2の爬虫類の頭部の羽に対応している。

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蝶の下の切り込みに示され、花瓶の表面の周辺に配置されている3枚の羽も同様に羽のシンボルですが、他の羽とは異なる模様があるため、おそらく別の属の鳥のものと思われます。この形の羽のシンボルは、古代シキャトキ土器によく見られるものです。最も良い例の1つは、 私のシキャトキに関する予備報告書（前掲書）の図版LXに描かれている鳥の翼に見ることができます。翼の羽を再現した翼の部分は図4に示されており、図5の羽との類似性は一目瞭然だと思います。[12]

図6および図7
シキヤトキ出土のいくつかの食用容器には、環状または三日月形の図柄から垂れ下がっているように見える、この種の羽が2本以上描かれている。前者の1つは、1895年のスミソニアン報告書の図版 LXIに掲載されている。後者のシンボルは現代まで伝わっており、私のトゥサヤン・カチナに関する記事の図版CIVにカラーで掲載されているソヤルニャ儀式の盾に描かれた図柄[13]は、シキヤトキの食用容器のデザインとほぼ完全に一致する。これは、考古学の助けを借りて300年以上前に遡ることができる、現代の儀式用具に見られるいくつかのシンボルのうちの1つである。

羽はそれまでの形とは全く似ておらず、単純な三角形になることがある。これはシキヤトキ出土の壺と食用鉢の図6と図7に見られる例である。図6は片翼を表しており、全体のデザインが表現されていれば、鳥の図とみなすことに何の躊躇もないだろう。したがって、この図におけるそれらの位置から、三角形のデザインは翼の羽であると結論づける。三角形の図が羽を表しているという結論を壺に適用しようとすると、10図7に示すように、この図の7つの三角形のデザインは、図3の羽のシンボルと同様に、壺の開口部に対して同じ関係にあることがわかります。この関係は、羽のシンボルが単純な三角形に縮小されることがあるという結論を裏付けるものであることは容易にわかります。あるいは、裏付けとなる証拠を探すために、別の方法でこの問題にアプローチしてみましょう。

羽毛のある頭を持つ蛇の概念は現代のトゥサヤンでは一般的であり、シキャトキの古代の食器にもいくつかの蛇が描かれている。これらの図像のうち2つは頭頂部に三角形の付属物を持っており、その器官には羽毛に関係する他の模様がないため、三角形のシンボルは巨大な羽毛のある蛇の羽毛の冠を表していると結論づけられる。明らかに、すべての三角形の図像が羽毛を表しているわけではなく、中には単なる装飾的な幾何学模様であるものもあるかもしれないが、上記の証拠から、この形の図像の多くが羽毛のシンボルであることに合理的な疑いはほとんどないだろう。

翼の羽根としての三角形の研究から、羽根や翼との類似性が全く見られない多くのデザインを解釈することができます。例えば、図7の上部には、古代ホピ族の陶器によく見られるデザインの1つがあります。そこには鳥の翼を連想させるものは何もありませんが、間違いなく鳥の姿である図（図6 ）の翼と比較すると、完全な相同性が見られます。

太陽を象徴するワシの羽が古代ホピ族の円盤に描かれている例は多く、現代のトゥサヤン族の儀式では、太陽を表す彩色された鹿革で覆われた輪の縁にトウモロコシの皮の縁取りに羽が挿入されている。[14]太陽の絵文字の古い形式では、円盤は円で表され、象徴的な羽は縁に4つの房に配置されている。場合によっては、これらの羽の房のそれぞれに、図5の右側の羽の房の近くにあるものと同様の湾曲した角が添えられている。この湾曲した追加の意味は私にはわからないが、同様のデザインが2つ以上の羽に関連付けられている標本が多数存在する。

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図9には、古代ホピ族の装飾によく見られる羽根の象徴的な形が示されています。この図は、鳥をモチーフにしたデザイン全体から取られており、文字wで示された部分が翼、bが 胴体を表しています。この羽根は翼の真下の胴体に付いており、鳥の胸にある羽根は現在、儀式において特別な意味を持つとされているため、この図の象徴も同様の意味を持つと考えられます。したがって、この象徴は胸の羽根であると特定されます。

図8
この羽根のシンボルの様々なデザインを調べてみると、最も参考になるものの1つが図8に示されています。これは、私がその遺跡での発掘調査を中止した後、アリゾナ州プレスコットのミラー博士がシキヤトキで入手した食器です。このボウルに描かれたデザイン全体は、円形の帯から5つの三角形の周辺部が伸びた図形を表しており、これらと交互に、図9に示すシンボルの形をした羽根の束[15]が5つ並んでいます。このデザインはおそらく太陽の紋章ですが、太陽の図では尾羽が4つの房に分かれている方が一般的です。

図9に示す羽のシンボルは、蛇の頭や鳥の頭にも見られ、鳥の頭はシキヤトキで発見された柄杓の内側に描かれている。また、既に説明および図示したものと同じ相対的な位置にあるいくつかの花瓶の上面にも描かれている（図3）。

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図9
図10に示す模様のある羽のシンボルは、古代ホピ族の陶器の装飾にもよく見られるものです。ここに再現したデザイン（図10）は、小さくて美しい花瓶の一部で、装飾は赤道付近に限られています。この部分からは羽のシンボルが垂れ下がっており、そのうちの1つがはっきりと示されています。これらの部分は花瓶の周囲に一定間隔で繰り返されています。これらは、私が別のところで言及した現代の儀式用器に結び付けられた羽に匹敵するかもしれません。[16]

前述のページでは、古代ホピ族の陶器に描かれた模様のアルファベットにおいて、羽根という一文字が象徴的に表す形について説明しました。これらの模様、あるいはその簡単な変形は、トゥサヤンで発見された装飾された古代陶器のほぼ4分の3に見られます。少し練習すれば、学生は容易にそれらを認識できるようになり、古代ホピ族の象徴体系における最も重要な要素を理解することができます。このアルファベットには他にも2、3種類の文字が知られており、それぞれが2、3種類の異なるタイプを表しており、同様に容易に識別できますが、紙面の都合上、この記事ではそれらについて触れることはできません。

図10
羽根のように絶えず複製される装飾要素の場合、当然のことながら、その形が大きく変化した例が数多くあり、 13おそらく羽根のシンボルを意図したものと思われるが、それが本当にそうであったと証明するのは難しい。そのため、これらの疑わしい事例は、その正体に関する不確実性から、ここでは議論の対象とはしない。

これまでに述べたことから、羽根は古代ホピ族の陶工にとって重要な装飾モチーフであり、その象徴性には大きな違いがあり、異なる種類の羽根でさえ、それらのシンボル上の異なる模様によって示されていたことが十分に分かると思う。

羽根が現代のホピ族の儀式においていかに強い影響力を持っているかを考えると、古代の人々の心にも同様の影響を与えていたと考えるに至ります。こうして、古代の陶器の装飾は単なる陶器を美しくする以上の、より高尚な意味を持っていたという、別の論理に基づく考えに立ち返ります。これらの古代の器を装飾する上での支配的な動機は宗教的なものであり、彼らの体系においてはすべてが同じ支配下にあったのです。美的感情と宗教的感情は区別されず、一方が他方を内包しており、宗教的なシンボルを導入せずに器を精巧に装飾することは、古代の陶工にとって不可能でした。この結びつきは現代のホピ族の心の中では弱まりましたが、それでもなお強力です。しかし、美の新しい概念が宗教的な要素を駆逐するにつれて、陶器とその装飾の特徴は衰退していきました。かつて宗教的な象徴性を持っていた多くの模様は、保守主義によって機械的に踏襲され、それなりの出来の陶器は今も作られているものの、どのプエブロでも陶芸の衰退が顕著に見られる。時が経ち、ホピ族が文明との接触という新たな環境によってさらに変化していくにつれ、先住民の陶器は商人の白い陶器に取って代わられるだろう。これは先住民の陶器のさらなる退廃を招き、もし生き残ったとしても、宗教的表現の媒体というよりは商業製品としてのものとなるだろう。「交易用」の陶器の装飾は、もはや先住民芸術の自発的な表現ではなく、購入者の好みに合う美のタイプを模倣したものになることは容易に想像できる。鉄道沿いのプエブロで作られた陶器の多くは既にそのような状態に陥っており、ホピ族の陶工たちも、買い手の好みに合う装飾デザインと、最も拒絶されるデザインを認識する点で、近隣のプエブロの人々と何ら変わりはない。上記のことと全く同じ感覚が、14イーストメサの優れた陶工の中には、古代の装飾様式を模倣する者もいる。これらの模倣品には古い模様が施されている。なぜなら、民族学者は古代の陶器を求め、古代のシンボルを模倣した器を現代のものよりも熱心に購入するからである。しかし、交易によって、古代ホピ族の陶器に表現されていた古い宗教的感情を蘇らせたり、美的インスピレーションと宗教的インスピレーションの密接な結びつきを復活させたりすることはできない。

最後に、そしてこれは私が南西部や他の地域の考古学に興味を持つ主な理由にも含まれているのだが、古代の土器の宗教的な装飾シンボルの研究は、古代アリゾナの特定の集団の男女の特異性だけでなく、特徴的な環境における宗教の調査でもある。[17] 心理学者は、個人や動物を特定の条件下に置いて、それによってどのような影響を受けるかを観察する実験を考案する。自然は、アリゾナの半砂漠地帯で民族学者のために大規模な心理実験を行い、私たちの研究のために特別な環境に人間の部族を配置した。民族学者の問題は、宗教の産物や表現に表れる宗教への影響を考察することである。人間の最も重要な民族的特徴は宗教である。それは人間を他の動物と区別し、他のすべての精神的特徴、社会学、言語、芸術を包含する。

人は伝説や古文書記録を通して、宗教的な感情を後世に伝えることができる。前者は記録されなければ、伝承の過程で変化したり、先祖から聞き継いで子孫に伝える過程で色付けされたりする可能性がある。一方、古文書は変化しない。古代の絵は、古代の墓に埋葬された当時と全く同じである。私たちはそれらを完全に解釈することはできないかもしれないが、描かれた時代から現代に至るまで、それらが実質的に変化していないことは確かである。先史時代のトゥサヤンの宗教を私たちに伝える手段として、この絵文字は文書に比べれば不完全ではあるが、伝説と組み合わせることで、プエブロの信仰史を研究する者にとって豊かな収穫をもたらすだろう。この要素を軽視する研究者は、研究の本質を見失うことになる。

脚注：
[1]シキヤトキの古代性に関する議論については、「トゥサヤンの先史文化」（American Anthropologist、1896年）およびスミソニアン協会長官報告書（1895年）を参照のこと。
[2]予備報告は、1895年のスミソニアン報告書に掲載されている。
[3]ホピ族の信仰体系において、他の動物を模した神々よりも鳥類を模した神々が比較的多く存在する理由は明らかではない。
[4]アステカ文明とマヤ文明における 3枚の羽根の組み合わせを比較してみましょう。
[5]この図は、下側に頭部を示しており、目が丁寧に描かれている。左側は首、右側は精巧な鼻面の始まりを示している。
[6]これらのひょうたんのいくつかは、私が記述したトゥサヤン族の儀式に登場します。羽根が付いた花瓶はパトネと呼ばれ、 Journ. Amer. Eth. and Arch.、第 4巻の 43 ページに掲載されています。
[7]Journ. Amer. Eth. and Arch. 、第 II巻、86、107 ページ; American Anthropologist、1897 年 5 月、133、134 ページ。
[8]私の論文「トゥサヤン族の人形」をご覧いただければお分かりいただけると思いますが、頭部の羽飾りを象徴的な模様のついた棒で表現している人形がいくつかあります。中には、象徴の代わりに本物の羽が使われているものもあります。その一例は、『アメリカ人類学者』 1897年5月号136ページに掲載されています。
[9]ツサヤン・スネーク・セレモニー、プレートLXXII。
[10]アメリカ民族考古学ジャーナル、第II巻、120ページ。
[11]ワルピ・アンテロープ祭壇にある、雄と雌の雷蛇をご覧ください。
[12]図4に示す3つの矢じりは、伝説上の鳥が羽に付けていたとされる火打ち石の矢じりを表している。
[13]アメリカ民族学局第15回年次報告書
[14]トゥサヤン・カチナス著『アメリカ民族学局第15回年次報告書』。同書の 図版CIVには、羽根が取り除かれた象徴的な太陽円盤の図が示されている。
[15]図に示された束は、8枚の羽根を表しています。
[16]古代では花瓶に羽根のシンボルが描かれていたが、現代の器では同じ位置に羽根を紐で結びつけている。おそらく後者の習慣も古代には一般的だったのだろう。
[17]宗教的な感情は古代ホピ族の芸術や社会学全体に浸透し、支配的であったと考えられており、古代の陶器の装飾に込められた象徴性を研究することは、実質的に宗教の研究であると言える。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「古代ホピ族のデザインにおける羽根のシンボル」の終了 ***
　《完》