原題は『The Augsburg Confession』、著者は Philipp Melanchthon（1497～1560） です。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
以下、本篇。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『アウクスブルク告白』の開始 ***
アウグスブルク告白
信仰告白：1530年アウクスブルク帝国議会において
皇帝カール5世陛下に提出されたもの フィリップ・メランヒトン（1497-1560）
コンテンツ
皇帝カール5世への序文。
第1条： 神について。第2条
： 原罪について。 第3条： 神の子について。第4条： 義認について。第5条： 聖職について。第6条： 新たな服従について。第7条： 教会について。第8条： 教会とは何か。第9条： 洗礼について。第10条： 主の晩餐について。第11条： 告解について。第12条： 悔い改めについて。第13条： 秘跡の使用について。第14条： 教会の秩序について。第15条： 教会の慣習について。第16条： 民事について。第17条： キリストの再臨による裁きについて。 第18条： 自由意志について。第19条： 罪の原因について。 第20条： 善行について。第21条： 聖人崇拝について。是正された濫用について検討した条項。第 22 条： 聖餐における両性具有について。第 23 条： 司祭の結婚について。第 24 条： ミサについて。第 25 条： 告解について。 第 26 条： 食物の区別について。第 27 条： 修道誓願について。第 28 条： 教会の権限について。結論。
皇帝カール5世への序文
最も無敵の皇帝、カエサル・アウグストゥス、最も慈悲深い君主よ。陛下は、キリスト教の名と宗教の最も残忍で、世襲的で、古くからの敵であるトルコ人に対する対策、すなわち、強力で永続的な軍事的備えによって、いかに効果的にトルコ人の暴虐と攻撃に耐えるかを審議するために、ここアウグスブルクで帝国議会を招集されました。また、この宗教の問題において、各当事者の意見と判断が互いの前で聞かれるようにするためでもあります。そして、互いの慈愛、寛容、親切心をもって検討し、吟味し、双方の著作で異なった扱いと理解がなされてきた事柄を取り除き、修正した上で、これらの問題を解決し、一つの単純な真理とキリスト教的調和へと立ち返らせ、将来、一つの純粋で真の宗教を私たちが受け入れ、維持し、私たち全員が一つのキリストの下にあり、キリストの下で戦うように、一つのキリスト教会において一致と調和のうちに生きることができるようにした。
そして、我々署名した選帝侯および諸侯は、我々と共に他の選帝侯、諸侯、諸身分と同様に、皇帝の命令に忠実に従い、前述の議会に召集されたので、速やかにアウグスブルクにやって来ました。そして、自慢するつもりで言っているわけではありませんが、我々は最初にここに到着した者たちの中にいました。
したがって、アウグスブルクにおいて、帝国議会のまさに冒頭において、陛下は選帝侯、諸侯、その他の帝国の身分に対し、とりわけ、帝国の各身分が皇帝勅令に基づき、ドイツ語とラテン語で意見と判断を表明し提出するよう提案され、また、翌水曜日に、十分な審議の後、我々が次の水曜日に我々の側の信仰告白条項を提出すると陛下に回答したため、陛下の御意向に従い、この宗教問題において、我々の説教者と我々自身の信仰告白を提出し、聖書と純粋な神の言葉からどのような教義がこれまで我々の領地、公国、領地、都市で示され、教会で教えられてきたかを明らかにします。
そして、もし帝国の他の選帝侯、諸侯、諸身分が、前記の皇帝の提案に従って、この宗教問題に関する意見をラテン語とドイツ語で同様の文書を提出するならば、我々は、前述の諸侯や友人たちと共に、慈悲深い我らが主君である皇帝陛下の御前で、可能な限りのあらゆる方法と手段について友好的に協議する用意がある。そうすることで、我々は名誉ある形で一致し、双方の間で攻撃的な争いなしに平和的に議論され、神の助けによって不和が解消され、真の調和のとれた一つの宗教へと立ち返ることができるであろう。なぜなら、我々は皆、一つのキリストの下にあり、キリストの下で戦っているのだから、皇帝陛下の勅令の趣旨に従って唯一のキリストを告白すべきであり、すべては神の真理に従って行われるべきである。そして、これこそが、我々が最も熱心に祈りを捧げて神に懇願することである。
しかしながら、残りの選帝侯、諸侯、諸身分、すなわちもう一方の側を構成する者たちに関して、もし、陛下が賢明にも宗教問題を扱うべきであるとお考えになった方法、すなわち、文書の相互提出と我々同士の冷静な協議によって、宗教問題への取り組みにおいて何ら進展がなく、何ら成果が得られないとしても、我々は少なくとも、神と良心によって実現できるようなキリスト教的調和をもたらす可能性のあるものから、我々は決して躊躇していないという明確な証言を陛下に残します。また、陛下、そして次に帝国の他の選帝侯と諸身分、そして宗教に対する真摯な愛と熱意に動かされ、この問題に公平に耳を傾けてくださるすべての方々は、我々と我々の仲間のこの告白から、このことを慈悲深く理解し、ご留意くださるでしょう。
陛下はまた、一度ならず幾度となく、帝国の選帝侯、諸侯、諸身分に対し、陛下のご指示と委任の形式に従い、西暦1526年に開催されたシュパイアーズ帝国議会において、陛下は、この宗教問題に関して、陛下の名において主張されたいくつかの理由により、決定を下す意思はなく、また決定を下すこともできないが、総会議の招集のためにローマ教皇との交渉において陛下の権限を精力的に用いることを表明し、公に宣言されました。この件は、1年前、シュパイアーズで開催された前回の帝国議会において、より詳細に公に述べられました。そこで、陛下は、我々の友であり慈悲深い主君であるボヘミアとハンガリーのフェルディナント王殿下、および弁論官と帝国委員を通じて、とりわけ以下の事項を提出させました。すなわち、陛下は、帝国における陛下の代表、大統領および帝国顧問、そしてレーゲンスブルクに集まった他の身分からの使節による、公会議の招集に関する決議に留意し、熟考されたこと、そして陛下もまた、公会議を招集することが適切であると判断されたこと、さらに、陛下とローマ教皇の間で調整すべき事項が合意とキリスト教的和解に近づいているため、ローマ教皇が総公会議を開催するよう説得できることを陛下は疑っておられないこと、したがって、陛下ご自身が、陛下と共に総会を招集することについて、当該最高法王の同意を得るよう努めることをお約束され、その招集は、送付される書簡によってできるだけ早く公表される予定です。
したがって、もし宗教問題における我々と他の当事者との間の相違が友好的かつ慈愛をもって解決されない結果となった場合、我々は既に行ったことに加えて、陛下の御前において、全服従の意をもって、選帝侯、諸侯、その他の帝国身分によって陛下の治世中に開催されたすべての帝国議会において常に一致した行動と投票の合意がなされてきた、そのような普遍的で自由なキリスト教公会議に我々全員が出席し、我々の主張を弁護することを申し出ます。我々は、この総会議の集会、そして同時に陛下に対して、これまで以上に、法の適切な方法と形式に従って、この問題について訴え、訴えを行ってきました。これはこれまでで最も重大かつ深刻な問題です。我々は、陛下と公会議の両方に対するこの訴えに今もなお固く従います。我々は、この文書またはその他のいかなる文書によっても、この権利を放棄するつもりはなく、また放棄することは不可能である。ただし、我々と相手方との間の問題が、最新の皇帝の召喚状の趣旨に従って、友好的かつ慈悲深く解決され、和らげられ、キリスト教的な調和へと導かれる場合はこの限りではない。そして、我々はここでも厳粛かつ公に証言する。
第１条：神について。
私たちの教会は、共通の合意のもと、ニカイア公会議の神の本質の統一性と三位一体に関する教令は真実であり、疑う余地なく信じるべきものであると教えています。すなわち、神と呼ばれる唯一の神の本質があり、それは永遠であり、肉体を持たず、部分を持たず、無限の力、知恵、善を持ち、見えるものと見えないものすべてを創造し、維持する方です。そして、同じ本質と力を持つ三つの位格、すなわち父、子、聖霊が永遠に存在します。そして、彼らが用いる「位格」という用語は、教父たちが用いたように、他者の部分や性質ではなく、それ自体で存在するものを意味します。
彼らは、この条項に反して生じたあらゆる異端を非難する。例えば、善と悪という二つの原理を想定するマニ教、ヴァレンティノス派、アリウス派、エウノミウス派、イスラム教徒などである。また、彼らは、唯一の位格が存在すると主張し、言葉と聖霊は別個の位格ではなく、「言葉」とは語られた言葉を意味し、「霊」とは物の中に生み出された動きを意味すると詭弁的かつ不敬虔に論じる、古今東西のサモサテノス派も非難する。
第2条：原罪について
また彼らは、アダムの堕落以来、自然な方法で生まれたすべての人間は罪を持って生まれてくる、つまり、神への畏れも、神への信頼も、情欲も持たずに生まれてくると教えている。そして、この病、あるいは生まれながらの悪徳こそが真の罪であり、洗礼と聖霊によって生まれ変わっていない者たちを今もなお断罪し、永遠の死をもたらすのだと説いている。
彼らは、原罪としての堕落を否定し、キリストの功績と恩恵の栄光を覆い隠すために、人間は自らの力と理性によって神の前で義とされることができると主張するペラギウス派やその他の人々を非難する。
第3条：神の子について
また、彼らは、御言葉、すなわち神の子が聖母マリアの胎内で人間の性質を身にまとったと教えています。そのため、神性と人性という二つの性質が、一人の人格、すなわち真の神であり真の人であるキリストの中に不可分に結びついており、キリストは聖母マリアから生まれ、真に苦しみ、十字架につけられ、死んで葬られ、父なる神と私たちを和解させ、原罪のためだけでなく、人間のすべての実際の罪のための犠牲となったのです。
また、イエスは地獄に下り、三日目に確かに復活し、その後、天に昇って父の右に座し、永遠にすべての被造物を統治し、支配し、聖霊を彼らの心に送って、彼らを聖化し、彼らを導き、慰め、活力を与え、悪魔と罪の力から彼らを守るために、天に昇られた。
使徒信条によれば、同じキリストが再び公に来臨し、生者と死者を裁く、などとある。
第4条：正当化について
また、彼らは、人は自分の力や功績、行いによって神の前で義と認められることはなく、キリストのゆえに、信仰によって無償で義と認められると教えています。すなわち、キリストの死によって私たちの罪の償いを成し遂げられたキリストのゆえに、自分が恵みに受け入れられ、罪が赦されたと信じることです。神はこの信仰を、御前で義とみなされます。（ローマ3章、4章）
第5条：省庁の
私たちがこの信仰を得るために、福音を教え、聖礼典を執行する奉仕職が設けられました。なぜなら、御言葉と聖礼典を通して、またそれを通して、聖霊が与えられ、聖霊は信仰を働かせ、神が御心にかなう場所と時に、福音を聞く人々のうちに、すなわち、私たちの功績によるのではなく、キリストのゆえに、キリストのゆえに恵みに受け入れられたと信じる人々を義と認めてくださるからです。
彼らは、聖霊は外的な御言葉なしに、人々自身の準備や行いを通して人々に与えられると考える再洗礼派やその他の人々を非難する。
第6条：新たな服従について
また、彼らは、この信仰は必ず良い実を結び、神の意志ゆえに、神が命じた善行を行う必要があるが、神の前で義と認められるためにそれらの行いに頼るべきではないと教えています。罪の赦しと義認は信仰によって得られるものであり、キリストの声もそれを証言しています。「あなたがたがこれらすべてを行ったときには、『私たちは役に立たないしもべです』と言いなさい。」（ルカ17:10）教父たちも同じことを教えています。アンブロシウスはこう言っています。「キリストを信じる者は救われることが神によって定められており、行いによらず、信仰のみによって罪の赦しを無償で受ける。」
第7条：教会について
また、彼らは一つの聖なる教会が永遠に存続すると教えている。教会とは聖徒たちの集まりであり、そこでは福音が正しく教えられ、秘跡が正しく執行される。
教会の真の統一には、福音の教義と秘跡の執行について合意するだけで十分です。また、人間が制定した伝統、すなわち儀式や祭礼がどこでも同じである必要もありません。パウロが言うように、「信仰は一つ、洗礼は一つ、万物の父なる神は一つ」などです（エフェソ4:5、6）。
第8条：教会とは何か。
教会は本来、聖徒と真の信者の集まりであるが、この世には多くの偽善者や悪人が混じり合っているため、キリストの言葉「律法学者とファリサイ派の人々はモーセの座に座っている」にあるように、悪人によって執行される秘跡を用いることは合法である（マタイ23:2）。秘跡と御言葉は、悪人によって執行される場合でも、キリストの制定と命令によって効力を持つ。
彼らは、教会において悪人の聖職を用いることを合法とは認めず、悪人の聖職は無益で効果がないと考えていたドナトゥス派やそれに類する人々を非難する。
第9条：洗礼について
彼らは洗礼について、それが救いに必要であり、洗礼を通して神の恵みが与えられ、洗礼を通して神に捧げられた子供たちは神の恵みに受け入れられるため、洗礼を受けるべきであると教えている。
彼らは、幼児洗礼を拒否し、子供は洗礼を受けなくても救われると主張する再洗礼派を非難する。
第10条：主の晩餐について
彼らは主の晩餐について、キリストの体と血が確かに存在し、主の晩餐にあずかる人々に分け与えられると教え、そうでないと教える者たちを拒絶する。
第11条：告白について
告解について、彼らは、告解においてすべての罪を列挙する必要はないものの、教会では私的赦免を維持すべきだと教えている。なぜなら、詩篇によればそれは不可能だからである。「誰が自分の過ちを理解できようか」（詩篇19:12）。
第12条：悔い改めについて
悔い改めについて彼らは、洗礼後に罪を犯した者には回心すればいつでも罪が赦され、教会はこのように悔い改めに戻った者に赦しを与えるべきだと教えている。しかし、悔い改めは本来、次の二つの部分から成る。一つは痛悔、すなわち罪の認識によって良心を襲う恐怖である。もう一つは信仰であり、これは福音、すなわち赦しから生まれ、キリストのゆえに罪が赦されたと信じることで良心を慰め、恐怖から解放する。そして、悔い改めの実りである善行が必然的に続くのである。
彼らは、一度義とされた者が聖霊を失うことはないと主張する再洗礼派を非難する。また、この世で罪を犯すことができないほどの完全な境地に達する者もいると主張する者たちも非難する。
ノヴァティアヌス派もまた非難されるべきである。彼らは洗礼後に過ちを犯した者を、たとえ悔い改めたとしても赦さなかったからである。
罪の赦しは信仰によって得られると教えず、自らの行いによって恵みを得ようと命じる者もまた、拒絶される。
第13条：秘跡の使用について
聖礼典の用い方について、彼らは、聖礼典は単に人々の信仰告白のしるしとして定められただけでなく、むしろ私たちに対する神の意志のしるしと証しとして定められ、聖礼典を用いる人々の信仰を目覚めさせ、確固たるものとするために制定されたと教えています。したがって、私たちは聖礼典を通して示され、約束される事柄を信じる信仰が加わるように、聖礼典を用いなければなりません。
したがって、彼らは、秘跡は外面的な行為によって義とすると教え、秘跡を用いる際には罪が赦されると信じる信仰が必要であると教えない者たちを非難する。
第14条：教会秩序について
教会秩序に関して、彼らは、正式に召命された者以外は、教会で公に教えたり、聖礼典を執行したりしてはならないと教えている。
第15条：教会慣習について
教会の慣習について、彼らは、罪を犯すことなく守ることができ、教会の平和と秩序に有益なもの、例えば特定の祝日や祭日などを守るべきであると教えている。
しかしながら、そのような事柄に関して、人々は良心を重荷に感じてはならないと諭されている。あたかもそのような戒律を守ることが救済に不可欠であるかのように考えてはならないからである。
また、神をなだめ、恵みを得るため、罪を償うために制定された人間の伝統は、福音と信仰の教えに反すると諭される。それゆえ、恵みを得るため、罪を償うために制定された、食物や祝日などに関する誓願や伝統は、無益であり、福音に反する。
第16条：民事について
民事に関しては、合法的な民事法は神の善き業であり、キリスト教徒が公職に就くこと、裁判官を務めること、皇帝法やその他の既存の法律に基づいて物事を裁くこと、正当な刑罰を科すこと、正当な戦争に従事すること、兵士として奉仕すること、合法的な契約を結ぶこと、財産を所有すること、行政官に求められたときに宣誓すること、妻を娶ること、結婚すること、結婚させられることは正しいと教えている。
彼らは、キリスト教徒がこれらの公職に就くことを禁じる再洗礼派を非難する。
彼らはまた、福音的な完全性を神への畏れと信仰ではなく、公職を捨てることに求める者たちをも非難する。なぜなら、福音は心の永遠の義を教えているからである。同時に、福音は国家や家族を破壊するのではなく、それらが神の定めとして維持され、そのような定めにおいて愛が実践されることを強く求めている。したがって、キリスト教徒は、罪を犯すよう命じられた場合を除いて、自らの為政者と法律に従う義務を負う。なぜなら、その場合、彼らは人よりも神に従うべきだからである。（使徒行伝5章29節）
第17条：キリストの再臨による審判について
また、彼らは、世界の終わりにキリストが現れて裁きを行い、すべての死者をよみがえらせると教えている。キリストは敬虔な者と選ばれた者には永遠の命と永遠の喜びを与え、不敬虔な者と悪魔には永遠の苦しみを与えるとしている。
彼らは、死刑囚や悪魔への罰はいつか終わると考える再洗礼派を非難する。
彼らはまた、死者の復活の前に敬虔な者が世界の王国を所有し、不敬虔な者は至る所で抑圧されるという、ある種のユダヤ教の見解を広めている者たちをも非難する。
第18条：自由意志について
自由意志について彼らは、人間の意志には市民的正義を選択し、理性に従って物事を行う自由があると教えています。しかし、聖霊なしには、神の正義、すなわち霊的正義を行う力はありません。なぜなら、自然人は神の霊の事柄を受け入れないからです（コリント第一 2:14）。しかし、この正義は、御言葉を通して聖霊が受け入れられたときに心の中で行われます。アウグスティヌスは『ヒュポグノスティコン』第 3 巻で、これらのことを同じ言葉で述べています。「私たちは、すべての人間に自由意志があることを認めます。それは、理性の判断力がある限りにおいて自由です。しかし、それによって、神なしに、神に関する事柄において何かを始めたり、少なくとも完成させたりできるわけではなく、善悪を問わず、この世の行いにおいてのみ自由意志があるのです。」 「善」とは、自然の善から生じる行い、例えば、畑で働くこと、食べたり飲んだりすること、友を持つこと、衣服を身につけること、家を建てること、妻を娶ること、家畜を飼育すること、様々な有用な技術を学ぶこと、その他この世の善に関わるあらゆる行いを指す。なぜなら、これらすべては神の摂理に依存しており、神によって、また神を通して存在し、存在しているからである。「悪」とは、偶像を崇拝すること、殺人を犯すことなどを指す。
彼らは、聖霊の力なしに、自然の力だけで、私たちは何よりも神を愛することができ、また「行為の本質」に関して神の戒めを行うことができると教えるペラギウス派やその他の人々を非難する。なぜなら、自然はある意味で外的な働きをすることができる（盗みや殺人から手を守ることができる）が、神への畏れ、神への信頼、貞潔、忍耐などの内的な動きを生み出すことはできないからである。
第19条：罪の原因について
罪の原因について、彼らは、神は自然を創造し維持するものの、罪の原因は悪人、すなわち悪魔と不敬虔な人々の意志であると教えています。この意志は、神の助けなしに神から離れていくものであり、キリストがヨハネによる福音書8章44節で述べているように、「彼が偽りを語るとき、それは彼自身の本性から出たものである」のです。
第20条：善行について
私たちの教師たちは、善行を禁じていると誤って非難されています。十戒やその他同様の内容の著作は、彼らが人生のあらゆる境遇と義務について、どのような境遇とあらゆる職業における行いが神に喜ばれるのかを、有益な形で教えてきたことを証言しています。これまで説教者たちはこれらのことについてほとんど教えず、特定の祝日、特定の断食、兄弟団、巡礼、聖人を称える礼拝、ロザリオの使用、修道生活など、幼稚で不必要な行いばかりを勧めていました。私たちの敵対者たちはこれらのことを戒められたので、今ではそれらを忘れ、以前のようにこれらの無益な行いを説かなくなりました。さらに、彼らはこれまで驚くほど沈黙していた信仰について語り始めました。彼らは、私たちは行いによってのみ義とされるのではなく、信仰と行いを結びつけ、信仰と行いによって義とされると言っています。この教義は以前の教義よりも受け入れやすく、彼らに以前の教義よりも多くの慰めを与えることができる。
したがって、教会において最も重要な教義であるべき信仰に関する教義が長らく知られずにいたため、信仰の義に関する説教には深い沈黙があり、教会では行いの教義のみが扱われていたことは誰もが認めざるを得ない。そこで、私たちの教師たちは教会に対して信仰について次のように教えた。
第一に、私たちの行いは神を和解させることも、罪の赦し、恵み、義認を得る資格を得ることもできません。私たちがこれらを得るのは、キリストのゆえに恵みに受け入れられたと信じる信仰によってのみです。キリストは、父なる神がキリストを通して和解できるように、仲保者であり宥めとして立てられた方です（1テモテ2:6）。ですから、行いによって恵みを得る資格があると考える者は、キリストの功績と恵みを軽んじ、キリストを通さずに、人間の力によって神に至る道を求めます。キリストはご自身について、「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）と言われました。
信仰に関するこの教義は、パウロによって至る所で扱われています。エフェソ2章8節には、「あなたがたは恵みによって信仰を通して救われたのです。それはあなたがた自身によるものではなく、神からの賜物です。行いによるものではありません」とあります。
そして、誰かが巧妙に、我々がパウロの新しい解釈を考案したなどと言うことがないように、この問題全体は教父たちの証言によって裏付けられています。アウグスティヌスは多くの著作の中で、行いの功績に対抗して、恵みと信仰の義を擁護しています。また、アンブロシウスも『神の召命について』などで同様の教えを説いています。『神の召命について』の中で彼は次のように述べています。「恵みによってもたらされる義認が、それ以前の功績によるものであり、贈与者の無償の賜物ではなく、労働者に与えられる報酬であるならば、キリストの血による贖罪はほとんど価値を持たなくなり、また、人間の行いの優位性も神の慈悲によって取って代わられることはないでしょう。」
しかし、この教義は経験の浅い者には軽蔑されるものの、神を畏れ、不安を抱える良心を持つ者は、それが最大の慰めをもたらすことを経験を通して悟る。なぜなら、良心は行いによって安らぎを得ることはできず、キリストのゆえに和解した神を持つという確固たる基盤に立つ信仰によってのみ安らぎを得られるからである。パウロがローマ人への手紙5章1節で教えているように、「信仰によって義とされた私たちは、神との平和を得ている」。この教義全体は、恐れおののく良心の葛藤に関係しており、その葛藤から切り離して理解することはできない。したがって、キリスト教の義とは世俗的、哲学的義に過ぎないと夢見る経験の浅い俗人は、この問題について誤った判断を下すのである。
これまで、人々は行いの教義に苦しめられ、福音からの慰めを聞くことができませんでした。中には、良心の呵責に駆り立てられ、荒野や修道院に入り、そこで修道生活によって恵みを得ようと望んだ人もいました。また、恵みを得て罪を償うために、他の行いを考案した人もいました。そのため、不安な良心が慰めを失うことなく、恵みと罪の赦しと義認がキリストへの信仰によって得られることを知ることができるように、キリストへの信仰という教義を取り上げ、改めて説くことが非常に重要でした。
また、男性は、ここでいう「信仰」という言葉は、不敬虔な者や悪魔にあるような、単に歴史の知識を意味するのではなく、歴史だけでなく、歴史の結果、すなわちこの条項、つまり罪の赦し、すなわち、キリストを通して恵みと義と罪の赦しを得ていることを信じる信仰を意味することを戒められる。
キリストを通して自分に恵み深い父がいることを知っている者は、真に神を知っています。また、神が自分を気遣ってくださっていることも知っていて、神に祈ります。つまり、異教徒のように神から離れてはいないのです。悪魔や不信心者は、この条項、すなわち罪の赦しを信じることができません。それゆえ、彼らは神を敵として憎み、神に祈りを捧げず、神から良いことを期待しません。アウグスティヌスはまた、「信仰」という言葉について読者に諭し、「信仰」という言葉は、不信心者のような知識のためではなく、恐れおののく心を慰め励ます確信のために聖書で受け入れられていると教えています。
さらに、私たちの側では、善行を行うことは、それによって恵みを得るためではなく、神の御心であるからこそ必要であると教えられています。罪の赦しは信仰によってのみ得られ、しかも無償で得られるのです。そして、信仰によって聖霊が与えられるので、心は新たにされ、新たな情念に満たされ、善行を行うことができるようになります。アンブロシウスはこう言っています。「信仰は善意と正しい行いの母である」。聖霊のない人間の力は不敬虔な情念に満ちており、神の目に良い行いをするには弱すぎます。さらに、人間は悪魔の支配下にあり、悪魔は人々を様々な罪、不敬虔な考え、公然たる犯罪へと駆り立てます。これは哲学者たちに見ることができます。彼らは正直な生活を送ろうと努力しましたが、成功せず、多くの公然たる犯罪によって汚されました。信仰も聖霊も持たず、ただ人間の力だけで自らを律しようとする時、人間は実に無力なものとなる。
したがって、この教義は善行を禁じるものではなく、むしろ私たちがどのように善行を行うことができるかを示しているので、より一層称賛されるべきものであることは容易に理解できる。信仰がなければ、人間の本性は第一戒や第二戒の行いを決して行うことができない。信仰がなければ、神に呼びかけることも、神から何かを期待することも、十字架を背負うこともなく、人の助けを求め、それに頼る。このように、神への信仰と信頼がないとき、あらゆる種類の欲望と人間の企みが心を支配する。それゆえ、キリストはヨハネによる福音書16章6節で「わたしを離れては、あなたがたは何もできない」と言い、教会はこう歌う。
あなたの神聖なる恵みが欠けているため、
人間には何も見つからず、
彼の中に無害なものは何一つない。第21条：聖人崇拝について
聖人崇拝について、彼らは、聖人の記憶が私たちの前に示され、私たちが召命に従って彼らの信仰と善行に倣うことができるように教えています。皇帝がダビデの例に倣って戦争を起こし、トルコ人を国から追い出すことができるように。なぜなら、両者とも王だからです。しかし、聖書は聖人に祈願したり、聖人に助けを求めたりすることを教えていません。なぜなら、聖書は唯一のキリストを仲介者、宥め、大祭司、執り成し手として私たちの前に示しているからです。キリストに祈るべきであり、キリストは私たちの祈りを聞いてくださると約束されています。そして、この崇拝は、あらゆる苦難の中でキリストに祈願すべきであるという点で、キリストが何よりも認めておられます。ヨハネの手紙一 2章1節: 誰かが罪を犯しても、私たちには父なる神のもとに弁護者がおられます。
これは私たちの教義の要旨であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいはローマ教会の著述家たちから知られている教義と何ら相違はありません。このような状況である以上、私たちの教師たちを異端者とみなす者は厳しく裁くべきでしょう。しかしながら、正当な権威なく教会に忍び込んだいくつかの弊害については意見の相違があります。そして、たとえこれらの弊害において何らかの相違があったとしても、私たちが今検討した信仰告白の理由から、司教たちは私たちに寛容であるべきです。なぜなら、教会法でさえ、あらゆる場所で同じ儀式を要求するほど厳しくはなく、また、いかなる時代においても、すべての教会の儀式が同じであったことはないからです。もっとも、私たちの間では、大部分において、古代の儀式が熱心に守られています。なぜなら、私たちの教会では、すべての儀式、すべての古くから制定された事柄が廃止されたというのは、虚偽で悪意のある非難だからです。しかし、通常の儀式にまつわるいくつかの不正行為については、よく苦情が寄せられてきた。これらの不正行為は、良心に照らして容認できないものであったため、ある程度是正されてきた。
是正された不正行為を検証する記事。
かくして、わが教会はカトリック教会と信仰のいかなる条項においても異を唱えるものではなく、ただ、教会法の趣旨に反して、時代の腐敗によって誤って受け入れられてしまった、新たな弊害をいくつか排除しているに過ぎません。ですから、陛下には、何が変わったのか、そしてなぜ人々が良心に反してそれらの弊害を遵守することを強いられなかったのか、その理由を慈悲深くお聞きくださいますようお願い申し上げます。また、わが教会に対する人々の憎悪を煽るために、人々の間に奇妙な中傷を広める者たちの言葉を、陛下は決して信じないでください。彼らはこうして善良な人々の心を煽り立て、まずこの論争を引き起こし、今度は同じ手口で不和を増幅させようとしています。陛下は、わが教会の教義と儀式の形式が、これらの不信心で悪意に満ちた者たちが言うほど耐え難いものではないことを、きっとお分かりになるでしょう。さらに、真実は巷の噂や敵の誹謗中傷からは得られない。しかし、儀式の尊厳を保ち、人々の間に敬虔な心と信仰心を育むには、教会で儀式が正しく執り行われること以上に良い方法はない、ということは容易に判断できるだろう。
第22条：聖餐における両種の聖体について
聖餐式において信徒に両種の聖餐が与えられるのは、この慣習がマタイによる福音書26章、27章の「皆、これを飲みなさい」という主の命令に基づいているからである。そこでキリストは、杯について皆が飲むようにと明確に命じている。
そして、誰かが巧妙にもこれが司祭だけに関係すると言うかもしれないので、パウロはコリントの信徒への手紙一 11章27節で、会衆全体が両方の種類の聖体拝領を行っていたと思われる例を挙げています。そして、この慣習は教会に長く残っており、いつ、誰の権威によって変更されたのかは知られていません。ただし、クザーヌス枢機卿は、それが承認された時期について言及しています。キプリアヌスはいくつかの箇所で、血が人々に与えられたことを証言しています。ヒエロニムスも同様に証言しており、彼は「司祭は聖体拝領を行い、キリストの血を人々に分け与える」と述べています。実際、ゲラシウス教皇は聖体を分割してはならないと命じています（dist. II., De Consecratione, cap. Comperimus）。それほど古くはない慣習だけが、これとは異なる慣習となっています。しかし、神の戒めに反して導入されたいかなる慣習も許されないことは明らかであり、教会法が証言しています（dist. III., cap. Veritate および次の章）。しかし、この慣習は聖書に反するだけでなく、古い教会法や教会の模範にも反して受け入れられてきました。したがって、両方の聖餐式を行うことを望む者は、良心に反する行為を強いられるべきではありませんでした。また、聖餐式の分割はキリストの定めと合致しないため、これまで行われてきた行列を省略するのが慣例となっています。
第23条：司祭の結婚について
貞潔でない司祭の例については、共通の苦情がありました。そのため、ピウス教皇は、司祭から結婚が奪われた理由もいくつかあるが、結婚を返還すべきもっと重大な理由があると述べたと伝えられています。プラティナもそのように書いています。したがって、私たちの司祭たちは、こうした公然のスキャンダルを避けたいと願い、妻を娶り、結婚することが合法であると教えました。第一に、パウロはコリントの信徒への手紙一 7章2節9節で、「姦淫を避けるために、各自自分の妻を持ちなさい」と言っています。また、「火に焼かれるよりは結婚する方が良い」とも言っています。第二に、キリストはマタイによる福音書 19章11節で、「すべての人がこの言葉を受け入れることはできない」と言っています。キリストは、すべての人が独身生活を送るのに適しているわけではないと教えています。なぜなら、神は人を子孫繁栄のために創造したからです（創世記 1章28節）。また、神の特別な賜物と働きがなければ、人間にはこの創造を変える力はありません。 [なぜなら、明らかに、そして多くの人が告白しているように、（独身生活の試みから）善良で正直で貞潔な生活、キリスト教徒としての誠実で正しい行いは生まれず、むしろ多くの人が最後まで恐ろしい不安と良心の呵責を感じたからである。] それゆえ、独身生活を送るのにふさわしくない者は結婚すべきである。なぜなら、いかなる人の法律も、いかなる誓約も、神の戒めと定めを無効にすることはできないからである。こうした理由から、祭司たちは自分たちが妻を娶ることは合法であると教えているのである。
古代教会において司祭が既婚者であったことは明らかである。パウロはテモテへの手紙一 3章2節で、一人の妻を持つ者が司教に選ばれるべきだと述べている。そして400年前のドイツでは、初めて司祭たちが独身生活を強いられた。司祭たちは激しく抵抗し、マインツ大司教は教皇のこの件に関する布告を公表しようとした際、激怒した司祭たちの騒乱で危うく命を落としかけたほどであった。この問題への対応は非常に厳しく、将来の結婚が禁じられただけでなく、既存の結婚も、神と人間のあらゆる法に反し、教皇だけでなく最も著名な教会会議によって制定された教会法そのものにも反して、引き裂かれたのである。さらに、多くの敬虔で聡明な高位の人々は、そのような強制的な独身制や、神ご自身が定めて人々に自由に委ねた結婚を男性から奪うことは、これまで何の益も生み出さず、多くの大きな悪徳と不正をもたらしてきたと、しばしば懸念を表明してきたことが知られている。
また、世界が高齢化するにつれて、人間の本性も徐々に弱体化していくことを考えると、これ以上悪徳がドイツに忍び込まないように警戒することは賢明である。
さらに、神は結婚を人間の弱さに対する助けとして定めた。教会法典自体も、人間の弱さゆえに、後世においては時折、古い厳格な結婚規定を緩和すべきだと述べている。この点においても、そうあるべきである。そして、もし結婚がもはや禁じられなければ、いずれ教会は牧師不足に陥るであろうことは容易に想像できる。
しかし、神の戒めが効力を持ち、教会の慣習が広く知られ、不純な独身生活が多くのスキャンダル、姦通、その他正当な行政官の処罰に値する犯罪を引き起こしているにもかかわらず、司祭の結婚に対して最も残酷な行為が行われているのは驚くべきことである。神は結婚を尊ぶよう命じられた。すべての秩序ある国家の法律において、異教徒の間でさえ、結婚は最も尊ばれている。しかし今や、男性、しかも司祭が、教会法の趣旨に反して、結婚以外の理由もなく残酷に死刑に処されている。パウロはテモテへの手紙一4章3節で、結婚を禁じる教えを悪魔の教えと呼んでいる。結婚を禁じる法律がこのような刑罰によって維持されている今、このことは容易に理解できるだろう。
しかし、人間の法律が神の戒めを無効にすることはできないのと同様に、いかなる誓いによっても無効にすることはできません。したがって、キプリアヌスは、誓いを立てた貞操を守れない女性は結婚すべきだと助言しています。彼の言葉は次のとおりです（第1巻、第11書簡）：しかし、もし彼女たちが貞操を守り続ける意思や能力がないのであれば、欲望によって火の中に落ちるよりは結婚する方がましです。彼女たちは兄弟姉妹に決して不快感を与えてはなりません。
そして、これまで一般的にそうであったように、教会法典でさえ、適切な年齢になる前に誓願を立てた者に対してある程度の寛容さを示している。
第24条：ミサについて。
私たちの教会がミサを廃止したと非難されるのは誤りです。ミサは私たちの間で今もなお行われ、最高の敬意をもって執り行われています。通常の儀式もほぼすべて残されており、ラテン語で歌われる部分に、人々に教えを伝えるために加えられたドイツ語の賛美歌がところどころに挿入されているだけです。儀式は、無学な人々に（キリストについて知るべきことを）教えるという目的のためだけに必要とされるのです。パウロは教会で人々に理解できる言語を用いるよう命じただけでなく（コリントの信徒への手紙一 14章2節9節）、人間の法律によってもそのように定められています。人々は、適格な者がいれば共に聖餐にあずかる習慣があり、これもまた公の礼拝の敬虔さと信心深さを高めています。なぜなら、まず審査を受けなければ誰も聖餐にあずかることができないからです。人々はまた、聖餐の尊厳と用途、それが不安な良心にもたらす大きな慰め、そして神を信じ、神にすべての善を期待し求めることを学ぶことができるよう教えられています。[この点に関して、聖餐に関する他の誤った教えについても教えられています。] このような礼拝は神を喜ばせ、このような聖餐の用い方は神への真の信心を育みます。したがって、ミサが我々の敵対者の間で我々よりも敬虔に執り行われているとは考えられません。
しかし、ミサが卑劣にも冒涜され、金儲けのために利用されてきたことは、長い間、すべての善良な人々から公然と、そして最も深刻な嘆きとして訴えられてきたことは明らかです。なぜなら、この濫用がすべての教会でどれほど蔓延しているか、どのような人々が報酬や俸給のためだけにミサを捧げているか、そしてどれほど多くの人々が教会法に反してミサを執り行っているかは、周知の事実だからです。しかし、パウロは聖体拝領を不適切に扱う者たちを厳しく戒めています。コリントの信徒への手紙一11章27節にはこうあります。「主のパンを食べ、主の杯を飲む者が、ふさわしくない態度でそれを行うならば、主の体と血に対して罪を犯すことになる。」そのため、私たちの司祭たちがこの罪について戒められたとき、私的なミサは私たちの間では廃止されました。なぜなら、私的なミサは金儲けのため以外にはほとんど行われていなかったからです。
司教たちもこれらの不正を知らなかったわけではなく、もし彼らが時宜を得て正していれば、今頃はもっと少ない対立しかなかっただろう。これまで、彼らは自らの黙認によって、多くの腐敗が教会に忍び込むのを許してきた。今や手遅れになって、彼らは教会の苦難について不平を言い始めているが、この混乱は、もはや容認できないほど明白な不正によって引き起こされたにすぎない。ミサ、聖餐に関して大きな対立があった。おそらく、世界は、何世紀にもわたって教会で容認されてきたミサの冒涜行為に対して罰を受けているのだろう。しかも、それを正す能力と義務を負っていたのは、まさにその人々であった。十戒にはこう書かれている。「主は、み名をみだりに唱える者を罰せずにはおかない。」しかし、世界が始まって以来、神が定めたものの中で、ミサほど卑しい金儲けのために悪用されたものはないようだ。
さらに、個人ミサを際限なく増加させるような見解も加わった。それは、キリストが受難によって原罪の償いを成し遂げ、日々の罪、すなわち軽罪と大罪のために捧げ物をするミサを制定したという見解である。このことから、ミサは外的な行為によって生者と死者の罪を取り除くという通説が生まれた。そして、多くの人々のために捧げられる一つのミサが、個人のための特別なミサと同じ価値があるのかどうかという議論が始まり、これが無数のミサを生み出したのである。[人々はこの働きによって、神から必要なものをすべて得ようとし、その一方でキリストへの信仰と真の礼拝は忘れ去られてしまった。]
これらの見解について、私たちの教師たちは、それらが聖書から逸脱し、キリストの受難の栄光を損なうものであると警告してきました。キリストの受難は、原罪のためだけでなく、他のすべての罪のために捧げられた贖いであり、贖罪であったからです。ヘブライ人への手紙10章10節には、「私たちは、イエス・キリストの捧げ物によって、一度限りで聖なる者とされたのです」とあります。また、10章14節には、「キリストは、一つの捧げ物によって、聖なる者とされた人々を永遠に完全な者とされたのです」とあります。[キリストがその死によって原罪のためだけに贖いをし、他のすべての罪のために贖いをしなかったと教えることは、教会において前代未聞の革新です。したがって、この誤りが正当な理由なく非難されたのではないことを、皆さんが理解してくださることを願っています。]
聖書はまた、私たちがキリストへの信仰を通して神の前で義とされ、キリストのゆえに罪が赦されたと信じる時、義とされると教えています。しかし、ミサが外的な行為によって生者と死者の罪を取り除くのであれば、義認は信仰によるものではなく、ミサの行為によるものとなり、聖書はそれを許しません。
しかし、キリストは私たちにルカによる福音書22章19節で、「これをわたしの記念として行いなさい」と命じておられます。それゆえ、ミサは、聖体拝領を受ける人々の信仰がキリストを通して受ける恵みを思い起こし、不安な良心を慰め、励ますために制定されたのです。キリストを思い起こすことは、キリストの恵みを思い起こし、それらが真に私たちに与えられていることを悟ることだからです。歴史を思い起こすだけでは十分ではありません。なぜなら、歴史はユダヤ人や不信心者も思い起こすことができるからです。それゆえ、ミサは慰めを必要とする人々に聖体拝領が授けられるために用いられるべきなのです。アンブロシウスが言うように、「私は常に罪を犯しているので、常に薬を飲まなければならない」のです。（したがって、この聖体拝領には信仰が必要であり、信仰がなければ無益に用いられるのです。）
さて、ミサは聖体拝領の一種であるため、私たちは聖日ごとに一度聖体拝領を行い、また、聖体拝領を希望する者がいれば、他の日にも、それを求める者に聖体拝領を行います。そして、この習慣は教会において新しいものではありません。グレゴリウス以前の教父たちは、私的なミサについては一切言及していませんが、共通のミサ（聖体拝領）については大いに語っています。クリュソストモスは、司祭が毎日祭壇に立ち、聖体拝領に招く者と、そうでない者を留めると述べています。また、古代の教会法から、ある者がミサを執り行い、他のすべての長老と助祭が主の体を受けたことが明らかです。ニカイア教会法には次のように書かれています。「助祭は、その位階に従って、長老の後に、司教または長老から聖体拝領を受けること。」また、パウロはコリントの信徒への手紙一で、 11、33、聖餐に関する命令：互いに待ち合って、共に聖餐にあずかりなさい。
したがって、私たちのミサは聖書と教父から取られた教会の模範に基づいているため、特に公の儀式はこれまで行われてきたものとほとんど同じであるため、ミサを非難することはできないと確信しています。異なるのはミサの回数だけであり、非常に大きな明白な濫用があるため、間違いなく減らす方が有益でしょう。昔は、最も多くの人が集まる教会でさえ、ミサは毎日行われていませんでした。三部構成の歴史（第9巻、第33章）が証言しているように、「アレクサンドリアでは、毎週水曜日と金曜日に聖書が朗読され、学者たちがそれを解説し、厳粛な聖体拝領の儀式を除いてすべてのことが行われていた」のです。
第25条：告解について
教会における告解は、私たちの間では廃止されていません。なぜなら、事前に尋問を受け、赦免された者以外には、主の体を与えることは通常行われないからです。そして、人々は赦免に対する信仰について非常に丁寧に教えられています。かつては、赦免については深い沈黙がありました。私たちの人々は、赦免は神の声であり、神の命令によって宣告されるものであるため、それを非常に大切にすべきだと教えられています。鍵の力は美しさによって示され、不安な良心にどれほどの慰めをもたらすかが思い起こされます。また、神は、天から響く声としてそのような赦免を信じる信仰を要求し、キリストに対するそのような信仰によって真に罪の赦しを得るのです。以前は、満足が過度に称賛されていましたが、信仰とキリストの功績、信仰の義については全く言及されていませんでした。ですから、この点において、私たちの教会は決して非難されるべきではありません。この点において、たとえ我々の敵対者でさえ、悔い改めに関する教義が我々の教師たちによって極めて綿密に扱われ、明らかにされてきたことを認めざるを得ないだろう。
しかし、告白においては、罪を列挙する必要はなく、すべての罪を列挙しようとして良心が不安に苛まれる必要はないと教えられています。なぜなら、詩篇19篇13節にあるように、すべての罪を数えることは不可能だからです。「自分の過ちを誰が理解できるだろうか」。また、エレミヤ書17章9節には、「心は偽りである。誰がそれを知ることができようか」とあります。しかし、もし数えられた罪以外が赦されないとしたら、良心は決して平安を見いだすことができません。なぜなら、多くの罪は目に見えず、思い出すこともできないからです。古代の著述家たちもまた、列挙は必要ないことを証言しています。『教令』には、クリュソストモスが次のように述べている言葉が引用されています。「私はあなた方に、公の場で自分をさらけ出せとか、他人の前で自分を告発しろと言っているのではありません。私があなた方に望むのは、『神の前で自分をさらけ出せ』と言う預言者に従うことです。」ですから、祈りをもって、真の裁き主である神の前で罪を告白しなさい。舌ではなく、良心の記憶によって、自分の過ちを告白しなさい、など。そして、注釈（悔い改めについて、第5章、考察）では、告解は人間の権利にすぎない（聖書によって命じられているのではなく、教会によって定められている）と認めている。しかしながら、赦しの大きな恩恵と、良心にとって他の点でも有益であることから、告解は私たちの間で保持されている。
第26条：食肉の区別について
食物の区別や、それに類する人間の伝統は、恵みを得るのに役立ち、罪の償いにもなるという信念は、一般の人々だけでなく、教会で教える人々の間でも広く浸透していた。そして、世間がそう考えていたことは、新しい儀式、新しい秩序、新しい祝日、新しい断食が日々制定され、教会の教師たちがこれらの行為を恵みを得るために必要な奉仕として要求し、もしこれらのいずれかを怠れば人々の良心を大いに脅かしたことからも明らかである。このような伝統に関する信念から、教会には多くの弊害が生じた。
第一に、福音の主要部分であり、キリストの功績がよく知られ、キリストのゆえに罪が赦されると信じる信仰が行いよりもはるかに高く評価されるように、教会において最も重要な教義として際立つべき恵みと信仰の義の教義が、この教義によって覆い隠されてしまった。それゆえ、パウロもまた、律法と人間の伝統を脇に置き、キリスト教の義は行いとは異なるものであり、すなわち、キリストのゆえに罪が無償で赦されると信じる信仰であることを示すために、この教義を最も強調している。しかし、パウロのこの教義は、食物や同様の奉仕において区別を設けることによって恵みと義を勝ち取らなければならないという見解を生み出した伝統によって、ほとんど完全に覆い隠されてしまった。悔い改めについて論じる際、信仰については一切触れられず、償いの行いだけが述べられ、悔い改めのすべてがこれらの行いにあるかのように思われた。
第二に、これらの伝統は神の戒めを覆い隠してしまった。なぜなら、伝統が神の戒めよりもはるかに上位に置かれていたからである。キリスト教は、特定の祝日、儀式、断食、衣服の遵守のみから成ると考えられていた。これらの遵守は、霊的な生活、完全な生活であるという崇高な称号を得ていた。一方、それぞれの召命に応じた神の戒め、すなわち、父親が子孫を育て、母親が子供を産み、君主が国家を統治することなどは、世俗的で不完全な行いであり、これらの輝かしい遵守よりもはるかに劣るものと見なされていた。そして、この誤りは、結婚、行政官の職、その他の公務など、不完全な生活状態に置かれていることを嘆く敬虔な良心を大いに苦しめた。一方で、彼らは僧侶などを崇拝し、そのような人々の行いが神にとってより受け入れられるものだと誤って思い込んでいた。
第三に、伝統は良心に大きな危険をもたらしました。なぜなら、すべての伝統を守ることは不可能であるにもかかわらず、人々はこれらの慣習を必要な礼拝行為だと考えていたからです。ゲルソンは、多くの人が絶望に陥り、中には自ら命を絶った者さえいたと書いています。それは、伝統を満たすことができないと感じ、その間ずっと信仰と恵みの義についての慰めを全く聞かされていなかったからです。要約者や神学者は伝統を集め、良心を楽にするための緩和策を探し求めますが、それでも良心を十分に解放するどころか、時にはさらに絡め取ってしまうのです。そして、これらの伝統を集めることに学校や説教は忙殺され、聖書に触れ、信仰、十字架、希望、市民生活の尊厳、そして苦悩する良心の慰めといった、より有益な教義を探求する余裕がなくなってしまいました。そのため、ゲルソンをはじめとする一部の神学者は、伝統に関するこうした努力によって、より優れた教義に目を向けることができなくなったと、ひどく嘆いていた。アウグスティヌスもまた、人々の良心がそのような慣習によって重荷を負わされるべきではないと禁じ、ヤヌアリウスに対して、それらは無関心な事柄として守られるべきものであることを知っておくべきだと賢明に助言している。なぜなら、それがアウグスティヌスの言葉だからである。
したがって、一部の人が誤って疑っているように、教師たちがこの問題を軽率に、あるいは司教たちへの憎しみから取り上げたと考えるべきではありません。伝統の誤解から生じたこれらの誤りについて、教会に警告する必要性が大いにありました。福音は、教会において恵みの教理と信仰の義を主張することを私たちに求めていますが、人々が自らの選択による行為によって恵みを受けるに値すると考えるならば、この教理は理解できません。
したがって、彼らは、人間の伝統を守ることによって恵みを得たり義とされたりすることはできないので、そのような慣習を礼拝の必須行為と考えてはならないと教えてきた。彼らはこれに聖書の証言を付け加えている。キリストはマタイ15章3節で、慣習を守っていなかった使徒たちを弁護しているが、それは明らかに違法ではなく、無関係な事柄に関するものであり、律法の清めとある程度の類似性があり、9節でこう言っている。「彼らはむなしく人間の戒めによってわたしを拝んでいる。したがって、彼は無益な奉仕を要求しない。」その直後に彼はこう付け加えている。「口に入るものが人を汚すのではない。」パウロもローマ14章17節でこう言っている。「神の国は食べ物や飲み物ではない。」コロサイ2章16節「だから、食べ物や飲み物、あるいは祝祭日や安息日に関して、だれにもあなたがたを裁かせてはならない。」また、あなたがたはキリストと共に世の初歩的な教えから死んだのなら、なぜ世に生きているかのように、「触れるな、味わうな、扱うな」という律法に従うのですか。また、使徒行伝15章10節でペテロはこう言っています。「なぜあなたがたは、私たちの先祖も私たちも負うことのできなかったくびきを弟子たちの首に負わせようとして、神を試みるのですか。しかし、私たちは主イエス・キリストの恵みによって、彼らと同じように救われると信じています。」ここでペテロは、モーセの律法であろうと他の律法であろうと、多くの儀式で良心を重荷にすることを禁じています。また、1テモテ4章1節3節でパウロは、肉食の禁止を悪魔の教えと呼んでいます。なぜなら、そのような行いによって恵みを得ようとして、あるいはキリスト教がそのような神への奉仕なしには存在し得ないかのように、そのような行いを制定したり行ったりすることは福音に反するからです。
ここで、私たちの敵対者たちは、私たちの教師たちがヨウィニウスのように、肉体の鍛錬と苦行に反対していると反論する。しかし、私たちの教師たちの著作からは、その逆が明らかになる。なぜなら、彼らは常に十字架について、キリスト教徒は苦難に耐えるべきだと教えてきたからである。これこそが真の、真剣で偽りのない苦行であり、すなわち、様々な苦難を通して実践され、キリストと共に十字架につけられることなのである。
さらに、彼らは、すべてのクリスチャンは、満腹や怠惰によって罪に誘惑されないように、肉体的な抑制、すなわち肉体的な運動や労働によって自らを訓練し、服従させるべきであると教えていますが、それは、そのような運動によって恵みを得たり、罪の償いをするためではありません。そして、そのような外的な訓練は、限られた日だけでなく、常に奨励されるべきです。ルカによる福音書21章34節でキリストは、「あなたがたの心が過食で重荷にならないように気をつけなさい」と命じ、マタイによる福音書17章21節では、「この種の悪霊は、祈りと断食によらなければ出て行かない」と命じています。パウロもまた、コリントの信徒への手紙一9章27節で、「私は自分の体を服従させ、従わせている」と言っています。ここで彼は、自分の体を服従させていたのは、その訓練によって罪の赦しを得るためではなく、自分の体を服従させ、霊的な事柄にふさわしくし、召しに従って義務を果たすためであったことを明確に示しています。したがって、私たちは断食そのものを非難するのではなく、特定の日や特定の肉を規定する伝統を非難する。それは、あたかもそのような行為が必須の奉仕であるかのように、良心の呵責を伴うものである。
しかしながら、ミサの朗読順序や主要な祝祭日など、教会の秩序を保つ上で役立つ多くの伝統が、私たちの側でも守られています。しかし同時に、そのような慣習は神の前で義とされるものではなく、また、罪を犯さずに省略しても罪とはみなされないことを人々に警告しています。人間の儀式におけるこのような自由は、教父たちにも知られていませんでした。東方教会ではローマとは異なる時期に復活祭を祝っており、この多様性を理由にローマ人が東方教会を分裂だと非難したとき、他の人々は、そのような慣習はどこでも同じである必要はないと諭しました。また、イレーネウスは、「断食に関する多様性は信仰の調和を破壊しない」と述べており、グレゴリウス教皇も『教理要綱』第12章で、そのような多様性は教会の統一を侵害しないと示唆しています。そして『三部構成史』第9巻には、さまざまな儀式の例が数多く集められており、次のような記述がある。「使徒たちの意図は、聖なる日に関する規則を制定することではなく、敬虔さと聖なる生活を説くこと（信仰と愛を教えること）であった。」
第27条：修道誓願について
修道誓願について私たちが教えていることは、修道院の過去の状況、そしてそれらの修道院で日々どれほど多くのことが教会法に反して行われていたかを思い出せば、よりよく理解できるでしょう。アウグスティヌスの時代には、修道院は自由な共同体でした。その後、規律が乱れると、まるで綿密に計画された監獄のように、規律を回復するために、あらゆる場所に誓願が加えられました。
次第に、誓願以外にも多くの儀式が加えられ、教会法に反して、多くの人々が法定年齢に達する前にこれらの束縛を強いられるようになった。
また、多くの者が、十分な年齢であったにもかかわらず、自分の力量を判断できず、無知ゆえにこのような生活に陥った。このようにして罠にかかった彼らは、たとえ一部の者が教会法の親切な規定によって解放されることができたとしても、そこに留まることを強いられた。そして、これは修道士よりも女子修道院においてより顕著であったが、弱い性に対してはもっと配慮がなされるべきであった。この厳しさは、若い男女が生活のために修道院に放り込まれるのを見て、この時代以前から多くの善良な人々を不快にさせていた。彼らは、この手続きによってどのような不幸な結果が生じ、どのようなスキャンダルが生み出され、どのような良心に罠がかけられたかを見ていた。彼らは、このような重大な問題において教会法の権威が完全に無視され、軽蔑されたことを嘆いた。これらの悪弊に加えて、誓願に関する次のような説得が加わった。これは、よく知られているように、以前はより思慮深い修道士でさえ不快に感じていた。彼らは、誓願は洗礼と同等であると教えた。彼らは、このような生活を送ることによって、罪の赦しと神の前での義認を得るに値すると教えた。さらに、修道生活は神の前での義を得るだけでなく、戒律を守るだけでなく、いわゆる「福音的勧告」をも守るゆえに、さらに大きなものを得るに値すると付け加えた。
こうして彼らは、修道生活は洗礼よりもはるかに優れており、修道士の生活は、神の命令に従って人為的な奉仕を一切行わずに職務を全うする役人や牧師などの生活よりも功徳がある、と人々に信じ込ませた。これらのことはどれも否定できない。なぜなら、彼ら自身の書物に記されているからである。[さらに、このようにして罠にかかり修道院に入った者は、キリストについてほとんど何も学ばない。]
では、修道院では一体何が起こったのでしょうか。かつては、修道院は神学をはじめとする諸分野の学校であり、教会にとって有益な存在でした。そして、そこから牧師や司教が輩出されていました。しかし、今は全く状況が異なります。誰もが知っていることを改めて述べる必要はないでしょう。かつては、人々は集まって学問を修めていましたが、今では、修道院生活は恵みと義を得るための生き方であるかのように装い、さらには、完全な境地であると説き、神によって定められた他のあらゆる生き方よりもはるかに優れていると主張しています。これらのことを、私たちは不快な誇張をすることなく述べてきました。これは、この点に関する私たちの教師たちの教えをよりよく理解していただくためです。
まず、契約婚についてですが、彼らは私たちの側では、独身生活にふさわしくないすべての男性が契約婚を結ぶことは合法であると教えています。なぜなら、誓約は神の定めと戒めを無効にすることはできないからです。しかし、神の戒めはコリント人への手紙第一 7章2節にあります。「姦淫を避けるため、各自自分の妻を持ちなさい。」また、これは戒めだけではなく、神の創造と定めによっても、創世記 2章18節にあるように、神の特別な働きによって例外とされない者には結婚を強いるのです。「人が独りでいるのは良くない。」ですから、この神の戒めと定めに従う者は罪を犯しているわけではありません。
これにどのような異論があり得るだろうか。人々は誓願の義務をいくら称賛しようとも、誓願が神の戒めを無効にするなどということはあり得ない。教会法は、あらゆる誓願において上長の権利は例外であると教えている。すなわち、誓願は教皇の決定に反して拘束力を持たない。したがって、神の戒めに反する強制的な誓願はなおさら拘束力を持たないのである。
さて、もし誓願の義務がいかなる理由であれ変更できないのであれば、ローマ教皇は決して免除を与えることはできなかったでしょう。なぜなら、人間が神聖な義務を無効にすることは許されないからです。しかし、ローマ教皇は、この義務には寛容さが求められると賢明にも判断し、そのため、彼らが何度も誓願を免除したという記録が残っています。修道院から呼び戻されたアラゴン王の事例はよく知られており、現代にも同様の事例があります。［もし免除が世俗的な利益のために与えられたことがあるのなら、魂の苦悩のために与えられる方がはるかに適切でしょう。］
第二に、なぜ私たちの敵は誓いの義務や効果を誇張する一方で、誓いの本質、つまり誓いは可能なものであるべきであり、自由意志に基づき、自発的かつ熟慮の上で選ばれるべきものであることについては一言も言及しないのでしょうか。しかし、永遠の貞潔が人間の力でどれほど実現可能であるかは周知の事実です。そして、自発的かつ熟慮の上で誓いを立てた人はどれほど少ないことでしょう。若い男女は、判断力を持つ前に、説得され、時には強制されて誓いを立てさせられます。ですから、自発的かつ熟慮の上での行動なしに誓いを立てることは誓いの本質に反すると誰もが認めている以上、義務をそれほど厳しく主張するのは公平ではありません。
ほとんどの教会法は、15歳未満で立てた誓願を無効としています。なぜなら、その年齢未満では、終身の人生について決断するのに十分な判断力が備わっていないように思われるからです。別の教会法は、人間の弱さをより考慮し、数年猶予を与えています。それは、18歳未満での誓願を禁じているからです。しかし、私たちはこの二つの教会法のどちらに従うべきでしょうか？大多数の修道士は、これらの年齢に達する前に誓願を立てているため、修道院を去る正当な理由を持っています。
最後に、誓約違反は非難されるべき行為ではあるものの、だからといって、そのような人々の結婚が直ちに解消されなければならないとは限らないように思われる。なぜなら、アウグスティヌスは結婚を解消すべきではないと否定しており（『結婚問題』第27巻、第1章、結婚について）、後世の人々が異論を唱えたとしても、彼の権威は軽視すべきではないからである。
しかし、結婚に関する神の命令によって多くの人が誓約から解放されるように見える一方で、私たちの教師たちは誓約が無効であることを示すために、誓約に関する別の論拠も提示しています。なぜなら、神の命令によらずに人が定め、選んだ神への奉仕はすべて、義と恵みを得る資格がないからです。キリストはマタイによる福音書16章9節でこう言っています。「彼らは人の戒めによってわたしを礼拝しているが、それはむなしい。」そしてパウロは至る所で、義は人間が考案した儀式や礼拝行為から求めるものではなく、キリストのゆえに神に恵みとして受け入れられたと信じる人々に信仰によってもたらされるものだと教えています。
しかし、修道士たちが、人間の行いによって罪が償われ、恩寵と義認が得られると教えてきたことは明らかである。これはキリストの栄光を損ない、信仰の正しさを覆い隠し、否定することに他ならない。したがって、このようにして一般的に立てられた誓願は邪悪な行いであり、結果として無効である。なぜなら、神の戒めに反して立てられた邪悪な誓願は無効だからである。（教会法典にあるように）いかなる誓願も、人を邪悪な行いに縛り付けてはならないからである。
パウロはガラテヤ5章4節でこう言っています。「律法によって義とされるあなたがたは、キリストによってもはや何の力も持たず、恵みから落ちてしまったのです。ですから、誓願によって義とされようとする者にとって、キリストはもはや何の力も持たず、彼らは恵みから落ちてしまうのです。誓願によって義とされる者は、本来キリストの栄光に属するものを、自分自身の行いによって帰しているのです。」
修道士たちが、自分たちの誓願と戒律によって自分たちは義とされ、罪の赦しに値すると教えてきたことは否定できない。いや、彼らはさらに大きな馬鹿げたことをでっち上げ、自分たちの行いを他人に分け与えることができるとまで言ったのだ。もし誰かが悪意を持ってこれらのことを拡大解釈しようとすれば、修道士たちでさえ今では恥じているような事柄をいくつも持ち出すことができるだろう。さらに、彼らは人間が考案した奉仕こそがキリスト教的完成の状態であると人々に信じ込ませた。これは行いに義認を与えることではないだろうか。神の命令なしに人間が考案した奉仕を人々に示し、そのような奉仕が人を義とすると教えることは、教会において決して軽視できない罪である。なぜなら、教会で主に教えられるべき信仰の義は、貧困、謙遜、独身を装ったこれらの驚くべき天使のような礼拝の形式が人々の目に触れると、覆い隠されてしまうからである。
さらに、修道士だけが完全な状態にあると人々が聞くと、神の教えと真の神への奉仕が曖昧になってしまう。キリスト教における完全とは、心から神を畏れつつも、大きな信仰を持ち、キリストのゆえに和解した神を持つと信じ、神に願い求め、召命に従ってなすべきすべてのことにおいて神の助けを確信し、同時に外的な善行に勤勉に励み、召命に仕えることである。真の完全と真の神への奉仕は、これらの事柄にある。それは独身生活や物乞い、みすぼらしい服装にあるのではない。しかし、人々は修道生活に対する誤った称賛から、多くの有害な考えを抱く。彼らは独身生活が過剰に称賛されているのを聞き、良心に反して結婚生活を送る。彼らは物乞いだけが完全であると聞き、良心に反して財産を守り、商売をする。福音書では復讐をしてはならないと教えられているため、私生活では復讐を恐れない者もいる。彼らは復讐は単なる助言であって、命令ではないと聞いているからだ。また、キリスト教徒は公職に就いたり、裁判官になったりすることはできないと考える者もいる。
結婚や国家の運営を放棄し、修道院に身を隠した人々の例は記録に残っている。彼らはこれを世俗からの逃避と呼び、神に喜ばれる生き方を求めた。しかし、彼らは、神に仕えるべきは、人間が考案した戒律ではなく、神ご自身が与えられた戒律であることを理解していなかった。善く完全な生き方とは、神の戒律に従う生き方である。人々にこれらのことを諭す必要がある。
そして、これらの時代以前に、ゲルソンは修道士たちの完全性に関するこの誤りを非難し、修道生活が完全な状態であるという考えは、彼の時代には新しい言い伝えであったと証言している。
誓願には、多くの誤った考えが内在している。すなわち、誓願は正当化される、キリスト教の完全性を構成する、戒律と教えを守る、義務以上の行いをする、といった考えである。しかし、これらはすべて偽りであり空虚であるため、誓願は無効となる。
第28条：教会の権力について
司教の権力については大きな論争があり、その中で教会の権力と剣の権力を不器用に混同する者もいた。そしてこの混乱から、非常に大きな戦争と騒乱が引き起こされた。教皇たちは鍵の権力に勇気づけられ、新たな儀式を制定し、事件の保留や容赦ない破門によって良心を苦しめただけでなく、この世の王国を移譲し、皇帝から帝国を奪おうとさえした。これらの不正は、教会において博識で敬虔な人々によってずっと以前から非難されてきた。そのため、私たちの教師たちは人々の良心を慰めるために、教会の権力と剣の権力の違いを示すことを余儀なくされ、神の命令により、両者とも地上における神の最大の祝福として、敬い尊重されるべきであると教えたのである。
しかし、彼らの見解では、福音書によれば、鍵の権能、すなわち司教の権能は、福音を宣べ伝え、罪を赦し、罪を留め、秘跡を授けるための神の権能または命令である。キリストはこの命令によって使徒たちを遣わされた。ヨハネによる福音書20章21節以降：「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす。聖霊を受けなさい。あなたがたがだれの罪を赦しても、その罪はその者に赦され、あなたがたがだれの罪を留めても、その罪はその者に留められる。」マルコによる福音書16章15節：「行って、すべての被造物に福音を宣べ伝えなさい。」
この力は、多くの人々または個人に対する召命に応じて、福音を教えたり説教したり、聖礼典を執行することによってのみ行使されます。それによって、肉体的なものではなく、永遠の義、聖霊、永遠の命といった永遠のものが与えられるのです。これらのものは、パウロがローマ1:16で述べているように、「福音は、信じる者すべてに救いをもたらす神の力である」ので、み言葉と聖礼典の奉仕によってのみもたらされるのです。したがって、教会の力は永遠のものを与え、み言葉の奉仕によってのみ行使されるため、歌の芸術が世俗の政府に干渉しないのと同様に、世俗の政府に干渉することはありません。世俗の政府は、福音とは異なる事柄を扱っているからです。世俗の支配者は、精神ではなく、肉体と物質を明白な侵害から守り、世俗の正義と平和を維持するために、剣と肉体的な刑罰によって人々を制止します。
したがって、教会の権力と世俗の権力を混同してはならない。教会の権力は、福音を教え、秘跡を執行するという独自の使命を担っている。教会は他者の職務に介入してはならない。この世の王国を移譲してはならない。世俗の支配者の法律を廃止してはならない。正当な服従を廃止してはならない。民事の条例や契約に関する判決に干渉してはならない。国家の形態に関して世俗の支配者に法律を定めてはならない。キリストはヨハネによる福音書18章33節で「わたしの王国はこの世のものではない」と言い、ルカによる福音書12章14節で「だれがわたしをあなたがたの裁き人、あるいは分け隔て者にしたのか」と言っている。パウロもまた、フィリピの信徒への手紙3章20節で「私たちの国籍は天にある」と言い、コリントの信徒への手紙二10章4節で「私たちの戦いの武器は肉的なものではなく、神の力によって、人の思いを打ち砕く力強いものである」と言っている。
このように、私たちの教師たちはこれら二つの権力の務めを区別し、どちらも神からの賜物であり祝福として尊重され、認められるべきであると命じています。もし司教が剣の権力を持つとすれば、それは司教として福音の使命によってではなく、王や皇帝から与えられた人間の法律によって、彼らの所有する民政を執行するための権力です。しかし、これは福音宣教とは全く異なる職務です。
したがって、問題が司教の管轄権に関するものである場合、世俗の権威と教会の管轄権を区別しなければなりません。また、福音によれば、あるいは彼らが言うように神の権利によって、司教として、すなわち、み言葉と秘跡の奉仕を委ねられた者には、罪を赦し、教義を裁き、福音に反する教義を拒否し、悪が知られている悪人を教会の交わりから排除すること以外に管轄権はありません。これは人間の力を使わず、み言葉によってのみ行われます。この点において、会衆は必然的に、また神の権利によって、ルカ10章16節にあるように、彼らに従わなければなりません。「あなたがたに聞く者は、わたしに聞くのです。」しかし、彼らが福音に反することを教えたり、定めたりする場合には、会衆は神の命令によって従うことを禁じられます。マタイ7章15節「偽預言者に気をつけなさい」ガラテヤ1章1節1、8：たとえ天からの天使が他の福音を説いたとしても、その者は呪われるべきです。2コリント13、8：私たちは真理に逆らうことはできず、真理のために行動するしかありません。また、主が私に与えてくださった力は、破壊のためではなく、教化のために与えられたものです。同様に、教会法も命じています（II. Q. VII. Cap., Sacerdotes、Cap. Oves）。また、アウグスティヌス（ペティリアニ書簡駁論）：カトリックの司教が誤っていたり、神の正典聖書に反する何かを主張したりしても、私たちは彼らに従わなければなりません。
もし彼らが婚姻や十分の一税などの特定の事件を審理し裁く権限や管轄権を他に有するならば、それは人権に基づくものであり、君主は、たとえ自らの意思に反してでも、裁判官が職務を遂行できない場合、平和維持のために臣民に正義をもたらす義務を負う。
さらに、司教や牧師が教会で儀式を導入したり、食物、聖日、聖職位、すなわち聖職者の叙任等に関する規則を制定したりする権利があるかどうかは議論の的となっている。この権利を司教に与える人々は、ヨハネによる福音書16章12節、13節の証言を引用している。「わたしにはまだあなたがたに言うべきことがたくさんあるが、今はあなたがたには耐えられない。しかし、真理の御霊が来れば、あなたがたをすべての真理に導いてくださる。」彼らはまた、使徒たちが血や絞め殺されたものを避けるように命じた例（使徒言行録15章29節）にも言及している。彼らは、十戒に反して、安息日が主の日に変更されたことにも言及している。彼らが安息日の変更以外に例を挙げているものはない。彼らは、教会が十戒の一つを廃止したのだから、教会の力は偉大だと言う。
しかし、この問題に関して、我々の側では（既に述べたように）司教には福音に反するいかなる布告もする権限はないと教えている。教会法も同じことを教えている（第 9 条）。さて、いかなる伝統の遵守を定めたり要求したりすることは、聖書に反する。なぜなら、そのような遵守によって罪の償いをしたり、恵みと義を勝ち取ったりするためである。そのような遵守によって義認を得ようとするならば、キリストの功績の栄光は損なわれるからである。しかし、そのような信仰によって、教会において伝統がほぼ無限に増殖し、その間に信仰と信仰の義に関する教義が抑圧されてきたことは明らかである。次第に多くの聖日が定められ、断食が定められ、聖人を称える新しい儀式や礼拝が制定されたのは、そのような行いによって恵みを勝ち取っていると考えた人々によるのである。このように、過去には懺悔に関する規定が増加し、その痕跡は今でも償いの儀式の中にいくらか見ることができる。
また、伝承の著者たちは、食物や日などに罪の要素を見出し、教会を律法の束縛で重荷にしている。まるでキリスト教徒が義認を得るために、神が使徒や司教に委ねたレビ記のような奉仕をしなければならないかのように。実際、彼らの中にはこのように書いている者もいるし、教皇たちもモーセの律法の例に多少なりとも惑わされているようだ。こうして、彼らは、たとえ他人に迷惑をかけなくても、聖日に肉体労働をすることを大罪とし、聖務日課を怠ることを大罪とし、特定の食物が良心を汚し、断食は神をなだめる行いであり、留保された罪はそれを留保した者の権威によってのみ赦される、といった重荷を負わせている。しかし、教会法典自体は、教会刑罰の留保についてのみ述べており、罪責の留保については述べていない。
ペテロは使徒言行録15章10節で弟子たちの首に軛をかけることを禁じ、パウロはコリントの信徒への手紙二13章10節で、自分に与えられた権威は破壊のためではなく、建て上げるためだと述べているのに、なぜ司教たちは良心を惑わすためにこれらの伝統を教会に押し付ける権利があるのだろうか。それなのに、なぜ彼らはこれらの伝統によって罪を増やすのだろうか。
しかし、そのような伝統を作ることは、あたかも恵みに値するか、救いに必要であるかのように、明確に禁じる証言があります。パウロはコロサイ2章16-23節でこう言っています。「食物や飲み物、あるいは祝祭日、新月、安息日に関して、だれにもあなたがたを裁かせてはなりません。あなたがたはキリストと共に世の初歩的な教えから死んだのなら、なぜ世に生きているかのように、人間の戒めや教えに従って、律法（触れるな、味わうな、扱うな、これらはすべて用いれば滅びる）に従うのですか。これらのものは、確かに知恵があるように見せかけています。」また、テトス1章14節では、彼は公然と伝統を禁じています。「真理から逸れたユダヤ人の作り話や人間の戒めに耳を傾けてはなりません。」
そしてキリストは、マタイによる福音書15章14節13節で、伝統を求める人々についてこう言っています。「彼らを放っておきなさい。彼らは盲人の案内人である。」そして、そのような奉仕を拒否してこう言っています。「わたしの天の父が植えたのではない植物はすべて引き抜かれるであろう。」
もし司教たちが教会に無数の伝統を押し付け、人々の良心を惑わす権利を持っているのなら、なぜ聖書は伝統を作ることや伝統を聞くことをこれほど頻繁に禁じているのでしょうか。なぜ聖書はそれらを「悪魔の教え」と呼ぶのでしょうか。（テモテへの手紙一 4章1節）聖霊はこれらのことをむなしく前もって警告したのでしょうか。
したがって、必要不可欠なものとして、あるいは恵みを受けるに値するものとして制定された儀式は福音に反するものであり、いかなる司教もそのような儀式を制定したり、強制したりすることは許されない。なぜなら、教会においてキリスト者の自由の教義、すなわち、律法の束縛は義認に必要ではないという教義が守られなければならないからである。ガラテヤ人への手紙5章1節には、「再び束縛のくびきにつながれてはならない」とある。福音の最も重要な教え、すなわち、私たちはキリストへの信仰によって無償で恵みを得るのであって、人間が考案した特定の儀式や礼拝行為によって恵みを得るのではないという教えが守られなければならないのである。
それでは、日曜日や神の家における同様の儀式について、私たちはどう考えるべきでしょうか。これに対して私たちは、司教や牧師が教会で物事が秩序正しく行われるように条例を定めることは合法であるが、それによって私たちが恵みを得たり、罪の償いをしたり、良心がそれらを必要な儀式と判断し、他人に不快感を与えずにそれらを破ることが罪であると考える義務を負うべきではない、と答えます。例えば、パウロはコリントの信徒への手紙一 11章5節で、女性は会衆の中で頭を覆うべきであると定め、コリントの信徒への手紙一 14章30節で、通訳者は教会で秩序正しく話すべきであると定めています。
教会が愛と平安のためにそのような儀式を守ることは適切である。ただし、互いに不快感を与えないようにし、教会内ですべてのことが秩序正しく、混乱なく行われるようにするためである（コリント第一 14:40、フィリピ 2:14参照）。しかし、良心が、それらが救いに必要であると考えたり、他人に不快感を与えずにそれらを破ったときに罪を犯したと判断したりするような重荷を負わないようにするためである。女性が頭を覆わずに外出しても、不快感を与えない限り、誰も罪を犯したとは言わないのと同じである。
主の日、復活祭、ペンテコステ、その他同様の祝祭日や儀式の遵守も、この類のものである。教会の権威によって、安息日の代わりに主の日を遵守することが義務として定められたと考える者は、大きな誤りを犯している。聖書は安息日を廃止した。福音書が啓示された以上、モーセのすべての儀式は省略できると教えているからである。しかし、人々がいつ集まるべきかを知るために特定の日を定める必要があったため、教会はこの目的のために主の日を定めたようである。そして、この日が選ばれたのは、人々がキリスト教の自由の模範を示し、安息日もその他の日も守る必要がないことを知るためという、もう一つの理由があったように思われる。律法の変更、新しい律法の儀式、安息日の変更をめぐる途方もない論争が繰り広げられているが、これらはすべて、教会にはレビ記に倣った礼拝が必ず必要であり、キリストが使徒や司教たちに救いのために新しい儀式を考案するよう命じたという誤った信念から生じたものである。これらの誤りは、信仰の義が十分に明確に教えられていなかった時に教会に忍び込んだ。主の日を守ることは神の権利によるものではなく、ある意味で神の権利によるものだと主張する者もいる。彼らは聖日に関して、どの程度まで働くことが許されるかを規定する。このような論争は良心の罠以外の何物でもない。彼らは伝統を変えようと努力するが、信仰の義とキリスト教の自由が知られていないところでは、伝統が必要であるという考えが残る限り、その緩和は決して理解されないだろう。
使徒たちは使徒言行録15章20節で、血を避けるように命じました。今、誰がそれを守っていますか。しかし、それを守らない者は罪を犯していません。なぜなら、使徒たち自身も良心をそのような束縛で重荷にしようとは望んでいなかったからです。彼らは、つまずきを避けるために、一時的にそれを禁じたのです。この命令において、私たちは福音の目的が何であるかを常に考えなければなりません。
厳密に守られている教会法規はほとんどなく、伝統を最も熱心に擁護する人々でさえ、日々多くの教会法規が使われなくなっている。教会法規は必ずしも必要であるとは考えられていないものの守られており、伝統が使われなくなっても良心に害はないということを理解しなければ、良心に十分な配慮を払うことはできない。
しかし、司教たちが良心に反するような伝統の遵守を強要しなければ、民衆の正当な服従を容易に維持できるはずである。今や彼らは独身制を命じ、福音の純粋な教義を教えないことを誓わない限り、独身を認めない。教会は、司教たちが名誉を犠牲にしてでも調和を回復することを求めているのではない。もっとも、それは良き牧者にとって当然のことである。教会が求めているのは、カトリック教会の慣習に反して新たに受け入れられた不当な重荷を解放することだけである。これらの規定の中には、当初はもっともらしい理由があったものもあるかもしれないが、現代にはそぐわない。また、誤った認識に基づいて採用されたものもあることは明らかである。したがって、このような変更は教会の統一を揺るがすものではないため、教皇の寛容さによって今こそこれらの規定を緩和することがふさわしいであろう。教会法典自体が示すように、多くの人間の伝統は時の流れの中で変化してきた。しかし、罪を犯さずに守ることのできない慣習について、何らかの緩和措置を得ることが不可能な場合は、使徒言行録5章29節にあるように、人よりも神に従うようにという使徒の教えに従う義務がある。
ペトロの手紙一 5章3節では、司教が主権者となり、教会を支配することを禁じています。私たちの目的は、司教から統治権を奪うことではなく、ただ一つ、福音を純粋に教えることを許し、罪を犯さずに守ることのできないいくつかの慣習を緩和してほしいと願うことです。しかし、もし彼らが譲歩しないのであれば、その頑固さによって分裂の原因を作ったことについて、どのように神に説明責任を果たすかは、彼ら自身が判断すべきことです。
結論。
これらが論争の的となっている主な事項です。他にも多くの弊害について述べることもできたでしょうが、長くなりすぎるのを避けるため、要点だけを述べました。残りの事項は、そこから容易に判断できるでしょう。免罪符、巡礼、破門の濫用に関して、多くの苦情が寄せられています。免罪符の販売業者によって、教区は様々な形で悩まされてきました。教区の権利、告解、埋葬、特別な機会における説教、その他無数の事柄に関して、牧師と修道士の間で絶え間ない論争がありました。このような問題については、要点を簡潔に述べたことで、より容易に理解していただけるよう、ここでは割愛しました。また、ここで述べられたことは、誰かを非難するものではありません。教義や儀式において、聖書やカトリック教会に反するものを我々が一切受け入れていないことを理解していただくために、我々が述べる必要があると考えた事柄のみを述べました。なぜなら、我々の教会に新たな不敬虔な教義が入り込むことのないよう、我々は細心の注意を払ってきたことは明らかだからです。
上記記事は、陛下の勅令に従い、我々の信仰告白を示し、我々の教師たちの教義の要約を人々に知っていただくために提出するものです。この信仰告白に関して何かご要望があれば、神の御心ならば、聖書に基づき、より詳細な情報を提供する用意があります。
陛下の忠実なる臣民の皆様：
ザクセン選帝侯ヨハン。
ブランデンブルク辺境伯ゲオルク。
リューネベルク公エルンスト。
ヘッセン方伯フィリップ。
ザクセン公ヨハン・フリードリヒ。
リューネブルク公フランツ。
アンハルト公ヴォルフガング。
ニュルンベルクの元老院と行政官府。
ロイトリンゲン市議会。*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『アウクスブルク告白』の終了 ***
《完》