パブリックドメイン古書『宗教改革後、カトリックはどう変わった』（1914）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Breaking with the Past; Or, Catholic Principles Abandoned at the Reformation』、著者は Francis Aidan Gasquet です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「過去との決別、あるいは宗教改革で放棄されたカトリックの原則」の開始 ***
過去との決別
または

宗教改革で放棄されたカトリックの原則
1913年、ニューヨークのセント・パトリック大聖堂で
アドベントの日曜日に行われた4つの説教

による

フランシス・エイダン・ガスケ
英国ベネディクト会の院長

序文

ファーリー枢機卿閣下

PJケネディ＆サンズ
聖使徒座印刷所
ニューヨーク

ニヒル・オブスタット

レミギウス・ラフォート検閲
官代理

印刷

横切ってジョン・ファーリー
枢機卿ニューヨーク大司教

1914年1月3日

著作権 1914
P. J. ケネディ＆サンズ

ニューヨーク大司教
ファーリー枢機卿殿下へ、彼の要請により大聖堂で行われたこれらの説教は、心からの敬意と愛情のささやかな印として捧げられます。

序文
英国ベネディクト会の総長であり、ウルガタ訳聖書（ラテン語版）の改訂のために任命された委員会の委員長であるフランシス・エイダン・ガスケ師は、1913 年の待降節の日曜日に聖パトリック大聖堂で行われた大ミサで、「宗教改革で放棄されたカトリックの原則」について一連の説教を行いました。

これらの説教は大きな注目を集めました。選ばれたテーマは一見馴染み深いものでしたが、宗教改革時代の歴史家としての名声に惹かれて集まった大勢の聴衆にとって、非常に興味深いものでした。聴衆の深い関心は、彼の説教の語り口に大きく依存していました。説教壇での雄弁さは一切無視され、説教者はいわゆる宗教改革に至るまでの経緯を、飾り立てることなく明快に語り尽くしました。彼はこの問題の真の理解者であることを示しました。冒頭の説教で宣言されたように、アボット大司教は論争を呼ぶことではなく、純粋に歴史的な視点から語ることを意図しており、この目的を最後まで貫き、すべての発言は信憑性に疑問の余地のない資料に基づいていました。彼は、マニング枢機卿が繰り返し述べてきたことを明確にしました。つまり、イングランドは何世紀にもわたるカトリック信仰を放棄したのではなく、単に奪われただけなのです。

すべての説教に出席し、彼の簡潔な雄弁に魅了され、力強い議論がいかに説得力のあるものであったかを体験できたことは、私にとって喜びでした。この博識な修道院長が主張しようとした主な論点は、英国国教会の教義がルター派とカルヴァン派の影響下で再構築され、キリストの時代から教会が抱いてきた文化的信条が拒絶されたというものでした。これは特に聖職者について顕著でした。議会法により、候補者が犠牲を捧げる司祭となることを意味すると解釈される可能性のある言葉をすべて慎重かつ体系的に排除した、新しい叙任形式が導入されました。

キリスト教信仰の一致を回復しようと、教会の外でも力強い運動が展開されている昨今、私たちは、この著名な修道院長の四つの講演が実りあるものとなることを切に願っています。これらの講演は、教皇の至高性、ミサの犠牲、永遠の司祭職、普遍教会といった、一致にとって極めて重要なテーマを扱っています。これらの講演が教会外の多くの人々の関心を引き、「父の家」から離れることの苦しみについて深く考えさせてくれることを祈ります。神の聖なる恵みが、これまで幾度となくそうであったように、偏見よりも力強く、故意の不服従ではなく、残酷な法律によって心を閉ざされた心を和ませてくれますように。

横切ってジョン・ファーリー枢機卿、
ニューヨーク大司教。

ニューヨーク、
聖トマス使徒の祝日、1913年

コンテンツ
私

教皇の権威

聖ミサ

聖職者

教会は律法によって設立された

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私

私
教皇の権威
本日より、待降節の活動を開始します。クリスマスという大祝祭の準備期間であるこの期間に、カトリック教徒としての私たちの信仰の基盤となっている偉大な原則のいくつかに思いを馳せることは、通常、また有益なことです。そうすることで、聖なる主のこの世への降臨が人類全体、そしてとりわけ私たち一人ひとりの魂に何をもたらしたかを、より深く理解することができるからです。ですから、待降節のこの日曜日に、16世紀の宗教改革として知られる大いなる宗教革命において、意図的に放棄されたように思われるカトリックの原則について、皆さんに考えていただくことは、この目的と全く無関係なことではないはずです。しかし、イングランドとアイルランドのカトリックの祖先たちは、英雄的な不屈の精神でこの原則に固執し、そのために現世の財産を失い、命を捧げることさえしたのです。

まず最初に、私は単なる論争の種となる事柄に立ち入ろうとする意図は一切否定しておきたいと思います。キリスト教の一致への回帰を求める多くの願望と祈りが表明され、共通の敵を前にしてあらゆるカトリック教徒の心に響き渡る昨今、論争的な精神が生み出す苦々しさは、控えめに言っても、統一の働きとは全く無縁です。しかし、私たち皆が祈るキリスト教の一致への第一歩として、私たちの相違が生じた出発点を認識することが確かに必要です。私たちがどのようにして相違点を見出し、苦々しさや論争の精神から逸脱し始めたのかを理解しなければ、合意への道を遠くまで進むことはできません。私は、私見を述べ、イングランドにおける宗教改革の時代に実際に何が行われたのかを指摘したいと思います。それは、今でもすべての英語圏の国々に明らかな影響を与えています。現時点では、16世紀の宗教に関して行われたことは良いことだったと信じている人たちは、今後もその信念を持ち続けて構わないと思っています。私が今望んでいるのは、実際に何が行われたのかを確かめることだけです。

さて、カトリック教会の伝統的な教えに対する最初の攻撃点は、教皇の霊的管轄権でした。私たちカトリック教徒は、主が地上に降りて人間となり、私たちを贖われたことを信じています。それは、十字架上の死によって一度成し遂げられ、完了した単なる歴史的事実としてではなく、この贖いの業が、主が地上に設立された教会の業を通して、個々の魂に適用されるべきものであると。この教会は、主が制定された秘跡、すなわち主の受難と死によって彼らのために獲得された恵みを通して、魂に仕えるものであり、あらゆる真理と教えの源泉となるべきでした。さらに私たちカトリック教徒は、主が信仰と規律の一致の不可欠な基盤として、聖ペトロとその後継者たちの権威の上にこの教会を設立されたことを信じています。私たちにとって、これは非常に確かなことであり、神であり、人間の心と精神の働きを全て知っておられた主が、信仰の一致の不可欠な絆として、教皇のような権威を与えなかったとは考えられません。注意してください、私はこれを決して証明しているわけではありません。私はこれをカトリック教徒の確固とした不変の信念として述べているだけです。

ヘンリー8世の時代まで、そして実のところ彼の治世前半の終わりまで、これはイングランドとアイルランド、そして数年前にドイツで起こったルターの反乱以前のキリスト教世界の他の地域すべてにおいて、我々の信念において共通していたことです。このことについては、おそらく専門の論争家を除いて、それほど疑問の余地はないと思います。このテーマに関する英国の教育の例をいくつか挙げてみましょう。オックスフォード大学において、宗教改革に至るまで、学校において高名なドゥンス・スコトゥス以上に尊敬される神学の権威は他にいませんでした。彼は教皇の権威について次のように教えました。「すべての真理の柱であり土台であり、地獄の門も打ち破ることのできない、永遠に聖なるローマ教会は、いかなる誤りも認めず、真理を教えるという信仰である。したがって、ローマ教会の教えや実践と異なることを教えたり、主張したりする者は異端者として破門される。」これは十分に明確な教えです。そして、ローマとの決裂の1世紀以上前、1417年に開催されたフィレンツェ公会議において、イングランドとアイルランドの代表者が行った宣言も同様に明確です。この公会議には、100人以上の英国の司教と高位聖職者が出席していました。特殊な状況により、彼らは普遍教会への忠誠を宣言する必要がありました。そして、その宣言には次のような一節があります。「さらに、神に感謝して、イングランド王国はローマ教会への服従から一度も逸脱したことはなく、我らが主の継ぎ目のない衣を裂こうとしたことも一度もなく、ローマ教皇への忠誠を振り払おうとしたことも一度もありません。」

さらに10年後の1426年、教皇マルティヌス5世はカンタベリー大主教への手紙の中で、ローマ教皇の最高権威が事実として認められているだけでなく、この権威は神から神として制定されたものであることを公然の事実として述べ、大主教に対し、「人間ではなくキリスト御自身が神の言葉によって与えたローマ教会と使徒座の権利と特権」を守る義務があると告げました。これは教皇が明確に主張した主張であり、チチェリー大主教は英国教会を代表してこの返答の中でこの主張を全面的に率直に認め、英国教会における教皇制に関する伝統的な教えは、教皇の権威が教会の権威によるものではなく、神から制定されたものであるというものであり、ましてやイングランドやアイルランドが教義ではなく国家政策や便宜を理由に教皇に従ったことは一度もないことを明確にしています。この問題は、オックスフォード大学が教皇に宛てた手紙、そしてイングランド司教団を代表してチチェリー大司教が同時期に送った手紙の中で、あらゆる疑念を払拭するほど明確に述べられています。「私たちは、あなたの愛する御方（教皇マルティヌス5世）こそが真の長であることを認めます。私たちは、あなたが唯一の至高の教皇であり、地上におけるキリストの代理人であり、聖ペテロの真の後継者であることを、心から、そして疑いなく告白します。」

この信仰が、最終的にローマから離脱するまで、イングランドとアイルランドの教会と国民の揺るぎない信仰であり続けたことは、十分な証拠によって裏付けられています。数ある証言の中から一つを取り上げます。宗教改革者ルターの教えが他国で信奉者を得始めたとき、ヘンリー8世はフィッシャー司教の協力を得て、教会の秘跡の教えを擁護する書物を自ら執筆しました。この本は、イングランドの司教の一人によってローマに持ち込まれ、1521年10月2日に枢機卿会議において教皇に提出されました。ヘンリー8世の代理として、特使はすべての枢機卿と大使の前で、イングランド国民が神聖ローマ教会とその最高位の教皇に全面的に忠誠を誓うことを公に宣言しました。「他の民族については、他の者に語らせなさい」と彼は言う。「しかし、確かに我がブリテン――後世にそう呼ばれるようになった我がイングランド――は、神への奉仕、キリスト教の信仰、そして至聖なるローマ教会への服従において、スペインにも、フランスにも、ドイツにも、イタリアにも、そしていかなる近隣諸国にも、いや、ローマ自身にも屈したことはない。この怪物（すなわちルター派の背教）とそこから生じる異端に、これほどまでに反対し、これほどまでに非難し、これほどまでに嫌悪する国は他にないのだ。」ヘンリー8世が教皇から「信仰の擁護者」の称号を授かったのは、この時提出された著作と、この時に行われた宣言によるものであった。

まるで青天の霹靂のように、イングランド国王と教皇の間に不和が突然現れ始めた。重大な出来事は往々にして些細な原因から生じるものであり、専門の論客が何を言おうとも、ヘンリー8世の単なる恋愛感情が国王の政策の発端となり、最終的にイングランドを分裂と異端へと引きずり込んだことは疑いようがない。[1]実際、今日、ヘンリー8世が妻キャサリンを捨て、不義の関係にあった別の女性と結婚するという自身の意志を許さなかった教皇の行動は、一部の人々にとって、極めて愚かな行為だったように思えるかもしれません。確かに、その結果、それは英国教会に極めて悲惨な結果をもたらしました。しかし、少なくともすべての人が認めなければならないのは、教皇の勇気ある行動は、教会の権威が正当な理由もなく真のキリスト教結婚の不可分な神聖さに介入することは不可能であることを示す明白な証拠であるということです。

[1]この発言は報道機関から批判を受けました。この時代の歴史を熟知した者であれば、この発言に疑問を呈することは難しいでしょう。ご興味のある方は、 1913年12月20日付のアメリカ紙に掲載された優れた記事「何を言うべきか、そしてどのように言うべきか」をご覧ください。

国王は議会の支持を得るために、ウルジー枢機卿の教皇権を認めたことで、たとえそれが国王の王権と権威のもとで行われたものであったとしても、国民が極度の罰（ praemunire ）を被ったと主張した。平信徒は制定法に違反しただけの単なる形式的な罪で直ちに恩赦を受けたが、聖職者は罰を彼らに恐怖させるため除外された。国王は聖職者たちの喉元に王の手をかけ、イングランド教会における国王の指導者としての地位を認めるよう要求した。そしてついに、議会は32回に及ぶ議論の末、国王をイングランド教会の「守護者であり至高の指導者」と認める条項に不本意ながらも同意した。これが、後にローマと教皇からの分離をもたらした楔の細い端であった。当時、この承認の内的意味が理解されていなかったことは疑いようがない。ディーン・フックは、この声明は「教皇庁の正当な主張と矛盾するものとはみなされなかった」と述べており、フルードが認めているように、「この称号は、4年後に議会法によって授与され、イングランドが事実上ローマ・コミュニオンから分離したときに暗示された意味を暗示する意図はなかった」ことは確かである。

1532年、「聖職者の服従」と題する法律により、国王は聖職者たちから、国王の許可なく教会会議において教会に関する事項について立法を行わないという誓約を得ました。この「服従」により、英国教会はあらゆる団体活動の権限を失い、同年、高齢のウォーラム大司教が亡くなりました。この治世の出来事を最も的確に判断し、自身はカトリック教徒ではなかった故ジェームズ・ガードナー博士は、「この出来事（すなわちカンタベリー大司教の死）が、国王に目的を達成するための新たな手段を示唆したことは疑いようがない」と記しています。ガードナー博士自身はカトリック教徒ではありませんでした。ガードナー博士はこう述べています。「国王は、教会法に反してドイツでドイツの宗教改革者オジアンダーの姪を密かに再婚させていた司祭、トーマス・クランマーを教皇から任命してもらいました。」

国王は聖座からこの任命を確保した後、クランマーに離婚問題を検討するよう指示し、従属的な大司教によって勅令が宣告された後、ヘンリー8世は1533年6月1日にアン・ブーリンを王妃とした。6ヶ月後、カンタベリーとヨークの会議は国王の強い圧力を受け、「聖書によれば、ローマ司教はイングランド王国において、いかなる外国の司教よりも大きな管轄権を有していない」という宣言を正式に承認した。そして1534年3月、イングランドとローマの教会関係は、国王を「イングランド国教会の地上における最高位の首長」と称し、最も広範な教会訪問権を付与する最高位の首長法によって断絶された。その後、言語による反逆行為に関する法律が制定され、国王または王妃に身体的危害を加えることを「想像する」こと、または「彼らの威厳、称号、風格を剥奪する」ことは大逆罪であると宣言され、作品は最終的な仕上げを迎えました。

変化は今や実現した。イングランドはローマの管轄から切り離されたのだ。フィッシャー尊師、トマス・モア卿、英雄的なカルトゥジオ会修道士たちなど、一部の人々は、必要な宣誓によって良心に重荷を負うことを拒否し、投獄と死刑を選んだ。大半の聖職者と修道院は屈服し、求められたことを行った。しかし、国民全体が国王の行動を嫌っていたことは疑いようがない。意見を表明しただけで有罪となる広範な「口頭反逆罪」法があったにもかかわらず、「治世全体を通して、国王とその行動に対する不満をこれほど公然と繰り返し表明した事例は他にない」と、この時代を最もよく知るガードナー博士は述べている。なぜなら、彼が言うように、「教会の指導者としての地位は前例がなく、あらゆる伝統と矛盾していた」からである。「それは教会における全く新しい秩序でした。」

私の目的は、教会の新たな指導者としての地位に基づく国王による教会管轄権の行使について語ることではありません。国王は、その権威に基づき、クランマー大司教に離婚宣告を命じましたが、教皇はこれを拒否しました。同様に、修道会の解散においても、国王は王国の修道士と修道女を神への誓願から解放したと宣言しました。教会問題における国王の至上権を行使するにあたり、国王は平信徒であるトーマス・クラムウェルを総司教代理に任命し、この立場でクラムウェルはすべての司教会議を主宰し、宗教問題に関するあらゆる議論を統制しました。

この治世の残りの期間には、聖堂の破壊や聖人への信仰の禁止など、様々な宗教改革が行われましたが、イングランドにおいて宗教改革におけるルター派の原則に沿った、より根本的な宗教再建がなぜ行われなかったのかは、当時の不可解な問題の一つです。実のところ、ヘンリー8世は自身の目的のために教皇を排除する意思はあったものの、心の底ではルター派ではなかったのです。彼は七つの秘跡に関する著作の中で、ドイツ改革派の教義に対してカトリックの原則を擁護しました。彼はカトリックの本能を完全に失うことはなく、最後まで古来のカトリック秘跡の教え、特に聖体拝領と全体変化の教義を強く守り抜きました。この点において、改革派はヘンリー8世の存命中は抑制され、さらなる改革を確実にするには国王の死を待たなければなりませんでした。

私たちカトリック教徒にとって、イングランドとローマ教会の分離という行為は、キリスト教の統一という原則を拒絶し、犠牲にしてしまったのです。木から切り離された枝はもはや親教会の樹液を吸収することができず、分裂は時間の問題です。イングランド教会がローマ教会との合一から分離されてから数世紀を振り返ると、教義の分裂がそれ以来いかに進行してきたかが分かります。宗教改革の和解によって生まれた宗教的定式を断片的にでも信じ続けている人々を当然ながら警戒させるほどの速さで分裂が進行していることを否定できる人はほとんどいません。今日、私たちの周りには、いずれもキリスト教を標榜しながらも、信仰の重要かつ本質的な問題においてそれぞれ異なる何百もの宗教団体が見られます。分裂のプロセスは今もなお続いており、神の委任に基づいて発言する権威が存在しないところでは、この分裂は続くに違いありません。私たちカトリック教徒は、この混乱を振り返るとき、私たちのイギリス人とアイルランド人の先祖が、宗教における最高権威というキリスト教の原則を私たちのために維持するために戦い、苦しんできたことに神に感謝すべきです。

II
聖ミサ
本日は、聖体についてお話ししたいと思います。ミサの犠牲は、私たちの宗教の中心的な教義です。私たちカトリック教徒が固く信じているように、ミサにおいて、カルバリの犠牲がキリスト教の祭壇上で新たにされ、神の力によって、司祭の唱える言葉とともに、パンとぶどう酒は主の御体と御血へと変化します。教会がこの物質の変化を表すのに用いる言葉は「全質変化」です。そして、私たちの信仰の神秘において、私たちはパンとぶどう酒の外見の下に、聖なる主の真の、そして現実の臨在があると信じています。神であり人である私たちの救世主が、巡礼の時代にこの地上を歩き、病人を祝福し、触れるだけで病気を治し、大勢の人々に生きる道を教えたのと全く同じように、私たちは、救世主が今日も聖体の形で私たちの中にいて、疲れた人を助け励まし、苦しむ人を慰め、悔い改める人に赦しの確信を与えようとしていることを固く信じ、信じています。

私はこれを証明しているわけではありません。ただ、カトリック教徒として固く信じていることを述べているだけです。さらに、ミサは私たちにとってキリスト教の犠牲であるだけでなく、聖体において魂の糧となり、この世における精神生活の適切な糧となります。私たちは聖体拝領において、単なる比喩的な意味ではなく、真に、そして事実として、私たちの祝福された主ご自身――御体、御霊、そして神性――をお受けになると確信し、心から信じています。これは、カトリック教会が創始以来変わらぬ信念として今日も変わらぬ私たちの信仰です。今、私たちの周りには、キリスト教を標榜しながらも私たちの教えを共有していない他の宗教団体が溢れています。こうした状況がどのようにして生じたのかを理解しようと努めることは良いことです。その鍵は、16世紀の宗教改革の教えにあります。

1547年1月25日、ヘンリー8世が崩御すると、歴史上初めて国王は国事のみならず宗教においても自らを最高権力者とした。宗教生活の破壊と修道院の抑圧に加え、多くの小さな改革が、当然のことながら、カトリックの教皇権威の原則の否定と、国王によるイングランド教会の最高指導者としての地位の確立を特徴づけ、それに続いた。ドイツの宗教改革者たちは、国王とイングランド国民に改革の教義を信奉してもらえるという希望を抱いていたが、ヘンリー8世の存命中にその希望は打ち砕かれた。しかし、彼の死後、彼らの希望は再び蘇った。わずか9歳の少年エドワード6世が王位を継承し、国における最高権力は、ドイツ宗教改革に共感する者によって掌握された。護国卿サマセットは州の最高権力者となり、長年心からルター派であったクランマー大司教は王国の最高聖職者となった。

治世の最初の法令の一つとして、すべての司教は司教職を遂行するために国王から新たな委任状を取得することを余儀なくされました。クランマーはこの命令に喜んで従う模範を示し、新たな特許状の序文では、国王の権力が民事および教会のあらゆる司法権の源泉であると明記されました。

エドワードの即位から一ヶ月も経たないうちに、ロンドンの教会では聖像が冒涜され、切り刻まれ、四旬節やその他のカトリックの慣習の遵守を非難する説教が、罰も叱責もなしに説かれた。宗教改革の流れにおける他の変化も、次々と続いた。聖母マリアと聖人たちの像、聖堂、絵画は破壊を命じられ、これまで行列で唱えられていた聖人連祷は、ひざまずいて唱える祈りへと変更された。これらすべては、当時の権力者たちがルターや他の大陸の異端者たちの宗教改革の教義に傾倒していることを十分に示していた。

これらの変更に反対した司教の一部は投獄され、司教が投獄されている間に、ロンドン教区の教会の全般的な視察の過程で、セントポール大聖堂や他の市内の教会の像は引き倒され、破壊されました。壁の絵画やフレスコ画（「貧しく無学な者の書」と呼ばれていたもの）は白塗りで覆われ、その代わりに十戒が漆喰の上に書かれました。

この治世の最初の議会は1547年11月に開催され、宗教的観点から重要な議論が交わされ、決定されたのは、聖餐式と聖餐の両形態の導入、あるいは現代の著述家の言葉を借りれば「聖餐杯の平信徒への復活」であった。この変化は確かに重大であったが、それは、賢明かつ明白な理由から幾世紀も前に導入された教会の戒律の拒絶に過ぎなかったかもしれない。しかし、16世紀の論争の歴史を研究する者にとって、聖餐式と聖餐の両形態の再導入は、カトリックの聖体拝領の教義を拒絶する外的な表明であった。カトリックの聖体拝領の教義は、聖体拝領のあらゆる部分に、聖体、霊魂、神性が一体となって、完全に臨在すると教えていた。そして、聖トマスが聖体拝領の教義的賛歌の中で教えているように、聖体拝領においては、あらゆる部分、あらゆる部分において、「完全に」、つまり完全に受けられるのである。この法案が議会を通過した経緯を振り返ると、多くの司教や著名な聖職者たちが、既存のカトリックの慣習からの逸脱に反対し、実際には議会の権威によって「原始的な慣習に合致している」という言い訳のもとに教会に押し付けられたことが明らかです。この法案は、他の、より重要な変化の始まりに過ぎませんでした。当時、クランマー大司教をはじめとする革新的な高位聖職者たちがミサの性質に関するいくつかの質問に対して行った回答は、彼らがルター派の聖体拝領の教義の方向へどれほどの努力を払う用意があったかを疑う余地を残しません。大司教は、「奉納」と「犠牲」という言葉はミサに関して不適切に用いられており、ミサは「十字架の犠牲の記憶と表現」に過ぎないと宣言しました。言い換えれば、クランマー大司教と彼に賛同した他の4人の英国司教たちは、これまで英国のみならずカトリック世界の他のあらゆる地域で受け入れられてきたミサの犠牲を拒絶したのです。

聖餐の新しい秩序を実行するため、ケルン大司教ヘルマンの著名な著作に基づく形式が制定され、ちょうど英訳が出版されたばかりであったが、ラテン語ミサに挿入するよう命じられた。ヘンリー8世の治世に始まった教会の略奪行為は継続された。聖職者たちの強い反対を受けた法案が貴族院で可決され、すべての大学、無料の礼拝堂、聖歌隊、そしてすべてのギルドと友愛会の財産を国王に譲渡することになった。この措置によって、カトリック・イングランドの慈善団体、保険協会、埋葬・病者クラブなどであったギルドのメンバーに対して、最も重大な不当行為が行われた。こうして没収された資金の大部分は、貧困層の貯蓄であった。さらに、聖歌隊の資金と死者のための記念祈祷のための収入が没収されたことで、宗教は最も深刻な損害を被った。これらは多くの場合、少なくとも、より大きな教区の仕事や貧しい人々への年間の寄付のために追加の教区牧師のサービスを提供することを意図していました。

国王の治世の2年目に、クランマーは、聖公会が、祝福されたろうそく、祝福された灰、祝福された棕櫚の古いカトリックの慣習、および「十字架への這い寄り」として知られる十字架を敬う聖金曜日の儀式の中止を命じたと示唆した。

しかし、これらの変更はすべて、カトリックの聖体拝領の教義に対する、より深刻な攻撃の兆候に過ぎませんでした。この攻撃は、クランマーを筆頭とする、今やほぼ公然とその立場を公言していた英国改革派によって企てられていました。1548年12月14日、古代のミサ典礼書と聖務日課書に取って代わる、英語による新しい祈祷書の草案が貴族院に提出され、古代のミサに取って代わる予定だった礼拝に含まれる聖体の教義について、長い議論が続きました。新しい祈祷書のこの部分は、特別な関心と重要性を持っています。

この議論の過程で、クランマー大司教がカトリックの聖体変化の教義と聖餐の犠牲的性格に対する信仰を完全に放棄したことは明らかでした。この議論の記録によると、草案が司教たちに示された時点では新教会法典に残されていた「奉献」という語句が、議会の承認を求めて提出された文書から、司教たちの知る由もなく、また彼らの同意を得ることもなく削除されていたことも明らかです。1549年1月15日、議会は法令により、ミサに代わる新しい礼拝形式を承認しました。その権限は議会法の附則に過ぎず、教会会議あるいは総会において、この重要な教義と実践の問題に関して、教会はほぼ間違いなく何も発言していませんでした。

結局のところ、新しい聖餐式が英語で行われたことを除けば、形式や内容にはほとんど、あるいは全く変化がなかったという主張は少なくありません。言い換えれば、エドワード6世の第一祈祷書（1549年祈祷書）に記された聖餐式は、ラテン語ミサを英語に翻訳したものだったということです。それが原始的な儀式への回帰であれ、古代の外国の典礼の適応であれ、あるいは同様の性質を持つ他の何かであれ、それは決して翻訳ではなく、ラテン語ミサを母国語に自由に翻訳したものでさえありませんでした。

ラテン語ミサ典礼書に詳しい方、あるいはそれをじっくりと調べようとする方は、ミサが主に二つの部分から成り立っていることをすぐに理解されるでしょう。第一部分は第二部分の準備であり、第二部分へと導くものです。第一部分には、教会が朗読される祝日や日曜日にふさわしいものとして選んだ、書簡と福音書からの聖書の一節を用いた祈りと嘆願があります。また、この部分には、キリスト教の犠牲のために用意されたパンとぶどう酒を捧げるための儀式があり、犠牲と奉納の概念を表す祈りが伴います。

例えば、パンを捧げる際に司祭はこう言います。「全能にして永遠の神、聖なる父よ、この汚れなき聖体を受け容れてください」など。ぶどう酒と水を入れた聖杯を捧げる際にはこう言います。「主よ、私たちは救いの聖杯をあなたに捧げます。私たちの犠牲が、あなたの神聖なる威厳の御前に、甘美な香りを放ちながら昇りますよう、あなたの慈悲を祈ります」など。そしてこう付け加えます。「今日捧げる犠牲が、あなたに喜ばれるものとなりますように」。最後に、祭壇の前でひざまずき、司祭はこう言います。「聖なる三位一体よ、私たちがあなたに捧げるこの供え物を受け容れてください」など。そして、手伝っている人々に向き直り、「兄弟たちよ、私とあなた方のこの犠牲が、全能の父なる神に喜ばれるものとなりますようにお祈りください」。これに対し、会衆は奉仕者を通してこう答えます。「主があなたの手からこの犠牲を受け取ってくださいますように」など。これらの祈りを注意深く吟味する人は皆、そこに込められた中心的な考えが犠牲と奉納であることに気づくはずです。同様に、犠牲のためのパンとワインの奉納に続く「秘儀」と呼ばれる祈りは、祝われる祝祭によって内容は異なりますが、実際には必ず、捧げられる奉納物、すなわち犠牲について何らかの言及が含まれています。例えば、待降節第二日曜日であるこの日、秘儀の祈りには次のような言葉が含まれています。「主よ、私たちの祈りと、私たちが謙虚に捧げる聖なる犠牲によって、あなたに懇願します。どうか安らかにお眠りください」など。

ミサ典礼書、つまりミサ典礼書を用いると、ミサ聖祭の第二部には「カノン」と呼ばれる不変の儀式式文があり、司祭がパンとぶどう酒に聖別の言葉を唱えます。私たちカトリック教徒が信じているように、この言葉の効力によって、パンとぶどう酒の本質は神の力によってキリストの体と血へと変化し、この聖なるカノンによってキリスト教の犠牲は完成されます。当然のことながら、ミサのこの荘厳な部分においても、犠牲と奉納という同じ概念が明確に表現されていると期待すべきです。そして実際、その通りです。司祭は全能の神に、「私たちがあなたに捧げるこれらの贈り物、これらの奉納物、これらの聖体、これらの聖体を受け取って祝福してください」、そして「私たちが捧げるこの奉納物によって鎮めてください」と祈ります。再び彼は祈ります。「この同じ供え物を祝福し、あなたのみ手として受け取ってください。そうすれば、私たちのために、それがイエス・キリストの御体と御血とされますように」。そして彼は付け加えます。「それゆえ、私たちはあなたの崇高な威厳に、清浄な犠牲、聖なる犠牲、汚れのない犠牲、永遠の命の聖なるパンと永遠の救いの杯を捧げます。」そして奉献の言葉を述べた後、司式者は祭壇上の聖なる供え物の前にひれ伏し、こう言います。「全能の神よ、あなたの聖なる天使の御手によって、この私たちの犠牲があなたの祭壇の高みに上げられるよう、謙虚にあなたに懇願いたします。」

さて、1549年に古代ミサに代わる新しいミサ典礼において、イギリスの宗教改革者たちが何を行ったのかを理解しましょう。一般的に言えば、福音書に至るまでの初聖体拝領式は、少なくとも表面的には古いミサ典礼書を踏襲していたと言えるでしょう。しかしながら、パンとぶどう酒の儀式的な奉納、そして奉納と犠牲を表す祈り（いわゆる「奉納」）は、新しいミサ典礼では完全に排除されました。その代わりに、施しを表す数行が挿入され、「奉納」という言葉に新たな意味が与えられました。この言葉は後に献金を意味するようになりました。この変化は、ドイツの宗教改革者たちの聖体拝領の教義において重要な意味を持つものであり、奉納と犠牲に関するクランマーの既知の見解と完全に一致しています。これらの見解に関するあらゆる表現や考えは、新しいミサ典礼書から容赦なく削除されました。必ずと言っていいほど捧げられる犠牲について触れていた「秘密」と呼ばれる古い祈りは省略された。

奉納と秘密に続いて、序文、すなわちミサ典礼書への直接の準備が行われます。これは、いくつかの重要でない変更を除けば、ミサ典礼書と同様に、新しい構成でもそのまま残されました。しかし、序文の最後で必ず「主の名によって来られる方に祝福あれ」と結ばれるサンクトゥスの最後の言葉は、1549年の最初の祈祷書ではそのまま残されていましたが、その後の1552年の祈祷書では削除され、現在の聖餐式では使用されていません。この変更の理由は明らかです。新しい典礼書によって、私たちは新しい典礼書における変更の意義を完全に理解することになります。ミサ典礼書に関する私たちの現在の詳細な知識は1300年前に遡り、聖グレゴリウス1世によって挿入された短い一節を除いて、今日まで変わっていません。これだけでも、この祈祷書がどれほど崇敬されていたかを十分に証明しています。それは、知られざる古代からカトリック教会に伝わった神聖な遺産であり、西洋のあらゆる典礼において実質的に同じものでした。

初聖体拝領の典礼文は、思想的には全く新しい典礼文でした。外見的にもミサ典礼文とは大きく異なっていたため、一般の人々からは「クリスマスのゲーム」と評されました。カトリック典礼文の「これらの贈り物、これらの供え物、これらの聖なる汚れのない犠牲」の代わりに神への祈りを捧げるのです。つまり、古代の犠牲の教義に関するあらゆる概念や表現は、新しい祈祷書の編纂者によって巧みに省略されたのです。実際、「奉献」、あるいは現在ではしばしば「制定」と呼ばれる言葉は、クランマーでさえ触れたり改ざんしたりするにはあまりにも神聖なものとして尊重していたであろうと思われましたが、実際には、クランマーの姻戚であるオジアンダーによって起草された、ニュルンベルクの新しいルター派の用法から引用された文言に変更されています。

つまり、簡潔に言えば、エドワード 6 世の第一祈祷書が、精神と内容の両方においてカトリックのミサを完全に排除する目的で考案されたことを理解せずに、ミサ聖祭の古代典礼文 (今日のミサ典礼書にも変更なく残っている典礼文) と新しい聖体拝領式の関連する部分を比較することは、偏見のない心を持つ者にとって不可能です。[1]これは、ドイツのルター派の類似のミサ典礼書と同様に、ラテン語ミサ典礼書の翻訳とは程遠いものでした。これらのミサ典礼書は、表面上はミサの犠牲的性格を完全に排除することを目的としていました。1549年の第一祈祷書は、聖体拝領の教義が、古いカトリックの信仰からカルヴァンらに代表されるより進歩的なプロテスタントの思想へと移行する中で、その格下げの一段階を示すに過ぎませんでした。そこで、エドワード6世の第二典礼書がすぐに準備され、1552年に発行されました。

[1]興味のある方の便宜のために、この比較はこの講義の最後でご覧いただけます。

唯一の違いは、ただ一つだけだった。第一祈祷書では、聖餐式にカノン（確かに新しいカノンではあったが、カノンはカノンである）の断片が含まれていた。一方、ルターは、自ら「忌まわしいカノン」と呼んだものを完全に排除し、制定文のみを残すことを意図していたと宣言した。これもまた、1552年の第二祈祷書で実現された。この第二祈祷書にも、数々の変更点の中で、重要な一節が省略されている。序文の後、カノンに続く「サンクトゥス」から、「主の名によって来られる方に祝福あれ」という文言が省略されている。これはあたかも、新しい祈祷文における聖体変化の教理の拒絶を強調するかのように思われる。

宗教問題における権威の拒絶が、王権、あるいはこの若きエドワード王の場合のように、大臣たちの個人的な意見に基づく宗教体系において、理性ある人間なら誰でも予言したであろう結果を既にもたらしたことを指摘するだけで十分でしょう。今日では、この時期の教会の典礼に実質的な変化はなく、今日のカトリックのミサと英国国教会の礼拝は本質的にも実質的にも同じであると想定するのが一部の流儀となっています。両者を並べて比較し、その変化や省略を指摘する者なら誰でも、教義上の教えに基づく本質的かつ実質的な違いがあることは真昼の太陽のように明白であり、その違いについては誤解の余地はないはずです。私はここで、これらの変化が良いか悪いかを判断するつもりはありません。私が明らかにしたいのは、これらの変化が行われたということ、そしてそれが教義における重要な変化であるということです。

注記
ミサと聖餐式の比較
ミサ典礼書

1549

サンクトゥス

聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の神なる主よ。
天と地はあなたの栄光に満ちています。
いと高きところにホサナ
。主の名によって来られる方に祝福がありますように。[1]ホサナなど

[私たちの主]は、十字架上で一度だけ捧げた唯一の捧げ物によって、完全で十分な犠牲、捧げ物、償いを成し遂げられました。そして、その尊い死を永遠に記憶することを制定し、聖なる福音書の中で私たちに命じられました。[2]

—私たちがあなたに捧げるこれらの贈り物、これらの供え物、これらの聖なる汚れのない聖体を受け取り、祝福します—

—これらの私たちの祈りと嘆願を受け取るために[3] —

それを私たちはあなたの神聖なる威厳に捧げます。

それゆえ、私たちは主に、私たちが捧げるこの供物によって鎮められるよう懇願します。

どうかこの同じ奉納物をあなたのものとして祝福し、私たちのためにそれがヨハネの御体と御血とされますように。

どうか、パンとワインの賜物と創造物を祝福し、聖別してください。それらが私たちの体と血となりますように。

それゆえ、私たちはあなたの崇高なる御方に、純粋な犠牲、神聖な犠牲、汚れのない犠牲、永遠の命の聖なるパンと永遠の救いの杯を捧げます。

それゆえ、私たちはあなたの神聖なる威厳の前で、あなたの聖なる賜物をもって、あなたの子が私たちに望まれた記念を祝います。この私たちの賛美と感謝の犠牲を受け入れてくださるよう、[あなた]に願います。

そして私たちは、私たち自身、私たちの魂と体を、あなたへの合理的で神聖な生きた犠牲としてあなたに捧げます

全能の神よ、あなたの聖なる天使の手によって、この私たちの犠牲があなたの高い祭壇に上げられるよう命じてください。

この私たちの義務と奉仕を受け入れ、あなたの聖なる天使の奉仕によって私たちの祈りと嘆願をあなたの聖なる幕屋に上げてください。[4]

[1] 来たるべき者は幸いなり、等は1552年以降の改訂版では削除された。
[2]これは今でも聖餐式で見られます。
[3] 1552年に省略
[4] 1552年に削除されました。アメリカの軍隊は、上記のようにこの我々の義務と任務を受け入れましたが、「そしてこれらを命令する」などが省略されています。

3
聖職者
先週の日曜日、私はカトリックのミサと聖体拝領の教義についてお話ししました。私たちの信仰が聖体について何を教えてくれたか、そしてミサがカトリックの先祖たちにとって、そして現代の私たちにとって、いかに神への礼拝の中心的な行為であったか、そして聖体拝領は真の意味で私たちの霊的生活の糧であり、私たちを神と結びつけ、真理と現実において神を私たちの生活の中に招き入れること、そしてそれがあらゆる宗教行為の目的であり目的であることを指摘しました。また、イギリスのルター派神学の信奉者たちが採用した宗教改革の原則によって、「犠牲と奉納」としてのミサが、単に教義的に攻撃され、「新学派」の人々によって悪意のある冒涜的な言葉で語られただけでなく、彼らが可能な限り完全に破壊されたことも指摘しました。古代のミサ典礼書に代わるべく考案された新祈祷書における聖餐式は、ミサの犠牲に関するカトリックの教義のあらゆる表現を完全に排除する形で作成されました。「祈りは信仰に従う」という古い格言が少しでも当てはまるとすれば、この場合、新英国祈祷書の著者が至聖なる秘跡に関するカトリックの信仰を完全に拒絶したことは明らかです。その証拠は、旧式と比較した際の新しい形式だけでなく、新祈祷書における聖餐式の起草と、それを英国民に強制する上で主要な役割を果たした人々の、明確かつ断定的な声明にあります。

比較的近年、英国教会のある学派が、ミサの犠牲という古いカトリックの教義に立ち返ろうと試みてきたことを私はよく知っています。中には、『祈祷書』における聖餐式の式文に非常に不満を抱いた者もおり、彼らはそれに付け加え、場合によってはラテン語ミサ典礼書に記された我が国の古来の典礼文を用いることさえありました。また、アメリカ教会の聖餐式のように、1549年の『第一祈祷書』から引用され、現在英国で用いられている『第二祈祷書』とは異なる構成の、より長い典礼文が採用された例もありました。しかし、この典礼文の教義は、決して我が国のカトリックの教義ではありません。なぜなら、英国国教会の原型と同様に、「犠牲」や「奉納」という言葉がそこに見られるものの、それはカトリックの犠牲、すなわち主の御体と御血を生きた犠牲として祭壇に捧げるという意味ではなく、聖餐式で定義される「賛美と感謝の犠牲」、すなわち「私たちは、私たち自身、私たちの魂と体を、あなたにふさわしい、聖なる、生きた犠牲として捧げ、差し出します」という意味であるからです。念のため言っておきますが、私の現在の目的は、16世紀の宗教改革者たちがこのように新しい式文を作ったことが間違っていたと主張することではありません。私が主張したいのは、実際にそれが行われたということ、つまり、新しい聖餐式において特定の古代カトリックの原則が放棄され、この新しい聖典が国家権力によってすべての人の良心に押し付けられたということです。

このように強制的に行われた変更が広く嫌われたことは疑いようもない。1549年の聖霊降臨祭に、新しいミサ典礼が教会で広く用いられるよう命じられたが、その翌日、デヴォン州スタンフォード・コートネイの人々は教区司祭に対し、旧ミサ典礼に戻るよう強制した。これは民衆の精神を示す一つの兆候であり、一時期権力者を深刻に不安にさせた、国中各地で起きた数々の騒乱の始まりでもあった。オックスフォードシャーでは反乱は厳重に鎮圧され、多くの司祭が教区教会の塔から絞首刑に処された。彼らは明らかに民衆の指導者であり、これらの改革に抵抗したのだ。デヴォンシャーでは反乱はより深刻な様相を呈し、数千人の民衆が集まり、ラテン語ミサの復活と、彼らが「クリスマスのゲーム」と表現した英語による新ミサ典礼の廃止を要求した。「昔ながらのミサと聖体拝領を教会に吊るすのだ」と彼らは言った。反乱者たちは、国家による新しい宗教形態の押し付けに対する反乱の宗教的性格を示すため、聖体容器に聖体を載せ、十字架と旗を掲げて行進した。外国人傭兵（ドイツ人とイタリア人）の支援を受けて彼らは敗北し、カトリックのミサの教義を守るために立ち上がった数千人、一説には二万人とも言われる人々が虐殺された。

カトリックの信仰と宗教改革の原理との対比において、私たちは今、一歩踏み込まなければなりません。今朝は聖なる司祭職についてお話ししたいと思います。カトリックのミサの犠牲の教義は、犠牲を捧げる司祭職を体現しています。私たちにとって司祭とは、まず第一に、祭壇の奉仕のために選ばれ、聖別され、聖別された人間です。司祭は人間であり、悲しいことに、その召命の尊厳にもかかわらず、時に非常に人間的な性質を示すことがあります。しかし、神から与えられた召命と、司教による叙階によって、司祭は、何物にも奪うことのできない人格を授かり、祭壇の前に立ってキリスト教の犠牲を捧げることができるようになります。神から与えられた力によって発せられる言葉によって、司祭はパンとぶどう酒の要素をキリストの真の、真実の御体と御血に変え、生者と死者のための犠牲として神に捧げるのです。これは司祭職に関するカトリックの信条であり、最古の時代からカトリック教徒が信じてきたものです。私はこれを証明するつもりはなく、単に私たちの信条の一部として述べるだけです。

当然のことながら、この教義は叙階という形で明確に示されており、古代の教皇典礼書、あるいはそれらの形式を含む書物に見出すことができます。これらの書物は今日でも16世紀のイギリスで用いられていたものと実質的に同じです。叙階の儀式を司祭職に当てはめると、候補者への訓戒の中で司教が「ミサを執り行い、キリストの御体と御血を奉献する」人々に必要な生活の清浄さについて語っていることにすぐに気づくでしょう。その手には「奉献の恵みを受けていることを知る」ために塗油され、「神の祭壇において主の御体と御血の秘跡を奉献するのは彼らの責務であるから、神に喜ばれる犠牲を捧げる力を受けている」ことを示すために聖杯と聖体拝領を受けるのです。候補者は同様に、キリストの受難が日々祭壇で執り行われる司祭職の卓越性についても思い起こさせられます。

儀式の過程では、司祭の両手が祝福されます。これは、民の罪と過ちのために捧げられた犠牲を聖別するためです。また、犠牲を捧げ、ミサを執り行う力を示し、強調するために、司祭に聖杯などが渡されます。そして最後の祝福では、神に喜ばれる犠牲を捧げる司祭職に新しく叙階された者を祝福するよう、神に祈願します。一言で言えば、カトリックの教皇典礼書における叙階式全体は、司祭が祭壇上でキリストの体と血の犠牲を捧げるために叙階されたという事実を繰り返し、最も強調して述べています。これが儀式全体を貫く主要なメッセージです。叙階された者は「犠牲を捧げる司祭」となるのです。儀式の終わり頃、新司祭がミサで司教と共に聖別を行った後、司教は新司祭の頭に手を置いて「聖霊を受けなさい。あなたがたが赦す罪は赦される」などと言って司祭に裁判権を与えます。

これは、エドワード6世の第一祈祷書がイングランドの聖職者と民衆に押し付けられた当時、イングランドで行われていた聖職叙任の儀式でした。一見したところ、この古い叙任式をそのままにしておくことは不可能でした。ミサはキリストの受難を記念する聖餐式に変更され、前者の教義は、正しいか間違っているかは別として、後者に明確に表現された改革派の原則に取って代わられました。新しい祈祷書の編纂を主導したルター派ドイツ改革派の信奉者たちが理解していたように、奉献と犠牲の概念は聖体の教えとは全く異質なものとなっていました。そのため、祈祷書と同じ教義に基づいた、聖職者叙任のための別の形式を作成する必要が生じました。

この新しい叙階式は、実際には祈祷書が発行された時点で既に準備されており、1550年1月5日には、それを承認する法案が貴族院に提出されました。この法案は多くの議論を巻き起こし、同意を拒否した司教の一人が、カトリック信奉者の他の高位聖職者たちが既に投獄されていた牢獄に収監されました。しかしながら、「大司教、司教、司祭、助祭の任命および叙階の新しい形式と方法」は議会によって事前に承認され、4月1日までに準備するよう命じられました。

新しい叙階式文は、聖体拝領式がミサ典礼書に果たした役割を、古代カトリックの教皇式文に果たしました。まず、すべての下級叙階と副助祭職を一掃した後、新しい形式は、候補者が犠牲を捧げる司祭として叙階されたと解釈できるあらゆる言葉を、注意深くかつ体系的に排除しました。新しい典礼の大部分は、先進的なルター派の原則に基づく英国改革派の聖体拝領に関する教義的見解に沿うように作成された、新たな構成でした。叙階式文に残された数少ない教皇式文の一つは、「聖霊を受けよ。汝らはその罪を赦すであろう」などという文言で、古代典礼において叙階後の按手式に添えられ、「鍵の力」を授けていました。新しい典礼において、この従属的な形式は新しい叙階式の実質的な形式となりましたが、1662年までの100年間、叙階式文には叙階された叙階については何も触れられていませんでした。この省略が、新しい叙階式文の編纂者が旧形式を採用したことにより生じたことはほぼ疑いようがない。カトリックの教皇典礼書の場合、そのような具体的な言及は求められていなかった。なぜなら、そこで管轄権を示すために用いられた司祭は、既に叙階され、司教と共に司式していたからである。

もう一度繰り返しますが、私はここで新しい叙階式が古い教皇叙階式よりも優れていたか劣っていたかという議論には関心がありません。ただ事実を明らかにし、教義的な観点から見ると、祈祷書における聖体拝領の儀式と叙階式は両立するということを明らかにしたいだけです。これらは、ミサ典礼書と教皇叙階式に表現されているように、信仰の古代の教えからの、ある変化、つまり重大な有機的な変化の表現です。エドワード6世の祈祷書と叙階式は、当時のイングランド教会の正式な指導者たちによる聖体拝領の教えの意図的な変更の重大な表現でした。それらは、過去との明確で、鋭く、決定的な決別を構成しました。事実に鑑みれば、これに疑いの余地はありません。この変化は良い方向へ向かうか悪い方向へ向かうかはともかく、それが行われたこと、そして偶然ではなく、明確な目的を持って行われたことは否定できません。これは、キリスト教の最も初期の時代からイギリスの教会に存在していた聖体拝領とミサの犠牲に関する教えの連続性を故意に破壊するものであり、新しい教えは新しい儀式文に表現された。[1]

[1]その後の英国国教会の歴史は、当時の聖餐式における聖餐の執行に、司教による叙階さえも絶対的に必要だとは考えられていなかったことを示しています。実際、聖職者が聖職に叙階されることが法的に義務付けられたのは、1662年になってからでした。フッカー司教自身もその司祭就任を認め、カルヴァン派の牧師であったサラビアの手から聖餐を受けました。この立場の真実性は、現英国国教会ダラム主教が1913年12月13日付のロンドン・タイムズ紙に宛てた手紙の中で支持されている。彼は証人として次のように述べている。「1609年に長老派教会の牧師たちをスコットランドの主教に叙任した際、アンドリュースを含む同僚たちを率いたバンクロフト。『我々の統治は神の権利によるものだが、だからといって教会がそれなしには存続できないわけではない』と主張するアンドリュース。『もしシャラントンにいたら、フランス人牧師の手から聖体拝領を受ける用意がある』とデュ・ムーランに語ったアッシャー。そして遺言の中で『すべての正統派との魂の結合』を主張し、『私は主にプロテスタントと最良の改革派教会にそれを理解してもらいたい』と願っているコザン。」

この問題に着手していた熱心な改革者たちが何を意図していたのか、疑いの余地はない。新聞はミサの犠牲を痛烈に非難する書籍で溢れ、古代カトリック典礼の聖職は「油っぽくて臭い」聖職などと嘲笑された。さらに、祭壇の破壊は、起こった変化を明らかに強調するものだった。犠牲と犠牲を捧げる司祭職の廃止は、それらを時代遅れで不要なものにした。最も妥協を許さない改革派の高位聖職者リドリー司教は、ロンドンの教会管理官に対し、カトリックの祭壇を取り壊し、その代わりに「テーブルの形」のものを用意するよう指示した。これは「素朴な人々をカトリックのミサに関する古い迷信的な考えからますます遠ざけるため」であった。カトリックの祭壇の代替品は「きちんと覆われた、きちんとしたテーブルの形」で、内陣または聖歌隊席のどこにでも、最も都合の良い場所に設置されることになっていました。例えばロンドンのセント・ポール大聖堂では、テーブルを最も適した位置に置くこと、そして牧師がそのテーブルに最もよく立つ姿勢について、様々な実験が行われました。4年後、ウィンチェスターのホワイト司教はリドリーを嘲笑しました。「テーブルが準備されたら」と彼は言いました。「同じテーブルを東向き、北向き、あちこち向きに置くだけでは満足できないでしょう。神の慈悲によって、教会から完全に離れた場所に置くまで。」

さらに、厳粛な儀式と聖油の塗油によってミサの犠牲のために神に奉献され、生者と死者のために日々キリストの御体と御血が捧げられていた祭壇石は、教会から引き倒され、投げ出され、汚されただけでなく、嘲笑と軽蔑の念から、通行人が踏みつけてしまうように床や戸口に置かれたり、あるいはさらに卑劣な用途に転用されたりした。私たちカトリック教徒にとって、聖人の聖遺物とその神聖な奉献の記憶と共に奉献された祭壇は、聖杯と聖壇聖体とともに、神への奉仕のために取り分けられた最も神聖なものである。そして、司祭の言葉によってキリストの受難の秘跡的刷新の神秘がその中で、そしてその上で実現される。この神聖な石こそが、軽蔑と不名誉をもって扱われたのである。宗教改革のときになされたすべての変更は、生者と死者のためのミサの増加という、彼らがミサの乱用と呼ぶものに対する単なる抗議であったと私たちに考えさせようとする人々にとって、古代の祭壇を軽蔑的に徹底的に破壊し、移動可能なテーブルに取り替えたという事実は、考え出されたり目指されたのは乱用ではなく、犠牲の完全な廃止であったことを示すのに十分であるはずです。

しかし、ミサと聖職の廃止が当時の権力者たちの確固たる政策であったことを示す証拠は他にもあった。リドリーよりも進歩的なカルヴァン主義者が、カトリック教義の格下げを党に強く促した。1550年、ジョン・フーパーはグロスター司教の地位を提示されたが、拒否した。その理由の一つは、新聖職者典礼書に聖人名が記載されていたことだったが、主に彼が着用を求められる祭服を、アロン教の忌まわしいものとみなしていたためだった。「あなた方はミサを廃止したのだ」と彼は言った。「ならば、ミサの羽根も廃止せよ」。しかし後に、クランマーらが教義の原則においてカルヴァン主義の方向へさらに進むと、フーパーは自らの条件で新聖職典礼書に従って叙階された。ミサはなくなり、聖職は消滅し、聖域の祭壇は取り壊された。聖別された石は破壊され、不名誉にされたのだから、祭司の犠牲的な性格を示すアロンの忌まわしい祭服も、なぜ廃止されないのだろうか。

クランマーにとって、旧体制を最終的に破壊するための措置を講じるには絶好の時期だった。第一祈祷書の制定以来、彼はそれまでのルター派信仰から脱却し、カルヴァンとジュネーヴの信奉者たちの魔法にかかっていた。改革者はクランマーに親書を送り、より積極的に改革運動を加速させるよう促した。カンタベリー大主教はカルヴァンに、エドワード王に旧迷信の痕跡を根絶するよう促す手紙を送るよう懇願した。これが、エドワード六世第二祈祷書の編纂を主導した精神であった。第二祈祷書は1552年に発布されたが、それ以前に国王の名の下に教会のあらゆる聖具と祭服を押収するため、全国に委員会が派遣された。

エドワード6世の典礼の最終改訂版については既に少し触れました。ここでは、その概念と教義においてカルヴァン主義的であったと述べれば十分でしょう。第一祈祷書には、ミサとの外見的な類似点がわずかにありました。しかし、これは一掃され、当時生きていた人の表現を借りれば、この新しい典礼は「ミサを完全に破壊した」のです。使徒座が最古の時代から所有し、侵すことのないよう守ってきた古代の典礼法は、形さえも残されることを許されませんでした。聖レオや聖グレゴリウスといった偉大な教皇たちは、畏敬の念と敬意をもって、教会のこの遺産に数語を付け加えました。そのような人々は、典礼のいかなる部分も変更したり拒絶したりすることを冒涜的で不敬虔だと考えたでしょう。しかし、クランマーとその追随者たちは、そのようなためらいを感じませんでした。彼らはまずそれを徹底的に改ざんし、心ゆくまで改変し、最終的にはほぼすべての単語を完全に削除しました。彼らの作業の成果は、今日の英国国教会の祈祷書に見ることができます。そこでは、聖餐式が実質的に1552年の祈祷書の形式となっています。

IV
教会は律法によって設立された
教皇の至上性、ミサ聖祭、そして聖職者の犠牲的性格に関するカトリックの教えが、過去そして現在においてどのようなものであったかを念頭に置くと、エドワード王治世の法律がイングランドをこれらの教えからいかに遠ざけていたかが理解できる。16世紀初頭のカトリックの祖先にとって、そして今日の私たちにとっても、教皇はキリスト教会の最高指導者であり、キリスト教的統一の礎であった。ミサは、パンとワインが実質的に聖なる主の御体と御血へと変化する、キリスト教の偉大な犠牲であった。司祭は叙階の際に犠牲的性格を与えられ、儀式の中で明確に表現され、キリスト教の祭壇上で聖体の犠牲を捧げる権限を与えられた。16世紀の第2四半期には、これらの信条はすべて、少数ながらも断固としたイングランドの改革者たちによって変革された。

エドワード6世の死後、数年間、メアリーは古来の宗教を復興しました。教皇の至高性と司法権は再び認められ、祭壇は再び設置され、ミサの古代典礼は旧典典書に基づいて再び朗読され、司祭は再びカトリック教皇典礼書の儀式に従って叙階され、エドワード6世の叙階に基づいて叙階を受けた者たちの叙階は拒否されました。1558年11月の死をもって終焉を迎えたメアリー女王の治世についてはここでは触れません。私が論じるのは、カトリックの信仰と宗教改革の理念を対比させたものです。メアリー女王のこの短い治世において、国はローマとの合一に戻り、それが意味するすべてのことを成し遂げました。

しかし、この統治については、非カトリックの歴史家である故ジェームズ・ガードナー博士の評決を付け加えることは許されるかもしれない。彼以上に権威を持って語る権利を持つ者はいない。歴史はメアリーの記憶にとって残酷であった。彼女、そしてボナー、ガーディナー、そして司教たち全員に、無慈悲にも等しく浴びせられた忌まわしい「血まみれの」という諺は、少なくともメアリーの場合、彼女が容認した厳しさから見て、もっともらしい正当性を持っていた。…犠牲者の中には、真の英雄や真に正直な人々も多かったことは間違いないが、彼らの多くは、もし思い通りに事が運べたならば迫害者になっていただろう。彼らのほとんどはカトリック教会への信仰を保持していたものの、ミサを拒否し、エドワード6世の治世に認可された礼拝法を重んじていた。しかしもちろん、これは古来の権威――古来の理論によれば、いかなる王や議会よりも高位の権威――を完全に拒絶することを意味した。そして、その世代まで公然と否定されたことはなかったのだ。

メアリー女王の早すぎる死により、宗教上の困難が再燃した。当初、後継者エリザベスが旧宗教に固執するのか、それとも新宗教を支持するのかは一般には知られていなかったが、後者に傾倒しているのではないかという疑念もあった。彼女はカトリック、プロテスタントを問わず、あらゆる宗派から君主として歓迎され、教皇が彼女を正当な女王として認めなかったために改革派の懐に押し込まれたという、ばかげた言い伝えを信じる人は、今では誰もいないだろう。

彼女がどちらの方向に傾いているかは、ほぼ最初から容易に推測できた。主席顧問セシルの助言により、彼女は内閣の中に秘密内閣を組織し、現在も残る文書で「宗教改革」と呼ばれている計画に取り組んだ。「現在教皇の信徒である」者たちは排除され、法的手続きによって全員が「ローマ教皇を棄教し、新たな改革に従わなければならない」とされていた。宗教という形でのこれらの「改革」が何を意味していたかは疑う余地がない。それは、カトリックのミサ典礼書と叙階式文の廃止を含む、エドワード1世の治世における典礼改革の再導入を意味していた。

新たな統治の幕開けに際し、議会に最初に提案された措置の一つは、王権至上法であった。その目的は言うまでもなく、教皇の精神的至上権を廃止し、王権をそれに置き換えることであった。そして、国家のあらゆる官職に就く者すべてに、このことを認める厳格な宣誓が義務付けられた。これにより、旧来の信仰を固持する者は、教会や国家におけるあらゆる地位から意図的に排除されたのである。

当時、イングランドの司教座のうち10の座が空席となり、古き宗教の保存をめぐる戦いの矢面に立たされたのは、貴族院における司教の減少でした。しかし、聖職者たちが総会で行った厳粛な宣言によって、彼らの力は大きく強化されました。聖職者たちは、改革派の教えである「司祭によって語られるキリストの言葉による祭壇の秘跡におけるパンとぶどう酒の形態」の下に「キリストの自然体」が存在するという教えに反対し、カトリックへの全面的な信仰を表明しました。また、聖体変化の教理とミサの犠牲への信仰を表明し、同時に「聖ペトロと使徒座におけるその正当な後継者たちには、キリストの代理者として、地上におけるキリスト教会を養い、統治し、兄弟たちを堅信させる至高の権力が与えられている」と断言しました。当時のイングランドの大学も同様の宣言を行いました。したがって、宗教の変更と、エドワード 6 世の時代に支配していたドイツの改革派教会の原則の再採用が流行したとき、束縛されないイングランドの教会、司教、聖職者、および教皇の至上性という古いカトリックの信仰を大胆に宣言しました。

しかし、権力は再び「宗教の変革」と呼ばれるものを望む者たちの手に渡り、これは主に三つの議会法によって実現された。第一に、教会財産の十分の一が王室に譲渡され、第二に、教会に関する君主の至上権が再確認され、第三に、統一法により、エドワード6世の改革祈祷書が、古代のカトリックミサ典礼書と教皇典礼書に代わるものとして認可され、厳しい罰則が課された。貴族院の司教たちはこれらの措置に段階的に反対し、全会一致で反対票を投じた。いくつかの重要でない修正を加えた後、新しい聖体礼儀式は1552年の第二祈祷書、すなわちミサの本質的な部分における痕跡をすべて取り除かれた祈祷書となった。旧宗教擁護派が何らかの手段で法案の成立を遅らせようと奮闘した後、わずか3票差の多数決で可決されましたが、宗教的貴族の支持は一人も得られませんでした。教会の司教たちはこぞってこの法案に反対しました。スコット司教とフェッケナム修道院長による有名な演説は、これほど重大な変化において、いかなる教会の司教にも相談が行き届かず、耳を傾けられなかった例を歴史に一つも挙げるなと彼らが挑んだものです。これは、宗教問題における革新が議会によって異端とみなす人々の良心に押し付けられるのを防ぐため、英国国教会が行った最後の憲法上の努力でした。この宗教革命を可決した僅差の多数決は、彼らの主張が説得力を持っていた可能性を極めて高くしています。もしこの時点で10の司教座が空席でなかったら、政府の意図は少なくとも一時的には挫折し、新しい典礼が議会法によってすべての人に押し付けられることはなかったであろうことは、疑いようがありません。実際、エリザベス朝の宗教の定着（いわゆる）は、多数派の奇数 3 票の絶対確実性に明らかに基づいていました。

まさにこの時、「宗教統一法」が施行されるに至った。これにより、チューダー朝の格言「王国の宗教は君主の宗教でなければならない」が実践された。女王と議会の多数派によって認可された宗教形態だけが認められた。個人の良心は無視され、異教徒の皇帝が迫害していた時代にキリスト教徒が異教の神々の祭壇に香を焚くことを強制されたのと同様に、良心の自由は無視され、エリザベス朝の宗教規定を受け入れることを拒否したカトリック教徒は、罰金、投獄、その他の罰則によって、教区教会での新しい礼拝に出席することを強制された。彼らは、再びミサの代わりとなった英国祈祷書による聖餐式への出席を拒否したため、「反逆者」として知られるようになった。

同時に、古き宗教を根絶しようとする組織的な試みも始まりました。聖職は禁止され、聖ミサの聖なる犠牲を捧げた司祭たちは追放され、追放されました。エリザベス女王の治世に始まった数世紀にわたる迫害の間、何百人もの司祭やその他の人々が、ミサを捧げた、あるいはミサに出席したという罪で死刑に処されました。当時のイギリスの閣僚の一人が言った有名な言葉にもあるように、「重要なのはミサだった」。そして、真の闘争は終始このミサのために行われました。ミサが何を意味するのか、それがいかにして自らの宗教の中心であり、崇高なキリスト教的犠牲であるかを理解していたカトリック教徒にとって、これほど神聖な遺産のために財産、ひいては命さえも危険にさらすことは、名誉と良心にかかわる問題でした。当時のプロテスタントにとって、ミサは作り話であり、危険な欺瞞であり、ルターは何よりもこの迷信を国から根絶することを望みました。ミサ司祭がいなければミサは執り行えないため、権力者たちは、法に反して聖職を全うし続ける者たちを根絶することに全力を注ぎ、外国からやって来て聖職を続ける者たちを阻止しようとしました。彼らは絞首台で命を落とすか、長きにわたる迫害と絶え間ない捜索に疲れ果て、隠れ家で亡くなりました。イングランドとアイルランドにおけるこの恐ろしい時代の記録は、古き宗教の名残がいかにして生き残ることができたのか、私たちに疑問を抱かせます。

エリザベス女王の政策を指揮した最高責任者であったセシルは、古きマリアの司祭職が徐々に消滅し、司祭も教師も秘跡もなくなった人々の心から古き信仰が根絶されることを期待していました。1580年以降、罰金や絞首刑をものともせず、信仰の光を可能な限り絶やさないようにと、海外からイエズス会や神学校の司祭たちがやって来ました。この出来事は、全能の大臣セシルに、自らの抑圧政策の影響を誤算していたことを明らかにしました。この時から、迫害は本格的に始まりました。

イングランドとアイルランドのカトリック教徒への試練を増大させたのは、疑いなく、教皇ピウス5世がエリザベス女王に対して宣告した、恥ずべき破門であった。この破門は政府に武器を与え、彼らはこれを即座に利用した。カトリックの信仰を実践することは、反逆罪とまではいかなくとも、政治犯罪と結びついているかのように民衆の心に刷り込んだのである。カトリック教徒は、カトリック教徒であるというだけで、これ以降、裏切り者扱いされるようになった。この治世の最後の20年間、一つの例外を除いて、イングランドでは宗教を理由に多くの死刑が執行された。こうして処刑された人々のほとんどは司祭であり、司祭的性格を嘲笑して「ミサ司祭」と呼ばれていた。何千人もの男女もまた、古い宗教を実践したために刑法によって罰せられた。罰金と投獄は、いかなる代償を払ってでも君主の宗教的合意を受け入れることを拒否し、良心が拒絶する宗教の形態を受け入れることを拒否した者たちの運命であった。この時代の悲惨な記録は、多くのカトリック教徒の家庭が課せられた罰金によって貧困に陥り、破滅に追い込まれたことを示しています。次第に、プロテスタントの礼拝への出席を拒否する「反カトリック」に対する刑罰法の要求を満たすために、広大な土地でさえ売却せざるを得なくなりました。その後、長きにわたる弾圧と排斥の時代が続きました。2世紀の間、不運なカトリック教徒は国民生活から締め出され、あらゆる侮辱と根拠のない非難にさらされました。この時代に生きたある作家は、この制度について次のように述べています。「エリザベス女王の治世の経験は、実際に死刑を執行することがカトリック教徒自身の中に生きることへの熱意と、彼らの苦しみを目の当たりにする人々の同情を呼び起こすことを示していました。そこで導入された刑罰制度は、人を即死させるよりも、猿ぐつわをはめ、手足を縛り、目に包帯を巻き、終身刑に処することを優先するものでした。」

イングランドとアイルランド全土において、旧宗教に忠実であり続けた人々は、新しい形態の国教会の押し付けに対し、頑強かつ英雄的な抵抗を見せた。あの暗黒と絶望の時代を振り返ると、バアルにひざまずかない者たちの残党が、彼らを打ち砕こうとしていた体制を生き延びることができたとは到底信じ難い。そして、良心の自由がようやく認められた時も、それは彼らが蘇り、再び生きられるという期待からではなく、むしろ慈悲の精神から与えられたものだった。パンやユピテルの崇拝が再び活気を取り戻すなどとは考えられない。貧しく、軽蔑され、死にゆくカトリック教徒たちが、イングランドとアイルランドの先祖たちが迫害され、死に至ったカトリック信仰の原則を再び主張し、公に擁護することで、再び尊敬と影響力を持つ地位へと成長し、発展していくなどとは考えられない。

過去4回の日曜日を通して、私はこれらの原則を説こうと努めてきました。宗教改革の教義を支持する人々によって攻撃されたのは、主に3つだけです。教会に対する教皇の至上性、すなわち信仰の一致の保証であり、キリストがこの世に確立した教会の象徴であること、宗教改革者たちによって攻撃され、一掃されたキリスト教の犠牲、すなわちミサ、そしてドイツとイギリスの宗教改革者たちが支持した聖体拝領の教義の必然的な帰結であった、犠牲的な性格を持つ司祭職です。もちろん、当時攻撃され、破壊されたカトリックの信仰と実践の些細な点も数多くありました。例えば、神の母と聖人たちへの信心、長く定着した祝福された灰とろうそくの習慣、そして聖金曜日に十字架に這って行くことなどです。しかし、宗教改革がカトリック信仰から逸脱した主要な方向は、私が示した3つでした。問題に率直に向き合うことによってのみ、回帰を熟考することができる。今日、私たちは、カトリック教会と同じキリスト教の犠牲と、同じ犠牲を捧げる司祭たちを擁していると主張する、極めて知性と誠実さを備えた人々を目にする。彼らは、聖餐式において、奉献と犠牲の概念が容赦なく排除された意図をもって聖餐式を行っている。また、彼らの司祭たちは、キリスト教司祭の犠牲的性格を拒絶する意図をもって作られた叙階式によって叙階されている。キリスト教一致への祈りは、すべての心から発せられるべきであるが、それが単なる感情にとどまらないものであるためには、事実に率直に、そして勇気をもって向き合わなければならない。

おすすめの読書本
イングランド教会小史。ガスケ。
ヘンリー3世と教会。ガスケ。
ローマ法と教会法。メイトランド。
ロラード派と宗教改革、4巻。ガードナー。
宗教改革の歴史。ブラント。16
世紀英国教会の歴史。ガードナー。
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ヘンリー8世と英国の修道院。ガスケ。
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英国国教会の叙階。キャノン・エストコート。
教皇と叙階官。S . バーンズ。
エリザベス朝の宗教的和解。H.N .バート。
ハンプシャーの反逆者。ガスケ。
『分裂線』（CT協会）。HNバート。
パーカー協会の出版物。
カトリック真理協会 ― 様々な歴史文書。
エクレシア・アングリカーナは何のために立っているのか？タンジバル司教による、そしてその後のロンドン・タイムズ紙への書簡（1913年12月および1914年1月）。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「過去との決別、あるいは宗教改革で放棄されたカトリックの原則」の終了 ***
《完》