パブリックドメイン古書『旧約から神暦を計算しようとする試み』（1844）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『A dissertation on the true age of the world』、著者は R. Wallace です。
　極東では法華経の宣伝のかんけいで「仏滅年」はいったい今から遡って何年前だったのかが考えられたことがありますが、欧州一神教圏では、「天地創造」がいつだったかを、どうしても詮索したくなるでしょう。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「世界の真の年齢に関する論文」の開始 ***
天地創造からキリスト教時代までの年代学によって決定される世界の真の年齢
に関する論文。

ウォレス教授による。
「ありふれた伝統的な論争だ。」
伝道の書iii. 11. ラテン語ウルガタ訳
ロンドン：
スミス、エルダー・アンド・カンパニー、65、コーンヒル。
1844年。
ロンドン：
スチュワート・アンド・マレー印刷、
オールドベイリー。
iii
序文。
以下の論文は、3世紀から現在に至るまで学界の意見を二分してきた主題、すなわち、洪水前および洪水後の族長の世代に関して、現在のヘブライ語本文と旧約聖書の七十人訳聖書に存在する矛盾について論じる。また、ヘブライ語本文とサマリア語本文の間に存在する同様の矛盾、およびこの点に関する七十人訳聖書の正確さを支持するヨセフスやその他の古代の歴史家や年代学者の証言についても論じる。これらの矛盾は、本論文でも適切に検討されているその他の些細な矛盾と相まって、天地創造からキリストの誕生までの年代記に関して、ヘブライ語と七十人訳聖書の間に約1500年に及ぶ相違を生じさせている。これは、世界の真の年齢に関する現代と古代の計算の違いである。

ivこの問題は、古代の年代学者テオフィロス、アフリカヌス、エウセビオス、シンケラスの努力、そして現代の年代学者ペタウィウス、アッシャー、ジャクソン、ヘイルズ、ラッセル、クリントンの尽力にもかかわらず、いまだ満足のいく解決には至っていないが、天文学者と地質学者による最近の発見、そして予言と千年王国に関する学者による最近の研究によって、新たな重要性を獲得した。地質学者による地球の古さに関する驚くべき発表（彼らの発見によれば、その古さは数百万年に達する）や、星の光の伝播に必要な時間、天空における新しい星雲の絶え間ない発達、そして宇宙における新しい太陽と系の漸進的な形成に関する天文学者の興味深い発言などである。これらは十分な理由であり、聖書の年代学に関する新たな調査が人気を博し、必要となった理由、そしてヘブライ語本文と古代ギリシャ語版の矛盾に関する疑問が再燃した理由です。

敬虔で学識のある人々がダニエルの預言やヨハネの黙示録の幻視の研究に関心を寄せるようになったのは、この末期に起きた出来事に関する年代学的研究の人気が高まったためである。 v時代。偉大なる創造主がこれらの預言や幻を成就させるために定めた神秘的な日数や年数に関する、この主題に関する近年の著述家たちの研究は、当然のことながら世界の真の年齢の探求へとつながり、そしてこれもまた、適切に行われれば、聖なる歴史と世俗の歴史におけるすべての偉大な出来事の年代を決定することにつながります。キリスト教会は、これらの時代を確固とした年代学的基礎の上に一旦確立すれば、旧約聖書と新約聖書のすべての預言、特に教皇制の崩壊、イスラム教の欺瞞の崩壊、不信心の打倒、ユダヤ人の聖地への帰還、ハルマゲドンの戦い、千年王国の到来、そして天の雲間からの救世主の再臨が速やかに成就することを、高い見晴らしの良い場所から静かに見守ることができるのです。

したがって、聖書から世界の創造から現在の年の真の日付を突き止め、現代の計算法のうちどれが最も正確であるか、あるいはどれが神の言葉の揺るぎない証言と正確に一致するかを見極めようとすることは、決して取るに足らない、つまらない探求ではありません。現代ユダヤ人の年代記によれば、私たちは今、世界暦5604年に生きているのです。 6英国国教会の見解によれば、アッシャー大司教のヘブライ語テキストの解釈を権威としてAM 5848 に設立された。ローマ教会の見解によれば、エウセビオスとその後の年代学者の権威としてAM 7044 に設立された。しかし、キリスト教会の最も学識のある人々、特に最近の著述家であるジャクソン、ヘイルズ、ラッセル、カニンガムの見解によれば、七十人訳聖書を権威として設立され、その版の最良かつ最古の写本に従って修正され、天文周期とユビレイアン周期によって検証されAM 7322 に設立された。

本論文の第一部では、メシア時代以前の世界の様々な時代の構成について、聖書の至高の権威によって規定されるものとして批判的に分析する。著者は聖書を、あらゆる人間の著述家の言明や証言よりも上位に位置づけている。特にカニンガム氏の学術的な年代学の著作が検討の対象となり、事実、彼の研究の基礎となっている。具体的には、『A Synopsis of Chronology』（ロンドン、1837年）、『 The Septuagint and Hebrew Chronologies Tried』（ロンドン、1838年）、『The Fulness of the Times』（第2版、ロンドン、1839年）、『A Chart of Sacred Chronology』（ロンドン、1842年）などである。以下の重要な点について論じる。七また、彼は年代学に関する論文にも特に注目しており、クリントン氏の非常に博学な著作であるFasti Hellenici (オックスフォード、1834 年)第 1巻付録 VであるScripture Chronologyや、M. L’Abbé Migne (パリ、1841 年)から出版された 50 巻からなる骨の折れる、学識のある貴重な著作であるCours Complets D’Ecriture Sainte et De Theologie第 3 巻収録のTreatise V であるChronographiæ LXX. Interpretum Defensioなどが挙げられます。同様に、アッシャー、ジャクソン、ヘイルズ、ラッセルの有名な年代学に関する著作も頻繁に参照されています。

第二部では、世界の刷新に関する大いなる太古の預言が人類に広く浸透していることを示す聖書的、歴史的、物理的な証拠について、そしてそれが救世主降臨の真の時期と現世の範囲という問題とどのように関係しているかについて、批判的な調査が行われた。この調査は、偶像崇拝の起源、神の異教的な名称の源泉、そして古代の神話学者や詩人が世界の七つの時代について抱いていた概念について、簡潔に論じる。この論考は、真の年代記を支持する、興味深く驚くべき証拠をいくつか明らかにする。本書は、古代の最も著名な年代学者たちの誤りを検証して締めくくられている。 8そして、七十人訳聖書の計算の信憑性に対する彼らの明確かつ統一された証言を解明します。

本論文の目的を達成するために、著者は地球の古さを裏付ける天文学的および地質学的証拠を検討しようと考えた。しかし、世界の真の年齢を裏付ける聖書的および歴史的証拠が、著者にとって極めて重要かつ圧倒的な性質を持つように思われたため、その解明と解明に最大限の注意を向けざるを得なかった。この試みが成功すれば、著者にとって大きな満足感と労力に対する大きな報酬となるだろう。また、本論文では地質学の問題にはごくわずかしか触れず、この壮大なテーマの萌芽に過ぎないと考えられる現世の周期的性質に関する部分を除いて天文学的な問題には全く触れていないため、意図した調査を継続する強力な動機となるであろう。世界の真の年齢は神の指によって天に記されており、太陽系の公転を正しく調査すれば、その発見につながるに違いないという考えに感銘を受け、著者はいくつかの天文学的な計算を行ったが、現時点ではその結果しか公表できない。 9世界の創造の際、すべての惑星が太陽を中心にして大合体を起こし、その後の歴史のある時期には、同じ現象が少なくとも部分的に地表から見えるはずだったと彼は考え、二度目の合体が起こるまでの期間または周期を決定しようと努めた。彼は計算により、この周期はおよそ 2401 年であり、聖書の言葉によればヨベル年の中のヨベル年であることが分かった。また、この研究で決定された創造の時代から計算すると、二度目の合体は紀元前3078 年頃に起こり、これはヒンドゥー教のカリョーガム紀元に一般的に割り当てられている日付から数年 (24) 以内である。彼はまた、三度目の合体は紀元前677 年頃に起こり、十部族の残党が長い捕囚に連れ去られ、王国がイスラエルから離脱した時期であることも分かった。そして、第四合は1725年3月17日に中国の北京で起こったとされ、イエズス会宣教師のゴービル、ジャック、ケグラーによって、水星、金星、火星、木星の惑星がすべて同じ望遠鏡の視野に同時に現れた。この天地創造の同じ時代を裏付けるように、彼はまた、天球上のすべての星の中で最も大きく明るいシリウスの黄経が、一部の人々によって引力の中心点と考えられていることも発見した。 ×春分点歳差運動の最新の測定によれば、紀元前5478年3月21日、太陽に対する太陽の角度は0°0′0″であったが、この興味深い結果や彼がすでに言及している他の話題については、今後の書籍で議論する必要がある。

ロンドン、1844年9月2日。

11
目次。
パートI

導入。

 1. キリスト生誕時の世界の状況 ― キリスト降臨に関する伝承 ― 預言から決定されたその時代 1ページ目

 2. 旧約聖書七十人訳の短い歴史 ― ヘブライ語訳と七十人訳の相違点 ― 聖書年代記への影響  4

第1章世界の時代と時代

第1章世界の最初の時代の範囲。

 1. ヘブライ語、七十人訳聖書、サマリア語テキストの矛盾—中世の年代学者による問題の解決—七十人訳聖書と新約聖書の整合性—ヘブライ語テキストの数字の誤り    9

 2. 様々な読み方の起源と効果 ― ヘブライ語本文の汚れのない純粋さと奇跡的な保存は幻想 ― 神の言葉の一貫性 12

 3. 洪水以前の総主教に関する3つのテキストの矛盾点表：表I、彼らの洪水以前の時代—表II、彼らの洪水以後の時代—表III、彼らの全生涯—表によってもたらされる七十人訳聖書の計算を支持する内部証拠—ヘブライ語とサマリア語の矛盾点、計画の作業—聖書からのこの事実の証明   14

 4. ヘブライ語とサマリア語の改変の理由 - 七十人訳聖書の正確さが証明された - 年代順に関する異論が排除された -写本写本のコピー版の出版の有用性 -印刷されたヘブライ語テキストの起源が後世に遡る- 七十人訳聖書との元々の一致が証明された   20

12
第2章世界の第二紀の範囲

 1. 3つのテキストの矛盾—アッシャーの根拠のない仮説—ヨセフスと七十人訳聖書の一致—教会におけるこの訳の権威—最も信頼できる中国の年代記によって裏付けられたその年代記—ユダヤ人がヘブライ語テキストを改変した理由  28

 2. 洪水後総主教に関する3つの文献の相違点一覧：表IV. 洪水前総主教時代 — 表V. 洪水後総主教時代 — 表VI. 生涯を通じて 31

 3.第二カイナンの信憑性— ベーダ尊者のジレンマ — クリントン氏とホーン氏の誤り — アッシャー博士の論文 — 聖書の公認翻訳の矛盾 — ベーザの軽率さ — 最古の写本における第二カイナン — ベーダ、ヘイルズ、その他の年代学者の誤り  34

 4. 七十人訳聖書の計算を支持する表による内部証拠—ヘブライ語と七十人訳聖書の省略がサマリア語聖書に保持されている—七十人訳聖書と自然と摂理の一致—カニンガム氏の類推による議論—オリゲネスによる七十人訳聖書本文の改変    41

 5. ヘイルズとクリントンが採用したアッシャーの誤り、テラのアンテパイドゴン紀に関する誤り――カニンガム氏の議論は反論の余地がない――七十人の周期的性格の発見から七十人の年代学を証明した証拠――アブラハムの生誕の真の日付に関するエウセビオスの証言――表VII.世界の最初の二つの時代の範囲    45

第3章ヘブライ語と七十人訳聖書の年代記の違い。

 1. アンテパイドゴニア時代と族長の全生涯との比率に基づく、より短い計算に対する反論――この比率の拡大と人間の寿命の短縮の理由 50

 2. 人類の世代の規則的な継続に基づく議論 ― ヘブライ語テキストの異常性と逆説 ― エウセビオスの発言 ― 学者たちの反論は未回答  52

 3. 偶像崇拝と真の神の崇拝が、同じ家族の中で、しかも洪水から短期間に共存していたという矛盾に基づく議論――バベルの建設に関する発言――クリントン氏の反駁――カニンガム氏の聖書からの議論――神の裁きは忘れ去られている    55

 4. 聖史と世俗史の記述の矛盾に基づく議論 ― ウォルター・ローリー卿の発言 ― アイザック・ニュートン卿の反論 ― エジプト王国建国時代   57

 5. 人類数の不足に基づく議論――メディア人によるバビロン占領時代――オイラー比による人類数の計算――クリントン氏の反駁    59

13
6. ユダヤ人によるヘブライ語テキストの改変に基づく議論 ― この点に関する初期の教父たちの証言 ― 預言に関するクリントン氏の認容 ― 年代記に関する同氏の反論 ― 系図を短縮したユダヤ人の動機 60

 7. 七十人の解釈者が年代を拡大した動機――カルデア人とエジプト人の遠い古代への主張――解釈者たちが採用した計画の不十分さ――クリントン氏の仮説の自己反証   62

第四章世界の第三時代の範囲

 表VIII. アッシャーによる家父長制の時代と間隔—表IX.世界の最初の3つの時代の範囲—イスラエルのエジプトからの脱出の日付 64

第5章世界の第4時代の範囲。

 列王記上 6章1節におけるこの時代の明白な偽造。—表10。アッシャーとカニンガムによる、クリティカルな時代と間隔—アッシャーがこの時代を決定した目的—パウロと士師記によるその真の範囲に関する証言—オリゲネスの証言—表11。世界の最初の4つの時代の範囲—年代学者による第4の時代の真の範囲の検証—この点に関するクリントン氏とカニンガム氏の間の合意    67

第六章世界の第五時代の範囲

 表XII. アッシャーとカニンガムによる君主制の時代と間隔—カニンガム氏による、この期間の真の範囲に関する年代学者の誤りの訂正—表XIII.世界の最初の5つの時代の範囲—聖なる歴史と預言による第5の時代の真の範囲の確認   73

第七章世界の第六時代の範囲

 1. 表XIV. アッシャーとカニンガムによる階層的時代と期間—聖書からの期間の決定—捕囚70年の期間—ダニエルの預言的70週の期間—表XV. 十字架刑の日付の決定—メシアの最初の降臨に関する古代の伝承の真実性の証明    79

 2. キリスト生誕の年代の決定――この点に関するカニンガム氏の研究――家父長制巡礼の期間と聖職者による束縛の期間の一致――表16：世界の六つの時代の範囲――キリスト降誕の真実の日付と俗な日付の相違――七十人訳聖書の年代記から導き出されたカニンガム氏によるキリスト降誕と公の宣教の日付   84

14
第2節世界の偉大な時代の確認

第1章真の年代記体系の歴史的確認

 七十人訳聖書の年代記を支持する、キリスト前後の古代の年代学者や歴史家たちの証言（デメトリオス、エウポレムス、ヨセフス、殉教者ユスティノス、そして最初の3世紀の初期の教父たち全員（テオフィロス、ヒッポリュトス、アフリカヌス、オリゲネス、キプリアヌス、ラクタンティウス、エピファニウス、アンブロシウス、エフレム・シルス、アウグスティヌス、クリュソストモス、スルピキウス・セウェルス、アニアヌス、シュンケロス、エウティキウス、復活年代記の著者、そして「トルッロのシノドゥス」と呼ばれる公会議）—古代の年代学者の間での微妙な違いの原因と考えられる。  90

第2章世俗的な救済の時代の短縮

 エウセビオス、ヒエロニムス、そして西方教会の誤り—東方教会と南方教会の最新時代までの一貫性—ロシアとアルメニアの年代記、七十人訳聖書の年代記—アブルファラジウスの証言—ベーダ尊者の年代記の革新—この理由で彼が異端者として告発されたこと—ラテン語ウルガタ訳とは異なるローマ教会の年代記—マソラ写本の年代記は真の年代記の要約—教皇庁によって今日まで保存されているローマ殉教の年代記—ストラウキウスからの抜粋—真の年代記を支持する重要な証言   95

第3章キリスト教とユダヤ教の年代記体系の誤り

 英語聖書の年代記は誤りである――アッシャーはマソラ学者の影響を受けていた――エリアス家の伝統――聖書と事実の両方からのその完全な反駁――カニンガム氏の「年代記」の有用性と応用――ユダヤ教のラビが、彼らの待望のメシアがまだ来ていない理由として挙げている理由――時を計算するすべての者に対する彼らの呪い   99

第四章この世の周期的性格

15 1. 周期として定められた天体の公転――年と月の周期の起源――エノクの預言の主題――カニンガム氏による天地創造から贖罪の時代までの周期の発見――聖書に頻繁に現れる周期――ヨベルの数と聖霊降臨の数――巡礼と迫害の数――全能、栄光、知恵、そして神秘、復讐、赦しの数――ダニエル書の預言的数――シェゾー氏とカニンガム氏による天文学の高次の周期との関連性の発見 102

 2. ジョン・ハーシェル卿による太陽年の長さと月の朔望周期—連分数の法を用いた近似比の決定—様々な太陰太陽周期—ギリシア人のオクタエテリス—メトンによって発見されたが、ヘブライ人もおそらく知っていた19周期—カリプスの周期—ダニエル書の数字が太陰太陽周期であることの証明—バークス氏の「預言の要素」における考察—カニンガム氏の「科学的年表」における考察—預言の月と朔望周期が太陰太陽周期であることの証明   106

第5章新たな世俗周期の発見。

 1. カニンガム氏による70年間の捕囚の神秘的な意味の発見 ― フランス革命時代との関連 ― 現代ユダヤ人の感情によって裏付けられる ― ラビ・ジョセフ・クロールの予言 ― 1794年に出版されたヘブライ語小冊子「時代の説明」における予言 ― 後者の予言は実現しなかった ― イスラエルに関する希望   111

 2. カニンガム氏による、真の年代学体系における7つの時間の流れ、それぞれ70のヨベル暦の発見—このテストは他の体系には全く適用できない—異なるヨベル暦期間の5つの時間の流れの発見—これらの発見が展開されている彼の著書『時満ちる時』の有用性—彼の最近の著作への注目    113

 3. 真の年代学体系に組み入れられる様々な周期――カニンガム氏による三分数の発見――代数公式によるその説明と応用――発見された本来の形態――比喩的数の公式に対するその優位性――聖書やその他の数、そして月と太陽の周期的数へのその適用の顕著な例――カニンガム氏による三分数の最も正確な定義――その公式から導き出される数列は興味深い性質を持っている 115

16 4.ヨハネの黙示録における獣の数字の意味の発見への三分数理論の応用—666という数字が人間の数字であることの証明—霊的および世俗的支配の兆候—暴政と迫害—獣を再び権力につかせようとする最近の試み—プロテスタントへの警告 119

第6章七十人訳聖書の年代学の証明

 1. カニンガム氏による太陰太陽周期と七年周期の適用による年代学上の疑問の解決—七十人訳聖書は科学的な時間の複雑な調和によって正確な真実であることが証明された—彼の「年代学概要」は、 122

 2. カニンガム氏による比較と検証による七十人訳聖書とヘブライ語年表を支持する証拠—ユダヤ教ラビが聖書の年表を短縮するために考案した詐欺の計画の発見—この計画を3つの異なる行為で説明し、全体の結果  123

 3. カニンガム氏の「七十人訳聖書とヘブライ語年表の試作」の推奨—1838年の主要な期間の記述と表—両年表の表—アッシャーの弟子たちへの呼びかけ—彼らの年表上の困難と矛盾に対する彼の見解—彼らのシステムを支持する証拠を提示するよう彼らに呼びかける 126

 4. カニンガム氏の後期著作の推薦――それらが扱う注目すべき独創的な主題の要約――近代地質学者の理論に関する同氏の推奨意見――モーセの物語の簡潔さでは時間に対する彼らの大きな要求は正当化されない――彼らの推測によって神啓記録の権威と信憑性が危うくなる――地質学的困難を解決する別の方法の推奨――地質学者に与えられる1500年の恩恵――モリソン氏の『人類の宗教史』の推薦――カニンガム氏の発見は『年表』と『エッセイ』、そして『黙示録に関する論文』第4版の付録に集中している 128

パートII

第１章預言の霊なるイエスの証し

 メシアに関する太古の預言――翻訳における誤り、異なる訳――七十人訳聖書における正しい訳――洪水前と洪水後におけるこの預言の伝承――族長時代におけるより明確な展開――ラム博士によるシロという言葉の説明――クリティカル時代のバラムの預言――モーセとハンナの預言――王政時代の輝かしい啓示――詩篇におけるメシアの証言――ケニコットによるダビデの最後の言葉の説明――エホバへの「太陽」という用語の適用――メシアに関する預言の証言――福音の預言者イザヤ――王政時代の終わりと族長時代の始まりにおける預言――異教徒の間での証言 135

第2章預言の主題に対する天と地の証言

 1. エデンにおけるケルビムの配置の対象—地上からの消失—洪水後の人々に伝えられたその栄光の記憶—アブラハム、モーセ、イスラエル、エリヤ、イザヤへの時折の再出現—イザヤ、エゼキエル、ヨハネの幻の同一性—ダニエル、ヨハネ、三人の弟子、パウロの幻の類似性—天と地におけるこれらの栄光ある表現の対象—異教徒の間で知られ、彼らの宗教的崇拝に接ぎ木された—ザバ教の起源と世界への広がり 146

 2. バビロニア人、アッシリア人、カルデア人がバアルまたはベルサメンの名で崇拝した太陽、エジプト人がオルスとオシリスの名で崇拝した太陽、シリウスと太陽の関係、イスラエル人がクリタルカル時代にモレク、レンファン、バアル、アシュタロトの名で崇拝した太陽とその衛星、王政時代にエルサレムに設立されたザビア人の偶像崇拝、ヨシヤによる部分的な宗教改革、太陽と火の崇拝者であった古代ペルシア人、ミトラスの起源、フェニキア、エリオン、アドニスまたはタンムズの神々    152

 3. ヒンドゥー教の神々、ヴィシュヌ、ブッダ、ブラフマー、シーヴァは三位一体ではない。その意味から、名前と属性がヘブライ語から盗用されたことが分かる。ブッダはヴィシュヌの化身である。中国の神、フォヒの起源。ドルイド教、ペルー、メキシコ、パールシーの崇拝。スーリヤ、スーラ、アスラの起源。ラッセルによる太陽神崇拝に関するマクロビウスの引用。異教の集中。 158

18
4. 最高神のギリシャ語とラテン語の名前の起源—ヘイルズ博士による独創的な由来—フランクールの『天文学』における反駁—新約聖書におけるキリストの称号の起源—この主題に関するテオフィロスの引用—主の神性の揺るぎない証明—太陽の神殿の起源—宗教的崇拝と天文観測のつながり—ヒンドゥー教徒と中国人の古代 163

第3章世界の伝統と詩の時代

 1. 第七世代に関する伝承――普遍救世主の預言――ユダヤ人の伝承――イレナイオスと当時のキリスト教会の意見――ラッセル博士の反駁――異教徒による七世代伝承の証言――七十人訳聖書とヘブライ語本文の改ざんに関する余談――ヘブライ語本文の数字的正確性に対する反論――洪水以前の総主教の名前に含まれる注目すべき預言――アウグスティヌスとアブルファラジウスの意見――アイザック・バロー博士の見解――エウセビオスの重要な承認――エフレム・シルスの意見 168

 2. ヘシオドスによる世界の時代の説明—ニュートンの誤り—黄金時代は洪水前時代に対応する—銀の時代は洪水後時代に対応する—青銅時代、英雄時代、鉄の時代は、家父長制、批判的支配、君主制に対応する—これらの時代は主にギリシャに関連する—すべてにおいて聖書の歴史への言及がある—第六またはクマエ時代は階層制に対応する—異教徒の知恵—神の教師への期待—ソクラテス、プラトン、エウポリス、ウェルギリウスなどが神の栄光ある降臨を待ち望んでいる—第六時代の終わりは第七時代、つまり黄金時代の再来の到来を示している   193

第4章古代の年代測定者の誤り

 1. 古代年代学者の権威よりも聖書本文の権威が優れていること ― 後者の証言は主に七十人訳聖書を支持するものであること ― ヨセフス、テオフィロス、アフリカヌス、エウセビオス、そして復活年代記の著者の証言を選別して検討する ― 表I。第一紀に関する彼らの記述を含む― ヨセフスの誤り ― 彼の本文の改ざん ― 第一紀に関する彼の誤りをカニンガム氏が発見したこと ― ヨセフス第一巻と第二巻の題名から彼が真実を発見したこと ― この著者が共犯者であったと思われるユダヤ人の詐欺行為に関する彼の説明 ― テオフィロスの誤りと、この時代におけるアフリカヌスの正確さ ― エウセビオスとシュンケルスの同様の誤りと、エピファニオスと復活年代記の著者の正確さ 229

19
2. 表II、世界の第二紀に関する古代年代学者の記述を含む――ヨセフス本文の不合理な誤り――彼の詳細な数字と総計の食い違いは真実に敵対する者の仕業である――真の総計が元々彼の本文にあったことの証明――ユダヤの影響によるこの時代のテオフィロスとアフリカヌスの誤り――ペレグの死における現世の二分に関する古代年代学者の考え――年代記におけるメルキゼデクの系譜と似たセムの系譜――クリントン氏への言及――エウセビオスの誤り（ヒエロニムス版『クロニコン』で訂正）――復活祭年代記の正確さ（二年周期を除く）――シュンケルスが『クロノグラフィア』に保存した、最初の二つの紀の範囲に関するエウセビオスとアフリカヌスの貴重な証言 240

 3. 表III、世界の第三紀に関する古代年代学者の記述を含む—ヨセフスの年代記の真実性に関する証言は非常に明確—預言の誤解がヨセフスの動揺とテオフィロスの誤りの原因—アフリカヌスの証言は正確—エウセビオス、デメトリオス、そして復活年代記の著者は正しい—四百年という期間の説明   248

 4. 表IV、世界の第四紀に関する古代年代学者の記述を含む—この紀の範囲に関するヨセフスの証言は非常に満足のいくものである—612年であったことの証明—テオフィロスの奇妙な誤り—それらの訂正方法—アフリカヌスの誤りの補正—ソロモン神殿の創建の年代は正しい—エウセビオスの誤り—彼の『プレパレイティオ』は量的には正しいが、『クロニコン』は間違っている—彼は自らを反駁し、ヘブライの年代学を採用している—彼とアッシャーとの比較—復活祭の年代記の誤り—著者はヨセフスと一致している—クリントン氏の躊躇—表V、世界の最初の四紀と、様々な年代学者によるソロモン神殿の年代    254

xx 5. 表VI。第五紀に関する年代学者の記述を含む。ヨセフス特有の誤り。ソロモンの治世の延長。彼の王位継承期間と、第八巻、第九巻、第十巻に記された治世の要約との不一致。前者がほぼ正しいことの証明。表VII。ヨセフスの王政時代。真の年代記との比較。これらの期間が捏造された証拠。彼の著作に見られるこの時代の真の年代記。表VIII。真のフラウィウス朝時代、ヨセフスが当初考えていた真の範囲を示す—彼が捕囚の真の時代を知っていたことの証拠—この時代におけるテオフィロスの誤りは少ない—彼もまた捕囚の時代について誤解している—アフリカヌスはこの時代の真の範囲を縮小している—彼はシュンケルスによって誤って伝えられている—エウセビオスの記述は彼の正典のヒエロニムス版とアルメニア版から引用されている—復活年代記の著者の記述はその著作自体から引用されている—彼らの誤りを指摘する—彼らのこの時代の範囲と真の範囲の差はわずか3年である 274

 6. 表IX.プトレマイオス正典と古代年代学者による民族主義的時代と期間—正典の正確さ—ヨセフスは第六時代において誤りを犯したが一貫している—世俗時代における真の年代記との驚くべき一致—テオフィロスはこの時代においてローマの年代記に従っている—預言者アフリカヌス—両方とも誤りを犯している—エウセビオスの誤りと彼の正確さ—この時代の範囲—復活祭年代記の誤りは大きく、説明のつかない—表X.七十人訳聖書と古代年代学者による世界の六つの時代の要約—表XI. キリスト教年代学者が自ら採用した期間の要約—天地創造からキリスト降臨までの主要な時代と出来事の年表    287

あ
論文
の上
世界の真の年齢。
1
パートI。
導入。
1.
キリスト誕生時の世界の状況 – キリストの降臨に関する伝承 – 預言から決定されたその時代。
キリスト教時代は、世界史上例を見ないほど、すべての国々の間に平和が訪れたことで幕を開けました。ローマのヤヌス神殿は、7世紀にわたる絶え間ない戦争の末、閉鎖されました。この時代、人々の間では、待ち望まれていた世界の救世主が間もなく現れるという、極めて一般的な信仰が広まっていました。この事実を裏付ける、反駁の余地のない証拠は、古代史の中に数多く見出すことができます。ソテル、すなわち救世主は、シリアとエジプトの両国において、王たちの間でよく使われる呼び名となり、未来の出来事の兆しは、「すべての国々の願い」が間近に迫っていることを示していました。詩人たちは彼の幸福な治世を待ち望み、歴史家たちは約束された奇跡の時代を待ち望みました。 2哲学者たちは天から生まれ、人類の指導者となる者の降臨を待ち望んでいた。普遍的な伝承によれば、この驚異的な人物の顕現の時代は世界の第六紀、あるいは古代ヘブライの年代記によれば、世界の創造から数えて第六千年紀、あるいはキリアドの半ばとされている。

指定された時代の真の起源については、かなりの意見の相違があります。しかしながら、一般的には、ユダヤ人の間で古くから伝承されているもの、すなわち、世界は7千年紀の期間続くと定められており、最初の6千年は天地創造の6日間、 7千年目は安息日または休息日に相当し、最後の千年紀の前に、メシアが偉大な力と栄光をもって現れるという伝承が挙げられます。この伝承の痕跡は、シビラの神託の書簡や、ギリシャの神学者・宇宙学者の著作に見出すことができます。救世主とその使徒たちの時代にも同じ伝承が広く受け入れられていたため、弟子たちはキリストの最初の降臨と万物の回復を、同時期に起こった出来事として結びつけていたようです。マタイによる福音書34章2節、およびテサロニケ人への手紙2章2節1節を参照。

ユダヤ教の伝統自体には聖書の根拠はないが、キリスト教時代の初期に存在していたという事実は、メシアが定められた日に現れるという古代の著述家たちの普遍的な信念に加わった。 3ユダヤの創世記は、それが真実のものであったという強力な推定的証拠を提供する。2世紀に活躍したアンティオキアの司教テオフィロスは、最初のアダムが天地創造の6日目に存在するようになったように、第二のアダムも千年祭の6日目にこの世に生まれ、各日が「千年」と数えられたと示唆して、歴史的事実とユダヤの伝統を巧みに融合させている。しかし、この初期の教父が真の時代に関する知識をその起源であり唯一の源泉から得たことは明らかである。なぜなら、彼は言う。「全時代、すなわちすべての年月」は、天地創造から十字架刑まで「真理に従う意志のある者には」聖書の中で「示されている」からである。[1]したがって、私たちは、聖なる記録を注意深く調べることによって、問題の期間全体の真の長さを、キリストの生誕からほぼ5世紀も前の非常に早い時期に突き止めることが可能であったと主張する。エルサレム再建から十字架刑までの正確な期間は、ダニエル書の預言の中で定められており、一方、天地創造からユダヤ人のバビロン帰還までの期間は、旧約聖書の他の書から決定することができる。この主張の真実性を証明する前に、これらの書の歴史を簡単に振り返ってみなければならない。

2.4
旧約聖書七十人訳の短い歴史 – ヘブライ語と七十人訳の相違点 – 聖書年代記への影響。
モーセ五書が紀元前約3世紀に、イスラエルの散り散りになった諸部族、特にアレクサンドリアやギリシャ帝国の他の地域に定住したユダヤ人のためにギリシャ語に翻訳されたことは、広く認められています。アリスティアス、ヨセフスらによって伝えられるこの翻訳の歴史は、現代では信じ難いほど奇想天外なものですが、古代の人々は皆、プトレマイオス1世の治世に翻訳が行われたことを認めています。一部の説によると、プトレマイオス1世の要請により、エルサレムの大祭司とサンヘドリンによって、ユダヤ人の中でも最も学識があり著名な人物から選ばれた72名の翻訳者が翻訳しました。さらに、旧約聖書の他の書はモーセ五書より約1世紀後に翻訳されたと主張されており、この主張は、文体と感情の著しい多様性によってある程度裏付けられています。しかし、現在七十人訳聖書と呼ばれているヘブライ語聖書全体のギリシャ語版が、キリスト教時代の少なくとも一世紀前には公に使用されていたこと、そして福音書記者や使徒たちが新約聖書の中で原文よりもこの訳を引用していたことはほぼ確実です。

これがこの起源と権威である 5古く尊ばれた聖書翻訳であるこの翻訳の価値は、どれほど高く評価してもし過ぎることはありません。なぜなら、この翻訳がなければ、キリスト教徒は聖書の真正性、完全性、そして意味に関して、完全にユダヤ人の言いなりになっていたからです。第一に、旧約聖書については、ヘブライ語を知らないことと、反対派の注釈や伝承の危険性から、第二に、新約聖書については、それが旧約聖書の完全な解明と成就であるからです。さらに、ユダヤ人は長年ヘブライ語本文の任命された管理者であり、その信頼に忠実であったと一般に考えられていますが、多くの重要な箇所、特にメシアに関する預言において、七十人訳聖書と現在では大きく異なっており、天地創造から最初の降臨までの全期間の年表はギリシャ語版と完全に矛盾しているという事実を隠してはなりません。

ヘブライ語訳と七十人訳聖書の間の年代の相違は、世界の真の年齢に関して合計で約15世紀にも及ぶため、3世紀以来、学者たちの間で論争の的となってきました。しかしながら、キリスト教会は、その歴史の初期から宗教改革の時代に至るまで、常に七十人というより長い計算方法を採用してきました。一方、ユダヤ教教会は、より短い年代法である七十人訳聖書を採用してきました。 62世紀から現代までのヘブライ語テキスト。現代の年代学の偉大な権威であるアッシャー大主教は、このテキストのみからキリスト生誕の真の年代を特定しようと試みました。後世の、より正確な権威であるヘイルズ博士も同様の試みを行い、七十人訳聖書に基づいて計算を行いました。このテーマは近年、双方の著名な著述家によって再燃しているため、以下ではこの問題の批判的分析を通して、聖書の証拠全体を読者の皆様に提示することに努めます。

7
第1章
世界の時代と時代
天地創造からキリストの誕生までの全期間は、その実際の範囲がどのようなものであろうと、年代学者によって一般に 6 つの従属期間に分けられ、時代と呼ばれています。第 1 の期間は天地創造から大洪水までと数えられ、洪水前時代と呼ばれます。第2 の期間は大洪水からアブラハムの召命までで、洪水後時代と呼ばれます。第3 の期間はアブラハムの召命からイスラエルの民のエジプトからの脱出までで、族長時代と呼ばれます。第4 の期間はイスラエルの民の脱出からソロモン神殿の建設までで、クリタルカル(裁判官による統治) 時代です。第5 の期間はソロモン神殿の建設から破壊までで、君主時代です。第 6 の期間はソロモン神殿の破壊からキリストの誕生までで、階層時代と呼ばれます。明確さと簡潔さのために、最後の 4 つの時代には、ヘブライ国家の 4 つの異なる状態、つまり族長、士師、王、および大祭司の政府に由来する名前を付けました。大祭司の政府は、ユダヤがローマの属州になることで終わります。

8世界の六つの時代を制限する大紀元の他に、年代学と歴史の両方における、聖俗両方の論争の解決において非常に重要な多くの中間の時代がある。例えば、第一の時代には、アダムの堕落、族長の生と死、エノクの転居がある。第二の時代には、言語の混乱、バベルとニネベの建設、ヒンドゥー教徒のカリョームの時代、中国の皇帝堯の時代がある。第三の時代には、ソドムの破壊、ヘブライ族長のエジプトへの移住、ギリシャのシキオンとアルゴス王国の建国がある。第四の時代には、イスラエル人がカナンで奴隷状態になり、アテネとエルサレムが建国され、トロイが破壊された。第5 期には、オリンピックとナボナッサルの時代、ローマの建国、イスラエルとユダの捕囚の時代があり、第6 期には、ユダヤ人の捕囚からの帰還、バビロンの破壊、アレクサンダー大王の死、セレウコス朝とカエサルの時代があります。

9
第１章

世界の最初の時代の範囲
1.
ヘブライ語、七十人訳聖書、サマリア語テキストの矛盾—中世の年代学者による難問の解決—七十人訳聖書と新約聖書の一貫性—ヘブライ語テキストの数値的誤り。
最初の、つまり洪水以前の年齢の範囲は、創世記 3-32 節と 7-6 節の本文から、ノアの洪水の日からの洪水の日付を含め、族長たちが長男をもうけた年齢を合計することによって判明します。この合計は、ヘブライ語本文によると 1656 年、七十人訳聖書によると 2262 年、サマリア人モーセ五書によると 1307 年です。この驚くべき矛盾は 3 つの本文の写本すべてに見られ、ゴルディアスの結び目であり、15 世紀以上にわたってキリスト教会を悩ませてきました。3 つの計算の違いは、3 つの本文すべてが非常に注意深く保存されてきたと考えられるため、さらに注目に値します。サマリア五書は、その古さの点でヘブライ語本文に匹敵し、一部の人々からは真のモーセ本文に最も近いと考えられている。 10七十人訳聖書は、使徒たちや初期の教会の教父たちの権威によって、ほとんど神聖なものとされています。では、真の計算法はどれなのでしょうか。中世においてこの問題の解決はあまりにも困難とみなされたため、年代学者たちはヘブライ語と七十人訳聖書の相違点を調整するために、両方のテキストが同様に正しい可能性さえ論じたほどです。しかし、ヘブライ語による計算法は、現代では主にラテン語ウルガタ訳聖書に基づいており、聖ヒエロニムスが翻訳したと言われています。サマリア人の計算法は比較的支持者が少なかったのに対し、古代の年代学者や歴史家たち（聖世俗を問わず）が広く用いた七十人訳聖書の計算法は、今日に至るまで教会によって完全に放棄されたことはありません。

二人の主要な証人の証言に関して言えば、新約聖書に見られる旧約聖書からの引用は、概して、ヘブライ語本文（少なくとも現在私たちが持っているもの）よりも七十人訳聖書に完全に一致しているだけでなく、聖典全体の趣旨にもより合致していることは明らかである。したがって、この理由から、七十人訳聖書の数字に関する記述の正確さを支持する先験的な推定が存在する。この推定は、七十人訳聖書とは全く関係のないいくつかの箇所への言及によって強く裏付けられている。 11年代学にはさまざまな変遷があり、その顕著な例を次に示します。たとえば、神が創造の業を終えた、つまり完了した日は、ヘブライ語では 7 日、七十人訳聖書では 6 日と言われています。しかし、後者の記述は文脈によって確認され、明らかに正しいものです。創世記 2 章 2 節と 1 章 31 節を参照してください。また、イスラエルがエジプトに入ったエイソドスにいた人数は、ヘブライ語では 70 人、七十人訳聖書では 75 人と言われていますが、後者の数字は新約聖書によって確認されているため、間違いなく正しい数字です。創世記 46 章 27 節と使徒行伝 7 章を参照してください。 14. 一般的に、ヘブライ語本文の数字に関する記述は、多くの箇所で七十人訳聖書の記述と大きく異なっており、文脈からして全く同じであると確信できる七十人訳聖書の他の箇所の記述とさえも異なっていることに気づくだろう。以下に挙げる例は、無作為に選んだものであり（その数ははるかに多いかもしれないが）、異なる箇所、さらには私たちの翻訳版を比較することによっても、この主張を裏付けるだろう。出エジプト記第12章37節と38章26節と、民数記第1章46節と2章32節。民数記第35章4節と35章5節。サムエル記上第18章27節と、サムエル記下第3章14節。サムエル記下第15章7節と、列王記上第2章11節。サムエル記下第24章13節と、歴代誌上第21章12節。そして列王記上第9章。 28、歴代誌第二 8章18節。

2.12
さまざまな読み方の起源と効果 – ヘブライ語テキストの汚れのない純粋さと奇跡的な保存は幻想 – 神の言葉の一貫性。
原文と古代訳の両方にこのような食い違いが生じていることから、各数値記述の信憑性はそれ自体注意深く検証されなければならず、現代に私たちが持つ真理を発見するためには様々な手段を用いて検証されなければならないことは明らかです。神の摂理が聖書を非常に驚くべき仕方で守ってきたにもかかわらず、それでも他のすべての文書と同様にテキスト上の誤りの原因になりやすいことが分かっています。使徒パウロが謙虚に述べた「私たちはこの天の宝を土の器に持っています。それは、力の卓越性が神から出たもので、私たちから出たものでないことを示すためです」という言葉は真実です。したがって、写本を書き写す必要性と頻度から、 (申命記 xvii. 18) 印刷術が発明される以前の長い時代、そして霊感を受けていない筆写者の不正確さと不注意から、旧約聖書と新約聖書の両方において、いわゆる「異読」が生じてきました。そして、これらや前述のその他の矛盾は、救いという大いなる問題にはまったく影響しませんが、聖なる歴史や年代記、預言の解釈における重要な問題に深刻な影響を及ぼします。

13実際、ケニコットとデ・ロッシのたゆまぬ努力によって成し遂げられた、ヘブライ語写本と旧約聖書の版の並外れて多数の校合により、原文の無数の異形が明らかになり、ヘブライ語の真実の「汚れなき純粋さ」と「奇跡的な保存」という時代遅れの観念は完全に払拭されました。この観念は、批評家や神学者によって長きにわたり精力的に主張され、18世紀になっても彼らの解釈学上の正典の中でその地位を堅持していました。さらに、同じ事実にまったく同じように関連している2つの異なる数字、または数字の集合が、完全に正確で本物であるということはまったく不可能であることは、先験的に明白です。したがって、真実の証拠がどちらかの文書に優勢であると思われる場合、七十人訳聖書をヘブライ語本文より、あるいはヘブライ語本文を七十人訳聖書より優先することに何の躊躇もありません。ある重要な出来事に関連する真の数字が、元々は両方の文書に記載されていたにもかかわらず、現在ではどちらの文書にも見当たらない場合さえあります。そのような場合、古文書、注釈書、歴史書、年代記など、真であることが証明できる数字を採用することは、全く正当であると感じるでしょう。神の言葉は、すべての真理と同様に、それ自体と完全に一致していなければなりません。 14そして、もしも長い年月の間にその言葉の一部でも歪められたり失われたりしたのなら、私たち自身の信仰が強められ確証されるだけでなく、すべての誠実な探究者の心が満たされるためにも、その回復のためにあらゆる可能な探求をすることは、哲学的な仕事であると同時にキリスト教徒の義務となるのです。

3.
洪水以前の族長に関する 3 つのテキストの矛盾を示す表: 表 I. 彼らの洪水以前の時代 — 表 II. 彼らの洪水以後の時代 — 表 III. 彼らの全生涯 — 七十人訳聖書の計算を支持する表によって提供される内部証拠 — ヘブライ人とサマリア人の設計作業の矛盾 — 聖書からのこの事実の証明。
我々は、七十人訳聖書による年代計算を支持する論拠を述べていく。七十人訳聖書こそが、聖書の本来の、そして真の年代記であると考えている。族長たちが子供をもうけ始めた年齢や、彼らの人生の残り期間について言及する機会がしばしばあるため、アッシャーの例に倣って、以下の表現を採用する。[2]前者をアンテパイドゴニア時代、後者を後パイドゴニア時代と呼ぶことにする。次の表は、最初の時代に関するもので、アンテパイドゴニア時代に関して、3つの文献の相違点を示している。15大洪水以前の族長たちの年齢と、彼らが生まれたAnni Mundi、つまり世界の年:—

表I.
大洪水以前のヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 AP 年齢。午前生まれ AP 年齢。午前生まれ AP 年齢。午前生まれ
創造から 0 0 0
アダム 130 1 230 1 130 1
セス 105 130 205 230 105 130
エノス 90 235 190 435 90 235
カイナン 70 325 170 625 70 325
マハラリール 65 395 165 795 65 395
ジャレッド *162 460 162 960 *62 460
エノク 65 622 165 1122 65 522
メトセラ *187 687 187 1287 *67 587
レメク *182 874 188 1474 *53 654
ノア 500 1056 500 1662 500 707
洪水へ 100 100 100

第一世代 1656 年。 2262 年。 1307 年。
この表および後続の表で星印が付いている数字は、最も矛盾が顕著で、年代順に並べると最も異常または不合理な結果をもたらす数字です。

次の補助表は、同じ総主教たちの後ドゴニア時代の年齢と、彼らが亡くなった世界の AM または年に関して、3 つのテキストの矛盾を示しています。

16
表II.
大洪水以前のヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 PPは古くなります。午前に死亡 PPは古くなります。午前に死亡 PPは古くなります。午前に死亡
アダム 800 931 700 931 800 931
セス 807 1042 707 1142 807 1042
エノス 815 1140 715 1340 815 1140
カイナン 840 1235 740 1535 840 1235
マハラリール 830 1290 730 1690 830 1290
ジャレッド 800 1422 800 1922 *785 *1307
エノクは翻訳した 300 987 200 1487 300 887
メトセラ 782 1656 782 2256 *653 *1307
レメク *595 1651 565 2227 *600 *1307
ノア 350 2006 350 2612 350 1657
最後に、次の表は、これら族長の全生涯とアダムからの世代数に関して、3つのテキストの矛盾を示しています。

表III.
大洪水以前のヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 W.は生きています。いいえ。 W.は生きています。いいえ。 W.は生きています。いいえ。
アダム 930 1 930 1 930 1
セス 912 2 912 2 912 2
エノス 905 3 905 3 905 3
カイナン 910 4 910 4 910 4
マハラリール 895 5 895 5 895 5
ジャレッド 962 6 962 6 *847 6
エノク 365 7 365 7 365 7
メトセラ 969 8 969 8 *720 8
レメク *777 9 753 9 *653 9
ノア 950 10 950 10 950 10
17さて、これらの表が示す、我々の主張を支持する内的証拠を検証してみましょう。表IIIを見ると、レメクを除くこれらの族長たちの生涯は、ヘブライ語訳と七十人訳の両方で全く同じであることがわかります。しかし、サマリア人訳では、ヤレド、メトセラ、そしてレメクの3人の生涯が大きく異なっています。したがって、前者2人の証言を後者の証言よりも重視すべきであることは明らかです。さらに、サマリア人訳では、問題の3人の族長の生涯が短縮されていることは明らかです。これは、彼らの死がすべて洪水の年に起こったと表現されるためです（表II参照）。もし彼らの生涯が他の2人と同様に、このテキストでも完全に保存されていたとしたら、聖書の明確な言葉に反して、彼らはそれぞれ 115年、249年、100年洪水を生き延びていたことになるからです。サマリア語文書の証拠がこのように明確に排除されたため、レメクの生涯に関する問題については、他の二人の証人の主張を確定させるだけで済む。この場合、証人全員が証言において異なる見解を示しているため、二重証言の証拠は得られず、真実性を証明する別の方法に頼らざるを得ない。さて、この点に関する三つの文書の相違は、天地創造から洪水が起こった年代には全く影響を与えないであろうことを指摘しておくのが適切であろう。

18しかしながら、最も顕著な食い違いは最初の 2 つの表に見られます。表 I を見ると、ヘブライ語のアンテパイドゴン紀の6 つの時代、すなわち最初の 5 年と 7 番目の時代がちょうど 100 年だけ減っていることがわかります。というのは、全体で同じであるノアの時代を除けば、残りの 3 つは、レメクの時代の 6 年を除いて七十人訳聖書の時代と一致するからです。また、表 II を見ると、以前の 6 つの時代に対応するヘブライ語のポストパイドゴン紀の6 つの時代がちょうど 100 年だけ増えていることがわかります。というのも、以前の 3 つの時代に対応する残りの3 つは、レメクの時代の 30 年を除いて七十人訳聖書の時代と一致するからです。したがって、この問題を少しでも考察すれば、ヘブライ後パイドゴン紀の6つの年代における百歳ごとの増加は、ヘブライ前パイドゴン紀の 6つの年代における百歳ごとの減少と均衡をとるために行われたことが明らかであり、これは族長たちの生涯全体の完全性を保つためであった。これらの矛盾、特に6回発生する規則的な百歳ごとの差異は、2世紀に初めて発見されて以来今日に至るまで、ほぼすべての年代学者の間で、これらは偶然や誤りによるものではなく、計画または策略によるものであるという一貫した見解を生み出してきた。

アンテパイドゴニアン時代の規則性19七十人訳聖書は、それらの正確さを強く支持している。一方、ヘブライ語本文のそれらの不規則性は、それらの正確さという仮説を強く否定する。なぜなら、聖書の言葉遣いとあらゆる時代の経験によれば、「世代は来ては去り、地は世々静止する」（伝道の書 1:4）からである。[3]したがって、パイドゴン朝以前と以後の時代、そしてほぼ千年王国説を唱えた族長たちの全生涯において、神の特別な介入と、神が人類に啓示することをお許しになったであろう何らかの特別な目的によるものでなければ、ほとんど変化はなかったと考えられます。したがって、「アダムから7代目」の族長エノクが、記録に残る最初の預言者として、救済と審判の混合された知らせを旧世界に告げるよう任命されたとき、彼はその後、（七十人訳聖書によれば）3人の先祖よりも先に、そして奇跡の時代における人間の通常の寿命より約6世紀も前に、死ぬことなく天に召されたことがわかります。主は、忠実な僕のメッセージをこれほど速やかに、そしてこれほど劇的に承認し、彼を永遠の栄光ある報酬へと即座に迎え入れたのです。

4.20
ヘブライ語とサマリア語の変更の理由 – 七十人訳聖書の正確さが証明された – 年代順に関する異論が排除された -写本のコピー直喩版の出版の有用性 -印刷されたヘブライ語テキストの起源が後世に遡る- 七十人訳聖書と元々一致していたことが証明された。
さらに、ヘブライのアンテパイドゴン朝の時代のうち、ヤレド、メトセラ、レメクの 3 つの時代が、カイナン、マハラレル、エノクの3 つの時代と非常に近い関係にあったにもかかわらず、それよりも約 100 年の差で上回っているという注目すべき事実は、前者の族長が後者と非常に近い関係にあったにもかかわらず、変更を敢行した人々の心の中に、前者からの通常の 100年の差を無視しなかった何らかの正当な理由があったに違いないということを主張しています。したがって、もしヤレド、メトセラ、レメクのヘブライ語におけるアンテパイドゴン暦に、この点で他のものと統一するためにこの変更が加えられていたとしたら、そのテキストによれば洪水はAM1356年に起こり、彼らのポストパイドゴン暦はそれぞれ900年、882年、695年となり、聖書に反して、彼らは洪水からそれぞれ66年、200年、95年生き延びていたことになる。この予想された結果は、ヘブライ語におけるアンテパイドゴン暦が七十人訳聖書のものと元々同じであったに違いないという最も強力な推定的証拠となる。そして、何らかの特定の目的のために、そのうちの6人から1世紀が抽出されたが、残りの1人からは抽出されなかった。21残りの3人です。もしそうしていたら、彼らに相当する生涯全体の完全性が破壊されるか、問題の3人の族長が大洪水を長く生き延びたと誤って描写されていたでしょう。現在のヘブライ語テキストでは、メトセラは洪水のまさにその年に死亡したとされていますが、ノアが箱舟に入ったときには洪水のわずか40日しか経過していませんでした。したがって、そのテキストによると、その時代で「神と共に歩み」、「その世代において神の前に義とされた」唯一の人は、神の恐ろしい審判の到来に伴う悲痛な心配と言い表せない同情に加えて、敬虔で年老いた祖父の死と埋葬から生じる個人的かつ相対的な心の痛みを経験していたはずです。しかし、私たちは神が「進んで人を苦しめたり、人の子らを悲しませたりはされない」ことを知っており、それゆえ、この一致の正確さに疑問を抱く十分な理由があります。というのは、ある人たちがメトセラが大洪水で流されたと考えることは、ノアが「その世代の中で正しく完全な者」であったと断言している聖書と矛盾することになるからである。

この難点は、七十人訳聖書の正確な写本によって完全に解消されています。七十人訳聖書は、メトシェラの死を洪水の6年前としています。また、ヘブライ語本文では、レメクは大災害の5年前、つまりメトシェラよりも先に亡くなったとされています。 22これはアダムからノアまでの義人の世代の中で、息子が父よりも先に天性の負債を支払った唯一の例である。しかし、この例外は明らかに、レメクのヘブライ語前ドゴニアンの年齢に6年を抽象化することによって行われた変更から生じており、この数字と七十人訳聖書の年齢の違いである。というのも、メトセラの場合のように元の数字が保持されていたとしたら、レメクは洪水を 1 年生き延びたと表現されていたはずだからである。七十人訳聖書の現在のテキストによると、レメクは確かに父より29年早く亡くなったと表現されているが、彼のヘブライ語後ドゴニアンの年齢が正しいとみなされるなら、彼の死は洪水の5年前、父の死の1 年後ということになる。こうすれば、自然な例外は除去され、ヘブライ語訳と七十人訳における彼の生涯の年数の差は30年から6年に短縮され、これはヘブライ語のアンテパイドゴン朝時代の変化量に相当する。この問題全体は、カニンガム氏の『時満ちる時』（138、139ページ）と『七十人訳とヘブライ語年代学の検証』（36～45ページ）で、七十人訳に示されているレメクのアンテパイドゴン朝時代以降の年齢と生涯が厳密に正しいという仮定に基づいて、巧みにかつ十分に論じられている。しかし、彼の推論はあまりにも長々とした難解なものであるため、我々は本書を参照しなければならない。 23読者の皆様には、主題に関する完全な満足を得るために、作品自体をご覧ください。[4]

サマリア語文献は、アンテパイドゴン朝の年齢が100歳ずつ短縮される点において、ヘブライ語文献よりも一貫性がある。ノアの年齢を除く全ての年齢が、この解釈に従っている。しかしながら、この変更のみは全く認められないことが判明した。なぜなら、前述のように、この変更を行うと、三人の族長が大洪水を生き延びたと記述されることになるからである。したがって、更なる変更が必要であったが、どのような原理に基づいているのかを推測することは困難である。アンテパイドゴン朝の年齢のうち、メトセラとレメクの年齢がさらに短縮され、それぞれ87歳と82歳から67歳と53歳に短縮されたことだけが分かっている。それによって、ヤレド、メトセラ、レメクのポストパイドゴン暦の年齢がそれぞれ900、882、695歳から785、653、600歳へと短縮され、彼らの全寿命が短縮され、彼らの死亡日が洪水の年と一致するようになったのです！さらに、このように伝えられた考え、つまり、これら三人の族長は、その出来事の40 日以内に全員死亡したか、共通の破滅の中で押し流されたという考えは、ヘブライ語テキストの例で示したように、自然と 24聖書の記述は、一瞬たりとも受け入れることはできない。したがって、サマリア語訳におけるこれらの複雑な改変の目的が何であれ、ヘブライ語訳のものよりもはるかに技巧と創意工夫に欠け、その不器用な策略は容易に見破られることが明らかである。したがって、内的証拠のみから判断すると、ヘブライ語とサマリア語のテキストにおけるアンテパイドゴン紀に関する数字の記述は、その年代記が完全に依拠していると考えられているが、ごくわずかな例外を除き、何らかの特定の目的または意図のために捏造されたものであり、七十人訳の記述は、こうした兆候が全くないだけでなく、完全に自然で一貫性があり、真正性と信憑性を示すあらゆる特徴を備えていると結論せざるを得ない。

七十人訳聖書の年代記の正確さについては、その写本の一部がキリスト教紀元初期に発見され、メトシェラのアンテパイドゴン暦が187歳ではなく167歳、また、ポストパイドゴン暦が782歳ではなく802歳と記されていたため、この族長は洪水から14年生き延びたとされているという異論が唱えられてきた。しかし、常識的に考えて、この食い違いはこれらの写本を写した人の誤りによるものであるに違いない。なぜなら、同時期には、メトシェラの記述を含む他の写本が現存していたからである。 25正しい数字について。クリントン氏は、著書「ヘレニキ速記」第286巻の中で、初期の年代学者や歴史家からの抜粋によって、テオフィロス、エウセビオス、アウグスティヌス、シュンケルスなどの写本には誤った読み方があったが、デメトリオス、ヨセフス、アフリカヌス、エピファニオス、そして復活年代記の著者などは正しい写本に従ったことを証明している。そして、「アウグスティヌスは写本に誤った読み方を持っていた」が、「賢明にも適切な処置を施し、より良い読み方を採用した」と述べている。この写本間の相違は現代にも及んでおり、現在知られている七十人訳聖書の最も古く完全な二つの写本、すなわちバチカン写本とアレクサンドリア写本に見られる。前者から印刷された聖書の版には誤った読み方があり、後者から印刷された版には正しい読み方がある。大英博物館の司書たちは、アレクサンドリア写本の複製版の出版によって、世界に計り知れない恩恵を与えました。そして私たちは、教皇が近いうちに、[5]バチカン写本の複製が出版されるのは、特にすでに印刷され流通の準備ができているからです。この写本とそこから印刷された版の間には矛盾があることは周知の事実です。[6]は 26国中の敬虔で学識のある皆様に、本書の速やかな出版を心からお祈り申し上げます。一冊でもご購入いただけたら幸いです。

ここで七十人訳聖書の年代学を支持する最後の論拠は、洪水前と洪水後の両方に当てはまり、ケニコット博士の熟慮された意見に由来する。博士は、貴重な遺著『旧約聖書の抜粋箇所に関する注釈』（16ページ）の中で、こう述べている。「エウセビオスによって証明されたところによると、旧約聖書の「ヘブライ語写本のうち、より写数の多いものは4世紀に存在し、ヤコブ・エデッセヌスの権威によれば700年ごろに存在していたものもある。また、それよりずっと後のものについては、エッケレンシスの年代記に言及されている。こうした写本は現在ではおそらくすべて失われているが、ユダヤ人の間で今もなお伝承されている、セトがアベルの死後130年目に生まれたという証言は、これらの証言を裏付けている。」さらに、聖書批評家たちは、現在のヘブライ語本文の写本はすべて9世紀以降の写本から採られたものであり、すべての印刷版に見られる驚くべき統一性は、すべて同じ写本から写されたという事実に起因すると認めている。ヘイルズ博士はまた、エウセビオス、ユダヤ教タルグム、その他の著作からの引用も挙げており、その中では、より大きな数字が明確に参照されている。27ヘブライ語には古代から存在していました。[7]結局、カニンガム氏は「黙示録に関する論文」第4版535ページで、古代ユダヤの伝統に基づいて、アダムがセトを生んだとき230歳であったことを証明しています。したがって、議論は「全体からのみ」であり、アンテパイドゴン紀全体は七十人訳聖書に正しく記載されており、アンテディグノニア紀の本当の範囲は2262年であると結論付けます。

28
第2章
世界の第二紀の範囲
1.
3 つのテキストの矛盾 – アッシャーによる根拠のない仮説 – ヨセフスによる七十人訳聖書との一致 – 教会におけるこの訳の権威 – 最も信頼できる中国の年代記によって確認されたその年代順 – ユダヤ人がヘブライ語テキストを変更した理由。
第二紀、すなわち洪水後紀の範囲は、創世記第10章21～25節、第11章10～32節、および第12章4節の本文から、洪水後族長たちのアンテパイドゴン紀の年代（アブラハムの召命の年代とテラの召命の年代を含む）を合計することによって確定される。この合計は、ヘブライ語本文とラテン語ウルガタ訳によれば367年、アッシャーの同本文の解釈によれば427年、七十人訳によれば1147年、サマリア人の解釈によれば1017年である。この大きな矛盾は、前者と同様に困難なゴルディアスの難題であり、その解決には同様の調査と議論のプロセスが必要となる。しかし、議論を再開する前に、M. ラベ・ミーニュの「神学大全」に収録されている「Chronographiæ LXX Interpretum Defensio」と題された非常に有能かつ論理的な論文に注目するのが適切でしょう。

29本論文の著者は、七十人訳聖書の批判的歴史を徹底的に検証し、七十人訳聖書とヘブライ語本文の間に存在する矛盾の原因を究明する。著者は七十人訳聖書の真正性と権威を力強く擁護する。ヘブライ語の真実性を主張する人々が七十人訳聖書に含まれると考える数値上の誤りを説明するために、批評家たちが時折提起してきた不合理な仮説を明確に反駁する。さらに、七十人訳聖書に二つのギリシャ語訳聖書が存在し、その両方が七十人訳聖書の翻訳者によるものだとするアッシャーの根拠のない仮説を完全に打ち砕く。[8]次に彼はサマリア五書の権威について論じ、ヘブライ語五書と同様に、サマリア五書も七十人訳聖書と同じ数的記述を元々含んでいたことを証明し、小カイナンに関する誤りはあるものの、洪水後期に関する追加的な証拠として聴取されるに値することを示す。彼は歴史家および年代学者としてのヨセフスの権威を非常に十分かつ公平に扱い、誰もが不可解で矛盾していると認めているヨセフスの数的記述について、慎重かつ徹底的な調査を行う。しかしながら、彼はヨセフスの数が洪水前と洪水後の両方において七十人訳聖書のものと元々一致していたという否定できない事実を明確に示している。 30彼は、それらは不注意な、あるいは悪意のある写字生によってひどく損なわれており、完全な一致を証明することは不可能であることを認めている。

次に著者は、キリスト教初期において七十人訳聖書が神の創造物とみなされていたこと、新約聖書における引用によって、キリストとその使徒たちから真実の真正かつ忠実な証人として認められたこと、そしてこの訳聖書の古代の年代記が9世紀までキリスト教会全体によって正統とみなされていたことを明らかにする。次に著者は、特に中国とエジプトの世俗史家による年代記の信憑性について調査し、これらの国の真実かつ古代の記録が、より短い年代記とは全く相容れないことを示す。例えば、最も信頼できる中国の年代記によれば、堯帝の時代は紀元前 2357年である。したがって、アッシャーが解説したヘブライの年代記によれば、堯帝は大洪水の13年前に栄えたことになる。一方、七十人訳聖書によれば、彼は大洪水後の9世紀、すなわち諸国家の原始的な創始者の間で地球が分割されてから41年後に栄えた。[9]

31次に著者は、七十人訳聖書の編纂に対する一般的な反論を論駁する。第一に、ヘブライ語本文の清浄さと奇跡的な保存性、第二に、カルデア語訳、シリア語訳、そしてモーセ五書のインド写本と中国写本の古さ、そして第三に、ラテン語ウルガタ訳聖書の最高権威に関するトレント公会議の決議に基づく反論である。結論として、著者は問題となっている矛盾の原因について、いくつかの合理的な推測を提示している。そして、初期の教父たちは、ユダヤ人が聖書の数字を破り、神秘化して、メシアの降臨に関連する時を乱し、混乱させ、それによってキリスト教徒を論破しようとしていたと一般的に考えていたことを示している。彼らは、イエス・キリストが預言者たちが予言した時期、すなわち天地創造から六千年紀の中頃に現れたため、真のメシアではないと聖書から証明しようとしたのだ。これは、七十人訳聖書の洪水前後の年代記に関する、これまで私たちが目にした中で最も優れた論文の一つの、短く拙速な概略に過ぎない。

2.32
洪水後総主教に関する 3 つのテキストの矛盾点を示す表: 表 IV. 洪水前総主教時代 — 表 V. 洪水後総主教時代 — 表 VI. 生涯を通じて。
第二紀に関する以下の表は、洪水後総主教たちのアンテパイドゴン紀の年齢と彼らが生まれた世界の年に関して、3つのテキストの矛盾を示しています。

表IV.
洪水後ヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 AP 年齢。午前生まれ AP 年齢。午前生まれ AP 年齢。午前生まれ
洪水から 2 2 2
アルパクサド 35 1658 135 2264 135 1309
カイナン[10] 130 2399
サラー 30 1693 130 2529 130 1444
ヒーバー 34 1723 134 2659 134 1574
ペレグ 30 1757 130 2793 130 1708
レウ 32 1787 132 2923 132 1838
セルグ 30 1819 130 3055 130 1970
ナホル *29 1849 79 3185 79 2100
テラ 70 1878 70 3264 70 2179
アブラハムの呼びかけに 75 1948 75 3334 75 2249

第二世代 367 年。 1147 年。 1017 年。
次の補助表は、同じ総主教たちの後パイドゴン年と彼らが亡くなった世界の年に関して、3 つのテキストの矛盾を示しています。

33
表V
洪水後ヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 PPは古くなります。午前に死亡 PPは古くなります。午前に死亡 PPは古くなります。午前に死亡
アルパクサド 403 2096 403 2802 303 1747
カイナン[10] 330 2859
サラー 403 2126 303 2962 303 1877
ヒーバー 430 2187 270 3063 270 1978
ペレグ 209 1996 209 3132 109 1947
レウ 207 2026 207 3262 107 2077
セルグ 200 2049 200 3385 100 2200
ナホル *119 1997 *129 3393 *69 2248
テラ *135 2083 *135 3469 *75 2324
アブラハム 75 2123 75 3509 75 2424
最後に、次の表は、これら族長たちの全生涯と洪水からの世代数に関して、3 つのテキストの矛盾を示しています。

表VI.
洪水後ヘブライ語。七十人訳聖書。サマリア人。
族長たち。 W.は生きています。いいえ。 W.は生きています。いいえ。 W.は生きています。いいえ。
アルパクサド 438 1 538 1 438 1
カイナン[10] 460 2
サラー 433 2 433 3 433 2
ヒーバー 464 3 404 4 404 3
ペレグ 239 4 339 5 239 4
レウ 239 5 339 6 239 5
セルグ 230 6 330 7 230 6
ナホル *148 7 *208 8 *148 7
テラ *205 8 *205 9 *145 8
アブラハム 175 9 175 10 175 9
3.34
第二カイナンの信憑性- 尊者ベーダのジレンマ – クリントン氏とホーン氏の誤り – アッシャー博士の論文 – 聖書の公認翻訳の矛盾 – ベーザの無謀さ – 最古の写本における第二カイナン – ベーダ、ヘイルズ、その他の年代学者の誤り。
我々の主張を支持するために、これらの表によって提供される内部証拠を再度検証してみよう。それぞれの欄を比較すると、年代学者によって第二カイナンまたはジュニア・カイナンと呼ばれる洪水後の族長の一人の名前と世代が、ヘブライ語とサマリア語のテキストでは完全に失われているか、意図的に省略されていることがわかる。我々はこの主張に最大限の自信を持っている。なぜなら、ルカによる福音書 3:36 で、このカイナンは主イエス・キリストの系図に明確に列挙されており、その名前は、この部分が改変されていることが周知のベザ写本を除く、新約聖書のすべての写本に見られるからである。この点に関する注釈者や年代学者の幻覚は、批評の年代記が提供し得る最も驚くべきものであろう。ベーダの時代まで遡ってみれば、使徒言行録の序文で、ベーダは、この難問を解くのに自分が不適任であることを認めています。そして、なぜ「ヘブライ語の真実には、洪水からアブラハムまでの10世代しか見られない」のに、ルカは「福音書にはカイナンを含めて11世代」と記したのかと、非常に驚いています。35七十人の解釈者に従って付け加えられた」。その福音書の解説で、彼は同じ疑問に触れ、並外れた素朴さでこう言う。「しかし、これらのどちらがより真実なのか、あるいは両方とも真実である可能性があるのか、神は知っている！」[11]現代の批評家たちは、この重要な問題を解決するのにそれほど困難を感じなかったようだ。

クリントン氏著『Fasti Hellenici』（第1巻、288～297ページ）は、第二カイナンの出現を肯定する古代の年代学者の証言をすべて引用した後、それを「本文への偽造の追加」であると性急に結論づけています。そして、「ギリシャ語写本」に第二カイナンの存在を認めながらも、どの年代学者よりもキリストの系図に精通していたはずの聖ルカの証言を全く引用していません。この点に関する彼の沈黙は、問題の本文の信憑性に疑問を抱いていたことを示しているように思われます。しかしながら、彼はシュンケルスからの抜粋を引用し、第二カイナンが当時の七十人訳聖書のすべての写本に存在していたことを確認し、エウセビオスがカイナンを省略したことを非難し、聖ルカがカイナンをアダムから13番目とみなしていると述べています。シンケルスは、この箇所で、セムを系図に含めていますが、年代記では必然的に省略されています。なぜなら、彼は洪水以前の生まれであり、彼のアンテパイドゴン時代の年齢は聖書で完全に省略されており、彼の息子の誕生は 36洪水から数えられる。したがって、古代の著述家は皆、ノアをアダムから10代目、アブラハムを洪水から10代目としている。セムは明らかにアダムから11代目、アブラハムは21代目である。クリントン氏の広範な学識と深い研究に最大限の敬意を表するとともに、大英博物館所蔵のアレクサンドリア写本を参照し、私たちが行ったように、福音記者と七十人の解釈者による洪水後カイナンの存在という紛れもない事実の証言の真正性と信憑性を目に見える形で確認するよう、彼に強く勧めたい。ヘイルズ博士、「年代学の分析」[12] 第90巻では、この点に関して聖ルカの権威の重みを強く感じていたようだが、最近のマソラ本文とサマリア本文に従って、この世代の福音書を拒絶している。

ホーン氏の『聖書批判的序論』第3巻561ページ、第7版では、「聖ルカは、ヘブライ語原文よりもギリシャ語訳をよく読むキリスト教徒のために書いたため、セムの系図にカイナンの名前を加えているギリシャ語版を好んだのだ」と断言しています。「セムの系図」に偽の世代を加えることで、読者の偏見に迎合しようとするのは、福音記者に対する非難としてはあまりにも重すぎます。 37しかし、これが実際には「キリストの系図」に偽の世代を加えることになると考えると、非難ははるかに重大になります。主の先祖の一人を除外することにより、この真正な文書を歪めようとする年代学者の試みは、キリスト教の真実に対する非常に大きな損害であるため、カニンガム氏が「時満ちる時」200ページで「聖ルカは、人々を喜ばせるために、真実よりも嘘を好んだだろうか」と鋭く問いかけたのも不思議ではありません。ヘブライの真実にあまりにも厳密に従うことにより、この世代を不当に省略したという非難から自分の考えを納得させ、自分の年代学システムを弁護するために、アッシャーは「聖なる年代記」の中で「カイナーノ・アルファクサディ・フィリオなどについて」と題する長々とした学位論文を書く必要があると考えましたが、私たちは限られた範囲でそれを参照することしかできません。しかしながら、この問題全体は、ラッセル博士の『聖なる歴史と世俗の歴史の繋がり』（第1巻、158～167ページ）において、非常に明快かつ納得のいく形で論じられています。また、このカイナンの存在を証明する論拠は、上記引用のカニンガム氏の著作にも非常に見事にまとめられており、読者はクリントン氏の「聖書年代記」に対する非常に賢明な批判を目にすることができるでしょう（187～207ページ参照）。

これらの作品を率直に精査すると、第二カイナンの名を拒否すべきではなかったという必然的な結論に至るに違いない。38聖典からこの世代を削除したのです。しかしながら、私たちの公認聖書翻訳において、この世代が旧約聖書からは除外されているのに、新約聖書には含まれているというのは奇妙なことです。このような明白な矛盾は、すべての教会で公に使用され、王権によって認可された翻訳においては避けられるべきでした。ローマ法王という「最高権威」によって出版されたラテン語ウルガタ訳も、同様に矛盾の非難を受けるに値します。一方、テオドロス・ベザは、新約聖書のラテン語訳において、この世代を完全に削除しています。この大胆な措置を講じるにあたって、ベザが拠り所としたのは、彼が所有していたことから彼自身の名前が付けられている「グレコラティヌス写本」だけでした。そして、この写本は「批評的価値はほとんどない」とみなされているものの、この点で欠陥があると判明した唯一の新約聖書写本なのです。さらに、第二カイナンは、旧約聖書のすべてのギリシャ語写本、創世記第 10 章 24 節と 11 章 13 節の両方に見られ、また多くの写本で歴代誌上第 1 章 18 節と 24 節にも見られます。この章はバチカン写本では不完全ですが、アレクサンドリア写本では完全です。

私たちの議論を裏付けるために、これらの写本よりもさらに古い時代のものであると主張する非常に古い写本の断片が存在することを述べるのが適切です。それはアッシャーの言葉「七十人写本シンタグマ」に記述されています。 39創世記は、第2部18ページ「現存するすべてのもの」として「コットニアヌス写本」として知られています。残念ながら、この写本には創世記の一部しか残っていません。しかし、それはメトシェラのパイドゴン朝以前と以後の時代、そして第二カイナンに関連する箇所の正確な読み方を裏付けるものであり、計り知れない「批判的価値」を持っています。この断片を「ローマ版」、つまりバチカン版と照合したグラーベ博士の版画（死後、H・オーウェン博士によって出版）には、写本の一部の模写版画が 2 点あり、アレクサンドリア写本のように、古いアンシャル体ギリシャ文字で、アクセントもスピリットも付いていないものが示されている。また、（興味深いことに）隣接するテキストで言及されている洪水後総主教 4 人の肖像も示されている。そのうちの 1 人は、まさにその人物と同一人物であるが、その存在はマソラ写本やサマリア写本では認められておらず、そのためヘブライ語の真実性の擁護者によってかくも強く否定されている。我々は、1744 年にロンドン古物協会の費用でプレートに彫刻された絵の 1 つについての序文と説明をコピーします:「Figurarum Explicatio.—Tabula Prima. Fig. II. Arphaxadus, Semi filius,cum uxore sua et filio Cainane. Gen. xi. 12, 13.」[13]

40ベーダが犯した説明のつかない誤り、すなわち、小カイナンが本文に認められればアブラハムは洪水から11 代目となると仮定した誤りは、ヘイルズ博士やクリントン氏を含む、ベーダの時代以降の多くの年代学者によって模倣されてきました。しかし、誤りの根強さほど驚くべきものはありません。特に、それが高名な学者や学識のある人物の権威に基づいている場合はなおさらです。既に述べたように、小カイナンが本文に認められれば、アブラハムは洪水から 10代目とみなされなければなりません。したがって、小カイナンが否定されれば、アブラハムは9代目としか数えられなくなります。これは、聖なるものと俗なる古代の統一見解に反するのです。ヘイルズとクリントンは共に、この議論の証拠として、最古の年代学者、特にベロソス、ヨセフス、フィロンの著作を引用し、アブラハムは一般的に洪水後10世代目とみなされていたことを示している。ヘブライの真理を擁護する者たちが、洪水以前の人物であるセムを洪水後の世代の一つとして数え、その数を埋めるという策略は、論評の余地がないほどに説得力に欠ける。したがって、ヘイルズとクリントンの両者が間違っていること、そして第二カイナンを認めるジャクソン、ラッセル、カニンガムが「正しい」ことに疑いの余地はない。前者が自らの議論を支持するために引用する古代の証言は、以下の点を最も明確に裏付けている。 41その結果、彼らには「同じ事実から反対の結論」を導き出すという長所があり、その結論は真理にも新約聖書にも反するものである。

4.
七十人訳聖書の計算を支持する表による内部証拠 – ヘブライ語と七十人訳聖書の省略がサマリア語聖書に保持されている – 七十人訳聖書が自然と摂理と一致している – カニンガム氏の類推による議論 – オリゲネスが七十人訳聖書の本文に加えた変更。
洪水後三表を参照すると、三つのテキストの不一致は、表IVよりも表VとVIでより大きな不規則性を示していることが分かる。これらの不一致もまた、偶然や間違いの結果ではなく、計画または策略によるものであることは明らかである。ヘブライ語と七十人訳聖書の間の規則的な100年の差は、アンテパイドゴン紀のうちの6つ、すなわち最初の7つに見られ、 2番目の紀は省略されている。2番目は、既に述べたように、ヘブライ語とサマリア語の両方に欠けている。一方、特筆すべきことに、これら6つの紀では、サマリア語は七十人訳聖書と完全に一致している！ヘブライ語におけるアンテパイドゴン紀のこの規則的な100年ごとの減少を相殺するために、前者の場合と同様に、全生涯の完全性を保つために、対応する後パイドゴン紀の規則的な100年ごとの増加があると予想すべきであった。しかし、これは 42洪水後総主教たちの全生涯に関して、このことは取るに足らない問題とは考えられない。というのは、彼らに関する通常の死亡記事はヘブライ語と七十人訳聖書の両方で完全に省略されているのに対し、サマリア語聖書では保存されているからである。したがって、洪水後総主教たちの全生涯に関して、サマリア語聖書は七十人訳聖書と6 つのうち 2 つだけが一致し、ヘブライ語聖書とは全く一致しないことがわかる。さらに、サマリア語聖書とヘブライ語聖書の違いは、 6 つのうち 5 つでちょうど100 歳の誕生日である。一方、ヘブライ語聖書は4 つで七十人訳聖書と完全に一致している。残りの 2 つのうち1 つだけが、対応する洪水前総主教たちの全生涯において 100 歳の誕生日が減ったのとバランスをとるためにちょうど 100 歳の誕生日が加算されている唯一の例である。対応する全生涯において、サマリア語聖書はヘブライ語聖書と6 つのうち 5 つで一致しているが、七十人訳聖書とヘブライ語聖書は1 つだけ一致している。サマリア人伝はヘブライ人伝全体においてヘブライ語とほぼ完全に一致しているが、他の点では両者と大きく異なっているため、アンテパイドゴン朝時代には七十人訳聖書とほぼ完全に一致しており、その証言は完全な証言としては全く認められない。しかし、特に年代記が主に依拠する後者の記述に関しては、真実の明白な痕跡が含まれているため、七十人訳聖書とサマリア人伝の二重の証言は、私たちの議論にとって非常に重要であると考える。この重要性 43三つのテキストにおける全生涯に関する記述は、現在サマリア語訳にしか見られず、しかもその記述は断片的な形でしか見られないため、比較することはできないことを考えると、その重要性は大きく増す。表VIのヘブライ語と七十人訳の欄は、表IVとVの欄から単純な加算によって得られたものである。したがって、我々はヘイルズ博士の見解に完全に同意する。[14]これらの句はもともとすべてのテキストに存在していたに違いないという意見がある。第一に、それらは洪水前期のすべてのテキストに記されており、洪水後期のすべてのテキストにも記されていない十分な理由を挙げることはできない。第二に、それらの句の痕跡はヘブライ語には残っていないが、七十人訳聖書には残っており、七十人訳聖書では各文の最後の節がκαὶ ἀπεθανε、「そして彼は死んだ」という言葉で残っているからである。

より長い計算を支持する重要な論拠は、洪水後の最初の10世代における人間の寿命の減少が、七十人訳聖書では他の二つのテキストよりも自然で漸進的であるという考察から導かれる。後者では、漸進の期間の間に大きな飛躍があり、差異の中にはマイナスになるものもあるが、前者ではそうではない。さらに、ギリシャ語における寿命の減少は、 44神の摂理の通常の営みと人類の歴史において、長寿の例は人類が文明と洗練の度合いを高めるにつれて、数と期間の両方においてゆっくりと徐々に減少してきた。カニンガム氏の著書『時の満ちる時』第2部の序文（17ページ）で、著者はこの問題を非常に詳細かつ満足のいく形で論じている。著者は、七十人訳聖書において「人間の寿命が徐々に減少していく過程には深い類似性が見られる」ことを示している。例えば、「アルパクサドからセルグまでは七代」であり、「ナホルからコハトまでは七代」である。さて、彼の観察によれば、両七十人訳聖書の最初と最後の七十人訳聖書の寿命は、モーセの時代における人間の平均寿命の最高値（詩篇9篇10節）とほぼ等比級数的に連続する期間、すなわち538、330、208、133、80を構成し、その近似値は0.62である。しかし、同じテストをヘブライ人の寿命、すなわち438、230、148、133、80（後者の二つの期間は両方のテキストで同じ）に適用すると、この連続の規則性は完全に崩れる。なぜなら、最初の二つの期間の比率が継続すると、後続の期間は大幅に減少し、人間の平均寿命の最高値はその実際の長さの半分以下になってしまうからである。七十人訳聖書で全寿命に関する記述が省略されている理由は、不当な解釈の原則によってのみ説明できる。 45著名なオリゲネスによるヘクサプラ、オクタプラ、そしてエニアプラが出版された時代以降、ヘブライ語本文とユダヤ人の偏見への敬意を払うことの難しさ。神の教会におけるこの大胆な革新者は、七十人訳聖書の原文をヘブライ語本文と一致させるために、その原文を改変した。彼はユダヤ人の手からヘブライ語本文を全く疑うことなく信頼して最初に受け取ったと思われる。そのため、70人の訳者の自筆原稿を完全に復元することは、この途方もない時を経て、極めて困難な問題となっている。

5.
ヘイルズとクリントンが採用した、テラのアンテパイドゴン紀に関するアッシャーの誤り ― カニンガム氏の議論は反論の余地がない ― 七十人の周期的性格の発見から七十人の年代学を証明した同氏の主張 ― アブラハム誕生の真実のデータに関するエウセビオスの証言 ― 表7：世界の最初の二つの時代の範囲。
アブラハムはテラが130歳の時に生まれたという、後代の年代学者たちの根拠のない意見を採用したアッシャーの異常な幻覚。[15]はクリントン氏によって暗黙的に踏襲されているが、彼が「引用したすべての権威」が聖書の数字である70年を堅持していることを認めている。そして彼は前者を支持するために、サマリア語のテキストが創世記11章32節で205年から145年に改変されたと証拠の影もなく推測し、テラの「死が想定された時間に適応されるようにした」と主張している。 46「呼びかけの」この時期は聖書に明確に記されているため、「推測」は全く必要ありません。創世記12章4節から、アブラハムが召命に従った時、彼は75歳でした。また、創世記11章26節から、彼が生まれたのはテラが70歳の時でした。したがって、召命を受けた時、テラは145歳であったと正当に推論されます。しかし、テラはアブラハムがカランを去る前に亡くなっていたため（使徒言行録7章4節）、サマリア人の場合と同様に、彼の死の時の年齢も145歳であり、他の二つの聖書箇所にある205歳ではありません。しかし、後者の数字の不一致は、前者の数字の信憑性が保たれる限り、年代記に何ら影響を与えることはありません。したがって、 205という数字の一貫性を保つために、テラのアンテパイドゴン時代の年齢に60歳を加えることは、これはアッシャーとその追随者たちの不当な仮定であり、彼らが創世記11章26節のヘブライ語本文を70歳から130歳に事実上改変し、アブラハム誕生時のテラの年齢をアブラハムの推定死亡時期に当てはめようとしたことを実証している。この点で人間の推測に従うヘイルズとクリントンは両者とも間違っていることは疑いようがない。そして、聖書の明白な記述に従うジャクソン、ラッセル、カニンガムは「正しい」。「時満ちる」第2部の序文15ページで、著者はアッシャーの構想の矛盾点を次のように指摘している。 47著者は、この研究があまりにも明快であるため、この主題についてこれ以上議論する必要はない。以下は、反論の余地のない結論である。「100歳で息子を授かると信じたアブラハムの信仰の偉大さは、聖書の至る所で奇跡として語られているが、この計画によれば、彼自身は130歳で父親から子孫を授かっているのだ！」さらに、この著作の中で著者は、「七十人の全年表は、天文時間、ヨベル暦、メトン周期、および宇宙のより大きな周期のさまざまな並行系列に配列されている」ことを示している。そして、これらは「アシェルによってテラの世代に加えられた60年を除外することに依存している。なぜなら、その期間が挿入されると、それらはすべて破壊されるからである。したがって、これは、七十人訳聖書の年代記の編纂者が、60年を創世記の年代記の一部として考えていなかったことの完全な証拠であり、当時そのような60年が存在していたとしたら全く信じがたいことである。したがって、それは存在しなかった」。一方、彼は、「ヘブライ語の年代記の形成において、 60年の挿入は、ヨベルの性格を保つために不可欠であった。したがって、この期間が年代記の一部ではなかった時代があったので、避けられない必要な推論は、ヘブライ語ではなく、ギリシャ語が元の年代記であるということである」と示した。

洪水後の表によれば、アブラハムの誕生は、 48マソラ本文では大洪水後292年とされているが、アッシャーの解釈では352年となっている。サマリア語本文では942年、七十人訳では1072年とされている。後者の数字は、エウセビオスがヒエロニムス訳『年代記』の冒頭で示した数字であり、スカリゲルが『時間辞典』10ページで証言し、アッシャーも『聖なる年代記』第6章97ページで言及している。もっとも、最も精緻な写本の中には、数字の不可解な入れ替えによって1720年と不条理に印刷されているものもある。1542年のH.ステファンズ版を参照のこと。以下の表は、世界の最初の2つの時代における、3つの本文の食い違いの総量を示している。[16] —

表 VII.
世界の年齢。
年。ヘブライ語。
年。アッシャー。
年。七十人訳聖書。
年。サマリア人。
年。
洪水以前の時代 1656 1656 2262 1307
後洪水期 367 427 1147 1017
最初の2つの時代 2023 2083 3409 2324
49
第3章
ヘブライ語と七十人訳聖書の年代記の違い
このように、アブラハムの召命の時代において、ヘブライ語アッシャー訳と七十人訳の年代記の間には13世紀と1/4の差があるようです。この差は、キリストの誕生までの世界の残りの時代においてさらに1世紀半増加し、合計でちょうど14世紀と3/4、つまりほぼ 15世紀にもなります。この差を説明するために、長い計算法を支持する人々は、既に述べたように、ヘブライ語本文の正確さを非難するだけでなく、短い計算法に反する様々な重要かつ決定的な論拠を挙げ、その記述の矛盾を証明しようとしています。クリントン氏は、主にジャクソンとヘイルズによるこれらの論拠を引用することで、それらを反駁し、特に世界の最初の二つの時代においてヘブライ語年代記を擁護しようと努めています。しかし、士師記の時代においては、反証となる膨大な証拠に屈せざるを得ません。

1.50
アンテパイドゴニアン時代と族長の全生涯との比率に基づく、より短い計算に対する反論 – この比率が拡大し、人間の寿命が短くなる理由。
最初の議論、すなわち「世代が短いことは自然の流れに反する」という議論は、クリントン氏によって明確に説明されておらず、また公平に答えられていない（Fast. Hell. vol. ip 292）。大洪水前と大洪水後の人類の並外れた長寿は、その後の世界の歴史で類似するものがなく、したがって満足のいく比較手段を失っているが、ギリシャ語の数字では、アンテパイドゴン朝時代と最初の2つの期間の族長の全生涯との間に適切な比率が見られるが、ヘブライ語の数字ではまったくそれが見られない。したがって、大洪水前時代に大きな食い違いを生じさせた6つのアンテパイドゴン朝時代とそれに対応する全生涯の平均をとると、前者は七十人訳聖書では後者の約5分の1、ヘブライ語訳では約9分の1であることが分かる。これらの比率を現在の人間の平均寿命に当てはめると、前者の文献によれば男性は14歳で子供を産むことになるが、後者によれば8歳で子供を産むことになる。さらに、後洪水期における主な矛盾の原因となる6つのアンテパイドゴン期の平均と、それに対応する 51生涯にわたって、七十人訳聖書では前者が後者の約3 分の 1であり、ヘブライ語では約11 分の 1 であることが分かります。これらの比率を前と同じように適用すると、前者のテキストによれば、男性は23歳で子供をもうけますが、後者によれば、7歳で子供をもうけることになります。したがって、これらの期間において、人体の力の発達が人間の寿命の長さに比例していたという、私たちが不合理ではないと考える仮定に基づくと、ギリシャ語の数字に妥当性と一貫性があることは明らかです。これはヘブライ語ではまったく欠けているだけでなく、そのテキストに現在見られる年齢での世代の概念を完全に不可能にします。ギリシャ語の数字に対しても、大洪水以前の時代の比率はかなり時期尚早であるという反論があるかもしれませんが、不可能ではありません。そして、七十人訳聖書によれば、洪水後期における人口比率の増大と寿命の減少の中に、私たちは、万物を支配する摂理の賢明な計らいを見ることができる。なぜなら、旧世界の滅亡をもたらした邪悪は、真の神の崇拝者たちの「息子たち」――「彼らの最初の状態」、すなわち本来の原則を守らなかった者たち――と、カイニティ族の好色家たちの「娘たち」――彼らと共に「留保された」――との間に形成された、未熟で不法な関係に端を発しているように思われるからである。 52「大いなる日の審判まで、暗闇の下で永遠の鎖につながれているのだ！」したがって、世界の後の時代に悪徳がこのように恐るべきほど蔓延するのを防ぐために、人間の寿命と自然の力の発達は、より狭い限度にまで短縮されたことがわかります。

2.
人類の世代の規則的な継続に基づいた議論 – ヘブライ語テキストの例外と逆説 – エウセビオスの発言 – 学者たちの反論は未回答。
第二の論拠、すなわち、より短い計算は人類の世代の規則的な連続と矛盾するという論拠は、クリントン氏によってあまりにもあっさりと無視されている。しかし、彼のその速さは驚くべきことではない。というのも、我々の見解では、この論拠は非常に大きな重みを持ち、納得のいく形で反論するのは非常に困難だからである。クリントン氏自身もより説得力があると認めている洪水後期においては、ヘブライ暦によれば、聖書でしばしば言及される摂理的統治の原則に反して、少なくとも10世代が同時に地上に存在し、次のような奇妙な変則と逆説が生じた。洪水前期の最後の二人の族長は、洪水後期の全ての族長と同時代に生きており、旧世界の破壊を目の当たりにした後、彼らはニムロドの暴力、すなわち反逆的で邪悪な建築計画を目の当たりにする運命にあった。 53バベルの崩壊、言語の混乱と人類の突然の離散における神の審判。ノアはペレグとナホルの死後も生き延びた。そのため聖書の明示の言葉に反して、地球はペレグの時代ではなくノアの時代に分割された。エウセビオスは、ノアがアブラハムと58年間同時代人だったとさえ述べている。この明らかな矛盾を避けるため、アッシャーがテラのアンテパイドゴン紀に60 年を追加採用した強力な理由の一つは間違いなく、ヘブライの年代記は最も貧弱な時点でこの追加の時間を必要としていた。洪水前のセムはヘベルを除く洪水後のすべての族長の死後も生き延びた。彼はイサク、イシュマエル、エサウの結婚式のときに生きていた。そして、信仰の父を含む9世代の子孫を埋葬した後、ソドムの滅亡を目撃し、割礼の契約に与ることなく亡くなったのです！アブラハムの父テラは偶像崇拝者でした。一方、旧世界に対する神の裁きの生き証人であり、義の説教者であったノアと、父の祝福を受け継いだその息子セム――テラの先祖二人――はまだ生きていました！アブラハムに与えられた「安らかに先祖のもとへ行き」、「良い年齢で埋葬される」という約束は、洪水後の族長たち――すべての先祖が死んで埋葬されたことを最も明確に示唆しています。 54彼より前に七十人訳聖書の年代記が書かれていたが、マソラ本文によれば、洪水前王シェムと洪水後王七人の族長、つまり彼の先祖全員が彼の死の時に生きていた。そして同じ洪水前王シェムは、洪水後王サラーとヘベルの二人と共に彼より長生きした！しかし、神の通常の摂理と聖書の趣旨全体に反するこれらの逆説について、これ以上述べる必要は全くない。短縮計算の矛盾と、それを確実な基盤の上に確立し、七十人訳聖書の年代記を全面的または部分的に採用または擁護してきたあらゆる時代の多くの学識があり敬虔な人々の未解決の反論に答えるために、これまで十分に示してきたことである。例えば、初期の年代学者、シュンケルスに至る歴史家、初期キリスト教教父たち、そして後世においてはモリヌス、J・フォッシウス、ペズロン、ローリー、スティリングフリート、ウォルトン、ケニコット、ジャクソン、ヘイルズ、ホースリー、ラッセルなどです。この主張は、カニンガム氏の「聖なる年代記の図表」（17、18ページ）の「エッセイ」、533～536ページの「講話」、そしてその他の年代学に関する著作によって巧みに裏付けられています。[17]

3.55
偶像崇拝と真の神の崇拝が、同じ家族の中で、しかも大洪水から短期間に共存していたという矛盾に基づく議論 – バベルの建築に関する発言 – クリントン氏の反論 – 聖書からのカニンガム氏の議論 – 神の裁きは忘れ去られている。
第三の論点は、ヘブライ人の計算は、偶像崇拝と真の神への崇拝が、同じ家族の中で、しかも洪水からわずかの間に共存していたという事実と矛盾するというものである。この論点はある程度予想されていたが、以下の考察によってさらに説得力を持つ。創世記第12章1-9節に記されたバベルの建設に関する簡潔な記述を批判的に検討すれば、「主の前に大いなる不寛容者」ニムロドが指揮したこの政治宗教的計画が、ザビアの偶像崇拝体系を確立しようとした記録に残る最古の試みであったことは疑いの余地がない。この見解を支持する論拠については、簡潔さのために、最近出版されたD・モリソン氏著『人類の宗教史』（157-168ページ）を参照する必要がある。この著作は、その視点の斬新さと聖書的な簡潔さにおいて、いずれも注目に値する。クリントン氏は、「ノアとセムの時代に偶像崇拝が勃興した」という事実に「何ら驚くべきことではない」と述べ、人類の多産と言語の混乱による分散という原理に基づいて説明する。しかし、テラがノアとセムの時代に偶像崇拝が勃興したという事実は、非常に奇妙である。 56ヨシュア記第24章第2節に記されているように、洪水後の族長たちの中で唯一の偶像崇拝者であるアブラハムは、敬虔な先祖たちがまだ生きていた時代に、あえて異教徒の慣習に従うなどということはあり得なかったのです。そして、カニンガム氏が正しく指摘しているように、「聖書はこの件について何も語っていないはずだ」のです。なぜなら、聖書の歴史家たちは、後世の人々への警告として、義人の家系におけるこのような恐ろしい背教を必ず記録しているからです。実際、偶像崇拝はハムの家系では第3 世代に始まりましたが、セムの家系では第 9世代まで起こりませんでした。これは、敬虔な先祖の模範と記憶が、周囲の悪が子孫に及ぼす影響をこれほど長く遅らせる効果があったことを示しています。実際、その時代全体の歴史は、洪水とアブラハムの召命の間には、少なからぬ時代が経過していたことを示しています。そして、その間に、旧世界の裁きの記憶はほぼ消し去られ、真の神への崇拝は事実上廃れ、初期の族長たちの記憶は事実上忘れ去られた。さらに、言語の混乱と人類の離散において、神の驚くべき介入は、人々の心に過去の裁きの記憶を新たにし、偶像崇拝のさらなる進展を阻止しようと深く企てられたが、時の流れの中で、神の介入は、共通の忘却を共有し、後に我々が我々に抱くであろうあの強烈な印象を生むことに失敗したように思われる。 57同時代人やその後継者たちの間でも確実に感じられたであろう。

4.
聖史と世俗史の記述の矛盾に基づく議論 – ウォルター・ローリー卿の発言 – アイザック・ニュートン卿の反論 – エジプト王国建国の時代。
第四の論点は、この短い計算は、世俗史の信頼できる記述や、アブラハムの時代にこれほど多くの人口の多い王国や帝国が存在したことと矛盾するというものである。聖なる歴史と世俗史の年代記を調和させることは、現代の歴史家を常に悩ませてきたが、この長い計算によってその困難は大幅に軽減される。よく引用されるローリーの文章は、[18]そこには、「物語全体の評判が傷つく恐れがある」という「生死に近すぎる時期を切り詰める」ことの危険性についての彼の鋭い指摘が含まれているが、実際にはヘブライ年代学の原則に基づいて公平に答えられたことは一度もない。創世記14章の「四人の王と五人の王の戦い」の歴史は、一つの地域に非常に大きな人口と文明が存在したことを示唆しており、それは短い計算では認められないほどである。また、この反論に対するアイザック・ニュートン卿の回答も決定的なものとはみなせない。彼は、アブラハムに打ち負かされたので、同盟軍の数は少なかったに違いないと示唆している。 58非常に小さな勢力で。聖書が告げているように、「いと高き神が敵を彼の手に引き渡した」のであり、「多数で救うか、少数で救うか」は神の管轄である。創世記第12章10-20節にある、アブラハムの子孫の時代のエジプトの記述は、当時エジプトが古く、人口が多く、長く存続した王国であったことを示している。その歴史に関する世俗の記録には、多くの伝説が混じっているものの、ヘブライ語本文に記されている時代よりはるかに古い時代にまで及ぶ、立証済みの事実が含まれている。『創世記地質学注釈』第3巻と題する優れた論文で、彼は次のように述べている。「エジプト全書」では、マネト、ヘロドトス、ディオドロス、アルタパン、ヨセフス、エラトステネス、プリニウス（旧年代記の著者）、シュンケルスによるエジプト史の記述を注意深く批判的に分析することで、エジプトの様々な王朝が連続したものではなく、傍系であったことが示されている。そして、異なる王の治世が予想外に一致していることから、「紀元前 2900年」または「紀元後2579年」は、「実際、エジプト王国の建国の時代とみなすことができる」と思われる。七十人訳聖書によると、この時代はミツライムの誕生から約300年後、サラーの誕生から約50年後のジュニア・カイナンの族長時代にあたる。現在、エジプトまたはミツライム（創世記10章6節）が大洪水後に建国された最初の王国の一つであったことは広く認められている。 59しかし、ヘブライ語では、同じ時代は、大洪水の 500 年以上前、ミツライムが存在するよりずっと前の、シニアカイナンの族長の時代に相当します。

5.
人類数の不足に基づく議論 – メディア人によるバビロン占領の時代 – オイラー比による人類数の計算 – クリントン氏は反駁した。
「人類の数」に基づく議論については、クリントン氏は『ファスト・ヘル』第282巻で、メディア軍がバビロンを占領したのは紀元前2233年頃、つまりヘブライ・アッシャー訳によれば115年後、そしてクリントン氏自身の七十人訳聖書から部分的に推計した推定によれば、洪水の約250年後であったことを証明している。その時点で「地球上の人口は数百万人に達する」とクリントン氏は述べている。しかし、同じページで彼は、その出来事の「101年後」に人口が「5万人を超えるとは考えにくい」と指摘している。そして、この数字は洪水の160年以内には確実に達していたはずだ！ところで、マルサスから引用したオイラー比を用いたとしても、この数字は約650万人にしか増加しない。[19] 90歳の時に 60年であり、これは「何百万」とは程遠い。一方、ウシェリアン期においては、彼自身の主張によれば、かろうじて以前の数に達したであろう！これらは、より短い計算に伴う困難のほんの一部に過ぎず、また、その支持者や追随者がその支持のために駆り立てられた変更のほんの一部に過ぎない。七十人訳聖書の簡潔かつ一貫した年代記によれば、上記の出来事は大洪水のほぼ1000年後、アブラハムの誕生の1世紀弱前に位置づけられている。したがって、アブラハムの時代には、世界は当時の歴史に相応する人口増加と文明化を達成するのに十分な時間があったと言え、それは聖典と世俗の著者によって記録されている。

6.
ユダヤ人によるヘブライ語テキストの改変に基づく議論 – この点に関する初期の教父たちの証言 – 預言に関するクリントン氏の認めること – 年代記に関する同氏の反論 – 系図を短縮したユダヤ人の動機。
クリントン氏は、「ジャクソンとヘイルズは聖書のヘブライ語写本に大きな改変を加えたのは2世紀のユダヤ人だとしている」と述べている。より正確には、イレネウス、殉教者ユスティノス、エピファニオス、エフレム・シルス、エウセビオス、シュンケルス、アブルファラジオスが、キリストに当てはまる箇所だけでなく（クリントン氏は「非常に可能性が高い」と考えている）、洪水前と洪水後の数字にも、そのような改変をユダヤ人に帰したと述べる方が正確だっただろう。 61系図を短くすることは、これらの古代著者の証言が前者によって引用または参照されているからである。クリントン氏は、「ユダヤ人が系図を短くする十分な動機が何であったかを想像するのは難しい」と付け加えている。我々の意見では、ユダヤ人がイエス・キリストの生涯を短くする十分な動機が何であったかを想像することより難しいわけではない！しかし、どんな行為についても「十分な動機を想像する」のが難しいということは、その行為が行われなかったことの証明にはなりません。ユダヤ人は、イエスを知っていて「イエスの復活の証人であった者たちといっしょにいた」すべての証人が死ぬまで、「系図を短くする」、つまり聖書の年代記を歪めようとはしなかったのです。しかし、後にキリスト教徒が七十人訳聖書を用いてイエスがメシアであることを繰り返し証明していることを知った彼らは、ヘブライ語本文から、私たちの主が伝承で定められた時よりも約15世紀早く来られたこと、そしてその本文の年代記が七十人訳聖書の年代記と一致していないことから、真のメシアの降臨の時代はまだ到来していないことを示せれば、「系図を短縮する」十分な動機を得たのだ！こうして彼らは、自らの聖書にさえ反して、そして今日に至るまで、ナザレのイエスは彼らのメシアではないと主張し続けているのだ！

7.62
七十人の解釈者が年代を拡大した動機 – カルデア人とエジプト人が遠い古代を主張していること – 解釈者が採用した計画の不十分さ – クリントン氏の仮説の自己反証。
クリントン氏は最後に、「ヘブライ語聖書の最初の翻訳者たちには、年代記を長くする明白な動機があった」と断言する。なぜなら、「カルデア人とエジプト人は、はるか昔のことを主張したからだ！」と。望ましい推論は、ユダヤ人の翻訳者たちが、こうした主張において近隣諸国に遅れをとりたくないというごく自然な欲求から、逆の方向に進み、「系図を長くした！」というものである。この発言は、議論と呼ぶことはできないが、あまりにも多くのことを証明しすぎている。なぜなら、彼らが採用した体系は、提示された目的には程遠いからである。ヘブライ語と七十人訳聖書の年代記の差は、わずか15 世紀ほどであることは既に述べたとおりである。この差は、ユダヤ人が真のメシアの到来を否定する上で、実に十分なものであった。しかし、それは「カルデア人とエジプト人が遠い古代を主張する」という主張に対処するには全く不十分、いや全く役に立たなかった。というのも、キケロ、ディオドロス、その他の証言によれば、ベロソスは最初のカルデア王の時代を47万年以上も古いと主張していたからである！そして、マネトと古年代記の断片は、 63シンケルスよ、エジプトの最初の王たちの時代は36,525年と主張されている！しかし、 55世紀という古代は、365世紀や4,700世紀と比べて何の意味があるというのだ？ 15 世紀を足しても、何の意味もない！ユダヤ人は「明白な動機」という切迫した要求を満たすために、1500世紀か15000世紀を足すべきだったのだ！したがって、七十人の解釈者が聖書の年代記を拡大解釈し、ユダヤ人の主張をカルデア人やエジプト人と同じ「遠い古代」に位置付けたという仮定に基づく議論は、あまりにも不合理であり、完全に自らを否定している。[20]

64
第四章

第三世界の時代の範囲
表 VIII. アッシャーによる家父長制の時代と間隔—表 IX.世界の最初の 3 つの時代の範囲—イスラエルのエジプトからの脱出の日付。

第三紀、すなわち族長時代の範囲は、出エジプト記12章40節と41節の本文から明らかである。この箇所がヘブライ語版でも現在他の二つの本文で用いられているのと同様に元々用いられていたことは、ガラテヤ人への手紙3章17節から明らかである。そして、すべての注釈者と年代学者が、430年の始まりは召命の日から、あるいはその翌年から数えられたという点で現在一致しているため、この点に関する以前の論争を再び起こす必要はない。以下の表は、一部アッシャーによるものである。[21] は、それらの決定に依拠する聖書のすべてのテキストを明確に列挙し、この時代における族長時代と、それに対応する世界の年との間の間隔を、ヘブライ語と七十人訳聖書の計算に従って示している。

65
表VIII.
家父長制ヘブライ語。七十人訳聖書。
時代。間隔。午前間隔。午前
呼び出しから 0 2083 0 3409
イサクの誕生 25 2108 25 3434
ヤコブの誕生 60 2168 60 3494
エイソダス 130 2298 130 3624
ジョセフの死 71 2369 71 3695
モーセの誕生 64 2433 64 3759
出エジプトへ 80 2513 80 3839

第三世代 430 年。 430 年。
上記および以下の表では、サマリア人の計算を省略し、アッシャーの解釈によるヘブライ語を採用しています。これは、現代における真の年代記の問題が、アッシャーと七十人訳聖書の間に位置づけられていると考えられるためです。次の表は、これら二つの体系に従って、世界の最初の三つの時代の範囲を示しています。

表IX.
世界の時代。ヘブライ語。
年。七十人訳聖書。
年。
最初の2つの時代 2083 3409
第三世代 430 430

最初の3つの時代 2513 3839
カニンガム氏の「時の満ちるところ」36ページは、「イスラエルの子らのエジプト滞在」について巧妙な説明を与えており、厳密に言えば、430年の期間は、 66アブラハムがカナンに到着した後、あるいは召命の1年後に、その地に降り立ったこと。したがって、七十人訳聖書の計算によれば、出エジプトは紀元前3840年に起こったことになる。[22]

67
第5章
世界の第4時代の範囲
列王記上 6 章 1 節におけるこの期間の明白な偽造。—表 X。アッシャーおよびカニンガムによる、基準となる紀元と期間。—アッシャーがこの期間を決定した目的。—パウロと士師記による、その真の範囲に関する証言。—オリゲネスの証言。—表 XI。世界の最初の 4 つの時代の範囲。—年代学者による第 4 時代の真の範囲の検証。—この点に関するクリントン氏とカニンガム氏の間の合意。

第四紀、すなわちクリタルカル紀の範囲は、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記から確認され、使徒行伝 iii. 17–22 によって確証されています。この期間の真の長さについては、ヘブライ語訳と七十人訳聖書の両方において列王記上 6. 1 にある一節が挿入されたために、多くの論争が生じてきました。この一節は現在では明白な偽造であることが広く認められています。以下の表は、一部はカニンガム氏の「年代学概要」（15 ページ）から、一部はアッシャーの「聖なる年代記」（203 ページ）から引用したものです。両書とも、その決定の根拠となる聖書のすべてのテキストを明確に列挙しています。この表は、クリタルカル紀の間隔と、2 つの体系に従った世界の年を示しています。

68
表X
クリタルカルヘブライ語。七十人訳聖書。
時代。間隔。午前間隔。午前
出エジプトから 0 2513 0 3840
ヨルダン川の通過 40 2553 40 3880
土地の分割 6⅓ 2559 7 3887
1回目の奴隷 0 28 3915
オテニエルのクリタルク庁 40 2599 40 3955
2度目の奴隷状態 0 18 3973
エフドとシャムガルのCr. 80 2679 80 4053
3番目の奴隷 0 20 4073
デボラとバラクのCr. 40 2719 40 4113
第4の奴隷 0 7 4120
ギデオンのクリタルクアト *49⅙ 2769 *40 4160
アビメレク、トラ、ヤイル 48 2817 48 4208
第5の奴隷 0 18 4226
エフタのクリタルクアト 6 2823 6 4232
イブザン、エロン、アブドン 25 2848 25 4257
6番目の奴隷（サムソン） 0 40 4297
エリのクリタルクアト 40 2888 40 4337
第7の奴隷 0 20 4357
サミュエルのクリタルクアト *21 2909 *12 4369
サウルの治世 40 2949 40 4409
ダビデの治世 40 2989 40 4449
ソロモン神殿の礎石 3 2992 3 4452

第四世代 479 年。 612 年。
前述のように、アッシャーがこの期間をヘブライ語で計算した目的は、明らかに、その合計が補間された 480年を超えないように間隔を二乗または整形することだった。彼はこれを 69聖書に明確に記録されているすべての奴隷制の期間の省略、ギデオンとアビメレクのクリタルクアトスの間に9⅙年の挿入、そしてサムエルのクリタルクアトスへの9年の加算。したがって、カニンガム氏が真偽の年代記体系の区別について論じた「時満ちる時」（141ページ）の中で述べている以下の発言は、正当であると同時に厳しいものである。「アッシャーが彼の年代記のこの部分に『士師記の証言を歪曲しようとする試み』というタイトルを付けていたとしても、それは正当であったであろうことは明らかである！」さらに、ピシデヤのアンティオキアでユダヤ人たちに律法と預言者の書を手に語りかけたパウロは、問題の期間を熟知していたに違いなく、その期間の要約は、明らかに後世の著作である挿入箇所はあるものの、古代の年代学者全員が従った七十人訳聖書の計算方法を完全に裏付けている。この要約の中で、パウロは「荒野での四十年」、士師記の「土地の分割から預言者サムエルの時代まで約450年」、そしてサウルの治世の「四十年」――合計530年――の期間を記している。これに五年間の戦争（ヨシュア記14章10節）、カナンの征服と土地の分割の完了までの二年間、そして 70キルヤテ・ヤリムにおける契約の箱の駐屯期間20年、サムエル記下12年、ダビデの治世40年、ソロモンの治世最初の3年を合わせて82年、つまり合計はちょうど612年である。これらの期間のうち、現在聖書に記されていない唯一の期間は、ミツパにおけるサムエル記下における期間である。これは幸いにもヨセフスとテオフィロスによって保存されている。二人は間違いなくヘブライ語と七十人訳聖書のより完全な写本を所持しており、その期間を12年としている。しかし、この期間とは別に、士師記は真の期間を600年まで明確に定め、偽造された480年という期間を完全に覆している。また、注目に値するのは、オリゲネスが挿入された箇所の直接の文脈を引用し、その前後の文を示しているものの、数字自体についてはまったく言及していないことである。[23]これは、当時のヘブライ語テキストにはそれがなかったことを明確に示している。 71この表は、2つのシステムに従って、世界の最初の4つの時代の範囲を示しています。

表XI.
世界の時代。ヘブライ語。
年。七十人訳聖書。
年。
最初の3つの時代 2513 3840
第四世代 479 612

最初の4つの時代 2992 4452
ラッセル、クリントン、カニンガムの学術書には、古今東西の様々な著者による、第 4期の真の範囲に関する数多くの重要な検証が掲載されていますが、その中で最も重要なのは次の点です。ヨセフスは著作の異なる 2 箇所で 612 年とし、別の箇所では 592 年としていますが、この箇所では第 7 隷属期間を省略しています。ラッセル博士は 592 年としていますが、これはヨセフスの後者の数値に従っています。テオフィロスは 612 年としていますが、一部の期間は不正確ですが、それらの誤差は互いに釣り合っています。エウセビオスは『準備書』では 613 年、『年代記』では 600 年としていますが、このときサムエル記の真正史を省略しています。ジャクソンは両方を省略して 579 年としています。そしてヘイルズ氏は10年間の空位期間を差し引いて621年、最後にクリントン氏は612年で、その期間はカニンガム氏のものとほぼ一致している。このように、聖書の二重の証言と、現代におけるヘブライ語の真理の最も有能な擁護者の認めるところにより、偽造された480年間、つまり完全な479年間は、 72真実から133年も遅れています！したがって、クリントン氏は世界の創造をウシェリアン暦の紀元前4004年ではなく、紀元前4138年としています。[24]

73
第6章
世界の第五時代の範囲
表 XII. アッシャーとカニンガムによる君主制の時代と間隔 ― カニンガム氏による、この期間の真の範囲に関する年代学者の誤りの訂正 ― 表 XIII. 世界の最初の5つの時代の範囲 ― 聖なる歴史と預言による第5の時代の真の範囲の確認。

第五紀、すなわち王朝時代の範囲は、列王記と歴代誌によって確認され、預言者たちの年代記によって裏付けられています。この期間におけるヘブライ語と七十人訳聖書の年代記の差はわずか約15年ですが、これは主にアマジヤとウジヤの治世の間にあった空位期間によるもので、アッシャーとその追随者たちはこれを認めていません。アッシャーの『Chronologia』（2～23ページ）とカニンガム氏の『Synopsis』（73ページ）に掲載されている以下の表は、それぞれの王朝時代を含む聖書本文が明確に列挙されており、両体系における王朝時代の間隔とそれに対応する世界の年を示しています。

74
表XII.
君主制ヘブライ語。七十人訳聖書。
時代。間隔。午前間隔。午前
ソロモン神殿の礎石から 0 2992 0 4452
ソロモンの死 37 3029 37 4489
レハブアムの治世 17 3046 17 4506
アビヤ 3 3049 3 4509
アサ 41 3090 41 4550
ヨシャパテ 25 3115 25 4575
ヨラム *4 3119 *6 4581
アハジヤ 1 3120 1 4582
アタリヤ 6 3126 6 4588
ヨアシュ *39 3165 *40 4628
アマジヤ 29 3194 29 4657
空位期間 *0 *12 4669
ウジヤの治世 52 3246 52 4721
ジョサム 16 3262 16 4737
アハズ *15 3277 *16 4753
ヒゼキヤ 29 3306 29 4782
マナセ 55 3361 55 4837
アモン 2 3363 2 4839
ジョサイア 31 3394 31 4870
エホアハズ、エホヤキム、エホヤキン 11 3405 11 4881
ソロモン神殿の破壊 *11 3416 *10 4891

第五世代 424 年。 439 年。
この表の各欄の矛盾は、カニンガム氏が「年表」の中で非常に注意深く、かつ丹念に調査した。 75イスラエルの」18～39ページ、87、88、115、116ページ、および「時代の満ち足りた」第1部193～197ページ、第2部32～49ページ、56～60ページでは、アッシャー、ライトフット、ヘイルズ、ラッセル、クリントン、および「セデル・オラム・ラバ」の誤りが指摘されている。[25]は聖書の権威によって明確に指摘され反駁されている。また、計算上の2、3年の当代年に関する明らかな誤りを訂正することにより、ヨセフス、クレメンス、テオフィロス、エウセビオスによる真の年代記を支持する証言は十分に確立されている。ラッセル博士とクリントン氏は、空位期間を除外し、各治世の年数を完全なものとして計算することにより、両者ともこの期間の長さを430年と推定している。しかし、後者は第1巻329ページの表形式の見解において、レハブアムからゼデキヤまでの389年を計算に入れることにより、最終的にこの数字を現在の430年から完全な426年に短縮している。ジャクソンはこの期間を428年、ヘイルズは441年と計算している。第五紀の本当の範囲は 439年と決定されており、次の表は2つのシステムに従って世界の最初の5つの紀の範囲を示しています。

76
表XIII.
世界の時代。ヘブライ語。
年。七十人訳聖書。
年。
最初の4つの時代 2992 4452
第五世代 424 439

最初の5つの年齢 3416 4891
第五時代の本当の範囲はエゼキエル書 4章 1-8節で強力に確認されています。そこでは、ヨヤキン捕囚の5年目、つまりAM 4885に、預言者はエルサレムの包囲を印象的に預言し、イスラエルの家の罪の年数に応じて左側に390日間、右側に40日間横たわるように命じられています。つまり、1日1日が1年です。したがって、これらの預言的な日数の合計、すなわち430は、イスラエルとユダの罪の年数全体です。この年数は、「イスラエルの父祖と子らの寄留」のために定められた期間と完全に一致しており、非常に広範な預言的意味を持っていることは間違いありません。しかし、390年間は、イスラエルの罪が特に顕著であった、ある大規模な離反の時期を特に示唆しています。この罪は、十部族がユダの家から分離し、 77金の子牛の礼拝。さて、歴代誌下 11:13-17 から、イスラエルとユダの両方において真の神の礼拝からの全面的な離脱が起こったのは、レハブアムがダビデの王位に就き、ヤロブアムがイスラエル王国に選ばれた3年後であったことがわかります。したがって、神殿の創設後40 年間は、十二部族の罪悪は抑制され、神を正しく礼拝したいという明らかな願望が、彼らの偶像崇拝的な性癖が完全に現れるのを防いでいました。しかし、その後、「レハブアムは主の律法を捨て、イスラエル全体も彼と共に捨てた」（歴代誌下 12:1）。そしてこの頃には、ヤロブアムの臣民たちは、彼の即位時に「新たに興った新しい神々」に慣れてきており、崇拝のためにエルサレムまで上って行くのは「あまりにも大変なこと」だと考えるようになっていた。そのため、彼らは金の子牛を崇拝するために「ダンまで」（列王記上 xii: 30）行った。したがって、この紀元紀元4491年から390年を計算すると、ヨヤキン捕囚の初年紀元4881年に終わる。また、神殿完成紀元4459年から430年全体を計算すると、ゼデキヤの治世9年紀元4889年に終わる。この年、聖都はネブカドネザルに包囲された。そして、エゼキエルの預言によれば、「彼とその全軍がエルサレムに攻め寄せた」時である。 78「エルサレムを攻め、攻め立て、周囲に砦を築いた」（列王記下25:1）。さらに、この紀元の2年後、紀元前4891年、そして神殿創建から439年が経過した紀元前4452年にも、「都は破壊され」、「城壁は崩れ落ち」、「神殿は火で焼かれた」（列王記下25:1-10）。このように、第五時代の真の規模は聖書によって確立され、預言によって裏付けられている。この件については、カニンガム氏の「概要」（47ページ）および「時満ちる」（195ページ）を参照。[26]

79
第7章
世界の第六時代の範囲
1.
表 XIV. アッシャーとカニンガムによる階層的時代と期間—聖書からの期間の決定—70年間の捕囚期間—ダニエルの70預言週の期間—表 XV. 十字架刑の日付の決定—メシアの最初の降臨に関する古代の伝承の真実性が証明される。
第六時代、すなわち階層時代の範囲は、聖書の歴史書と預言書に散在する年代記の記述から確認され、プトレマイオスの天文学典礼書によって確認されています。[27]この期間におけるヘブライ語と七十人訳聖書の年代記の差はわずか2年で、アッシャーの『クロノロギア』（44ページ）によればその長さは583年、次の表によれば585年である。この表は、ヘブライ語の日付と期間をアッシャーの『年代記』（『クロノロギア』には記載されていないため）から引用したものであり、聖書の期間のみを示している。 80両方のシステムに従った、階層的紀元とそれに対応する世界の年：—

表XIV.
階層的ヘブライ語。七十人訳聖書。
時代。間隔。午前間隔。午前
ソロモン神殿の破壊から 0 3416 0 4891
キュロスの勅令 52 3468 52 4943
エズラの使命 *69 3537 *78 5021
ネヘミヤの使命 13 3550 13 5034
ネヘミヤの帰還 12 3562 12 5046
キリストの誕生まで *437 3999 *430 5476

第六世代 583 年。 585 年。
この表の最初の期間は、以下の聖句から決定されます。エレミヤ書25章12節と29章10節、列王記下24章1節と25章2節、歴代誌下36章21節、ダニエル書9章2節。これらから、バビロン捕囚の70年間はエホヤキムの治世第4年、ネブカドネザルの治世第1年に始まり、神殿破壊の 18年前に遡ることがわかります。したがって、この期間は、その時代からちょうど52年後、すなわちキュロスの治世第1年、彼の許可を得てユダヤ人が「捕囚から解放された」紀元4943年に終了しました。2番目の期間は、以下の方法で決定されます。ゼカリヤ書7章5節から、ダリウスの治世第4年に、 81seventy years had elapsed from the destruction of the Temple; consequently, eighteen years must have elapsed from the first of Cyrus. This computation agrees with that of Ptolemy’s Canon, which gives seven years to Cyrus, and eight to Cambyses, or Ahasuerus, making, with the three complete years of Darius, the same amount. Again, we find, from Ezra vii. 8, that in the seventh year of Artaxerxes, AM 5021, Ezra received a commandment from that king, to establish the Jews in their own land, and to beautify the Second Temple. Now, Ptolemy’s Canon gives thirty-three years for the rest of Darius’s reign, and twenty-one for that of Xerxes, making, with the six complete years of Artaxerxes, the amount of sixty years; したがって、キュロス1世の治世からアルタクセルクセス7世の治世までの全期間は78 年である。エズラの任命の時代が70週、すなわち490年の預言的期間の始まりであることは、ダニエル書9章24-27節から明らかである。これまで、ユダヤ人は都市と神殿の建設を妨げられてきた。神殿は確かに建設され奉献されたが、都市の城壁は依然として廃墟のままであり、住民は敵の侮辱と侵略にさらされていた。今、アルタクセルクセスの寛大な勅令により、エズラはエルサレムでの建設を進めるための資金と手段を与えられた。そして敵は沈黙させられただけでなく、 82しかし、王の命令の執行を手伝わざるを得なかった。したがって、これは「エルサレムを再建し、建て直せという命令が発せられた」時代であり、「民と聖都に定められた」時代の始まりであった。それは、「君主なるメシア」が「断ち切られるが、それは彼自身のためではない」時、十字架刑によって「罪が完成し、完了する」時、そして彼の死と復活によって「罪に対する和解」がなされる時まで続いた。

表の3番目と4番目の間隔は、ネヘミヤ記2章1節、14節、そして13章6節に明確に示されています。実際、後者のテキストに記録されている日付は、現在のヘブライ語テキストに見られる最後の時刻の記録です。この時期、あるいはその直後（ AM 5055のカニンガム氏によれば）、[28]旧約聖書正典はマラキの預言によって閉じられ、長い闇の夜が続き、「ついに天地からの曙が」世界を訪れた。こうして、聖書の証拠のみから、エズラが任命された当時、つまり天地創造から5000年以上も前の時代、そしてそれ以前でさえ、ユダヤ人は500年近くも先の未来にまで及ぶ預言を有していたことが証明された。それは、万物を回復する力強い救世主の降臨を指し示していたのである。 83そして「永遠の義をもたらす」のです。キリストの受難の日付は次の表のように定められています。

表XV
エズラの任務の日付午前 5021
70週、つまり490年の期間 490

十字架刑の日付、午前 5511
したがって、メシアは天地創造から六千年紀の中頃に現れるという、あらゆる国々に広く信じられている信仰の真の起源は、聖書の真の年代記に関する知識にあったことが明確に証明されている。この結論に至るにあたり、私たちはクリタルカル時代とヒエラルカル時代の正確な期間を確定するために、古代の年代学者の著作から12年、プトレマイオスの正典から78年を借用せざるを得なかった。つまり、合計でわずか90年となる。これは、5500年という長い期間の中では、ほとんど消え去る期間とみなせるだろう。おそらく聖書には元々、こうした期間についても記述されていたのだろうが、時を経て、筆写者の不注意によって失われたか、真理に敵対する者たちの故意によって省略されたのかもしれない。

2.84
キリスト生誕の年代の決定――この点に関するカニンガム氏の研究――家父長制の巡礼期間と聖職者階級の束縛期間の一致――表16：世界の六つの時代の範囲――キリスト降誕の真実の日付と俗な日付の相違――七十人訳聖書の年代記から推論されたカニンガム氏によるキリスト降誕と公の宣教の日付。
主の降誕と受難の年代を決定することは、極めて困難な問題であり、真の年代学体系において極めて重要な意味を持つ。しかし、多くの文献が書かれてきたものの、ほとんど役に立たない。しかしながら、カニンガム氏が「時満ちる」第1部（60～107ページ）および第2部において、非常に骨の折れる徹底的な調査の末に導き出した結論には、私たちは同意する。 1-27ページと「終末の季節」73-90ページでは、ニュートン、ヘイルズ、グレスウェルらの意見を反駁し、キリストの受難は彼の35歳、つまり俗な計算では西暦33年に起こったこと、したがって彼の降誕の真の日付は紀元前3年であったことを証明している。この結論を裏付ける聖書的証拠は、その簡潔さと十分さの両方から、心に浮かんでくる。ルカによる福音書3章23節から、キリストは30歳の時に洗礼を受けたことが、またルカによる福音書4章16-24節から、その直後に公の宣教活動を開始したことが分かる。さらに、 85福音書の歴史、特にヨハネの歴史を見ると、彼は過ぎ越しの祭りの公の式典に4 回、場合によっては5 回出席していたことが分かります。したがって、彼の35 歳の年は十字架刑の日付と一致していたことになります。したがって、キリストの降誕の時代は、預言的な70週期間の 455 年目と一致しており、これは 35 年から 490 年の差であることは明らかです。さらに、エズラとネヘミヤの任務の間の13年の間隔、およびネヘミヤの任務からアルタクセルクセスの宮廷に戻るまでの12 年の間隔、つまり合計25 年を 455 年から差し引くと、降誕までの最後の間隔は 430 年になります。このように、モーセの時代までのカナンとエジプトにおけるヘブライ人の巡礼と苦難の時代と、メシアの降臨までのシリアとエジプトにおけるユダヤ人の迫害と苦難の時代との間には、特異な一致が見られます。次の表は、二つの体系に従って、世界の六つの時代の範囲を示しています。

表XVI.
世界の時代。ヘブライ語。
年。七十人訳聖書。
年。
最初の5つの年齢 3416 4891
シックスエイジ 583 585

六つの時代 3999 5476
86アッシャーは著書『聖なる年代記』45ページで、天地創造からキリスト降誕までの真の期間は3999年2ヶ月4日 6時間であると述べています。しかし、俗なる計算法によれば、4003年2ヶ月11日6 時間となります。したがって、彼の計算によれば、キリスト降誕の真の現在年は西暦 4000年、俗なる日付は西暦4004年となります。実際、すべての年代学者が認めているように、西暦532年に初めてキリスト教紀元を導入したディオニュシウス・エクシグスと、その後継者である西暦720年に、2～3年の誤りがありました。したがって、カニンガム氏は、非常に適切にも、俗紀元の始まりを西暦5478年、キリストの公の宣教活動の始まりを西暦5508年としています。そして、その時期こそ、キリストが世に現れた真の時期なのです。この興味深い研究は、終わりに近づいていますが、その全体を通じて、カニンガム氏の博学で独創的な著作から受けた計り知れない援助に率直に感謝しなければなりません。その著作は、いわば、私たちが最終的によく知られた歴史の広い分野に到達するまで、年代順の難しさという迷宮を通る案内人のような存在でした。

87
第２節
大紀元の確認
前節で決定されたキリストの降誕と公現の紀元は、古代の聖俗両方の著述家による歴史書や年代記、初期の教父たちの著作、そして偉大なるΘεος、すなわち人類すべての出来事の至高の「支配者」による「時と季節」の預言的な配列によって、非常に強力な裏付けを得ています。しかしながら、世界の様々な時代の計算において我々が指摘した誤りの程度が採用されるか、あるいは却下されるかによって、ヘブライ語と七十人訳聖書の年代学の両方について多様な見解がとられる可能性があることは明らかです。ヘイルズ博士は、その著書「分析」第1巻3～7ページで、「創造の紀元」という題名で、キリストの生誕の120以上の異なる日付のリストを示し、さらにそのリストは300にまで膨れ上がる可能性があると付け加えています。これほど多くの矛盾した日付を見ると、私たちは一見絶望するかもしれない。 88常に真理に到達することはありません。しかし、誤りは多頭の怪物であり、年代学においても、より神聖な主題においても、神の言葉である聖霊の剣によってのみ、首尾よく破壊できることを覚えておきましょう。

問題となっている点に関して、学者の間で意見の相違が生じている原因は容易に理解できます。人々は聖書を導きとする代わりに、むしろ自らの空想に従うことを選択しました。そして、古代の文献に矛盾が見つかったため、一致して内的証拠の光を捨て、異教の伝統のぼんやりとしたかすかな痕跡や、ユダヤ人の著述家やキリスト教の教父たちの疑わしい証言に避難することに同意したのです。そのため、カスティーリャ王アルフォンソの大胆な推測（キリストの誕生時に7000年の世俗周期がほぼ終了したと想定）から、アビシニアのアクスム年代記の伝承時代（ブルースによれば、その出来事は世界暦5500年に置かれています）まで、多種多様な日付が存在します。そして、ギリシャ人の計算によれば紀元前5508年に位置するアレクサンドリアまたはコンスタンティノープル時代から、ガンツによれば紀元前3751年に位置する「セデル・オラム・ラバ」のユダヤ時代まで。

三つの文献に基づく世界の様々な時代の範囲を示す以下の表は、 89天地創造から降誕の年代を算出する主要な諸説を整理し、読者の皆様に前頁で検討した内容を一目でわかるように簡潔にまとめた。サマリア語文献は最初の二つの時代の年代記のみを扱っているため、残りの四つの時代の範囲はヘブライ語から借用したものである。

表XVII.
世界の時代。ヘブライ語。
年。七十人訳聖書。
年。サマリア人。
年。

洪水以前の時代 1656 2262 1307
洪水後時代 427 1147 1017
家父長制時代 430 431 430
クリタルカル時代 480 612 480
君主制時代 424 439 424
階層的な時代 583 585 583 キリストの誕生午前 4000 5476 4241
第六時代の誤り 2 0 2
俗日付の誤り 2 2 2 六つの時代の範囲 4004 5478 4245
上の表では、キリストの生誕日を現在の年で計算し、アブラハムがエジプトに滞在した年を七十人訳聖書の族長時代を含めました。—本論文の66ページを参照してください。

90
第１章
正しい年代記体系の歴史的確認
七十人訳聖書の年代学を支持する、キリスト前後の古代の年代学者や歴史家たちの証言 ― デメトリオス、エウポレモス、ヨセフス、殉教者ユスティノス、および最初の 3 世紀のすべての初期の教父たち ― テオフィロス、ヒッポリュトス、アフリカヌス、オリゲネス、キプリアヌス、ラクタンティウス、エピファニウス、アンブロシウス、エフレム・シルス、アウグスティヌス、クリュソストモス、スルピキウス・セウェルス、アニアヌス、シュンケロス、エウティキウス、復活年代記の著者、および「トルッロのシノドゥス」と呼ばれる公会議 ― 古代の年代学者の間での微妙な違いの原因と考えられる。

キリスト生誕の真の年代と七十人訳聖書の年代記の正確さを確証するために、我々は以下の古代の証言例を挙げる。これらの証拠は、主にラッセルとクリントンの著作『聖なる歴史と世俗の歴史の繋がり』（第1巻、113～120ページ）と『ヘレニキの記録』（第1巻、286～291ページ）に負っている。エウセビオスとポリュヒストルが引用している紀元前220年に生きたデメトリオスは、「アダムからエイソドスまでは3624年、洪水から1360年、アブラハムの召命から215年」と述べている。したがって、彼は洪水以前の年齢を2264年と計算し、 91後洪水期1145年。前者に2年を加算し、後者から誤って2年を取ったが、両方の正しい合計3409年と、エイソドゥスAM 3624の真の紀元は維持されている。表VIIとVIIIを参照のこと。クレメンス・アレクサンドリヌスが引用している紀元前174年に生きたエウポレモスは、「アダムからデメトリオス[ポリオルケテス]の5年、プトレマイオス[ソテル]の12年までは5149年であった」と述べている。ラッセル博士が述べているように、この数字にデメトリオス5日の紀元前296を加えると、エウポレモスによれば、キリスト降誕の紀元は紀元前5445年となります。西暦90年に活躍したヨセフスの著作から、ラッセルとジャクソンの両者は、同じ紀元を紀元前5481年と定めています。西暦140年に著述した殉教者ユスティノスは、キリストに関する預言について、「あるものはキリスト出現の5000年前、あるものは3000年前、あるものは2000年前、またあるものは1000年前、あるものは800年前に語られた」と述べています。[29]イグナティウス、クレメンス・ロマヌス、イレネオス、ポリュカルポス、テルトゥリアヌス、そして最初の3世紀のすべての初期の教父たちは、預言の古さと、世界の救世主が6千年紀に現れることに関して同様の意見を持っていました。

ケニコットによれば、紀元180年のアンティオキア司教テオフィロスは、キリスト降誕の時代を紀元前5507年と定めた。また、紀元194年に生きたクレメンス・アレクサンドリヌスも、同じ紀元前5507年を紀元前5507年と定めた。92クリントンとカニンガムによれば、クレメンスの紀元は紀元5444年である。これは、彼がエウポレモスに従うという仮定に基づく。しかし、カニンガム氏は著書『時満ちる時代』第2部、59～60ページで、34年の誤りを訂正すると、クレメンスの紀元は紀元5478年となる。また、彼の数字を徹底的に精査した結果、ヨセフスの紀元は紀元5472年であり、この6年の差は、彼が大洪水以前の時代に犯したこの量の誤りから生じたものであると示している。西暦200年のヒッポリュトスは、「我らが受肉した主の最初の降臨は、世界の5500年目に起こった」と述べている。ユリウス・アフリカヌス（アプド・シンケラム） 220年は、「ユダヤ人は現存するヘブライの歴史書から、天地創造から救世主顕現までの年数を5500年と伝えてきた」と述べている。シンケラスが指摘するように、この結論は当時のすべての学識あるキリスト教徒に受け入れられた。また注目すべきは、テオフィロスとアフリカヌスはともに洪水後期の第二カイナンを省略しているように見えるものの、ソロモン神殿の創建年代はカニンガム氏の年代と1、2年程度一致している点である。これは、広く知られている時代に関して130年の誤差は、聖書に基づくと主張するいかなる年代学体系にも全く許容されないことを示している。オリゲネス 230年は、「我らの主は人類の救済のために、天地創造の6000年後に天から降りた」と述べている。93「全能者が人類の最初のものを形作った」。 250年のキプリアヌスは「悪魔が人間に初めて攻撃を仕掛けてから、すでに6000年が経過しようとしています」と言っている。 300年のラクタンティウスは「世界の始まりから何千年もの歳月を計算する哲学者は、6000年目（つまり、第6千年紀）がまだ終わっていないことを知っているはずです」と言っている。 368年のエピファニオスは「キリストの宣教はティベリウス・カエサルの治世15年、つまり彼の年齢30歳、つまり世界の創造から5509年目に始まりました」と言っている。この日付は、私たちが同じ時代に割り当てている日付と1年しか違わない。ヒエロニムスと同時代のヘシュキオスは「救い主の受肉は世界の創造からほぼ6000年後に起こった」と言っている。ミラノ司教アンブロシウス（紀元375年）は、「しかし今では世界の創造から6000年以上が経過している」と述べています。エフレム・シルス（紀元378年）は、「救世主は天地創造から5500年後に人類を救うために現れるはずだった」と述べています。アウグスティヌス（紀元398年）は、「最初の人間から6000年はまだ経過していない」と述べています。同時代のクリソストムスは、「5000年以上の歳月を経て、キリストは人類の身代わりとして来られた」と述べています。クリントンによると、スルピキウス・セウェルス（紀元400年）はキリスト降誕の年を 5469年としています。アニニアヌス（紀元405年）、シュンケロス（紀元792年）、エウティキウス（紀元937年）、そしてその後の多くの著述家もこの紀元を採用しています。 94アフリカヌスに倣い、紀元前5500年を紀元と定めている。『復活年代記』の著者は紀元前 5507年を紀元前5507年としている。また、紀元691 年に開催された「トゥルッロのシノドゥス」と呼ばれる公会議では紀元前5508年とされており、これは現代の公現祭の日付と一致している。つまり、降誕、公現、そして復活（ἡ παρουσία、ἡ ἐπιφάνεια、και ἡ ἀνάστασις）の紀元は、古代の著述家たちの心の中で不可分に結びついていたようで、彼らは時折、これらを別のものと取り違えることもあった。この事情は、キリスト教紀元の始まりである世界の年を計算する際に、少なからず生じた差異の原因となっているのかもしれない。[30]

95
第2章
世俗的な救済期間の短縮
エウセビオス、ヒエロニムス、および西方教会の誤り—東方教会と南方教会の最新時代までの一貫性—ロシア人とアルメニア人の年代記は七十人訳聖書の年代記と同じ—アブルファラジウスの証言—尊者ベーダの年代記の革新—この理由で彼が異端者として告発されたこと—ラテン語ウルガタ訳とは異なるローマ教会の年代記—マソラ学者の年代記は真実の要約—教皇庁の権威によって今日まで保存されているローマ殉教の年代記—ストラウキウスからの抜粋—真実の年代記を支持する重要な証言。

七十人訳聖書の算定がキリスト教会の真の年代記としてその歴史の初期から広く受け入れられ、また少なくともキリスト教紀元より2世紀前にはユダヤ人自身にも受け入れられていたことを、議論の余地のない証拠によって示したので、次に、それがどのようにして放棄され、マソラ写本ヘブライ語本文の年代記が代わりに採用されたのかを簡単に考察してみよう。紀元325年、カエサレアのエウセビオス、あるいは彼の代理の人物は、ユダヤ人の影響下で行動し、洪水後のカイナンを除外することで、贖罪の年代を紀元前5478年から紀元前5200年に短縮した。96クリタルカル時代の偽造された期間、そして王政時代の15年間の省略。これらの誤りは、ヒエロニムスにも引き継がれました。[31] 西暦378年、そして西方教会の一部が彼の体系を採用したが、東方教会と南方教会のすべては彼の体系に断固として反対した。そこではアフリカヌスとエピファニオスの年代学の権威が優勢であった。この反対によって、いくつかの国では真の年代学がかなり後世まで保存されてきた。というのも、ギリシャ人からこの体系を受け継いだロシア人は、今でもキリスト教紀元が西暦5509年に始まったと計算しており、これは彼らの地元の歴史家たちの記録に見られる通りである。より遠く離れた東方教会も、多少の差異はあるものの、より長い年代学に従っていた。これは、13世紀に活躍した著名なアルメニアの歴史家アブルファラジュスが証言している通りである。彼は同じ紀元を西暦5586年と計算し、これは明らかにペレグの誕生である西暦2793年に合わせるためであり、前者は後者のちょうど2倍であった。なぜなら、「彼の時代に世界は分裂した」からである。それは、世々、あるいは世界の神（θέος των ἀίωνῶν）の命令によるものである。実際、西方教会は、西暦720年の尊者ベーダの時代まで、エウセビオスやヒエロニムスの年代記に従っていたとはほとんど言えない。そして、ベーダの革新は同時代の人々にひどく受け入れられなかったため、彼は 97異端者として糾弾された。なぜなら、彼は教会のすべての教父たちに反対して、キリストは世界の第六千年紀には生まれていないと主張したからである。アッシャーの「聖なる年代記」50ページを参照。ローマ教会の年代学は、西暦1563年のトレント公会議の会合まで、暗黒時代の間この状態のままであったようである。この公会議において、プロテスタントは、教会の誤謬に対する偏見とヘブライ語テキストへの過度の自信という二重の影響を受けて、ユダヤ人の現代の歪んだ年代学を採用したのである！しかしながら、ローマの年代学者たちは、古代キリスト教会の真の計算をわずか278年短縮しただけであった。一方、マソラ学者とその追随者たちは、それを1474年も短縮していたのである！前者の体系は、ラテン語ウルガタ訳とは矛盾しているものの、ローマ教会では今日まで、後者の体系は改革派教会で引き続き採用されている。 1582年にグレゴリウス13世の権威によって出版され、1640年にウルバヌス8世の命令によって改訂された「ローマ殉教史」には、次のような記述があり、ストラウキウスの「ブレビアリウム・クロノロジクム」382ページによれば、毎年12月25日に教会で読まれている。「神が天地を創造した世界創造から5199年目、大洪水から2957年目、そして天地創造から2015年目に、 98アブラハムの誕生、モーセとイスラエルの民がエジプトを出てから1510年目、ダビデが王として油を注がれてから1032年目、ダニエル書の第65週目、第194回オリンピック、ローマ建国から752年目、全世界が平和に恵まれたオクタヴィウス・アウグストゥス帝の治世第42年に、世界の第六紀に、永遠の神、永遠の父の御子であるイエス・キリストが、聖霊により宿り、ユダヤのベツレヘムで処女マリアより誕生した。」[32]この記述に含まれる同時性にはいくつかの矛盾があり、それはバロニウスやペタウィウスの著作に見られるように、ローマカトリックの著述家自身も認めている。しかし、これはキリスト教会の真の信仰に対する崇高な公的証言であり、その古代の年代学を支持する重要な公的証拠である。

99
第3章
キリスト教とユダヤ教の年代記体系の誤り
英語聖書の年代学は誤りである。アッシャーはマソラ学者の影響を受けていた。エライアス家の伝統は聖書と事実の両方から完全に反駁されている。カニンガム氏の「年代学チャート」の有用性と応用。ユダヤ教のラビが、彼らの待望の救世主がまだ来ていない理由として挙げているもの。時を計算する者すべてに対する彼らの呪い。

これまでの証言と議論全体から、キリスト教紀元をAM4004とするアッシャーの年表は、英語聖書のすべての大型版で採用され、英国の神学者によって今もなお熱心に支持されているが、比較的最近に始まったばかりで、非常に不健全な根拠に基づいていることは明らかである。敬虔で博学な大司教が、自らの良識に反してマソラ写本年表を採用しようと決意したのも、ユダヤ人の間で非常に古い時代から広まっていた伝承の影響を受けたからに違いない。それは、前述のより古い伝承の単なる改変に過ぎないと思われる。 100この論文の冒頭で述べたように、ユダヤ人はイエス・キリストを真の救世主として拒絶した後、真理から退却したことを隠すため、タルムードの中で教会の普遍的な信仰について次のような注釈を与えた。「Traditio Domus Eliæ: Mundus sex millibus annis durabit; duobus millibus inanitas; duobus millibus lex; duobus millibus tempus Messiaæ」。これは、エリアスの家の伝統によれば、世界は6000年続く。そのうち2000年は律法なしで過ごし、2000年は律法のもとで過ごし、2000年は救世主のもとで過ごす、という意味である。この伝統の創始者はティシュベ人エリヤでもなければ、その対型である洗礼者ヨハネでもなく、救世主の時代以降に活躍した、ある有名なユダヤ学派の博士であったことを指摘しておくのが適切である。そして、その伝承自体の痕跡は聖書の中に全く見当たらない！しかしながら、一部の著述家はそれを現代ヘブライ語の年代記の確証とみなしているので、それは全くの誤りであるばかりか、細部に至るまで矛盾していることを示すことができる。カニンガム氏の「聖なる年代記図表」を参照する。同図ではヘブライ語と七十人訳聖書の年代記を並列に並べ、古代史における最も注目すべき出来事を世界の年とキリスト以前の年の両方で示している。マソラ本文によれば、律法はマヨラ山で授けられた。 101シナイ山は紀元前2513年に沈没しました。これは、エリアスが予言したとされる時期から500年以上も後のことです。したがって、その時代から次の2000年間の終わりまでの期間は1500年未満であり、伝承によればメシアの出現が期待されていた紀元前4000年に終了することになります。メシアの統治期間とされている2000年は、その期間のうち1844年がすでに経過しているにもかかわらず、彼らの見解によれば、メシアはまだ来ていないということです。ユダヤ教のラビたちがこの長期遅延の理由として挙げているのは、彼らの罪がメシアの到来を妨げているということです。彼らの有名な博士の予言のこの重大な改ざんにより、彼らは自分たちの伝統を非常に恥じ、時間を計算する勇気のあるすべての人に呪いを宣告しました。このことやヘブライ語年表に関連するその他の興味深い事項については、ル・キアン神父の「ヘブライ語とウルガタ語のテキストの防御」を参照してください。 iii. 1525–1586ページ。[33]

102
第4章
現世の周期的特徴
1.
周期に定められた天体の公転—年と月の周期の起源—エノクの預言の主題—カニンガム氏による天地創造から救済の時代までの周期の発見—聖書に頻繁に現れる周期—ヨベルの数と聖霊降臨の数—巡礼と迫害の数—全能、栄光、知恵、そして神秘、復讐、赦しの数—ダニエルの預言的な数—シェゾー氏とカニンガム氏による天文学の高次の周期との関連性の発見
真の年代学の体系は、万物の父（ὁ πατηρ τῶν ἀιῶνων）によって定められた時の周期的性質から、その最も偉大な確証を得ています。創世記1章14節で、神の言葉は天の空に二つの光を創造しました。それは地上を照らし、昼と夜を分け、また、しるしと時と日と年とするためにです。このように、太陽と月の現象は、神の摂理の定めを示すため、また、通常の時間の周期を規定するために、早くから定められました。しかし、人間がこれらの周期の性質を徐々に理解できるようになる前に、 103天体の公転、あるいは後に神に選ばれた民に啓示されたさらに高次の預言の周期によって展開される、一日という自然な区分と、週という聖なる区分は、彼の遵守のために定められた。年の起源は学者によって曖昧にされていると考えられているが、我々はエノクの生涯にその長さを顕著に示すものがあると考える。この恵まれた族長は、地上で一年、すなわち預言上の365日を生きた。そして彼自身も預言者であり、神の霊によって未来の胎内をはるか遠くまで見通すことができた。また、カニンガム氏の特筆すべき発見によれば、エノクの預言の主要な主題であった彼の誕生が、天地創造から15年、すなわち預言上の15日後に起こったことも非常に注目に値する。月の起源も同じ時代に遡る。なぜなら、大洪水の年の記述には30日間の月が見られるからである。そして、あの恐ろしい大災害の前の120年間の恵みの中に、預言的な4か月、つまり120日間の期間が見られる。 7 日間の聖なる期間もまた預言的な性格を帯びていた。ファラオの夢の中で、7年間の豊作と7年間の飢饉が鮮明に描かれた。7日間の警告の後、洪水の雨は40日間にわたって激流となって降り注いだ。エリコが7日間包囲された後、最後の 104七人の祭司が七つのラッパを吹き鳴らすと、城壁は地べたにならされた。40という数字は預言的である。イスラエル人は預言的な40日間、すなわち40 年間荒野をさまよい、モーセは40日間山にいた。そしてキリストは40 日間誘惑された。40日後にニネベは滅ぼされることになっていた。キリストは復活後40日で弟子たちに現れ、洗礼後40年目にエルサレムは滅ぼされた。 7日と7年という数字は、その倍数やより高次の力とともに、モーセの律法制定の中で絶えず繰り返される。そして7の7 倍、つまり49日と49年という期間は、ユダヤ人の祭りにおいて特に象徴される。バラムは、神の制度において 7という数字の神聖さを3 つの異なる時と場所で知っていて、神の恵みをなだめるために7 つの祭壇を築き、7 頭の雄牛と7頭の雄羊を屠りました。カナンの地では、 7年間で7 つの国が滅ぼされました。ソロモンの神殿は7年かけて建設され、その壁の中で最初の過越祭が祝われてから 430 年後に破壊されました。私たちが見てきたように、この最後の数字は非常に預言的な意味を持ち、エゼキエルの預言の 430 日に対応し、アブラハムへの約束の 430 年、異邦人への迫害の 430 年、そしてダニエルの 430 日の3倍、つまり 1,290 年に神秘的な関連があります。 105しかし、神の七つの霊、七つの目、七つのランプ、七つの星、七つの金の燭台、七つの教会、七人の天使、七つの封印、七つの鉢、七つの災害、七つの頭、七つの冠、七つの山、七人の王、七つの時、そう、七を七十倍すること、つまり全能、栄光、知恵、そして神秘、復讐、許しの完全な数字について語るには時間が足りません。

ダニエルの七十週の預言的性質については既に見てきましたので、残っているのは彼が預言した他の期間について述べるだけです。ダニエル書 xii:14 には、彼が見た奇跡が終わる前に満たすべき「ひと時、ふた時、半時」について言及されています。この期間は預言の筆者たちによって明らかにされており、預言の三年半、預言の四十二か月、あるいは預言の十二六〇日を意味します。また、文脈中の預言の十二九〇日と十三三五日という記述によってこの見解は裏付けられています。さらにダニエル書 viii:14 には預言の二十三〇〇日について書かれており、その日が過ぎると「聖所は清められる」とあります。これらの期間はすべて互いに関連しており、それぞれがこれほど多くの年数を意味することは昔から知られており、一般に認められています。しかし、それらが天体の公転と関連しているという発見はごく最近のことのようです！ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのバークス氏は、著書『 106出版されたばかりの『予言』は368ページで、「この現象はフランス人作家のシェソー氏が純粋に科学的な好奇心から初めて解明したようだ。しかし、この興味深いテーマに再び注目を集めさせたのはカニンガム氏である」と的確に指摘している。実際、カニンガム氏が持ち前の勤勉さでシェソー氏の原著を探し出し、「聖年表」に関する著作の中で著者の発見を新たに再発表していなければ、シェソー氏の原著はローザンヌ大学図書館の書棚に永遠に眠っていたかもしれない。我々は読者にこの興味深い発見について少しでも理解してもらえるよう努めたい。

2.
ジョン・ハーシェル卿による太陽年の長さと月の朔望周期—連分数法を用いた近似比の決定—さまざまな太陰太陽周期—ギリシャ人のオクタエテリス—メトンが発見したが、ヘブライ人もおそらく知っていた19周期—カリプスの周期—ダニエル書の数字が太陰太陽周期であることの証明—バークス氏の「予言の要素」における発言—カニンガム氏の「科学的年表」における考察—預言の月と朔望周期が太陰太陽周期であることの証明。
サー・ジョン・ハーシェルによれば、太陽の1年の長さと月の朔望月の長さ、すなわち月の朔望月の長さの最新の測定は、365日5時間48分49.7秒、そして29日12時間44分2.87秒である。『天文学』205、224ページ。連分数法によれば、[34]私たちは、継続的に 107これらの周期のおおよその比率は次の分数で表されます。

数字、（1）（2）（3）（4）（5）（6）（7）（8）（9）
比率、 ¹⁄₁₂、 ²⁄₂₅、 ³⁄₃₇、 ⁸⁄₉₉、 ¹¹⁄₁₃₆、 ¹⁹⁄₂₃₅、 ³³⁴⁄₄₁₃₁、 ³⁵³⁄₄₃₃₆、 ⁶⁸⁷⁄₈₄₉₇、など
ここで、分子は年数、分母は月齢数を表します。月齢数は、太陽と月を再び同じ相対位置、つまり太陽年間のほぼ同じ時点に戻すために必要な数です。 108これらの比率の中には古くから知られているものもあります。4番目は、オクタエテリスと呼ばれるギリシャの周期で、紀元前600年に発見されましたが、非常に大まかな近似値です。6番目は、紀元前432年にメトンによって再発見された有名な周期ですが、おそらくヘブライ人には最古の時代から知られていました。セト、メトセラ、ノアの生涯は、洪水前時代自体と同様に、この周期の正確な倍数であり、真実に驚くほど近い近似値です。この比率の4倍はカリプスの周期を与え、 76年間で1日を省略することで修正されました。しかし、これらの近似値は、その系列のより高い項に比べると精度が大幅に劣ります。実際には、以下の原理によって、そこから任意の数の近似比を導くことができる。分数の級数がすべて互いに等しい場合、任意のペアの分子と分母の和または差は、それぞれに等しい新たな分数を構成する。これは、分子と分母が、与えられた分数または導出された分数のそれらの等倍である分数についても当てはまる。したがって、前述の級数の項から、以下の追加の比を導く。これらの近似度は、もちろん、それらを構成する分数の近似度に依存する。8番目と9番目の比から、加算によって1040⁄10₂₈₆₃という比を得る。これは驚くほど正確で、近似値は真実から45分ほど以内である。 1096番目と7番目の比率を減算すると、³¹⁵⁄₃₈₉₆ = ¹²⁶⁰⁄₁₅₅₈₄という比率が得られ、これは預言的な1260年の周期が科学的な太陰太陽周期であることを示しています。こうして得られた2つの新しい比率を加算すると、3番目の新しい比率²³⁰⁰⁄₂₈₄₄₇が得られます。これは預言的な2300年が別の科学的な周期であり、その近似値は約12時間であることを証明しています。

バークス氏は著書『預言の要素』（368～372ページ）の中で、「預言の時代の周期的性質」を明確に認め、上記の一連の比率の分子を示しています。さらに、これらの周期について非常に独創的な説明を加え、「預言の最大の周期である2300年は、おそらく、数世紀から成る世俗周期として知られている唯一のものである」と述べています。5200年の世俗周期は、私たちの知る限り預言の周期ではありませんが、「数世紀から成る」ものであり、 1040年の周期の5倍であることから、約3時間35分以内という真実に非常に近い近似値であり、したがって2300年の周期よりもかなり正確です。では、バークス氏はこの箇所で何を意味しているのでしょうか。おそらく、カニンガム氏の「1839年の科学的年表」にある次の文章が答えとなるだろう。「さらに、2300年は天文学における唯一の周期である。なぜなら、5200年の周期があるとしても、それは1040の5倍に過ぎないからだ。」110この数列の6番目の比率を計算すると、³0⁄371と⁴9⁄606の比率が得られます。これは、預言の月である30年と、ヨベル暦である49年も科学的な周期ですが、より大きな周期ほど真実に近いものではありません。同様に、1290年と1078年の周期も科学的な周期であることが簡単に証明できます。前者は預言の巡礼と試練の期間である430年の3倍であり、これも近似度の低い周期です。後者はちょうど22ヨベル暦です。[35]

111
第5章
新たな世俗的周期の発見
1.
カニンガム氏による 70 年間の捕囚の神秘的な意味の発見 – フランス革命時代との関連 – 現代ユダヤ人の感情によって確認 – ラビジョセフクロールの予言 – 1794 年に出版されたヘブライ語小冊子「時代の説明」における予言 – 後者の予言は実現していない – イスラエルに関する希望。
カニンガム氏は、シェゾー氏の独自の見解を発展させ、それを非常に注目すべき方法で七十人訳聖書の年代学における主要な時代に当てはめただけでなく、バビロンでの70年間の捕囚の期間には「文字通りの意味だけでなく神秘的な意味があり、おそらくユダの捕囚と離散の全期間から国家の最終的な救済までを表している」という重要な発見を示唆し、確認しました。[36] 彼はこの主題について、彼の著書『イスラエルの年代記』と『時の満ちる時』の中でさらに深く考えを展開し、神秘主義的解釈は70年間の期間であることを示している。 112彼は、イスラエルの救済が近いとされるヨベル年、すなわち霊的バビロンにおける3430年を期限としている。この期間を、イスラエルの最初の救済、すなわちエジプトからの脱出の時代から数えて、 1792年のフランス革命の時代に終わるとしている。この意見は、現代のユダヤ人の感情によって強く裏付けられている。例えば、ケンブリッジ大学のヘブライ語教師であったラビ・ジョセフ・クロールが1812年に出版した「イスラエルの復興」と題する本の中で、著者は59ページでこう述べている。「この計算により、イスラエル復興のヨベル年は20年前、すなわちフランス革命が始まったちょうどその時に始まっていたことがわかる。まさにその時、70のヨベル年は終わったのだ。」さらに興味深いのは、104ページの次の記述である。 60：「イスラエルのヨベルの終わりまでまだ36年あるが、この36年が終わる前に、イスラエルは再建され、メシアが彼の王国を占領するだろう」、つまり西暦1848年のことだ！カニンガム氏は著書『イスラエルの年代記』（69ページ）の中で、1794年に出版された「時代の説明」と題されたヘブライ語の小冊子に言及している。その中で、メシアの降臨は天地創造から112ヨベルの終わりに位置付けられている。真の年代記によれば、この時代は紀元前5488年であり、律法によればキリストが初めてご自身の姿で現れた紀元 14年とちょうど一致する。113ユダヤ人は、ヨベルの年を49年ではなく50年と誤って計算しています。50に112を掛けると5600になるからです。後者の計算によれば彼らの救済の時代となるはずだった時代は過ぎ去りましたので、メシアの最初の到来はとっくに起こったことを考えると、彼らがもはやそれを期待しないことを期待しましょう。しかし、彼らは、旧約聖書の宗教と実質的に同じである新約聖書の宗教を受け入れ、心を尽くして「彼らを救い」、「その愛と憐れみで彼らを贖い」、「昔からずっと彼らを支え、運んできた」エホバの御前の天使を求めるであろう。

2.
カニンガム氏による、真の年代学体系における、それぞれ 70 の禧年から成る 7 つの時間の流れの発見 ― このテストは、他の体系にはまったく適用できません。禧年期間が異なる 5 つの時間の流れの発見 ― これらの発見が展開されている、彼の著書「時の満ち足りた時」の有用性 ― 彼の最近の著作に注目してください。
カニンガム氏は、イスラエル人とユダヤ人の歴史におけるすべての偉大な時代の期間は、偉大なヨベルと 114天文周期。著書『時の満ちるところ』の中で、彼は出エジプトとカナン入植の時代から、真の年代学体系において、それぞれ70のヨベル期間を含む七つのヨベル時の流れが存在することを証明している。そして、これらの七つの流れは、その始まりと終わり、そしていくつかの中間点で、歴史上の偉大な時代によって特徴づけられている。彼はまた、他のすべての年代学体系、特にアッシャー、ヘイルズ、そしてユダヤ教のラビたちのものは、この正確さと完全性の試練に耐えることができず、したがって、どれも真の体系にはなり得ないことを示している。これらの大きなヨベル時の流れに加えて、彼は真の体系において発見した、異なるヨベル期間からなる他の五つの流れを加えており、それらはすべて同様に注目すべき歴史的出来事によって特徴づけられている。こうした周期的な時間の流れを解明するために、著者は骨の折れる調査の過程で、聖典史と世俗史の両方における多くの興味深く議論の多い事実に触れており、それによって本書は年代学に関するあらゆる情報の宝庫となっている。また、私たちが頻繁に参照する機会があった補遺、序文、論文、付録も同様の一般的な性格を帯びており、本書を普遍的な参考文献としている。第二版の序文において、著者は世俗的な時間の周期的性質に関するいくつかの新たな発見を発表している。これらは 115彼は、次にあげるような最近の著作で、この研究をさらに発展させ、極めて並外れた勤勉さと創意工夫をもって応用した。「1839 年の科学的年表」「666 という数字の算術的解決と年表への応用を含む、前著の補遺」「終末の季節」「聖なる年表」と「それに付随するエッセイ」「黙示録に関する論文」と「2 部構成の補遺: I. 黙示録的解釈のテストとしての科学的年表について、II. ダニエル書の大数の科学的性格について」「この世の時代の科学的尺度とギリシャ年表の理由に関する論説」「天地創造からユダヤ戦争終結までのギリシャおよびヘブライ年表第 4 版」。私たちは今、これらの発見について簡単にお知らせしたいと思います。

3.
真の年代学体系に組み込まれるさまざまな周期、カニンガム氏による三分数の発見、代数公式による説明と応用、発見された本来の形、比喩的数の公式に対する優位性、聖書やその他の数、太陰周期数と太陽周期数への応用の顕著な例、カニンガム氏による三分数の最も正確な定義、その公式から導き出される数列には興味深い特性がある。
すでに述べたように、神（τοὺς ἀιῶνας ἐποίησεν）の意志に従って、七年周期が、その 116真の年表の構造には、メトン暦、ユビレウス暦、預言暦、世俗暦を含む太陰太陽周期とその和、差、倍数が組み込まれている。これらにカニンガム氏は、十二年周期とその倍数と倍数、同じく太陰太陽周期である十年周期、人間の形成において4回も示されている五年周期、そして説明が必要と思われる三分数を加えている。著者は、『科学的年表』の5～8ページに詳述されている状況から、それぞれが根、その平方、および単位から構成される一連の数の一般項、つまり代数言語で n 2 + n + 1に「三分数」という名前を付けた。n は0、1、または任意の整数で、0、1、2、3 などを根として代入することで、1、3、7、13、21、31、43、57、73 などの数列そのものを求める式。もちろん、数学におけるこの数列の発見については、彼は何も主張していない。なぜなら、その科学の初心者でも、数分で100 個の数列を書き出すことができるからである。『黙示録に関する論文』第 4 版、522、523 ページを参照。しかし、この数列をこの世の周期的な性質に適用することの発見については、彼は断固たる主張をしており、年代学的事実を参照してそれを十分に実証していると考えられる。

117式自体については、最も一般的な形はn 3 + n 2 + n
n著者が最初に発見したとおりです。この形式では、比喩的数のどの公式よりも明らかに単純で一般化されています。nをゼロにすると、後者のいずれにおいても、消失分数の値は常にゼロになります。しかし前者では、それは数列の最初の項であり、すべての数値計算の基礎である 1に等しくなります。その適用の他の例をいくつか挙げてみましょう。聖数 3 は 1 の三分数であり、ルートのより高い累乗を含むにもかかわらず、3 つの単位の合計にすぎず、神秘的に 1 における三位一体を示しています。聖数 7 は 2 の三分数であり、人間にとって非常に自然な 2 進法の記数法の基礎です。数 13 は 3 の三分数であり、太陰太陽周期、1 年の季節の 1 週間ごとの測定、およびイスラエルの部族の実際の数です。 21という数は4の三分数であり、聖数3と7、つまり1と2の三分数との積です。31という数は5の三分数であり、人間の体に組み込まれた五進法の尺度の基礎であり、最初の人間の寿命の尺度です。57という数は聖数7の三分数であり、メトン周期の19年の3倍であり、世俗的な時間の要素です。最後に、73という数は太陰太陽暦の8の三分数です。 118これは年周期であり、5 倍すると太陽周期の日数になります。

三角分数は、公式n 2 − n + 1 とも比較されてきたが、これはその特殊なケース、すなわちnが負の場合にすぎない。確かに、この公式でnの値を -1、-2、-3 などと取っても、やはり三角分数の級数となる。しかし、だからといって 2 つの公式が同じになるわけではない。後者でn を0 とすると、 nを -1 としたときと同じ結果になるからである。したがって、カニンガム氏による定義は、最も正確で、単純で、一般的なものであり、比喩的数の公式を参照することなく容易に理解できるものである。さらに、著者は最後に参照した著作の中で、三角分数の級数は、その派生元とされている三角数よりも、数学的、天文学的、年代学的に高度な科学的特性を持っていることを示した。三分数の非常に興味深い特性と応用に加えて、著者は「博士論文」の 519 ページに「1 から 85 までの三分数の表。各五分数における根と分数の合計を表示」を追加し、これらの数がいかに広範囲かつ神秘的にこの世の全体構造に入り込んでいるかを示しました。

4.119
ヨハネの黙示録の獣の数字の意味の発見への三位一体の分数の理論の応用 —666 という数字が人間の数字であることの証明—霊的および世俗的な支配の兆候—暴政と迫害—獣を再び権力の座につかせようとする最近の試み—プロテスタントへの警告。
この理論を、年代学と歴史の両方で非常に議論の多い数字の意味の発見に応用した例をもう一つ挙げましょう。カニンガム氏の表を見ると、111 という数は 10 の三分数であることがわかります。そして、これを数学的に完全な数である 6 (祝福と呪いの数 (申命記 27:12, 13)) と掛け合わせると 666 となり、獣の数 (黙示録 13:18) となります。さて、10、つまり 5 + 5 という数は、人間の形成において示される数であり、また、全人類が用いる 10 進法の記数法の基礎でもあることがわかりました。したがって、「大言壮語と冒涜を語る口」も与えられた獣の数は、こうして「人間の数」であることが発見されたのは明らかです。二つの五は両手を表し、この獣なる人間は、神の聖徒たちに対する霊的支配と世俗的支配の両方を握ろうとしました。しかし、彼が三番目と四番目の五を使おうとし、彼らの首に足を乗せて踏みつけようとしたとき、彼の怒りはより高次の力によって慈悲深く抑えられ、彼は一つの五、すなわち片手、つまり世俗的な手さえも失ったことを私たちは知っています。 120支配権！それにもかかわらず、彼は今や両手を使おうと努め、「萎えた手」の力を取り戻そうと多大な努力を払っていることがわかります。しかし、彼は足を使うことをやむを得ず放棄し、キリスト教世界に対して、足は現在のところ全く無害であるだけでなく、二度と使われることはないと大声で宣言しました！プロテスタントは用心してください。ひとたび失った手を使えるようになれば、彼はきっとまた眠っている足を使うでしょう！問題の解決は著者によるものであり、その解説は私たちによるものです。この数字の真の年代学システムにおける広範かつ興味深い応用については、「1839 年の科学的年代学の補足」を参照してください。[37]

121
第6章七
十人訳聖書の年代学の証明
1.
カニンガム氏は太陰太陽周期と七十日暦を年表の問題の解決に応用しました。七十人訳聖書は科学的な時間の複雑な調和によって正確な真実であることが証明されました。彼の「年表の概要」ではそれが推奨されています。
カニンガム氏は『年代学概論』において、太陰太陽周期と七年周期の性質を詳細に展開し、この正確さの試金石を用いていくつかの重要な年代学上の疑問に答え、天地創造の時代、洪水前と洪水後の族長の生没、そして出エジプトとダビデ王の生涯における出来事に至るまで、一連の注目すべき歴史的出来事を数多く列挙している。このようにして、カニンガム氏は七十人訳聖書による年代学が「科学的時間、言い換えれば、広大な天文学的期間の複雑な調和によって正確な真実であることが証明されている。これらの期間は、織物と横糸のように、幾重にも多様な配置の調和をもって互いに交差し、絡み合っている」ことを示している。 122世界のあらゆる偉大な時代と最も古い洪水前の時代を現代の出来事と結びつけ、それが有限の精神の産物ではなく、太陽と月の軌道を定めた神の業であることを明らかにする。[38] 25ページ参照。著者は次に、キリストの生誕と死に至るまでの一連の大紀元を要約し、科学的年表を用いて誤った日付などを反駁する方法を示し、太陽と月の周期が真実にほぼ近いことを示す天文学的証拠を示す。そして、天地創造から西暦1837年までの最も貴重な年表を列挙して本書を締めくくっている。その中には、同年に満了する大紀元を示す興味深い年表も含まれている。

2.
カニンガム氏による比較と検証によって得られた七十人訳聖書とヘブライ語の年代記を支持する証拠、聖書の年代記を短縮するためにユダヤ教のラビが考案した詐欺の計画の発見、この計画の3 つの異なる行為による解説、および全体の結果。
「七十人訳聖書とヘブライ語の年代記の検証」と題された彼の著作では、ギリシャの天地創造紀元前5478年のユビレイアン年代とヘブライ紀元前4004年のユビレイアン年代を詳細に分析し、両体系を支持する証拠を非常に注意深く精査し、両年代の比較推定によって前者が真の年代記であることを証明しています。 123著者は、太陰太陽周期のテストを両システムの同じ時代と他の著しく重要な時代に適用し、全体を表形式で示し、ギリシャ暦の精度を最も反駁の余地のない方法で確立し、最後に、ユダヤ教のラビが聖書の年表を短縮するために採用した計画を検出し、それが深く巧妙な仕掛けの 1 つであるとしても、科学的調査のテストには耐えられないことを示しています。以下は、著者が検出し、彼らがこの邪悪な目的のために使用した詐欺の計画です。ラビが年表を改ざんする最初の行為は、消滅させる年の総計を決定することであった。2番目の行為は、それを現世の大きな区分に分割することであった。3番目の行為は、詐欺を最も効果的に隠蔽するために、それを統治と政権に分配することであった。彼らはまず、世俗紀をレメクの生誕紀元前4005年とすることを決定した。これはレメクの初年紀元前4004年のニサン月1日に遡る。こうして彼らは1474年を消滅させた。彼らの次の行動は、この1474年を、世俗紀の大きな区分から以下の期間を抽出して分割することであった。

I. 大洪水の前。1番目は、ノアの誕生（紀元前3817年）から大洪水（紀元前3217年）までの期間、すなわち600年。2番目は、メトサレの死から大洪水までの6年間。 124天地創造から大洪水までの合計は 606 年になります。

II. 大洪水からアブラハムまでの期間。紀元前2867年のノアの死から、紀元前2146年のアブラハム誕生の前年までの期間（「時の満ちる時」138ページ）、つまり721年間。

III. 出エジプトからソロモン神殿の建設までの期間。これは、紀元前1639年の出エジプトから紀元前1506年のエフドの統治までの133年間に相当します。

IV. ソロモン神殿の建設から捕囚までの期間。これは、紀元前598年のエホヤキンの捕囚から、紀元前584年の最後の残りの民の連れ去りまでの期間に等しい（エレミヤ書52章30節、「黙示録に関する論文」504ページ）。

この4つの期間に抽出された年数の合計は1474年です。

1位期間は 606 年。
2位「 721 「
3位「 133 「
4番目「 14 「

 合計金額    1474    「

その結果、前述の通り、天地創造の時代は紀元前（5478～1474年）＝紀元前4004年となる。[39]

3.125
カニンガム氏の「七十人訳聖書とヘブライ語の年代学の試作」の推奨—1838 年の大紀元の記述と表—両年代学の表—アッシャーの信奉者への呼びかけ—彼らの年代学上の困難と矛盾に関する彼の見解—彼らの体系を支持する証拠を提示するよう彼らに呼びかけたこと。
本書は、1838年を終点とし、その年を一つの焦点として捉える大紀元の記述と表で締めくくられています。彼はこれらの大紀元を、世俗紀、族長紀、モーセ紀、中間紀の4つの大紀元に分類し、表と論証を用いて全体を解説しています。そして最後に、「天地創造から紀元前810年のウジヤ即位までの七十人訳聖書とヘブライ語の年代記の比較表。各日付におけるヨベル暦とキリスト教紀元との差異を示す」と締めくくっています。著者が真の年代学体系を発見するために行った想像を絶する労働と、聖書の証言と数学および天文学の二重の証拠に基づいてそれを確立することにおける彼の輝かしい成功により、彼はアッシャーの信奉者たちに次のような断固たる訴えをすることができます。「七十人訳聖書とヘブライ語の年代学の試み」（88、89ページ）

「どうやら、それらは真の年代記を持っているようだ！確かに、いくつかの厄介な困難と矛盾を抱えている。聖パウロが罪が満たされたと宣言した人々は、メシアを十字架につけ、迫害した人々であった。 126彼らは、彼の教会の指導者であり、ダニエルの七十週の預言の期間を改ざんした年代偽造者であり、彼らの暦で、今私の前に公開されている彼らの世界年 5598 (1837-8 年に対応) からわかるように、ネブカドネザルによる最初の神殿の破壊からローマ人による第二の神殿の破壊まではわずか 490 年であり、本当の年代は 657 年であると述べているが、それでも主の使徒たちや最初の教会、聖ルカによる本文よりも信用に値する! アブラハムはノアの死後わずか 2 年で生まれ、セム、アルパケド、サラー、エベルと同時代人で、この中で実際にノアより長生きしたのはサラー、エベルである。そして、世界には、それぞれが異なっており、不調和な経済が共存し、共存していたのです！—そのように、清廉潔白なラビたちが、列王記上 6 章 1 節という単一のテキストに、単一の誤った数字を挿入したことを明確に認めるよりも、士師記全体の年代順の証言を曲解し、十字架にかけ、拒絶する方がましです！—しかし、これらの少数の扱いにくい困難にもかかわらず、—繰り返すが、アッシャーの信奉者たちは、真実を握っているので、その隠された宝から、ある時点での真の年代記を、現在七十人訳聖書から導き出されたものよりも、はるかに膨大で驚異的な濃度で生み出すことに困難を感じることはないのです！

4.127
カニンガム氏の後期の著作の推薦、その著作が扱う注目すべき独創的な主題の要約、現代地質学者の理論に関する氏の推奨意見、モーセの物語の簡潔さでは正当化されない、時間に対する彼らの大きな要求、彼らの推測によって脅かされている霊感による記録の権威と信憑性、地質学上の困難を解決する別の方法の推奨、地質学者に与えられるさらに 1500 年の恩恵、モリソン氏の『人類の宗教史』の推薦、カニンガム氏の発見は彼の『年表』と『エッセイ』、および彼の『黙示録に関する論文』第 4 版の付録に集中している。
カニンガム氏が前著で展開した見解は、その後の著作においてさらに詳細に例示され、応用されている。これらの著作の中で、彼はまず、1839年に終了する大期間を多数の周期的説明を付した表、世俗時代、家父長時代、教会時代、預言時代の4つの大区分のさらなる説明、そして1840年と1841年に終了する大期間に関する注釈を記している。2番目は、天地創造からキリストの宣教活動の最後の年までの全期間、およびその出来事の後の年を記した表であり、単純な三分割法を用いると1839年に終了する。3番目は、1840年に終了する大期間の表であり、注釈と図解が付されている。天地創造から1840年までの世俗期間を、科学的時間の完全な周期で区切られた11の下位期間または時代に区分している。終末の時と回復の時が来た 128イスラエル。[40]後者の著作の前に、彼は聖書と対照的な現代の地質学理論について適切かつ辛辣なコメントをいくつか付けているが、その点では私たちは完全に同意している。そして、紙幅の都合上これ以上の議論はできないが、創世記第1章の第1節と第2節の間に挿入されている「何百万もの時代」「古代からの無限の引用」「言い表せない期間」「数え切れないほどの時代」などの原則は、モーセの物語の真実性と簡潔さによって完全に正当化されず、神の啓示を受けた記録の権威と信憑性に対して極めて危険であることを指摘しないではいられない。したがって、私たちは地質学者、少なくともキリスト教の地質学者に、「何百万年も」という時間を要求する代わりに、非常に限られた期間における化学作用と電気の発達の驚異的な速さに満足し、世界の既知の年代記にもっと沿った形で地質学的現象を説明するよう努めるよう真剣に勧めたい。その一般的な推定には、聖書の権威に基づいて、今や約1500年が加えられなければならない。しかし、この点については、著者の著作『終末の季節』（viii-xiii）とモリソンの『人類の宗教史』（第2章、25-46ページ）を参照する必要がある。最後に、カニンガム氏の努力と発見の成果は、 129「年表」と「エッセイ」、そして「黙示録論文」第4版に記載されています。

注A。

この一般命題に対する著者の証明の数と種類は非常に多く、年代順に書かれた彼の著作を一ページ読むだけでも、それらの証明に出会うでしょう。以下は、最も注目すべき例の一部です。

紀元前5478年の天地創造から、紀元前4357年のエノクの誕生までは1121年で、これは19年周期の59倍である。紀元前3217年の大洪水までは2261年で、これは19年周期の119倍、つまり17週間である。紀元前3216年のノアの箱舟からの脱出までは2262年で、これは月の周期で、月は15時間空いている。紀元前 3215年のアルパクサドの誕生までは2263年で、これは3分の1の31と73の積である。そして、紀元前4548年のアダムの死からアルパクサドの誕生までは1333年で、これは36の3分の1の31と43の積である。

天地創造から、紀元前 1019 年のソロモン神殿の奉献までは4459 年であり、これは 91 ヨベル、または 7 の 13 乗、または 2 の 3 乗の 3 乗と 3 の 3 乗の積に相当します。そうでなければ、ヨベルの13週で、91と13は両方とも三分数であり、ヨベルの週343でもあります。—アルパクサドの生誕からは2196年で、三分数183の12倍です。—アブラハムの生誕紀元前2145年からは1126年で、三分数993と133の合計です。—イサクの生誕紀元前2045年からは1026年で、19周期の54倍です。—イシュマエルの生誕紀元前2059年からは1040年で、完全な太陰周期です。—エジプト脱出紀元前1639年からは620年で、三分数31の20倍です。

天地創造から紀元前753年のローマ建国までは4725年で、これは月の周期315年の15倍である。 130紀元前538年のキュロスによるバビロン陥落までは4940年で、これは19周期の260倍である。紀元前63年のポンペイウスによるエルサレム陥落までは5415年で、これは19周期の2乗の15倍である。西暦33年のキリストの死までは5510年で、これは19周期の290倍である。そして大洪水からキリストの死までは3249年で、これは19周期の2乗の9倍、つまり3と19の2乗の積である。

ノアの死（紀元前2867年）からセムの死（紀元前2715年）までは 152年で、これは19周期の8倍です。そこからアルパクサドの死（紀元前2677年）までは38年で、これは19周期の2倍です。そしてそこからカイナン2世の死までです。紀元前2620年から57年、つまり19周期の3倍から、アブラハムの誕生までは722年、つまり19周期の2乗、ヨセフの死（紀元前1784年）までは1083年、つまり19周期の3乗、ダビデの誕生（紀元前 1100年）までは1767年、つまり19周期の93周期、そしてフランス革命（紀元後1789年）までは4655年、つまり19周期の245周期、つまり95回のヨベル年である。大洪水からサラーの死（紀元前2517年）までは700年、ノアの死から同じ時期までは350年である。

ユダの誕生紀元前1903 年から、エルサレムにキリスト教会を設立しようとした西暦1842 年までは、ちょうど 3744 年で、これは 12 の平方の 2 倍に 12 の立方を 3 倍足した値です。ダビデによるエルサレム占領紀元前1063 年から、西暦1842 年までは、ちょうど 2904 年で、これは 11 の平方の 2 倍に 11 の立方を 2 倍足した値です。したがって、ユダの誕生からエルサレム占領までは 840 年で、これは 70 と 12、つまり 7 と 120 の積です。エジプト脱出紀元前1639 年からエルサレム占領までは 576 年で、これは 12 の平方の 4 倍で、西暦1842 年までは 3480 年で、これは 12 の 2 倍に 12 の立方を 2 倍足した値です。イスラエルがカナンの地に入った紀元前1599年から紀元後1842年までは3440年で、これは430年の8倍です（出エジプト記12章40節参照）。

131
注B。
著者がこれらの表を作成するのにどれほどの労力を費やしたか、また、遠い昔の世界史の出来事と現代の私たちの目の前にある出来事を結びつける周期的な期間に著者が発見した驚くべき一致点について、読者に正確な理解を与えることは全く不可能です。読者には、作品自体、特に「終末の季節」を参照されることをお勧めします。しかし、本書から1つの出来事、すなわち西暦1837年の「ヴィクトリアの即位」を他の出来事の例として取り上げ、著者がこれを真の年代学体系において過去の歴史とどのように結び付けているかを示します。セトの誕生である紀元前5249年から7085年は、6973、91、21という三分数の和です。対応する時代は、西暦1725年の惑星の大合、西暦1816年の一般平和の元年、そして即位です。または、6963、91、31 の三分数の合計で、対応する時代は1715年の反乱、1806年のプロイセンの陥落、および即位です。

エノスの生誕紀元前5044年から6880年、これは6807と73の分数の合計です。セトの死紀元前4337年から6173年、これは5932（分数1483の4倍）と241の分数の合計です。対応する紀元は、西暦1596年のスペイン無敵艦隊の神の勝利と即位です。メトシェラの生誕紀元前4192年から6028年、これは6007と21の分数の合計です。対応する紀元は、西暦1816年の普遍平和と即位です。ヤペテの誕生から紀元前3317年までは5153年であり、これは4820（分数241の20倍）と333（分数111の3倍）を足した年数です。ノアの箱舟からの脱出から紀元前3216年までは5052年であり、これは4995（分数111の45倍）と57（分数19の周期の3倍）を足した年数です。

エベルの死後2416年まで4252年であり、 1324161と91の分数の合計であり、対応する時代は西暦1746年のカロデンの戦いでの僭称者の敗北と即位である。アブラハムの召命から紀元前2070年までは3906年であり、これは3885または分数111の35倍と分数21の合計であり、対応する時代は西暦1816年の普遍的平和と即位である。イスラエルの第三次隷属の開始から紀元前1426年までは3262年であり、これは3219または分数111の29倍と分数43の合計であり、対応する時代は西暦1794年のロベスピエールの失脚と即位である。紀元前606年のバビロン捕囚から2442年、これは分数111の22倍であり、即位の紀元で終わります。キリスト生誕紀元前3年からは1839年、これは分数111の16倍である1776年と分数21の3倍である63年を足した年であり、対応する紀元は1774年のルイ16世即位とヴィクトリア1世即位です。しかし、著者が挙げた30の例のうち、後者の出来事が、奇妙で注目すべき時間周期によって、以前の世界史における大きな出来事と結びついていることが示された12例しか挙げていないので、ここで止めなければなりません。

134
あ
論文
の上
世界の真の年齢。
パートII。
第１章
預言の霊なるイエスの証言
メシアに関する太古の預言 ― 異なるバージョンにおける翻訳の誤り ― 七十人訳聖書では正しい ― 洪水前および洪水後時代のこの預言の伝承 ― 族長時代におけるそのより明確な展開 ― ラム博士によるシロという言葉の説明―クリタルカル時代のバラムの預言 ― モーセとハンナの預言 ― 王政時代の輝かしい啓示 ― 詩篇におけるメシアの証言 ― ケニコットによるダビデの最後の言葉の説明 ―エホバへの「太陽」という用語の適用― メシアに対する預言の証言 ― 福音の預言者イザヤ ― 王政時代の終わりと族長時代の始まりにおける預言 ― 異教徒の間での証言。

本論文の前半の序論において、キリスト教以前の世界に広まっていたメシアの最初の降臨に関する伝承と預言について、ごく簡単に触れました。預言の結果として、そのような伝承の痕跡が、非常に遠い時代からあらゆる国々に見られることは、そうあり得ないと考える人々にとって、決してあり得ないものではないでしょう。 135霊感の記録を注意深く読み、誠実に信じている人々。確かに、堕落した人間の耳に響いたヨベルの最初の甘美な音は、仲介者の手による贖罪の遠い約束であったことがそこに分かります。それは、女の胤によって罪の作者に加えられる罰についての神の予言の中で告げられました。「彼はあなたの頭を砕き、あなたは彼のかかとを砕くであろう」創世記3:15。この非常に注目すべき箇所の意味は、明らかに女の胤、すなわちキリストを指す男性代名詞「彼」 (イプセ)の代わりに中性代名詞「それ」 (イプサム)を使用することによって、私たちの俗訳で大きく不明瞭になっています。七十人の解釈者はギリシャ語版で男性代名詞「彼」 (ἄυτος)を正しく使用しています。一方、ラテン語ウルガタ訳では、女性代名詞「彼女」（イプサ）が不条理にも挿入されており、まるで予言が女性自身を指し、彼女の子孫を指していないかのように解釈されている。この誤りをヨセフスに帰する者もいるが、ヨセフスが預言の真の意味を全く知らなかったことは明らかであるにもかかわらず、彼の『ユダヤ古代誌』で言及されている箇所によってそれが全く裏付けられているとは考えられない。[41]私たちにとっては、それはより 136ラビの注釈かローマカトリックの注釈かはともかく、ラテン語版の翻訳者や編集者が「イエスの証言は預言の精神である」ということを覚えていたなら、このような重大な間違いは犯さなかったであろうことは明らかです。

罪の支配とともに、慈悲の支配が始まりました。メシアが悪魔の業を滅ぼすために来ることが、これほど早く宣言され、キリストが苦しみを受け、栄光に入ることが、これほど早く告げられたのです。邪悪なる者のあらゆる試みも、この神の最初の栄光ある預言を人々の記憶から消し去ることはできませんでした。預言は父から子へ、族長から族長へと受け継がれ、その継承の中で新たな活力と明晰さを増してきました。大洪水以前の時代にさえ、エノクとノアの義なる説教を通して輝かしく輝きました。そして大洪水を生き延び、大洪水後の時代に、古代イドマヤの王子の輝かしい期待の中で、そしてユダヤ民族の偉大な父に授けられた神の啓示の中で、再び輝きを放ちました。「わたしは知っている」とヨブは言いました（xix. 25）。「わたしの贖い主は生きておられ、後の日に地上に立たれることを。」 137また、「約束はアブラハムとその子孫に与えられた」とあります。なぜなら、神は「多くの子孫にではなく、一人の子孫に、すなわちキリストに」と言われたからです。創世記13章15節、15章18節、18章7節、22章18節、およびガラテヤ人への手紙3章16節をご覧ください。

メシアの御人格と御業に関する神の預言は、族長時代においてより明確に展開されました。イサクとヤコブへの預言は、当初アブラハムに伝えられたものと非常によく似た言葉で告げられました（創世記26章3節、28章13節、そして35章10節）。しかしイスラエルには、死に際の祝福を唱える際に、十二族長にシロに関する有名な預言を告げることが許されました。この預言は、その名の真の解釈が何であれ、救世主の降臨によって完全に立証されました（創世記49章）。 10. ラム博士の、表音文字言語よりも先にヒエログリフ言語が存在したという理論には同意できないものの、博士は「シロ」という用語の真の意味を逸らしていると考えます。彼は次のように述べています。「この語は文字通りש、つまり『誰』あるいは『誰であるか』を意味するילוה （Jelovah）であり、 יהוה『エホバ』と全く同じ語であり、元のלが復元されています。このようにヤコブは、他のいかなる個人にも当てはめることのできない称号によってメシアを指し示し、救世主の神性を、その誕生の約1700年前（1838年）に宣言したのです。（全知の属性を暗示するיסを除いた）

138אליהアロヴァ、創造主、
イスラエルの神エホバ、
約束のメシア、イェロバ
全く同じです。聖ヨハネの福音書 8 章 58 節、Ἀμὴν, Ἀμὴν, λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενεσθαι, ἐγώ εἰμι については、これ以上コメントする必要はありません。「まことに、まことに、あなたがたに言います、アブラハムが生まれる前から、私は存在しています。」「ヒエログリフから派生したヘブライ文字」と題された彼の著作、p. 13 を参照してください。 86.

クリタルカル時代、キリストに関する預言はそれほど多くはありませんでしたが、ヤコブから出る星についての輝かしい預言から始まり、聖書においてメシアの名が初めて告げられたことで終わりました。バラムは、輝かしい幻の中で、末日におけるイスラエルの栄光と、普遍的な支配権を持つ王笏、すなわち王の出現を予見することを許されました（民数記24章17節参照）。ギル博士はこの箇所の解説において、東方三博士がキリストの誕生時に見た星がここで明確に予言されており、当時のユダヤ人自身もそのような現象を期待していたと考えているようです。この普遍的な王がユダヤ人であるというのは、七十人の解釈者たちの見解と明らかに一致しています。彼らの解釈では、この預言は「ヤコブから星が昇り、イスラエルから人が立ち上がる、あるいは自ら立ち上がる」と訳されています。この一節は、救い主の御自身の御業をどれほど強く思い起こさせるでしょうか。 139モーセは、自分の使命について語る際、「わたしは自分の命を捨てる力も、またそれを得る力もある」と語っています（ヨハネによる福音書 10:18）。イスラエルの子らに、彼らの神であるエホバと「神の臨在の御使い」について何度も語っていたモーセは、ついにキリストの降臨を預言するよう任命され、次のように語っています。「わたしは彼らの同胞の中から、あなたのような預言者を立て、わたしの言葉を彼の口に授ける」（申命記 18:15）。この預言には恐ろしい制裁が加えられており、救世主は不信者について語る際、そのことをはっきりとほのめかして、「わたしの語った言葉が、終りの日にその人を裁くであろう」と語っています（ヨハネによる福音書 12:48）。しかし、預言者サムエルの母には、主に油を注がれたメシアの名を聖なる祈りと歌で告げ知らせることが最初に与えられました。彼女はこう言った。「主は地の果てまでも裁き、われらの王に力を与え、救世主の角を高く上げられるであろう」サムエル記上 2:10

しかしながら、この神聖な御方に関する最も明確な啓示は、レビ記の律法の頂点である王政時代の栄光のために留保されており、それは常に来るべき良いことを予示していました。「イスラエルの甘美な詩篇作者」であるダビデ王によって書かれた詩篇には、キリストの王国の幸福と普遍性に対する最も明るい期待が、彼の神の地位に関する最も明確な暗示とともに見出されます。 140屈辱と高揚。特に詩篇第二篇では、イエスをメシアとして名指しで語っています。第8篇では、イエスが私たちと同じ性質を帯びたこと、第16篇ではイエスの復活と昇天、第22篇では十字架上での言葉と心情、第24篇と68篇では、イエスが天に迎えられ栄光を受けたこと、第40篇ではイエスの神性と人性の結合、第45篇と72篇ではイエスの永遠と栄光の統治、第91篇ではイエスの誘惑、第97篇では天使たちによる崇拝、第102篇と110篇ではイエスの神性、永遠の司祭職、永遠の存続、第118篇ではユダヤ人からの拒絶、第132篇ではイエスの名とメシアとしての職務について語っています。そして146番目は、彼の最終的かつ永遠の支配についてです。さらに、ケニコット博士の批判的な勤勉さと洞察力によって解明されたダビデの最後の言葉には、キリストの到来に関する注目すべき預言が、自然界の現象から引き出せる最も壮麗で魅力的な比喩の一つで表現されています。「そして、朝の光のように、太陽であるエホバは昇る。雲のない朝、地の若草に露がきらめく。」サムエル記下23章4節。印刷されたヘブライ語本文のこの箇所では「エホバ」という言葉が省略されていますが、対応する「Θεος」と「Κυρισς」という言葉は七十人訳聖書に残されています。ケニコット博士は、印刷本文にはない「エホバ」という言葉を、最も古い聖書の一つで発見しました。141ラム博士のヒエログリフのש ShinあるいはSinは太陽を意味し、ヘブライ語の שמש 、 Shemesh 、つまり太陽の最初と最後の文字なので、彼が巧みに説明した שילה Shiloh という語も、もともと太陽Jelovahを意味していた可能性があり、そこから詩篇や預言者に見られる比喩的、預言的表現の起源と妥当性が導かれます。例えば、詩篇 84 篇 11 節には「主なる神は太陽であり盾である」とあります。イザヤ書 19 章には「主なる神は太陽であり盾である」とあります。 18章には「その者は太陽の都と呼ばれるであろう」、30章26節には「主がその民の破れを癒す日に、太陽の光は七日間の光のように七倍となるであろう」、60章20節には「あなたの太陽はもはや沈むことなく、あなたの月は退くことはない。主はあなたの永遠の光となるからである」、そしてマラキ書4章2節には「しかし、私の名を畏れるあなたたちには、義の太陽がその翼に癒しを携えて昇るであろう」とあります。

預言者の書物に記されたキリストに関する預言のほとんどすべては、王政時代のユダヤ人に伝えられたものであり、特にイザヤの預言は、キリストの世代、人格、職務、性格、そして苦難を非常に明確に、そしてはっきりと指摘していたため、 142確信のために、不信心者は、そこに含まれる記述は出来事が起こった後に書かれたと大胆に主張することさえあります。この福音の預言者は、第 7 章で、自分が処女から生まれ、その名前がインマヌエル、つまり神は我々とともにいると呼ばれることを告げることによって、最初の太古の預言の真の意味を明らかにしました。第 9 章では、彼に神の名前と属性を帰し、第 11 章では、肉によればダビデの子孫であると宣言し、第 11、32、61 章では、預言者、祭司、王としての職務を説明し、第 40 章では自分の先駆者である洗礼者ヨハネの言葉と職務を預言し、第 11 章と第 49 章では、異邦人を自分の王国に召すことを預言しました。そして、49、60、65節では、彼らがイエスをメシアとして受け入れる意志を示し、52、53節では、イエスの外見と境遇を示し、6、8、28節では、ユダヤ人によるイエスの不信仰な受け入れと最終的な拒絶を示し、53節では、イエスの苦しみの恵み深い計画と、裁判、死、埋葬の印象的な様子を示し、35、40、55節では、全能の征服者、慈悲深い救世主、すべての者の正しい裁き主としてのイエスの栄光を宣言し、9節では、神の真のイスラエル全体の愛された王として、ダビデの王位を継承することを宣言しました。そして35、62、65年には、天の永遠のシオンにある新しいエルサレムで、王の王、万物の主として栄光の統治をなされました。 143主よ、全能の創造主、永遠の統治者、そして天使と人類の不滅の保護者。

王政時代の終わり頃、バビロン捕囚の期間、そして聖職者制時代の始まり近くに、シオンでその地の忌まわしい行いとユダの罪を嘆く人々の慰めとして、また神の正しい裁きに敬虔に従った人々の慰めとして、メシアに関する多くの素晴らしい預言が預言者たちに与えられた。例えば、エレミヤ書第 23 章には、その名が「主、われらの義」と呼ばれるべきダビデの家の王が将来昇格することが預言されている。第 33 章には、ダビデの王位の最後の継承者が永遠に人間であること、エゼキエル書第 34 章と第 37 章には、民の羊飼い、君主として、対型のダビデが最終的に即位することが預言されている。ダニエル書第7章では、老いたる者によって人の子に与えられた、世界のすべての王国に対する永遠の支配について。第8章と第12章では、君主の君主の王国への反対と、驚異的な数え人によって明らかにされた終末の時について。第9章、第10章、第12章では、君主であるメシアの到来と、偉大で唯一の大天使ミカエルによる彼の民の防衛について。ハガイ書第2章では、すべての国の望みの到来と第二神殿の栄光について。第3章と第6章では、 144ゼカリヤ書では、時が来ればエホバの義なるしもべが芽生え、「枝」と名づけられたことを、第 13 章ではキリストの受肉の神秘と十字架刑に伴う状況について、マラキ書の第 3 章と第 4 章では洗礼者ヨハネの使命とエルサレムの神殿における「契約の天使」の予期せぬ出現について述べています。

アダムの堕落から旧約聖書正典の終わりまでの5000年以上にわたるこれらの輝かしい予言の中で、[42]異教徒がそれらの存在とその意味について全く知らなかった、あるいは神の民が、何らかの方法で、周囲の諸国民に神の恵みの栄光と永遠の力と神性の顕現を知らせなかったなどということは考えられない。確かに、エホバは世界のどの時代においても、その真実、慈悲、そして善良さの証人なしにはおられなかったことは確かである。そしてこれから、この証人活動がどのようにして人類の間で始まり、続けられてきたのか、すなわち、あらゆる時代において神の選民への神の意志の啓示に付随して現れた自然現象と超自然現象の絶え間ない顕現によって、探究していこう。

145
第２章

預言という主題に関する天と地の証言
1.
エデンにおけるケルビムの配置の対象—地球からの消失—洪水後の人々に伝えられたその栄光の記憶—アブラハム、モーゼ、イスラエル、エリヤ、イザヤへの時折の再出現—イザヤ、エゼキエル、ヨハネの幻の同一性—ダニエル、ヨハネ、三人の弟子、パウロの幻の類似性—天と地におけるこれらの栄光ある表現の対象—異教徒の間で知られ、彼らの宗教的崇拝に接ぎ木された—ザバ教の起源と世界中への広がり。
アダム追放後、エデンの園に神の栄光と臨在の象徴としてケルビムと剣に例えられる燃える火が据えられたことは、堕落した人間に対する神の慈悲と恩恵の証拠であり、太古の預言（創世記3章24節）の究極的な成就の象徴的な兆候であった。神が雲の中に虹を置き、大洪水から地球を守るという契約の記念としてすべての肉なる者と交わしたように、神は楽園にシェキナを置き、神の執念深い敵を滅ぼすという契約の記念として人間と交わした。 146ケルビムの間に住まわれた方の全能の力によって、彼自身と子孫が将来、無垢と幸福を取り戻すことを。この人がエデンの近くに住み、神の栄光のこの超自然的な証拠の前で礼拝するよう任命されたことは、今残っている大洪水以前の世界の歴史のごく短い記述からさえも明らかである。アベルの犠牲は、約束された救世主への信仰を通して受け入れられたことの証拠として、シェキナの火によって焼き尽くされたと考えられている。そしてカインへの罰は、主にエデンにおける主の顔、あるいは御前から追放されたことにあったようである。確かに、人々がエホバの名を呼び始めたのはそこで初めてであり、そして間違いなく、そこからエノクが初めて栄光の王国に移されたのである。

ついに洪水が訪れ、シェキナは地上から姿を消した。しかし、その天上の栄光の記憶はノアの家族の中に保存された。しかし、その美しさとまばゆいばかりの輝きにおいて、自然界でシェキナに匹敵するものは、太陽そのもの、あるいは見る者にとって恐るべき燃え盛る炎以外にはなかった。まさにそのような比喩が、神から天の視力を授かった者たちによって常に用いられてきた。そして、エデンの園のケルビムの姿を、大洪水以前の偉大な神の息子たちが子孫に伝えた描写も、間違いなくそのようなものであった。 147エホバがアブラハムに現れた時、神の臨在は炎、煙を上げる炉、そして火の灯りを伴っていた（創世記15:17）。ホレブのモーセには、柴の中から燃える炎が現われた（出エジプト記3:2）。荒野のイスラエルには、昼は雲の柱、夜は火の柱が現われた（13:21）。シナイでは、雷鳴と稲妻、焼き尽くす火、そして炉の煙のような煙が現われた（19:16、24:17）。会見の幕屋が建てられた時には、雲と火、そしてケルビムの支配者である主の栄光が現われた（60:34）。バアルの祭司たちが滅ぼされた時、神はエリヤに答えられた。[43]火によって、列王記上18:38。ソロモンの神殿の奉献式では、主の栄光が雲と火とともに現れた、歴代誌下7:1。そしてウジヤ王が死んだ年に、イザヤはキリストの栄光を見て、彼について語った。その時、神殿は煙で満たされ、彼の栄光は神殿と全地を満たした。そして、預言者が聞いているところで、セラフィムによって栄光のトリサギウムが宣言され、その後繰り返された。 148愛弟子の預言における四つの生き物による預言は、信者の心に神の永遠の力と神性を永遠に確立するものである（イザヤ書 6章1-4節、ヨハネによる福音書 12章41節、黙示録 4章8節）。

エゼキエルは、カルデアの地、ケバル川のほとり、エルサレムの主の神殿で、イスラエルの神の栄光を見た。それは大きな雲と、それを包み込む火を伴い、そのまわりに虹のような輝きがあった。彼がケルビムであると知っていた生き物の様子は、燃える炭火のようで、ランプのようであり、その火から稲妻が出ていた。全能者の声は多くの水のとどろきのようで、地はその栄光で輝いていた（エゼキエル書 1:10、6:13）。ダニエルはバビロンでの夜の幻の中で、老いたる方の栄光を見た。その方は燃える炎のような王座、燃える火のような車輪を持ち、その前から火の流れが流れ出ていた（エゼキエル書 7:9）。ヒデケル川のほとりで、イエスは、顔が稲妻のようで、目は燃えるともしびのようで、腕と足は磨かれたしんちゅうのようで、声は群衆の声のようである人を見た（マタイによる福音書 17:2, 5）。ペテロ、ヤコブ、ヨハネは変容の山でキリストの栄光を見た。そのとき、キリストの顔は太陽のように輝き、衣は光のように白く、明るい雲が彼らを覆っていた（マタイによる福音書 17:2, 5）。パウロは、正午に、太陽の輝きにも勝った天からの光として、キリストの栄光を見た（使徒行伝 26:13）。 149そして彼は、モーセが1700年前のイスラエルの民にしたように、最も強い比喩の言葉で、私たちの神エホバは焼き尽くす火であると、当時のヘブライ人に宣言しました（ヘブライ人への手紙 xii:29、申命記 iv:24）。神は光であり、神には少しの暗さもない、キリストは世の光であると言ったヨハネは、パトモス島で、キリストの目は燃える炎のようで、その足は炉で焼かれたような光り輝くしんちゅうのようで、その顔は力強く輝く太陽のようで、その声は大水のとどろきのようでした（黙示録 i:14–16）。彼は、雲に包まれた力強い天使と、頭の上に虹、顔は太陽のようで、足は火の柱のようでした（黙示録i:14–16）。そして彼は忠実で真実な証人を見た。その目は燃える炎のようで、頭には多くの冠があり、伝えることのできない名を持ち、神の言葉、王の王、主の主と呼ばれている。xix. 11–16。

聖書の中でキリストの栄光を示すために用いられている、輝かしく光り輝く比喩表現のすべてから、そして神の賜物であるにもかかわらず、人間の言語が耐え難い重荷を負っているかのように苦しみ呻いているように見えることから、父の栄光の輝きであり、父の人格の明確な写しであるキリストが、旧約と新約の両方において、自らの象徴的な表現によって、キリストの存在と属性を宣言したことは明らかである。 150神は世の初めから存在していました。実際、エホバの天使はあらゆる時代において、天に神の栄光を告げ知らせ、大空に神の御業を示させました。天使は天に太陽のための幕屋を設け、神の恵みの不思議を示しました。また、天使は月と星を定めて、夜を支配し季節を導くだけでなく、全天の下のすべての国々に与えられた普遍的な言語で神のすべての賛美を語るようにされました（申命記4章19節、詩篇8篇3節、19篇3節）。このように、異教徒の間でも、真の神とその贖い主である御子の記憶は、伝統と象徴によって保たれていたことがわかります。そして、太古の預言において初めて告げられ、その後、様々な時期に様々な方法で神の選民に徐々に伝えられた偉大な真理の痕跡は、あらゆる時代、そして最も遠い時代から人類の宗教的礼拝の歴史の中に見出すことができる。洪水以前はこれらの痕跡は確かに非常に不明瞭であったが、完全に消滅したわけではない。しかし、洪水後まもなく、義の太陽の光は、神の栄光の自然の象徴の光によって、彼らの粗野な心の中で曇らされ、「神の真理」は悪魔の「嘘」へと変わってしまった。なぜなら、彼らは万物の神であり、永遠に祝福される創造主よりも、被造物を崇拝し、仕えるようになったからである。こうして、最も初期かつ最も広範な 151太陽、月、そして天の万象を崇拝する、世界でかつて知られた偶像崇拝のシステム。これと結びついて、火、光、エーテル、そしてこれらの自然現象を象徴的に表現したあらゆるものの崇拝も行われ、バビロニア人、アッシリア人、カルデア人、エジプト人、フェニキア人、ペルシャ人の古代の記録の中に発見されるほか、中国人、ヒンドゥー教徒、旧大陸の東インド人、ブリトン人、ヨーロッパ中に広がったケルト人、ガリア人、新世界のペルー人、メキシコ人、西インド人の初期の歴史や伝承の中にも発見される。

2.
バビロニア人、アッシリア人、カルデア人がバアルまたはベルサメンの名で崇拝した太陽、エジプト人がオルスとオシリスの名で崇拝した太陽、太陽とシリウスの関係、クリタルカル時代にイスラエル人がモレク、レンファン、バアル、アシュタロテの名で崇拝した太陽とその衛星、王政時代にエルサレムで確立されたザビア人の偶像崇拝、ヨシヤによる部分的な宗教改革、太陽と火の崇拝者であった古代ペルシャ人、ミトラスの起源、フェニキア、エリオン、アドニスまたはタンムズの神々。
こうした普遍的な偶像崇拝の証拠のいくつかを、様々な民族が崇拝していた神々に与えられた名前の中に今も見出すことができる点に言及することは、我々の議論全体にとってある程度重要である。バビロニア人、アッシリア人、そしてカルデア人の間では、ニムロデの時代からニネベとバビロンの滅亡に至るまで、バアル崇拝が存在していた。ヘブライ語でבעל Lord（主）は、 152占星術的に言えば、アセンダントの主。この語は実際、בל、Bel、またはBelus、βῆλος、βέλις、またはἩλιοςと同じであり、太陽を意味し、カルデア語ではבעלשמין、βεελσαμεν、またはBeelsamenと呼ばれ、天の主または主人、天の軍勢のリーダーです。エジプト人の間では、おそらくニムロデの時代より前、または少なくとも同時期に、オルスとオシリスの崇拝が起こり、より後の時代には、これらに随伴する、またはこれらと同一の神であるイシス、アピス、セラピス、アヌビスなどの崇拝が起こりました。つまり、「エジプトのすべての神々」です。これらのうち最も古いものはオルスで、ヘブライ語のエレス（הרס ）またはヘレス（חרס）（太陽）に由来する。あるいは、光または火を意味するアウル（אור Aur ）またはヘー・アウル（האור He Aur）（太陽にも適用される用語）に由来する。そこからギリシャ語のὡροςが来ているのは明らかである。 [44]そしてὡρα、すなわちホルス、ホラ、エラ、時間、時間の期間、そして時間の始まり。これらはすべて太陽の公転によって測定されます。次にオシリスが続き、ヘブライ語のהרס、エレスに由来します。[45]逆さまにすると、 Sere、太陽、またはהשרとהסר、 He Ser、王子または長である。そこからまた、ὁ Σείρとὁ Σείριος、太陽またはシリウス（そして英語のSir、 Sire、 Sirrah）があり、前者は長、または天の王を意味し、後者は彼の衛星または 153伴侶、ヘブライ語ではסריס、Seris （分身）、あるいはヘシオドス著『オペラと死』417行目ではΣείριος ἀστὴςと呼ばれている彼自身。あるいは、ΣείρとΣείριοςという用語は、 זהר Zeer （光）、שחר Seher （朝）、あるいはזרח Zereh（東または日の出）から派生したと考えられる。ヘブライ語とギリシャ語の両方におけるこれらの用語はすべて、明らかに互いに密接な関連があり、元来、太陽と、天空のすべての星の中で最大かつ最も明るいシリウスとの間に何らかの天文学的な関係があったことを示している。実際、Σείριον、シリオンという用語は、Σείριος、シリウスに由来し、すべての星に無差別に適用されます。なぜなら、すべての星は、毎日の軌道で太陽を追うか、その光源から光を借りていると考えられていたためです。この情報源から、イスラエル人がエジプトで奴隷状態にあった期間中、彼らのמלך、モロク、またはמלככם、モレケムとミルコム、つまり彼らの王と、彼らの神レムファンまたはキウン כיוןの星を借りたことにほとんど疑問の余地はありません。そこから Κύων 、カニスとカニクラ、犬の星、またはシリウスの由来があり、彼らは荒野でそれらを偶像として崇拝しました（アモス書 5:26、使徒行伝 7:43）。

この種の偶像崇拝は、第一戒と第二戒の厳しい禁止や、 154彼らの布告はシナイ山で行われた。金の子牛の反逆と荒野のバアル・ペオルの罪については置いておくと、ヨシュアと彼より長生きしたすべての長老たちの死後、イスラエル人がエホバを捨ててバアル、すなわちバアルとアシュタロテ、ὁ βααλ と ἡ βααλ、天の王と女王に仕えたことが分かる。そして彼らがこの不義を繰り返す度に、敵のくびきに屈服することによってその罰を受けた（士師記 ii. 13; iii. 7; vi. 30; ix. 46）。真の神の礼拝がエルサレムの神殿でその壮麗さと栄光のすべてをもって確立された後、悲しいかな、どれほど早くそれは忘れ去られ、代わりにモロクまたはミルコム、ケモシュ、アシュタロテの礼拝が取り入れられたことか。そして、真のエホバの崇拝者にとって、最悪の時代でさえイスラエルにはバアルにひざまずかなかった者が7000人いたと聞かされることは、どれほど慰めになったことだろう（列王記上、11:5、19:18）。しかしながら、イスラエルは偶像崇拝、すなわち像やアシラ像の建造、天の万象の崇拝、バアルへの仕えのために、ついに断ち切られた。そしてユダは、マナセにそそのかされて全く同じ忌まわしい行いをし、同様の捕囚の危機に瀕した（列王記下、17:16、21:3）。しかし、この判決は一時的に猶予され、ヨナタン1世の時代に行われた改革によって、ユダの家に 40年間の猶予が与えられた。155ヨシヤ。彼はバアル、太陽、月、惑星、そして天の万象に香をたく者どもを倒した。[46]そして彼は、ユダの王たちが太陽に捧げた馬を奪い取り、太陽の戦車を火で焼き払った。しかし彼の死後、彼らは神の使者を嘲笑し、神の言葉を軽蔑し、神の預言者を悪用したので、主の怒りが彼の民に起こり、救済策はなかった。実際、エルサレムは破壊され、ユダはバビロンに捕虜として連れて行かれた（列王記下23:5、歴代誌下36:16）。

古代ペルシア人の間では、太陽と火の崇拝は、その起源を示す記録が残っていないほど遠い時代から存在していたようですが、バビロニアの偶像崇拝から派生したことは疑いの余地がありません。この崇拝が堕落したものにそのような言葉が当てはまるならば、ペルシアではカルデアよりも純粋な状態で、長年存在していたようです。 156真の神の存在と属性に関する、他の異教諸国に見られるものよりも知的な概念が混じり合っていたと考えられる。ペルシャ人は確かに、人類が最終的に悪魔の力から救われ、清浄と至福の境地へと引き上げられる方法について、非常に曖昧ではあるものの、より明確な考えを持っていたようである。彼らは太陽をミール、ミスル、あるいはミトラスという名で崇拝した。モリソン氏によれば、後者の用語は、[47]頭を傷つける者、あるいは殴る者を意味し、ヘブライ語のמות־ראש（死の主）ムトラスに由来するならば、太古の預言と、ずっと後に黙示録的なビジョンで地獄と死の鍵を持ち、「開けば誰も閉じず、閉ざされば誰も開けない」楽園の門を告げられた者への美しい暗示を伝えている。フェニキア人の間では、エウセビオスによって保存されている古代の歴史家サンコニアトの断片によると、彼らの初期の神々の一柱がエリウンと呼ばれていたことが分かる。エリウンはעליון （至高者、人でもあると考えられていたに由来し、 Ὀυρανὸς και Γῆ （天と地）は彼によって発生または創造された。彼らはまた、アドニスとタンムズという名前で太陽を崇拝しました。前者は明らかにヘブライ語のאדוני（アドナイ、主）から来ており、後者は 157ヘブライ暦の月で、神の乱痴気騒ぎを祝うために定められた。セルデンは、タンムズの不在、あるいは日食を嘆く人々に、エジプトに起源を持ちフェニキアで祝われたオシリスへの哀歌を見出し、パークハーストは、オシリスの帰還あるいは復活を喜ぶ人々に、約束の救世主、真のアドナイ、すなわち万物の主の到来を喜ぶ諸国民の喜びの前兆を見出す。[48]エゼキエル書8章14節；ヨハネの手紙一2章8節。

3.
ヒンズー教の神々、ヴィシュヌ、ブッダ、ブラフマー、シーヴァは三位一体ではない。その意味から、名前と属性がヘブライ語から盗まれたことが明らかである。ブッダはヴィシュヌの化身である。中国の神、フォヒの起源。ドルイド教、ペルー、メキシコ、パールシーの崇拝。スーリヤ、スーラ、アスラの起源。ラッセルによる太陽神崇拝に関するマクロビウスの引用。異教の集中。
さらに東へ進み、ノアの血統から派生した痕跡が一切失われているほど遠く、暗闇に深く埋もれた国々に至っては、その古代の伝承の中に、真実の同様の証拠が、最も粗野で卑劣な偶像崇拝の塊の下に埋もれているのが見られる。ヒンドゥー教の神であるヴィシュヌとブッダの化身、あるいは化身の中に、太古の預言の恐るべき歪曲、そしてメシアに関するより最近の啓示との愚かな混交が見られる。これらの啓示は、悪霊の使者によって意図的に神秘化され、歪められ、貧しい人々を惑わすために、 158夢中になっている人間は、イエスにあるような真理から引き離されるかもしれない。しかし、彼ら自身の伝統はヒンドゥー教徒に対して証言し、物質的な天に自分の証人を置いた方を知ろうと努めなかった彼らには言い訳の余地がなかったことを示している。というのは、彼らは神を知っていた時、その方を神として讃えなかったからである。彼らの主神であるブラフマー、ヴィシュヌ、シーヴァの名前は、明らかにヘブライ語の起源と意味を示している。ブラフマーは偉大なる創造主を意味し、明らかに創世記1章1節に出てくるברא Bra（彼が創造した）という言葉と、אםまたはאים（恐ろしい） AmまたはAimから派生している。そして、ヴィシュヌまたはVeeshnu（維持者）は、交尾語のו VeまたはVauから、そしてאישנו（我々のための人） AishnuまたはIshnuから来ている。したがって、この二つは、両者の間の結合粒子により、二位一体または二元性を構成し、神話学者が一般に想定しているような、シーヴァと結合した三位一体または三元性ではない。破壊者を意味する後者の名前については、それはשואה、シーヴァ、嵐、あるいは破壊、またはそれに伴う騒音のשוע、シーヴァから派生しており、こうして、恐ろしい嵐の中でのみ神を見、雷の恐ろしい轟音の中でのみ神を聞く、貧しく教育を受けていないインド人の観念を例示している。または、おそらく、 שוא、シーヴァ、夢または無駄な誤り、「実体のない光景」、あるいはこの世では何でもない偶像から来ているのかもしれない。ヒンドゥースタンの寺院でこの三重の不条理が展示されているが、ローマのヤヌスのように二つの顔を持つのではなく、地獄のケルベロスのようである。 1593つの顔を持つこの像は、キリスト教徒が信じている三位一体や神聖な三位一体ではなく、創造主、維持者、破壊者としての同じ神の三重の表現であり、ヒンズー教徒は悪魔のように、この像を信じて震え上がっている。実際、これらは真の神の属性である。なぜなら、彼はエホバであり、他にはいないからである。彼のほかに神はいない。彼は光を形作り、闇を創造する。彼は平和を作り、悪を創造する。しかし、「彼らには神を認める分別がなかったので（文字通り、神を認めること）、神は彼らを無分別な心に引き渡して、許されていないこと（神によって定められていないこと）を行わせた」のである（ローマ人への手紙1章28節）。

アジアのトランスアルプス地方、あるいはガンジス川以北の地域や島々で崇拝されてきた主神ヴィシュヌの化身であるブッダ、あるいは仏陀の名において、我々は天界起源の救世主という初期の考えを再び辿ることができる。この名は明らかにヘブライ語のפדעまたはפדה、 Phudah （救う、贖う）から、唇音のבとפの入れ替えによって派生したものである。そして同じ語源から、贖罪、あるいは贖罪の代価を意味する様々な言葉が派生しており、御自身の血によって一度限り聖地に入り、我々のために永遠の贖罪を獲得した方を、我々に楽しく思い起こさせてくれる。（ヘブライ人への手紙 9章12節）中国で最古の時代から崇拝されてきた主神、フォーヒの名において、160また、その語源がヘブライ語のפחה、 Phohe、王子または統治者から来ていることから、神が異邦人を照らす光として、また神の民イスラエルの栄光として遣わした方の予兆であることが分かります（ルカによる福音書 ii. 32）。古代ヨーロッパのドルイド教は太陽と火の崇拝者であり、彼らの神の名前はHesusでした。これはおそらくヘブライ語のהשש、Hesus（燃え尽きる、消費する）から派生したもので、彼らの崇拝の対象を象徴していますが、それでも手に扇を持ち、打ち場を徹底的に浄化し、もみ殻を消すことのできない火で焼き尽くす方の到来を予兆しています（マタイによる福音書 iii. 12）。そしてイザヤ書 52:1 24. ペルー人とメキシコ人の間でも、太陽と火の崇拝の痕跡が見られ、古代ローマと同様に、インカ人あるいは太陽の子ら、ウェスタの女神あるいは太陽の処女の道具が伴っていた。また、ヒンドゥー教徒の中でも最も学識のある宗派であるパールシー族が太陽の崇拝者であることも忘れてはならない。パールシー族の言語では太陽はスーリヤと呼ばれ、明らかにギリシャ語のΣειρおよびΣειριοςと語源が似ている。さらに、彼らの伝説的な「神々と巨人の戦い」の物語では、光や太陽の崇拝者あるいは子らである精霊はスーラ、闇の悪魔はアスラと呼ばれている。アスラはサンスクリット語でもギリシャ語と同様に否定形であることが明らかである。つまり、古典文学の読者なら誰でも知っているように、ギリシャ人とローマ人が崇拝していた神々の名前は、 161すでに述べた初期の偶像崇拝のシステムから借用されたことを示す豊富な証拠がある。ラッセル博士は、「サトゥルナリア祭の第 1 巻、第 17 章から第 23 章までで、マクロビウスは哲学者と詩人の著作から、アッシリア、エジプト、ギリシャのすべての神々は太陽の影響の単なる擬人化であり、さらに、それらの名前はすべて、いかに多様であっても、太陽の何らかの属性に還元できることを証明している」と述べている。さらに彼は、東洋のすべての国々がもともと太陽という唯一の神を認めていたと述べ、英雄崇拝と多神教の勃興を巧みに説明している。また、神々の称号がいかに互いに分離され区別されていたとしても、それらはすべて明らかに太陽神の称号に還元できることにも気付いた。ローマの神々についても同じことが言える。実際、パンテオンの有力者たち、アポロ、フォブス、バッカス、ユピテルなどが、[49]詩人たちはそれぞれ、太陽に宿る力を持つとされ、 162一年の季節を定め、農業を成功させ、国家の運命を決定し、人類のあらゆる事柄に影響を与える。

4.
最高神のギリシャ語とラテン語の名前の起源—ヘイルズ博士による独創的な由来—フランクールの著書「天文学」で示されたものの反駁—新約聖書におけるキリストの称号の起源—この主題に関するテオフィロスの引用—主の神性の揺るぎない証明—太陽の元々の神殿—宗教的崇拝と天文観測のつながり—ヒンドゥー教徒と中国人の古代。
このように、異教徒たちはあらゆる時代と国々において、イスラエルの神エホバの名と属性を借用し、自らの空想による不条理な創造物、周囲の世界の物質、あるいは自らの手で作り上げた愚かな創作物にそれを当てはめてきたようだ。至高神に用いられるギリシャ語のΖεύςまたはΔὶς、そしてラテン語のユピテルという名の起源は、明らかにヘブライ語に遡ることができるようだ。ヘイルズ博士は、これらの前者を、ギリシャ文字ではΙευωまたはΙαωであるフェニキア語の יהוה、エホバ、またはヤホーから推論しようと努め、そして「Ιαωと呼ばれる者はどの神々に数えられるべきか」という問いに対するクラリアのアポロンの神託の答えを引用している。

Φραζεο τον、παντων ὑπατον θεον ἐμμεν ΙΑΩ。
JAH がすべての神の中で最も偉大な神であるということを学びなさい。
この由来は独創的ですが、確固たるものではなく、見せかけだけのものです。 163Σεύςの斜格は、明らかにヘブライ語のדי、Di（十分な、自足できる者）、あるいはその関係語であるשדי、Sdi、あるいはShaddai （自足できる者、全能者）から派生したもので、聖書における神の名である（創世記17章1節）。前者からΔὶςが、後者からΣεύςが派生している。[50]ギリシャ語の語尾の付加によるものである。JupiterがJah paterに由来することは明白である。一方、斜格のJovis、 Joviなどは、ヘブライ語のJehovahからの派生、あるいはむしろ盗用であることを明確に示している。至高の存在のギリシャ語およびラテン語名の起源に関するこれらの考察は、著名なフランス人著述家による、それらの由来について異なる、そして躊躇なく非常に不合理な説明を与えようとする次のような非常に並外れた試みの結果として、より必要となった。M.Francoeurは、天文学に関する非常に興味深く有用な著書「Uranographie」（第5版、382ページ）の中で、「各惑星は文字で表された。これらの天体を想定される距離の順に並べると、これらの代表的文字は次のとおりであった。

土星。木星。火星。太陽。金星。水銀。月。
Ω、 Υ、 Ο、私、 Η、え、 A.
太陽は、彼らの動きを規制するために、動きの真ん中に置かれているようでした。 164こうして彼は宇宙を統治した。惑星は地球の周りを水晶の同心球状に回転していると考えられていた。世界は両端の文字ΑとΩで表され、太陽を表す文字Ιはこれらと結合して、光の神、バッカス、オシリスなどのΙΑΩという名前を形成した。そこからJévo、Jeova、Jovis、 Jovis pater、あるいはJupiterという言葉が生まれたのだ！この学問的な由来に対する十分な反駁は、エホバの名が、水晶球の教義が発明される少なくとも1000年前からヘブライ人の間で知られていたということ、そしてトロイア陥落前に制定されたクラリアの神託の答え自体がその周知の古さを証明していたということである。ラテン語のDeus（神）は、明らかにギリシア語のΘεὸς（歯音ΘとΔの交換）から派生したものであり、ΔὶςやΣεύςから派生したものではない。また、Θεὸςという語自体は、Τίθημι（配置する、秩序立てる、配列する）Pono（古い形Θέω）から派生しており、これは処分する、創造することを意味する。このΘέος（処分者、創造者）という呼称は、父なる神がその手に委ねられた神に特に当てはまる。神はすべてのものを救い、太古に宇宙を創造し、秩序づけた。ヨハネ1:3、3:35。アンティオキアの司教テオフィロスは、次のような雄弁な一節で同じ由来を与えているが、私たちはそこから原文の精神を汲み取ることはできない。「しかし、神はΘεὸςと呼ばれる。なぜなら、神はすべてのものを自身の絶対確実性に拠り所とし、すべてのものを創造したからである。創造とは、起源を生じさせることであり、 165神はすべてのものを動かし、働きかけ、組み立て、準備し、導き、命を吹き込む。そして、全宇宙を支配しているので、Κύριοςと呼ばれる。」[51]さて、私たちの主であり救い主イエス・キリストは、新約聖書の中で常にὁ Κύριος ὁ θεὸς（主、支配者、創造主）としたがって、彼の神性は疑いの余地なく確立されており、父との一体性が証明されており、彼が正義の太陽という称号を主張できることは、天と地と永遠の神の三重の証言に基づいています。

この章の考察から、世界に存在してきた様々な偶像崇拝はすべて、共通の源泉に遡ることができるという結論に至る。すなわち、神の栄光の象徴である太陽、火、あるいは光の崇拝を、ケルビムの大いなる支配者への崇拝に置き換えた悪魔的な行為である。ケルビムは光の中に住まうが、その光には誰も近づくことはできない。誰も見たこともなく、また見ることもできない。そして、ただ不死性だけを持つ。さらに、シェキナー、すなわち神の臨在の栄光の象徴に関する伝承はノアの家族に伝わり、そこに偶像崇拝の計画が移植されたと結論づける。166バベルに太陽神殿を建てた神々。ヨーロッパ人、アジア人、そして両半球のインド人の間で、この崇拝がはるか昔から存在していた痕跡は、天体に関する伝承や、偽りの神々に与えられた名前や属性の中に見出すことができる。そして、真の年代学の枠組みにおけるヒンドゥー教徒と中国人の国家としての古さは、バビロニア人、アッシリア人、エジプト人の場合と同様に疑う余地もない。つまり、前者の天文観測と宗教的崇拝は非常に密接に結びついていたようで、後の章で述べるように、両者の古代の記録や伝承は、これまで学識ある人々の間で受け入れられてきたものよりも、はるかに高い信憑性を持つべきである。[52]

167
第3章
世界の伝統と詩の時代
1.
第七世代に関する伝承—普遍的な救世主の予言—ユダヤ人の伝承—イレネオスと当時のキリスト教会の意見—ラッセル博士の意見の反駁—七世代の伝承に対する異教徒の証言—七十人訳聖書とヘブライ語本文の改ざんに関する余談—ヘブライ語本文の数字の正確性に対する反論—大洪水以前の総主教の名前に含まれる注目すべき予言— アウグスティヌスとアブルファラジウスの意見—アイザック・バロー博士の見解—エウセビオスの重要な承認—エフレム・シルスの意見。
人類の進歩と幸福は進歩的であり、次の時代は常に現在よりも優れているという考えは、世界のあらゆる気候とあらゆる時代に浸透してきたように思われます。こうした感情は、まさに私たちの本質と体質に深く根付いているように思われます。そして、詩人の言葉は、人類の個々の人間だけでなく、あらゆる世代にも当てはまります。

「希望は人間の胸に永遠に湧き出る。
人は決して不幸な存在ではなく、常に祝福される存在である。」
過去を広く振り返ると、人類が享受していた時代が、私たちの時代よりも前にもあったことがわかります。 168七年周期の時制は天地創造の時代から人間の心に刻み込まれ、モーセの律法の中に受け継がれてきた。そして、誕生から死に至るまでの人間の構造における七年周期の変化の絶え間ない継続が、万物の大回復の時代が七という数字で測られるという考えを生き続けさせてきたのである。こうして、伝統によって裏付けられた普遍的な見解が生まれた。それは、世界は試練と試練の定められた六つの時代を経て存続し、第七の時代は終わりのない幸福と喜びの状態となるというものである。詩人や哲学者、すなわち人類の中で最も楽観的な人々は、あらゆる国でこの考えを捉え、その才能の輝かしい努力によって、それぞれの国の初期の歴史にそれを刻み込んできた。こうして、当初は優れた知性の産物としてのみ賞賛されていた作品が、 169早くから民衆の信条に組み込まれ、ついには古代の真の記録としてすべての人に認められるようになった。[53]

世界の様々な時代に関する真の考えは、その祖先たちから間違いなく生まれたユダヤ人によってもたらされたが、すでに見てきたように、彼らは天地創造から預言によって救世主の到来と定められた時までの「大いなる間隔」を六つの下位の期間に分け、その真の範囲は既に特定している。しかし、救世主の到来が起こる千年以上も前、偉大なヘブライの戦士であり王であった者が聖歌の中で、神の独り子について預言していた。その者は異教徒を相続地として、また地球の果てまでも所有地として受け取ることになっていた。その者は人の子らよりも美しく、その王座は永遠の神のもののように永遠に続くことになっていた。その支配権は海から海まで、川から地の果てまで及ぶことになっていた。その者の前にすべての王がひれ伏して崇拝し、すべての国民が仕えて祝福された唯一の君主と呼ぶことになっていた。詩篇2篇、45篇、72篇。ダビデの時代から約3世紀後、イザヤはモーセとヨセフが預言した方についての預言を伝えるという神の使命を受けました。170預言者たちは書き記しており、その中でイエスは「不思議な助言者、力ある神、平和の君、そして未来、すなわち永遠の時代の父」と表現されています。[54]そのため、第五紀、すなわち王政時代には、ユダヤ人だけでなくすべての国々の間で、世界の刷新は第六紀、あるいはそれに続く時代に達成され、聖書でΣωτηρ、すなわち救世主と呼ばれている偉大な王が永遠の正義によって王国を築き、永遠の平和によって統治を確立し、国家はもはや国家に対して剣を上げることも、もはや戦争の技術を学ぶこともなくなるという考えが広まっていました。

しかし、救世主の時代に生きたユダヤ人によれば、約束されたメシアの使命の壮大な目的は、第七の時代まで完成されないことであり、使徒の言葉を借りれば、その時代は「神の民のために残された永遠の安息」の遵守が始まる時代であった。この第七の時代の概念は異教徒にとって全く未知のものではなかった。彼らの著作の中にその痕跡がいくらか見出されるからである。しかし、それは当時「彼らの伝統によって神の言葉を無効にした」人々の神秘主義や注釈に由来しているようである。 171この神秘主義の例をいくつか挙げることは、我々の議論にとって非常に重要です。なぜなら、それは偶然にも、ユダヤ人が元々より長い計算方法を持っていたことを証明するからです。太古の昔から、ラビたちが七つの時代という伝統を挙げている理由の 1 つは、ヘブライ文字のא Aleph (これは彼らにとって千年を意味します) が創世記第一章第一節に6 回出現するため、世界は腐敗した、あるいは堕落した状態で6000年間続くことになり、その後、最初のときのように回復され、浄化される、というものです。実際、我々が第一部ですでに触れたもう 1 つの理由は、神が創造の作業に6 日間を費やし、 7 日目に休んだため、世界にはそれぞれ千年を含む七つの時代がある、というものです。このような概念は、使徒の時代にはユダヤ人とキリスト教徒の両方の間で広まっていたようです。そして、それらはさらに高度な神秘主義をもって、使徒継承の最初の時代まで伝えられていることがわかります！西暦170年に活躍したイレナイオスは、獣の数について解説する際に、世界の六つの時代を、その一、十、百の位に現れる六という数と結び付け、「世界が創造されたのと同じ日数、つまり千年で世界は終わりを迎える」と付け加えています。そしてこの理由から、聖書はこう述べています。 172天と地とそのすべての装飾が完成し、第六日目に神はその創造の業を終え、第七日目に神はそのすべての業を終えられた。しかしこれは、物事の原型についての物語であり、これから起こることの預言である。主の日は千年のようであるが、六日間で創造は完了した。したがって、その完成が六千年目であることは明らかである。[55] この興味深い一節では、愛された使徒ヨハネの弟子が、啓示を受けた師の考えよりもむしろユダヤ人の考えに従い、ラビの神秘的な概念と黙示録の神聖な真理を混ぜ合わせたことは明らかです。

しかし、キリストとその使徒の信奉者たちがユダヤの伝統に関して誤った見解を持っていたことは認めるが、その真の源泉を辿ったとしても、ラッセル博士の意見（聖書第一巻103ページ）を採用することはできない。 173彼の「つながり」によれば、使徒たち自身がそのような見解の影響を受けて著作を書いたとか、それが彼らの神学体系の一部を形成したとかいうことはあり得ないが、それは「我々の聖なる信仰が導入された時代」の人々に深く入り込んでいた。彼らは、彼らをすべての真理に導き導くためにキリストが送ると約束した聖霊の影響を受けて著作を書いたのである。したがって、使徒パウロとヨハネがその著作の中で「同胞の間に広まっていた、最初の復活が速やかに到来し、メシアの統治が始まるという印象にあずかった」などと想像することは不可能である。また、グロティウスが「聖パウロは一般審判の時に自分が生きている可能性があると考えていたとためらわずに述べる」ことにも同意できない。新約聖書のどこにもそのような陳述の証拠は見当たらないからである。地上にいた時の私たちの救い主の弟子たちの問いかけに対する答え、「そのようなことはいつ起こるのですか。あなたの来臨と世の終わりの兆候は何ですか」は、不信仰なユダヤ人がメシアの最初の降臨と万物の終焉が同時または近似した出来事であると想定していたことの誤りを十分に指摘しています。そして、彼の降臨後または降臨時に「一般的な審判」ではなく、ローマ人によるエルサレムの破壊という特別な審判のみがあること、そして 174それは、真のメシアを拒絶したその世代が、先祖の罪の償いとしてその経験を通して成就するであろうとされていました。しかしながら、問題の伝承はユダヤ人という国家の心に深く根付いていたため、パウロがテサロニケ人への第一の手紙4章15-17節で死者の復活とキリストの再臨について語った言葉は、一部の人々によって誤解されたり、誤って解釈されたりしました。そのため、パウロは二度目に、次のように語りかけざるを得ませんでした。「兄弟たちよ。わたしたちの主イエス・キリストの来臨と、わたしたちが主のもとに集まることとによって、あなたがたにお願いします。霊によっても、言葉によっても、わたしたちからの手紙によっても、キリストの日が近づいていると言って、すぐに心を動揺させたり、不安にさせたりしないでください。」この章における使徒の警告的な助言の残りの部分は、再臨の時代、そして世の終わりの到来までにはまだ多くの時代が経過することを明白に示しています。旧約聖書と新約聖書の預言、特にダニエル書とヨハネの黙示録に含まれる預言の成就に必要な時間は、使徒たち自身だけでなく、知識豊富なキリスト教徒の心に、預言された多くの出来事がまだ成就していないこと、そして神と諸国民との論争、特に神の御心と御心との論争が、未だ実現していないことをはっきりと示していたに違いありません。 175古代イスラエルの民との和解には、ユダヤ化を進めていた教師たちが敢えて割り当てた期間よりも長い期間が必要であった。そして、それをより広く普及させるために、彼らは異邦人の偉大な使徒にその期間を与えようと望んでいたようである。

しかしながら、使徒たちの著作に見られる次のような表現から、初期キリスト教徒の間でこのような感情が相当程度妥当であった可能性は否定できません。ペトロの手紙二 3章8節、「主にとっては、一日は千年のようであり、千年は一日のようです。」しかし、この表現は、私たちの日常的な概念に合う言葉で、私たちの心に常に留めておくべき偉大な真理、すなわち、永遠のエホバにとってはすべての時間は一瞬にしか見えないという真理を、単に示しているに過ぎません。エホバは初めから終わりを見通す方であり、私たちの有限な理解の中に存在する空間と時間の概念は、エホバには全く理解されていません。同じ崇高な感情が、神の人モーセに著されたとされる詩篇の一つにも同様に表現されています。「あなたの目には、千年も過ぎ去った昨日のよう、夜警のひとときのようです。」したがって、用いられている表現の極端な一般性から、これらの聖書箇所や同様の聖書箇所から、 176世界の存続期間の真の期間。それらの単純な意図は、全能者の永遠性という概念を我々の心に伝えることであり、それは我らの主の永遠の神性を証明する次の言葉、「イエス・キリストは、昨日も、今日も、そして永遠に同じである」と同じ意味を持つ。したがって、多くの聖職者が抱く、世界の存続期間はわずか七千年（実際には、第一部で示したように、その期間は既に過ぎ去っている）という考えは、人間の想像力の産物であり、真の伝承や預言には何の根拠もなく、聖書の明確な啓示に反するものであることは明らかである。この段落の注釈は、使徒時代以降のイレネオスとキリスト教会全体の意見について論じた、あるいは触れた著者への参照が主になっており、博識な読者は、キリスト教時代の前と後の両方で、より長い、あるいは七十人訳聖書による年代記が古代の著者によって普遍的に支持されていたと信じる十分な根拠を見つけるだろう。[56]次に 177この点に関する証拠に注目してください。それは異教徒の証言から集められるかもしれません。

「七つの時代に関するこの特異な概念の信仰は、異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の著作の中に見出されている」とラッセル博士は『コネクション』第1巻76ページで述べている。「それはシビラの神託、ヘシオドス、そして『七つの時代』の著作にも見ることができる。 178メディア王ダレイオス・ヒュスタスペス、そしてエジプトの学問と科学の創始者として名高いヘルメス・トリスメギストスにも帰せられる。プラトンはオルフェウスから同じ神秘主義の教義を引用し、人類の原始世代の信念を現代に伝えている。それは、六代にわたって居住地として与えられた地球は、第七代に火によって滅ぼされる運命にあるというものである。[57]ラッセル博士は、これらの意見や期待がいかに根拠がなく不合理に見えても、2世紀初頭のユダヤ人を動かし、彼らの最古の年代記を汚そうとした主な動機を見出した。博士はこう述べている。「キリストを拒絶したことで、年代と計算に大幅な変更が必要になった。そして、もし我々の聖なる信仰を擁護するユスティノス殉教者やその他の原始的な弁護者たちの主張を信じるならば、彼らの欺瞞的な目的が相当程度実現されたことは疑いようがない。『私はあなた方に思い出すように懇願する』と、今名前が挙がっている父はユダヤ人トリフォンに語りかけてこう言った。『あなた方のラビたちは、プトレマイオスの宮廷にいた長老たちが作った聖書の多くの箇所を完全に削除した。その訳では、十字架上で死に瀕したイエスは神であり人であったと宣言されていた。 179そこには、キリストが十字架につけられ、墓の力に服従するとも予言されていました。これらの聖句は、貴国が現在それを拒絶していることを知っているので、調査の過程では主張しません。しかし、貴国の聖典に今も残されている、神の力に関する預言と描写に頼ることで満足します。』キリスト教の著述家は、教会が採用している見解を支持する論拠として、エレミヤ書の一節を引用し、論点に当てはめた後、反対者に、今問題となっている聖句は、今も会堂で読まれている旧約聖書の特定の写本にまだ見つかっていることを思い出させます。というのも、この聖典の部分は、貴国の学者によってつい最近削除されたばかりであり、ユダヤ人がキリストに対して行った行為に関して、反論の余地のない証拠がそこにあったからです。ユダヤ人はキリストに対して陰謀を企て、後に死刑に処すると予言されていました。」アッシャー大司教は、ユスティノス殉教者のこの一節に関連して、著書「シンタグマ」の44、45ページで、この大司教は救世主キリストに関する4つの証言を提示し、それらは七十人の長老の版から抜粋されたものであると述べています。その2番目の証言、すなわちエレミヤ書 11:19は、今でも私たちのすべての書物にそのまま残っています。しかし、最初の証言はエズラ記 6章から抜粋されたもので、ラクタンティウス書 11:4で証言されています。 180エレミヤ書第18章の記述は次の通りです。エズラは民に言った。「この過越祭は、われらの救い主、われらの避け所である。われらがしるしをもって彼を辱めようと、あなたがたが思い、心に思い至ったなら、その後、彼を信じるならば、この場所は決して荒れ果てることはないと万軍の主は言われる。しかし、彼を信じず、その説教に耳を傾けないなら、あなたがたは異邦人の物笑いとなるであろう。」 3番目の証言は、イレネオス第5巻第26章にあり、エレミヤ書から抜粋されたと言われています。「しかしイスラエルの神である主は、遺跡の地に眠る死者を思い起こし、彼らのもとに降りて、ご自身の救いの良い知らせを告げられた。」 4番目で最後の記述は、詩篇95篇から取られています。（ヘブライ語ではxcvi.）10節の正しい読み方は、「異教徒の間に宣言せよ。主は木から統治された」です。「木から」という言葉はユダヤ人によって消されたと言われていますが、ラテン語詩篇の古代版には見られ、大司教が名前と作品を列挙している数人の古代著者によって引用されています。

しかし、ユダヤ人が聖書の一部を改ざんしたという最も確かな証拠は、新約聖書に旧約聖書から引用されている箇所のほとんどが、現在のヘブライ語本文よりも、改変されているとはいえ七十人訳聖書とより一致しているという矛盾点にある。この種の最も顕著な例は、 181パウロがヘブル人への手紙10章5節で引用している詩編41篇6節の箇所では、ヘブル語にある「あなたは私の耳を開いてくださった」という言葉の代わりに、七十人訳聖書では「あなたは私のために体を備えてくださった」とあります。この箇所のヘブル語本文の改ざんを単純に認めるだけで難題が直ちに解決することを考えると、注釈者たちがこれらの全く異なる読み方を全く同じ意味にしようと努力していることは全く驚くべきことです。もう1つの注目すべき例は、同じ使徒がローマ人への手紙3章10-18節で引用している詩編14篇3節の箇所で、13節から18節を含む引用の大部分が現在のヘブル語本文では完全に省略されていますが、バチカン版七十人訳聖書では逐語的に見つかります。ウォール博士が挙げたこの版への挿入とアレクサンドリア写本からの削除の理由は、全く納得のいくものではありません。使徒パウロによるこの箇所の完全な引用を全く説明しておらず、聖パウロがどこからこの聖句を得たのかという疑問に全く答えていないからです。3つ目の例は、詩篇22篇17節の有名な箇所です。七十人訳聖書にある「彼らはわたしの手と足を刺し貫いた」という箇所の代わりに、ヘブライ語では今日に至るまで「獅子のようにわたしの手と足を刺し貫いた」と訳されていますが、この箇所には意味がないため、英訳者は七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳の読み方を利用せざるを得ませんでした。しかし、 182この種の食い違いを増やす必要はありません。現在のヘブライ語本文に暗黙の信頼を置くべきではないことを示すのに十分なものが提示されています。創世記 2 章 2 節の、ヘブライ語と七十人訳聖書の間の「神がその仕事を終えた」日に関する食い違いについては、次のいずれかの原則でのみ説明できます。ヘブライ語本文の転写で間違いが犯されたか、その本文に故意に変更が導入されたかのどちらかです。神が第 7日目に仕事を終えたと言うことは、事実と、前の文脈とまったく矛盾しています。その文脈、創世記 1 章 31 節では、「神は造られたすべてのものをご覧になった。見よ、それは非常に良かった。夕があり、朝があり、第 6 日であった」と書かれています。第7 日に仕事を終えるということは、その日に仕事の一部を実行することになるのは明らかです。したがって、安息日全体が休息に捧げられたとは言えず、また、その理由で完全に祝福され、聖別されたとも言えない。そのテキストと私たちの翻訳の誤りによって、ユダヤ人が安息日を部分的に守ることに抜け穴が生じたことは容易に分かる。そして、かつて多くの人々、そして現代の大勢の人々が信じている、安息日のうち公の宗教儀式に捧げられた部分だけが神聖とみなされるべきであり、残りの時間は神聖であるという考えに、偶然というよりはむしろ故意によるものだと私たちは恐れている。183仕事、文学的探求、あるいは官能的な楽しみのいずれかに捧げられるものではありません。ユダヤ人であれキリスト教徒であれ、人類は古今東西、安息日を主への聖なる日として守るという厳格かつ不変の義務を放棄しようと躍起になってきました。しかし真のキリスト教徒、すなわち「外面的にはユダヤ人ではないが内面的にはユダヤ人である」者は、安息日を聖書的に用いることに最高の喜びを感じ、それを天における栄光に満ちた永遠の安息日への予感であり保証とみなします。

すでに述べたように、現在のヘブライ語本文の正確さを否定する強力な反論は、旧約聖書と新約聖書にある、ヘブライ人の族長とその家族のエジプト移住当時の人口調査に関する様々な記述から生じている。使徒行伝 7 章 14 節では、殉教者ステファノがユダヤ人の大祭司の前で弁明した際、ヨセフの孫や曾孫、そしてヨセフの息子たちも含めたこの人口調査の人数が全部で「七十五人」であったと述べている。モーセの物語である創世記 46 章 27 節を参照すると、ヘブライ語本文によればこの人口調査の人数は「七十人」または「70 人」に過ぎないが、七十人訳聖書によれば「75 人」に上ることがわかる。ここでは、確かに七十人訳聖書の権威はヘブライ語本文の権威よりも優れているとみなされなければならない。なぜなら、七十人訳聖書はヘブライ語本文を完全に理解しているだけでなく、 184七十人訳聖書は、現在引用されている箇所の人口調査に関しては聖ステパノの計算と一致しているが、同じ章でヨセフの3人の孫と2人のひ孫の名前を列挙しており、ヘブライ語では名前が完全に省略されている5人を構成している。七十人訳聖書の人口調査は、新約聖書の他の箇所、すなわちモーセがイスラエルの民に彼らの先祖がエジプトに下ったときの彼らの数の少なさについて思い起こさせる場面でも、新約聖書の人口調査と一致している。出エジプト記 i. 5 および申命記 x. 22 を参照。ただし、後者の引用にある数字はバチカン版七十人訳聖書ではヘブライ語と一致しているが、アレクサンドリア写本やグラビアン版では一致していないことを指摘しておくのが適切である。これらの写本やグラビアン版では、引用されている他の箇所のように正しく数字が示されている。ヘイルズ博士は、「分析」第2巻p. 159番の博士は、問題の人口調査の構成について重大な誤りを犯している。というのも、博士は人口調査にヤコブの息子たちの妻を含めており、その数は合計9人だと記しているからだ。しかし、聖書ではヤコブとヨセフとその二人の息子を70人として扱っている。もし9人の妻も含めれば、人口調査の数は79人となる。なぜなら、70人の男性の名前はヘブライ語本文自体にも明確に列挙されているからだ。そこで、この誤りを解消し、79人から75人に減らすために、博士は前述の 4人を除外し、1859人の女性について、血縁関係があるかどうかは関係ありません！しかし、彼の解決策は、聖書の明示の言葉とは一致していません。実際、聖書は女性を除外しており、その言葉は七十人訳聖書によれば、χωρὶς τῶν γυναικῶν、「妻を連れずに」です。そして、75という数字には男性が含まれており、ステファノの言葉は「彼の父ヤコブと彼のすべての親族」であり、ἐκ τῶν μηρῶν ἀυτοῦ、「彼の腰から出た」です。

ヘブライ語本文の数的記述に関して、現代の注釈者たちの不誠実さは、真実と常識のために、以下の指摘を必要とする。旧約聖書に登場する数は常に長文で表現されており、短縮された文字や算術記号で表現されているわけではないことは周知の事実である。したがって、文字の類似性のために転写者が文字や記号を別の文字と取り違える可能性は完全に排除されている。したがって、ユダヤ人が後世の著作の中で数を表すために、あるいは聖書の中で章や節を示すためにアルファベットの文字を用いたこと、そしてこれらの文字の中には非常に異なる数を表すにもかかわらず非常に類似しているものがあるという理由で、聖書の中でそのような算術文字や記号が全く使われていない箇所において、数的誤りがこの原因で生じた可能性があると推論するのは不当である。この種の不当な論者の中には、 186また、古代ヘブライ語に関するすべての知識は失われたと主張する人々もいます。なぜなら、それは確かにカルデア文字で保存されており、マソラ本文の要点によって難解になっているからです。しかし、文字の形が変わったからといって、言語自体が失われたということにはなりません。たとえそうであったとしてもです。もしそうなら、古英語の文字をローマ字に変えたので英語は失われた、その変更によって英語は私たちにはまったく理解できなくなっている、あるいは、正英語学者のアクセントや句読点、スペルミスのせいで、すべての本物の英語の単語の意味が疑わしい、と主張するのも同じことです。さらに、一部のヘブライ学者がヘブライ語の同じ単語が祝福と呪いの両方を意味すると主張することを好むため、その言語の単語のすべてまたはほとんどは好きなように翻訳できる、という厳粛な発言もあります。少なくとも、これは辞書作成者やヘブライ語辞書の編纂者による、このような無作為な主張から導き出される結論である。もしヘブライ語を少しでも知っている人がいたら、洪水以前の族長たちの名前を一行に並べてヘブライ語の文を作ってみてほしい。そして、その単語が「千と一」通りの翻訳が可能であると断言されている中で、次の翻訳が成り立たないかどうか試してほしい。これは、 187洪水以前の人々は、神の恩寵の時代に、エノクの予言の伝統に加えて、神の霊によって族長たちが子供たちに教えた象徴的な名前によってさえ、神の救世主についての知識を教えられました。

‘.אדם —「人は惨めでみじめな者として定められたが、祝福された神が降りてきて、その死は苦しむ人々に安息をもたらすと教える。」このような一文が、間近に迫った「世の終わり」を前にして族長ノアとその家族に与えようとした慰めは、言葉で説明するよりも容易に想像できるかもしれない。また、この神聖な命名法の継続として、族長は、この一文で到来が予言されている素晴らしい存在の祖先となる息子をセムと名付けるように指示されたことも忘れてはならない。これは、後にユダヤ人と異邦人の両方が信頼することとなり、両方の世界の救済がかかっていた栄光ある名前の将来の発展を預言的に期待したものであった。

この長くなった余談から戻ると、ヘブライ語本文に含まれる、日付や世界の年齢を示す数字が、体系的に、そして広範囲に改変されていると疑う十分な根拠があることは明らかである。ラッセル博士は、 188有名なアブルファラジュス著『ユダヤの福音書』の中で彼は、ユダヤ人は終末にメシアが遣わされると予言されていたと信じ、イエス・キリストを拒絶する理由や言い訳をするために年代記を改変したと主張している。こうして彼らは新たな計算によって、キリストが第五千年紀のまさに初め、つまり地球の存続期間が限定される期間のほぼ真ん中に現れたかのように見せかけた。つまり、彼らの聖書注釈によれば、全部で7000年以内である。しかし七十人訳聖書による計算によって、キリストは実際には第六千年紀に来られたことが示されたと彼は指摘する。それはまさに旧約聖書の預言によって人類がキリストの到来を予期した時である。学識ある博士は、率直なアウグスティヌスにも言及しています。アウグスティヌスは、ユダヤ人が古代聖書の写本を改ざんし、特に洪水以前の族長たちの世代と生涯を改変したと疑われていたと述べています。これは、キリスト教徒への嫌悪感からであり、七十人訳聖書の権威を弱めるためでした。七十人訳聖書は、教会での礼拝だけでなく、著作やユダヤ人との論争にも用いられていました。アウグスティヌスは、聖典を改ざんしようとする誘惑はラビにあり、ギリシャ語翻訳者には原文を改変する動機がなかったことを認識していましたが、どちらの側も意図的に改変したとは考えませんでした。 189聖書について、ヘブライ語訳と七十人訳聖書との違いは、族長たちの世代をより自然なものにし、彼らの生涯の長さに比べて不均衡が少なくなるようにしたいという初期の筆写者の願望から生じた可能性が高いと考えました。[58]第一部で述べたように、この不均衡はヘブライ語においては部分的なものであり、この点における矛盾は、七十人訳聖書のより自然な均衡を支持する強力な論拠となる。しかし、あらゆる時代の人々は、聖書の実際の記録を無視して、人間の生活と世代の基準を洪水以前の水準に引き下げようとしてきた。この点に関する興味深い推論の例は、アッシャーの『シンタグマ』第2章13ページ以降に見ることができる。例えば、この件に関して、学識あるアイザック・バロー博士による次の発言ほど滑稽なものはあるだろうか。「誰も、」と彼は言う。「 1000 年生き、1 年足りない[969 年ではなく 999 年！] メトサレム [メトセラ！] 自身の年齢が、現在100 歳で死ぬ人間の年齢よりも本当に長かったと確信を持って主張できる人はいない。当時の太陽は、より若く、より活発であったため、現在よりも 10 倍も早く周期を迎えることができなかったのだろうか？」彼の『幾何学講義』(1735 年、ストーン訳) を参照。Credat Judæus!

190ラッセル博士は、アウグスティヌスは七十人訳聖書が作られてから400年が経過し、ギリシャ語聖書とヘブライ語聖書の間に何らかの矛盾が存在すると想像されるようになったことを知らなかったと述べている。そして、その間にデメトリオス、フィロン、エウフォロス、エウポレモス、ポリュヒストルといった年代学者が活躍し、モーセの書を編纂した彼らの著作には、七十人訳聖書と一致する出来事、数字、日付、固有名詞が記載されているものの、現代ヘブライ語とは異なっている。この初期の教父がこれらの著者について無知であったことは認められているものの（しかし、それには正当な理由がない）、ヨセフスの著作を参照していないことは、事実関係に何ら異議を唱える根拠にはならない。また、彼らの証言に関して彼が沈黙していることから、彼がキリスト教会におけるヒエロニムスの高い権威の結果としてユダヤの年代学に偏っていたわけではないと結論付けることもできない。ラッセル博士はこの体系がどのようにして生まれたのかを非常に詳細かつ明確に説明している。彼は、西暦130年に出版された「セーデル・オラム・ラッバ」は、ユダヤ人が系図を改変し、聖典に記録されている重要な出来事の日付を変更した時代であると確実にみなせると述べている。また、アンティオキアの司教テオフィロスは、ユダヤの年代を計算しようとした最初のキリスト教年代学者であったと述べている。 191聖書に記載されている事実と日付のみに基づいて世界を解釈することはできない。彼は賢明にも、司教はユダヤ人の創意工夫を逃れたヘブライ語聖書、あるいは少なくともモーセ五書のコピーを所持していたに違いないと述べている。なぜなら、彼が記した大洪水とアブラハムの誕生の日付は、ヘブライ語訳聖書と七十人訳聖書の両方と異なるからである。[59]さらに、紀元前4世紀半ばのエウセビオスは、ヘブライ語訳と七十人訳聖書の年代記に関する食い違いをよく知っていたにもかかわらず、次のように書いています。「七十人訳聖書は、あらゆる面で古代のヘブライ語訳から翻訳されたものであり、ヘブライ語の正確な写本であることが証明されているため、私たちは当然のことながら、現在の紀元前書にそれを使用しています。特に、全世界に広まったキリストの教会は、使徒たちと救い主の弟子たちが初めからそれを使用するように命じたため、それだけに固執しています。」[60]ケニコット博士、「博士論文」 192また、第83節の「ヘネラリス」37ページには、同世紀の終わり頃に活躍したエフレム・シルスの言葉を引用し、ユダヤ人が洪水以前の族長たちの世代から600年を抜き出して、5500年後に人類を救うために現れると予言されていたキリストの到来に関して、ユダヤ人自身の書物によって有罪とされないようにしたと非難している。

2.
ヘシオドスによる世界の時代の説明—ニュートンの誤り—黄金時代は洪水前時代に対応する—銀の時代は洪水後時代に対応する—青銅時代、英雄時代、鉄の時代は、族長時代、批判的支配時代、君主時代に対応する—これらの時代は主にギリシャに関係する—すべてにおいて聖書の歴史への言及がある—第 6 時代またはクマエ時代は階層時代に対応する—異教徒の知恵—神の教師に対する彼らの期待—ソクラテス、プラトン、エウポリス、ウェルギリウスなどが神の栄光ある降臨を待ち望んでいる—第 6 時代の終わりは第 7 時代、つまり黄金時代の再来の到来を示している。
ギリシャとローマの詩人たちは、世界の時代に関する崇高な思想をユダヤ人の聖典と伝承から借用した。そして悲しいかな、彼らはシオン山の純金をヘリコンとパルナッソスの卑金属に変えてしまった。こうして、異教徒の最も古く有名な著作に見られる最初の六つの時代の詩的呼称が生まれた。第七時代を明確に認識することは、少なくとも詩人たちの間ではそれほど一般的ではなかったようだ。むしろ、第六時代と混同されたり同一視されたりすることが多かったようだ。しかしながら、以下は詩的時代の列挙である。193最古の著者の著作の中に明らかにたどることができるものがあり、比較と関連付けのために、それぞれに対応する聖書時代の名前を加えました。第一に、洪水前に対応する黄金時代、第二に洪水後に対応する銀の時代、第三に族長時代に対応する青銅時代、第四にクリタルカスに対応する英雄時代、第五に王政に対応する鉄器時代、第六に階層時代に対応する最後のあるいはクマエ時代、聖職者時代です。この列挙で私たちが伝えたいのは、もちろん、各詩の時代が、ユダヤ人の聖書時代を固定し決定するのに役立つ時代によって厳密に制限されているという考えではありません。ただ、それらの共通の起源を証明し、確実で信頼できる基礎の上に両方の年代記を確立するのに役立つような関連性がそれらの間にあることを示すだけです。しかしながら、歴史上、上述の様々な時代に帰せられる現実の出来事と虚構の出来事との間には、驚くべき類似点が見られるように思われ、この類似点を縮め、ギリシア・ローマの詩人や歴史家が巧みに与えた名称を世界の様々な時代に当てはめることが正当化される。真正な作品が現代まで伝わる最古の異教徒作家の一人は詩人ヘシオドスである。彼はホメロスと同時代人であり、クリントン氏によれば、18世紀から活躍した。 194紀元前859年から824年ヘシオドスの詩「Ἐργα καὶ Ἡμέραι」（仕事と日々）に含まれる六つの時代についての記述は、多くの部分が間違いなく『聖書史』からの借用である。ヘイルズ博士は、その著書「分析」第1巻38～46ページでこの意見を展開し擁護している。その35～38ページでは、アイザック・ニュートン卿が「古代王国年代学」の中で、詩人が時代を表すために用いた「人種」という語を、通常世代を表す語である「γενεὰ」と混同して、ヘシオドスの時代を誤解し、その結果として時代を誤って伝えていること、そしてこの誤りによってヘシオドスが設定したギリシャ史の年代がすべて狂ってしまっただけでなく、古代年代学の体系全体が台無しになってしまったことを明らかにしている。ヘシオドスの『世界の年代』に関するヘイルズ博士の見解には、概ね同意する。しかし、博士は前述の類推を十分に展開しておらず、また、聖なる年代記と世俗の年代記の関係を説明する際に、それを明確かつ明瞭に適用することもできていないように思われる。したがって、この興味深い点についてもう少し詳しく説明することは、ある程度重要であろう。

『聖業と日々』に記された第一時代あるいは黄金時代の描写は、108節から126節までである。[61]そしてヘイルズ博士が正しく指摘しているように、ギリシャの歴史とは全く関係がありません。 195不死の神々と死すべき人間が同じ家族の一員であり、（μερόπων）同じ類似性を持っていた時代を指します。サトゥルヌス（Κρόνος、準χρονος、時間）が天を支配し、人々が神として生き、心配事や労働、悲しみ、老齢の衰えから解放され、力と活動において常に同じ（πόδας καὶ χεῖρας）であり、絶え間ない祝宴を楽しみ、あらゆる悪から解放され、富に満ち溢れ、祝福された神々に愛されていました。彼らは眠りに落ちたように亡くなりました。彼らにとって、すべてのものは善であり、肥沃な畑は自然に多種多様な豊かな果実を生み出しました。彼らは自分の安楽だけを求めて、数え切れないほどの喜びを仕事に混ぜ合わせました。そして、（γαῖα）緑の芝が彼らの体を覆ったとき、彼らは偉大なゼウスの意志によって善き天使となり、死すべき人間の守護者として地上に閉じ込められた。彼らは善行と悪行の観察者となり、空中に住み、至る所で富の分配者として地上をさまよった。まさにそれが彼らが得た王の栄誉であった。」この描写は、古代諸国の初期史に見られる洪水以前の時代に関する伝承と、古代ギリシャの不条理な神話に由来する詩人の高尚だが突飛な想像との奇妙な融合である。それは明らかに、神に似せて人間が創造されたこと、そして神聖なる存在を暗示している。 196アダムがエデンの園で創造主と交わしていた交わり、族長たちの場合には一般にほぼ千年に及ぶ人間の寿命の驚異的な長さ、まさにその時、時は支配し、死は幾世紀にもわたってその獲物を失っていたと言えるかもしれない、人類の生涯の後期における息子や娘の世代、そして「神の子」と呼ばれ、神と交わり、神の恵みの特別なしるしを受けたセツの血統の義なる世代の信心深さ。幸いな死者の「王の栄誉」という描写は、洪水後および族長時代において天使が人間の姿をして頻繁に現れたこと、および神がアブラハム、イサク、ヤコブに彼らの子孫の数、富、栄光に関して与えた約束に関する聖書の記録にもその起源があると思われる。また、サミュエルがサウルに現れ、彼がすぐに堕落してハデスに入ることを予言したときのこと、神がソロモンに現れ、彼に匹敵する王はいないほどの富と名誉を約束したときのこと、サマリアの若者がエリシャを取り囲む火の馬と戦車でいっぱいの山を見たという神のビジョンのこと、詩人自身が活躍する以前のすべての時代において、神によって選ばれた民に神から与えられた非常に奇妙で超自然的な現象の多くの他のものについても語っています。 197ヘシオドスは、ヨセフスによって、世界の最初の時代の人々は千年生きたと記録した古代の著述家の一人として引用されているが、ヘイルズ博士は、この記述は「彼の現在の[現存する]著作のどこにも見当たらない」と指摘している。

第二時代、あるいは銀の時代の描写は、127節から142節まで続き、洪水後の時代を指し、詩人が言うように「人々は黄金時代の人々に比べてはるかに劣っていて、肉体的にも精神的にも彼らとは異なっていました。当時、確かに、 100歳の少年は、子供の頃は母親に大切に育てられ、多くの時間を家で過ごしました。しかし、成長して思春期に達すると、無知によって苦い思いをし、急速に寿命が縮まりました。なぜなら、彼らはお互いに対して有害な傲慢さを示し、不死の神々に仕えることや、文明人の間で慣習となっている彼らの神聖な祭壇での犠牲を拒んだからです。そのため、サトゥルヌスの息子であるユピテルは、オリンポスに住む祝福された神々を敬わなかったことに憤慨して、彼らを埋葬しました。そして、緑の芝が彼らの体を覆ったとき、地上に閉じ込められた祝福された死者は、二次天使たち。したがって、彼らにも名誉の分け前があった。」この記述は、洪水後時代を指しているという内部証拠を含んでおり、黄金時代を「洪水後時代」とみなす一部の現代作家の意見とは対照的である。 198黄金時代は楽園の状態のみを指し、銀の時代はそれに続く直後の状態を指していた。黄金時代は明らかに楽園後の状態を含んでいたに違いない。なぜなら詩人は、人間が完全な無垢を失った結果、死すべき存在となったことを考えており、人間の数が増えた、言い換えれば「地上に増えた」と語っているからである。これは、人類の偉大な先祖が楽園から追放された後にのみ起こったことである。銀の時代は大洪水の後の時代であったに違いない。なぜなら、人間の通常の寿命は大洪水の後まで短縮されず、むしろメトセラの場合のように、その直前に延長されていたからである。また、両世界のつながりであったノア自身は、アダムよりも長生きした。さらに、詩人が人類のアンテパイドゴン紀について述べている記述は、この点において七十人訳聖書、サマリア語訳聖書、そしてヨセフスの記述と非常に顕著な一致を示しており、ヘブライ語本文が元々より長い計算を含んでいたことをほぼ証明している。というのも、洪水後紀に関する伝承は、七十人訳聖書が存在する約6世紀前にヘシオドスにも知られていたからである。詩人が人間の寿命を縮める原因として挙げているのは、明らかにバベルのニムロドの教会政体の崩壊、そして後の出来事である不敬虔な者たちの滅亡を指しているように思われる。 199「平野の都市」の転覆とアスファルト湖の形成。この時代における善人の運命と悪人の運命の区別は、明らかに人類の中から少数の人々を聖なる啓示の保管者として選び、他の人々を神の友、そしてあらゆる世代の信徒の父祖として任命することを指し示している。このような発言は、魂の不滅、あるいは少なくとも死後も魂が別の状態で存在するという信仰を明らかに示しており、死者の復活を証明するために救い主がサドカイ派と行った議論を強く思い起こさせる。「あなたたちはモーセの書で読んだことがないのか。柴の中で神は彼にこう言われた。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。神は死者の神ではなく、生きている者の神である。それゆえ、あなたたちは大いに誤解している。』」マルコ12:26。結論は確かに明白であった。アブラハム、イサク、ヤコブは、魂に関しては今も生きている。したがって、彼らの魂は不滅である。神が生きておられるので、彼らも生きている。なぜなら、神は今も彼らの神だからである。しかし、生命と不滅は福音によって明らかにされた。そして、キリストが死者の中から復活されたので、彼らも死者の中から復活するであろう。なぜなら、キリストは眠っている者の初穂となられたからである。前述の発言から、ヘイルズ博士が「銀の時代の終焉」を「死の時代」に限定していることと、「死の時代」に限定していることは誤りであることが明らかである。200ペレグ」と述べ、詩人の描写の後半部分を「この時代の最初の、そして最も純粋な族長たち」に言及している。なぜなら、正直で祝福されたヨブはその後半に生き、神に尊敬されたアブラハムはその終わりにカルデアのウルを去ったからである。

ヘシオドスによる後続三時代の描写は、完全にギリシャの歴史に関連しているように思われるというのが、ヘイルズ博士の見解である。この見解の概ね正確さに異論はないものの、それでもなお、他の国々の歴史の痕跡を捉えることができると考えている。確かに、この詩のこの部分では聖書への言及はより曖昧ではあるが、全く感知できないわけではない。実際、この詩に含まれる「巧妙に編み出された寓話」の創意工夫は、何らかの聖なる真理が混入され、あるいは霊感を受けた記録を甚だしく歪曲することなしには、完全とはみなされないであろう。第三時代、あるいは真鍮時代の描写は143節から155節まで続き、その時代の人々は「銀の時代の人々とは全く異なり、槍の使い方に強く勇敢で、戦争と強欲な行為を好み、教養という食物を食べず、気質は屈せず、鉄のように固い心を持っていた。巨大な力と磨かれていない手を持ち、肩から下は自然が彼らに力強い肢を与えた。彼らは真鍮の鎧と真鍮の家を持ち、 201真鍮。鉄はまだ使われていなかった。実際、自らの手で殺された彼らは、歌に記録されることなく、暗い冥王星の暗い領域に行きました。なぜなら、力は強大であったにもかかわらず、黒い死が彼らを捕らえ、彼らは太陽の輝く光を離れたからです。この一節は、アブラハムの時代の世界の状況を非常に明確に描写しているように思われる。創世記14章に記されている、シッディムの谷（滅亡）における四人の王と五人の王の戦い、王たちの虐殺と都市の略奪、そしてロトとその家族と財産の奪取は、この時代の好戦的で強欲な性格を十分に証明している。そして、アッシリア、フェニキア、エジプトから来た略奪隊の移住は、疑いなく始まり、彼らはギリシャとその島々に植民地化と定住のために広がり、シキュオンとアルゴスという初期の王国を築いた。ギリシャの歴史家ヘロドトスとトゥキュディデスによる、この時代の社会状況に関する証言は、詩人の描写を裏付けている。また、ヘイルズ博士によれば、イナコスの娘イオの強姦事件は、それから1世紀以上後に、アポロの娘エウロペの強姦事件に続いた。ティルスの王アゲノールは、青銅時代の終わりにゼウスが洪水を起こして滅ぼしたとされる人々の邪悪な行いの例である。しかし、ヘイルズ博士がこの洪水をデウカリオンの時代に言及しているのは誤りである。 202より明確にオギュゲスの時代に属する。オギュゲスはデウカリオンより2世紀以上も前の王であり、ラッセル博士によれば、その治世には[62]ボイオティアの住民は、我らが詩人の故郷である平原を離れ、アッティカの山中に避難場所を求めざるを得なかった。

青銅時代の人々の勇敢さに関する描写は、エジプト王がイスラエルの民の増加に対する懸念を表明した際の描写とも一致している。アイザック・ニュートン卿は、モーセの誕生以前のエジプトの人口が「まばら」であったというファラオの演説（出エジプト記1章9節）からより長い計算を導き出したが、この推論は極めて説得力に欠ける。この推論に対しては、ヘイルズ博士が後続の節の解説（「分析」88ページ）の中で非常に納得のいく反論を行っている。しかしながら、七十人訳聖書による前節の正確な翻訳は、その真の意味を保っているようで、ヘイルズ博士の解説さえも不要である。例えば、「そして彼は国民に言った。『見よ、イスラエルの子らの群れは大群であり、彼らの（肉体的な）力は我々の力よりも強いのだ！』」この観察は、エジプト人が国家として、この頃には帝国の拡大の結果として、ある程度の贅沢と洗練さに達していたことを考えると、自然かつ正当であるように思われる。 203そして初期の文明化によって、彼らはイスラエルの頑強な民よりも女々しく、あるいは屈強ではなくなった。それゆえ、彼らが残酷な奴隷状態に置き、数ははるかに少ないものの、個々の力と個人の力においては自分たちよりもはるかに優れたそのような民族の増加に対する恐怖は、王座から発表された予防策の十分な理由となり、イスラエル人の奴隷状態を厳しくすることで彼らの数を減らそうとした。しかし、この政策が失敗すると、王はさらに残酷で残酷な手段に訴えた。しかし、無害な民族に対する残酷な手段を採用する理由として彼が挙げたまさにその原因が、賢明にも、それらの手段を完全に失敗に終わらせるように定められたのである。そして、その認められた真実から、王の怒りに抵抗し、王の残酷さの忌まわしい道具となることを拒否した勇敢な女性たちが王の前で行った簡潔な弁護に、私たちはさらなる力と美しさを感じるのです（出エジプト記 1:19）。

古代からギリシャ人が青銅の甲冑の使用によって他の民族と区別されていたことはよく知られている。そして聖書の預言において、この特徴が神の霊によって、その民族が属する民族を指し示し、かつてその民族が維持していた世界帝国の勃興を予言するために選ばれたことは注目に値する。 204知られている世界のすべての王国を支配していた。ダニエル書 2 章 31～45 節には、ネブカドネザル王が夢で見た大像のさまざまな部分の説明があり、これは古代の 4 つの大君主国または帝国を予示するものであるが、その中で、アッシリアまたはバビロニア帝国は金の頭、メディア・ペルシャ帝国は銀の胸と腕、ギリシャまたはマケドニア帝国は真鍮の腹と腿、そしてローマ帝国は鉄の脚と足で表されている。さらに、ホメーロスは『イリアス』の中で、ギリシャ人を一般に χαλκοχίτωνες Αχαιοὶ、つまり真鍮の鎖かたびらを着たアカイア人、つまり真鍮の鎖かたびらを着た人々と呼んでいる。ヘロドトスは、神託の言葉として、彼らをχαλκέων ἀνδρῶν ἐπιφανέντων、すなわち真鍮の鎧をまとった光り輝く男たちと描写している。したがって、詩人の言うとおり、彼らは真鍮の家に住み、真鍮の作業を行ったと言えるだろう。なぜなら、彼らは武勲に全時間を費やし、常に富を増やし、土地の先住民を犠牲にして新たな居住地を築こうと努めたからである。こうした略奪的な侵略の当然の帰結は、戦死であった。そして、彼らがギリシャで輝かしい勝利を重ねて確固たる地位を築くまでは、彼らの名が後世に名声とともに語り継がれることは考えられなかった。こうして、詩人によれば、この時代を代表する冒険家たちの大群は墓に下り、 205Νώνυμοι (pro Ἀνώνυμοι,) は、名も名誉もなく、昔の人々のように名誉を受けることもなく、この世でも魂の世界でも取り返しのつかない忘却の中に沈んでいきます。

ヘイルズ博士がオウィディウスの『青銅時代』に含めていると指摘する第四時代、すなわち英雄時代の記述は、157節から174節まで続き、人々が「広大な大地に広がり、以前の時代の人々よりも高潔で公正であり、半神と呼ばれた」時代を指しています。これらの人々も、悲惨な戦争と凄まじい戦いで滅ぼされました。ある者はカドモスの領土にある七つの門を持つテーベの前で、オイディプスの富を求めて戦いました。またある者は、金髪のヘレネーのために船で広い海を渡ってトロイの城壁の前で運ばれました。前者には死が最終的な破滅をもたらしました。後者には、サトゥルヌスの息子である父なるユピテルが生命と人類から離れた居住地を与え、彼らを不死の神々から遠く離れた地の果てに定住させました。そこではサトゥルヌスが王として君臨していました。そしてこれらの幸福な英雄たちは、深い海の近くの、祝福された島々に住む人々は、肥沃な土地から蜜のように甘い果実を一年を通して実らせる。」この記述は、ギリシャの歴史と比較すると、かなり重要な出来事の欠如であるように思われる。 206英雄時代である。というのは、アテネ王国が建国され、デウカリオンの洪水が起こり、ダナオス、ペラスゴス、カドモス、ペロプスといったギリシャ国家の創始者たちがギリシャに下ったのもこの時代である。また、歴史や詩の中で最も有名な出来事もこの時代に起こった。ヘラクレスの誕生と苦難、アルゴナウタイの遠征、テーバイの戦争とトロイアの陥落（詩人が特に注目している）、ヘラクレイデスの帰還、そしてアイオロスとイオニアの移住などである。したがって、この詩の部分の詳細の乏しさから、多くの批評家が、この詩が完全なものではなく断片的な状態で我々に伝わったという意見に賛同せざるを得ないだろう。しかし、詩の時代の限界を判定するのに十分な部分は残っている。古代人の証言によれば、オギュゲスの洪水は青銅時代を終わらせ、もちろん英雄時代の始まりを形作った出来事であったことを我々は見てきた。さて、ユリウス・アフリカヌスらの証言によれば、この出来事はエジプトからの脱出と同時期に起こった。そして、クリントン氏が明らかにしたように、エラトステネスらの証言によれば、イオニア人の移住はソロモン神殿の建設より数年前であり、したがって英雄時代を終わらせた出来事であると考えられる。 207ヘイルズ博士が述べたように、トロイア陥落は、最も権威ある権威者によれば、問題の聖書時代より約150年前に起こった。トロイア戦争から生じた多くの災厄、すなわちἰλιὰς κακῶν、そして古代都市プリアモスの最終的な破滅によって生じたすべての重大な出来事を解決するには、少なくともこれより短い期間では不十分であっただろう。そして、この大事件を生き延び、争いの場から遠く離れた新たな居住地と平和を求めて旅立った英雄たちは、子孫の名の下に、そして子孫の力によって、異国の地に都市を建設し、ブドウ園を植え、新たな国家を築き、王朝を築くことができたであろう。

「タンタエモリスエラットロナムコンデレジェンテム」
この時代の人々を「神聖」と表現し、英雄たちに半神の名を与えて天地を混ぜ合わせるという考えは、クリタルカル時代の始まりとその発展期におけるイスラエル人のカナンの地での戦いという聖なる歴史に由来すると思われる。荒野におけるモーセの導き、約束の地におけるヨシュアの指揮、そしてそこに定住した士師たちの統治のもとで、この民に伴われた神の驚くべき介入は、周囲の異教徒の国々に、彼らの指導者たちに人間以上のものを認めさせるに至った。208神の力。したがって、半神という称号が自然に生じたであろう。さらに、「エホバの戦いの書」（民数記 21:14）に記録されている出来事の歴史は、我らの詩人が間違いなく「耳で聞いた」ものであり、イスラエル人が神の箱を陣営に運び込んだことを聞いたペリシテ人の口から出たのと同じような感情と言葉を詩人に与えたであろう。「ああ、われらは災いだ！だれがこれらの力ある神々の手からわれらを救い出すことができようか。これらは荒野のあらゆる災害でエジプト人を打った神々だ」（サムエル記上 4:8）。常に神の手によって奮い立たせられ、助けられた士師たちが、異国のくびきから同胞を救い出そうと並々ならぬ努力を払ったことは、敵の心に恐怖を植え付け、彼らが超自然的起源であるという呼び名と観念を生じさせたに違いない。例えば、ヨシュアの指揮下で起こった驚くべき大気現象や天体現象、「主が天から大きな石を敵に投げつけた」こと、そして人の声によって太陽と月が「一日中」天で「止まった」ことは、異教徒の間ですぐに忘れ去られることはなかった。なぜなら、「その前にも後にも、そのような日はなかった。主がイスラエルのために戦われたからである」（ヨシュア記10章13節、14節）。また、デボラとバラクの歌には、「天から星が戦い、星々が軌道を描いて、敵と戦った」と記されている。 209そして、異教徒が星を含む天体を神として崇拝していたことを考慮すると、このような歌を朗読することで、神々や半神が人間の戦いを戦うという観念が彼らの心に自然に浮かんだことがわかります。そして、異教徒の詩の中で非常に精巧に作られ、非常に雄弁に描写されている神話の仕組みの起源をたどることができます。

同様に、この時代の終わりに「祝福された島々の幸福な英雄たち」が定住したという描写は、神に選ばれた民の将来の幸福に関する預言に見られる崇高な理念と詩的な言語を強く感じさせます。長らく預言の対象となってきたイスラエル人の約束の地への定住は、詩人がこの描写の中で「心の目」に描いていた偉大な原型であったことは疑いありません。そして、神の彼らに対する慈悲深い扱いの評判が全世界に広まったことは、人類全体が自らの状況の改善を考え、この時代や前時代に非常に一般的であった他の国々への頻繁な下降と移住を促した、間違いなくきっかけとなったのです。私たちの詩人は、シロの到来とユダ族の幸福を予言したヤコブの祝福について聞いたことは間違いありません。その代表者として「その衣をぶどう酒で洗い、その外套を絹で洗う」べきでした。 210「その目は葡萄酒で輝き、その歯は乳よりも白く」、またヨセフの部族の幸福も祝福され、「上は天の祝福、下は地の祝福、乳房と母胎の祝福、そして永遠の山々を越えたところまで広がるその先祖の祝福」を受けるはずであった。[63]しかし、後の時代に生まれ、より明確な啓示によって十二部族の期待を高めたモーセの賛美歌と祝福は、初期の伝承を通して詩人の耳に届いた可能性がさらに高かった。前者から彼は「主の分はその民である」こと、「ヤコブはその相続地を分け与えられた」こと、「主だけが彼らを導いた」こと、「彼らと共に異国の神はいなかった」こと、「主はイスラエルに地の高い所を乗馬させ、畑の産物を食べさせ、岩から蜜を、堅い岩から油を吸わせ、牛の乳、羊の乳、子羊の脂肪、バシャン種の雄羊、やぎの脂肪、小麦の腎臓の脂肪を飲ませ、ぶどうの純粋な血を飲ませた」ことを知ることになる（申命記32章12-14節）。後者によって、彼は知らされるだろう 211エホバは「民の長、イスラエルの部族が集まったとき、エシュルンで王であった」こと、ヨセフの「地」が「天の尊いもの、露、その下に横たわる深淵、太陽の変化によって得られる尊い果実、月の産物、古来の山々の主のもの、永遠の丘の尊いもの、地とその満ちあふれるものの尊いもの、柴に住む者の善意のゆえに」主から祝福されたこと、「エシュルンの神に並ぶものはなく、彼はあなたの助け主として天に乗って乗り、天で最も栄光に満ちた者となる」こと、そして「イスラエルはひとり住み、ヤコブの泉は穀物とぶどう酒の地にあり、その天は露を垂らす」こと。このような輝かしい展望を思い描いていると、彼は偉大な立法者自身とともにこう言うかもしれません。「イスラエルよ、あなたは幸いだ。民よ、あなたのような者はだれか。エホバに救われた者はだれか。エホバはあなたの助けの盾、あなたの卓越性の剣である。」申命記33章5節、13節、26節。確かに詩人が言ったように、「永遠の神（Κρονος、終わりのない時）が今、彼らの王として統治しておられる」のです。

詩人が第四時代の描写から第五時代の描写へと突然移行し、第六時代を素早く見渡す（第174節から第201節まで）ことから、彼の心は 212過去の輝かしい偉業と未来への輝かしい期待を思い描きながら、彼の作品は感情と崇高さの極みに達している。彼自身が生きた第五時代、すなわち鉄器時代の描写には、深い共感を禁じ得ない。それは、それが現代に蘇り、その特徴がまさに今の青銅器時代を特徴づけているのだと感じさせるからである。[64]「ああ！私は 213「第五紀(πέμπτοισι ἀνδράσιν) に生きていなかったら、あるいはその前に死んでいたか、あるいはその後に生きていたならよかったのにと思う。というのは、今はまさに鉄の時代だからだ。人々は昼も夜も労働と苦悩から休むことなく、互いに堕落し合うだろう。しかし、神々は彼らに言い表せないほどの悲しみを与えるだろう。それでもなお、これらの人々にも善と悪が混在するだろう。しかし、木星はこの時代の人々を滅ぼすだろう。彼らは誕生後すぐに白髪になるからだ。なぜなら、父親は子供たちと、子供たちは父親と、客は主人と、友人は仲間と、兄弟は以前のように愛情深く暮らすことはなくなるからだ。そしてすぐに彼らは年老いた両親を辱めるだろう。そのとき、邪悪な者たちが残酷な言葉を吐きながら神々の怒りを恐れずに彼らを攻撃するだろう。そのとき、不法な者たちは教育の報酬を年老いた両親に譲ることはないだろう。しかし、ある者は他の者の町を滅ぼし、敬虔な者、正しい者、善良な者には好意は示されず、むしろ悪事を働く者を敬い、不正を奨励する。彼らの手には正義も謙虚さもない。 214邪悪な人間は、厳しい言葉で善良な人間に話しかけ、偽証の罪を犯しさえするだろう。そして、悪を喜び、憎しみに満ちた顔で妬みをこめて、すべての惨めな人間たちを追いかけるだろう。そして、赤面する謙虚さと憤慨した美徳は、白いローブをまとい、人類を見捨てて、広大な地上からオリンポスへと渡り、不死の神々と交わるだろう。そして、彼らは人間たちに恐ろしい災難を残すだろう。そして、悪を助ける者はいないだろう。権威ある権威者によれば鉄器時代の1世紀末頃に生きていたとされる詩人は、この描写において、ユダヤ人の聖なる詩から一部を借用しているように思われる。また、自らも同族による不正の弊害を経験していたことから、優れた予言者として、当時の邪悪さを部分的に予見していたようにも思われる。輝かしい統治によって王政、すなわち鉄器時代が始まったソロモンは、邪悪な人々について次のような考えを述べたが、我らが詩人の考えはこれに著しく類似している。「彼らは悪事を働かなければ眠ることができない。誰かを轢かせないなら、眠りは奪われる。彼らは邪悪のパンを食べ、暴力の酒を飲むからである。」箴言4章16節、17節。箴言書の以下の箇所は、他の引用箇所と合わせて、ヘシオドスが箴言の書物に精通していたと想像させるほどである。 215ソロモン書: 箴言 i. 11–19; v. 3–14; vi. 16–19; ix. 13–18; xxiii. 27–35; xxiv. 1, 2, 15–22; および xxx. 11–23。しかし、ダビデの詩篇には、悪人の邪悪さがより鮮明かつ持続的に描写されており、これまで引用したどの箇所よりも、詩人の詩篇との類似性が際立っています。「愚か者は心の中で『神はいない』と言う。彼らは堕落し、忌まわしい行いをし、善を行う者はいない。一人もいない。主は天から人の子らを見下ろし、神を理解する者、神を求める者がいるかどうかを見られた。彼らは皆、道を踏み外し、共に無用な者となった。善を行う者は一人もいない。彼らの喉は開いた墓のようで、舌で欺き、唇の下には毒蛇の毒がある。彼らの口は呪いと苦味に満ち、彼らの足は血を流すのに速く、破滅と悲惨が彼らの道にあり、彼らは平和の道を知らない。彼らの目の前には神への畏れはない。」七十人訳聖書によれば、詩篇第14篇はヘシオドスが預言者ミカより少なくとも100年先にいたことを念頭に置くと、両者が生きていたこの時代についての記述の類似性にも驚かされる。そして、前者の記述がミカの記述と異なることを認めざるを得ない。 216未来形であるため、インスピレーションの性格を強く帯びています。後者は言う。「善人は地から滅び、人々の中に正しい者は一人もいない。彼らは皆、血を求めて待ち伏せし、それぞれ自分の兄弟を網で狩る。彼らは両手で悪事を働こうと、君主は求め、裁判官は報酬を求める。偉人は悪事を口にする。こうして彼らはそれを包み込む。彼らのうち最も優れた者でさえもおどろとなり、最も正しい者でさえも茨の垣根よりも鋭い。あなたの番人、あなたの審判の日が来る。今、彼らは困惑する。友を頼るな、導き手を信頼するな。あなたの懐に寝ている女に口を閉ざすな。息子は父を辱め、娘は母に、嫁は姑に反抗する。人の敵は自分の家の者である。」ミカ書 7章2-6節[65] この聖句は、地上にいた時、救い主が頻繁に引用した箇所であり、福音が死に至る死の香りである悪人に対する彼の使命の効果を描写しているものであり（マタイによる福音書 10:21、35、36、ルカによる福音書 12:53、21:16）、鉄の時代、すなわち王政の時代をその始まりから終わりまで、ヘシオドス、ミカ、エゼキエル、およびすべての預言者が士師であったことを非常によく描写している（エゼキエル書 22:6–13、29–31）。 217詩人が嫉妬について描写した内容は実に的確であり、未改心な人間の心に強く表れています。そして、恥ずべきことに、死が終わるまでは、キリスト教徒の心からさえ嫉妬が完全に根絶されることはないのです。パウロの告白と感嘆、そしてヤコブの鋭い描写は、すべての人の心に深く響くはずです。ローマ人への手紙18-25節、ヤコブの手紙4章1-5節をご覧ください。慎みと美徳が悲しみだけを残して天国へ駆け上がるという概念は、真の詩の最も洗練された流れの中に構想されており、その描写は常に正確です。そして、（詩人がおそらく彼の全集を読んだならば言ったように）黄金時代が再び訪れ、地上が天国のようになるまでは、悪を癒す術はないのです。

第六時代については、ヘイルズ博士が指摘するように、ヘシオドスはそれが鉄器時代の後継となることや、黄金時代の再生や復活の状態となることを明確に宣言していないのは事実である。しかし、彼の言葉は、それが第五時代よりも優れていることを強く示唆している。なぜなら、彼はἤ ἔπειτα γενέσθαιという言葉で、第五時代の後に生きていたかったという切なる願いを表明しているからである。さらに、彼の弟ペルサへの手紙の中で、225節から237節にかけて、正義を行うことによってもたらされる幸福な結果についての描写が見られる。そして、この描写は、後代の詩人たちが正義を描写する際に用いた言葉と完全に一致している。 218第六紀の終わりに黄金時代が戻ってくる。つまり、「しかし、外国人や市民に厳格な正義を与え、公平さから少しも逸脱しない人々は、繁栄する都市と、その城壁内の繁栄する人々を持つだろう。そして、若者の養育者である平和が国に住むだろう。そして、遠くを見るユピテルは、彼らに戦争の恐怖をもたらすことはないだろう。飢餓や破壊も、厳密に公正な人々を悩ませることはないだろう。彼らには、大地も豊かな食料をもたらすだろう。山々では、松は頂上でリンゴを、中間で蜂蜜を生み出すだろう。羊毛を持つ羊は羊毛を背負うだろう。妻は両親のように子供を産むだろう。そして、彼らは善良な人々の間で絶え間なく花を咲かせ、航海の必要はないだろう。肥沃な土地はあらゆる種類の果物を生み出すからだ。」

しかしながら、第六時代の詩人やその他の作家たちこそが、その終焉を照らすことになる栄光の出来事を予言的に予見していたと言えるでしょう。この時代の始まりには、ギリシャの七賢人が活躍し、彼らの簡潔ながらも優れた格言は、より良い時代の到来を予示していました。プラトンによれば、彼らには有名な格言「汝自身を知れ」が授けられました。しかし、天からの啓示なしには、自分自身を知ることさえ人間には到底及ばないことでした。だからこそ、永遠の真理を知ることはどれほど必要だったことでしょうか。 219神も同じ源から発せられるべきだ！したがって、聖典には、天が地よりも高いように、七賢人の格言もはるかに高い次の格言が永遠に教え込まれている。「主を畏れることは最高の知恵である。」[66]これに、ソロモン、ダビデ、ヨブの同じ格言、「悪から離れることは悟りである」（箴言 1:7、詩篇 11:10、ヨブ記 28:28）を付け加えてもよいだろう。そして、もしこれが、濁った川から水を飲むことを好み、真理の源泉を無視する異教徒の知恵の崇拝者に対する何らかの助言であるならば、簡潔な形を与えることは容易である。なぜなら、私たちは Γνῶθι θεὸν、つまり神を知れと言えばよいからである。そして、私たちはこの二つの言葉に、この世と来世の両方における人間の幸福に必要なすべてを集中するのである。「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです。」ヨハネによる福音書 18:3。確かに、神を知る者は自分自身をも知っている。なぜなら、彼は神の目に「みじめで、みじめで、貧しく、盲目で、裸である」ことを知っているからであり、富を得るためにはイエス・キリストを通して「火で精錬された金」を神から買い、「白い衣」を着る必要があり、その裸の恥が取り除かれることを知っているからである。 220現れないようにし、また、見えるようになるために、目に「目薬」を塗るようにした。黙示録 3:17, 18。

第六紀の150年が過ぎた頃、ギリシャ人の中で最も賢いソクラテスが現れ、キケロが述べているように、哲学を天から地上に降ろし、神に関する事柄について人間が知り得る限りのことを教えた。ソクラテス自身の告白によれば、それは原始的な伝統から学んだいくつかの曖昧な考えを除けば全く無意味なものだったという。実際、ソクラテスは人間の無知について正しい見解を持っていたようで、師より半世紀長生きした高名な弟子プラトンによれば、神に関する真理を見出す真の方法は、天からの啓示、つまり神の使者の手による以外にはないと考えていたという。このことは、プラトンの対話篇「パイドン」の一部、および「第二アルキビアデス、あるいは祈りについて」の次の注目すべき一節から明らかである。この対話篇は、私たちが第2巻から転載したものである。ヘイルズ博士の「分析」1231ページ。

「ソクラテス。――では、アルキビアデスよ、我々は神と人に対してどう振る舞うべきかを学ぶまで待たねばならない。アルキビアデス。――ソクラテスよ、その時はいつ来るのか？そして誰がその教師となるのか？私はその人物（τουτον τον ἀνθρωπον）が誰であろうと会いたいのだ。ソクラテス。――彼こそ汝（ᾡ μελει περι σου）を気遣う者なり。そして私は思う、ホメロス（イリアス5, 127）のミネルヴァが221ディオメデスの目から霧を取り除き、神と人とをよく知ることができるようにする。したがって、まず第一に、神があなたの魂に今付着している霧を取り除くことが必要である。そして次に、神が将来あなたが善と悪の両方を認識できるようにする手段を適用する必要がある。なぜなら、今のところあなたはそれができないように見えるからだ。アルキビアデス。「霧を取り除いてくれるように、あるいは他の何であれ、この人が誰であろうと、（ὁστις ποτ’ έστιν ὁ ἀνθρωπος）私がより善い者になることができれば、私は彼の指示を一切断るつもりはないので、彼にその霧を取り除かせてください。ソクラテス。「本当にその同じ人（κακεινος）は、あなたを大いに尊敬しています。」アルキビアデス。「では、そのときまで犠牲を捧げることを延期するのが最善の方法だと思います。」ソクラテス。「あなたの考えは正しい。なぜなら、そのような大きなリスクを冒すよりは安全だからだ。」アルキビアデス。「では、その日が来るのがわかったなら、神々に冠やその他の正当な供物を捧げよう。神々が望めば、そう遠くないうちにその日が来る。」私たちが多大な恩恵を受けている同じ作品から、同じ趣旨の次の行を抜粋せずにはいられません。それはソクラテスのもう一人の弟子であるエウポリスの賛歌から取られたもので、メソジストの創始者ではなく、その父であるウェスレーによって翻訳されたものです。ヘイルズ博士は次のように述べています。

「しかし、さらに偉大な英雄は
（偉大なソクラテスが誤らない限り）
いつか祝福するために立ち上がるだろう、
そして生きることを教え、祈ることを教えなさい。」
222ヘイルズ博士はまた、1378 ページで、プラトンの次の印象的な記述を引用しています。それは、正義の人の苦しみと、無頓着で恩知らずな世界から正義の人が受けるであろう歓迎についてです。彼は、徳以外のすべての所有物を剥奪され、善の最も強い証拠を示している時に悪人の烙印を押されるであろう。彼はあらゆる誘惑や運命の逆境に抵抗する忍耐力に恵まれているが、誠実さを揺るぎなく保ち、自分の善良な性質をひけらかすことはなく、そう見えるよりも善良でありたいと願うであろう。結局のところ、私が言ったように、そのようにした正義の人（οὑτω διακειμενος ὁ δικαιος）が世界から受ける報いは次の通りである。彼は鞭打たれ、拷問を受け、縛られ、目を奪われるであろう（μαστιγωσεται, στρεβλωσεται, δεδησεται, εκκαυθησεται τω彼はまた、「エジプトに旅したプラトンが、この正義の人の特異な性格と苦しみを、間違いなくヘブライ語聖書の詩篇、イザヤ書、ダニエル書、ゼカリヤ書から収集したものであり、ゼカリヤ書とはほとんど同時代の人であった」とも付け加えている。

待ち望まれ、切望されていたメシアの出現の時が近づき、時代の終焉が早まるにつれて、異教徒のこの神聖な指導者、この偉大な王、そして救世主への期待は高まっていった。 223規模と強度において、第七の時代の到来、すなわち黄金時代の再来が彼らの計算の対象であり、また彼らの歌のテーマでもあったことの確かな証拠である。この主題については、紀元前40年、アウグストゥス帝の治世に活躍したウェルギリウスの作品、特に「ポリオ」と題された有名な牧歌を参照するだけで十分である。この牧歌の中でウェルギリウスは、ヘシオドスの時代から彼自身の時代まで、すべての先駆的な詩人や哲学者の予言的な予想を凝縮して要約している。第四牧歌をこのような観点から見ていない人々にとって、非常によく知られている次の詩の抜粋は受け入れられるかもしれない。

「今、クミック歌の最後の時代が来た。
長い年月をかけて新たなサイクルが出現する。
美徳が戻り、土星のかつての統治が復活する。
今、新たな種族が高き天から降りてきます。
貞淑なるルキナよ、来るべき王子を歓迎せよ。
鉄の支配の死は誰のものか[67]見よ、
そして黄金時代の復活：
なぜなら、この時代には偉大なるアポロが君臨しているからだ。
おお、ポリオよ、この輝かしい年はあなたのものです。
そして今、広大な月相が始まりました。
今年、犯罪の痕跡が残っていれば、
それが破壊されれば、恐怖は永遠に消え去ります。
224その王子は地上で神々の命を導き、
英雄たちが神々と協議するのを彼は見るだろう、
そして彼らは驚嘆しながら彼の行いを見るであろう。
父親としての権威を持ちながら、彼は世界を支配します。
ああ、王子様！あなたには自発的な地球が
早熟の果実と甘い香りの低木、
あなたの幼い足はベルベットの花の上を歩くでしょう。
あなたの目の前で蛇は屈服するだろう、
そして毒草はその有害な力を失うだろう。
シャロンのバラはどこにでも咲くでしょう。
若いうちは読書を楽しむべきだ
英雄の称賛とあなたの父の功績、
そして、それらはすべて、徳の高い心を形成する傾向にあります。
畑はすぐに収穫の白くなり、
そして、とげのある棘は赤らんだ蔓に変わり、
蜂蜜が甘いうちに、節のあるオークは屈服するだろう。
しかし、人類の初期の罪の痕跡は再び現れ、
そして彼を海上での労働に再び駆り立てる。
町々を城壁で囲み、土地を耕す。
再び、アルゴナウタイはメインをすくい取るだろう。
再びテーベ戦争が始まるだろう。
再び、ペレウスの息子はトロイに降り立つであろう。」
この記述は、ヘシオドスが世界の様々な時代について記した記述を明らかに参照しており、この興味深い古代の遺物を完全に補足するものである。ここでは、ヘシオドスが生きたかった最後の時代、すなわちシビュラノ時代、そして一連の偉大な時代の始まり、鉄器時代の終わりに消え去った正義の女神、処女ネメシス、すなわちアストレアの復活、そして第七時代、すなわち黄金時代の復活とともに始まるはずだったサトゥルヌスの統治の復活を辿る。 225そして、太陽神の代表であり、万物を蘇らせるアポロンの治世。待望の王子の人間性と神性は、詩人が、ギリシャ神話に出てくる神々、半神、英雄たちとの交わりに言及することで、奇妙に影を落としている。しかしながら、明らかにヘブライ語聖書から借用または盗用されたクマエやシビラの予言を、ある者によればポリオの、またある者によればアウグストゥスの待望の息子に誤用したことは、第六紀の終わりに我々の救世主が降臨する時が近いことが知られていたことの証拠であり、老いたシメオンのようにイスラエルの慰めを待つ者や、女預言者アンナのようにエルサレムの神殿に突然現れて彼らの目を喜ばせてくれる主を真剣に待ち望んでいた者がいた一方で、異教徒の中にも、ウェルギリウスのように、待望の救世主について聞き、その到来を喜んで迎えた者がいた。しかし、彼らは救世主の到来の兆候については誤解しており、救世主がどのような特徴によって知られるのかを知らなかった。この牧歌の中で、ウェルギリウスがイザヤの預言を念頭に置いていたことは疑いようがない。イザヤの預言では、救世主は「エッサイの根から出る杖、その根から出る若枝」と表現されており、彼はそれを七十人のギリシア語訳で読んでいた可能性もある。以下は、その一部である。 226より顕著な類似点：「彼は正義をもって貧しい者を裁き、地の柔和な者を納得させ、その口の言葉をもって地を撃ち、その唇の息をもって悪者を殺す。狼も子羊と共に草を食い、豹も子やぎと共に伏す。子牛と雄牛と獅子は共に草を食い、幼子がこれを導く。牛と熊も共に草を食い、その子らも共にいる。獅子は牛のようにわらを食べる。幼子がまむしの穴や、まむしの子の巣に手を入れる。彼らはわたしの聖なる山のどこにおいても、害を及ぼすことも、滅ぼすこともしない。水が海をおおっているように、地は主を知る知識で満ちるからだ。」イザヤ書 11:1–9。七十人訳聖書から一部引用。同じ預言者による同様の箇所は、神の民への約束の豊かさと、黙示録のいくつかの箇所との驚くべき類似性ゆえに、おそらくさらに称賛に値するでしょう。しかし、私たちの暗く限られた理解力では、描写の美しさを損なうように思われる、非常に特異な発言があります。イザヤ書65章17-25節を参照しましょう。20節で預言者は「しかし、罪人は百歳になっても呪われる」と言います。この一文がなければ、私たちはこの箇所全体を、義人に与えられた天国の幸福を比喩的に描写したものと解釈していたでしょう。 227死後。おそらくこの特異な一節を模倣して、我らの詩人は黄金時代の再生を描写する中で、前述の抜粋の最後にある鋭い指摘を導入している。それはあたかも、その後キリスト教世界を荒廃させた戦争を予期していたかのようだ。[68]

228
第4章

古代の年代学者の誤り
1.
聖書本文の権威が古代年代学者の権威より優れていること ― 後者の証言は主に七十人訳聖書を支持するものであること ― 検討対象としたヨセフス、テオフィロス、アフリカヌス、エウセビオス、および復活年代記の著者の証言 ― 表 I。世界の第一紀に関する彼らの陳述を含む― ヨセフスの誤り ― 彼の本文の改ざん ― 第一紀に関する彼の失策をカニンガム氏が発見したこと ― ヨセフスの第 1 巻と第 2 巻の題名の陳述から彼が真実を発見したこと ― この著者が共犯であったと思われるユダヤ人の詐欺に対する彼の説明 ― テオフィロスの誤りと、この時代におけるアフリカヌスの正確さ ― エウセビオスとシュンケルスの同様の誤りと、エピファニオスと復活年代記の著者の正確さ。
七十人訳聖書の年代記は古代の年代学者たちの著作によって最も確固たる裏付けを得ているものの、彼らの中には世界の様々な年代の計算において非常に奇妙で説明のつかない誤りを犯した者もいることを隠しておかなければならない。一方、他の著作はあまりにも不完全で歪んだ状態で伝わっており、現在そこに含まれる年代記的記述に暗黙の依拠を見出すことはできない。後者の指摘は、特に古代の年代学者たちの著作に当てはまる。 229ヨセフスの著作は、その誤りにもかかわらず、現代の多くの年代学者によって聖書よりも優先してその権威に従ってきました。確かに、年代学の問題はヘブライ語本文と七十人訳聖書の間にあるのであって、これらと古代あるいは現代の年代学者の著作の間にあるのではありません。しかし、彼らの聖なる年代学を公平に検討すれば、最古かつ最高の年代学者の証言は七十人訳聖書の年代学をほぼ全面的に支持しており、彼らの著作が七十人訳聖書と異なる箇所はどこでも、一般に簡単に見分けられ説明がつく誤りを犯していることがわかります。ただし、問題の箇所が転写者の故意の誤りによって完全に損なわれ、著者の本当の実際の発言が何であったかを判断することが不可能になっている場合は別です。この目的のために、年代学の分野で最も大きな影響力を持ち、同じ主題について後世の著述家たちが多かれ少なかれその記述に従った 5 人の著者の名前を挙げます。すなわち、ヨセフス西暦90 年、テオフィロス西暦180 年、アフリカヌス西暦220 年、エウセビウス西暦315 年、そして復活年代記の著者です。[70]

230これらの年代学者の名前は、特に厳選され、少なくとも世界の最初の二つの時代に関しては、彼らの記述はクリントン氏自身によって最良の権威として一覧表にまとめられています。しかしながら、我々は彼らの記述を古代のテキストや聖書の翻訳と同列に扱うという彼の主張には従いません。しかし、我々は彼らを次に注目すべきものとして一括りに扱います。比較のために、第1部の対応する表と同じ番号が付されている以下の表は、洪水以前の族長たちのアンテパイドゴン紀の年代と、各年代学者による世界の最初の時代の範囲を示しています。

表I.
洪水以前の族長たち。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。
創造から
アダム 230 230 230 230 230
セス 205 205 205 205 205
エノス 190 190 190 190 190
カイナン 170 170 170 170 170
マハラリール 165 165 165 165 165
ジャレッド 162 162 162 162 162
エノク 165 165 165 165 165
メトセラ 187 *167 187 *167 187
レメク *182 188 188 188 188
ノア 500 500 500 500 500
洪水へ 100 100 100 100 100

第一世代 2256 2242 2262 2242 2262
上記のそれぞれの声明に加えて、 231これらの年代学者は一般に、いくつかの例外はあるものの、誤りを訂正し、真の年代学を確証し確認するために、著作の中で追加の記述をしている。しかしながら、本文の中でヨセフスは、アダムから大洪水までの期間は 2656 年であると述べている。ところが、アンテパイドゴン年代を合計しても 2256 年しか得られないのだ！この点について、ヘブライ年代学の擁護者の中には、元の数字は 1656 年で、 χιλιών の代わりに δισχιλιών、つまり 1000 の代わりに 2000 が使われていると主張する者もいる。しかし、これは単なる主張に過ぎない。元の数字は 2256 年で、 ἑξακοσιών の代わりに διακοσιών、つまり 200 の代わりに ἑξακοσιών が使われていると言うことも簡単だからである。さて、後者の主張が正しいことの証明は、2256という数字が、詳細に示されている数字の合計と完全に一致することです。一方、1656という数字は一致せず、したがって誤りであるに違いありません。さらに、ヨセフスの写本の中には、正しい読み方であるἐτων δισχιλιών διακοσιών πευτήκοσταἑξ、つまり2256年と記されているものがあります。また、この読み方は、アレクサンドリアのエウティキウス、クリスティアヌス・ヨセフス、アスケタ・アニアヌスなど、ヨセフスの年代記に倣った古代の著述家たちの著作にも見られます。[71]アンテパイドゴニア時代に関するいくつかの異なる解釈は、さまざまな文献にも見られる。 232我々が参照した写本については、それらは重要度が低く、表の数字の信憑性を損なうほどのものではありません。ポストパイドゴニア時代の年齢や生涯に関する彼の記述についても同様です。しかし、年代記はこれらの記述に依存していないため、議論の対象とする必要はありません。

ヨセフスが七十人訳聖書と異なるのは、レメクのアンテパイドゴン朝時代のみであり、この点においてはヘブライ語本文と一致していることは、非常に注目すべき点である。また、ヨセフス本文においてそれが異なる解釈であったと推測させるような、様々な解釈の存在も知られていない。この事実だけでも、他にも多くの事情があるにせよ、カニンガム氏の「概要」序文（p. vii）にあるように、「年代記の改ざんは、学者が一般的に想定しているよりも早い時期に起こったに違いない」という結論に至るだろう。彼は「それは我らが主の死からユダヤ戦争の勃発までの間の期間であったと確信している。これは30年以上の期間を考慮すれば十分である」と述べている。また彼は、「ヨセフスは、それが行われた目的をよく知っていたに違いない」とも考えている。そして彼はこう付け加えている。「しかし、その起源はまだあまりにも新しいものだったので、それを（改ざんされた年代記を）公然と置き換えるという大胆な実験に挑戦することはできなかった。 233「ヨセフスは、自分自身だけでなく他の国々やキリスト教会の普遍的な年代学を信じていないため、短期と長期の両方の[計算]体系を導入し、主題全体を当惑させ混乱させ、最も学識のある人々の何人かから、彼の年代学が絶望的な不明瞭さに含まれていることを認めさせている。」レメクのアンテパイドゴン年に関するヨセフスと七十人訳聖書の食い違いに関する次の説明は、第 1 部23 ページで言及した説明よりも一般の読者には満足のいくものであろう。「ヨセフスは、他のすべての洪水前世代ではギリシア語に従っているが、レメクに関してはヘブライ語に従っており、その結果、天地創造からの彼の洪水期間は 2256 年であるが、七十人写本およびデメトリオスの最良の写本では 2262 年となっている。」したがって、この6年の差は彼の年代記全体に当てはまる。『古代誌』第一巻（本書の題名にもある）の冒頭で、彼はその期間が3833年であると述べている。これに、デメトリオスのギリシャ年代記と一致させるために前述の6年を加えると、合計は3839年となる。読者が次に『時満ちる時の表』（34ページ）を見れば、この3839年という期間は、天地創造から紀元前1640年の終わりまでの期間と正確に一致していることがわかるだろう。 234イスラエルの民がエジプトを去った。この驚くべき偶然をヨセフスが知らなかったということは、物事の性質上あり得ないことであるから、必然的かつ正当な結論は、上記の3833年という期間が、天地創造から出エジプトまでのヨセフスの正統な年表であるということである。それは以下のように区分される。

 年。

1位。大洪水へ 2256
2番目。アブラハムの誕生まで 1072
3番目。出エジプトへ 505

 天地創造から出エジプトまでの合計    3833

さらに、この記述は、論争の的となっているカイナンの世代を必然的に含み、それが彼のテキストに元々含まれていたことを証明している。また、アッシャーがテラの世代に60年を追加したことを排除している。しかし、『古代誌』第一巻の物語は、出エジプトの226年前のイサクの死よりも下には来ておらず、第二巻にはイサクの死から出エジプトまでの歴史が含まれている。しかし、ヨセフスは、第一巻の冒頭で既に両書の物語の範囲を示す期間を示した後、第二巻の冒頭（つまり題名）で、前者の期間に加えて220年の期間が含まれていると述べており、この点において、天地創造から出エジプトまでの全期間に関する彼の年表は偽造されている。ヨセフスの過失に関する彼の残りのコメントと彼の誤りの発見については、 235読者の皆様へ、カニンガム氏の「時代の満ち足りた」第2部への序文、pp. x以降を参照。上記の抜粋はそこから引用したものです。

しかしながら、約束した説明を可能な限り簡潔に付け加えるのが適切です。カニンガム氏は著書『時満ちる時』（138～139ページ）の中で、ユダヤ人が真の年代記を短縮する中で、エノスの誕生からヤコブがパダン・アラムへ出発するまでのヨベル暦を維持したことを示しています。七十人訳聖書によれば、この期間は3136年、つまり64ヨベルですが、ヘブライ語本文とアッシャーによれば2009年、つまり41ヨベルです。したがって、その差は1127年、つまり23ヨベルとなります。さて、この差はヘブライ語年代記において削除された以下の期間から生じます。

年。
エノスの誕生から大洪水まで 406
大洪水からテラの誕生まで 720
ジェイコブの出発の日付 1

合計23回のジュビリー、または 1127
カニンガム氏は、この期間の周期的な性質から、真の年代記を省略したラビたちは「エノスの誕生からヤコブがパダン・アラムに向けて出発するまで、ヨベルの年が正確に連続していたことをよく知っていた。そして彼らは聖典を改ざんし、巧妙な策略で、正確に23ヨベル、つまり1127年を差し引くことで、完全なヨベルの年を連続して保存しようとしたのだ」と主張している。 236彼は、この1年間について、次のような証明を加えている。真の年代記では、アブラハムの誕生は紀元前2145年、ヤコブの出発は紀元前1908年であり、その期間は237年である。短縮された年代記では、これらの出来事はそれぞれ紀元前1996年、紀元前1760年とされ、その期間は236年である。したがって、遡及期間は1年である。さて、エノスの誕生から洪水までの前述の期間において、レメクのアンテパイドゴン紀から差し引かれた6年は、この議論の重要な要素である。そうでなければ、その期間は406年ではなく400年となり、議論全体が根拠を失ってしまうだろう。 6年間を支持するもう一つの議論は、もしヨセフスのより長い年代記がこれまでのところ正しいとすれば、それは七十人訳聖書によって証明されているのであるから、600年間に関してと同様に、6年間に関してもその訳本の権威に従うのは確かに適切である、というものである。もし我々がより大きな数に関してその正確さを信頼するならば、より小さな数に関してもそれを信頼してよいであろう！最高権威の証拠を間接的に受け取り、その証拠の小さな部分を、同じ手によって公平に提出されていないという理由で拒否するのは、ばかげていて不合理に思える。たとえ他の多くの証人によってその証拠が我々の注意を引かれているとしても！確かに、この6年間に関して、七十人訳聖書と全キリスト教会の証言は、ヨセフスの証言よりも優先される。

表にまとめられた声明を参考にして 237テオフィロスによれば、メトシェラのアンテパイドゴン紀に20年という極めて特異で説明のつかない誤りが見られるのみであり、バチカン写本は、そこから引用されたとされる七十人訳聖書の版を信じるならば、この誤りをそのまま保持しているように見える。この年代学者が187年ではなく167年と読み取ったことは、彼のその後の記述、特にこの年代の範囲に関する「洪水までの年数はすべて2242年であった」という記述からほぼ疑いようがない。[72]

洪水前期に関するアフリカヌスの記述は、七十人訳聖書の記述と完全に一致している。これは、彼が七十人訳聖書のより正確な写本から数字を引用していたことを示している。そして、その写本は、この点において、現在大英博物館に収蔵されている著名なアレクサンドリア写本と一致していた。彼は、自身の記述の真実性を、以下の要約によって裏付けている。第一に、「したがって、アダムからエノスの誕生までの年数は合計435年である」。第二に、「したがって、アダムからノアと洪水までの年数は合計2262年である」。[73]エウセビオスと復活年代記の著者の記述は、後世のものであり、それゆえ、以前の著者の誰か、あるいは当時存在していた七十人訳聖書の写本から書き写されたに違いない。 238アフリカヌス年代記、ラウスが追加[74]エウセビオスとシュンケルスの両者が、前者の名の下に並べた前述の表の数字を採用したことは明らかである。また、エピファニオスと復活祭あるいはアレクサンドリア年代記の著者は、七十人訳聖書の正しい数字を採用し、それをその著作の題名の下に置いた。アフリカヌスによれば「アダムからペレグの死まで3000年あった」と述べた後、シュンケルスは「しかしエウセビオスによれば2980年である」と付け加えている。これらの数字の差は20年であり、これは彼らの洪水の年の差、すなわち AM2262とAM2242の差と全く同じである。さらに、シュンケルスはアフリカヌスがこれらの日付のうち前者を真の洪水の時代として挙げていると述べているが、彼は「アダムから大洪水までは2242年であった」という自身の意見を付け加え、「アフリカヌム・プグナット（反アフリカヌム・プグナット）」として、誤った数字を支持してアフリカヌスに反論している。復活年代記の著者は「セムの100年目、ノアの600年目、そして世界の2262年目に、大洪水が地上に起こった。そしてこれはアフリカヌスがこの時代に示している正確な数字である。なぜなら創世記の正確な写本は、メトセラがレメクを生んだ時の年齢を187年と示しているからである」と明確に述べている。エピファニオスは最初の著書『異端者反駁』の中で、 239ノアが箱舟で救われたことを語るヘブライ語訳聖書には、「こうして第10世代は[世界の]2262年まで続き、洪水がそれを終わらせた」とある。したがって、最古かつ最高の著述家たちの一般的な意見は、世界の第一時代は私たちが割り当てたのと全く同じ長さであり、彼らの間の唯一の違いは、メトシェラのアンテパイドゴン時代の初期の写本作家が犯した愚かな間違いの結果として、それが20年ほど短かったかどうかであったようだ。なぜなら、この時代には、七十人訳聖書の正確な写本はヘブライ語本文と完全に一致しているからである。

2.
表 II、世界の第二紀に関する古代年代学者の記述を含む —ヨセフスのテキストの不合理な誤り—彼の詳細な数字と合計の間の食い違いは真実の敵の働き—正しい合計が元々彼のテキストにあったことの証明—ユダヤの影響によるこの時代のテオフィロスとアフリカヌスの誤り—ペレグの死における現世の期間の二等分に関して古代年代学者が抱いていた考え—年代記におけるメルキゼデクの系図と同じようなセムの系図—クリントン氏への言及—エウセビオスの誤り、ヒエロニムス版の『クロニコン』で訂正—二年周期を除いた復活年代記の正確さ—最初の2 つの時代の範囲に関する、シュンケルスの『クロノグラフィア』に保存されたエウセビオスとアフリカヌスの貴重な証言。
さて、これらの年代学者が世界の第二紀について述べている誤りについて考察していきましょう。第1部の表IIと比較すべき次の表は、アンテパイドゴン紀の年代を示しています。240洪水後の族長たち、そして各年代学者による第二紀の範囲。

表II.
洪水後の族長たち。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。 AP 年齢。
洪水から *12 *0 *0 2 *0
アルパクサド 135 135 135 135 135
カイナン *0 *0 *0 *0 130
サラー 130 130 130 130 130
ヒーバー 134 134 134 134 134
ペレグ 130 130 130 130 130
レウ 130 132 132 132 132
セルグ 132 130 130 130 130
ナホル *120 *75 79 79 79
テラ 70 70 70 70 70
アブラハムの呼びかけに 75 75 75 75 75

第二世代 1068 1011 1015 1017 1145
この時代の範囲に関して、ヨセフスは本文の中で、アブラハムは「大洪水の 292 年後に生まれた」と述べています。[75]アンテパイドゴン年代を合計すると 993年となり、これにアブラハムの召命を受けた時の年齢を加えると1068年となる。ヨセフスがこれほどの計算上の誤りを犯すほどの途方もない不条理を犯したとは考えにくいので、この食い違いを単に 241写本の邪悪な企みを否定し、「敵がこれをやったのだ！」とでも言いたげなのだろうか。さらに、この書や他の著者の書を改ざんした同じ邪悪な手が、ここで第二カイナンの系図を省略したのも間違いない。また、聖書にあるように「セムの子アルパクサドは洪水の12年後に生まれた」と言わせることや、「ナホルは120歳でテラをもうけた」と言わせることに、何の意義があるのかも見当もつかない。[76]七十人訳聖書の79年ではなく、七十人訳聖書の79年としている。しかし、これらの詳細においてヨセフスは概ね七十人訳聖書の数字を採用しているため、合計についても同様の権威に従ったに違いない。そして、ヘブライ年代学の初期の提唱者あるいは支持者によって、本来の合計である1072年の代わりに292年という合計が挿入されたに違いない。さらに、第一紀の範囲に関する先の考察で、ヨセフスは第一書に数字を付しているが、これは実際には第一書と第二書に属し、最初の三代の範囲、つまり6年を除くすべてを含んでいる。その数字は3833年であり、これはカニンガム氏が示した原理以外では全く説明できない期間である。したがって、我々はカニンガム氏にその真実かつ納得のいく説明を正当に負っている。そして、カニンガム氏は、ヨセフスが『古代誌』に本来は真の1072年を挿入すべきであったことを明確に示している。 242大洪水からアブラハムの誕生までの1072年という数字ですが、テキストは現在ではひどく損傷しているため、問題の箇所からは判読できません。

この時代におけるテオフィロスの誤りは、ユダヤの影響によるものでなければ、奇妙で説明のつかないものである。第一時代における彼の誤りはわずか20年であったのに対し、ここでは132年にも及ぶことを考えると、この誤りは不可解である。彼は天地創造から「アブラハムまで3278年」と述べている。[77]すなわち、文脈からイサクの誕生までである。この数字から第一の時代である2242年を引くと、残りは1036年、つまり洪水からアブラハムの誕生までの期間となる。そしてこの期間から、召命からイサクの誕生までに経過した時間である25年を引くと、残りは1011年となり、これがテオフィロスによれば第二の時代である。したがって、彼が第二カイナン、すなわち洪水後2年間からアルパクサドの誕生までと、ナホルのアンテパイドゴン朝時代の4年間を省略していることは明らかである。二つ目の省略は文脈からも明らかで、彼はこう述べている。「しかし洪水後すぐに（ἐυθέως）、セムは100歳でアルパクサドをもうけた。」彼がこれらの欠落を、後世の誤りを巧みに補おうとしていることが分かる。表に記された記述に加えて、アフリカヌスは 243そこには、「アルパクサドは紀元2397年にサラーをもうけた。サラーは紀元2527年にヘベルをもうけた。ヘベルは紀元2661年にペレグをもうけた」とある。また、「ペレグは130歳でレウをもうけ、その後209年生きて死んだ」とも書かれている。つまり、「アダムからペレグの死まで3000年あった」ということだ。[78] 真の年代記によれば、ペレグは紀元前3132年に亡くなりました。したがって、アフリカヌスの年代が正しいとすれば、彼は第二カイナンの系図と、洪水後の2年間からアルパクサドの誕生までの期間を省略していることになります。したがって、アフリカヌスの年代と七十人訳聖書から得られた年代の差は132年です。したがって、真の年代を得るためには、他の誤りが現れるまで、この数字をアフリカヌスのそれ以降の年代に加えなければなりません。そうすれば、この時代全体を通して、アフリカヌスの年代は真の年代記の年代と完全に一致することがわかります。6000年後に世界が刷新されるという伝統に関連して、初期の年代学者の間では、天地創造からキリストの降臨までの期間はペレグの死でちょうど二分されるという考えが広まっていたようです。聖書には「彼の時代に地は分けられた」とあるからである。彼らはそれによって地の存在期間全体を理解していたようだ！したがって、第二カイナンの世代が省略された理由と、 244洪水後二年周期。[79]アフリカヌスはさらに「紀元前3277年にアブラハムは約束の地に入った」と述べている。したがって、ペレグの死から277年が経過していたことになるが、これは七十人訳聖書の期間と完全に一致しており、3409 − 3132 = 277となる。本稿第1部の表VとVIIIを参照。さらに彼は「洪水とノアからアブラハムが約束の地に降りるまでは10世代、すなわち1015年であり、アダムからは20世代、すなわち3277年であった」と述べている。[80]ここで言及されている世代数の問題については、第一部34～40ページで十分に論じたので、この話題を再び取り上げる必要は全くない。セムは洪水以前の人であったため、彼の世代は洪水後の世代数には数えられなかったし、洪水前の世代数にも数えられなかったと言えば十分だろう。ノアはアダムから10代目、アブラハムは洪水から10代目と数えられたからである。したがって、この点で、年代記が依拠する世代あるいは系図に関しては、セムはメルキゼデクに似ていた。すなわち、「父もなく、母もなく、系図もなく、人生の始まりもなく、神の子に同化され」、その子は「永遠に祭司であり続ける」のである。 245「神は、私たち[キリストを真に信じる者]を、その父なる神のために王とし、祭司とされました。神に、世々限りなく栄光と権威がありますように。アーメン。」ヘブライ人への手紙 7:3、黙示録 1:6。

エウセビオスと復活年代記の著者によるこの時代に関する記述は、クリントン氏の「ヘレニキ歴史書」第287巻から引用したものである。クリントン氏はこれらの数字を非常に注意深く精査し、著者らの意見に関する正確な真実を解明しようとしたようだ。彼はエウセビオスの年代記から次のような抜粋を引用している。「洪水からアブラハムの生誕1年目までは942年である。」この数字にアブラハムの召命時の年齢75年を加えると、エウセビオスによれば第二紀の範囲は1017年となる。復活年代記の著者は洪水後の2年間を省略しているようである。したがって、洪水からアブラハムの誕生までの期間として著者が割り当てた1070年に、洪水前の75年を加えると、同著によれば第二紀の範囲は1145年となる。しかし、ラウスは「ヒエロニムス版のエウセビオス年代記では、この（第二）カイナンの年が今も残っている」と正しく指摘している。したがって、エウセビオスによれば、第二紀の真の期間はもともと1147年であったようだ。シンケルスがエウセビオスとアフリカヌスの著作からクロノグラフィアにまとめた以下の証言は、この説を裏付けるものである。 246洪水前の七十人訳聖書と洪水後の七十人訳聖書とサマリア語訳聖書の計算については、ラッセル博士の「コネクション」第 1 巻から抜粋します。 96, 97ページ、最初の二つの時代の範囲に関する重要な関係について、次のように述べている。「サマリア人の間で保存され、七十人訳聖書と一致する最古のヘブライ語写本によれば、洪水後アブラハムまで生きた人々は100歳以上になるまで子供をもうけなかった。それならば、洪水前の彼らの先祖は、はるかに長生きしていたにもかかわらず、七十人訳聖書に記されている年齢ではなく、もっと早く子供をもうけ始めたとは何の理由があるだろうか？熟慮すれば、後者の計算に傾き、必然的に、アダムからアブラハムまでの時代のユダヤ・ヘブライ人の計算は、ヤレド、メトセラ、レメクの3人を除くすべての時代において間違っている、という結論に至る。また、サマリア・ヘブライ人の計算も、アダムから洪水までの期間において間違っている、という結論に至る。なぜなら、洪水からアブラハムまでの年数においては、サマリア・ヘブライ人の計算は、サマリア人の計算と完全に一致するからである。七十人訳聖書。しかし、ユダヤ・ヘブライ語本文の誤りは、アブラハムとノアを同時代人としていることから明らかであり、これは歴史全体と矛盾している。ヘブライ語本文によれば、洪水からアブラハムまでは292年以内であり、同じ本文によればノアは洪水後350年生きていたからである。 247洪水の記録から、彼がアブラハムの58年まで生きていたことは明らかです。

3.
表 III、世界の第三紀に関する古代年代学者の発言を含む- 真の年代学に関するヨセフスの証言は非常に明確 – 預言の誤解がヨセフスの動揺とテオフィロスの失敗の原因 – アフリカヌスの証言は正しい – エウセビオス、デメトリオス、復活年代記の著者は正しい – 400 年という期間の説明。
次の表は、世界の第三紀に関する年代学者の記述を含んでおり、各年代学者による主要な家父長制の時代と間隔が含まれているため、第 1 部の表 VIII と比較する必要があります。

表III.
家父長制の時代。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
間隔。間隔。間隔。間隔。間隔。
呼び出しから
エイソダス 215 215 215 215 215
出エジプトへ 215 430 215 215 215

第三世代 430 645 430 430 430
この時代の範囲に関するヨセフスの証言は非常に明確です。彼は、イスラエル人が「我らの父アブラハムがカナンに入ってから430年目に、そしてヤコブがエジプトに入ったエイソドゥスから215年目にエジプトを去った」と述べています。[81]そして彼はいくつかのマイナーな 248テオフィロスは、その第二の書において、非常に明確かつ明瞭に、この預言的期間の真の期間に関する聖書の証言を正しく理解していたことは明らかである。ただし、その書の第九章では、創世記十五章十三節に従って、イスラエル人がエジプトで400年間苦難を味わったと述べているが、彼は真実から動揺しているように思われる。しかし、この後者の箇所は、テオフィロスの年代記における障害であったようである。なぜなら、彼は、エイソドスへの召命からの期間に関しては聖書に同意しているが、その後、「ヘブライ人がエジプトに滞在したのは430年だった」と述べているからである。[82]それゆえ、彼は400年という期間を430年という期間と混同し、その全期間をカナンを除いてイスラエル人のエジプト滞在期間のみに適用したように思われる。これは、七十人訳聖書の出エジプト記12章40節、アレクサンドリア版、そして聖パウロのガラテヤ人への手紙3章17節の証言に反する。こうして彼は第三紀の範囲を645年にまで延長し、実際の範囲よりも215年も長くしているのだ！この誤りは、それ以前の時代に犯した誤りをある程度補うために彼が意図していたかのようだ。この215年の超過は、単に第3紀における20年の省略を補うだけでなく、 249メトシェラの洪水前のアンテパイドゴン紀、第二カイナンの世代の130年、洪水後の2年、そしてナホルのアンテパイドゴン紀の4年を合計しているが、彼の年代記では第三紀の終わりに59年の余剰を与えている。というのも、荒野をさまよった40年を最初の3つの時代の合計に加えると、「全部で3938年」となるからである。[83]世界の創造からイスラエルの民が約束の地に入ったまでの記録。第一部の表10を参照すると、この入城の真の日付は紀元前3880年であることがわかる。そして、65ページで述べた根拠に基づいてこの日付に1年加えたことを考慮に入れると、テオフィロスの日付は58年も誤りであることがわかる。

この年齢に関するアフリカヌスの記述は完全な状態では保存されていないが、以下の断片から、彼がその範囲と間隔について正しく聖書的な見解をとっていたことがわかる。シンケルスは、アフリカヌスによれば「ヨセフはヤコブの治世130年に40歳であった。したがって、ヨセフはヤコブがエジプトに到着してから70年間生きていた」、そして「アダムからヨセフの死までは23世代、つまり3563年であった」と述べている。[84]さて、後者の数字に132年を加えると、 250既に244ページで述べた理由により、真の年代記によれば正しい年数は3695年となる。第一部の表VIIIを参照のこと。さらに彼は、「モーセとオギュゲスの時代から最初のオリンピアード、すなわち過ぎ越しの祭り、すなわちヘブライ人がエジプトから脱出した最初の年、アッティカでオギュゲスの洪水が起こった年から1020年であったことが証明されている」と述べている。[85]ここで、アフリカヌスが言及している最初のオリンピックの最終年、すなわち紀元前773年をとり、それに先行する数字を加えると、出エジプトの日付である紀元前1793年が得られる。しかし、この年代学者は天地創造からキリストの誕生までの期間を常に5500年と計算しているので、[86]引き算によって、彼の出エジプトの世俗的な日付は西暦3708年であることが明らかである。これに前述の定数132を加えると、真の年代学体系による出エジプトの日付は西暦3840年、つまり紀元前1639年となる。さらに、アフリカヌスの日付、あるいは彼から定数を加えて導き出したヨセフの死と出エジプトの真の日付の差をとると、145の間隔が得られる。 251これを前述の 70 年の期間に加えると、エイソドスからエジプト脱出までの期間は 215 年になります。したがって、召命からエイソドスまでの期間も同じ長さで、この年齢全体は 430 年だったはずです。

クリントン氏はエウセビオスの年代記から非常に詳細な抜粋を引用し、アブラハムの生誕1年からエジプト脱出までは505年であったと述べています。アブラハムは75歳でカランを出発し、したがって、その年からエジプト脱出までは430年でした。次に、召命からヤコブの誕生までの聖書的な期間を述べ、その系図を通して、そこからモーセの誕生とエジプト脱出までの期間を辿っています。しかし、クリントン氏が指摘するように、「最後の215年間の配分はデメトリオスの記述よりも正確ではあるものの、依然として誤りである」ため、ここで彼の列挙を繰り返す必要はありません。彼の全期間の推定は正しいと述べれば十分でしょう。クリントン氏はまた、復活祭の年代記から次の一節を引用し、その著者によるこの時代の範囲の推定が同様に正しかったことを示しています。「ヌンの子ヨシュア、27歳、クシャンリシャタイム、8歳、合計3912歳」。この数字に、彼が省略した洪水後の2年を加えると3914年となり、そこから先ほど引用した35年を引くと3839年となり、結果として、AM 252彼がエジプト脱出の日付を3839年としたのは、すでに述べた理由により、実際の日付から1年以内である。したがって、彼はアブラハムがカナンの地に入った時からイスラエルがエジプトから脱出するまでの期間を430年と計算したに違いない。

創世記 15 章 13 節に記されている期間の調整は、聖書を注意深く読む者にとっては、何ら困難を引き起こさない。なぜなら、この期間の始まりはイサクが乳離れした日、あるいはその 1、2 年後から計算しなければならないことは明らかだからである。それは、特にアブラハムの子孫が「自分たちの土地でない土地」で寄留し、「400 年間ひどい扱いを受ける」ことに関係しているからである（使徒行伝 7 章 6 節）。このひどい扱いは、イサクが子供で、例えば 5 歳の時に、エジプト人ハガルの息子、奴隷の息子と遊べるようになったときに始まった。その奴隷の息子は、約束と笑いの息子と共に相続人となることはなかった。その子の名前はイサクであった。しかしサラはイシュマエルが息子を嘲笑し、からかっているのを見て、その「奴隷とその息子」を追い出すよう要求しました。これは神の民を嘲笑し、からかうすべての者に降りかかる罰の象徴です。使徒パウロは「肉に従って生まれた者が霊に従って生まれた者を迫害したように、今もそうなっている」と確かに言っています。ガラテヤ人への手紙4章22節。そして神の「聖徒」あるいは「聖なる者たち」という言葉は、まさにこの時代に嘲笑、軽蔑、非難の言葉となっています。 253わたしたちは今生きている。「聖さがなければ、だれも主を見ることはできない」と書いてあるが、まさにその時、この苦難と迫害は、神が「力強い手と伸べられた腕」をもってエジプトの地から彼らを連れ出すまで、400年間アブラハムの子孫に対して続いたのである。そしてまさに同じように、神の真のイスラエル人はすべて敵から救い出され、時が来れば暗黒と死の地から解放されるのである。

4.
表 IV、世界の第 4 紀に関する古代年代学者の記述を含む — この紀の範囲に関するヨセフスの証言は非常に満足のいくもの — それが 612 年であったことの証明 — テオフィロスの奇妙な誤り — それらの訂正方法 — アフリカヌスの誤りの補正 — ソロモン神殿の創建の年代は正しい — エウセビオスの誤り — 彼のPræparatio は量は正しいが、彼の Chronicon は間違っている — 彼は自らを論破し、ヘブライの年代学を採用している — 彼とアッシャーとの比較 — 復活祭の年代記の誤り — 著者はヨセフスと一致している — クリントン氏の躊躇 — 表 V、世界の最初の 4 つの紀と、さまざまな年代学者によるソロモン神殿の年代。
以下の表は、世界の第四紀に関する年代学者の記述を示しており、第一部の表Xと比較されるべきである。この表には、各年代学者による紀元と期間が記載されているからである。この期間に関して、七十人訳聖書のほとんどの写本と版では、列王記上6章1節が480年ではなく440年と読み替えられていることを指摘し忘れていた。

254
表IV.
批判的時代。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
間隔。間隔。間隔。間隔。間隔。
出エジプトから 40 40 40 40 40 40
ヨシュアと長老たち 27 27 *55 *30 27 27
1回目の奴隷 8 8 8 *0 8
オテニエルのクリタルク庁 40 40 *50 40 *32
2度目の奴隷状態 18 18 18 *0 18
エフドとシャムガルのCr. 80 *8 80 80 80
3番目の奴隷 20 20 20 *0 20
デボラとバラクのCr. 40 40 40 40 40
第4の奴隷 7 7 7 *0 7
ギデオンのCr. 40 40 40 40 40
アビメレク、トラ、ヤイル 48 48 48 47 48
第5の奴隷 18 18 18 *0 18
エフタのCr. 6 6 6 6 6
イブザン、エロン、アブドン 25 25 25 *15 25
6番目の奴隷（サムソン） 40 40 490 *60 *20 *60
エリのクリタルクアト 40 *81 40 40 *80
第7の奴隷 20 *0 *0 *0 *0
サミュエルのCr. 12 12 90 *0 *0 *20
サウルの治世 40 *20 40 40 *20
ダビデの治世 40 40 40 40 40
ソロモン神殿の礎石 3 3 70 3 4 3

 612 541 745 613 479 632

255この論争の多い期間に関して、ヨセフスの証言は、彼の著作のいくつかの箇所で非常に納得のいくものである。第一に、モーセの死からエリの死までの歴史を記録した『ユダヤ古代誌』第五巻の題名において、彼はその期間が476年であると述べている。また、エリの死からサウルの死までの歴史を記録した第六巻の題名において、彼はその期間が32年であると述べている。これらの期間を合わせると508年となる。これに荒野での40年、ダビデの40年、そしてソロモンの3年を加えると591年となる。この期間を真の年代記と一致させるには約20年足りないが、この20年は『第七隷属』では省略されたようである。なぜなら、32年という短い期間は明らかに誤りだからである。真実は、使徒行伝 13 章 19、20 節と正確に一致するためには、長い方の期間は 456 年または 457 年で、短い方の期間は 72 年で、使徒行伝 13 章 21 節とサムエル記上 7 章 2 節と一致するということです。[87]これらの間隔を合わせると529年となり、これに上記の数字を加えると、表にあるように、真の年数は612年となる。第二に、612年は真のフラウィウス暦である。256世界の第 4 時代の範囲は、ユダヤ古代誌の第 20 巻 10. 1 から明らかです。著者は、「しかし、13 人の [大祭司] が統治した年数は、モーセが指導者となって私たちの先祖がエジプトを去った日から、ソロモン王がエルサレムに建てた神殿の基礎が築かれるまで、612 年でした」と述べています。[88]クリタルカル時代の真の範囲に関するこの明確な記述から、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』第5巻と第6巻の本文には、本来聖書に記された正確な数字が含まれていたに違いないことが明らかである。しかし、現在では、以下の誤りが後から生じていることが分かっている。最初の誤りは第7巻5節4節にあり、モーセとヨシュアによるヘブライ人の統治形態について、「しかし、彼（あるいは彼ら）の死後、18年間、無政府状態が民を支配した」と述べている。[89] τοῖς πᾶσι（全体）という言葉は、明らかに接続文がここで省略されていることを示しているように思われる。そして、この18年間は、ヨシュアと長老たちの統治の一部であったに違いない。その統治は、土地の分割後、「主がイスラエルに周囲のすべての敵から安息を与えた」ときに非常に穏やかで族長的なものであり、人間的に言えば、彼らはあらゆる統治の中でも最高の統治、つまり神権政治の下で暮らしていたにもかかわらず、統治がなかったと言える。ヨシュアと長老たちの死後、確かに、短期間の統治の期間があったに違いない。 257無政府状態、おそらく2年くらい、[90]イスラエルの子らが「主を捨ててバアルとアシュタロテに仕え」、また「主の使いがギルガルからボキムに上って」彼らの偶像崇拝を責めた（士師記 ii:1-5）後、「メソポタミアの王の手に売られる」（iii:8）前のこと。この無政府状態の2年間に、ヨシュアによる18年間の安息と、戦争と土地の割り当ての間の彼の積極的な統治の7年間を加えると、明らかに27年という数字になり、この期間については古代のすべての年代学者が最も明確かつ明白な証言をしている。—「Frequens tamen opinio est 27 annis eum [Jesum] Hebræis præfuisse.」[91]ここで私たちが18年に関して述べた意見のさらなる証拠は、ヨセフスが歴史の適切な箇所、つまりヨシュアの死と神の言葉によるユダの権力の継承について語る箇所（士師記第一章第二節）で、その18年についてほんの少しも触れていないということである。しかし、ギルガルでサウルに王国が再建された際にヘブライ人の統治のさまざまな形態について考察する際に、付随的にその18年について触れている（サムエル記第一章第11章第14節）。

2つ目の誤りは、シャムガルのクリタルカテに関するもので、年代学を解説しようとする人々によって、通常は1年とみなされている。258ヨセフスの記述ですが、聖書にもヨセフス自身にもこれを裏付ける根拠はありません。ヨセフスは4節3節で「シャムガルは統治の最初の年に亡くなった」と述べているだけです。これは統治開始直後、あるいはエフドの治世80年のことだったかもしれません。ヨセフスの次の誤りは、本書ではアビメレクの後継者でありヤイルに先立つトーラのクリタルクアト（王位継承者）が全く記されていないことです。この記されていない期間は23年ですが、ヨセフス自身も計算に入れたに違いありません。そうでなければ、彼がその期間全体を通してあらゆる場所で記録してきたような数字は記録できなかったでしょう。また、アブドンの名と子孫は7節15節で言及されていますが、本書では彼のクリタルクアト期間が省略されています。これは明らかに誤りか見落としによるものです。最後に、一部の年代学者はヨセフスに誤りがあるとしています。[92]サウルの治世を20年間としているのは誤りである。しかし、これは彼らの誤りである。なぜなら、彼は6章14節9節で「サウルはサムエルの生存中に18年間、そして彼の死後22年間統治した」と明確に述べており、合計40年間となるのは明らかである。さらに、6章13節5節では「エリの死後、大祭司サムエルが12年間、民を統治した。そしてサウルが王となってから18年間」と述べている。したがって、本文と同様に、サウルの治世を20年間としているのは明らかに誤りである。 259第七の奴隷状態は、契約の箱が20年間キルヤト・イェアリムにあったときです。サムエル記上7章2節。第三に、ヨセフスは『アピオンに対する第二の書』第2節で、「しかしソロモンは、ユダヤ人がエジプトから脱出してから612年後に神殿を建てた」と述べています。[93]これは非常に重要な証言であり、「ユダヤ民族の古代」に関する論争的な論文の中で、ギリシャ人、エジプト人、カルデア人らがユダヤ民族の起源をヘブライ人よりもはるかに遠いものとする主張に反論する形で提示されている。ヨセフス自身、あるいはその筆写者たちは、年代に関する特定の目的を持たなかったため、期間の真の長さに関する単純な事実を記録に残した。おそらく彼らはこの事実に気づかなかったのだろう。そうでなければ、故意に改変され、抜け出せない混乱に陥ったヨセフスの『古代史』における年代と期間と同じ運命を辿っていたかもしれない。

ヨセフスが当初この時期の正確な年代記を保持していたことを明らかにしたので、彼の著作の現在のテキストにおいて、彼自身あるいは他者によってこの時期が誤って記述されている例をいくつか挙げてみよう。その誤りは、一般的に約20年、真実より長く、あるいは短く記されている。『ユダヤ古代誌』第7巻第3節2節で、彼はこう述べている。「しかし、ヨシュアが遠征隊の指揮官となって以来、 260ダビデがカナン人をエルサレムから追放するまで、その支配期間は515年でした。」[94]この数字に荒野での40年、ダビデがエルサレムで統治した33年（サムエル記下5章5、6、7節）、そしてソロモンの治世3年を加えると、前述の通り591年となり、約20年不足する。また、8章3節1節では、「ソロモンは治世4年目に神殿の建設を開始した。これはイスラエル人がエジプトから脱出してから592年後である」と述べているが、ハドソンが引用したトスタトゥスによれば、いくつかの写本では612年とされている。[95] 次に、9章14節1節で、彼はこう言っています。「イスラエルの十部族がユダヤから移住したのは、彼らの先祖がエジプトを出てその地を所有してから947年後である。しかし、彼らがダビデの孫レハブアムに反抗して、王国をヤロブアムに移してから240年と7ヶ月と7日後のことである。」[96] さて、十部族の捕囚期間を神殿の建設から数えると、ヨセフス書第8章7、8節によれば、ソロモンの治世を80年とみなし、3年を差し引いて残りの77年を前述の期間に加え、月と日を無視すると、その期間は317年となる。そして、この期間からこの期間を引くと、残りの期間は630年となり、 261ここで計算されているのは明らかに出エジプトと神殿建設の間の期間であり、18年も長すぎます。最後に、10章8節5節で彼はこう言います。「しかし神殿は、建設から470年6ヶ月10日後に焼失しました。そして、エジプトからの民の脱出から1062年6ヶ月10日後に焼失しました。[97]したがって、ここでは出エジプトから神殿建設までの期間は592年と計算されているが、これは前述のように20年不足している。著者、あるいは改ざん者たちの目的は、この年代記をソロモンの長期にわたる治世と可能な限り一致させ、彼がこの治世の長さに加えるべきだと考えた余剰年数をこの期間に繰り返させることだったようだ。しかし、この点については次節でさらに証拠を見ていこう。

現存する文献によれば、テオフィロスの記録期間が奇妙なほど歪められていたことは明らかで、この年代の範囲はわずか541年とされている。エフドの記録期間を8年ではなく80年と復元すれば（ギリシア語ではΠをΗと表記する誤りがありやすいため）、サミラに割り当てられた1年を省略すれば、[98]場違いで権威のない私たちは、すぐに真の 262テオフィロスのテキストの改ざんが、このような単純な間違いによるものとはほとんど言えない。というのは、彼はイスラエルが約束の地に入った時から「ダビデの治世の終わりまで、全部で498年であった」と計算しているからである。さて、この間隔に荒野での40年とソロモンの3年を加えれば、前の表に彼が第四時代の範囲として挿入した正確な期間が得られることになる。テオフィロスは他にも誤りを犯しているが、それらは互いにバランスを取り、全体の期間には影響を及ぼさない。「ペリシテ人は」イスラエル人を「40年間支配した」と述べた後、「サムソンは20年間彼らを裁いた」と述べており、「彼がペリシテ人の時代に20年間イスラエルを裁いた」と述べている聖書の言葉を忘れている。士師記15章。 20. それからパウロは「彼らの間には40年間平和が続いた」と言いますが、これは聖書にも年代記録者全員にも全く根拠のない主張です。[99] これらの誤りは、エリの在位期間を40年ではなく「20年」とすること、 7番目の奴隷期間である20年を省略すること、そしてサウルの統治期間を40年ではなく「20年」とすることなどによって補われています。[100]ラッセル博士は「コネクション」第1巻128、129ページで、テオフィロスによるこの時期の年代順の見解を示しているが、奇妙なことに、 263彼は、自分が生きていた時代を想定しており、クリントン氏や私たちが参照した彼の著作のコピーとは反対に、クリタルカルの年齢の範囲を612年としている！彼は、エフドの年数に関するテオフィロスの誤りについては全く言及しておらず、ただちにそれを80年と想定している。彼はシャムガルの1年を保持し、彼を適切な位置に置いた。そして、トーラの年数を23年ではなく22年としている。このように、彼は簡単に正しい数字を得ているが、著者の本文と比較すると、決して満足のいく方法ではない。実際、ラッセル博士が言及した箇所で示している見解を信頼して、私たちは71ページで、この期間の範囲はテオフィロスによれば612年であると述べ、92ページで検討した。しかし、別のセクションで示すように、彼がその後の日付と間隔に 541 年という誤った数字を含めていることを考えると、これが彼の本当の数字であったかどうかについては疑問があります。

この時代においても、アフリカヌスの音程が欠如していることは遺憾である。それは、彼の著作が断片的な状態で我々に伝わっているためである。エウセビオスの『年代記』と『福音準備』、そしてシュンケルスの証言は、この年代学者によるクリタルカル時代の主要な音程と全範囲を示すことを可能にしている。彼は、現在も保存されている第三巻の抜粋の中で、「モーセの出エジプト記から 264捕囚後、王位に就いたキュロスの治世は1237年であった。モーセの残りの在位期間は40年、彼の後を継いだヨシュアの在位期間は25年、ヨシュアの後の長老たち、士師たちの在位期間は30年、士師記に記されている人々の在位期間は490年、大祭司エリとサムエルの在位期間は90年、ヘブライ人の王たちの在位期間は490年、そして捕囚期間の期間は70年であり、その最後の年は、前に述べたように、キュロスの治世の初年であった。」[101]これらの数字の合計は1237年ではなく1235年であり、これは彼がもともとヨシュアの年を25年ではなく27年と書いていたに違いないことを示しています。[102]この箇所から、アフリカヌスによれば、出エジプトからサウルの即位までの期間は675年であることが分かります。シュンケルスによれば、「アフリカヌスによれば、アダムから士師記の最後の者と大祭司エリの最初の者までの年数は4292年であった」とあり、「アフリカヌスによれば、アダムからソロモンの8歳までの年数は4457年であった」とあります。[103]後者の数字から5年を引くと、神殿創建の年はAM4452となり、これはソロモン王の治世4年目となる。したがって、この年とエリ王の治世1年目の差は、アフリカヌスによれば160年となる。 265後者の数字と、彼がエリとサムエルに割り当てた 90 年との差は 70 年である。したがって、この差に前述の 675 年を加えると、アフリカヌスによれば、クリタルカル時代の範囲は 745 年となる。クリントン氏が引用したエウセビオスの『年代記』308 ページでは、この期間を 744 年としているが、その差は「わずか 1 年」であり、これは計算方法のわずかな違いから生じたのかもしれない。そして、その延長は、聖書では全く認められていない 100 年を加算することで説明されている。100 年とは、ヨシュアより長生きした長老たちに帰せられる 30 年、サムソンの死後の想定上の無政府状態 40 年、そして無政府状態に続いて起こった想像上の平和 30 年である。アフリカヌスがこの時代の年代記に記した最大の目的は、小カイナンの世代と大洪水後の2年間の不足を、期間を実際の612年から彼が隠蔽した744年にまで延長することで、即座に補うことであったようだ。なぜなら、これらの数字の差はわずか132年であり、これはアフリカヌスの年代と以前の2つの時代の真の年代との正確な差である。したがって、第4時代の間隔を捏造することで、彼はソロモン神殿の創建の真の年代を彼の年代記に記し、以前の年代記における不足を補うことに成功したのである。 266この重要かつよく知られた時代における聖書の古代の計算を復元するように誤りを修正します。

クリントン氏が指摘するように、クリタルカル時代の範囲とその間隔の長さについては、エウセビオスには3つの記述がある。エウセビオスの『福音序説』（Lib. xc 14）に引用された記述と、前掲の表に並べて示したエウセビオスの『年代記』に引用された記述は、一部はラッセルに、一部はクリントンに依拠している。[104]ラッセル博士は、前者の記述の一部を訂正し、ある箇所で「クロニコン」の言葉で語ろうとしたが、その引用についてはクリントン氏に感謝する。[105]エウセビオスが『福音書準備』を執筆した際に、この時代についてどのような真の見解を持っていたかを示すために、元の数字を復元することが適切だと我々は考えた。したがって、彼の見解によれば、第四時代の期間は613年であり、この数字と聖書の数字との差はわずか1年であった。しかしながら、著者は細部において多くの誤りを犯しており、それらは互いに矛盾を生じ、それらを総合すると、真の期間がほぼ正確に導き出される。主な誤りは、第七時代の省略である。267奴隷制は20年、サムエルのクリタルクアトは12年としている。これらの省略を補うため、彼はサムソンのクリタルクアトを6番目の奴隷制とは別に20年と計算し、オテニエルのクリタルクアトに10年を加え、ヨシュアと長老たちの期間を27年ではなく30年と喜んで採用している。これは、全期間が612年であることを彼がよく知っていたため、可能な限り正確な数字を出すためであった。これが彼の真の意見であったことは、すでに言及した彼の『年代記』の次の一節からも明らかである。「サムエルまでの士師記の統治期間は合計450年であり、使徒自身もそのことを宣言によって証言している（使徒言行録13章20節）。しかし、この計算のほかに、モーセとその後継者ヨシュア、そしてサムエルとサウルの時代もある。しかし、サムエル、サウル、ヨシュアの時代についてはここでは触れないことにする。使徒の証言によれば、士師記の450年にサウルの40年を加えなければならない。これにダビデの40年とソロモンの4年を加えると、その年数は534年となる。これは実際、使徒の伝承である。それから、モーセが砂漠で統治した40年、そしてまた、ヌンの子ヨシュアの27年間は、ユダヤ人自身も同意しているが、それを加えると600年になる。」これは非常に重要で明確な真実の表明であり、268ただしサムエルの12年は例外で、クリントン氏は「彼はそれをサウルの年数に含めると考えていた」と述べている。我々はこの点でクリントン氏に同意しない。我々は、この箇所にはクリントン氏がサムエルの時代を別に念頭に置いていた明らかな痕跡があると考える。特に、彼の巧妙な「暫定的セポナムス」、つまり「その間は過ぎ去ろう」からそれがわかる。実際、彼はそれを忘れたふりをしているだけである。なぜなら、もしヨシュアとサウルの時代と一緒にそれを足し合わせれば、正しい数字、すなわち612年がすぐに得られることを知っていたからである。使徒伝承によって明確に確立した七十人訳聖書や古代の年代記ではなく、この時代のヘブライ年代記を彼の表に挿入することで、彼が生きていた時代の精神に順応しようとしたことは、優れた歴史家や年代学者の資質に全く値しない、また真理の熱心な擁護者にも全く似つかわしくない、ある種の優柔不断さと愚かさを示している。我々はこの年代記を第一部で十分に反駁したので、同じ議論を改めて検討したり、反対者の認めるところによってそれを強化しようとしたりする必要はない。エウセビオスのヘブライ語の期間は、列王記上6章1節によれば480年であるはずなのに、わずか479年しかなく、アッシャーのヘブライ語の期間でさえ478.5年（68ページ）に過ぎないことを指摘するだけで十分だろう。そして、これらの期間はわずか半年しか違わないにもかかわらず、 269彼らの記録期間には驚くべき違いが見られる。例えば、エウセビオスはヨシュアと長老たちに27年を、アッシャーには戦争と領土分割に要した6⅓年を除いて0年を計上している。一方、エウセビオスはギデオンのクリタルクアト（王位継承権）を40年、アッシャーには49⅙年としている。また、トラーのクリタルクアトを22年、アッシャーには23年としている。[106]エウセビオスはイブザンのクリタルクラーハト10年とサムエルのクリタルクラーハト12年を省略している。アッシャーは前者を認め、後者を21年としている。エウセビオスはサムソンのクリタルクラーハト20年としているが、アッシャーはそれを完全に省略している。エウセビオスとアッシャーは確かに同列に扱うにふさわしい著者である。二人とも敬虔な人物であり、模範的なキリスト教徒であったことは疑いない。しかし、両者とも歴史家や年代学者として時代の圧力に屈しすぎており、ヘブライ語テキストの清純さを重んじるユダヤ人の大胆な主張にあまりにも影響を受けすぎていた。

復活祭の年代記によると、第四紀の範囲と各期間の長さはクリントン氏によって示されていますが、あまりにもまとまりがなく、抜粋からそれらを読み取るのは困難でした。範囲については、年代記の著者は「モーセの治世81年から、 270エジプトからの脱出からソロモンと神殿の建設までの期間は630年です。」[107]これはヨセフス書第8巻7、8節から引用された数字であることは既に述べたが、年代記の著者が示した期間は632年となる。彼が犯した最初の誤りは、オテニエルのクリタルクアト（判事在位期間）を32年としている点である。あるいは、これは同じことだが、オテニエルの40年間に最初の隷属期間を含めている。[108]次は、サムソンの年数を6番目の奴隷期間とは別に計算し、サムソンとエリの間に40年間の平和な期間を挿入することです。[109]そして最後は、第7代サミュエルの治世を省略し、サミュエルの治世を20年と計算し、サウルの治世を20年に短縮することです。[110]作者は、全期間を630年と計算した際、おそらくモーセの治世39年とソロモンの治世2年のみを数えたと思われる。しかし、年代記自体からは632年という数字が明確に示されている。モーセの治世81年は西暦3837年、ソロモンの治世3年は西暦4469年とされているからである。上で述べたように、年代記の作者とヨセフスの一致は非常に特異であり、両者が612年を630年としたのは、共通の起源があったことを示唆しているように思われる。クリントン氏は、この期間に関するクレメンス・アレクサンドリヌスとシュンケルスの記述を特に調査しているが、 271彼らの発言は、すでに論じた発言ほど重要視されていないため、省略するのが適切だと考えた。一般的に言えば、それらは、古い年代学者たちの延長された年代記を強化し、確証するものである、と述べれば十分だろう。クリントン氏の結論部分 (312 ページ) は、彼が 612 年という真の期間を支持するために提出した大量の証拠を考慮すると、驚くべきものに思える。彼は、「それは、エウセビオスの 600 年から、ヨセフスの訂正された数から生じる 628 年の間で変動する。真実はこれらの点の間のどこかにある。我々は 612 年が最も確からしいと仮定してよいだろう」と述べている。我々には、このケースには蓋然性がないと思われる。ヨセフス、テオフィロス、エウセビオス、そして復活年代記の著者の記述は、聖書の権威に従って明らかな誤りを訂正すると、いずれも同じ言葉で、612年という不変の期間を述べていることが分かった。アフリカヌスが指定した期間の詳細は失われているが、彼の場合は特異である。彼は明らかにこの期間によって以前の誤りを補おうとし、その目的を1年に定めたのである。したがって、彼が定めた神殿創建の年代は正しく、これが彼の主な狙いであったと思われる。この時代までの世界の様々な時代の範囲に関する彼らの推定によれば、前述の表によれば、それぞれの年代は次のようになる。

272
表V
世界の時代。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
年。年。年。年。年。
1世代目 2256 2242 2262 2242 2262
第二世代 1068 1011 1015 1017 1145
第三世代 430 645 430 430 430
第4世代 612 541 745 480 632

ソロモンの神殿へ 4366 4439 4452 4169 4469
既に述べた根拠、そして多くの人が十分だと考えた根拠に基づいてこれらの日付を修正していれば、真の日付とはるかに近い一致を示すことができたでしょう。しかし、私たちの目的は、現存する著作に示されている各著者の詳細が実際にはどのようなものであるかを示すことでした。しかしながら、後者と前者のいずれかとの間の差異は非常に小さく、たとえ大きな差異があったとしても、ラビの権威と影響力の原理によって容易に説明できることを指摘しておけば十分でしょう。

クリントン氏の313ページの次の発言は、前述のものよりもはるかに的を射ている。我々が唯一不思議に思うのは、彼がその期間の範囲自体が十分に確立されていないと考えているように思われることである。「この612年という延長された期間は、ソロモン王の治世第4年に神殿が築かれたことをイスラエルの民がエジプトの地から出てから480年目としている列王記（列王記上6章1節）の日付と矛盾している。しかし、その計算は 273「ユダヤ人の聴衆の前で厳粛な議論の中で述べられ、士師記の歴史全体の調子によって確証されたパウロのこの宣言は、その日付の権威より価値がある。そして我々はジャクソンとヘイルズがその宣言を否定することに同意できるだろう」。彼はこれに付け加えて、我々はむしろキリスト教会全体が延長された期間を採用することに同意すべきであり、教会を迫害し中傷するユダヤ人が短縮された期間を採用し、こうして彼らの聖書の挿入を容認するべきではない、と付け加えたかもしれない。

5.
表 VI。第 5 紀に関する年代学者の記述を含む― ヨセフス特有の誤り ― ソロモンの治世の延長 ― 彼の王位継承期間と、第 8 巻、第 9 巻、第 10 巻に記された治世の要約との不一致 ― 前者がほぼ正しいことの証明 ― 表 VII。ヨセフスの王政期間― 真の年代記との比較 ― これらの期間が捏造されたことの証拠 ― 彼の著作に見られるこの時代の実在する年代記 ― 表 VIII。真のフラウィウス朝時代、ヨセフスが当初考えていた聖書の範囲を示す—彼が捕囚の真の時代を知っていたことの証拠—この時代におけるテオフィロスの誤りは少ない—彼もまた捕囚の時代について間違っている—アフリカヌスはこの時代範囲の真の範囲を縮小している—彼はシュンケロスによって誤って伝えられている—エウセビオスの記述は彼の正典のヒエロニムス版とアルメニア版から引用されている—復活年代記の著者の記述はその著作自体から引用されている—彼らの誤りを指摘する—彼らが述べたこの時代範囲と真の範囲の差はわずか 3 年。
次の表は、世界の第 5 時代に関する年代学者の発言を示していますが、各年代学者による君主時代と間隔が含まれているため、第 1 部の表 XII と比較する必要があります。

274
表VI.
君主制時代。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
間隔。間隔。間隔。間隔。間隔。
ソロモン神殿の礎 *77 37 37 *33
レハブアム 17 17 17 17
アビヤ 3 *7 3 3
アサ 41 41 41 *44
ヨシャパテ 25 25 25 25
ヨラム *8 *8 *8 *10
アハジヤ 1 1 1 1
アタリヤ 6 6 *7 6
ヨアシュ 40 40 40 40
アマジヤ 29 *39 29 29
空位期間 *0 *0 *0 *0
ウジヤ 52 52 52 52
ジョサム 16 16 16 16
アハズ 16 *17 16 16
ヒゼキヤ 29 29 29 29
マナセ 55 55 55 55
アモン 2 2 *12 *12
ジョサイア 31 31 31 31
エホアハズ 0¼ 0¼ 0¼ 0¼
エホヤキム 11 11 *12 *12
エホヤキン 0¼ 0¼ 0¼ 0¼
ゼデキヤ *11 *11 420 *11 *11

第五世代 470 445 420 442 442
この時代におけるヨセフスの主要な誤りは、ソロモンの治世に40年を追加したことと、アマツヤとウジヤの間の空位期間を省略したことである。前者はヨセフス特有の誤りであると思われるが、後者は 275これは、古代の年代学者のほとんど、あるいはすべてと共通しているように思われます。『古代誌』第10巻第8章5節で、彼は「神殿は創建から470年6ヶ月と10日後に焼失した」と述べています。[111] そしてこの期間は、彼が第八巻、第九巻、第十巻に記したユダ王たちの治世の年数の合計から明らかに算出されています。さらに、これらの書には、ソロモンの即位からバビロン捕囚の終わりまでのユダヤ人の歴史が収められています。しかし、それらの前に付された称号期間の合計から、この期間全体はわずか502年半であることがわかります。そして、この期間からソロモンの治世の最初の3年間と捕囚の70年間を差し引くと、残りは429年半となり、これは全く異なる結果となります。この数字と以前の数字の違いを正しく説明するために、これらの書における彼の期間と治世の合計を、表の形で真の年表と比較してみましょう。第８巻の歴史は、ソロモンの即位からヨシャパテ王の治世１９年アハブの死まで、第９巻は同年からヒゼキヤ王の治世６年イスラエル十部族の捕囚まで、第１０巻は同年からバビロン捕囚の終わりまでを扱っていると仮定する。 276次の表では、最初の列はさまざまな本のタイトルで発表された期間を示し、2番目はそれらに含まれるさまざまな統治の年数を示し、3番目は実際の年代順による同じ年数を示します。

表 VII.
君主制時代。ヨセフス。真の年表。
生理。君臨する。
第8巻は 163 160 119
第9巻「 157 180 190
第10巻「 182½ 203½ 185

捕虜を含む合計 502½ 543½ 494
ソロモンの3年間を差し引く 3 3 3

 499½    540½    491

捕囚の年数を差し引く 70 70 52

第五世代の範囲 429½ 470½ 439
ここで、期間と統治期間の数値の不一致が明らかである。この不一致の原因は、ソロモンの治世に隠蔽された40年にあることは明らかである。この数値を統治期間の計算結果である470年半から差し引くと、残りは430年半となり、これは期間を1年に換算した結果と一致する。この年はキュロス1年のために加算された可能性がある。しかし、後者の数値は真の期間とは10年異なっており、この差異は明らかに12年の空位期間が省略されたことに起因している。 277ヨラムの治世に2年が追加されたことである。異なる期間とそれに対応する治世数との間の異常な一致の欠如は、前者が何らかの特別な目的を果たすために捏造されたに違いないことを示しており、最も可能性の高いのはソロモンの治世に40年が追加されているという誤りを隠すためであろう。これはここまで巧妙に行われており、ざっと読んだ人を騙すかもしれない。というのは、最初の163年という期間は、神殿の礎からヨシャパテの治世の終わりまでの正確な期間だからである。2番目の157年という期間は、ヨシャパテの治世の終わりからヒゼキヤの治世の終わりまでの期間よりちょうど40年短い。そして3番目の182年半という期間は、ヒゼキヤの治世の終わりから捕囚の終わりまでの期間よりわずか2年長いだけである。

この曲解した年代学者であり歴史家である彼が、本来は真の年代学体系に従ってこの時代の期間を数えていたことは、列王記上第 10 章第 4 節の次の一節から明らかです。そこでは、ベテルの偶像崇拝の祭壇に関する預言の成就 (列王記上第 13 章第 1 節) について語り、「そして彼 [ヨシヤ] は、ヤロブアムが最初に築いた祭壇の上で偽預言者の骨を焼き尽くした」と述べ、「これらのことは 361 年の期間の後に成就した」と述べています。[112] さて、聖書の証言によれば 278（歴代誌下34章3節）、ヨセフス（10章4節1節）が引用している。[113]この成就はヨシヤ王の治世第12年に起こったことが分かります。そして、祭壇が築かれたヤロブアム王の治世第1年から問題の時代までの期間は、前掲の表にあるヨセフスの年代記によればわずか351年ですが、真の年代記によればちょうど361年です。したがって、この箇所でヨセフスはアマツヤとウジヤの間に10年間の空位期間を見積もっていたに違いありません。そして、もしヨラムの治世を、著者の年代記にある8年間ではなく、真の年代記にある6年間と数え、この10年間に余剰の2年間を加えると、74ページの七十人訳聖書の見出しの下にある12年間という正しい空位期間が得られます。列王記下15章1節を参照。[114] 古代史で発見された10年間は、ヨセフス、テオフィロス、クレメンスによってアマジヤの治世に加えられた可能性もあるが、それによって合計年数が変わることはないだろう。エウセビオスが引用したポリヒストルのような年代学者の中には、[115]アモンの治世に10年を追加したが、 279アマジヤの時代もそうであるが、いずれの場合も効果は同じである。つまり、全体の期間を真の年代記とより整合させるということである。こうして、ヨセフスの不本意な記述からさえも、この時代に関する真実を明らかにした。第五紀に関する残りの計算は、前述の結果と一致する以下の表から明らかになる。

表VIII.
真のフラウィウス朝時代。
年。
ヤロブアム1日からヨシヤ12日まで 361
ヨシヤの治世の残り 19
残ったユダヤ人の統治 22

ヤロブアム1日からゼデキヤ10日まで 402
ソロモン王の治世の前の年 37

第五世代の範囲 439
ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、捕囚期間を神殿の破壊からキュロス1年までと概ね70年としていますが、これは真の年代記やプトレマイオスの暦法とは相容れません。しかし、彼の『ユダヤ戦記』には、彼が52年という正しい期間を完全に把握していたことを示す証拠があります。これは、本書の第一部、80、81ページで真の期間であることを示しています。例えば、後者の第6巻第4節、8節で、神殿の破壊について語る際、彼はこう述べています。「ソロモン王が最初に神殿を建てた時から、280ウェスパシアヌス帝の治世第2年に起こった現在の破壊までの期間は、1130年7か月と15日と数えられる。しかし、ハガイがキュロス王の治世第2年に成し遂げた2回目の破壊からウェスパシアヌス帝による破壊までは、639年と45日である。」[116]神殿の建設がキュロス王第2年（エズラ記第3章8節）に開始されたことと、神殿の建設が再開されたことをダレイオス王第2年（エズラ記第4章24節、第1節）としている点が時代錯誤であることは言うまでもないが、この箇所で言及されている2つの期間の差、すなわち491年半こそが、ソロモンの神殿の破壊からキュロス王第2年の第二神殿の建設までの真の期間であることは明白である。後者の時代にはちょうど第2年が始まっていたため（エズラ記第3章8節）、半年を省き、491年から上記の52年を引くと、残り439年が第5紀の真の期間となる。しかし、彼が少なくとも1、2年以内に真の間隔を知っていたという証拠は、彼のアピオンに対する第一書21節にある一節から明らかです。彼はこう言っています。「それ（ヘブライ語聖書）には、ネブカドネザルが彼の治世の第18年（第19年、列王記下25章8節）に私たちの神殿を破壊し、50年間廃墟となっていたと書いてあります。しかし、キュロスの治世の第2年に、基礎が完成しました。 281敷設され、ダレイオスの治世の2年に完成しました。」[117]この2年間の差は、プトレマイオス正典の写本によればキュロスがバビロンで王位に就いたのは聖書の7年間ではなく9年間であると仮定すれば、つまりキュロスの統治が実際の期間より2年早く始まったと仮定すれば容易に説明がつく。しかし、彼は同じ書の別の章、「ユダヤ戦記」6章10節で、この2年間を問題の実際の期間に付け加えたようである。そこで彼はエルサレムの破壊について、「ユダヤ人の王ダビデはカナン人を追い出し、自らの民をそこに住まわせた。そして477年6ヶ月後、バビロニア人によって破壊された」と述べている。[118]さて、ダビデはエルサレムで33年間統治し、神殿はソロモンの治世第4年に築かれたので、前の数字から36年を引くと、神殿の建設から破壊までの期間は441年半となり、これは実際の期間よりわずか2年半多いだけである。この余分な期間は、彼が『古代誌』第10巻の実際の期間に不当に追加したことによるものと思われる。この異例の歴史的著作から最後に引用する箇所は、年代に関する誤りに満ちた第20巻である。そこで彼は大祭司についてこう述べている。「ネブカドネザルはヨセデクを連れ去った。 282大祭司は捕虜にされ、その位階制の期間はユダヤ王たちの統治下で466年6か月と10日であった」。さて、ヨセデクが捕虜にされたのは、ヨセフスが文脈で誤って述べているように神殿と町が焼かれたときではなく、「バビロン王がエホヤキンをその治世の第8年に捕らえ」、「エルサレム全体、すべての首長、すべての勇士、一万人の捕虜、すべての職人、すべての鍛冶屋を連れ去り、国の最も貧しい人々を除いては誰も残らなかった」ときである。列王記下 24:11–16 および歴代誌上 6:15 を参照。しかしネブカドネザルがエルサレムを滅ぼしたのはその治世の第 19 年(列王記下 25:8) なので、最初の捕囚、すなわちエホヤキンの捕囚と、二度目の捕囚、すなわちゼデキヤの捕囚の間の期間の差は明らかに 11 年であり、これに先行する期間を加えると、前と同じように合計 477 年半になる。したがって、この 2 つの箇所ではヨセフスは自らの考えに一貫性があり、この期間の真の年代記との差は約 2 年というわずかな期間のみである。この差は、前に述べたように、バビロン王キュロスの治世の聖書的な開始に関するヨセフスの誤りによるものかもしれない。ヨセフスの年代記におけるこの期間のより広範な研究については、カニンガム氏の「時満ちる」(“Fullness of the Times”) 233 ページを参照。 27～60、私たちは 283先の議論でいくつかの提案をいただいたことに感謝いたします。

テオフィロスが第四紀の期間について犯した誤りは少なく、主に補償的な性質のものであり、その誤りの範囲は約6年である。彼はアビヤの治世を3年ではなく7年、ヨラムの治世を6年ではなく8年、アマツヤの治世を29年ではなく39年と記しているが、後者の2つの誤りは、12年間の空位期間の省略を補うものである。次に彼はアハズとゼデキヤの治世をそれぞれ1年多く計算しており、アビヤの治世における誤りと合わせて、全体の期間が約6年も長く誤っており、表によればその期間は445年となる。この範囲は、彼の全体的な要約にある次の記述によって確認されています。「ダビデの死から、バビロンの地での人々の滞在の終わりまで、518年と6か月と10日であった。」[119] さて、この期間からソロモンの最初の3年間と捕囚の70年間を差し引くと、残りの445年間が、テオフィロスによれば、神殿の創建から破壊までの期間となります。また彼は、世界の始まりからバビロンの地での滞在の終わりまで、つまり「4954年6ヶ月10日」であると述べています。[120] 284さて、この時代までの彼の様々な年齢を、捕囚期間70年を含めて合計すると、正確な年数、すなわち2242 + 1011 + 645 + 541 + 445 + 70 = 4954年となります。したがって、この確証的な記述は、テオフィロスの年代記に関する我々の推定が正確であることを示しています。そして、他の年代学者と同様に、彼も聖書に反して、70年間の捕囚期間をエルサレムの破壊からキュロスの治世の1年目までと計算していたことがわかります。アフリカヌスが第四紀の期間に関して犯した誤りは、彼の『年代記』のこの部分が失われているために検出できません。その範囲に関する彼の記述の不正確さについては、既に引用した265ページの抜粋からしか判断できません。そこで彼は、ユダヤ王の在位期間全体を490年としています。 266ページで見たように、この期間の70年はアフリカヌスによれば前期に属する。したがって、420年が彼の王権時代の範囲となるはずであり、我々はそれを表に挿入した。この結果の正しさを確認する手段はほとんどなく、後期に関する彼の残された断片から、それがアダムからキリストまでの彼の偉大な世俗時代と完全に一致することを示すまでである。しかし、この件に関して一つ指摘しておく必要がある。それは、シンケルスが「アフリカヌスは70年を前期と数えた」と述べるのは誤りであるということである。 285ゼデキヤの治世の1年からの捕囚の年数」[121] 続きで見ていきます。

上の表のエウセビオスの記述は、ヒエロニムス書から引用したものである。[122]およびアルメニア語[123]彼のカノンの版、復活祭年代記の著者によるその作品自体からの版。[124]前者は神殿の築造をソロモン王の治世4年としているが、後者は誤って8年としている。両著者は著作の複数の箇所で第五紀を442年としているが、この数字を正確に保つために、2つか3つの治世を捏造したようだ。例えば、エウセビオスはヨラムの治世を6年ではなく8年、アタリヤの治世を6年ではなく7年、アモンの治世を2年ではなく12年としている。アルメニア語版では、ヨヤキムの治世を11年ではなく12年としているが、これは合計442年を満たすために必要だったと思われる。復活年代記では、アサの治世は41年ではなく44年、ヨラムの治世は6年ではなく10年、ヨヤキムの治世は11年ではなく12年、アモンの治世は2年ではなく12年とされている。このように指摘された誤りを修正し、空位期間を認めることで、両著者は、前者の誤りを除けば、この期間の実際の長さを証言しており、著者らは3年だけ過大評価しているに過ぎない。

6.286
表 IX。プトレマイオスの正典と古代年代学者による民族主義的時代と間隔—正典の正確さ—ヨセフスは第6 時代に誤りがあるが一貫している—現世における真の年代学との驚くべき一致—テオフィロスはこの時代にローマの年代学に従っている—預言者アフリカヌス—両方とも誤り—エウセビオスの誤り、およびこの時代の範囲における彼の正確さ—復活年代記の誤りは大きく、説明のつかない—表 X。七十人訳聖書と古代年代学者による世界の6 つの時代の要約—表 XI。キリスト教年代学者が自ら採用した期間の要約—天地創造からキリストの降臨までの主要な時代と出来事の年表。
以下の表は、世界の第六時代に関する年代学者の誤りを示している。第一部では、この時代の紀元を「階層的」と名付けた（表XIV、p.80）。これは、ユダヤ人が故郷に帰還してから救世主が降臨するまでの期間、ユダヤ人の間で支配的だった政治体制の内部形態を示すためである。ここでは、異教徒の王たちが古代の神の民の残党に対して行使した鉄の支配を示すため、これを「民族政治的」と呼ぶ。「これらの王たちの時代に、天の神は決して滅びることのない王国を建て」、しかし「これらのすべての王国を打ち砕き、滅ぼし、永遠に存続する」まで続いた支配を示すためである。この表には、ダニエル書で予言された4 つの偉大な君主制または帝国の時代を示す追加の列が導入されています。プトレマイオスの正典によれば、第 6 紀と関連しており、これは年代学者によって古代の最も貴重で貴重な遺物の一つとされています。

287
表IX.
民族主義時代。プトレマイオス。ヨセフス。テオフィロス。アフリカヌス。エウセビウス。パスク。
間隔。間隔。間隔。間隔。間隔。間隔。
ソロモンの神殿より。
アッシリア帝国。 52
ユダヤ人捕囚。 70 70 70 70 70
ローマのレジフギウム 54
ペルシャ帝国 205 230 190 206
ユダヤ教の階層 414
アサモネ王朝。 125
ギリシャ帝国 302 298 301 296
ローマ共和国 453
ローマ帝国へ。
キリストの誕生 28 33 46 30 27 29

第六世代 587 642 623 628 588 601
この表では、プトレマイオスの規範によれば、民族時代の範囲は587 年です。[125] これはp.80で推定した値より2年多い。キュロスの治世は7年ではなく9年と推定されているためである。これにより、第六紀は救世主の降誕の俗紀にまで遡る。正典ではネブカドネザルとアウグストゥスの治世はそれぞれ43年とされている。したがって、前者は天地創造の25年後に統治したことになる。 288エルサレムの[126]後者は西暦以前の28年である。[127]こうして表の最初の列の両端の間隔が求められた。ヨセフスの間隔は次の箇所から決定された：―第11巻1節1、「キュロスの治世の元年、すなわち我々の民が故郷を離れてバビロンへ移住せざるを得なくなった日から70年目にあたる年であった」―第20巻10節1、「70年間の捕囚等の後、ヨセデクの子ヨシュアが大祭司の職に就いた。そして彼の子孫は合計15代にわたり、アンティオコス・エウパトルの治世まで、414年間民主的な政治体制を維持した」―第14巻16節4、「こうしてアサモネ人[種族]の政治は126年後に終焉した」―第17巻6章3節には、「彼ら[アサモネ人]は125年間統治した」とあり、また、第17巻8章1節には、「彼[ヘロデ]がアンティゴノスを死なせた後34年間、そしてローマ人によって任命されてからは37年間統治した」とある。[128]さて、アサモン朝の期間を125年、キリスト誕生前のヘロデ王の治世を33年とすると、前述の抜粋から表の間隔と、ヨセフスによれば全期間642年の範囲が得られる。この結果は、古代史の様々な書物に含まれる期間を合計することで、その驚くべき裏付けとなる。 289キュロス1年からヘロデ王の死までの歴史。

年。
捕囚は続く 70
第11巻は 253
第12巻「 170
第13巻「 82
第14巻「 32
第15巻「 18
第16巻「 12
第17巻はヘロデ王の死の前の年にあたり、 5[129]

合計 642
このように、ヨセフス、あるいはその改ざん者は、第二カイナンを省略したことで世界の真の年齢の長さを短縮したことに気づき、洪水後二年周期、ナホルのアンテパイドゴン時代、ソロモンの治世、そして聖職者時代の範囲を拡大することで、この世代を補ったようです。なぜなら、古代史から決定したさまざまな時代を合計すると、天地創造からキリスト教時代までの真の期間、すなわち5478年が得られるからです。

テオフィロスによれば、第六時代の範囲は次の抜粋から得られます。「70年が経過し、ペルシア王キュロスは治世の2年目にユダヤ人の帰還を宣言した。そして、キュロスは 29029年間統治した後に死去した」とUC220には記されている。「その後、スペルブスという異名を持つタルクィニウスがローマで統治を開始し、25年間統治した。その後、執政官と護民官が453年間統治した。」これらの後、皇帝が続いた。「まずガイウス・ユリウスが3年4ヶ月6日、次にアウグストゥスが56年4ヶ月1日。」[130]これらの抜粋から、テオフィロスはユダヤ人捕囚の終わりからローマのレギフギウムまでを54年、ローマ帝国の始まりからキリスト教時代までを46年と見積もっていたことは明らかです。[131]テオフィロスによれば、この期間全体は623年であり、したがって天地創造からキリスト教紀元までの期間は5507年となる。アフリカヌスによれば、第六紀の範囲は、彼の著作の以下の断片から得られる。「捕囚70年後、キュロスがユダヤ人を神殿再建に派遣した後、ペルシア人の王国は230年、マケドニア人の王国は300年続いた。そしてそこからティベリウス帝の治世16年まで60年続いた。」また、「マケドニア帝国の全期間は、その始まりからローマ帝国14年、プトレマイオス朝最後の王クレオパトラの治世まで、300年足らずであった」。「アダムからの全年数は5472年である。」[132] 291ここでアフリカヌスは自身のことを忘れているようで、ギリシャ帝国の時代は298年であったと述べた後、依然として300年と計算し、天地創造から5472年という数字を得ている。ギリシャ帝国の正確な時代を298年、帝国の終焉から西暦紀元までの真の期間を30年とすると、この年代学者によれば、第六紀の範囲は628年となり、結果として天地創造から西暦紀元までの全期間は5500年となる。

エウセビオスが『年代記』の中で述べている第六紀の範囲と期間は、前述と同じ資料から得たものである（286ページ参照）。彼はキュロスの布告を捕囚の30年目に、彼の死を60年目にしている。次に、捕囚の70年目をダレイオス・ヒュスタスペスの第2章に記し、その時代以前のペルシア帝国の40年間を消し去っている。したがって、全期間を230年と計算しているので、その後はわずか190年しか残っていないことになる。次に、彼はギリシャ帝国とは別に、アレクサンドロス大王の治世を6年間と計算し、プトレマイオス朝時代のギリシャ帝国を295年と見積もっている。こうして、マケド・ギリシャ帝国の全期間は301年となる。最後に、彼はキリストの生誕をアウグストゥス帝の治世42年としており、その15年はプトレマイオス朝最後の皇帝クレオパトラの治世22年と一致するとしている。 292ギリシャ帝国の終焉からキリスト教時代までの期間は 27 年で、議論されている全期間は 588 年である。したがって、エウセビオスは、彼の『正典』でヘブライ語と七十人訳聖書の年代記を混ぜて、天地創造からキリスト教時代までの期間を 5199 年としている。復活年代記の著者によると、第 6 期の間隔と期間は、彼の著作から得られたもので、286 ページを参照。彼は、キュロス 1 世と捕囚の終わりの時代についてはエウセビオスに従っているが、ペルシャ帝国の全期間は 246 年と計算し、残りの期間は捕囚後 206 年としている。彼は、ギリシャ帝国の期間を、アレクサンドロスを含めて 296 年、アウグストゥス・カエサルの単独皇帝としての治世を 44 年と見積もっている。したがって、ギリシャ帝国の終焉からキリストの誕生までの期間は29年となり、問題の期間全体は601年となる。したがって、この著者によれば、彼の期間の合計により、天地創造からキリスト教時代までの年数は5512年となるが、彼自身は5507年と述べている。彼は、テオフィロスの期間と一致させるために、第4紀の範囲から2年、第5紀の範囲から3年を差し引くことで、この期間を算出したと思われる。

次の表は、世界の 6つの時代をその範囲に応じてまとめたものである。293前のページで決定されたように、古代年代学者の著作から、七十人訳聖書の著作も含め、第六紀はプトレマイオスの正典によって決定されました。

表X
平凡な時代。七十人訳聖書。ヨセフス。テオフィラス。アフリカヌス。エウセビウス。復活祭。クロノス。
年。年。年。年。年。年。
初め 2262 2256 2242 2262 2242 2262
2番 1147 1068 1011 1015 1017 1145
三番目 431 430 645 430 430 430
4番目 612 612 541 745 480 632
5番目 439 470 445 420 442 442
6番目 587 642 623 628 588 601

合計 5478 5478 5507 5500 5199 5512
次の表は、4 人のキリスト教年代学者が天地創造から救済の時代までの大世俗時代を細分化したさまざまな期間の合計を示しています。

表XI.

1.テオフィロスによる時代と間隔。[133]

年。
天地創造から大洪水まで 2242
洪水からアブラハムまで 1036
アブラハムからモーセへ 660
モーセからダビデへ 498
ダビデから捕囚まで 518
捕囚からアウレリウスまで 744

天地創造からアウレリウスまで 5698
キリスト教時代からアウレリウス帝まで 191

天地創造からキリスト教時代まで 5507
294
2.アフリカヌスによる時代と間隔。[134]

 年。

アダムから大洪水まで 2262
洪水からアブラハムまで 1015
アブラハムからヨセフへ 286
ジョセフからエリへ 729
エリから十部族の捕囚まで 458
捕囚からキリストの復活と昇天まで 781

誕生から復活まで
キリストの昇天 31

アダムからキリスト教時代まで 5500

3.エウセビオスによる時代と間隔。[135]

年。
アダムから大洪水まで 2242
大洪水からアブラハムとニヌスまで 942
ニヌスからモーセ、ケクロプスまで 505
ケクロプスからトロイア陥落まで 329
トロイ陥落から第1回オリンピックまで 406
第1回オリンピックからダレイオスまで 256
ダレイオス1世からティベリウス15世まで 548

アダムからティベリウス15世まで 5228
降誕からティベリウス帝の15日まで 29

アダムからキリスト教時代まで 5199
295
4.復活祭の年代記による時代と期間。[136]

年。
アダムから大洪水まで 2262
洪水から出エジプトまで 1575
出エジプトから神殿へ 614
神殿からキュロスまで 480
キュロスからアレクサンダーへ 249
アレクサンダーからティベリウス15世まで 356

アダムからティベリウス15世まで 5536
降誕からティベリウス帝の15日まで 29

アダムからキリスト教時代まで 5507
世界の創造から救世主の降臨までの主要な時代と出来事を年表にまとめ、本書を締めくくろう。真の年表に基づいて定められた聖なる歴史の時代はローマ字で、世俗の歴史の時代はイタリック体で記されている。前者についてはカニンガムが最良の権威であり、後者についてはクリントンが、時折ラッセルやヘイルズを参照している。根拠が確かなものと思われるいくつかの日付は、ユリウス・アフリカヌスによるものである。星印の付いた時代は、伝承または推測によるものである。クリタルカス、統治、宣教、委任などは、それぞれ開始された日付が記されている。また、前者の2つの範囲は、連続する2つのクリタルカスまたは統治の日付の差をとることで、この表から決定できる。

296
年表。
世界の最初の時代。

午前紀元前
−21 伝統的な創造の時代 5500
−21 *バラモンの高等天文時代 5500
1 真の創造の時代 5478
100 *アベルの死 5379
230 セスの誕生 5249
435 エノスの誕生 5044
625 カイナン1世の誕生。 4854
765 ユリウス朝の年代記 4714
795 マハラリールの誕生 4684
931 アダムの死 4548
960 ジャレドの誕生 4519
1070 *神の子らの背教 4409
1086 サマリアの創造時代 4393
1122 エノクの誕生 4357
1142 セスの死 4337
1179 バラモンの下天文時代 4300
1286 *ウリエルの天文啓示 4193
1287 メトセレの誕生 4192
1340 エノスの死 4139
1406 ラプラスの天文時代 4073
1474 レメクの誕生 4005
1475 ヘブライ・アッシャー創造時代 4004
1487 エノクの翻訳 3992
1535 カイナン1世の死。 3944
1662 ノアの誕生 3817
1690 マハラリールの死 3789
1719 現代ユダヤの創造時代 3760
1922 ジャレッドの死 3557
2142 洪水の予言 3337
2162 ヤペトスまたはイアペトスの誕生 3317
2164 セムの誕生 3315
2165 ハムの誕生 3314
2227 ラメクの死 3252
2972256 メトセラの死 3223
2256 フラウィウス大洪水時代 3223
2262 真の大洪水時代 3217

世界の第二紀。

2263 ノアの箱舟からの降下 3216
2263 虹の初登場 3216
2264 アルパクサドの誕生 3215
2377 カリョーガムのヒンドゥー時代 3102
2399 カイナン2世の誕生。 3080
2401 創世以来の最初の禧年 3078
2526 中国における福寶時代 2953
2529 サラーの誕生 2950
2579 ミツライムによるエジプト建国 2900
2612 ノアの死 2867
2659 エーベルの誕生 2820
2764 セムの死 2715
2793 ペレグまたはファレクの誕生 2686
2802 アルパクサドの死 2677
2859 カイナン2世の死。 2620
2923 レウまたはラガウの誕生 2556
2962 サラーの死 2517
3018 周恩来の時代 2461
3055 セルグの誕生 2424
3063 エーベルの死 2416
3079 *バベルの礎 2400
3081 *言語の混乱 2398
3081 *地球の分割 2398
3122 堯の時代 2357
3132 ペレグの死 2347
3152 メネスによるメンフィスの創設 2327
3185 ナホルの誕生 2294
3249 *ヨブの誕生 2236
3246 メディア人によるバビロンの占領 2233
3246 カルデア天文時代 2233
3262 レウの死 2217
3264 テラの誕生 2215
3297 アッシリア王国の建国 2182
3334 アブラハムの誕生 2145
3343 *ヨブの試練 2136
3385 セルグの死 2094
3406 *アブラハムがハランに到着 2073
3409 テラの死 2070
3409 アブラハムの召命の真の時代 2070
298

世界の第三紀。

3410 アブラハムのエジプトへの降臨 2069
3418 アブラハムに約束されたカナン 2061
3420 イシュマエルの誕生 2059
3433 割礼の契約 2046
3433 ソドムの滅亡 2046
3434 イサクの誕生 2045
3471 サラの死 2008
3474 イサクの結婚 2005
3483 *ヨブの死 1996
3494 ヤコブとエサウの誕生 1985
3509 アブラハムの死 1970
3522 シキオンの創設 1957
3534 エサウの結婚 1935
3557 イシュマエルの死 1922
3571 ヤコブはパダン・アラムへ行く 1908
3571 ヤコブの結婚 1908
3572 ルーベンの誕生 1907
3574 シメオンの誕生 1905
3575 レビの誕生 1904
3576 ユダの誕生 1903
3587 アッシリア帝国の建国 1892
3591 ヤコブはカナンに戻る 1888
3598 ベンジャミンの誕生 1881
3602 ヨセフはエジプトに連れて行かれた 1877
3614 アイザックの死 1865
3615 ヨセフがエジプトの摂政に就任 1864
3616 豊作の一年 1863
3622 コハトの誕生 1857
3624 ヤコブのエイソドゥスがエジプトへ 1855
3641 ヤコブの死 1838
3684 アムラムの誕生 1795
3695 ジョセフの死 1784
3712 レヴィの死 1767
3726 フォロネウスの降下 1753
3755 コハトの死 1724
3756 アーロンの誕生 1723
3759 モーセの誕生 1720
3787 アルゴスの設立 1692
3799 モーセはミディアンへ飛ぶ 1680
3837 オギュゲスの洪水 1642
3840 真の出エジプト時代 1639
299

世界の第四紀。

3840 シナイで宣べ伝えられた律法 1639
3879 アロンとモーセの死 1600
3880 ヨルダン川の通過 1599
3886 くじによるカナンの分割 1593
3896 ジョシュアの死 1583
3894 アテネの建国 1585
3907 イスラエルの最初の奴隷制 1572
3915 オテニエルのクリタルク庁 1564
3955 第二の奴隷制 1524
3973 エフドのクリタルクアト 1506
3988 インド天文時代 1491
4013 ダナオスとペラスグスの降臨 1466
4043 デウカリオンの洪水 1436
4043 第三の奴隷制 1426
4073 デボラとバラクのクリタルクアト 1406
4096 ダルダヌスとエレクテウスの治世 1383
4113 第四の奴隷制 1366
4119 ケイロンの球体またはムサエウス 1360
4120 ギデオンのクリタルクアト 1359
4146 アルカディアのアザン、アフィダス、エラトゥス 1333
4160 アビメレクのクリタルク朝 1319
4163 トーラのクリタルク教区 1316
4166 カドモスの降下 1313
4186 ヤイルのクリタルク庁 1293
4196 ペロプスの子孫 1283
4208 第五の奴隷制 1271
4218 ヘラクレスの誕生 1261
4226 エフタのクリタルクアト 1253
4232 イブザンのクリタルク庁 1247
4239 エロンのクリタルク庁 1240
4249 アブドンのクリタルク庁 1230
4254 アルゴナウト探検隊 1225
4257 第六の奴隷制 1222
4266 第一次テーベ戦争 1213
4292 トロイの破壊 1184
4297 エリのクリタルクアト 1182
4303 アルゴスにおけるオレステスの統治 1176
4337 第七の隷属 1142
4355 エオルス移民 1124
4357 サミュエルのクリタルクアト 1122
4369 サウルの治世 1110
4375 ヘラクレイデスの帰還 1104
3002227 ラメクの死 3252
4379 ダビデの誕生 1100
4405 コリントスにおけるアレテスの統治 1074
4409 ダビデの治世 1070
4417 エルサレムの占領 1062
4435 イオン移動 1044
4449 ソロモンの治世 1030
4452 ソロモン神殿の礎 1027

世界の第五の時代。

4459 ソロモン神殿の完成 1020
4464 スミルナの創設 1015
4489 イスラエル十部族の反乱 990
4489 ヤロブアムとレハベアムの治世 990
4492 十二部族の偶像崇拝への転落 987
4494 シシャクの侵攻 985
4506 アビヤの治世 973
4509 アサの治世 970
4511 ナダブの治世 968
4512 バアシャの治世 967
4517 ホーマーの頂点 962
4520 アサがエチオピア人を破る 959
4535 エラの治世 944
4536 ジムリとオムリの統治 943
4537 ヘシオドスの頂点 942
4540 サマリアの創設 939
4546 アハブの治世 933
4550 ヨシャパテの治世 929
4553 ヨシャパテが士師を任命する 926
4555 エリヤの使命 924
4558 バアルの預言者の滅亡 921
4568 アハズヤの治世 911
4569 エリヤの翻訳 910
4569 エリシャの使命 910
4570 ヨラムの治世 909
4575 ヨラムの治世 904
4581 アハズヤの治世 898
4582 アタリヤとエヒウの治世 897
4588 ヨアシュの治世 891
4595 イフィトスのオリンピック 884
4604 ヨナの使命 875
4610 エホアハズの治世 869
4627 エリシャの死 852
4627 ヨアシュの治世 852
4628 アマツヤの治世 851
3014633 ヤロブアム2世の治世。 836
4657 ユダ王国の空位期間 822
4669 ウジヤの治世 810
4684 イスラエルの空位期間 795
4684 ホセアとアモスの使命 795
4703 オリンピックの時代 776
4706 ゼカリヤとシャルムの治世 773
4708 プルの侵攻 771
4718 ペカヒヤの治世 761
4719 イザヤの使命 760
4720 ペカの治世 759
4721 ヨタムの治世 758
4726 ローマ建国 753
4729 ミカの使命 750
4732 ナボナッサル時代 747
4737 アハズの治世 742
4739 トランスヨルダン部族の捕囚 740
4740 イスラエルの空位期間 739
4745 シラキュースの創設 734
4750 ホセアの治世 729
4752 ナホムの使命 727
4753 ヒゼキヤの治世 726
4758 十部族の捕囚 721
4766 セナケリブの侵攻 713
4767 アッシリア軍の壊滅 712
4768 メディア人の反乱 711
4782 マナセの治世 697
4792 メディア帝国の建国 687
4796 クレオンアテネでの第1回アルコン 683
4802 マナセの捕囚 677
4802 創造からの第二の禧年 677
4802 イスラエルの残りの民の捕囚 677
4822 ビザンツ帝国の建国 657
4837 アモンの治世 642
4839 ヨシヤの治世 640
4840 タレスの誕生 639
4850 ヨシヤが国を改革する 629
4851 エレミヤの使命 628
4856 法の書が発見された 623
4856 ゼファニヤの使命 623
4858 ドラコの立法 621
4859 ヨエルとハバククの使命 620
4863 ファラオ・ネコの治世 616
4867 ニネベの破壊 612
4868 サッポーの頂点 611
4869 エホアハズの治世 610
3024869 アナクシマンドロスの誕生 610
4870 エホヤキムの治世 609
4873 ネブカドネザルの治世 606
4873 バビロン捕囚時代 606
4874 ネブカドネザルの最初の幻 605
4876 エホヤキムの反乱 603
4876 タレスの蝕の時代 603
4880 エホヤキンの治世 599
4881 エホヤキン捕囚の1年目 598
4881 ゼデキヤの治世 598
4884 クロイソスの誕生 595
4885 エゼキエルの使命 594
4885 ソロンの立法 594
4889 エルサレム包囲戦 590
4891 ソロモン神殿の破壊 588

世界の第六時代。

4891 バビロニアまたはアッシリア帝国 588
4893 ピューティア競技会の祝賀 586
4893 ギリシャの七賢人の時代 586
4907 エソップの頂点 572
4918 悪の支配メロダク 561
4937 エホヤキンの解放 562
4920 ネリグリッサルの治世 559
4920 ペルシャにおけるキュロスの統治 559
4924 ナボナディウスまたはベルシャザルの治世 555
4924 ダニエルの最初の幻 555
4924 ダニエルの第二の幻 557
4931 アナクシメネスは栄えた 548
4931 キュロスはサルディスを占領する 548
4939 ピタゴラスは栄えた 540
4941 キュロスがバビロンを占領 538
4941 クセノファネスは栄えた 538
4941 メディア王ダレイオスの治世 538
4941 ダニエルの第三の幻 538
4943 メディア・ペルシャ帝国 536
4943 ペルシア人キュロスの治世1年 536
4943 ゼルバベルとヨシュアの委員会 536
4944 第二神殿の創設 535
4945 ダニエルの第四の幻 534
4948 アナクレオンは繁栄した 531
4950 カンビュセスまたはアハシュエロスの治世 529
4954 カンビュセスがエジプトを征服 525
4954 アイスキュロスの誕生 525
3034957 ペルシャ王位の簒奪 522
4958 ダレイオス・ヒュスタスペスの治世 521
4959 ハガイとゼカリヤの使命 520
4959 第二神殿の再建 520
4961 ピンダロスの誕生 518
4963 バビロンの滅亡 516
4963 第二神殿が完成 516
4970 ローマのレギフギウム 509
4971 ピシストラティダエの追放 510
4979 アナクサゴラスの誕生 508
4984 ソフォクレスの誕生 495
4989 マラトンの戦い 490
4994 クセルクセス大王の治世 485
4995 ヘロドトスの誕生 484
4996 アリスティデスの追放 483
4999 サラミスの海戦 480
4999 エウリピデスの誕生 480
5008 トゥキュディデスの誕生 471
5011 ソクラテスの誕生 468
5015 アルタクセルクセス・ロンギマヌスの治世 464
5015 ゼノンは栄えた 464
5019 デモクリトスとヒポクラテスの誕生 460
5021 エズラの使命 458
5021 ダニエル書第1週が始まる 458
5024 エンペドクレスは栄えた 455
5028 ローマのデケムウィリ 451
5030 執政官の復権 449
5034 ネヘミヤの使命 445
5035 ローマの軍事護民官 444
5046 ネヘミヤはアルタクセルクセスのもとに戻る 433
5047 メトンは繁栄した 432
5048 ペロポネソス戦争 431
5049 マラキの使命 430
5050 プラトンの誕生 429
5051 アリストファネスは栄えた 428
5055 旧約聖書正典の終わり 424
5056 ダレイオス・ノトゥスの治世 423
5070 ダニエル書第7週が終了 409
5075 アルタクセルクセス・ムネモンの治世 404
5075 リュサンドロスがアテネを占領 404
5078 クセノポンのアナバシス 401
5081 クテシアスは栄えた 398
5089 ガリア人によって焼かれたローマ 390
5095 アリストテレスの誕生 384
5108 レウクトラの戦い 371
5111 エウドクソスは繁栄した 368
3045113 ローマで執政官が復活 366
5119 ダニエル書第14週が終了 360
5120 フィリップの即位 359
5121 オコスの治世 358
5123 アレクサンダー大王の誕生 356
5138 エピクロスの誕生 341
5139 デモステネスは栄えた 340
5141 カイロネイアの戦い 338
5142 レイン・オブ・アルセス 337
5143 マケドニアにおけるアレクサンダーの統治 336
5144 ダレイオス・コドマンヌスの治世 335
5145 アレクサンダー大王がヘレスポントス海峡を渡る 334
5147 アレクサンダーがティルスを占領 332
5147 アレクサンドリアの創設 332
5148 アルベラの戦い 331
5150 マケド・ギリシャ帝国 329
5156 アレクサンダーの死 323
5159 プトレマイオスがエルサレムを占領 320
5168 ダニエル書第21週が終了 311
5167 セレウコス朝時代または契約時代 312
5174 プトレマイオス・ラグスの治世 305
5180 アルケシラオスは栄えた 299
5194 プトレマイオス1世の治世 285
5199 アンティオコス・ソテルの治世 280
5200 ガリア人のギリシャへの侵入 279
5202 七十人訳聖書の時代 277
5215 第一次ポエニ戦争 264
5217 ダニエル書第28週が終了 262
5218 アンティオコス・テウスの治世 261
5232 プトレマイオス・エヴェルゲテスの治世 247
5233 セレウコス・カリニキウスの治世 246
5238 シチリア島はローマに割譲された 241
5254 セレウコス・ケラウヌスの治世 225
5256 アンティオコス大王の治世 223
5257 プトレマイオス1世の治世 222
5261 第二次ポエニ戦争 218
5263 カンネの戦い 216
5266 ダニエル書第35週が終了 213
5274 プトレマイオス1世エピファネスの治世 205
5289 ローマ人がヘレスポントス海峡を渡る 190
5292 セレウコス・フィロパトルの治世 187
5298 プトレマイオス・フィロメトルの治世 181
5304 アンティオコス・エピファネスの治世 175
5304 アンティオコスは10年間ユダヤ人を迫害した 175
5304 ユダヤ教階層の終焉 175
5309 アンティオコスがエルサレムを略奪 170
3055311 マケドニアはローマ人に征服された 168
5312 マカバイ人の殉教 167
5313 アサモネ王朝 166
5313 ユダ・マカベウスの治世 166
5315 アンティオコス・エウパトルの治世 164
5315 ダニエルの第42週が終了 164
5317 デメトリウス・ソテルの治世 162
5318 ユダヤ人はローマ人と同盟を結んだ 161
5329 アレクサンダー・バラスの治世 150
5330 第三次ポエニ戦争 149
5333 デメトリウス・ニカトールの治世 146
5333 プトレマイオス・ピュスコンの治世 146
5333 カルタゴの滅亡 146
5336 アンティオコス6世の治世。エピファネス 143
5337 トリフォンの治世 142
5341 アンティオコス・シデテスの治世 138
5351 デメトリウス・ニカトールの第2治世 128
5354 アレクサンドル・ゼビナの治世 125
5356 アンティオコス・グリプスの治世 123
5362 プトレマイオス・ソテルの治世 117
5364 ダニエル書第49週が終了 115
5374 アフリカはローマの属州となった 105
5384 セレウコス・ニカトールの治世 95
5387 フィリップの治世 92
5389 キケロは栄えた 90
5396 ティグラネスの治世 83
5397 シラは永遠の独裁者となった 82
5398 プトレマイオス・アウレテスの治世 81
5410 ウェルギリウスの誕生 69
5410 アンティオコス・アジアティクスの治世 69
5413 ダニエル書第56週が終了 66
5414 ホラティウスの誕生 65
5414 シリアはローマの属州となった 65
5416 ポンペイウスによるエルサレム占領 63
5419 最初のローマ三頭政治 60
5421 リウィウスの誕生 58
5421 ユリウス・カエサルがガリアに侵攻 58
5425 ジュリアス・シーザーがブリテン島を縮小 54
5428 クレオパトラの治世 51
5431 ファルサリアの戦い 48
5434 ダニエル書第59週が終了 45
5434 ユリウス朝 45
5435 ユリウス・カエサルの死 44
5436 第二次ローマ三頭政治 43
5437 フィリッピの戦い 42
5441 ダニエル書60週目が終了 38
3065441 スペイン時代 38
5442 ヘロデ王の治世 37
5442 アサモネ人の終焉 37
5448 ダニエル書第61週が終了 31
5448 アクティウムの海戦 31
5449 エジプトはローマの属州となった 33
5449 ローマ帝国 30
5449 アウグストゥス帝の治世 30
5452 アウグストゥス時代 27
5455 ダニエルの第62週が終了 24
5455 ヤヌス神殿の閉鎖 24
5462 ダニエル書63週目が終了 17
5462 ヘロデによって再建されたエルサレムの神殿 17
5476 ダニエル書65週目が終了 3

5476 イエス・キリストの誕生 3

5478 アルケラオスの治世 1

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5478 キリスト教の俗悪な時代 1
5486 ユダヤはローマの属州となった 8
5492 ティベリウス・カエサルの治世 14
5504 ダニエル書第69週が終了 26
5505 ユダヤ総督ポンティウス・ピラト 27
5506 キリストの洗礼 28
5511 ダニエル書第70週が終了 33

5511 十字架刑と昇天 33

5511 第五帝国 33
1 . ‘Ο πᾶs χρόνος καὶ τὰ ἔτη δείκνυται, τοντοῖς βονλομένοῖς πείθεσθαι τῇ ἄληθείᾳ.—テオフ。広告オートル。リブ。 Ⅲ． p. 273、オクソン。 1684年。

２．彼の「Syntagma de Septuaginta」、p. 4 を参照してください。 13、ロンドン。 1655 年、および彼の「Chronologia Sacra」、p. 46、オクソン。 1660。その後の引用では、これらの版に従っています。後者は「Opus Posthumum hucusque ἀνέκδοτον」と名付けられています。

3 . 七十人訳聖書からのこの翻訳は、人によっては自由すぎると思われるかもしれません。しかし、私たちは、この翻訳がこの箇所の真の意味を表現していると考えています。その真の意味は、私たちの一般的な翻訳では伝えられていません。なぜなら、地球は永遠に存在するわけではないからです。

4 . 読者は、本論文の第2部でカニンガム氏の議論についての説明を読むことができる。

5 . ヨハネの黙示録 13章17節

6 . 同上 xxii. 19.

7 . ヘイルズ博士は次のように述べています。「ユダヤ人の最高権威であるヨナタン・ベン・ウジエルのタルグムは、創世記4章25節をこう言い換えています。『アダムはアベルが殺されてから130年が経った時、妻を知った。』そして、同じ記述がベレシト・ラバ、モル・ネヴォキム、ミドラシュ・タンフマ、ソロモン・ヤルキ、エリアス、その他主要な著者によって提供されています。」―「年代学分析」第80巻を参照。実際、彼の序論第2部第2記事全体は、非常に興味深く興味深い内容に満ちており、熟読する価値があります。これらはすべて、七十人訳聖書のより長い計算が、ヘブライ語本文の真正かつ本来の計算であったことを力強く証明するものです。創世記11章10～32節に関するマソラ写本とサマリア写本の比較も非常に貴重です。82ページを参照。

８．「シンタグマ」のキャップ。 iv. p. 34.

9 . ここで私たちが言及するのは、カニンガム氏によって決定された地球の分割の日付です。同氏の著書「年表の概要」（18～22ページ）の序文と「時の満ちる時」（44ページ）を参照してください。これらの著作の中で、同氏は、分割が紀元前3081年、すなわち紀元前2398年に始まり、ヨベル期間、すなわち49年間継続し、そして言うまでもなく紀元前3130年、すなわち紀元前2349年に終了したとしています。私たちは、地球の分割にこれほど長い期間を費やす必要性を感じません。むしろ、前者の日付で始まったというよりも、すでに完了していた可能性が高いと考えています。

10 . この名前はヘブライ語とサマリア語のテキストには記載されていないため、この表とそれに続く2つの表に記されています。

１１．アッシャーの「クロノロギアサクラ」キャップ。 vi. p. 87.

12 . ヘイルズ博士の著作からの引用は、1800年から1812年にかけてロンドンで出版された第4版を参照しています。

１３． Collatio Codicis Cottoniani Gen seos などロンド。 1778、p. 13.

14 . 「年代学の分析」第84巻。

１５．「クロノロギアサクラ」キャップ。 vii. p. 120.

16 . ヘイルズとラッセルの両者が、聖書を敬愛していることは周知の事実であるにもかかわらず、世界の最初の二つの時代の範囲に関してはヨセフスの証言に従うことを選んだのは注目に値する。しかし、「彼らの証言は一致していない」。前者は3333年とし、後者は3403年としているのである。

17 . 「年表の概要」「イスラエルの年表」「ヘブライ語と七十人訳の年表の試作」「1839年の科学的年表」とその補遺」「終わりの季節」の序文を参照。

18 . 『世界の歴史』228、277ページ。

19 . ここで言及されているオイラー比とは、人類の数が12⅘年ごとに倍増するというものです。90年で倍増は約7回となり、元の数は128倍になります。2の7乗は128だからです。したがって、50,000に128を掛けると6,400,000となり、これは約650万です。もしこの計算を数学的に極めて正確に行えば、結果は6,540,256となり、650万をはるかに上回ります。

20 . いかなる国家も、遠い古代を主張するならば、それは聖なる記録や祖先の真の伝承を知らないか、あるいはその両方を大胆に信じないからに他ならない。ユダヤ人はどちらの罪にも問われるべきではない。キリストが到来するまで、彼らの性格は著しく正反対だったからだ。したがって、七十人の解釈者たちが、世界の真の年齢が同胞によく知られており、彼らの多くが当時メシアに関する預言の成就を期待して生きており、「時を計算する」ことに慣れていたという明白な事実に故意に目をつぶったとは考えられない。したがって、彼らがその年齢を1500年も増やそうとするいかなる試みも、忌まわしいものと見なされたであろう。また、彼らは発覚と厳しい非難を免れることはできなかっただろう。彼らが「天下のあらゆる国から」すべてのユダヤ人を集め、その計画に関与させたと仮定しない限りは！したがって、降臨前には、聖典のそのような変更は不可能であったが、その出来事の後は、変更が可能になっただけでなく、実際に、ギリシャ語ではなくヘブライ語で行われ、前者は世界中で読まれ、後者はユダヤ教の会堂に限定された。

２１． Chronologia Sacra、162 および 171 ページ。

22。パウロがアブラハムとの契約の確認からシナイ山からの律法の公布までの430年間に言及していることで、第三の時代の範囲は明確に確立されているが、出エジプト記から引用されている箇所は元々次のようであったと指摘すれば十分であろう。「イスラエルの子らがエジプトの地とカナンの地に寄留した期間は430年であった。430年後、主の全軍勢は夜のうちにエジプトの地を出た。」七十人訳聖書、アレクサンドリア版、およびサマリア人への五書、出エジプト記第12章40、41節を参照。この箇所の斜体の言葉はヘブライ語本文では省略されており、「まさにその日」という言葉が挿入されている。これが挿入であることは明らかである。というのは、すぐ次のヘブライ語の節でさえ、この偉大な救出のために「それは主にとって大いに注意を払うべき夜である」と二度言われているからである。このように、一人の証人に対する三人の証言によって、真の読み方が確立されている。しかしながら、アッシャー大主教は、七十人訳聖書から引用したばかりの箇所をモーセの言葉の意訳的説明と呼び、サマリア語テキストの対応する箇所はギリシャ語版からの挿入であると言う！—「Chronologia Sacra」第8章、127ページ。一般に、聖書批評家や注釈者は、これらのテキストが真の読みを保ってきたことを現在では認めている。ヘンリーとスコットによる宗教小冊子協会の聖書注解の編集者による、この箇所に関する注釈を参照のこと。クリントン氏も、この箇所の正しい解釈を非常に適切に擁護している。というのは、彼は「現代の著述家の中には、ヘブライ年代記のこの部分を非常に不当に疑う者もいる」と言っているからである。『Fasti Hellenici』第1巻299ページを参照。

２３．以下は、オリゲネスが聖ヨハネの福音書についての解説の中で書いた一節です。βασιλειων, ὡς ἡτοίμασαν τοὺς λίθους, καὶ τὰ ξύλα τρισὶν ἔτεσιν· ἐν δὲ τῳ τεταρτῳ ετει, μηνι δευτέρῳ, βασιλεύοντος τοῦ βασιλέως Σολομὼντος ἐπὶ Ισραήλ, ἐνετείλατο ὁ βασιλέυς, κ.τ.λ.;それはこう書かれています:—列王記第三書にこう書かれています、こうして彼らは三年間、石材と木材を準備しました。そしてイスラエルを統治したソロモン王の治世の四年目の二月に、王は命じました、など。列王記上五章 18 節、六章 1 節。

24 . カニンガム氏が「年表の概要」（18～20ページ）の中でアッシャーのシステムについて述べているコメントは非常に適切である。我々はそれを次のように要約せざるを得ない。「私は以前の著作で、この期間に関する高位聖職者の年表が捏造されたものであることを証明した。そしてこの結論については、ヘイルズ、ケニコット、ラッセル博士、クリントン氏をはじめとする著名な著者ら、そして古代の年代学者全員から支持を得ている。彼の体系全体を補強し、あるいは補修しようとした最新の試みは、ビッカーステス氏の『預言ガイド』最新版の年表の章の著者によるものである。しかし、この高位聖職者がアッシャーの合計年数がほぼ正確な真実であると認める一方で、この期間をアッシャーが誤った年表で埋めたことにも同様に認めている。したがって、この高位聖職者によると、出エジプトからソロモンの治世までの期間に関するアッシャーの年表は、細部に関しては捏造され、誤りであることは否定できない。」さて、ビッカーステス氏とその友人に問うのは、全く正当な疑問です。彼らは、個々の点については偽であると証言しながらも、全体としては真実であると、どのような算術的手法によって見出したのでしょうか。多くの虚偽が一つの真実を成すというのは、新たに発見された原理なのでしょうか。これらの表においてアッシャーの図式に代わる個々の点に関する図式は、士師記の物語と証言に全く反する、この博学な高位聖職者自身の図式に似ています。しかしながら、この図式には、さらに厳しい非難に値する部分が一つあります。表の著者は、使徒行伝13章20節の期間を、聖櫃がキルヤテ・ヤリムから帰還した時点で終了させています。では、著者は聖パウロの450を350に切り詰めたと結論づけるべきでしょうか。彼の計算を他に説明する方法は見当たりません。」

25。これはユダヤの年代学に関する最も有名な著作のヘブライ語の題名で、「世界の偉大な年代記」を意味します。ヘイルズ博士は次のように述べています。「これはユダヤの年代学の最初の短縮された体系であり、アドリアン帝の治世中、西暦130年に反逆者で詐欺師のバルホカブを共謀したラビ・アキバの後援の下、ラビ・ヨシによって捏造されたものです。」―彼の「分析」13ページを参照。

26 .カニンガム氏は、前者の引用箇所でこう述べている。「私は、エゼキエルがユダとイスラエルの罪を負って横たわるよう命じられた390日と40日の神秘的な期間は、神殿の完成である紀元前 1020年からエルサレムの包囲開始である紀元前590年までの430年間であることを示そうと努めてきた。しかし今、この430年間は神殿の最初の過越祭から計算しても同等の可能性があるように思われる。奉献は紀元前1019年のティスリの月に行われ、これは天地創造からちょうど91ヨベル年である。したがって、最初の過越祭は紀元前1018年のニサンであり、そこから紀元前588年のアブの都の陥落までは430年3か月となる。そして紀元前588年から逆算すると、 2 番目の期間の 40 年間を加えると、紀元前628 年、ヨシヤ王の治世第 13 年となり、プライドーによれば、まさにその年がエレミヤ書の委任の年となります。 * * * したがって、430 年の期間を、紀元前1020 年の神殿完成から紀元前590 年の包囲開始までとして計算しても、上記のように最初の過越祭から都の陥落までとして計算しても、同じ正確さになります。

27 . この規範に関する詳細な説明は、ヘイルズ博士の『分析』第1巻、275～288ページを参照のこと。また、簡潔な説明は、ストラウキウスの『年代記』（ソール訳、第3版、1745年ロンドン、262～264ページ）を参照のこと。

28 . 彼の「聖なる年表」を参照。

29 . 彼の「弁明など」、T・シュヴァリエ牧師訳、BD、221ページ、ケンブリッジ、1833年を参照。

30カニンガム氏は、「グレスウェル氏は教父たちの言葉を大量に引用しているが、そのうち完全に一致しているのはわずか二人だけで、ほとんど全員が主の死は紀元29年か30年（AM 5507か5508）、あるいは一部は紀元31年（AM 5509）だと信じていたことを証明している。しかし、彼の証言の一部については、『これらの筆者たちは、記録に残す前に日付を確認することにほとんど注意を払っていないようだ』と叫ばざるを得ない」と述べている。たとえ彼が私たちにそのような一節を 100 巻も与えて、それに目を通させようとしたとしても、それは単に矛盾の山をかき分けて進むに過ぎませんが、聖ルカによる福音書の明白な証言、すなわち、ティベリウス帝の治世 15 年に主は 30 歳であり、したがって紀元前3 年 [紀元前5476 年] に生まれたということ、および天文学の確実な原理に基づくもう 1 つの事実、すなわち西暦 28 年から 33 年 [紀元前5506 年から 5511 年] にかけて、過ぎ越しの祭りが金曜日に当たることはあり得ず、したがって、主の死は西暦33 年 [紀元前5511 年] に特定されるということに何ら対抗することはできません。「終わりの季節」、85 ページ。

31 . ヒエロニムスは、さらにそれ以上に、彼の著作のすべてではないにしても、いくつかの著作において、ユダヤ人の縮小されたシステムを採用しました。

32キリストの誕生は次のように起こった。

七十人訳聖書。

天地創造から5476年目、大洪水から3215年目、アブラハム誕生から2143年目、エジプト脱出から1637年目、ダビデの即位から1068年目、ダニエルの預言の第65週目、オリンピックの第193週目、ローマ建国751年目、アウグストゥス帝の42年目。

ヘブライ語テキスト。

天地創造から4000年目、大洪水から2344年目、アブラハム誕生から1992年目、エジプト脱出から1487年目、ダビデの即位から1051年目、ダニエルの預言の第65週目、オリンピックの第193回、ローマ建国749年目、アウグストゥス帝の40年目。

33．ラビ・サロモン・ヤルキ、ドゥー・ミル・アン・ドゥ・トーフの説明、ドゥー・ミル・アン・ド・ロワハムの説明、そして、ドゥー・ミル・アン・ド・ロワハム、そして、フランスの創造とモンドジュスク対ラ・シンカンテのオンタリオ。テムズラを開始し、カルデエでの適切な分類を開始し、ルイとルイの寄付と後遺物を注ぐ、プリンシパルセルデラ割礼を開始します。ティトゥスによるエルサレムの破壊は終わりではありません。 Il ajoute enfin ces paroles: Mais nos péchés Sont la Cause que le Messie n’est point venu au bout des quatre mille ans。 p. 1527年。

34 .連分数法による任意の2数の近似比の決定規則は、 Hindの『代数学』（第5版、273～292ページ）の『代数原理』、およびThomsonの『算術』（第16版、241～246ページ）の『算術原理』で非常に明確に説明されている。前述の分数列を導出した演算を、可能な限り簡略化して示す。上記の年と月の長さを秒に換算すると、31556929.7と2551442.87となる。したがって、

2 255144287 3155692970 12
187923052 3061731444

2 67221235 93961526 1
53480582 67221235

1 13740653 26740291 1
12999638 13740653

1 741015 12999638 17
402383 12597255

 338632  402383  1
 など

商、 12, 2、 1、 2、 1、 1、 17, 1、 1、など
比率、 ¹⁄₁₂、 ²⁄₂₅、 ³⁄₃₇、 ⁸⁄₉₉、 ¹¹⁄₁₃₆、 ¹⁹⁄₂₃₅、 ³³⁴⁄₄₁₃₁、 ³⁵³⁄₄₃₆₆、 ⁶⁸⁷⁄₈₄₉₇、など
数学に詳しくない読者は、これらの比率について、カニンガム氏の「年表の概要」の 6 ～ 10 ページと 54 ～ 60 ページで、もっと単純だが当然ながらもっと長い説明を見つけるでしょう。

35 . この興味深い主題に関するバークス氏の発言を以下に要約して紹介できることを大変嬉しく思います。 371、372ページ。こうして彼は言う。「詩篇作者の言葉に新たな光が当てられる。『神は月を季節のために定めた』。神聖な時間の梯子が私たちの前に設けられ、私たちが段階的に昇っていくにつれて、日は年に、年は千年に置き換えられる。そしておそらく、これらは今後、より高次の単位に置き換えられ、人間の魂はさらに広大な周期を測り、永遠の計り知れない壮大さをより広い視野で捉えることができるだろう。人類科学は月と地球の実際の運動を計算するために最大限の努力を払ってきたが、月と地球の月ごとの公転と年ごとの公転の割合を最初に定めた決定的な原因は、全く研究の手を逃れてきた。しかし、自然宇宙のこれらの要素は、これらの神聖な時と天体の周期によって、摂理の最も深遠な驚異と、神の預言の全範囲と結びついている。ならば、照らされた内宮はどれほど輝かしいことだろう。神の臨在のシェキナに立ち向かうとき、そのアプローチ自体がそのような秘密と隠された知恵を明らかにするのです！」

36 . 彼の著作「黙示録の第七のラッパのヨベル暦について」1～3ページと19～26ページを参照。

37 . ヘイルズ博士は、著書『分析』第2巻1354ページで、「像が作られた後の第二段階における第二の獣の名の謎めいた数字」について、初期ローマの著述家フアルデンティウス（後にウォルムズリー）による以下の説明を与えている。666という数字は、ギリシャの歴史家ゾナラスとケドレヌスによってΜοαμετιςまたはΜαομετιςと記された偽預言者[マホメット]の名の数である。

M、 Α、 Ο、 M、え、 Τ、私、 Σ。
40歳以上 1 + 70 + 40 + 5 + 300 + 10 + 200 = 666。
これは非常に興味深いことであり、カトリックとイスラム教の間に、ある大きな点、すなわち迫害の精神において強い類似性があることを示しています。ヨハネ 13 章。 35. 獣の数字に関する以下の説明は、カニンガム氏の『1839 年科学的年表補足』28、29 ページから引用したものです。「私の印章に関する学位論文では、この数字に関する通常のプロテスタントの解決法と適用法を採用しました。それは、ラテン王国の創設者ラティヌスの名前に [最初にイレネウスによって] 見られるもので、古代ギリシャ語の正書法に従ってイプシロン Λατείνος を付けて書かれています。あるいは、後の慣習に従って ε を付けずに書かれている場合は、ラテン王国の名前に見られる重要な発見、つまり Ἡ Λατίνη Βασίλεία はクラーク氏によるものです。

Λ = 30 Ἡ = 8 Β = 2
α = 1 α = 1
τ = 300 Λ = 30 σ = 200
ε = 5 α = 1 ι = 10
ι = 10 τ = 300 λ = 30
ν = 50 ι = 10 ε = 5
ο = 70 ν = 50 ι = 10
ς = 200 η = 8 α = 1

 666 ＝   407 +   259

さて、この解釈から少しも逸脱することなく、私はこう指摘します。この解釈は、この数が属する人物または権力、すなわち世俗的および精神的両方のラテン帝国を正確に特定しますが、数自体を数えたり計算したり、算術におけるその根源を発見したりはしません。「理解力のある者は数えよ、獣の数“Ψηφισατω”」という表現は、数自体を見つけることを意味することはできません。なぜなら、これは与えられているからです。また、単にその数を表す名前を見つけることを意味するのではありません。数の根源を見つけ、そこから数を計算する必要があることも意味します。さらに、それは、獣が支配する世界の年代記と関連して、獣自身の年代記にその数を当てはめなければならないことを意味していると私は理解しています。

38 .注Aを参照。130ページ。

39 . この議論の要約はカニンガム氏から筆者に伝えられた。

40 .注Bを参照。132ページ。

４１．レストレンジのヨセフス訳、p. 10節で彼は、「神はエバに、私たちのすべての苦悩の源であると同時に、致命傷を最も受けやすい部分として、自分の[蛇]の頭を踏むように命じました。」と述べています。リランドは、「Quia interpres vetus hæc reddit, ut mulier ejus capiti plagas inferret , &c. Nulla apud Josephum est mentio mulieris, nec ullum hactenus codicem Josephi conspectum memini, in quo hoc loco mulier commemoratur」と述べています。私。 8 ページ、注 c.

42 .この数字の正確さについては、ヨセフスの著作の二つの箇所で証言が得られている。これらは、邪悪で陰謀を企む者たちによる『ユダヤ古代誌』本文の改変を免れている。同著の序文γ項、およびアピオンを批判する第一巻の序文を参照のこと。

43 . この高名な預言者は、嵐、地震、そして火に先立って起こった神の栄光の幻を見る恵みを受けましたが、静かな小さな声が伴っていました。これは愛と慈悲の声であり、その最も甘美な響きはカルバリの門の外に響き渡りました。七十人訳聖書には「主はそこにおられた」と記されています。列王記上 19:12。—アレクサンドリア版を参照。

44 . アポロ、または太陽の名前。おそらく、Ορος（山）は、朝日が最初に山の頂上に現れることから名付けられたのでしょう。

45この倒置法、つまりメタセシスはヘブライ語では珍しいことではありません。ヨシュア記19章50節と24章30節を、士師記2章8節と9節と比較してみてください。士師記2章8節と9節では、まさにこの単語の組み合わせの中にメタセシスが見られます。

46 . 「原文のこの文の構造は、バアルと太陽が同一のものとみなされるべきであることを示している。なぜなら、結合詞の’ו Vauは、残りの単語間にあるように、それらの間に置かれていないからである。したがって、そして月、そして惑星（または、より正確には、そしてマザロト）など。」ヨブ記 38 章 32 節にも出てくるこの用語は、ほとんどの批評家によって、黄道十二宮を意味すると理解されている。もしこれがその本当の意味であるならば、天球の教義は非常に古い起源を持ち、有名なケイローンやエウドクソスの天球よりもはるか昔に遡るに違いない。

47 . 「人間の宗教史」、第2版、248ページ。

48 . ラッセルの「コネクション」第401巻。

４９．ラッセル博士は、サー・ジョン・マーシャムの正典年代記から次のような興味深い抜粋を述べています：「オリエンテ・ジョーブの探究、ギリシャ・ロマニスクの長い歴史、ヌルス・データ・ヒック・ローカスのプルーレス。Varro trecentos Jovesの紹介：Nosoriginem quærimus、non multitudinem。SaneomnisdeJovetheologiaexEgypto」「Derivata est; nec Jovis solum, sedomnium etiam deorum numina inde petenda sunt」—彼の『Connection』、389 ～ 406 ページを参照。

50 . דとשの文字が反転・融合して Zとなる。

51 . ΘΕΟΣ δὲ λέγεται, δὶα τὸ ΤΕΘΕΙΚΕΝΑΙ τὰ πάντα ἑπὶ τᾔ[τᾕ?] ἑαυτοῦ ἀσφαλείᾳ, καὶ διὰ τὸ ΘΕΕΙΝ· τὸ δὲ θέειν ἐστι τὸ τρέχειν, καὶ κινεῖν, καὶ ἐνεργεῖν, καὶ τρέφειν, καὶ προνοεῖν、καὶ κυβερνᾷν、καὶ κωοποιεῖν τὰ πάντα。 ΚΥΡΙΟΣ δὲ ἐστι, διὰ τὸ ΚΥΡΙΕΥΕΙΝ ἀυτὸν τῶν ὅλων, κ.τ.λ。 ad Autolycum、p. 10.、オクソン。 1684年。

52 . 著名な天文学史家デランブルは、ウィリアム・ジョーンズ卿とベントレー氏の「アジア研究」の意見に従い、スーリヤ・シッダーンタに含まれるヒンドゥー教の天文表が古風であるとして冷笑し、そのような意見を唱えるバイリーとプレイフェアをあざ笑っています。しかし、あざ笑うことで真実が証明されるわけではありません。結局のところ、彼の結論は、問題は解決したようだ、というだけのことです。表の古さを主張することなく、表に記載されている観測の一部は真実であり、虚構ではないと、非常に納得のいく根拠に基づいて主張することができます。デランブルは、それらが虚構に違いないことを示す独自の証拠を何も提示しておらず、単にベントレー氏の発言と議論をコピーしただけです。これらについては、1825 年にロンドンで出版された彼の著書「ヒンドゥー教天文学の歴史的見解」を参照します。

53 . ミルトンの天才による『失楽園』の素晴らしい創作でさえ、しばしば神聖なる霊感の真理に置き換えられてきた。

５４． Πατὴρ τοῦ μελλόντος ἀιῶνος: イザヤ書 9 章。 6;七十人訳聖書のアレクサンドリン版を参照してください。

55． Ὁσαισ … ἡμέραις έγένετο ὁ κόσμος, τοσαύταις χιλιοντάσι συντελεῖται。 καὶ διὰ τοῦτό φησιν ἡ γραφή· “καὶ συνετελέσθησαν ὁ ὀυρανὸς καὶ ἡ γῆ καὶ πᾶς ὁ κόσμος αὐτών καί συνετέλεσεν ὁ θεὸς ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῇ ϛʹ τὰ。 ἔργα ἀυτοῦ, ἁ ἐποίησε; ” τοῦτο δ’ ἐστι τῶν προγεγονότων διήγησις, καὶ τῶν ἐσομένων προφητεία。 ἡ γὰρ ἡμέρα Κυριόυ ὡς ᾳ ἐτη· ἐν ἑξ οὖν συντετελέσθαι τὰ γεγονότα· φανερόν οὖν, ὁτι ἡ συντελεια ἀυτῶν ϛʹ στ ἐτος ἐστίν.— Irenæus contra omnes Hæreses; 444、445ページ、グレーブ版、オクソン。 1702年。

56．永続的なムンディの宣告、すべての人々の支持者と確認者、もっともらしい説得、自分自身のルーベンスの子孫への祈りの方法。主要な民族文書、クラリシモスとアンティークのスクリプト、ハイダスペンメドルムレジム。 Mercurium Trismegistum、ac Sybillas hoc præcinuisse et farmasse、testis Lactantius、lib。 vii.キャップ。 14、15、その他 18. Hebræos idem sequi、testimonio est oraculum、quod Heliæ nomine circumferunt Thalmudistæ、libro Sanhedrin、capite Helec: et lib.ハボダザラ、キャップ。リップネ・エデヘン: cujus verba recitantur、nec refelluntur、doctis et Catholicis Authoribus、Galatino libro iv。キャップ。 20.、ピコ・ミランデュラノ・リブ。 vii.、ヘプタプリキャップ。 4. et Francisco Veneto lib.デ・ハルモニア・ムンディ・カント。 iii.遠野7、キャップ。 7. Oraculum hoc 宣言者、ac conjecturis multis et non spernendis 確認者は、Rabbini Selomo et Isaac に署名します。 Ex Latinis Ecclesiasticis Patribus、Lactantius lib のセンテンティアムハンクアンプレクチュントゥルおよびトゥエントゥル。 vii.キャップ。 14.、キャップのヒラリウス。 17. マテス、ヒエロニムスエピスト。 ad Cyprianum、et キャップにコメント。 iv. Micheæ、Gaudentius Brixianus Tract。 ×。デ・レクオーネ・エヴァンジェリカ。 eandem および Augustinus lib を参照してください。 xx チヴィタット。デイキャップ。 7、ut verisimilem、licet alibi illam impugnaverit。 Glossa etiam、quæ Ordinaria vocatur constanter affirmat、5 キャップ。遺伝子。インテル・グレコスは、ユスティーノ・マルティリの意見を尊重し、正統派の権威を尊重する。クエスト。 71. セックスは、ヒッポリト、キリロ、エトクリソストモ、エクルズ、ゲルマヌス・コンスタンティノポリタヌス・ライブラリー・デ・テオリア・レルムの著者である。 Perspectum mihi、est hanc Sententiam oppugnari ab Augustino Comment、詩篇。 6 et 89. atque Epist。 89. 詩篇の「スーパー・ア・ベダ」。 89. ベロ・イラム・エクスプグネント、ヴィデリン・ドクティ・アンド・アキュティ・エオラム・レクターズ。 Hæc autem ni fallor、aliquod emolumentum adferent ad eorum reprimendos clamores、qui temere nullaque rateone B. Martyri hac de re vehementius insultant、et rapsos、quos putant、Patrum aliquanto contumeliosiùs impantuntur。フェアルデンティウス。 ―グレーブの『イレナイウス』、444、445ページ。

５７． Ἑπτα ἐν γενεῄ κατακαύσεται κόσμος ἀειδὴς.—フィレボス、p. 157.、ラッセル博士により引用、p.彼の「つながり」の77。

58 . アウグスティヌス『神の教え』第15巻、11～13頁。ラッセル著「関係」81頁に引用。

59 . ラッセルの「つながり」80～84ページ。

60． Πανταχόθεν τοιγαροῦν τῆς τῶν ό ἑρμηνείας ἐκ παλαιας, ὡς ἐοικε, καὶ ἀδιάστροφοῦ Ἑβραιῶν γραφῆς μεταβέβλησθαι συνιστάμενης, εἰκότως ταὺτῇ καὶ ἡμεῖς κέκρημεθα κατὰ την παροῦσαν χρονογραθιαν, ὁτε μάλιστα καὶ ἡ καθ’ όλης τῆς οἰκουμένης ἡπλωσμένη χριστοῦ ἐκκλησία ταυτῇ μονῇ προσέχει τῶν τοῦ σωτῆρος ἡμῶν ἀπόστολων τὲ καὶ μαθήτων ἀρχῆθεν ταὺτῇ χρῆσθαι παραδεδώκοτων.—エウセビオス、シンセルスによって引用、p. 89、ボン、1829年。

61．ヘシオドスの作品のロビンソン版、quæ supersunt,cum notis Variorum、Oxonを参照します。 1737年。

62 . 「コネクション」第2巻465ページ。

63 . 創世記 49 章 11、12、25、26 節。上記の箇所は七十人訳聖書を参考にして多少は改善されています。七十人訳聖書については、バグスター・アンド・サンズ社から最近出版された、サー・L・C・L・ブレントン（バート）の筆によるバチカン版による翻訳を参照してください。

64 . 現代の特徴は、俗悪な不信仰と、特に首都におけるマモン崇拝の蔓延で顕著であり、神の民の多くがこの国の忌まわしい行いのために嘆き悲しんでいる。そして、この敬虔な国に黙示録の怒りの壺が注ぎ出されるのではないかと恐れている。多く与えられた者からは、多くが要求されるからである。私たちが考えるに、嘆かわしい罪とは、敬虔さを利用して利益を得、一切れのパンのために人を祭司職に就かせることである。なぜなら、この策略によって彼らは ἐυπορια、つまり富（使徒言行録 19:25）、あるいは、言い換えれば、世間体を手に入れているからである。確かに、この時代は世間体を大きく誇示しているが、それは富から生じるものに過ぎない。さて、ディアナの銀の神殿を作った職人たちが福音の広がりに不満を述べ、エフェソスを2時間にわたって騒然とさせたときに使ったギリシャ語のἐυποριαの文字を、ギリシャ記数法で足し合わせると、よく知られた獣の数字である666になるというのは、実に興味深いことです。つまり、

Ε Υ Π Ο Ρ 私 Α
5 + 400 + 80 + 70 + 100 + 10 + 1 = 666。
これは、獣が今の時代に勝ち誇って支配していることを意味しているにほかなりません。全世界が獣とその立てた像とに驚嘆しているからです。この像とは、皆が獲得し維持しようと懸命に努力する富や世間体以外の何でしょうか。キリスト教徒はこの罠に陥らないよう用心し、愛する使徒の警告の声に耳を傾けましょう。黙示録 18 章 4 節上記の特異な数字の一致の発見については、出版者のバグスター氏を通じて、最近出版された「富、獣の名と数字、など」と題する本の著者に感謝いたします。

65 . この記述とヘシオドスの記述の類似性は、いくつかの点において七十人訳聖書においてさらに顕著である。

66 . Ἀρχη σοφιας は’ראשיתと同じで、文字通り知恵の始まりまたは頂点、つまり最高の知恵を意味します。

67 . ここでウェルギリウスは詩的な自由によって、鉄器時代とクマエ時代を一つに融合させている。ローマ人である彼にとって、これは当然のことだった。なぜなら、ローマ帝国の台頭が古代の預言において「鉄の支配」という比喩を用いて予言されていたことを彼は間違いなく知っていたからである。そして、第五王国も同じ源泉から生まれることを期待していたのかもしれない。

68 . この博学で名高い詩人は、疑いもなく「priscæ vestigia fraudis」を借用した。[69]創世記第二章の預言者は、神の教師の到来にもかかわらず、死が人間の争いに終止符を打ち、義人の霊が完全にされるまで、依然として蔓延し続けるであろう甚だしい邪悪を予見していたかもしれない。現代の社会通念が重んじられる現代において、新聞が伝えるような、犯罪や放蕩、殺人や自殺の日々の記録を目にするのは嘆かわしいことである。警察、検死、法廷の報告書を読むと、彼がキリスト教国に住んでいたのではなく、むしろ異教のローマの真っ只中に住んでいたと信じてしまうだろう。このような報告書の出版は国の道徳に有害であり、立法によって直ちに阻止すべきであると我々は強く考えている。新聞を読むことが今やあまりにも普及し、特に下層階級の間では、恐ろしいものへの嗜好があまりにも狂信的であるため、悪魔の誘惑や同様の状況の圧力を受けて犯罪裁判の報告書を熟読することが、あまりにも頻繁に犯罪行為につながると確信している。社会の真に人道的でキリスト教徒的な人々にとって非常に不快な、衝撃的な詳細に立ち入ることなく、犯罪者の名前と犯罪行為を記録するだけでも、宣伝によって得られるあらゆる有益な目的にかなうだろう。

69.「人類の初期の罪の痕跡」

70 . 私たちが主に言及するこれらの著者の著作は、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』、テオフィロスの論文『アウトリュコスに』、アフリカヌスの『年代記』の残骸、エウセビオスの破損した『年代記』、そして『復活祭年代記』である。

71ハドソン著『ヨセフス』第1巻13、14ページ、注aを参照。

72 . Lib. iii. ad Antolycum、p. 262、オックスフォード、1684年。

73．ラウスの Reliquiæ Sacræ、vol. を参照してください。 ii. 126、129ページ。

74同上、242、243、248、250頁。

75 . ハドソンの『ヨセフス』第26巻。

76ハドソン著『ヨセフス』26、27ページを参照。

77．リブ。 iii. ad Autolycum、p. 262.

78．ラウスの聖遺物、vol. ii. p. 130.

79 . この点については、『神学全集』第3巻第1538ページおよび『復活祭年代記』第340ページ、ヴェネト、1729年を参照。

80．ラウスの聖遺物、vol. ii. p. 131.

81 . ハドソンの『ヨセフス』第111巻。

８２．リブ。 iii. ad Autolycum、p. 262.

83．リブ。 iii. ad Autolycum、p. 265.

８４．ラウスの遺物。神聖。巻。 ii. p. 155.

85同上、136ページ。

86 . Μετὰ τοῦ ἀληθοὺς δια τοῦ Μωσέως πνεύματος διδαχθέντες, ἐκ τε τῶν λοιπῶν Ἑβραϊκῶν ἱστοριῶν, ἀριθμὸν ἐτῶν πεντάκις χιλίων πεντακοσίων ἐις τὴν ἐπιφάνειαν τοῦ Σωτηρίου Λόγου τὴν ἐπὶ τῆς μοναρχίας των Καισάρων κηρυσσομένην παραδεδώκασιν。ラウスの遺物。神聖。巻。 ii. p. 132.

87 . 前の期間から差し引かれた20年と省略された奴隷期間の20年を両方とも短い期間に加えると、ちょうど72年になります。

88 . ハドソンの『ヨセフス』第979巻。

89同上、322ページ。

90 . ラッセルの「コネクション」第147巻。

91．歴史上のスルピキウス・セウェルス。神聖。私。 44、3;クリントン氏が引用した。

92 . ラッセルの「関係」128ページを参照。彼はサムエルのクリタルク王国とサウルの治世について非常に誤った見解を示している。また、サムソンのクリタルク王国についても誤解している。

93 . ハドソンの『ヨセフス』第2巻470ページ。

94 . ハドソンの『ヨセフス』371ページ。

95同上、422ページ。

96同上、506ページ。

97.ハドソンの『ヨセフス』528ページ。

98 . おそらくシャムガル向けに書かれたもの。Lib. iii. ad Autolycum、p. 266を参照。

99。クリントン氏の「ファスティ・ヘレニチ」vol. ip 306、注d。

100。リブ。 iii. ad Autolycum、p. 266.

101 .ラウスの遺物。神聖。巻。 ii. 160、161ページ。

102 .クリントン氏の「ファスティ・ヘレニチ」vol. ip 308、注q。

103 .ラウスの遺物。神聖。巻。 ii. 167、169ページ。

104 . ラッセルの「コネクション」130、131ページ、およびクリントンの「ファスティ・ヘレニキ」第1巻303-310ページ。

105 . 最後に引用した巻310ページの注xを参照。

106 . 私たちは、エウセビオスの年代記のアルメニア語版に付された士師記の一連の正しい番号を確認しました。

107 . クリントンの断食。ヘレ。310ページ、注z。

108 . 同上、304ページ。

109 . 同上、305ページ。

110 . 同上、305ページ、注z。

111 . ハドソンの『ヨセフス』第528巻。

112 . ハドソンの『ヨセフス』第518巻。

113同上、516ページ。

114 . この点については、クリントン著『Fasti Hellenici』第316巻を参照。著者は七十人訳聖書（4 Reg. xiii. 10）から誤った引用を行っている。

115．ユーセブ。クロン。キヤノン。ブック I. 5、2、旧ハイカノコーデス、メディオラン。 1818年。

116 . ハドソンの『ヨセフス』第2巻387ページ。

117 . ハドソンの『ヨセフス』第2巻452ページ。

118同上、400ページ。

119 .リブ。 Ⅲ． ad Autolycum、p. 281.

１２０．リブ。 Ⅲ． ad Autolycum、p. 269.

121 . ラウスのRel. Sac.第2巻、174ページ。

122 . 1483年。

123．メディオラン。他、1818年。

124 . 1729年。

125ヘイルズの「分析」第1巻276-278ページを参照。

126 . 列王記下 25章4節

127 . ルカによる福音書 3章1節、23節。

128 . ハドソンの『ヨセフス』第1巻、547～979ページ。

129 . ヘイルズ博士の「分析」第2巻652ページを参照。

130。リブ。 iii. ad Autolycum、268–277ページ。

131 . ルカによる福音書 3章1節、23節、および89ページ、第1部。

132 . ラウスのRel. Sac. pp. 181, 186, 187.

133．リブ。 iii. ad Autolycum、276–281ページ。

134 .ラウスの聖遺物、vol. ii. 129–193ページ。

135 . ヒエロニムス版『年代記』Ven. 1483を参照。

136 . 「過越の年代記」、p. 4 を参照してください。 179、ヴェン。 1729年。

転写者のメモ
ページ変更前変更後
90 τρίτῃ τῶν βαςιλειων, ὡς ἡτοίμασαν τοὺς λίθους, καὶ τὰ ξύλα τρισὶν τρίτῃ τῶν βασιλειων, ὡς ἡτοίμασαν τοὺς λίθους, καὶ τὰ ξύλα τρισὶν
タイプミスは修正されましたが、非標準のスペルと方言はそのまま残されています。
脚注に番号を使用し、すべてを最後の章の末尾に配置します。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍の終了世界の真の年齢に関する論文 ***
《完》