原題は『Science and Culture, and Other Essays』、著者は Thomas Henry Huxley です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げたい。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「科学と文化、その他のエッセイ」の開始 ***
科学と文化

そして

その他のエッセイ

科学と文化
と
その他のエッセイ
による

トーマス・ヘンリー・ハクスリー、LL.D.、FRS

ロンドン
・マクミラン社
とニューヨーク 1888

無断転載を禁じます

初版は1881年に印刷され、
1882年と1888年に再版されました。

序文。
この巻に集められた演説、講義、エッセイは、過去 7 年間に何度か出版されてきましたが、同様の性質の以前の 3 つのコレクションが好評を博し、実際に今でも要望が絶えないという事実以外に、現在の形で再出版する最大の理由は見当たりません。

これらの作品が掲載されたさまざまな出版物の編集者および出版社に、転載の許可をいただいたことに深く感謝いたします。

ロンドン。 1881年10月。

コンテンツ。
I.
科学と文化。

1880年10月1日、バーミンガムのサー・ジョサイア・メイソン科学大学の開校式で行われた演説 1 1 ～23ページ

II.
大学：実際と理想

アバディーン大学学長就任演説、1874年2月27日。— Contemporary Review、1874年、24から64

III.
技術教育

1877年12月1日、労働者クラブおよび協会への演説。— 19世紀、1878年、65から85

IV.
生理学の基礎教育

1877年バーミンガム国内経済会議で朗読 1 86から938

V.
ジョセフ・プリーストリー。

1874年8月1日、バーミンガム市にプリーストリー像が贈呈された際に行われた演説。—マクミラン誌、1874年、94から127

VI.
ザディグの方法について

1880年、グレート・オーモンド・ストリートの労働者大学で行われた講義。— 19世紀、1880年128 から148

VII.
動物界と植物界の境界領域について

1876年1月28日金曜日、王立研究所での夜間講演。—マクミラン誌、1874年、149から179

VIII.
アリストテレスによる心臓の構造に関するいくつかの誤りについて

自然、1879 年 11 月 6 日、180から198

IX.
動物はオートマタであるという仮説とその歴史について

1874年ベルファストで開催された英国科学振興協会の会議における演説。— Fortnightly Review、1874年199から2459

X.
感覚と感覚器官の構造の統一性について

1879年3月7日金曜日、王立研究所での夜間講演。— 19世紀、1879年、246から273

XI.
生物学における進化

ブリタニカ百科事典、第9版、第8巻、1878年、1 274から309

XII.
『種の起源』の成熟

1880年4月9日金曜日、王立研究所での夜間講演。— Nature、1880年310から324

XIII.
生物学と医学のつながり

1881年8月9日ロンドンで開催された国際医学会議における演説 1 325から349

I.

科学と文化。
6年前、私の話を聴いている皆さんの中には覚えている方もいるかもしれませんが、私はこの街の有名な住民であるジョセフ・プリーストリーを偲んで集まった大勢の住民の前で演説するという栄誉に浴しました。1そして、もし死後の栄光に満足が伴うとするならば、燃え尽きた哲学者のたてがみが、その時ようやく鎮められたと期待できるだろう。

しかし、常識はある程度備わっていても、虚栄心はそれほどでもなく、当時の名声や死後の名声を最高の善とみなす人はいないだろう。プリーストリーの生涯を見れば、彼が、知識の進歩と、知的進歩の原因でもあり結果でもある思考の自由の促進を、はるかに高く評価していたことは疑いようがない。

したがって、もしプリーストリーが今日私たちの中にいてくれたら、私たちの出会いは彼の百年祭を祝う行事よりもさらに大きな喜びをもたらすだろうと私は思う。 2重要な発見。善意ある心は動かされ、社会への崇高な義務感は満たされるだろう。それは、みすぼらしい贅沢や虚栄に浪費されることも、与える者にも受け取る者にも恩恵を与えない無頓着な慈善活動に散財されることもなく、自助努力を厭わない現在および未来の世代の人々を救済するための、熟考された計画の実行に費やされる富の光景である。

ここまでは皆の考えは一致しているだろう。しかし、プリーストリーの物理科学への強い関心を共有し、彼が学んだように、物理科学とは一見かけ離れた研究分野における科学的訓練の価値を学んでおくことが必要だ。そして、彼が理解したであろうように、ジョサイア・メイソン卿がミッドランド地方の住民に授けた高貴な贈り物の価値を理解するためにも、プリーストリーは必要だったのだ。

しかし、19世紀の私たち子供たちにとって、サー・ジョサイア・メイソン信託の条件の下で大学が設立されたことは、100年前とは比べものにならないほど大きな意義を持つ。それは、プリーストリーの時代よりずっと前から教育をめぐって繰り広げられてきた、あるいはむしろ長きにわたる一連の戦いの危機に、私たちが近づきつつあることを示しているように思える。そして、その戦いはおそらくまだ終結していないだろう。

前世紀には、一方では古代文学の擁護者、他方では近代文学の擁護者が闘争していたが、約30年経った今、2年前、このコンテストは 3物理科学の旗の周りに配置した第三の軍隊の出現。

この新しい軍隊を代表して発言する権限を持つ者がいるとは存じません。というのも、この軍隊はゲリラ的な性格を帯びており、主に非正規兵で構成され、それぞれが自分の利益のために戦っていることは認めざるを得ないからです。しかし、軍隊で多くの任務を経験した一等兵の、現状と恒久平和の条件に関する感想は、興味深いものとなるでしょう。そして、この機会を、皆様にお伝えする以上に有効に活用できるとは考えていません。

物理科学を普通教育に導入するという最初の提案がひそひそと囁かれた時から今日に至るまで、科学教育の推進者たちは二種類の反対に直面してきた。一つには、実務の代表者であることを誇りとする実務家たちから軽蔑され、もう一つには、文化の箱舟を預かり、自由教育を独占するレビ人としての立場にある古典学者たちから破門された。

実務家たちは、彼らが崇拝する偶像が、大体において過去の繁栄の源泉であり、芸術と製造業の将来の繁栄にも十分であると信じていた。彼らは 4科学は思弁的な戯言であり、理論と実践は互いに何ら関係がなく、科学的な思考習慣は日常の営みの助けになるどころか妨げになるという意見。

実務家について語る際に過去形を用いてきたのは、彼らが30年前には非常に恐るべき存在であったにもかかわらず、純粋な種が絶滅していないとは言い切れないからだ。実際、単なる議論という点では、彼らは激しい論争にさらされており、もし逃れた者がいるとしたら奇跡に近い。しかし、典型的な実務家は、ミルトンの天使の一人と意外なほど似ていることに気づいた。論理的な武器によって負わされた精神的な傷は、井戸のように深く、教会の扉のように広いかもしれないが、天界の精液であろうとなかろうと、数滴の精液を流す程度では、少しも悪くなることはない。したがって、もしこれらの反対者が残っているとしても、科学の実用的価値を示す実証的な証拠を無駄に繰り返すことに時間を浪費するつもりはない。しかし、三段論法では届かないところでも、寓話が理解を深めることがあることを知っているので、彼らの考察のために一つの物語を提示しよう。

昔々、強健な体質以外に頼るもののない少年が、巨大な製造業の渦中で、生存競争の真っ只中に放り込まれました。30歳になる頃には、自由に使えるお金は20ポンドしか残っていなかったことから、彼は苦闘したようです。しかし、中年期を迎えると、彼は実用主義の理解力を証明するようになりました。5 彼は、目覚ましい成功を収めたキャリアによって、さまざまな問題を解決するよう強く求められてきました。

ついに、私の物語の主人公は、「名誉と大勢の友人」という恵まれた環境の中で老年期を迎え、同じように人生のスタートを切った人々のことを思い浮かべ、どうすれば彼らに手を差し伸べられるかを考えた。

長く苦悩する思索の末、この成功した実務家は、人々に「健全で広範かつ実用的な科学的知識」を得る手段を提供すること以外に、これ以上の考えは思いつかなかった。そして彼は、その目的のために、自身の財産の大部分と5​​年間のたゆまぬ努力を捧げた。

科学大学の堅固で広々とした組織が保証するように、この物語は寓話ではないので、その教訓を私が指摘する必要はないし、私が言えることで、実際的な反論に対するこの実際的な答えの力を強めることもできない。

したがって、最も適任の判断をする人々の意見によれば、徹底した科学教育の普及は産業の発展に絶対的に不可欠な条件であり、今日開校した大学は、この地域の芸術や製造業の実践によって生計を立てる人々に計り知れない恩恵をもたらすであろうということは当然のことと言えるでしょう。

議論する価値のある唯一の問題は、大学の仕事が行われる条件が、永続的な成功を達成する最良の機会を与えるものであるかどうかである。

6

ジョサイア・メイソン卿は、疑いなく賢明にも、大学の運営を最終的に委ねる理事たちに極めて広範な行動の自由を与え、将来の状況の変化に応じて大学の運営体制を調整できるようにしました。しかし、3つの点については、管理者と教員の双方に明確な指示を与えています。

大学の仕事に関する限り、政党政治はどちらの心にも入り込むことを禁じられており、神学も同様に厳重にその領域から追放されており、最後に、大学は「単なる文学の指導と教育」のための規定を設けないことが特に宣言されている。

最初の二つの戒めについては、その賢明さを確信する上で必要以上に長々と述べるのは、今のところ私にとっては差し支えありません。しかし、三つ目の戒めは、科学教育に反対する他の者たちと対峙させるものです。彼らは決して実践家のような瀕死の状態ではなく、むしろ生き生きと、機敏に、そして恐るべき存在です。

高度で効果的な教育を行うと謳いながら、大学から「文学教育」が明確に排除されたことで、厳しい批判を受けることも決して否定できないことではない。まさに、文化のレビ人たちが、教育のエリコであるその大学の壁に向かってラッパを鳴らしたであろう時代だった。

物理科学の研究は教養を与えるのに役立たずであり、人生のより高度な問題にはまったく触れない、と私たちは何度聞かされてきたことか。7 さらに悪いことに、科学的研究への継続的な献身は、科学的手法があらゆる種類の真理の探求に適用できるという、偏狭で頑固な信念を生み出す傾向がある。厄介な議論に対する反論として、その論者を「単なる科学の専門家」と呼ぶことほど説得力のあるものはない、とよく言われるものだ。そして、残念ながら科学教育に対するこのような反対を過去形で語ることは許されないのだが、「単なる文学的な指導と教育」を省略するだけでなく、禁止することこそが、科学的視野の狭さの明白な例であると言われることを予期してはならないのだろうか。

私はジョサイア・メイソン卿がとった行動の理由を知りません。しかし、もし彼が我が国の学校や大学の通常の古典教育課程を「単なる文学の指導と教育」と呼んでいるとすれば、私はあえてその行動を支持するさまざまな理由を述べたいと思います。

私には二つの確信がある。一つ目は、古典教育の規律も内容も、物理科学を学ぶ学生にとって貴重な時間を費やすほど直接的な価値はないということ。二つ目は、真の教養を身につけるには、科学のみの教育も文学のみの教育と同じくらい効果的であるということ。

これらの意見、特に後者の意見は、大多数の教育を受けたイギリス人の意見と正反対であることは、言うまでもありません。8 彼らは学校や大学の伝統に大きく影響を受けている。彼らの信念によれば、教養はリベラル教育によってのみ獲得できる。そしてリベラル教育とは、単に文学教育や指導と同義語であるだけでなく、古代ギリシャ・ローマ文学といった特定の文学形態と同義である。彼らは、ラテン語やギリシャ語をどれほどわずかでも学んだ人は教養があると考える。一方、他の分野の知識にどれほど深く精通している人は、多かれ少なかれ立派な専門家ではあるが、教養階級には入れられないと考える。教養人の証である大学の学位は、彼らには必要ない。

私は、文化の最高の使徒であるペリシテ人の著作に浸透している寛大な精神と科学的思考への真の共感をあまりにもよく知っているので、彼をこれらの意見と同一視することはできない。しかし、ペリシテ人という名に相応しくない人々全員を大いに喜ばせているペリシテ人への手紙のあちこちから、その手紙にいくらか裏付けとなる文章を抜き出すことはできる。

アーノルド氏は、文化の意味は「世界で考えられ、語られてきた最良のものを知ること」だと説いている。それは文学に含まれる人生批評である。その批評は「ヨーロッパは、知的かつ精神的な目的において、共同行動に縛られ、共通の成果に向かって働く一つの偉大な連合体であり、その構成員は共通の装いとして、ギリシャ、ローマ、東洋の古代、そして互いの知識を持っている」とみなしている。特別で、地域的で、一時的な利点を考慮に入れなければ、近代国家は知的かつ精神的な目的において、9 最も進歩を遂げるのは、この計画を最も徹底的に実行する領域です。そして、それは私たちも、私たち全員が、個人として、この計画を最も徹底的に実行すればするほど、より大きな進歩を遂げるということに他なりません。3

ここでは二つの異なる命題を論じる。第一に、人生批評こそが文化の本質であるということ。第二に、文学にはそのような批評を構築するのに十分な材料が含まれているということである。

最初の命題については、私たち全員が同意すべきだと思います。なぜなら、文化とは学問や技能とは全く異なる意味を持つからです。それは理想を持ち、理論的な基準と比較して物事の価値を批判的に評価する習慣を身につけることを示唆しています。完全な文化は、人生の可能性と限界を明確に理解した上で、人生についての完全な理論を提供するはずです。

しかし、私たちはこれらすべてに同意しながらも、文学だけがこの知識を供給できるという仮定には強く反対するかもしれない。ギリシャ、ローマ、そして東洋の古代人が考え、語ったこと、そして近代文学が私たちに伝えてくれることをすべて学んだ後でも、文化を構成する人生批評のための十分に広く深い基盤を築いたとは自明ではない。

実際、物理科学の領域に精通している人にとっては、それは全く明らかではない。「知的・精神的な領域」における進歩だけを考えれば、 10国家も個人も、共通の装備が物理科学の蓄積から何ら恩恵を受けないならば、真に進歩できるなどとは到底思えない。精密兵器も、特定の作戦基地も持たない軍隊がライン川での作戦に臨む方が、物理科学が前世紀に何を成し遂げたかを知らない人間が人生批判に臨むよりも、はるかに有望だろう。

生物学者は、異常事態に遭遇すると、本能的に発生学の研究に頼って解明しようとする。矛盾する意見の根拠は、歴史の中に同様に確実に求めることができる。

幸いなことに、英国人が富を教育機関の建設や寄付に充てることは、今に始まったことではありません。しかし、500～600年前の設立証書には、ジョサイア・メイソン卿が適切と考えた条件とはほぼ相反する条件が明示的あるいは暗黙的に記載されていました。つまり、物理学は事実上無視され、本質的に神学的な知識を獲得するための手段として、ある種の文学教育が義務付けられていたのです。

仲間の幸福を促進したいという強い無私の願望に突き動かされている人々の行動の間に見られるこの特異な矛盾の理由は、簡単に見つけられます。

実際、当時、誰かが自分の観察や日常会話で得られる以上の知識を望むなら、まず最初に必要なのは11 西洋世界のあらゆる高等知識はラテン語で書かれた著作に含まれていたため、ラテン語を学ぶことが教育の根本であった。したがって、ラテン語を通して学ぶラテン語の文法、論理学、修辞学は、教育の基礎であった。この経路を通じて伝えられる知識の本質に関しては、ローマ教会によって解釈・補足されたユダヤ教とキリスト教の聖書は、完全かつ誤りなく真実の情報を含んでいると考えられていた。

当時の思想家にとって、神学上の格言は、幾何学者にとってのユークリッドの公理と定義に相当するものでした。中世の哲学者の任務は、神学者によって提供されたデータから、教会の布告に従った結論を導き出すことでした。彼らは、教会が真理であるとする事柄が、なぜ、どのようにして真理でなければならないのかを、論理的過程によって示すという高い特権を与えられていました。そして、彼らの論証がこの限界に達しなかったり、あるいは超えたりした場合、教会は必要に応じて世俗の力によって、母性的な態度で彼らの逸脱を阻止する用意がありました。

この二つの教えを通して、私たちの祖先は簡潔かつ包括的な人生批評を授かった。彼らは世界がどのように始まり、どのように終わるのかを知らされ、あらゆる物質的存在は精神世界の美しい表面における卑しく取るに足らない汚点に過ぎず、自然は事実上悪魔の遊び場であることを学び、地球が目に見える宇宙の中心であり、人間が万物の中心であることも学んだ。12 地上的な秩序、そして特に、自然の成り行きには決まった秩序はなく、善悪を問わず無数の霊的存在の働きによって、人間の行いと祈りに動かされて変化し、そして常に変化し続けているということが教え込まれた。この教義全体の要点は、この世で真に知る価値のある唯一のことは、教会が一定の条件下で約束するより良い境地を確保する方法であるという確信を生み出すことであった。

私たちの祖先はこの人生論を生き生きと信奉し、他のあらゆる事柄と同様に、教育においてもそれに基づいて行動しました。文化とは聖性を意味し、当時の聖人たちのやり方に倣いました。そして、それに至る教育は必然的に神学的なものであり、神学への道はラテン語を通して開かれました。

日常の欲求を満たすために必要な範囲を超えた自然の研究が、人間の生活に何らかの影響を与えるなどということは、このように訓練された人々の考えからは程遠いものだった。実際、自然は人間のせいで呪われていたため、自然に干渉する者はサタンと非常に近い距離で接触する可能性が高いことは明白だった。そして、生まれながらの科学的研究者が本能に従うならば、魔術師という評判を得て、おそらくは運命を辿ることになると容易に想像できた。

もし西洋世界が中国に孤立したまま放置されていたら、この状況がどれほど長く続いたかは分かりません。しかし幸いなことに、西洋世界は孤立したまま放置されることはありませんでした。13世紀よりも以前から、ムーア人の文明の発展は13スペインにおける聖職者の増加と十字軍の大運動は、その日から今日まで働き続ける酵母をもたらしました。西欧諸国は、最初はアラビア語訳を通して、後に原典の研究を通して、古代の哲学者や詩人の著作に、そしてやがて膨大な古代文学の全体に精通するようになりました。

イタリア、フランス、ドイツ、そしてイギリスにおいて、高度な知的志向や卓越した能力を有していた人々は、何世紀にもわたって、ギリシャとローマの滅びた文明が残した豊かな遺産を掌握することに尽力した。印刷術の発明という驚くべき助力を得て、古典学問は広まり、繁栄した。それを掌握した人々は、当時人類が到達し得る最高の文化に到達したことを誇りとした。

そしてそれは当然のことでした。ダンテを孤立無援の頂点に立たせる以外、ルネサンス期の近代文学には古代の人物に匹敵する人物は存在せず、彼らの彫刻に匹敵する芸術は存在せず、ギリシャが創造したもの以外に物理科学は存在しませんでした。何よりも、完全な知的自由――真理への唯一の導き手であり、行動の最高の裁定者として理性を躊躇なく受け入れる――の例は他にありませんでした。

この新しい学問は必然的に教育に深い影響を与えた。修道士や学者の言葉は、ウェルギリウスやキケロの教えを学んだばかりの学者にとっては、ほとんど意味不明な言葉にしか聞こえず、ラテン語の研究は新たな段階へと進んだ。14 基礎が築かれた。さらに、ラテン語自体が知識への唯一の鍵を提供することはなくなった。古代の最高の思想を探求した学者は、ローマ文学の中にその間接的な反映しか見出せず、ギリシャ人の光明に目を向けた。そして、現在物理科学の教育をめぐって繰り広げられている戦いとあまり変わらない戦いを経て、ギリシャ語の研究はあらゆる高等教育の不可欠な要素として認識されるようになった。

こうして、いわゆるヒューマニストたちは勝利を収め、彼らが成し遂げた偉大な改革は人類にとって計り知れない貢献を果たした。しかし、あらゆる改革者にとっての宿敵は終焉である。そして、教育改革者も宗教改革者と同様に、改革の始まりを終わりと勘違いするという、根深い、しかしありがちな誤りに陥った。

19世紀の人文主義者たちは、あたかもまだルネサンス時代にいるかのように、古典教育こそが文化への唯一の道であると確固たる立場をとっています。しかし、確かに、現代世界と古代世界の知的関係は、3世紀前のそれとは大きく異なっています。偉大で、かつ特徴的な近代文学、近代絵画、そして特に近代音楽の存在を別にすれば、文明世界の現状には、ルネサンスが中世から隔てられていた以上に、文明世界とルネサンスを隔てる一つの特徴があります。

私たちの時代のこの独特の特徴は、15 自然知識が果たす役割。私たちの日常生活が自然知識によって形作られているだけでなく、何百万もの人々の繁栄が自然知識に依存しているだけでなく、私たちの人生理論全体が、意識的であろうと無意識的であろうと、物理学によって押し付けられた宇宙の一般概念に長年影響を受けてきた。

実際、科学的調査の結果を少しでも知っていれば、中世において暗黙のうちに信じられ教えられていた意見とは大きくかつ顕著に矛盾していることがわかります。

祖先が抱いていた世界の始まりと終わりという概念はもはや信じられなくなっています。地球が物質宇宙の主要な物体ではなく、世界が人間の利用に従属しているわけでもないことは、極めて確かです。さらに確かなのは、自然は何ものも邪魔することのない明確な秩序の表現であり、人類の主たる使命はその秩序を学び、それに従って自らを律することであるということです。さらに、この科学的な「生命批評」は、他のいかなるものとも異なる権威をもって私たちに提示されます。それは権威や、誰かが考えたり言ったりしたことに訴えるのではなく、自然に訴えるのです。それは、自然現象に対する私たちの解釈が多かれ少なかれ不完全で象徴的であることを認め、学ぶ者に言葉ではなく事物の中に真理を求めるよう命じます。それは、証拠に基づかない主張は誤りであるだけでなく、犯罪でもあることを警告しています。

現代のヒューマニストの代表者が主張する純粋に古典的な教育は、16 これらすべてを少しでも知っている人はいないだろう。エラスムスよりも優れた学者であっても、現代の知的混乱の主因についてエラスムス以上には何も知らないかもしれない。あらゆる尊敬に値する学者であり敬虔な人々は、科学が彼らの中世的な思考様式と対立していることの悲惨さについて、熱心に論じる。しかし、それは科学的探究の根本原理に対する無知、科学者にとっての真実性の意味を理解できないこと、そして確立された科学的真実の重みを無意識にしていることを露呈しており、これはほとんど滑稽なほどである。

「tu quoque（トゥ・クオクエ） 」論には大した説得力はない。そうでなければ、科学教育の提唱者たちは、現代のヒューマニストに対し、彼らは学識のある専門家ではあっても、文化の名に値するような人生批評の確固たる基盤を欠いていると反論するだろう。そして実際、もし残酷なことを言うなら、ヒューマニストがこの非難を自ら招いたのは、彼らが古代ギリシャ精神に満ち溢れているからではなく、それを欠いているからだと主張することもできるだろう。

ルネサンスの時代は、一般的に「文学の復興」の時代と呼ばれます。まるで、当時西ヨーロッパの精神に及んだ影響が文学の分野において完全に尽くされたかのように。同じ時代によってもたらされた科学の復興も、目立たないものの、同様に重要な意味を持っていたことは、非常に忘れられがちだと思います。

実際、当時の少数の散在した自然研究者たちは、千年前にギリシャ人の手から落ちたその秘密の手がかりをそのまま拾い上げた。17 彼らによって数学の基礎がしっかりと築かれたため、私たちの子供たちは2000年前にアレクサンドリアの学校向けに書かれた本から幾何学を学びます。現代天文学はヒッパルコスとプトレマイオスの研究の自然な継承と発展であり、現代物理学はデモクリトスとアルキメデスの研究の自然な継承と発展です。現代生物学がアリストテレス、テオプラストス、ガレノスから受け継がれた知識を超えるずっと前のことでした。

ギリシャ人が自然現象についてどう考えていたかを知らなければ、彼らの優れた思想や言葉のすべてを知ることはできない。彼らの人生批判が科学的概念にどれほど影響を受けていたかを理解しなければ、その批判を完全に理解することはできない。彼らの中の最も優れた知性を持つ人々がそうであったように、科学的方法に従って理性を自由に用いることこそが真理に到達する唯一の方法であるという揺るぎない信念を深く心に抱かなければ、私たちは彼らの文化の継承者であると偽って主張しているに過ぎない。

したがって、私は、文化の独占権を主張し、古代精神を排他的に継承しようとする現代のヒューマニストたちの主張は、放棄されなくても、抑制されるべきだと考えます。しかし、私が述べたことが、古典教育の価値を軽視する意図を示唆していると解釈されることは、大変残念です。古典教育は、ある意味では、そして時にはそうであるように。人類の生来の能力は、その機会と同じくらい多様です。文化は一つですが、それに伴う道は、18 ある人が最も到達しやすい道は、別の人にとって最も有利な道とは大きく異なります。また、科学的教育はまだ未発達で試行錯誤的ですが、古典教育は幾世代にもわたる教師たちの実践経験に基づいて、徹底的に組織化されています。ですから、十分な学習時間と日常生活、あるいは文学的キャリアへの道筋が与えられれば、文化を求める若いイギリス人は、通常定められた道を進み、その欠点を自らの努力で補う以上のことはできるとは思えません。

しかし、科学を真剣に仕事にしようとしている人、医学の道に進むつもりの人、早くから社会に出て仕事をしなければならない人にとって、古典教育は間違いだと私は考えています。だからこそ、ジョサイア・メイソン卿の大学のカリキュラムから「単なる文学教育と指導」が排除されたことを私は嬉しく思っています。カリキュラムにこれを含めると、ラテン語とギリシャ語のありきたりな部分が導入される可能性が高いからです。

それでもなお、私は真の文学教育の重要性を疑ったり、それなしに知的文化が完成するなどと考えるような人間ではありません。科学的な訓練のみは、文学的な訓練のみと同様に、精神的な歪みを生じさせます。積荷の価値は、船の調子が狂っていることを補うものではありません。科学大学から偏った人間しか輩出されないと考えるのは、実に残念なことです。

しかし、このような大惨事は19 そうあるべきです。英語、フランス語、ドイツ語の授業が提供され、学生は現代世界の三大文学に触れることができます。

フランス語とドイツ語、特に後者は、科学のあらゆる分野で完全な知識を得ようとする者にとって、絶対に不可欠です。しかし、たとえこれらの言語の知識が純粋に科学的な目的に十分すぎるほどだと仮定したとしても、すべての英国人は母語において、ほぼ完璧な文学的表現手段を有しており、また、自らの文学において、あらゆる種類の文学的卓越性の模範を有しています。英国人が聖書、シェイクスピア、ミルトンから文学的教養を得ることができないのであれば、ホメロスやソポクレス、ウェルギリウスやホラティウスをどれほど深く研究しても、文学的教養を得ることはできないと私は信じています。

このように、大学の憲法には文学教育と科学教育の両方に対する十分な規定があり、芸術教育も考慮されているため、それを利用したいと望むすべての人に、かなり充実した文化が提供されているように私には思われます。

しかし、この時点で、スコップで叩かれたものの殺されたわけではない「実務家」が、文化に関するこうした議論が、「国の製造業と産業の繁栄を促進する」ことを目的とした制度と何の関係があるのか​​と問うかどうかは疑問だ。その目的のために必要なのは文化でも、純粋に科学的な学問でもなく、単に応用科学の知識だと彼は言うかもしれない。

20

私はしばしば、「応用科学」という言葉が生まれてこなければよかったのにと思う。なぜなら、この言葉は、実用性のない「純粋科学」と呼ばれる別の種類の科学的知識とは別に研究できる、直接的に実用可能な科学的知識が存在することを示唆しているからだ。しかし、これほど完全な誤りはない。人々が応用科学と呼ぶものは、純粋科学を特定の問題群に適用することに他ならない。それは、推論と観察によって確立され、純粋科学を構成する一般原理からの演繹から成り立っている。誰も、これらの原理をしっかりと理解するまでは、これらの演繹を安全に行うことはできない。そして、その理解は、それらの原理の根拠となる観察と推論の働きを個人的に経験することによってのみ得られる。

芸術や製造業で用いられるほぼすべてのプロセスは、物理学か化学の領域に属します。それらを向上させるには、それらを徹底的に理解しなければなりません。そして、物理学や化学の実験室において、長期にわたる、そして的確な指導に基づいた純粋に科学的な訓練によって得られる原理の習得と事実を扱う習慣を身につけなければ、それらを真に理解するチャンスは誰にもありません。したがって、たとえ大学の活動がその明示された目的の最も狭い解釈によって制限されるとしても、純粋に科学的な規律の必要性については、全く疑問の余地はありません。

そして、科学のみによってもたらされる文化よりも広い文化の望ましさについては、21製造工程の改善は、産業の繁栄に貢献する条件の一つに過ぎないという認識を改めました。産業は手段であり、目的ではありません。人類は、自らが望むものを得るためにのみ働きます。その「何か」とは、生来の欲求と獲得した欲求によって決まるのです。

産業の繁栄から生まれた富が、不当な欲望を満たすために使われるのであれば、また、製造工程がますます完璧になるのに、それを実行する人々の堕落が進むのであれば、産業と繁栄に何のメリットもないと私は思います。

さて、人が何を望むかという見方は、その人の性格によって決まり、私たちが生来持つ性向は、どんなに教育しても変わらないというのは全く真実です。しかし、だからといって、単なる知的教育でさえ、無知な人には分からない動機を人々に与えることで、行動における性格の実際的な表れを、無制限に変えることができないというわけではありません。快楽を愛する性格の人は、何らかの快楽を味わうでしょう。しかし、もし選択を与えられたなら、その人は、自分を貶める快楽よりも、貶める快楽を好むかもしれません。そして、この選択は、文学や芸術という尽きることのない快楽の源泉を持つすべての人に与えられています。その快楽は、年齢によって萎縮することも、習慣によって古くなることも、思い出しても自責の念に苛まれることもないのです。

22

今日開校したこの施設が創設者の意図を成就するならば、この地域のあらゆる階層の住民の中から選りすぐりの知性がこの施設を通過することになるでしょう。今後バーミンガムで生まれた子供は、まず小学校やその他の学校、そして後に科学大学で提供される機会を活用できる能力があれば、教育だけでなく、それぞれの生活環境に最も適した教養を身につけることができるでしょう。

この壁の中で、将来の雇用主と将来の職人はしばらく共に過ごし、その影響を生涯にわたって受け続けることになるでしょう。したがって、産業の繁栄は、単に製造工程の改善や個人の人格の向上だけでなく、第三の条件、すなわち資本家と労働者双方の社会生活の条件に関する明確な理解と、社会行動の共通原則に関する合意にかかっていることを、改めて認識しておくことは的外れではありません。彼らは、社会現象は他のあらゆる現象と同様に自然法則の表現であり、社会の静態と動態の要件と調和しない限り、いかなる社会制度も永続的ではないこと、そして物事の本質において、自ら決定を下す裁定者が存在することを学ばなければなりません。

しかし、この知識は、物理学の研究で採用されている調査方法を、23 社会現象。したがって、私は、大学のために提案された優れた教育計画に、社会学教育のための規定という形で一つ追加されることを望みます。なぜなら、党派政治が大学の教育においていかなる場所も占めるべきではないことは皆の同意を得ているからです。しかし、事実上普通選挙によって統治されているこの国では、義務を遂行するすべての人間は政治的機能を果たさなければなりません。そして、政治的自由の善と切り離せない悪が抑制され、無政府状態と専制政治の間で絶え間なく揺れ動く国家が、自制的な自由の着実な進歩に取って代わられるとすれば、それは、人々が徐々に、現在科学的問題に取り組んでいるのと同じように、政治的問題にも取り組むようになり、どちらの場合も過度の性急さと党派的偏見を恥じるようになるからです。そして、社会の仕組みは少なくとも紡績機と同じくらい繊細であり、その仕組みの原理を習得する努力をしていない人々の干渉によって改善される可能性はほとんどないと信じています。

最後に、私は、今やその有益な活動を開始したこの研究所の尊敬すべき創設者に、その仕事の完了を祝福し、遠い子孫でさえ、この研究所を、すべての人が先祖に帰する自然な信心深さの決定的な例として指摘するであろうという確信を表明することで、出席者全員の代弁者となることを確信しています。

24

II.

大学：実際と理想
あなた方四国民の投票により、あなた方が学んでいる古来の大学の学長に選出された私は、健康回復以来、長きにわたる慣例により私の職に就く者に期待される演説を行う最も早い機会を得た。

この挨拶の冒頭で私がまず申し上げたいのは、あなたが私に授けてくださった光栄に、心から感謝を申し上げることです。個人的な繋がりも国家的な繋がりもなく、政治的な栄誉も持たず、自分の教団を重んじる平民である私には、このような栄誉は夢にも思いませんでした。そして、私が知的成人となってから25年間、学問的な尊敬の念を抱かずに学説を擁護してきたことを考えると、この栄誉は私にとってさらに驚くべきものでした。ですから、私を学長に推薦するという申し出があった時、ブラック・ダグラスからナイトの爵位を授けられたことに「自分の手で戦った」ハル・オ・ザ・ウィンドが驚いたのと同じくらい、私は驚きました。そして、私がこの栄誉を受け入れたことは、私の信条を否定するものと受け取られるのではないかと危惧しています。25パースの武器職人ほど賢くない私は、まだ兵士としての仕事を終えていないということだ。

実際、一瞬でも、皆さんの意図はただ親切心から私に敬意を表したいというだけのことだろう、そして皆さんの大学の学長は、他の大学の学長と同様に、演説をする以外に何もすることがないまま3年間栄光の中に座っている幸福な人物の一人だろうと想像していたとしたら、私の高名な前任者との会話で、その夢はすぐに打ち砕かれました。アバディーン大学の憲章では、学長は権力とまではいかなくても、少なくとも潜在的なエネルギーであり、成功の可能性や失敗の可能性がどうであろうと、その潜在的なエネルギーを生きた力に変換し、自分が理論上の長である大学の福祉に資すると思われる目的に向けるのが学長の義務であることがわかりました。

故学長がこのような見解を述べ、自国のみならず他国の実情や動向についても包括的かつ先見の明をもって行動されたことは、言うまでもありません。これは政治家として彼の持つ高潔な特質です。私は既に最善を尽くし、そしてこの職にある限り、彼が歩んだ道を辿るよう努力を続け、この大学をあらゆる大学の理想――ああ、理想と言わざるを得ないのですが――に近づけるよう、私にできることを尽くします。私の考える理想とは、思考があらゆる束縛から解放され、あらゆる知識の源泉と学習のあらゆる助けが、あらゆる場所で共有される場所であるべきです。26 信条や国籍、富貧富の区別なく、すべての人がアクセスできるべきです。

しかし、私の努力が無駄になったからといって、大した成果が得られると期待するほど楽観的だとは思わないでください。もしあなたの年代記に私の在任期間が少しでも記されるなら、私はおそらく後世に「いつも敗北した学長」として記憶されるでしょう。しかし、私の敗北が後継者たちの手によって勝利となったと記されるなら、私は大いに満足するでしょう。

世界の大舞台は大きく変貌を遂げつつある。プロテスタント宗教改革に端を発した幕はほぼ終焉を迎え、3世紀前にもたらされた変化よりも広範かつ深遠な変化――宗教改革、あるいは思想革命――その両極端は、ルターやレオ1世の継承者ではなく、ライデンのヨハネやイグナチウス・ロヨラの知的後継者たちによって代表される――が、今まさに到来を待ち構えている。いや、鋭い洞察力を持つ者には、舞台裏でその姿が見える。人々は再び、信仰と思索という問題が、まさに無限の実践的重要性を持つという事実に目覚め始めている。そして、「いつも午後」の陽光あふれる国――広大な無関心の眠たげな窪地――から、自らの本来の旗印の下に身を寄せようとしている。変化の気配が漂っている。それは、羽根の生えた頭をあらゆる奇抜な軌道へと旋回させ、最も安定した者でさえも不安感で満たしている。それは、あらゆる疑問を再び問い直し、どんなに由緒ある制度であっても、それが何の権利によって存在するのか、そしてそれが社会の秩序と調和しているのかどうか問うことを主張する。27 人類の真の、あるいは想定上の欲求。そして注目すべきは、こうした探究的な探求が、外部から組織に押し付けられるのではなく、むしろ内部から発展していくということだ。熟達した学者は学問の価値に疑問を呈し、聖職者は教義を非難し、女性は男性が理想とする完璧な女性像に背を向け、未だ実現されていない超越的な現実という終末的なビジョンに満足を求める。

もしこの世にある種の安定があるとすれば、人はそれを英国の古き良き大学に求めたいと思うだろう。しかし、最近私はこれらの有名な大学で何が起こっているのかを耳にする機会に恵まれ、それらが示す内部の不穏な兆候に驚嘆している。もしギボンが、かつて軽々しく書いたあの古き学問の都を再訪できたなら、きっと「偏見と港湾生活に沈んだオックスフォードの修道士たち」などとは言わなかっただろう。他の場所と同様に、オックスフォードでも港湾生活は廃れ、偏見も――少なくともあの偉大な歴史家が言及するような、あの古びて堅固な、ある種の偏見も――廃れてしまったのだ。

実際、オックスフォード大学とケンブリッジ大学では物事が非常に速く動いているため、私自身もメンバーである王立委員会がこれらの大学に関する報告書を完成させて提出したときは歓喜しました。なぜなら、報告書の発表がもう少し遅れた結果、私たちが提案した改革策のすべてが大学自身の自発的な行動によって先取りされていたとしたら、私たちは単なる盗作者のように見えたでしょうから。

1ヶ月前に私はこう言うべきだった28 オックスフォードとケンブリッジでは、すぐに別の種類の変化が予想される。委員会は、これらの都市にある大学と多かれ少なかれ直接的な関係を持つ多くの裕福な団体の収入を調査してきた。委員会の報告書により、有史以来初めて、国民、そしておそらく大学自身も、その価値を知ることになると言われている。そして、他の功績や欠点に関わらず、単なる党派闘争の域を超えた目標を持ち、最も複雑な実際的問題に対する明確な洞察力を持つ政治家が、これらの収入に対処することを意図していると発表された。

しかし、Bos locutus est（世論）は政治的計算の謎めいた独立変数であり――今回の場合、酒場の主人の意見とほとんど同じだと囁かれている――は、別の方向を向いている。首脳陣は、少なくともしばらくの間は、いつもの眠りに戻るかもしれない。

南部でこのように活発に働いている変革の精神は、北部の大学にも影響を及ぼす可能性はあるだろうか。もしそうなら、どの程度影響するだろうか。発酵の激しさは、酵母の量よりもむしろ麦汁の組成、そして発酵性物質の豊富さに左右される。この問題を議論する前提として、スコットランド型とイングランド型の大学における本質的かつ根本的な違いについて、皆さんに思い起こしていただきたい。

これらの違いが、29 私自身の存在が、その象徴の大部分を占めています。イギリスの大学には学長はいません。現在、大学の構成員が国家に組織され、それぞれが学長を選出する制度は、大学の原始的構成の最後の名残です。アバディーン大学はパリ大学をモデルとして設立されましたが、パリ大学においては、学長職はあらゆる役職の中で最も重要なものでした。アバディーン大学は12世紀において、まさに偉大で繁栄した大学でした。

あらゆる大学の二大祖国教の一つであるパリ大学の古さを熱狂的に支持する人々は、実にためらうことなく「パリ・スタジオ」の起源を、フランク人とロンバルディア人の偉大な王カールまで遡ろうとする。カールは「大王」の異名を持ち、皆カール大帝と呼ばれていた。そして、ある博識な歴史家が有益な反復によって、より正確な解釈を私たちに教えてくれるまで、彼はフランス人だと思われていた。カール自身は学者としてはあまり優れていなかったと言われているが、知識はあくまでも従者であり、その知恵は彼には備わっていた。そして、その知恵によって、無知は諸悪の根源の一つであると悟ったのである。

修道院や大聖堂の学校の設立を命じるカピトゥラリオの中で、彼はこう言っています。「正しい行いは知識よりも優れています。しかし、正しいことを行うためには、正しいことを知らなければなりません。」4揺るぎない真実だと思う。それに基づいて国王はほぼ完全な強制力を持ち、 30彼の領土全域にわたって、実に意義深く効果的な初等教育計画を実行する。

現在のプロイセンの一部であるエルベ川沿いの偶像崇拝者たちがフランク王の施策に反対したことは疑いようがない。また、あらゆる不信心者を空想的な神々や無益な呪文の犠牲にすることを躊躇しなかった司祭たちが、寛容の美徳を声高に唱えていたことは疑いようがない。彼らは、いかに誠実であろうとも、知性を堕落させ、道徳心を麻痺させ、市民の忠誠の絆を弱める妄想を広め続けることを許さない者を、残酷な迫害者として非難したことは疑いようがない。もし彼らがこの時代に生きていたなら、王の施策が最高の自由主義的原則に完全に反するものであることを、容易く証明できたであろう。しかし、このチュートンの統治者を正当化する点として、第一に、彼がそれらの原則以前に生まれ、混乱を秩序に導く最善の方法はそれを放置することだとは考えなかったこと、第二に、彼の粗野で疑わしい行動は、多かれ少なかれ彼が意図していた目的をもたらしたと言えるだろう。というのも、数世紀のうちに、彼が開いた学校は、知識を渇望し、教養を渇望する人々を輩出したからだ。ドイツ、スペイン、イギリス、そしてスカンジナビアから、邪悪な時代の闇に光明としてパリ​​へと引き寄せられた人々は、自然な親和性によって結集した。次第に彼らは一つの社会を形成し、その目的はあらゆる知の知識であり、自らを「31 「スタディウム・ジェネラーレ」であり、公認法人に成長した後、「ウニベルシタス・スタディ・ジェネラリス」という名前を取得しましたが、これは「有用な知識の協会」ではなく「一般的な事柄の知識の協会」を意味します。

こうして、少なくともアルプスのこちら側では、最初の「大学」が誕生した。当初は文学部のみであった。その目的は、知識と文化の中心地となることであり、決して専門学校となることではなかった。

学者たちは文法、論理学、修辞学、算術、幾何学、天文学、神学、そして音楽を学んだようだ。こうして、彼らの研究は、現代の視点から見れば、いかに不完全で欠陥があったとしても、人間の多面的な精神の主要な側面のすべてに直面することとなった。というのも、これらの学問は、少なくとも萌芽期には――時には戯画化されていたかもしれないが――今日私たちが哲学、数学・物理学、そして芸術と呼んでいるものを、確かに含んでいたからだ。そして、現代の大学のカリキュラムが、この古き良き三分学と四分学ほど、文化とは何かを明確かつ寛大に理解しているとは思えない。

大学課程を修了し、教育能力を証明した学生は、後輩たちの師匠や教師となった。こうして、一方には師匠や評議員、他方には学者という区別が生まれた。

急速な成長は組織化を必要とした。様々な言語と国の学者たちは4つの国家に分かれ、32 各国は、最初は自らの投票によって、その後は検察官または代表者の投票によって、最高責任者および統治者である学長を選出した。学長は当時、大学の唯一の代表者であり、外部から干渉する学長に反抗する実質的な権力者であり、大学内で不服従なメンバーに体罰を与えることさえできた。

これがパリ大学の原始的な構成であった。私が学長職とそれに付随するすべてのものを、その構成の唯一の遺物として述べたのは、まさにこの原始的な状況を指している。

しかし、この最初の組織は長くは続かなかった。社会は当時も今も、文化そのものに対して忍耐強くなかった。あらゆるものに対して「私の役に立つか、さもなくば出て行け」と命じるのだ。そして、学識のある者に対して、無学な者は当時も今も変わらずこう言った。「私が知りたいことを教えてくれないなら、君たちの学問は何の役に立つというのだ？私は盲目的に手探りで、目に見えない神の力、同胞の力、そして残酷な自然の力という三つの強大な力と衝突し、絶えず自らを傷つけている。君たちの学問をこれらの力の研究に向けさせてくれ。そうすれば、私はそれらに対してどう振る舞うべきかを知るだろう。」この要求に応えて、文学部の修士の中には神学、法学、医学の研究に身を捧げた者もいた。そして彼らは博士となった。つまり、技術的な、あるいは今で言う専門職の分野で知識を得た者たちである。33 学問の分野。博士たちは互いに固執し、神学、法学、医学といった学校、あるいは学部を設立した。これらの学部は、母体である文学部に対して優位性を主張することもあったが、文学部は常にその根本的な優位性を主張し、維持していた。

学部は、原始大学から自然分化の過程を経て生じた。その性質にそぐわない他の構成要素は、速やかに大学に移植された。こうした外来の要素の一つは、ローマ教会によって押し付けられたものである。ローマ教会は当時、あらゆる教育に対する検閲権と統制権を効果的に行使していたが、幸いなことに現在ではこの領域ではその効力を発揮していない。大学の所在地は、一部は聖ジュヌヴィエーヴ修道院の付属地、一部はパリ司教の教区内にあった。そして、教える者は、教皇の最も近い代理人である修道院長または司教の許可を得る必要があり、その許可はこれらの聖職者たちの長官によって与えられた。

したがって、もし私が考古学者の言うところの大学の原始的な長であり支配者の「生き残り」であるならば、総長は教皇庁に対して同じ関係に立っています。そして、総長閣下に対する敬意をもって申し上げますが、偉大な先人たちと比べると、私たちは二人ともひどく縮んで見えると言ってもいいと思います。

第二の異質な要素はそうではない。それは、芥子の種のように、大学の土壌に静かに落ち、その種のように、枝全体に広がる木へと成長した。34 鳥小屋が避難所となった。その要素は天賦の要素である。それは前述のものと異なり、本来は若い植物の支えとなることを目的としており、寄生することを目的としていなかった。慈悲深く人情深い人々は、富に恵まれていたが、貧しい学生の悲惨さを早くから理解していた。そして賢者は、知的能力は、単なる手工芸や施しのために浪費されるほどありふれた、あるいは取るに足らない才能ではないことを理解していた。同時代の人々にとっては祝福であったが、子孫が彼の遺志の精神ではなく文面に盲目的に従うことで、しばしば呪いと化してしまった人物、つまり「敬虔な創設者」は、金銭と土地を与え、頭脳は豊かだが他のすべてにおいて貧しい学生が、鋤や貧乏から解放され、人類へのより高次の奉仕に専念できるようにしたのである。そして、住居や食事の提供だけでなく、教育も受けられるような大学やホールを建設しました。

大学は創設者によって、概して大学に厳格に従属する立場に置かれていた。しかし多くの場合、土地からなる大学への寄付金は「不労所得の増加」を経た。その結果、寄付金のない、あるいは固定的に寄付金が支払われる大学に対して、これらの団体はますます重みと重要性を増してきた。ファラオの夢の中で、痩せた七頭の牛が太った七頭の牛を食い尽くす。史実では、肥えた大学が痩せた大学を食い尽くしたのである。

ここアバディーンでも、原因は35 多少違っていたとしても、影響は同様であった。そして、キングス・カレッジの学長と類似、あるいは相同である学長が、大学の昔の君主の直系の代表者であり、今では「ぼろきれと継ぎはぎの王」に過ぎない学長よりもはるかに実質的な存在であることがわかる。

このように大学の変貌の過程を簡潔に辿ったからといって、その結果に異論を唱えるつもりは毛頭ありません。実際問題として、1858年に行われた広範な改革により、スコットランドの大学は非常に自由な組織体制を敷き、原始的な状態に可能な限り近づいたように思われます。肥えた牛が赤身の肉を食べたとしても、それ以来、反芻することはありません。スコットランドの大学は、イングランドの大学と同様に、原始的なモデルから大きく逸脱してきました。しかし、北部の大学は、組織体制だけでなく、変化を求める声に応えて、大学に関連する基金の実際の運用においても、より原始的な形態に忠実であり続けていると、私は思わずにはいられません。

アバディーンにはこうした寄付金が数多くあるが、その額はあまりにも少なく、合計してもイギリスの三流大学一校の収入にも及ばない。これらは奨学金であってフェローシップではない。仕事への援助であって、普通の若者、いや、並外れた若者でさえもできる仕事への報酬ではない。立派な試験に合格することが、収入と同等だとは思わないだろう。36 多くの白髪の老兵や聖職者が羨むようなもので、多くの王の椅子にかける寄付金よりも大きいものです。あなた方は大学を、金持ちのための礼儀作法の学校、運動選手のためのスポーツの学校、飢餓と抑圧よりも活力と独創性を破壊するような、過食と過批判的な洗練の温床にするつもりはありません。いいえ、あなた方の年間10ポンドから20ポンド（私は50ポンドもあると信じています）のわずかな奨学金は、スコットランドを現在の強国にした素晴らしい小学校で教育の過程で才能を示した少年なら誰でも、この国が与え得る最高の教養を身につけることを可能にします。そして彼が武器と装備を整えたとき、彼の質素な母校は彼に、これまでの仕事に対する報酬は受け取った、残りは自分で稼ぎなさいと告げるのです。

カムとイシスで少しの学問とボート遊びを楽しむ、快活で裕福で教養のある若い紳士たちの群れを思い浮かべると、その光景は実に心地よい。愛国者として、上流階級や裕福な階級の若者たちが、この真剣な仕事の合間に、たとえわずかな知識しか得られなかったとしても、健全で男らしい訓練を受けていることを嬉しく思う。私は、その訓練の社会的、政治的価値を全面的に認める。しかし、これらの若者たちが、大学が莫大な富と、少なくとも一人当たり年間150ポンドの負担を負担させていることを考えると、私は疑問に思う。教育費補助金は、果たしてどれほどの価値があるのだろうか。37富裕層や専門職階級の負担が、このように社会の資源から徴収されるというのは、結局のところ、少々重すぎるのではないだろうか。そしてさらに、私は、日々の労働でかろうじて日々の必要を満たすだけの庶民の息子である貧しい学者たちはどうなったのかと尋ねたくなる。こうした豊かな基盤は、大部分、いや、主として、彼らの利益のために設立されたのではないだろうか。ファラオの夢は完璧に実現され、太った学者でさえ痩せた学者を食い尽くしてしまったかのようだ。そして、この絵から、勇敢で倹約家なスコットランドの少年たちの、夏を過酷な肉体労働で過ごし、秋にはオートミール一袋とポケットに10ポンド、そして北国の冬を乗り切るための勇敢な心だけを携えてこの大学に通うという、それほど現実味を帯びていない光景へと目を向けると、

「大砲の口にあるバブルの評判」
しかし、貧困という厳しい手から知識を絞り出そうと決意している。彼があらゆる外的な障害を乗り越えて、広く有用な地位と十分に稼いだ名声を獲得するのを見ると、本質的にアバディーンは大学の創設者の原始的な意図からほとんど離れておらず、改革の精神は国境の向こう側で非常に重要であるため、彼がこちらに目を向ける余裕ができるまでには長い時間がかかるかもしれないと思わずにはいられない。

他の実在の大学と比べれば、アバディーンはおそらく十分に満足していると言えるでしょう。しかし、私が非現実的な夢想家だとは思わないでください。38 この満足した状態に安住せず感謝するよう皆さんにお願いするのです。そして、この実際の善が、人々と組織が退化しないのであれば進歩しなければならない理想とどのように関係しているかをしばらく考えていただきたいのです。

私が考える理想的な大学とは、あらゆる形態の知識の指導と、知識を得るためのあらゆる方法を用いる規律を身につけられるべきである。そのような大学では、生きた模範の力によって、学生は学識ある人々の学識に倣い、新たな知識分野の開拓者の足跡を辿ろうという崇高な志を抱くべきである。そして、学生が呼吸する空気そのものが、真実への熱意、真実への狂信に満ちているべきである。それは多くの学問よりも偉大な財産であり、知識を増やす力よりも高貴な賜物である。人間の道徳性は知性よりも偉大であるように、真実はこれらよりもはるかに偉大で高貴である。なぜなら、真実こそが道徳の核心だからである。

しかし、道徳と知性にあふれた人間は、たとえ善良で偉大な人間であったとしても、結局のところ半分の人間に過ぎない。道徳の世界にも知性の世界にも美はある。しかし、道徳でも知性でもない美、すなわち芸術の世界の美も存在する。生まれつき聾唖で盲目の人がいるように、それを見る力を持たない人間もいる。そして、彼らを失うことは、彼らと同様に、計り知れない。一方、芸術に圧倒的な情熱を抱く人間もいる。彼らは、芸術の生産的才能、あるいは少なくとも鑑賞力という才能を持って生まれた、幸福な人間なのだ。39 芸術家。しかし、人類全体においては、推論力や道徳感覚と同様に、美的能力も喚起され、方向づけられ、育成される必要がある。人間が高貴な喜びの永遠の泉にアクセスできる、人間の本質のこの側面の発達が、大学教育の包括的な計画からなぜ除外されるべきなのか、私には理解できない。

すべての大学は、古き良き修辞学の意味で文学を認めています。それは言葉に具現された芸術です。一部の大学は、その功績として、ある程度、より狭い意味での芸術を認め、その分野の熟達度に応じて学位を授与しています。音楽博士がいるのに、絵画、彫刻、建築の修士号がないのはなぜでしょうか。私は、すべての大学に美術教授がいて、その専門分野のいずれかの分野の授業が芸術のカリキュラムの一部となることを望みます。

先ほど、私たちの理想の大学においては、あらゆる形態の知識を習得できるべきだという意見を述べました。ここで言う「知識の形態」とは、認識可能な事物の大きな分類のことです。その第一は、自然的ではないものの論理的秩序において、人間の精神的能力の範囲と限界に関する知識です。この知識の形態は、肯定的な側面においては論理学や心理学の一部にほぼ相当し、否定的かつ批判的な側面においては形而上学に相当します。

第二のクラスは、人間の幸福に関わるあらゆる知識、すなわち人間自身の行為、いわゆる行動によって決定される知識を包含する。これは道徳哲学と宗教哲学に該当する。40理論的には、それはあらゆる形態の知識の中で最も直接的に価値のあるものであるが、思弁的には、私の列挙の順序において、先行するものと後続するものによって制限され、批判される。

3 番目のクラスは、個々の人間に関する宇宙の現象についての知識、およびそれらの現象の発生順序に従うと観察される規則 (いわゆる「自然の法則」) に関する知識を包含します。

これは自然科学、あるいは生理学と呼ばれるべきものであるが、これらの用語はそのような意味から絶望的に逸脱している。そして、数学的、物理的、生物学的、あるいは社会的であろうと、自然事実に関するあらゆる正確な知識が含まれる。

カントは、あらゆる知識の究極の目的は、次の三つの問いに答えることであると述べた。「私は何ができるか？」「私は何をすべきか？」「私は何を望むことができるか？」私が列挙した知識の形態は、これらの問いのうち第一と第二に対して、人間の手の届く範囲で答えを提供するべきである。一方、第三の問いに対しては、おそらく最も賢明な答えは「すべきことをするためにできる限りのことをし、希望や恐れは捨て去れ」である。

もしこれが知識の形態の公正かつ徹底的な分類であるならば、それらの相対的な重要性や、ある知識が他の知識より優れているかどうかについて、真剣に疑問が生じることはないだろう。

一見すると、自分の力の限界を知ること、あるいはその力を行使すべき目的を知ること、あるいはその力を行使すべき条件を知ることのどちらがより重要かと問うのは不合理である。41 努力した。信頼できる結果を得るためには、三項の法則のどの項を知るべきかを問うのも同然である。実生活とは、義務を能力に掛け合わせ、それを境遇で割ることで、4番目の項、つまり「功績」が極めて正確に得られるような和である。人間はこれら三種の知識を持つべきであることに、誰もが同意するだろう。いわゆる「学問の衝突」は、それらをいかにして最も効果的に獲得するかという問題にかかっている。

大学の創設者たちは、聖書とアリストテレスを合わせれば、後者は前者によって限定されるものの、そこに価値のあるすべての知識が含まれており、哲学の使命はこの二つを解釈し、調和させることであるという理論を唱えました。12世紀において、これは既知の事実から導き出された極めて妥当な結論だったと私は思います。当時、これらの著作に見られるような、三つの分野すべてに関する知識の百科事典は、世界中どこにも存在しませんでした。スコラ哲学は、人間の精神がそのような資料から論理的に一貫した宇宙理論を構築するために尽力した忍耐と創意工夫の素晴らしい記念碑です。そして、多くの人が空虚に考えているように、スコラ哲学は決して死んで埋もれたものではありません。それどころか、相当な学識と業績を持ち、時には類まれな力と繊細な思考力を持つ多くの人々が、スコラ哲学をこれまで述べられた最良の理論であると信じています。そして、さらに注目すべきことは、近代哲学の言語を話す人々が、それにもかかわらずスコラ哲学者の考えを考えていることです。42 「声はヤコブの声だが、手はエサウの手だ。」 毎日私は「原因」「法則」「力」「活力」が実体として語られるのを耳にする。彼らはスモークジャックの肉を焼く性質についてのスウィフトのジョークを楽しみ、自分たちはあの無知な学者たちのようでもないと考えて慰めているのだ。

さて、この偉大な体系は一時代を終え、その後二つの影響によって衰退し、蝕まれていった。一つ目は古典文学の研究であり、それによって人々は哲学の方法、至高善の概念、自然秩序の観念、文学批評・歴史批評の概念、そして何よりも芸術のヴィジョンに親しんだ。芸術はスコラ哲学の体系には収まらないばかりか、キリスト教以前の、そして全く非キリスト教的な世界を彼らに示し、その壮大さと美しさゆえに、人々は他の世界を思い浮かべることができなくなった。彼らはまるで妖精の女王にキスをし、彼女と共に薄暗い冥界の美しさの中を彷徨い、故郷や祖国への慣れ親しんだ生活が腕の届く距離にあるにもかかわらず、そこへ戻ることを気にかけなかった男たちのようだった。枢機卿たちはイザヤよりもウェルギリウスに親しみ、教皇たちはローマを再び異教化しようと大いに努力し、大きな成功を収めた。

第二の影響は、物理科学の緩やかながらも確実な発展であった。思索的な思考から得られた、実用的にも理論的にも計り知れない重要性を持ついくつかの結果は、観察によって検証できることが発見された。そして、どれほど厳しく検証されても、常に真実であることが判明した。いずれにせよ、ここでは、43いかなる権威もその確実性に一点一画も加えることも、一千年の伝統も昨日の伝聞と同じくらい取るに足らないものであった。スコラ哲学の体系にとって、古典文学の研究は不便で気を散らすものであったかもしれないが、それを限度内に留めることは可能であった。一方、物理科学は和解しがたい敵であり、いかなる危険を冒しても排除すべきものであった。枢機卿団は物理学や生理学で傑出した業績を上げておらず、教皇もまだバチカンに公共の研究所を設立していない。

人々は必ずしも行動の根拠となる信念を形作るわけではない。恐怖と嫌悪の本能は、理性的な思考プロセスよりも速い。そして、他のいくつかの原因と相まって、こうした本能的な嫌悪感が、物理学の真剣な学問が大学の一般カリキュラムから長らく排除されてきた根底にあるのではないかと私は考えている。一方で、古典文学は徐々に芸術コースの骨格となってきた。

科学が知識と学問として持つ価値について、時宜にかなった時であれそうでない時であれ、これまで他所で述べてきたことをここで繰り返すのは恥ずかしい。しかし先日、スコットランドの別の大学で、最近亡くなった偉大な思想家が書いた演説の一節に出会った。それはこの問題の真実を非常に十分に、そして簡潔に表現しており、私はどうしても引用せざるを得ない。

「すべてのことに疑問を持ち、いかなる困難からも決して目を背けず、いかなる教義も受け入れず、44 自分自身や他人から、否定的な批判による厳格な精査を受けることなく、誤謬や矛盾、思考の混乱を見逃さないようにすること。何よりも、言葉を使う前にその意味を、また命題に同意する前にその意味をしっかりと理解するように主張すること。これらが、私たちが「科学」の研究者から学ぶ教訓です。「否定的な要素をこのように強力に管理することで、彼らは真実の現実性について疑念を抱いたり、真実の追求に無関心になったりすることはありません。真実の探求とそれをその最高の用途に適用することに対する最も高貴な熱意が、これらの著者たちに満ちています。「したがって、教育に不可欠な要素として科学を培うことにより、私たちは常に倫理的および哲学的文化の素晴らしい基礎を築いているのです。」5

私が引用した箇所はジョン・スチュアート・ミルの言葉です。しかし、二重引用符は聞こえないので、私は「古代の弁証法学者」を「科学の研究者」に、「古代言語は我々の最高の文学教育である」を「教育の不可欠な要素としての科学」に置き換えたことを、直ちに付け加えておくべきでしょう。ミルは確かに古典研究を称賛する高尚な賛辞を捧げました。私はその正当性を疑うつもりも、その賢明さを疑うつもりもありません。しかし、事実を熟知した賢明で公正な判断を下す者であれば、それが科学的訓練にも同様に当てはまると躊躇なく言うだろうと、私はあえて主張します。

45

しかし、スコットランドの大学が一般教養の一分野としての科学の価値を長年理解してきたことを指摘するのは当然と言えるでしょう。本学の文学修士課程の受験生には、通常のラテン語とギリシャ語の科目に加えて、精神哲学、道徳哲学、数学、自然哲学だけでなく、自然史の知識も求められており、これらの科目と化学で優等学位を取得できることを大変嬉しく思います。

貴校の試験官の要件がどのようなものかは存じ上げませんが、これらの事柄について単なる書物知識だけでは満足されないことを心から信じています。私自身としては、たとえ書物による科学の学習を国内のあらゆる芸術カリキュラムに導入できたとしても、指一本動かすつもりはありません。書物を学びたい者は文学に励むべきです。文学には、内容的にも形式的にも、書物の完成形があります。ホッブスの有名な格言を言い換えるならば、「書物は文学の貨幣であるが、科学のカウンターに過ぎない」と言えるでしょう。（私が今使っている意味での）科学とは、事実に関する知識であり、その言葉による説明はどれも不完全で象徴的な表現に過ぎません。そして、事実を直接知覚し、それに基づいて観察力と論理的思考力を実践的に鍛えることに基づかない科学の教えは、精神的な訓練として何の価値もありません。単なる形式の理解といった単純な事柄でさえ、46 最も経験豊富で博識な解剖学者でさえ、自分が本で読んだ構造についての知識と、同じ構造を自分で見たときの知識との間にどのような違いがあるのか​​と問うと、その2つは比較できない、その差は無限だと言うでしょう。ですから、私は、経験上、科学を教えることはまったく時間の無駄だと語る、ある博識な教師たちに強く賛同したいと思っています。彼らが教える限りでは、確かに時間の無駄であることに疑いの余地はありません。しかし、それ以外の方法で科学を教えようとすると、かなりの労力と手段や装置の開発が必要となり、それは、単に書物を読むことに慣れ、50人のクラスをさほど苦労せずに教えてきた人にとっては、恐怖と狼狽を抱かせるに違いありません。そして、これこそが、私が先ほど触れたように、通常の大学の授業に物理科学を導入する上での真の困難の一つなのです。これは、長年の忍耐強い研究によって、これまでの古典教育と同等かそれ以上に科学教育が体系化されるまでは克服できない困難である。

少し前に、私はイングランドの古代大学の制度の完璧さについて疑問を呈した。しかし、科学そのものを教育するという点で、しかもその実践的な応用に直接言及することなく、彼らは輝かしい模範を示した。過去20年間で、オックスフォード大学だけでも、物理、化学、物理科学、物理工学、物理工学の学部の建設と設備に12万ポンド以上を費やしてきた。47 生理学実験室、そして学生のニーズにほとんど贅沢とも言えるほど配慮された壮麗な博物館。ケンブリッジ大学は、それほど裕福ではないものの、学長の寛大な支援を受けて、同じ道を歩み始めています。そして、もしイギリスの大学生の大半が、科学文化の基礎さえも知らない現状のまま野蛮な無知のままでいるならば、数年後には健全な教育のための手段と設備が不足することはなくなるでしょう。

科学が大学において正当な地位を獲得したと言えるようになるには、さらにもう一つの段階を踏む必要がある。それは、人類の欲求に深く関わる科学を、学部、あるいは特別な組織を必要とする学問の一分野として認めることである。神学部、法学部、医学部は専門学校であり、一般教養を身につけた人々に、聖職者、弁護士、医師としての職務を適切に遂行するために必要な専門知識を身につけさせることを目的としている。

国の物質的な豊かさが粗野な牧草地と農業、そしてさらに粗野な鉱業に依存していた時代、物理科学の原理を実用的に応用する無数の方法が夢のように存在しなかった時代、今を生きる人々が父親の話を耳にしたであろう時代、人間の生活に直接関係すると思われるわずかな物理科学は医学の領域に属していた。医学は化学の養母であった。なぜなら、それは薬物の調合と毒物の検出に関係していたからである。そして、植物学の養母であった。48 比較解剖学と生理学の分野は、医師が薬草を認識できるようになったためであり、比較解剖学と生理学の分野は、純粋に医学的な目的で人体解剖学と生理学を学んだ人が、その研究を動物界の他の分野にまで広げることになったためである。

私の記憶では、学生が物理科学の訓練のようなものを得られる唯一の方法は、医学部に付属する物理科学と自然科学の教授の講義に出席することだった。しかし、ここ30年の間に、養母と子は共に大きくなりすぎて、互いに押しつぶし合うだけでなく、保育室に入ってきた不幸な学生の命を奪い取ろうとさえしている。これは三者にとって大きな損害である。

私は、医学教育とは何かを実際にご存知の方々の前でお話ししています。なぜなら、私の聴衆の多くは、程度の差はあれ、医学を専攻する上級生だと私は推測しているからです。皆さんの中でも最も勤勉で誠実な方々、医師という職業に伴う極めて重大な責任を深く理解している方々に、私はこう問いかけます。皆さんが学業に費やす4年間のうち、職務に直接関係のない仕事に、たとえ1時間でも割くべきでしょうか？

その仕事がどのようなものか考えてみましょう。その基礎となるのは、人体の構造と、健康におけるその作用様式と条件に関する健全かつ実践的な知識です。健全かつ実践的な知識とは、49 皆さんが精通した解剖学者や熟達した生理学者になるべきだと私が示唆しようとしているという誤解を招かないように、実践的な知識を身につけていただきたいのです。解剖学と生理学に4年間すべてを捧げるだけでは、その目的を達成するには全く不十分です。私が言いたいのは、時計職人が時計について持っているような、実用的で、指先まで届くような知識のことです。時計が故障したときに正直な職人に任せれば、その知識は当然あるはずです。それは講義室でも図書館でもなく、解剖室や実験室で得られる知識なのです。それは、これらの分野やその他の様々な分野に注意を分散させることによって得られるのではなく、解剖学と生理学のあらゆる複雑な事柄に、毎週、毎月、一日六、七時間、心を集中させることによって得られるのです。そうすることで、解剖学と生理学のあらゆる重要な真理が、あなたの心に有機的な一部となるのです。まるで人が故郷の地理や日常生活を知っているように、真夜中に起こされて質問されても、それらを理解できるようになるまで。このような知識は、一度得れば一生の財産となるのです。他のことに心を奪われ、薄れ、忘れ去られたように思えるかもしれませんが、それは、傷つき汚れた硬貨に刻まれた刻印のように、温めると浮かび上がってくるのです。

もし私が医学教育を改革する力を持っていたら、医学カリキュラムの最初の2年間はアナの徹底的な研究だけに専念すべきである。50学生は、まず医学と生理学、そして生理化学と物理学を学び、その後、これらの科目で実際の実技試験に合格すべきである。そして、その試練を無事に乗り越えれば、もうそれらの科目で悩む必要はない。次に、最も広い意味での治療学、実医学、そして外科学、そして衛生学と医学法学の指導に、全身全霊を注ぐべきである。そして、これらの科目についてのみ――確かに十分な数がある――最終試験で知識を示すことが求められるべきである。

医学カリキュラムのあるべき姿に関するこの理論に、私は特別な権利を主張することはできません。なぜなら、医療改革という極めて重大かつ差し迫った問題を真剣に検討してきたすべての人々が、多かれ少なかれこの見解に近い見解を抱いており、実際、最も賢明な審査委員会によってある程度実践されてきたからです。私はこれらの見解に対して、二種類の反対意見しか耳にしたことがありません。一つ目は既得権益に関する反対意見です。私はできるだけ気楽に話したいので、ここでは触れません。こうした点をめぐる議論ほど不快なものはありません。二つ目は、はるかに正当な反対意見です。これは、カリキュラムをこのように制限することで、カリキュラムを狭めようとしているという非難という一般的な形をとります。医師が他の専門職に比肩する地位を確立するためには、十分な教育を受け、幅広い知識を持つべきだと言われています。彼は植物学を知っておくべきだ、そうしないと外国に行ったときに、食べられる果物と毒のある果物を見分けることができなくなるだろう51 それら；薬剤師が知っているように薬のことを知っていなければならない、そうでなければ偽の樹皮とセンナを本物の薬と区別することができないだろう、動物学を知っていなければならない、なぜなら――まあ、私は彼がなぜ動物学を知っていることを期待されるのか、正確には知ることができたことがないからだ。確かに、医者は一般の心にとって奇妙で不快なものについてすべて知っているので、ヘビ、カタツムリ、ナメクジに適用される「野蛮な二名法」に当てはまる当然のことながら知っていると期待されてよいという一般的な迷信があり、一般の心は通常完全に満足する量の情報です。また、比較解剖学が生理学に大きく役立つという科学的な迷信がありますが、ほとんどの迷信と同様に、この迷信もかつては根底に一粒の真実を持っていました。しかし、生理学が近代的な実験的発展を遂げ、物理学と化学の原理を生命現象の解明に応用するようになったため、穀物はホメオパシー的なものになった。

私は誰よりも強く、医師は教養があり、教養の高い人でなければならないと考えています。しかし、学部の古い理論にもとづいて、人はその学部の専門研究に専念する前に、教養を身につけておくべきだとも考えています。そして、文学部で得られる教養が本来あるべき姿であれば、学生は医学の専門研究を始める前に、物理学、化学、生物学の基本原理について、必要なだけの知識を身につけているはずだと私はあえて主張します。

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さらに、私は強く主張したい。人体生理学の徹底的な研究は、それ自体が、その名の下に通用する多くのものよりも広範で包括的な教育である。人体生理学が関与しない知性の側面は存在せず、人体の知識のいかなる領域にも、その根源、あるいは枝葉が及んでいない領域はない。旧世界と新世界の間にある大西洋のように、その波は物質界と精神界の二つの岸辺を洗い流し、支流は双方から流れ出る。コロンブスの船底によって未だに溝が掘られていないその水域には、もしそのような道があるとすれば、一方から他方へと続く道が横たわっている。それは、多くの勇敢な魂が絶望的に​​凍りついた、単なる思索の北西航路とは程遠い。

しかし、このすべてについて私が正しいか間違っているかは別として、時間の限界という明白な事実は変わりません。歌にあるように：

「もし人が確信を持てたなら
彼の命が続くことを
千年の長きに渡って――」
彼は、現状では実現不可能な多くのことを成し遂げたかもしれない。メトシェラは、博士号を取得するのに半世紀もかけても全く問題なかっただろう。そして、200歳前後の有望な若者として開業する前に、大英博物館の収蔵品に関する実技試験に合格する必要があったかもしれない。しかし、君には4年間で仕事をこなし、22歳か3歳で人を救うか殺すかの任務に就かなければならない。

さて、皆さんに質問します。53 人生の現実に立ち返ってみると、つまり、病床の傍らで、症状を解釈し、患者の状態について合理的な理論を形成する手段を与えてくれる原理を頭を悩ませているとき、そうした原理は存在しないということがわかって満足するだろう。もっとも、残念ながら私にはあまりにも馴染み深い検査用語を使うとすれば、「有袋類の主な特徴について説明する」、「キク科の主要な特徴を列挙する」、「カストレウムの原料となる動物の綱と目を述べる」といったことは、いとも簡単にできるのだが。

現状があなたにとって満足のいくものになるとは到底思えません。患者さんにとってもそうではないことは間違いありません。実際、私自身も非常に視野が狭いので、もし二人の医師のどちらかを選ばなければならないとしたら、一人は鯨が魚かどうかも知らず、リンドウとショウガの区別もつかないものの、医学研究所の技術を自分の術に応用できる医師で、もう一人はタレーランの医師のように「あらゆること、ちょっとした医学のことまで知っている」医師です。幅広い教養を重んじる私でも、間違いなく前者を選ぶでしょう。

特定の知識分野を軽視したり、軽んじたりする傾向があると疑われるのは、決して喜ばしいことではありません。しかし、私が医学のカリキュラムから躊躇なく排除する分野の一つが、私自身の人生を捧げてきた分野であるという事実は、少なくとも、誰かにこの道に進まされていると思わせるようなものではないでしょう。54 公共の福祉に関する最も重大な考慮以外の何ものでもない。

さらに、重要な点についてご留意いただきたいのですが、医学生の必修科目から動物学や植物学といった分野の研究を除外することを提案するにあたり、私は一瞬たりとも大学から除外することを提案しているわけではありません。生物学の基本事実と広範な原理に関する健全かつ実践的な指導は、文系のカリキュラムの一部となるべきだと私は考えています。そして幸いなことに、この点において私の理論は皆様の実践と完全に一致しています。さらに、既に述べたように、現代の実生活と物理科学の関係を鑑みると、物理科学も神学、法学、医学と同様に、科学の専門家となるための教育を行うための独自の学部を設ける権利を有することに、私は全く疑いを持っていません。大学が工学、応用化学、あるいは農学といった専門学校のための場所として適切であるかどうかは疑問です。しかし、これらの芸術の基礎となる科学の分野の教育は、通常の芸術カリキュラムに適切に含めることができるよりもはるかに高度で特殊な性質のものであり、すべての大学で正式に組織された理学部を通じて提供されるべきであることに疑問の余地はないだろう。

このような学部の設立は、ある程度、現代の最大の要望の一つを満たすという追加の利点を持つだろう。55 そして国。独創的な研究を適切に支援し、奨励することを意味します。

先日、私の熱心な友人が、イギリスでは、最初の研究者のような神々しい酒浸りに溺れるよりも、酔っぱらいでいる方が世俗的な将来にとって良いと断言しました。私は彼の意見がそれほど間違っていないと思う傾向にあります。そして、注目すべきは、そのような人が、法律、工学、あるいは商学を専攻する、同じ能力を持つ兄弟と同じくらいの成果を上げられるかどうかではないということです。ジョージ・エリオットがどこかで述べているように、「適切な数の鞍馬を維持する」ことの問題でもありません。生きるか飢えるかの問題なのです。

私の専門分野の学生が力と独創性を示したとしても、私は彼に科学の道に進むよう勧める勇気はありません。なぜなら、たとえ優秀な成績を収めるまで生活を維持できたとしても、生物科学におけるどんなに優れた能力でも、たとえごくわずかなものであっても、パンとチーズにしかならないという保証はできないからです。そして、他の科学分野でも同様、あるいはそれ以上に状況は悪いと私は考えています。この点において、莫大な富と繁栄を応用科学に支えられている英国は、フランスにははるかに遅れ、ドイツには果てしなく遅れをとっています。

そして最悪なのは、この状況に対して、病気よりも悪化する傾向のない即時の解決策を見つけるのが非常に難しいことです。

研究基金のための素晴らしい計画56 提案されている。物理科学のあらゆる分野において、研究者が必要とするあらゆる機器を備えた研究所を州が設立し、適切な条件と規則の下で、すべての適切な資格を有する者が利用できるようにすべきであるという提案がなされている。私は、このような提案の原則に異論はないと考える。文学者や芸術家を支援するため、あるいは単に一般大衆に喜びを与えるためだけに、公立図書館や絵画・彫刻の公共コレクションに多額の資金を費やすことが正当であるならば、科学的研究の促進のために同等の資金を費やすことは不当ではないだろう。単に資金を投資するという最低限の手段を取るならば、後者の方がはるかに直接的に利益をもたらす可能性が高い。私の考えでは、このような計画の困難は理論的なものではなく、実際的なものである。研究所があれば、研究者はどのように維持できるだろうか？このようにして生計を立てるための仕事を辞めざるを得なくなった人々には、どのようなキャリアが開かれているだろうか？もし寄付金で賄うとするならば、大学フェローシップ制度の話に戻りますが、文学分野におけるその成果は、科学分野への拡大を望むほど輝かしいものではありません。現状よりもはるかに優れた保障がない限り、真の研究を促進することはないでしょう。ミツバチの場合、卵が産み落とされる巣の種類と、幼虫に与えられる餌の量と質によって、活発な小さな働き蜂が生まれるか、大きな怠惰な女王蜂が生まれるかが決まります。そして、人間の巣箱では、57 恵まれた幼虫は常に大きくなり、餌も良くなる傾向があり、最終的に女王蜂が生まれます。見た目は美しいのですが、蜜を集めず、巣を作りません。

これらの困難は克服できないかもしれないとは言いませんが、その重大さは軽視すべきではありません。

一方、そのような反対意見から自由な研究への貢献という方向への一歩があります。科学的探究者を、独創的な研究のための十分な余暇と機会を与えつつ、それらの特権に見合う公正かつ具体的な成果をあげられる立場に置くことは可能です。すべての大学に理学部が設置されるということは、それに応じた数の教授職が設けられることを意味します。教授職に就く者は、独創的な研究のための十分な余暇を奪うほどの教育負担を負う必要はありません。独創的な研究者にとって、講義や実習指導に適度な時間を割かなければならないことは、何ら妨げにはならないと私は考えています。むしろ、研究対象を包括的に調査したり、研究成果をある程度まで絞り込み、いわば具体的かつ客観的な存在として提示したりすることを強いられることは、有益であり、また多くの場合、有益であると考えています。研究者を悩ませる罪は二つある。一つは、自分がその大まかな方向性を熟知している主題を脇に置いて、目新しい魅力のあるものに移ろうとする欲求であり、もう一つは、完璧さを過度に追求する欲求である。

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「何度も追加したり変更したりして、
すべてが熟して腐るまで」
戦闘のために残しておくべきエネルギーを、甲板を白くしたり大砲を磨いたりすることに費やす。

他人の指導のために結果を出す義務は、有用性への愛や名声への野心よりも、こうした傾向を抑制するのに効果的であるように私には思われます。

しかし、仮に我が大学の教授陣が適切に組織されていると仮定したとしても、教育力に関して検討すべき重要な問題が残る。教授制度、つまり講義室でのみ教え、講義室の外では学生が自らの道を見つけられるようにする制度は、学習者のニーズに十分対応できるのだろうか。この問いに答えるにあたり、私は自身の専門分野に限って述べ、物理科学に関しては、間違いなく「いいえ」と答える。既に示唆したように、実験室での実習は絶対に不可欠であり、その実習は十分な数の実習指導員によって指導・監督されなければならない。彼らは科学において、他の学問分野における家庭教師のような存在である。そして、そのような実習指導員は十分に確保されなければならない。20人以上の学生の実習を、一人の実習指導員で適切に監督できるかどうかは疑問である。労働時間を6時間とすると、一人当たり20分にも満たない。これは、鈍い人を助けたり、不正確な人を正したり、あるいは賢い学生に自分が何をしているのかをはっきりと理解させたりするのには、あまり長い時間とは言えない。59 について。そして、アバディーン大学のような大学では、適切な量の実践的な指導を提供することが、物理科学の適切な教育を行う上での障害となっていることは疑いようもない。アバディーン大学は基金がなく、イギリスの大学とは異なり、潤沢な基金を持つ団体の資金を自らの必要を満たすために要求する道徳的権利はない。

試験――徹底的かつ綿密な試験――は教育に不可欠なものです。しかし、私はむしろ、試験は必要悪であるという異端の主張に身を委ねたいほどです。私は長年の試験官であり、過去20年ほど、あらゆる種類、あらゆる境遇の男女――小学生の少年少女から大学の優等学位やフェローシップの候補者まで――の試験に携わってきました。この場合も、他の多くの場合と同様に、「馴れ合いは軽蔑を生む」という格言が当てはまるとは言いません。しかし、現行の試験制度とその成果に対する私の賞賛は、それを見れば見るほど深まるばかりです。試験は火のように、良い召使いではあるが、悪い主人でもあります。そして、試験が私たちの主人になってしまう危険性があるように思われます。この意見を持つのは、私だけではありません。私の経験豊かな友人たちは、学生のキャリアを観察していると、あれこれ試験に合格しようと努力し続けることで、学生の学力は低下していくとためらわずに言う。それは、毎日電車に乗る必要性によって脳が衰えていくという話を聞くのと同じだ。彼らは合格するために努力するのであって、60 知ること。そして憤慨した科学は復讐する。彼らは確かに合格するが、彼らは知らない。私はこれまで様々な試験に合格してきたが、決して不名誉なことではなかった。そして、私が紙に書き出すことができた膨大な量の知識の根底に、いかに真の知識が乏しかったかを考えると、正直に言って恥ずかしい。実際、通常の試験で試されるのは、単に刺激を受けてもなお働く力と、頭の中に浮かんだものを迅速かつ明確に、その瞬間に生み出す能力に過ぎない。さて、これらの能力は決して軽視すべきものではない。これらは実生活において非常に価値があり、多くの弁護士やいわゆる政治家を生み出す源泉となっている。しかし、科学的であれ他のものであれ、真実の追求においては、ニュートンが言ったように、辛抱強く長く続く「心の意図」によって補完されない限り、それらはほとんど価値がない。そして、それは『試験』ではほとんど見られない。学生を個人的に知っている試験官は、B の方が真の能力に優れていると自分自身の判断ではっきりと分かっているにもかかわらず、A の論文が B の論文より優れていると判断する立場に陥ることが珍しくないだろうと私は想像します。

また、試験官に関する誤解があります。ある科目を知っている者なら誰でもそれを教えるのに適任であると一般的に考えられています。そして、ある科目を知っている者なら誰でもその科目の試験に適任であると疑う人はいないようです。私はこれらの意見はどちらも重大な誤りであると考えています。おそらく後者の方がより重大です。まず第一に、教師ではない、あるいは教師であったことがない人が本当に教師であるとは考えていません。61 上級生を試験する資格がある。そして第二に、試験は芸術であり、他のあらゆる芸術と同様に習得しなければならない難しい芸術である。

初心者は、いつも難しすぎる問題を出します。それは、簡単な問題を出せば無知だと疑われるのを恐れるからであり、また、自分の仕事内容を理解していないからでもあります。例えば、20 人の若者の相対的な体力テストをしたいとします。彼らの前に 100 ポンドの重りを置いて、それぞれにそれを振り回せとは言いません。そうすると、半分の若者は全く持ち上げることができず、1 人か 2 人しかその作業をこなせません。各人の筋力を推定したいのであれば、彼らに 100 ポンドの重りを半分ずつ渡し、彼らがそれをどのように扱うかを見る必要があります。したがって、熟練した試験官は、理性、記憶、方法論を自由に働かせることができるほど簡単な問題に彼らがどのように取り組むかから、彼らの精神的な活力と訓練に関する情報を得ようとします。

疑いなく、試験官を慎重に選び、実務を大量に導入することで、試験から切り離せない弊害を取り除くことは大いに行われるべきである。しかし、最良の状況下でも、試験は知識の不完全なテスト、さらに能力の不完全なテストのままであり、調査員としての能力についてはほとんど何も語らないと私は考えている。

各学部の最高学位を、教授の監視下で研究を進めることによって、そのような独創的な力の証拠を示した者に限定することを支持する意見はたくさんある。62 それが誰の管轄であるか、あるいは少なくとも、その著作物が彼らの著作物であることを十分に証明できる条件の下で、である。この考え方は革命的に聞こえるかもしれないが、実は非常に古くからある。というのも、博士号取得を目指す学生が提出する論文の根底には、この考え方があると考えているからだ。博士号取得を目指す論文は、今では形式的な問題に過ぎなくなっていることが多い。

これまで、未来大学の教育陣、すなわちマギストリとレジェンテスに関する私の見解を、簡潔かつ不完全な形で皆様にお伝えしてきました。さて、学問陣、すなわちスカラーについてお話ししたいと思います。

大学が国の最高文化の聖域となるならば、その聖域に足を踏み入れようとする者は、手を洗わずに来るべきではない。良き種が百倍の実を結ぶためには、無知の石ころや、規律のない怠惰と放縦の毒麦の中にまかれてはならない。むしろ、土壌は注意深く準備され、教授は、土塊の粉砕、排水、雑草取り、そして多くの植え付け作業さえも、校長によって行われていることを確認するべきである。

まさに教授が三王国のどの大学にも見出せないものなのです。こうした事態の原因は、ほとんどの中等学校の極めて欠陥のある組織にあります。学生たちは古典と数学の勉強が不十分なまま大学に入学し、他の科目は全く準備できていません。そして、彼らの時間の半分は63 彼らは来たときに知っておくべきだったことを学ぶことに費やした。

スコットランドの大学はイギリスの大学とは異なり、比較的初等教育を中心とする比較的低学年の学生層を対象としているという意見を時々耳にします。しかし、実際にそのような大きな違いが存在するかどうかは疑わしいでしょう。というのも、イギリスの大学の学長を務めた高官が、「現在、20歳未満の若者への初等教育が大学が担う唯一の機能である」と厳粛に断言し、カレッジは「若者に学習言語の基礎を教える寄宿学校である」と述べているからです。6

これらの注目すべき主張を引用するのは今回が初めてではありません。私はこれを公衆の目に晒しておきたいと思います。なぜなら、それらは反駁されていないからです。そして、その重要性が一度明確に理解されれば、実際的な対策を視野に入れた大学再編の問題が議論される際に、それらは決して軽視できない役割を果たすと確信しています。皆さんは今、この異常な状況に責任を負っていません。しかし、皆さんが社会に出て、教育と地位に​​ふさわしい政治的影響力を獲得するにつれ、それぞれの立場の人々が中等学校の改善を訴え、状況を変えるために最善を尽くさない限り、皆さんはこの状況に責任を負うことになるでしょう。

あなたの現在の責任は他の人のものですが 64真剣さ、優しさに劣らず。組織が人生を作るのと同じように、制度が人を作るのではない。私たちが夢見てきた理想的な大学でさえ、学生一人ひとりが学者の理想を追い求めなければ、単なる優れた仕組みに過ぎないだろう。そして、その理想は、偉大な詩人ほど体現された人物はいないと私には思える。彼は贅沢に浸り、宮廷の寵児となり、同胞のアイドルでありながら、その輝かしい生涯を通じて、芸術、科学、そして人生において学者であり続けた。

「高貴な人生を形作るには？それなら投げる
過去を振り返ることはありません。
そして、いくらか失われて消え去ったとしても、
しかし、あなたは新生児のように行動しなさい。
日々必要なものを汝は求めよ。
毎日適切なタスクが設定されます。
他人の仕事に正当な賞賛を与えなさい。
功績はあなた自身の力で上がるのではない。
憎んでいる同胞に気をつけなさい。
だから、あなたの運命を神の手に委ねなさい。」7
65

III.

技術教育
現代社会の現象を率直に観察する人なら誰でも、退屈な人間は人類の敵に分類されるべきだと容易に認めるでしょう。そして少し考えれば、おそらくさらに、あの広範な有害生物の属の中でも、教育に携わる退屈な人間ほど忌まわしい種はいないだろう、ということを認めざるを得ないでしょう。私はこの社会通念の真実を確信していますが、教育について皆さんにお話しすることには、ある種の不安を伴います。というのも、過去10年間、これ以上遡るつもりはありませんが、小学校で受けられる教育から大学や医科大学で受けられる教育に至るまで、どれほど多くの教育について語ってきたか、言葉に尽くせません。実際、この広大な領域の中で、私がまだ踏み込んでいない唯一の部分は、今日私が踏み込もうとしている部分なのです。

このように、私は、誰もが恐れ、逃げ惑う存在になりつつある危険な状況に、危うく陥りそうになっていることを自覚せざるを得ません。しかし、私はあえてその危険を冒すことを選びました。というのも、あなたが私に演説を依頼するという栄誉を与えてくださったにもかかわらず、予期せぬ事態が私を留守にさせてしまったからです。66 私自身、技術教育の問題に真剣に取り組んできました。そして、この問題に関して、社会のあらゆる階層が明確かつ正当な考えを持つことほど重要なものはほとんどなく、また、労働者クラブと協会連合がこれほど注目するに値するものも他にはないという確信を得ました。

これから皆様に提示する考察が、経験によって正当であるかどうかが証明されるかどうかについて、私が意見を述べる立場にはありません。しかし、できる限り明確に説明できるよう努めます。ベーコン卿の著作には多くの優れた点がありますが、「真実は混乱からよりも誤りから生まれる」という格言ほど知恵に満ちたものはありません。明確かつ継続的な誤った思考は、正しい思考に次ぐ最良の方法です。ですから、もし私がこの件に関して皆様の考えを明確にすることができれば、皆様の時間も私自身の時間も無駄にしないでしょう。

「技術教育」とは、この言葉が通常用いられている意味で、そして私が今ここで用いている意味では、人生において何らかの手工芸を追求することを仕事とする人々のニーズに特に適応した教育を意味します。実際、これは、日常英語で「手工芸の教育」と呼ばれるものの、ギリシャ語・ラテン語で優れた同義語です。そしておそらく、この段階で、皆さんの多くは、靴屋とその最後の物語を思い出し、私に公然と質問するにはあまりにも礼儀正しすぎるかもしれませんが、心の中でこう自問するかもしれません。「話し手はこの件について実際何を知っているのか？彼の手工芸とは何なのか？」私はこう思います。67 この質問はきわめて適切なものであり、私がそれに満足のいく回答をする準備ができていなかったら、他のテーマを選んだはずです。

実のところ、私は過去30年間、常に、手を使って働く男、つまり職人でした。これは、アガグの優雅さをまとった紳士たちが選挙の時期に選挙運動の場に繰り出し、自分たちも労働者だと言い張るような、広義の比喩的な意味で言っているのではありません。私の言葉は、直接的、文字通り、率直な意味で受け止めてほしいと心から思っています。実際、皆さんの中で一番器用な時計職人が私の工房に来たら、彼が私に時計の組み立てを任せれば、私は彼に、例えばクロカミキリの神経を解剖させるでしょう。自慢するつもりはありませんが、彼が私の仕事を満足させるよりも早く、私が彼の仕事を満足させるだろうと思っています。

実のところ、私の専門である解剖学は、最も困難な機械作業の一つであり、軽快さと手先の器用さだけでなく、鋭い観察力と尽きることのない忍耐力も必要とします。私の専門分野が、特に操作技術の要求が高いことで際立っていると考えないでください。同様の要求は、物理科学を学ぶすべての学生に課せられます。天文学者、電気技師、化学者、鉱物学者、植物学者は、常に極めて繊細な手作業を求められます。物理科学のあらゆる分野の進歩は、観察、あるいは人工的な観察にかかっています。68 それは、何らかの形で実験と呼ばれています。そして、私たちが前進するにつれて、私たちに提示された問題の条件の調査を取り巻く実際的な困難はますます大きくなります。そのため、明晰なビジョンに導かれた機敏で安定した手は、科学のワークショップでますます求められるようになっています。

実際、この国の職人と科学者の間には、私が幾度となく恩恵を受けてきたあの共感の根拠の一つが、もしかしたらここにあるのかもしれないと、私は思いました。あなたも私たちも、いわゆる学者と呼ばれる人々の中で、あなた方のように具体的な事実に触れているのは私たちだけだと感じています。椅子の歴史全般を記したり、玉座に詩を捧げたり、聖ペテロの椅子の神秘的な力について思索したりすることと、自分の手で、まっすぐに立って、繊細さと堅牢さを兼ね備えた体に安全で満足のいく休息の場を与える真の椅子を作ることとは全く別のことだということを、あなたもよくご存知でしょう。

私たちも、科学的な手工芸から、学識ある同胞たちの仕事を眺めるとき、同じように感じます。彼らの仕事は、「卑劣で機械的なもの」に縛られることなく、世界がまだ若く、ある意味では今よりも賢明ではなかった時代には、手工芸は「卑劣で機械的なもの」と呼ばれていました。私たちは彼らの探求に深い関心を抱き、彼らの歴史に啓発され、彼らの詩に魅了されます。詩は時に人間の想像力の力を驚くほど見事に示しています。私たちの中には、彼らの研究を称賛し、謙虚に試みる者もいます。69 彼らの高尚な哲学的探究に同行したい。猿やクロカブトムシを卑屈に解剖する者が、思索の天上の王国に足を踏み入れられる望みがあるのか​​どうかという問いに、冷淡に扱われる危険があることは承知の上だが。しかし、それでもなお、私たちの仕事は異なっていると感じている。いわば謙虚な仕事だが、尊厳の減少は、おそらく現実味の増進によって補われるだろう。そして、あなた方と同様に、私たちは、実際的で具体的な事実を扱う力が欠けている限り、ほとんど役に立たない領域で仕事をこなさなければならないのだ。あなたは、木工に関する巧みな話が椅子を作ることにはならないことを知っているだろう。そして私は、それが物理学においても同じくらいの価値しかないことを知っている。母なる自然は、甘言には全く耳を貸さない。物事のあり方を理解し、それを静かに、そして効果的に扱える者だけが、自然から利益を得ることができるのだ。

さて、私が手工芸職人としての立場を正当化し、実践的な知識から技術教育について話す資格について皆さんと意見が一致したと期待しているので、手工芸教師としての私の経験の結果を皆さんに提示し、プロの解剖学者にしたい少年に最も適した教育の種類についてお話ししたいと思います。

まず第一に、彼にはきちんとした英語の初等教育を受けさせるべきだと私は言いたい。彼が特定の基準に合格できるという意味ではない。それは同義語かもしれないが、彼の教え方が次のようなものであるべきだ。70 彼に学問の一般的な道具の使用権を与え、理解に関する事柄に対する欲求を創り出した。

さらに、彼には物理科学、特に物理学と化学の基礎知識を身につけてもらいたいと思っています。そして、この基礎知​​識が真実であるように配慮しなければなりません。私の志願者には、ラテン語、フランス語、ドイツ語の科学論文を読める能力も求めます。なぜなら、膨大な量の解剖学の知識がこれらの言語に凝縮されているからです。そして特に、ある程度の絵を描く能力も求めます。ここで言う「芸術的な」能力とは違います。絵は培うことはできても、習得することは不可能な才能であり、ある程度の正確さで描くことは不可能だからです。誰もが絵を描く能力を習得できるとは言いません。なぜなら、一部の人々において、絵を描く能力が著しく低下することは、ほとんど奇跡的なことだからです。それでも、誰でも、あるいはほとんど誰でも、書くことは習得できます。そして、書くことは一種の絵を描くことなので、絵が描けないと言い、その主張の正しさを豊富な証拠で証明する人々の大多数は、努力すれば、ある程度は描けるだろうと私は考えています。そして、その「ある程度」は、私の目的においては、何もないよりはましです。

何よりも、私の想像上の生徒には、心身ともに若さの新鮮さと活力を保ち続けてほしい。現代の教育の荒廃は、絶え間ない競争的な試験によって若者を刺激し、高いプレッシャーの中で勉学に励ませることである。ある賢人（おそらく早起きの人ではなかっただろう）は、早起きの人全般についてこう言った。「彼らは常にうぬぼれている。」71昼はうぬぼれ、午後はずっと愚か。さて、これが一般的な意味での早起きの人に当てはまるかどうかは、私は断言しません。しかし、授業中に早起きを強いられる不幸な子供たちには、あまりにも頻繁に当てはまります。彼らは人生の午前中ずっとうぬぼれていて、午後はずっと愚かです。実際の生活での厳しい生存競争のために蓄えておくべき活力と新鮮さが、早熟な精神的放蕩、つまり本の貪欲と授業の飲み込みによって彼らから洗い流されています。彼らの能力は、未熟な脳にかかる負担によって磨り減っており、人生の本当の仕事が始まる前に、無価値な子供じみた勝利によって士気をくじかれています。私は怠惰に同情しませんが、若者は年齢よりも知的休息を必要とします。多くの成功者を今の姿に押し上げた明るさ、目的への執着心、そして勤勉さは、勤勉な時間ではなく、少年時代の怠惰な時間によるところが大きい。どんなに勤勉な人でも、些細なことにしか取り組まなければならない時は、時折、脳を休ませるのが賢明だ。次の思考の収穫は、きっとより豊かに耳に届き、雑草はより少なくなるだろう。

これは、私の研究に身を捧げる者にはぜひ受けてもらいたい教育です。解剖学そのものについて何か知ることに関しては、私の研究室で真剣に取り組むまでは、放っておいてほしいと思っています。教えるだけでも大変な仕事ですから、72 それに、教え直す必要がある可能性が加わったのは嫌だ。

まあ、しかし、これはデンマーク王子を除いたハムレットだ、と言うでしょう。あなたの「技術教育」は単に良い教育であり、物理科学、描画、現代語に一般的よりも重点を置いており、特に技術的な点は何もありません。

まさにその通りです。この発言は、私が言いたいことの核心に直接つながっています。つまり、私の判断では、手工業者の準備教育には、通常「技術的」と理解されるような内容は一切含まれるべきではないということです。

工房こそが、手工芸における唯一の真の学校である。工房での教育に先立つ教育は、肉体の強化、道徳心の向上、そして知性の涵養に全力を注ぐべきである。特に、手工芸家が扱うことになる自然界の法則について、広く明確な理解を心に植え付けることが重要である。そして、手工芸家が実際に手工芸の実践に携わる時期が早ければ早いほど、予備教育の貴重な時間を、あらゆる現実の根底にあるものの、自らの産業分野に直接的かつ直接的な関係を持たない精神的な事柄に費やすことがより重要となる。

さて、私が自分の手仕事から学んだ教訓を皆さんの手仕事に活かしたいと思います。もし皆さんが73 弟子を取るなら、健全で学ぶ意欲があり、器用で、いわゆる「親指ばかり」ではない少年を雇いたいと思うでしょう。読み書きや暗号が得意な子であってほしいと思うでしょう。そして、もしあなたが聡明な師匠で、多くの職業と同様に科学的原理の応用を伴う職業であれば、何が行われているのか理解できるだけの科学の基本原理を弟子に知っていてほしいと思うでしょう。十中八九、絵が描けたら役に立つでしょうし、外国人が何をしているのか、あるいは何をしたのかを自分で調べられないと嘆いたことがある人も多いでしょう。ですから、フランス語とドイツ語の知識があれば、多くの場合、非常に役立つでしょう。

ですから、あなたが望んでいることは、私が望んでいることとほぼ同じであるように私には思えます。そして実際的な問題は、この国の職人たちの実際の制限と生活条件下で、どうやって必要なものを手に入れるかということです。

これらの制約の一つについては、雇用主と被雇用者双方の同意を得られるだろうと考えています。それは、少年たちの労働生活への参入を遅らせたり、彼らが現在ほど早く自活できるよう、自活を妨げたりするような技術教育計画が真剣に検討される可能性は低いということです。私はそのような計画は実行不可能だと信じているだけでなく、たとえ実行可能だとしても、その望ましい状況にさえ疑問を抱いています。

幼少期から成人期までの期間は74 最も恵まれた状況下でも、困難や危険に見舞われることは稀である。そして、最も恵まれた環境で子供を育てる余裕のある裕福な人々でさえ、キャリアが軌道に乗る前に破滅する例はあまりにも多い。さらに、労働で生計を立てなければならない人々は、早くから労働するように育てられなければならない。草を食むままに長く放置された子馬は、その生活様式が人工的な誘惑に陥ることのないものであったとしても、みすぼらしい荷馬となるだけである。おそらく、あらゆる教育の最も貴重な成果は、好むと好まざるとにかかわらず、やらなければならないことをやるべき時にやらせる能力である。これは学ぶべき最初の教訓であり、人の訓練がどんなに早く始まろうと、おそらく完全に学ぶ最後の教訓となるであろう。

すでに述べたように、そしてここでも繰り返しますが、通常の学校学習に費やす時間を延長することが望ましくないもう一つの理由があります。教育への新たな熱意が目覚める中で、私たちは、指導不足は悪いことだが、指導過剰はもっと悪いことかもしれないという真実を忘れてしまう危険性があります。

いかなる実生活においても、成功は知識のみ、あるいは知識そのものに大きく依存するわけではない。学問のある職業においてさえ、知識は人々が考えるほど重要ではない。そして、もし日々の仕事に多大な肉体的エネルギーの消費が伴うならば、知識そのものは、その獲得にかかるおそらくかかる費用と比較すれば、さらに重要性を失ってしまう。一日の仕事をこなすには、75 人間は、何よりもまず、健康、体力、忍耐、明るさを必要としますが、これらの恵みが常に伴わなければ、物事の性質上、それらなしには存在し得ません。これに、目的に対する誠実さと、うまくやっていることに対する誇りも加えなければなりません。

優れた職人は天才がなくても十分にやっていけるが、日々の仕事に役立つ知恵、つまり母なる知恵を適度に持たなければうまくやっていけない。そして、たとえ限定的ではあっても、自然の法則、特に自分の仕事に当てはまる法則についての本当の知識があれば、なおさらうまくいくだろう。

教育は、学者が自分の知恵の蓄えを有効に活用し、健全な基礎知識を十分に獲得し、手と目を使うのを助けるまで行われ、同時に、学者を新鮮で活力に満ちた、そして自分の職業の尊厳の感覚を持った状態にしておくものであり、それが何であれ、公正かつ誠実に追求されるならば、その影響を受けるすべての人にとって計り知れないほどの役に立つに違いありません。

しかし、その一方で、学校教育が書物好きを奨励するほどにまで及んだ場合、学者の野心が知識の獲得ではなく試験に合格できることに向けられた場合、特に、頭脳労働は、その質は別として、それ自体として手仕事よりも高貴で尊敬に値するものであるという有害な妄想が奨励された場合、そのような教育は労働者にとって致命的な害を及ぼし、それが奉仕することを意図している産業の急速な崩壊につながる可能性があります。

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教育を受けさせないという極端な状態から、職人への過剰な教育という別の極端な状態へと陥る危険性が実際に存在すると述べる際、私は最も大規模かつ最も啓蒙的な雇用主の意見を代弁していることを承知しています。そして、一般的な職人に当てはまることは、職長にも当てはまると私は考えています。活動性、誠実さ、人見知り、機転の利く対応力、そして仕事に関わる一般原則に関する深い知識が、優れた職長の条件です。これらの資質を備えていれば、どんなに学問を身につけても、その職に就く資格は得られません。一方、そうした学問を習得するために必要な生活習慣や思考習慣は、様々な直接的、間接的な形で、職長の資格を直接的に失う要因となる可能性があります。

そこで、我々の職場や工場において、少年たちが実社会に出るのを遅らせることと、疲れ果てた本の虫を抜け目のない器用な男たちと取り替えること、この二つのことを避けるべきことを念頭に置き、手工芸職人の教育を改善するために、何が賢明かつ安全に試みられるかを考えてみましょう。

まず、全国各地に設立された小学校に目を向けます。私はそれらを批判したり、欠点を指摘したりするつもりはありません。むしろ、小学校の設立は、現代の人々の共同行動による最も重要かつ有益な成果であるように思われます。英国の利益については今多くのことが語られていますが、東側の問題は、私たちが介入する必要はまったくありません。77 英国にとって、無知のバシ・バズークと宗派主義のコサックを国内で鎮圧することほど深刻な課題はありません。これらの方面ですでに達成されたことは偉大なことです。どれほど偉大かを知るには、ある程度の歳月を生きてきたあなたに違いありません。四半世紀前、裕福な英国人の大多数が受けられた教育よりも、その過程も内容も優れた教育が、今や国中のあらゆる子供が受けられるようになっています。私と同年代の人が普通の小学校に通えば、若い頃によほど幸運に恵まれていない限り、社会のまさに浮浪者や浪費家でさえ今や身につけている教育方法、教師の知性、忍耐、そして温厚な性格は、あの高額な中流階級の学校では経験できなかったものだと言うでしょう。その学校は、名門パブリックスクールのあらゆる弊害と欠点を巧みに組み合わせた結果、その長所を全く持ち合わせていないのです。いわゆる教育にかなりの費用がかかり、何年にもわたる貴重な時間を費やした多くの人々は、整然とした小学校を見学した後、若い頃にこれらの少年少女たちと同じようにきちんとした教育を受ける機会があったらよかったのにと心から願うのです。

一般教育のこのような進歩を目の当たりにして、私は感謝の気持ちに喜んで従いますが、完全に安住するつもりはありません。初等理科と美術の授業が教育制度にもっと徹底的に組み込まれることを望みます。現状では、それらは少しずつしか提供されていません。78 まるで「ティースプーンに数滴入れて時々飲む」という強力な薬のように。毎年、あなたと私の熱心で精力的な友人、ジョン・ラボック卿が、この問題で下院で当時の政府を煽動しているのを目にしています。また毎年、彼や、プレイフェア氏のような彼に同情的な下院議員たちは、科学全般に対する温かい称賛の言葉や、特に何もしない理由を広く述べられることにも気づいています。しかし今、我が国の教育に多大な恩恵をもたらしたフォースター氏が正しい信仰への改宗を表明したので、遅かれ早かれ事態は好転するだろうと期待し始めています。

私は、手工芸職人となる少年たちを13歳や14歳を超えて学校に留めておくことは現実的ではないし望ましいことでもないという仮説について、十分な理由があると信じているものを述べてきました。また、他の、そして同様に重要な教育分野を正当に評価すると、小学校には科学と芸術教育の基礎以上のものを導入することはできないことはほぼ確実であるため、職人としての人生が始まった後も続けられるこれらの科目、そして必要であれば外国語の補足教育を他で探す必要があります。

この訓練の科学的・芸術的部分を習得する手段は、まず第一に、科学芸術学部の授業において既に十分に機能しており、その授業は大部分が夜間に行われるため、就業時間後に受講を希望するすべての人が利用できる。79 これらの授業の大きな利点は、工場や作業場に教育手段をもたらすこと、人工的に作られたものではなく、その存在自体が人々の教育への欲求を証明していること、そして最後に、需要に応じて無限に発展できることです。私はこれまで何度も意見を述べてきましたが、ここでも繰り返しますが、これらの授業は18年間存在し続け、計り知れないほどの恩恵をもたらしてきました。そして、私自身の知る限り、省庁はこれらの授業の有用性を高め、その活動の健全性を確保するために、あらゆる努力と労苦を惜しみません。

理科の授業の成功の多くは、彼の明確な洞察力と優れた管理能力によるものですが、私の友人ドネリー大佐ほど、このシステムが完全に満足のいくものと言えるまでにはまだ多くの課題があることを知っている人はいません。提供される指導はより体系的で、特により実践的なものにする必要があります。教師の優秀さにはばらつきがあり、教える科目だけでなく、教える目的についても、彼ら自身が指導を必要としている教師も少なくありません。真のスポーツマンなら誰もが非難する「ポット・フォー・ザ・ポット（大金を狙う）」という行為について、あなたも聞いたことがあるでしょう。さて、「ポット・フォー・ザ・ポット（大金を狙う）」というものがあります。つまり、生徒が知るためではなく、試験に合格した生徒の中に数えられるために教えることです。そして、幸いなことに、まだそのことを学んでいない教師もいます。80 当局の審査官は彼らを最悪の密猟者とみなしている。

学部の名において発言する意図は一切ありませんが、私自身の観察に基づき、学部はこれらの困難に対処するために最善を尽くしていると申し上げたいと思います。学部は授業における実践的な指導を体系的に推進し、専門分野を徹底的に学びたいと願う教師に便宜を図っています。また、ポットティーチング（訳注：原文に誤りがあると思われる表現）の撲滅にも常に協力しています。

ご想像のとおり、これらすべては私にとって非常に満足のいくものです。これまで幾度となく世間を不安にさせてきた科学教育の普及は、事実上、既成事実となっているのを目の当たりにしています。高等学校や大学で現在、同じ方向で行われていることに感謝しつつも、富裕層についてはもはや何の懸念も抱いていません。科学的知識は、錬金術師が「distillatio per ascensum（蒸留による浸透）」と呼んだものによって広まっています。そして今、それが上へと蒸留され、イギリス社会に浸透していくのを阻むものは何もありません。遠い将来には、小学生と同じくらい科学を知らない立法府の議員は一人もいなくなるでしょう。そして、私たちの由緒ある学問の殿堂である大学の学寮長でさえ、自然科学は単に下級の人間が学位を取得するための大学の裏口ではないことを認めるようになるかもしれません。この終末論的なビジョンは少し突飛かもしれません。そして、私は、この熱狂の爆発を許してもらいたいと思うのだが、これは、私がいつも犯す欠点ではないと断言できる。81 政府は既に、手工芸職人のための技術教育に多大な支援を行っていると述べましたが、これは私にとって唯一追求する価値があるものです。おそらく、この分野においても、政府はすべきことの限りを尽くしていると言えるでしょう。確かに、政府以外の場所で期待できる、最も重要な種類の支援があります。人類の大多数は、文学、科学、芸術の追求に対する好みも適性もなく、ましてやいかなる種類の卓越性も持ち合わせていません。彼らの野望は、適度な努力とそれなりの楽さで、ありふれたことをありふれた方法で行いながら、人生を歩むことです。そして、大多数の人々がこのような考え方を持っていることは、大きな祝福であり、慰めでもあります。なぜなら、なすべきことの大部分はありふれたことであり、ありふれたことをすれば十分にうまくいくからです。人生の偉大な目的は知識ではなく、行動です。人々に必要なのは、彼らが吸収し、行動の基盤として組織化できる限りの知識です。それ以上与えれば、有害になるかもしれません。消化不良の学問によって重く愚かな人間、あるいは食べ過ぎや飲み過ぎによって愚かな人間を、人はよく知っている。しかし、人口のごく一部だけが、最も優れた資質、つまり卓越性への欲求、あるいは何らかの特別な才能を持って生まれる。ゴルトン氏によれば、傑出した才能を得られるのは4000人に1人以下、天才と呼ばれる、あの強烈な本能的才能、卓越性への燃えるような渇望をある程度持つのは100万人に1人以下だという。

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さて、あらゆる教育計画の最も重要な目的は、こうした優れた人材を発掘し、社会の利益のために貢献させるということです。彼らがどこから現れるかは誰にも分かりません。彼らの対極にいる愚か者や悪党のように、彼らは時には宮殿に現れ、時には小屋に現れます。しかし、目指すべき大きな目標、いや、あらゆる社会制度の最も重要な目的とでも言おうかと思ったのは、こうした自然の輝かしい遊びが贅沢によって堕落したり、貧困によって飢えたりすることを防ぎ、彼らが本来適した仕事を行えるような立場に彼らを置くことです。

例えば、小学校に通う少年が特別な才能の兆候を示した場合、私は彼が日常の仕事を始めた後も教育を継続できる手段を提供しようと努めるだろう。夜間学校で科学や絵画の分野で特別な才能を発揮した場合、その能力を活かせる職業への徒弟制度を確保しようと努めるだろう。あるいは、教師になることを選んだ場合、その機会を与えるだろう。最後に、百万人に一人の天才少年には、国が提供できる最高かつ最も包括的な教育を受けられるようにするだろう。費用がいくらであろうと、その投資は必ず良いものとなるだろう。もし国が10万ポンドの頭金で、潜在能力のあるワット、デイビー、あるいはファラデーを獲得できるとしたら、その金額は破格の安さだと私は言う。この三人が行ったことは、ごく当たり前のことであり、日常的に知られていることだ。83 最も狭い経済的意味で、計り知れないほどの富を生み出しました。

したがって、技術教育のためになすべきことの総仕上げとして、私は能力を選別し、それらに機会を与えるための仕組みの整備に期待しています。私がロンドン教育委員会の委員だった頃、ある演説でこう述べました。「私たちの仕事は、溝から大学まで届く梯子を提供することです。三王国のすべての子供たちが、その梯子に沿って、自分の能力の範囲内でどこまでも登る機会を持つようにすることです。」当時、この言葉があまりにも頻繁に使われたので、正直に言うと、私はかなりうんざりしています。しかし、教育一般だけでなく、特に技術教育に関して、私の信念をこれほど完全に表現している言葉は他に知りません。

手工業者の教育促進に必要なあらゆる組織の基本的な基盤は、働く若者一人ひとりが、社会が彼らの進路から不必要で人為的な障害をすべて取り除くために全力を尽くし、社会組織の中で自分が適した地位に就くとき、自然界に存在する障壁以外には自分と社会組織の間にはいかなる障壁も存在せず、さらに、能力と勤勉さがあれば、賢明かつ誠実に選ばれたどんな道においても、手助けの手が差し伸べられると実感できるようになったときに、この国に存在すると私は信じる。

私は、すでにそのような組織が多数存在していることを指摘しようと努めてきました。そして、良い組織があることを付け加えることができて嬉しく思います。84 不足しているものはすぐに補われるだろうという見通し。

ロンドン市の有力で裕福な組合、つまりライヴリー・カンパニーは、中世の職業ギルドの継承者であり代表者であることを自覚し、この問題に関心を寄せています。1872年にはすでに、芸術協会が、工場や工房で実際に働き、それぞれの職業に関する理論と実践の知識を深めたいと願う人々のために、芸術と製造業の技術に関する教育制度を組織していました。8そして、協会の活動を支援するため、織物労働者組合から多額の補助金が惜しみなく支給されました。これは、手工芸職人の技能向上を促進するための、理にかなった組織の始まりと言えるでしょう。ごく最近、他の手工芸組合も、手工芸教育の向上に、その強力かつほぼ無限とも言える支援を提供することを決定しました。彼らは既に、自分たちのために活動する委員会を設置するに至っています。付け加えると、委員会は以前、私自身も含め、何人かの関係者に助言と支援を求めました。

もちろん、委員会の審議の結果がどうなるかは私には分かりませんが、近いうちに、経済成長と社会に重大かつ永続的な影響を与えるような措置が講じられることを期待しています。 85職人の間で健全で徹底した教育が広まるこの国の9 はロンドンの運送会社によって引き取られるでしょう。

[この希望は、カウパーストリートスクールとロンドン市ギルド協会中央機関の設立によって完全に正当化されました。1881年9月。]

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IV.

生理学の基礎教育について
私が、家庭経済に関する事柄を体系的に教える際に基礎生理学の教育を必須の要素として位置づけるべきであるとあえて推奨する主な根拠は、この主題の基本的な知識さえあれば、生体の構成と作用様式、健康と病気の本質についての概念が得られ、衛生科学の教えを受け入れる心構えができるからです。

衛生士や医師が、一般大衆の心に訴えかけることができる何か、つまり、彼らの警告の根拠となり、彼らの勧告に賢明に従うきっかけとなるような、普遍的に認められた真実の蓄積を見つけることは、非常に望ましいと私は考える。

健康、病気、そして死についての話を聞くと、話し手が人体における自然現象が他の部位と同様にスムーズに進行すると信じているのかどうか、疑問に思うことがしばしばある。しかし、その兆候はあまりにも明白で、強い、しかしながら、87 おそらく、生命現象は、その表面的な特徴と実際的な重要性において他の自然現象とは大きく異なっているだけでなく、他のすべての出来事の連続を特徴づける一定の順序、つまり私たちが自然法則と呼ぶ規定に従っていないという、公言もされず半ば無意識的な意見の底流である。

したがって、健康と病気の法則に関する知識の価値と、その知識が不可欠な前提条件である先見性と注意に対する信念の欠如が生じ、それが頻繁に目立っています。また、それに伴う実践上の怠慢と不注意が生じ、その結果があまりにも頻繁に嘆かわしいものになっています。

ロシアの多くの宗教宗派の中には、あらゆる病気は神の直接的かつ特別な干渉によって引き起こされると考える宗派があり、それゆえ、予防措置も治療措置も、神の意志に対する冒涜的な干渉として忌み嫌うと言われています。私たちの間では、「特異な人々」だけが、同様の教義を誠実に信じ、論理的に厳格に実践している唯一の人々だと私は信じています。しかし、私たちの多くは、出産の苦痛を和らげるためにクロロホルムを投与することが導入された当時、同様の理由で激しく抵抗されたことを覚えているほどの年齢です。

私が言及した教義が完全に表現している感情が、多くの人々の心の奥底に存在しないとは思えない。88 この教義自体に口先だけで同意することに強く反対する人々もいるだろう。いずれにせよ、肝心なのは、生命現象に関する十分な知識が今や得られており、これらの現象に何か特別な点があるという考えは、いかなる既知の事実からも微塵も支持されていないという主張を正当化できるということである。それどころか、生と死、健康と病気は、日の出と日の入りや月の満ち欠けと同じくらい日常的な出来事の流れの一部であるという、膨大で増え続ける証拠がある。そして生体は一つのメカニズムであり、その正常な働きを私たちは健康、その障害を病気、その機能停止を死と呼ぶ。このメカニズムの活動は、多くの複雑な条件に依存しており、その中には私たちの制御を完全に超えるものもあれば、容易にアクセスでき、私たち自身の行動によって無限に変化させることができるものもある。衛生士と医師の仕事は、これらの変化可能な条件の範囲を知り、健康の維持と寿命の延長に向けてそれらにどのように影響を与えるかを知ることである。一般大衆の務めは、専門家が指針として定めた規則に、知的な同意を示し、その同意に基づいて速やかに従うことです。しかし、知的な同意とは知識に基づく同意であり、ここで問題となる知識とは、生理学の要素に関する知識を意味します。

そのような知識を得ることは難しくありません。物理的な知識のすべてにおいて、ある程度真実であるのは、89 科学における難しさは、生理学の顕著な特徴である。この学問の難しさは、基礎知識の段階を超えたところから始まり、進歩の段階ごとに増大する。最も高度な訓練を受け、最も優れた知性を備えた者でさえ、そのあらゆる資源が不十分だと感じるかもしれない。しかし、生理学の問題の高みに到達し、その深淵を探求しようと努めるならば、基礎的かつ根本的な真理は子供にも明らかになる。

循環や呼吸のメカニズム、あるいは視覚器官の一般的な機能を理解することは、誰にとっても容易なことです。しかし、これらのプロセスの細部を全て解明することは、当面は、最も優れた物理学者、化学者、数学者でさえも、難解なアプローチで難解に解釈するかもしれません。人体の解剖学を、たとえある程度まで徹底的に理解するだけでも、一生を費やすことになります。しかし、生理学の基本的真理をしっかりと理解するために必要なことは、一週間で習得できます。

生理学の要素に関する知識は、習得が容易なだけでなく、事実に関する現実的で実践的な知識にもなり得る。研究対象は常に身近なもの、つまり自分自身の中にある。骨格の主要な構成要素や、収縮する筋肉の形態変化は、自分の皮膚を通して感じることができる。心臓の鼓動と脈拍との関連は観察できる。自分の静脈の弁の影響は明らかであり、呼吸の動きは観察できる。そして、感覚という驚くべき現象は、90 好奇心を掻き立てる、興味深い自己研究の無限の領域。針を刺せば、一滴の血から、あらゆる生物学的概念の根底にある現象を顕微鏡で観察するための材料が得られる。また、風邪とそれに伴う咳やくしゃみは、「反射行動」とは何かを明確に理解する助けとなり、逆境の甘美な効用を証明するかもしれない。

もちろん、この生理学的な自己検証には限界がある。しかし、私たち人間と動物界という貧弱な関係の間には、非常に密接な連帯感があるため、私たちの手の届かない内臓は、動物界の働きによって補われる可能性がある。比較解剖学者は、羊の心臓や肺、あるいは目を人間のものと混同してはならないことを知っている。しかし、循環、呼吸、視覚といった生理学の基本的事実を理解する限りにおいて、どちらも必要な解剖学的データを提供してくれる。

このように、基礎生理学の教育は、私が述べた理由からそれ自体有用な知識を与えるだけでなく、正確な観察と物理科学の推論方法を訓練する目的にも役立つような方法で行うことは十分に可能です。しかし、これは私が付随的に言及した利点であり、本会議は通常の意味での教育を扱っていないためです。

私が世界中の生理学者を育てたいと望んでいるとは思われないだろう。「3R」の提唱者を非難するのも無理はないだろう。91 誰もが雄弁家、作家、数学者になることを望む。よろめきながら読む人、不器用な書き手、三則以上の理解を示さない算術師は、優れた学識を持つ人とは言えない。しかし、そのような社会人と、読み書きも暗記もできない人との間の差は、ほとんど言葉では言い表せないほど大きい。そして今日では、たとえそれ以上のことがなくても、教育の価値を疑う人はいない。

「知識の少なさは危険」という格言は、私にとって非常に危険な格言です。もし知識が真実で本物であるならば、たとえその量が微々たるものであっても、それは非常に貴重な財産であるに違いありません。実際、知識の少なさが危険であるならば、危険を回避できるほどの知識を持つ人はどこにいるのでしょうか。

もしウィリアム・ハーヴェイの生涯にわたる努力が、現代の子供たちにとって健全で真の知識となり得るものの十分の一でも彼に啓示していたならば、彼は当時の最も偉大な生理学者であっただけでなく、17世紀に一種の知的前兆として現れていたであろう。私たちの「わずかな知識」は、彼にとって科学的真実についての偉大で驚くべき、予期せぬ洞察であったであろう。

子供たちに生理学の知識を少し与えることに、何の害もないと私は考えています。しかし、先ほども申し上げたように、その指導は現実的で、観察に基づき、分かりやすい図や模型を用いて、そして、自らも研究によって得た知識を持つ教師によって行われなければなりません。92 事実の教えであって、初等教育の場を奪いすぎるだけの教理問答ではありません。

自称生理学者にとって絶対に欠かせない実験学問を初等教育に導入することを私が提唱したという、自分たちの主張が真実ではないことを知っているべきであるばかりか、実際に知っている狂信者たちが熱心に広めている愚かな作り話に、私が正式に反論する必要はないと思う。

しかし、初等教育の目的において、正当に苦痛を伴うと言える実験には反対であり、また、先代の王立委員会の一員として、いかなる目的であっても不必要な苦痛を与えることを防ぐために喜んで最善を尽くしたとはいえ、この機会に、少年が娯楽としてカワカマスを釣ったり、生きたカエルの餌を釣り糸に垂らしたりすることを許し、同時に、その少年の教師が、生理学上の最も美しく、かつ教育的な光景の一つである足の水かきの循環を見せる目的で同じ動物を用いた場合、罰金と懲役刑に処せられるという法律の現状に遺憾の意を表明するのは私の義務であると考えます。濡れた布で包まれ、足指を縛られてもカエルが不便を感じないと断言できる人は誰もいません。そして、不便さが一種の苦痛であることは否定できません。しかし、科学的な目的のために脊椎動物に少しでも苦痛を与えることは、国務長官の許可なしにはできない（利益やスポーツのためにそうすることは大いにあり得るが）。93 内務省、動物実験法の権限に基づいて付与。

こうして、恵みの年である1877年というこの年に、二人の人物が動物虐待の罪で起訴されることになった。一人はカエルを串刺しにし、何時間もその状態で悶え苦しめた。もう一人は、指に紐を巻き付けて水治療法の患者の姿勢を保たせる程度の苦痛しかカエルに与えなかった。一人目の犯人は「釣りがとても面白いからやったんだ」と言い、判事は彼に安らかに立ち去るように命じた。いや、おそらくは彼に楽しいひとときを過ごしたかったのだろう。もう一人の犯人は「他の方法では決して得られない明確な科学的真実を、私の学者たちに刻み込みたかったんだ」と弁明し、判事は彼に5ポンドの罰金を科した。

これは異常であり、完全に信用できるものではないと思わざるを得ません。

94

V.

ジョセフ・プリーストリー。
今日、私たちがその記憶を永遠に留めるために銅像を建てた人物が、多忙な生涯の仕事の中で何に最も価値を置いているかと尋ねられたとしたら、彼は間違いなく神学への膨大な貢献を挙げたであろう。好況であろうとなかろうと、彼は神の性質に関する仮説、すなわち支持者からはユニテリアン主義、反対者からはソッツィーニ主義と呼ばれるものの、その揺るぎない擁護者であった。彼は、その大義のためにはどんな困難にもめげず、誰とでも戦う覚悟ができていた。もし敵が名乗りを上げなければ、彼は彼らを探しに出て行った。

ジョセフ・プリーストリーは、この最高の義務という理想のために、人生における俗悪な賞品を犠牲にした。彼の並外れたエネルギーと多彩な才能を持つ男なら、確かに容易に手に入るものだった。この目的のために、彼は、彼が深く愛し、自然知識の限界を広げ、名声を得ることに長けていた科学的研究を、二の次なものとして脇に置いた。この大義のために、彼は頑固で無思慮な人々からの非難を快く受け入れ、殉教の危機に瀕しただけでなく、それよりもはるかに困難なことに耐えた。95 これらすべてよりも、彼が耐えなければならなかったのは、彼にとって最も大切な同情と尊敬を抱いていたであろう人々で構成された輝かしい社会からの偽りのない驚きとほとんど隠し切れない軽蔑であり、哲学者がキリスト教のいかなる形態にも真剣に取り組むことなど彼らにはまったく理解できないことであった。

このような人生の理想を自らに定め、一貫してそれに従って行動した人物は、彼が熱心に広め擁護した信条の本当の価値についてどのような意見が寄せられたとしても、最大の尊敬に値する人物だと私には思われる。

しかし、私が今日の私たちの目的は、ユニテリアンの聖職者プリーストリーではなく、思考と行動における理性的な自由を恐れずに擁護したプリーストリー、哲学者プリーストリー、「命のランプを渡す速走者」の中でも第一人者であったプリーストリーに敬意を表することであると私が言うとき、私は私自身だけでなく、この場に集まった全員を代表して言っているのだと確信しています。10そして、世界の幼少期にプロメテウスの科学の祭壇で点火された火を、世代から世代へと伝えます。

プリーストリーの生涯の主な出来事はあまりにもよく知られているので、それについて長々と述べる必要はないだろう。

1733年、リーズ近郊のフィールドヘッドに生まれ、厳格な正統派のカルヴァン派の中で育った少年は、その驚くべき才能によって 96聖職者という職業に専念し、1752年にダヴェントリーの非国教徒アカデミーに送られた。このアカデミーは、存在自体が法律に違反していたにもかかわらず、当局によって妨害されることはなかった。ダヴェントリーで彼が指導と影響を受けた教師たちは、「すべてのことを試し、善いものを堅く守れ」という教えを忠実に実行し、考えられるあらゆる命題について完全な自由をもって議論することを奨励し、指導的な教授たちは対立する立場に立った。この学問は、純粋に科学的な観点からは称賛に値するかもしれないが、健全な神学者というよりは、鋭敏な神学者を育てるためのもののように思われた。プリーストリーは『自伝』の中で、自分が一般的に非正統的な側にいたと述べている。そして、彼が年を重ね、能力が成熟するにつれて、この生来の異端信仰への傾向は成長とともに成長し、体力とともに強まっていった。彼はカルヴァン主義からアリウス派に移った。そして、中年期には、最終的に、非常に広範なユニテリアン主義にたどり着き、それによって、物事の信頼性が高く一貫した理論を求める渇望が満たされました。

ダヴェントリーを去った後、プリーストリーはまずニーダム・マーケット、次にナントウィッチの教会の牧師となった。しかし、彼の異端の意見のためか、あるいは吃音のために説教壇で自分の意見をうまく表現できなかったためか、この職務での彼の努力はほとんど実を結ばなかった。1761年、彼の能力にもっとふさわしい仕事が彼に開かれた。彼はディストリクト教会の「言語教師」に任命された。97ウォリントンのセンティング・アカデミーで、3つの講義を担当したほか、ラテン語、ギリシャ語、フランス語、イタリア語を教え、言語理論と普遍文法、弁論術、哲学批評、民法に関する講義も行いました。教師として、彼が教え子たちに、自身がダヴェントリーで学生時代に享受していた自由を奨励し、大切にしていたことは興味深いことです。彼の教え子の一人はこう語っています。

彼は講義の最後に、学生たちに講義の主題に関する意見を述べさせ、自分の話に異議があれば遠慮なく主張するよう常に促した。誰かがそのような会話を始めると、彼は喜んだ。自由な議論を促すため、彼は時折学生たちをお茶に誘い、講義の主題についてじっくりと話し合うこともあった。自分の講義に対するどんなに強い異議に対しても、彼が少しでも不快感を示したことは一度もないと記憶しているが、いつもそれを容認の笑みで受け止めていたことははっきりと覚えている。また、学生たちの発言が独創性や力強さを帯びている場合には、それを非常に励ますように指摘することを怠らなかった。彼の目的は、エイキン博士と同様、学生たちに他人の感情に影響されることなく、自ら考え、判断してもらうことだった。11

模範的な教師について、これらの言葉以上にうまく説明するのは難しいでしょう。

プリーストリーは幼い頃から自然研究に強い関心を示しており、弟のティモシーは、少年がクモを瓶に入れて、同じ空気中でどれくらい生きられるかを調べていたと語っている。これは、将来の研究に対する興味深い期待であった。 98プリーストリーの晩年について。ナントウィッチに学校を設立したプリーストリーは、そこで空気ポンプ、電動機械、その他の器具を購入し、生徒たちにその使い方を教えたと記している。しかし、彼が本格的に物理科学に傾倒したのは、1766年にベンジャミン・フランクリンと出会うという幸運に恵まれてからのようである。フランクリンとの友情はその後も続く。フランクリンに励まされた彼は『電気の歴史』を執筆し、1767年に出版された。これはかなりの成功を収めたようだ。

同年、プリーストリーはウォリントンを離れ、リーズの教会の牧師となった。そして、そこで偶然にも公共の醸造所の隣に住んでいたので、彼はこう語っている。

「私は最初、発酵の過程で既に出来上がっていた不活性空気を使って実験をするのが楽しみでした。その家を出てからは、自分で不活性空気を作る必要に迫られました。そして、このテーマに関する様々な著書の中で明確かつ忠実に記しているように、一つの実験がまた別の実験へと繋がり、私は徐々に、しかし最も安価な種類の、この目的に適した装置を考案しました。

これらの実験を始めた頃、私は 化学についてほとんど何も知りませんでした。ウォリントンのアカデミーでリバプールのターナー博士が行った化学講義を受講するまでは、ある意味でこの分野について全く知識がありませんでした。しかし、全体として、この状況は私にとって不利ではなかったとよく考えていました。なぜなら、この状況下で、私は自分の独特な考え方に合った独自の装置とプロセスを考案することになったからです。もし私が以前に通常の化学プロセスに慣れていたら、これほど容易に他の方法を思いつくことはできなかったでしょうし、新しい操作方法がなければ、実質的に新しいものを発見することはほとんどなかったでしょう。12

99

1772年に出版されたプリーストリーの化学研究の最初の成果は、非常に実用的なものでした。彼は水に過剰量の「固定空気」、すなわち炭酸ガスを含浸させ、現在「ソーダ水」として知られるものを生成する方法を発見しました。これは、自然に、そしてさらに人工的に喉の渇きを癒すためのもので、朝のソーダ水で喉の渇きと頭の熱を冷ましている人々にとっては、感謝してもしきれません。同年、プリーストリーは4年間の勤勉さと創意工夫によって蓄積した膨大な観察結果を「様々な種類の空気に関する観察」と題して王立協会に提出しました。この記録は当然ながら非常に高く評価され、協会は直ちに著者に最高の栄誉であるコプリー・メダルを授与しました。

1771年、プリーストリーにキャプテン・クックの二度目の南洋航海に同行するよう提案があった。彼はこれを受け入れ、彼の教会は彼の不在中に彼の代わりを務める助手を雇うことに同意した。しかし、この任命は経度委員会の手に委ねられており、この委員会には一部の聖職者が所属していた。これらの高潔な聖職者たちは、プリーストリーが船員の中にいることで、陛下のスループ・レゾリューション号が、かつてヨッパからタルシシュへ向かったある船に降りかかった運命を再び辿るのではないかと恐れたのか、それとも、ソッツィーニ派の信心が、トラニオン提督の時代には、非常に重要であった信心を損なわれるのではないかと懸念したのか。100 際立った性格の船員たちについては、この記述は見当たらないが、いずれにせよ、彼らはプリーストリーの「宗教的信条」を理由に彼に反対し、フォースター兄弟を二人任命した。彼らの「宗教的信条」は、善意はあるが先見の明のないこれらの人々に知られていたなら、おそらく彼らを驚かせたであろう。

1772年、プリーストリーに新たな提案がなされた。「文学仲間」を求めていたシェルバーン卿は、両者の友人であるプライス博士の仲介でプリーストリーと連絡を取り、図書館員という名ばかりの職、立派な住居と職務、そして契約解除時の年金を申し出た。プリーストリーはこの申し出を受け入れ、7年間シェルバーン卿のもとで過ごし、時にはカルンに居住し、時には伯爵と共に海外を旅した。

なぜこの関係が断絶したのかは正確には解明されていないが、シェルバーン卿がプリーストリーに対して最大限の配慮と親切をもって接し、約束を忠実に果たし、後年、プリーストリーが以前の地位に戻ることを希望したことは確かである。おそらく、国家の最高位を狙っていたこの政治家にとって、全国で異教徒であり無神論者だと非難されていた人物の保護者という立場は、少々気まずいものだったのだろう。実際、1777年にプリーストリーが『物質と精神に関する論考』を出版した際に書いた『自伝』の一節は、当時の状況を非常に明確に示している。

101

「(126) この出版物は不評で、私のパトロンに不名誉をもたらす可能性があったため、パトロン本人は誰も止めなかったものの、パトロンの友人たちは何度か私に出版を諦めさせようと試みた。しかし、私は重要な真実のために尽力していると考えていたため、結果を気にすることなく出版を進め、この出版物がパトロンの地位に損害を与えることはないと保証した。」

鋭敏で実践的な世慣れしたシェルバーン卿が、この保証にさほど満足しなかったと考えるのは無理からぬことではない。プリーストリー卿が1778年に初めてパトロンに感じたと述べている「明らかな不満の兆候」は、飼い慣らされてはいるものの、まだ調教されていないこの哲学者が次に何を書くのか、そしてそれによってどのような嵐が彼自身に降りかかるのかという、貴族の不自然なほどではない不安から生じたものかもしれない。そして、そのような困惑の最中にあっても、シェルバーン卿がプリーストリー卿の行動の自由を少しでも妨げようとしなかったことは、シェルバーン卿の繊細さを非常に高く評価するに値する。しかし 1780 年に彼はプライス博士に、彼のアイルランド領地にプリーストリーを定住させることを喜んで受け入れるとほのめかした。その提案はシェルバーン卿の意図通りに解釈され、プリーストリーは彼に遺産を残した。そのような不測の事態に備えて約束されていた年間 150 ポンドの年金は、期限通りに支払われた。

カルンを去った後、プリーストリーはロンドンでしばらく過ごした後、義兄の希望でバーミンガムに定住し、すぐに大きな教会の牧師に招かれた。プリーストリーはこの定住を当時「生涯で最も幸せな出来事」と考えていた。そして、彼がそう思うのも無理はなかった。なぜなら、この出来事は彼に能力と知識を与えたからだ。102 彼は余暇を与え、当時の最高の機器メーカーと接触する機会を与え、ワット、ウェッジウッド、ダーウィン、ボールトンなどの人々と意見を交換することができた、注目すべき「月の協会」の会員となり、また、バーのゴルトン家の快適な家を彼に開放し、そこでこれらの人々と、それほど有名でない他の人々が並外れた魅力と知性を備えた協会を形成した。13

しかし、この平穏な日々は激しい嵐によって終わりを告げた。フランス革命が勃発したのだ。諸国に電撃が走り、ヨーロッパ社会における腐敗と後退の痕跡は、そして同時に、最良かつ高潔な部分も、長らく抑圧されてきた社会の怒りの爆発に震え上がった。人々の感情は、現代に生きる私たちには到底理解できないほどに掻き立てられた。党派間の激しい怒りと激しい憎悪は、かつてないほどに表に現れ、それはもはや忘れ去られるべきものとなった。 103現代において、プリーストリーとその仲間たちは扇動者として、議会においてさえも、公衆の嘲笑の的となった。自由主義派非国教徒に対して「国王と教会」の叫びがあげられ、バーミンガムでは、プリーストリーがいつものように精力的に取り組んでいた地元の論争によって、その叫びはさらに強まり、特にプリーストリーに向けられた。1791年、バスティーユ襲撃二周年を記念する公開晩餐会が開かれたが、プリーストリーは全く関与していなかった。これが、忠実で信心深い暴徒たちに合図を送り、秩序維持の責任者らによって抑制されることもなく、むしろある程度は煽られたため、彼らは三日間、街を掌握したのである。非国教徒の指導者たちの礼拝堂や家は破壊され、プリーストリーとその家族は図書館、器具、書類、そしてすべての所有物を炎の餌食に残し、命からがら逃げなければならなかった。

プリーストリーは二度とバーミンガムに戻らなかった。彼は、自分に降りかかった暴行と損失を、極めて忍耐強く、優しく耐え抜いた。14歳でロンドンへ向かった。しかし、科学者の同僚たちからも冷遇され、ハックニーの教会の牧師に選出されたものの、自分の立場が不安定だと感じ、ついにアメリカへの移住を決意した。1794年にアメリカに上陸し、ノーサンバーランドで息子たちと静かに暮らした。 104ペンシルバニア州で、彼の子孫は今も繁栄し、最後まで明晰な頭脳と多忙な精神を保ちながら、1804 年 2 月 6 日に亡くなりました。

ジョセフ・プリーストリーが目の前の仕事に取り組んだ状況はまさにこれであり、北欧のサガにあるように、その後、物語から消え去った。仕事自体は極めて多岐にわたるものだった。プリーストリーにとって、どんな人間的な関心も魅力であり、これほど多くの鉄を一度に火の中に入れた者はほとんどいなかった。しかし、彼が多少の火傷を負ったとしても、その仕事に取り組んだ者の中で、これほど小さな火傷を負った者はほとんどいない。彼は科学において素晴らしい発見を成し遂げ、彼の哲学論文は今でも読む価値がある。彼の政治活動は洞察力に満ち、自由の精神に満ちている。そして、こうした火花が彼の金床から散りばめられている間、論争の的となる槌は正統派の司祭や司教に雨あられと打撃を与え続けた。このように仕事に取り組んでいる間、親切で陽気なプリーストリー博士は、鍛冶屋が自分の鉄に対して抱くような怒りや冷淡さを、相手に対して抱くことはなかった。しかし、もし鉄が話すことができたら! 司祭や司教たちは鉄の視点に立ったのです。

プリーストリーの友人たちが繰り返し彼に説いた言葉――もし彼が自分の学問の探求に身を投じ、仲間の人間に道を譲っていたら、人生のより厳しい試練から逃れ、知識の進歩のためにもっと貢献できたはずだ――は、確かに真実だった。しかしプリーストリーは、自分が人間であり市民である前に、人間であると感じていたようだ。105 哲学者であり、前者の二つの立場の義務は後者の義務と少なくとも同じくらい重要だ。さらに、（プリーストリーもその一人だったと思うが）勝利を収めた誤謬を打ち破る満足感が、新たな真理の発見に伴う満足感と同じくらい大きい人々がいる。彼らは偽りを打ち破ることで神の摂理を助けている時の方が、世界の統治に満足感を覚える。そして、単なる知識の進歩よりも、思考の自由を重視する。こうした人々は真理の勝利を組織するカルノーであり、少なくとも、戦場で真理と目に見える形で戦う将軍たちと同じくらい重要なのだ。

科学者としてのプリーストリーの名声は、気体化学に対する彼の数多くの重要な貢献によるものである。そして、彼の研究の価値、すなわちそれが事実の知識と健全な理論的見解の発展をどの程度進歩させたかを正しく評価するには、18 世紀前半の化学がどのようなものであったかを振り返る必要がある。

現在その名で通用する広大な科学は、当時はまだ存在していなかった。空気、水、火は依然として元素の構成要素として数えられていた。そして、1世紀前にはファン・ヘルモントがガス・ベントサムとガス・シルベストレという異なる種類の空気を区別し、ボイルとヘイルズが実験的に空気の物理的性質を定義し、様々な種類の空気体のいくつかを区別していたにもかかわらず、106 現在知られている多数の完全に異なる気体元素の存在を疑った人は誰もいなかったし、私たちが呼吸する空気や飲む水が気体元素の化合物であるとは夢にも思わなかった。

しかし、1754年、スコットランド出身の若き医師、ブラック博士が、この複雑に入り組んだ知識の奥地を開拓しました。そして、多くの人が記憶しているブローム卿が、エディンバラの学生時代にブラック博士の講義に出席していたことを考えると、科学化学の未熟さを改めて痛感させられます。ブラック博士の研究は、空気のように永久的に弾性のある流体でありながら、普通の空気よりもはるかに重く、非常に毒性が強く、そして最も強いアルカリを中和できる酸の性質を持つという、斬新で驚くべき気体の概念を世界にもたらしたのです。そして、世界がこの概念に慣れるまでには、しばらく時間がかかりました。

12 年後、この国、そして他のどの国でも輝かしい業績を残した最も聡明で正確な研究者の一人、ヘンリー・キャベンディッシュが「哲学論文集」に回想録を出版し、その中でブラックの「固定空気」（現在では炭酸または炭酸無水物と呼ばれている）だけでなく、「可燃性空気」、現在私たちが水素と呼んでいるものについても取り上げています。

キャベンディッシュは、すべての過程に厳密な重量と測定法を適用することで、後にラボアジエによって確立された、化学過程においては物質は生成も破壊もされないという信念を暗示し、すべての後世の探検家が辿るべき道筋を示した。107 旅を続けなければならない。そして彼自身も、この道を歩み続け、1784年に、水は一定の割合で結合した2つの気体から構成されているという、輝かしく根本的な発見に至った。

ブラックやキャベンディッシュと比較されるのは誰にとっても至難の業であり、プリーストリーが彼らのレベルに立つとは到底言えない。しかしながら、彼の業績はそれ自体が偉大であるだけでなく、彼が苦労した不利な状況を考慮すると、真に驚異的である。ブラックのような綿密な科学的訓練も、キャベンディッシュのような富によって確保された余暇や設備も持たずに、彼は、彼の時代以前そして以後の多くのイギリス人と同様に、科学の壁を乗り越えた。そして、母なる知恵に訓練の場を与え、洗濯桶から装置を作り出す創意工夫に頼り、先人たち全員を合わせたよりも多くの新気体を発見した。彼はガス分析の基礎を築き、動植物が大気の成分に及ぼす相補的な作用を発見した。そしてついに、100年前の今日、フランスの化学者たちが後に酸素と名付けた「純粋な脱フロギスチン化空気」を発見し、彼の業績の頂点を極めたのである。大気の構成要素として呼吸や燃焼の過程で消失し、日光を浴びて生育する緑植物によって再生される二酸化炭素の重要性は、その後しばらくして証明された。これらの輝かしい発見により、プリーストリーは王立協会のフェローに選出され、メダルを授与された。また、パリとサンクトペテルブルクのアカデミーもそれぞれ功績を称えた。108 エディンバラは彼に名誉法学博士号を授与した。しかし、プリーストリーのような意見を持つ人物が、自国の大学から認められなかったことは言うまでもない。

プリーストリーの化学事実に関する知識への貢献が極めて重要であり、これまで与えられた称賛は当然のことであることは疑いの余地がない。しかし同時に、彼が自らの研究の深遠な意義を理解していなかったことも認めざるを得ない。彼は発見した事実の理論に何ら貢献することも、その合理的な説明を助けることもなかった。むしろ、生涯を通じて、その影響力は誤りを助長する方向に傾いていた。彼は最初から最後まで、研究を始めた当時主流であったフロギストン説の頑固な信奉者であった。そして、奇妙な運命の皮肉なことに、自ら「脱フロギストン化空気」と呼んだものの発見によって、燃焼、呼吸、そして水の組成に関する真の理論に不可欠なデータを提供した彼は、生涯を通じて、自らの研究から生じる必然的な帰結と闘い続けたのである。 1800年に出版された彼の最後の科学論文のタイトルは、「フロギストン説の確立と水の構成説の反駁」です。

プリーストリーが研究を始めた当時、大気は偶発的な不純物を除けば、水のように破壊も変化もできない単純な元素物質であると信じられていました。可燃物が燃えたり、動物が109 空気を吸い込むと、熱と光をもたらす物質「フロギストン」が燃焼体や呼吸体から体内に入り込み、生命維持能力と燃焼能力を失わせると考えられていました。例えば、ろうそくの火が消えた容器や、生きた動物が呼吸できなくなるまで呼吸した容器内の空気は、「フロギストン化」したと表現されました。プリーストリーが「亜酸化窒素」と呼んだものを通常の空気に加えることでも、同様の効果が得られると考えられていました。

プリーストリーは研究の過程で、このように「フロギスティケーション」する可能性のある通常の空気の量は、実験に供された全量の約5分の1に相当することを発見した。したがって、通常の空気は、その体積の5分の4が既に「フロギスティケーション」した空気で構成され、残りの5分の1はフロギストンを含まない、つまり「脱フロギスティケーション」した空気であることが明らかになった。一方、プリーストリーは、燃焼または呼吸によって「フロギスティケーション」した空気は、日光を浴びた緑植物の作用によって「脱フロギスティケーション」、つまり純粋な通常の空気の性質を取り戻すことができることを発見した。したがって、当然、次のような疑問が生じる。通常の空気は燃焼によって完全にフロギスティケーションされ、もはや燃焼を支えない物質に変換され得るのであるから、通常の空気よりもフロギスティケーションが少なく、結果として通常の空気よりも燃焼を支えやすい空気を得ることは可能なのだろうか？

さて、プリーストリーは1774年に、通常の空気よりも炎症の少ない空気を得る可能性があったと述べています110 彼には思い浮かばなかった。15しかし、熱によってさまざまな物体から空気が発生する実験を進めていたとき、1774 年 8 月 1 日に、彼が最近入手した大きな燃焼ガラスを使用して太陽熱を、当時は 水銀石灰酸塩と呼ばれ、一般に赤色沈殿物として知られている物質に照射しました。

すぐに、このレンズを使うと、空気が非常に容易に排出されることが分かりました。材料の体積の約3～4倍の量を入れ、そこに水を入れてみましたが、水は吸収されませんでした。しかし、言葉では言い表せないほど驚いたのは、この空気中でろうそくが驚くほど勢いのある炎を上げて燃えたことです。それは、鉄や石灰、硫黄にさらされた亜硝酸空気中でろうそくが燃える炎の拡大と非常によく似ていました。しかし、この亜硝酸空気の特殊な変化以外では、このような驚くべき現象は見たことがなく、また、水銀石灰の製造に亜硝酸が使われていることも知らなかったため、どう説明すればいいのか全く分かりませんでした。

この場合も、私は当時、状況に十分注意を払っていなかったが、ろうそくの炎は、その種の亜硝酸空気よりも大きいだけでなく、より鮮やかに、より熱く燃えた。そして、真っ赤に焼けた木片は、まさに硝石溶液に浸した紙のように、その中で輝き、非常に速く燃え尽きた。これは、私が亜硝酸空気で試そうとは考えたこともなかった実験である。16

プリーストリーは鉛丹から同じ種類の空気を得たが、彼自身が言うように、この新しい種類の空気の特性について7ヶ月間、つまり1775年3月まで知らなかった。 111新しい空気は「亜酸化窒素ガス」に対して、普通の空気の脱燃部分と同じように反応する。17しかし、5分の4に減少するどころか、ほぼ完全に消え去り、そのため「私が今まで経験した最高の普通の空気の5〜6倍良い」ことが判明しました。18 この新しい空気はフロギストンが全く含まれていないように見えたので、プリーストリーはそれを「脱フロギストン空気」と呼びました。

この空気の性質は何だったのでしょうか？プリーストリーは、フロギストンを含まないあらゆる種類の土を硝石（彼は亜硝酸と呼ぶ）で湿らせ、加熱することで、同じ種類の空気が得られることを発見しました。そして、彼は次のように述べています。「大気中の空気、つまり私たちが呼吸するものは、亜硝酸と土、そしてその弾力性に必要な量のフロギストン、そしてそれを完全な純粋状態から私たちが目にする平均的な状態まで変化させるのに必要な量のフロギストンで構成されていることに、私は何の疑いも抱いていません。」19

実際、プリーストリーの見解は、大気中の空気は硝石の一種であり、その中のカリウムが未知の土に置き換わっているというものである。そして、硝石がどのように生成されるかを推測する中で、彼は「硝石は 空気そのものの真の分解によって生成され、そのような状況下では、硝石に提示される 塩基はより近い反応を示す」という仮説を唱えている。112大気中で結合している土の種類よりも、硝石の精神との親和性の方が高い。」20

この仮説において、プリーストリーほど真実から遠く逸脱することは、どんなに独創的な人物でも難しいことだったでしょう。そして、ラボアジエがプリーストリーをひどく扱い、脱フロギスティケード化した空気、または彼が呼んだ酸素を独自に発見したふりをしたとしても、この偉大なフランスの化学者がプリーストリーが発見した物体に付けた考えがいかに異なっていたかを考えれば、私たちは彼をほとんど許すことができます。

彼らは 2 人の航海士のようなもので、最初の航海士は新しい国を見ても雲を山だと思い、蜃気楼を低地だと思い込む。一方、2 人目の航海士はその国の長さと幅を測り、正確な位置を海図に記す。こうしてそれ以降、その航海士は後継者たちの道しるべとなり、新たな探検を進めるための安全な前哨基地となるのである。

しかしながら、プリーストリー自身がどこかで述べているように、物理科学の第一の目的は事実を確かめることであり、彼が多数の新しく根本的に重要な事実を明確に確立することによって化学にもたらした貢献は、彼に化学科学の父たちの中の非常に高い地位を与えるに足るものである。

プリーストリーの哲学的、政治的、あるいは神学的な見解が、この激しい憎悪に最も大きな影響を与えたと言えるかどうかは難しい。 113彼の同胞の大集団が彼を21そして、それは、バークが下院で行った悪意あるほのめかしの中に表現され、彼は永遠に恥辱を受けたのである。

ホッブス、スピノザ、コリンズ、ヒューム、ハートリーの読者にとって目新しいことはほとんどなく、実際、独創性を主張しているわけでもないが、プリーストリーの『物質と精神に関する論考』と『例解哲学的必然性論』は、英語で書かれた唯物論と必然性論の最も強力で明快、かつ揺るぎない解説の一つであり、今でも読む価値がある。

プリーストリーは、自己決定という意味での意志の自由を否定し、肉体とは別の魂の存在を否定し、当然の結果として、人間の自然な不滅性を否定した。

これらの問題に関して、1世紀前のイギリス人の意見は、現在とほとんど同じでした。

人は、必要に迫られることなく、 114陰気な狂信者と呼ばれることよりもさらに重い非難は、カルヴァン主義正統主義の色合いを帯びた、非常にショッキングではあるが、必要主義である。しかし、もし人が唯物論者であれば、または、本人が反対のことを主張しているにもかかわらず、信頼できる権威者が彼を唯物論者でありそうでなければならないと言う場合、または、本人が人間の生来の不滅を信じる十分な理由が見つからないと認めている場合、立派な人々はその人を金庫の危険な隣人、実際のまたは潜在的な官能主義者と見なす。外見が高潔であればあるほど、隠れた「重大な個人的罪」を負っていることは確実である。

しかしながら、ジョセフ・プリーストリーは陰気な狂信者ではなく、子供たちのアイドルのような明るく親切な人だったことは間違いありません。彼を憎むのは知らない人だけで、個人的な交流の中ではどんなに辛い偏見も魔法で消し去りました。友人を一人も失うことがなく、彼の価値を最もよく証明しているのは、彼の生涯のあらゆる危機において多くの友人たちが競って惜しみなく親切に多大な援助を与えてくれたことです。その温かさと優しさが彼の価値を最もよく証明しています。

プリーストリーの汚れのない清純な人生、あらゆる義務を厳格に遂行する姿勢、透き通るような誠実さ、そして彼の書簡すべてに息づく控えめで根深い信心深さは、偏屈者たちが非慈悲を隠すために作り出した、彼のような意見は道徳的欠陥から生じているに違いないという仮説を、それ自体で十分に反駁するものである。そして彼の像は、あの厚かましい115 宗派間の憎しみという燃える蛇に噛まれた人々が、この荒野の世界に今も巣食う異端者、しかし聖人であったこの異端者の像を見ることで癒されるのだとしたら、イスラエル人の前に掲げられたこの像は、まさにその通りである。

プリーストリーは人間の生来の不死性を信じていなかったものの、神の力の直接的な行使によって人間は死から蘇り、それ以降は不死となるという、ほとんどナイーブな現実主義的な考えを抱いていた。この教義に衝撃を受ける人々にとって、プリーストリーの時代以降、英国国教会の二人の高位聖職者によって、プリーストリーの見解と実質的に同一の見解が提唱されてきたことを知っておくのは当然のことかもしれない。ダブリン大主教のワトリー博士は、その有名な「エッセイ」の中で、また、22ジャマイカのキングストン司教コートネイ博士によって著された著書『未来の国家について』は、ワトリー大司教に捧げられ、初版は1843年、第二版は1857年に出版された。コートネイ司教によれば、

「肉体の死は、当然の結果として精神の活動のすべてを停止させます。そして創造主が介入しない限り、それは永遠に継続します。」

そしてまた:—

「人間の存在の自然な終わりは『最初の死』、つまり墓場での夢のない眠りであり、その中で人は魂と肉体が罪と死の支配下に縛られて横たわっている。意識的な存在のいかなる様式も、冥府の向こうの『生』や『苦しみ』のいかなる未来の状態も、 116「人間の意識は、主が罪と死に勝利した結果であること、死者の復活は、彼らが未来のどちらかの状態に入るための前提条件でなければならないこと、そしてこれらの状態の性質や存在、さらには意識の未来があるという単なる事実さえも、神が御子の人格と福音においてご自身を啓示することによってのみ知ることができること」―389ページ。

さてプリーストリーの言うことを聞いてください。

「この（唯物論の）体系によれば、人間は、私たちが今見ている以上の存在ではない。人間の存在は受胎の時、あるいはそれ以前に始まる。肉体と精神の機能は、同一の物質の中に存在するため、共に成長し、成熟し、そして衰退する。そして、この体系が解体される時はいつでも、それを創造した全能の神が再び生命を吹き込むことを喜ばれるまで、解体状態を続ける。」―『物質と精神』49ページ。

そしてまた:—

「聖書の教義は、神が土の塵から人を造り、この組織化された物質に生命を与えるだけで、人を生きた知覚力と知性を持つ存在にされたというものである。黙示録によれば、死は休息と無感覚の状態であり、来世への唯一確実な希望は、遠い将来における全人格の復活という教義に基づいている。この確信は、この教義を伝えた人々に神の使命が伴っていたという明白な証拠、そして特に歴史上他のいかなる事実よりも確実に証明されているイエス・キリストの実際の復活によって、十分に確証されている。」―同書、247ページ。

「クレープを着た聖人は芝生の聖人の二倍である」ということは、われわれ全員が知っている。しかし、芝生の聖人と一致するような見解が、単なる反対者によって保持されると、悪魔的なものになるということはまだ認められていない。23

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私はプリーストリーの哲学的見解を擁護したり攻撃したりするためにここにいるわけではないし、哲学的問題における司教の権威に個人的に大きな価値を置くつもりもないと言う。しかし、プリーストリーに最も嫌悪をもたらした彼の意見が、国教会の最高位を占める人々によって、異議なく公然と広められたという事実に注意を喚起するのは正しいように思われる。

プリーストリーの唯物論について私が最も興味をそそられるのは、彼がそのような唯物論が自らの懐に抱えている破滅の種子を漠然と認識していたという証拠であることを告白せざるを得ない。『視覚、光、色彩に関する発見史』の執筆過程で、彼はボスコヴィッチとミッチェルの思索に出会い、物質に関する知識はその性質に関する知識であり、その実体については――もし実体があるとしても――私たちは何も知らないという、十分に明白な真実を認めるに至った。そしてこれは、私たちが知る限り、物質の実体と精神の実体の間には違いがないかもしれないというさらなる認識へと繋がった（『論考』16ページ）。 118さらに、プリーストリーは、彼の唯物論が本質的には、同時代のクロイン司教の観念論とほとんど変わらないことを知ったであろう。

プリーストリーの哲学は主に当時の深遠な思想家の見解を明確に述べたものであるように、彼の政治思想もロックの思想に基づいている。「統治の目的は人類の幸福である」というロックの格言は、プリーストリーによって次のように展開されている。

「したがって、明示的であろうとなかろうと、すべての人々は相互の利益のために社会に生きているということは必然的に理解されなければならない。したがって、いかなる国家においても、その構成員、すなわち構成員の大多数の善と幸福こそが、その国家に関するすべてのことが最終的に決定されるべき偉大な基準である。」24

ここで挿入されている「すなわち、いかなる国家の構成員の大多数においても」という短い一文は、ベンサム自身も認めているように、有名な「最大幸福」の定式をベンサムに示唆した一節であるように思われる。この定式は、「善」を「幸福」に置き換えることで、高貴な原理を卑しい原理に変えてしまった。しかし、ロックの『統治の第一原理』にある次の一節ほど率直な発言は他に思い浮かばない。プリーストリーは、「あらゆる統治における根本的な格言」として「国王、元老院議員、貴族」は「公衆の奉仕者」であるという命題を定めた後、次のように述べている。

119

しかし、大国において、政府の権力濫用がいついかなる時も大きく明白なものとなり、人民の僕たちが主人とその主人の利益を忘れ、自分たちの利益を追求し、自分たちが人民のために作られたと考える代わりに、人民が自分たちのために作られたと考えるような場合、抑圧と権利の侵害が甚大で、甚だしく、誰もが憤慨するような場合、暴君的な統治者たちが、長年同胞市民の生命線を食い物にしてきた少数の追従者以外には友人がおらず、自分たちの利益が政府から逸脱すればいつでも政府を捨てると予想されるような場合、これらの状況の結果として、革命を試みる際に冒される危険は微々たるもので、革命によって懸念される害悪は、実際に被り、日々増大している害悪よりもはるかに小さいことが明らかになった場合、神の名において、私は問う。傷つき侮辱された人々を抑制すべき原則とは一体何なのか。人々がその自然権を主張したり、その信頼を悪用した統治者、つまりその使用人を交代させたり、処罰したり、あるいは、その統治の構造が悪用されやすいと思われた場合には、統治の形態全体を変えることを、妨げることはできないのか？」

非国教徒として法人法および試験法の適用を受け、またユニテリアンとして寛容法の恩恵を受けなかったプリーストリーが、教会組織について非常に明確な意見を持っていたことは驚くべきことではない。唯一の不思議な点は、これらの意見が以下の文章からわかるように非常に穏健なものであったということである。

「教会の権威は社会の幼少期には必要であったかもしれないし、同じ理由で、社会が不完全な限り、ある程度は必要であり続けるかもしれない。したがって、民政がはるかに高い完成度に達するまでは、完全に廃止されることはないかもしれない。したがって、もし私が、教会の権威を直ちに廃止すべきかどうか尋ねられたら、 120ヨーロッパへ、私はこう答えるだろう。「否…まずは変更、あるいは同じことだが、現状よりも優れた制度を試してみる べきだ。多くの基本的な項目を改革し、経験によって何の役にも立たないことが分かるまで、完全に放棄してはならない。」

プリーストリーは、さらに、重要な性質の改革を4つ提案しています。

1. 牧師候補者が署名すべき信仰箇条を大幅に削減すべきである。英国国教会の定款では、39項目のうち38項目は省略しても良いのではないだろうか。新約聖書に記されているイエス・キリストの教えを信じていると言えるすべての人が、その恩恵を享受できないとすれば、それはいかなるキリスト教組織にとっても恥辱である。諸君は、その条項があまりにも一般的であるため、理神論者でさえ口実を言い、言い逃れをするだろうと述べている。私はこう答える。現在署名されているすべての条項は、言い逃れをする理神論者を排除するものでは決してない。そして、この案では、少なくとも誠実な人々を排除する者は少なくなるだろう。25

提案された2番目の改革は、聖職者の給与を仕事の量に応じて平等にすること、3番目は司教を議会から排除すること、そして4番目は完全な寛容で、国教会に属しているかどうかに関わらず、すべての人が市民の権利を享受し、祖国に奉仕する資格を得られることである。

私が引用したような、統治者の義務と責任に関する意見は、現代の自由主義の常套句である。そしてプリーストリーの教会制度に関する見解は、あまりにも保守的すぎるとして、直系信者の大部分から冷淡な反応しか得られないのではないかと私は恐れている。 121彼らは、子供たちに「くそっ、プリーストリー」と叫ぶように教えた人々の子孫であり、バーミンガムの偉大さの源である科学の実用化に対する愛情から、博士の電気機械から出る火花で博士の家に火をつけようとした。こうして、彼らが教会と国王に対する扇動者で扇動者と呼ぶ男に、放火と暴動の本質を示す適切な実験的実例を与えたのである。

プリーストリーの著作の主要な特徴を皆さんにお伝えすることができたなら、彼が知っていたイギリス国民の状態と現在の状態を比較すれば、その価値が明らかになるでしょう。

フランスが革命の大嵐の後、85年間もの間、大して成果を上げずに立ち直ろうとしてきたという事実は、フランス国民の自治能力の根深さを示すものとして、我々の間でしばしば引き合いに出される。しかしながら、このように主張するイギリス人は、1640年の長期議会から1745年の最後のステュアート朝の反乱まで105年しか経っていないこと、そして前世紀半ばに、我々はブルボン家とその象徴するすべてのものからようやく無事に解放されたばかりだったことを忘れているように思う。我が国の腐敗は第二帝政に匹敵するほど深刻だった。賄賂が統治の手段であり、横領がその報酬だった。下院の議席の5分の4は、多かれ少なかれ公然と財産として扱われていた。122 大臣は投票市場の状態を考慮する必要があり、君主は王室の賢明さではなく小売価格に応じて割り当てられた支払いによって「国王の友人」の十分な数を確保した。

露骨で残忍な不道徳と無節制が、社会の最上層から最下層に至るまで、国中に蔓延していた。国教会は、スキャンダルとまではいかないまでも、停滞していた。しかし、国教会に反対する者は、統一法、試験法、そして法人法の網にかかった。法律上、プリーストリーのようなユニテリアンは、教えることも説教することもできず、莫大な罰金と長期の懲役刑に処せられることになっていた。26当時、教会が非国教徒に向けようとしていた銃は撃ち抜かれ、法律は不正と残虐の巣窟と化していた。アダム・スミスは新進の預言者だったが、誰も彼を尊敬せず、商業は愚かな妨害によって阻害され、政府によるさらに不条理な援助によって破滅させられていた。

バーミンガムは既に相当な産業の中心地であったものの、現在の規模と比較すると、まだ小さな村に過ぎなかった。盗賊が横行し、警察も少なく非効率だったため、旅人は武装して出歩いていた。駅馬車はまだバーミンガムには到着しておらず、ロンドンまで3日かかった。運河さえも最近発明されたもので、多くの反対を受けた。

ニュートンは物理宇宙の力学的概念の基礎を築いた。ハートリーは 123古代唯物論に現代的な側面を付け加えた物理学者たちは、その機械的概念を心理学にまで拡張し、リンネとハラーは生物学的事実の混沌とし​​た集積に方法と秩序を導入し始めていた。しかし、熱、電気、磁気を扱う物理科学、とりわけ現代的な意味での化学は、存在していたとはほとんど言えない。古代の元素のうち、空気と水が化合物であること、そして3つ目の火が物質ではなく運動であることを知る者は誰もいなかった。近代科学的発見の応用から生まれた偉大な産業は存在していなかった。そして、それらの誕生を自分の息子の時代に予言した者は、狂気の狂信者とみなされたであろう。

他の多くの優れた人々と同様、プリーストリーは人間は完全性に到達できると信じ、最終的にはそれを達成するだろうと信じていました。もし宇宙の温度が障害とならなければ、私も喜んで同じ考えを抱くでしょう。しかし、人類のこれまでの進歩から判断すると、この自然の千年紀が到来する前に地球は非常に寒冷化してしまい、せいぜいエスキモー（完璧な人間）に過ぎないのではないかと危惧しています。しかしながら、実用上は、人間の状態が1世紀ほどで目に見えて改善されれば十分です。そして、私が今描いたプリーストリーの時代の状況が少しでも正確であるならば、かなりの改善があったことは認めざるを得ないでしょう。

素材という使い古された話題について言及する必要はないだろう124 ワットとボルトンの町は、まさにその進歩を物語る石碑が建っている場所である。ついでに付け加えると、物質的な進歩は道徳的・知的進歩にも寄与する。ベッキー・シャープの鋭い指摘「年間1万ドルあれば高潔でいることは難しくない」は、国家にも当てはまる。飢えと不潔に苦しむ国民が、暴力的で粗野な人間にならないことを期待するのは無駄である。しかし、物質的な幸福以外の面では、完璧はまだ見えていないものの――たとえマストヘッドから見ても――物事は以前よりはるかに良くなっているのは確かである。

上流階級と中流階級全体を見れば、あからさまな不道徳と甚だしい飲酒は消え去ったと言えるだろう。4本、6本も酒を飲む男はドードー鳥のように絶滅した。評判の良い女性はギャンブルをせず、ディーン・スウィフトの「礼儀正しい会話術」を手本にしたような会話は、まともなキッチンでは許容されないだろう。

立法府の議員は買収されるべきではない。有権者は、票を売ってはならないという事実に気づき始めている。ウサギや紅茶やケーキといった些細な物でさえも。政治権力は民衆の手中に移った。プリーストリーが召使と呼ぶ者たちは、自らの立場を認識し、主君に善良な心で学校に通い、財産管理の訓練を受けるよう求めている。神学上の理由で公民権を剥奪される者はいない。国家の最高位の官職は、カトリック教徒、ユダヤ教徒、世俗主義者のいずれにも開かれている。27

125

国教会の政策について人々がどのような意見を持っていたとしても、教会の聖職者たちは清廉潔白な生活と会話を重んじ、職務の遂行に熱心であり、現状では明らかに非国教徒に干渉するよりも互いを告発することに熱心であることを認めざるを得ない。神学自体があまりにも広範に発展したため、英国国教会の神学者たちはプリーストリーの教義よりも自由な教義を唱えている。そして、国が支援する我が国の教会では、ある聴衆はボシュエが賛同したであろう説教を聞くかもしれないが、別の聴衆はソクラテスが何ら新しい点を見出せないような説教を聞くかもしれない。

しかし、これらの変化がどれほど大きくても、調査方法の改善であれ、確かな知識の蓄積であれ、物理科学の進歩に比べれば取るに足らないものとなる。ラプラス、ヤング、デイビー、ファラデー、キュヴィエ、ラマルク、ロバート・ブラウン、フォン・ベーア、シュワン、スミス、ハットンらの努力は、プリーストリーが酸素を発見して以来、すべて続けられてきた。そして、それらは今や過去のものとなり、その上に築き上げた人々の努力によって隠されている。それは、サンゴ礁の最初の開拓者が後継者たちの生涯にわたる研究の下に隠されているのと同じである。物理科学の方法があらゆる調査にゆっくりと浸透し、その調査規範が要求するのと同じくらい有効な証明が、あらゆる学説に求められているのだ。 126男性の同意が得られれば、この点で 19 世紀と 18 世紀の間に驚くべき違いがあったことがおぼろげながらわかるでしょう。

こうした大きな変化のより深い意味は何かと問うならば、答えは一つしかないだろう。それは、理性が人間活動のあらゆる領域において優位性を主張し、行使してきたこと、教会の権威が然るべき地位に追いやられたこと、被治者の幸福が最終的に統治の目的として認識され、統治者の人民に対する完全な責任がその手段として認識されたこと、そして自然現象全般が、いわゆる物質の作用法則に依存していることが公理となったことを意味する。

しかし、ジョセフ・プリーストリーが尽力したのは、まさにこれらのことを実現し、これらの真理の認識を強めるためでした。もし19世紀が18世紀とは一線を画し、より優れた世紀であるとすれば、それは大部分において、彼と彼のような人々のおかげであり、私たちはその変化を成し遂げました。もし20世紀が19世紀よりも優れた世紀となるとすれば、それは私たちの中にプリーストリーの足跡を辿る人々がいるからでしょう。

そのような人々は、同世代の人々が喜んで尊敬するような人々ではない。実際、そのような人々は名誉についてほとんど気にかけず、フォルスタッフとは別の精神で「名誉とは何か？ 誰がそれを持つのか？ 水曜日に死んだ者だ」と問う。しかし、プリーストリーのような運命を辿り、未来の世代が正義と感謝の気持ちを込めて彼らの像を建てるとしても、あるいは彼らの名前と名声が人々の記憶から消し去られるとしても、彼らの功績は時が続く限り生き続けるだろう。127 永遠に、真実と正義の総量は彼らの手段によって増加されるであろう。そして、彼らが生きたことにより、永遠に、虚偽と不正は弱まるであろう。

128

VI.

ザディグの方法について:

科学の機能としての遡及的予言。

「Une marque plus sûre que toutes celles de Zadig」—キュヴィエ。28

哲学者の見解を議論する前に、その人物について、またその人物の人生を形作り、物事の見方に影響を与えた状況について述べるのは、通常かつ賞賛に値する慣習である。しかし、ザディグはキュヴィエの最高傑作の中でも最も重要な章の一つに引用されているにもかかわらず、彼についてはほとんど知られておらず、そのわずかな情報も、現状よりも信憑性があるかもしれない。

彼はモアブダル王の時代にバビロンに住んでいたと言われているが、後世の楔形文字碑文解読者たちの忍耐と努力によって明らかにされたバビロニアの君主のリストにはモアブダルの名は載っていない。また、ザディグの伝記作家であるアルーエ・ド・ヴォルテール以外に、彼の存在を裏付ける根拠があるとは私は知らない。 129顕著な価値は、厳密な歴史的正確さではおそらくほとんど評価されないでしょう。

幸いなことに、ザディグは他の多くの哲学者と同じ立場にいる。彼が肉体を持っていた時の姿、そもそも彼が実在したかどうかは、大した問題ではない。私たちが光に求めるのは、それが道を示しているかどうかであり、ランプかろうそくか、獣脂か蝋かではない。ザディグに対する私たちの真の関心は、彼が父とされる概念にある。伝記作家はこれらの概念を非常に明快かつ生き生きとした例えで述べているので、たとえ批判的な研究によってモアブダル王とその他の物語が史実に基づかないことが判明し、ザディグ自身を太陽神話の影のような存在に貶めたとしても、私たちはほとんど動揺することはないだろう。

ヴォルテールは、数々の家庭内の不運によって人生に幻滅したザディグが、バビロンの騒乱からユーフラテス川のほとりの静かな隠れ家へと身を隠し、そこで孤独な時間を自然の研究で満たしたと記している。孤独な学者にとって、生命の世界の多様な驚異は特別な魅力を持っていた。周囲の植物や動物を絶え間なく辛抱強く観察することで、生来の優れた観察力と推論力が磨かれ、ついには、素人目には全く同じに見える物体の間にも、無数の微細な違いを見抜く洞察力を獲得した。

精神力と自然知識の蓄積の拡大は、人間自身の幸福と同胞の幸福の増大にしかつながらないと予想されたかもしれない。130 しかし、ザディグはそのような期待が空虚であることを経験する運命にあった。

ある日、小さな森の近くを歩いていると、王妃の首席宦官の一人が、役人の一団を従えて急いでそちらに向かってくるのが見えました。彼らは非常に不安そうで、取り乱した男のようにあちこち走り回り、失われた宝物を探していました。

「お若い方」と宦官は叫んだ。「女王の犬を見ましたか？」ザディグは謙虚に答えた。「犬ではなく、雌犬だと思います。」 「その通りです」と宦官は答えた。ザディグは続けた。「とても小さなスパニエルで、最近子犬を産んだばかりです。左前脚を引きずっていて、とても長い耳をしています。」 「ああ！ では、その犬を見られたのですね」と息を切らした宦官は言った。 「いいえ」とザディグは答えた。「私は見ていません。それに、女王がスパニエルを飼っているとは知りませんでした。」

奇妙な偶然だが、ちょうどその時、王の厩舎で一番美しい馬が、バビロニアの平原で厩務員から逃げ出した。大猟師とその家来たちは、宦官とその家来であるスパニエルと同じくらい熱心にその馬を捜していた。そして大猟師はザディグに、王の馬がその方向へ行ったのを見たことがないかと尋ねた。

「一流のギャロパー、小さな蹄、体高 5 フィート、尾の長さは 3 フィート半、頬当ては 23 カラットの金、靴は銀ですか?」ザディグは言った。

「彼はどちらへ行った？どこにいるんだ？」偉大な猟師は叫んだ。

「私はその馬のことは何も見たことがありませんし、聞いたこともありません」とザディグは答えた。

偉大な猟師と首席宦官は、ザディグが王の馬と王妃のスパニエルの両方を盗んだことを確信し、デスターハム高等法院に彼を召喚した。法院は直​​ちにザディグに鞭打ち刑とシベリアへの終身流刑を宣告した。しかし、判決が言い渡される直前に、失われた馬とスパニエルが発見された。そのため、判事たちは苦渋の決断で判決を再考せざるを得なくなった。しかし、見ていないものを見たと発言したザディグに、金400オンスの罰金を科した。

まず罰金を払う必要があり、その後ザディグは 131彼は法廷で弁明することを許可され、次のように述べた。

「正義の星、知識の深淵、真実の鏡、その重力は鉛のように、その硬直性は鉄のように、透明度ではダイヤモンドに匹敵し、金との親和性も少なからず備えている。私が高貴なる集会で演説することを許されている以上、私はオルムズドに誓って、女王の立派な雌犬を見たこともなく、万王の王の神聖な馬を見たこともありません。

出来事はこうです。私は小さな森に向かって散歩していました。その森の近くで、後に尊敬すべき首席宦官と、最も高名な大猟師にお会いする栄誉に浴しました。砂の中に動物の足跡を見つけましたが、小さな犬の足跡だとすぐに分かりました。足跡の間の小さな砂の隆起に、長くかすかな筋が残っていたので、それは垂れ下がった足を持つ雌犬だと確信しました。この犬は子犬を産んでからまだ数日しか経っていないに違いありません。前足の跡の近くには、いつも砂を削った跡があり、その犬がとても長い耳を持っていたことがわかりました。そして、片方の足跡が他の3つの足跡よりも常に薄かったので、私は、我らが尊き女王の雌犬は、あえて言えば、少し足が不自由だと判断しました。

万王の王の馬についてですが、森を横切る小道を歩いていると、蹄鉄の跡がいくつかあることに気づきました。それらはすべて等間隔にありました。「ああ！」と私は言いました。「これは有名なギャロッパーだ。」幅わずか7フィートの狭い路地で、木の幹の埃が小道の真ん中から3フィート半のところで少しかき乱されていました。「この馬は」と私は心の中で思いました。「3フィート半もある尻尾を持っていて、それを左右に鞭打って埃を払い落としているのだ。」木の枝は頭上で5フィートの高さで交わり、その下には新しく落ちた葉が見えました。馬が枝に擦れ、5フィートの高さになったことが分かりました。馬のくつわは、23カラットの金でできていたに違いありません。馬はそれを石にこすりつけていたのです。その石は試金石であることが判明し、その特性は実験でよく知っています。最後に、馬の蹄鉄が別の種類の小石に残した跡から、蹄鉄は純銀製だったのではないかと考えました。

132
裁判官たちは皆、ザディグの深遠かつ繊細な洞察力に感嘆し、その名声は国王と王妃にまで届いた。控えの間から謁見の間に至るまで、ザディグの名は誰もが口にしていた。多くの魔術師は彼を魔術師として火刑に処すべきだと考えていたが、国王は罰金400オンスの金貨を返還するよう命じた。そこで、廷臣たちは400オンスの金貨を携えて出廷した。ただし、398オンスは訴訟費用として差し控え、召使たちは手数料を期待していた。

ザディグの運命的な歴史についてさらに知りたい人は、原文を参照する必要があります。私たちは彼を哲学者としてのみ扱っており、この短い抜粋は、彼の結論の性質と、彼がそれに到達した方法を例示するのに十分です。

これらの結論は、回想的な予言の性質を持つと言えるかもしれません。しかし、「予言」という言葉は日常的に「予言すること」に限定して頻繁に使用されているため、言葉の矛盾を危うく示唆するような言い回しを用いるのは、おそらく少々危険です。しかし厳密に言えば、「予言」という言葉は、予言することだけでなく、率直に話すことにも当てはまります。そして、「予言」という限定された意味においてさえも、予言の働きの本質は、時間の経過に対する前後の関係にあるのではなく、直接的な知識の範囲外にあるものを把握すること、つまり予言者の自然な感覚では見えないものを見ることにあることは明らかです。

予言者は、将来のある時点で、適切な立場にある観察者が特定の出来事を目撃するだろうと主張します。133 千里眼の持ち主は、今この瞬間、ある出来事が千里も離れた場所で目撃されるだろうと予言する。過去を振り返る預言者（「バックテラー」という言葉があればいいのに！）は、何時間も何年も前に、これこれの出来事が目撃されるはずだと断言する。いずれの場合も、変化するのは時間との関係だけであり、直接的な知識の限界を超えた予言の過程は変わらない。

バビロニアの魔術師たちがザディグの結論と権威ある霊感によって得られた結論との類似性を本能的に認識したことが、哲学者を火あぶりにしたいという欲望を抱かせたに違いありません。ザディグは王の馬も女王のスパニエルも見たことも聞いたこともないと認めていましたが、それでもなお、それらの特徴に合致する動物が実際に存在し、バビロンの平原を走り回っていると、極めて断定的な態度で主張しました。彼の方法が10時間前の出来事の展開を占うのに有効であるならば、10年前、あるいは10世紀前の出来事の展開にも有効ではないでしょうか。いや、1万年にも及ぶ可能性があり、オアンネスや魚の伝承、そしてバビロニアの宇宙論のあらゆる神聖な基盤に不敬虔な者が干渉することを正当化するのではないでしょうか。

しかし、これは最悪ではなかった。より思慮深い魔術師たちに、ザディグを即座に焼き殺すのが適切だと判断させた別の考慮事項があった。彼の防御は攻撃よりも悪かった。それは、彼の占いの方法が魔術全般にとって危険に満ちていることを示していた。134 人間理性の傲慢さゆえに、彼は魔術師の伝承の確立された規範を無視し、結局のところ単なる肉体的な常識に頼り、ありふれたものすべてに対する高尚な敵対心を持つ魔術師の知恵が到達したことのない、より深い自然への洞察へと人々を導くと自称した。実際、ザディグの議論の根底にあったのは、私たちの日常生活のあらゆる行為の基盤となっている、ある結果から、その結果を生み出す力を持つ原因が既に存在していたと結論づけられるという、粗雑で平凡な仮定以外の何だろうか？

その足跡は犬や馬が残すものと全く同じだった。したがって、それは原因となった動物の結果だった。犬の足跡の前部の両側の跡は、長く垂れ下がった耳によって生じる跡と全く同じだった。したがって、犬の長い耳がこれらの跡の原因だった――などなど。魔術師の心を喜ばせるような、崇高で不可解な前提から、壮大で理解不能な結論を導き出す体系の荘厳な展開ほど、絶望的に下品で、これほど似ていないものはないだろう。実際、ザディグの方法は全人類の方法に他ならない。遊牧民の日常生活を観察してきた者には、ザディグの予言よりもその緻密な正確さにおいてはるかに驚くべき、後知恵的な予言はよく知られている。

自然大学の卒業生は、折れたばかりの小枝、砕けた葉、かき乱された小石、そして訓練されていない目にはほとんど判別できない足跡から、その道を通過したという事実だけでなく、その強さ、構成、135 経過した時間、そして経過してから何時間、何日が経過したか。しかし、彼らがそうできるのは、ザディグのように、訓練されていない目には見分けられないような無数の微細な違いを感知できるからであり、また、常識という無意識の論理が、これらの結果を、それらを生み出す原因であると彼らが知っている原因によって説明せざるを得ないからである。

そして、そのような単なる計画的な蛮行こそが、オルムズドの自然から演繹的に推論するよりも、自然の隠されたものをよりよく発見するだろう 。おそらく、オアンネスが全く無視される過去の歴史を語ることになるだろう！この男を今すぐに焼き殺した方が絶対にましだ。

仮に2、3千年前、モアブダールの魔術師たちが本能、あるいは理性の常軌を逸した使用法によってこの結論に至ったとしても、後世の歴史がそれを完全に正当化したと言えるだろう。ザディグの論理を、正確かつ長期にわたる継続的な観察の結果に厳密に適用することで、歴史学あるいは古生物学と呼ばれるあらゆる科学が基礎づけられた。なぜなら、それらは回顧的に予言的であり、消滅し存在しなくなった出来事を人間の想像力によって再構築しようとするからである。

歴史とは、その言葉の通常の意味において、文書証拠の解釈に基づくものであり、歴史家が、文書が、現在の経験において結果となっている原因と同様の原因の作用によって生じたという仮定が正当化されない限り、文書は証拠としての価値を持たないであろう。もし、書かれた歴史が人間の行為以外の方法で生み出されるならば、あるいは、人間が136 ある文書を書いた人が通常の人間の動機以外のもので動いていたとしたら、そのような文書はアラベスク模様と同じくらいの証拠価値しかありません。

文献証拠が尽きた時点を超えて歴史の糸を辿る考古学は、記念碑や芸術作品、あるいは人工物が、現在の起源とは異なる原因によって作られたことは一度もないという確固たる確信がなければ、存在し得ない。そして、考古学の限界を超えて歴史の流れを遡る地質学は、何百万年も前に、水、熱、重力、摩擦、動植物の生命が、現在と同じ種類の影響を引き起こしたという仮定以外には、何も語れない。いや、古生物学が到達できる最果ての時点まで遡る物理天文学でさえ、同じ仮定に基づいている。もし万有引力の法則がその期間において、たとえわずかでも不成立であったなら、天文学者の計算は適用できない。

予言の力、つまり未来への預言の力は、物理学の偉大な特権と一般的に考えられています。そして、店に行って「航海暦」という本をわずかな値段で買えるというのは、実に驚くべき事実です。この本は、木星の衛星の一つが6ヶ月後に占める正確な位置を予言してくれます。いや、もしそれが価値があるなら、王立天文台が1980年や2980年にも当てはまる、これほど確実な予言を提供してくれるでしょう。

137

しかし、天文学は、過去を遡って予言する力においても同様に注目すべきものである。

ギリシャ最古の哲学者タレスは、生没年は定かではないものの、紀元前600年頃に活躍しました。彼は、メディア人とリディア人の戦いの最中に起こった日食を予言したと言われています。ジョージ・エアリー卿は、非常に博識で興味深い回想録を著しています。29彼は、そのような日食が紀元前585年5月28日の午後にリディアで観測されたことを証明している。

王立天文官が言及した日と時刻に、小アジアの人々が太陽が完全に隠されたのを見たことは誰も疑わない。しかし、この過去を振り返る予言を私たちは暗黙のうちに信じているものの、検証は不可能である。歴史的記録が全く存在しない状況では、タレスの日食が実際に起こったかどうかを直接確認する方法を思いつくことさえ不可能である。言えることは、天文学者の未来を振り返る予言は常に検証されるということ、そして、彼の過去を振り返る予言は、常に検証された結果をもたらす方法と全く同じ方法で過去を振り返ることの結果である限り、どちらにも、他方にも同様に完全な信頼を置く理由があるということである。したがって、過去を振り返る予言は天文学の正当な機能であり、ある科学において正当であれば、すべての科学において正当である。根本的な… 138科学の根底にある公理、すなわち自然秩序の不変性は、あらゆる科学的思考の共通の基盤となっている。実際、正当性に段階があるとすれば、科学の特定の分野は天文学よりも優れている。それは、それらの過去を振り返る予言が検証可能であるだけでなく、時には驚くほど検証されるからである。

そのような科学は、地球の表面を構成する岩石に埋め込まれた動物や植物の遺物の解釈に生物学の原理を応用するところにあり、それは古生物学と呼ばれています。

それほど遠くない昔、これらのいわゆる「化石」が本当に動物や植物の残骸であるかどうかという問題は激しく論争されました。学識の高い人々は、それらはそのようなものではなく、発見された石の内部で生じた一種の凝結、つまり結晶化であり、窓ガラスの霜が植物の姿を模倣するように、動物や植物の形態を模倣しているのだと主張しました。今日では、この意見を支持する正気の人を見つけることはおそらく不可能でしょう。そして、驚くべきことに、四角錐論者、永久機関論者、地球平面論者といった類の人々が集められている人々、そしてテーブル・ターナーや霊柩車奏者たちでさえ、化石はすべて自然物であるという古き良き教義を信奉する者には、容易に無意味な悪評を得る道が開かれていることに気づいていないのです。

この立場は、反証することが全く不可能である限り、堅固なものとなるだろう。もし男が139 化石のカキの殻は、海から採りたてのカキの殻と細部に至るまで一致しているにもかかわらず、生きたカキが住んでいたことはなく、鉱物の凝結物であると主張する人がいても、その誤りを証明することはできません。できることは、同じ推論で、魚屋の外にあるカキの殻の山も「自然の営み」である可能性があり、ゴミ箱の中の羊の骨も同様の起源を持つ可能性があることを認めざるを得ないことを示すことだけです。そして、人々が間違っていることを証明できず、ただ彼らが愚かであることを証明することしかできない場合、最善の策は彼らを放っておくことです。

実際、古生物学の全体構造は、ザディグの偉大な原理、すなわち「同種の結果は同種の原因を示唆する」という原理の妥当性を認めない限り、崩壊してしまう。そして、ある貝殻、歯、あるいは骨からそれが属していた動物の性質を推論する過程は、その貝殻、歯、あるいは骨が、私たちが既に知っているある動物のものと非常に類似しているため、両生物の残りの部分にも相応の類似性を推論することが正当化されるという仮定に完全に依存している。古生物学者のいわゆる復元は、この極めて単純な原理に基づいており、ほとんどの場合私たちが全く知らない生理学的相関関係の架空の法則に基づいているのではない。

この真実を裏付ける例は、古生物学に詳しい人なら誰でも思いつくだろう。中でも、いわゆるベレムナイトの例ほど適切な例はないだろう。化石研究の初期には、この名称は140 一方の端が円錐台形に尖り、もう一方の端が切り取られた、ある種の細長い石質の物体に与えられた言葉。これらは一般に雷のようで、空から降ってきたと伝えられていた。イングランドの一部の地域ではよく見られるもので、通常見られる状態からすると、単なる鉱物であることを否定する十分な理由を挙げるのは難しいかもしれない。

実際には、それらは石灰炭酸塩の同心円層から成り、層に対して垂直に、亜結晶繊維、すなわち柱状構造を呈しているに過ぎないように見える。しかしながら、これらのベレムナイトの多数の標本の中には、鈍端に円錐状の空洞を持つものがすぐに観察された。さらに保存状態の良い標本では、この空洞は繊細な皿状の仕切りによって複数の部屋に分割されており、仕切りは一定の間隔で上下に並んでいるように見えた。現在、これに匹敵する構造を示す鉱物は存在せず、ベレムナイトは無機物以外の原因によって生じた結果であるに違いないという結論が自然に導かれた。綿密な調査の結果、皿状の仕切りはすべて一点に穿孔されていることが証明され、穿孔は正確に一直線上に並んでいたため、部屋を貫く管、すなわちシフンクル（気管）が見られ、最小の、あるいは頂点に位置する部屋と最大の部屋を繋いでいた。植物界にはこのようなものは存在しない。しかし、これと全く同じ構造を持つ貝殻は、現存する2種類の動物、真珠のような オウムガイとスピルラの殻にのみ存在し、しかもこの2種類にのみ見られる。141頭足 動物は、コウイカ、イカ、タコと同じ門、つまり頭足動物門に属します。しかし、このグループの中で、空洞のある匍匐殻を持つのは、この動物だけです。そして、頭足動物の非常に特異な構造的特徴と空洞のある殻の存在との間に、生理学的な関連性を見出すことは全く不可能です。実際、イカはそのような殻の代わりに角質の「ペン」を持ち、コウイカはいわゆる「イカ骨」を持ち、タコは殻を持たないか、せいぜい殻の痕跡があるだけです。

しかしながら、ベレムナイトの部屋のある殻に似たものは、オウムガイとスピラ（オウムガイ）の殻を除いて自然界には全く存在しないので、化石の元となった動物は頭足動物のグループに属していたに違いないと予言するのは正当なことでした。オウムガイとスピラはどちらも非常に珍しい動物ですが、研究が進むにつれて、それぞれが特徴的な頭足動物の組織を持っているにもかかわらず、もう一方とは非常に異なっているという特異な事実が明らかになりました。オウムガイの殻は 外殻で、スピラは内殻です。オウムガイにはエラが 4 つ、スピラは2 つです。オウムガイには多数の触手がありますが、スピラは角質の縁取りの吸盤が付いた 10 本の腕しかありません。スピラは、よく似ているイカやコウイカのように、驚いたときに逃げ場を隠すために噴き出す墨袋を持っていますが、 オウムガイにはそれがありません。

生理学的にどんなに推論しても、ベレムナイトを作った動物がノーチラスに似ているのか、それともオウムガイに似ているのかは誰にも分からない。142 スピルラ。しかし、ベレムナイトが、インクをすりつぶして絵画にも使える、最近のセピア色であるのと同じように、確かに化石化したインク袋である黒くて細長い塊と偶然に結びついて発見されたことで、疑問は解決した。そして、ベレムナイトを作った生物は、腕に吸盤を持ち、現生のイカ、コウイカ、スピルラの他のすべての基本的な特徴を備えた、2つの鰓を持つ頭足動物であると予言しても全く問題がなくなった。古生物学者は、この頃には、ザディグが女王のスパニエルについて語っていたのと同じくらい自信を持ってベレムナイトの動物について語ることができていた。彼はその外観を非常に正確に描写し、内部構造の詳細にまでかなり踏み込むことができたが、彼自身も他の誰もそれを見たことがないと断言できた。そして女王のスパニエルが発見されたのと同様に、ベレムナイトの動物も幸運にも発見されました。例外的に保存状態の良い標本がいくつか発見され、ザディグの方法を適切に適用して事件の事実を解釈した人々の回顧的な予言が完全に証明されました。

これらのベレムナイトは、世界の地質史における中生代、すなわち第二紀の海域で、驚くほど豊富に繁栄していた。しかし、第三紀の堆積層にはその痕跡が全く見つかっておらず、中生代末期には絶滅したと思われる。したがって、ザディグの方法は、計り知れないほど遠い時代の出来事、すなわち、世界最古の最も顕著な山脈の起源よりもずっと前の出来事に完全に当てはまる。143 現在の世界と、現在の大陸の土壌の大部分を形成する岩石が海底に堆積したこと。オアンネスが上陸したユーフラテス川の河口でさえ、ベレムナイトと比べれば昨日の出来事に過ぎない。マギの宇宙起源論における自由な年代記でさえ、世界の始まりをザディグの手法の他の適用例が説得力のある証拠を提供する時代に定めているに過ぎない。もし私たちがその場にいて見ていたならば、物事は現在とほとんど同じように見えたであろう。実にマギたちはその世代において賢明であった。ザディグによって始められた常識の原則のこの有害な適用が、彼らの破滅をもたらすことを彼らは正しく予見していたのだ。

しかし、類推による単純な推論であるザディグの方法は、現代古生物学の最も驚くべき偉業、つまり歯や骨の断片から動物全体を復元するという偉業を説明するものではないとも言える。そして、この種の研究の巨匠であるキュヴィエが、このような驚くべき結果をもたらした過程についてまったく異なる説明をしたと正当に主張できるだろう。

キュヴィエは、自らの思考過程を自ら明確にできなかった有能な人物としては最初の人物ではないし、最後の人物でもないだろう。この点は容易に検証できる。『化石骨の研究』全8巻を隅々まで調べれば、骨格の断片からそれが属していた動物の特徴を解明する議論のすべてにおいて、ザディグの手法が応用されていることがわかるだろう。

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全ての例を代表し得る有名な事例が一つある。それはキュヴィエの聡明さをよく示す好例であり、彼はこの話にある種の誇りを持っているようだ。モンマルトルの採石場から割れた石板が運ばれてきた。その両半分には、小動物の骨格の大部分が含まれていた。歯と、たまたま露出していた下顎の特徴を注意深く調べたキュヴィエは、それらが現生のオポッサムの対応する部位と非常によく似ていることを確信し、直ちにこの化石をオポッサム属に分類した。

さて、オポッサムは、骨盤の前部に2本の骨が付着している点で、ほとんどの哺乳類とは異なります。これらは一般に「有袋類骨」と呼ばれています。この名称は誤りで、もともとこれらの骨が袋、つまり有袋体を支える役割を担っていると考えられていたため、この名称が付けられました。有袋類は、オポッサムの一部にのみ備わっていますが、実際には袋を支える役割は全くありません。袋を持たないオポッサムにも、袋を持つオポッサムにも、同様にこれらの骨が存在します。実のところ、これらの骨の用途は誰も知らず、その生理学的意義に関する有効な理論も未だ提唱されていません。そして、骨自体の生理学的重要性について何も知らないのであれば、これらの骨の存在が歯や顎の特定の特徴と関連しているという生理学的理由を説明できると主張するのは明らかに不合理です。 4本の臼歯と1本の145顎の屈曲角は有袋類の骨とともに非常に一般的に発見されていますが、彼はその知識をまだ世界に伝えていません。

しかし、ザディグが観察した蹄の跡が馬のものと似ていることから、その蹄の跡を残した動物の尾は馬のようなものであるという結論が正しかったとすれば、キュヴィエは、化石の歯と顎がオポッサムのものとそっくりであることから、骨盤もオポッサムのものと似ているだろうという同じ結論を導き出す権利があった。そして、これまで見たこともなく、何百万年も死んで埋もれていた動物についてのこの過去を振り返る予言が立証されるだろうという彼の確信は非常に強かったので、彼は「有袋類の骨」を発見して露出させ、発掘を見届けるよう招待した何人かの人々を満足させられるという確信を持って、骨盤の入った石板の上で作業を開始した。彼は次のように述べています。—「Cette opération se fit en présence de quelques personnes à qui j’en avais annoncé d’avance le résultat, dans l’intention de leur prouver par le fait la Justice de nos théories動物学; puisque le vrai cachet d’une théorie est sans contredit la」フェノメネスの知識を習得します。」

キュヴィエは「オッセメンスの化石」の中で、その論文を「博物館年鑑」に初めて掲載されたとおりに、「動物学の法則の力とその利用法についての興味深い記念碑」として残しています。

動物学の法則は確かにそうだが、生理学の法則ではない。生きている犬の頭を見れば、犬の尻尾もすぐ近くにある可能性が非常に高いが、誰も断言できない。146 なぜそのような頭とそのような尾が一緒になっているのか、この二つの間にはどのような生理学的なつながりがあるのか​​。モンマルトルの化石の場合、キュヴィエは完全にオポッサムの頭部を発見し、骨盤もオポッサムのものと似ているだろうと結論付けました。しかし、間違いなく、現代の最も進歩した生理学者でさえ、これらがなぜ関連しているのかという疑問に光を当てることはできず、一方の存在が他方の存在と必然的に関連していると主張することもできませんでした。実際、化石の骨盤が元々露出していて頭部が隠れていたとしたら、「有袋類の骨」の存在は、それがいかにオポッサムの頭蓋骨に似ていたとしても、頭蓋骨がオポッサムの頭蓋骨であると予測する根拠には決してならなかったでしょう。他の有袋類の頭蓋骨に似ていた可能性もあるのです。あるいは、ハリモグラとオルニトリンクスだけが現生する単孔類の全く異なるグループのようなものかもしれません。

しかし、実際的な目的においては、形態学の一般化に体現されている構造の調整に関する経験的法則は、十分な注意を払って使用すれば、化石の残骸の正当な解釈につながると確信を持って信頼することができます。言い換えれば、それらの法則に基づいた遡及的な予言の検証を期待できるのです。

もしこれが事実であるならば、古生物学的発見における近年の進歩は、そのような予言のための新たな分野を切り開くことになる。なぜなら、多くの動物群に関して、147 つまり、時間を遡っていくと、その祖先は、現在そのタイプを特徴づけているような特別な変化を徐々に示さなくなり、彼らが属するグループの一般的な計画をより体現するようになる。

例えば、よく知られている馬の例では、現生馬では抑制されている趾が、このグループの古い種では次第に完全化していき、アメリカ大陸の第三紀の最下部では、前趾が4本、後ろ趾が3本ある馬類が発見されています。現在、中生代の堆積層からは馬族の遺物は発見されていません。しかし、その時代の湖沼層と河川層の十分に広範囲にわたる一連の堆積物が発見されるたびに、これまで辿られてきた系統は、趾数が増加した四足動物によって継承され、最終的に馬類がこれらの段階的変化が示唆する5本趾の形態へと融合していくであろうことに、誰が疑いようがあるでしょうか。

しかし、馬に当てはまる議論は、哺乳類だけでなく、動物界全体にも当てはまります。そして、現在私たちが利用できる進化の系譜、つまり系統の研究が、進化の過程の法則を（そして確実にそうなるでしょうが）明らかにするにつれ、地質学的記録が私たちに提供する事実から、これまで隠されてきた、そしておそらくは永遠に隠されたままであろう事実を推論できるようになるでしょう。絶滅した動物の断片が与えられたときに、その動物界全体に備わっている特徴を予言できるのと同じ推論方法が、148 展示されている生物の系図は、系図の系列の後の項をいくつか知れば、遅かれ早かれ、前の項の性質を予測することを可能にするだろう。

それほど遠くない将来、ザディグの手法を、現在の世代が扱うことのできるよりも膨大な事実に適用すれば、生物学者は生命の起源をその体系から再構築し、痕跡も残っていないはるか昔に絶滅した生物の特性について、ザディグが女王のスパニエルや王の馬について行ったのと同じくらい自信を持って語ることができるようになるだろう。彼らの労苦と賢明さが、バビロニアの哲学者よりも報われることを願おう。おそらくその時までに、マギたちも忘れ去られた動物相の一員として数えられ、彼らの最大のライバルである常識との生存競争の中で絶滅しているかもしれない。

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VII.

動物界と植物界の境界領域について
科学の歴史全体を通して、過去半世紀における生物学の知識の急速な発展と、それによって博物学者の基本的な概念のいくつかにもたらされた変化の程度ほど注目すべきものはありません。

1828年に出版された『動物論』第2版において、キュヴィエは「有機体の動物と植物への分類」に特別な章を設けている。この章でこの問題は、彼の著作の特徴である包括的な知識と明晰な批判的判断によって扱われており、これらの著作は当時の最も広範かつ深遠な知識の代表的な表現であると見なすに足るものである。彼は、生物は太古の昔から、感覚と運動機能を持つ生物と、これらの機能を持たず単に植物として生きる無生物に分類されてきたと述べている。

植物の根は150植物は、水蒸気を吸い込み、葉を空気と光へと向かわせる。植物によっては、知覚できる原因もなく振動する部分があり、触れると葉を引っ込める場合もあるが、これらの動きはいずれも、植物に知覚や意志を付与する根拠にはならない。動物の運動性から、目的論的推論を得意とするキュヴィエは、動物の体内に消化腔、つまり食物貯蔵庫が存在する必要性を導き出した。そこから、管状の器官（一種の内根）によって栄養が吸収される。そして、この消化腔の存在において、彼は自然に動物と植物の根本的かつ最も重要な違いを見出したのである。

キュヴィエは目的論的議論に続き、この体腔とその付属物の構成は、食物の性質、そして吸収に適した物質へと変換される前に経なければならない過程に応じて必然的に変化すると述べている。一方、大気と土壌は植物に、すぐに吸収できる状態で用意された体液を供給する。動物の体は熱と大気から独立している必要があるため、体内の体液の動きを内因的に生み出す手段はなかった。こうして、動物の第二の大きな特徴、すなわち循環器系が生まれた。循環器系は消化器系ほど重要ではない。なぜなら、より単純な動物には循環器系は不要であり、したがって存在しないからである。

動物はさらに移動のために筋肉を、感覚のために神経を必要とした。したがって、キュヴィエは151 動物の体の化学組成は植物よりも複雑である必要があると考えた。そして、それは窒素という付加的な物質が必須元素として加わるからである。一方、植物においては、窒素は有機体を構成する他の3つの基本構成要素である炭素、水素、酸素と偶然に結びついているに過ぎない。実際、彼は後に窒素は動物に特有であると断言し、ここに動物と植物の3番目の区別を置いた。土壌と大気は、植物に水素と酸素からなる水、窒素と酸素からなる空気、そして炭素と酸素を含む炭酸を供給する。植物は水素と炭素を保持し、余分な酸素を排出し、窒素をほとんど、あるいは全く吸収しない。植物の生命の本質的な特徴は、光を介して行われる酸素の排出である。一方、動物は直接的あるいは間接的に植物から栄養を得る。動物は余分な水素と炭素を排出し、窒素を蓄積する。したがって、植物と動物と大気の関係は逆である。植物は大気から水と炭酸ガスを吸収し、動物は両方を提供する。呼吸、すなわち酸素の吸収と炭酸ガスの排出は、動物特有の機能であり、動物の4番目の特徴を構成している。

キュヴィエは1828年にこう書いている。しかし、この世紀の40年代と50年代には、最も偉大で152 生物科学がこれまでに経験した最も急速な革命は、現代の顕微鏡を有機構造の研究に応用したこと、有機化合物の化学分析を行うための正確で扱いやすい方法を導入したこと、そして最後に、生体経済に作用する物理的力を測定するための精密機器を採用したことでもたらされました。

特定の植物、例えばシャクヤクの細胞に含まれる半流動性の成分（現在では原形質 と呼んでいる）が一定の規則的な運動をしていることは、1世紀前にボナヴェントゥラ・コルティによって発見されました。しかし、この事実は重要であるにもかかわらず忘れ去られ、1807年にトレビラヌスによって再発見されました。ロバート・ブラウンは1831年にムラサキツユクサの細胞内の原形質のより複雑な運動に注目し、現在では植物の生命体のこのような運動は、植物の生命現象の中で最も広く見られる現象の1つとして広く知られています。

アガードやキュヴィエの世代の他の植物学者たちは、下等植物を研究し、特定の状況下では、ある種の水草の細胞の内容物が遊離し、かなりの速度で、まるで自発的に運動しているかのように動き回るのを観察していた。これは単純な組織を持つ動物との類似性から「遊走子」と呼ばれていた。しかし、1845年という遅い時期にも、シュライデンのような著名な植物学者はこれらの主張に非常に懐疑的であり、その懐疑論はより正当なものであった。153エーレンバーグは、インフソリア に関する精巧で包括的な研究の中で、現在では運動植物として認識されているものの大部分は動物であると宣言していた。

現在、無数の植物や自由植物細胞が、生涯の全体または一部を活発に運動する状態で過ごすことが知られており、これはより単純な動物の運動とまったく区別がつかない。そして、この状態にある間、それらの運動は、あらゆる面で、そのような動物の運動と同じくらい自発的であり、意志の産物である。

したがって、キュヴィエの最初の診断特性、すなわち動物が栄養分を運ぶための消化腔、あるいは内部ポケットを持つという特性を裏付ける目的論的論証は、少なくとも彼の表現方法においては、崩壊してしまった。そして、顕微鏡解剖学の進歩に伴い、動物におけるこの事実自体の普遍性はもはや予測不可能になった。複雑な構造を持つ多くの動物でさえ、他の動物に寄生して生活しているが、消化腔を全く持たない。彼らの餌は調理済みだけでなく、消化済みの状態で供給され、消化管は不要となり、消滅してしまった。さらに、ほとんどのワムシ類の雄は消化器官を持たない。あるドイツの博物学者が指摘したように、彼らは「ミンネディエンスト（愛）」に完全に身を捧げており、バイロン的な恋人の理想を体現した数少ない例の一つに数えられるべきである。最後に、動物の最も低い形態の中には、ゼラチン状の原形質の粒があり、それが154 全身に消化腔や口はなく、どこからでも食物を摂取し、いわば体全体で消化します。

キュヴィエによる動物と植物を区別する主要な診断は、厳密な検証には耐えられないものの、動物の最も不変の特徴の一つであることに変わりはない。そして、消化腔の存在を、固形の栄養素を体内に取り込み消化する能力に置き換えると、このように変更された定義は、特定の寄生動物と、全く餌を食べない少数の例外的な非寄生動物を除くすべての動物をカバーすることになる。一方で、このように修正された定義は、一般的な植物性生物をすべて除外することになる。

キュヴィエ自身は、より単純な動物にはその特徴が欠けていることを認めて、事実上、その第二の特徴を放棄した。

3つ目の区別は、動物と植物の構成要素の化学的相違点と類似点に関する全く誤った概念に基づいています。これは当時の化学者の間で広く信じられていた考え方であり、キュヴィエの責任ではありません。現在では、窒素は動物と同様に植物の構成要素として不可欠であり、後者は化学的に言えば前者と同じくらい複雑であることが確立されています。かつては植物にのみ存在すると考えられていたデンプン質、セルロース、糖は、現在では動物の通常の産物であることが知られています。デンプン質や糖質は、高等動物によっても大量に生産されています。セルロースは、植物の構成要素として広く利用されています。155アミロイドは下等動物の骨格の構成要素であり、デンプンそのものの形ではないにせよ、動物の生体内に普遍的に存在している可能性が高い。

さらに、日光下の緑色植物と動物の間には、この状況下では緑色植物が炭酸ガスを分解して酸素を放出するのに対し、動物は酸素を吸収して炭酸ガスを放出するという逆相関関係が存在することは事実である。しかし、植物の生理学的過程を研究する現代の化学研究者による厳密な研究は、この点に基づいて動物と植物の間に一般的な区別をつけようとする試みが誤りであることを明らかに示している。実際、緑色植物の場合であっても、日光下では両者の区別は消える。暗闇の中では、他の動物と同様に酸素を吸収し、炭酸ガスを放出するのである。30一方、菌類のようにクロロフィルを含まず緑色ではない植物は、呼吸に関しては常に動物と全く同じ位置にあります。酸素を吸収し、炭酸ガスを放出します。

このように、知識の進歩により、キュヴィエの動物と植物の4番目の区別は、3番目と4番目と同様に完全に無効になった。 1562 番目; そして 1 番目でさえも、修正された形式でのみ保持でき、例外が適用されます。

しかし、生物学の進歩は、新しい区別を確立することなく、単に古い区別を打ち破る傾向にあったのだろうか?

後ほど検討する限定付きではあるが、この問いへの答えは疑いなく肯定的である。1837年とその後数年間のシュワンとシュライデンの著名な研究は、顕微鏡によって明らかにされる生物の究極の目に見える構造を扱う解剖学の一分野である組織学という近代科学の礎を築いた。そして、その日から今日に至るまで、研究方法の急速な進歩と、多くの正確な観察者たちの精力的な活動により、シュワンの偉大な一般論はますます広範かつ確固たるものになってきた。すなわち、動物と植物には根本的な構造の統一性があり、その体を構成する組織や組織がどれほど多様であろうと、これらすべての多様な構造は形態学的単位（「細胞」という言葉が最初に用いられた意味よりもより一般的な意味で「細胞」と呼ばれる）の変態によって生じるというものである。これらの単位は、動物と植物でそれぞれ類似しているだけでなく、動物と植物を比較すると、非常によく似ている。

運動の基本条件である収縮性は、これまで考えられていたよりもはるかに広範囲の植物に存在することが発見されただけでなく、植物においては、収縮動作は、バードン・サンダー博士が述べたように、157息子の興味深い研究により、収縮物質の電気的状態の乱れによって、デュボア・レーモンドが動物の通常の筋肉の活動に付随して起こる現象に匹敵する現象が起こることが明らかになった。

さらに、ダーウィン氏によって十分に注意深く研究された、サンデューやその他の植物の葉の刺激に対する反応と、動物の「反射」と呼ばれる刺激後の収縮行動を区別できるテストを私は知りません。

ハエトリグサ（Dionæa muscipula）の二裂葉の各裂片には、葉の表面から直角に突き出た3本の繊細な糸状体があります。そのうちの1本に細い人間の髪の毛の先を触れると、葉の裂片は瞬時に閉じます。31カタツムリの角の一つが刺激されると、カタツムリの体が殻の中に縮むのと同じように、物質の一部が収縮する作用によって収縮する。

カタツムリの反射行動は、この動物に神経系が存在する結果である。触手の神経で分子変化が起こり、それが体を引っ込める筋肉に伝播し、筋肉を収縮させることで、体を引っ込める動作が引き起こされる。もちろん、これらの動作が類似しているからといって、必ずしもその動作を引き起こすメカニズムが同一であると結論づけられるわけではない。しかし、これらの動作が同一である可能性を示唆しており、慎重な検証が必要である。

最近の調査の結果によると、 158動物の神経系は、これまで神経組織の究極の要素とみなされてきた神経線維は、実際にはそうではなく、はるかに細くなったフィラメントの目に見える集合体に過ぎず、その直径は現代の顕微鏡の進歩によって大幅に拡張された現在の顕微鏡的視野の限界まで細くなるという結論に収束する。そして、神経とは本質的に、生物の二点を結ぶ、特別に改変された原形質の線状通路に過ぎず、その一方が確立された伝達によって他方に影響を与えることができるという結論に収束する。したがって、最も単純な生物でさえ神経系を有する可能性があると考えられる。そして、植物に神経系があるかどうかという問題は、このように新たな様相を呈し、組織学者や生理学者にとって極めて困難な問題となる。この問題は、新たな観点から、そしてまだ発明されていない方法を用いて取り組まなければならない。

したがって、植物は収縮性があり運動性があるかもしれないこと、運動性があるにもかかわらず、その動きは最下等動物と同じくらい自発的な様相を呈していること、そして多くの植物が動物の神経系の働きによって引き起こされる行動に匹敵する行動を示すことは認められなければならない。そして、さらなる研究によって植物にも神経系に相当するものが存在することが明らかになる可能性も認められなければならない。したがって、動物と植物の間に絶対的な区別を見出せると期待できる場所はどこにもない。159 彼らの栄養摂取方法に立ち戻って、キュヴィエが想像したよりもさらに神秘的な性質の、そして確かに大多数の動物や植物に当てはまるある違いが、普遍的に当てはまるかどうかを調べてください。

豆には、アンモニア塩とその他の特定の無機塩が適切な割合で溶解した水と、ごく微量の炭酸を含む大気、そして太陽光と熱だけを与えることができます。これらの条件は不自然ですが、適切な管理を行えば、豆は幼根と胚芽を伸ばします。幼根は根へと成長し、胚芽は茎と葉へと成長し、やがてこの豆はまるで庭や畑で育てられたかのように、花を咲かせ、豆を実らせます。

成熟した植物とその種子に含まれる窒素含有タンパク質化合物、油性、デンプン質、糖質、木質物質の重量は、その植物が生まれた豆に含まれる同じ物質の重量よりもはるかに大きい。しかし、豆には水、炭酸、アンモニア、カリ、石灰、鉄などがリン酸、硫酸、その他の酸と結合したもの以外は何も供給されていない。タンパク質、脂肪、デンプン、糖、あるいはそれらに少しでも似た物質は、豆の栄養分には含まれていない。しかし、豆の植物とその種子に含まれる炭素、水素、酸素、窒素、リン、硫黄、その他の元素の重量は、160 豆が生産する元素の重量は、豆の成長過程で供給された物質から消失した同じ元素の重量と正確に等しい。したがって、豆は自身の組織を構成する原料のみを摂取し、それを豆の素材へと加工したことになる。

豆は、緑色の色素であるクロロフィルの力を借りて、この偉大な化学的偉業を成し遂げました。なぜなら、太陽光の影響を受けて炭酸ガスを分解し、酸素を放出し、その中に含まれる炭素を保持するという驚異的な力を持つのは、植物の緑色の部分だけだからです。実際、豆は、その物質に絶対に不可欠な2つの要素を、2つの異なる源から得ています。根が浸かっている水溶液には窒素は含まれていますが、炭素は含まれていません。葉が触れる空気には炭素が含まれていますが、窒素は自由気体の状態であり、豆はこの状態では窒素を利用できません。32 とクロロフィル33は、大気中の炭酸ガスから炭素を抽出する装置であり、この操作が行われる主な実験室は葉です。

誰もが知っているように、目立つ植物のほとんどは緑色です。これは 161クロロフィルをほとんど含まない無色の菌類は、大気中の炭酸ガスから必要な炭素を取り出すことができず、他の植物に寄生する。しかし、これまで何度も繰り返されてきたように、植物の生産力がクロロフィルと太陽光線との相互作用に依存するということは決してない。それどころか、パスツールが最初に証明したように、クロロフィルを持たず、あるいはクロロフィルに代わるものを何も持たない最下等な菌類でさえ、植物特有の生産力を非常に高いレベルで備えていることは容易に証明できる。ただ、それらには別の種類の原料を供給する必要がある。炭酸ガスから炭素を取り出すことができないため、炭素を含む別の物質を供給する必要がある。酒石酸はそのような物質である。最も一般的で厄介なカビであるペニシリウムの胞子一つを、少量のリン酸塩と硫酸塩を含む酒石酸アンモニアを含む受け皿一杯の水に蒔き、暗所でも光に当てても保温すれば、すぐに厚いカビの殻ができます。このカビには、元の胞子の何百万倍もの重さのタンパク質化合物とセルロースが含まれています。このように、植物は本質的にその製造能力、つまり単なる鉱物質を複雑な有機化合物に分解する能力によって特徴づけられるという、非常に広範な事実に基づく一般論が成り立ちます。

逆に、それほど広くない基盤がある162 キュヴィエが述べているように、動物は体の材料を直接的または間接的に植物に依存している、つまり、動物は草食動物であるか、他の草食動物を食べるかのいずれかであるという一般論。

しかし、動物は体のどのような成分を植物に依存しているのでしょうか？角質のためでも、軟骨の近似化学成分であるコンドリンのためでも、ゼラチンのためでも、筋肉の成分であるシントニンのためでも、神経物質や胆汁物質のためでも、アミロイド物質のためでも、そして、必ずしも脂肪のためでもありません。

動物がこれらを自ら生成できることは実験的に証明されている。しかし、動物が生成できず、既知のすべての事例において植物から直接的または間接的に得なければならないのが、特有の窒素物質、すなわちタンパク質である。したがって、植物は生物界における理想的なプロレタリア、生産する労働者である。一方、動物は理想的な貴族であり、ザーダルム家の高貴な代表者のように、主に消費に身を捧げる。その墓碑銘は『芸術家物語』に記されている。

ここに、植物と動物の間に明確な境界線を見つける最後の望みがある。なぜなら、すでに述べたように、2 つの王国の間には、一種の無人地帯のような境界領域があり、そこの住民を他の方法で区別したり、適切な忠誠心を抱かせたりすることは絶対にできないからである。

数か月前、ティンダル教授は私に、干し草の抽出液を高性能の顕微鏡で観察し、163 そこに見えるいくつかの生物が何であるかを私は考えました。まず第一に、私が観察したところ、多数の バクテリアが、いつものように断続的に痙攣しながら動き回っていました。これらが植物性であることに、今や疑いの余地はありません。バクテリアが、オシラトリエや下等 な菌類などの紛れもない植物によく似ていることからも、この結論が正当化されるだけでなく、製造テストによって疑問が即座に解決されます。酒石酸塩、リン酸塩、および硫酸アンモニウムを溶かした水に、バクテリアを含む液体をほんの少し滴下するだけで十分です。すると、非常に短時間で、透明な液体はバクテリアの驚異的な増殖のために乳白色に変わります。もちろん、これは、これらの単なる塩類から生きたバクテリア物質が製造されていることを意味します。

しかし、バクテリアよりもはるかに大きく、実際には1/3000インチ以上という比較的巨大な大きさを持つ他の活動的な生物が、絶えず視界を横切っていった。これらの生物はそれぞれ洋ナシのような形をした体を持ち、細い方の端はわずかに内側に湾曲し、非常に細い長い湾曲した糸、すなわち繊毛に伸びていた 。この繊毛の奥、湾曲した凹面からは、さらに別の長い繊毛が伸びていたが、これは非常に繊細なため、最高出力と慎重な光制御によってのみ識別可能であった。洋ナシ形の体の中心には、時折、透明な円形の空間が見分けられたが、常にそうであるとは限らなかった。注意深く観察すると、この透明な空間は徐々に現れ、そして一定の間隔で突然閉じて消えていくことがわかった。164 この構造は最も低次の植物や動物によく見られ、収縮性液胞として知られています。

このように描写された小さな生き物は、時には前繊毛を激しく動かし、奇妙な回転運動をしながら、非常に活発に前進し、第二繊毛が後ろを追従する。また時には後繊毛で体を固定し、もう一方の繊毛の働きで回転する。その動きは荒波に浮かぶ錨のブイに似ている。時には、二匹が互いに全速力で向かっている時、それぞれが相手の邪魔にならないように器用に避けているように見えた。時には、グラン・ミュレの観客がシャモニー渓谷の人間を模した点々を望遠鏡で観察するのと同じくらい、群れになって押し合いへし合いする様子もあった。

その光景は、いつも驚きではあったものの、私にとっては目新しいものではなかった。そこで、私は、これらの生物は生物学者が モナドと呼ぶもので、動物かもしれないが、バクテリアのように植物である可能性もあると答えた。友人は、権威への敬意の欠如を示すような表情で私の判断を受け止めた。彼は、羊が植物だと信じたいほどだ。当然のことながら、この信仰の欠如に心を痛め、私はこの件についてかなり考えてみた。そして、当初述べた不十分な結論に未だ固執しており、今でもこの生物が動物なのか植物なのか確実に断言できないことを告白せざるを得ないので、躊躇の理由を述べておくのが適切だろう。165 長々と。しかし、まず第一に、この「モナド」を、同じ名称で呼ばれる他の多数のものと便宜的に区別するために、私はそれに独自の名前を与えなければならない。私は（現時点で述べる必要のない理由により、私は完全に確信しているわけではないが）、これは著名なフランスの顕微鏡学者デュジャルダンによって定義されたモナス・レンズという種と同一であると思う。もっとも、彼の拡大率は、それが彼がヘテロミタと名付けたはるかに大きな形態のモナドと奇妙に似ていることを見分けるにはおそらく不十分だったのだろう。したがって、私はそれをモナスではなく、ヘテロミタ・レンズと呼ぶことにする。

私はヘテロミタの全歴史を解明するために必要な長期にわたる研究に専念することができませんでした。 それは数週間、あるいは数ヶ月にわたる絶え間ない集中を要するでしょう。しかし、ダリンジャー氏とドライスデール氏が最近発表したいくつかの注目すべき観察結果を考えると、この状況はそれほど残念ではありません。34特定のモナドに関するこれらの研究は、部分的には私の異形レンズと非常に類似した形態をしており、一方のモナドの歴史をもう一方のモナドの歴史を説明するために用いることができるほどである。顕微鏡の最高の性能を駆使し、互いに交代しながら昼夜を問わず同一のモナドを監視し続けた、これらの非常に忍耐強く骨の折れる観察者たちは、タラ科の魚の頭の煎じ液の中に発見した異形の歴史の全容を解明することができた。

166

これらの研究者によって記述され、図解された 4 つのモナドのうち 1 つは、私が述べたように、あらゆる点でヘテロミタ レンズと非常によく似ています。ただし、そのモナドには別個に区別できる中心粒子、つまり「核」があり、ヘテロミタ レンズではその核を確実には確認できません。また、ダリンジャー氏とドライスデール氏は、別のモナドでは収縮性液胞について説明していますが、このモナドには収縮性液胞が存在するとは述べていません。

しかしながら、彼らの異形類は分裂によって急速に増殖した。時には横方向の狭窄が現れ、後ろ半分に新しい繊毛が発達し、後ろの繊毛は基部から自由端に向かって徐々に分裂し、最終的に 2 つに分かれた。この細い糸の直径が 1/100000 インチをわずかに上回る程度であるという事実を考慮すると、このプロセスは実に驚くべきものである。体の狭窄は内側に広がり、2 つの部分が狭い峡部で結合した。最終的に、それらは分離し、それぞれが 2 本の繊毛を備えた完全な異形類となって単独で泳ぎ去った。時には狭窄は縦方向を向き、最終的には同じ結果となった。いずれの場合も、このプロセスには 6 分から 7 分しかかからなかった。このペースで進めば、1 匹の異形類から 1 時間以内に自分と同様のものが 1000 匹、2 時間で約 100 万匹、3 時間で現在世界に存在すると一般に考えられている人類の数よりも多くの数が発生する。あるいは、各 ヘテロミタに個別の存在を 1 時間楽しむと、約 1 日で同じ結果が得られます。167 このように、人が入手できる栄養液の中にこのような生物が大量に出現する様子が突然に見えるのは、簡単に説明できる。

分裂による増殖過程の間、異形類は活動状態を維持するが、時折、別の分裂様式が現れる。体は丸くなり、静止状態、あるいはそれに近い状態になる。そして、この静止状態の間に二つの部分に分裂し、それぞれの部分が急速に活動的な異形類へと変化する。

さらに注目すべき現象は、2つのモナドの結合、すなわち接合と呼ばれる過程を経た後に起こる増殖である。2つの活性ヘテロミタが互いに接触し、ゆっくりと徐々に融合して1つの物体となる。2つの核は1つに融合し、こうして融合した2つの ヘテロミタの接合によって生じた塊は三角形になる。しばらくの間、2対の繊毛が、結合したモナドの小さな端に対応する2つの角に見られるが、最終的には消え去り、目に見える組織の痕跡がすべて消えた双子の有機体は静止状態となる。次に、その物質の突然の波のような運動が起こり、まもなく三角形の塊の頂点が破裂し、微細な顆粒で満たされた濃厚な黄色がかった光沢のある液体が出てくる。このプロセスは、2 つの異なる生物の物質が実際に合流して混合するものであり、約 2 時間で実行されます。

私が引用した著者は「168 問題の顆粒の極小ささを「表現する」と表現し、その直径は1/200000インチ以下と推定しています。現在利用可能な顕微鏡の最高倍率でも、このような小さな粒はほとんど見分けられません。しかしながら、このサイズの粒子は物理的な分子と比較すると巨大であり、それゆえ、それぞれがいかに小さくても、生命現象を引き起こすのに十分なほど複雑な分子構造を持っていることを疑う余地はありません。実際、これらの極小の生命粒子が放出された場所を辛抱強く観察することで、観察者たちはそれらが新しいモナドへと成長し発達していることを確認しました。放出されてから約4時間で、これらは親の6分の1の長さになり、最初は全く動かなかったものの、特徴的な繊毛を持ちました。さらに4時間後には、成体と同じ大きさになり、成体と同等の活動性を示しました。したがって、これらの想像を絶するほど小さな粒子は、異形類の胚芽であり、これらの胚芽の大きさから、その体が接合によって形成された宇宙は、少なく見積もっても 3 万の宇宙を生み出した可能性がある。これは、比喩なしに契約当事者が「一体となる」結婚の過程の結果であり、マルサスの考えでは宇宙の将来に絶望するほどである。

この歴史を借りた研究者たちが、そのモナドが固形の栄養分を摂取するかどうかを確かめようとしたかどうかは知らない。169私のヘテロミタ の歴史の空白を埋めることはできませんが、彼らの観察は、私たちが解決しようとしている問題、「それは動物なのか、植物なのか」に光を当てるものではありません。

間違いなく、ヘテロミタを 植物とみなすことを支持する非常に強力な議論を提出することは可能です。

例えば、Peronospora infestansという名の、あまり知られていないほとんど顕微鏡レベルのカビが存在します。他の多くの菌類と同様に、Peronospora は 他の植物に寄生します。そして、この Peronosporaは、悪名高い政治家の経歴にも見られるように、人類に恐ろしい害を及ぼしたことで、悪名高く政治的にも重要な存在となりました。というのも、この菌こそがジャガイモの病気の原因であり、したがって、Peronospora infestans (正確にはわかっていませんが、間違いなくサクソン人起源です) がアイルランド飢饉を引き起こしたのです。この病気にかかった植物は、菌糸と呼ばれる細い管状の糸で構成されたカビに侵されていることが分かっています。この糸状菌はジャガイモの植物体内を潜り抜け、宿主の植物体を占有します。一方、同時に、直接的または間接的に化学変化を引き起こし、木質組織さえも黒くなり、湿り、枯れてしまいます。

しかし、構造上、ペロノスポラは一般的なペニシリウムと同様にカビであり、ペニシリウムが菌糸を分裂させて胞子を形成することによって増殖するのと同様に 、170 ペロノスポラ（Peronospora）では、菌糸の一部がジャガイモの表層細胞の隙間から空気中に伸び出し、胞子を形成します。これらの菌糸は通常、複数の枝に分かれます。枝の先端は膨張して閉じた袋状になり、最終的に胞子となって脱落します。同じジャガイモのどこかに落ちたり、風に運ばれたりした胞子は、すぐに発芽し、管状の突起を出して菌糸となり、侵された植物の体表に潜り込みます。しかし、より一般的には、胞子の内容物は6つまたは8つの部分に分裂します。胞子の外被が剥がれ、各部分は独立した生物として現れます。その生物は豆のような形をしており、一方の端がもう一方の端よりもやや狭く、片側は凸状で、反対側は窪みまたは凹状になっています。窪みからは、2本の長く繊細な繊毛が伸びており、一方は他方より短く、前方に伸びています。これらの繊毛の起始部付近、つまり体質には、規則的に脈動する収縮性の液胞が存在する。短い方の繊毛は活発に振動し、生物の運動に影響を及ぼす。一方、もう一方の繊毛はそれに追従し、体全体が軸を中心に回転し、先端が前方を向く。

著名な植物学者デ・バリーは、私たちの問題については考えていなかったが、これらの「遊走子」の動きについて、遊泳する際の「異物を注意深く避けており、その動き全体が、顕微鏡でしか見えない動物に見られる自発的な場所の変化に似ている」と述べている。

171

このように葉や茎の表面の湿った部分（たとえそれが薄い膜であっても、魚にとっては海のようなものだ）の中でおよそ30分ほど動き回った後、遊走子の動きは鈍くなり、場所を変えることなく軸を中心にゆっくりと回転するだけになる。その後、完全に静止し、繊毛は消えて球形になり、はっきりとした、しかし繊細な膜状の外皮で覆われる。球形の片側から突起が伸び、急速に長さを増して菌糸の様相を呈する。菌糸は気孔から、あるいは表皮細胞の壁を穿孔することによってジャガイモの植物体内に侵入し、植物体内で菌糸として枝分かれし、接触した組織を破壊していく。これらの増殖過程は非常に速く進行するため、感染した植物1つから数百万個の胞子がすぐに放出される。そして、その微小さゆえに、微風でも容易に運ばれてしまう。さらに、各胞子から遊離した遊走子は、その運動能力によって地表に急速に拡散するため、感染が一旦始まると、たちまち畑から畑へと広がり、国全体に甚大な被害をもたらすのも不思議ではない。

しかし、ジャガイモ病の歴史は他の伝染病の歴史と教訓的に関連しているので、この病気を私が現在扱う計画には入れない。私がペロノスポラの事例を選んだのは、単に、その存在の一段階では真に「モナド」であり、区別がつかない生物の例を提供しているからである。172我々の異形質のいかなる重要な特徴にも似ておらず、いくつかの点で異形質に非常に似ている。しかし、この「モナド」は、私が述べた一連の変態過程を段階的に辿り、オークやニレと同じくらい植物である有機体の特徴を帯びるまで辿ることができる。

さらに、この類推をさらに推し進めることも可能だろう。特定の状況下では、ペロノスポラにおいて接合の過程が進行する。ペロノスポラの原形質の2つの別々の部分が融合し、厚い殻に覆われて、卵胞子と呼ばれる一種の植物性卵が生じる。一定期間の休止後、卵胞子の内容物は既に述べたような多数の遊走子に分解され、それぞれの遊走子は一定期間の活動を経て、通常の方法で発芽する。この過程は明らかに、ヘテロミタにおける接合とそれに続く細菌の放出に対応している。

しかし、ペロノスポラは、結局のところ、疑わしい種類の植物であると言えるでしょう。植物の主要な特徴として選ばれた生産力が欠けているように思われます。あるいは、少なくとも、ジャガイモ植物からタンパク質物質を既に得ていないという証拠はありません。

そこで、これらの反論が起こらないケースを取り上げてみましょう。

植物学者にはコレオケーテ属として知られる小さな植物がいくつかあり、それらは真の寄生植物ではないものの、地衣類が樹木に生えるのと同じように、特定の水草に生育します。この小さな植物は優美な緑色の星型をしており、枝分かれした枝が173 それは細胞に分かれている。その緑色はクロロフィルによるもので、太陽光の影響下では炭酸ガスを分解し酸素を放出する生成力が間違いなく十分にある。しかし、この植物を構成する細胞の原形質内容物は、時折、ペロノスポラ胞子の内容物の分裂に似た方法で分裂する。そして、切断された部分は活動的な単子状の遊走子として放出される。それぞれの遊走子は楕円形で、一方の端に2本の長く活動的な繊毛がある。これらに推進されて、遊走子は長い時間または短い時間泳ぎ回るが、最終的に静止状態になり、徐々にコレオケートに成長する。さらに、ペロノスポラと同様に、接合が起こって卵胞子になり、その内容物が分裂して単子状の胚として放出される。

PeronosporaやColeochæteの遊走子の全歴史が不明であったとしたら、それらはHeteromitaと同じ権利を持つ「モナド」の中に間違いなく分類されるであろう。では、 Heteromitaが経る形態の循環がPeronosporaや Coleochæteに生じるものほど複雑な項を示していないとしても、 Heteromita が植物ではないのはなぜだろうか。そして実際、あらゆる点で植物の特徴を持つ緑色生物も存在する。例えば、Chlamydomonasや、一般的なボルボックス、いわゆる「球形動物」などである。これらはHeteromitaとまったく同じ単純な特徴の形態の循環を経るのである。

クラミドモナスという名前は、特定の174 微細な緑色の小体で、それぞれは原形質の中心物質とそれを包む構造のない袋状構造物から構成されています。袋状構造物は通常の植物と同様にセルロースを含み、緑色の色素であるクロロフィルのおかげでクラミドモナスは炭酸ガスを分解し、炭素を固定することができます。2本の長い繊毛が細胞壁から突出し、この「モナド」の素早い運動を可能にしています。この「モナド」は、運動性以外のあらゆる点で植物に特徴づけられます。通常の状況下では、クラミドモナスは 単純分裂によって増殖し、それぞれが2つまたは4つの部分に分かれて独立した生物になります。しかし、時にはクラミドモナスは 8つの部分に分裂し、それぞれの部分に2本ではなく4本の繊毛が備わります。これらの「遊走子」は対になって接合し、静止小体を形成します。静止小体は分裂によって増殖し、最終的に活動状態に移行します。

このように、外見的な形態と、生物が生涯を通じて経験する変化のサイクルの一般的な特徴に関して言えば、クラミドモナスと ヘテロミタの類似性は最もよく似ていると言える。そして、一見したところ、無色の菌類が緑藻類と関係があるように、 ヘテロミタがクラミドモナスと関連している可能性を認めない根拠はない。ボルボックスは、壁が凝集したクラミドモナスで構成された中空の球体に例えることができる。そして、その表面から突き出た無数の繊毛対のパドル運動によって回転運動が進行する。それぞれのボルボックスは175さらに、ボルボックスは、動物に知られている最も単純な眼と同様に、赤い色素斑を有しています。この運動球のモナドに観察される分裂増殖と接合の方法は、 クラミドモナスに観察されるものと本質的に類似しています。ボルボックスをめぐっては激しい論争が繰り広げられてきましたが、今やボルボックスはついに植物学者の手に委ねられました。

したがって、ヘテロミタが 植物ではない理由は本当にありません。そして、それが動物ではない理由が本当にないことを示すのが同じくらい簡単ではなかったとしても、この結論は非常に満足のいくものでしょう。ヘテロミタに最も近い類似性を示し、同様に「モナド」という一般名で分類される生物が多数存在するからです。それでも、これらの生物は固形の栄養素を摂取することが観察され、したがって、実際の口と消化腔はないとしても、仮想的な口と消化腔を持ち、したがってキュヴィエの定義による動物に該当します。そのような動物の多数の形態は、エーレンバーグ、デュジャルダン、H・ジェームズ・クラーク、およびインフゾリアに関する他の著者によって記述されています。実際、私のヘテロミタのレンズが見つかった別の干し草の浸出液には、よく知られた種Colpoda cucullusに属する無数のインフゾリア小動物が含まれていました。35

この小動物の完全な標本は、体長が1/300インチから1/400インチほどで、ヘテロミタの10倍の長さと1000倍の質量を持つ可能性がある。形状は、176ヘテロミタとは異なり、繊毛は互いに絡み合う。しかし、小端は一本の長い繊毛に分岐しておらず、体表全体が小さな活発に振動する繊毛器官で覆われており、これらの繊毛器官は小端部分のみ最も長い。ヘテロミタの二本の繊毛の起始部にあたる部位には円錐状の窪みがあり、これが口である。また、若い個体では、ヘテロミタの後繊毛を思わせる先細りの糸状体がこの部位から突出している。

体は柔らかい顆粒状の原形質から成り、その中央には「核」と呼ばれる大きな楕円形の塊があり、その後端には「収縮性液胞」があり、規則的なリズムで出現と消失を繰り返すことで特徴づけられる。コルポダは単細胞ではないことは明らかだが、単細胞とは副次的な細部が異なるのみである。さらに、特定の条件下では静止状態となり、繊細なケースまたは嚢胞に閉じ込められた後、2つ、4つ、あるいはそれ以上の部分に分裂し、最終的には自由になって活動的なコルポダとして泳ぎ回る。

しかし、この生き物は紛れもない動物であり、成体コルポダエは鶏に餌を与えるのと同じくらい簡単に餌を与えることができます。コルポダエが生息する水に、非常に細かく粉砕したカルミンを散布するだけで、コルポダエの体はすぐに 濃い色の色素の顆粒で満たされます。

そして、これがコルポダの動物性を証明する十分な証拠ではないとしても、コルポダはよく知られた別の動物とさらによく似ているという事実がある。177 パラメーシウムは、単子に比べるとはるかに大きい生物である。しかし、パラメーシウムは これまで論じてきた生物に比べると非常に大きく、体長は 1/120 インチ以上にもなる。そのため、その組織を詳しく見極め、単なる動物ではなく、いくぶん複雑な組織をもつ動物であることを証明するのは難しくない。たとえば、体の表層は深部とは構造が異なっている。収縮する空胞が 2 つあり、それぞれの空胞から血管のような管が放射状に伸びている。また、口と食道の役割を果たす管に連続した円錐形の窪みがあるだけでなく、摂取した食物は一定の経路をたどり、廃棄物は一定の領域から排出される。これらの動物に餌を与え、藍やカルミンの粒子が食道の下端に蓄積するのを観察することほど容易なことはない。そこから、それらは徐々に水球に囲まれながら突き出され、奇妙なことに飲み込むような衝撃とともに、ついには体内の果肉のような中心部へと突き進み、そこで一方から他方へと循環し、内容物が消化・同化されるまで続く。しかしながら、この複雑な動物は、モナドと同様に分裂によって増殖し、モナドと同様に接合を経る。 動物側におけるヘテロミタとの関係は、植物側におけるコレオカイテとの関係と同じである。どちらから出発しても、一連の知覚できない段階を経てモナドに至るため、どの段階に至ったのかを断言することは不可能である。ここで、動物と植物の境界線を引かなければならない。

178

粘菌類のように、単子段階を経る特定の生物は、生涯のある時期にはタンパク質物質を外部から供給源に依存する（つまり動物である）が、別の時期にはタンパク質物質を生産する（つまり植物である）と考えるのに理由がある。そして、現代の研究の進歩全体が連続性の理論に有利に働いていることを考えると、炭酸ガス、水、硝酸アンモニウム、金属塩、土類塩といった、一見扱いにくい鉱物からタンパク質を生産できる植物がある一方で、炭素と窒素を酒石酸アンモニウムや類似化合物といった、やや生来の物質ではない形で供給する必要がある植物もあるという仮説（ただし、あくまでも仮説に過ぎない）は妥当かつ妥当なものである。そのため、おそらくは真の寄生植物の場合のように、さらによく準備された材料（さらにタンパク質に近いもの）を組み合わせることしかできない他の生物も存在するかもしれません。その結果、PsorospermiæやPanhistophytonなどの生物に至ります。これらの生物は構造的には植物であると同時に動物でもありますが、食物を他の生物に依存するという点では動物です。

マイヤーが観察した特異な事実、すなわち、酵母のトルラは疑いようのない植物であるにもかかわらず、複雑な窒素含有物質であるペプシンを供給されると最も旺盛に繁殖すること、ペロノスポラはジャガイモ植物の原形質によって直接栄養を与えられる可能性、そして、最近になって食虫植物に関して明らかになった驚くべき事実、これらすべてがこの見解を支持している。179 そして、動物と植物の違いは種類ではなく程度の差であるという結論に至り、また、ある特定のケースにおいて生物が動物であるか植物であるかという問題は本質的に解決不可能である可能性があるという結論に至る。

180

VIII.

アリストテレスによる心臓の構造に関するいくつかの誤りについて
私が目にした『動物誌』のあらゆる注釈において、アリストテレスが人間と大型動物の心臓には3つの空洞しかないと明言し、繰り返し述べている点は、重大な誤りとして指摘されている。アリストテレスの記述という主題に精通していた点で他の注釈者よりも優れていたキュヴィエでさえ、この哲学者を賛美する機会が訪れると、普段の慎重さと節度を失ってしまうように見えるが、この主題に関しては冷笑に近い態度をとっている。

「トロワ・キャビテスの器官の属性を回復し、構造を考慮して問題を解決してください。」36

この指摘に対して、私がこれから読者に提示する『歴史』の第一巻と第三巻のさまざまな箇所に、キュヴィエが十分な注意を払っていなかったことは言うまでもなく、当然受けるに値する注意深い研究も払っていなかったことが「明白に」であると、以下に述べることが返答の正当性を証明するものとなると私は考える。

181

参照の便宜上、これらの文章にはA、B、Cなどのマークが付けられています。37

本 i. 17.—( A ) 「心臓には3つの空洞があり、肺の上、気管の分岐部に位置し、大静脈および大動脈と結合する部分には脂肪で覆われた厚い膜があります。胸部を持つすべての動物において、心臓は大動脈上に位置し、先端は胸部の下に位置しています。胸部を持つ動物も、持たない動物も同様に、心臓の最前部は心尖です。これは、解剖を上下逆にすることで見落とされがちです。心臓の丸い端が最も上にあり、尖った端は大部分が肉質で厚く、心腔内には腱があります。胸部を持つ他の動物では、心臓は胸部の中央にあります。人間では、より左側、乳首の間、胸部の上部で左乳首の方に少し傾いています。心臓は大きくなく、全体的な形は細長くなく、心尖が尖っている点を除けば丸みを帯びています。

（B）「すでに述べたように、そこには3つの空洞があり、そのうち最大のものは右側、最小のものは左側、中くらいのものは中央にあります。それらすべて、そして2つの小さなものも、肺に向かう通路（τετρημένας）を有しており、空洞の1つに関して非常に明白です。[大静脈と大動脈との]結合部領域では、最大の空洞は最大の静脈（その近くに腸間膜があります）に接続され、中間の空洞は大動脈に接続されます。

( C ) 「心臓から伸びる管（πόροι）は肺へと通り、気管と同じように分岐し、気管から伸びる管に沿って肺全体に広がります。心臓から伸びる管が最も上部にあります。」

( D ) 「[気管の枝と静脈の枝に] 共通の管はありません (οὐδεὶς δ’ ἐστὶ κοινὸς πόρος) 182それらの接触している部分（τὴν σύναψιν）に空気が入り、それら（πόροι）はそれを心臓に運びます。

（E）「管の1つは右の空洞に通じており、もう1つは左の空洞に通じています。

（F）「すべての内臓の中で、心臓だけが血液を内包しています。肺はそれ自体ではなく静脈に血液を内包し、心臓はそれ自体に血液を内包しています。なぜなら、それぞれの空洞に血液があり、最も薄いのは中央の空洞だからです。」

第3巻 3.—( G ) 「胸郭には脊柱の内側に沿って2本の静脈がある。大きい方は前方に、小さい方は後方にある。大きい方は右側に、小さい方は左側にある。後者は（死体に見られる腱のような部分から）大動脈と呼ばれることもある。これらの静脈は心臓に由来し、静脈の性質を保ったまま、到達する他の臓器をそのまま通過する。心臓はむしろこれらの静脈の一部であり、特に前方の大きい方の静脈の一部である。この静脈は上下の静脈に続いており、その間に心臓がある。

（H）「すべての心臓には空洞があるが、非常に小さな動物の心臓では最大の空洞はほとんど見えず、中程度の大きさの動物にはもう一つ空洞があり、最大の動物では3つすべてがある。」

（I）「最初に述べたように、心臓の先端は前方を向いています。最大の空洞はその右側と上側にあり、最小の空洞は左側にあり、中間の大きさの空洞はそれらの間にあります。これらは両方とも最大の空洞よりもずっと小さいです。

（K）「それらはすべて通路（συντέτρηνται）によって肺とつながっていますが、管が小さいため、1つを除いてこれはわかりにくいです。

( L ) 「大静脈は、右上にある最大の空洞から始まり、次に中空の中央部分 (διὰ τοῦ κοίλου τοῦ μέσου) を通って再び静脈になります。この空洞は、血液が滞留する静脈の一部です。

( M ) 「大動脈は中間の空洞から出ていますが、同じ方法ではありません。なぜなら、大動脈は中間の空洞とはるかに狭い管 (σύριγγα) で接続されているからです。

( N ) 「[大]静脈は心臓から大動脈に向かって心臓を通り抜けます。

（O）「大静脈は皮膚のように膜状で、大動脈はそれよりも細く、非常に腱状で、 183頭部と下部は狭くなり、全体的に腱状になります。

( P ) 「まず第一に、大静脈の一部は心臓から肺、そして大動脈の付着部へと上方に伸びており、その静脈は大きく、分割されていません。そして二つの部分に分かれ、一つは肺へ、もう一つは脊椎と首の一番下の椎骨へと分岐します。

（問）「肺へと伸びる静脈は、まず肺の両半分に分かれ、それから各管（σύριγγα）と各通路（τρῆμα）に沿って伸び、大きいものは大きいものの隣に、小さいものは小さいものの隣に並びます。そのため、通路（τρῆμα）と静脈が欠けている部分はどこにもありません。末端は微細であるため見えませんが、肺全体が血液で満たされているように見えます。静脈からの管は、気管から出た管の上に位置しています。」

心臓に関するこれまでの記述全体を解く鍵は、( G )と( L )の部分にある。これらは、アリストテレスが500年後のガレノスや古代ギリシャの解剖学者の大多数と同様に、いわゆる右心房を心臓の構成要素とは全く考えず、「大静脈」の空洞部分、あるいは拡張部とみなしていたことを証明している。アリストテレスは、自身の観察は窒息死させた動物に対して行われたことを注意深く述べている。重要な血管を傷つけないようにクロロホルムで殺した犬やウサギの胸郭を開いてみれば、アリストテレスがなぜこのような見解を採用したのかがすぐに理解できるだろう。

添付の図（p. 185）が示すように、下大静脈（b）、右心房（Ra）、上大静脈と無名静脈（VI）は血液で膨張し、心臓が一種の連結部として連続した一本の柱を形成しているように見える。184 付属器の柱。アリストテレスが言うように、この柱は上の静脈（a）と下の静脈（b ）であり、上部と下部は介在する空洞または腔（ Ra ）によって、つまり右耳介と呼ばれるものによってつながっている。

クロロホルムで殺された犬から、胸郭の右壁が、目立った出血もなく、胸部臓器を露出させるのに十分な程度切除された。その後、元の状態における各部の輪郭線を慎重に計測したスケッチ が描かれ、24時間後の解剖時に、必要な解剖学的詳細が付け加えられた。この木版画は、このようにして作成された絵を忠実に縮小複製したもので、窒息死した動物におけるアリストテレスが見た心臓と大血管の関係を表している。

右肺は内葉を除く全てが切除され、心膜の右半分、右心房と右心室の右壁も切除されています。薄く透明な心膜は、自然界では全く異なる外観を呈していることを忘れてはなりません。

ab、アリストテレスの「大静脈」。VI、右無名静脈と上大静脈。b、下大静脈。Ra、大静脈または右心房の「中空の中央部分」。Rv′ 、右心室Rvの空洞が肺動脈に向かって延長したもの。tr、三尖弁の1つ。Pc、心膜。I.sv、上肋間静脈。Az、奇静脈。PA、右肺動脈。Br、右気管支。L、右肺の内葉。Œ、肺動脈。Ao、下行大動脈。H、肝臓（断面）、肝静脈（vena portæ）、胆嚢（gb）は横隔膜によって胸腔から分離されており、これも断面で見られる。

しかし、現代人が認識している心臓の4つの空洞から1つを除けば、残るのは3つです。これはまさにアリストテレスの言うことです。この難問の解決法は、実のところ、コロンブスの卵が示したのと同じくらい馬鹿げたほど単純です。そして、もし誤りがあったとしても、それはアリストテレスのせいではなく、同じ事実が異なる方法で正確に記述され得るということを理解できないという、注釈者の精神の特殊な特徴によるものです。アリストテレスの言う3つの空洞は、右心房を省略した場合に残る空洞そのものであるということは、( B )、( C )、( E )、( I )、( L )で述べられていることから十分に明らかです。窒息した動物では、大静脈に直接つながっている「右腔」、つまり明らかに右心室は、血液で膨張しているため、大動脈につながる中腔よりもはるかに大きく見える。つまり、左心室に違いない。そして、この中腔は、薄く虚脱した左心房よりも大きく見える。左心房は、πόροιによって肺とつながっていると言われているから、アリストテレスの左腔に違いない。アリストテレスが左心房を心臓の一部と見なし、右心房を大静脈に統合した理由は、明らかに、心臓の相対的な大きさが小さいためである。 185
186心臓の右腔から肺へ（あるいはアリストテレスが ( E ) 述べているように、肺から心臓へ）通じる管は、間違いなく肺動脈である。しかし、この場合、アリストテレスは矛盾していると言えるだろう。なぜなら、 ( P ) と ( Q )では、明らかに肺動脈である血管が大静脈の枝として描写されているからである。しかし、アリストテレスの見方では、大静脈と心臓との境界線が右心房心室開口部と一致することを考えれば、この困難も解消される。そして、肺動脈につながる右心室の円錐状の延長部分（図ではRv′）は心房のすぐ前に位置しているので、その基部は（図が示すように）右心室への大静脈の一般的な開口部の一部と見なすことは非常に簡単です。実際、アリストテレスは心臓の弁に注目しなかったため、肺動脈が発生する右心室の部分（Rv′）を、一方では動脈の固有幹から、他方では右心房（Ra）から区別しなかったことは明らかです。したがって、いわゆる肺動脈の根元と右心房は、まとめて「上方に伸びる大静脈の部分」（P）と言われています。そして、奇静脈（Az）がこれの1つの枝であるように、「肺静脈」は別の枝であると考えられていました。187 しかし、後者の枝は大静脈と心室の接続部の近くから分岐しているため、「心臓」（つまり、我々の命名法では右心室、左心室、左心房）が肺と連絡する二つの血管の一つとしても数えられていた。

私が指摘する唯一の難点は（K）に関するものである。もしアリストテレスがこれによって、中腔（左心室）が他の二つの腔と同様に、πόροςによって肺と直接つながっていると主張しようとしたのであれば、それは誤りである。しかし彼は（E）によって、この解釈を排除している。そこでは、彼が認めている管の数と関係が明確に定義されている。したがって、この一節が左心室に当てはまる限り、それは単に左心室が左心房を通して肺の血管と間接的につながっていることを指しているに過ぎないとしか考えられない。

これらの証拠から、アリストテレスは重大な誤りを犯したのではなく、むしろ心臓について、その範囲において驚くほど正確な記述を与えたという結論に逃れることはできないと私は主張する。彼が誤っているのは、大きい心臓と小さい心臓（H）の間に存在すると想像した差異に関してのみである。

キュヴィエ（他の注釈者もこれに倣っている）は、アリストテレスに別の誤りがあると主張している。

「アリストテは、結果として空気とペネトルが長続きし、結果的にクロワールが続くと仮定しています（lc p. 152）。」

キュヴィエはどのような基盤の上に最初の188 これら二つの主張については、私には理解できません。実際、以下の抜粋から、アリストテレスは肺の構造について心臓とほぼ同等の説明をしており、気管が心臓まで延長しているという記述は一切ないことが分かります。

首の中には、その長さと細さから「オーソファグス」と呼ばれるものと、気管（ἀρτηρία）と呼ばれるものがあります。気管を持つすべての動物において、気管はオーソファグスの前方に位置します。肺を持つすべての動物は気管を持っています。気管は軟骨性で、血液を排出しますが、多数の細い静脈に囲まれています。…

「肺の中央に向かって下方に伸び、肺の半分ずつに分かれます。肺を持つ動物はすべて、肺が2つの部分に分かれています。しかし、生きたまま出産する動物では、その分離はそれほど明確ではなく、特に人間では顕著です。」

鳥類などの卵生動物、および卵生の四足動物では、肺の片側がもう片側から大きく離れているため、あたかも肺が二つあるように見える。そして、気管は単一から二つに分かれ、肺のそれぞれの半分へと伸びている。気管は大静脈と、いわゆる大動脈につながっている。気管が膨らむと、空気は肺の空洞部分へと流れ込む。これらの空洞部分には、ある角度で合流する軟骨管（διαφύσεις）があり、これらの管から肺全体を横断する通路（τρήματα）が伸びており、それらは絶えず、大小さまざまな空気を送り出している。（『気管支』第一巻、16節）

アリストテレスが肺を二つの半分に分かれた一つの臓器として語り、その区分が人間では最も顕著でないと述べていることは、最初は不可解である。しかし、気管支、肺血管、そして肺の縦隔壁の密接な結合を考えれば、その記述は理解できるようになる。189 哺乳類の胸膜;38そして、鳥類の肺は互いにはるかに明確に区別されているというのは全く真実である。

オーバールトとウィマーは、先ほど引用した文章の最後の段落を次のように翻訳している。

「あなたは、Winkeln zusammentreten のような状況に直面しており、また、Oeffnungen durch die ganze Lunge, indem sie sich in immer kleineren verzweigen」

しかし、この箇所でアリストテレスがδιαφύσειςとτρήματαという言葉で「仕切り」あるいは後者の通常の意味での開口部のいずれかを意味していたとは考えられない。なぜなら、第三巻第3章で「肺に通じる静脈」（肺動脈）の分布を説明する際に、彼は次のように述べているからである。

「それぞれの管 (σύριγγα) とそれぞれの通路 (τρῆμα) に沿って伸びており、大きいものは大きいものの隣に、小さいものは小さいものの隣にあります。そのため、通路 (τρῆμα) と静脈が欠けている部分は (肺の) どこにも見つかりません。」

さらに、第1巻17節ではこう述べています。

「心臓からの管（πόροι）は肺に通じ、気管と同じように分岐し、気管から肺全体に至る管に密接に付随します。」

そしてまた、第一巻17節にはこう記されている。

「肺は完全に海綿状で、それぞれの管（σύριγγα）の横に大静脈からの管（πόροι）が走っています。」

最後の3つの記述を事件の事実と比較すると、アリストテレスがσύριγγες、つまり管という言葉で気管支とその多くの部分を指していることは明らかである。 190より大きな区分には明らかに軟骨が含まれていること、そして διαφύσεις χονδρώδεις によって彼が同じものを示していること、そして、もしこれがそうであるならば、 τρήματα は軟骨が消えるより小さな気管支管であるに違いない。

肺の構造に関するこの見解は、その範囲において完全に正しく、これを念頭に置くと、肺から心臓への空気の通過についてアリストテレスがどう考えていたかを理解できるだろう。彼によれば、肺のあらゆる部分には、実際、気管から伸びる気管と、肺と心臓をつなぐ πόροι から伸びる別の管がある (前掲、C )。それらの付着した壁が薄い「シナプス」 (τὴν σύναψιν) を構成し、空気はそこを通って気管から πόροι、つまり血管へと浸透または拡散によって通過する。気管の空洞と管の空洞の間には共通性がなく、つまり一方から他方への開口部がないからである (前掲、D )。

「κοινὸς πόρος」という言葉について、オベールとヴィマーは次のように述べています ( lc p. 239)。ツヴィッシェン・ランゲ・ウント・ヘルツ。」

しかし、アリストテレスはこのような仮定を立てているのでしょうか？この問いに対する肯定的な答えを支持する唯一の証拠は、私が知る限り、次の一節です。

191

「Συνήρτεται δὲ καὶ ἡ καρδία τῇ ἀρτηριᾷ πιμελώδεσι καὶ χονδρώδεσι καὶ」 ἰνώδεσι δεσμοῖς· ᾗ δὲ συνήρτεται, κοῖλόν ἐστινς δὲ τῆς。 ἀρτηρίας μὲν ἐνίοις ἐν οὐ κατάδηλον ποιεῖ, ἐν δὲ τοῖς μείζοσι τῶν ζῴων δῆλον ὅτι εἰσέρχεται τὸ πνεῦμα εἰς αὐτὴν」（i.cap.16）。

「心臓と気管は脂肪、軟骨、そして繊維の帯でつながっており、それらがつながっている部分は空洞になっています。気管に息を吹き込むと、動物によってははっきりと見えませんが、大型の動物では空気が気管に入っていくのがはっきりと分かります。」

オーバールとウィマーはこの一節を多少異なる解釈で示している。

「Auch das Herz hängt mit der Luftröhre durch fetreiche, knorpelige und faserige Bänder zusammen; und da, wo sie zusammenhängen, ist eine Höhlung. Beim Aufblasen der Lunge wird es bei manchen Thieren nicht wahrnehmbar, bei den」大きな問題はありませんが、ヘルツ・ゲラントでルフトを死ぬことはできません。」

ここでの意味は、εἰς αὐτὴνに帰せられるべき意味にかかっている。しかし、もしこれらの語が心臓を指しているのであれば、アリストテレスは、彼の見解では空気が通る道、すなわち「シナプス」（D）をはっきりと指摘していることになる。そして、彼が他の、より直接的なコミュニケーションを「仮定した」と信じる理由は、私には見出せない。

κοῖλόν ἐστιν の意味に関して、オベールとウィンマーは次のように述べています。

「Dies scheint wohl die kurze Lungenvene zu sein. Schneider bezieht die auf die Vorkammern, allein diese werden unten als Höhlen des Herzens beschrieben.」

私はむしろ、これらの言葉は単に心膜腔を指していると考える傾向がある。なぜなら、この腔の一部（心膜横行洞）は、大動脈と気管の分岐部を含む肺血管の間にあり、肺動脈よりも顕著だからである。192 人間よりも一部の動物において、心臓と気管が繋がっている部分は「空洞である」とアリストテレスが言うのは厳密に正しい。もし彼が肺静脈の一つ、あるいは心臓の空洞のいずれかについて言及しようとしていたのであれば、これらの部分を指すのに常に用いるπόροιまたはκοιλίαςという用語を用いていたであろう。

アリストテレスによれば、肺に取り込まれた空気は、気管支の最終分岐から肺血管の対応する枝へと、開口部ではなく、二組の管の薄い隔壁を通して浸透、あるいは現代で言う拡散によって通過する。しかし、このように血管内部に到達した「プネウマ」は、アリストテレスの考えでは、空気と全く同じものではなかった。それは「ἀὴρ πολὺς ῥέων καὶ ἀθρόος」（『世界について』4.9）――微細化され凝縮された空気であった。アリストテレスがそれを弾性流体の物理的性質を持つと考えていたのか、それとも液体の物理的性質を持つと考えていたのかは、判断が難しい。彼が心臓のすべての空洞に血液が流れている（F）と断言していることから、彼が後世のエラシストラトスが提唱した誤った見解を持っていなかったことは明らかである。一方、精巣動脈には血液ではなくαἱματῶδης ὑγρόν（『動物史』iii.1）のみが含まれていると彼が想定していたという事実は、動脈の内容物に関する彼の概念が曖昧であったことを示している。また、彼は脈拍が動脈のみに特徴的なものであることを知っていたようには見えない。動脈は固い繊維状の帯で終わると彼は考えていた。193 当然のことながら、彼は血液の真の運動について、かすかな概念も抱いていなかったでしょう。しかし、アリストテレスに、彼の頭に浮かばなかった近代的な概念を読み込もうとせずとも、肺に取り込まれた空気がどうなるかという彼の見解は、決​​して重大な誤りとして軽蔑に値するものではないと指摘するのは当然です。それどころか、心臓解剖の場合と同様に、ここでもアリストテレスの主張は、その範囲において真実です。肺に取り込まれた空気から血管膜を通り血液へと、そして心臓へと何かが実際に移行します。すなわち、酸素です。そして、呼吸という極めて困難な生理学的問題を研究した者が、2000年以上の歳月を経た今でも、完全に確立された科学的真理として受け入れられるような結論に達したことは、古代ギリシャ科学の非常に優れた点を物語っていると思います。

私は、心臓に関する記述を「アリストテレスの誤り」のリストから削除するべき理由が今や明らかであると信じている。そして、証拠は逆に、それらの記述が、十分な記録が残っているギリシャ人による最古の解剖学的研究について、非常に好ましい評価を形成することを正当化していることを証明していると信じています。

しかし、アリストテレスは真実の多くを解明した功績を認められるべきだろうか？この問いは、アリストテレスの著作の驚くべき歴史を知る者、あるいはオーバートとヴィマーの結論を受け入れる者にとっては、不必要なものではないだろう。「歴史」10巻のうち、194 私たちに伝わっている「動物の書」のうち、3つは大部分または完全に偽造であり、他のものには後世の著者による多くの改竄が含まれている。

しかしながら、他の理由とは別に、心臓に関する記述をアリストテレスと同時代の著述家に帰するに足る十分な内的根拠が存在する。というのも、彼の死後30年以内に、アレクサンドリア学派の解剖学者たちは心臓弁の構造と機能を徹底的に研究していたからである。当時、アリストテレスの写本はテオプラストスの手に渡っており、後世のいかなる補筆者も、テオプラストスが「その空洞には腱がある」（A）という簡潔で曖昧な言及によって、これらの重要な構造の性質と重要性について無知であったことを示すことはなかったであろう。一方、『動物誌』に血管系に関する記述を引用しているポリュボスは、アリストテレスと同時代の人物であった。したがって、もしその著作の一部がアリストテレスの教えを忠実に反映しているならば、心臓の記述もその教えを忠実に反映していると安全に結論付けることができる。しかし、ここまで認めたとしても、アリストテレスが、彼が非常にうまく述べた事実の最初の発見者と見なされるべきかどうかは別の問題である、それとも、彼は他の人々と同様に、その時代の知識人の子供であり、他の人々が始めた仕事を一歩か二歩進めただけだったのかどうかである。

生物学における最初の研究者としてのアリストテレスの重要性については、極めて多様な見解が提唱されてきた。キュヴィエの評価に従えば、アリストテレスはまさに奇跡と言えるだろう。

195

「Avant Aristote la philosophie, entièrement spéculative, se perdait dans les abstractions dépourvues de Fondement; la Science n’existait pas. Il semble qu’elle soit sortie toute faite du cerveau d’Aristote comme Minerve, toute armée, du cerveau de Jupiter. Seul, en effet,前例がなく、社会的な事前の知識がなくても、安全な製品が生産されていても、プラトンの弟子と実体と実効性のある科学の実行と、実際に科学を研究する必要はありません。ソワザント・ドゥ・アン、四世紀を超えて、ずっとフェアな日々を過ごしてください。」39などなど

「アリストテスは、誘導方法の導入、一般的なアイデアの分類、一般的な知識の導入、観察の比較、乗数の経験を注ぎます。」—ii。 p. 515.

故G・H・ルイス氏40はむしろこう述べている。「したがって、表面的に考察すれば、彼[アリストテレス]はまずまずの記述をしているように思えるだろう。特に、著名な作家を研究する際に無意識のうちに私たちを突き動かす、驚異を発見しようとする性向をもって臨めば、なおさらである。しかし、より公平で公正な批判を行えば、彼が与えた解剖学的記述は、全く価値のないものではなかったことが明らかになる。彼が知っていたことはすべて、解剖なしには知られていたかもしれないし、おそらく知られていただろう。…彼が動物を一度も解剖したことがないとは断言しない。むしろ、多くの動物を解剖した可能性が非常に高い。…彼は血管や神経の経路を辿ったり、筋肉の起始と停止を明らかにしたり、臓器の構成要素を区別したり、臓器の系への接続を自ら明らかにしたりはしなかった。」—(pp. 156-7.)

196

今引用した心臓と肺の記述を見ると、解剖学について初歩的な実践的知識さえ持ち、アリストテレスが記述している内容を自ら知っている人なら、ルイス氏の意見に同意する人はいないだろう、と私は敢えて言おう。そして、『動物誌』第四巻に載っているイセエビやイセエビ、あるいは頭足動物やその他の軟体動物の構造に関する記述に目を向ける人は、おそらくこの意見にさらに強く反対するだろう。

一方、キュヴィエの誇張された賛辞は、冷静な議論の試練に耐えられないだろう。アリストテレス生誕前の1世紀、ギリシャでは、他の地域と同様に物理科学の分野で知的活動が活発に行われた時代だった。帰納法はヒポクラテスほど効果的に用いられた例はない。アリストテレスの先駆者であるアルクメオン、デモクリトス、ポリュボス、そして同時代のディオクレスやプラクサゴラスといった人々の研究は、彼の研究とは独立して、解剖学と発生学の科学的研究に確固たる基盤を築いた。アリストテレス自身も、動物の解剖が一般的に行われていたこと、大動脈が大静脈と区別されていたこと、そして両者と心臓のつながりが先駆者たちによって観察されていたことを伝えている。彼らが心臓そのものや肺の構造についてどう考えていたかについては、彼は語っておらず、私たちには知る術もない。アリストテレスは、先人たちに何も負っていないと傲慢に主張するどころか、慎重である。197 彼らの観察に言及し、彼が訂正する誤りに彼らが陥った理由を彼の判断で説明する。

実際、心臓に関する限り、アリストテレスの知識は、ポリュボスやアポロニアのディオゲネスといった人々と、ヘロピロスやエラシストラトスが彼自身の知識と同等の関係にあったように思われる。彼は科学を、自ら発見した時点から一歩先へと押し進めた。これは称賛に値する功績ではあったが、奇跡的なものではない。彼の功績には、非常に優れた観察力が必要だった。もしそれが最高レベルの観察力であったならば、心臓弁のような人目を引く物体を後世の人々に発見させることはまずできなかっただろう。

そして、このことから私は『動物誌』の特異な特徴について最後に一言述べたいと思う。全体として、本書は極めて注目すべき著作であり、正確な情報に満ち、当時までの博物学者によって蓄積された観察を極めて鋭く一般化したものである。しかしながら、至る所で、ごく一般的な観察の範囲内にある事柄に関する、誤りというよりはむしろ愚行と呼べる主張に遭遇する。女性の頭蓋骨の縫合部が男性のそれと異なる、男性や様々な雄の動物は雌よりも歯が多い、頭蓋骨の後部は空っぽである、といった主張をどう解釈すべきだろうか。心臓について記したアリストテレスが、また次のような不条理な主張に自らを傾けていたとは、私には全く信じ難い。198 これらはいかなる理論的な先入観によっても正当化されるものではなく、最も明白な観察によっても矛盾するものである。

結局のところ、『動物誌』の原典とは何だったのだろうか？もしそれがアリストテレスの講義を学生たちが書き留めたメモだったとしたら、そのようなメモに目を通した講師なら誰でも、概ね正確で、時には細部まで正確な内容と、ところどころに見られるような、とてつもない誤りを、完全に理解できるだろう。有能なギリシャ学者なら、ここで示唆された仮説について、賛否両論あるだろうと示唆してくれるかもしれない。しかし、この仮説を採用する上で明らかな困難は、アリストテレスが他の著作の中で、『動物誌』をあたかも既に自らが発表したかのように言及しているという事実である。

199

IX.

動物はオートマタであるという仮説とその歴史について

17世紀前半は、生物学における偉大な時代の一つです。当時、明確な形をとった概念の示唆や示唆は、それ以前の著作の中に見受けられますが、それらは、やがて訪れる真実が投げかける影に過ぎません。人々の知識は、これらの影を投げかけた確固たる事実を示すほど広範でも正確でもなかったのです。

しかし、17 世紀には、生命の物理的プロセスは他の物理的現象と同じように説明でき、したがって生体はメカニズムであるという考えが、特定の種類の生命活動については真実であることが証明されました。そして、この概念は、揺るぎない事実としてしっかりと根付き、これまで行われたあらゆる攻撃をうまく撃退しただけでなく、その力と適用範囲が着実に拡大し、今では科学的生理学の全理論の明示的または暗黙的な基本命題となっています。

200

人類がこの偉大な貢献を誰に負っているのかと問えば、誰もがウィリアム・ハーヴェイの名前を挙げるでしょう。高等動物における血液循環の発見、その循環が実現されるメカニズムの本質の説明、そして、それほど知られていないものの、同様に注目すべき発生​​過程の研究によって、ハーヴェイは現代の生理学者が成し遂げてきた生存と生殖の機能に関するあらゆる物理的説明の基礎をしっかりと築いたのです。

しかし、生体は維持され再生されるだけでなく、外的および内的変化に適応し、動き、そして感覚も持ちます。動物の運動と感覚の果てしない複雑さを法則と秩序へと還元しようとする試みは、少なくとも、いわゆる植物的過程の解明と同じくらい、生理学者の重要な課題です。ハーヴェイ自身はこの試みを行ったわけではありませんが、この試みを行った人物に彼の研究が与えた影響は明白で、疑いの余地がありません。この人物とはルネ・デカルトです。彼はハーヴェイよりずっと年下でしたが、彼より先に亡くなりました。しかし、わずか54歳という短い生涯の中で、哲学の巨匠たちだけでなく、最も偉大で独創的な数学者たちの一人として、紛れもない地位を築きました。そして、私の信念では、彼は偉大で独創的な生理学者の地位に間違いなく値するでしょう。彼はハーヴェイが血液の循環にもたらした成果を運動と感覚の生理学に応用し、機械工学への道を開いた。201 これらのプロセスの理論は、彼の後継者たち全員に受け継がれてきました。

デカルトは、一部の人が信じ込ませようとしているように、単なる思索家ではありませんでした。当時の解剖学と生理学の事実について、自らの知識で何がわかるかを知っていた人物でした。彼は精力的に解剖を行い、観察していました。ある時、ある訪問者が書庫を見せてほしいと頼んだとき、デカルトは解剖用に用意された、検査中の標本でいっぱいの部屋に案内したと言われています。「そこが私の書庫です」と彼は言いました。

デカルトが一流の生理学者であると主張することを私がこのように擁護すれば、信じられないという笑みを向けられるだろう。そして、私が彼の著作に見出したものを読んだと言われるだろう。そしてこう問われるだろう。「なぜデカルトの死後2世紀以上も経った今になって、彼の功績が明らかになるのか？ なぜ、彼が偉大だったと言われる主題を具体的に扱った最近の著作の中に、デカルトが全く無視されているのか？」

こうした疑問を問うのは、答えるよりもはるかに簡単です。特に同時代人と良好な関係を保ちたいと願うならなおさらです。しかし、もし答えなければならないとすれば、それは次の通りです。物理科学の発展は今や驚異的な速さを誇っており、現在に追いつこうと精力的に取り組んでいる人々は、過去を振り返る時間を見つけるのに苦労し、むしろそれを無視する習慣さえ身についてしまうのです。しかし、この結果は当然のことかもしれませんが、それでもなお有害です。知性は失われます。なぜなら、もはや知性はもはや存在しないからです。202 いかなる主題についても、全く異なる観点からその主題を考察してきた真の権力と理解力を持つ人々といわば話し合うこと以上に、自分の考えをはっきりさせる効果的な方法はない。時間の視差は、空間の視差が星の視差を理解するのに役立つように、概念の真の位置を理解するのに役立つ。そして、道徳的性質も負けないほどだ。現在のいらだたしい騒ぎから目をそらし、「戦争の武器を持って墓場に下ったが、まだ生きている間に無知に対して見事な勝利を収めた昔の勇者たち」の貢献に感謝と尊敬の念をもって浸るのはよいことである。また、デカルトの名声がヨーロッパ中に広がり、彼の権威が一世紀の間ヨーロッパを覆い隠していたことを振り返るのもよいことである。一方、現在、彼の名前を知る人々のほとんどは、渦についての突飛な考えを持っていて、当然のことながら偉大なアイザック・ニュートン卿によって打ち破られた人物、もしくは演繹的思索という本質的に邪悪な方法の使者として彼について考えている。しかし、移り変わる意見のおしゃべりも、個人的な忘却の沈黙も、彼が道具であり代弁者であった偉大な思想の発展に少しも影響を与えなかった。

18世紀最大の生理学者ハラーが神経機能について論じる際に、デカルトの考えを再現し、拡張するにとどまっているのは事実である。また、デイヴィッド・ハートリーが、その傑作『人間論』の中で、彼の神経機能の類似性を、まだ不十分ではあるものの、明確に認めているのも事実である。203 デカルトの基本的な概念と比較し、現代の神経系生理学の基礎と本質を構成する一連の命題が、デカルトの著作の中で十分に表現され、説明されていることをここで示したいと思います。

I.脳は感覚、思考、感情の器官です。つまり、この器官の物質の状態の何らかの変化が、これらの用語が適用される意識の状態の不変の先行要因です。

『哲学原理』（§ 169）の中で、デカルトは次のように述べています。41

魂は全身と一体化しているものの、その主要な機能は脳で担われています。魂は脳において理解し、想像するだけでなく、感覚も持ちます。これは神経を介して行われます。神経は脳から繊細な糸のように体の各部に伸びており、神経は神経と密接に結びついているため、体のどの部分に触れても、神経の末端が動かずにはいられないのです。この動きは神経を通って、私が『屈折力論』で十分に説明したように、脳の共通感覚器官である部分へと伝わります。そして、このように神経を伝わる動きは、魂が密接に結びつき、一体化している脳の部分にまで及び、その多様な性質ゆえに、魂に異なる思考を生じさせます。そして、魂のこうした異なる思考こそが、脳内の神経によって引き起こされる動きから直接生じるものであり、私たちはこれを感情、あるいは感覚知覚と呼ぶのです。

204

他の場所では、42デカルトは、情熱の座は（多くの人が考えるように）心臓ではなく脳であると主張する際に、次のような注目すべき言葉を使用しています。

魂が情熱を心臓で受け取ると考える人々の意見は、何の根拠もありません。なぜなら、それは情熱が心臓に変化をもたらすという事実に基づいているからです。そして、この変化がまるで心臓にあるかのように感じられるのは、脳から心臓へ下降する小さな神経の媒介によるものであることは容易に理解できます。足の痛みが足の神経の媒介によって足にあるかのように感じられるのと同じように、星がまるで天にあるかのように知覚されるのも、その光と視神経の媒介によるものです。ですから、魂が天にある星を見るために天にいる必要がないのと同じように、情熱を直接心臓で感じるために、魂が天にいる必要はないのです。

意識のあらゆる現象を、その器官である脳に明確に割り当てたこの考え方は、その価値を私たちが評価するのが難しい一歩でした。なぜなら、デカルトの見解は日常の思考や日常語に完全に溶け込んでいるからです。狂人は「脳が壊れている」とか「頭がおかしい」と言われ、混乱した思考者は「頭が混乱している」と言われ、賢い人は「脳がたくさんある」と言われます。しかし、前世紀末には、デカルトの域に達するどころか、過大評価されていたものの、非常に優れた解剖学者ビシャが、有機生命体の器官こそが情動の唯一の座であり、情動の影響を筋肉に伝達する媒介として脳が機能する限りにおいてのみ、脳に何ら影響を与えないと、真剣に主張していたことを忘れてはなりません。43

205

現代生理学は病理学の助けを借りて、脳があらゆる形態の意識の座であることを容易に証明し、激しい感情を伴う内臓の感覚がこれらの器官に関係するというデカルトの説明を完全に裏付けています。そして、私たちが感覚と呼ぶ意識状態は、感覚神経によって刺激された脳の変化の直接的な結果であることを直接的に証明しています。さらに、傷害、刺激薬、麻薬のよく知られた作用に基づいて、思考と感情も同様に身体的先行事象の結果であるという結論を導き出しています。

II.動物の運動は、筋肉が短くなり、太くなるという形態の変化によるものであり、筋肉におけるこの形態の変化は、筋肉につながる神経に含まれる物質の動きから生じます。

デカルトは『情念論』第7章でこう書いている。

さらに、四肢のあらゆる動きは筋肉に依存しており、これらの筋肉は互いに拮抗し合っていることも分かっています。つまり、一方の筋肉が短縮すると、それが付着している体の部位を引き寄せ、同時に拮抗する側の筋肉が伸長します。そしてその後、後者が短縮すると、前者は伸長し、それが付着している部位を引き寄せます。最後に、筋肉のこうした動きはすべて、すべての感覚と同様に、神経に依存していることも分かっています。神経は細い糸や管のようなもので、脳から伸びており、脳と同様に、動物霊と呼ばれる非常に微細な空気や風を含んでいます。

206

デカルトが言及した筋肉の性質は、現在では収縮性という一般的な名称で呼ばれているが、彼の定義はそのまま残っている。一般的に言えば、収縮性物質は固有の収縮力を持っているのか、それとも神経の作用によってのみ収縮するのかという、長年続いた論争は、今やハラーの主張に決着がついた。しかし、筋肉の収縮が神経に依存するというデカルトの主張は、通常の状況下では高等な筋肉にも当てはまる。したがって、収縮性物質の様々な変化の構造は驚くほど詳細に解明され、筋肉の収縮に伴う繊細な物理的・化学的変化は、デカルトが想像もつかなかったほどに解明され、筋肉の短縮と肥厚の原因は神経から動物的精気の流入であるという彼の仮説を完全に覆したにもかかわらず、彼の主張の重要かつ根本的な部分は完全に真実のままである。

神経について彼が述べていることも同様であると言えるだろう。神経は厳密には管ではなく、「動物的精霊」は神話に過ぎないことは今や周知の事実である。しかし、デュボア＝レーモンとヘルムホルツの精緻に洗練された研究手法は、通常の筋肉収縮の前提は神経分子の運動から筋肉への運動であること、そしてこの運動が測定可能な速度で、決して大きな速度ではない速度で神経の物質を通って筋肉へと伝播することを、同様に明確に証明している。

207

研究の進歩に伴い、「動物的精神」という用語は「神経液」に取って代わられ、「神経液」は今や「神経物質の分子運動」に取って代わられました。神経内で起こることに対する私たちの概念は、導線内で起こることに対する私たちの概念が変化したのと同じように変化しました。なぜなら、電気は流体ではなく、分子運動の一形態であることが示されたからです。この変化は非常に重要ですが、筋肉に伝播する運動神経の物質の変化が筋肉収縮の一般的な原因であるというデカルトの根本的な考えには影響を与えません。

III.動物の感覚は、感覚器官と脳を繋ぐ神経本体の動きによるものである。

デカルトは『四つの談話』の中で、上記の引用箇所よりもさらに詳しく、感覚神経の作用様式に関する仮説を説明しています。

「感覚を司るのは、神経の内部物質を構成する細い糸です。これらの細い糸は管に閉じ込められており、管は内部の動物的精神によって常に膨張し、開いた状態に保たれているため、互いに圧迫したり干渉したりすることなく、脳から感覚器官の末端まで伸びていると考えなければなりません。つまり、糸が繋がっている器官の一部分を刺激するわずかな接触でも、脳のその部分が動き出すように、張られた紐の一端を引くともう一端が瞬時に動くのです。…そして、魂が感じるためには、感覚対象から送られてくる特定のイメージを見る必要があるなどと想像しないように注意しなければなりません。 208我々の哲学者たちが一般的に想定しているように、これらのイメージは脳に存在しない。あるいは少なくとも、我々はこれらのイメージを、彼らが想定しているものとは全く異なる何かとして捉えなければならない。というのも、彼らが想定しているのは、これらのイメージはそれが表象する対象に類似しているはずだということだけであり、外部感覚器官によって受容され脳に伝達される対象によって、どのようにこれらのイメージが形成されるのかを示すことは不可能だからである。そして、彼らがこれらのイメージの存在を想定する理由は他になかった。つまり、心はイメージによって容易に刺激され、描かれた対象を思い描くのであるから、彼らは、我々の感覚に作用する対象を頭の中で形成された小さなイメージによって思い描くのにも、同じように刺激されるに違いないと考えたのである。しかし、私たちは、イメージ以外にも、例えば記号や言葉のように、それが表象する対象とは全く類似していないものでも、心を刺激するものは数多くあることを思い起こすべきである。44

現代生理学は、感覚神経の作用様式に関するデカルトの概念を詳細に修正し、その構造が運動神経の構造と同一であること、そして感覚神経が結合する感覚器官が興奮したときに感覚神経に生じる変化が、運動神経が分布する筋肉が収縮したときに生じる変化と全く同じ性質であることを示しています。感覚神経の場合、分子変化が脳へと伝播します。しかし、デカルトが主張した重要な事実は、外部の事物の類似性は感覚器官によって精神に伝達されない、あるいは伝達され得ないということです。逆に、 209感覚の外的原因と感覚との間には、神経質の運動様式が介在しており、意識状態はその類似性ではなく単なる象徴に過ぎないが、これが最も深い重要性を持つ。これは認識の相対性理論の生理学的基礎であり、多かれ少なかれ完全な観念論はその必然的な帰結である。

二つの選択肢のうち、必ず一つは真実である。意識は脳とは別の何か、つまり魂と呼ばれるものの機能であり、感覚とはこの魂が脳の一部の運動によって影響を受ける様態である。あるいは、魂は存在せず、感覚とは脳の一部の運動様式によって生み出されるものである。前者の場合、感覚現象は純粋に精神的な影響である。後者の場合、感覚現象は身体のメカニズムによって作り出されるものであり、そのメカニズムを動かす原因とは異なる。それは、リピーターの音と、それを生み出すバネの押し込みとは異なるのと同じである。

神経系は意識と想定された外界の間に立ちはだかります。指で話せる通訳が、隠れた話し手と聾唖の男の間に立つようなものです。そしてリアリズムとは、聾唖の男が、話し手もまた指で話しているに違いないと信じていることに等しいのです。「極限は触れる」という唯物論者の口癖は「思考は脳の分泌物である」ですが、これは「現象的宇宙は自我の創造物である」というフィヒテの教義を言い換えたものです。

210

IV.感覚神経の物質の運動は脳を通して運動神経に伝達され、それによってこれらの運動神経が分布している筋肉の収縮を引き起こす。そして、感覚神経から運動神経へのこの運動の反映は、意志によらず、あるいは意志に反してさえ起こりうる。

これらの重要な真理を述べる中で、デカルトは今日私たちが「反射作用」と呼ぶものを定義しました。実際、彼は「動物的精神」を「反射」と呼んでおり、その言葉自体を使っていると言っても過言ではありません。45感覚神経から運動神経へと伝わる。そして、「反射された」という語のこの用法が単なる偶然ではなく、それが示唆する概念の重要性と妥当性がデカルトの同時代人によって十分に理解されていたことは、ウィリスの1672年に出版された有名なエッセイ「動物的精神について」の一節から明らかである。このエッセイの中でウィリスは、デカルトの見解を説明する中で、動物的精神が運動神経へと転用されること、「反射波（velut undulatione reflexâ）」について述べている。46

デカルトが『情念論』第 13 章で示している反射行為の見解ほど、言葉としても例えとしても明確なものはありません。

211

感覚神経によって脳に伝達される感覚的印象が感覚を生じさせる仕組みを要約した後、彼は次のように続けます。

そして、脳の様々な動きによって魂に喚起される様々な感情に加えて、動物的精神は魂の介入なしに、他の筋肉ではなく特定の筋肉へと向かって動き、それによって手足を動かすことがあります。例を挙げて証明しましょう。誰かがまるで殴ろうとするかのように、素早く私たちの目に向かって手を動かしたとします。たとえ彼が友人であり、冗談でそうしているだけで、私たちに危害を加えないよう細心の注意を払っていると分かっていても、それでも私たちはウィンクせずにはいられないでしょう。そして、これは、目が閉じるのは魂の働きによるものではないことを示しています。なぜなら、この動作は魂の唯一の、あるいは少なくとも主要な機能である意志に反するからです。私たちの体の仕組みがそうであるように、目に向かって手を動かすことで脳に別の動きが刺激され、それがまぶたを閉じる筋肉へと動物的精神を送り込むのです。

デカルトの時代以来、実験は反射作用の詳細に関する私たちの知識を著しく拡大してきました。ベルの発見により、感覚インパルスと運動インパルスの軌跡を、明確な神経線維束に沿って追跡することが可能になりました。また、脳とは別に、脊髄が反射作用の重要な中枢であることが証明されました。しかし、その基本的な概念はデカルトが残したまま残っており、今日に至るまで神経生理学の柱の一つとなっています。

V.感覚神経の運動によって脳の物質の特定の部分が刺激され、その部分に同じように動かされる準備状態が残る。運動を蘇らせるものはすべて、 212適切な感覚。これが記憶の物理的なメカニズムです。

デカルトは、松果体（脳の上部にある奇妙な付属器官で、その機能は（もし機能があるとしても）全く不明である）が、魂が脳から印象を受け取り、それを脳に伝えるための手段であると想像した。そして彼は、何かを思い出そうとするときに何が起こるのかを次のように説明しようと試みた。

このように、魂が何かを思い出そうとする時、この意志は松果体を様々な方向に傾けさせ、動物霊を脳の様々な領域へと駆り立て、思い出したい対象が残した痕跡のある部分へと到達させます。これらの痕跡はこのようにして生み出されます。対象の存在によって動物霊が以前に駆り立てられた脳の孔は、他の孔よりも容易に、それらの孔へと戻ってくる動物霊によって開かれる傾向を獲得します。そのため、これらの孔に作用する動物霊は、他の孔よりも容易にそれらの孔に入り込むのです。こうして、松果体に特定の運動が刺激され、それが魂に対象を思い起こさせ、魂が思い出したいと思っていたものが何であるかを認識させます。47

記憶が脳の何らかの状態に依存しているという事実は、多くの考察によって確立されている事実であり、その中で最も重要なのは失語症という注目すべき現象である。そして、記憶が依存する脳の状態は、記憶された事柄という観念を生み出す脳の分子の状態が繰り返し発生することによって大きく左右されるという事実も、同様に確実である。 213繰り返し学ぶことで教訓を学ぶ少年は皆、この事実を体現しています。デカルトは、既に述べたように、感覚が生じると脳の特定の部分の毛穴が動物的精神によって引き伸ばされ、その引き伸ばされた脳の部分は不完全な弾力性を持つため、元の状態に完全には戻らず、以前よりも伸びやすい状態を維持すると仮定しました。ハートリーは、感覚的印象やその他の印象によって引き起こされる振動は消滅するのではなく、より小さな振動、すなわち「振動子」として表され、その持続性と強度は主要な振動の繰り返し頻度と関係があると仮定しました。ハラーも実質的に同じ考えを持っていますが、意識状態の原因となる脳の変化を表現するために、一般的な用語「突然変異（mutationes）」で満足しています。これらの「変異」は、それを生じさせた原因が機能しなくなった後も長期間存続し、原因の共存・継承の順序に従って脳内に配列されます。そして彼は、これらの永続的な「突然変異」に、vestigia rerumという絵のように美しい名前を付けています。「体全体と髄質の脳の中で、非常に重要な点が、無限に存在し、記録が残っている」。48記憶の物理的条件に関する現代の理論が、これらと本質的に異なるとは考えられない。これらはすべて、必要な変更を加えた上でデカルトの学説の産物である。生理学は現時点では、この問題について肯定的に何かを語ることも、あるいは「 214意識状態を生じさせるあらゆる分子変化は、多かれ少なかれ永続的な構造変化を残し、それを通じて、同じ分子変化が、それを最初に生じさせた原因以外の作用によって再生される可能性があるという高い確率。

これまでのところ、デカルトが述べた神経系の生理学に関する命題は、現代の生理学的研究によって、より明確に定義され、より十分に例示され、そして大部分において実証されてきたに過ぎない。しかし、デカルトが非常に重視し、それを完全に受け入れることは、徹底的なデカルト主義者の一種の証左となったが、それにもかかわらず、この教義は一般的な先入観にあまりにも反するため、他のほとんどのデカルト的仮説よりも広く知られ、多くの議論を巻き起こした。それは、動物は単なる機械、あるいはオートマタであり、理性だけでなくいかなる種類の意識も欠いているという教義であり、「方法論的討論」では簡潔に述べられており、「四つの反論に対する回答」やヘンリー・モアとの書簡ではより詳細に述べられている。49

デカルトがこの驚くべき結論に達した推論の過程は、「応答」の次の一節によく示されている。

「しかし、動物の魂に関しては、これは 215これらについて考察する余地はなく、物理学の一般的な解説なしには、この主題については既に私の著書『方法論』の第五部で述べた以上のことは何も言えないが、それでもなお、動物の体であれ、あるいは私たち自身の体であれ、機械で全く同じ動きを実現するのに必要な器官や器具をすべて備えていなければ、いかなる動きも起こり得ないというのは、非常に注目すべき事態であるように私には思える、ということをここでさらに述べておきたい。つまり、私たちにおいても、精神あるいは魂は直接手足を動かすのではなく、動物の精神と呼ばれる非常に微細な液体の流れを決定しているだけなのである。動物の精神は心臓から脳を経て筋肉へと絶えず流れ込み、私たちの手足のあらゆる動きの原因であり、しばしば様々な動きを、ある動きと同じように容易に引き起こすことがあるのである。

「そして、それは常にこの決定を働かせるわけではない。なぜなら、私たちの体内で起こる動作の中には、全く精神に依存しないものがたくさんあるからだ。例えば、心臓の鼓動、食物の消化、栄養、眠っている人の呼吸などだ。そして、目覚めている人でさえ、歩く、歌う、その他同様の動作は、精神がそれらについて考えることなく行われている。また、高いところから落ちた人が頭を守るために両手を前に突き出すとき、それは何の理性もなしに行われる。それは精神に依存するのではなく、ただ、目の前の危険によって感覚が影響を受け、脳内で何らかの変化が生じ、動物的精神がそこから神経へと伝わるように決定づけられるからである。機械と同じように、精神がそれを妨げることはできない。さて、私たちが自分自身でこれを観察しているのだから、狼の体から羊の目に反射した光が、飛行運動を引き起こすのと同じ力でしょうか？

「このことを観察した後、もし私たちが理性によって、動物の特定の動作が、私たちの心の働きによってもたらされる動作に匹敵するのか、それとも逆に、動物の精神と器官の配置だけに依存する動作に匹敵するのかを知りたいのであれば、私が方法論の第5部で説明した両者の違いを考慮する必要があります（なぜなら、他のどの動作も 216（もし発見できるならば）そして、動物の行動はすべて、我々が精神の助けを借りずに行う行動とのみ類似していることが容易に分かるだろう。この理由から、我々は、動物の器官の配置と、血液を希釈し精緻化する心臓の熱によって生み出される動物的精神の絶え間ない豊かさ以外に、動物の運動原理の存在を知らないと結論せざるを得ないだろう。そして同時に、我々は、これら二つの運動原理を区別せず、動物的精神と器官のみに依存する原理が我々と同様に動物にも存在するのを見て、精神と思考に依存するもう一つの原理も動物に備わっていると性急に結論付けた以外に、他の原理を想定する理由はなかったことを認めるだろう。

デカルトの論旨は極めて明快だ。彼は人間の反射行動、つまり、意識や意志の介入なしに、あるいは意志に反してさえも、協調的で目的を持った行動が起こり得るという疑う余地のない事実から出発する。ある程度の複雑な行動が単なるメカニズムによってもたらされるのであれば、より洗練されたメカニズムによって、さらに複雑な行動がもたらされないはずがない。動物が、喜びもなく食べ、痛みもなく泣き、何も望まず、何も知らず、蜂が数学者を模倣するように知性を模倣するだけの、優れた操り人形の種族に過ぎないという証拠はどこにあるのだろうか。50

ポート・ロワイヤリストは、獣は機械であるという仮説を採用し、その仮説を実践したと言われている。 217実用化は今のところ進んでおらず、家畜を虐待とまではいかなくても、軽視する傾向が見られます。18世紀半ばになっても、この問題はブイリエの『動物哲学論』で、またコンディヤックの『動物論』でも、非常に詳細かつ巧みに論じられていました。しかし、それ以降、この問題はほとんど注目されていません。しかしながら、現代の研究によって数多くの事実が明らかになり、デカルトの見解が擁護可能であるだけでなく、当時よりもはるかに擁護可能になっていることが示されています。

前提として、自分自身の脳以外における意識の有無を絶対的に証明することは全く不可能である。しかし、類推によって他者における意識の存在を想定することは正当化される。さて、もし何らかの事故で脊髄が切断されたとしたら、彼の四肢は、損傷部位より下において、意志に関する限り麻痺する。そして、損傷を受けていない状態であれば、損傷部位より下から伸びる神経の刺激によって刺激されるであろう意識状態を全て経験することができなくなる。例えば、脊髄が背中の真ん中で切断されたとしたら、足の皮膚を切ったり、挟んだり、焼いたり、硫酸で濡らしたりしても、意識に触覚や痛みの感覚は生じない。したがって、人間に関する限り、中枢神経系の部分は 218損傷部位より下の脊髄は意識から切り離されている。もし誰かが、損傷部位より下の脊髄は意識を持っているものの、その意識を脳内の他の意識に伝える手段が一切遮断されていると主張するならば、論理によってその人をその立場から引き離すことはできないことは、確かに認めざるを得ない。しかし、確かにそれを証明する方法はなく、意識に関しては、もし証明できるとすれば、「非顕在的であり非存在的であるということは、脳が無関係であるということである」という法則に従うしかない。脊髄が脳のどれほど近くで損傷を受けても、損傷部位より下の部分の刺激が感覚によって表されなくなることを除けば、意識は損なわれない。一方、脳の前部への圧迫、あるいは広範囲にわたる損傷は、意識を消失させる。したがって、人間の意識は脳の前部の健全性に依存しており、脳の中部と後部、そしてその他の神経中枢は意識とは何の関係もない、という結論に至る可能性は非常に高い。そして、人間に当てはまることは他の脊椎動物にも当てはまる可能性が非常に高いです。

したがって、生きた脊椎動物において、意識の器官である脳の前部から分離された脳脊髄軸（あるいは脊髄と脳）のいかなる部分も、意志を遂行する能力がないのと同様に、意識を生じさせることは全くできないと推測できる。しかしながら、この分離された脊髄の部分は受動的で不活性なわけではない。219 それどころか、それは極めて驚くべき力の源泉です。私たちが想像する怪我の例では、既に見たように、その人は脚の感覚を失っており、脚を動かす力は全くありません。しかし、足の裏をくすぐると、怪我をする前と同じように脚は勢いよく引き上がります。足の裏をくすぐると何が起こるかは、私たちは正確に知っています。皮膚の感覚神経で分子変化が起こり、それが感覚神経に沿って、そして感覚神経によって構成される脊髄神経の後根を通って脊髄の灰白質に伝播します。灰白質を通して、分子運動は同じ神経の前根、つまり脚の筋肉に栄養を供給するフィラメントによって構成され、これらの運動フィラメントに沿って伝わり、筋肉に到達します。筋肉は直ちに収縮し、脚を引き上げるのです。

このように足を動かすには、筋肉の収縮の明確な調整が必要です。筋肉は特定の順序で、適切な力で収縮する必要があります。さらに、足が刺激源から引き離されるため、動作には最終目的がある、つまり目的があると言えます。

したがって、人間の脊髄部分の灰白質は、意識を欠いているにもかかわらず、明確な目的のために調整され、一連の複雑な筋肉収縮を引き起こすことで単純な刺激に反応することになります。

220

カエルの脊髄を切断して脳から切り離した部分を用意すれば、負傷した人間と同等の被験者が得られ、その被験者に対して躊躇なく実験を行うことができる。人間の脊髄には意識がないのに、カエルの脊髄には意識がないと結論付ける権利があるのだから。

するとカエルは人間と全く同じ行動をとる。足は、随意運動に関しては完全に麻痺している。しかし、足に刺激を与えると、勢いよく体に引き寄せられる。しかし、もう少しカエルについて観察してみよう。体の側面の皮膚に少量の酢酸を触れてみると、無傷のカエルには激しい痛みの兆候がすべて現れる。この場合、切断点より下の神経から伸びる神経が通っている皮膚の一部に酢酸を塗布しているため、痛みは生じない。しかし、カエルは同じ側の脚を持ち上げ、足で酢酸をこすり落とす。さらに注目すべきことに、カエルが使えないような位置に脚を固定すると、やがて反対側の脚を動かし、体に沿って回転させ、同じようにこすり落とす動作を行うようになる。カエルが完全な存在であり、理性を持っていたとしても、これよりも目的意識を持った行動をとることは不可能である。しかし、この場合、カエルは目的を持って行動しておらず、意識を持たず、単なる無感覚な機械であるという確信が私たちにはある。

しかし、体の真ん中にコードの一部を作る代わりに、221 脳の最後部を他の部分から切り離し、脳の前方の3分の2を完全に取り除いたと仮定してみましょう。するとカエルは自発性を完全に失い、カエルが普段とるような姿勢で直立し、触れられなければ動きません。しかし、先ほど説明したカエルと異なるのは、水に投げ込まれると泳ぎ始め、しかも完全なカエルと同じように泳ぐという点です。しかし、泳ぐには多くの筋肉の動きを組み合わせ、連続的に調整する必要があります。そして、カエルが投げ込まれた水との接触によって皮膚の感覚神経に与えられた印象が、中枢神経系へのインパルスの伝達を引き起こし、それが特定の機構を起動させ、それによって泳ぐためのすべての筋肉が適切に調整されて働くようになると結論せざるを得ません。カエルが何らかの刺激を受けると、完全なカエルと同じように跳躍したり歩いたりします。脊髄の機構を通して作用する単純な感覚刺激が、これらの複雑な複合運動を生み出します。

さらに一歩進むことも可能です。脳の前部、つまり「視葉」の前方にある部分だけを切除したとしましょう。この手術が迅速かつ巧みに行われれば、カエル​​は何ヶ月も、あるいは何年も、完全な活力のある状態を保てるかもしれません。しかし、カエルはじっと動かず、何も見ず、何も聞きません。餌を与えても、食べるよりも早く餓死してしまうでしょう。222 口を飲み込まれる。刺激を受けると、飛び跳ねたり歩いたりする。水に投げ込まれると泳ぐ。手の上に置かれると、うずくまって静かに座り、いつまでもそこに座り続ける。手をゆっくりと優しく傾け、カエルが自然に滑り落ちそうになると、カエルの前足は手の端に移され、落ちそうになる。手をゆっくりと回し続けると、カエルは細心の注意と熟考を払いながら、まず片足を前に出し、次にもう片方の足を前に出し、端の上で完璧な正確さでバランスをとるまで、手の上に乗り続ける。そして、手を回し続けると、必要な一連の筋肉運動を経て、手の甲に安全に座る。これらすべてを行うには、繊細な協調性と、体の筋肉装置の精密な調整が必要であり、それはロープダンサーに匹敵するほどである。大脳半球を失ったカエルは、通常の光の影響に対しては盲目であるように見える。しかし、カエルをテーブルの上に置いて、光と少し離れたところに本を置き、体の後ろ側の皮膚を刺激すると、カエルは本を避けて前方に飛び出し、右か左に逸れる。つまり、カエルは光を感じていないように見えるが、目に見える物体は脳を通して体の運動機構に作用しているのである。51

223

デカルトがこれらの驚くべき現代研究の成果を知っていたならば、それらは動物の自動性という彼の見解を支持する、当時よりもはるかに強力な論拠を彼に与えていたであろうことは明らかである。自然生活を送るカエルの習性は、周囲の状況への非常に単純な適応を伴うため、意識の介入なしに多くのことを行えるこの機械は、あらゆることをこなすことができるだろう。そしてこの論拠は、近年、怪我や病気によって脳の前部を切除されたカエルにほぼ匹敵する状態に陥った人間が、驚くほど複雑な動作を機械的に、そして一見すると意識なしに行っているという知見によって、大きく強化されている。著名なフランスの医師メスネ博士が最近発表した症例は、この状態を非常に顕著に示しているため、私はこの件について長々と述べることを躊躇うことはない。52

フランス軍の軍曹Fは27歳で、バゼイユの戦いで銃弾に当たり、左頭頂骨を骨折した。彼はプロイセン兵に銃剣を突き刺したが、すぐに右腕が麻痺した。 224200ヤードほど離れたところで、右足も同様に麻痺し、意識を失いました。3週間後、マイエンスの病院で意識を取り戻した時には、右半身は完全に麻痺しており、この状態が1年間続きました。現在、麻痺の痕跡は右半身のわずかな脱力感のみに残っています。負傷から3、4ヶ月後、脳機能に周期的な障害が現れ、それ以来ずっと続いています。障害は15時間から30時間続き、発生間隔は15日から30日です。

したがって、この男の人生は 4 年間にわたって、長い正常状態の間に短い異常状態が挟まれるという、交互の段階に分かれていた。

通常の日常生活においては、元軍曹の健康状態は申し分なく、知的で親切であり、病院の付き添いとしての職務を満足にこなしている。異常状態は、額の不快感と重苦しさから始まり、患者はそれを鉄の輪で締め付けられたような感覚に例える。そして、それが治まると、数時間にわたって頭の鈍さと重苦しさを訴える。しかし、正常状態から異常状態への移行は数分のうちに起こり、痙攣や泣き声もなく、傍観者にとって変化を示すものは何もない。彼の動きは自由で、表情も穏やかだが、眉が少し引きつっている。225 眼球は絶え間なく動き、顎は噛むような動きをしている。目は大きく見開かれ、瞳孔は散大している。人が慣れた場所にいる場合は、通常通り歩き回る。しかし、新しい場所や、わざと障害物が置かれている場合は、そっとそれにつまずいて立ち止まり、それから手で障害物を探り、その一方側を通過する。方向転換を強いられたり、動きを強制的に加速または減速されたりしても、抵抗しない。いつもの時間に食べ、飲み、タバコを吸い、歩き回り、服を着たり脱いだりし、起きて寝る。しかし、体にピンを刺したり、強い電気ショックを与えたりしても、少しも痛みを感じない。快悪を問わず、どんな臭いの物質も、まったく印象に残らない。彼は差し出されるものは何でも貪るように食べたり飲んだりし、アサフェティダ、酢、キニーネも水のように喜んで飲み、騒音にも影響されず、光も特定の条件下でのみ彼に影響を与える。メスネ博士は、触覚だけが残存し、実際、正常状態よりも鋭敏で繊細であるように思われると指摘している。そして、彼の生体が外界と関係を持つのは、ほぼ触覚神経のみによる。ここで困難が生じる。詳述した事実から明らかなように、正常状態において触覚を刺激する神経装置は、異常状態において外的影響が身体の動きを決定する装置である。しかし、226 私たちが触覚感覚と呼ぶ意識状態は、この異常な状態における神経装置の作動に付随するものなのでしょうか？それとも、意識は完全に欠如し、人間は無感覚なメカニズムに成り下がっているのでしょうか？

どちらかの結論を支持する直接的な証拠を得ることは不可能である。言えることは、カエルの例は人間がいかなる種類の意識も欠いている可能性があることを示しているということだけだ。

さらに難しい問題があります。人間は耳、鼻、舌、そしてある程度は目を通して得られる感覚刺激に対して無感覚であり、異常な状態にある間に作用する原因による痛みにも反応しません。しかし、触覚器官に作用することで、感覚器官における分子レベルの変化を引き起こすことは可能です。この変化は、通常、関連する一連の思考を引き起こす原因となります。この過程の顕著な例を、メスネ博士の言葉で挙げてみましょう。

「Il se promenait dans le jardin, sous un Massif d’arbres, on lui remet à la main sa canne qu’il avait laissé tomber quelques minutes avant. Il la palpe, promène à plusieurs reprises la main sur la poignée coudée de sa canne—devient attentif—semble prêter」 l’oreille—et,tout-à-coup,appelle「アンリ！」ピュイ、「さあ、これで終わりです！」他の人は、カルトゥーシュに注ぐものを注ぎ、充電器の息子の腕を磨き、自分自身のハーブを安全に保ち、ティライユールの位置を確認し、運動をするために、 de l’ennemi qu’il croit voir à courte distance.”

その後の異常な時期に、メスネット博士は227 患者を同じ状況に置くことで、この場面を再現させた。さて、この症例では、この特異なパントマイムを構成する一連の動作が、通常の意識状態、適切な思考の連鎖を伴っていたのかどうかという疑問が生じる。男性は小競り合いをしている夢を見ていたのだろうか？それとも、ヴォーコーソンのオートマタ、つまり神経系の分子変化によって作動する無意味なメカニズムの状態に陥っていたのだろうか？カエルの例えは、後者の仮定が完全に正当化されることを示している。

元軍曹は美声の持ち主で、かつてカフェで歌手として働いていた。ある時、彼は異常な状態になり、鼻歌を歌い始めた。それから部屋に行き、丁寧に服を着ると、ベッドの上に置いてあった雑誌の小説を拾い上げ、まるで何かを探しているかのようだった。メスネ医師は彼が音楽を探しているのではないかと疑い、その一部を取り巻いて彼の手に渡した。彼は満足そうに杖を手に取り、階段を下りてドアの方へ向かった。そこでメスネ医師は彼の向きを変えると、彼は全く満足そうに、反対方向、つまり管理人の部屋へと歩いて行った。窓から差し込む太陽の光が、たまたま彼に当たり、彼がいつも出演している舞台のフットライトを思わせるようだった。彼は演奏を止め、想像上の楽譜の巻物を広げ、歌手の姿勢で、完璧な演奏で三曲を次々に歌い上げた。それから、彼は顔を拭った。228 彼はハンカチを握りしめ、手に渡された濃い酢と水の入ったコップを、しかめっ面もせずに飲んだ。

脳の前部を欠損したカエルを対象に行われる実験、ゲルツの「Quak-versuch」は、このパフォーマンスに類似する。このようなカエルの背中の特定の部位の皮膚を指で優しく撫でると、カエルはすぐに鳴き声を出す。撫でられない限り鳴くことはなく、カエルは撫でられた後に必ず鳴く。ちょうどリピーターの音がバネに触れた時に鳴くのと同じである。カエルにとって、この「歌」は生得的、いわば先験的に備わっており、発声器官を制御する脳内のメカニズムに依存している。このメカニズムは、異物との接触によって背中の皮膚の感覚神経に生じる分子変化によって作動する。

人間にも発声機構があり、乳児の泣き声も同様の意味で生得的かつ先験的である。それは、感覚神経と発声器官を支配する神経機構との有機的な関係に依存しているからである。話すことを学ぶこと、そして歌うことを学ぶことは、発声機構に新しい旋律を設定するプロセスである。習得した歌には分子レベルで相当する部分があり、それは脳内で潜在的に歌を表象する。それはまるで、巻き上げられたオルゴールが序曲を表象する可能性があるのと同様である。ストップに触れると序曲が始まり、適切な求心性神経に分子インパルスを送ると歌手は歌い始める。

繰り返しますが、カエルのやり方は、229 明らかに光に無感覚であるが、ある状況下では視覚イメージの影響を受けるという点は、元軍曹の場合と特異な類似点をみつける。

テーブルに座り、彼はいつもと違う様子でペンを取り、紙とインクを探り、将軍への手紙を書き始めた。手紙の中で彼は、自身の善行と勇気を讃え、勲章を授与するよう自らに推薦した。メスネ博士は、この筆記行為において視覚がどの程度影響するのかを実験的に確かめようと思いついた。そこで博士は、男の目と手の間にスクリーンを置いた。この状態で男はしばらく書き続けたが、文字が判読不能となり、ついに不満を露わにすることなく書き終えた。スクリーンを引っ込めると、男は中断したところから再び書き始めた。インク壺のインクを水に替えても同様の結果が出た。彼は書き終えるとペンを見つめ、上着で拭い、水に浸して書き始めたが、同じ結果だった。

ある時、彼は重ねた十枚の紙の一番上の紙に書き始めた。一行か二行書いたところで、その紙が突然引き抜かれた。彼は少し驚いた表情を見せたが、まるで最初の紙に書いたかのように二枚目の紙に書き続けた。この動作を五回繰り返した結果、五枚目の紙には一番下の署名だけが記されていた。しかし、署名が終わると、彼は白紙の一番上に視線を移し、唇の動きを伴って書き上げたものを読み上げるような動作を続けた。230彼は一語一語を訂正し、さらに、取り除かれた紙の、訂正が必要な単語の位置に対応する空白のページに、ペンで必要な訂正を書き入れた。もし五枚の紙が透明であれば、重ね合わせれば、正しく書かれ訂正された手紙になっていただろう。

手紙を書いた後すぐに、Fは立ち上がり、庭へ降りてタバコを一本用意し、火をつけて吸い始めた。もう一本用意しようとしたが、わざと取り上げられていたタバコ入れを探したが見つからなかった。タバコ入れは彼の目の前に突きつけられ、鼻の下に置かれたが、彼はそれを見ることも匂いを嗅ぐこともできなかった。しかし、それが彼の手に置かれると、彼はすぐにそれを掴み、新しいタバコを一本用意し、マッチに火をつけてタバコに火をつけた。マッチは吹き消され、別の火のついたマッチが彼の目の前に置かれたが、彼はそれを取ろうとはしなかった。タバコに火がつけられても、彼はそれを吸おうとはしなかった。この間ずっと、彼の目は虚ろで、瞬きもせず、瞳孔を収縮させることもなかった。これらの実験やその他の実験から、メスネ医師は、患者にはあるものが見えて、他のものは見えないという結論を導き出した。視覚は触覚によって彼と関係づけられるすべてのものに対しては知覚できるが、逆に、この関係の外にあるものに対しては知覚できない。彼は手に持っているマッチだけを見るが、他のものは見ない。

カエルが「見る」のと同じように、231 彼のジャンプの方法は、同時に、孤立した視覚的印象が彼に何の影響も与えないというものである。53

私が指摘したように、F が異常な状態において完全に無意識であることを証明することは不可能ですが、その逆を証明することも同様に不可能です。そして、カエルの例は、異常な状態にある人間は単なる無感覚な機械であるという仮定を正当化するのに大いに役立ちます。

もしこれらの事実がデカルトの知識の中にあったならば、それは 232私が他の箇所でも引用した「人間論」の注目すべき一節に対する適切な解説である。54 しかし、どれを繰り返す価値があるでしょうか。

「私がこの機械（人体）に帰したすべての機能、すなわち食物の消化、心臓と動脈の脈動、四肢の栄養と成長、呼吸、覚醒と睡眠、外的感覚器官における光、音、匂い、風味、熱などの受容、これらの観念が通常の感覚器官と想像力に印象づけられること、これらの観念が記憶に保持あるいは印象づけられること、すなわち食欲と情熱の内的運動、そして最後に、感覚器官に提示される物体の行動、記憶に現れる印象に非常によく従うすべての四肢の外的運動は、現実の人間の動きを可能な限り模倣している。私が言いたいのは、この機械のこれらの機能は、時計やその他のオートマトンの動きが重りや針の動きから生じるのと同様に、単に器官の配置から自然に生じるということを、あなたがたに理解していただきたいということである。したがって、これらに関する限り、心臓の中で絶えず燃えている火によってかき立てられた血液と精神以外の、他の栄養性または感覚性の魂、あるいは他の運動または生命の原理を思い描く必要はありません。この火は、無生物の体に存在するすべての火と本質的に何ら変わりません。」

そして、人間が無意識の状態で、動物と同じくらい複雑で一見合理的であるような動作を機械的に行っているのに、なぜ動物が機械であることを否定する必要があるのか​​とデカルトが問うのは正当ではなかっただろうか？

しかし、デカルトの仮説が明確に反駁できるとは思わないが、私はそれを受け入れるつもりはない。連続性の教義はあまりにも確立されているため、それを否定することは私には許されない。 233複雑な自然現象が、単純な変化を経ることなく突然出現すると仮定してみよう。すると、意識のような複雑な現象が人間において初めて出現することを証明するには、非常に強力な論拠が必要となるだろう。我々は、個々の人間において、幼児が成長していく過程であろうと、大人が眠りから覚めて気絶する過程であろうと、意識はかすかな光から完全な光へと成長していくことを知っている。さらに、下等動物は、人間の意識器官であると信じるに足る脳の部分を、人間ほど発達していないとはいえ、有していることも知っている。他の場合において機能と器官は比例関係にあるように、脳が意識器官であると結論付ける権利がある。そして、動物は、我々のような意識の強さは備えていないかもしれないし、言語を持たないため思考の連鎖は持たず、感情の連鎖しか持たないかもしれないが、それでも、多かれ少なかれ我々の意識を予兆する意識を持っている。

動物界で繰り広げられる生存競争と、それに伴う恐るべき苦痛を考えると、デカルトの仮説が蓋然性に有利であれば嬉しいと告白します。しかし、その一方で、人間の誤りから家畜にもたらされる恐ろしい実際的結果を考慮すると、もし誤りを犯すとしても、正しい側に誤り、彼らを、私たちと同様に生きるための代償を払い、公共の福祉のために必要な苦しみを負わなければならない弱い同胞として扱うのが賢明です。234 ハートリーは「私たちは彼らにとって神の代わりであるようだ」と巧みに言い表しており、私たちは彼らと接する際に神が自然界に設けた前例に正当に従うことができる。

しかし、動物は無意識の機械であるというデカルトの仮説に異論を唱える理由があるとしても、だからといって彼が動物をオートマタとみなしたことが間違っていたというわけではない。動物は多かれ少なかれ意識を持ち、感覚を持つオートマタであるかもしれない。そして、動物がそのような意識を持つ機械であるという見解は、ほとんどの人が暗黙的あるいは明示的に受け入れているものである。下等動物の行動が理性ではなく本能に導かれると言うとき、私たちが真に意味するのは、動物は私たちと同じように感じるものの、その行動は彼らの身体的組織の結果であるということなのだ。要するに、動物は機械であり、その一部（神経系）が他の部分を動かし、周囲の物体の変化に応じてその動きを調整するだけでなく、感覚、感情、観念と呼ばれる意識状態を出現させるという特別な装置を備えていると私たちは信じている。この一般的に受け入れられている見解は、現在知られている事実を最もよく表現していると私は信じている。

神経系の運動様式が意識状態の直接の先行事象であることは、実験的に証明可能である。誰でも自分の体にピンを刺せば、その事実を十分に証明できる。「偶然論」や「予定調和論」（もし現在そのようなものが存在するならば）の支持者を除けば、誰もが、神経系の運動様式が意識状態の直接の先行事象であると考える理由が十分にあることを認めざるを得ない。235 神経系の運動様式を意識状態の原因とみなすのは、あらゆる出来事を別の出来事の原因とみなすのと同様です。ある現象が他の現象を引き起こす仕組みは、他の因果関係の場合と同様に、多かれ少なかれ分かっています。しかし、感覚が分子変化の結果であると信じる権利は、運動が衝撃の結果であると信じる権利と同じくらいあります。そして、脳が感覚を発達させると言うことは、鉄の棒を槌で叩くと熱が発生すると言うことと同じくらい妥当です。

私が示そうと努めてきたように、私たち人間に起こることと類似した何かが動物にも起こり、彼らの感覚神経の作用が脳内の分子変化を引き起こし、それがさらに対応する意識状態を生じさせ、あるいは進化させると考えるのは理にかなっています。また、動物の感情や彼らが持つ観念も同様に脳内の分子変化に依存していることに、合理的な疑いの余地はありません。それぞれの感覚印象は脳の構造に記録を残します。いわば「観念生成」分子は、ある条件下では、より弱い条件で、その感覚印象に対応する意識状態を再現することができます。そして、これらの「観念生成分子」こそが記憶の物理的基盤なのです。

すると、脳内の分子変化が動物のあらゆる意識状態の原因であると考えられる。これらの意識状態が逆に、他の意識状態を引き起こす可能性があるという証拠はあるだろうか？236 筋肉の運動を引き起こす分子変化？そのような証拠は見当たりません。カエルは意識がなくても、つまり意志がなくても、歩いたり、跳ねたり、泳いだり、体操のパフォーマンスを全く同じようにこなします。もしカエルが自然な状態で、私たちが意志と呼ぶものに相当する何かを持っているとしたら、それは運動を生み出す一連の過程の一部を形成する脳内の分子変化の付随現象に他ならないと考える理由はないでしょう。

動物の意識は、身体の仕組みの副産物としてのみ関連しており、機関車のエンジンの作動に伴う蒸気汽笛がその機構に何ら影響を与えないのと同様に、その仕組みを変化させる力は全くないように見える。動物に意志があるとしても、それは身体的変化を示す感情であり、そのような変化の原因ではない。

意識状態と脳内の分子的変化の関係、つまり 精神病と神経症の関係についてのこの概念は、動物に自由意志を帰属させることを妨げるものではない。行為者は、自分がしたいことをすることを妨げるものが何もないとき、自由である。グレイハウンドが野ウサギを追いかける場合、その行動は野ウサギを捕まえたいという強い欲求に完全に一致しているため、自由な行為者である。一方、リードで引き止められている間は自由ではなく、外部の力によって自分の欲求に従うことを妨げられている。そして、前述の状況下でグレイハウンドに自由を帰属させることは、決して237 この意味は、事件の事実の他の側面、つまり、彼が狩猟に駆り立てられ、同時に、野ウサギから発せられる光線が彼の目に、そしてそれを通して彼の脳に与える印象によって、獲物を捕まえたいという欲求を抱かされる機械であるという点と矛盾している。

様々な時代において、次のような問いに対して、巧妙な議論が数多くなされてきた。「意志は意識状態であり、それ自体として運動する物質とは全く性質の共通性を持たない。意志が、自発的行為において想定されるように、身体を構成する運動物質に作用できると想像することは、どのようにして可能になるのか？」しかし、ここで示唆されているように、動物の自発的行為、言い換えれば、彼らが行おうとする行為が、彼らの他の行動と同様に純粋に機械的なものであり、単に意志と呼ばれる意識状態を伴っているだけであるならば、彼らに関する限り、この問いは不必要となる。彼らの意志は、彼らの行動の因果関係の連鎖には全く関与しないからである。

動物が意識を持つ自動機械であるという仮説は、しばしば議論される興味深い問題である、動物に魂があるかどうか、そして魂があるとすればその魂は不滅かどうかという問題に関して、いかなる見解とも完全に整合する。これは明らかに、「滅びる獣」に関する聖書の文言を最も文字通りに解釈することと調和するが、ポープが「教養のない野蛮人」に帰した、彼が死に至るとき、238 天空の幸福な狩猟場において、「忠実な犬が彼に付き添うであろう」とある。もし動物が意識を持ち、魂を持たないならば、動物における意識は物質的変化の直接的な作用であることは明らかである。一方、もし動物が非物質的な意識主体、すなわち魂を持つならば、意識は脳の分子運動の結果としてのみ存在するようになるため、物質的変化の間接的な産物であると言える。魂は身体と、時計の鐘が機械と関係しているように関係しており、意識は鐘が鳴らされたときに発する音に反応する。

ここまでは、冒頭で扱おうとした問題、すなわち動物の自動性に厳密に限定してきました。この問題は、私が信じるところ、完全に未解決の問題であり、私が敢えて提示した見解に対して教皇や長老派教会から非難される危険を冒すことなく、私は満足しています。そして、現在、科学的に考察することが許されている興味深い問題、つまり理性の及ぶところまで考え、証拠が尽きたところで止まることができる問題、そして「聖職者の太鼓」の音にすぐに耳を塞がれることなく考えることができる問題は、非常に少ないため、私は稀有な自由を満喫し、他の人々がこれ以上進まないことを期待できるのであれば、喜んでこの論考を終わらせたいと思っています。残念ながら、過去の経験から、たとえ

「…… あの太鼓の不協和音
ぐるぐると回ってパレードしながら、
今のところ、私には聞こえなかったが、239 この有名な連句で、太鼓全般に対する嫌悪感をあえて表現した温厚な詩人。

私が言いたいのは、動物の研究から導き出された結論は人間にも当てはまり、その適用から得られる論理的帰結は宿命論、唯物論、無神論であるということであり、その時点で太鼓がパ・ド・シャルジュを鳴らすことになるだろう、と言われるだろう。

太鼓を叩く人と戦う人はいません。しかし、私は、既成概念にとらわれず、ぐらつく教義を固めようとせず、ただこの事件の本当の意味を知りたいだけである思慮深い人々の冷静な考察のために、あえていくつかの意見を述べたいと思います。

私の判断では、動物に当てはまる議論は人間にも同様に当てはまるというのは全く真実であり、したがって、動物と同様に、人間におけるあらゆる意識状態は、脳物質の分子的変化によって直接引き起こされる。人間においても動物においても、いかなる意識状態も生体の物質運動の変化の原因となるという証拠は存在しないように思われる。もしこれらの立場が十分に根拠づけられているならば、私たちの精神状態は、生体内で自動的に起こる変化の意識における象徴に過ぎないということになる。そして極端な例を挙げれば、私たちが意志と呼ぶ感情は、自発的な行為の原因ではなく、その行為の直接的な原因となる脳の状態の象徴に過ぎない。私たちは意識を持つオートマトンであり、その乱用される言葉の唯一理解可能な意味での自由意志を授けられている。つまり、多くの点で私たちは自分のしたいように行動できるのである。240 これらは原因と結果の偉大な連続の一部に過ぎず、その連続は途切れることなく継続し、存在の総体、すなわち、現在、過去、そして未来を構成する。

私のこの確信の論理的帰結について言えば、論理的帰結は愚者にとっては案山子であり、賢者にとっては灯台である、と述べさせていただければと思う。賢者なら誰でも自問でき、正直者なら誰でも自問する唯一の問いは、ある教義が真か偽かということだ。帰結は自ずと明らかになる。せいぜい、帰結の重要性が正当化できるのは、帰結に至る推論過程を注意深く検証することくらいである。

したがって、私がとった見解が実際に、そして論理的に宿命論、唯物論、無神論につながるのであれば、私は自らを宿命論者、唯物論者、無神論者と称するべきであり、私の目的の誠実さと知的能力を信じていながら、私に対して非難の声を上げる人々を、自ら認めているように真実よりも嘘を好む人々であり、したがってその意見はほんの少しの考慮にも値しない人々であるとみなすべきである。

しかし、他の機会にも説明しようと努めてきたように、私は宿命論者、唯物論者、あるいは無神論者の哲学者の中に自分を位置づける権利は全くありません。宿命論者ではありません。なぜなら、私は必然性の概念が物理的根拠ではなく論理的根拠を持つと考えているからです。唯物論者ではありません。なぜなら、物質の存在を思い描く心がなければ、私は物質の存在を全く理解できないからです。241 無神論者の間では、存在の究極的な原因という問題は、私の乏しい能力では到底手の届かないものに思えるからです。私がこれまで読んだ無意味な戯言の中でも、神の本質についてすべてを語ろうとするこれらの哲学者たちの論証は、神が存在しないことを証明しようとする哲学者たちのさらに大きな不合理さに勝るとも劣らないとしても、最悪のものと言えるでしょう。

そして、この個人的な免責事項が十分でないならば、さらに指摘しておきたいのは、その鋭敏さと学識は疑う余地がなく、キリスト教への信仰心、場合によっては厳格な正統性によって疑いの余地のない多くの人々が、人間は意識を持った自動機械であるという見解を多かれ少なかれ明確に抱いてきたということである。

例えば、聖アウグスティヌス、カルヴァン、ジョナサン・エドワーズに代表される予定説神学者の全学派は、本質的にこれを主張している。後者の意志に関する偉大な著作は、他の場合と同様に、この場合にも、物理科学の発達が神学上の問題に新たな原理的な困難をもたらしたわけではなく、すでに存在していた問題に、いわば目に見える形を与えただけであることを示す。

哲学者の中では、敬虔なゲウリンクスと偶然論のデカルト学派全体がこの見解を支持した。正統派のライプニッツは「オートマテ・スピリチュエル」という用語を発明し、それを人間に適用した。熱心なキリスト教徒のハートリーは、この教義の主要な擁護者であり、最も優れた解説者の一人であった。一方、懐疑的な時代にキリスト教を熱心に弁護し、242ハートリーの臨時代理として、ジュネーブの博物学者シャルル・ボネは、この学説を非常に正確かつ簡潔な言葉で表現したので、彼の「心理学エッセイ」のあまり知られていない一節を長々と引用しよう。

「思想のメカニズムに関するもう一つの仮説」55

「哲学者たちは、物事を、受け継がれた観念との関係ではなく、それ自体のあり方によって判断することに慣れているので、魂は肉体の運動の単なる傍観者に過ぎない、肉体は生命を構成する一連の行為すべてを自ら行う、魂は自ら動く、観念を再生し、比較し、整理するのは肉体のみ、推論を形成し、あらゆる種類の計画を想像し、実行する、といった命題に出会っても衝撃を受けないだろう。この仮説は、おそらく大胆すぎるかもしれないが、それでも検討に値する。

「至高の力が、人間の外的、内的行動のすべてを正確に模倣するオートマトンを創造できるということは否定できない。

「外的作用とは、私たちの目の下を通り過ぎるすべての運動のことです。一方、内的作用とは、消化、循環、感覚などの運動のように、自然な状態では観察できない、体内で起こるすべての動きのことです。さらに、どのような性質であれ、観念を生み出す運動もこの範疇に含めます。」

私たちが考えているオートマトンにおいては、すべてが正確に決定される。すべては最も素晴らしいメカニズムの規則に従って起こる。ある状態が別の状態に変わり、ある動作が別の動作を導く。不変の法則に従って。運動は原因と結果、結果と原因が交互に現れ、反応は動作に、再生は生産に応答する。

243
「世界を構成する存在の活動と明確な関係をもって構築されたオートマトンはその活動から印象を受け取り、それに忠実に応じて、対応する一連の動作を実行するだろう。

「どんな決定にも無関心で、いわば第一印象が機械を巻き上げ、その動作と進路を決定しないのであれば、それはすべてに平等に従うだろう。

「このオートマトンが実行できる一連の動作は、同じモデルで作られた他のすべてのオートマトンとは区別されるが、同様の状況に置かれていなかったため、同じ印象を経験しなかったか、同じ順序で経験したことはなかっただろう。

「提示された物体によって動かされるオートマトンの感覚は、その動きを機械の主要な運動装置である脳に伝える。これにより、感覚との秘密の繋がりによって、手足の筋肉が活性化される。これらの筋肉は収縮と拡張を繰り返すことで、機械の保存または破壊に関わる関係において、オートマトンを物体に近づけたり遠ざけたりする。

「物体が脳に刻み込んだ知覚と感覚の運動は、その機構のエネルギーによって脳内に保存されるだろう。そして、それらの運動は、オートマトン自体と物体との相対関係において、その実際の状態に応じてより鮮明になるだろう。」

「言葉は聴覚と発声器官に刻み込まれた動作に過ぎず、これらの動作の多様性、組み合わせ、それらが次々と続く順序は、判断、推論、そして心のすべての働きを表すであろう。

「感覚器官間の密接な対応は、それらの神経枝が互いに開いているか、または介在するバネ（リソース）によって、それらの機能におけるつながりを確立し、これらの器官の 1 つに刻み込まれた動きの際に、他の動きが刺激されたり、他の感覚のいくつかにおいてより鮮明になったりするであろう。

「オートマトンに魂を与えなさい。その魂は、その動きを観察し、自らがその動きの作者であると信じ、 244さまざまな動きの機会に意志を表明し、この仮説に基づいて人間を構築します。

しかし、この男は自由だろうか？ 我々の自由という感覚、我々が自らの行動の作者であると確信させるほどに明確で、際立っていて、鮮明なこの感覚は、この仮説と調和できるだろうか？ この仮説は、魂が身体に及ぼす作用の概念に伴う困難を取り除く一方で、身体が魂に及ぼす作用の概念を理解しようとする試みにおいて我々が直面する困難はそのまま残している。

しかし、ライプニッツ、ジョナサン・エドワーズ、ハートリーといった思想界の巨匠たちが、論じられている教義とキリスト教正統派の間に何ら対立点を見出せないのであれば、一般の人々が「論理的帰結」についてあれこれと騒ぎ立てるのは間違っている可能性もあるのではないでしょうか。そして、こうした騒ぎの大部分が、ある宗派の聖職者によって引き起こされている現状を鑑み、結論として申し上げたいのは、聖職者たちは、叙任がいかに深い恩恵をもたらすとしても、その対象に関する学識や論理が目に見える形で向上したという例は決して見られなかったということを自覚すべきであるということです。ある人物を司教に任命したり、たとえ最大の長老派教会の司祭職を委任したり、教会会議で講演をさせたりしても、その人の意見が本来持つ尊敬に値する価値は、ほんのわずかも増すことはないのです。そして、そのような人が、他の目的のために与えられた権威を、明らかに自分の無能さが対処できない事柄について裁くために利用しようとする場合、彼の聖職者としての権限を無視することは許される。245緊張関係について、そして、単なる一般の、聖化されていない、信徒に告げるように、このような問題に煩わされる必要はない、人生は、その通常の明白な義務を果たすことで十分に満たされる、と告げるべきである。しかし、もし人がこれらの重大な問題の審判者になることを選び、さらには、それらに関して同胞が出した結論について彼らを賞賛したり非難したりするという責任を負うならば、偏見によって集められ、情熱を通して濾過された情報に怠惰に頼ることを避け、知識の主要な源泉、すなわち自然の事実と、過去数世代にわたって自然の最良の解釈者であった賢人たちの思想に立ち返らない限り、彼は十戒のほとんどの違反よりも重大な罪を犯すことになるであろう。

246

X.

感覚と感覚器官の構造の統一性について
形而上学的な探究は成果を生まない、そして真剣にそれに心を費やすことは時間と労力の単なる無駄であるという格言は、健全な常識を持っていることを誇りにしている多くの人々の目に非常に好意的である。そして、私たちは時々、その当然の帰結であるそのような研究の抑制が道徳的義務の力を持っているかのように、有力な権威者がそれを明言するのを耳にすることがある。

しかし、他のいくつかの場合と同様に、この場合も法律を制定する者は、賢明な立法者は、提案する法律が望ましいかどうかだけでなく、それに従うことが可能かどうかも考慮するということを忘れているようだ。後者の問いに否定的な答えが出れば、前者について議論する価値はほとんどなくなるからだ。

実際、ここに形而上学を知性の禁制品とする人々への反論の核心がある。哲学的思索に禁制を課すことが望ましいかどうかは別として、それらが知性に持ち込まれるのを防ぐことは全く不可能である。247 精神。そして、そのような商品を最も声高に禁じていると公言する人々が、その間ずっと、無意識のうちに、それらの無数の偽装や混ぜ物のどれかを大規模に消費していることを観察するのは、決して奇妙ではない。彼らは、彼らが見せかけているような、バターをたっぷり塗った特定の種類のトーストを口いっぱいに頬張りながら、質素なパンを食べることを非難する。実のところ、形而上学を含まない食事で人間の知性を養おうとする試みは、東洋のある賢者が生命を破壊することなく肉体を養おうとするのと同じくらい見込みがない。誰もが、こうした温厚な愛好家の一人が、心の純真さから喉の渇きを癒すために使った水の一滴の中で動く動物を見せて、心の平穏を破壊した無慈悲な顕微鏡学者の話を聞いたことがあるだろう。そして、疑いを持たない普通の常識の信奉者は、厳密な論理の拡大鏡が、彼の最も肯定的で事実に基づいた概念の真ん中に蔓延している活発な形而上学的仮説の成熟した形ではないにしても、その萌芽を明らかにしたとき、予想外の衝撃を受けるかもしれない。

文学と神学の沼地で生み出される形而上学的な鬼火から逃れるため、真剣な学者は時として、物理科学という確固たる基盤へと身を投じるよう促される。しかし、フライパンから火の中に身を投げた不滅の記憶を持つ魚は、天文台や実験室の壁の中に哲学的迫害からの避難所を求める者よりも、賢明とは言えない。「形而上学」という名称は、アリストテレスの著作の中で、248 純粋哲学の問題は物理学の問題の直後に扱われる。もしそうなら、この偶然は事物の本質的な関係を象徴する幸運な出来事である。なぜなら、形而上学的思索は物理理論に、まるで馬上の憂いが騎手に続くように、密接に続くからである。

自然哲学者にとって、原子や力、あるいは遠隔作用として考えられる引力、位置エネルギー、真空と充満の二律背反といった、根本的かつ不可欠な概念を挙げるだけで、物理学や化学の形而上学的背景を想起させることができる。一方、生物学においては、事態はさらに深刻である。下等な植物や動物における個体とは何か？属や種は実在するのか、それとも抽象概念なのか？生命力というものは存在するのか？それとも、その名称は形而上学的呪物崇拝の単なる遺物なのか？目的因説は正当なものか、それとも非合法なものなのか？これらは、生物学的事実の最も初歩的な研究によって示唆される形而上学的テーマのごく一部に過ぎない。しかし、それ以上に、あらゆる哲学体系の根源は生理学の事実の中に深く根ざしていると言っても過言ではないだろう。感覚器官と感覚機能は、運動器官と運動機能、あるいは消化器官と運動機能と同様に、生理学者の領域の一部であることに疑いの余地はない。しかし、感覚生理学の初歩さえ理解しようとすれば、形而上学のあらゆる問題の中でも最も根源的な問題の一つに直結してしまう。実際、249 感覚操作は、太古の昔から哲学者たちの戦場となってきた。

哲学者であると同時に生理学者でもあったデカルトが、真の感覚理論の本質的要素を初めて明確に説き明かしたことを、私は幾度となく指摘してきた。後世においては、感覚過程の適切な説明を求めるには、ハートリーとジェームズ・ミルを除けば、哲学者の著作ではなく、生理学者の著作に頼らざるを得ない。ハラーの傑作『原線』（Primæ Lineæ）は、1747年に初版が印刷されたが、簡潔ながらも明快な感覚に関する説明をしており、17年後に出版されたリードの『探究』（Inquiry）に蔓延する冗長さと思考の混乱とは際立った対照をなしている。56歴史学者であり鋭い批評家であったウィリアム・ハミルトン卿でさえ、長年確立された生理学的真実の哲学的意味を理解できなかっただけでなく、心が指先で感じることを否定する理由はなく、脳が思考の唯一の器官であると主張する理由もないと断言したとき、57彼は 250彼は、彼の時代より200年前にデカルトによって始められ、前世紀半ばにハラー、ハートリー、ボネットによって効果的に引き継がれた革命の重要性を理解していなかった。

実のところ、感覚理論は、ある一点を除けば、現在、アイザック・ニュートン卿の示唆に導かれたハートリーが、120年前に『人間観察：その構造、義務、そして期待』を世に送り出した当時とほぼ同じ状態にある。この重要な著書の以下の文章は、この問題のすべてを簡潔に示している。

「感覚に印象づけられる外部の物体は、まず感覚が伝達される神経に、次に脳に、微小な、いわば極微量の髄質粒子の振動を引き起こします。

「これらの振動は、小さな粒子の前後運動であり、振り子の振動や音響物体の粒子の震えと同じ種類のものである。神経や脳全体を乱したり動かしたりする効果が少しでもないように、それらは極めて短く小さいものとみなされなければならない。」58

「脳の白色髄質は、 251物質は、心の中にアイデアを提示する直接的な手段です。言い換えれば、この物質にどのような変化が生じても、それに応じて私たちのアイデアにも変化が生じます。そして その逆もまた同様です。」59

ハートリーはハラーと同様に、脳の灰白質の性質と機能について全く理解していませんでした。しかし、後半の段落で「白色髄質」を「灰白細胞質」に置き換えると、ハートリーの主張は、生理学者の最新の研究から導き出される最も可能性の高い結論を体現しています。これがどれほど完全なものであるかを判断するために、感覚に関する簡単な例を研究してみるのが良いでしょう。リードとジェームズ・ミルの例に倣い、嗅覚から始めることにしましょう。私が麝香のような香りに気づいたとしましょう。この香りは「麝香らしさ」と呼ぶことができます。私はこれを匂いと呼び、光、色、音、味などの感覚と同様に、感覚として知られる現象に分類します。私がこの現象に気づいている、あるいは私がそれを持っている、あるいはそれが存在すると言うことは、単に同じ事実を肯定する異なる方法に過ぎません。それが存在することをどうやって知るのかと問われたら、私はその存在とそれについての私の知識は同一のものであるとしか答えられません。つまり、私の知識は直接的または直感的なものであり、したがって、考えられる限りの最高度の確実性を備えているということです。

252

純粋な麝香の感覚は、ほぼ確実に、感覚ではなく、その感覚の存在を左右する何かがすぐ近くにあるという信念という精神状態へと続きます。それは、麝香鹿、麝香ネズミ、麝香植物、乾燥した麝香の粒、あるいは単に香りのついたハンカチかもしれません。しかし、過去の経験から、その感覚はこれらの物体のいずれかの存在によるものであり、その物体を取り除けば感覚も消えるだろうと信じるようになります。言い換えれば、麝香の外部原因、つまり日常用語で「臭気体」と呼ばれるものに対する信念が生じるのです。

しかし、この信念が言葉で表現される方法は、奇妙なほど誤解を招きやすい。例えば、麝香植物を例に挙げると、私たちは自分が信じていることを単純に述べて、麝香植物が「麝香らしさ」と呼ばれる感覚の原因だと言うのではなく、その植物は麝香のような香りを持つと言い、その香りを植物に固有の性質、あるいは特性として語る。そして、言葉が思考に及ぼす必然的な反応は、この場合、あまりにも完全で深く浸透しているため、正確な記述、すなわち「麝香らしさ」という言葉が感覚以外の何物でもないという点において、それは精神状態であり、精神現象としてしか存在しないという記述が初めて常識的な人々の目に留まると、彼らはそれを単なる形而上学的なパラドックス、そして無用な繊細さの明白な例と見なすのが通例である。しかし、少しでも考えてみると、253 健全な推論能力を持つ人なら誰でも、麝香がある植物に固有の性質であると考えるのは、棘が指に刺さったときに痛みを感じるからといって、痛みが別の植物に固有の性質であると考えるのと同じくらい不合理であることを納得させるのに十分です。

常識を重んじる哲学者でさえ、嗅覚についてこう述べています。「それは、心の単純かつ根源的な感情、あるいは感覚のように思われ、全く説明も説明もつかない。嗅覚がいかなる物体にも存在することは到底不可能だ。それは感覚であり、感覚は知覚力を持つものにのみ存在し得るのだ。」60

ムスクの香りについて言えることは、他のあらゆる香りにも当てはまる。ラベンダーの香り、クローブの香り、ニンニクの香りは、「ムスクの香り」と同様に、意識状態の名前であり、それ自体としてしか存在しない。しかし、日常言語においては、私たちはこれらすべての香りを、あたかもラベンダー、クローブ、ニンニクに宿る独立した実体であるかのように語る。そして、このように私たちの中に根付いた、いわゆる常識という誤った形而上学を排除するには、ある種の苦闘が不可欠である。

現時点では、外部物体に対する我々の信仰の起源を調べる必要はない。 254あるいは因果関係の概念へと移行する。外界の存在を仮定すれば、嗅覚は一般に臭気体によって引き起こされるという実験的証明を得ることは難しくない。そして、探求の次のステップ、すなわち、臭気体がどのようにしてそれに帰属する効果を生み出すのか、という問いへと進むことができる。

ここでまず注目すべき点は、経験によって明らかになったもう一つの事実である。それは、感覚の出現は、臭気物質の存在だけでなく、私たちの身体構造の特定の部分、すなわち鼻の状態によっても左右されるということである。鼻孔が閉じられている場合、臭気物質の存在は感覚を生じさせない。一方、鼻孔が開いている場合、臭気物質が鼻孔に近づき、周囲の空気を鼻に吸い込むようにして吸い込むことで、感覚は強められる。一方、臭気物質を見つめたり、皮膚に擦り付けたり、耳に当てたりしても、感覚は覚醒しない。このように、鼻腔の透過性が何らかの形で感覚機能に不可欠であり、実際、その機能の器官が鼻孔のどこかに存在することは、実験によって容易に証明できる。そして、臭気体がかなり離れた距離からその効果を生じさせるのであれば、そこから感覚器官へと何かが伝わるはずだという推測は明白です。では、臭気体と感覚器官の間に媒介役を果たすこの「何か」とは何でしょうか？

255

この件に関する最古の思索はデモクリトスとエピクロス派にまで遡り、ルクレティウスの第四巻に詳細に述べられています。それは、物体の表面が常に自身の物質から極度に減衰した膜を放出しており、これらの膜が精神に達して、適切な感覚を刺激するというものです。

アリストテレスはそのような物質的膜の存在を認めず、感覚に影響を与えるのは物質ではなく物質の形態であり、印章が蝋を押印するのと同じように、その過程で何も失うことなく作用すると考えました。一方、スコラ学者の多くは、大多数ではないにせよ、中間的な立場を取り、物質的でも非物質的でもない何か、彼らが「志向的種」と呼んだ何かが、感覚の身体的原因と精神との間の必要な伝達を担っていると考えました。

しかし、これらの概念は、一般的にどのような賛否が述べられようとも、それらが公布された当時の知識水準においては避けられない見落としによって、根本的に欠陥がある。解剖学者や生理学者が研究を行う以前には、古来の哲学者たちが知らなかった、そして知ることのできなかったことは、外部の対象と、彼らが感覚が内在すると想定していた心との間に、物理的な障害が存在するということである。感覚器官は、対象から放出された「テヌイア・シミュラークラ・レルム」、あるいは「志向的種」、あるいは「形相」が通過する単なる通路ではない。256 感覚的なものは心に直接届きますが、逆に心は堅固で浸透できない障壁として立ちはだかり、外の世界のいかなる物質的粒子もそれを通って内なる世界に到達することができません。

嗅覚器官についてもう少し詳しく考えてみましょう。それぞれの鼻孔は、仕切りによって完全に隔てられた通路に通じており、この二つの通路は鼻孔を喉の奥と自由に繋ぎ、通常の呼吸のように口を閉じているときにも、空気を自由に肺へと送ります。それぞれの通路の底は平らですが、天井は高いアーチ状になっており、その頂部は頭蓋骨の眼窩間に位置し、眼窩は眼球を収容し保護する役割を果たしています。そのため、この天井は、日常の言葉で言う「鼻」の見かけ上の境界の背後に位置しています。これらのアーチ状の空間の上部と後部の側壁からは、繊細な骨板が突き出ており、これらと二つの空間を隔てる仕切りのかなりの部分は、薄く柔らかい湿った膜で覆われています。嗅覚物質が適切な感覚を生じさせるためには、この「シュナイダー膜」、すなわち嗅膜に直接アクセスする必要がある。そして、嗅覚器官の座は、嗅膜が提供する比較的大きな表面上に探さなければならない。この器官の唯一の本質的な部分は、膜の表面に対して垂直に並ぶ多数の微小な棒状体であり、嗅膜を覆う細胞層、すなわち上皮の一部を形成している。257 表皮は皮膚を覆っています。嗅覚に関しては、少なくともムスクのような香気物質に関しては、デモクリトスの仮説が確かな根拠を持っていることは疑いようがありません。ムスクの極微量の粒子は臭気体の表面から飛び散り、空気中に拡散して鼻腔に運ばれ、そこから嗅覚室へと運ばれ、そこで繊細な嗅上皮の糸状の末端と接触します。

しかし、それだけではありません。いわば「心」は上皮の向こう側にあるわけではありません。それどころか、嗅細胞の内端は神経線維とつながっており、これらの神経線維は頭蓋骨の空洞に入り、最終的には脳の一部である嗅覚器官へと至ります。感覚器官の上皮、神経線維、そして嗅覚器官という三つの構造のそれぞれが健全であり、物理的に相互接続されていることが、通常の感覚にとって不可欠な条件であることは確かです。つまり、嗅覚室内の空気がムスクの粒子で満たされていても、上皮、神経線維、あるいは嗅覚器官のいずれかが損傷を受けたり、物理的に互いに切断されたりすると、感覚は生じません。さらに、上皮は受容性、神経線維は伝達性、そして嗅覚器官は感受性であると言えるでしょう。なぜなら、嗅覚という行為において、匂い物質の粒子は上皮細胞に分子変化（ハートリーが振動と呼んだのはおそらく正しい）を引き起こし、この変化は258 神経線維に沿って測定可能な速度で伝わり、最終的に感覚器に到達し、すぐに感覚が続きます。

このように、現代の研究は、ムスクの揮発性粒子の中にエピクロス派のシミュラークルの代表例を提供する。しかし同時に、物質の伝達を伴わない粒子の嗅上皮への刻印を、アリストテレス的な「形相」に相当するものとして提示する。そして最後に、ハートリーの振動である嗅覚細胞、神経、そして大脳感覚器官の分子の運動様式は、スコラ学者の「志向的種」の二重表現として十分に機能する可能性がある。そして、この最後の指摘は、単に空想的な類似点を示唆するものではない。なぜなら、もし感覚の原因が、類推が示唆するように、感覚対象の運動様式に求められるならば、対象の特定の運動様式が感覚器官において再現される可能性は十分にあるからである。まさに電話の振動板が、受信側で受信された運動様式を再現するのと同じように。言い換えれば、スコラ学者たちが第一の「意図的種」と考えていたように、第二の「意図的種」は物質と精神を繋ぐ最後の絆なのかもしれない。

しかしながら、感覚の原因と感覚の間に類似性は存在せず、ましてや考えられないというのは真実である。ムスクのような香り、あるいは他のどんな香りの感覚にも、どんなに注意を払っても、そこには拡張性、抵抗性、あるいは動きといった痕跡は見いだせない。それらは、私たちが感覚に帰する属性とは何ら共通点を持たない。259 物質ではなく、言葉の最も厳密な意味では、非物質的な存在です。

このように、感覚に関する最も基本的な研究は、デカルトの立場、すなわち、我々は身体よりも精神について多くを知っている、非物質的世界は物質的世界よりも確固とした実在であるという立場を正当化する。「麝香」という感覚は直接的に認識される。それが持続する限り、それは我々が思考する自己と呼ぶものの一部であり、その存在は疑いの余地がない。一方、感覚の客観的あるいは物質的原因に関する知識は間接的である。それは直観とは対照的に区別される信念であり、そしてそれは、ある特定の感覚の事例において、場合によっては根拠を欠いている可能性がある。なぜなら、匂いは他の感覚と同様に、感覚器官への匂い物質の影響とは異なる原因の作用によって、神経または感覚器官における適切な分子変化の発生から生じる可能性があるからである。このような「主観的」感覚は他の感覚と同様に現実の存在であり、その原因と同様に外部の匂い物質を明確に示唆する。しかし、このようにして生み出された信念は妄想である。そして、信念が適切に「意識の証言」と呼ばれるならば、意識の証言は間違いなく信頼できない可能性があり、実際にそうである場合が多い。

現在知られている事実から、もう一つの非常に重要な考察が浮かび上がってくる。感覚生理学に関する知識がないまま、匂いの原因、つまり匂いのする物体と呼ぶものは、間接的に、その物体が放出する粒子によって運動様式が生じることによってのみ、匂いのする物体となるのである。260 感覚器官。また、感覚器官は神経線維の分子変化を引き起こすという理由から、単なる媒介原因に過ぎない。そして、この分子変化もまた、感覚器官に引き起こされる変化に依存するため、感覚の単なる媒介原因に過ぎない。

感覚器官、神経、そして感覚器は、全体として感覚器官を構成します。これらは、「ムスク臭」という感覚で表される心と、嗅上皮に接触するムスク粒子で表される対象との間にある壁の厚さを構成します。

感覚壁と外界は同一の性質を持つことが観察される。両者を構成するものは何でも、物質と運動という用語で表現できる。感覚器官に生じる変化は、外界に生じる変化と連続し、類似している。61しかし、感覚器官、物質、運動は 261物質的現象は終焉を迎え、別の秩序の現象、あるいは非物質的な意識状態が出現する。物質的現象と非物質的現象の関係はどのように考えるべきだろうか？これは形而上学的な問題の中でも特に重要な問題であり、これまでに提示された解決策は哲学体系の礎石となってきた。この謎に対して、互いに相容れない三つの解釈が提示されてきた。

第一に、心の非物質的実体が存在し、それが感覚器官の運動様式によって影響を受けて感覚が生じるということです。

2 つ目は、感覚は感覚器官の運動モードの直接的な効果であり、精神の実体の介入なしによって引き起こされるということです。

第三は、感覚は感覚器官の運動様式の直接的あるいは間接的な結果ではなく、独立した原因を持つということである。したがって、厳密に言えば、感覚は感覚器官の運動の結果ではなく、それに付随するものである。

これらの仮説はどれも証明に近づくことすらできないので、それぞれが 262粘り強く、情熱を持って主張してきた。これら3つのいずれについても、考えられない、あるいは、先験的に不可能であると想定できるとは言えないと思う。

例えば最初の例を考えてみましょう。非物質的な物質は完全に想像可能です。実際、もし私たちが嗅覚と聴覚以外の感覚を持っていなかったら、物質的な物質を想像することはできないことは明らかです。時間の概念は持てるかもしれませんが、伸長、抵抗、運動の概念は持てません。そして、最後の3つの概念がなければ、物質の概念は形成されません。私たちの知識は、非物質的な現象の移り変わりの連続に限定されてしまうでしょう。しかし、もし非物質的な物質が存在するならば、それは考えられるあらゆる性質を持つ可能性があり、感覚もその一つかもしれません。これらの命題はすべて、反証不可能である限り、完全に弁証法的な安全性をもって肯定できるでしょう。しかし、非物質的な物質の存在を裏付ける実証的な証拠は微塵も提示できません。

第二の仮説に関しては、感覚がある種の身体運動の直接的な結果であるという考えは、確かに考えられないことではなく、したがって真実である可能性もある。この仮説を想定するのは、第一の仮説に基づいて身体運動が非物質的な物質に影響を及ぼすと想定するのと同じくらい容易である。しかし、どちらも証明可能であるわけではない。

そして、第三の仮説については、帰納法の論理は、原因関係にあるように見える出来事が、263 そして、結果は両方とも共通の原因の結果ではない可能性があります。これも、他の 2 つと同様に、証明できない場合でも、反論からは安全です。

私自身の意見では、これらの推測はどちらも、多かれ少なかれ都合の良い作業仮説に過ぎず、真剣に検討することはできない。しかし、もしどちらかを選ばなければならないとしたら、「簡素の法則」を指針とし、最も単純なもの、すなわち感覚は感覚器官の運動様式の直接的な結果であるという説を選ぶ。これは感覚の説明としては到底不十分であると言えるかもしれない。しかし、感覚とは（私が何も知らない）精神実体の活動（これもまた私が何も知らない）であると言ったところで、私は本当に賢くなるのだろうか？あるいは、神が感覚器官の粒子を特定の方法で動かした直後に、私の心に感覚を生じさせると言ったところで、何か得られるものがあるのだろうか？実際、感覚とは、既に述べたように、直観であり、直接的な知識の一部である。したがって、それは究極の事実であり、説明不可能である。そして、私たちがそれについて知ろうと期待できること、そして実際に知る価値があることは、他の自然的事実との関係だけである。その関係は、実際的な目的においては、感覚は感覚器官における特定の変化の不変の結果である、あるいは言い換えれば、私たちが知る限り、感覚器官における変化が感覚の原因である、と言うことで十分に表現されているように私には思われる。

私は、たとえ高貴ではあっても、教養のない「常識」の野蛮人が、誤った教えに導かれて264 感覚についての確かな情報が得られるかもしれないという期待からここまで読み進め、不自然なほどではない苛立ちに駆られた人々は、ここでこう問いかけるかもしれない。「この長々とした論考の結論は、我々が深く無知であるということ。我々は最初からそれを知っていたのに、あなたは形而上学の空虚さと無用さのもう一つの例を示したに過ぎない。」しかし、私は敢えてこう答えよう。失礼ながら、あなたは無知ではあったが、それを知らなかったのだ。それどころか、あなたは自分が多くのことを知っていると思い込み、常識の教えと呼んで喜んでいる、ことのほか馬鹿げた形而上学的概念にすっかり満足していた。あなたは自分の感覚が外在するものの特性であり、自分の外に存在すると考えていた。あなたは物質的な存在について、非物質的な存在についてよりも多くを知っていると考えていた。そして、ある賢人が保証してくれたように、知らないことを知ることは、知っていることを知ることの次に良いことだとすれば、この哲学の領域への短い遠出は非常に有益であったと言えるだろう。

あらゆる危険な精神的習慣の中でも、学生が「自信過剰」と呼ぶものはおそらく最も危険である。そして、形而上学的な訓練の計り知れない価値は、この邪悪な性癖に効果​​的な均衡を与えてくれることにある。哲学の要素を習得した者は、疑いようのない確実性という属性は、意識状態が存在する限りにおいてのみ付随するものであり、それ以外の信念は、高次の、あるいは低次のレベルの単なる確率に過ぎないことを知っている。健全な形而上学は、お守りのようなものだ。265 この理論は、その持ち主を迷信の毒と虚無主義の対抗毒から等しく防御するものとし、前者の肯定と後者の否定は、証拠がないために何も肯定も否定もできない事柄を扱っていることを示すことによって、迷信の毒と虚無主義の対抗毒から等しく防御するものとしている。

私は嗅覚が他の感覚のほとんどにみられる複雑さから比較的自由であるという理由で、嗅覚の本質と起源について長々と述べてきました。

しかし、味覚は嗅覚とほぼ同じように単純な方法で生じます。この場合、感覚器官は舌と口蓋を覆う上皮であり、この上皮は時に変化して「味球」と呼ばれる特殊な器官を形成します。味球では上皮細胞が伸長し、やや棒状の形状をとります。神経線維が感覚器官と感覚器官を繋ぎ、味覚や風味は後者の分子状態の変化によって引き起こされる意識状態です。触覚の場合、表皮全体と区別できる感覚器官は存在しないことが多いです。しかし、多くの魚類や両生類は表皮細胞の局所的な変化を示し、時に味球と非常によく似た特徴を示します。より一般的には、下等動物と高等動物の両方において、外部物体との接触の影響は、毛状のフィラメント、あるいはその基部が舌の末端に直接接する真の毛の発達によって強められます。266 感覚神経。頭髪の先端が物体と接触することで生じる感覚が極めて繊細であることは、誰もが気づいているはずだ。猫の「ひげ」が機能的に重要な理由は、その根元が収まっている毛包への神経供給が豊富だからである。いわゆる「触小体」「終末球」「パチニ小体」が触覚のメカニズムにおいてどのような役割を果たしているのかは、もしあるとすれば不明である。もしこれらが感覚器官であるならば、表皮の変形ではない限りにおいて、その性質は例外的である。筋感覚の項目に分類される抵抗感覚、温冷感覚、そしてくすぐったさと呼ばれるあの独特な感覚を司る器官については、何も分かっていない。

暑さや寒さの場合、生体は嗅覚に影響を与えるものよりもはるかに遠く離れた外部物体の影響を受けるだけでなく、デモクリトスの仮説はもはや容認できないことは明らかである。太陽光線が皮膚に直射するとき、熱感は確かにその光源から放射される「減衰した膜」によって引き起こされるのではなく、私たちに伝達される運動様式によるものである。アリストテレスの言葉で言えば、感覚器官に刻印されるのは太陽の物質を除いた形であり、これは現代語に翻訳するとハートリーの振動とほぼ同じ意味を持つ。こうして、私たちは聴覚や視覚の場合に起こることへの備えができる。耳も目も、刺激や光以外のものを受け取ることはないからだ。267 音響や発光体によって発生する振動。しかし、受容器官は依然として特別に改変された上皮細胞のみで構成されている。高等動物の耳の迷路では、これらの細胞の自由端は非常に繊細な毛のようなフィラメントで終わっている。一方、低等形態の聴覚器官では、その自由表面は体表の毛のような繊細な毛で覆われており、伝達神経はこれらの毛の基部に接続されている。このように、受容器官の形態には、一方では触覚器官から味覚器官や嗅覚器官へ、他方では聴覚器官へと、感知できないほどの段階的変化が存在する。すべての感覚器官の中で最も洗練された視覚器官の場合でも、受容器官は一般的なタイプからほとんど逸脱しない。視覚器官の唯一の必須構成要素は網膜であり、それは高等動物の目のごく一部を形成する。最も単純な目は外皮の一部に過ぎず、表皮細胞がガラス質の棒状の網膜小体へと変化している。これらの外端は光に向けられ、側面は多かれ少なかれ広範囲に暗い色素で覆われ、内端は伝達神経線維とつながっている。光がこれらの桿体に当たると、桿体に変化が生じ、それが神経線維に伝えられ、感覚器官に伝達されて感覚が生じる。もし目を持つすべての動物が、私たちが感覚と呼ぶものを備えているとすれば、そう言えるだろう。

高等動物では、268 カメラ・オブスキュラの原理に基づいて配置されたレンズは、外部物体から発せられる光線を集束させると同時に、個々の光線を区別する役割を果たします。しかし、視覚器官の本質的な部分は、やはり桿体状の細胞層であり、その細胞は、先端が切頂状または円錐状になっています。ところが、奇妙な例外のように思われますが、これらのガラス質の端は、光に向くのではなく、光から遠ざかるように向いています。光は、これらの端が結合している神経組織の層を通過してからでないと、それらに影響を及ぼすことができません。さらに、脊椎動物の網膜の桿体細胞と錐体細胞は非常に深く根付いており、多くの点で非常に特殊な性質を持っているため、一見すると、味覚器官や触覚器官、そして少なくとも低次の聴覚器官や視覚器官が明らかに変化した表皮と、これらの細胞が何らかの関係を持つことは不可能に思えます。

感覚器官の間には外見上の違いがあろうとも、それらは共通の特性を持っている。それぞれは受容部、伝達部、そして感受部から構成される。受容部の本質的な部分は上皮であり、伝達部は神経線維であり、感受部は脳の一部である。感覚は常に、受容部で刺激された運動様式の結果であり、伝達部を通って感覚器官の感受部に送られる。そして、あらゆる感​​覚において、運動する物質である感覚対象と、非物質的な現象である感覚との間には、いかなる類似性も存在しない。

私にとっては、269 最も分かりやすく言えば、感覚は感覚器官の産物であり、外部からの刺激によって感覚器官内に生じる特定の運動様式によって引き起こされる。感覚器官はいわば工場のようなもので、いずれも一方では同種の原材料、すなわち運動様式を受け取り、他方ではそれぞれが独自の製品、すなわちその感覚に特徴的な感覚を構成する感情を生み出す。

あるいは、より正確な例えを用いると、それぞれの感覚器官は、個々の感覚の数だけメロディーが鳴る、巻き上げられたオルゴールに例えることができる。単純な感覚の対象は、これらのメロディーの一つのストップ（音止め）を押す動作子であり、動作子が弱いほど、ストップの可動性はより繊細でなければならない。62

しかし、もしこれが真実ならば、つまり感覚器官の受容部が、いずれの場合も、より粗い、あるいはより微細な物質運動の影響を受ける単なる機構に過ぎないならば、すべての感覚器官は根本的に同じであり、同じ形態学的要素の変化から生じていることがわかるはずです。そして、まさにこれが、近年のあらゆる組織学的・発生学的研究から得られた結論です。

嗅覚器官の受容部は、わずかに変化した上皮であり、成人の眼窩間の奥深くに位置する嗅腔を覆っていることが分かっています。しかし、鼻腔の起源を胎児にまで遡ると、 270嗅覚器官は、まず頭頂部の皮膚の単なる窪みであり、その裏には表皮が続いています。これらの窪みは小窩となり、隣接する部位の成長によって、徐々に最終的な位置を獲得します。したがって、嗅覚器官は外皮の中でも特に変化した部分です。

人間の耳は、もっと難しいように思われる。なぜなら、この場合、感覚器官の主要部分は膜状迷路であり、複雑な形状の袋状で、頭蓋底の奥深くに埋もれ、緻密で堅固な骨に囲まれているからである。しかし、発達の研究に頼れば、その謎は容易に解明される。嗅覚器が頭の前部側面の皮膚の窪みとして出現するとすぐに、聴覚器官が後部側面に同様の窪みとして出現する。この窪みは急速に深くなり、小さな袋状になる。そして、外部との連絡が遮断されると、袋状は閉じた袋へと変化する。その袋の表皮は、表皮全体から分離した部分である。隣接する組織は、まず軟骨へと、そして次に骨へと変化し、聴覚嚢を強固な殻で包み込み、その中で聴覚嚢はさらなる変態を遂げる。鼓膜、耳骨、外耳は、隣接する部分の驚くべき変化によってさらに進化を遂げています。さらに驚くべきは、視覚器官の発達の歴史です。目の代わりに、鼻や耳の発達においても、271 耳の場合、胎児期には外皮全体が陥没している。しかし、人間や高等動物では、この陥没から本来の感覚器官は生じず、視覚に関わる付属器官の一部が形成されるのみである。実際、この陥没は深まり、閉じた袋状になり、角膜、房水、そして完全な眼の水晶体が形成されるのみである。

これに網膜が加わるのは、脳の一部が壁から袋状、あるいは嚢状に成長してできたもので、首は細く、底部は凸状で外側、つまり水晶体の方に向いている。目の発達が進むにつれ、袋の底部は凸状に押し込まれ、徐々に嚢の空洞を覆い尽くし、それまで凸状だった壁は深く凹んだ状態になる。脳の嚢は、頭を乗せるための二重のナイトキャップのような状態になるが、頭が乗るはずの場所は硝子体によって占められ、その次のナイトキャップの層が網膜となる。硝子体から最も遠い層、つまり元の嚢の空洞を囲んでいたこの層の細胞は、桿体細胞と錐体細胞に変化する。さて、脳の嚢を元の形に戻すことができたとしよう。桿体と錐体は脳の側嚢の内層の一部を形成することになる。しかし、発生学における最も驚くべき発見の一つは、脳自体が、その始まりにおいては、単に外皮の表皮層が折り込まれたものに過ぎないという事実を証明したことだ。したがって、脊椎動物の桿体と錐体は272 昆虫や甲殻類の目の結晶錐体と同様に、目は表皮細胞が変形したものである。また、光に対する目の位置の反転は、単に脊椎動物の網膜が遠回りして発達したことにより生じたものである。

このように、すべての高等感覚器官は一つの基盤から始まり、眼や耳の受容上皮は、鼻の受容上皮と同様に、変化した表皮である。感覚器官の構造的統一性は、それらの生理的機能の同一性と形態学的に一致しており、既に述べたように、その生理的機能は特定の運動様式によって付与される。そして、それらの感覚器官は、影響を受ける刺激の繊細さや強さに応じて、微細であったり粗かったりする。

究極的に分析すると、感覚は意識という観点から、感覚器官の物質の運動様式に相当するように思われる。しかし、探求をさらに一歩進め、「では、物質と運動について私たちは何を知っているのか？」と問うならば、答えは一つしかない。運動について私たちが知っていることといえば、それが視覚、触覚、そして筋肉の感覚の関係における特定の変化の名称であるということだけである。そして、物質について私たちが知っていることといえば、それが物理現象の仮説的な実体であるということだけである。その実体の存在を仮定することは、精神の実体の存在を仮定することと同じくらい純粋な形而上学的思索である。

私たちの感覚、喜び、苦しみ、そしてそれらの関係が、273 肯定的で疑いの余地のない知識の要素。これらの感覚とその関係の大部分を物質と運動と呼び、残りを心と思考と呼ぶ。そして経験は、前者の一部と後者の一部の間には一定の順序が存在することを示している。

下品な常識という偽りの形而上学によって築き上げられた偶像から、正統な形而上学的批判が残したものは、これだけである。それは純粋な唯物論とも純粋な観念論とも一致するが、どちらでもない。観念論者は、我々の認識は意識の事実に限られているという真理を宣言するだけでは満足せず、これらと精神の実体以外には何も存在しないという、全く証明不可能な命題を肯定する。一方、唯物論者は、一見すると反対に見えるもの全てにおいて、物質的現象が精神現象の原因であるという真理を固持し、物質的現象と物質の実体だけが唯一の根源的存在であるという、証明不可能な教義を主張する。

どちらの論争者も何も知らない、あるいは知ることのできない命題を排除すれば、彼らには争う余地はなくなる。不可知なるものを砂漠とすれば、哲学的平和の神聖なアストライアが祝福された統治を開始するだろう。

274

XI.

生物学における進化
18世紀前半に「進化」という用語が生物学の文献に導入され、当時の最も著名な生理学者たちが生物の発生について考えていた様式を表すようになりました。これは、前世紀にハーヴェイがその注目すべき著作で提唱した仮説とは対照的です。63たとえ彼が血液の循環を発見していなかったとしても、彼は生物学の創始者の一人に数えられるに値する。

ハーヴェイの主たる目的の一つは、直接的な観察に基づいて、アリストテレスが既に持っていた意見を擁護し確立することである。つまり、少なくとも高等動物においては、発生過程による新しい生物の形成は、成体のすべての器官、あるいは最も重要な器官の原始的な同時蓄積によって突然起こるのではなく、また、形成物質が全体の縮小体へと突然変態し、それがその後成長するわけでもなく、後成、つまり連続的な分化 によって起こるのである。275比較的均質な原始組織が成体の特徴である部位と構造に変化します。

「Et primò, quidem, quoniam per epigenesin sive partium superexorientium additamentum pullum Fabricari certum est: quænam pars ante alias omnes exstruatur, et quid de illa ejusquegenerandi modo observandum veniat, dispiciemus. Ratum sane est et in ovo manifestè apparet」完璧な動物の世代のアリストテレス:ニミルム、非オムネス パート サイマル フィエリ、セド オルディネ エイリアム ポスト エイリアム; プリムムケ エクゼテレ パティキュラム ジェニタレム、キュジュス ヴィルトゥテ ポストテア (タンクアム エクス プリンシピオ クォダム) 聖遺物 オムネス パートテス プロシリアン。 (ファビス、プタ、オー・グランディバス)ゲムマム・シヴ・アピセム・プロチューブランテム・ケルニムス、トティウス・フュートゥラ・アルボリス・プリンシピウム。Estque hæc Particula velut filius emancipatus seorsumquecollocatus, et principium per se vivens;ポストティア・メンブロム・オルド・ディスクリビトゥール。動物関連の権利を放棄し、権利を放棄します。64 Quoniam enim nulla pars se ipsam generated; sed postquam ジェネレータ est、se ipsam jam auget;アイデアは最も重要な要素であり、継続的に必要な要素 (植物の植物、動物の要素、すべての動物の要素、すべての栄養物)、65 simulque reliquas omnes partes suo quamque ordine distinguat et formet; 「私たちは、最も重要な動物、感覚、運動、そして主導権を持った人間の中で、最も重要な役割を果たしています。」 (練習問題 51.)

ハーヴェイはこの見解を、ヒポクラテスやガレノスの追随者である「メディチ家」の見解と対比させていく。彼らは「哲学的に下手な」人物であり、脳、心臓、肝臓がまず小胞の形で同時に発生したと想像していた。そして同時に、後成説の原理においてはアリストテレスに同意するとしながらも、アリストテレスが考えたように心臓ではなく、血液こそが原初の生殖器官であると主張している。

17世紀後半には、 276このようにハーヴェイが主張したエピジェネシスの教義は、直接観察に基づいてマルピーギによって反駁された。マルピーギは、血球が 出現する前の卵の中に、ひよこの体が見られるはずだと主張した。しかし、この完全に正しい観察から、決して正当化されない結論が導かれた。すなわち、ひよこは全体として、孵化に先立って卵の中に実際に存在するということ、そして、孵化の過程で起こるのは、ハーヴェイの言うところの「エイリアス・ポスト・エイリアス・ナタス」という新しい部分の追加ではなく、既に存在する器官が単に拡張、あるいは展開するだけであるということである。ただし、それらの器官は小さすぎて目立たないため、発見することはできない。したがって、マルピーギの観察の重要性は、ハーヴェイが エピジェネシスとは対照的にメタモルフォーシスと呼ぶ教義の範疇に入るのである。

マルピギーの見解は哲学的な観点からライプニッツに温かく歓迎された。66彼は、それらにモナドの仮説を支持する根拠を見出し、277マールブランシュ;67 一方、18世紀半ばには、思索的な考察だけでなく、生成現象に関する多くの新しい興味深い観察によって、独創的なボネットとハラーが、68当時の最初の生理学者として、それらを採用し、提唱し、拡張しました。

ボネットは、受精前の鶏卵には非常に小さいながらも完全な雛が含まれており、受精と孵化によってこの胚は栄養分を吸収し、その栄養分は小さな雛、すなわち胚を構成する基本構造の隙間に蓄積されるに過ぎないと断言する。この腸重積成長の結果、胚は目に見える鳥へと「発達」あるいは「進化」する。したがって、組織化された個体（tout organisé ）とは、「本来の、あるいは基本的部分と、栄養の助けによってそれらに付随する物質とからなる複合体である」。したがって、これらの物質を個体（tout）から抽出できれば、いわば一点に集中し、 278胚の原始的な状態に戻す。「骨からその硬さの源である石灰質物質を抽出することによって、骨は軟骨または膜の原始的な状態にまで還元されるのと同じように。」69

ボネにとって「進化」と「発達」は同義語である。そして「進化」とは、目に見えないものが目に見えるものへと拡大することだけを意味するので、ライプニッツが別の論理展開で到達した結論、すなわち、言葉の本来の意味での「生成」というものは自然界には存在しないという結論に自然と導かれた。有機体の成長とは、乾燥したゼラチン粒子が水の浸入によって膨張するような、単なる拡大の過程に過ぎない。その死とは、膨張したゼリーが乾燥によって収縮するような収縮である。生物界において真に新しいものが生み出されるのではなく、発生する胚芽は万物の始まりから存在してきた。そして真に死ぬものは何もない。私たちが死と呼ぶものが起こる時、生物は胚芽の状態へと収縮するのである。70

279

ボネの仮説の二つの部分、すなわち、すべての生物は既存の胚から生じ、胚は他の胚の内側に将来のすべての生物の胚を内包するという教義（「具象化」の仮説）と、すべての胚は成体のすべての器官を縮小形で内包するという教義（進化あるいは発達の仮説、これらの言葉の本来の意味において）は、注意深く区別されなければならない。実際、ボネは前者を堅持しながらも、後年の著作において後者を多少修正し、ついには「胚」は必ずしも生物の実際の縮小版である必要はなく、単に後者を生み出すことができる「本来の予備形成物」に過ぎないことを認めている。71

しかし、このように定義されると、胚はアリストテレスの「生殖器官」、あるいはハーヴェイの「植物原基」や「卵子」にほかならず、そのような胚の「進化」は「後成」と区別がつかなくなる。

ハラーの偉大な権威に支えられたこの医師は280進化、あるいは発達の三位一体論は18世紀を通じて広く受け入れられ、キュヴィエはボネの後期の見解を実質的に採用したように見えるが、おそらく「具象化」の方向にまで踏み込んだことはなかっただろう。ローリヤールの『エロージュ』（『骨の化石』最終版に付された有名な序文）にある「根源的語根」は、アリストテレスの「性器の個別性」やハーヴェイの「卵子」とほぼ同じ意味である。72

ボネの著名な同時代人であるビュフォンは、細菌の性質に関してほぼ同じ見解を持ち、さらに自信を持ってそれを表現しています。73

「Ceux qui ont cru que le cœur étoit le premier formé, se Sont trompés; ceux qui disent que c’est le sing se trompent aussi: tout est formé en meme temps. Si l’on neConsulte que l’observation, le poulet se voit dans l’œuf avant qui’il」アイテ・エテ・クーヴェ。」

「私たちは、培養後のさまざまな時期に、さまざまな時期を経験し、プールの環境を守るために、プールの存在を常に考えています。」74

ビュフォンの「内的要素」とは、個人を構成する基本的要素の集合体であり、 281そしてこれはボネの胚芽に相当する。75 は、上記の引用文で定義されている。しかしビュフォンはさらに、無数の「有機分子」が世界中に散在しており、栄養とは、生物の各部分がそれらに類似する分子を占有することであると想像した。したがって、この仮説によれば、成長は、部分的には単純な進化の過程であり、部分的には「共生」と呼ばれる過程である。ビュフォンの見解は、実際には、本質的にボネの見解に類似する見解と、ハーヴェイが非難する「メディチ家」の見解にいくらか類似する見解を組み合わせたものである。「有機分子」は、ライプニッツの「モナド」の物理的等価物である。

人々に自らの調査力を正確に働かせることの難しさを如実に物語る例として、この種の進化論がこれほど長きにわたってその地位を維持してきたことが挙げられます。なぜなら、この説は発表後間もなく、カスパール・フリードリヒ・ヴォルフによって徹底的に論破されたからです。ヴォルフは1759年に出版した『発生論』（Theoria Generationis）において、これと正反対のエピジェネシス理論を確固たる事実の基盤の上に置き、その後もこの理論は揺るぎない地位を保ってきました。しかし、ヴォルフには後継者がいませんでした。キュヴィエ学派には発生学者が残念ながら不足しており、20世紀最初の30年間にようやくフランスのプレヴォーとデュマ、そして後にドイツのデリンガー、パンダー、フォン・ベール、ラトケ、そしてレマックが近代発生学を創始しました。同時に、 282彼らは、ボネットとハラーによって定式化された進化の仮説が、簡単に証明できる事実と完全に矛盾していることを証明した。

しかしながら、「進化」や「発達」が本来意味していた概念は支持できないことが証明されたにもかかわらず、これらの言葉は生物の胚が徐々に出現する過程への適用を保持し、現在では「発達」「発生」「進化」という用語は、ボネやハラーが通常用いていた意味での「発達」や「発生」「進化」が実際に起こることを断固として否定する著述家たちによって、生物が示す一連の遺伝的変化に対して無差別に使用されている。

実際、進化、あるいは発達は、生物学において現在、あらゆる生物が自らを特徴づける形態学的・生理学的特徴を獲得する過程の歴史を指す一般的な名称として用いられています。人類史が個人の歴史である伝記と人類の歴史である普遍史に分けられるように、進化も当然二つのカテゴリー、すなわち個体の進化と生物全体の進化に分類されます。現代の進化論をこの二つの項目に分けて扱うのが便宜でしょう。

I.個人の進化。
現時点では、膨大な数の人々に確立された一般法に例外はない。283 直接観察に基づくと、すべての生物は、その生物の成体の特徴を全く見分けられない物質粒子から進化したと考えられています。この粒子は「 胚」と呼ばれます。ハーヴェイ76は言う—

「オムニバス viventibus primordium insit, ex quo et a quo proventiane。シラミの原始植物は植物性名目であり、実体は完全に存在しており、潜在能力は十分にあります。それ自体が存在し、適切に座っており、植物形式で、内部原理がオペラントであり、ムタリ。クエール・ネンペ原基、卵子と植物の精液、そして物語は生殖器官の概念、そしてアリストテレム・ディクトゥス：ディバーサ・シリセット・ディベルソラム・ヴィヴェンティウム・プリモルディア。」

「潜在的に生きており、かつ、特定の生命形態をとる傾向を自らの中に持つ物質」という細菌の定義は、現代科学のあらゆる要件を満たしているように思われる。細菌が単に潜在的に生きているのではなく、むしろ実際に生きているのかどうかという疑問は当然あるかもしれないが、その生命的発現が最小限に抑えられているとしても、「潜在的」という用語は、その反論を免れるのに十分広い意味で用いるのが妥当である。そして、「潜在的」という限定には、細菌の大きな特徴は、それが何であるかではなく、適切な条件下で何になり得るかにあることを思い起こさせるという利点がある。ハーヴェイは、アリストテレスの著作を頻繁に引用し、真の研究者同士が抱くべき寛大な敬意をもって、アリストテレスを先駆者であり模範として語るアリストテレスの信念を共有していた。そのような細菌は 284生物は無生物から「あいまいな発生」の過程を経て発生する。そして、彼に帰せられる格言「すべてのものは卵から生ずる（omne vivum ex ovo）」は、確かに彼の繰り返した主張をうまく要約しているが、現代の自然発生論者に対して絶えず用いられているが、正直に言って、これほどまでに使えるのは「エクセルシタシオネス（原題：Exercitationes）」を20ページも読んだことのない者だけだ。実際、ハーヴェイは下等動物のあいまいな発生をアリストテレスと同様、暗黙のうちに信じていた。しかし、近代の研究の進展は、ハーヴェイの細菌の性質と発生様式に関する概念の正確さをより一層際立たせたが、同時に、現在の自然発生においてはあいまいな発生、すなわちアビオジェネシスの発生を明らかに反証する傾向にある。植物と動物の両方の大多数において、胚は単に生命が眠っている、または潜在している物体ではなく、胚自体が、以前から存在する生体の物質の切り離された一部にすぎないことは確かです。そして、「omne vivum ex vivo」が「omne vivum ex ovo」ほど確立された自然の既存の流れの法則ではないことを、慎重な論者を納得させる証拠はまだ提示されていません。

これまで調査されたすべての例において、この細菌の物質は、少なくとも炭素、水素、酸素、窒素の4つの基本元素から成り、タンパク質として知られる定義の曖昧な化合物に結合し、多量の水と、常にではないにせよ、非常に一般的には硫黄と関連しているという特異な化学組成を持っています。285 微量のリンが含まれています。さらに、現在に至るまで、タンパク質は生物の産物および構成要素としてのみ知られています。また、真の細菌は、光学的に識別できる構造を一切持たないか、せいぜい単純な核を持つ細胞です。77

いずれの場合も、進化の過程は、胚の形態、構造、機能の連続的な変化から成り、胚は、目に見える構造の極端な単純さ、すなわち相対的な均質性から、段階的に、多かれ少なかれ複雑さや異質性へと移行していきます。そして、この漸進的な分化の過程は通常、腸重積によってもたらされる成長を伴います。しかしながら、この腸重積は、ビュフォンやボネが想像した過程とは全く異なるものです。胚を肥大させる物質は、ボネが想像したように、無生物界から既成の状態で吸収され、胚の基本構成要素の間に詰め込まれるようなものではありません。ましてや、ビュフォンの「有機分子」から構成されるわけでもありません。新たな物質は、大部分が吸収されるだけでなく、同化もされ、それが入り込んだ生体の分子構造の不可欠な部分となるのです。そして、完全に成長した生物が単に胚芽とそれが吸収した栄養素だけであるどころか、成体は形態的にも物質的にも、おそらく、 286胚芽の構成要素は、ほぼ全てではないにせよ、同化・変態した栄養素で構成されている。いずれにせよ、ほとんどの場合、成熟した生物は、非生物的物質を吸収し、特定の種類の生物的物質に変換することで、現在の姿になる。ハーヴェイが述べるように（例45）、体のすべての部分は「ab eodem succo alibili, aliter aliterque cambiato（植物は皆、栄養を共同体から（sive rore seu terræ humore））」、栄養を与えられる。

あらゆる動物と植物において、最も低いものより上の胚は、核を持つ細胞です。この用語を最も広い意味で用いています。個体の進化過程における最初のステップは、この細胞が二つ、あるいはそれ以上の部分に分裂することです。この分裂過程は、生物が単細胞から多細胞になるまで繰り返されます。単細胞は細胞集合体となり、こうして生成された細胞集合体の細胞の成長と変態によって、成体のあらゆる器官と組織が誕生します。

後生動物が分類可能な主要なグループのそれぞれに属する特定の動物では、卵黄分裂の過程で生じた細胞集合体（桑 実体）の細胞は互いに分岐して中央の空間を形成し、その周囲に細胞が外被または包膜のように配置される。こうして桑実体は液体で満たされた小胞、 プラヌラとなる。プラヌラの壁は次に片側が押し込まれ、陥入することで、287胚は、胚盤葉から胚軸に沿って伸びる管状の組織で、胚葉を 二重壁の袋状に包みます。この袋には、胚葉口と呼ばれる開口部があり、この開口部は内壁で覆われた空洞に通じています。この空洞が原始消化腔または原腸です。内側の、つまり陥入した層は下胚葉、外側の層は上胚葉です。この段階の胚は、原腸胚と呼ばれます。すべての高等動物では、下胚葉と上胚葉の間に細胞層が現れ、中胚葉と呼ばれます。さらに発生が進むと、上胚葉は体の外胚葉または表皮層になります。下胚葉は消化管の中央部分の上皮になります。中胚葉は、上胚葉の内部成長から発生する中枢神経系を除く他のすべての組織を発生させます。

胚は、細部に多少の差異はあるものの、海綿動物、腔腸動物、蠕虫類、棘皮動物、尾索動物、節足動物、軟体動物、脊椎動物など、様々な生物において、これらの段階的な進化段階を経ることが観察されている。そして、原生動物よりも高等な組織を持つすべての動物は、個々の進化の初期段階における一般的な特徴において一致していると考えるに足る根拠がある。それぞれの動物は、単純な核細胞の状態から始まり、細胞集合体となり、そして原腸胚段階を代表とする状態を経て、それぞれのグループに特有の特徴を獲得する。このように述べられるヘッケルの「原腸胚理論」は、筆者にとって近年の一般化の中で最も重要かつ最も根拠のある理論の一つであるように思われる。288したがって、個々の植物や動物に関する限り、進化は推測ではなく事実であり、後成によって起こります。

「動物…エピゲネシン生成物ごとに、材料をシミュレートし、パラット、コンコキット、その他の使用法を作成し、シミュレーションとオージェトゥールを作成…最初の体を完成させます…部分、非サイマルオムネス、セドエイリアス、ポストエイリアスナタスの分割、センシムと区別、緊急事態に備えて。」78

17 世紀のハーヴェイは、天才の予言により、この言葉で、彼が夢にも思わなかった装置を使って 19 世紀に彼の研究を継続しているすべての人々の仕事の結果を要約しました。

しかしながら、ハーヴェイが理解したエピジェネシスの理論は、18世紀の彼の反対者たちが理解した進化論に決定的に打ち勝ったとはいえ、発生過程の分析をさらに進め、物理的には粗大だが感覚的には微小な、私たちが胚と呼ぶ物体の分子構成要素の起源を辿れば、発生理論はエピジェネシスよりも変態に近づく可能性は否定できない。ハーヴェイは、受精が伝染病として女性の生体に影響を及ぼすと考え、胚の最初の原基と彼が考えていた血液は、卵子の「顆粒膜」の透明な液体の中で、ある種の凝固過程によって生じたと考えた。 289生きた沈殿物のことである。それどころか、現在では、すべての高等動物や植物の雌の胚、あるいは卵子は、核細胞の構造を持つ体であり、受精は物質の融合によって成り立つことが分かっている。79多かれ少なかれ変化した核細胞である雄性胚が卵子と融合し、胚の体の構造的構成要素はすべて、分裂の過程によって、合体した雄性胚と雌性胚から派生したものである。したがって、成体のあらゆる部分が雄親と雌親の両方に由来する分子を含んでいることは考えられ、実際その通りである。そして、分子の塊として見れば、有機体全体は、縦糸が雌、横糸が雄に由来する網に例えることができる。そして、これらのそれぞれが、有機体全体が一つの個体であるのと同じ意味で、一つの個体を構成するのかもしれない。もっとも、有機体の物質は絶えず変化し続けているのだが。原始的な雄性分子と雌性分子は、ビュフォンの「有機分子」の役割を果たし、同化した栄養素を、それぞれ自身のタイプに従って、無数の新しい分子へと形作るのかもしれない。この観点から見ると、表面的には後成であるプロセスは、本質的には、ボネの後の著作で採用された修正された意味での進化であるように見えます。そして、発達は、単に一定の法則に従った潜在的な有機体または「元の前形成」の拡大です。

290

II.生物の総体の進化。
あらゆる種類の動物や植物が原始胚の成長と変化によって誕生したという考えは、思索的な思考と同じくらい古いものです。しかし、この教義の現代科学的な形態は、歴史的に見ると、哲学的思索と物理的観察の収束するいくつかの流れの影響に遡ることができます。これらの流れはどれも17世紀より遡るものではありません。これらの流れとは、以下の通りです。

1. デカルトは、物理的宇宙は、生物であろうとなかろうと、一つのメカニズムであり、したがって物理的原理に基づいて説明できるという概念を唱えた。
2. 生物が示す、極めて単純なものから極めて複雑なものまでの構造の段階的変化と、これらの段階的形態の相互関係の観察。
3. 動物や植物の大きなグループを構成する種が示す一連の段階と、そのグループの最高位のメンバーの一連の胚発生状態との間に類似性が存在するという観察。
4. 大きく異なる習性を持つ種の大きなグループが同じ基本的な構造計画を示すこと、また、同じ動物または植物であっても機能が大きく異なる部分が同様に共通の構造の修正を示すことを観察すること。
5. あるグループに属する種において、完全に発達し、一見役に立たない構造が存在することを観察すること。291 同じグループの他の種では明確な機能を持ちます。
6. さまざまな条件が生物にどのような影響を与えるかを観察する。
7. 地理的分布の事実の観察。
8. 生命形態の地質学的継承に関する事実の観察。
9. デカルトが権力に対する恐怖から自身の真の意見を巧妙に隠していたにもかかわらず、「哲学諸原理」を読めば、この偉大な哲学者が、物質世界とその中にあるすべてのもの（生物であろうと無生物であろうと）は、純粋に物理的な原因の継続的な作用による進化の過程によって、原始的で比較的形のない物質から生じたと確信せずにはいられません。80

次の一節は特に示唆に富む。

「私たちは、自分が選んだものを自分で選択し、自分が提案者であるふりをするのを待っていますが、その人は自分の権利を放棄しており、その人は自分の人生を始めることができます。 avec autant deperfection qu’il en a; en sorte que le soile、la terre、la lune、et les étoiles ont été dès lors; mais que les plantes même en couvert une party;エトイブパフェはパフェではありません。宗教は宗教を超え、自然の存在は真実であることを説得します。ピュイサンスを考慮した自動車 292de Dieu, nous devons juger que tout ce qu’il a fait a eu des le beginment toute la完璧、qu’il devoit avoir。年長者は、アダムと楽園の自然を観察し、検査コメントを避けて、子供たちと子供たちと子供たちとコメントを出し、植物の種類を決定し、質問をしてください。安全性を考慮して、安全性を考慮する必要はありません。 安全性を重視し、フェロンの意見を尊重し、自然の一般性を考慮して、想像力を高めて、理解できる人たちを守る必要があります。シンプル、デスケルヌース要求に対する要求は、アストルとラテールと目に見えるオーロイト・プ・エトレ・プロデュイット・アインシー・ク・デ・ケルケス・センセス（ビアン・ケ・ノウス・サチオン・キル・ナ・パ・エテ・プロデュイット・アン・セット・ファソン）からの非難と非難、 ou bien comme nous croyons qu’il a été créé.そして、私たちは、すべてのプリンシペを探索し、すべてを解明する必要があります。」81

ある種の力と別の種類の弱さを独自に示し、その行間を読むと、デカルトは物質宇宙の進化の様式を予見したと信じていたことが明らかです。また、「人間論」とエッセイ「情念について」は、彼が純粋に物理的な法則からの演繹によって物質的生命の現象の説明を求め、それを発見したと考えていたことを裏付ける豊富な追加証拠を提供しています。

スピノザも同様の感覚に満ちており、いつものように完全に率直である。

「自然法と規則、別名 mutantur、sunt ubique et semper eadem での secundum quasomnia fiunt et ex unis formis」。82

ライプニッツの連続性の教義は必然的に彼を同じ方向に導き、そして無限の多元性について293ライプニッツが世界に住まわせたモナドの理論によれば、それぞれのモナドは終わりのない進化と退化の過程の中心にあると考えられている。『原始人』第26章において、ライプニッツは種の可変性を明確に示唆している。

「サクシスのパッシム種のアリイ・ミラントゥルは、オルベの認識のヴィデリ・クアス・ベル、ヴィクニス・ロシス・フラストラ・クァラスのベル・サルテム。イタ「コルヌア・アンモニス」、クァエ・エクス・ノーチロールム・ヌメロ・ハベアントゥル、パッシムと形式とマグニチューン（ナム・エ・ペダリ・ダイアメトロ・アリカンド・レペリウントゥル）、オムニバス・イリスナチュリスは、完全な動物の種を認識することができますか？

こうして、17 世紀の終わりに種が蒔かれ、そこから時折、多かれ少なかれ一般的な推論に基づいた進化論の仮説が繰り返し生み出されることになった。

こうした推測の中で最も初期のものの一つは、ブノワ・ド・マイエが著書『テルリアメッド』で提唱したもので、1735年に印刷されたものの、出版されたのは23年後であった。この本がハラー、ボネ、リンネ、ハットンの時代以前に書かれたものであることを考慮すると、通常よりも敬意を持って検討されるべきである。なぜなら、ド・マイエは生物の可塑性と、先祖の変異による現存種の産出について明確な概念を持っていただけでなく、地球の構造の説明は、地球の地質学的現象への演繹的適用の中に求められるという、現代地質学の根本原理を明確に理解していたからである。294 自然の現在の成り行きを研究することによって帰納的に確立された原理。その後、モーペルテュイは83は 変異の原因について興味深い仮説を提唱し、それがすべての動物が一組から生まれたことを説明するのに十分かもしれないと考えている。ロビネ84はド・マイエとほぼ同じ考え方を辿ったが、それほど冷静ではなかった。また、1769年に発表された「パランジェネジー」におけるボネの思索については既に述べた。ビュフォン（1753-1778）は、当初は種の絶対的不変性を主張していたが、後に原始的な系統の変異によって、より大小さまざまな種のグループが生み出されたと信じるようになったようだ。しかし、進化論の一般論には何ら貢献しなかった。

エラスムス・ダーウィン（『ズーノミア』1794年）は熱心な進化論者であったが、先人たちに比べて真の進歩を遂げたとは到底言えない。また、ゲーテ（1791-1794年）は形態学的事実に関する広範な知識とその意味に対する真の洞察力という利点を持ち、偉大な詩人としての力をすべてその概念の表現に注ぎ込んだにもかかわらず、進化論に、すでに備わっていた以上の確固たる科学的根拠を与えたかどうかは疑問である。さらに、ゲーテのこの分野における研究の価値がどうであれ、それらは進化論が確立されてからずっと後の1820年まで出版されなかった。 295トレヴィラヌスとラマルクの著作から新たな方向へ歩みを進めた。彼らは、生命現象全体に関する、その課題に必要な広範かつ正確な知識を備えていた、進化論の提唱者の最初の一人である。注目すべきは、これらの著者がそれぞれ独立して、かつ同時期に、生命現象の科学に「生物学」という同じ名称を考案したように思われることである。そして、ビュフォンに倣い、これらの現象の本質的な統一性と、無生物の現象との相違を認識したのである。そして、進化論の主要テーゼを提唱したのがラマルクかトレヴィラヌスのどちらに優先するかは、一概には言えない。というのは、トレヴィラヌスの『生物学』第 1 巻が出版されたのは 1802 年になってからであるが、彼は、1831 年の後の著作『有機的生活の説明と法』の序文で、その『生物学』第 1 巻を「ほぼ 35 年前」、つまり 1796 年頃に書いたと述べているからである。

さて、1794年、ラマルクが「動物学の哲学」に見られる教義とは著しく対照的な教義を持っていたという証拠が、 次の文章から分かります。

「685. Quoique mon unique object dans cet Article n’ait été que de traiter de la Cause physique de l’entretien de la vie des êtresorganiques, malgré cela j’ai osé avance en debutant, que l’existence de ces êtres étonnants n’appartiennent nullement à」自然の中で自然を観察し、人生を生き、状況を観察し、可能性のある状況を観察し、大学での活動を観察してください。生産性の向上有機的な動き、想像力豊かな再現性、死をテーマにした作品。

296

「686. Tous les individus de cette Nature, quiexistent, proviennent d’individus semblables qui tous ensemble constituent l’espèce entière. または、je crois qu’il est aussi possible à l’homme de connôitre la Cause physique du premier individu de Chaque espèce, que」オーストラリアの身体は、状況に応じてさまざまな結果をもたらし、結果を導き出します。変性の多様性ポイント・レ・スペーセ。だまし絵があり、ドゥーテ・スーヴァンが存在せず、不愉快なコム・エスペス、非常に多様な問題が存在します。 et alors je sens que cette erreur peut tier à conséquence dans les raisonnements que l’on fait sur cette matière.”85

トレヴィラヌスの進化論に関する一般的な見解をまとめた著書『生物学』の最初の3巻は、1802年から1805年にかけて出版された。ラマルクの学説の概略を示した『生存体組織に関する研究』は1802年に出版されたが、彼の見解が完全に展開されたのは『動物学の哲学』の中で、1809年になってからである。

『生物学』と『動物学の哲学』はどちらも非常に優れた著作であり、今でも注意深く研究する価値があるが、時代錯誤であった。キュヴィエの膨大な権威は、伝統的に尊重されてきた特殊創造説とカタストロフィズムの仮説を支持するために用いられた。そして、『地表の革命に関する談話』の突飛な推測は、 297「地球儀」の著者ラマルクの仮説は健全な科学的思考の模範とみなされ、一方で「水文学」の仮説は実際にははるかに冷静で哲学的なものであり、その探求は熱心に行われた。長年にわたり、ラマルクは嘲笑の対象となり、トレヴィラヌスは完全に無視された。

それでも、仕事は完了した。進化論という概念は、それ以降抑えることのできないものとなり、それは絶えず、何らかの形で再び現れる。1858年、ダーウィン氏とウォレス氏が「自然選択説」を発表するまで、進化論は86年 まで存在した。『種の起源』は1859年に発表された。そして、その時代を記憶する者なら誰でも知っているように、進化論はそれ以降、かつてない地位と重要性を獲得した。『種の起源』や、生物進化の問題解決に向けた彼の他の数多くの重要な貢献において、ダーウィン氏は生物物質がかつて存在したという前提のもと、その現在の状態をもたらした原因についてのみ論じている。一方、スペンサー氏は87とヘッケル教授88は 進化という問題全体を扱っています。スペンサー氏の深遠で力強い著作は、現代の知識におけるデカルトの精神を体現しており、「進化の原理」とも言えるでしょう。 298ヘッケルの多くの思索に従う大胆さに欠ける人々が、進化論を体系化し、それが現代生物学の中心思想として影響力を持つことを示した彼の試みは、科学の進歩に広範囲な影響を及ぼさざるを得ない。

一世紀前の進化論の科学的立場と現在の進化論の立場の違いの理由を探るなら、それは前述の第二項から第八項に列挙したような事実の膨大な蓄積の中に見出されるだろう。第二項から第七項に分類される事実は、進化論の仮説においては明確な意味を持つが、進化論が否定されれば理解不能となる。そして、第八項に分類される事実は、進化論を前提としなければ理解不能となるだけでなく、進化論の仮説と決して矛盾しないことが証明され、場合によっては、まさに進化論の仮説が要求する通りのものである。これらの主張を証明するには一冊の本が必要となるが、それらが依拠する証拠の一般的な性質は簡単に示すことができる。

2. レーウェンフックとスワンメルダムによって始められ、レオミュール、トランブリー、ボネ、そして他の多くの観察者たちの素晴らしい研究によって17世紀後半から18世紀前半にかけて継続された、動物の最も低次の形態の正確な調査は、生物の複雑さの段階に生物学者の注意を向けさせた。299 生物が示す組織であり、ボネによって力強く明瞭に述べられ、さらにそれ以前にはロックとライプニッツによっても暗示された「エトルのエシェル」の教義に至った。当時の知識水準では、動植物のすべての種は一つの系列にまとめられるように見えた。それは、鉱物が植物へ、植物がポリプへ、ポリプが蠕虫へ、そして徐々に高等な生命形態を経て、生命界の頂点に立つ人間へと、知覚できない段階を経て進化していくようなものだった。

しかし、知識が進歩するにつれて、この概念は当初提唱された粗雑な形ではもはや維持できなくなっていった。現存する動植物だ​​けを考察すると、それらは互いに多かれ少なかれ明確に区別されたグループに分類されることが明らかになった。さらに、属内の種でさえ、直線的に並べることはほとんど不可能であることが明らかになった。それらの自然な類似点と相違点は、あたかも共通の仮説的中心から枝分かれしているかのように並べることによってのみ表現される。

ラマルクは、動物が単一の系列を形成するという言葉による命題を肯定しながらも、動物学の詳細に関する彼の広範な知識により、各グループの共通の特徴によって構成される抽象概念から形成される系列にその主張を限定せざるを得なかった。89

300

キュヴィエは解剖学的観点から、フォン・バールは発生学的観点から、さらに一歩進んで、この限定された意味においてさえも、動物を単一の系列で並べることはできず、動物の間にはいくつかの異なる組織化計画が認められ、そのどれかが、最も高度で複雑な変形をしても、他のどれにもつながらないことを証明した。

キュヴィエとフォン・バールが表明した結論は、その後の動植物の構造に関するあらゆる研究によって、原則として裏付けられてきた。しかし、これらの結論を採用した結果は、ボネの比喩が既存の概念を廃止するよりも、むしろ新しい比喩に取って代わることとなった。生物を梯子の段のように一列に並べることができると考えるのではなく、現代の研究結果は、生物を木の枝や小枝のように配置することを私たちに強いる。小枝の先端は個体を表し、小枝の最小の集団は種、より大きな集団は属といった具合に、これらすべての分岐の源泉へと辿り着く。そして、それは共通の構造計画によって表される。現時点では、広範な解剖学的あるいは発生学的特徴に基づいて、キュヴィエの大きな集団のいずれかを他のすべての集団から区別するような定義を導き出すことは不可能である。むしろ、それぞれの集団の下位の構成要素は、他のすべての集団の下位の構成要素へと収束する傾向がある。植物界でも同じことが言える。花を咲かせる植物と咲かない植物の一見明確な区別は、段階的な変化によって崩れつつある。301ヒカゲノカズラ科、 根茎類、裸子植物類 が示す両者の間の境界。菌類、地衣類類、藻類のグループは 完全に相互に衝突しており、それぞれの最も低次の形態だけを考慮すると、動物界と植物界でさえ明確な境界を持たなくなる。

もし生物同士の関係を比喩的に語ることが許されるならば、その比喩は間違いなく共通の根から、植物界と動物界を表す 2 つの主幹が伸びるというものである。そして、それぞれの主幹は少数の枝に分かれ、さらに多数の小枝に分かれ、さらに小枝の小さなグループに分かれる。

ラマルクがよく言ったように—90

「私は、特別な決定をするために長い期間を費やし、富のコレクションを調べたり、特別な点を見つけたり、軍団の生き生きとしたものを楽しんだり、富のコレクションを調べたりする必要はありません。」安全なパーティーを開催し、安全なパーティーを開催し、最高のパーティーを開催し、管理者と管理者とアンコールのレクリエーションを楽しみ ましょう。

「私たちは、非常にシンプルな作品と、新しい作品の一部を作成するために存在するものであり、パーティーの中断点、つまり、段階的な問題を解決するために必要な要素をすべて備えています。デュ・モアン、トゥージュール・パス・ユー、シル・エスト・ヴライ・ケ、パー・スイート・デ・ケルケス・エスペセス、イル・サン・トゥルーヴ・ケルク・パート、イル・アン・結果ク・レス・エスペセス・キ・ターミネント・チャック・ラモー・デ・ラ・セリー・ジェネラル・ティネント、オー・モアン・ダン・コテ、ア。 d’autres espèces voisines qui seニュアンスの avec elles。これで、デモンストレーションの保守者との出会いが私に選ばれました。ジェナイ 302besoin d’aucune 仮説を立てて、自然主義者の観測者を観察してください。」

3. 注目すべきエッセイ91メッケルの発言—

「あらゆる生物の本来の形態は一つであり、この一つの形態から、最も低いものから最も高いものまで、すべてが、前者の永続的な形態を過渡的な段階として経て発展していくという観察に、優れた生理学者でなければ感銘を受けない者はいない。アリストテレス、ハラー、ハーヴェイ、キールマイヤー、オーテンリース、そしてその他多くの人々が、この観察を偶然に、あるいは特に後者はこれに特別な注意を払い、そこから生理学にとって永続的な重要性を持つ結果を引き出してきた。」

メッケルは、下等な動物は高等な動物の発達過程の段階を表しているという主張を、多数の図解を用いて例示していきます。

メッケルは、サンショウウオと有尾類をオタマジャクシやカエルと比較し 、どんな動物でも組織化が高度であればあるほど、より低い段階を通過するのが速いという法則を述べた後、次のように述べている。

「これらの最低位の脊椎動物から最高位の形態、そしてその中でも最高位の形態に至るまで、高等動物の胎児期の状態と下等動物の成体との比較は、無脊椎動物まで調査を拡張するよりも、より完全に徹底的に行うことができる。なぜなら、無脊椎動物は多くの点で全く異なる型に基づいて構築されているからである。実際、それらは最低位の脊椎動物と最高位の哺乳類の差よりもはるかに大きく互いに異なっていることが多い。しかし、以下のページを見れば、この比較は 303彼らには興味を持って拡張されるべきである。実際、アリストテレスが遥か昔に述べたように、最高位の動物の胚は単なる蠕虫の形をしており、内外の組織を欠き、ほとんど構造のないポリプ物質の塊に過ぎない時期があった。器官の起源にもかかわらず、内部の骨骨格を欠いているために、胚はある時期まで蠕虫や軟体動物のままであり、後になって脊椎動物の系列に入る。もっとも、脊柱の痕跡は最古の時代にすでに存在しており、脊椎動物がその系列に属していたことを証明しているが。」―前掲書、4、5ページ。

メッケルの命題が、成体と胚の比較が一つの組織型の範囲内に限定されるという限定的な点、そしてさらに、永続的な下等な形態と高等な形態の胚段階との類似性が特殊なものではなく一般的なものであるという点を考慮すれば、それは現代の発生学と完全に一致する。もっとも、メッケルの時代以降、生物学においてこれほど大きく発展し、その手法もこれほど進歩した分野は他にないが。ジョフロワ・サン＝ティレールとセールが提唱した「発生停止」の学説は、当初は明らかに事実を誇張していた。例えば、魚類が発生停止した爬虫類である、あるいは爬虫類がかつて魚類であったというのは真実ではない。しかし、爬虫類の胚が、その発生のある段階において、独立した存在であったならば魚類に分類されるべき生物であることは事実である。そして爬虫類のすべての器官は、その発達の過程で、一部の魚類に永続的に見られる状態と非常によく似た状態を経る。

4. 生物学の「モル」と呼ばれる分野304形態学とは、大きく異なる動物や植物、そしてその大きく異なる部分が、同じ構造に基づいて構築されているという命題の解説と拡張である。16世紀（それ以前に遡ることはない）のベロンによる鳥類と人間の骨格の大まかな比較から、今日の四肢説や頭蓋骨説に至るまで、あるいはCFヴォルフによる花の各部分の相同性の最初の実証から、花器官の現在の精緻な分析に至るまで、形態学は生物構造の見かけ上の多様性の間に根本的な統一性があることを証明する方向へと、絶え間ない進歩を示している。そして、この証明は細胞説の最終的な確立によって完成された。細胞説は、動物と植物のそれぞれのすべての基本構造だけでなく、生物のこれらの大きな分類の一方と他方のそれらとの間の原始的な適合性を認めることを包含する。すべての動物とすべての植物が、基本的な原形質物質から、原理的には同様の発達様式で進化していくことが証明されれば、進化を阻む先験的な困難は存在しないと言える。
5. 近縁種が高度に発達し機能的に重要な相同構造を持つ種において、原始的で一見無用な構造を持つ無数の例は、進化論では容易に理解できるが、他の仮説ではその存在意義を理解できない。しかし、慎重な推論者であれば、むしろ305 進化論から演繹的にそのような事例を説明するよりも、それらによって進化論を支持しようとする方が賢明である。なぜなら、どんなに原始的な構造であっても、それが役に立たない、つまり経済において何の役割も果たしていないと証明することはほとんど不可能だからである。そして、もしそれが少しでも役に立つのであれば、直接的な創造という仮説のもとで、それが創造されなかった理由はない。しかしながら、原始的な器官からの議論は諸刃の剣ではあるが、進化論の一般的な受容を促進する上で、これほど大きな効果をもたらした議論はおそらく他にないであろう。
6. 進化論の古来の論者は、進化の原因を、気候や立地といった様々な条件、あるいは生物の交雑といった生物への影響のみに求めていた。トレヴィラヌスでさえこの点にまで至っていない。ラマルクは、動物が自らに及ぼす作用が、変異を生み出す要因であるという概念を導入した。四肢を習慣的に使うことで四肢の筋肉が発達し、四肢を使いこなす能力が増すという周知の事実から出発し、動物が特定の方向に器官を働かせようとする努力は、その方向に器官を発達させるという一般的な仮定を立てた。しかし、少し考えてみると、ラマルクは、ある程度までは変異の真の原因を捉えていたものの、その実際の効果は動物における何らかの顕著な変異を説明するには全く不十分であり、植物界には全く影響を与えないであろうことがわかった。そしておそらく、ラマルクが進化の真の原因を捉えたとしても、その原因は、動物における何らかの顕著な変異を説明するには全く不十分であり、植物界には全く影響を与えないであろう。306今世紀初頭、進化論の信頼性を失墜させたのは、ラマルクのこの考察に対する安易な嘲笑の洪水ほど大きなものはありませんでした。自然選択説、すなわち適者生存説は、1813年にウェルズによって提唱され、1831年にはマシューによってさらに詳しく述べられました。しかし、これらの著者による示唆に富んだ提唱は、1858年にダーウィンとウォレスによって独立して考案・発表されるまで、ほとんど注目されず忘れ去られていました。そして、その発表は即座に甚大な影響を与えました。

ラマルクや、とりわけ不満足な著書『天地創造の博物誌の痕跡』の著者らが提示する以上の根拠なしに進化論を受け入れることを嫌がり、したがってこの問題について判断を保留することを選んだ人々は、ダーウィン氏が驚異的な知識と技能をもってあらゆる応用において追求した品種改良の原理の中に、変種と種の発生の有効な説明を見出しました。そして、その説明が種に当てはまるならば、種の進化の問題が解決されるだけでなく、形態学の事実だけでなく目的論の事実も説明でき、ある生命体が長い時代を経て変化せずに存続し、一方で他の生命体が比較的急速に変態する理由も説明できることを彼らははっきりと理解していました。

「自然選択」が種の生成にどの程度まで影響するかは未だ不明である。それが原因の全てではないにせよ、その作用において非常に重要な要素であること、そしてそれが重要な役割を果たしていることに疑問を抱く人はほとんどいないだろう。307 変種を一時的なものと永続的なものに選別する上で重要な役割を果たします。

しかし、変異の原因と条件は未だ徹底的に解明されていない。たとえ更なる調査によって、変異性が明確であり、変異するものに内在する条件によって、ある特定の方向に、他の方向よりもむしろ決定づけられることが証明されたとしても、自然選択の重要性は損なわれることはないだろう。あらゆる種は限られた数と種類の変種を生み出す傾向があり、自然選択の影響によって、これらの変種の一部の発達が促進され、一方で他の変種の所定の変異方向に沿った発達が阻害されるということは、十分に考えられる。

7. 生物学調査によって明らかにされた真実の中で、神学の名の下に科学に押し付けられた教義への不信を最も強く喚起するものは、地球上の動植物の分布に関する真実である。ナマケモノが南アメリカに、オルニトリンクスがオーストラリアに生息するという説を、大洪水の歴史の文字通りの解釈と調和させるには、非常に巧妙な調整が必要であった。そして、明確な分布地域の存在が確立されたことで、アララト山からの移住によって世界が人類化したという真剣な信念は消滅した。

このような状況下では、進化の発生を否定する人々に残された選択肢はただ一つ、各大州に特有の動物や植物が308 それ自体は、私たちが見出す限界の中で創造されたものである。そして、このように定式化された「特異中心」の仮説は、神学的な観点からは異端であり、科学的な観点からは理解不能であったため、創造仮説から進化仮説への移行段階として、これ以上の言及なく無視することができる。

8. 実際、進化を支持する最も強力かつ決定的な議論は、地質学的分布の事実と併せて地理的な事実に基づいた議論です。

ダーウィン氏とウォレス氏は共に、ある地域の現存する動物相とその直前の地質時代の動物相との間に存在する密接な関係を強く強調しています。これは正しい。なぜなら、両者の間に遺伝的つながりが全く存在しないということは、実際には考えられないからです。各地質時代のすべての動物と植物が絶滅し、次の時代のために非常に類似した形態の新しい集合が創造されたという命題を言葉で表現することは可能です。しかし、この自然発生のプロセスを最も壮大なスケールで明確にイメージしようと試みた人が、実際にそれを実現できたかどうかは疑わしいでしょう。

過去 20 年間で、最も優れた古生物学者の関心は、化石から「新しい種」を作り出すホッドマンの仕事から離れ、個々の種に関する知識を補完し、特定のタイプが時間の経過とともに示す形態の継承を追跡するという科学的課題に移りました。

自分自身に情報を与えたい人は309 これらの疑問に関係する証拠の性質と範囲については、リュティマイアー、ゴードリー、コワレフスキー、マーシュ、および本稿筆者の著作を参照されたい。ここでは、ウマ類の連続的形態は完全に解明され、他のほぼすべての現存する有蹄類および食肉目の形態も第三紀の堆積物を通じてほぼ同じくらい綿密に追跡され、鳥類と爬虫類の間の段階的変化が追跡され、三畳紀から今日に至るまでワニが受けた変化が実証されたと述べれば十分であろう。古生物学の証拠に基づくと、現存する多くの動物形態がその先祖から進化したという事実はもはや仮説ではなく歴史的事実であり、その進化の原因となった生理学的要因の性質のみが依然として議論の余地がある。

310

XII.

『種の起源』の成熟
皆さんの多くは、この小さな緑の表紙の本の見た目に見覚えがあるでしょう。これは『種の起源』の初版のコピーで、出版日である1859年10月1日が記されています。ですから、出版から21年の物語を完結させるには、わずか数ヶ月しかかかりません。

この頃の記憶を持つ人は、赤ん坊が驚くほど活発で、多くの優れた人々がその活発な個性の表れを単なるいたずらと勘違いしたことを覚えているでしょう。実際、その揺りかごの周りは大変騒がしかったのです。私にとってこの時期の記憶は特に鮮明です。というのも、私には非常に将来性があると思われた子供に深い愛情を抱き、しばらくの間、私は一種の下級看護師のような立場で働き、その幼い子の命を脅かす嵐に見舞われたからです。数年間は確かに大変な仕事でしたが、慣れ親しんでいない人にとって、この新しくやってきた子の出現がどれほど不快なものであったかを考えると、311 彼に一目惚れした私としては、戦争がより激しくならず、より激しく悪質な反対運動がすぐに消え去ったのは、私たちの時代の名誉であると思う。

私はこの時代を、単なる歴史的、いや、ほとんど古物趣味的な興味を持つ、過ぎ去った過去のものとして語る。というのも、『種の起源』が出版されてから20年ほど経つと、反対意見は完全に消滅したわけではないものの、別の様相を呈するようになったからだ。自尊心を持つ者にとっては、それは完全に敬意を払うべき性格を帯びるようになった。この頃には、最も鈍感な者でさえ、子供が先天的な虚弱さや幼児期の障害で死ぬ可能性は低く、むしろ勇敢な人物へと成長しつつあることに気づき始めていた。彼に対しては、単なるお世辞や白樺の棒で脅すようなことは全く通用しないのだ。

実際、過去 10 年間の科学の進歩を観察してきた人なら、生物学の研究分野において「種の起源」の影響が見られない分野は存在しないと私が主張すれば、完全に同意してくれるでしょう。各国の第一線の科学者は、その主要な学説の公然たる擁護者か、少なくともそれに反対することは控えています。多くの若く熱心な研究者がダーウィン氏の偉大な研究にインスピレーションと指針を求め、それを見出しています。そして、進化の一般学説は、その一方で表現されていますが、生物学の現象において、自然界全体を征服するための確固たる活動基盤を獲得しています。

312

しかし、歴史は、新しい真実が異端として始まり、迷信として終わるのが通例の運命であると警告しています。現状では、20年後には、現代の影響を受けて教育を受けた新しい世代が、20年前に多くの同時代人が拒絶したのと同じくらい、ほとんど熟考することなく、おそらくはほとんど正当化されることなく、「種の起源」の主要な教義を受け入れる危険にさらされると予想するのは、決して早計ではありません。

そのような結末が訪れることを、皆で心から祈ろう。なぜなら、科学的精神はその産物よりも価値があり、非合理的に信じられた真実は、理性的な誤りよりも有害である可能性があるからだ。さて、科学的精神の本質は批判である。ある教義が私たちの同意を求める時、私たちは「無理強いできるなら受け入れなさい」と答えるべきだと教えている。生存競争は、物質界と同様に知性界にも存在する。理論は思考の一種であり、その存在権は、ライバルによる絶滅への抵抗力と等しく及ぶ。

この観点からすると、「種の起源」の成熟を祝うのに、その広範な影響力と、その教義を広め発展させることに尽力する熱心な信奉者たちの多大な支持という、疑いようもなく驚くべき事実ばかりを述べるだけでは不十分だと私には思われる。これまでは単なる狂気と愚行だったものが、この20年間で不吉な規模にまで膨れ上がったのだ。むしろ、この驚異的な見解の変化が、なぜこれほどまでに…313 1859年以降、なぜこれほど多くの人々が自分たちが燃やしたものを崇拝し、自分たちが崇拝していたものを燃やしているのかを、合理的な根拠に基づいて説明できるような出来事があったかどうか、調べてみましょう。そうすることで初めて、私たちが目撃した運動が単なる流行の渦なのか、それとも知的進歩という不可逆な流れに真に合致し、それと同様に退行的な反動から逃れられるものなのかを判断する手段が得られるのです。

あらゆる信念は二つの要素の産物である。一つ目は、その信念を支持する証拠が提示された時の心の状態であり、二つ目は、証拠自体の論理的説得力である。この二つの点において、過去20年間の生物科学の歴史は、これまで起こった変化を十分に説明しているように私には思える。そして、その歴史における主要な出来事を簡単に考察すれば、『種の起源』が今出版されたとしたら、1859年当時とは全く異なる反響を得るであろう理由が理解できるだろう。

21年前、ハットンが着手し、ライエルが類まれな技巧と忍耐をもって継続した研究にもかかわらず、地球の過去の歴史に関する支配的な見解は破滅的であった。大きく突然の物理的革命、生物の大量創造と絶滅は、キュヴィエの誤った才能によって流行した地質学叙事詩の常套手段であった。あらゆる地質時代の終わりは、大変動によって告げられると厳粛に主張され、教えられていた。314 地球上のあらゆる生物は一掃され、世界が静寂に戻ると、真新しい創造物に取って代わられた。ホイストのラバーを次々と重ねていく様子を模倣したかのような自然の摂理は、誰も驚かなかったようだ。ラバーが終わるたびに、プレイヤーたちはテーブルをひっくり返し、新しいパックを要求する。

私が間違っているのかもしれないが、現時点でこれらの意見の責任ある代表者が一人も残っていないのではないかと疑っている。科学的地質学の進歩は、過去の説明は現在の研究の中に求められるという斉一説の基本原理を公理の地位にまで高めた。そして、四半世紀前には誰もが敬意をもって耳を傾けていた天変地異論者たちの突飛な憶測も、今日では辛抱強く耳を傾ける者はほとんどいないだろう。今や物理地質学者は、既知の自然的原因の範囲外で、何百万年も前に起こった出来事の説明を求めようとは夢にも思わない。それは、現在の出来事に関しても同様の不合理を犯すことがないのと同様である。

この見解の変化が生物学的考察に与える影響は明らかである。もし周期的な物理的大惨事が起きていないとしたら、それに対応する生物学的大惨事である、想定される生命の絶滅と再生は一体何によってもたらされたのだろうか？そして、有機世界においても無機世界と同様に、自然の通常の営みのそのような中断が起こっていないとしたら、進化を認める以外に何が残されているのだろうか？

315

生物学における進化論は、斉一説の原理を生命現象に論理的に適用した必然的な帰結である。ダーウィンはハットンとライエルの自然な後継者であり、『種の起源』は『地質学原理』の論理的な流れを汲んでいる。

「種の起源」の基本的な教義は、生物学に応用される進化論のあらゆる形態と同様、「世界に存在する無数の種、属、有機生物の科はすべて、それぞれのクラスまたはグループ内で共通の親から派生し、派生の過程ですべて変化してきた」というものです。92

そして、地質学の事実を考慮すると、すべての生きている動物と植物は「シルル紀よりはるか以前に生きていたものの直系の子孫である」ということになります。93

時々呼ばれるこの「変化を伴った系統樹」の理論から明らかに導かれるのは、すべての植物や動物は、現在どれほど異なっていても、ある時点では、直接的または間接的な中間段階によってつながっていたに違いなく、有機体のさまざまなグループによって示される孤立した外観は非現実的であるはずだということです。

ダーウィン氏の著作の中で、20年前の博物学者たちの先入観にこれほど真っ向から反する部分はなかった。そして、そのような先入観は大いに許容できるものだった。というのも、当時は、生物の固定性を支持する意見が間違いなく多くあったからだ。 316種と、有機的存在のさまざまなグループの間には、埋める明白な、あるいは可能性のある手段がない大きな断絶が存在する。

科学的、非科学的な様々な理由から、人間と他の高等哺乳類との間の隔たりについては盛んに議論されてきました。そして、この論争が最初にこの部分で結びついたのも不思議ではありません。過去の、そして幸いにも忘れ去られた論争を蒸し返すつもりはありませんが、1860年に人間を他のすべての動物から区別するために熱心に主張された、大脳やその他の形質における区別は、全て存在しないことが証明され、それと正反対の教義が今や広く受け入れられ、教えられているという単純な事実を述べなければなりません。

しかし、ある動物群と別の動物群の間に存在すると主張される大きな構造的隔たりが、決して架空のものではないケースもありました。そして、そのような構造的断絶が現実のものであった場合、ダーウィン氏は、かつて存在した中間形態が絶滅したと仮定することによってのみ、それを説明できました。彼は注目すべき一節でこう述べています。

「このようにして、鳥類と他のすべての脊椎動物など、クラス全体が互いに異なることさえも、多くの動物形態が完全に失われたという考えによって説明できるかもしれない。その動物形態によって、鳥類の初期の祖先は他の脊椎動物のクラスの初期の祖先と以前はつながっていたのだ。」94

こうした提案に対して、批判的な意見が飛び交った。もちろん、そこから抜け出すのは簡単だった。 317絶滅を仮定することで困難を回避しようとしたが、その仮説が要求するような鳥類と爬虫類の中間形態が存在したという証拠はどこにあったのだろうか？そしておそらくその後に、「ベーコン的帰納法」の道をこの恐るべき放棄に対して激しい非難が続いたのだろう。

しかし、知識の進歩は、ダーウィン氏の主張を、ほとんど予想できなかったほどに正当化しました。1862年には、ここ2、3年まで唯一無二の存在であった始祖鳥の標本が発見されました。始祖鳥は、羽毛や体組織の大部分においては正真正銘の鳥類ですが、他の部分は明らかに爬虫類的な特徴も持ち合わせています。

1868 年、私はこの劇場で、その当時までに行われた、ある種の古代爬虫類の解剖学的特徴に関する研究の結果を皆様にご報告する栄誉に浴しました。その研究は、四足爬虫類のタイプが二足鳥のタイプへと変化した原因となった変化の性質を示していました。そして、私が当時皆様に提示した結論の正当性を証明する豊富な証拠がその後明らかになりました。

1875年、マーシュ教授が北アメリカの白亜紀の歯のある鳥類を発見したことで、鳥類と爬虫類の間の一連の移行形態が完成し、ダーウィン氏の「鳥類の初期の祖先が他の脊椎動物の初期の祖先と以前はつながっていた多くの動物の生命形態が完全に失われた」という命題は、318 仮説の領域から証明可能な事実の領域へ。

1859年、脊椎動物と無脊椎動物の間には、構造だけでなく、より重要な点として、進化の面でも、非常に明確で明確な断絶があったように思われます。両者の正確な繋がりは未だ解明されていないと私は考えています。しかし、コワレフスキーらによる ナメクジウオとホヤの進化に関する研究は、両者の間に障壁となるはずだった差異が実際には存在しないことを疑いなく証明しています。脊椎動物が無脊椎動物からどのように発生したかを理解することにはもはや困難はありませんが、その移行が実際にどのように起こったかについての完全な証明はまだ不足しているかもしれません。

1859年にも、顕花植物と無花植物という二つの大きなグループの間に、同様に明確な区別が見られた。その後、ホフマイスターによって開始された一連の注目すべき研究によって、ヒカゲノカズラ科、 根茎植物、裸子植物の生殖器官における驚くべき、そして全く予想外の変異が明らかになり、シダ植物とコケ植物は徐々に植物界の顕花植物群と結び付けられるようになった。

つまり、1859年以降になって初めて、私たちは最低の生命体に関する豊富な知識を獲得し、最低の植物を最低の動物から分離しようとする試みが無益であることを証明したのである。319 そして、生きている自然の 2 つの王国には、両方に属するかどちらにも属さない共通の境界線があることを示しています。

このように、1859 年以来の生物学研究の全体的な傾向は、当時の系列の明らかな断絶によって生じた困難を取り除く方向にあることが分かる。そして、段階の認識は進化を受け入れる第一歩である。

博物学者の間で意見の変化をもたらしたもう一つの大きな要因として、発生学の研究における驚くべき進歩を挙げることができます。20年前、私たちは多くの動物や植物のグループの発生様式について正確な知識を欠いていただけでなく、研究方法も粗雑で不完全なものでした。今日では、その発生が綿密に研究されていない重要な有機生物のグループは存在しません。そして、現代の硬化法や切片作製法によって、発生学者はそれぞれのケースにおいて、その過程の性質を非常に詳細かつ正確に特定することが可能になりました。これは、近代組織学の黎明期の記憶を持つ人々にとって真に驚くべきものです。そして、これらの発生学的研究の結果は、進化論の要求と完全に一致しています。あらゆる高等動物の最初の始まりは似ており、成体の状態がどれほど異なっていても、それらは共通の基盤から始まっています。さらに、発生の過程は320 動物や植物がその最初の卵子や胚から成長する過程は、真の進化の過程であり、その物質に固有の特性によって、ほとんど形のないものから、多かれ少なかれ高度に組織化された物質へと進歩する過程です。

発生の過程に精通している者にとって、生物進化論に対する先験的な反論はすべて幼稚に思える。カエルやニワトリの卵の主要構成要素である原形質塊から複雑な動物が徐々に形成されていく様子を観察した者なら、同様の基盤から動物界全体が同様に進化することが、少なくとも可能であるという十分な証拠を目の当たりにしてきたはずだ。

1859年当時主流だった進化論への反論を払拭するのに、もう一つの調査成果が大きく貢献した。それは、ダーウィン氏が地質学的記録の不完全さを過大評価していなかったことを、次々と発見によって証明したことだ。このことは、1859年当時の第三紀の哺乳類動物相に関する我々の知識と現在の状況を比較すれば、さらに顕著に証明される。ゴードリー氏によるピケルミの化石に関する研究は1868年に発表され、レイディ氏、マーシュ氏、コープ氏によるアメリカ西部領土の化石に関する研究は1870年以降、フィホル氏によるケルシーのリン灰岩に関する研究は1878年にほぼ全面的に発表された。これらの調査の全体的な効果は、それまで存在がほとんど疑われていなかった多数の絶滅動物を我々に紹介することであった。まるで動物学者が321 かつてヨーロッパ人にとってブラジルや南アフリカがそうであったように、これまで知られていなかった、目新しい生命体に富んだ国を知ることになるとは。実際、アメリカ西部領土の化石動物相は、他の既知の第三紀の堆積層すべてを合わせたよりも、興味深さと重要性においてはるかに上回っていると言えるでしょう。しかし、アメリカ大陸の第三紀の堆積層を除けば、これらの調査はごく限られた地域にしか及んでおらず、ピケルミでは極めて狭い空間に限られていました。

これらは、過去 20 年間の知識の進歩の歴史における主要な出来事であるように私には思われます。これは、生物学の進歩を追ってきた人々が、進化論に間接的に関係する問題に関して、進化論を現在どのように捉えているかという感覚の変化を説明しています。

しかし、これらはすべて二次的な証拠に過ぎない。異論は払拭できるかもしれないが、同意を強制するものではない。進化を支持する一次的かつ直接的な証拠は、古生物学によってのみ提供できる。地質学的記録は、それが完成に近づくにつれ、適切な問いかけによって肯定か否定かのどちらかの答えを出すはずだ。進化が起こったならば、その痕跡が残るだろう。もし進化が起こらなかったならば、その反証がそこに存在するだろう。

1859年の状況はどうだったのでしょうか？ 常に自らに不利な点を可能な限り強く主張してきたダーウィン氏の言葉を聞いてみましょう。

「この絶滅の教義について322 現生種と絶滅種、そして絶滅種とさらに古い種の間には、無限の繋がりがあるのに、なぜあらゆる地質構造がそのような繋がりを帯びていないのだろうか？ なぜあらゆる化石の集合体が、生命形態の段階的変化と変異の明白な証拠を提供していないのだろうか？ 我々はそのような証拠に遭遇していない。そして、これが私の理論に対して提起されるであろう多くの反論の中で最も明白でもっともらしいものである。95

反対派にとって、この率直な告白ほど有益なものはなかっただろう。しかし、それはすぐに、筆者の見解が古生物学の事実と矛盾していることを認めたかのように歪曲された。しかし、実際には、ダーウィン氏はそのようなことを認めていない。彼が実際に言っているのは、古生物学の証拠が彼に不利であるということではなく、それが明確に彼に有利ではないということだ。そして、その事実を軽視しようとはせず、証拠の乏しさと不完全さを理由に説明している。

これまで見てきたように、第三紀の哺乳類に関する知識の量は 50 倍に増加し、いくつかの分野では完全に近づいていますが、現在、状況はどうなっているのでしょうか。

つまり、進化論が存在しなかったとしたら、古生物学者がそれを発明したに違いない、ということである。1859年以来明るみに出た第三紀の哺乳類の化石の研究によって、進化論は抗しがたいほどに人々の心に突きつけられている。

323

ゴードリーはピケルミの化石の中から、古代のハクビシンがより近代的なハイエナへと進化する過程を次々と発見した。マーシュは西アメリカの第三紀の堆積層を通して、古代の馬の系統が現在の形態へとどのように進化してきたかを追跡した。また、高等哺乳類の他のグループの進化様式については、不完全ではあるものの、無数の証拠が得られている。私が言及したケルシーのリン光石に関する注目すべき記録の中で、M. フィホルはキノディクティス属の17種にも及ぶ変種について記述しており、これらは牛のような動物とクマのようなイヌであるアンフィキオンの間のすべての区間を埋めている。また、このキノディクティス-アンフィキオン群に、現在の動物相を構成するビベリ科、ネコ科、ハイエニア科、イヌ科、そしておそらくはアブラハムシ科やクマ科のすべてが進化した系統が含まれているという仮説にも、確固たる異論を唱える根拠は見当たりません。むしろ、この仮説を支持する論拠は数多くあります。

フィホル氏は、その結果をまとめる過程で、次のように述べています。

「リン光体の時代には、動物の形態に大きな変化が起こり、現在存在するものとほぼ同じ種類が互いに区別されるようになりました。

「痕跡は発見できるものの、正確な知識はない自然条件の影響下で、種は千通りもの変異を遂げてきた。種が出現し、それが固定化して、対応する数の二次種を生み出してきた。」

324

1859年、『種の起源』に登場するこの言葉は、意図せず言い換えたものですが、突飛な憶測として軽視されました。しかし現在では、鋭敏で批判的な精神を持つ研究者が古生物学の事実を大規模かつ辛抱強く研究することによって導き出される結論を、冷静に述べたものとなっています。以前にも述べたことを繰り返しますが、動物界に関する限り、進化はもはや憶測ではなく、歴史的事実の表明です。進化は、あらゆる学派の哲学者が認めなければならない、広く受け入れられた真理と肩を並べる存在となっています。

こうして、来年10月1日に『種の起源』が成熟期を迎えるとき、その若さゆえの期待は十分に満たされるだろう。そして、私たちは、この本の尊敬すべき著者を祝福する用意ができている。それは、彼の偉業と、それが知識の進歩に与えた永続的な影響によって、彼がハーヴェイと並ぶ地位を獲得したということだけでなく、ハーヴェイのように、中傷や反対を乗り越え、建築者たちが拒絶した石が隅の隅の墓石となるのを見届けるほど長く生きたということである。

325

XIII.

生物学と医学のつながり

ヨーロッパで科学思想が誕生して以来、約80世代にわたる努力によって蓄積されてきた膨大な理論的・実践的知識には、異論が出ないような英語の総称はありません。そこで私は、誤解されにくい「医学」という用語を使用しています。ただし、周知のとおり、この用語は一般に、より狭い意味で、医学全体における主要な部門の1つを指して使用されています。

この広い意味で捉えると、「医学」は単に知識の一種を指すだけでなく、その知識を生物の苦痛の緩和、損傷の修復、そして健康の維持に応用する様々な側面を包含する。実際、医学の実践的側面は他のあらゆる側面を凌駕しており、「治癒術」は最も広く受け入れられている同義語の一つである。医学を治療と必然的に結びついたものとして捉えることは非常に困難であるため、私たちは、次のことを忘れがちである。326 そして、それは純粋医学の科学のようなもので、動物学や植物学と同様に、実用的な目的に必ずしも従属することのない「病理学」です。

この純粋に科学的な病気、あるいは病理学の学説と、通常の生物学との論理的なつながりは容易に辿ることができる。生物は、組織と生命を構成する一連の形態学的・生理学的現象を発現するという生来の傾向を特徴とする。一定の条件が与えられれば、これらの現象は、狭い範囲内で、それぞれの生物種において同じままである。これらの現象は、その種の正常かつ典型的な特徴を規定するものであり、それ自体が通常の生物学の主題である。

これらの条件の範囲外では、生命現象の正常な循環が乱れ、異常な構造が現れたり、機能の適切な性質や相互調整が維持されなくなったりする。典型的な生活からのこうした逸脱の程度と重要性は、際限なく変化する可能性がある。それらは経済全体の健全性に目立った影響を与えないかもしれないし、むしろプラスに働くかもしれない。一方で、生物の活動を阻害したり、あるいは破壊に至らしめたりするほどの性質を持つこともある。

前者の場合、これらの変動は「変異」という広範かつやや曖昧なカテゴリーに分類されます。後者の場合、それらは病変、中毒状態、あるいは疾患と呼ばれ、病的状態として病理学の領域に含まれます。327 二つの現象の間に明確な境界線を引くことはできない。解剖学的変異がどこで終わり腫瘍が始まるのか、あるいは、当初は健康を促進するかもしれない機能の変化がどこで病気へと移行するのかを、誰も断言することはできない。言えることは、構造や機能のいかなる有害な変化も病理学に属するということだけだ。したがって、病理学は生物学の一分野であることは明らかである。それは、異常な生命の形態学、生理学、分布学、そして進化学である。

この結論は今ではどれほど明白であろうとも、医学の黎明期には全く明白なものではなかった。物理科学の特性として、不完全であるほど独立性を持つという点が挙げられる。そして、それらが進歩するにつれて初めて、それらを真に結びつける絆が明らかになる。『プリンキピア』が出版される以前、天文学は地球物理学と明白なつながりを持っていなかった。化学と物理学のつながりは、さらに最近になって明らかになった。物理学と化学と生理学のつながりは、私たちのほとんどが記憶している限りでは頑なに否定されてきたし、おそらく今でも否定されているかもしれない。

あるいは、医学とより類似した例を挙げてみましょう。農業は太古の昔から行われており、人類は遥か昔から有用植物の栽培において相当の実践的技術を習得し、それらが生育する条件に関する多くの科学的真理を経験的に確立してきました。しかし、化学と植物生理学が、私たちの多くにとって記憶に新しいものです。328 他方、医学は、科学的農業の健全な基盤を提供できるほどの発展段階に達しました。同様に、医学は人類の実際的な必要性から生まれました。当初は、他のいかなる知識分野にも言及することなく研究され、長らくその独立性を維持し、実際、ある程度は今でも維持しています。歴史的に、生物学とのつながりは徐々に確立されてきましたが、そのつながりの全容と親密さは、今になってようやく明らかになり始めています。哲学的必然性が歴史的現実となった段階を簡単に概説することは、医学の科学的発展に深い関心を抱くこの偉大な会議のメンバー全員にとって、興味深く、おそらくは教訓となるであろうと私は考えます。

医学の歴史は、おそらく天文学を除けば、他のどの科学よりも完全で充実している。そして、明確な証拠が示す限り、その長い記録を辿っていけば、ギリシア文明の初期段階にまで遡ることができる。最古の病院はアスクレピオス神殿であった。常に清らかな泉に近く、木陰に囲まれた健康的な場所に建てられたこれらのアスクレピアに、病人や不具者は健康の神に助けを求めた。奉納板や碑文には、治癒した人々の症状だけでなく、感謝の言葉も記録された。そして、こうした原始的な臨床記録から、半ば司祭的で半ば哲学的なアスクレピアード階級がデータをまとめ、それが最古の医学の基礎となった。329 帰納的科学としての医学の一般化はこれに基づいていました。

この状態では、病理学は、その起源におけるすべての帰納的科学と同様に、単なる自然史であり、病気の現象を記録し、分類し、一定の共存と連鎖の観察から同様の状況下で同様の再発が合理的に期待できる場合には必ず、予後を試みた。

それ以上はほとんど進展しなかった。実際、当時の知識水準、そして哲学的思索の状況においては、病的状態の原因も、治療の根拠も、現在私たちが求めているような形で追求されることはまずなかっただろう。神の怒りは病気の存在の十分な理由であり、夢は治療法の十分な保証であった。物理現象には必ず物理的な原因があるという考えは、現代人にとっての公理のように、暗黙的にも明示的にも公理として存在していなかった。

医学の創始と切っても切れない関係にある偉大な人物、ヒポクラテスは、解剖学や生理学についてはほとんど、いや、事実上全く知らなかった。同時代のデモクリトスの動物学的研究と医学との関連を想像することさえ、おそらくは当惑したであろう。しかしながら、ヒポクラテスや、彼以前や以後の研究者たちは、同じ精神で、傷や脱臼や発熱がこれこれの症状を呈し、患者の健康回復がこうした方法によって促進されることを経験的に突き止めた。330 そしてそのような手段を用いて、彼らは自然法則を確立し、病理学の科学の構築に着手した。真の科学はすべて経験主義に始まる――もっとも、すべての真の科学は、経験的段階からより一般的な真理から経験的推論の段階へと移行しようとする限りにおいて、まさに経験主義である。したがって、初期の医師が生物学の発展にほとんど、あるいは全く関与していなかったこと、また一方では初期の生物学者が医学にあまり関心を示さなかったことは不思議なことではない。アスクレピアデスが解剖学、生理学、動物学、植物学の創始に重要な役割を果たしたことを示すものは何もない。むしろこれらは、本質的に自然哲学者であり、ギリシャ特有の知識そのものへの渇望に突き動かされた初期の哲学者たちから生まれたように思われる。ピタゴラス、アルクメオン、デモクリトス、アポロニアのディオゲネスは、いずれも解剖学および生理学の研究で名を馳せている。アリストテレスはアスクレピアド家系の出身だと言われており、解剖学や動物学の研究に対する彼の好みは医師であった父ニコマコスの教えによるものであることは間違いないが、「動物誌」や論文「動物の分化について」は、まるで現代の生物学実験室から発せられたかのように、医学との関連が全くない。

付け加えると、アレクサンドロス大王の時代の医師にとって、アリストテレスがこれらの分野について知っていたことのすべてを知っていたとしても、それがどのような利益になったかは容易には分からない。彼の人体解剖学は診断にはあまり役立たず、生理学はあまりにも誤りが多く、正確な診断には至らなかった。331 病理学的推論のためのデータ。しかし、エラシストラトスとヘロフィロスを筆頭とするアレクサンドリア学派が、プトレマイオス朝によって彼らに与えられた人体構造を研究する機会を考慮したとき、こうして得られた大量の正確な知識が、外科医にとっては手術に、内科医にとっては内科的疾患の診断に価値があることが明らかになり、解剖学と医学の関係が確立され、この関係はますます密接になった。学問の復興以来、外科、診断、解剖学は手を取り合って進んできた。モルガニは、その大著を「De sedibus et causis morborum per anatomen indagatis（病因と病態の病態について）」と名付け、解剖学によって病気の部位と原因を探し出す方法を示しただけでなく、彼自身もその道を驚くほど遠くまで進んだ。ビシャは、臓器と体の部分のより粗大な構成要素を互いに区別することで、現代の研究が進むべき方向を指し示した。そしてついに、私たちの多くにとっては過去の科学である組織学が、モルガーニの研究を顕微鏡で観察できる範囲まで進め、病理解剖の領域を目に見えない世界の限界まで拡張した。

形態学と医学の密接な連携のおかげで、疾患の自然史は今日までに高度な完成度に達しています。正確な局所解剖学は、生体の最も隠れた部分の探究と、その病的変化を生涯にわたって判定することを可能にしています。解剖学的および組織学的観察は、332死体解剖は医師に病気の分類の明確な根拠と診断の正確さや不正確さを的確に検査する手段を提供してきた。

もし人々が純粋な知識だけで満足できるのであれば、現代において、患者の身体の最も奥深い部分でさえ、何が起こっているのか、そして何が起こりそうなのかを極めて正確に伝えられるということは、患者自身にとっても、情報を提供する科学的な病理学者にとっても、同様に満足のいくものであるはずだ。しかし残念ながら、そうではない。現役の医師でさえ、正確な診断の調整的価値を決して過小評価することはないが、自分の知識の多くは、正しいことを行う助けとなるよりも、むしろ間違ったことをするのを防いでいることを、しばしば嘆かざるを得ない。

医学を軽蔑する者がかつてこう言った。「自然と病気は二人の男が戦うことに例えられる。医者は棍棒を持った盲人に例えられる。盲人は乱闘に突入し、時には病気を、時には自然を打つ。」たとえ盲人の聴力が鋭く、闘争のあらゆる段階を感知し、結末をかなり明確に予測できると仮定したとしても、事態は好転しない。目が開くまで、敵の正確な位置を確認し、打撃の効果を確かめるまでは、一切介入しない方がよい。しかし、医師が見るべきものは、肉体の目ではなく、明晰で知的な視力で、プロセスであり、そのプロセスに関わる因果関係の連鎖である。これまで見てきたように、病気とは生体の正常な活動の乱れであり、そしてそれは、そしてこれからも、333 これらの正常な活動の性質を知らない限り、理解不能である。言い換えれば、生理学の科学が、ごく最近まで到達できなかった、いや、実際には到達不可能だった完成度に達するまでは、真の病理学の科学は存在し得なかったのだ。

医学に関して言えば、ハーヴェイの時代まで存在していたような生理学は、存在しなかったも同然だったと言えるでしょう。いや、現存する人々の記憶にある限り、正当に名声を博した内科医や外科医でさえ、現在最も初歩的な教科書で学べる程度の生理学の知識しか持ち合わせていなかった、と言っても過言ではないでしょう。彼らは、ごく一般的な事実をいくつか知っていたとしても、自分が知っていることの実用的重要性は極めて低いと考えていたのです。私は、この結論を彼らを責めるつもりもありません。生理学は、その基本的な概念が誤っている限り、病理学にとって無用、あるいはそれ以上に無用であるに違いありません。

ハーヴェイは、しばしば近代生理学の創始者と言われています。そして、いつまでも記憶に残る小論文「De motu cordis」で提示された心臓の機能、脈拍の性質、血液の流れについての解明は、高等動物におけるいくつかの最も重要な生理学的プロセスの性質と連鎖に対する人々の見方に直接革命をもたらしたことに疑問の余地はありません。一方、間接的には、その影響はさらに注目に値するかもしれません。

しかし、ハーヴェイは、この画期的で永続的に重要な貢献を、334 現代人にとって、生命活動に関する彼の一般的な概念は、本質的には古代人のそれと同じであり、そして「生成論」、特に「内なる声について」という唯一の章において、彼はガレノスとアリストテレスの真の息子であることを示している。

ハーヴェイにとって、血液は元素の力よりも優れた力を持つ。それは、単に栄養を与えるだけでなく、感覚と運動能力も持つ魂の座である。血液は、体のすべての部分を維持し、形作る。「つまり、子宮の中では、ほとんど理性的ではなく、摂理と知性によって、精妙な判断力を持つ」のだ。

ここに「プネウマ」の教義がある。これは、ギリシャの原始人のアニミズムが流れ込んだ哲学的鋳型の産物であり、その力は完全に衰えることはなかった。人間の心に深く根付いた、ある過程が、その過程の仮説的な主体であること以外何も知られていない力に帰属させられると、その過程は説明されると想定する傾向は、次の世紀にシュタールのアニミズムを生み出し、さらに後には、生理学者の「無知の亡命者」とも言うべき生命原理の教義を生み出した。この教義は、現代に至るまで、あらゆることを容易に説明しながらも、何も説明していない。

さて、古代の生理学とは対照的に、現代の生理学の真髄は、アニミズム的な仮説やアニミズム的な表現法に対する敵対にあるように私には思えます。生命現象に対する物理的な説明を与えるか、あるいは率直に何も説明できないと告白するかのどちらかです。そして、私の知る限り、この現代的な生理学の見解を最初に表明したのは、335 生命現象は、物理世界の他のすべての現象と同様に、究極的には分析において物質と運動に分解できるという命題を大胆に発表した人物は、ルネ・デカルトでした。

この最も独創的で力強い思想家の 54 年間の生涯は、ハーヴェイの 80 年間と、その両側で大きく重なっています。ハーヴェイは、自分より若い同時代人より 7 歳長生きし、このフランスの哲学者が自分の偉大な発見を評価してくれたことに喜びを感じています。

実際、デカルトは『アングリテールの医師ハーヴェウス』が提唱した循環論を受け入れ、その詳細な説明を、1637年に出版された有名な処女作『方法論』の中で行っています。これは『心の動機について』のわずか9年後のことです。ハーヴェイとはいくつかの重要な点で意見が異なっていたにもかかわらず（ちなみに、この点ではデカルトが間違っており、ハーヴェイが正しかったことは言うまでもありません）、デカルトは常にハーヴェイを深く尊敬しています。そして、この主題はデカルトにとって非常に重要であったため、『情念論』と『人間論』の中で再び取り上げられています。

ハーヴェイの著作が、近代の精神主義哲学と唯物論哲学の両方をもたらした、精妙な思想家にとって特別な意味を持っていたことは容易に理解できる。デカルトは、まさにその著作が出版された1628年に、孤独な探究と瞑想の人生へと引きこもり、その哲学の成果を結実させた。そして、彼の思索の過程で、彼は自然と物質の絶対的な区別を確立した。336 物質界と精神界を区別する上で、彼は論理的に物質界の現象をそれ自体の中で説明しようとせざるを得なかった。そして、思考の領域を魂に割り当てたため、自然の残りの部分には拡張と運動しか見出さなかった。デカルトは「思考」を現代の「意識」に相当するものとして用いている。思考は魂の働きであり、唯一の働きである。彼は、我々の自然な熱と身体のあらゆる運動は魂に依存していないと述べている。死は魂の欠陥によって起こるのではなく、身体の主要な部分の一部が腐敗することによってのみ起こる。生きている人間の身体は死んでいる人間の身体と異なる。それは、巻き上げられて、その機構が実行するのに適した運動の物理的原理をそれ自体の中に持っている時計やその他の自動機械（つまり、自ら動く機械）と、壊れてその運動の物理的原理がもはや存在しない同じ時計やその他の機械との違いと同じである。私たち人間や下等動物に共通するすべての行動は、私たちの器官の構成と、動物の精神が脳、神経、筋肉の中で取る経路にのみ依存しています。これは、時計の動きが、ゼンマイの力と、歯車やその他の部品の形状によってのみ生み出されるのと同じです。

デカルトの『人間論』は人間の生理学の概略であり、意識を除く生命のあらゆる現象を物理的推論で説明しようとする大胆な試みがなされている。この方向に心を向けた者にとって、ハーヴェイの心と感情に関する説明は、337 船を油圧機構として利用することは、非常に歓迎されたに違いありません。

デカルトは単なる哲学理論家ではなく、熱心な解剖学者であり実験家でもありました。そして、自らが提唱した新しい概念の実践的価値について、最も強い信念を持っていました。彼は健康維持の重要性、そして精神と肉体の密接な依存関係について語り、おそらく人間をより賢く、より善良にする唯一の方法は医学に求めるしかないと述べています。「確かに、現在の医学には有用なものはほとんど含まれていません。しかし、軽視するつもりは全くありませんが、専門家の間でさえ、私たちが知っていることのすべては、まだ知られていないことに比べればごくわずかであると断言する人はいないでしょう。そして、もし私たちがその原因と、自然が私たちに与えてくれたあらゆる治療法について十分な知識を持っていれば、肉体の病と同様に、精神の無数の病、そしておそらくは老齢による衰弱さえも免れることができるでしょう。」と彼は述べています。96デカルトはこれに非常に強い感銘を受け、より良い医学理論の構築につながるような自然に関する知識を獲得するために残りの人生を費やすことを決意しました。97反デカルト主義者たちは、哲学者のこうした願望を安易な嘲笑の材料とした。そして、言うまでもなく、『ディスクール』の出版から『哲学の哲学』の出版までの13年間で、 338デカルトの死後、彼はそれらの実現に大きく貢献することはなかった。しかし、次の世紀において、生理学におけるあらゆる進歩はデカルトが示した方向に沿って進んだ。

17 世紀の最も偉大な生理学と病理学の著作であるボレリの論文「動物論」は、事実上、デカルトの基本概念の発展であり、18 世紀前半の医学界で権威を誇ったブールハーヴェの生理学と病理学についても同じことが言えるでしょう。

18世紀後半、近代化学と電気科学の誕生とともに、デカルトが夢にも思わなかった生命現象の解析に役立つものが生理学者に提供されました。そして、今世紀に成し遂げられた驚異的な進歩の大部分は、デカルトの予見を正当化するものでした。それは本質的に、生体のより粗大な器官を物理化学的メカニズムへとより完全に解明することにあるからです。

「私は、私たちの体の仕組み全体を、魂が意志に反する動きを生み出すと想定する必要がないような方法で説明しようとします。それは、時計の中に魂があって時刻を示すと考える必要がないのと同じです。」98 デカルトのこの言葉は、現代の生理学の論文の著者にとってはモットーとしてふさわしいものかもしれない。

339

しかし、私の考えでは、古代生理学とは対照的に近代生理学の特徴である、生体を物理的機構として捉えるという根本的概念を最初に提唱したのはデカルトであることは疑いようがない。しかし彼は、時計や水圧装置といった彼が熟知していた機械と生体機械を、細部に至るまで類似点として捉えたいという自然な誘惑に惑わされた。そのような機械にはすべて中心となる動力源があり、機械の各部はその動力を受動的に分配する役割を担っているに過ぎない。デカルト学派は生体をこの種の機械として捉えた。この点において彼らはガレノスから学ぶべきだったかもしれない。ガレノスは「自然的能力」という教義をいかに悪用したとしても、局所的な力が生理学において大きな役割を果たしていることを認識したという大きな功績を残したのである。

グリッソンもこの真理を認識していたが、この真理が初めて顕著に示されたのは、ハラーの「筋肉の内在性（vis insita）」説においてであった。筋肉が神経を介さずに収縮できるならば、動物的精気の流入による収縮に関するデカルト的な力学的説明はもはや通用しなくなる。

トレンブリーの発見も同じ方向を向いていた。淡水ヒドラには、高等動物の機能の遂行に必須とされる複雑な機構の痕跡は全く見当たらなかった。しかしヒドラは動き、餌を食べ、成長し、増殖し、その断片は全体のあらゆる力を発揮した。そしてついに、340 カスパー・F・ウルフの作品99植物と動物の成長と発達は、それらのより大きな器官の存在に先立って起こり、実際、組織化の原因であって結果ではない（当時の理解では）という事実を実証することによって、生命現象の完全な表現としてのデカルト生理学の基礎が弱められました。

ヴォルフにとって、生命の物理的基盤は流体であり、「本質的な可視性」と「固体の可塑性」を持ち、それによって生命は組織化される。そして、彼が指摘するように、この結論は、医機械システム全体の根幹をなすものである。

この国では、ジョン・ハンターという偉大な権威が同様の影響力を及ぼした。もっとも、ハンターが自らの概念を定義しようと苦闘した結果である、あまりにも神託めいた発言は、しばしば複数の解釈を許しがたいものであることは認めざるを得ない。とはいえ、ハンターはいくつかの点において十分に明晰である。例えば、彼は「精神は物質の性質にすぎない」（『博物学入門』6ページ）という意見を持ち、アニミズムを放棄する用意があり（『博物学入門』 8ページ）、生命に関する彼の概念は完全に物理的であるため、食物の中で結合した状態で存在し得るものと考えている。「私たちが摂取する食物は、固定された状態で真の生命をその中に含んでいる。そして、それは肺に入るまで活性化しない。なぜなら、そこでその牢獄から解放されるからである」（『生理学に関する考察』113ページ）。彼はまた、「それは、 341動物機械の一般原理によれば、その効果はいかなる機械的原理からも生み出されるものではなく、すべての効果はその部分の作用から生み出されるものであり、その作用は作用する部分への刺激、またはこの部分が全体の作用を担うように共鳴する他の部分への刺激によって生み出されるものであると仮定する」( lc p. 152)。

そしてハンターは、おそらくその著作を知らなかったウルフと同様に、「生命が何であれ、それは構造や組織に依存するものではないことは間違いない」と明言している（同書、114ページ）。

もちろん、ハンターが動物の体内における純粋に機械的な作用の存在を否定しようとしたはずはない。しかし、ボレリやブールハーヴェと同様に、ハンターは吸収、栄養、分泌を小血管によって行われる作用と見なしていたものの、これらの作用を小血管の機械的特性、例えば管や開口部の大きさ、形状、配置の結果と見なした機械生理学者とは異なっていた。ハンターは逆に、これらの作用は機械的ではなく生命的な血管の特性の結果であると考えている。「血管には、体の他のどの部分よりも多くのポリープが存在する」と彼は述べ、「動脈の生き生きとした感覚原理」、さらには「動脈の性質や感覚」について語っている。「血液が良質で純粋なとき、動脈の感覚、あるいは感覚の性質は心地よい。…その時、動脈は血液を処理するのだ。」342 全体の成長を促進し、損失を補い、適切な継承を維持するなど、最大限の利益を得る」（lc p. 133）。

ハンターの考えを論理的帰結まで辿ると、高等動物の生命は本質的に全ての器官の生命の総和であり、器官はそれぞれがポリープに対応する一種の生理学的単位である。そして、健康が器官の正常な「活動」の結果であるように、病気は器官の異常な活動の結果である。このように、ハンターは思考においても時間においても、ボレリとビシャの中間に立っている。

実際、一般解剖学の創始者である彼は、生命の領域から物理的な推論を排除しようとする点でハンターを凌駕している。感覚器官の働きの解釈を除いて、物理学と生理学とのいかなる関係も認めない。

「物理科学を生理学に適用することは、生体の現象を不活性体の法則で説明することである。しかし、これは誤った原理であり、それゆえ、その帰結はすべて同じ烙印を押されている。その親和性は化学に、その弾性と重力は物理学に委ねよう。生理学には、感覚性と収縮性のみを援用しよう。」100

物理学と化学の方法とデータの応用が生理学を現在の状態に導いたことを考えると、これは卓越した才能を持つ人々の不幸な発言の中でも、最も不幸なものの一つに思える。 343現代の生理学の教科書の半分は応用物理学と化学で構成されていると言っても過言ではない。そして、まさに感覚と収縮の現象の探究において物理学と化学が最も強力な影響力を発揮してきたのである。

それにもかかわらず、ビシャは、高等動物における私たちが生命と呼ぶものは、その中心から有機体の各部分を支配する分割不可能な単一のアーキウスではなく、それらの部分の個別の生命の総合による複合的な結果であるという事実を主張して、生理学の進歩に大きく貢献しました。

「すべての動物は、それぞれが機能を果たし、それぞれのやり方で全体の維持に協力する、多様な器官の集合体である。それらは、個体を構成する全体機械の中の、まさに多くの特殊な機械である。しかし、これらの特殊な機械のそれぞれは、それ自体が、非常に異なる性質を持つ多くの組織から構成されており、それらは実際にはそれらの器官の要素を構成しているのである」（同書lxxix）。「固有の生命力の概念は、これらの単純な組織にのみ適用可能であり、器官自体には適用できない」（同書lxxxiv）。

そしてビシャは、この合成生命の理論（そう呼んでもよいだろうが）を病理学に明白に適用する。病気は生命特性の変化に過ぎず、各組織の特性は他の組織とは異なるため、各組織の病気は他の組織の病気と異なることは明らかである。したがって、異なる組織からなるいかなる器官においても、一方が病気に罹り、他方が病気に罹る可能性がある。344 健康を維持する。そしてほとんどの場合、これが起こります（lc lxxxv.）

ビシャは真の予言者としてこう述べている。「我々は病理解剖学が新たに出発すべき時代に到達した」。器官の分析が彼を生物の生理学的単位としての組織へと導いたように、次の世代においては、組織の分析が組織の生理学的要素としての細胞へと導いた。同時代の発生研究も同様の結果をもたらし、動物学者と植物学者は、生命体の最も単純で低次の形態を研究することで、細胞説の偉大な帰結を確証した。こうして、前世紀半ば以来、互いに争ってきた一見相反する見解は、それぞれ半分ずつ真実であることが証明されたのである。

デカルトの命題、「生きた人間の身体は機械であり、その動作は既知の物質法則と運動法則によって説明できる」は、疑いなくほぼ正しい。しかし、同時に、生きた身体は無数の生理学的要素の総合体であり、それぞれの要素は、ヴォルフの言葉を借りれば、「本質的な可視性（vis essentialis）」と「固体の可塑性（solidescibilitas）」を持つ流体、あるいは現代の言葉で言えば、構造的変態と機能的代謝を受け得る原形質とほぼ説明できる。そして、デカルト学派が理解した正確な意味での機械とは、これらの生理学的単位を有機的な全体に調整し、統制する機械のみである。

実際、体は機械のような性質を持っています345 軍隊は、番兵や油圧装置の軍隊ではない。この軍隊において、各細胞は兵士であり、各器官は旅団であり、中枢神経系は司令部と野戦電信部であり、消化器系と循環器系は補給部である。損失は野営地で生まれた新兵によって補填され、個人の人生は、数年間は成功しても長期的には必ず敗北する戦役である。

軍隊の効力は、いかなる時点においても、個々の兵士の健康、および兵士を適切なタイミングで指揮し行動させる機構の完成度に依存します。したがって、この類推が正しいとすれば、病気は 2 種類しか存在せず、1 つは生理学的単位の異常な状態に依存し、もう 1 つはそれらの調整機構と栄養機構の混乱に依存します。

したがって、正常生物学における細胞説の確立に続いて、その論理的対応物として「細胞病理学」が急速に発展しました。この学説が、その発展の担い手である天才の手によって、いかに優れた研究手段となったかは、改めて述べるまでもありません。そして、おそらく彼は、身体の協調・分配機構の異常状態が、病気の重要な要因であることを忘れることはないでしょう。

今後、医学と生物科学のつながりは明確に定義されると思われる。純粋病理学とは、細胞生命の特定の摂動を定義する生物学の一分野である。346 あるいは、病気の現象が依存する調整機構、またはその両方。

生物学の現状に精通している人は、高等動物の生命を、細胞集合体の生命の総和として捉え、それらの細胞の一部が形成する協調機構によって調和のとれた活動へと導くという概念が、生理学の永続的な獲得を構成することを躊躇なく認めるだろう。しかし、アニミズム的生命観と物理的生命観の間の論争の最終形態は、生命現象の物理的分析がこの点を超えて進められるかどうかという論争に見られる。

ハーヴェイが血液を「究極的には摂理的かつ知性的な存在であり、ある種の論理的思考力を持つ」と考えたように、生きた原形質さえも実体とみなす者もいる。彼らはビシャと同様に、成長、代謝、収縮といった生命活動の解明に物理学や化学の原理や方法論を適用しようとする試みをほとんど好意的に見ない。彼らは古来のやり方に立脚している。ただ、ある偉大な政治評論家が近代の致命的な特徴であると断言した民主主義への進歩に合わせて、遍在する「アニマ」の君主制を、数十億の「アニミュラ」によって形成される共和国に置き換えているだけである。

一方、デカルトが示した原理の普遍的な適用可能性に対する確固たる信念に支えられ、「生命的」と呼ばれる行為は、私たちが理解できる範囲では、347 物質粒子の位置変化しか知らない人間は、生きた原形質そのものを分子メカニズムへと分析するために分子物理学に頼らなければならない。物理学の一般的な教義に少しでも真実があるなら、ビシャがあれほど強調する、生きた物質と不活性な物質との対比は存在しない。自然界には静止したものはなく、不定形なものは何もない。盲目の人間が「動物的物質」と呼んで喜ぶ最も単純な粒子でさえ、膨大な分子メカニズムの集合体であり、非常に速い速度で複雑な運動をし、周囲の世界のあらゆる変化に敏感に適応している。生きた物質は程度において他の物質と異なるが、種類においては異なるわけではない。ミクロコスモスはマクロコスモスを繰り返す。そして、ひとつの因果律が、太陽や惑星系の漠然とした起源と、生命と組織の原形質的基盤を結びつけている。

この観点から見ると、病理学は天文学における摂動論に相当する。そして治療学は、与えられた摂動を排除する力の体系を生体組織に導入する手段の発見へと帰着する。そして、病理学が正常生理学を基盤としているように、治療学は薬理学を基盤としている。薬理学は厳密に言えば、生体に対する状態の影響という生物学の大きなテーマの一部であり、生理学以外に科学的根拠はない。

医学の進歩がこれほど希望に満ちたものになる兆しはないように思えます。348 デカルトの理想は、今日の薬理学の状態を40年前の状態と比較することから導き出されるものよりも、はるかに深い。この短期間で、ウラリ、アトロピア、フィゾスチグミン、ベラトリア、カスカ、ストリキニーネ、臭化カリウム、リンの作用機序について確実に得られた知識を考慮すると、遅かれ早かれ薬理学者が医師に、身体のあらゆる生理学的要素の機能に、望む通りに作用する手段を提供するであろうことに、疑う余地は全くないだろう。つまり、非常に巧妙に設計された魚雷のように、特定の生物元素群に到達し、それらに爆発を引き起こし、残りの元素には影響を与えないような分子メカニズムを、経済に導入することが可能になるのである。

変化した細胞生命における病態の説明の探求、寄生生物が疾患の病態学において果たす重要な役割の発見、実験生理学の方法とデータによる薬剤の作用の解明は、科学的根拠に基づく医学の確立に向けてこれまでになされた最大の進歩であるように私には思われます。これらは、正常生物学の進歩なしには成し遂げられなかったであろうことは言うまでもありません。

したがって、医学と生物科学のつながりの性質や価値については疑問の余地はない。病理学と治療学、ひいては実践医学の将来は、このつながりがどの程度重要かにかかっていることは疑いようがない。349 これらの主題に取り組む人々は、生物学の方法論を訓練され、生物学の基本的な真理を吸収しています。

そして、結論として、私はあえて、この会議の集合的な賢明さが、次の問題以上に重要な問題に取り組めることはないだろうと提案したい。医学教育をどのように構成すれば、学生が、彼にとって価値のない体系学者の詳細に巻き込まれることなく、動物と植物の生命に関する偉大な真実をしっかりと理解できるようになるか。この真実がなければ、科学的医学のあらゆる進歩にもかかわらず、学生は依然として経験主義者になってしまうだろう。

脚注:
1下記Joseph Priestleyの94ページを参照。

2ジョージ・クームらによる一般教育への物理科学の導入の提唱は、かなり以前に始まっていたが、私が言及する時期以前にはその運動は実際的な力を獲得していなかった。

3批評エッセイ、37ページ。

4「Quamvis enim melius sit bene facere quam nosse, prius tamen est nosse quam facere.」――「Karoli Magni Regis Constitutio de Scholis per singula Episcopia et Monasteria instituendis」、フルダ修道院長宛。 Baluzius、「Capitularia Regum Francorum」、 T. i.、p. 202.

51867 年 2 月 1 日、セントアンドリュー大学学長 JS ミルが同大学で行った就任演説 (32、33 ページ)。

6「オックスフォード大学を中心とした学術組織に関する提案」リンカーン大学学長著。

7ゲーテ『ゼーメ・クセニエン、フィエルテ・アブタイング』。緻密で力強い英訳の功績を喜んで自分のものにしたいところですが、それは妻の翻訳であって、私のものではありません。

8芸術協会発行の1878年の「プログラム」14ページを参照。

9前述のコメントでは、工場の管理者の専門教育という重要な問題には触れられていないことを指摘しておくのが賢明かもしれません。

10「疑似カーソル、ヴィタイ・ランパダ・トラドゥント。」— Lucr. デ・レルム・ナット。 ii. 78.

11JT・ラット著「プリーストリー博士の生涯と書簡」第50巻。

12「自伝」§§100、101。

13『メアリー・アン・シメルペニンクの生涯』を参照。シメルペニンク夫人（旧姓ゴルトン）はプリーストリーをよく覚えており、彼女の彼に関する記述は引用する価値がある。「見事なほど単純で、優しく、親切な心を持ち、非常に鋭敏な知性を備えた人物であった。私は、その穏やかな表情が私に与えた印象を決して忘れることができない。実際、彼は、物思いにふけることで神と共にあり、また、明るさによって人々と共にいるようであった。これらの著名な人々の集まりの中で、ボールトン氏が、その高貴な態度、その立派な顔立ち（ルイ14世によく似ている）、そして王者のような寛大さによって、偉大なメカナスとして際立っていたことを覚えている。子供のころから、プリーストリー博士が彼の後に入場すると、一方の栄光は地上のものであり、他方の栄光は天上のものであると感じていたものである。そして、プリーストリー博士の能力の十分性を信じることから私は全く離れている。」プリーストリーの神学的信条について言えば、私はここに、その生命力の中に保持されている真理のいかなる部分についても、その永遠の力の証拠を記録せずにはいられません。」

14プリーストリー夫人は、自分の家の神々を破壊した者たちを多少辛辣に見なしても許されるかもしれないが、バーボールド夫人に宛てた手紙の中では、バーミンガムの人々は「二度と焚き火を焚くような立派な人物を見つけることはほとんどないだろう」と皮肉を込めて書いている。

15「さまざまな種類の空気に関する実験と観察」第2巻、31ページ。

16同上、 34、35ページ。

17「さまざまな種類の空気に関する実験と観察」第2巻、40ページ。

18同上、 48ページ。

19同上、 55ページ。

20「異なる種類の空気に関する実験と観察」第2巻、60ページ。強調はプリーストリーによる。

21「すべての新聞とほとんどの定期刊行物で、私は黙示録を信じない無神論者以下とされていた。」―『自伝』、ラット社、第124巻。「家々の壁、特に私がいつも出かけていた場所には、大きな文字で『くそったれプリーストリーよ永遠に』『くそったれプリーストリーよ永遠に』『 長老派教会はだめだ』などと書かれていた。ある時、数人の少年たちが遊びを中断して私の後をついて来た。彼らは壁に書かれた文字を繰り返し、『くそったれプリーストリーよ永遠に、くそったれよ永遠に、永遠に』などと叫んでいた。これは間違いなく彼らが両親から教えられた教訓であり、恐らく上司から学んだものだったのだろう。」―『バーミンガム暴動に関する国民への訴え』

22第一シリーズ。「キリスト教のいくつかの特異性について」エッセイI：未来の状態の啓示。

23プリーストリーはこの問題においてコートネイ司教と同意見であるだけでなく、キリスト教の揺るぎない擁護者であるハートリーとボネットとも意見が一致している。さらに、ワトリー大司教のエッセイは、ヒュームの有名な「魂の不滅」に関するエッセイの第一段落を拡張したに過ぎない。「理性の光だけでは、魂の不滅を証明することは困難に思える。その論拠は、通常、形而上学的な論点、道徳的論点、あるいは物理的論点から導かれる。しかし実際には、生命と不滅を明らかにしたのは、福音であり、福音のみである。」ワトリーのような趣味と教養を備えた人物が、ヒュームやハートリーを読んだことがないとは想像できない。もっとも、彼はどちらにも言及しているが。

24「統治の第一原理に関するエッセイ」第2版、1771年、13ページ。

25「制度の有用性」『統治の第一原理に関するエッセイ』198ページ、1771年。

261732年、ドッドリッジはノーサンプトンで司教の許可なく教えたとして告発された。

27下院の最近の議事進行により、この声明の正確性に疑問が生じているが、この疑問が速やかに解消されることが期待される。(1881年9月)

28「地球表面の革命に関する議論」、Recherches sur les ossemens fossiles、Ed. iv.ヒント185。

29「アガトクレス、タレス、クセルクセスの蝕について」『哲学論文集』第cxliiii巻。

30生きている植物は、生きている動物と同様に、常に呼吸しており、呼吸の際に酸素を吸収して炭酸ガスを放出していると考えられる十分な理由があります。しかし、日光や電灯にさらされた緑色の植物では、緑色の植物が持つ特別な装置による炭酸ガスの分解の結果として発生する酸素の量は、同時進行する呼吸の過程で吸収される酸素の量を超えます。

31ダーウィン「食虫植物」289ページ。

32私は意図的に、この場合、豆に供給される空気にはアンモニア塩が含まれていないと仮定します。

33プリングシャイムの最近の研究は、植物の緑色部で行われる化学反応においてクロロフィルが正確にどの程度関与しているかについて、多くの疑問を提起している。クロロフィルは、実際の脱酸素装置に付随する恒常的な要素に過ぎないのかもしれない。

34「セルコモナドの生命史に関する研究：生合成の教訓」および「モナドの生命史に関するさらなる研究」—「月刊顕微鏡ジャーナル」、1873年。

35スタインによる優れた説明。彼の発言のほぼすべてを私は検証しました。

36「自然科学史」、 ip 152。

37私が参考にしたテキストは、オーバートとヴィマーによる 「アリストテレスの学問；ドイツ語による批判的報告テキスト」ですが、ドイツ語訳は優れているように私には思えますが、私はあちこちで英語版を原文に近づけるよう努めました。

38現代の獣医解剖学の著作では、肺は単一の臓器の 2 つの葉として説明されることがあります。

39「自然科学史」。 —チップ130。

40「アリストテレス、科学史の一章」

41ここでも、そしていつものように、デカルトの著作集は、参照に最も便利なクザン版を引用する。そのタイトルは「Œuvres complètes de Descartes」、ヴィクトル・クザン著、1824年出版。

42「情熱」、第 33 条。

43「人生と死の生理学を研究する。」パーザヴ。ビチャット。美術。シシエーム。

44ロック（『人間悟性論』第 2 巻第 8 章 37）は、同じ目的でデカルトの例えを使用し、「感覚の観念のほとんどは、それらを表す名前が私たちの観念に似ているわけではないのと同じように、私たちの外部に存在するものの類似性ではありません。しかし、聞くと、それらは私たちの中にその観念を呼び起こす傾向があります」と警告しています。この宣言は、バークリーの道を開いたものです。

45「情熱」、アート。 xxxvi。

46「Quamcumque Bruti actionem、velut automati mechanic motum Artificialem、in eo consistere quod se primò sensibile aliquod Spiritus Animales afficiens、Eosque introrsum Convertens、sensionem excitat、à qua mox iidem Spiritus、velut undulationerefâ denuo retorsum commoti atque pro concinno ipsius」組織の組織、そして神経の筋肉の決定における部分的な秩序、それぞれの膜の運動能力を決定します。」 —ウィリス: 「De Animâ Brutorum」、p. 5、編。 1763年。

47「情熱」、 xlii。

48Haller、「Primæ Lineæ」編。 iii. 「Sensus Interni」、 dlviii。

49「M.デカルトとM.モルスの応答」。 1649. “āuvres”, tome xp 204. 「Mais le plus grand de tous les préjugés que nous ayons retenus de notre enfance, est celui de croire que les bêtes pensent」など。

50マールブランシュは、1689 年に正統派デカルト派がとった見解を非常に強引に次のように述べています。クロワッサン・サン・ル・サヴォワール; イルス・ネ・コノワサント・リアン; イルス・ネ・コノワサント・アベック・アドレス・エ・マルク・ランテリジェンス、イル・ア・コンフォーメ・ルール・コープス・デ・テル・マニエール。明らかな問題オーガニケメント、サン・ル・サヴォワール、無駄な努力を必要としません。」 （「Feuillet de Conches。Méditations Métaphysiques et Correspondance de N. Malebranche。Neuvième Méditation」 1841年。）

511869 年に出版されたゲルツの注目すべきエッセイ「Beiträge zur Lehre von den Functionen der Nervencentren des Frosches」を参照してください。私はゲルツの実験を繰り返しましたが、同じ結果が得られました。

52「記憶と土産のオートマティスム、夢遊病の病理学。」サン タントワーヌ病院の E. メスネ博士とともに。「L’Union Médicale」、 1874 年 7 月 21 日と 23 日。私の注意が最初に注目されたのは、 1874 年 8 月 7 日の「Journal des Débats」に掲載された、私の友人であるFRS ストラチー将軍によるこの注目に値する事件の概要です。

53夢遊病や催眠術といった現象に接した経験のある者なら、それらがF氏の異常な状態における行動と非常によく似ていることに驚かれることでしょう。しかし、メスネ博士の観察の真価は、この異常状態が脳への明確な損傷に起因すること、そして、こうした状況が、こうした症例において真実がしばしば覆い隠されてしまう、自発的あるいは無意識的な虚構の雲に囚われることなく、私たちを守ってくれることにあります。こうした脳の異常状態に陥った不幸な人々にとって、感覚機能と知的機能の障害は、しばしば道徳心の乱れを伴うものであり、それが、嘘をつくこと自体への驚くべき愛着として現れることがあります。そして、この点においても、Fの事例は極めて示唆に富む。なぜなら、彼は通常の状態では完全に正直な人間であるが、異常な状態になると常習的な泥棒となり、手当たり次第に盗み、隠してしまうからだ。その手腕は巧みで、それが自分の所有物かどうかには頓着しない。ホフマンの「ドッペルト・ゲンガー」という恐ろしい概念は、このような状態の人々にまさに当てはまる。彼らは二重の人生を送っており、一方では最も犯罪的な行為を犯しているかもしれないが、他方では非常に高潔で立派な生活を送っている。どちらの人生も、もう一方の人生について何も知らない。メスネット博士は、異常状態の男性が首を吊ろうと入念に準備するのを観察し、窒息するまでそのままにしていたところ、窒息寸前で首を切ったと述べている。しかし、正常な状態に戻ると、自殺しようとした男性は何が起こったのか全く知らなかった。ここでの責任の問題は、司教としてではなく王子として誓いを立てた王子司教の問題と同じくらい複雑です。「しかし、陛下、王子が罪に問われれば、司教はどうなるのでしょうか？」と農民は言いました。

54「信徒説教、エッセイ、評論」355ページ。

55「エッセイ・ド・心理学」、第4章。 xxv​​ii。

56しかしながら、リードに公平を期すならば、「知力に関するエッセイ」（1785年）の感覚に関する章は大きな進歩を示していると述べておくべきだろう。実際、ハミルトン版のエッセイII、第2章、248ページの注釈が示すように、リードは注釈者よりも先を進んでいた。

57ハラーは、デカルトを増幅して、「Primæ Lineæ」 CCCLXVI に書いています。 — 「人間の身体の神経の中で、感覚を客観的に認識することはできません。神経と大脳を常に認識し、アニメーションを表現し、大脳を認識することができます。近距離で動物を観察することができます。」センサーリア・ネルヴォルムケ・ラモス・センティーレ。」… DLVII。 —「Dum ergo sendimus quinque diversissima entia conjunguntur: corpus quod Sentimus:organi sensorii adfectio ab eo corpore: cerebri adfectio a sensorii percussione nata: in anima nata mutatio: animæ denique conscientia et senseis adperceptio。」それにも関わらず、ウィリアム・ハミルトン卿は重々しく聴衆にこう告げている――「意識が保証しているように、精神はもっぱら脳の中で思考していると主張する以上に、精神が指先で感じていることを否定する権利はない。」――『形而上学と論理学講義』ii。 p. 128. 「意識の報告、つまり感覚の外側の点で実際に知覚していること、そして物質的な現実を知覚しているということを疑う理由はまったくありません。」―同上。 p. 129.

58「人間観察」第11巻。

59同書、 8ページ。ボネの思索はハートリーのものと驚くほど類似している。また、ボネの思索はハートリーの思索と独立して始まったように見えるが、1754年の『心理学エッセイ』は1749年の『人間観察』より5年後のものである。

60『常識原理に基づく人間精神の探究』第2章第2節。リードは「哲学を汚し、誤りと誤った理論で満たすのは天才であり、天才の欠如ではない」と断言する。そして、彼自身の著作には、彼が非難する不純さの穢れが全くないのは疑いない。しかし、ごくありふれた、少々退屈な「常識」以上の何かが欠けていたために、天才を軽蔑する者は、ここでの自白が「常識哲学」の底に大きな穴を開け、観念論の恐ろしい深淵に沈むことから哲学を救うことは不可能であることに気づかなかった。

61次の図式は感覚の理論を説明するのに役立つかもしれない。

知識を仲介する

長い上中括弧
すぐに

感覚器官

知識

 長い上中括弧  短い上中括弧

感覚の対象 │
│
│
│
受容器官
（感覚器官）

伝達性
（神経）

感覚器官
（感覚器官）

│
│
│
│
感覚とその他の意識
状態

 │

│ │
│
物質
の仮説的実体

│
│
│ │
│
│
心の仮説的
実体

長い下中括弧 短い下中括弧
物理世界

精神世界

短い下中括弧 長い下中括弧
自分ではない

自己

長い下中括弧 長い下中括弧
非自我またはオブジェクト

自我か主体か

直接的な知識は意識状態、言い換えれば心的現象に限定される。物理世界、あるいは自身の身体やその外部にある物体に関する知識は、感覚に基づく信念や判断の体系である。「自己」という用語は、自我を構成する一連の心的現象だけでなく、それらに常に付随する物理世界の断片にも適用される。したがって、肉体的な自己は非自我の一部であり、主体としての自我との関係において客観的である。

62「Chaque Fiber est une espèce de touche ou de marteau destiné à rendre un specific ton.」―ボネット、「心理学エッセイ」第 2 章。 iv.

63ジョージ・エント博士が彼から抽出し、1651 年に出版した「動物実験演習」。

64「De Generatione Animalium」、 lib ii。キャップ。 ×。

65「デ・ジェネレーション」、lib. ii.キャップ。 iv.

66「Cependant、pour revenir aux formes ordinaires ou aux âmes matérielles、cette durée qu’il leur faut attribuer à la place de celle qu’on avoit attributée aux atomes pourroit Faire douter si elles ne vont pas de corps en corps; ce qui seroit la」私たちは、スワンメルダム、マルピーギらの哲学の伝達と自然の選択に関する重要な想像力を持っています。レーウェンフック、素晴らしいものですノートルダムを観察し、安全な環境を観察し、現状維持と維持管理を行い、動物を観察し、クロヨンの開始点から物質を組織し、開発と拡張を明確にします。 「オーストラリアは、「Recherche de la Verité」、M. Regis、M. Hartsocker、et d’autres habiles mens n’ont pas été fort éloignés de ceセンチメントの作家です。」ライプニッツ、「Système nouveau de la Nature」、 1695 年。 「Emboîtement」 の教義は、「Considérations sur le principe de vie」、 1705 年に含まれています。 『Theodicée』の序文、 1710年。および「自然と恵みの原理」（§ 6）、1718 年。

67「Il est vrai que la pansée la plus raisonnable et la plus conforme à l’ experience sur cette question très difficile de la forformation du fœtus; c’est que les enfans Sont déja presque tout formés avant même l’action par laquelle ils Sont conçus; et que leurs mères ne font que」自然な経験を積むことが大切です。」 「De la Recherche de la Verité」、リーヴル ii。章。 vii. p. 334、第 7 版、1721 年。

68筆者は、1744 年に出版されたボアハーヴェの『学術的実践』第 5 巻第 2 部第 497 ページのハラー版の注釈に記載されている、ハラーがもともとエピジェネシスを主張していたという証拠について言及してくれたアレン・トムソン博士に感謝する。

69「軍団組織の検討」、第 2 章。 ×。

70ボネは自らの意見を述べる勇気を持っており、「哲学の回想」第6部第4章で「自然進化」と名付けた仮説を展開している。これは、発生の本質に関する彼の独特な見解を考慮すれば、今日「進化」として理解されているものと少なからず類似している。

「神聖な活動は、世界の普遍性、植物や動物の安全性を保証する行為であり、トロワジームとノートルモンドの再生産の日々をどのように管理する必要がありますか？

「私たちは、植物や動物の予想を乱用し、進化の 自然な仕組みを維持するために、既存の植物や動物を扱いますか? …

「Ne supposons que trois révolutions. La Terre vient de sortir des Mains du Createur . Des Cause preparées par sa Sagesse font développer de toutes Parts les Germes. Les Etresorganisés beginent à jouir de l’existence. Ils étoient probablement alors bien différens de ce qu’ils」 Sont aujourd’hui. Ils l’etoient autant que ce premier Monde différoit de celui que nous habile、Natureliste qui auroit été dans ce premier Monde y auroit entièrement。植物のメコニュ「そして私たちの動物たち。」

71「Ce mot (germe) ne désignera pas seulement un corpsorganisé réduit en petit; il désignera encore toute espèce de préformationoriginalelle dont un Toutorganique pent résulter comme de Son principe immédiat。」—「Palingénésie Philosophique」パートx。章。 ii.

72「M. Cuvier considérant que tous les êtresorganisés Sont dérivés de parens, et ne voyant dans la Nature aucune Force possible de produire l’organisation, croyait à la pré-existence des germes; non pas à la pré-existence d’un être tout form, puisqu’il est」開発段階での成功の可能性を認識し、その前段階での急進的な進化、および開始の段階での急進的な存在を確認します。確かに、ラに適していますボネの美しさ、世代を超えた豊かさ。」—ローリヤール、「エロージュ・ド・キュヴィエ」、注 12。

73「自然史」、トム。 ii.編ii. 1750、p. 350。

74同上、 351ページ。

75特にBuffon, lc p. 41を参照。

76「世代間の運動」。元。 62、「卵子の原始コミューン・オムニバス・アニマリバス」。

77無性増殖の場合には、生殖は細胞集合体である。親生物からすでに分離したものだけを生殖と呼ぶ場合である。

78ハーヴェイ、「世代間の運動」。元。 45、「Quænam sit pulli materia et quomodo fiat in Ovo」

79顕花植物の場合、実際にはまだ実証されていません。

80ブッフォンがよく言ったように、— 「L’idée de Ramer l’explication de tous les phénomènes à des principes mecaniques est assurement grande et belle, ce pas est le plushardi qu’on peut Faire en philosophie, et c’est Descartes qui l’a fait.」 —LC p . 50.

81「Principes de la Philosophie」、トロワジーム党、§ 45。

82「倫理」、Pars tertia、Præfatio。

83「自然システム」。 『軍団組織の形成に関するエッセイ』、 1751 年、xiv。

84「自然の漸進的な自然の哲学に関する考察; 自然の本質を理解するための哲学、」 1768年。

85JBラマルク著『身体性の原理的原因に関する研究』。パリ。共和国第2年。序文でラマルクは、この作品は1776年に執筆され、1780年にアカデミーに提出されたが、出版されたのは1794年であり、その時点ではラマルクの成熟した見解が表明されていたと述べている。わずか7年後に出版された『生存体組織に関する研究』に示された見解の変化が何によってもたらされたのかを知ることは興味深いだろう。

86『種の起源』最新版の冒頭に付された「歴史的概要」を参照してください。

87「第一原理」および「生物学の原理」、1860-1864年。

88『一般形態学』、 1866年。

89「Il s’agit donc de prouver que la série qui構成l’échelle Animale réside essentiellement dans la distribution des大衆プリンシパルes qui la composent et non dans celle des espèces ni même toujours dans celle des ジャンル」―「Phil. Zoologique」第2章。 v.

90Philosophie Zoologique、プレミアパーティー、チャプター。 iii.

91「Entwurf einer Darstellung der zwischen dem Embryozustande der höheren Thiere und dem Permanenten der niederen stattfindenden Parallele」、「Beyträge zur Vergleichenden Anatomy」、 Bd. ii. 1811年。

92『種の起源』第1版、457ページ。

93同上、 458ページ。

94「種の起源」431ページ。

95『種の起源』第1版、463ページ。

96「Discours de la Méthode」、第 6党、編。いとこ、p. 193.

97同上、 193ページと211ページ。

98「胎児の形成」。

99『テオリアの世代』、1759 年。

100「一般的な解剖学」、ip liv。

終わり。

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*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「科学と文化、その他のエッセイ」の終了 ***
《完》