原題は『Proverbes sur les femmes, l’amitié, l’amour et le mariage』、著者は P.-M. Quitard です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍開始：女性、友情、愛、結婚に関する箴言 ***
女性 、友情、愛、結婚
に関することわざ

『ことわざ辞典』 の著者、M・キタール
によって収集・発表された。

新版、大幅増補版

パリ
ガルニエ フレール、書店兼出版社
6、RUE DES SAINTS-PÈRES、6

1889

パリ — CHARLES BLOT PRINTING WORKS、7 RUE BLEUE。

編集者注
本書の初版は数千部印刷され、数年前から完売状態が続いています。今回、多くのご要望にお応えして刊行する本書は、初版の単なる複製ではありません。著者が原文に加筆修正を加えただけでなく、本書には数多くの新しい記事が収録されています。これらの記事は、多様な伝統、習慣、起源、そして貴重な資料を網羅しており、教育的であると同時に、読者を楽しませる内容となっています。こうした改良により、本書はより独創的で魅力的なものとなり、初版と同様に、読者の皆様から熱烈な支持をいただけるものと確信しております。

初版からの警告
私は長年、国民の習慣や伝統の表現として捉えられることわざに関心を抱いてきました。1842年にはことわざ辞典を出版し、フランス国内外で一定の成功を収めました。それ以来、この最初の著作を改訂・大幅に増補し、未発表の断片を多数取り入れて、『フランスのことわざに関する歴史的、文学的、道徳的研究』などを著しました。

私の原稿から、女性、友情、愛、結婚に関することわざ、格言、言い回しを切り離し、それらに新たな展開を加えることで、これら4つのテーマに関する一種の格言集のようなものを作り上げるのは面白いと思えた。これらのテーマについては、これまでも、そしてこれからも書き続けるつもりである。

私は、女性に対する風刺やスキャンダルを羅列して楽しむような作家たちの真似はしたくありませんでした。良心的な自由をもって、女性について良いことも悪いことも率直に述べ、常に敬意を払ってきました。ですから、この小冊子が提示する真実、それも時に楽しく生き生きとした形ではありますが、真摯な真実を、読者の皆様が不快に思われないことを願っています。

読者の皆様には、これまでの私の著作と同様に、寛容な心で本書をお迎えいただければ幸いです。

女性
に関することわざ
女性が完璧に美しくなるには、30の資質が必要だ。
これは、古いフランス語の書籍『淑女の美と称賛について』の著者が最初に述べたことであり、彼は10の三項集合に3つずつ要約し、彼によれば、ヘレンのような女性の姿の完璧さ、理想的な美しさを構成する30の要素を挙げている。

コルニジェールはフランス語のテキストを18のラテン語の詩に翻訳し、ジャン・ネヴィザンが自身の「結婚の森」に挿入した。その詩は次のように始まる。

Triginta hæc habeat quæ vult formosa vocari。
Fœmina sic Helenam fama futisse を指します。
「美しい女性として認められたいと願う女性は、ヘレンに帰せられる30の美徳を備えていなければならない。」

次に、これら30の性質の列挙が続きます。その翻訳は、サンティーヌの「投石機に捕らえられたナイチンゲール」という物語から引用したものです。

白いもの３つ：皮膚、歯、そして手。
黒い部分として挙げられるのは、目、眉毛、まつげの3つです。
3種類の赤色：唇、頬、爪。
3つの長い特徴：胴着、髪、まつげ。
胸、額、腰の3つの大きな部位。
狭い部分は３つあります。口元、ウエスト、そして足の甲です。
大きな3つの部位：腕、ふくらはぎ、そして***。
3つのアーチ状の部位：ウエスト、鼻、眉毛。
3ラウンド：胸、首、顎。
小さな部位が3つあります。足、手、そして耳です。
女性を選ぶ際は、目ではなく耳で判断すべきだ。
結婚相手を選ぶ際には、美しさよりも評判を考慮すべきである。妻を選ぶ際に美しさだけを重視するのは、オリンピアス女王が言ったように「目で見て結婚する」こと、あるいはコルネイユが用いた表現で言えば「顔で結婚する」ことである。

Heirathe das Weib、nicht die Gestalt (ドイツの州)。 容姿ではなく女性と結婚しましょう。

プルタルコスの『結婚の教訓』にはこう書かれている。

「人は、自分の見た目だけで結婚すべきではないし、指で数えて妻が自分にもたらすものを数えるようなこともしてはならない。結婚によって妻が自分にもたらすものを指で数え、まずその妻が自分と幸せに暮らせるような資質を備えているかどうかを考えない人がいるように。」

ラモット・ル・ヴァイエは、神が私たちの最初の父に伴侶を与えようとしたまさにその時に、彼を深い眠りに陥れたことは、私たちの視覚を信用せず、目を閉じて妻を迎えるべきだという警告であると述べている。

彼女は正直で規律正しい少女で、
かなり裕福で恵まれた体格をしている。
この韻を踏んだ格言は、ギリシャの七賢人の一人であるビアスが、娘への最高の持参金は何かと尋ねられた際に答えた言葉から取られたものです。「それは貞潔な生活です」と哲学者は答えました。この質問と答えは、詩人アウソニオスによってこの六歩格詩に凝縮されています。

Quæ dos matronæ pulcherrima?—Vita pudica。
「傷のないダイヤモンドは常に美しく飾られている。少女についても同じことが言える。」「貞淑で慎み深く、徳のある女性であれば、高貴で裕福である。」（中国のことわざ）

Gratia super gratiam mulier sancta et pudorata。 (教会。、 XXVI、 19.)「賢明で慎み深い女性は、あらゆる優雅さを超越した優雅さを備えている。」

家は建ったが、妻はこれから作られる。
家を建てる際の不便さや費用を避けるためには、既成の家を購入しなければならない。また、性格がまだ十分に形成されていない若い女性を選べば、自分の望む生き方に容易に彼女を導くことができる。

英語にも似たようなことわざがある。「馬は出来上がり、妻は作り出すものだ」。

妻に対しては、主人ではなく、良き伴侶であるべきだ。
ロマンス語のことわざの直訳：

彼は母親から、その中心人物となるだろう。
Lo companho no lo maestre.
夫が妻に対して持つ権威は、理性に基づいているべきである。夫は厳格な規則ではなく、賢明な助言で妻を導くべきであり、専制的な支配者ではなく、慈悲深い導き手であるべきである。

自然は女性を男性に従属させたが、自然は奴隷を知らない。（中国のことわざ）

プルタルコスは『結婚の教訓』の中で、「夫は妻を支配する必要がある。それは主人が奴隷を支配するようにではなく、魂が肉体を支配するように、夫が妻と結ばれている相互の愛と愛情を通して、そして妻を喜ばせ、報いることによってである」と述べている。

創世記のイブの創造に関する箇所のタルムード的解釈では、次のように書かれています。「もし神が女性を男性の頭にしたいと望んだなら、男性の脳から彼女を取ったでしょう。もし神が女性を男性の奴隷にしたいと望んだなら、男性の足から彼女を取ったでしょう。神は女性を男性の伴侶であり対等な存在にしたいと望んだので、男性の脇から彼女を取ったのです。」聖トマス・アクィナスはこれを繰り返し、次のように展開しました。「神は最初の女性をこのように創造しました。第一に、男性の尊厳を尊重し、神が宇宙全体の唯一の原理であるように、男性だけがあらゆる種の原理となるようにするためです。第二に、女性は男性の頭から創造されなかったのは、女性が男性の愛人として男性を支配すべきではないと理解されるためです。」第三に、女性は男性の足から創造されなかったのは、女性が男性の召使いや奴隷として男性に軽蔑されるべきではないと認識されるためです。しかし彼女は男の脇腹から、男の心臓から創造された。それは彼女が男のもう一方の半身、男の伴侶、男と対等な存在として男に愛される存在として知られるためである。

この聖トマスの書からの抜粋は、ヴェントゥーラ神父によって翻訳され、説教の中で引用された。

アラブ人は、神は女性が男の頭から創造されることを望まなかった、なぜなら彼女が色っぽくなることを恐れたからである。また、目から創造されることを望まなかった、なぜなら彼女が瞳孔で遊ぶことを恐れたからである。また、耳から創造されることを望まなかった、なぜなら彼女が何でも触ってしまうことを恐れたからである。また、足から創造されることを望まなかった、なぜなら彼女が走り回ることを好まなくなることを恐れたからである。神は彼女をアダムの無垢な肋骨から創造した。そして、これほど多くの予防策を講じたにもかかわらず、彼女はこれらの欠点を一度に少しずつ受け継いでしまった、と彼らは悪意を込めて付け加える。

良い女性に勝るものはない。
Nil melius mulier bona.このラテン語の文章は、ことわざの直訳であり、アベラールが息子の教育のために作ったラテン語の詩による道徳的な格言集に収められている。

しかし、アベラールより前にヘシオドスはこう言っていた。「良き女性に勝る善はない」。

13世紀に出版された詩 「プティ・プレット」の中で、トルヴェールのシャルディは、これとよく似た別の文章を使っています。 「良き女性は、天の摂理による最大の恵みである。」

ドミノを発明したり、発明したりすることはできません。（ソロモン、州、XXVIII、22）「良妻を得た者は、最大の幸福を得たのであり、主から喜びの源を授かったのである。」

Mulieris bonæ Beatus vir: numerus enim annorum illius duplex。 (教会。、XXVI、 1.)「良妻を持つ夫は幸いである。彼の寿命は倍になるからだ。」

しかし、これは、悪い妻の夫の寿命が半分になることを示唆している。

「「女とは、悪魔が味付けをしなければ、神々に捧げるにふさわしい料理だ」とシェイクスピアは言った。

誠実な女性と離れ離れになった者は、神からの賜物を奪われる。
伝道の書にあるこの一節に触発されたと思われることわざ：女性の良い行いは神からの贈り物です。Disciplina illius datum Dei est. » ( XXVI , 17.)

誠実な妻はまさに神からの贈り物であり、夫にとって妻と離れることほど大きな不幸はない。なぜなら、妻を失うことで、夫は事業における賢明な助言、悲しみにおける甘い慰め、病弱な時の頼もしい支え、そして人生のあらゆる場面における喜びと楽しみの源を失うからである。この忠実な友、この優しい恩人、いや、むしろこの絶え間ない摂理に匹敵する宝が地上にどれほどあるだろうか。「このような宝は、地の果てまで探し求めるものよりも貴重である」とソロモンは言う（箴言31:10） 。

女性が家事を切り盛りしている。
妻、それも分別のある妻がいなければ、家庭はあらゆる面でうまくいかなくなるだろう。彼女こそが真の守護霊であり、家庭を繁栄させる存在なのだ。彼女は知恵と監督力、家事の細部への配慮、そして夫には到底できない数々の世話を通して、道徳的にも物質的にも秩序を確立する。

「家は女の手によって築かれるか、壊されるか」という諺でしばしば反論されるこの諺は、古代から存在しています。ソロモンの次の言葉にもそれが表れています。 「賢い女は自分の家を建てるが、愚かな女は既に建てられた家を自分の手で壊す。」（箴言14 : 1）

マヌ法典（マヌの法の書）には「女性は家庭である」とあり、インドの詩人には「女性は幸運である」とある。

ドイツには「家の名誉は女にある」ということわざがあります。

最も正直な女性とは、最も話題に上らない女性のことだ。
ジャン＝ジャック・ルソーはダランベールへの手紙の中で、「古代人は概して女性を非常に尊重していたが、その敬意は女性を公の場で裁くことを控えることで示し、女性の他の美徳について沈黙を守ることで彼女たちの慎み深さを尊重していると信じていた。彼らの格言は、道徳が最も純粋な国は女性について語られることが最も少ない国であり、最も貞淑な女性は女性について語られることが最も少ない女性である、というものだった」と述べている。この原則に基づき、あるスパルタ人が、知り合いの女性を絶賛する外国人の歌を聞き、怒って遮った。「貞淑な女性を中傷するのはいつまで続くのか」と彼は言った。また、このことから、彼らの喜劇において、恋人や結婚適齢期の娘の役は、奴隷か娼婦以外には決してなかったという事実も生まれたのである。

私たちは先祖ほど女性を高く評価していませんが、それでも先祖が用いたことわざを、女性一人ひとりに対する敬意の度合いを判断する基準として取り入れています。私たちの言語には、この格言を裏付ける一般的な表現があります。「 faire parler de soi」（自己紹介する）という表現です。女性に適用される場合は常に非難のニュアンスを含みますが、男性に適用される場合は一般的に賞賛の意味で使われます。「Ce femme fait parler d’elle」（この女性は自己紹介する）は、この女性が非難されるべき行いによって悪評を受けていることを意味します。「Ce homme fait parler de lui」（この男性は自己紹介する）は、通常、この男性が才能や善行によって際立っていることを表すときに使われます。

最も称賛される女性は、語られない女性である。 （中国のことわざ）

「最も正直な女性とは、人からあまり語られない女性である」という格言は、ペリクレスに帰せられることもあれば、トゥキディデスに帰せられることもある（ただし、トゥキディデスはペリクレスの格言としてのみ引用している）。また、シネシオスはオシリスに帰せている。プルタルコスは著書『女性の美徳について』の冒頭でこの格言を否定している。「私には、ゴルギアスの方が理性的だったように思える。彼は女性の顔ではなく、評判が多くの人に知られることを望んだのだ」と彼は述べている。

良き女性は決して怠けない。
もしそうであれば、彼女は良い女性ではないだろう。つまり、すべての義務の遂行に専念する女性ではないということである。怠惰は悪徳の母であり、それには相容れない。なぜなら、ピタゴラスの格言によれば、「フェニックスは、怠惰でありながら賢明な女性である。」

私たちのことわざは、ソロモンが描いた強くて徳のある女性のイメージを特徴づける考えを表しています。ここにそのイメージがあり、そこには原始的な慣習における典型的な女性の性格を構成していたであろう資質が集約されています。

「強い女性を見つけるのは誰だろうか？彼女は地の果てから連れてこられたどんなものよりも貴重だ。」

「彼女の夫は彼女を心から信頼しており、彼は戦利品に事欠くことはないだろう。」

「彼女は生涯を通して、彼に善行で報い、悪行で報いることは決してないだろう。」

彼女は羊毛と麻を探し求め、賢明で巧みな手さばきで作品を作り上げた。

「彼女は、遠くからパンを運んでくる商船のようだ。」

彼女はまだ夜が明けないうちに起き上がり、戦利品を召使たちに分け与え、食料を女中たちに分け与えた。

彼女は畑をよく見て、それを買い、自分の手で育てたブドウでぶどう畑を植えた。

彼女は腰に力を込め、腕をしっかりと固めた。

「彼女はそれを味わってみて、自分の商売がうまくいくことを悟った。彼女の灯火は夜の間消えることはないだろう。」

彼女は力強いものに手を伸ばし、その指は紡錘を掴んだ。

彼女は困っている人々に手を差し伸べ、貧しい人々に両腕を広げた。

「彼女は家が寒さや雪に覆われることを恐れることはないだろう。なぜなら、彼女の召使いは皆、二重の衣服を着ているからだ。」

「彼女は自分でタペストリーの家具を作り、リネンと紫色の服を身にまとっている。」

「彼女の夫は、地上の元老院議員たちと共に座る時、裁判官たちの集会において輝かしい存在となるだろう。」

彼女は死装束を作って売り、カナン人に帯を与えた。

「彼女は力と美しさを身にまとい、最後の日に笑うだろう。」

彼女は知恵を求めて口を開き、その舌には慈悲の教えがあった。

彼女は家の周りの道をよく考え、怠惰にパンを食べることはなかった。

「彼女の子供たちは立ち上がって、彼女がとても幸せだと宣言し、夫も立ち上がって彼女を称賛した。」

「多くの娘たちが富を築いてきたが、あなた（強い女性よ）はそれらすべてを凌駕した。」

「魅力は人を欺き、美しさは儚い。しかし、主を畏れる女は称賛されるべきである。」

「彼女にその手の働きによる実りを与え、彼女自身の行いが裁判官たちの集会で彼女を称賛するようにせよ。」

（箴言、ch. XXXI、Le Maistre de Sacy 訳）

女性からのアドバイスは、2番目ではなく、最初のものに従うべきだ。
女性は熟考よりも直感で判断する方が得意である。モンテーニュの言葉を借りれば、彼女たちは機転が利き、驚くべき洞察力で人の心の秘密を見抜き、陰謀や事の本質を掴む術を知っている。そして、彼女たちが突然与える助言は、じっくり考え抜いた結果よりもほとんどの場合優れている。ケルト民族が女性に神託の才能があると見なし、政治的な議論において大きな影響力を持たせたのは、まさにこのためであろう。彼らは、男性の理性が人生と知識から来るのなら、女性の理性は神から来るのだと言った。

ヘブライ人、ギリシャ人、ローマ人も、女性は天から授かった本能的な知恵を持っていると信じていた。ソロモンの『シュラムの女』、プラトンの『ディオティマ』、ヌマの『エゲリア』は、彼らの間にこの偏見が存在していたことを証明しており、サコンタラの悲劇に見られるように、インドもこの偏見に影響を与えた可能性がある。

中国人は、女性について二度考えることは最初の考えに値しないと考えており、私たちのことわざと似たような言い回しで、「女性の最初の助言が最も良く、最後の決意が最も危険である」と言う。

女性が望むことは、神が望むことだ。
女性の意志に逆らう術はない。彼女の望みは、まるで神の意志であるかのように、必ず実現されなければならない。

このように、女性の頑固な意志に神の力に匹敵する力を帰することで、私たちは、エウリピデスの『トロイアの女たち』のこの一節にある「人間の狂おしい情熱はすべて、彼らにとって多くのヴィーナスである」という非常に古い考えに新しい形を与えたにすぎない。また、ウェルギリウスの『アエネイス』第9巻第 185節にも同様の考えが見られる。

スア・クイケ・デウス・フィット・ディラ・クピド。
人はそれぞれ、自らの燃えるような欲望を神として崇める。
ラテン人には、男女両方に当てはまる二つの似たことわざがあった。「Nobis animus est deus.我々の心は我々にとって神である。」「Quod volumus sanctum est.我々の望むものは神聖で尊いものである。」前者はプルタルコスによってギリシャ語で伝えられており、後者は聖アウグスティヌスによって引用されている。

私たちは『ラ・ショーセ』のこの魅力的な詩をよく知っています。

女性が何を望むかは、天に定められている。
それは、茎から花が咲くように、私たちのことわざから生まれたものです。

グランヴィルはこのことわざを、私生活の一場面を描いた絵で表現した。そこには、カシミヤのショールを持った商人、妻にその貴重な布地を諦めさせようとする夫の苦悶の表情、そして頑固な夫に服従を強要する神の腕を胸に押し当てる妻の姿が描かれている。すべての状況が非常に巧みに描写され、細部まで実に魅力的に表現されている。しかし残念なのは、妻の意志に従う善良な性質を持つ神を嘲笑う悪魔を隅に追いやることを、画家が思いつかなかったことである。

女性同士の絆ほど強いものはない。
愛する女性から離れることは、ほとんど不可能だ。恋人は愛人に恨みを抱き、彼女から逃げようと誓うかもしれない。しかし、口から出る誓いの言葉は、彼の心の中では矛盾している。抗いがたい魅力が、絶えず彼を彼女のもとへと引き戻すのだ。彼を縛る絆を解こうとする彼の努力は、かえってそれをさらに強固なものにするだけであり、彼は以前にも増して、肉体も魂も彼女に委ねられていることに気づく。彼女の魅惑的な眼差し、優雅な微笑み、魅力的な言葉、そして陶酔させるような愛撫は、彼に囚われの身でありながら、独立した生活では決して味わえなかった幸福を与えてくれるのだ。

「女性の絆ほど強いものはない」という諺は、多くの悲嘆に暮れる夫たちが断ち切ることができないと嘆く夫婦の絆にも当てはまる。

最も美しい女性（（あるいは最も美しい少女）は、自分が持っているものしか与えることができない。
つまり、人ができる限りのことをしているときは、それ以上のことを要求すべきではないということです。

このことわざは必ずしも正確ではない。なぜなら、愛においては、女性は与える以上に多くのものを与えるからだ。受け取るものの価値を決めるのは想像力だからである。モンテスキューの的確な表現を借りれば、彼女の好意は本来の価値以上のものを持っている。ヴォルテールもまた、「愛とは、想像力によって刺繍された自然の織物である」と的確に述べている。

スタンダールは、この独創的な比喩を用いて同じ考えを表現している。「ザルツブルクの塩鉱山では、冬に葉を落とした木の枝が、放棄された鉱山の奥深くに投げ込まれる。2、3か月後、その枝は輝く結晶で覆われて引き上げられる。最も細い枝、シジュウカラの脚ほどの太さの枝でさえ、無数の動くまばゆいダイヤモンドで飾られ、元の枝はもはや判別できない。」

「それが私が結晶化と呼ぶものです。それは、目の前に現れるあらゆるものから、愛する対象に新たな完璧さがあることを発見する、精神の働きなのです。」

「それは、私たちが愛する対象について作り出す、一連の魅力的な幻想のことです」と彼は付け加えた。「私はそれを結晶化と呼んでいます。」

それはただの老女の関心事だ。
若い女性は、自分のこと以外にはほとんど関心がない。自分の美しさに酔いしれ、男性を支配するのに他に誘惑する手段は必要ないと思い込んでいる。しかし、年を重ね始めた女性にとってはそうではない。彼女は、日々衰えていく魅力ではもはや自分の力を維持できないことを悟る。彼女は虚栄心を捨て、心の赴くままに行動する。愛する男性を優しさという魅力で引き留めようと努め、常に彼の意のままに振る舞い、惜しみなく甘い気遣いや繊細な配慮を注ぐ。

このことわざは、女性に任される特定の家事にも当てはまります。一般的に、年配の女性は若い女性よりもこれらの家事を勤勉にこなすと考えられています。例えば、年配の女性は自分の快適さを優先する傾向が少なく、睡眠不足で顔色が悪くなったり目が疲れたりすることを恐れないため、介護者としてずっと優れていると言えます。

女性はいつだって女性だ。
つまり、常に弱く、常に軽く、常に不安定である、などということだ。これがウェルギリウスのそれに対する評価である。

… Varium et mutabile semper
フェミナ。
（アエネイス、第4巻、569行）

フランソワ1世がシャンボールの窓パネルに刻んだこの二行詩の最初の節で繰り返したこと：

女性は常に気まぐれだ。
それを信じる者は愚か者だ。
シェイクスピアはこう叫んだ。「弱さよ、汝の名は女なり。」

王と二人の偉大な詩人が断言したことわざの真実を疑うことは許されるだろうか？――なぜ許されないのか？と女性たちは答える。かつて絶対的なものと考えられていた王の宣言は、今日では信憑性を失っているが、詩人の言葉は決してそうではない。そのうちの一人は、詩人は真実よりもフィクションにおいての方が成功していると言ったが、私たちはそれを信じなければならない。

女性は、翼の先端しか掴むことのできない鳥のようなものだ。
注釈は、本文に不可欠な部分として付けられることもあり、この鳥は最初の瞬間に飛び去り、それを持ち帰ろうとした者の手に羽を一枚だけ残すと付け加えている。言い換えれば、その女性は極めて気まぐれな存在であり、決して彼をしっかりと掴むことはなく、いかなる愛の絆にも縛られることはない、ということである。私は、このことが真実であるとはあえて言えないが、女性の気まぐれさは、女性を擁護するどの論説にも反論を見出せなかった無数の例によって証明されているように思われる。しかし、鳥に翼が見える限り、私は反対のことを言うのを控える。

女性の信仰は、水面に浮かぶ羽根のようなものだ。
これは、女性が約束する信仰は水面に残る羽の跡のように儚いものであることを意味し、カトゥルスのエピグラムの次の行から引用されている。

…Mulier cupido quod dicit amanti,
風が吹くとすぐにアクアポートと書き込む。
女性が騙されやすい恋人に語る言葉は、風か荒波に刻まれなければならない。

これはピッタコスの「最も変わりやすいものは、水の流れと女性の気分である」という言葉とよく似ている。

北欧のことわざに「女の約束を信用するな、彼女の心は回転する車輪のようだ」というものがある。この比喩は、シラ書の次の節で愚か者に当てはめられている。 「愚か者の心は戦車の車輪のようであり、その精神は車軸のようである。」（第33章5節）

東洋の人々は、次のようなことわざで同様の考えを表現している。「偉人の友情、冬の太陽、そして女性の誓い、この三つは永遠ではない。」

スペイン人には、私たちと同じ意味で使うことわざがあります。「Quien prende el anguila por la cola y la mujer por la palabra bien puede decir que notiene nada」です。 ――ウナギの尻尾をつかみ、女を言葉でとらえる者は、自分には何の価値もないと言えるだろう。

詩人アレクサンドル・スーメは、女性の不貞と裏切りを非難する以下の詩を、地獄の王である反キリストの口から語らせた。

おお、女たちよ！私たちの足元には、なんと深い罠が潜んでいることか。
世界で最も荒れた海流、
自分の運命をあなたに裏切るなんて、正気の沙汰じゃない！
女性が去った場所には、絶望が宿る。
私たちが愛するすべてのものの中に不幸を織り込み、
あなたの魅力は、失望の象徴だ。
そして、私たちの額に注がれたあなたの優しい視線は、
それは既に不貞の領域である。
あなたは新しい夢に身を委ねる。
悪魔と同じように、天使もあなたを誘惑することができる。
後悔はたった1時間しか続かない。君の涙が輝いているのが見えるよ。
あなたの瞳に宿る時間は、花についた露よりも短い。
憐れみはあなたを慰めるよう誘うが無駄だ。
偉大な信仰行為のそばにいれば、あなたの冷たい足はたちまち抗いがたいものになるでしょう！
恩知らずの姉妹たち、忘却の女王たち、
あなた方の心は、常にその揺るぎない信念を貫き通せなかった。
（神聖叙事詩、第9章）

女性の愛は流砂のようなものだ。その上では、空想の城しか築けない。
このことわざは、どこか温かみのあるユーモアに満ちている。そのすべてが、心を捉え、心地よい驚きを与えてくれる。アイデアや表現は独創的で、構成も巧みに練られており、展開は自然かつスムーズに最後の締めくくりへと導かれる。その締めくくりは、予想しにくいものであり、だからこそ、より一層機知に富んでいるのだ。

死んだ女を信用するな。
ここに有名なことわざの誇張表現があります。これはラテン語の「Mulieri ne credas, ne mortuæ quidem」（女性たちは死ぬまで信じない）から翻訳されたもので、このラテン語自体もギリシャ語から翻訳されたものです。ハドリアヌス帝の時代に生きた文法学者ディオゲネスは、自身のことわざ集の中で、このことわざは継母の墓参りに行った若者が、墓の上に建てられた柱が倒れて下敷きになり、悲劇的な事故に遭ったことを暗示して作られたと述べています。

イギリス人は女性に対しても同様の不信感を抱いており、「悪魔はめったに溝の中で眠らない」と言っている。「悪魔が溝の中で死んでいることはめったにない」。

もしその女性が、その美徳と同じくらい小柄だったら、パセリの葉一枚で彼女の衣装一式と冠を作るのに十分だっただろう。
女性の善良さを限りなく小さなものに分類する、独創的で滑稽な方法。このことわざはプロヴァンス地方で時折耳にするが、イタリアでも使われている。どちらの国で生まれたのかはっきりとは分からないが、13世紀以前に遡るように思えるので、風刺的な歌の中で女性をネタにして楽しもうとした吟遊詩人が考え出したのではないかと推測したくなる。

女性は笑える時に笑い、泣きたい時に泣く。
女性は笑う機会は少なく、泣く機会は多い。しかし、その代わりに、彼女たちは泣くことを自分の有利に利用する方法を知っており、思いのままに涙を流すことから、涙を楽しんでいると信じざるを得ない。オウィディウスは、女性が容易に泣けるのは特別な訓練の結果だと主張している。

Ut flerent oculos erudiere suos。
「彼らは涙を流すように目を鍛えたのだ。」
悪意が染み込んだ、女の涙。
このことわざは、ラテン語の「 Muliebres lacrymæ condimentum malitiæ 」を直訳すると、「女性が自分の仕事で作った料理をあなたに出すとき、彼女は自分の涙をソースとして料理に入れる」という意味になります。

ディオニュシウス・カトーの詩句にはこう書かれている。

涙の涙は、多くの女性を支配します。
泣く女は、涙で罠を仕掛ける。

イタリア人はこう言います：「Due sorte di lagrime negli occhi delle donne, una di dolore, altra d’inghanni」。 女性の目には2種類の涙があり、1つは痛みの涙、もう1つは欺瞞の涙です。「Le donne sono simili al coccodrillo: per preendere l’uomo piangono e presso lo divorano」とも言います。 女はワニのようなものだ。男を捕まえるためには泣き叫び、捕まえたら貪り食う。

女性の愛撫、猫の愛撫。
猫は利己的で裏切り者の動物だ。リヴァロルの言葉を借りれば、猫は私たちを愛撫するのではなく、私たちと一緒に自分自身を愛撫するのだ。そして、この一見穏やかな遊びの中で、猫は突然、ベルベットのような毛皮から鋭い爪を突き出し、私たちにその爪を感じさせる。もしこのことわざを信じるならば、猫のような性質を持つとされる女性も、個人的な狡猾な目的のために同じように行動するだろう。彼女は男性から自分の利益と快楽だけを求め、男性に対する裏切りを企てるために、愛想よく媚びへつらうのだ。いくつかの具体的な事実によって正当化されるとされるこの非難は、概して虚偽であり、忌まわしい。ストバイオスが伝えたギリシャ人の次の格言についても同じことが言える。「女性が愛撫を用いる時ほど危険なものはない。」

こうした非難は、その誇張ゆえに反駁される。美しい女性から受ける愛情表現に不意打ちを恐れ、彼女がキスをするために差し出す滑らかな手に悪魔の爪を想像するなど、冷酷な人間でなければできない。

その女は悪魔よりも先に術を知っている。
この技はあまりにも有名なので、諺の本文からその名前を省略しても誰も推測する必要はないだろう。実際、それが欺瞞の技であることを知るために注釈を参照する必要がある人がいるだろうか？注釈には、最も純真な女性でさえ、最も狡猾な悪魔よりも欺瞞に長けていると書かれている。

この解釈が原文よりも悪いのではないか、あるいは、女性は狡猾さ、欺瞞、悪意に満ちた生き物であり、計画の成功を確実にするためにあらゆる知恵を駆使して身を隠し、女性からはひどい失望しか期待できないという、男性の間で広く信じられているこの意見について、私は検討するつもりはない。私はただ、このことわざによって表明された公の非難を、あえて判断することなく報告し、女性たちにその反論を委ねる。彼女たちは必ず反論するだろう。なぜなら、よく言われるように、沈黙によって自分の主張を台無しにした女性はいないからだ。

男は火、女は麻、悪魔がやって来て息を吹きかける。
そして悪魔の息吹によって、男の火は女へとより速く燃え移る。なぜなら女の体を構成する物質は、男よりも燃えやすいからだ。一瞬にして二人は一体となって燃え上がり、悪魔は燃え尽きるのを惜しみ、二人を完全に燃え上がらせるまで全力で息を吹き続ける。しかし、二人が灰燼に帰すなどとは決して思ってはならない。

彼はその時その場にいなかった
恋人も愛人もいない
その愛は死をもたらす。
彼らは皆、アスベストの心臓を持っている。
火がすべてを焼き尽くさないように。
それに、悪魔は火を吹く技を何百万組ものカップルに試さなければならないので、一人一人に長く留まることはできない。もう少し待てば、火の中で苦しんでいる一人が、まるで冷水風呂に入ったかのように、さわやかに姿を現すだろう。

これは自然の望むところであり、自然は常に節度を通して持続性を保つよう注意を払い、暴力的なものが長続きすることを許さず、破壊をもたらす過剰から、維持をもたらす抑制へと回帰させるのである。

一体何人の火災犠牲者が、炎の地獄から氷の地獄へと突然放り込まれたのだろうか！

悪魔にもできないことを、女はやってのける。
女性は悪魔よりも強力な手段で男性を誘惑し、破滅させる力を持っている。実際、犯罪的な衝動に抵抗する力を持っていた男性でさえ、女性の影響力が重くのしかかると、結局はそれに屈してしまうのだ。巡回裁判所で繰り広げられる恐ろしいドラマを見てみよう。こうした悲劇は、ほとんど常にこの致命的な影響によって決定づけられているのではないだろうか？

このことわざは、おそらくメフィストフェレスの格言の一つだったと思われますが、中世のラテン語のテキスト「Quod non potest diabolus mulier evincit」から翻訳したものです。

狐は多くのことを知っているが、恋する女はそれ以上に多くのことを知っている。
ごく普通の女性や少女でさえ、恋愛に関しては驚くほど巧みだ。愛は彼女にすべてを見通す能力を与えているかのようだ。彼女の目から逃れるものは何もない。彼女はあらゆる好機を捉え、どんなに不利な状況でも自分の有利に転換する方法を知っている。彼女の直感ほど繊細で熟練したものはない。彼女は困難な状況から抜け出すための千もの独創的な解決策を見つけ出し、最も抜け目のない男がためらい、熟考するような状況でも、巧みかつ断固として行動し、彼がまだその方法を検討している間に目的を達成するのだ。

女は蜘蛛だ。
つまり、それは蜘蛛が蚊を巣に捕らえるように、人間をその罠に陥れるのだ。15世紀に用いられたこのことわざ的な比喩は、優雅さには欠けるものの、的確であり、その繊細さの欠如は力強さによって補われている。さらに、当時「蜘蛛」という言葉は決して蔑称ではなかったことに留意すべきである。ルイ11世は、自らが中心に立ち、その糸をあらゆる場所に張り巡らせる網を絶えず織り続けていたことから、称賛の意味で「万有の蜘蛛」と呼ばれたのである。

女性の目は蜘蛛である。
このことわざの変形は、目尻のしわをじっと見つめながら若い男性を熱烈に見つめる年配の女性以外にはほとんど当てはまらない。まるで蜘蛛が巣に隠れて蚊を待ち伏せしているかのようだ。彼女は他の女性と同様に、獲物を貪り食うことに熱心ではない。

ジャン、妻を娶れば、好きなだけ眠れるよ。彼女は君を起こす方法を知っているからね。
東洋のことわざに「暇を持て余す者は妻を娶れ」というものがある。しかし、このことわざは私たちのことわざほど辛辣ではなく、意外な特徴が次々と連なって心地よく形作られており、最後の特徴は実に滑稽なほどにいたずらっぽい純真さを際立たせている。

妻を独り占めしようとする嫉妬深い男は愚か者だ。
このことわざは、ロマンス語の詩「フラメンカ」の中に見られます。

まあ、クレイジーなギロたちはエスフォルサだ
De gardar moislier.
グリム童話集『ドイツの夕べ』をはじめとするいくつかの外国の童話集に、多少の相違はあるものの詳細が記されている以下の物語は、妻を繋ぎ止めておくことの極めて困難な点を非常によく示している。

妻の貞操を疑った男は、よく知っている悪魔を呼び出し、「友よ、私は旅に出る。留守の間、私の夫婦の名誉を守ってくれるよう頼みたい。求婚者を私の家に近づけないと約束してくれるか？」と尋ねた。悪魔は、これから自分が引き受ける任務がどれほど困難なものになるかを予見することなく、「喜んで」と答えた。夫はいくらか安心し、旅に出た。しかし、街を出て間もなく、愛人たちと楽しみたい妻は、次々と愛人たちを家に招き入れた。忠実な守護者は、まずあらゆる策略を駆使してこれらの逢瀬を阻止しようとした。しかし、自分の創意工夫が不十分だと悟った悪魔は、激怒し、自分を阻止しようとする愚か者たちを容赦なく罰すると誓った。実際、彼は最初に不意を突いた男を気絶させ、二番目を池に沈め、三番目を糞の山の下に埋め、四番目を窓から投げ捨て、といった具合に次々と男を殺していった。しかし、妻が彼を欺こうとしたまさにその時、夫が帰ってきた。「友よ」と悪魔は疲れ果てて息を切らしながら言った。「家の番人を戻してくれ。妻は君が私に預けた時と同じように返してやる。だが、今後は別の番人を選んでくれ。私はもう番人になりたくない。女に無理やり貞操を強要するくらいなら、黒い森の豚を全部見張っている方がましだ。」

プロヴァンスの人々はこう言います: Vourië mai tenir un panier dë garris qu’uno fillo dë vingt ans。「20歳の少女を抱えるより、ネズミの入った籠を抱えている方がましだ。」

善良な女性は、邪悪な獣である。
この下品な言い回しを繰り返すのは恥ずかしいのですが、これは知られるべき死亡記事に由来するものであり、しかも、それが不必要に人を不快にさせるものであることを証明しています。協定の主は、注釈の章で、この言い回しは、 Mulier Bona （善良な女性）を意味する石碑のモノグラムMBを、悪意のある人々がMala Bestia （悪い獣）と解釈したことに由来すると述べています。

付け加えておくと、かつて女性の墓に刻まれていたこのモノグラムは、「良い女性は皆、墓場にいる」という別の格言を生み出した。

良い女だが頭が悪い。
良いロバだが獣が悪い。
また別の言い伝えは、私たちの祖先がリブスを好んだことから、モノグラムMB（Mulier Bona）を誤って解釈したことに由来します。彼らはそこにMula Bona（良いラバ）と Mala Bestia （悪い獣）の両方を見ました。これが3つのバージョンを組み合わせた「良い女と良いラバは2匹の悪い動物」という言い伝えにつながりました。実際には、「良い女は頭が悪い、良いラバは悪い獣」という言い伝えは、2つの存在の類似性を明示的に述べるのではなく、単純な並置によって示唆しているだけです。しかし、この控えめな表現は、女性の頑固さをより際立たせるために悪意を持って計算されたものであり、最も頑固な獣とされるラバの頑固ささえも、女性の頑固さに比べれば取るに足らないものとなっています。これは、女性の精神に対して巧妙に放たれた棘です。それにもかかわらず、この棘は、この精神が標的とする他​​のすべての棘と何ら変わりなく、無力なままです。彼女は、最も愛する創造物を守ることに常に心を配るサタンの特別な恩恵のおかげで、あらゆる害から守られていると言われています。サタンこそが彼女の創造主であることは周知の事実です。これは私の意見ではなく、法学と宗教学の両方に精通した博識な博士の意見です。16世紀初頭にトリノの法学教授ジャン・ネヴィザンによって書かれた、学術的で興味深い書物『花嫁の森』（Sylva nuptialis）には、次のように記されています。「神は女性に甘美で愛らしい体のあらゆる部分を形作ることを喜ばれたが、頭に関しては干渉することを望まず、その形成を悪魔に委ねた。* De capite noluit se impedire, sed permisit illud facere dæmoni*.」

その作品には職人の痕跡が残っているのだから、この事実は疑いの余地がないという、厚かましい主張。

女性は家庭に男性の頭を持ち込んではならない。
この古いことわざでは、 「tête」という言葉は「頑固さ」「強情な意志」という意味で使われており、意味と表現において中世のラテン語の格言「Mulier non debet esse proprii capitis」と非常に正確に対応しています。 「女性は自分の頭で考えてはいけない」、つまり、自分の頭で考えすぎてはいけないということだ。

結婚生活において頭は一つで十分である。もし二つあったら、決してうまくやっていけないだろう。なぜなら、そのような二つの頭は、「 一つの帽子に二つの頭」という諺の象徴を体現できるようなものではないからだ。それらはまるで二頭の猛牛の頭のように絶えず衝突し、両者にとってどんな深刻な事態が起こるかは神のみぞ知るところである。したがって、妻は自分の意志を捨て、夫の合理的な権威に従い、夫以外の意志を持ってはならない。

デンマークのことわざにこうある。「妻が意志を失って夫に相談するとき、幸せな結婚生活が送れる。」

良い女とは、頭のない女のことである。
このことわざは、前のことわざの単なる変形だと私は考えています。しかし、比喩的に理解されるのではなく、ほとんどの場合、文字通りに理解されています。悪意のある冗談好きがこれに付け加えるこのとんでもない解釈は、私が著書『ことわざ言語研究』で語った奇妙な逸話に由来しており、エドゥアール・フルニエ氏が私の研究に関する博識で機知に富んだ記事の中で、それを新たな表現で繰り返しています。読者は私のバージョンを読み返すよりも、彼のバージョンを読む方がおそらく楽しいと感じるだろうと確信しているので、私は彼の表現を借りて紹介したいと思います。

「私はただ、そのことわざとその解説者を繰り返すことで、彼と同じようにそれを反駁し、そして、あなた方女性にとってより大きな栄光となるように、その起源が誤った解釈であることを証明したいだけなのです。」

「16世紀には、名声と言うには、ラテン語のfamaからfameと言ったので 、この表現は「評判が良いか悪いか」という意味になります。 」

「このように、ロンサールは名声について、第一巻の第四賛歌で次のように書いている。

しかし、自由に飛び回り、自由に語る名声は…
「商人たちは、常に良い評判を看板に掲げる習慣があったが、必ずしもそうではなかった。そこで、彼らは店の上に、おしゃべりな女神の絵を描き、こう言った。「良い評判のために」。

「ウェルギリウスの詩に精通していた画家たちは、詩人が『アエネイス』第4巻117節で求めているように、つまり雲の中に頭を完全に隠した姿で名声を描写することを怠らなかった。このことから誤解が生じた。頭のない女神の足元に『名声のために』という言葉が書かれているのを見て、人々はそれを警句と勘違いしたのだ。これは単なる誤解であったにもかかわらず、今日まで広まっている悪質な考えとなってしまった。」

女性の脳は、猿のクリームと狐のチーズでできている。
これは、女性には脳がないと示唆しようとする、極めて滑稽な道化芝居である。なぜなら、このことわざで女性と関連付けられている悪意と狡猾さという2種類の動物は、女性の脳を構成する物質を提供していないからである。これは、フランス人のユーモア感覚のふざけた特徴であり、「ユーモア」という言葉を、かつて英語で使われていた「humour」という言葉と同じ意味で用いている。ちなみに、英語の「humour」はフランス語から借用したものである。

女性の体と悪魔の頭。
古くから伝わる伝説によると、主イエス・キリストと聖ペトロはある晩、日が暮れる頃に歩いていた。すると、大喧嘩を告げる叫び声が聞こえた。神の子は使徒に、叫び声が聞こえる場所へ急いで行き、平和を取り戻すように命じた。使徒はそこへ駆けつけ、悪魔と争っている女を見た。彼は二人を引き離し、和解させようとしたが、何をしても、何を言っても、悪魔と女は彼を拒絶し、争いはますます激しくなった。自分の権威がこのように無視されたことに憤慨した彼は、怒りを抑えきれず、剣を抜いて二人の首を切り落とした。それから彼は神の主のもとへ戻り、自分がしたことを報告した。主は彼のこの罪深い行為を厳しく叱責し、切り離されたそれぞれの女の首を体に戻すようにと、彼を犠牲者の元へ戻した。聖ペトロは急いで戻り、取り返しのつかない事態を修復しようとした。彼が到着した時には、すでにかなり暗くなっていた。彼は二つの頭を手探りで探し出し、元の場所に戻した。すると、すぐにまた口論が始まったので、自分の仕事に何の問題もないと確信して立ち去った。しかし、この素晴らしい骨接ぎ師は奇妙な間違いを犯していた。頭を間違えて、女の頭を悪魔の首に、悪魔の頭を女の首にはめてしまったのだ。そのため、「女の体に悪魔の頭」という言い伝えが生まれた。

女性と雌鶏は走りすぎたために迷子になってしまった。
「男の不幸はすべて、ただ一つのことから生じる」とパスカルは言い、セヴィニエ夫人もそれに同調した。「それは、静かに部屋にとどまることができないことだ」。女の不幸もまた、家にとどまることができないことから生じる。落ち着きのない習慣を身につけることで 、女は、自分を食い尽くす狐に誘惑される雌鶏のように、誘惑者に惑わされ、頻繁に誘惑されることになる。このことわざは、現代のほとんどすべての民族に共通するもので、古代に遡る観察に基づいている。当時、女性はじっとしているべきだというのが一般的な格言だった。これは、結婚式後、花嫁が花婿と共に家に入る際に、花婿の家の敷居で結婚式の馬車の車軸を燃やすことで、今でも象徴的に表現されている。

フィディアスは、この格言を思い起こさせるために、アエリアス人のために、片足を亀の甲羅に乗せたヴィーナスの像を彫刻したことが分かっている。

アルシアトはこの像を貞淑な女性の象徴とした。「おお、美しいヴィーナスよ」と彼は言った。「あなたの繊細な足の下に押し付けられているこの亀には、どのような意味があるのですか？」「それは、フェイディアスが私の性別の女性たちに伝えようとした教訓です。彼はこの象徴を通して、亀のように常に家に愛着を持ち、亀以上に騒ぎ立ててはならないと彼女たちに教えているのです。」

木漏れ日の差す天気と化粧をした女性は
、長続きしない。
天気は、羊毛のフレークに似た小さな白い雲が層をなしているときにまだら模様になります。これらの雲は、ある地域では、かなり適切な比喩で「空のスポンジ」と呼ばれています。天気が良いときにこの兆候が現れるのは、水蒸気が凝結している証拠であり、天気が悪いときに現れるのは、水蒸気が分裂している証拠であり、どちらの場合も、大気の状態が間もなく変化することを示しています。—メイクアップは肌に有害な化粧品です。化粧をする女性はすぐに顔が醜くなり、神が与えたもの以上に顔に化粧をしようとすることで得られるものはそれだけだと、吟遊詩人のピエール・ド・レジニャックまたはリシニャックは述べている。この点に関して、ランスの参事会員で民法教授のドロゴン・ド・オートヴィレール師の『スンマ』には、 「彼女たちの顔は、神が与えた姿を隠している仮面であり、聖ヒエロニムスのこの呼びかけは彼女たちに向けられたものである。 『 創造主が認めない顔を、あなた方は何という厚かましさで天に掲げるのか？』」と書かれている。

[1]このドロゴン師の断片は、シャルル・デリコー氏がコキヤールの作品に関する解説の中で引用した、より長い断片から取ったものです。

ベーコンの翻訳者であるアントワーヌ・ラサールは、おそらく醜い女性たちが、自分たちの醜さを隠すため、そして美しい女性の魅力を隠すために化粧を発明したのだろうと述べている。

詩人ブレブフは、化粧をした女性について150篇の警句を詠んだ。私には、それらの警句には概して、化粧の濫用に対する機知の濫用しか見えなかった。

このことわざには2つのバリエーションがあり、ポムレタイム とファルデウーマンの間に、時にはブーレの火、時にはしわくちゃのリンゴが挿入されて、 3つのバリエーションに変換されています。

18世紀のパリの女性たちは濃い化粧をしていた。ある外国人が彼女たちの魅力についてどう思うかと尋ねられたとき、彼は「私は絵画については何も知らない」と率直に答えた。

朝に輝く太陽、
ワインで育てられた子供
、ラテン語を話す女は、
良い結末を迎えることはない。
この太陽は雨を降らせ、この子供は病弱で、この女性は夫を支配するか欺くためだけに知性を使うべきだとされている。

後期ローマ帝国史によると、皇帝テオフィロスは、深く愛していた美しいイカシアと結婚したくなかった。なぜなら、ある日イカシアが彼にあまりにも機知に富んだ返答をしたため、彼は恐怖を感じたからである。

ジャン＝ジャック・ルソーはこう言った。「機知に富んだ女性は、夫、子供、友人、召使い、誰にとっても厄介者だ。彼女は、その崇高な美的才能の高みから、女性としての義務を軽蔑し、常にマドモワゼル・ド・ランクロのように男のように振る舞うことから始める。外見上は常に滑稽で、当然ながら批判される。なぜなら、人は自分の社会階級から一歩踏み出し、その階級にふさわしくない振る舞いをすれば、そうならざるを得ないからだ。才能豊かな女性は、愚か者しか感銘を与えない。ペンや筆を握っているのが芸術家なのか友人なのかは常に明らかであり、彼女たちの発言を密かに口述筆記させているのが慎重な文人なのかも明らかだ。こうした偽善は、誠実な女性にはふさわしくない。たとえ彼女が真の才能を持っていたとしても、その気取りは才能を貶めるだけだろう。」彼女の尊厳は無視されることにあり、彼女の栄光は夫の尊敬にあり、彼女の喜びは家族の幸福にある……。この世に分別のある男しかいなくなった時、教養のある少女は皆、少女のままでいるだろう。」（エミール、第5巻）

Quæris cur nolim te ducere、ガラ?ディゼルタエス。
（マルティアリス、XI、20）

ボナール子爵のこの格言はよく知られています。「機知に富んだ男には、分別のある女が一人いれば十分だ。二人の機知は一家に多すぎる。」これは、吟遊詩人レイモン・ド・ミラヴァルが妻を拒絶した際に述べた、面白い理​​由を思い出させます。「君は私と同じように韻を踏む。一家に詩人は一人で十分だ。」

マドモワゼル・ド・レスピナスはこう言った。「女性は教育を受けるべきだが、博識である必要はない。」

中世には、学識のある女性、あるいはかつて聖職者と呼ばれていた女性に対する偏見が広く蔓延しており、多くの人々が彼女たちを魔術師や魔女だと信じるようになった。彼女たちは汗によって怪物を作り出し、その怪物は聖水と悪魔払いによってのみ倒せると考えられていた。この件に関して、どれもこれも馬鹿げた話ばかりの様々な伝承が存在する。マルシャンジーは『トリスタンとイゾルデ』第26章で、ブルターニュ地方のプルジャン出身の学識のある女性が蛇の卵を孵化させ、そこから人間の血だけを餌とする三つ首の空飛ぶ竜が現れたという話を紹介している。

今日では、いわゆる「ブルーストッキング」と呼ばれる女性たちに対する世間の評価は以前ほど不公平ではない。世間は彼女たちを滑稽だと指摘するにとどまり、真の才能や風変わりな振る舞いが否定できない女性たちには、敬意をもって例外を認めている。

賢い女性で、跡継ぎを残さずに亡くなった者はいない。
つまり、夫が妻に遺産を与える専門知識を欠いている場合、妻は相続裁判所に頼ることをためらわず、相続財産没収を防ぐ真の手段を得ます。このことわざはスペイン語の「Muger aguda no muere sin herederos」から翻訳されたものです。これは、後にフランソワ1世となるアングレーム伯爵に、ルイ12世の3番目の妻であるイングランドのメアリーに求婚するのを思いとどまらせるために、グリニョー伯爵が引用したことで英語に取り入れられたと考えられています。

しかし、この考え方はスペインと同様にフランスでも古くから存在していた可能性もある。いずれにせよ、この考え方は様々な民族に見られ、シェイクスピアが『オセロ』第二幕でデズデモーナに語った「美しい女性は決して愚かではない。彼女は常に自らを後継者にする知恵を持っている」という言葉に影響を与えた可能性が高い。

女がいる男は、必ず騒ぎを起こす。
聖ヒエロニムスは「Qui non litigat cælebs est . 争いのない者は独身でいる」と言った。これは当時のことわざで、おそらく修道士によって作られたものだろう。このように、教会教父の権威によって、争いは結婚生活に不可欠なものとされている。しかし、オウィディウスが作った別のことわざ「Dos est uxoria lites ? 妻は争いの種か？」が示唆するように、これらの争いを独身女性のせいにするのは正しいのだろうか？

これらの女性たちに尋ねてみてください。彼女たちは皆、非難されるべきは夫たちであり、夫たちは自分たちが受けるべき非難を彼女たちに押し付けようとしているのだと答えるでしょう。その後、もし可能であれば、人類をこのように明確に二分する二つの意見に分ける問題を解決してみてください。最も賢明な方法は、これらの意見はどちらも等しく根拠があると考えることです。モンテーニュは『エセー』第3巻第5章の終わりに、「一方の性別を非難する方が、もう一方の性別を弁護するよりもはるかに容易である」と的確に述べています。

しかし、この重大な問題について意見を述べなければならないとしたら、中国の格言に基づけば、女性は男性よりも正しいことが多いとためらうことなく言うだろう。この格言は、北京だけでなくパリでも同様に真実である。夫は妻のことをよく知らないので、あえて口に出すことはできない。一方、妻は夫のことをよく知っているので、黙っていることはできない。

口論好きな女は悪魔よりもたちが悪い。
このことわざの説明は、中世の著者が書いたこのラテン語の二行詩に見出すことができる。

Quid dæmone pejus?—Mulier rixosa: fugatur
Iste piis precibus fit, et hæc rabiosior illis.
悪魔よりも悪いものとは何か？――それは口論好きな女だ。祈りを捧げると悪魔は逃げ去り、女はますます怒り狂うからだ。

ソロモンは箴言の中で二度（第21章9節と 第25章24節）、「口論好きな妻と同じ屋根の下にいるよりは、家の屋根の隅に座っている方がましだ」と述べている。

別の箇所では、彼は口論好きな女性を、常に水が滴り落ちる屋根に例えている。「口論好きな女性は、常に雨漏りする屋根に例えられる。」（箴言、第19章、第13節）

人々は言う。「女はブーツのようなものだ。一番良いのは、一番文句を言わないブーツだ。」

妻と利益を同時に得ることはできない。
かつては、特定の月に雇用主が大学卒業生に支給する義務のある福利厚生制度があった。しかし、既婚者はその制度の対象とならなかった。そのため、「二つの利点を同時に得ることはできない」という意味のことわざが生まれた。

イタリア人はこの皮肉めいた表現を似たような意味で使う。「妻が酔っていて樽が満杯であることはできない。」

邪悪な女ほど悪いものはない。
13世紀には「最も悪いのは男のような女だ」と言われていた。これは邪悪な女を意味する。しかし、このことわざはもっとずっと昔に遡る。その根底にある考えは『イリアス』に見られる。アガメムノンは「女よ、お前たちが悪に染まると、地獄の怒りももはや邪悪ではなくなる」と叫ぶ。実際、彼女たちは自らの性別の第一の美徳である自制心を捨て去った途端、どんなに度を超すこともできるのだ。これは、偉大な悲劇詩人たちが、邪悪で残酷な女性を描写する際に強調してきた真実である。シェイクスピアのマクベス夫人、コルネイユのメデイア、クレオパトラ、ロドグーヌなどを考えてみよう。

ユーゴーは、著書『ライン川の手紙』の中の魅力的なエピソードである『美男子ペコパンの伝説』の中で、女性の悪意について次のようなことわざを引用している。 「犬には七種類の怒りがあるが、女性には千種類ある」。

犬の狂犬病が7種類あることすら知らないのに、ましてや女性の狂犬病が1000種類もあるなんて、私には想像もつかない。

他にも、女性をさまざまな点で犬に例える下品な言い回しがいくつかあり、当然のことながら、貞節は含まれていません。興味深い考察を生むものではないので、ここでは引用は控えますが、このような比喩が古代のことわざの中に存在していたことを思い出してください。これはおそらく、シモニデスの詩に記された伝承に由来するのでしょう。この詩人は、神が雌犬の物質から女性を創造し、母犬に似せたと言っています。* Mulierem ex cane fecit Deus, parenti suæ similem *。これらのラテン語はギリシャ語のテキストを直訳したもので、その寓意的な意味は注釈者によって説明されていません。

妻と雷を恐れなければならない。
この比較は、女性を実に恐るべき存在として描いている。彼女は本当にそれほど恐ろしいのだろうか？――もし私たちが『シラ書』を信じるならば、そうだろう。彼は女性の邪悪さを恐ろしいほどに描き出しており、私はその中で、私たちのことわざ「女に怒り狂うな」 （第25章23節）に類似するこの特徴だけを挙げよう。「女性の怒りに勝る怒りはない。」

ウェルギリウスは、「私たちは激怒した女性に何ができるかを知っています。Notumque furens quid femina possit. ( Aeneid. , V, 6.) 」と述べました。

このことわざから導き出される道徳的な結論は、妻には優しく接しなければならないということである。なぜなら、妻の怒りが恐ろしいほど、夫は妻を怒らせないようにすることがより重要になるからだ。

女性は必要悪である。
「Mulier malum necessarium」とは、時代や場所を問わず伝わることわざで、男性は女性なしでは生きていけない、だから女性なしでは生きていけないのだから、女性とできる限りうまく付き合っていくよう努力しなければならない、という意味である。

古代のある人物は、ほとんど小人症の女性と結婚したことを謝罪し、「私は二つの悪のうち、よりましな方を選んだ」と述べた。

遠くから、ひげを生やした女性が杖を手に彼女に挨拶する。
中世には、髭を生やした女性は魔女に違いないという偏見がかなり広まっており、悪魔の手下である彼女の接近を防ぐには、まず彼女を刺激しないように礼儀正しく計算された方法を用い、 他に選択肢がない場合は強制的な手段に訴えるしかないと考えられていた。古い諺が「遠くから杖を持って挨拶せよ」と勧めているのは、まさにこのためである。

当時、多くの女性が、実際には魔女ではない多くの人々から魔女だと非難されていた時代には、女性のひげを魔術の兆候とみなすだけでは不十分でした。老齢であることも、ある種の醜さを露呈する場合には同様に明白であると考えられており、そこから「老魔女」という諺が生まれ、老いて醜く邪悪な女性を指す言葉として残されました。ゲルソンによれば、この侮辱的なレッテルは、老女は常に若い女性よりも迷信に傾倒する傾向が強いという事実に基づいています（『迷信に対する論考』、日中観察）。これは、若い女性が迷信から免れているという意味ではありません。マルタン・ド・アルルの言葉を信じるならば、迷信はあらゆる女性の心に溢れている。彼は著書『迷信論』の中で、魔女の数は常に魔法使いの数よりもはるかに多かったと述べている。これに加えて、ペルタン氏は次のように述べている。「女性は容易に魔術に走る。多数の魔女を火刑に処するために異端審問官としてドイツに派遣されたイエズス会士ポール・レイマンは、著書『魔女の槌』の中で、女性がサタンの意志に屈服するこの矯正不能な性質を説明している。彼は言う。『女性』という名前は、 mulier（柔らかい） に由来し、 mulierはmollis （柔らかい）に由来し、さらにmalleabilis （可鍛性）を生み出した。つまり、女性は可鍛性があるがゆえに、容易に形作られ、悪魔は常にその形成に手を貸しているのである。」（『新聞連載』1850年1月31日号）

ラクタンティウスは、 mulierについても同様の語源を示しており、それはラテン語圏で広く受け入れられていた。彼の著書『神の業について』第17章には、「 mulierはmollitesに由来し、弱さや柔和さを意味する」と記されている。

奪う女は自分を売り渡す。与える女は自分を手放す。
このことわざは、時に二つの部分に分けられることもあるが、古代の恋愛宮廷に由来する格言である。これは真に紳士的な行為にのみ当てはまり、男性から贈り物を受け取る女性は名誉を危うくする一方、男性に贈り物をする女性は全く卑劣で不名誉な存在であることを意味する。ジャン＝ジャック・ルソーは後者について、「贈り物をする女性は、受け取る卑劣な男から、贈り物をする愚か者に対する彼女自身の扱いと同じように扱われる」と述べている。

ガブリエル・ムリエは著書『文集』の中で、優れた行動規範を示すことわざの二行詩を紹介している。

娘は名誉を守るために、
受け取ることも与えることもしてはならない。
女性は自分が知らないことだけを隠す。
つまり、女性は秘密を守ることができないということだ。しかし、これは彼女に託された秘密であって、彼女自身の秘密ではない。なぜなら、彼女は個人的に隠しておくべき重要なことは常に非常にうまく隠すからだ。例えば、彼女の軽率な言動は、その年齢が若年期を超えている限り、ほとんど年齢を明かすほどではない。そして、もし彼女に確実に嘘をつかせたいなら、ただ彼女に尋ねればいいのだ。このことわざにあるように、このコレクションの中で解説されている。

このことわざから導き出される結論は、女性に任せるべきなのは、世間に知らせたい事柄だけだということである。

東洋の人々は、女性の言葉にまつわる裏切り（それが正しいか間違っているかは別として）に警戒するよう忠告し、「もしその女が悪女なら、彼女に気をつけろ。もしその女が善女なら、何も彼女に任せてはならない」と言う。

神が助けようとした者の妻は、必ず亡くなる。
このことわざは、ヨブの物語を暗示していると思われる。伝えられるところによると、神はヨブをあらゆる苦難から救い出し、彼の幸福な生活を回復させた際に、彼の妻を突然死に至らしめたという。なぜなら、神は聖なるヨブが邪悪な妻を連れたままでは、再び完全に幸福になることは不可能だと判断したからである。この出来事は聖書には記されていないが、ユダヤ教の伝承であり、ラビたちが聖書の精神、すなわち一般的にエバの娘たちに敵対的な精神を説明し、裏付けるために創作した寓話の一つと考えるべきだろう。

妻を亡くした夫が、妻の死によって得られると信じている利益について、今でも奇妙なことわざがあります。「妻と1ペニーを失った者は、大きな金銭的損失を被る。」イタリア語でも同じことが言われています。「妻と1ペニーを失った者は、1ペニーを失っただけである。」

亡くなった女性への哀悼は、
玄関を出るまで続く。
残念ながら、彼は往々にしてそれ以上踏み込まず、時には、亡くなった妻の存在が引き起こす不満がなければ、そこまで踏み込まなかったのではないかと疑う理由さえある。これは夫婦間の反感の最終的な結果であり、この不快感は夫婦間の反感に悲しみの様相を与えているように見える。だからこそ、夫たちはいつも妻の埋葬を急ぐと非難されるのだ。妻が亡くなったまさにその瞬間に墓地へ連れて行くよう命じた男の言葉を私たちは知っている。遺体がまだ温かいと指摘されると、彼は怒って叫んだ。「私の言う通りにしろ。もう十分死んでいるんだから。」

ここに私の妻が眠る。ああ、彼女はなんと素晴らしいことか。彼女
自身の安息のためにも、私の安息のためにも！
この格言的な墓碑銘はことわざとなっているが、ピロンの作品と誤って伝えられてきた。実際は、1624年に出版された風刺詩集に収録されている法学者ジャック・デュ・ロレンスの作品である。作者の友人でラテン語詩人のニコラ・ブルドンは、この詩を次のような美しい表現の二行連句で再現したが、これが原文と誤解されている。

クラウササブホックトゥムロコンジュックスジャセット。おお、ベネファクトム！
ナム・レクイエスコ・ドミ、ダム・レクイエスコ・フミ。
その後まもなく、それは英語、イタリア語、その他いくつかの言語に翻訳され、私たちの言語と同様に、妻を埋葬できたすべての夫のモットーとなった。

ろうそくは燃え尽きたが、女性は死ななかった。
パリの人々の間で冗談めかして使われる言い回しで、ずっと遅れていることや、なかなか実現しない希望を指す。言い伝えによると、妻の苦しみを目の当たりにしたある夫が、臨終の妻の枕元に慣習に従って灯される聖なるろうそくよりも長く妻が生きていることを嘆き、焦りから発した言葉だという。

大したことじゃない、ただの女性が溺れているだけだ。
スガナレルによる悪ふざけ。モリエールのスガナレルも同じようなことをする。セリーの侍女が「奥様が死にかけています！」と叫んで彼を呼び出すと、彼はこう答える。

…えっ！それだけなの？
あんな風に叫んだら、もう全てが終わってしまうと思った。
スペインのことわざに、男性が受けた不当な仕打ちに対する女性の復讐を歌ったものがある。そのことわざの中で、ある女性がこう言っている。「何もないわ、私の夫を殺してちょうだい。」 「大したことじゃないわ、殺されるのは私の夫なのよ。」

私は、ラ・フォンテーヌが寓話『溺れた女』の冒頭で表現した感情に共感する。

私は「大したことない」と言う人ではありません。
溺れているのは女性です。
かなりの量だと言っているが、このセックスはそれだけの価値がある。
喜びをもたらすからこそ、後悔するかもしれない。
（第3巻、寓話第16話）

妻を殴ることは許されるが、意識を失わせるほど殴ってはならない。
このことわざはもともと慣習法の一節だった。いくつかの古い市民憲章では、特定の地方において、夫が妻を殴って血が出るまで殴ることを許可していた。ただし、鋭利な鉄の刃物を使用したり、手足を折ったりしてはならないとされていた。ボージョレー地方のヴィルフランシュの住民は、町の創設者であるボージュー領主ウンベルト4世から与えられたこの残忍な特権を享受していた。年代記の中には、このような特権を与えた動機は、領主がより多くの住民を呼び込みたいと望んでいたためであり、その望みはすぐに実現したと述べているものもある。

吟遊詩人の詩『愛の技法』には、次のような助言が見られる。「女性を殴ったり叩いたりしないように気をつけなさい。あなたたちは結婚によって結ばれているわけではないことを覚えておきなさい。もし彼女の何かが気に入らないなら、彼女と別れてもいいのだ。」

1314年のボルドー年代記には、次のような特異な出来事が記されている。「ボルドーで、妻を殺害したとして告発された夫が裁判官の前に出廷し、弁明の中でこう述べた。『妻を殺してしまったことを深く後悔しています。しかし、妻のせいなのです。妻が私をひどく怒らせたのです。』裁判官はそれ以上何も求めず、彼を静かに帰らせた。なぜなら、このような場合、法律では有罪となった当事者からの悔恨の証言のみが必要だったからである。」

かつて私たちの祖先が毎日行うべき行動を教えていた古い暦の一つには、いくつかの箇所で次のような警告が記されている。「8日後に妻を殴るのが良いだろう。」

フェルネルによれば、この忌まわしい慣習はフランソワ1世の治世までフランスで合法的に行われていたが、 13世紀にはかなり広まっていたようである。しかし、その起源ははるか昔に遡る。アングロ・ノルマン法の第131章に は、妻が隣人と不貞を働いた場合、夫は妻を子供のように罰する義務があると記されている。* Si deliquerit vicino suo tenetur eam castigare quasi puerum*。

ムハンマドはまた、イスラム教徒が妻が不従順な場合に妻を殴ることを許可している。（クルアーン、 第4章、38節）

400年にトレドで開催された公会議の教会法には、「聖職者の妻が罪を犯した場合、聖職者は彼女を自宅に縛り付け、断食させ、命を奪うことなく罰することができる。また、彼女が償いを終えるまで、聖職者は彼女と一緒に食事をしてはならない」と記されている。

この評議会がこのような決定を下したのには、よほど重大な理由があったに違いない。そうでなければ、女性の解放と尊厳のために多大な貢献をしてきたキリスト教の聖職者たちが、女性にこのような残忍で屈辱的な刑罰を科すという考えを思いついただろうか？むしろ、優しさと慈愛に満ちたこの宗教の精神に導かれ、繊細さと詩情に溢れた言葉で「たとえ百の罪を犯したとしても、花でさえも女性を打ってはならない」と説くマヌ法典の原則を宣言したのではないだろうか？

また、体罰を与える権利は必ずしも夫だけのものではなかったことも留意すべきである。平民と結婚した貴族の女性は、適切だと判断すればいつでも棒で体罰を与えることができた。

ローデラーは著書『フランソワ1世の歴史』の中で、「いくつかの記念碑が証明しているように、この君主の治世は、夫が不貞な妻を懲らしめることを許し、さらには義務付けていた野蛮な行為から逃れるだけでなく、不貞な妻であろうと貞淑な妻であろうと、夫を懲らしめたり殴ったりすることを認める、さらに忌まわしい慣習を確立した時代であった」と述べている。

ジャン・ベレは著書『聖務日課の解説』の中で、当時の特異な習慣について述べている。「妻は復活祭の3日目に夫を叩き、夫は翌日に妻を叩く。これは、互いに戒め合う義務があることを示し、この聖なる期間中に夫婦の義務について疑問を抱かないようにするためである」と彼は述べている。

イースターだけでなく、他の祝日や日曜日にも夫婦関係を控えるよう求められた理由は、これらの日に妊娠した子供はこぶ、奇形、てんかん、またはらい病を持って生まれるという迷信に基づいていた。この迷信は6世紀にはすでに存在していた。（トゥールのグレゴリウス『奇跡について』聖マルティヌス編、第2巻、第24章を参照。）

オウィディウスとプロペルティウスの記述から分かるように、異教の司祭たちもイシスの祭りの期間中は禁欲を命じていた。前者は『アモレス』第 1巻の第8エレジーで、後者は第2巻の第35エレジーで、再会を熱望する男女の心にこの女神が課した長い別離を嘆いている。

恋人たちを二分するのは、クピドのようなものです。
妻を殴っても、彼の狂った考えは消えない。
小説『Battre molher non li tol fol consire』からの諺の翻訳。

ハーレクインは、女性は肉の切り身のようなもので、よく叩かれるほど柔らかくなると言うかもしれないが、虐待の後に見せるこの優しさには用心しなければならない。なぜなら、それはほとんどの場合、復讐の計画を隠すための口実に過ぎないからだ。夫の残虐行為は彼女たちをさらに悪化させるだけで、彼女たちは怒り狂いながらもじっと待つ以外にすることがない。彼女たち自身の利益のためにも、このもう一つの非常に賢明なことわざを真剣に考えてみるよう強く勧めたい。「妻を殴る者は、小麦粉の袋を殴るようなものだ。良いものはすべて出ていき、悪いものだけが残る。」

女性が常に主導権を握らなければならない。
これはヴォルテールの魅力的な物語『淑女を喜ばせるもの』の一節である。しかし、この一節はゼンド・アヴェスターに記された古代のことわざを再現したものに過ぎない。そこでは、賢者たちに呼び出された女性が、すべての女性が最も望むことは何かを尋ねられ、「夫に愛され、大切にされ、家の女主人となること」と答える。この答えに憤慨した賢者たちは、彼女を殴り殺してしまう。

また、韻を踏んだことわざもあります。

女性はどの季節でも自分の家の女主人でありたいと願うものだ
。
古来より、あらゆる国において、母から娘へと受け継がれてきた女性の最も切なる願い、そして最も絶え間ない追求は、愛人になることである。彼女たちはそれを実現するための驚くべき策略を心得ており、それはほとんど失敗しない。文明人男性はそれに抗うことができず、彼らが誇る「最強の者の権利」など、女性が誇ることのない「最も狡猾な者の権利」に比べれば何でもない。

老齢のミンネジンガーは、詩的な女性崇拝の発作に駆られ、奇妙な寓話を通して、女性こそが真の主人であることを示そうとした。彼は、壮麗な玉座に座る女性を描き、その冠は12個の星の星座、足台は男性の頭であった。

古代において女性は一般的に一種の奴隷状態に陥っていたと主張されてきた。しかし、この状態は女性の本来の性質とは相容れないものであり、ごく少数の民族の間でのみ例外的に存在し得た。そして、一般的な見解に反して、政治的にも家庭的にも女性優位はキリスト教以前の数世紀の方が後の時代よりも普及していたと私は考えている。この神聖な宗教の精神が最終的に女性の社会状況にもたらした改善を否定するつもりはないが、私の主張を裏付けるために、やや興味深い歴史的事実をいくつか紹介しよう。聖書やホメロスの詩は、最も古い時代から自由な女性を示してきた。原始時代には、彼女たちが家の壁の中に閉じ込められて生活していたという事実から、これに反する証拠を見つけることはできない。これは法律ではなく慣習によって定められていた。なぜなら、彼女たちは外では安全ではなかったからである。この状況の不利益は、文明が発展するにつれて解消された。ギリシャの女性は適度な自由を享受し、夫がトロイアを包囲している間は独立へと発展した。その後、彼女たちは自らの家庭を統治し、アリストパネスの作品に見られるように、しばしば国家の事柄にかなりの影響力を行使するようになった。当初は未成年者とみなされていたローマの女性たちは、やがて愛人となった。大カトーは彼女たちの権力について、「他の男たちは妻を支配するが、我々は他のすべての男たちを支配し、妻たちは我々を支配する」と述べている。

ガリア人の間では、女性が大きな権威を持ち、国の最高評議会に席を置いていたことは知られている。彼女たちは、天から発せられる本能的な知恵を授かった存在として、ガリア人だけでなく、同じ民族のすべての人々から尊敬されていた。これは、ドルイド教徒がアッシリアの宗教から借用したとされる神聖な信仰であり、彼らの宗教はいくつかの点でアッシリアの宗教と似ていた。そして、この信仰によってセミラミスは、女性に男性に対する権威を与える法律を制定したと主張されている。この法律は長い間、不可侵とされてきた。サルマティアの法律では、あらゆることにおいて、家庭でも都市でも、男性は女性の支配下に置かれるべきだと規定されていた。エジプトでは、すべての夫は妻の意志に従わなければならず、すべての結婚契約に必須の条項によって正式にこれに身を委ねていた。アッシリアのカルハスには月を祀る神殿があり、妻に常に服従することを公言する者だけが立ち入りを許され、国中から敬虔な巡礼者が集まったと言われている。

その女性はズボンを履きたいと思っている。
昔は「ズボンを履きたがる」、さらに昔は「ズボンを履きたがる」と表現されていましたが、これらは夫を支配しようとする女性を指す際に完全に同義の表現でした。『高名な箴言集』の著者であるフルーリー・ド・ベリンゲンは、これらの表現は古代史に由来すると考え、次のような独特な説明を与えています。「セミラミス女王は、夫ニヌスの死後、アッシリア人が女性の支配に服従することを望まないだろうと予見し、また、息子ザメイス（ユスティヌスがニニアスと呼ぶ）が、そのような大国の統治を担うには幼すぎると悟り、母子の間に存在する自然な類似性を利用して、息子の服を着て自分の服を息子に与え、自分が息子と間違えられ、自分が息子と間違えられることで、息子の代わりに統治することができたのです。」その後、臣民の愛情を勝ち取った彼女は、真の姿を現し、王位にふさわしいと認められた。寛大な女性を「ズボンを履く」と表現するとき、私たちは男性の服を着て君臨したこの女王のことを指しているのだ。

フルーリー・ド・ベリンゲンは、古代の表現だと仮定すれば、古代のナルボネンシス・ガリア、ローマ人が ガリア・ブラッカータと呼んだ地域でしか起源をたどれない表現の起源を探る際に、行き過ぎたことが判明するだろう。ガリア・ブラッカータは、世界で唯一ズボンを履いていた国だったからだ。しかし、もし彼の想像力が許せば、さらに遡ることもできたはずだ。アッシリアの女王で止まるのではなく、人類の母まで遡ればよかったのだ。イブが文字通りの意味でも比喩的な意味でもズボンを履いていたことを証明する方が、彼にとってはもっと簡単だっただろう。創世記は、最初の両親が裸を着ることに忙しかったことについて、次のように述べている。「彼らはイチジクの葉を履き、その周りを覆った。」初期の翻訳者であるル・フェーヴル・デスタプルは、これを「イチジクの葉を縫い合わせてズボンを作った」と訳した（ジュネーブ版、1562年）。ベリンゲンは、少なくともこのような説明で全ての女性の賛同を得られただろう。聖書の一節に、女性も男性と同様にズボンを履く権利があるという反論の余地のない証拠を見出した女性たちは、きっと喜んだに違いない。

しかし、冗談はさておき、合理的な説明を探してみましょう。私たちの最も古い吟遊詩人の一人であるヒュー・ピアセルは、「サー・ヘインズとレディ・アニユーズ」という題のファブリオーを作曲しました。この夫婦は決して意見が一致しませんでした。妻は常に夫の邪魔をしていました。夫はそれにうんざりして、ある日妻に言いました。「いいか、お前は女主人になりたいんだろ？そして俺は主人になりたい。さて、どちらも譲歩しない限り、理解し合うことは不可能だ。我々はきっぱりと決断しなければならない。理屈は役に立たないのだから、別の方法で決めよう。」そう言って、彼はズボンを一着手に取り、家の庭に持って行き、勝った方が家における完全な権限を永久に妻に与えるという条件で、ズボンで勝負しようと提案しました。妻は同意しました。こうして、噂好きのオーペイと隣人のシモンが証人として選ばれ、戦いが始まりました。サー・ヘインズは、レディ・アニユーズの最も頑固な抵抗に遭った後、ついにこの裁判で勝利を収めた。マシュー修道院長とグラン・ドーシーは、ピアセルのファブリオーが「ズボンを履く」という表現を生み出したと信じていたが、それは単にその表現を普及させただけであり、その表現自体はそれ以前から存在していたことは確かである。

ズボンと靴下が貴婦人の服装の一部であり、平民と結婚した貴婦人が夫を命令し、従順でない場合には棒で叩く特権を持っていた時代に導入されたに違いないと推測する人もいるかもしれない。しかし、A.-A.モンテイユをはじめとする真面目で誠実な著述家によって証言されている事実に基づいているとはいえ、そのような推測は、前の推測と同様に、同じ理由で受け入れられないように思われる。私はいかなる歴史的起源も否定し、夫の服装は夫の役割を担いたいと願う妻に自然と与えられたものだと信じている。さらに、これは古代の慣習であった。シラクサのディオニュシオスは、妻に殴られた男を罰したいと考え、男には女装を、女には男装を命じた。なぜなら、自然は彼らを創造する際に間違いを犯したに違いないからである。

「ズボンを履く」という表現は、いわゆる口語的記号である。

妻の言いなりになること。
法の象徴主義の著者であるシャッサン氏がこの表現に適切に割り当てた歴史的起源は次のとおりです。「トゥールのグレゴリウスは『教父伝』第20章で、またデュカンジュはcalceamentaという言葉の項で、婚約者が将来の妻に靴（通常は自分の靴）を贈ると述べています。リッシャー氏によれば、婚約者自身が妻に靴を履かせていたようです。靴を脱ぐことで、彼は足取りが不安定になる危険を冒し、婚約者に対して劣位の立場に身を置くことになります。婚約者の足に自分で靴を履かせることで、彼は彼女の前で謙遜します。そのため、妻に支配されている夫を指すのに、今日でもフランスでは「妻の支配下にある」と言われるのです。」グリムの言い伝えもまた、スリッパが今でも女性が夫に対して行使する権力の象徴として広く使われていることを教えています。 （『法における詩』第10条）

雌鶏は雄鶏の前で鳴いてはいけない。
このことわざは喜劇『賢い女たち』にそのまま登場するが、ジャン・ド・ムンの次の2行が示すように、この劇よりも前から存在していた。

これは私にとって非常に不快なことです。
雌鶏が鳴き、雄鶏が黙っているとき。
解説者の中には、夫の前では妻は夫が話す前に話してはならないと主張する者もいる。なぜなら、「前」という言葉は「前」の代わりに時を表す前置詞であり、ボシュエの「カルタゴの起源をトロイアの陥落より前に位置づける古代の歴史家たち」という表現に見られるように、夫の発言を代用しているからだという。しかし、彼らの文法的な博識が彼らを誤解させていることは確かである。本当の意味は、妻は夫の前では黙って、夫が発言権を与えるまで待つべきであり、これは昔の言い伝えであった。古代の礼儀作法では、女性は見知らぬ人の前で何かを言うときには、夫に発言の許可を求めることになっていた。その証拠は、古代の著述家たちの著作のいくつかに見られる。特に、ナバラ女王マルグリット・ド・ヴァロワの『ヘプタメロン』の次の文が挙げられる。「ヒルカンの妻であったパルレマンテは、決して怠惰で憂鬱なことはなく、夫に発言の許可を求めて言った、など[2]」

[2]この習慣は、ヌマ・ポンピリウスが女性のおしゃべりを禁止した法令に由来するもので、彼は女性に夫の前でのみ話すように強制しようとしたのだと言われている。

ペルシャのことわざに、「雌鶏が雄鶏のように鳴きたがったら、その喉を切り裂かなければならない」というものがある。彼らはこのことわざを、詩作を志す女性に当てはめる。このことわざは、フランスでも古くから田舎の人々の間で語り継がれており、比喩的には、男性のように話したり決断したりする女性に対する軽い脅しとして、また文字通りには、自然史的な観察として用いられてきた。その観察とは、雌鶏は時として雄鶏の鳴き声を真似ようとするが、それは特に雌鶏が太りすぎて卵を産めなくなった時、つまり、もはや鍋に入れる以外に使い道がない時に起こる、というものである。

雌鶏の鳴き声には迷信がある。ノルマンディー地方では、雌鶏の鳴き声は飼い主の死、あるいは雌鶏自身の死を告げるものだと信じられている。

ランゴンとマルマンドの間に広がるガロンヌ渓谷の住民は、吃音者の歌唱[3]と呼ばれるこの鳴き声の仕方が、数々の不幸の前兆であると確信している。

[3] ベゲイは、現地の方言で雄鶏、ひいては雄鶏の鳴き声を意味します。ベゲイを歌うことは、元々はベゲイや雄鶏のように 歌うことの省略形でした。

1845年8月15日付の『コティディエンヌ』紙にJBという署名で掲載されたコラムには、この件について次のように書かれていました。「もし雌鶏が鳴き始めたら、一刻も早く市場に連れて行き、売って、そのお金でろうそくを買い、それを教区に贈らなければなりません。もしこの忌まわしい生き物の買い手が見つからなければ、白い布で縛って重さを量ってみて、完全にじっとしているかどうか確認してみてください。おそらくあなたはこれらの方法をすべて試したが、どれも効果がなかったのでしょう。その場合は、鳥の首を絞めることに決めてください。鳥はもがき苦しみ続け、鶏小屋の住人たちに絶え間ない不安と言いようのない恐怖を与えるでしょう。しかし何よりも、犠牲者の肉に誰も歯を立ててはなりません。」

ローマ人は雌鶏の鳴き声についても迷信を持っていた。雌鶏の鳴き声は、妻が愛人になることを夫に予言するものとされていた。4世紀のラテン語文法学者ドナトゥスは、テレンティウスの注釈の中でこのことを指摘し、 喜劇作家テレンティウスが『フォルミオ』第4幕第4場で用いた「雌鶏が鳴いた」という意味の「Gallina cecinit 」という表現を説明している。

女性に確実に嘘をつかせるには、年齢を尋ねればいいだけだ。
彼女がそのような質問に答えるとしても、真実を犠牲にして答えるであろうことはほぼ確実である。なぜなら、彼女は若く見えること、若く見えることに多くの利点を見出しており、少しでも若く見せようとする誘惑に抵抗できないからである。したがって、この嘘つきという非難は、やや無礼なことわざとして表現され、その機知に富んだ展開は、第52ペルシア書簡で次のように示されている。

「先日、とても楽しいパーティーに参加しました。そこにはあらゆる年代の女性がいました。80代の女性、60代の女性、そして20代から22代の姪を持つ40代の女性もいました。私は本能的に後者の女性に近づき、彼女は私の耳元でこうささやきました。『この歳になっても恋人が欲しいと言い、いまだに可愛い娘を演じている叔母についてどう思いますか？』『それは間違っていますよ』と私は言いました。『それはあなただけに都合の良い考えです』。しばらくして、私は彼女の叔母の隣に座り、彼女は私にこう言いました。『少なくとも60歳はあるこの女性についてどう思いますか？今日は化粧に1時間以上もかけていました』」 「それは時間の無駄よ」と私は彼女に言った。「それに、そんなことを考えるには、それなりの魅力が必要よ。」私はこの不幸な60歳の女性のところへ行き、心の中で彼女を哀れんだ。すると彼女は私の耳元でささやいた。「こんなに馬鹿げたことってあるかしら？あの80歳のおばあさんを見てごらんなさい。炎色のリボンをつけているわ。若く見せたいんでしょ？そして、成功しているわ。まるで子供みたい。」ああ！なんてことだ！私は心の中で思った。私たちは他人の滑稽さ以外に何も感じないのだろうか？後になって私は思った。他人の弱さに慰めを見出すことは、もしかしたら祝福なのかもしれない。しかし、私は自分を楽しませようとして、こう言った。「私たちはもう十分登った。さあ、降りて、頂上の老婆から始めよう。」 「奥様、あなたと先ほどお話した女性はまるで姉妹のようで、とてもよく似ていますね。お二人はほぼ同い年だと思います。」「本当に、旦那様」と彼女は言った。「どちらかが亡くなったら、もう一方はとても怖がるでしょう。彼女と私の年齢差はせいぜい2日くらいだと思います。」この老いぼれた女性を連れて、私は60歳の女性のところへ行った。「奥様、私がした賭けについて決めていただかなければなりません。この女性とあなた」と40歳の女性を指差して、「同い年だと賭けたのです。」「ええ」と彼女は言った。「6か月くらいしか違わないと思います。」よし！さあ、続けよう。私は再び階下へ降りて、40歳の女性のところへ行った。「奥様、あのテーブルに座っている若い女性を姪と呼ぶのは冗談ですか？ 「あなたは彼女と同じくらい若いですね。『彼女の顔には、あなたには絶対にない過去の面影が宿っています。それに、あなたの顔色にはあの鮮やかな色彩が…』」―「待って」と彼女は私に言った。「私は彼女の叔母ですが、彼女の母親は私より少なくとも25歳年上でした。私たちは同じ家系ではありません。亡くなった姉が、娘と私は同じ年に生まれたと言っていたのを覚えています。」―「ほら、言った通りでしょう。驚いたのも当然でした。」

「親愛なるウスベックよ、魅力が衰えつつあると感じている女性は、若さと共に後退したいと願うものだ。どうして他人を欺こうとしないだろうか？彼女たちは、自分自身を欺き、最も苦痛な考えから逃れようとあらゆる努力をするのだ。」

ゴダール氏に飲み物を運んでください！奥様が陣痛中です。
これは、自分の雑用を誰かにやってもらおうとする怠け者、頼み事をするときにまるで要求しているかのように振る舞う軽率な人、あるいは命令口調で偉そうに振る舞う無礼な人に対する皮肉なことわざである。かつてベアルン地方とその周辺地域で広く行われていた習慣に由来する。その習慣とは、出産中の女性の夫が寝床に横になり、親戚や友人の訪問を受け、数日間続けて怠惰に過ごし、美味しい料理を振る舞ってもらうというものだった。この作法は「 faire la couvade 」（横になる）という表現で表され、その目的がはっきりと示されている。おそらく、生殖を司る神々であるジェニアレスの信仰と関連していたのだろう。それは古くから伝わる、独特な習慣だった。詩人アポロニウス・オブ・ロードスは、ティブリヌス地方の海岸でこの習慣が存在することを記し、「そこでは、女性が出産しているときに男性が寝床に入り、女性に世話をしてもらう」と述べている（『アルゴナウティカ』第2章）。ディオドロス・シクルスとストラボンは、彼らの時代にはスペイン、コルシカ島、そしてアジアのいくつかの地域でこの習慣が広まっており、中国帝国のいくつかの部族の間で保存されていたと報告している。新世界に到達した最初の航海者たちは、そこでこの習慣が確立されているのを発見した。メキシコ、アンティル諸島、ブラジルの先住民もつい最近までこの習慣を目にしていた。旅行者たちは、アメリカ大陸の未開人やアフリカの特定の部族の間では今でもこの習慣が存在すると主張している。最後に、フランスのビスケー地方では完全に廃れてはおらず、信頼できる人々が近年2、3回目撃したと証言している。

ゴダールという名前は、今日では出産した女性の夫に付けられるが、ベーコン＝タコン氏の説を信じるならば、それはゴッド＝アート（強い神）と同じで、異教徒が難産の際に祈りを捧げたヘラクレスに与えられた名前だという（『ケルト起源』第2巻、401-402頁）。私はそのような学識ある語源を否定するつもりはないが、この名前はラテン語の gaudere （喜ぶ、楽しむ）から派生したと考える方が妥当だと思う。かつては、食事の楽しみにふけり、あらゆる安楽を享受することに慣れた男を意味していた。それは、官能的な生活のあらゆる快楽に浸る裕福な男を指す古い言葉であるゴドンの同義語だった。説教者マイヤールは、いくつかの説教の中でこの表現を用いており、特に第24説教では、邪悪な金持ちを「腹のことしか考えない太ったゴドン」と呼んでいる。

さらに、「ゴダールさんに仕えろ！」というフレーズは、生まれたばかりの子供を持つ男性に当てはめると、皮肉ではなくなる。それは、父になることへの友好的で喜びに満ちた熱意を表す、「グロリア・パトリ」 に匹敵する一種の祝福の言葉となるのだ。

夜には、醜い女はいない。
オウィディウスが『恋愛術』第一巻のこの二つの詩句で想起し、説明している非常に古いことわざ：

ノクテ・レイテント・メンダ、ヴィティオク・イノシトゥール・オムニ。
Horaque formosam quamlibet illa facit。
夜は多くの欠点を消し去り、多くの不完全さを覆い隠す。そして、すべての女性を美しくする。

アンリ・エティエンヌの表現によれば、ヘレンはヘキュバに対して何ら優位性を持たない。

ギリシャ人は同様のことわざを用いており、それは「Sublata lucerna, nihil discriminis inter mulieres.灯りを消せば、女は皆同じだ」という形でラテン語に伝わった。プルタルコスによれば、美しく貞淑な女性がこのことわざをマケドニア王フィリッポスに引用し、彼が執拗に執着していた恋愛をやめるよう促したという。

私たちは同じ意味で、ごく当たり前のようにこう言います。「夜になると、すべての猫は灰色になる。」

スペイン語には「夜、ろうそくの明かりの下では、ロバは花嫁のように見える」ということわざがある。暗闇は醜さを隠すが、松明の光はそれを大きく軽減すると言われている。そのため、昼間は美しくない女性について語る際に「ろうそくの明かりの下では美しい」という表現が使われる。これが、オウィディウスが恋人たちにランプの欺瞞的な明るさに注意するよう忠告した理由である。

Fallaci nimium ne crede lucernæ。
（愛の技法、I.）

ハンカチを女性に投げてください。
これは、彼女がその美しさや優雅さゆえに、他の誰よりも優れていることを示していると言われている。

この表現は、私たちの言語では完全に比喩的なもので、トルコ人の間で見られるとされる習慣、すなわちスルタン、パシャ、または領主が、ハンカチを投げて妻に選んだことを女性に宣言するという習慣を指し示している。しかし、そのような習慣は想像上のものだということを示唆する証拠が数多く存在する。この習慣に言及した著者たちは、トルコやペルシャでは婚約の際に将来の夫が花嫁に刺繍入りのハンカチ、指輪、そしてコインを送るという事実から生じたと思われる誤りを広めている。したがって、イスラム教徒は結婚の際にハンカチを送り、ハーレム内でそれを捨てることはない。

今なされた指摘がどれほど正当であったとしても、この表現や、 briguer le mouchoir、 référer le mouchoirなどの類似表現を保存することを妨げるものではない。これらは、やや無神経な紳士的な振る舞いによって私たちの言語にもたらされたものだ。

デュオー作の短い戯曲に、伊達男の独白が登場する。彼は想像の中で、美しい女性たちの群れを眺め、順番にハンカチを投げつけようとする。この戯曲は、次のような実に面白いセリフで終わる。

部屋で一人、こう言って
毎朝、モーガン氏は
スルタンの風格のバランス
彼女の薄いハンカチは、琥珀の香りがしていた。
彼は希望に満ちた表情で現れた。
彼女は勇敢な無味乾燥さを誇示し、
彼は元気いっぱいで、夕方に帰宅する。
彼はハンカチでターバンを作る
そして、しもべの足元にひれ伏した。
これは、機知に富んだ作詞家のひとりであるアベ・ド・ラテニャンが「太陽の下でたいまつに火を灯し、泥の中でそれを消す」と表現した状況とほぼ同じである。

カエサルの妻は疑われるべきではない。
ローマの女性たちは、イシス、あるいはむしろファウナという特別な女神を熱烈かつ神秘的に崇拝していた。彼女たちはファウナを「善き女神」と呼んでいた。学者たちは彼女の秘密を完全に解き明かすことはできていない。彼女たちは執政官または法務官の家でウェスタの処女たちと共に厳かに彼女の祭りを祝い、その祭りは政務官の妻が主宰した。政務官は祭りの間、家を離れなければならなかった。男性は誰も入れなかったからである。ユリウス・カエサルの3番目の妻ポンペイアがこの重要な役職に就任した年、彼女と共謀していたとされるローマの恋に悩む女性クロディウスは、彼女が神官としての職務の正装を身に着けているところを見たいと思った。彼は音楽家に変装して儀式に出席する信者の中に紛れ込んだ。プルタルコスがアブラ、キケロがセプルラと名付けた奴隷の少女が秘密を知らされていた。彼女は彼を匿い、女主人を連れてくると約束した。しかし、カエサルの母アウレリアに拘束されたこの奴隷は、彼をあまりにも長く待たせたため、我慢できなくなった彼は隠れ場所から出てきて彼女を呼び、正体がばれてしまった。向けられる視線を避けるため、彼は急いで戻り、この件が何事もなく済むことを願った。しかし、警告を受けた女主人たちは、部屋から部屋へと彼を探し回り、ついにアブラかセプルラのベッドの下で彼を発見した。彼女たちの怒りは頂点に達した。彼女たちは彼に侮辱と殴打を惜しまず、もし彼が幸運にも家の外に逃げ出すことができなければ、間違いなく最も恐ろしい復讐行為を実行しただろう。

このスキャンダラスな事件は、彼に対する広範な憤りを引き起こした。彼は冒涜罪で裁判にかけられ、反論の余地のない証言によって彼の罪が証明されたにもかかわらず、彼が賄賂を贈った裁判官たちは彼を無罪とした。裁判で証人として呼ばれたカエサルは、離婚したばかりのポンペイアを告発することも無罪とすることも拒否した。彼は、このような場合、夫は常に最も情報不足であるため何も知らないと述べ、なぜ彼女を離縁したのかと問われると、カエサルの妻は疑われるべきではないと付け加えた。この格言はことわざとなり、女性の行いが非の打ちどころがないだけでは不十分であり、そう信じられることも必要であることを示している。

剣も、犬も、妻も貸してはならない。
かつてフランス貴族には、戦争と狩猟という二つの重要な職業があった。彼らは常に戦士か猟師の装束を身にまとっていた。そのため、良き紳士は剣と犬または鷹を常に携えていることが期待され、それらは彼の威厳の象徴とみなされていた。王令によって、それらを手放すこと、あるいは捕虜になった場合に身代金として差し出すことさえ禁じられていた。この禁止令は、武器を持たずに戦場から帰還することは恥ずべきことだという当時の風潮に由来するに違いない。いずれにせよ、彼は妻と同じくらいこれらの品々を大切にしていた。そして、このことが、このことわざの起源であると考えられる。

財布も妻も見せてはいけません。
つまり、人は自分が大切に保管しておきたい物を、人前でひけらかすべきではない。なぜなら、そのような見せびらかしは、他人の嫉妬を招くだけであり、そうする者にとって多くの不利益をもたらす可能性があるからだ。このことわざは、フランクリンが引用した別のことわざの変形である。「妻や財布をひけらかす者は、それらを借りられる危険を冒すことになる。」

女性は男性の半分である。
男と女は互いなしには不完全である。それぞれが人間を構成する半分に過ぎず、その完全性は二人の親密な結びつきによってのみもたらされる。これは世界と同じくらい古く、普遍的に広まっている道徳的真理である。それは、神が彼に与えた愛らしい伴侶を見て、心から喜び叫んだ最初の父にまで遡る。「これこそ、わたしの骨の骨、わたしの肉の肉だ。彼女は人と呼ばれる。人から取られたのだから。それゆえ、人は父と母を離れて妻と結ばれ、二人は一体となる。」（創世記2章23-24節）

ヴェーダ聖典では、妻は夫の体の半分であるとされ、結婚は二人の二元性を解消し、完全な一体へと融合させるものとされています。この状態は、 ヒンドゥー教の原初のリンガムやヨーニ・リンガム、そしてここで説明したり名前を挙げたりするのが適切ではないと思われる他の類似のシンボルによって非常によく表現されています。

間違いなく最も独創的なのは、プラトンの『饗宴』に見られる説である。この哲学者によれば、男と女は元々一つの存在であり、彼はそれをアンドロギュノス（男と女の混血）と呼んだ。この両性具有の存在はあまりにも完璧で幸福であったため、神々の嫉妬を招いた。神々の命令により、アポロンはそれを二つの体に分け、メルクリウスは分割の際に多少損なわれた個性の外形を、これらの体の中に配置した。それ以来、分離された二つの半分は、アンドロギュノスを形成しようと、抗しがたい傾向を持つようになった。彼らは至る所で、あらゆる熱意と努力を尽くしてこの目標に向かって努力しているのが見られる。しかし、ああ！よほどの奇跡でも起こらない限り、彼らは成功しない。絶え間ない誤解の哀れな玩具である彼らは、乳母に育てられ、自然な関係ではなく偶然の関係を前提とする子供たちによく似ている。互いのために創造された半分は、ほとんどの場合、異質な半分に取って代わられるのである。運命は、この二つの半身が再び結びつくのを阻むため、互いに認識できないようにし、ダンテの亡霊のように永遠に彷徨い続けさせ、しばしば計り知れない距離で引き離す。それゆえ、良い結びつきは極めて稀で、悪い結びつきは数え切れないほど存在するのだ。

哀れで分裂した存在たちよ、この寓話を心に留めておきなさい。あなた方は、失われた自分自身の一部を取り戻そうと切望しているが、その一部がないために嘆き悲しむしかないのだ。そして何よりも、それをパリで見つけられるなどとは決して思ってはならない。むしろ、地球の裏側で探す方が良いかもしれない。

自分の姿をよく、少しずつ見つめる女性（または淑女）。
化粧に多くの時間を費やす女性は、家事にほとんど時間を割かない。スペイン語には「La mujer, cuanto mas mira la cara, tanto mas destruye la casa」ということわざがあるが、これはまさにこの古いことわざの言葉遊びで言い表されている。

女性が自分の姿を賞賛すればするほど、
彼女は自分の家で採掘すればするほど。
かつて、女性たちの主な仕事は糸紡ぎだった時代があった。古い肖像画には、左胸に糸巻き棒を留め、右の腰帯に鏡をぶら下げた女性たちが描かれている。彼女たちはこの二つの品をめったに手放すことはなく、いわば装いの必需品だった。しかし、どちらか一方を身につけると、もう一方の重要性が薄れ、仕事着はしばしば軽視され、着飾るための装いが優先されるようになった。そして、最終的には後者が優勢になった。女性たちは糸紡ぎをやめ、暇さえあれば自分の姿を眺めるようになったのである。

16世紀の著述家ジャン・ド・コーレスは、著書『道徳書』の中で、当時の遊女や仮面をつけた乙女[4]が腹に鏡をつけていたと述べている。「ああ、神よ！ああ！」と彼は叫ぶ。「私たちは一体どんな惨めな時代に堕落してしまったのか。教会でさえ、彼女たちの腹に汚れた鏡がぶら下がっているのを目にするのだ。」彼は、このような習慣が広まりつつあると付け加えている。「いずれ、習慣として鏡をつけたくないブルジョワの女性やメイドはいなくなるだろう。」しかし、この習慣は定着しなかった。最も質素な部屋でさえ、暖炉の上に鏡が飾られ、頭からつま先まで自分の姿を見てうっとりできる鏡があったため、女性たちはそれを不要だと考えたのである。

[4]愛の冒険を誰にも気づかれずに追求したい女性の中には、ベルベットのマスクで顔を覆った者もいた。そのマスクは「狼」という名前が付けられていたが、これは「lupus」ではなく「lobus」 （莢）に。

女性は男性を失う。
ソロモンは、誘惑した女に惑わされた男を、生贄として捧げられる雄牛にたとえている。「Eam sequitur quasi bos ad victimam. 」 （箴言 7章22節）

聖キプリアヌスは、女性は悪魔であり、天国の門を通して男性を地獄へと導くと述べている。

東洋のことわざによれば、「男の怒りよりも女の愛を恐れるべきだ」。

『フレテリアーナ』には、男性が女性に対して行う主な非難の要約が次のように記されている。「彼女たちは世界にどれほどの悪をもたらしたことか！アダムは彼女たちに誘惑され、サムソンは彼女たちに屈服させられた。ダビデの聖性は彼女たちに悩まされ、ソロモンは知恵を失った。聖ペトロが主を否認したのは女であった。彼女は悪魔よりもヨブの心に大きな影響を与え、悪魔は彼を揺るがすことができなかった。詩人コドルスは、空には星の数ほどなく、海には魚の数ほどなく、女は心に裏切りを隠していると言った。バルトロマイは、すべての女性は邪悪であり、善良な女性のための法律を作る必要はない、なぜなら善良な女性はいないからだと言った。ヒポクラテスは、悪意は女性にとって自然なものであると断言している。」ヘブライ人の間で知恵においてタレスがギリシャ人の間で哲学において名高いのと同様に名高い『シラ書』の著者は、罪の源は女性にあると書き残した。ライオンや竜と暮らす方が、邪悪な女と暮らすよりましだ（第25章）。さらに、男の罪は女の善行よりも耐えやすい。* Melior est iniquitas viri quam mulier benefaciens *（第42章）。聖クリュソストモスは、あらゆる野獣の中で、女ほど危険なものはいないと言う。パンドラは地上にあらゆる種類の悪を広め、ヘレンは何千人もの男を死に至らしめ、デイアネイラは、かつて生きた最も有名な英雄の一人である夫ヘラクレスを死に至らしめ、ダナイデスとエジプトの娘たちは一夜にして夫を殺した。ソロモンは、女は死よりも苦いものだと言った。千人の男のうち、善人はたった一人だが、女には善人は一人もいない、と彼は付け加える。 （伝道の書、第7章）キリスト教徒は彼らから教会の運営権を奪い、哲学者は彼らを哲学の世界へ受け入れることを拒否し、弁護士は彼らを弁護士会から締め出し、イスラム教徒は彼らを楽園から追放し、奴隷の地位にまで貶めた。しかし、神を讃え、哲学を語り、弁論し、楽園で女性たちと過ごすことは、さぞかし楽しいことだろう。確かに、このすべてのことについて、彼らにもいくらか責任があるに違いない。

確かに、彼女たちにも責任の一端はあるでしょう。しかし、男性の方がはるかに大きな責任を負っています。なぜなら、男性はほとんどの場合、女性に対して不当で、恩知らずで、横暴であり、彼女たちを苦しめ、人格を堕落させ、狡猾さ、偽装、復讐に走らせるからです。ですから、女性が「男は妻を失う」という諺を男性に当てはめて言うのは当然です。男性は、無関心、利己主義、不信、中傷、侮辱、そして最終的には、未婚時の数々の過ち、矛盾、不正によって妻を失うのです。それだけではありません。夫は妻を愛すべきように愛さないことで妻を失うだけでなく、不合理な愛によっても妻を失うのです。なぜなら、たいていの場合、夫が妻を愛すれば愛するほど、妻の欠点を悪化させてしまうからです。一方、女性は夫を愛すれば愛するほど、夫の欠点を正そうとするのです。

私は女性を熱心に擁護するつもりも、男性の長所を貶めることで女性の長所を高めようとするつもりもありません。女性にも長所を損なう多くの欠点があることは認めますが、一般的に、長所は女性自身に内在するものであり、短所は私たちから来るものだと信じています。それは、アルプスの高山の頂上では棘のないバラの木が、私たちの庭で栽培されると鋭い棘だらけになるのと同じです。天の影響を受けながら繁栄するはずの高地からバラを下ろし、必要な清浄な空気を奪われる好ましくない環境に置くことによって、あまりにも人工的で、しばしばその本来の能力に反する文化を与えることで、私たちはこの神の美しい被造物を堕落させ、本来の姿からかけ離れたものにし、ほとんど完全に人工的な新しい存在に変えてしまうのです。私たちは、その自然の機能を阻害し、退化の要素を混ぜ込むことでそれらを歪め、有害な影響を生み出すことに非常に長けています。それは、移植されたバラの木の樹液に悪性腫瘍があると、花がとげだらけになるのと同じです。

女性にこれほど多くの欠点があるとしたら、それは私たち自身の責任であり、少なくとも私たちの過ちによって生じた欠点について、彼女を非難するほど愚かであってはならない。むしろ、それらの欠点の原因となった悪徳をまず自ら改めることから始め、それらを正す正しい方法を模索する方が、より適切で公正であろう。男女は永遠の戦争状態に生きるために創造されたわけでも、結びつくために結ばれたわけでもない。両者の平和と道徳に相容れない敵意を終わらせたり、軽減したりすることは、不可能なことなのだろうか。

ああ！もし結婚が、この相互の信頼、この心温まる理解、この喜びに満ちた思いや感情の交換に還元できるとしたら、この状態は男女の向上と幸福にどれほど貢献するだろうか！ 彼らを堕落させる情欲から解放されるので、彼らはより良い人間になり、彼らにとって美徳となった純粋な愛がもたらすあらゆる喜びを揺るぎない安心感の中で享受できるので、彼らはより幸福になるのは明らかだ。

愛と義務という二重の熱意に等しく駆り立てられた夫婦の至高の幸福を、誰が言い表せるだろうか。愛は義務を強め、義務は愛を清めるのだ！…女性は、男性のそれよりも繊細で、巧妙で、鋭い、尽きることのない優しさの奥底に、どんな素晴らしい秘密、どんな天からの贈り物を見出すのだろうか。彼女は、彼が失ったと非難する楽園に匹敵するほどの価値のある、新たな楽園を彼に与えるだろう。

しかし、なぜ達成不可能なことを語る必要があるのだろうか？悪魔は、エデンの園で女性が持っていた自然の最初の花を枯らしてしまった。その香りとみずみずしさを取り戻そうと探しても無駄だろう。彼女は人間の堕落した耕作の下で枯れてしまったのだ。もはや彼女の樹液には、彼女を再生させる力は何も残っていない。彼女は、偉大なペルシャの詩人フェルドウスィーが語る、苦い実をつける木に似ている。「たとえこの木を楽園に植え、永遠の川で水をやり、根を最も甘い蜂蜜で潤したとしても、その本質は変わらず、苦い実をつけ続けるだろう。」

私はこの突飛な主張を放棄し、この記事で自らに課した目標に立ち返ります。それは、男性が女性に対して向ける非難がいかに不当であるかを証明することでした。私はこの証明を達成したと確信しています。あとは、付随的な結論を付け加えるだけです。すなわち、寓話や歴史を根拠とするこうした愚かな非難は、理性の法廷において到底受け入れられないということです。寓話は何の証明にもならず、歴史は逆に、女性は常に男性よりも害を及ぼすことが少なかったことを証明しているのです。

愛人は女王であり、女は奴隷である。
ヒュメーンが愛から受け継いだ王位を自分たちに譲ってくれると自惚れている美しい女性たちに警告しておこう。ヒュメーンと愛は宿敵同士であり、ヒュメーンは愛の約束に縛られていないのだ。

コルネイユの悲劇『 ポリュエクト』 （第一幕第三場）にある以下の詩句は、このことわざの説明を提供しており、それ自体が素晴らしい詩句となっている。

彼らがただの恋人同士である限り、我々が主権者である。
そして征服されるまでは、彼らは私たちを女王のように扱ってくれる。
しかし、結婚後は彼らも王となる。
言語学的に興味深い観察結果がある。男性は 愛する女性を指す際に必ず「私の愛人」と言うのに対し、女性は決して恋人を「ご主人様」とは呼ばない。女性は、そのような場合、その呼び名が滑稽に聞こえることを感じ取り、たとえ夫を完全に支配下に置いている場合でも、その呼び名は夫のために取っておくのである。

女性と暦は、たった1年分の価値しかない。
ある女性には、書斎で一日中過ごす夫がいました。ある日、彼女は夫を探しに書斎に行き、「旦那様、私も本になりたいわ」と言いました。「なぜですか、奥様？」「だって、あなたはいつも私を追いかけてくるから」「私もそう思うよ」と夫は答えました。「ただし、毎年内容が変わる暦ならね」。この夫婦のやり取りから、ことわざが生まれたとされています。私自身は、結婚契約が暦に例えられるような歴史的な慣習が起源だと考えています。この慣習は、かつてケルト人の間で非常に一般的だった一夫多妻制に由来するもので、妻を変えることが認められていました。この慣習は9世紀のシャンパーニュ地方でかなり一般的でした。878年にトロワで開催された公会議で禁止されましたが、教会当局はこれを完全に根絶することはできず、この地方だけでなく、慣習法の保護下で存続した他の地方でも根絶することはできませんでした。この種の仮婚は特にバスク地方で行われていたと、ジャン・ダレラックは著書『パンデクテス、あるいはローマ法のダイジェスト』（フランス語版）（『De quibus 』第6章）で述べている。ヘブリディーズ諸島やその他の島々でも同様のことが行われていた（マーティンの『ヘブリディーズ諸島』など）。19世紀末の『モニトゥール』第9巻の記事によれば、ウェールズでもまだこの慣習が存在していた。この記事には、「ウェールズでは、結婚には2種類ある。グランとプティである。プティとは、結婚を希望する夫婦がお互いを試す試用期間に他ならない」と記されている。この試用期間が両親の期待に沿うものであれば、両親は候補者の結婚願望を知ることになる。試用期間が期待に沿わなければ、夫婦は別れ、若い女性はその後、夫を見つけるのに苦労することはない。

プラトンは『国家』の中で、結婚の代わりに一時的な結合を提唱したことが知られている。

妻を敬わない者は、
自らを辱める者である。
夫は妻に対して、礼儀正しく敬意を払う優しさ、慈愛に満ちた継続的な配慮を持たなければならない。なぜなら、女性の名誉は大部分が夫の働きによるものであり、これらの義務を怠り、妻を本来あるべき道徳的地位から転落させる者は、自らの名誉を汚し、堕落させるからである。

同様の意味で、もっとよく知られたことわざに「巣を汚す鳥は卑しい鳥だ」というものがあります。

犬は最後の瞬間まで忠誠を尽くしてくれるし、妻は最初の機会まで忠誠を尽くしてくれる。
このことわざは、女性の行動が常に受けてきた中傷と誹謗中傷から導き出された、厳密な結論である。もし女性を中傷する者たちの言うことを信じるならば、不貞を働く好機を逃すような女性は一人もいないだろう。これは憎むべき非難であり、その誇張自体が反証となる。そして、女性は男性ほどこの非難を受けるに値しないかもしれない。しかし、男性は、自分たちがしばしば体現する結婚における裏切り行為を、女性だけに帰する特権を独占してきた。そして、公平を期すならば、その責任は男性にあるはずだ。もし彼らがこのことから何かを得ようとするならば、それは間違いである。そして、女性を欺瞞的だと絶えず非難することで、実際には女性をそうさせているのだということを知っておくべきだ。なぜなら、女性は約束した貞操を守ることができないと繰り返し主張することで、女性にとって貞操をより神聖なものにすることは決してできないからだ。彼らは、これらの女性たちが、義務を果たせば違反したと非難されるという無駄な努力を、わざわざ行うほど単純だとでも思っているのだろうか？それとも、彼女たちが自分たちが思い込んでいる反骨精神を発揮して、並外れた努力で義務を守ろうとするとでも思っているのだろうか？おそらく彼らは、わざわざ反論する手間をかけようとはせず、むしろ彼女たちにふさわしい仕打ちをして復讐する方が、都合がよく、気持ちがいいと考えるだろう。既に出費は済んでいるのだから、もうこれ以上は何も残っていない、と彼らは言うのだ。

これは、男性が女性の貞操を軽視することの典型的な結果である。女性にとっての不利益というよりは、男性にとっての不利益と言えるだろう。男性が女性に浴びせる非難は、裏目に出て女性自身を傷つける危険な武器であり、もし彼らがもっと賢明であれば、そのような武器は使わないはずだ。さらに、女性に対するこのような好戦的な態度は趣味が悪く、それにふける者にとって不吉な兆候でしかない。若い男性はこのような態度をとらない方が賢明であり、夫はなおさら、そのような態度を捨て去るべきである。このように振る舞うことで、前者は女性たちから同情的な視線を集めるような、魅力的な礼儀正しさと騎士道精神を装うことができ、後者は忌まわしい嘲笑によって不幸をさらに深めることを避けることができる。なぜなら、世間は常に、女性を軽蔑する夫は自分の妻に非常に不満を抱いており、妻の不貞を根拠に、個々の事例から一般論へと結論を導き出し、他のすべての女性の美徳を否定する論拠を密かに作り出しているのではないかと疑うからである。彼が女性たちを非難する無数の裏切りから、自分が感じている裏切りをどれだけ差し引こうとも、彼が隠れている愚か者たちの中で彼だけが目立ち、彼の非難はスガナレルの復讐行為に過ぎないように見えるのである。

女性は男性のために作られたのであって、男性が女性のために作られたのではない。
聖パウロはコリント人への第一の手紙の中で、「神は男のために造られたのではなく、女が男のために造られた」（第11章9節）と述べており、この言葉はことわざとなり、妻は夫の権威に従わなければならないことを意味するようになりました。しかし、使徒は、この権威が恣意的で専制的であるべきだという意味で言ったのではありません。なぜなら、同じ手紙の第7章で、妻が夫に属するならば、夫も妻に属し、両者は互いに対して果たすべき義務があると述べているからです。

夫婦の幸福と、共に追求する社会的な使命の成功は、相互に、かつそれぞれの配偶者の性質に応じてこれらの義務を遵守することによってのみ成り立つ。そして、この二重の目標を達成する上で、夫の行動が妻の行動よりも優れているなどと誰も考えてはならない。むしろ、それぞれの役割から生じる利点を比較すれば、妻の方が夫を凌駕していると言えるだろう。しかし、これらの特定の利点に基づいて、両者に等しく負うべき仕事において、どちらか一方に優位性を与えるのは合理的ではない。この仕事は、両者の完全な理解とよく調和した努力によってのみ達成できるのである。したがって、両者の協力には同等の価値があると認めつつも、この価値は異なる性質から生じるものであることを認識すべきである。なぜなら、男女それぞれに固有の性質があり、男性と女性の関係性や違いは、J.-J.ルソーが指摘したように、男性と女性の関係性や違いの中にしか見出すことができないからである。ルソーの次の文章は、私が扱っている主題に戻る。

「女性の理性は実践的な理性であり、既知の目的を達成するための手段を非常に巧みに見つけ出すことを可能にするが、その目的そのものを見つけることはできない。男女間の社会的な関係は素晴らしい。この社会から道徳的な人格が生まれる。女性はその目であり、男性はその腕である。しかし、両者は互いに依存し合っており、女性は男性から何を見るべきかを学び、男性は女性から何をすべきかを学ぶ。もし女性が男性と同じように物事を原理にまで遡って調べることができ、男性が女性と同じように細部にまで気を配ることができたなら、常に互いに独立して生活することになり、彼らの社会は存続し得ないだろう。しかし、両者の間に存在する調和の中では、すべてが共通の目的に向かって進む。どちらがより貢献しているかを知ることは不可能であり、それぞれが相手の衝動に従い、それぞれが服従し、そして両者とも主人である。」（『エミール』第5巻）

女性とは、服を着たり、おしゃべりをしたり、服を脱いだりする存在である。
つまり、女性が一日を費やす主な三つのことは、着替え、会話、そして睡眠である。なぜなら、彼女は身なりを整えたり、言葉を駆使したりすることに何時間も費やした後、休息を強く必要とする寝床に入る時以外は、めったに着替えを脱がないからである。しかし、女性に帰せられるこの三つの傾向は、女性だけのものではない。この女性的な性質の本質は、ある種の男性の性格に深く浸透しており、彼らには男らしさがほとんど残っていないように見える。そして、この滑稽な種族の誰に対しても、我々の諺にある駄洒落は、男性の真面目な仕事を放棄して、愚かにも女性の軽薄な習慣を真似しているように見える人々にも、正しく当てはまる。

女はあらゆる害悪の母である。
あらゆる悪とあらゆる怒りは彼女から生まれる。
このことわざのような二行連句は、ペロ・ド・サン＝クロまたはピエール・ド・サン＝クルーが『 狐のロマンス』の第一部で用いた寓話的な表現だと私には思える。この吟遊詩人は、アダムがエデンの園から追放された際に神から与えられた杖で海を叩くと羊が生まれたこと、そしてイブが二匹目を欲しがり、夫の手からその奇跡の杖を奪い、同じ行為で波間から狼が飛び出したことを語っている。狼は羊に襲いかかり、アダ​​ムが急いで二度目の打撃を与えなければ羊を食い尽くしていただろう。二度目の打撃から犬が現れ、無垢な獲物を狼から奪い取り、狼を殺したのである。このように男女が交互に用いた迅速な創造方法によって、短期間のうちに無数の動物が生み出され、それぞれの動物には創造主の道徳的性格に似た何かが見出されたのである。敗者、つまりイブがこの世に生み出した者たちは野蛮で危険だった。アダムのおかげで生まれた者たちは善良な性質を持ち、より良くなることができた。あるいは吟遊詩人のように言えば、

エヴァン族は野蛮になりつつあり、
そしてアダムス夫妻はますます穏やかになった。
女性から発せられるもの全てが、彼女に帰せられる悪の精神を帯びているという、このやや微妙な寓話は、この吟遊詩人に限ったものではない。彼は、人類の母が、ある意味で多くの悪意ある獣の母でもあったと非難する民話からこの考えを得た。その獣は、彼女が犯した罪の結果としてそうなったとされている。この考えはほぼ世界中に広まっており、東洋の伝説にも見られる。その伝説によると、アダムとイブが創造された時、神の息吹が魂を肉体に吹き込んだまさにその瞬間に、二人はくしゃみをした。男のくしゃみからは力と勇気の象徴であるライオンが生まれ、イブのくしゃみからは狡猾さと臆病の象徴である猫が生まれたという。

女は影のようなものだ。追いかければ逃げ、逃げれば追いかけてくる。
この比喩はラテン語のことわざ「 fugax, sequax; sequax, fugax.」（女を追いかければ逃げ、逃げれば追いかけてくる）から翻訳されたものです。このことわざは、この独創的な作家の思想集に収録されているため、シャンフォールの作品とされています。しかし、先ほど述べたように、このことわざはシャンフォールよりもはるか以前から存在しており、私たちに伝わったラテン人だけでなく、他の多くの民族にも伝わっていました。アラブの詩人ゼヒルは、このことわざをフランス人作家と同様に考案したわけではないでしょうが、このことわざを色っぽい女性に当てはめました。色っぽい女性には、他のどんな女性よりもこのことわざがよく当てはまります。なぜなら、色っぽい女性とは、まさに色っぽい振る舞いの典型であり、そのイメージは目にも心にも強く印象づけられるからです。「色っぽい女性は、あなたと一緒に歩く影のようなものだ」と彼は言います。「あなたが彼女を追いかければ逃げ、あなたが彼女から逃げれば追いかけてくる。」

同様の考えは、女性を彼女たちを象徴するのに適していると考えられる様々な物に例えることで、幾度となく表現されてきた。私がイタリアの劇場でゲラルディの戯曲に見出した、そうした類似点の一つを以下に挙げる。

私は美しい女性を臆病な兵士に例える。
私たちは追いかけることで彼らを追い払う。
私たちは彼らから逃げることで、彼らを引き寄せてしまうのです。
恋人を見つけない女性以外に、貞淑な女性などいない。
これはオウィディウスが『 アモレス』第一巻、エレジー第8歌で述べたことであり、「誰も恐れることはないが、罪は罪である」というものであり、マチュラン・レニエも『マセット、あるいは偽善の動揺』という風刺詩のこの一節でこれを繰り返している。

彼女は貞淑である、それ以上でもそれ以下でもない。求められてもいないのだから。
『ペルシア人の手紙』の著者は、同じ考えを次のように表現している。「貞淑な女性はいるが、彼女たちはあまりにも醜いので、聖人でもない限り貞淑さを憎まないわけにはいかないだろう。」

ジャン・ド・ムンは『薔薇物語』の中で、この問題をより力強く、しかし機知に富まない形で、私が引用しない4つの詩で表現している。

放蕩な詩人の中には、嫌悪感を催すような皮肉を込めてそれを繰り返した者もいる。最後に、道徳観念を全く欠いた作家たちが、他人が単なる娯楽や精神的な放蕩のために提唱したことを真に受けて、理屈も恥じらいもなく、エッセネ派の忌まわしい意見[5]、すなわち、いかなる女性も貞淑で忠実であることは不可能であるという意見を、書物の中で展開する勇気を持った者たちもいる。

[5]エッセネ派またはエッセ人派は、マカバイの時代頃から名を馳せ始めたユダヤ教の一派である。彼らは女性を軽視していたため、結婚を禁じ、独身生活を送っていた。

この悪名高き教義が受け入れられたら、家族はどうなってしまうのか、社会はどうなってしまうのか、人類のあらゆる神聖なものはどうなってしまうのか。このような教義を唱える放蕩者たちは罰せられるべきだ。女性は、この美徳を厚かましくも否定する者たちとは一切関わるべきではなく、男性は彼女たちを公の場から追放すべきである。騎士道の時代には、私たちの祖先はまさにこのように彼女たちを扱った。騎士道の掟に反して女性を悪く言った者は、馬上槍試合から追放された。騎士道の掟は、女性を敬い、誰も 彼女たちを侮辱したり中傷したりしてはならないと定めていたのだ。彼らは、女性が尊敬されればされるほど、女性自身も尊敬される存在になることをよく知っていた。

今日、私たちの祖先が具体的な証拠を求めたあの敬意を、私たちはどこで見出すことができるだろうか？ラ・フォンテーヌが真の友情の住処とした土地にそれを求めるべきだろうか？――そうだ、まさにそこにこそ真の友情が存在するのだ。モノモタパ王国では、女性たちは非常に厳格で、王の息子は彼女たちに出会うと、立ち止まり、頭を下げ、道を譲らなければならない。この点において、半ば野蛮なカフィール族は、自らを文明人だと称するヨーロッパ人に、一つや二つ教えるべきことがあるだろう。

女性に一度「きれいだね」と言えば、悪魔は一日に十回も彼女にそう言うだろう。
悪魔は、女性の心を操るには、彼女たちの虚栄心をくすぐるのが一番だと知っている。虚栄心はある意味で彼女たちの最も重要な感情であり、他のあらゆる感​​情と混じり合っているため、巧みな褒め言葉で弄ばれると、たちまち誘惑の罠へと誘い込むことに失敗することはほとんどない。イブの娘たちは、母親と同じように、お世辞という欺瞞的な幻想に抵抗することができない。誘惑の犠牲者の果てしないリストを見れば、ほとんど全員が愛よりもお世辞によって破滅させられていることがわかるだろう。

誰もが自分の女性が最高だと思っている。
このことわざは、ことわざ研究家によって誤解され、誤って解釈されてきました。彼らは、動詞cuiderが直説法ではなく、現在接続法の三人称単数で使われていることに気づか なかったのです。したがって、これは「誰もが考えている」という意味ではなく、 「誰もが考えるべきだ」などという意味です。これは事実を述べているのではなく、かつてはよく使われていた省略表現を用いて助言を与えているのです。これはラテン語の表現quisque putet（誰もが考えよ…）と一致しています。事実が真実となるのは、妻が驚くべき手腕で夫を結婚生活への楽観主義という幻想の中に留めておくことに成功している、ごく少数の夫に限られます。助言としては全く正しく、それを実践できる人は大いに恩恵を受けるでしょう。サンチョ・パンサはこう言いました。「結婚における知恵とは、世界にたった一人の良き女性がいて、あなたは彼女に出会ったと信じることだ。」

女の心は水銀のように移ろいやすく、その心臓は蝋のように脆い。
水銀は固めることができないこと、蝋はあらゆる変化を受けやすいことは周知の事実である。したがって、女性の心と精神をこれら二つの物体に正しく例えるならば、心は最も流動的で、最も変化しやすいものであると認めざるを得ない。しかし、ことわざにある蝋と心の比較は、ある点で誤りがあると主張する人もいるかもしれない。蝋は一度受けた印象によって古びると、別の印象を拒絶するのに対し、心に古い印象が刻まれたからといって、新しい印象が生まれるとは限らないからだ。しかし、これは老女の心の問題ではないし、そもそも老女の心には誰も印象をつけようとはしない、という反論もあるだろう。

女性が会社を去る時、彼女の滞在はまだ半分しか終わっていない。
応接室では、女性が席を立って帰ろうとすると、そのままその場に留まり、席に戻らずに、滞在時間の少なくとも2倍もの時間、会話を続けるという光景が日常的に見られる。しかし、なぜ彼女はこのような行動をとるのだろうか？ 彼女が立ち上がって帰ろうとしているのを見て、同伴者が会話を奪おうとするのをためらうからだろうか？ それとも、この姿勢の方が、自分の身体的な魅力を際立たせ、より注目を集めることができると期待しているからだろうか？ 特に美しい女性の場合、どちらの動機も考えられる。彼女は、立ち居振る舞いの魅力、優雅な動き、気品ある仕草、瞳の輝き、生き生きとした表情で輝きたいと願っているからだ。彼女は、ただ話を聞いてもらいたいだけでなく、注目されたいとも思っているのだ。

女性は男性の石鹸である。
女性は男性の多くの欠点を浄化する。粗野な本能を正し、数々の愛すべき資質で彼を飾る。特に、彼が最も穏やかな気持ちで、彼女に心の初恋を捧げようとする年齢においてはなおさらである。彼女の幸福な影響によって、彼は礼儀正しい作法や丁寧な習慣を身につけ、時にはその性格を最も純粋な形にまで高める。感情の高揚で際立つ男性も、女性を喜ばせたいという願望が自尊心を呼び覚まし、彼の魅力的な容姿に表れるような、女性によってもたらされた驚くべき変化という高貴さと洗練さを彼に与えなければ、おそらく平凡な魂しか持っていなかっただろう。（反対のことわざを参照：女性がいなければ、男はだらしない熊だ。）

「女性は平民にとっての石鹸である」という表現は、時として同じような意味で使われる。これは「平民にとっての石鹸」という表現の延長線上にあるもので、1789年のフランス革命以前は、ある役職に就くことで平民が貴族の地位を与えられ、いわば清められることを意味していた。当時、フランスにはこうした「清められた平民」が相当数存在した。

私が先ほど解説したことわざと類似点のあるサン＝エヴルモンの格言があります。それは、「学問は正直者を育て始め、女遊びは彼を完成させる」というものです。この格言における「正直者」とは、かつての意味、つまり、親切で上品で、優れたマナーを持ち、生き方を知っている男性のことを指します。

女性がいなければ、男性はだらしない熊のような存在だろう。
男たちが男同士だけで暮らしていたら、不幸になるだけでなく、粗野で無礼で、手に負えない性格になってしまうだろう。実際、世の中で女性と交わらない男たちは、概して優雅さに欠け、時には残忍な性格をしている。したがって、こうした欠点を予防したり、矯正したりし、愛らしく繊細な性質に置き換えるのは、間違いなく女性たちである。その源は、彼女たちの優しい性質にある。最も粗野な男でさえ、こうした魅惑的な女性たちの前では洗練され、人間味を帯びる。彼女たちの素晴らしい影響力によって、彼は魅力的な存在へと変貌するのだ。これは、ルキアノスやアプレイウスの作品に登場するロバの変身である。この動物は、バラを食べて人間に変わるのだ。

「下手くそに舐められた熊」という諺表現は、粗雑で体つきの悪い人を指す言葉だが、これは中世の博物学者たちの誤った考えに由来する。彼らはアリストテレスやプリニウスの言葉を信じ、熊の子は生まれつき奇形であり、母親が舐めることでその欠陥を矯正すると考えていた。しかし、母親が舐めるのは、生まれた時に子熊を包んでいる膜を取り除くためだけなのだ。

女性は男性を作る。
ペルシャからの使節がレオニダスの妻に、なぜスパルタでは女性がそれほど尊敬されているのかと尋ねた。「なぜなら、男を育てる方法を知っているのは女性だけだからです」と彼女は答えた。そこから、次のJ・ド・メーストル伯爵の文章で道徳的な意味がよく説明されている諺が生まれた。「子供を産むことはただの苦労だ。しかし、最大の栄誉は男を育てることであり、それは女性が我々よりも得意とすることだ。アカデミーの紳士諸君、もし妻が息子を産む代わりに小説を書いていたら、私は妻にどれほど感謝していたと思うだろうか？しかし、息子を育てるということは、単に産んでゆりかごに寝かせることではない。神を信じ、大砲を恐れない勇敢な若者を育てることだ。女性の功績は、家庭を切り盛りし、夫を幸せにし、慰め、励まし、子供を育てること、つまり男を育てることにあるのだ。」これは、他のもののように呪われなかった偉大な誕生である。さらに、女性はどのジャンルにおいても傑作を生み出していない。彼らは『イリアス』も『アエネイス』も『解放されたエルサレム』も『パイドロス』も『アタリア』も『ロドグネ』も『人間嫌い』も『パンテオン』も 『メディチ家のヴィーナス』も『アポロ』も『ペルシア人』も書いていない。代数学も望遠鏡も靴下も発明していない。しかし、彼らはそれらすべてよりも偉大なことを成し遂げる。この世で最も優れたもの、すなわち正直な男と正直な女は、彼らのひざまずきによって形作られるのだ。

ナポレオン1世の言葉に、前の文章の長さに劣らず簡潔なものがある。「子供たちの未来は母親の仕事である。」

ビュフォンは数年前に出版された書簡集の中で、同じ考えを次のように表現している。「息子たちに精神と心の資質を伝えるのは母親である。」

アベ・F・ド・ラメネの言葉をもう少し引用しましょう。これは私たちのことわざにも通じるものです。「理性よりも確かなのは、女性を、男性が知性と科学の傲慢さによって陥る致命的な誤りから守る、揺るぎない本能である。男性の虚栄心と弱さに満ちた理性が、秩序と知性そのものの基盤を盲目的に揺るがす一方で、より親密で直接的な光に照らされた女性は、それらを男性から守り、人類の根幹を成す信仰を守り抜く。彼女は、思想と革命の混乱の中で、人類の敬虔で不朽の守護者なのだ。」――「もし、女性が二重の母として、揺りかごから子供をこれらの神聖な秘儀へと導き、彼を救う不朽の信仰の種を彼の中に植え付け、この「神聖な乳」――「真実と美の根源的な種、人の全存在を決定づける深い感情は、男が女から受け継いだものであり、男を今の姿にしているのは女なのだ。」

女性がいなければ、人生の両極端は助けのない状態になり、中間は喜びのない状態になるだろう。
人生のあらゆる段階において、母、妻、恋人、友人としての女性に対する男性の義務を的確に要約したこのことわざの真理を、各個人が自らの心に育むべきである。なぜなら、彼女がゆりかごから墓場まで絶えず私たちに惜しみなく注いでくれる、言葉では言い表せないほどの優しさ、献身、無私の証を、理性では分析することができないからである。そして、それらを受け入れ、その存在のあらゆる細胞にその痕跡を刻み込んだ心だけが、甘い思い出の中でそれらを再現することができるのである。私は、ドゥシスの心が彼の『妻への手紙』にインスピレーションを与えた以下の詩句を引用するにとどめる。

ああ、セックスは優しさを生み出すものだ！
痛みはあなたに子供を売り渡す。
あなたは私たちの最初の一歩を見守ってくれている。
男は常にあなたを必要としている！
私たちはあなたのおかげで、生まれたときから生きてきました。
あなたを通して私たちは墓場へと歩む
死を目にすることもなく、悲しみを感じることもなく。
天からの深遠なる知恵
あなたは私たちにとって喜びでした。
私たちの最も魅力的な宝物、
私たちの最も愛おしく甘い陶酔、
そして私たちの最も変わらぬ友人たち、
若者の輸送、
老後の静けさ、
いついかなる時も、私たちの幸せは続きます。
女性はアメリカ人の目を持っている。
アメリカ的な目を持つとは、ネイティブアメリカンのように、まっすぐ前を見ているように見せかけながら、横を見ることである。ネイティブアメリカンは視覚が非常に発達しており、頭を動かさなくても左右で何が起こっているかをはっきりと認識できる。ヨーロッパの女性は一般的にこの視覚能力に恵まれており、視線をそらすことで多くのものを見通せる場合、顔の表情を少しも乱すことはない。「自然が、決してじっと、あるいは少なくとも固定した視線を持たず、しばしば目を伏せたり逸らしたりしなければならない人々に、このような特権を与えたのは当然のことです」とジャンリス夫人は言う。（『新道徳物語：不幸な男』）

法律を作るのは男性であり、慣習を作るのは女性である。
ギベール伯爵がこの美しい詩句を悲劇『ブルボンの治安官』に挿入したことは知られています。第一半行はアデレードが、第二半行はバイヤールが語っています。しかし、ギベール伯爵がこの詩句を創作したわけではありません。彼はプロヴァンス地方で使われていたことわざ集の中に既に書かれているのを見つけたのです。以下は、フランス語と一字一句、韻律も一致する方言のテキストです。

ホームファン、レイ、フレモスファン、モッツ。
法律と慣習の間には、次のような本質的な違いがあることが確立されている。すなわち、法律は慣習よりも市民の行動を規制し、慣習は慣習よりも人間の行動を規制する。このことから、女性の影響力は立法者の影響力を凌駕するほど重要であると合理的に結論づけることができる。なぜなら、慣習があれば法律は不要であり、法律があれば慣習は不要だからである。

「道徳のない法律に何の意味があるのか​​？」とホラティウスは叫んだ。

Quid leges sine moribus
Vanæ proficiunt?
（第3巻、第24節）

女性が道徳を形作っていた時代は、彼女たちは尊敬されていた。彼女たちが尊敬されなくなったのは、時に起こったように、道徳を覆すようなことが起こった時だけである。歴史は、道徳が退廃した時代に、こうした侮辱的な言葉が考案され、広まったことを教えている。これらの言葉は、女性の過ちを非難するものであり、ある程度の真実を含んでいることは認めざるを得ないが、あまりにも広まりすぎているため、ほとんどの場合、誤りである。

女性には女性らしく振る舞わせるべきであり、船長のように振る舞わせるべきではない。
つまり、彼らは生まれつき与えられた役割にとどまるべきだ。なぜなら、自分には向いていない別の役割を引き受けようとすれば、不快な思いや不幸を招くだけだからだ。―このことわざは、中世にプルタルコスの次の一節に基づいて定式化されたようだ。「アレクサンドロスはダレイオスを破った後、彼の母にいくつかの素晴らしい贈り物を送ったが、自分のことにあまり干渉せず、また指揮官の地位を引き受けないように頼んだ。」

このことわざは、想像上の不条理を指し示しているわけではない。フランスの女性たちは、様々な時代において、言葉だけでなく行動においても、まるでマルフィスやブラダマンテを真似ること以外に楽しい娯楽がないかのように、真に軍事的気取りを見せていた。 1457年に出版されたソーヴァルの『パリの古代遺跡』をはじめとするいくつかの歴史書には、特定の要塞の指揮を任された女性隊長について言及されている。騎士道物語の読書が間違いなく大きく貢献したこの熱狂は、16世紀に新たな局面を迎えた。フランソワ1世のおかげで、これらの本の印刷が大量に行われ、彼はそれらを、自らが作り出した第二の騎士道において、古い騎士道を復活させるという計画を推進するのに適していると考えたのである。

シャルル9世の治世中、サロンは一種の恋愛と戦争の学校となり、貴婦人たちは恋愛と戦争の両方の技を教えることを誇りとしていた。彼女たちは、戦士である恋人に対して一種の公的な権威を行使することを名誉とし、彼らを当時のいずれかの派閥に入隊させ、帯や徽章を身につけさせて、自分たちが割り当てた役割を果たさせるように送り出した。時には、馬に乗って街中を連れ回し、彼らの横を軽やかに歩いたり、後ろをついて歩いたりすることさえあった。

フロンドの乱の間、彼女たちは似たような奇行で名を馳せた。彼女たちの行動が当時の出来事にどのような影響を与えたかは周知の通りである。ロングヴィル公爵夫人は、元帥に任命されたばかりのテュレンヌを説得し、彼が指揮する軍隊を扇動して王権に反逆させた。モンバゾン公爵夫人は、オカンクール元帥を味方につけ、彼から「ペロンヌは最も美しい女性の一人である」という簡潔ながらも意味深な手紙を受け取った。ペロンヌの回想録には、彼女の父ガストン・ドルレアンからの手紙が収められており、そこには「マザランに対する娘の軍隊の元帥である伯爵夫人たちへ」という奇妙な宛名が記されている。

女性も馬も、
欠点のない者はいない。
地上に完璧な存在などいないし、ましてや女性にその模範を求めるべきではない。しかし、男性は女性よりも欠点が少ないのだろうか？ 実のところ、一般的に女性は些細な欠点が多く、男性はより顕著な悪徳を抱えている。しかし、女性に輝く美徳に関しては、男性にはない利点によって際立っていることは否定できない。「美徳には美徳を」という中国の諺がある。「女性の美徳は常に純粋で、心に近く、愛らしい」。

このことわざに描かれている女性と馬の結びつきは、おそらく世間一般が想像するような無礼な考えから生まれたものではなく、騎士道精神に由来する。騎士は皆、愛と戦いに人生を捧げた。愛するためには美しい女性が必要であり、戦うためには良馬が必要だった。そして彼は、この二つの存在をほぼ同等の愛情で結びつけた。もっとも、どちらにも欠点がないわけではないことを、彼はしばしば認めざるを得なかったのだが。

女性は優しすぎる。塩漬けにする必要がある。
これ以上の説明は不要であろうこのことわざは、私には「妻が優しすぎるために塩漬けにされる男たちの滑稽な談話、5人の登場人物によって演じられる」という題名の古い劇的喜劇の着想源となったように思われる。『フランス演劇史』は、1558年にルーアンでアブラハム・クスチュリエによって出版されたこの奇妙な劇について言及しており、博識なA.-A.モンテイユは次のような機知に富んだ分析を提供している。「夫たちは、自分たちの家庭は常に平和ではあるものの、常に単調で、妻が優しすぎると不満を漏らしに来た。そのうちの一人が、妻を塩漬けにすることを提案した。するとすぐに、一人の男が現れ、妻たちを徹底的に塩漬けにすると申し出た。妻たちはその男に引き渡され、観客とボックス席は爆笑に包まれた。」数分後、塩まみれの女たちが戻ってきて、舌先に刺すような塩を乗せたまま夫たちに罵詈雑言を浴びせ、観客とボックス席は爆笑する。夫たちは妻たちを「脱塩」させようとするが、共犯者はできないと宣言し、観客とボックス席はさらに大笑いする。最後に、実に面白おかしく構成されたこの劇は、さらに面白おかしく決着する。パリの夫たち、つまり最高の夫たち、地方のように棒で女たちを「脱塩」するのではなく、特に新世界に広く行き渡るべき夫たちは、辛抱強く待つことに諦め、観客とボックス席はさらに大笑いし、もはや拍手もできず、笑いすぎて脇腹を押さえるのを止められない。

[6]塩漬けベーコンの四つ切りを棒で叩いて塩の粒を落とす習慣への言及。

パリは馬にとっては地獄、男にとっては煉獄、女にとっては楽園だ。
パリでは馬はひどく苦しみ、夫は多くの挫折を経験し、女性はあらゆる種類の快楽を享受する。このことわざにある三位一体は、かつては今日よりも紛れもなく真実であった。特に女性に関しては、パリの慣習は王国中の他のどの慣習よりも女性に有利であり、他の地域のように女性を殴打することは許されず、結婚の誓いを破った場合も厳しい罰則を科さなかったからである。

コルネイユはこの三部作の最後の部分を『助言者組曲』の中で回想している。そこでは、リーズが愛人のメリッセに、ドラントについて語りながら、彼に自分と結婚するように勧めていると述べている。

彼は金持ちで、しかもパリに住んでいる。
女性こそが真の楽園だと言われている。
そして、これらすべての富よりもはるかに価値のあるもの、
そこの夫たちは善良だが、妻たちは愛人だ。
モンテスキューのこんな言葉はよく知られています。「一度パリで女性として生きてきたら、他の場所ではもう女性として生きられない。」

女性は口の中にネズミを、頭の中にドブネズミを飼っている。
このことわざの駄洒落の意味を説明する必要はないが、「ネズミがいる」という表現が比喩的に気まぐれで気まぐれであることを意味する理由を思い出す価値はある。デュシャは、この表現は脾臓を暗示しており、ほとんどの奇行はそこから生じると主張している。『ネズミの歴史』の著者は、気分の変動が激しい人は頭の中にネズミがうろついていて、その様々な動きが思考や欲望に影響を与えるという仮説に基づいていると考えている。アベ・デフォンテーヌは、より説得力のある主張として、ここでいう「rat」はラテン語の「ratum」 （思考、決意、意図）に由来する古いフランス語であり、人が「ネズミがいる」と言うのは、「考えを持っている」と言うのと同じように、幻覚や気まぐれ、愚行を持っていることを示唆するためだと考えている。

この語源は、ドン・ルイ・ル・ペルティエが提唱したものと一致する。彼は自身の辞書の中で、この単語はケルト・ブルトン語から借用されたものであり、そこでは全く同じ意味で使われていると主張している。

私たちは男性をありのままに、女性を彼女たちがなりたい姿に受け入れなければならない。
つまり、彼らと平和に暮らしたいのであれば、これらの紳士たちの欠点と、これらの淑女たちの気取りを受け入れなければならないということだ。

確かに、この平和は極めて困難であり、常にこれらの欠点、特に欠点そのものよりも耐え難いこれらの傲慢さに対して配慮を強いられることで、大きな代償を払わなければならない。それらは非常に要求が強く、すべてを犠牲にしなければならず、さらに非常にしつこいので、いかなる方法でも減らすことができない。そのため、抵抗するよりも従う方がましだ、そうすれば無駄に抵抗しようとする苦痛な努力をせずに済む、という言い伝えが生まれた。これが、前半は真面目で後半は皮肉な格言の説明である。私としては、この説明は原文よりも悪い注釈であり、真実を犠牲にして悪意が蔓延しているようにしか見えない。女性が男性の偏見によって帰せられるような不合理な傲慢さを持っていることは証明されていない。彼女たちの中には、節度をわきまえない愚かな女性しかいない。他の男性は巧みにそれを隠すことができる、と反論されるだろう。しかし、もしこれが真実だとすれば、彼らには感謝すべきであり、この巧みな、そして慎重な行動は、彼らが告発者に対して、自分たちが望むように扱われることを主張するのは、真に自分たちが本来あるべき姿でありたいと願っているからだと答える権利を彼らに与えているのだと私は信じたい。

女性への愛は、最も勇敢な男の勇気さえも奪い去る。
これは寓話や歴史によって証明できる事実である。ヘラクレスが棍棒を捨てて女王オンパレの足元で舞い踊ったこと、アントニウスがクレオパトラの魅力に臆病にも囚われたことを考えてみよう。こうした例はいくらでも挙げられるが、女性への愛がいかに危険で破滅的なものか、これらの例から判断してみよう。女性への愛に身を委ねる愚か者は、あらゆる活力を失ってしまう。高潔な衝動を一切発揮できなくなり、呆然とした無気力状態に陥ってしまう。要するに、自分の興味や義務をすべて忘れさせてしまうのだ。

だからこそ、女性への愛は知恵を殺す、と今でも言われているのです。この点は、私が先ほど述べた考察によって十分に説明されています。このことわざと前のことわざは、女性への情熱が男性の道徳に有害な影響を与え、それがもたらす罪深い快楽を過度に利用することで、しばしば男性を堕落した動物に変えてしまうという普遍的な真理を、それぞれが具体的にどのように適用しているかという点においてのみ異なっています。

貧しい者は、これらの快楽から離れなさい。それらは真のニーズよりも高くつくからだ。栄光を渇望する者も同様に、それらから離れなさい。それらはただ、あなたを哀れむ気持ちにさせるだけだ。善人であり続けたいと願う者は、地の果てまでそれらから逃げなさい。それらはあなたに無情な心を残すだろう。

女はみんな偽物で、まるで飾り物みたいだ。
女性は皆を喜ばせたいと思っており、そのためには様々な役割を演じざるを得ず、そのような芝居を打つ過程で多かれ少なかれ不誠実にならざるを得ない。この経験に基づく観察から、このことわざが生まれたことは疑いない。このことわざは、色っぽい女性には完全に当​​てはまるが、他の女性には必ずしも当てはまらない。私は、例外として称賛に値する女性を何人か知っているし、彼女たちだけではないと信じたい。しかし、そのような女性を何十人も数える勇気はない。そして、最も慎重な意見に従えば、女性は一般的に、程度の差こそあれ、ある程度の偽善と不誠実さを持ち合わせており、それを率直さと誠実さという立派な外見の下に隠していることを認めざるを得ない。それは、トークンの表面を飾る輝かしい金メッキの下に、通常、その貧弱な合金が隠されているのと同じである。

女性が最も巧妙に嘘をつくのは、自分を信じてくれない相手に真実を語る時だ。
なぜでしょうか？それは、一般的に女性はあまり誠実ではなく、自分の言葉が信じてもらえないと分かっている時以外は、嘘をつくために真実を使うことはほとんどないからではないでしょうか？この巧妙なことわざは、その正反対の立場でさえも、女性の二面性を効果的に強調しているのですから、他に説明のしようがないように思えます。しかし、このことわざが表現している意見は、完全に根拠のあるものなのでしょうか？私はこの件に関して最も有能な専門家たちに相談し、彼らがこのことわざを反駁する良い理由を提供してくれることを期待しました。しかし、彼らはまだ私の望むような答えをくれず、私は前者の証拠を見つけることができず、後者の証拠を受け入れる気もないため、もう少し待たざるを得ません。

私が指摘しておきたいのは、もしこのことわざが巧妙であると同時に真実であるならば、男性は女性を信頼するか拒否するかに関わらず、不幸な選択肢に陥ることを避けることができないだろうということだ。それは、次の別のことわざが示す通りである。「妻を信じる者は間違っている、妻を信じない者は騙されている」。

女性にとって老いは地獄だ。
これは、美しく機知に富んだニノン・ド・ランクロがよく言っていた言葉だ。彼女は、いわば歳を取らずに生き、80歳で情熱を燃やし、91歳で亡くなった……。もし彼女がこの残酷な真実を感じていたのなら、彼女のように、この真実をそれほど敏感に感じないような利点を持たない他の女性たちは、どれほどそれを痛感していることだろう。

サン＝エヴルモンの格言の中に、「美貌だけを持つ女性にとっての地獄は老いである」というものがある。これは彼がニノンから教わった言葉なのか、それともニノンが彼から教わった言葉なのか？

女性にとって、老いはパンドラの箱よりも恐ろしい。そこには希望以外のあらゆる悪が詰まっているからだ。

老いは男性にとって威厳と風格を帯びるものだが、ああ！女性にとって老いは恐ろしく、絶望的で、詩情に欠ける。老いは彼女たちを廃墟へと変え、壮大さも威厳も奪い去ってしまう。

女性は謎かけのようなものだ。一度解かれてしまうと、魅力を失ってしまう。
このことわざ的な比喩は、私たちの言語を含め多くの言語に存在し、多くの作家が真実だと認めて用いてきました。しかし、これほど意見が一致しているにもかかわらず、私は、これらの魅力的な魔女たちが、姿を現すことで失うものが、見られることで得るものだという考えに賛同できません。しかし、彼女たちが、自分の正体を推測されないように細心の注意を払っている理由と、自分の本質を推測する者に対して抱く明確な反感について、彼女たちに説明してもらいたいと切に願っています。そうでなければ、結局は皆と同じことを言うことになるのではないかと危惧しています。

この謎めいた物語に登場する女性たちは、次のような人物像を示している。
それらを推測した途端、それらはもはや魅力的なものではなくなる。
女性は孔雀のようなもので、年齢を重ねるごとに羽が美しくなる。
孔雀の羽毛は年を重ねるごとに艶を増し、女性の装いも若さが衰えるにつれて華やかさを増す。それは、日々失われていく自然な魅力を、芸術の魅力によって補おうとするからである。彼女たちは、将来、人を喜ばせることができなくなること以上に大きな不幸はないと考えているため、常に若く美しくありたいという切実な願いや関心事は他にない。そして、年齢をごまかすことができる無数の女性たちの中で、ルツの姑のように「もう私をナオミと呼ばないでください。その名前は美しいという意味です。Ne vocetis me Noemi, id est pulchram.」（ルツ記1 章20節）と心から言う女性は一人もいないだろう。

このことわざ的な比喩は、特に、華やかなファッションに身を包み、季節外れの豪華な装いで若くて美しい女性たちを凌駕すると豪語する、年老いて若返ったコケットたちに当てはまる。

女性は散歩道では孔雀のように華やかだが、家庭生活ではモズのように控えめで、二人きりの会話では鳩のように慎ましやかだ。
説明不要のこのことわざはフォンテーヌルに帰せられているが、仮に彼が考案したとしても（それは疑わしい）、その構成要素は彼以前にも数多くの類似表現として存在していたことは認めざるを得ない。女性は習慣や性格の点で様々な鳥に例えられており、鳥と驚くほど多くの共通点があることから、女性は鳥小屋でも応接間でも研究対象になり得ることを示唆している。この道徳的研究は比較鳥類学の新たな分野を構成し、興味深いだけでなく、非常に魅力的なものとなるだろう。

教会では天使のような女性も、家では悪魔のような女性だ。
なぜなら、家ではいつも夫の行動に難癖をつけ、絶えず叱責するからだ。そのうちの一人は、両方の役割を完璧にこなす妻の激しい非難から逃れるために、妻が教会だけを住まいとしてくれたらいいのに、と願った。彼女は聖女になるだろう、そして私は祝福するだろう、と彼は付け加えた。

また、これらの敬虔な復讐の女神たちは、聖人を食らい、悪魔を吐き出すとも言われている。

がらんとした部屋は女性をイライラさせる。
元々は、不幸は女性に慎みを忘れさせ、乱れた行動に走らせ、さらには最も恥ずべき売春にまで追いやるという意味の古いことわざである。なぜなら、「folle」 （狂った）という言葉は、かつて評判の悪い女性に使われていた「 folles de leurs corps」（体に狂った）と同義語として使われていたからである。

このことわざは今日では、女性が家庭で必要なものを持っていない場合、夫の貪欲さや不貞によってその不足を強いられ、夫と絶えず口論になる、という意味で使われている。

喉の大きな女性たち。
フランソワ1世の宮廷の女性たちは、胸元に切り込みの入ったドレスを着ていたことから、このように呼ばれていた。その切り込みは、ゴルギアと呼ばれる豪華な布の帯で支えられ、持ち上げられ、完全に裸の状態で露わになっていた。

聖職者たちは、彼女たちが慎みのない振る舞いをしたとして叱責した。カンブレーの教会神学者ジャン・ポルマンは、著書『下疳、あるいは女性の乳房覆い』の中で、「腕をむき出しにし、胸を露わにし、乳首を露出させて歩き回っている」として彼女たちを非難している。

ジェノヴァ出身のガルドー神父は、彼女たちを非難する説教を何度か行い、その中でイザヤ書第3章16節と17節を引用した。そこには、イスラエルの娘たちが頭を高く上げ、喉をむき出しにして、目が勇敢さに向いているため、神は彼女たちを禿げさせるだろうと告げている。

別の説教者は、オランダ製のショールを常に首にかけ、それを外そうとする恋人たちの無鉄砲な手を拒むように勧めたと言われている。なぜなら、「オランダが占領されたら、オランダとはお別れだ！」と彼は付け加えたからだ。聖職者たちがこの不道徳な風習に対してあらゆる手段を講じ、あらゆる言葉を尽くしたにもかかわらず、それは幾代にもわたって存続した。

おそらく、この論争を揶揄するために、ラブレーはサン＝ヴィクトール図書館のふざけた目録の中で、次のような非常に滑稽なタイトルで大学の規則を想像し分類して楽しんだのだろう。 「パリ大学の規則：若い女性の乳房を彼女たちの快楽に応じて露出することについて」 （第2巻、第7章） 。

3人の女性が取引をしている。
つまり、彼女たちは市場で交わされるのと同じくらい多くの言葉を交わし合うということだ。イタリアのことわざでは、3人の女性をガチョウに例えている。「3人の女性と1羽のガチョウは市場で交わされる」。

ガブリエル・ムリエの作品集には、次のような場面が見られる。二人の女性が嘆願し、三人が盛大なおしゃべりをし、四人が賑やかな市場を賑やかにしている。

オーヴェルニュの人々は、絵に描いたような誇張表現でこう言います。「女は狐の尻尾のように舌でできている」と。そして、彼らの言葉は信じられるでしょう。なぜなら、彼らは 男でも女でもなく、善良なオーヴェルニュ人であるに違いないからです。これは、何年も前から伝わっている言い伝えです。

世界中のどの国にも、女性の尽きることのないおしゃべりを批判する諺が存在する。女性自身が非難しているように見えるこの欠点を、わざわざ書き写すのは無意味だと考え、ここではそれらを列挙することは控える。むしろ、この欠点の根本原因を探る方が賢明だろう。

フェヌロンは、次の2つの文でそれらを指摘した。

「女性は発言のすべてに情熱を注ぎ、情熱は人々の会話を促す。」

「女性のスピーチが長くなるもう一つの大きな要因は、彼女たちが抜け目がなく、目的を達成するために遠回りをするということだ。」

モンテスキューは、彼女たちの饒舌さは怠惰の必然的な結果だと考えた。「やることがほとんどない人は、とてもおしゃべりになる。考えることが少ないほど、話す量が増えるのだ。だから、女性は男性よりもよく話す。怠惰であるがゆえに、考えることが何もないのだ」と彼は述べた。

これは、中国の人々がこのことわざで表現したかったのと同じ考えだと私は思います。「女の舌は、自分の足から奪ったものすべてから生える」。

女性にはペンテコステの舌がある。
つまり、炎の舌のことである。この比喩を説明する必要はない。なぜなら、聖霊がペンテコステの日に炎の舌となってイエス・キリストの弟子たちに降り、彼らに異言の賜物を授け、地上のすべての人々に福音の真理を宣べ伝えることができるようにしたという事実を、誰も無視することはできないからである。

この注釈は、このことわざから、女性たちが言ったことすべてが福音の真理であると結論付けてはならないと警告している。なぜなら、聖霊によって遣わされた異言は彼女たちに降り注いだものではなく、彼女たちが語った異言は悪霊によって作られた偽物にすぎないからである。

ギヨン修道院長は、よく知られたことわざを引用して、「地獄は女の舌で舗装されている」とよく言っていた。

女性の舌は彼女たちの剣であり、彼女たちはそれを錆びさせない。
このことわざは中国から伝わったものですが、中国人は女性の口の軽率さを揶揄する冗談にとどまらず、古典の一つには、夫が妻と離婚する際に主張できる7つの理由の中に、うんざりするようなおしゃべりを挙げています。

ドイツ人はこのことわざに大雑把に付け加えてこう言います、「Die Weiber führen das Schwerd im Maule, darum muss man sie auf die Scheide schlagen」。 女性は剣を口にくわえて携えている。ゆえに、鞘を叩かなければならない。

イギリス人は、女性を黙らせるのに最も効果的だと考える方法を推奨し、実際に採用している。それは、女性に「沈黙の手綱」を装着することだ。これが何なのか知らないなら、『モーニング・ヘラルド』紙が教えてくれるだろう。1838年5月下旬のある号で、ストラフォートの治安判事が、おしゃべりが警告にも耳を貸さない女性を裁く際、この「沈黙の手綱」を装着させたという記事が掲載されている。記者はこれを 独創的な装置と呼び、次のように説明している。「これは、耳から耳まで頭を一周する鉄の帯と、額から口まで伸びる同じ金属製の横板で構成されており、口を閉じて舌が動かないようにする。この 独創的な装置は後頭部で固定される。」記者はさらに、すべての裁判所が、案山子として展示したり、必要に応じて使用したりできる独自の「沈黙の手綱」を備えていれば良いだろうと付け加えている。

こうした事実から、海峡を挟んだ隣国の人々の間にどれほどの勇敢な精神が宿っているのかを推測できるとともに、この自由の国において、行政官が時に何の躊躇もなく自らに許している放縦さの一端を垣間見ることができるだろう。

女性の舌は、たとえ切り落とされても、沈黙することはない。
このことわざは、誇張表現が多すぎるが、中世の作家たちが用いたラテン語の「Lingua mulierum nequidem excisa silet」を翻訳したものである。ナジアンゾスの聖グレゴリウスの第一書簡に初めて登場することから、ギリシャ語起源であると考えられ、彼がこのことわざを考案した可能性が高い。このことわざが表現する考えは、オウィディウスのジョークとよく似ている。オウィディウスのジョークでは、おしゃべりな女性の舌が口蓋から引きちぎられても、地面でひらひらと音を立てながらしゃべり続ける様子が描かれている。なんとも奇妙な習慣の効果だ！

たわごとを言う怒りは本当にそれほど強いものなのか？
それは死語の中で生き残らなければならないということか？
ドイツ人は非常に独創的な言い方でこう言います。「Einer todten Frau der muss man die Zunge besonders todt schlagen」。 「亡くなった女性の場合、特に舌を殺さなければならない。」

ある皮肉屋の著者は、女性の話し言葉は舌だけではなく、おしゃべり好きな女性はたとえ舌を失っても黙っていることはないだろうと主張した。彼はこの主張を裏付ける例として、生まれつき舌がなかったにもかかわらず、朝から晩までおしゃべりをしていたポルトガルの少女を挙げている。これを受けて、あるポルトガル語学者が次のような二行詩を詠んだ。

非ミルム・エリンギス・ムリエ・クオド・ムルタ・ロクアトゥール、
ミルム・カム・リンガ・クオッド・ティーシート・ムリエ。
以下は、この二行連句をフランス語で模倣したものです。

女性は舌を使わずにしゃべる可能性がある。
しかし、それが彼女の口を封じるわけではない。
女性は人間ではない。
この生意気なことわざは、プロヴァンス語の「 Frémos noun soun gens」を直訳したものです。これは、女性は法律上は人ではない、つまり常に未成年者であり扶養家族であるべきだという古い法律の格言「Mulier non habet personam」に由来すると考えられます。

最初は、このことが別の事実から来ているのではないかと推測しました。それは、585年10月23日のマコン第二公会議で、ある司教が「男」という言葉は一般的な意味では女性を含まないと主張したことへの言及である可能性が高いと考えました。これに対し、別の司教は、聖書のさまざまな箇所でこの言葉が男女両方を指すのに使われていることを根拠に反論しました。特に、創世記には神が男と女を創造したと述べられており、福音書では神の子が 人の子と呼ばれていますが、人間性という点では女性の子にすぎないと述べられています。公会議は、かなり長い議論の後、「Mulieres esse homines」、つまり女性は男性である、すなわち人類の一部であると決定しました[7]。

[7]こうして、キケロの友人は手紙の中で、娘トゥリアの死を慰めるようにと彼に促した。「彼女は男として生まれたから」と。

この公会議の指導者たちが、このような奇妙な説の検討に注力したことは、実に滑稽だと考えられていた。しかし、それは彼らがそうしたのには、むしろ深刻な理由があったことを理解していなかったためである。彼らは、教会の最高権威による決定によって、アリストテレスから復活した誤った思想の蔓延を阻止しようとしたのである。当時、人々がその言葉を信奉していたこの哲学者は、まるで神託のように、女性は不完全な存在であり、失敗した創造物であり、物質の不完全さの産物であり、完全な性、すなわち、より良い秩序の中で単独で生まれるはずの男性を生み出す力を持たない、自然の誤りから生まれた存在であると断言していた。そして、彼の見解は、4世紀の一部の神学者の心に根付き、彼らは、神は普遍的な復活の日に、女性を男性に変えることによってのみ、女性を蘇らせるだろうと想像していたのである。

伝えられるところによれば、この不合理なアリストテレス的かつ神学的な見解の支持者が議会を掌握した。そして、宗教的な理由ではなく政治的な理由からこの見解の実現を望む数人の支持者を得た。彼らは、もしこの見解が正式宣言されれば、当時の世間から嫌われていた二人の女王、フレデグンドとブリュンヒルドの影響力を打ち砕く強力な手段となるだろうと期待していた。彼女たちは、自らの情熱と気まぐれに従って政務を運営していたのである。

女性について言われていることのうち、信じるべきなのは半分だけだ。
彼女たちにまつわる冒険について語る時だけ当てはまることわざ。歴史家メゼライによれば、「こうした出来事は、実際よりも多く数えられ、知られているよりもはるかに多い」。これは、機知に富んでいると同時に悪意に満ちた表現であり、セナック・ド・メイランの次の言葉によく似ている。「女性については数多くの偽りの物語が語られるが、それらは知られていない真実の物語に比べればほんのわずかな代償に過ぎない」。

イタリア人にも同様のことわざがあります。それによると、勇敢さに関しては、すべてを信じることができ、何も言うことはできません：「In materia di lussuria, si può creder tutto, ma dirne nulla」。

もし女性がお金でできていたら、通貨としては全く価値がないだろう。
なぜなら、この新しい形でも、ユーモアのセンスのある人々がそれらに帰する、消しがたい偽りの烙印は残るだろうと想定され、結果として、それらは価値のない、あるいは偽造された通貨しか生み出さないだろうと考えられているからだ。これは、私がこのことわざを笑いながら引用するのが好きな、とても機知に富んだ女性から聞いた説明である。

この説明に真っ向から異議を唱えるつもりはありません。その責任は作者に委ねます。しかし、このことわざが作られた際に、特に女性の二面性が念頭に置かれていたとは考えにくいです。女性には他にも欠点があり、それらがこの考えを思いつかせた可能性は十分にあります。そして、おそらくこれらの欠点が組み合わさって生じる矛盾や不均衡さを暗示して、「女性は貨幣としては価値がない」と言われたのでしょう。つまり、「柔軟性がない」という意味合いです。

この全く自然な理由は、私たちのことわざに対応するイタリアのことわざに示されています。「Se le donne fossero d’argento, non varrebber’ un quattrino, perchè non starebber’ al martello.もし女性が銀でできていたら、彼女たちは4ペニーの価値もないだろう。なぜなら、ハンマーで叩いても持ちこたえられないからだ。」これは、私の理解が正しければ、比喩的に言えば、彼女たちは柔軟性がないという意味です。

小麦粉を提供した女性たちは、自分たちのふすまを売りたいと考えている。
このことわざは、魅力や小麦粉といった最初の収穫物を惜しみなく与えた後、残り物やふすまにそれ以上の値段を要求する一部の遊女たちに当てはまる。利己的な粉挽き職人たちは、その悪徳によって寛大な気持ちをすっかり忘れ、粉挽き場に誘い込んだ経験の浅い若者たちを食い物にして私腹を肥やすことしか考えておらず、彼らを破滅させ終わると容赦なく追い出すのだ。

中世の著述家たちは、「小麦粉」と「ふすま」という言葉を、ここで用いられているのと同じ意味で寓意的に用いていた。当時の作品集には、女性の美しさについて次のような奇妙な定義が見られる。「それは悪魔の小麦粉であり、完全にふすまにまで減ってしまったものだ」。また、自分の快楽のために美貌を惜しみなく使う女性を、小麦粉を捨ててふるいにかけるふるいに例える、これまた奇妙な比喩も見られる。

自分の職業に飽きていない正直な女性はほとんどいない。
ラ・ロシュフコーは『思索』 第376章でそれをそのまま述べており、モリエールは『アンフィトリオン』のクレアティスがソジーに語りかける以下の詩句の中で、彼なりのやり方でそれを繰り返している。

行け、行け、裏切り者、私にやらせてくれ、
時には、良い女性でいることに疲れてしまうこともある。
（第2幕第7場）

これは、この二人の著者よりも前から使われていたことわざだと思います。少なくとも南部方言の一部ではそのような意味で使われており、いくつかの外国語にも同等の表現があります。

確かに、貞節を守る女性の務めは、疲れるものに思えるかもしれない。なぜなら、夫の冷淡な無関心や誘惑者の熱烈な求愛によって、最も規律正しい女性でさえも時に心をかき乱されるような、激しい思考や誘惑に打ち勝つには、精力的な闘いが必要となるからだ。しかし、貞節を守るために必要な努力は、必ず疲労につながると結論づけるべきだろうか？いや、そうではない。自尊心のある女性は、自分の名誉と尊厳を構成するものに疲れるほど弱くはない、強く勇敢な魂を持っている。闘いの中で弱まるどころか、彼女はますます強くなる。義務が要求する犠牲が多ければ多いほど、彼女はそれにしがみつく。それは、不名誉な境遇にある女性たちの不幸を思いやるからだけでなく、良心の呵責が、言い表せない慰めで彼女の苦しみを和らげ、補償してくれるからでもある。

私が今まさに戦っている格言の代わりに、見捨てられた女性の高潔な忍耐を称える格言があればいいのにと思います。このような善良な女性、このようなキリスト教徒の女性は、残念ながらあまりにも稀少ですが、完璧の模範であり、燃えるような心で彼女が保ち続ける揺るぎない貞節は、道徳的な観点から見れば、肉体的な観点から見れば、真っ赤に熱せられた炉の中に保存された氷よりも、さらに賞賛に値する現象だと私には思えるのです。

女性が男性に慎重さを尋ねるのと同じように、男性は女性に美しさを尋ねる。
男性の慎重さは、女性の美しさが男性を魅了するのと同じくらい女性を魅了し、男女ともに、互いに求める資質を見いだせると確信すれば、自然と惹かれ合う気持ちに容易に身を委ねる。したがって、この二つの問いは、それぞれ異なる点を扱っているとはいえ、愛したいという欲求という同じ原理から生じ、この欲求を満たすという同じ目標へと向かう。しかし、女性の問いは、単なる好奇心に過ぎないことが多い男性の問いよりも、はるかに重要な意味を持つ。女性の問いには、理性的で計画的な要素があり、あえて問いを投げかける女性は、自分の欲望と安心感、快楽と神秘性を両立させ、妥協を恐れることなく、誘惑に身を委ねる覚悟ができていることが明確に示されている。もしあなたがそう望むなら、このことから、彼女たちは人間の尊敬よりも美徳をはるかに重んじていると結論づけることができるだろう。実際、彼女たちが恋愛において目指すのは、この不都合な美徳を脇に置きつつ、その高潔な外見を保つこと、つまり、まさにその通りなのです。彼女たちがその二重の目的を、その長所と短所を吟味した上で、いかに慎重かつ巧みに追求するかは言うまでもありません。これらの女性たちが並外れた技量を持っていることは周知の事実であり、それは間違いなく、善悪の知識の木の実を他の誰よりも深く味わってきたことに由来するのでしょう。

女性の年齢は、見た目によって決まる。
女性は、生きた年数ではなく、その魅力が保たれているかどうかで判断されるべきである。魅力が衰えていない限り、彼女たちは、たとえ戸籍上の年齢制限という、彼女たちにとってあまりにも非礼な制度によって否定されたとしても、自分自身を若いと考えることができるのだ。

女性たちが実年齢よりも若く見せるために、外見に多大な注意を払い、多額のお金を費やすのは、まさにこのことわざに基づいているのです。

このようなことわざが真実よりも誇張された表現で述べられているかどうかを検証するのはやめよう。彼らのこの件に関する幻想を壊してしまう恐れがあるからだ。彼らにはこれらの甘い幻想に浸らせておこう。そして、可能であれば、彼らの洗礼の引用文は自然に古びていくものだと彼らに信じ込ませよう。

女性が実際どのような人物なのかを断言することは不可能だ。
彼女たちについて語るべきことが多すぎるからなのか、それとも彼女たちを定義することが不可能に思えるからなのか？この二つの問題は互いに複雑に絡み合っているため、どちらが正しいかは私よりも熟練した方々に判断を委ねることにしよう。私は、女性を定義不可能とは考えず、多様な性質の複合体として捉えた喜劇作家による、魅力的な滑稽な女性像を引用することに留めておきたい。それは『 ハーレクイン、女の擁護者』という戯曲からの引用である。 「女性を知りたいですか？ 目を魅了し、理性を害する、可愛らしい小さな怪物を想像してみてください。彼女は喜ばせ、同時に嫌悪感を抱かせ、外見は天使のようで、内面はハーピーのよう。ヒワの頭、蛇の舌、バジリスクの目、猫の気まぐれ、猿の器用さ、フクロウの夜行性、太陽の輝き、月の不均一さを組み合わせます。それを真っ白な肌で包み、腕や脚などを加えれば、完全な女性の出来上がりです。」（ゲラルディ著『イタリア演劇』第5巻、262ページ）

以下の女性に関する詩句は、ジャン＝ジャック・ルソーの作品とされている。

魅惑的で危険な物体、
私が好きなものと嫌いなもの、
自然が美しく彩るあなた
肉体的な喜びと知的な才能、
人を奴隷にする者は、
あなたを哀れんでいるのに、あなたをからかうのは誰ですか？
彼があなたを恐れるとき、誰が彼を圧倒するのか。
彼があなたに反抗したとき、誰が彼を罰するのですか？
額が穏やかで静かなあなた
私たちの祝祭に喜びをもたらしてください。
嵐を巻き起こす者よ
人類を苦しめるもの。
存在または想像を絶するキメラ、
悪と祝福の深淵、
あなたは常に尽きることのない源泉であり続けるのでしょうか？
私たちの軽蔑や会話から？
友情
に関することわざ

愛するためには、まず知る必要がある。
このことわざは、熟考によって決まることはめったにない愛にはほとんど当てはまりません。これは友情のためのことわざであり、友情の形成には時間が必要です。言い換えれば、これはギリシャ人の格言「φίλους μὴ ταχὺ κτῶ」です。 「すぐに友達を作ってはいけない。」また、覚えておくべき良い格言があります。長く続く友達を作るには、時間をかけて友達を作るのが良い方法です。

「愛は、気質や弱さによって、熟慮することなく突然生まれる」とラ・ブリュイエールは言った。「美しさに触れると、私たちは心を奪われ、運命づけられる。一方、友情は、時間をかけて、実践を通して、長い付き合いを通して、少しずつ築かれていく。友人の機知、心の優しさ、愛情、奉仕、思いやりが、何年もかけて成し遂げられることは、美しい顔や美しい手が一瞬にして成し遂げることに比べれば、はるかに少ないのだ。」（『心について』 第4章）

いつか憎む日が来るかのように、愛しなさい。
スキピオが友情に対する最も忌まわしい冒涜とみなしたこの言葉は、アリストテレスによってビアスに帰せられており、彼は『修辞学』の中で「老人の心には愛と憎しみに活気がない。ビアスの教えに従い、彼らはいつか憎むかのように愛し、いつか愛するかのように憎む」と述べている。しかし、キケロ（『友情について』第16章）は、この言葉の前半部分がビアスほど賢明な人物のものであるとは信じられない。実際、後半部分だけが彼にふさわしい。博識なジョゼフ＝ヴィクトル・ルクレール氏が指摘するように、プリエネの哲学者は単に「愛するかのように憎め」と言っただけで、残りの部分は対立関係を形成し、権威ある偽りの格言を支持するために付け加えられた可能性が高い。いずれにせよ、この格言は、ある種の必然性によって、しばしば悪いことを覚えて良いことを忘れさせてしまうため、ことわざとなってしまった。しかし、これには強い反対があった。友情について書いたすべての著者は、これに対抗しようとしてきた。これまでになされた最も優れた反論は、カエサルの「私は常に自分を疑うよりは、一度死ぬ方がましだ」という言葉と、ラ・アルプが『文学講義』で称賛して引用したガイヤールの次の詩句である。

ああ！賢者のあの恐ろしい言葉が永遠に消え去りますように！
この言葉、それは心の恐怖であり、愛の恐怖である。
「いつか友達があなたを裏切るかもしれないことを覚えておきなさい！」
ああ、彼が私を裏切っても、私の心は彼を傷つけないでほしい。
痛みや罪悪感を伴う警告なしに
暗い未来、ある怪しい犯罪が追われる…
もし彼が愛することをやめてしまったら、どれほど不幸なことだろう！
もし彼が我々の誓いを破るなら、私も彼を哀れむしかない。
私の友情は純粋なものであり、私は何も恐れることはない。
彼に私の心の秘密を皆に見せさせてあげましょう。
これらの秘密は、愛、友情、痛み、
彼が不誠実で偽証しているのを見るのは、
彼の誓いを忘れるように、私も彼の侮辱を忘れる。
「敵をいつか友になるかのように共に生き、友をいつか敵になるかのように共に生きることは、憎しみの本質にも友情の掟にも合致しない。これは道徳の格言ではなく、政治の格言である。」（ラ・ブリュイエール、『心』第4章）

ベーコンはこの格言を容認できると考えているが、「ただし、それを裏切りを助長する理由と捉えるのではなく、ただ慎重になり、愛情を抑える理由と捉える場合に限る」としている（『諸学問の尊厳と強調』第8巻第2章）。おそらく彼は、この格言を、消えやすい表面的な友情との関連で考えているのだろう。なぜなら、表面的な友情は完全な信頼を必要とする真の友情とは相容れないからである。たとえ誠実な行為であったとしても、友人に対して用心深い態度をとることは、いわば友人を敵として扱うことになる。

お互いを本当に愛し合っているのは、もはや言葉で表現する必要がなくなった時だけだ。
なぜなら、愛し合う者同士の間には完全な信頼が満ち溢れ、それが真の愛情の証となるからである。友情におけるこの真理は、愛においては必ずしも当てはまらない。恋人同士は、互いの愛情をどれほど確信していても、それを表現し続ける必要性を常に感じている。そして、経験が示すように、この必要性は情熱と切り離せないものであり、その情熱の度合いは、愛の言葉の抑揚を最低音から最高音まで色彩豊かに表現した音階に表すことができるのである。

鞭を惜しむと、子供は甘やかされる。
このことわざのアイデアは、ソロモンのいくつかの聖句、特に次の聖句に見られます:「Qui parcit virgæ odit filium suum; qui autem diligit illum instanter erudit . (箴言 XIII、 24.) 鞭を惜しまない者は息子を憎むが、息子を愛する者は息子を懲らしめるよう努める。」

現代の習慣とはかけ離れたこのことわざに込められた教えは、古代の人々には受け入れられていました。孔子の時代までは中国でも優れた教えとされていましたが、孔子は深刻な欠点を指摘しました。ギリシャでは、ストア派のクリュシッポスによる子供教育法の根幹をなす教えの一つとなりました。アリストパネスの『雲』第5幕第4場では、ソクラテスの弟子が父親を殴りながら「愛するものを殴ることは、愛情の最も自然な反応である。愛することと殴ることは、同じことである。Τοῦτ ‘ ἔστ’ εὐνοεῖν τὸ τύπτειν.」と述べていることから、ソクラテスの教えの一部であったようにも思われます。

ローマでは、修辞学者ベネヴェントのオルビリウス（詩人ホラティウスの師であり、ホラティウスは彼をプラゴススと呼んだ（書簡集II、1、10））が、学校で鞭の使用を導入したことが知られています 。このことが、近代においてこの恥ずべき慣習を採用した摂政たちにオルビリウス派というあだ名 が付けられるに至り、その後、 ムッシュ・シングランのあだ名に取って代わられました。

私を愛しているなら、フォローしてください。
ヴァロワ家のフィリップ6世は、フランス王位に就いて間もなく、フランドルとの戦争を決意した。彼が熱心に取り組んでいたこの戦争に、評議会が賛成していないようだったので、国王はゴーシェ・ド・シャティヨン[8]に、彼の賛同を得ようとするかのような視線を向けた。「大元帥よ、お前はどう思う？もっと好機を待つべきだと思うか？」と国王は言った。「陛下、善良な心を持つ者は常に適切な時を知っています。」この言葉を聞いて、フィリップは喜びにあふれ、大元帥のもとへ駆け寄り、彼を抱きしめ、「私を愛する者は誰でも私について来い！」と叫んだ。この出来事を記したサン＝フォワは、これが諺の起源だと主張しているが、これは単にその適用例に過ぎないことは確かである。諺はそれよりもずっと以前から存在しており、ウェルギリウスの第三牧歌の次の詩句に見られる。

まったく、ポリオ、アマト、ヴェニアト・クオ・テ・クオケ・ゴーデ。
それはキュロス王にまで遡る。彼は兵士たちに「私を愛する者は、私について来なさい！」と叫んで鼓舞した。

[8]歴史家によると、この寛大な戦士は聖ルイから騎士の称号を授与される栄誉にあずかり、7代にわたる治世の間、王位の最も確固たる支えであることを示した。

自分が愛するものが手に入らない時は、今あるものを愛さなければならない。
ほとんどすべての言語に存在することわざは、その真理が広く認識されているが、実際に実践されることは非常にまれである。「自分の境遇に不満を抱くことほど残酷な病はない」とケルト人は言った。確かに、自分の境遇に反抗して生き、そこに存在する現実の悪を、見つけることのできない想像上の善を求める欲望で悪化させることほど残酷なことはない。「決して手に入らないものを常に欲しがり、常に手に入るものを決して欲しがらないことほど大きな苦痛はない」と聖ベルナルドは叫ぶ。 Quæ pœna major est quam semper velle quod nunquam erit, et semper nolle quod nunquam non erit!「この世で満足と平和を見出すためには、運命を受け入れ、できる限りその負の側面から目をそらし、正の側面に目を向けなければならない。フランス国王の富を自慢する者に対して、『きっと国王の牛は私の牛ほど立派ではないだろう』と答えたスイスの農民は、実に賢明だった。」

「バラに棘があることを嘆くのではなく、棘の上にバラが咲き、茂みに花が咲くことを喜ぶのだ」と、道徳家のジュベールは言った。

このことわざは友情や恋愛に直接当てはまるものではありませんが、夫婦愛の教訓として用いられることもあり、実際に何度も用いられてきたことから、そうしたカテゴリーに含めるべきだと感じました。ただし、その場合、実践するのは非常に難しいでしょう。

自分を愛しすぎる者は、誰からも愛されない。
「自分自身だけを愛し、自分の意志と快楽だけを追求する者は、もはや神の意志に従うことはなく、他者の利益に心を動かされることができないため、神に反逆するだけでなく、他者に対して非社交的で、頑固で、不当で、理不尽であり、すべてが自分の利益だけでなく、自分の気まぐれにも奉仕することを望む。」

（ボシュエ、『色欲論』第11章）

「経験が証明しているように、自分に対する甘さや甘やかしと、他人に対する厳しさは、結局は同じ悪徳に過ぎない。」

(ラ・ブリュイエール、第4章、「The Heart」)

このことわざはギリシャ人の間でも、またギリシャ語からラテン語に翻訳した人々の間でも存在し、 「自分を愛する者は誰からも愛されない」という意味だった。スウィダスはこれを最も古い神話の時代にまで遡り、ナルキッソスが軽蔑した美男子に向けられたニンフたちの次の言葉の中にそれを見出した。「自分を愛する者は誰からも愛されない」。

また、次のように言うこともあります。「自分を愛する者は、ライバルのいない自分を愛する」。これはキケロの次の言葉から取られたものです。Se ipse amat sine rivali ( lib. III, epist. VIII , ad Quintum fratrem )。この言葉はホラティウスが『詩作術』の444節で繰り返しています。

ライバルとの競争とアマレスの解決。
私たちはラ・フォンテーヌの『神曲』第1巻第9話にあるこの詩句をよく知っています。

誰にも劣らず、自分自身を愛した男。
少しは愛してほしいけど、それでも前に進み続けて。
これは、すぐに消えてしまうような過剰な愛情よりも、適度で長続きする愛情を好むという意味です。また、友情を長続きさせるものとして節度を重んじる別のことわざでは、愛は長く続くように、少しずつお互いを愛し合うことを勧めています。この助言は、決して強すぎることのない感情の強さを抑えるべきだという意味ではありません。それは感情を無関心と同一視することになるからです。むしろ、過剰な感情表現や悪意のある感受性を抑えることが良いという意味です。それらは常に不必要なものだからです。

モンテスキューは、愛のあらゆる嵐を友情の中に見出す、横暴で利己的な友人たちにこう言った。「愛には友情にはない補償があることを忘れてはならない。」

私が先ほど友情に特に当てはまると解釈した二つのことわざは、時に愛にも当てはめられてきました。しかし、この適用は、愛の本質である情熱的な感情とはかけ離れた、ありふれた絆で成り立っている限りにおいてのみ、愛にふさわしいと言えるでしょう。心の平安のために、愛する人が穏やかな愛しか持っていないことを願うのは、冷めた愛ではないでしょうか？愛する者は死ぬのです！

ベルトランを愛する人は皆、彼の犬も愛している。
あるいは、「私を愛する者は私の犬も愛する」という意味で、誰かを愛するならば、その人の興味、感情、情熱を受け入れ、その人に属するすべてのものに愛着を示すべきだということである。―この相関関係のある異形は、マリー・ド・フランスの『グラエランの歌』に見られる。

私は喜んであなた方を誇りに思います
ジャ・マルケス・キル・ヴォス・アン・ビエン。
ラテン人にも私たちと同じことわざがありました: Quisquis amat dominum, diligit catulum。

必要であれば、誰が私たちの友人なのかは分かっている。
「不幸に見舞われた時こそ、真の友がわかる。」（エウリピデス『 ヘキュバ』）

In bonis viri, inimici illius in tristitia: et in malitia illius amicus agnitus est。

（シラ書、第12章、第9節）

「人が幸せな時は敵は悲しむ。そして、人が不幸な時は、誰がその人の友人か分かる。」

Amicus certus in re incerta cernitur (Ennius.)
真の友は、運命の移ろいやすさの中にこそ姿を現す。

これは、ジュヴァトとジュヴァト、ユービーアイでの友好関係です。
（プラウトゥス『エピディコス』第5巻104節）

この友人は、困難な時に、効果的な支援が必要な時に、本当に私たちを助けてくれる人です。

In angustiis amici apparent
（ペトロン）

友人は逆境に直面した時にこそ、その本性を現す。

私たちは干ばつの時にこそ恵みの泉を知り、逆境の時にこそ良き友を知る。

（中国のことわざ）

「不幸は友情の試金石である」という諺もあります。これはイソクラテスの「逆境は友が試される試練の場である」という言葉にも反映されています。

ああ！この試練の場で試練を受け、かなりの無駄を残さずに済む者はなんと少ないことか！アヴェロン地方の方言には、この試練をくぐり抜けた者は溶けた金属の中にカスと滓しか残さない、という実に独創的なことわざがある。

Cad’ amic que s’y found demoro all in filth.
周囲に溶け込む友人は皆、汚れにまみれたままだ。

偽の友は、時計の文字盤に映る影のようなものだ。
ご存知の通り、この影は太陽が照っている時に現れ、雲に覆われると見えなくなります。したがって、次の四行詩が生まれます。

自分を信頼できる友人と呼ぶ人
それはあらゆる点で影に似ており、
空が晴れているときに現れる、
そして暗くなると消えてしまう。（ゴベ）
「あなたが幸せな限り、あなたは多くの友人に恵まれるでしょう。しかし、時代が暗くなれば、あなたは孤独になるでしょう」とオウィディウスは言った。

ドネク・エリス・フェリックス、ムルトス・ヌメラビス・アミコス。
テンポラ・シ・フェリント・ヌビラ、ソルス・エリス。
（トリスタ、第一巻、エレグ第八章）

ポンサールが自身の喜劇『名誉と金』から翻訳したこの2行は、

あなたは幸せになり、数え切れないほどの友情を見つけるでしょう。
しかし、天候が悪化して暗くなったら、あなたは一人ぼっちになってしまうでしょう。
古代の人々は、偽りの友を、良い季節にはやってきて悪い季節には去っていくツバメに例えた。パリの人々は、彼らをタクシー運転手に例える。天気の良い日にはいつもそこにいるのに、雨が降るとすぐに姿を消してしまうからだ。

16世紀の詩人メルメが巧みな四行詩の中で再現した、もう一つの有名な比喩があります。

今この瞬間の友人たち
それらはメロンのような自然さを持っている。
50個試してみないと
良いものを見つける前に。
友人の名前ほどありふれたものはないが、友人そのものほど珍しいものはない。
Vulgare amici nomen、sed rara est fides。
( Phædr.、lib. III、fab. IX . )

「人生において友の影を見つけることができる者は幸いである！」と、メナンドロスの喜劇に登場する若者は言った。彼は、そのような稀少で貴重なものの存在を信じる勇気がなかったのだ。

アリストテレスは「ああ、友よ、もはや友はいない！」と叫び、大カトーは友を作るにはあまりにも多くのことが必要だったため、3世紀もの間、そのような出会いは起こらなかったと主張した。

プルタルコスは「友情は良き仲間だが、群れをなす動物ではない」と言った。これは実に的確な言葉だ。なぜなら、有名な友情は常に二人の間にしか存在しなかったからだ。

「自分の体格を2倍にするのはまさに奇跡だ。3倍にすると言っている人たちは、その偉大さを理解していない。」

（モンテーニュ、『エセー』第1巻、27節）

友情を神聖なものとしていたスキタイ人は、友情の絆を本来の範囲を超えて広げると弱体化してしまうと正しく理解していました。そして、拡大によって友情が衰退するのを防ぐため、一人につき友人は一人まで、二人までなら許し、三人以上は禁じる法律を制定しました。この法律は非常に賢明でした。なぜなら、友情はいくらあっても足りないほど多く、友人は常に十分な数いるからです。

「男同士の友はもう十分だ！」とブルダルーは叫ぶ。「だが、どんな友だちだろう！名ばかりの友だち、利己的な友だち、陰謀や政治の友だち、娯楽や仲間、快楽の友だち、礼儀正しさや誠実さ、品位の友だち、言葉や抗議だけの友だちはもう十分だ。」

確かに、セネカが伝えた古代人の格言によれば、友人は少なければ十分であり、一人でも十分であり、いなければ十分である。 「Satis sunt pauci, satis est unus, satis est nullus.」（書簡集 第7巻）

シャンフォールのこの機知に富んだ言葉はよく知られています。「世の中には3種類の友人がいる。あなたを愛してくれる友人、あなたのことを覚えていない友人、そしてあなたを憎んでいる友人だ。」

ああ！なぜ、私たちが信頼を寄せるこれらの親愛なる友人は、ほとんどの場合、親愛なる敵でしかないのだろうか！

友人でなくなった者は、そもそも友人ではなかったのだ。
この美しいことわざは、アリストテレスが引用したギリシャ語の詩句（『修辞学』第2巻）から翻訳されたものです。また、ディオ・クリュソストモスの第三講話にも見られ、彼はこれをさらに詳しく説明し、友情の特徴は変わらないことであり、親密な関係を築いていた相手に不誠実な行為をすれば、その人は真に愛していなかったことをその不誠実さによって示している、なぜなら、もし本当に友人であったなら、ずっと友人であり続けたはずだから、と述べています。これはまさに、ヌーヴィル神父が「不幸な者には友人がいないため、幸運な者には友人が残っていない宮廷」について語った際に、的確に表現した考えです。

良き友人は、百人の親戚よりも価値がある。
このことわざは、次のことわざに基づいている。「親戚は多いが、友人は少ない」。 —J・デリルは、哀れみについての詩の中でこう述べている。

運命は親を選ぶが、選択は友人を選ぶ。
（第2章）

そしてこの美しい詩は、ドラーがデリルより前にこのように模倣した東洋のことわざをそのまま繰り返したに過ぎない。

兄弟を作るのは偶然だ。
そして、美徳は友を作る。
キケロ（『友情について』第5章）は、友情を血縁関係よりも上位に置いている。なぜなら、善意は友情にとって不可欠であり、血縁関係とは切り離せないものであり、善意がなければ友情は存在せず、血縁関係は常に存在するからである。

一方、血縁関係を友情よりも重んじる人々もおり、彼らの考えは後世に伝わることわざの基礎となっている。

その兄弟は生まれつきの友人だ
が、その友情は確固たるものではない。
このことわざの二行連句は、キケロの次の言葉から取られています。「兄弟の友情は、本来は自然と結びつくものであるが、その結びつきは、兄弟の絆を弱め、緩めてしまう。」（『友情について』第5章）兄弟の間で嫉妬や利己心が引き起こす、あまりにも頻繁な争いを考えると、この言葉はもっともらしく思えます。「兄弟という名前は、実に素晴らしい名前であり、愛情に満ちている。しかし、財産の混同、財産の分割、そして一方の富が他方の貧困となることは、この兄弟の絆を驚くほど弱め、緩めてしまう。」とモンテーニュは述べています。

兄弟がいなくても生きていけるが、友人がいなければ生きていけない。
もしこれが真実であれば、人類はとっくに致命的な死亡率に見舞われ、絶滅していたでしょう。なぜなら、ほとんどの世紀において、生命維持に不可欠と言われるような特別な人物は一人も見つかっていないからです。ですから、このことわざは友情の計り知れない価値を強調するための誇張表現に過ぎないと捉え、その根拠に基づいて正当化しようと試みるべきではありません。このことわざが提示する比較は、不道徳で歪んだ考え方を露呈しており、拒絶されるべきものです。悪意のある兄弟が使うことはあっても、分別のある人の賛同を得ることは決してないでしょう。

友人のために両親を犠牲にする男は災いだ。スペインのことわざに「Quien de los suyos se aleja, Dios le deja . （自分の親族を捨てる者は、神に見捨てられる）」とある。父親と母親は、家族の精神を体現するこの美しい格言を、その真実を裏付ける模範とともに、子供たちに教え込むべきである。

友人は、私たち自身のもう一人の姿である。
ストア派の創始者ゼノンに誤って帰せられてきた美しい言葉がある。それはソクラテスの『談話録』（II、10）の次の箇所にある。「良き友は、いつでも友の代わりになり、家庭の世話や国政の手伝いをする用意がある。誰かに恩恵を与えたいと思えば、彼はその善行に加わってくれるだろう。どんな不安があろうとも、彼の助けを頼りにしなさい。費用をかけたり、手段を講じたり、力や説得を用いる必要があるだろうか？彼の中に、あなたはもう一人の自分を見出すだろう。」

この言葉はソクラテスのものではない。彼以前には、ピタゴラスの学派でことわざとして使われており、ピタゴラスがその考案者とされていた。

アリストテレスはこう言いました、「友人とは二つの体に宿る魂である」。ホラティウスはウェルギリウスを 魂の半分と呼んでそれを真似しました: animæ dimidium mea (I, od. 3)、そして聖アウグスティヌスも告白の中で繰り返しました:「 Sensi animam meam et animam illius unam fuisse animam in duebus corporibus」 ( IV , 6)。私の魂と彼の魂は、私たちの二つの体の中でただ一つの魂を形成しているだけだと感じました。

真の友情であるこの同じ共同生活を、エンニウスは「生き生きとした人生」、vita vitalisと呼んだ。

ラ・フォンテーヌがモノモタパに住んでいた二人の友人の物語を締めくくった、あの魅力的な詩を知らない人はいないだろう。

真の友とは、なんて素敵な存在なんだろう！
彼はあなたの心の奥底にあるあなたのニーズを探し求めます。
それは、あなたが慎み深さゆえに感じる恥ずかしさからあなたを解放してくれる。
それらを自分で発見するには：
夢も、些細なことも、何もかもが彼を怖がらせる
彼の好みに関しては。
（第8巻、第11話）

この詩句は、寓話のすべての思想を感情豊かに表現し要約しており、最後の2節を除いて、ピルペイが同じく『二人の友』という寓話の中で次のように述べたインドの格言をモデルにしている。「友とは、とても貴重な存在である。友は私たちの心の奥底にある必要を探し出し、私たちが自らそれを打ち明けるという恥辱から私たちを守ってくれる。」

忠実な友は人生の薬である。
つまり、それは悩みを払い、苦しみを和らげ、人生のほとんどの苦難を軽減することができる。それは心の病に対する良医のようなものである。このことわざは、シラ書の「忠実な友は命の薬である」（VI、16）という一節を直訳したものである。

ゲーテはこう言った。「友情とは、人類がどんなに悲惨な状況に陥ろうとも、難破や破産によって再び強く力強く立ち上がるための新たな宝を見出す、社会の基盤である。」

スカンジナビア人の格言詩である『ハーヴァマール』 、あるいは『オーディンの崇高な演説』には、次のような記述がある。樹皮も葉も失った木は枯れてしまう。友のいない人間も同じだ。人は一人では生きていけない。

アラブ人はこう言う。なぜ神は私たちの体に影を与えたのか？それは、私たちが砂漠を横断する際に、その影に目を休ませることで、灼熱の砂の眩しさから身を守るためである。

君は体調を万全に整えておく必要があるよ、友よ。
14世紀から15世紀にかけて女性の間でよく使われていた言い回しで、親しい友人の訪問を待つ女性は、温かく迎えられるように勇気と魅力を発揮すべきだという意味である。*fringant *は、かつては性別不変であったが、動詞*fringuer *の現在分詞であり、初期の著述家たちはこれを「身を飾る」「愛撫する」「愛し合う」という意味で用いていた。この最後の2つの意味は、現在フランス語では廃れてしまったが、南部の様々な方言には残っている。

もう一方の通夜のための友人。
真の友は、友の事柄を軽視しない。それを心に留め、自分のことのように見守り、その見守りは、友からも報われる。両者は互いに気遣い合い、互いの思いやりを通して、道徳的および物質的な利益を適切に守るために必要な助言と援助を見出すのである。

友人の助言ほど良いものはない。
なぜなら、こうした助言は通常、必要な資質をすべて備えているからだ。つまり、誠実な愛情に根ざし、意識的に形成され、受け取る人の自尊心を傷つけないように伝えられるからである。

スペイン語のことわざに「Consejo de quien bien te quiere aunque te parezca mal, escribelo.たとえあなたにとって悪いことのように思えても、あなたのことを思ってくれる人からのアドバイスは書き留めておきなさい（忘れないように）」というものがあります。

ドイツ人には「フロインデス・シュティンメ、ゴッテス・シュティンメ」ということわざがあります。 「親切な助言は、神からの助言である。」

「Unguento et variisodoribus delectatur cor, et bonis amici consiliis anima dulcoratur (Salom., Prov. XXVII , 9)。香水とさまざまな匂いは心の喜びであり、友人の良いアドバイスは魂の喜びです。」

もし友達に殴られたら、彼の手にキスをしなさい。
このことわざは文字通りに解釈すべきではなく、叩く友人とは単に叱責する友人のことを指すと理解されている。したがって、友人がどれほど激しく叱責しようとも、それは真の愛情の表れであり、その証拠であるため、感謝すべきであるという意味である。ドイツ語でも同様に比喩的に「Freundes Schlæge, liebe Schlæge.」（友人の叱責は、愛の叱責である）と言う。 「友好的なジェスチャー、愛らしいジェスチャー。」

彼らの諺と私たちの諺は、ソロモンの次の言葉を思い出させます 。愛する人が与える傷は、憎む者の偽りのキスよりも価値がある。

古くからの友人は、第二の良心のようなものだ。
なぜなら、この二つ目の意識も、一つ目の意識と同様に、どんな過ちも見逃さないからである。真の友情の務めは、愛する人の過ちを指摘し、それを正すよう促すことにある。これはスペインのことわざ「老友ほど良い鏡はない」にも通じる。 「古くからの友人ほど忠実な鏡はない。」このことわざが古くからの友人を指しているのには理由があるように思える。なぜなら、そのような忠告をする権利を持つには、長年の友人でなければならないからだ。「友情における最大の努力は、友人に自分の欠点を見せることではなく、友人に自分の欠点を気づかせることだ」とラ・ロシュフコーは言った。

ほんの数分でも塩を分け合ったことがない人を、友達と呼ぶことはできない。
アリストテレスとプルタルコスはこのことわざを用いましたが、これは友情は突然生まれるものではなく、時間をかけて築かれる必要があるという意味です。「上質なワインは熟成するほど価値が上がるように、古くなるほど完璧になる」とキケロは言いました。「友情を成就させるには、共に何ブッシェルもの塩を食べなければならない、というのはまさにその通りである。 」 （キケロ『友情論』 第19章）

友情はシラ書でもワインに例えられています。「新しい友は新しいワインのようなものだ。熟成すれば、あなたは彼を喜んで飲むだろう。」（第9章15節）

誰に対しても友好的な人は、誰に対しても友好的ではない。
友情とは、水で薄めすぎると効力を失ってしまう貴重な精髄のようなものだ。この感情は、ごく限られた特別な二人の間に集中している時だけ、真の力を発揮する。多くの人と共有すると、その力は著しく弱まり、結局誰にも何の益ももたらさない。 多くの友人、少数の友人。

プルタルコスはこう述べている。「友情は私たちを結びつける。多くの友情は私たちを分断し、惑わせる。多くの友人は、友人を利用しようとするだけで、見返りに奉仕しようとしない人には都合が良い。つまり、友情とは何かを知らない人には都合が良いのだ。『多くの友人を手中に抱えるな』とピタゴラスは言った。つまり、多くの友人を作るなということだ。多くの友人を持つ者は、確かに全員に気を配ることは不可能であり、誰にも好意を示さないなど考えられない。また、全員に好意を示して多くの人を怒らせれば、あまりにも不幸なことになるだろう。」（『友人の多さについて』）

自分自身の敵である者は、真の友とは言えない。
「自分自身に悪い者は、誰に対しても良い者にはなれない。」

（メナンドロス）

「自分自身の友は、すべての人の友でもある」 （セネカ『書簡集』第6巻）。自分自身の友である者は、すべての人の友でもあることを知れ。実際、自分自身に負っている義務を知っている人は、同胞に負っている義務も知っている。そして、個人的な義務を誠実に守ることは、他者との関係において誠実さと正直さをもたらす確かな保証となる。中国の哲学者、馬光は、実に的確にこう述べている。「友達を作ろうとする前に、まずは自分自身が友達になることから始めなければならない。」

友は簡単にできるものではないが、失うのはそう簡単ではない。
友人を作るには、長い練習、根気強い交流、愛情、奉仕、そして思いやりといった、めったに出会えない資質が必要となる。一方、友人を失うには、ほんの少しの見落とし、ほんの少しの過ち、ほんの少しの不機嫌な態度といった、前述の資質が稀であればあるほど頻繁に起こる欠点が必要となる。だからこそ、友情を築くのは非常に難しく、厳密に言えば、それは単なる無駄な試みに過ぎないのだ。それは、3年かけて成長し、ほんの数分しか生きられない昆虫と同じ運命を辿る。

一人の友人が別の友人を連れてくる。
家に招かれた人が、予期せぬ人を連れてくることがあります。その場合、謝罪とともに紹介されますが、返答は 「友人が友人を連れてきたのです」となります。イギリスでは「友人の友人も大歓迎です」と言います。 「友人の友人は歓迎される。」イタリアには、教会での慣用句に由来するこのことわざがある。「Ogni prete può menar un chierico . どの司祭も書記を連れてくることができる。」

ローマ人の間では、客に連れられて宴会に来た客は「影」と呼ばれた。これは、影が死体に付き従うように、紹介者に付き従うからに違いない。そして、現代のことわざに相当するローマのことわざは、「Locus est et pluribus umbris. ( Hor. , lib. I, epist. V. )多くの影が居る余地はある」であった。

祭壇へ向かう友人。
友のためなら何でもする。ラテン人がギリシャ語から借用したことわざで、宗教や良心に反すること以外は、友のためなら何でもするという意味。プルタルコスとアウルス・ゲッリウスが伝えたこのことわざは、ペリクレスが友人に自分のために偽りの誓いを立てるよう促された時の返答である。これは、祭壇に手を置いて誓うという古代の習慣に基づいている。

フランソワ1世は、1534年に、ローマ教会から分離するよう勧めてきたイングランド王ヘンリー8世に宛てた手紙の中で、この言葉を高尚な形で用いた。 「私はあなたの友人ですが、祭壇までだけです。 」

偉大な敵でない者は、偉大な友でもない。
つまり、憎むことができない者は愛することもできない。敵に復讐することに熱意を注げない者は、友人に尽くすことにも熱意を注げない。『国務大臣の余暇』の著者（ポールミー侯爵）は、友情の度合いを憎しみの度合いで測るこの格言を強く否定している。「情欲が私たちを陥れる行き過ぎと、賢明で思慮深い関係の結果とを区別しよう」と彼は言う。「友情は後者の種類のものでなければならない。もしそれが情欲に変わってしまったら、今ほど尊敬に値するものではなくなり、憎しみや復讐と同じくらい多くの過ちを犯す愛のあらゆる危険を伴うことになるだろう。憎みすぎるのと同様に、愛しすぎることもあってはならない！しかし、ある程度まではうまく愛さなければならない。」人間の心はこの感情を必要としており、この感情が私たちの心を盲目にしない限り、私たちの精神にとって良いものである。しかし、憎しみや復讐心は、私たちを苦しめるばかりです。私たちは憎まないことを喜びとしていますが、分別のある愛をもって、友人に熱心に尽くし、彼らに関わる事柄に活気、一貫性、さらには粘り強さをもたらすことはできないのでしょうか？ああ！では、他者に優しくするからといって、ある人には残酷にならなければならないのでしょうか？助けるために迫害者にならなければならないのでしょうか？いいえ。私自身は、力においても、そして意図においても、弱い敵であると断言します。しかし、私は非常に熱心で、欠かせない友人です。

先ほど述べた考察は、このことわざが実践にはふさわしくなく、誰をも憎んではならないと説く道徳に反することを明確に示していますが、それが真実に反するという決定的な証拠は示していません。これは彼らが見落としてはならない重要な点です。したがって、私たちはその証拠を提示しなければなりません。そのためには長々とした論文は必要なく、セナック・ド・メイランの次の賢明な言葉を引用すれば十分でしょう。「憎むことをよく知っている者は愛することもよく知っていると言われるが、まるでこの二つの感情が同じ原理に基づいているかのようだ。愛情は心から湧き上がり、憎しみは傷ついたプライドや自己利益から生まれる。」

論理的な思考を持つ者であれば誰もがこのことから導き出すであろう厳密な結論は、ことわざとは裏腹に、ある人に対する憎しみが必ずしも別の人に対する愛情を生み出すとは限らないということである。

友のためにはイチジクの木を、敵のためには桃の木を世話しなさい。
ゴメス・ド・トリエのコレクションに説明なしで収録されているこのことわざは、寓話的に、前のことわざで述べた誤った教義、すなわち、友をよく愛するためには敵をよく憎むべきだという教義を実践するように勧めている。イチジクの木は、最初の両親の裸を覆った葉、そして特にその果実が、古代の人々が愛する人の繁栄を願う典型的な表現として用い、そのため中世や古代において新年の贈り物として神聖視されたことから、友情の象徴とみなされている。一方、桃の木は、ペルシャの王が自国原産のこの木を敵国のエジプトに移植したという古い伝承から、憎しみの象徴として現れる。ペルシャの桃には有害な性質があり、毒物として分類されていたからである。博物学者プリニウスは、この伝承を誤りだと考え、著書『博物誌』の次の箇所で述べている。「ペルシャのリンゴがペルシャでは痛みを伴う毒物であるとか、ペルシャの王たちが復讐心からエジプトに持ち込み、そこで土壌が改良されたとされているというのは真実ではない。信頼できる著述家たちは、桃の木とは全く異なるペルシャのリンゴについてそう述べているのだ。」（第15巻第13章）

イタリアにも同じことわざがあり、それはジョヴァンニ・フローリオの『レクリエーションの庭』（Giardino di ricreazione , etc., di Giovanni Florio）に載っているはずで、ゴメス・ド・トリエのコレクションはその翻訳である。

ピエモンテ地方には、シルバ博士が親切にも私に教えてくれた、これとよく似たことわざがもう一つあります。以下に、博士が添えてくれた適切な説明とともに紹介します。「ピエモンテでは、イチジクの皮は毒があり、不健康な果物である桃の皮にはその解毒剤が含まれていると一般的に信じられています。そのため、『友がイチジクに毒を盛れば、敵が桃に毒を盛る』ということわざが生まれたのです。」「友にはイチジクの皮をむいて差し出し、敵には桃の皮をむいて差し出す。」このように、尊敬する相手には、たとえ盛大な食事の席であっても、女将は皮をむいたイチジクを差し出すことがある。

シルバ氏は、フランスのことわざはピエモンテのことわざと同じ偏見に基づいていると考えており、ピエモンテのことわざの方が古いと推測している。もしそれが真実であれば、私がこの解説に費やした学術的な努力は無駄になってしまうだろう。しかし、これは私が受け入れる必要のない推測であり、シルバ氏もフロリオが引用するイタリア語の原文を知っていれば受け入れなかっただろうと私は考えている。博識なチャンピ修道院長から私に伝えられたこの原文では、「* pianta* 」と書かれており、 「* pela*」 ではない。この顕著な違いから、表現が同じではないこの二つのことわざは、意味も同じではないと結論づけざるを得ない。したがって、私は一方のことわざについては私が帰属させた起源を正しいものとして主張し、他方についてはシルバ氏の説明を採用する。

友人のポケットに落ちたものは、私たちにとって無駄になるわけではない。
これは、自分が望んでいたことが友人に起こったときに言われる言葉です。心からの慰めを表しているのか、それとも幸運が思わぬ方向へ進んでしまったことへの利己的な後悔を隠しているのかは分かりません。このことわざのどちらの解釈も、それを使う人や、それが適用される人の性格によって受け入れることができます。ラ・ロシュフコーの言葉を信じるならば、「友人の幸福に対して最初に感じる喜びは、私たちの本性の善良さからでも、友人に対する友情からでもなく、自己愛の作用によるものです。それは、私たち自身も幸せであるとか、友人の幸運から何らかの利益を得ているといった自己満足感によるものです。」

確かに、ラ・ロシュフコーが理解したように、自己愛、つまり自分自身への愛は、人間の感情や行動の原動力となる主要な力であることは間違いありません。しかし、自己愛だけがここで作用するわけではありません。共に暮らす人々や周囲のあらゆる事物に対する私たちの傾向も影響を及ぼします。マールブランシュが指摘したように、この傾向は常に情念と結びついています。そして、この哲学者の以下の考察は、このことわざについてより正確で、何よりも道徳的な説明を与えてくれると私は信じています。 「私たちが自分自身に対して抱く自然な愛が、私たち自身以外のものに対する愛を消し去ったり、過度に弱めたりしないように、そして逆に、神が私たちの中に植え付けたこれら二つの愛が互いに支え合い、強め合うように、神は私たちを周囲のあらゆるもの、特に私たちと同種の生き物と結びつけておられます。そのため、彼らの不幸は自然と私たちを苦しめ、彼らの喜びは私たちを喜ばせ、彼らの偉大さ、卑しさ、衰退は、私たち自身の存在を増減させるように見えます。親戚や友人の新たな地位、最も親しい人々の新たな獲得は、私たちの存在に何かを付け加えるように見えます。これらすべてのものに結びついている私たちは、それらの偉大さと広がりを喜びます。」（『真理の探求』第4巻第13章）

友人を失うよりは、優しい言葉を失う方がましだ。
これは、詩人ホラティウスが語るように、友人さえも容赦なく、辛辣な冗談に興じる、狡猾な嘲笑者たちに向けた教訓である。

…ダモド・リスム
Excutiat sibi、non hic cuiquam parcet amico。
（第1章、土曜第4節）

クインティリアヌスは『弁論術教程』第6巻第3章で次のように述べている。「私たちは決して人を傷つけないよう努め、また『彼は気の利いた言葉を失うより友人を失うことを選んだ』という格言を当てはめるような考えを、心から払拭しよう 。」

スペインのことわざは、非常に注目に値する比喩を使って、友人を残酷な嘲笑の犠牲者にする男を猛禽に例えています。 「翼で身を隠し、くちばしで引き裂く友を倒せ！」

ソロモンは言った。「あざける者は町を滅ぼす。」（箴言29 : 8）「あざける者は町を滅ぼす」と。ベーコンはこの格言についての考察の中で、このような嘲笑的であざけるような精神を非常によく指摘しました。

[9]ウルガタ、ベーコンが他の翻訳かヘブライ語のテキストで見つけたと思われる「嘲笑する」という意味のderisores という単語は含まれていません。ウルガタ訳では「腐敗させる」という意味のpestilentesとなっています 。結局のところ、この 2 つの単語は、通常の違いはともかく、ある意味では一致します。なぜなら、悪意が何も尊重しない人は、心の中に腐敗の原理を持っているからです。

プラトンの友人であったが、それ以上に真実の友人であった。
「プラトンの友だが、真実よりも友愛の念が強い。」これは、師であるプラトンの意見を批判したとして非難されたアリストテレスの言葉である。この言葉は、たとえ最も評判の高い人物であっても、盲目的に自分の判断を委ねるのではなく、むしろ彼らの助言に素直に従う、真の悟りを開いた人物に当てはまる。

自分自身以上に良い友人や親族はいない。
これはラ・フォンテーヌが古いことわざを元に作った詩で、第4巻の最後の寓話「ひばりとその雛」に登場します。そこでは、困難から抜け出すには、友人や親戚の助けに頼るのではなく、自分の力で解決しなければならないという意味が込められています。

私たちの過ちは極めて重大だ。
彼はこう言った。「私たちは自分自身だけでなく、他の人々にも期待すべきだ。」
自分自身以上に良い友人や親族はいない。
このことわざは、友人や親戚の利益よりも自分の利益を優先することを意味する場合にも使われる。

友人が尋ねてきたとき、「明日」とは言わない。
このことわざは、ソロモンの次のことわざから取られています。「友よ、今すぐに渡せるのに、『行って戻って来なさい、明日渡そう』などと言ってはならない。」（箴言3:28）。

フォキュリデスはまた、「不幸な男には今すぐ与えなさい。明日また来るように言ってはならない」とも言った。

ゾロアスターの格言に「もし、今日不幸な人々を助けることができるのに、それを明日まで延期するならば、償いをしなければならない」というものがある。

友人を助けることができる時にそれを遅らせることは、友情の義務に対する重大な違反である。なぜなら、アカデミー会員のオージェが言ったように、「真の友情とは、自分の財産、ひいては自分の命さえも、自分が結ばれた相手の自由な裁量に委ねなければならないという契約だからである」からである。

和解した友人には用心すべきだ。
スペイン人は「アミーゴは和解、敵はドブラド」と言います。「和解した友は、倍増した敵。」真に誠実な和解など滅多に起こらない。不信感や裏切りがほぼ必ず混じり合っているのだ。アスモデウスは『足の不自由な悪魔』の中で、パイヤルドックとの争いについて、真実味と皮肉を込めてこう述べている。「我々は和解し、抱擁を交わした。そして、それ以来、我々は宿敵となった。」

暴君ティベリウス（私の記憶が正しければ）は、かつての友人を牢獄に閉じ込めて苦しめていたところ、彼を処刑するように勧められた。「まだだ」と彼は答えた。「彼とは和解していない」。憎悪の真髄が込められた、恐ろしい言葉である。

貸し出す友、返す敵。
このことわざは、プラウトゥスの『トリヌムス』の次の箇所から取られたものと思われる 。「貸したお金を返してもらおうとすると、親切心から友人を敵に回してしまうことがよくある。」

クウムは繰り返します、inimicum amicum beneficio invenis tuo。
（第4幕第3場）

ガブリエル・ムリエのコレクションには、この力強いバリエーションが報告されている。神を貸し、悪魔を解放する。

スペイン人には次のことわざがあります：「Quien presta no cobra; y si cobra, no todo; y si todo, no tal; y si tal, enemigo mortal.貸す者は回収しない、たとえ回収してもすべてではない、もしすべてなら、そんなものではない、もしそのようなものなら、致命的な敵。」これは、中世に私たちの間で使用されたこの格言から取られています。シ・ハベビス、ノン・タム・ベネ。シタムベネ、ノンタムシト。シ・タム・シト、ペルディス・アミカム。

イギリスのことわざに「友を裏切る者は、二倍の損失を被る」というものがある。 「友に金を貸す者は二倍の損失を被る」、つまり金と友の両方を失うということである。また、「友を失う道は、友に金を貸すことである」とも言われている。 友人を失う一番簡単な方法は、友人にお金を貸すことだ。

貸さなければ敵意を向けられ、貸せば果てしない訴訟に直面する。 （ロシアのことわざ）

これらのことわざを構成する思想は、あらゆる民族に共通するものである。なぜなら、どの国においても、受け取った手には、返そうとしない手が必ず存在するからである。

ローンに関しては、運は私に味方してくれている。
極めて非人道的な方法で：
私は貸し与えた人たちの愛情を失いつつある。
私が彼らに貸したお金を失わなければの話ですが。
（ド・カイイ）

賢い友人と愚かな友人。
ボナヴァンチュール・デスペリエはこのことわざを10番目の中編小説で用いた。彼は賢い友人を持つべき理由を説明しなかった。おそらく誰も知らないはずがないと思ったからだろう。しかし、彼は愚かな友人を持つことの利点を次のような考察で強調したかった。「賢すぎる友人は頼りにならない。いつも何かいたずらを仕掛けてくるし、いつも金を巻き上げてくる[10]。勇敢であろうとするか、そのしわ寄せをあなたに押し付けるかのどちらかだ…」最後の単語は省略する。読者が思いつくのにわざわざ明示的に述べる必要はないからだ。おそらく、説明全体を省略した方が良かったかもしれない。なぜなら、それは完全に真実ではないし、少なくとも非常に疑わしいからだ。偉大な喜劇作家が舞台上でアルノルフの誤算――自分が愚か者にならないために愚か者と結婚しようとした――を鮮やかに描き出して以来、アニエスという名の女性はもはや信頼を得られなくなり、彼女たちの純真さは、悪魔が彼女たちの性格を形作った狡猾さ、ずる賢さ、悪意を隠すための偽装だと見なされるようになった。このことから、結婚する男性は、愚かな女性の欺瞞にも賢い女性の欺瞞にも等しく警戒しなければならないため、後者を選ぶ方がはるかに賢明であるという結論に至る。なぜなら、結婚生活の不幸の中で、愚かな女性には決して得られないような慰めを、賢い女性の中に見出すことができるからである。

[10]フィリベール・モネの辞典に見られるこの表現は、現在では廃れていますが、16世紀にも残っていた、財布を左脇の下に帯状のストラップで吊るし、必要に応じて上着の袖の切れ目から取り出すという古い習慣を指しています。ラテン語では、私たちと同様に、 axilla （脇の下）の代わりにala （翼）という言葉が使われていました。

恥ずかしい思いをした人は誰もいなかったし、美しい友人がいた人もいなかった。
恋愛においては、積極性が求められる。「愛は怠惰な男を憎む」とオウィディウスは『恋愛術』第二巻で述べている。恥知らずな男は女性から何も得られない。女性は一般的に、大胆な男よりも恥知らずな男に好意的ではない。大胆な男は、拒絶されるという恥辱を味わわずに済むからだ。この愛すべき性は、暴力に苦しみ、暴力的な者が奪い取る楽園のようなものだ。「天の国は暴力に苦しみ、暴力的な者がそれを奪い取る。」（マタイによる福音書11:12）

ビュシー＝ラビュタン伯爵は回想録の中でこう述べている。「愛における大胆さは物事を前進させる。愛されるためには敬意をもって愛さなければならないことはよく分かっているが、報われるためには率先して行動しなければならないのは確かだ。そして、世界で最も情熱的な敬意を払う人々よりも、愛を持たずに大胆不敵な人々が成功する例を私は数多く見てきた。」（第1巻、93ページ）

かつては「臆病者に美しい友はいない」と言われていたが、このことわざは、臆病者、卑怯者、恥ずべき者といった意味合いで、騎士道精神に由来するのかもしれない。なぜなら、騎士道が全盛期だった時代には、勇気と勝利は女性の愛を得る確実な手段だったからである。

友から借りるよりは、敵に与える方がましだ。
敵に与えることで、敵の憎しみを和らげ、無力化することができるのに対し、友人に借りると、友人を怒らせ、関係を断ち切る危険がある。後者の例は珍しくない。マドモワゼル・ド・スキュデリーは、著書『会話集』の中で、次のような非常に奇妙な例を挙げている。「友人のために幾度も決闘を戦った友人が、友人が借りたいと頼んだお金を貸すことを拒否した。そして、友人のために血を流すことを厭わなかった友人が、友人が困窮している時に差し出したわずかな援助を拒否した。自分の命よりもお金を優先すること以上に愚かなことがあるだろうか？」

ピッタコスはこう言った。「友人からお金を借りることは、できるだけ遅くまでするべきことである。」これは、古代においても現代においても、友情は借金が始まるところで終わっていたことを証明している。

また、こんなことわざもあります。「頼むことで失う友人は、断ることで失う友人よりも多い。」

友人を手放したくない人は、その友人と一切関わらない。
ビジネス上の取引は、ほとんどの場合、友人関係を分裂させるような口論に発展する。ある人はこう言った。「利己心と友情が混ざり合うのは、水銀と金が混ざり合うようなものだ。一度離れると、跡形もなく消え去ってしまう。」

トルコにも私たちのことわざと似たようなことわざがある。「友人と飲んだり食べたりするのは良いが、決して彼と商談をしてはいけない」。

秘密主義の友人を信用してはいけない。
欺瞞は、率直さ、忠誠心、そしてオープンさを必要とする友情とは相容れない。この欠点、いやむしろこの悪徳に陥った者を、常に警戒すべき裏切り者と見なすのは当然である。東洋のことわざに、「怒りっぽい人からはしばらく逃げろ、そして欺瞞的な人からは永遠に逃げろ」とある。

旧友と新しい取引先。
つまり、友人関係を維持することは、彼らとの金銭的な関係を維持する一つの方法であると言える。

この命題の正しさは、私がこれから述べることわざに関する解説の中で明らかにされるだろう。

良い垣根は良い隣人関係を築く。
このことわざは、友人が提出した報告書や覚書を精査しない言い訳としてよく使われる。しかし、その意味はより広い。このことわざが示す結果を通して、友人同士が共通の関心事を適切に解決することの重要性を教えているのだ。そのためには、友情の維持に不可欠な信頼と公平さだけでなく、互いに提供したサービスによって生じたわずかな費用であっても、細心の注意を払って支払うことが求められる。このような取り決めを軽視するのは間違いである。なぜなら、この点におけるわずかな怠慢が分別を損ない、徐々に信頼関係を蝕んでいくからである。

スペイン人はこう言います：「クエント・イ・ラゾン・スステンタン・アミスタッド。 会計と計算は友情を維持する秘訣だ。

イタリア人：「コンティ・キアーリ、アミチ・カリ」 「明確な説明をしましょう、親愛なる友人たちよ。」

英語の格言：「公平な計算は長い友情を生む。 正確な計算は、長く続く、あるいは永続的な友情を生む。」

彼の友人たちは頼りにならない。
このことわざは、友人に対して利己的ではなく寛大であるべきだという意味で、前の二つのことわざと矛盾するように見えるかもしれないが、実際はそうではない。なぜなら、このことわざは、前の二つのことわざが禁じているような種類の寛大さを勧めているわけではないからだ。これは、愛情関係において不可欠な寛大さを示すべき種類の寛大さについて述べており、利己的な事柄において避けるべき種類の寛大さについて述べているのではない。なぜなら、利己的な事柄においては、不幸な結果を招く可能性があるからだ。これらの教訓は異なっているが、矛盾しているわけではない。互いに排他的であるどころか、完全に両立し、友情の維持という一つの目標に貢献しているのである。

トルコ人はこう言う。「友情は樽の数で測られ、貿易は穀物の数で測られる。」

このことわざの着想は、キケロの『友情論』の次の一節に見出すことができる。「友情を、感情や奉仕の適度な交換に限定することは、友情の尊厳を奪い、その価値を貶めることになる。与えるものと受け取るものの間に公正な比率を求めることは、友情を計算の問題にしてしまうことになる。真の友情は、より壮大で、より寛大であり、厳密な計算などしない。なぜなら、人は友のために何かを失うことや、尽くしすぎることを恐れるべきではないからである。」（第16章57節）

友人同士なら、何でも共有すべきだ。
このことわざは非常に古いものです。エピクロスは、ピタゴラスが弟子たちに全財産を出し合うよう強要することで、このことわざを文字通りに適用したことを批判しました。「もし私に真の友がいるなら、彼が私を財産の受託者にしたのと同じように、私は彼の財産の主人ではないだろうか？ 心を捧げることと富を捧げることのどちらが価値が低いというのだろうか？ 私はこの友の愛情を悪用してはならない。彼が所有するものは、私自身の財産として大切にしなければならない。しかし、共通の必要のためにそれを第三者に託すよう要求することは、彼を侮辱することになる。」

セネカは『利益論』第7巻第12章で、友人間の共同体を次のように定義しています。「友人間の共同体は、それぞれが明確な分け前を持つパートナー間の共同体とは異なり、2人の子供を持つ父親と母親が、それぞれが自分の子供を持つのではなく、それぞれが2人の子供を持つような共同体である。」

友を持たない者は、長く賢者であり続けることはできない。
彼を気にかけて、彼の欠点を指摘し、それを正そうとしてくれる人が誰もいないため、彼は必然的にそれらの欠点を抱え込み、悪化させてしまう。その結果、短期間のうちにそれらは知恵とは相容れない悪徳へと堕落してしまうだろう。もし彼が友人の有益な指導の下で生活するという幸運に恵まれていたなら、彼はますますその悪徳に囚われ続けていただろう。

友人から！その名前を聞くだけで、心が温まり、安心します。
私の理性は、友人と共にいることで浄化される。
私は平和、助言、そして支援を求めています。
彼と一緒にいると、支えや啓発、そして心の安らぎを感じる。
もし私の美徳が欺瞞的な罠の中に眠っているなら、
私は彼に倣うことで、私を目覚めさせる彼の美徳を受け入れる。
（デュキス著『友情への書簡』）

友を選ぶのを誤る者は、長く賢者であり続けることはできない。
友を持たない者ほど長くはそうはなれないだろう。なぜなら、彼は自らが選んだ不適切な人々によって悪事に走らざるを得なくなるからだ。このことわざは孔子の言葉である。

最悪の国とは、友達が一人もいない国だ。
その国では、誰も頼れる人はいません。あらゆる種類の苦難、不快な出来事、悲惨な出来事に晒され、同情も助けも喜びも慰めも一切なく、悲しく孤独な生活を送ることを余儀なくされます。なんと恐ろしい運命でしょう！日ごとに重くのしかかるこの苦しみに、どうして耐えられるでしょうか！神の特別な恵みが必要でしょう。しかし、このように皆を敵に回しているのに、神を味方につけることができると期待するのは許されるでしょうか？そして、この呪われた人生は、神の正義によって下された罰ではないでしょうか？疑う余地はありません。同胞に対して冷酷で非人道的であったからこそ、同胞は同情も人間性も持ち合わせていないのです。社交的でなかったからこそ、社会の喜びを奪われるのです。 「Per quæ peccat quis per hæc ettorkutur」とウィズダムは言います( XI、 17)。私たちはどこで罪を犯したかによって罰せられます。」

友人への信頼を失うように勧める人は、目撃者のいないところであなたを騙そうとしているのだ。
このことわざは、経験に基づいた真実であり、親しい人に関する疑わしい噂に影響されやすいほど弱い立場にある人が直面する危険を、明確かつ鮮烈に示している。こうした噂の張本人は、ほとんどの場合、欺瞞に満ちた人物であり、二人の友人の間に不和を植え付けることで、一方を出し抜き、もう一方を自由に欺こうとする。もし、自己中心的な目的のために、用心深い聞き手の完全な信頼を勝ち取ることに成功すれば、彼は卑劣な甘言で相手の理性を完全に麻痺させ、巧妙な策略で次々と罠に誘い込み、破滅が完了するやいなや、嘲笑しながら見捨てるだろう。

したがって、友人同士は、互いの間に不信感を植え付け、真の利益にとって常に苦痛で有害な亀裂を引き起こすような告発に対して、常に警戒を怠ってはならない。密告者が二人を引き裂く隙間を見つけられないほど、心を固く結びつけておくべきである。

友達の欠点も含めて、彼らを愛さなければならない。
友人の欠点には寛容であるべきだ。寛容さは友情を強め、厳しさは友情を弱めるからだ。ただし、これは重大な結果を招かない軽微な欠点に限る。友人の悪癖に甘すぎるのは、道徳にも友情にも反する。

友情は、堕落した心を持つ者にはふさわしくない。
（ヴォルテール）

ラテン語の格言に「友の欠点を知り、それを憎んではならない」というものがあります。また、ホラティウスは友への寛容さを必要な美徳の一つとして挙げています。 「友を憎んではならない」。

東洋では、友人の欠点を厳しく非難すべきではないという意味で、「友情の杯を酢で洗ってはならない」と言う。

「互いの些細な欠点を許し合う気持ちがなければ、友情は長くは続かない。」（ラ・ブリュイエール、第5章）

「片目の友人には、横顔で見なければならない」と誰かが言った。これは、機知と情感が融合した、格言にふさわしい言葉だ。

人に尽くせば友ができ、真実を語れば敵ができる。
私たちは人々に尽くすことで愛情を勝ち取り、真実を語ることで彼らを遠ざける。テレンティウスは『アンドリア』の中で、率直さは憎しみを生み、迎合は友情を生むと述べている。

Veritas odium、obsequium amicos parit。
（第一幕第一場）

これはイソクラテスの思想から引用したものです。「もしあなたが誰かと親しくなりたいなら、その人のことを良いように人々に言い、そのことを伝えてもらいなさい。友情の原則は称賛であり、憎しみの原則は非難である。」

私たちは友達なしでは生きていけない。
キケロのこの一節には古代のことわざが引用されています:「Omnes ad unum idem Sentiunt, sine amicitia vitam esse nullam. ( De Amicitia , XXIII .) 友情がなければ人生は無意味であるという同じ感情をすべての人が共有しています。」

「私たちは皆、ほとんど共通してこう思っています。悲しみは弱く無力なので、当然ながら支えを求めますが、喜びは自らの恵みに満ち溢れているため、それ自体に満足しているように見えますが、同時に、溢れ出るためには友の抱擁を求めます。友の抱擁がなければ、喜びは無力で、しばしば味気ないものになってしまうのです。ですから、人が楽しいと感じるものは何であれ、それを楽しいと感じる相手と交わらなければ、楽しいとは感じられないというのは、まさに真実なのです。」（ボシュエ、『四旬節第3週火曜日の説教』）ギリシャ人はこう言いました。「 友情は、生きるために欠かせない火と水よりも必要である」。だからこそ、ローマ人は友人を「necessarii」（必要な）と呼び、友情を「 necessitudo」（必然）と呼んだのです。これらの表現には、彼らを鼓舞した深く繊細な感情が込められています。

友情は楽園の喜びの一つと考えられており、それがなければ楽園は不完全だろう。ヤコポーネ・デ・タディの霊歌の一つには、「選ばれし者たちは、互いを繊細な優しさで愛し合い、互いを主人と見なす」とある。

ビュフォンはこう言った。「友情は、あらゆる愛着の中で最も人間にとって価値のあるものである。人が愛するのは友の魂であり、友を愛するためには、まず友を持たなければならない。」

友人を褒める時は、静かに褒めるべきである。
マダム・ジェフリンは、次の３つのことを規則として定めた。１．世間では友人を褒めることはめったにしてはならない。２．友人を褒める場合は、一般的なことだけを褒め、特定の事実や行動を挙げて褒めてはならない。なぜなら、事実に疑念を抱いたり、行動の動機を探ったりすると、その功績が損なわれるからである。３．友人が激しく攻撃された場合でも、一般的なことや短い言葉以外では擁護してはならない。なぜなら、そのような場合に言われることはすべて、中傷者を煽り立て、非難をエスカレートさせるだけだからである。

フォンテーヌルは以前、ジェフリン夫人にこう言っていた。「友人があなたを過度に褒め称えるのを止めなさい。なぜなら、支持者があまりにも尽くす者に対して、世間は厳しい目を向けるものだからだ。」

これらのアドバイスは、ソロモンの次の箇所から引用したことわざを発展させたものです。「友を声高に褒め称える者は、その地に呪いを招くであろう。 （箴言27章14節）」

友達には真実を伝えなければならない。
友人にとって有益な真実を伝えることで、友人を不快にさせることを恐れるべきではない。しかし、友情が反論する権利を与えるならば、反論によって友人を怒らせてはならないという義務も課せられることを決して忘れてはならない。

「友は我々の責任である」とボシュエは言った。「彼らの悪徳を甘やかすことほど残酷なことはない。そのような状況で沈黙を守ることは、彼らを裏切ることだ。これは友の証ではない。我々が彼らの目の前で照らすことのできる松明を握りながら、光がないために彼らが奈落の底に落ちるのを傍観するのは、野蛮人の行為である。たとえそのような慈悲深い助言であっても、毅然とした態度と力強さが必要だ。友情という名が与える自由を行使し、屈することなく、正当な感情を堅く持ち続けなさい。友には友として語りかけ、時には厳しい真実を突きつけて反省させなさい。恥をかかせることを恐れてはならない。そうすれば彼は自らを正さざるを得なくなり、あなたの非難によって混乱し、最終的には称賛に値する人物になるだろう。」

「しかし、この毅然とした態度と力強さをもって、分別を逸脱しないように気をつけなさい。私は、自分の助言を誇示する者、恩恵を受けるよりも名誉を求める者、友に仕えるよりも友に打ち勝つ者を憎みます。なぜあなたは彼を叱責したり、皆の前で自慢したりするのですか？それは、あなたが彼に与えなければならなかった慈悲深い忠告であって、とんでもない侮辱ではありません。秘密裏に、彼の耳元で語りなさい。悪徳を容赦してはならないが、慎み深さは容赦しなさい。そして、あなたの分別をもって、罪を犯した者に、友人が語りかけていると感じさせなさい。」（四旬節第3週火曜日の説教）

私たちのことわざとよく似た、美しいアラビアのことわざがあります。「誠実さは友情の秘跡である。」

古い友人、古いコイン。
この格言は14世紀初頭、フィリップ4世（美男王）の治世に生まれた。彼は貨幣の価値を著しく低下させ、エキュ1枚の価値を以前の治世のわずか3分の1にまで引き下げたことから、 「偽造王」というあだ名で呼ばれた。この貨幣価値の低下と、個人に対し食器の3分の1を造幣局に持ち込むよう命じ、没収の罰則を課して新貨幣で支払いを行うという布告は、民衆の怒りを大いに招き、聖職者たちが国王に歳入の3分の2を申し出て貨幣の価値を聖ルイの時代と同じ水準に戻すよう約束していなければ、大規模な反乱が勃発していたであろう。しかし、フランス教会の寛大な支援によって得られた国王の約束にもかかわらず、この格言はその後何年もの間、完全に真実であり続けた。しかし、それは最初の部分に限られる。なぜなら、各国政府は通貨が本来持つべき真の価値を維持することの極めて重要な意味を理解しているからだ。今日では、古い硬貨は新しい硬貨と比べて何ら優れているわけではない。むしろ、古くからある硬貨は、その価値を維持しているだけでなく、極めて希少なため価値を高めている。

友達は多すぎるということはない。
アラブのことわざに「千人の友は少なく、一人の敵は多い」というものがあります。しかし、このことわざで語られる友とは、私たちのことわざと同様に、性向や習慣の大きな一致、思考や感情の親密な共鳴によって最も完璧な絆を築いたエリートたちのことではありません。むしろ、それほど純粋でもなく、稀有でもない友情であっても、それを育む方法を知っている人にとっては大きな恩恵をもたらすため、決して軽んじてはならないものなのです。この点については、ラ・ブリュイエールのように考えるべきだと思います。「忠実な友は一人で十分だ」と彼は言います。「一人に出会うだけでも大きな恵みであり、他人のために尽くす友はいくらいても多すぎるということはない。」（『心について』第4章）

友人の友人は、私たちの友人です。
つまり、彼らは私たちに無関心であってはならず、私たちの目には彼らにも権利がある。小プリニウスは次のように書いて、彼らにさらに大きな権利を与えた。「友よ、いや、むしろ私たちの友よ。私たちに共通しないものなどあるだろうか？」 (書簡集第8巻 12章)

セヴィニエ夫人は、友人たちの友人たちを「反響によってできた友人たち」と巧みに表現した。

「もし友人の友人が私たちの友人であるならば」とボーマルシェは問いかける。「私たちの敵の敵は、私たちの友人の半分以上ではないだろうか？」

古いことわざに、「敵の敵を憎むな」というものがある。

道中で出会う友人は、ベルトに付けているお金よりもずっと価値がある。
積極的に人を支えてくれる友人は、お金よりもずっと役に立つことがある。このことわざは『薔薇物語』からの引用である。

アデスは、道中でより多くの友人を得る価値がある
お金では、この谷では何もできない。
（第1巻、第4巻、962ページ）

フィリベール・モネの辞典に見られるように、「ベルト」という言葉はかつて、お金を入れる革製のベルトを指していました。古い文献で「pennies in a conroie 」という表現を見つけました。この 「conroie」、あるいはむしろ「 conroi」という言葉は、集団、群衆を意味し、したがって「 pennies in a conroie 」という異形は、写字生の誤りでなければ、「大量のペニー」と同義です。

吟遊詩人のアマニウ・デ・エスカスは、この別のバリエーションを使用した。

Per c’om ditz que May val en cocha
Amiex que aur。
「だからこそ、困った時には友こそ金よりも価値があると言われるのだ。」

ドイツ人はこう言います：「Besser ohne Geld als ohne Freund seyn」。 「お金がない方が、友達がいないよりましだ。」

ストバイオスは次のように書いている。「宝物は友ではないが、友は宝物である。」この格言は、小説『 ガラン・ル・ロエラン』の作者である吟遊詩人によるこれらの美しい詩にも反映されている。

それは豊かでもなく、毛でもなく、灰色でもない。
お金も、壁も、茨も、どれも関係ない。
しかし、彼女には親戚や友人が豊富だ。
男の心は、国中の金すべてに匹敵する価値がある！
どこにでも友達がいるのは良いことだ。
このことわざから、インバートが韻を踏んだ以下の短編小説が生まれた。

ある日、敬虔な女性が教会で
彼は聖ミカエルにろうそくを捧げ、
また一つ悪魔に渡ってしまった。「ああ！ああ！なんて間違いだ！」
でもそれは悪魔だ！考えてみて？ああ、なんてことだ！
「気にしないで」と彼女は言った。「私には関係ないわ」
私たちは常に未来のことを考えなければならない。
私たちはこれからどうなるか分からない。
そして、友人はどこにでも必要とされる存在だ。
『セノネス朝』の著者は、アギラネという名の西ゴート族のアリウス派の男が、トゥールのグレゴリウスに、人は罪を犯すことなく好きな宗教を選ぶことができ、異教の神殿とキリスト教の教会を通り過ぎる際には、両方に頭を下げても何の問題もないというのが彼の民の諺であると真剣に語ったという逸話を伝えている。聖ミカエルに供物を捧げるこの西ゴート族の男は、きっと聖人の従者を忘れることはなかっただろう。

善人と悪人の両方の陣営で良好な人間関係を築く術を知っている人は、天国にも地獄にも友がいると言われている。

金持ちには友達がたくさんいる。
ソロモンは「友は多き者」（箴言14:20 ）と言ったが、ソロモンが最初に言ったわけではないことは疑いない。なぜなら、遠い昔から現代に至るまで、友情は自己利益に基づく取引であり、そこから得られる利益に応じてのみ結ばれるものと考えられてきたからである。同じ理由から、これまた古くから伝わる「貧乏人には友がいない」という諺も生まれた。

自分の利益のためだけに友達でいる人は、屋根にとまるツバメのようなものだ。
ツバメは寒い季節が近づくと屋根に集まり、群れをなして温暖な気候の場所へと飛び立つ。利己的な友人も同じで、苦境に陥った者からは距離を置き、幸運に恵まれた者には近づこうとする。彼らは自分との関係においてのみ愛情を示し、金銭的な利益のために友情を捧げるのは、それを享受できるごく少数の幸運な者だけである。

死者には両親も友人もいない。
このことわざは、イングランド王リチャード獅子心王がオーストリアでの捕虜生活中に作曲した詩集『シルヴェンテ』に見られます。最も適切な説明は、オーブリー神父がアタラに語りかけた次の一節にあります。「地上の友情の力について、あなたは何を言っているのですか？愛しい娘よ、その力の程度を知りたいのですか？もし人が死後数年でこの世に戻ってきたとしても、彼の思い出のために最も涙を流した人々が彼を喜んで迎えるかどうかは疑問です。私たちはすぐに新しい習慣を身につけ、移り気は人間にとって自然なことであり、私たちの人生は、たとえ友人の心の中でも、それほど短いものなのです！」

ヴィクトル・ユーゴーの魅力的な戯曲『旅人へ』から引用した以下の詩句もまた、このことわざに立ち返り、シャトーブリアンの美しい一節と並べても遜色ない。さらに言えば、その詩的な表現の魅力と独創性において、シャトーブリアンの詩句を凌駕していると言えるだろう。

姉妹や兄弟のうち、どれだけの人が幸せに暮らしているだろうか。
数少ない愛しい亡霊たちのために、永遠に涙を流す！
勝利の年の力！
死者は長くは生きられない。石の下に埋葬しておこう。
ああ！棺の中で彼らは塵となって崩れ落ちる。
私たちの心よりもゆっくりと。
旅人よ！旅人よ！我々の狂気は何だ？
毎日どれだけの死が忘れ去られているのか、誰にもわからない。
最も高価で、最も美しい！
痛みがどれほど軽減するかは、誰にもわからない。
そして、草が生える日に、地球上には一体何匹の動物がいるのだろうか。
墓を消し去る者！
友人に料理を出すときは、蓋付きの皿を使うべきではない。
友人に対しては率直かつ誠実でなければならない。このことわざは、「 蓋付きの皿で誰かに料理を出す」という表現ほど一般的ではない。つまり、表向きは友情を示しながら、内心では裏切るということだ。これは、かつて貴族の食卓で出された料理や、彼らに贈られたものさえも覆う習慣を指している。「皿は覆われていた」とサント＝パレーは言う。「おそらく、その近くに置かれた塩、胡椒、その他の香辛料も覆われていただろう。砂糖漬けアーモンドが出された場合は、甘いドラジェの皿はナプキンで覆われていた。最高位の人々だけが所有する南京錠[11]は、この古代のエチケットの名残として、今でも宮廷の王子の食卓に置かれている。」蓋付きの料理を出す習慣から、今では古い家具の愛好家や骨董品店でしか見かけない、蓋が2つ付いた仕切り付きの塩入れも生まれた。

[11]ナイフ、スプーン、フォークを入れるための、金または銀メッキの箱の一種。

蓋付きの料理を人に出すことは、相手が興味を持っている事柄について、真実の一部だけを明かすという、計算された控えめな態度を示すとも言われている。

友人に関しては、遠慮すべきではない。
この格言は、他の格言と同じ意味で解釈すれば真実である。すなわち、 「友情は形式を不要にする」ということだ。しかし、あまりにも頻繁に起こるように、友人に対する敬意を欠いた無頓着な態度を正当化する言い訳として持ち出される場合は、それは誤りであり、不当である。人は、好印象を与えたいと願うすべての人を喜ばせる努力をしなければならない。そして、これこそが良きマナーであり、社会における主要な義務の一つなのである。友人に対するこの義務を果たさないことを、どうして正当化できるだろうか。何よりもまず、友人のために、彼らを喜ばせること以外に何も気にかけないということを示すような、愛想の良い振る舞いをしなければならないのだ。友情には繊細な嫉妬心があり、それをうまく管理しなければ、友情を維持することはほとんど不可能である。

神よ、私を友からお守りください。私は自ら敵から身を守ります。
公然の敵の報復からは身を守ることができるが、善意や友情を装った裏切りに対しては、何の防御策もない。

ストバイオスは（721ページ）アンティゴノス王が神々に犠牲を捧げる際、友人たちから身を守ってくれるよう祈ったと報告している。そして、なぜそのような祈りを捧げるのかと尋ねられた王は、「敵を知っているからこそ、彼らから身を守ることができるのだ」と答えたという。

Ecclesiasticus には次のように書かれています。「Ab inimicis tuis separare et ab amicis tuisAttende ( VI、 13)。敵から身を離し、友人に気をつけなさい。」

イタリア人も私たちと同じことを言います。

Di chi mi fido guardami Dio!
Degli altri mi guardarò io.
1825年にヴェネツィアのドゥカーレ宮殿の地下牢を訪れた際、十人委員会が犠牲者を投獄していた独房の一つに、壁に刻まれた二つの詩句を見つけました。それらは、近くの運河に通じる排水溝の上に敷かれていた大きな敷石を地面から引き剥がして穴を開け、恐ろしい監禁生活から脱出した幸運な司祭の手によって書かれたものだと聞きました。

同じことわざはバスク人の間でも使われている。ドイツ人の間にも存在し、シラーも彼の悲劇の一つでこのことわざを用いている。

友人は王の宝である。
このことわざは、アレクサンドロス大王が友人たちを指さして「これが私の宝物だ」と言った言葉から派生したものです。しかし、そのような宝物は、一般の人々よりも王の間でははるかに稀です。なぜなら、友情はその性質上、独立しており、自由を重んじ、あらゆる服従に敵対し、親密な愛情表現を好み、何よりも感情の相互性を望むため、不平等な境遇から一方が主人で他方が奴隷だと信じてしまうような人々の間に、友情を築くことはほとんど不可能だからです。それでもなお、この友情の存在を認め、それが計り知れない価値を持つことを認めましょう。「王を支えるのは軍隊でも富でもなく、友である」とサッルスティウスは言っています。（ユグルトス『王の道』第10章）

タキトゥスはまた、賢明な政府にとって、賢明な友人ほど強力な支持者はいないとも述べている。非常に重要な帝国の手段である、私たちのアミコスエッセ。 (歴史、 IV 、VII )

王は多くの友人を持ち、少数の腹心を持つべきである。
これは、バビロンの王が王が安泰に統治するために必要なものは何かと尋ねた際に、ティアナのアポロニウスが答えた言葉です。中世の格言集の中には、確かに格言にふさわしいこの言葉を、格言集に収めた者もいます。説明する必要はないでしょう。ただ、教皇ベネディクト14世の次の言葉を付け加えたいと思います。「多くの腹心を持つ君主は、必ず裏切られる運命にある。」

あなたは多くの友人を自称すべきだが、自分自身を信じる人はごく少数であるべきだ。
友人が多いと主張することで、世間における一定の地位を得ることができ、友人が少ないと信じることで、その肩書きを悪用する者に騙される可能性が低くなる。このことわざは、ある程度嘘をつくことと不信感を抱くことを勧めている点で、二重に非難されるべきものである。しかし、現代の慣習に非常に合致した政治の格言であるため、今後も行動規範として受け入れられ続けるだろう。

友達を毎日外出させるべきではない。
友人の親切に頻繁に頼ると、友人にとって負担になってしまう。この点に関しては極めて慎重であるべきで、本当に必要な時以外は助けを求めてはならない。正式な依頼を控え、単に自分の必要を伝え、友人がそれぞれの能力に応じて自発的に対応してくれることを期待する方が、より繊細な対応と言えるだろう。真の友情とは、一方では何も求めない義務を課す一方で、他方では、友人の要求を先読みする義務を課すのである。

デスマヒスはよくこう言っていた。「友人が笑うときは、その喜びの理由を私に話すのは彼の役目だ。友人が泣くときは、その悲しみの理由を探るのは私の役目だ。」

友人は小さな機会で試してから、大きな機会に頼るべきだ。
彼らの真意は、些細な機会に試されるべきである。なぜなら、これらは単なる礼儀作法であり、彼らに負担をかけるべきではないからだ。しかし、こうした試練においては、軽率さやしつこさを少しでも感じさせないよう細心の注意を払わなければならない。そうすることで、彼らにとって、それは彼らが抱く信頼の証であり、いわば彼らの高潔な心への賛辞と映るのである。これが彼らの善意を測る最良の方法であり、切迫した不幸に見舞われ、彼らの助けと保護を求めざるを得なくなった時に、その善意を疑ってはならない。

家族の中から友達を選ばなければならない。
このことわざは、プルタルコスが伝えたソロンからアナカルシスへの言葉に由来し、ラテン語訳では次のように引用されています。「家族の中でこそ、最も良き、最も強い友情を築くことができる。なぜなら、家族は血縁と共感という二重の絆で結ばれているからである。兄弟愛は、すぐに築ける友情である。」—王であり預言者であるイエスは、詩篇132篇をこの友情の賛美に捧げました。—「兄弟が一つになって共に暮らすのは、なんと良いこと、なんと楽しいことか！」と彼は叫びます。「兄弟が一つになって共に暮らすのは、なんと良いこと、なんと楽しいことか！」—彼は、兄弟の魅力的な親密さを、アロンの頭に注がれてあごひげの両側と衣服の裾に流れ落ちた心地よい香水、そしてヘルモン山の甘い露がシオン山に降り注ぎ、山を肥沃にするものと比較しています。

サラストは「兄弟にとって兄弟以上に良い友人はいないだろうか？もしあなたが自国民の敵であるなら、誰が忠実だと思うだろうか？Quis amicitior quam frater fratri? Quem Alium fidum invenies, si tuis hostis fueris。」（ユグルタ、 第十章）と述べた。

スラブ民族は兄弟の友情に限りない価値を置いており、彼らの原始的な歌は、兄弟がいないことが彼らにとって大きな災難であったことを物語っている。

中国の聖典の三番目である『済経』には、 「兄弟とは、自然が与えてくれた友である」と記されている。この格言は プルタルコスの『兄弟愛論』にも見られ、そこでは兄弟は自然が与えてくれた友と呼ばれている。したがって、ルグーヴェに帰せられるこの詩は、彼が苦労して考え出したものではないことは明らかである。

兄弟とは、自然が与えてくれた友である。
良き友情は、親族関係のもう一つの形である。
友情を血縁関係になぞらえて称賛するこのことわざは、中世において広く受け入れられていました。当時、親族間の結び​​つきは最も重要な義務の一つとみなされていたからです。このことわざは、「真の友情は近親者との絆である」という法原則にも明記されていました。 真の友情は、最も親密な血縁関係のようなものだ。友情と兄弟愛という言葉は、まさに同義語と言えるだろう。感動的な同義語であり、それが失われるのは惜しいことだ。

モンテーニュは、友情について綴った美しい章の中で、友人エティエンヌ・ド・ラ・ボエティを「兄弟」と呼んだと述べている。「素晴らしい名前だ」と彼は言い、「愛情に満ちている。だからこそ、彼と私は同盟を結んだのだ」と付け加えた。

ここに、ことわざに通じる、機知に富み感傷的な言い回しがある。ある日、アルベール・ド・セメゾン伯爵は、J・ウォルシュ・ド・セラン子爵をシャトーブリアンに紹介する際に、こう言った。「こちらが私の友人ウォルシュです。自然は彼を私の兄弟として与えなかった点で間違いを犯しましたが、私たちはとっくにその間違いを正しました。」

良い友情は血縁関係よりも優れている。
ラテン人は「最良の親族関係は心のつながりである」と言ったが、これは全く真実である。一方、フランスのことわざで表現されているのは、その適用を促す状況に応じてのみ真実であり、多くの場合、「良い親族関係は友情よりも優れている」と正しく逆転させることができる。このもう一つの巧妙なことわざ「親戚は体の一部であり、友人は魂の一部である」についても同じことが言える。なぜなら、良い友人である親戚は、私たちの魂と体の両方の一部であり、私たちの存在全体に属するからである。

私は、ある感情を他の感情を犠牲にして高めようとすることわざ、友情を豊かにするために親族関係を貧しくしようとすることわざを容認できません。それらのことわざの根拠となる事実が時として真実であるとしても――そして残念ながら、それはあまりにも頻繁に真実です――、家族の愛情を当てにすることはほとんどできないと示唆することで家庭内に不信感を植え付けるだけの誇張された格言で指摘したり信じたりするのではなく、嘆き悲しむべきです。なぜなら、これは自然の法則に反するからです。自然の法則は、血縁関係、習慣的な行動の類似性、日々の関係の親密さによって、同じ屋根の下で同じ食卓を囲む親族に対する大きな共感を生み出す傾向があり、利己的な情念だけがそれを妨げることができるのです。また、これは宗教の法則にも反します。宗教は私たちにすべての人を愛するように命じていますが、家族への愛を優先することを認めています。そして、キリストが親族の義務を友情に、友情の義務を親族に課し、それぞれの完全な本質は二つの感情の融合にあることを私たちに教えたことを、よく心に留めておくべきである。十字架から聖母マリアと、その傍らにいる愛弟子を見て、キリストは母に「あなたの息子を見よ」と言い、弟子に「あなたの母を見よ」と言った。ボシュエはこの行為を、エウダミダスの行為よりもはるかに高く評価している。「エウダミダスは、家族を養うものを何も残さずに死ぬにあたり、遺言で母と子供たちを友人に遺贈するという考えを思いついた。なぜなら、この哲学者に必要性から思いついたことを、愛はイエス・キリストにはるかに素晴らしい方法で行わせたからである。」

さらに、友人を親族よりも優先するという諺は、一般的に受け入れられてきたわけではない。我々は、これに反対する他の諺を紹介することでそれを明らかにしたが、それに加えて、次の諺も付け加えなければならない。「友人は人間の選択によるものだが、親族は神の選択によるものだ。」

詩人ヘシオドスは、詩『仕事と日』の中で、友情よりも兄弟愛を重んじることをためらわなかった。

あなたの友人があなたの兄弟に匹敵することがありませんように。
それでも、友情がいつまでもあなたにとって大切なものでありますように！
(第II章、M. Alph. Fresse-Montval 訳)

ナイフは友情を切り裂く。
このことわざは、ナイフや鋭利なもの、突き刺すようなものを贈り物として決して与えてはならないという意味で使われます。なぜなら、そのような贈り物は不幸をもたらし、受け取った人がいつか贈り主に対してそれを使う危険性があるからです。いくつかの悲劇的な例がそれを示唆しており、その中には洗濯室で起こったとされる次の事件があります。「兄からナイフをもらった子供が、母親が洗濯をしている最中に口論になり、兄の心臓を刺した。母親は激怒し、殺人犯に飛びかかり、地面すれすれのところに開いた沸騰したお湯の入った桶に突き落とした。そして絶望して首を吊り、帰宅した父親は、その惨状を見て突然亡くなった。」

詩人サントゥイユはこの恐ろしい冒険を、驚くほど簡潔なラテン語の二行連句で要約した。

射精プエロを変更して、最高の瞬間を、
カルテロ、リンパ、フネ、ドロレ・カダント。
二人の子供と母親、そして父親、ああ、なんて悲しいことだろう！
彼らは鉄、水、縄、痛みによって死ぬ。
さらに、この言い伝えの根拠となっている迷信は、血なまぐさい争いだけでなく、不貞、見捨てられること、忘れ去られることといった、よりありふれた不幸への恐怖も引き起こす。 糸巻きの福音書第20章には、「元旦にナイフで愛人を誘惑する者は、二人の愛が冷めてしまうことを知りなさい。」（火曜日、2日目）とある。

こうした贈り物の危険を避けるには、受け取った相手から小銭を返してもらうよう要求しなければならないことはよく知られている。しかし、なぜ小銭が、贈られたナイフが友情を断ち切るのを防ぐことができるのだろうか？――それは贈り物をなくし、代わりにそれが約束である交換を代用するからだという説がある。しかし、この説明は、十字の印が刻まれたこの小銭が邪悪な呪いから身を守るお守りとして役立ったという中世の言い伝えには到底及ばない。

愚か者の友情を信用してはいけない。
道化師は、人々を笑わせたいという狂気にすべてを捧げる。常識や社会の慣習に反するかどうかなど気にせず、人や状況、時代を顧みることなく、ただひたすらとんでもない冗談を吐き出すことだけを考える。皮肉なユーモアを節度内に​​抑えることも、奔放な舌を制御することもできないため、鋭い皮肉で友人を傷つけたり、愚かな軽率な言動で友人を窮地に陥れたりすることは避けられない。

このことわざは、友情が、和やかな陽気さや気楽な冗談、心を乱すことなく単調さや退屈から守ってくれる心地よい知的な遊びと相容れないと言っているわけではありません。単に、友情には理性的で正直で礼儀正しく慎重な男性が必要であり、そのような穏やかで信頼できる仲間は、滑稽で軽蔑すべき道化師の仲間には見当たらない、ということを伝えたいだけなのです。

友情とは、塩の誓約である。
ラテン語のことわざ「Amicitia pactum salis」の翻訳。これは中世に、友情は長年の交流を通して築かれ、永遠に続くものでなければならないという趣旨を表すために作られた。 「 pactum salis」という表現は聖典の中で何度も用いられており、腐敗を防ぐ塩の性質になぞらえて、不可侵で神聖な契約を意味する。「Pactum salis est sempiternum coram Domino, tibi ac filiis tuis ( lib. Numerorum , XVIII , 19). これは、あなたとあなたの息子たちのために、主の前で永遠に結ばれる塩の契約である。」 「Num ignoratis quod Dominus Deus Israel dederit regnum David super Israel in sempiternum, ipsi et filiis ejus IN PACTUM SALIS . 」 (パラリプ13 : 5) イスラエルの神、主が塩の契約によってダビデとその子孫にイスラエルの主権を永遠に与えられたことを知らないのですか？

レビ記では、すべての供え物に塩を捧げることが推奨されています。「すべての供え物に塩を捧げなさい」（2:13）。ホメロスは塩に神聖な形容詞 θεῖος ἅλςを与えました。 ピタゴラスは塩を正義の象徴とみなし、食卓に塩が豊富にあることを望みました。ヴァタブルは、フランク人が契約に塩を含めることで、契約が永遠に続くことを示すと考えており、一部の著者は、周知のように起源が異なるサリカ法という名称がこの慣習に由来する可能性があると考えています。

友情は私たちを見つけるか、私たちを対等な存在にするものだ。
ラテン人から伝わったこの格言は、真の友情は平等の体制の下でのみ確立または維持できることを教えています。なぜなら、東洋人の格言によれば、 友情とは二つの平等な魂の共感だからです。これは感情の平等を指し、地位や財産の平等を指しているわけではないことは明らかです。なぜなら、地位や財産において平等でない二人が完璧な友人であったことを示す有名な例がいくつもあるからです。ボシュエは、この平等でない者同士の友情は一方では謙遜によって、他方では寛大さによって支えられていると言いましたが、これは疑いなく真実です。しかし、この謙遜と寛大さは、心の間に支配されなければならない平等の原則を決して変えてはなりません。そうでなければ、友情は存続できません。これは、アボ・オーベールがこの注目すべき詩の中で一字一句そのまま再現した別の東洋のことわざにも表現されています。

平等がなくなると、友情も消え去る。
お世辞は友情の毒である。
これは中世に作られたことわざで、キケロが何度も繰り返し述べているように、友情においてお世辞ほど大きな害はないという考えに基づいています。「友情においてお世辞ほど大きな害はない。」（『友情について』第25章）。実際、誠実さが友情に不可欠である以上、お世辞は友情を歪め、死に至らしめることは必然です。古代のことわざによれば、友人を褒め称えることは、金の杯に毒を注ぐようなものです。

「Homo, qui blandis fictisque sermonibus loquitur amico suo, rete Expandit gressibus ejus. (Solomon, Prov. , XXIX , 5.) 「友人に媚びへつらい、誠意のない言葉を語る者は、自らの足元に網を張っているようなものだ。」

東洋のことわざに、「香や毒を扱う者、つまりお世辞を言う者や嫉妬深い者には気をつけろ」というものがある。

友情にとって最も良い時期は、老年期である。
言い換えれば、友情は長ければ長いほど美しいということだ。

あらゆるものを枯らす時間も、​​友情を美しくする。
それは単に美化するだけでなく、神聖なものにする。「古い友情には神聖なものがある。」（キケロ）（友情を表す necessitudinibus、necessitudinibusという語については、「友なしには生きていけない」という諺を参照。その諺の解説にも説明がある。）

イタリア人は「Vecchio amico, cosa semper nuova」と言います。 古くからの友人でありながら、常に新しい発見がある。

東洋にはこんなことわざがある。「友情は、年を重ねるごとに増していく喜びである。」

ちょっとした贈り物は友情を維持するのに役立つ。
ことわざが小さな贈り物について語っているのは、それなりの理由がある。贈り物は相互的なものであるべきであり、あまりにも高額で釣り合わない贈り物は、感謝の念を抱かせるよりもむしろ虚栄心を傷つけ、友情を育むどころか、ある種の憎しみを生み出すからである。クィントゥス・キケロの言葉によれば、誰かに恩返しできない者は、その人の友人にはなれない。* Qui se non putat satisfacere amicus esse nullo modo potest *. ( De Petitione consulatus , IX .)

タキトゥスはこのことをより力強く表現し、「Beneficia quousque læta sunt, dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenire, pro gratia odium redditur. (Annal., IV , 18.) 恩恵は、返済できると信じている限りは快いものであるが、感謝を超えるとすぐに、後者は憎しみに変わる。」

ケルト人には、私たちのことわざに似た格言がありました。「友は 武器や衣服を贈り合って喜びを分かち合う。贈り合う者は長く友であり続け、しばしば共に宴を開く。」スカンジナビアの歌「ハーヴァマール」には、「信頼できる友がいるなら、思いを分かち合い、贈り物を交換し、頻繁に訪ねなければならない。」とあります。

テーブルは友情の仲介役だ。

「食卓は友を作る」とも言われる。なぜなら、共に食事をしながら分かち合う感情の吐露は、憎しみに満ちた偏見を払拭し、友情を生み出し、あるいは既存の絆を強める、温かい親密な関係を築くからである。ミノスとリュクルゴスは、共同の食事の習慣を確立した際にこの真理を認識しており、アリスタイオスは、共に宴会を開くことなく別々に食事をするエジプト人の習慣は、社交性に反すると考えていた。

フランス革命初期には、夕方になると街路、広場、庭園、公共の建物などで、親睦を深めるための宴会が開かれた。あらゆる身分の市民が参加し、それぞれが料理、パン、ワイン、シードル、ビールなどを持参し、恵まれない隣人にも親切に分け与えた。プロレタリアート、労働者、ブルジョワジーを分断していた疑念、不信、敵意を払拭することで和解を図ることを目的としたこの宴会は、良い結果をもたらすと思われた。しかし、国民公会はこれを共和国にとって危険だと判断して禁止した。これは、富裕層と貧困層が集まるこの会合において、蛇と鳩の恐ろしい同盟関係が生まれると指摘したバレールの有名な報告書に基づいていた。

友情の道を塞いで草が生えるのを許してはならない。
友人を訪ねることを怠ってはならない。この格言は、スカンジナビアの知恵の教えの中に見られるもので、MJ-J.アンペールは、彼の詩「シグルド、復元された叙事詩の伝統」の中で、以下の詩句を引用している。

友の敷居、足元に知らせて、
お二人の間の道が常に平坦でありますように。
草が生えるのを許さないでください
友情への道。
ケルト人はこう言っていた。「友がいるなら、頻繁に訪ねなければならない。絶えず通らなければ、道は草で覆われ、やがて茨に覆われてしまう。」

友情の道に草を生やすなという忠告は、すべての民族によって同じように解釈されるわけではない。ある人々にとっては、友人は互いに絶えず訪ね合うべきだという意味であり、またある人々にとっては、訪問が頻繁すぎると友情がすり減ってしまう（これはムハンマドの格言としてよく知られている）ため、訪問は控えめにすべきだという意味である。あるいは、モンテーニュが友人エティエンヌ・ド・ラ・ボエティについて語るこの一節で示唆しているように、訪問が頻繁すぎると友情を活気づける感情の重要な力の一つを奪ってしまうことになる。「私たちが一緒にいるとき、私たちの一部は怠惰なままだった。私たちは混乱していた。場所の分離が私たちの意志の結びつきをより豊かにした。この肉体的な存在への飽くなき渇望は、魂の喜びにおけるある種の弱さを露呈している。」（『エセー』第3巻第9章）

ヘブライの格言には、対等かつ完全な理解を保ちたい友人は毎日互いを訪ねるべきではない、頻繁な雨は非常に迷惑だが、望むと非常に心地よいものになる、というものがある。

アラブ人は「めったに会わない訪問は友情を深める」と言う。これはロックマンが『アムサル、あるいは格言と寓話集』の中で用いたことわざである。

ロシア人は同様の考えを次のように表現する。「めったにない訪問は、心地よい客人である。 」（ 「少しの不在は大きな益をもたらす」という諺については、さらに詳しく参照のこと。）

友情は、恋愛よりも良い結婚生活をもたらす。
理性的な感情は夫婦の心を穏やかに保つが、狂気じみた情熱は動揺とトラブルをもたらす。したがって、セネカの言葉を借りれば、友情の狂気とも言える愛は、単純な友情ほど平和と平穏をもたらすことはできない。

「良い結婚とは、もしそのようなものが存在するならば、愛の交友関係や条件を拒絶し、友情のそれらを体現しようと努めるものである。それは、不変性、信頼、そして無数の有益で確固たる相互の義務と責任に満ちた、甘美な生活の共同体である。」（モンテーニュ、『エセー』第3巻第5章）

「結婚生活においては、常に恋人同士である必要はなく、常に友人である必要があるのです」とシャロンは語った。

摂政の母であるオルレアン公爵夫人の手紙の一つには、こう書かれている。「最も良いことは、夫を情欲からではなく義務感から愛し、平和と友情の中で共に暮らし、夫の情欲の行き先を気にしないことです。こうすれば、長く良き友人であり続け、家庭内に平和と調和が保たれるのです。」

愛から生まれる友情は、愛そのものよりも優れている。
このことわざは真実だと私は信じていますが、同時に、ほとんど当てはまらないとも思います。なぜなら、愛は離れていく二つの心を決して見捨てず、一つの心に留まっている限り、友情がその座を占めることを許さず、むしろ憎しみに取って代わるからです。もしあなたがこれを疑うなら、あなたがもはや感じていない情熱をまだ抱いている女性に、純粋で素朴な友情を申し出てみてください。彼女があなたの申し出をどう受け止めるか、きっと分かるでしょう。

かつて互いに情熱を分かち合った愛は、まず二人の心から薄れて初めて友情へと変わる。最初の愛の甘い思い出に育まれたこの新しい感情は、長い時間をかけてようやく芽生える。それは、何年も経ってからようやく花開く芳しいアロエの花に似ている。それは時間という贈り物であり、その喜びを享受できるのは、年を重ね、まるで神聖な忠誠心の中に保存されているかのような、特別なカップルだけなのだ。

フィレモンとバウキスは、このことの一例を示している。
キリスト教徒の夫婦の中には、特に特別な恵みによって結婚記念日を祝うことが許された時に、私たちにこのようなことをしてくれる人もいます。しかし、今日ではそのような敬虔な夫婦は非常に稀です。他のすべてのカテゴリーの夫婦に関しては、愛の喜びの中で忠実に生きた後に友情の喜びの中で生きている夫婦を見つけるのは非常に難しいと思います。その中で、姉妹は兄弟から受け継ぐことができません。非常に単純な理由からです。夫と妻が常に姉妹を互いに敵対させ、夫は妻への愛を差し控え、妻は夫の友情を拒絶するからです。もし望むなら、この命題の逆を主張することもできます。それは全く同じ真実です。

友情は秘密を打ち明けるが、愛はそれを逃れる。
これはラ・ブリュイエールが「友情には秘密を打ち明けるが、恋には秘密が漏れる」という言葉の中で繰り返し用いたことわざである。私がここで紹介するのは、ラ・ブリュイエールの著作よりもはるかに古い東洋のことわざ集に収められているものである。

壊れた友情は決して真に強いものではない。
スペイン人も同じ比喩を使って「アミーゴ・ケブラド、ソルダード、マス・ヌンカ・サノ」と言います。 壊れた友情は強い絆で結ばれているかもしれないが、決して健全なものではない。

非常に巧妙な方言のことわざがあり、直訳すると「壊れた友情は、結び目が現れたり感じられたりしない限り、修復することはできない」となる。

これらのことわざは、傷ついた友情は決して完全に癒えることはないという意味である。

尊敬と敬意は友情の絆である。
ここで私が思うに、尊敬と敬意とは、友人同士が互いに抱くべき敬意、配慮、信頼、思いやり、気遣い、寛容さのことである。これらはすべて友情の本質であり、友情はこれらを何の留保も変更もなく必要とする。「友情は非常に嫉妬深く、非常に繊細なので、そこにたった一つの原子が入り込むだけで傷つく」とフェヌロンは言った。

このことわざは、アリの言葉「相互尊重は友情を強める」の変形である。

良い友情は、堅固な塔よりも優れている。
戦争はこの塔を撤去したり破壊したりするかもしれないが、この友情はどんな挫折にも揺るがない。なぜなら、この友情は、その友情を育んだ人の不幸から新たな力を得るからである。その苦しみを分かち合い、慰め、和らげ、修復するためにあらゆる手段を尽くす。―これがこの諺の意味である。この諺が描写する友情は実に特別なものであり、多くの人がそれをユートピア的だと一蹴するだろう。しかし、真の友情は、たとえそれに帰せられるような完璧さを欠いていても、不幸に対する最大の助けとなる。―シラ書は それをはっきりと述べている。「忠実な友は力強い守護者である」（第6章14節）。忠実な友人は、強力な守り手である。

このことわざは非常に古くからあるものだが、社会の黎明期ほど今日では真実味を帯びていない。当時は法律の権威がしばしば無視され、人々は有力な友人を育て、持てる力のすべてを注ぎ込んで個人の力を増強することで、より確実な保護を求めていた。

リュクルゴスが友好関係に基づいて立法を行ったことは周知の事実である。

友情は、費用を分担することで築かれるものだ。
友情とは、互いの幸福を等しく願う二人の間の誠実な結びつきである。それは、お互いが互いの義務を果たすことに同じ熱意と気持ちを示す限りにおいてのみ、形成され、維持される。したがって、このことわざは、友情の恩恵を享受することに熱心で、その重荷を分かち合うことを怠る、過度に親密な友人への助言としてよく用いられる。

アラブの諺にも似た意味合いで、「もしあなたの友人が蜂蜜でできているなら、一度に全部食べてはいけない」というものがあります。

友情は縫い目をほどくべきものであり、引き裂くべきものではない。
キケロが伝えた大カトーの言葉に、「友情は落胆させるよりも落胆させることが多い」というものがある （『友情について』第21章）。キケロはまた、「友情は落胆させる真実よりも重要である」とも述べている（『義務について』第33章）。さらに彼は、「時として、特定の友人を断念せざるを得ない不幸もある。その場合、恨みや怒りを抱かずに徐々に距離を置き、友情から離れることでそれを敵意に置き換えるつもりはないことを示さなければならない。親密な絆から宣戦布告ほど恥ずべきものはないからだ」と付け加えている。

「別れた後、果たすべき義務がなくなるなどと考えてはならない」と、ランベール夫人は的確に述べた。「義務こそが最も困難なものであり、誠実さだけがあなたを支える。長年の友情には敬意を払うべきである。自分の争いを世間に持ち出すべきではない。自分の正当化のためにやむを得ず口にしない限り、決して口にしてはならない。不誠実な友人を過度に責めることも避けるべきである。」

リシュリュー元帥はこう言った。「友情はほどくことができるが、愛は引き裂かなければならない。」

婿との友情。
頼りにならない友情。スペイン人はこの友情を冬の太陽に例える。「冬の友情、冬の太陽。」 「婿の友情は冬の陽光のようなもの」。つまり、寒い季節に晴天に恵まれないほど稀な友情、あるいは時折輝きを見せることもあるが、温かさに欠ける友情のことである。ラングドック地方には、「太陽を愛する気持ちも、婿を愛する気持ちも、灰のない洗濯物のようなものだ」という諺がある。 「嫁と婿の間の愛情は、灰の出ない洗濯物のようなものだ。」なぜ悪い友情と悪い洗濯物が比較されるのだろうか？前者が人格の汚れを落とせないように、後者も洗濯物の汚れを落とせないからだろうか？

「陽気な作品で知られる作家コレは、婿と義父は友人関係を維持できないことを証明するために、長くて悲しい喜劇を書いた。この格言は誇張されているが、父親にとって娘の愛情と財産の衰退に耐えるのは難しいことである。」（ペティエ将軍の考察）

もう一つ、非常に興味深いことわざがあります。それは、二重の結果を示すことで、婿選びにおいていかに慎重でなければならないかを私たちに感じさせてくれます。「良い婿を見つけた者は息子を得るが、悪い婿を見つけた者は娘を失う。」

ピロンは、東洋起源のこのことわざを、彼の喜劇『謎の恋人』の以下の詩句で用いた。

婿を選ぶ際には、慎重に選ばなければならない。
そして、その選択は決して些細なことではない。
彼が良い子であれば、家族にとって息子を得ることになる。
そして彼が悪い時、あなたは彼女を失うことになる。
（第2幕第8場）

友情は永遠に続くべきであり、敵意は永遠に続くべきである。
歴史家リウィウスが伝えた格言に「 不滅の友情は死すべきものとなる」 （第40巻、46）というものがあります。これは人類が成し得ない願いを表しています。そのため、幸せな関係が突然死によって破られたときに、後悔の念を表す言葉としてのみ用いられます。ヘブライ語のことわざには、「古くから続く友情は決して死なない」とあります。

フェヌロンは、友人たちが同じ日に死ぬことに同意してくれることを願っていた。

これはガリア人が実践していたことだ。友人は友人に先立たれることを望まず、自分と友人を同じ墓に埋葬した。これは、今日ではしばしば見過ごされがちな二つの偉大な美徳、すなわち、最も誠実な献身と、魂の不滅に対する最も熱烈な信仰によって生み出された、実に素晴らしい結果である。

愛情は理性を曇らせる。
私たちは愛する人の欠点に気づかないことが多く、しばしばその欠点を美徳と勘違いすることさえあります。なぜなら、錯覚は感情の必然的な作用であり、その強さはほとんどの場合、それが引き起こす盲目の度合いによって測られるからです。「心には、理性が知らない理由がある」とパスカルは言いました。

憎しみも愛も同じである。「どちらも真理の法則に従って判断する方法を知らない」と聖ベルナルドは言う（『謙遜の段階について』）。愛が欠点を長所と間違えるように、憎しみも長所を欠点と間違えるのだ。

「ああ、愛する人の欠点や憎む人の長所を見抜く人はなんと少ないことか！ことわざにあるように、父親は息子の欠点を知らず、農夫は自分の畑の豊かさを知らない。」（孔子）

愛と憎しみは目を覆い隠す。一方は善のみを、もう一方は悪のみを明らかにする。（アラビアのことわざ）

私たちは常に愛情という目を通して物事を見ている。
たとえそれが完璧よりも完璧だったとしても、
人は愛情の目を通して物を見る。
（レニエ、Sat. V.）

エルヴェシウスが古い語り部から借りた次の短い話は、このことわざへの解説として役立つだろう。ある司祭と貞淑でない女性が天文台にいた。月には人が住んでいると聞いていた二人は、望遠鏡を手に、その住人を特定しようとしていた。「私の見間違いでなければ」と女性は言った。「二つの影が見えます。互いに寄り添っています。きっと幸せな恋人同士でしょう。」「いいえ、奥様」と司祭は叫んだ。「あなたが見ている二人の恋人は、大聖堂の尖塔です。」この話は、私たちの物語でもある。私たちはたいてい、物事の中に、そこに見たいと思うものしか見ない。地球上でも月でも、様々な情熱によって、私たちは恋人か尖塔のどちらかしか見ないのだ。

モンテスキューはグアスコ修道院長への手紙の中で、習慣によって慣れ親しんだ対象に絶えず引き寄せられ、私たちの考えや言葉がいつもの関心事の反響となるようなこの心の傾向を指摘するために、「司祭は夢の中で自分の教会の尖塔を見、娘はそこで自分のズボンを見る」と述べている。

愛
に関することわざ
愛されるためには、まず愛さなければならない。
セネカが伝えた諺「愛するならば愛する」 （書簡集 第9巻）は、ジャン＝ジャック・ルソーが次の一節で非常に分かりやすく説明しています。「人は親切以外のあらゆるものに抵抗できる。そして、他人の愛情を得る最も確実な方法は、自分の愛情を相手に与えることである。優しい心はただ自分自身を与えたいと願うだけで、その心が求める甘い感情が、今度はそれを求めてやってくるのだ。」

真の情熱には、無関心だけでなく憎しみをも最終的に打ち負かすほどの強い引力があり、パリの厳粛な大司教、モンセニョール・ド・ペレフィクスが「愛の妙薬は愛そのものである」と述べたのも当然のことである。

イタリアには「燃えない者は燃えない」ということわざがあります。 「燃えていない者は、火を起こさない。」

愛しすぎで死んでしまうなんて、愛しすぎだ。
ジル・ド・ニュイまたはデ・ノワイエ（Ægidius Nuceriensis）がフランス語の格言集の中でラテン語の詩「アダーギア・ガリカ」などに翻訳したことわざは、この五拍子で表現されています。

あなたの愛は永遠に続くのです。
このことわざは中世に遡り、当時は愛の崇拝が殉教につながることもありました。しかし、利己的な現代社会では、このことわざが当てはまることはほとんどありません。むしろ、今日では「愛の死と胸部感染症」と言う方が適切でしょう。

ノストラダムスによれば、吟遊詩人のポン・ド・ブルイユはかつて非常に人気のある小説を書いており、そのタイトルは「Las amors enrabyadas de Andrieu de Fransa.アンドレ・ド・フランスの激しい恋」であった。このことわざは、国の女王への恋に死し、恋人の完璧な模範としてしばしば引用されたこの小説の主人公に由来する可能性がある。

スペインのロマンセロは、恋人ドン・ベルナルディーノの物語を語っている。彼は「私の栄光は、よく愛することにある」と言い、愛するレオノールの父が彼女を遠い国へ連れ去ったことに絶望し、自殺した。彼の家臣たちは彼の死を悲しみ、水晶の霊廟を建て、そこに次の二行で終わる感動的な碑文を刻んだ。

こちらがドン・ベルナルディーノです
Que murió por bien amar.
「ここにドン・ベルナルディーノが眠る。彼は愛を貫いたために命を落とした。」

アグバの息子サヒドはかつて若いアラブ人に尋ねた。「あなたはどの部族に属しているのですか？」「私は愛で死ぬ部族に属しています。」「では、あなたはアルザ族の出身ですか？」「はい、そうです。そして、それを誇りに思っています。」

付け加えておくと、情熱的な愛で有名なこの部族は、『愛のために死んだアラブ人の歴史』という非常に興味深いアラビア語の本、あるいは死亡記録に登場する名前のほとんどすべてを提供した部族である。

愛を装うことは、偽造者になることよりも悪い。
このことわざは恐らくアマディスの時代にまで遡るだろう。当時は偽りの愛は偽札よりも忌み嫌われていた。今や私たちは愛に真剣さや真実を見出せず、誰もが不正を働く偽のトークンを使った遊びに成り下がってしまったが、だからといってこのことわざが奇妙に聞こえないように、あえて触れておこう。時代は変わるものだ。

お姫様よりも羊飼いの娘を愛する方が良い。
私たちは、このことわざの歴史的起源を探りました。それは単なる思索から生まれたものかもしれませんが、私たちは、フィリップ美公の息子であるルイとシャルルの妻であるマルグリット王女とブランシュ王女と3年間不倫関係にあったとして有罪判決を受けた、2人のノルマン紳士、フィリップ・ドーネとその弟ゴーティエ・ドーネが受けた恐ろしい拷問の中にその起源を見出しました。ゴドフロワ・ド・パリの詩年代記（国立図書館所蔵写本、第6,812号）によると、2人の罪人は身体を切り刻まれ、生きたまま皮を剥がされ、その後、刈りたてのモビュイソンの牧草地に引きずり出され、そこで斬首され、脇の下から絞首台に吊るされました。2人の王女は、恥辱的に髪を剃られ、投獄されました。マルグリットは、王位に就くと再婚を望んでいた夫、喧嘩っ早いルイの命令により、ガイヤール城のスイートルームで絞殺された。ブランシュはその後、悲惨な監禁生活を送ることになった。

揺るぎない、純粋な愛で愛すること。
この表現は、誠実さと信頼に満ちた愛の状態にあることを表すのに使われますが、田舎でよく知られている恋愛に関する迷信に由来しており、それについてこれから説明します。

人間の心の性質は、あらゆる情熱を経験しても、ある種の迷信から決して抜け出せないというものである。現実世界には、存在の高揚によって生じる感情的、共感的な欲求を完全に満たすものが何もないと悟った人間は、不思議な領域へと関係を広げようとする。この性質は、特に恋愛において顕著である。恋人は好奇心旺盛で落ち着きがなく、未来を深く探り、運命の秘密を解き明かそうとする。彼は、自分の恐れや希望を、想像力によって運命の意志を変え、自分に有利な方向に導くことができると信じ込ませるあらゆる神秘的な行為と結びつける。彼は、自分を悩ませる恐れに対する安心感を、自然のあらゆる事物に求める。そして、愛する人の気持ちをそれらに問いかける。彼女の姿を映し出す花々は、彼にとって愛の神託を明らかにするのに特にふさわしいもののように思える。彼は草原で空想にふけるとき、ヒナギクを摘み、花びら​​を一枚ずつはがしながら、「彼女は僕を愛しているだろうか？――全く――少し――たくさん――情熱的に」と順番に言う。最後の花びらが落ちるときにこれらの言葉のどれかが、彼が知りたいことを明らかにしてくれると確信しているのだ。もしその言葉が「全く」であれば、彼は嘆き悲しんで絶望する。もし「情熱的に」であれば、彼は喜びに酔いしれ、ヒナギクは彼を欺くにはあまりにも正直すぎるので、自分は最高の幸福に定められていると信じ込む。

村の恋人たちは、タンポポという植物を使って、自分が愛されているかどうかを確かめる。タンポポの綿毛状の綿毛に強く息を吹きかけ、それが一斉に飛び散れば、相手に真の愛を抱かせた確かな証拠だとされる。

テオクリトスの第三牧歌に描かれているように、シチリアの羊飼いたちは、この詩人がテレフィロン（ケシの一種）と呼ぶ植物の葉を使っていた。彼らはその葉を指で挟んでパキッと鳴らした。なぜなら、このパキッという音は、自分たちの優しさが必ず相手にも返ってくるという吉兆だと考えていたからである。

恋をしている若いイギリスの農民たちは、ポケットに特定の植物のつぼみを入れておくようにしている。この植物は、そのような用途から「バチェラーズボタン」と呼ばれており、つぼみが開いて枯れる様子によって、恋の相手と結ばれるかどうかが分かると信じられている。シェイクスピアはこの習慣を『ウィンザーの陽気な市民』（第3幕第2場）で回想している。

まるで二羽のキジバトのように愛し合う。
中世の博物学者や詩人たちは、これらの鳥を優しさと夫婦の貞節の象徴とした。彼らによれば、オスは一羽のメスに、メスは一羽のオスにしか執着せず、​​彼らは極めて緊密な関係を築き、どちらかが死んだ場合、生き残った方は他の鳥との交尾を放棄するという。

この点に関して、聖職者あるいは吟遊詩人ウィリアムが著した『神聖なる動物寓話集』には、次のように記されている。「おお、教会によって永遠の結婚の絆で結ばれた男女よ、貞節を誓いながら、その誓いをまともに守れない者たちよ、キジバトの例から学びなさい。深い森に棲むキジバトは、無条件に愛し、同じように愛されたいと願う。つがいを失うと、悲しみに暮れない季節も瞬間もない。草むらにも、葉陰にも止まらず、常に失った相手を待ち続け、新たな絆を結ぶことはない。最初の友を忘れることはなく、たとえその友が死んでも、地上の他の人々は彼女に無関心である。」

「世の渦に巻き込まれて生きる者たちよ、この鳥から悔恨の揺るぎない忠誠を学び、妻の葬儀から帰ってきたその日の夜に、妻の代わりを探すことに忙しい夫たちのようになってはならない。」（第31章）

サルゲ修道院長はこう述べた。「キジバトは実に穏やかな鳥なので、貞節の模範という評判を奪ってしまうのは惜しい。しかし、穏やかさはしばしば弱さの表れであり、キジバトが貞節の掟を忘れて恋人と戯れるのを見たことがあるのは事実だ。おそらく、悪い手本が伝染したのだろう。なぜなら、これらのキジバトは家畜化され、私たちの間で暮らしていたからだ。しかし、博物学者のル・ロワは、野生のキジバトが同じ枝から離れることなく、二羽の恋人を次々と幸せにするのを見たことがあると断言している。」

ロビンとマリオンのように愛し合うこと。
優しく誠実な愛で互いを愛し合うこと。アダム・ド・ラ・アル作の12世紀の牧歌劇『羊飼いと羊飼いの娘の劇』では、ロビンとマリオンが恋人たちの完璧なモデルとして描かれている。マリオンに恋焦がれる騎士オーベールは彼女に近づき、なぜ彼女がロビンの名前をそんなに頻繁に、そして嬉しそうに繰り返すのかと尋ねる。彼女は「ロビンを愛しているから、そしてロビンも私を愛しているから」と答える。彼は自分も彼女を愛していると宣言し、彼女は自分と一緒にいる方が幸せになれると言い、最も美しい約束で彼女を誘惑しようとする。ついに成功しないと悟った彼は、彼女を誘拐しようとする。しかし彼女は抵抗し、彼は彼女を愛するロビンのもとへ行かせざるを得なくなる。作者は、彼女とロビンが最も甘い愛情表現を交わす様子を描いている。

ジャグラーたちが宴会で、料理の間や後に演奏したり歌ったりしていたこの曲は、間違いなく 「ロビンとマリオンのように愛し合う」という諺や、 「ロビンとマリオンのように共にいる」、つまり完全に理解し合うという、これとよく似た別の表現を生み出したのだろう。

また、離れることのない恋人同士について、私たちはこう言います。「ロビンがマリオンなしではいられないように、どちらか一方だけでは生きていけない。」

愛することと賢くなることは、同時には不可能だ。
これはプルタルコスが『アゲシラオスの生涯』の中でこの偉大な将軍に帰している格言です。それは「Omnis amans amens、「恋する者は皆、狂っている。」ラテン人はまた、愛することと賢明であることは、神にとってほとんど不可能だと述べていた。

Amare et sapere vix deo conceditur。
（P・サイラス）

多くの女性が、このことわざを毎日否定しようと努めている。彼女たちは愛し合うほど賢く見せようと努力する。e sempre bene。

愛には苦しみが伴うものだ。
あるいは、もっと簡単に言えば、愛することは苦い。この言葉遊びは昔は実際に使われていた言葉遊びで、人々は「愛する」という意味で「苦い」と言っていた。この「愛する」という呼びかけは、小説『アストレー』第11巻第4部「出発の不快感についての詩」から引用されており、その意味を十分に説明している。

我らが賢明なるガリア人が、あなた方の習慣をよく理解しますように。
彼らは「愛する」と言うとき、「苦い」と発音するのだ！
あなたの果実は実に苦く、苦味に満ちている。
これらはすべて、私たちが心から愛せるささやかな喜びなのです。
隠す術を知らない者は、愛する術を知らない。
愛には神秘が必要であり、それはこの情熱の鮮やかさを大いに高める。まさにその証である。このことわざは、ラテン語の「qui non celat amare non potest」 （愛することができない者は愛することができない）から翻訳されたもので、1176年頃にフランス王室の司祭であったマスター・アンドレが著した『愛の技法と愛の禁忌』という書物に収められた、愛の規範の31条のうち2番目の条項を構成している。

「愛はその性質上、秘密と神秘を非常に愛する。そのため、秘密でも神秘でもないものは愛ではないと言えるだろう。」（マドモワゼル・ド・スクーデリー）

愛に欠かせないスパイスとして神秘性を重視したビュシー＝ラビュタン伯爵は、彼の格言の一つでこう述べている。

愛、しかしベールに包まれた愛、
それは決して謎を伴わないものではない。
私たちを滅ぼすのは愛ではなく、
しかし、そのやり方が問題なのです。
近くで愛するよりも、遠くから愛する方が良い。
この表現は、オウィディウスの『変身物語』 （第11巻、第11話）の中でアルキュオネがケイクスに語りかける詩句と多くの共通点がある。

ロンガ・プラセットを介したジャム、ティビ・カリオール・アブセンスのジャム・サム。
確かに、私たちは特定の人物、特に和解的な性格の人物を、一緒にいなくなった後に好きになることがあります。なぜなら、距離によって欠点が目立たなくなり、ほとんど消え去るため、もはや心の優しい衝動を妨げることがなくなるからです。ロシアのことわざ「一緒にいると重荷、離れると苦痛」は、この美しいラテン語の詩から着想を得たものかもしれません。

ネク・ポッサム・テカム・ヴィヴェレ、ネク・サイン・テ。
あなたと一緒でも、あなたなしでも生きていけない。

しかし、私たちが「近くで愛するよりも遠くから愛する方が好きだ」と言うとき、通常そのような意味で使われるわけではありません。このフレーズは、セヴィニエ夫人が的確に表現した「不在の結びつき」を表すために作られたものではなく、相手と頻繁に連絡を取り合うことを気にしないという意味以外で使われることはほとんどありません。

深く愛する者は、忘れるのが遅い。

鮮やかで誠実な感情は、それを経験した人の心に永続的な記憶を残す。ロマンス語で使われるこのことわざ「qui ben ama tart oblida」は、他のいくつかの言語にも伝わり、興味深いことに、15世紀のイギリスの詩人チョーサーが、彼の詩「群衆の集会」（第97節）の中で古フランス語でこのことわざを使用している。

Hom ki bien aime tart ublie.
チョーサーは、トリスタンの冒険を描いた詩からこの表現を借用した可能性があり、その詩の中でも同じ表現が使われている。

オック語や古フランス語で生まれたことわざの中には、イタリア人、スペイン人、イギリス人、ドイツ人に広く伝わっているものが数多くあります。私が数えたところ、これらの民族が考案したとされることわざは1500以上もあり、実際には彼らは私たちの古代文学からそれらを借用したに過ぎません。これは軽率な主張ではなく、議論の余地のない年代的証拠に基づいた真実であり、私の著書『ことわざ言語に関する歴史的、文学的、道徳的研究』の中で数多く紹介してきました。

恋をしている時に、焦げた木材で作られた黒い牛を見るのは素敵なことだ。
恋人たちは、想像上の至福という甘い夢想に浸ることを喜びとする。「そして、まさに諺にあるように、恋を楽しんでいるときには、焼けた森の中で黒い牛を見るのは良いことだ。」（ラブレー『詩集』第2巻第12章）

燃える薪の中に黒牛を見るというのは、心地よい空想を思い描き、甘い幻想を追い求めることを意味する表現です。牛飼いが火の前で、他の牛よりも乳量が多いと評判の良い黒牛を飼う幸せを夢見て、燃え盛る炭火が作り出す幻想的な形の中に、垂れ下がった乳房を持つ黒牛が現れるのを想像するのと同じです。燃える薪の中の黒牛は、牛飼いにとっての空想の城なのです。

卑しい愛を抱く者は、自らを貶める。
このことわざは、ロマンスの「qui ama vilmen si eis vilzis」から翻訳されたもので、騎士道時代に広く見られた、紳士が身分の低い女性を妻や貴婦人に選ぶことを禁じる考え方を表しています。この身分の低い結婚は、特に結婚生活においては恥ずべき、品位を落とすものと考えられており、そのような結婚をした男性は、他の貴族から屈辱的な罰を受けることになりました。サン＝フォワは著書『パリ史』の中で、この件に関するルネ王の著作から次の一節を引用しています。「結婚によって身分を落とし、貴族の女性ではなく平民の女性と結婚した紳士は、馬上槍試合の最中に、他のすべての領主、騎士、従者が彼を取り囲み、馬を降伏させるほど激しく殴打するという罰を受けなければならなかった。」

私たちが愛するもののたった一本の毛が、
四頭の牛をも引き寄せることができる。
古い歌から取られた諺で、女性が自分を崇拝する男性の意志をいかに支配できるかを表すのに使われる。プラヌデスの『ギリシア詩選集』 （ VII、39）には、パウルス・シレンティアリウスのエピグラムがあり、恋人が、ドリスが金色の三つ編みの一本の髪の毛で自分を縛り付けており、簡単に断ち切れると思っていたこの絆が、あらゆる努力も無駄になる青銅の鎖になってしまったと述べている。「ああ、私はなんと哀れな男だろう！」と彼は叫ぶ。「私はたった一本の髪の毛で縛られているだけで、ドリスは私を思いのままに操っているのだ！」

また、「女性の髪は、6頭の力強い馬よりも多くのことを成し遂げられる」とも言われています。これは、美しい女性を物事に関わらせることは、成功への最も強力な手段の一つであるという意味です。

ペルシャ人は似たようなことを言います。「美しい女性に愛される者は、運命の災難から免れる」。これを別のことわざと比較してみましょう。「美しい嘆願者は、それなりの理由に値する」。つまり、美しい嘆願者は望むものすべてを手に入れるということです。魅惑的な瞳、優雅な微笑み、人を惹きつける言葉、あなたに触れる白い手、そしてあなたを酔わせるキスを持つ、懇願する魅力的な女性に、どうして抵抗できるでしょうか。大臣のムッシュ・ド・カロンヌが、ある件を託した魅力的な王女に答えたように、「奥様、もしそれが可能なことであれば、既に成し遂げられています。そして、もし不可能なことであれば、必ず成し遂げられます」と答える以外に、そこから抜け出す方法はありません。

少しの間、日常から離れることは、とても良い効果をもたらす。
愛し合う人々は、短い別れの後、再会するとより大きな喜びを感じる。一緒にいることで弱まった愛情は、離れている間に再び燃え上がる。「想像力は、触れるものよりも、求めるものをより温かく、より絶えず抱きしめる」とモンテーニュは言う。「日々の楽しみを数えてみれば、友人がそばにいる時こそ、あなたが最も彼から離れていることに気づくだろう。彼の存在はあなたの注意力を緩め、あなたの思考をいつでも、どんな時でも自由にさまよわせるのだ。」（『エセー』第3巻、第9章）

サアディーの次の二つの箇所は、より繊細な説明を提供している。「アブー・フッラは毎日、ムハンマド（神のご加護がありますように）に敬意を表しに訪れていた。預言者は彼に言った。『アブー・フッラよ、もし我々の友情を深めたいのなら、私に会いに来る頻度を減らしなさい。あまり頻繁に訪れると、友情はすぐにすり減ってしまうだろう。』」

ある冗談好きが言った。「太陽の美しさを称賛してきたけれど、これほど太陽に恋をした人は聞いたことがない」。すると、「それは、冬以外は毎日太陽を見ているからだ。冬は時々雲に隠れるけれど、それでも太陽の価値をより深く理解している」と返ってきた。

オーウェンの警句の中で、恋人が愛人にこう言う。

必要な手続き、欠席の要求:
Quam similis soli est、Nævia、noster amor!
「私たちは今の太陽から逃れ、その不在の中に太陽を求める。おお、ネヴィアよ、私たちの愛はなんと太陽に似ていることか！」

レイヌアールは、次のような問いが議論されている写本のテンソンについて述べている。「目の前にいる女性と、不在の女性、どちらがより愛されているのか？ 目と心、どちらがより愛を掻き立てるのか？」 彼はさらに、この問いはピエールフーとシニュの恋愛裁判所の判決に委ねられたが、歴史は判決がどうなったのかを私たちに伝えていないと付け加えている。

歴史の沈黙は、愛の法廷の沈黙を暗示している。この法廷に座る女性たちは、自分たちの利益を損なうような選択肢を選ばずに解決できない問題について判決を下すよりも、沈黙を守る方がましだと間違いなく感じていた。なぜなら、存在か視覚かを決めれば、恋人に常に自分たちを見つめる権利を与えてしまうことになり、それは様々な点で不便または妥協を強いられることになるからである。また、不在か心かに勝利を与えれば、彼女たちは遍歴の騎士に変身した崇拝者との束の間の出会いしか楽しめなくなる。これは、遠くから愛されるよりも近くで愛されることを常に強く望む女性の感情とは相容れない状況である。

いずれにせよ、愛が自分から離れていってしまうと感じ、この気まぐれな生き物を手放したくないと願う人は、しばらくの間、離れているという強化の体制に愛を従わせる以外に良い方法はない。トルコのことわざにあるように、離れていることは近づく方法だからだ。空間的に隔てられると、二人は心の中でより深く触れ合うようになる。近くにいると反発があったが、離れていると惹かれ合うようになる。これらは、いくつかのごく自然な原因に依存する二つの現象である。最も一般的なのは、距離によって離れ離れになった恋人たちは、欲望を鈍らせていた満ち足りた状態から、彼らを興奮させる欠乏状態へと移行するということである。さらに、距離は愛において、遠近法と同じ効果を生み出す。遠近法では、対象物を丸みを帯びた形で表示することで、粗い角を取り除き、より魅力的な外観を与える。もはや愛する人物をその魅惑的な側面以外から見ることは許されない。欠点は気づかれなくなり、長所は影なく現れ、想像力と感情に従って美化され、詩的な理想へと変容し、初恋の黄金の夢が再び始まる。

プロペルティウス（第2巻、エレジー35）は、恋人の不在は愛の炎に幸福な彩りを添えると述べている。

センペルはフェリシオール・アストゥス愛好家を欠席しています。
しかし、不在がすべての情熱を活性化させると考えるべきではない。不在は強い情熱を増幅させ、弱い情熱を弱めるのだ。

私たちはこのことわざのような二行詩に馴染みがあり、それは作者であるビュシー＝ラビュタン伯爵の他の詩よりも長く語り継がれてきた。

不在は愛にとって、風が火にとってそうであるようなものだ。
彼は小さい方のスイッチを切り、大きい方のスイッチを入れた。
彼はラ・ロシュフコーのこの言葉に感銘を受けたようだ。「不在は平凡な情熱を弱め、偉大な情熱を増大させる。風がろうそくの火を消し、火を燃え上がらせるように。」

ラ・ロシュフコーは、聖フランシスコ・サレジオの次の考察から着想を得たと考えられており、それを不在に当てはめて解釈した。「大きな火は風に燃え上がるが、小さな火は守られなければ消えてしまう。」（『敬虔な生活への序論』第3部第33章）

この比喩は、この3人の著者以前から知られており、おそらく広く普及していたものであり、彼らが用いた3つの方法は、次のペルシャの格言の単なる変形に過ぎない。「障害は凡庸な魂を打ち砕くが、英雄の魂を高める。それは、松明を消し、火を燃え上がらせる突風のようなものだ。」

不在は愛の敵である。
あるイギリスの作家は「不在は恋人、あるいは愛を殺す」と言った。

前回の記事で述べた説明から明らかなように、ここで問題にしているのは一時的な不在ではなく、長期的な不在です。なぜなら、一時的な不在は愛に正反対の影響を与えるからです。長い不在は愛を消し去り、短い不在は愛を再び燃え上がらせます。不在はダイエットのようなものです。期間が長すぎるか短すぎるかによって、病人にとって有害にも有益にもなり得るのです。

不在は死よりも辛い。
離れ離れになることは、安息のない死であると言われている。そのため、繊細な人々にとっては死よりも大きな苦しみとなり、愛する人と離れて生き続けるよりも、むしろ死を選ぶことを選ぶ場合もある。ヴァタン騎士の二行詩は、巧妙な詭弁を通して、このことわざに別の解釈を与えている。このことわざは、残酷な運命によって引き離され嘆き悲しむことを強いられた恋人たちの書簡の中で、しばしば、そして長々と展開されてきたものである。

死は二人の恋人から、不幸な魂を一つだけ生み出す。
生き残ったのは一人だが、その不在によって二人が生まれる。
見えなくなれば、忘れ去られる。
プロペルティウスの詩集第3巻、挽歌21番の次の詩句から引用した諺。

量子眼は愛を証明します。
これは吟遊詩人ペイロルのこのことわざで非常によく説明されています。「Cor oblida qu’elhs no ve. 「心は目に見えないものを忘れる。」

ある機知に富んだ男が、思いを馳せる女性の美しい瞳から遠く離れていることを嘆く旅人に手紙を書き、あることわざを引用して冗談めかしてこう付け加えた。「このことわざは、パリでは不在の者に対する運命の定めとして常に成就してきた。だから、そこに残してきた恋人のことは早く忘れなさい。不誠実な者への戒めは良いことだ。」

目は心の使者である。
ロマンスのことわざの直訳: Los uelhs so messatgier del cor. — 二人の恋人の目は、果てしなく互いを求め、出会う。心の奥底を揺り動かす磁気流体の忠実な導管として、二人はそれを一方から他方へと注ぎ込み、この相互のやり取りを通して、二人は結びつき、同じ感情に吸収される。吟遊詩人ユーグ・ブリュネ・ド・ロデはこのことについて、「愛は優しく目から目へ、目から心へ、心から思考へと飛び移る」と述べている。

現代ギリシャの歌には、「愛は目に捉えられ、唇へと降りていき、唇から心へと滑り込み、そこに根を下ろす」という一節がある。

心臓は老化しない。
高齢者の心臓は、老齢が他の臓器にもたらすような冷えを必ずしも経験するわけではなく、ある種の温かさを保ち、時には愛によって燃え上がることもあり、火災から守られるべき財産とは考えられないことを示すためである。

「心にはしわがない」ということわざは今も残っており、それは人が恋をするのにはいつまでも若さを保てるという意味である。

「乾いた木は生木よりもよく燃える」という諺はよく知られており、年配の人は若い人よりも愛情に傾きやすく、その情熱をより熱烈に感じる傾向があることを示唆するために用いられることが多い。

次のようなことわざが陥りやすい誤りについて、訂正リストに加えるべき、なかなか面白い6行の詩節を以下に紹介する 。

老人がじっと見つめていた。
若くて美しい女性、リゼへ
そして彼は毎回それを繰り返して彼に言った
乾燥した木材は、生木よりも燃えやすい。
「いいえ」と女性は答えた。
「下には緑の木がある。」
恋人の魂は、異質な肉体に宿る。
プルタルコスが『マルクス・アントニウス伝』で伝えているこの巧妙な格言は、恋人は情熱に完全に囚われ、もはや自分自身のものではないという意味である。別の格言によれば、「恋人の魂は、自分が活気づけるものよりも、愛するものの中にこそ生きている 」、 anima plus vivit ubi amat quam ubi animat である。なぜなら、哲学者たちによれば、魂が活気づけられるのは必然的なことであり、愛するのは選択と性向によるものだからである。

恋人は愛される者へと変わる。
真に恋をしているとき、人は愛する人の心を持ち、その人のように考え、その人の心を通して感じ、その人の目を通して物事を見ます。いわば、自分自身のあり方を捨てて、その人になり、その人と一体になるのです。これが、マダム・ド・モットヴィルが回想録の中でルイ14世の王妃に当てはめたこの格言の意味です。「もし彼女が悲しんでいたとしたら、それは哲学者たちが言うように、恋人は愛される人に変わるからであり、王が悲しんでいるのを見て、彼女が陽気でいることは不可能だったのです。」

ミシュレ氏は、あまり知られていない作家であるモランの作品から、次のような魅力的な詩を発掘した。モランは、ミシュレ氏が「17世紀に埋もれた中世の人物」と呼ぶ、あまり知られていない作家である。

あなたはよくご存知でしょう、愛は彼の内面にある愛するものを変えるのです。
ミシュレ氏が正しく称賛しているこの詩は、はるかに古い次のことわざの変形にすぎません。

恋人は、愛する人の祈りに心を込めて耳を傾ける。
この諺は、繊細な思考と表現に満ちており、恋人が愛する女性の欲望を察知し、推測できるような直感力を持っていること、そして常にそれを先取りしようとしていることを意味している。これは、以下のロマンス語のテキストから翻訳されたものである。

愛は私たちに与えられたものです。
ラシーヌは『アンドロマケ』の中で、おそらく彼自身は知らなかったであろうことわざに似た表現を用いて、的確にこう述べている。

あなたは心から彼女に語りかけ、目で彼女を探す。
（第4幕第5場）

心から耳を傾けることは、心から語ることと同じ詩的な美しさを持っている 。

恋人の財布はネギの葉で結ばれている。
つまり、結び目がないのです。ネギの葉は、結ぼうとするとすぐに折れてしまうので、結び目として使えません。このことわざは、ギリシャ人やラテン人が用いており、プルタルコスの『饗宴』（第1巻、第5問）にも引用されていますが、恋人の浪費を表すのに使われます。この浪費については、数え切れないほどの素晴らしい例を挙げることができますが、J. デリルが詩『想像力』第4歌で次の行を書くきっかけとなったものほど、魅力的な形で現れたことはありません。

甘美な陶酔に浸るこの人間を、私はどれほど愛していることか。
彼の優しさが花開く場所への愛に満ち溢れ、
彼女の指には貴重な指輪が飾られていた
ダイヤモンドを取り外して捨てて、「私は
私が愛したこの精神病院を、私の死後も誰かが愛してくれますように。
そして、私が幸せだった場所で、あなたも幸せを感じてください。
高貴で繊細な心！教えて、どんなダイヤモンド
そんな純粋な言葉は、あなたの気持ちに等しいのでしょうか？
これは、フランス王妃アンヌ・ドートリッシュが愛を告白したまさにその場所で、バッキンガム公爵が歓喜のあまりにこう表現したと言われている。この逸話は後にアルベマール卿によっても語られた。そのアルベマール卿は、ある晩、愛人のゴーシェ嬢が星をじっと見つめているのを見て、「そんなにじっと見つめないで、愛しい人。そうしたら、その星をあなたにあげられなくなってしまうよ」と叫んだ人物である。

この言葉に宿る、心が機知と繊細さをもって表現された感情は、ヴィヨンのバラードの中に挿入されているものの、ヴィヨンの作品ではないあるバラードの詩句の中に、素朴さと独創性を兼ね備えた形で見出すことができる。

しかし彼女は間違っている。なぜなら、憎しみは恨みとは違うからだ。
彼は私から何も受け取っていなかった。それほど私は彼に親切にしていたのだ。
もし彼女が「月をください」と言っていたら、
私は天に昇ることを決意しただろう。
13世紀に活躍したウェールズの吟遊詩人モークは、ある王子の並外れた寛大さを称える詩の中で、「もし私が王子に月をくださいと願ったら、彼はきっとそれを私に与えてくれるだろう」と述べている。

モークの言葉が、愛する女性の願いを何一つ拒まない勇敢で立派な男性を表すことわざ「彼は彼女のためなら山をも動かすだろう」の起源なのか、それとも応用例なのかは私には分からない。

ゲーテはメフィストフェレスにファウストについてこう言わせている。「あんな狂った恋人なら、愛する人を楽しませるためなら、太陽も月も星も花火のように打ち上げるだろう。」

ローマのことわざに「Pauc ama qui non fai mesis」というものがあります。 「お金を使わない人を愛する人は少ない。」

恋人たちの喧嘩、そして愛の再生。
テレンティウスの『アンドリア』（第3幕第6場）にあるこの美しい詩句に収められた古代のことわざの翻訳：

アマンティウム・イラエ、アモリス・インテグレーション・エスト。
オウィディウスは『アモレス』の第一巻で、恋人同士に喧嘩がなければ、すぐに愛し合わなくなってしまうだろうと述べている。

ベネ、シ・トラス・プレイリア、デュラト・アモール。
（エレゲニアム IV）

マリヴォーの格言に「愛においては、賞賛よりも口論の方が良い」というものがあるのは周知の事実だ。

つまり、怒りは愛の塩のようなもので、愛を保つ。しかしそれだけではない。怒りがもたらす保存効果に加えて、もう一つ同じくらい貴重な効果がある。それは、その後に続く和解の優しさを通して、怒りがもたらす新たな魅力である。ギリシャ語から翻訳されたラテン語のことわざによれば、「怒りの後の愛はより心地よい。amor fit ex ira jucundior」プルタルコスはこう説明した。「太陽が雲間から昇るとより輝きを増すように、怒りや疑念から生まれ、平和が訪れ心が穏やかになった時に芽生える愛は、より心地よく、より強烈なものとなる。」

したがって、多くの女性が夫や恋人の怒りを買うことを楽しむのは当然のことと言えるだろう。なぜなら、彼女たちにはそうすることに二重のメリットがあるからだ。さらに、古くからの格言にもあるように、「愛する人の愛を大切に思うなら、その人を怒らせなさい」という教えもある。

Cogas amantem irasci、amari si velis。
（P・サイラス）

これが、女性の恋愛における失望のほとんどの秘密である。愚か者が主張するように、それらは単なる気まぐれではなく、むしろ、彼女たちが引き起こす情熱を燃え上がらせるための計算された手段であることが多い。また、それらは彼女たちが感じている情熱の証でもあり、この点において、男性は彼女たちに感謝すべきである。

喧嘩をする恋人同士も、お互いを深く愛し合っている。
このことわざの説明は、前の記事で述べたことから自明であり、繰り返す必要はない。しかし、議論を愛の刺激にしようとする者は、議論を長引かせないように注意しなければならない。長引かせれば逆効果になるからだ。これはオウィディウスの『アモレス』からの助言である。

イラムのセド・ヌンクアム・デデリス・スパティオサム・テンパス。
Sæpe は、イラ モラタの事実をシミュレートします。
（第1巻、第8章）

「怒りに長く浸ってはならない。長引く怒りはしばしば憎しみを生み出す。」

目の動きは恋人たちの言語である。
そして、彼らにとってこれ以上ふさわしいものはないだろう。それは、世間の騒がしい中で、誰にも聞かれることなく、心の赴くままに会話できるという利点を与えてくれる。また、伝えたいことを一つずつしか表現できない、言葉による必然的な遅さからも解放してくれる。そして、それらの思いを生き生きとした絵画のように、ほぼ同時に表現できるのだ。恋をしている時に感じることを、これほど見事に伝えられる言葉が他にあるだろうか。「それを表現するために百の言語があればいいのにと思う。言葉を使うことができない以上、行動の雄弁さに頼らざるを得ないのだ……確固たる愛は常に行動の雄弁さから始まる。目は最も重要な役割を果たすのだ」とパスカルは述べている（『愛の情念論』）。

恋人たちにとって、毎日が目の保養だ。
「視線の祭典」（festum reguardi）という用語は、かつては婚約者同士が両親や友人の立ち会いのもと、結婚式の祝福の前の日曜日に公の場で会うことを指すのに使われていました。カルパンティエは自身の用語集でこのことに言及し、その証拠として1374年の免除状を引用しています。その免除状には、「聖母の日と同じように、嘆願者は（パリの）商人総督の家で彼の娘の一人のために行われていた視線の祭典を見に行った」という一文が含まれています。この祭典は「美しい日曜日」とも呼ばれ、間違いなくこの祭典から、恋人同士が常に互いに目を向け合い、何にも邪魔されない喜びを味わっていることを示すことわざが生まれたのです。

「ああ！なぜ私は、愛によって動かされるあの瞳を、少なくとも丸一日、じっくりと見つめることができないのだろう！」とペトラルカは叫ぶ。「この神聖な瞑想の中で、私は他者も自分自身も忘れ、まばたきさえも止めたいのだ。」

この情熱的な叫びは、ギリシャの叙事詩『ヘロとレアンドロス』にある魅力的な一節を思い起こさせる。「彼女を見つめすぎて目が疲れてしまった。彼女を見続けることに飽き足らなかった。」

サアディーは、東洋風の作風で、恍惚とした恋人が愛する女性を見つめながらこう言う場面を描いている。「目の前に矢が飛んできて私の目を狙ってくるのが見えたが、私は彼女から目を離すことができなかった。」

これらの引用文に、恋人が遠く離れた美しい恋人に語りかける場面を描いた以下の詩句を付け加えることをお許しください。

ああ、愛、力、そして神秘！
ああ、あの抗いがたい感覚！
私は自分の命を捧げる
あなたの美味しそうな見た目のために。
私の魂は、他のいかなる興味とも無縁である。
ああ！天から来る日のことなんて、私にはどうでもいい！
あなたがいなければ、どんなに美しい日でも、私のまぶたは悲しみに包まれる。
そして私は他の光は要らない
あなたの目から発せられるもの。
イギリスには、「鷲が太陽をじっと見つめていても、恋人の視線には耐えられない」という諺がある。「恋人 の瞳は鷲を盲目にする」。

彼は恋人たちの神だ。
狂人、子供、酔っぱらいと同様に、恋人たちも、これら3種類の人間と何ら変わらず数々の致命的な事故に晒されながらも、特別な神の加護によるものとされる予期せぬ幸運によって、それらの事故から逃れる。彼らを脅かす危険から守ってくれる神の介入というこのことわざ的な考えは、古代異教に由来する。それはプロペルティウスの第二巻の29番目の挽歌に表現されている。この詩人は、恋人は不死の神の加護によって危険から守られており、愛する人に捨てられる苦痛だけが彼の死をもたらし、たとえ彼がすでに地獄の船に降りていたとしても、愛する人の甘い存在が彼を生き返らせるならば、不変の運命は彼が再び光を見ることを妨げることはできないと考えている。

権力者も、ブドウ畑も、恋人たちも、
しばしば誓いを破る。
レニエが著書『浮気した恋人への反論』に記したこの2行は、当時のことわざでした。このことわざは説明不要なほど明白です。ただ、ブドウの芽に用いられる「voeurs」（誓いの言葉）という言葉は、かつては「sarments」（ブドウの芽）に使われていたことを指摘しておきます。興味深い例を2つ挙げましょう。「シャルル8世がオーストリアのマガレットをブルターニュのアンヌと結婚させるために送り出した年は雨が多く、ブドウが熟さず、ワインはひどく青臭く、胃に悪く、多くの腹痛患者を出した。『誓いが無価値だったのだから、今年のワインが青臭くて体に悪いのも不思議ではない』とマガレットは言った。」（シャルル8世に関する歴史的回想録）

「真の神にかけて」とパンタグリュエルは弁護士たちについて言った。「彼らはブドウからあれほど多くの利益を得ているのだから、誓いは彼らにとって非常に価値のあるものになり得るのだ。」（ラブレー『詩集』第5巻第18章）

美しい女性は、ハンサムな男性のためのものではない。
最もハンサムな男性が必ずしも恋愛において最も幸せとは限らない。母親や夫は彼らを恐れ、常に目を光らせている。繊細な女性は彼らが自己中心的すぎると考え、プライドの高い女性は従順さが足りないと感じ、噂話を恐れる女性は彼らを自分の評判を脅かす存在とみなす。彼らは支払う側にとっては高すぎる代償を払い、受け取る側には何も与えない。さらに、女性の虚栄心をくすぐるような、捨てられることへの従順な恐れを彼らは持ち合わせていない。それどころか、自ら去ると脅し、当然の報酬として好意を受け取るのだ。

Fastus inest pulchris sequiturque superbia formam。
（オウィディウス『祭暦』 第1巻、419行）

最も美しい女性が、人々の情熱を掻き立てるわけではない。
このことわざ的な観察の理由は、モンテスキューの『趣味論』の次の一節に非常によく説明されています。「人や物には、目に見えない魅力、定義しきれない自然な優雅さがあり、私たちはそれを『何とも言えない魅力』と呼ばざるを得ません。それは、驚きに基づいた自然な効果であるように思われます。私たちは、ある人が最初に予想していた以上に私たちを喜ばせてくれたときに感動し、私たちの目には見える欠点を、もはや心では信じられなくなった欠点を克服してくれたときに、心地よい驚きを感じます。これが、地味な女性が優雅さを持ち合わせていることが多く、美しい女性が優雅さを持つことが少ない理由です。なぜなら、美しい女性はたいてい私たちの予想とは正反対のことをするからです。彼女たちは私たちをあまり魅力的に見せないように仕向け、良い意味で私たちを驚かせた後、悪い意味で私たちを驚かせます。しかし、良い印象は古く、悪い印象は新しいのです。」したがって、美しい人はめったに激しい情熱を経験することはない。情熱はほとんどの場合、優雅さ、つまり私たちが予想もしなかった、そして予想する理由もなかった魅力を持つ人々にのみ向けられているのだ。

ラ・ブリュイエールのこの考察を付け加えておきましょう。「醜い女が愛されるには、情熱的な愛しかない。なぜなら、それは恋人の奇妙な弱点によるものか、あるいは美しさよりも秘密めいていて、より抗いがたい魅力によるものだろうから。」

愛は、私たちが意識することもなく訪れるものだ。
愛はあらゆる感​​情の中で最も自然発生的で、思考や意志とは最も無関係な感情である。それはあまりにもさりげなく心に忍び込み、あまりにも早く心を侵食するため、人は愛すべきかどうかを熟考する前に、自分が恋をしていることに気づく。では、この予期せぬ、そして突然の侵食は何によって引き起こされるのだろうか？――それを経験した人でさえ、その原因を知らない。なぜなら、常にその効果を感じることに夢中で、原因を研究しようとは考えなかったからだ。

愛がどのように芽生えるかは分からなくても、愛がどのように消えていくかはよく分かっている。愛が去っていく原因、いや、むしろその原因の数々には、もはや神秘的な要素は何も残っていない。私たちがどれほど隠そうとしても、それらはありのままの姿を現す。ただ、それらを認識するほど容易ではない。それらはあまりにも多岐にわたるため、計算や分析を逃れるのだ。

愛と死、
これほど強いものはない。
愛や死に抗えるものは何もない。

ここ下には人間はいない
愛からも死からも解放されたもの。
（レニエ）

これは雅歌にある美しい言葉で、花婿がシュラムの娘にこう言います。「私をあなたの心に印として刻んでください。愛は死と同じくらい強いのです。Pone me ut signaculum super cor tuum, quia fortis est ut mors dilectio ( VIII , 6)」。

恋をすると、休息も食事も疎かになる。
このことわざは、既に引用した『愛の規範』196ページの第23条です。その条文は以下の通りです。「愛の思いに悩まされる者は、眠る時間も食べる時間も少なくなる。」

オウィディウスが『ヘロイデス』のペネロペからオデュッセウスへのこの美しい詩句で述べているように、愛する者は不安に苛まれる。

愛のためのプレナ・ソリシティを要請します。
「愛は常に不安と恐怖に満ちている。」

「愛には苦痛がつきものだ。Sine dolore non vivitur in amore.」（キリストに倣いて）は、神への愛から俗なる愛へと逸らされた言葉である。

イタリア人には次のことわざがあります。「Chi ha l’amor nel petto ha spron nei franchi」。 「心に愛を持つ者は、脇腹に拍車を備えている。」

マドモワゼル・ド・レスピナスはこう言った。「愛の奴隷ほど苦しめられる奴隷はいない。」

「愛と安らぎは同じ心に宿ることができるだろうか？ 哀れな若者は今日、あまりにも不幸なので、残された選択肢はただ一つ、安らぎのない愛か、愛のない安らぎか、という恐ろしい選択しかないのだ。」（『セビリアの理髪師』第2幕第2場）

最も完璧な愛は、最も不幸な愛である。
愛は試練となる逆境、欠乏、犠牲を通して完成されるのだから、必然的にそうなるに違いない。ほとんどすべての小説は、このことわざの真実を裏付けるように作られているようだ。小説は、運命に翻弄される恋人たちだけを描き、彼らの不屈の愛は不幸の打撃によって強められていく。そして、最も激しい不安こそが、愛の最も崇高な昇華を生み出すと言えるだろう。

1612年にフランクフルトで出版されたフィリップ・ガルニエの詩集には、次のような異形が記されている。「最も完璧な愛とは、最も成功しない愛である。」

恋愛に関しては、弟子も師匠と同じくらい多くのことを知っている。
彼らは動物と同じように、このことに関しては何の訓練も必要としない。自然は経験の浅い者をも十分に準備させ、目標と道筋を非常に正確に示しているため、彼らは道に迷うことを恐れず、最初の試みは常に大成功を収めるのだ。

このことわざから導き出せる一つの結論は、愛する技術などというものは存在しないということだ。しかし、人を喜ばせ、愛される技術は存在し、この場合、教訓は前者ほど無駄ではない。

恋は一目惚れで生まれる。
ギリシャ人によれば、ラテン人はこう言いました。 「愛は視線から生まれる」。私たち以上に、神秘的な発散の力に盲目的な信仰を抱いていたこれらの人々は、最も無関心な人でさえ、視線を通して、突如として最も激しい情熱に火をつけるような印象を受け取ることができると疑わなかった。一瞥が、いかにしてこれほど急速で、予期せぬ、抗しがたい道徳的効果を生み出すのかを説明するのは難しい。しかし、心の奥底には、愛する対象についての生来の観念があり、初めて向けた視線は、それを認識させる光線のように、また、定義しがたい親和性によって人を惹きつける磁力のように、人をその対象へと引き寄せるようだ。

ウェルギリウスは、人を自己から引き離し、魅惑的な目に映る対象に心身ともに没入させる、この電気ショックのような感覚を見事に描写した。

あなたのビデオ、あなたのペリイ、私には絶対的なエラーがありません。
（エクロッグ第8章）

そして、ウェルギリウスはラシーヌによって、悲劇 『パイドラ』のこれらの詩句において、劣らず見事な形で模倣された。

彼を見たとき、私は顔を赤らめ、彼の姿を見て顔色を青ざめた。
私の苦悩に満ちた心の中に、激しい動揺が湧き上がった。
（第一幕第五場）

これは一目惚れと呼ばれるもので、次の記事で詳しく説明します。

一目ぼれ。
初めて人を見たときに感じる突然の衝撃、あるいは、互いの心の情熱が自然に露わになる視線によって、二人が同時に感じる激しい感情。

17世紀の小説家たちは、この表現を、小説の主人公たちを魅了し、彼らの運命を決定づける、共感の急速な動きを表現するためによく用いた。

動詞「foudroyer」は、今日では同じ意味で広く使われている。

愛とは、逆さまの熱病である。
熱と恋は、正反対の方向に同じ効果をもたらす二つの病気だ。熱は寒気から始まり、やがて燃えるような熱へと変化する。一方、恋は燃えるような熱さで始まり、最後には冷え切ってしまう。

狂おしいほど愛していなければならない。
美しい女性は、愛は理性とは相容れないものだと考えている。彼女たちは、自分を喜ばせるために愚かなことをする人だけが、真に愛されていると信じている。彼女たちにとって、愚行こそが、自分が引き起こす情熱の最も紛れもない証拠であり、言うまでもなく、短い愚行が最良の愚行とは考えていない。

賞賛は愛を生む。
小説『lauzor engenr’ amor 』から直訳されたことわざで、吟遊詩人アマニウ・デ・エスカスが用いており、コラルドーはこの美しい詩の中でその異形を示している。

私たちは自尊心を高め、愛を呼び覚ます。
南部では、同じ考えを表すのにこんなことわざがよく使われるのを聞いたことがある。「女性は鏡に映るヒバリのように、褒め言葉に惑わされる」。

「繊細で、しなやかで、洞察力に優れたこれらの存在を魅了するには、褒め言葉を巧みに操り、彼らのプライドをくすぐる術を知るだけで十分なのかもしれない。お世辞は、情熱的で軽やかな心を低く曲げる軛なのだ。愛に率直さを持ち込もうとする者は災いあれ！」（G・サンド著『インディアナ』第7章）

女性は男性が持つ長所よりも、男性の中に見出す長所によって男性を愛する、と言ったのは誰だったか知らない。

愛は、私たちが治したがらない唯一の病気だ。
ナバラ女王は言う。「この病気は、あまりにも快楽をもたらすので、治療法は死しかないのだ。」（『ヘプタメロン』第24話）

このことわざは、プロペルティウスの以下の詩句に見られます。

オムネス・ヒューノス・サナト・メディシナ・ドローレス、
病的な非自然的人工物であるソルス。
（II、エレゲニアム I）

「医学はあらゆる人間の苦しみを癒すが、愛には癒し手は必要ない。」

人間の心は感情を感じるために作られており、真の生命は感受性の働きの中にのみ見出されるため、無気力な静穏よりも、たとえ苦痛を伴う動揺であっても、動揺を必然的に好む。特に、この動揺が愛、すなわち人間の本性に最も合致する情熱によって引き起こされる場合はなおさらである。したがって、心がこの情熱が引き起こす苦痛に執着し続けたいと願い、そこから解放されるとすぐにそれを後悔するのは当然のことである。感情の熱狂から倦怠の泥沼に落ちた女性の言葉を私たちは知っている。「ああ！私が不幸だった古き良き時代よ！」これはまさに真実であり、同じ状況に置かれたすべての恋人の心にも当てはまる。取り戻した平穏は彼にとって歓迎すべきものではなく、平穏によって奪われた苦痛を切望し、その苦痛を最も甘美な喜びとみなすのである。

エティエンヌ・ド・ラ・ボエティが次の詩を書くきっかけとなったのは、まさにこの感情だった。この詩は彼の第27ソネットの締めくくりとなる。

我を貪り食う悪よ、神々よ、永遠なれ！
我が厳しい苦痛よ、永遠なれ！
祝福された者たちよ、そしてなお祝福された者たちよ
ひたすら不幸であり続ける者！
私たちはデュフレノワ夫人のこの魅力的な詩をよく知っています。

不幸な愛もまた、一種の幸福である。
以下の四行詩は、同じ考えを表現しており、私たちは状況を通してそれをより優雅で感動的なものにしようと努めました。

愛の苦しみには、言葉では言い表せない魅力がある。
菩提樹の木陰で涙を流す二人の恋人、
彼らは涙とキスを交わしながら、互いにこう言った。
共に苦しむことは、一人で幸せでいるよりも甘美だ。
彼女の笑い声よりも、愛の美しい涙の方が価値がある。
愛を愛してください。
このことわざは、おそらく吟遊詩人のベルナール・ド・ヴァンタドゥールが作ったもので、彼の戯曲の一つに、後にことわざとなった次の言葉の直後に挿入されている。「悲しみに身を委ねない愛する者はほとんどいない」。 確かに、愛の悲しみには、天使でさえ羨むような、ある種の秘められた甘美さがあると言われている。

この魅力的なことわざは、多くの言語で数多くのエロティックな詩人によって再現または模倣されてきました。私が知る限り、最も優れた模倣は、サン＝エヴルモンが引用したこの愛についての詩です。

他のどんな楽しみも、苦労に見合うものではない。
そしてこれらは、プシュケに愛を促すために歌われた、ラ・フォンテーヌの素敵な歌からの抜粋です。

この愛がなければ、たくさんの素敵な物、
金箔張りのパネル、木材、庭園、噴水、
彼らには、けだるさ以外の魅力は何もない。
そして、彼らの喜びは、彼の苦しみほど甘美ではない。
愛は功績への鍵であり、才能の源泉である。
ここで「池」という言葉は比喩的に、相当な量、無限の数を意味しており、ラテン語で「ペラガス・ボノルム」（財宝の海、豊かさの海）と表現されるのと同じ意味合いである。このことわざは、吟遊詩人アルノー・ダニエルによってこの2行から翻訳されたものである。

Amor es de pretz la claus
そして、proeza us estanck から。
これを正しく理解するには、吟遊詩人たちが「愛」という言葉に、現代人よりもはるかに広い意味を与えていたことを知る必要がある。彼らは愛を、あらゆる知的・道徳的価値の原理であり源泉とみなしていた。ランボー・​​ド・ヴァケイラスはこう述べている。「愛はあらゆる善きものの中で最も優れたものである。それは最良のものをさらに高め、最悪のものにも価値を与えることができる。臆病者を勇敢な男に、戦士を優雅で礼儀正しい男にすることができる。」ジョフルとブルニッサンドのロマンスもほぼ同じことを述べている。「愛を通して、人は皆、より良く、より勇敢になり、より寛大で喜びに満ち、あらゆる卑劣さの敵となる。」

詩的才能、あるいは発見の芸術は、最高の美徳とされた愛の結果であり表現であると考えられ、その様々な段階は愛の段階に対応していた。そのため、ロマンス語では愛と詩の間に同義語が確立され、ペトラルカもこの詩の中で吟遊詩人アルノー・ダニエルを「愛の偉大な達人」 、つまり「詩の偉大な達人」と呼んでいる。

愛の偉大なマエストロ、チャラ・スア・テラ
アンカーはポリートとベロに合わせてください。
（愛の勝利、第4章）

この引用は、『法の象徴主義』の著者である博識な シャッサン氏から拝借したもので、彼はさらにこう述べています。「このように、14世紀にトゥールーズで編纂された、文法、詩学、修辞学を含む書物は、『愛の法』（Leys d’amor）と題されていますが、これは恋愛裁判で使用することを意図したものではありませんでした。トゥールーズの吟遊詩人協会の規則もまた、『愛の法』（Leys d’amor ）という名前を冠しています。このように『amour 』という言葉を詩を意味するものとして理解することは、ロマンス詩の性質と本質に完全に合致しています。」

愛のない人間は、実のないトウモロコシの穂と何ら変わりない。
このことわざは、吟遊詩人ピエール・ドーヴェルニュが考案したと思われるもので、前のことわざで表現された考えに由来しており、愛は知的・道徳的な美徳、そして戦いの美徳の原理、つまりあらゆる善の源泉であると考えられている。

愛は偉大な偉業を成し遂げる力を与える。
これは、吟遊詩人たちの作品、特に『フラメンカ』に見られるロマンスのことわざの一つです。 「愛は英雄を生む」という諺もこれに似ており、ジャン＝ジャック・ルソーは小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』の中で次のように語っています。「真の愛は燃え盛る炎であり、その熱意を他の感情にも伝え、新たな活力を与える。だからこそ、愛は英雄を生むと言われるのだ。」

プラトンは、もし若い恋人たちで軍隊が編成されたとしたら、愛する女性を喜ばせるためならどんな英雄的な行為も成し遂げられるだろうと主張した。フルーランジュの領主が敵の砲火の中を突撃しながら「ああ！もし私の愛しい人が今の私を見ることができたら！」と叫んだことはよく知られている。これはルブランが頌歌の一つで回想した逸話であり、彼は愛こそが勇気と才能の最も強力な原動力であることを例を通して示そうとしたのである。

猛威に立ち向かう攻撃から、
フルーランジュが叫んでいるのが聞こえる。
「ああ！もし奥様が今の私をご覧になったら！」
彼は盗み、彼は殴り、すべてが屈服する。
敵は四方八方から倒れている。
若い恋人が彼に稲妻のように襲いかかった。
この英雄的な愛は、愛が最高の力にまで高められた、昇華された愛であるとMV・ユーゴーは述べている。スクデリはそれを「ヘラクレスの炎に例え、その炎が彼を焼き尽くすことで、彼を神にした」と巧みに表現している。

愛とは、美の回帰である。
美しさは愛を呼び起こす力はあっても、それを長く保つ力はない。その魅力を維持するには、心と知性の魅力によって補完されなければならない。このことは、ヴェルディエ夫人の以下の詩に非常によく表れている。

絶え間ない情熱を呼び起こすために、
美しいだけでは十分ではない。
私たちは美に身を委ねる。
しかし、私たちが忠実なのは心に対してです。
それは興味深い合意ですね。
穏やかで賢明な心と繊細な魂を持ち、
絶対的な秘密がそれに付随する
夫を改心させて、恋人にするため。
礼儀正しさは愛を長続きさせる。
優しい仕草、繊細な気遣い、そしてささやかな愛情のこもった気遣いは、愛を育み、長続きさせる。ここでいう「礼儀」という言葉は、かつてよりも広い意味を持ち、単なる礼儀正しい振る舞いだけでなく、心の礼儀正しさをも指していた。それは、勇敢な騎士の主要な資質、すなわち勇猛果敢さ、忠誠心、不変性、献身などを体現していた。これは、農民の生き方とは全く正反対であった。

騎士道精神という最高の花によって育まれた愛は、他のどんな愛よりも、永続性と幸福のための優れた条件を備えているにもかかわらず、それが繊細な心に永続的に根付くのを目にすることはない。それはアマディスの時代とは全く異なり、あの古き良き時代の魅惑的な姿は、もはや想像の世界にしか見出すことができない。純粋な礼儀によって、それを現実の生活に取り戻すことは可能だろうか？ああ！それは不可能に思えるが、それを願うことには大きな喜びがあり、それでもなお試みる価値はある。

恋愛においては、手に入れるよりも希望を持つ方が良い。
なぜなら、別の古いことわざにもあるように、愛を楽しみ、それをすぐに終わらせることは、永遠に続くことを望む価値がないからだ。実際、愛は所有によって消耗し、すぐに終わってしまうが、希望によって新たにされ、長続きする。肉体的な感覚は束の間の喜び​​しか与えないが、道徳的な感覚は永続的な魅力を残し、精神は感覚から隠されたものからこの上ない喜びを得る。「満たされた愛の中に、欲望や不安の中にあるほどの甘美さを知る女性は、かつて存在しなかった」とパスカルは言った。

愛は、愛するに値するものなら何でも拒むことができる。
愛の規範第26条には、次のように記されています。「愛は、愛することを拒むことができなければ、もっと長く続くであろう。愛を支えるのは、希望によって和らげられた欠乏感であり、愛は求めるものが何もなくなった途端に死滅する。」

愛はあらゆる状況を平等にする。
愛は恋人同士の間の障壁や区別を許容できず、二人の人生を融合させることを喜びとする。愛は、二人が身分や財産といったあらゆる特権を捨て、平等という慈悲深い体制の下で生きることを望み、そして二人は、自らの心がそれを承認していると感じるほど、この法則に容易に従う。「愛の最も切なる願いは、自らを対等な存在にすることであり、恐れるのは、優位性を保ち、相手が持っていない優位性を維持することである」とミシュレは著書『民衆』の中で述べている。

一時的な不便さ
威厳と愛。
（オウィディウス『変身物語』第2巻、寓話第19話）

「威厳と愛は相容れず、共に生きることはない。」

愛は距離を縮める。
愛は、結びついた人々の間の社会的不平等を消し去る。王子と羊飼いの娘、王女と羊飼いの少年は、手を取り合って歩む。これが、先ほどのことわざの言い換えである。

愛と恐怖は同じ器から食べ物を取るものではない。
愛と恐怖は相容れない感情であり、一方を抱かせる人は他方を抱かせることはできない。このことわざの中で注目すべきは「同じ器から食べる」という表現で、これは騎士道の時代に導入された習慣を想起させる。当時、紳士的な振る舞いとして、客を男女ペアで食卓に着席させることが求められていた。「当時の女主人の礼儀正しさと技量は、同じ皿を共有するカップルを適切にペアにする方法を知っていることにあった」とグラン・ドーシーは述べている。「これは『 同じ器から食べる』と呼ばれていた」。この表現は、文字通りの意味から比喩的な意味へと転用され、恋愛関係を表すために用いられた。また、友情の親密さを表すためにも使われた。かつて、王が大臣の一人に与えることのできる最大の信頼の証の一つは、同じ器から一緒に食事をすることであった。『ロマン・ド・ルー』の著者は、ゴドウィンがアングロサクソン王から受けた高い寵愛を、次の2行で表現している。

彼女に挨拶してキスをした
彼は自分の器から食事をした。
宗主国や上位国が属国や下位国に対しても同様のことが言える。

『ロマンセロ』第4部、シッドがアルフォンソ王に宛てた手紙には、こう書かれている。「恐れられている者は、心から愛されることはめったにない。恐怖と愛は同じ皿から食べることはない。」

プラトンのような永遠の愛はありません。
愛と主権は、
いかなる仲間も必要としない。
オウィディウスの『恋愛術』第3巻のこの詩句から引用した諺：

ベネ・カム・ソシス・レグナ・ヴェヌスク・マネントではない。
MJ・ジャニンは、ラテン語詩人に関する彼の魅力的な研究の中で、これらの詩句を次のように翻訳している。

王位と愛は分かち合うことはできない。
パスカルはこう言った。「愛は、仲間を許さない暴君である。愛は独りで君臨することを望み、すべての情念は愛に屈服し、従わなければならない。」（『愛の情念論』）。主権についても同じことが言える。主権は、あらゆる共有と競争を排除する。

同様に、「愛と野心は、伴侶がいなくても損なわれない」とも言われる。

このことわざは、ジャン・ド・ムンが続編を書いた『薔薇物語』のこれらの詩句に見られるように、私たちの言語において非常に古いものです。

愛も主権も決してない
彼らは互いに付き合うことはなく、
彼らは一緒にいられなかった、
分解（分離）を制御するまつげ。
火遊びをしてはいけないし、愛をも弄んではいけない。
どちらの場合も、傷つくリスクがあるからです。オウィディウスは『恋愛術』の第一巻で、最初は愛しているふりをしていた人が、最終的には真剣に愛するようになり、偽りから現実へと移行していく例を私たちはしばしば見てきたと述べています。

Sæpe tamen vero cœpit simulator amare、
Sæpe、quod incipiens finxerat esse jocus。
これは、愛が偽りの愛を抱く者に対して通常課す罰である。

パスカルはこう述べている。「人は、恋人に非常に近い存在でなければ、あるいは少なくとも何らかの形で愛していなければ、愛しているふりをすることはほとんど不可能である。なぜなら、このふりをするには愛の心と思考が必要であり、それらなしにどうしてうまく語ることができるだろうか？情念の真実は、そう簡単に真面目な真実として偽装できるものではない。」（『愛の情念論』）

パスカルは同じ著作の中でこうも述べている。「愛について絶えず語ることで、人は恋に落ちる。これほど簡単なことはない。愛は人間にとって最も自然な情熱なのだ。」

コルネイユは、パスカルとオウィディウスの思想を表現した歌を作曲しました。以下はその第一節です。

美しい顔のそばにいるあなた、
私はただ愛を装いたいだけです。
いつかそうなるかもしれない
自分の傷を経験する
フィクションはしばしば
それは愛情へと変わる。
嫉妬のない愛は存在しない。
聖アウグスティヌスはこう言いました。「Qui non zelat non amat. ( Adv. Adamant. , XIII )」。「嫉妬しない者は愛していない。」—愛の規範 の第21条にはこう書かれている。「真の嫉妬心は愛を絶えず成長させる。」 真の嫉妬は、常に愛を育む。

ある吟遊詩人が発祥のゲームは、恋愛法に関する問いを巡るものだ。「嫉妬深い恋人とそうでない恋人、どちらがより愛しているか？」モリエールは喜劇『レ・ファシュー』の第二幕第四場をこの感傷的な論争に捧げ、モリエールらしい次の詩で締めくくっている。

嫉妬深い方はより多く愛するが、もう一方はより深く愛する。
また、「嫉妬は愛の姉妹である」という諺もあり、この諺がシュヴァリエ・ド・ブッフレールにこの美しい四行詩を書くインスピレーションを与えた。

愛は、その甘美さと奇妙な苦悩を伴い、
それは私たちを天国と地獄へと交互に連れて行ってくれる。
嫉妬は愛の姉妹である。
悪魔は天使の兄弟である。
これは、予想されるような、恋人が自分自身への不信感を抱くような真の嫉妬（ vera zelotypia ）ではなく、むしろ愛する人への不信感という、粗野な嫉妬である。後者のタイプは、 「嫉妬は火から出る灰のように、愛を消し去るために生まれる」という諺を生み出した。

希望のない愛は存在しない。
愛の規範第9条から引用されたことわざ：「愛の説得によって説得されない限り、誰も愛することはできない。 」愛の説得、あるいは愛される希望は愛の存在に不可欠な条件ではないと主張する人々がおり、彼らはこの主題の達人であるボッカチオの観察、すなわち希望が弱まるにつれて愛が強くなることがよくあるという観察に基づいて議論を展開する。「私たちは希望が小さくなるにつれて愛が強くなるのを見るようになる。」しかし、これは彼らの意見を支持する証拠にはならない。希望が減るにつれて愛が増すのは事実だが、希望がなくなったときに愛が維持できるとは限らない。愛は、燃料が少なくなると最も明るく輝き、燃料が尽きるとすぐに消えてしまうたいまつに似ている。希望は愛の糧である。希望が少しでも残っている限り、愛は生き続け、自らを保とうとする熱意によって、より一層生き生きと見える。希望がなくなると、愛は消滅する。もし愛が、まるで自らを養うことができるかのように生き続けているように見えるとしたら、それは、もはや希望を持つ理由がなくなった時にも、愛がまだ希望を抱いていることに私たちが気づいていないからである。

ウォルター・スコットはこのことわざの考えを、小説『ウェイヴァリー』第3巻第21章の一節で非常にうまく展開しています。そこでは、「愛される希望を持たずに、長い間愛し続けることはできるだろうか？」という問いが投げかけられています。質問をした人物に対し、ある女性はこう答えます。「あなたは私たちから最も美しい特権を奪おうとしているのですか？愛は希望なしには存在し得ず、愛する人があまりにも厳しく接すれば、恋人は不貞を働く可能性があると私たちを説得しようとしているのですか？あなたの口からそのような冒涜的な言葉が出るとは思いもしませんでした。奥様、恋人が落胆させるような状況にもかかわらず愛情を持ち続け、危険に立ち向かい、冷たさに耐えることは不可能ではないことは私も同意します…しかし、絶え間なく続く無関心は愛にとって致命的な毒です。」あなたの魅力がどれほど強力であっても、決して大切な人の心でこの実験を試してはいけません。繰り返しますが、愛はかすかな希望を糧に生きることができます。しかし、その希望を失うと、すぐに死んでしまいます。――ダンカン・マジェンディーの牝馬と同じ運命を辿るに違いない、とエヴァンは言った。彼女の主人は、徐々に餌を与えないように慣らそうとした。一日にほんの一握りの藁しか与えなかったが、かわいそうな馬は餓死してしまったのだ。

愛は、遅く訪れるほど、燃え上がる。
つまり、熱心であればあるほど、ということだ。ardは、燃えるという意味の古い動詞arder またはardreの三人称単数現在直説法である。このことわざは、オウィディウスが『パイドロスからヒッポリュトスへの英雄譚』の中で述べている次の詩句から取られている。

Venit amor gravius quo serius、urimur intus など。
彼が言いたいのは、一部の人が考えているように、ゆっくりと育まれる愛は一目惚れの愛よりも強い感情を抱くということなのか、それとも、愛は若い頃よりも老年期に激しく感じられるということなのか。私は後者の説明の方が好ましいと思う。それは、「 乾いた木は生木よりもよく燃える」という諺や、ビュシー＝ラビュタン伯爵に帰せられる「 愛は天然痘のようなもので、発症が遅くなるほど害が大きくなる」という諺の類推から自然と導かれる。さらに、ゆっくりと育まれる愛は強くなるというのは本当だろうか。私はそうは思わないし、ラ・ブリュイエールのこの言葉に共感する。「突然生まれた愛は、癒えるのに最も時間がかかる」。同じ著者はまた、「少しずつ、徐々に育まれる愛は、激しい情熱とは言えないほど友情に似ている」とも述べている。

愛ほど早く再燃するものはない。
セネカはこう言いました。 「愛が再燃するほど簡単なことはない」（書簡69）。ビュシー＝ラビュタン伯爵はセヴィニエ夫人に、愛がこれほど急速に再燃することについて、魅力的な言葉を述べました。セヴィニエ夫人はそれを称賛し、次のように返信しました。「 愛は再燃させるものだというあなたの言葉は、実に美しく真実です。千回も考えたのに、なぜ今までそれを口にできなかったのか、自分でも驚きです。」（1656年7月4日付の手紙）

今でも同じ考えを表す古い韻を踏んだことわざがあります。

昔の恋と、消えかけた残り火
それらは四季を通じて点灯する。
愛においては、傷ついた一方がもう一方を癒す。
愛は二つの心を傷つけることで、その害を償う。一方の傷をもう一方の心の癒しで和らげるのだ。それなのに、なぜ恋人たちは愛の厳しさをあれほど嘆くのだろうか？愛が与えてくれた癒しを利用して、その厳しさを和らげることに同意した方が、彼らにとって良いのではないだろうか？小説『フラメンカ』の作者はそう考えている。この吟遊詩人は、愛の影響についていくつか述べた後、傷ついた心にとって最善なのは互いの支え合いだと結論づける。なぜなら、 「傷ついた人がもう一方を癒すことができる」からだ、と彼は言う。

愛はアキレウスの槍のようなもので、傷つけることもあれば癒すこともある。
P・シルスのこの詩と同じ考えを表すことわざの例え：

愛は事実です。
「愛においては、傷を負わせた者がその傷を癒す。」

神話学者や詩人たちは、アキレウスに傷つけられたテレフォスは、自分が傷つけられた鉄の錆から作った湿布薬でしか傷を治すことができなかったと語っている。

Mysus と Æmonia juvenis qua cusp vulnus
Senserat、hac ipsa cusp sensit opem。
( Prospert.、lib. II、eleg . I. )

「ミュシアの若き王は、自らを傷つけたアキレウスの槍そのものによって、傷が癒された。」

Herculeo quæ quondam fecerat hoste の Vulnus、
Vulneris auxilium Pelias hasta tulit。
（オウィディウス『愛の救済』第1巻、47節）

「アキレウスの槍は、ヘラクレスの息子に負わせた傷を癒した。」

そのため、愛をアキレウスの槍に例えるという比喩が用いられるようになった。この適切な比喩は、ベルナール・ド・ヴァンタドゥールが詩の中で初めて用いたもので、彼はエブル子爵の妻である美しいアニエス・ド・モンリュソンから受けたキスについて語っている。この吟遊詩人は、同じ唇からの別のキスで命が回復しない限り、そのような甘いキスは自分を死に至らしめるだろうと叫び、それをアキレウスの槍に例えている。アキレウスの槍は、二度傷つけられない限り癒えることのない傷を負わせたのである。

Com de Peleus la lansa
ケ・ド・ス・コルプ・ノン・ポディ・オム・ゲリル
ご心配なく。
この愛に対するホメオパシー療法は、現代ギリシャの歌にある次の歌詞によって示唆された。「あなたは私にキスをしてくれたので、私は病気になった。もう一度キスをしてくれれば癒されるだろう。そして、もう一度キスをしてくれれば、死ぬほど病気にならないだろう。」

愛の小さなガチョウ。
小型のガチョウ料理とは、ローストしたガチョウから切り取った首、翼、足、肝臓、砂肝などを使って作るシチューのことである。

この表現はかつては比喩的に使われており、『レ・プレシューズ・リディキュール』（第10幕）に見られるように、コート、帽子、剣の結び目、手袋、靴下、靴を飾るリボン、羽根、さまざまな装飾品を指していました。また、広義には、握手、キス、その他の愛らしい愛撫など、愛や騎士道のささやかな喜びを指していましたが、それでも何か物足りなさが残ります。なぜなら、小さなガチョウは小さな喜びにすぎないからです。

愛は偉大な教師である。
モリエールはこのことわざを『女房学校』の次の詩句（第3幕第4場）で使用し、説明している。

確かに、愛は偉大な教師である。
私たちが決してなり得なかったものを、彼は私たちに教えてくれる。
そして多くの場合、私たちの習慣の絶対的な変化は
それは、そこから得られる教訓を通して、一瞬の出来事となる。
彼は、私たちの中に宿る本能によって、障害を克服する。
そしてその突然の効果は、まるで奇跡のようだ。
彼は守銭奴から瞬く間に自由主義者に変身し、
勇敢な男と臆病者、一般市民と野蛮人。
それは、どんなに重い魂でも軽やかにする。
そしてそれは、最も純真な者にも知恵を与える。
愛は独創的であるとも言われるが、それはことわざと同じ意味で、さりげない策略や巧妙な手段といったことわざだけでなく、詩人たちがそのインスピレーションに由来するものとして発見や改良したいくつかの芸術といった意味でも理解されるべきである。

「愛は偉大な教師である」という諺は、聖アウグスティヌスによって提唱された。しかし、この教父はそれを世俗的な愛に当てはめず、あらゆる光とあらゆる美徳の源泉である神の愛に当てはめた。彼は、この愛こそが、哲学のあらゆる分野を網羅する教えを授ける偉大な教師であると述べた。

偉大な医師を愛して、すべての哲学を理解してください。

愛は、たとえ最も偉大な聖職者でさえも鞍と手綱を身につけさせる。
このことわざはアリストテレスの『ファブリオー』に由来し、そこでもほぼ同じ表現で述べられている。

山の最高の書記官たちは皆
イバラのように作られ、
そして4時になると、
草の上で子猫が遊ぶ
以下に例と諺を示します。
ここに、このファブリオーの概要を示します。原文が手元になかったため、直訳することができず、記憶を頼りに現代風にアレンジしました。

美しい若いインド人女性に夢中になったアレクサンドロス大王は、征服への情熱を失ってしまったようだった。彼の戦士たちはそれを嘆いていたが、誰もその不満を口にする勇気はなかった。彼の家庭教師であるアリストテレスが、その役目を引き受けた。彼は、征服者が愛のために栄光をないがしろにするのはふさわしくない、愛は獣にしか良いものではなく、愛に囚われた人間は獣のように牧草地に送られるべきだと主張した。疑いなく、現代とは全く異なる昔の慣習によって正当化されるこの非難は、王に強い印象を与え、彼は軍隊の不満を鎮めるために、愛人を訪ねないことを決意した。しかし、彼は彼女が自分のもとに来ることを禁じる勇気がなかった。彼女は取り乱して彼のもとに駆けつけ、なぜ見捨てられたのか理由を知ろうとした。そして彼女はアリストテレスの言葉を聞いた。「何ですって！」彼女は叫んだ。「アリストテレス卿は、最も自然で穏やかな傾向に反して、ひどく不機嫌です！彼は、あなたに何の害も与えていない人々を戦争で根絶するように勧め、あなたを愛してくれる人々を愛することを非難しています！これは全くの愚行であり、前代未聞の無礼であり、模範的な罰を必要とします。もしあなたが許してくださるなら、私が彼にその罰を与えましょう。」彼女の恋人は彼女の計画に反対せず、その瞬間から彼女は哲学者を誘惑するためにあらゆる手段を尽くした。美しい女性が望むものは天に記されている。そして知恵の盾は、その勝利の打撃から身を守ることはできない。快楽を厳しく批判していた老人は、このことを身をもって知った。最も巧妙な誘惑に心を奪われた彼の心は、道徳に反抗した。彼は学問に励み、プラトンの教えをすべて思い出すことで、その心をなだめようとしたが無駄だった。魅力的なイメージが常に彼の目の前に現れ、彼が没頭するすべての瞑想をそのイメージに引き寄せた。ついに彼は、学問やプラトンがそのような強烈な情熱から自分を守ることはできないと悟り、彼の鋭敏な心は、それを克服する最善の方法はそれに身を委ねることだと悟った。その瞬間から、彼はすべての書物を捨て、若いインド人女性と秘密の会話をする方法だけを考えるようになった。ある日、彼女が皇帝の宮殿の庭園を一人で散歩していると、彼は彼女に駆け寄り、近づくやいなや彼女の足元にひれ伏し、哀れな告白をした。魔女は信じないふりをした…彼がそれを繰り返すように仕向けたのだ。自己愛の快楽を長引かせるこの方法は、当時、女性の間ではよくあることだった。ついに説明を迫られた彼女は、非常に説得力のある証拠なしには、そのような途方もない告白を信じることはできないと答えた。求められる限りの証拠が彼女に提示された。「では！」と彼女は続けた。「その後は、気まぐれを満たさなければならない。どの女性にも気まぐれがある。オンパレの気まぐれは英雄を回すことであり、私の気まぐれは哲学者の背中に乗ることである。この条件はあなたには狂気に見えるかもしれないが、狂気は、私の目には、愛の最良の証拠なのだ。」彼は彼女の望み通りにした。何がそんなに驚くべきことだろうか？ことわざにあるように、ロバを踊り子に変えるいたずら好きな神は、哲学者を四足動物に変えることもできるのだ。そこに、鞍と手綱をつけられた老いぼれと、その背中にまたがる魅力的な若い女性がいる。彼女は彼を左右に小走りさせ、彼が小走りに疲れるまで、その場にふさわしい恋の歌を陽気に歌います。ついに彼がすっかり疲れ果てたところで、彼女はもう少しだけ彼を励まし、彼を…どこへ連れて行きますか？…彼女は彼を、葉の茂ったあずまやの下に隠れてこの楽しい光景を眺めていたアレクサンドロスのところへ連れて行きます。想像してみてください。君主が朗らかに笑いながらこう言ったときのアリストテレスの困惑を。「先生！この奇妙な格好をしているのは本当にあなたですか？」「あなたは私に与えた道徳の教訓を忘れてしまったのですか？今度はあなたが連れて行かれる必要があるのですか？」この嘲りは反論の余地がないように思えましたが、賢い男はどんなことにも答えを持っています。「そうです、私です、認めます」と哲学者は背筋を伸ばして答えました。「あなたが私のこの姿を見たら、愛に対する警告として受け止めてください。」知恵で名高い老人をあれほどの愚行に陥れることができた彼が、あなたの若者にとってどんな危険をもたらさないと言えるだろうか？

二度目の教訓は一度目よりも良かった。アレクサンダーはそれを気に入ったようで、美しい若いインド人女性と一緒にその教訓についてじっくり考えることを約束した。そこで彼は理性を失ったと非難され、そしてそこで理性を取り戻すことになった。彼は成功したが、それは教訓そのものによるというより、時間の経過によるものだと言われている。愛を癒すことに関しては、時間はアリストテレスよりもはるかに多くのことを知っているのだ。

このファブリオーは、13世紀の吟遊詩人であり、ルーアンの聖職者であったアンリ・ダンデリーに帰せられるもので、アラブの作家が「鞍と手綱をつけられし宰相」と題した物語である。J.-M.シェニエは、宰相の代わりにアリストテレスを用いるという発想は、中世の学校でアリストテレスが獲得した権威そのものに由来すると正しく指摘した。しかし、私の意見では、この発想をばかげていると一蹴したのは間違いである。なぜなら、それは当時の精神とはややかけ離れており、吟遊詩人が同時代の人々に伝えたい教訓をより印象的にする確実な方法を提供したからである。つまり、彼らの目には知恵の最高の擬人化であった名高い人物を、寓話の主人公として登場させたのである。

同じファブリオーから「アリストテレスの馬を演じる」という表現が派生した。これは、触れられた誓約のゲーム、あるいは他の類似のゲームで課せられる苦行を指すもので、馬の姿勢をとって女性を背中に乗せ、その女性を輪の中を歩かせ、順番にすべてのプレイヤーからキスをされるというものである。プレイヤーたちは、哀れな患者をからかって楽しんでいるが、皮肉を込めて互いに褒め称える。ある者は馬のような美しい外見を、またある者はささやかな楽しみの世話役としての彼の優雅さを称賛する。

この懺悔は、家臣や敗者が、口に手綱をくわえ、背中に鞍を背負って、主君や征服者の足元にひれ伏すという象徴的な慣習を指し示している。歴史上、この慣習の例はいくつかあり、カンビュセスの命令で口に馬具をくわえたまま処刑場に送られた不運なプサムメニトスの息子（ヘロドトス、III、XIV）から、ノルマン軍に対して無力であることを悟ったシャロンのユーグが、その軍を率いる若きリチャード公爵のもとへ行き、肩に馬の鞍を背負って服従の印として彼の足元にひれ伏した例までがある。 （ノルマンディー年代記、公爵6世、337年。―ギヨーム・ジェメ、第3巻、第4章。）このような慣習により、サン＝ピエールのユースタスとカレーの他の5人の市民は、首に縄をかけられた状態でイングランド王エドワード3世の前に現れた。

愛は悲しみを癒してくれる。
愛とは、他のすべての感情を飲み込む情熱的な感情です。それは魂全体を虜にし、唯一の対象となります。そして、愛から生じない最大の喜びに対して無関心にさせる一方で、愛が原因ではない最も激しい苦しみに対しても慰めを与え、さらには苦しみを忘れさせてくれます。創世記の魅力的な一節、すなわち、妻となる運命にあったリ​​ベカがイサクのもとに到着した場面から着想を得たと思われるこのことわざは、次のようなものです。「イサクは彼女を母サラの天幕に連れて行き、妻として迎えた。そして、彼女に対する彼の愛情は非常に大きく、母の死によって彼が受けた悲しみを和らげた。」（第24章67節）。

シャトーブリアンが著書『キリスト教の天才』の中でその簡潔さを正しく称賛したこれらの聖書の言葉は、 もちろん敬意を払いながら、愛の中に人生の悲しみを甘美に忘れさせてくれるものを求めることが許されるという正統的な証拠を示している。

また、「愛は大きな慰めである」とも言われている。

愛においては、多すぎるということは決してない。
この魅力的なことわざは、ボーマルシェが『フィガロの結婚』 （第4幕第1場）で「愛に関しては、いくらあっても足りない」と述べたことから生まれたことは周知の事実です。しかし、この独創的な作者が、このことわざを考案するにあたり、セネカの言葉によれば、あらゆる極端な情熱の欲望は、 すべてを手に入れても、それ以上の何かを求めるようになる、という観察から着想を得た可能性も指摘しておくべきでしょう。あるいは、モンテスキューの『アルサキとイスメニア』にある次の愉快な一節から着想を得た可能性もあります。「愛が自らの後に生まれ変わり、すべてが約束され、すべてが要求され、すべてが従い、すべてを持っているのにまだ足りないと感じ、魂が自らを捨てて自然そのものを超越するように見えるとき、など」。

ボーマルシェは、ビュシー＝ラビュタン伯爵のこの愛の格言に、次のような言葉を付け加える考えも持っていたかもしれない。

あなたは私にあなたの火が
クリメーヌはかなり背が高い。
つまりあなたは無知で非人道的な人だ、
愛においては、十分というよりは少なすぎるのです。
しかし、一つだけ確かなことがある。
ああ！この件に関して分別のある人々の言うことを信じるならば、
愛しすぎると、愛が足りないことになる。
おそらく彼は、この別のことわざも念頭に置いていたのだろう。「愛と炎は決して『もう十分だ』とは言わない。」

さらに、このことわざがボーマルシェに帰せられているのはもっともなことであり、もっとも、この考えは私が先に述べたような類似の思想から着想を得た可能性もある。彼はこの思想を最も独創的かつ見事な形で表現することに成功した。彼は愛の真の意味を見事に表現したのだ。

愛がむき出しであればあるほど、冷たさは感じられなくなる。
このことわざは、オーウェンの詩（『エピグロフ』第2巻、88節）にそのまま引用されている。

Quo nudus magis est、hocマイナスalget Amor。
そしてコルネイユのこの四行詩では：

冬が到来して以来、
愛が耐える寒さを哀れに思う。
彼が裸であればあるほど
そして彼は寒さをそれほど恐れなくなった。
このことわざは、ヘシオドスの「愛は貧しさの産物である」という言葉や、メガラのディオリモスの「愛は労働と貧しさの産物である」という言葉に類似した考えとして、適切に解釈されるべきである。つまり、貧しい人々は、裕福な人々よりもこの情熱をより強く感じるということである。裕福な人々は、より繊細で洗練された愛を表現できるかもしれないが、それほど鮮烈で率直な情熱は持ち合わせていない。彼らが愛の寝床を飾るあらゆる造花も、貧しい人々の寝床に、まさに心の樹液から湧き出るかのようなこの自然な開花には値しない。―ベランジェのこれらの詩は、実に優美な情景を描き出している。

どの神が喜びと動揺を同時に感じているのだろうか？
この花咲くベビーベッドの上で？
愛が訪れる
笑う貧困へ。
アルフレッド・ド・ミュッセは、彼の物語『シモーヌ』の冒頭で、魅力的なほど簡潔にこう述べている。

機知に富んだ幸せな人々
彼らは決して真の愛を育んでいない。
皆、やることが多すぎる。
貧しい人々はあらゆる面で優れている。
イエスは彼らに天国を約束した。
地上では、愛は彼らに属するものだ。
四季を通じて愛を交わすことこそ、人間を獣と区別するものである。
「動物は一年のうちたった一季節にしか愛の喜びを享受することが許されていない。人間だけが、たとえ極度の老齢になっても、常に愛の喜びを享受できるのだ。」（ソクラテスの談話、第一部、19節）

このことわざ的な観察を、ボーマルシェは、庭師のアントニオが酔っぱらってアルマヴィーヴァ伯爵夫人に語りかけるこのセリフの中で、同じくことわざ的な別の観察と、辛辣で機知に富んだ方法で組み合わせました。「奥様、喉が渇くことなく飲み、常に愛し合うこと、それが私たちを他の獣と区別する唯一のことです。」（『フィガロの結婚』第2幕第21場）。

ラ・サブリエール夫人が、説教じみた叔父にこう答えたのを私たちは知っています。「何ですって！姪っ子よ、いつも恋愛ばかり！でも動物だってそういうことをする時があるでしょう。」「ええ、叔父さん、それは動物だからですよ。」

この機知に富んだ発言は、他の気高い女性たちにも帰せられているが、多くの気の利いた発言と同様に、単なる繰り返しに過ぎない。マクロビウスはこの発言を引用し、マルクスの娘ポプリアの機知によるものだとしている。

「ポピュリア、マルシ・フィリア、ミランティ・クイダム・クィッド・エセット・クア・プロプター・ベストティア・ヌンクアム・マレム・デシデラレント、ニシ・カム・プレグナンテス・ヴェレント・フィエリは答えた：Bestiæ enim sunt。」 (サターン. II , 5.)

ここに、私の友人であるML・デ・フォスがこのテーマについて即興で作った未発表の詩をいくつか紹介します。きっとこの記事に魅力的な彩りを添えてくれるでしょう。

獣は人間を区別するものであると言われている。
それは、四季を通じて愛を交わすことについての話だ。
このよく知られた言葉から、私はいくつかの教訓を学んだ。
こちらはローマ発祥のものです。
マーカスの娘は、楽しそうに戯れながら、
彼女は堕落した若い男たちに惜しみなく魅力を振りまいた。
「何だって！いつも恋愛沙汰や征服の話ばかりじゃないか！」と彼らは彼に言った。
しかし、動物にはこのための時間が限られている。
「ええ」とポプリアは答えた。
しかし、彼らもまた動物である。
愛と貧困は相性が悪い。
どんなに仲の良い家庭でも、貧しくなるとその絆は失われる。貧困は愛を殺すのだ。イギリスのことわざに「貧困が戸口から入ってくると、愛は窓から飛び出していく」とある。 「貧困が戸口から入ってくると、愛は窓から飛び出していく。」シェイクスピアが『冬物語』の中で「繁栄は愛の最も確かな絆である」（第4幕第3場）と言ったとき、念頭に置いていたことわざかもしれない。

私たちのことわざは、モリエールが『賢い女たち』（第5幕第5場）のこれらの詩句で非常によく説明しています。

私たちをこれほど強く結びつけるこの絆の強さを、何物も損なうことはない。
人生における不幸な必需品。
そして私たちはしばしば、お互いを非難し合うことになる。
そのような火災の後には、数々の暗い悲しみがつきまとう。
よく言われることわざに、「飼い葉桶に干し草がないと、ロバは喧嘩をする」というものがある。

グラスは愛の証です。
つまり、人は愛されることのできる年齢でのみ愛するべきであり、眼鏡をかける年齢になってから美しい女性を喜ばせようとするような見栄を張るべきではない。残念ながら、眼鏡をかける年齢になると、心の状態は目の状態よりも良いことが多く、愛において何も諦めたくないのにすべてに見捨てられたように感じてしまうため、なおさら哀れな存在となるのだ。

また、「こんにちは、メガネさん。さようなら、女の子たち。」という言い方もします。これは、メガネをかけ始めたら、若い女の子たちの気を引こうとするのをやめなければならないという意味です。

この助言は、眼鏡が高齢者以外にはほとんど使われていなかった時代には公平かつ適切だったが、眼鏡が必需品あるいはファッションアイテムとなっている多くの若者にとって、今日では不適切だと感じられる。

したがって、この二つのことわざは、勇敢な緑の男を気取るという狂気に取り憑かれた、眼鏡やロルネットで、頭を向こう側に向ける方法をよく知っている若い娘たちを常にじろじろと見つめる、あの時代遅れの老人にのみ適用されるべきである。

せっかくの機会なので、17世紀初頭、フェリペ3世の治世下、スペインでは眼鏡が非常に流行していたことを述べておく価値があるだろう。眼鏡は、この新しいアクセサリーが威厳を増し、より大きな尊敬を集めると信じていた上流階級の人々の装いの一部だった。眼鏡の大きさは着用者の身分に比例していた。国のエリートたちは、レンズがピアストル（スペインの通貨単位）の円周を超えるような豪華な眼鏡をかけており、寝るときでさえ外さなかったと言われているほど、眼鏡を愛着を持っていたのだ。

今度は女性たちがそれを身につけるようになった。なぜなら、このアクセサリーは彼女たちの身分の高さを示すものであり、何よりも、数えきれないほどの虚栄心を満たす利点があったからである。簡単に言えば、彼女たちは一般的に、見せびらかしたい虚栄心の象徴としてそれを身につけていた。中には、教養や文化を誇示するために身につける者もいた（当時のプレシューズと呼ばれる女性たち）。また、サロンで自分の存在が周囲に与える印象をよりよく観察するため、そして、自分の秘めた感情を詮索好きな目からよりよく隠すために身につける者も多かった。この後者のカテゴリーには、若くて美しい女性のほとんどが含まれていた。

様々な種類の眼鏡には、その用途に応じた名前が付けられていたと考えるのは妥当である。ゴンゴリストの詩人は、美しい目を隠す眼鏡を「愛の門限」と呼んだ。

愛は貪欲の屋根の下には宿らない。
愛の規範には「芸術」と書かれています。 10:愛は愛を誓います。私たちのことわざの文の再現です。

愛に最も反するものが貪欲であるだろうか？愛においては、人は惜しみなく寛大になり、自分の富には全く無関心になる。一方、貪欲においては、人は自分の富のことしか考えない。もし守銭奴が愛を抱けば、もはや守銭奴ではなくなるだろう。「愛を抱く守銭奴でさえ、寛大になる。かつて守銭奴だった頃の記憶など、もはやないのだ」とパスカルは述べている。（『愛の情念論』）

空腹は愛を忘れさせる。
哲学者クラテスはそう言ったが、まさにその通りだ。胃は心臓を支配し、欲求が胃を叫ばせると、心臓は沈黙してしまう。これこそ自然の法則であり、どんなに強い愛し合う者同士でも逃れることはできないのだ。

おそらく、この件に関して、女性が好きかと尋ねられた農夫の言葉に賛同しない人は一人もいないだろう。「とても美しい娘はとても好きですが、とても美味しいカツレツはもっと好きです」と彼は答えた。飢えに耐えられる愛などないのだ。

私たちはラ・フォンテーヌの『ガルベ王の花嫁』からのこれらの詩をよく知っています。

私たちは空気だけでは生きていけないし、愛だけでは生きていけない。
恋人たちが何を言ったりしたりしても、
私たちは常に本質的なものに立ち返らなければならない。
パンもワインもなければ、愛はむなしい。
つまり、愛は無に等しい、とある言い回しは述べている。このことわざは、テレンティウスの『宦官』に引用されているラテン語のことわざ「Sine Cerere et Libero friget Venus.」（第4幕第6場）のよく知られた翻訳である。「ケレスとバッカスがいなければ、ヴィーナスは凍りついてしまう。」―この点に関して、古代人にとって愛は官能的な行為に過ぎず、彼らはそれを刺激し、奨励するのに最も適した手段であると考え、その前に美味しい食べ物とワインを用意したことを指摘しておくべきである。彼らはそれを乱痴気騒ぎの頂点とみなした。したがって、私が翻訳することさえためらう聖ヒエロニムスの次の言葉は、腹に心臓がある放蕩者についてである。「満腹の腹は、腹に付着しているものを膨張させる。」―満腹の腹は、性欲を爆発させる。

ローマ人には、ギリシャ人から伝わった同様のことわざがまだありました。「Saturo Venus adest, famelico nequaquam adest」。 金星、すなわち愛は、満腹の腹を持つ者のためのものであり、空腹の腹を持つ者のためのものではない。

ラングドックの人々はこう言います。「愛を生きてください！マイ・ケ・イエウ・ディニー。 「愛よ永遠なれ、だが夕食は私にも食べさせてくれ！」

それはまさにフランス語で「 Vive l’amour après diner 」と言う言葉です。

愛の後に悔い改めが訪れる。
ああ！私たちは永遠に愛し続けることはできない。そして、愛が去った後には、しばしば後悔が私たちを襲うのだ。「愛は消え去るが、悲しみは残る」とスペインのことわざは言います：Vanse los amores y quedan los dolores。

ある匿名の吟遊詩人は、愛を野バラに例えた。野バラの花はすぐにしおれて散ってしまうが、棘はいつまでも残る。

グアリーニは著書『Pastor fido』で愛について次のように述べています。「その根は甘く、その実は苦い。La radice è suave, il frutto amora」 。

ラ・ロシュフコーは、「もはや愛し合わなくなった時、かつて愛し合っていたことを恥じない人はほとんどいない」と主張している。

私たちは愛し合う。そして愛し合う時、それは全く別の次元の話になる。
このことわざの意味は誰もが理解しているが、その後半部分は独立した表現として繰り返し用いられており、12世紀に男女が愛の誓いを立てる際に用いた習慣を想起させる。彼らは互いの心の贈り物として袖を交換し、それを互いの腕に着け、二度とこれ以上貴重な装飾品を身につけないことを誓った。吟遊詩人ヴィダル・ド・ベソーダンの物語にも、互いの袖と指輪を身につけることを誓った二人の恋人の話が出てくる。忠誠の証として意図されたこれらの愛の象徴、あるいは装束は、ほぼ同時に不貞の証となった。恋人が変わるたびに袖も変わり、前日に着けていた袖が翌日には捨てられることも珍しくなかったからである。別のことわざでは、このような愛情表現を尊重するように勧めているが、それは無駄である。「La manega no i es gap, car senhals es de drudaria ;「スリーブは冗談じゃない、浮気のサインだ。」そんな勧告には法的効力がなかったので、誰もがそれを無視した。だから、 自分のポケットに収まっていると自惚れていた相手は、何の躊躇もなくできるだけ早く捨て去られ、結局、いつも全く違う展開になった。

古い恋、古い牢獄。
古い愛は、多くの苦痛と困難を経験する一種の束縛である。「愛の老境においても、人生の老境と同様に、人は依然として苦痛のために生きるが、もはや快楽のために生きることはない」とラ・ロシュフコーは述べた。

このことわざはラテン語の「Antiquus amor carcer est」（愛は束縛である）に由来する。これは主に夫婦愛に当てはまり、夫婦はどちらかが死ぬまで愛を貫き通さなければならない。そのため、夫が妻の死を見守ったり、妻が夫の死を見守ったりする時、囚人が鎖を断たれた時と同じような表情を浮かべることがある。

ギリシャの喜劇詩人フィレモンは、戯曲の中でこう述べている。「結婚とは牢獄であり、その美しさは入っていく扉にのみあり、唯一の慰めは、共に入った相手が死によって連れ去られる瞬間にある。」

このフィレモンは、同名のバウキスの夫であるフィレモンとは全く異なる考え方をしていた。フィレモンはバウキスを深く愛し、またフィレモン自身も極度の高齢になっても妻から深く愛されていた。ラ・フォンテーヌは、この二つの夫婦愛のモデルについて次のように述べている。

時間も結婚も、彼らの愛の炎を消し去ることはできなかった。
. . . . . . . . . . . . . . . 
友情は彼らの情熱を消し去ることなく、穏やかにした。
そして、愛の行為を通して、それは依然として自らを顕現させることができた。
愛はめったに突然死ぬことはない。
彼はほとんどの場合、衰弱性の病気で亡くなる。しかも、患者が望むよりもはるかに長い期間だ。これは、複数のエロティックな詩人が指摘している点である。

難しいのは、ロングムスビト・デポネレ・アモーレムです。
（カトゥルス）

長年続いた愛から突然抜け出すのは難しい。

招待ペクターセデットアモールのロングス。
（オウィディウス）

しかし、心は、自らの意志に反して、長く続く愛を抱き続ける。

愛から解放されたいと願う人々の中に愛がしつこく残るのは、習慣、変化への抵抗、新しい関係を築くことの難しさ、一人で生きることの不可能性、そして愛がすでに冷めてしまった時でさえ別れることを難しくする、その他多くの原因によるものであり、愛がまだ残っている時はなおさら難しい。「愛が続く限り、それはそれ自体で存在し、時にはそれを消し去る運命にあるように見えるもの、つまり気まぐれ、厳しさ、距離、嫉妬によってさえも存続する」とラ・ブリュイエールは言う（『心』第4章）。サウランのこの一節が的確に述べているように、愛の源となった対象が価値のない存在であっても、必ずしも突然の終焉をもたらすとは限らない。

私たちは長い間、愛するという考えに顔を赤らめながら愛し続けている。
それは、海の波の下で燃え盛るギリシャの火や、水を注がれることで燃え上がる生石灰に例えられるのも当然だ。哀れで、見捨てられた美女たちよ、涙を流してそれを消そうなどと期待してはならない。心に落ちる涙は、ただそれをより激しく燃え上がらせるだけなのだから。

「愛を終わらせるのは意志ではなく時間だ」とラテン語のことわざは言う。

アモリは素晴らしいテンパス、非アニムス事実。
（P・サイラス）

愛から献身へと至る道は、たった一歩しかない。
これは特に、恋人が自分たちから離れていくのを見て、祈りに身を委ねるある年齢の女性について言われることである。騎士道的な生活から敬虔な生活への移行は、彼女たちにとって決して心地よいものではなく、できる限り先延ばしにするが、人間としての良識がそれを求め、必要に迫られて、最終的には想像していたよりも容易な一歩を踏み出す。理由は至って単純だ。彼女たちが出発点と目指す地点は隣接しており、多くの場合、一方から他方への移行は、単に同じものから同じものへと移行するに過ぎない。なぜなら、彼女たちの愛は、敬虔さという形に形作られるためにその本質を変えることはないからである。

サン＝エヴルモンは、 「信心は私たちの愛の最後である」というタイトルの章で、実に的確にこう述べています。「私が観察してきた限り、女性の通常の苦行は、罪の悔い改めというよりは、快楽への後悔である。彼女たちは、もはや持っていないものを愛おしく思いながら涙を流しているが、実際には自分がした行いに対して聖なる涙を流していると思い込んでいるため、自らを欺いているのである。」

彼らの改宗には、ある異端を捨てて別の異端に改宗する者、あるいは一つの偽りの宗教から別の同様に偽りの宗教へと移る者について、イタリア人がよく言う素敵なことわざが当てはまるだろう。「それは悪魔の家で部屋を替えるようなものだ」と彼らは言う。Cambiare di stanza nella casa del diavolo.

愛が去った時、それは二度と戻ってこない。
愛の規範は、同じ考えを次のように表現している。 「愛が衰えると、それはすぐに枯れ、めったに回復しない。」（第19条）

ラ・ロシュフコーは、ある思索の中でこう述べている。「真に愛さなくなったものを、二度愛することは不可能である。」

鮮やかな魅力、言葉では言い表せない魅力、
心はそれを感じ続けることで疲れ果てていく。
それは燃え盛る炎によるものだろうか？
同じ影響を二度も受けているのですか？
灰はまだ熱を帯びている。
しかし、それらは二度と点灯することはなかった。
（アンドリュー）

新しい愛は古い愛に取って代わる。まるで一本の釘が別の釘を抜くように。
あるいは、もっと簡単に言えば、直喩の代わりに寓意的な比喩を用いると、「一本の釘が別の釘を抜くように、新しい愛が古い愛に取って代わる」ということわざになります。このことわざは、キケロの第四トゥスクルム会談録の次の文に見られます。「Novo amore veterem amorem tanquam clavo clavium ejiciendum putant.」（彼らは、一本の釘が別の釘を抜くように、新しい愛が古い愛に取って代わるべきだと考えている 。）

Novus amor veterem compellit abre。
（愛の規範第17条）

ルイ・ラシーヌは、詩「宗教について」の第6歌で、ことわざの意味を非常によく表現した次の4つの詩を書いたが、彼はことわざをそのまま引用することはできなかった。

心は決して空っぽではない。消え去った愛
新しい恋は必ず現れる。
そして、より好ましい対象によって消去されるすべての対象は、
彼が追放された途端、彼は私たちにとって憎むべき存在になった。
ヴォルテールの秘書ロンシャンが、先日亡くなったシャトレ侯爵夫人の指から念のため外しておいた指輪を彼に手渡したとき、その指輪には詩人の肖像画がはめ込まれているはずだったが、ロンシャンは肖像画がサン＝ランベールの肖像画にすり替えられていることを告げ、そして見せた。「ああ、なんてことだ！」とヴォルテールは両手を合わせて叫んだ。「これが女というものだ！私がリシュリューを彼女たちから追い出したのに、今度はサン＝ランベールが私を追い出した。そういうものだ、一本の釘が別の釘を抜くように。この世はそういうものなのだ。」

デュクロは、複数の対象に向けられ、別の対象に置き換えられる可能性のある愛について、「そのような愛は繊細とは言えないが、幸福であり、幸福こそが愛の栄光を形作る」と述べた。

この格言は明らかにその作者の人となりを反映しており、ある上流階級の女性は、彼が最初に出会った女性に満足していることを正当に非難した。こうした恋愛には官能的な満足感があり、すぐに別の恋愛へと移り変わる。しかし、幸福がなければ栄光も少ない。もしエピクロスの信奉者の中に、この種の恋愛で容易に成功を収めたことを理由に冠を主張する者がいるならば、彼にはマインツの同胞たちの月桂冠を与えるべきだろう。

愛は時間の流れを速め、時間は愛の流れを速める。
言い換えれば、時間を潰すのに愛ほど良いものはないし、愛を終わらせるのに時間ほど良いものはない。

セギュール伯爵は、「passer」という動詞にここで用いられている意味とは異なる意味を与え、このことわざについて次のような寓話を創作した。

生涯を旅して過ごした
ある老人がタイムという名の
彼は川のそばに来て、こう叫んだ。
「私の老いを哀れんでください。」
何だって！私はこの海岸で忘れ去られているのか、
一瞬一瞬を大切にする私！
親愛なる友人の皆さん、お願いです、
さあ、さあ、一緒に時間を過ごしましょう。
反対側のビーチでは、
複数の少女が見ていた。
そして彼の渡航を助けたいと思った
ラブが操縦するボートの上で。
しかし、そのうちの一人ははるかに賢明で、
彼は彼らに次のような慎重な言葉を繰り返した。
「ああ！我々は何度も難破した」
「ただ時間をつぶそうとしているだけです。」
愛は海岸で陽気に育まれ、
それは時間に非常に近いところまで近づいている。
彼は彼女に旅行を提案する。
彼は船に乗り込み、風に身を委ねる。
軽いオールを振りながら、
彼は歌の中で何度も繰り返しこう言っている。
「ほら、若い羊飼いの娘たち、
「愛は時の流れを速めた。」
しかし突然、愛は疲れ果て、
それが彼の常に欠点だった。
時間がオールの役割を担うようになる。
そして彼は彼に言った。「何だって！そんなに早く降参するのか！」
かわいそうな子、なんて弱い子なんだ！
君が眠る間、私は交互に歌う
この古くから伝わる知恵の言葉：
「ああ！時が経てば愛は色褪せる。」
あまりにも簡単に手に入る成功は、愛を卑しいものにする。
愛の規範第14条からの格言：「容易な認識こそが愛を幸福で魅力的なものにする。」マダム・ド・ジャンリスは言う。「美しい女性の好意は、手に入れた時に初めて価値を持つ。盗み取ることによってのみ、人はそれを享受できるのだ。」

愛はロバに踊りを教える。
5月になると、ロバたちが雌ロバたちと一緒に牧草地で軽やかに跳ね回り、戯れる様子が、このことわざを生み出した。そのことわざの比喩的な意味は、「愛は最も未開な性質さえも磨き上げる」ということである。

実際、私たちは、この情熱の影響を受けて、粗野な本能や野蛮な習慣を捨て去り、代わりに、彼らが喜ばせようとする親切な女性たちから伝えられる、心地よいマナーや礼儀正しい習慣を身につける、真の無作法者を目にすることがある。

愛には音楽がつきものだ。
また、「愛は音楽を教える」とも言われています。恋人たちは喜びや悲しみを歌うのが好きです。このことわざはプルタルコスの『饗宴』第1巻第5 問で説明されています。

プリムス アマンズ カルメン ヴィジラトゥム ノクテ ネガタ
Dicitur ad clausas concinuisse fores;
Eloquiumque fut duram exorare puellam。
（オウィディウス『祭暦』 第4巻）

「ある恋人は、誓いを破られた夜に、愛する女性の閉ざされた扉の前で最初の詩を歌ったと言われている。そして、雄弁術とは、最初は残酷な女性を和らげるための技に過ぎなかったのだ。」

イギリス人はこう言う。「愛は詩の母である。」 「愛は詩を生み出す」という言葉は、アディソンの『スペクテイター』第377号で巧みに展開された。

最初の歌詞で表現されたのは、「愛してる」という言葉だった。
（サン＝ランベール）

愛はたいまつのようなものだ。振れば振るほど、燃え盛る。
このことわざ的な比較は、P. Syrus の次の詩から取られたもので、そこには「愛する者」とあり、「愛」とは書かれていません。

ファックスを送信してください。また、電子メールを送信してください。
彼女の言うことは全く正しい。「愛にふさわしい魂は、新たな出来事が次々と起こるような行動的な人生を求める」とパスカルは言う。「内なる自己が動きであるならば、外なる自己もまた動き続けなければならない。そして、このような生き方は情熱へと至る素晴らしい道である。だからこそ、宮廷にいる人々は都会の人々よりも愛において受け入れられやすいのだ。前者は皆、情熱に満ち溢れているのに対し、後者は単調で何ら目を引くことのない人生を送っているからだ。嵐のような人生は、驚きを与え、衝撃を与え、そして深く心に突き刺さるのだ。」（『愛の情念論』）

ベルニス神父はまた、美しい言葉でこう述べています。「空気の息吹によってあらゆる形に変化する火をご存知ですか？空気の息吹が強かったり弱かったりするにつれて、火は強くなったり弱くなったりします。火は分裂し、再び一つになり、弱まり、そして上昇します。しかし、火を導く力強い息吹は、火をかき立てて活気づけるだけで、決して消し去ることはありません。愛とはこの息吹であり、私たちの魂とはこの火なのです。」（『愛についての考察』）

女性は、恋に落ちた男性が、もしその情熱が停滞したままでは長くは続かないこと、そしてその情熱を維持し、燃え上がらせるためには、刺激的で、心を揺さぶるような、つまり激動の生活が必要であることをよく知っています。ですから、彼女たちが、愛する恋人を平穏の危険から守り、常に新鮮な刺激を与えて魅了し続け、平和な状況から刺激的な状況へと容赦なく導き、いわば「世界を見せてあげる」ために、どれほど周到な配慮をしているかに注目してください。

洞察力に乏しいあなた方男性は、彼女たちが媚びへつらい、気分、気まぐれ、奇行などからそのような行動をとると非難しますが、物事を真の名前で呼ぶことはなく、常に外見だけで判断するのでしょうか？ ならば、あなた方には奇妙な性格の矛盾に見えるこれらの振る舞いは、ほとんどの場合、これらの魅惑的な女性たちにとって、予期せぬ変化によって絶えず美しさを刷新することで、より愛され、より魅力的になろうとする素晴らしい技芸の方法に過ぎないことを理解してください。彼女たちは、あなた方の心を様々な欲望で刷新し、あなた方の平穏を乱すどころか、あなた方の感覚を増幅させて単調さの退屈から救うという恩恵を彼女たちに与えているのです。

鍵穴にキスをしてください。
この表現は、臣従の誓いを立てるという意味で用いられ、封建時代の慣習に由来する。その慣習とは、家臣が主君の家に赴き、臣従の誓いを立て、主君が不在の場合は、領主の荘園の扉の錠や閂にキスをするというものである。（『オセールの慣習』第44条、『サンスの慣習』第181条、 『ベリーの慣習』第5章第10条）しかし、私がこのことわざをここに置いたのは、この文脈においてではなく、それが描写する行為が恋愛における隷属においても行われたことを思い出すためである。愛する女性に面会する機会がないとき、同様の献身の印をもって彼女を敬うことを怠った、良きしもべ[12] 、あるいは愛のしもべはいなかった。恋煩いの者（この表現については後述）は、毎日殉教の嘆きをするために行く扉の錠や閂にキスをすることを決して怠らなかった。

[12]「召使い」という言葉はかつて「恋人」と同義語であった。これは『百の新作』第26話『ナバラ女王の七日間物語』第10話、第12話、第14話、第19話、第24話、そしてフュルティエールの『ローマのブルジョワ』に見られる。J.-J.ルソーは『村の召使い』でこの意味を保持しており、コレットは「私は召使いを失った」と歌っている。さらに、英語をはじめとするいくつかの言語でも同じ同義語が存在した。シェイクスピアの『ヴェローナの二紳士』第2幕第1場を参照。

ルクレティウスが詩の第4巻の終盤で述べているように、ローマの恋人たちも同じように振る舞っていた。

at lacrymans exclusus amator limine sæpe
フロリバスと圧着オペラットポストテックスーパーボ
Unguit amaricino、et foribus miser oscula figit。
しかし、立ち入りを禁じられた泣きじゃくる恋人は、花や花輪で彼の戸口を飾り、軽蔑的な柱に香水を塗り、敷居に悲しいキスを刻みつける。

これは、愛着のある場所を名残惜しく去る際の、別れの印としても行われていた。

ルティリウスはローマを離れる際の苦痛を次のように表現した。

Crebra relinquendis infigimus oscula portis。
私たちは、去らなければならない扉に、しばしばキスの跡を残す。

愛と疥癬は隠し通せない。
どちらも抗いがたい衝動に駆られ、やがてその発見に至る。古代人は言った。「愛は束縛されない。 「愛と咳は隠しきれない。」ギルバート・カズン（ギルベルトゥス・コグナトゥス）が引用した諺で、彼はこれを喜劇作家アンティファネスとアテナイオスの著作で見つけたと述べている。

愛とムスクは無視できない。
（産業界のことわざ）

デンマーク人はこう言う。貧困と愛は隠すのが難しい。Armod は、Dölge で kierlighed er を続けています。 »

「愛は隠し通せない悪の一つだ。一言、軽率な視​​線、沈黙さえも、それを露呈してしまう。」（アベイラール）

「愛は実に力強いものだ」とスペインのロマンティストは言う。「その効果は、舌が沈黙していても、目がそれを雄弁に物語るほどだ。」

私たちはラシーヌのこれらの詩句をよく知っています。

どれだけ隠そうとしても、最も控えめな愛でさえ
その秘密を何らかの痕跡を通して漏らそう。
(バヤゼット、第 3 幕、第8幕)

愛は魂の中に閉じ込められる炎ではない。
声も、沈黙も、目も、すべてが私たちを裏切る。
そして、適切に覆われていない火災は、より激しく燃え上がるだけだ。
(アンドロム、第 2 幕、第2幕)

露わになった愛は、長続きすることは稀だ。
愛は香水のようなものだ。閉じ込めておけばよく保つが、空気に触れると腐ってしまう。このことわざは、愛の規範の第13条「 Amor raro consuevit durare vulgatus」を直訳したものである。

今でもあのことわざにある三つの要素は残っている。秘密、ワイン、そして愛は、古くなると価値を失う。

秘密を守ることは、愛を守る最も確実な方法だ。
つまり、愛は秘密にしておく方がよりよく保たれるということだ。この考え方は、別の形ではあるが、先述のことわざにも当てはまり、その解説はこのことわざにも適用できる。ここで、秘密の愛についての歌を一つ付け加えさせていただきたい。

謎の影に隠れた愛、
彼女は秘密を隠すのが好きだ。
彼は彼らを照らす日を逃れ、
そして、軽率な心を罰する。
彼が私たちに課す沈黙へ
虚栄心を捨てて、
バラを摘みたい場合
喜びが私たちを守ってくれますように。
恋人は勝利に誇りを持ちすぎて、
自分の幸せをどこでも自慢する人、
虚栄心のための犠牲
わずかな名誉のために、大きな喜びを得る。
彼が思い描く勝利について、
感情は対象ではなく、
そして、彼がバラを摘みたいと思ったとき、
彼女は彼が立てた騒音から逃れた。
もし、その軽薄な見せかけによって、
軽率な人は、幸せな瞬間を逃してしまう。
嫉妬深く、凶暴で、残忍な者、
彼は苦しみを通してそれを得るのではない。
彼の機嫌は落ち着かない。
彼は退屈に取り憑かれている。
そして、彼がバラを摘みたいと思ったとき、
彼には棘以外に何の取り柄もない。
愛する人を喜ばせたいと願うあなたよ、
彼の欲求を先読みすることを学びましょう。
あなたは彼女にあなたに忠実であってほしいですか？
自由時間はすべて有意義に過ごしましょう。
口を閉じたままの快楽すべてにおいて、
秘密は厳重に守ってください。
愛はバラを運命づけるものではない
誠実で思慮深い恋人だけに。
愛は戦争の兄弟である。
つまり、愛と戦争は多くの点で似ている。どちらも、ほぼ同じ戦術で毎日繰り返される戦いがあり、勝利を収めた後、様々な長さの休戦期間を経て、また新たな闘争が始まる。エロティックな詩人たちの永遠の歌に耳を傾けてみれば、時折、戦争の歌を聴いているように思えるだろう。その特徴的な用語のほとんどは軍事用語である。負傷、傷、敗北、 勝利者、勝利、凱旋、鎖、征服など。

オウィディウスは『恋愛術』の第二巻で「愛は一種の戦争である」と述べ、また『アモレス』第一巻の第九挽歌で次のように述べている。

ミリタット・オムニ・アマンズ、そしてア・カストラ・クピドの活動。
すべての恋人は兵士であり、愛には陣営がある。
愛は憎しみの兄弟である。
同じ対象に対する愛と憎しみは、しばしば同じ心の中で生じ、怒り、呪い、暴力、その他両方の情念に共通する様々な形で現れる。だからこそ、愛と憎しみは兄弟姉妹とみなされてきたのだろう。しかし、この二つの感情に翻弄される恋人は、厳密には憎むわけではない。ギルバート・カズンが引用した古代のことわざにあるように、「憎む、憎む、そして愛する」（Non odi, odi et amo）ように、憎むと同時に愛するのだ。このことは、カトゥルスのレスビアへの魅力的なエピグラムに非常によく表れている。

オディとアモ。 Quare id faciam fortasse は必要ですか?
Nescio: sec fieri Sentio, et excrucior.
私は愛し、憎む。―どうしてそんなことが可能なのか？とあなたは言うだろう。―私にもわからない。しかし、私はそれを感じ、苦しむのだ。

「愛は憎しみの兄弟」という言葉は、ラ・ブリュイエールの次の言葉によっても説明できる。「私たちは愛する人に、あらゆる幸福を与えたい、それが不可能なら、あらゆる不幸を与えたいと願う。」

ああ、愛よ、ああ、激しい愛よ、ああ、愛憎よ！
（シェイクスピア作『ロミオとジュリエット』）

愛こそ、あなたが打ち勝つべきものだ。
ここでの「Faut」は動詞「faillir」（失敗する）の三人称直説法であり、このことわざはラテン語の「injuria solvit amorem」（虐待は愛を破壊する）に由来し、虐待は愛を終わらせるという意味である。しかし、これには例外がないわけではない。モスクワの女性は、夫にどれだけの暴力で殴られているかで夫の愛情を測り、夫の腕の力を完全に経験するまでは、彼女たちに平和も満足もなかったことが知られている。「Experientia testatur feminas moscoviticas verberibus placari」（Experientia testatur feminas moscoviticas verberibus placari）。（Drex., de Jejunio , lib. I, cap. II .）

ある無名の吟遊詩人が作った歌には、モンペリエの娘たちにも同じような趣味があると歌われている。

カスターニャス・アル・ブラジエール
Peton quan no son mordudas;
ムンペリエの娘たち
Ploron quan no son battudas.
ある老吟遊詩人が、詩をそのまま訳してこう述べた。

火鉢の上の栗
噛まれていない時にオナラをする。
モンペリエ出身の少女たち
彼らは殴られないと泣く。
プークヴィルの『ギリシャ航海記』には、アルバニアの女性たちが夫から受ける暴力を愛情の証とみなしていることが記されている。

いくつかのアラブ部族では、夫が杖を置くと、寵愛されていた妻たちは悲嘆に暮れる。なぜなら、そのような場合、離婚はそう遠くないからだ。

ノルマンディー公ウィリアム征服王として知られるウィリアム庶子は、フランドルのマティルダに長年求婚していたが、彼女は彼を冷淡に扱っていた。1047年、ブルージュの街でミサから帰る途中のマティルダに出会ったウィリアムは、彼女を捕まえ、突き倒し、泥の中に転がし、激しく殴打した。美しいマティルダは、このやや残忍な愛の告白が恋人の激しい情熱を確信させたのか、あるいは同じ場面を繰り返すことへの恐怖が彼女をより受け入れやすくしたのかは定かではないが、それ以降、彼に対する態度は穏やかになり、ついに1052年に結婚に同意した。二人の夫婦は、愛情深い夫婦の模範となった。この逸話は、シックランドの『マティルダ女王の生涯』第1巻第1章に記されている。

さらに、ウィリアムがマチルダに対して行った暴力は、彼が彼女に抱いていた情熱の必然的な結果であり、彼以前にも以後にも、軽蔑された恋人が、彼女が別の夫を見つけるのを阻止し、最終的に自分との結婚に同意することを期待して、公然と愛する女性を非道なまでに辱める例を私たちは何度も見てきた。

このことわざには、もう一つ非常に注目すべき例外があり、それは最も有名な二人の恋人によってもたらされたものです。アベラールは時折エロイーズに激しく暴力を振るいましたが、エロイーズはそれでも彼を愛していました。彼自身も手紙の中で、エロイーズに語りかけるように、このことを回想し、悔恨の念を込めて、度を超した情熱の恥ずべき行き過ぎを告白しています。「主の受難のまさにその日に、あなたが私の要求を拒否したり、私にそれを控えるよう促したりしたとき、私はしばしば脅迫や鞭打ちによって、あなたを私の欲望に屈服させようとしたのではないでしょうか？」

アウソニウスは、優れた愛人の資質を描写する際に（エピグニウスLXVII）、エロイーズの心の内を言い当てていた。「彼女には、打撃を受けることを受け入れ、受けた後には恋人に惜しみなく愛撫を注ぐ方法を知ってほしい」と彼は言った。

カイリュス伯爵の著作とされるものの、一般的にはグロスリーの著作とされている機知に富んだ作品『トロワ学院紀要』の著者は、愛の証として体罰が用いられるという見解がどの程度根拠に基づいているかをユーモラスに検証している。この作品（205ページ以降）には、『愛人を体罰する慣習に関する論文』が掲載されている。

ことわざに反する多くの一般的事実や具体的な事実が明らかになった後では、ことわざは誤った意見の表明であり、スガナレルが殴ったばかりの妻に「友情には時としてこうした些細なことが必要なのだ。愛し合う者同士が棒で五、六回殴り合うことは、かえって愛情を深めるだけだ」と言うのは正しいのではないかと考える人もいるだろう。（『医者は自分の意志に反して』第一幕第三場）

カードゲームは得意だが、恋愛運は悪い。
ギャンブルへの情熱は、賭けで得た賞金に比例してギャンブラーを魅了し、他のすべてを忘れさせてしまう。このような状況では、彼は愛人をないがしろにし、愛人は不貞でそれを補おうとする。おそらくこれがこのことわざの由来であり、吟遊詩人ベレンジェ・ド・ピュイヴェールが次の詩でこのことわざを引用していることから、非常に古いものに違いない。

Datz peas no sui aventuros
ベン・デグラ・アバー・カルケ・ドムナ・コンキーサ。
私はサイコロ運が全くないので、きっと誰か女性を口説き落とせるはずだ。

また、これと関連することわざに「 カード運は悪くても、恋は幸運」というものがある。これは、運に見放されたギャンブラーが恋人のもとに戻り、彼女の感謝と忠誠によって幸せになるという前提に基づいている。しかし、この前提はしばしば覆される。いずれにせよ、ギャンブラーは皆、レニャールのギャンブラーに似ている。彼は勝つと愛するアンジェリークのことを忘れ、負けると彼女のことを思い出すのだ。

完璧なラブストーリーを生きる。
それは、優しくロマンチックな愛を長く育むことである。この表現は、ヘラクレスがオンパレ女王の足元に舞い降りた時の行動を暗示している。おそらく、受難劇作家たちが劇場でヘラクレスの神秘劇を上演していた頃に、この表現が英語に取り入れられたのだろう。この神秘劇という題名は、特定の劇作品に用いられるが、世俗的な題材にも宗教的な題材にも適用できることが知られている。

愛は愛で報われる。

このことわざは、バスクのことわざ「Maitazeac maitaze du harze」にそのまま引用されている。ニノン・ド・レンクロはこのことわざに触発され、次のような注釈を書いたのかもしれない。「愛は、自ら生み出す通貨で支払う唯一の情熱であり、愛だけが愛に報いることができる。」

愛に関する言葉が増えれば増えるほど、それはふさわしくなくなる。
「恋においては、言葉よりも沈黙の方が優れている」とパスカルは言った。「無言でいることは良いことだ。沈黙には、言葉では決して成し得ないほど深く心に響く雄弁さがある。恋人が無言でいる時、しかも機知に富んでいるとしたら、どれほど巧みに愛人を説得できるだろうか。どんなに活発な人でも、状況によっては、その活発さを封じ込めるのが良い。これらはすべて、規則や熟慮なしに起こることであり、心がそうする時も、事前に考えていたわけではない。必然的に起こるのだ。」（『愛の情念論』）

計算からではなく必然から突然、予期せず訪れるこの沈黙こそ、恋人たちの最も優しく真実の言葉である。言葉では、彼らの気持ちをこれほど的確に表現することはできない。言葉は、か弱い情熱のしるしに過ぎない。それは、かすかな炎から湧き上がる取るに足らないもののようなものだ。「どれほど愛しているかを言葉で言い表せる者は、ほんのわずかな情熱しか持っていない」とペトラルカは叫ぶ。

あなたの仕事は、すべての仕事に役立ちます。
（ソネット137）

愛は友情という名目で入り込む。
つまり、男女間の友情はしばしば愛へと発展する、あるいは別の言い方をすれば、美しい女性の心を射止めたいと願う者は、恋人になる前にまず友人として振る舞わなければならないということである。これは、オウィディウスの『恋愛術』第1巻の終盤で推奨されている戦術であり、このことわざもそこから引用されている。詩人は、女性の心を射止めたいと願う若い男に対し、彼女を怖がらせないように成功の見込みを一切見せないようにと助言している。「愛は友情という仮面をかぶって入り込むべきだ」と彼は言う。

関心は、アミシティア・ノミネ・テクトゥス・アモールにあります。
「私はこの手口に騙された、気性の荒い美女を何人も見てきた。そして彼女の友人はすぐに恋人になった。」と彼は付け加えた。

偽りの友情から愛が生まれるのであれば、真の友情から愛が生まれるのはなおさらである。友情から愛へと自然に傾く傾向があり、最初の感情から二番目の感情への移行、あるいはむしろ二つの感情の融合によって、愛情にさらなる喜びが加わるため、人はより容易にその感情に身を委ねるのである。

マドモワゼル・ド・スクデリによるこの州に関する魅力的な一節をいくつかご紹介しましょう。

「恋人の心の中で友情が愛に変わるとき、あるいはもっと正確に言えば、愛が友情を損なうことなく友情と混じり合うとき、この種の愛ほど甘美なものはない。なぜなら、たとえそれがどれほど激しいものであっても、それは常に普通の愛よりも少しばかり抑制されているからである。それはより永続的で、より優しく、より敬意に満ち、そしてより情熱的である。友情を伴わずに生まれた愛のように、激しい気まぐれに翻弄されることはない。要するに、愛と友情は二つの川のように混じり合い、より有名な川がもう一方の川の名を覆い隠す、と言えるだろう。」

恋に落ちた愚か者は、機知に富んだ男よりも速く、遠くまで行く。
一般的に、女性は機知に富んだ男性の愛の告白よりも、愚か者の愛の告白に心を奪われやすい。なぜなら、女性は前者が口にする以上に愛を抱いていると容易に思い込み、後者は常に実際よりも多くを口にするということをよく知っているからである。前者が自分の気持ちを説明するのに苦労するのは、女性にとって彼の魅力に心を奪われている結果のように見え、それによって彼女たちのプライドは深く傷つく。一方、後者が自然さよりも技巧が露わになり、心よりも想像力が大きな役割を果たすような、気の利いた言葉を軽々と口にするのは、彼が演技をしていて、彼女たちを欺こうとしているのだと警告し、彼女を信用すべきではないと悟らせる。彼女たちは自ら作り出した幻想に失望するかもしれないが、口達者な男に騙されることはほとんどない。それに、言葉に乏しい人の方が、多くを語る人よりも愛に満ちているように見えるのは、至極当然のことである。沈黙の愛こそ、最も欺瞞の少ない愛ではないだろうか？

彼らが機知に富んだ男よりも愚か者を好むもう一つの理由は、愚か者の方が扱いやすいと考え、より簡単に支配できると自惚れているからである。

おそらく、彼女が支持される理由は、プラトニックな感情にとらわれない、ある種の理由が密かに影響している部分もあるのだろう…。しかし、私はこれらの理由を詳しく調べることはしない。なぜなら、すべてを語るべきではないという、趣味と礼儀の原則からあまりにも逸脱したくないからだ。そして、この点において、美女が野獣に惹かれる理由については、読者の皆様にご説明いただきたい。

愛はあらゆる年齢層に共通するものです。
老齢は臓器を弱らせ、さらには変化させ、愛する能力を失わせると言われています。しかし、愛を求める老人があまりにも多いのを見ると、このことわざの真実を信じざるを得ません。これは、上で説明した他の2つのことわざと同じ意味で理解されるべきです。心は老いない。—心にはしわがない。

人はどんな年齢でも愛されることはできないが、どんな年齢でも愛することはできるし、愛する理由も必ずある。女性の方が男性よりも多くの理由を持っているが、ここではそれらを列挙するつもりはない。ただ、マダム・ドゥデトがこの魅力的な8行の詩の中で、優雅さと詩情に満ちた筆致で、彼女の愛に満ちた心の物語を描き出したことを思い出すだけにしよう。

若い頃、私は愛しました。美しい年月の中で、
この短い時間、そこを満たすのは愛だけだ。
私が賢くなる季節を迎えたとき、
私は再び恋をした。理性がそう告げている。
私はもう年老いてしまい、喜びは薄れつつある。
しかし、今日、私の幸福感は消え去らない。
私は今も愛しているし、愛は私を慰めてくれる。
彼がいなくなった悲しみは、何をもってしても癒えることはできなかった。
愛は老女を小走りさせる。
そして彼らは実に軽快に駆け抜けるので、何ものも彼らを止めることはできない。このような速歩馬は数多く存在し、彼らは決して飽きることなく探し求めるものを手に入れるためなら、膝まで脚がすり減ることも厭わないだろう。

ビュシー＝ラビュタン伯爵の記述によると、ある晩、彼女たちのうちの一人がフォンテーヌブロー宮殿の回廊を足早に歩いていた。おそらく小姓を探していたのだろう。すると、ロアン騎士とばったり出くわし、騎士は彼女に「奥様、何をお探しですか？」と尋ねた。「あなたではありません」と彼女は答え、さらに足早に歩き出した。「ああ！」と彼は言い返し、「あなたが探しているものを失くしたくはないのですが」と付け加えた。

愛は若者の王であり、老人の暴君である。
これはルイ12世の言葉であり、彼自身も三度目の結婚が原因で若くして亡くなったものの、その経験から真実を悟っていた。この言葉はことわざとなり、愛は若者には甘美さを、老人には悲しみしかもたらさない、という意味を持つようになった。

愛は若者にはよく似合うが、老人には不名誉をもたらす。
ラベリウスがこの詩句で表現した考えは、おおよそ以下の通りである。

アマレ・ジュベニ・フルクトゥス・エスト、クリメン・セニ。
オウィディウスによれば、白い髪のヴィーナスは滑稽である。

カニティ・リディキュロサ・ヴィーナスのエスト。
同じ詩人は老齢の愛を恥ずべきものとして非難している。「老齢の愛は恥ずべきものだ」。

「恋に落ちた老人は、自然界における大きな奇形である。」（ラ・ブリュイエール、第11章）

老齢期における愛は、それほどまでに忌まわしい過ちであり、罪として非難されるべきものなのだろうか？サン＝エヴルモンはこの問いに、私には魅力的な方法で答えているように思える。人生の冬を春のささやかな光で温めることを喜びとしたこの愛すべきエピクロス派の哲学者は、こう述べている。「老人がまだ愛していることに驚くのは間違いだ。彼らの滑稽さは、感動することにあるのではなく、愚かにも人を喜ばせようと装うことにあるのだ。私自身は、美しい人々と過ごす時間を以前と変わらず楽しんでいるが、彼らを愛する意図は全くなく、ただ心地よく感じるだけだ。私は自分の感情だけを頼りにし、彼らの心の優しさよりも、自分の心の優しさを求めているのだ……老人に残された最大の喜びは生きることである。『我思う、ゆえに我あり』、デカルトの哲学全体がその根幹を成すこの言葉は、彼らにとっては非常に冷たく、気だるい結論に過ぎない。」「我愛する、ゆえに我あり」は、鮮やかで生き生きとした結論であり、それによって私たちは青春時代の欲望を思い起こし、時には自分がまだ若いと錯覚するほどです。あなたは、もはやそうではない自分を信じないのは二重の誤りだと言うでしょう。しかし、私たちが抱える欠点への意識を消し去り、欠けている恵みへの意識を取り戻させてくれる、こうした良き誤りほど有益な真実が他にあるでしょうか？

サン＝エヴルモンは正しく、純粋なプラトニック・ラブを通して衰えゆく人生を蘇らせようとする老人を非難したり嘲笑したりするのは間違っている。メナンドロスのギリシャ語詩をアプレイウスが翻訳したこのラテン語の詩にあるように、老人はそっと若さの泉に身を浸し、もはや人を喜ばせることができないという不幸の代償として、愛する喜びを味わうべきなのだ。

アマレシラミ、シポティリノンシラミ。
老人が愛を交わすとき
、死が周囲を駆け巡る。
つまり、肉体的な愛は老人の寿命を縮める。老人の心に再び芽生えたこの愛は、しばしば死期が迫っている兆候であり、原因でもある。そして、この二重の意味で、それは枯れゆく木に咲くヤドリギに似ている。

グルッターの『花言葉集』には、恋する老女に関するラテン語のことわざが引用されている。 「愛の戯れにふける老女は、死に喜びをもたらす。」

老人が愛し合う姿は、結婚式のシャツを着た死にゆく男の姿だ。
このことわざは、精神的な独創性を持ち、前のことわざと同じ考えを表しています。それは、結婚式で着たシャツを葬儀で再び着るために大切に保管するという古い習慣に由来しています。まるで埋葬される際に身にまとう死装束のようなものです。この習慣はブルターニュ地方をはじめとするいくつかの地域で今も残っており、結婚式のシャツを保管しておき、最後の準備、つまり神の前に立つための準備に用いることは、敬虔な義務だと考えられています。

愛は若い肉体を糧とする。
ここに神話上のキューピッドが、若者の新鮮な肉を渇望する鬼に変身した姿がある。しかし、この鬼は誰も恐れず、誰も逃げようとしない。それどころか、人々は彼に近づこうとし、彼を惹きつけようとあらゆる努力をし、彼の餌食になろうとする。そして、あらゆる方向から、ウゴリーノの子供たちが父親に叫ぶように、「私たちを食べて！」と叫ぶ声が聞こえてくる。老人も若者に劣らず、自らを犠牲に捧げようと熱望する。しかし、彼は老人には全く好意的ではなく、彼らの硬い肉では彼の食欲は満たされないようだ。

このことわざは17世紀に広く知られており、ラ・フォンテーヌが『少女に知恵が宿る方法』という物語の中で、このことわざをほのめかすだけで魅力が決まるこの2つの詩をためらうことなく引用したのは、間違いなくそのためだろう。

愛には処女の牙はなかった
彼は、それも同じように美味しい食事になるだろうと考えた。
愛にルールはない。
聖ヒエロニムスはクロマティウスへの手紙の終わりにこう言った。「愛には秩序も規則もない。」アナクレオンはそれ以前にこう言っていた。「バッカスは愛に助けられて、規則な​​しに戯れる。」（オデュッセイア 50）確かに、愛はその存在の仕方において、自らに規則的なものを課すことができないようで、その情熱的な衝動は、冷徹な熟慮の計算に適合しない。「自分の学校で、どれほど秩序に反して進むかを知らない人がいるだろうか。勉強、練習、実践は不十分さへの道である。初心者がそれらを支配する。愛には秩序がない。確かに、その行動は不注意と無秩序が混ざっているときの方が優雅である。「欠点と逆の成功は、それに鋭さと優雅さを与える。それが厳しく飢えている限り、それが慎重かどうかはほとんど問題ではない。それがどのように進むかを見てみよ、よろめき、つまずき、戯れる。芸術と知恵によって導かれるとき、それは足かせ（枷、鎖）に繋がれ、髭を生やし、たこのできた手に服従させられるとき、その神聖な自由は制限される。」（モンテーニュ『 エセー』第3巻第5章）

快楽は愛の墓場である。
ことわざに満ちた詩を書いたパナールは、このことわざを次の詩の題名とし、それを説明するとともに、東洋から文字通り借用した別のことわざで締めくくっている。

恋人が自分の気遣いが相手を喜ばせたと確信したとき、
彼の幸運な運命は、日ごとに彼を
羊飼いの女性に対する熱意は薄れていた。
喜びは愛の産物である。
しかし、父親の死の原因は、恩知らずな息子だった。
ギリシャの青年トラソニデスは、このことわざの真理を深く信じ、同時に愛する女性に深く心を奪われていたため、快楽によって情熱が薄れることを恐れ、決して彼女を所有しようとはしなかったと言われています。では、彼女をより深く愛することで、彼女からもより深く愛されたのでしょうか。歴史にはそのことは記されていないので、私には分かりません。ただ、彼は比類なき恋人だったとだけ記されているのです。

親の愛は上から下へと降りてくるものであり、上から下へと昇っていくものではない。
エルヴェシウスはこう言った。「人間は依存を嫌う。おそらくそれゆえ、父と母を憎むのだろう。そして、 『親の愛は下へ降りて行き、上へは降りて行かない』という諺は、よくある観察に基づいている。」彼はこの諺をひどく誇張して解釈した。本当の意味は、父と母の子供への愛は、子供の父と母への愛を上回るということである。種の存続を確実にするために、自然は父性愛と母性愛に最大の力を与えることを選び、親が子供の脆弱な存在を守るために必要なあらゆる世話をするように仕向けた。そして、自然は人間だけでなく、すべての動物においてこのように作用してきたことがわかる。確かに、親子の愛は同じようには発達していないが、自然が愛において許容したこの不均衡から、憎しみへと至る長い道のりがあるのだ。ラ・ハープは、先ほど私が主な特徴を再現した素晴らしいページの一つで、エルヴェシウスの意見に反論し、「一方は自然であり、もう一方は不自然である」と述べ、次の注目すべき言葉で締めくくっている。「これらの誹謗中傷的な逆説の最も悲惨な影響は、それを読んだ恩知らずで不自然な息子が、自分たちは他の人々と同じだと自分に言い聞かせてしまうかもしれないということだ。怪物たちを正当化するためだけに書いた者たちが、哲学者という名に値するだろうか？」

アラブのことわざにこうある。「父の心は息子にあり、息子の心は石にある」。

母親の心は、愛の奇跡である。
ボシュエはこの奇跡を説明しており、彼の説明に馴染みのある人は、ここでそれを見つけると喜ぶでしょう。なぜなら、その思考、感情、表現は実に美しく、読み返すたびに新たな魅力を感じずにはいられないからです。「自然が母と子を結びつける手段は、いくら賞賛しても足りないほど素晴らしい」と彼は言います。「これが自然の目指す目標であり、自然は母と子を一体化させようと努めているのです。これは自然の営みの順序を見れば容易にわかります。そして、自然がまず子供を母親の乳房に結びつけようとするのは、まさにこのためではないでしょうか。自然は、子供の栄養と生命が同じ経路を通ることを望んでいます。子供は同じ危険を共有し、一つの存在なのです。これは非常に強い絆です。しかし、子供がこの世に生まれてくることで、この結びつきが断ち切られると考える人もいるかもしれません。しかし、そう信じてはいけません。自然がこれほどしっかりと結びつけたものを、いかなる力も引き裂くことはできません。自然の賢明で先見の明のある行動は、他の手段によってこの絆を断ち切っているのです。この最初の結びつきが終わると、その代わりに別の結びつきが生まれ、別の絆が形成されます。愛と優しさ：母親は子供を特別な方法で抱きしめ、子供が胎内を離れるとすぐに、より一層強く母親の心に寄り添い始める。これこそが自然の摂理、あるいはむしろ自然を支配するものの働きであり、母親と子供を結びつけ、離れ離れにならないようにする自然の巧みな技なのだ。魂は、肉体が離れるまさにその瞬間に、愛情によって子供を再び迎え入れる。何ものも子供を心から引き離すことはできない。その絆は常に非常に強く、子供が落ち着きをなくすと、母親の胎内は絶えず揺れ動き、その動きを鮮明かつ深く感じ取るため、乳房が楽になったことにさえ気づかないほどである。（聖金曜日の第一説教）

母性愛
は常に新たに生まれる。
母の心、この愛の傑作には、何も欠けるものはない。それは、決して枯れることなく絶えず自らを刷新する優しさの源であり、溢れ出るその本質によって、衰えるどこ​​ろかむしろ増大していくかのようだ。そこから流れ出る感情の宝庫を、誰が言葉で言い表せるだろうか。「ああ、母よ」と、中国の詩の一節で息子は叫ぶ。「あなたの腕は私の最初のゆりかごでした。そこで私は、私を養ってくれるあなたの乳房、私を覆ってくれるあなたの衣服、私を温めてくれるあなたの胸、私を慰めてくれるあなたのキス、そして私を喜ばせてくれるあなたの愛撫を見つけました。」

しかし、その恩恵は幼少期に限られるものではありません。自然は、雌の動物と同様に、女性においても母性愛のエネルギーを、子供が産んだ母親の世話なしには生きていけない時期だけに限定していません。むしろ、人間の尊厳を称える特別な特権として、この愛は、その愛を育む対象の必要性を超えて、愛する心の中で変わることなく存在し続けることを意図しているのです。それは途絶えることもなく、新しい子供たちに受け継がれてもその力を失うことはありません。むしろ、子供たちと共に増殖し、他のあらゆる愛情を凌駕します。歳月がそれを衰えさせることはなく、人生のあらゆる日、あらゆる瞬間に存在しているのです。

母親は、つまり唯一の女性です
私たちをまだ愛してくれているのは誰ですか、
天が魂に十分な愛を与えた者
私たちの毎日のために。
（A・ド・ラトゥール）

ドイツ人はこう言います。「Mutterlieb ist immer neu. 「母の愛はいつまでも新鮮である。」このことわざは、MJ-Martin Ustériによる原画をもとに制作された魅力的な版画集の中で、実に興味深い形で表現されている。各版画に添えられた解説は、1803年にチューリッヒで出版され、後にパリで出版された短い感傷小説に翻案されたこの版画集の価値をさらに高めている。

冷たい手、温かい愛。
また、 「手が冷たい人は貞淑に違いない」という言い伝えもあります。これは、手相占いの格言に基づいています。手が冷たい、あるいは冷たいのは愛情深い気質の典型的な兆候であり、血液の熱が手から心臓に集中するため、心臓は情熱の主要器官と考えられているからです。これに関連したことわざに「手が温かい人は、愛が冷たい」というものもあります。

指輪で始まる恋は、しばしばナイフで終わる。
性的な惹かれ合いによる結婚は、ほとんどの場合、相性が悪いため、幸福になることは稀である。情熱だけが結婚へと導くが、その情熱ゆえに、本来なら結婚を阻むはずの性格の不一致を見抜くことができない。しかし、情熱が薄れるにつれて、こうした不一致が明らかになり、実感されるようになると、夫婦はかつて愛し合っていたのと同じくらい激しく憎み合うようになる。

プロヴァンスの人々には、次の非常に表現力豊かなことわざがあります。「Quid’amour si prend d’enrabi si quitto」 「愛し合って結ばれた者同士が、怒りの中で別れる。」

恋に酔いしれて結ばれた同盟が成功した例はほとんどない。やがて嫌悪感が芽生え、それに伴って数々のトラブル、後悔、心配、そして口論が続くことになる。

「結婚当初は情熱があまりにも激しく、お互いを貪り尽くしたいほどだった夫婦を数多く見てきたが、半年後には別れてしまった。」（ルター著『食卓談話』より）

醜い愛など存在しない。
あるいは、別のことわざによれば、愛する対象は常に美しいものだ。「情熱的な心は皆、想像の中で情熱の対象を美化する。自然が与えない輝きを与え、その偽りの輝きに目をくらまされる。真の目の喜びである太陽の光も、その心には美しく映らないのだ」とボシュエは述べている。

女性の自然な魅力が reddit にあり、感情が高まります。
女性を美しくするのは、生まれ持った性質ではなく、愛である。

なぜなら、私たちにとって彼女の美しさは、彼女への愛そのものだからだ。
（A. ド・ミュッセ）

ローマのことわざに「Non es bel so qu’es bel、mas es bel so qu’agrada」というものがあります。 「美しいとは、単に美しいものだけではなく、人を喜ばせるものが美しいのだ。」このことわざは、プロヴァンス地方やイタリアで古くから伝えられてきた。

キスキス・アマト・ラナム、ラナム・プタット・エッセ・ディアナム。
カエルを愛する人なら誰でも、あのカエルをダイアナと間違えるだろう。

これは、沼地や池の女神であるディアナ・リムナティスを指している。このような比較の類似性を強調する上で、この指摘は決して無駄ではない。

キプロス島の住民は、髭を生やしたヴィーナスを祀る祭壇を建てていた。ローマ人は、オウィディウスの『恋愛術』第二巻やペトロニウスの『トリマルキオの饗宴』に見られるように、曲がったヴィーナスを崇拝していた。彼らは、オウィディウスの詩句「貧しい女性はヴィーナスのようだ」をことわざとして用いたほどである。 「もし彼女が目を細めていたら、ヴィーナスに似ている」と彼は、視線が少し歪んでいる美しい女性について語った。ホラティウスは、あるバルビヌスが、愛人アグナの鼻にあったポリープに特別な魅力を感じたと語っている。彼は、恋人たちはバルビヌスに似ていると述べている（説教集 I 、3）。実際、よく言われるように、愛する人の欠点やイボさえも愛さない者はいない。

「醜い愛などない」という諺を最もよく表現しているのは、モリエールがルクレティウスを自由に翻訳した詩から引用し、『人間嫌い』第二幕第五場に置かれた以下の詩句である。

…恋人たちが自分の選択を自慢するのをよく見かけます。
彼らの情熱は、それを何ら悪いこととは考えない。
そして、愛する対象物においては、すべてが彼らにとって愛らしく見えるのだ。
彼らは欠点を完璧さとして捉える。
そして彼らは、それに好ましい名前を付ける方法を知っている。
淡い色のものは、ジャスミンに匹敵するほどの白さだ。
恐ろしい黒髪の女性と、愛らしいブルネットの女性。
痩せた女性は、身長が高く、自由である。
その港にある草地は、荘厳な雰囲気に満ちている。
不潔で魅力のない衣服、魅力のない特徴が満載で、
それは、見過ごされた美しさというカテゴリーに分類される。
その巨女は、目には女神のように見える。
小人、それは天の驚異の縮図である。
その誇り高い女性は、王冠にふさわしい心を持っている。
ずる賢い者は機知に富み、愚かな者は善良である。
そのおしゃべりな女性は機嫌が良さそうだ。
そして、その口のきけない女性は、品位ある慎み深さを保っている。
これは、情熱が極限に達した恋人が
彼は、愛する人々の欠点さえも愛する。
このことわざは、私が報告した通りに引用されるとは限りません。時には、「美しい牢獄も醜い愛もない」という一文が付け加えられることもあります 。

永遠の愛も、完全な幸福も存在しない。
私たちが常に探し求めながらも決して見つけることのできないこの幸福こそが、魂の賢者の石であり、それを手に入れるために私たちが期待する永遠の愛は、野の花のようにすぐに消え去る幻想に過ぎない。中国人はその儚さをバラにたとえ、「 百日咲きのバラはない」という美しいことわざで表現している。そして、その考えをさらに推し進めれば、愛の永遠を夢見ることは、ヴィクトル・ユーゴーの魅力的な表現を借りれば、「バラの永遠を夢見ることだ」と言えるだろう。

私たちはいつも、最初の恋へと戻っていく。
初恋のとき、心に鮮烈な印象が刻まれ、そこから生まれた言い表せない幻想は、記憶の中に深く刻み込まれ、詩的な色彩で彩られ、魅惑的な典型、心を奪う理想へと形作られる。その輝きは、その後のあらゆる恋を色褪せさせるほどだ。後の恋は、しばしば伴う不快感も含めて、ありのままの姿で現れる。一方、初恋は、想像上の喜びとともに、思い描くままに現れる。そして、両者を比較すると、想像力が生み出す効果は現実の効果よりも、初恋はその後の恋よりも、より魅力的に映るに違いない、という結論に至る。

詩人ルブランは、彼の頌歌「私の思い出、あるいはセーヌ川の両岸」の中で、魅力的な言い回しでこう述べている。

魂の最初の感覚
それは、何物にも消し去ることのできない、永続的な記憶を残す。
そしてそれは最初の炎の中にある
キスの蜜とは一体何だろうか？
一部の人が誤解しているように、このことわざが実際に初恋の相手に戻ることを意味すると信じるべきではない。それはあくまで記憶の中の話である。もし本当にそうであれば、人は初恋の相手が想像していた魅力を全く失っていることに気づくだろう。そして、次々と雌鹿を渡り歩いた後、最初に出会った雌鹿のもとに戻る雄鹿のようになってしまうだろう 。「鹿は次々と別の雌鹿のもとへ渡り、最初に出会った雌鹿のもとへ戻る。 」 （プリニウス『博物誌』第10巻、 63節）

別のことわざにはこうある。「初恋の相手には戻ってはならないし、昨日まで愛でていたバラをもう一度見に行くべきではない。」

夜が私を愛する人たちのいる場所へ連れて行ってくれますように！
自分が心地よく感じる場所、愛する人のそばに、自ら進んで留まるという気持ちを表す言葉。この優しく繊細な願いは、この上なく簡潔に表現されており、嵐の中、ヘレスポントス海峡を泳いで渡り、愛するヴィーナスの巫女ヘロと再会しようとしたレアンドロスの情熱的な願いを、穏やかに映し出しているように私には思える。

愛に突き動かされたリーアンダーは、
彼は泳ぎながら嵐に向かってこう言った。
「私を岸辺にたどり着かせてください」
「私が戻ってくるまで、私を溺れさせないで。」
ヴォルテールのこの魅力的な四行詩は、ギリシア詩選集に収められたエピグラムを忠実に翻訳したものであり、ラテン語の詩人マルティアリスが次の二行連句で引用している。

クラマバット トゥミディス オーダックス アンディスのリアンダー:
私をメルジット、フルクトゥス、クム・レディトゥルス・エロ。
（第14巻、碑文181）

鳥のこと、犬のこと、武器のこと、愛のこと、
喜びのために千の悲しみ。
ヴィヨンの『大遺言』に見られるこの古いことわざは、 かつてのフランスの貴族たちが、鷹狩り、狩猟、馬上槍試合、そして騎士道精神といった、彼らの趣味や嗜好の重要な4つの側面をどれほど大切にしていたかを物語っている。彼らは女性への騎士道的な献身を公言し、鳥、犬、そして剣を、自分たちの身分にふさわしい特権を象徴するものと考えていたことはよく知られている。旅に出るときには、いつもお気に入りの犬を連れて行き、その手にハイタカを乗せ、腰に剣を携えていた。もし彼らが戦場で捕虜になった場合、法律では貴族の象徴であるこれらの品々を身代金として差し出すことは許されなかったが、彼らの領地から数百人の農民を引き渡す権利は認められていた。

アッボ・ド・サンジェルマンがパリ包囲戦を題材にしたラテン語の詩の中で記した次の出来事は、彼らが鳥に特別な重要性を置いていたことを示す、また別の印象的な証拠である。ノルマン人が包囲していたプティ・ポンの塔に火を放ち、そこで死にかけた12人の紳士は、貴重な獲物であるオオタカが野蛮人の手に渡らないように、オオタカを逃がした。彼らは、そのような野蛮人を、このような貴重な獲物に値しないと判断したのである。

それらはまた、束の間のロマンスに過ぎない。
机の下、そしてブルネットの女性の下にも。
ブルネットとは、13世紀に上流階級の人々が着用していた上質な茶色の絹織物の一種であり、一方、ビューローまたはビューレとは、庶民が着用していた粗いウール織物であった。したがって、『薔薇物語』にそのまま引用されている諺は、愛はあらゆる社会階級に等しくその支配力を持ち、身分の低い者にも高い者にも等しく魅力があることを意味する。

恋人は常に不安を抱えている。
多くの民族が用いるこのことわざは、愛の規範の第２０条「愛は常に臆病である」（Amorosus semper est timorosus）から翻訳されたものです。 パスカルの『愛の情念論』の様々な箇所から引用した以下の考察によって、このことわざは非常によく説明されています。「愛の最初の効果は、大きな敬意を抱かせることです。人は愛するものに畏敬の念を抱きます。これは全く正しいことです。これほど偉大なものは他にありません。」—「愛においては、すべてを失うことを恐れて、何もリスクを冒す勇気はありません。それでも前進しなければなりませんが、どこまで進めるかは誰にもわかりません。その地点を見つけるまで、人は常に震えています。」—「恋人であることほど恥ずかしいことはありません。自分に有利なことが起こっているのに、それを信じる勇気がないのです。希望と恐怖の間で、等しく引き裂かれます。しかし、最終的には、後者が前者に打ち勝つのです。」

ロマンス語にも同様の諺があった。 「Qui non tem non ama coralmen」、つまり「恐れを知らない者は、心から愛さない」という意味である。

深く愛し合っている。
この表現は、内気で経験不足で冷たい恋人を表すのに使われますが、フィリップ5世の治世中に「恋人同盟」と呼ばれる一種の風変わりな集団、つまり恋愛の法廷で自発的に訴訟を起こした人々の古い習慣に由来しています。彼らは、夏の暑さや冬の氷点下にも屈しない不屈の頑固さで情熱の度合いを証明することを目的として、恋人同盟という組織を設立しました。猛暑の時は、暖を取るために大きな火を焚き、厚い毛皮に身を包んで家を出ました。逆に、極寒の時は、薄着で寒さや雪、雨の中を外に出て、恋人の家の戸口でため息をつき、恋人の姿を見つけるまで待ちました。ある古い年代記作家が記しているように、期待で凍りつき、歯がコウノトリのくちばしのようにガタガタ鳴るほどだったこともありました。彼らにとって、鼻炎や肺炎への恐怖など、ドアの錠前や閂にキスをすることから得られる喜びに比べれば何でもなかった。こうした愛情表現の他に、彼らは自分たちを際立たせるために、独特のモットーや並外れた奇行を披露していた。ある兄弟は「誠実」教区の「犠牲」通りにある「受難」の看板のそばに住居を選び、別の兄弟は「勤勉」ホテルのある「忍耐」広場に住む、といった具合だった。

ジャン・ブーシェによる『恋に悩む希望なき男』（L’Amoureux transy sans espoir）という、珍しくも興味深い作品が存在する。この作品には日付が記されていないが、1505年頃に出版されたようで、したがってタイトルの語句よりも後の時代のものである。

1万1千人の処女を愛する者。
これは、目の前に現れるすべての女性に恋をする男という意味である。

この表現は、1万1千人の処女の伝説を彷彿とさせる。現在では偽典とされているこの伝説について、サルゲス修道院長は次のように述べている。

「聖ウルスラが婚約者コナン隊長の兵士1万1千人と結婚し、その地を繁栄させるために、1万1千人の処女を率いてロンドンからローワー・ブリテン島へ旅立ったと信じますか？ 奇跡的な嵐によって彼女たちがライン川の河口に流され、そこから川を遡って、当時グラティアヌス帝に仕えるフン族に占領されていたケルン市にたどり着いたと信じますか？ これらの無礼な男たちが彼女たちにあまりにも性急に求婚し、傲慢にも拒絶されたことに腹を立て、教訓を与えるために彼女たちを殺害したと信じますか？ 私たちの善良な祖先は確かにそれを信じていました。なぜなら、彼らは毎年10月22日にこれらの貞淑なヒロインたちの祝祭を祝っていたからです。しかし、この世に矛盾のないものなど何もないように、几帳面で難解な批評家たちはこれらの記述の真偽を問うてきました。」彼らはまず、1万1千人の処女という数はやや多すぎると指摘し、キリスト教の最盛期でさえそのような数を見つけるのは困難だっただろうし、850年に編纂され、学者たちから最も高く評価されている殉教者伝では、処女は1千人としか記載されておらず、それでもかなりの数だと指摘した。次に、彼らはさらに削減を進めるべきだと主張し、改革の精神を推し進め、1万989人の処女を一筆で消し去り、11人しか認めないというところまで進めた。これでは天国に多くの空きが生じることになる。彼らは、自分たちの解釈で「Sancta Ursula et XI MV」という碑文を根拠に議論を展開した。1万1千人の処女を主張する人々は、これを「聖ウルスラと1万1千人の処女」 と訳している。しかし、批評家たちはこの解釈は欠陥があり誤りであると主張し、「聖ウルスラと11人の処女殉教者」と訳すべきだと主張しています。彼らはその主張を裏付けるために、 D・リュック・ダケリ神父の聖遺物目録「Spicilegium」を引用しており、そこには「 De reliquiis SS. undecim virginum . 11人の聖なる処女の聖遺物」と記されています。

「1万1千人の処女を11人に減らすだけでも大変なことですが、さらに厳しい批判者たちは、それをさらに上回り、処女はたった2人しかいないと主張しています。彼らは、古代の殉教者伝がひどく誤読されており、 そこには『聖ウルスラとウンデシミラ、処女殉教者』と書かれていると主張しています。無知な写字生が女性の名前を数字と勘違いし、ウンデシミラがウンデキム・ミリア の略称だと考えてしまったのです。」

「それは博識なシルモンド神父の見解です。彼が間違っているかどうかは分かりません。少なくとも、聖ウルスラとその仲間たちの歴史について、正確な情報がほとんど残っていないことは確かです。バロニウスは、彼女の殉教に関する真の記録は失われてしまったと断言しています。」

金持ちは悲しみに暮れる一方、恋人は踊る。
このことわざは、愛の喜びと富の悩みを鮮烈に対比させ、「心を狭めるものよりも、心を広げるものを選びなさい」と語りかけているかのようです。ロマンス語に由来し、吟遊詩人ピエール・カルディナルのこの詩に見られます。

エル・リック・シライス・メントレ・ラモロス・ダンサ。
燃え盛る残り火は恋人たちを追い払う。
この言い伝えは、非常に古い習慣に基づいています。それによると、若い女性が結婚を申し込んでくる若い男の求愛を振り払いたいとき、彼を自宅に呼び出し、彼が到着するとすぐに火の残り火を拾って逃げ隠れるというものでした。これは、二人が同じ家に住むことはないだろうという意思表示だったのです。

オート＝アルプ県では、今日でも似たような慣習が残っており、美しい女性が求婚者を退ける際に、燃えている炭の火のついていない端を差し出すというものだ。

言うまでもなく、求婚者が火のついていない残り火を見せられて拒絶された場合、火のついた残り火を見せられて引き留められた。これらは慣習となった二つの相関関係にある事柄であり、火が象徴的な要素として登場する古代の結婚の儀式とも結びついていた。ことわざ「四角いろうそくに火を灯せ」を説明する際にも触れた通りである。

先ほど、最初のカテゴリーから2つのかなり奇妙な例を読みましたが、次に2番目のカテゴリーから、同様に奇妙な例を2つご紹介します。

ユトレヒト州、特に同市近郊のゼイストでは、独立派のヘルヌッダーズ派の間で、花嫁を求める若い男が花嫁の家のドアベルを鳴らし、葉巻かパイプに火をつけてくれるよう頼むという習慣がある。最初の訪問に続いて2度目の訪問があり、火をつけてもらえれば3度目の訪問をする。すると彼は花嫁候補として迎えられ、若い女性は彼と握手をする。この間に彼が葉巻を吸い終えれば、彼女は彼に新しい葉巻を差し出し、結婚は成立したとみなされる。もし受け入れられなければ、扉は閉ざされたままで、彼は別の場所で妻を探さなければならない。

モルモン教徒の間にも同様の習慣があるが、そちらでは若い女性が率先して葉巻と火を差し出す。

結婚を拒否する意思表示として、炉の燃えさし、つまり火のついていない炉を見せつけるという象徴的な慣習は、後に迷信を生み出し、その名残は今も残っている。「家に未亡人や結婚適齢期の娘がいて、結婚相手を探している場合、炉の燃えさしを燃やし続けなければならない。なぜなら、そうすることで恋人たちを追い払うことができるからだ」とティエール神父は述べている。（『迷信論』第3巻、455ページ）

それは青磁色です。
高貴な感情を愛する者。セラドンは、 『アストレ』という寓話的な牧歌劇の登場人物で、作者であるオノレ・デュルフェ侯爵は、その美貌、優雅さ、機知、そして優しい心で社交界で名声を得ており、粗野な考えとは無縁の自身の愛を描写している。物語の舞台はフォレ地方の小さな川、リニョン川のほとり。登場する羊飼いと羊飼いの娘たちは、フランス宮廷の高位の貴族たちの肖像である。アストレはシャトーモラン嬢、ガラテはアンリ3世の妹マルグリット王妃、セラドンはデュルフェ侯爵、カリドンは王子、カリデは王女、そしてユーリックはアンリ大王を表している 。『アストレ』の第1巻は、アンリ4世暗殺の少し前の1610年に出版され、国王に献呈された。国王はこの贈り物を大変喜んだが、著者はマルグリット・ド・ヴァロワとの不倫関係のため、それほど喜んではいなかった。第2巻と第3巻は翌年に、第4巻は1620年に、そして第5巻はデュルフェの死後、秘書のバロの尽力により、1625年に出版された。バロは主君の原稿、あるいは自身の想像力に基づいて、この第5巻を完成させた。私が今述べた詳細を引用した様々な書誌学者によって記録されているこれらの連続出版は、大変好評を博した。

ここで、デュルフェがその小説を通して同時代の人々に及ぼした並外れた影響を明確に示す事実を付け加えておきましょう。1624年、彼が住んでいたピエモンテで、ドイツの29人の王子または王女と19人の貴族または貴婦人から署名入りの手紙を受け取ったと言われています。彼らは作品の完成を熱心に求めていました。これらの人々は、自分たちが 『アストレ』の主人公とヒロインの名前を名乗り、真の恋人たちのアカデミーを結成したとデュルフェに伝えました。

恋人や愛人の同義語として使われる羊飼いや羊飼いの女の名前は、はるか昔に遡るこれらの牧畜民の兄弟団に由来する。

真実を明かしてはならない。
つまり、秘密にしておきたいこと、特に騎士道精神や愛の神秘といった事柄のことだ。

タッソが「Quanto si mostra men, tanto è più bella ; 見せれば見せるほど美しい」と魅力的に表現したバラは、古代においては慎重さの象徴であり、愛が地上に最初に現れたバラを沈黙の神ハルポクラテスに贈り、ヴィーナスの弱点を隠すよう説得したという愉快な神話によって、この考えは定着した。バラのつぼみが花びらに包まれているように、口は舌を唇の下に閉じ込めておくべきだと信じられていた。 [13]誰かに秘密を打ち明ける際には、打ち明けられた秘密を尊重するよう明確に勧めるという意味で、バラを贈るように注意が払われた。この花は宴会で重要な役割を果たしました。客の額や杯を飾る花輪に編み込まれたり、目の前に花束として置かれたりすることで、宴会で溢れる自由から生まれる穏やかな感情のほとばしりは、常に神聖なものでなければならないことを客に思い出させる役割を果たしました。私たちの善良な祖先はこの魅力的な習慣を取り入れ、テーブルの上に蓋付きのバラの花瓶を飾ることで、その意義をさらに高めました。そして、この習慣からこのことわざが生まれたのかもしれません。この習慣は完全に廃れたわけではなく、1800年に私はアヴェロン県の小さな町でそれを目撃しました。

[13]これはナジアンゾスの聖グレゴリウスがギリシャ語の詩で述べていることであり、サー・トーマス・ブラウンはこれをラテン語の詩に翻訳して記録している。

ウトケ・ラテ・ローザ・ヴェルナ・スオ・プタミン・クローサ、
Sic os vincla ferat、validisque arctetur habenis、
インディカッケ・スイス・プロリクサ・サイレンティア・ラブリス。
ドイツ人は、秘密を漏らさないように勧める際に、次のような言い回しを使います。「 これはバラの下で言われることだ。」

この慣習はイギリス人にも馴染み深く、ニュートンは『聖書薬草書』233-234ページで次のように説明しています。「気さくで陽気な仲間たちが集まって宴会をする際、食事中に交わされた楽しい会話は一切漏らさないという約束を交わします。そして、その約束を保証するために彼らが用いる言葉は、『 バラの下で交わされた会話』というものです。なぜなら、彼らは秘密を守る義務を皆に思い出させるために、食卓の上にバラを吊るす習慣があるからです。」

ピーチャムは著書『現代の真実』（173ページ、ロンドン版、12mo判、1638年）の中で、イングランドとオランダの多くの場所で、食堂の天井の中央に美しいバラが描かれているのが見られたと報告している。

バラ窓と呼ばれる建築装飾は、おそらくこの用途に由来するもので、古代の人々にも知られていた。ロイドが辞書の中で古代の大理石板から発見されたと述べている以下の4つの詩が、その証拠である。

Est rosa flos Veneris、cujus quo forta latent
Harpocrati matris dona dicavit Amor。
インド ロザム メンシス ホスペス サスペンディット アミシス、
非常に便利です。
バラはヴィーナスの花であり、愛の女神はハルポクラテスにバラを捧げ、彼が母親との密かな楽しみを隠せるように励ました。そして、このことから、客がバラの下で話されたことを漏らしてはならないと知るために、もてなしのテーブルの上にこの花を吊るす習慣が生まれた。

甘い言葉をささやく。
この「勇ましく話す」という意味の表現は、ル・ノーブルによれば、 シャルル6世時代のフランスで、小さな花が刻まれた硬貨があり、それが「フロレット」または「フルーレット」と呼ばれていたことに由来する。ちょうど、もともと花の刻印があった金貨や銀貨が今でも「フローリン」と呼ばれているのと同じである。したがって、 「conter fleurettes」とは、もともとは美しい女性を誘惑するために金銭を数えることを意味していたのだろう。これはしばしば最も説得力のある方法である。

この語源を否定する人々は、conterと*compter *の違いを指摘しますが、これは正当な理由ではありません。なぜなら、これらの2つの動詞はかつて同じ綴りだったからです。conterが * compter * の代わりとして使われている例が何千とあることがその証拠です。しかし、私はル・ノーブルの意見には賛同しません。* fleurettesを言語の花と理解する方が自然だと考えています。ギリシャ人はῥόδα εἴρειν * と言い、ラテン語でも同様に rosas loqui (バラを話す) と言いました。 15世紀のフランスのいくつかのコレクションには悲惨な小花が見られます[14]、そして「Les Fleurs de bien dire , recueil aux Cabinets des plus rares esprits de ce temps, pour exprimer lespassions amoureuses de l’un et de l’autre sexe, avec un amas des plus beaux traits dont on use」というタイトルの古い本があります。恋愛、辞書の形式」。パリ、1598年、シェ・ギユモ。

[14]また、「florettes」という表現も見られますが、これは特に 花の暗号で書くことを意味します。

優しさの国を旅する。
言葉や行動から強い愛情傾向がうかがえる人について言う表現。

フォンテーヌルはこの表現を、イングランドのエリザベス女王について語る際に用いた。エリザベス女王は、周知の通り、偉大な国王としての資質と女性らしい色気を兼ね備えていた。「エリザベスは、おそらく優しさの世界に少し足を踏み入れたのだろうが、決して最後まで踏み込まないように気をつけていたのは確かだ」と彼は述べた。

「優しさの川を航海する」という表現 も同じ意味で使われており、ボワローの第10風刺詩の以下の詩句に見られる。

そしてすぐに、テンダー川の深い水域で
自由にナビゲートし、何でも話し、何でも聞く。
これらの話し方は、マドモワゼル・ド・スキュデリーが小説『クレリー』の中で描いた地図に登場する「優しさの国」を暗示している。この地図には、6つの川が流れ、その川沿いに6つの町が位置している様子が描かれており、6つとも「優しさ」という名前が付けられている。すなわち、「傾向の優しさ」「尊敬の優しさ」「感謝の優しさ」「欲望の優しさ」「情熱の優しさ」「優しさの優しさ」である。町から町へと続く道は非常に険しく、その道沿いには「甘い音符の集落」「勇敢な音符の木立」「ささやかな気遣いと軽率なため息の広場」などがある。

「恋人たちは優しさの川に乗り出す」とヴォルテールは言った。「彼らは尊敬の優しさの中で食事をし、傾向の優しさの中で夕食をとり、欲望の優しさの中で眠りにつく。翌日には情熱の優しさの中にいることに気づき、最後には優しさの優しさの中にいる。これらの考えは、特に旅をしているのがクレリー、ホラティウス・コクレス、そして質素で田舎のローマ人である場合は、ばかげているように思えるかもしれない。しかし、この地図は少なくとも、愛には多くの異なる住処があることを示している。」（『哲学辞典』、 「濫用」の項）

愛に関することわざや格言のシリーズを締めくくるにあたり、これまでの解説では盛り込めなかったいくつかのアイデアを盛り込んだ短いパロディをお届けします。このパロディは、数多くの著者のフレーズを用いて構成されていますが、その著者の名前を挙げるのは、仕立て屋が道化師の衣装を作るために使った様々な生地の端切れの製造元をすべて挙げるのと同じくらい難しいことです。

神話学者の中には、愛はエレボスと夜から生まれたと考える者もいる。それは、愛が私たちの感覚にもたらす混乱と、心を惑わす盲目さを表現するためである。また、愛は父を亡くしたヴィーナスから生まれたと主張する者もいる。これは、美だけが愛を生み出すことができることを示している。それとは逆に、女神が複数の神々の協力によって愛を生み出したと主張する者もいる。彼女が愛を産もうとしたとき、オリンポスの神々の会議が開かれた。「彼女は何を産むのだろうか？」と不死の神々は不思議に思った。「雷だ」とジュピターが言い、「戦争だ」とマルスが叫び、「タルタロスだ」とプルートが付け加えた。そしてヴィーナスは愛を産んだ。運命は、海の娘からは嵐しか期待できず、ウルカヌスの妻からは火しか期待できず、マルスの愛人からは戦いしか期待できないと定めていた。したがって、愛はさまざまな災厄の集合体であった。光を見た途端、彼は天界に不和をまき散らし、ジュピターは当初彼を可愛がっていたにもかかわらず、彼を地上に追放せざるを得なかった。この小さな神が地上に現れたことで、人類は大変な騒ぎになった。女たちは皆彼を捕まえようと追いかけたが、彼は翼を持っていたため、追跡を逃れ、プロテウスのもとに身を寄せた。プロテウスは彼に変身の秘密を明かした。それ以来、彼は千もの姿に変身し、二日続けて同じ姿を保つことはなかった。彼は臆病さと遊び心、無邪気さと悪意、憂鬱さと陽気さ、感傷と気まぐれ、堅実さと軽薄さ、友情と憎しみ、知恵と愚かさなど、様々な表情を次々と見せた。彼はしばしば複数の情念の特徴を併せ持ち、それらを混ぜ合わせることで、常に新しい姿を作り上げた。結局のところ、彼はあらゆるものに似せようとし、同時に何にも似せまいとしていた。だからこそ、彼は真に描写されることはなく、また、想像上のものに現実を置き換えたり、時には極めて奇妙なものを想像したりしながら、実に多様な形で描かれてきたのである。例えば、彼をトルコ大帝と全く同じように描いたこのカスティーリャ人作家の作品を見れば、それがよく分かるだ​​ろう。

愛が生み出す影響は、その変容と同様に数多く、多様である。それらは、国によって特徴づけられるだろう。スペインでは頭と想像力に感じられ、イタリアでは心臓と胆汁に、イギリスでは脾臓と脳に、ドイツでは胃と肝臓に、フランスではほぼ全身に感じられる。スペイン人にとってそれは、特に夜、神秘と冒険の時間に噴出する狂気であり、イタリア人にとっては夜明けから取り組む主要な事柄であり、イギリス人にとっては 曇りの日に身を委ねる憂鬱の母であるブラックユーモアであり、ドイツ人にとっては消化が完了した翌朝の薬であり、フランス人にとっては造花の中で繰り広げられる甘く軽やかな感情であり、娯楽の芸術であり、彼らが好きなように儀式なしに始めたりやめたりする楽しみである。

これらの観察に加えて、名前を忘れてしまったある作者による以下の詩句を紹介しよう。

物体が抵抗するとき、
プライドが高く虚栄心の強いイギリス人はこれに腹を立て、
イタリア人は申し訳なく思っています。
そのスペイン人は悲しみに暮れている。
ドイツ人は食卓で安らぎを見出す。
フランス人はすっかり安心した様子だった。
恋の苦しみから解放されたいなら、フランス流の方法で対処するのが最善策でしょう。しかし、この方法はあらゆる気質に合うわけではないので、必要に応じてほとんどの人が使える医学的な治療法を提案します。それは、アヴランシュの司教として名高いユエの著作にありました。この博識な聖職者は、苦しむ人々に深い同情を寄せ、熱病のように恋も医学的介入、つまり大量の発汗と大量の瀉血によって治癒できる病気だと真剣に警告しています。そして確かに、このようにして悪性の体液が浄化され、燃え盛る精神から解放された恋は、無力になるということに異論を唱える人はいないでしょう。しかし、後になって再びかつての情熱を取り戻す危険性はないのでしょうか？著者はこの反論を予期し、次のような逸話で反駁した。「我々が知っていたある高貴な王子は、非常に優れた若い女性に激しい恋焦がれ、軍隊に派遣されることを余儀なくされた。彼の不在中、記憶と頻繁かつ定期的な手紙のやり取りによって彼の地位は維持され、戦役の終結時には危険な病にかかり、死の淵に立たされた。病状に合わせた治療法が用いられ、医学的に最も効果的とされるあらゆる手段が講じられた。彼は健康を取り戻したが、知らず知らずのうちに大いなる避難によって奪われてしまった愛を取り戻すことはできなかった。」

このことから明らかなように、もし恋の悩みを解決したいのであれば、オウィディウスではなく、プルゴン氏に尋ねるべきである。

愛に関することわざの中には、非常に巧妙な比喩や隠喩から生まれたものが数多く含まれていることは、疑いようもなく指摘されている。

それらを特徴づける独特の性質に心を奪われ、この章の最後のページを彩る挿絵として、それらを詩に仕立てることに喜びを感じていました。韻律の形式がもたらす喜びによって、二重使用の弊害を和らげようと考えたのです。しかし、この計画は断念します。結局のところ、うまく韻を踏んだものも、そうでないものも、単なる複製に過ぎないからです。

しかしながら、ここで、問題の一連のことわざの中で忘れ去られてしまった二つのことわざに捧げられた二つの四行詩を紹介させていただきたいと思います。

私たちは失望させるような希望で自らを甘やかすのが好きだ
愛しい伴侶にいつまでも愛されること。
しかし、美しい女性への愛は流砂のようなものだ。
城を建てられるのはスペインだけだ。
誠実で純粋な愛には、決して不安は存在しない。
崇高な本質を変えるものは何もない
この素晴らしい愛について。
それは煙を出さずに燃えるアロエの炎だ。
これらの引用に加えて、ラブとドクターの類似点と相違点を各節で比較した歌も紹介させてください。

愛とドクター。
第１節

医者、愛の神、
彼らは昼夜を問わず勤務している。
それが類似点です。
一人は晩年に有名になり、
そしてもう片方は春を迎えている。
それが違いだ。
2番目の詩

彼らは二人とも盲目だ。
それにもかかわらず、非常に興味深い点がある。
それが類似点です。
そのうちの一人は真剣な表情で、黒い服を着ている。
もう一人は颯爽としていて、完全に裸だ。
それが違いだ。
3番目の詩

私たちは両方使います
どちらも危険ではあるが：
それが類似点です。
一流の医師に報酬を支払う必要がある。
お金で買った愛は、その価値を失う。
それが違いだ。
第4節

どちらも私たちに活力を与えてくれる。
そして、生と死さえも：
それが類似点です。
人は私たちを癒しながら傷つける。
もう一方は私たちを傷つけることで愛撫し、
それが違いだ。
第5節

二人は互いの目を見つめ合った。
物事がうまくいっていない時、物事がうまくいっている時：
それが類似点です。
それは医者が測る脈拍のことだ。
しかし、愛は私たちの心に触れる。
それが違いだ。
第6節

2人とも小走りで走り去った。
そして彼らは、ある意味で詐欺師でもある。
それが類似点です。
私たちがうまくやっているときに去っていく、
もう一つは、私たちが無価値な時です。
それが違いだ。
結婚
に関することわざ
結婚は宝くじのようなものだ。
そして、この宝くじも他の宝くじと同様に、高額賞金が当たることは非常に稀である。

イタリアのことわざに、結婚する男女は10匹のヘビと1匹のウナギが入った袋に手を入れるようなものだ、という話がある。このことわざによれば、ウナギを捕まえられる確率は10分の1で、たとえ捕まえられたとしても、指の間からすり抜けてしまう危険性が非常に高い。

私たちは、正確性を保証できない統計表を用いて、87万2564件の結婚のうち、以下の件数を数えなければならないことを示すことで楽しんでいました。

1,360 夫を捨てて恋人を追った女性たち。
2,361 妻と同居することを避けるために家出した夫たち。
4,120 自主的に別居したカップル。
191,025 同じ屋根の下で暮らす、対立を抱えた夫婦。
162,320 お互いを心底憎み合っているが、礼儀正しい外見の下にその憎しみを隠しているカップル。
510,132 著しく無関心な関係にあるカップル。
1.102 世間では幸せそうに見えるカップルでも、家庭では、本来彼らの中に存在するはずの幸福感を奪われている。
135 幸せなカップルは、不幸なカップルの数に比べてはるかに多い。
9 本当に幸せなカップルたち。
この絵が正確であれば、結婚生活の幸福は天上の幸福に似ており、誰もがそこへ召されているが、ごく少数の人しか到達できないということを証明している。

これは悲しい結末であり、これから引用する格言と付け加える解説によって、その真相が明らかになるでしょう。しかし、まず最初に警告しておきたいのは、これは結婚そのものの性質によるものではなく、人間の本性の悪徳によって歪められ、堕落した結婚に起因するものであるということです。

この状態は、神の法則と社会の法則に則った秩序の中にあります。男女双方のニーズにこれほどよく合致し、彼らをより良くする可能性の高い状態は他にありません。そして、もし彼らがこの状態に必要な条件を満たして入れば、そこでは優しい友情の甘美さ、感覚と理性から浄化された喜び、つまり、人生を彩るあらゆる喜びを見出すだろうと私は確信しています。

「結婚とは、二つの不完全な存在を強固かつ完全に結びつける神聖な絆であり、それぞれに固有の利点を共通にし、夫婦それぞれが自然から授かった男女の異なる才能を享受することを可能にし、一方に強さを、他方に優しさを、一方に正義感を、他方に賢明さを伝え、互いの良心に相手の良さを加え、両者の知性と道徳的エネルギーを倍増させ、最終的には、幸福が結びつく絶え間ない調和、活発な思いやりの競い合い、利害、原則、慣習の忠実な継承を、二人の結びつきの実りとして保証するものである」とレーデラーは述べた。「この制度こそが、現代文明が古代文明よりも優れている原理であり、人類が受けた最も重要な進歩であり、キリスト教が現代社会に与えた最も美しい贈り物であり、現代社会の感謝と尊敬に値する最も明白かつ議論の余地のない根拠である。」

結婚は、最大の祝福にも、最大の災いにもなり得る。
ヴォルテールは『放蕩息子』第2幕第1場でこのことわざを展開したが、その考えは「結婚は最良のものであり、最悪のものである」という別の表現でも示されている。これはイソップが舌がもたらす利点と不幸を指摘するために用いた表現を模倣したものである。

ヴォルテールの詩は以下の通りです。

私の意見では、処女膜とその関連
それらは、善悪を問わず、最も偉大なものである。
中間はない、結婚の状態
人間は最も貴重な利点を持っている。
心と精神の関係が
感情、味覚、気分、
自然が織り上げた結び目を、よりしっかりと締め付けよ。
愛によって形作られ、名誉によって浄化される。
ああ、公に愛することはなんて喜びなんだろう
そして、恋人の名を冠するのだ！
あなたの家、あなたの人々、あなたの制服、
すべてが、あなたに愛するイメージを思い出させる。
そしてあなたの子供たち、それらの大切な誓い、
愛から生まれた、それらは新しい結び目だ。
そんな処女膜、そんな貴重な結合、
目に見えるなら、それは地上の楽園だ。
しかし残念ながら、契約による販売は
彼の自由、彼の名前、そして彼の国家
専制的な主人の気まぐれで、
そのうちの一人が、最も優れたしもべとなる。
口論したり、お互いを避けたりするために、その日に
食卓では喜びがなく、夜は愛がない。
弱点があるという考えに常に震えること。
それに屈するか、それとも容赦なく戦うか。
主人を欺くこと、あるいは希望を持たずに生きること
歓迎されない義務の倦怠感の中で。
うめき声をあげ、深い倦怠感の中で衰弱していく。
そんな結婚はこの世の地獄だ。
結婚生活には強い絆がある。
その絆はあまりにも強く、結びついた者は傷つき、それを断ち切ることができないことに絶えずうめき声をあげる。――15世紀に収集されたガリアのことわざ集に見られるこのことわざは、特に目立ったものではない。しかし、その欠点は、これから私が付け加える解説によって補われるだろう。これは、ドン・キホーテがサンチョ・パンサに語りかける言葉から引用したものである。「正妻は、購入後に返品したり、交換したり、譲ったりできる商品ではない。彼女は、人生が続く限り続く、切り離すことのできない運命であり、一度首にかけられたら、死の鎌で断ち切らない限り解くことのできないゴルディアスの結び目となる絆なのだ。」（『ドン・キホーテ』第二部、第十九章）

ラ・マンシュの騎士のこの意見は、彼の従者も同じだったことが分かっています。従者はそれを、次のようなことわざで表現しました。「結婚生活が少しの間であれば、あなたはとても長く結婚していることになる。」

ジェームズ・ハウエルによるイギリスのことわざは、さらに独創的な表現でこう述べている。「結婚生活において、舌は結び目を作り、その後、頭にある全ての歯を使っても解くことはできない 。」

盲目の女性と耳の聞こえない夫の間には、良い結婚生活が築かれる。
モンテーニュが『エセー』第3巻第5章で引用したこのことわざを、私はそのまま引用します。彼はそこで、女性が嫉妬の激情に身を任せた時の激しい怒りについて語っています。今日では、「良い結婚生活を送るには、夫は耳が聞こえず、妻は目が見えなくてはならない」と言います。これは自明の理です。なぜなら、夫が耳が聞こえず、妻が目が見えなければ、夫婦間の争いが防げることは、説明しなくても誰もが理解できるからです。夫婦間の争いは、ほとんどの場合、妻の視力が鋭すぎて夫の軽率な行動に気付いてしまい、夫の耳が敏感すぎて妻の口論に気付いてしまうことから生じます。

夫婦間の平和は前述の欠点からしか生まれないことが認められている以上、この価格でこのような素晴らしい財産を手に入れること以上に良いことはないだろう。結局のところ、実際にこれらの欠点に苦しむ必要はなく、そうであるかのように振る舞い、一方が耳を塞ぎ、もう一方が目隠しをする、つまり、互いに非難し合う欠点に対して寛容でなければならないのだ。「夫婦が互いの愚行を容認し合う結婚以外に、良い結婚などありえない」とラ・フォンテーヌは妻に書き送った。

結婚と懺悔は同一のものである。
この格言は、次の警句を生み出し、その要点を成している。

ローマとその支持者にもかかわらず、
秘跡は6つだけ数えてみましょう。
もっとあると信じること
それは常識の欠如を示している。
結婚は誰もが知っている
そして、懺悔は同一のものである。
ミレヴォワはこの古いジョークを短い対話の中で再現し、少し刺激的な形に仕上げた。

デイモンは妻のオルタンスにこう言った。
「秘跡は重要な対象である。」
何匹いるか知ってる？—ええ、7匹。—それはありふれすぎます。
6．―いつから？―懺悔以来
そして結婚は、ああ！今や一つになった。
すべての結婚契約には、それ自身の遺言書が付随する。
結婚契約書には、配偶者のどちらかが死亡した場合の規定条項がほぼ必ず含まれており、遺言と同様に、残された配偶者の財産に対する権利を定めている。そのため、本来の意味から外れて、結婚を不吉な亡霊として描くことわざが、結婚に対する批判的な意味合いで用いられるようになったのである。

ピエール・ド・ラリヴェイの喜劇『未亡人』には、ことわざにもなっていると思われる次のようなフレーズが登場します。「結婚ミサはあなたにとって終油の秘蹟であると考えなさい。」（第1幕第3場）

同じような嘲笑的な考えは、新婚夫婦に対して使われる次のような表現にも見られます。「彼は迷える男だ」 「彼は死んだ男だ」「彼は埋葬された男だ」。

現代の言い回しのように思えるこれらの比喩表現は、おそらくギリシャ時代から復活したものだろう。少なくとも、アテナイオスが伝えたアンティファネス喜劇詩人の辛辣な言葉「あの男が結婚したとは！…あんなに健康な状態で別れた私が！」とよく似ている。

どんなに良い結婚生活でも、いつかは破綻する。
このことわざは、かつての法制度の条項に基づいています。その条項では、少女を誘惑した男は、たとえ後に誘拐した少女の家族の同意を得て結婚することで罪を償ったとしても、絞首刑に処せられました。なぜなら、罪の償いは必ずしも法律に優先するとは限らなかったからです。このような厳しい法律が廃止されたにもかかわらず、このことわざは廃れることなく、ユーモアのセンスのある人々がそれを保存し、新たな意味を与えてきました。彼らは時として、たとえ最良の結婚生活であっても、いずれは破綻する可能性が高く、新婚夫婦が陶酔する喜びはやがて激しい絶望へと変わり、最終的に自殺へと追い込むことを示唆するためにこのことわざを用います。

結婚はバニョレのイチジクの木のようなものだ。最初のイチジクは良いが、後のイチジクは価値がない。
このことわざ的な比喩には二つの意味がある。一つ目は、一般的に最も自然な解釈とされているように、結婚は最初はうまくいっても最後はうまくいかないということ。二つ目は、結婚は若い人には数日間の幸福をもたらすかもしれないが、年老いた人には不幸しかもたらさないということである。これは、ピエール・ド・ラリヴェの喜劇『未亡人』の次の一節に示唆されているように思われる。そこで、やや高齢にもかかわらず結婚を望むアンブロワーズは、「私はずっと一人で、誰とも付き合わずに生きてきたので、自分の本質を内に秘めてきたのです」と言う。それに対し、レオナールは「その本質はバニョレのイチジクの木のようなものだ。最初のイチジクは良いが、後のイチジクは価値がない」と答える。（第一幕第三場）

結婚生活において、誰が浮気を許されるのだろうか？
これは、欺瞞行為をしても罰せられないことを意味する。なぜなら、結婚に至る過程で行われた欺瞞や詐欺行為に対して、法的手段が存在しないからである。このことわざはロワゼルの『慣習法典』に記されており、編纂者たちは次のように説明している。「結婚する者の財産、年齢、身分、職業、あるいは尊厳に関して行われた詐欺行為は、結婚を無効にするものではない。」

つまり、このことわざは、互いを犠牲にして、偽りの絆と自己利益を基盤とする結婚契約を結ぼうとする者たちの間の、この欺瞞に満ちた大いなる戦いにおいて、最も狡猾な者が有利になるという法則を表している。それは、騙された者に対して宣告された一種の「敗者への災い」と見なすことができる。これから結婚する者はこのことを心に留め、既に結婚している者は忘れるようにと忠告する。

結婚は包囲された要塞のようなものだ。外にいる者は中に入りたがり、中にいる者は外に出たがる。
アラブから伝わったことわざ。デュフレニーは喜劇の中で、次のような言い回しを用いている。「結婚の地には、外国人がそこに住みたがり、地元の人々はそこから追放されたがるという特異性がある。」

ソクラテスはこう言った。「結婚を求める若者は、漁師の網をかわそうとする魚のようなものだ。皆が網に入ろうと殺到する一方で、網にかかった不運な者たちは、何とかして網から逃れようとする。」

モンテーニュは『エセー』の中で、結婚にふさわしい名誉を取り戻そうとする一節で、このような冗談を交えながらこう述べている。「良い結婚がほとんど見られないという事実こそ、結婚の価値と尊さの証である。もし結婚がきちんと形作られ、よく考え抜かれていれば、私たちの社会においてこれほど素晴らしいものはない。私たちは結婚なしでは生きていけないのに、それを軽んじている。これはまるで鳥かごと同じだ。外にいる鳥は中に入ることを諦め、中にいる鳥は同じように外に出ることを諦めるのだ。」（第3巻第5章）

結婚を冗談の種にするような比喩は他にも数多く存在する。ここでは、次の例だけを挙げよう。「結婚は、前衛、本隊、後衛からなる軍隊のようなものだ。前衛には、最初の衝突で命を落とす失われた子供たちのような愛がある。本隊には、あらゆる攻撃に耐え、最後まで揺るぎない強さを持つ秘跡がある。後衛には、戦いが続く限り増殖し、より恐ろしいものとなる後悔と嫌悪感がある。」

結婚生活の15の喜び。
結婚生活に内在する困難さを表現するために用いられるこの皮肉な表現は、15世紀半ばに書かれた匿名の作品のタイトルにもなっており、アントワーヌ・ラ・サール作とされている。彼は『小さなジャン・ド・サントレ』の作者として名高い、独創的な作家である。皮肉な反語法によって名付けられたこの本『結婚の15の喜び』は、結婚生活がもたらすあらゆる失望と取り返しのつかない悲しみを分析している。序文では、次のように警告している。「結婚の15の喜びは、この世で最も深刻な不幸であり、手足の切断を除けば、これほど長く続く苦痛は他に類を見ない。」

結婚は愛の墓場だ。
「ある一定の時間が経つと、妻の美しさは夫との関係においてその力を一切失う。物事の本質は、一度慣れてしまえばもはや人に影響を与えなくなるということだ……美しさは征服をもたらすが、それを維持するのは美しさではない。愛人が美しかったという理由だけで恋に落ちた夫は、妻が美しいままでいるからといって、愛し続けるわけではない。習慣が彼をそのような魅力に対して鈍感にさせ、徐々に無感覚へと向かわせる。この境地に達するのが早い人もいれば遅い人もいるが、いずれは達する。そして、人が保つことができる、そして実際によく保たれる優しさは、美しさではなく、他の資質に基づいていることが分かる。経験が示すように、最も長く、最も揺るぎない友情を築いている夫は、たいてい美しい妻を持つ夫ではない。」（バイユ、『ユノ』の項）

愛は死後も続くと言われているが、結婚後も続くとは誰も言っていない。

エウリピデスは、彼の悲劇の一つでこう述べている。「婚礼の床は、男にも女にも致命的である」。実際、この床はまるで火葬の炎のようで、二人の愛はたちまち灰燼に帰してしまうのだ。

私たちはこのことわざの二行詩をよく知っています。

愛から結婚へ、それが違いだ
最初のものが終わると、2番目のものが始まった。
そして、シャンフォールのこの独創的な考え。「結婚は、炎の後に煙が立つように、愛の後にやってくる。」

バイロン卿はさらに巧みにこう述べています。「愛と結婚は、どちらも同じ気候の下で生まれたにもかかわらず、めったに両立しない。結婚は、愛にとって酢のようなものだ。時が経つにつれて酸っぱくなり、その香りは家庭の飲み物のような下品な味にまで落ちてしまう、悲しく酸っぱい冷たい飲み物なのだ。」

結婚とは、大罪を犯すことなく聖餐式によって導かれる地獄である。
つまり、霊的な意味で言えば、結婚という営みは、たとえ義人であっても苦難を伴うものだということだ。

「先日、ある男が結婚を非難してこう叫んだ。『結婚とは何か考えてみろ。神は結婚から大罪を取り除くことを余儀なくされたのだ。それゆえ、神は地獄と結婚を天秤にかけた。しかし、地獄の方が軽いように思えるのだ。』」（ガリアーニ修道院長）

地獄と結婚を比較するという発想は、中世後期の作家たちに大いに受け入れられ、彼らはそれを巧みに様々な形で、多かれ少なかれ機知に富んだ警句に織り込んだ。ここにオーウェンの警句を紹介しよう。ラテン語のuxor（妻）という単語は、周知のように文字xが文字cとsに相当するため、 orcus（地獄）という単語のアナグラムになるという事実に基づいている。

キスキス・イン・ウゾレムはオルカムに降臨したと述べた。
儀式の逆のソナント・ウクソールとオルクスのイデム。
つまり、フランス語に翻訳不可能な表現ではなく、意味を伝えると、「結婚という罠に陥った者は地獄に落ちたのだ。なぜなら、妻と地獄は同じものだからだ」ということになる。

これは確かに、ローマ人が難解な詩作と呼んだものを構成する特徴の一つである。そして、この詩人がこのような滑稽な結果を生み出すためにどれほど骨の折れる作業、想像力の大きな努力を重ねたかを考えると、巧妙な皮肉屋であるマスター・フランソワのこの独創的な呼びかけを彼に投げかけたくなる。「おお、ジュピターよ、あなたは不安で汗をかき、その汗が地上に落ちてキャベツが生まれたのだ。」

楽園には結婚は存在しない。
これは、結婚は独身よりも聖化に適さないと考え、もし「「結婚は地上を満たし、処女は天を満たす。」（聖ヒエロニムス『ヨウィニアヌス』第1巻）このことから、パスカルは結婚をキリスト教の最も低い条件の一つに位置づけた 。

オーウェンはこの警句を聖ヒエロニムスの言葉から引用した。

coelis amor est、saisbia nullaのプルリマス。
Conjugia in terris plurima、nullus amor。
天国には愛はたくさんあるが結婚はない。地上には結婚はたくさんあるが愛はない。

イギリスの詩人プライアーは、なぜ楽園には結婚がないのかと尋ねられた。「それは、結婚には楽園がないからだ」と彼は答えた。

結婚は、他の人を愛することを妨げるものではない。
愛の規範の第一条から引用された諺：「Causa conjugii ab amore non est excusatio recta.結婚は愛に対する正当な言い訳ではない。」つまり、私の理解が正しければ、妻や夫がいるという口実で愛人や恋人を持つことを免れることはできないということである。これは吟遊詩人の時代に広まっていた慣習を反映している。これらの詩人たちは愛を義務にまで高め、結婚よりも義務的なものであり、結婚の外でのみ存在し得るものだと宣言した。この愛は原理的には純粋にプラトニックなものであったが、すぐにそうではなくなり、高位の人物の間で、生活の糧を得るためと性的な関係を持つためという二つの妻と妾を持つという、かなり広く行き渡った不道徳な慣習を生み出した。

アンドレ・ル・シャプランは、シャンパーニュ伯爵夫人が主宰した恋愛裁判所の興味深い判決を私たちに伝えてくれています。その判決は、「夫婦間に愛は存在し得るか？」という問いに対するものでした。判決文は以下の通りです。「我々は、この文書の文言によって、愛は夫婦間にその権利を及ぼすことはできないと宣言し、断言する。実際、恋人たちは、いかなる必要性にも駆り立てられることなく、相互に自由にあらゆることに同意する。一方、夫婦は互いの意思に従い、何事も拒否してはならないという義務を負っている。我々は、極めて慎重に（cum nimia moderatione prolatum）多くの女性たちに相談した上で下したこの判決が、あなた方にとって揺るぎない真実となることを願う。1174年5月3日、ここに判決を下す。」

若い女の子と若い男の子、
それは神の結婚だ。
神がエデンの園でアダムとイブを結びつけたような、お似合いの結婚。私たちは「fieu」 が息子または少年を意味する古い言葉であることを知っています。

老人と若い女性。
聖母マリアの結婚式。
聖母マリアと聖ヨセフの結婚に似た結婚。聖ヨセフは高齢だったと考えられている。このことわざは、若く純真な女性に、年老いた夫と結婚することへの助言、あるいは慰めとして向けられたものである。

老婆と少年：
これは悪魔の結婚式だ。
悪魔だけが求めるものを見つけられるような結婚生活。言うまでもなく、このことわざでは老婆は悪魔そのものとして描かれている。

ハイタカの結婚では、メスの方がオスよりも優れている。
このことわざとその解説は、鷹狩りに由来する。これは、妻が夫より優位に立つ夫婦関係を表すのに用いられる。なぜなら、メスのハイタカはオスよりも力と体格に優れているからである。この現象は、一般的に猛禽類に見られる。

イギリスには、同じ意味で使われることわざがあります。「灰色の雌馬の方が優れた馬だ。」

ジャン・デ・ヴィーニュの結婚；多くのものが保持され、多くのものが支払われた。
ジャン・デ・ヴィーニュは、民法にも宗教法にも認められていないため、成立した途端に解消される婚姻関係である。ジャン・デ・ヴィーニュは、ジャン・デ・ヴィーニュ（ブドウ畑の人々） が変化したもので、様々な地域から集まったブドウ収穫者の男女の間で交わされる、収穫期の間だけ続く不倫関係を想起させる表現である。

これは、いわゆる「第13区の結婚」と呼ばれるもので、市長も司祭もいない結婚であり、郊外のコミューンが併合される以前のパリ市を構成していた12区に、架空に追加されたこの第13区には、知られていない人物たちも含まれていた。

これら二つのことわざは、慣習法の古い格言と比較されるべきである。

一緒に飲んだり、食べたり、寝たり、
結婚式だと思う。
『法の象徴』の著者である博識なシャッサン氏は、この格言を引用し、次のように説明しています。「これは文字通りに解釈すべきではありません。つまり、女性が男性と一夜を共にすれば結婚したとみなされるという意味ではありません。これは結婚の執行に関わるものであり、挙式における不備も含みます。そのため、ロワゼルは『しかし、教会も意見を述べなければならない』（『法学綱要』第1巻第2章第6条）と付け加えるという注意を払いました。このように理解すれば、この格言は今日でも適用可能です。」

ボヘミアンウェディング。
これは、前回の記事で取り上げたものよりもさらに奇妙な結婚の形態です。その仕組みはこうです。ジプシー、つまり田舎を放浪して鶏を盗み、占いをする浅黒い肌の冒険者たちが、自分たちのカーストの少年と少女を結婚させたいと思ったとき、彼らは二人を「婚約の谷」と呼ばれる人里離れた谷に連れて行きます。そこで、唯一の儀式として、婚約した二人は陶器の壺を手に取り、壺が粉々に砕ける年数だけ夫婦として暮らすことを誓った後、それを地面に投げつけます。そして、二人は破片を集め、数を数え、その瞬間から、この一時的な結婚の最終日まで完全に結びつきます。この期間が満了すると、二人は自由に別れたり、別の場所で結婚したり、最初の誓いを更新したりできます。しかし、後者の道を選ぶ人はごく少数で、そうすることで損害賠償を長期間支払わなくて済むようにしていると言われています。

絵画の世界においても、良い結婚生活を築くのは難しい。
これは、ある道化師が ニコラ・プッサンの『七つの秘蹟』を鑑賞していた際に、他の作品よりも出来の劣る「結婚」の絵を見て言った言葉で、それがことわざになった。

しかし、なぜ良い結婚生活を送ることはこれほど難しいのでしょうか？これを説明するには、あまりにも多くの理由を挙げ、あまりにも多くの事実を思い出し、あまりにも詳細に説明する必要があるため、この小さな本に第二巻を追加せざるを得なくなります。そうなると、暇な時間に好奇心からこの本をざっと目を通そうと思った読者にとって、非常に不快なものとなるでしょう。ですから、この質問にはお答えしないことにしましょう。もし完全な答えを知りたいのであれば、不幸な結婚生活を送っている人々に尋ねてみてください。彼らは喜んで自分の不幸を語ってくれるでしょう。あるいは、特にフランスでは、結婚がどれほど軽率に、どれほど思慮に欠け、どれほど無計画に結ばれているのかを調べてみてください。フランスでは、人々は他のどの国よりも早く結婚します。それは、この純粋に投機的な事柄を遅滞なく終わらせたいという願望からなのか、あるいはある意味でフランス人の性格の中核を成すせっかちさの影響からなのかは分かりません。この検証によって、互いを知らないまま合意した契約当事者が、互いを知った途端に意見の相違が生じること、そして互いを実際とは異なる存在として捉えてしまった後、最終的に互いの本当の姿を受け入れて別れることがいかに難しいかが明らかになるだろう。

結婚に関する憶測は、夫婦の不幸の主な原因である。この点に関して、エドモン・テキエ氏が1859年12月11日付の新聞『ル・シエクル』に掲載した、常識と機知に富んだ記事から数行を引用したい。読者の皆様にはきっと喜んでいただけるだろう。

「父親たちは」とこの独創的な作家は言った。「子供たちに理性の言葉で語りかけた。愛は子供じみたもの、感傷は弱さだと教え、便宜結婚という壮大な思索を考案した。便宜結婚はあまりにも成功したため、今日では他に例を見ない。もはや心や精神、女性と結婚するのではない。持参金と結婚するのだ。そして、持参金の結びつきこそがデミモンドを生み出した。この世界は、司祭が二つの金庫の誓いを祝福した日に存在意義を得た。美しさ、優雅さ、教養、さらには美徳さえも、結婚の天秤では半オンスにも満たない。今日行われている結婚は、これらの女性たち（高級娼婦）の主な供給源である。デミモンドは、高い木の陰に生える苔のように、便宜結婚の影で育つ。」これが、あの事態につながったのだ。偽装結婚の糞山の上に、デミモンドというキノコが生えたのだ。現代の喜劇を発掘すべき場所は、まさにそこであり、他のどこにもないのだ。

良い結婚生活はすべてを解決する。
「結婚は、人を名誉の港へと連れ戻し、過去の過ちを修復し、それまで正当な地位を持っていなかった子供たちに正当な地位を与える」とベイルは述べた。「結婚が新たな過ちやありふれた欠点、日々の罪を覆い隠す厚いベールとなることは言うまでもない。」

このことわざは、特に、その結​​末によって過去の不貞や放蕩の罪が帳消しになる男女に当てはまります。また、借金を重ねながらも、裕福な相続人と結婚すれば持参金で損失を補填できると自惚れている浪費家たちのモットーとして使われることもあります。

結婚は難破船の後の板切れのようなものだ、という言い方もされる。しかし、結婚は嵐の中で港を見つけるきっかけになるかもしれないが、港の中で嵐に遭遇するきっかけにもなり得る、と機知に富み、かつ理にかなった指摘もある。

同年には、性向と悔い改めの結婚が誕生した。
性的な衝動による結婚、特に社会的地位の差が大きく、両親の反対を押し切って結婚した夫婦は、幸福になる見込みはほとんどありません。結婚生活は、盲目的な情熱がまだ強い間は数日間続くかもしれませんが、情熱が弱まるにつれて、夫婦の目から鱗が落ち、それぞれが思い描いていた魅惑的な理想ではなく、悲しい現実を目の当たりにします。妻は夫の両親に受け入れられず、当然受けるべき敬意や尊敬を奪われたと嘆きます。夫は妻の家族の中で居場所がないと感じ、妻の品性のなさを非難します。夫は気難しい姑と利己的な姑の言葉に耐えかねます。そして、情熱によって覆い隠されていた夫婦の欠点が、むき出しのまま露わになります。双方から非難が始まり、言い争いによってさらに激化していきます。彼らは互いに非難し合い、妻の両親は妻の味方をする。家庭の快適さが少しでも損なわれると、不和は頂点に達する。こうしたあらゆる欠点を考えると、結婚生活において貧困と貪欲ほど恐ろしいものはないと言えるだろう。

最高の結婚は、考え方の似た者同士の間で結ばれる。
この格言は、古代人によってピッタコスに帰せられることもあれば、クレオブロスに帰せられることもあり、両者とも身分相応の結婚を勧めていた。クレオブロスは、「自分より身分の高い女性と結婚すれば、彼女の親族の数だけ主人を持つことになる」と論じた。この真理は、『ドロパトス』、吟遊詩人のいくつかの寓話、ボッカチオの2つの物語、そしてモリエールの『ジョルジュ・ダンダン』で実証されている。

詩人アイスキュロスはこのことわざを高く評価していた。彼の戯曲『縛られたプロメテウス』第6幕で、彼はこのことわざを次のように称賛している。「なんと賢明なことか、なんと賢明なことか、この格言を最初に心に思い描き、世に初めて広めた者は。人は対等な者同士で結ばれるべきなのだ！そこにこそ幸福がある。贅沢な金持ち同士、家柄を誇りとする貴族と貧しい職人との結婚などありえない……対等な者同士の結婚には危険はなく、私を恐れさせるものは何もない。」

ヘブライ人は、妻を娶るには一段下がり、友を作るには一段上がる必要がある、そうすれば妻は私たちを守り、友は私たちに従うだろう、と言う。

結婚は星によって定められている。
結婚はしばしば予期せぬものであり、人間の計算よりも運命に左右されるように見えるという意味のこのことわざは、ロワゼルが報告したように、古い慣習法の中で「結婚は天で決められ、地上で成就する」という形で現れた。これはもともと、8世紀から9世紀にかけてラテン語の韻文で書かれた慣習法の定型文の一つに記録されたものである。おそらくそこからドイツ人、イタリア人、スペイン人、イギリス人などに伝わったのだろう。イギリス人は、結婚の結び目を絞首刑の首を締める結び目になぞらえて、「結婚と絞首刑は運命によって決まる」という異形を作り出した。 結婚と絞首刑は、運命の気まぐれに左右される。

結婚は星によって定められているという説が本当かどうかは分かりませんが、悪魔が強く影響力を行使している結婚が数多くあることは確かです。

求婚者たちが自分の求愛をかわすのを見て落胆した若い女性が、こんな言葉を残したという話があります。「もし結婚が天に記されているとしたら、私の結婚は最後のページに載っているでしょうね」。また別の女性は、結婚を強く望んでいたにもかかわらず、父親がずっと結婚を拒み続けたため、父親の死後、「父が天で私の結婚が記された記録簿を見たら、大変なことになるわ！きっとそのページを破り取ってしまうでしょう」と叫んだそうです。

ヘーゼルナッツの年、結婚式の年。
あるいは、子宝に恵まれる年なのかもしれません。私がフランスのことわざと慣用表現に関する歴史的、文学的、道徳的研究の中で述べた説明は次のとおりです。 「二重の殻に包まれたヘーゼルナッツの実は、母親の胎内にいる子供の姿に似ていると考えられており、この類似性から、ヘーゼルナッツが豊作の年は結婚や子宝にも恵まれるに違いないという結論に至りました。 田舎の人々の間で使われていたことわざは、ヘーゼルナッツの木の下やヘーゼルナッツの林で約束した逢瀬から生まれたのではなく、この非常に古い偏見から生まれたのです。A.-A. モンテイユは、16世紀の著書『諸州のフランス人の歴史』の中で、次の文章でこのことわざを回想しています。「ご存知の通り、今年はヘーゼルナッツの年です。皆結婚しています。さあ、マドモワゼル、結婚しましょう。」

結婚式でクルミを撒くという古代の習慣も、同じ原因によるものと考えられます。この習慣は、花婿が軽薄な娯楽を捨てて新しい身分の重大な義務だけを考えるという意味で行われたのではなく、クルミがヘーゼルナッツと同じ象徴的な意味を持っていたことから、花嫁の多産を願うものでした。これは大プリニウスの『歴史』第25巻第24章に明確に記されています。フェストゥスもまた、「 Nuces」 （散歩）の項目で、結婚式でクルミを撒くのは花嫁にとって良い兆候であると述べています。「Ut novæ nuptæ intrani domum novi mariti auspicium fiat secundum et solistimum」（新しい結婚が花嫁にとって、自分の家でも、自分の仲間の中でも祝福となりますように）。

この習慣は古代と同様に中世にも一般的だった。さらに、司祭によって祝福されたヘーゼルナッツがいっぱい入った籠が、花嫁の寝台の近くに置かれていた。

この習慣の名残は、村の結婚式にも見られます。新郎新婦の向かい側のテーブルに、砂糖をまぶしたアーモンドの皿が丁寧に置かれるのです。これは、誰もが知っているように、ヘーゼルナッツかアーモンドの殻を粉砂糖で覆ったものです。同様の趣旨で、子供の洗礼式では、砂糖をまぶしたアーモンドの箱が友人たちに配られ、参列者にも投げかけられます。明らかに、これらの砂糖をまぶしたアーモンドは、結婚においては実り豊かな結びつきへの願いを、洗礼においては、その願いが叶った喜びの表れを象徴しているのです。

中世には、小麦の粒を投げる習慣もあったようで、当時の記録、特に『ロマンセロ・デル・シッド』にその例が見られます。同書の第14話では、カスティーリャの英雄の結婚式で行われた祝宴の様子が描かれています。この物語では、その様子が素朴に次のように表現されています。「窓や手すりから大量の小麦が投げられるので、王はつばの広い帽子に一握りの小麦を乗せて持ち歩く。慎ましいシメーヌは喉に千粒もの小麦を受け取り、王は投げられた小麦を拾い集める。」

現代においても、多くの民族が結婚式でナッツ、ヘーゼルナッツ、アーモンド、核果類、穀物などを撒き散らし、子孫繁栄を願う習慣を続けています。この習慣はロシアやワラキア地方でよく見られ、コルシカ島のいくつかの村でも一般的です。フランスやドイツ各地のイスラエル人の間では、この習慣に注目すべき特徴があります。新郎新婦に小麦を撒く際、必ずヘブライ語で聖書の「子を産み、増えよ」という言葉を唱えるのです。この言葉は、この象徴的な習慣の意味を明確に示しています。

お母さん、結婚って何？―娘よ、それは回転すること、出産すること、そして泣くことよ。
このことわざは、スペインをはじめとする各国で同じ形で見られるが、プロヴァンス地方の人々から伝わったものであり、その発案者はほぼ間違いなく彼らであると考えられる。このことわざは、貧しい庶民の女性にとって結婚がもたらす三つの主な結果を的確に表現している。なぜなら、この境遇の苦難を最も強く受けるのは、まさに彼女たちだからである。世界各地で彼女たちがどれほど過酷な扱いを受けているかを考えてみよう。

ドン・ウジョアは著書『アメリカ大陸発見回想録』の中でこう述べている。「この大陸の人々は妻に対してほとんど愛情を示さず、いまだに奴隷のように扱っている。そして、彼らはそれを痛切に感じている。結婚式当日、花嫁に付き添う二人の老女が、本当に泣き、嘆き、絶えず『あなたは何をするつもりなの？あなたはとてつもない不幸に真っ逆さまに突き進もうとしているのよ！』と叫ぶ国さえある。このような耐え難い状況が、しばしば娘を自分たちと同じように不幸にさせないために、生まれたばかりの娘を窒息死させるという行為につながる。若い女性は、妊娠しているか否かにかかわらず、夫の狩猟や漁に同行し、食事や飲み物を用意し、父親がほとんど構ってくれない子供たちの世話をし、その他様々な不幸な状況に耐えなければならないため、これらの国のほとんどでは結婚は恐ろしい試練となっている。」

彼らの境遇は、ムハンマドの法が支配するアジアやアフリカでも決して良いとは言えず、その法は彼らに非常に過酷なものです。一夫多妻制の下で彼らがどれほど悲惨な境遇に追いやられているか、そして彼らをある意味で家畜同然に扱う主人たちからどれほど残酷な扱いを受けているかは、周知の事実です。

キリスト教圏のヨーロッパ以外では、彼らが自由を享受し、人間の仲間として見なされる場所はほとんどない。この称号が彼らに与える特権でさえ、特定の階級に属する者以外には実際には存在しない。

私が先ほど挙げた3つの状況は、セナック・ド・メイランの次の素晴らしい一文に非常によく要約されています。「野蛮人の間では、女は荷役動物であり、東洋では家具であり、ヨーロッパでは、甘やかされた子供である。」

若いうちに結婚するのは早すぎるし、年を取ってから結婚するのは遅すぎる。
このことわざは、タレスが母親のクレオブリナから有利な結婚を勧められた際に返した言葉に由来する。「母上、若い頃は結婚する時期ではありません。年を取ってからは遅すぎます。そして中年になると、妻を選ぶ時間的余裕がなくなってしまうのです。」

この発言は冗談として受け止めれば的を射ているが、真剣に受け止めれば容認できない。彼が勧める独身生活は、結婚よりも嘆かわしい結果をもたらす。結婚に欠点や問題があろうとも、独身生活にも同様に欠点や問題があり、さらに道徳の法則に反し社会の基盤を揺るがす悪徳が蔓延している。「宗教が採用する独身生活に反対するなど、とんでもないことだ」とモンテスキューはこの問題について述べた。「しかし、放蕩が生み出したもの、つまり、両性の自然な感情によって堕落した男女が、自分たちをより良くするはずの結合から逃れ、自分たちをより悪くする結合の中で生きるという状況に対して、誰が沈黙を守ることができるだろうか？」

「結婚の数を減らせば減らすほど、結婚そのものの質が低下するというのは、自然界から導き出された法則である。結婚する人が少なければ少ないほど、結婚生活における貞節は失われる。泥棒が増えれば盗みが増えるのと同じである。」（『法の精神』第23巻第21章、末尾）

さらに、自分の境遇を嘆かない老独身男性に出会うことは極めて稀である。彼には家族がおらず、貪欲な親戚や、遺産を奪うことだけを考えている召使い兼女主人といった、厄介な人物の世話を受けながら、一種の隔離状態で悲しい日々を過ごしているのだ。

このことわざは、先ほど読んだ観察結果によって見事に反駁されている。また、ベーコン大法官の次の言葉によっても反駁される。「どの年齢においても結婚する理由はある。なぜなら、女性は若い頃は愛人であり、中年期は伴侶であり、老年期は乳母だからだ。」

結婚は早すぎても遅すぎてもいけない。
このことわざに関して、シャルル・デリコー氏によるコキヤール作品に関する博識かつ優雅な解説から、興味深い一節を引用したいと思います。「早すぎる結婚と遅すぎる結婚は、不幸な夫の二種類でした。彼らの不幸は、中世後期の文学のほぼすべてを占める、女性に対する一連の詩の中で、丁寧に語られています。早すぎる結婚についての詩があり、グランゴワールは遅すぎる結婚についての嘆きを書き、早すぎず遅すぎずの結婚についての解決策は、『古代フランス詩人集』第3巻129ページに見られます。」

この決議は、匿名の作者が、結婚という偉大な兄弟愛に加わることを急ぎすぎたり遅すぎたりした愚か者たちの不幸を列挙し、先見の明をもって好機を捉えた若い伴侶との喜びを描写した詩である。しかし、作者は結婚した年齢を明記していない。14世紀末頃には比較的よく見られた慣習に従えば、おそらく30歳から35歳の間であろう。

プラトンは『国家』第6巻で、この期間内に結婚することを推奨しており、これはヘシオドスの「30歳は結婚に適した年齢である」（『日々の仕事』第2章）という教えと非常によく調和している。しかし、アリストテレスは『政治学』第7巻第16章で、37歳まで待つことを勧めている。

J.-J.ルソーは、コルシカ島憲法草案の中で、40歳までに結婚していない男性は市民権を剥奪すると規定している。

パナールの『助言と格言』には、私たちのことわざに対応する6行の詩句が見られます。

夫は、親切に言うと、
緑すぎても古すぎてもいけない。
結婚に誘惑された美しい女性たち、
次の2行を暗記してください。
生木は煙を上げて燃える。
古い木材はもはや熱を発しない。
結婚のために遠くまで行く者は、
騙されるか、騙そうとするだろう。
このことわざの教訓は、自国で、よく知っている人と結婚するのが賢明だということである。その理由は明白だ。結婚に伴う潜在的な落とし穴を完全に排除できるわけではないが、間違いなく大幅に軽減できる。

遠方との結婚を避けるべきだという勧告は、古代にまで遡る。ヘシオドスは詩「日々の仕事」の中でこのことを述べている。

結婚する前に、
住む家を用意しておきましょう。
つまり、家族を養い、住まわせるのに必要なものが揃っていないなら、家族を作ろうとしてはいけないということだ。

これはこのことわざの文字通りの意味であり、マルサスとその弟子たちが忌まわしい体系の中で発展させた教義の萌芽を含んでいる。彼らは、善良な神の摂理的な働きを少しも考慮に入れていない。神は確かに人間に「増えよ、そして増えよ」とは言わなかった。なぜなら、人間は増えた結果、飢え死にすることになるからだ。

もし結婚が社会的地位の高い者だけにふさわしいものであったなら、ほとんどの男性は独身を強いられることになり、そのような市民ばかりの社会がどうなるかは誰にもわからないだろう。…しかし、このことわざの文字通りの意味ではなく、その精神を考えてみよう。そうすれば、そこには実に的確な助言が見出されるだろう。おそらく、定住を切望する貧しい人々が、勤労と倹約がいかに自分たちにとって不可欠であるかをよりよく理解できるように、その表現は意図的に誇張されているのだろう。もしこのことわざが、裕福な人々よりも貧しい人々にとって結婚の方がはるかに適しているにもかかわらず、彼らに結婚を放棄するように促すのであれば、それは不合理で不道徳なことである。このような状況は神の意志に合致しており、神の言葉は経済学者の危険な計算のように彼らを欺くことはできない。もし彼らが神が課す義務を果たすという確固たる決意を持っているならば、もはやそれに身を委ねることを恐れる必要はない。この場合、彼らは、神の摂理と賢明で勤勉な行いによって、たとえ家族がどれほど大家族であっても、養う手段に困ることはないだろうと希望を持ち、頼りにする権利さえある。「口を送る者は糧も送る」という諺は、天からの特別な祝福によってほぼ必ず成就される。正直に生きる貧しい人々にとって、子供は財産である。子供たちは人々の関心を集め、聖なる格言によれば、主からの相続財産であり、報いとして与えられる。「見よ、主の相続財産、子ら、胎の実り。」（詩篇126 :3）

男性が夕食の食事を用意できず、女性が夕食の食事を用意できるだけのお金がないような状況では、結婚すべきではない。
これはまさに前のことわざの考え方であり、このことわざはそれを異なる形で再現している。したがって、前者についてなされた考察は後者にも完全に適用でき、後者も前者と同様に、貧困層の結婚を禁じて彼らの種族を窒息させようとする忌まわしいマルサス主義の教義に従って解釈されるべきではないことを示すために、新たな考察を加える必要はないと我々は考えている。この教義は、約束する幸福が、人間性の喪失による生活水準の向上という、歪んだ行為の結果のみから成るように思われる。

最後のことわざについてだけ指摘しておきたいのは、もし文字通りに解釈するならば、財産を持たず互いに愛し合っている二人の人間にとって、不幸な選択を迫られることになるということだ。なぜなら、結婚すれば悲惨な境遇に陥り、結婚しなければ不幸に見舞われることになるからである。

教会で結婚式を挙げなければなりません。
結婚は宗教によって聖別されなければならない。これは私がその発展について深く掘り下げるつもりはない格言である。私がしたいのは、今日ではやや奇妙に思える「教会の前で」という表現の起源を検証し、その真の説明は先祖の慣習の中にしか見出せないもののひとつであることを示したいだけである。「教会」という言葉が教会の権威を指すと誤って主張されてきた。この言葉は比喩的にではなく、文字通りに使われている。教会とは信者が集まる神聖な建物を意味し、現在では建物内で行われる結婚式を、この建物の扉の前で行うという古代の慣習を指している。この表現は間違いなくこの慣習に由来し、非常に遠い時代に遡る。それは600年以上前にラテン語で著作を残したイギリスの学者、ウィリアム・オブ・ニューブリッジの第3巻第26章に見られる。これは著者がそれを記録した一節で、プランタジネット王ヘンリー 2 世と、フランス国王ルイ 7 世の離婚妻エレオノール・ダキテーヌ (若き王として知られる) との結婚について言及しています。

1555年にソールズベリー教会で使用されたミサ典書には、次のような勧告が記されている。「Statuantur vir et mulier ante ostium ecclesiæ, sive in faciem ecclesiæ, coram Deo et sacerdote et populo.男性と女性は、神と司祭と信徒の前で、教会の扉の前、または教会の正面に立つべきである。」

後のアンリ4世となるアンリ・ド・ベアルンと、シャルル9世の妹であるマルグリット・ド・ヴァロワの結婚式は、1572年4月18日、パリのノートルダム大聖堂の門に建てられた華やかな祭壇の上で、ブルボン枢機卿の司式によって行われたことが分かっている。

これらの事実、そして他にも同様の事実を挙げればきりがないが、フランスとイングランドでは16世紀末まで教会正面で結婚式が行われていたことが証明される。ただし、悪天候や雨天時には、式は玄関ポーチで行われ、その後すぐに礼拝堂に移されたことに留意すべきである。では、なぜ屋外での結婚式が採用されたのだろうか？一部の著者は、この習慣は異教の伝統の名残だと考えている。彼らによれば、古代のいくつかの民族、特にエトルリア人は、家の前の通りで結婚式を挙げ、式を終えるために家に入ったという。

このため、セルデンは著書 『ヘブライの妻』（著作、第3巻、680ページ）の中で、持参金は教会の前でのみ合法的に譲渡できるという理由を付け加えている。

結婚式の夜に結婚するべきではありません。
妻を選ぶ際には、理性、礼儀、そして自己利益を考慮しなければならない。愚かな愛を満たすためだけに結婚してはならない。ことわざに的確に表されているような目的で妻を娶る者は、ほとんどの場合、過ちを犯す。なぜなら、愛は薄れ、妻は残るものの、夫をあれほどまでに魅了した美しさは、もはや夫には残らないからである。

愛にとって、二つの心が結びつき、二つの体が結びついた瞬間、すべてが終わる、あるいはほぼ終わる。愛が呼び起こした魅惑的な幻想は、悲しい現実へと姿を変える。それは、砂漠の乾いた砂しか見えない、幻想的な蜃気楼のようなものだ。

女の子にロザリオをあげる、または贈る。
それは彼女と結婚するためである。ロザリオまたは小さな帽子は、後にオレンジの花のガーランドに取って代わられたが、かつてはローズマリーまたはギンバイカの冠で、ローマ人の新婦が身につけるマジョラムの冠を模倣して、結婚式で若い娘の額に飾られていた。これはカトゥルスのユリアとマンリウスの結婚祝歌の次の2行に見られる。

Cinge tempora floribus
Suaveolentis amarari。
香りの良いマジョラムの花でこめかみを囲みましょう。

これには間違いなく寓意が込められており、花嫁たちはこの冠が象徴する結婚の名誉を大切に守るべきだと諭されていた。

苦しみの首飾りを身につけなさい。
それは結婚のことである。この不幸を構成する多くの要素は、その前後のことわざにかなり詳細に述べられているので、ここではそれに対する解説としてふさわしい東洋の逸話を一つ付け加えることにしよう。

鋭い機知で「狂人」を意味するアル・メグンというあだ名を得たバハルルは、陽気な性格、機知に富んだ返答、活発で遊び心のある容姿でカリフ・ハールーン・アッ＝ラシードを大いに喜ばせた。ある日、カリフは彼に言った。「バハルル、なぜ結婚しないのだ？若くて美しく裕福な妻を君に与えたい。彼女は君に人生のあらゆる喜びをもたらしてくれるだろう。」これらの説得に、そして何よりも主君の意志に屈して、バハルルは結婚に同意した。結婚式の後、彼と妻は新婚の寝室に入った。しかし、彼が入った途端、妻の胎内から大きな音が聞こえた（あるいは聞こえたふりをした）。恐怖に駆られた彼は、すぐにベッドから飛び降り、街の外へ逃げ出した。彼の逃亡を知ったカリフは、彼を探し出すよう命じた。彼は見つかり、彼の前に連れ出された。君主はまず彼を叱責し、次にこの出来事のどこが冗談なのかと尋ねた。 「信徒の崇高なる司令官よ」とバハルルは答えた。「あなたは私と妻が人生のあらゆる喜びを享受できると約束してくださいました。しかし、私が彼女の傍らに横になった途端、私の希望はすべて打ち砕かれました。彼女の腸から恐ろしい音が聞こえ、シャツ、コート、ターバン、靴、パン、米、肉などを次々と要求する無数の声が聞こえました。さらに、走り回って戯れ、喧嘩したり、文句を言ったり、できる限り楽しもうとしたりする数人の子供たちの泣き声、涙、笑い声が聞こえました。」私はその騒ぎにひどく怯え、妻の妊娠が私にもたらすであろう不幸から逃れるために、彼女をそこに残しました。私はすでに狂っているのに、さらに狂ってしまうことなく彼女と一緒にいることはできなかったでしょう。

四角いろうそくに火を灯してください。
古くから伝わる言い回しで、今でも一部の地方やパリで時折使われる表現。他の娘たちを全員嫁がせた後、最後の娘を嫁がせた時の両親の満足感を表す。かつては、このような場合に、通常4つの角または注ぎ口を持つ大きな家庭用ランプのすべての芯に火を灯して、喜びの灯りを灯すという習慣があった。この習慣は、火が象徴的な要素として用いられた古代の結婚儀式の名残である。マルセイユの古い法令集（Statuta Massiliensia、1274年）の写本には、結婚式の日には家の中に明かりを灯し続けるよう配慮されていたと記されている。この点については、ファーブルの『マルセイユ史』 （ II、204）を参照。

先ほど説明した表現に「キャンドル」という言葉が不適切に挿入されているように見えるかもしれませんが、文法的な点について指摘しておきたいと思います 。かつて「キャンドル」は、光を発する物質と、その物質を入れる器具の両方を指す総称でした。この点については、以前にも指摘した人がいます。

急いで結婚した者は、後で後悔する。
性急な結婚は、夫婦間の良好な理解を築く上で不可欠な性格の相性に基づいていないため、いつまでも後悔の種となる。ドイツには「早すぎる結婚は、長い後悔の種」ということわざがある。

Heirath in Eil’
Bereut man mit Weil.
「一般的に、長い交際期間を経て、お互いをよく知るようになった結婚こそ、より深い愛情と安定感を得られる結婚である。結婚する前に、愛は深く根付き、十分に強固なものでなければならない。長年にわたる希望と期待が、私たちの心にその思いを定着させ、選んだ相手への真の愛情を感じさせてくれるのだ。」（アディソン、『スペクテイター』）

確かに、長い付き合いの中で互いを知り、尊重し合うことで、温かい友情が育まれ、この友情こそが夫婦愛の最も幸せな始まりであり、最良の保証となる。マルフィラートルは、詩「金星の島にいるナルキッソス」の第一歌で、同様の考えを優雅な詩で展開している。この記事に変化と魅力を加えるため、その詩句を引用しよう。

ヴィーナスは、人が愛する年齢になる前に、
被写体を見て、これらの魅力的なカップルを見て、
未来のカップルたちは、すでに自らの意思で結ばれている。
味覚と感情の関係を通して。
彼女はこれらの子供たちに優しくなってほしいと願っていた。
いつか彼らのチェーンをより持続可能なものにするために、
彼らは恋人になる前から友人だった。
愛の炎を待ちながら、
一方の性別は、あらかじめ他方の性別と結び付けられていた。
その愛が、ついに彼らの魂に入り込むかもしれない。
到着後、彼はそこで友情を見つけた。
友情、親密な信頼
それは愛を育み、支え、蘇らせる。
そして、その炎の感動を半減させてしまう。
彼らの共同の努力、彼らの全員一致の息から、
この純粋で繊細で崇高な喜びが生まれる。
過剰な欲望を通して求める快楽、
堕落した人間たちによって嘲笑される快楽。
しかし、何だって？愛は犯罪とは無縁だ。
友情のない愛はもはや存在しないので、
その友情は尊敬に基づいている。
そして、その尊敬は美徳から生まれるものだ。
人は自分のために結婚するのだ。
これは、両親や友人の助言を拒み、盲目的な欲望に駆り立てられ、魅力だけで心を奪われた女性との結婚を頑固に主張し、あらゆる礼儀を狂おしい情熱に犠牲にし、そのような不釣り合いな結婚が必然的に引き起こすであろうあらゆる不幸な結果に立ち向かう、軽率な若者の反応である。結婚は軽率に、あるいは気まぐれに踏み込むにはあまりにも重要で重大な状態である。モンテーニュによれば、「結婚の縁や財力は、美貌や優雅さと同じくらい、あるいはそれ以上に理性によって考慮されなければならない。人は自分のために結婚するのではない、と何と言おうと。結婚は、自分の子孫のため、家族のため、あるいはそれ以上に結婚するのだ。結婚の慣習と利益は、私たち自身を超えて、人類全体に影響を与えるのである。」（『エセー』第3巻第5章）

セルバンテスは、親が子供の結婚を決めるべきであり、子供たちが気まぐれや愛情で結婚相手を自由に決めるべきではないと考えていました。この点について、彼はドン・キホーテに次のような言葉を語らせています。「もし愛し合う者同士がこのように結婚できるとしたら、親は子供のために結婚相手を選び、適切だと思う時に結婚させる権利を奪われることになる。もし夫選びが娘の意志に委ねられたとしたら、ある娘は父親の召使いと結婚し、またある娘は通りすがりの、誇り高く颯爽とした男と結婚することになるだろう。たとえその男がただの放蕩者で剣士だったとしてもだ。愛は職業を選ぶのに必要な目と心を容易に盲目にする。そして、特に結婚に関しては、間違えることほど簡単なことはない。適切な相手を見つけるには、大きな機転と天からの特別な恩恵が必要なのだ。」もし誰かが長い旅に出たいと願うなら、賢明な人は出発前に信頼できて気の合う旅の仲間を探すだろう。それならば、人生の全行程を旅し、その最終目的である死を迎えるまで、同じことをする人がいてもおかしくないのではないだろうか。特に、妻が夫のためにするように、旅の伴侶が寝床にも食卓にも、どこへでもついてきてくれるのであればなおさらである。（第二部、第十九章）

父親の同意を子供の結婚に必要としない法律は存在しない。「この必要性は、父親の権力、すなわち所有権に基づいている」とモンテスキューは『法の精神』 （第23巻第7章）で述べている。「また、父親の愛情、理性、そして年齢によって無知な状態に留まり、情欲に溺れている子供たちの不確かさにも基づいている。」

結婚式は、楽しい日々が終わった翌日だ。
その日から、人生のあらゆる事柄が真剣なものとなる。遊びや娯楽はもはや意味をなさなくなり、将来への不安が芽生え始める。家族を養い、結婚した妻とこれから生まれる子供たちを支えるためにたゆまぬ努力を重ね、そして最後に、新たに得た地位によって課せられた重大な義務を果たすことに全力を注がなければならない。

ベーコンは高尚な比喩表現でこう述べた。「女性と結婚し、子供をこの世に生み出す者は、運命に人質を差し出したようなものだ。」

彼は道徳にも貢献し、その道徳の法則は彼に対してより大きな権威を持ち、より強く神聖な絆で彼を義務に縛り付けた。結婚は本質的に道徳化であり、人を悪徳から遠ざけ、正直さへと導く。「結婚した男性が増えれば増えるほど、犯罪は減るだろう」とヴォルテールは言った。「刑事裁判所の恐ろしい記録を見てみろ。一家の父親一人につき、百人の少年が絞首刑か車裂きの刑に処されているのだ。」

「結婚は男をより徳高く、より賢くする。一家の父親は子供たちの前で恥をかきたくない。子供たちに不名誉を残すことを恐れるのだ。」（『哲学辞典』結婚の項）

ここで、 M・L・ヴイヨが『あちらこちら』という控えめな題名で綴った魅力的なモザイク作品から、印象的な一節を引用しよう。「私のような取るに足らない人間が、権力も富も才能も持たないにもかかわらず、ただ一人の人間であり、一家の主であるという理由だけで、いかに高みへと昇り詰めることができるか、そして昇り詰めなければならないかを考えると、私は畏敬の念に打たれる――ああ、そして同時に恐怖にも打たれる。この男の周りには、守り、愛し、仕え、築き上げ、さらには喜ばせるべき世界がある。私たちは彼の働きによって生き、彼の模範によって力づけられ、彼の業績によって尊敬され、彼を通して幸福にならなければならない。」

結婚する人はうまくやっていくし、結婚しない人はさらにうまくやっていく。
結婚に対するある種の承認、あるいは寛容さを示すこのことわざは、聖パウロのコリント人への第一の手紙の一節から来ています。この使徒は、世俗的な事柄への心配が主への配慮から気を散らさないよう、結婚しないことが有利であると述べた後、人間の本性のニーズに合わせなければならないことを認め、次のように締めくくっています。「娘を結婚させる者は良い行いをし、結婚させない者はもっと良い行いをする」（第7章38節）。

結婚生活の利点について妻に自慢しない理由があった父親が、聖パウロの言葉を妻に繰り返して聞かせると、妻は彼に言った。「お父さん、私たちは、より良くできる人がより良くできるようにしましょう。」

結婚しようとしまいと、人は必ず何かしら後悔することがあるものだ。
これは、結婚をためらっていた若いアテナイ人が、結婚する方が良いのかしない方が良いのかとソクラテスに尋ねた時の答えです。彼の答えは今日でも使われていることわざとなり、その考え方はいくつかの一般的な形で伝えられています。ここでは、そのうちの一つだけを紹介しましょう。「女は人を欺く商品である。持たない者は不満を言い、持つ者は後悔する。」

哲学者の答えは質問に合致していなかった。結婚した者と結婚しなかった者が同じように後悔にさらされるかどうかではなく、どちらがより深い後悔を経験するかを問われたのだ。彼は質問をはぐらかし、未解決のままにしておくのが適切だと考えた。しかし、だからといって彼が独身よりも結婚を重視していなかったと結論づけるべきではない。妻ザンティッペの気難しい気質による不満が彼に結婚を嫌わせたという主張は誤りである。彼は家族、すなわち社会の基盤を生み出す最も有用な制度として結婚を常に高く評価していた。彼は大勢の聴衆の前で、結婚について非常に立派で説得力のある言葉で語り、その利点を非常に好意的に提示したため、聴衆の大部分を占めていた独身男性は皆、その年のうちに結婚した。それは正しい行動だった。なぜなら、結婚は不便や悲しみがあるとはいえ、独身よりもはるかに好ましいものだからである。私がここで言っているのは、宗教や科学に身を捧げ、美徳や才能によって社会への義務を果たすことができる男性の独身生活のことではない。私が言っているのは、卑劣な利己主義者や快楽に溺れる臆病者の独身生活のことだ。彼らは自らの悪徳を満たすために、あらゆる義務を犠牲にするのだ。

不幸な結婚生活を送っている人を嘲笑するよりも、独身男性を嘲笑する方がはるかにましだ。古代の人々はそうしていたし、中には独身男性をより厳しく扱った者もいた。スパルタでは、結婚を司る女神ユノの像の前で、女性が毎年独身男性を鞭打つ権利を持っていたことが知られている。

私は決して、彼らに対してそのような罰を繰り返すべきだと主張するつもりはありません。彼らは、これまでの人生で陥った悪徳と、晩年に受けることになる放置によって、すでに十分すぎるほどの罰を受けていると私は考えています。

結婚に関するジョークについては、容認すべきであり、禁止しようとするのは無粋でしょう。私が求めるのは、ジョークが真面目なものではなく、結婚という制度そのものに焦点を当てるのではなく、この制度を歪める傾向にあるものに焦点を当てることです。結婚は家族の基盤であり、社会の基盤でもあるため、世界で最も尊敬されるべき制度なのですから。

真実、品位、そして良識という境界線を越えない限り、この件に関して嘲笑する者たちには好きにさせておけばいい。我々の祖先は下品なユーモアをこよなく愛したが、度を越すことも少なくなかった。しかし、彼らは結婚を怠ることはなく、社会に多くの嫡出子を残すことに心を配った。我々が彼らに倣うべきなのは、まさにこの最後の点である。マルサス主義者が何を言おうと構わない。私は、誰もが親と同じように行動するのが良いと思う。それでいいのだ。

愛のために結婚する人たちは、
良い時も悪い時も共に歩む。
機知と分別のある女性、フラオー夫人は、息子に恋愛結婚を思いとどまらせるためにこう言った。「息子よ、覚えておきなさい。この家庭で毎日必ずやってくるものはただ一つ、夕食だけだ。」

モリエールは『エトゥルディ』第4幕第4場で、ことわざの概念をどのように展開したかを以下に示します。

美しさだけが持参金として受け入れられる時、
後悔は厳粛さと非常に近い。
そして、最も美しい女性は、ほとんど身を守る術を持たない。
喜びの後に訪れる、この生ぬるさに抗って。
もう一度言いますが、これらの激しい動きは、
これらの若々しい情熱と爆発
彼らはまず、私たちが楽しい夜を過ごせるように手助けしてくれる。
しかし、こうした幸福な瞬間は長くは続かない。
そして私たちの情熱は、その流れを緩め、
良い夜は悪い日につながる。
ここから、心配事、悩み、苦しみが生まれる。
父親たちの怒りによって相続権を剥奪された息子たち。
トーマス・コルネイユは同じテーマについて、より穏やかな表現で次のように述べている。

商品の豊富さ
夫婦愛は、非常に強い絆を生み出す。
美しさ、魅力、機知、容姿、
それらは心を温めてくれるが、台所を温めてくれるわけではない。
そして、これらの情熱的な愛に続く結婚は、
楽しい日々が数日続いた後には、必ず辛い日々が訪れる。
結婚する者は自らの首に縄をかけるようなものだ。
つまり、彼は奴隷になるということです。このことわざは、ストバイオスがギリシャ人の宝庫から選りすぐった言葉の中に引用したヒッポトオスの言葉を俗語に翻訳したものです。「厳格な結婚は自由ではない。 「結婚によって縛られた者は、もはや自由ではない。」

私たちの人生と同じくらい長く続くこの連鎖は、
そしてそれは、欲望よりも恐怖心を掻き立てるはずだ。
注意しないと、かなり頻繁に付着します
実際はその逆で、死者は生きているのだ。
コルネイユのこれらの詩句は、結婚をメゼンティウスが犠牲者に与えた拷問になぞらえている。ウェルギリウスによれば、この暴君は生身の肉体と死体を結びつけたのである。（『アエネイス』第8巻、485行）

Mortua quin etiam jungbat corpora vivis。
結婚する者は、償いの道を歩んでいる。
このことわざには説明が必要なことは何もありません。引用される際によく用いられる、真偽はともかく、ちょっとした逸話を付け加えるだけにしましょう。以下は、逸話詩人として最も多作なポン・ド・ヴェルダンが詩にしたものです。

結婚式の前日、
トーマスからヒラリオン神父へ
慣習に従って、
告白の手紙。
悔い改めた者は王子のように陽気で、
自白し、チケットを手に、
彼は去ろうとしていた。後悔の念が彼を襲った。
そして彼はすぐに引き返した。
「おそらく物忘れが原因だろう」
彼は驚愕した父親にこう言うだろうか。
それはあなたが私にくれなかった
ほんのわずかな悔い改めの言葉でも。
「さあ、行こう」とフランシスコ会士は答えた。
さあ、君は気にしないだろう？
兄さん、私に言わなかったの？
明日結婚するんですか？
息子とはあなたが望む時に結婚させ、娘とはあなたが可能な時に結婚させなさい。
息子はたいてい家族にとって負担にならないので、結婚を延期しても不便はない。しかし、娘の場合はそうはいかない。娘は多くの問題を引き起こし、常に監視する必要があるからだ。娘に夫を見つけることは非常に重要であり、ふさわしい相手が見つかったら、遅滞なく結婚させなければならない。「娘を結婚させれば、あなたは偉大なことを成し遂げたことになる」と、『シラ書』のこの言葉から翻訳された別のことわざがある。「 娘を結婚させれば、あなたは偉大なことを成し遂げたことになる」（第7章27節）。

この重大な問題は、結婚が極めて困難になった現代ほど古代においては重要視されていなかった。ダンテの言葉を借りれば、「娘が生まれた時点ではまだ父親を恐れさせることはなかった。なぜなら、結婚の時期も持参金も、まだあらゆる限度を超えていなかったからである。」

顔なしナッセンド アンコール パウラ
ラ・フィリア・アル・パドレ、チェ・イル・テンポ・エ・ラ・ドーテ
非フッギアン・クインチ・エ・クインディ・ラ・ミスラ。
結婚件数の減少は、一方では男性の放蕩、他方では女性の贅沢によって引き起こされており、今日では家族を荒廃させ、政治家や道徳家を悩ませている。彼らは、結婚件数が25年間絶えず減少または横ばい状態にあることを示す統計計算に恐怖を感じているのだ。

娘が結婚したいと思ったら結婚させ、息子には機会があれば結婚させてあげなさい。
娘が夫を望み、必要としている時に、夫の結婚を拒否してはならない。そのような拒否は、娘と家族にとって深刻な問題を引き起こす可能性があるからである。また、たとえ緊急性がなくても、機会があれば息子を結婚させないわけにはいかない。このことわざは、後半部分が前半部分とやや矛盾しているが、バスク語からの直訳である。

アラバ護衛、エサック・ナヒ・デネアン。
Semea ordu-denean.
パリにいるあなたの息子、マリー。
このことわざは、今日ではあまり意味がなく、おそらく賢明とは言えないかもしれないが、かつては息子を裕福な相手と結婚させたいと願う親たちにとって良い助言だった。なぜなら、当時のパリの慣習では、男の子よりも女の子が優遇されていたからである。

ノルマンディーにいるあなたの娘、マリー。
ノルマンディーの古い慣習法には、パリの慣習法とは相反する娘に関する規定があり、息子を優遇することで娘を不利な立場に追い込み、息子たちはそれによって裕福な求婚者となった。ここで言及されている息子とは長男のことである。他の息子たちは父の遺産相続において娘たちとほとんど変わらない権利しか持っておらず、「彼はノルマンディーの次男だ」という言葉は、財産の分配が不公平だった人物を指すのに使われた。

テオドール・コルネイユの才能を過小評価していたボワローは、彼に次のようなレッテルを貼ったことが分かっている。「彼の詩は、兄の詩と比べると、明らかにノルマンディーの次男に過ぎないことを示している」と彼は言った。

結婚を後悔しない人はいない。
このことわざは、フランス国立図書館所蔵の写本詩『サン＝ジル城主』第7218号にそのまま記されている。結婚を後悔しない人はいない。 では、なぜ結婚に対する後悔はほぼ普遍的なのだろうか？フェヌロンはこう語る。「この永遠の軛は、気まぐれで落ち着きがなく、欠点のあるほとんどの人間にとって耐え難いものだ。人はそれぞれ欠点があり、性質は相容れず、気質はほとんど相容れない。長い目で見れば、同情心は薄れ、常に一緒にいてあらゆることにおいて協調しなければならないというこの惨めな必要性の中で、互いに飽きてしまう。この軛を忍耐強く耐えるには、大きな気品と、受けた気品に対する大きな忠誠心が必要だ。粗雑に満足できることを期待してこれを受け入れる者は、すぐに失望するだろう。彼らは不幸になり、パートナーも不幸にするだろう。」 「それは非常に苦痛に満ちた苦難と服従の状態であり、人は悔い改めの精神でそれに備えなければならない。」

フェヌロンは『霊的書簡』の別の箇所でこう述べています 。「尋ね、観察し、耳を傾けてください。最も相性が良く、最も幸福だと思われている結婚生活でさえ、悲しみ、矛盾、不安以外に、あらゆる家族に何が見られるでしょうか。これらは使徒が『結婚の絆を結ぶ者は肉体の苦難を受ける。私はあなた方にそれを避けさせたい』と言ったときに語っている苦難です。使徒は無駄に語ったのではありません。世間は使徒以上にそれを語っています。自然界全体が苦しんでいるのです。スキャンダラスな不和に満ちた多くの結婚生活はさておき、もう一度最良の結婚生活について考えてみましょう。そこには不幸なことは何も見当たりません。しかし、何かが勃発しないようにするためには、夫と妻は互いにどれほど苦しまなければならないことでしょう。彼らはどちらも同じように理性的です（これは非常に稀なことであり、ほとんど期待できないことですが）。しかし、誰もが自分の気分、偏見、習慣、人間関係を持っています。しかしたとえ彼らが感じの良い人であっても、その性質は常に十分に相反しており、このような長きにわたる社会では、互いの欠点をこれほど間近に、これほど頻繁に、最も自然で予期せぬ状況で目の当たりにし、準備などできない状況では、頻繁に意見の相違が生じる。彼らは疲れ果て、趣味は衰え、人間性に内在する不完全さがますます明らかになる。彼らは常に自制し、抑えているものをすべて表に出さないようにしなければならない。そして今度は、隣人を自制し、自分自身の嫌悪感を認識しなければならない。褒め言葉は減り、心は乾ききり、彼らは互いに重荷となる……多くの場合、彼らはせいぜい義務によって、あるいはある種の超然とした尊敬によって、あるいは大きな必要に迫られた時にだけ再び現れる、汚れた味気ない友情によってのみ互いに​​結びついている。日々の商取引にはほとんど甘美な要素はなく、心はそこで安らぎを見出すことはほとんどない。それは繊細で心温まる友情というよりは、利害の一致、名誉の絆、忠実な愛着に近い。

聖ニコラウスはガスを持つ少女たちと結婚する[15]。
[15] Gazまたはgars は少年を意味します。この単語には女性形があり、今日では慎み深さを震え上がらせますが、かつては諺の中でfilles (少女) の代わりに使われており、最も清らかな耳にも不快感を与えることはありませんでした。なぜなら、善良な聖フランシスコ・デ・サレジオが17世紀初頭に宗教書の中で頻繁にこの単語を使用していたからです。ヴォルテールの言葉を借りれば、慎み深さはもはや心の中にないとき、唇に宿る、と言うのが適切でしょう。

ミュラの司教聖ニコラウスは、その司教在任期間を通して、福音的な慈愛と道徳の維持に対する啓蒙的な熱意によって名を馳せた。ある日、3人の娘を持つある紳士が、娘たちに夫を見つけることができず、持参金を用意する財力もないため、娘たちに非嫡出子との結婚をさせようとしていることを知った聖ニコラウスは、夜中にその紳士の家の前に立ち、部屋の窓が開いている隙を狙って、3人姉妹の長女への持参金として金貨の詰まった財布を投げ入れた。その後、彼は残りの2人の娘にも同じように寛大な行いを繰り返し、そのおかげで、彼女たちは不幸な遊女になる代わりに、敬虔な母親となることができたのである。

ここから、聖ニコラウスは天国で地上で果たした善行を続けることを喜びとしているという信仰が生まれた。彼は結婚適齢期の貧しい少女たちの守護聖人であり、恋人たちの連祷の中で彼の名が唱えられ、彼らは次のように叫ぶ。

聖ニコラウス、少女の守護聖人、
結婚して。迷わないで。
J. デリルは詩集『憐れみ』の初版で、この聖人に捧げる以下の4つの詩を記したが、他の版では削除されている。

偉大な聖ニコラウスは、その耳は慎重であった。
恋人たちの秘密の祈りを聞いて、
男女それぞれの中で、最も大切に思われる相談相手は誰だろうか？
男には妻を、女には夫を与えよ。
聖ニコラウスは、少年たちの守護聖人であり、船乗りたちの守護聖人でもある。その理由は、彼の伝説に記されている二つの事実に基づいているが、ここでは詳述する必要はない。

結婚が遅すぎる者は、隣人のために結婚する。
それは古代のある老人が結婚式の日に言った言葉です。この魅力的な言葉はことわざとなり、プルタルコスによって伝えられています。――また、同じ考えをやや滑稽な対比で表現した古いことわざもあります。「結婚を長く遅らせる者は愚か者になる」。

このことから、結婚は若くして行うべきであり、人生の転換期まで結婚を延期するよりは、いっそ結婚を諦めた方が良いという結論が導き出される。

この場合、模範として紹介するに値する、賢明で精神性の高い60代の男性が、結婚するようにという助言に対し、「私は絶対に結婚しません。年配の女性には興味がありませんし、若い男性も同じ理由で私に興味を持たないでしょうから」と答えた。

婚約は鞍に乗っていて、悔い改めは尻に乗っている。
Post equitem sedet atra cura.
（ホラティウス、第3巻、第1章）

現在ではあまり使われなくなったこのことわざについて、一つだけ指摘しておきたいことがある。それは、このことわざが生まれた当時、婚約者、少なくとも社会的地位の高い婚約者は、今日のように馬車ではなく、馬に乗って教会へ行っていたということだ。

まるで結婚しない婚約者みたいだ。
非常に根拠があり、実現に向かっている希望でさえ、突然挫折する可能性があることを比喩的に伝えるために用いられることわざ。

ロワゼルの『法学綱要』には、 「婚約した女性は連れて行かれることも、捨てられることもない」（第1巻、第2章、規則1）とあり、ロモーの『フランス法格言集』には、 「婚約した女性は結婚していない」（第3巻、格言41）とある。

婚約は単なる約束であり、損害賠償請求訴訟を起こさない限り、破棄される可能性がある。

シャトーブリアンは、婚約の習慣の目的は、二人の配偶者が結ばれる前にお互いを知る時間を与えることであると述べています。 「聖アウグスティヌスは」と彼は付け加えた、「親切な理由を報告しています。憲法は、国家貿易を目的とせず、法的責任を負うものではなく、疑いを持たずに、スポンサーの立場を決定するものです。」

tanquam sponsusを飲む、つまり婚約者のように飲む。
このことわざは、大量に飲むという意味で、 『ガルガンチュア』の第5章に登場します。ある注釈者は、これはsponsusとspongia （スポンジ）の駄洒落から生まれたと考えていますが 、それはかなり滑稽です。フルーリー・ド・ベリンゲンは、ワインが尽きたカナの婚礼に由来するとしています。そこで、トゥエ修道院長は次のように述べています。「聖書には確かにこの婚礼でワインが尽きたと書かれていますが、それほど大量に飲まれたわけではなく、ましてや花婿が節制を欠いた例を示したわけでもありません。私は、このことわざはペネロペの恋人たちが酒を飲んだりおしゃべりしたりして過ごしたことから来ていると考えたいです。ホラティウスは、 放蕩にふける人々をsponso Penelopesと呼んでいます。」

これらの説明はどれも私には納得できません。そこで、私が新たに提案する、そしてその真実性が否定できないと思われる説明を述べたいと思います。かつてフランスでは、婚約のワインを飲むのが慣習でした。この時、婚約者は乾杯や飲み物を勧めてくれた客に返すために、自分のグラスを空にしなければならないことがよくありました。そこから「 Boire tanquam sponsus」（婚約者のように飲む）という言い回しが生まれました。

ドン・マルテーヌは、15世紀のパリのミサ典書を引用し、そこにはラテン語で次のように記されている。「夫婦がミサを終えて家の戸口に着くと、パンとワインがそこにある。司祭はパンを祝福し、夫婦に差し出して食べさせる。司祭はまたワインを祝福し、夫婦に飲ませる。それから司祭自身が夫婦を家の中へ導く。」

今日でも、いくつかの地域では、教会から帰ってきた新婚夫婦に、ホットワインと甘味料を加えたワインの入ったスープ皿が振る舞われる。

イングランドでは、かつて新婚夫婦は聖具室に保管されている聖具の中にある杯から甘いワインを飲まされ、そのワインに浸して食べるウエハースやワッフルが供された。古いミサ典書にはこの習慣が記されており、メアリー女王とスペイン国王フェリペ2世の結婚式でも行われた。シェイクスピアは喜劇『悪女の正気への道』の中でこの習慣に触れており、ペトルーチオがキャサリンと結婚する場面で「彼はマスカットワインを何杯も飲み干し、聖具係の顔に乾杯の紙を投げつけた」（第3幕第2場）と述べている。

セルデン（『ヘブライの妻について』）は、ギリシャ正教会の儀式の中に同様の慣習があることを指摘し、それを古代の婚礼の名残とみなしている。

J.-O. Stiernhook ( 『De Jure Suevorum et Gothorum vetusto』、1672 年版、163 ページ) は、スエビ族とゴート族の間で行われた婚約の魅力的な場面について詳しく述べています。 「婚約者は、式が行われる家に入ると、いわゆる結婚の杯を取り、パラニンフから人生の変化について少し話を聞いた後、婚約者の健康を祈って、不変、力、そして保護の証としてこの杯を空にし、それから婚約者にモルゲナティック（モルゲナティック[16]）、すなわち処女の代償としての持参金を約束した。婚約者は感謝の意を表し、しばらく姿を消し、ベールを外して花嫁の衣装で再び現れ、差し出された杯に唇を触れ、愛、忠誠、勤勉、そして服従を誓った。」

[16]この言葉は後期ラテン語に由来し、フランス語のmorganatiqueはドイツ語の Morgen Gabe (朝の贈り物) から来ており、スティエルンフックが言うように、結婚式の翌日に花嫁が夫から処女の代価として受け取る持参金を本来は指している。このことから、君主と身分の低い女性、あるいは貴族と平民の間で結ばれる婚姻に、妻は夫から割り当てられた財産を完全に所有し、夫の残りの財産や称号に対する権利は一切持たないという明示的な条項のもとで結ばれる、貴賤結婚または貴賤結婚という名称も生まれた。子供が母親と同じ条件に服するこの結婚は、左手婚とも呼ばれる。これは特にドイツの君主の間で一般的である。

テオクリトスの牧歌やウェルギリウスの牧歌も、これ以上に優美な情景を描き出すことはない。

地上における男にとって良い日は二つある。
妻を娶る日と、妻を埋葬する日だ。
プロヴァンス語から直訳されたこのことわざは、サン＝テヴルモンに次の二つの有名な詩を書くインスピレーションを与えた。

処女膜は愛に対して非常に反感的だ。
彼にとって良い日は、入会日と退会日の2日間だけだ。
この詩句と諺は、ギリシャの喜劇詩人ヒッポナクスに帰せられるストバイオスの次の考えと全く同じである。「妻は夫に二日間の幸福を与える。結婚する日と、埋葬する日だ。」

家事の心配で体重が減るプロヴァンスの女性には、ギリシャ人が復活させたこのジョークに反論する諺がいくつかあります。ここでは、ピリッとした独創性のある2つの諺を紹介します。「Sé uno marlusso vénië véouso, sérië grasso. メルルーサが未亡人になったら、太るだろう。イワシが未亡人になったら、イワシのように太るだろう。 イワシが未亡人になったら、マグロのように太るだろう。

これは結婚式用のパンです。
これは、非常に心地よいもので、そこから大きな喜びが期待または得られるものを指します。この表現は、ラングドック地方で新婚夫婦​​に贈られるキス「 paix de noces 」（現地の方言では「pa de nobis」または「novis」）が変化したものだとされていますが、私にはそのような起源はもっともらしく思えません。本当の起源はこうです。ローマの兄弟婚では、夫婦は結びつきの印として、ラテン語で「 far」 （一般的には赤小麦）と呼ばれる小麦粉で作ったパンまたはケーキを食べました。このケーキの習慣は中世のキリスト教の結婚式でも受け継がれ、そこから「pain de noces」（結婚のパン）という表現が生まれました。また、長い間お互いに優しく愛情深い態度を取り続ける夫婦に対して、「 彼らは結婚のパンを長持ちさせる」と言うこともあります。

結婚式のパンは、食べる人にとっては高価なものだ。
スペイン人はこう言います。「結婚式のバンド、ブイトレラの肉。」 「結婚のパンは、ハゲタカの罠の肉」。このことわざの比喩は、恐ろしいほどに力強い。結婚を、そこに陥った者をハゲタカに例える一種の待ち伏せに例えることで、この恐ろしいイメージを通して、彼らが戦わなければならない内なる戦いの激しさを露わにする。これは明らかに、結婚という束縛に対する憎悪の本質から着想を得たものだ。

5月の結婚式は、死を招く結婚式だ。
ローマ人は5月には結婚しないように細心の注意を払っていた。彼らの文化では墓を崇拝する時期であったため、この時期に結婚すると必ず不幸な結末を迎え、花嫁が死ぬと信じられていた。オウィディウスの『祭暦』第5巻にある以下の詩句がそれを裏付けている。

Nec viduæ tædis eadem nec virginis apta
テンポラ: quæ nupsit non diuturna fut。
Hac quoque de causa si te proverbia tangunt、
メンセマラマイオヌベレ外陰性ait。
「この時期は、未亡人や処女の処女膜に火をつけるのに適していません。この時期に結婚した女性は短命で、もしことわざがここで何らかの意味を持つならば、私は次のような言い伝えを思い出します。5月に結婚する女性は不幸である[17]。

[17]これはフランス語でこのことわざがどのように表現されているかを示しており、オウィディウスの文章全体から浮かび上がる意味には、すべての翻訳者が用いているméchantes (邪悪な) よりもmalheureuses (不幸な) という単語の方がよりよく対応している。ラテン語のmalasには不幸の概念が暗示されており、邪悪さの概念も同様である。そして、フランス語のmalheureuses には両方とも見られる。—プロペルティウスが第 2 巻エレジー 23 のこの詩句でscelestusの代わりにinfelixという単語を用いたのも同様である。

Infelix hodie vir mihi rure venit。
「私のろくでなしの夫が今夜、田舎から帰ってくるのよ。」

プルタルコスは『ローマ事情探究』第86巻で、この迷信の原因を調査し、次のように述べている。「なぜローマ人は5月に結婚しないのか？それは、5月が4月と6月の間にあるからだろうか。4月はヴィーナス、6月はユノという、結婚式を司る女神たちの聖なる月であり、ローマ人はそれによって結婚式を少し早めたり遅らせたりするのだろうか？それとも、その月に最大の浄化の儀式を行うからだろうか？…その時期、ユノの女司祭、すなわちフラミナは、まるで喪に服しているかのように、身を清めたり飾ったりすることなく、常に悲しげに暮らしている。あるいは、多くのラテン民族がその月に死者に供物を捧げるからだろうか？そして、その月はメルクリウスの母であるマイアの名も冠しているため、彼らは同じ月にメルクリウスを崇拝するのだ。」（アミオ訳）

このことわざを生み出した迷信は、先ほど述べたように完全に異教的なものであり、それが生まれた理由はもはや存在しないものの、いくつかの国、特にプロヴァンス地方では今もなお根強く残っている。有名な例を挙げて正当化しようとする試みさえあり、その中には次の3つがある。

メアリー・スチュアートは1567年5月15日にボスウェルと結婚したが、翌日、上記に引用した4つのラテン語の詩のうち最後のものが、夫の殺人者とのこの不相応な結婚に対する血塗られた非難として、また彼女に降りかかるであろう不幸を予言する脅しとして、彼女の宮殿の扉に掲示された。

フランスのアンリ4世の娘であるアンリエットは、1625年5月11日にイングランド王チャールズ1世と結婚したが、チャールズ1世は処刑台で命を落とし、この王妃の生涯は悲しみの連続であった。

オーストリアのマリー・アントワネットとベリー公（後のルイ16世）の結婚式は1770年5月16日にパリで執り行われたが、フランス革命がこの高貴な夫婦にもたらした不幸は周知の通りである。

焼き直しの結婚式。
この表現は再婚を指し、中世の用語であるmaritagia recalefactaを翻訳したもので、同じ意味で使われていた。

こうした再婚は異教徒の間でも非難されていた。ヴァレリウス・マクシムス（第2巻第11章）によれば、再婚した女性は貞節や女性の幸運の像に触れることもできず、夫の家へ儀式的に送り届けられることもなかったという。

この詩句はマルティアリス（『碑文集』第6巻、第7章）から知られています。

ヌビットのおもちゃ、ヌビット以外のアダルト行為は問題ありません。
何度も結婚することは、結婚とは言えない。それは法的に姦通行為にあたる。

良識によれば、未亡人は再婚すべきではないとされていた。グラックス兄弟の母コルネリアもそうだった。プルタルコスによれば、プトレマイオス王が彼女に結婚を申し込んだ際、彼女は王妃よりも未亡人という称号を選んだという。

テルトゥリアヌスは再婚を「偽装姦通」を意味するadultera speciosaと呼んだ。教父たちもほぼ同じように表現しており、中世にはそれを嘲笑するためにcharivariという概念が考案された。

イタリア人には次のことわざがあります。「ラ・プリマ・ドンナ・エ・マトリモニオ、ラ・セカンダ・エ・コンパニア、ラ・テルザ・エヘシア。最初の妻は結婚であり、二番目は会社であり、三番目は異端である。」

彼はこれまでそのような結婚式に出席したことがなかった。
彼はこれまでそのような扱いを受けたことがなかった。私がここでこの表現を取り上げるのは、それがポワトゥー地方で昔、結婚披露宴の後に行われていた、知っておく価値のある習慣に基づいているからである。席を立つと、客たちは急いでミトンをはめ、互いにパンチを繰り出すが、それは怪我よりも音の方が大きい。それは、祝宴の記憶をより長く残すために喜びから始まった記憶術であった。しかし、後にそれは堕落し、ピリトウスの結婚式でケンタウロスとラピタイ族が高地で繰り広げた乱闘を思い起こさせるほどになり、廃止せざるを得なくなった。ラブレーは、バシェ領主の結婚式を描写した際（第4巻第14章） 、この特異な習慣を忘れていなかった。 「ワインと香辛料が運び込まれると、殴り合いが始まった。シクアヌスはウダール神父に何度も殴りかかった。ウダールはスペルの下にガントレットを隠していた。それをミトンのようにはめてシクアヌスを叩き、覆いかぶせた。すると、若いガントレットの打撃が四方八方からシクアヌスに降り注いだ。『結婚式だ』と彼らは言った。『結婚式だ、結婚式だ、覚えておけ』。彼はとても立派な服を着ていたので、口、鼻、耳、目から血が出た。頭、首、背中、胸、腕、その他すべてが、あざだらけで腫れ上がっていた。」信じてほしいが、アヴィニョンでは、カーニバルの時期に、バカロレアの卒業生がシクアヌスに対して行われたラフェ（またはラッフル、手を使ったゲーム）をこれほどメロディアスにプレイしたことはなかった。

ラブレーが描写した慣習は、ヴィヨンの時代にも存在しており、ヴィヨンは『大遺言』の二重バラード第5節でそれについて述べていることに注意されたい。

今日結婚、明日も結婚。
または、「今日は夫、明日は悲しみ」、つまり「今日は結婚の喜び、明日は後悔」という意味です。「Marri」はラテン語の「 marritio」に由来する古い言葉で、ヴォシウスはこれを「悲しみ、不幸に対する恨み、受けた侮辱」と説明しています。このことわざの言葉遊びは外国語にも類似例があります。スペイン語では「Casar y mal dia, todo en un dia.」と言います。 結婚と不幸が一日で起こる」、トルコ人：結婚前は「イオ」と叫び、結婚後は「イアフ」と叫ぶ。この二つの間投詞はトルコ人の間で使われ、前者は喜びを、後者は悲しみを表す。

彼は今年結婚する予定です。
この言い回しは、床に張り付くような物を投げる人を冗談めかして指すものです。これは、ローマで恋人たちの間でよく見られた迷信的な習慣に由来し、ホラティウスが『詩篇』第2巻第3風刺詩で語っています。彼らは親指と人差し指でリンゴの種を天井に向かって弾き、それが着地すれば心からの願いが叶うと信じていました。この習慣は中世にも存在し、弾きの成功は天からの神託と考えられていました。今日でも、理性よりも運命を頼りにする傾向が強い多くの人々の間には、同様の迷信が数多く残っています。中国人は、自分たちに関わる事柄で何を望むべきか、何を恐れるべきかを知るために、小さな棒をひとつかみ空中に投げ、落ちてきた棒の並び方を吉凶の兆候とみなします。

結婚した男は、檻に入れられた鳥のようなものだ。
説明不要のこのことわざは、独身者や放蕩者が、完全な自由を守りつつ愚かな恋愛にふけるために用いる比喩であり、彼らは結婚よりもはるかに愚かな形で自由を失うことが多い。彼らが夫婦間の反感を正当化するために用いるもう一つの格言「決して夫ではなく、常に恋人」は、真実にも道徳にも反しており、賢明な人々は、賢者からの教訓としてこの格言を寓話の中で提示するスクデリ嬢の意見に賛同しないだろう。この寓話は、まさにここにふさわしい。

檻の中にいるって、なんて甘美なんだろう！
外にいるフィンチが言った、
そこにカナリアがいて、甘いさえずりで、
それは刑務所に響き渡った。
彼は食料を十分に持っている。
穀物が豊富、性格の良い雌、
そして彼は、いつでも好きな時に彼女と一緒にいることができる。
笑ったり、飲んだり、食べたり、歌を歌ったり：
こうして若い処女を見て、
ダミスは、自分が最高の喜びを味わえるだろうと信じている。
もし彼が永遠の鎖で自分を縛り付けることができたなら
彼女の優しい願望の甘い対象と共に。
しかし、檻と結婚式
痛みを感じている時だけ、痛みを感じさせるのです。
賢者のこの教訓を、あなたのモットーにしなさい。
夫ではなく、常に恋人。
新婚夫婦は修道院長のブドウ園を相続する。
「修道院長のぶどう畑を持つ」という表現は、かつては結婚1年目を完璧な調和の中で過ごした夫婦を表す一般的な言い回しでした。「お互いに修道院長のぶどう畑を約束する」という表現は、結婚生活における完全な満足を約束するという意味もありました。ラ・フォンテーヌの短編小説『軽率な告白』は、この例を示しています。どちらの表現も、ある修道院長が、結婚した日から1年間、少しも喧嘩をしなかった夫婦に美しいぶどう畑を与えると宣言したという古い物語を想起させます。

花嫁のガーターをほどいてください。
庶民と中流階級の両方の結婚披露宴で行われる慣習によると、招待客の一人である子供がテーブルの下に潜り込み、花嫁の脚から様々な色の小さなリボンの束を外す（あるいは外すふりをする）。これは花嫁のガーターベルトだと考えられている。子供はそれを招待客に見せ、招待客は拍手喝采する。その後、子供はリボンを切り分け、部屋中に配る。女性はドレスの身頃を飾るのに、男性はスーツのボタンホールを飾るのに使うのだ。

この非常に古い習慣には、騎士道の慣習で「永遠の愛を誓う」と呼ばれていたもののパロディ的な名残があると考えられています。美しい女性が、結婚する騎士に、彼の名前と「 永遠の愛」というモットーを刺繍したガーターベルトを贈るというものです。

「花嫁のガーターは、ヴィーナスの帯のいとこにあたる」とMV・ヒューゴは言った。

古代においては、花嫁は花婿に自分のベルトを贈るのが慣習であり、これはさらに象徴的な意味合いを持っていた。

花嫁の唯一の持参金は、バラの帽子である。
かつては持参金がほとんど、あるいは全くない若い女性を指す際によく使われたこの表現は、現在でも同じ意味で用いられています。ローリエールのフランス法用語集（第2巻、226ページ）では、この表現は古い慣習法の格言に由来するとされています。実際、この表現は、ある地域では親が娘に 持参金としてバラの簡素な礼拝堂だけを与えることが許されていた慣習に基づいています。「この礼拝堂は、女性に優雅さと美しさ、つまり女性特有の特権が、女性が父方の相続から排除されるという最も忌まわしい側面、すなわち政治法によって課せられた禁止を補うのに十分な持参金であることを女性に教えるための寓話でした」とシャッサン氏は述べています。「このフィクションは、結婚の理想を表す役割も果たしていたのかもしれません。」「バラの簡素な礼拝堂以外に持参金を持たない女性は、自分自身のためにしか求められず、飾られることもなかったのです。」 （『法の象徴性に関するエッセイ』 24ページ）

ここにバラの帽子のシンボルが、その優雅さと詩情とともに説明されています。しかし、人々はその文字通りの散文的な側面しか理解していませんでした。彼らはこの頭飾りによって若い娘たちの貧困を表し、聖カタリナの頭飾りに帰せられる効果に類似した効果があるとさえ考えていました。なぜなら、結婚しないために聖カタリナの頭飾りをかぶると言うのとほぼ同じように、花の礼拝堂を保つと言われていたからです。国立図書館の写本7218に収録されている詩「サン＝ジルの城主」のこの一節がそれを証明しています。

私は、不幸な結婚生活よりも、花で飾られた礼拝堂の方がましだ。
出産を経験した女性で、結婚が遅すぎたことを嘆く人はいない。
官能的な快楽に溺れる人に、いつか必ずそれらの快楽を呪う日が来ることを理解させるための、独創的でユーモラスな方法。快楽を濫用すれば、後悔と苦悩の源となることは避けられないのだ。

このことわざは、快楽の過剰の後に必ず訪れる苦痛は、必然的に苦痛を受けた者をより良い思考へと導き、乱痴気騒ぎの中で嘲笑していた理性を、彼らが苦しむべき苦難を鎮めるための最も適切な治療法として受け入れさせる、という意味で広く解釈されている。

夫は妻の行動について、いつも最後に知る立場にある。
このことわざは時代を超えて普遍的な観察であり、いつの時代もどこでも、女性は夫の目に膜を厚くして、夫に見せたくないものを隠しておく術を知っていたのだ。

他人がこの術の使用や濫用を非難し、その多かれ少なかれ不誠実な側面を集めて語り、世間の悪意ある好奇心をそそろうとするなら、私は彼らを真似るつもりはない。私は、女性の心を否定的な側面だけで捉え、たとえそれが策略であっても、彼女たちが持ちうる良い面から目を背けるという、あまりにもありふれた傾向を嫌悪する。もし彼女たちが夫を完全な愚か者にした罪を犯したとしても、夫がそれに気づかないようにし、夫を幸福にするのにうってつけの幻想の中に留めておくという功績によって、彼女たちは償っているのだと認めないのだろうか？ まったく、これらの紳士たちが女性の欺瞞の巧みさを非難するのは、実に滑稽だ。それは彼らがもっとよく理解すべき素晴らしいことであり、彼ら自身の利己心がそうさせるのだ。女性の欺瞞を見抜くことにあまりにも敏感な者たちは、災難に見舞われるだろう。彼らは不愉快なこと、苦労、苦難ばかりを受け、不幸が増すばかりである。一方、運命を見ようとせず、それを知ろうとするよりも無視する方が賢明だと確信して運命を受け入れる人々は、不誠実な人々とも完全に調和して暮らしている。不誠実な人々は、彼らに対する親切心から、より注意深く、より優しく、より愛情深く、より寛容になるのである。

結婚哲学の根本原則の一つに、信仰を持たない夫に救いはないというものがある。この必要な信仰が夫を不幸な事故から守ってくれるとは言わない。信仰を持つ者も持たない者も、同じように不幸な事故に遭う可能性があり、同じように愚か者とみなされる可能性がある。しかし、信じやすい愚か者の方が、信じない愚か者よりも百倍ましだと私は主張する。前者は結婚生活に楽園を見出すが、後者は地獄を見出すのだ。

どちらの役割が好ましいかは言うまでもない。ただ、現代の多くの夫は前者の役割を好むということを指摘しておきたい。彼らは妻の振る舞いを軽率に詮索することを慎重に避ける。妻の振る舞いに目をくらまされるのを待つのではなく、自ら快楽に溺れ、スペインのことわざにあるように、不安から逃れるために目を角と交換したカタツムリのように振る舞うのだ。

カラコル、ポル・キタル・デ・エノホス、
私たちは頭の代わりに目を交換する。
南フランスでも使われているこの非常に独創的なことわざは、盲目とされるカタツムリが、実は優れた視力を持って創造されたものの、地面や茂みを這い回ることで常に目を傷つけていたため、神に目を取り除いて角に替えてくれるよう祈ったという民間伝承に基づいている。カタツムリは角があればもっと有利になると期待し、その願いは叶えられたという。

アヴェロン地方のある村で、古い方言の歌を耳にした。その歌は、この伝統を彷彿とさせるもので、おそらく吟遊詩人の作品の断片だろう。最後は機知に富んだ詩で締めくくられているのだが、歌詞は忘れてしまったので、その趣旨だけをここに記そうと思う。

不幸が生み出した者
恩知らずな牡羊座の星座の下で、
彼はより深く理解するために自らを苦しめる
彼にとって忘れておいた方が良いことだろう。
おい！彼は何を望んでいるんだ？苦しみ
影のような警戒心を持って
誰が彼に自分が愚か者だと証明しなければならないのか？
彼は果てしない悲しみから逃れたいのだろうか？
彼の目を角に変えて、
カタツムリみたいだ！
夫は帰宅する際に、自分の名前を知らせなければならない。
これは、礼儀作法を重んじるローマの夫たちがかつて行っていたことであり、プルタルコスは『ローマ事典』第9問 で彼らの行動について次のように説明している。「なぜ夫たちは、田舎への長い旅から、あるいは畑から都へ帰ってきたとき、妻が家にいる場合は、先に到着を知らせる者を送るのだろうか？ 突然予期せず到着することは待ち伏せや奇襲の一種であるため、妻たちに悪意や陰謀を企てていないことを安心させるためではないのか？ それとも、妻たちが自分たちを待ち望んでいると確信しているかのように、到着の吉報を急いで送るためなのか？ あるいは、妻たちの無事を知り、安全に、そして熱心に自分たちの帰りを待っているかどうかを知りたいからなのか？ それとも、夫たちが留守の間、妻たちは家で多くの小さな仕事や用事をこなし、男性または女性の召使いと些細な口論や争いをすることがよくあるからなのか？ したがって、こうした些細な煩わしさを脇に置いて、彼女たちは夫たちに丁重で平和な歓迎をするつもりなのか、それとも事前に夫たちを送り出してそのような警告を伝えさせようとしているのか？（アミヨット訳）

このことから私たちのことわざが生まれた可能性が高いが、それは途中でかなり変化しており、今日ではプルタルコスが挙げた正当な理由のどれとも一致しない。これは、夫が定められた予防措置を取らずに帰宅したときに、不在の夫が陥る不便さを説明するために用いられる。古代の詩人コキヤール（『新法』第7章、傷害について）は、この単純な夫に、帰宅したら騒ぎを起こし、「誰だ？」と叫び、妻が不倫をしているところを見つけても怒らず、ただこう言うように助言した。

せめてドアをしっかり締めておくべきだった。
他の人たちも来てくれていたら！
『百のヌーヴェル・ヌーヴェル』の71番目の女性には、同じ状況にあり、同じ言語を話す、気立ての良い夫がいる。

摂政時代にも、これと非常によく似た特徴を持つ貴族がいた。この男は、妻が（イギリス人が婉曲的に言うところの）不貞行為をしている最中に、不用意にも妻の部屋に入り込み、「おい！奥様、なぜドアを閉めなかったのですか？私以外の誰かがあなたを捕まえていたかもしれませんよ」と叫んで部屋を出たという。

夫を主人として仕え、
裏切り者のように警戒しなさい。
このことわざのような二行詩は、不満を抱えた妻たちが結婚生活の戦術の原則として提案する際に用いるもので、モンテーニュは『エセー』第3巻第5章の一節でこれを引用し、結婚の義務を十分に考慮していない男女を非難している。この一節の要点は以下のとおりである。「一度束縛されることを許した以上、もはや躊躇する時ではない。人は自分の自由を賢明に管理しなければならない。しかし、義務に服従した以上、人は共通の義務の法則に従うか、少なくともそう努めなければならない。憎しみと軽蔑をもってこの取引に臨む者は、不当かつ不便なことをしている。そして、私が彼らの間で聖なる神託のように手から手へと伝えられているこの素晴らしい規則は、

主人に仕えるように夫に仕えなさい。
そしてあなたは、まるで彼が裏切り者であるかのように、彼から身を守るのです。
つまり、「彼に無理やり敵意と反抗的な敬意を示せ」――戦争と反抗の叫び――は、同様に侮辱的で難しい。

愛情のない夫の方が、嫉妬深い夫よりましだ。
「女性は、自分が嫉妬する可能性のある相手からの嫉妬だけを望むのです」とクーランジュ夫人は言った。したがって、彼女たちは、ほとんど愛していない夫からの嫉妬を望むべきではない。夫もまた、彼女たちに嫉妬しているのだから。なぜなら、彼女たちが嫉妬するとしても、それはたいてい愛からくるものではないからだ。こうした男性の嫉妬は、彼女たちにとってこの上なく忌まわしい。なぜなら、それは男性が自分たちを信用しておらず、支配下に置こうとしているという、二つの忌まわしい侮辱であり、彼女たちを深く傷つけるからだ。しかし、恋人からの嫉妬は彼女たちを不快にさせることはない。彼女たちはそれを、恋人への愛の証とみなし、たとえそれが時に不快なものになったとしても、すぐに許す。実際、これほど善良で高貴な原因から生じる結果を、どうしていつまでも非難し続けることができるだろうか。

年老いた夫でも、夫がいないよりはましだ。
これは、若い夫が見つからず落胆した若い女性が年上の男性との結婚を拒むときに言われることであり、また、経験から独身のまま年老いるのは年老いた男性の妻になるよりもずっと悲しいことであり、独身のまま年老いるよりは年老いた男性の妻になる方がずっと良いと悟ったときに、彼女たち自身が言うことでもある。実際、独身女性と既婚女性を比較してみると、後者の状況がいかに有利であるかが分かる。まず、既婚女性は独身女性にはない一定の社会的地位を享受している。幼い子供たちの愛情を受け、子供たちが年老いてもなお、彼らから大きな喜びを見出す。そして、高齢になったときには、彼女に仕えてくれる子供たち、つまり彼女の目を閉じる子供たちがいる。独身女性はこれらの利点をすべて自ら放棄しただけでなく、絶え間なく苦痛を伴う孤独に身を置き、晩年を苦悩と後悔の中で過ごすことになるだろう。

裕福な男性は、若い女性の夫になるのに年齢は関係ない。
若さや美貌が足りなくても、結婚できるだけの金は持っている。そして、顔の醜さは、最も貴重な金属の反射によって薄れ、美しくさえ見える。なぜなら、ボワローが風刺詩第7巻で実に優雅に述べているように。

金は、たとえ醜いものにも、美しさの色合いを与える。
したがって、ホメロスが黄金のヴィーナスと呼ぶ女神の庇護のもと、花婿として現れた老いた醜い男が、若くて美しい娘に好意的に受け入れられるのは当然のことである。彼女は彼との結婚の不利益よりも、そこから得られる利益について考える。彼女は両親の束縛から解放され、自分の家の女主人となる。莫大な財産、豪華な馬車、真珠やサファイアで飾られた小箱、カシミヤのショール、豪華なドレスなど、要するにラテン語で 「女性の世界」を意味するムンドゥス・ムリエブリスと呼ばれる、あらゆる華麗な装飾品を手に入れることになる。これは、その世界の持つ物の量と重要性ゆえにそう呼ばれたのだろう。彼女は新しい地位について抱く考えに酔いしれ、目がくらむ。彼女はすでに自分をファッションの女王だと考えており、自分を崇拝する裕福な男性は、彼女の豪華な衣装に惜しみなくお金を払ってくれる、尽きることのない財宝の持ち主だと自惚れている。

彼女が、これほど素晴らしい未来を切り開く結婚を拒否するだろうか？もしかしたら、純真な少女なら、富の誘惑に抵抗し、両親が忘れさせようとした貧しい恋人に忠実であり続けるかもしれない。しかし、社交界で輝くことだけを望む彼女は、そのようなロマンチックな寛大さを決して避けるだろう。彼女はあらゆる角度からこの問題を検討してきた。彼女にとってこの取引は素晴らしいものに思え、急いで契約を結ぶつもりはない。愛せない男と結婚することで、心の利益を虚栄心に犠牲にしたと非難されても、彼女は気にしない。彼女はこの非難を感傷的なナンセンスだと考え、笑い飛ばす。結婚は他の誰かを愛することを妨げるものではないことを彼女は知っており、夫に身を捧げつつ恋人にも身を委ねるある種の淑女たちの振る舞いを、できる限り上品に真似る覚悟ができている。残念ながら、若くて美しい少女が年老いて醜い男と結婚する不道徳な社会では、ほとんどの場合、このようなことが起こるのだ。実際、彼女は、もしこの男性に愛されることを許したのなら、きっと他の男性にも愛されるだろうと信じている崇拝者たちに絶えず追いかけられている状況で、そのような夫に忠実であり続ける勇気と願望を持ち合わせているだろうか？

夫は妻と共に四旬節を過ごし、司祭と共に復活祭を祝うべきである。
良き夫であり良きキリスト教徒であることを勧めるこの古いことわざは、説明する必要はない。しかし、夫たちには注意を促す必要がある。なぜなら、夫たちはその意味を無視しているわけではないが、少なくとも年に一度は行うべきことをほとんど全員が忘れてしまっているからだ。

良き夫は良き妻を育て、良き妻は良き夫を育てる。
結婚が、互いを義務感だけでなく本能的にも深く愛し合う二人の理性的な人間の結びつきであるならば、彼らは自然と互いへの配慮、気遣い、思いやりを示し合い、それによって信頼と愛情を維持し、深めていく。こうした日々の気遣いの交換、思考と感情の融合は、利己的な欲望から解放することで個々の人格を向上させ、二人に共通する新たな人格を与え、共感の最も甘美な魅力を体験させてくれる。運命が彼らに不利に働いたとしても、彼らは半分の苦痛しか味わわず、運命が彼らに有利に働いたとしても、二倍の喜びを味わうことになる。

これこそ真の夫婦の模範であり、常に穏やかで満ち足りているのは、お互いがパートナーの幸せの中に自分自身の安らぎと満足を見出すからである。もし他の人々が彼らを見習い、互いを幸せにしようと努力するならば、結婚に対する不満はこれほど多く聞かれなくなるだろう。この状態はそれ自体が善であり、不幸はそれを台無しにする者から生じる。そして、もし彼らが結婚の中に数々の欠点を見出すならば、それは彼ら自身の責任である。

「二人の船乗りが漕ぐこの小舟を見てください。二人が息を合わせて漕げば、荒れた波の上をスムーズに進みますが、もし二人の漕ぎ方が合わなければ、波が来るたびに船体が揺れ、間違った方向にオールを漕いだだけで、もろい小舟は転覆してしまうでしょう。」

「ボートは結婚、漕ぎ手は夫婦だ。彼らは人生という川を航海し、力を合わせることによってのみ、旅の困難を和らげることができる。」

（レヴィ公爵）

かつては問題児だった人が、最高の夫になることが多い。
彼らの変化の原因は何だろうか？もしかしたら、これまで経験したことのない真の感情が突然彼らを捉え、多くの人の心を冷え込ませる結婚が、彼らには正反対の効果をもたらしたのだろうか？あるいは、模範的な行いを通して、過去の乱れた生活を清算することを名誉としたのだろうか？いずれにせよ、彼らを突き動かす動機が何であれ、彼らがしばしば寛大で、思いやりがあり、誠実な夫になることは否定できない。勇敢で放蕩な青春時代のあらゆる悪徳を尽くした後、成熟した年齢でその対等な相手に尽くし、家庭的な美徳を実践することで自らを際立たせたいと願っているようだ。彼らは、じっくりと発酵させた極上のワインに例えることができるだろう。

とはいえ、娘の幸せを願う母親に、かつて悪人だった男と娘を結婚させるよう勧めることは決してないでしょう。

幸せな夫は皆、皿の裏側で踊るだろう。
そして、幸せな妻たちも間違いなくそうでしょう。彼女たちのために大きな舞踏室が必要な理由は何もないからです。このことわざ的な誇張表現は、ラングドック地方にも類似の表現があり、彼らはこう言います。「ヴェイレの背中で踊ることを喜ぶ夫は皆、幸せです。 幸せな夫は皆、グラスの底で踊るだろう。

すべての夫は聖ラボーニ教会に行く必要がある。
夫が自分に十分優しくしてくれないと感じている女性のための格言。

聖ラボーニは、その名にちなんだ美徳、すなわち夫婦の性格を穏やかにする力を持つとされ、かつては熱烈な信仰の対象であった。もっとも、彼は天国への真の侵入者であり、本物の伝説では認められていない、民衆が創作した称号でのみ天国に現れるのである。しかし、それは問題ではない。彼は不幸な妻たちの守護者となり、彼の意志によって、 家庭内の暴君の野蛮な性質を和らげたり、年末までに死に至らしめたりすることができると信じられている。自分の夫の性格を改めるよう彼に頼んだだけで、それ以上の願いを口にすることをためらった女性の面白い話はよく知られている。彼女は、その邪悪な悪党が間もなく死ぬのを見て、喜びのあまり泣きながら叫んだ。「ああ！善良な聖人！善良な聖人！彼は、人が求める以上のことを叶えてくれる！」

このことわざは、その適用が、注目すべき特異性により、それを必要とする出来事の増加に反比例してますます稀になっているが、 1744年にトロワでウドー未亡人によって出版された『 Les Écosseuses, ou Œufs de Pâques』という小冊子の一文で思い出された。その奇妙な一文とは、「私の悪党がサン・ラボーニに行くことを願っています。彼がもうブランデーと女にふけることがなくなり、もう少し聖具室で過ごすようになることを願っています」などである。

足の不自由な男は良い夫になる。
あるいは、より一般的に言われるように、良い男たち。これは、結婚同盟を結ぶよう促したスキタイ人に対してアマゾン族が答えた言葉である。彼らは、自分たちが娶る足の不自由な夫よりもはるかに優れていると付け加えた。なぜなら、これらの女戦士たちは男性に対する支配権を奪い、それを維持することを決意しており、自分たちの国には自分たちよりも弱く、抵抗できない男だけを望んでいたからである。そのため、彼女たちは自分たちが産んだ男の子の足をねじり、女の子に服従することに慣れさせ、結婚させ、夫婦の寝床以外の奉仕を彼らに課さなかった。そして、この返答がギリシャ人やローマ人の間でことわざとなったように、彼女たちはその奉仕を実にうまくこなしたのである。

しかし、この分野における彼らの名声は、前述の出来事だけに基づいているわけではない。それは結局のところ、足の不自由なウルカヌスがヴィーナスの夫になったという神話的伝承の新しい形に過ぎない。なぜなら、足の不自由な男性は、原始時代から常に恋愛の冒険に非常に適していると考えられてきたからである。また、アリストテレスが『問題集』第26章第10節で説明した物理的な理由にも基づいている。エラスムスは、諺「claudus optime virum agit」の注釈でこれらの理由を再現し 、モンテーニュは『書』第3巻第11章「足の不自由な人について」でそれらを回想している。モンテーニュは、同じ特性を足の不自由な女性にも当てはめ、この点で他のすべての女性よりも優れていると宣言するイタリアのことわざを引用している。記載されている著者を参照のこと。

夫や恋人同士は、月が左側に見えることが多い。
このことわざの説明は、私の著書『ことわざ言語の研究』から、数行を除いて再び引用させていただきます。

古代の天文学者たちは、南を向いた人の左右を基準に世界の左右を定めた。博物学者プリニウスによれば、東は世界の左側にある。

これによれば、月が左に見えるということは、文字通りには月が欠けていく、つまり角が現れる段階の月を見ることであり、比喩的には、角が象徴するある種の不幸を経験することを意味する。セヴィニエ夫人は、次の文章でこの表現にこのような比喩的な意味を付与したようだ。「モンゴベールは、美しいイリスの策略と伯爵の嫉妬を面白おかしく私に語ってくれた。伯爵はこの美女と共に月が左に見えるようになるだろうと私は思う。」（グルーヴェル版書簡601）

左側がここで言及されている理由を説明する必要はない。なぜなら、この側で起こる現象は、ほぼ常に不吉な前兆とみなされてきたことは誰もが知っているからだ。しかし、この迷信が、はるか昔、欠けていく月、つまり第四四半期に出産に災いをもたらすとする占星術の教義の基礎となり、「第四の月に生まれる」という諺を生み出したことは注目に値する。この諺は、ギリシャ人やラテン人が不幸な人に対して用い、古代の著述家たちも何人か使用しており、中でもイヴェールは次の文章でこの諺を用いている。「彼のあらゆる努力が逆効果となり、まるで第四の月に生まれたかのようだった。」（イヴェールの『春』第3章）。

エラスムスは、この表現の真の由来を、月の四季に生まれたヘラクレスが経験した試練や不幸に結びつけることで説明しようとしたが、それは間違いだった。彼は結果を原因と混同してしまったのだ。なぜなら、この伝説的な英雄の誕生が月の四季、つまり最後の四半期に位置づけられたのは、私が先に述べた占星術的な見解によるものに過ぎないからである。

新婚旅行。
これが結婚後最初の1ヶ月という意味であり、夫婦にとってすべてが順風満帆であると想定される時期である。

この表現はアラビアのことわざ「結婚後の最初の月は蜂蜜のようで、その後の月はニガヨモギのようだ」に由来する。後者については、オノレ・ド・バルザックが著書『結婚の生理学』の中で「赤い月」と呼び、さらに、それらは回転によって三日月へと変化すると付け加えている。

これはダンテと共に叫ぶべき事例だ。

O buon principio
薄いシートはカスキに適しています。
（パラドックス、第27歌）

ああ、素晴らしい始まりだったのに、なんと卑劣な結末を迎えることになるのだろう。

愛し合う夫婦は、言葉を交わさなくても千ものことを語り合う。
このことわざには訂正が必要で、互いに愛し合う夫婦の代わりに恋人を当てはめるべきだと考えられている。なぜなら、このことわざは何年も前にこの世を去ってしまった夫婦には当てはまらないからである。しかし、もはや存在意義がない状況で、なぜこのことわざは使われ続けているのだろうか？過ぎ去った時代の結婚の幸福という概念を永続させるために保存されたのだろうか？この意見には支持者がいるが、別の意見によって反駁されている。それによると、互いに愛し合う夫婦に捧げられた死後の敬意は、互いに愛し合っていなかった夫婦の仕業だという。これらの人々は、人前で退屈したときに互いに何も言わないという習慣について他人を欺き、この習慣は優しい思索の結果にすぎないと互いに信じ込ませようとしたと言われている。こうして、退屈による沈黙は、聖ヒエロニムスの言葉を借りれば「沈黙を語る」（Silentium loquens ）、モンテーニュの言葉を借りれば「語る者」（ Un taire parlier）と呼ばれる、優しく夢見がちな気質として通用するようになった。――それが真実でなくても、少なくともよく分かっている。Se non è vero, è bene trovato.

若い妻は、ロシア人司祭の妻のように甘やかされたいと願っている。
ロシアの宗教では、結婚は聖職に就くための必須条件とされている。教皇や司祭として叙階された神学生は、聖職に就く前に結婚することが義務付けられており、未亡人になった場合は再婚が禁じられている。彼らは教区を辞任し、修道院に隠棲し、子供たちと離れ離れになり、場合によっては公的慈善に頼らざるを得ないという悲惨な生涯を終えることになる。これが、田舎の教区の貧しい聖職者たちが未亡人になったことで辿る不幸な運命である。妻を失った場合にどれほど苦しむかを知っている彼らは、それぞれが妻を極めて注意深く見守る。妻を動揺させ、病気にさせないように、妻のあらゆる気まぐれやわがままを甘やかす。妻の悩みを紛らわせ、悲しみを慰め、妻が抱くかもしれない願望を先読みし、最も熱心で勤勉で愛情深い世話で妻を包み込む。

こうして、彼はひたむきな優しさによって、この卑しい女性を特権的な存在へと変貌させる。彼女は、夫にこれほどの深い愛情を抱かせ、夫をこれほどまでに支配できるという幸運な才能を、彼女のように持ちたいと願う、国内の多くの貴婦人たちの羨望の的となる。しかし、ああ！夫を司祭の習慣に従わせ、司祭のように甘やかされることができるのは、妻たちではない。彼女たちは、これほどまでに熱烈に望むこれらの恩恵を得ることができない。それは実に残念なことだ。なぜなら、彼女たちがどのようにしてそれらを濫用せずにいられるのかを見るのは、実に興味深いことだろうから。

私が先ほどその起源と説明を述べたことわざ的な比喩は、ロシアでは数世紀にわたって使われてきました。フランスに伝わったのは王政復古期のことで、当時の優れた思想家がこの記事の冒頭に記した定型句にそれを組み込んだのです。

夫に先立たれた教皇のその後を知りたい読者のために付け加えておくと、未亡人となった彼女にとってそれは致命的な運命だった。彼女は司祭館とその周辺の小さな領地を去らざるを得なくなり、残されたのは悲惨と苦痛だけだった。彼女に残された唯一の希望は、司祭職に就くことを熱望し、彼女との結婚を厭わない神学生を見つけることだけだった。

情熱が強すぎる夫婦は、近づけるとすぐに互いを焼き尽くしてしまう二つの燃えさしのようなものだ。
この絵に描いたような些細な例えは、夫婦が感覚的な楽しみには節度を持つべきであることを理解させるために用いられる。なぜなら、過剰な楽しみはすぐに衰え、望ましくない結果を生み出すため、それを防ぐことが重要だからである。

「結婚は宗教的で敬虔な絆である」とモンテーニュは言う。「だからこそ、結婚から得られる喜びは、抑制された真摯な喜びであり、ある程度の厳しさを伴ったものでなければならない。それは、やや慎重で良心的な快楽でなければならないのだ。」（『エセー』第1巻第29章）

結婚生活は本質的に真剣で理性的なものですが、それでもなお、心を惹きつけるものでなければなりません。しかし、心を惹きつけるのは、熱烈で束の間の情熱ではなく、穏やかで永続的な感情です。そして、この感情は、厳密に言えば愛ではなく、特別な種類の愛なのです。

いいえ、気まぐれで燃え上がったこの愛は、
この狂おしい愛は、甘い毒を通して、
それは魂を酔わせ、理性を乱す。
そしてその蜜の後に苦みが続く。
しかし、尊敬によって磨かれたこの傾向は、
恍惚も錯乱も知らない者、
心に対して正当な力を行使する者は、
そしてそれだけで、確実な幸福が手に入るのだ。
（パルニー著『母の目覚め』）

情熱がすぐに冷めてしまうような愛情表現を妻に惜しみなく注ぐ夫の誤算や、彼が到底維持できないこの役割の欠点については、ここでは詳しく述べません。ただ、快楽の中で死んでしまう真の愛は結婚とは相容れないということを指摘し、この点についてモンテーニュの次の一節を引用したいと思います。「結婚には、それなりの効用、正義、名誉、そして不変性がある。平板な喜びではあるが、より普遍的である。愛は快楽のみに基づいており、真に、より純潔で、より鮮やかで、より鋭い喜びを持つ。困難によって燃え上がる喜びであり、痛みと燃え盛る炎を必要とする。矢も炎もない愛はもはや愛ではない。結婚生活において女性の寛大さは行き過ぎており、愛情と欲望の鋭さを鈍らせている。」この不都合を避けるために、リュクルゴスとプラトンが法律において払った努力を見てください。（『エッセイ』第3巻第5章）

聖カタリナの髪を整えるために残ってください。
かつていくつかの州では、若い娘が結婚する日に、すぐに彼女の後に続くことを望む友人の一人に花嫁の髪型を整える仕事を任せるのが習慣だった。これは、この仕事が常に幸運をもたらすので、それを行った者は年末までに必ず夫を見つけることができるという迷信に基づいていた。そして今でも村には、このいまだに存在する迷信の影響で、花嫁のボンネットに最初にヘアピンを留めるために密かに自分の寸法を測る若い娘が一人以上いる。さて、伝説によれば聖カタリナは皆処女のまま亡くなったので、カタリナとして知られる聖人に関してはそのような習慣は一度も守られていないので、聖カタリナの髪を整える老女が残っていると言う機会が利用されている。つまり、発展の過程において、彼女がこの聖女の結婚の儀式を執り行わない限り、結婚する可能性は全くないということであり、それは満たすことのできない条件である。

私に伝えられたこの説明は、それが想起させるかなり奇妙な事実のため報告する価値があるように思えたが、少し複雑すぎるので、受け入れられるべきではないと思う。教会にある女性聖人の像に服を着せたり装飾を施したりする古代の習慣に基づいた、もっと単純な別の説明がある。処女の守護聖人である聖カタリナを飾るために選ばれたのは処女だけであったため、この義務は、他の全員が結婚するのを見て、結婚の望みもなく年老いた女性に永久に課せられたものと考えるのはごく自然なことだった。

英語にも似たような言い方があります。「しだれ柳の枝を運ぶ」。 「しだれ柳の枝を運ぶ」とは、憂鬱の象徴である柳が、特にイギリスでは不幸な恋の木とみなされていることに由来する。この考えは、見捨てられた恋人が嘆き悲しむ古いロマンス「柳」によって裏付けられている。

彼らはまた、「猿を地獄へ導く」とも言うが、これは老嬢のことを指している。シェイクスピアが『邪悪な女の正気への導き』（第2幕第1場）と『空騒ぎ』 （第2幕第1場）で用いたこの独特な表現は、彼らの古いことわざ「老嬢は猿を地獄へ導く」から取られたものである 。これはおそらく、老嬢は猿しか誘惑できないという、非常に無礼な思い込みから来ているのだろう。

終わり。

エミール・コラン—ラニー印刷所

転写者注
元の綴りはそのまま残しつつ、明らかに印刷担当者のミスによる誤りを修正した。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「女性、友情、愛、結婚に関する箴言」の終了 ***
《完》