パブリックドメイン古書『グロチウスの戦時国際法・英訳版』（1901）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『The Rights of War and Peace』、著者は Hugo Grotius、英訳者は A. C. Campbell です。
　ラテン語の原文ではなく、敢えて英訳版から重訳すると、殊更何か違うニュアンスは出るのか、そこに興味があります。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『戦争と平和の権利』開始 ***
転写者メモ：

本書は英語訳の転写版であり、いくつかの章が省略されています。その理由は脚注に記載されています。

この電子書籍の一部のバージョンでは、元々ギリシャ語で印刷されていた単語はギリシャ語のまま表示されています。英語の音訳は、翻訳者によってすべてのバージョンに追加され、中括弧 {} で囲まれています。

その他の注記は、この電子書籍の末尾に記載されています。

ユニバーサル・
クラシックス・ライブ
ラリー
編集者
直筆サイン入り版

証明：
ロバート・アーノット
編集長

ユニバーサル・クラシックス・
ライブラリー

日本の羊皮紙に
写真版画、手描きの複製画、著者たちの全面肖像画を収録。

M. ウォルター・ダン
出版社
（ニューヨークおよびロンドン）

著作権、1901年、
M
.ウォルター・ダン
発行

私

総序

普遍的古典と稀覯書の図書館のうち、20巻は政治、哲学、法律、倫理、英仏文学、ヘブライ文学、オスマン文学、アラビア文学など様々な分野に捧げられており、1巻は3世紀にわたる統治者、政治家、詩人、芸術家、著名人の自筆原稿、文書、手紙の複製150点を英国産羊皮紙に製本したもので、歴史的文書であるマグナ・カルタの装飾写本が巻末に収められている。

本シリーズ自体が、歴史、哲学、文学における最高峰の集大成と言えるでしょう。過去の偉大な作家たちの作品は、一般の読者にとって翻訳を通してのみアクセス可能です。したがって、本シリーズに収録されているような稀少な古典作品の翻訳は、最高水準のものでなければならず、原文の正確さと著者の思想の忠実な表現が不可欠でした。編集委員会の綿密な学識のもと、この目標は常に卓越した水準で達成されました。各巻の分類、選定、編集は、編集委員会の重要な課題でした。ii これは、当時最も著名な学者20名以上による、多大な真摯な考察と協議の末に決定されたものである。

イェール大学、ワシントン大学、コーネル大学、シカゴ大学、ペンシルベニア大学、コロンビア大学、ロンドン大学、トロント大学、エディンバラ大学は、寄稿者、特別序文の執筆者、あるいは顧問スタッフとして名を連ねており、後者には前述の5大学の学長も含まれている。特定のテーマに関する特別エッセイを寄稿した人物の中には、故リチャード・ガーネット博士（大英博物館図書館長）がおり、同博士は『エヴリンの日記』の序文を執筆している。フランス国立図書館長のレオン・ヴァレ氏は、名著『サン＝シモン公の回想録』の魅力的な序文を寄稿している。スイス駐在公使（元国務次官補）のデイヴィッド・J・ヒル博士は、幅広い読書に基づき、『戦争と平和の権利』の序文となる、明快で光り輝くエッセイを執筆している。ワシントンの議会図書館の蔵書はもちろんのこと、海外の図書館の資料もすべて活用され、文学全般の様々な分野において、最高峰、最良、最も永続的で有用なものを、わずか20巻という限られたページ数に凝縮するという、途方もない作業が行われた。

図書館の最初のセクションは、3世紀にわたるあらゆる階層、あらゆる分野の著名人の自筆原稿の複製に特化しています。これらは実際には、大英博物館所蔵の貴重で著名な自筆原稿の複製をアメリカで出版したもので、イギリスでは写本副館長の編集のもとで刊行されました。探求心旺盛な読者は、筆跡を通して、統治者、政治家、作家、芸術家といった人々の人物像を研究する機会を得ることができます。

筆跡から性格がわかることは古くから認識されている。だから、iii ヘンリー8世が描いた人物像には、あの専制君主で一夫多妻主義者の冷酷で官能的かつ利己的な性格が表れています。トーマス・ウルジーの著作には、狡猾さと忍耐力、そして見せかけの謙遜さが相まって、彼を王国の頂点にまで押し上げ、最終的にはイギリス史に記されたどの例よりも完全な没落へと導いたことが示されています。そして、スペイン王カール5世の著作には、彼の頑固なまでの自制心と卓越した常識が表れており、栄光の絶頂期に、彼自身が言うところの「魂を磨くための人生の光」がまだあるうちに修道院に隠棲することを可能にしたのです。これらの文書の歴史的価値はさておき、そこに表れている人物像の研究は、知的な人々にとって非常に興味深いものとなるでしょう。

ヘンリー1世以降、歴代イングランド王から引き出された最も偉大な歴史的憲章であるマグナ・カルタは、ジョン王の判断ミスと不幸な治世の末期に、イングランドの貴族と庶民院の強い要請によりジョン王によって授与されました。この文書は、その名声と歴史的価値にもかかわらず、一般にはほとんど知られていません。ブラックストーンをはじめとする著名な法律家がこれについて著作を残していますが、その情報を入手するのは困難です。オリジナルの文書の複製は、これまでアメリカの収集家に提供されたことはありません。この複製には、市民的自由と宗教的自由を求める要求をジョン王に受け入れさせた多くの貴族の紋章が色鮮やかに描かれています。オリジナルの憲章は、ジョン王の死の約1年前、1215年6月15日に、ウィンザーとステーンズの間にあるランニーミード（評議会牧草地）と呼ばれる場所で署名されました。これは、イングランドの庶民院が今日享受しているすべての市民的権利と宗教的権利を事実上保証するものでした。この法律は遺言法も扱い、未亡人が今日享受しているすべての法的権利を保障した。また、被告人の権利、兵役、封建的土地保有、課税についても規定し、それまで世界の歴史上前例のないほど国王の専制的な権力を制限した。iv 独立宣言を除けば、これは史上最も興味深い歴史記録である。

図書館の第二部（全10巻）は、政治、哲学、法律、倫理に関する著作を収録している。この部には、グロティウス、プラトン、ジョージ・コーネウォール・ルイス卿、アダム・スミス、ハミルトン、マディソン、ジェイ、ウォルター・バジョット、スピノザ、ショーペンハウアー、マキャヴェッリといった著名人に加え、理想政府の提唱者であるモア、ベーコン、カンパネラ、ルソーの著作も含まれている。

人類文学におけるあらゆる恩人の中で、グロティウスはおそらく同時代の人物の中でも第一位に位置づけられるだろう。幾世紀にもわたり、彼の前提の正しさと結論の賢明さが証明されてきた。彼が定めた国家法の原則は、今日では科学の公理として受け入れられている。諸国の中でも、おそらくアメリカ合衆国は、グロティウスが膨大な著作『戦争と平和の権利』の中で主張した原則の適切な運用に最も深い関心を寄せている。したがって、1625年にグロティウスが基礎を築いた国際友好の偉大な構造がハーグでの最近の平和会議で完成した際、アメリカ合衆国の代表が、会議の発起のきっかけとなった人物の墓に銀のリースを捧げたことは、実にふさわしいことであった。もっとも、その時代は3世紀近くも隔たっていたのだが。

出版社は編集委員会の助言を受けてグロティウスの著作を出版することを決定したが、初版のうち米国議会図書館に所蔵されているのはわずか2巻のみであることが判明した。多大な費用と労力を費やしてヨーロッパ各地を探し回り、ついに不足していた巻を入手。それを米国議会図書館に寄贈し、現在も同図書館に所蔵されている。

ジョージ・コーネウォール・ルイス卿の『属領統治論』は、その情報の正確さで特徴づけられています。これは、どの国にとっても属領や植民地を扱う際の指針となる信頼できる教科書です。植民地化が続く限り生き残る古典であり、v 本書は60年前に初めて出版されたが、過去2世代にわたって提供されてきた事例は、その原理の正当性と推論の正確さを裏付けている。

アダム・スミスの『植民地論』は、植民地政策を規定する原則の入門的な概観を示している。これは、ジョージ・コーネウォール・ルイス卿のより偉大な著作と並んで読むにふさわしい作品である。アメリカ合衆国は現在、世界的な植民地政策に乗り出そうとしているように見えるため、アメリカの政治家にとって実用的な有用性がある。時代を超えて古典として読み継がれてきたその実践的な知恵は、今日の状況において特に有効である。なぜなら、アダム・スミスは最良の意味での理論家であり、つまり、彼の広い視野は、実務的な詳細への不適合ではなく、歴史と経験から植民地政策の問題に対する適切な解決策を導き出すことを可能にした人物であったからである。

プラトンの『国家』と『政治家』は、今日においては、過ぎ去った哲学の歴史的記録としてだけでなく、生き生きとした教訓的な論考として捉えられるべきである。これらの書物に表現されているプラトンの哲学に照らして現代の諸問題を考察すれば、その原理に照らして検討することで、より容易に解決策を見出すことができるだろう。社会学、政治学（国家政治、地方政治）、あるいは多面的な政治のあらゆる側面を学ぶ者にとって、これらの不朽の論考を知らないことは許されない。

ゴールドウィン・スミスは、憲法政府に関するあらゆる解説の中で、『ザ・フェデラリスト』が最も優れていると断言している。ハミルトン、マディソン、ジェイが自由政府の原則に関する自らの考えを一般の人々にも分かりやすい言葉で出版するというアイデアを初めて思いついたとき、彼らは知らず知らずのうちに、これまで書かれた中で最高の人民政府の原則に関する解説の基礎を築いたのである。政治学は、その誕生以来、彼らに最も重要な貢献を負っている。エッセイも同様に素晴らしい。vi 賢明さ、簡潔さ、そして愛国心において、『ザ・フェデラリスト』は決して娯楽のために読まれることはないだろうが、学生や憲法学者にとっては知恵の宝庫であり、政治学の教科書としては比類のないものである。

バジョットがイギリス憲法に関する著作を発表した際、批評家たちはそれを、あらゆる言語、あらゆる筆致によるこの主題に関する最も素晴らしく哲学的な論文だと絶賛した。ジョン・スチュアート・ミルは、あらゆる偉大な主題にはまだ多くのことが書かれていないとよく言っていたが、イギリス憲法に関しては特にそうであった。バジョットの著作は、イギリスにおける君主制は論理的必然性として存在するという結論に至るものの、その前提は非常に偏りがなく、推論は論理的かつ明快であるため、この明白な公平さは、共和主義者の心には好ましくない結論へと導くとしても、読者の心を惹きつけるに違いない。やや退屈な主題を扱いながらも、彼は無生物に光を当て、それらを現実のものにしている。彼は最高の意味で、大衆性と学識を兼ね備えている。

スピノザの哲学は、先駆者であるベーコンと、同時代のデカルトの両方の影響に遡ることができる。実証主義と敬虔な熱意の融合が、彼の哲学を独自のものにしている。なぜなら、人間を純粋に機械論的な観点から扱いながらも、そのメカニズム自体が完全に神聖であると主張するからである。スピノザは自由思想のために自ら進んで殉教した。彼は汎神論者であり一元論者でもあったが、自然と自然の神への献身は真摯であった。彼の宗教は当然彼を一元論者にしたが、彼の哲学は、自然における神を愛する者が避けられない汎神論を表現することに導いた。彼はユダヤ教を放棄し、キリスト教哲学者の仲間入りをしたが、洗礼は受けなかった。彼は、後世の教義的キリスト教に深い影響を与えた作品を残した、最も偉大なドイツ神秘主義者の一人に数えられるだろう。七彼に与えられた「神に酔いしれた」という表現は、どんな長々とした論文よりも、彼の態度と哲学の本質を的確に言い表している。

ショーペンハウアーは著作活動を始めた当初、自らをカントの真の弟子であると宣言したが、カントの『純粋理性批判』を改変・翻案し、ついには反対の立場にまで至った。この姿勢は彼の全著作に貫かれている。彼はまさに抗議の使徒であり、実証主義的な矛盾や唯物論的な汎神論にもかかわらず、文学や哲学を学ぶ者にとって多くの示唆を与えてくれる。彼の内なる葛藤による明らかな悲劇にもかかわらず、私たちはショーペンハウアーから、真実、善、そして卓越性の膨大な量を感じ取らずにはいられない。彼の著作で特に注目すべき点は、ドイツの哲学者たちがしばしば難解で曖昧なのに対し、ショーペンハウアーは常に明快で独創的、そして読みやすいということである。

マキャヴェッリは、国家の理想的な伝記を著したという栄誉を、称賛に値する人物として称えられている。彼が当時見ていた状況と人物像を明快かつ簡潔に記述したその筆致は、すべての歴史家にとって模範となっている。彼はイタリア最初の偉大な歴史家であり、これほどまでに愛国心に燃え、人民による人民のための政府を熱心に支持した人物は他にいない。彼の揺るぎない誠実さを最も雄弁に物語るのは、国家を犠牲にして私腹を肥やす機会に恵まれながらも、家族を極度の貧困に陥れたまま亡くなったという事実である。彼の多様な政治経験と、古典作家の熱心な研究は、彼に祖国の歴史を記す能力と意欲を与えた。時を経て、この歴史書は保存に値する古典として認められ、また、時の流れは私たちに、その著者に対するより公正で優れた評価を与えてくれた。

政治的夢想家によって時折構築されてきた理想共和国と帝国は8 『天路歴程』や『ガリバー旅行記』のような作品の魅力に加え、哲学と政治的洞察力も兼ね備えているため、古典として認められるにふさわしい作品と言えるでしょう。現代の進歩は、ルソー、モア、カンパネラといった人々の空想や理想郷に、私たちが想像する以上に深く負っているのかもしれません。本書で紹介する4つの理想共和国または理想政府は、おそらく最も有名なものでしょう。なぜなら、それらは偉大な想像力の産物であるだけでなく、最高水準の文学作品として位置づけられ、さらに、それらの作者たちは歴史を形作る上で貢献したという事実によって、後世に名を残すに値するからです。

図書館の第三部、そして最終部では、より適切な名称が見当たらないため便宜上「美文学」と呼ぶ、世界各地の膨大な文学作品を取り上げます。ゲーテは、エッカーマンに伝えた、人間や物事に関する彼の卓越した洞察力に満ちた観察を寄稿しています。スウィンバーンが散文と詩の両方においてミルトンに勝るとも劣らないと評したランドールは、彼の『古典対話』を私たちに提供してくれます。モンテスキューとゴールドスミスは、ペルシア語と中国語の手紙を引用しています。チェスターフィールド卿は、『息子への手紙』に、皮肉と現実的な批判、そして世俗的な常識が融合した作品を提供してくれます。また、フランス語と英語の美文学で最もよく知られている様々な作家たちが、その作品の最も優れた部分を私たちに示してくれます。アラビア語、ペルシア語、ヘブライ語の詩を含むオスマン文学は、読者に東洋のロマンチックで劇的な性格を垣間見せてくれます。東洋で書かれた書物の中でもおそらく最も傑出した作品である『ダビスタン』は、このセクションにふさわしい位置を占めている。一方、ヘブライ文学は、人類の知恵と愚行の最も素晴らしい記念碑である『タルムード』と、現代形而上学の基礎である『カバラ』によって理想的に代表されている。

オマル・ハイヤームのスーフィズム四行詩が、この形式で初めて完全な形で収録されている。フィッツジェラルドの様々な版が再録されている。ix 本書には、フィッツジェラルドの創作源泉に関する貴重なヘロン＝アレンの分析が加えられ、さらに、非常に希少なウィンフィールド版が完全な形で収録されている。また、ニコラ氏によるテヘラン写本のフランス語版の英語訳が初めて掲載されている。オマールの愛好家で、本書に引用されている版をコレクションに加えたいと願う者は、本書の価格の100倍以上を支払わざるを得ないだろうと言っても過言ではない。

ユニバーサル・クラシックス・ライブラリーは、実践的であれ理想的であれ、人類の哲学や知識の宝庫を最終的に凝縮したものであると主張するものではありませんが、より輝かしい名称がないため人々が「古典」と呼ぶ世界的な文学傑作の中から、与えられた範囲内で最も有用で、最も魅力的で、最も代表的な選集であると、断固として主張します。

ロバート・アーノット

フーゴー・グロティウス

オリジナル絵画より。

戦争と平和の権利
自然法及び国際法を含む

グロティウスの原文ラテン語からの翻訳

政治・法律分野の著述家による注釈と図版を収録

A.
C. キャンベル著、AM

デイビッド・J・ヒル
米国国務次官補による序文付き

M. ウォルター・ダン、出版社
（ニューヨーク＆ロンドン）

著作権、1901年、
M
.ウォルター・ダン
発行

イラスト
フーゴー・グロティウス口絵
オリジナル絵画より。
戦争 109
ガリ・メルチャーズ著
米国議会図書館所蔵の板絵より。
平和 213
ガリ・メルチャーズ著
米国議会図書館所蔵の板絵より。
戦争と平和 307
グロティウスの希少版の巻頭挿絵。
xiii

コンテンツ
第1巻
章ページ
導入 1
私。戦争と権利について 17
II. 戦争の合法性に関する調査 31
III. 戦争の公的および私的区分、そして主権の性質 55
第二巻
私。人身および財産の防衛 73
II. 物の一般的な権利 85
III. 物の最初の取得、および海と河川における所有権について 103
IV. 占有、所有、時効による砂漠地の所有権 109
IX. 管轄権と財産権が消滅するケース 117
X。財産から生じる義務 123
XI. 約束について 131
XII. 契約について 144

宣誓について 160
条約及び代表者が権限を超えて行った約束について 166
条約の解釈 176
傷害によって生じた損害およびその修復義務について 195
大使館の権利について 202
埋葬の権利について 213
XX。刑罰について 220
刑罰の伝達について 256
XXII. 戦争の不当な原因について 267
XXIII. 疑わしい原因について 274
XXIV. 正当な理由があっても、軽率に戦争に踏み切らないための予防策 280
第三巻
私。戦争において何が合法か 290
II. 国際法は、臣民の財産を主権者の債務に対してどのように責任を負わせるのか。報復の性質 307
III. 正戦または厳粛な戦争について　国際法における宣戦布告に関する規定 314
IV. 合法的な戦争における敵の殺害及びその他の敵対行為の権利について 323xiv
V. 敵国を荒廃させ、その財産を奪う権利について 332
VI. 征服権による領土及び財産の取得について 334
VII. 捕虜に対する権利について 345
VIII. 征服された者たちに対する帝国 348
IX. 後願権について 351
XI. 正戦における敵殺傷権は、節度と人道によって抑制されるべきである。 359
XII. 敵国の略奪における節度について 365
戦争における捕獲の節度について 369
支配権獲得における節度について 372
国際法によって後援権から除外される事項に関する節度について 375
戦争において中立を保つ人々を尊重する 377
敵同士の誠意について 379
XX。戦争終結の根拠となる公的信頼について；平和条約、仲裁、降伏、人質、誓約の性質を含む 385
戦争継続中の信仰について、休戦、安全通行証、捕虜の解放について 403
XXII. 戦争における従属的な権限を与えられた者たちの信仰について 411
XXIV. 暗黙の信頼について 415
XXV. 結論 417
索引 419
1

導入
フーゴー・グロティウスの業績と影響。
グロティウスの偉大な著作『戦争と平和の法』が普遍的古典のリストに名を連ねるに値するという主張は、古典作品に通常期待されるような文体の巧みさに基づくものではない。彼の作品は、頻繁な修辞的欠陥、冗長で複雑な論理展開、そして難解な言い回しによって特徴づけられており、優雅な文章の模範として受け入れられることを妨げている。しかしながら、こうした外見上の欠点にもかかわらず、この作品は、幾世紀にもわたる業績の中で、人類の進歩を示す好例として際立ち、人類の貴重な遺産を構成する、数少ない傑出した天才の作品の一つである。

グロティウスの傑作は、厳密には文学とは言えないかもしれないが、それよりも高尚で崇高な何か、すなわち、非合理的な衝動や野蛮な性向に対する知性の勝利である。その出版は国家の歴史における一つの時代を画するものであり、無法で理性のない争いの混沌の中から、君主と民衆を平和と普遍的な調和の道へと導く、啓蒙的な原理体系を生み出したのである。

I.戦争の時代
国家間の平和的平等という考え方は、今や人類の理想として受け入れられているものの、実現には程遠い。しかし、長い間、それは不可能ではないにしても、困難な概念であった。あらゆる経験がそれに反論していた。なぜなら、戦争は歴史上最も身近な現象だったからだ。

ギリシャの都市国家の間では、いくつかの暫定的な同盟や連邦が試みられたが、平和の絆はあまりにも弱く、戦争につながる情熱はあまりにも爆発的であったため、高度に文明化されたヘレニズム民族の間でさえ、人種、言語、宗教の共同体はギリシャ国家を創り出す力を持っていなかった。2 アレクサンドロス大王の軍事的才能は、ついに圧倒的な征服力によってギリシャ帝国を建国したが、今度はより優れた力によって滅ぼされることになった。

ローマ帝国はヨーロッパの政治的統一をほぼ完全に達成し、三つの大陸の一部を一つの支配下に置いたが、帝国を支えていた軍事力の腐敗が、必然的な崩壊を招いた。

西ローマ帝国の崩壊後に起こった蛮族王国間の紛争がフランク王国の優位によって終結した後、世界はカール大帝の手によってヨーロッパにパクス・ロマーナ（ローマの平和）が回復されると信じていた。しかし、破壊的な勢力は再び勢力を増し、神聖ローマ帝国は古代ローマの力を復活させることは決してできなかった。こうして、国王や君主を統括し、彼らの間の困難を解決し、平和を維持できる中央権力による普遍的な君主制という夢は、結局は無駄に終わったのである。

帝国支配の廃墟の上に既に興った、あるいはまだ興りつつあった大国君主制国家、特にフランス、イングランド、オランダ、そしてドイツ諸邦では、宗教問題をめぐる絶え間ない内部対立が、1648年のヴェストファーレン条約によってヨーロッパが再編成されるまで、対外戦争の激しさと破壊性をさらに複雑化させた。

グロティウスは、まさにこうした戦争のさなかに生まれた。彼は、祖国が血の洗礼から立ち上がる姿と、ヨーロッパ全体が恐ろしい三十年戦争の激戦によって引き裂かれ、荒廃していく様を目にした。彼の偉大な著作は、まさにその戦争の最中に執筆され、終結に至るまで、指針とインスピレーションの源泉となった。帝国は分裂し、ほぼ完全に無力化され、教会は混乱に陥り、国際的な権威はどこにも見当たらなかった。諸制度が崩壊していく中で、グロティウスは偉大な原理の中に光と指針を求めた。戦争がもたらした甚大な被害、敵対する諸国、幾世紀にもわたる信仰の崩壊、人々の情熱が彼らを育んできた国家を破壊する様を見渡した時、彼はヨーロッパがただ一つの共通の絆、かつての統一の名残、すなわち人間の精神だけを保っていることに気づいた。彼はこの精神に訴えかけ、その最も深い信念の上に国際法を根付かせようとしたのである。

II.グロティウスの先駆者たち
歴史的に見て、グロティウスによって体系化されるまで、ヨーロッパには国際法の体系が存在しなかったと言っても過言ではない。彼以前にも、国家の権利と義務の特定の側面について言及した人物はいたが、彼の体系に匹敵するものを生み出した者はいなかった。

国際的に認められた慣習を策定しようとする最初の試みは、中世の商業が11世紀末から16世紀末にかけて拡大したことで必要となった初期の海事法典の形成であった。例えば、フランス、イングランド、スペインの商人が採用し、オランダやバルト海の商人向けには別の名称で再発行された「オレロンの法典」などが挙げられる。より詳細な編纂物である「海のコンソラート」は、14世紀半ば頃にバルセロナで作成され、主要な海洋国家の商人たちに広く受け入れられた。したがって、国際法は商業発祥の地で意識的に目覚めたのである。

教会はしばしば平和維持の任務を担ってきたため、国際関係法に関する初期の著述家を教会の代表者の中から探すのはごく自然なことである。実際、この主題を最初に研究したのは神学的な道徳家たちであった。1564年には早くも、スペインの神学者バスケスが、帝国や教会といった世界的な権力に関係なく、自然法と国際法によって規制される相互権利を有する自由国家群という概念を提唱した。1612年には、スアレスは一種の慣習法が国家の慣習から生じたと指摘し、正義の基本原則によって結びついた相互依存的な国家社会を明確に描写した。

15世紀末から16世紀初頭にかけて、法学をその古代の境界を超えて拡張する必要が生じる一連の状況が発生し、その結果、国際的な法学者のグループが生まれる傾向にあった。この時代の法学者の中には、1584年に亡くなったスペインの法学者バルタザール・アヤラがおり、彼は「De Jure et Officiis Belli 」の中で戦争について歴史的かつ司法的な精神で著述した。また、ドイツの法学者コンラート・ブルヌスは、1548年に出版された「 De Legationibus 」の中で大使の権利と義務について著述し、そして何よりも傑出した人物として、4 アルベリクス・ジェンティリスは、イタリア出身の法学教授であり、オックスフォード大学の講師でもあった。力強く独創的な著述家であり、1583年に『 De Legationibus 』、1589年に『 De Jure Belli』を出版した。

III．グロティウスの生涯と人物像
ヒューゴ・グロティウス（最もよく知られているラテン語名を使用）、またはオランダではヒューゴ・デ・グロートと呼ばれている彼は、学者や行政官の家系の末裔として、1583年4月10日にデルフトで生まれた。彼の家族の歴史は、1754年にアムステルダムでフランス語で出版されたド・ブリニーの『グロティウスの生涯』、および1883年にアムステルダムで出版されたオランダ語の完全な系図であるフォルステルマン・ファン・オイエンの『ヒューゴ・デ・グロートとその系譜』によって詳細に語られており、そこにはグロティウスの子孫が現代まで記されている。彼の家系は、1402年にオランダに居を構えたフランス人紳士、ジャン・コルネッツに遡る。彼の子孫であるコルネリウス・コルネッツは、デルフトの市長の娘と結婚したが、その際、この結婚で生まれた子供には母親の家名を継承させ、その名声を後世に伝えることを条件とした。コルネリウス・コルネッツのオランダ人の義父、ディルク・ファン・クラーイエンブルク・デ・グロートが定めた母方の姓は「デ・グロート」で、「偉大な」という意味であり、400年前にこの姓を名乗った最初の人物が国に多大な貢献をした功績を称えて与えられたものだと言われている。この結婚から生まれたフーゴ・デ・グロートは、ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語に堪能で、故郷のデルフトの市長を5度務めたことで知られている。彼の長男コルネリウスは、著名な言語学者であり数学者で、フランスで法律を学び、母国で高官の地位に就き、その後、ライデン大学の法学教授、そして幾度も学長を務めた。もう一人の息子、フーゴー・グロティウスの父であるジョン・デ・グロートは、同大学で名高いリプシウスに師事し、リプシウスは彼を高く評価している。デルフトの市長を4度務めたジョン・デ・グロートは、ライデン大学の学長となり、その職を非常に威厳と名誉をもって務めた。

幼い頃から、若きユーゴーは際立った多様な才能を示していた。8歳で詩作の才能を垣間見せるラテン語の詩を書き、12歳で大学に入学し、そこで王子の弟子となった。5 学者のジョセフ・スカリゲルに師事し、15歳で哲学と法学のラテン語論文を「最高の喝采を浴びて」提出した。多岐にわたる学問の天才としての彼の名声は広く知れ渡り、偉大な学者たちは彼に匹敵する人物は見たことがないと断言した。

グロティウスは1600年、17歳で弁護士資格を取得すると、すでに外国でも名声を得ていた。この若き天才は、大年金受給者ジョン・オブ・オルデンバルネフェルトに同行してフランスへの特別使節団に参加し、そこでアンリ4世に謁見した。アンリ4世は彼の肖像画と金の鎖を贈り、「オランダの奇跡」と丁重に称えた。オルレアンでは法学博士号を授与された。

1609年にマリー・ファン・ライガースベルクと結婚したグロティウスは、彼女の献身的な愛情に深く心を打たれ、ネーデルラント連邦共和国の公式歴史家、そしてホラント州とゼーラント州の法務長官に任命されるなど、数々の公的な栄誉に浴した。彼は「Mare Librum」という著作に取りかかり、東方海域における他国の通商を抑圧しようとするポルトガルの傲慢な主張に対し、自国の航海の自由と海洋権益を擁護した。この論文は、1635年にセルデンが反論した「Mare Clausum」によって、国際法史においてさらに名高いものとなる運命にあった。次に、オランダの歴史に目を向けたグロティウスは、しばらくの間「独立戦争年代記」の執筆に専念した。

1613年、グロティウスは詩人、法学者、歴史家としての輝かしい業績に加え、政界にも進出し、ロッテルダムの年金受給者に任命された。ただし、その職は本人の意向次第で継続できるという条件付きであった。同年、外交使節としてイギリスを訪れた際、彼は偉大な学者アイザック・カソーボンと出会った。カソーボンはダニエル・ハインシウスへの手紙の中で次のように述べている。「グロティウスのような真に偉大な人物をこれほど多く見ることができて、どれほど幸せか言葉では言い表せません。素晴らしい人物です！実際に会う前からそう思っていましたが、この神業的な才能の稀有な素晴らしさは、彼の顔を見て話を聞かなければ、誰も十分に感じ取ることはできないでしょう。彼のあらゆる面から誠実さが感じられます。」

グロティウスは、個人的な友情と公務上の義務の両方で大年金官ジョン・オブ・オルデンバルネフェルトと密接な関係にあり、その不運な愛国者と共に追放と処罰を受ける運命にあった。6 オラニエ公モーリスは、宗教的寛容を守るために、この二人の同盟者のもとを訪れた。平和の使徒としてすべてを危険にさらした彼らは、間もなく殉教者となる運命を辿った。オルデンバルネフェルトは総督の激しい憎悪を招き、1619年5月12日に斬首刑を宣告された。若さと温厚な人柄ゆえにモーリスの怒りをあまり買わなかったグロティウスは、6日後に終身刑を宣告された。1619年6月6日、彼はレーヴェシュタイン要塞に投獄された。

最初は厳しく扱われたものの、彼の従順さと諦めはすぐに看守たちの尊敬と愛情を勝ち取った。やがて筆記用具や本が与えられ、ついに妻が引き続き彼の監禁生活に同行することを条件に、妻の同伴が許された。学問に励む囚人と献身的な伴侶は、脱走の意図など一切の疑いを晴らし、本が入れ替わる重々しい箱は、多忙な学者の心に定期的に慰めを与え続けた。キリスト教の真理に関する論文、子供たちのための教理問答、オランダ法の要約、その他の著作は、監禁生活の退屈な月日を紛らわせ、和らげるのに役立った。そしてある日、好機が訪れたと思われた時、グロティウス夫人は密かに夫をその大きな箱に閉じ込め、二人の兵士がそれを運び去った。牢獄の石段を降りる際、運び手たちはトランクがアルミニウス主義者を収容できるほど重いと指摘したが、グロティウス夫人がアルミニウス主義の書物の重さを冗談めかして言ったことで、もし疑念を抱いていた者がいたとしても、その疑念は払拭された。こうして、偉大な法学者は忠実な使用人に付き添われ、トランクに安全に収められてゴルクムへと送られた。ゴルクムでは、友人の家で囚人は無傷で出てきて、石工の姿に変装してアントワープへと急いだ。アントワープからフランスに逃れ、1621年4月に到着し、同年10月にはパリで忠実な妻と合流した。

グロティウスはオランダから追放されただけでなく、極度の貧困に陥り、亡命の苦しみにさらに苦難が加わった。彼の書簡からは、この時期の彼の精神的な苦悩がうかがえるが、寛大なフランス人アンリ・ド・メームがバラニにある別荘を彼に提供し、ルイ13世が不定期かつ遅れてではあったものの、彼に寛大に与えた少額の年金によって、彼はそこで生活を維持した。7報酬を受け取ったグロティウスは、 1623年の夏に彼の偉大な著作『戦争と平和の法』の執筆を開始した。

この傑作の創作に至った原因については、これまで多くの憶測がなされてきたが、近年の発見によって、それらはすべて無意味なものとなった。また、作品の着想を与えたとしてペイレスク顧問に特別な功績を帰することも、もはや不要となった。実際、この偉大な作品の起源は、他のいかなる原因よりも、グロティウスの平和主義的な才能に負うところが大きい。なぜなら、この作品は、彼が20年以上にわたり、戦争の惨禍と平和の道について絶えず思いを巡らせ、その完全な表現が完成するまで決して満足することのなかった、彼の支配的な思想から生まれたからである。

1604年の冬、グロティウスは弁護士としての活動の中で「De Jure Praedae」という論文の構想を思いつき、それを完全に書き上げたものの、著者自身によって出版されることはなかった。この原稿は、1868年にハーグのフルイン教授の監修のもとで発見され出版されるまで、彼の伝記作家たちには知られていなかった。この興味深い文書は、「De Jure Belli ac Pacis」の全体的な構想だけでなく、全体の構成、さらには構成までもが、グロティウスがわずか21歳の時に既に頭の中にあったことを証明している。初期の作品と後期の作品との違いは、主に細部と加筆の程度であり、それは20年間の読書、経験、熟考、そして知性の成熟が必然的に生み出す違いである。

好奇心旺盛な読者は、彼の書簡の中に、1年以上にも及ぶ過酷な労苦の末に出版に至るまでの、ほぼ日ごとの執筆過程の記録を見つけることができるだろう。1625年3月、4ヶ月を要した初版の印刷が完了し、フランクフルトの見本市に送られた。著者としての謝礼は200部で、その多くは友人に贈られた。残りを1部1クラウンで売っても、費用を回収することはできなかった。翌8月、彼は父と兄に、彼らと数人の友人の賛同を得られれば、不満はなく満足すると書き送った。この作品を献呈したルイ13世は、著者の敬意と豪華な装丁の本を受け取ったが、君主が慣例的に行う恩恵を与えて謝礼を与えることはしなかった。ローマでは、この論文は1627年に禁書目録に掲載された。8 長引く労苦に苦しむグロティウスは、忘れ去られ、忘れ去られる運命にあるように見えたが、亡命先から弟にこう書き送った。「私のために何も頼む必要はありません。祖国が私なしでやっていけるなら、私も祖国なしでやっていける。世界は十分に広いのだから…。」

リシュリュー枢機卿からフランスへの奉仕を勧められたグロティウスは、枢機卿が課そうとした条件を受け入れようとしなかった――少なくとも彼の書簡からはそう推測される。年金は支払われず、生活は極めて困窮し、子供の一人はコート一枚しか持っていなかった。ついに、極度の困窮に追い込まれ、精力的な妻に唆されたグロティウスは、オランダへの帰国を決意した。ロッテルダムからアムステルダムへと追いやられ、そこで弁護士として落ち着こうと望んだが、三部会は二度も彼の逮捕を命じ、当局への引き渡しに懸賞金をかけた。兄モーリスの後を継いで総督に就任する前、投獄から脱出したグロティウスに親切な手紙を送っていた新総督フリードリヒ・ハインリヒは、今度は彼の追放を承認した。君主にも同胞にも見放されたグロティウスは、再び亡命を決意し、ハンブルクへと旅立った。

IV．グロティウスの業績
グロティウスの経歴におけるこの時点で、彼に新たな名声をもたらし、彼の人生における展望を大きく変えることになる偉大な作品の特徴を簡単に説明しておくことは興味深いだろう。

彼の著書『戦争と平和の法』の着想は平和への愛から生まれたものだが、彼は武力行使を全面的に非難し、あらゆる戦争を誤りで不必要なものとして禁じるような理想主義者とは程遠い人物だった。むしろ、彼はいつ、どのように、誰によって戦争が正当に行われるべきかを探求しようとしたのである。

彼の治療計画は以下のとおりです。

第一巻では、彼は戦争が正義であるかどうかを考察し、それが公的戦争と私的戦争の区別につながり、ひいては主権の本質と具現化についての議論へと発展していく。

第二巻では、戦争の原因、戦争のきっかけとなる財産と個人の権利の性質、所有権に関する義務、王位継承の規則、9協定、条約の効力と解釈、および関連する主題が検討される。

第三巻では、「合法的な戦争とは何か？」という問いが提起され、軍事条約や平和を確保するための方法についての考察の準備がなされる。

もはや国際機関としての効力を失った帝国と教会の権威に代わり、グロティウスは真の国際法を提供するものとして人類に訴える。自然によって確立された人間同士の親族関係という考えから出発し、彼はこの絆の中に権利の共同体を見出す。全人類を含む国際社会は、単なる地域社会と同様に権利の承認を必要とする。国家はそれぞれ独自の共同体としてのまとまりを持つ個人のより大きな集合体に過ぎないため、地理的な境界という偶然は、道徳的存在としての人間の本性から生じる正義への人間の要求を消し去るものではない。したがって、人間社会の根本的な絆として自然法が存在し、それは正しく理解されたとき、正しい理性の表現であり命令であると認識される。このように、グロティウスは理性的知性としての人間の本性に基づいて、普遍法の体系を構築したのである。

この人間の本性の法則は、人間が存在するあらゆる場所で普遍的に拘束力を持つため、単に時と場所の状況によって覆されることはない。したがって、平和の法則だけでなく、戦争の法則も存在することになる。この法則は武力紛争の開始に適用されるため、戦争は権利を主張する場合を除いて決して行われてはならず、また、戦争が開始されたとしても、権利の範囲内でのみ継続されなければならない。確かに、武力紛争においては法は沈黙しなければならないが、それは平時に適用される民法に限る。人間の本質から生じる永続的な法則、すなわち、特定の市民的関係から生じるものではない法則は、紛争中であっても存続し、戦争の法則を構成する。これらの法則を否定したり、それに従わなかったりすることは、人間の本性そのもの、そして人間に権利と義務を与えた神の権威を否定することを意味する。これらの永続的な法則の強制性を否定することは、野蛮な状態に逆戻りすることに他ならない。

しかし、自然法と、そこから生じる正義の原理を区別する必要がある。10 人間の理性的な性質と、合意や協定から生じる慣習法。自然法は常に同じだが、制度は変化する。人間の意志や同意に由来するものを一切排除した抽象的な正義の研究によって、完全な法体系を構築できるだろうが、人間が厳粛な慣習によって特定の行動規範の神聖性を確立してきた以上、無視できない別の源泉が存在する。

したがって、国際法は、正義の一般原則から導き出された単なる演繹の集合体ではなく、同意に基づく法理の集合体も存在する。そして、国際法学を単なる倫理的思弁や道徳理論から区別するのは、この自発的に認められた義務の体系なのである。普遍的に受け入れられた自然法と同様に、国家の慣習も存在し、実際に認められた手続き規則の発展の中に、実定法学としての国際法（jus inter gentes）の進化をたどることができるのである。

グロティウスの精神が、この確固たる基盤の上に学問を確立しようと絶えず奮闘していたことは明らかであり、まさにこの点が彼の努力に独特の性格を与えている。あらゆる時代の偉大な著述家が過剰なまでに引用されているが、それは個々の意見の集合体によって自らの主張を裏付けるためというよりも、ましてや批評家が時折指摘するように博識ぶりを誇示するためでもなく、彼が定式化しようとしている法則が実際にはあらゆる時代、あらゆる人々に受け入れられてきたことを示すことによって、自らの教義に歴史的な普遍性を与えるためである。この目的のために、彼はローマ法の偉大な権威者たちの著作を惜しみなく活用している。彼らの教義や定式は、彼が説得しようとした人々の心に確信を与えるに違いなかったからである。

グロティウスの著作が国際法の要約として永続的な権威を持つものではないし、またそうなり得ないことは、おそらく指摘するまでもないだろう。慣習から派生する権威という、実証的かつ歴史的な要素に対する彼の賢明な認識は、彼を絶対的な最終性を装うことから免除するはずだ。彼が私たちに与えたのは創世記だけであるが、国際関係という広大な領域において混沌から秩序が創造されたことを記録したことは、彼の揺るぎない功績であり、彼に与えられた栄誉を正当に与えるものである。11 彼は、未来の人々の自発的な同意によって、国際法学の父として称えられるだろう。

3世紀以上にわたる思想と経験を経て、彼の教義の欠陥を指摘することは難しくない。彼が奴隷制を正当化するとしても、それは独創性に欠けるものではない。なぜなら、人が労働を売ることができるなら、なぜ自由を売ってはいけないのか、征服者が敗者の財産に意志を押し付けることができるなら、なぜその人自身にも意志を押し付けてはいけないのか、と彼は主張するからである。彼が主権をその倫理的基盤に関する適切な概念を持たずに最高権力と同一視するとしても、少なくとも彼の思考は、国家を道徳的有機体として捉える考え方をまだ理解していなかった当時の概念と同程度に進んでいる。彼が中立性について適切な概念を持たず、国家の義務は自国の利益に反する行為に対する責任を一切放棄するのではなく、正しいと考える側に力を注ぐことだと信じているとしても、少なくともこの点において、彼は現在でも大多数の意見に支持されている。法学者の間ですら、中立性という現代的な概念は、まだ1世紀も経っていない。新しい法学派が、公私権の基盤としての自然法を軽視するとしても、グロティウスの思想が、それに取って代わった他のどの思想にも劣らず明快であると、後世に認められる可能性は否定できない。しかし、こうした批判すべてに対して、偉大な思想家は、先人や同時代の思想家との比較においてのみ正当に評価できる、と答えることができるだろう。これらの比較において、グロティウスは、その思想の独創性と説明力において、同時代の法学者の中で比類なき存在である。

V.グロティウスの著作の影響
1633年、彼の著書『 De Jure 』の出版から8年後、彼がまだ深刻な経済的困窮に苦しんでいた頃、ヨーロッパは突如として彼の重要性に気づき、ポーランド、デンマーク、スペイン、イングランド、スウェーデンがほぼ同時に友好的な招待を送り、彼に公務員になるよう促した。法学者としての彼の名声は国際的に高まり、故郷オランダに冷たく拒絶された彼は、ヨーロッパの関心の中心となった。グスタフ・アドルフは、三十年戦争で戦役を遂行する際、兵士の枕の下に聖書と並んでグロティウスの著作を置いていた。ラテン語で書かれたその著作の初版は、12 学識あるヨーロッパの国際的な言語であったこの本は、すぐに枯渇し、広く散逸してしまった。パリではすぐに別の版が求められたが、出版者のブオンの死がその出版を阻んだ。第2版は1626年にフランクフルトで、第2版は1631年にアムステルダムで、さらに第3版は1632年に著者の注釈付きで出版された。この本は学者だけでなく国王の思想をも刺激し、ヨーロッパ中の影響力のあるサークルでグロティウスの名が広く知られるようになった。彼の本は最も相反する感情を呼び起こし、最も矛盾した判断を招いたが、法律家や政治家の間では、当初から概ね賞賛をもって受け止められた。亡命、貧困、不運にもかかわらず、グロティウスはヨーロッパの著名人となり、その努力の報いを受けようとしていた。彼は戦争の法典と平和の計画を作り上げ、それ以降、どの政治家も彼を無視することはできなかった。

スウェーデン国王グスタフ・アドルフは、リュッツェンの戦場で戦死する前に、宰相オクセンシュティエンにグロティウスを推薦していた。グスタフの死後、宰相は1633年に摂政に就任したばかりで、フランスとの激しい争いから撤退せざるを得ない危機的な状況にあった。フランスの支援と友好がなければ、撤退は避けられないと思われたのである。オクセンシュティエンは亡き国王の推薦を思い出し、新たな仏スウェーデン同盟の交渉役として、スウェーデン大使にグロティウスを選んだ。グロティウスは1634年にこの任命を受け入れ、1635年3月2日に外交使節としてパリに到着した。

リシュリューは、偉大な法学者を自らの影響力圏に引き入れることに失敗し、スウェーデン大使という影響力のある名誉ある立場で彼が現れたことを憤慨し、グロティウスは交渉でほとんど進展を見せなかった。文学に没頭していた彼は、フランスに既存のハイルブロン条約を思い出させたり、新たな仏スウェーデン同盟を強化したりするよりも、「エジプトへの逃避」を題材にした宗教的悲劇の創作に熱中していた。理論家グロティウスが失敗したところで、実務家オクセンシュティエルンは、パリへの短い滞在中に巧みな外交手腕を発揮し、容易に成功を収めた。そして大使の任務は、単なる出来事の観察者兼報告者という役割に簡略化された。

13グロティウスは、その趣味、性格、そして訓練からして、外交官ではなく法学者であった。そして彼はすぐに、この二つの職業は正反対ではないにしても、少なくとも大きな隔たりがあることに気づいた。彼の外交文書からは、熟練した交渉人というよりは、鋭い観察眼と良心的な道徳家としての姿がうかがえる。彼の報告書に記録された観察の中には、彼の洞察力とユーモアの好例として引用できるものがある。後のルイ14世となるドーファンについて、彼はこう述べている。「彼の恐ろしく早熟な貪欲さは、近隣諸国にとって不吉な前兆である。なぜなら、彼は現在9人目の乳母を雇っており、他の乳母たちと同じように、彼女をも引き裂き、殺害しているからだ！」

国際法学の偉大な父が、公文書の中で序列の些細な点にまで踏み込み、滑稽な儀礼的な振る舞いによって同僚たちの同情を失っていくのを見るのは、実に痛ましいことである。マザラン枢機卿が彼を「閣下」ではなく「閣下」と呼ぶことに固執したため、グロティウスはもはやマザランを訪問しなくなった。グロティウスはこの呼称の違いを、大使としての自分の地位に対する侮辱とみなしたのである。グロティウスはこうした愚行に固執し、平和の使徒が引き起こした確執は激しいものであったため、パリ到着から2年も経たない1636年12月、外交関係を回復するために、スウェーデンに大使ではなく単なる臨時代理大使をフランスに派遣するよう助言したのである。

序列をめぐる争いでフランス宮廷の嘲笑の的となったスウェーデン大使の苦悩は、それだけではなかった。十分な報酬を得られず、給料の支払いを2年間も待たされた彼は、ついに生活を維持することさえ困難になったため、フランス王室の財政に対し、自らが養子縁組した国の軍隊に約束された補助金の一部を要求せざるを得なくなった。彼のしつこい要求にうんざりしたフランス政府は、繰り返し彼の召還を要請した。任務に嫌気がさしたグロティウスは、ついに任務を、彼を支援するために派遣された策略家の冒険家セリサンテに委ね、1645年に自らの希望でスウェーデンに帰国するまで、書物に没頭した。

学者たちの後援者であったスウェーデンのクリスティーナ女王は、グロティウスを支援し、彼を王国のために奉仕させ続けたいと願い、多くの申し出や約束をした。14 しかし、処刑が延期されたため、彼は自分の境遇に苛立ち、国務顧問の職を辞退し、国を去ることを決意した。ストックホルムを密かに去ろうとする彼の計画は、女王の使者が彼が乗船しようとしていた港まで追跡し、別れの謁見のために戻るよう説得したことで阻止された。多額の金銭と銀食器を贈られ、彼はリューベックへ向かうために用意された船に乗り込んだ。ダンツィク沖で激しい嵐が起こった。1645年8月17日、船は座礁し、苦難に満ちた経験に打ちひしがれたグロティウスはロストックで病に倒れ、数日後にそこで亡くなった。

彼の晩年は、主に宗教界の平和確立のための計画に費やされた。宗教界の分裂は彼に大きな精神的苦痛を与えていたからである。

長らく市民権を拒否してきた彼の生誕国は、ついに彼を墓の静かなるもてなしで迎え入れた。彼の遺体は故郷のデルフトに運ばれ、そこでは今もなお、彼の名は感謝と敬意をもって称えられている。

グロティウスがストックホルムを去った時、全権大使の最後の一人が、三十年戦争の終結を目指して招集されたヨーロッパ大会議に出席するため、ミュンスターとオスナブリュックに到着していた。『戦争と平和の法』の著者であるグロティウスが、この会議に出席するためにスウェーデンからドイツへ向かったという言い伝えはあるものの、確証はない。いずれにせよ、オスナブリュックにおけるデンマーク国王の仲介とミュンスターにおける教皇特使の仲介は、成功には至らなかったものの、グロティウスが「キリスト教国間で生じた論争を、利害関係のない者たちが裁くことができるような、キリスト教諸国による会議を開催することは有益であり、実際、ほとんど必要である」と述べた考えに合致していたことは確かである。この提案で明らかに想定されていた国際法廷の即時設立は、当時の風潮とは相容れないものであった。しかし、ヨーロッパの公法典を形成することになる条約を締結したウェストファリア条約が、グロティウスが最初に提唱した原則を大いに体現していたことは疑いようがない。

15彼の『戦争と平和の法』は、著者の死以前からすでに古典となっており、その原理を解説するための特別教授職が大学にすぐに設立された。ヨーロッパ文学においてこの著作に特別な地位を与えた数多くの版、翻訳、注釈を挙げるのは骨の折れる作業であろう。しかし、この作業は、1883年にハーグで出版されたロッゲ博士の『ビブリオテカ・グロティアナ』によって部分的に成し遂げられている。これはグロティウスの著作の完全な書誌となることを意図したものであった。収録されているタイトルの総数は462であるが、偉大な師に影響を受けた法学者たちの著作や、彼の生涯と業績について論じた批評家や伝記作家の著作は含まれていない。

遅ればせながらも、最も偉大で高潔な息子の一人に下された痛ましい仕打ちに対する深い悔恨の念から、オランダはグロティウスの記憶を故郷から惜しみない称賛と追悼をもって称えるようになった。彼の学識、才能、そして名声を象徴する、デルフトの新教会にある彼の墓碑は、1781年に建立された。1886年9月17日には、彼の墓がある教会前の故郷の広場に、この偉大な法学者の堂々とした像が除幕された。こうして、彼の死後1世紀以上、そしてさらに1世紀を経て、オランダは輝かしい市民に敬意を表したのである。

晩年、グロティウスの足元には新たな栄誉がもたらされた。最近ハーグで開催された平和会議において、1625年に彼が礎石を据えた国際友好の偉大な構造が完成した。平和のために招集された国際会議が、国家間の紛争を常設裁判所によって平和的に解決するための条約の交渉や、戦争法の改善と結びついたことは、まさにふさわしいことであった。偉大な思想家グロティウスの偉大な思想が、ついにこのような貴重な成果をもたらしたことを称える祝典となったのである。国務長官からの指示に従い、米国委員会は会議の同僚、オランダの大学の学長、そして高位の市民当局者を招き、偉大な法学者の功績を称え、7月4日を祝うよう呼びかけた。グロティウスの記念碑とウィリアムの霊廟の近くにある旧教会の後陣で、適切な儀式が執り行われた。16 沈黙の王のもと、26か国の代表が集まり、彼に敬意を表した。美しい銀の記念花輪がグロティウスの墓に捧げられ、そこには次のような碑文が刻まれていた。

1899年7月4日、ハーグで開催された国際平和会議に際し、アメリカ合衆国より、ヒューゴ・グロティウスの追悼と感謝の意
を込めて。

駐ドイツ米国大使であり委員会の委員長でもあるアンドリュー・D・ホワイト閣下による雄弁な演説に続き、他の適切な演説が行われ、「戦争と平和の法」の著者に対する人類の恩義が想起された。こうして19世紀の全権代表たちは、16世紀の亡命者に敬意を表した。その亡命者は、たとえ戦いの衝撃と嵐の中にあっても、人類は自らの本質的な法則の支配から逃れることはできず、独立国家でさえも、君主の特権や国家の意思よりも高位の権力によって課せられた原則に従うことについて、人間の本性の法廷で責任を問われることを世界に教えたのである。

デビッド・J・ヒル
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戦争と平和
の権利、自然法及び国際法を含む。

第1巻
第1章
戦争について—戦争の定義—統治者と被統治者、そして平等者の権利—能力と適性に分けられる性質としての権利—権力、財産、信用を示す能力—私的権利と上位的権利に分けられる—規則としての権利、自然的権利と自発的権利—自然法の区分—自然法の証明—権利の人間的権利と神的権利の区分—人間的権利の説明—神的権利の記述—モーセの律法はキリスト教徒を拘束しない。

I. 共通の市民法によって結びついておらず、意見の相違を解決できない人々の間で生じる紛争、例えば、国民共同体を形成していなかった古代の族長たちや、個人、国王、あるいは貴族制における指導者や共和制における民衆といった主権者によって統治されているか否かを問わず、多数の無関係な共同体の間で生じる紛争は、いずれも戦争または平和の状況と関係がある。しかし、戦争は平和のために行われるものであり、戦争を引き起こさない紛争は存在しないため、国家間で一般的に起こるこうした争いはすべて、戦争法の条項として扱うのが適切であろう。そうすれば、戦争そのものが、その本来の目的である平和へと私たちを導くことになるだろう。

II. 戦争の権利を扱うにあたって、まず最初に考えなければならないのは、戦争とは何かということである。18 我々の調査の対象であり、我々が確立しようとしている権利とは何か。キケロは戦争を力による争いと呼んだ。しかし、その名で直接の行動ではなく、事態を示す慣習が広まった。つまり、戦争とは、争っている当事者の状態をそのように見なすことである。この定義は、その一般的な範囲において、本論文の主題となるあらゆる種類の戦争を含む。また、一対一の決闘もこの定義から除外されない。なぜなら、それらは実際には公の戦争よりも古く、疑いなく同じ性質のものであるため、したがって、それらは適切に同じ名前で包含することができるからである。これは、この言葉の真の語源と非常によく一致する。ラテン語のBellum、戦争は、古い言葉Duellum、決闘から来ており、BonusはDuonusから、Bis はDuisから来ている。さて、DuellumはDuoから派生した。そしてそれによって、私たちが平和を「統一」と呼ぶのと同じ意味で、二人の人間の間に差異があることを暗示していた。統一は、反対の理由で「統一」を意味する「統一」から派生している。同様に、戦争を意味するのに一般的に用いられるギリシャ語の「πολεμος」（polemos）は、その原語では多数派の概念を表している。古代ギリシャ人は同様にそれを「λυη」（lyê）と呼び、これは精神の分裂を意味する。ちょうど「δυη」（dyê）という言葉で、身体の各部分の分裂を意味したのと同じである。また、「戦争」という言葉の使用は、このより広い意味合いと矛盾しない。なぜなら、それが国家間の争いにのみ適用される場合もあるが、それは何ら問題ではない。一般的な名称が、特別な区別を受けるに値する特定の対象に適用されることはよくあるからである。正義は戦争の定義には含まれない。なぜなら、決定すべきまさにその点は、いかなる戦争が正義であるか、そしてどのような戦争がそう呼ばれるべきかということだからである。したがって、戦争そのものと、戦争の正当性とを区別する必要がある。

III. この論文は「戦争の権利」という題名で区別されているため、既に述べたように、まず最初に問うべきは、いかなる戦争も正義であるかどうか、そして次に、その戦争の正義を構成するものは何かということである。なぜなら、この箇所では、「正義」とは、正しいこと、しかも肯定的な意味よりも否定的な意味合いで、つまり「正義」とは不正でないことであるからである。さて、理性的な被造物の間に確立された社会の本質に反するものはすべて不正である。例えば、自分の利益のためだけに他人の所有物を奪うことは、キケロが『職務論』第3巻第5章で述べているように、自然法に反する。そして、その証拠として、彼は19 もしそのような慣習が一般的であれば、人々の間の社会や交流はすべて覆されなければならない、と述べている。法学者フロレンティヌスは、自然が私たちの間に一定の血縁関係を確立しているのだから、人が他人に対して悪意を抱くのは不敬であると主張する。この点に関して、セネカは、人間の体のすべての部分が互いに同意し合うのは、それぞれの維持が全体の幸福につながるからであるのと同様に、人々は互いに危害を加えることを控えるべきである、なぜなら人々は社会のために生まれてきたのであり、社会はすべての部分が相互の寛容と善意によって守られなければ存続できないからである、と述べている。しかし、兄弟、市民、友人、同盟者などの平等に基づく社会的な絆と、アリストテレスが言うところの優越に基づく社会的な絆があり、それは親と子、主人と召使い、君主と臣民、神と人の間に存在する。したがって、正義は平等な者同士の間、あるいは統治する者と統治される者の間で、地位の違いに関わらず行われる。前者は、私の理解が正しければ、平等権と呼び、後者は優越権と呼ぶことができるだろう。

IV. 「権利」という言葉には、これとは異なるが、これから派生する別の意味があり、それは直接的に人に関わるものである。この意味で、「権利」とは、人に付随する道徳的性質であり、特定の特権を所有したり、特定の行為を行ったりする正当な資格を人に与えるものである。この権利は人に付随するが、土地の役務など、物に付随する場合もある。こうした物に付随する権利は、単なる「個人的権利」とは対照的に「実質的権利」と呼ばれる。これらの権利が人に付随しないからではなく、特定の物を所有する人にのみ属する権利であるため、区別がなされるのである。この道徳的性質は、完全な場合には「能力」と呼ばれ、不完全な場合には「適性」と呼ばれる。自然物について語る場合、前者は「行為」に、後者は「力」に対応する。

V. 市民は、すべての人が自分自身に持つ権利を「能力」と呼ぶが、我々は今後、それを厳密かつ適切な意味で捉えて「権利」と呼ぶことにする。この権利には、我々が自分自身に対して持つ力、すなわち自由と呼ばれるものと、父親が子供に対して持つ力、主人が奴隷に対して持つ力のように、我々が他者に対して持つ力が含まれる。同様に、完全なものか不完全なものかを問わず、財産も含まれる。後者の種類には、所有権なしに物を使用したり所有したりすること、または20 譲渡する権限、または債権者が支払いが完了するまで留置する担保。第三の意味としては、支払うべきものを要求する権限があり、これに対応する債務者には、その債務を履行する義務が生じる。

VI. 厳密に言えば、権利は二重の意味を持つ。一つは私的な権利であり、各個人の利益のために確立される。もう一つは上位の権利であり、公共の利益のために国家が個人とその財産に対して有する権利である。したがって、君主の権威は父や主人の権威よりも上位にあり、公共の利益に関わる場合、君主は臣民の財産に対して、所有者自身よりも大きな権利を有する。そして、国家の緊急事態が発生し、財源が必要となった場合、各人は債権者を満足させるよりも、その財源確保に貢献する義務を負う。

VII. アリストテレスは適性や能力を価値や功績という名で区別し、エフェソスのミカエルは、この功績の規則によって確立された平等に「ふさわしい」または「ふさわしい」という形容詞を与えた。

IX. 1また、「権利」という言葉には第三の意味があり、それは最も広義の意味で捉えた「法」と同じ意味を持ち、道徳的行為の規則を指し、私たちに適切なことを行うよう義務付けるものです。私たちは「義務付ける」と言います。なぜなら、最良の助言や教訓であっても、それに従う義務を私たちに課さないのであれば、法や権利という名称には当てはまらないからです。さて、許可についてですが、2 それは法の行為ではなく、法の沈黙にすぎませんが、法が許可する行為を他人が行うことを妨げることを禁じています。しかし、私たちは、法は私たちに単に正義を行うことではなく、適切なことを行うよう義務付けると言いました。なぜなら、この概念の下では、権利は、私たちが説明したように、正義だけでなく、他のすべての徳の本質にも属するからです。しかし、権利という名前を与えることから21正義という言葉のより一般的な意味合いは、まさに「正しい」という意味で派生した。この一般的な意味での権利の最良の区分はアリストテレスに見られる。彼は、一方の権利を自然権、もう一方を自発権と定義し、それを「法」という言葉の最も厳密な意味での「合法的な権利」、そして時には「制定された権利」と呼んだ。同じ区別はヘブライ人の間にも見られ、彼らは区別のために、自然権を「戒律」、自発権を「法令」と呼ぶ。七十人訳聖書では、前者をδικαιώματα {dikaiômata}、後者を ἐντολας {entolas} と呼んでいる。

X. 自然権とは、正しい理性の命令であり、あらゆる行為が理性的な本性と一致するか不一致であるかによって、その行為の道徳的堕落、あるいは道徳的必然性を示し、その結果、そのような行為は自然の創造主である神によって禁じられているか、あるいは命じられているかを示すものである。このような命令が下される行為は、それ自体が拘束力を持つか違法であるかのいずれかであり、したがって必然的に神によって命じられているか禁じられていると理解される。この特徴は、自然権を人間の法律だけでなく、神自身が啓示することを喜ばれた法律、すなわち一部の人々が自発的な神の権利と呼ぶ法律とも区別する。この自発的な神の権利は、それ自体が拘束力を持つか違法であるかを命じたり禁じたりするのではなく、禁止によって違法とし、命令によって拘束力を持つようにする。しかし、自然権を理解するためには、いくつかの事柄がその権利に属すると言われているが、それは厳密にはそうではなく、スコラ学者が言うように、便宜上そう言われているにすぎないことに注意しなければならない。これらは自然権に反するものではない。なぜなら、すでに述べたように、不正のない事柄こそが「正義」と呼ばれるからである。また、時として、言葉の誤用によって、理性が適切である、あるいは反対の事柄よりも優れていると示す事柄が、拘束力はないものの、自然権に属すると言われることがある。

さらに、自然権は人間の意志とは無関係に存在する事物だけでなく、その意志の行使に必然的に伴う多くの事物にも関係することを指摘しておかなければならない。したがって、現在用いられている財産は、当初は人間の意志の産物であった。しかし、それが確立された後、自然法によって、他人の財産を本人の意思に反して奪うことは禁じられた。そのため、パウルス法学者は、窃盗は自然法によって明確に禁じられていると述べた。ウルピアヌスはこれを非難した。22 それはその性質上悪名高いものであり、エウリピデスの権威もそれに加えて、『ヘレナ』の詩に見られるように、その権威は認められる。

「神ご自身が暴力を憎んでおられ、私たちが略奪によって富を得ることを望まず、正当な手段によって富を得ることを望んでおられる。不正によって得られる富は忌まわしいものである。空気も地も、すべての人にとって共通のものである。人はそれぞれ、自分の所有物を十分に享受するにあたり、他人の所有物に対して暴力を振るったり、損害を与えたりしてはならない。」

さて、自然法則は不変であり、神自身によっても変更することはできません。なぜなら、神の力は無限であるにもかかわらず、その力が及ばない事柄があるからです。なぜなら、そのように表現された事柄は真の意味を持たず、矛盾を内包するからです。したがって、2 + 2 は 4 でなければならず、それ以外のことは不可能です。また、真に悪であるものは悪でないということはあり得ません。そして、これがアリストテレスが、あるものは名付けられた途端にその悪の性質が明らかになると言うときの彼の意味です。なぜなら、物事の本質と存在はそれ自体以外には何も依存しないのと同様に、その存在と本質に不可分に結びついた性質があるからです。この種の性質が、理性的な存在の性質と比較したある種の行為の悪です。したがって、創世記第 18 章 25、イザヤ書 5:3、エゼキエル書 18:25、エレミヤ書 2:9、ミカエル書 6 章に見られるように、神自身も自分の行為がこの規則によって判断されることを許しています。 2. ローマ人への手紙 2:6、3:6。しかし、自然法によって決定される場合であっても、分別をわきまえない者は変化の見かけに惑わされることがある。実際には、不変の自然法に変化はなく、変化するのは自然法によって定められ、変化しうるものだけである。例えば、債権者が私に負っている借金を免除した場合、私はもはやその借金を支払う義務はない。それは、自然法が正当な借金の支払いを命じなくなったからではなく、免除によって私の借金が借金ではなくなったからである。この点に関して、アリアノスは『エピクテトス』の中で、借金をするにはお金を借りることだけが条件ではなく、借金が返済されないという追加的な状況が必要であると正しく論じている。したがって、神が誰かの生命や財産を奪うよう命じたとしても、その行為は殺人や強盗を正当化するものではない。これらの言葉は常に犯罪を含むからである。しかしそれは殺人や強盗にはならない。23 それは、私たちの命と万物の主権者である神の明確な命令によってなされるのです。また、自然の法則によって許されている事柄もありますが、それは絶対的なものではなく、ある特定の状況に応じて許されているものです。例えば、財産制度が導入される以前は、自然の法則によって、誰もが空いているものを見つけるとそれを使う権利があり、法律が制定される以前は、自分の受けた危害に対して力で復讐する権利がありました。

XI. ローマ法の書物に見られる、人間と動物に共通する不変の権利（より限定的な意味では自然法と呼ばれる）と、人間に帰属する別の権利（しばしば国際法と呼ばれる）との区別は、実際にはほとんど役に立たない。なぜなら、一般的な格言を形成できる存在を除いて、いかなる存在も権利を持つことができないからである。ヘシオドスはこの点を明確に指摘し、「至高の存在は人間に法を定めたが、野獣、魚、鳥には互いに食い合うことを許した」と述べている。なぜなら、彼らは人間に与えられた最高の贈り物である正義のようなものを何も持っていないからである。

キケロは『職務論』第1巻で、馬やライオンの正義について語ることはないと述べている。これに沿って、プルタルコスは『大カトー伝』の中で、人間は生まれつき、人間に対してのみ法と正義を適用するようにできていると述べている。さらに、ラクタンティウスは第5巻で、理性を持たないすべての動物には、生まれつき自己愛の傾向が見られると述べている。なぜなら、彼らは自分の利益のために他者を傷つけるからである。故意に他者を傷つけることの悪を知らないからである。しかし、善悪の知識を持つ人間はそうではない。人間は、たとえ自分に不都合があっても、他者を傷つけることを控えるのである。ポリュビオスは、人間が最初に社会に入った経緯を語る中で、親や恩人に対する危害は必然的に人類の憤りを引き起こすと結論づけ、さらに、理解力と熟慮が人間と他の動物との大きな違いを形成しているため、人間は他の動物のようにその違いの境界を越えることはできず、その行為は普遍的な嫌悪感を招くことは明らかであると述べている。しかし、もし動物に正義が帰せられることがあるとすれば、それは彼らが持つかもしれないわずかな理性の痕跡から不適切に行われている。しかし、自然の法則によって定められた行為、例えば子孫の世話などが、他の動物と共通しているか否か、あるいは神への崇拝のように人間に特有のものであるか否かは、正義の本質にとって重要ではない。

24XII. 自然法の存在は、先験的証明と後験的証明という2種類の議論によって証明される。前者はより難解な証明方法であり、後者はより一般的な証明方法である。我々は、物事が合理的かつ社会的な性質と一致するか不一致であるかを示すとき、先験的に推論していると言われる。一方、絶対的な証明なしに、ただ蓋然性に基づいて、物事が自然法に合致すると推論するのは、それがすべての人、少なくともより文明化された国々の間でそう受け入れられているからである。一般的な結果は一般的な原因からしか生じない。このような一般的な意見の原因として、人類のいわゆる常識以外に挙げられるものはほとんどない。ヘシオドスの「多くの国々の間で広まっている意見には、何らかの根拠があるに違いない」という言葉は高く評価されている。ヘラクレイトスは、常識を真理の最良の基準として確立し、「一般的にそう見えるものは確実である」と述べている。他の権威者の中には、アリストテレスが「我々の言うことに皆が同意しているように見えるのは、我々にとって強力な証拠である」と述べているのを引用できる。また、キケロは、いかなる場合においても、すべての国の同意は自然法として認められるべきだと主張している。セネカも同じ意見で、「すべての人にとって同じように見えるものは、その真実の証拠である」と述べている。クインティリアヌスは、「我々は、すべての人々が同意する事柄を真実とみなす。我々はそれらをより文明的な国々と呼んできたが、それには理由がある。なぜなら、ポルフィリオスが的確に指摘しているように、一部の国々はあまりにも奇妙なので、そこから人間性を正しく判断することはできない。なぜなら、それは誤りだからである」と述べている。ロドス島のアンドロニコスは、「正しく健全な理解力を持つ人々にとって、自然の正義は不変である。たとえ精神が乱れ、歪んだ人々がそう考えようとも、それは事実を変えることはない。なぜなら、味覚が乱れた人々にはそう見えないからといって、蜂蜜が甘いことを否定する者は間違っているからである」と述べている。プルタルコスも、ポンペイウス伝の一節から分かるように、述べられていることに完全に同意しており、人間は生まれつき野蛮で非社交的な生き物ではなかったし、今もそうではないと断言している。しかし、人間の性質が堕落したためにそうなってしまったのである。だが、新しい習慣を身につけ、住む場所や生活様式を変えることによって、本来の穏やかさを取り戻すことができる。アリストテレスは、人間の特異な性質から人間を描写し、人間を穏やかな性質の動物とし、著作の別の部分で次のように述べている。25 人間の本質を考察する際には、堕落した状態ではなく、純粋な状態の自然から自分たちの姿を見出すべきである。

XIII. すでに述べたように、意志に由来する自発的な権利という別の種類の権利があり、それは人間の権利か神の権利のいずれかである。

XIV. まず、より一般的に知られている人権から始めましょう。これは市民権、あるいは市民権よりも広範または狭義の権利のいずれかです。市民権とは、市民権力から派生する権利です。市民権力とは、国家の主権です。国家とは、共通の権利と利益を享受するために結びついた、自由な人々の完全な集合体です。より狭義の権利は、市民権力自体から派生するものではなく、市民権力に従属するものの、多岐にわたり、親が子に対して持つ権威、主人が使用人に対して持つ権威などを含みます。しかし、国際法はより広範の権利であり、すべての、あるいは少なくとも多くの国家の同意からその権威を得ています。

「多くの」という言葉を付け加えるのは適切である。なぜなら、自然法を除けば、すべての国に共通する権利はほとんど見当たらないからである。自然法自体も一般に国際法と呼ばれている。いや、世界のある地域では国際法とされているものが、別の地域ではそうではないということもしばしばある。さて、この国際法は、成文化されていない民法と同様に、法の賢者たちの絶え間ない経験と証言によって証明される。ディオ・クリュソストモスが的確に指摘しているように、この法は経験と時間によって発見されたものである。そして、この点において、私たちは著名な歴史家の著作から大きな恩恵を受けるのである。

XV. 神の自発的権利という言葉の意味そのものが、それが神の意志から生じることを示しており、それによって自然法と区別される。自然法もまた、すでに述べたように、神的なものと呼ばれている。この法は、プルタルコスがアレクサンドロスの生涯の中で、正確さには欠けるものの、アナクサルコスが述べたように、神はそれが正しいからという理由で物事を意志するのではなく、神がそれを意志するからこそ、それが正しい、あるいは拘束力を持つのだということを認める。さて、この法は人類全体に、あるいは特定の民族に与えられた。神が人類にこの法を与えた時期は三つあり、一つ目は人間の創造直後、二つ目は洪水後の人類の回復時、26 そして三つ目は、イエス・キリストを通してもたらされる、より栄光に満ちた回復です。これら三つの法則は、人々がそれらについて十分な知識を得た時点で、疑いなくすべての人を拘束するのです。

すべての国の中で、神が特別に律法を授けられたのはただ一つ、イスラエルの民でした。モーセは申命記第4章7節で、イスラエルの民にこう語りかけています。「主なる私たちの神は、私たちが祈り求めるすべてのことにおいて、これほど近くにおられる偉大な国が他にあるでしょうか。また、私が今日あなたがたの前に置くこの律法のように、これほど正しい定めと裁きを持つ偉大な国が他にあるでしょうか。」詩篇147篇の作者はこう述べています。「神はヤコブに御言葉を、イスラエルに御定めと律法を示された。神は他のどの国にもこのようにされたことはなく、彼らは神の裁きを知らなかった。」また、ユスティノスとの論争でトリフォンと同列に扱われるユダヤ人たちが、救われたいと願うなら異邦人でさえモーセの律法の束縛に従わなければならないと考えているのは間違いであると疑う余地はない。律法は、それが与えられていない者を拘束するものではない。律法は、直接その下にある者に対してのみ語りかけるのである。聞け、イスラエルよ。彼らと結ばれた契約によって、彼らが神の特別な民となったことが至る所で記されている。マイモニデスは、申命記第33章4節からこの真実を認め、証明している。

しかし、ヘブライ人の間にも常に異邦人、敬虔で神を畏れる人々が住んでいた。マタイによる福音書15章22節に記されているシロフェニキア人の女性もそうであった。百人隊長コルネリウス。使徒行伝10章。敬虔なギリシャ人。使徒行伝18章6節。寄留者、あるいは異邦人も言及されている。レビ記25章47節。ヘブライのラビ自身が述べているように、これらの人々はアダムとノアに与えられた律法、偶像や血、その他禁じられているものを避けることを義務付けられていたが、イスラエルの民特有の律法を同じように守る必要はなかった。したがって、イスラエル人は自然死した獣の肉を食べることを許されていなかったが、彼らの間に住む異邦人は許されていた。申命記14章。 21. ただし、特定の法律では、外国人も先住民と同様にそれらの法律を遵守する義務があると明示的に述べられていた。また、他の国から来てユダヤの法律に従わなかった外国人も、27 エルサレムの神殿で神を礼拝するが、イスラエル人とは別の場所に立っていた。列王記 8:41、マカバイ記 2 3:35、ヨハネ 12:20、使徒行伝 8:27。エリシャはシリア人ナアマンに、ヨナはニネベ人に、ダニエルはネブカドネザルに、また他の預言者たちは手紙を書いたティルス人、モアブ人、エジプト人に、モーセの律法を採用する必要があるとは決して言わなかった。

モーセの律法全体について述べたことは、律法への導入のようなものであった割礼にも当てはまります。ただし、モーセの律法に縛られていたのはイスラエル人だけであったのに対し、割礼の律法にはアブラハムの子孫全体が縛られていたという違いがあります。ユダヤ人やギリシャ人の歴史家によると、イドゥマヤ人、あるいはエドム人はユダヤ人によって割礼を強制されたとされています。したがって、イスラエル人以外にも割礼を行っていた多くの民族、ヘロドトス、ストラボン、フィロン、ユスティノス、オリゲネス、クレメンス、アレクサンドリヌス、エピファニウス、ヒエロニムスが言及している民族は、イシュマエル、エサウ、あるいはケトゥラの子孫であったと考える理由があります。しかし、聖パウロがローマ人への手紙2章14節で述べていることは、他のすべての民族にも当てはまります。異邦人は律法を持たないが、生まれつき律法に定められたことを行うので、自ら律法となる。ここで「生まれつき」という言葉は、道徳的義務の根源的な源泉と解釈できる。あるいは、この書簡の前の部分に照らし合わせると、ユダヤ人がゆりかごから、ほとんど生まれたときから律法によって教え込まれた知識とは対照的に、異邦人が教えを受けずに自ら獲得した知識を意味する。「このように、異邦人は律法の行い、すなわち道徳的戒めを心に刻み、良心も証しし、その一方で互いに非難し合ったり弁護し合ったりしている。」また、26節にはこうある。「もし割礼を受けていない者が律法の義を守るなら、その割礼を受けていないことは割礼を受けたこととみなされないだろうか。」したがって、ヨセフスの歴史書に見られるように、ユダヤ人アナニアスは、ツァテス、あるいはタキトゥスがアディアベニア人のエザテスと呼ぶ人物に、割礼を受けなくても神を正しく崇拝し、恵みを受けることができると正しく教えた。なぜなら、多くの異邦人がユダヤ人の間で割礼を受け、聖パウロがガラテヤ書5章3節で説明しているように、割礼によって律法を守ることを誓ったにもかかわらず、彼らは28 一つには、国の自由を得るためであった。ヘブライ人によって義の改宗者と呼ばれた改宗者は、イスラエル人と同等の特権を享受していたからである（民数記15章）。また一つには、人類共通のものではなく、ユダヤ人に特有の約束にあずかるためであった。もっとも、後世には、ユダヤ人以外の者には救いはないという誤った見解が広まったことは否定できない。したがって、厳密に言えば、レビ記の律法のいかなる部分にも私たちは拘束されないと推論できる。なぜなら、自然法から生じる義務以外のいかなる義務も、律法制定者の明確な意思から生じなければならないからである。今や、神がイスラエル人以外の民をその律法に拘束することを意図していたことは、いかなる証拠によっても明らかにできない。したがって、私たち自身に関して、その律法の廃止を証明する必要はない。なぜなら、その律法が拘束しなかった人々に関して、その律法が廃止されることは決してないからである。しかし、イスラエル人は福音の律法が宣べ伝えられるとすぐに、儀式的な部分から解放されました。そのことは使徒の一人に明確に啓示されました（使徒行伝10:15）。そして、ユダヤ人が都市の荒廃と破壊によって、もはや復興の望みもなく民として存在しなくなったとき、モーセの律法の他の部分は、その特別な区別を失いました。実際、イスラエルの民に異邦人であった私たちがキリストの到来によって得たのは、モーセの律法からの解放ではありませんでした。しかし、それ以前は神の善意に対する私たちの希望は曖昧で不確かなものでしたが、私たちはイスラエルの子孫、族長の子孫と一つの教会に結び合わされるという明確な契約の確証を得ました。彼らの律法、すなわち私たちを隔てていた壁が打ち壊されたのです（エフェソ2:14）。

モーセの律法は、既に述べたように、私たちに直接的な義務を課すものではないので、戦争の権利に関するこの考察において、また同種の他の問題において、律法が他にどのような用途を持つのかを考えてみよう。まず第一に、モーセの律法は、その命令が自然法に反しないことを示している。自然法は永遠不変であるため、決して不公平ではない神が、それに矛盾する命令を下すことはあり得ない。さらに、モーセの律法は詩篇19篇で汚れのない正しい律法と呼ばれ、聖パウロはローマ人への手紙7章12節で、それを聖く、正しく、善いものと述べている。ここで言及されているのは、その戒め、すなわちその許可である。29 より明確な議論が必要である。障害や禁止の除去を意味する単なる許可は、現在の主題とは関係がない。積極的な法的許可は、完全な許可、つまり、いかなる制限もなく特定の行為を行う権限を私たちに与えるものか、あるいは、特定の行為に対する免責と、他者からの妨害を受けずにそれを行う権利のみを人々に与える、より不完全な許可かのいずれかである。前者の種類の許可から、積極的な戒律からと同様に、法律が許可するものは自然法に反しないという結論が導かれる。4しかし、後者の種類の許可、つまり特定の行為に対する免責を認めるものの、明示的に許可するものではない許可に関しては、それらの行為が自然法に適合していると容易に結論付けることはできない。5なぜなら、許可の言葉の意味が曖昧な場合、それがどのような種類の許可であるかを、確立された自然法に従って解釈する方が、その便宜性に関する私たちの考えから、それが自然法に適合していると結論付けるよりも良いからである。この最初の観察に関連して、もう一つ、キリスト教の君主たちが、モーセが与えた法律と同じ意味を持つ法律を制定する権限を持っていることを示すものがあります。ただし、待望のメシアの時代と、その時点では福音書がまだ啓示されていなかった時代、あるいはキリスト自身が一般的または特定の方法で反対のことを定めた場合を除きます。なぜなら、これら３つの場合を除いて、モーセの律法によって定められたことが今や違法である理由を考案することはできないからです。３番目に、モーセの律法がキリストが弟子たちに求めた徳に関して命じたことは、30 キリスト教徒は、より優れた知識とより高尚な動機から、これらの義務をより高度に果たしています。したがって、謙遜、忍耐、慈愛といった徳は、モーセの律法の時代のユダヤ人よりも、キリスト教徒により完全な形で求められています。なぜなら、福音書には天国の約束がより明確に示されているからです。それゆえ、福音書と比較すると、古い律法は完全でも欠点もなかったと言われ、キリストは律法の終着点であり、律法は私たちをキリストへと導く教師であると言われています。このように、安息日に関する古い律法や十分の一献金に関する律法は、キリスト教徒が少なくとも時間の7分の1を神への礼拝に、また収入の少なくとも10分の1を聖なる仕事に従事する人々やその他の敬虔な用途に充てる義務があることを示しています。

第2章
戦争の合法性に関する調査。
戦争の合法性を証明する理由—歴史からの証拠—一般的な合意からの証拠—自然法は戦争と矛盾しないことが証明された—福音に先立つ自発的な神の律法は戦争を非難しなかった—反論への回答—戦争が福音の律法に反するかどうかの問題の検討—否定的な意見に対する聖書からの論拠—肯定的な意見に対する聖書からの論拠への回答—この問題に関する初期キリスト教徒の意見の検討。

I. 権利の源泉を考察した後、最初に生じる最も一般的な疑問は、いかなる戦争も正義にかなうのか、あるいは戦争をすることが合法であるのか、という点である。しかし、この疑問は、後に続く多くの疑問と同様に、まず自然の権利と比較されなければならない。キケロは『善悪の境界』第3巻、およびその他の著作において、ストア派の著作から博識を駆使して、ギリシャ人が「第一の自然印象」と呼ぶ、ある種の自然の第一原理が存在し、それに続いて、第一印象そのものよりも優位な義務の原理が存在することを証明している。彼は、あらゆる動物が誕生の瞬間から、自分自身と自分の状態の維持、破壊、そして死を脅かすあらゆるものへの嫌悪感を、自然の原理と呼んでいる。したがって、もし自分の選択に任されたならば、人は皆、傷つき変形した体よりも、健全で完全な体を好むだろう、と彼は述べている。したがって、自らを自然な状態に保ち、自然に合致するものすべてに固執し、自然に反するものすべてを避けることが、第一の義務である。

しかし、これらの原理を知ると、それらが人間の理性、つまり肉体よりも優れた部分に合致するという考えが浮かび上がります。さて、この理性との一致は、礼儀作法の基礎であり、欲望の衝動よりも重みを持つべきです。なぜなら、自然の原理は、純粋な本能よりも高い価値を持つべき規範として、正しい理性を推奨しているからです。この真理は、他の証明なしに健全な判断力を持つすべての人によって容易に同意されるため、32 したがって、自然法則を探求する際、まず最初に考慮すべき対象は、それらの自然原理に合致するものは何かということであり、次に、前者から生じるにすぎないものの、より高い尊厳を持つ規則にたどり着く。そして、それらの規則は提示されたときに受け入れるだけでなく、我々の力の及ぶあらゆる手段を用いて追求されるべきものである。

この最後の原則は、それが対象とする様々な事柄に応じて適切であることから「礼儀」と呼ばれ、時には非常に狭い範囲に限定され、そこから少しでも逸脱すれば悪徳に陥ることもあります。また、時にはより広い範囲を許容し、それ自体は称賛に値する行為であっても、省略したり変更したりしても罪にならない場合もあります。この場合、善悪の区別は明確ではなく、その境界線は曖昧で、すぐには認識できません。対立がすぐに明らかになり、最初の一歩が定められた境界の逸脱となるような直接的な対比とは異なります。

神法と人法の一般的な目的は、それ自体は称賛に値するものに義務の権威を与えることである。自然法の調査は、特定の行為が不正なく行えるかどうかを問うことを意味すると先に述べたが、ここでいう不正行為とは、必然的に理性的で社会的な存在の性質に反する何かを含む行為を指す。したがって、自然の原理には戦争に反するものなどなく、むしろそのあらゆる部分が戦争をむしろ支持している。なぜなら、戦争の目的である生命と身体の保全、そして生活に必要かつ有用なものの所有または獲得は、これらの自然の原理に最も適しており、必要であれば、これらの状況において力を行使することは、自然の原理と何ら矛盾しないからである。すべての動物は、自らを助け、守るのに十分な自然の力を備えているからである。

クセノフォンは、あらゆる動物は自然以外の指導者なしに、ある種の戦闘方法を知っていると述べている。オウィディウスの『漁業術』という断片では、すべての動物は敵とその防御手段、そして自身の武器の強さと大きさを知っていると述べられている。ホラティウスは、「狼は牙で、雄牛は角で攻撃する。この知識は本能以外にどこから来るのだろうか？」と述べている。この点についてルクレティウスはさらに詳しく述べ、「あらゆる生き物は自身の力を知っている。子牛は角が出る前に額で突き、全身全霊で攻撃する」と述べている。33 想像を絶する激怒。」これについてガレノスは次のように述べている。「あらゆる動物は、他の動物よりも優れている体の部位で身を守ろうとする。子牛は角が生える前は頭突きをし、子馬は蹄が硬くなる前はかかとで攻撃し、若い犬は歯が強くなる前は噛みつこうとする。」同じ著者は、体のさまざまな部位の使用について、「人間は平和と戦争のために作られた生き物である。彼の鎧は直接彼の体の一部を形成するものではない。しかし、彼には武器を準備し扱うのに適した手があり、幼児が教えられなくても自発的にそれを使うのを目にする。」アリストテレスは『動物誌』第4巻第10章で、「手は槍、剣、あるいはどんな武器でも、それを握って振るうことができるので、人間にとって役に立つ」と述べている。さて、この探求において2番目、いや実際にはより重要な位置を占める正しい理性と社会の性質は、すべての力を禁じるのではなく、他者の権利を奪うことによって社会に反する力だけを禁じる。なぜなら、社会の目的は、各人が自分のものを守るための共通の団結した援助を形成することにあるからである。これは、現在財産と呼ばれるものが導入される以前には容易に理解できる。なぜなら、生命と身体の自由な使用は、すべての人にとって当然の権利であり、不当な行為なしに侵害したり攻撃したりすることはできなかったからである。同様に、自然の共有産物の使用は最初の占有者の権利であり、誰かがそれを奪うことは明白な不当行為であった。これは、法律と慣習によって財産が現在の形で確立されているため、より理解しやすいかもしれません。タリーは、彼の『職務』第3巻で、このことを次のように表現しています。「もしすべての身体部位が独立した感覚を持ち、隣接する身体部位の力を吸収することで活力を得ることができると想像できたとしたら、身体全体は衰弱し、滅びてしまうでしょう。同様に、もし私たち一人ひとりが自分の利益のために、他人の好きなものを奪うことができたとしたら、人間社会と人間関係は完全に崩壊してしまうでしょう。なぜなら、生命と必需品の享受において、誰もが他人よりも自分を優先することは自然によって許されているものの、他人の略奪によって自分の手段や富を増やすことは許されていないからです。」したがって、他人の権利が侵害されない限り、自分自身のために備え、相談することは社会の本質に反するものではありません。したがって、他人の権利に決して触れないという力は、34 他人の権利を侵害することは、不当ではない。キケロ自身が書簡集の中で述べているように、争い方には議論によるものと力によるものの2種類があり、前者は人間特有のものであり、後者は人間と動物に共通するものであるため、前者を用いることが不可能な場合には後者に頼らざるを得ない。また、力に対抗できるものは力以外に何があるだろうか。ウルピアヌスは、カッシウスが力には力で対抗することが合法であり、武器には武器で対抗することは自然によって与えられた権利であると述べていると指摘し、オウィディウスもこれに同意し、法律は武器を持つ者に対して武器を取ることを許していると述べている。

II. すべての戦争が自然の法則に反するわけではないという観察は、聖書の歴史からより十分に証明できる。アブラハムが家臣や仲間と共に、ソドムを略奪した四人の王に武力で勝利したとき、神は祭司メルキゼデクの口を通して彼の行為を承認し、メルキゼデクは彼に「いと高き神はほむべきかな。あなたの敵をあなたの手に渡されたのだ」と言った。創世記14章20節。さて、歴史から分かるように、アブラハムは神からの特別な命令なしに武器を取った。しかし、聖性においても知恵においても傑出したこの人物は、異邦人であったベロッソスとオルフェウスの証言が示すように、自然の法則によって自らが権限を与えられていると感じていた。

神が滅ぼすためにイスラエル人の手に委ねた七つの民族の歴史に訴える必要はない。なぜなら、最も重大な罪を犯した民族に対して神の裁きを執行するという特別な命令があったからである。聖書では、これらの戦争は文字通り「主の戦い」と呼ばれている。人間の意志ではなく、神の定めによって行われたからである。出エジプト記第17章には、モーセとヨシュアに率いられたイスラエル人がアマレク人を滅ぼしたことを記した、より適切な記述がある。この行為には、神からの明示的な命令はなく、行為が行われた後に承認されただけであった。しかし、申命記第19章10節、15節では、神は戦争のやり方について民に一般的かつ恒久的な律法を定めており、このことから、神からの明示的な命令がなくても戦争が正当化される場合があることがわかる。なぜなら、同じ箇所で、七つの民族の場合と他の民族の場合が明確に区別されているからである。そして、35 戦争を起こす正当な理由を規定する特別な勅令はなく、その決定は自然理性の発見に委ねられている。この種の例として、エフタが国境防衛のためにアンモン人と戦ったこと（士師記11章）、そしてダビデが使節の権利を侵害したとして同じ民と戦ったこと（サムエル記下10章）が挙げられる。前述の考察に加えて、ヘブライ人への手紙の霊感を受けた著者が、ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、ダビデ、サムエル、その他について述べていることを挙げることができる。彼らは信仰によって王国と戦い、戦いに勝利し、敵の全軍を敗走させた（ヘブライ人への手紙11章33、34節）。この箇所の全体的な趣旨は、信仰という言葉が、彼らの行いが神の意志にかなうと信じられたという確信を意味することを示している。同様に、知恵で名高い女性によってダビデは次のように語られている（サムエル記上1章17節）。 25. 28. 主の戦いを戦う、すなわち、正当で公正な戦争を行う。

III. これまで述べてきたことの証拠は、すべての人々、特に最も賢明な国々の同意からも得ることができる。キケロがミロのために行った演説には有名な一節があり、その中で彼は生命を守るために力を行使することを正当化し、自然が私たちに与えたこの法則について十分な証言をしている。この法則は書かれたものではなく、生来のものであり、私たちは教えられたり、聞いたり、読んだりして得たものではなく、その要素が自然自身の手によって私たちの心と精神に刻み込まれている。この法則は習慣や獲得の結果ではなく、私たちの体の本来の姿の一部を形成している。したがって、もし私たちの生命が強盗や敵の手によって暗殺や公然たる暴力によって脅かされるならば、いかなる防衛手段も許容され、称賛されるべきである。彼は続けて、理性が学識ある人々に、必要性が野蛮人に、慣習が諸国に、そして自然そのものが野獣に、身体、手足、そして生命に及ぼすあらゆる力を撃退する手段を用いるよう教えてきたと述べている。ガイウスとロウヤーは、自然の理性が危険から身を守ることを許していると述べている。また、別の法学者であるフロレンティヌスは、自分の身を守るために人が行うことは何であれ、正当とみなされるべきであると主張している。ヨセフスは、生命への愛はすべての生き物に強く植え付けられた自然の法則であり、したがって、公然と生命を奪おうとする者を敵とみなすのだと述べている。

この原則は公平性の理由に基づいている。その理由はあまりにも明白であるため、正義という概念を持たない動物でさえ、攻撃と防御を区別するのだ。36 ウルピアヌスは、知識を持たない、つまり理性を用いない動物は、決して悪事を働くことはできないと述べた後、すぐにこう付け加えている。二匹の動物が戦って、一方が他方を殺した場合、クィンティウス・ムティウスの区別を認めざるを得ない。すなわち、攻撃した方が殺された場合は損害賠償は認められないが、攻撃された方が殺された場合は訴訟を起こせるという区別である。プリニウスの著作には、このことを説明する一節がある。彼は、最も獰猛なライオン同士は戦わず、蛇同士も噛み合わないと述べている。しかし、最もおとなしい動物に何らかの暴力が加えられると、彼らは激昂し、傷つけられると、最も迅速かつ力強く身を守るだろうと述べている。

IV. 自然法、すなわち国際法とも呼ばれるものから明らかなように、あらゆる種類の戦争が非難されるべきではない。同様に、あらゆる民族の歴史と慣習法は、戦争が国際法によって非難されていないことを十分に示している。実際、ヘルモゲニアヌスは、戦争は国際法によって導入されたと述べているが、この一節は、一般的に与えられている解釈とは少し異なる解釈をされるべきである。その意味するところは、戦争に伴う一定の形式が国際法によって導入されたということであり、これらの形式は、国際法から生じる特別な特権を確保するために必要であった。ここから、国際法の通常の形式を伴う戦争（正当または完全な戦争と呼ばれる）と、形式を伴わない戦争（形式を伴わない戦争であっても、その理由で正当または正義にかなうものでなくなるわけではない）との区別が生まれる。この区別は、後ほど必要となるだろう。正当な理由に基づいて行われる戦争の中には、厳密には法律に合致しないものの、法律に反しないものもある。これについては後ほど詳しく説明する。リウィウスによれば、国際法では武力による抵抗が規定されており、フロレンティヌスは、国際法は我々が身を守るために暴力や危害を撃退することを認めていると述べている。

V. 神の自発的な法則に関しては、より大きな困難が生じる。自然法則は不変であるため、神自身によってもそれに反することは何も定められないという反論にも、何の説得力もない。なぜなら、これは自然法則が明確に禁じたり命じたりする事柄にのみ当てはまるのであって、同じ法則によって暗黙のうちに許可されている事柄には当てはまらないからである。そのような行為は、厳密には一般的な規則の範囲内には入らないが、37 自然法の例外である行為は、禁止される場合もあれば、命じられる場合もある。戦争の合法性に対する最初の反論は、ノアとその子孫に与えられた律法、創世記9章5節、6節から取られる。そこで神はこう語っている。「わたしは必ず、あなたがたの命の血を要求する。すべての獣の手から、またすべての人の手から、わたしはそれを要求する。すべての人の兄弟の手から、わたしは人の命を要求する。人の血を流す者は、人によってその血を流される。神は人を神のかたちに造られたからである。」ここで、血を要求するという表現を最も一般的な意味で解釈し、血が流されるという部分を単なる脅しであって、承認ではないと考える人もいる。しかし、どちらの解釈も認められない。なぜなら、流血の禁止は「殺してはならない」という律法自体にとどまり、死刑や公権力による戦争を非難するものではないからである。

モーセの律法もノアに与えられた律法も、何も新しいことを定めたわけではなく、堕落した慣習によって消し去られた自然法の宣言的な繰り返しに過ぎなかった。したがって、犯罪的かつ無分別な方法で血を流すことだけが、これらの戒律によって禁じられている行為である。このように、あらゆる殺人行為が殺人になるわけではなく、無辜の人の命を奪うという故意かつ悪意のある意図をもって行われたものだけが殺人になる。血には血で報いるという次の点については、単なる個人的な復讐行為ではなく、完全な権利の意図的な行使を意味しているように思われ、次のように説明できる。自然の原理によれば、誰かが自分のした悪に応じて苦しむことは不当ではなく、ラダマントスの司法格言、すなわち、もし誰かが自分のしたことを自分で苦しむならば、それは正当で当然のことである、に従って。父セネカも同じ意見を述べている。「他人に与えようとした悪を、自らが受けるというのは、当然の報復である。」この自然の正義感から、弟の血を流した罪を自覚したカインは、「私を見つけた者は誰でも私を殺すだろう」と言った。

しかし、初期の頃、人が少なく、侵略が稀だった時代には、例を挙げる機会も少なかった。神は、合法に見える自然の衝動を明確な命令によって抑制し、誰にも38 殺人者を殺害し、同時に彼との一切の接触を禁じ、触れることさえも禁じる。6

プラトンはこのことを『法律』の中で確立しており、エウリピデスの次の記述からもわかるように、ギリシャでも同様の規則が広く受け入れられていた。「我々の祖先は、他人の血を流した者を交際や視界から追放することで正しかった。死刑ではなく、追放を償いとして課したのである。」トゥキディデスも同じ意見で、「古代では、最も重大な犯罪に対しても軽い刑罰が科せられていたが、時が経つにつれて、そのような刑罰が軽蔑されるようになり、立法者は場合によっては死刑に頼らざるを得なくなった」と述べている。さらに、ラクタンティウスの「最も邪悪な者でさえ死刑に処することは罪であるように思われた」という指摘も付け加えることができるだろう。

誰も殺すことを許されなかったカインの驚くべき事例から導き出された神の意志についての推測は法律となり、ラネクは同様の行為を犯した後、この例から自分に免責を約束した。（創世記4章24節）

しかし、大洪水以前、巨人の時代と同様に、頻繁かつ無慈悲な殺人が横行していた。大洪水後の人類の再興にあたり、神は同じ悪習が再び根付かないように、より厳しい手段でそれを抑制することが適切だと考えた。かつての時代の寛容さは捨て去られ、神の権威は、殺人者を殺した者は無罪となるという自然正義の原則を承認した。裁判所が設置された後、生命に対する権限は、極めて正当な理由から、裁判官のみに与えられた。それでもなお、モーセの律法が導入された後も、殺害された者の血縁者に最も近い者に与えられた権利には、古代の慣習の名残が残っていた。

この解釈は、ノアに与えられた律法を完全に理解していたアブラハムが、その律法に違反する行為を一切していないと確信して四人の王に対して武器を取ったという権威によって正当化される。同様に、モーセは民にアマレク人と戦うよう命じたが、これは自然の摂理に従ったものであり、モーセは神と特別な交信をしていたようには見えない。出エジプト記17章9節。39 さらに、殺人者だけでなく他の犯罪者にも死刑が科せられていたことが分かります。それは異邦人だけでなく、最も敬虔な規則や見解に感銘を受けた人々、さらには族長たち自身にも及んでいました。創世記38章24節。

実際、神の意志を自然の光と照らし合わせて検討した結果、他の重大な犯罪も殺人と同じ刑罰に処せられるのが正義にかなうと結論づけられた。なぜなら、名誉、貞操、夫婦間の貞節、臣民の君主への服従といった権利は、生命そのものと同等の価値を持つとみなされているからである。これらの権利の維持こそが、平和で快適な生活の基盤となる。これらの権利のいずれかを侵害することは、殺人とほとんど変わらない罪である。

ここでユダヤ人の間で古くから伝わっている伝承、すなわち、神がノアの子らに与えた律法の中には、モーセがすべてを記したわけではないものが多数あり、それらは後にヘブライ人の固有の律法に包含されることで十分であったという伝承が当てはまるかもしれない。このように、レビ記第18章から、モーセが適切な箇所で言及していないものの、近親婚を禁じる古代の律法があったことがわかる。さて、神がノアの子らに与えた戒めの中には、殺人だけでなく、姦通、近親相姦、強盗の罰として死刑が明確に宣言されていたと言われており、これはヨブ記31章11節の言葉によって裏付けられている。モーセの律法もまた、死刑の認可に関して、ユダヤ人だけでなく他の民族にも同様に適用される理由を挙げている。レビ記18章25-30節、詩篇10章5節、箴言20章。 8. 特に殺人に関しては、殺人者の血が流されなければ土地は清められないと言われています（民数記25:31-33）。さらに、ユダヤ人が死刑によって公共の安全と個人の安全を維持し、戦争によって権利を主張する特権を与えられ、他の王や国家には同じ権限が許されなかったと考えるのは不合理です。また、預言者たちが、死刑の使用とすべての戦争が他のすべての罪と同様に神によって非難されていると、それらの王や国家に前もって警告していたという記述もありません。一方、モーセの律法が刑事司法に関する神の意志を明確に表していたのだから、他の国家が40 彼らがそれを模範として採用したのは賢明な行動ではなかっただろうか？ギリシャ人、特にアテネ人がそうしたのは確かである。ここから、ユダヤ法が古代アテネ法やローマの十二表法と酷似するようになったのである。ノアに与えられた律法は、あらゆる戦争の合法性に反対する論拠をそこから導き出す人々の解釈に耐えられないことは、すでに述べたとおりである。

VI. 福音書から引き出された戦争の合法性に対する反論は、もっともらしい。これを検討する際には、多くの人がそうであるように、福音書には信仰の規則と秘跡を除いて自然法以外のものは何も含まれていないと仮定する必要はない。この仮定は、一般的に受け入れられている限りでは決して真実ではない。福音書には自然正義に反するものは何も命じられていないことは容易に認められるが、キリストの律法が自然法によって要求される以上の義務を私たちに課していないとは決して認められない。そして、そうでないと考える人々は、妾、離婚、一夫多妻制など、福音書で禁じられている多くの行為が自然法によって罪とされたことを証明するために、議論を無理にこじつけている。自然の光は、そのような行為を控えることの名誉を指摘するかもしれないが、それらの罪深さは、神の意志の啓示なしには発見できなかっただろう。例えば、他人のために命を捨てるというキリスト教の教えが自然法の義務であると言う人がいるでしょうか。ヨハネの手紙一 3章16節。殉教者ユスティノスは、自然法のそのままの生き方は真の信者の性格ではないと言っています。また、キリストが山上の垂訓で説いた教えを、モーセの律法の解釈に過ぎないと解釈する、重大な意味合いを持つ別の意味を採用する人たちにも従うことはできません。なぜなら、「あなたがたは昔の人々に言われたと聞いているが、わたしはあなたがたに言う」という言葉は、何度も繰り返されていますが、別のことを意味しているからです。昔の人々とは、モーセと同時代の人々のことです。なぜなら、昔の人々に言われたと繰り返されているのは、律法の教師たちの言葉ではなく、モーセの言葉であり、文字通りの意味でも、彼らの意味においても、モーセの言葉だからです。これらは救い主がご自身の言葉として引用されたものであり、解釈として引用されたものではありません。「殺してはならない」（出エジプト記20章）。殺す者は誰でも裁きを受ける危険にさらされる（レビ記21章21節、民数記35章16、17、30節）。「姦淫してはならない」（出エジプト記20章）。「妻を離縁する者は、41 彼女に離婚の書面を与えなさい。」申命記 24:1。「あなたは偽りの誓いを立ててはならない。主に対して誓ったことは必ず守らなければならない。」出エジプト記 20:7。民数記 30:2。「目には目を、歯には歯を」という正義が求められることがある。レビ記 34:20。申命記 19:21。「あなたは隣人を愛しなさい」、つまりイスラエル人を愛しなさい。レビ記 19:18。「そしてあなたは敵を憎みなさい」、つまり友情や同情を示すことが禁じられていた七つの民族のいずれかを憎みなさい。出エジプト記 34:11。申命記 7:1。これらに加えて、イスラエル人が和解不可能な戦争を続けるよう命じられていたアマレク人も挙げられる。出エジプト記 27:19。申命記 25: 19.

しかし、救い主の言葉を理解するためには、モーセの律法が二重の意味に解釈されることに注意しなければなりません。一つは、人間の法律と共通する原則、例えば、模範的な刑罰への恐れによって人間の犯罪を抑制することなどを含むという解釈です。ヘブライ人への手紙2章2節には、「このようにしてユダヤ人の間に市民社会を維持した」とあります。このため、ヘブライ人への手紙7章16節では「肉の戒めの律法」、ローマ人への手紙3章17節では「行いの律法」と呼ばれています。もう一つは、神の律法特有の制裁、すなわち、心の清らかさと、現世の罰を受けることなく省略できる特定の行為を要求するという解釈です。この意味では、魂に命を与える霊的な律法と呼ばれています。律法の教師たち、そしてパリサイ人たちは、最初の部分だけで十分だと考え、より重要な第二の部分を余分だと考えて、人々に教えることを怠りました。このことは、我々の著作だけでなく、ヨセフスやユダヤのラビたちの著作からも証明できる。この第二の部分に関して言えば、キリスト教徒に求められる美徳は、ヘブライ人にも勧められたり命じられたりしているが、キリスト教徒に命じられたほどには厳しく命じられていない。さて、この二つの意味において、キリストは自らの教えを古い律法に対置させている。このことから、キリストの言葉はモーセの律法の単なる解釈以上のものを含んでいることは明らかである。これらの考察は、まさに今扱っている問題だけでなく、他の多くの問題にも当てはまる。つまり、モーセの律法の権威に必要以上に頼ってはならないということである。

VII. したがって、あまり満足のいく証拠は省略し、戦争の権利が福音の律法によって奪われていないことを示す主要な証拠として、聖パウロのテモテへの手紙の次の箇所を挙げることができる。42 そこで使徒はこう言っています。「ですから、まず第一に、すべての人のために、王たちや権威あるすべての人々のために、嘆願、祈り、とりなし、感謝をささげるように勧めます。それは、私たちが敬虔と誠実をもって、静かで平和な生活を送ることができるためです。これは、私たちの救い主である神の御前で良いことであり、喜ばれることです。神はすべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられるからです。」エフェソの信徒への手紙 2:1、2、3。この箇所から、次の結論を導き出すことができます。第一に、王たちのキリスト教的な敬虔さは神に受け入れられるものであり、彼らがキリスト教を公言しても、彼らの主権の権利は制限されないということです。殉教者ユスティノスは、「王のために祈る際には、彼らが王権に知恵の精神を結び付けるよう祈願すべきである」と述べており、クレメンスの『憲章』と呼ばれる書物の中で、教会はキリスト教徒の君主のために祈り、キリスト教徒の君主が他のキリスト教徒に平穏な生活を享受させることによって、神に受け入れられる奉仕を行うことができるよう祈っている。君主がこの重要な目的を達成する方法は、同じ使徒の別の箇所で説明されている。ローマ人への手紙13章4節。「彼はあなたにとって益となる神のしもべである。しかし、あなたが悪を行うならば、恐れなさい。彼はむやみに剣を帯びているのではない。彼は神のしもべであり、悪を行う者たちに怒りを下す復讐者である。」剣の権利とは、律法学者が採用した意味で、自国民の中の犯罪者だけでなく、自国民の権利を侵害する近隣諸国に対しても、あらゆる種類の抑制を行使することを意味する。この点を明確にするために、第二詩篇を参照することができます。この詩篇は文字通りダビデに当てはまりますが、より完全で完全な意味ではキリストに関係しており、聖書の他の箇所を参照することでそれが分かります。例えば、使徒行伝4章25節、13章33節。この詩篇は、すべての王に神の子を礼拝し、王として神のしもべであることを示せと勧めています。これは、聖アウグスティヌスの言葉で説明できます。「この点において、王は王としての立場で、神の戒めに従って神に仕えている。それは、王国において善を促進し、悪を禁じる場合であり、それは人間社会だけでなく宗教に関しても同様である。」また、同じ著者は別の箇所でこう述べています。「王は、神の律法に対する罪を禁じ、厳格に罰することができなければ、どうして畏れをもって主に仕えることができるだろうか。個人として、また王として、彼らが神に仕える能力は、43 全く異なる。この点において、彼らは王として主に仕えている。なぜなら、王権なしには用いることのできない手段を用いて、主への奉仕を促進するからである。

使徒の著作の同じ箇所には、第二の論拠も示されています。そこでは、王を意味する上位の権力は神から与えられたものであり、神の定めと呼ばれています。そこから、良心に基づいて王を敬い、従うべきであり、王に抵抗する者は皆、神に抵抗しているのだということが明白に推論されます。もし「定め」という言葉が単なる許可を意味するだけであれば、使徒がこれほど強く勧める服従は、不完全な義務に過ぎないでしょう。しかし、「定め」という言葉は原文では明確な命令と任命を意味し、神の啓示された意志のすべての部分は互いに矛盾しないので、臣民が君主に服従することは最高の義務であるという結論に至ります。また、聖パウロが著作を書いた当時の君主がキリスト教徒ではなかったとしても、この論拠が弱まることは全くありません。なぜなら、それは普遍的に真実ではないからである。キプロス副総督セルギウス・パウルスは、ずっと以前にキリスト教を信仰していたからである。使徒行伝13章12節。エデッサ王アブガルスが救い主に宛てた手紙に関する伝承について言及する必要はない。それは、ある程度真実に基づいているとはいえ、虚偽が混じった伝承である。なぜなら、問題は君主たちの人格、つまり彼らが敬虔であったかどうかではなく、彼らが王位に就くことが神の律法に反するかどうかであったからである。聖パウロはこれを否定し、王位はどんな状況下でも神によって任命されたものであり、したがって良心の動機から尊重されるべきであると主張した。そして、良心の動機は、厳密に言えば、神のみが支配するものである。つまり、パウロが熱心にキリスト教への改宗を勧めたネロとアグリッパ王は、キリスト教を受け入れたとしても、それぞれ王権と皇帝権を保持できたはずである。これらの権力は、剣の力なしには行使できなかった。かつて邪悪な司祭が律法上の犠牲を捧げることができたように、王権もまた、たとえ不信心な者の手にあっても、その揺るぎない神聖さを保ち続けたであろう。

第三の論拠は、ヨセフスらの証言によれば、数千人ものユダヤ人がローマ軍に仕えていた時代に、洗礼者ヨハネが真剣に尋ねられた際に述べた言葉に由来する。44 兵士たちに対して、神の怒りを避けるために何をすべきかを命じたが、神の律法と意志に反するならばそうすべきであった軍務を放棄するようにとは命じず、暴力、強要、虚偽の告発を控え、給料に満足するように命じた。軍務に明らかに権威を与えたバプテスマのヨハネのこれらの言葉に対して、多くの人々は、バプテスマのヨハネの戒めはキリストの教えと大きく異なり、ヨハネは一つの教義を説き、主は別の教義を説いているように見えると指摘した。しかし、これは以下の理由から決して受け入れられない。救い主もバプテスマのヨハネも悔い改めを教義の中心に据えた。天の御国が近づいていたからである。天の御国とは、ヘブライ人が自分たちの律法を「王国」と呼んでいたように、新しい律法を意味する。キリスト自身も、天の御国はバプテスマのヨハネの時代から暴力を受け始めたと述べている。 12. ヨハネは罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説いたと言われています。マルコ1:4。使徒たちもキリストの名において同じことをしたと言われています。使徒11:38。ヨハネは悔い改めにふさわしい実を結び、実を結ばない者には滅びを告げると脅しています。マタイ3:8,10。彼はまた、律法よりも慈善の行いを要求しています。ルカ3:2。律法はヨハネまで続いた、つまり、彼の教えからより完全な律法が始まったと言われています。彼は預言者よりも偉大であるとされ、福音を告げ知らせることによって人々に救いの知識を与えるために遣わされた者と宣言されました。彼は教義の点で自分とイエスを区別せず、ただ約束されたメシア、天の御国の主であるキリストに優位性を認め、キリストは彼を信じる者に聖霊の力を与えるとしました。要するに、先駆者から始まった知識の萌芽は、世の光であるキリスト自身によって、より明確に展開され、解明されたのである。

4つ目の論拠は、死刑執行権が廃止され、君主が殺人者や強盗の暴力から臣民を守るための剣の力を奪われたならば、悪が勝利を収め、世界は犯罪で溢れかえるだろうという仮説に基づいている。たとえ最も優れた政府の下でも、犯罪の撲滅には多大な困難が伴うのである。45 阻止または抑制。もしキリストが、これまで聞いたこともないような秩序を導入しようとしていたのであれば、彼は間違いなく最も明確かつ具体的な言葉で、すべての死刑とすべての戦争を非難したであろうが、彼がそうしたという記述はどこにも見当たらない。なぜなら、そのような見解を支持するために持ち出された議論は、ほとんどが非常に曖昧で不明瞭だからである。正義と常識の両方が、そのような一般的な表現を限定的に解釈することを求めており、曖昧な言葉を解釈する際には、厳密に文字通りの意味に固執すると明らかな不便や損害が生じる場合には、その文字通りの意味から逸脱することを許容している。

第5の論拠は、モーセの律法の死刑宣告に関する司法部分が、エルサレム市とユダヤ人の国家体制が再建の望みもなく完全に滅びるまで効力を失ったという証拠は提示できないと主張するものである。モーセの律法には、律法の存続期間について明確な期限が定められておらず、キリストと使徒たちも、ユダヤ国家の崩壊に言及する以外に、律法の廃止について語っていない。実際、聖パウロは、大祭司がモーセの律法に従って裁くために任命されたと述べている（使徒行伝24:3）。また、キリスト自身も、教えの序文で、律法を廃止するためではなく、成就するために来たと宣言している（マタイ5:17）。この言葉の意味を儀式律法に適用することは非常に明白である。なぜなら、儀式律法は、福音書がその実体を形成した完全な体の輪郭と影に過ぎなかったからである。しかし、キリストが到来によって司法法を廃止したという一部の意見があるならば、司法法が存続することはどうして可能なのだろうか。ユダヤ国家が存続する限り法が効力を持ち続けたとすれば、キリスト教に改宗したユダヤ人が行政官の職に就くよう求められた場合、死刑判決を下すことを拒否するという理由でそれを拒むことはできず、モーセの律法が定めた以外の決定を下すこともできなかったことになる。

事全体を考慮すれば、救い主ご自身からこれらの言葉を聞いた敬虔な人が、ここで述べた意味とは異なる意味で理解したと考える根拠は全く見当たらない。しかしながら、福音の時代以前には、特定の行為や性向に対して許可や免責が与えられていたことは認めざるを得ない。46 キリストが弟子たちに行動することを許さなかった事柄については、現時点で検討する必要も適切性もない。例えば、妻が罪を犯した時に離縁し、あらゆる損害に対して法律に基づいて救済を求めることが許されていた。キリストの積極的な教えとこれらの許しの間には違いはあるが、矛盾はない。妻を離縁する者、救済を求める権利を放棄する者は、法律に反する行為をしているのではなく、むしろ法律の精神に則って行動しているのである。裁判官の場合は全く異なる。裁判官は、殺人者を死刑に処することが許されているだけでなく、法律によって命じられており、そうしなければ神の御前で罪を犯すことになる。もしキリストが裁判官に殺人者を死刑にすることを禁じていたとしたら、その禁令は矛盾となり、法律を廃止することになっただろう。

百人隊長コルネリウスの例は、この意見を支持する第六の論拠を提供する。キリストから聖霊を受けたことで、彼は義とされたことの疑いのない証拠を得た。彼はペテロによってキリストの名で洗礼を受けたが、彼が軍務を辞任した、あるいは使徒から辞任するように勧められたという記述は見当たらない。これに対し、ペテロからキリスト教の本質について教えられた際に、軍務を辞める決意をするように教えられたに違いないと主張する者もいる。キリストの教えの中に戦争の絶対的な禁止が見出されることが示されれば、彼らの主張にはある程度の説得力があるだろう。そして、他にどこにも見当たらないため、後世になっても義務の規則を知らないことがないように、キリストの教えの中に適切な位置に置かれていたはずだ。使徒言行録第19章、第19節に見られるように、ルカ福音書では、改宗者の個人的な性格や状況が、生活や心構えの並外れた変化を必要とする場合、そのような状況を特に言及せずに通り過ぎるのが一般的だったのだろうか。

第七の論拠は前述の論拠と同様で、既に述べたセルギウス・パウルスの例から取られています。彼の改宗の歴史には、彼が官職を放棄したこと、あるいは放棄を求められたことについて、少しも示唆する記述はありません。したがって、当然かつ必然的に言及されるはずの状況について沈黙していることは、それが存在しなかったことの証拠として妥当に解釈できます。聖パウロの行動は、この主題に関する第八の論拠を提供してくれます。47 ユダヤ人が自分を捕らえて殺す機会をうかがっていると知ったとき、彼はすぐにローマ駐屯軍の司令官に彼らの計画を伝え、司令官が旅の途中で彼を守るために兵士の護衛を与えたとき、彼は抗議せず、力で力を撃退することは神の御心に反すると司令官や兵士にほのめかすことさえしなかった。しかし、これは、すべての著作からわかるように、2テモテ4:2、人々に義務を思い出させる機会を自ら怠らず、また他人が怠ることを許さなかった使徒である。これまで述べたことに加えて、合法で拘束力のあるものの特別な目的は、それ自体も合法で拘束力のあるものでなければならないことに留意すべきである。貢ぎ物を納めることは合法であり、聖パウロの説明によれば、それは良心に拘束力のある行為である（ローマ13章）。 3、4、6。貢納の目的は、国家が善人を守り、悪人を抑制するための手段を提供することにある。タキトゥスの著作には、この問題に非常に当てはまる一節がある。それは彼の歴史書の第4巻、ペティリウス・ケレアリスの演説の中で、「軍隊なしには国家の平和は維持できず、給料なしには軍隊は維持できず、税金なしには給料は支払われない」と述べている。歴史家のこれと似た考えが聖アウグスティヌスにも見られる。「兵士が生活必需品を得られるように、我々は貢納を支払うのだ」と彼は述べている。

第十の論拠は使徒言行録第25章の「もし私が誰かに害を与えたり、死に値する罪を犯したとしても、私は死を拒む」という箇所から取られています。ここから、福音書が公表された後も、正義が死刑を許容するだけでなく、死刑を要求していた特定の犯罪があったという聖パウロの見解が読み取れます。この見解は聖ペテロも支持しています。しかし、もし死刑が廃止されることが神の意志であったならば、パウロは自らの潔白を証明できたでしょうが、当時も以前と同様に罪人を死刑に処することが合法であったという印象を人々の心に残すべきではありませんでした。キリストの到来によって死刑を執行する権利が失われたわけではないことが証明されたように、同時に、多数の武装した犯罪者に対して戦争を仕掛けることができ、彼らを戦いで敗北させることによってのみ正義に服させることができるということも証明されました。攻撃者の数、力、大胆さは、48 彼らが我々の審議を制限する力を持っているとしても、我々の権利を少しも損なうことはない。

第１１の論拠の本質は、救い主がユダヤ人と他の民族との間に隔たりを生むモーセの律法の部分を廃止しただけでなく、道徳的な部分を、自然の法則とあらゆる文明民族の同意によって承認され、善と徳のすべてを含む永続的な規則として残したという点にある。

犯罪を罰すること、そして復讐や危害からの防御のために武器を取ることは、自然の法則によって称賛に値する行為とされ、正義と慈悲の美徳と結びつけられる。ここで、イスラエル人が持つ戦争の権利を、神が彼らにカナンの地を与え、住民を追い出すよう命じたという状況のみから導き出す人々の誤りについて、少し注意を促しておきたい。これは正当な理由の一つかもしれないが、唯一の理由ではない。

なぜなら、それ以前の時代には、自然の光に導かれた聖なる人々が戦争を起こし、その後イスラエル人自身も様々な理由で戦争を起こしたが、特にダビデは使節の権利侵害に対する復讐のために戦争を行ったからである。しかし、自然法から得られる権利は、神が与えた権利と何ら変わらず、その人自身の権利である。また、福音の律法によってこれらの権利が廃止されるわけでもない。

VIII. 敬虔な読者が天秤がどちらに傾いているかをより容易に判断できるように、反対意見を支持する議論を検討してみましょう。

まず第一に、一般的にはイザヤの預言が引用される。イザヤは「諸国民が剣を鋤に打ち直し、槍を鎌に変える時が来る。国は国に向かって剣を上げず、もはや戦争を学ぶこともない」と述べている。ii. 4. しかし、この預言は他の多くの預言と同様に条件付きで解釈されるべきであり、すべての国がキリストの律法に従い、それを生活の規範とするならば、神はその目的のために何一つ欠けることなく行動するであろうという世界の状態を指し示している。なぜなら、もしすべての人々がキリスト教徒であり、キリスト教徒のように生きるならば、戦争はなくなることは確かであり、アルノビウスは次のように述べている。「もしすべての人々が、人間を人間たらしめているのは肉体だけではなく、理解力であることを知って、忍耐強く49 彼らが彼の有益で平和的な教えに耳を傾け、高ぶる自尊心や感覚の乱れよりも彼の忠告を信頼するならば、鉄はより無害で有用な作業の道具として用いられ、世界は最も穏やかな安寧を享受し、不可侵の条約の絆で結ばれるだろう。」この点に関して、ラクタンティウスは異教徒が征服者を神格化していることを非難し、「もしすべての人々が一致団結するならば、どのような結果になるだろうか？」と述べている。もし彼らが破滅的で不敬虔な怒りを捨て、正義と無垢のうちに生きるならば、それは確かに実現するだろう。」あるいは、この預言の箇所を文字通りに解釈するならば、それはまだ成就していないが、ユダヤ民族の全面的な改宗においてその成就を期待しなければならないことを示している。しかし、いずれにせよ、平和を愛する人々の平穏を乱す暴力的な人間が存在する限り、戦争の正義に反する結論をそこから導き出すことはできない。7

IX. 書かれた証拠の意味を考察する際には、一般的な慣習や、知恵で名高い人々の意見が通常大きな重みを持つ。これは聖書の解釈において守るべき正しい慣習である。使徒たちによって設立された教会が、使徒たちが簡潔に書き記し、その後、自らの口でより完全かつ明確に説明し、実践に移した意見から、突然、あるいは全面的に逸脱するとは考えにくいからである。さて、あらゆる戦争に反対する人々は、初期キリスト教徒の特定の表現をしばしば引用するが、彼らの意見は三つの観点から検討し、反駁することができる。

まず第一に、これらの表現からは、特定の個人の私的な意見しか読み取れず、教会の公的な意見は何も得られません。さらに、これらの表現は、意見の一貫性を顧みず、自らの思想の輝きによって名を上げようとしたオリゲネス、テルトゥリアヌス、その他少数の著述家にしか見られません。このオリゲネスは、蜂は人間が正当で規則正しく必要な戦争を行うための模範として神から与えられたものだと述べています。同様に、テルトゥリアヌスも、一部では資本主義に反対しているように見えます。50 罰について、彼は「罪人が罰せられるのは良いことだと否定できる者はいない」と述べている。彼は軍人という職業について疑問を呈しており、偶像崇拝に関する著書の中で、信者が武器を取ることができるか、あるいは軍人という職業の者がキリスト教会の会員として認められるかどうかは、適切な調査事項であると述べている。しかし、『兵士の冠』と題された著書の中で、軍人という職業に対するいくつかの異論を述べた後、洗礼を受ける前に軍隊に所属していた者と、洗礼の誓いを立てた後に軍隊に所属した者とを区別している。「明らかに、キリスト教に改宗する前に兵士であった者については状況が異なっている」と彼は述べている。「ヨハネは彼らに洗礼を受けさせ、ある事例ではキリストがそれを承認し、別の事例ではペテロが忠実な百人隊長に指示を与えた。しかし、彼らは他の多くの人々と同様に、その職業を放棄するか、あるいは神に不愉快なことを何もしないように注意しなければならないという条件付きである。」彼らが洗礼後も軍務を続けていたことは、当時の彼にとって理解できることだった。もし彼らが、すべての戦争がキリストによって禁じられていることを理解していたならば、決してそうはしなかっただろう。彼らは、預言者や東方の三賢者、その他禁断の術を実践していた者たちの例に倣ったはずだ。彼らはキリスト教徒になったとき、それらの術を放棄したのである。前述の書物の中で、同時にキリスト教徒でもあった兵士を称賛する中で、彼はこう述べている。「おお、神に栄光ある兵士よ。」

2つ目の考察は、当時の状況から、キリスト教徒としての使命と相容れない多くの行為を強いられることになるため、武器を持つことを拒否した、あるいは拒否した人々のケースに当てはまります。ヨセフスに収められているドラベラのエフェソス人への手紙には、ユダヤ人が軍事遠征からの免除を求めたことが記されています。彼らは異邦人と交わることで、自分たちの律法の儀式を都合よく守ることができず、武器を携え、安息日に長距離行軍を強いられることになるからです。ヨセフスによれば、同じ理由でユダヤ人はL.レントゥルスから免責を得ました。別の箇所では、ユダヤ人がローマ市を去るよう命じられたとき、一部の者は軍隊に入隊し、前述の理由から自国の法律を尊重して武器を持つことを拒否した者は罰せられたと述べられています。これらに加えて、3つ目の理由として、彼らは51 ユダヤ人は、モーセの律法を遵守したために危険や敵意を招いた場合、武器を取ることが禁じられていた同胞と戦うことになった。しかし、ユダヤ人は、こうした不都合を回避できるときはいつでも、外国の君主の下で仕えた。その際、ヨセフスによれば、自国の法律や規則に従って生活する自由を事前に条件としていたという。テルトゥリアヌスは、ユダヤ人を思いとどまらせた危険や不都合と非常によく似た理由で、当時の兵役に反対した。偶像崇拝に関する著書の中で、彼は「キリストの旗の下で仕える忠誠の誓いと、悪魔の旗の下で仕える忠誠の誓いを両立させることは不可能だ」と述べている。兵士たちは、ユピテル、マルス、その他の異教の神々に誓うよう命じられていたからである。そして、彼の著書『兵士の冠』の中で、彼はこう問いかけている。「兵士は、自らが放棄した神殿の前で見張りをし、使徒によって禁じられた場所で食事をし、昼間には否定した神々を夜に守るべきなのか？」そしてさらにこう問い続けている。「他にも、罪とみなされるべき軍事的義務は数多くあるのではないか？」

第三の観点、すなわちこの問題を考察する上で重要なのは、熱意に燃え、最も輝かしい業績を目指し、神の教えを義務の戒律とみなした初期キリスト教徒たちの行動である。アテナゴラスによれば、キリスト教徒は自分たちを略奪した者とは決して訴訟を起こさない。

サルヴィアヌスは、キリストは訴訟を起こすよりも争いの対象を放棄するように命じたと述べている。しかし、これをこのように広く解釈すると、積極的な戒律として意図されたというよりは、より崇高な生き方を達成するための助言として捉えるべきである。このように、多くの初期教父は例外なくすべての誓いを非難したが、聖パウロは重大な事柄において、神への厳粛な訴えを用いた。タティアヌスの書では、あるキリスト教徒が「私はプラエトルの職を拒否する」と述べ、テルトゥリアヌスの言葉を借りれば、「キリスト教徒はアエディリスの職を望まない」。同様に、ラクタンティウスは、彼がキリスト教徒に望むような正義の人は戦争に従事すべきではなく、また、すべての必要は家庭で満たされるので、海に出ることさえすべきではないと主張している。初期教父のうち、キリスト教徒に再婚を思いとどまらせた者は何人いるだろうか。これらの助言はすべて良いもので、優れた業績を勧めており、神に大変喜ばれるものですが、義務ではありません。52 いかなる絶対的な法則によっても、我々を滅ぼすことはできない。既に述べた考察は、キリスト教の初期の時代から生じた反論に答えるのに十分である。

さて、私たちの意見を裏付けるために、さらに古い時代の著述家たちが、死刑を執行できると考え、同じ権威に基づく戦争をキリスト教徒が合法的に行うことができると考えていることを指摘しておきましょう。クレメンス・アレクサンドリヌスは、「キリスト教徒がモーセのように主権を行使するよう召命された場合、彼は臣民にとって生きた法となり、善人を報い、悪人を罰するだろう」と述べています。また、別の箇所でキリスト教徒の習慣について、「兵士でない限り、裸足で歩くのがふさわしいだろう」と述べています。クレメンス・ロマヌスの『憲法』と題された著作には、「すべての殺人が違法とみなされるわけではなく、無辜の者の殺害のみが違法とみなされる。しかし、司法上の刑罰の執行は最高権力者のみに留保されなければならない」とあります。しかし、個々の権威に頼ることなく、私たちは最も大きな重みを持つべき教会の公的権威に訴えることができます。このことから明らかなように、武器を携えているという理由だけで洗礼を拒否されたり、教会から破門されたりした者は一人もいなかった。もし軍務が新約の条項に反するものであったならば、そうされるべきであったにもかかわらずである。先ほど引用した憲章の中で、著者は、原始時代に洗礼を受けた者、あるいはその儀式を拒否した者について、「入隊を希望する兵士は、暴力や虚偽の告発を控え、通常の給料で満足するように教えられるべきである。もし彼が服従を約束するならば、入隊を認めるべきである」と述べている。テルトゥリアヌスは『弁明』の中で、キリスト教徒の立場から、「我々はあなた方と共に航海し、同じ戦争に従事している」と述べ、その少し前に「我々はただの異邦人であるが、あなた方の都市、島々、城、自治都市、議会、そして陣営さえも満たしている」と述べている。彼は同じ本の中で、キリスト教徒の兵士たちの祈りによってマルクス・アウレリウス皇帝のために雨が降ったことを述べている。8彼の王冠の書では、戦友たちよりも優れた勇気を示したとして、花冠を投げ捨てた兵士を称賛している。53 そして、彼には多くのキリスト教徒の戦友がいたと述べている。

これらの証拠に加えて、教会が殉教の栄誉を与えた兵士たちも挙げられる。彼らは残酷な迫害を受け、キリストのために死に至った。その中には、聖パウロの仲間3人、デキウス帝の治世下で殉教したケリアリス、ヴァレリアヌス帝の治世下で殉教したマリヌス、アウレリアヌス帝の治世下で殉教した50人、マクシミアヌス帝の治世下で殉教したヴィクトル、マウルス、そして副将軍ヴァレンティヌスなどがいる。ほぼ同時期に、百人隊長マルケルス、リキニウス帝の治世下で殉教したセヴェリアヌスもいた。キプリアヌスは、アフリカ出身のラウレンティヌスとイグナティウスについて、「彼らもまた地上の君主の軍隊に仕えたが、真に神の霊的な兵士であり、キリストの名を絶えず告白することによって悪魔の策略を打ち破り、苦難によって主の棕櫚の枝と冠を得た」と述べている。そしてここから、皇帝たちがキリスト教徒になる以前から、初期キリスト教徒の間で戦争に対する一般的な見解がどうであったかが明らかになる。

当時のキリスト教徒が終身刑の裁判に出廷することを拒んだとしても、驚くには当たらない。なぜなら、裁判にかけられる者の大半はキリスト教徒だったからである。また、迫害された同胞の不当な苦しみを目撃することを拒んだこと以外にも、ローマ法はキリスト教徒の寛容さでは許容できないほど厳格であった。これは、元老院のシラニウスの布告という唯一の例からも見て取れる。9実際、コンスタンティヌス帝がキリスト教を受け入れ、奨励し始めた後も、死刑は廃止されなかった。彼自身も、他の法律の中で、古代ローマの法律に似た、親殺しを特定の動物と一緒に袋に縫い込んで海か最寄りの川に投げ込むという刑罰を制定した。この法律は、彼の法典の「親または子の殺害」という項目に見られる。しかし、他の点では、彼は犯罪者を罰することに非常に寛容であったため、多くの歴史家からその寛容さが過剰であると非難されている。歴史家によると、コンスタンティヌス帝は当時多くの54 キリスト教徒を軍隊に擁し、軍旗の標語としてキリストの名を用いた。この時から軍の宣誓もウェゲティウスに見られる形式に変更され、兵士は「神、キリスト、聖霊、そして皇帝陛下の威光にかけて誓います。皇帝陛下は神に次ぐ存在であり、人類は陛下に敬意と畏敬の念を捧げるべきです」と誓った。また、当時多くの司教がおり、その多くが宗教のために最も残酷な扱いを受けたが、神の怒りの恐怖によってコンスタンティヌス帝に死刑執行や戦争遂行を思いとどまらせたり、同じ理由でキリスト教徒が軍隊に所属することを思いとどまらせたりした司教は一人もいなかった。これらの司教のほとんどは規律を厳格に守り、皇帝や他の者の義務に関する点において決して偽りのない者であったにもかかわらず。この種の人物としては、テオドシウス帝の時代にはアンブロシウスが挙げられる。彼は第七講話で「武器を取ること自体は何ら問題ないが、略奪の動機で武器を取ることはまさに罪である」と述べ、また第一の祈祷書でも「野蛮人の侵略から祖国を守る勇気、あるいは強盗の襲撃から家族や家を守る勇気こそが完全な正義である」という同じ見解を主張している。これらの議論は、正当かつ必要な戦争を支持する初期キリスト教徒の見解を明確に示しており、これ以上の証明や説明は不要である。

また、司教や他のキリスト教徒がしばしば犯罪者のために執り成し、死刑を軽減しようとしたこと、そして教会に避難した者は命を助けられるという約束のもとに引き渡されなかったという、かなり広く知られている事実によっても、この議論は否定されない。復活祭の頃にはすべての囚人を釈放するという慣習も導入された。しかし、これらの事例を注意深く検討すれば、それらはキリスト教徒の自発的な善行であり、あらゆる機会に善行を行おうとする行為であって、すべての死刑を非難する世論の確固たる見解ではないことがわかるだろう。したがって、これらの恩恵は普遍的なものではなく、時代と場所によって限定され、執り成し自体もいくつかの例外を除いて修正されていた。10

第3章
戦争を公的戦争と私的戦争に区分すること、そして主権の本質。
戦争の公的および私的区分—裁判所の設立以来、すべての私的戦争が自然法に反するものではないことを証明する例—公的戦争の形式的および非形式的区分—下級官吏による騒乱の鎮圧は適切に公的戦争であるかどうか—市民権力とは何か—主権についてさらに考察—主権は常に人民にあると主張する人々の意見を反駁し、その議論に答える—相互服従の反駁—主権の性質を理解するために必要な注意—類似の名称で存在する実際の相違の区別—主権の権利と、それを行使する方法の区別。

I. 戦争を最初に、そして最も必要不可欠な区分として、私戦、公戦、混合戦の3種類に分ける。公戦は主権者によって行われる。私戦は国家の権限なしに私人が行う戦争である。混合戦は、一方では公権力が、他方では私人が行う戦争である。しかし、私戦はより古くから存在しており、まず最初に考察すべき対象である。

暴力を撃退することが自然法に反しないことを示すために既に提示された証拠は、自然法に関する限り、私戦を正当化する十分な理由を提供する。しかし、公的裁判所が設立された以上、不正に対する私的な救済は許されないと考えるかもしれない。これは非常に正当な反論である。しかし、公的裁判や裁判所は自然の制度ではなく、人間の発明によって設立されたものではあるが、紛争の事柄が被害を受けた当事者の偏見や先入観によって決定されるよりも、利害関係のない人物によって決定される方が社会の平和にはるかに有益であるため、自然正義と理性は、誰もが公的裁判官の公平な決定に従う必要性と利点を指示するだろう。パウルス弁護士は、「国家の権限を持つ治安判事ができることは、56 決して個人に委ねるべきではない。なぜなら、私的な救済はより大きな混乱を引き起こすからである。そして、「テオドリック王が言うように、法律が発明された理由は、誰も個人的な暴力を行使することを防ぐためである。もし私的な紛争が力によって解決されるならば、平和は戦争のあらゆる混乱と何ら変わらないだろう」。そして、法律は、法的救済を求めずに、自分が当然受け取るべきだと考えるものを奪うことを、力による行為とみなしている。

II. かつて存在した私的救済の自由が、裁判所の設立後に大幅に制限されたことは疑いの余地のない事実である。しかし、例えば法的救済への道が開かれていない場合など、私的救済が認められなければならない場合もある。法律が、誰かが自らの不正を救済することを禁じる場合、それは法的救済が存在する状況にのみ適用されると理解されるべきである。法的救済への道の障害は、一時的な場合と絶対的な場合がある。一時的な場合とは、被害者が差し迫った危険や破滅なしに法的救済を待つことが不可能な場合である。例えば、夜間や秘密の場所で襲われ、助けを得ることができない場合などである。絶対的な場合とは、権利または事実が要求する場合である。権利を法的に維持することが不可能な状況は数多く存在する。例えば、無人地帯、海上、荒野、無人島、あるいはその他の市民政府が存在しない場所などである。また、臣民が裁判官に服従しない場合、あるいは裁判官が係争中の事柄を公然と審理することを拒否する場合、あらゆる法的救済手段も事実上消滅する。私的な戦争が法廷の設置によって自然法に反するものとならないという主張は、ユダヤ人に与えられた律法から理解できる。そこでは、神はモーセの口を通して次のように語っている（出エジプト記22章2節）。「もし盗人が夜に侵入しているところを見つかり、打たれて死んだならば、彼のために血は流されない。しかし、もし彼の上に太陽が昇ったならば、彼のために血が流される。」さて、この法律は、事案の妥当性について非常に正確な区別を設けており、自己防衛のために人を殺しても処罰されないことを暗示しているだけでなく、特別な神の命令に基づくものではなく、正義の共通原則に基づく自然権を説明しているように思われる。他の国々も明らかに同じ規則に従ってきた。十二表法典の記述はよく知られており、間違いなく古代アテネ法典から取られたものである。57 「もし泥棒が夜に強盗を働き、人が彼を殺したとしても、その泥棒は合法的に殺されたことになる。」このように、既知のすべての文明国の法律では、他人の命を奪おうとしたり、危険にさらしたりして殺害した者は無罪と判断される。これは、正当防衛による殺人には自然の法則に反するものは何もないことを証明する、普遍的な証拠である。

IV. 11国際法によれば、公の戦争は厳粛なもの、すなわち形式的なものか、それほど厳粛でないもの、すなわち非公式なものかのいずれかである。合法的な戦争という名称は、ここで形式的と呼ばれるものに一般的に与えられており、それは通常の遺言が遺言補足書と対立するのと同じ意味であり、合法的な結婚が奴隷の同棲と対立するのと同じ意味である。この対立は、人が望むならば遺言補足書を作成することや、奴隷が結婚して同棲することが許されないという意味では決してなく、単に、民法上、正式な遺言と厳粛な結婚には特別な特権と効果が伴っていたということである。これらの考察は、正義または合法という言葉の誤解から、これらの形容詞が適用されないすべての戦争は不正義で違法であると非難されると考える人が多いため、なおさら必要であった。さて、戦争に国際法で要求される形式を与えるには、2つのことが必要である。まず第一に、それは国家の主権によって双方で行われなければならず、次に、一定の形式を伴わなければならない。この二つはどちらも極めて重要であり、どちらか一方だけでは不十分である。

さて、より厳粛ではない公的な戦争は、そうした形式を経ずに、たとえ私人に対しても、いかなる官吏によっても起こされる可能性がある。実際、市民法を考慮に入れなければ、あらゆる官吏は、抵抗を受けた場合、職務遂行において自らの権威を維持し、また自らの保護を委ねられた民衆を守るために武器を取る権利を有するように思われる。しかし、戦争によって国家全体が危険にさらされるため、ほぼすべての国において、各国家の主権者の権限なしに戦争を起こすことはできないという確立された法律が存在する。プラトンの『法律』の最後の巻にも、このような法律がある。ローマ法では、君主の委任なしに戦争を起こしたり、軍隊を徴募したりすることは大逆罪であった。ルキウス・コルネリウス・スッラによって制定されたコルネリウス法によれば、君主の権限なしにそうすることは58 民衆も同様の罪を犯した。ユスティニアヌス法典には、ヴァレンティニアヌスとヴァレンスによって制定された憲法があり、彼らの許可なく武器を所持してはならないと規定されている。この規則に従って、聖アウグスティヌスは、平和は人間の自然な状態に最も適しているため、君主が戦争の作戦を立案し実行する唯一の権限を持つのは当然であると述べている。しかし、この一般的な規則も、他のすべての規則と同様に、その適用においては常に公平と裁量によって制限されなければならない。

場合によっては、この権限は他者に伝達されることがある。なぜなら、下級官吏は、その部下を通じて、少数の不服従で騒乱を起こす者を服従させることができる、ということが疑いの余地なく確立されているからである。ただし、そのためには、国家を危険にさらすほどの大規模な武力を用いる必要がない場合に限る。また、危険が差し迫っており、主権者である行政権に訴える時間がない場合も、この必要性は一般原則の例外として認められる。シチリアの駐屯地エンナの総督ルキウス・ピナリウスは、住民がカルタゴ人に対して反乱を企てているという情報を得ると、この権利を主張し、住民全員を剣で斬り殺し、それによってエンナを救った。フランシスクス・ヴィクトリアは、そのような必要性がなくても、君主が報復を怠った自分たちの不正を正すために、町の住民が武器を取ることを認めているが、このような見解は他の人々によって否定されている。

V. 下級官吏が軍事力を行使する権限を与えられた状況を、公戦と呼ぶべきか否かは、法学者の間で議論の的となっており、肯定する者もいれば否定する者もいる。もし、官吏の権限によって行われるもの以外を公戦と呼ばないならば、そのような騒乱鎮圧は間違いなく公戦であり、そのような場合に官吏の職務執行に抵抗する者は、上官に対する反逆罪を負うことになる。しかし、公戦を形式的な戦争というより高次の意味で捉えるならば（実際、しばしばそうであるように）、それらは公戦ではない。なぜなら、公戦としての完全な権利を付与するためには、主権者の宣言やその他の要件が欠けているからである。また、犯罪者が受ける財産の損失や軍事処刑も、この問題には全く影響しない。12なぜなら、これらの犠牲者は59 正式な戦争に特有のものではなく、他のすべての種類の戦争から除外されるほどではない。例えば、広大な帝国では、下位の権力者が攻撃を受けたり、攻撃の脅威にさらされたりした場合に、軍事作戦を開始する権限を与えられることがある。この場合、戦争は主権者の権限によって開始されたと想定されなければならない。なぜなら、ある人物は、その権限によって他者に実行を委任する措置の立案者とみなされるからである。より疑わしい点は、そのような委任がない場合に、主権者の意思が何であるかを推測するだけで十分かどうかである。これは認められないと思われる。なぜなら、主権者に意見を求めた場合に主権者が何を望むかを考えるだけでは不十分であり、正式な意見を求めなかったとしても、審議する時間のある事柄について、それらの事柄に関して法律が制定される場合に主権者が実際に何を望むかを考える必要があるからである。「たとえ特定の状況下では、君主の意思を問うことを放棄する必要があるとしても、それは決して一般的な慣行として認められるものではない。従属勢力が自らの裁量で戦争を行う権利を僭称すれば、国家の安全が脅かされるからである。クネウス・マンリウスがローマ市民の許可なくガラティア人に戦争を仕掛けたとして、部下から非難されたのは、もっともなことであった。ガラティア人はアンティオコスに兵力を提供したが、彼とは和平が結ばれていたため、敵を支援したガラティア人をどのような方法で罰するかは、マンリウスではなくローマ市民が決定することであった。カトーは、約束を破ってゲルマン人を攻撃したとして、ユリウス・カエサルをゲルマン人に引き渡すべきだと提案したが、この提案は正義の原則に基づくものではなく、むしろ手強いライバルを排除したいという願望から出たものであった。」

事の経緯はこうである。ゲルマン人はローマ人の敵であるガリア人を支援したのだから、自分たちが関与したガリア人との戦争が正当なものであれば、ゲルマン人は自分たちに与えられた損害について不平を言う理由はない。しかし、カエサルは、ローマ人に事前に相談しない限り、ゲルマン人をガリア（彼に割り当てられた属州）から追い出すだけで満足し、彼らの故郷まで追撃すべきではなかった。特に、ゲルマン人からそれ以上の危険が懸念される状況ではなかったのだから。したがって、60 ゲルマン人にはカエサルの身柄引き渡しを要求する権利はなかったが、ローマ人には彼が任務を逸脱したとして罰する権利があった。同様の機会にカルタゴ人はローマ人にこう答えた。「サグントゥムを包囲したのはハンニバルが私的な権限によるか公的な権限によるかではなく、それが正当か不当かが問われるべき問題です。我々の臣民の一人に関しては、彼がどのような権限で行動したかを調査するのが我々の仕事ですが、あなた方と議論すべき問題は、彼が条約を破ったかどうかです。」キケロはアントニウスに対して武器を取ったオクタウィウスとデキムス・ブルートゥスの行動を擁護している。しかし、アントニウスが敵として扱われるべきであることは明らかであったが、彼らはローマの元老院と民衆の決定を待つべきであった。つまり、彼の行動を無視するか罰するか、彼と和平条件に合意するか、武力に訴えるかが公共の利益になるかどうかである。これは適切であっただろう。なぜなら、危険が伴う可能性がある場合、誰も敵を罰する権利を行使する義務はないからである。

しかし、たとえアントニウスを敵と宣言することが適切だと判断されたとしても、戦争を遂行する人物の選定はローマの元老院と市民に委ねられるべきであった。そのため、カッシウスが条約に従ってロドス島の人々に援助を求めた際、彼らは元老院が適切と判断すれば援助を送ると答えた。キケロの意見に対するこの反駁は、他にも多くの例に見られるように、最も著名な著述家、特に最も雄弁な弁論家の意見に惑わされてはならないという戒めとなるだろう。彼らはしばしばその場の状況に合わせて発言するからである。しかし、あらゆる政治的調査には、冷静かつ着実な判断が必要であり、正当化されるよりもむしろ弁護されるべき事例に偏ってはならない。

それ以来、戦争は各国の主権によってのみ合法的に行われることが確立されているので、戦争に関連するすべての問題に関して、その主権とは何か、そしてそれを保持しているのは誰なのかを検討する必要があるだろう。

VI. トゥキディデスが市民権力と呼ぶ国家を統治する道徳的権力は、あらゆる国家の必要不可欠な実体を形成する3つの部分から成ると説明されている。それは、自らの法律を制定し、自らの方法でそれを執行する権利、そして61 国家主権は、自らの官吏を任命する権利である。アリストテレスは『政治学』第4巻で、国家主権を審議権、行政権、司法権の行使に含めている。審議権には、平和か戦争かを決定する権利、条約を締結または破棄する権利、新しい法律を制定し可決する権利がある。さらに、死刑、追放、没収を科す権限、公的な横領を処罰する権限も加えている。司法権の行使には、犯罪や軽犯罪の処罰だけでなく、民事上の損害の救済も含まれる。13ハリカルナッソスのディオニュシオスは、主権の3つの特徴を指摘している。それは、官吏を任命する権利、法律を制定および廃止する権利、戦争と平和を決定する権利である。さらに別の箇所で、彼は司法の執行、宗教問題における最高権威、そして総会議を招集する権利を付け加えている。

真の定義は、主権の保有と行使から生じるあらゆる権限の分野を包含する。なぜなら、あらゆる国家の統治者は、自ら、あるいは他者を介して、その権限を行使しなければならないからである。統治者自身の行為は、一般的行為か特別行為のいずれかでなければならない。統治者は、世俗的な事柄、あるいは国家の福祉に関わる精神的な事柄に関して、法律を制定または廃止することによって、一般的行為を行うと言える。アリストテレスは、これらの原理の知識を統治学の傑作と呼んだ。

主権者の行為は、直接的に公的なものか私的なものかのどちらかであるが、後者であってもその公的な権限に関係している。主権者の直接的に公的な行為とは、平和と戦争と条約の締結、課税、その他国民の人身と財産に対する同様の権限行使であり、これらが国家の主権を構成する。アリストテレスはこの行為に関する知識を政治学および審議学と呼んだ。

62君主の私的な行為とは、君主の権限によって個人間の紛争が裁定される行為であり、こうした紛争が解決されることは社会の平和に資する。アリストテレスはこれを司法権と呼んだ。このように、君主の行為は、君主の名において、君主の官吏やその他の役人（大使も含まれる）によって行われる。そして、これらすべての権利の行使において、主権は成り立つのである。

VII. その権力は主権と呼ばれ、その行為は他のいかなる権力の支配にも服さず、他の人間の意志の都合で無効にされることはない。他の人間の意志という用語によって、主権者自身はこの制限から免除され、主権者は自身の行為を無効にすることができ、同じ権利を享受し、同じ権力を持ち、他の権力を持たない後継者も同様に無効にすることができる。それでは、この主権が存在する主体とは何かを考察する必要がある。主体は、ある点では共通であり、別の点では固有である。身体が視覚の共通主体であり、目が固有主体であるように、主権の共通主体は国家であり、国家は既に完全な人間の社会であると述べてきた。

さて、ローマ属州のように他国の支配下にある国々は、この定義から除外される。なぜなら、それらの国々は、現在の意味での主権国家ではなく、奴隷が一族の一員であるように、大国の従属的な構成員だからである。また、多くの国家がそれぞれ独立した組織を形成し、一人の首長を持つこともある。政治は自然体とは異なり、同じ首長が属することができるのは一つの組織だけである。政治においては、一人の人物が多くの異なる組織の首長としての役割を果たすことができる。その確かな証拠として、王家が断絶すると、主権は国家の手に戻る。このように、多くの国家が、ストラボンが幾度となく「システム」と呼んだ緊密な連邦制によって結びつきながらも、それぞれが完全な独立国家としての状態を維持していることもあり得る。これは、アリストテレスをはじめとする人々が著作の様々な箇所で指摘している。したがって、主権の共通の主体は、既に説明した意味での国家である。適切な主体は、各国の法律や慣習に従って、一人または複数の個人である。ガレノスは『ヒポクラテスとプラトンの政治について』第六巻で、これを国家の第一の権力と呼んでいる。

63VIII. ここで、あらゆる場所で例外なく主権は人民に帰属し、したがって人民は国王の権力濫用を抑制し処罰する権利を有すると主張する人々の意見を反駁する適切な場所がある。しかし、そのような意見が引き起こしてきた、そして今後も引き起こすであろう計り知れない害悪を見抜けない分別のある人はいない。そして、以下の理由に基づいて、それらの意見は反駁することができる。

ユダヤ法とローマ法の両方から判断すると、誰でも自分の望む相手に私的な隷属を行うことができるようである。個人がそうできるのであれば、より良い統治とより確実な保護のために、国民全体が自らの主権を一切留保することなく、一人または複数の人物に完全に譲渡することがなぜ許されないのだろうか。また、そのようなことが想定されるべきではないと主張することもできない。なぜなら、問題は疑わしい場合に何を想定すべきかではなく、何が合法的に行えるかだからである。さらに、国民がこのように権利を放棄することによって生じる可能性のある、そして実際に生じる不都合に異議を唱えることも、もはや意味をなさない。なぜなら、人間には、不完全さや危険のない統治形態を考案する力はないからである。ある劇作家が言うように、「あなたは、これらの利点とこれらの欠点を受け入れるか、あるいは両方に対する主張を放棄するかのどちらかを選択しなければならない」。

生き方には様々な形があり、中には劣ったものもあれば優れたものもあり、それは各個人の選択に委ねられているように、国家もまた、「例えば王位継承が途絶えた場合、あるいは何らかの理由で王位が空位になった場合など、特定の状況下」においては、自らが望む政体を選択することができる。そして、この権利は、様々な意見が存在するであろう政体の優劣によって測られるのではなく、国民の意思によって測られるのである。

人々が自らの権利を完全に放棄し、他者に明け渡す理由は数多くあるかもしれない。例えば、差し迫った破壊の危険から身を守る他の手段がない場合や、飢饉の圧力の下では、それが支援を得る唯一の方法である場合などである。かつてカンパニア人が、必要に迫られてローマ人に降伏した際、次のような条件を述べた。「ローマの元老院議員の皆様、我々はカンパニアの人々とカプア市を、あなた方の支配下に置きます。64 「我々の土地、我々の神殿、そして神聖なものも人間的なものもすべて」と述べ、アッピアーノスが述べているように、別の民族がローマ人に服従を申し出て拒否されたのであれば、どの民族も同じように一人の強力な君主に服従することを妨げるものは何もないだろう。また、広大な土地を所有する一族の主人が、他の条件で誰もそこに住まわせない、あるいは多くの奴隷を所有する所有者が、特定の奉仕を行い、一定の地代を支払うことを条件に奴隷に自由を与える、といったことも起こり得る。こうした例はいくらでも挙げられる。例えば、タキトゥスはゲルマン人の奴隷について、「それぞれが自分の住居と、管理すべき自分の家を持っている。主人は彼を借地人とみなし、穀物、家畜、衣服で一定の地代を支払う義務がある。これが奴隷制の極みである」と述べている。

アリストテレスは、奴隷となるのに適した条件を説明する際に、「身体能力が主に限られ、主な長所が肉体的な奉仕にある人々は、生まれながらにして奴隷である。なぜなら、そうすることが彼らの利益になるからである」と述べている。同様に、統治するよりも服従する方が向いている民族も存在する。カッパドキア人は、ローマ人が民衆による統治を提案した際、王なしには安全に存続できないとしてそれを拒否したが、これは彼ら自身に対する見解であったと思われる。フィロストラトスは『アポロニウス伝』の中で、トラキア人、ミュシア人、ゲタイ人に自由を与えるのは愚かなことだと述べている。彼らは自由を享受する能力がないからである。長年にわたり王政の下で幸福に暮らしてきた民族の例は、多くの人々に王政を好むように促してきた。リウィウスによれば、エウメネス統治下の都市国家は、いかなる自由国家の地位にも決して屈しなかっただろう。また、国家によっては、一人の人物による絶対的な統治に服従しなければ、平和と存続を維持することが不可能に思える状況に陥ることがある。多くの賢人は、アウグストゥス帝時代のローマ共和国がまさにそうであったと考えていた。こうした理由、あるいはこれに類する理由から、キケロが『官職論』第二巻で述べているように、人々が自ら進んで他者の最高権威に服従することは、起こりうるだけでなく、一般的に起こるのである。

財産は既に正当な戦争と呼ばれているものによって取得できるのと同様に、65 主権は獲得できる。ここでいう主権とは君主制のみを指すのではなく、民衆が排除される貴族による統治を指す。なぜなら、貧しい人々、よそ者、女性、未成年者を公会議から排除する必要のない、純粋に民衆的な統治は存在しなかったからである。国家の中には、君主の意思に臣民が従うのと同様に、自らの意思に従属する他の民族を抱えているところもある。コラティナの人々は自らの力で生きているのか、という疑問はそこから生じた。カンパニア人はローマに服従したとき、外国の支配下に入ったと言われている。同様に、アカルナニアとアンフィロキアはアイトリア人の支配下にあったと言われ、ペレアとカウヌスはロドス人の支配下にあったと言われ、ピュドナはフィリッポスによってオリンティア人に割譲された。そして、スパルタの支配下にあった都市は、その支配から解放された後、自由ラコニア人という名を受けた。クセノフォンによれば、コティオラ市はシノペ人のものであった。ストラボンによれば、イタリアのニースはマルセイユ人のものとされ、ピテクサ島はナポリ人のものとされた。フロンティヌスによれば、カラティとカウディウムの都市とその領土は、それぞれカプア植民地とベネヴェントム植民地に割り当てられた。タキトゥスによれば、オトはムーア人の都市をバエティア属州に与えた。これらの事例は、他の征服された国の割譲と同様に、君主の権利が臣民の支配と指示の下にあるという原則が受け入れられているならば、どれも認められるものではない。

聖なる歴史と世俗の歴史の両方から明らかなように、民衆の支配下にない王が存在する。神はイスラエルの民に語りかけ、「もしあなたが『わたしはわたしの上に王を立てる』と言うならば」と言い、サムエルには「彼らを治める王のやり方を彼らに示せ」と告げた。それゆえ、王は民の上に、主の嗣業の上に、イスラエルの上に油注がれると言われている。ソロモンは全イスラエルの王と呼ばれている。このようにダビデは、民を服従させてくれた神に感謝している。そしてキリストは「諸国の王は彼らを支配している」と言っている。ホラティウスには「強力な主権者は自らの臣民を支配し、至高の存在は主権者自身を支配する」という有名な一節がある。セネカは三つの政体について次のように述べている。「時には至高の存在が66 権力は人民に、時には国家の指導者たちで構成される元老院に、時には人民の権力と人民自身に対する支配権が一人の人物に委ねられる。最後のタイプは、プルタルコスが言うように、法律に従ってではなく、法律の上に権力を行使する者である。また、ヘロドトスでは、オタネスが君主を、その行為が統制されない人物として描写している。ディオン・プルサイエンシスとパウサニアスも、君主制を同じ用語で定義している。

アリストテレスは、国家が人や財産に対して持つ権利と同じ権利を持つ王もいると述べている。ローマの君主が王権を行使し始めたとき、民衆は自分たちの個人的な主権をすべて彼らに委ねたと言われ、これが哲学者マルクス・アントニヌスの「君主を裁けるのは神のみである」という言葉を生み出した。ディオニュシウス『ルテュス』第53巻では、そのような君主について、「彼は自分の行動を完全に支配し、好きなことを何でもでき、自分の意志に反することを強制されることはない」と述べている。古代ギリシャのアルゴスに設立されたイナキダイの権力も、まさにこのようなものであった。アイスキュロスのギリシャ悲劇『嘆願者』では、民衆が王にこう語りかけている。「あなたは国家であり、あなたは民衆です。あなたは上訴のできない法廷であり、あなたは祭壇を司り、あなたの至高の意志によってすべての事柄を統治するのです。」エウリピデスの『アテナイ共和国』の中で、テセウス王自身はアテナイ共和国について全く異なる言葉で語っています。「この都市は一人の人物によって統治されているのではなく、民衆の意思に基づき、毎年交代する政務官によって統治されている」。プルタルコスの説明によれば、テセウスは戦争における将軍であり、法の守護者ではありましたが、その他の点では一市民に過ぎませんでした。このように、民衆の支配によって制限されている者は、不適切に王と呼ばれています。リュクルゴスの時代以降、特にエフォロイ制度が導入された後、ポリュビオス、プルタルコス、コルネリウス・ネポスは、スパルタの王たちは名ばかりで実質的な王ではなかったと述べています。これはギリシャの他の地域にも影響を与えました。パウサニアスはコリントス人への手紙の中で、アルゴス人について次のように述べています。「アルゴス人は平等を愛するあまり、王権を非常に低く抑えてしまったため、キソスの子孫には王の影しか残さなかった」。アリストテレスは、そのような形態は適切な政府形態ではないと否定し、67 なぜなら、それらは貴族制または民主制の一部を構成するにすぎないからである。

また、永続的な王政体制ではなく、民衆の統制から免除された政府の下で一時的に統治された国家の例も挙げられる。クニドス人のアミモニ人や、ローマ史初期の独裁官の権力がまさにそうであった。当時、民衆に訴える手段はなく、リウィウスによれば、独裁官の意思は法律として遵守された。実際、彼らはこの服従こそが差し迫った危険に対する唯一の救済策であると認識し、キケロの言葉を借りれば、独裁官の権力は王権と同等の力を持っていたのである。

反対意見を支持する論拠を反駁することは難しくないだろう。まず第一に、憲法制定者が自らが設立に貢献した主権を常に支配下に置くという主張は、その権力の存続と存在が憲法制定者の意思と意向に左右される場合にのみ当てはまる。しかし、権力が憲法制定者に由来するものであっても、確立された法の必要不可欠な基本的部分となる場合には当てはまらない。女性が夫に身を委ねる際に服従する権威は、まさにこの性質のものである。皇帝ヴァレンティニアヌスは、彼を帝位に就かせた兵士たちが彼の承認できない要求をした際、こう答えた。「兵士たちよ、私を皇帝に選出したのは君たち自身の自発的な選択であった。しかし、君たちが私を選出した以上、君たちの要求に応じるかどうかは私の意向次第である。君たちは臣民として従うべきであり、私は何をするべきかを考えるべきである。」

すべての王は民衆によって選ばれるという前提も真実ではない。これは、領主が服従を条件に異邦人の居住を許したり、征服によって服従する国々の例からも明らかである。別の議論は、すべての権力は統治者の利益のためではなく、被統治者の利益のために与えられるという哲学者の格言から導き出される。したがって、目的の崇高さから、臣民は主権者よりも優位にあるとされる。しかし、すべての権力が被統治者の利益のために与えられるというのは普遍的に真実ではない。なぜなら、一部の権力は統治者の権利として与えられるからである。68 主人が奴隷を支配する場合、後者の利益は単なる偶発的で付随的な状況に過ぎない。同様に、医師の利益は彼の労働に対する報酬であり、単に彼の技術の向上を促進することではない。夫が妻に対して持つ権威のように、両者の利益のために確立された他の種類の権威もある。征服権によって獲得された政府のように、主権者の利益のために確立される政府もあるが、それでも専制政治という概念は伝わらない。専制政治という言葉は、本来の意味では、恣意的な権力や不正を意味するものではなく、単に君主の統治または権威を意味するに過ぎない。また、自衛できない民衆が強力な王の保護と支配下に入る場合のように、臣民と主権者の双方の利益のために形成される政府もある。しかし、ほとんどの政府において、国民の幸福が最優先される対象であることは否定できない。また、ヘロドトスに続いてキケロが、そしてヘシオドスに続いてヘロドトスが述べたように、人々が完全な正義を享受できるように王が任命されたというのは真実である。

しかし、この事実を認めたからといって、国王が民衆に従順であるという推論が成り立つわけではない。後見制度は被後見人の利益のために考案されたものだが、後見人は被後見人に対して権限を持つ権利がある。また、後見人が職務を怠ったために解任されることがあるとしても、同じ理由で国王が廃位されるということにはならない。両者は全く異なる。後見人には彼を裁く上位の者がいるが、政府においては、最終的な判断を下す手段が必ず必要となるため、それは個人か公的機関に委ねられなければならない。そして、彼らの不正行為は、彼らを訴えることができる上位の法廷が存在しないため、神自身が裁くと宣言している。神は必要と判断すれば彼らの罪を罰するか、あるいは民衆の懲罰のためにそれを容認するのである。

これはタキトゥスによってよく表現されています。彼はこう言っています。「干ばつや豪雨、その他の自然災害に耐えるように、支配者の貪欲さや贅沢にも耐えなければならない。人間が存在する限り、欠点や不完全さは存在するが、これらは永遠に続くものではなく、より良い時代が続くことでしばしば修復される。」また、マルクス・アウレリウスは下級官吏について、彼らは主権者の支配下にあるが、主権者は69 神に従順であること。トゥールのグレゴリウスの著作には、この司教がフランス王にこう語りかける注目すべき一節がある。「もし我々の誰かが正義の範囲を逸脱するならば、陛下によって罰せられるかもしれません。しかし、陛下がその範囲を逸脱するならば、誰が陛下に責任を問うことができるでしょうか。我々が陛下に訴える時、陛下がお望みであれば耳を傾けていただいても構いません。しかし、陛下が耳を傾けないならば、自らを正義であると宣言した者以外に、誰が陛下を裁くことができるでしょうか。」エッセネ派の格言の中で、ポルフィリオスは「神の摂理による特別な任命なしには、誰も統治することはできない」という一節を引用している。イレーナイオスはこのことを的確に表現している。「王は、人間を創造した方の命令によって任命される。そして、王の任命は、彼らが統治するよう召された人々の状況にふさわしいものである。」クレメンスの『憲章』にも同じ考えが見られる。「王を畏れよ。なぜなら、王は主によって任命された者だからである。」

また、一部の国が国王の罪のために罰せられたという事実は、述べられたことに対する反論にはならない。なぜなら、これは彼らが国王を制止することを怠ったからではなく、少なくとも暗黙のうちに彼らの悪徳に同意したように見えるからであり、あるいは、これとは関係なく、神がすべての人の生と死に対する主権を用いて、国王から臣民を奪うことによって罰を与えることもあるからである。

IX. 国王が善政を敷いている限り、民衆は国王に従う義務を負うという、想像上の相互服従関係を主張する者もいる。しかし、国王の統治は民衆の監視と統制の対象となる。もし彼らが、君主に対する義務は、明らかに不当で神の法に反する行為を行うことを誰にも義務付けるものではないと言うならば、それは真実であり、広く認められていることに他ならないが、だからといって、君主の合法的な統治における行動を統制する権利が民衆に認められるわけではない。しかし、もし民衆が国王と主権を分担する機会を得たならば、国王の特権と君主の権能は、場所、人物、状況の違いに応じて容易に把握できる一定の境界によって定められるべきである。

いかなる行為の善悪、特に多様な意見や議論が入り混じる政治問題においては、これらの境界を定めるには十分な基準とは言えない。もし促進を装って、70 善行であろうと悪行の回避であろうと、人々は君主の管轄権をめぐって争うかもしれない。それは、分別のある人間なら誰も経験したくないような、混乱した状況である。

X. 誤った意見を否定した後、いくつかの注意を払う必要があります。これは、あらゆる国家において主権が正当に属する人物を正しく確認する方法を示すものです。まず必要な注意は、曖昧な用語や、真の主題とは無関係な外見に惑わされないようにすることです。例えば、ラテン語では、一般的に公国と王国という用語は互いに反対ですが、カエサルがヴェルキンゲトリクスの父がガリア公国を所有し、主権を狙ったために処刑されたと言っているとき、ピソがタキトゥスの中でゲルマニクスをパルティア王ではなくローマの王子の息子と呼んでいるとき、スエトニウスがカリグラが王子の権力を王の権力に変えようとしていたと言っているとき、そしてウェレイウスがマロボドゥウスは自発的な支持者や従属者に対する王子の権威に満足せず、王権を狙っていたと主張しているとき、しかし、これらの用語は実際には非常に異なっているにもかかわらず、しばしば混同されていたことがわかります。ヘラクレスの子孫であるラケダイモンの首長たちは、エフォロイの支配下にあったにもかかわらず、それでも王と呼ばれていました。タキトゥスは、古代ゲルマン人の中には、権力の権威よりも説得力によって統治する王がいたと述べています。リウィウスもまた、エウアンデル王について語る際に、彼が王権よりも個人的な権威によって統治していたと述べています。アリストテレス、ポリュビオス、ディオドロスは、カルタゴ人のスフェテスまたは裁判官に王という名前を与えています。同様に、ソリヌスもハンノをカルタゴ人の王と呼んでいます。ストラボンは、トロアスのスケプシスについて、ミレトス人を国家に組み入れた後、民主制を形成し、古代の王の子孫に王の称号とある程度の王の尊厳を残したと述べています。

一方、ローマ皇帝は、何の偽装もなく、公然と絶対的な君主権を行使した後も、王子と呼ばれた。また、一部の民衆国家では、最高行政官が王家の紋章を授けられている。

また、国民を代表する人々の集会である総会は、グンターによれば、3つの階級に分けられ、71 大都市の聖職者、貴族、そして代表者たち。地域によっては、彼らは国王に対するより大きな諮問機関として機能し、そうでなければ国王の耳に届かないであろう民衆の不満を国王に伝える役割を担う。同時に、国王は伝えられた事柄について自らの裁量で判断する完全な自由を有する。しかし、他の地域では、彼らは国王の政策を調査し、法律を制定する権限を持つ機関を形成する。

君主が主権者であるかどうかを知るためには、王位継承権が選挙によるものか世襲によるものかを調べるのが適切だと考える人が多い。世襲制の君主制のみが主権を持つと主張するからである。しかし、これは一般的な基準として受け入れられるものではない。なぜなら、主権は単に王位継承権にあるのではなく、継承権は後継者が先祖が享受したすべての特権と権能を享受する権利を持つことを意味するだけであり、その権力の性質や範囲には何ら影響を与えないからである。選挙権は、最初の選挙または任命によって与えられたすべての権力を継承する。スパルタでは、エフォロイ制度が導入された後も王位は世襲制であった。アリストテレスは、そのような国家の主要な権力について、「これらの王国の中には、世襲制のものと選挙制のものがある」と述べている。トゥキディデスによれば、英雄時代にはギリシャの王国のほとんどがこのような形態であった。それとは対照的に、ローマ帝国は、元老院と民衆の権力が廃止された後も、選挙によって権力が与えられたり、確認されたりした。

XI. もう一つ注意すべき点がある。権利の内容を調査することと、その権利の保有形態を調査することは同じではない。この区別は、有形の所有物だけでなく、無形の所有物にも当てはまる。土地を通行する権利や馬車が通行する権利は、土地そのものを所有する権利と何ら変わらない。さて、これらの特権を完全な所有権によって保持する者もいれば、用益権によって保持する者もおり、一時的な権利によって保持する者もいる。例えば、ローマの独裁官は一時的な権利によって主権を有していた。同様に、王位に選出された最初の王も、正当な順序で後継する王も、用益権、すなわち譲渡不可能な権利を享受する。しかし、一部の君主は完全な所有権によって権力を保持している。例えば、合法的な征服によってその権力が君主の手に渡った場合や、人々がより大きな災厄を避けるために無条件の72 彼らは自らの権利を彼らの手に委ねた。

独裁者の権力は永続的ではなかったから主権的ではなかったと言う者の意見には、決して同意できない。なぜなら、道徳の世界では、物事の本質はその作用から明らかになるからである。同等の効果を伴う権力は、同等の名称を与えられるべきである。独裁者は当面の間、最も絶対的な主権者と同じ権限で全ての行為を行った。そして、いかなる権力も彼の行為を無効にすることはできなかった。したがって、不確実性の永続性は権利の本質を変えるものではないが、疑いなくその尊厳を損ない、その輝きを低下させるであろう。14

第二巻

第1章
人身および財産の防衛。
戦争の原因—人身および財産の防衛—正当な戦争原因とは何か—正当な戦争原因は、防衛、財産または債務の回収、または犯された犯罪の処罰である—生命防衛のための戦争は正当かつ合法である—この種の戦争は侵略者に対してのみ合法である—危険は存在し現実のものでなければならず、想像上の危険であってはならない—身体を傷つけようとする者、または貞操を侵害しようとする者を殺害することは合法である—この権利を合法的に放棄できる場合—この権利は特に神聖不可侵である主権者の人身に関して放棄されるべきである—財産防衛のための殺人は自然法によって認められている—殺人はモーセの律法によってどの程度まで認められているか—公戦における自己防衛—増大する強大さのみを理由としていかなる権力を攻撃することも合法ではない—侵略者の敵対的措置は正当化されない正当防衛の主張。

I. 戦争の原因、すなわち正当な原因について考察する必要がある。なぜなら、場合によっては利害の動機が正義の動機とは明確に区別されるからである。ポリュビオスはこれらの動機を互いに、そして戦争の始まり、すなわち最初の敵対行為を引き起こした事物から正確に区別している。例えば、アスカニウスが鹿を傷つけたことがトゥルヌスとアイネイアスの間の戦争を引き起こしたケースなどである。しかし、正当な原因、口実、そして戦争の始まりの間には実際には区別があるにもかかわらず、それらを表現する用語はしばしば混同されている。我々が正当な原因と呼ぶものを、リウィウスはロドス人の口を通して語らせた演説の中で、始まりと呼んでいる。ロドス人の代表は言った。「あなた方ローマ人は、自分たちの戦争が成功するのはそれが正義だからだと信じていると公言しているが、あなた方は戦争の勝利の結果よりも、戦争の根拠となる正義の原則を誇っている。」その意味で、アエリアヌスは彼らをἀρχας πολεμων {archas polemôn} と呼び、ディオドロス・シクルスは、スパルタ人とエリス人の戦争について語る際に、彼らをπροφασεις {prophaseis} および ἀρχας {archas}と呼んでいる。

74私たちの議論の主軸は、こうした正当な理由に基づいています。特に、ハリカルナッソスのディオニュシオスの『戦争論』におけるコリオラヌスの意見がこれに当てはまります。彼は、「まず第一に、戦争のための敬虔で正当な口実をいかに見つけるかを考えてほしい」と述べています。また、デモステネスも『第二オリンティアック』で同様の見解を示しています。「船や家、その他の建造物と同様に、最も低い部分が最も強くあるべきである。同様に、あらゆる政治的措置においても、動機と口実は真実と正義の原則に深く根ざしていなければならない」と彼は述べています。ディオ・カッシウスの次の言葉も、この問題に同様に当てはまります。「正義を我々の行動の主要な根拠としなければならない。なぜなら、正義の支えがあればこそ、我々の軍勢は成功する可能性が最も高くなるからである。しかし、正義がなければ、一時的に得られたいかなる成果も、確固たる根拠を持たない」。これに、十分な理由なく行われる戦争は不当であると主張するキケロの言葉も付け加えることができます。また別の箇所では、戦争の理由がないのにユーフラテス川を渡ろうとしたクラッススを非難している。これは私的な戦争だけでなく公的な戦争にも当てはまる。セネカの次の嘆きがそこから来ている。「なぜ我々は殺人や個人の殺害を抑制しながら、国全体を滅ぼす虐殺の罪を誇りにするのか？貪欲と残虐行為には限界がない。元老院と民衆の法令によって残虐行為が認められ、国家の命令によって行われる措置は個人には禁じられている。」確かに公権力によって行われる戦争には一定の正当な効果が伴い、世論の支持も得ている。しかし、正当な理由なく行われた戦争は、犯罪であることに変わりはない。このため、クィントゥス・クルティウスに見られるように、スキタイの使節がアレクサンドロスを不当に強盗と呼んだわけではない。セネカとルカヌスも彼に同じ呼び名を与えている。インドの賢者たちは彼を狂人だと呼び、海賊はかつて彼を自分と同等の階級に位置づけようとした。ユスティヌスもフィリップについて同じように語っており、彼によれば、フィリップは二人の敵対する王の間の争いを裁く際に、強盗のようなあらゆる裏切りと暴力で両者の領土を奪い取ったという。アウグスティヌスはこの件について的確な指摘をしている。彼は言う、「不当に獲得した領土とは、強盗の戦利品に他ならない」。同じように、ラクタンティウスは言う、「虚栄の栄光の見かけに魅せられた人々は、自らの罪に美徳という名をつける」。75 損害の防止こそが、戦争の唯一正当な理由である。「そして、アウグスティヌスの言葉を借りれば、戦争のあらゆる悪影響は侵略者の責任である。」このように、ローマの伝令官は宣戦布告において、国際法を破り、正当な賠償を拒否した侵略者に対し、厳粛な訴えを行うのである。

II. 戦争の根拠は、司法上の訴訟の根拠と同じくらい多岐にわたる。なぜなら、法の力が及ばないところに戦争が始まるからである。法律には、意図された損害を防止する手段と、実際に発生した損害に対する訴訟手段がある。民事上の損害については、法律によって様々な救済手段または予防手段が定められており、同じ権限によって犯罪や軽犯罪の発生を防止するための保障も提供されている。民事事件では、被害を受けた当事者は被った損害に対する賠償を請求できる。そして、公に対する犯罪においては、加害者は実際に処罰を受けなければならない。プラトンは、法律に関する第9巻で、ホメロスが以前に行ったのと同様に、この区別を適切に行っている。

賠償または補償は、現在または過去に我々に属していたものに関係し、それが現実の個人的訴訟を引き起こします。これらの訴訟は、契約または受けた損害から生じる、我々が当然受け取るべき損害賠償を受ける権利を確定します。この権利は、法律上、契約または損害による権利と呼ばれます。社会に対する犯罪である犯罪は、起訴状、すなわち主権者の名による告発によって訴追されます。

戦争の正当な理由として一般的に挙げられるのは、防衛、賠償、懲罰の3つであり、これらはすべてカミルスのガリア人に対する宣言に含まれており、防衛すべきもの、回復すべきもの、そして懲罰すべき侵害行為を列挙している。

この列挙には、回復という言葉を最も広い意味で解釈しない限り、欠落がある。戦争によって失ったものを取り戻すことは、過去の賠償だけでなく、債務の請求権の行使も含むからである。プラトンはこの区別を見落としておらず、「戦争は抑圧や強盗だけでなく、詐欺や欺瞞を罰するためにも行われる」と述べている。セネカもこれに同意する。なぜなら、負債の支払いを命じることは、「国際法の権威によって刻印された公平な判決」だと彼は呼んでいるからである。実際、ローマの伝令官が使用するために規定された形式は、76 宣戦布告も全く同じ意味合いを持つ。なぜなら、宣戦布告においては、侵略者は当然の権利として与えるべきものも、支払うべきものも、行うべきことを何もしていないと非難されるからである。サッルスティウスは、彼の断片の一つの中で、護民官が民衆への演説の中で「すべての議論の最終的な解決として、私は国際法に従って賠償を要求する」と述べている。

聖アウグスティヌスは、正当な戦争とは、侵害に対する復讐のために行われる戦争であると定義する際に、「復讐する」という言葉を、侵略を罰するだけでなく、排除し、防止するという一般的な意味で用いている。これは、彼がこの箇所の次の文で、侵害に相当する具体的な行為を列挙せず、例として「自国民の侵略を罰せず、あるいはその侵略によって生じた損失を賠償しなかった国家または民族は、敵意と攻撃の正当な対象である」と付け加えていることから、彼の意図であると思われる。ディオドロスによれば、この善悪に関する自然な知識に促され、インドの王は、セミラミスが何の侵害も受けていないのに戦争を始めたと非難した。このようにして、ローマ人はセノネス族に対し、挑発していない民族を攻撃すべきではないと諭した。アリストテレスは『分析論』第2巻第2章で、戦争は一般的に、最初に侵害を行った者に対して行われると述べている。クィントゥス・クルティウスは、アビアン・スキタイ人を、蛮族の中で最も正義の原則に精通した民族だと評している。彼らは、侵略によって挑発されない限り、武器に訴えることを拒んだからである。したがって、戦争の正当な理由とは、実際に犯された行為ではないにせよ、我々の身体や財産を危険にさらすような侵害行為のことである。

III. すでに証明されているように、生命が差し迫った危険にさらされている場合、他に危険を回避できない限り、攻撃者を殺害することは合法である。これは、私戦の正当性が依拠する事例である。この種の防衛は、自然がすべての生物に与えた自己保存の原理に由来するものであり、攻撃者の不正や不当な行為に由来するものではないことに留意しなければならない。したがって、例えば、現役の兵士が私を他人と間違えた場合、あるいは錯乱状態の狂人、あるいは夢遊病者のように、攻撃者に罪がない場合でも、これらのいずれの場合も、私からこれらの人物に対する自己防衛の権利を奪うものではない。なぜなら、私は危険に屈服する義務はなく、77 悪意があったわけでもなく、野獣の攻撃に身を晒すつもりも全くなかった。

IV．意図せずして我々の防衛や逃走を妨害する者、すなわち我々の生存に不可欠な者を、合法的に傷つけたり殺したりすることが許されるかどうかは、確かに疑問の余地がある。神学者の中にも、そうすることが許されると考える者がいる。そして、もし我々が自然法のみに目を向け、その原理に従うならば、社会の福祉よりも、我々自身の生存の方がはるかに重きを置くべきであろう。しかし、愛の法、特に隣人を我々と同等の立場に置く福音の法は、それを許さない。

トマス・アクィナスは、正しく解釈すれば、実際の自己防衛においては、故意に人が殺されたとは言えないと正しく指摘している。確かに、攻撃者の死を必然的に招くような行為を意図的に行うこと以外に、身を守る手段がない場合もあるだろう。しかし、この場合、誰かの死は本来の目的ではなく、その瞬間に唯一得られた安全確保の手段として用いられたに過ぎない。それでもなお、攻撃を受けた側にとっては、安全にできるのであれば、攻撃者を撃退したり無力化したりする方が、血を流すよりも良い。

V. 危険は差し迫ったものでなければならない。これは必要な点の1つである。もっとも、襲撃者が私を殺す意図をもって武器を手に取った場合、私は危険を予見し、それを防ぐ権利があることを認めざるを得ない。道徳的にも自然的にも、物事には幅のない点はないからだ。しかし、他人の意図を阻止するために、いかなる程度の恐怖も他人を殺す根拠となるべきだと主張する者は、自ら大きな誤りを犯し、他人を惑わせている。キケロが『職務論』第1巻で述べたように、多くの不正は恐怖から生じるというのは非常に正しい指摘である。例えば、他人を傷つけようとする者が、その方法を取らなければ自分自身に危険が及ぶと予感する場合などである。クセノフォンの『職務論』の中でクレアルコスはこう述べている。「私は、誤解と疑念によって互いを恐れ、敵の意図を阻止するために、何の意図も望んでもいない人々に対して、とてつもない残虐行為を行った者たちを知っている。」

カトーはロドス島民への演説で、「我々は、彼らが我々にしようとしていることを先にやることで、彼らを阻止できるのだろうか？」と述べている。この点に関して、注目すべき議論がある。78 アウルス・ゲッリウスの詩の一節には、「剣闘士が戦闘のためにリングに入る準備をするとき、彼は敵を殺すか、自分が殺されるかのどちらかを選ばなければならないという運命にある。しかし、人間の命は、自分が傷つけられるのを防ぐために、自分が傷つけられることを強いられるような、そのような絶対的な必然性の厳しい条件によって制限されるものではない。」とある。クインティリアヌスはキケロの詩の一節を引用している。その中でキケロは、「誰がそのような決断を下したのか、あるいは、差し迫った危険なしに、誰にそのような譲歩を許すことができたのか。あなたが、その後自分が殺される恐れがあると言う相手を殺す権利があるというのか。」と問いかけている。これに対して、エウリピデスの詩の一節が当てはまる。「もしあなたの夫が、あなたが言うように、あなたを殺そうとしていたのなら、実際に彼が試みるまで待つべきだった。」これに沿って、トゥキディデスは歴史書の第一巻で次のように述べている。「戦争の行方は不確実であり、我々は恐怖に駆られて、直ちに公然と敵対行為に及ぶべきではない。」また、同著者はギリシャ諸国に生じた危険な派閥について明快に記述する中で、自らが危害や破壊を恐れていた相手を傷つけたり破壊したりした人物を称賛することを非難している。

リウィウスはこう述べている。「人は、不安から身を守るために、自らを恐怖の対象にする。つまり、自分が恐れる悪事を他人に強要することで、自らの身に降りかかる危険を回避するのだ。」ウィビウスは、広場に武装して現れた人物に「誰があなたにこのような形で恐怖を示す許可を与えたのか？」と尋ねた。この質問は、今回の主題にも当てはまり、クインティリアヌスも高く評価している。リウィウスはまた、『ディオヌス』の中で、恐れる犯罪行為を先回りして行う者は、大きな不名誉を被ると述べている。

もし誰かが直接的な暴力を振るう意図はなくても、暗殺、毒殺、虚偽の告発、偽証、あるいは証人買収によって私を破滅させようと企てたことが判明したとしても、私には彼を殺す権利はない。なぜなら、危険を知ればそれを未然に防げる可能性があるからだ。たとえ彼を殺さずに危険を回避できないことが明らかであったとしても、それだけで私が彼を殺す権利が確立されるわけではない。なぜなら、私が危険を知った以上、予防のための法的手段を講じるだろうという推定が働くからである。

79VI. および VII. 次に検討すべきは、四肢の切断について何を言うべきかということである。四肢の喪失、特に身体の主要な四肢の喪失は、重大な損害であり、生命の喪失にほぼ等しい。さらに、そのような災難から死に至る可能性も考慮に入れれば、他に危険を回避できない場合に、そのような試みをした者を殺害することが合法であることに疑いの余地はほとんどない。貞操を守るための自己防衛のために同じ権利を認めることも、同様に困難ではない。貞操の維持は、人々の一般的な評価においても、神の法においても、生命そのものと同等の価値を持つとみなされているからである。キケロ、クインティリアヌス、プルタルコスには、マリウスの護民官の一人が兵士に殺されたという例がある。自らを守った女性たちの行動の中で、ヘリオドロスはヘラクレアの行動を記録しており、それを彼女の傷つけられた名誉に対する正当な弁護と呼んでいる。

VIII. すでに述べたように、公然と暴力を振るって他人の命を奪おうとする者を殺害することは合法であると認める者もいるが、彼らは、たとえ自分の命を危険にさらしてでも他人の命を救う方がより称賛に値すると考える。しかし、公共の利益がその人の保護に関わる者には、この自制の原則からの免除を認める。実際、他人の命が重要な人物に、あらゆる法の原則に反する自制の原則を課すのは危険であるように思われる。したがって、この免除は、軍隊を率いる将軍や国家の統治者、その他同様の立場にある多くの人々など、他人の安全に責任を負う公職に就いているすべての人に認められなければならない。彼らには、ルカヌスの次の言葉が当てはまるだろう。「多くの国の生命と安全があなたにかかっており、世界の大部分があなたを指導者として選んだとき、自ら進んで死に身をさらすのは残酷である。」

IX. 一方、侵略者が、神聖法、人法、自然法のすべてによって神聖不可侵とされている人物である場合もある。これは、君主の場合に当てはまる。なぜなら、自然法は厳格な正義の原則だけでなく、節制、不屈の精神、分別といった他の美徳も包含しており、特定の状況においてこれらの美徳を遵守することは、義務であると同時に名誉なことでもあるからである。80 これらを守ることは、慈善の法則にも拘束される。

また、ヴァスケスが主張する、個人の生命を奪おうとする主権者は、実際には主権者としての資格を失うという主張によって、この議論の正当性が損なわれることは全くない。この主張は、同様に不条理で危険な教義である。なぜなら、主権は、財産と同様に、いかなる特定の犯罪行為によっても没収されることはないからである。国家の基本法によって、事前に明示的にそのように制定されていない限りは。普遍的な無政府状態と混乱を生み出すであろうそのような没収の規則は、いかなる文明社会においても確立されたことはなく、今後も確立されることはないだろう。ヴァスケスや他の多くの著述家が基本法則として掲げる「すべての政府は主権者ではなく臣民の利益のために作られる」という格言は、理論的には概ね正しいかもしれないが、この問題には全く当てはまらない。なぜなら、物事はその有用性の一部を失うことによって、その存在を失うわけではないからである。また、彼が主張する「すべての個人は自分自身のために国家の安全を望むので、したがって誰もが国家全体の安全よりも自分自身の安全を優先すべきである」という見解には、十分な一貫性がない。なぜなら、私たちは自分自身のためだけでなく、他者のためにも公共の福祉を望むからである。

友情は必然性のみから生じると考える人々の意見は、より健全な哲学者たちによって誤りとして否定されています。なぜなら、私たちは友好的な交流に対して自発的で自然な傾向を感じるからです。実際、慈愛はしばしば私たちを説得し、場合によっては、自分自身の利益よりも多くの人々の幸福を優先するように命じます。セネカの次の言葉は、この点に非常に当てはまります。「君主や国王、あるいは公共の福祉を守る者がどのような名であれ、個人的な友情をはるかに超える敬意と愛情をもって愛されるのは当然のことである。なぜなら、冷静な判断力と幅広い知識を持つ人は皆、公共の利益を自分自身の利益よりも重要だと考えるからである。したがって、国家の幸福と繁栄がかかっている人物に対して、彼らの愛着は最も熱烈なものとなるに違いない。」そして、同じ趣旨で、聖アンブロシウスは『職務』第3巻で、「人は皆、私的な危険よりも公的な危険を回避することに大きな喜びを感じる」と述べています。既に引用した作家セネカは、アテネのカリストラトスとローマのルティリウスの2つの例を挙げている。81 彼らは追放からの復帰を拒否し、二人の個人が苦難を味わう方が、国民全体が災難に見舞われるよりもましだと考えた。

XI. 15次に検討すべき事項は、我々の財産に及ぼす損害に関するものである。厳密な正義の観点からすれば、財産の保全のためにやむを得ず強盗を殺害する権利があることは否定できない。なぜなら、生命と財産の価値の差は、強盗が引き起こす恐怖と、傷つけられた無辜の人々に対するすべての人々の好意によって相殺されるからである。したがって、その権利に関してのみ、強盗は、財産を奪って逃走する際に、他に回収手段がない場合に限り、負傷または殺害される可能性がある。デモステネスはアリストクラテスに対する演説の中で、「神にかけて誓うが、財産を略奪する敵だけでなく強盗に対しても力を行使する権利を禁じられることは、成文法だけでなく、すべての人々の不文律である法に対する恐るべき明白な違反ではないか」と叫んでいる。慈善の教えによっても、神と人間の法を一切考慮に入れなくても、財産の価値が低く、注目に値しない場合を除いては、禁じられていない。これは、一部の著述家が適切に付け加えた例外である。

XII. ここで、この点に関するユダヤ法の趣旨を考察する。デモステネスがティモクラテスに対する演説で引用したソロンの古い律法は、これと一致する。十二表法の要旨やプラトンの『法の書』第九巻の格言は、ここから着想を得たものである。なぜなら、これらはすべて、昼間に盗みを働く泥棒と、夜に盗みを働く強盗を区別するという点で一致しているからである。ただし、この区別の理由については意見が分かれている。ある者は、夜間には侵入者が殺人の意図で来たのか、盗みの意図で来たのかを見分けるのが難しいため、侵入者は暗殺者として扱われるべきだと考える。またある者は、泥棒の身元を特定するのが難しいため、盗品を取り戻す可能性が低いから区別がなされていると考える。いずれの場合も、法律の制定者たちはこの問題を適切な観点から検討したようには見えない。彼らの明らかな意図は、単に理由があるというだけで、いかなる人物の殺害も禁止することにある。82 私たちの財産を守るため、例えば、盗んだ品物を取り戻すために逃走中の泥棒を殺害するような場合、私たちは自らの命を守る権利があります。しかし、もし私たちの命が危険にさらされるならば、たとえ他人の命を危険にさらすことになっても、その危険を回避することが許されます。また、自分の財産を守るため、あるいは取り戻すため、または泥棒を捕らえるために危険に身を投じたとしても、何ら問題は生じません。なぜなら、私たちが合法的な行為を行っている限り、これらのいずれの場合においても、私たちに罪の責任が問われることはなく、また、自分の権利を行使したからといって、他人に不正を働いているとも言えないからです。

したがって、夜の泥棒と昼間の泥棒の違いは、事実の十分な証拠を得るのが難しいことに起因する。そのため、泥棒が殺された状態で発見された場合、破壊的な武器を持っていた泥棒に見つかり、自己防衛のために殺されたと主張する者は、容易に信じられるだろう。ユダヤ法は、泥棒が突き刺す行為をしている、あるいはある訳では刺す道具を持っている行為をしていると述べる際に、このことを前提としている。この解釈は、昼間に泥棒を殺すことを禁じる十二表法と一致する。ただし、武器で身を守る場合は例外である。したがって、夜の泥棒に対しては、そのような方法で身を守ったという推定が働く。ここで「武器」という言葉は、鉄製の道具だけでなく、ガイウスがこの法律を解釈するように、棍棒や石も含む。一方、ウルピアヌスは、夜中に捕まった泥棒について、自分の命を危険にさらさずに財産を守ることができなかった場合、その泥棒を殺した者は罪を問われないと述べている。すでに述べたように、夜中に捕まった泥棒を殺した者には有利な推定が働く。しかし、泥棒を殺した者の命が危険にさらされていなかったことを証明する証拠があれば、その推定は崩れ、その行為は殺人となる。

十二表法では、昼夜を問わず泥棒を捕らえた者は、可能であれば治安判事や近隣住民が集まって助け、証言してくれるよう、騒ぎを起こさなければならないと定められていた。しかし、デモステネスの先述の箇所でウルピアヌスが指摘しているように、そのような集まりは夜よりも昼の方が容易に集まることができるため、夜間に危険を訴える者の証言の方が信じられやすい。83 さらに付け加えると、たとえ状況が同じであっても、夜間に発生する危険は調査や確認が難しく、それゆえに一層恐ろしいものとなる。したがって、ユダヤ法はローマ法と同様に、同じ慈悲の原則に基づき、自らの生命を守るためでない限り、財産を奪った者を殺すことを禁じている。

XVI. 16すでに述べた、人身及び財産の防衛権に関する規定は、主に私戦に関するものですが、状況の違いを考慮すれば、公的な敵対行為にも適用できます。私戦は、法的救済が得られる瞬間に終結する自然権の即時的な行使とみなすことができます。公的な戦争は、司法上の救済手段が存在しない場合にのみ発生するため、しばしば長期化し、損失や損害の継続的な増加によって敵意が燃え上がります。さらに、私戦は自己防衛に限られますが、主権国家は不正を回避するだけでなく、不正を処罰する権利を有しています。したがって、主権国家は直接的な侵略だけでなく、遠隔的な侵略も阻止する権限を有しています。他国による敵意の疑いは、実際の戦争の開始を正当化するものではありませんが、武力による予防措置を必要とし、間接的な敵対行為を正当化することになります。これらの点については、別の箇所で論じます。

一部の著述家は、国際法は、増大する他国の強大さに危機感を抱いた他国に対して敵対行為を開始することを正当化する、という決して認められない教義を提唱している。便宜上、そのような措置が取られることはあり得るが、正義の原則をそれに有利にすることは決してできない。戦争を正当なものとみなす根拠は、便宜のみに基づくものとは多少異なる。しかし、近隣国からの遠い将来あるいは将来の迷惑行為の可能性だけで、敵対的侵略の正当な根拠になると主張することは、あらゆる公平の原則に反する教義である。しかし、人間の生活は、完全な安全を享受できないという状況にある。不確かな恐怖に対する唯一の保護は、暴力ではなく、神の摂理と防衛的な予防措置に求めなければならない。

XVIII. もう一つの意見があるが、それほど妥当ではない。84 攻撃者の敵対行為は、防御措置の観点から検討されるべきであると主張する意見がある。なぜなら、この意見の支持者によれば、受けた損害に見合った復讐に満足する人はほとんどおらず、被害を受けた側は恐らくその限度を超えており、それゆえ逆に攻撃者になってしまうからである。しかし、報復の行き過ぎは、不確かな危険への恐怖と同様に、最初の攻撃に正当性を与えることはできない。これは、犯罪者が、自分を逮捕しようとする司法官を負傷させたり殺害したりする権利はなく、刑罰が罪に見合わないことを弁明として主張する場合に例えることができる。

侵略者がまず取るべき第一歩は、独立した公平な国家の仲裁によって、被害を受けた側への賠償を申し出ることである。そして、この仲裁が拒否された場合、侵略者の戦争は正義の戦争となる。ヒゼキヤ王は、先祖が交わした約束を守らなかったためにアッシリア王から攻撃の脅威にさらされた際、自らの過ちを認め、その罪に対する罰則を王に委ねた。その後、再び攻撃を受けた際、自らの正当性を確信し、敵に立ち向かい、神の恵みによって勝利を収めたのである。サムニウム人のポンティウスは、戦利品がローマ人に返還され、戦争の扇動者がローマ人の手に引き渡された後、「我々は今、条約違反によって招いた天の怒りを回避した。しかし、我々を返還せざるを得ない状況に追い込んだ至高の存在は、我々の申し出を拒否したローマ人の傲慢さには同じように満足しなかった。我々はローマ人、あるいは条約の仲裁者である天に対して、これ以上の償いをしなければならないだろうか。我々は、あなた方の憤りの度合い、あるいは我々の罰の度合いを、いかなる民族、いかなる個人にも委ねることをためらわない。」と述べた。同様に、テーバイ人がスパルタ人に最も公平な条件を提示したにもかかわらず、スパルタ人の要求がさらに高くなったとき、アリスティデスは、正義がスパルタ人からテーバイ人に移ったと述べている。

第2章
物の一般権利。
物の一般的な権利—自分のものの分割—財産の起源と発展—財産の対象にすることが不可能な物—この種の海、その全体またはその主要な部分—未占有の土地は、以前に一般の人々によって占有されていない限り、個人の所有物になる可能性がある—野生動物、魚、鳥は、それらを捕獲した者の所有物になる可能性がある—必要の場合には、人はすでに他人の所有物となっているものを使用する権利がある—この寛容を認めるには、必要性が他に回避できないほどでなければならない—所有者が同等の必要性がある場合には、この寛容は認められない—このように他人の財産から自分の必要を満たしている当事者は、可能な限りいつでも返還する義務がある。この原則を戦争の実践に適用すること—他人の財産を使用する権利（ただし、使用が所有者にいかなる害も及ぼさないこと）—したがって、流水を使用する権利—国や川を通過する権利の説明—商品に関税を課す権利についての調査—外国に一定期間居住する権利—亡命者が外国の領土に居住する権利（ただし、その国の法律に従うこと）—荒地を占有する権利はどのように理解されるべきか—人間の社会と生活を維持するために必要な特定の物品に対する権利—それらの物品を適正な価格で購入する一般的な権利—同等の力と範囲ではない販売する権利—外国人に無差別に与えられている特権に対する権利—その生産物を他人に販売しないことを条件として、その生産物を購入するために人々と契約することが合法かどうかの調査。

I. 戦争を正当化する原因として挙げられるものの中に、特に我々の所有物に影響を与えるような傷害行為が挙げられる。我々は、人間として共通の権利、あるいは個人として獲得した権利によって、あらゆる物に対する所有権を主張する。しかし、まず全人類共通の権利から始めよう。それは、法学者によって有体権と無体権と呼ばれるものを含んでいることに留意すべきである。17

86有形の物は、私有財産として所有されていないか、私有財産の対象となるかのどちらかである。さて、私有財産として所有されていない物とは、私有財産の状態になることが可能か不可能かのどちらかである。18したがって、これをより明確に理解するためには、財産の起源について概観する必要がある。

II. 神は、世界の創造当初から、人類全体に地上のあらゆる被造物に対する支配権を与えました。この権利は、大洪水後の世界の回復時にも再び与えられました。ユスティノスが言うように、すべてのものは、人類共通の遺産を受け継ぐ者として、すべての人類にとって共通の財産となりました。そこから、人は出会ったものを自分のために、あるいは消費するために奪うようになりました。これは、私有財産の代わりとなる権利の一般的な行使でした。そのため、このように奪ったものを誰かから奪うことは、不正行為となりました。キケロは、善悪の境界に関する第三巻で、世界を劇場に例えて説明しています。劇場では座席は共有財産ですが、観客はそれぞれ、その時々で自分が占めているものを自分のものだと主張します。このような状態は、極めて簡素な作法と、人類の相互の寛容と善意があってこそ成り立つものです。極めて簡素な生活様式から生じる財産の共有の例は、アメリカ大陸のいくつかの民族に見ることができ、彼らは何世紀にもわたってこの方法で不便なく生活してきた。古代のエッセネ派は、相互の愛情によって行動し、すべてのものを共有する人々の例を示し、エルサレムの原始キリスト教徒もこの慣習を採用した。87 宗教団体の中には、いまだにこうした考え方が残っている。人間は、その起源において衣服を必要としなかったことから、その素朴さが形作られた証拠となっている。しかし、ユスティノスがスキタイ人について述べているように、人間は美徳を知っているというよりは、悪徳を知らないと見なされるかもしれない。タキトゥスは、世界の初期の時代には、人々は悪しき情欲の影響から解放され、非難や悪事もなく、したがって罰の制約もなく生きていたと述べている。マクロビウスによれば、原始時代には、悪を知らず、策略に不慣れな素朴さが人類の間に現れた。知恵の書では、この素朴さは誠実さと呼ばれ、使徒パウロは、巧妙さとは対照的な素朴さとしてこの素朴さを述べている。彼らの唯一の仕事は神を崇拝することであり、古代ヘブライ人が説明しているように、生命の木はその象徴であり、彼らの見解はヨハネの黙示録によって裏付けられている。

その時代の人々は、大地の自然な産物で生活していた。彼らはその簡素な状態に長く留まらず、善悪の知識の木によって示される様々な技術の発明に励んだ。善悪の知識とは、正しく使うことも悪用することもできるものの知識であり、フィロンはこれを中間の知恵と呼んだ。この観点から、ソロモンは、神は人間を正直に、つまり簡素に創造したが、人間は多くの発明を求め、あるいはフィロンの言葉で言えば、狡猾さに傾倒したと述べている。ディオン・プルサイエンシスの第六演説では、「子孫は原始時代の無垢さから堕落し、生活の幸福に全く役立たない多くの巧妙な発明を考案し、正義を促進するためではなく、欲望を満たすために力を使っている」と述べられている。農業と牧畜は、最初の兄弟たちを特徴づける最も古い営みであったようだ。これらの異なる状態には、必然的に何らかの物の分配が伴うことになる。そして聖書によれば、こうして生じた対立は殺人へと発展した。やがて、人々は互いの悪しき交わりによってますます邪悪になり、巨人族、すなわち強靭で暴力的な人々が現れた。ギリシャ人は彼らを、自らの手と力を正義の尺度とする者という意味の称号で呼んだ。

時が経つにつれ、大洪水によってこの種族が一掃されたことで、野蛮な生活様式はより穏やかで官能的な生活様式に取って代わられ、ワインの使用が普及した。88 それは従属的であることが証明され、酩酊のあらゆる悪影響をもたらした。しかし、人間の調和に最大の亀裂を生じさせたのは野心であり、それはある程度、高貴な精神の産物と考えられている。その最初にして最も顕著な影響は、バベルの塔を建てようとする試みに現れた。その失敗は人類の分散を招き、人々は地球上のさまざまな地域を所有するようになった。

その後も、家畜の群れではなく牧草地の共同利用は人々の間で普及した。広大な土地は、まだ少数の居住者全員が互いに不便を感じることなく利用するのに適していると考えられていたからである。詩人の言葉を借りれば、平原に目印を付けたり、一定の境界で土地を分割したりすることは違法とされていた。しかし、人々の数と家畜の数が比例して増加するにつれ、もはや土地を共有して便利に利用することはできなくなり、各家族に土地を割り当てる必要が生じた。東洋の暑い地域では、家畜の水分補給のために井戸が非常に重要となり、争いや不便を避けるために、誰もが井戸を自分の所有物として欲しがるようになった。これらの記述は聖典の歴史から得られたものであり、哲学者や詩人たちがこの問題に関して主張してきた見解と一致することがわかっています。彼らは、世界の初期の状態に存在した財産の共有と、その後に起こった財産の分配について述べています。したがって、人々がすべてのものを共有するという原始的な状態から離れ、まず動産に、次に不動産に所有権の概念を結びつけるようになった理由について、ある程度の理解が得られるでしょう。

地球上の人々が、大地の自然な産物よりも繊細な食べ物を好み、洞窟や木の洞よりも快適な住居を求め、野獣の皮よりも優雅な衣服を切望するようになると、それらの欲求を満たすために勤勉さが必要となり、各個人がそれぞれ特定の技術に力を注ぐようになった。また、人々が分散した場所の距離は、彼らが大地の産物を共同の貯蔵庫に持ち込むことを妨げ、さらに、正義の原則と公平な親切心の欠如は、本来維持されるべき平等を破壊することになるだろう。89 生活必需品の生産と消費という労働において。

同時に、私たちは、物がどのように共有状態から所有状態へと移行したかを学びます。この変化は、精神の働きだけで起こったわけではありません。なぜなら、その場合、人は他人が何を自分のために占有しようとしているのかを知ることは決してできず、それによって他のすべての権利主張者の主張を排除することはできないからです。また、多くの人が同じものを所有したいと望むこともあり得ます。したがって、所有権は、分割などの明示的な合意、または占有などの黙示の同意によって確立されなければなりませんでした。物を共有することが不便であることが判明した時点で、土地の分割が確立される前に、誰かが占有したものはすべてその人のものとみなされるべきであるということが一般的に合意されていたと考えるのは自然なことです。キケロは『職務』第3巻で、誰もが生活必需品を他人に譲るよりも、むしろ自分で享受したいと願うのは、自然法の原則に反しない普遍的な格言として認められていると述べています。これはクインティリアヌスも支持しており、彼は、もし生活条件が、個人の私的使用に与えられたものはすべてその所有者の財産となるようなものであるならば、そのような権利によって所有されているものを奪うことは明らかに不当であると述べている。そして古代の人々がケレスを立法者と称し、彼女の神聖な権利にテスモフォリアという名を与えたのは、土地の分割によって新しい種類の権利が生まれたことを意味していたのである。

III. 上記の記述にもかかわらず、所有物として扱うことが不可能なものもあることは認めざるを得ません。海は、その広大さにおいても主要な分野においても、その一例です。しかし、個人に関してはこのような譲歩をしても構わないが、国家に関してはそうではないという意見もあるため、この節の冒頭で述べた立場は、次の道徳的議論から証明できます。つまり、この場合、人々がすべてのものを共有すべき理由がもはや存在しないため、その慣習も廃れるということです。海の広大さは、すべての国家が利用するのに十分な大きさであり、互いに不便や不利益を与えることなく、漁業、航海、その他海がもたらすあらゆる恩恵を受ける権利を認めることができます。空気も共有財産として同じことが言えますが、誰もそれを使用したり、90 鳥の飛翔を楽しむことはできるが、同時に鳥が飛翔したり休息したりする土地を利用することはできない。したがって、許可を得なければ、鳥が飛ぶ土地の所有者の土地に不法侵入することなく、鳥猟を楽しむことはできない。

海岸の砂も「共有地」という同じ名称で呼ばれることがある。海岸の砂は耕作できないため、誰もが利用できるように、尽きることのない供給源としてそのまま残されている。

既に述べたように、海を所有物とすることは不可能であるという自然な理由も存在する。なぜなら、占有は一定の恒久的な境界内に限定できるもの以外には決して存在し得ないからである。トゥキディデスは未占有の土地を無限空間と呼び、イソクラテスはアテナイ人が占有している土地を「我々が割り当てた部分に測量したもの」と呼んだ。しかし、流体は他の物質の中に閉じ込められない限り、制限したり拘束したりすることができないため、占有することはできない。したがって、池や湖、川も同様に、一定の境界内に限定されている限りにおいてのみ所有物とすることができる。しかし、地球と同等かそれ以上の大きさである海は、陸地の中に限定することはできない。そのため、古代の人々は、地球は海によってまるで帯のように囲まれていると言ったのである。また、海を想像できるような分割を、そもそも最初から行うことはできない。その大部分が未知であったため、互いに遠く離れた国々が、それぞれの地域に割り当てる境界について合意することは不可能だった。

したがって、万人の共有財産であり、他のすべてのものが一般的に分割された後も元の状態を保っていたものは、分割によってではなく、占有によってのみ所有されるものであった。そして、その異なる部分が識別される区別と分離の印は、そのような所有に伴って生じたのである。

IV. 次に注目すべきは、まだ財産とはなっていないものの、その状態にまで縮小できるものについてである。この範疇には、荒地、無人島、野生動物、魚類、鳥類が含まれる。さて、これらの場合、二つの点を指摘する必要がある。それは、起こりうる二種類の占有形態である。一つは主権者または国民全体の名において行われる占有であり、もう一つは個人が占有した土地を私有財産に転換する占有である。後者の種類の個人財産はむしろ、91 割り当てられることは、自由占有よりも優先される。しかし、主権者または国民全体の名において占有された場所は、たとえ個人に分配されていなくても、未開地とはみなされず、国王であろうと国民全体であろうと、最初の占有者の所有物とみなされる。この類には、河川、湖沼、森林、そして未開の山々が含まれる。

V. 野生動物、魚類、鳥類に関しては、それぞれの土地または水域の主権者は、それらを捕獲して所有権を取得することを禁止する法的権利を有することに留意すべきである。この禁止は、臣民だけでなく外国人にも及ぶ。外国人に対しては、道徳法のあらゆる規則により、彼らは主権者の領土に居住する期間中、主権者に従う義務があるからである。また、ローマ法、自然法、国際法に基づいて、そのような動物は誰でも自由に狩猟できる狩猟動物であると宣言しているという反論にも、何ら妥当性はない。なぜなら、これは禁止を挟む市民法が存在しない場合にのみ当てはまるからである。ローマ法は多くのものを原始的な状態に残したが、他の国々ではそれらは全く異なる立場に置かれていたからである。したがって、市民法によって確立された自然状態からの逸脱は、自然正義のあらゆる原則によって人類が従うべきものとして定められている。なぜなら、市民法は自然法が禁じることを命じることも、自然法が命じることを禁じることもできないが、自然の自由を制限し、以前は許されていたことを制約することはできるからである。そして、その制約は、すべての人間が当初は自然法によって権利を有していた財産の取得にまで及ぶべきである。

VI. 次に検討すべきは、既に占有されている物を共同で使用する権利である。一見すると、この用語には矛盾があるように思われる。なぜなら、財産の確立によって、共有物の状態から生じたすべての権利が吸収されてしまったように見えるからである。しかし、決してそうではない。私有財産を最初に導入した人々の意図を考慮に入れなければならないからである。そして、財産を導入するにあたって、彼らは自然衡平の本来の原則からできるだけ逸脱しないようにするだろうと考えるのは当然であった。なぜなら、成文法をある意味で、できるだけ自然法に近づけるように解釈するならば、92 自然界においては、成文化された格言の文字通りの制約に縛られない慣習はなおさらである。したがって、極めて必要な場合には、あたかも共有物であったかのように物を使用する本来の権利を復活させなければならない。なぜなら、あらゆる人間の法律、ひいては財産に関する法律において、極めて必要な場合というのは例外的なケースであるように思われるからである。

この原則に基づいて、航海中に食料が不足し始めたら、各自の備蓄食料を共同消費のために提供すべきであるという格言が成り立っている。同じ理由で、火災の延焼を防ぐために近隣の家屋を取り壊すこともできるし、船が絡まっている索や網は、他に解く方法がない場合は切断することもできる。これらの格言は、いずれも民法によって導入されたものではなく、自然衡平の法則に従って民法によって説明されたにすぎない。

神学者たちの間でも、切迫した苦境に陥った者が、自らの生命を維持するために絶対に必要なものを他者から奪う行為は、窃盗とはみなされないという見解が広く受け入れられている。この規則は、一部の人が主張するように、すべての所有者が財産の一部を困窮者を救済するために使うことを義務付ける慈善の法則のみに基づいているのではなく、自然の原始的な権利を留保した上で私有地を分割した当初の慣習に基づいている。なぜなら、最初に土地を分割した人々にこの点について意見を求めれば、彼らはまさに今述べたのと同じ理由を挙げたであろうからである。セネカは言う。「人間の弱さの偉大な守護者である必要性は、あらゆる人間の法律、そして人間の規則の精神に基づいて作られたあらゆる法律を打ち破る。」キケロは『フィリッピカ』第11巻で、カッシウスがシリアに行ったことについて、成文法に従うならばそこは他人の属州と見なされるかもしれないが、成文法が廃止されれば自然の法則によって彼の属州と見なされるだろうと述べている。クィントゥス・クルティウスの第6巻第4章には、共通の災難においては誰もが自分自身に目を向けるという観察が見られる。

VII. ただし、この寛容は、放蕩に陥らないよう、予防措置と制限を伴って認められなければならない。そして、これらの予防措置のうち、第一に、困窮した当事者は、治安判事への訴えや、所有者に懇願して切迫した事情に必要な許可を得るよう説得するなど、あらゆる救済手段を試みなければならない。93 プラトンは、自分の井戸を一定の深さまで掘っても水が出ない場合、隣人の井戸から水を求めることを許可している。ソロンは深さを40キュビトに制限したが、プルタルコスは、これは怠惰を助長するためではなく、必要性や困難を軽減するためであったと述べている。クセノフォンは、キュロスの遠征記第5巻で、シノピア人への返答の中で、「野蛮な国であろうとギリシャのどの地域であろうと、我々がどこへ行っても、人々が物資を提供しようとしない場合、我々はそれを奪うが、それは気まぐれからではなく、必要に迫られてのことである」と述べている。

VIII. 次に、所有者自身も同様に必要に迫られている場合には、この必要性の抗弁は認められない。なぜなら、同じ状況下では、所有者は自分の所有物を使用する権利がより強いからである。ラクタンティウスは、難破船で自分を救うために同じ板から他人を突き落とすのを控えることは愚かさの証ではないと主張している。なぜなら、そうすることで他人を傷つけることを避けたからである。罪を犯さないことは確かに賢明さの証である。キケロは『職務』第3巻で、飢え死にしそうな賢者が、何の役にも立たない他人の食料を取る権利はないのかと問いかけている。そして、彼は「決してない」と答えている。なぜなら、誰の命も、あらゆる個人の平和と安全を確保する寛容の一般原則を破ることを正当化するほど重要なものではないからである。

IX. 第三に、このように他人の財産から自分の必要を満たした者は、可能な限り、所有者に対して弁済または同等の補償を行う義務を負う。確かに、自分の権利を行使したからといって、誰も補償を行う義務はないという理由で、これを否定する者もいる。しかし厳密に言えば、彼が行使したのは完全かつ絶対的な権利ではなく、必要性から生じた一種の許可であり、必要性が続く間だけ有効であった。なぜなら、このような許可に基づく権利は、排他的所有権の厳格で無礼な厳しさに対抗して、自然の公平性を維持するためにのみ認められるものだからである。

X. したがって、正当な戦争の遂行においては、いかなる国も中立地を占領する権利を有すると推論できる。ただし、敵がその地を支配しようとしていると想定する根拠が現実のものであり、想像上の恐れではない場合に限る。特に、敵による占領が差し迫った取り返しのつかない事態を招く場合にはなおさらである。94 同じ権力に害を及ぼす。しかしこの場合、そのような予防と安全のために実際に必要なもの以外は何も取らないという制限が適用される。その場所をかろうじて占有することだけが正当化される。真の所有者には、そのすべての権利、免責、管轄権、およびその土地のすべての生産物を完全に享受させる。そして、占有の必要性がなくなったらいつでも、その場所を正当な主権者に返還するという完全な意図をもって、これも行われなければならない。リウィウスによれば、エンナの保持は暴力行為か、必要な措置のどちらかであった。暴力とは、必要性からのわずかな逸脱を意味する。クセノフォンと共にいたギリシア人は、船がひどく不足していたため、クセノフォンの助言に従って、通りかかった船を奪い、所有者のために財産をそのまま保持し、船員に食料を供給し、賃金を支払った。したがって、財産の導入以来残っている、本来の財産の共同体に基づく主要な権利は、先ほど議論した必要性である。

XI. もう一つの権利は、他人の財産を利用する権利であり、その利用が所有者に不利益をもたらさない場合に限られる。キケロは言う。「なぜ、自分に不利益を与えずにできるのであれば、受け取る者にとって有益であり、与える者にとって何ら不利益にならない利益を、他人と共有することを許さないのか？」セネカは、他人に自分の火を自分の火から点火させることは恩恵ではないと述べている。また、プルタルコスの『饗宴』第7巻には、自分たちの消費に十分すぎるほどの食料がある場合、残りを処分するのは悪である、あるいは自分たちの必要を満たした後、水源を塞いだり破壊したりするのは悪である、あるいは航海を終えた後、他の乗客のために航路を定めるのに役立った航路標識を残さないのは悪である、という記述が見られる。

XII. 既に確立された原則に基づけば、川は、それ自体として、その川が流れる領土の民、またはその民の君主の所有物である。君主はその川に埠頭や支柱を建設することができ、その川のすべての産物は君主に属する。しかし、同じ川は、流れる水として、依然としてすべての人々が汲んだり飲んだりするために共有されている。オウィディウスは、ラトナをこのようにリュディア人に語りかけ、「なぜ、共有の用途である水を拒否するのか？」と紹介し、水を公共の贈り物と呼んでいる。95男性に共通するものであり、「公共」という言葉を、特定の民族に適用されるよりも広い意味で捉えると、国際法によって公共であるとされる事柄が含まれる。そして、同じ意味で、ウェルギリウスは水はすべての人にとって自由で開かれたものであると主張した。

XIII. 特定の民族に属する国、河川、または海域を自由に通行する権利は、生活上必要な機会のためにそれを必要とする人々に認められるべきである。その機会とは、故郷から追われた後に定住地を探す場合、遠方の民族と交易する場合、または正当な戦争によって失った財産を取り戻す場合などである。ここでも、上記の事例と同じ理由が当てはまる。なぜなら、財産はもともと、所有者の利益を損なうことなく、公共の利益となるような用途のために留保された形で導入されたからである。これは、創造主の豊かな賜物を私有財産に分離することを最初に考案した人々が明らかに抱いていた意図である。モーセの歴史には、このことを示す注目すべき例がある。イスラエルの民の指導者が、民の通行を自由にするよう要求し、エドムの王とアモリ人の王に、私有地に足を踏み入れることなく街道を通ること、そして民が使用する可能性のあるすべての物に対して代価を支払うことを約束した。この公平な条件が拒否されたため、モーセはアモリ人と戦争を起こす正当な理由があった。アウグスティヌスによれば、無害な通行、つまり人間社会の根幹に深く根ざした権利が拒否されたからである。クレアルコスの指揮下にあったギリシア人は、「我々は誰にも邪魔されずに故郷へ向かっている。しかし、我々を妨害しようとするいかなる試みに対しても、天の助けを得て復讐することを決意している」と述べた。

クレアルコスの兵士たちのこの答えとよく似ているのが、アゲシラオスがトラキアの様々な民族に、彼が彼らの国を友人として通過することを望むのか、それとも敵として通過することを望むのかを尋ねた質問である。ボイオティア人がリュサンドロスの提案に躊躇したとき、彼は彼らに、槍を立てて通過するつもりなのか、それとも傾けて通過するつもりなのか、つまり敵対的な方法で通過するつもりなのか、それとも穏やかな方法で通過するつもりなのかを尋ねた。タキトゥスによれば、バタウィア人はボンの陣営に近づくとすぐにヘレンニウス・ガルスに伝令を送り、「彼らは96 敵意はなく、妨害されなければ平和的に行進するが、反対に遭えば剣を手に道を切り開くだろう。」キモンがスパルタ人に物資を運ぶためにコリントス地方のある地域を軍隊と共に行進したとき、コリント人は、許可を得ずに行ったので領土の侵害だと彼の行為を非難し、同時に、誰も他人のドアをノックしたり、主人の許可を得ずに家に入ったりしないと述べた。キモンは彼らに答えた。「あなた方はクレオーネとメガラの門をノックしたことはなく、それを打ち破った。おそらく、いかなる権利も強者の力に耐えられないとは考えていなかったのだろう。」

さて、この二つの極端な間には中間的な道があり、まず通行許可を求める必要がある。そして、それが拒否された場合は、武力行使が正当化される。例えば、アゲシラオスはアジアから帰還する際、マケドニア王に通行許可を求めたところ、王は検討すると答えた。アゲシラオスは、「ご自由に検討ください。しかし、その間に我々は通行します」と言った。

いかなる国も、武装した大軍が自国領土を通過することに対して抱く恐れは、既に定められた規則を覆す例外とはなり得ない。なぜなら、一方の国の恐れが他方の国の権利を侵害することは、適切でも合理的でもないからである。特に、例えば、軍隊が武装せずに、あるいは小隊で通過することを要求するなど、必要な予防措置や安全保障策を講じることができる。これはアグリッピノス人がゲルマン人に約束したことである。そして、ストラボンによれば、この慣習はエリス人の国で今もなお行われている。別の安全保障策としては、通行を許可された側の費用で駐屯地を設けること、あるいは人質を提供することが挙げられる。これはセレウコスがデメトリオスに自国領土内に留まることを許可する条件として要求したことである。また、攻撃対象となっている国を怒らせることを恐れるという理由も、正当な戦争に従事している国家への軍隊の通行を拒否する十分な口実とはならない。また、別の通路が見つかるかもしれないと言って拒否するのも正当な理由にはなりません。他のすべての国も同じことを主張する可能性があり、そうすると通行権は完全に無効になってしまうからです。したがって、損害や害を及ぼすことなく、最も近くて最も都合の良い方法で通行を要求することは、97 これは、通行を許可する十分な根拠となる。ただし、要求者が不当な戦争に従事しており、その領土の主権者に敵対する勢力の軍隊と共に進軍している場合は、状況は全く異なる。この場合、通行は拒否される可能性がある。なぜなら、主権者は自国領土内でその勢力を攻撃し、その進軍に反対する権利を有するからである。

今や、自由な通行は人だけでなく商品にも認められるべきである。いかなる権力も、ある国が遠く離れた別の国と貿易することを阻止する権利はない。これは社会の利益のために維持されるべき許可である。また、これによって誰かが損害を受けるとも言えない。たとえそれによって独占的な利益を奪われたとしても、権利として当然得られるべきではないものを失ったことは、決して損害や権利侵害とはみなされないからである。

XIV. しかし、国の君主が陸路、河川、あるいは自国の領土に加わる可能性のある海域で運ばれる物品に関税を課す権利があるかどうかは、調査の対象となるだろう。貿易の性質とは無関係な負担をそのような物品に課すのは、疑いなく不当である。したがって、単に国を通過するだけの外国人は、国家の財政を支えるために課せられた人頭税を支払う権利はない。しかし、君主が貿易の安全と保護を提供することで費用を負担する場合、適度で妥当な関税を課すことでその費用を補填する権利がある。関税と税金の正当性を構成するのは、その妥当性である。例えば、ソロモンはシリア地峡を通過する馬と麻布に対して通行料を徴収した。プリニウスは乳香について、ゲバン人以外には運べなかったため、その関税がゲバン人の王に支払われたと述べている。同様に、ストラボンが第4巻で述べているように、マルセイユの人々は、マリウスがローヌ川から海まで作った運河から莫大な富を得ており、船で行き来するすべての者から貢納金を徴収していた。同じ著者の第8巻では、コリント人が、危険なマレア岬の航路を避けるために陸路で海から海へと運ばれるすべての商品に税金を課していたと述べられている。ローマ人もライン川の通行を貢納の源泉としており、セネカは橋を渡る際に通行料が支払われていたと述べている。98 法学者の著作には、こうした事例が数多く見られる。しかし、こうした事案において恐喝が行われることは頻繁にあり、ストラボンはこれをアラビア部族の族長たちに対する告発の対象とし、そのような無法者たちが商人の商品に過酷でない関税を課すとは考えにくいと結論づけている。

XV. 商品を運ぶ者、あるいは単に通過するだけの者は、健康の回復、あるいはその他の正当な理由により滞在が必要となった場合には、その地に一定期間滞在することを許されるべきである。なぜなら、これらは我々の権利の正当な行使とみなされるからである。例えば、ウェルギリウスの『イリオネウス』では、アフリカ人が彼と難破した仲間たちを海岸の親切な利用から追い出した不当さを天に訴えている。また、プルタルコスはペリクレスの伝記の中で、メガレノス人がアテナイ人に対して行った訴えを全てのギリシア人が支持したと述べている。メガレノス人はアテナイ人が彼らの領土に足を踏み入れること、あるいは港に船を持ち込むことを禁じたためである。そこで、スパルタ人はこれを戦争を正当化する最も十分な根拠とみなしたのである。

そこから、たとえその海岸がその土地の住民の所有地であっても、海岸に仮設小屋を建てる権利が生じる。ポンポニウスが、公共の海岸に建物を建てる前にプラエトルの許可を得る必要があると述べているのは、恒久的な建造物に関することであり、詩人が言うように、巨大な石の山が海に迫り、驚いた魚たちが波が縮むのを感じるような場合である。

XVI. 故郷を追われ、避難場所や安住の地を求める外国人に対して、永住を拒否してはならない。ただし、その場合、彼らがその地の確立された法律に従い、騒乱や反乱を引き起こすあらゆる機会を避けることを条件とする。これは、神聖詩人がアイネイアスを紹介する際に、義父となったラティヌスに軍事権と民政権をすべて保持するよう提案した際に守った、理にかなった規則である。また、ハリカルナッソスのディオニュシオスによれば、ラティヌスはアイネイアスの提案が正当であると認めている。アイネイアスは必要に迫られて定住地を求めてやって来たからである。エラトステネスによれば、難民を追い払うことは野蛮人のような行為であり、このような行為は99 スパルタ人も非難された。聖アンブロシウスは、よそ者の入植を一切拒否する勢力に対しても同様の非難を下している。しかし、このような入植者には、政府への参加を要求する権利はない。彼らを受け入れたスパルタ人に対してミニュア人が行ったこのような提案は、ヘロドトスによって当然のことながら傲慢で不合理なものとみなされた。

XVII. 君主が、異邦人の要請に応じて、領土内の荒地や不毛地に居住する自由を認めることは、当然ながら人道的な行為である。ただし、君主は依然としてすべての主権を留保する。セルウィウスが指摘するように、700エーカーの不毛で未耕作の土地が、先住民ラテン人からトロイア人に与えられた。ディオン・プルサエーンシスは、第7演説で、荒地を耕作する者は不法侵入の罪を犯していないと述べている。この特権の拒否に、アンシバリア人は「我々の頭上の天空は神の住まいであり、大地は人間に与えられたものであり、未利用の土地は皆の共有地である」と叫んだ。しかし、この訴えは彼らのケースに正確には当てはまらなかった。それらの土地はローマ軍の家畜の飼料供給源となっていたため、無人地帯とは言えず、ローマ人にとっては要求を拒否する正当な口実となった。そしてローマ人は、既に所有している土地を要求し、武力で奪うと脅すのは正当かどうかを、ガリ・セノネス族に問いただしたのである。

XVIII.物に対する共通の権利が確立されたので、次に行為に対する共通の権利が続く。この権利は絶対的なものか、人類間の一般的な合意を前提として確立されるものである。今や、すべての人は、生活の存続や便宜に不可欠なものを提供するために必要な行為を行う絶対的な権利を有する。便宜はこの権利に含まれる。なぜなら、他人の財産を奪取することを正当化するために必要であったような必要性の存在をここで想定する必要はないからである。ここで議論されているのは、行為が所有者の意思に反して行われたかどうかではなく、所有者が同意した条件に従って、我々の必要を満たすものを取得しているかどうかである。19100 契約に違法な点はなく、また、契約を無効にしようとする故意の意図もないと仮定します。なぜなら、所有者がそのような取引に何らかの障害を設けることは、当事者双方に公正な取引の平等が存在することを前提とする自然正義の原則そのものに反するからです。聖アンブロシウスは、そのような詐欺行為を、共通の親から得た財産に対する人々の分け前を奪い、すべての人の生得権である自然の産物を差し控え、生命の基盤である商業を破壊しようとする試みと呼んでいます。なぜなら、ここで扱っているのは余剰品や贅沢品ではなく、薬、食料、衣服など、生命に不可欠なものだからです。

すでに証明されたことから、所有者が自分のために必要としない限り、すべての人は生活必需品を適正な価格で購入する権利があることがわかる。したがって、穀物が極度に不足している状況では、所有者が販売を拒否しても不当ではない。しかし、そのような緊急事態においては、一度入国を認められた外国人を追い出すことはできない。聖アンブロシウスが既に引用した箇所で示しているように、共通の苦難は皆が等しく負わなければならない。

XX. しかし、所有者は自分の商品を売る際に同じ権利を持っているわけではない。なぜなら、他人は特定の商品を購入するかどうかを自由に決めることができるからである。例えば、古代ベルギー人はワインやその他の外国製品を輸入することを禁じていた。ストラボンによれば、ナバテア人のアラビア人も同様の規則を守っていたという。

XXI. 人類の間では、いかなる国家も外国の権力者や国の国民に無差別に与える特権は、101これらは全ての人々の共通の権利である。20したがって、これらの権利から特定の民族を排除することは、その民族に対する侵害とみなされる。このように、外国人が一般的に狩猟、漁業、射撃、真珠採取、遺言による財産相続、商品の販売、または異民族間結婚を許されている場所では、不正行為によって権利を喪失しない限り、特定の民族に対して同じ特権を拒否することはできない。このため、ベニヤミン族は他の部族との結婚を禁じられた。

XXII. ある国が、自国の土壌でしか育たない特定の産物を、自国以外のすべての国から購入しないという協定を他国と結ぶことが合法であるか否かは、時として議論の的となってきた。このような協定は、購入者が他国にそれらの産物を適正な価格で供給する意図があるならば、明らかに合法的に締結できる。なぜなら、他国が自国の必要を満たすだけの適正な供給を受けられる限り、他国が誰から購入するかは問題ではないからである。また、この点において、ある国民が他国民よりも有利な立場を得ることは、特に他国を保護下に置き、そのために費用を負担した国にとっては、何ら違法なことではない。さて、既に述べたような状況下でのこのような独占は、自然法に何ら反するものではない。21102 ただし、場合によっては、明示的な法律によってそれを禁止することが地域社会の利益になることもある。

103

第3章
物の最初の取得、および海と河川における所有権について。
動産の特定—主権と財産の違い—占有による動産に対する権利は法律によって覆される可能性がある—河川は占有される可能性がある—海に対する権利—ある人々が一定の境界を超えて海を航行しないことを義務付ける条約について—河川が流路を変えることによって隣接する領土に及ぼす変化の性質についての調査—河川が完全に流路を変えた場合、どのような決定がなされるべきか—時には河川全体が領土に帰属する可能性がある—放棄されたものは最初の占有者に属する。

I. 財産を取得する手段の中で、パウルス法学者は最も自然な手段を一つ挙げている。それは、人間の技巧や労働の努力によって、何らかの生産物を人間の作品として存在させた場合である。さて、何事も、以前から存在していた材料からしか自然に生産できないので、それらの材料が私たち自身のものであったならば、それらを新しい形や商品として所有することは、以前の所有権の継続にすぎない。それらが誰のものでもなかったならば、私たちの所有は占有による所有権の範疇に入る。しかし、それらが他人のものであったならば、自然の法則によって、私たちのいかなる改良も、それに対する所有権を私たちに与えることはできない。

II. 誰にも属さないものの中には、占有の対象となり得るものが二つある。それは管轄権、すなわち主権と財産である。管轄権と財産は、その効果において互いに区別される。主権を行使できる対象は、人にも物にも及ぶという二重の性質を持つ。しかし、財産の場合はそうではなく、その権利は創造物の非理性的で無生物的な部分にしか及ばない。主権と財産は、元々は大部分において同じ行為によって獲得されたものかもしれないが、その性質上、両者は異なっている。セネカは、主権は君主に属し、財産は個人に属すると述べている。したがって、主権は国内の臣民だけでなく、104 王子の外国領土における統治権は、王位の世襲によって継承される。

III. 主権が既に確立されている場所では、占有による動産に対する権利、そして実際にはあらゆる原初的権利は、法の優越的な制裁に屈服しなければならない。そして、かつて人がそのような権利によって保持していたものは、その後は国の法律によって保持しているとみなされる。なぜなら、それらの原初的権利は自然法の許可であって、永久に強制されるべき命令ではなかったからである。先占による権利のような権利を継続的に確立することは、福祉を促進するどころか、人類社会の破壊につながるだろう。国際法はそのような権利を認めているように見えるという反論があるかもしれないが、そのような規則が世界のどこかで一般的に受け入れられている、あるいは受け入れられていたとしても、それは異なる独立国家を拘束する一般的な協定としての効力を持つものではなく、多くの国の民法の一分野とみなすことができ、どの国家も自国の意向や裁量でそれを継続または廃止する権利を有すると答えることができる。財産の分割や取得について論じる際、法学者が国際法の一部を構成すると考える事柄は他にも数多く存在する。

IV．河川は、その上流および下流の領土を除いて、ある国によって占有されることがある。しかし、その土地を洗う水は、大海へと流れ込む流れの不可分な一部を形成する。なぜなら、その水路における所有権を構成するためには、その領土の堤防に囲まれた両岸がその領土の大部分を占め、河川自体は土地に比べてごくわずかな部分を占めるにすぎないことが十分だからである。

V. 同様に、海は、その両側の海岸が持つ権力によって所有物となることができるように思われる。ただし、その境界を超えて海が広範囲に広がる場合もあり、これは湾や、海峡がそれぞれの出口から外洋や大洋に流れ込む場合と同様である。しかし、海が、それが洗う陸地の部分と比べると圧倒的に大きい場合、このような所有権は決して成立しない。また、ある民族や君主が持つ権利は、海がそれぞれの領土を流れる多数の国家によって共有されることもある。例えば、二つの国家を隔てる川は、105 両者が占有しており、それぞれにとってその用途と利点は同等である可能性がある。

VI. ある国が特定の海域を一定の範囲を超えて航行しないよう、他国と条約を結ぶ例が見られる。例えば、古代エジプト人と紅海沿岸に住む諸侯の間では、エジプト人は軍艦を一切持ち込まないこと、また商船も1隻以上持ち込まないことが合意されていた。同様に、キモンの時代には、ペルシア人はアテナイ人との条約により、キュアネ諸島とケリドニア諸島の間を軍艦で航行しないことが義務付けられていた。この禁止事項は、サラミスの海戦後、ペルシアの武装船がファセリスと上記の諸島の間を航行することを制限した。ペロポネソス戦争の1年間の休戦期間中、スパルタ人はいかなる軍艦も、あるいは20トンを超える積載量の船も一切航行することを禁じられていた。そして、ローマ人が国王追放直後にカルタゴ人と結んだ最初の条約では、ローマ人もその同盟国も、悪天候に見舞われた場合、あるいは敵に捕らえられるのを避ける場合を除き、プルクルム岬より先に航海してはならないと規定されていた。ただし、いずれの場合も、必需品以外は何も持ち込まず、5日以内に出発することになっていた。また、2番目の条約では、ローマ人は海賊行為を行うこと、あるいはプルクルム、マシア、タルセイウスの岬より先で交易を行うことさえ禁じられていた。

イリュリア人とローマ人の間の平和条約において、ローマ人はイリュリア人がリッソス岬より先へ、2隻以上のフリゲート艦（武装していないもの）で航行してはならないと要求した。アンティオコスとの和平条約では、貢物、使節、または人質を乗せた船を除き、カリカドニオス岬とサルペドン岬の内側を航行してはならないとされた。さて、ここで言及した事例は、実際に海を占有していることや航行権を証明するものではない。なぜなら、個人も国家も、好意や協定として、自分たちが処分する正当な権利を持つものだけでなく、自分たちだけでなく全ての人々の共通の権利であるものも譲渡することがあるからである。このような場合、ウルピアヌスが同様の機会に、留保付きで土地が売却された際に、購入者はマグロを漁獲してはならないと言ったように、106 売主の偏見。彼は、海は役務の対象にはなり得ないが、それでも買主およびその所有権を承継する者は、契約のその部分を遵守する義務を負うと述べた。

VII. 川の流れが変わるたびに、隣接する国家間で、そのような変更が隣接地域に何らかの変化をもたらすかどうか、また、その変更によって生じた土地の増加が誰に帰属するかを決定するための紛争が生じてきた。このような紛争は、そのような取得の性質と方法に従って解決されなければならない。土地の分割について論じた著述家たちは、それを3つの性質に分けて説明している。1つは分割され割り当てられた土地と呼ばれるもので、法学者フロンティヌスはこれを人工的な境界によって区切られているため「限定された土地」と呼んでいる。割り当てられた土地とは、一定数の家族を含む共同体全体に割り当てられたものを意味し、例えば百人家族からその名前が付けられた。そして、これらの部分は百人家族と呼ばれる。もう1つの分割はアルキフィニウムと呼ばれ、土地が川や山の自然の境界によって敵から守られている場合に適用される。アッゲヌス・ウルビクスが「占有地」と呼ぶこれらの土地は、空き地であったか、あるいは征服によって占有された土地である。最初の2種類の土地では、その範囲と境界が固定されているため、たとえ川の流れが変わっても領土は変わらず、沖積によって加わった土地は以前の占有者に属することになる。

境界が自然によって形成される陸地においては、河川の流れが徐々に変化すれば、領土の境界も変化し、河川が一方に与えた土地は、その側の土地の所有者のものとなる。なぜなら、それぞれの民族は、もともとその土地を占領した際に、その河川の中央を自然の境界として、両者の境界線とするつもりであったと考えられるからである。例えば、タキトゥスは、カッティア人と国境を接するウシピア人とテンクテリア人について、「彼らの領土はライン川の岸辺にあり、そこでは、今もなお規則的な流れで流れるライン川が十分な境界を形成している」と述べている。

VIII. 上記のような決定は、河川がその流路を変更していない場合にのみ行うことができます。107 領土を分ける川は、単なる水の量としてではなく、特定の水路を流れ、特定の堤防に囲まれた水として捉えるべきである。そのため、増減やわずかな変化であっても、全体としては元の姿とほとんど変わらないのであれば、川は依然として同じものとみなすことができる。しかし、川の様相が全体的に変化すれば、状況は全く変わってくる。川は、上流部にダムを建設したり、水を別の方向に流す運河を掘ったりすることで完全に破壊されることがあるように、古い水路を放棄して別の流れを開拓すれば、以前と同じ川ではなくなり、全く新しい川となるのである。同様に、川が干上がった場合、その川の中央は、隣接地域を領有する際に、当初は川の中央を境界線とし、いかなる変化があってもそれを恒久的な境界として維持することを意図していた隣接国家間の境界として残る。しかし、疑わしい場合には、川に隣接する地域は陸地とみなされるべきである。なぜなら、自然によって定められた通行不可能な境界ほど適切な区別の目印はないからである。実際、人工的または民事的な領土の測定が、そのような自然の境界によって規制されることは非常にまれである。なぜなら、それらは一般的に、当初の領有の結果であるか、条約によって譲渡されたものだからである。

IX. 疑わしい事例においては、河川の両岸の領土は河道の中央によって定められると言われてきたが、河川に対する唯一の権利がその河川の一方の岸の領土に属する場合もあり、実際にそのような事例も存在する。これは、反対側の領土が、他方の勢力による河川の占有よりも後に占有されたため、あるいは、この唯一の権利が条約によってそのように確定されたためである。

X. 所有者がいたが、所有者がいなくなったものは、原取得によって権利の対象となることは注目に値する。それらは所有者の不在によって放棄されたと考えられ、したがって共有財産の原状態に戻った。しかし同時に、原取得が、ある人々またはその主権者によって、彼らまたは彼に、それらの卓越した権利だけでなく、108 特権を構成する権利であると同時に、財産の完全な所有権でもある。

そしてこの土地はさらに小さな区画に分割され、さらに細分化されて、元の贈与者、君主、または領主の支配下に置かれることになる。土地は卑しい役務や臣従によって保有されていなくても、何らかの条件付きの保有権によって所有されている。なぜなら、物事は様々な種類の権利によって占有されており、その中には信託の条件の下で財産が自分に残されることを期待する人の権利も含まれるからである。セネカは、所有者が土地を売却したり、土地を荒廃させたり、改良したりすることを禁じられたとしても、それがその土地が所有者のものではないという証拠にはならないと述べている。なぜなら、一定の条件の下で保有されているものは、その人自身のものであるからである。上記のように分配された財産は、君主、または君主の借地人である中間領主の所有物であるため、所有者のいないものは、最初にそれを奪取できる者の所有物にはならず、国家または君主に帰属することになる。

戦争

ガリ・メルチャーズ作 ― 米国議会図書館所蔵のパネル絵画より。

109

第4章
占有、所有、および時効による砂漠地の所有権。
なぜ用益権や時効は独立国家と主権者の間では成立しないのか—権利の根拠として主張される長期占有—言葉だけで判断されるべきではない人の意図の調査—行為によって判断されるべき意図—不作為によっても判断されるべき意図—時間の長さ、沈黙、非占有が放棄された権利の推測をどの程度裏付けることができるか—一般的にあらゆる請求を妨げると考えられている太古の昔とは何が太古の昔を構成するのか—推測なしに検討された財産の放棄の推定に対する異議は、太古の昔が財産を移転し構成するように見える—まだ生まれていない人がこのようにして権利を奪われる可能性があるかどうかの調査—主権者の場合に適用される用益権と時効に関する民法の規則の説明。

I. ここで、一定期間の継続的な占有による財産権に関して大きな困難が生じる。なぜなら、時間はあらゆる法的問題や権利を測り、決定する偉大な原動力ではあるものの、それ自体にはいかなる財産に対する明示的な権利を創設する有効な力はないからである。これらの権利は民法によって導入されたものであり、その有効性は、それらの長期にわたる継続性ではなく、国内法の明示的な規定によってもたらされる。したがって、バスケスの見解では、これらの権利は、二つの独立国家または主権国家の間、あるいは自由国家と主権国家の間、主権国家とその臣民ではない個人の間、あるいは異なる国王または国家に属する二人の臣民の間には効力を持たない。これは確かに真実であるように思われ、実際にそうである。なぜなら、人や物に関するこれらの問題は、自然法に委ねられるのではなく、各国それぞれの法律によって解決されるからである。この原則を無条件に受け入れると、大きな不便が生じ、領土の境界に関する国王や国家間の紛争が解決されることがなくなるため、あらゆる民族の利益と感情に反する永続的な戦争と混乱の種を根絶するために、そのような境界の解決は主張に委ねられるべきではない。110 時効取得権によるものではないが、各紛争当事国の領土は、一般的に特定の条約によって明確に定められている。

II. 実際に長期間にわたって領土を所有している人物を妨害することは、あらゆる時代において人類の共通の利益と感情に反すると考えられてきた。聖書には、アンモン人の王がアルノン川とヤボク川の間、そしてアラビアの砂漠からヨルダン川まで広がる土地を要求した際、エフタは自らが300年間その土地を所有していたことを証明して王の主張に反対し、なぜ自分と先祖がこれほど長い間、その権利を主張しなかったのかと問いかけたことが記されている。また、イソクラテスによれば、スパルタ人は、私有財産と同様に公有地に対する権利も長期間にわたって確固として確立されているため、妨害することはできないという原則をすべての民族の間で認められていた。そして、この原則に基づいて、メッセナの返還を要求する者たちの主張を拒否したのである。

このような権利を根拠に、フィリップ2世はティトゥス・クィンティウスに対し、「自ら征服した領土は回復するが、正当な世襲権によって先祖から受け継いだ財産は、いかなる理由があっても手放さない」と宣言せざるを得なかった。スルピティウスはアンティオコスに反論し、アジアのギリシア諸民族がかつて先祖の支配下にあったという理由だけで、その権利を復活させ、再び隷属状態に陥れる権利があると主張するのはいかに不当であるかを証明した。この点については、タキトゥスとディオドロスの二人の歴史家を参照することができる。前者はこのような時代遅れの主張を空虚な言葉と呼び、後者はそれを無益な物語や寓話として扱っている。キケロも『官職録』第2巻でこれらの意見に同意し、「何世紀にもわたって静かに所有してきた土地を所有者から奪うことに、一体どのような正義があるというのか」と問いかけている。

III. 長年享受してきた財産の侵害を正当化するために、正当な所有者が、外見上目に見える行為によってそのような意図を一切示していないにもかかわらず、その権利を主張する意図があったと言えるだろうか。人の意図に依存する権利の効果は、本人が明示的かつ目に見える行為によってそれを表明し証明しない限り、単なる意志の推測から生じることは決してない。行為は意図の唯一の証拠であるため、111 意図は、行為を伴わなければ、それ自体では人間の法律の対象となることは決してない。実際、精神の働きに関するいかなる推測も、数学的な確実性に還元することはできず、せいぜい蓋然性の証拠にしかならない。なぜなら、人は言葉によって実際の意図とは異なる意図を表明したり、行為によって実際には持っていない意図を偽装したりすることがあるからである。しかし、人間社会の本質は、十分に示された精神の働きには、それ相応の結果が伴うことを要求する。したがって、十分に示された意図は、その意図を示した者に対して当然のこととして受け止められるのである。

IV. さて、行為から得られる証拠について見ていきましょう。物が捨てられたとき、それは放棄されたものとみなされます。ただし、嵐の中で船を軽くするために荷物を海に投げ捨てるなど、所有者がもしそれが自分の手に渡ったとしても回収する意思を放棄したとはみなされないような特別な状況下では、この限りではありません。また、約束手形を放棄または取り消すことによって、債務は免除されたものとみなされます。パウルス・ルツォ・ロイヤーは、財産権は言葉だけでなく、行為、あるいはその他の意思表示によっても放棄できると述べています。したがって、所有者が、占有している者と契約を結び、その者を正当な所有者であるかのように扱う場合、所有者は当然、自身の権利を放棄したものとみなされます。また、個人間と同様に、主権国家間においても、同じ規則が適用されない理由はありません。同様に、領主が家臣に、以前の義務から解放されなければ合法的に享受できない特権を与えることで、その行為によって家臣に自由を与えたとみなされた。この権限は、民法だけでなく、すべての人が自分のものを放棄することを認める自然法、そして、行為を行う意思を明白に示した人は、その行為を行うつもりであるという自然な推定からも生じる。この意味で、ウルピアヌスが、債務の承諾、すなわち口頭による債務の履行は国際法に基づいていると述べているのは、正しく理解できる。

V. あらゆる適切な状況を考慮すれば、不作為も法律の対象となる。したがって、行為を知っていて、その行為が行われている場に居合わせた人が、それを黙って見過ごすと、その行為に同意したように見える。これはモーセの律法で認められていた。実際に、112 同じ人物が恐怖やその他の切迫した事情で話すことができなかった。このように、物を取り戻す望みが全くなくなった時点で、その物は失われたものとみなされる。例えば、我々が所有していた飼い慣らされた動物が野獣に捕らえられて連れ去られた場合などである。ウルピアヌスによれば、難破によって失われた物品も、すぐにではなく、取り戻す可能性が全くなくなり、所有者が取り戻そうとする意思の証拠が見つからなくなった時点で、我々のものと見なされなくなる。

紛失した物品や財産を調査するために人が派遣され、発見者に報酬が約束されていた場合は、状況は変わります。しかし、自分の財産が他人の所有物になっていることを知りながら、長期間にわたって権利を主張せずに放置した場合、沈黙する十分な理由がない限り、その人物は財産に対するすべての権利を完全に放棄したものとみなされます。また、彼は別の箇所で、所有者が長期間沈黙しているために家が放棄されたとみなされると述べています。

アントニヌス・ピウス帝は、ある勅令の中で、長期間経過した後に金銭に利息を請求することにはほとんど正当性がないと述べた。なぜなら、経過した期間の長さは、債務者が何らかの善意から支払いを免除されていたことを示しているからである。

慣習の性質にも、これと似たような点が見られる。慣習の時期や方法、導入を規定する民法の権威とは別に、慣習は君主が被征服民に寛容な態度を示すことから生じることもある。しかし、慣習が法的効力を持つまでの期間は定められておらず、一般的な同意を示すのに何が十分かという恣意的な判断に委ねられている。だが、沈黙が財産放棄の有効な推定とみなされるためには、二つのことが必要である。一つは、事実を知っている上での沈黙であり、もう一つは、当事者の完全な自由意志に基づく沈黙である。無知に基づく沈黙には効力はなく、その他の理由があれば、自由意志に基づく同意の推定は成り立たない。

VI. 既に挙げた2つの要件は満たされるかもしれないが、他の理由も重要であり、その中でも時間の長さは決して軽視できない。なぜなら、まず第一に、時間が経つにつれて、ある人物に属するものが何らかの形で本人の知るところとならないということはまずあり得ないからである。113 多くの機会が提供される。たとえ民法が遠隔地からの請求を阻止するために介入しなかったとしても、物事の本質から、不在の請求者よりも現存する請求者に対してより短い時効期間が認められることが合理的であることがわかるだろう。もし誰かが恐怖の印象を弁護として主張したとしても、その影響は永続的なものではなく、時間が経つにつれて、自分自身の内なる資源、あるいは他者の援助によって、そのような恐怖に対する様々な安全策が明らかになるだろう。恐れていた人物の手の届かないところに逃れれば、適切な裁判官や仲裁人に訴えることで、その抑圧に抗議することができるだろう。

VII. 道徳的な観点から見れば、太古の昔という時間には限界がないように思われるため、これほど長い間沈黙が続くと、反証となる最も強力な証拠が提示されない限り、物に対するすべての権利が放棄されたと推定されるのに十分であるように思われる。最も有能な法律家は、人間の記憶における時間は百年ではないが、おそらくその期間にそれほど遠くないだろうと正しく指摘している。百年というのは、人間の存在がめったに超えることのない期間であり、一般的には人間の三つの時代または世代を終える期間である。ローマ人はアンティオコスに対して、彼自身も、彼の父も、彼の祖父も所有したことのない都市を彼が主張しているとして、この異議を唱えた。

VIII. すべての人が自分自身と自分の財産に対して抱く自然な愛情から、誰かが自分の所有物を放棄するという推測に異議を唱えることができ、したがって、たとえ長期間にわたって確認された否定的な行為であっても、上記の推測を確立するには十分ではない。

王冠の確定に当然ながら大きな重要性が与えられていることを考慮すれば、所有者に有利なあらゆる推測は認められるべきである。シキュオンのアラトスが50年間維持されてきた私有財産が侵害されることを困難な問題だと考えたのであれば、アウグストゥスの格言、すなわち「善良な人、善良な臣民は、現在の政府にいかなる変更も望まず、トゥキディデスがアルキビアデスに帰した言葉によれば、自分が生まれた憲法を支持する」という言葉は、どれほど重みがあるだろうか。しかし、所有権に有利なそのような規則が挙げられないとしても、より重大な反論があるかもしれない。114 これは、誰もが自分の権利を守ろうとする傾向から導き出される推定に反するものであり、つまり、ある人が自分の権利を宣言し主張することなく、他人に自分の財産を長期間侵害させることはまずあり得ないという推定に反する。

IX. おそらく、この問題は単なる推測に基づくものではなく、国際法の自発的な規定によって導入された規則であり、何らの異議申し立てもなされていない継続的な占有は、その財産を実際の占有者に完全に移転させる、と合理的に言えるだろう。なぜなら、すべての国が共通の平和に資するものとして、このような慣習に同意した可能性が最も高いからである。したがって、「継続的な占有」という用語は、スルピティウスがリウィウスの中で述べているように、「中断なく、一貫した権利によって保持されてきたもの」を意味するのに非常に適切に用いられてきた。あるいは、同じ著者が別の箇所で述べているように、「一度も異議を唱えられたことのない永続的な占有」を意味する。一時的な占有は権利を生じさせないからである。そして、ヌミディア人がカルタゴ人に対して主張したのは、まさにこの例外であり、ヌミディアの王は機会があれば、常に強者の手に留まっていた係争地を自らのものにすることがあったと主張したのである。

X. しかし、ここで、かなり難しい別の問題が生じます。それは、この放棄によって、まだ生まれていない人々が権利を奪われる可能性があるかどうかを決定することです。もし、彼らが権利を奪われることはないと主張するならば、既に確立された規則は、王国の平和と財産の安全を確保する上で何の役にも立たないでしょう。なぜなら、ほとんどの事柄において、何かしらは子孫の利益のためにあるからです。しかし、彼らが権利を奪われる可能性があると主張するならば、沈黙が、存在する前に話すことができなかった人々の権利を侵害し、他者の行為が彼らに損害を与えるというのは、奇妙に思えます。この点を明確にするために、学校用語で言えば、実体なしには事故はあり得ないのと同様に、人が存在する前に権利を持つことはできないことを指摘しなければなりません。したがって、君主が、緊急の政策上の動機から、また自国の領土と臣民の利益のために、追加の主権を受け入れることを拒否した場合、または同じ理由で、既に受け入れた主権を放棄した場合、君主は、115 彼の相続人や後継者は、当時まだ生まれておらず、自然な存在となるまではいかなる権利も持ち得なかった。

主権者は、そのような領土に関して自らの意思の変更を明示的に宣言することができるが、場合によっては、そのような宣言なしにその変更が暗示されることもある。

明示的または黙示的なそのような変更の結果、相続人や後継者の権利が何らかの存在を持つと想定される前に、占有は完全に放棄されたものとみなされる。ここでの事例は自然法に従って検討された。なぜなら、民法は、他の擬制の中でも、まだ存在しない者を法が代理するという擬制を導入し、それによって彼らに不利益となる占有が行われるのを防いでいるからである。家族内の財産を維持するために、決して些細な根拠に基づいて確立された法律の規制であるが、個人に財産を永続させるあらゆる手段は、その移転を阻止する限り、ある程度公共の利益に有害となる可能性がある。そこから、一定期間が経過すれば、もともと相続権ではなく、原始的叙任によって譲渡された封土に対する所有権が得られるという見解が受け入れられている。優れた判断力を持つ弁護士コヴァルビアスは、長子相続制を支持する最も強力な論拠でこの見解を支持し、それを信託財産に適用している。民法は、一方の当事者の行為によって他方の当事者の同意なしに合法的に譲渡することはできない権利であっても、現在の所有者の権利保有における不確実性を回避するために、長期間の請求の怠慢によって失効する権利を定めることができる。そして、このように権利を奪われた当事者は、その権利を放棄させた者、またはその相続人に対して、個人的な訴訟を提起することができる。

XI. 君主の領土で時効取得と時効取得の法が施行されている場合、それが王権の保有権とそのすべての特権に適用できるかどうかは重要な問題である。ローマ法の原則に従って主権の性質について論じた多くの法学者は、それが適用可能であると断言しているように見える。しかし、我々はこの意見に全面的に同意することはできない。なぜなら、誰かを拘束する法律を作るには、立法者が権力と意思の両方を持っていることが必要であるからである。立法者は、上位者の取り消し不可能で不変の支配のように、自らの法律に拘束されるわけではない。しかし、次のような状況が生じる可能性がある。116 国民は、彼が制定した法律の変更、あるいは廃止さえも要求するだろう。しかし、立法者は、立法者として直接ではなく、共同体の一員として、自らの法律に拘束されることがある。しかもそれは、すべての構成要素が全体と関連づけられるべきであるという自然の公平の原則に従ってである。聖書には、サウルが治世の初期にこの原則を遵守していたことが記されている。

しかし、ここではその規則は適用されません。なぜなら、私たちは立法者を、共同体の一部としてではなく、共同体全体の代表者であり主権者として考えているからです。また、立法者にそのような意図があったと推測することもできません。立法者は、その性質と主題が普遍的な場合を除き、自らを法の規則の中に含めるべきではないからです。しかし、主権は他のものと比較されるべきではありません。その目的の崇高さと性質の尊厳において、主権は他のものをはるかに凌駕するからです。また、主権を時効法の規則の中に含めようとする、あるいは含めることを意図する民法は存在しません。

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第9章22
管轄権と財産権が消滅するケースとはどのような場合か。

所有者の家族が断絶すると、管轄権と財産権は消滅する。― 人々の権利はどのような形で消滅する可能性があるか。― 人々はその本質的な部分が破壊されると消滅する。― 人々は移住によって消滅することはない。― 連邦制によって独立した州の存在が消滅することはない。

I. および II. 私有財産および主権がどのように取得され、移転されるかについてのこれまでの考察に続いて、当然ながら、それらがどのように消滅するかが次に検討される。財産権は怠慢によって失われる可能性があることは既に述べたとおりである。なぜなら、財産は所有権の意思が存続する限りにおいてのみ存続するからである。また、明示的または黙示的な譲渡なしに財産が消滅する別の方法もある。それは、主権者または所有者の家族が断絶する場合であり、これは遺言を残さずに死亡した者の財産の相続にいくらか似たような措置を講じなければならない事態である。したがって、誰かが遺言を残さずに死亡し、血縁関係がない場合、その人が有していたすべての権利は消滅し、主権者であれば、法律で明示的に反対の規定が設けられていない限り、国家の手に返還される。

III. 同じ推論方法は国家にも当てはまる。イソクラテス、そして彼に続いて皇帝ユリアヌスは、国家は不滅である、あるいは不滅である可能性があると述べている。なぜなら、国民とは、規則的に連続して互いに続き、死者の後を継ぐ明確な部分から構成される一種の集団だからである。この集団は一つの名前の下にあり、プルタルコスが言うように、一つの憲法を形成している。118 あるいは、パウルス法学者の言葉を借りれば、一つの精神である。さて、国民の精神あるいは構成とは、市民生活の完全かつ完璧な調和であり、そこから主権、すなわちあらゆる政府の魂そのものが発せられ、セネカが言うように、何千もの人々が吸い込む生命の息吹となるのである。

これらの人工体は、構成要素が変化しても全体的な形態が維持される限り、その同一性を失うことのない自然体とよく似ている。したがって、セネカが「老いた者は若い時と同じではない」と述べている箇所は、自然物質に関してのみ意味している。同様に、プラトンが『クラテュロス』で引用し、セネカも既に引用した箇所で、ヘラクレイトスは「同じ川に二度降りることはできない」と述べている。しかしセネカは後に訂正し、川を構成する水の粒子は絶えず変化しているにもかかわらず、川はその名前を保持していると付け加えている。同様にアリストテレスも、国家を川に例えて、川はそれぞれの部分が刻々と変化しているにもかかわらず、常に同じ名前で呼ばれていると述べている。また、存続するのは名前だけではなく、コノンが身体の構成体系と呼び、フィロンが精神と呼ぶ、身体を一つにまとめる原理も存続するのである。つまり、アルフェノスやプルタルコスが、遅ればせながらも確実に訪れる神の報復について語る際に主張したように、たとえかつての時代の成員が一人も生きていなかったとしても、その民族は、最初に肉体を形作り、その後も維持してきた精神がその同一性を保つ限り、100年前と同じである、ということである。

こうして、ある民族に語りかける際に、今生きている人々に、何世紀も前に同じ民族に起こった出来事を帰するという習慣が生まれた。これは世俗の歴史家や聖書にも見られる。例えばタキトゥスによれば、ウェスパシアヌスに仕えたアントニウス1世は、第三軍団の兵士たちに、かつて自分たちが成し遂げたこと、マルクス・アントニウスの下でパルティア人を打ち破り、コルブロの下でアルメニア人を破ったことを思い出させている。したがって、ピソが同時代のアテナイ人に対して投げかけた非難には、真実よりも偏見の方が多かった。ピソは、アテナイ人は多くの災難によって滅亡し、地球上のあらゆる民族の卑しい混血に過ぎないとして、彼らをアテナイ人とは見なすことを拒否した。119 この非難には真実よりも偏見が込められている。なぜなら、そのような混ざり合いは尊厳を損なうかもしれないが、民族の存在そのものを滅ぼすことはできないからである。彼自身もこのことを知らなかったわけではない。彼は同時代のアテナイ人を、かつてマケドニアのフィリッポスに対して行った弱々しい努力と、最も親しい友人に対する恩知らずを非難している。さて、構成要素の変化が民族のアイデンティティを、たとえ千年以上にわたっても破壊できないように、民族が二つの方法でその存在を失うことも否定できない。一つは構成員の絶滅、もう一つは民族の形態と精神の消滅である。

IV. 身体は、その本質的な部分と生存に必要な形態が破壊されたときに死んだと言われる。前者の例としては、プラトンが語る海に飲み込まれた民族や、テルトゥリアヌスが言及する民族などが挙げられる。また、歴史上多くの例があるように、地震によって滅ぼされた民族や、シドン人やサグンティン人のように自滅した民族もこれに該当する。プリニウスによれば、古代ラティウムでは53の民族が跡形もなく滅びたという。

しかし、もしそのような国民がごく少数しか残らず、もはや一つの民族として成り立たなくなった場合はどうなるだろうか？彼らは以前個人として所有していた財産は保持するが、公的な立場では所有しないだろう。これはあらゆる共同体において当てはまることである。

V. 民族は、共有していた権利の全部または一部を失うことによって、その形態を失う。これは、ミケーネ人がアルゴス人に売られたように、オリュントス人がフィリッポスに、テーバイ人がアレクサンドロスに、ブルティア人がローマ人に公然の奴隷にされたように、すべての個人が奴隷にされたときに起こる。あるいは、個人の自由は保持していても、主権の権利を奪われたときに起こる。リウィウスはカプアについて、ローマ人は、カプアは都市として居住可能であっても、市政機関も元老院も公会議も政務官も存在せず、政治的審議と主権を剥奪された住民は、ローマから派遣された長官の管轄下にある群衆とみなされるべきであると決定したと述べている。そのため、キケロはルッルスに対する最初の演説で、カプアには共和制の面影は残っていないと述べている。同じことは、州という形に縮小された国家や、征服された国家にも言える。120 別の勢力によって支配されたように。ビザンティウムがセウェルス帝によってペリントスを支配したように、アンティオキアがテオドシウス帝によってラオディキアを支配したように。

VI. しかし、ある民族が、食料不足やその他の災難のために自発的に移住した場合、あるいは第三次ポエニ戦争におけるカルタゴの人々のように強制的に移住した場合、その民族がその形態を保っている限り、その民族は消滅しない。ましてや、都市の城壁が破壊されただけであればなおさらである。そのため、スパルタ人が都市の城壁が破壊されたことを理由にメッセニア人がギリシャとの平和条約に署名することを拒否したとき、それは同盟国総会でスパルタ人に対して行われた。

政府の形態が王政であろうと貴族政であろうと民主政であろうと、議論には何ら違いはない。例えば、ローマの人々は、王政、執政官政、皇帝政のいずれの時代にあっても同じであった。実際、最も絶対的な統治形態の下でも、人々は独立国家であった時と同じであり、王は他のいかなる者の長でもなく、その国民の長として統治するのである。なぜなら、長である王に宿る主権は、王が長を務める身体である国民にも同様に宿るからである。したがって、選挙制の政府においては、王または王家が滅亡した場合、既に述べたように、主権は国民に返還されることになる。

また、この議論は、アリストテレスが述べた反論によっても覆されるものではない。アリストテレスは、政体の形態が変われば、国家はもはや同じではなくなる、ちょうど音楽の和音がドーリア式からフリギア式に変わることで完全に変わってしまうのと同じように、と述べている。

ここで注目すべきは、人工的なシステムはさまざまな形態を取り得るということである。例えば、最高司令官の下にある軍隊には多くの下位組織や下位権限が存在するが、戦場での作戦においては一つの組織として現れる。同様に、国家における立法府と行政府の統合は一つの形態に見え、臣民と主権者の区別、そしてそれらの相互関係は別の形態に見えさせる。行政権は政治家の関心事であり、司法権は弁護士の関心事である。このことはアリストテレスも見逃さなかった。彼は、政体の変遷によって、国家の統治が維持されるかどうかを決定することは、政治とは異なる学問に属すると述べている。121 旧制度の下で負った債務は、新制度の加入者によって返済されるべきである。彼は、他の多くの著述家が陥ると非難している、ある主題から別の主題へと脱線するという欠点を避けるために、このように述べている。

国家が共和制から王政に移行した場合、その移行以前に発生した債務について責任を負うことは明らかである。なぜなら、権利と権力はすべて同じであり、それがもはや身体ではなく頭脳に委ねられているため、行使の仕方が変わっただけであり、同じ国民がすべての権利と権力を保有しているからである。これは、共和制の国民がすべての権力を委譲した君主に、様々な国家の総会においてどのような地位を与えるべきかという、時折問われる疑問に対する明確な答えとなる。疑いなく、その国民またはその代表者が以前そのような会議で占めていた地位と同じである。例えば、アンフィクティオン会議では、マケドニアのフィリッポスがフォケンス人の地位を引き継いだ。同様に、共和制の国民は君主に割り当てられた地位を占めるのである。

VIII. 23二つの民族が統合されるとき、それぞれの国家としての権利は失われることなく、互いに引き継がれる。リウィウスの記述によれば、まずアルバニア人の権利が、そして後にサビニ人の権利がローマ人に引き継がれ、一つの政府となった。連邦制ではなく、一人の君主を元首とする国家についても、同様のことが言える。

IX. 一方、もともと一つの国家であったものが、相互の合意によって、あるいは戦争の運命によって分裂することもある。ペルシャ帝国がアレクサンドロスの後継者たちの間で分割されたように。このような場合、一つの国家の代わりに多くの主権国家が出現し、それぞれが独立した権利を享受する。元の国家に共通していたものは、引き続き共通の事柄として統治されるか、あるいは公平な割合で分割されなければならない。

この項目には、国家が植民地を派遣する際に起こる自発的な分離が含まれる。122 こうして、いわば新たな民族が形成され、彼らは自らの権利を享受するようになった。トゥキディデスが述べているように、彼らは奴隷の身分ではなく平等な条件で送り出されたが、それでもなお母国への敬意と服従を負っていた。同じ著者は、コリント人がエピダムノスに送った第二の植民地について、「彼らは、行くことを希望する者は、故郷に残る者と同等の特権を享受できると公に宣言した」と述べている。

123

第10章
財産から生じる義務。
他人の所有物を返還する義務の起源と性質—正当な所有者の動産または不動産を不当に占有することによって生じた利益を返還する義務—善意の占有者は、物が滅失した場合、返還義務を負わない—そのような善意の占有者は、手元に残っている利益を返還する義務を負う—占有によって生じた消費に対する賠償義務を負う—例外を除き、贈与に対する補償義務を負わない占有者—購入された物の売却は、一定の例外を除き、売主に返還義務を負わせる—他人の所有物を善意で購入した者が、代金またはその一部を保持できる場合—真の所有者ではない者から物を購入した者は、その売主にそれを返還することはできない—真の所有者が不明な物の占有者は、それを誰にも引き渡す義務を負わない—不正な勘定で受け取った金銭、または行った役務に対して受け取った金銭を返還する義務を負わない者—財産に関する意見重量、数量、寸法で評価される物については、所有者の同意なしに譲渡することができる。

I. 前述の部分で財産の性質と権利について説明したので、次に、そこから生じる義務について考察する。

この義務は、存在する事物、あるいは存在しない事物から生じるものであり、事物という名の下に、我々にとって有益な限りにおいて、人に対する権利も包含する。存在する事物から生じる義務は、我々の財産を支配下に置いた者に対し、我々にその財産を返還するためにあらゆる努力を尽くすよう義務付ける。あらゆる努力を尽くすと言ったのは、誰も不可能なことに拘束されるわけではなく、また、自己の費用で物の返還を手配する義務もないからである。しかし、彼は他人が自分の財産を取り戻せるように、あらゆる発見をする義務を負う。なぜなら、物の共同体においては、一人が共有財産を不当に所有することを防ぐために、一定の平等を維持する必要があったように、財産の導入に伴い、他人の所有物を所有する者は、それを正当な所有者に返還しなければならないという、いわば所有者間の社会的な確立された規則ができたからである。124所有者が法的手段で強制することなく返還を要求できるだけの範囲にしか及ばないのであれば、それは非常に弱い基盤の上に成り立っており、保持する価値はほとんどないだろう。また、人が自分のものではない物を正当に取得したか不正に取得したかは関係ない。なぜなら、彼は法の積極的な義務と自然正義の原則の両方によって、それを返還する義務を等しく負っているからである。スパルタ人は、テーバイ人との条約に違反してカドメアの城塞を占領したパイビダスを非難することで、名目上は罪を免れたが、実際には、彼らはその占有を維持したことで不正を犯していた。そしてクセノフォンは、このような特異な不正行為が神の特別な摂理によって罰せられたと述べている。同じ理由で、マルクス・クラッススとクィントゥス・ホルテンシウスは、遺言によって相続した財産の一部を留保したとして非難されている。その遺言は虚偽の口実で作成されたものであり、彼らはその財産の管理には一切関与していなかった。キケロが彼らを非難するのは、他人が正当な所有者であることが証明された場合、人は自分が所有しているものを返還しなければならないというのが一般的な合意事項であると理解されているからである。これは財産を確固として保護する原則であり、すべての特別契約の基礎となっている。そして、この原則に対する例外は、契約書に明記されなければならない。このことが、トリフォニヌスの記述を理解する上で重要な手がかりとなる。「もし強盗が、何も知らないセイウスに預けた私の品物を盗んだとしたら、問題は、それを強盗に返すべきか、それとも私に返すべきかということだ。もし彼が自分のために与えたり受け取ったりしていると考えるならば、誠実の原則から、預けたものは預けた者に返されるべきである。取引に関わったすべての人を含めた全体の公平性を考慮するならば、不当に奪われた者として、品物は私に返されるべきである。」そして彼は正しく付け加えている。「私は、他人のより正当な権利を侵害することなく、各人に正当な権利を割り当てることが厳正な正義であることを証明する。」さて、誰かが主張できる最も正当な権利は、財産そのものと同時に存在する権利であることが示された。ここから、トリフォニヌスが定めた原則、すなわち、誰かが知らずに預け物として品物を受け取り、後になってそれが自分のものであると知った場合、返還する義務はないという原則が生まれた。そして、同じ125 著者が少し前に述べている、財産を没収された者が預けた物品に関する問題は、刑罰の有用性について彼が他の箇所で述べていることよりも、この原則によってよりよく解決される。なぜなら、財産の性質に関しては、それが国際法から生じるか、民法から生じるかは関係なく、常に固有の性質を伴い、その中には、すべての所有者が正当な所有者に物を返還する義務が含まれるからである。したがって、マルティアヌスは、国際法によれば、所有権の法的権利を持たない者に対しても返還を要求できると述べている。同じ起源から、ウルピアヌスの格言、すなわち、他人の所有物を見つけた者は、それを見つけたことに対する報酬を請求したり受け取ったりすることなく、それを返還する義務がある、という格言が生まれた。利益もまた、妥当な費用を差し引いて返還されるべきである。

II. 存在しないもの、あるいはその正体が確認できないものに関しては、正当な所有者から奪われた財産によって富を得た者は、その財産から得た利益に応じて、正当な所有者に賠償する義務がある、というのが人類の間で一般的に受け入れられている原則である。なぜなら、真の所有者は、自分が得たものを失ったと正当に言えるからである。さて、財産という概念の導入自体が、すべての人に自分のものを与えるという平等を維持することを目的としていたのである。

キケロは、他人の犠牲の上に自分の利益を増やすことは自然の正義に反すると述べ、また別の箇所では、自然は他人の略奪品から自分の資源、富、権力を増やすことを許さないと述べている。この言葉には公平の精神が色濃く反映されているため、多くの法学者がこれを定義の基礎とし、厳密な法律の条文の欠点を補い、常に公平を最も確実で明確な行動規範として訴えてきた。

誰かが奴隷を代理人として雇い、自分の代わりに取引をさせる場合、事前に信用できない旨の通知をしていない限り、その代理人の行為に拘束される。しかし、たとえそのような通知がなされていたとしても、代理人が取引に何らかの権利を有している場合、あるいは主人が利益を得ている場合は、その通知は詐欺とみなされる。なぜなら、プロクルスは、他人の損失から利益を得る者は詐欺の罪を犯したと述べているからである。詐欺とは、自然正義と公平に反するあらゆることを意味する用語である。126 母親が息子の弁護士のために保釈金を支払った場合、母親は弁護士に対して、いわゆる保証金または誓約金に関する訴訟を起こすことはできません。なぜなら、弁護士が担当していたのは厳密には弁護士の仕事ではなく、保釈金は母親の要請で支払われたからです。しかし、パピニアンの見解によれば、保証金または誓約金に関する訴訟は弁護士に対して提起できます。なぜなら、弁護士は保証人の金銭によって訴訟費用のリスクから免れるからです。

したがって、夫に金銭を与えた妻は、法律上その返還を請求することができ、夫に対して直接的な返還請求権、あるいはその金銭で購入した物に対する間接的な返還請求権を有する。なぜなら、ウルピアヌスが述べているように、夫がその金銭によってより裕福になったことは否定できず、問題は、夫が所有するものが妻のものであるかどうかだからである。

もし私が奴隷に金品を盗まれ、誰かがその金が奴隷自身の財産だと思い込んで使ってしまった場合、その人は私の財産を不当に占有しているとして訴訟を起こすことができる。ローマ法によれば、未成年者は借りた金銭について責任を負わない。しかし、未成年者がその借金で金持ちになった場合、間接訴訟を起こすことができる。また、他人の所有物が質入れされて債権者によって売却された場合、債務者は債権者が受け取った金額に応じて債務から解放されるべきである。トリフォニヌスによれば、債務が何であれ、借金から得られた金銭は債権者よりも債務者の利益になる方が合理的である。しかし、債務者は購入者に賠償する義務がある。他人の損失から利益を得ることは合理的ではないからである。さて、債権者が金銭を担保として不動産を保有している場合、そこから実際の債務額を超える賃料や収益を得たときは、その超過分は元金のその超過分を弁済したものとみなされる。

しかし、他のケースについて述べましょう。もしあなたが私の債務者と取引をし、彼が私にではなく他の人に借金をしていると想定して、彼から私のお金を借りた場合、あなたは私に返済する義務があります。それは私があなたにお金を貸したからではなく（それは双方の合意があって初めて可能になるからです）、あなたの手に渡った私のお金を私に返還することが合理的かつ正当だからです。

127後世の法律家たちは、同様の事例を支持するために、このような論理を展開してきた。例えば、債務不履行により財産を差し押さえられた者の財産が売却された場合、その者がその決定に対して正当な異議を申し立てることができれば、売却代金を受け取る権利を有する。また、息子を養育するために父親に金銭を貸し付けた場合、父親が破産すれば、息子が母親を通じて何らかの財産を所有している限り、父親は息子に対して訴訟を起こすことができる。

これら二つの規則を完全に理解すれば、弁護士や神学者がこうした主題に関してしばしば提起する質問に答えることは何ら困難ではないだろう。

III．まず第一に、正当な手段で物品の所有権を得た者は、その物品が滅失した場合、もはやその者の所有下にはなく、またその物品から何らの利益も得ていないため、返還義務を負わないと思われる。法の処罰に委ねられる不法占有の事例は、全く問題にならない。

IV. 次に、物の善意の占有者は、その物の手元に残っている果実または利益を返還する義務を負う。ここでいう果実または生産物とは、物そのものから生じるものである。占有者がその物に対して行った努力によって得られた利益は、たとえ元々は物から生じたものであっても、物自体に属するものではないからである。この義務の根拠は、財産制度にある。なぜなら、所有物の真の所有者は、当然、その所有物から生じる果実または生産物の所有者でもあるからである。

V. 第三に、そのような所有者は、その所有によって生じた物の消費に対する賠償、または返還を行う義務を負う。なぜなら、彼はそれによってより豊かになったとみなされるからである。このように、カリグラは、治世の初期に、様々な君主たちに王冠とともに、それぞれの王国の中間収入を返還したことで称賛されている。

VI. 第四に、例えば土地の占有者は、自分が収穫していないその土地の産物に対して賠償する義務を負わない。なぜなら、もし占有を奪われたならば、占有者はその土地そのものも、それに代わるものも何も持っていないからである。

VII. 第五に、自己に贈与された物を第三者に譲渡した所有者は、128 元の贈与者は、第三者に贈与して自身の財産を保全した場合、その利益に見合った返還を行うという条件付きで受け取った場合を除き、贈与権を有する。

VIII. 第六に、もし誰かが購入した物を売却した場合、その売却によって生じた剰余金以上の返還義務はない。しかし、売却を条件としてそれを受け取った場合は、売却取引において、そうでなければ発生しなかったであろう費用を全額負担した場合を除き、全額を返還する義務がある。24

IX. 第七に、他人の所有物を善意で購入した者は、真の所有者に返還する義務があり、支払った代金を回収することはできない。しかし、これには例外が一つあるようで、それは所有者が何らかの費用をかけずに所有権を取り戻すことができなかった場合である。例えば、所有者の財産が海賊の手に渡っていた場合などである。その場合、所有者が喜んで回収に費やしたであろう金額を差し引くことができる。なぜなら、特に回収が困難な物については、実際の所有権が確認でき、所有者はその回収によってより豊かになったとみなされるからである。したがって、通常の法律上、自分の所有物を購入することは決して取引とはみなされないが、パウルス弁護士は、他人が自分の所有物を奪い返した代金を支払うことが当初合意されていた場合には、取引とみなされる可能性があると述べている。

また、物を所有者に返還する意図で購入したかどうかは全く重要ではない。その場合、費用請求訴訟を提起できると主張する者もいれば、それを否定する者もいる。なぜなら、訴訟において、行った業務に対する報酬を回収するための訴訟は、民法の人工的な規則から生じるものであり、129 自然正義の単純な原則から出発する。そして、それがここでの主要な調査対象である。

これとよく似ているのが、ウルピアンの葬儀費用に関する記述である。彼は、思いやりのある裁判官は、提供された労働そのものを厳格に評価するのではなく、公平を期すためにある程度の緩和を認め、人間の本性に対する寛容さを示すだろうと述べている。

同じ著者は別の箇所で、もし誰かが私のために私への配慮ではなく、自分の利益のために私の取引を行い、私のために費用を負担した場合、その者は自分が与えたものに対してではなく、その者の労力と費用によって私が得たものに対して訴訟を起こすことができると述べている。

同様に、船主は、自分の積荷を海に投棄して船を軽くした場合、その方法で積荷を救われた他者から賠償金を受け取ることができる。なぜなら、そうすることで、本来なら失われていたであろうものが救われた人々は、より豊かになったとみなされるからである。

第 10 条、所有者でない者から物を購入した者は、その物を売主に返還することはできない。なぜなら、その物が自分の所有となった時点から、正当な所有者に返還する義務を負うからである。

XI. また、もし誰かが、真の所有者が不明な物を所有している場合、それを貧しい人々に与える義務は当然に、また必然的にはありません。もっとも、これは敬虔な行為とみなされ、一部の地域では適切に確立された慣習となっています。その理由は、財産権の導入に基づいています。なぜなら、その結果として、真の所有者以外は、いかなる物に対しても権利を主張できないからです。したがって、そのような所有者を見つけられない人にとっては、実際には所有者がいないのと同じことになります。

XII. 最後に、人は不正な取引によって受け取った金銭、または自らが負うべき法的行為の履行のために受け取った金銭を返還する義務を自然法上負わない。しかしながら、一部の法律がそのような場合に返還を義務付けているのには理由がある。その理由は、他人の所有物でない限り、誰も物を手放す義務を負わないからである。しかし、ここでは財産は最初の所有者によって自発的に譲渡されている。

不正なことがあれば、事件は変更されるだろう130 物を取得する方法、例えば、恐喝によって得た場合など。これによって罰則を受ける義務が生じるが、それは直接本題とは関係ない。

XIII. 本件は、他人の所有する物に対する所有権は、通常重量、数量、容積で評価される物であれば、所有者の同意なしに移転できるというメディナの誤った見解を反駁することで締めくくることができる。なぜなら、そのような性質の物は現物または同等物で返済できるからである。しかし、これは、そのような返済方法が事前に合意されている場合、または法律や慣習によって確立されていると理解されている場合、または物自体が消費され、同一に復元できない場合に限られる。しかし、明示的または黙示的な同意がない場合、または前述の不可能な場合を除き、物自体を復元しなければならない。

131

第11章
約束について。
約束履行義務は自然法によって定められていないという見解の反駁―単なる主張は拘束力を持たない―約束者は約束を履行する義務を負うが、その履行を要求する権利は他者に移転しない―どのような種類の約束がそのような権利を与えるのか―約束者は理性を正しく用いるべきである―未成年者に関する自然法と民法の違い―錯誤に基づいてなされた約束、または恐怖によって強要された約束はどの程度拘束力を持つのか―約束者が履行できる場合、約束は有効となるのか―不法な対価に基づいてなされた約束は拘束力を持つのか―他者がなした約束を確認する方法、および指示を超えた大使の行動について考察する―船舶所有者は、船舶の船長の行為によってどの程度拘束されるのか、また商人は代理人の行為によってどの程度拘束されるのか―約束を有効にするために必要な承諾―約束は時に撤回可能である―約束を撤回する権限を区別によって説明する―負担の大きい条件約束に付随するもの—無効な約束を確認する手段—他人のために行った約束から生じる自然な義務。

I.次に、この主題は約束の義務についての考察へと進む。25ここで最初に取り上げられるのは、並外れた学識を持つフランシスクス・コナヌスの意見である。彼は、明示的な契約を含まない合意については、自然法と国際法は履行を強制しないという意見を主張する。26しかし、約束がなくても履行が徳と公平に合致する場合、それらの履行は正当である。彼は自分の意見を支持するために、法学者の格言だけでなく、次のような理由も挙げている。彼は、軽率な約束をする者、そしてそれを信じる者は、132 両者とも同様に非難されるべきである。なぜなら、そのような約束に縛られると、すべての人々の運命は差し迫った危険にさらされるからである。そのような約束は、熟慮に基づくものではなく、虚栄心から生じることが多く、軽率で思慮に欠ける心の産物だからである。最後に、それ自体が正当な行為の履行は、各人の自由意志に委ねられるべきであり、必要性の厳格な規則に従って強制されるべきではない。彼は、約束を果たさないことは恥ずべきことだと言う。それは、約束が不当だからではなく、約束をすることに軽率さがあることを示しているからである。

彼は自らの意見を裏付けるために、タリーの証言にも言及している。タリーは、約束は、約束を受けた者に不利益をもたらす場合、また、約束した者にとって不利益が受け取った者にとって利益を上回る場合、守るべきではないと述べている。しかし、約束に基づいて契約の履行が開始されたものの、完了しなかった場合、彼は約束の完全な履行を要求せず、失望した当事者への何らかの補償のみを要求する。彼は続けて、合意には本来的な義務力はなく、合意が含まれる、または添付される明示的な契約、あるいは約束された物の引渡しから生じる義務力のみを持つと述べている。そこから、一方では訴訟が、他方では異議申し立てが生じ、すべての回復請求が却下されるのである。

しかし、明示的な契約やその他同様の義務的な合意が効力を持つのは、それ自体が公正かつ公平なものにのみ義務の効力を与える法律の恩恵によるにすぎない。

さて、この意見は、著者が意図した一般的な意味で解釈すると、一貫性がありません。まず第一に、国王と異なる国家間の条約は、その一部が実行されるまでは効力を持たない、特に条約や協定の特定の形式が確立されていない地域では効力を持たない、ということが、そこから直ちに導き出されます。しかし、国民間の一般的な合意の一種であり、実際アリストテレスやデモステネスによってそう呼ばれている法律が、協定に拘束力を与えることができる理由、そして、あらゆる手段を講じて自らを拘束しようとする個人の意思が、同じ効力を持たない理由、特に市民法がそれを妨げない場合には、正当な理由が見当たりません。さらに、すでに述べたように、十分な意思表示がなされれば、物の所有権は移転できるのです。なぜ私たちは133 そうであれば、私たちは自分の財産に対するのと同様に、自分の行為に対しても同じ権限を持っているのだから、他人に自分の財産の譲渡や約束の履行を要求する権利を譲渡することはできないのではないか？

これはあらゆる時代の知恵によって裏付けられた意見である。法学者が言うように、所有者が自分の財産を自由に他人に譲渡する意思を確認することほど自然正義に合致するものはないのと同様に、人々が互いに交わした約束を厳格に守ることほど、人々の間に誠実さをもたらすものはない。したがって、約束した当事者の口頭による同意以外に債務が発生していない場合、金銭の支払いを命じる法的決定は自然正義に合致すると考えられる。パウルス弁護士もまた、自然法と国際法は、信用を得た人に支払いを強制するという点で一致していると述べている。ここで「強制する」という言葉は、道徳的義務を意味する。また、約束が部分的に履行されている場合に、約束の完全な履行に対する信用があると想定されるというコナヌスの主張も認められない。なぜなら、パウルスはここで、何も支払われるべきものがない訴訟について論じているからである。金銭が支払われた場合、それが明示的に規定された方法によるものであろうと、その他の方法によるものであろうと、いかなる方法によるものであろうと、その行為は完全に無効となる。なぜなら、民法は、頻繁な訴訟原因を抑制するために、自然法および国際法によって強制される合意には干渉しないからである。

トゥリウスは『職務』の第一巻で、約束の義務に非常に強い意味を持たせ、忠誠を正義の基礎と呼んでいる。ホラティウスもまた忠誠を正義の姉妹と呼び、プラトン主義者たちは正義をしばしば真実と呼び、アプレイウスはそれを忠誠と訳し、シモニデスは正義を、受け取ったものを返すだけでなく、真実を語ることだと定義した。

しかし、この問題を完全に理解するためには、私たちの力で実現可能なこと、あるいは将来実現可能になると考えられることに関して、3つの異なる言い方があることを注意深く観察する必要があります。

II. これらの方法の第一は、将来の意図について保証がなされた場合、その保証が与えられた時点で誠実であれば、たとえそれが実行されなかったとしても、後になって不適切だと判明したとしても、非難されるべきではないというものである。なぜなら、人間の心には、目的を変更する自然な力だけでなく、権利もあるからである。したがって、変更に非難が伴うとしても、134 意見や目的の変更は、単に変更するという行為そのものに起因するものではなく、特に以前の決定が最善であった場合には、それが起こる状況に起因するものである。

III. 第二の方法は、将来の意図が、現在の約束を守る決意を示すのに十分な外的な行為や兆候によって表明される場合である。そして、このような約束は不完全な義務と呼ばれるかもしれないが、約束を受けた者にそれを強制する権利を与えるものではない。なぜなら、多くの場合、私たちは義務を負っているが、その履行を他人が強制する権利を持たないからである。この点において、約束に対する忠実義務は、同情や感謝の義務に似ている。したがって、このような種類の約束においては、約束を受けた者は、自然の法則によって、約束者の財産を自分のものとして所有する権利も、約束の履行を強制する権利も持たない。

IV. 第三の方法は、そのような決定が、他者に特別な権利を譲渡する意思の明白な兆候によって確認される場合であり、これは完全な約束の義務を構成し、財産の譲渡と同様の結果を伴います。

財産の譲渡と自由の一定部分の譲渡という、二種類の譲渡が存在する。前者の譲渡には贈与の約束が、後者には特定の行為を行う約束が含まれる。この点に関して、私たちは神の御言葉から高尚な論拠を得ている。それは、いかなる確立された法の規則にも縛られない神自身が、約束を果たさないならば、自らの本性に反する行為をするというものである。したがって、約束を果たす義務は、神の属性であり、理性を用いるすべての人に共通する、不変の正義の性質から生じるという結論に至る。ここで言及した聖書の証拠に加えて、ソロモンの次の言葉も付け加えることができる。「わが子よ、もしあなたが友の保証人になったなら、あなたは自分の手を異邦人に縛り付けたことになる。あなたは自分の口の言葉によって罠にかかり、自分の口の言葉によって捕らえられたのだ。」したがって、ヘブライ語では約束は絆または鎖と呼ばれ、誓約に例えられる。エウスタティオスは『イリアス』第二巻の注釈で、ὑποσχεσεως {hyposcheseôs}、すなわち約束という言葉にも同様の起源を帰している。なぜなら、約束を受けた者は、ある意味で135 尺度は、約束をした人物を拘束し、その約束を守る。この意味は、オウィディウスの『変身物語』第二巻で、約束をした者が約束相手に「私の言葉はあなたのものになった」と言う場面で、的確に表現されている。

このことを知れば、コナヌスの主張に反論するのは何ら難しくない。なぜなら、法律家たちが「単なる約束」に関して用いる表現は、ローマ法によって導入されたものにのみ言及しており、ローマ法は正式な契約を熟慮の証として疑いようのないものとしているからである。

他の国々にも同様の法律があったことは否定できない。セネカは人間の法律や、適切な儀式なしに交わされた約束について、「付け加えるならば、どの国の法律が、単なる約束の履行を私たちに義務付けているだろうか？」と述べている。しかし、正式な規定や、法的救済の根拠となる民法が要求するその他の同様の行為以外にも、熟慮の意思を示す他の兆候が当然存在するかもしれない。しかし、熟慮の意思をもって行われなかったことは、完全な義務の範疇には入らないと私たちは考えがちである。テオフラストスが法律に関する著書で述べているように。いや、熟慮の意思をもって行われたとしても、他者に自分の権利を譲る意図がなかったとしても、それは誰にもその履行を要求する自然権を与えることはできないが、義務の観点からだけでなく、道徳的必要性の観点からも義務を生み出す。次に検討すべきは、完全な約束を構成するための要件とは何かということである。

V. 理性の使用は約束の義務を構成する第一の要件であり、したがって、愚鈍者、狂人、幼児は約束をすることができない。未成年者の場合はやや異なる。彼らは健全な判断力を持たないかもしれないが、それは永続的な欠陥ではなく、それ自体で彼らのすべての行為を無効にするのに十分ではない。理性が人生のどの時期に始まるかは確実に定義することはできないが、日々の行動、あるいは各国の特定の慣習から判断しなければならない。ヘブライ人の間では、13歳の男子と12歳の女子による約束は有効であった。他の国々では、正当な動機に基づいて、民法は被後見人や未成年者による特定の約束を無効と宣言している。これはローマ人だけでなく、ディオン・クリュソストモスが第25演説で指摘したように、ギリシャ人の間でも同様である。136 軽率な約束の影響により、一部の法律では回復訴訟または賠償訴訟が認められている。しかし、こうした規定は民法に特有のものであり、自然法や国際法とは直接的な関係はない。ただし、こうした規定が制定された場所では、自然正義に照らして遵守されるべきであるという点を除けば、関係はない。したがって、外国人が他国の国民または臣民と契約を締結した場合、その外国人はその国の法律に拘束され、その国に滞在している間は、その法律に一時的に従う義務を負うことになる。しかし、公海上、無人島、または書簡による契約の場合は事情が異なる。こうした契約は、君主が公的な立場で締結する契約と同様に、自然法のみによって規律されるからである。

VI. 錯誤に基づいてなされた約束の検討は、やや複雑な問題である。なぜなら、一般的に、約束者が約束の全容と約束物の価値を知っていたかどうか、あるいは締結された契約が詐欺的な意図から生じたかどうか、当事者の一方が詐欺に関与していたかどうか、そしてその履行が厳正な正義に基づく行為であったか、それとも単に善意に基づく行為であったかによって、結果が大きく異なるからである。こうした様々な状況に応じて、著述家は一部の行為を無効とし、他の行為を有効と宣言し、被害を受けた当事者に契約の取消しや修正を行う裁量権を与えている。

これらの区別のほとんどは、古代ローマの市民法および近衛法に由来する。ただし、それらのいくつかは厳密には理性と真実に基づいているとは言えない。しかし、真実を発見する最も明白で自然な方法は、人類の一般的な同意から効力と効果を得る法律を参照することである。したがって、法律が実際には存在しない事実の推定に基づいている場合、そのような法律は拘束力を持たない。なぜなら、事実の証拠が提示できない場合、その法律の根拠となる基盤全体が崩壊するからである。しかし、法律がそのような推定に基づいているかどうかを判断するには、法律の主題、言葉、および状況に頼らなければならない。27

137約束の解釈にも同じ原則が当てはまります。なぜなら、ある事実を前提としてなされた約束が、最終的に真実ではないと判明した場合、その約束は義務としての効力を失うからです。約束者は特定の条件の下で約束をしただけであり、その条件を満たすことが不可能になるからです。キケロは、弁論家の才能と性格に関する第一巻で、息子が死んだという思い込み、あるいは情報に基づいて甥に財産を遺贈すると約束した父親の事例を挙げています。しかし、その思い込みが誤りであり、情報も偽りであったため、父親は親族に対する約束の義務から解放されました。しかし、約束者が事案を十分に検討しなかったり、意図を明確に伝えることを怠ったりした場合は、それによって他者が被った損害を賠償する義務を負います。この義務は約束の強さに基づくものではなく、約束が引き起こした損害に基づくものです。誤った約束であっても、その誤りが約束の「きっかけ」でなければ、拘束力を持つことになります。なぜなら、この場合、約束をした当事者の同意は欠如していないからである。しかし、約束が詐欺によって得られた場合、約束を得た者は、約束に部分的な誤りがあったとしても、約束者が被った損害を補償しなければならない。ただし、その他の点においては、約束は有効とみなされる。

VII. 恐怖によって強要された約束も、同様に複雑な判断を要する。ここでも、根拠のある恐怖と空想上の恐怖、正当な恐怖と単なる疑念、そして恐怖を引き起こした人物（約束を与えられた者か、他の者か）との区別が通常行われる。また、完全に無償の行為と、両当事者が利害関係を有する行為との区別も行われる。こうした様々な状況に応じて、一部の約束は無効とみなされ、他の約束は約束者の意向または裁量により取り消し可能とみなされ、他の約束は生じた不便に対する賠償請求を正当化するものとみなされる。しかし、これらの各点について、意見は大きく分かれている。

民法が債務を無効にしたり減額したりする権限を考慮に入れずに、恐怖心から与えた約束は履行しなければならないと主張する人々の意見には、ある程度の正当性がある。なぜなら、この場合も同意はあったが、それは強要されたものであった。また、誤った約束のように条件付きではなく、絶対的なものであったからである。138 それは「同意」と呼ばれる。アリストテレスが指摘したように、嵐の中で荷物を海に投げ捨てることに同意する人々は、難破の恐れがなければ荷物を救ったであろう。しかし、彼らは時間と場所のあらゆる状況を考慮して、自らの意思で荷物を手放すのである。

VIII．約束が有効となるためには、約束者が実行できるものでなければならない。このため、違法行為を行うという約束は無効である。なぜなら、誰もそのような行為を行う権利を持っておらず、また将来持つこともできないからである。しかし、先に述べたように、約束はその約束者が約束をする権利からすべての効力を得るのであり、それ以上の効力を持つことはできない。

約束者が現在その事柄を制御できない場合でも、将来的に制御できるようになる可能性があるならば、その義務は保留状態のままとなる。なぜなら、約束は将来的に履行できるという期待のもとになされたにすぎないからである。しかし、約束がなされた状況、すなわち約束を実現するか否かを人が制御できる場合、その人はあらゆる努力を尽くして約束を履行する道徳的義務を負う。しかし、このような義務においても、民法は、普遍的な有用性という明白な動機から、自然法が認めるはずの義務であっても、時としてその権限を行使して無効にすることがある。

IX. 次に一般的に問われるのは、不道徳または違法な条件に基づいてなされた約束の有効性に関するものです。例えば、殺人を犯すことを条件に何かを約束した場合などがこれに当たります。この場合、約束そのものが犯罪を助長するため、悪質で違法です。しかし、愚かな約束や軽率な約束がすべて義務としての効力を失うわけではありません。例えば、軽率な贈与や浪費的な贈与の確認の場合、既に与えられたものの確認からそれ以上の悪は生じません。そして、約束の無効性は、最も軽率な贈与の確認から生じるいかなる悪よりも大きな悪となるでしょう。しかし、不道徳かつ違法な条件に基づいてなされた約束には、たとえそれが履行されないままであっても、常に犯罪性が残ります。なぜなら、その間ずっと、履行への期待は犯罪を助長するという消しがたい痕跡を伴っているからです。

XII. 28我々は、我々の名において行動する他者が行った約束を、それが明らかに不当である場合には、確認する義務がある。139 我々から特別な、あるいは一般的な指示を受けてそうしていた場合。そして、誰かに全権委任状を与える場合、たとえその代理人が受けた秘密の指示を超えたとしても、我々はその代理人の行動に拘束される可能性がある。なぜなら、代理人は表向きの権限に基づいて行動しており、我々はたとえ彼に私的な指示に従うこと以外は一切行わないよう命じていたとしても、その権限によって彼の行動を追認せざるを得ないからである。この規則は、大使が君主の名において行った約束、すなわち公的な信任状によって私的な命令を超えた場合にも適用されることを留意しなければならない。

XIII. 前述の議論から、船主が自らが雇用する船長の行為に対してどの程度責任を負うのか、あるいは商人が代理人の行為に対してどの程度責任を負うのかは容易に理解できる。なぜなら、自然衡平法は、彼らに対して提起される訴訟を、彼らが与えた指示と権限に応じて限定するからである。したがって、船主を雇用する船長のすべての行為に絶対的に拘束するローマ法の厳格さを正当に非難することができる。これは、各当事者がそれぞれの負担に応じて責任を負うことで十分であるとする自然衡平法に合致せず、また公共の利益にも資さないからである。もし人々が、船長の行為に対して無制限に責任を負うという絶え間ない恐怖に常にさらされるならば、船を雇用することを躊躇するだろう。したがって、貿易が最も活発に発展した国であるオランダでは、ローマ法は今も昔も遵守されたことがない。それどころか、船舶と積荷の価値を超える金額で所有者に対して訴訟を起こすことはできないというのが確立された規則である。

権利を譲渡する約束には、財産の譲渡と同様に承諾が必要である。そしてこの場合、承諾と同等の事前の要求があったと想定される。また、これは、いかなる要求や正式な承諾もなしに、民法がすべての人が国家に対して行ったとみなす約束とも矛盾しない。

XIV. 自然法によれば、約束者の行為のみで十分であると信じる人がいる理由。我々の最初の立場はローマ法と矛盾しない。なぜなら、ローマ法は約束が承諾前に完全な効力を持つとはどこにも述べておらず、ただ、140 受け入れを妨げる可能性のある取り消し：そしてこの効果は、自然法則からではなく、純粋に法律的な規則から生じる。

XV. もう一つの問題は、約束の承諾だけで十分なのか、それとも約束が拘束力を持つためには約束者に伝えられるべきなのか、ということである。

約束は、履行されることを条件として（相手方が承諾した場合に）なされる場合と、履行されることを条件として（約束者が承諾の事実を知らされた場合に）なされる場合の2通りの方法でなされ得ることは確かである。相互義務の場合、約束は後者の意味でなされたものとみなされるが、純粋に無償の約束については、反証がない限り前者の意味でなされる方が望ましい。

ここから、約束は、まだ権利が移転されていないため、不当または軽率であると非難されることなく、承諾前に撤回できるという結論が導き出される。特に、承諾がその履行の条件とされていた場合はなおさらである。また、約束を受けた者が承諾前に死亡した場合にも、約束は撤回できる。なぜなら、承諾するか否かの権限は、本人に与えられたのであって、相続人に与えられたのではないことは明らかだからである。なぜなら、相続人に継承される可能性のある権利を人に与えることと、相続人に与える意図を表明することとは全く異なるからである。恩恵が誰に与えられるかによって、本質的な違いが生じるからである。これは、ネラティウスが、もし王子がまだ生きていたと仮定した場合、王子が死者に与えたようなことを王子が与えるとは考えられないと述べた答えからも理解できる。

XVII. 約束は、約束者の意思を第三者に伝えるよう任命された者が死亡した場合、取り消されることがある。なぜなら、第三者に対する義務は、そのような伝達に基づいていたからである。公的な使者が雇われた場合は事情が異なる。使者は、それ自体が義務の証書ではなく、単にそれを伝える手段に過ぎないからである。したがって、約束や同意を示す書簡は、誰でも伝えることができる。しかし、約束を伝えるよう任命された公務員と、自らの名において約束をするよう任命された公務員との間には区別がある。

前者の場合、たとえ雇用されている大臣に知らされていなくても、取消しは有効となるが、後者の場合、それは完全に無効となる。141 約束する権利は大臣に委任されており、大臣の意思に完全に依存していたため、大臣は撤回する意図を知らなかったので、約束の義務は完了していた。前者の場合も同様で、第二者が贈与者の意思を第三者に伝えるよう委任されている場合、贈与者が死亡したとしても、一方の側で必要なすべてのことが履行されているため、贈与の受諾は有効とみなされる。ただし、その時点までは、遺贈の場合に明らかなように、意思は撤回可能であった。しかし、もう一方の場合、贈与者の生存中に約束を実行する完全な委任を受けた人が、その実行前に贈与者が死亡し、委任された人がその死亡を知らされた場合、委任、約束、およびその受諾は直ちに無効となる。

疑わしい場合、約束者は、例えば自身の死といった重大な変化が起こらない限り、自分が与えた委任が実行される意図を持っていたと考えるのが妥当である。しかし、反対の意見を支持する理由は容易に見つけられ、認められる場合もある。特に、いずれにせよ有効であるべき敬虔な寄付に関してはそうだ。そして、同様の方法で、そのような遺贈を理由に相続人に対して訴訟を起こせるかどうかという、長年議論されてきた問題も解決できる。これについて、ヘレンニウスの第二巻の著者は、プラエトルのマルクス・ドルススが一方の判断を下し、セクストゥス・ユリウスが他方の判断を下したと述べている。

XVIII. 第三者に対する約束の受諾は議論の対象となる事項であり、ある人物に対して、その人物に与えられるべき物に関する約束と、その人物自身に直接なされた、その人物に与えられるべき物に関する約束との間には区別がある。ローマ法によって導入された考慮事項として、ある人物に対して、その人物自身の利益が関係しない約束がなされた場合、受諾によって、その人物は当然、他者に譲渡できる権利を取得するように思われる。そして、この権利は完全に移転するため、その間、約束をした人物は約束を取り消すことはできないが、約束を受けた人物は約束を放棄することができる。なぜなら、それは決して自然法に反する意味ではなく、そのような約束の言葉に完全に合致するからである。また、それは無関心の問題ではない。142 他者が利益を受けるための、その人物を通して他者が利益を受けることになる人。

しかし、約束が直接、ある人物に与えられたものである場合、その約束を受ける人物が受諾のための特別な委任を受けているのか、それとも受諾を含む一般的な委任を受けているのかを区別する必要がある。委任が事前に与えられている場合は、ローマ法が要求する条件である、その人物が自由人であるか否かといった区別は不要である。しかし、受諾によって、その人物がどのような状態であっても、約束は成立することは明らかである。なぜなら、同意は他者を介して与えられ、表明されることもあるからである。人は、他者に受諾または拒否の権限を与えた事柄について、完全に意図していたものとみなされる。

そのような委任状がない場合、約束を直接受けていない者が約束者の同意を得てその約束を受け入れた場合、その約束は拘束力を持ち、約束を受けた者がそれを承認し、その後、約束を解除することを選択するまでは、約束者はそれを撤回することはできない。しかし、その間、承諾者は、約束から特別な権利を得たわけではなく、約束者の善意と誠実さを促進するための手段として利用されたにすぎないため、約束を解除することはできない。したがって、約束者自身がそれを撤回することは、他者の完全な権利を侵害するものではなく、単に自身の誠実さに反する行為に過ぎない。

これまで述べてきたことから、約束に付随する負担条件についてどのような見解を持つべきかは容易に想像できる。なぜなら、約束が承諾によって完了するか、または履行するという取り消し不能な誓約がなされるまでは、いつでも負担条件を付加することができるからである。しかし、第三者に、誰かを介して与えることを意図した恩恵に付随する負担条件は、その人が承諾によってそれを確認する前に取り消すことができる。この点については意見が大きく分かれている。しかし、公平に検討すれば、長々と議論することなく、あらゆる事案の自然な公平性を容易に見出すことができる。

XX. XXI. XXII. もう一つの議論のポイントは、誤った約束をした人が、その間違いを知らされた後、約束を守る意思がある場合の、誤った約束の有効性に関するものです。そして、同じ質問が143 これは、恐怖心やその他の同様の動機から生じる約束で、民法で禁止されているものに適用されます。では、その恐怖心や動機がなくなった場合、これらの約束はどうなるのでしょうか？

こうした義務を確認するために、心の中の同意と、それ以前の何らかの外的行為のみで十分だと考える人もいる。一方、外的行為がその後の意思の真の兆候であるとは認めないとして、この意見に反対する人もいる。そのため、彼らは約束と承諾の明示的な繰り返しを要求する。真実は、この二つの意見の間にある可能性が高い。言葉が伴わなくても、約束を表す外的行為が存在する場合がある。例えば、一方の当事者が贈り物を受け取り保持し、他方の当事者がそれに対する権利を放棄するだけで、完全な同意が成立する場合などである。

民法と自然正義が混同されるのを防ぐため、ここで留意すべきは、明示的な動機に基づかない約束であっても、贈与と同様に、自然法によって無効になるものではないということである。

他人のために何らかの行為を行うことを請け負った者は、その行為の遂行に必要なあらゆる措置を講じた限り、怠慢による損害賠償金や利息を支払う義務を負わない。ただし、契約の明示的な条項、または業務の性質上、いかなる状況下でもその行為を履行しなければならないと明確に規定する、より厳格な義務が課せられている場合はこの限りではない。

144

第12章
契約について。
人間の行為は、単純な行為と混合行為に分けられる。無償の行為か、相互義務を伴う行為か。交換による行為、与えられるものや行われるものの調整。パートナーシップ。契約。事前の平等。すべての状況の認識に関して。交換、売買、委託、貸付の契約に必要な同意の自由に関して。物の価格はどのように評価されるべきか。売買による財産の移転。どのような種類のものが自然の法則に反するか。お金。すべてのものの標準価値としてのお金の使用。通常の事故による物の賃料や賃貸料の減額は認められない。正当な給与の増減。高利貸しはどのような法律で禁止されているか。高利貸しの名の下にない利子。保険。貿易パートナーシップ、海軍協会。契約条件の不平等は国際法に反しない。

I. および II. 他人の利益に関わる人間の行為には、単純なものと、混合したものとがある。前者の場合、すべてのサービスは純粋に無償であるが、後者の場合は交換を伴う。前者の場合、サービスは見返りなしに提供されるが、後者の場合は双方に義務が伴う。無償のサービスは、その効果が即時であるか、将来のある時点で発生するかのいずれかである。有益なサービスは、その恩恵を受けた人が直接的または絶対的な権利を持たない利益を与える場合、即時に行われたと言える。贈与は、以前に権利がなかった財産を移転する。すでに議論された主題。そして約束は、以前に十分かつ適切な説明がなされた将来の贈与または行為に関連すると言える。

相互義務を伴う役務とは、完全な譲渡を伴わずに物の使用を誰にでも許可する場合、または何らかの対価を期待して労働を提供する場合を指します。前者の項目には、あらゆる消耗品または非消耗品の貸し出しと使用が含まれます。後者の項目には、事業を遂行するためのあらゆる委託、または他人の財産を保全するためのあらゆる信託が含まれます。将来の時点に関することを除けば、何かを行うというあらゆる約束もこれに類似しています。そしてこの観点から145 これから説明する全ての行動について検討してみましょう。

III. すべての交換行為において、利益の分配調整が行われるか、利益が共有財産とみなされるかのいずれかである。そして、ローマ法学者は、このような調整を「私はこれを与えて、その代わりにこれを受け取る」「私はあなたがこれをするためにこれを行う」「私はあなたが私にこれを与えるためにこれを行う」という形で行った。29しかし、ローマ人は、明示の約束と呼ばれる特定の種類の契約を、この調整から除外した。それは、すでに述べた単純な交換行為よりも特別な名称に値するからではなく、頻繁に使用されることで、元の契約と全く同じ状況を伴うわけでも、同じ言葉で直接表現されているわけでもないにもかかわらず、その名称の由来となった元の契約と似た性質を自然に獲得したからである。一方、あまり頻繁に使用されない他の契約では、形式は事案のすべての状況を正確に記述することに限定されていた。そのため、ローマ法では、そのような行為は「規定の言葉による訴訟」と呼ばれた。

同様の理由から、一般的に用いられる契約において、売買契約のように必要な形式が定められ、価格が合意されていれば、たとえ当事者のいずれも契約の履行を行っていなくても、民法は履行義務を課す。しかし、民法は、めったに用いられない契約を、法的義務というよりもむしろ当事者の善意に基づく自発的な約束とみなすため、両当事者は、契約が自然に履行される前であればいつでも、自由に契約を放棄することができる。

このような区別は自然法には存在せず、自然法は単純合意に、市民が明示契約の範疇に含めるものと同等の権限を与えている。そして、その古さという点では、単純合意の方がはるかに優れている。したがって、単純契約と明示契約の区別を一切考慮せずに、すべての合意の調整を既に述べた３つの種類に分類することは、自然の原理に完全に合致している。例えば、146 物々交換とは、最も古い形態の取引であり、物と引き換えに物を与えることです。商業取引の次の段階は、ある種類の貨幣を別の種類の貨幣と交換する取引であり、商人はこれを交換と呼びます。そして、売買行為のように、貨幣を物と交換する第三の形態の契約があります。あるいは、ある物の使用権を別の物の使用権と交換することもできます。また、物の使用権に対して貨幣を与えることもでき、この最後の方法は賃貸借行為を構成します。

ここでいう「使用」という用語は、単に非生産的な物の使用だけでなく、一時的、個人的、世襲的、あるいは限定的であっても利益を伴う使用にも適用されるものと理解されるべきである。ヘブライ人の間では、ヨベルの年までしか譲渡できないという慣習があった。貸付の本質は、定められた期間後に同じ種類の物を返還することにある。返還は、商品であれ貨幣であれ、重量、数、または尺度によって規制される物でのみ可能である。しかし、労働の交換は、さまざまな種類の報酬または返還に枝分かれする。たとえば、人が自分の労働を金銭と引き換えに提供する場合、それは日常生活の取引では賃料または賃金と呼ばれる。一方、ある人が別の人の偶発的な損失または損害を補償することを約束する場合、それは保険と呼ばれる。保険は古代人にはほとんど知られていなかった契約の一種であるが、現在ではすべての商業および海事事業において非常に重要な分野を形成している。

IV. 共同事業とは、それぞれが共同出資を行う事業のことである。一方には金銭、他方には技能や労働力といった形で出資が行われる場合もある。しかし、これらの事業がどのような形で規制されようとも、それらはパートナーシップという名称で呼ばれる。戦争における国家間の同盟も、この範疇に含まれる。また、オランダで海賊やその他の侵略者から身を守るために頻繁に結成された、個人による海軍組織も同様であり、一般に海軍本部と呼ばれ、ギリシャ人はこれを共同艦隊と呼んだ。

V. および VI. さて、混合行為は、それ自体が混合行為であるか、あるいは何らかの偶発的な状況によって混合行為となるかのいずれかである。したがって、私が故意に、ある物に対して、別の物を購入するよりも高い価格をある人に支払った場合、その価格の差額は、一部は贈与、一部は購入とみなされる可能性がある。あるいは、私が金細工師に依頼して何かを作ってもらった場合も同様である。147 彼自身の材料で記事を書く場合、私が提示する価格は一部が購入、一部が賃金になります。封建制度もまた、一連の混合契約と見なすことができます。手数料の付与は有益な行為と見なされるかもしれませんが、領主が保護の見返りとして要求する軍事奉仕は、手数料に契約の性質を与え、ある人が別のことを行うことを期待して何かをします。しかし、承認として何らかの支払いが付随する場合、それは地代の性質を帯びます。したがって、冒険として海に送られるお金は、契約、ローン、保険が複合したものです。

VII. 純粋に無償の行為を除き、他者に利益をもたらすすべての行為は契約という概念に含まれる。

VIII．すべての契約において、自然正義は条件の平等を要求する。すなわち、不当な扱いを受けた当事者は、相手方に対して訴訟を起こす権利を有する。この平等は、契約の履行と利益の両方において成り立ち、これまでのすべての取り決めと、契約の本質的な結果に適用される。

IX. 契約締結前の条件の平等性に関して言えば、売主は売る物について知っている欠陥を買主に開示する義務があることは明らかである。これは民法によって確立された規則であるだけでなく、自然正義にも厳密に合致する。なぜなら、契約当事者間の合意の言葉は、社会の基盤となる言葉よりもさらに強いからである。そして、この主題について論じたバビロニアのディオゲネスの次の言葉も、このように説明できる。「沈黙の度合いが隠蔽に相当するわけではない。また、人は他人に役立つかもしれないすべてのことを開示する義務を負うわけでもない。」例えば、科学者は、他人に利益をもたらすかもしれない知識を必ずしも他人に伝える義務を負うわけではない。人類間の有益な交流を促進するために考案された契約は、その義務を履行するために、単なる善意よりも、より緊密で親密な関係を必要とするからである。これに関してアンブローズは正しくこう述べている。「契約においては、売買に供される物の欠陥を告知すべきであり、売主が告知しない限り、たとえ売買によって所有権を移転したとしても、詐欺の罪に問われる可能性がある。」

148しかし、契約の性質を持たない事柄については、同じことは言えません。例えば、穀物を積んだ船が多数その場所に向かっていることを知っていながら、誰かが自分の穀物を高値で売ったとします。その情報を買い手に伝えるのは親切な行為であり、その情報を伏せておくことで慈善行為を犠牲にするだけで何の利益も得られないとしても、それは不正でもなければ、一般的な取引のルールに反するものでもありません。この慣習は、キケロの引用にあるディオゲネスによって正当化されています。彼はこう言っています。「私は自分の商品を運び、売りに出した。売るにあたって、他の人よりも高い値段を要求したわけではない。もし供給量がもっと多かったら、もっと安く売っただろう。それで誰が損をしたというのか？」したがって、キケロの格言、すなわち、自分が知っていることを、それを知ることが利益となる他人に、自分の利益のためだけに、それを知らないままでいてほしいと願うことは、詐欺的な隠蔽に当たる、という格言は、一般には認められない。決してそうではない。詐欺的な隠蔽とは、契約の性質に直接影響を与えるものだけである。例えば、家を売る際に、その家がペストに感染していることや、公的機関によって取り壊しを命じられていることを隠す場合などである。しかし、売主が取引する相手は、売られるものに関するあらゆる事情を知らされるべきであることは言うまでもない。それが土地であれば、その保有が地代負担や何らかの役務を伴うものか、あるいは完全に自由であるかなどである。

X. および XI. 説明した平等は、事案のすべての状況を契約当事者に伝えることだけに限定されるものではなく、両者の完全な同意の自由も含まれる。

主たる行為そのものにおいて、適切な平等とは、どちらの当事者に対しても正当なもの以上のものを要求してはならないということである。これは無償行為にはほとんど当てはまらない。貸付、労働、または委託に対する報酬を規定することは、不正行為ではないが、無償行為と交換行為の性質を併せ持つ一種の混合契約を構成する。そして、すべての交換行為において、この平等は厳密に守られなければならない。また、一方の当事者がより多くのものを約束したとしても、それを贈り物とみなすべきだと言うこともできない。なぜなら、人は決してそのような意図で契約を結ぶことはないからである。149 また、そのような意図は、それが明白に現れない限り、決して想定されるべきではない。なぜなら、このような場合、すべての約束や贈り物は、同等の見返りを受け取ることを期待してなされるからである。「クリュソストモスの言葉を借りれば、あらゆる取引や契約において、我々は当然受け取るべきものよりも多く受け取り、少なく与えようと躍起になっているが、これは詐欺や強盗の一種に他ならないのではないか？」フォティオスのイシドロスの伝記の著者は、ヘルミアスについて、彼が購入したいものの評価額が低すぎると、彼は不足分を補填したと述べている。そうしないことは、たとえ他人の目には触れなくても、一種の不正行為だと考えたからである。そして、この意味で、ヘブライ人の律法を解釈することができる。

XII. 次の事例から生じる、もう一つの平等の程度について考察する必要がある。契約においては、明らかにすべき事項が隠蔽されておらず、一方当事者が正当な要求や権利以上に要求したり、権利を行使したりしていないにもかかわらず、いずれの当事者にも過失がないにもかかわらず、何らかの不平等が生じる場合がある。例えば、対象物に知られていない欠陥があったり、価格に誤りがあったりするかもしれない。しかし、そのような場合、すべての契約において不可欠な要件である平等を維持するために、欠陥や誤りによって損害を受けた当事者は、他方の当事者から補償を受けるべきである。なぜなら、すべての契約において、両当事者が平等かつ公正な利益を得るべきであるということが、常設の規則であるか、あるいは常設の規則であるべきだからである。

ローマ法がこの規則を定めたのは、あらゆる種類の平等においてではなく、些細な事案を除外し、頻繁で軽率な訴訟を抑制するためであった。ローマ法は、価格が適正価格の半分を超えるような重大な事案においてのみ、司法権を行使した。キケロが述べたように、法律は確かに人を強制したり、抑制したりする力を持つが、哲学者は理性や理解力に訴えることしかできない。しかし、市民法の支配下にない者は、理性が正しいと示すものに従うべきである。同様に、人間の法律の支配下にある者も、法律が権利を与えたり奪ったりするのではなく、特定の理由で権利の行使を差し控える場合であっても、自然と神の正義が要求するものは何でも実行すべきである。

XIII. 有益な行為や無償の行為にも、ある程度の平等性があるが、それは、150 交換契約においては、自発的な役務を提供することによって誰かが不利益を受けるという困難を前提として進められる。そのため、自発的な代理人は、他人の事業を引き受けることによって被る費用や不便さに対して補償されるべきである。借主もまた、損害を受けたり破壊されたりした物を修復する義務を負う。なぜなら、借主は、その物に保持している所有権によって、物自体に対してだけでなく、貸し出しの恩恵に対しても感謝の義務を負うからである。ただし、貸し出された物が所有者自身の所有のままであったとしても滅びていたであろうことが明らかである場合は別である。この場合、所有者は貸し出しによって何も失わない。一方、預託者は信託以外何も受け取っていない。したがって、物が破壊された場合、預託者はもはや存在しないものを復元する義務を負うことはなく、利益を得ていない場合には補償を求められることもない。なぜなら、彼は信頼を引き受けることで恩恵を受けたのではなく、恩恵を与えたからである。質物の場合、賃貸に出された物と同様に、義務を決定する中間的な方法を採用することができる。つまり、質物を引き受けた者は、借り手のようにあらゆる事故について責任を負うわけではないが、単なる預かり人よりも安全に保管するために、より大きな注意を払う義務がある。なぜなら、質物を引き受けることは無償の承諾であるが、契約の条件の一部がそれに続くからである。これらの事例はすべてローマ法に合致しているが、元々はそこから派生したものではなく、自然の公平性から派生したものである。これらの規則はすべて他の国々にも見られる。また、他の著作の中で、ユダヤ人著述家モーゼス・マイモニデスが書いた疑わしい事例の手引きの第3巻第42章を参照することができる。

同様の原理に基づけば、他のすべての契約の性質も説明できるが、特定の種類の契約における主要な特徴を述べるだけで、本書のような論文を書くには十分であるように思われた。

XIV. アリストテレスが明確に証明したように、あらゆるものに対する一般的な需要こそが、その真の価値の尺度となる。これは特に、未開の民族の間で広く行われている物と物を交換する慣習から見て取れる。しかし、これが唯一の基準ではない。なぜなら、あらゆる規則を決定づけ、支配する人間の気まぐれや気まぐれが、多くの余剰品に名目上の価値を与えているからである。プリニウスによれば、最初に発見されたのは贅沢品であった。151 真珠の価値について、キケロはどこかで、そのようなものの価値は人間の欲望によってのみ測ることができると述べている。

しかしその一方で、必需品が豊富に供給されると、その価格が下がるという現象も起こる。セネカは、第六巻『恩恵論』第１５章で、多くの例を挙げてこのことを証明し、最後に「あらゆるものの価格は市場によって調整されなければならず、あなたがどれほど賞賛しようとも、売れる価格以上の価値はない」と述べている。これに加えて、パウルス・ル

したがって、物の価値は通常、それに対して提示または支払われる金額に比例して評価される。この規則は、法律で標準価格が定められている特定の場合を除いて、大きな変動と自由度を許容するものである。商品の一般的な価格には、商人がそれを調達する際の労力と費用が考慮されており、あらゆる市場で頻繁に起こる急激な価格変動は、買い手の多寡、そして貨幣と市場性のある商品の豊富さや不足によって左右される。

確かに、損害によって、物が市場価格よりも高く、あるいは低く合法的に売買される場合もある。例えば、物が損傷を受けたことで本来の価値や一般的な価値を失ったり、そうでなければ処分されなかったであろう物が、特定の好みや嫌悪感から売買されたりすることもある。こうした状況はすべて、契約当事者に周知されるべきである。また、支払いの遅延や迅速さによって生じる損失や利益についても考慮する必要がある。

XV. 売買においては、たとえ引き渡しがなくても、契約が成立した瞬間から取引は完了しており、それが最も単純な取引方法であることを留意しなければならない。セネカは、売買とは、ある物に対する権利と所有権を別の物に移転することであり、これはすべての交換において行われることだと述べている。しかし、所有権が直ちに移転されないことが合意された場合でも、売主は定められた期間内にそれを引き渡す義務を負い、その間のすべての利益と損失を負担することになる。

152売買契約の成立、すなわち買主に占有権と立ち退き権を与え、所有権移転前にその財産の利益と危険を全て買主に移転させるという規定は、必ずしも普遍的に遵守されている民法上の規則ではない。実際、テオフラストスがストバイオスの『法律』という章で述べているように、一部の立法者は、所有権の実際の移転が行われるまで、売主が全ての事故や損害に対して責任を負うように定めている。この章では、売買の形式、手付金、契約の破棄に関する多くの慣習が、ローマ法の規則とは大きく異なっている。また、ロドス島の人々の間では、ディオン・プルサエエンシスによれば、全ての売買契約は公的登録簿に記録されることで確認されていたという。

また、ある物が二度売買された場合、所有権の即時移転が行われた売買のみが有効であることにも留意しなければならない。所有権の移転は、占有の引渡し、またはその他の方法によって行われる。なぜなら、この方法によって売主は、単なる約束では移転し得ない絶対的な権利を放棄するからである。

XVI. あらゆる種類の独占が、自然法則に直接違反するわけではありません。主権者が独占を認める正当な理由があり、しかも一定の価格で独占を認める場合もあります。その高貴な例は、ファラオの庇護の下でエジプトを統治したヨセフの歴史に見られます。30同様に、ストラボンが伝えているように、ローマの統治下では、アレクサンドリアの人々はインドとエチオピアのすべての商品の独占を享受していました。

場合によっては、個人が適正な価格で販売する限り、独占を確立することも可能である。しかし、生活必需品の価格を法外な水準まで引き上げるためのあらゆる結託、あるいは市場への供給を妨害したり、価格をつり上げるために特定の商品を買い占めたりするあらゆる暴力的かつ不正な試みは、公共の損害であり、それ相応に処罰される。31あるいは実際153 商品の輸入を阻止したり、通常よりも高い価格で販売するために商品を買い占めたりするいかなる方法も、たとえ特定の状況下ではその価格が不当に思えないとしても、アンブロシウスが『職務規定集』第3巻で明らかにしているように、慈善の精神に反する行為である。ただし、これは法律で直接禁止されているわけではない。

XVII. 貨幣に関しては、その用途は貴金属に内在する価値や、特定の額面や形状の硬貨に由来するものではなく、あらゆる商品の支払基準として貨幣を一般的に適用できることに由来することがわかる。なぜなら、他のすべてのものの共通の尺度として採用されるものは、それ自体ではほとんど変動しないはずだからである。貴金属はまさにこの類のものであり、あらゆる時代、あらゆる場所でほぼ同じ内在価値を持っている。ただし、同じ量の金や銀の名目上の価値は、重量で支払われる場合でも硬貨で支払われる場合でも、一般的な需要があるものの豊富さや不足に比例して、大きくなったり小さくなったりする。

XVIII. ガイウスが正しく述べたように、賃貸と貸し出しは売買に最も近いものであり、同じ原理によって規制されています。なぜなら、価格は賃料または貸し出しに対応し、物の所有権はそれを使用する自由に対応するからです。したがって、所有者が滅びた物の損失を負担しなければならないのと同様に、物を借りる人や農場を借りる人は、例えば不妊やその他の原因による利益の減少など、通常の事故による損失をすべて負担しなければなりません。32また、154 所有者は、その時点でその価値に相当する使用権を相手方に与えたため、その価値がそのような偶発的な状況によって左右されることが合意されていない限り、規定された価格または賃料を受け取る権利が少なくなる。

所有者が、最初の借主が物を使用できなくなった場合に、それを別の者に貸し出した場合、そこから生じるすべての利益は最初の借主に帰属する。なぜなら、所有者が他人の所有物によってより裕福になるのは公平ではないからである。

XIX. 次に検討すべきテーマは、消耗品の使用に対して利息を取ることの合法性である。これに対する反対意見は、我々の同意を得られるようなものでは決してない。消耗品の貸し出しは無償行為であり、返還を受ける権利がないとされているが、同じ論理は、使用料を必要とする非消耗品の賃貸にも適用できる。非消耗品の賃貸は、契約自体の名称は異なるものの、決して違法とはみなされない。

お金の使用に対して利息を取ることに反対する主張も、それ自体は不毛で非生産的である。なぜなら、家屋やその他の物についても同じことが言えるからである。それらは人間の勤勉さなしには非生産的で非収益的である。33

この議論には、さらに巧妙な点がある。それは、ここではあるものが別のものと交換に与えられ、物の使用と利益は155 物自体と区別されるべきものであり、その使用自体がその消費に依存している場合、使用の見返りとして要求されるべきものは、物自体とほぼ同等のものに限られるべきである。

しかし、消費財の収益を享受する権利が、その使用によって借主または受託者に移転される場合、それが元老院の法律によって導入されたと言われているが、これは用益権の概念には当てはまらないことを指摘する必要がある。用益権は本来、そのような権利には該当しないからである。しかし、だからといってそのような権利に価値がないというわけではなく、むしろ所有者に権利を放棄するために金銭が必要となる場合もある。同様に、一定期間が経過するまで借りた金銭やワインを支払わない権利も、その価値を算定できるものであり、遅延は何らかの利点とみなされる。したがって、抵当権においては、土地の収益が金銭の使用に相当する。しかし、カトー、キケロ、プルタルコスらが高利貸しに対して主張していることは、高利貸しの本質そのものというよりも、むしろ高利貸しが通常伴う偶発的な状況や結果に当てはまるのである。34

XX. 利息の中には、高利貸しのように見えるものがあり、一般的にそのように呼ばれていますが、実際には性質の異なる契約です。たとえば、銀行家が100ポンドごとに請求する5シリングの手数料は、5パーセントに加えての利息というよりは、彼の労力に対する報酬であり、156 貸し出しによって被るリスクや不便さに対して、貸し出し者は、本来なら他の有益な方法で使うことができたはずのお金を貸し出しているのだから、それに対する補償を受けるべきである。同様に、多くの人にお金を貸し、そのために一定額の現金を手元に置いておく人は、それらの現金が一種のデッドストックとみなされ、継続的に利息を失うことに対する補償を受けるべきである。また、このような補償を高利貸しと呼ぶことはできない。デモステネスはパンタエネトスに対する演説の中で、元本を減らさないようにするため、あるいは他人の金銭援助をするために、勤勉と倹約によって得た貯蓄を適度な利息で貸し出す人を、高利貸しと非難することは、忌まわしい不正義であると断じている。

21．金銭その他の物品の使用に対する補償を認める人間の法律は、自然法にも啓示法にも反するものではない。例えば、オランダでは、通常の貸付金の利率が8パーセントであったが、商人に対して12パーセントの利子を要求することは不当ではなかった。なぜなら、リスクの方が大きかったからである。実際、こうしたすべての規制の正当性と合理性は、貸付に伴うリスクや不便さによって測られなければならない。なぜなら、補償がこれを超えると、それは恐喝または抑圧行為となるからである。

XXII. 危険に対する備えを目的とした契約、すなわち保険契約は、保険者が被保険物が既に安全であるか、目的地に到着していることを事前に知っており、かつ相手方が既に被保険物が滅失または紛失していることを知っている場合、詐欺的かつ無効とみなされる。これは、あらゆる交換契約に当然求められる平等性によるというよりも、危険と不確実性こそがそのような契約の本質であるからである。さて、すべての保険の保険料は、一般的な評価に基づいて規制されなければならない。35

157XXIII. 取引パートナーシップにおいて、両者が資金を拠出する場合、その割合が等しいならば、利益と損失も等しくなるはずである。しかし、割合が等しくないならば、利益と損失は同じ割合でなければならない。これはアリストテレスが『ニコマコス倫理学』第8巻の結びで示した通りである。そして、労働の割合が等しい場合も不等しい場合も、同じ法則が成り立つ。労働は金銭と引き換えに提供されることもあれば、労働と金銭の両方が提供されることもある。これは、ある人の労働は別の人の金銭と同等であるという一般的な格言に基づいている。

しかし、こうした契約を締結する方法は様々である。もし人が自分の技能を駆使して自らの事業を行うために資金を借り入れた場合、利益が出ようと損失が出ようと、元金については所有者に対して責任を負う。しかし、人が他者の資本に自分の労働力を共同出資する場合、その人は元金の共同出資者となり、その一部を受け取る権利を有する。前者の場合、元金は労働力と釣り合うものではなく、損失のリスク、あるいはそこから得られるであろう利益に見合った条件で貸し出される。後者の場合、労働力の対価は、いわば金銭と釣り合い、労働力を提供した側は、資本における同等の分け前を受け取る権利を有する。

労働について述べたことは、航海やその他のあらゆる危険な事業にも当てはまる。なぜなら、利益を分かち合いながら損失を免れることは、パートナーシップの本質に反するからである。しかし、そのような取り決めは、不公平を生じさせることなく成立し得る。例えば、保険契約から派生する混合契約では、損失を負った者が、本来受け取るはずだったよりも多くの利益を受け取ることを認めることで、適切な平等が保たれる場合がある。しかし、損失の責任を負いながら利益を分かち合わないというのは、全く容認できないことである。なぜなら、利害の共有は社会にとってあまりにも自然なことであり、それがなければ社会は存続し得ないからである。

民法の著述家が述べているように、明示的に指定されていない場合は、株式は均等であると理解されるが、均等な割当が158 出資された資金によって分配されるのではなく、合名会社においては、出資比率は個々の事業から生じる可能性のある利益ではなく、全体の予想される利益に基づいて決定される。

XXIV. 海軍協会の共通の目的は海賊に対する自衛である。ただし、時にはそれほど崇高ではない動機から結成されることもある。各協会が被る損失を計算する際には、通常、人員数、船舶数、および保護対象商品の量を見積もる。そして、これまで述べてきたことは、自然の正義に合致していることがわかるだろう。

XXV. また、国際法の自発的な規定も、この点に関して何ら変更を加えるものではないように思われる。ただし、例外が一つある。それは、同等の条件が合意された場合、詐欺行為が行われておらず、必要な情報が隠蔽されていない限り、それらは外部的な観点からは同等とみなされるという点である。したがって、そのような不平等を理由に裁判所で訴訟を起こすことはできない。これは、ディオクレシアヌス憲章以前の民法においても同様であった。したがって、国際法のみに拘束される者においては、そのような理由による救済や制約はあり得ない。38

159そして、これがポンポニウスが言う意味するところである。すなわち、取引や売買において、一方の人が他方を自然に出し抜くことがあるということである。これは権利として解釈されるべきではなく、合意を主張する者に対して法的救済手段を用いることができないという許可に過ぎない。

この場所でも、他の多くの場所と同様に、「自然」という言葉は、一般的な慣習として受け入れられているもの以上の意味を持ちません。使徒パウロは、この意味で、男性が長髪にするのは自然に恥ずべきことだと述べています。これは、自然に反するものではなく、一部の民族の間で一般的な慣習となっているものです。実際、聖人や俗人の多くの著述家が、単なる慣習や習慣に過ぎないものを「自然」と呼んでいます。

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第13章
宣誓について。

異教徒における誓いの効力—誓いに必要な熟慮—誓いが取られ、遵守されるべき意味—言葉の通常の意味に従って取られるべき—誓いの主題が合法であること—道徳的義務に反しないこと—誓いがどのような意味で神への訴えであるか—誓いの趣旨—すべての場合において忠実に守られるべきこと—臣民の誓いに対する主権者の統制—救い主による誓いの禁止に関する考察—誓いに代わる形式。

I. 約束、合意、契約に関する誓いの神聖さは、あらゆる時代、あらゆる民族において常に最も高く評価されてきた。ソフォクレスが『ヒッポダミア』で述べているように、「誓いを加えることで、魂はより慎重になる。なぜなら、誓いは、最も避けるべき二つのこと、すなわち友人の非難と天の怒りから私たちを守ってくれるからである。」さらに、キケロの権威ある言葉を引用することもできる。彼は、「私たちの祖先は、誓いが誠実な表明と善意の遵守を保証する最良の手段であると意図していた。なぜなら、彼が別の箇所で述べているように、私たちの言葉と約束の履行に、神の証言への厳粛な訴えである誓い以上に強い結びつきはないからである。」と述べている。

II. 次に検討すべき点は、宣誓の本来の効力と範囲である。

まず第一に、約束や契約に関して用いられてきた議論は、誓約にも当てはまります。誓約は、最も慎重な熟慮と判断を経なければ決してなされるべきではありません。また、誓約に拘束されないという密かな意図をもって誓約をすることは、誰にとっても合法ではありません。なぜなら、義務は誓約の不可分かつ必然的な結果であり、義務を伴うすべての行為は、熟慮された意図から生じるものとみなされるからです。同様に、誰もが、通常理解されている意味での誓約を遵守する義務を負います。誓約は神への訴えであるため、それが理解されている意味で完全な真実を宣言するべきです。そして、キケロがすべての誓約は履行されるべきであると主張するのは、まさにこの意味においてです。161 そして、誓約を課した側が意図した意味において、その誓約は遵守されなければならない。なぜなら、他の種類の約束では、約束者を解放するという条件を容易に暗黙のうちに含み得るが、それは誓約においては決して許容される余地ではないからである。この点に関して、ヘブライ人への手紙の優れた著者が次のように述べている箇所を参照することができる。「神は、約束の相続人にその計画の不変性をより豊かに示そうと望んで、誓約によってそれを確証された。それは、神が欺くことのできない二つの不変の事柄によって、私たちが強い慰めを得るためであった。」これらの言葉を理解するためには、聖書の著者が神について語る際に、神の無限の性質ではなく、むしろ人間の有限な能力に合わせて、しばしば神に人間の情欲を帰していることに注意しなければならない。神は、たとえそう言われたとしても、実際にその定めを変えることはなく、また、その言葉が示された状況が過ぎ去った後に、その言葉が示唆していたこととは異なる行動をとられた場合には、悔い改めるとも言われる。これは、何の権利も与えない脅迫の場合にも容易に適用できる。また、条件が暗黙のうちに含まれている約束の場合にも、時として適用できる。そこで使徒は、不変性を示す二つのもの、すなわち権利を与える約束と、いかなる留保も許さない誓いを挙げているのである。

上記の議論から、不正に得られた宣誓についてどう考えるべきかは容易に理解できる。もし、ある人物が根拠のない思い込みに基づいて宣誓を行い、その思い込みがなければ決して宣誓をしなかったであろうことが確実であれば、その人物はその宣誓に拘束されない。しかし、もしその人物がその思い込みがなくても宣誓をしたであろうことが明らかであれば、宣誓は回避を許さないため、その人物は宣誓を守らなければならない。

３．誓いの意味は、言葉の通常の解釈を超えて拡大解釈すべきではない。したがって、娘をベニヤミン族に嫁がせないと誓った者たちが、連れ去られた娘たちを自分たちの家に住まわせたとしても、誓いを破ったことにはならない。物を与えることと、失くしたものを取り戻さないこととは全く異なるからである。

IV．宣誓に効力を持たせるためには、宣誓によって課される義務が合法でなければならない。したがって、違法行為を行うこと、自然法または啓示法に違反する行為を行うことを誓う約束は、効力を持たない。

162V. 実際、誓約によって約束されたことが、実際には違法ではないものの、より大きな道徳的義務の妨げとなる場合、その誓約も無効となる。なぜなら、我々が神に対して負っている義務は、自らの力の及ぶ限りの善行を行う自由を奪わないことであるからである。

VI. 誓いは形式こそ異なれど、内容は一致している。なぜなら、誓いはすべて神への訴えを含み、神に真実を証し、あるいは虚偽の主張を罰するよう求めるものでなければならないからである。どちらも同じことである。罰する権利を持つ上位者の証言に訴えることは、背信行為の報復を求めることと同じである。全知全能の神は、あらゆる程度の虚偽を証しする力だけでなく、罰する力もお与えになる。

VII. 古代の人々は、至高の創造主とは明確に区別される人物や存在に誓いを立てる習慣があり、太陽、天、地など、誓いを立てた対象に怒りを呪うか、あるいは自分の頭、子供、国、君主に誓いを立て、誓いに偽りがあれば、それらの者に破滅が訪れるようにと祈った。

この慣習は異教徒の国々に限ったものではなく、フィロンによればユダヤ人の間でも広く行われていた。フィロンは、あらゆる機会に誓いを立てる際に、宇宙の創造主であり父である神に頼るのではなく、両親、天、地、宇宙にかけて誓うべきだと述べている。ヨセフはエジプト人の慣習に従い、ファラオの命にかけて誓ったとされている。また、マタイによる福音書第5章において、救い主は、一部の人が考えているように、これらの誓いを神の名において明確に立てられた誓いよりも拘束力が低いと考えているわけではない。しかし、ユダヤ人はこれらの誓いをあまりにも頻繁に用いながらも、それを無視する傾向があったため、イエスはそれらが真の誓いであることを彼らに示された。ウルピアヌスが的確に指摘しているように、自分の命にかけて誓う者は、神の力に対する敬意と敬意を表して、神にかけて誓っているように見えるからである。同様にキリストは、神殿に誓う者は神殿に宿る神に誓うのであり、天に誓う者は天に座する神に誓うのだと示しました。しかし当時のユダヤの教師たちは、被造物の名においてなされた誓いには、何らかの罰則が伴わない限り、人は拘束されないと考えていました。163彼らが誓ったものは、神に捧げられたものであった。なぜなら、これは「贈り物によって」という意味のκορβᾶν（コルバン）という言葉に含まれる誓いの種類だからである。そして、キリストが論駁したのは、まさに彼らのこの誤りであった。

VIII. 誓いの主な効果は、争いを終わらせることである。「ヘブライ人への手紙の霊感を受けた著者が述べているように、確証のための誓いは、あらゆる争いの終わりである。」同様に、ディオドロス・シクルスによれば、エジプト人の間では、誓いは人が与えることのできる最も確実な誠実さの証とみなされていた。したがって、誓いを立てる者は皆、心の真の意図を表明し、その表明にふさわしい行動をとるべきである。ハリカルナッソスのディオニュシオスは、この主題について美しい一節を述べている。「ギリシャ人であろうと蛮族であろうと、人々の間で最後にして最も確かな誓いは、いかなる時も消し去ることのできない誓いであり、それは神々を誓約と契約の証人とするものである。」

IX. 誓いの内容もまた、神の義務だけでなく、それが暗示する人間の義務をも包含するようなものでなければならず、またそのような言葉で表現されなければならない。なぜなら、誓いは、それを受ける者に対し、明示的な約束や契約から得られるのと同等の権利の保証を与えるものでなければならないからである。しかし、もし誓いの言葉が、その人に権利を与えるような形でその人に言及していないか、あるいは言及していても、その人の主張に何らかの反論が可能なような形で言及している場合、その場合、誓いの効力は、その人にそこから何の権利も与えないようなものとなる。それでもなお、誓いを立てた者は、誓いが課す神の義務に従わなければならない。その一例として、恐怖によって誓いを強要された人物が挙げられる。この場合、誓いは権利を与えるものではなく、誓いを受けた者が放棄すべき権利を与えるにすぎない。なぜなら、誓いは誓いを立てた者の不利益のために得られたものだからである。このように、ヘブライの王たちはバビロンの王たちに対して立てた誓いを守らなかったため、預言者たちから叱責され、神から罰せられたことがわかる。

X. この規則は、公敵同士の取引だけでなく、いかなる個人間の取引にも適用される。なぜなら、誓いを立てた相手だけが考慮されるべき人物ではなく、誓いを立てた神の名において、またその義務を強制する権限を持つ神に対しても厳粛な敬意を払わなければならないからである。このため、キケロの主張、すなわち、誓いを破ることは誓約違反ではないという主張は認められない。164 命を助けてもらった見返りとして強盗に定められた金額を支払うことを拒否しなさい。なぜなら、そのような者は合法的な敵の数に含めるべきではなく、全人類共通の敵として扱うべきであり、彼らに対してはいかなる信頼も守るべきではなく、誓いの神聖ささえも守るべきではないからである。

XI. 次に検討すべきは、宣誓に関する上位者から下位者への権力、すなわち主権者から臣民への権力である。上位者の行為は、自然法と啓示法に基づく宣誓の完全な義務を無効にすることはできない。しかし、市民社会においては、我々は自らの行為を完全に支配しているわけではなく、ある程度は主権者の指示に左右される。主権者は宣誓に関して二重の影響力を持つ。一つは宣誓を行う者に対して、もう一つは宣誓を受ける者に対してである。この権限は、宣誓を行う前に宣誓を無効にすると宣言するか、宣誓を行った後にその履行を禁止することによって、宣誓を行う者に対して行使することができる。なぜなら、下位者または臣民は、主権者の立法によって認められたもの以外の約束に自らを拘束することはできないからである。同様に、ヘブライの律法では、夫は妻の誓いを、父親は扶養義務のある子供の誓いを無効にすることができた。

XII. ここで簡単に指摘しておきたいのは、キリストの教えや聖ヤコブの教えの中で、誓いを立てることに反対する言葉は、聖パウロの著作に数多く見られるような確約の誓いではなく、不確かな未来の出来事に関する約束の誓いに適用されるということである。これはキリストの言葉の反対から明らかである。「あなたがたは、『偽りの誓いを立ててはならない。主に対して誓ったことは必ず守らなければならない』と昔の人々が言っているのを聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。決して誓ってはならない。」そして、聖ヤコブがその理由として挙げているのは、「偽善に陥らないため」、つまり欺く者と見なされないためである。ギリシャ語の「偽善」という言葉は、まさにそのように意味するからである。

聖パウロは、キリストにおける神の約束はすべて「はい」であり「アーメン」である、つまり確実で疑いの余地がないと述べています。そこから、「義人の『はい』は『はい』であり、『いいえ』は『いいえ』である」というヘブライ語の表現が生まれました。一方、言動が矛盾する人は、「はい」と「いいえ」を言う、つまり彼らの肯定は否定であり、否定は肯定であると言われます。165 このようにして聖パウロは軽薄な言葉遣いという非難から自らを弁護し、自分の会話は「はい」や「いいえ」だけではなかったと付け加えた。

XIII. 誓約は義務の唯一の形態ではない。多くの場所で、印が信仰の証として用いられてきた。例えば、ペルシア人の間では、右手を差し出すことが最も確固たる絆と考えられていた。したがって、誓約の代わりに何らかの形式が用いられる場合、それを破ることは偽証罪となる。特に王や君主については、彼らの信仰は誓約と同じであると言われている。このため、キケロはデヨタルスのための演説の中で、カエサルを戦場での力強い腕前だけでなく、右手を差し出すという誓約と約束を確実に果たした点においても称賛している。

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第15章39
代表者がその権限を超えて締結した条約及び約束について。
公的な協定—条約、約束、その他の協定に分けられる—条約と、権限を超えた代表者によってなされた約束との違い—自然法に基づく条約—その起源—さらに広範な原則に基づく条約—真の宗教に疎い人々との条約で、ユダヤ法にもキリスト教法にも禁じられていないもの—そのような条約に関する注意—キリスト教の敵に対して団結する義務を負うキリスト教徒—戦争中の多数の同盟国の中で、誰が最初に援助を主張できるか—条約の黙示の更新—締約国の一方による背信行為の影響を考察—主権者が批准を拒否した場合、代表者の無許可の約束はどの程度拘束力を持つか—カウディア条約を考察—主権者の認識と沈黙が、それらの無許可の協定を拘束力のあるものにするかどうか—ルクタティウス条約を考察。

I. ウルピアンは条約を公的なものと私的なものの二種類に分け、公的な条約については通常の原則に基づいて説明せず、最初の例として挙げた平和条約に限定し、私的な条約の例として、二つの交戦国の将軍が交わした約束を取り上げています。したがって、公的な条約とは、主権者の権限と名においてのみ締結できる条約を意味し、個人の私的な契約だけでなく、主権者自身の個人的な契約とも区別しています。実際、私的な損害や契約も、公的な条約と同様に、しばしば戦争の原因となります。私的な契約については既に十分に議論したので、条約という名称で呼ばれるより高次の契約が、今後の研究において必然的に主要な部分を占めることになるでしょう。

167II. および III. 公的協定は、条約、約束、その他の協定に分類することができる。

条約と約束の区別については、リウィウスの第九巻を参照されたい。歴史家はそこで、条約とは主権者の明確な権限によって締結される契約であり、民衆は約束を破った場合には神の報復を彼らに求めると述べている。ローマでは、宣戦布告と和平締結に携わる者は、これらの厳粛な条約の締結に際し、常に主席伝令官を伴い、主席伝令官は民衆全体の名において宣誓を行った。スポンシオ、すなわち約束とは、主権者からその目的のための明確な委任を受けていない者によって締結されるものであり、その行為は必然的に主権者自身による更なる承認を必要とした。40

サッルスティウスによれば、ローマ元老院は、自分たちの同意と民衆の同意なしには条約を締結できないという法令を可決した点で、非常に適切な判断を下したという。リウィウスによれば、シラクサ王ヒエロニュモスはハンニバルと条約を結んだ後、カルタゴに派遣して、国家によって同盟に改組させた。そのため、大セネカは、その目的のために特別な任務を与えられた人物にこの表現を適用して、将軍によって交渉された条約は、それを締結したとされるローマ民全体を拘束する、と述べている。

168しかし君主制においては、条約締結権は国王のみに属する。この原則は、歴史の記録と同様に、詩の言葉においても、あらゆる時代において守られてきたことが証明されている。常に自然と民衆の意見に寄り添うエウリピデスは、戯曲『嘆願者の悲劇』の中で、「誓約をするのはアドラストスである。主権者として、条約によって国を拘束する唯一の権利は彼にある」と述べている。

下級官吏には民衆を拘束する権限はなく、少数派の行為が多数派を拘束することもない。これはローマ人がガリア人に対して主張した論拠である。なぜなら、民衆の大多数は独裁官カミルスを支持していたからである。

しかし、公権力を持たないまま国民のために契約を締結した者の行為が、どの程度拘束力を持つのかという問題は依然として残る。契約当事者は、義務の履行に向けて全力を尽くした時点で責任を果たしたと言えるかもしれない。これは約束の場合に当てはまるかもしれないが、公的な契約における義務はより厳格なものである。なぜなら、契約を締結する側は、自らの約束に対して何らかの見返りを求めるからである。したがって、ある者が他者に対して何らかの行為を履行するよう約束する行為を一切認めない民法は、ある事柄の承認を約束した者に対し、損害賠償と利息の支払いを義務付けるのである。

IV. 条約における最も正確な区別は、ある条約の基礎が純粋に自然法に基づいているか、また別の条約の基礎が人間が自然法から導き出した、あるいは自然法に付け加えた義務に基づいているかという点である。前者の種類の条約は、一般的に、169 戦争の終結として敵同士の間で交わされるだけでなく、古代には頻繁に交わされ、ある程度はあらゆる契約の締結において人々の間で必要不可欠と考えられていた。これは、人類の間に一定の血縁関係を確立する自然法の原理から生じた。したがって、ある人が別の人に危害を加えることは違法であった。そして、この自然の正義は大洪水以前には普遍的に通用していた。しかし、大洪水の後、時間の経過とともに、悪しき性向や習慣が広まるにつれて、それは徐々に消滅していった。そのため、戦争が始まっても宣言されてもいないのに、ある民族が別の民族を略奪することが合法とみなされるようになった。エピファニウスはこれをスキタイ人の風習と呼んでいる。ホメロスの著作の中で、人々が「あなたは強盗ですか？」と問われることほど頻繁なものはない。トゥキディデスが教えてくれるように、この質問は決して非難を伝える意図はなく、純粋に情報を得るためであった。ソロンの古代法には、強盗のために結成された集団について言及されている。また、ユスティヌスの記述によれば、タルクィニウスの時代までは、海賊行為にはある程度の名誉が伴っていたことがわかる。

ローマ法では、友好協定や条約を結んでいない国は敵とはみなされないという原則があった。しかし、ローマ人の所有物がローマ人の手に渡れば、それはローマ人のものとなり、ローマ市民がローマ人に捕らえられれば奴隷となり、ローマ人はその国に属する者を同じように扱った。この場合、ポストリミニウムの権利41が守られた。このように、ペロポネソス戦争以前の遠い時代には、トゥキディデスが記したコリント人の演説から分かるように、両者の間に平和条約が存在しなかったにもかかわらず、アテナイ人はコルキュラ人を敵とはみなさなかった。アリストテレスは蛮族を略奪する慣習を称賛しており、古代ラティウムでは敵とは外国人以外の何者でもなかった。

本節で言及する条約の範疇には、自然法の範囲内において、異なる国家間で締結された、歓待および通商の権利の相互保全を目的とした条約が含まれる。170 リウィウスの記録によれば、アルコはこの区別をアカイア人への演説の中で用いており、攻撃と防御の同盟は必要なく、互いの権利侵害を防ぐ、あるいはマケドニア人の逃亡奴隷を匿うことを防ぐような条約だけが必要だと述べている。ギリシア人は、厳密に言えば、このような協定を「条約」ではなく「平和」と呼んだ。

V. 自然法の義務に加えて付加された義務に基づく条約は、平等条約か不平等条約のいずれかである。平等条約とは、双方に平等な利益が確保される条約である。ギリシャ人はこれを同盟と呼び、時には同等の規模の同盟と呼ぶ。しかし、後者の種類の条約は、条約というよりはむしろ同盟であり、一方の当事者の地位が劣る場合は、命令、または契約に付随する命令と呼ばれる。デモステネスはロドス人の自由についての演説で、すべての国は、隷属に近づきすぎるような同盟を結ばないように注意すべきだと述べている。

平和条約であれ同盟条約であれ、いずれの条約も当事者にとって何らかの利益となる動機から締結される。平等な平和条約では、捕虜の解放、占領地の返還または割譲、その他その維持に必要な事項が定められる。この点については、後ほど戦争の影響と結果について述べる際に詳しく述べる。平等な条件に基づく同盟条約は、通商、共同戦争遂行のための拠出金、その他同等に重要な事項に関するものである。平等な通商条約は、その条項が異なる場合がある。例えば、締約国のそれぞれの国民の商品には関税を課さないこと、あるいはそれぞれの商品の関税は他の国の商品の関税よりも低くすることを定めることができる。前者の例は、ローマ人とカルタゴ人の間の古代条約に見られる。この条約には、公証人や公証人に与えられるものに関する例外規定が含まれている。あるいは、条約締結時に存在する関税よりも高い関税を課してはならない、または一定の税率を超えて増額してはならない、と定めることもできる。

したがって、戦争同盟では、締約国は同数の兵士または艦船を提供することが求められ、トゥキディデスが説明するように、それは、171 共通の敵または友のために同じ国家を拘束する同盟国：リウィウスの多くの箇所で、領土の相互防衛、特定の戦争の遂行、特定の敵に対する、あるいはそれぞれの同盟国を除くすべての国家に対する、このような国家間の同盟が見られる。ポリュビオスは、カルタゴ人とマケドニア人の間で結ばれたこの種の条約について述べている。同様に、ロドス人は条約によって、プトレマイオスを除くすべての敵に対してアティゴノス・デメトリオスを支援することを約束した。平等条約が結ばれる他の目的もある。例えば、ある国が別の国に対し、迷惑となる可能性のある砦を近隣に建設しないこと、反乱を起こした臣民を奨励しないこと、敵の軍隊が自国を通過することを許さないことを約束することがある。

VI. 平等条約から、不平等条約の性質を容易に理解することができる。そして、二つの国が条約を結ぶ場合、この不平等は優位国側、あるいは劣位国側のいずれかに存在する可能性がある。優位国が援助を約束しながら見返りを一切求めない場合、あるいは受け取るべき利益よりも大きな利益を与える場合、それは不平等条約を結んだと言える。そして劣位国側では、イソクラテスが『頌歌』で述べているように、その特権が不当に抑圧された場合に、この不平等が存在する。したがって、このような約束は条約というよりはむしろ命令や指示と呼ぶべきである。そして、これらの命令や指示は、主権の縮小を伴う場合もあれば、伴わない場合もある。

このような主権の縮小は、カルタゴ人とローマ人の間の第二次条約に続いて起こった。この条約により、カルタゴ人はローマ人の同意なしには戦争をしてはならないとされた。アッピアーノスによれば、この時からカルタゴ人は条約によってローマ人の気まぐれに従うことを強いられた。この種の条約には条件付き降伏も含まれるが、これは主権の縮小ではなく、主権の尊厳と権力の完全な移転につながる。

VII. 主権の縮小を伴わない不平等条約に伴う負担は、一時的なものもあれば、永続的なものもある。

一時的な負担とは、特定の金額の支払い、特定の建造物や要塞の破壊、特定の国の割譲、船舶や人質の引き渡しなどが課される負担のことである。172 必要とされる。しかし、恒久的な状況とは、ある権力が別の権力に対して敬意と服従の貢ぎ物を要求する状況のことである。

こうした条約にほぼ匹敵するものとしては、ある国が他国の意向に従わない限り、いかなる友邦や敵国を持つことも禁じられる条約、あるいは、その国が交戦状態にある国の軍隊への通行や物資の供給を禁じられる条約などがある。これら以外にも、より重要度の低い条件が存在する場合もある。例えば、特定の場所に要塞を建設すること、一定数以上の軍隊を維持すること、あるいは一定数以上の船舶を保有すること、特定の海域を航行すること、あるいは特定の国で軍隊を編成すること、同盟国を攻撃すること、あるいは敵国に物資を供給することを禁じる条件などである。実際、難民の受け入れを禁じ、他のすべての国との過去の協定をすべて破棄することを要求するような条件もある。こうした条約の例は、古代から現代に至るまで、歴史家の著作に数多く見られる。

不平等条約は、征服者と被征服者の間だけでなく、これまで敵対関係が全くなかった強大な国家と無力な国家の間でも締結されうる。

VIII．条約を締結する際、キリスト教を信仰していない国々と条約を結ぶことが合法であるか否かという問題がしばしば提起される。しかし、自然法によれば、この問題に疑いの余地はない。なぜなら、条約によって確立される権利は、宗教の区別なくすべての人間に共通するものであるからである。

福音はこの点において何ら変化をもたらしておらず、むしろ条約締結を支持している。条約によって、宗教に馴染みのない人々にも正義の実現のための援助を与えることができるからである。なぜなら、すべての人に善行を行う機会を積極的に活用することは、称賛に値するだけでなく、戒律として命じられているからである。義人にも悪人にも太陽を昇らせ、恵みの雨で両者を潤す神に倣い、私たちはいかなる人種の人々も、私たちの奉仕を受ける権利から排除してはならないと命じられている。しかし、同等の場合においては、私たちの宗教的共同体の中にいる人々が、私たちの支援を受けるに足る優先権を持っていることは疑いの余地がない。

IX. 上記の議論に加えて、すべてのキリスト教徒は互いの苦痛や苦しみに共感することが求められる一つの体の一員とみなされているため、この教えは個人だけでなく、国家や国王の公的な立場にも適用されることを指摘しておくことができる。173 能力。義務の基準は個人の性向ではなく、キリストの教えによって測られるべきである。そして、場合によっては、不信心な敵の破壊行為に対抗できるのは、キリスト教徒の国王や政府間の強固な同盟だけである。そして、それは、避けられない必要性、あるいは他の戦争の遂行に直ちに注意を向けなければならない場合を除いて、いかなる理由によっても免れることのできない義務なのである。

X. もう一つ頻繁に生じる問題は、二つの国家が戦争状態にあるとき、両国と同等の同盟関係にある国は、どちらの国に優先的に援助を与えるべきかという点である。ここでも、不正な戦争を支援する義務は存在しないことを留意しなければならない。したがって、正義を味方につける同盟国は、同盟国に含まれない国と戦争状態にある場合、あるいは同盟国同士で戦争状態にある場合であっても、優先的に援助を受ける権利を有する。

しかし、両国がともに不当な戦争を繰り広げている場合、両国と同盟関係にある第三国は、賢明にも介入を控えるだろう。また、我々と同盟関係にある二国が、我々とは何の繋がりもない他国と正当な戦争を繰り広げている場合、我々がどちらかの国に人員や資金を供給する際には、個人債権者の場合と同様の原則に従うべきである。42

しかし、分割不可能な個人的援助が締約国に求められる場合、最も長期間にわたる約束が優先されるべきである。ただし、より拘束力があり広範な性質の約束を定める後続の条約の場合は、この原則の例外となる。

XI. 条約の黙示の更新は、その継続のために定められた期間の満了時に推定されるべきではなく、条約の更新と明示的に解釈でき、他の意味で解釈できない特定の行為が行われた場合を除いては、推定されるべきではない。

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XII. 条約の一方の当事者が条約に違反した場合、その違反によって他方の当事者はその義務から解放される。なぜなら、すべての条項は条件としての拘束力を持つからである。この例として、トゥキディデスの記述を引用することができる。トゥキディデスはそこで、「ある国が新たな同盟に加わり、義務を履行しなかった同盟国を見捨てることは条約違反ではないが、誓約に従って他国を支援しないことは条約違反に当たる」と述べている。そして、些細な不満や失敗によって条約が無効になったり放棄されたりしないという別段の合意がない限り、これは概ね正しい。

XIII. 条約と同様に、協定も多種多様で数多く存在し、それらの区別は、協定そのものの性質の実際的な違いというよりも、協定を締結する者の権力の違いに起因するところが大きい。しかし、すべての協定に実質的に関連する2つの重要な検討事項がある。1つ目は、主権者または国家が協定の批准を拒否した場合、交渉者の義務の範囲に関するもので、相手方に対して失望に対する賠償を行う義務があるのか、交渉前の状態に戻す義務があるのか、あるいは自らの身柄を引き渡す義務があるのか、という点である。最初の見解はローマ民法に合致しているように思われ、2番目はカウディウムの和平をめぐる争いで護民官のルキウス・リウィウスとユピテル・メリウスが主張したように衡平法に合致しているように思われる。43しかし、 3番目が最も一般的に採用されている見解であり、カウディウムとヌマンティアの2つの有名な協定に関して行われたように、最も広く採用されている。しかし、特に注意すべき点が一つある。それは、君主は、そのような無許可の条約を批准するまでは、いかなる場合もそれに拘束されないということである。前述の条約において、サムニウム人がローマ市民を拘束しようとしていたのであれば、カウディウムに軍隊を留め置き、ローマの元老院と市民に使節を派遣して条約について協議し、軍隊を解放する条件について話し合うべきであった。

175XIV. もう一つの問題は、主権者の認識と沈黙が、主権者を条約の遵守に拘束するかどうかである。しかし、ここで絶対的な条約と、主権者による批准を条件とする条約とを区別する必要がある。なぜなら、すべての条件は文字通り満たされるべきであり、そのような条件は、満たされなかった場合、無効となるからである。

この原則は、ルクタティウスとカルタゴ人の間で結ばれた条約において適切に守られたが、人々は自分たちの同意なしに結ばれた条約に同意することを拒否した。44そこで、公権力によって新たな条約が結ばれた。

次に検討すべきは、沈黙以外の同意行為が存在する可能性がないかどうかである。目に見える行為がなければ、沈黙だけでは意図を推測するに足る根拠とはならない。しかし、同意以外の根拠では説明できない行為が行われた場合、それは条約の批准とみなされる。したがって、ルクタティウス条約に多くの条項が含まれており、その中には特定の権利を放棄する条項もあったが、それらの条項がローマ人によって常に適切に遵守されていたならば、そのような遵守は条約の批准と正当にみなされるだろう。

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第16章
条約の解釈
約束の外的義務—他の推測が不足している言葉は、その一般的な意味で解釈されるべきである—各芸術、貿易、科学の学者の受容に従って解釈されるべき専門用語—曖昧または一見矛盾する用語を説明するために必要な推測—主題からの条約の解釈—結果、状況、および関連性からの解釈—動機から取られた推測—より厳格な解釈またはより広範な解釈—好ましい、忌まわしい、混合的または無関心な条約—法律と同等の効力を持つ条約における国王と国家の誠実さ—上記の区別から形成された解釈規則—条約における「同盟国」という言葉は、条約締結時に同盟国であった者に限定されるのか、それとも現在または将来同盟国となる可能性のあるすべての者に適用されるのか—一方の当事者が他方の同意または命令なしに戦争を行うことの禁止の解釈—カルタゴに与えられた自由—個人的および真の条約—国王と結ばれた条約は、簒奪者による追放中も継続するが、そのような条約は侵略者には及ばない—どのような種類の約束が優先されるべきか—明白な推測の範囲—同等の行為を行うことによる委任の履行—言葉の単なる意味が示唆するよりも厳密に制限された解釈—当初の意図の欠陥から—唯一の動機の失敗から—主題の欠陥から—最後に挙げた推測に関する考察—当初の意図に反する緊急事態、それを違法または負担にする—文書のある部分と別の部分を比較して得られた推測—遵守すべき規則—疑わしい場合、文書は契約の有効性に絶対的に必要ではない—主権者の契約はローマ法によって解釈されない—約束を受け入れる者または申し出る者の言葉が最も重視されるべきか—これは区別によって説明される。

I. 約束者だけを考えれば、約束者は当然、その約束を果たす義務を負う。キケロが述べているように、誠実とは、人が自分の言葉だけでなく、意図も考慮することを要求する。しかし、心の働きはそれ自体では見えないため、人が自分の言葉に独自の解釈を加えることを許すことで約束を破ることを防ぐために、何らかの明確な基準を設ける必要がある。約束を受けた者は誰でも、約束者の言葉の公正な解釈が示唆することを強制する力を持つべきであるというのは、自然理性が命じる権利である。177 そうでなければ、道徳的義務を確実な結論に導くことは不可能であろう。おそらく、イソクラテスがカリマコスに対する弁明の中で、協定について論じる際に、この主題に関して制定された法律は、ギリシャ人だけでなく野蛮人も含めた全人類の共通法であると主張したのは、このような意味においてであろう。まさにこの理由から、条約には特定の形式が定められ、明確かつ確実な意味に基づいて作成されるべきである。適切な解釈の規則は、最も可能性の高い兆候から、契約当事者の意図を読み取ることである。そして、これらの兆候には、言葉と推測という2種類があり、これらは別々に、あるいは一緒に検討することができる。

II. 他に判断の手がかりがない場合、言葉は厳密には本来の意味や文法的な意味で解釈されるべきではなく、一般的な意味で解釈されるべきである。なぜなら、言葉の法則や規則を定めるのは慣習の恣意的な意志だからである。45ロクリア人が、その土地に立ち、肩にニンニクの頭を担いでいる限り約束を守ると約束したのは、靴の中に入れたカビや肩に担いでいたニンニクの頭を捨てるという約束を破るためであったが、これは愚かな背信行為であった。キケロは『職務論』第3巻で、このような裏切り行為は偽証罪の罪を軽減するどころか、むしろ悪化させる傾向があると正しく指摘している。

III. 一般大衆の理解を超えた技術に関しては、その技術に最も精通した人々に説明を求める必要がある。例えば、法律家たちの著作を参考にすることで、特定の犯罪の性質を理解したり、同じ著者たちの著作から主権の概念を汲み取ったりすることができる。

178論理学の言語は日常的な会話の言語ではないというキケロの指摘は正しい。論理学の書き手は独自の言い回しを用いる。これはあらゆる学問分野に当てはまる。例えば、軍事協定が締結される条約では、軍隊とは公然と外国、すなわち敵国に侵攻できる兵士の数と定義される。歴史家はどこでも、略奪者の私的な侵入と、合法的な正規軍による侵攻を区別している。したがって、軍隊を構成するものは敵の兵力によって判断されなければならない。キケロは軍隊を6個軍団と補助兵から構成されるものと定義している。ポリュビオスによれば、ローマ軍は一般的に1万6千人のローマ兵と2万人の補助兵から成っていた。しかし、軍隊はこれよりも少ない兵力で構成される場合もある。同様に、あらゆる目的に十分な数の船舶が集まれば艦隊となり、敵の攻撃に耐えうる場所は要塞と呼ばれる。

IV. 語句が複数の意味を持つ場合、推測を用いる必要がある。論理学者は、一語で表現される様式を同義語と呼び、二語以上にわたる表現を疑義語と呼ぶ。同様に、条約の文言に矛盾が生じた場合にも、推測に頼る必要がある。なぜなら、その場合、可能であれば一方の条項と他方の条項を調和させるような推測を見つけ出さなければならないからである。明白な矛盾がある場合、契約当事者は後の決定によって以前の決定を破棄する意図を持っていたに違いない。なぜなら、誰も同時に矛盾する決定を下そうとはしないからである。実際、法律や遺言のように一方の当事者の意思に依存するもの、契約や条約のように二名以上の当事者の意思に依存するものなど、人間の意思に依存するすべての行為は、関係当事者の意思の変化に伴い変更される可能性がある。こうしたあらゆる場合において、言語の曖昧さゆえに推測に頼らざるを得ないが、時にはその推測があまりにも明白で、通常の意味とは正反対の意味を指摘することもある。さて、推測の主な源泉は、主題、結果、そして状況と関連性にある。

179V. 主題または内容から、例えば「日」という語のように。したがって、30日間の休戦協定が結ばれた場合、ここでは自然日ではなく、民事上の日を意味する。46

したがって、「寄付」という言葉は、事業の性質に応じて、譲渡を意味する場合もあります。同様に、「武器」という言葉は、一般的には軍事用具を意味しますが、軍隊にも適用されることがあり、特定の状況に応じてどちらの意味でも解釈できます。すべての解釈は、意図された通りに行われなければなりません。例えば、町の撤退時に自由通行を約束することは、軍隊が妨害を受けることなく通行できることも意味します。多数の船舶を放棄する場合、損傷のない完全な船舶が対象となります。そして、同様のすべての場合において、言葉の自然な意味合いに従って同様の判断を下さなければなりません。

VI. 解釈のもう一つの源泉は、結果から導き出される。特に、条項を文字通りに解釈すると、条約の意図とはかけ離れた、あるいは相容れない結果を招く場合である。曖昧な意味においては、不条理や矛盾を招かないように解釈しなければならない。したがって、ブラシダスの難癖は極めて忌まわしい。彼はボイオティア領から撤退すると約束しながら、自らの軍隊で占領した地域をボイオティア領とはみなさないと言った。まるで古代の境界線が意図されておらず、征服されずに残った地域だけが対象であるかのように。これは条約を完全に無効にする回避行為である。

VII. 状況や文脈から、別の解釈の源泉が導き出される。同一人物が他の類似した場面で同じ意図を表現するために同じ表現を用いたこと、そしてその表現が置かれている場所の前後の関係から、その表現の意味を理解する上で少なからぬ光が当てられることがある。なぜなら、疑わしい場合においては、契約当事者は以前の意見や意図と矛盾しないように努めていると考える理由があるからである。例えば、ホメロスの叙事詩において、パリスとメネラオスの合意において、ヘレンが与えられることになっている。180 征服者に至るまでの記述を、その後の記述と比較すると、征服者とは相手を殺害した戦闘員を指すことは明らかである。プルタルコスはこの解釈規則を、裁判官の行動を例に挙げて説明している。「裁判官は曖昧な点を脇に置き、明確かつ明白な点に基づいて判決を下す」のである。

VIII. 解釈の基準とされることもある動機については、法律の制定や条約の締結に際して、直接表明されたもの以外にも、重要な動機が存在する可能性がある。しかし、最も有力な推測は、遺言が唯一かつ十分な動機として作用する何らかの理由によって実行されたという確実な証拠から生じるものである。なぜなら、動機はしばしば多数存在し、遺言は他のいかなる理由とも無関係に、遺言者自身の選択によって影響を受けることがあるからである。同様に、結婚を前提として行われた贈与も、結婚が行われなければ無効となる。

IX. さらに、多くの単語にはさまざまな意味合いがあり、限定的なものもあれば、より広範なものもあることに留意すべきである。これは、kinred や adoption のように、一般的な名称を特定の種類の事物に適用する場合や、共通の性を持つ名詞がない場合に、雄と雌の両方の動物を表すために男性名詞を使用する場合などによるものかもしれない。芸術においても、言葉はしばしば比喩的または拡張された意味で用いられる。例えば、民法では death は追放を意味するが、一般的には身体の各部分の崩壊を意味する。

X. 同様に、約束にも好ましいもの、好ましくないもの、そしてどちらでもないものや中立的なものがあります。好ましい約束とは、条件が平等であるか、あるいは公共の利益に関係するものであり、その規模と範囲が大きければ大きいほど、約束の好ましさは増します。したがって、戦争よりも平和に資するすべての約束は好ましいものとみなされ、相互防衛のための同盟は、攻撃的な戦争のための同盟よりも常に称賛に値するものとみなされます。

忌まわしい条約とは、一方の当事者に他方の当事者よりも大きな負担を課すもの、不履行に対する罰則を含むもの、または以前の条約の破棄や違反につながるものを指す。一方、混合的な性質の約束は以前の条約からの逸脱を生じさせる可能性があるが、それは181 変化の程度や対象に応じて、好ましい光か、あるいは好ましくない光かが決まる。平和のためであれば、あらゆる状況を考慮に入れ、好ましい光として位置づけるのが望ましい。

XI. ローマ法が衡平法上の行為と厳格正義上の行為とに区別を設けているが、国際法には一般的に適用できない。ただし、場合によっては採用されることもある。例えば、同一の法的手続きが遵守される二国間の取引においては、当事者は明示的に反対の意思を定めない限り、共通の規則と形式から逸脱する意図なく取引を行うものとみなされる。しかし、贈与や無償の約束のように、共通の規則が定められていない行為においては、当事者は契約の文言に厳密に従って取引を行うものとみなされる。

XII. 上記の立場が確立された後、当然のことながら、条約の解釈において遵守すべき規則そのものへと話は進みます。まず最初に、忌まわしい性質のものでない限り、言葉は厳密に一般的な意味で解釈されるべきであり、例外が認められる場合や、複数の意味を持つ場合には、最も広い意味を用いるのが妥当であることを指摘しておきます。すでに述べたように、論理学者も文法学者も、特定の用語を一般的な意味で用いることがしばしばあります。例えば、キケロはカエキナの弁護において、相続から追放された者をその占有に復帰させるよう命じる中間判決は、追放だけでなく、所有者が占有を取り戻すのを強制的に阻止することにも及ぶと正当に主張しています。

有利な性質の事柄においては、関係当事者が、その行為の根拠となる法的原則を熟知している場合、またはそのような知識を有する者の判断に基づいている場合、使用される言葉は、専門用語や法律用語を含め、最も広い意味で解釈することができる。47182 繰り返しますが、文字通りの意味が直接的な不合理を招く場合、または条約の意図を損なう場合を除き、比喩的な解釈に頼るべきではありません。

一方、不当または不条理を避けるために、文言そのものが持つ意味よりも限定的な意味で解釈される場合もある。そのような必要性はないが、公平性や有用性から文字通りの意味に限定することが明らかに求められる場合は、状況がそうせざるを得ない場合を除き、その限定的な意味に厳格に従わなければならない。しかし、忌まわしい事柄においては、不便や不当性を避けるために比喩的な表現が許容される場合がある。したがって、誰かが権利を譲渡したり放棄したりする場合、たとえ最も一般的な言葉で表現したとしても、その言葉は通常、本人が意図したであろう意味に限定される。そして、このような場合、物を保持するという希望が、所有行為とみなされることもある。同様に、一方の当事者のみが約束した人的補助金は、それを必要とする権力者の負担で維持されるべきものと理解されている。

XIII. 「同盟国」という言葉が、条約締結時に同盟国であった者だけを指すのか、それとも後に同盟国となる可能性のある者も含むのかは、有名な問題である。シチリア島をめぐる争いから始まった戦争の終結時にローマ人とカルタゴ人の間で結ばれた条約の場合がそうである。この条約では、両国が互いの同盟国を攻撃しないことが規定されていた。したがって、ローマ人は、アスドルバルと結んだ条約（イベロス川を渡ることを禁じるもの）はカルタゴ人によって批准されなかったため、ローマ人にとっては何の役にも立たなかったが、カルタゴ人が批准すれば、183 ローマ人がその条約締結後に同盟を結んだサグントゥムの人々に対するハンニバルの攻撃を容認した以上、ローマ人は厳粛な条約を破ったカルタゴ人に対して宣戦布告する権限があると考えるべきだ。これに対しリウィウスは次のように論じている。「双方の同盟国に有利な条項によって、サグントゥム人には十分な安全が確保されていた。なぜなら、その条項は当時同盟国であった者に限定されておらず、またどちらの勢力も新たな同盟を結ぶことを排除するものでもなかったからである。しかし、双方が新たな同盟を結ぶ自由があったならば、新たな同盟国から友好条約によって当然得られるはずの保護を奪うことが正当だと考える者がいるだろうか。排除は、カルタゴの同盟国が約束を破棄するよう誘惑されてはならない、また、もし破棄したとしてもローマとの同盟を認めてはならないと宣言するにとどまるべきである。」

最後の箇所は、ポリュビオスの第三巻からほぼ逐語的に引用されています。この箇所では、「同盟国」という言葉は、条約が締結された時点で同盟国であった者を厳密に意味し、無理な解釈をすることなく、その後同盟国となった者も含むように拡張できることが分かります。これらの解釈のうちどちらが優先されるべきかは、上記の規則から分かります。そして、これらの規則によれば、条約締結後に形成された同盟は、条約違反に関するものであり、その違反は忌まわしい行為であり、カルタゴ人が自分たちに損害を与えたとされる者に対して武力で報復する自由を奪うことになるため、条約には含まれないことが分かります。この自由は自然の法則によって認められており、些細なことで放棄されるべきではありません。では、ローマ人はこの規則によって、サグンティン人と条約を結び、同盟国となった後に彼らを守ることを禁じられたのでしょうか？いいえ！彼らには、いかなる条約によってもではなく、いかなる条約によっても無効にできない自然正義の原則に基づいて、彼らを守る権利があった。したがって、サグンティン人は両勢力に関して、同盟国に有利な約束がなされなかったかのように同じ状況にあった。この場合、カルタゴ人が正当な理由に基づいてサグンティン人に対して敵対行為を開始したことは条約違反ではなく、184 ローマ人が彼らを守るため。同じ原則に基づき、ピュロスの時代には、カルタゴ人とローマ人の間で条約が結ばれており、どちらかが後にピュロスと交戦した場合、その条約を結んだ側は、ピュロス王に攻撃された場合に、相手方に援軍を送る権利を留保することになっていた。この場合、双方にとって戦争は正当なものとは言えないが、条約違反にはならない。これは、対等な条約の一例である。

XIV. 不平等条約の例として、同盟国の一方が他方の同意または命令なしに戦争を起こさないことに合意した場合が挙げられる。これは、第二次ポエニ戦争終結後にローマとカルタゴの間で締結された条約に規定されていた。戦争という用語があらゆる種類の戦争、特に防御戦争よりも攻撃戦争に適用される場合、疑わしいケースでは、条約が不平等条約を締結した国の自由を過度に制限することにならないよう、その用語を本来の意味に限定しなければならない。

XV. 同様の例として、ローマ人がカルタゴに与えた「自由」という約束がある。これは、戦争を起こす権利やその他の多くの特権をとうの昔に失っていた人々にとって、完全な独立を享受することを意味するものでは決してなかった。しかし、ローマ人はカルタゴに一定の自由を残し、少なくとも外国勢力の命令で政府の所在地を移転することを強いられることはなく、都市が妨害されないという保証を与えた。したがって、ローマ人が意図したのは都市だけだと主張しても無駄だった。比喩表現に精通している人なら、都市とはしばしば住民と特権を持つ政府を意味し、単なる城壁や家屋を意味するのではないことを知っている。「自由を与えられる」という言葉は、人々が自分たちの法律を享受できることを意味するからである。

XVI. 個人的条約と物的条約の性質は頻繁に問われるテーマであり、ここで適切に検討することができる。実際、自由民とのあらゆる取引において、彼らと締結される約束は物的性質のものである。なぜなら、その対象は永続的なものだからである。非常に永続的であるため、共和制政府が王政政府に変わったとしても、条約は存続する。185 力: 政治体は、たとえ指導者が変わっても、同じままであり、以前は多くの構成員に分散していた主権が、今は一人に集中しているからである。しかし、この規則には例外があり、例えば、2つの国家がそれぞれの政治制度を相互に維持するために連邦制を結ぶ場合のように、特定の政府形態が条約の本質的な部分を占めていることが明らかな場合である。しかし、条約が国王または君主と締結されたとしても、それが個人的条約であって実質的条約ではないとみなされるべきであるという結論には至らない。なぜなら、条約に人の名前を挿入することは、単に個人的条約の性格を与えるためだけでなく、締約国を示すためでもあるからである。そして、ほとんどの条約に通常見られるように、条約が永久に有効である、あるいは王国の利益のために締結された、あるいは国王自身とその後継者との間で締結された、といった条項が付帯されていれば、このことはさらに明白になるだろう。たとえ条約が一定期間のみ有効であると明記されていても、それは真の条約とみなされるだろう。ローマ人とマケドニア王フィリッポスの間の条約は、まさにこのようなものであったようで、フィリッポスの息子が条約の継続を拒否したことがきっかけで戦争に発展した。

既に挙げたもの以外にも、条約の形式や主題そのものも、しばしば不自然な推測の根拠とはならない。しかし、双方の推測が等しい場合、有利な条約は現実的または永続的なものであり、不利な条約は個人的なものに過ぎないという認識が残るだろう。平和条約や通商条約はすべて有利な条約である。しかし、戦争条約はすべて不利なものではなく、特に防衛条約はそうである。不利な性質を持つのは攻撃戦争だけであり、それは戦争がもたらす惨禍を想像すると理解しがたい。また、条約の締結にあたっては、双方の性格が考慮され、正当かつ重要な理由がない限り、どちらも敵対行為を開始しないと双方が確信していると想定されている。

当事者の死によって終焉を迎える社会について一般的に言われることは、この主題とは関係がなく、私的な社会に関するものであり、その管轄は民法に属する。したがって、フィデナエの人々、ラテン人、トスカーナ人、サビニ人が、ロムルス、トゥルス、アンクス、プリスクス、セルウィウスの死に際して、それぞれの王と結んだ条約を破棄したことが正しかったか間違っていたかは、それらの条約がもはや存在しないため、今となっては判断できない。同じ点について、186 ユスティヌスは、メデスに貢納していたこれらの国家が、政権交代によってその義務から解放されたかどうかについて議論を続けている。検討すべきは、メデスとの条約が彼ら自身の自発的な行為であったかどうかである。実際、ボディヌスの主張、すなわち王と結ばれた条約は後継者に及ばないという主張は、決して認められない。なぜなら、誓約の義務は誓約をした本人に限られるからである。確かに、誓約自体は誓約をした本人のみを拘束することができるが、誓約によって確認される約束は、その相続人を拘束する。また、条約の唯一の基礎が誓約であるということが確立された格言とみなされるべきではない。約束自体は十分に拘束力があり、誓約はそれにさらなる神聖さを与えるために加えられたにすぎない。プブリウス・ヴァレリウスの執政官時代には、ローマ市民は執政官の命令に従って召集されることを誓った。彼の死後、ルキウス・クィンティウス・キンキナトゥスが後を継いだ。護民官の中には、民衆は義務から解放されたと言い張る者もいた。これに対し、リウィウスは第三巻で、「当時、彼らは彼の時代を特徴づけるような宗教的義務の軽視に陥ってはいなかった。また、誰もが誓約や法律の解釈に自由裁量権を行使するのではなく、文字通りの意味に従う義務があると考えていた」と述べている。

第17条　国王と結ばれた条約は、たとえその国王自身または後継者が反乱を起こした臣民によって王国から追放されたとしても、効力を維持する。なぜなら、国王の権利（その中には同盟関係も含まれる）は、一時的に王位を失った間も損なわれることはないからである。これは、ルカヌスの「秩序はいかなる状況の変化によってもその権利を失うことはない」という言葉が当てはまる事例である。

一方、正当な主権者の同意を得て、その王国の侵略者、あるいは公の承認を得る前に自由な民の権利を簒奪した者に対して行われた戦争は、その王国または国の確立された権威との以前の条約の違反とはみなされない。なぜなら、簒奪行為は、単なる占有以上の権利を直ちに与えるものではないからである。そして、これはティトゥス・クィンティウスがナビスに言ったことである。「我々はあなた方とは同盟と友好の条約を結んでおらず、スパルタの正義で合法的な王と結んだのだ。」なぜなら、条約では187王、後継者、その他類似の人物は、特別な正当な権利という概念を伴っており、それが常に簒奪者の主張を忌まわしいものにする。
かつてクリュシッポスが議論した問題として、最初にゴールに到達した者に約束された賞を、同時にゴールに到達した2人に与えるべきか、それともどちらにも与えないべきかという点があった。しかし、功績に対する報酬は好ましい性質のものであるため、賞を分け合うのがより妥当な意見である。スキピオ、カエサル、ユリアヌスはより寛大に行動し、城壁を共に登った者それぞれに賞を全額与えた。

条約の解釈において、言葉の文字通りの意味または比喩的な意味に関して既に述べられたことは、十分であろう。

XX. また、約束や誓約を含む言葉の意味に正確に適用される、推測から生じる別の種類の解釈もあります。それは意味を拡張するか限定するかの2種類に分類されます。しかし、表現の受容を限定するよりも拡張する方が難しいのです。なぜなら、あらゆる事柄において、一つの本質的な要件が欠けているだけでその効果が失われてしまうように、誓約においても、義務を拡張する推測は容易には受け入れられないからです。そして、言葉がより広範ではあるもののあまり馴染みのない受容を許容する上記の事例よりも、ここでははるかに難しいのです。なぜなら、ここでは約束の言葉を拡張するための推測を求めているからです。したがって、義務を生み出す推測は非常に確実でなければなりません。動機に何らかの類似性があるだけでは十分ではありません。義務を確証するために提示される動機は、検討中の事例の動機と完全に一致していなければならないからです。また、義務を拡張するための動機を主張することが常に適切であるとは限りません。なぜなら、既に述べたように、約束を交わす動機は、正当な動機とは無関係に働く意志によって左右されることがあるからである。したがって、このような拡張を認めるためには、例や権威として提示された動機が、約束者に影響を与えた唯一かつ効果的な原因であり、約束者がそれを同じように広い視野で考慮していたことが明らかでなければならない。そうでなければ、それは不当で不当なものとなるだろう。古代の人々は修辞学に関する論文の中で、文字と意図について語る際に、同じ規則に従っている。188 同じ感情を表現する不変の形式を与えてくれるわけではないが、三段論法や推論術によって、書かれていることを通して書かれていないことを解釈する方法を示している。同様に、法律家も詐欺を避けるための規則を定めている。さて、かつて町を城壁で囲む以外に要塞化する方法がなく、ある場所を城壁で囲んではならないと規定されていたとすれば、他の要塞化手段を用いることはその条約違反となることは明らかである。

上記の場合と同様に、解釈はあらゆる回避行為を防ぐために拡大解釈されなければならない。したがって、次の例においても、我々を攻撃するために武装勢力を集結させることの禁止は、我々の生命と安全を危険にさらす可能性のあるあらゆる種類の暴力と武力行使を含む。48

２１．したがって、ゲリウスの著作にある委任に関する問題、すなわち、委任は要求された直接の行為ではなく、それと同等の行為、あるいは規定された形式よりも有利な方法で履行できるかどうかという問題は解決できる。なぜなら、規定された形式が目的達成に不可欠でない場合、あるいは規定から逸脱することで目的がより良く達成できる場合には、この成文規則からの逸脱は適切かつ合法であり得るからである。スカエヴォラの回答によれば、他人の保証人となることを求められた者は、第三者に債権者への支払いを命じることができる。しかし、このような解釈の自由が明らかに認められない場合、我々はゲリウスが同じ箇所で述べたように、委任を受けた者が、書面による指示に拘束されるのではなく、常に自身の裁量に委ねられるならば、それはすべての信託の解消となるだろう、という原則に従わなければならない。

XXII. 約束を含む言葉の文字通りの意味よりも厳密に限定された解釈は、約束者の意図における何らかの当初の欠陥、またはそのような意図に反するその後の緊急事態のいずれかから生じる可能性がある。したがって、約束の履行が不合理をもたらすことが明らかであれば、それは、189 意図に根本的な欠陥があった場合、それは問題にならない。なぜなら、誰も故意に不合理な行為をしようと意図したとは考えられないからである。あるいは、約束に影響を与えた唯一かつ有効な理由が消滅した場合、その義務もまた無効となる。なぜなら、その義務の根拠となっていた唯一の根拠がもはや存在しないからである。

XXIII. 次に、約束や誓約に対して明らかに十分な理由が認められる場合、考慮すべきは約束そのものの内容ではなく、その約束がなされた理由である。

XXIV. 第三に、たとえ言葉がどれほど広範な意味を帯びているように見えても、争っている当事者は常に主題のみを念頭に置いていると想定されなければならない。この解釈方法は、古代の修辞学者も表現と意図について語る際に扱っており、彼らはそれを意見の相違という項目に分類している。

XXV. 動機や理由について述べる際には、それらが時として、実際の存在ではなく、道徳的な結果に基づいて考察される事柄を含む場合があることを指摘しておくべきである。このような場合、条約の文言を文字通りの意味に限定することは決して正しくなく、条約の精神と文言の両方を維持するために、最大限の解釈が許容される。したがって、ある場所、あるいはある距離内にいかなる軍隊や船舶も持ち込んではならないと規定されている場合、その禁止は、たとえ最も公正で無害な口実であっても、すべての船舶や軍隊がそこへ持ち込まれることを排除する。なぜなら、条約の趣旨は、実際の危害だけでなく、遠い危険からも身を守ることにあるからである。

現状維持が、あらゆる約束の履行の前提条件となる暗黙の了解事項であるかどうかは、しばしば議論の的となる点である。現状維持こそが条約締結の唯一の動機であったことが明らかでない限り、そのような立場は到底維持できない。歴史の多くの場面で見られるように、大使たちは事態が大きく変化し、派遣の目的が達成されてしまったことを知り、任務を放棄して帰国したという事例を数多く目にする。

XXVI. 行為の一般的な意図に反する緊急事態が発生した場合、古代の修辞学の大家たちはそれを表現と190 設計。さて、緊急事態と意図との間のこの差異は、二重の性質を持つ。意志とその意図は、自然理性から、あるいは何らかの外的徴候から収集されるべきだからである。自然理性による意志の判断において、この主題を非常に正確に扱ったアリストテレスは、精神を判断の座とし、意志を公平の座とした。彼は公平を、普遍性ゆえに法が欠陥を持つ部分を是正するものと高尚に定義した。49

そして、この原則に基づいて、すべての遺言と条約は解釈されるべきである。なぜなら、すべての事例を立法者が予見したり表現したりすることは不可能であるため、立法者自身がその場にいたならば除外したであろう事例を除外する権限を残しておく必要があるからである。しかし、これは軽率な根拠に基づいて行うべきではない。なぜなら、それは他人の行為を統制することになるからである。最も明確な証拠と最も強力な証明に基づいてのみ確立されるべきである。公平性の欠如を示す最も明確な証拠は、言葉の文字通りの意味に従うことが違法、すなわち自然法則または神法則に反する場合である。義務を負わせることができないものは、必然的に除外されるべきである。大クインティリアヌスは、「いかなる法律の意味にも含まれない事柄であっても、自然な例外を形成する」と述べている。したがって、剣を返還すると約束した者は、それを狂人の手に返還してはならない。なぜなら、それによって自分自身や他の罪のない人々に危険が生じる可能性があるからである。同様に、誰かに預けられた物は、真の所有者が要求したとしても、担保を与えた者の手に返還してはならない。トリフォニウスは、これを正義であると証明する。正義とは、他人のより正当な権利を侵害することなく、各人に自分の権利を割り当てるものである。その理由は、既に述べたように、191 財産制度とは、真の所有者が分かっているにもかかわらず物を返還しないことを不当とする制度である。

XXVII. 言葉の文字通りの意味に従うことが必ずしも違法ではないものの、公正な評価に基づけば、あまりにも厳しく耐え難い場合、公平性の必要性も生じます。それは、人間の一般的な性質と相容れない困難を課す可能性があり、あるいは、検討対象となっている人物と事物を比較すると、悪を防止し損害を救済するというすべての法律の一般的な意図と矛盾する可能性があるのです。したがって、ある人が一定期間、金銭その他の物を貸し付けた場合、その人がそれを非常に必要としているならば、その期間内に返済または返還を正当に要求することができます。なぜなら、親切な行為は、誰も意図的にそれによって明らかな不便や不利益を負うことになると考えることはできない性質のものだからです。同様に、同盟国に援助を約束した君主は、危険や敵対行為を阻止するために国内で全力を尽くす必要があるならば、公平性の観点から、その約束を履行する義務を免除されるでしょう。通常の場合における免責または特権の付与は、国家が特定の緊急事態において必要とする奉仕からの免除または例外として主張することはできない。

上記の例から判断すると、キケロは「約束を受けた者に不利益となる約束は守るべきではなく、約束を与える側にとって不利益が受け取る側にとって利益よりも大きい場合も同様である」という命題を、あまりにも曖昧に表現しているように思われる。なぜなら、約束の履行が受け取る側にとって有益かどうかを、約束者に判断させるべきではないからである。ただし、前述の狂人の場合は例外である。また、それによって生じる些細な、あるいは想像上の不利益は、義務を免除する十分な理由とはならない。義務を免除する理由は、行為の性質上、必然的に例外となるようなものでなければならない。例えば、ある時期に隣人に援助を約束した者は、父親や子供の病気で家にいる場合、その約束に拘束されないことになる。キケロは『職務論』第1巻で、次のような例を挙げている。「もし誰かが訴訟の弁護を引き受け、その間に息子が病気になった場合、約束したことを果たさなくても義務違反にはならない。」第4巻にも同様の記述がある。192 セネカの『恩恵について』にも同様の趣旨の記述がある。「約束をした時と同じ状況が続く限り、約束を果たさなければ、軽率さと背任の罪に問われることになる」と彼は述べている。「しかし、何らかの変化が生じた場合は、その件を再考する自由が与えられ、義務は解除される。私は法廷で支援を約束したが、その後、その訴訟が自分の父にとって不利になることが判明した。旅に出ることを約束したが、その後、その道が強盗で溢れていると聞いた。ある特定の行事に出席することを約束したが、息子の病気のために出席できなかった。これらのすべての場合において、私が約束を履行するためには、約束をした時と状況が全く同じでなければならない。」

XXVIII. 他にも意図を示す証拠があり、それらは本件に有利な公平な例外を必要とする、と述べられてきた。そして、そのような証拠の中で、同じ言葉が別の場所で使われていることほど強力なものはない。ただし、それが直接的に現在の意味と矛盾する場合ではなく（それは矛盾となるから）、予期せぬ緊急事態のために現在の意味と衝突する場合である。ギリシャの修辞学者たちはこれを状況的不一致と呼んだ。50

XXIX. 文書のある部分と別の部分の間で偶然の衝突が生じた場合、キケロは著書『発明論』の第二巻で、どちらを優先すべきかを決定するための規則を示している。彼の規則は必ずしも正確ではないが、決して無視できるものではない。そこで、この正確性の欠点を補うために、規則を以下の順序で整理してみよう。

第一に、許可は命令に取って代わられるべきである。なぜなら、許可は、それよりも重大な反対がない場合にのみ与えられるように見えるからである。193 積極的な規定に対する例外でもなく、反対の決定を支持する優勢でもない。したがって、ヘレンニウスへの手紙の著者が述べているように、積極的に規定されたものは、単なる許可よりも強力である。

次に、定められた期日までに実施すべき事項は、いつでも実施できる事項よりも優先されるべきである。したがって、条約の禁止事項は、一般的にその命令事項よりも重みを持つ。なぜなら、禁止権は常に効力を持つからである。しかし、命令事項については、履行期限が明示的に定められている場合、または暗黙の禁止事項が含まれている場合を除き、そうではない。

上記の点において同等の条約の中で、より具体的で、問題の本質に迫る条約が優先される。なぜなら、具体的な事項が明記されていれば、事案はより明確になり、一般的な規則よりも例外が少なくて済むからである。51

罰則が付随する禁止事項は、そうでない禁止事項よりも重みがあり、罰則の重い禁止事項は、罰則の軽い禁止事項よりも優先的に執行される。また、規模や重要性の低い事由に基づく約束は、より称賛に値する有益な目的を持つ約束に道を譲るべきである。

最後に、後続の法律や条約は必ず以前の法律や条約を廃止するという点に留意すべきである。

以上のことから、宣誓による条約または合意は、その文言の最も一般的な意味合いで解釈されるべきであり、暗黙の制限や例外、および当該事項に直接必要でない制限や例外はすべて排除されるべきであるという推論が導き出される。したがって、宣誓による条約または約束が、宣誓の義務によって強制されない他の条約または約束と衝突する場合、前者が優先されるべきである。

XXX. 疑義のある点において、契約書が完成する前に契約が完全であるとみなされるべきかどうかは、しばしば問われる。194 文書が作成され、交付される。アッピアーノスのミトリダテス戦争史には、ムレナがスッラとミトリダテスの間の協定に反対したのもまさにこの点であったことが記されている。しかし、反対のことが確定していない限り、文書は契約の証拠として認められるべきであるが、契約の本質の一部ではないことは明らかである。そうでなければ、ナビスとの休戦協定のように、条項が文書化され、彼に交付された日から批准されることになっているのが通例である。

XXXI. 我々は、国王や国家のすべての約束は、可能な限りローマ法の原則に基づいて説明されるべきであると主張する一部の著述家が定めた規則を、決して認めることはできない。ただし、一部の国家間では、相互の交流において、市民法が国際法として受け入れられていることが明らかになる場合は別である。しかし、そのような前提は性急に認めるべきではない。

XXXII. プルタルコスが『饗宴』で提起している、条件を提示する側の言葉と条件を受け入れる側の言葉のどちらに最も注意を払うべきかという疑問について言えば、条件を受け入れる側が約束者である場合、その言葉が絶対的で無条件であれば、取引の性質と内容は約束者の言葉に依存することになる。なぜなら、申し出が特定の行為を行うという積極的な約束とみなされるならば、約束の中で同じ言葉が必然的に繰り返されることによって、その全容が明らかになるからである。しかし、条件が受け入れられる前は、約束に関する章で見たように、約束者はその履行に拘束されないことは明らかである。なぜなら、一方の当事者によって権利が付与されたり、他方の当事者によって権利が取得されたりしていないからである。したがって、このような条件の申し出は完全な約束にはならない。

195

第17章
傷害によって生じた損害およびその修復義務について。
傷害によって生じた損害とその賠償義務について—あらゆる軽犯罪は、加害者に損失の賠償を義務付ける—損失とは、厳密に言えば権利に反するあらゆるものを意味する—適法性と厳密な権利の区別—所有権の喪失または減少には、生産物だけでなく財産自体に生じたあらゆる損害が含まれる—損失は、利益がなくなった時点から見積もられる—主犯による傷害—共犯による傷害—主犯または従犯の怠慢による傷害—これらの告発に関与する人物とその程度—関与した当事者は、すべての結果に対して責任を負う—殺人またはその他の暴力行為が発生した場合—強盗の場合—または窃盗の場合—詐欺または不当な恐怖によって得られた約束—どのような場合に結果が被害当事者に帰責されるか—国際法は、国家が敵の恐怖を利用することをどの程度認めているか—主権者は、臣民によって行われた暴力行為に対してどの程度責任を負うか—臣民が違反した場合主権者の許可と命令により、同盟国または中立国に対して海賊行為を行うこと—自然法によって、自分の家畜、奴隷、または船が引き起こした損害について責任を負う者はいない—名誉または名誉に生じた損害に対しては賠償が認められる—どのような賠償が認められるか。

I. 先に述べたように、私たちに与えられる権利は、契約、傷害、法律という3つの源泉から生じます。契約の性質については既に十分に議論されているので、ここでは改めて詳しく述べる必要はありません。そこで次に、私たちが受けた傷害から生じる権利について検討します。ここで犯罪または軽犯罪という名称は、すべての人間に求められる義務に反する作為または怠慢のあらゆる行為に適用されます。なぜなら、そのような犯罪は当然、被った損失または傷害を賠償する義務を生じさせるからです。

II. 損失とは、自然法から純粋に得られた権利であれ、人間の権威、すなわち財産法、契約法、民法から得られた権利であれ、人が所有するものの減少を意味する。神は人に命を与えたのであって、滅ぼすためではない。196 しかし、それを維持するため、この目的のために、個人の自由、名誉、および自身の行動に対する支配権を自由に享受する権利を彼に割り当てた。財産と契約が、物に対する権利だけでなく、他者の奉仕に対する権利も誰かに与える方法は、この論文の前の部分で示したとおりである。同様に、法律からすべての人が固有の権利を得る。なぜなら、法律は個人自身よりも人や物に対して同等かそれ以上の権力を持っているからである。このように、法律の定めにより、被後見人は後見人に対して最も厳格な注意を要求する権利を持ち、国家は治安判事に対して、そして国家だけでなくすべての臣民もそれを要求する権利を持つ。法律が特定の行為を実行することを明示的に宣言しているか、または明らかに暗示している場合である。しかし、行為が適切または正当であるという単なる状況は、政治的正義にその実行を要求する権利を与えるものではなく、また、それを怠ったとしても、被害を受けた当事者に法的救済を受ける権利を与えるものでもない。なぜなら、ある物がその人にとって適切または有益だからといって、必ずしもその人に属するとは限らないからである。したがって、アリストテレスが言うように、金銭的な援助を拒否することは非寛容かもしれないが、実際には不正義は存在しない。同じ目的で、キケロはクネイウス・プランクスのための演説の中で、投票を自由に決めること、あるいは適切だと思うなら投票を差し控えることが、自由な民衆の真の特質であると述べている。彼はその後、実際には、彼らは「すべきこと」ではなく「好きなこと」をするかもしれないと付け加えることで、自らの主張を訂正している。ここで「すべきこと」という言葉は、適切さを意味するものと解釈されている。

III. ここで、異なる種類の事柄を混同しないように注意する必要がある。

さて、行政官を任命する権限を委ねられた者は、公共の利益という動機から、最も適任な人物を選ぶ義務があり、これは国家が彼らに要求する権利である。したがって、彼らは不適切な人物を選んだことによって国家が被る可能性のある損失を補償する義務がある。同様に、資格を剥奪されていない臣民は、特別な官職の権利を持たないとしても、他の人々と同じようにその官職を得ようと努力する権利を有する。この権利の行使において、暴力や詐欺によって妨害された場合、彼は、求めた官職の全額ではなく、合理的に想定される損失に応じて損害賠償を請求することができる。これは、遺言者が197 詐欺や暴力によって遺贈を妨げられること。遺贈を受ける能力は一種の権利であり、遺言者がその権利を遺贈することを妨害することは、疑いなく侵害行為である。

IV．個人の所有物の損失または減少は、財産の実体に対する損害のみに限定されるものではなく、収穫済みか否かを問わず、その生産物に影響を与えるすべての事柄を含む。所有者自身が収穫した場合、収穫に必要な費用、あるいは生産物を生み出すために土地を改良する費用も損失に含め、損害賠償の一部としなければならない。なぜなら、他人の損失から利益を得てはならないというのは、確立された原則だからである。

V．損害額は、実際の利益に基づいて計算されるのではなく、合理的な期待値に基づいて計算される。作物の生育状況においては、その特定の季節の一般的な豊作または不足によって判断することができる。

VI. しかし、直接損害を与えた者以外にも、被害者の損害を賠償する義務を負う者がいる場合がある。なぜなら、過失によっても、また特定の行為によっても、犯罪の罪を犯すことがあるのと同様に、共犯者や正犯によっても犯罪の罪を犯すことがあるからである。さて、いかなる犯罪においても正犯とは、その犯罪の実行を促し、可能な限りの同意を与え、援助し、教唆し、あるいは何らかの形でその犯罪の実行に加担する者のことである。

VII．助言者とは、助言、承認、同意を与える者のことである。キケロは第二フィリッピカの中で、行為を助言することと、それを承認することの違いはどこにあるのかと述べている。

VIII. および IX. 過失によって生じた損害を修復する義務は、二つの観点から考えることができる。第一に、本来その職務を担う者が、傷害の発生を阻止するか、または被害者を援助することを怠った場合。第二に、そうすべき者が、犯罪行為を思いとどまらせようとしないか、あるいは知らせるべきことを黙って見過ごした場合。これらの場合において、ある人が特定の行為を行うべきである、あるいは行わないべきであると言われるとき、それは、その義務が法律から生じるか、あるいはその人が持つ能力から生じるかにかかわらず、厳格な正義が要求する権利によって拘束されることを意味する。慈善法によって課せられた義務を怠ることは誤りであるかもしれないが、救済はあり得ない。198 このような不作為に対しては、すべての法的救済は、何らかの特別な権利に基づかなければならない。

X. また、上記の当事者全員が、誰かに実際に損害を与えた原因となった場合、または損害を与えた人物を幇助した場合、その責任は完全に負うべきであり、少なくとも、各自が果たした役割に応じて賠償責任を負うべきである。なぜなら、他の主犯や共犯者の助けがなくても、犯罪者が犯罪を犯していた可能性はしばしばあるからである。その場合、主犯のみが責任を負う。しかし、主犯も共犯者も、自分たちが幇助や教唆をしなかったとしても、他の者が犯人の行為を助け、奨励していたであろうと弁明することは許されない。特に、彼らからのそのような援助がなければ犯罪は決して犯されなかったであろうことが明らかな場合はなおさらである。なぜなら、それらの架空の共犯者も、助言や援助を与えていたならば、自ら責任を問われていたであろうからである。

XI. 責任の度合いにおいて、第一の責任は、権限その他の手段によって、他者に犯罪行為を強要または促した者に及ぶ。これらの者がいない場合は、犯罪者自身が最大の責任を負い、次に、関与した者が責任を負う。要するに、犯罪行為に関与した者は、たとえその行為の唯一の実行者でなくても、全員が有罪となる。

XII. 行為に対して責任を負う者は、それに伴うすべての有害な結果に対しても責任を負う。セネカは、この点について論じた論争の一つで、プラタナスの木に火をつけて家が焼けた事例を取り上げ、次のように述べている。「害は意図した以上に及んだが、行為者は、故意にやった場合と同様に、そのすべてに対して責任を負う。なぜなら、意図しない損害を弁護の根拠とする者は、いかなる害も一切避けるべきだからである。」カッパドキアの王アリアラテスが、ユーフラテス川に流れ込むメラス川の流路を故意に塞いだとき、水が氾濫して堤防が破られ、ユーフラテス川はカッパドキア人、ガラティア人、フリュギア人に甚大な被害をもたらすほどに水位が上昇した。そこで、この件の決定はローマ人に委ねられ、彼らは彼に300タレントの罰金を科した。

199XIII. XIV. XV. および XVI. しかし、当事者がそれによって生じた損失を修復する責任を負うことになる他の傷害の事例に進む。正当な理由のある殺人の事例は、殺人を犯した者が、死亡した当事者の家族、扶養家族、および関係者に対し、その死によって被った損失に比例して、あらゆる合理的な補償を行う義務を負う事例として主張できる。アリストテレスの『倫理学』第 5 巻でエフェソスのミカエルが指摘しているように、死亡した者の両親、妻、または子供に支払われる補償は、あたかも本人に支払われる場合とほぼ同じである。筆者はここで正当な理由のある殺人について述べている。つまり、殺人を犯した者が、何らかの法的義務の直接の履行においてそれを行ったのではない場合である。したがって、自己防衛のために、逃げることができたはずの他人を殺した者は、慈善の法に違反したとしても、死刑に相当する罪の罰を受けることはない。

同様の原則に基づき、他人に傷害を与えたり、身体を傷つけたりした者は、その傷害によって奪われた生活手段に見合った賠償金を支払う義務を負う。

窃盗犯または強盗犯は、盗んだ物を返還し、それによって得られた改良点をすべて含めて返還するか、または、盗まれた物によって得られなかった利益、もしくは盗まれた物自体の実際の価値に応じて、所有者に賠償金を支払う義務を負う。もし盗まれた物が取り返しのつかないほど損壊してしまった場合は、損害額は最高額と最低額の中間値に基づいて算定されなければならない。

この種の犯罪および正当な賠償には、公的収入に対するあらゆる詐欺行為、あらゆる不当な判決、または国家もしくは個人に損害を与えるあらゆる虚偽の証拠が含まれる。

第17条　詐欺、暴力、または不当な恐怖によって得られた契約または約束は、被害を受けた当事者に完全な賠償を受ける権利を与える。なぜなら、あらゆる取引において詐欺や強制から完全に自由であることは、自然法と自由から派生する権利だからである。

賄賂なしでは職務を遂行しようとしない公職にある者すべてを、同じ種類の犯罪者とみなすことができるだろう。

XVIII.詐欺または暴力のきっかけとなった人物がいた場合、その結果は、200彼自身の行為。なぜなら、自発的な行為が非自発的な結果を生み出す場合、それらの結果は、道徳的な観点から見れば、自由意志の行使から生じる結果とみなされるべきだからである。

しかし、前述の事例や議論を公共の利益や国家の関心事と結びつけるためには、両陣営の主権者の権威によって宣告され遂行される戦争のみが正戦と呼ばれるに値するという原則が、すべての国の同意によって導入され確立されていることを指摘する必要がある。そして、敵は、そのような戦争の遂行によって恐怖から放棄せざるを得なくなったものについて、賠償を要求する権利はない。我々は、この原則に基づいて、キケロが、国際法と同意によって多くの共通の権利を遵守することを義務付けられている敵と、強盗や海賊との間に設けた区別を認める。なぜなら、恐怖から海賊や強盗に引き渡されたものは、合法的な戦利品ではないが、放棄の厳粛な誓いを立てない限り、取り戻すことができるからである。これは、正戦において得られた捕獲物には当てはまらない。

ポリュビオスが第二次ポエニ戦争でカルタゴ人を正当化する根拠は、国際法に直接基づく問題ではないものの、公平さを装っている。カルタゴ人は、自らの傭兵の反乱を鎮圧している最中に、ローマ人が宣戦布告し、サルデーニャ島を占領し、貢納金を徴収したことを、戦争の理由として主張した。

XX. 主権国家は、海賊行為や略奪行為を鎮圧するために、自らの権限の範囲内で適切な手段をすべて講じなかった場合、その怠慢に対して責任を負う。そして、この理由から、スキリア人はかつてアンフィクティオン公会議によって非難されたのである。

連合州の一部が、ある特定の機会に多数の私掠船に委任状を与え、それらの冒険者たちが敵味方問わず略奪行為を行い、海賊行為を働くようになったとき、州が彼らの善行を保証する十分な保証を求めずに、絶望的で見捨てられた者たちの力を利用したことが正当化されるのかどうかが、大きな議論の的となった。当時、州は、もし犯罪者が見つかれば処罰または引き渡し、財産を没収することで正義を実現すること以外に、何ら義務を負っていないと主張されていた。201 彼ら自身は、そのような不当な略奪行為を承認したわけでも、その利益を分け合ったわけでもなかった。彼らは、私掠船が友好国の臣民を襲撃することを厳しく禁じていた。担保を取る義務もなかった。なぜなら、彼らにはすべての臣民に敵国の財産を奪取する一般命令を与える権利があり、それはしばしば行われてきたことだったからである。また、その特定の命令は、同盟国や中立国に対する不当な行為とはみなされなかった。なぜなら、そのような許可がなくても、個人が武装した船を準備して出航させることはできたからである。各国は、権限を逸脱した冒険者たちの不正行為を予見することも、それに対処することもできなかった。そして、もし各国が悪人の助けを借りることを拒否するならば、いかなる軍隊も編成できなくなるだろう。フランスとイギリスの権威によって確認されているように、君主は、自国の海軍や陸軍が友好国の臣民に与えたあらゆる損害について責任を負うことはできない。特に、彼らが明らかに君主の命令に違反して行動した場合はなおさらである。

しかし、どのような場合に、部下の行為に対する責任を免れることができるかは、国際法というよりもむしろ各国の国内法、特に海事法によって決定されるべき問題である。先に述べた事例と類似したケースにおいて、少なくとも2世紀前には、最高裁判所がポメラニア人に対して不利な判決を下している。

奴隷や家畜が引き起こした損害や被害について、所有者に責任を負わせるのは民法である。自然の正義の観点からすれば、所有者に非はない。同様に、自分の船が他の船と衝突して損害を与えた場合も、所有者に責任はない。ただし、多くの国の法律、そして我が国の法律では、どちらに過失があったかを判断するのが難しいため、損害賠償は通常、両当事者で分担される。

XXII．暴行、中傷、その他様々な方法によって名誉や評判を傷つけられた場合も、損害賠償が認められる。この場合も、窃盗その他の犯罪と同様に、犯罪の性質はその結果によって評価されるべきである。なぜなら、このような場合の賠償は、犯罪に対して科される刑罰に相当するからである。そして、その賠償は、被害者の無罪を認めることによって行われる場合もあれば、万物の基準となる金銭による補償によって行われる場合もある。

202

第18章
大使館の権利について。
大使館の権利、国際法から生じる義務—それが適用される場所—大使館は常に受け入れられるべきか—陰謀に関与した大使の解任または処罰は厳しい措置ではなく、自衛行為とみなされるべきである—大使が派遣されていない国は、大使館の権利を尊重する義務を負わない—大使が派遣された敵国は、その権利を尊重する義務を負う—報復法は、大使への虐待の弁護にはならない—この保護の権利は、大使が主張するのが適切だと考える場合、大使の従者にまで及ぶ—動産にまで及ぶ—強制権のない義務の例—大使の神聖な性格の重要性。

I. これまで、私たちの調査は、自然法によって私たちに与えられた権利を検証することへと導いてきました。そして、時折、その権威が国際法の自発的な規定によってさらに裏付けられている点にも触れてきました。そして、いわゆる自発的な規定は、いくつかの義務を生み出し、今、私たちはそれらを議論することになっています。その中で、大使の権利は主要な特徴となっています。歴史のほぼすべてのページに、大使の不可侵の権利と彼らの身の安全についての記述があり、この安全は、人間法と啓示法のあらゆる条項と戒律によって認められています。主権国家と独立国家が互いに交流を維持する鎖の主要な環を形成する人々の身の安全が不可侵とみなされるのは、当然のことです。彼らに暴力を振るうことは、不正義の行為であるだけでなく、フィリッポスがアテナイ人への手紙で述べているように、誰もが認める不敬の行為です。

II．しかし、国際法が大使にどのような権利を与えようとも、まず最初に留意すべきは、独立国の君主が互いに派遣した者以外には、そのような権利は与えられないということである。なぜなら、いずれかの国の総会に派遣された地方代表や市町村代表の特権は、国際法ではなく、その国の個別法によって規定されているからである。52

203このように、リウィウスの第一巻には、ローマ市民の公的な使者を自称する使節が登場し、同じ歴史家の第六巻には、元老院の宣言があり、使節の権利は外国との交流に限定され、市民同士の交流においては同様の特権は認められないとされている。この点に関して、キケロの権威ある見解を引用することができる。彼は、アントニウスに使節を送ることの不適切さを示すために、使節はハンニバルや外国の敵とやり取りしているのではなく、自国民の一人とやり取りしているのだと指摘している。

さて、ウェルギリウスは誰が外国人と見なされるべきかを非常に明確に説明しているので、詩人が「我が王笏の支配下にない国はすべて外国とみなす」と見事に表現していることを理解するのに、弁護士に頼る必要はない。アエネイス第7巻369行。

したがって、たとえ不平等条約によって他国と結びついている国であっても、独立を維持している限り、使節を派遣する権利を有する。皇帝を君主としてある程度従属していたドイツ諸侯は、主権者である諸侯として外国に使節を派遣する権利を有していた。しかし、正当な戦争で完全に征服され、領土を剥奪された国王は、他のすべての主権とともに、使節を派遣する権利も失った。パウルス・アエミリウスが、征服したペルセウスから派遣された使節を捕虜にしたのは、まさにこのためであった。

内戦においては、必然的に従来の規則に反する新たな権利が生じることがある。例えば、王国が二つの勢力に均等に分割され、どちらが国民を構成するのか疑わしい場合、あるいは王位継承をめぐる二人の主張者の間で争いが生じた場合、王国は同時に二つの国民を形成していると見なされることがある。タキトゥスは、このような場合、各勢力が国際法の権利を有すると考え、フラウィウス朝が内乱の激しさの中で、ヴィテッリウス朝の使節を通じて、外国の間でさえ尊重される特権を侵害したことを非難している。204 海賊や強盗は市民社会を形成していないため、国際法に基づいて保護や支援を求めることはできない。タキトゥスの記述によれば、ティベリウスはタクファリナスが使節を派遣した際、強盗を正当な敵とみなして交渉するという考えを拒否した。しかし、ポンペイウスがピレネーの森から逃亡してきた者たちに対して行ったように、そのような者にも公的な忠誠の誓約と使節としての権利が認められる場合もある。

III. 国際法によって大使に与えられる特権は、二つの点に基づいている。第一に、大使はどの国にも入国する権利を有し、第二に、あらゆる個人的暴力から保護される権利を有する。前者の点に関して、リウィウスの第11巻には、カルタゴの元老院議員ハンノが、同盟国から派遣され、同盟国を代表して来た大使を自陣営に受け入れなかったハンニバルを非難する一節がある。ハンニバルはそれによって国際法を覆したからである。

しかし、この規則は、各国が全ての大使を無条件で入国させることを強制するものでは決してない。なぜなら、国際法は決してそのようなことを意図するものではなく、正当な理由なく入国を拒否することを禁じているに過ぎないからである。

このような拒否には、さまざまな理由が考えられます。交渉を申し出る国、派遣された使節、あるいは使節の目的そのものに異議があるかもしれません。例えば、ペリクレスの提案により、スパルタの使節メレシッポスはアテネの領土から追放されました。彼は平和的な意図を持たない敵国から来たからです。ローマの元老院は、カルタゴ軍がイタリアに駐留している限り、カルタゴからの使節を受け入れることはできないと述べました。アカイア人は、ローマ人に対して密かに戦争を企てていたペルセウスの使節の入国を拒否しました。同じ理由で、ユスティニアヌス帝はトティラスからの使節を拒否し、ウルビーノのゴート族もベリサリウスからの使節を拒否しました。ポリュビオスは歴史書の第三巻で、キュネトス人は非常に悪名高い民族であったため、あらゆる勢力が彼らの使節を追い払ったと述べている。

第二の例として、使節として派遣された人物に対して異議が唱えられるケースがある。無神論者と呼ばれたテオドールの場合、205 リュシマコスはプトレマイオスから派遣された使節として彼を迎えることを拒否したが、同様のことは、特別な嫌悪の動機があった他の人々にもしばしば起こった。

第三に、使節の使節の目的が疑わしいものである場合、使節の受け入れを拒否する十分な根拠があるかもしれない。アッシリアのラプシャケの場合がそうであった。ヒゼキヤは、ラプシャケが民衆を反乱に駆り立てる目的でやって来たのではないかと疑う理由があった。あるいは、ある国の威厳や状況にそぐわない場合、あるいは他国と条約を結んだり、交流したりすることが正当化される場合もある。このため、ローマはアイトリア人に対し、総司令官の許可なしに使節を派遣してはならないという宣言を送った。ペルセウスはローマではなくリキニウスに使節を送ることを許された。サッルスティウスによれば、ユグルタの使節も、ユグルタ自身が王国を明け渡す申し出を持っていなければ、10日以内にイタリアを去るよう命じられた。

君主が宮廷に常駐大臣を置くことを拒否するのには、しばしば正当な理由があるのかもしれない。これは現代ではごく一般的な慣習だが、古代には全く知られていなかった。

IV. 大使が逮捕、拘束、またはあらゆる種類の暴力から個人的に免除されるかどうかについては、この問題に関して最も著名な著述家の間でも意見が分かれているため、決定するのはやや困難である。この問題を検討するにあたり、まず大使自身の個人的な特権と免除に注目し、次に同行者とその所持品の特権と免除に注目する。大使の身分に関して、国際法が大使を保護するのは不当な暴力と違法な拘束からのみであると考える著述家もいる。彼らは、大使の特権は自然法の共通原理に従って説明されるべきだと考えているからである。また、大使はすべての犯罪に対して処罰されるのではなく、国際法違反に相当する犯罪に対してのみ処罰されると考える人もいる。国際法の原則は自然法を含むほど広範なものであるため、したがって、国内法または民法の実定法によって処罰対象とされる行為を除いて、大使が処罰されない犯罪は存在しないことになる。

206また、国家や君主の代表である大使は、派遣先の君主の尊厳や統治に影響を与える犯罪に対してのみ処罰されるべきだと考える者もいる。一方で、いかなる国家であれ、いかなる犯罪であれ大使を処罰することは、外国勢力の独立にとって極めて危険であると主張する論者もいる。しかし、そのような犯罪者は、派遣元の君主に適切な苦情が申し立てられた上で、それぞれの国の法律に従って処罰されるか否かが判断されるべきだと主張する論者もいる。

実際、こうした場合に遵守すべき規則を定めるにあたり、一部の著述家は、他の独立した公平な権力に訴えるべきだと判断したが、これは絶対的な権利というよりはむしろ裁量の問題とみなされるべきである。しかし、これら様々な制度の支持者たちは、それぞれの好みの意見を支持する明確な結論には至っていない。なぜなら、これは自然法のように不変の規則に基づいて確立できる権利ではなく、その効力はすべて国家の意思から生じる権利だからである。国家は、適切だと考えれば、大使の安全保障に関する絶対的な規則を定めることも、あるいは一定の例外を設けることもできたはずだ。この議論は、一方では凶悪犯罪を処罰する緊急の必要性によって支えられ、他方では、大使館の有用性、そして大使館の派遣を容易にするためにあらゆる特権と安全保障が奨励されるべきであるという理由から、最大限の免除が支持されている。したがって、この問題を解決するには、各国がこれらの原則についてどの程度合意してきたかを検討する必要がある。その証拠は、歴史の記録の中にしか見出すことができない。

両方の意見を支持する事例は数多く挙げられるだろう。そしてこのような場合、判断力と知識で名高い人々の意見は少なからぬ重みを持つだろうが、場合によっては推測に頼らざるを得ないこともある。この点に関して、著名な歴史家であるリウィウスとサッルスティウスの二人を権威として引用することができる。前者は、ローマで反逆的な陰謀を扇動した罪を犯したタルクィニウスの使節について言及する際に、「彼らはその罪深い行為のために敵として扱われるに値するが、国際法から得た特権が他のあらゆる考慮事項に優先した」と述べている。ここで我々は、207 大使の権利は、最も凶悪な敵対行為によっても無効にされることはなかった。しかし、サッルスティウスの指摘は、大使自身というよりも、大使団に同行する者たちに関するものである。国際法は、公務において従属的な役割を担う者たちに明らかに認めている特権を、主君に否定するはずがない。歴史家は、「ボミルカルは、公的な信任のもとローマにやって来たユグルタの随行員であったため、国際法に則ってではなく、むしろ公平と自然正義の原則に基づいて告発され、裁判にかけられた」と述べている。

公平と自然正義は、すべての犯罪者に刑罰を科すことを要求するが、国際法は大使や、国民の信頼を得て保護されている者に対して例外を設けている。したがって、大使を裁判にかけたり処罰したりすることは、自然法で認められている多くのことを禁じている国際法に反する。

国際法は、このように自然法から逸脱し、自然法が厳密に許容するよりも広範な特権を正義の原則と調和させるような解釈や推測を生み出す。なぜなら、大使が暴力や不法な強制からしか保護されないのであれば、彼らの特権は特別な利点をもたらさないからである。さらに、大使の安全は、犯罪の処罰よりも公共の福祉にとって遥かに重要な問題である。なぜなら、大使の不正行為に対する賠償は、その大使を派遣した君主から期待できるからである。ただし、君主がその犯罪を承認することで自らを敵対行為にさらすことを選ばない限りは。このような特権に対しては、一人の人間が処罰される方が、国全体が戦争に巻き込まれるよりもましだと主張する者もいる。しかし、もし君主が密かに大使の不正行為を承認していた場合、その大使を罰するという表向きの意図は、被害を受けた国が敵対行為を開始することによって救済を求める権利を奪うものではない。

一方、大使の権利は、その行動について自国の君主以外の誰かに責任を負うとしたら、非常に不安定な基盤の上に成り立つことになるだろう。なぜなら、大使を派遣する国と大使を受け入れる国の利益は一般的に異なり、時には正反対であることさえあるからである。もし公使が208 両者の意向を考慮せざるを得ない状況では、彼の行動のどの部分にも、彼らが何らかの非難を向ける余地があるだろう。また、いくつかの点は非常に明白で疑いの余地がないものの、普遍的な危険は、一般法の公平性と有用性を確立するのに十分である。このため、各国は、大使の場合、一般慣習として誰もが居住する外国の法律に服従する義務を免除することに合意したと考えるのが自然である。大使が担う立場は、一般人のそれではなく、彼らを派遣した君主の威厳を代表しており、その権力はいかなる地方管轄にも限定されない。キケロが『フィリッピカ』第8巻で、ある大使について述べているように、「彼は元老院の威厳と国家の権威を携えていた」。以上のことから、大使は居住国の法律に拘束されないと結論づけられる。大使が些細な罪を犯した場合、それは見過ごされるか、国外退去を命じられるかのいずれかである。

ポリュビオスは、人質の脱出を手助けしたためにローマから追放された大使の事例を伝えている。したがって、ローマ人がタレントゥムの大使に肉体的な刑罰を与えた理由は明らかである。なぜなら、当時タレントゥムの人々は征服によってローマの臣民となっていたからである。

犯罪が政府に影響を与えるような悪名高いものである場合、大使は本国に送還され、その君主は彼を処罰するか、引き渡すよう求められることがある。ガリア人がファビアン協会に対して行ったように。しかし、これまで何度か述べてきたように、すべての人間の法律は、極めて必要な場合には公平な緩和を認めるような原則に基づいて制定されており、その中には大使の特権も含まれる。しかし、国際法によれば、こうした極めて必要な場合には、すべての場合ではないが、特定の場合には処罰が免除されることがある。なぜなら、異議を唱えられているのは、処罰行為そのもの、つまり時期や方法ではなく、犯罪者を処罰することによって生じる可能性のあるより大きな公共の害悪を防ぐために免除が設けられているからである。したがって、差し迫った危険を回避するため、他に適切な方法が考案できない場合は、大使を拘束し尋問することができる。209 こうしてローマの執政官たちはタルクィニウスの使節を捕らえたが、証拠が失われるのを防ぐため、事前に彼らの書類を保管しておいた。しかし、使節が暴力的な反乱を扇動し、率いた場合、処罰としてではなく、自己防衛という自然の原則に基づいて殺される可能性がある。したがって、ガリア人はリウィウスが自然法の違反者と呼ぶファビウス一族を処刑したかもしれない。

V. これまで何度も言及してきたように、大使はあらゆる個人的な強制や暴力から保護されており、すべての国は、いわば大使を受け入れた時点から、これらの例外を尊重するという暗黙の合意に拘束されていると理解されている。ある国が別の国に対し、いかなる大使も受け入れないこと、もし派遣されたとしても敵として扱うことを通告することはあり得るし、実際に時折起こる。ローマ人はアイトリア人に対してこのような宣言を行い、また別の機会には、ヴェイエンティア人の大使はローマから去るよう命じられ、従わなければ、ローマ大使が彼らの王トルムニウスによって処刑されたのと同じように扱われると脅された。サムニウム人も、ローマ人がサムニウムでのいかなる会議にも出席することを禁じ、従わなければ命を落とすか、少なくとも身の安全を脅かされるだろうと警告した。

上記の法律は、許可なく大使が領土を通過する国には適用されない。なぜなら、大使がその国の敵国へ向かう場合、あるいは敵国から帰還する場合、または何らかの敵対的な企てに関わっている場合、彼らは合法的に敵として扱われる可能性があるからである。これは、ペルシア人とスパルタ人の間を通行する使者に対してアテナイ人が行ったこと、また、エッシア人とローマ人の間の交流を担った使者に対してイリュリア人が行ったことと同様である。クセノフォンは、場合によっては大使を捕虜にすることも可能であると主張している。アレクサンドロス大王がテーベとラケダイモンからダレイオスに送った使者を、ローマ人がフィリッポスがハンニバルに送った使者を、ラティウスがウォルスキ人から送った使者を捕虜にしたようにである。十分な根拠がない限り、大使をいかなる程度であれ厳しく扱うことは、国際法違反であるだけでなく、大使が赴く先、あるいは大使を派遣した主権者に対する個人的な侮辱とみなされるだろう。ユスティヌスは、マケドニア王フィリッポス2世がハンニバルに信任状を携えた大使を送り、同盟を結ぶ権限を与えたと伝えている。210 そして、この大使が捕らえられ、ローマ元老院に連行された際、彼らは国王への敬意からではなく、疑わしい敵が確固たる敵となるのを防ぐために、それ以上の嫌がらせをすることなく彼を解任したのである。

VI. しかし、敵国によって受け入れられた使節団が国際法のあらゆる特権を享受できるのであれば、非友好国によって受け入れられた使節団が、実際の敵対行為に従事していない場合にはなおさら、その特権を享受できるはずである。ディオドロス・シクルスは、休戦旗を掲げた使者は、戦争の最中であっても、平和のあらゆる保障を主張すると述べている。ペルシア人の使者を殺害したスパルタ人は、その行為によって、あらゆる国が認めるように、善悪の区別を混乱させたと言われている。法学者は、その人格が神聖視されている使節に個人的な暴力を振るうことは国際法への反逆であると規則として定めており、タキトゥスは、我々が今議論している特権を、国際法によって神聖化された使節の権利と呼んでいる。

キケロはウェッレスに対する最初の演説で、大使は敵国の中、あるいは敵陣営の中であっても安全であるべきではないのかと問いかけている。古代から現代に至るまで、最高権威者たちの言動から、このような例は数え切れないほど挙げられるだろう。そして、こうした特権が尊重されるのは当然のことである。なぜなら、戦争の最中には、大使を通してでなければ解決できない多くの事態が発生し、和平提案を行い、それを確約できる唯一の手段が大使だからである。

VII. 残虐行為や厳罰を行った君主の使節が報復法の対象となるかどうかは、しばしば議論の的となる。歴史には、そのような形で処罰が下された多くの事例がある。しかし、歴史は時として、不正義と制御不能な怒りに満ちた行為の羅列に過ぎない。一方、国際法は、その特権によって、君主自身だけでなく、彼らが任命する使節の尊厳も保障することを目的としている。したがって、使節は、君主に影響を与えるあらゆる虐待から免除されるだけでなく、使節自身に影響を与える虐待からも免除されるという暗黙の合意が存在する。そのため、ローマの使節が211 カルタゴ人からひどい扱いを受けていたため、カルタゴの使節が彼の前に連れてこられた際、彼らをどう扱うべきかと尋ねられると、彼はローマの使節がカルタゴ人から受けたような扱いはしないと答えた。リウィウスは、彼がローマ人の品格と法律に反することは何もしないと言ったと付け加えている。ヴァレリウス・マクシムスは、これと似たような、しかしこれより前の機会に執政官たちが同じ言葉を述べたと記している。彼らはハンノに、「我々の国家が与えた忠誠の誓いは、あなたをそのような恐れから解放する」と言った。当時でさえ、コルネリウス・アシナは公的な品格に反してカルタゴ人に逮捕され、投獄されていたのである。

VIII. 大使の従者や、彼に属するすべての銀器類もまた、特別な保護を受ける権利がある。これが、古代の伝令の歌にある「おお、君主よ、あなたは私をローマ市民からの王室の使者とし、私の従者や私に属するすべてのものに同じ特権を与えてくださるのですか？」という一節の由来である。そして、ユリウス法によれば、大使だけでなく、その従者にも及ぶ損害は、公権の侵害とみなされる。

しかし、同行者のこうした特権は、大使自身が適切と考える範囲でのみ認められる。したがって、同行者が罪を犯した場合は、大使は罪人を処罰のために引き渡さなければならない。引き渡すよう義務付けられなければならないのだ。なぜなら、そのような罪人を捕らえる際に暴力を用いるべきではないからである。アカイア人がローマ大使に同行していたスパルタ人を逮捕したとき、ローマ人は国際法違反としてこの行為に激しく抗議した。ボミルカル事件におけるサッルスティウスの意見については既に述べた。

しかし、大使がそのような犯罪者の引き渡しを拒否した場合、大使自身に対する場合と同様の方法で救済を求めなければならない。大使の家族に対する権限、および逃亡者に対して自宅で保護を与えることができるかどうかは、派遣先の国との合意に基づくものであり、国際法の裁量には及ばない。

IX. 大使の動産、または個人付属物とみなされる物も、法律の手続きによっても、あるいは国王の権限によっても、債務の弁済のために差し押さえることはできない。212 彼に完全な安全を保障し、彼の身柄だけでなく、彼に属するすべての財産をあらゆる強制から保護しなければならない。大使が債務を負い、通常のように居住国に財産を所有していない場合、まずは本人に丁重に嘆願し、それが拒否された場合は君主に嘆願しなければならない。しかし、これらの救済手段が両方とも失敗した場合は、その国の管轄外に居住する債務者に対して用いられる回収手段に頼らなければならない。

X. また、一部の人が考えているように、そのような広範な特権が確立されたとしても、誰も大使と契約を結ぼうとせず、必要な物品を提供しようとしないだろうと恐れる理由は全くない。なぜなら、国王の場合と同様に、大使の場合にも同じ原則が適用されるからである。正当な理由により法的強制の及ばない立場にある君主は、信用を得ることに何ら困難を感じない。

XI. こうした免除の重要性は、聖なる歴史と世俗の歴史の両方に数多く見られる、使節への虐待を理由に戦争が行われた無数の事例から容易に推測できる。ダビデがアンモン人に対して起こした戦争は、聖書から記憶に残る事例として挙げられる。また、世俗の著述家としては、ミトリダテス戦争の最も正当な理由としてこれを挙げたキケロが挙げられる。

平和

ガリ・メルチャーズ作 ― 米国議会図書館所蔵のパネル絵画より。

213

第19章
埋葬の権利について。

国際法に基づく死者埋葬の権利―この権利の起源―敵国人に対する権利―凶悪犯罪を犯した者に対する権利―自殺した者に対する権利―国際法によって認められているその他の権利。

I. 死者を埋葬する権利は、国際法の自発的な慣習に由来する権利の一つです。ディオ・クリュソストモスは、大使の権利の次に死者を埋葬する権利を挙げ、それを自然の不文律によって認められた道徳的行為と呼んでいます。また、大セネカは、死者の遺体をその故郷の土に納めるよう命じる律法を不文律の一つに数えていますが、それらはあらゆる時代の記録された律法よりも強い効力を持つと述べています。なぜなら、ユダヤ人著述家フィロンやヨセフスの言葉によれば、それらは自然の印で印されており、自然という名の下に、私たちは全人類に共通し、自然理性に合致する慣習を理解しているからです。

アエリアヌスがどこかで、死者を覆うことは人間の共通の本性であると述べているのを見かけます。また、別の著者は、すべての人間は土の塵に戻ることで平等になると述べています。タキトゥスは『年代記』第6巻で、ティベリウスがセヤヌスと関係のあった者すべてを虐殺し、埋葬の儀式を禁じたとき、誰もが人間の最後の務めが拒否されたことに恐怖を感じたと伝えています。弁論家リュシアスは、これらの務めを人間の共通の希望と呼んでいます。

古代の人々は、あらゆる民族の道徳性をこれらの権利の遵守または無視によって判断したため、それらの権利に神聖さをより強く印象づけるために、その起源を神々の権威と制度に帰した。そのため、彼らの著作のあらゆる箇所で、使節の権利や埋葬の権利が神の定めに基づくものとして頻繁に言及されている。

エウリピデスの『嘆願者の悲劇』では、それを神々の法と呼び、ソフォクレスの『アンティゴネ』では、ヒロインが禁じたクレオンに対して次のように答えている。214 死刑の罰を覚悟の上でポリュネイケスに埋葬の儀式を執り行う者を誰であろうと、「このような禁止は、至高の意志によっても、死者への敬意の法を定めた天から生まれた正義によっても明らかにされたものではありません。また、あなたが人間に神の不文律で不可侵の法を破るよう命じることができるとは思いもしませんでした。それらの法は今日、昨日に定められたものではなく、永遠の昔から定められ、永遠に効力を持ち続けるでしょう。その起源は不明です。私は人間を恐れ、その不当な命令に従うことで、天の怒りを買うことになるのでしょうか？」

イソクラテス、ヘロドトス、そしてクセノフォンの『ギリシア史』第六巻の権威は、古来より死者に捧げられてきた栄誉を支持する根拠となり得る。要するに、こうした人道的な務めは、あらゆる時代の雄弁家、歴史家、詩人、哲学者、そして神学者たちの証言によって推奨されており、彼らは死者に最も輝かしい美徳の名を与えてきたのである。

II. 葬儀の起源や、その実施方法の多様性については、一般的に意見が一致しているようには見えない。エジプト人は遺体を防腐処理し、ギリシャ人のほとんどは埋葬前に遺体を焼却した。キケロは『法律書』第2巻第22章で、現在も行われている埋葬のみを最も古い方法であり、自然に最も適した方法として述べており、プリニウスもこれに倣っている。

人間は、自然に対する自発的な負債としてそれを支払ったと考える人もいる。彼らは、いずれにせよ、その負債を返済する義務があることを知っていたのだ。なぜなら、肉体は塵に還るという神の裁きは、アダムだけに下されたのではなく、ギリシャやローマの文献にも認められているように、全人類に及んだからである。キケロはエウリピデスの『ヒュプシピュレ』から「地は地に戻らなければならない」と述べており、ソロモンの『伝道の書』第12章にも、「塵は元の地に戻り、霊はそれを与えた神に戻る」という同じ趣旨の記述がある。エウリピデスは『嘆願者たち』のテセウスの登場人物を通してこの主題を詳しく述べている。「死者を大地に横たえさせてください。なぜなら、すべてのものは元の状態に戻るからです。魂は天に、肉体は地に。どちらも完全な所有権を与えられるのではなく、ほんの短い間だけ使用されるのです。大地は215 やがて大地は、自らが産み育てた肉体を返せと要求する。」同様に、ルクレティウスは大地を「多産な親であり、共同の墓」と呼んでいる。プリニウスもまた、大地は私たちが生まれた時に受け入れ、成長を慈しみ、最期まで私たちを支え、自然の他のすべての部分が私たちを見捨てた時に、母なる胸に私たちを連れて行き、マントで私たちを覆ってくれると述べている。

埋葬の習慣は、復活への遺言的な希望として、私たちの最初の両親から受け継がれたものだと考える人もいます。デモクリトスは、私たちの体は生命の回復という約束のもと、土の中に保存されていると信じるように教えています。そして特にキリスト教徒は、丁重な埋葬の習慣を同じ希望に結びつけてきました。キリスト教の詩人プルデンティウスは、「聖なる岩や壮麗な記念碑は、死ではなく一時的な眠りに置かれた遺体の保管場所である以外に、一体何の意味があるだろうか」と述べています。

しかし、最も明白な説明は、人間の尊厳に見出すことができる。人間は他の生き物を凌駕する存在であり、その体が肉食獣に食い尽くされるまま放置されるのは恥辱である。クインティリアヌスは、人間の体を鳥や獣の襲撃から守ることは慈悲深い行為であると述べている。キケロが第一巻『発明論』で述べているように、野獣に引き裂かれることは、死後、我々の共通の本性にふさわしい栄誉を奪われることだからである。そしてローマの詩人は、彼の英雄の一人について、敬虔な母親が遺体を墓に納めてくれず、鳥の餌食になったり、魚の餌として川に投げ込まれたりすることを嘆いている。『アエネイス』第10巻557-560行。

しかし、さらに高位の権威から言えば、神は預言者の口を通して、悪人たちに獣のような埋葬をし、犬に血を舐めさせると脅迫している。悪人に対する罰としてこのような脅しが告げられることは、ラクタンティウスの言葉を借りれば、神の像が肉食獣の侮辱にさらされる時、人間の本性に対する侮辱であることを示している。しかし、たとえこのような侮辱の中に人間の感情に反するものが何もなかったとしても、人間の儚い本性の裸と弱さが白日の下に晒されるべきではない。

したがって、埋葬の権利、すなわちその遂行が人類の責務の一つである権利は、216 戦争状態によって人間の権利と性質を奪われていない敵に対しても、それは許されない。なぜなら、ウェルギリウスが述べているように、敗者と死者に対するあらゆる敵意は終わらなければならないからである。『アエネイス』第11巻104行。彼らは、受けうるあらゆる悪の最後の苦しみを味わったからである。「確かに我々は戦争をしていたが、憎しみは消え、すべての敵意は墓に葬られた」とスタティウスは言う。オプタトゥス・ミレヴィタヌスも和解の理由として同じことを挙げている。「生きている者同士に争いがあったとしても、敵の死によって憎しみは必ず満たされるはずだ。争いの舌は今や沈黙しているのだから。」

III. 上記の原則に基づき、公敵は埋葬を受ける権利があるという点については、誰もが同意している。アッピアーノスはこれを戦争における共通の権利と呼び、タキトゥスは、いかなる敵もこれに従うことを拒否しないだろうと述べている。そして、ディオ・クリュソストモスによれば、戦争の激しい怒りがまだ続いている間にも、これに関する規則は守られている。「先ほど引用した著者が述べているように、死の手は、戦死者に対するあらゆる敵意を消し去り、彼らの遺体をあらゆる侮辱から守っているからだ。」この目的のための例は、歴史のさまざまな箇所に見出すことができる。アレクサンドロスは、イッソスの戦いで戦死した敵兵に埋葬の儀式で敬意を表するよう命じ、ハンニバルもローマの将軍であるガイウス・フラミニウス、プブリウス・アエミリウス、ティベリウス・グラックス、マルケッルスに同じことを行った。シリウス・イタリクスは、まるで彼がカルタゴの将軍にこれらの敬意を表していたかのように思うだろうと述べている。ローマ人はハンノやポンペイウス・ミトリダテスに対しても同様の扱いをした。さらに例を挙げる必要があれば、デメトリウスの度重なる行動や、アントニウスがアルケラオス王に対して行った行動も挙げられるだろう。

ギリシャ人がペルシア人と戦争していたとき、彼らの軍事宣誓の一部には、同盟軍に属するすべての死者を埋葬し、勝利したときには蛮族の死者さえも埋葬するという誓いがあった。戦闘後、両陣営が死者を埋葬する許可を得るのが一般的だった。パウサニアスはアテナイの出来事に関する記述の中で、アテナイ人がメディア人を埋葬した慣習について言及し、それをすべての人間に義務付けられている敬虔な行為とみなしていた。ユダヤ教の著述家によると、同じ理由で、死体に近づくことを禁じられていた彼らの大祭司は、死体を見つけた場合はそれを埋葬する義務があった。しかし、キリスト教徒は埋葬をそれほど重要な行為とみなしていた。217 彼らは、貧しい人々を養ったり、捕虜を解放したりするために行ったように、教会の聖具を溶かして売却し、費用を賄うことを許すだろう。

これに反する事例もいくつか存在するが、それらは人類の普遍的な感情によって非難され、そのような残虐行為は最も厳粛な言葉で糾弾される。クラウディアヌスは死者を略奪することを血塗られた行為と呼び、ましてや彼らにわずかな砂をかけることさえ拒むことはなおさらである。

IV. 残虐な犯罪を犯した者に関しては、埋葬の権利が彼らに与えられるべきかどうかについて、いくらか疑問を抱く理由がある。

ヘブライ人に与えられた神の律法は、あらゆる美徳と人道の教えに満ちており、最も屈辱的な刑罰である十字架刑に処された者をその日のうちに埋葬するよう命じていた。ヨセフスが記しているように、この律法のためにユダヤ人は埋葬を非常に重んじ、犯罪者として公に処刑された者の遺体は日没前に運び出され、土に埋められた。また、他のユダヤ人著述家たちは、これは人間が創造された神の似姿に対する敬意の表れであったと考えている。

犯罪者の埋葬を認めることは、ホメロスの時代には慣習であったに違いない。なぜなら、『オデュッセイア』第3巻には、姦通に加えて殺人の罪を犯したアイギストスが、殺害された王の息子オレステスによって葬儀で弔われたと記されているからである。ローマ人にとっては、ウルピアヌスの記述からも分かるように、犯罪者の遺体を親族に引き渡して埋葬することを拒否することは決してなかった。皇帝ディオクレティアヌスとマクシミアヌスは勅令の中で、罪のために当然死刑に処された者については、埋葬のために引き渡すことを拒否しないと宣言した。

内戦の歴史を読むと、外国の戦争の記録よりも、死者に対する侮辱の事例が頻繁に見られる。場合によっては、処刑された犯罪者の遺体が公衆の面前で鎖に吊るされるが、この慣習の正当性は神学者や政治学者によって大いに疑問視されている。こうした慣習を承認するどころか、こうした著述家たちは、自分自身では他人に同じことを許さないであろう人々に葬儀の栄誉を与えるよう命じた多くの人々を称賛している。このような行為は、スパルタのパウサニアスによって行われた。218 アイギナの人々からレオニダスへの仕打ちに対してペルシア人に報復するよう促されたが、彼は自分の人格とギリシャ人の名にふさわしくないとしてその助言を拒否した。ファリサイ派は、同胞の遺体をあらゆる侮辱で扱ったヤンナイオス・アレクサンダー王にさえ埋葬を許可した。確かに、ある場合、神はそのような権利を失うことで何人かの罪人を罰したかもしれないが、それはすべての律法の制限を超越する神自身の特権によるものであった。そしてダビデがゴリアの首を晒したとき、それは異邦人で神を軽蔑する者に対して行われたことであり、隣人という名と特権をヘブライ人に限定する律法によって正当化されるかもしれない。

V. ヘブライ人の間で死者の埋葬に関して広く行われていた規則には、ヨセフスが述べているように、自殺した者を除いては埋葬しないという例外があったことは、不適切ではない点として指摘できる。死刑という刑罰さえ下せない者に不名誉の烙印が押されることも、驚くべきことではない。アリストテレスは『倫理学』第5巻で、自殺に普遍的に付随する不名誉について述べている。死者は知覚を一切持たないため、喪失感や恥辱を感じることもないというギリシャの詩人たちの意見も、この指摘を少しも弱めるものではない。死者に不名誉の烙印が押されるのを見て、生きている者がそのような行為を思いとどまることができれば、それはこの慣習を正当化する十分な理由となる。

ストア派をはじめとする、奴隷状態、病気、その他の災難への恐怖、あるいは野心的な栄光への愛さえも、自発的な死の正当な原因として認めた人々に対し、プラトン主義者たちは、魂は肉体の支配下に置かれ、それを与えた者の命令によってのみ解放されると正当に主張した。この点については、プロティノス、オリンピオドロス、マクロビウスのスキピオの夢に関する記述に多くの優れた考察が見られる。

ブルータスはプラトン主義者の意見に従い、かつてはカトーの死を非難していたが、後に彼自身もカトーの死を模倣した。彼は、至高の存在への忠誠を放棄し、耐え忍ぶべき悪から逃げることは、誰にとっても不敬な行為だと考えた。そして、メガステネスは、ストラボン第15巻で見られるように、この非難について言及している。219 これは、インドの賢者たちがカラヌスの行いについて述べたことと同じである。なぜなら、誰かが焦りから人生の地位を放棄することは、彼らの教義に決して受け入れられないことだからである。クィントゥス・クルティウスの第5巻には、ダレイオス王が、自分の手によって死ぬよりは他人の罪によって死ぬ方がましだと述べたという趣旨の表現がある。同様に、ヘブライ人は死を解放、あるいは解任と呼ぶ。これは、ルカによる福音書第2章5節19だけでなく、旧約聖書のギリシャ語訳創世記15章2節、民数記20章の終わり近くにも見られる。そして、ギリシャ人も同じように語った。プルタルコスは慰めについて語る際に、死を神が私たちをその地位から解放する時と呼んでいる。

VI. その他にも、国際法の自発的な法に由来する権利がいくつかある。例えば、長期間の占有権、遺言を残さずに死亡した者に対する相続権、そして不平等ではあるものの契約から生じる権利などである。これらの権利はすべて、ある程度は自然法に由来するものの、推測の不確実性への反論であれ、自然理性によって示唆されるその他の例外であれ、人間の法によって裏付けられている。これらの点はすべて、自然法に関する議論の中で少し触れてきたものである。

220

第20章
刑罰について。
刑罰の定義と起源―刑罰は厳格正義とどのように関係するのか―自然法によって刑罰を科す権利は、処罰されるべき犯罪や軽罪を犯していない者以外には誰にも認められていない―人間による刑罰と神による刑罰の動機の違い―復讐が自然に違法となるのはどのような意味か―刑罰の三つの利点―自然法は誰でも犯罪者に刑罰を科すことを認めているが、区別がある―国際法は刑罰を科す際に被害者の利益にどれだけ配慮しているか―刑罰の一般的な有用性―この点に関して福音の律法によって何が定められているか―福音に示されている神の慈悲に基づく異議への回答―悔い改めの可能性を完全に断ち切るとして反対される死刑―国際法によって認められている場合でも、私的なキリスト教徒が刑罰を科すのは安全ではない―特定の犯罪に対する訴追公の名において、個人の名においてではない—人間によって処罰されない内部行為—人間の弱さによって避けられない公然の行為は処罰されない—社会に直接的にも間接的にも害を及ぼさない行為は、人間の法律によって処罰されない—その免除の理由—恩赦は決して与えられないという意見の反駁—刑法制定以前には恩赦が認められていたことが示される—ただし、すべての場合ではない—刑罰制定後にも認められる—内部的および外部的理由—法律によって認められていると暗示される場合を除いて、法律を免除する正当な理由はないという意見の検討と反駁—犯罪者の功績によって評価される刑罰—さまざまな動機の比較—人々を罪から遠ざけるべき動機—十戒の戒律による犯罪の規模—犯罪者の能力—より強い動機がある場合を除き、慈善の動機から刑罰が軽減される反対の動機—犯罪の容易さや慣れは犯罪の性質を悪化させる—寛容、その適切な行使—刑罰を科す際のユダヤ人とローマ人の見解—刑罰としての戦争—意図された侵略に対して敵対行為を正当に開始できるかどうか—国王や国家は、自身や臣民に直接影響を与えない自然法に対する犯罪を罰するために戦争を起こすことが正当化されるかどうか—刑罰を認可するには管轄権が当然必要であるという意見は反駁される—自然法、市民の慣習、および神の自発的法との区別—不敬虔な行為を罰するために戦争を行うことができるかどうかという問題—考察—神の存在、どこから知られるか—キリスト教の信仰を拒否することは戦争の十分な原因ではない—キリスト教徒への残酷な扱いは戦争の正当な原因—宗教への公然たる反抗は処罰される。

221I. 本論文の前の部分では、戦争が行われる原因について説明しましたが、それは損害に対する賠償と懲罰という二つの観点から考察されました。前者については既に明確にしましたが、後者、すなわち懲罰に関する点については、まだ議論の余地があり、より詳細な調査が必要となります。なぜなら、懲罰の起源と性質は完全には理解されておらず、多くの誤解を生んできたからです。

最も一般的な意味での罰とは、悪行に対して課される苦痛や苦しみを意味する。労働が罰の代わりに課される場合もあるが、その場合でもそれは困難で重い負担とみなされ、したがって苦しみと適切に分類される。しかし、伝染病やその他の同様の原因により、社会との交流や生活上の職務から排除されることで人々が時にさらされる不便さ（多くの律法上の不浄のためにユダヤ人が経験したこと）は、厳密には罰とみなされるべきではない。両者は似ているため、用語の誤用によってしばしば混同されるが。

しかし、自然によって定められた、正当で公正な法則、古代の哲学者たちがラダマントスの法則と呼ぶものの中に、次の格言を挙げることができる。すなわち、人はそれぞれが行ったことに応じて悪を受けるのが当然である。

プルタルコスは、亡命記の中で、「正義は神の属性であり、神の法のあらゆる違反を罰する。そして我々はそれを互いの取引の規範と尺度として適用する。なぜなら、たとえ恣意的あるいは地理的な境界によって隔てられていても、自然の目はすべての人を一つの偉大な帝国の同胞として見ているからである」と述べている。ヒエロクレスは正義をあらゆる災いの癒しの薬と呼び、その優れた性格を称賛している。ラクタンティウスは神の怒りについて語る中で、「人間あるいは神の罰を残酷さや厳しさという名で貶める者は、罪人の罰には常に何らかの非難が伴わなければならないと考える点で、決して軽視できない誤りを犯している」と述べている。あらゆる犯罪と刑罰の不可分な結びつきについて述べてきたことは、アウグスティヌスの「刑罰を正当なものとするためには、何らかの犯罪に対して科されなければならない」という言葉と類似している。彼はこの表現を、222 神の正義とは、人間の無知ゆえに、罪はしばしば発見されないものの、裁きは目に見える形で現れるものである。

II. 刑罰が属性的正義に属するのか、それとも厳格的正義に属するのかについては、意見の相違がある。犯罪は結果に応じて多かれ少なかれ罰せられ、また刑罰はいわば社会全体によって個人に課せられるため、属性的正義に属すると考える人もいる。

刑罰と罪の間に平等を確立することは、疑いなく正義の第一原則の一つである。ホラティウスは『風刺詩』の中で、理性の役割は、刑罰を罪と釣り合うように定める規則と尺度を適用することであると述べており、また別の箇所では、鞭打ち以上の罰を受けるに値しない奴隷を拷問台で罰することは、あらゆる理性に反すると述べている（『風刺詩』第1巻第3章第5節77節、119節）。申命記第25章に見られるように、神の律法も同じ原則に基づいている。

ある意味では、あらゆる刑罰は厳正な正義の問題であると言える。つまり、誰かに刑罰が科せられるべきだと言うとき、それは単にその人が罰せられるのが当然だという意味に過ぎない。また、この刑罰を科すことができるのは、そうする権利を持つ者だけである。さて、法律の観点から見ると、あらゆる刑罰は犯罪から生じる負債とみなされ、犯罪者は被害者に対してこれを支払う義務を負う。そして、この点において、契約の性質に近いものがある。売主は、明示的な条項がなくても、売買の通常かつ必要な条件すべてに拘束されると理解されるように、刑罰は犯罪の当然の結果であるため、凶悪犯は皆、自ら進んで法の刑罰を負ったように見える。この意味で、皇帝の中には、犯罪者に対して次のような言い方で判決を下した者もいた。「お前たちは自らこの刑罰を招いたのだ。」実際、故意に行われたあらゆる悪行は、罰を受けることを自ら承諾する契約とみなされた。なぜなら、エフェソスのミカエルがアリストテレスの『ニコマコス倫理学』第5巻で述べているように、古代人は、人々が互いに交わす自発的な合意だけでなく、法律の判決から生じる義務にも「契約」という名を与えていたからである。

223III．しかし、処罰する権利が誰に正当に属するかは、自然法によって定められる問題ではない。理性は罪人を処罰する必要性を示すかもしれないが、処罰の執行を委ねるべき人物を特定するものではない。

自然理性は確かに、罰を与える権限は優れた者にのみ与えられるのが最も適切であると指摘している。しかし、この証明は絶対的な必然性には至らない。ただし、「優れている」という言葉を、犯罪を犯すことで犯罪者が同種のすべての者よりも劣る存在となり、人間から人間に服従する獣の地位にまで堕落するという意味で解釈する場合は別である。これは一部の神学者が主張してきた教義である。哲学者たちもこの点では同意していた。デモクリトスは、権力は本来優れた功績に属すると考え、アリストテレスは、自然と芸術の両方の創造物において、劣ったものは優れた部分のために用意されていると考えていたからである。

この見解からは、必然的に、両当事者の罪の程度が同等である場合、処罰権はどちらにも属さないという結論が生じる。

これに倣い、私たちの救い主は姦通で捕らえられた女の件で、告発者のうち罪のない者、つまり同等の罪のない者が最初に石を投げなさいと宣言しました。ヨハネ8:7。彼がこのように言ったのは、当時のユダヤ人の風習が非常に堕落していたため、聖なる装いの下に、最も大きな悪徳と最も邪悪な性向が隠されていたからです。使徒は、この時代の性格を最も鮮やかに描き出し、神の師が与えたのと同様の叱責で締めくくっています。「それゆえ、人を裁く者は誰であれ、あなたは弁解の余地がない。あなたが他人を裁くことで、あなたは自分自身を罪に定めている。裁くあなた自身も同じことをしているからである。」ローマ2:16 1. これに関して、セネカは「有罪の者が下した判決には、いかなる重みも持ち得ない」と述べている。また、同じ著者は別の箇所で、「もし私たちが自らを省みて、これから非難しようとしている罪を自ら犯したことがあるかどうかを考えれば、私たちの判断はより穏健になるだろう」と述べている。

224IV. 我々の考察のもう一つの部分は、刑罰が目指す目的に関するものである。これまで述べてきたことは、罪人を罰しても彼らに何の害も及ぼさないことを示すためだけのものであった。しかし、そこから刑罰の絶対的な必要性が導かれるわけではない。なぜなら、罪人を赦すことは、多くの場面で神と人間の性格における最も美しい特徴とみなされてきたからである。プラトンは、「正義は、取り返しのつかない悪行に対して罰を与えるのではなく、将来同じ悪行が行われないようにするために罰を与える」という言葉で有名である。トゥキディデスによれば、ディオドロスはアテナイ人に対し、ミティレナイ人の行いについて論じる際に、「罰が何らかの良い効果をもたらす可能性がない限り、彼らの公然たる不正を罰することを控えるべきだ」と助言している。

これらの格言は人間の刑罰に関しては真実かもしれない。血縁関係にある人間同士は、何らかの結果的な善のためでなければ、いかなる苦痛も与えるべきではない。しかし、プラトンが上記の考え方を不適切に適用している神に関しては、事情が異なる。神の計画は、すべての刑罰の目的として、疑いなく人々の善を念頭に置いているだろうが、罪人の単なる更生だけが唯一の目的であるはずがない。なぜなら、神の正義は、慈悲によって和らげられてはいるものの、悪人を罰または滅亡で脅す啓示された言葉の真理に従わなければならないからである。

したがって、神の栄光と人々への模範は、神が悪人を罰することによってもたらされる結果となるだろう。

V. ある劇作家は「敵の苦痛は傷ついた精神を癒す薬である」と述べており、これはキケロとプルタルコスの考えに賛同するものである。前者の考えでは「苦痛は敵を罰することによって和らげられる」のであり、後者の考えでは「満足は悩める心にとって甘い薬である」のである。

しかし、このような性向は、あらゆる偽装や見せかけを取り除けば、感情を律し制御する役割を担う人間の理性的な魂には決してふさわしくないことがわかるだろう。また、この性向は、あらゆる命令において、敵意を抱くことによって人々を分断するのではなく、善意によって社会の中で人々を結びつける傾向にある自然の法則からも何ら承認されないだろう。なぜなら、理性によって次のように定められているからである。225 彼女の法典における主要な原則は、明白かつ本質的な善のためでない限り、いかなる人も他人に危害を加えるような行為をしてはならない、というものである。しかし、敵の苦痛を単にそのようなものとして捉えるならば、それは私たちにとって何の益にもならず、過剰な富や同種の物から得られるものと同様に、偽りの想像上の利益に過ぎない。53

この意味では、復讐はキリスト教の教師たちと異教の哲学者たちの両方によって非難されている。この点において、セネカの言葉はキリスト教道徳の完成形に非常に近い。彼は、復讐をその通常かつ適切な意味で、非人道的な行為と呼び、傷害とは程度の差しかないと述べている。なぜなら、苦痛への報復は、許される罪以上のものとは考えられないからである。ユウェナリスは、復讐が最も強く支配する様々な気質を描写し、復讐が影響を与えない愛すべき性格を示した後、復讐は狭量で弱い心の喜びであると結論づけている。

以上の議論から明らかなように、復讐心から刑罰を科すことは正当とは言えない。そこで、刑罰を正当に科すことの利点について考察を進めよう。

VI. ここで、プラトンが『ゴルギアス』で、また哲学者タウルスがゲリウスの第5巻第14章で引用した箇所で用いた、刑罰の動機の区別について考察するのが最も適切であろう。これらの区別は、あらゆる刑罰の目的から自然に生じるように思われる。プラトンは、犯罪者の更生と他者への見せしめを二つの主要な動機とみなしているが、タウルスは第三の動機として満足を挙げ、クレメンス・アレクサンドリノスはこれを悪の報復、利益への貢献と定義している。226 被害者と復讐者の双方にとって。アリストテレスは動機として例を挙げず、刑罰の目的を犯罪者の更生または矯正に限定している。しかしプルタルコスは同じことを省略していない。彼は「凶悪犯罪の実行に続いて即座に刑罰が科せられる場合、それは他の人々が同じ犯罪を犯すのを抑止する働きをすると同時に、被害を受けた苦しむ人に一定の慰めを与える」と述べている。そしてこれがアリストテレスが交換的正義と呼ぶものである。しかしこれらの事柄はより詳細な調査を必要とする。したがって、犯罪者、被害者、あるいはその他のいかなる人物の利益をも考慮に入れた刑罰には、人間の法にも神の法にも反するものは何もないことを指摘できる。

三つの適切な目的は、哲学者たちが矯正、懲罰、訓戒と呼んだ種類の罰によって達成される。パウルス法学者はこれを矯正と呼び、プラトンは教訓、プルタルコスは魂の薬と呼び、苦痛を伴う治療薬として作用しながら、苦しむ者を更生させ癒すと述べている。なぜなら、あらゆる意図的な行為は、頻繁な繰り返しによって傾向を生み出し、それが習慣へと成熟するからである。したがって、悪徳を初期段階で更生させる最良の方法は、その後の苦痛を注入することによって、その甘美な味を奪うことである。プラトン主義者の意見であり、アプレイウスも繰り返しているように、「罰を受けないことと叱責の遅れは、いかなる罰よりも犯罪者にとってより厳しく有害である」。そして、タキトゥスの言葉を借りれば、「激しい混乱には、それに見合った強力な治療薬で対処しなければならない」のである。

VII. この目的に従属する刑罰を科す権限は、自然法によって判断能力のある者であれば誰にでも認められており、類似または同等の犯罪には関与しない。これは、プラウトゥスの格言「友人に正当な叱責を与えることは、ある場合には有益であるが、決して感謝される役目ではない」からも明らかなように、言葉による叱責に関しては明白である。しかし、あらゆる種類の制約や強制において、それを行使することが許される者と許されない者との区別は、自然法の定めではなく、市民法の積極的な制度の一つである。なぜなら、理性が親にそのような権限を委ねるのと同じくらい、そのような自然な区別はあり得ないからである。227 愛情を考慮して、そのような権限を特別に使用する。しかし、法律は敵意を避けるために、処罰の権限に関して、人類の間に存在する一般的な親族を飛び越え、最も近い血縁関係に限定してきた。これは多くの記録、特にユスティニアヌス法典の「犯罪者を更生させるための親族の矯正権限」という題名で見ることができる。また、キュロスはクセノフォンの遠征史の第5巻第8章で、兵士たちに次のような趣旨で語りかけている。「もし私が誰かをその人の益のために罰するならば、私は喜んで正義に従う。しかし、子供を矯正した親や主人が正義に従うこと、あるいは患者の症例で切開が必要であった場合に外科医が切開刀を使用した責任を負うことは、同様に合理的ではないだろうか？」

しかし、このような矯正的な刑罰は死刑には及ばない。死刑は、論理学者が否定を肯定するために反対の種類の事物に還元する「間接的かつ還元的な方法」以外では、それ自体が利益になると考えることはできない。マルコによる福音書14章21節で、救い主が「生まれてこなかった方がよかった」と言っているように、治癒不可能な性向を持つ者にとっては、生きるよりも死ぬ方がましである。なぜなら、生き続けることで悪くなることは確実だからである。プルタルコスは、そのような人々を他人にとっての害悪だが、彼ら自身にとっては最大の害悪であると述べている。ガレノスは、死刑は、人々がより長い期間にわたって悪事を働くことを防ぎ、また、刑罰への恐怖によって他の人々を抑止するために科せられるものであり、さらに、魂が治癒不可能なほど悪に染まっている場合は、死ぬ方が良いと付け加えている。

使徒ヨハネが死に至る罪を犯した者と表現した人々とは、まさにこのような人々のことだと考える者もいる。しかし、彼らの主張は説得力に欠けるため、慈愛の精神に基づけば、よほど明白な根拠がない限り、誰も矯正不可能とみなされるべきではない。したがって、そのような目的での罰は、重大な理由がある場合にのみ科されるべきである。

VIII. 加害者の処罰によって被害者が得られる利益は、将来、その加害者または他の者から同じ傷害が再発するのを防ぐことにある。この再発を防ぐには、加害者を排除すること、加害者から危害を加える力を奪うこと、228 あるいは最後に、すでに述べた罰によってもたらされる更生である、より良い思考や行動の習慣を身につけるよう強制することによって。このような効果を生み出すことができるのは、あらゆる種類の罰ではありません。他の人が同じ犯罪を犯すのを抑止する模範として機能するためには、公然と目立つものでなければなりません。被害者または他の人物によって課せられる報復的な罰は、このような境界と制限によって抑制されている場合、すべての人間的および神の制度、および自然の原始的な命令からの逸脱を生み出す可能性のあるすべての偶発的な状況とは別に、自然法自体を考慮すれば、違法な点はありません。私たちは、被害者だけでなく他の人物によっても課せられる可能性があると述べました。なぜなら、一人の人間が他の人を助けることは自然に合致しているからです。しかし、私たちの利害が関係する場合、私たちの判断は感情によって偏りがちです。家族が国家を形成して以来、裁判官が任命され、有罪者を処罰する権限を与えられた結果、もともと個人に認められていた救済を求める自然の自由は廃止され、少なくとも制限された。そして、この自然の自由が効力を持ち続けているのは、例えば海上など、司法による救済が得られない場所に限られる。この件に関係するユリウス・カエサルの逸話がある。カエサルは私的な身分であった時、海賊に捕らえられたが、身代金を払って身請けした後、総督に救済を求めた。しかし、彼の訴えが無視されたため、総督は数隻の船を編成し、海賊を攻撃して打ち破り、全員を磔刑に処するよう命じた。

私人が刑罰を執行する慣習は、キリスト教導入以前のゲルマン人にとって非常に馴染み深く、まだ十分に廃止されていなかった一騎打ちの起源である。ウェッレイウス・パテルクルスは第二巻で、ゲルマン人がローマ法の形式を見て驚き、彼ら自身が剣で解決していた紛争が法律で解決されるようになったと述べている。ユダヤ法では、故人と血縁関係が最も近い者は、逃亡した殺人者を殺すことが許されていた。また、ユダヤの解釈者たちは、一般的に、殺人に対する報復としての刑罰の執行は、裁判官の手以外には委ねられていないと指摘している。なぜなら、個人が229 彼自身の主張は、彼の憤りを和らげるものである。個人が自らの不正を復讐することを認める同じ慣習は、ホメロスの『オデュッセイア』におけるテオクリュメネスの言葉からもわかるように、古代ギリシア人の間でも広く行われていた。しかし、それは公的な裁判所が設立されていない国々で最も広く行われていた。そこから、聖アウグスティヌスは、不正を復讐することを目的とした戦争を正当なものと定義した。そしてプラトンは、その第12巻『国家論』の中で、侵略者が公正かつ公平な条件に服従するまで敵対行為を長引かせることを正当化している。

IX.刑罰によって提案された第三の目的とみなされた一般効用は、そこから個人にもたらされる利益と同じ数の部分に分けられる。なぜなら、刑罰の目的は、一人に危害を加えた者が他の人に危害を加えるのを防ぐこと、つまり、加害者を排除するか、さらなる危害を加える手段を奪うか、あるいは更生させることによってのみ達成できる目的、または、処罰されないという例によって他人が嫌がらせや敵意のある行為に誘惑されるのを抑止することである。そして、このような理由による刑罰の執行は、自然法によってすべての人間に与えられた権利である。この原則に基づき、プルタルコスはペロピダスの生涯において、善人は自然によって永遠の官職に就くように定められており、真実と正義の性格が結びついた者こそが優越性を持つと述べている。

しかし、事実を精査するには相当な忍耐が必要であり、刑罰の範囲を定めるには相当な技能と公平さが求められる。なぜなら、誰もが自分の知恵を過信し、他人がそれを許さないという傲慢な思い上がりから争いが生じるのを防ぐため、秩序ある社会では、誠実さと知恵によってそのような栄誉に値する、あるいはそうなる可能性のある者を裁判官に選任するのが通例であったからである。デモクリトスは、もし人が他人に危害を加えなければ、誰もが自分の気まぐれに従って生きることを妨げる法律は必要なかっただろうと述べている。なぜなら、嫉妬こそが争いの根源だからである。しかし、先ほど述べたように、復讐の場合と同様に、見せしめのために科されるこの種の刑罰においても、古代法の痕跡や名残が、法の支配を受けない場所や人々の間に見られるのである。230 民事管轄権、そしてその他いくつかの事例。このように、ヘブライ人の慣習によれば、神や神の律法から離れたり、他人を偽りの崇拝に誘惑したりしたヘブライ人は、誰であろうと即座に死刑に処せられることがあった。ヘブライ人はこれを熱意の行為と呼び、最初にピネハスが行い、その後慣習となった。このように、マタティアはギリシャの儀式で身を汚したユダヤ人を殺した。同様に、一般にマカバイ記第三書と呼ばれる書物には、300人のユダヤ人が同胞によって殺されたことが記されている。ステファノを石打ちにし、パウロに対して陰謀を企てた他の口実もなかった。フィロンやヨセフスはこの種の事例を数多く挙げている。奴隷に対する主人、子供に対する親の完全な権力、さらには死刑を科す権限にまで及ぶ、原始法の名残を辿ることができる国は数多くある。つまり、スパルタのエフォロイ（監督官）は、裁判という形式的な手続きを経ずに市民を死刑に処することができたのである。以上のことから、自然法がどのような刑罰を認めているのか、そしてそれがどの程度効力を持ち続けているのかを容易に推測できる。

X. さて、福音の律法がその自由をより狭い範囲に限定しているかどうかを考察してみましょう。この論文の別の箇所で述べたように、自然法や市民法で認められている事柄が、神の律法では禁じられているのは、その偉大な完全性と、人間の本性が与えることのできるいかなるものよりも優れた報いをもたらすことから、驚くべきことではありません。その達成には、自然の単純な戒律をはるかに超える徳が求められるのは、不合理ではありません。不名誉な痕跡も永続的な傷害も残さず、被害者の年齢やその他の状況に適した懲罰は、人間の法律からそのような許可を得ている者、例えば親、保護者、主人によって行われる場合、その性質自体から明らかなように、福音の戒律に反するものは何もありません。なぜなら、それらは精神にとって、味覚に合わない薬が身体にとって害にならないのと同様に、無害な治療法だからである。しかし、復讐となると話は別である。恨みを晴らすためだけに罰を与えることは、福音に合致するどころか、上で述べたように、自然の法則にも反するからである。

231ユダヤの律法は、隣人、つまり同じ国や民族の人に対する憎しみを抱くことを禁じるだけでなく、そのような敵に対しても一定の親切な行いをすることを要求している。したがって、福音書はすべての人を隣人という呼称で捉え、敵を傷つけることを禁じるだけでなく、敵に善行を施すことを命じている。この戒めはマタイによる福音書に明確に記されている。しかし、律法はユダヤ人に、より深刻な危害に対しては、自らの手ではなく、裁判官に訴えることで復讐することを許していた。しかし、キリストは私たちに同じ許可を与えていない。それは、キリストが過去の時代の許可とご自身の律法の許可を対比させていることから明らかである。「目には目を、歯には歯をと言われているのを聞いたことがあるだろう。しかし、わたしはあなたがたに言う。敵を愛しなさい」など。

なぜなら、これから述べることは特に危害の撃退に関わるものであり、ある程度はこの許容を制限するものの、復讐に対してははるかに厳しい非難を下し、復讐はより不完全で肉欲的な状態にのみふさわしい放縦として拒絶するからである。

報復による罰を与えることは、その高潔さと知恵で名高いユダヤ人でさえも非難していた。なぜなら、彼らは律法の文字通りの意味だけでなく、その目的と精神をも重視していたからである。これはフィロンの著作からも明らかで、彼の著作には、迫害者フラックスの災難に際し、アレクサンドリアのユダヤ人が神に次のように訴えている。「主よ、私たちは敵の災難や罰を喜ぶことはありません。あなたの聖なる律法によって、人々の苦しみに心を痛めるように教えられているからです。」この場合、私たちはキリストが与えた、私たちを傷つけたり害を与えたりしたすべての人を赦すという一般的な命令、つまり、彼らが私たちにした悪事への恨みから、彼らに悪事をしたり、悪事を願ったりしてはならないという命令を適用することができる。しかし、過去に関してではなく、未来の安全を確保するための復讐については、何と言えるだろうか。ここでもキリストは、特に加害者が悔い改めの兆候を示している場合には、同じように傷を赦す心構えを弟子たちに求めている。ルカ17:3、エフェソ4:32、コロサイ3:13。これらの箇所では、完全な赦免、つまり加害者を以前の友情や信頼関係の状態に戻す赦免が意図されている。したがって、罰という名目で彼に何かを要求してはならない。さらに、そのような悔い改めの兆候がなかったとしても、償いは232 損失を過度に追求すべきではない。これは、衣服を外套と共に捨てるようにとキリストが私たちに命じたことから導き出された教義である。

しかし、犯罪を黙認することが、私たち自身に差し迫った不便や危険をもたらす可能性が高い場合は、効果的な対策を講じると同時に、加害者にできる限り不利益を与えないように行動すべきである。ヨセフスや他のユダヤ人の著述家が伝えているように、ユダヤ人の間でも報復の律法は用いられていなかった。しかし、法律が別項目として扱う費用に加えて、被害者は通常、報復の代わりに金銭的な罰金を受け取った。費用の返済は、単なる賠償とみなされ、罰則とはみなされなかったのである。

残るは、刑罰を個人の安全ではなく公共の安全を確保するためのものとして考察することである。刑罰は、罪を犯した者を排除するか、それ以上の悪事を働くことを阻止するか、あるいは厳しい見せしめによって他の人々を抑止することによって達成される。これらの手段のいずれもキリストによって廃止されたとは明確に証明されていない。なぜなら、キリストは戒律を与える際に、律法のいかなる部分も破壊していないと断言したからである。実際、ユダヤ国家が存在する限り効力を持ち続けるべきモーセの律法は、殺人やその他の同様の犯罪を処罰するよう行政官に厳しく命じていた。しかし、死刑を課す限りにおいて、キリストの戒律がモーセの律法と共存できるのであれば、この点において神の律法の模倣に過ぎない人間の法律と共存できるはずである。

XI. 反対の意見を支持する人々の中には、新約聖書に示されている神の至高の慈悲を主張する者もいる。それは、権力を行使して神の律法を執行する人々、特に為政者にとって模範として示されている。この意見はある程度真実かもしれないが、その著者が意図するほどではない。なぜなら、新約聖書に示されている神の偉大な慈悲は、人々が福音を知る以前の原始律法、あるいはモーセの律法に対する罪に特有の関係があるからである。福音の布告後に犯された罪、特に頑固な不義を伴う罪は、福音の布告後よりもはるかに厳しい裁きを受けることになる。233 モーセによって宣告された罪は、いずれも神によって罰せられるものではありません。神は、そのような罪を来世だけでなく現世においても罰するからです。しかし、そのような罪については、慈悲と寛容を得るためには、罪を犯した者は、軽率な、あるいは取るに足らない方法でではなく、心からの悲しみと、二度と罪を犯さないという決意をもって、自ら罰を課さなければなりません。

同様に、人が悔い改めの心で行動するならば、彼らは免責される権利があると主張される。私たちは、人が決して心からの悔い改めの心で行動しないとは言わない。しかし、ダビデの事例からもわかるように、神が罰の全てを免除する動機となるのは、あらゆる種類の告白や承認ではない。したがって、最高裁判官は、死刑という法の完全な刑罰を免除しながらも、犯罪者に対して相当な厳しさを行使することができるように、今や永遠の死の宣告を免除しながらも、同時に、罪人が何らかの災難や人間の裁きによって早すぎる死を迎えるようにすることができるのである。

XII. および XIII. 死刑に対するもう一つの反対意見は、そのような判決と処刑は犯罪者から悔い改める可能性を一切奪ってしまうというものです。しかし、反対する者は、そのような場合、尊敬すべき公正な裁判官は最大限の注意を払い、反省と罪の深い嫌悪のための十分な時間を与えずに、誰も処刑に急がせることはしないということを知るべきです。死の介入によって正義の実を結ぶことは妨げられるものの、十字架上で赦された盗賊の例から、悔い改めは神に受け入れられる可能性があると考える理由があります。

しかし、もし長生きの方が真剣な悔い改めに役立ったかもしれないとすれば、場合によってはセネカの反論が成り立つことを指摘できるだろう。すなわち、そのような人々にとって死はしばしば与えられる最大の祝福である。なぜなら、エウセビオスの言葉によれば、彼らの悪行の生涯は他に短縮したり、改心させたりすることはできないからである。これらは、この論文の前半部分で述べた議論に加えて、すべての死刑、さらには例外なくすべての刑罰が救い主の教えによって廃止されたと主張する人々に対する十分な答えとみなすことができる。使徒は、234 王の職務は、あらゆる不正を復讐するという神聖な使命の遂行として剣を用いることを定めており、真のキリスト教徒として、王としての立場において無辜の人々を守ることができるよう、王のために祈るよう教えている。福音が導入された後でさえ、人類の堕落ゆえに、一部の者の暴力が他の人々の模範的な罰によって抑制されなければ、この目的は容易に達成できなかっただろう。このような権威は、多くの模範と罰の真っ只中にあってもなお、無辜の人々の命がほとんど安全でないときには、なおさら必要である。確かに、死刑判決が終身労働判決に変更された幸運な事例は否定できない。ディオドロスによれば、敬虔さで名高いエジプト王サバコンもこの慣習に従っていたという。バルサモンは、ローマの刑法は死刑を定めていたが、そのほとんどは後の時代のキリスト教皇帝によって変更され、罪人がより深い悔い改めの念を抱き、刑罰がより永続的な教訓となるように、他の種類の刑罰が代わりに導入されたと指摘している。

XIV. これまで述べてきたことから、私的なキリスト教徒が、個人的な利益のためであれ、公共の利益のためであれ、犯罪者の処罰、特に死刑を自ら引き受けることがいかに危険であるかが推測できる。ただし、先に述べたように、国際法によって認められる場合もある。この許可によって、一部の国では、海賊をどこにいようとも追跡し捕らえるよう、冒険者に公的な指示や委任を与えるという称賛に値する慣習が広まっている。しかし、そのような冒険者は、自らの権限に基づいて行動しているというよりは、公的な義務を果たしていると考えるべきである。

XV. 多くの地域で見られる慣習によく似た慣習として、個人が自分の都合で他者を刑事告発することを許さないというものがある。刑事告発は、公的な権限を与えられた者のみが行うべき職務である。したがって、誰も他人の血を流すことに加担することはできず、それは義務として行うべき行為に限る。この慣習に関して、エリベリス公会議の教会法では、他者の追放や死の原因となった信者は聖餐から除外されると規定された。

235XVIII. 54ここで、すべての悪行が人間の法律で罰せられるような種類のものかどうかを検討するのが適切である。これに対して、我々は確かにそうではないと答えることができる。第一に、単なる心の行為、すなわち犯罪の意図は、たとえその後の自白やその他の偶然によって他人に知られることになったとしても、人間の法律で罰せられるものではない。なぜなら、この論文の前の部分で証明したように、意図のみによって人々の間に権利や義務が生じることは、自然の法則に合致しないからである。そして、この意味で、ローマ法の格言「単なる考えのために罰を受けるに値しない者」が解釈されるべきである。しかし、これは、意図が行動に影響を与える場合、意図が実際の行為とみなされ、同様に罰を受けるに値することを妨げるものではない。

第二に、たとえ外的な行為であっても、それが人間の本性の避けられない弱さから生じる場合には、人間はそれを罰することはできない。なぜなら、自由意志があるところにのみ罪は存在しうるとはいえ、常にあらゆる弱さや罪から解放されていることは、人間の状態から期待できる以上のことだからである。そのため、哲学者の中ではソパテル、ヒエロクレス、セネカ、ユダヤ人の中ではフィロン、歴史家の中ではトゥキディデス、そしてキリスト教徒の中では無数の著述家が、罪は人間の本性と深く結びついていると主張してきた。いや、むしろ、そのような行為を正しく罪と呼ぶことができるかどうか疑問に思うべきだろう。なぜなら、それらは自発的な行為のように見えるが、綿密に検討すると、自由意志の意図的な行使から生じたものではないことがわかるからである。プルタルコスは『ソロンの生涯』の中で、「法律は起こりうる事例に合わせて制定されるべきであり、立法者は少数の犯罪者を罰することであらゆる有益な目的を達成できる。多数の人々を無差別に罰しても何の益にもならないだろう」と述べている。

人間の本性そのものに起因するものではないものの、身体的な習慣が精神に及ぼす影響の必然的な結果として生じる行為もある。こうした行為は、自らの意思で習慣を結んだこと、あるいはそうした習慣に対して十分な予防措置を講じなかったことの犯罪性ゆえに、人間の法廷では処罰の対象となる。

236XX. 第三に、人間の裁判所は、直接的にも間接的にも公共や個人に影響を与えない犯罪を審理することはできない。なぜなら、そのような犯罪を神の裁きに委ねない理由はないからである。神の全知全能の目はそれらを知り、神の公平さはそれらを吟味し、神の力はそれらを罰することができる。したがって、人間の法廷がそのような決定を下すことは不必要であり、傲慢である。ただし、犯罪者の行為が他人に何ら害を与えていない場合であっても、犯罪者の更生を目的とした矯正的な刑罰は、この原則から除外しなければならない。

また、慈悲、寛大さ、感謝といった美徳とは正反対の行為であっても、罰せられることはない。なぜなら、これらの美徳の実践において、自然正義は強制を一切認めていないからである。

次に検討すべき重要な点は、時として赦免を与えることが合法かどうかという意見である。ストア派は赦免は合法ではないと主張しており、ストバイオスの『政務』の断片、キケロのムレナに対する演説、セネカの『寛容論』の終盤にもそのことが見られる。しかし、彼らの議論は誤謬であり、実質を欠いている。彼らは「赦免とは、支払われるべき罰の免除である。しかし賢者は、なすべきことをすべて行う」と言う。ここで誤謬となるのは、「なすべき」という言葉の使い方である。もしそれが、犯罪者が罰を受ける義務がある、つまり不当に罰せられる可能性があるという意味であれば、彼を罰しない人が、なすべきでないことをしているとは必ずしも言えない。しかし、もしこの言葉が、善良な人、あるいは賢明な人は、いかなる場合でも罰を執行すべきであるという意味に解釈されるならば、必ずしもそうはならないと反論できる。したがって、この意味では、罰や刑罰は負債ではなく、単なる許可とみなすことができる。そして、これは刑法が制定される前も後も変わらない。

XXII. 刑法が制定される以前は、疑いなく刑罰を科すことができた。なぜなら、自然法によって、すべての犯罪者は自ら刑罰を受けるに値するからである。しかし、刑罰が合法であることの必然的かつ自然な帰結として、刑罰が執行されるわけではない。なぜなら、これは刑罰が制定された目的と刑罰そのものとの関係に依存するからである。したがって、提案された目的が237 道徳的な観点から直ちに必要でない場合、あるいは、異なる種類の、しかし賢明で有益な他の目的が考案された場合、あるいは、当初意図された目的が他の手段によって達成できる場合、これらのすべての場合において、直ちに刑罰を科す必要がないため、刑罰の権利は留保される。例えば、犯罪がごく少数の人にしか知られていない場合、見せしめとして公に処罰する直ちにの機会はなく、場合によっては、社会に利益をもたらすどころか、むしろ害を及ぼす可能性さえある。これに関して、キケロは弟への手紙の中で、ゼウクシスという人物について、「もし彼が一度法廷に連れてこられたら、釈放されることはなかっただろうが、彼を裁判にかけるために捜索する必要はなかった」と述べており、適切な指摘をしている。次に、本人の功績、あるいは家族の功績が、その犯罪を考慮するよりも十分に大きい場合、刑罰の権利と目的は省略される。「セネカの言葉にあるように、親切な行為は、傷つけた罪を覆い隠す。」――そして最後に、非難が矯正と改善の手段として加害者に作用する場合、あるいは被害者が罪を認めたことで満足する場合、罰を与える理由はなくなる。ダビデの息子が、義人は慈悲深くあるべきだと述べているのは、まさにこの寛容の動機に基づいていた。なぜなら、すべての罰、特に厳しい罰には、正義に反するわけではないにしても、少なくとも慈愛とは相容れない何かが含まれているため、より重く、より正当で、より否定しがたい慈愛の動機によって反対されない限り、理性は容易に罰を与えることを控えることができるからである。

XXIII. 悪名高い凶悪犯など、刑罰を科すことが絶対に必要な場合や、公共の利益のために刑の厳しさを免除することが適切な場合、あるいは司法当局が独自の裁量で刑の軽減または執行を行うことができる場合があり得る。セネカはこの点について、寛容の行使は常に自由な熟慮に基づく行為であるべきだと的確に述べている。これらの点に関するストア派の論争は、キケロらの意見では、物事ではなく言葉に関する議論であり、したがって哲学的考察に値しない。

238XXIV. 刑法が制定された後に何をすべきかを決定することは、より困難であるように思われる。なぜなら、立法者はある程度、自らの制定した法律に拘束されるからである。しかし、このことは、本論文の前半で証明したように、立法者が国家の私人としての個人的立場においてのみ当てはまることであり、国家の威厳と権威全体を代表する公的立場においては当てはまらない。公的立場においては、立法者は法律を完全に廃止することができる。なぜなら、すべての人間の法律は、その起源だけでなく存続期間においても、制定者の意思に依存する性質を持っているからである。しかし、立法者は些細な理由で法律を廃止すべきではない。なぜなら、そうすることは主権的正義の規則に反する行為となるからである。しかし、立法者は法律全体を廃止する権限を持っているのと同様に、特定の人物や個々の行為に関しては、その厳格さを緩和し、他の点では以前と同じままにしておくことができる。この例として、神の行為を挙げることができる。ラクタンティウスの証言によれば、神は法律を制定する際に、恩赦を与えるという慈悲の行使を自ら放棄しなかった。「アウグスティヌスは、皇帝は判決を取り消し、犯罪者を赦免して釈放することができると述べている。なぜなら、彼がさらに説明するように、法律を作る権限を持つ者は、必ずしも法律を遵守する義務を負うわけではないからである。」しかし、この文字通りの解釈から逸脱する特権は、最も重要な理由がある場合に限って行使されなければならない。そのような理由を正確に定義することはできないが、市民法が確立されて以来、そのような赦免を認めるには、それ以前よりも重大な理由が必要とされることは確かである。なぜなら、刑罰は法の権威から追加的な制裁を受けるものであり、その権威は尊重され、遵守されるべきだからである。

XXV. 法律上の刑罰から誰かを解放する理由は、内部的理由と外部的理由の2種類に分けられる。

法律の判決から逸脱することを正当化する内的理由は、犯罪行為と比較して刑罰が重すぎる場合でなければならない。

XXVI. 外的理由とは、犯罪者の性格上の好ましい状況、または犯罪者の将来の行動について抱かれる正当な希望から生じる理由である。そして、これらの理由は、法律を制定する特定の動機が効力を失う場合に最も重みを持つ。なぜなら、一般的な理由であっても、239 より強力な反対意見がない限り、法律の制定を十分に正当化できる場合もある。しかし、その法律が制定された特別な理由がなくなった場合、その法律を緩和したり、完全に免除したりしても、法の普遍的な権威に対する危険性は少なくなるだろう。

このような免除は、罪を犯した者が完全に非難を免れるわけではない場合や、克服できない精神的な弱さから無知によって罪を犯した場合などには、確かに最も許容される。そのような場合、キリスト教徒の統治者は、古い契約の下で、そのような罪の多くを特定の贖罪の供え物によって償うように定めた神の模範に目を向けるだろう（レビ記4章と5章）。そして、新約聖書では、神は、適切な悔い改めがあれば、そのような罪を赦すという意図を明確に宣言している（ルカによる福音書23章34節、ヘブライ人への手紙4章15節と5章2節、テモテへの手紙一1章13節）。また、クリュソストモスは、テオドシウスが、救い主の「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分が何をしているのか知らないのです」という言葉に感銘を受け、アンティオキアの人々に赦しを与えるに至ったと述べている。

XXVII. したがって、フェルディナンド・バスケスが、法律を免除する、つまり、法律の義務から誰かを解放する正当な理由は、立法者が相談を受けた際に、法律が完全に遵守されることを意図していなかったと明示的に宣言した場合を除いてはあり得ないと主張するとき、彼の判断がいかに誤っているかは明らかである。なぜなら、彼は衡平法上の解釈と、法律の完全な緩和との適切な区別をしていないからである。このため、彼は別の箇所で、トマスとソトゥスを非難している。彼らは、法律が制定された特定の理由がなくなったとしても、法律は拘束力を持つと言っているが、それは彼らが法律の単なる文言がその義務の源泉であると想定しているかのように言っているからである。彼らはそのような考えを抱いたことは一度もない。したがって、すべての緩和が厳密には衡平法の理念に含まれるわけではない。緩和は、衡平法の問題ではできないような、自由に許可または拒否することができる。慈善行為や合理的な政策行為でさえ、厳密には衡平法には属さない。正当な理由や緊急の理由に基づいて法律を廃止することと、法律制定時に特定の犯罪や事例を想定していなかったと立法者が宣言することの間には、大きな違いがある。

ここまで特例措置の性質について考察してきたので、次に、特例措置が認められる根拠となるメリットについて検討する。

240XXVIII. これまで述べてきたことから、刑罰においては、罪と、その刑罰が科される目的という二つの事柄を考慮すべきであることがわかる。誰も自分が受けるべき以上の刑罰を受けるべきではないというのは正義にかなう。キケロは手紙の中で、「他のあらゆる事柄において推奨される節度は、刑罰においても守られるべきである」と述べている。パピニアヌスは刑罰を罪の評価と呼ぶが、デモステネスはリュクルゴスの子らを擁護する手紙の中で、罪と刑罰の間に確立されたこの平等は考慮すべき唯一の事柄ではないと述べている。罪を犯した者の目的と意図もまた、考慮に入れられなければならない。しかし、罪に対して当然科されるべき以上の刑罰を科さないように注意すれば、そこから得られる効用に応じて、刑罰はより大きくもより小さくもなり得る。

XXIX. 罪の程度を検討する際には、犯罪者がその行為に及んだ動機、本来であればその行為を思いとどまらせるべきだった動機、そしてそのどちらにもどの程度従うことができたのかを考慮に入れなければならない。動機なしに悪事を働く者はほとんどおらず、また、純粋な悪意からそのような行為を喜ぶほど人間性を捨て去る者もいない。ほとんどの人は、罪を生み出す欲望に身を任せることで罪に陥る。欲望という名の下には、悪を避けたいという強い願望も含まれ、これは最も自然に合致するものであり、したがって、あらゆる欲望の中で最も称賛に値するものの一つとみなされるべきである。したがって、死、投獄、苦痛、あるいは極度の欠乏を避けるために犯された罪は、一般的に最も許されるものとみなされる。

このことがデモステネスに、「富に恵まれながらも悪事を働く者に対しては、貧困ゆえに悪事を働く者よりも、我々が正当に憤慨する理由がある。人道的な裁判官は常に必要性を考慮に入れる用意があるが、富が不正と結びついている場合は、いかなる言い訳も許されない」と言わせるきっかけとなった。この点に関して、ポリュビオスは、アカルナニア人が差し迫った危険に直面した際に、アイトリア人に対するギリシア人との防衛条約の条項を履行しなかったことを弁護している。

悪を避けたいという願望の他に、現実のものであれ想像上のものであれ、何らかの善に向かう願望も存在する。241 美徳とは切り離して考えると、真の利益とは、美徳的な傾向を持つ行為とは、それ自体が喜びをもたらすものか、あるいは富の豊かさのように、快楽をもたらすものを手に入れることができるものである。純粋に想像上の利益としては、称賛に値する意図からではなく、競争心から他人を凌駕したいという欲求や、恨みを晴らす力などが挙げられる。恨みは、自然の正義から逸脱すればするほど、自然な感情にとってより衝撃的なものとなる。使徒はこれらの欲望を、「肉の欲、目の欲、生活の誇り」と呼び、強い非難の言葉で表現している。ここで、文の最初の部分は快楽への愛を表し、2番目の部分は飽くなき富への愛を暗示し、3番目の部分は虚栄心の追求と復讐心を含んでいる。

XXX. あらゆる犯罪の不正義そのものが、人々が犯罪を犯すことを思いとどまらせる普遍的な動機となるべきである。なぜなら、ここで我々が考察しているのは、いかなる種類の罪でもなく、犯罪者自身を超えて他者に影響を与える罪だからである。そして、不正義は、それがもたらす損害の大きさに比例して、より凶悪で犯罪的なものとなる。

したがって、犯罪や軽犯罪の最高位には、完全に実行に移されたものが位置づけられ、その下位には、ある程度進行したが最終段階には至っていない犯罪計画がある。犯罪意図の重大性は、それがどこまで及ぶかによって測られるからである。どちらの分類においても、社会の平和を乱し、したがってより多くの人々に害を及ぼすような不正行為が最も悪名高い。次に私的な不正行為が続く。その中で最も重大なのは生命に関わるものであり、非常に重大なのは、婚姻契約に基づく家族の平和を乱すものであるが、その重大性はやや劣るものの、それに近い。そして、不正行為の最後の分類は、公然とした暴力によって個人の財産を奪うか、詐欺的な手段によって財産を取得または損なうことによって、個人の財産に関わるものである。

より正確な区分順序を用いるべきだったという意見もあるが、ここで採用されている順序は、神ご自身が戒めを授ける際に用いたものと同じである。両親の名において242 生まれながらにしてそのような者だけでなく、君主、行政官、あらゆる種類の支配者、すなわちその権威が社会構造の要石である者も含まれる。次に殺人の禁止、婚姻の絆の侵害としての姦通の禁止、窃盗と偽証の禁止が続き、犯罪のリストは犯罪的欲望の禁止で終わる。犯罪の実行を抑止する直接的な原因としては、行為自体の残酷さだけでなく、あらゆる遠因や起こりうる結果も考慮に入れなければならない。火事が起きたり、波を防ぐ防波堤が破壊されたりすれば、犯人は何千人もの血と、彼らが滅びる破滅のすべての罪を自らの頭上に負うことになる。

上述の一般的な不正義の性質に加えて、親に不孝を働くこと、親族に不親切であること、恩人に恩知らずであることといった罪も挙げられる。これらはそれぞれ自然法、そしてある点では民法にも違反する。これらの罪を繰り返すと、その重大性はさらに増す。なぜなら、悪しき習慣は悪しき行いよりも悪い場合があるからである。したがって、ペルシャ人が従った、犯罪者の過去の生活と現在の罪を比較するという規則の自然正義を理解できる。そして、これは犯罪が習慣からではなく、一時的な機会から生じた場合には、ある程度の重みを持つべきである。しかし、以前の正しい生活が、変わらず悪しき生活に変わってしまった場合にはそうではない。なぜなら、そのような場合には、神自身が預言者エゼキエルの口を通して、過去の生活は考慮しないと宣言しているからである。世俗の著述家でさえ、この問題について同じ明確な見解を持っている。トゥキディデスは、正義から悪へと堕落すると二重の罰を受けると述べている。なぜなら、善悪の区別を知っている者ほど罪を許されにくいからである。この点において、アンキュラの公会議や他の公会議に見られるように、罪の重大性を判断する際に、違反者の前後の行動を、罰せられるべき行為と照らし合わせて判断した初期キリスト教徒の知恵には、あらゆる賞賛と賞賛が捧げられるべきである。法律の明確な禁止に違反して罪が犯された場合、その罪の重大性は増す。タキトゥスの言葉を借りれば、「禁止への恐れは時に243 それは抑制力として機能するが、かつて人々がそれに反抗して行動した場所では、恐怖と恥はもはや何の力も持たない。」

XXXI. 邪悪な傾向の誘惑に抵抗するか、あるいは屈服するかを問う際には、判断力、気質、年齢、教育、その他あらゆる状況に関する個人の能力も考慮に入れなければならない。差し迫った危険の考えは恐怖を増大させ、最近の癒されていない痛みは怒りを燃え上がらせる。いずれの場合も、理性の冷静な命令は聞き入れられない。したがって、そのような印象の影響から生じる犯罪は、快楽への愛や憎悪の耽溺から生じる犯罪よりも、それほど忌まわしいものではない。なぜなら、後者の種類の行為には、遅延や完全な自制によって重大な不都合が生じないため、弁解の余地が少ないからである。判断力の行使に対するより強力な障害や、自然な感情に対するより切迫した説得力がある場合、犯罪の罪深さは比例して軽減されることを常に念頭に置かなければならない。そして、これらが赦免または処罰の程度を測る基準である。

XXXII. ピタゴラス派は、正義とは罪に見合った刑罰を与えることであると主張する。しかし、加害者に与えた損害に対する最低限の報復以上の罰を与えないという原則は、全面的に認められるものではない。なぜなら、これは最も完璧な法律と矛盾するからである。窃盗の場合、4倍、あるいは5倍の賠償を求める法律もある。アテナイの法律では、盗んだ物の2倍の賠償金を支払うだけでなく、何日もの禁固刑も科せられた。ストラボンによれば、インドでは、他人に傷害を与えた者は、報復の刑に加えて、手を切り落とす刑に処せられた。また、殺人の刑罰を説明する際にフィロンが正しく指摘しているように、罪のない者と罪のある者の苦しみが全く同じであるのも正しくない。したがって、実際に実行されなかった犯罪、つまり実行された犯罪よりも害が少ない犯罪が、意図に比例してのみ罰せられる理由が容易に理解できる。ユダヤ法では偽証人がこのように扱われ、ローマ法では殺人を犯すために武装して歩き回っていた者がこのように扱われた。したがって、犯罪の意図が達成された場合は、より重い刑罰が科せられるべきである。しかし、死刑は最も重い刑罰であるため、244 それは、決して繰り返されることのない、そして決して与えることのできない刑罰である。あらゆる人間の法律の判決はそこに定められている。ただし、一部の国では、極めて残虐な事件の場合、死刑に拷問が伴うのが慣習となっている。

多くの場合、刑罰の重さは、刑罰を受ける者の境遇によってのみ測られる。例えば、貧しい者に科される罰金は重い刑罰となるが、裕福な者にはほとんど影響しない。また、高位の人物は不名誉の重みを感じるが、卑しい人物にとってはそれは軽いものに過ぎない。このような区別はローマ法で頻繁に用いられ、しばしば偏見へと堕落する。モーセの律法は、このような欠点とは全く無縁である。そして、上記の規則は、刑罰の程度を測る尺度とみなすことができる。

第34条　刑罰は正義の範囲を超えてはならないが、慈悲の心に基づき、場合によっては犯罪者のために刑罰を軽減することができる。ただし、有罪者に対するそのような寛大さが、それによって無辜の者の安全を危険にさらす無辜の者に対する残酷行為とみなされる場合は除く。犯罪者が逃亡することは、しばしば彼自身の悪行の継続を促し、また、その例に触発された他の人々の悪行をも助長するからである。犯罪を抑制するためには、必要に迫られて最も厳しい手段が必要となる。特に、習慣的な犯罪行為や容易な犯罪行為が蔓延している場合にはなおさらである。

XXXV. ヘブライ人に与えられた神の律法は、牧草地から牛を盗むことを、家屋に侵入するよりも厳しく罰していた。これは、前者の犯罪が容易に実行できるからである。出エジプト記22章1-9節。ユスティノスはスキタイ人について、「彼らは他のどの犯罪よりも窃盗を厳しく罰する。なぜなら、彼らは羊や家畜を略奪から守るための屋根付きの住居を持たないので、窃盗が許されたら何が安全でいられるだろうか」と述べている。ある種の犯罪が身近なものであるからといって、その犯罪行為に驚かないわけではないが、だからといってその残虐性が軽減されたり、刑罰が軽減されたりするわけではない。しかし、サトゥルニヌスが言うように、「犯罪の巨大な歩みは、最も強力な集団によって阻止されなければならない」。犯罪の裁判では寛大な措置が取られることもあるが、法律の制定においては厳格さが考慮されるべきである。なぜなら、法律の一般的な性質上、犯罪は厳格に追及されるべきだからである。しかし、個人が被告人となる裁判においては、245 関係する対象物によっては、犯罪を重くしたり軽くしたりする状況が存在する可能性があり、厳格さや寛大さといった裁量権を行使する余地が残されている。

XXXVI. および XXXVII. 刑罰を執行する緊急の動機がもはや存在しない場合に刑罰を軽減しようとする傾向は、刑罰の完全な廃止とは全く異なる慈悲の心である。

この難しくデリケートな問題を解明するのに役立つようなことは何も省略されていません。しかし、犯罪の重大性（被害の程度によって測られる）、そのような犯罪の常習性、あるいは犯罪を助長または抑制する動機の影響など、すべての点が適切な場所で検討されていると確信しています。実際、犯罪者の性格は、犯罪を犯す能力を判断する最も決定的な手段であり、被害者の性格は、刑罰の適切な割合を推定するのに役立つことがよくあります。犯罪が行われた時期、場所、または容易さの状況は、その重大性を高めたり、軽減したりする傾向があります。犯罪の計画から実行までの間に挟まれた時間の長さは、犯罪者が悪意のある目的によってどの程度動機づけられていたかを検討する機会を与えてくれます。しかし、犯罪の真の様相は、その犯罪が生まれた原因となる欲望の性質から部分的に発見される必要があります。そして一方で、本来なら彼らを抑制するはずだった動機の性質からも判断できる。こうした欲望の種類によって犯罪の重大さが判断され、その結果として、彼らを抑制するために働くべき動機が明らかになる。

XXXVIII. 戦争は懲罰行為として行われることは既に述べたとおりであり、歴史的事実に基づく真実である。そして、この動機は、損害に対する救済という動機に加えて、戦争に関する国家の義務が生じる源泉となっている。しかし、すべての損害が戦争の正当な根拠となり得るわけではない。なぜなら、無辜の者を保護し、有罪の者に報復することを目的とする法律は、すべての事案をその執行の十分な根拠とはみなさないからである。したがって、些細で一般的な犯罪については、処罰するよりも見過ごした方が良いというソパテルの意見には、多くの真実が含まれている。

カトーがロドス人を擁護する演説の中で述べた格言は、246 侵略や危害を加える意図があったという単なる疑いだけで処罰されるべきだという原則は、その場所では適切に適用された。なぜなら、ロードス島の住民による明確な法令を彼らに対して主張することはできず、また、彼らの政策の迷いに関する推測以外の証拠もなかったからである。しかし、この原則は普遍的に正しいとは限らない。

なぜなら、意図が飽くなき野心や不正の表れとして目に見える形で現れた場合、それは嫉妬の対象となり、さらには処罰の対象にもなり得ると考えられているからである。この原則に基づき、リウィウスの『歴史』第42巻第30章の記述からも分かるように、ローマ人はマケドニア王ペルセウスが準備していた海軍や陸軍の兵器に敵意がないことを満足のいく形で証明しない限り、彼に宣戦布告する正当性があると考えていた。また、同じ歴史家たちによれば、ロドス島の人々は、もし誰かが敵の滅亡を望むならば、実際にそれに値する行為をしていない限り、死刑に処することはできないという原則を、すべての文明国の法律や慣習によって確立された規則として主張していたという。

しかし、たとえ何らかの外見上の行為によって示唆されたとしても、すべての不正な意図が敵対行為を正当化し、方向づけるわけではありません。なぜなら、実際の犯罪や侵略行為が場合によっては見過ごされるのが適切であるならば、純粋な侵略の意図以外に何も見当たらない場合には、同じ寛容さを示すことは、なおさら慎重な態度と言えるからです。キケロは、敵が実行前にその意図を悔い改めた可能性を根拠に、このような寛容さを正当化しています。モーセの律法の厳しさから、すべての不敬や殺人の意図的な行為に対する決定的な結論を導き出すことはできません。なぜなら、人間の法律を、その深淵を探り当てることのできない神の教えと比較する際には、誤りに陥る危険性があるからです。そして、致命的な結果を伴わない怒りの衝動は、人間の弱さゆえに許されるべき事例なのです。十戒の教えは、不法な欲望と不法な行為の両方を抑制することを目的としているが、霊的な意味合いに加えて、肉的な、あるいは外的な戒めと呼ばれるものは、何らかの公然たる行為によって示される性向にも適用される。この解釈は、マルコによる福音書の10章11節から導き出すことができる。247 19節では、詐欺の禁止の直前に窃盗の禁止が定められている。したがって、意図的な侵略は、残虐行為、すなわちその企て自体が極めて危険な結果を招く恐れがある場合を除き、武力によって処罰されるべきではない。ゆえに、すべての刑罰は、将来の侵略に対する安全確保、国家または個人の名誉に対する損害の賠償、あるいは恐るべき厳しさの見せしめとして用いられるべきである。

また、国王や主権を有する者は、自らや自らの臣民に直接影響を与える損害だけでなく、他国や他臣民に対して行われた自然法や国際法の重大な違反に対しても、処罰する権利を有することを指摘しておくべきである。社会の平和と福祉のために処罰する自由は、世界の初期の時代には個人に属していたが、主権国家や君主の司法権へと転換された。この権利は、他国の支配者としてだけでなく、いかなる地上の権力にも服従しない者として、彼らに帰属するものである。なぜなら、それはいかなる臣民にも属し得ない権利だからである。人の権利の主張や不正に対する処罰を、その人自身の判断に完全に委ねることは決して安全ではない。なぜなら、人は自分の問題に完全に無関心ではいられないからである。偏見は正義の範囲を狭め、先入観は正義の範囲を超えさせるだろう。古代の英雄たちに与えられた称賛のテーマは、彼らが最も困難な任務において、自分自身の不正ではなく他人の不正を復讐したことであった。この原則に基づけば、海賊、略奪者、人類の敵に対して行われるすべての戦争は正当であると断言することに躊躇はない。この点において、この見解は、自然の絆と法を放棄した者に対するすべての戦争は合法であると主張するイノケンティウスらの見解と一致する。これとは正反対の見解をビクトリア、バスケス、アゾリウス、モリーナらは、君主、その政府、臣民、または侵略者に対する民事管轄権に対する侵略こそが、特に敵対行為に対する処罰を正当化する唯一の根拠であると考えている。彼らは刑罰を純粋に民法の権威から生じる結果だと考えているが、本書の冒頭で示された証拠によれば、刑罰は完全に自然法から生じる権利であることが示された。

248我々と意見を異にする者たちの意見を認めるならば、いかなる敵も、正当な戦争を遂行することによって他者を罰する権利を持たないことになる。しかしながら、この権利は、敵の敗北後だけでなく、戦争の継続中においても、すべての国の慣習によって認められ、確認されている。しかも、それはいかなる民事上の管轄権に基づくものではなく、国家の成立以前から存在し、共同体がそれぞれ異なる家族から成り、かつ一人の主権者の臣民として結びついている場所では、今なおその効力を完全に保っている自然権に基づくものである。

第41章、第42章、第43章。しかし、市民の慣習は正当な理由に基づいており、多くの国々で受け入れられているとはいえ、自然法の一部とみなされるべきだという意見に惑わされないように、いくつかの注意が必要である。次に、ある種の結婚、金銭の使用に対する利子の取得、その他神の律法、すなわちモーセの律法の積極的な命令など、自然法の禁止事項として証明されていないものを列挙しないように注意する必要がある。第3の規則は、理性の命令に従って生きる義務のような一般的な原則と、他人の所有物を奪わない義務のような、より具体的ではあるが明白な意味を持つ原則とを正確に区別することである。これには、それほど容易に理解できない多くの真理が付け加えられる。その中には、復讐、つまり他人の苦痛を喜ぶような種類の刑罰の残酷さが挙げられる。これは数学における証明方法に似たもので、自明の真理から証明へと至る過程を経て、証明は必ずしも全ての人にとって同じように理解できるものではないものの、適切な検討を経て同意を得る。

当時の民法において無知が免責事由とみなされたように、自然法においても、理解力の欠如がその法則の理解を阻む克服しがたい障害となる場合、その無知は免責事由として主張され得る。なぜなら、避けられない無知の場合、罪の重荷は大きく軽減されるのと同様に、たとえそれが過去の過失によるものであっても、無知が存在する限り、罪の重荷はいくらか軽減されるからである。そしてこの理由から、アリストテレスは、未熟で未形成の状態にある野蛮人を、病気によって食欲が衰えた人々に例えている。プルタルコスもまた249 ある種の病弱さや障害は、自然と魂を蝕むものであると指摘する。最後に、懲罰を科すために行われる戦争は、明白かつ甚大な侵略行為があり、かつ他の共謀する原因が存在し、国家が武力に訴えることを正当化する場合を除き、不正義であると疑われるべきであると付け加えておきたい。

研究の進展は必然的に神に対する罪の考察へと至り、武力による処罰の正当性または不当性は、調査にふさわしい主題である。

質問の肯定部分を認めれば、教会の事柄において司教がカトリック的、すなわち一般的な権力を委ねられているように、国王は自らの直属の国家と臣民の世話に加えて、人類の保護者とみなすことができる。質問の否定側で、そのような戦争の正当性に反対する最良の論拠は、神の全能性は自らの不正を報復するのに十分であるということである。しかし、他の犯罪についても同じことが言える。神はそれらを罰するのに十分な力を持っているが、その判決は人間の法廷に委ねている。ある者は、他の種類の犯罪は、その実行によって他者が傷つけられたり危険にさらされたりしない場合にのみ罰せられると主張し、維持するだろう。一方、人々は他者を直接傷つける犯罪だけでなく、自殺やその他の同様の犯罪のように、間接的に影響を与える犯罪さえも罰すると言えるだろう。

宗教は人間の魂と創造主との間の問題ではあるものの、人間の道徳に対するその影響は決して軽視できない。プラトンが宗教を権威と法の砦、そして社会秩序と規律におけるあらゆる尊いものの絆と呼んだのも当然である。プルタルコスは、神に関するあらゆる誤った見解は有害であり、それが根付き、行動に移されるところであればどこでも、想像力の混乱という形でその正体を現すと述べている。アリストテレスが宗教の保護と維持を公共の関心事の第一位とみなしたのもそのためである。これは特定の国家に限らず、あらゆる政府、あらゆる形態の人間社会に当てはまる真理である。クセノフォンはこれを偉大で賢明な君主の特徴とし、キュロスが臣民が神を畏れるほど、彼らは自分の法律に従順になり、自分に忠誠を誓うだろうという確固たる信念を表明したと述べている。しかし、宗教の動機を取り除けば、250 タリーよ、お前は信仰、人と人との交流、そしてあらゆる美徳の中で最も優れた正義を破壊するのだ。

エピクロスの思想は、このことを十分に証明している。なぜなら、彼は神の摂理を自らの体系から排除することで、正義を単なる空虚な名ばかりのものとし、それは人間の慣習から生まれ、自己利益に基づき、恐怖以外のいかなる原理によっても人々を犯罪から抑止するものではないとしてしまったからである。

しかし、宗教が作用する領域は、独立国家の内部福祉にとどまらず、より広範に及ぶ。あらゆる王国、国家、あるいは国がそれぞれ形成する独立した社会においては、宗教の役割は時として国内法の影響力と執行によって補われることがある。しかし、市民法が沈黙し、裁判所が武力による裁きに道を譲る、広大な共同体におけるあらゆる取引においては、神への畏敬と神の意志への服従に基づいた自然法と国際法が、国王や主権国家が依拠する権利の基準となる。そして、この基準に違反することは、神の法に違反することとみなされるのである。

XLV. しかし、この主題をより詳しく見ていくためには、あらゆる時代において変わらない真の宗教は、明白で普遍的に認められている四つの真理に基づいていることを指摘しなければならない。その第一は、神の存在と唯一性である。第二は、神は目に見えるもののいずれでもなく、人間の概念や視覚の対象とするにはあまりにも崇高な性質を持つ存在である。第三は、神は摂理の目でこの世界の出来事を見守り、最も公平で誤りのない判断でそれらを律する。第四は、神は自分自身を除くすべてのものの創造主である。そして、これら四つの真理は、同数の戒律の中に展開され、定められている。その第一の戒律は、神の唯一性を明確に宣言し、第二の戒律は、人間の目には見えない存在を絵画や像で表現することを禁じている。タキトゥスはユダヤ教の霊的な性質を証言している。彼は「ユダヤ人は唯一の神についての精神的な概念しか持っておらず、神を人間の姿で表そうとするあらゆる試みを、神の天上の性質の冒涜とみなしている」と述べている。第三戒から、私たちは神が人間のあらゆる行為、さらには私たちの思考さえも知っていることを推測する。それは、義務と251 誓いの神聖さは、次のように根拠づけられています。神は心の奥底にある意図さえも証人としておられるので、厳粛な誓いはすべて、真実の擁護と虚偽の処罰のために、神の正義と力に訴えるものです。第四戒は、世界の創造について述べており、神はそれを記念して安息日を定め、他のすべての神聖な制度よりも高い敬意をもって守るよう命じました。禁じられた肉に関するものなど、他の儀式の違反は律法の裁量による処罰に委ねられていましたが、安息日に対する罪は死刑でした。なぜなら、安息日の起源の性質と目的を考えると、そのような軽蔑は、世界が神によって創造されたことを信じないことを意味するからです。神による世界の創造は、神の善性、知恵、永遠性、そして力の暗黙の証拠であり、この観想的知識の効果は、神への敬意、愛、崇拝、そして服従の捧げ物である。そのためアリストテレスは、神を敬うことや両親を愛することを否定する者は、理屈ではなく罰によって、その誤りを改めるよう教えられるべきだと述べている。また別の箇所では、ある行為は特定の場面では適切であるが、神の威厳に対する畏敬の念は、あらゆる時、あらゆる場所で必要とされると述べている。

そうした観想的な見解の真実性は、物事の本質から疑いなく証明できる。その中でも最も明快な証明は、物事の存在を示す感覚の証拠であり、それは当然、物事が存在しなかった時代について考えることへと私たちを導く。

しかし、誰もがこれらの議論や同種の議論を理解できるわけではないので、ごくわずかな例外を除いて、あらゆる時代、あらゆる国において、これらの意見は、他人を欺くにはあまりにも率直で、あまりにも純真な意図を持っていた人々、そして自分自身を欺くにはあまりにも賢明だった多くの人々に広く受け入れられてきたことを指摘するだけで十分である。しかし、これほど多様な法律、慣習、意見の中で、ある一点についてこれほど広く合意が得られているならば、その合意は、そのような信念が世界の原始時代に起源を持ち、そこから私たちに伝わってきたことの証拠として挙げられるかもしれない。また、それが明確に反駁されたことがないことを考慮すれば、それは私たちの信仰を確立するのに十分な理由となる。

したがって、たとえ新たな証拠を発見したり、古い証拠を理解したりする直観的な洞察力がない場合であっても、これらの意見を拒否する言い訳は存在しない。なぜなら、自然と理性には、人々をこれらの真理の知識へと導く多くの指針があり、反対の信念を確立する確固たる議論はこれまで提示されたことがないからである。しかし、人間の刑罰が我々の現在の調査の対象となっているため、意見そのものと、意見から逸脱する方法を区別することが適切である。至高の存在を信じ、その摂理が人間の事柄を支配していると信じることは、真偽を問わず、すべての宗教に見られる普遍的な教義の一つである。そして実際、神の存在を否定することと、人間の事柄への神の摂理の介入を否定することは、道徳的な帰結において同じことに相当する。そして、この理由から、これら二つの意見はあらゆる時代、あらゆる文明民族の間で不可分に結びついてきたのである。したがって、すべての善政国家において、社会秩序の主要な支えと常に考えられてきた意見を乱す者を抑制するための健全な法律が制定されてきたことがわかる。そして、そうした意見に対するあらゆる軽蔑は、常に社会そのものに対する軽蔑とみなされ、社会はそれに対して罰する権利を有する。

第47章　他にも、自明ではない真理がある。例えば、神は一人しかいないこと、目に見えるもの、すなわち世界も、天も、太陽も、空気も、神ではないこと、世界とその構成要素は、永遠の昔から存在していたのではなく、神によって創造されたことなどである。そのため、これらの真理の知識は、時の流れとともに多くの国々で歪められ、ほとんど完全に消滅してしまった。そして、これらの真理の純粋さを保つための法的規定が設けられなかったため、このような事態はより容易に起こり得た。これらの真理は、あらゆる宗教の存在そのものにとって不可欠なものとは考えられていなかったからである。預言者の口から、自らの目で見た奇跡から、あるいは最も疑いのない証言の報告によって、これらの真理を明確に教え込まれた民に与えられた律法は、偽りの神々を崇拝することを最も忌み嫌うと表明しているものの、その罪で有罪となったすべての人に死刑を科すのではなく、他人を誘惑した特定の事例に限って死刑を科すのである。253 偶像崇拝に陥った場所、あるいは国家が未知の神々の崇拝を導入した場所、あるいは真の神への崇拝と神の律法への服従を捨てて星を崇拝するようになった場所。聖パウロはこれを創造主よりも被造物を崇拝することと呼び、エサウの子孫の間ではしばらくの間、この罪が罰せられた。モロク、すなわちサトゥルヌスに子供を捧げた者も死刑に処せられた。しかし、長い間最も堕落した迷信に陥っていたカナン人や近隣諸国は、神によって即座に罰せられることはなく、罪の重さを満たすまで放置された。そして、聖書の言葉によれば、神がこの無知の時代を大目に見ていた他の国々もあった。人々が真の神を知る手段を持たなかったために、彼らの迷信や誤謬が許されるのと同様に、知識がないにもかかわらず、悪魔や悪徳だと知りながらそれらを神格化してきた場合、彼らの迷信は誤謬ではなく不敬虔である。そして、罪のない人間の犠牲者の血で神に捧げられるとされる崇拝も、同様に不敬虔である。ペルシア王ダレイオスとシラクサ王ゲロは、そのような慣習を控えたことで称賛されている。プルタルコスは、ローマ人に人間を神に捧げたとして罰せられそうになった蛮族について述べている。彼らはその慣習の古さを弁明として認められたが、今後同じ慣習に従わないよう厳しく命じられた。

XLVIII. キリスト教の根拠となる証拠の種類から明らかなように、キリスト教の受容を促進するために諸国に対して力を行使すべきではありません。キリスト教は自然的な議論だけで同意を得られるわけではありません。なぜなら、キリスト教は自然宗教に多くのものを付け加えてきたからです。その証拠はキリストの復活の歴史と、キリスト自身と使徒たちによって行われた奇跡に基づいています。したがって、それは最も否定できない証拠によって証明された事実であり、非常に古いものです。したがって、このような教義は、神の秘密の助けなしには、初めて聞いただけで完全に受け入れられることはありません。この助けは、行いの功績に対する報酬として与えられるものではありません。したがって、それが差し控えられたり、あまり与えられなかったりする場合には、正当な理由で行われますが、一般には私たちには知られておらず、したがって人間の判断で罰せられるものではありません。なぜなら、聖書には、254 我々には未知の事柄の原因を、神の喜びに帰すること。

もう一つ、同じくらい重要な理由がある。それは、キリストが新しい律法の制定者である以上、人間の罰への恐れによって誰も自分の教えを受け入れることを許さないということである。結婚披露宴のたとえ話から導き出される反論によって、この理由が弱まることは全くない。そのたとえ話では、使者たちが客を無理やり入れるように命じられているとされている。なぜなら、ここで「無理やり入れる」という言葉は、真剣な懇願を意味するに過ぎず、新約聖書の他の箇所でも、誰に対しても真剣な要求をするという意味で使われているからである。

しかし、キリスト教の教師たちを罰や刑罰によって妨害することは、疑いなく自然法と理性に反する。なぜなら、キリストの教えは、人間の発明によって付け加えられたあらゆる堕落を除けば、社会に害を及ぼすものは何一つなく、社会に有益なものばかりだからである。このことは自ずと明らかであり、教えそのものに馴染みのない者でさえ、この真実を認めざるを得なかった。プリニウスによれば、キリスト教徒は盗みも強盗もせず、約束を破らないという誓いを立てていた。「ガイウス・セイウスは善良な人だが、キリスト教徒だ」というのはよく知られた言葉であった。

礼儀作法のより高潔さや、正当な君主への服従という最も純粋な原則を鼓舞するような教義が広まることから、いかなる危険も懸念されることはない。フィロンはアウグストゥスの美しい言葉を記録している。アウグストゥスは、ユダヤ人の集会はバッカス的な乱痴気騒ぎでも、公共の平和を乱す集会でもなく、徳を育む学校であると述べた。

L. キリストの律法を真実として受け入れながらも、表面的な点について疑念や誤りを抱き、それらを曖昧な意味で解釈したり、古代キリスト教徒の解釈と異なったりする人々を罰によって迫害するのは不当であるように思われる。この点は、先に述べたことと、古代ユダヤ人の例によって証明される。彼らは現世の刑罰を科す権限を持つ律法を持っていたにもかかわらず、復活の教義を否定したサドカイ派に対してその権限を行使することは決してなかった。復活の教義は、律法の中ではかすかにしか示されておらず、言葉や状況の典型的な適用によってのみ伝えられていたにもかかわらず、最も真理に満ちた教義であった。

255しかし、もし重大な誤りがあり、それを洞察力のある裁判官が聖なる権威や古代の見解に訴えることで容易に反駁できるとしたら、ここでも、人間の精神に深く根付いて不可分な部分を形成するようになった意見や、各人が自分の信条に熱心に固執する傾向を考慮に入れる必要があるだろう。ガレノスは、この傾向はどんな体質的な病気よりも根絶するのが難しいと述べている。

256

第21章
刑罰の伝達について
共犯者はどのように処罰されるのか—主権者である君主や国家は、臣民の不正行為を知っていながらそれを防止しようとしない場合、その責任を負う—主権者は、罪を犯した臣民を保護する義務はなく、引き渡すか処罰する義務がある—嘆願者の権利は不幸な者に属し、罪を犯した者には属さない—嘆願者は、事件の調査がまだ係属中である間は保護される可能性がある—国家はどの程度処罰の対象となるのか—述べられているさまざまな例外—子供は親の罪に対して責任を負わない—この点における神の道徳的統治について考察する—個人は、同意していない罪に対して責任を負わない—相続人は、先祖の行為に対してどの程度責任を負うのか。

I. 次に検討するテーマは、共犯者に科される刑罰の伝達に関するものであり、共犯者はその立場において、他人の罪ではなく、自身の罪のために罰せられると言える。そして、傷害によって被った損失について上で述べたことから、この説明に該当する人物が誰であるかが理解できるだろう。損失の共同責任と有罪の共同責任は、ほぼ同じ原則によって規制されているからである。しかし、損失を補償する義務は、悪意が明白な場合を除き、必ずしも有罪を意味するものではない。悪意があった場合は、あらゆる損害について、その損害を引き起こした当事者が賠償責任を負うことになる。したがって、いかなる邪悪または敵対行為の実行を命じる者、それに必要な同意を与える者、侵略者に援助または保護を提供する者、または他のいかなる形であれ、その行為に助言、称賛、または同意を与えることによって犯罪に加担する者、またはそのような行為の実行を禁止する権限があるにもかかわらず、その権限を行使しないことによって、または自然法または条約によって被害者に与える義務がある援助を拒否することによって、または加害者に対して行う権利がある抑止力を行使しないことによって、または最後に、知らせるべきことを隠蔽することによって、257 これらのすべての場合において、そのような人物は、犯罪を構成し、処罰に値するほどの悪意があると有罪判決を受けた場合、共犯者として処罰される。これらの点については既に議論した。

II. 例を挙げれば、このことはより明確になるだろう。市民社会は、個々の構成員の行為によって他のいかなる社会よりも拘束されることはない。ただし、その行為が社会の明示的な同意と権限によって行われた場合、または社会がそのような行為を否認しなかった場合を除く。したがって、ほとんどすべての条約において、主権者の名において、かつ主権者の委任を受けて行動する者によって行われた行為や侵略を除き、いかなる行為や侵略も国家に帰属させてはならないと正式に規定されている。同様に、父親は子供の不正行為について責任を負わず、主人は使用人の不正行為について責任を負わず、統治者は部下の行為について責任を負わない。ただし、これらのいずれにも、不正行為や行為を助長する共謀や奨励があった場合はこの限りではない。

君主が臣民の行為に対して責任を負う場合、綿密な調査と熟慮を要する2つの事項、すなわち君主が臣民の違反行為に対して示した寛容と、奨励または保護について検討する必要がある。

寛容さに関して言えば、彼が不正行為を知っていながら、それを禁じたり罰したりすることができ、またそうする義務があるにもかかわらずそうしない場合、彼はその罪の共犯者となることは周知の事実である。キケロはピソに対する演説の中で、「特に執政官の場合、破滅的な法律を制定したり、悪意のある演説をしたりして政府を苦しめるか、あるいは他人に同じことをさせるかは、大した違いはない。奴隷が主人の知るところで殺人を犯した場合、主人はその行為全体に対して責任を負うことになる。なぜなら、それは主人の同意のもとで行われたからである」と述べている。

しかし、先に述べたように、罪への関与を構成するためには、行為の認識に加えて、それを認識した者がそれを阻止する権限を持っていなければなりません。そして、これが、犯罪の認識が処罰を命じられた際に、それを黙認または黙認という意味で解釈され、それを阻止すべきであった者がそうしなかったと想定されるという法律用語の意味するところです。この場合、認識は意思の一致を意味し、黙認は意図の一致を意味します。したがって、主人は、258 自由を主張し、主人に反抗して何かをした奴隷は、罪を犯すとはみなされない。なぜなら、犯罪を知っていても、それを暴露したり他の手段で防ぐことができなければ、罪を犯すとはみなされないからである。同様に、親は子供の行為に拘束されるが、それは子供が親の支配下にある場合に限る。一方、親が子供を支配下に置いていたとしても、子供の不正行為を防ぐことができたとしても、親自身もその行為を知っていなければ、責任を問われることはない。なぜなら、他者の行為の罪に誰かを巻き込むには、知識の一致、寛容、または奨励が必要であり、これらの状況はすべて、同様の論理によって、自然法と民法の両方の原則に基づく君主と臣民の関係にも適用できるからである。

III. 次に検討すべき問題は、犯罪者を処罰から免れさせる者たちの事例である。先に述べたように、自然法によれば、処罰できるのは、処罰しようとしている犯罪の罪から完全に解放された者だけである。しかし、確立された政府が形成されて以来、個人の犯罪が自らの共同体に影響を与える場合、その犯罪を国家自身、あるいは統治者が裁量で処罰または赦免することを認めるのが定説となっている。しかし、国家は、社会全体に影響を与える犯罪、すなわち他の独立国家やその統治者が処罰する権利を有する犯罪については、同様の完全な権限や裁量権を有していない。これは、あらゆる国において特定の軽犯罪に対して民衆の訴えが認められているのと同様である。ましてや、いかなる国家も、自国民が他の独立国家や主権者に影響を与える犯罪を犯した場合、それを見過ごすことは許されない。以上の理由から、いかなる主権国家または君主も、上記のような点で違反行為を行った自国民を処罰するよう他国に要求する権利を有する。これは、すべての政府の尊厳と安全保障にとって不可欠な権利である。

IV. しかし、ある国家が他国の武装勢力に犯罪者への処罰を口実として自国領土への侵入を許すことは一般的ではないため、犯罪者が居住する王国の権力は、被害を受けた当事者の訴えに基づき、自ら犯罪者を処罰するか、あるいはその当事者の裁量に委ねる必要がある。このような犯罪者の引き渡し要求は、聖なる世界と世俗の世界の両方において数え切れないほど見られる。259 歴史。このように、他のイスラエル人はベニヤミン族に犯罪者の引き渡しを要求した（士師記20章）。また、ペリシテ人はヘブライ人にサムソンを犯罪者として引き渡すよう要求した（士師記15章）。同様に、ガリア人はファビイ族が自分たちと戦ったことを理由に引き渡すよう要求した。サッルスティウスによれば、スッラもまたボッカスにユグルタを引き渡すよう促し、そうすることでローマ人が、彼の誤った行為のために、あの最も凶悪な悪党と同じ罪に彼を巻き込むという苦い必要性から解放されるようにした。しかし、これらの事例はすべて、民衆や君主が実際に犯罪者を引き渡すことを厳密に義務付けるものではなく、彼らを罰するか引き渡すかの選択肢を与えるものとして理解されるべきである。伝えられるところによれば、エリス人がスパルタ人に戦争を仕掛けたのは、スパルタ人がエリス人に対して侵略行為を行った臣民を罰することを怠ったためである。つまり、彼らは彼らを罰することも引き渡すこともしなかった。なぜなら、義務はどちらの方向にも解釈でき、それは被害を受けた個人または国家の選択に委ねられており、それによってより完全な満足が得られるからである。

ここでいう「引き渡し」とは、市民を他国の権力に委ね、その市民の刑罰を決定する権限に服従させることに他なりません。しかし、この許可は権利を与えるものでも奪うものでもなく、権利の行使を妨げる障害を取り除くだけです。したがって、他国が許可された権利を行使しない場合、引き渡された犯罪者は、処罰される可能性もあれば、されない可能性もあるという状況に置かれます。これは多くの犯罪において起こり得ることです。しかし、国家が自国の法律を享受する権利、その他多くの利益は、正式な法令や判決がない限り、いかなる行為によっても失われることはありません。ただし、特定の行為または不作為が特定の権利や特権の喪失につながることが、事前に何らかの形で制定されている場合は別です。同様に、物品が引き渡されても受け入れられなければ、元の所有者の財産のままとなります。しかし、市民の引き渡しが受け入れられ、何らかの偶然により、その引き渡しを受けた者がその後帰国した場合、新たな恩恵行為がない限り、その者はもはや市民ではなくなる。侵略者を罰したり引き渡したりすることについて述べたことは、常に主権者の臣民であり、現在その領土内にいる者だけでなく、260 また、犯罪を犯した後、どこかに逃げ込んで身を隠した者たちにも。

V. また、よく話題に上る嘆願者の権利や、避難所の不可侵性も、これまで述べてきた議論を少しも弱めるものではない。なぜなら、そのような保護の恩恵は、不当な迫害の犠牲者のためにのみ設けられたものであり、人類に害を及ぼし、社会を破壊するような犯罪を犯した者のためには設けられていないからである。ディオドロス・シクルスの『法典』第13巻に見られるように、スパルタ人のギリッポスは嘆願者の権利について、もともとは不幸な人々への同情の手段として導入されたものであり、罰を受ける以外に何も期待できない悪意のある無謀な犯罪者を庇うためのものではないと述べている。そして少し後に、そのような人々が悪意や貪欲に駆られて悪事に手を染めた場合、彼らには不幸について語る権利も、嘆願者という名を名乗る権利もないと述べている。それは、自然の法則によって、不運の厳しく抑圧的な打撃によって打ちのめされた罪のない人々に与えられた特権である。しかし、人生のあらゆる行が残酷さと不正義で刻まれているところには、慈悲の避難所は与えられない。このように、神の創造主の知恵を分かち合うその法則によれば、手から逃れた武器で人を殺した者には避難所が開かれ、奴隷にも避難所が与えられたが、故意に殺人を犯した者、あるいは国家の平和秩序を乱した者は、神の祭壇でさえも保護を見出せなかった。フィロンはこの法則を説明する際に、神殿でさえ不信心者には避難所を与えないと述べている。

古代ギリシア人も同様の原則に基づいて行動した。カルキデス人がナウプリオスをギリシア人に引き渡すことを拒否したと言われているが、その理由は彼が自身にかけられた罪状を晴らしたためだとされている。アテナイには慈悲に捧げられた祭壇があり、キケロ、パウサニアス、セルウィウス、そしてテオフィロスも言及しており、スタティウスは『テーバイ物語』第12巻で詳細に記述している。詩人は、この祭壇がどのような人々に避難所を提供していたかを説明している。それは、戦争の災厄によって家を追われた人々、あるいは簒奪者によって王国を奪われた人々であったという。タキトゥスは『年代記』第3巻第60章で、当時のギリシアの都市国家で蔓延していた、犯罪者を刑罰から守ることを宗教的行為とする慣習を非難している。261 犯罪。したがって、そのような犯罪者は処罰されるか、引き渡されるか、少なくとも退去を命じられるべきである。マケドニア王ペルセウスは、エウメネスの命を狙った者たちを隠蔽したという非難からマルティウスに身の潔白を証明するために、「彼らがマケドニアにいることをあなたから知らされるとすぐに、私は彼らを捜索するよう命じ、断固として彼らを私の王国から永久追放するよう命じた」と述べた。

他国に逃亡した犯罪者の引き渡しまたは処罰を要求する権利は、現在および直前の数世紀にわたり、ヨーロッパのほとんどの地域で、国家の安全を脅かすような犯罪、あるいは悪名高い残虐行為を伴う犯罪の場合に、一般的に行使されてきた。軽微な犯罪については、明示的な条約で別段の合意がない限り、相互の黙認のもとで見過ごされるのが通例であった。また、強盗や海賊が真に恐るべき勢力を獲得した場合、君主や国家は、彼らにふさわしい厳罰を科してさらなる絶望的な行為に追い込むよりも、寛容な態度をとる方が人道的な政策とみなされることが多かったことも、隠すことはできない。

VI. 難民や嘆願者が告発されている行為が、自然法や国際法によって禁止されていない場合、その問題は彼らの出身国の民法によって裁かれなければならない。これは古代において広く受け入れられていた見解であり、アイスキュロスの『嘆願者の悲劇』の中で、アルゴスの王がエジプトからやって来たダナオスの娘たちに語りかける言葉からもそれがわかる。「もしエジプトの息子たちが、血縁関係にある最も近い同盟国として、国の法律によってそうする権限があると主張して、あなたたちを支配しようとするならば、誰が彼らに抵抗できるだろうか？あなたたちの国の法律によれば、彼らにはあなたたちに対する権限がないことを、あなたたちが証明しなければならないのだ。」

VII. および VIII. 地域社会全体が不正行為で罰せられるべきかどうかは、しばしば議論の的となってきた。そして、ここはまさにその問いを考察するのにふさわしい場所である。

この論文の前半で示したように、政治体は、新たな構成員の入れ替わりによって変化するように見えても、その形態を維持する限り、同じままである。その場合、政治体は個人と同様に処罰の対象となるように思われる。一方、団体は262 政治体は、共通の財源、共通の印章、法律、その他同様の利点など、政治体特有の多くの特権を有しているように見える。しかし、政治体には、それを構成する個々の人物に由来する特別な特徴も存在する。例えば、大学は学識豊かであり、駐屯地は勇敢であると言われるのは、それぞれに所属する学識ある人物や勇敢な人物の数による。功績もまた、このような特徴の一つであり、個人に与えられた天賦の才能、あるいは個人が獲得するものであり、いかなる公的機関もそれ自体では持ち得ない。したがって、功績のある個人が死亡または離任すると、その存在によって公的機関が得ていた功績の程度は消滅する。同様に、何らかの過失行為から生じると考えられる刑罰の負債も、過失を犯した個人の負債とともに消滅する。

アリアノスは、ギリシャ人に対する最初の侵略を行った者たちが既に墓に葬られていた時代に、アレクサンドロス大王がペルシア人に対して行った報復を非難したことで正当に評価されている。彼はペルシア人がアテネで行ったことへの報復としてペルセポリスを焼き払ったことについても同様の非難を下している。こうした報復行為は、年月が経つにつれ、神の正義の緩やかではあるが確実な進展の模倣として、一部の著述家によって正当化されてきた。しかし、神の道は人間の道とは異なり、神の正義の行使は人間の判断で測られるものではないことを忘れてはならない。子孫が先祖の行いに対して何の功績も主張できないのであれば、彼ら自身の罪のために罰せられるのも正しくない。功績の結果は確かに害なく、したがって不正義なく伝えられるかもしれないが、罰はそうではない。

IX. このように、刑罰の伝達は必然的に罪への関与と結びついていることを示したので、次に、犯罪に全く関与していない者にも刑罰を及ぼすことができるかどうかを検討する必要がある。これを明確に理解し、事実関係に類似性がないにもかかわらず表現が類似していることから生じる可能性のある誤りを防ぐために、いくつかの予防措置を講じる必要がある。

X. まず、何らかの行為によって直接引き起こされた損失と、間接的に生じた損失には違いがある。本来その人の権利であるものを奪うことは、直接的な損害と呼べるだろう。間接的な損害とは、263 本来であれば所有できたはずのものを、その権利を与えていた条件や手段を破壊することによって奪うことは、誰にとっても不当な行為である。例えば、ウルピアヌスは、「もし誰かが自分の土地に井戸を掘り、それによって他人の土地に流れ込むはずだった地下水の流れを遮断した場合、自分の権利を行使しただけの人物には何の罪も問われない」と述べている。また別の箇所では、直接的に損害を与えた場合と、間接的かつ意図せずして他人が本来享受できたはずの利益を得ることを妨げる場合とでは、大きな違いがあると述べている。さらに、別の法学者であるパウルスは、富裕になる手段を持つ前に富裕と呼ばれるのは不合理だと述べている。したがって、親の財産が没収された場合、子供たちはそれを不便に感じるが、親が死ぬまでその財産を保持していなければ、その財産は子供たちのものにはならなかったはずなので、直接的な罰とはみなされない。アルフェノスは、父親の罰によって子供たちは父親から受け継ぐはずだったものを失うが、自然の恵みや他の源泉から得られるものなど、父親から受け継ぐものではないものは影響を受けない、と的確な指摘をしている。キケロは、このようにしてテミストクレスの子供たちが困窮に陥ったと述べており、レピドゥスの子供たちが同じ運命をたどるのも不当ではないと考えている。そして、これは古くからの慣習であり、すべての国家で受け入れられてきた慣例であるが、その厳しさは後の時代にローマの法律によって大幅に緩和されたと述べている。したがって、国家の代表性を有する多数派の不正行為に国民全体が巻き込まれ、その結果、市民的自由、要塞、その他の特権を失う場合、その損失は罪のない個人に影響を与えるが、それは彼らがその共同体に属していなければ享受できなかったものに限られる。

XI. さらに、ある人の犯罪が他の人に不便や損失をもたらすことがあるが、その犯罪は権利の行使に基づく訴訟の直接の原因とはみなされない場合があることに留意しなければならない。これは例を挙げて説明できる。例えば、誰かが他人の債務を負った場合、彼は前述のジレンマに陥ることになる。264 古くから、「誰かに縛られることは破滅への第一歩である」という諺があるが、義務の真の原因は、他人が負債を負ったことではなく、本人の約束にある。購入者の保証人となった人が、厳密に言えば購入によってではなく、自身の約束によって拘束されるように、誰かが債務不履行者の責任を負うことを約束した場合、義務を生み出すのは債務不履行者の行為ではなく、本人の約束である。したがって、人が被る不便さは、他人の債務不履行によってではなく、そのような自発的な約束をする自身の能力によって測られるべきである。その結果、誰も他人のために死刑を請け負う保証人となることはできない。なぜなら、誰も自分の命を自ら奪う力も、他人のために命を放棄する義務も持っていないからである。しかし、古代ギリシャ人やローマ人はこれとは異なる考えを持っており、有名なダモンとピュティアスの物語に見られるように、保証人は誰に対しても死刑に処される可能性があると主張し、人質はしばしばこのような方法で罰せられた。

生命について述べたことは、身体の四肢にも当てはまる。身体全体を維持する場合を除き、いかなる人も身体を手放す権利はない。しかし、もし誰かが追放刑、罰金刑、あるいはその他の正義を満たす手段を受け入れることを約束した場合、その人がそのために受けるいかなる苦痛も、厳密に言えば、個人的な罰とはみなされず、契約の履行とみなされる。

他人の意思に依存して誰かが有する権利、すなわち個人の私有財産権と、国家が有するより広範な領地権の両方において、これと似たようなことが起こる。なぜなら、もし誰かが他人の過失によってそのようなものを奪われた場合、その人を奪う行政権力は、その人に罰を与えているのではなく、単に先行する権利を行使しているにすぎないからである。

XII. および XIII. これらの区別を述べた上で、無実の人が他人の罪のために苦しむことはあり得ないことを指摘できる。これは、刑罰は犯罪者の更生を目的としていると主張するパウルスの理由からは導き出されない。なぜなら、その結果として、犯罪者本人だけでなく、その犯罪者とほぼ同年代の人々にも影響が及ぶ場合、見せしめとなる可能性があるように思われるからである。265 彼に関連する。したがって、罰が科されるのは、単に見せしめのためだけではなく、その義務が違反者の過失から生じるからである。さて、あらゆる過失は、人が完全に制御できるはずの自身の意志から生じるものであるため、個人的な性質のものでなければならない。

XIV. ヘブライ人に与えられた律法において、神は父の不敬虔をその子らに報復すると脅している。しかし、神は私たちの命と財産を、ご自身の賜物として、いつでも理由を告げることなく、誰からも奪い取る主権者であられる。したがって、もし神がアカン、サウル、ヤロブアム、アハブの子らを早死にさせたり、暴力的な死に至らしめたりすることが適切だとお考えになったならば、神は彼らに対して主権と罰の権利を行使し、その恐ろしい例によって親たちにさらに厳しい罰を課しているのである。なぜなら、もし親たちが子らより長生きするならば（神の律法が最も念頭に置いていたのはまさにそのことであり、したがってこれらの脅しは曾孫の時代、つまり人間の寿命が及ぶ時代を超えては及ばなかった）、親たちはそのような光景によって厳しく罰せられることは確実であり、それは彼らが目撃しうる最も苦痛なこととなるからである。あるいは、もし彼らがそのような事態を生き延びることができなかったとしても、そのような不安を抱えたまま死ぬことは、大きな災難となるだろう。

しかし、神は、偽りの崇拝、偽証、冒涜など、神の威厳を脅かす罪に対してのみ、このような例を用いるのである。実際、神の報復の脅しは必ずしも実行されるとは限らない。特に、子供たちの性格や行いに並外れた美徳が表れている場合にはなおさらである。エゼキエル書第18章に見られるように。プルタルコスは、神の遠き報復に関する著書の中で、このテーマを雄弁に論じている。

福音書が悪人の将来の罰を明確に示しているように、その新しい契約に含まれるすべての脅威は、罪を犯した者自身に及ぶ。しかし、こうした点における神の摂理の道は、人間が従うべき規範ではない。なぜなら、神は、犯罪とは無関係に、人間の生命の主権者であり、人間の命を司る方であり、人間は特定の犯罪を犯した者に対してのみ、その使命を遂行することが許されているからである。したがって、同じ神の律法が、子供の罪のために親を死刑にすることを禁じているのと同様に、子供は父親の行為に対して同じ罰を受けることを免除されている。これは大いに称賛されるべき寛大さである。266 ヨセフスとフィロンによっても称賛されている。イソクラテスはエジプトの法律を、ハリカルナッソスのディオニュシオスはローマの法律を同様に高く評価している。

XV. しかし、人間の法律において、親の不正行為を子供を通して罰することが不当であるならば、国家に対する犯罪の刑罰を、最も遠い親戚に至るまで犯罪者のあらゆる分家にまで拡大したペルシャ人やマケドニア人の法律は、どれほど厳格であったことか。それは他のすべての法律を凌駕する厳しさであった。

XVI. XVII. および XVIII. 父または先祖の罪に対する子供の処罰に関して述べたことは、君主と臣民の間に存在する関係にも適用できる。なぜなら、それは社会の契約から生じる関係であり、君主はその身体の本質的な頭であり、生命であり、魂であり、その身体を構成するのは国民だからである。したがって、市民社会は君主または頭とともに一つの身体を形成するので、利害の分離はあり得ず、ある部分に影響を与えるものは全体にとって有害であるか有益でなければならない。

XIX. 相続人は、先祖の他の負債に縛られ、先祖の不正行為に対する罰の影響を受けないのはなぜか、という疑問が時折提起される。これに対する答えは、相続人は故人の人格を、純粋に個人的な功績や欠点ではなく、財産において代表するからである。これは、相続と継承の連鎖を途切れることなく維持するための人為的な方法である。

XX. したがって、犯罪の罪状に加えて、刑罰に関連して新たな義務の根拠が生じた場合、それは刑罰としてではなく、債務として履行されなければならない。このように、相続人は、契約の観点から検討される争訟後の判決によって命じられた費用を支払う義務を負うことになる。

267

第22章
戦争の不当な原因について
真の動機と見せかけの動機の違い—これらの動機のどちらもない戦争は残虐である—最ももっともらしい口実の下での略奪戦争は正当化されない—一見正当に見えるが、実際には正当ではない原因—不必要な利益—より良い土地への欲求—他人の所有物の発見—元の所有者の無能力—自由を主張するという口実の下での戦争は必ずしも正当化されない—あるいは、人々の意思に反して有益な政府を押し付けるという口実の下でも—皇帝の普遍的帝国への主張は反駁される—教会の主張—不完全な義務—元々不当な戦争と後から不当になった戦争の違い。

I. この著作の前半部分で、戦争の正当性について論じたところ、戦争の中には真の動機に基づくものと、見せかけの口実に基づくものがあることが指摘された。この区別は、ポリュビオスが最初に指摘したもので、彼は口実をπροφασεις（プロファシス）、真の原因をαἰτιας（アイティアス）と呼んだ。このように、アレクサンドロスは、ペルシア人がギリシア人に対して行った過去の不正に対する復讐を口実に、ダレイオスと戦争をした。しかし、この大胆で進取の気性に富んだ英雄の真の動機は、クセノフォンとアゲシラオスの遠征によって開かれた富と支配権を容易に獲得することであった。

同様に、サグントゥムをめぐる争いはカルタゴ人に第二次ポエニ戦争のもっともらしい動機を与えたが、実際には、彼らはローマ人が不利な時期に強要した条約に同意したという屈辱に耐えられなかった。特に、スペインでの最近の成功によって士気が高まっていたからである。トゥキディデスがペロポネソス戦争の真の原因として挙げたのは、当時勢力を拡大していたアテナイに対するスパルタ人の嫉妬であったが、コルキュラ人、ポティダイア人、その他の小都市国家間の争いが表向きの理由とされた。

II. 中には、敵意を抱く表向きの理由も正当な根拠もなく、タキトゥスが言うように、純粋に冒険心と危険への愛から敵対行為に身を投じる者もいる。アリストテレスは、このような性向を次のように評した。268 それは残虐行為という名を与えている。そして、彼の『ニコマコス倫理学』の最後の巻では、友人を敵に変え、虐殺することを血なまぐさい残酷行為と呼んでいる。

III. 戦争に関与するほとんどの国は、正当な口実で真の動機を覆い隠そうとするが、中にはそのような弁明の方法を全く無視し、ローマの法律家が語る盗賊の話以上に、自らの行為に対する良い理由を示せない国もある。盗賊は、奪った物に対してどのような権利があるのかと問われ、「自分の所有物にしたのだから、自分のものだ」と答えた。アリストテレスは『修辞学』第3巻で、戦争推進者について論じ、隣国の民を奴隷にするのは不当ではないか、また、戦争推進者が罪のない国の権利を顧みないのは不当ではないかと問いかけている。キケロは『官職録』の第一巻で同様の論調で、「危険や冒険において際立つ勇気は、正義を欠いていれば、勇敢さという名に値しない。むしろ、それは人間性のあらゆる原則を踏みにじる残忍な凶暴さと見なされるべきだ」と述べている。

IV. 一方で、一見もっともらしく見えるものの、道徳的正しさの検証に耐えられない口実を用いる者もいる。そして、その偽装を剥がせば、そのような口実は不正に満ちていることがわかるだろう。リウィウスによれば、そのような敵対行為において、主な原動力となるのは正義の試練ではなく、秘密裏に抑えきれない野心である。プルタルコスによれば、ほとんどの国は、平和と戦争という相対的な状況を、都合の良い手段として利用し、自分たちが都合が良いと考えるものを何でも手に入れようとする。

正当かつ必要な戦争の原則を事前に検討し確立することで、戦争の不正義を構成する要素についてより深く理解することができる。物事の本質は対比によって最もよく理解できるものであり、私たちは正しいものと比較することによって、何が不正であるかを判断する。しかし、明快さを期すために、主要な論点について論じる必要があるだろう。

先に述べたように、隣国からの懸念は戦争の十分な根拠とはならない。防衛手段として敵対行為を正当化するには、正当な懸念から生じる必要性から始めなければならない。その懸念とは、強大な国家の力だけでなく意図に対する懸念、そして道徳的な確信に相当する懸念である。このような理由から、隣国からの懸念を戦争の根拠とするのは決して認められるべきではない。269 正当な戦争の根拠となるのは、隣国との間にそのような建設を禁止する条約が存在しない状況下での要塞建設、あるいは将来的に迷惑行為の手段となりうる強固な拠点の確保などではない。なぜなら、そのような懸念に対する防衛策として、どの国も実際の戦争に訴えることなく、自国領土内に強固な要塞や同様の軍事的安全施設を建設することができるからである。タキトゥスが描いた、ドイツの気高く高潔な民族であるカウキ族の性格には、感嘆せざるを得ない。「彼らは、制御不能な貪欲さや野心といった行為ではなく、正義によって自らの偉大さを維持しようと望んでいた。戦争を起こさず、他国を侵略せず、自らの勢力を拡大するために近隣諸国を略奪することもなかった。しかし、必要に迫られた時には、瞬時に武器を手に取る人々を集めることができ、多くの馬を擁する大勢の人口によって優れた騎兵隊を編成し、こうしたあらゆる利点を活かして、平和な時代にもその名声を維持したのである。」

VI. 55また、戦争によって得られる利益は、必要性と同等の重みと正義を持つ動機として主張されることは決してない。

VII. および VIII. より好ましい土地と気候への移住願望も、隣国への攻撃を正当化するものではない。タキトゥスによれば、これは古代ゲルマン人の間で頻繁に起こった戦争の原因であった。

IX. 新たに発見された権利を口実に、他人の所有物に対して権利を主張することも、同様に不当である。

元の所有者の悪行や不敬虔さ、その他のいかなる無能さも、そのような主張を正当化するものではない。なぜなら、発見による所有権および権利は、所有者のいない国や場所にのみ適用されるからである。

X. 財産に対する正当な権利を形成するために、道徳的徳性も宗教的徳性も、いかなる知的卓越性も必要としない。ある民族が理性を欠き、所有権を行使する能力を全く持たない場合に限り、彼らは財産を所有することができず、慈善の法則も彼らに生活必需品以上のものを持つことを要求することはない。なぜなら、国際法の規則は、政治的または商業的な交流が可能な者にのみ適用されるものであり、理性を全く欠いた民族には適用されないからである。もっとも、そのような民族が存在するかどうかは、正当な疑念である。

270したがって、ギリシャ人が、風習の違いや知性の劣等性によって、彼らが野蛮人と呼ぶ人々を生まれながらの敵とみなすのは、全くの誤りであった。しかし、社会の根幹と存続を脅かす凶悪犯罪に関しては、それに伴う財産の没収は性質の異なる問題であり、刑罰の範疇に属するものとして議論されたのである。

XI. しかし、個人の独立も国家の独立も、あたかも全ての人が無差別に武力を行使する自然権を持っているかのように、常に武力行使を正当化する動機にはなり得ない。なぜなら、自由が全ての人と国家に属する自然権であるとされている場合、その表現は、あらゆる人間の義務や契約に先立つ自然の権利として理解されるからである。しかし、この場合、自由は否定的な意味で語られており、独立との対比として語られているのではない。独立の意味は、自然法によって奴隷状態に陥ることを運命づけられている人はいないが、そのような状態に入ることを自然法によって禁じられているわけではないということである。なぜなら、この意味では、自然が人に自分の状態を選択する特権を与えない限り、誰も自由とは呼ばれないからである。アルブティウスが的確に指摘しているように、「自由と奴隷という用語が自然の原理に基づいているのではなく、運命の定めに従って後から人に適用される名称である」。アリストテレスは、主人と召使いの関係は、自然的なものではなく、政治的な決定の結果であると定義しています。したがって、個人的であれ政治的であれ、正当な理由から隷属状態が存在する場合、人々は使徒の「あなたは召使いとして呼ばれているのだから、それを心配すべきではない」という教えに従って、その状態に満足すべきです。

XII．また、武力によっていかなる民族をも隷属状態に陥れようとする欲望も、彼らが生まれつき最も適した状態であるという口実のもとに行われる場合、同様に不正義である。ある人が特定の状態に適しているからといって、他の人がその状態にそれを押し付ける権利を持つということにはならない。なぜなら、理性的な存在は皆、自分にとって何が有益で何が有害かを自由に選択できるべきであり、他人がその人を支配する正当な権利を持たない限りにおいてである。

子どもの場合は、必然的に他者の規律の下にあるため、この問題とは関係がない。

271XIII. ローマ皇帝が最も遠く未知の国々を支配していたと考える愚かな意見を反駁する必要はほとんどなかっただろう。なぜなら、一流の法律家とみなされていたバルトルスが、そのような主張を否定することは異端であると断言したからである。この意見は、ローマ皇帝が時折、自らを全世界の主権者と称したことに基づいている。この称号は、多くの人々が自国に対して用いることも珍しくなかった。聖書では、ユダヤがしばしば全居住地と呼ばれている。したがって、ユダヤ人がことわざでエルサレムを世界の中心と呼んだとき、それはエルサレムがユダヤの中央に位置していたこと以上の意味はない。

人類にとって非常に有益であるという理由で普遍的支配を支持する議論については、その利点はすべて、さらに大きな欠点によって相殺されることを指摘しておくべきである。船が大きすぎて操縦しにくくなるように、帝国も人口と領土が広大すぎて一人の指導者によって統率・統治され得ない。しかし、普遍的帝国の便宜性を認めたとしても、その便宜性は条約や征服によってのみ獲得できる権利を与えるものではない。かつてローマ帝国に属していた多くの場所が、現在では皇帝の支配下にはない。戦争、条約、割譲によって多くの変化が生じ、領土の権利は他の国家や君主に移り、かつてローマの鷲がその翼で覆っていた場所に、王国であれ共和国であれ、様々な共同体の旗が今や翻っている。これらは、かつて世界を支配していた帝国だけでなく、他の勢力も経験してきた損失と変化なのである。

XIV. しかし、使徒パウロ自身が、キリスト教徒は自分たちの共同体の境界外にいる人々を裁いてはならないと明言しているにもかかわらず、世界の未知の地域に対して教会の権利を主張する者もいた。使徒たちに属する裁く権利は、場合によっては世俗的な事柄にも適用されるかもしれないが、その一般的な性質は地上的なものではなく天上のものであった。それは火や剣によってではなく、すべての人に提示され、それぞれの状況に合わせて調整された神の言葉によって行使される裁きであり、神の恵みの印を示すか差し控えることによって行使される裁きであった。272 おそらく最も都合の良い方法であろう――最後に、それは超自然的な罰、すなわちアナニア、エリマス、ヒュメナイオスなどの罰のように、神から発する罰において行使される判断であった。

教会のすべての力がそこから派生し、教会が従うべき模範であるキリストご自身が、ご自身の王国はこの世のものではない、つまり他の王国と同じ性質のものではないとおっしゃいました。そうでなければ、他の君主たちと同じように、剣の力によって権威を維持されたでしょう。もしキリストが軍団の助けを求めようとお考えになったなら、人間の軍勢ではなく天使の軍勢を召集されたでしょう。そして、キリストの権利の行使はすべて、人間の力ではなく神の力の影響によって行われました。神殿から商人を追い出した時でさえもです。杖は神の怒りの象徴であって道具ではなく、かつては治癒のしるしであって治癒の力そのものではなかったのと同じです。聖アウグスティヌス、ヨハネの福音書第18章、36節。キリストは、君主たちをこの王国に招き入れるにあたり、次のように述べました。「聞け、ユダヤ人よ、異邦人よ、聞け、地上の君主たちよ。わたしはあなたがたの権威を妨げない。わたしの王国はこの世のものではないからだ。ヘロデのように恐れてはならない。ヘロデはキリストの誕生を聞いて震え上がり、救い主をもその災難に巻き込もうとして、多くの罪のない子供たちを殺した。彼の恐れは残酷な怒りとなって現れた。しかし、わたしの王国はこの世のものではない、とキリストは言う。だから、恐れることなくこの王国に入りなさい。信仰をもって来なさい。遅れて王を怒らせてはならない。」

15．古代と現代をあまりにも密接に比較することに対しては、注意が必要である。なぜなら、自分の状況に完全に合致する事例を挙げられる人はめったにいないからである。預言の解釈からそのような口実を引き出すのは、最大の傲慢である。なぜなら、まだ成就していない預言は、預言的な霊の助けなしには解き明かすことができないからである。確実な出来事の時期でさえ、私たちの注意を逃れることがある。また、神からの明確な命令が伴わない限り、すべての予言が武力行使を正当化するわけではない。実際、神は時に邪悪な手段によって、予言した計画を実現させるのである。

慈善の不完全な義務や、同種の他の徳は裁判所で審理できないのと同様に、それらの履行を強制することもできない。273 武力による強制。義務の履行を強制できるのは、義務の道徳的性質ではなく、当事者の一方に義務を履行させる法的権利がなければならないからである。道徳的義務は、そのような権利によってさらに重みを増す。したがって、戦争に正義の戦争の性格を与えるためには、この義務が前者の義務と結びつかなければならない。このように、恩恵を与えた人は、厳密に言えば、見返りを要求する権利を持たない。なぜなら、それは親切な行為を契約に変えてしまうことになるからである。
戦争は、その発端においては正当であっても、遂行の過程でその発起者の意図が不当になる可能性があることを指摘しておく必要がある。なぜなら、それ自体は違法ではない別の動機が、戦争開始の目的であった本来の権利よりも強力に発起者を動かすことがあるからである。例えば、国家の名誉を守ることは称賛に値する。公益または私益を追求することも称賛に値する。しかし、それらの目的が、問題となっている戦争の正当な根拠となるとは限らない。

戦争は、権利の追求から、他国の勢力拡大を支援または後押しするという欲望へと、その性質と目的を徐々に変化させる可能性がある。しかし、そのような動機は非難されるべきものではあるが、たとえ正当な戦争と結びついていたとしても、戦争そのものを不当なものにしたり、その征服を無効にしたりするものではない。

274

第23章
疑わしい原因について。
道徳的疑念の起源—良心の命令は、たとえ誤っていても、違反してはならない—議論や権威によって支持される反対意見—疑わしい重要な問題では、問題のより安全な側に従うべき—そのような場合、戦争を控えるのが正しい—会議または仲裁によって解決される紛争—キリスト教徒の義務—戦争を避けるために一騎打ちが許されるかどうか—疑わしい場合、現在の所有者の主張が優先されるべき—どちらの当事者も所有していない場合、主張は分割されるべき—区別によって説明される、戦争が双方にとって正当であるかどうか。

I. アリストテレスの「道徳的推論は数学的証明の確実性には決して及ばない」という指摘には、多くの真実が含まれている。なぜなら、数学的推論においては、すべての図形は抽象的に、純粋にそれ自体として、時間や場所といった状況とは無関係に考察されるため、直接検討対象から判断を歪めるものは何もないからである。さらに、図形は一般的に互いに直接的な対比をなしている。例えば、直線と曲線の間に中間線は存在しない。

しかし、道徳においてはそうではない。道徳においては、些細な状況によって主題が変化し、解釈の幅が広がり、真理と正義の要点は二つの極端な間に収まる。つまり、正しいことと間違ったことの間には中間領域があり、どちらか一方に傾きやすい。これは、薄明かりがいつ始まり、どこで終わるのかを正確に判断するのが難しいのと似たような曖昧さを生み出す。アリストテレスはここから、二つの極端な間で、どちらの行動を選択すべきか、あるいは拒否すべきかを判断するのは時に難しいと結論づけている。

II. しかし、ある行為が実際には正当であっても、行為者があらゆる状況を考慮した上で、その行為を良心に照らして納得できない場合、ある程度の罪を負うことになる、ということを、必要な原則として定めなければならない。「信仰に基づかないものはすべて罪である」と使徒は言う。ここで、信仰という言葉は、心の熟慮に基づく判断を意味する。神は良心に275 司法権は人間の行動を導く主権者となるべきであり、その忠告を軽んじることで、精神は鈍感になり、残忍なまでに冷酷になる。なぜなら、判断が確かなことを何も示せず、ためらうことがしばしばあるからである。そして、そのような疑念やためらいが満足に解消されない場合、キケロの教えに従うのが賢明である。キケロは、正当性または不適切性について疑念を抱く行為を禁じることは、優れた戒めであると述べている。

しかし、この規則は、どちらを選ぶべきか迷う二つの事柄のうち、どちらか一方を選ばなければならない場合には適用できない。その場合、最も不当でないと思われる方を選ばなければならない。なぜなら、選択を避けられないあらゆる場面において、二つの悪のうち、よりましな方が美徳のように見えるからである。

III. しかし、疑わしい事例においては、検討の結果、心は中立のままでいることは稀で、事例の妥当性、あるいはその問題について意見を述べた人々の判断への敬意によって、どちらか一方に傾く。事例の妥当性は、原因、結果、あるいはその他の付随的な状況から導き出される。

IV. こうした区別を正しく理解するには、実践と洞察力が必要であり、人が自ら判断力を積極的に発揮する能力を持たない場合は、知恵と経験に優れた他者の格言に従うべきである。なぜなら、アリストテレスの見解によれば、すべての人、あるいは大多数の有能な人々にそう思われるものは、おそらく正しいか真実であるからである。そして、これは、生活上の事柄に追われ、研究や熟慮に費やす時間がほとんどない君主たちが採用する判断方法である。古代ローマ人は、戦争を行う前に、そのために設立された聖職者会議に相談し、キリスト教の皇帝たちも、宗教に影響を与える可能性のある事柄について司教たちに相談せずに戦争を行うことはほとんどなかった。

V. 多くの争点において、事件の本質的な価値や学者の意見が双方で同等である場合がある。そのような場合、議論されている事項がそれほど重要でなければ、どちらを選んでもその人を責めることはできない。しかし、人の命がかかっている重大な問題においては、ことわざにある格言に従って、より安全な側に決定を下すべきである。276 罪を犯した者を無罪にする方が、罪を犯していない者を断罪するよりも良い。

VI. 戦争は非常に重大な問題であり、罪のない人々が罪人の苦しみに巻き込まれることがしばしばあるため、意見が揺れ動く中で、平和を支持する方向にバランスが傾くべきである。

独立国家が武力による決着をすることなく、係争中の権利を解決する方法は3つある。

VII. 第一の方法は協議である。キケロの言葉を借りれば、「争いを解決する方法は二つある。一つは話し合い、もう一つは力によるものであり、前者は人間の特質であり、後者は動物の特質である。前者の方法が失敗した場合、人は後者に頼らざるを得ない」。ヘロドトスの『ポリュムニア』の中で、マルドニオスは、ギリシャ人が一つの言語で団結していたのだから、戦争ではなく平和の使者や使節、交渉によって争いを解決できたはずなのに、と非難している。

VIII. もう一つの方法は、共通の裁判官を持たない者同士の間で行われる妥協である。古代史にはこのような例が数多くあるが、クセノフォンがキュロス大王について記した記述の中で、キュロス大王がアッシリア王との間の仲裁役としてインド王を選んだ例を挙げることができる。カルタゴ人はマシニッサとの紛争において、戦争の決定よりもこの種の解決を好んだ。リウィウスもまた、ローマ人がサムニウム人との紛争において、両者の共通の同盟国に訴えたことを記している。

ストラボンによれば、戦争の決着をつけ、軍隊間の争いを終結させる役割はガリアのドルイド僧に与えられており、同著述家によれば、それはイベリア半島の司祭の職務の一部でもあった。

確かに、これは彼らの紛争を終結させ、勢力均衡を図り、彼らの主張を解決するための方法として、キリスト教の国王や国家が採用するに値するものである。なぜなら、真の宗教を知らない裁判官による裁判を避けるために、ユダヤ人とキリスト教徒が独自の仲裁人を任命し、それが聖パウロによって推奨され、命じられた慣習であったならば、戦争の惨禍を防ぐというさらに崇高な目的を達成するために、そのような慣習はなおさら推奨され、強制されるべきである。

277これら以外にも、同様に重要な多くの理由を挙げれば、キリスト教国に対し、それぞれの利害を調整するための総会を開催し、抵抗する国には公平な和平条件を受け入れるよう促すべきである。

IX. 敵対行為なしに紛争を解決する3つ目の方法は、くじ引きでした。これは、ディオン・クリュソストモスが物事の運営における運命の介入についての演説で推奨した慣習であり、ソロモンもはるか以前に箴言の第18章で推奨していました。

X. 最後に挙げた方法とほぼ関連しているのは、一騎打ちである。これは、二人の命を賭けることで、そうでなければ何千人もの血を流すことになる争いを解決できるという考えに基づいて推奨された慣習である。リウィウスの記述では、メティウスがトゥルスに次のように語りかけている。「それぞれの民族の血を無駄にすることなく、誰が優位に立つべきかを決める方法を試してみよう。」ストラボンによれば、これは古代ギリシア人の慣習であり、アイネイアスは、彼らの主張を解決する最も公平な方法として、これをトゥルヌスに提案した。これは古代フランク人の慣習としても記述されている。

XI. 疑義のある場合には、双方とも敵対行為を回避するためにあらゆる手段を講じる義務を負うが、その義務は、紛争の対象となっているものの直接の占有者よりも、請求者により重く課せられる。なぜなら、主張が同等である場合、占有者の主張が優先されるというのは、民法だけでなく自然法の原則でもあるからである。

上記の指摘に加えて、次の点も指摘できる。もし誰かが、自分の主張が正当であると知りながらも、侵入者の不正を立証する十分な証拠を提示できない場合、侵入者に占有を放棄させる明白な権利がないため、合法的に武力を行使することはできない。

XII. しかし、権利が曖昧で、どちらの当事者も占有していない場合、請求権の分割を拒否する権利主張者は、不当であると非難される可能性がある。

XIII. これまで述べてきたことから、戦争の主要な推進者に関して、双方に正義が存在するかどうかという、非常に議論されている問題を解決することは難しくないだろう。なぜなら、「正義」という言葉の様々な意味合いには、区別を設けるべき適切な点があるからである。

278物事が正当であるかどうかは、その原因または結果のいずれかによって決まります。原因もまた、特定の意味での正義に限定される場合もあれば、その名の下にあらゆる種類の正しさを含むように拡張される場合もあります。また、特定の意味での正義は、行為に関するものと行為者に関するものの2種類に分けられます。56行為者が正当に行動していると言えるのは、その行為が公平に合致していなくても、その行為において厳格な法律に違反していない場合です。

紛争に関する正義という言葉の特定の意味合いにおいては、戦争においても、法廷においても、正義は双方に適用されることはない。なぜなら、同じ状況下で、ある特定の行為を行うよう命じると同時に、それを控えるよう命じる道徳原理は存在しないからである。確かに、二つの交戦国のどちらも不正な行為をしていないという場合もある。なぜなら、不正な行為をしていると自覚していない限り、不正な行為をしたとして非難されることはないからである。しかし、自分の行為の性質、範囲、そして結果を認識していない人は大勢いる。したがって、訴訟においては、両当事者が自分たちの側に正義があると心から信じている可能性がある。なぜなら、権利を確立する法律上および事実上の多くの事柄が、人々の目に留まらないことがあるからである。

一般的に、行為者があらゆる非難から免れている場合、その行為は正当であると言える。しかし多くの場合、行為者は法の厳密な規則から逸脱しても、その逸脱が避けられない無知によるものであり、法の本質、あるいは存在を知るための十分な時間も機会もなかった場合には、非難されることはない。したがって、訴訟においては、両当事者が不正の非難だけでなく、あらゆる非難からも免れることがある。特に、どちらか一方が自分のためではなく、他人のために訴訟を起こしている場合、例えば、後見人が被後見人のために行動している場合、後見人は疑わしい権利であっても放棄する権限はない。アリストテレスは、権利が争われている問題においては、どちらの側も不正の非難を受けることはないと述べている。この意見に沿って、クインティリアヌスは、正義の人は279 弁護人は問題のどちらの側にもつくことができる。アリストテレスはさらに、公正な判決を下すとは曖昧な用語であり、裁判官が法律の厳密な文言に従って判断するか、あるいは自身の良心の命じるままに判断するかを意味すると述べている。また、別の箇所では、無知ゆえに誤った判決を下すことは不正行為ではないとも述べている。

しかし、戦争と平和の問題のように、あらゆる立場の人々の利害が重大かつ多岐にわたる場合、問題となっている点について最も明確で否定しようのない証拠がない限り、完全に公平で、あらゆる個人的動機から切り離された判断を得ることは困難であろう。

ある事柄が特定の権利を与える効果によって正義であると定義するならば、この意味において、戦争においては双方に正義が存在し得ることは明らかである。同様に、厳密には合法ではない判決や、完全には正当ではない所有物であっても、一定の権利を与えることがある。

280

第24章
正当な理由があっても、軽率に戦争に踏み切るべきではないという警告。
戦争を避けるための権利の緩和、特に罰則の緩和、敵対行為を控える自己保存の動機、利益の選択における慎重な規則、敵対勢力の殲滅よりも平和が望ましい、劣勢な勢力に対する寛容は賢明である、戦争は必要に迫られた場合以外は行うべきではない。

I.戦争の権利という題名の論文の直接的な範囲には、戦争と平和の関係が規定するその他の道徳的義務の調査は含まれないように思われるが、戦争の権利を確立した後、直ちに、あるいはいつでも、その原則を実行に移し、その理論を実践に移す権限があると誰かが考えることを防ぐために、回避する必要のあるいくつかの誤りに軽く触れることは不適切ではないかもしれない。それどころか、権利を行使するよりも、権利を譲る方が、より敬虔で正しい行為となることがしばしばある。

先に述べたように、他者の命を守り、永続的な幸福を促進できるのであれば、自らの命を顧みないことがいかに尊いことであるかは、適切な箇所で既に示しました。この義務は、私たちが敵であり不信心者であった時に、私たちを救うために死んでくださった方の模範を常に目の前にしているキリスト教徒にとって、より強く働くべきものです。この模範は、戦争が引き起こす災厄によってしか実現できないような状況においては、私たちの正当な権利を厳密に追求することを主張すべきではないと、最も感動的な形で私たちに呼びかけています。もしこのような議論や動機に根拠が欠けているのであれば、それを裏付ける根拠はいくらでも挙げられるでしょう。

II. 刑罰の完全な執行を強く求めることを思いとどまらせる理由は数多く挙げられるだろう。その明白な例として、子供の多くの過ちを黙認する父親の行動が挙げられる。しかし、他者を罰する権限を与えられた者は、主権者、すなわち父親の性格を帯びることになる。聖アウグスティヌスは、マルケリヌス伯爵に宛てて、「おお、キリスト教徒の裁判官よ、敬虔な父親としての務めを果たしてください」と述べている。

281確かに、人は時に、権利を放棄することが称賛に値する行為となるだけでなく、敵を愛せと命じる律法に対する敬意の表れとなるような境遇に陥ることがある。この律法は、それ自体の価値だけでなく、福音の教えでもあるため、尊重され、遵守されるべきものである。同じ律法に基づき、同じ理由から、私たちはキリスト教徒の君主や国王の福祉と安全のために祈り、促進するよう命じられている。なぜなら、彼らの福祉と安全は、社会の秩序、平和、幸福にとって極めて重要だからである。

III. 我々自身に対する罪の赦しについては、多くを語る必要はない。それはキリスト教徒の義務の規範における主要な条項であり、キリストのゆえに神が自分を赦してくださったことを知って、キリスト教徒は喜んで、そして自由にそれに従うからである。このように啓示された律法は、異教徒が愛すべき戒律として知っていたものに、制裁を加える。キケロはカエサルの優れた人物像を描き、その中で、傷つけられたこと以外はすべて記憶できるという彼の記憶力の素晴らしさを称賛している。モーセの書物や聖書の様々な箇所に、この優れた美徳の多くの高貴な例を見出すことができる。これらの動機、そしてこれらの動機のみによって、安全に遵守できる場合には、剣を鞘に収めておくのに十分である。なぜなら、敵に対する愛と寛容の負債は義務であり、それを果たすことは名誉なことだからである。

IV. 武器に訴えることを控えることは、しばしば国と自分自身に対する義務である。紋章院が戦争を正当と宣言した後、プルタルコスはヌマ伝の中で、元老院がさらに、戦争に着手することが適切かどうかを審議したと述べている。救世主の美しく教訓的なたとえ話によれば、王は他の王と戦争をせざるを得なくなったとき、まず座って（これは熟考する行為を意味する表現である）、1万人の兵で、その20倍の兵力で攻めてくる敵に立ち向かえるかどうかを自問自答すべきである。そして、もし戦いに不利だと判断した場合は、敵が領土に入る前に、和平条件を提示する使節団を派遣するべきである。

V. あらゆる審議の場合には、最終目的だけでなく、主要な目的に至る中間目的も考慮しなければならない。最終目的は常に何らかの善、あるいは少なくとも何らかの悪の回避であり、282 結局同じことになる。手段はそれ自体としてではなく、提案された目的に対する傾向としてのみ考慮されるべきである。したがって、あらゆる審議において、手段と目的が互いに占める割合は、両者を比較することによって適切に評価されなければならない。この比較方法には、遵守すべき3つの規則がある。

道徳的な観点から最初に考慮すべきことは、望ましい対象が善を生み出す傾向と悪を生み出す傾向のどちらを持っているかであり、前者が優勢であれば、私たちはそれを自由に選択できる。第二に、善と悪のどちらが優勢かを判断するのが難しい場合、手段の選択と使用において、優勢を有利な方向に転換できるような事態を起こせるのであれば、その対象を選択することができる。最後に、善と悪が互いに比例せず、手段も一見して目的に十分でないように見える場合、ある対象を追求する際に、善への傾向が悪への傾向よりも大きく、善と比較した場合の悪自体が善と比較した場合よりも大きい場合、あるいは善が悪と比較した場合の悪への傾向よりも大きい場合、私たちはそれを支持する決定を下すことができる。

283キケロは、抽象的な論理では到底説明しきれない難解な点を、より分かりやすく親しみやすい方法で論じている。雄弁のあらゆる美点を駆使して道徳的真理を解き明かし、彼はこう述べている。「自らを不必要に危険にさらすのは、愚の骨頂であり、傲慢の極みである。災難に見舞われた際には、虚弱体質の者には穏やかな治療法を用いる医師の行動を見習わなければならない。しかし、体格の強い者、特に重篤な疾患においては、より強力ではあるが、より危険な手段に頼らざるを得ない。同様に、熟練した操縦士は風に真正面から立ち向かおうとはせず、風の猛威を避けるために方向転換するだろう。」

VI. あらゆる手段を講じて避けるべき悪弊の一例として、ガリア諸国間の協議が挙げられる。タキトゥスの記述によれば、彼らは自由か平和かを選択するか否かを協議した。ここでいう自由とは市民的自由、すなわち自らを統治し、独立国家であり続ける権利を意味し、平和とは、ティトゥスが都市を包囲した際にユダヤ人に降りかかったような、全民族の絶滅という災難を防ぐ平和を意味する。

このような場合、理性そのものが平和を選択するよう命じる。なぜなら、平和こそが生命を維持する唯一の手段であり、生命は神からの直接の賜物であり、あらゆる祝福の基盤だからである。したがって、全能の神は、聖典に記されているように、民を滅ぼす代わりに奴隷にすることを許すことを慈悲深いこととみなされる。ゆえに、神は預言者の口を通してヘブライ人に、疫病と飢饉で死ぬよりはバビロニア人に降伏するようにと諭されるのである。

生命や自由を守るために不利益や災難を受け入れるべきだという考え方については、あらゆる大切なものに当てはまる。アリスティデスが言うように、嵐の中では、船の積荷を海に投げ捨てて船を救うのは道徳的な義務だが、乗組員を海に投げ捨ててはならない。

VII. 懲罰を行う際には、同等の力を持つ勢力との敵対行為を避けるという予防措置を講じる必要がある。なぜなら、不正を償うため、あるいは武力によって権利を主張するためには、力の優位性が必要となるからである。したがって、慎重さだけでなく、臣民への配慮も、統治者が常に自国民を戦争の災厄に巻き込むことを思いとどまらせるだろう。正義の原則もまた、人間の事柄を導く唯一の指針であり、君主と284 互いの利益によって結びついた関係にある国々は、用心深さという教訓を互いに教え合うだろう。なぜなら、無益で不必要な戦争という災厄をもたらした者たちにこそ、償いを求めるべきだからである。リウィウスは、他に希望がなく、武器に頼るしかない場合に、必要な戦争、すなわち敬虔な大義を正義の戦争と呼ぶ。

VIII. 剣による決着を迫るような、やむを得ない事態が生じるのはごく稀なことであり、それはフロルスが言うように、権利を放棄すれば、最も激しい戦争よりもはるかに残酷な災厄が降りかかる場合である。セネカは「侵害を黙認すれば同等の害悪が生じる場合、危険に立ち向かうのは正しい」と述べており、この点においてタキトゥスは「戦争は惨めで不安定な平和との幸福な交換」と呼び、同じ情熱的な作家は別の箇所で「抑圧された民衆は大胆な行動によって自由を取り戻すことができ、たとえ敗北しても以前よりも大きな服従を強いられることはない」と述べている。リウィウスもこの考えに賛同し、「隷属を伴う平和は、戦争のあらゆる恐怖よりもはるかに深刻な災厄である」と述べている。しかし、キケロが言うように、敗北が追放を伴い、勝利が束縛を伴うような状況ではない。

IX. もう一つ必要な注意点は、戦争を起こすのに適切な時期に関するものであり、それは正当な主張を支えるのに十分な資源と力があるかどうかを適切に計算することに依存します。これは、アウグストゥスが述べた、「利益の見込みが破滅の懸念を上回ることが示されない限り、いかなる戦争も起こすべきではない」という言葉に合致しています。スキピオ・アフリカヌスとルキウス・アエミリウス・パウルスは、この問題に当てはまらない言葉遣いをしており、「極度の必要性、または好ましい状況下でなければ、戦闘の結果を試すことは決して正しくない」と述べています。

上記の予防措置は、我々が準備の恐ろしさと名声によって、ほとんど、あるいは全く危険を伴わずに目的を達成できると期待する場合に、非常に有効である。

285

第25章
他国のために戦争を行う理由。
君主は臣民の権利を支持するために戦争を行うことができる。無実の臣民を危険から逃れるために敵に引き渡すことができるか。平等または不平等な条件で同盟国を支援するために正当に行われる戦争。友人のため。あらゆる人のために。自己保存の動機からこの義務を怠ることは非難されるべきではない。区別によって説明される、他国の臣民の防衛のために戦争を正当に行うことができるか。

I. 交戦国について言えば、自然法は我々自身の権利だけでなく、他者の権利の主張も認めていることが示された。したがって、戦争に従事する当事者を正当化する原因は、他者を支援する当事者をも正当化する。しかし、誰が家庭を治めようとも、国家を治めようとも、最初にして最も必要な配慮は、その従属者や臣民の扶養である。なぜなら、家庭は主人と一体であり、民は君主と一体だからである。ヨシュアの指揮下にあったイスラエルの民は、征服したギベオン人を支援するために武器を取った。キケロはローマ人に対して、「我々の祖先は、略奪された船を持つ商人の権利を守るためにしばしば戦争を行った」と述べた。単なる同盟国である民のために武器を取ることを拒否した同じローマ人が、彼らが臣民となったときには、武力によって侵害された権利を主張することをためらわなかったのである。

II．しかし、いかなる臣民の主張も、たとえそれが正当な主張であっても、必ずしも君主や統治者に武力行使を義務付けるものではない。武力行使が義務付けられるのは、臣民全体、あるいは大多数の臣民に不都合が生じない場合に限られる。なぜなら、君主が配慮すべき主要な対象は、特定の地域の利益ではなく、共同体全体の利益だからである。そして、ある地域が大きければ大きいほど、その地域の要求や主張は全体のものにより近づくことになる。

III. 敵がたとえ無実の市民であっても引き渡しを要求した場合、国家が抵抗する力が弱すぎるならば、その要求には疑いなく従わなければならないという立場を主張する者もいる。この意見は強く支持されている。286 バスケスはこれに反論しているが、彼の言葉よりもその真意に注目すれば、彼の主張の要点は、そのような市民は、保護できる可能性が少しでも残っている限り、軽率に見捨てるべきではないということである。その一例として、彼はイタリア歩兵隊の行動を挙げている。彼らはカエサルから保護の保証を受けたにもかかわらず、ポンペイウスが絶望の淵に立たされる前に彼を見捨てたのだ。バスケスは、この行為を当然ながら最も強い言葉で非難している。

しかし、国家に降りかかるであろう差し迫った破滅を避けるために、罪のない市民を敵の手に引き渡すことが許されるかどうかは、デモステネスが語った狼が羊に犬の引き渡しを唯一の和平条件として要求したという美しい寓話にあるように、かつては、そして今もなお学者たちの間で議論されている点である。この合法性は、バスケスだけでなく、その著者が背信行為に近いと非難するある人物によっても否定されている。ソトゥスは、そのような市民は自ら身を差し出す義務があるという確立された格言を主張しているが、バスケスはこれを否定する。なぜなら、誰もが自分の利益のために参加した市民社会の本質は、そのようなことを要求しないからである。

ここから導き出せる結論は、市民は厳密に言えばいかなる権利によってもこれに拘束されるわけではないが、同時に慈愛の法則は市民がこれとは異なる行動をとることを許さない、ということだけである。なぜなら、厳格正義の概念には適切に含まれない義務が数多く存在するからである。これらは善意の行為とみなされ、その遂行は称賛されるだけでなく、怠ることは非難を免れない。

次のような格言の趣旨は、誰もが自分の個人的な幸福よりも、無数の罪のない人々の命を優先すべきだというものである。キケロはプブリウス・セクスティウスを擁護してこう述べている。「もし私が友人たちと航海に出ていて、海賊の艦隊に遭遇し、乗組員が私を犠牲者として差し出さなければ、私たちの小さな船を沈めると脅されたとしたら、私は仲間たちが私への愛情から確実な死、あるいは差し迫った危険に直面するのを許すよりは、海に身を投げるだろう。」

しかし、この点を確立した後も、誰かが義務として行うことを強制されることがあるのかどうかという疑問が残る。ソトゥスはこれを否定し、彼の主張を支持するために287 この議論では、慈善の動機から困窮者の必要を満たす義務を負っているものの、そうすることを強制されない裕福な男性の事例が引用されている。しかし、対等な者同士の取引は、君主と臣民の相互関係を規制する原則とは全く異なる原則に基づいて規制されなければならない。なぜなら、対等な者は、法律によって厳密に義務付けられていること以外、いかなる行為も対等な者に強制することはできないからである。しかし、上位者は下位者に、完全な義務以外の義務の履行を強制することができる。なぜなら、それは上位性の性質に特有の、本質的に属する権利だからである。したがって、慈善の性質を帯びていると思われる義務の履行を規定する特定の立法規定を設けることができる。プルタルコスの伝記にあるように、フォキオンは、アレクサンドロスが要求した人物たちが国家を非常に苦しい状況に陥れたため、たとえ彼が最も親しい友人であるニコクレスを要求したとしても、彼を引き渡すことに賛成票を投じるべきだと述べた。

IV. 保護を求める権利に関して、臣民に次いで、あるいは臣民と同等の立場にあるのが同盟国である。この名称には、他国と従属的な関係を築いた者と、相互援助協定を結んだ者の両方が含まれる。しかし、そのような協定は、いずれの当事者も不当な戦争の支援や遂行に拘束することはできない。これが、スパルタ人がアテナイ人との戦争に臨む前に、すべての同盟国に戦争の正当性について各自で判断する自由を与えた理由である。さらに付け加えるならば、いかなる同盟国も、幸福な結末の見込みが全くない計画の遂行を支援する義務はない。なぜなら、それは公共の利益を動機として結ばれる同盟の目的そのものを阻害するものであり、破滅への参加を目的とするものではないからである。しかし、いかなる国も、既存の条約によって既に結びついている相手国に対しても、同盟国を守る義務を負う。ただし、その条約に防衛を禁止する明示的な条項が含まれていない場合に限る。したがって、アテナイ人は、より古くからの同盟国であるコリントス人に対しても、正当な理由があれば、コルキュラ人を防衛できたはずである。

V. 3つ目のケースは、友好国に対して援助が明示的に約束されていないが、友好関係に基づいて援助を行うべき場合で、不都合なく援助を行うことができる場合である。

288この原則に基づき、アブラハムは親族のロトを守るために武器を取った。また、ローマ人はアンティアテスに対し、ギリシア人はイタリア人と同族であるとして、ギリシア人に対して海賊行為を行わないよう命じた。ローマ人にとって、条約で結ばれた同盟国を支援するためだけでなく、友好国を支援するために戦争を始めること、あるいは少なくとも戦争を始めると脅すことは、決して珍しいことではなかった。

VI. 最後にして最も広範な動機は、共通の自然という共通の絆であり、それだけで人々が互いに助け合う義務を負うのに十分である。

VII. ある個人が他の個人を守る義務があるのか、あるいはある民族が他の民族を危害や侵略から守る義務があるのか、という問題があります。プラトンは、意図的な暴力から他者を守らない個人や国家は罰を受けるに値すると考えています。エジプトの法律には、そのような場合の規定がありました。

しかし、まず第一に、明らかな危険を伴う場合には、誰も援助や保護を与える義務を負わないことは確かである。なぜなら、個人の生命と財産、そして国家の存続と維持は、個人にとっても国家にとっても、他の個人や国家の福祉や安全よりも価値が高く、優先的に考慮されるべき対象だからである。

たとえ被害を受けた者や抑圧された者が侵略者や抑圧者を滅ぼすことによってしか救済できない場合であっても、国家や個人は自らの安全を危険にさらす義務を負わない。なぜなら、状況によっては残虐行為や抑圧に効果的に抵抗することが不可能であり、その罰は人類の永遠の審判者に委ねられるべきだからである。

VIII. すべての君主は自国の王国と臣民に対して最高の裁判官であり、その紛争に外国勢力が正当に干渉することはできないというのは、自然法と社会秩序によって確立された規則であり、歴史のあらゆる記録によって裏付けられている規則である。しかし、ブシリス、ファラリス、あるいはトラキアのディオメデスが、自ら自然の法則をすべて放棄し、前代未聞の残虐行為によって民衆を絶望と抵抗に駆り立てた場合、彼らは独立した君主としての権利を失い、もはや国際法の特権を主張することはできない。このようにしてコンスタンティヌスはマクセンティウスとリキニウスに対して武器を取り、他のローマ皇帝もペルシア人がキリスト教徒への迫害をやめなければ、ペルシア人に対して武器を取るか、取ると脅したのである。

289臣民が武力によって不満を解消することを許せば、極めて危険な事態を招くことは認めつつも、だからといって、他の権力が、深刻な抑圧に苦しむ臣民を支援することを禁じられるわけではない。なぜなら、いかなる行動の妨げも、行動そのものに内在するものではなく、個人的な性質のものである限り、何らかの奉仕をもたらす行動であれば、ある人が自分自身ではできないことを、別の人に代わって行うことができるからである。例えば、後見人やその他の友人は、被後見人が自分自身ではできない行動を、被後見人に代わって引き受けることができる。

臣民が抵抗することを禁じる障害は、臣民であるか否かを問わず人々の感情に等しく作用する「事案」の性質に依存するのではなく、自らの主権者から他の主権者へ自然な忠誠を移すことができない個人の性格に依存する。しかし、この原則は、その主権者または権力の臣民ではない者には適用されない。彼らの主権者または国家への反対は、抑圧された者の擁護と結びついている場合があり、決して反逆行為と解釈されることはない。しかし、そのような口実は常に許されるとは限らず、しばしば野心的な企みの隠れ蓑として利用されることがある。しかし、正義は悪人の手に渡ったからといって、必ずしもその本質を失うわけではない。海は、海賊が航行することもあるが、依然として合法的な交易路であり、剣は、強盗や暗殺者が振るうこともあるが、依然として防御の道具である。

290

第三巻
第1章
戦争において合法とされる行為とは何か。
戦争において何が合法か―自然法から導き出される一般原則―策略と嘘―以下の部分の構成―第一原則、目的達成に必要なことはすべて合法―戦争の起源だけでなく、戦争から生じる原因からも生じる権利―本来は合法ではないが正当化される特定の結果―敵に物資を供給する者に対してどのような措置が合法か―策略―否定的―肯定的―一般的に受け入れられている意味とは異なる意味で言葉を使用することが許される場合もある―真の意味での嘘は他人の権利を侵害する―子供や狂人を欺くために虚偽を用いることは許される―欺く意図なく他人に話しかける者は、第三者の誤解について責任を負わない―話しかける相手の故意の過ちについて責任を負わない者―権力者の架空の脅迫―無辜の人々の命を救うため、または同様に重要な他の目的を促進するために虚偽を用いることは許される目的—敵に対する欺瞞は合法だが、約束や誓約は含まない—この特権の使用を控えることは寛大さとキリスト教徒の簡素さの行為である—他人に違法だが我々には違法でないことを勧めることは許されない—脱走兵の奉仕を利用することは許される。

I. 前述の書物において、どのような人物がどのような理由で戦争を正当に宣言し、遂行できるかを考察してきたので、必然的に、戦争がどのような状況下で遂行されるか、どの程度まで遂行されるか、そしてその権利がどのように執行されるかという問題へと考察が進む。これらの問題はすべて、自然法と国際法から生じる特権、あるいは何らかの事前の条約や約束の効果という観点から見ることができる。しかし、自然法によって認められた行為こそが、まず最初に注目に値するものである。

II. まず第一に、これまで何度か指摘されてきたように、いかなる目的を追求する際に用いられる手段も、その目的の性質からその道徳的性格を大きく左右する。291 彼らが先導する。したがって、合法である限り、いかなる権利の獲得に必要な手段も正当に利用できることは明らかである。ここでいう権利とは、厳密に言えば、社会の一員として誰もが持つ道徳的な行動力を意味する。このため、人は、他に生命を守る手段がない場合、攻撃を撃退するためにいかなる強制手段を用いても正当化される。たとえ、例えば戦闘中の兵士のように、そうした行為を行った者が、その行為によって罪を犯したわけではないとしても。なぜなら、これは他人の犯罪から生じる権利ではなく、自然がすべての人に与える自己防衛の特権から生じる権利だからである。さらに、もし誰かが他人の所有物から差し迫った危険を予見する確実かつ疑いのない根拠を持っているならば、その所有者の有罪無罪に関係なく、それを奪取することができる。しかし、その奪取によって、彼はその物の所有者になるわけではない。なぜなら、それは彼が目指す目的には必要ないからである。彼は、十分な安全の保証が得られるまで、予防措置としてそれを拘留することができる。

同様の原則に基づき、誰しも、他人に不法に拘束されている自己の所有物を奪取する自然権を有する。それが不可能な場合は、同等の価値のあるものを奪取することができる。これは、債務の回収とほぼ同等である。このような回収によって、取り戻した物に対する所有権が確立される。これこそが、平等を回復し、侵害された正義の侵害を修復する唯一の方法である。同様に、刑罰が合法かつ正当である場合、その執行を強制するために絶対的に必要なあらゆる手段もまた合法かつ正当であり、敵の財産や国土を火事その他の方法で破壊するなど、刑罰の一部を構成するあらゆる行為は、犯罪に比例した正義の範囲内に収まる。

III. 第二に、多くの権利の主要な源泉として見なされるべきなのは正義の戦争の起源だけではなく、その戦争から派生して追加的な権利を生み出す原因が存在することは一般に知られています。訴訟手続きと同様に、裁判所の判決は、勝訴した訴訟当事者に、当初の争点に属する権利以外にも他の権利を与えることがあります。したがって、同盟国または臣民として敵に加わる者は、我々に彼らに対する自衛権も与えます。同様に、不当な戦争に従事する国家は、その不当性によって292 知っていて、かつ知るべきであった者は、自らが原因を作った罪を犯したとして、発生したすべての費用と損失を弁償する責任を負うことになる。同様に、正当な理由もなく行われた戦争において補助勢力となった国々も、その行為の不当性に応じて一定の罪を負い、罰を受けることになる。プラトンは、侵略者に被害者と無辜の人々を賠償させる限りにおいて、戦争の遂行を容認している。

IV. 第三に、個人または交戦国は、正当な目的を遂行する過程で、当初の計画には想定されていなかった多くの行為、すなわちそれ自体では合法ではない行為を行うことができる。例えば、特定の物を取り戻すことが不可能な場合、我々は本来の権利以上のものを取得することができ、その際、実際の価値を超える分を返済することを条件とする。同様の理由で、海賊が乗る船や強盗が占拠する家を攻撃することは合法である。たとえその船や家には、攻撃によって生命が危険にさらされる多くの罪のない人々がいたとしてもである。

しかし、厳密な意味での正義に合致するものが、道徳的な観点から見て常に合法であるとは限らないことを、私たちはしばしば指摘してきました。なぜなら、慈愛の法則が、私たちの権利を徹底的に主張することを許さない場合が数多くあるからです。そのため、行為の本来の目的から外れ、その発生が予見できた事柄には注意を払う必要があります。ただし、その行為が、いかなる偶発的な災難の結果をもはるかに上回る利益を生み出す傾向があり、悪の予感を成功への確実な希望と決して競合させるべきではない場合は別です。しかし、そのような場合の判断には、並外れた洞察力と分別が必要です。しかし、少しでも疑わしい点があれば、自分の性向に従うよりも、他者の利益を優先して判断する方が常に安全です。「毒麦を育てなさい。毒麦を抜き取ると、麦まで抜き取ってしまうことになるから」と、私たちの神聖な教師は言っています。

全能の神がその至高の威厳の権利において時折布告し実行してきた普遍的な破壊は、我々が従うべき規則ではない。神は権力を行使する人間に、そのような超越的な主権を与えてはいない。しかし、神自身は、293 主権者の意志は不変であるにもかかわらず、たとえ最も邪悪な都市であっても、そこに10人の正義の人が見つかれば、攻撃を免れる傾向があった。このような例は、敵に対する戦争権をどの程度行使または緩和できるかを判断するための指針を与えてくれるかもしれない。

V. 敵対者でもなく、そう思われたくもないが、敵に特定の物資を供給している者に対して、我々がどの程度まで行動を起こす権限があるのか、という問題がしばしば提起される。というのも、この点は過去にも最近にも、非常に激しい敵意をもって争われてきた問題であり、ある者は戦争の権利をあらゆる想像上の厳格さをもって適用しようとし、またある者は商業の自由を擁護しているからである。

まず、商品そのものを区別する必要がある。武器のように戦争でしか役に立たないものもあれば、戦争では全く役に立たず、贅沢を助長するだけのものもある。しかし、お金、食料、船舶、海軍用品のように、平時でも戦時でも常に役立つものもある。

第一種の物品の輸送に関しては、敵に敵対行為を行う手段を提供する者は誰であれ敵とみなされるべきであることは明らかである。第二種の物品の輸送に対しては、正当な苦情を申し立てることはできない。第三種の物品については、その種類が疑わしいことから、戦争時と平時を区別しなければならない。ある国が敵に送られた物資を傍受することによってのみ自衛できる場合、何らかの反対の理由がない限り、返還を条件として、必要性がそのような措置を正当化する。しかし、敵への物品の輸送が、交戦国が正当な権利を行使するのを妨げる傾向があり、かつ、それを輸送する者がそれを知る手段を持っている場合、例えば、その勢力が速やかな降伏と和平を期待して町を包囲したり港を封鎖したりしている場合、敵に物資や長期にわたる抵抗手段を提供する者は、その勢力に対する侵略と損害の罪を負うことになる。彼は、債務者が刑務所から脱獄するのを手助けし、それによって債権者を欺くのを手助けする者と同じ罪を負うことになる。彼の財産は賠償金として、また債務の弁済として没収される可能性がある。294 まだ損害を与えていないものの、与えるつもりである場合には、被害を受けた国は、人質や担保、あるいはその他の方法によって将来の保証を強制するために、その者の財産を差し押さえる権利を有する。しかし、敵の行為に明白な不正の証拠がある場合、そのような場合に敵を支援する者は、単に民事上の損害を与えただけでなく、その援助は、裁判官の目の前で犯罪者を救済するのと同じくらい重大な犯罪となる。そのため、被害を受けた国は、その者を犯罪者として訴追し、財産を没収することによって処罰することができる。

これらが、交戦国が自国の主張の正当性と最終的な勝利の可能性を訴える宣言を他国に発布する理由である。この問題は、自然法に関する条項の下で提起された。なぜなら、歴史は国際法から自然法の確立を推論する先例を提供していないからである。

ポリュビオスは第一巻で、カルタゴ人が敵に物資を運んでいたローマ人を捕らえたが、ローマ人の要求に応じて後に彼らを解放したと述べている。プルタルコスによれば、デメトリオスはアッティカを包囲し、近隣のエレウシスとラムヌスの町を占領した際、アテネに食料を運ぼうとしていた船の船長と水先案内人を絞首刑に処した。これは、飢饉によってアテネを衰退させようという彼の企みであった。この厳罰によって、他の者が同様の行為をすることを思いとどまらせ、それによって彼はアテネの支配者となった。

VI. 戦争は、その目的を達成するために、力と恐怖を最も適切な手段として用いる必要があることは否定できない。しかし、戦争において策略を用いることが合法であるかどうかについては、時折疑問が呈される。人類の一般的な感覚は、このような戦争の形態を容認してきたようである。ホメロスは、英雄オデュッセウスを、その知恵だけでなく、軍事戦略における能力においても称賛している。哲学者であり、軍人であり、歴史家でもあったクセノフォンは、戦争において時宜を得た策略ほど有用なものはないと述べており、トゥキディデスのブラシダスもこれに同意し、多くの偉大な将軍が最も輝かしい名声を得たのは、この方法によるものだと述べている。また、プルタルコスのアゲシラオスは、敵を欺くことは、295 正当かつ合法である。既に挙げた権威に加えて、ポリュビオスの権威も挙げることができる。彼は、将軍にとって、正面からの戦いに勝利するよりも、好機を捉えて策略を用いる方が、より優れた才能を示すと考えているからである。詩人、歴史家、哲学者のこの見解は、神学者の見解によっても裏付けられている。アウグスティヌスは、正義の戦争においては、目的が策略によって達成されようと、武力によって達成されようと、その目的の達成によって大義の正当性は何ら影響を受けないと述べている。また、クリュソストモスは、司祭職に関する彼の美しい小論の中で、策略を成功させた将軍には最高の称賛が与えられると述べている。しかし、この問題の決定は、最高権威者の意見よりも、ある一つの状況に大きく左右される。それは、策略を「善をもたらすために悪を行わない」という格言の下で禁じられている悪の一つとして位置づけるべきか、それとも、それ自体は悪であっても、特定の状況によって修正され、それがもたらす善を考慮すれば犯罪性を失うような行為の一つとして数えられるべきか、という点である。

VII. 注目すべきは、策略には否定的なものと肯定的なものの2種類があることである。ラベオによれば、否定的な意味での策略という言葉は、例えば、自分の財産や他人の財産を守るために、ある程度の偽装や隠蔽を用いるような、欺瞞を目的とした行為であっても、犯罪行為ではないものも含む。58したがって、偽装や隠蔽が許されるような人生の場面は存在しないと言うキケロの意見には、確かに厳しさがある。なぜなら、知っていることや意図していることをすべて他人に明かす義務はないのだから、ある状況においては、ある種の偽装、つまり隠蔽行為が許される場合もあるからである。これは、キケロが著作の多くの箇所で、政治家にとって絶対に必要であると認めている才能である。エレミヤの預言書第38章には、この種の注目すべき例が記されている。その預言者が尋問されたとき、296 王の命令により、包囲戦の出来事に関して、彼は王の命令に従い、賢明にも貴族たちに本当のことを隠し、自分が行った会合について、偽りではないものの、別の理由を述べた。同様に、アブラハムは妹のサラを、当時血縁関係にある近親者を指すのに親しげに使われていた呼び名で呼び、彼女が自分の妻であることを隠した。

VIII. 積極的な策略は、行動において用いられる場合はフェイントと呼ばれ、会話において用いられる場合は嘘または虚偽と呼ばれる。言葉は私たちの考えの表れであるが、行動はそうではないと言う人々は、これら二種類の策略を区別する。しかし、反対の意見の方がより真実味を帯びている。すなわち、話し手の意図を伴わない言葉は、悲しみやその他の感情に苦しむ人の不明瞭な叫び声と何ら変わらない。これらの音は、言葉というよりは行動の範疇に属する。しかし、目的に適した言葉によって自分の考えを他人に伝える能力は、人間を他の生物と区別する、自然が与えた特別な賜物であると言うならば、その真実は否定できない。

付け加えるならば、そのような意思疎通は言葉だけでなく、言語を話せない人が使うような記号や身振りによっても行われることがある。それらの記号や身振りが、それが意味しようとするものと自然な関連性を持っているかどうか、あるいは慣習によってそのような関連性が与えられているだけかどうかは問題ではない。そのような記号や身振りに相当するのが筆記体であり、筆記体は、使われる言葉や文字の特定の形だけでなく、書き手の真の意図から力を得る、一種の言語とみなすことができる。その意図は、エジプトの象形文字のように文字と意図の類似性から読み取られる場合もあれば、中国のように純粋な想像力から読み取られる場合もある。

ここでも、国際法という用語の使用における曖昧さを解消するために、前述と同様の方法で別の区別を適用する必要がある。なぜなら、国際法では、独立した別個の国家によって制定された法律は、それらの法律が相互の義務を暗示するかどうかにかかわらず、国際法と呼ばれていると述べられているからである。297国際法 59したがって、意味を伝えるために用いられる言葉、身振り、記号は、関係するすべての人に、それらを共通の理解で受け入れ、使用する義務を負わせる。しかし、これらのいずれにも該当しないその他の手段の使用は、たとえそれによって騙される人がいたとしても、いかなる社会契約の違反とも解釈できない。ここで述べられているのは行為の真の性質であり、それに付随する偶発的な状況ではない。例えば、害を及ぼさない行為、あるいは害を及ぼしたとしても、裏切りの意図がなければ罪はない。

前者の例として、救い主の行動が挙げられます。エマオに向かう途中、イエスは弟子たちに、さらに先へ進むと告げました。これは、弟子たちの努力と懇願によって引き止められなければ、イエスがさらに先へ進むつもりだったという意思表示と解釈しない限り、無害な策略でした。また、聖書の別の箇所では、イエスは海上で使徒たちを通り過ぎようとしていた、つまり、使徒たちが船に乗るように熱心に懇願しなければ、そうするつもりだったと述べられています。パウロの行動にも、同様の例があります。パウロは、ユダヤ人たちが、実際には廃止されていた割礼の儀式が、依然としてイスラエルの子孫に拘束力を持つと結論づけるだろうと知りながらも、テモテに割礼を施しました。そして、パウロとテモテは同じ意見でした。パウロにはそのような意図は全くなく、ただその手段によって、自分とテモテがユダヤ人とより親密な交流を持つ道が開かれることを願っていたに過ぎない。また、神の義務が廃止された今、そのような規定はもはやそれほど重要視されるべきものではなく、そこから生じる一時的な誤り（後に正されるであろう）の弊害は、パウロが得ようとした、キリスト教の真理の導入に役立てる機会と同等とはみなされなかった。

298ギリシャ教父たちは、このような策略を「節約」あるいは「経営」と呼んだ。この点に関して、アレクサンドリアのクレメンスは、善人について「彼は、そうでなければ決して行わなかったであろう多くのことを、隣人のためだけに行うだろう」と述べており、実に素晴らしい考えを示している。

こうした策略の一つはローマ人が用いたもので、カピトリウムで包囲されていた間、敵陣にパンを投げ込み、飢饉に苦しんでいると思われないようにした。ヨシュアがアイに対する計画を遂行するために民に命じた偽装逃走は、第二種の策略の一例であり、その結果生じた災厄は、合法的な戦争の結果として考えられる。この偽装逃走の本来の意図は、この問題には全く影響しない。敵はそれを恐怖の証拠とみなしたが、そうすることは自由であり、相手が、加速したり減速したり、勇気を示したり、恐怖を装ったりして、最も都合が良いと判断すれば、この方向やあの方向に進軍する権利を奪うものではなかった。

歴史は、敵の武器、軍旗、軍服などを模倣することで、敵を欺くことに成功した無数の事例を示している。これらはすべて、同じ原理に基づいて正当化できる。なぜなら、これらはすべて、自国の軍事制度の通常の手順から逸脱することで、誰でも自由に利用できる行為だからである。こうした規律や制度上の問題は、すべての国に等しく適用される不変の慣習ではなく、各国の軍司令官の意志と気まぐれに左右されるのである。

IX. 日常生活における交流を維持するこれらの兆候は、より重要な議論の対象となり、嘘や虚偽についての考察は必然的にそれに絡み合っている。

こうした策略は、その性質においても結果においても、あらゆる道徳原理に真っ向から違反するものであり、神の啓示された意志のほぼすべての箇所で、それらが非難されている。ソロモンは、義人、すなわち善人を、あらゆる偽りの言葉を憎み、わずかな欺瞞の兆候さえも嫌う人として描写している。そして使徒の戒めもこうした考えに合致しており、弟子たちに互いに嘘をついてはならないと教えている。

299神の記録が示すような、完璧さという高い基準の中にだけ、公正で率直かつ誠実な取引を推奨する根拠があるわけではない。それは詩人や哲学者にとって称賛のテーマであり、ギリシャの詩人の怒れる英雄は、口ではあることを言いながら心の中では別のことを隠している人間を、地獄の存在として憎むと宣言する。しかし、詩的な創作をある程度考慮すれば、厳粛で冷静かつ洞察力のあるスタギリテスでさえ、虚偽を卑劣で忌まわしい隠れ家と表現し、真実を最も熱烈な称賛に値する美しい対象として描いていることがわかる。

これらはすべて、公明正大な取引を支持する偉大で権威ある人物たちである。しかし、聖人や俗人の著述家の中には、適切な機会に用いられるならば策略を正当化する意見を持つ、同様に重みのある人物もいる。ある著述家は、策略が、それを受ける本人の利益のためにさえ用いられる場合がある事例について述べ、欺瞞によって患者の頑固さを克服し、有益な治癒をもたらした医師の例を挙げている。

X. こうした多様な相反する意見を調和させるためには、虚偽をより広義に、そしてより限定的に解釈する方法を考案する必要があるかもしれない。また、無意識のうちに嘘をつくことは、嘘の性質を持つものとみなされるべきではないが、ここで定義された範囲内の虚偽とは、私たちの真の確信、意図、理解に反する事柄を、認識した上で意図的に発言することである。

言葉、あるいは言葉と同じ意味を伝える記号は、一般的に心の概念とみなされますが、人が真実だと信じている虚偽を口にすることは嘘ではありません。しかし、誰かが虚偽だと信じている真実を広めることは、その人の中では嘘に相当します。したがって、言葉の使用には、適切かつ一般的な意味での虚偽を構成するために、欺く意図がなければなりません。したがって、ある単語、あるいは話全体の趣旨が、一般的な言い回し、専門用語、あるいは理解可能な比喩表現の使用によって、複数の意味を持つ場合、話し手の意図がそれらの意味のいずれかに一致するならば、聞き手が全く異なる意味で言葉を受け取る可能性があっても、話し手は虚偽を使用していると非難されることはありません。このような曖昧な話し方をあらゆる場面で使用することは確かに300 名誉と正義にかなう特別な状況下では、必ずしも容認されるべきではない。例えば、知識を伝える際には、比喩、皮肉、誇張といった修辞技法を用いて主題を装飾したり、明確にしたりすることに害はない。また、この疑わしい表現方法によって、緊急かつ不適切な質問を避けることが適切な場合もある。前者の例として、救い主が「友ラザロは眠っている」と言われた時、弟子たちはそれを普通の睡眠による安らかな休息のことだと理解した。そして、イエスが神殿の再建について語られた時、それはご自身の体を指していたのだが、ユダヤ人たちはその言葉を神殿という物質的な建造物に当てはめていることをイエスは知っていた。同様に、イエスはしばしばたとえ話で群衆に語りかけたが、彼らはその主題に必要な心の従順さと注意深さがなければ、ただ聞いているだけでは理解できなかった。世俗の歴史にも、第二の例としてウィテリウスの行動が挙げられる。タキトゥスによれば、彼はナルキッソスの切迫した質問を避けるために、疑わしい曖昧な答えを与えた。なぜなら、明確な発言は危険を伴う可能性があったからである。

一方で、神の栄光や人類の福祉に関わる場合、あるいは明示的な表明と率直な取引が求められるあらゆる事柄においては、そのような言い回しを用いることは非難されるべきだけでなく、邪悪な行為とさえ言えるかもしれない。したがって、契約においては、その履行に必要なすべての事項を関係者に完全に開示しなければならない。キケロは、あらゆる契約からあらゆる程度の欺瞞を排除すべきだと述べており、古代アテナイ法典には、これと一致することわざとして、市場では率直な取引のみが必要であると記されている。

XI. 言葉の厳密な定義においては、そのような曖昧さは嘘の概念から除外される。したがって、嘘の一般的な概念は、話されたり、書かれたり、印を付けられたり、示唆されたりしたもので、話し手の真の意味とは異なる意味でしか理解できないものである。しかし、このより厳密な定義における嘘は、その性質上、何らかの違法性を有するため、既に説明した表現の自由度とは区別されなければならない。そして、この定義が適切に検討されれば、少なくとも次の見解によれば、301 あらゆる国で共通しているように思われるが、それについて他に説明する必要はない。それは、言説や特定の記号が向けられた人の既存の永続的な権利を侵害する行為であるということ以外に説明は不要である。それは他者の権利を侵害する行為である。なぜなら、誰も自分自身に不利益を与える目的で嘘をつくことはできないことは明らかだからである。ここで述べられている権利は、この主題と特に関連している。それは、人々が相互の交流において暗黙の了解によって互いに負っていると理解されている判断の自由を意味する。なぜなら、これこそが、人々が言葉や同等の意味を持つ他の記号を使い始めたときに導入しようとした相互の義務だからである。このような義務がなければ、これらの記号の発明は全く無意味なものであっただろう。また、言説が行われる時点で、そのような権利または義務が完全に効力を有していることが必要である。

権利は確かに存在していたが、新たな権利の発生や出現により、その後消滅することがある。これは債務の場合と同様で、債務は免除または条件不履行によって解除されることがある。さらに、この権利の侵害を構成するためには、結果として生じる損害が直ちに当事者に影響を及ぼすことが必要である。契約の場合と同様に、当事者または関係者のいずれかに影響を与えるもの以外に不正義は存在しない。

そして、この権利の範疇において、プラトンがシモニデスに倣って正義と同列に位置づけた「真実を語ること」に一定の位置を与えることは不適切ではないかもしれない。これは、聖書の中で隣人に対する偽証という名でしばしば禁じられている虚偽、そしてアウグスティヌスが嘘を定義する際に欺瞞の意図と呼んだ虚偽との、より際立った対比をなすためである。キケロもまた、その著作の中で真実を正義の基礎として位置づけている。

条約締結当事者の明示的な同意により、真実のすべてを知る権利は放棄されることがある。一方が特定の事項を開示しない意向を表明し、他方がこれを容認する場合である。また、そのような留保には正当な理由があり、第三者の権利を考慮すると必要となる場合があるという暗黙の了解が存在することもある。そして、その権利は、分別のある人々の一般的な判断によれば、条約締結当事者のいずれの義務をも相殺するのに十分なものであると考えられる。302 自分の見解や感情を完全に開示すること。これらの原則を適切に考慮すれば、提示された意見における見かけ上の矛盾を解消するための多くの推論が得られるだろう。

XII. まず第一に、狂人や子供には、文字通りの意味では真実ではないことを多く言っても、故意に嘘をついた罪には問われない。これは、全人類の常識によって認められている慣習であると思われる。クインティリアヌスは、幼少期について、「人生において、多くの有益な真理を物語の装いで教えることができる時期である」と述べている。別の理由としては、子供や狂人は完全な判断力を持たないため、そのような押し付けは、彼らの権利を侵害することはないという点が挙げられる。

XIII. 第二に、会話が誰かに向けられ、その人がそれによって欺かれていない場合、直接話しかけられていない第三者がその事柄を誤解したとしても、そこには故意の虚偽はない。話しかけられた人に対する故意の虚偽はない。なぜなら、その人は、知的な聞き手が寓話を聞いたり、比喩、皮肉、誇張表現を使ったりしたときに感じる以上の損害を感じないからである。偶然に、あるいはざっと話を聞いて誤解した人に損害が生じたとは言えない。なぜなら、その人は全く関係がないため、何の義務も負わないからである。彼は自分自身ではなく、他人に向けられた事柄を誤解したので、その間違いのすべての結果を自分で負わなければならない。なぜなら、厳密に言えば、彼にとって、その会話は会話ではなく、ある事柄を別の事柄にも意味しうる無表現の音だからである。つまり、共謀者に援助を約束するという偽りの約束をした監察官カトーの行為も、敵を欺いたとはいえ、アエミリウスが敵の都市を強襲で占領したと他人に告げたフラックスの行為も、何ら不正ではなかったということである。プルタルコスはアゲシラオスの生涯において、同様の例を挙げている。この場合、敵に情報が伝えられたわけではなく、彼が被った不利益は偶発的なものであり、それ自体は決して違法なものではなく、望んだり、引き起こしたりするものでもなかった。

XIV. 第三に、欺瞞を受けた人が、その意図が自分に利益をもたらすものであったと確信した場合、その人はそれを不当な扱いとは感じず、また、それを厳密に嘘や虚偽と呼ぶこともできない。303所有者の同意を前提として、所有者の所有物を盗み、それを自分の利益のために利用することが窃盗ではないのと同様に、これは決して損害行為ではない。明白な事実がある場合、推定は明示的な同意とみなされることがある。しかし、誰も損害を受けることに同意するはずがないことは明らかである。

このことから、アリアが息子の死に際してパエトゥスを慰めたように、根拠のない、あるいは架空の動機を用いて苦境にある友人を慰める者は、裏切りの罪を犯したことにはならないことがわかる。このことはプリニウスの書簡集に記されている。また、危険な状況にある将軍が、自軍を鼓舞し、ひいては勝利を得るために、偽の情報を利用することも裏切りには当たらない。

同様に、このような場合、判断の自由に対する侵害は、一時的なものであり、真実がすぐに明らかになるため、それほど重大な問題ではないと言えるだろう。

第 15 項には、上述の事例と非常に類似した第 4 の事例がある。それは、卓越した権威を持つ者が、従属的な立場にある者に、自身の個人的または公共の福祉に資する何らかの策略や策略を実行するよう命じる場合である。プラトンは、権威を持つ者が口実や策略を利用することを容認した際に、特にこの点を念頭に置いていたようである。同著者は、そのような策略を至高の存在に属する権威の特徴とすべきではないという考えにおいて、非常に正しい。なぜなら、そのような策略は、特定の状況においては正当化されるとしても、あらゆる人間社会に不可避な不完全さを強く露呈するからである。

ヨセフが兄弟たちに正体を明かさずにさらなる発見を得るために用いた策略は、フィロンによって優れた策略の証として高く評価されている。フィロンは、自身の信念や感情に反して兄弟たちをスパイだと非難し、その後窃盗の罪で告発したのである。ソロモンもまた、同様の策略を用いて、生きている子供を分割するという架空の脅迫によって実母を見つけ出し、その霊感に満ちた知恵を証明した。

XVI. 策略を実行することが許される第 5 のケースは、それが無実の人の命を救う唯一の手段である場合、何らかの利益を得る唯一の手段である場合である。304 同等に重要な目的、あるいは他者を何らかの恐ろしい企みの実行から遠ざけること。異教徒の詩人は、ヒュペルムネストラを称賛する中で、このことを美しく例証している。彼はヒュペルムネストラの行いを「乙女を後世にまで高める、見事な策略」と呼んでいる。

XVII. 明らかに、多くの著名な知恵と冷静な判断力を持つ著述家は、敵に対して虚偽の陳述を用いることを容認する点で、この論文で述べられている以上に論を進めている。彼らは、公敵が関係する場合、他のあらゆる場面で規定している、自らの意図をすべて表明し開示するという厳格な規則から逸脱することは合法であると主張する。これは、ギリシャ人の中ではプラトンとクセノフォン、ユダヤ人の中ではフィロン、キリスト教徒の中ではクリュソストモスの見解である。ここで、ヤベシュ・ギレアデの人々が包囲されたアンモン人に送ったメッセージと、預言者エリシャのメッセージを引用し、同時にピュロスを殺したと自慢したヴァレリウス・ラエヴィヌスの行動に言及することも、おそらく不適切ではないだろう。

上記の3番目、4番目、5番目の考察は、ニカイア大司教エウストラトスの言葉から例証できるだろう。「有能で誠実な助言者は、真実のすべてを明かす義務はない。なぜなら、敵を欺く手段を勧めたり、友人に何らかの策略を仕掛けたりすることが、彼にとって有利になる場合もあるからである。」

虚偽の発言について述べたことは、公敵以外には誰にも害を及ぼさない肯定的な宣言に適用されるものと理解されなければならない。決して約束を含むものと解釈してはならない。なぜなら、約束は、約束を受けた者にその完全な履行を要求する特別な権利を与えるからである。そしてこれは、公敵同士の間でも必ず守られなければならない規則であり、既存の敵対関係を例外とすることは許されない規則である。これは、明示的な合意だけでなく、黙示的な合意においても適用されるべき原則である。例えば、会談や協議が要求される場合、両当事者が完全に安全に出席するという暗黙の約束が常に存在する。しかし、これらの点は、この論文の別の部分で議論するために取っておかなければならない。

XIX. 肯定宣誓と約束宣誓の両方に関して、以前に述べた観察を繰り返す必要がある。305 それらは、誓約の相手に対するあらゆる例外や心の中の留保を排除し、単にその個人との厳粛な取引としてではなく、神への揺るぎない訴えとして捉えられる。至高の存在へのそのような訴えは、たとえその個人に誓約を行う権利がなかったとしても、誓約の履行を要求するのである。

同時に、宣誓供述書は他のいかなる種類の供述書とも異なり、通常の意味とは異なる用語を用いることで、発言者がその意味を回避する言い訳を得ることはできない、ということも指摘された。しかし真実は、あらゆる宣言や約束が、誠実で明晰な判断力を持つ人なら誰でも理解できるような言葉でなされることを要求する。そして、人が誓約によって騙されるのは、子供が玩具や些細なものに騙されるように、不敬な考えを拒絶するのである。

XX. 確かに、自然法則でさえ敵に対する自衛手段として用いることを許しているような策略の使用を拒否した国や個人もいる。しかし、彼らがそうした理由は、それらの策略が違法であるという意見からではなく、高潔な精神と自らの力に対する自信からである。アエリアヌスはピタゴラスの言葉を引用している。「人間が神に最も近づくことができるのは、常に真実を語ることと、他人に善行を施すことの二つである」。アリストテレスは『倫理学』のどこかで、真実を語ることは偉大な魂の自由であると述べており、プルタルコスは、嘘をつくことは奴隷の資格であると述べている。しかし、心の純粋さにおいて真実に固執することは、キリスト教徒に求められる唯一の義務ではない。この点において、彼らは、口に偽りが見出されなかったイエスを模範として、あらゆる無益な議論を控えるよう命じられている。

２１．人の行為に関して、この項目に適切に含まれる別の規則がある。それは、誰かに不法行為を行うよう促したり説得したりすることの違法性である。例えば、いかなる臣民も、君主に手を上げたり、公権力なしに町を明け渡したり、隣人の財産を略奪したりする権利はない。したがって、敵の臣民が依然としてその臣民である限り、これらの行為を行うよう奨励することは違法である。なぜなら、他人に悪事をするよう促す者は、その罪に加担することになるからである。また、臣民にそのような行為を行うよう促すことは、敵を滅ぼすための合法的な手段を用いることに過ぎないという反論も、正当なものとして受け入れられない。306 可能であれば彼を滅ぼすことが必要かつ正当かもしれないが、それは正しいやり方ではない。アウグスティヌスが的確に指摘しているように、犯罪を自ら犯すか、他人を道具として使うかは、何ら違いはない。

しかし、脱走兵の自発的な申し出を利用することは戦争法に反するものではなく、臣民を忠誠心から誘惑する行為とは全く異なるものである。

戦争と平和

これは、1670年にアムステルダムで出版されたグロティウスの『戦争と平和の法』のラテン語版の扉絵である。正義の導きの下で戦争と平和が作用する様子を象徴的に表現したもので、これら3人の人物が中央のグループを形成している。

307

第2章
国際法は、いかにして臣民の財産を主権者の債務に対して責任を負わせるのか。報復の性質。
相続人以外は他人の行為に拘束されない—国際法に従って主権者の債務に対して責任を負う臣民の財産—侵略者が支払いを拒否した後の人身および財産の捕獲—報復—臣民の身の安全—この点に関して国際法によってなされる区別。

I. 国際法から生じる権利は、次に検討すべき点であり、これは一般的な戦争、または特定の種類の戦争のいずれにも言及することができる。

一般的に戦争とは、最初にきちんと注目されるようになった戦争のことである。

自然の法則の文字通りの解釈によれば、他人の行為に拘束されるのは、その財産を相続する者のみである。財産の導入と確立に伴い、財産をあらゆる負担とともに移転する権限も導入され確立された。しかし、ゼノン皇帝は、他人の債務のために人が苦しめられることは自然正義に反すると断言した。この原則は、ローマ法において、妻は夫のために訴えられることはなく、夫も妻のために訴えられることはなく、息子は父親のために訴えられることはなく、父親や母親も息子のために訴えられることはないという区別を生み出した。また、ウルピアヌスが明確に述べているように、個人は共同体の債務に対して責任を負うことはできず、特にその共同体が財産を所有している場合はなおさらである。実際、そうでない場合、個人は共同体の構成員として、それぞれの分担分を負担する義務を負うだけである。

セネカは、「もし誰かが私の国に金を貸したとしても、私はその債務者とはみなされず、また、その債務を負う必要もない。ただし、私はその債務のうち自分の分を支払う義務がある」と述べている。ローマ法には、農民が他の農民の債務を負うべきではないという特別な規定があり、それは規則として定められている。308 たとえそれが公債であっても、他人の債務のために個人の財産を差し押さえてはならない。また、ユスティニアヌス帝の勅令では、他人のための担保は禁じられており、その理由は、一人が債務を負い、別の人がその支払いを負わされるのは不合理であり、この要求は忌まわしいものとされているからである。テオドリック・カッシオドール王は、一人が他人の担保として拘束されることを、とんでもない許可だと述べている。

II. 上記の考察には多くの真実が含まれているかもしれないが、国際法の自発的な規定によって、国家または主権者の臣民に属するすべての有形および無形の財産が、その国家または主権者が個人的に、または自らが犯した損害や侵略に対して負うべき賠償を拒否することによって生じた債務の責任を負うという慣行が導入された可能性があり、実際そのように思われる。

しかし、これは必要性以外に正当化できる慣習ではない。なぜなら、他のいかなる理由においても、個人に対する無数の無差別な侵略行為や不正行為への扉を開くことになるからである。国家や君主の財産は、より数が多く、したがって財産がより危険にさらされている個人の財産ほど、容易に敵の手に渡ることはない。したがって、このような権利は、ユスティニアヌス帝が言うように、厳しい必要性から生まれたものであり、人々がそのような手段を用いるに至った災難の結果であるとみなされるべきである。

しかし、このような慣習は必要性から生まれたものではあるものの、慣習や暗黙の合意がその確立に何らかの役割を果たしたとしても、自然法則から大きく逸脱しているわけではない。なぜなら、保証人は同意を与えたという事実以外には何の拘束力も持たないからである。さらに、これは他国の国民に対する救済策として最も有効な手段であったと容易に推測できる。なぜなら、被害を受けた人々は、外国人の権利を行使したり、賠償金を得たりすることが容易ではなく、外国人の主張や損害はほとんど理解されず、外国ではなおさら軽視されるからである。

臣民は、同胞の行為や国家の行為によって財産を失う可能性があるので、時にはそれを苦難と感じるかもしれないが、309 場合によっては、それは他国の国民からの侵略に対する最大の安全保障となるだろう。

これが慣習として受け入れられていたことは、国家が他国に対して行う正規の戦争から明らかである。こうした戦争で守られる規則は、そのような機会に発せられる宣言書にしばしば記載されている。その形式はリウィウスの第一巻に見られ、「私はラテン人の古代民族、そして同様にそれぞれの個人に対して宣戦布告する」と述べられている。また、同じ著者は第三十一巻で、民衆に問われた際、フィリッポスとその臣民であるマケドニア人に対して宣戦布告することが彼らの望みであるかどうかを尋ねられたと述べている。しかし、この慣習は、二国間の実際の公然たる敵対行為が始まる前にも普及しており、各勢力の臣民による相互侵略行為は、宣戦布告の前兆、前奏曲に過ぎないと考えられていた。アゲシラオスがファルナバゾスに用いた言葉は、この点を明らかにするのに役立つだろう。彼は言った。「我々がペルシャ王と友好関係にあった頃は、王とその臣民に友好的に接していた。しかし今や我々は敵対関係にある。我々から期待できるのは敵意だけだ。だからファルナバゾスよ、お前が王の臣下であり続けることを選ぶなら、我々はお前の脇腹から王を陥れるだろう。」

III. アテナイ人は、これと似たような救済方法を持っており、それをἀνδροληψια {androlêpsia}、すなわち人の身柄拘束と呼び、アッティカ法典に次のように規定されていた。「外国で誰かが殺害された場合、故人の近親者は、その国の国民3人を拘束する権限を与えられるが、3人を超えてはならない。これは、その行為の加害者が処罰されるか、少なくともその目的のために司法の手に引き渡されるまで続く。」

この場合、臣民の個人的自由（一種の無形の権利とみなすことができ、好きな場所に住む権利や、適切だと思うことを何でもする権利を含む）は、国家の負債の責任を負わされ、国家は臣民の犯罪行為を処罰する義務を負う。したがって、臣民は国家が支払う義務のある負債を履行するまで拘束を受け、この負債の支払いは有罪者の処罰を意味する。ディオドロス・シクルスによれば、エジプト人は、いかなる人の人格も自由も、310 債務のために拘束されたり、強制されたりすることは、自然の法則に反するものではなく、ギリシャ人だけでなく他の民族の慣習からも、これとは正反対の見解が確立されているように思われる。

デモステネスと同時代人であったアリストクラテスは、カリデモスを殺害した者は、どこにいようとも逮捕することが合法であり、その者を救出しようとした者は敵とみなされるべきであるという法令を制定するよう動議を提出した。デモステネスはこの法令の多くの点に異議を唱えた。まず第一に、アリストクラテスは殺人と合法的な処刑（後者は正義の行為である）との適切な区別を怠っていた。次に、彼はその人物の正式な裁判について何も述べていない。さらに、敵とみなされるべきは殺人が行われた人々ではなく、その後殺人者を受け入れた人々であった。デモステネスはこう述べている。「通常の法律では、殺人事件が発生した地域の住民が、犯人を処罰も引き渡しもしない場合、その住民のうち3人が逮捕されることになる。しかし、この法令は、事件が発生した地域の住民が処罰を免れることを許し、彼らの名前すら挙げていない。それどころか、人道的な慣習に従って逃亡者を匿った者たちが、彼を引き渡さなければ、嘆願者に対する保護義務を怠ったとして、彼らに刑罰を科している。」

彼がアリストクラテスを非難する第4の点は、法律が特定の人物の逮捕と拘留のみを認めていた状況において、公然たる実際の戦争という極端な事態にまで事態をエスカレートさせたことである。これらの論拠のうち、第1、第2、第4の論拠は決して軽視できるものではない。しかし、第3の論拠は、偶発的な死亡、あるいは自己防衛によって必然的に生じた死亡という状況に完全に限定されない限り、正当かつ確固たる理由というよりは、むしろ雄弁術的な技巧と見なすことができる。なぜなら、国際法は、犯罪ではなく不運によって祖国を離れた者のみに、嘆願者の特権と資格を認めているからである。実際、国際法がそのような区別をしなければ、犯罪を犯した者、その行為を容認した疑いのある者、そして処罰や釈放をわずかに拒否した者と、311 罪を犯した逃亡者を逮捕する権利は、平等な立場にあることになる。したがって、デモステネスが依拠する上記の法律解釈は、慣習によって徐々に導入されたものか、あるいは、そのような難癖を避けるために後からより明確に確立されたものかのどちらかである。ユリウス・ポルックスの次の観察に耳を傾けた者であれば、これらの立場のどちらかの真実性を否定することはできない。「逃亡中の殺人犯の引き渡しを要求したにもかかわらず、権力者が引き渡しを得られない場合には、いつでも人の逮捕と拘留を強制することができる。この場合、被害を受けた権力者または個人は、引き渡しを拒否する国家に属する人々のうち、3人を逮捕し拘留することができる。」

同様の原則に基づき、いかなる権力も、自国の国民が不当に拘束され投獄されている場合、その解放を得るために、他国の国民を拘束することができる。

IV. 人や財産の侵害に対する救済を得るもう一つの方法は、現代の言葉で報復と呼ばれるものに頼ることである。サクソン人とアングル人はこれをウィザーナムと呼び、フランス人は私掠免許状と名付けた。これらは通常、王室から取得された。

V. 一般的に、この救済手段は外国の侵略者だけでなく、適正な時期に正義が得られない場合には債務者に対しても利用できると理解されている。しかし、疑いの余地のない明白な事件においては、この権利は法律の厳密な文言を超えても行使できる。疑わしい事柄であっても、公権力によって任命された裁判官に有利な推定が常に働くからである。彼らが権限を著しく、あるいは恣意的に逸脱することは考えにくい。特に、もしそうしようとしても、外国人に対して判決を執行する手段が同胞に対して執行する手段と同じではない場合、なおさらである。実際、同一国の国民間の紛争であっても、彼らは正当な債務を無効にすることはできない。弁護士パウルスは、真の債務者は、何らかの形式的な理由や法律が支払いを強制できないために免除されたとしても、自然法によれば依然として債務者であると述べている。

そして、裁判判決の結果、債権者が自己の財産を差し押さえるという口実で、債務者の所有物ではないものの、債務者の所有物であったものを債務者から奪った場合、債務の弁済時に、その物が債務者の所有物であるかどうか疑義が生じ、312 債務者に返還されたのだから、返還されるべきであることは間違いないとスカエヴォラは主張した。

両者には違いがある。国民は、たとえ不服であっても、刑の執行に対して暴力的な抵抗を行うことはできず、また、法律に反して権利を行使することもできない。一方、外国人は、権利を行使するために暴力的な手段を用いることがある。ただし、合法的かつ平和的な方法で救済を得られる可能性がある限り、そのような手段を用いることは正当化されない。

このような理由から、侵害や侵略に対する賠償を拒否する権力者の臣民の人身および財産に対して報復が行われる。これは自然法によって文字通りに制定された慣習ではなく、一般的に慣習として受け入れられてきたものである。また、これは非常に古い慣習でもある。イリアス第11巻では、ネストルがエペイア人に対して行った報復について述べている。彼はエペイア人から、父ネレウスがエリアス競技会で獲得した賞品の償いとして、またピュリア王国の多くの私人に負っていた債務の返済として、多数の牛を奪った。この戦利品の中から王は自分の取り分を選び、残りを他の債権者に公平に分配した。

VI. 多くの国々では、誰もが自分の生命に対して権利を持ち、その権利は個人から国家に移譲できると考えられていたため、無辜の臣民の生命に対しても報復措置が取られる可能性があるという見解が受け入れられてきた。しかし、この教義は、本書の第一部で証明されたように、健全な宗教や道徳とは決して相容れないものである。実際、正当な権利の行使を暴力的に妨害しようとする者を阻止しようとした際に、故意ではないにせよ、偶発的に人を殺してしまう可能性はある。しかし、そのような偶発的な災難が予見できたならば、人間の生命に極めて高い価値を置く慈愛の法は、そのような場合には、我々の権利の行使を控えるよう命じるであろう。

VII. しかし、この点においても、また他の点においても、国際法の自然法および基本法と、特定の国家の民法および慣習法を混同しないように注意しなければならない。

国際法によれば、違反国家または主権者の永住者（原住民と入植者の両方）は報復を受ける可能性があるが、同じ規則は拘束力を持たない。313 通過する者、あるいは一時的に滞在する者。なぜなら、そのような報復は一種の誓約であり、公的債務に対する責任を負わせる公的負担のようなものだが、外国人は一時的な居住者であるため、法律に従う義務はあるものの、その義務から完全に免除されるからである。

同様に、国際法では、大使（ただし、敵国から敵国へ派遣された大使は除く）とその財産は、こうした条件から免除されている。多くの国の民法においても、女性や子供、文人、貿易目的で旅行する者には例外が設けられている。しかし、国際法では、すべての人の財産は報復の対象となる。これは、アテネにおける人身の拘束の場合と同様である。多くの地域では、民法によって報復を行う権利は君主に与えられ、また別の地域では、裁判官に与えられている。

国際法によれば、すべての捕獲物の財産は債務の弁済と発生した費用の負担に充てられ、正当な弁済が得られ、平和が成立した後、残余財産は返還されるべきである。民法によれば、利害関係者は召喚され、財産は公的機関によって売却され、そこから生じた金銭は、その分け前を受け取る権利のあるすべての人に分配される。しかし、これらの点やその他の同様の点は、こうした事柄に精通している市民、特に報復について著述したバルトルスから学ぶべきである。この主題は、この厳格ではあるが必要な権利の厳しさをいくらか和らげる一つの考察で締めくくることができる。それは、債務を弁済しない、あるいは賠償を行わないことで報復を招いた者は、正義と名誉のために、それによって被った損失を補償する義務があるということである。

314

第3章
正当な戦争または厳粛な戦争について、国際法における宣戦布告に関する規定。
国際法に基づく国家間の厳粛な戦争—不当な戦争に従事しているとはいえ、海賊や強盗とは区別されるべき国民—交戦国の状況の変化—正式な戦争は主権者のみが行うことができる—宣戦布告—それに関する自然法、国際法—宣戦布告、条件付き宣戦布告、絶対宣戦布告—民法によって導入された宣戦布告の形式—主権者に対する宣戦布告には、その臣民と同盟国が含まれる—同盟国が含まれる理由—宣戦布告が特定の効果を確立するために必要な理由—宣戦布告の直後に実際の戦争が起こるかどうか、検討される—大使の権利の侵害が正当な戦争の根拠となるかどうか。

I. この論文の最初の巻では、最高の著述家によれば、戦争が正当であると定義されるのは、それが生じた原因のみによるのではなく、またその目的の大きさによるのでもなく、それに伴う特定の、特別な正義の効果によるものであると述べられています。

しかし、そのような呼称が最も適切に適用される戦争の種類は、ローマ法学者が「公敵」または「国家の敵」について与えた定義を考察することで最もよく理解できるだろう。「ポンポニウスによれば、我々の国家が戦争状態にある相手国は、公然かつ合法的な敵である。しかし、それ以外のあらゆる種類の敵は、海賊や強盗という呼称で呼ばれる。」ウルピアヌスもこの意見に完全に同意し、さらに次のように述べている。「もし誰かが強盗に捕らえられた場合、彼は合法的な捕虜ではないので、自国に対して釈放の権利を主張することはできない。しかし、もし彼が国家の公敵に捕らえられ、捕虜とみなされた場合、釈放の権利によって元の状態に戻される権利がある。」

これらの意見はパウルスの意見によって裏付けられており、パウルスは海賊に捕らえられた者は依然として自由であり、つまり捕虜とはみなされず、交換を要求できると主張している。したがって、ローマ法学者の意見によれば、いかなる戦争も315 各国の主権によって開始され、遂行されるものを除き、あらゆる行為は合法、正統、かつ正式なものとみなされる。キケロは『フィリッピカ』第4巻で、「公然かつ権限を与えられた敵とは、国家の民事および軍事権力を有し、国庫を掌握し、自らの政策を支援するために国民の奉仕を動員でき、機会に応じて平和と友好の条約を締結する権限を有する人物である」と述べている。

II. 国家は、たとえ侵略行為や不正行為を行ったとしても、それによって政治的能力を失うわけではない。また、海賊や強盗の集団も、社会の存続に絶対的に必要な程度の服従関係を互いに維持していたとしても、決して国家になることはできない。なぜなら、後者の場合、犯罪行為こそが唯一の結束の絆であるのに対し、前者の場合、常に非難を免れるわけではなく、多くの場合、大部分が消滅してしまった自然の法則から時折逸脱することはあっても、彼らが締結した条約や確立された慣習によって行動を律しており、合法的な権利を相互に支え合うために互いに結びつき、既知の常設政治の規則によって外国と結びついているからである。

トゥキディデスの注釈書によれば、海賊行為が合法とされていた時代に、ギリシア人は虐殺や夜間の略奪、耕作に必要な牛の略奪を控えていたという。ストラボンによれば、略奪によって生計を立てていた他の民族も、略奪航海から帰国した後、略奪品の所有者に、適正な価格で買い戻せるかどうかを尋ねるメッセージを送ったという。

道徳においては、体系全体がその主要部分の一つからその名を付けられることがよくある。キケロは『善悪の境界』第5巻でそのことを指摘し、ガレノスは混合物がしばしばその主成分の名前で呼ばれると述べている。したがって、キケロが、国家は構成要素や指導者の不正によって単に病んでいるだけでなく、完全に破壊されると言うのは、必ずしも正しいとは言えない。なぜなら、病んだ身体も身体であり、国家も、たとえひどく病んでいても、その法律や裁判所、その他の憲法上の必要な部分が存続し、正義を執行し、外国人に救済を与える限り、依然として政治的存在だからである。316 民間人が互いに行う行動よりも、民間人同士の行動の方が重要だ。

ディオン・クリュソストモスは、国家の法、特に国際法に関する部分を、魂によって生命を与えられた肉体にたとえ、魂が去ると肉体は生命のない粘土の塊になるという美しい考察を述べている。同様に、政治社会は法の指導的かつ統制的な原理なしには存続できない。アリスティデスは、ロドス島の人々に調和を促す中で、専制的な政府の下でも多くの優れた法律が見出されると述べている。

これらは例を挙げれば明らかになる点である。例えばウルピアヌスは、海賊に捕らえられた者は捕虜とはみなされないと主張しているが、ゲルマン人やその他の国家の敵に捕らえられた場合は、一時的に自由を失う。しかし、カエサルによれば、ゲルマン人は外国の領土で略奪行為を行った場合、それを恥辱とは考えていなかった。タキトゥスは、ゲルマニアの貴族であるカッティア人とガラマンテス人は同じように略奪行為にふけっていたが、それでもなお国家としての地位を維持していたと述べている。これが、国家や政治組織と、犯罪行為のためだけに集まった集団との違いである。

III. 変化は、イェフタ、アルサケス、ウィリアトスのように、自発的な集団の指導者から合法的な指揮官になった個人の状況だけでなく、もともと略奪者だけで構成されていた共同体全体が、時間の経過と変化によって国家の地位と尊厳にまで上昇した例にも見られる。

IV. 正式かつ合法的な戦争を行う権利は主権者のみに帰属するという点に関して述べたことは、多くの共和国の総会を構成する様々な共同体のように、主権に何らかの形で関与する者にも当てはまる。同じ規則は、上位国家の臣民ではなく、不平等条約によって同盟関係にある者にも適用される。歴史上、そのような例は数え切れないほどある。ローマ人とその同盟国であるウォルスキ人、ラテン人、スペイン人の間もそうであった。そして、これらの人々は皆、合法かつ正当な戦争に従事していたことが記録されている。

317V. しかし、この意味で戦争を正当なものとするためには、戦争は双方の主権者によって行われるだけでなく、正当かつ正式に宣告され、かつ交戦国双方に周知されるような方法で宣告されなければならない。キケロは『官職録』第1巻で、「ローマ法が宣戦布告に関して定めた規則の公平性」を指摘し、「賠償を強制し、損害に対する補償を得るため、かつ正式な宣告を伴う戦争以外は、正当かつ正当な戦争とはみなされない」と結論づけている。リウィウスも同様に、これらの規則の遵守が正当戦争の特徴を形成するために必要であると考えている。そして、アカルナニア人がアッティカに侵攻し、国土を荒廃させたことを描写する際に、「これらの挑発行為は、双方による正当かつ正規の戦争の宣告で終わった」と述べている。

VI. 宣戦布告に関するこれらの点をすべて明確に理解するためには、自然法そのものに基づく原則と、直接自然法から派生したものではないものの正当であると認められる原則とを正確に区別する必要がある。また、戦争において国際法のあらゆる結果、特権、効果を得るために国際法が要求するものを検証するとともに、特定の国の固有の法律や慣習から生じる結果や権利を調査する必要がある。

力を撃退したり、罪人を罰したりするのに、自然法は宣言を必要としない。そして、トゥキディデスが述べているように、エフォロイの一人であるステネライダスは、「言葉ではなく行動によって我々が傷つけられた場合、その問題は言葉や形式によって解決することはできない」と主張している。また、アエリアヌスはプラトンに倣い、力を撃退するために行われる戦争を宣言するのは、伝令の宣言ではなく、声と自然法であると述べている。したがって、ディオン・クリュソストモスはニコメディア人への演説の中で、多くの戦争は宣言なしに始まると述べている。

同じ理由で、リウィウスはアンティオコスの将軍メニッポスの行為を非難している。メニッポスは宣戦布告がなされる前、剣が抜かれる前、血が一滴も流される前にローマ市民を殺害し、敵対行為を意図していたことを示した。この反論によって、彼は、318 正式な宣言、あるいは敵対行為を示す何らかの行為が、実際の戦争を正当化するために必要だと考えられていた。

自然の法則に従うならば、所有者が自分の財産に手を出す場合、もはや通知や宣言は必要ない。しかし、何かと引き換えに何かが取られる場合、または債務者の財産が債務の回収のために差し押さえられる場合、特に、債務者の支配下にある者の財産を差し押さえようとする場合には、そのような担保に頼ることが救済と満足を得る唯一の手段であることを証明するために、正式な要求をしなければならない。このような要求が必要なのは、それが本来の権利ではなく、本来の権利の代わりに民法の人工的な規則によって置き換えられた二次的な権利だからである。

同様に、主権国家に対する攻撃をその臣民の侵略や負債を理由に正当化するためには、事前にその国家に対して抗議し、正当な正義の要求をしなければならない。なぜなら、国家や主権国家が臣民の不正行為に関与するのは、罪を犯した者を罰することを拒否したり、被害を受けた者に賠償を与えたりすることを拒否した場合に限られるからである。60しかし、自然法がそのような抗議や要求を直接規定していなくても、人道と公平の共通原則は、戦争の惨禍に訴えることを防ぐあらゆる手段を用いることを推奨するだろう。神がヘブライ人に与えた、攻撃を開始する前にどの国家や都市にも平和のメッセージを送るようにという命令は、その民に対する特別な命令として意図されたものであったが、一部の人々はそれを国際法の一般原則と混同している。なぜなら、その命令によって意図されたのは、いかなる種類の平和でもなく、服従と貢納という条件を課す平和に過ぎなかったからである。クセノフォンによれば、キュロスがアルメニアの国に入ったとき、彼は使者を王に送り、条約で定められた貢納と兵力を要求したという。

しかし、国際法に基づく特別な権利と結果を得るためには、少なくとも一方の当事者による宣戦布告、できれば両当事者による宣戦布告が、いかなる場合においても絶対的に必要となる。

VII. これらの宣言は条件付きか絶対的かのいずれかです。条件付き宣言とは、319 賠償または救済の要求とともに。賠償という名の下に、ローマのフェーシャル法、すなわち宣戦布告に関する法は、所有権によって確立された請求だけでなく、刑事または民事上の原因から生じるあらゆる権利の訴追を包含していた。

したがって、宣言は、回復、賠償、または引き渡しを要求する言葉で表現された。ここで「引き渡し」という言葉は、訴えられた側が、加害者を自ら罰するか、被害者に引き渡すかのいずれかを選択できることを意味する。プリニウスの証言によれば、このような賠償要求の方法は「明確化」、すなわち、大声で正式な要求と呼ばれる。リウィウスは、条件付きで限定的な宣言の例を挙げている。そこでは、被害を受けた勢力が「侵略者が行った損害に対する賠償と償いをしないならば、最大限の暴力をもって権利を行使するという断固たる決意」を表明している。タキトゥスもまた、ゲルマニクスがカエキナに送った電報の内容を伝えている。その中でゲルマニクスは、「反乱を起こした軍団の首謀者が直ちに処罰されないならば、彼は軍隊を率いて進軍し、全員を剣で滅ぼす」と宣言している。

絶対的な宣戦布告は、いずれかの勢力が既に敵対行為を開始した場合、または模範的な処罰を必要とする行為を行った場合に発せられる。実際、条件付きの宣戦布告に続いて絶対的な宣戦布告が行われることもあるが、そのような場合、後者は実際には必要なく、前者を確認するだけでよい。これにより、「不当であり、救済を拒否しているそのような人々に対して、ここに訴えがなされる」という形式が生まれた。また、「ローマ市民の最高伝令官が、古代ラテン人の最高伝令官とラテン人に、彼らが解決を拒否したすべての紛争と、彼らが与える義務がありながら拒否した賠償金のために、正当かつ合法的な戦争によって救済が要求されていること、そしてこれが不当に拘束されたすべてのものを取り戻すために残された唯一の手段であることを知らせた」と主張する別の形式もある。さらに、次のような内容の第三の宣告方法もある。「古代ラテン人がローマ人に対して侵略行為を行ったため、ローマ人は元老院の助言と同意を得て、彼らに対して宣戦布告する。そして、ローマ元老院とローマ人の名において、その目的をここに公表する。」

320しかし、戦争が再開された場合、そのような宣言が必ずしも必要ではないことは、マケドニアのフィリップの件、そして後にアンティオコスの件で伝令官に相談した際に彼らが答えたように、宣言が最寄りの駐屯地で正式な形式で行われ、違反者本人に直接行われるわけではないという状況から明らかである。一方、最初の宣言は敵本人に対して行われるべきである。実際、ピュロスとの戦争では、宣言はフラミニア競技場で彼の兵士の一人に対して行われた。セルウィウスが『アエネイス』第6巻の注釈で述べているように、そこで彼は論争の道具として土地を購入するよう命じられたのである。また、宣戦布告が不要な場合もあるという証拠として、ペロポネソス戦争では、コルキュラ人とコリント人が双方から宣戦布告を行ったが、実際にはどちらか一方の側からの宣戦布告だけで十分だったにもかかわらず、双方から宣戦布告が行われることがしばしばあったという事実が挙げられる。

VIII. 和平交渉の際に使節が携行した、二匹の蛇が巻き付いた杖、すなわちカドゥケウムの使用については、それはギリシア人に特有の儀式であり、国際法の一般原則に由来するものではありません。ローマ人も同様に、同盟を結ぶ際にバーベナを用いる、宣戦布告として血のついた槍を投げる、賠償を要求して拒否した後、30日経過後に以前の友好関係や同盟関係をすべて破棄し、再び槍を投げるなど、独自の慣習を持っていました。これらの独自の慣習を国際法の一般原則と混同してはなりません。アルノビウスによれば、彼の時代にはこれらの慣習の多くが廃れており、ヴァロの時代には一部が省略されていたとのことです。実際、第三次ポエニ戦争は、実際に戦争が始まるまで宣戦布告されませんでした。

IX. 君主に対する宣戦布告は、その君主の臣民だけでなく、その君主の同盟者となる可能性のある者すべてをも含む。なぜなら、彼らはそれによって戦争の共犯者となるからである。現代の法律家が、君主に反抗を表明することは、その君主のすべての同盟者に反抗を表明することであると言うのは、まさにこのことを意味している。彼らは宣戦布告を反抗と呼んでいる。宣戦布告とは、宣戦布告された相手国と戦争を続けることを意味する。したがって、アンティオコスに対して宣戦布告がなされた際、アイトリア人に対して別途宣戦布告をする必要はなかった。321 彼らは公然とアンティオコスに加担した者たちであった。なぜなら、使者たちが答弁の中で正しく指摘したように、アイトリア人たちはその行為によって自ら戦争を招いたからである。

X. しかし、そのような戦争の終結後、その戦争に物資や援助を提供した他の国や国王を攻撃することが適切であると判断された場合、新たな宣戦布告が必要となる。なぜなら、その国や国王は、共犯者ではなく、主要な敵とみなされるからである。したがって、マンリウスのガラティア人に対する戦争や、カエサルのアリオウィストゥスに対する戦争は、国際法によれば正当な戦争ではなかったと言われたのは当然である。なぜなら、彼らは共犯者としてではなく、主要な敵として攻撃されたからである。そのため、国際法が宣戦布告を必要とするのと同様に、ローマ法も元老院の新たな命令を必要としたであろう。

アンティオコスとの戦争の動議が出された際、同時に彼の支持者たちとも戦争をすべきではないかという問題も提起された。ペルセウス王に対しても同様の規則が適用されたため、この規則は、これらの王子たちとの戦争が続いている間、支持者たちも含め、実際に彼らを支援したすべての人々を巻き込むものと理解されなければならない。

XI. 国際法上、正当な戦争とみなされるものを構成するために宣言が必要な理由は、一部の著述家が主張する理由とは異なる。彼らは、宣言はあらゆる隠密かつ裏切り的な取引の兆候を防ぐためだと主張する。このような透明性は、権利として認められるというよりは、寛大さという名で称えられるべきものである。この点に関して、一部の国は、全面的な戦闘の日時と場所を定め、公表することさえしたと聞いている。

しかし、あらゆる憶測を脇に置いて、より満足のいく理由は、戦争は大胆な冒険家による私的な事業ではなく、双方の公的かつ主権的な権威によって行われ、承認されるものであることを確実に知る必要があるという点にある。したがって、戦争にはそれぞれの国家のすべての国民を拘束する効果が伴い、また、海賊との戦争や内戦にはない他の結果や権利も伴う。

XII. 実際に、一部の人々が行った観察や、彼らが生み出した見解には多くの真実が含まれている。322 このような戦争においても、捕獲された物はすべて捕獲者の正当な戦利品となることを裏付ける例がある。

しかし、これは部分的にしか真実ではなく、しかも自然法則に基づく場合であって、国際法に基づくものではない。なぜなら、国際法は国家全体、すなわち共同体としての国家の権利を保障するものであり、内戦のように国家の一部を構成するに過ぎない人々の権利を保障するものではないからである。

同じ論者たちは、防衛戦争には宣戦布告が不要であるという前提においても誤っている。なぜなら、防衛戦争であることを立証すると同時に、公に宣戦布告することで、それが国家的な合法戦争としての性格を与え、既に述べた権利と結果を確立し、後ほどより詳しく説明する必要があるからである。

XIII. 彼らはまた、決して真実ではない別の立場も主張している。それは、キュロスがアルメニア人に対して行ったように、またローマ人がカルタゴ人に対して行ったように、いかなる勢力も宣戦布告に直ちに実際の敵対行為に続くべきではないという立場である。なぜなら、国際法は宣戦布告から戦争開始までの間に明確な期間を設けることを要求していないからである。

確かに、自然正義の観点から、そのような遅延が適切となる場合もあるだろう。例えば、損害賠償や侵略者への処罰が要求される場合、その正当な要求が受け入れられるか拒否されるかが分かるまで待つのは、ごく自然なことである。

XIV. 大使の権利が侵害された場合にも、同様の結果をもたらすためには宣言が必要となる。ただし、宣言は最も安全な方法で行われるべきである。他の多くの事柄と同様に、安全が確保されない場所では、非難または召喚によって満足が求められる。

323

第4章
合法的な戦争において敵を殺害する権利、およびその他の敵対行為を行う権利について。
正式な戦争の影響に関する一般的な説明—合法的な免責と無実の免責の区別—後者の利点—それを説明するための例の追加—合法的な免責に関して考察された以前の戦争の一般的な影響—それらが導入された理由—歴史的証言—この権利により、敵の領土内で発見されたすべての敵対対象者—また、戦争前にそこへ向かうすべての者—中立地域の法律によって保護されている場合を除き、どこでも捕らえられる可能性のある敵の臣民—女性と子供の場合—捕虜の場合—自発的な降伏の申し出が拒否された場合—無条件降伏—報復—頑固な防衛—人質。

I. セルウィウスは、詩人が戦争は「相互の破壊と略奪行為を正当化する」と述べているウェルギリウスの詩の一節についての注釈の中で、フェーシアル法または紋章官法をアンクス・マルティウスにまで遡り、さらにそれよりさらに遠い時代にまで遡って、「ローマ国家に属する臣民の人身または財産が他の国によって奪われ、持ち去られた場合、最高紋章官または軍王は、厳粛な条約締結を主宰する聖職者たちと共に、侵略国の領土の境界まで進み、戦争の原因と、奪われたものを返還することも侵略者を裁判に引き渡すことも拒否するその国の意思を大声で宣言した。その後、彼は槍を投げ、その瞬間から戦争とそのすべての結果が始まったことを示した」と述べている。

解説者は以前にも述べていたように、古代人は略奪行為が行われていない場合でも、あらゆる敵対行為を略奪と呼び、同様にあらゆる種類の賠償を満足と呼んだ。

この説明から、二つの国家または主権者の間で戦争が宣言されるたびに、戦争そのものに必ずしも属するものではない特定の権利や結果が伴うことがわかる。そしてこれは完全に324 以前に提示されたローマ法学者の例に合致する。

II. しかし、ウェルギリウスが語る合法性がどこまで及ぶのかを考察するのは適切であろう。なぜなら、「合法」という言葉は、あらゆる点で正義と敬虔さを満たすことを意味する場合もあるが、別の道を選ぶ方がより称賛に値する場合もあるからである。聖パウロの言葉によれば、「すべてのことは私にとって合法であるが、すべてのことが適切であるとは限らない」。ウルピアヌスは、ある期間が経過しても、買い手が持ち去らなかった商品の安全について責任を負わない売り手について語っているが、それでもなお、公平の原則に基づき、あらゆる注意を払って商品を保存する義務があると考えるだろう、と述べている。人が合法的に何かをすることができると言われる場合、その表現は、そのような行為をしても人道的、法的罰を受けないことを意味するだけであり、その行為が宗教や道徳の規則に厳密に合致していることを決して示していない。このように、スパルタ人やエジプト人の間では窃盗は許容されていた。しかし、それは決して窃盗の罪悪感を消し去るものではなかった。

キケロはトゥスクルムスへの質問の第5問で、キンナについて語る際に、「合法」という言葉の誤用を美しく、そして正当に指摘している。「私には、彼はそのような行為をし、また、それが合法とみなされかねない状況に身を置いていたという点で、実に哀れな男に思える」と彼は言う。「いかなる者にとっても、不正を行うことは決して合法ではない。しかし、我々はこの言葉の使い方において大きな誤りを犯している。なぜなら、誰でも罰せられることなくできることを合法とみなしてしまうからだ。」これが、この言葉が一般的に理解されている意味である。同じキケロは、ラビリウス・ポストゥムスを弁護する裁判官たちに、「あなた方は、法の厳しさが許す範囲ではなく、あなた方の品格にふさわしいことを考えるべきだ。なぜなら、あなた方が権限の限界まで検討すれば、好きな市民を誰でも処刑できるからだ」と述べている。

同様に、この論文の前の巻で証明されたように、立法者は、その立法権限において、自らが制定する法律についていかなる人間の法廷に対しても責任を負いませんが、道徳的な観点から、明らかに不正なことを制定するためにこの超越的な権限を利用することはできません。この意味で、私たちはしばしば、適切または正しいことと、合法であることとの区別を目にします。このように、キケロはミロの演説の中で、自然法を何が適切または正しいかの基準としています。325 権利、そして法的権限、つまり何が合法であるかの基準。

３．このように規定された敵に対し、その身体または財産を妨害することは合法である。この権利は、正当な戦争に従事し、その敵対行為において自然法によって定められた慣行の範囲内に留まる国に限って適用されるものではなく、区別なくすべての側が同様の妨害手段を用いる権利を有する。したがって、たとえ他国の領土内であっても、武装して捕らえられた者は、強盗、犯罪者、殺人者として扱われることはなく、また、その者が捕らえられた領土内の中立国であっても、武装しているという理由だけで彼を敵として扱うことはできない。

IV. この原則は、他国が自国の紛争に干渉したり、戦争の権利に関して他国に法を押し付けたりすることを防ぐために、各国によって確立されたものである。さらに、もしそうでなければ、中立国が他国の戦争に巻き込まれることが頻繁に起こるだろう。これは、マルセイユの人々がカエサルとポンペイウスの論争で主張した理由の一つである。彼らは、どちらが正義であるかを判断するだけの判断力がなく、たとえ判断できたとしても、その決定を実行する力がないと主張した。

傍観者は、たとえ最も正当な戦争であっても、自衛、賠償の獲得、あるいは侵略者の処罰がどこまで許されるのかを判断する資格は到底持ち合わせていない。これらの問題は、多くの場合、交戦当事者自身の良心と裁量に委ねられるべきものであり、利害関係のない中立的な勢力の仲介や裁定に訴えるよりもはるかに望ましい方法である。リウィウスは、アカイア人が元老院に宛てた演説の中で、「戦争の権利を行使することが、どうして公平に疑問視されたり、議論の対象になったりするのだろうか」と問いかけている場面を記している。

戦争における特定の行為に伴う免責に加え、征服権による領土獲得もまた検討すべきテーマであり、これについては後ほど詳しく考察する。

V. 公敵の身体を傷つけたり破壊したりすることの合法性は、詩人、道徳家、歴史家など、多くの優れた作家の証言によって裏付けられています。エウリピデスの悲劇の一つには、「公敵、あるいは戦争の敵を殺すことは殺人ではない」という諺があります。したがって、326 古代ギリシア人は、平時に他人を殺した者と同じ浴場を使用したり、同じ祝祭や神聖な儀式に参加したりすることを不法かつ不敬としていたが、戦争で公敵を殺した者にはそのようなことは適用されなかった。実際、敵を殺すことは至る所で戦争の権利と呼ばれている。「戦争の権利は、私が敵に対して行ったすべてのことを裏付けている」とマルケッルスはリウィウスの中で述べている。また、同じ歴史家はアルコンがサグンティネスに語った言葉を引用している。「あなた方は、自分の体が引き裂かれ、妻や子供が目の前で捕らえられて引きずり去られるのを許すよりは、これらの苦難に耐えるべきだ」。キケロはマルケッルスを擁護する演説の中で、カエサルの寛大さを高く称賛している。「戦争の法と勝利の権利によって、カエサルは命を助け保護した者すべてを処刑することもできたはずだ」と。そしてカエサルはエドウア人に対し、「戦争法によれば死刑に処せられるべき者たちを、彼が命を助けたのは、彼による慈悲深い行為であった」と述べている。

しかし、これらの著述家が擁護する戦争の権利は、捕虜を死刑に処することを完全に正当化するものではなく、この野蛮な慣習を利用した者に免責を与えるに過ぎない。しかし、このような行為と、正当な敵対手段によって敵を滅ぼすことの間には大きな違いがある。タキトゥスが言うように、「平和な余暇には、あらゆる事案の長所と短所を検討し、比較することができるが、戦争の混乱の中では、罪のない者も罪のある者と共に倒れなければならない」。そして、同じ著述家は別の箇所で、「人道の原則では完全には容認できないが、戦争政策上は必要な行為が数多く存在する」と述べている。ルカヌスが「不正に正義の様相を与えることができる」と言ったのは、まさにこの意味においてであり、他の意味ではない。

VI. 戦争において行われる行為を合法化するこの権利は、非常に広範なものである。第一に、この権利は、実際に武器を携える者や交戦国の直接の臣民だけでなく、敵対領土内にいるすべての者をも敵対勢力の支配下に置く。これは、リウィウスが「主権者とその管轄下にあるすべての者に対して戦争が宣言される」と述べていることからも明らかである。これには十分な理由がある。なぜなら、彼らからも危険が及ぶ恐れがあり、それが継続的かつ正規の戦争において、今議論されている権利を確立するからである。

327報復措置は、厳密には同じ規則に従うものではありません。税金と同様に、報復措置は公的債務の弁済のために導入されたものであり、一時滞在者や外国人はその債務のいかなる部分についても責任を負いません。したがって、バルドゥスの指摘どおり、戦争が実際に始まった後は、報復を行う権利そのものよりも、はるかに大きな裁量が認められます。つまり、戦争が公然と宣言され始まった後に敵国に入国し、そこに居住する外国人について言われていることは、疑いなく真実です。

VII. しかし、戦争が始まる前にそこに居住していた人々は、国際法上、合理的な期間内に退去しない限り、敵とみなされるようである。そのため、コルキュラ人はエピダムノスを包囲する際に、すべての外国人に退去を許可し、さもなければ敵として扱われると警告した。

VIII. しかし、生まれながらにして敵対勢力に永久的な忠誠を誓う臣民は、国際法に従って、どこにいようとも攻撃され、あるいは捕らえられる可能性がある。なぜなら、先に述べたように、いかなる勢力に対しても宣戦布告がなされる時は、同時にその勢力のすべての臣民に対しても宣戦布告がなされるからである。そして国際法は、我々に敵をあらゆる場所で攻撃することを認めている。これは、ほとんどの法学者が支持する見解である。例えば、マルキアヌスは「脱走兵は、どこにいようとも、敵と同じように殺される可能性がある」と述べている。彼らは、その場所、あるいは自国、敵国、無国籍国、あるいは海上で合法的に殺される可能性がある。しかし、中立地帯で彼らを殺害したり、暴力的に苦しめたりすることが違法であるのは、この保護が彼ら自身の個人的な特権から生じるのではなく、その国の主権者の権利から生じるからである。すべての市民社会は、その領土内においていかなる者に対しても暴力を振るってはならないこと、またいかなる刑罰も法の適正な手続きによらずに科してはならないことを、不変の原則として確立する権利を疑いなく有していた。なぜなら、裁判所がその権限を完全に保持し、あらゆる犯罪の是非を審理し、公平な調査の後、無実の者を無罪とし、有罪の者を有罪とすることができる限り、剣の力による無差別な死刑執行は抑制されなければならないからである。

リウィウスは、当時カルタゴ人と平和関係にあったシファクスの港にカルタゴのガレー船7隻が停泊していた状況について言及している。328 ローマ人。スキピオは2隻のガレー船を率いて到着したが、港に入る前にカルタゴ軍に攻撃されて沈められる可能性もあった。しかし、強風が吹き始め、カルタゴ軍が錨を上げる前にローマ軍は港に入港した。だが、カルタゴ軍は国王の権威を尊重し、ローマの港でローマ軍を攻撃する勇気はなかった。

IX. さて、本題に戻りましょう。敵とその所有物を合法的に滅ぼす権限がどこまで及ぶのかを判断することです。戦争の災難や惨禍は女性や子供にも及ぶことが多いという事実から、その範囲をある程度推測することができます。ここで例として、ヘシュボニ人の女性と子供を殺害し、カナンの民や同じ罪を犯したすべての人々に復讐するよう命じられたヘブライ人の行為を挙げる必要はありません。神が明らかに命令を下されたこれらの例は、異なる状況で同じ種類の行為を正当化する先例となるべきではありません。なぜなら、神の至高の支配力は、人間が互いに行使することを許されている力とは決して適切に比較できないからです。詩篇作者がバビロニアの子供たちが石に叩きつけられたと表現しているのは、勝利の際に諸国で一般的に行われていた慣習のより強力な証拠であり、ホメロスの詩にも同様の記述が見られる。ホメロスは「戦争の残酷な怒りの中で、幼い子供たちの体さえも地面に叩きつけられた」と述べている。トゥキディデスは、ミュカレッソスがトラキア人に捕らえられたとき、彼らは女性や子供も含め、全員を剣で殺したと述べている。アリアノスは、マケドニア人がテーベ市を占領したときの同じことを述べている。また、タキトゥスの記述によれば、ゲルマニクス・カエサルは、火と剣でゲルマニアのマルス人の全州を荒廃させ、歴史家は「年齢や性別を問わず容赦しなかった」と付け加えている。ユダヤ人の女性や子供たちもまた、ティトゥスによって、公開の場で野獣に引き裂かれるように晒された。しかし、どちらの将軍も人間性に欠けるとは考えられていなかった。それほどまでに、人々はこうした野蛮な行為を慣習として受け入れていたのだ。したがって、ピュロスによるプリアモスの虐殺のような、老人の虐殺は、全く驚くべきことではない。

X. 捕虜を死刑にする権利は、ローマの風刺作家が、非常に広く受け入れられた格言であったため、329 捕虜を奴隷として売ることができるなら、殺すのは愚かなことだ、という格言がそこから生まれた。捕虜を売るのが適切だと判断すれば、そうする権限が十分にあったことを示唆する言葉である。実際、注釈者たちは、救うという行為がラテン語のservus（奴隷）の語源であるとしている。このように、トゥキディデスはエピダムノスで捕らえられ、コルキュラ人によって殺された捕虜について語り、ハンニバルは一度に5000人の捕虜を虐殺したと伝えられている。また、この権限は国際法によって特定の時期に限定されていたわけではなく、場所によって制限の度合いは異なっていた。

XI. また、嘆願者が殺害された例も数多くある。古代の詩人や歴史家は、こうした行為を戦争法によって認められた通常の慣習として述べている。アウグスティヌスは、教会に避難した嘆願者を助命したゴート族を称賛し、さらに「彼らは、戦争法によって通常認められていた権力を行使することを違法とみなした」と付け加えている。

降伏を申し出た者たちが、必ずしもそれによって求めていた寛大さと慈悲を得られたわけではなかった。タキトゥスは、ウスペス市が包囲された際、包囲された側が使節団を送り、自由民は無傷でいられることを条件に、1万人以上の奴隷を差し出すという即時降伏の申し出をしたと述べている。しかし、この条件は拒否された。これは、そのような拒否が戦争の権利に合致すると考えられていたことの証拠である。

XII. しかし、無条件降伏の後でさえ、降伏した者たちが剣で殺されることがあったことが分かります。ポメティアの王子たちはローマ人によって、サムニウム人はスッラによって、ヌミディア人とウェルキンゲトリクスはカエサルによって、このように扱われました。ローマ人にとって、敵の将軍を戦場で実際に捕虜にするか降伏させるかにかかわらず、勝利をその死で飾ることはほぼ常態化していました。キケロはウェッレスに対する第5演説でこの慣習に言及しています。この点については、リウィウスの歴史の多くの部分、特に第28巻を参照できます。また、タキトゥスも『年代記』の第12巻でこの点について言及しています。後者の著者は、その歴史書の第一巻で、ガルバが、彼らの切なる嘆願により降伏を認めた者たちの10人に1人を斬首するよう命じたと述べている。また、アヴェンティクムの降伏後、カエキナはユリウス・アルピヌスを処刑した。330 戦争の主要推進者としての死によって、指導者たちのうちの何人かは、残りの者たちをヴィテリウスの慈悲か残酷さに委ねた。

XIII. 歴史家は、敵、特に捕虜や嘆願者を処刑するこの権利について、報復のため、あるいは頑固な抵抗のためと説明することがある。これらは時として真実の動機ではあるかもしれないが、そのような行為の正当な動機とはなり得ない。なぜなら、厳密に言えば報復の法は、罪を犯した本人に直接適用されなければならないからである。一方、戦争においては、いわゆる報復は、何ら責任を負っていない人々を破滅に導くことがしばしばある。ディオドロス・シクルスは、戦争の一般的な結果について次のように述べている。「戦争という共通の運命に巻き込まれた者は皆、敗北した側で、自分たちが征服された側に与えようとしたのと同じ災難に見舞われる可能性があることを、経験から学んだ彼らは知らないはずがない」。

しかし、プロコピオスの記述によれば、ナポリ人がベリサリウスに答えているように、特にその側を選んだ動機が自然で正当なものである場合、自分が従事している側に断固として固執したことを理由に罰を受けるべき人はいない。そのような決意によって罪を犯すどころか、むしろ持ち場を放棄する方がより重大な犯罪であり、古代ローマの軍事法でもそのように判断されていた。リウィウスによれば、それは死刑に値する犯罪であり、危険を恐れたことを言い訳にすることはできなかった。したがって、この権利の重要性ゆえに、この権利を厳格に適用する際には、各自が自分の裁量で判断することが許され、国際法がその権利を完全に行使することを正当化する時と状況があるかもしれない。

XIV. 同じ権利は人質に対しても行使された。契約によって自ら身を縛った者だけでなく、他者によって引き渡された者に対しても同様であった。テッサリア人はかつて250人の人質を虐殺し、ローマ人は300人のウォルスキ・アウランキ人を虐殺した。注目すべきは、パルティア人やマカバイ家の一人であるシモンが行ったように、子供が人質として差し出されることもあったということである。また、ポルセナの時代には女性を人質として差し出すのが一般的であった。タキトゥスによれば、ゲルマン人もこの慣習に従っていた。

国際法は、上述のように、自然法では許されない多くの事柄を許容する一方で、自然法では許されている事柄の一部を禁じている。例えば、スパイは、発見されて捕らえられた場合、通常は極めて厳しく処罰される。しかし、モーセが約束の地にスパイを送ったように、ヨシュアもその一人であったように、国際法は誰でもスパイを送ることを許していることは疑いの余地がない。

そのような人々は、明らかに正当な戦争に従事している者によって合法的に雇用される場合がある。また、自らの大義の正当性を示す明確な証拠を持たない者も、そのような人々を雇用する正当化の根拠として戦争の権利を主張することがある。

しかし、もしそのような特権や機会を利用することを軽蔑する者がいたとしても、彼らの行動からはスパイを雇うことの合法性について賛成も反対もする根拠は得られない。なぜなら、彼らの行動は、この問題に関する確固たる意見に基づくものではなく、むしろ高潔な精神と公然たる力への自信から生じるものだからである。

332

第5章
敵国を荒廃させ、その財産を略奪する権利について。
敵の財産は浪費され略奪されてもよい――神聖とみなされるものはどの程度免除されるのか――策略はどの程度許されるのか。

I. キケロは『官職録』第3巻で、自然法に反する行為は何もないと述べている。なぜなら、我々は同じ自然法によって敵を殺すことが許されているからである。したがって、国際法によって同じことが許されているのは当然のことである。ポリュビオスは、この理由から、歴史書第5巻で、戦争法は敵の砦、港、艦隊の破壊、敵兵の捕獲、敵国の産物の略奪、その他同種の行為を認めていると主張している。また、リウィウスによれば、戦争法には一定の権利があり、それによって敵は穀物の焼却、家屋の破壊、人や家畜の略奪など、敵に与えることが許されている災難を被ることを覚悟しなければならない。歴史書のほぼすべてのページには、都市全体が破壊され、城壁が跡形もなく破壊され、さらには国全体が火と剣によって荒廃した例が溢れている。降伏の場合でも、町は破壊され、住民だけが助かったという事例もある。タキトゥスが挙げているように、ローマ軍がアルタクサタを占領した際、住民は城門を開けて助かったが、町は炎に包まれた。

II. また、国際法自体も、後述する他の義務とは別に考えると、神聖とみなされるものに対して何ら例外を設けていない。敵によって占領された場所においては、神聖であろうとなかろうと、例外なくすべてのものが犠牲にされなければならない。その理由として、神聖と呼ばれるものは実際にはすべての人間の使用から除外されているわけではなく、むしろ公共の財産の一種であり、それらがより直接的に捧げられている一般的な目的から神聖と呼ばれているのだということが挙げられている。そして、このことの証拠として、ある国が降伏して333 他の国家または主権者に対して、他の権利とともに、神聖なものすべてを譲渡すること。これは、この論文の前の部分でリウィウスから引用した形式からも明らかである。

したがって、ウルピアヌスは、公共は聖なるものに対する所有権を有すると述べている。これに沿って、タキトゥスは「イタリアの都市では、すべての神殿、神々の像、そして宗教に関連するすべてのものは、当然ローマ市民に属していた」と述べている。このため、法学者、パウルス、ウェヌレイウスが公然と主張するように、国家は状況の変化により、以前に聖別されたものを世俗的な用途に転用することができる。そして、圧倒的な必要性があれば、かつてその対象物を聖別した者が、それを戦争の資源や道具の一つとして用いることを正当化できる。ペリクレスはかつて、賠償を約束してこれを行った。マゴはスペインで、ローマ人はミトリダテス戦争で同じことを行った。シッラ、ポンペイウス、カエサルなどが同様の行為を行ったという記録も残っている。プルタルコスはティベリウス・グラックス伝の中で、神への捧げ物ほど神聖で不可侵なものはないと述べていますが、国家の意向により、これらが持ち去られたり、他の目的に用いられたりすることを誰も妨げることはできません。リウィウスは、マルケルスがシラクサからローマに持ち込んだ神殿の装飾品を、戦争権によって獲得したものとして挙げています。

III. 聖なる物や建造物について述べたことは、別の種類の厳粛な建造物、すなわち墓にも当てはまります。墓は、単に死者の納め所としてだけでなく、家族や国家といった生者に属する記念碑としても考えられます。このため、ポンポニウスは、他のすべての聖地と同様に、墓も敵に占領されると不可侵性を失う可能性があると述べており、パウルスも同じ意見で、敵の墓を使用することを宗教的な良心の呵責によって妨げられることはないと述べています。なぜなら、そこから持ち出された石は、他の目的に使用できるからです。しかし、この権利は、死者の灰に無分別に侮辱を与えることを正当化するものではありません。なぜなら、それは埋葬の厳粛な権利の侵害であり、この権利は本書の前の部分で示したように、国際法によって導入され確立されたものだからです。

IV. ここで簡単に述べておくと、国際法によれば、敵に属するものは、公然たる武力だけでなく、策略によっても奪取することができるが、それは裏切りを伴わない場合に限る。

334

第6章

征服権による領土及び財産の取得について
戦争で捕獲された物の取得に関する自然法—同じ主題に関する国際法—国際法が動産の捕獲を認める場合—征服によって獲得された土地—敵に属さない物を合法的な戦利品にすることはできない—敵の船上で発見された物品—国際法は、敵が戦争で他者から奪った物を戦利品にすることを認めている—主権者は、自らが雇用する者を通じて所有権と支配権を獲得することができる—敵対行為は公的なものと私的なものに分けられる—領土は主権者または国民によって獲得することができる—私的および公的な捕獲の説明—この点に関する将軍の裁量権—戦利品は国庫またはそれを奪った者に属する—兵士による略奪のために時折引き渡される場所—戦利品の分配のさまざまな方法—略奪、戦争を支援した同盟国に時折与えられる戦利品の一部—臣民に時折与えられる—これを例示する例によって―上記の慣行の有用性―交戦国のいずれかの領土外で取得されたものが戦争の権利によって取得できるかどうか―この権利が厳粛な戦争に特化してどのように適用されるか。

I. 先に述べた特定の行為に対する免責の他に、厳粛かつ正式な戦争には、国際法に特有の他の結果と影響が伴います。自然法は、正当な戦争において、他に得られない債務の等価物とみなされるもの、または合理的な刑罰の範囲内であれば侵略者に損失を与えるものを獲得することを認めています。この権利に基づき、創世記第14章にあるように、アブラハムは5人の王から奪った戦利品の10分の1を神に捧げました。また、霊感を受けた著者は、ヘブライ人への手紙第7章で、この箇所について同じ解釈を与えています。同様に、ギリシャ人、カルタゴ人、ローマ人も、戦利品の10分の1をそれぞれの神々に捧げました。ヤコブは兄弟たちよりもヨセフに特別な遺贈をする際に、「わたしは剣と弓でアモリ人の手から奪い取ったものを、兄弟たちよりも一つ多くあなたに与えた」と述べている。335この箇所では、「私は取った」という表現は預言的なスタイルで用いられており、確実に起こる出来事が過去に語られ、ここではヤコブに帰せられる行為が、彼の子孫の一部が行うことになっていた。これは、祖先と子孫が同一人物であると仮定した場合である。

また、そのような権利は単なる推測に基づいているのではなく、神ご自身が、和平の申し出を拒否し、その後強襲によって陥落した都市に対して、その戦利品すべてを征服者に与えるという判決を下しているのである。

II. しかし国際法によれば、正当な理由で戦争を起こした者だけでなく、正規かつ正式な戦争に従事した者は誰でも、敵から奪ったすべてのものの絶対的な所有者となる。したがって、すべての国は彼の権利、そして彼を通じてそのような所有物に対する権利を得たすべての者の権利を尊重する。これは、すべての外交関係に関して、真の支配の概念を構成する。なぜなら、クセノフォンのキュロスが述べているように、敵の都市が占領されると、そこで奪われたすべてのものが征服者の正当な戦利品となるからである。プラトンも法律論で同じことを主張している。キケロはルルスに対する演説で、ミティレネは戦争法と征服権によってローマ人に属していたと述べている。そして、彼の職務の最初の書で、彼は、ある物が、空いているときにそれを占有した者、または戦争でそれを征服した者の私有財産になると述べている。テオフィロスは、ギリシア法学において、一方を自然的取得方法と呼び、アリストテレスは、権利が生じる単なる事実以外の理由を考慮せずに、他方を剣による自然的取得方法と呼んでいる。このように、息子のネルヴァは、弁護士パウルスが述べているように、財産は自然的占有から生じたと述べ、その痕跡は、海や陸で捕獲された野生動物や空を飛ぶ鳥に関して今も残っている。それはまた、戦争で奪われた物にも見られ、それらはすべて、最初に捕獲した者の所有物となる。今や、物は、敵の臣民から奪われたときに、敵から奪われたものとみなされる。

このように、デルキュリデスはクセノフォンの著作の中で、ファルナバゾスはラケダイモン人の敵であったため、彼の臣下であったマニアに属するすべてのものは、戦争法によって没収される可能性があると主張している。

336III. しかし、戦争の権利に関するこの問題に関して、各国は、ある人物が物を拘束し、所有者がそれを取り戻す見込みを全く失った場合、あるいは、同じ主題について語るポンポニウスが言うように、物が追跡不可能なほどに逃げ去った場合に、その人物は捕獲を行ったと理解される、と決定している。これは、動産に関して、敵の領土内、または敵に属する場所に持ち込まれた場合に、それらが捕獲されたと言われるような形で起こる。なぜなら、物は、返還によって取り戻されるのと同じ方法で失われるからである。物が所有者の主権者の領土内、すなわち、その者が支配する場所に戻ったときに、取り戻されたと言われる。パウルスは、ある権力や国家が臣民を失ったのは、その臣民がその権力の領土から出て行ったり、連れ去られたりした時であると明言している。また、ポンポニウスは、捕虜とは、他の交戦国の軍隊が捕らえて自国の領土に連行した敵であると定義している。なぜなら、その領土に連行される前は、彼はまだ敵の臣民だからである。

国際法は、これらの点において、人および物を同様に扱っていた。したがって、別の箇所で、敵から奪った物は、合理的かつ一定の期間、捕獲者の所有下に留まることを条件として、直ちに捕獲者の正当な戦利品となる、と述べられていることの意味は容易に理解できる。したがって、海上で拿捕された船舶その他の物は、自国の港、あるいは艦隊全体が駐留する場所に運ばれるまでは、真に捕獲者の所有物とはみなされないことは明らかである。なぜなら、その時点では、回収の望みはすべて消え去ったように思われるからである。ヨーロッパ列強の間で最近制定された規則により、敵の所有下に24時間以上留まった拿捕物は、正当かつ合法とみなされる、ということが国際法の確立された原則となった。

IV. 土地は侵略された瞬間から合法的な所有物および絶対的な征服物となるわけではない。確かに、軍隊は侵略した国を即座に暴力的に占領するが、それは一時的な所有物としか考えられず、譲渡または条約によって何らかの永続的な手段で批准され確保されるまでは、本書で言及されている権利や結果を伴わない。このため、337 ハンニバルが陣取ったローマは、完全に滅亡したとは到底判断されず、それ以前と同じ価格で売却された。

土地は、恒久的な要塞によって囲まれたり確保されたりして、他の国家や君主がまずその要塞を支配しない限り自由に立ち入ることができない状態になったときに、完全に征服されたとみなされる。この理由から、シチリア人のフラックスは、敵が侵入を阻止されるからという理由で、領土という言葉の語源についてあり得ない推測ではないと述べている。少なくとも、この推測には、土を踏みつけるという意味の terendo という言葉から派生させたヴァロの推測と同じくらいの信憑性がある。フロンティヌスは、大地という意味のterraから、ポンポニウスは、各国で行使される司法権の恐怖から派生させた。しかし、貢納に関する著書の中で、クセノフォンはこれらの意見のうち最初の意見に賛成しているようで、戦争時には、国の領有は壁、要塞、障壁によって維持されると述べている。

V. また、戦争の権利によって何かが戦利品または征服物となるためには、それが敵の所有物でなければならないことは明白である。なぜなら、例えば敵の領土内、すなわち敵の都市や駐屯地にある物は、その所有者が敵の臣民でも同盟者でもない限り、戦争法によって財産として取得することはできないからである。アイスキネスの演説の一つに、フィリッポスはアンフィポリス人と戦争状態にあったにもかかわらず、アンフィポリスはアテナイ人の所有物である都市であったため、征服物として合法的に占領することはできなかったと述べられている。敵は、自分自身にも同盟者にも属さない物から戦争において何の助けも得られないであろうから、それらを奪う正当な理由はなく、力によって物の所有者を変える権利は、いかなる拡大も許されないほど忌まわしい性質のものである。

VI. 敵の船に積まれた物はすべて敵の物とみなされるという一般的な見解は、国際法の恒久的かつ公認された規則として受け止められるべきではなく、明確な反証がない限り、物と船は同一の所有者に属するという強い推定を示す格言としてのみ受け止められるべきである。オランダの三部会は、ハンザ都市との戦争が激化していた1338年に、このような決定を下した。338 最も暴力的な行為であり、その結果、その決定は法律として制定された。

VII. 国際法によれば、敵から奪取した物品は、敵の手に渡る前にその物品の所有者であった者が、戦争でそれを失ったとしても、その所有権を主張することはできないことは疑いようもない。なぜなら、国際法は、最初の捕獲によってそれらの物品を敵に帰属させ、二度目の捕獲によってそれを奪った者に帰属させるからである。

エフタは、とりわけこの原則に基づいてアンモン人に対して弁明した。なぜなら、アンモン人は戦争法によって、自分たちの領地だと主張していた土地を失ったからである。これは、モアブ人からアモリ人へ、そしてアモリ人からヘブライ人へと領地が移されたのと同様の経緯である。同様に、ダビデもまた、自らがアマレク人から奪った土地、そして彼以前にアマレク人がペリシテ人から奪った土地を、自分のものとして主張し、分割したのである。

ハリカルナッソスのディオニュシオスによれば、ティトゥス・ラルギウスは、かつて自分たちが所有していた領地の一部についてウォルスキ族が権利を主張した際、ローマ元老院で次のように意見を述べた。「ローマ人は征服によって得たものを正当かつ公正に所有する権利があり、自らの勇猛果敢の成果を放棄するほど弱腰であってはならない。当時の人々だけでなく、その子孫もまた、これらの領地の一部を受け取る権利を有しており、それを放棄することは自らを敵のように扱うことになる。」

VIII. および IX. 国際法が確立しようとした重要な点の 1 つは、ある敵国の財産や所有物は、他の敵国からは所有者のいない物とみなされるべきであるということでした。

誰のものでもなかった物は、それを見つけた者や手に入れた者の所有物となった。それは、主権国家のように他者を雇ってそのような仕事をさせる者も、自らの手でそれを手に入れる者も同様である。

したがって、奴隷や一家の近親者だけでなく、何らかの形で他人に奉仕する者は皆、真珠、魚、鳥類など、一見すると全ての人に共通するものであっても、奪ったり得たりした財産全てを雇用主のために取得したと言える。

モデスティーヌスは正しくこう言った。「所有物のように自然に得られるものは何でも、339 「我々が採用することを選んだ者の手段を用いる」という原則に基づき、パウルスは「あらゆる獲得において、精神と肉体の努力が一致しなければならない。前者は純粋に我々自身のものであり、後者は我々自身のものか、あるいは他人のものかのどちらかである」と述べている。同様に、弁護士、後見人、または受託者が、私たちのために、私たちの名義でそれを行う限り、私たちのために所有権を取得することができます。」その理由は、ある人が、その人の同意を得て、自然に、他の人の自発的な道具になり得るからです。したがって、財産の取得に関して、奴隷状態にある人と自由人との間に設けられた区別は、民法の区別にすぎず、財産の移転、取得、および確認の規則に適用されるものです。しかし、セウェルス帝は後に、これらの規則を、有用性の動機だけでなく、彼自身が認めたように、公平と正義の動機から、物の自然な取得にも適用しました。したがって、民法のあらゆる権威とは別に、誰でも自分でできることは、他の人の手段によっても行うことができ、そのような行為を他の人によって行うことは、自分で行うことと同じであるという確立された格言があります。

X. 戦争における行為、すなわち真に公的な性質を持つ行為と、公的な戦争によって引き起こされる個人の行為とは区別されなければならない。後者の場合、個人は奪った物に対して絶対的かつ直接的な所有権を得るが、前者の場合、国家がそれらの物を取得する。この国際法の原則に基づき、スキピオはマシニッサと交渉し、ローマ人の庇護の下でシファクスが征服され捕虜となったため、彼自身、彼の妻、彼の王国、彼の領土、彼の町、そしてそれらの町に住む臣民、要するに、彼に属するすべてのものがローマ人の正当な戦利品となったと述べた。同様に、アンティオコス大王は、プトレマイオスが援助を提供した戦争において、セレウコスが主役であったため、コエロ・シリアはプトレマイオスではなくセレウコスに属すると主張した。ポリュビオスの第5巻には、この件に関する記述がある。

XI. 動産は一般的に、軍隊をその国に進軍させたり、そこに駐屯地を置いたりするなどの公的行為によって奪われる。そのため、ポンポニウスが述べたように、「敵から奪った土地は国家の所有物となり、個々の捕虜の戦利品の一部とはならない」。このように、ヘブライ人とスパルタ人の間では、征服された土地は340 くじ引きで分割された。ローマ人も征服した土地を賃貸に出すために保持したり、時には元の所有者に小さな部分を残したり、あるいは植民者に分割して送り出したり、貢納を課したりした。こうした例は、ローマの歴史書、法律、土地の測量に関する条約に数多く見られる。

XII．しかし、動産は、無生物であれ生物であれ、公務に関係するものと関係のないものとに分けられる。公務に関係のないものは、個々の捕獲者の所有物となる。62

ここで、ケルススの「我々の間に見つかった敵の財産は国家のものではなく、以前の占領者のものである」という言葉に言及しておくべきだろう。これは、戦争勃発時に我々の間に見つかった物について述べている。なぜなら、同じことが人についても言われており、同じ状況下では、人は略奪された物とみなされたからである。

この点に関して、トリフォニヌスの著作には注目すべき記述がある。「平時に外国へ渡った者は、突然戦争が勃発すると、不幸にもその地で出会った人々によって敵とみなされ、奴隷にされてしまう」と彼は述べている。

XIII. 国際法において、個人が敵から財産を奪取して取得することを認めるという点について述べたことは、その点に関する民法の規定に先立つ国際法を意味するものと理解されなければならない。なぜなら、一見すると誰でも奪取できる共有物のように思える敵の財産の奪取は、野鳥や野獣の捕獲と同様に、現在では各国の法律によって制限され、場合によっては主権者に帰属し、また場合によっては捕獲者に帰属するからである。実際、一部の国では、そこで発見された敵の財産すべてを没収するという法律が制定されているかもしれない。

14．実際の戦闘において個人が得るものに関しては、状況は全く異なる。なぜなら、そこではすべての個人が自国の代表として行動し、その権利を擁護するからである。そうした個人の努力によって、国家は財産と支配権を獲得し、文明国の原則に従って、それらを自らの望む者に与える権限を持つことになる。

341これは現代特有の慣習ではなく、遥か昔の最も自由で独立した国々で広く行われていた慣習である。当時の詩人や歴史家は、英雄が暑さ、重労働、そして危険を乗り越えた後、戦利品を共同の倉庫に運び、将軍が軍隊に分配する様子を描写している。その際、彼は自身の取り分も確保していた。

XXIII. 63法当局は、同盟国または臣民が、報酬を受け取らず、自らの危険と費用で戦争に従事する場合、捕獲した敵を報酬として受け取るという慣習が静かに広まっていることを指摘している。

同盟国がそのような特権を持つ理由は明白である。共通の目的のために相互に合意を結んだことで被った損失を、同盟国が自然に補填する義務を負うからである。さらに、見返りなしに奉仕が行われることは滅多にない。

クインティリアヌスは、同じ論理を別の事例にも適用し、他人の事業に時間と才能のすべてを捧げる弁論家や弁護士がその奉仕に対して報酬を受けるのは当然であると主張している。なぜなら、そうすることで彼らは他の方法で利益を得ることを自ら排除するからである。

したがって、敵から得られる何らかの利益は、被った損失と危険に対する補償として常に期待される可能性が最も高い。ただし、無償の援助や役務を明示的に規定した先行条約など、これに反する証拠がある場合はこの限りではない。

XXIV. 戦利品の分け前を求める権利は、臣民のみに関わる場合には必ずしも明白ではない。なぜなら、国家は彼らの奉仕を受ける権利を有するからである。しかし、全員が武装しているわけではなく、一部の者だけが武装している場合でも、兵士としての召集に応じて時間を捧げ、命を危険にさらす者は、国家によって報われ、支えられる権利を有する。そして、この時間の損失と個人的な危険に対する補償として、彼らが戦利品の分け前を得ることは当然のことである。

同盟国に関して言えば、ローマ条約には、ローマ人の主導で行われた戦争において、ラテン人が戦利品を平等に分け合うことが認められているという例がある。

342こうして、ローマ人の支援を受けてアイトリア人が行った戦争では、土地や都市はアイトリア人に割譲され、捕虜や動産はローマ人に引き渡された。プトレマイオス王の敗北後、デメトリオスは戦利品の一部をアテナイ人に与えた。アンブロシウスはアブラハムの遠征について語る中で、この慣習の公平性を示している。彼は、危険を共に乗り越えた仲間として彼を助けた者たちが、当然の報酬である戦利品を分かち合うのは当然のことだと主張している。

こうした点における臣民の特権がどのようなものであったかについては、ヘブライ人の行動に証拠がある。彼らの間では、戦利品の半分が戦闘に従事した者に与えられるのが慣例であった。同様に、アレクサンドロスの兵士たちも、個人から奪ったものは何でも自分たちのものにすることが許されていたが、かなりの部分が王のために確保されるのが慣例であった。そのため、アルベラの者たちは、奪ったものすべてを自分たちのものにするために陰謀を企て、その一部を国庫に納めなかったとして告発されたのである。

しかし、個人が敵の公有財産、すなわち国家に属する財産を私物化することは、同じようには許されなかった。そのため、マケドニア軍がピラモス川沿いのダレイオスの陣営を制圧し、あらゆるものを略奪した際、彼らは王宮だけは残した。これは、クルティウスが指摘するように、「勝利した君主を迎えるのに最もふさわしい場所として常に確保されていた」という古くからの慣習に従ったものであった。

ヘブライ人の間にもこれに似た習慣があり、彼らは常に敗れた王の王冠を征服者の頭に載せ、王室に属する奪ったすべてのものを征服者に与えていた。カール大帝も同様の行いをしたと記録されている。彼はハンガリー人を征服した際、私有財産を兵士たちの戦利品として与え、公的な財宝はすべて王室のために確保したのである。

確かに、公共の財産とするにはあまりにも取るに足らないものもある。そのようなものは、捕獲した個人に帰属するというのが、一般的に受け入れられている原則である。64

343これは古代ローマ共和国時代の慣習であった。これによく似た特権は、有給で働く船員にも時折与えられる。フランス語で「戦利品」または「略奪品」と呼ばれるもので、衣類一式、および10クラウン以下の金銀すべてが含まれる。

この点に関しては、国によって異なる慣習が存在します。スペインでは、兵士に5分の1または3分の1が認められることもあれば、半分が王室のために確保されることもありました。将軍には7分の1または10分の1が認められ、残りは捕獲者に帰属することもありましたが、軍艦は例外で、完全に王室に帰属しました。危険と費用に応じて分配が行われることもありました。イタリアでは、戦利品の3分の1が勝利した船の所有者に、別の3分の1が船に商品を積んでいた者に、残りの3分の1が戦闘員に割り当てられました。

場合によっては、私的な冒険者が捕獲した物資の全てを所有することが許されず、その一部は国または国からそのような戦利品の授与を受けた者に帰属しなければならないことがある。例えばスペインでは、戦時中に私人が船を装備した場合、彼らが捕獲した物資の一部は王室に、残りは海軍卿に帰属する。同様にフランスやオランダでも、戦利品の10分の1は提督に帰属し、5分の1は国のために前もって差し引かれる。しかし陸上では、都市の占領や戦闘において、各自が獲得した戦利品を保持するのが慣例である。しかし遠征においては、獲得した物資は全て参加者全員の共有物となり、その後、それぞれの階級に応じて分配される。

XXV. 上記の立場から導き出される結果として、戦争に従事していない人々が、戦争で捕獲された物に関する疑わしい問題について仲介者となる場合、その国の法律と慣習を味方につけている者に有利な判決が下されるべきであることがわかる。しかし、そのような権利が証明できない場合は、戦利品は個々の捕獲者ではなく、国家に帰属するものと裁定されるべきである。実際、クインティリアヌスの格言は決して344 戦争法は司法当局によって決定できる事柄には決して適用できないことを認め、一方で、武力によって得られたものは何であれ、武力のみによって維持できることを認めた。

XXVI. この章の前半で述べたように、敵に属さない物は、たとえ敵の所持品であっても、奪うことはできません。これは自然正義に合致せず、国際法によっても定められていないからです。しかし、もし敵がそれらの物に関して、質権、留置権、役務提供権など、所有権に関連する何らかの権利を有していたとしても、それは捕獲者の権限を妨げるものではありません。

人や物に関して、交戦国双方と戦争状態にない国の領土内で合法的に捕獲できるかどうかは、議論の的となっている。国際法に限って言えば、敵がどこにいようとも殺害することが認められている限り、場所は問題にならない。しかし、その領土の主権者の権利を考慮すると、主権者は自国の領土内での人の拘束や物の奪取を禁じる権利を疑いなく有しており、その権利の侵害に対して賠償を求めることができる。同様に、本来野生である動物は捕獲した者の所有物となるが、それでも所有者は、動物を捕獲するために自分の土地に侵入することを誰にも禁じることができる。

345

第七章
捕虜に対する権利擁護。
国際法によれば、厳粛な戦争で捕虜になった結果、奴隷となる。捕虜となった者の子孫にも同じ条件が適用される。彼らに対する権力。戦争の権利によって無形のものさえも獲得できる。その理由。この権利は、現代のキリスト教国ではそれほど普及していない。この権利の代わりに用いられる代替手段。

I. 原始的な自然法によれば、人間の制度や慣習を除けば、いかなる人間も奴隷にはなり得ない。そして、法学者が奴隷制は自然に反するという見解を主張するのは、まさにこの意味においてである。しかし、この論文の前半で述べたように、奴隷制の起源を、契約に基づくものであれ犯罪に基づくものであれ、人間の行為から導き出すことは、自然正義に反するものではない。

しかし、ここで検討されている国際法は、人に対する権限においても、その効力においても、より広範な範囲をカバーしている。なぜなら、人に関して言えば、権利を放棄したり、奴隷の身分に身を委ねたりする者だけでなく、公然たる戦争において捕虜となった者も、敵の支配する場所に連行された時点から、すべて同じ扱いを受けるからである。

犯罪行為は彼らをこのような境遇に陥れるための必須条件ではなく、戦争勃発時に不幸にも敵国の領土内に捕らえられた者は皆、同じ運命を辿るのである。

II. および III. 古代においては、奴隷制度が容認されていた間、捕虜または奴隷状態中に生まれた子孫は、親と同じ境遇のままであった。こうした規則の影響は広範囲に及び、主人が奴隷に加えられない残虐行為はなく、強制できない奉仕はなく、生殺与奪の権力さえも主人の手にあった。しかし、ローマ法は最終的に、少なくともローマ領内におけるこうした無節操な権力の行使に制限を設けた。

346囚人の所持品はすべて、捕虜を捕らえた者の正当な戦利品となった。ユスティニアヌス帝が指摘するように、完全に他人の支配下にある者は、自分の財産を一切持つことができないからである。

IV. および V. 敵が捕虜とともに獲得した無形の権利は、本来の権利取得とはみなされない。また、その性質上、純粋に個人的な権利の中には、捕虜になっても失われることがなく、それに付随する義務も決して放棄できないものがある。ローマ人の父権はそのような性質の権利であった。なぜなら、このような権利は、本来その権利を所有していた本人にのみ直接存在するからである。

国際法によって導入されたこれらの戦利品に関する権利はすべて、捕虜を死刑に処すという残酷な行為を捕虜側に控えるよう促すためのものでした。捕虜を助命することで何らかの利益を得られる可能性があったからです。ポンポニウスはここから、「SERVUS」（奴隷）という言葉の語源を推測しています。奴隷とは、死刑に処される可能性があったにもかかわらず、利害や人道的な動機によって救われた者のことを指すからです。

VI.（原文ではIX.）捕虜を奴隷にして売買したり、奴隷制に伴う苦難や労働を強いたりしてはならない、というのはキリスト教諸国で長らく普遍的に受け入れられてきた格言である。そして、彼らは後者の原則を正当な理由をもって受け入れてきた。なぜなら、残酷な権利を放棄することを拒否し、その代わりに、多少劣るものの、より厳格な別の権利を行使することを許されない限り、それは慈愛の法のあらゆる戒律に反するからである。

そしてグレゴラスが述べているように、これは共通の宗教を信仰するすべての人々の間で伝統的な原則となり、ローマ帝国の支配下に住む人々に限らず、テッサリア人、イリュリア人、トリバッリ人、ブルガリア人の間でも広まった。奴隷制の廃止や捕虜生活の緩和は些細なことのように思えるかもしれないが、これらはキリスト教の導入によってもたらされた効果であり、特にソクラテスがギリシャ人に互いに奴隷にすることをやめるよう説得しようとしたが効果がなかったことを思い出せばなおさらである。

この点において、イスラム教徒はキリスト教徒と同じように互いに接している。347 キリスト教国では、捕虜を身代金が支払われるまで拘留する慣習が今もなお残っており、その金額は明示的な条約で定められていない限り、征服者の意思によって決定される。捕虜を拘留する権利は、捕虜を捕らえた個人に認められる場合もあるが、例外的に地位の高い人物の場合は、常に国家の捕虜とみなされた。

348

第8章
征服された者に対する帝国について。
征服によって獲得された民事および主権管轄権—そのような獲得の効果—征服によって得られた絶対権力または混合権力—同様の方法で獲得された無形の権利—テッサリアの絆についての考察。

I. 個人が互いに服従させることができるのであれば、国家が同様のことを行い、それによって市民的、絶対的、あるいは混合的な支配権を獲得できることは驚くべきことではない。したがって、テルトゥリアヌスの言葉を借りれば、勝利はしばしば支配の基盤となっており、クインティリアヌスが指摘するように、国家や王国、国民や都市の境界は、しばしば戦争の法則によってのみ確定されるのである。

クィントゥス・クルティウスはアレクサンドロスについて、征服者が法律を定め、被征服者はそれに従う義務があると述べたと伝えている。これは常に一般的な見解であり規則であったため、アリオウィストゥスは『カエサル』の中で、征服者が被征服者に望む条件を課すことは疑いようのない戦争の権利であると定め、ローマ市民がこの権利の裁量的な行使に誰かが介入することを許すとは考えていなかった。

征服によって、君主は征服された君主または国家のすべての権利を継承する。もしそれが共和制国家であれば、君主は国民が有していたすべての権利と特権を取得する。君主は、国家が以前有していたのと同じ権利、すなわち領地を譲渡する権利、あるいは望むならば子孫に譲渡する権利を得る。そうすることで、それらの領地は世襲領となる。

II. 征服権はこれにとどまらない場合もある。国家はこれによって政治的存在を失い、他の勢力の付属物となることもある。ローマ属州がまさにそうであった。あるいは、国王が自費で国家と戦争を行い、その国家を完全に服従させた場合、その国家に対する国王の権威は、限定的な主権ではなく、絶対的な主権となる。もはや独立国家とは呼べないが、征服権によって349 征服によって、その領土は王子の直轄領の不可欠な一部を形成する。クセノフォンはアゲシラオスの人物像を描くにあたり、彼が征服した都市に対して、臣民が正当な君主に通常支払うもの以上の奉仕や服従を要求しなかったことを称賛している。

III. ここから、市民権力と絶対権力が混在する混合政府の意味が容易に理解できるだろう。それは、服従とある程度の個人の自由が結びついた政府である。

時折、完全に征服され、あらゆる戦闘用武器の使用を禁じられ、農具以外の鉄製の道具を一切保持することを許されなかった国々や、国民の慣習や言語を変えることを強いられた国々の話を読むことがある。

IV．国家も個人も、戦争法によって財産を失うことがある。そして、たとえ自発的な降伏であっても、実際には武力によって奪われたであろうものを放棄することに過ぎない。リウィウスが述べているように、万物が武力に服従するところでは、征服者は望む条件を課し、望む罰金を徴収することができる。こうしてローマ人は、ポンペイウスの勝利によって、ミトリダテスが征服によって獲得したすべての領土を手に入れたのである。

ある国家に属する無形の権利も、征服権によって別の国家に移転することがある。アルバを占領した際、ローマ人はその都市に属するすべての権利を保持した。したがって、テッサリア人はテーバイ人に負っていた金銭の支払義務から解放されたことになる。アレクサンドロスはテーバイを占領した際、征服者としてその負債を免除したからである。また、クインティリアヌスがテーバイ人を擁護するために用いた議論も全く説得力がない。彼は、征服権によって移転できるのは有形のものだけであり、無形の権利は決してそのような種類のものではないと主張している。さらに、相続と勝利の間には本質的な違いがあり、前者は無形の権利を移転できるが、後者は堅固で目に見える実体のものしか与えることができないと主張している。

しかし一方で、人の主人は、その人に帰属するすべての権利と物も主人であると正しく言えるかもしれない。その場合、その人は自分自身のものは何も持っていないとみなされる。実際、もし誰かが征服された者に350 国民には国家としての権利があるが、それでも国家に属するものの中には、彼が自らに帰属させることができるものもある。なぜなら、彼の寛大さや権利の行使がどこまで及ぶかは、彼自身の力で決定できるからである。カエサルはアレクサンドロスの行動を真似て、デュラキア人が敵対勢力の誰かに負っていた借金を免除した。しかし、カエサルが関わった戦争は、国際法の規則の範囲内には入らない。

351

第9章
後願権について。
後援権の起源—効力が発生する場所—それによって回復可能な特定のもの—平和時だけでなく戦争時にも後援権が優先されるのはどのような場合か—回復可能な権利と回復不可能な権利—国民が後援権を行使する資格がない場合—これらの場合の民法の範囲—脱走兵—身代金で解放された捕虜—臣民—後援権によって回復された土地—動産に関してかつて守られていた区別—現代の慣行。

I. 過去の法学者たちは、敵から奪った物に関する権利と同様に、後援の権利についても満足のいく説明をしていません。この問題は古代ローマ人によってより正確に扱われましたが、それでもなおかなりの混乱が見られ、読者は彼らが国際法の領域にどの部分を割り当て、どの部分をローマの民法の領域に割り当てているのかを容易に区別することができません。

「postliminium」という言葉の意味については様々な見解があるが、スカエボラの見解が最も自然であるように思われる。彼はこの言葉を、捕虜からの帰還を意味する「post」と、家の境界または入口を意味する「limen」、あるいは公共の境界を意味する「limes」から派生させたとしている。したがって、古代人は追放や国外追放を「eliminium」、つまり国の境界外へ人を送り出すことを意味したのである。

II. したがって、本来の意味によれば、ポスリミニウムとは、捕虜から帰還した結果として誰にでも生じる権利を意味する。ポンポニウスは、ポスリミニウムの権利は、主権者が支配する町や駐屯地に入った瞬間に発生すると定義しているが、パウルスによれば、その権利を得るには、まず自国の領土内に入らなければならない。

この原則に基づき、各国は概して、後援権の対象となる人物、あるいは物などが友好国または同盟国の領土内に入った場合には、後援権の行使を認めるに至っている。

ここで用いられる「友人」または「同盟者」という用語は、単に互いに平和な関係にある人々を意味するものではない。352 権力者だけでなく、同じ戦争に従事し、その権力者と共通の目的のために戦っている者も含まれる。したがって、そのような権力者の領土に入った者は皆、公的信頼の誓約の下で保護される。なぜなら、人や物に関して言えば、それがそれらの権力者の領土にあろうと、自国にあろうと、何ら違いはないからである。

交戦国双方と共通の目的を持たない友好国の領土においては、捕虜は明示的な条約で別段の合意がなされない限り、その身分を変更することはない。例えば、ローマとカルタゴの間の第二次条約では、カルタゴがローマに友好的な国から捕虜を捕らえ、ローマの支配下にある港に到着した場合、その捕虜の解放を要求できること、そしてカルタゴに友好的な国も同様の特権を享受できることが規定されていた。このため、第二次ポエニ戦争で捕虜となったローマ人は、ギリシャに送られた際、ギリシャは完全に中立であったため、そこでは解放の権利を持たず、身代金が支払われるまで解放されることはなかった。

III. 古代ローマ人の言葉によれば、自由人であっても、後復権の権利によって復権することができた。

ガルス・エリウスは、法用語解説書の第一巻において、復権権によって元の身分に復帰した者を、自由な身分で自国から他国へ行き、その権利に基づいて自国に戻った者と定義している。また、復権権によって、敵の手に落ちた奴隷も、そこから解放されると、以前の主人に仕えることになる。

事後法に関しては、馬、ラバ、船は奴隷と同様に扱われる。そして、この法律が敵から人や物を取り戻す際に誰かにどのような利点をもたらそうとも、敵もまた同じ法律から同等の利益を得るのである。

しかし、現代の法律家は、事後回復には2種類あり、一方では人が元の状態に戻され、他方では物が回復されるという区別を設けている。

IV. 後援権は、戦争勃発時に敵国で捕らえられ拘留された者にも及ぶことがある。戦争が継続している間は、353 その戦争においては、敵の戦力を弱めるために彼らを拘束する理由があったかもしれないが、和平が成立した時点で、彼らの釈放を拒否したり遅らせたりするような動機や口実を考案することはできない。したがって、和平が成立すれば、上記のような捕虜は必ず釈放され、その権利は広く認められるというのが定説である。

その他の種類の捕虜に関しては、条約で定められた規則がない限り、誰もが自分の権利だと信じたいことを行使した。同じ理由で、奴隷も戦争で奪われた物も、明確な規定がない限り、和平によって返還されることはない。征服者もまた、一般的に、そのような獲得行為は自分の権利であると信じてもらいたいと願うものであり、実際、そのような規則から逸脱すれば、終わりのない戦争を引き起こす可能性もある。

V. および VI. 捕虜は、釈放されて自国に帰還すると、そこで全ての特権を享受する権利があり、実際、捕虜となっていた当時、中立国で所有していた有形物、無形物を問わず、全てを享受する権利がある。なぜなら、中立国が中立を維持するために、捕虜の捕獲を敵の正当な権利とみなしていた場合、中立性を示すためにも、捕虜が釈放後に取り戻す権利を合法的に制限することはできないからである。したがって、戦争法上の権利によって捕虜が属していた人物が、その所有物に対して有していた支配権は、絶対的に無条件ではなかった。捕虜が再び自国の主権者の保護下、あるいは領土内に入ると、たとえ本人の意思に反してでも、その支配権を失う可能性があったからである。したがって、捕虜とともに、その人物の付属物とみなされる全てのものを失うことになる。

戦争で奪われた物品が譲渡された場合、国際法は所有権を承認し、譲渡時に捕虜を拘束していた戦争法上の権利によってそれらの物品の所有者であった者からそれらを取得または購入した者の所有権を確保するのか、あるいはそのような物品は回収可能なのか、という疑問が生じる。ただし、これらの物品が中立地帯にあることを前提とする。

事後回復によって回復可能なものと、その権利から除外されるものとを区別するのが適切と思われる。前者の譲渡はすべて限定的かつ条件付きでなければならないが、後者の譲渡は354 絶対的なものでなければならない。譲渡されたものとは、贈与されたもの、あるいは所有者が一切の権利を放棄したものも含む。

VII. 事後法によって誰かが元の状態に戻った場合、その人のすべての権利は、まるで敵の手や支配下に置かれたことなどなかったかのように完全に回復される。

VIII．しかし、敵の武力によって征服され、降伏した者については、この規則の例外となる。なぜなら、そのような契約は有効でなければならず、また、事後法に従って名誉ある形で遵守されなければならないからである。したがって、休戦期間中は、事後法の権利を主張することはできない。

しかし、明示的または積極的な合意なしに降伏が行われた場合、事後的権利は完全に効力を有する。

IX. 個人について述べたことは国家にも当てはまる。すなわち、征服されていた自由な民は、同盟国の力によって敵のくびきから解放されると、以前の状態を取り戻すであろう。

しかし、国家を構成していた全住民が散り散りになった場合、その国民はもはや同一とはみなされない。また、そのような場合、国際法は、かつてその国民に属していたすべての財産の返還を求める事後法上の権利を強制するものではない。なぜなら、船やその他の物質的な物体の同一性は、その元の部品が恒久的に結合することによってのみ確認できるのと同様に、国家もまた、その国家に固有のあらゆる特徴が消滅した場合には、もはや同一とはみなされないからである。

したがって、サグントゥムの状態は、8年後に元の所有者に返還された時点では、もはや同じ状態とはみなされなかった。また、テーベも、住民がアレクサンドロスによって奴隷として売られたため、もはや元の都市とはみなされなかった。このことから明らかなように、テーベ人は、後日返還の権利によって、テッサリア人が彼らに負っていた金銭を回収することはできなかった。その理由は2つある。第一に、彼らは新しい民族であったこと、第二に、アレクサンドロスは、当時都市の絶対的な支配者であったため、適切だと判断すれば、その債務に対する請求権を放棄する権利を有しており、実際にそうしたからである。さらに、債務は355 事後回復権によって回復可能な物の数。

国家に関する規則は、古代ローマ法で定められた規則とそれほど大きくは異ならない。ローマ法では結婚は解消可能な結びつきとされ、婚姻後復縁の権利によって復活させることはできず、新たな同意と新たな契約が必要とされた。

X. ローマ民法では、脱走兵はポストリミニウムの権利から除外されていた。

XI. および XII. 外国の支配下にあった国々は、たとえその解放がかつての主権者によってではなく、同盟国によって行われたとしても、元の状態を取り戻すことができる、というのは、この問題において非常に重要な点であり、既に肯定的に述べられている。これは、これに反する明示的な条約がない限り、確立された規則である。同時に、そのような解放を達成するためにかかった費用について、同盟国が補償を受けることは当然のことである。

XIII．追放権の範囲内にあるものの中で、特に注目すべきは土地である。ポンポニウスが指摘するように、敵が追放されると、土地は当然ながら元の支配者に返還される。そして、この意味での追放とは、敵が領土への自由かつ公然としたアクセスを完全に遮断した時点から始まるものと理解される。

こうして、スパルタ人はアテナイ人からアイギナ島を奪取した後、それを古代の所有者に返還した。ユスティニアヌス帝をはじめとする皇帝たちは、ゴート族やヴァンダル族から奪還した土地を古代の所有者の相続人に返還したが、ローマ法によって定められた時効取得権は、依然としてこれらの所有者に対して留保された。

土地に付随する特権は、土地に関連するあらゆる権利にも及ぶ。ポンポニウスが述べたように、敵に占領された宗教的または聖なる場所は、奪還されると元の状態に戻る。

同様の原則に基づき、スペインの法律では、州およびその他の世襲制の管轄権、特に最高管轄権は、後日返還権によって元の所有者に返還されるべきであり、下位の管轄権は、4年以内に奪還された場合に返還されるべきであると規定されていた。ただし、戦争によって失われた城塞は、いかなる方法で奪還されたとしても、常に王室に属するものとされた。

35614．これに対し、合法的な戦利品の一部を構成する動産は、事後返還請求権によって取り戻せないというのが一般的な見解である。したがって、購入によって取得された物は、それがどこにあっても、購入者の所有物であり続ける。また、元の所有者は、それらが中立的な場所で発見された場合、あるいは自国領土に持ち込まれた場合でも、それらを主張する権利を持たない。

戦争に役立つ物は、かつてはこの規則の例外であったことが分かります。この例外は、人々が紛失した場合に回収できることを期待して、より容易にそれらを用意するように促すために、国際法によって好まれたようです。そして、この寛容は、当時のほとんどの国が、そのすべての慣習において戦争状態を念頭に置いていたため、より容易に認められました。この記述に含まれる物の中には、軍艦や商船が含まれますが、ガレー船や遊覧船は含まれません。ラバも列挙されていますが、荷物を運ぶために使われるものに限られます。馬や雌馬も列挙されていますが、手綱に従うように調教されたものに限られます。そして、これらはローマ法によって遺贈が認められ、相続財産の分割に含まれる可能性のある物です。

武器や衣服は確かに戦争において有用であるが、それでもそれらは返還請求権によって取り戻せるものではなかった。なぜなら、当時の法律は戦争で武器や衣服を失った者を優遇するようなものでは決してなく、そのような損失は歴史の多くの箇所に見られるように、恥辱とみなされていたからである。この点において、兵士の武器と馬は区別されていた。馬は容易に逃げ出して、騎手の過失とは無関係に敵の手に渡ってしまう可能性があったからである。このような動産の区別は、ゴート族の支配下にあった西ヨーロッパでは、ボエティウスの時代まで広く行われていたようである。キケロの『トピカ』を解説する中で、彼はこの権利を当時の一般的な慣習として述べている。

XV. しかし、後世、あるいはそれ以前から、この区別は廃止されたようである。なぜなら、賢明な著述家は皆、動産は事後返還権によって取り戻せないと述べており、多くの場所で船舶に関してそのように決定されているからである。

XVI. 捕獲物が敵の支配下にある場所に持ち込まれる前は、たとえそれらが敵の所有物であっても、後援権は全く不要である。なぜなら、国際法上、それらはまだ所有者が変わっていないからである。そして、357 ウルピアヌスとヤヴォレヌスの意見によれば、強盗や海賊が財産を奪った場合、後法は不要である。なぜなら、国際法は、彼らがその財産を所有することによって、彼らに所有権の変更や権利が移転することを認めていないからである。

こうした理由から、アテナイの人々は、海賊に奪われたハロネソスを、フィリッポスが「返還」したのであって、「与えた」のではないと考えたいと望んだ。海賊に奪われた物は、どこで発見されても取り戻せるはずだが、自然の正義によれば、それを自費で取り戻した者は、所有者自身が喜んでその回収に費やすであろう金額に見合った補償を受けるべきである。

XVII. しかし、民法では別の原則が確立されることがある。例えば、スペインの法律では、海賊から奪った船は拿捕者の正当な戦利品となる。これは元の所有者にとっては不利益に思えるかもしれないが、場合によっては個人の利益を公共の利益のために犠牲にしなければならない。特に、船を取り戻すのが非常に危険で困難な場合はなおさらである。65しかし、そのような法律は外国人が権利を主張することを妨げるものではない。

ローマ法において、敵対する国家間だけでなく、すべての外国間、そして場合によってはローマ帝国の構成国間においても、先取特権を確立した法格言は、やや意外なものであった。しかし、これは社会が完全に形成される以前の、未開で牧歌的な時代の名残に過ぎなかった。そのため、互いに公然と戦争状態にない国家間においても、戦争に似た一種の自由裁量が蔓延していたのである。

このような許可が戦争のあらゆる災厄や殺戮へと発展するのを防ぐために、捕虜法が導入されました。そして、その結果として、海賊や強盗が規則から除外され、彼ら自身も軽蔑していた平等条約の形成に向けた大きな一歩とみなせるような、後期条約が締結されました。

XIX. 現代では、戦争の場合を除き、捕虜にする権利はキリスト教国だけでなく、イスラム教徒の大部分の間でも廃止されている。358 自然が人間の間に築くように定めた社会の諸集団が、ある程度回復された。

しかし、古代の国際法は、宣戦布告も戦争の原因もなく全人類を敵とみなす、いかなる野蛮な民族に対しても依然として有効であるように思われる。パリ高等法院の議院では最近、フランス国民に属するすべての財産が、常に他国と略奪的かつ海上戦争を繰り広げているアルジェリア人によって奪われた場合、奪還されたとしても、奪取した側に帰属すると宣言する決定がなされた。同時に、今日では船舶は事後返還権によって回復可能な物には含まれないと決定された。

359

第11章66
正戦における敵を殺害する権利は、節度と人道によって抑制されるべきである。
どのような場合に厳格な正義が敵の破壊を許容するか—不運と罪の区別—戦争における主犯と従犯の区別—戦争を助長する不当な理由と正当な理由の区別—根深い敵を罰することを控えることが正しく称賛に値する場合がある—無辜の人々を救うために必要なあらゆる予防措置—特に子供、女性、高齢者（ただし、残虐行為を犯した場合を除く）—聖職者、文人、農夫、商人、囚人—条件付き降伏を拒否してはならない—無条件降伏—上記の規則の例外、そのうちのいくつかは検討され、反駁される—多数の犯罪者は救済されるべき—人質は救済されるべき—不必要な流血は避けるべき。

I. および II. キケロは、その職務論の第一巻で、「たとえ危害を加えた相手に対しても、守るべき義務がある。復讐や懲罰にも限度があるからだ」と的確に述べている。そして同時に、戦争の出来事が穏やかで、不必要な残虐行為がなかった古代ローマの統治時代を称賛している。

本書の第1章では、厳格かつ内在的な正義の原則に基づき、敵の殲滅が合法的な戦争の権利の一つとなる場合と、そうでない場合を指摘する。なぜなら、敵の死は偶発的な災難による場合もあれば、敵を殲滅するという明確な目的による場合もあるからである。

正当な刑罰による場合、あるいは生命を守り財産を保全するために、その人の命を奪わなければ目的を達成できない場合を除いて、故意に人を殺害することは許されない。なぜなら、滅びゆく財産を守るために人の命を犠牲にすることは、厳密な正義に反するものではないかもしれないが、慈愛の法則には決して合致しないからである。

しかし、そのような刑罰を正当化するには、死刑に処せられた人物が犯罪を犯していなければならず、そのような360 犯罪もまた、公平な裁判官であれば誰もが死刑に値すると考えるような犯罪である。これらの点については、刑罰に関する章で既に十分に説明されているため、これ以上議論する必要はない。

３．戦争の惨禍を罰として語る場合、不幸と損害を区別することが適切である。なぜなら、人々は時に自らの意思に反して戦争に巻き込まれることがあり、その場合、敵意を抱いていたと正当に非難することはできないからである。

この点に関して、ウェレイウス・パテルクルスは次のように述べている。「スッラに包囲されていた当時のアテナイ人の反乱を非難するのは、歴史に対する完全な無知を露呈するものである。アテナイ人は常にローマ人への忠誠を揺るぎなく貫き、その忠誠心はことわざになるほどであった。しかし、当時の彼らの状況は、彼らの行動を正当化するものである。ミトリダテスの軍勢に圧倒され、内なる敵に屈服せざるを得ず、同時に外の友軍からの包囲にも耐えなければならなかったのだから。」

IV. および V. 完全な損害と純粋な不運の間には、両方の性質を併せ持つ中間的な行為が存在する場合がある。これは、故意に行われたとも言えず、無知や悪意の欠如を理由に正当化することもできない。純粋な不運による行為は、罰を受けるに値せず、また、当事者に損害賠償を義務付けることもない。したがって、歴史の多くの部分において、戦争の張本人である者と、戦争の共犯者として他者に従わざるを得ない者との区別が示されている。

VI. しかし、戦争の張本人に関して言えば、戦争の動機や原因についても区別する必要がある。中には、実際には正当ではないものの、正義の体裁を装い、善意の人々を欺くものもある。ヘレンニウスへの手紙の著者は、最も公平な侵害の正当化として、侵害を行った側が復讐心や残酷さではなく、義務感と高潔な熱意によって行動した場合を挙げている。

キケロは、その職務録の第一巻で、戦争において残虐行為や非道な行為を犯していない者を助命すべきであり、国家の名誉を守るために行われる戦争は節度ある原則に基づいて行われるべきだと助言している。また、ポンペイウスとカエサルの間の戦争に言及した手紙の一つで、彼はこの二人の偉大な人物の間の闘争を次のように描写している。361 動機や原因があまりにも不明瞭だったため、多くの人々はどちらの側につくべきか判断に迷った。マルケルスのための演説でも、彼はそのような不確実性は誤りを伴うかもしれないが、決して罪を問われることはないと述べている。

VII. 戦争におけるこのような寛容さは、正義への賛辞であるだけでなく、人間性への賛辞であり、節度への賛辞であり、魂の偉大さへの賛辞でもある。サッルスティウスによれば、ローマの偉大さの礎は、まさにこの節度の中に築かれたのである。タキトゥスは、ローマ人を、戦場での勇気だけでなく、敗者や嘆願者に対する人間性においても、並外れた人々であると描写している。

この点に関して、ヘレンニウスへの手紙第4巻には、次のような素晴らしい一節があります。「捕虜となった君主の命を奪わないという我々の祖先の決意は、実に立派であった。なぜなら、運命によって我々の手に委ねられた者たちを、かつての高位から引きずり下ろし、無慈悲かつ厳格に支配することは、まさに正義に反する行為だからである。彼らの過去の敵意は忘れ去られている。勝利を目指して戦う間は敵対者を敵とみなし、征服した際には人間として扱うことこそが勇気の証であり、そうすることで戦争の惨禍を和らげ、平和の条件と関係を改善することができる。しかし、今この寛大な扱いを受けている敵が、もし同じ立場だったら同じように寛容であっただろうか、という疑問が生じるかもしれない。それに対しては、彼が「したであろうこと」ではなく、「すべきであったこと」こそが模範とすべき対象である、と答えることができるだろう。」

VIII. 絶対的な正義が戦争における人命の犠牲を非難しない状況もあるかもしれないが、極めて緊急かつ有益な場合を除き、罪のない人々を危険にさらさないよう最大限の注意を払うことが人類にとって必要である。

IX. これらの一般原則を確立すれば、個々の事例について判断を下すことは難しくないだろう。セネカは、「戦争の災難においては、子供はその年齢ゆえに、女性はその性別ゆえに、免除され、助命される」と述べている。ヘブライ人の戦争において、和平の申し出が拒否された後でさえ、神は女性と子供を助命するよう命じた。

こうしてニネベの人々は完全なる脅威にさらされた362 破壊行為を行った者たちは、その重大な犯罪ゆえに、善悪の区別がつかない年齢であった数千人もの者たちへの同情から、刑の軽減が認められた。

人間の生命は、その至高の賜物であり、その至高の裁きに委ねられている神が、このような規則を自らに定めているならば、人間の生命の福祉と維持以外に何の使命も持たない人間は、当然、同じ規則に従って行動する義務がある。したがって、年齢と性別は等しく保護される。ただし、後者が武器を取ったり、男性の役割を担ったりして、この特権から逸脱した場合はこの限りではない。

X. 同じ規則は、生活様式が武器の使用とは全くかけ離れている男性にも適用できる。そして、この記述の第一のクラスには、あらゆる民族の中で、最も遠い古代から武器を持つことを免除されてきた宗教の聖職者が位置づけられる。このように、聖書の歴史に見られるように、ユダヤ人の敵であるペリシテ人は、ガバにいた預言者の集団に危害を加えることを控えた。そしてダビデはサムエルと共に別の場所に逃げたが、そこは預言者の集団の存在によってあらゆる妨害や危害から守られていた。

プルタルコスはクレタ人について、内乱によって彼らの間の秩序が完全に崩壊したとき、彼らは神官や死者のための聖なる儀式に従事する者に対して暴力を振るうことを控えたと述べている。ここからギリシャ人は、大虐殺を「祭壇に火を運ぶ者が一人も残っていない」という諺で表すようになった。

聖職者と同等の特権を持つのは、文学や人類に有益なその他の学問の探求に生涯を捧げる人々である。

XI. ディオドロスは、インド人を称賛している。彼らは互いに戦争を繰り広げたが、農作業に従事する人々を滅ぼしたり傷つけたりすることを控えた。彼らは皆の共通の恩人であったからである。プルタルコスも古代コリント人やメガレノス人について同様のことを述べており、キュロスはアッシリア王に、耕作に従事する人々を苦しめることを避ける用意があると伝える使者を送った。

XII. 上記の戦争の災難を免れる者のリストに、敵国に一時的に居住する者だけでなく、その国に生まれながらにして正規の臣民である商人、職人などを加えることができる。363 また、その他すべての人々も含まれる。彼らの生計は平和の技術を培うことに依存している。

XIII. および XIV. より文明的な風習が捕虜を死刑に処するという野蛮な慣習を廃止したのと同じ理由で、戦闘中または包囲戦中に生命の保護を条件とする者の降伏は拒否されるべきではない。

ローマ人は都市を包囲する際、破城槌が城壁に触れる前に降伏の申し出があれば必ず受け入れた。カエサルはアトゥアティキ族に対し、破城槌が持ち上がる前に降伏すれば都市を救うと通告した。そして現代では、砲弾が発射される前、あるいは地雷が仕掛けられる前に、持ちこたえられないと思われる場所に降伏を呼びかけるのが一般的であり、より堅固な場所では、通常、攻撃開始前にそのような呼びかけが行われる。

XV. および XVI. 自然法と公平のこれらの原則に対して、頑固な抵抗の場合に報復や恐怖を与える必要性から異議が唱えられることがある。しかし、そのような異議は決して正当ではない。なぜなら、ある場所が降伏し、捕虜から危険が懸念されなくなった後には、それ以上の流血を正当化するものは何もないからである。このような厳しさは、甚大な不正義や信義違反があった場合に実践されることがあり、捕らえられた脱走兵に対しても実践された。

時には、恐怖を与えることで将来同様の犯罪の発生を防ぐという非常に重要な利点が得られる場合、厳罰権を最大限に行使することが適切となる場合もある。しかし、忠実な職務遂行としか考えられない頑固な抵抗は、極めて厳格な措置を正当化するような犯罪行為には決して該当しない。

XVII. 犯罪行為が死刑に値するほど重大なものであっても、犯罪者の数が非常に多い場合には、慈悲の心から、法の権限を全面的に行使する権利をある程度逸脱することが一般的である。そうする根拠は、神ご自身が、地上で最も邪悪な民であるカナン人とその隣人に対して、相応の貢納を条件として命を助けられるような和平の申し出をするよう命じられた例に基づいている。

364XVIII. 上記の意見から、人質に関する自然法の原則をまとめることは難しくない。

当時、誰もが自分の生命に対して財産と同様の権利を持ち、その権利が明示的または黙示的な同意によって個人から国家に移譲されるという考え方が一般的であったため、個人としては無害で罪のない人質が国家の犯罪のために処罰されるという記述を読むことは驚くべきことではない。そしてこの場合、そのような規制に対する国家の同意は、もともと自分の意思を公の意思に委ねていた個人の同意を意味し、そのような委譲の後、その権利は疑いなく個人に帰属したのである。

しかし、世界に夜明けが訪れると、人々は自分たちの力の範囲をより明確に認識するようになり、神が人間に全地を支配する権限を与えた一方で、人間の生命に対する最高の決定権は自らに留保していることを知った。そのため、人間は自分自身の生命、あるいは他人の生命に対する権利を誰にも譲り渡すことはできないのである。

19．この主題の結論として、争われている権利の獲得や戦争の終結に全く貢献せず、単にどちらかの側の力を誇示するためだけの行為は、キリスト教徒の義務と人道主義の原則に完全に反するものであることを指摘しておくべきである。したがって、キリスト教徒の君主は、不必要な流血を一切禁じるべきである。なぜなら、彼らは、その権威によって、またその代理として剣を携える主権者に対して、自らの任務について説明責任を負わなければならないからである。

365

第12章
敵国を略奪する際の節度について
敵国の略奪の合法性—自国にとって有益であり、かつ敵の手に負えないものである場合には、この権利を行使することを控えること—迅速な征服を期待する場合、または敵を支援し、戦争の維持を助けるために直ちに必要でない場合は、略奪を控えること—宗教目的の建物はむやみに破壊してはならない—この節度の利点。

I. 他人の所有物を破壊することを正当化するには、次の 3 つのケースのいずれかが必要です。財産制度の創設時に例外を形成すると考えられていたような必要性がある場合、例えば、狂人が自分の破滅のためにそれを使用するのを防ぐために、誰かが他人の剣を川に投げ込む場合などです。それでも、この著作の前の部分で主張されている真の原則に従って、彼は損失を修復する義務があります。67または、約束の不履行から生じた債務があり、その浪費がその債務の弁済とみなされる場合、または、そのような破壊が適切な罰である侵略があった場合です。

我々の家畜を数頭追い払ったり、家屋を数軒焼き払ったりした程度では、敵国の王国全体を荒廃させる正当な理由にはなり得ない。ポリュビオスはこの点を正しく理解し、戦争における復讐は極限まで及ぶべきではなく、侵略者にその罪を正当に償わせるために必要な範囲を超えてはならないと述べている。そして、罰はこうした動機に基づき、かつこうした範囲内でのみ科されるべきである。しかし、大きな利益をもたらす動機に駆り立てられた場合を除き、むやみに他者を傷つけることは愚かなことであり、愚かさ以上に悪いことである。

しかし、この問題を適切かつ公平に検討すると、そのような行為は、賢明で必要な命令とみなされるよりも、むしろ忌まわしいものとして捉えられることが多い。366 助言。最も緊急かつ正当な動機は長く続くことは稀であり、より人道的な、より重みのある動機に取って代わられることが多い。

II. 状況によっては、敵の所有物を留保し、敵がそこから利益を得るのを防ぐことが可能である場合もある。その場合、それを破壊することは不必要かつ無分別な行為となる。そして、神の法はそのような状況にも配慮しており、包囲戦においては野生の木を建造物に利用するよう命じる一方で、果樹や人間の生活を支えるために必要なあらゆるものは、可能な限り残しておくべきであると定めている。

III. 迅速な勝利と征服が期待される場合、賢明な判断により、将軍や指揮官は、破壊行為を一切控える必要があると判断するだろう。なぜなら、破壊行為を許可し実行すれば、自国の領土や君主の手に渡る可能性のある領土を損なうだけだからである。プルタルコスによれば、フィリッポスがテッサリアを制圧し、国全体を破壊し略奪した際、フラミニウスは、まるで譲渡された国が自国になったかのように、軍隊に整然と行進するよう命じたという。

IV. 次に、敵国が海や隣接地域など、物資を調達できる他の供給源を持っている場合、敵国を破壊する必要はありません。アルキダモスはトゥキディデスの著作の中で、スパルタ人をアテナイ人との戦争から思いとどまらせようとして、彼らに「そのような戦争で一体何の目的があるというのか？」と問いかけています。「兵力と数において優位にあるスパルタ軍によって、アッティカを容易に荒廃させることができると考えているのか？」と問いかけています。しかし、アルキダモスは、スパルタ人には物資を供給してくれる他の領土があり、海上輸送による輸入も利用できると述べています。したがって、このような状況下では、両国の国境地帯であっても農業を妨害しないのが最善です。これは、近年の低地諸国の戦争で実際に行われており、そのような保護の見返りとして、両陣営に拠出金が支払われました。

V. 戦争の維持と長期化に全く寄与しない性質のものもある。理性そのものが、戦争の激しさと継続の最中でも避けるべきものだと要求するものもある。ポリュビオスはそれをこう呼んでいる。367 破壊しても敵の力を少しも弱めず、破壊者の力をも増大させないものを破壊する残忍な怒りと狂気。それは、柱廊、神殿、彫像、その他すべての優美な芸術作品や記念碑である。キケロは、マルケッルスがシラクサの公共および私的な建造物を破壊しなかったことを称賛し、まるで彼が軍隊を率いて、力ずくで街を奪取するのではなく、それらを守るために来たかのようだと述べている。

VI. 前述の理由から、他の装飾美術品に対してもこの節度を守るべきであるならば、宗教の目的のために捧げられたものに関しては、なおさらこの節度を守るべきである。なぜなら、そのような物や建造物は国家の所有物であるため、国際法によれば、罰を受けることなく破壊される可能性があるが、それらは災厄を悪化させたり、戦争の成功を遅らせたりするものではないので、神聖なもの、そしてそれに関連するすべてのものをそのままにしておくことは、神聖なものへの敬意の表れだからである。そして、権利や意見にわずかな違いはあるものの、同じ神を同じ基本法に従って崇拝する国々の間では、この節度はなおさら守られるべきである。トゥキディデスによれば、当時のギリシア人の間では、互いの領土を侵略する際に、宗教的な建造物には手をつけないという掟があったという。また、リウィウスも、ローマ人によるアルバの破壊の際に、神々の神殿は破壊を免れたと述べている。

VII. 宗教の神聖な建造物について述べたことは、死者を称えるために建てられた記念碑にも当てはまります。安らかに眠る遺灰を不必要に乱すことは、我々共通の人間性の法と絆に対する完全な無視を物語っています。

VIII. この論文の目的は、戦争のあらゆる分野における有用性を調査することではなく、その慣行を適切かつ合法的な範囲内に限定することによって規制することであるが、規則や慣行は、それに伴う有用性から多くの価値を得ていることを指摘しておくことは不適切ではないだろう。したがって、先に述べた節度を推奨する大きな利点の1つは、敵が絶望の末に必ず行き着く手段に追い込まれるのを防ぐことにある。一部の神学者が述べたように、すべてのキリスト教の君主や統治者は、368神の目にも人々の目にもそのような者たちが認められるならば、都市の占領において不必要な暴力行為を阻止または鎮圧するために、自らの権威を行使することを義務と考えるであろう。なぜなら、厳格な行為は、無辜の人々を多数巻き込むことなく極限まで推し進めることは決してできないからである。そして、そのような行為は、戦争の終結に全く貢献しないだけでなく、キリスト教と正義のあらゆる原則に完全に反するものである。

369

第13章
戦争における捕獲の節度について
敵国の国民に属し、担保または債務として差し押さえられた物品—他者の犯罪に対する罰として差し押さえてはならない—戦争状態から生じる債務または義務、例を挙げて説明—人道の原則から、そのような権利の行使を控えること。

I.正当な戦争であっても、敵の財産を奪取することは、すべての場合において完全に正当化されるわけではなく、また、奪取した者が常に賠償義務から免除されるわけでもありません。厳密に言えば、純粋な正義の規則によれば、敵が負った債務の正確な額以外の財産を差し押さえたり留置したりすることは合法ではありません。確かに、必要な担保としてそれ以上の財産を留置することはできますが、危険がなくなったらすぐに返還されるという条件付きです。返還とは、文字通り返還するか、適切な補償を行うことによって返還するかのいずれかです。

ここに捕獲権があるが、これは所有権や取得権を付与するものではない。しかし、罰金または契約不履行によって何らかの債務が生じた場合、いずれの場合も、敵の財産を奪取できるのであれば、それに対する権利が取得される。後者の種類の債務においては、債務者自身の財産だけでなく、その臣民の財産も、国際法によって導入された原則に従って担保として差し押さえられる可能性がある。

国際法のこの権利は、免責のみによって確立された権利、あるいは司法権の外部的な力に依存する権利とは大きく異なる。なぜなら、私的な同意によって契約相手が私たちの財産に対する外部的かつ法的な権利だけでなく、良心から生じる内的な権利も取得するのと同様に、事実上個人の同意を含む一種の共通の同意によっても同じ権利を取得するからである。この意味で、法は国家の共通の盟約または契約と呼ばれる。

そして、このような取引においては、そのような規則を承認する国々が、次のような法律を導入した可能性が最も高い。370 それは、より大きな悪を防ぐだけでなく、誰もが自分の権利を獲得することを可能にするかもしれない。

II. しかし、刑罰や処罰から生じるもう一方の種類の債務については、国家が臣民の財産に対するそのような権利の確立に同意したとは考えられない。なぜなら、ある人の財産を他人の罪のために拘束することは、忌まわしい行為であり、したがって、法律が実際に定めた範囲を超えて拡大されるべきではないからである。また、後者から得られる利益は、前者の種類の債務に伴う利益と決して同等ではない。損害賠償や条約不履行から我々に支払われるべきものは、我々の財産の一部とみなすことができるが、処罰義務はそうではなく、純粋に個人的な性質のものであるため、この権利を放棄しても損失は生じない。

また、 68節で述べたアテナイ法に関する議論によって、この論拠が少しも弱まることはない。なぜなら、そこでは、国家が処罰の対象となるからといって臣民が苦痛を受ける義務を負うのではなく、国家が本来なすべきこと、すなわち罪人を処罰するために苦痛を受ける義務を負うのだと主張されていたからである。つまり、義務から生じる負債であり、後者の義務ではなく前者の義務に関わるものである。他者を処罰する義務を負うことと、自らが処罰の対象となることの間には違いがある。後者は前者の義務を怠った結果として生じることが多いかもしれないが、それでもなお、原因と結果のように、両者の間には明確な区別が存在するのである。

臣民の財産は、敵が奪った他の財産に対する報復としてのみ没収できる。しかし、犯罪者を裁きにかけなかったことへの罰として没収することは決してできない。犯罪者自身、そしてその数には、この点において義務を怠った者も含まれるが、彼らはそのような犯罪について責任を負わなければならない。

III. 臣民の財産は、戦争を引き起こした本来の債務の支払いを得るためだけでなく、同じ戦争によって生じた他の債務の支払いを得るためにも、没収され、その財産が取得されることがある。そして、この意味で、戦争における略奪は元本債務の完全な補償ではなく、単に債務の履行を強制する手段としてのみ使用されると主張する人々の言葉は、受け入れられるべきである。371 侵略によって被った損害。リウィウスの記述によれば、ローマ人はアンティオコスとの紛争において、アンティオコスが引き起こした戦争で発生したすべての費用を賠償するのは当然だと考えた。実際、征服された者に正当に課される条件は、戦争によって正当に強制することができる。

IV. 敵国の無辜の臣民の財産を没収する権利は、侵略者または債務者に、自らが引き起こした損害に対する賠償を強制するために導入されたと思われる。そして、無辜の臣民に及ぶことは、法的に正しいことと矛盾するものではないかもしれないが、ある程度は人道主義の原則から逸脱している。一方、歴史、特にローマ史には、征服された敵国に領土が返還され、国家に属し、貢納金の支払いを条件とされた人道主義の例が数多く存在する。

372

第15章69
支配権獲得における節度について。
国内正義が我々に支配権の獲得をどの程度許容するか—征服された者に対するこの権利の行使における節度は称賛に値する—彼らを征服者と統合すること—彼らに支配権を保持することを許すこと—そこに駐屯軍を配置すること—貢物やその他の負担を課すこと—そのような節度の有用性—征服された政府の形態の変化—征服された者が以前の自由の一部を保持することを許されること—特に宗教の問題において—寛容さを示すべきである。

I. 個人に対する公平さと節度は高く評価されているが、国家や王国に対して適用される場合には、さらに賞賛に値する。なぜなら、不正義はより大きな災難を招き、節度はより大きな有益な効果をもたらすからである。

正当な戦争においては、ある民族に対する支配権、およびその民族が有する主権は、他のいかなる権利と同様に獲得され得る。しかし、そのような権利の主張は、侵略に対する賠償と将来の災厄に対する安全保障の範囲を超えて追求されるべきではない。

しかし、特にすべての平和条約や勝利の活用において遵守されるべきこの動機は、しばしば他の動機と混同される。他の点においては、主権国家は節度という原則に基づいて要求を放棄するかもしれないが、臣民の将来の安全に関わる場合、征服した敵にあまりにも寛容になりすぎることは、節度というよりむしろ残酷な行為である。

II. アリストテレスは幾度となく、戦争は平和のために行われ、労苦は休息を得るために耐え忍ぶものだと述べている。同様に、キケロも、人々は妨害や危害を受けることなく平和に暮らすために戦争に行くのだと述べている。また、真の宗教の教師たちが教えているように、戦争は平和を妨げ、その道を阻むあらゆるものを取り除くためにも行われるのである。

373歴史から分かるように、原始時代には、戦争は領土を拡大するためではなく、領土を維持するために行われるのが一般的だった。そして、この原則から逸脱することは違法だと考えられていた。預言者アモスは、アンモン人が征服を好むことを非難している。

III．古代ローマ人の慎重かつ節度ある行動は、この原始的な無垢さの模範に非常に近いと言える。彼らは征服を行ったものの、征服された人々を自らの世界に取り込むことで、彼らの運命を緩和したのである。

IV. 勝利の行使における節度を示すもう一つの指標は、征服された王や国家に、彼らが以前合法的に保持していた領土をそのまま残すことである。

ポリュビオスは、スパルタを支配下に置いたアンティゴノスの功績と知恵を高く称賛している。アンティゴノスは、住民が国家体制と自由を維持することを許したのである。

V. 征服者は、征服した民に支配権と主権を保持させる場合でも、その国に駐屯地を置くことによって、自らの安全を確保しなければならない場合がある。

VI. 拠出金もまた、しばしば課せられ徴収されるが、それは発生した費用に対する補償というよりも、征服国と被征服国との間の将来の安全保障のためである。不平等条約の性質を説明する際に先に述べたのと同じ原則に基づき、被征服国に対し、一定数の艦船と要塞を引き渡し、兵力を限定された数に削減することを求める条件が課されることもある。

VII. しかし、征服された勢力にその領土の一部または全部を譲り渡すことは、正義と人道の行為であるだけでなく、健全な政策行為でもある。ヌマの他の制度の中でも、境界の神テルミヌスの儀式の祝い方は高く評価されている。なぜなら、彼はこれらの儀式で血を使うことを禁じたからである。これは、すべての国が自らの領土内に留まることほど、世界の平和と調和に資するものはないという示唆である。

この格言に倣って、フロルスは征服する方が維持するよりも容易であると述べている。プラトンは『法律』第三巻で、ヘシオドスの「半分は全体よりも良い」という諺をこの法則に当てはめている。

374VIII. 古代のスパルタ人とアテナイ人は、征服した都市や国家に対して、自分たちと同じような政体を採用してほしいという純粋な希望以外には、それ以上の支配権を主張することはなかった。スパルタ人は貴族制の下で、アテナイ人は民主制の下で暮らしていた。しかし、そのような変化が征服者の安全保障に資するものであったかどうかは、本稿の目的ではない。

IX. 征服した敵に対して一切の支配権を行使しないことが完全に安全でない場合は、その敵に以前の主権と権力の一部を残すように取り決めることができる。例えば、ユダヤ人の間では、アルケラオスが王国を奪われた後も、王笏はサンヘドリンに留まった。また、アレクサンドロスは多くの場合、ダレイオスが他の者に対して主権を持ち続けることを許しつつ、自身への服従を要求した。

X. 征服された勢力がすべての主権を剥奪されたとしても、その勢力は、法律、特権、および重要度の低い官職の一部を保持することを許される場合があった。例えば、プリニウスは書簡の中で、ビテュニア属州では、アパメア市が自らの意のままに統治形態を定めることを許され、また他の地域では、ビテュニア人が独自の官職と元老院を保持することを許されていたと述べている。

XI. この寛容さは、あらゆる民族、特に先祖伝来の宗教への愛着を持つ民族に対して示されるべきであり、彼ら自身の同意と確信なしには決して奪われてはならない。フィロンが使節団の記録の中で引用しているように、アグリッパはガイウスへの演説の中で、この寛容さを、征服された民に対する非常に感謝すべき行為であり、決して征服者にとって不利益になるものではないとして支持している。同時に、征服者は、コンスタンティヌスがリキニウス派を鎮圧した時、そしてその後フランク人や他の王たちが行ったように、誤った意見が真の宗教を害し、覆すような事態にならないよう注意を払うべきである。

375

第16章
国際法によって後援権から除外される事項に関する節度について。
国内正義は、不当な戦争において敵によって他者から奪われた物の返還を要求する。控除が行われる。不当に敵に奪われた臣民や国家は、元の主権者に返還されなければならない。返還義務が満了する時期が定められる。疑わしい場合の対処法。

I. 正戦において奪われた物がどの程度まで捕獲者の所有物となるかについては既に説明した。そこから、正当な事後法によって回復可能な物、すなわちそもそも捕獲が行われなかった物について結論を導き出さなければならない。

しかし、不当な戦争で奪われた物は、奪った者だけでなく、何らかの手段でその物が手に入った者も返還しなければならない。ローマ法学者が言うように、誰も自分自身が持つ権利以上の権利を他人に譲渡することはできない。最初の捕獲者はその土地のいかなる財産に対しても正当な権利を持っておらず、また、彼を通して権利を得た者も、それ以上の権利を主張することはできない。第二または第三の占有者は、その土地の財産を取得したかもしれないが、法律上、反証が示されるまでは、その占有者がその財産に対する権利を有すると推定され、訴訟を起こすことができる。しかし、それは、不当に奪われた真の所有者に対して、誠実に行使できる権利ではない。

II. および III. したがって、そのようなものは奪われた者へ返還されるべきであり、古代においてはしばしばそうされていたことがわかる。リウィウスは、ローマの執政官によるウォルスキ族とアエクイ族の敗北について述べる中で、戦利品は3日間公共の場所に晒され、誰もが自分の所有物だと認識して持ち帰ることができたと述べている。71

376しかし、もし誰かがそのようなものを購入によって手に入れた場合、それを最初に奪った相手に、自分が支払った代金を請求できるのかという疑問が生じるかもしれない。72節で述べた原則によれば、彼は、二度と取り戻せないと諦めていた物を取り戻すことの価値に見合うだけの金額を、それを失った相手に請求することは確かにできる。

アブラハムの物語は、このテーマに当てはまるように思われる。彼は五人の王に勝利して帰還した際、高潔で敬虔な人物であったため、何も自分のものにしようとはしなかった。しかし、奪還した財産を、労苦と危険に対する報酬として当然の権利と考え、必要な費用を差し引いた後、十分の一を神に捧げ、残りの一部を仲間たちに分け与えたのである。

IV．物が元の所有者に返還されるように、臣民もかつての正当な主権者に返還されるべきである。

V. また、返還義務が消滅する時期も、しばしば問題となる。しかし、同一王国の臣民間でこの問題が生じる場合は、その国の国内法によって解決されなければならない。しかし、争っている当事者が外国の臣民である場合は、財産の不履行が推定されるのに十分な時期を推測することによってのみ、この問題を決定できる。

VI. しかし、戦争の権利が疑わしい場合は、シキュオンのアラトスのやり方に従うのが最も安全でしょう。アラトスは、新しい所有者には、ある程度、所有権の代わりに金銭を受け取ることを勧め、元の所有者にも同じ原則を勧め、もし可能であれば、権利の回復に相当する金額を受け取ることを勧めています。

377

第17章
戦争において中立を保つ人々を尊重する。
中立国の所有物は、極めて必要な状況下で、かつその代金を全額支払う意思がある場合にのみ奪取される。―交戦国に対する中立国の行動。

I. 戦争権が存在しない中立国について語ることは、不必要に思えるかもしれない。しかし、戦争は必要性を口実に、特に作戦拠点に隣接する地域で、中立国に対する多くの侵略行為を引き起こすため、戦争に全く関与していない他国の所有物に対する権利は、極めて緊急な事態でない限り、いかなる国にも認められないという以前の主張を簡単に繰り返す必要があるかもしれない。同様に、いかなる緊急事態も、所有者自身が必要としているものを奪い取って自己の用途に用いることを正当化するものではないことは明らかである。しかし、緊急事態が明白に証明できる場合であっても、その緊急事態の直接的な要求を超えて、他者の財産を奪い取って自己の用途に用いることを正当化するものは何もない。物を保管し、確保することで目的が達成される場合、その物の使用および消費は完全に違法である。その使用が必要な場合、濫用してはならない。また、濫用が必然的に必要となる場合は、全額を支払うべきである。

II. また、本書の前の部分で述べたように、戦争において中立を主張する者の義務は、不正な大義を掲げる側の勢力を増強するような行為を一切行わず、また、正当かつ正義の目的のために行動する勢力の行動を妨害しないことである。しかし、疑わしい場合には、両陣営に対して公平であることを示し、包囲された地域に援助を与えず、それぞれの軍隊が国内を行進し、飼料やその他の物資を購入することを許可すべきである。トゥキディデスによれば、コルキュラ人は、378 アテナイ人が中立を保つつもりなら、コリントス人がアッティカの領土で兵士を徴募することを禁止するか、あるいはコリントスに同じ特権を与えるべきだと彼らは主張した。ローマ人はマケドニア王フィリッポスの行動に異議を唱え、ローマ人の同盟国に損害を与え、敵に兵士と資金の供給で援助したとして、条約の二重違反を非難した。

379

第19章73
敵同士の間の誠意について。
あらゆる種類の敵に対して誠実義務を負うべきである。海賊やその他同種の者に対しても、彼らとのすべての条約において誠実義務を負うべきである。恐怖によって強要されない限り、彼らに与えられた約束は拘束力を持つ。誓約は不可侵に遵守されなければならない。国際法は、恐怖を上記の規則の例外として主張することを許さない。裏切り者の敵に対しても誠実義務を遵守しなければならない。この義務は、当事者の一方が約束を破った場合、または正当な補償を拒否した場合に消滅する。義務が別の契約から生じた場合、損失から生じた場合、または罰則から生じた場合であっても。これらの原則を戦争に適用する。

I. 戦争において合法となる行為の数と範囲は、それ自体の本質的な価値に基づいて判断することも、先行する何らかの交戦から生じるものとして判断することもできると先に述べた。前者の点については既に十分に説明したので、ここでは後者、すなわち敵同士の誠意を包含する点について論じるのが適切であろう。

キケロは、善悪の境界に関する第5巻で、利害関係のない動機からだけでなく、場合によっては自分の利益に反する場合でさえ、約束を忠実に守る姿勢は誰にとっても賛同し、称賛に値すると的確に述べている。また、アウグスティヌスは、敵に対して与えた忠誠の誓いを守ることは正しいと述べている。なぜなら、敵という立場であっても、人は約束の履行を受ける権利を失うことはなく、それは理性を持つ者なら誰でも持つ権利だからである。約束の義務は、理性と弁明の力から生じる。また、ある状況下では敵を欺くことが許されるからといって、同じ規則が約束の不履行を正当化すると考えるべきではない。真実を語る義務は、戦争状態が生じる以前から存在する原因から生じるものであり、戦争状態によってその原因を変更したり、縮小したりする必要が生じる場合もある。しかし、約束はそれ自体で新たな権利を与えるのである。アリストテレスは、この区別に気付き、380 真実について語る際、彼は約束における真実と誠実さを、正義や不正義に関係するものではなく、別の種類の美徳に属するものとみなしていると述べている。

II. 海賊との交戦に関して言えば、ポンペイウスは大部分において条約によって彼らとの紛争を終結させ、彼らの命を助け、以前の生活様式を捨てることを条件に居住地を与えたことを指摘できる。確かに国際法は、正当かつ合法的な戦争における正規の敵同士の場合と同じ方法で彼らと連絡を取ることを定めてはいない。しかし、彼らが人間であるというまさにその事実が、自然法によって認められた特権を受ける権利を彼らに与えており、その特権の一つが交戦協定の遵守である。

III. キケロの議論よりももっともらしい議論をこの問題について考案できないか考えてみよう。まず第一に、国家の一部ではない凶悪な犯罪者は、自然法に従って誰によっても処罰され得ると述べることができる。なぜなら、死刑に処せられる者は、同じ原則に基づいて財産とすべての権利を剥奪される可能性があるからである。そして、権利の中には、約束や誓約の履行を要求する権利が列挙される。したがって、有罪者は罰としてこの権利を剥奪される可能性がある。これに対して、その人物と犯罪者としてではなく、対等に扱われる場合には、確かにその通りになるだろうと反論することができる。なぜなら、彼と対等に扱われるという行為そのものが、彼がもはやそのように見なされず、条約上のすべての権利を有する者として見なされていることを示しており、彼の犯罪的な性格は考慮されず、その点に関するすべての罰は、いわば免除されるからである。条約のあらゆる行為は、不合理な解釈を避けるように解釈されなければならない。

IV．海賊と誠実の原則に基づいて交渉することに反対する理由は、彼らの本性、すなわち恐怖によって条件を強要することにある。約束が強要された場合、約束者は不当に損害を被ったとして、その約束から解放される。これは人間の自由の本質、そして自由であるべき人間の行動の本質に反する行為である。

確かに、このようなことは時折起こり得るが、海賊に対してなされたすべての約束に当てはまるわけではない。約束を受けた者にその約束を破棄する責任を負わせるには、約束者自身が381 不当な恐怖感に駆られて、やむを得ず約束をさせられたに違いない。したがって、捕虜となった友人を解放するために身代金を約束した者は、その約束に拘束される。しかし、この場合は恐怖感はなく、自らの意思で契約を結んだのである。

V. 恐怖の強制によってなされた約束も、厳粛な誓約によって承認されれば拘束力を持つ。なぜなら、その場合、一人の人間が同胞に約束をするだけでなく、最も厳粛な訴えによって神に誓約を交わすことになるからである。これに対しては、恐怖もその他の動機も例外とはなり得ない。しかし、約束者の相続人はそのような義務に拘束されない。なぜなら、相続は財産制度の創設時に確立された人間関係の規則に従って行われるからである。しかし、誓約の履行に対する神の権利は、それ自体としてはこれらの規則には含まれない。上記の議論から、もし誰かがそのような敵に対して誓約を交わしたか否かにかかわらず、その誓約を破ったとしても、他の国々から罰せられることはないという結論が導き出される。なぜなら、海賊行為が引き起こす一般的な恐怖から、諸国は自分たちに対する信仰の規則の違反を気に留めずに見過ごすのが適切だと考えてきたからである。

XI. 74厳粛な戦争とは、主権者または国家の権限によって双方で宣言され開始される戦争を意味し、その多くの法的権利の中には、戦争の終結に資するあらゆる約束を有効にする権利も含まれる。したがって、いずれかの当事者が、さらなる災難に対する根拠のない恐怖から、たとえ本人の意思に反して不利な約束をしたり、不利な条件を受け入れたりした場合でも、そのような約束は拘束力を持つ。国際法は、交戦国が可能な限り、最も不平等な条件で互いに脅し合って服従させることを認めており、これは自然法や国内法に厳密には公平ではない多くの事柄を容認しているのと同じである。もしこのような慣習が確立されていなかったら、これほど頻繁に起こる戦争は決して終結させることはできなかっただろう。終結は人類の利益にとって非常に重要な目的である。

これらはキケロが敵に対して不可侵に守られるべき戦争の権利である。382 戦争において自然権を保持するだけでなく、国家の同意に基づくその他の権利も保持する。しかし、だからといって、不正な戦争においてそのような約束を強要した者が、敬虔さと善人の義務に照らして、その約束をそのまま保持できるとは限らないし、また、誓約の有無にかかわらず、他者にそのような約束を守るよう強制することもできない。なぜなら、そのような約束の本質的かつ内在的な不正義は常に変わらず、約束を与えた当事者から新たな自由な同意を得るまでは、その不正義を取り除くことも変更することもできないからである。

12．正規の戦争において合法的に引き起こされる恐怖感は、国際法によって認められたものに限られる。したがって、大使が身柄を拘束されたことによって引き起こされた恐怖感から強要された約束は、何者も利用することはできない。

XIII. および XIV. 人が約束や誓約を履行しなくても、裏切りの罪に問われないケースが 2 つあります。それは、条件が満たされていない場合、または何らかの補償が行われた場合です。同一の条約では、すべての条項が互いに関連しているように見え、一方の当事者が約束を履行するならば、他方の当事者も同様に履行するという意図を表す一種の条件となっています。そのため、トゥルスはアルバニア人への返答で、賠償を要求する使節の正当な要求を最初に拒否したアルバニア人の頭上に破滅を祈り、戦争のあらゆる災難が彼らに降りかかることを願ったのです。ウルピアヌスによれば、条約締結の条件が満たされなかったために条約を破棄した者は、もはや同盟者とはみなされないからです。そのため、別の意図がある場合には、特定の条項の違反が条約全体を無効にしないことが通常明示的に述べられています。

XV. 補償の起源は、この論文の第二巻で説明されており、75補償とは、他人の手にある我々の所有物、または我々が他に得ることのできない我々に支払われるべき物に対して、同等のものを受け取る権限と権利であると述べられています。それゆえ、我々は、有形物であろうと無形物であろうと、既に我々の支配下にあるものを留置する権利を、同じ理由でなおさら有しています。したがって、約束が単なる物と同等のものである場合、我々は約束を履行する義務はありません。383 相手方が保有している我々の財産。セネカは、第6巻『利益について』の中で、債権者が債務者に対して債務相当額以上のものを受け取ると、しばしば債務者に対する義務を負うことになると述べています。なぜなら、たとえ債権者が金銭を貸したことが認められたとしても、そのような貸付によって、実際には購入していない土地の所有権を得た場合、債権者は債務者と立場が逆転し、今度は自分が債務者となるからです。

XVI. 契約当事者の一方が他の契約から同額またはそれ以上の債務を負っている場合も同様です。そして、その債務は、たとえそれが以前の債務とは何の関係もなくても、現在の契約を利用する以外には回収できません。しかし、法律上の観点から言えば、すべての行為は完全に区別され、その形式、根拠、または実質を混同することはできません。ただし、特定の事例は特定の法律に限定され、常にそれに従う必要があります。ある法律を別の法律と混ぜることはできませんが、権利を追求する者は皆、不変かつ確立された領域を踏み越えなければなりません。しかし、国際法はそのような区別を考慮しません。国際法は、権利を得るための他の手段がない場合には、私たちがそれらを越えることを認めています。

第17条および第18条　約束を要求する側が、契約によって債務を負ったわけではなく、約束者に損害を与えた場合にも、同様のことが言える。そして、罰として支払われるべきものは、約束と相殺することができる。

19．訴訟係争中に当事者が訴訟費用を支払う、またはその他の損害を補償するなど、いかなる種類の合意を締結した場合でも、当事者はその合意を利用すると同時に、当初の係争事項についてさらなる賠償を請求することはできない。同様に、戦争が継続している間に交戦国が当初の紛争の解決に向けて交渉を行った場合、それによってあらゆる敵対行為の原因が解決されたとみなされ、戦争の権利をそれ以上利用して、戦争の権利と交渉の権利の両方を同時に享受することはできない。もしそうであれば、いかなる条約も確実に履行されることはあり得ないからである。

補償の約束はどのような性質の事物に対してなされるべきか、と問われるかもしれない。これに対する答えとして、そのような約束や誓約は、戦争中に発生した他の義務の代わりになされる可能性があると指摘できる。384 例えば、休戦協定の違反、大使の権利の侵害、または交戦国間の国際法によって確立された原則に反するその他の行為が行われた場合など。

しかしながら、賠償を行うにあたっては、当事者は第三者の権利を侵害しないよう最大限の注意を払うべきである。特に、国家の債務に対して臣民の財産が責任を負うという国際法の原則を放棄することなく、それが可能な場合にはなおさらである。さらに、損害を受けた後も約束を守ることは、高潔な精神の証である。この点において、インドの賢者ジャルチャスは、隣国の同盟国から損害を受けたにもかかわらず、誓約した約束から解放されたとは考えてはならない、それは厳粛な行為であり、他者のいかなる不正によっても覆されることはない、と述べた王を称賛した。

交戦国間で交わされる誓約に関するほとんどすべての問題は、先に述べた原則に基づいて解決できる。これらの原則は、一般的に約束の性質と効力、すなわち誓約、条約、協定、そして国王の権利義務、疑義のある点の解釈方法を説明する際に用いられたものである。しかし、あらゆる疑念や困難を解消するために、交渉における最も一般的で実際的なテーマについて簡単に論じることは、決して退屈なことではないだろう。

385

第20章
戦争終結の根拠となる公的信頼について。平和条約、仲裁の性質、人質の引き渡し、誓約を含む。
君主制においては和平締結権は国王の特権である。貴族制および民主制においては、この権利はより多くの人々に属する。公領またはその一部はどのような方法で譲渡できるか。国王が締結した和平は、国家または後継者をどの程度拘束するか。和平締結時に国家の利益のために譲渡された個人の財産。それらの個人への賠償。戦争で被った損失。国際法と民法に基づいて取得されたものの区別はない。公益の動機から有効とみなされる外国との主権者の取引。和平条件の解釈に関する一般原則。疑義のある場合、和平条約によって以前の状態が維持されると想定される。戦争前の状態に回復されるもの。自発的に交戦国のいずれかに加わった独立国は、他方の国に賠償を請求することはできない。一般恩赦。戦争前に存在していた私的債務は含まれない。その中に含まれる—捕虜の返還—そのような返還に関する規則—疑わしい点は条件を指示する側に不利に解釈されるべき—新たな戦争原因と平和の違反との区別—平和の条件に反する行為による一般的な破綻—同盟国または属国による条約違反—特定の条約の違反—条約の要旨—付された罰則—条約の履行に対する避けられない障害—被害を受けた当事者の選択による平和の継続—友好関係—属国および亡命者の受け入れがその違反とみなされる範囲—勝利—仲裁による戦争の終結—仲裁人は厳格な正義の規則に拘束される—絶対的および条件付き降伏—人質は、それが与えられた明示的な理由以外の理由で拘束することはできない—人質が与えられた当事者の死亡によって解放される—義務誓約金―それらを償還する権利は失われた。

I. 敵対する国家間のあらゆる条約の基礎は、明示的か黙示的かを問わず、誠意でなければならない。また、表明される誠意は公的なものか私的なものかのいずれかであり、主権者または国家の下位機関によって与えられる誓約は公的な誠意を構成する。平和を締結したり、戦争の権利を行使したりできるのは、主権者のみが与えるそのような誓約によってのみである。386 あらゆる戦争において、その主要な原因と付随的な原因の両方が考慮されるべきである。一般的に、条約は戦争を終結させる主要な手段とみなされ、第三者または第三国の仲介や決定は二次的または付随的な手段とみなされる。

II. 戦争を開始する権限を持つ者だけが、和平を結ぶ権利を正当に有する。これは、「誰もが自分の事柄を管理する上で最良の判断者である」という一般的な格言に基づくものである。したがって、公的な戦争は、双方の主権者のみが行うことができるという結論に至る。そして、この権利は、あらゆる王政において、王冠に正当に帰属するものである。

III. および IV. 民衆制または貴族制の政体においては、戦争を起こす権利、あるいは和平を結ぶ権利は、一般的に何らかの公的評議会または機関に委ねられており、そこで多数決によって条約、協定、または決議が制定され、それらは当該評議会の反対派をも拘束する。そして、和平に拘束される者は、それを承認するか否かにかかわらず、その恩恵を受ける権利を有する。

V. 条約の最も重要な部分を成す対象を検討すると、王国は、自由に譲渡できる世襲財産というよりも、国民の利益のために君主の手に委ねられた信託財産であることがわかる。実際、国王自身も、王冠が頭上に戴冠する前からこのことを認識しており、そのような神聖な義務を遵守することを条件として王位に就くのである。

また、そのような譲渡は、私的な契約と同様の結果を伴ったり、臣民の財産や資産がそのような契約の責任を負うことになったりするような形で行われることは決してあってはならない。もしそうであれば、そのような譲渡を禁じる王国の基本法は効力を失うことになるからである。

公有財産全体の譲渡を有効にするためには、国家の正当な権限を有する機関の同意が必要である。そして、特定の部分の譲渡を承認するためには、その特定の部分の同意だけでなく、国家全体の同意も必要となる。そうでなければ、そのような譲渡は、身体から手足を無理やり引き剥がすようなものになってしまうからである。

極めて必要な場合には、民族全体が他国の支配下に移譲される権利があり、これは社会が最初に形成された際に間違いなく留保されていた権利である。

387国王が自身の世襲財産や私有財産を譲渡することを妨げるものは何もない。しかし、王領の中には、特に、その領地に属するものを一切私的に流用しないという条件で国王が受け取った場合、国王が王位から譲渡できない部分が存在する可能性がある。

王室の所有物が国王の世襲財産となる方法は2つある。一つは王国の一部として分離可能な場合、もう一つは王国の一部として分離不可能な場合である。後者の場合、所有物は王国自体とともにしか譲渡できないが、前者の場合、所有物は単独で譲渡することができる。そして、王室が世襲財産ではない場合、この点における君主への制約ははるかに大きくなる。

VI. 国家および国王の後継者は、国王が憲法から授けられた約束を締結する権限に比例して、その約束に拘束される。この権限は絶対的に無制限ではないかもしれないが、不必要な制限によって妨げられてはならない。それは、国王が国民の利益のために適切な機会に裁量と判断を行使できるようなものでなければならない。

国王が臣民に対して持つ権力が、国家に対する君主の権力というよりは、家臣に対する主人の権力に近い場合、例えば国王が民衆を完全に服従させた場合や、民衆の財産に対する支配権が絶対的な場合などは、事情が異なる。例えば、ファラオはエジプトの土地をすべて買い上げ、また他の国王も異邦人を領土に受け入れ、そのような条件で土地を所有することを許可した。なぜなら、ここには君主の権利に加えて、別の権利が存在するからであり、それは征服を伴わない主権だけでは決して与えられない権利だからである。

VII．平和を図るために個人の財産を処分する主権者の権利は、しばしば争点となる点であり、主権者は臣民の財産に対して、主権者としての立場以外ではこの権利を行使することはできない。76

臣民の財産は、今のところ著名な388 国家の支配下にあるということは、国家または国家を代表する主権者が、極度の必要性がある場合だけでなく、あらゆる場合において、その財産を使用したり、破壊したり、譲渡したりできるということである。極度の必要性がある場合には、個人が他人の財産を侵害する自由が認められることもあるが、公共の利益が関係する場合には、社会の創設者たちは私益が公共の利益に譲歩することを意図していた。しかし、そのような場合、国家は、被災者が相応の負担を負っている公費で、個人の損失を修復する義務を負うことに注意しなければならない。また、国家は、現時点で損失を修復できない場合でも、最終的に債務から解放されるわけではなく、損害を修復する手段を持つようになったときにはいつでも、休眠状態にある請求権と義務が復活する。

VIII. フェルディナンド・バスケスの意見を受け入れるには、多少の躊躇がある。彼は、戦争中に個人に生じた損失は戦争の権利によって認められた事故であるため、国家はそれを修復する義務はないと主張している。

これらの権利は外国と敵対国との関係に関するものであり、同一の大義で結ばれた国民同士の紛争には何ら関係がない。国民は、社会の特権を維持するために被った共通の損失を分かち合うべきである。同様に、戦争で被った損失について国家を訴えることはできないという原則は民法によって確立されている。これは、誰もが自らの財産をより真剣に、より熱心に守ろうとするようになるからである。77

389IX. 国際法によって臣民が権利を有する財産と、民法の権限によって所有する財産とを区別し、後者については国王に、理由や補償なしに没収する権限さえも与えるが、前者の種類の財産にはそのような権限はないと主張する者もいる。しかし、これは不適切な区別である。財産の起源が何であれ、それは常に自然法に従って特有の効果を伴う。したがって、財産は、財産自体の性質に内在する理由、または所有者の行為から生じる理由以外では、没収することはできない。

X. 個人の財産を、何らかの公共の利益のためを除いて放棄することを禁じる規定は、完全に君主と臣民の間の問題であり、損失の補償は国家と個人の間の問題である。しかし、国王と外国人の間のすべての取引において、国王の行為は、国王個人の尊厳への敬意からだけでなく、臣民の行為に対する責任を君主の行為に負わせる国際法に従って、その取引に国家的な効力を与えるのに十分である。

XI．平和条約の解釈においては、好ましい状況は常に最大限に考慮され、好ましくない状況は可能な限り厳しく制限されるべきである。78

純粋に自然法の観点から言えば、最も有利な解釈は、すべての人が自身の財産と所有物を回復するという解釈である。したがって、条約の条項が曖昧な場合、明らかに正義が味方している当事者に対して、戦争に踏み切った目的と、被った損失に対する賠償を認める解釈がなされるべきである。

しかし、いずれの当事者も賠償金以上のものを得たり、不当な性質の罰則を要求したりすることは許されない。

和平交渉の場合と同様に、どちらの当事者も自らの大義や主張の不当性を認めることはほとんどないため、双方の主張を均衡させるような解釈を与えなければならない。これは、係争地を元の状態に戻すか、あるいは戦争によって荒廃した状態のままにしておくことによって達成できる。

390XII. これら二つの方法のうち、疑わしい場合には、後者の方が調整が容易で、それ以上の変更を招かないため、後者が好まれる。したがって、捕虜返還の権利は、条約に明示的に記載されている捕虜に帰属する。また、合意がない限り、脱走兵を引き渡すべきではない。なぜなら、戦争法では、いかなる国も脱走兵を受け入れ、自軍に編入することさえ許されているからである。

このような合意によって、他のものは所有者の手に残るが、これは民事上の所有ではなく、自然的な所有を意味する。なぜなら、戦争においては単なる所有で十分であり、他の種類の所有は求められないからである。そして、土地は、要塞で囲まれたり守られたりしたときに、このように所有されたと言われる。この場合、一時的な野営地の占拠は考慮されないからである。したがって、デモステネスはクテシフォンでの演説で、フィリッポスは、平和が成立すれば自分がそれらを保持できることを知っていたので、奪取できるすべての場所を支配下に置こうと躍起になっていたと述べている。

無形の権利は、それが関連する物、例えば土地の役務を占有することによって、あるいはその権利の所有者である人物を介してのみ保持できる。しかし、敵がその国を支配するようになると、そのような権利の保有者はその権利を失う。

XIII. 戦争の過程で妨害された占有を回復するもう1つの条約形態においては、戦争が始まる直前の最後の占有が常に意味されるものであることに留意するのが適切である。そうすることで、当時不当に追放された個人は、暫定的な判決によって占有を得るか、または自らの主張を正すために、法律に訴えることができる。

XIV. 独立した民族が自発的に交戦国の支配と保護下に身を置いた場合、そのような民族は賠償を受ける権利を有する者には含まれない。賠償を受ける権利は、暴力、恐怖、または合法的な戦争戦略によって損失を被った者のみに与えられるものである。したがって、ギリシャ諸国間で和平が成立した際、テーバイ人はプラタイアを保持したが、それは彼らがプラタイアを所有していたのは暴力や裏切りによるものではなく、本来の所有者の自由な降伏によるものであると認識していたからである。

XV. 明示的に反対の規定がない限り、すべての平和条約において、いかなる訴訟も提起されないという暗黙の同意があることが理解される。391 戦争の偶発的な災難によって国家または個人に生じた損失。これらは敵対状態の自然な結果であり、疑わしい場合、交戦国は不当な判決を受けることに同意しないと考えられる。

戦争開始時に個人に負っている債務は、戦争によって免除されたと考えるべきではない。なぜなら、それらは戦争法によって取得されるものではないからである。戦争は、それらに対する請求の訴追を阻止するだけであり、決して債務を免除するものではない。したがって、戦争という障害が取り除かれた後も、そのような債務は元の効力を維持する。戦争以前に存在していた権利が容易に奪われるべきではないと想定すべきではないが、これは財産の創設によって生じた権利、すなわち財産の共有と平等が廃止された権利について理解すべきである。キケロが言うように、国家と政府は、本来、そして主に、すべての人が自分の財産を所有できるようにするために設計されたのである。

17.懲罰として土地や物品を請求する権利は、上記の規則と同等の効力を持たない。なぜなら、国王と主権国家間のそのような取引や条約においては、そのような請求はすべて放棄されるべきであり、そうでなければ、戦争の古く根本的な原因が残され、再び持ち出されることを許せば、平和は平和とは言えないからである。そして、最も潜在的で遠い原因は、平和条約の最も一般的な条項に含まれるものと想定されており、それによってそれらは忘れ去られるのである。

個人の刑罰を受ける権利は、全く異なる根拠に基づいて放棄されるべきではない。なぜなら、刑罰は武力に訴えることなく法廷で裁定できるからである。しかし、この種の権利は絶対的な財産権とは性質が異なり、刑罰は常にその性質上、忌まわしいものであるため、いかなるかすかな言葉による推測も、刑罰が免除されたという十分な推定とみなされるであろう。

XIX. 戦争前に存在していた権利を奪うことに対する異議は、主に個人の権利に適用される。条約の文言が何らかの推測を可能にする場合、国王や国家は、特に権利が明確かつ完全に確定されていない事項においては、特定の権利をより容易に放棄してきたと考えるのが最も自然である。したがって、彼らの行動に最も好意的な解釈を与えると、392 彼らは、戦争の種を根こそぎ取り除き、破壊するという崇高な願望に突き動かされていたはずだ。

XX．条約締結後に捕獲された物資は、当然返還されなければならない。なぜなら、条約は戦争に関するあらゆる権利を終結させるからである。

21．しかし、戦争で奪われた物の返還に関する条約においては、双方に利益がある場合の方が、一方にのみ利益がある場合よりも、より広範な解釈がなされなければならない。79

次に、条約のうち人に関する部分は物に関する部分よりも有利に解釈されるべきである。そして物に関する部分においては、動産よりも土地が優先され、また動産の中でも、国家が所有するものは個人の所有物よりも重く扱われる。さらに、個人が所有する物においては、金銭による支払いや持参金など、負担を伴うものよりも、受益権に基づいて所有されているものがより優遇される。

XXII. 平和条約によって何らかのものを譲り受けた者は、その譲り受けた時点から、その産物と収益を受け取る権利を有するが、それ以前に遡ることはできない。これは、ペロポネソス半島を譲り受けた際に、過去の年数分の貢納金と収入も要求したセクストゥス・ポンペイウスに反対して、アウグストゥス・カエサルが主張した点である。

XXIII. 国名は、一般の認識よりも、それらの主題を一般的に扱う科学者の認識に従って、現在の慣習に従って採用されるべきである。

XXIV. これらの規則は、先行する事案や古い条約を参照する場合にも頻繁に用いられる。なぜなら、その場合、後者の条約の性質や条件は、前者の条約で表明されたものの繰り返しとみなされるからである。そして、契約を締結した者は、実際に契約上の義務を履行したとみなされるべきであり、紛争の相手方によって妨げられなければ、確かに履行していたであろう。

393XXV. 条約の履行が少し遅れた理由として一部の人が主張することは、予期せぬ事態によって妨げられた場合を除き、真実として認められるべきではない。教会法の中にはそのような主張を支持するものもあるかもしれないが、それはキリスト教徒間の慈善を促進することのみを目的として制定されていることを考えれば、驚くべきことではない。しかし、条約の解釈に関するこの問題においては、各人が何をするのが最善かつ適切であるかを定めることや、宗教と敬虔さが何を要求するかを述べることよりも、各人が法的権限によって何をせざるを得ないかを考察することが、我々の責務なのである。

XXVI. 疑義のある事柄においては、一般的に、条件を提示した側の方がより力を持っているため、条件を提示した側にとって不利な解釈がなされるのが常である。同様に、取引条件を説明する際にも、一般的には売主にとって不利な解釈がなされる。売主は、もっと明確に、率直に話さなかったことを自らの責任とするかもしれないからである。一方、相手方は、条件を複数の意味で理解し、自分にとって最も有利な解釈を選択する可能性がある。

XXVII. 平和の違反を構成するものは何かについては、しばしば議論の的となる。なぜなら、平和を破ることと、新たな戦争の根拠や原因を提供することは、同じことではないからである。侵略者が受ける罰則、そして被害を受けた側がその他の点で義務から解放されるかどうかという点において、これら二つの事柄には大きな違いがある。

平和が破られる方法は３つあります。それは、あらゆる平和の本質に反する行為をすること、特定の平和の明示的な条項に違反する行為をすること、あるいはあらゆる平和から生じるはずの効果に反する行為をすることです。

XXVIII. 新たな戦争の根拠もなく敵対的な侵略行為が行われるとき、それはあらゆる平和の本質に反する行為である。しかし、武器を取るためのもっともらしい口実が与えられる場合、それは裏切りを伴う不正行為よりも、純粋な不正行為とみなされる方がましである。トゥキディデスの「平和を破るのは、武力によって力を撃退する側ではなく、最初に攻撃を仕掛ける側である」という言葉を引用する必要はほとんどないだろう。

これらの規則を定めた上で、平和を破る際に、誰が侵略者であり、誰が被害者であるかを検討する必要がある。

394XXIX. 同盟国同士であっても、これらの行為を行った場合、平和は破られたと考える者もいる。また、一方の同盟国が他方の同盟国の行為に対して処罰を受けること、そして平和が部分的に恣意的で部分的に偶然的な条件の下でのみ批准され永続的なものとみなされるような合意がなされる可能性があることも否定できない。

しかし、そのような条件で和平が成立したとは、よほどの明白な証拠がない限り、到底信じがたい。なぜなら、それはあらゆる規則に反し、和平を結ぼうとする人々の共通の願いにも反するからである。したがって、他者の援助なしに敵対的な侵略行為を行った者は、平和を破った者とみなされ、被害を受けた側は、そのような者に対してのみ武器を取る権利を有する。

XXX. 国民が国家の権限や委任なしに敵対行為を行った場合、国家が個人の行為に対して責任を負うかどうかは、適切な調査事項となる。このような責任を構成するためには、事実の認識、処罰権限、そして処罰を怠ったことが必要であることは明らかである。

違反行為を行った臣民の君主に対して正式な通知がなされた場合、君主は事実を認識したとみなされ、また、君主の権限に何らかの欠陥がない限り、すべての君主は自国民を統制し処罰する能力を有すると推定される。そして、どの国においても民事上の犯罪に対する処罰に通常必要とされる期間を超えて時間が経過した場合、それは故意の怠慢と解釈される可能性がある。そして、そのような怠慢は犯罪の容認に相当する。

XXXI. 同様に、国家が、その権限で武器を取ったのではなく、戦争に従事している他国の軍隊に所属する国民の行動について責任を負うべきかどうかも、しばしば調査の対象となります。リウィウスによれば、ケリテス人は、自分たちの権限で武器を取ったのではないという原則に基づいて、自らの潔白を証明しています。そして、そのような許可は、それが与えられることが意図されていたことがもっともらしい理由から明らかにならない限り、与えられたものとみなされるべきではないという意見は十分に根拠のあるものです。これは、略奪者から戦利品を奪う権利があると信じていた古代アイトリア人の例にならって、時折行われることです。ポリュビオスは、この慣習の強さを次のように表現しています。「アイトリア人の友人や同盟国である他の勢力が、395 両国が戦争状態にあるにもかかわらず、アイトリア人はどちらの陣営にも加わり、それぞれの国を破壊し、略奪する可能性がある。」

XXXII．また、平和は、国家そのものに対する暴力行為だけでなく、新たな戦争の理由がない場合でも、いずれかの国民に対する暴力行為によって破られたとみなされるべきである。なぜなら、平和は個々の国民の安全を念頭に置いて築かれるものであり、国家は平和を築く際に、国家全体とそのすべての構成要素のために行動するからである。

たとえ新たな戦争の火種が生じたとしても、平和が続く限り、誰もが自分自身と自分の財産を守る権利を有する。なぜなら、力には力で対抗する権利は自然権であり、平等な立場にある者がこの権利を放棄したとは到底考えられないからである。

しかし、復讐をしたり、奪われたものを取り戻すために暴力を振るったりすることは、正義が否定されている場合を除き、合法ではない。正義は多少の遅延を許容するかもしれないが、もう一方の方法は迅速な実行を要求するため、極めて緊急な場合を除いては行うべきではない。しかし、ある国の国民が、自国の政府の権威に反して、自然法と民法に反する一貫した犯罪と侵略を続け、正義の手が届かない場合、誰でも彼らから略奪品を奪い、処罰のために引き渡されたかのように彼らに同じ厳しさを行使することは合法である。しかし、この理由で他の罪のない人々を攻撃することは、平和に対する直接的な侵害である。

XXXIII. 同盟国に対して行われるいかなる暴力行為も平和の侵害を構成するが、その同盟国は条約に含まれる同盟国でなければならない。

同盟国自身が条約を締結していなくても、他者が代理で締結した場合でも、同じ原則が適用される。なぜなら、それらの同盟国が平和条約を批准済みかつ有効なものとみなしていたことは明らかだからである。同盟国は、批准に同意したことが確実になるまでは、敵国とみなされる。

平和条約の主題にも名前にも記載されていないその他の同盟国や関係国は、独自の階級を形成しており、これらの国に対して行われたいかなる暴力行為も、平和を破る行為とはみなされない。しかし、だからといって、そのような理由で戦争が起こされないというわけではない。その場合、戦争は全く新しい根拠に基づくものとなるだろう。

34．平和は、それに反するいかなる行為によっても破られる。396 契約の明示的な条項に従うこと。そして、これは同様に、約束の不履行を意味する。

XXXV. また、重要度の高い記事と低い記事を区別することもできません。

条約のすべての条項は、遵守を必要とするほど重要なものである。もっとも、キリスト教の慈愛は、正当な認識のもとで違反を見過ごすこともあるだろう。しかし、平和の継続をより確実にするためには、細則に適切な条項を付加し、それに反する行為は条約違反とはみなされないこと、あるいは武力に訴えるよりも調停を優先すべきであることを明記する必要がある。

XXXVI. 特別な罰則が付帯された条約においては、これは明らかに実施されてきたように思われる。確かに、条約は、被害を受けた当事者に罰則を執行するか、あるいは約束を撤回するかの選択肢を与える条項に基づいて締結されることもある。しかし、事案の性質上、むしろ調停という方法が求められる。歴史の権威から明らかであり証明されているように、一方の当事者が、他方の当事者の怠慢のために約束を履行しなかった場合、その当事者は決して平和を破った罪を負うことはない。なぜなら、その義務は条件付きに過ぎなかったからである。

XXXVII. 一方の当事者が義務を履行することを阻止せざるを得ないやむを得ない事情がある場合、例えば、物が破壊されたり持ち去られたりして、その復元が不可能になった場合などであっても、それによって平和が破られたとはみなされず、平和の継続は偶発的な状況に左右されない。ただし、他方の当事者は、将来的に義務が履行される見込みがある場合には、待つことを選択するか、条約の対応する条項から同等の措置を受けるか、または免除されるかのいずれかを選択できる。

相手方によって平和が破られた後であっても、平和を維持することは名誉あることであり、称賛に値する。カルタゴ人の数々の裏切り行為の後、スキピオがそうしたように。なぜなら、約束に反する行為によって義務から逃れることはできないからである。また、そのような行為によって平和が破られたとしても、その違反は、もし無実の当事者がそれを利用するのが適切だと考えるならば、無実の当事者に有利に解釈されるべきである。

XXXIX. 最後に、条約中の特別かつ明示的な条項に違反した場合、平和は破られる。

39740．同様に、非友好的な行為を行う国々は、友好関係の維持のみを条件として締結された平和条約を破った罪を負う。なぜなら、他の場合においては友好関係の義務のみによって求められることが、ここでは条約法によって履行されなければならないからである。

そして、このような条約には、武力を用いない傷害や侮辱罪など、法律家が論じる多くの論点が参照される。この原則によれば、和解後に犯されたいかなる犯罪も、怠慢ではなく故意の違反、軽率さではなく裏切りとみなされるべきである、とタリーは述べている。

しかし、ここでは、可能であれば、あらゆる悪質な罪状を除外する必要がある。したがって、平和条約を締結した者の親族や臣民に対する侵害は、彼自身に対する侵害と同じとはみなされない。ただし、それらを通じて彼自身への攻撃が意図されていたという明白な証拠がある場合は別である。また、他者の権利侵害は、裏切りという動機よりも、むしろ新たな強欲の動機に起因すると考えられることが多い。

新たな攻撃の根拠がないにもかかわらず、残虐な脅迫を行うことは、あらゆる友好関係の条件に反する。自国領内に新たな要塞を建設したり、通常よりも多くの兵力を動員したりすることで、攻撃というよりはむしろ嫌がらせの手段として、このような威嚇的な態度をとることは誰であれあり得る。しかし、これらの準備が、平和条約を締結した相手国以外には向けられていないことは明らかである。

第41条　ある国の支配下から別の国の支配下へ移住することを望む個々の臣民を受け入れることは、友好関係に反するものではない。なぜなら、それは自然的自由の原則であるだけでなく、人類の一般的な交流にも好ましいからである。同様の理由で、亡命者に避難場所を与えることも正当化される。しかし、国家の不可欠な一部を構成する都市全体や大規模な集団を受け入れることは許されない。また、宣誓その他の約束によって自国に奉仕する義務を負っている者を受け入れることも、より許容されるものではない。

XLVI. 80仲裁には2種類あり、1つは、398 決定が正当か不当かは、プロクルスによれば、妥協の後、仲裁に訴える場合に観察される。

もう一つの仲裁の形態は、誠実さを信頼できる人物の判断に委ねるべき事柄に関するものであり、ケルススはその回答の中で、「解放奴隷が後援者が命じるすべての奉仕を行うと誓ったとしても、後援者の決定が正当でない限り、後援者の意思は承認されるべきではない」と述べており、その例を示している。

この宣誓の解釈は、ローマ法に合致しているとはいえ、言葉の単純さという点では必ずしも矛盾する。なぜなら、仲裁人がどのような方法で選ばれようとも、事件の正義は変わらないからである。仲裁人が対立する当事者を和解させる役割を担う場合（アテナイ人がロドス人とデメトリオスの間で仲裁を行った例がこれに該当する）、あるいは絶対的な判決を下す役割を担う場合、いずれの場合も同じである。

民法では、仲裁人の行為について、その裁定に対する上訴や不当な裁定に対する苦情申し立てを認める規定を設けることができるが、国王と国家の間ではそのようなことは決して許されない。なぜなら、国家間には、契約の拘束を強固にしたり緩めたりできるような上位権力が存在しないからである。したがって、そのような仲裁人の裁定は最終的なものであり、上訴は認められない。

第47章　仲裁人または調停人の職務に関して言えば、その人物が裁判官の立場で任命されたのか、それとも法的権限よりも広範かつ裁量的な権限を与えられたのかを問うのが適切である。アリストテレスは、「公平で穏健な人は、厳格な法律よりも仲裁に頼るだろう」と述べ、その理由として、「仲裁人は事案の公平性を考慮できるのに対し、裁判官は法律の条文に拘束されるからである。したがって、公平性に正当な重みを与えるために仲裁が導入されたのである」と付け加えている。

ここでいう衡平とは、他の箇所とは異なり、立法者の意図に従って法の一般的な表現を厳密に解釈する正義の一側面を意味するものではない。なぜなら、それは裁判官に委ねられているからである。しかし、衡平とは、明示的な正義の規則によって要求される範囲を超えて、省略するよりも行う方が適切であるすべての事柄を含む。このような仲裁は、個人間や同一帝国の臣民の間で一般的であるため、聖パウロはこれをキリスト教徒に特にふさわしい慣習として推奨している。しかし、疑わしい場合には、399 このような広範な権限が当然に与えられていると想定すべきではない。なぜなら、少しでも不明瞭な点があれば、その裁量権は制限されるからである。特に、共通の裁判官を持たない独立国家間の紛争においては、国家は自らが選任した調停者や仲裁人を最も厳格な法規則で拘束することが求められる。

第48条　国家または主権者によって選ばれた仲裁人は、紛争の問題について裁定を下すことはできるが、所有権を付与することはできないことに留意すべきである。所有権は、確立された民法の規則によってのみ決定できる事項であり、国際法によれば、所有権は財産権に付随するからである。したがって、訴訟が係属中は、偏見や先入観を防ぐためにも、また、所有権が付与された後には回復が困難であるため、いかなる変更も行うべきではない。リウィウスは、カルタゴ人とマシニッサ人の間のいくつかの争点について、「使節は所有権を変更しなかった」と述べている。

第49条　また、敵国や外国勢力に対して、自らの権利を完全に放棄する場合にも、別の種類の仲裁が行われる。しかし、この場合においても、正誤の境界を区別し、敗者の服従と征服者の権威をある程度制限する必要がある。

なぜなら、あらゆる権利の行使において遵守すべき特定の義務が存在するからである。征服者の権利を文字通りの意味で、かつ完全に解釈すれば、征服者は、戦争の外部法によって、個人の自由や生命はもちろんのこと、公私を問わずあらゆる財産を奪われる立場に置かれた被征服者に対し、いかなる条件も課す権利を有することは事実である。

L. 征服者の第一の目的は、敵の過失や残虐行為がそれを必要とする場合を除き、いかなる不正行為も、いかなる厳しさも用いることを避けること、そして合法的な処罰以外の手段で何も奪わないことである。安全が許す限り、これらの限界を守り、常に節度と寛容に傾くことは称賛に値する。時には状況がそのような行動方針を必要とする場合もあり、いかなる戦争においても最良の結論は、公正な調整と全面的な恩赦によってすべての対立する主張を和解させることである。節度と寛容は、400 敗者が訴えるこれらの権利は、決して廃止ではなく、征服者の絶対的な権利を緩和するに過ぎない。

LI. 条件付き降伏があり、個人には一定の個人的特権と財産の一部が留保され、国家には憲法の一部が留保される。

LII. 人質と担保は条約の付属物とみなすことができる。そして、それらの人質の中には自発的な引き渡しによるものもあれば、国家の権限によって担保として提供されるものもある。なぜなら、主権者は臣民の財産と同様に、その人身と行動に対しても同じ権限を有するからである。しかし、国家またはその統治者は、個人またはその親族が被るいかなる不便に対しても補償する義務を負うことになる。

LIII. 国際法は文字通りの厳密さにおいては人質を死刑に処することを認めているかもしれないが、死刑に値する犯罪を犯した場合を除いては、良心的に執行することは決してできない。また、人質を奴隷にすることもできない。実際、国際法は人質が財産を相続人に残すことを認めているが、ローマ法ではそれを国家に没収する規定があった。

LIV. 人質が合法的に逃亡できるかどうかという問いに対しては、特に、当初または後に、逃亡囚としての身分を条件に留まることを誓約している場合は、否と答えることができる。しかし、国家が国民の逃亡を禁じることで国民に苦難を課そうとしたというよりも、敵国が約束を履行するための安全策を講じようとしたようには見えない。

LV. 人質の義務は、個人の自由を侵害し、他者の行為から生じるものであるため、忌まわしい性質のものである。したがって、このような約束は厳格に解釈されなければならず、ある理由で引き渡された人質は、他の理由で拘束されることはなく、また、人質を必要としない契約のために拘束されることもない。しかし、別のケースで信義誠実の原則に違反があった場合、または債務が生じた場合は、人質は人質としてではなく、国際法によって主権者の行為のために拘束される可能性がある臣民として拘束されることがある。これを防ぐため、人質が引き渡された約束が履行された場合にはいつでも人質を返還するための追加条項を設けることができる。

401LVI. 他の囚人の身代わりとして、あるいは他の囚人の身請けのために引き渡された者は、当然、その囚人の死によって解放される。なぜなら、囚人の身請けと同様に、死によって質権は消滅するからである。したがって、ウルピアヌスによれば、個人的債務はそれを負った者に限定されるのと同様に、ある者が別の者の代わりに身請けされた場合、その者の債務が継続している間だけ拘束されることになる。

LVII. 人質を、それを引き渡した君主の死後も拘束できるかどうかは、君主が締結した条約の性質によって決まる。もしそれが個人的な条約であれば、君主の生存期間中のみ効力を有するが、もしそれが実質的またはより恒久的な条約と呼ばれるものであれば、その効力はすべて後継者に引き継がれる。なぜなら、付則条項は条約の基本的かつ主要な点を解釈する一般原則からの逸脱を正当化するものではなく、むしろ付則条項自体がそれらの一般原則に従って解釈されるべきだからである。

LVIII. 簡単に指摘できるのは、人質は時として付属物ではなく、契約の主要部分を構成するものとみなされ、その場合、誰かが自分自身のためではなく他人のために拘束され、不履行の場合には損害賠償を支払う義務が生じ、その人質または保証人が代わりに責任を負うことになるということである。人質が本人の同意なしに他人の行為のために拘束される可能性があるという考えには、厳しさだけでなく不当ささえある。

LIX. 担保物には人質と共通する特徴と、担保物固有の特徴がある。両者に共通する特徴は、公的な信頼が与えられ、反対の規定が設けられていない限り、他の義務のために拘束されることである。担保物は人質よりも拘束の自由度が高い。これは担保物の固有の特徴の一つであり、前者の場合の方が後者の場合よりも憎悪が少ない。物の方が人よりも拘束に適した性質を持っているからである。

LX. 約束が履行された時点で、いかなる時もその約束の償還を妨げることはできない。なぜなら、約束が履行された時点で、約束の償還が完了すると考えることは決してできないからである。402 古くて既知の原因が特定できる場合は、新しい原因から手続きを進めなければならない。したがって、債務者が質権の償還を控えたとしても、明確な反証がない限り、元の約束を放棄したとは考えられない。例えば、償還を望んでいたにもかかわらず妨げられたり、同意があったとみなされるのに必要な時間が気づかれずに経過したりした場合などである。

403

第21章
戦争継続中の信仰について、休戦、安全通行証、捕虜の解放について。
平和と戦争の中間的な休戦—語源—休戦後に新たな宣戦布告は不要—休戦およびそれに伴うすべての義務と特権が開始される時期—休戦中に撤退したり、要塞を修復したりできる—場所の占領に関する区別—撤退を妨げられ、休戦期間満了時に敵の領土で捕らえられた人物の場合の考察—休戦の明示的な条件と結果—一方の当事者による休戦違反は他方の当事者による戦争再開を正当化する—付随する罰則—個人の行為による休戦の破り—休戦なしの安全通行証に属する権利—軍事的立場にある人物はどの程度安全通行証の恩恵を受けることができるか—そこから生じる物品の特権—安全通行証によって保護されている人物の従者—安全通行証は、保証人—保証人の意向により、安全通行権は保証人の意向が続く限り継続する—その保護は保証人の領土を超えて及ぶ—囚人の身請けは優遇され、法律で禁止されない。

I. および II. 戦争の最中には、交戦国が互いに譲歩する一定の点があり、タキトゥスとウェルギリウスはこれを戦争の交流と呼び、休戦、安全通行証、捕虜の解放などが含まれる。休戦とは、戦争が続いている間であっても、双方の敵対行為を一時的に停止させる協定である。戦争が続いている間。なぜなら、キケロが第 8 フィリッピカで述べているように、平和と戦争の間には中間はないからである。戦争とは、その活動が継続されていなくても存在し得る事態を意味する。したがって、ゲリウスが述べたように、平和と休戦は同じではない。なぜなら、戦闘が停止しても戦争は継続しているからである。したがって、戦争中に有効とみなされるいかなる合意も、明らかに事態ではなく特定の敵対行為の実行が考慮されていることが明らかでない限り、休戦中も有効である。一方、平和が成立した際に合意されたいかなる行為も、休戦の結果として行われることはない。休戦の継続期間には、一律かつ不変の期間は定められていない。404 休戦は、20年や30年といった長期間にわたって締結されることもあり、古代史にはそのような例が数多く存在する。休戦は戦争からの一時的な休止ではあるが、平和そのものではない。したがって、歴史家が言うように、休戦が認められたにもかかわらず、平和が拒否されることはしばしばあった。

III. 休戦後には新たな宣戦布告は必要ない。

一時的な障害が取り除かれると、戦争状態は完全に復活する。それは単に眠りについただけで、消滅したわけではないのだ。しかし、リウィウスの記述によれば、紋章院は休戦期間が満了したら宣戦布告すべきだと考えていた。だが、古代ローマ人は、こうした余計な予防措置によって、いかに平和を愛し、いかに正当な理由で戦争に巻き込まれたかを示そうとしたに過ぎない。

IV. 休戦期間として一般的に定められる期間は、例えば100日間といった連続した期間か、あるいは3月1日といった人為的な時間的境界によって区切られた期間のいずれかである。前者の場合、計算は時間の自然な流れに従って行われる。一方、民事上の計算はすべて各国の法律と慣習に依存する。後者の場合、休戦期間の満了日として特定の日、月、年を指定する際に、その日、月、年が休戦期間に含まれるのか、それとも除外されるのかは、一般的に曖昧なままである。

自然界には二種類の境界があり、一つは皮膚が身体の一部であるように、物自体と不可分な部分を形成する境界であり、もう一つは川が陸地に隣接し、陸地を境界づけたり洗い流したりするように、物に隣接しているだけの境界である。どちらの方法でも、自発的な境界を定めることができる。しかし、境界を物自体の一部とみなす方がより自然であるように思われる。アリストテレスは、あらゆるものの極限を境界と定義している。これは一般的な慣習にも合致する意味である。例えば、誰かが死ぬ日までに何かをしなければならないと言った場合、実際に死んだ日は、その期限の一部を構成するものとして考慮されるべきである。スプリナはカエサルに危険を知らせたが、それは3月15日以降には及ばないはずだった。その件についてまさにその日に尋ねられたとき、彼は「3月15日は来たが、過ぎてはいない」と答えた。このような解釈は、期限の延長が405 時間の経過は好ましい性質のものであり、それは休戦協定の場合と同様で、人間の流血を止めるように計算されている。

時間の計測の起点とされる日は考慮に入れることはできません。なぜなら、その場合に用いられる「起点」という言葉は、接続ではなく分離を意味するからです。

V. 休戦協定やそれに類する約束は、締結された瞬間から直ちに締約国自身を拘束することに留意すべきである。しかし、双方の臣民は、これらの約束が法律の形をとった時点からのみ拘束される。そのためには、公示と正式な布告が必要である。布告がなされると、直ちに臣民を拘束する権限が与えられる。しかし、布告が一箇所でしかなされていない場合、それぞれの主権者の全領土において、その遵守を一度に強制することはできない。そのため、すべての地域で適切に布告が行われるまで十分な時間を確保しなければならない。したがって、その間に双方の臣民が休戦協定に違反した場合、臣民は処罰を免れるが、締約国自身が損害を賠償する義務を負う。

VI. 休戦の定義そのものが、休戦期間中にどのような行為が合法で、どのような行為が違法であるかを暗示している。敵の人身または財産に対するあらゆる敵対行為は違法である。休戦期間中のあらゆる暴力行為は国際法に反するからである。たとえ以前は我々のものであったとしても、何らかの偶然によって我々の手に渡った敵の所有物であっても、返還しなければならない。なぜなら、それらはそのような物が裁定される外的権利によって敵のものとなったからである。そして、これは法学者パウルスが、休戦期間中は後援法は存在し得ないと述べていることと同じである。なぜなら、後援法を構成するためには、休戦協定の締結によって消滅する、戦争における捕獲権が事前に存在していなければならないからである。

どちらの当事者も特定の場所へ行ったり、そこから戻ったりすることはできるが、迷惑行為の手段となったり、危険を伴ったりするような戦闘装置や武力は一切使用してはならない。これは、詩人が「ラテン人は敵と交わっても罰せられなかった」と述べているウェルギリウスの箇所でセルウィウスが指摘していることであり、また、406 ポルセンナとローマ軍が包囲戦の最中に休戦協定を結び、競技場で競技が行われている最中、敵の将軍たちが城壁に囲まれた城内に入り、その多くが征服者として戴冠された。

VII. リウィウスの記述によれば、フィリッポスが軍隊を率いてさらに内陸に退却したことは、休戦の意図や原則に反するものではない。また、特別な合意によって禁止されていない限り、城壁を修復したり、新たな軍隊を編成したりすることも、休戦協定の違反には当たらない。

VIII. 敵の駐屯地を奪取するために敵の守備隊を堕落させることは、いかなる休戦協定の精神と文言にも明らかに違反する。なぜなら、そのような利益は戦争法によらなければ正当に得られるものではないからである。同じ規則は、臣民が敵に反乱を起こす場合にも適用されるべきである。トゥキディデスの第四巻では、ブラシダスは休戦中にアテナイからスパルタに反乱を起こしたメンダ市を受け入れ、アテナイ人も同様の行為をしたことを理由に自らの行為を正当化した。

交戦国はいずれも、放棄された場所を占領することができる。ただし、その場所が以前の所有者によって二度と占領する意図なく本当に放棄された場合に限る。単に休戦協定締結前または締結後に無防備なまま放置されたという理由だけでは占領は認められない。なぜなら、以前の所有者の支配権が依然として残っているため、他者がその場所を占領することは不当だからである。これは、休戦中に駐屯兵がいないことを口実にいくつかの場所を占領したゴート族に対するベリサリウスの難癖を完全に否定するものである。

IX. 予期せぬ事故により退却を妨げられ、休戦期間満了時に敵の領土内に捕らえられた者が、帰還する権利を有するか否かが問題となる。国際法を考慮すれば、彼は外国に入国した者が、突然の戦争勃発により、平和が回復するまで敵としてそこに留め置かれる場合と、疑いなく同じ立場にある。また、これには厳正な正義に反する点は何もない。敵の財産や人は国家の債務の対象であり、支払いのために差し押さえられる可能性があるからである。また、このような者は、その責任を負わされた無数の罪のない人々よりも、不平を言う理由が多いわけではない。407 戦争の惨禍はもはや存在しない。キケロが第二巻『発明論』で述べた、強風にあおられて港に漂着し、法律上没収の対象となる軍艦の事例に言及する必要もない。前者の場合、予期せぬ事故によって処罰の考えは完全に消え去り、後者の場合、没収権は一時的に停止されるべきである。しかし、そのような人物を釈放する方が、拘束する権利を主張するよりも、はるかに寛大で親切であることは疑いようもない。

X. 協定の明示的な性質により、休戦期間中に違法となる行為がいくつかあります。例えば、死者を埋葬するためだけに休戦が認められた場合、どちらの当事者もその条件から逸脱する権利はありません。したがって、休戦によって包囲が中断され、それ以上のことが認められていない場合、包囲されている側は、兵員や物資の新たな補給をその場所に運ぶために、合法的に休戦を利用することはできません。なぜなら、そのような協定は、協定を締結した一方の当事者に不利益を与え、他方の当事者に不利益を与えるものであってはならないからです。時には、誰も行き来することを許されないと規定されることがあります。禁止は人に対してのみ適用され、物品には適用されない場合もあります。この場合、誰かが自分の財産を守るために敵に危害を加えたとしても、その行為は休戦協定の違反にはなりません。どちらの当事者も自分の財産を守ることは合法であるため、偶発的な状況は、休戦協定によって規定された主要な目的である個人の安全の侵害とはみなされないからです。

XI. 休戦協定の一方の当事者が協定の履行を怠った場合、それによって損害を受けた他方の当事者は、正式な宣言なしに敵対行為を再開する権利を疑いなく有する。条約のすべての条項には、相互遵守という暗黙の条件が含まれているからである。実際、歴史上、相手側が協定を破ったにもかかわらず、休戦協定の期限まで協定を遵守した事例を見出すことができる。しかしその一方で、協定を破った者に対して敵対行為を開始した事例も数多く存在する。この多様性は、休戦協定違反の際に戦争を再開する権利を行使するか否かは、損害を受けた当事者の選択に委ねられていることを証明している。

XII. 規定された罰金が侵略者に要求され、侵略者が支払った場合、相手方はもはや更新の権利を維持できないことは明らかである。408 戦争。なぜなら、賠償金の支払いはすべてを元の状態に戻すからである。一方、敵対行為の再開は、被害者が選択権を行使した以上、賠償金の支払いを放棄する意思があることを意味する。

XIII. 休戦は、主権者の権限によって承認されない限り、個人の行為によって破られることはない。主権者の権限は、違反者が処罰も引き渡しもされず、奪われた物品の返還も行われない場合に与えられるものと一般的に考えられている。

XIV. 安全通行権に付随する権利は、休戦の性質とは異なる特権であり、その解釈は特権に関して定められた規則に従わなければならない。

このような特権が完全であるためには、第三者に害を及ぼすものであってはならず、また、特権を与える者にも不利益を与えるものであってはならない。したがって、その特権が規定されている条項を解釈する際には、より広い解釈の余地が認められるべきである。特に、特権を求める当事者が何の利益も受けず、むしろ利益を与える場合、そして、そこから個人に生じる利益が国家の公共の利益にもつながる場合には、なおさらである。

したがって、文言を文字通りに解釈することは、そうしないと何らかの不合理が生じる場合、またはそのような文字通りの解釈が関係当事者の意思と意図に最も合致すると考える十分な理由がある場合を除き、拒否されるべきである。一方、同様に、同様の不合理を回避するため、または契約当事者の意思に関する最も切迫した、かつ説得力のある推測により完全に合致するために、より広い解釈の余地が認められる場合もある。

XV. したがって、兵士に与えられる安全通行証には、中級階級の兵士だけでなく、最高司令官も含まれると推測できます。なぜなら、それは言葉自体によって厳密かつ適切に認められた意味であり、より限定的な意味で解釈される場合もあるからです。同様に、「聖職者」という用語には、司教階級の聖職者だけでなく、それより下位の聖職者も含まれ、艦隊に勤務する者とは、船員だけでなく、軍の宣誓を行ったすべての人々を指します。

XVI. 自由通行が認められる場合、帰還の自由は明らかに暗黙のうちに含まれているが、それは表現そのものの文字通りの力からではなく、決して許されない特権の付与に伴う不条理を避けるためである。409 利用されるべきである。そして、自由に出入りできるとは、その人が完全に安全な場所に到着するまでの安全な通行を意味する。アレクサンダーの誠実さはここから疑われた。彼は出発を許可した者たちを道中で殺害するよう命じたからである。

誰でも一度は立ち去ることを許されても、再び戻ってくることは許されない。しかし、いかなる権力も、来ることを許可した者の入国を拒否することは正当ではなく、また、入国は許可が与えられたことを暗示している。立ち去ることと戻ることは実際には全く異なり、いかなる言語解釈によっても同じ意味を与えることはできない。もし何らかの誤りがあったとしても、それが権利を与えるものではないとしても、当事者はすべての罰則から免除される。入国を許可された者は一度だけ入国できるが、二度目は入国できない。ただし、何らかの時期が別途言及されていれば、そうでないと考える余地が生まれる可能性がある。

息子は父親の運命を、妻は夫の運命を、居住権に関してのみ共有する。男性は家族と同居するが、一般的には家族を伴わずに公務に就く。しかし、明示的に名前が挙げられていなくても、一人か二人の使用人は、特にそのような付き添いなしで出かけることが不適切な場合には、安全通行証に含まれると一般的に理解されている。なぜなら、与えられた特権には、必要なあらゆる結果が伴うものと理解されているからである。

XVIII. 同様に、安全通行証には、通常旅行に持参されるもの以外の物品は含まれない。

19．誰かに発行される安全通行証に付添人の名前が記載されていても、その通行証の保護を海賊、強盗、脱走兵などの凶悪犯罪者にまで拡大することはできない。また、付添人の国籍が記載されていることから、その保護は他国の者には及ばないことが分かる。

XX. 疑わしい場合、安全通行証の特権は、国王や君主によって与えられる恩恵の性質に関するこの論文の前半で述べたように、それを付与した君主の死によって消滅することはない。

２１．安全通行証で用いられる「許可証は許可者の意向により継続する」という表現の意味は、しばしば議論の的となってきた。しかし、その特権は許可証発行者の意向により継続すると主張する人々の意見に、最も理にかなっており真実味があるように思われる。410 贈与者がこれとは反対の意思表示を新たに行わない限り、贈与は継続するとみなされる。なぜなら、疑わしい場合には、贈与によって移転される権利が実現するまで、贈与は継続すると推定されるからである。しかし、贈与者の死亡によって贈与者の意思の可能性が完全に消滅した場合は、そうはならない。なぜなら、人が死亡すると、その意思が継続するという推定は完全に消滅するからである。実体が消滅すれば、財産権も消滅するのと同様である。

XXII．安全通行権は、その特権を与えられた者を、許可者の領土を超えても保護する。なぜなら、それは戦争権に対する保護として与えられるものであり、戦争権は許可者の領土に限定されないからである。

XXIII．囚人の解放は、特にキリスト教国において非常に好まれており、神の律法はそれを一種の慈悲としてキリスト教国に特別に勧めている。ラクタンティウスは囚人の解放を、偉大で輝かしい正義の務めと呼んでいる。

411

第22章
戦争において従属的な権限を与えられた者に対する信仰について。
指揮官—君主を拘束する彼らの約束の範囲—任務を超える行為—そのような約束によって拘束される相手方—戦争における指揮官の権限、または彼らの権限下にある者に対する行政官の権限—将軍は和平を結ぶことはできないが、休戦協定を結ぶことはできる—人や財産を保護する権限の範囲—そのような約束は厳密に解釈されるべきである—将軍が受け入れた降伏の解釈—君主の意向が判明するまで必要な予防措置—町を明け渡す約束。

I. ウルピアヌスは、戦争中に敵対する軍の将軍間で交わされた協定を公的な協定とみなしている。したがって、主権国家が互いに誓約する約束の性質を説明した後、下位の当局が行う約束の性質について簡単に調査するのが適切であろう。それらの当局は最高司令官として最高権力に近接しているか、それとも最高権力からより遠く離れているか。カエサルは、司令官と副官の職務は大きく異なると指摘し、両者を次のように区別している。後者は定められた規則に従って行動する義務があり、前者は最も重要な事柄において無制限の裁量権を持っている。

II. このような従属的な権限を与えられた者の約束は、それが主権者を拘束するのか、それとも自分自身だけを拘束するのかという二つの観点から検討されなければならない。前者の点については、この論文の前半ですでに解決済みである。そこでは、本人が自分の名において行動するよう任命した代理人の行為は、本人の意図が明示的に述べられているか、あるいは職務の性質から推測されるかにかかわらず、本人を拘束するものであることが示された。なぜなら、他人に委任状を与える者は、その委任状を実行するために必要なあらゆる権限を委任するからである。したがって、従属的な権限で行動する者が、その行為によって本人を拘束する方法は二つあり、412 すなわち、おそらく彼らの任務に含まれていると考えられることを実行するか、あるいはそれとは別に、少なくとも彼らが取引する相手には一般的に知られている特別な指示に従って行動することによってである。

III. 君主が大臣の以前の行為に拘束される方法は他にもあるが、その義務が、その行為によって存在し、その行為が義務の履行のきっかけとなるというようなものではない。そして、これには二つの方法がある。一つは君主の同意によるものであり、もう一つは事物そのものの性質によるものである。君主の同意は、明示的または黙示的にその行為を追認することによって示される。つまり、君主が、承認と同意以外の動機では説明できないような行為を知り、容認した場合である。

あらゆる契約の本質と義務は、一方の当事者が他方の損失によって利益を得てはならないことを前提としている。あるいは、契約から利益が期待されるのであれば、契約は履行されなければならず、そうでなければその利益は放棄されなければならない。そして、「有益なことは何でも有効である」という諺は、まさにこの意味においてのみ理解されるべきであり、他の意味では理解されるべきではない。

一方で、婚約を非難しながらも、婚約がなければ得られなかった利益を保持している者に対しては、不当な扱いを受けたと非難されても差し支えないだろう。

IV. 以前に述べたことを繰り返す必要がある。すなわち、君主が他者に委任を与えた場合、たとえその者が秘密の指示に反して行動したとしても、表向きの公的な委任の範囲を超えない限り、その者の行動に拘束される。

これは、ローマのプラエトルが、雇用主に対して代理人や代理人の行為に関して起こされた訴訟において遵守した衡平の原則であった。雇用主は、代理人の行為や措置について、雇用主が代理人を雇用している事業に直接関連するもの以外については責任を問われることはなかった。また、雇用主は、正当な告知によって契約を締結してはならないと一般に知らされた任命代理人とはみなされなかった。もしそのような告知が契約当事者の知るところとならなかった場合、雇用主は代理人の行為に拘束された。もし誰かが特定の条件で、あるいは第三者の介入によって契約を締結することを選択した場合、それは正当かつ必要である。413 その人が、自分が雇用されている特定の条件を遵守するため。

ここから、国王や国家は、その法律、状況、慣習がどの程度知られているかに応じて、指揮官の慣習に多かれ少なかれ拘束されるという結論が導かれる。指揮官の意図が明らかでない場合、推測が証拠の代わりとなることがある。なぜなら、任命された者は誰であれ、任務を遂行するのに十分な権限を与えられていると考えるのが自然だからである。

下級職員が職務上の権限を超えた場合、その職務を遂行できないときは、周知の法律によって禁止されていない限り、賠償を行う義務を負う。

しかし、もし彼が、実際には持っていない権力を偽って裏切り行為も犯していたならば、彼は故意に引き起こした損害を賠償し、その罪に見合った罰を受けなければならない。前者の罪については、彼の財産が賠償の対象となり、それができない場合は、彼の身体の自由が剥奪される。後者の罪については、犯罪の重大性に応じて、彼の身体、財産、またはその両方が賠償の対象となる。

V. 君主またはその大臣は常にすべての契約に拘束されるため、相手方もその約束に拘束されることは確実であり、契約が不完全であるとは言えない。なぜなら、この点において、主権者と従属的な権力の間には比較的平等な関係が存在するからである。

VI. また、下位の当局がその下にいる者に対してどのような権限を持っているのかについても検討する必要がある。将軍が軍隊を拘束できること、また、行政官が、指揮官や行政官が通常行う行為によってその地域の住民を拘束できることは疑いの余地がない。そうでなければ、彼らの同意が必要となるだろう。

一方、純粋に利益を生む取引においては、下級者の側に有利となるべきである。なぜなら、それは権力の本質に内在する条件だからである。何らかの負担となる条件が付随する場合、それは権限が行使される通常の範囲を超えてはならない。もし超える場合は、下級者がその条件を受け入れるか拒否するかを選択できるものとする。

VII. 戦争の原因と結果については、将軍が決定する権限はない。414 戦争を終結させることと戦争を遂行することは全く異なることであり、それぞれ異なる種類の権威に基づいている。

VIII. および IX. 休戦を認める権限は、最高司令官だけでなく、下級司令官にも属する。彼らは、包囲または封鎖している場所に対して、自分自身と直属の部隊のために休戦を認めることができるが、それによって軍の他の部分を拘束することはない。将軍は、戦争で獲得した国家、領土、またはあらゆる種類の征服地を譲渡する権利はない。完全な征服が達成されていないものについては、放棄することができる。なぜなら、都市は、住民が助命され、自由と財産を保持することを条件に降伏することがよくあるからである。このような場合、君主の意思や意向を問う時間はない。同様の方法で、同じ原則に基づいて、この権利は、任務の性質の範囲内であれば、下級司令官にも認められる。

X. 指揮官は、このようなすべての戦闘において他者の名において行動しているため、彼らの決議は、彼らが意図した以上の義務を主権者に負わせるほど厳密に解釈されてはならず、同時に、職務を遂行した指揮官自身に不利益をもたらすような解釈もされてはならない。

XI. 完全な降伏とは、降伏した側が征服者の気まぐれと裁量に服従することを意味する。

XII. 古代の条約では、ローマ市民の承認を得た場合に批准されるという条項が通常付け加えられていた。そのため、批准が行われなかった場合、将軍は自身に生じた利益についてのみ責任を負うことになった。

XIII. 指揮官は町を降伏することを約束した場合、駐屯部隊を解散させることができる。

415

第24章81
暗黙の信頼について。
暗黙の信頼 ― 国王や国家の保護下に置かれることを望む場合の例 ― 会議の要求または許可に暗黙のうちに含まれている ― 会議を求める側が裏切りを用いない限り、それによって自身の利益を促進することが許される ― 慣習によって認められている無言の合図の意味。

I. 公的、私的、混合的な契約のいずれにおいても、慣習によって認められている暗黙の同意が認められる。なぜなら、同意がどのような形で示され、受け入れられたとしても、それは権利を付与する力を持つからである。そして、この論文の中で何度も指摘してきたように、同意の兆候は言葉や文字以外にもあり、中には行為そのものから自然に生じるものもある。

II．このような暗黙の合意の一例として、敵国または外国から来た人物が、他国の国王または国民の善意に身を委ねる場合が挙げられる。なぜなら、そのような人物は、保護を求めるその国に対して、いかなる害悪や裏切り行為も行わないことを暗黙のうちに約束するからである。この点は疑いの余地がない。

III. 同様に、会議を許可または要請する者は、会議に出席する当事者に不利益となるような行為は一切行わないという暗黙の約束をしていることになる。リウィウスは、会議開催を口実に敵国に対して行われた損害は国際法違反であると断言している。

IV. しかし、会談や協議を利用しないという暗黙の約束は、先に述べた以上の意味を持つものではない。あらゆる損害や不正が回避される限り、敵の軍事計画から注意をそらし、自らの計画を促進するために会談を利用することは、合法的な策略とみなされる。アスドルバルがアウセタニアの森から軍隊を脱出させたのもこの種の策略であり、同じ方法で大スキピオ・アフリカヌスも完全な勝利を収めた。416 シファクスの陣営に関する知識。これらの状況はどちらもリウィウスによって語られている。

V. 慣習からその効力と意味を汲み取る、ある種の無言の合図がある。例えば、かつて用いられたオリーブの枝や帯などである。マケドニアでは槍を立て、ローマでは盾を頭に載せることが、降伏を懇願し、武器を捨てることを義務付ける合図であった。現代では、白旗は交渉を求める合図である。したがって、これらの方法はすべて、明確な宣言と同じ効力を持つ。

417

第25章
結論。
誠実の遵守に関する勧告—戦争の最中でも常に平和を念頭に置くべき—平和は征服された者にとって有益である—征服者にとっても有益である—そして結果が疑わしい場合には選択されるべきである—宗教的に遵守されるべきである—祈り—作業の結論。

I. ここでこの研究を締めくくるのが適切と思われるが、この主題に関して述べられるべきことをすべて述べたと少しも思い込むつもりはない。しかし、他の人が望むならば、その上にさらに高尚で広範な建物を建て、嫉妬を招くことなく、むしろ感謝に値するような追加や改善を加えることができるだけの土台を築くのに十分なものが提示された。

この問題を完全に否定する前に、戦争を正当化する唯一の真の動機と原因を述べる際に、同時に戦争を避けるべき理由を述べるためにあらゆる可能な予防措置が講じられたように、戦争における誠実さを保ち、戦争終結後に平和を維持する手段を指摘するために、いくつかの忠告を述べることは無駄ではないだろう。誠実さを保つべき他の理由の中でも、戦争の最中でも平和への希望を生き続けさせたいという願望は、決して軽視できない。キケロの言葉を借りれば、誠実さとは、すべての政府を結びつける主要な絆であるだけでなく、より大きな国家社会を結びつける要石でもある。アリストテレスは、これを破壊すれば、人類の交流を破壊することになると述べている。

他のあらゆる司法分野には不明瞭な点があるが、信仰の絆はそれ自体が明確であり、実際、あらゆる取引の不明瞭さを解消するために用いられる。この信仰の遵守は、すべての正当な国王や君主にとって良心の問題であり、外国において彼らの王冠の名誉と威厳が維持される基盤となっている。

II. 戦争の真っ只中では、神の支援に対する最大の安全と期待は、衰えることのない418 平和への願望、そして平和への絶え間ない展望こそが、敵対行為を合法的に開始できる唯一の目的である。したがって、戦争遂行において、人間の本質や性向を忘れさせるほどに、その怒りをエスカレートさせてはならない。

III. これら、そしてこれらだけでも、戦争を終結させ、平和を築くための十分な動機となるだろう。しかし、あらゆる人道的な配慮を抜きにしても、人類の利益は必然的に同じ結論へと私たちを導くだろう。第一に、より強力な敵との争いを長引かせるのは危険である。そのような場合、嵐の中でより大きな災難を防ぎ、船と乗組員を救うために、時に物資を海に投げ捨てるように、平和のために何らかの犠牲を払うべきである。

IV．たとえ勝利に酔いしれる強大な勢力であっても、平和は最も大きな成功よりも安全な手段である。なぜなら、敗北した敵から忍び寄る絶望の大胆さは、死の苦しみに喘ぐ獰猛な獣の牙のように危険だからである。

V. もし両当事者が対等な立場にあるならば、カエサルの考えでは、両当事者がそれぞれ自信を持っている時が和平を結ぶのに最も好ましい時である。

VI. いかなる条件で和平が成立したとしても、それは絶対に守られなければならない。誓約において約束された信仰の神聖さから、裏切りの気配を感じさせるものだけでなく、敵意を呼び起こし、燃え上がらせる可能性のあるものはすべて、慎重に避けなければならない。キケロが私的な友情について述べたことは、このような公的な約束にも同様に当てはまる。特に戦争や敵意が平和と和解に終わった場合には、それらはすべて宗教的かつ忠実に守られなければならない。

VII. そして、君主や王の愛情や願望を司るのはただ神のみである神が、これらの原則を彼らの心と精神に刻み込み、人間が従事できる最も崇高な職務は、神の配慮の主要な対象である人々を統治することであることを、彼らが常に心に留めておくように。

脚注
第 8節は省略されている。その大部分はアリストテレスの幾何学的および算術的正義の概念に対する言葉による批判から成り立っており、あらゆる教訓的な論文に不可欠な明快さと簡潔さには全く適さない議論である。―翻訳者

2 法律は、その沈黙によって、禁止していない行為を容認する。したがって、多くの行為は、それ自体が悪でない限り、法律がそれを犯罪とするまでは犯罪とはみなされない。金を輸出したり、特定の貿易品を輸入したり、必要な資格なしに特定の行為を行ったり、特定の職業に従事したりすることなど、多くの行為がこれに該当する。これらの行為は、法律によって禁止される前は、グロティウスが「許可」と呼ぶものに分類されていた。

3 道徳的必然性とは、自然の法則が常に私たちを拘束しなければならないという意味に他ならない。

4 この箇所におけるグロティウスの意味を説明するには、基本原理に立ち返る必要がある。つまり、最大限の範囲で自己防衛を認める自然法と、同じ目的で戦争を認める国際法は、それに矛盾するものではない。

5 正当防衛による殺人に関するイングランド法は、この点におけるグロティウスの考えを明らかにするだろう。「法律は、自己防衛のために他人を殺害する者は、攻撃の暴力から逃れるために、都合よく安全に退却してから攻撃者に反撃しなければならないと要求している。しかも、それは見せかけのためでも、好機を伺うためでもなく、兄弟の血を流すことへの真の同情からでなければならない。二つの独立国家間の戦争において、敵から逃げることは臆病な行為かもしれないが、二人の同胞の間では、法律はそのような名誉を容認しない。なぜなら、国王とその裁判所は不当な扱いを受けた者の権利擁護者であり、不当な扱いを受けた者に相応の補償を与えるからである。そして、これは普遍的正義の原則であると同時に、国内法の原則でもある。」—ブラックストーン『法学概論』第4巻第14章

6 ここで著者は、古代人が、たとえ無実かつ合法的に他人を殺したとしても、その人に触れることで伝染すると考えていた穢れや不浄について言及している。―バルベラック

7 この節の残りの部分は省略されている。グロティウス自身も、それは直前の議論の繰り返しと拡大に過ぎないと述べている。（翻訳者）

8 グロティウスはこの主張の真実性を保証するものではなく、マルクス・アウレリウスの軍隊にキリスト教徒がいたことを示すためにこの箇所を引用しているだけである。

9 元老院のシラニウスの布告により、主人が自分の家で殺害された場合、たとえ殺害に関与した証拠がなくても、同じ屋根の下にいた奴隷全員を死刑に処せられることになった。タキトゥスの『年代記』第5巻第14章第42節にその例がある。ハドリアヌス帝はこの布告の厳しさを和らげ、物音を聞き取れるほど近くにいた者だけを拷問台にかけられるように命じた。スパルティアヌス『ハドリアヌス伝』第18章。

10 グロティウスはすでにその論証を十分に確立しているので、さらなる反論に対する彼の回答を再検討する必要はない。（翻訳者）

11 第三節の内容は第二章で十分に述べられているので、その節は省略し、翻訳は原文の第二節から第四節へと続く。（翻訳者）

12 反乱の場合、武装した臣民は捕虜として扱われる権利はなく、犯罪者として処罰される。

13 「不法行為は、私的不法行為と公的不法行為の2種類に分けられる。前者は、個人として見なされる個人に属する私的権利または市民的権利の侵害または剥奪であり、したがってしばしば民事上の損害と呼ばれる。後者は、共同体として見なされる共同体全体に影響を与える公的権利および義務の違反であり、犯罪および軽罪というより厳しい名称で区別される。」—ブラックスト・コムー・ブット・イブ

14 翻訳はここから原文の第二巻へと進み、この部分は議論の連鎖に実質的な途切れなく続くように見える。中間部分はローマ共和国の事例に関するものであり、現代の政府の慣行には直接適用されない。—翻訳者。

15 第10節は翻訳では省略されている。なぜなら、そこで扱われているキリスト教徒の寛容という主題は、すでに前の書で論じられているからである。―翻訳者

16 原文の第 XIII 節、第 XIV 節、および第 XV 節は翻訳では省略されています。— 翻訳者

17 Actus aliquosは文字通りには特定の行為を意味しますが、無体権という用語で訳すことができ、これは特定の有体財産から生じる通行権、尊厳、特権、その他多くの個人的特権を意味します。

18 ブラックストーン判事の言葉は、この箇所におけるグロティウスの意味を明らかにするだろう。博識な解説者はこう述べています。「財産の一般的な導入と継続にもかかわらず、どうしても共有のままに残らざるを得ないものがいくつかあります。それは、用益権以外の財産権を取得できないものであり、したがって、最初の占有者がそれらを所有している間は、その占有者に帰属し、それ以降はそうではありません。例えば、光、空気、水といった要素が挙げられます。これらは、人が窓、庭、水車、その他の設備によって利用できるものです。また、野生で飼い慣らすことのできない性質を持つとされる動物の一般もこれに該当します。これらは、誰でも自分の使用や楽しみのために捕獲し、飼育することができます。これらのものはすべて、所有されている限り、誰もが妨害されることなく享受する権利を有します。しかし、いったんそれらが人の管理下から逃げ出したり、人が自発的に使用を放棄したりすると、それらは共有財産に戻り、他の誰でもそれを捕獲し享受する権利を持つことになります。」その後、彼らは彼らと会った。

19 この節におけるグロティウスの意味は、契約の性質について簡単に説明することでより明確に理解されるだろう。「契約には明示契約と黙示契約の2種類がある。明示契約は、牛1頭、木材10荷、特定の商品の定価などを引き渡すこと、または特定の商品の定価を支払うことなど、契約締結時に公然と表明され、宣言される契約である。黙示契約は、理性と正義が命じるものであり、したがって法律は、すべての人が履行を約束するものと推定する。例えば、私が誰かを雇って何らかの仕事をさせたり、何らかの作業をさせたりした場合、法律は、私がその人の労働に見合うだけの報酬を支払うことを約束した、または契約したと推定する。私が商人から商品を受け取る場合、価格の合意がなくても、法律は、私がその商品の実際の価値を支払うことを契約したと結論付ける。また、他のすべての契約、条件、および約定に共通し、付随する黙示契約の一種があり、それは、私が契約上の義務を果たさなかった場合、相手方が私の怠慢または拒否によって被った損害を賠償するというものである。」ブラックスト。 Com. b. ii. c. 30. p. 442.

20 独占や貿易会社の排他的特権が許容されるだけでなく、絶対的に必要な場合もある。「ヴァッテルによれば、個人では到底賄いきれないほどの資金を必要とするエネルギーなしには営めない商業事業がある。また、慎重かつ一貫した精神で、十分に裏付けられた格言や規則に従って運営しなければ、すぐに破滅してしまうような事業もある。こうした貿易分野は個人が無差別に営むことはできない。そのため、政府の権限の下で会社が設立され、これらの会社は排他的特権なしには存続できない。したがって、国家にとって排他的特権を与えることは有益である。こうして、様々な国で東洋との貿易を行う強力な会社が誕生したのである。」—『国家法』第8巻第97節42頁。

21 アダム・スミスは『国富論』の中で、通商条約について次のように述べている。「ある国が条約によって、ある外国からの特定の商品の輸入を許可し、他のすべての国からの輸入を禁止したり、ある国の商品に対して他のすべての国の商品に課している関税を免除したりする場合には、その国、あるいは少なくともその国の商人や製造業者は、その条約から必然的に大きな利益を得ることになる。これらの商人や製造業者は、自分たちに寛大な国において一種の独占権を享受する。その国は、彼らの商品にとってより広範でより有利な市場となる。より広範になるのは、他の国の商品が排除されるか、より重い関税が課されるため、それらの国の商品が大量に消費されるからである。より有利になるのは、優遇された国の商人がそこで一種の独占権を享受するため、他のすべての国の自由競争にさらされる場合よりも、より良い価格で商品を販売することが多いからである。」—第2巻、第4章、第6節。

22 翻訳は、原著の第二巻の第四章から第九章までを扱っています。中間の章は、主に海や川、その他の領地の権利に関する著者の以前の議論の繰り返しであり、また、人の権利に関する議論はブラックストーン判事の『コメンタリー』第１巻で十分に扱われているため、本書では省略しました。―翻訳者

23 原文の第 VII 節は翻訳では省略されています。— 翻訳者

24 ブラックストーンの『Com. b. ii. ch. xxx.』からの以下の抜粋は、この箇所における著者の意図を明らかにするだろう。「売買または交換とは、何らかの対価または報酬を対価として、ある人から別の人へ財産が移転することである。なぜなら、報酬のない売買は存在しないからである。」446ページ。

「売主が販売した商品の所有権を自ら有する場合、売主はいつでも、いかなる方法でも、誰にでも自由に処分することができる。」同書446頁。

「そして、いかなる売買が間に挟まれたとしても、所有権を持たずに販売した元の売主が再び商品を手に入れた場合、その商品の所持者が最初の不正行為を犯したことが判明したとき、元の所有者は商品を取り戻すことができる。」同書450ページ。

25 「約束は口頭の契約の性質を持ち、それを完全に同じものにするためには、書面化して封印するという厳粛さ以外に何も必要ありません。したがって、それが何らかの明示的な行為を行うことであれば、それは契約と同様に明示的な契約であり、その違反は同等の損害となります。」—ブラックスト・コム、第3巻、第9章、第3節。

26 グロティウスのこの点およびその他のすべての論拠は、個人の取引だけでなく、国家の行動や事柄にも適用されることを意図している。

27 「法律の文言が曖昧な場合、その真の意味を見出す最も普遍的かつ効果的な方法は、その法律の理由と精神、つまり立法者がそれを制定するに至った原因を考察することである。なぜなら、理由がなくなったら、法律自体もそれとともに消滅するはずだからである。」—ブラックスト著『入門解説』第2章16ページ。

28 原文の第 X 節と第 11 節は翻訳では省略されています。— 翻訳者

29 この単純な物々交換という起源から、あらゆる種類の商業取引が生まれました。そして、当初は個人間の必要に迫られて行われた行為が、国家にとって尽きることのない富と繁栄の源泉となったのです。

30 特定の場合における独占の必要性については、本書第2章第21節の注記を参照のこと。

31 オランダ人は香辛料貿易の独占を確保するために、自国の供給に必要な分を超えて香辛料諸島の生産物をすべて破壊することがしばしばあった。イングランドの法律の正当な方針により、「食料品業者や職人の間で、食料品やその他の商品の価格、または労働賃金をつり上げるための結託は、多くの場合、特定の法令によって厳しく罰せられ、一般的には、エドワード6世第2および第3法第15章により、最初の違反に対しては10ポンドの没収、またはパンと水のみの支給による20日間の禁固刑、2回目に対しては20ポンドの没収、またはさらし台、3回目に対しては40ポンドの没収、またはさらし台、片耳の切断、および永久の不名誉が科せられる。同様に、ゼノン皇帝の憲法により、商品、食料品、または手仕事の価格を維持するためのすべての独占および結託は、財産の没収および永久追放の罰則により禁止された。」—Blackst. Com. b. iv. c. 12. p. 159.—また、39 Geo. III. c. 81 では、賃金を上げたり、労働量を減らしたり、製造業や貿易業に従事する者の経営や管理に影響を与えたり、支配したりするために他者と共謀する者は、治安判事の前で有罪判決を受け、3 暦月を超えない期間、一般監獄に収監されるか、矯正院で 2 か月の重労働を課される可能性があると制定された。—クリスチャンによるブラックストーンの同箇所への注釈。

32 「不動産や家屋は、賃貸期間中にその価値が増減し、合意された賃料よりもはるかに高い、あるいははるかに低い価値になる可能性がある。そのような場合、誰が当然の権利として利益または不利益を被るのか疑わしいことがある。正義の原則は次のようである。当事者がその変化を予期できたのであれば、賃借人がその結果を受け入れなければならない。予期できなかったのであれば、所有者が受け入れなければならない。果樹園、ブドウ園、鉱山、漁場、またはおとり漁場は、今年は何も収穫できないか、ほとんど収穫できないかもしれないが、それでも借主は賃料を支払わなければならない。そして、来年通常の10倍の利益を上げたとしても、それ以上の要求はされない。なぜなら、生産物は本質的に不安定であり、このような変動は予期できるからである。」—ペイリー著『モル・フィロソフィー』第1巻155、156ページ。

33 ブラックストーン判事の次の文章は、著者の主張の意味を明確にし、その論理を裏付けるものとなるでしょう。「貨幣はもともと交換の目的でのみ使用されていましたが、社会の便宜（貨幣が発明された最大の目的）がそれを必要とするならば、いかなる国の法律も、貨幣を利益の目的に転用することを認めるのは十分に正当化されるでしょう。そして、適度な利子を認めることが、特に貿易国においては、公共の利益に大きく貢献することは、相互かつ広範な信用なしには商業が成り立たないという、一般に認められた原則から明らかです。したがって、貨幣を借りることができなければ、貿易は成り立ちません。そして、貨幣の貸し出しに利子が認められなければ、貸し出す人はほとんどいないでしょう。少なくとも、短期間で容易に借り入れができるという利便性（これは商業の生命線です）は完全に失われてしまうでしょう。」—B. ii. ch. 30. p. 454, 455.

34 「モーセの律法は確かに高利貸しを禁じていた。しかしこれは道徳的な戒律ではなく政治的な戒律であった。律法はユダヤ人が同胞のユダヤ人から高利を取ることを禁じただけで、異邦人から高利を取ることは明言で許されていた。これは適度な高利、つまり使用に対する報酬を取ることはそれ自体悪ではないことを証明している。なぜならそれはイスラエル人以外の者に対して許されていたからである。」—ブラックスト、コミュニケ、b. ii. ch. 30. p. 454。キケロらがこれに反対した理由は、高利貸しそのものよりも、高利貸しの結果に基づいていると著者は指摘する。なぜならそれは人々が借りることを思いとどまらせるからである。しかしその一方で、お金を貸すことに何のメリットもなければ、誰も貸そうとはしないだろう。したがって、商売をするためにお金を借りることの容易さから生じる利益は失われるだろう。

35 「保険は契約であり、その本質は最も純粋な誠実さと正直さを守ることにあるため、詐欺や不当な隠蔽のわずかな兆候でも無効となる。一方、損失や利益を多数の冒険者に分配することで貿易の利益と拡大に大きく貢献するため、コモンローと議会法の両方によって大いに奨励され、保護されている。」—Blackst. Com. b. ii. ch. 30. p. 460.

「保険契約は、道徳と抽象的な正義という最も純粋な原則に基づいて成り立っています。したがって、契約当事者は、保険対象物に関するあらゆる重要な状況について、完全に同等の知識または無知を有している必要があります。いずれかの当事者に、保険料または契約条件に何らかの影響を与えるような虚偽表示、虚偽の主張、隠蔽、または真実の隠蔽があった場合、その契約は詐欺的であり、完全に無効となります。」—クリスチャンによる同箇所への注釈。

36国家の必要法と自発法の間には区別がある。ヴァッテルは必要法を「常に良心に義務付けられるものであり、国家が義務を果たすために取るべき行動方針において決して見失ってはならないもの」と定義しているが、他国に何を要求できるかを検討する際には、普遍的な人類社会の安全と利益に捧げられた原則を持つ自発法を参照しなければならない。（序論第28節）

37 前の注釈で引用した著者は、義務を「良心を拘束し、義務の規則から導き出される内的な義務」と定義し、義務を「他者との関係において考慮され、彼らの間に何らかの権利を生み出す外的な義務」と定義している。—同書、第17節。

38 条約は一方の締約国にとって他方の締約国よりも有利な場合があり、それでも不当な内容を含んでいないことがある。「しばしば、大君主は、より弱い国家を自国の利益のために引き入れようと、有利な条件を提示し、無償の援助を約束したり、あるいは自らが要求する以上の援助を約束したりする。しかし同時に、君主は自らの尊厳の優位性を主張し、同盟国からの敬意を要求する。この最後の点こそが、同盟を不平等なものにするのである。そして、この点に注意深く留意しなければならない。なぜなら、このような性質の同盟と、当事者が平等な立場で交渉する同盟を混同してはならないからである。ただし、より強力な同盟国が、特別な理由から、受け取るものよりも多くを与えたり、無償の援助を約束しながらも、見返りに無償の援助を求めなかったり、あるいはより相当な援助、あるいは全軍の援助を約束したりする場合もある。この場合、同盟は平等であるが、条約は不平等である。もっとも、より大きな譲歩をする側が条約締結により大きな利益を得ているという点を考慮すれば、このことは当然のことと言えるかもしれない。」平等を回復する。こうして、フランスがオーストリア家との重大な戦争で窮地に陥り、リシュリュー枢機卿がその強大な勢力を屈服させようとした時、彼は有能な大臣のように、スウェーデン側に有利に見えるグスタフ・アドルフとの条約を締結した。その条約の条項だけを考慮すれば、不平等な条約だと断言されるところだったが、フランスがそこから得た利益は、その不平等を十分に補った。」—ヴァッテル、第2巻、第12章、第175節、200、201ページ。

39 誓約、契約、約束の性質については前章で十分に議論したので、翻訳は原文の第13章から第15章までを扱い、第14章は大部分が著者のこの主題に関する以前の議論の繰り返しに過ぎない。—翻訳者。

40 この点に関して、筆者の意見とヴァッテルの意見は互いに照らし合わせることになるだろう。後者のヴァッテルの意見から抜粋した以下の文章は、この問題を明確な視点から捉えるのに役立つだろう。「公人、大使、または軍の将軍が、その任務の範囲を超えて、主権者の命令なしに、または職務上の権限によってそれを許可されることなく条約または協定を締結した場合、その条約は十分な権限なしに締結されたため無効であり、主権者の明示的または黙示的な批准なしには有効にならない。明示的な批准とは、主権者が条約を承認し、それを遵守することを約束する書面による証書である。黙示的な批准は、主権者が条約に従ってのみ正当に取ると推定される一定の措置によって暗示されるものであり、主権者は条約が締結され合意されたものとみなさなければ、そのような措置を取ることは考えられない。したがって、主権者の命令を超えて公務員が平和条約に署名した場合、主権者の一方が和解した敵の領土を友邦の立場で軍隊に通過させた場合、彼は黙示的に平和条約を批准する。しかし、条約の留保条項によって主権者の批准が要求される場合――そのような留保は通常明示的な批准を意味すると理解されるため――条約がその効力を完全に得るためには、このように明示的に批准されることが絶対的に必要である。ラテン語のsponsioという用語によって、我々は、委任の範囲を超えて主権者の命令や指示なしに行動する公人が行う国家の事柄に関する合意を表す。この目的のために委任されていないにもかかわらず、このように国家のために交渉する者は、当然のことながら、国家または主権者に自分が同意した条項を批准させるために努力することを約束する。そうでなければ、彼の約束は無意味で幻となるだろう。この合意の基礎は、どちらの側においても、そのような批准への希望以外にはあり得ない。」—Vattel, b. ii. ch. xiv. sect. 208、209、p. 219。「軍の将軍は、その任命により、状況に応じて私的な協定、すなわち自分自身、自分の部隊、または戦争の出来事に関する協定を結ぶ権限を確かに持っているが、平和条約を締結する権限はない。彼は、その職務上、交渉する権限を必要とするあらゆる機会に、自分自身と指揮下の部隊を拘束することができるが、任命の範囲を超えて国家を拘束することはできない。」—同書、第210節、p. 220。

41 「後復権の権利とは、敵に奪われた人や物が、それらが属していた国の支配下に戻った際に、元の状態に回復される権利である。」ヴァッテル、第3巻、第14章、第204節。

42 「ローマ法では、個人債権者は、債務に対する何らかの証書や手形を所持していることから、キログラファリイと呼ばれていました。そして、そのような債権者が複数いる場合、債務者の財産が全員を弁済するのに十分でない場合は、債務の発生時期に関係なく、債務額の大きさに応じて各債権者の取り分が割り当てられました。しかし、抵当権の場合は異なり、最も長く続いている債務が最初に弁済されることになっていました。」—バルベラック

43 ローマ軍がカウディウムの支配下を通過して帰還した際、この件が元老院に付託されると、条約は元老院や民衆の同意なしに締結されたため、ローマ民衆はそれに拘束されないとされ、条約に署名した者たちを再び敵に引き渡せば、民衆は紛争から解放されるという提案がなされた。この提案は承認され、そのための法令が可決された。

44 ルクタティウスは、この協定はローマ市民の承認を得た場合にのみ有効であるという条項を挿入した。—リウィウス『ローマ史』第21巻第19章。同様にポリュビオス『ローマ史』第3巻第21章も参照。

45 「あらゆる人間の事柄において、絶対的な確実性が道を指し示すことができない場合、我々は蓋然性を指針としなければならない。ほとんどの場合、当事者が確立された慣習に従って表現した可能性は極めて高く、そのような蓋然性は常に強い推定を与え、その推定は反対のさらに強い推定によってのみ覆される。カムデンはエリザベス女王の歴史の中で、条約は条項の力と適切な意味に従って正確に理解されるべきであると明示的に述べた条約を紹介している。」—ヴァッテル、b. ii. ch. xvii. sect. 271。同じ主題について、ブラックストーン判事は、「言葉は一般的に、その通常かつ最もよく知られた意味で理解されるべきであり、文法の適切さというよりも、その一般的かつ一般的な用法に関してである。」と述べている。—Introduct. to Com. ch. ii. p. 59.

46 「「日」という言葉は、自然日、つまり太陽が私たちに光を与えてくれる時間と、市民日、つまり24時間という期間の両方を指すものと理解されています。会議で時間を示すために使われる場合、その主題自体が、当事者が市民日、つまり24時間という期間を意味していることを明白に示しています。」—ヴァッテル、b. ii. ch. xvii. sect. 280.

47 「刑法は厳格に解釈され、救済法は寛大に解釈されるべきであるというのが、解釈の基本原則である。ローマ十二表法の一つに、自由と奴隷制のどちらかが問題となる場合、自由側に推定を置くべきであると定められていた。この優れた原則は、我が国の法律が刑法の解釈において採用している。すなわち、新たな刑罰を導入する法律に曖昧さが生じた場合、寛大さと慈悲の側に、あるいは自然権と自由の側に判断を下すべきである。言い換えれば、厳密な文言に従って、対象者に有利な判断を下すべきである。そして、そのような場合、裁判官が立法者の意図に反する困難を提起し解決することがしばしばあるとしても、法律が制定前のままであること以上に不都合が生じることはなく、裁判官が立法者が罰しようとした者を無罪とする方が、立法者が免責しようとした者を罰するよりもましである。しかし、救済法は精神に従って解釈されなければならない。詐欺に対する救済を与える場合、あるいは自然権と正義を促進し拡大する場合、裁判官は法律を制定した人々の意図を超えても安全に進むことができるからである。」—クリスチャンのブラックスト・コミュニオン序論に関する注釈、87ページ。

48 本書の著者がここで例として挙げている、死後に子供が亡くなったという前提で交わされた約束の事例は、父親が息子が死んだと信じて財産を他人に遺贈する事例と非常によく似ているため、本書の第11章第6節の誤った約束の項ですでに述べられていることから、この章では省略した。（翻訳者）

49 「人間の様々な取引は、一般的な規則では網羅できない。したがって、状況の変化に応じて、個別の法令が必要となる。なぜなら、不確定なものの尺度は、レスボア建築の鉛定規のように、適用される石の形状に応じて形を変えるため、それ自体も不確定でなければならないからである。したがって、公平は正義の一種であり、それよりも好ましい別の種類の正義と対比されることは明らかである。公平な人とは、この徳を意図的に、かつ習慣的に行使する人であり、あらゆる取引において正義の厳格さよりも公平を優先する人であり、たとえ法律が自分の味方であっても、この利点を利用して他人に危害を加えたり、不当な扱いをしたりしない人である。」—アリストテレス『道徳』第10章

50 状況によっては行動に変化が生じることがあっても、国家の原則は変わらない場合がある。これは、目的の統一性を確保するために手段を変えざるを得ない異なる国々の間の通商規則において頻繁に起こる。あるいは、二国間の条約において永久友好が宣言され、その後一方の当事国が宣戦布告してそのような友好関係の終焉を宣言した場合、原則に変化はなく、状況に変化があるだけであり、当初は永久に意図されていた友好関係の解消は、すべての条約の唯一の目的であるその国の福祉と維持のために必要となるのである。

51一般的な場合と特定の場合の性質を説明するために、プフェンドルフから次の例を引用します。「ある法律は、祝日に武器を持って公の場に出ることを禁じています。別の法律は、警報のベルが鳴ったらすぐに武器を持って出動し、持ち場に戻るよう命じています。祝日に警報が鳴らされた場合、我々は2つの法律のうち後者に従わなければならず、前者の例外となります。」—Jur. Gent、lib. vc xii. sect. 23。

52 「王国または連邦の諸州の議会に派遣される代表者は、外国に派遣される大使のような公務員ではなく、公人であり、その点において、職務の遂行に必要なあらゆる免除と免責を享受する。」—ヴァット法典第4巻第7章第109節。英国国民の代表者が享受する特権は、この性質のものであり、議会の特権と呼ばれている。

53 古代の戦争と現代の戦争の最も顕著な対比は、前者の戦闘員に作用しているように見える個人的な敵意と、後者が個人的な関心を一切持たずに遂行する公共的および国家的目的である。古代の歴史家や、ホメロスやウェルギリウスの戦争（これらはフィクションではあるが、当時の風習を描写している）を読めば、自然の法則や国家の法則が効力を失ったように見える戦闘員が描かれていることがわかる。現代の戦争の記録を読めば、敵対行為は個人的な敵意からではなく、何らかの大きな国家的目的から開始され、その遂行において、指揮を執る個人の感情だけが行動の原動力ではないことがわかる。

54 原文の第16節と第17節は、難解な意見への反駁のみを扱っているため、翻訳では省略されている。（翻訳者）

55 原文の第V節は翻訳では省略されている。— 翻訳者

56 したがって、個人が自らの不正を是正することを可能にする私掠免許状や報復状は、主権者から発せられなければならず、そうでなければ、そのような個人の敵対行為は違法となる。ゆえに、ここでの行為は、公的機関から委任を受けた代理人によって行われない限り、違法、すなわち不当となる。

57 筆者が上記で述べた3つの規則は、以下の3つの命題によって例示することができる。

まず第一に、戦争は抽象的には悪であることは否定できないが、それ以上に、より大きな災厄を避けるためには、多くの場合、戦争という悪を受け入れざるを得ないのではないかという点も考慮する必要がある。

第二に、戦争の遂行において、その利点や弊害が疑わしい場合には、被った損失を補填したり、あるいは戦争によって閉鎖された貿易や商業ルートを代替する新たな同盟や連合の獲得に努める必要がある。

第三の論点の例として、1698年8月28日にタンブリッジ・ウェルズで開催された英国内閣会議において、国民の精神が新たな戦争に突入し、さらなる負担を負うには不十分であると国王に説明し、「これが陛下がどのような決断を下すべきかを決定する際の真実です」と結論付けた後のウィリアム国王の行動を挙げることができます。国王は、明らかに手段が不十分であるにもかかわらず、国民が直面するあらゆる災厄の中で戦争が最もましなものであると決断しました。そして「ルイ14世に対して18年近く続いたあの大きな戦争において、政府は国民を納得させるためにあらゆる努力を惜しまなかった。国民は栄光への欲求に駆り立てられるだろうが、栄光は彼らの究極の目的ではない。宗教、法律、自由、自由人として、イギリス人として、そしてキリスト教世界の偉大な共同体の市民として、彼らが心に抱いていた大切なものすべてが、その時危機に瀕していたのだ」とバーク氏は述べている。（『王室の平和に関する書簡』90ページ）

58 したがって、敵の攻撃を阻止するために、船が実際に搭載しているよりも多くの砲を搭載しているように見せかける場合、これは著者が言及している消極的な策略、または偽装の策略の1つとみなすことができる。

59すべての国家を常に平等に拘束する必要国際法の他に、自発法、条約法、慣習法からなる実定国際法が存在する。これらはすべて「国家の意思から生じるものであり、自発法は推定される同意から、条約法は明示的な同意から、慣習法は黙示の同意から生じる。国家の意思から法を導き出す他の方法はあり得ないため、実定国際法はこれら3種類しかない。」—ヴァッテル、序論第27節。

60この論文のb. ii. ch. xxi. sect. 2.を参照。

61 b を参照。 ii. ch. ｘｘｉｉｉ．宗派。 7. 同上。

62 しかし、そのような捕獲は主権者の許可なしには行うことができない。

63 翻訳は原文の第15節から第23節まで進み、中間節は古代史の例による先行する議論の確認に過ぎない。—翻訳者

64 ここで著者は、戦闘で奪った物について述べている。なぜなら、都市が降伏する際、ほとんどすべての降伏条項において、将軍やその他の上級将校、連隊の将校は剣と私的な荷物を保持し、下士官と兵士は背嚢を保持しなければならないと規定されているからである。

65 「このような法律の目的は、兵士や私掠船員に、国家の臣民から奪った物さえも手に入れられるという希望を与え、強盗や海賊を追跡させることにある。」—バルベラック

66 第10章は、主に本書の他の部分に散りばめられた記述を含んでいるため、ここでは省略する。―翻訳者

67 b. ii. 章 ii. 節 9 を参照。

68本書のb. iii. ch. ii.を参照。

69 翻訳は原文の第13章から第15章までです。—翻訳者

70 B. ii. ch. xv. sect. 7.

71 「このような性質の物を認識することの難しさ、そして所有者のそれらに対する権利主張の遂行から生じるであろう果てしない紛争は、反対の慣習を確立するのに十分な重みを持つ動機とみなされてきた。したがって、動産や戦利品は、敵がそれらを捕獲した直後に奪還した場合を除き、返還請求権から除外されるのは当然である。この場合、所有者は自分の所有物を認識することに困難を感じず、またそれらを放棄したと推定されることもない。」—ヴァッテル b. iii. ch. xiv. sect. 209.

72 B. ii. ch. x. sect. 9.

73 翻訳は原文の第17章から第19章までを扱っている。―翻訳者

74 原文の第VI、VII、VIII、IX、X節は翻訳では省略されている。（翻訳者）

75 B. ii. ch. vii. sect. 2.

76 「平和を築く必要性は、主権者に個人の財産を処分する権限を与え、卓越した支配権は彼にそうする権利を与える。政治社会におけるすべてのことは共同体の利益に向けられるべきであり、市民の権力さえもこの規則に従うのだから、彼らの財産も例外ではない。国家は、あらゆる種類の財産を時折処分する権限がなければ、存続することも、公共の事柄を常に最も有利な方法で管理することもできないだろう。」—ヴァッテル、b. iv. ch. ii. sect. 12. ibid. bi ch. xx. sect. 244.

77 「一部の損害は、私有地である畑、家屋、庭園が、その場所に塔、土塁、その他の要塞を建設する目的で接収される場合、あるいは、敵に利用されないようにするため、その土地の穀物や貯蔵庫が破壊される場合のように、故意に、かつ予防措置として行われる。このような損害は、損失の自己負担分のみを負う個人に対して補償されるべきである。しかし、避けられない必然性によって生じる損害もある。例えば、敵から町を奪還する際の砲撃による破壊などである。これらは単なる事故であり、偶然にその被害を受けた所有者に降りかかる不運である。君主は、国政の状況が許す限り、被災者に対して公平な配慮を示すべきである。しかし、このような性質の不運、すなわち、故意ではなく、必然性と単なる偶然によって生じた損失については、国家に対して訴訟を起こすことはできない。」彼女の権利の行使。敵によって引き起こされた損害についても同じことが言える。」Vat. b. iii. ch. xv. sect. 232.

78 b を参照。 ii. ch. 15.宗派。 12.

79 「契約当事者の条件が不平等である以上、その不平等によって不利益を被る側が、できる限り関与を少なくしようとしたと信じるに足る十分な理由がある。そして、その利益を得るべきは、できる限り明確な方法で物事を説明するべき相手方の責任であった。」—バルベラック

原文の XLII、XLIII、XLIV、XLV の各章は、くじによる決定と一騎打ちに関するものであり、翻訳では省略されている。— 翻訳者

81 原典の第23章「戦争における個人の信仰」は翻訳では省略されている。―翻訳者

転写者メモ
本書において、句読点とハイフネーションは、支配的な使用法が認められた箇所のみ統一した。それ以外の箇所は変更していない。特に、聖書の引用における句読点の不統一や、数箇所に見られるコンマやピリオドの省略は修正されていない。

行末にある曖昧なハイフンはそのまま残した。

本書において、ある綴りが主流となっている場合、あるいは単語の一部が現代の用法に合致し、他がそうでない場合、綴りを統一した。それ以外の場合は、すべての綴りのバリエーションをそのまま残した。引用文と原文で綴りが異なる単語は変更しなかった。

単純な誤植は修正しました。時折見られる引用符の不均衡は、意味が明確な場合は修正し、そうでない場合はそのまま残しました。これらについては以下に記載します。

本書は英語訳の転写版であり、いくつかの章が省略されています。その理由は脚注に記載されています。

索引は、適切なアルファベット順になっているか、ページ番号が正しいかを確認していません。

索引内では、「 notes 」という単語の直前に指定されたページにある脚注への参照であるという前提に基づいて、注釈へのリンクが追加されました。

元々は各ページの下部に掲載されていた脚注は、この電子書籍の末尾にまとめられました。

原著では「Controul」は常にそのように綴られています。

「コミット」という言葉は、現代の慣習では「コミット」という言葉が使われる場面で使われることがあります。

本文では「sometimes」と「some times」、「anything」と「any thing」の両方が使用されています。

脚注の中には、この翻訳から省略された章を参照しているものがあります。

ページ3 : 「Jugemens d’ Oléron」はおそらく「Jugements d’ Oléron」の誤植です。「サウレス」は「スアレス」の誤植かもしれません。

ページ21 : ” δικαιώματα ” {dikaiômata} が ” δικαὠματα ” {dikaômata} と誤って印刷されていたため、ここに変更されました。

43ページ: 「”How can kings serve the Lord”」で始まる文に一致する閉じ引用符が見つかりませんでした。

55ページ: 「”what can be done by a magistrate”」で始まる節に一致する閉じ引用符が見つかりませんでした。

59ページ: 「For though UNDER SOME」で始まる文に一致する閉じ引用符が見つかりませんでした。

ページ73 : ” ἀρχας πολεμων ” {archaspolemôn} が ” ἀρχασπολεμων ” {archaspolemôn} と誤って印刷されました。ここで変わりました。

78ページ：「whom he himself apprehended injury or destruction.」で終わる文に一致する開始引用符が見つかりませんでした。

107ページ：「will not continue to be same river」には「the」が抜けている可能性があります。

110ページ: 「”that he would restore”」で始まる節に一致する閉じ引用符が見つかりませんでした。

193ページ：「aでなすべきこと」が「aで一つになること」と印刷されていたため、ここで修正しました。

217ページ：「sun-set」はこのように印刷されていました。

218ページ：「ゴリア」はそのように印刷されました。

249ページ：「uninjured or endangered」は「injured」の誤植である可能性があります。

ページ267 : ” αἰτιας ” {aitias} が ” ὰιτιας ” {aitias} と誤って印刷されました。ここで変わりました。

286ページ：転写者が「または差し迫った危険」で終わる段落の最後に閉じ引用符を追加しました。

310ページ：「which is an act of justice: in the next place」のコロンの印刷が悪く、別の句読点か単なるスペースである可能性があります。

314ページ：「海賊と強盗の呼称」の閉じ引用符「With」は転写者によって追加されました。

321ページ：転写者は「by that act, voluntarily」の単語間に余分なスペースがあり、誤植の疑いがあったため、コンマを追加しました。

378ページ：「to remain neuter」は、そのように印刷されていました。

脚注18：転写者が脚注の末尾に閉じ引用符を追加しました。

脚注19：転写者が「私の怠慢または拒否」の後に閉じ引用符を追加しました。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『戦争と平和の権利』の終了 ***
《完》