原題は『Folk-lore in Borneo』、著者は William Henry Furness です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** グーテンベルク・プロジェクト電子書籍「ボルネオの民話」開始 ***
[1ページ目]

ボルネオの民話

スケッチ

による
ウィリアム・ヘンリー・ファーネス3世、医学博士、FRGS
パリ
地理学会会員 アメリカ哲学会
会員 アメリカ東洋学会会員

【私家版】

ペンシルベニア州デラウェア郡
ウォリングフォード、
1899年
カヤン族の酋長
カヤン族の酋長。
[3ページ]

スケッチ
の
ボルネオの民話。
この短いモノグラフでは、ボルネオの人々の民俗伝承の概略を示す以上のことを意図しているわけではありません。島は大きく、人々は絶え間ない部族間の戦争によって散り散りになり孤立しているため、言語、習慣、外見において、ドイツ人、フランス人、イギリス人よりも部族ごとに大きく異なっています。ボルネオのすべての部族、あるいは一つの部族全体に共通する伝統や習慣があると言うのは、あまりにも大雑把すぎます。伝説や習慣における普遍性にとってさらに大きな障害となるのは、文字言語がなく、古代の神話や伝統の手がかりとなる岩絵さえ存在しないことです。ボルネオの原住民はある意味で野蛮人ですが、彼らは高度な野蛮人であり、その言葉が通常意味するよりもはるかに高度な文明を持っています。彼らは、ほとんど協同組合と呼べるような共同体で暮らし、機織りの技術を実践し、鉄製の粗雑な道具を鍛造し、米や食用植物を栽培する。そして、家屋建設、造船、布地や武器の製造といったあらゆる仕事において、装飾に対する野心的な願望と熟練した能力を示している。[4ページ]彼らの仕事は実用性に加えて、視覚的な喜びももたらしている。しかし、彼らの最も深刻な欠点の1つは、首狩りの流行に恥ずべきほど執着し、「目には目を、歯には歯を」という原則を厳格に守っていることである。このため、同じ部族であっても、異なる家系は絶えず戦争状態にあり、戦士たちの手には時間が重くのしかかり、使われなくなった剣が錆びてしまうかもしれない雨季の退屈な数ヶ月間に、不快ではあるが快感を覚える首の交換が避けられないものとなっている。

マレーシアや南太平洋諸島を研究対象とする人々以外には、これらの人々の社会的・人類学的な位置づけについてほとんど知られていないため、彼らの民俗伝承について論じる前に、彼ら自身について簡単に説明しておくのも適切であろう。

ボルネオの人々、そしてポリネシア諸島の住民の大部分の起源は、民族学上の難題である。彼らはマレー人でも、モンゴル人でも、ネグリトでもない。これらの人種と部分的に類似点はあるものの、どれか一つを祖先とするほど顕著な類似性はない。さらに、彼らが北インドとアナムからの部族の度重なる移住の結果であるという説を支持する証拠もいくつか存在する。

カヤン族のロングハウス
カヤン族の長屋。
ボルネオ島の内陸部族（海岸沿いに定住したマレー人を除くすべての先住民を含む）には、明確な宗教的崇拝の形態は存在しない。彼らは木で偶像を作るが、私はそれらに供物が捧げられるのを見たことはなく、また、彼らはそれらを悪霊を追い払うための案山子以上のものとは考えていないようだ。彼らは自然の女神の子であり、それゆえに母なる自然から生命に対する無関心を受け継いでおり、この気質が彼らを絶え間ない苦境に陥れてきた。[5ページ]戦争の混乱は、相互の保護のために、数家族からなる共同体を形成し、居住するための共同住宅を建設することを余儀なくさせ、敵対する部族の攻撃にいつでも大勢で出撃して抵抗できるようにしている。これらの住宅は、長さが4分の1マイルにも及ぶ場合が少なくなく、400人もの人々が暮らしている。各世帯は、長老またはオラン・トゥアと呼ばれる族長によって統率されており、その長老は、ペンフルと呼ばれる部族長によってある程度統治されている。世帯の統治は、非常に穏やかな方法で行われているようである。私はこれらの住宅に3週間か4週間ほど滞在したことが何度かあるが、世帯員同士の激しい口論と呼べるようなものを見たことはなく、オラン・トゥアやペンフルが世帯員に対して厳しい扱いをしているのを見たこともなかった。北米インディアンの言葉を借りれば、彼らが戦いの道を歩んでいた時、つまり敵を警戒して神経が張り詰め、殺戮のことばかり考えていた時にも、私は彼らと同行したことがある。しかし、酋長の助言が無視されるのを見たことは一度もない。もちろん、中には弱気で行動を恐れて命令を下せない酋長もいるが、一度下された命令は必ず実行されるか、少なくとも無視されることはない。そして、このように暗黙のうちに服従されている権威を強制するために、何らかの手段が取られたのを見たことは一度もない。

彼らは、活動的でも勤勉でもなく、気候の影響に屈し、四方を囲む広大で鬱蒼としたジャングルが示す例に倣って、人生をそのまま受け入れている。彼らは、巨大な山々であろうと、荒涼とした大地であろうと、自然の恐ろしい側面と常に交わりながら生きる、訓練を受けていないすべての心という法則の例外ではない。[6ページ]水辺や果てしないジャングルは迷信に満ち溢れている。どの水たまりも、どの木も、どの岩も悪霊の住処であり、森の中のあらゆる謎めいた音は幽霊のささやきだ。至る所に危険を知らせたり、進路を指示したりする兆候や前兆があり、彼らの生活においては「石に刻まれた説教、流れる小川に記された書物」を正しく読み解く能力ほど重要な教育はない。彼らにとって世界とは、彼らが知っている数平方マイルのジャングルの断片であり、遠くの丘に囲まれている。周囲の景色を広く見渡すことはめったにない。木々が四方を囲み、山々は登るのが非常に困難で、さらに悪魔や「アントゥ」が蔓延しているため、頂上に到達するには肉体の危険、そしてさらに悪いことに魂の危険を冒さなければならない。

内陸部の多くの先住民は、海を一度も目にすることなく一生を終える。マレー人や中国人の商人が語る、地平線の向こうに白人が住む土地の話は、彼らにとって、天文学者が火星の運河について語る推測と同じくらい理解しがたいものなのだ。

当然のことながら、創造はボルネオ島、あるいはカラマンタンと呼ばれる島で始まり、最初の人々はボルネオ人であり、その物語を伝える部族の言語を話していた。どの部族も創造について異なる説明を持ち、自分たちの民が最初に創造された人間から生まれたと主張している。以下は、ボルネオ島北西部のカヤン族による創世記の物語である。

遥か昔、水と空しかなかった時代に、天から巨大な岩が落ちてきた。水面から突き出た部分は硬く、滑りやすく、土も植物も一切生えていないむき出しの岩だった。長い年月が経ち、[7ページ]しかし、時が経つにつれ、雨によって岩の上に粘液が生まれ、ハランと呼ばれる小さな虫がこの粘液の中で繁殖し、岩に穴を掘り、巣穴の外に細かい砂を残しました。この砂はやがて土となり、岩を覆いました。さらに何年も経ち、岩は他の生命の気配もなく不毛のままでしたが、突然、太陽から ハウプ・マラットと呼ばれる巨大な木製のパラン（または剣）の柄が落ちてきました。このパランの柄は岩に深く沈み、土に根を張って芽を出し、バタン・ウタル・タテイと呼ばれる大きな木に成長し、その枝は新しい土地のあらゆる方向に伸びました。この木が完全に成長すると、月からジクワン・タリと呼ばれる長いロープ状の蔓が落ちてきました。この蔓はすぐに木に絡みつき、岩に根を張りました。さて、月のつる植物ジクワン・タリは、太陽の木バタン・ウタル・タテイと結婚し、バタン・ウタル・タテイは双子の男女を産んだ。彼らは木のような性質ではなく、多かれ少なかれ人間のような姿をしていた。男の子はクロベ・アンゲイ、女の子はクルバンゲイと呼ばれた。この二人は結婚し、さらに二人の子供を産んだ。ペンゴク・ンガイとカティラ・ムライである。カティラ・ムライは、物語に何の出自も示さない老人アジャイ・アヴァイと結婚した。カティラ・ムライとアジャイ・アヴァイからは、カラマンタンの地に住む様々な部族の創始者である多くの首長が生まれた。彼らの名前はセジャウ・ラホ、カヤン族の祖であるオディン・ラハン、タバラン、プリバン、そして最後に首狩りの父であるトコンである。

時が経つにつれ、かつては岩の上のただのぬめりだったものが苔になり、少しずつ小さな植物が生えてきた。木の小枝や葉のような付属物は、[8ページ]明らかに自然界の雌の原理は、葉が地面に落ちると、鳥や獣や魚になった。（ここで述べておきたいのは、葉に生命と運動能力が備わっているのは自然なことであり、ジャングルでは、あらゆる点で葉のように見えるものが地面に落ち、奇跡的に足を伸ばして歩き去るのを何度も目撃したことがある。それはカマキリ科の驚くべき昆虫、つまり「歩く葉」だった。）岩の住人は当時、太陽が強く照りつけ、夜がなかったので火を必要としなかった。何年も経ってから、ラキ・オイという老人が 、乾燥した木の板の下で籐の帯を素早く前後に引っ張ることで生じる摩擦を利用して火を得る方法を発明した。彼はこの火の起こし方をムサと呼び、それは今でも子供に名前をつける儀式や、吉兆の鳥と交信する儀式などで火を得る唯一の方法である。ラキ・オイは彼らに、彼がナリカと呼んだ火起こし訓練の方法も教えた。

バタン・ウタル・タテイの幹には大きな突起があり、そこからルトンと呼ばれる樹脂状のガムが滲み出ていた。このガムが地面に落ちると、たちまち鶏と豚に姿を変えた。そして、これらが木のまさに中心部から生まれたものであることから、占いに用いられるようになったのである。同じ理由から、これらには自然の奥深い働きに対する洞察力と未来を予知する能力が備わっていると信じられていた。

人間に似た最初の生物は、脚も乳房もなく、頭、胸、腕、そして体の一部がぼろぼろになって垂れ下がり、ねじれた蛇のような姿をしていた。彼らは移動するときは腕で地面を引きずって進んだ。（ここから）[9ページ]記述や先住民の彫刻から判断すると、この伝承の最初の語り手は、大きなコウイカかタコからこの考えを思いついたに違いないと私は考えている。）少しずつ、体はよりコンパクトな形になり、後の世代で脚が現れたが、脚に慣れて移動に使えるようになるまでには長い時間がかかった。カヤン族によれば、このぎこちなさの名残は、子供たちが床を這いずり回る様子や、初めて直立歩行を覚えたときのぎこちない歩き方に今でも見られるという。さらに、これらの最初の人々の頭は、現在の世代の頭よりもはるかに大きく、最初に形成された部分であるため、体の中で最も古い部分であり、この理由から最も重要な部分であり、生きているか死んでいるかにかかわらず、それ相応に価値があるとされている。

この記述は、私の知る限り、純粋にボルネオのものである。なぜなら、もし外国の起源が混ざっていたとしたら（後述するように、ダヤク族の場合はおそらくそうであった）、生命の源泉として、つる植物と樹木の結合ではなく、至高の創造主への言及があったはずだからである。私がこの記述を得たカヤン族は、時折マレー人や中国人の商人を通してのみ、外部世界との交流が極めて少なかった。木製の剣の柄がすべての生命の究極の源泉であるという考えは、首長を意味する「penghulu」という言葉が、剣の柄を意味する「hulu」と、行為を意味する接頭辞「peng」から派生し、全体として文字通り「剣の達人」、つまり支配者または首長を意味するという事実から来ている可能性がある。連想から、剣の柄がなければ刃は効果がなく役に立たないため、剣の柄が彼らに生命の首長として示唆されたのかもしれない。[10ページ]すべての存在。カティラ・ムライの夫としてアジャイ・アヴァイが突然登場したことは、世界の人口増加に関する他の多くの情報源の記述と全く矛盾しない。ラキ・オイでは、カヤンの「プロメテウス」が認められ、彼の教えに従って得られた火を聖別することで彼の記憶が崇められており、この伝承から、「火の鋸」による火の入手が先住民の方法である可能性が高い。カヤンの家の火がすべて消えて火花が残っていない場合、この方法、そしてこの方法のみで新しい火を起こすことができる。彼らにとって未知のものではない火起こしドリルや火打ち石と火打ち金でさえタブーとされている。

あらゆる点でマレー人と非常に近縁なダヤク族は、マレー人がイスラム教に改宗する前も後も、マレー人の間で広く行われていた伝統を間違いなく取り入れており、世界の創造に関する彼らの説明は、前述のカヤン族の物語とはあらゆる点で異なっている。

サラワク州バラム地区に住むダヤク族の人々から聞いた天地創造の伝承の一つは、最初に2羽の大きな鳥、ブロン・イリとブロン・リンゴン（ブロンは鳥を意味する）がいて、すべての川、大海、大地、そして空を創造したというものです。最初に生命を持ったのは植物と木々でした。木々が最初に作られたとき、風がそれらを倒してしまい、イリとリンゴンは何度も何度もそれらを立て直さなければなりませんでした。そして、彼らは偉大な知恵によって支柱と支えの必要性に気づき、丈夫な蔓や這い木を創造しました。それから、この2人の創造主は、これらの木の枝や枝が他の生き物にとってどれほど心地よい場所になるかを見て、鳥やコウモリなどのすべての飛ぶ動物を創造しました。[11ページ]空飛ぶリス。それから長い間相談し、ついに地上を歩き回る人間を作ることに決めた。最初は粘土で作ったが、乾くと話すことも動くこともできず、それが彼らを怒らせ、怒って彼に突進した。彼はとても怖がって後ろに倒れ、粉々に砕けてしまった。次に作った人間は硬い木で作ったが、これも全く愚かで、全く役に立たなかった。そこで二羽の鳥は慎重に良い材料を探し、最終的にクンポンと呼ばれる木の木材を選んだ。この木は繊維が強く、切ると濃い赤色の樹液が大量に出る。この木から男と女を作り、この成果にとても満足して長い間休み、自分たちの手仕事を眺めた。それから彼らはもっと人間を作り続けることに決めた。彼らはクンポン樹に戻ったが、元の型紙と、それをどのように実行したかを完全に忘れてしまっていたため、非常に劣った生き物しか作ることができず、それがマイア（オランウータン）や猿の祖先となった。

男性と女性は非常に無力で、生活に必要な最低限のものさえ手に入れる方法をほとんど知らなかったため、イリ族とリンゴング族はウビ（野生のサツマイモ）、野生のタピオカ、カラディ（私たちがカラジウムと呼んでいるもの）、その他の食用根菜を考案し、男性と女性はすぐにそれらを食べることを覚えました。しかし、これらの最初の人々は火を知らなかったため、すべての食べ物を生で食べなければなりませんでした。

マイアスと猿と同時期に、犬を含む他の多くの動物が誕生した。長い間、すべての生き物は互いに友好的で、[12ページ]カブラウの地に住んでいた犬は、大河カプアス川の支流の近くにあるその地を、今日に至るまでダヤク族は世界の楽園とみなしている。しかし、犬は舌で体を舐めて清潔にしていたため、すぐに他の動物たちから軽蔑されるようになった。犬は乱暴者ではあったが、それでも人間には従順だった。そこで鹿や他の多くの動物たちは犬をからかい、犬は卑劣で卑屈なので、人間に殴られてもなお媚びへつらい、後をついていくのだと言った。自分たちは決してそんなことはしないので、ジャングルへ行って暮らすことにした。しかし犬は、「人間が私を殴ろうとすると、私は身をかがめる。そうすれば時々、手が届かない。それに、他の動物たちが食べているような貧弱な食べ物では生きていけない」と言って自分を慰めた。こうして犬は人間に従い、人間に服従するようになった。

ある日、男と犬が一緒にジャングルにいて、雨にずぶ濡れになったとき、男は犬がアカ・ララと呼ばれる巨大なつる植物に体をこすりつけて暖をとっているのに気づいた。そこで男は棒を取り、アカ・ララに素早くこすりつけたところ、驚いたことに火が出た。これが火起こし、つまり火起こしの起源であり、それ以来、男は家で火を使うようになった。それから間もなく、偶然ウビを火の近くに落としたとき、ウビの味がずっと良くなったことに気づいた。この偶然から料理が発見された。

火起こしドリルで火を起こす
火起こし訓練器を使って火を起こす。
時が経つにつれ、犬や他の動物は増え始め、人間もそれに倣った。女性は男の子を産み、その子の名前はマチャン・ブントゥであった。数年後、女性は女の子を産み、その子は成長すると兄のマチャン・ブントゥと結婚し、一度に70人の子供を産んだ。これらの子供たちは[13ページ]彼らの故郷は、世界中に散らばっていった。中には森の精霊や山の妖精となり、木の上や川の中、地中に住むようになった者もいた。

粘土ではなく木材から人間を造るという伝統は、純粋にダヤク族の起源と完全に一致しています。ダヤク族は陶器作りに熟練したことはなく、今日でも硬い木材から鉢や皿を彫っています。そうでなければ、粘土が人間を作るのに最も適した物質として思い浮かんだはずです。もう1つの項目は、物語の一部が挿入されたもののように見えます。つまり、2羽の鳥が人間を作った後、自分たちの仕事にとても満足して休んだと語られている部分です。これは創世記の最初の章に由来する示唆のようです。また、すべての動物が完全な調和の中で暮らし、世界の楽園であったカブラウの地には、エデンの園が認識できます。前述したように、文字がないため、この伝統がどれくらい古いのか、また、この国の他の地域のダヤク族にどの程度知られているのかはわかりません。バラム川の南数百マイルにあるレジャン地区の原住民がほぼ同じ話を語っていると聞いています。両者の記述における最も大きな違いは、鳥よりも古く、より高位の存在であるラジャ・ガンタラという至高の存在が、2羽の鳥を創造した後、残りの仕事を鳥たちに任せたという点である。この名前の「アッラー」には（訂正を前提として）イスラム教の影響が強く表れているように思われる。最初の人間は、クンポン材から完全に彫られたのではなく、後者の記述では粘土で作られ、クンポンの木の樹液で満たされた。

伝統（「伝説」とは言いません。なぜなら、伝説は文字で書かれていることを意味するからです。）[14ページ]カヤン族は皆このことを知っていて、喜んで語っているようですが、これは彼らの首狩りの儀式の起源と関係しています。というのも、島のヨーロッパの支配者たちはこの習慣を阻止するためにあらゆる手段を講じていますが、それでもなお、それは人々の唯一の支配的な情熱なのです。いや、それは彼らの宗教の一部です。人間の頭蓋骨の列で聖別されていない家は祝福されず、本人または近親者が家のコレクションに頭を加えない限り、アポ・レガンの幸福な地域に到達することは望めません。しかし、首狩りに関して、おそらく広く信じられている考え、つまり、首は体から切り離されたまま血まみれで生のまま家に吊るされているという考えを訂正させてください。これは全くの間違いです。彼らがそのような恐ろしいものを家に許容するかどうかはわかりませんが、確かなことは、まず肉が落ちるまで火と煙にさらされ、その後吊るされるのは単なる頭蓋骨であるということです。不快ではあるが、一般的に思われているほどひどくはない。

カヤン族の若者
カヤン族の若者。
言い伝えによると、偉大な首長トコンが遠征に出ていた時、カエルのコップから、敵の髪の毛だけでなく、頭全体を奪うべきだと告げられた。トコンは最初はカエ​​ルに腹を立てたが、部下たちが説得し、次の攻撃で試してみることにした。頭全体を奪った後、一行は来た川へと急いで戻り、船を置いてきた場所に戻ると、すべてが以前と全く同じ状態であることに驚いた。船に乗り込むと、なんと！川の流れが彼らのために逆転し、一瞬のうちに上流へと運ばれ、奇跡的に短時間で家に到着した。彼らが不在だった15日間の間に、米の収穫は[15ページ]芽が出ただけでなく、成長し、実り、収穫間近になっていた。出発時に病気だった家族は皆元気になり、足の不自由な者は歩けるようになり、目の見えない者は目が見えるようになった。賢者たちは首を振り、皆一様に（それも当然のことながら）コップが教えた習慣を今後は必ず守ると宣言した。

この伝統から推測するならば、彼らは自分たちの行為の野蛮さを未熟ながらも認識しており、人類に生まれつき備わっているかのような、戦利品として獲物を狩るという野蛮な嗜好を和らげるための言い訳をでっち上げる必要があると考えているのも無理はない。首狩りの儀式はボルネオ島に限ったことではなく、台湾人や、フィリピンの多くの部族に属する我々の新しい同胞も熱心な首狩り族であり、我々の国境内にいる愛すべきインディアンたちもまだ頭皮への愛着を捨てていない。それがアメリカ合衆国の慣習ではないと断言するのは危険であろう。

死者の魂の楽園に入るためには首を取ることが必要だという考えは、族長たちが戦いで勇敢になるよう、そして臆病者に待ち受ける罰を避けるために全力を尽くすよう人々に教える教義である。カヤンの冥界は地下にあると信じられており、古代ギリシャの冥界と同様に、入り口への案内役がおり、その案内役はカロンにいくらか相当する。しかし、彼らのステュクス川は小川ではなく、深く広い溝であり、そこには蛆虫やウジ虫がうごめくぬるぬるした泥が流れている。死者の魂はこの溝を渡し船ではなく、倒れた木の幹を使って渡らなければならない。その幹は偉大な悪魔マリガンが守っており、彼は挑戦者すべてに挑み、勇敢さの記録がなければ、彼らが落ちるまで木の幹を揺さぶる。[16ページ]下の溝に落ちた魂は、永遠に死なない貪欲な虫に苦しめられる。精霊の国には偉大な悪魔ラキ・テナンガンが君臨し、魂をそれぞれの場所に割り当て、善悪を問わず、それぞれの報いを受けさせる。

この影の世界において、アポ・レガンは主要な地域の一つであり、病死または老衰で亡くなった人々の魂の住処である。アポ・レガンの魂は、この世とほとんど同じ境遇にある。貧しい者は貧しいままであり、裕福な者は豊かな財産を維持する。そして、この世で苦しめられた魂でさえ、来世では不幸と困惑に見舞われることを覚悟しなければならない。明確な道徳規範が存在しない現状において、これはおそらく野蛮な部族が持ちうる最も適切な信仰であろう。この信仰は、彼らがこの世での生活を改善し、何らかの形で名を残そうと絶えず努力する原動力となる。そうすることで、彼らが固く信じる来世が、この世で耐え忍んできた苦難の延長線上にとどまらないようにするためである。彼らの富を得る方法は、我々の考える礼儀作法とは相容れないかもしれないが、恋と戦争においては手段を選ばない。そして、彼らには愛という概念がほとんどないため、彼らのモットーは「戦争においては手段を選ばない」に違いない。ジャングルでの生活は、適者生存のための絶え間ない闘争に他ならない。

第二区分であるロング・ジュランは、戦場や自分の開墾地で木が倒れるなどの事故で暴力的な死を遂げた人々の魂が住む場所であり、出産で亡くなった若い母親たちも住んでいる。彼女たちは、同様に若さの絶頂で命を落とした若い戦士たちの妻となり、不幸な若い母親たちの良き伴侶となる。このような信仰は、当然ながら命を奪うことにつながる。例えば、若い男性が[17ページ] 妻を出産で亡くした彼は、来世で妻と再会することを願い、戦場へ赴く野望は一層強くなる。もし幸運にも敵の首を奪うことができれば、彼は戦士の中で高い地位を得る。もし殺されたとしても、龍巨蘭で妻と再会できるという安心感がある。龍巨蘭の魂は、この世での境遇に関わらず、常に安楽で恵まれた生活を送っている。

第三区分であるタン・テッカンは、ラキ・テナンガンが自殺者を送り込む場所です。悲惨で哀れな姿をした彼らの魂は、ジャングルや空き地をさまよい、見つけた根や果物を食べて生計を立てようとします。この喜びのない来世は、自殺を考えている者に、むしろ勇敢な自己犠牲行為をさせ、残された人々に利益をもたらすだけでなく、来世でより快適な地位を得させるように仕向けるため、自殺は決して一般的ではありません。

第4の領域である天友ラルは、死産児の霊が宿る場所とされている。これらの小さな魂は非常に勇敢で、身を守るのに木の棒以外に武器を必要としないと言われている。彼らはこの世で痛みや危険を感じたことがなく、そのためそのような感情を全く知らない。天友ラルで彼らが大きくなるかどうかは不明だが、一般的には彼らだけの小さな世界で共に暮らしていると考えられている。

最後に、凌陽は溺死した者たちの住処であり、川底の下に位置し、そこでは魂がたちまち莫大な富を得る。急流で船が転覆したり、深水域で障害物に引っかかったりして川に失われたすべての財産は、凌陽の住人たちの金庫に収まるのである。

[18ページ]

これらが大理マテイ、すなわち死者の国の主な区分である。しかし、多くの聖なる丘、川、湖があり、そこには精霊を司る強力な悪魔が住んでいる。この冥界には、この世とほぼ同じような木々や植物、動物がいると言う人もいる。しかし、この点については、私が尋ねた人の中にはかなり疑わしいと思う人もいたが、一方で、さまざまな地域の位置を示す地図を描くほど明確な考えを持っている人もいた。彼らはそれを大きな川と見なし、その支流にさまざまな階級の死者の霊が住んでいると考えているようだった。大雁、すなわち呪術師だけが本当に知っているとされている。彼らは皆、病気に対する力を身につける際に精霊の国を訪れたと主張している。どの国の神話にも、冥界に降りて戻ってきてその話を語る英雄がいるのは確かであり、カヤン族も例外ではない。彼らにもオルフェウスはいる。ただ、その名はガモンだ。

ガモンは高熱に襲われ、死期が近いことを悟ったが、魂を手放したくなかったので、友人たちを集め、死後、自分の戦装束を着せて、3日間埋葬せず、剣と槍を手に持ったまま座らせてほしいと懇願した。彼は、これから恐ろしい戦いが待っているという確信があるが、実際には3日ほどでこの世に戻ってくると友人たちを慰めた。その後まもなく、彼の息が止まり、友人たちは彼の願い通りに埋葬の儀式を行った。3日間、彼の体は硬直したままだったが、その期間が終わると、彼は生き返り、目を開けた友人たちに次のように冒険談を語った。「私の魂があなたたちから離れたとき、私はまっすぐに[19ページ]道は、マリガンが立っている巨大な木の幹、ビンタン・シコパへと続いていました。いつものように、彼は私に声をかけ、止まるように言いましたが、私はそうしませんでした。すると、腕が体よりも何倍も大きいマリガンは、木を揺らし始め、「お前は誰だ？」と叫びました。私は「私は勇敢な戦士ガモンです。私が渡っている間は木を揺らしてはいけません」と答えました。するとマリガンは、人の行いを記録する杭を見ながら、「お前が勇敢だったという証拠はどこにある？」と言いました。これに私は激怒し、パランを抜き、槍を振り上げて暴れ回り、マリガンの家に突入し、あらゆるものを壊し、誰も飲まない大量の米酒の大きな壺をひっくり返しました。マリガンは恐れおののき、家から飛び出し、「今はまだ捕まえられないが、7年後には必ず戻ってこい」と叫びながら逃げ出した。マリガンが逃げたこと、そして他にも行く手を阻む障害があることを知った私は、この世とその試練に戻った。」という話がある。ガモンはこの後7年間生き、その後、偉大なマリガンに肉体も魂も屈服した。彼の勇敢さの記録がないので、おそらく木の幹から振り落とされ、蛆虫がうごめく深い穴に消えてしまったのだろう。

この真実の歴史はすべて、ティンジャール渓谷のカヤン族の人から口頭で聞いたものです。

ほとんどすべての呪術師は死者の霊界に降り立ったことがあり、その主張の証拠として、霊から授けられた奇妙な形の石や木の節が示され、それはあらゆる種類の不思議な特性を備えているとされています。私はダヨンの死後、彼の親族から買い取った彼の護符一式を所有しています。彼らはそれに触れることを恐れ、別のダヨンが[20ページ]それを使うことは最悪のタブーである。このようなお守りは通常、施術者と共に埋葬されるが、この老人は明らかにあまり多くの施術を行っておらず、死後、いくらか放置されていた。お守りの一つは、想像力を働かせれば動物の手や足に似ているとわかる石である。悲しみに暮れる親族は、畏敬の念と息を呑む様子で、それは山の頂上の精霊から叔父に与えられたもので、大庸薬の最も強力な資源の一つである龍の足であると私に語った。

カヤン族の女性
カヤン族の女性。
地底世界への旅の物語と並んで、天空世界への旅の物語も存在する。冒険好きな英雄たちは、目の前に突然垂れ下がる蔓やロープ、あるいは高くそびえる木々を伝って、天空へと登っていく。「ジャックと豆の木」は、我々の民話における類似の物語である。サー・スペンサー・セント・ジョン[1]は、オラン・イバン（彼ら自身はそう呼んでいる）への米の導入に関するダヤク族の記録を伝えている。それによると、「人類が果物と木の根元に生えるある種の菌類しか食べるものがなかった頃、シ・ジュラという男（彼の子孫は今日でもシンポク村に住んでいる）を含むイバン族の一団が海に出た。彼らは長い間航海を続け、遠くから大きな渦潮の轟音が聞こえる場所にたどり着いた。驚いたことに、目の前には空に根を張り、そこから枝が波に触れるほど垂れ下がった巨大な果樹があった。仲間の頼みで、シ・ジュラは豊富に実った果実を採るために枝に登った。枝に登った彼は、幹に登って木がどうやってその位置に生えているのかを知りたくなった。下を見ると、仲間が荷物を積んだボートで去っていくのが見えた。」[21ページ]果物が実っていたので、登り続ける以外にすることがなかった。ついに木の根元にたどり着き、プレアデス星団（ダヤク族が「鎖でつながれた七つの星」と呼ぶ星団）の国にいることに気づいた。地面に立つと、シ・キラという名の人間のような存在に出会い、彼の家に連れて行かれた。食べ物として、シ・キラは柔らかい白い穀物の塊を差し出し、食べるように言った。「え、あの小さなウジ虫を食べるんですか？」とシ・ジュラは言った。「あれはウジ虫ではなく、炊いたご飯です」とシ・キラは答え、すぐに米の植え付け、除草、収穫、脱穀、炊飯の技術を彼に教えた。

シ・キラの妻が水を汲みに出かけている間に、シ・ジュラは近くにあった背の高い壺の一つを覗き込み、底から父の家と、兄弟姉妹たちが皆座って話しているのが見えました。二度と会えないかもしれない家のことを思い出し、彼はひどく落ち込み、食事もせずに泣きました。シ・キラはすぐに何が起こったのかを察し、すべてを満足のいくように手配すると約束しました。それからシ・ジュラは食事をし、その後3種類の米を与えられ、さらにシ・キラはジャングルを切り開き、焼き払い、種まきの前に鳥から吉凶を占う方法、収穫の際には宴会を開く方法を教えました。長いロープを使って、シ・ジュラは再び地上に降ろされ、父の家の近くに着きました。プレアデス星団への訪問から、ダヤク族は農業に関するすべての知識を学び、さらにこの日、プレアデス星団自身が彼らに農作業を始める時期を教えてくれる。なぜなら、朝と夕方の空におけるプレアデス星団の位置に応じて、彼らはジャングルを切り開き、火を放ち、種を蒔き、収穫するからだ。

シ・キラがダヤク族に米を与えたことは疑いの余地がないと思いますが、私はとても[22ページ]彼が予兆の鳥を彼らに紹介したとき、彼らは恐ろしい苦難を背負わされたに違いない。地上の何よりも、これらの鳥のせいで、物事が先延ばしになったり、遠征が失敗したり、魂が苛立ったりするのだ。どんなに些細なことでも、これらの哀れな鳥に相談せずに始めることはほとんど不可能だ。しかし、すべての部族がこれらの鳥をジャングルの小さな預言者とみなし、危機的な瞬間に人の行く手を横切って祝福したり、災いを告げたりすると信じていたとしても、不思議ではない。真昼の「太陽の届かない海の奥地」のように静まり返った深いジャングルでは、色鮮やかな羽毛の鳥が枝の至る所に止まって、物悲しくも美しい歌を歌っているわけではない。そのような美しい光景は、詩人か、熱帯地方を訪れたことのない人の心の中にのみ存在するのだ。頭上の葉や枝が密集して絡み合っているため、大きな鳥は相当な練習を積んでもなかなか見つけることができず、小さな鳥は絡み合ったヤシの木や蔓の間を飛び交うため、まるで一瞬の光のようにしか見えません。突然の輝きと瞬時の消失によって、流れ星を見たときのように、願い事をしたくなる衝動に駆られます。誰もが経験したことのある、この自然でほとんど抗いがたい衝動こそが、ボルネオの人々が鳥を善悪の知的な先駆者として受け入れる傾向の理由の一つだと私は考えています。これらの素朴な原住民は心に願いを抱いてさまよい歩き、もし適切な種類の鳥（すべての鳥が吉兆の鳥というわけではない）が彼らの道を横切るならば、その鳥が現れただけで願いが叶うことは疑いの余地なく確定する。そして、もし彼らがその鳥を見ようとしないならば、恐れるべきは（彼らは死すべき存在なので）、見ようとしない者ほど盲目な者はいないということである。稲作や戦場への出発といった重要な出来事の吉兆を見出すとなると、[23ページ]すると儀式は10日間または2週間続き、小さな吠える鹿の意見も聞かなければなりません。さらに、一家全体がタブー、つまりペルマンタンと呼ばれる禁忌の下にあり、調査役として任命された3人の男が吉兆を探しに出かけている間、人々は全員屋内にいなければなりません。鳥の知恵に対する彼らの信頼は非常に強く、たとえ開墾地で何ヶ月も働いていても、種まきの時の吉兆が不吉であれば、そこを放棄して決して植えません。特定の鳥は右側で見れば吉兆とされ、他の鳥は上空を舞ったり、左側で甲高い鳴き声を上げたりすると最も縁起が良いとされています。何度か、原住民のカヌーで旅をしていると、右側に現れるはずの鳥が左側に現れ、私が全く困惑したことに、誰も何も言わずにボートが流れの中で向きを変え、左側にあった鳥を右側に持ってきて、こうして不吉な前兆を巧妙に吉兆に変え、私たちはしばらくの間反対方向に進んでしまったが、今度は非常に好ましい前兆に恵まれた。鳥が警告を忘れたか、私たちを見失ったと彼らが結論付けると、ボートは再び向きを変え、運命は欺かれ、私たちは以前と同じように旅を続ける。一度、私たちの8隻か10隻のボートのグループ全体が岸辺に上陸し、厄介なシロガシラタカに私たちの探検の目的を間違えたと思わせるために、4分の1マイルほどジャングルの中を歩かなければならなかったこともあった。好ましい鳥が見られると、すぐに川岸に木片の火が焚かれ、それによって鳥は親切な配慮が感謝されていることを知ります。火は常に人間と鳥、あるいは精霊との仲介者であり、聖別と赦しの儀式において重要な役割を果たし、火によって[24ページ]人はタブー、つまりペルマンタンを破ることがある。例えば、ある人が守りたい果樹を持っている場合、その木の周りに石を挟んだ割れた棒を何本か立て、石に木を守り、果実を盗む者を恐ろしい病気に苦しめるように命じる。さて、所有者の友人がこのペルマンタンの印を見て、それでも果実が欲しい場合は、火を起こして、石に自分が所有者の友人であり、果実を取っても構わないと伝えるように命じる。そして、火が消えたら、果実は罰せられることなく取れる。子供に名前をつける儀式では、犠牲の豚は、ダヨン、つまり呪術師に説教される前に、燃えている焼き印で触れられる。そして、選んだ名前が縁起が良いかどうかを判断するために、火のこぎりで聖なる火を得るために使われた籐の帯を、両端がちょうど合うまで輪状に曲げ、真ん中に火をつけて燃え尽きるまで放置します。このようにしてできた2つの断片の長さが異なれば、その名前は良い名前です。両方とも同じ長さであれば、別の名前を選ばなければなりません。この燃焼の灰をペースト状にして、冷たい水が入ったボウルで子供の額にかけられる直前に塗りつけ、名前が初めて公にされます。この命名儀式に関して、異なる民族の間にこれほど類似点があるのは不思議です。なぜ儀式を確定するために水を使うのか、彼ら自身も説明できません。ただ、祖父や曾祖父から受け継がれてきた習慣だと言うだけです。ボルネオの人々の心に、水が浄化や清めの要素として思い浮かんだとは考えにくいでしょう。彼らの考えでは、水にはそのような性質はありません。喉が渇いたときは水を飲むと良いし、[25ページ] 暑い、それだけだ。ボルネオの人々にとって、汚れは恐怖の対象ではなく、川に飛び込んで体をリフレッシュした後、カヤン族、ダヤク族、ケニャ族、シボップ族、あるいはどの部族であろうとも、石鹸を知らない汚れた腰布や綿のジャケットを身に着ける。それは持ち主の背中に乗っている時以外は、水に近づいたことはほとんどない。おそらく、水は生命と動きの象徴だからだろう。川は常に流れ、ささやき、独り言を言い、その涼しい風と川に身を委ねることで、人は新たな生命力を得る。なぜ川が生命の源であってはならないのだろうか。ボルネオのほとんどすべての先住民の言語で、水と川を表す言葉は同じである。家の中に水を汲み上げる時でさえ、それはやはり川であり、水を飲む時も川の水を飲む。米を炊く時も川の水で炊き、子供に名前をつける時も川の水を子供に注ぐ。多くの部族や家系は、住んでいる川にちなんで名前を取っている。例えば、パタ川の河口に住んでいる、あるいはかつて住んでいたロング・パタ族（ロングとは、ある川と別の川の合流点を意味する）、ロング・キプット族、ロング・ラマ族、その他多くの部族が挙げられ、東海岸で海に注ぐ大河カヤン川にちなんで名付けられたカヤン族全体もその一つである。彼らにとって新しい川を訪れる場合、その川の精霊を常になだめなければならず、さもないと精霊は侵入を恨み、訪問者を溺死させてしまう。最も原始的な部族の一つであるブキット族の間では、若者が新しい川の岸に着くと、近くのつるからねじった葉の冠以外、すべての衣服を脱ぎ捨てる習慣がある。そして水辺にしゃがみ込み、真鍮のイヤリングや光り輝くビーズなどの装飾品を川の中央に遠く投げ、同時に[26ページ]一握りの水を握り、手のひらに乗せた数滴の水をじっと見つめながら、川の精霊に守護を祈り、新たな土地への立ち入りを許してもらえるよう懇願する。この儀式が終わるまでは、彼らは決して川で水浴びをしようとはしなかった。

ダポイ川の風景
ダポイ川の風景。
名前の話に戻りますが、私が読んだものや個人的な観察から判断すると、ボルネオの人々は皆、名前の神聖さを認識しているようです。このことは、地球上のすべての原始民族に見られる痕跡です。例えば、子供に名前をつける正式な儀式が行われるまでは、その子供はコミュニティの中で認められた地位を持っておらず、母親は自分の子供を数える際に、たとえ1年間生きていたとしても、名前をつける前に亡くなった子供の名前を挙げることは決して考えません。儀式の前には、予定されている名前は両親以外には誰にも知られておらず、両親がそれを口にすることは、川の水が子供の頭に注がれるまでは厳禁です。カヤン族の人は決して自分の名前を教えてくれませんが、尋ねられると必ず近くに座っている人に振り向いて、持ち主にとっては口に出せない名前を発音するように頼みます。亡くなった父親や母親の名前を口にすることは、神の摂理に逆らう無謀な行為とみなされます。重病の後には、悪霊が再び襲ってくる恐れがあるため、名前を変えて二度と口にしてはならない。新しい名前であれば、悪霊は彼を通り過ぎてしまう可能性が高い。ある時、以前訪れた際に会ったことのある男性に再会したが、その時は名前を思い出せなかったので、名前を尋ねた。しかし、その名前は全く見覚えのないものだった。彼は後になって、私が最後に会ってから重病を患い、今は新しい名前を名乗っていると認めた。白人を通して悪霊が彼に危害を加えることはできないという保証があって初めて、彼はようやく以前の名前を私にささやいた。[27ページ] 名前。運命を欺くために名前を変えることは、無生物や捕獲または罠にかけられる動物にまで及ぶ。樟脳を探すとき、探しているものの名​​前は決して口にしてはならない。常に「匂いのするもの」と表現する。貴重な薬物を採取するために使用する道具にもすべて奇抜な名前が付けられており、探している者たちは樟脳を採取する者だけのために作られた言語で話す。これらの条件をすべて満たさなければ、この特定の種類の樟脳の結晶は木の割れ目にしか見つからず、彼らの探索は無駄に終わる。人々がトゥバ漁に行くとき、つまりトゥバの根の汁で川を毒し、魚を麻痺させて水面に浮かび上がらせ、網や槍で簡単に捕獲できるようにするとき、彼らは魚を追っているとは決して言わず、川に流れてくる葉を追っていると言う。

こうした、そしてその他多くの命名に関する慣習はすべて、名前に内在する力と神秘性という同じ考えに基づいています。これは古代エジプトの伝説にも見られ、偉大な王であり神であるラーの力は、誰も彼の本当の名前を知らなかったという事実に依存していました。イシスが策略によって彼からその名前を聞き出すと、たちまち彼の力は失われました。ヘブライ人が至高者の名を口にすることを決して避けたのも、おそらく同じ考えによるものです。日本人が死後に人の名前を変えるのも、おそらく同じ考えによるものでしょう。生前に知られていた名前を口にすると、死者の魂があの世から呼び戻されるのを恐れているからです。

ラー神の没落は、私がボルネオの人々の間に残っていることに気づいた別の迷信を思​​い起こさせる。[28ページ]また、唾液を使った呪術の力についても。偉大な神ラーが老いて下顎を制御できなくなったとき、イシスはラーの玉座の下の地面に落ちた唾液を集め、粘土と混ぜて蛇を作りました。（これはエドワード・クロッド氏が最近出版した貴重な小著『トム・ティット・トット』で翻訳している「トリノ・パピルス」からの引用です。）イシスはこの蛇をラーの通り道に置きました。ラーが通りかかると蛇はラーを噛み、ラーの苦痛を和らげるために、イシスはラーに、骨から痛みを追い払うことができるように、ラーの本当の名前を教えてくれればよいと説得しました。ラーはついにそうしましたが、悲惨な結果となりました。これは、唾液が呪術の材料として強力であるという迷信の古さを示す例です。カヤン族は、川での旅で自分たちを追ってきたかもしれない悪霊を逃れる方法に、この例えを用いています。彼らは目的地に到着する直前の土手に小枝で小さなアーチを作ります。このアーチの下に火を焚き、一列になって火をまたぎ、通り過ぎる際に火に唾を吐きかけながら下を通ります。この行為によって悪霊を完全に追い払い、あらゆる悪影響から解放されて反対側に出るのです。別の例としては、死者を悼むしるしを捨てる時があります。喪中は髪を切ったりこめかみを剃ったりしてはいけませんが、新たに切り取った首を家に持ち帰る儀式によって喪が終わるとすぐに、理髪師のナイフは忙しくなります。理髪師の手から離れる男は、髪を集め、それに唾を吐きかけ、悪霊に害を与えないように祈りを唱えます。それから家のベランダから髪を吹き飛ばします。

思考様式におけるこれらの類似性は、人間の間で見られる。[29ページ]地球の遠く離れた地域にまで人類が存在しているという事実は、必ずしもある人種から別の人種へ思考が伝わったことを意味するものではなく、脳が私たちを導く一定の思考のサイクルがあり、発展の過程で私たちは皆同じ道を辿ってきたに違いない、ということを意味していると私は考えます。自然環境の影響もあり、一部の人種は他の人種よりも急速に進歩し、何世紀もの間、他の人種を置き去りにしてきました。私たちの祖父の記憶のすぐ近くまで、この国では魔女が火あぶりにされていましたが、そこからほんの少し遡れば、ボルネオのダヨン族の時代へと至ります。実際、これらの人々を見て、彼らと日常生活を共にする者は誰でも、それほど長い時間が経たないうちに、彼らを人生という学校の遅れた生徒としか見なさなくなるでしょう。最後に申し上げたいのは、ボルネオの母親が「ロック・ア・バイ・ベイビー」と全く同じ感情を込めて子供を寝かしつける歌を歌っているのを聞いた時、たとえその母親の耳たぶが重い銅の指輪で何インチも長く伸び、腕は肘まで刺青で覆われ、黒ずんだ歯が尖った形に削られていたとしても、神が地上のすべての民族をただ一つの血から作ったということを、彼は感じ取ることができない、無反応な心を持っているだろうということです。かつて私はカヤン族の母親が小さな赤ん坊を寝かしつけているのを耳にしたことがあり、私が覚えた子守唄の歌詞は次のとおりです。

川の河口から鳥たちが飛び立ち、
そして、白葉の一番上の葉が揺れている。
小さなひよこたちがピーピーと鳴く。
今、私の小さな子は眠っています。
キラキラした目を持つ黒い家トカゲにとって、
そして、白髪のラキ・ライエンがもうすぐやってくる！
おやすみなさい、可愛い子、おやすみなさい！
[30ページ]

言語学に興味のある方のために、原文を添付します。

ルン・コー・マダン・マノ
Migieong ujong Baiyo
ヤップの子供
Lamate Telyap, Telyap abing,
Lamate Laki Laieng oban!
あら、あら、あら！
脚注：
[1]『極東の森林』第1巻、213ページ。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ボルネオの民話」の終了 ***
《完》