パブリックドメイン古書『エドマンド・バーク氏のレトリックの精髄を抜く』を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

 刊年不詳。1852年より後であることは確実です。
 原題は『Selections from the Speeches and Writings of Edmund Burke』です。

 例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深謝します。
 図版は省略しました。
 索引を略しました。
 以下、本篇です。(ノー・チェックです)

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「エドマンド・バークの演説と著作からの抜粋」の開始 ***

エドマンド・バークの演説と著作からの抜粋。
エドマンド・バーク著

コンテンツ

入門エッセイ。

付録。

エドマンド・バークの演説と著作からの抜粋。

庶民院の性質と機能。

回顧と諦め。

謙虚な心。

ニュートンと自然。

理論と実践。

誘導と比較。

人間のアイデアに対する神の力。

宗教における愛と恐怖の融合。

同情のオフィス。

言葉。

自然は人間を予期している。

自己検査。

知られざる力。

女性の美しさ。

新しさと好奇心。

類推の喜び。

野心。

同情の拡大。

味覚の哲学。

明快さと強さをスタイルに。

想像力の統一。

言葉の効果。

調査。

崇高。

無名。

味覚の原則。

美しい。

現実と理想。

芸術における判断。

言語の道徳的効果。

真実のセキュリティ。

模倣は本能的な法則です。

理性と味覚の基準。

理論の使用。

政治からの追放者。

我々の時代に対する不公平。

偽りの連合。

政治経験主義。

先見の明のある人。

党の分裂。

パーティーでは礼儀正しく。

見た目ほど悪くはない。

原則のない政治。

道徳的堕落は進行形。

専制政治。

判断とポリシー。

国民の不満。

人民とその統治者。

政府の優遇措置。

行政と立法。

王冠の影響力。

人々の声。

極端な誤謬。

個人的な性格は公共の信頼の基盤である。

防止。

国民への信頼。

誤った格言が第一原理として想定されている。

チャタム卿。

グレンヴィル。

チャールズ・タウンゼント。

パーティーと場所。

政治的なつながり。

中立。

政府の弱さ。

アメリカの進歩。

派閥ではなく、組み合わせ。

偉大な人々。

構成員の力。

政府における地位の影響。

課税には原則が伴う。

良き国会議員。

ニューイングランドの漁業。

議会の準備。

バサーストとアメリカの未来。

率直なポリシー。

譲歩の知恵。

寛大さ。

代表者の義務。

慎重な沈黙。

植民地とのつながり。

政府と立法。

議会。

道徳的均衡化者。

公務員の給与と愛国的奉仕。

合理的な自由。

アイルランドとマグナ憲章。

植民地と英国憲法。

相互信頼。

年金と王室。

植民地の進歩。

封建主義と現代。

制限的な美徳。

人間性を中傷する者たち。

収入の拒否。

パーティーマン。

愛国心と公的収入。

アメリカのプロテスタント。

課税権。

縮小されたビュー。

接触の力を吸収する。

時宜を得た改革の慎重さ。

改革者の困難。

商業の哲学。

理論化を行う政治家。

経済と公共の精神。

改革は進歩的であるべきだ。

公民の自由。

権力の傾向。

個人の利益と公共の利益。

公的腐敗。

残酷さと臆病さ。

悪い法律は卑劣な従属関係を生み出す。

偽りの後悔。

東インドにおけるイギリス領。

政治的慈善活動。

注意散漫の弊害。

チャールズ・フォックス。

実行不可能なものは望ましくないもの。

コモンズの憲法。

公務員の報酬。

道徳的区別。

選挙人および代表者。

世論は誤った基準です。

イギリスの宗教改革。

禁止。

ただの自由。

イギリスの駐米大使館。

慈善家ハワード。

議会の回顧。

国民と議会。

改革された公民名簿。

フランス革命とイギリス革命。

武装した規律。

金ぴかの専制政治。

我々のフランスの危険。

サー・ジョージ・サヴィル。

腐敗は自ら改善されない。

賄賂を受け取る者と賄賂を贈る者。

ハイダー・アリ。

宗教改革と無政府状態を対比し比較する。

自信と嫉妬。

不公正の経済。

生存と収入。

権威と金銭欲。

国王の大権と議会の特権。

バークとフォックス。

貴族と下院。

自然な自己破壊。

カルナティック。

人間の自由に関する抽象理論。

政治と説教壇。

フランス革命の思想。

愛国的栄誉。

王権は民衆の選択に基づくものではない。

異議を唱える民主主義を説く。

共和主義の専門用語。

継承された自由の保守的な進歩。

保存と修正。

イギリス王位の世襲継承。

立法権の限界。

私たちの憲法は作られたものではなく、受け継がれたものです。

低い目的と低い手段。

庶民院と国会を比較する。

能力よりも財産が議会に代表される。

徳と知恵は政治にふさわしい。

自然権と公民権。

マリー・アントワネット。

紳士の精神と宗教の精神。

権力は意見よりも優先される。

騎士道は道徳的な魅力です。

道徳的本能の神聖さ。

親の経験。

革命的なシーン。

国家原則に基づく経済。

哲学的虚栄心、その格言と効果。

教会と国家の統一。

フランス革命の三重の根拠。

マナーと道徳の通信体系。

ジャコビニズムの凶暴性。

抑圧の声。

イギリスはフランスとの戦争で無罪を証明した。

ポーランド革命とフランス革命。

1789年のヨーロッパ。

無神論は悔い改めることができない。

教会の外面的尊厳は守られる。

抽象的な見方の危険性。

公平性を訴える。

ルイ16世の歴史的評価。

否定的な宗教は無効である。

国王殺害の控えの間。

戦争の凄まじさ。

イギリス人将校。

屈辱の外交。

富と国家の尊厳の関係。

悪名の大使。

困難は栄光への道。

ロベスピエールとその同僚たち。

蓄積は国家の原則である。

国家に対する警告。

サンテールとタリアン。

サー・シドニー・スミス。

道徳的な区別。

異教徒とその政策。

大臣が試みるべきこと。

近接の法則。

欧州共同体。

ジャコバン朝の平和の危険。

議会および国王の特権。

バークの最高傑作のデザイン。

ケッペル卿。

「貧困層で苦労する。」

教会によって聖別された状態。

ルイ18世の運命。

貴族。

立法府と共和党員。

国家奉献の原則。

英国の安定。

文学的無神論者。

パリ市。

教会財産の原則。

節約ではなく倹約。

英国憲法陛下。

義務は意志に基づかない。

教会の没収。

歴史の教訓。

歴史における欠陥の利用。

社会契約。

時効権。

革新の狂気。

州、その独自の収入。

形而上学的堕落。

個人および先祖の権利主張。

修道院と哲学の迷信。

企業改革の難しさと知恵。

英国プロテスタントの独特の特徴。

偽りの自由。

フランス人は英語の性格を知らない。

「国民」と議会の「全能性」。

イギリス人の寛大さ。

市民社会の真の基盤。

ルソー。

道徳的英雄。

フランス王国。

苦情と意見。

困惑と政策。

歴史的指導。

モンテスキュー。

記事、そして聖書。

立法上の問題。

秩序、労働、そして財産。

国王殺害立法府。

政府は軽率に非難されるべきではない。

エチケット。

古代の建造物。

感情と政策。

愛国心。

必要性、相対的な用語。

ヨハネ王と教皇。

消費と生産。

「人間の権利の司祭たち」

「陛下」

推測と歴史。

労働と賃金。

完全な革命。

インドにおける英国政府。

お金と科学。

政治公理。

失望した野心。

インストラクターの難しさ。

主権管轄権。

偽りの改革の慎み深さ。

過言。

カバールの戦術。

政府は相対的なものであり、絶対的なものではない。

一般的な見解。

建物の規模。

社会と孤独。

東インド会社。

議会と選挙。

宗教と司法権。

迫害は理論的には誤りです。

アイルランドの法律。

ナバラのアンリ。

テスト行為。

派閥が教えるべきこと。

法律による苦情。

革命政治。

寛容は不寛容になる。

ウィルクスと選挙権。

ロッキンガムとコンウェイ。

説教壇での政治。

ウィリアム征服王。

アルフレッド王。

ドルイド。

サクソン人の征服と改宗。

大臣の責任。

修道院制度とその結果。

コモンローとマグナカルタ。

ヨーロッパとノルマン人の侵略。

イギリスの古代住民。

公訴。

ジャコバン戦争の真の性質。

国家の尊厳。

統治の原則は絶対的なものではなく、相対的なものである。

1793 年の宣言。

道徳的な食事。

ウィリアム王の政策。

治療薬のジステンパー。

戦争と人民の意志。

フランスとの戦争における誤った政策。

道徳の本質が国家を作る。

公共の精神。

キリスト教国家の漸進的な成長。

ささいな利益。

ピウス7世

地方愛国心の消滅。

ウォルポールとその政策。

政治的平和。

公的融資。

歴史的制約。

憲法は人民の奴隷ではない。

モダンな「ライト」。

要約:共和国。

イギリスの君主。

人相。

目。

議会の廃止と活用。

クロムウェルとその対照。

繊細さ。

没収と通貨。

「教会の略奪の全能性」

醜さ。

恵み。

優雅さと広大さ。

感情の中の美しさ。

音の中の美しさ。

英国教会。

索引。

入門エッセイ。

「私は弁論者であり、ウイルスの善良さは問題ではありません。オムニバスでは、正しい判断を下し、陰部の区別はありません。アドボカティ・スタディウムは、精巣を安全に判断します。」—クインティリアヌス。

「民主主義はあらゆる政治体制の中で最も怪物的なものである。なぜなら、同時に行動と統制を行うことが不可能であり、その結果、主権者はいかなる制約も受けないからである。貴族階級に効率的な指導権を委ね、その行使において彼らを一般大衆の統制に従わせる政治体制こそが最善の政治体制である。」—ジェームズ・マッキントッシュ卿


半世紀以上にわたる知的崇拝により、エドマンド・バークは知的貴族階級において卓越した地位を占めており、過去の下した判断は、後世においても確固たるものとなるであろうと我々は当然推測できる。彼の伝記的経歴は広く知られており、この短い序文で記す必要もほとんどない。しかしながら、数行で要約することはできるだろう。彼は1730年、ダブリンに生まれた。父親は弁護士として幅広く活動し、母親の旧姓はノーグルという名門家庭で育った。バーク自身もロシュのキャッスルタウン近郊に居住し、そこで田舎の教師の指導の下、5年間の少年教育を受けた。1746年、ダブリンのトリニティ・カレッジに入学したが、在籍は1749年までであった。1753年、ミドル・テンプルの会員となり、主に文学活動によって生計を立てた。ブリストルは1774年、彼を代表に選出するという栄誉を授かり、雄弁家、政治家、そして愛国者として輝かしい功績と精神的な成功を収めた後、彼は愛する隠れ家、バッキンガムシャーのビーコンズフィールドに隠棲し、1797年7月9日にそこで亡くなりました。彼はここに埋葬されています。この高名な人物の墓を訪れた巡礼者は、彼自身、兄弟、息子、そして未亡人の地上の安息の地を示す簡素な墓を見つめるとき、40年ほど前にロンドンで自らが語った哀れな願いを胸に刻むことでしょう。「キャピュレット家の墓よりも、田舎の小さな教会の墓地の南の隅で眠りたい。しかし、私の塵が親族の塵と混ざり合うことを願う。『一族の墓地』という古き良き表現には、少なくとも私にとっては、どこか心地よい響きがある。」彼は、迫り来る終焉を暗示し、最初の教師の親戚に宛てた手紙の中で、こう述べている。「この4ヶ月間、何の目的もなくバースに滞在していたため、明日ビーコンズフィールドにある自宅へ移る。より永続的な住まいに近づくためだ。謙虚に、そして恐れを抱きつつも、私の良き一部がより良い住まいを見つけられることを願っている。」バークの宗教が十字架の宗教であり、彼が贖いの主の「執り成し」について「彼が長い間、偽りのない不安をもって求め、震える希望をもって待ち望んでいたもの」と語っていたことは、この偉大な人物の才能と雄弁さを敬う人々にとって深い感謝の念の源泉となる。遺言の冒頭の段落もまた、彼の個人的なキリスト教信仰の真正さを証明している。「私の心と理解が正当であると認める、古くからの善良で称賛に値する慣習に従い、私は私の魂を神に遺贈する。」我らの主であり救い主イエス・キリストの功績によってのみ、神の慈悲を望みます。私の遺体はビーコンズフィールド教会に、最愛の弟と最愛の息子の遺体の近くに埋葬されることを望みます。謹んで祈ります。私たちは共に完全な一致の中で生きてきたので、共に義人の復活にあずかることができますように。」(「エドマンド・バーク閣下とフレンチ・ローレンス博士の書簡」、リヴィントンズ、ロンドン、1827年)には、バークの晩年に悲痛な影を落としたあの主人の悲しみを、幾度となく心に深く触れています。ある手紙の中で、心配そうな父親はこう書いています。「熱は以前と変わらず続いています。時々、とても不安そうに眠ります。しかし、体力は目に見えて衰え、ある意味では声も出なくなっています。」しかし、神はすべてにおいて十分であり、神の慈悲と母の祈りは確かに多くのことを成し遂げるであろう」(30ページ)。また、敬愛する文通相手に宛てた別の手紙には、亡き息子への美しい言及が見られる。それは、教会の最も慰めとなる教義、すなわち列福者の王国における魂の認識への彼の信仰に言及している。「私は今、病に苦しめられ、最後の隠れ家にいる。私はまさに『亡き者』である。しかし、多様で長い人生を通して、摂理に感謝するよりも、むしろ恩恵を受けてきたように、今、私はこれまで見せてきたように、静かに世を去らされ、本来私に従うべきだった者たちに従うために遣わされた。そして、私は、いつか、想像を絶する方法で、彼らと出会い、知ることになると信じている。そして、私は誰に見られ、誰に知られることになるのか」(53、54ページ)。「私は今、追い詰められた病の最後の隠れ家にいる。まさに『aux abois(死体)』だ。しかし、多様で長い人生を通して、私は神の恩恵に感謝するよりも、むしろ恩恵を受けてきた。そして今、これまで私がそう思われてきたように、穏やかに世から追い出され、本来私に従うべきだった者たちを追うために遣わされたのも、また、私はきっと、想像を絶する方法で、彼らを見、知るだろう。そして、彼らによって私は見、そして知られるだろう。」(53、54ページ)「私は今、追い詰められた病の最後の隠れ家にいる。まさに『aux abois(死体)』だ。しかし、多様で長い人生を通して、私は神の恩恵に感謝するよりも、むしろ恩恵を受けてきた。そして今、これまで私がそう思われてきたように、穏やかに世から追い出され、本来私に従うべきだった者たちを追うために遣わされたのも、また、私はきっと、想像を絶する方法で、彼らを見、知るだろう。そして、彼らによって私は見、そして知られるだろう。」(53、54ページ)

バークの知的偉大さ、雄弁な才能、そして予言的な知恵は、彼の著作を未来の政治家が参考にすべき預言書となるほどで​​あり、現代の批評家が語る必要は全くない。政治的な味方と敵対者、そして文明世界の最高の審美眼を持つ人々から、バークは「同輩の中の第一人者」であるだけでなく、「万物の君主」とも評されている。この序論の最後に、読者は、立法政策の原則においてはバークに反対しながらも、天才の騎士道精神と率直さをもって、バークの比類なき力の広大さと多様性に崇高な敬意を捧げた人々の著作や演説から、バークの批評的な肖像を目にすることができるだろう。一方、今回のような機会に、筆者がこの偉大な人物について、その人格と著作の価値と賢明さに特有の意味合いにおいて十分に考慮されていないかもしれないいくつかの側面から考察することは、僭越なことではないかもしれない。「特異な」と表現したのは、バークの雄弁さが、英国が生んだ他のどの弁論家や政治家の雄弁さをも凌駕し、独特の表現力と不滅の資質によって特徴づけられているからである。発明、想像力、道徳的熱意、描写の比喩的豊かさに関しては、ローマの批評家が説明する強烈な「情念とエートス」と組み合わされている(「Huc igitur incumbat orator: hoc opus ejus, hic Labor est; sine quo caetera nuda, jejuna, infirma, ingrata sunt: adeo velut Spiritus operis hujus atque animus」)影響を受けるホルム オーテム、シカット アンティキトゥス トラディトゥム アクセピムス、デュエ サント種: アルテルラム グラエシ パトス ヴォカント、ケム ノス ヴェルテンテス レクテ アク プロプリア アフェクタム ディシムス、キュジュス ノミネ (ut ego quidem Sentio) カレト セルモ ロマヌス、モア。 appellantur.」—クインティリアン、「Instit. Orat.」lib. vi。真の雄弁家にとって不可欠とされる「崇高」という概念に関して言えば、「フランス革命の省察」や「国王殺害の和平に関する書簡」の著者であるバークは、当然ながら称賛され、高く評価されている。さらに、もし私たちが雄弁における「崇高」として理解しているものが具体化されたことがあるとすれば、バークの演説や著作は、ロンギヌスが言及する五つの源泉(「pegai」)から引き出されたように思われる。彼は「崇高について」という断片の第八章で、上手に話す能力を共通の基盤と仮定するならば、雄弁における崇高さが湧き出る五つの豊富な源泉があると述べている。すなわち、

  1. 思考の大胆さと壮大さ。
  2. 情念、あるいは情熱を熱狂的なレベルと高貴なレベルにまで刺激する力。
  3. 感情と言語の両面から、比喩表現を巧みに用いること。
  4. 比喩や隠喩で装飾された、優雅で完成度が高く、華麗なスタイル。
  5. 最後に、残りのすべてを完成させるものとして、威厳と壮大さを備えた期間の構造。

同じ哲学批評家は、崇高の五つの源泉を二つの種類に分類しています。最初の二つは自然の賜物であると主張し、残りの三つは文学と芸術に大きく依存していると考えられています。さらに、古典文学という魅力的な領域に少しばかり留まらせてもらえれば、キケロの『弁論術について』の言葉が、バークの広範かつ多様な業績にいかに的確に当てはまるかが分かります。「我が言葉は我が言葉であり、弁論術は雄弁家として全能であり、同時に全能なる大いなる科学の芸術的権威である。」—キケロ『弁論術について』、第1巻、第2章、第3章、第5章、第6章、第8章、第9章、第10章、第11章、第12章、第13章、第14章、第15章、第16章、第17章、第18章、第19章、第20章、第21章、第22章、第23章、第25章、第26章、第27章、第28章、第29章、第30章、第31章、第32章、第33章、第34章、第35章、第36章、第37章、第38章、第39章、第40章、第41章、第42章、第43章、第44章、第45章、第46章、第48章、第50章、第51章、第52章、第53章、第54章、第55章、第66章、第70章、第71章、第83章、第85章、第96章、第108章、第110章、第120章、第130章、第130章、第140章、第150章、第160章、第170章、第180章、第190章、第290章、第210章、第210章、第220章、第230章、第240章、第6. 自然が実際に根本的に何であるかを直感的に認識することによって、私たちの道徳的性質の眠っている感受性を高めるバークの力を同様に説明しているのは、同じ偉大な権威の次の表現です。—「Quis enim nescit, maximam vim presentere oratoris, in hominum mentibus vel ad iram aut ad odium, aut dolorem incitandis, vel, ab hisce, iisdem permonitionibus、ad lenitatem missericordiamque revocandis Quare、NISI QUI NATURAS HOMINUM、VIMQUE OMNEM HUMANITATIS、CAUSASQUE EAS QUIBUS MENTES AUT EXCITANTUR、AUT REFLECTUNTUR、PENITUS PERSPEXERIT、DICENDO、QUOD VOLET、PERFICERE NONポテリット。」—Cic。 「De Orat」第1巻第12章。

話を戻そう。バークを天才の顕現として批判的に分析しようとするならば、彼の特徴的な才能は、おそらく次のような簡潔な表現で見事に表現されているだろう。

  1. 尽きることのない精神力と結びついた無限の多様性。
  2. 思索的な見解と議論のプロセスの両方において、優れた一般化力を発揮する。
  3. 構想の鮮明な強さ。その力により、情熱的な瞬間に抽象画がまるで生きているかのような力強さと目に見える特徴を伴って際立っていました。
  4. 東洋的な豊かな想像力を持ち、比喩や隠喩、類推を絶えず駆使して、彼の演説はしばしば知的な目に輝きを放ちます。アイスキュロスが言うように、太陽が無数の光線「アネリトモン・ゲラスマ」でその胸を照らすとき、大海は輝きます。 5. 芸術、科学、文学のさまざまな領域における彼の積極的な習得により、バークは膨大な知識を蓄えました(バークは、その膨大な知識の蓄積の中で、完璧な弁論家が知っておくべきことについてのキケロの理想を実現しているようです。 in hac societate Civili, in sensu hominum Commun, in natura, in moribus, co hendenda esse oratori puto.」―キセロ「デ・オラット」第二部第二章第十六章)、ジョンソンはバークについてこう宣言した―「どんな主題を入力するか、そうすればバークはあなたに会う準備ができている。」
  5. これらの卓越した才能に加えて、皮肉とアイロニーという武器を、他に類を見ない鋭敏な応用力と効果で使いこなす才能も付け加えておきたい。しかし、率直に言って、この偉大な弁論家が比喩や隠喩の多用によって時として不釣り合いな比喩や粗雑な喩えに陥ったように、皮肉への情熱が時として強烈になりすぎたことも付け加えておきたい。そのため、彼の辛辣さは辛辣な言葉に、力強さは俗悪さに堕落し、風刺の激しさは毒舌の激しさによって激昂してしまうことがある。
  6. 言語と文体に関しては、まさにそれらは彼の天才の絶対的な従者であり、あらゆる方法でその支配に服従していたと言っても過言ではない。例えば、彼の『国王殺害の和平に関する書簡』、そしてとりわけ『フランス革命』には、英語が発達させ得るほぼあらゆる文体と表現様式が読者に提示されている。さらに、古典的豊かさに加え、わが国のサクソン語特有の鋭敏な真剣さと説得力のある簡潔さも備わっており、バークの文体の魅力を驚くほど高めている。しかし、これらの偉大な才能の中でも、議論の余地なく想像力こそがバークの精神構造において最も卓越しているように思われる。そしてこれはまさにその通りであり、同時代人の間でも後継者の間でも、この想像力の優位性ゆえに、哲学者であり政治家でもあるという彼の正当な主張が部分的に見過ごされてきたのである。理想理論と実践的実現、想像力豊かな創造と論理的帰納法の融合は実に稀であり、この点でバークの天才が耐え忍ばなければならなかった不公平さに驚くには当たらない。しかし、私たちの能力そのものの性質上、鮮烈な思想を構想する力と、それを表現するための弁証法的な技能が結びつかないはずはない。フランスの優れた作家デジェランドは、著書『論考』の中で、この主題について深遠な考察を述べており、詩そのものを「論理的隠喩」の一種と定義することを躊躇していない。

しかし、このように簡潔に示したこれらの卓越性がバークの精神的資質を特徴づけると主張するとき、私たちは他の人々が、それぞれの程度において、同様の才能を持っていなかったと言っているのではない。そのような推論は不合理な暴言であろう。私たちが主張したいのは、列挙された資質が、この驚異的な人物の演説や著作に現れるように、調和的に組み合わされ、相応の効果を発揮したことは一度もないということである。しかし結局のところ、私たちはまだ、比類なき卓越性、特異な才能と言えるもの、バークの雄弁を他のすべてのものと区別し、彼の演説を政治史と融合させ、ヨーロッパの道徳的運命と一体化させた唯一の偉大で輝かしい特質、すなわち普遍原理に対する彼の直観的な知覚に到達していないのである。この発言の真偽は、バークの雄弁を過去の演説家たちの例と比較したり、議会討論における当時の水準を参照したりすることで検証できる。チャタム、ホランド、ピット、フォックスといった人々の演説と比較すれば、我々が言及する偉大な功績が一目瞭然である。これらの著名な人物たちは優れた討論家であり、様々な意味で卓越した弁論家であった。しかし、彼らの知性と政治的卓越性は高く評価されていたにもかかわらず、なぜ彼らは政治的真理の教師として、あるいは立法の叡智の預言者として、現代人の心と精神に働きかけることをやめたのだろうか?それは単純に、一時的な人気にとどまり、永続的な影響力を持つことができなかったからである。最高の気分の時、そして最も高貴な勝利の瞬間にあっても、彼らは「地に足のついた」人物だった。党派、個性、痛烈な反論、あるいは風刺的な攻撃。矛盾点の巧みな暴露、あるいは見事な自己弁護、華麗な受け答え、そして論理的な駆け引き。これらは、バーク時代の議会討論が、当時の興奮の中で聞き、あるいは精読した人々にとって、これほどまでに活気に満ち、興味深いものであった理由の一つである。堂々とした雄弁さ、並外れた才能、政治的熱意、知的情熱、そして憤慨した非難と巧妙な議論が、国家の危機と党派間の争いによってこのように喚起されたことは否定できない。しかしながら、政治学や党派戦術に関わるあらゆる事柄において、地域性、時勢性、慣習、そして個人性といった要素は、バーク時代の議会討論全体をこれほどまでに魅了したエネルギーと資質を刺激し、発揮するのに十分であった。しかし、彼自身の演説や著作を読み返せば、なぜ精神が真実を理解し、心が純粋さを認識でき、良心が天の裁定と善悪の区別を証明できる限り、エドマンド・バークは、英国最高の雄弁家としてだけでなく、政治学の最も深遠な教師として、これからも称賛され、尊敬され、相談され続けるのかがすぐに分かる。彼が事実の整理を軽視したり、細部の細部を無視したりしたわけではない。むしろ、「経済改革」やウォーレン・ヘイスティングスに関する演説が証明するように、これらの点において彼の研究は限りなく深く、その勤勉さは尽きることがなかった。さらに、彼は危機の予測を鋭く捉え、実務家としての冷静さと落ち着きで、突然の緊急事態にどう対処し、巨​​大な困難にどう立ち向かうべきかを知っていた。しかし、こうした限定はすべて、バークの驚くべき能力の前には消え去ってしまう。彼は個別的なものを普遍的なものへと拡大し、一時的な議論の偶然を、政策における永続的な法則、あるいは道徳における抽象的な真理の本質的な性質と結びつける力を持っていた。彼の天才は、局所的なものを通して普遍的なものを見つめ、時間的なものの中に永遠を見据え、そして個々の特徴を直視しながらも、人種の特質を熟考することができた。 (政治家としても雄弁家としても、多くの点でバークに匹敵するシセロは、ここで彼が述べていることを認識しているようだ:「Plerique duegenera ad dicendum dederunt; UNUM DE CERTA DEFINITAQUE CAUSA, quales sunt quae in litibus, quae in duelibus versantur;—alterum, quod appellant omnes fere scriptores, explicat nemo, 「INFINITAM GENERIS SINE TEMPORE, ET SINE PERSONA quaestionem.」—「De Orat.」lib. ii. cap. 15.) したがって、彼のスピーチは仮想の予言です。そして彼の著作は、その範囲が無限であり、持続期間も無限である妊娠公理と予測的発言の宝庫です。一言で言えば、英国議会で行われた演説の中で、バークの演説ほど永遠に語り継がれるものはない。なぜなら、彼は目の前の特別な事例や偶発的な出来事を扱う際に、不変の原理を主張しているからだ。その原理は、地域や国家の事情から切り離され、その真実と傾向のありのままの壮大さを余すところなく際立たせることができる。このテーマについてもう少し詳しく検討させていただきたい。では、クインティリアヌスがローマの弁論家について主張した「私は職業を持たねばならない、だからキケロは正しい」という言葉が、わが英国のキケロにも当てはまるとすれば、そしてさらに、この卓越性は、政治学や社会倫理学のあらゆる問題に内包される道徳的本質をバークが本能的に把握していたことにこそ見出される。彼の天才のこの神聖なエネルギーはどこから来たのだろうか?キリスト教の啓示を信じる者なら誰でも、この主題にさえ、使徒の格言「あらゆる善なる賜物、あらゆる完全な賜物は天から来る」を当てはめることをためらわないだろう。しかし、私たちはこの宣言に敬虔な誠意をもって賛同するが、同時に、あらゆる善の無限の霊感主が、その秘められたエネルギーを一定の法則によって調整し、同様の手段によって働きかけることも真実である。このことを念頭に置き、バークが私たちの共通の性質の奥底まで予見するような洞察力と、現在という媒体を通して未来を導く卓越した能力を持っていたことは、部分的には彼の感情の高揚と私生活の純粋さから生まれたのではないかと考えてみる。 (私たちの道徳的要素と知的要素の間で維持される作用と反作用については、クインティリアヌスがその『研究所』の中でほとんど論じていないが、それでもなお、複数の文章の中で最も印象的に述べているのは、精神的熟達は心と意志の倒錯によって大きく遅れている、ということである。たとえば、ある時、私たちは彼が次のように語っているのを目にする。コンシスム、アットケ・ラセラトゥム、クアム・マラ・アク・インプロバ・メンズ。キス・インター・ヘク、リテリス、オー・ウリ・ボナエ・ロカス?ノン・ヘルクル・マジス・クアム・フルギバス、イン・テラ・センティバス・アク・ルビス・オキュパタ。それが生み出す気晴らしの中に、どんな余裕があるだろう。学問を修めたり、高潔な芸術を​​追求する余地などあるだろうか?確かに、茨やイバラに覆われた畑で穀物を育てる余地などないのと同じだ。(「学問を修めたり、高潔な芸術を​​追求する余地などあるだろうか?確かに、茨やイバラに覆われた畑で穀物を育てる余地などないのと同じだ。」)不公平な比較をするのは賢明ではないが、バークが議会にいた時代を研究する者なら誰でも、同時代の著名な人々と比べれば、家庭生活における彼のあらゆる義務や個人的な振る舞いにおいて、理性と良心が共に認める模範であったことを否定できないだろう。実に、公の場でバークの才能を称賛する者が、私生活での彼の人格を恥じる理由はない。下院の舞台で彼の比類なき雄弁に耳を傾けたからといって、私生活における放蕩、不純、堕落を嘆く必要がないのは、深い感謝の念に堪えない。したがって、私たちの理論は、彼の卓越した才能がもたらしたものを超えて、バークの、永遠の原理を明言し、知恵の最も崇高な抽象概念を現代の最もありふれたテーマと結びつける驚異的な力は、彼の心の清らかさと、情熱を良心の法則に従わせることによって支えられ、強められた。もし、道徳的向上とは別に、あるいは道徳的向上とは反対に、単なる知性を崇拝する者たちが、バークの天才に対するこうした見解を嘲笑するならば、私たちは彼らに思い起こさせてほしい。「人間の知恵の神殿よりも偉大な者」、そしてそこに祀られたあらゆる偶像よりも偉大な方が、精神的洞察と道徳的清らかさの間には確固たる結びつきがあると主張したのだ。私たちは、救い主が宣言された次の言葉を暗示している。「もし誰かが神の御心を行おうと望むなら、彼はその教えを知るであろう。」情熱が私たちの知覚にどう作用し、意志の運動がどのような過程を経て知性の力を強めたり弱めたりするのかは、私たちの形而上学では分析しきれません。しかし、私たちの道徳生活と精神生活の間に、真に活発で影響力のある繋がりが存在することは否定できません。バークが、目の前に現れたあらゆる複雑な細部の本質的な理念、すなわち根本原理を捉える力は、彼の卓越した才能であったため、この才能によって培われた知的洞察力は、上院議員としての叡智の表れであるだけでなく、彼の道徳的人格の高潔さを証明するものでもあります。さて、私たちはバークの政治家としての公的な振る舞いについて言及しなければなりませんが、一般向けのエッセイという限られた範囲では、彼の矛盾点という一つの見解しか提示できないことを残念に思います。かつて、彼に対して無謀なほど大胆に背教の罪が問われた時期もあった。しかし、無知を教え、偏見を鎮める時の流れは、今やバークの行動を真の光に照らし始めている。事実関係は簡潔にまとめると次の通りである。1791年まで、フォックスとバークは同じ陣営で戦い、理念と感情において完全に一致する立場に立っていた。しかし、1791年の有名な分裂、アメリカにおける共和主義の台頭、そして植民地と母体であるアメリカ合衆国の分離が迫る以前から、バークの政治的自由に関する見解は大きく変化し、いわゆる自由の友に対する彼の信頼の熱は大きく冷めていた。しかし 1791 年、バークとフォックスの間の不和は、後者の政治家が友人の聞いているところで、フランス革命に関する次のような恐ろしい賛辞を述べたときに、公然と、絶対的かつ最終的なものとなった。「フランスの新しい憲法は、あらゆる時代や国における人間の誠実さを基盤として築かれた自由の最も驚異的で輝かしい建造物である!」(このエッセイで政治的知恵について頻繁に言及してきた古代の賢者は、たとえその最も弱い側面から考察したとしても、既存の政府への敬意について次のように述べている。「これらの議論は強力に見えるが、それと同等に重みのある他の議論によって反論される可能性がある。それは、政府の錆びでさえも尊重されるべきであり、その構造は恐ろしく震える手でなければ触れてはならないことを証明する議論である。世襲制に固執することの弊害が小さい場合は、常に我慢すべきである。なぜなら、それらから離れることの弊害は確かに非常に大きいからである。したがって、法律自体にあれ、法律を執行する者にあれ、わずかな欠陥は常に見過ごされるべきである。なぜなら、それらを修正することは、はるかに大きな害悪を引き起こし、すべての政府の安全のために国民全体が自国の世襲制に対して抱くべき敬意を弱めることになるからである。芸術の向上から引き出された比較は、修正には当てはまらない。法の。技術を変えたり改良したりすることと、法を改変したり修正したりすることは、その作用も傾向も全く異なる。なぜなら、法は道徳的行為の実践的原理として作用し、あらゆる道徳規則と同様に、その力と効力は、その名が示す通り、習慣的な行為の慣習的な反復と時間の緩やかな流れから得られるからである。したがって、法のあらゆる改変は、あらゆる法の説得力の根拠となっている権威を覆し、法そのものの力を縮小し、弱め、破壊する傾向がある。――アリストテレス『政治学』より。)このジャコバン主義の勃興と、それがヨーロッパの政治史に及ぼしたあらゆる影響に対するバークの反論は、あまりにも周知の事実であるため、ここで引用することはできない。しかし、バークの経歴のこの時点において背教の非難が始まり、そして現代においても完全には消え去っていないことから、まずバークの『政治学』から高貴な一節を引用することを許されるだろう。自己弁護。そして第二に、かつては彼の断固たる反対者であった者たちの証言から得られた、彼の政治的な清廉さと賢明さのさらに印象的な証拠を提示すること。フォックスによる彼の矛盾点への攻撃に関して、バーク氏は次のように答えている。そして、その構造は、恐れおののく手でなければ触れてはならないものである。世襲制度に固執することによる弊害が小さい場合は、常にそれを我慢すべきである。なぜなら、それから離れることによる弊害は確かに非常に大きいからである。したがって、法律自体にあれ、法律を施行し執行する者にあれ、わずかな欠陥は常に見過ごされるべきである。なぜなら、それらを修正すれば、はるかに大きな弊害が生じ、すべての政府の安全のために国民全体が自国の世襲制度に対して抱くべき敬意を弱めることになるからである。技術の改善から得られる比較は、法律の改正には当てはまらない。技術を変えたり改善したりすることと、法律を変更したり修正することは、その作用においても、その傾向においても全く異なるものである。なぜなら、法律は道徳的行為の実際的原理として機能するからである。そして、道徳のあらゆる規則と同様に、その名前が意味する通り、習慣的な行為の習慣的な繰り返しと時間のゆっくりとした流れから、その力と効力を引き出します。したがって、法のあらゆる改変は、あらゆる法の説得力の根拠となっている権威を覆し、法そのものの力を縮小し、弱め、破壊する傾向がある。――アリストテレス『政治学』より。)ヨーロッパの政治史におけるあらゆる影響を伴ったこのジャコバン主義の勃興に対するバークの反論は、あまりにもよく知られているため、ここで引用することはできない。しかし、バークの経歴のこの時点において背教の非難が始まり、そして現代においても完全には消え去っていないことから、まずバークの自己弁護から高潔な一節を引用し、次に、かつて彼の妥協を許さなかった者たちの告白から得られた、彼の政治的な清廉さと賢明さのさらに印象的な証拠を挙げることを許されるだろう。フォックスによる彼のいわゆる矛盾に対する攻撃に関して、バーク氏は次のように答えている。そして、その構造は、恐れおののく手でなければ触れてはならないものである。世襲制度に固執することによる弊害が小さい場合は、常にそれを我慢すべきである。なぜなら、それから離れることによる弊害は確かに非常に大きいからである。したがって、法律自体にあれ、法律を施行し執行する者にあれ、わずかな欠陥は常に見過ごされるべきである。なぜなら、それらを修正すれば、はるかに大きな弊害が生じ、すべての政府の安全のために国民全体が自国の世襲制度に対して抱くべき敬意を弱めることになるからである。技術の改善から得られる比較は、法律の改正には当てはまらない。技術を変えたり改善したりすることと、法律を変更したり修正することは、その作用においても、その傾向においても全く異なるものである。なぜなら、法律は道徳的行為の実際的原理として機能するからである。そして、道徳のあらゆる規則と同様に、その名前が意味する通り、習慣的な行為の習慣的な繰り返しと時間のゆっくりとした流れから、その力と効力を引き出します。したがって、法のあらゆる改変は、あらゆる法の説得力の根拠となっている権威を覆し、法そのものの力を縮小し、弱め、破壊する傾向がある。――アリストテレス『政治学』より。)ヨーロッパの政治史におけるあらゆる影響を伴ったこのジャコバン主義の勃興に対するバークの反論は、あまりにもよく知られているため、ここで引用することはできない。しかし、バークの経歴のこの時点において背教の非難が始まり、そして現代においても完全には消え去っていないことから、まずバークの自己弁護から高潔な一節を引用し、次に、かつて彼の妥協を許さなかった者たちの告白から得られた、彼の政治的な清廉さと賢明さのさらに印象的な証拠を挙げることを許されるだろう。フォックスによる彼のいわゆる矛盾に対する攻撃に関して、バーク氏は次のように答えている。そして、法律を変更したり修正したりすることは、その傾向が異なるのと同じくらい、その動作においても異なるものである。なぜなら、法律は道徳的行為の実際的な原理として機能し、道徳のすべての規則と同様に、その名前からもわかるように、習慣的な行為の習慣的な繰り返しと時間のゆっくりとした流れからその力と効力を引き出すからである。したがって、法のあらゆる改変は、あらゆる法の説得力の根拠となっている権威を覆し、法そのものの力を縮小し、弱め、破壊する傾向がある。――アリストテレス『政治学』より。)ヨーロッパの政治史におけるあらゆる影響を伴ったこのジャコバン主義の勃興に対するバークの反論は、あまりにもよく知られているため、ここで引用することはできない。しかし、バークの経歴のこの時点において背教の非難が始まり、そして現代においても完全には消え去っていないことから、まずバークの自己弁護から高潔な一節を引用し、次に、かつて彼の妥協を許さなかった者たちの告白から得られた、彼の政治的な清廉さと賢明さのさらに印象的な証拠を挙げることを許されるだろう。フォックスによる彼のいわゆる矛盾に対する攻撃に関して、バーク氏は次のように答えている。そして、法律を変更したり修正したりすることは、その傾向が異なるのと同じくらい、その動作においても異なるものである。なぜなら、法律は道徳的行為の実際的な原理として機能し、道徳のすべての規則と同様に、その名前からもわかるように、習慣的な行為の習慣的な繰り返しと時間のゆっくりとした流れからその力と効力を引き出すからである。したがって、法のあらゆる改変は、あらゆる法の説得力の根拠となっている権威を覆し、法そのものの力を縮小し、弱め、破壊する傾向がある。――アリストテレス『政治学』より。)ヨーロッパの政治史におけるあらゆる影響を伴ったこのジャコバン主義の勃興に対するバークの反論は、あまりにもよく知られているため、ここで引用することはできない。しかし、バークの経歴のこの時点において背教の非難が始まり、そして現代においても完全には消え去っていないことから、まずバークの自己弁護から高潔な一節を引用し、次に、かつて彼の妥協を許さなかった者たちの告白から得られた、彼の政治的な清廉さと賢明さのさらに印象的な証拠を挙げることを許されるだろう。フォックスによる彼のいわゆる矛盾に対する攻撃に関して、バーク氏は次のように答えている。

次の告発事項に移ります。バーク氏の一貫性の欠如です。彼が誤った意見を抱くことで、空虚を埋めるのではなく、真実で称賛に値する意見を放棄しているという点が、彼の罪をさらに重くしています。これが彼に対する告発の核心です。彼の著書に誤りがあるという点(それも主張されていますが)はそれほど重要ではなく、むしろ彼がその著書の中で生涯にわたって偽りを言ってきたという点です。もし彼が何かを基準に自分の価値を見出せるとしたら、最も重視するのは一貫性でしょう。この一貫性を剥奪すれば、彼は完全に無価値になります。

25年以上にわたる公職生活において、そしておそらく同年数の間に起こったであろう限りの多種多様な重要な出来事において、多岐にわたる事柄について著述し、多くの発言をしてきた人物の場合、友人が、たとえ単に陽気で冗談好きな人々にとってであっても、彼の発言をまとめた一種の要約を目にするのは、彼に矛盾があると非難するのは少々難しそうに思える。しかしながら、この要約は、同様の労力と偏見をもって作成されたものであり、引用された表現がどのような制約の下で理解されるべきであったかを示す可能性のある、彼の著作からの抜粋は取り上げていない。偉大な政治家であるバーク氏から、このような詮索をされることは、全く予想していなかった。もしそれが一般のパンフレット作家の著作にのみ現れたのであれば、バーク氏は自分の評判を安心して信頼できただろう。このように促されたならば、彼はおそらくもう少し努力すべきだろう。それは可能な限り少なくすべきだ。なぜなら、私はそれほど多くのことが欠けているとは思わないからだ。彼の発言について完全に沈黙することはフォックス氏への非難は失礼にあたるだろう。告発は、時として、それをする者から、その内容に見合わない重みを帯びることがある。「等しく重視する様々な対象の中で、あるものは安全で、あるものは他の者の運命を案じる人間は、バーク氏がしたことのないほど、目の前の心配の対象を優先する傾向がある。そのような境遇にある人間は、危険から逃れた者を軽視し、中傷し、ほとんど非難し、見捨てるように見えることがよくある。これは自然と真実の声であり、矛盾や偽りの主張の声ではない。私たちにとって非常に大切なものが危険にさらされると、その瞬間、他のあらゆる愛情が心から消え去る。プリアモスはヘクトールの遺体に全神経を集中させていた時、生き残った息子たちを憤慨して追い払い、幾千もの非難を浴びせながら追い払った。息子たちは、おせっかいな信心深さで彼の周りに集まり、助けを申し出たのだ。」優れた批評家(フォックス氏に勝る者はいない)なら、これは傑作であり、詩の父の自然に対する深い理解を示すものだと言うだろう。彼は、この一節から、ホメーロスがこの苦悩の男を、家の貧弱な遺物に対する愛情において憎しみ、あるいは無関心で冷淡なものとして描写しようとした、あるいは生きている子供たちよりも死骸を好んだと結論づけるようなゾイラスを軽蔑するだろう。

バーク氏はこの種の寛容を必要としていない。もし必要としているのであれば、率直な批評家は彼に寛容であるべきだ。もし混合憲法の原則が認められるならば、彼は、政治生活の終焉に近づいたばかりの期間における言行のすべてを、もはや首尾一貫して正当化する必要などない。バーク氏は、おそらく同じ状況に置かれたどの人物よりも、突飛で空想的な理論に耽ったり、あらゆる手段を使って人気を得ようとしたりすることを避けてきたと私は信じる。

彼は、一般選挙の選挙運動において、有権者からの指示の権威を否定した最初の人物であり、またいかなる場所においても、これほどまでに強く反対した最初の人物であった。我が国の憲法における強制指示の原則がその後、不信任されたのは、彼がそのように、そしてその機会に、自らその原則に反対したことが大きな原因であるのかもしれない。

「代表制改革派や議会会期短縮法案に対し、彼は長年にわたり一貫して反対し続け、多くの親友の意見に反した。しかし、これらの友人たちは、彼の全盛期、つまり今よりも彼の働きに期待し、彼の死を恐れていた時代には、自由を支持する彼の行動や発言と、それらの問題に対する彼の投票との間に、いかなる矛盾も見出そうとはしなかった。しかし、何事にも時がある。」しかしながら、バークの弁明を彼自身の雄弁さに限定する必要はなく、彼を告発し中傷する者たちに、忘れ去られた二つの事実に特に注意を向けてもらいたい。第一に。フォックスは死の数週間前、ヤーマス卿に口述筆記で書状を送り、ピットが15年間主張してきた政策をすべて確認した。さらに、1806年にウィンダムの「軍事体制」に関する議論の中で、フォックスは自らの見解を撤回した。「実に、ヨーロッパの情勢を鑑みて、私は平和時に十分な兵力に関して以前抱いていた見解から脱却したことを認めざるを得ない。また、これを矛盾とは考えていない。なぜなら、慎重な準備と強力な体制構築の必要性から我々を解放するような平和の合理的な見通しは見当たらないからだ。」しかし、フォックスの見解の変化、そしてフランスとの戦争に関してピットが主張した見解との類似性は、歴史がバークの政治的知恵と一貫性を正当化する上で決して全てではない。文明世界全体が『フランス革命の省察』を読み、その販売部数は1年間で3万部に達し、ヨーロッパのほぼすべての宮廷から勲章や栄誉章が授与された。この推論と考察の傑作に対する反論の中で、マッキントッシュの『フランス革命の報復』は間違いなく最も優れた、そして最も深遠なものである。しかし、マッキントッシュの『回想録』第1巻に見られるように、バークに対する最も偉大な知的反論者は次のように述べている。 87ページ:「かつてあなたの著作に込められた教えに熱心に取り憑かれていた頃の私の情熱は、今や、より成熟した年齢を経て得た経験と確信によって、確固たる確信へと成熟しました。かつて自由だと思っていたものへの愛にとらわれ、私は政治的英知の最も健全な原理で私の理解を養ってくれたあの作家に、あえて反対しようともしましたが、それでもなお、彼を崇拝し続けました。…それ以来、多くの問題において、私は自らの熱意に騙されていたにもかかわらず、憂鬱な経験によって見識を改めることができました。」この話題を終えるにあたり、バーク自身の言葉を引用しましょう。それはいわば永遠の淵に立たされた時の言葉です。これらは、彼が生涯の最期まで、フランス革命に関する当初の思いを、いかに神聖な熱意と揺るぎない誠実さで貫き通したかを物語っている。そして筆者は、これらの言葉は、この深遠なる哲学的政治家が、勇気、愛国心、そして真実の最終的な勝利を遠くから告げることができた、あの本能的な先見性の多くの例の一つに過ぎないと付け加えることを躊躇する。この一節は彼の「国王殺害の和平に関する書簡」の終わり近くにあり、次のように記されている。「決して屈服するな。これは国家としての存亡をかけた闘争だ。もし死ななければならないなら、剣を手にして死ぬがいい。しかし、私はその結果を全く恐れない。イギリスの国民精神には、際立った活力の原理があり、適切な指導さえあれば、この革命、あるいは他のいかなる凶暴な敵にも耐えることができる。それゆえ、この暴政が過ぎ去るまで、粘り強く努力せよ。」

公の歴史の輝きから離れて、この偉大な人物が家庭に隠れた隠れ家へと潜り込む様子を追うにしても、あるいは彼がその存在によって彩りを添え、あるいはその価値によって威厳を与えられた多様な交友関係の中で、彼の社交的な性格が明らかになっていく様子を観察するにしても、彼は尊敬と愛の対象となる。温かい心、騎士道精神、そして家柄よりも魂から湧き出る真の高潔さは、バークの私生活における経歴を際立たせている。とりわけ、天才の子らに対する共感的な傾向、精神努力に関わるあらゆることに対する寛容な広い視野、そして人間の欠点や弱さに対する最大限の慈悲は、彼を私たちの深い愛情に惹きつけずにはいられない。そして、彼の比類なき才能は、私たちの最高の賞賛に値する。ここで言及したことを例証するために、読者は、天才と悲しみの気まぐれな犠牲者である画家バリーに対するバークの気高い寛大さ、あるいは、私たちの広大な大都市でほとんど食べ物もなくさまよっていた詩人クラッブに対する彼の即座の同情を思い出してください。バークの人間としての卓越性に対する私たちの評価は、誇張されているとは思われないでしょう。

これからのページの選者は、その性質と意図について若干のコメントを述べることにする。精神生活の初期からエドマンド・バークの著作を読み研究することに慣れ親しんできた彼は、ここに掲載するような選集が出版されることを長年願ってきた。バークの作品は膨大な量の大著に及ぶため、その膨大な労力ゆえに、何千人もの人々が英国文学の巨匠との交わりを阻んできたのではないかと懸念されている。したがって、彼の知性の凝縮された一冊は、「読者」(コールリッジは恐れるが、作家の味方でもある!)をバークの最も崇高な一節を研究するよう誘うだけでなく、最終的には彼の全作品に通じるよう導くかもしれない。ここで明確に理解していただきたいのは、今回出版された選集は、既存の書物に接ぎ木した二番煎じのものではないということである。しかし、これはバークの著作を丹念に、注意深く、分析的に精読した結果である。こうした作業を試みるにあたり、この偉大な演説家を深く研究した者以外には理解できない困難が一つあった。それは、引用のために選んだ文章に一般的な題名、つまり説明的な見出しを付けるという点である。バークの演説のほとんどには、知的な豊かさ、道徳的な多様性、そして発想の急速な転換が見られるため、段落の精神を簡潔にまとめ、全体の趣旨を何らかの一般的な見出しの下に示すことはほとんど不可能である。この点において、選者は最善を尽くしたとしか言えない。そして、困難を最もよく理解できる者こそが、失敗を批判する傾向が最も少ないであろう。

最後に、本書の主題についてですが、そのタイトル「第一原理」は、多くの説明を要しないほど十分に描写しています。バークは愛国者、上院議員、そして雄弁家の比類なき融合を体現しており、彼の人格の特質や精神の産物に触れることで、この時代の道徳的・知的本質は浄化され、拡張されるでしょう。また、祖国を政党とし、真の人間性哲学に政治信条を拠り所とする思索的な政治家は、フランス革命が事実を伴うものとして歴史に属する一方で、原理を包含するものとして人類に関係するものであることを忘れてはなりません。したがって、バークの深遠な見解は、フランスとイギリスだけでなく、世界にも永続的に適用されるのです。もちろん、雄弁の荘厳さを尊び、華麗な文体の豊かさ、限りない想像力、尽きることのない比喩、そして完璧な修辞術に付随するあらゆる優美さに魅了される人々もまた、本書が提供する適切な内容に魅了されることでしょう。しかし、説教じみたことを言うつもりはありませんが、本書は単なる文学的娯楽や趣味の満足よりもはるかに高尚な目的を意図しています。本書が雄弁に説き明かす「第一原理」が、その純粋さ、高尚さ、そして真実のすべてにおいて、同胞の理性と良心に刻み込まれることを、選者の切なる願いはここにあります。そして、これらの人々の中に、このページの深遠な知恵が特に貴重であると考える、今日の新進気鋭の政治家や上院議員がいます。彼らは公立学校や大学で訓練を受けているか、あるいは下院という困難だが刺激的な舞台に進もうとしています。この立法行為の領域に関して、その主張と性質に最大限の敬意を払った上で、次のように言おう。物質的目的(国家が抱くものであれ、個人が公言するものであれ、物質的善に対する限りない情熱)は、アリストテレスの次の一節で厳粛な知恵をもって叱責されている。「権力と富という外的な利点は徳によって獲得され維持されるが、徳はそれらによって獲得され維持されるのではない。そして、徳のエネルギーそのものについて考えても、あるいはそれらが絶えず生み出す成果について考えても、人生の至高の善は、徳によって改善も装飾もされていない外的な利点の最大の蓄積にあるのではなく、外的な便宜によって適度に満たされた道徳的、知的卓越性の中に見出されなければならないことは明らかである。外的な繁栄は確かに幸福を生み出す手段であり、したがって他のあらゆる手段と同様に、それには限界があるはずだ。知性には限界はない。知性が高まれば高まるほど、より有用となる。仮に「有用」という称号が「名誉ある」という称号に付け加えられるとすればだが。これに加えて、諸性質の相対的な重要性は、それぞれの対象の重要性によって最も適切に評価される。しかし、精神は、それ自体においても、また人間との関係においても、肉体や財産よりもはるかに優れている。したがって、精神の卓越性は、肉体の最高の完成や外部環境の最善の配置と同等に優先されるべきである。最後の二つははるかに劣った、単に従属的な性質のものである。なぜなら、分別のある人間は、精神の真の向上を促進し、その本来の喜びを増大させる目的でなければ、それらを切望したり追求したりすることはないからである。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。しかし、精神的な優秀さには限界はありません。それが広がれば広がるほど、より有用になります。もし「高貴な」という形容詞に「有用な」という形容詞を付け加える必要があるとすれば、なおさらです。これに加えて、資質の相対的な重要性は、それぞれの対象の重要性によって最もよく評価されます。しかし、精神は、それ自体においても、また人間との関係においても、肉体や財産よりもはるかに優れています。したがって、精神の優秀さは、肉体の最高の完成や外部環境の最良の配置と同等に優先されます。最後の二つははるかに劣っており、単に従属的な性質のものです。なぜなら、分別のある人は、精神の真の向上を促進し、その本来の喜びを増大させるという目的のためでなければ、それらを切望したり追求したりしないからです。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。しかし、精神的な優秀さには限界はありません。それが広がれば広がるほど、より有用になります。もし「高貴な」という形容詞に「有用な」という形容詞を付け加える必要があるとすれば、なおさらです。これに加えて、資質の相対的な重要性は、それぞれの対象の重要性によって最もよく評価されます。しかし、精神は、それ自体においても、また人間との関係においても、肉体や財産よりもはるかに優れています。したがって、精神の優秀さは、肉体の最高の完成や外部環境の最良の配置と同等に優先されます。最後の二つははるかに劣っており、単に従属的な性質のものです。なぜなら、分別のある人は、精神の真の向上を促進し、その本来の喜びを増大させるという目的のためでなければ、それらを切望したり追求したりしないからです。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。としてとしてこれに加えて、諸性質の相対的な重要性は、それぞれの対象の重要性によって最もよく評価される。しかし、精神は、それ自体においても、また人間との関係においても、肉体や財産よりもはるかに優れている。したがって、精神の卓越性は、肉体の最高の完成や外部環境の最良の配置と同等に優先されるべきである。後者二つははるかに劣っており、単に従属的な性質である。なぜなら、分別のある人間は、精神の真の向上を促し、本来の喜びを増大させることを目的として、精神のためにのみ、それらを切望したり追求したりするからである。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。これに加えて、諸性質の相対的な重要性は、それぞれの対象の重要性によって最もよく評価される。しかし、精神は、それ自体においても、また人間との関係においても、肉体や財産よりもはるかに優れている。したがって、精神の卓越性は、肉体の最高の完成や外部環境の最良の配置と同等に優先されるべきである。後者二つははるかに劣っており、単に従属的な性質である。なぜなら、分別のある人間は、精神の真の向上を促し、本来の喜びを増大させることを目的として、精神のためにのみ、それらを切望したり追求したりするからである。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。これらは、肉体の最高の完成や外的環境の最良の配置と同等に優先されるべきものである。最後の二つははるかに劣り、単に従属的な性質のものである。なぜなら、分別のある者は、精神の真の向上を促し、本来の喜びを増大させることを目的とせずに、これらを切望したり追求したりすることはないからである。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。これらは、肉体の最高の完成や外的環境の最良の配置と同等に優先されるべきものである。最後の二つははるかに劣り、単に従属的な性質のものである。なぜなら、分別のある者は、精神の真の向上を促し、本来の喜びを増大させることを目的とせずに、これらを切望したり追求したりすることはないからである。では、この偉大な真理を認めよう。それは、外的な原因ではなく、神性に内在する固有の属性によって幸福である神自身によって示された真理である。」(『政治』第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、現状では下院からほとんど嘲笑の対象となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」であり、英国上院の冷静さにそぐわないものとして嘲笑されている。こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対して、バークの著作は壮大な抗議であり、熱狂を愚行と罵り、美を無価値で偽りと断罪する教義の荒廃と衝撃から、我が国の政治の若手や黎明期の政治家たちを守るのに、この上なく適している。船舶、植民地、商業。輸出入。税金と関税。勅許状と市民制度。こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意を伴っていることを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家がそれらを国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのは、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからに他ならない。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から吹き込まれた政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、ますます深く、そして深く理解するだろう。フッカーの教えに共感し、サンダーソン司教が説く教えに共感するようになる。一言で言えば、彼は英国憲法をますます敬虔に崇敬するようになるだろう。しかし、神の本質的な特質によって、彼は神聖さを失ってはいないのだ。」(『政治』、第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、今や下院からほとんど嘲笑の的となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」で、英国上院の厳粛さにそぐわないものとして嘲笑されるのだ!こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対するバークの著作は、壮大な抗議であり、熱狂を愚行と非難する教義の荒廃と風潮から、我が国の政治青年と黎明期の政治家たちを守るのに見事に適している。美を無価値で偽りであると非難する者はいない。船舶、植民地、商業、輸出入、税金と関税、勅許状と市民制度――こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意といったものを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家は、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからこそ、それらを国家の発展の活力と繁栄に不可欠なものと見なすのだ。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から息づく政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、フッカーの教え、そしてサンダーソン司教の教えにますます共感するだろう。一言で言えば、彼はますます畏敬の念をもって英国を崇拝することを学ぶだろう。憲法としてしかし、神の本質的な特質によって、彼は神聖さを失ってはいないのだ。」(『政治』、第4巻)、商業目的、そして世俗的な権力拡大は、今や偶像崇拝的な敬意と熱烈な敬意の対象となっており、キリスト教愛国者なら誰も不安なくしては考えられない。理想、想像力、そして宗教的要素は、今や下院からほとんど嘲笑の的となっている。そして、熱烈な弁論術や知性の華麗な表明は、「非現実的」で、英国上院の厳粛さにそぐわないものとして嘲笑されるのだ!こうした冷酷な唯物主義と不浄なマモン崇拝に対するバークの著作は、壮大な抗議であり、熱狂を愚行と非難する教義の荒廃と風潮から、我が国の政治青年と黎明期の政治家たちを守るのに見事に適している。美を無価値で偽りであると非難する者はいない。船舶、植民地、商業、輸出入、税金と関税、勅許状と市民制度――こうしたテーマが政治生活における義務、活力、そして熱意といったものを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、恐れることなく主張したいのは、富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできないということだ。真の政治家は、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからこそ、それらを国家の発展の活力と繁栄に不可欠なものと見なすのだ。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書から息づく政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、フッカーの教え、そしてサンダーソン司教の教えにますます共感するだろう。一言で言えば、彼はますます畏敬の念をもって英国を崇拝することを学ぶだろう。憲法として―政治生活における義務、精力、そして熱意といったテーマが伴うということを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、敢えて断言しよう。富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできない。真の政治家は、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからこそ、国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのだ。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書物から息づく政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、フッカーの教え、そしてサンダーソン司教の教えにますます共感するようになるだろう。一言で言えば、彼は英国憲法をますます崇敬の念をもって崇敬することを学ぶだろう。―政治生活における義務、精力、そして熱意といったテーマが伴うということを軽視するのは、狂人だけだ。しかし、敢えて断言しよう。富も商業も、それ自体では帝国の真の偉大さを構成することはできない。真の政治家は、それらが帝国の崇高な運命とより神聖な責任と関連しているからこそ、国家の発展の活力と繁栄に深く結びついていると見なすのだ。少なくとも、エドマンド・バークの不朽の書物から息づく政治哲学とはそういうものだ。この偉大な作家を学ぶ者は、フッカーの教え、そしてサンダーソン司教の教えにますます共感するようになるだろう。一言で言えば、彼は英国憲法をますます崇敬の念をもって崇敬することを学ぶだろう。

「愛国心の比類なき成長、
 人類の偉大な永遠の驚異!

バークは、民政の究極的な起源を、黙示録に宣言され、人間の道徳的構成によって具象化された神の意志に求めました。この点において、彼がホッブズ、マンデヴィル、シャフツベリー、ハチソンの理論といかに根本的に異なるかは周知の事実です。また、彼はロックとも対立しています。ロックはこう述べています。「あらゆる政治社会の始まりであり、実際にそれを構成する最初の契約とは、多数派を形成することのできる任意の数の自由人が、そのような社会に団結し、組み込むことに同意すること以外に何もありません。そして、これこそが、世界のあらゆる合法的な政府の始まりを与えることができる唯一のものです。」一言で言えば、ロックは民政は原則として神から来るものではなく、事実として人間から来るものであると宣言しています。そして、人類の発展の歴史における単なる偶然、あるいは道徳的偶然に過ぎない自治は、私たちの本質的な特権なのです。この非合理的で非聖書的な仮説に従って、プライスとプリーストリーはバークの時代にロックの見解を拡張しました。一方、政治的無律法主義の使徒ルソーと、そのイギリスにおける同調者であるトム・ペインの著作においては、「社会と対峙する」という仮定の原則が、その極めて激しい毒性を示しています。ここでは市民政府の起源について議論する場ではありませんが、抽象科学においてほとんど予言的な洞察力を持っていた古代の教師たちの政治的知恵を尊敬するように教えられた古典派の読者は、この問題に関連するアリストテレスの『政治学』からの抜粋に感謝するでしょう。それは、政治哲学における二人の巨匠の感情の最も顕著な一致を示しています。そして、読者はすぐにバークの「社会はパートナーシップである」などから始まる印象的な一節を思い起こすでしょう。私たちが言及するアリストテレスの「政治学」の一節は、次のように始まります。「Ote men oun e polis phusei proteron e ekastos」ktl この一節全体は、このように自由に翻訳することができます。権利と利益への参加は、政治社会の絆を形成する。それは、自然の摂理において、それを構成する家族や個人に先行する制度である。市民が国家にとっての構成要素は、身体にとっての構成要素と同じである。手足は身体から切り離されても、その名称は保持するが、その性質は完全に変化する。なぜなら、その用途と力は完全に失われるからである。同様に、市民は全体システムの構成要素であり、そのシステムによって権力が付与され、個人としては全く不適格な機能を果たす資格が与えられる。そして、そのようなシステムから独立して生きていれば、市民は孤独な野蛮人として生き延びる可能性もある。しかし、人間は、その進歩的な性質が必ずや導く、より良く幸福な状態に到達することは決してできない。社会生活における職務と義務によって完成された人間は、最も優れた存在である。しかし、粗野で規律のない人間は、動物の中でも最悪の存在である。なぜなら、武装した不道徳ほど忌まわしいものはないからである。そして、人間は狡猾さと勇気で武装しているが、正義によって制御されなければ、それを最も邪悪に歪め、同時に最も不敬虔で獰猛な怪物、最も忌まわしい暴食と恥知らずな人格を持つ者と化してしまうからである。しかし、正義は政治社会の根本的な美徳である。なぜなら、社会秩序は法なしには維持できず、法は正義を宣言するために制定されるからである。」この崇高な一節に、アリストテレスは『倫理学』(同上、90巻8)の中で、政治的美徳よりも高次の目的こそが人間の真の目的であると述べていることを付け加えよう。この点で、彼はプラトンの教えに賛同している。プラトンは『テアイテトス』の中で、人間の追求の主目的は「オモイオシスからテオ・カタへ、ドゥナトンへ」など、すなわち「可能な限り神に似せる」ことであるべきだと教えている。その類似性は、神の正義、聖性、そして知恵を模倣することにある。」結論として、地上におけるあらゆる政策の最も崇高な目的は、人間性を、あの荘厳な「ポリテウマ」(フィリピ人への手紙 3:5:20)へと、つまり、完成された霊たちが無限の恵みによって最終的に「基礎を持つ都市、その建築者であり造り主である神」(ヘブライ人への手紙 11:10)へと受け入れられるときに待ち受ける永遠の国家へと導くことである。(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。上記の聖パウロの引用は、プラトンの『国家論』第9巻の終盤に出てくる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、退廃があらゆる人間の国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるからといって、いかなる完全な国家や政治体制にも、原型的なモデルは存在しない。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の理性の中にのみ存在する国家は、地上には存在しないように私には思える。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、熟考することによって自らを律しようとする者にとってのモデルが存在するだろう」。動物の悪行ほど忌まわしいものはない。人間は狡猾さと勇気で武装しているが、正義によって制御されなければ、最も邪悪に堕落し、最も不敬虔で獰猛な怪物、最も忌まわしい暴食と恥知らずな人格を持つ怪物と化してしまう。しかし、正義は政治社会の根本的な美徳である。社会秩序は法なしには維持できず、法は正義を宣言するために制定されるからである。」この崇高な一節に、アリストテレスは『倫理学』(同上、9巻8)の中で、政治的美徳よりも高次の目的こそが人間の真の目的であると述べていることを付け加えよう。この点で、彼はプラトンの教えに賛同している。プラトンは『テアイテトス』の中で、人間の追求の主目的は「オモイオシスからテオ・カタへ、ドゥナトンへ」など、すなわち「可能な限り神に似ること」であると教えている。その類似性は、神の正義、聖性、そして知恵を模倣することにある。」結論として、地上におけるあらゆる政策の最も崇高な目的は、人間性を、あの荘厳な「ポリテウマ」(フィリピ人への手紙 3:5:20)へと、つまり、完成された霊たちが無限の恵みによって最終的に「基礎を持つ都市、その建築者であり造り主である神」(ヘブライ人への手紙 11:10)へと受け入れられるときに待ち受ける永遠の国家へと導くことである。(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。上記の聖パウロの引用は、プラトンの『国家論』第9巻の終盤に出てくる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、退廃があらゆる人間の国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるからといって、いかなる完全な国家や政治体制にも、原型的なモデルは存在しない。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の理性の中にのみ存在する国家は、地上には存在しないように私には思える。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、熟考することによって自らを律しようとする者にとってのモデルが存在するだろう」。動物の悪行ほど忌まわしいものはない。人間は狡猾さと勇気で武装しているが、正義によって制御されなければ、最も邪悪に堕落し、最も不敬虔で獰猛な怪物、最も忌まわしい暴食と恥知らずな人格を持つ怪物と化してしまう。しかし、正義は政治社会の根本的な美徳である。社会秩序は法なしには維持できず、法は正義を宣言するために制定されるからである。」この崇高な一節に、アリストテレスは『倫理学』(同上、9巻8)の中で、政治的美徳よりも高次の目的こそが人間の真の目的であると述べていることを付け加えよう。この点で、彼はプラトンの教えに賛同している。プラトンは『テアイテトス』の中で、人間の追求の主目的は「オモイオシスからテオ・カタへ、ドゥナトンへ」など、すなわち「可能な限り神に似ること」であると教えている。その類似性は、神の正義、聖性、そして知恵を模倣することにある。」結論として、地上におけるあらゆる政策の最も崇高な目的は、人間性を、あの荘厳な「ポリテウマ」(フィリピ人への手紙 3:5:20)へと、つまり、完成された霊たちが無限の恵みによって最終的に「基礎を持つ都市、その建築者であり造り主である神」(ヘブライ人への手紙 11:10)へと受け入れられるときに待ち受ける永遠の国家へと導くことである。(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。上記の聖パウロの引用は、プラトンの『国家論』第9巻の終盤に出てくる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、退廃があらゆる人間の国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるからといって、いかなる完全な国家や政治体制にも、原型的なモデルは存在しない。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の理性の中にのみ存在する国家は、地上には存在しないように私には思える。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、熟考することによって自らを律しようとする者にとってのモデルが存在するだろう」。そして、法は正義を宣言するために制定される」。この崇高な一節に、アリストテレスは『エチカ』(同上、90年代8)の中で、政治的徳よりも高次の目的こそが人間の真の目的であると述べていることを付け加えよう。この点で、彼はプラトンの『テアイテトス』に賛同している。プラトンは『テアイテトス』の中で、人間の追求の主目的は「オモイオシスからテオ・カタへ、ドゥナトンへ」など、すなわち「可能な限り神に似せる」ことであるべきだと教えている。その類似性は、神の正義、聖性、そして知恵を模倣することにある。」結論として、地上におけるあらゆる政策の最も崇高な目的は、人間性を、あの荘厳な「ポリテウマ」(フィリピ人への手紙 3:5:20)へと、つまり、完成された霊たちが無限の恵みによって最終的に「基礎を持つ都市、その建築者であり造り主である神」(ヘブライ人への手紙 11:10)へと受け入れられるときに待ち受ける永遠の国家へと導くことである。(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。上記の聖パウロの引用は、プラトンの『国家論』第9巻の終盤に出てくる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、退廃があらゆる人間の国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるからといって、いかなる完全な国家や政治体制にも、原型的なモデルは存在しない。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の理性の中にのみ存在する国家は、地上には存在しないように私には思える。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、熟考することによって自らを律しようとする者にとってのモデルが存在するだろう」。そして、法は正義を宣言するために制定される」。この崇高な一節に、アリストテレスは『エチカ』(同上、90年代8)の中で、政治的徳よりも高次の目的こそが人間の真の目的であると述べていることを付け加えよう。この点で、彼はプラトンの『テアイテトス』に賛同している。プラトンは『テアイテトス』の中で、人間の追求の主目的は「オモイオシスからテオ・カタへ、ドゥナトンへ」など、すなわち「可能な限り神に似せる」ことであるべきだと教えている。その類似性は、神の正義、聖性、そして知恵を模倣することにある。」結論として、地上におけるあらゆる政策の最も崇高な目的は、人間性を、あの荘厳な「ポリテウマ」(フィリピ人への手紙 3:5:20)へと、つまり、完成された霊たちが無限の恵みによって最終的に「基礎を持つ都市、その建築者であり造り主である神」(ヘブライ人への手紙 11:10)へと受け入れられるときに待ち受ける永遠の国家へと導くことである。(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。上記の聖パウロの引用は、プラトンの『国家論』第9巻の終盤に出てくる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、退廃があらゆる人間の国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるからといって、いかなる完全な国家や政治体制にも、原型的なモデルは存在しない。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の理性の中にのみ存在する国家は、地上には存在しないように私には思える。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、熟考することによって自らを律しようとする者にとってのモデルが存在するだろう」。神はその建築者であり創造者である。」(ヘブライ人への手紙 11:10)(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。聖パウロによる上記の引用は、プラトンの『国家論』第九巻の終盤に見られる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、堕落があらゆる人間国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるため、いかなる完全な国家、あるいは政治体制の原型も存在しないという結論に対する抗議を表明している。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の推論においてのみ存在するが、私にはそう思えるが、我々がここで確立した国家は、地上での存在。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、それに従って自らを律しようとする者にとっての模範があるだろう、と私は答えた。神はその建築者であり創造者である。」(ヘブライ人への手紙 11:10)(プラトン哲学が神の啓示における特定の発見に漠然と近似していることは、当然のことながら神学の探究者たちの注意を引いてきた。聖パウロによる上記の引用は、プラトンの『国家論』第九巻の終盤に見られる、こうした発見の一つへの言及を示唆している。彼は、堕落があらゆる人間国家の不変の法則、あるいは運命であるように見えるため、いかなる完全な国家、あるいは政治体制の原型も存在しないという結論に対する抗議を表明している。そして、この政治的懐疑論に対抗して、プラトンは次のような注目すべき言葉を付け加えている。「我々の推論においてのみ存在するが、私にはそう思えるが、我々がここで確立した国家は、地上での存在。しかし、天国には、おそらく、それを熟考し、それに従って自らを律しようとする者にとっての模範があるだろう、と私は答えた。

付録。
以下は、本稿の冒頭で触れたバークの人物像に関する批評的な概略である。これらは、政治的見解と公職においてバークと対立していた、同時代の著名な人々によって書かれたものである。

(サー・ジェームズ・マッキントッシュより)

彼がかつて現れた最も非凡な人物の一人であることに何の疑いもない。そして、彼をどのような地位に位置づけるべきかについては、現在でも意見の相違はほとんどないと考えている。彼は一流の作家であり、ほとんどあらゆる種類の作文において卓越していた。非常に広範かつ多様な知識を有し、それぞれの専門分野における様々な階層の人々の知識を等しく理解し、ほとんど誰も学ぼうと思わなかったような事柄にも精通していた。彼は膨大な知識を、それぞれが属する主題に直接適用することも、あるいはそれらを広く活用して自身の能力を強化し、見解を広げることも、あるいはそれらの知識のいずれかを用いて自身の主題を説明したり、語彙を豊かにしたりすることもできた。したがって、彼が何か一つの事柄を扱うとき、私たちは、他のほぼすべての知識分野に精通している論者や教師と対話しているように感じる。彼の見解は関連するあらゆる対象に及び、彼の推論は…手元のテーマだけでなく、他のテーマにも応用できる原理から、あらゆる方面から議論が湧き上がり、また私たちの足元から湧き出る議論も、彼が私たちを導いている道の自然な発展です。一方で、私たちの足元に光を投げかけ、その最も暗い場所を探ったり、気晴らしにしたりするために、実例は千方面から集められ、思いもよらなかった類似点を驚くほど素早く見抜く想像力は、あらゆる時代、国、芸術、言語から愛情がさらに驚くほど集めた蓄積を私たちに教えてくれます。議論に関して、私たちはベーコンの多種多様な知識と、彼の博学な想像力の豊かさを思い起こさせます。一方、多字体の語彙は、英国の詩人の草分けと、あらゆる科学とあらゆる時代の成果に満ちた彼の不滅の詩を思い起こさせます。


彼は哲学論文を一つしか発表していないが、抽象的な原理をこれほど的確に提示し、その適用を的確に描き出した人物は他にいない。実際、論争を巻き起こした作品でさえ、彼の著作はすべて、普遍的な考察に満ち、思索的な議論に満ちており、アカデミーのみならず、リセウムの雰囲気を漂わせている。

(アースキン卿より)

「私は、バークのフランス革命に関する著作を、その信条を私に託せる人々に託すよう、心掛ける。彼らが、私が勤勉な人生の短い期間でさえ行ってきたことを、若い頃の勉学の積み重ねの中で実践できるような恩恵を得られるよう、私は配慮する。彼らが、この類まれなる人物のあらゆる著作、とりわけこの最後の著作から、自らの手で、宗教の最も健全な真理、道徳の最も公正な原理を、最も崇高な雄弁によって説き明かされ、そして愉快なものにしたものを書き写すように。哲学の最高峰を、最も魅惑的な趣味によって庶民の心にまで落とし込むように。歴史に関する最も啓発的な考察、そして日常生活に役立つ格言の最も豊富なコレクションを。」

(キング・ロチェスター司教の言葉)「バーク氏にとって、政治理念は不毛な思索の対象ではありませんでした。彼の知恵は常に実践的でした。彼が真理と認めたものは何でも、心に届き、深く浸透しました。そして、彼の熱烈で寛大な感情は、あらゆる機会を捉えて人類のためにそれを適用しました。これほど数多く、これほど多様で、これほど重要な、一人の人物による積極的な慈善活動の記録はどこにありますか?その中でも、不当な扱いを正すこと、そして権力の抑圧から弱者を守ることは、最も顕著でした。」


いかなる形であれ、正当性のベールの下に隠れていようと、国家の必要性を偽装して隠れていようと、あるいは恥知らずな簒奪の仮面をかぶっていようと、それが優位性の規範的な主張であろうと、公的権威の地位であろうと、あるいは暴徒による新たな支配権であろうと、恣意的な権力の行使は、彼の嫌悪と敵意の純粋な対象であった。そしてこれは、可能性のあるケースを空想的に列挙したものではない。」など。

エドマンド・バークの演説と著作からの抜粋。

庶民院の性質と機能。
時代の流れや業務の必要不可欠な調整によってどのような変化がもたらされたとしても、庶民院が一般大衆の実際の気質をある程度反映させない限り、この性格は決して維持され得ない。庶民院があらゆる流行性の狂乱に感染する方が(公共の不幸の中でも)より自然で許容できる悪であり、それは選挙区民との何らかの血縁関係、ある種の共感を示すことになるからであり、いかなる場合においても外部の人々の意見や感情に全く影響を受けないよりもましである。この共感の欠如によって、庶民院はもはや庶民院ではなくなるだろう。なぜなら、その権力が人民に由来するからと言って、それが明確な意味で庶民の代表者となるわけではないからである。国王は人民の代表であり、貴族も裁判官も同様である。彼らは皆、庶民であると同時に人民の受託者でもある。なぜなら、いかなる権力も、その所有者のためだけに与えられるものではないからである。政府は確かに神の権威による制度ではあるが、その形態やそれを運営する人々はすべて人民から生まれたものである。

したがって、人民の出身であることは、人民の代表者の特徴的な特質とはなり得ない。これは、あらゆる形態の政府に等しく当てはまる。庶民院の美徳、精神、そして本質は、国民感情の明確な写しであるということにある。庶民院は、近年、最も有害な傾向を持つ教義によって教えられてきたように、人民を統制するために設立されたのではない。庶民のための統制として設計されたのだ。他の制度は、人民の行き過ぎを抑制するために設立されてきた。そして、それらは、私の理解では、その目的に十分適している。もしそうでないならば、そうすべきである。庶民院は、平和と従属を維持することを意図されたことは決してなく、その任務にふさわしい役割を担うには惨めである。メイスよりも強力な武器はなく、独自の権限で指揮できる護衛兵よりも優れた指揮官もいない。行政と司法の治安判事に対する警戒と嫉妬の目。公金への気遣い、民衆の不満に対する寛容さ、これらこそが下院の真の特徴であるように思われる。しかし、国民に訴えかける下院、国民が絶望に陥っているときに自信に満ちた下院、国民が最も嫌悪する大臣たちと最も調和した下院、世論が弾劾を求めているときに感謝の意を表する下院、一般の声が説明を求めるときに喜んで許可する下院、国民と行政の間のすべての紛争において国民に僭越な態度を取る下院、国民の無秩序を罰する一方で、国民への挑発行為について調査することさえ拒否する下院。これはこの憲法における不自然で怪物的な状態である。このような議会は偉大で賢明で恐ろしい上院かもしれないが、いかなる民衆の目的においても下院ではない。直接的な調達と委任の状態から、本来の権力から逸脱する行為へのこの変化こそが、世界中のあらゆる民衆の行政が本来の目的から逸脱してきた道である。これはまさに、民衆の行政にとって最大の、そして時には治癒不可能な腐敗である。なぜなら、特定の論点を理性に反して推し進める腐敗(これは人間の知恵では防ぐことができず、それほど重要ではない)と、原則そのものの腐敗との間には、本質的な違いがあるからである。なぜなら、その場合、悪は偶発的なものではなく、定着したものとなるからである。その病状は自然な習慣となる。

回顧と諦め。
あなたはまだこの世に生まれ出たばかり、私はこの世を去ろうとしている。もう十分に長く芝居をやってきたので、もうこの芝居にはうんざりしている。私の役の出来が良かったか悪かったかは、後世の人々が私や、現在の情熱に駆られた現代人が言い張ることのできないほど、もっと率直に判断してくれるだろう。私はため息一つなくこの世を去り、不平を言うことなく主権の秩序に従う。人生の目的に近づくほど、私たちは存在の真の価値と、自分の意見の本当の重みを理解し始める。私たちは両方に大いに惹かれて出発するが、進むにつれて多くのものを後に残していく。まず、乳母の話とラトルを捨て去る。司祭の話は少しの間、統治者の話は最も長く残る。しかし、これらの意見を支える情熱は次々に引き抜かれていく。そして、理性の冷静な光が、私たちの人生を照らしてみると、私たちがより楽観的な時期に、これらの対象にどんな偽りの輝きが与えられていたかがわかる。

謙虚な心。
このように注意深く行われた調査が、最終的に真実を発見できなかったとしても、それはおそらく同様に有益な目的、すなわち我々自身の理解力の弱さを明らかにするという目的を果たすかもしれない。それが我々に知識を与えてくれなくても、謙虚さを与えてくれるかもしれない。誤りから守ってくれなくても、少なくとも誤りの精神からは守ってくれるかもしれない。そして、多大な労力が不確実性に終わる可能性があるのに、断定的に、あるいは性急に発言することに慎重になるかもしれない。

ニュートンと自然。
ニュートンが初めて引力の性質を発見し、その法則を確立したとき、彼はそれが自然界における最も驚くべき現象のいくつかを非常にうまく説明するのに役立つことを発見しました。しかし、事物の一般体系に関しては、彼は引力を結果としか考えられず、その原因を突き止めようとはしませんでした。しかし後に、彼がそれを微妙な弾性エーテルで説明し始めたとき、この偉大な人物(これほど偉大な人物に欠点のようなものを見出すことが不敬虔ではないとすれば)は、いつもの慎重な哲学的手法を放棄したように見えました。おそらく、この主題に関してこれまで提示されてきたすべてのことが十分に証明されたとすれば、それは私たちを、私たちが直面したのと同じくらい多くの困難に直面させるでしょう。神自身の玉座にさえも繋がる、この大きな原因の連鎖は、私たちのいかなる努力によっても決して解き明かすことはできません。私たちが事物の直接的に知覚できる性質を一歩でも超えると、私たちは自分の深みから外れてしまいます。その後に私たちが行うことは、私たちが属さない要素の中にいることを示す、かすかな闘争に過ぎません。

理論と実践。
理論では間違っていても、実践では正しいというのは、私自身も認めるところ、珍しいことではありません。そして、それがそうであることは喜ばしいことです。感情に基づいて正しく行動する人が、その後、原則に基づいて誤った判断を下すケースは少なくありません。しかし、そのような推論を避けることは不可能であり、それが実践に何らかの影響を与えるのを防ぐことも不可能ですから、正しい判断をし、確かな経験に基づいた判断をするために、多少の努力を払う価値は確かにあるのです。

誘導と比較。
這うことさえままならないのに、飛ぼうと試みるべきではない。複雑な事柄を考える際には、その構成要素の一つ一つを吟味し、すべてを極限まで単純化すべきである。なぜなら、人間の本性は厳格な法則に縛られ、狭い範囲しか変化させないからである。その後、構成の効果によって原理を再検討し、原理の効果によって構成を再検討すべきである。対象を類似の性質を持つもの、さらには正反対の性質を持つものと比較すべきである。なぜなら、対比によって、単一の視点からは見落とされる発見が得られる可能性があり、実際にしばしば得られるからである。比較を多く行えば行うほど、より広範かつ完全な帰納法に基づいて築かれた知識は、より一般的で確実なものとなる可能性が高い。

人間のアイデアに対する神の力。
神性を、単に理解の対象として捉える限り、つまり力、知恵、正義、善といった複雑な観念を、私たちの理解の限界をはるかに超えるレベルまで拡張したものとして捉える限り、私たちは神性をこの洗練され抽象化された光の中で考察しますが、想像力や情念はほとんど、あるいは全く影響を受けません。しかし、私たちは生来の性質上、感覚的なイメージを通してこれらの純粋で知的な観念に昇華し、それらの神の性質をその明白な行為と働きによって判断せざるを得ないため、原因という観念と、それを認識するに至った結果という観念を切り離すことは極めて困難になります。このように、私たちが神を観想するとき、神の属性とその働きは心の中で一体となり、一種の感覚的なイメージを形成し、それ自体が想像力に影響を与えるのです。さて、神の正しい観念においては、神の属性のどれ一つとして支配的なものはないかもしれませんが、私たちの想像力にとって、神の力は群を抜いて際立ったものなのです。神の知恵、正義、そして慈悲を確信するには、ある程度の考察と比較が必要です。神の力に感銘を受けるには、ただ目を見開くだけで十分です。しかし、全能の力を持つかのように腕に抱かれ、あらゆる側面に遍在性を帯びた、これほど巨大な対象を見つめている間、私たちは自身の小ささの中に縮こまり、いわば神の前に消滅してしまうのです。

宗教における愛と恐怖の融合。
真の宗教は、有益な恐怖を大いに含んでおり、また含まなければなりません。そして偽りの宗教は、一般的に恐怖以外に支えとなるものは何もありません。キリスト教がいわば神性の概念を人間化し、それをいくらか私たちに近づける以前、神の愛について語られることはほとんどありませんでした。プラトンの信奉者たちは、神の愛について多少なりとも、そしてほんの少ししか持っていません。古代異教の他の著述家たちは、詩人であれ哲学者であれ、全く何も持っていません。そして、どれほどの無限の注意力で、どれほどの朽ちゆくものへの無視によって、どれほどの長きにわたる敬虔さと瞑想の習慣を通して、人間が神への完全な愛と献身に到達できるかを考える人は、その概念から生じる最初の、最も自然で、最も印象的な効果は、神への愛ではないことに容易に気づくでしょう。

同情のオフィス。
私たちが本性によって何らかの活動的な目的のために形作られるときはいつでも、私たちをその目的に駆り立てる情熱は、主題が何であろうと、喜びや何らかの楽しみを伴います。そして創造主は私たちが共感の絆で結ばれるように意図されたので、それに見合った喜びによってその絆を強めました。そして私たちの共感が最も必要とされるのは、他人の苦悩のときなのです。

言葉。
自然物は、神が物体の特定の動きや形状と、その結果として生じる私たちの心の特定の感情との間に確立した連関の法則によって、私たちに影響を与えます。絵画も同様に影響を与えますが、模倣の喜びが加わります。建築物は自然法則と理性の法則によって影響を与えます。後者から比例の法則が生まれ、作品が意図された目的が適切に達成されるか達成されないかによって、作品全体またはその一部が賞賛されるべきか、あるいは非難されるべきかが決まります。しかし言葉に関しては、言葉は自然物や絵画や建築物とは全く異なる方法で私たちに影響を与えるように私には思われます。しかし言葉は、美や崇高の概念を喚起する上で、それら多くの概念と同じくらい、時にはそれらすべてよりもはるかに大きな役割を果たしています。

自然は人間を予期している。
創造主の叡智が私たちに何かの感動を与えることを意図した時、彼はその意図の遂行を、私たちの理性の緩慢で不安定な働きに委ねることはしませんでした。むしろ、理解力、ひいては意志さえも阻む力と性質を創造主に授けました。それらは感覚と想像力を捕らえ、理解力がそれらに同調するか、あるいは抵抗するかの準備ができる前に、魂を虜にします。私たちは、長い推論と深い研究を通して、神の御業の中に神の崇高な叡智を見出します。そして、それを見出すと、その感動は、それを得る方法だけでなく、その性質においても、崇高なものや美しいものから何の準備もなく私たちに襲いかかるものとは大きく異なります。

自己検査。
魂を内へと向かわせるものは何でも、その力を集中させ、より大きく力強い科学の飛躍へと導く。物理的な原因を探求することで、私たちの心は開かれ、拡張される。そして、この探求において、私たちがゲームに勝つか負けるかに関わらず、その探求は確かに役に立つ。

知られざる力。
詩は、その難解さゆえに、他の芸術よりも広く、そしてより強力に、人々の情熱を支配します。そして、難解な概念が適切に伝えられると、明瞭なものよりも感動的になるのは、自然界の理由があると思います。私たちがあらゆる物事に感嘆し、情熱をかき立てるのは、私たちの無知さです。知識や見識は、どんなに印象的なものでも、ほとんど感動させません。俗悪な人々も同様で、理解できないことに関しては、誰もが俗悪な人々と同じです。永遠と無限という概念は、私たちが持つ概念の中でも最も感動的なものの一つです。しかし、無限と永遠ほど、私たちが本当に理解していないものはないのかもしれません。

女性の美しさ。
したがって、私たちが愛と呼ぶこの複雑な情熱の対象は、性の美です。人は性そのものとして、そして自然の法則によって、性全般に惹かれますが、個々の性には個人的な美によって惹かれます。私は美を社会的性質と呼びます。なぜなら、女性や男性だけでなく、他の動物も、彼らを見ることで喜びや楽しみを感じさせてくれるからです(そして、そうしてくれる動物はたくさんいます)。彼らは私たちに、彼らの姿に対する優しさや愛情の感情を抱かせます。私たちは彼らを身近に置いておきたいと思い、強い反対の理由がない限り、喜んで彼らとある種の関係を築きます。

新しさと好奇心。
好奇心はあらゆる感​​情の中で最も表面的なものである。その対象は絶えず変化し、非常に鋭敏だが容易に満たされる欲求を持ち、常にめまい、落ち着きのなさ、不安といった様相を呈している。好奇心は、その性質上、非常に活発な原理である。対象の大部分を素早く巡り、自然界で一般的に見られる多様性をすぐに使い果たしてしまう。同じものが何度も現れるが、その好ましい効果はますます薄れていく。つまり、人生における出来事は、もし多くのものが、それらの中にある新奇性以外の力、そして私たち自身の中にある好奇心以外の情熱によって、心に影響を与えるように適応されていなければ、私たちがそれを少しでも知るようになる頃には、嫌悪感や倦怠感以外の感覚を心に与えることは不可能であろう。

類推の喜び。
人間の心は、違いを探すよりも類似点を探すほうが、本質的にずっと活発で満足感を覚えます。なぜなら、類似点を見つけることで新しいイメージが生まれ、統合し、創造し、自分のストックを増やすことができるからです。しかし、区別をつけることでは、想像力にまったく糧を与えません。作業そのものがより過酷で退屈なもので、そこから得られる喜びは、否定的で間接的な性質のものです。

野心。
神は人間に野心と、仲間の中で価値あるものとみなされる何かにおいて自分が優れているという思いから生じる満足感を植え付けました。この情熱こそが、人間があらゆる方法で自己を誇示しようと駆り立て、この区別という観念を人間に抱かせるあらゆるものを非常に快いものにするのです。この情熱は非常に強く、非常に惨めな人間でさえ、自分が惨めさにおいて最高であることに慰めを見出すほどでした。そして確かに、何か優れたことで自分を区別できない場合、私たちは何らかの特異な弱点、愚かさ、あるいは欠陥に満足し始めるのです。お世辞がこれほど蔓延しているのは、まさにこの原理に基づいています。お世辞とは、人の心に、本人が好意を持っていないものを思い起こさせるものに過ぎないのです。

同情の拡大。
共感は一種の代行として捉えられなければならない。それによって私たちは他者の立場に立ち、他者が受けるのと同じように多くの点で影響を受ける。したがって、この情熱は自己保存を重視する情熱の性質を帯び、苦痛に訴えることが崇高の源泉となるかもしれない。あるいは、快楽の観念に訴えるかもしれない。そして、社会的な感情について述べられたことはすべて、それが社会全体に対するものであれ、あるいは社会の特定の様相に対するものであれ、ここにも当てはまるだろう。詩、絵画、その他の感動的な芸術が、情熱をある胸から別の胸へと移し替え、しばしば悲惨、窮乏、そして死そのものに喜びを接ぎ木することができるのは、主にこの原理によるのである。

味覚の哲学。
したがって、趣味が想像力に属する限り、その原理はすべての人において同じであり、影響を受ける方法や、愛情の原因に違いはありません。しかし、程度には違いがあり、それは主に 2 つの原因、つまり、自然な感受性の程度が高いこと、または対象に対するより近く長い注意から生じます。

明快さと強さをスタイルに。
言語に関する観察において、私たちは明確な表現と強い表現を十分に区別できていない。この二つは実際には極めて異なるにもかかわらず、しばしば混同されている。前者は理解に関するものであり、後者は情念に関するものである。前者は物事をあるがままに描写し、後者はそれを感じたままに描写する。さて、感動的な声の調子、熱のこもった表情、興奮した身振りなど、それらが発揮される対象とは無関係に影響を及ぼすものがあるように、情熱的な主題に特化され、常に何らかの情念の影響下にある人々によって用いられる言葉、そしてある種の言葉遣いは、主題をはるかに明瞭かつ明確に表現する言葉よりも、私たちの心を揺さぶり、心を揺さぶる。私たちは描写を拒むものを、共感に委ねるのである。実のところ、言葉による描写は、たとえどれほど正確であろうとも、単なるありのままの描写と同様に、描写されているものについてあまりにも貧弱で不十分な概念しか伝えることができず、話し手が自身の中に強く生き生きとした感情を象徴する話し方を用いなければ、ほとんど何の効果も及ぼさないだろう。そして、私たちの情熱が伝染することで、私たちは既に他者に燃えている火に再び触れることになる。その火は、描写されている対象によっては決して消えることはなかったかもしれない。言葉は、既に述べた手段によって情熱を力強く伝えることで、他の点におけるその弱点を十分に補うことができる。

想像力の統一。
想像力は感覚の表象に過ぎない以上、感覚が現実に満足したり不快に感じたりするのと同じ原理に基づいて、想像力はイメージに満足したり不快に感じたりする。したがって、人間の感覚における一致と同様に、想像力にも同様の一致がなければならない。少し注意を払えば、これが必然的にそうであることがわかるだろう。

言葉の効果。
言葉がその力を最大限に発揮すると、聞き手の心に三つの効果が生じる。一つ目は音、二つ目は音によって表されるものの像、すなわち表象、三つ目は前述のうちの一方または両方によってもたらされる魂の感情である。これまで述べてきた複合抽象語(名誉、正義、自由など)は、これらのうち最初と最後の効果を生み出すが、二つ目は生み出さない。単純抽象語は、青、緑、熱い、冷たいなど、偶然付随する他の概念をあまり考慮することなく、ある単純な概念を表すために用いられる。これらは言葉の三つの目的すべてを果たすことができる。集合語である人、城、馬などは、さらに高度な効果を発揮する。しかし、私は、これらの言葉でさえも、最も一般的な効果は、想像の中で表すであろう様々なものの像を形成することから生じるのではないと考えている。なぜなら、私自身の心を非常に熱心に調べ、また他の人にも自分の心を考えてもらっても、そのようなイメージが形成されるのは20回に1回もないからです。そして、もしそのようなイメージが形成されるとしても、ほとんどの場合、そのために想像力が特別に努力されています。しかし、複合抽象語について述べたように、集合語は、心に何らかのイメージを提示することによって作用するのではなく、その言葉が言及されることによって、元の言葉が見られるのと同じ効果を、使用することから得ることによって作用するのです。

調査。
調査の方法に最も近い教授法は、比較にならないほど最良であると私は確信しています。なぜなら、それは、いくつかの不毛で生気のない真実を提示するだけでは満足せず、それらの真実が育った基盤へと導くからです。それは、読者自身を発明の道へと導き、著者が独自の発見をした道へと読者を導きます。著者が、もし著者が何か価値ある発見をしたのであれば、ですが。

崇高。
痛みや危険の観念を喚起するのに何らかの形で適合するもの、つまり、何らかの形で恐ろしいもの、恐ろしい対象と交わるもの、または恐怖に類似したやり方で作用するものはすべて、崇高なものの源泉です。つまり、心が感じることができる最も強い感情を生み出します。

無名。
人間の情熱、とりわけ恐怖心を基盤とする専制的な政府は、指導者を可能な限り世間の目から遠ざけます。宗教においても、この方針は多くの例で同じです。ほとんどすべての異教の寺院は薄暗かったのです。今日のアメリカの野蛮な寺院でさえ、偶像は崇拝のために捧げられた小屋の暗い一角に安置されています。この目的のために、ドルイド僧もすべての儀式を最も暗い森の奥、最も古く、最も茂った樫の木の陰で執り行いました。恐ろしい物事を、言い換えれば、賢明な暗さの力によって最も強い光で照らす、あるいは高めるという秘訣を、ミルトン以上に理解していた人物はいないようです。

味覚の原則。
道徳や人生学において得られる確実性とは、模倣作品においてそれらに関連する事柄についても、ほぼ同等の確実性を持つということです。実際、ホラティウスが推奨する学校でのみ習得できる、マナー、時と場所の遵守、そして一般的な礼儀作法といった技能こそが、区別という観点から見ていわゆる「趣味」を構成するものであり、そしてそれは実際にはより洗練された判断力に他なりません。概して、私には、最も一般的な意味での「趣味」と呼ばれるものは、単純な概念ではなく、感覚の第一の快楽、想像力の第二の快楽、そしてそれらの様々な関係、そして人間の情熱、マナー、行動に関する推論能力の結論に対する知覚から部分的に構成されているように思われます。これらすべてが趣味を形成するために不可欠であり、これらすべての基盤は人間の精神において同じです。というのは、感覚は我々のあらゆる考え、したがってあらゆる快楽の偉大な起源であるから、感覚が不確実で恣意的でなければ、味覚の全体的な基礎はすべての人に共通であり、したがってこれらの事柄について決定的な推論を行うのに十分な基盤があるからである。

美しい。
美は、何らかの肯定的な性質に依存しないではいられないほど、人を感動させるものである。そして、美は私たちの理性によって創造されたものではなく、用途とは無関係に、そして用途が全く見出せない場合でも私たちの心に響くものであり、自然の秩序と方法は一般に私たちの尺度や比率とは大きく異なるため、美とは、大部分が、感覚の介入によって人間の心に機械的に作用する物体の性質であると結論せざるを得ない。

現実と理想。
最も崇高で感動的な悲劇を上演する日を選び、最もお気に入りの俳優を起用し、舞台装置や装飾に惜しみない費用をかけ、詩、絵画、音楽の最大限の努力を結集させ、観客を集め、彼らの心が期待で高揚したまさにその瞬間に、隣の広場で高位の国家犯罪者が処刑されようとしていると報じるのだ。一瞬のうちに劇場の空虚さは、模倣芸術の相対的な弱さを露呈し、真の共感の勝利を宣言するだろう。現実には単純な苦痛を感じながらも、上演には喜びを感じるというこの考えは、私たちが決して自ら望まないことと、もしそれが実現されたら見たいと切望することとを十分に区別していないことから生じていると私は考える。私たちは、実際に行うことどころか、心から改善されることを望むようなものを見ることに喜びを感じるのである。イングランドとヨーロッパの誇りであるこの高貴な首都が、たとえ危険からどれほど遠く離れた場所から逃れようとも、大火や地震によって破壊されることを望むほど、奇妙な悪意を持つ者はいないと私は信じています。しかし、もしそのような致命的な事故が起こったとしたら、どれほど多くの人々が廃墟を見ようと、あらゆる場所から押し寄せることでしょう。その中には、栄光のロンドンを二度と見ることができなくても満足する人々も少なくないでしょう。

芸術における判断。
芸術における判断力の正しさ、つまり良識とも言えるものは、感性に大きく依存する。なぜなら、もし心が想像力の快楽に傾倒していなければ、その種の作品に十分に精通して、それらに関する十分な知識を得ることは決してできないからである。しかし、良識を形成するにはある程度の感性が不可欠ではあるが、良識は必ずしも快楽に対する鋭敏な感性から生まれるわけではない。

言語の道徳的効果。
これは主に次の三つの原因から生じます。第一に、私たちは他人の情熱に並外れた形で関わり、他人の情熱を示すどんな兆候にも容易に心を動かされ、共感を抱くということです。そして、言葉ほど多くの情熱の状況を余すところなく表現できる兆候はありません。ですから、ある人が何かの話題について話すとき、その話題を伝えるだけでなく、自分がその話題にどう影響されているかも伝えることができます。確かに、ほとんどの物事が私たちの情熱に与える影響は、その物事自体からというよりも、それに関する私たちの意見から来るものです。そして、これらの意見もまた、大部分が言葉でしか伝えられない、他人の意見に大きく依存しています。第二に、現実には滅多に起こらない、非常に感動的な性質の物事は数多くありますが、それらを表す言葉はしばしば起こります。そして、現実の観念が移ろいやすい間にも、それらは心に深い印象を与え、根付く機会を持つのです。戦争、死、飢饉など、実際には形をとらずとも、非常に心を揺さぶられる出来事を、ある人たちは経験しているかもしれません。さらに、神、天使、悪魔、天国、地獄といった概念は、言葉によってのみ人々の感覚に提示されてきました。しかし、それらはすべて、人々の情熱に強い影響を与えます。第三に、言葉によって、私たちは他の方法では到底不可能な組み合わせを作り出す力を持っています。この組み合わせの力によって、適切な状況を加えることで、単純な対象に新たな命と力を与えることができます。絵画では、どんな美しい人物でも描くことができますが、言葉から得られるような生き生きとしたタッチを与えることはできません。天使を絵画で表現するには、翼のある美しい若者を描くことしかできません。しかし、「主の天使」という一言を加えることほど壮大なものを、絵画が提供できるでしょうか?

真実のセキュリティ。
そのとき私は、いかなる種類の真実でもなく誤りが危険であり、誤った結論は誤った命題からのみ生じるものであり、いかなる命題が真であるか偽であるかを知るために、その外見上の帰結によってそれを調べるのは無謀な方法である、と考えたが、今でも同じ意見である。

模倣は本能的な法則です。
共感は他人の感情に心を砕くように、この愛情は他人の行いを真似するよう促す。したがって、私たちは模倣することに喜びを感じる。そして、模倣に属するものは何であれ、ただ模倣であるがままに、理性的な能力が介入することなく、ただ私たちの生来の性質から来る喜びを感じる。神は、私たちの存在の目的に関わるあらゆる事柄において、対象の性質に応じて、喜びや楽しみを見出すように私たちの生来の性質を形作ったのだ。私たちは教えよりも、模倣によってすべてを学ぶ。そして、模倣によって学ぶものは、より効果的であるだけでなく、より楽しくも習得する。これが私たちの礼儀作法、意見、そして生活を形成する。これは社会の最も強い絆の一つであり、すべての人間が自分自身に束縛されることなく互いに譲り合う一種の相互順応であり、誰にとっても非常に喜ばしいものである。

理性と味覚の基準。
おそらく、理性と嗜好の基準はすべての人間において同じであろう。もし人類に共通する判断力と感情の原理がなければ、彼らの理性や情熱を、日常生活の正常な調和を維持するのに十分なほどに捉えることは不可能であろう。

理論の使用。
実験に基づく理論は、仮定に基づくものではなく、それが説明する限りにおいて常に有益である。それを際限なく推し進めることができなくても、それは全く反論にならない。この推し進めることができなかった理由は、必要な媒体を知らないこと、適切な適用がされていないこと、そして私たちが用いる原理の欠陥以外にも、様々な原因が考えられる。

政治からの追放者。
一方、こうしたあらゆる変革が獲得しようとした権力は、相変わらず不安定で不確実なままである。彼らは、彼らに敬意を払うことも、恩恵に感謝することもない者たちの手に委ねられている。彼らは、見せかけは仕えるために、実際には支配するために、彼らを見捨て、滅ぼすために置かれている。そして、合図が送られると、彼らを見捨て、滅ぼす。それは、野心に燃える新たな傀儡を立てるためであり、その傀儡もまた、見捨てられ、滅ぼされるのだ。こうして、彼らは絶え間ない不安と動揺の渦中に生き、時折、自分たちにとって何の価値もない者たちに昇進を与えるという惨めな慰めだけが、その安らぎとなっている。彼らは自分の境遇に不満を抱いているが、辞任することは不可能だ。そしてついには、怒り、傲慢、あるいは不注意な瞬間に、目的が達成されたこと自体に失望し、怒りに燃え、傲慢になり、あるいは怠慢に陥り、自らの存在そのものを依存させている者たちの不興を買うことになる。そして、彼らは常に長い間仕え続け、軽蔑とともに見捨てられ、追い出され、あらゆる自然な性格、あらゆる本質的な価値、あらゆる本質的な尊厳を空っぽにされ、友情による慰めもすべて奪われる。古い信条への退却は滑稽なものとなり、古い敬意への回帰は不可能となり、喜びを偽ることも不満を解消することもできず、彼らの心には誠実さも正義もバランスの取れたものも何もなく、衰弱した権力の最終段階の狂乱の中で、彼らは狂気の政治的遺言を作成し、それによって残されたすべての重みと影響力を、公然とした敵、そして自らを破滅させたと公言する者たちの秤に投げ込む。

我々の時代に対する不公平。
こうした邪悪な性向がこれ以上広がれば、必ずや我々は破滅するであろう。なぜなら、公私ともに信仰を失った国民を救うことは不可能だからである。しかしながら、現状においては、筆者はあまりにも広範囲に非難を振りかざしすぎている。人間はあまりにも自身の特定の知人から全人類を測ろうとする傾向があるからである。名誉と美徳の発展においてこの時代が不毛であろうとも、この国は今、かつて知られたような、いかなる利害の誘惑にも屈することなく、揺るぎない信念を貫き、人脈に執着する、強力で、決して少なくない模範を必要としているわけではない。こうした模範は、偉大な人物だけが備えているわけではない。また、公務に携わ​​ることにより、そのような人物を野心の階段の一つに据えているのではないかと疑われるような人物だけが備えているわけでもない。むしろ、純粋な名誉心のみを働かせる、より静かで、より陰に隠れた人物こそが備えているのである。

偽りの連合。
癒やしの連合に十分な余地を残さないようなシステムは、いかなる形であれ形成できない。しかし、独立という見せかけの名の下に、当初の政党間の不和という和解されていない原則を懐に抱える連合は、かつて癒やしの連合などではなかったし、これからもありえない。国民から信頼され、互いに信頼できる人々の集団の上に物事が確立されるまでは、君主の心に安らぎ、王国の安定、そして国民にとって効率的で好ましい政務の秩序は決して得られないだろう。

政治経験主義。
良識ある人々は、新しい計画が目の前に現れると、提案された方法で行動することの単なる正当性や力量を証明するだけの議論を、単に不快な時間の浪費としか考えない。彼らは、その目的が自分たちを惹きつけるにふさわしい規模であることを確認しなければならない。また、その達成手段がほぼ確実であること、つまり、悪影響が利益を相殺しないことを確認しなければならない。彼らは、提案された課税や規制が、それによって影響を受ける可能性のある人々の意見とどのように一致するかを検討する。たとえ彼らの習慣や偏見を考慮することさえも軽視しない。彼らは、それが政府であれ財政であれ、従来の制度の真の精神とどのように一致し、あるいは矛盾するかを知りたいと思う。なぜなら、彼らはよく知っているからだ。大王国の複雑な経済と莫大な歳入は、長い年月と様々な偶然によって一種の組織へと凝縮され、あらゆる状況において強制的な平等を、そしてあらゆる場合に至高の権利を正確に実際的に定義しようとする試みは、あらゆる企ての中で最も危険で空想的なものだ。古い建物は、ゴシック様式、ギリシャ様式、中国様式の混ざり合ったものではあるものの、統一しようと試みられるまでは、それなりに健在である。そうなれば、それは一様に廃墟となって、我々の頭上に降りかかるかもしれない。そして、その崩壊は甚大なものとなるだろう。

先見の明のある人。
この幻想的な結合についてはもう十分だ。そこには空想などなく、過剰なまでの奇抜さが表れ、想像力を刺激するものも何もなく、判断力は衝撃を受ける。まるで作者が月から降りてきたかのようだ。この地球のあり方、そこに住む人々のあり方、そしてこの国の事情を少しも知らないまま。

党の分裂。
党派間の分裂は、それが全体として善に作用するか悪に作用するかに関わらず、自由な政治と切り離すことのできないものです。これは、あらゆる時代の一貫した経験によって確立された、ほとんど異論の余地のない真理だと私は信じています。良き市民がこれらの分裂において果たすべき役割は、はるかに深い議論の的となってきました。しかし、私たちの本質的な道徳に関するいかなる論争も、決して決着がつかないようなことは、神に禁じられています。この問題は、人生における私たちの義務に関する他の多くの問題と同様に、私たちの立場によって決定されるように思われます。私人は完全に中立で、全く罪のない者かもしれません。しかし、法的に公的な信頼を託された者、あるいは信頼が暗示する地位と尊厳という高い地位に立つ者は、いかなる場合でも無関心でいることはほぼ不可能であり、必ずや無価値に陥り、ひいては、その国の法律と制度によって最大限の権威と賢明な目的のために定められた地位を事実上放棄することになります。しかし、もしそのような状況にある人々の職務が、決然とした役割を果たすことであるならば、それが冷静なものでなければならないことも彼らの義務である。

パーティーでは礼儀正しく。
それは、あらゆる美徳を束縛し、統制するのと同じ礼儀作法によって限定され、同じ気質によって均衡が保たれるべきである。一言で言えば、私たちは、その活力を完全に弱め、その熱烈な精神を鎮めない限り、あらゆる節度をもって行動すべきである。それがなければ、公共の利益に対する最善の願いは空虚な思索に消え失せてしまうだろう。

見た目ほど悪くはない。
我々の状況は確かに危機的である。しかし、それは強大な国家の危機的状況である。腐敗と卑劣さが蔓延しているとしても、それは普遍的ではない。多くの公人はこれまで公共心と誠実さの模範となってきた。政党全体も、大規模な組織が均衡を保つ限り、品格を保ってきた。たとえ彼らが細部において誤解されているとしても、困難な状況にある国家が自らを高く評価するに値する人物を含まない集団を、私は知る限り存在しない。国家の育成の場である私生活は、概して清廉潔白であり、概して徳を重んじる傾向があり、国民は概して寛大さも気概も欠いていない。著者が熱弁をふるうまさにその贅沢、しかし人生のほとんどの部分においては、バランスが取れ、分散しているため、単に礼儀正しさと利便性に過ぎないその贅沢は、おそらく悪影響よりも多くの、あるいはそれ以上の善影響を伴うであろう。それは確かに勤勉さを刺激し、競争心を育み、あらゆる階層の人々に自己価値意識を鼓舞する。私たちが望むのは、国家の指導者たちに、統一性と人格の一貫性という認識をより完全に確立することである。それは職業と容姿への信頼を取り戻し、従属関係を尊敬の上に築くことになるだろう。これなしには、あらゆる計画は誤った結末を迎えることになる。

原則のない政治。
公道道徳の原則をあまり深く理解していない人々は、役職に就くと、自分たちのために用意された一連の格言に出会い、それを状況の象徴や手段と同じくらい自然に、そして必然的に受け入れる。堅実で実際的なある種の調子がすぐに身に付く。かつて公益を謳っていたものはすべて、若気の至り、あるいはせいぜい、達成不可能な完璧さを夢想した計画とみなされる。一貫性という概念そのものが否定される。日々の仕事の都合が、それを実行するための原則を提供する。そして、大臣のあらゆる偽善がすぐに暗記される。派閥の蔓延は嘆かわしい。あらゆる反対は嫉妬と挫折した野心の結果とみなされる。すべての政権は似通っていると宣言される。同じ必要性が、そのすべての施策を正当化する。もはや、政権とは何か、あるいは何なのかは議論の余地がなく、政権は支持されるべきである、というのが一般的な格言である。彼らは、自分たちの権力があらゆる秩序と政府の維持に必要であると自負しており、権力の維持につながるあらゆるものが神聖視され、公共の利益の一部となっている。

道徳的堕落は進行形。
明確で際立った美徳の境界線を一気に越えて、公然とした悪徳と腐敗へと陥る例は極めて稀だと私は考える。両極端の間には、ある種の中間的な色合いと陰影がある。人々が最初に通過する二つの帝国の境界には何か不確かなものがあり、それが変化を容易に、そして気づかれないものにしている。中には、非常に巧妙に仕組まれた、ある種の華麗な押し付けさえ存在する。まさに正しさの道を永遠に放棄した瞬間に、人々はより高潔で崇高な公の道へと歩みを進めているように見えるのだ。こうした押し付け自体が強力であるわけではない。しかし、影響を受ける人々からはしばしば隠されている強力な利害が、根底で作用し、その作用を確実なものにしている。こうして人々は、おそらくは早い時期ではあるが十分に成熟し、全く偏見のない判断に基づいて築き上げた正当なつながりから、堕落してしまうのである。

専制政治。
専制政治の本質は、自らの一時的な快楽以外の手段で得た権力を嫌悪し、自らの無限の強さと人民の完全な無力さの間のあらゆる中間状態を消滅させることである。

判断とポリシー。
これを国民にとって無関心にさせるものは何もない。ただ、我々を完全に絶望させるか、あるいは愚か者の安心感へと落ち着かせるかのどちらかしかない。我々は幼児期の乳白色よりもさらに軽薄な、信じやすい人間へと堕落し、すべての人間が等しく邪悪で腐敗していると信じ込まなければならない。我々は真に悪魔的な悪意に染まり、全世界が等しく邪悪で腐敗していると信じなければならない。人間は公私を問わず、善人もいれば悪人もいる。一方を高め、他方を低くすることが、あらゆる真の政策の第一の目的である。しかし、直接的な制度においても、またその直接的な傾向においても、最も信頼できる手に事務を委ねようとせず、その執行システム全体を、いかに優秀で高潔な一人の人間の抑制されない快楽に都合よく委ねているような政治形態は、その構成員に欠陥があるだけでなく、結果的にあらゆる部分において誤った政治計画である。

国民の不満。
我々が生きている時代を嘆き、現在の権力者に不満を漏らし、過去を嘆き、未来に途方もない希望を抱くことは、人類の大部分に共通する性向であり、まさに俗人の無知と軽薄さの必然的な結果である。こうした不満や気まぐれはどの時代にも存在してきた。しかし、すべての時代が同じというわけではない。真の政治的洞察力とは、人間性の一般的な弱さを特徴づけるだけの不満と、我々自身の空気や季節特有の不調の症状である不満を区別することにある。

人民とその統治者。
私は、人民が決して間違っているとは考えていません。人民は、他国でもこの国でも、頻繁に、そして甚だしく間違ってきました。しかし、人民と統治者との間のあらゆる紛争において、少なくとも人民に有利な推定が下されていると断言します。経験からすれば、私がさらに踏み込んでも正当化されるかもしれません。民衆の不満が蔓延している時、憲法、あるいは政府の運営に何らかの欠陥があったことが、概して肯定され、裏付けられるでしょう。人民は混乱に関心がありません。彼らが過ちを犯したとしても、それは彼らの過ちであって、彼らの犯罪ではありません。

政府の優遇措置。
体制の大部分において民衆の支持を得ている政府に、このような不自然な注入が加えられたことが、現在の国民の動揺を引き起こした原因である。国民は、その原理を深く考察することなくとも、その影響を明白に認識できるだろう。それは、多くの暴力、革新の精神の高まり、そして政府のあらゆる機能における全般的な混乱である。私はこの制度のみに注目している。この制度から生じた施策について語るとしても、それは全体の枠組みを示す程度にとどめておく。この制度こそが、百もの異なる経路を通して、私たちが破裂寸前になるまで飲み干してきた苦い水の源泉なのである。内閣の設置における国王の裁量権は、悪人や弱者によって濫用され、いかなる法律の文言にも直接違反することなく、憲法全体の精神に反する制度を生み出したのである。

我々の執行政府を優遇する計画は、本質的に立法府の計画と矛盾する。君主制と、上流階級と下流階級による統制からなる我々のような混合政府の大きな目的の一つは、君主が法律を犯すことを禁じることであることは疑いようもない。これは確かに有益であり、根本的なものだ。しかし、一見しただけでも、これはマイナスの利点に過ぎず、単なる防御用の鎧に過ぎない。したがって、次に重要で、かつ同等に重要なことは、君主に必然的に付与されている裁量権が、法律の執行であれ、裁判官や官職への指名であれ、平和と戦争の処理であれ、歳入の命令であれ、すべて公共の原則と国家的根拠に基づいて行使されるべきであり、裁判所の好みや偏見、陰謀や政策に基づいて行使されるべきではないということである。

行政と立法。
専制的な政府においては、内閣の構成は立法府の構成に従う。法律と行政官は共に意志の産物である。そうでなければならない。実際、この問題について少しでも考察すれば、あらゆる種類の政府の行政は立法府の方針に合致するべきであること以上に確実なことはないだろう。そうでなければ、事態は恐ろしい混乱に陥るに違いない。自由国家の国民は、自らの法律が国民の同意に基づいて制定されるよう細心の注意を払ってきたのだから、彼らが何の依存も持たず、また国民の愛と信頼の証拠もなしに、国家の存在そのものが依存する権力に彼らを推薦したことのない人物によって執行制度が構成されることを容認するほど愚かではないはずだ。

王冠の影響力。
大権としてほぼ死に絶え、腐敗していた王権は、影響力という名の下に、はるかに強力に、そしてはるかに少ない非難をもって、新たに成長した。騒音も暴力もなく機能する影響力、敵対者を権力の道具へと変える影響力、それ自体に永続的な成長と革新の原理を内包し、国の苦難と繁栄が等しく増大させる影響力は、時代遅れの偏見の産物に過ぎず、その本来の力強さの中に、抗しがたい衰退と解体の原理を形作ってしまった大権にとって、見事な代替物であった。国民の無知は、一時的な制度を除けば、土台となる。国家における活動的な人々の利益は、永続的で絶対確実な基盤である。

人々の声。
政府は、たとえ一時的な不安を媒介としてでも、最終的に国民の心を落ち着かせ、彼らの感情を和解させる可能性のあるあらゆることに深い関心を抱いています。私はここで、民衆の声の抽象的な価値については一切触れません。しかし、あらゆる個人にとって最も貴重な財産である評判、そして国家の大きな支えである世論が、その声に完全に依存している限り、それは個人にとっても政府にとっても、決して取るに足らないものとは考えられません。国家は主に法律によって支配されているわけではなく、ましてや暴力によって支配されているわけでもありません。力や規制にどんな本来の力があると想定されても、その両方の作用は、実際には単なる手段に過ぎません。国家は、権限を持たない個人がしばしば自分と同等または上位の者を統治できるのと同じ方法と原則、すなわち、彼らの気質を知り、それを賢明に制御することによって統治されるのです。つまり、公務が着実かつ静かに行われ、政府が行政官と民衆の絶え間ない争いに過ぎない場合です。時には一方が優勢となり、時には他方が優勢となる。そして、卑劣な勝利と恥ずべき屈服を繰り返しながら、交互に屈服し、そして勝利する。それゆえ、政治家は、自らが率いる国民の気質を第一に研究すべきである。そして、学ぶべき義務を知らないままでいることに関心がない限り、この気質を理解することは決して不可能ではない。

極端な誤謬。
あらゆるものを平等に扱い、善悪を混同しようとする者たちが常々用いる誤謬は、あらゆる選択に伴う不都合を、それらの不都合の重みや結果の違いを考慮に入れずに主張することです。問題は、政府に対する絶対的な不満や完全な満足ではありません。どちらも、いかなる時代、いかなる制度においても、純粋で混じりけのない状態にあるはずがありません。論争の焦点は、国民のどの程度の快活さを得られるかであり、それは達成可能であり、そして確かに追求されるべきものです。政治家の中には、一人ひとりの良識が自分たちに反するかどうかを知りたがり、下品なものと良いものを正確に区別し、派閥の事業と国民の努力の間に線引きをする人もいるかもしれませんが、彼らは、彼らが巧みに評価し、区分し、区別している政府が、賢明な審議の最中に崩壊するのを偶然目にするかもしれません。賢明な人々は、政府の安全、あるいは平和といった重大な目的が危機に瀕している時、その命運を左右するような決断をすることは決してしない。政治の空模様を読める者は、地平線の端に片手ほどの雲の中にハリケーンを見抜き、すぐに港に駆け込むだろう。市民の知恵や政治の知恵には線を引くことはできない。それらは正確に定義することのできない事柄である。しかし、昼と夜の境界線を引ける者はいないとしても、光と闇は概して、それなりに区別できる。君主が、国民に大きな満足を与えるような統治の形態と、それを統治する人物を見つけることは不可能ではない。抽象的で普遍的な完全な調和を、好奇心と熱意をもって探求する間、君主は自らの力で得られる平穏の手段を全く探求することなく放棄してしまうのである。

個人的な性格は公共の信頼の基盤である。
国家の重責を担う者は、その行動によって、国民から一定の評価を得ているべきである。それは、国民がその信頼を濫用しないという一種の保証であり、保証となるべきである。国民の愛情、好意、信頼が人生の主要な目標の一つであったことを、その行動全般によって示し、その権力や財産の毀損が、国民からの恒常的な軽蔑や時折の尊敬の喪失によるものではないことを示したことは、権力を適切に行使するための決して軽視できない保証となる。

権力を握る前に友人が一人もいない人、権力を握ったからといって友人を見捨てざるを得ない人、権力を失っても自分に同情してくれる友人が一人もいない人、地主層や商業層のいかなる層にも影響力を持たず、その重要性のすべては大統領職に就いたときに始まり、大統領職に終わるであろう人、そのような人は、すべての公共問題の指導と指揮を委ねるいかなる立場にも、統制力のある議会によって留まることを決して許されるべきではない。なぜなら、そのような人は国民の利益とは何の関係もないからである。公然と何の公理もなく、自分たちの不義を高く売るために結託し、それゆえ普遍的に嫌悪される集団や陰謀が国家を支配することを決して許されるべきではない。なぜなら、そのような集団は国民の感情や意見と何の関係もないからである。

防止。
あらゆる良き政治制度は、是正措置のみならず、予防措置も備えていなければならない。悪人を政治から排除する自然な傾向を持つべきであり、国家の安全を事後の処罰のみに委ねるべきではない。処罰は常に遅延し不確実であり、権力が悪人の手に渡った場合、犯罪者よりもむしろ被害者に降りかかる可能性がある。

国民への信頼。
国民の信頼という、偉大にして唯一の統治基盤に代わるものを、様々な計画でいかに巧みに取り繕おうとも、その試みは事態を悪化させるだけだと確信できるだろう。人々が自分たちの食べ物を毒の隠れ蓑に過ぎないと思い込み、それを出す手を愛さず、信頼もしない時、古き良きイングランドのローストビーフの名でさえ、用意された食卓に着く気にはなれないだろう。人々が法律、法廷、そして人民議会でさえも、その制度の目的から逸脱していると認識する時、彼らは堕落した制度の名に、不満を募らせる新たな動機を見出すだけだ。かつては生命力と美しさに満ち、彼らの腕に抱かれ、喜びと慰めであった肉体は、死に朽ち果て、かつての愛を思い出すと、ますます忌まわしくなる。陰鬱な陰鬱と激しい無秩序が断続的に蔓延し、国民は平和と繁栄への情熱を失う。チャールズ一世の時代に、我々の苦難の始まりとなった豊穣の時代と同じように。秩序ある状態が無名への罰となるような人間は、腸の不調の熱によって危険なまでに成長してしまう。そして、彼らが一種の不吉な信心深さによって、今度は自らのあらゆる結果の元となる不調を育むのも不思議ではない。

誤った格言が第一原理として想定されている。
あらゆる狭量な知恵や狭量な道徳にとって、その格言がもっともらしく、一見すると根本原理に匹敵するように見えることは、有益である。それらは軽くて持ち運びやすく、銅貨のように流通しやすく、価値もほぼ同じである。それらは第一級の能力者にも最低の能力者にも等しく役立ち、少なくとも最下級の人間にも最上級の人間にも同じように役立つ。こうした格言には「人ではなく尺度だ」という詭弁があり、これは多くの人々があらゆる名誉ある約束から逃れる一種の呪文である。ある人が、自分の財産を害するだけでなく、何らかの党派の主張にも不利益を及ぼしながら、この散漫で支離滅裂な役割を演じているのを見ると、私はその人が正しいとは思わないが、真剣であると信じることはできる。私は美徳をあらゆる状況において尊重する。たとえそれが弱さと不適切な関係にある場合であっても。稀少で貴重な資質が、公共の役に立たずに浪費されているのを見るのは、嘆かわしい。しかし、巨額の報酬を得ている紳士が、長年所属していた政党を離脱し、それは自分の判断で行動しているからであり、様々な措置が生じた際にそのメリットに基づいて行動し、他人の良心ではなく自分の良心に従う義務があるからだと主張する時、彼は反駁不可能な理由を挙げ、誤解の余地のない人格を露呈する。ある集団の人々が権力を失う瞬間まで彼らと意見を異にせず、その後も一度も彼らに同意したことがない人物を、私たちはどう考えるべきだろうか?このような利害と意見の一致はむしろ幸運なことではないだろうか?権力を失ったり、地位を得たりといった決定的な瞬間に、人々の繋がりが党派対立へと堕落してしまうのは、まさに奇想天外な運命ではないだろうか?人々が繋がりを離れる時、それは明白な事実であり、そこには一般の人々が容易に判断できる直接的で単純な争点が横たわっている。政府の施策が正しいか間違っているかは、事実の問題ではなく、単なる意見の問題であり、人々はいつものように、このことについて果てしなく議論し、言い争うことができる。しかし、個人がその施策を正しいか間違っていると考えるかどうかは、人間の判断の範囲からさらに遠い問題である。したがって、政治家にとって、自らの行為の判断を、通常の法廷で審理できる明白な行為ではなく、秘密の法廷でのみ審理可能な事柄に委ねるのは非常に都合が良い。秘密の法廷であれば、彼らは確実に好意的に扱われるか、最悪の場合でも個人的な鞭打ち刑で済むであろう。

チャタム卿。
新たな場面が始まり、他の役者たちが舞台に登場した。私が述べたような状況で、この国はチャタム卿の手に委ねられた。偉大な名声を誇る名声。この国の名声を地球上の他のどの国よりも高く保っている。真に…と呼ぶべきだろう。

Clarum et venerabile nomen
Gentibus など、さまざまな問題が発生します。

閣下、この偉大な人物の尊い年齢、その立派な地位、卓越した雄弁さ、輝かしい資質、卓越した功績、そして人類の目に彼が占める広大な地位、そして何よりも、死のように偉大な人物を聖別し、神聖なものとする彼の失脚は、私が彼の行いを少しでも非難することを許しません。私は彼に媚びへつらうことを恐れ、彼を責めるつもりもありません。彼を崇拝することで裏切った者たちが、悪意をもって彼を侮辱するのを許してください。しかし、私が非難する気にならない点については、嘆くことは許されるかもしれません。賢明な人物であるにもかかわらず、当時の彼は一般的な格言に囚われすぎているように私には思えました。私は歴史の自由を主張し、不快感を与えるものではないことを願います。こうした格言の一つか二つは、不幸なわが人類に決して甘くはなく、確かに少々一般論に過ぎる意見から生じたもので、彼自身にとって非常に有害な、そしてとりわけその理由から、祖国にとって致命的なものとなったであろう施策へと彼を導いた。その施策の影響は、残念ながら永遠に治癒不可能なものであろう。彼は格子縞とまだら模様の行政機関をつくり、十字に刻まれた、気まぐれな鳩尾継ぎの指物、様々な象嵌細工を施した内閣、実に多様なモザイク細工、セメントを使わずに敷き詰めたモザイク模様の舗装、黒石もあれば白石もある、愛国者と廷臣、国王の友人と共和主義者、ホイッグ党とトーリー党、裏切り者の友人と公然の敵。それは実に奇妙な光景だったが、触れるのも危険で、立つのも不安なものだった。同じ板に集められた同僚たちは、互いに顔を見合わせ、「先生、お名前は? 先生、私は…そんな…何様ですか?」と尋ねざるを得なかった。あえて言うなら、人生で一度も言葉を交わしたことのない者たちが、同じ職場を分担していたのだが、いつの間にか、同じトラックの荷台で頭と点を寄せ合っていたのである。

閣下、この取り決めの結果、敵対者や反対者の大部分を権力の座に就けたため、混乱は甚大となり、閣下自身の主義は政務に何ら影響を及ぼすことができませんでした。もし閣下が痛風の発作に襲われたり、その他の理由で公務から外されたりすれば、必ず正反対の主義が優勢になるでしょう。計画を実行に移した暁には、彼には立つべき場所が一寸も残っていませんでした。政権構想を完遂した暁には、もはや閣僚ではなくなりました。ほんの一瞬でも顔が隠れれば、彼の組織全体は海図も羅針盤もない大海原に浮かんでいました。閣下の様々な部署の名を挙げて、閣下の下で職務を遂行しているかのように振る舞う紳士たち、そして閣下の親しい友人たちは、誰にでも似つかわしい謙虚さと、閣下の卓越した能力によってその過剰なまでに正当化された信頼をもって、いかなる場合においても、自らの意見を僭越に主張することはありませんでした。彼の指導的影響力を失った彼らは、あらゆる突風に翻弄され、どんな港にも容易に追いやられてしまった。そして、彼らと共に船の乗組員となった者たちは、彼の意見、政策、そして性格とは正反対であり、しかも最も狡猾で有力であったため、彼らは容易に優位に立ち、彼の友人たちの空虚で、無関心で、放蕩な心を掌握した。そして彼らはたちまち、船を彼の政策の方向から完全に外した。まるで彼を裏切るだけでなく侮辱するかのように、彼の政権の最初の会期が終わるずっと前から、すべてが彼の名の下に公然と、そして盛大に行われた時でさえ、彼らはアメリカで歳入を得ることは極めて正当かつ適切であると宣言する法案を作成した。というのは、その時すでに、この素​​晴らしい天体が完全に沈む前、そして西の地平線がその下降する栄光で燃え盛っていたとき、天の反対側の四分の一に別の光体が昇り、その時、上昇する天体の主となったのです。

グレンヴィル。
グレンヴィル氏はこの国で一流の人物でした。男らしい洞察力と、勇敢で毅然とした心を持ち、飽くことなく精励しました。公務を、果たすべき義務としてではなく、享受すべき喜びとして捉え、議院内で行われるべき仕事に何らかの形で関連すること以外、議院の外では喜びを感じないようでした。もし彼に野心があったとすれば、それは私が代弁しますが、彼の野心は高潔で寛大な性質のものでした。それは、宮廷の卑しくもおべっか的な政治によって身を立てることではなく、公務という骨の折れる段階を経て権力の座に就くこと、そして議会の構成を熟知し、あらゆる業務を完璧にこなすことによって、議会で当然の地位を確保することだったのです。

先生、もしそのような人が過ちを犯したとしたら、それは内在的な欠陥によるものではなく、むしろその人の生活習慣の中に見出されるべきものです。それらの習慣は人格の基盤を変えるものではありませんが、人格に独特の色合いを添えるものです。彼は専門職として育てられました。法律を学ぶために育てられました。私の考えでは、法律は人間科学の中でも最も古く、最も高貴な科学の一つです。法律は、他のあらゆる学問を合わせたよりも、理解力を活性化し、力づける効果が大きい科学です。しかし、非常に幸運な生まれの人を除いて、法律は精神を全く同じ割合で開き、自由にするのに適しています。彼はその学問を終えた後、あまり大きく世に出たのではなく、実務、つまり事務の仕事に飛び込み、そこで確立された限定的で固定された方法と形式を学びました。その分野には確かに多くの知識があり、価値のない知識などありません。しかし、公務にあまりにも精通している人は、驚くほど広い視野を持つことは稀だ、というのは真実と言えるだろう。公務の習慣が、仕事の本質よりも、それが遂行される形式の方が重要だと考える傾向を彼らに与えがちである。こうした形式は日常的な場面に適応したものである。したがって、公務で育った人は、物事が通常の秩序に従って進んでいる間は、見事に成功する。しかし、街道が寸断され、水が引いて、新たな困難な状況が訪れ、前例のない状況に陥った時、職務が与えた、あるいは与え得る以上の、人類に関するより深い知識と、はるかに広範な物事の理解が必要となる。

チャールズ・タウンゼント。
この光もまた、永遠に消え去り、消え去った。私が言及しているのは、チャールズ・タウンゼント、つまりこの致命的な陰謀を公式に再現した張本人であることは、ご承知の通りである。私は今でも、ある程度の感傷なしには彼を思い出すことができない。実のところ、彼はこの家の喜びであり、飾りであり、彼が出席することで栄誉を得たあらゆる私的な集まりにとって魅力であった。おそらく、この国、そして他のどの国にも、彼ほど鋭敏で完成された機知を持ち、(情熱に関係しないところでは)これほど洗練され、精緻で、鋭い判断力を持つ人物は現れなかっただろう。かつて活躍した一部の人物のように、長年蓄えた知識の蓄えが豊富ではなかったとしても、彼は私が知る誰よりも、自分が支持する問題の側を確立し、説明し、そして飾るために必要なすべてを、短時間でまとめ上げる術をはるかに熟知していた。彼は巧みに、力強く論述した。特に、主題を明快に説明し、提示することに長けていた。彼の議論のスタイルは、陳腐で俗悪なものでも、繊細で難解なものでもなかった。彼はまさに風と水の間の境地を突いた。そして、いかなる問題に対しても過剰な熱意にとらわれることなく、聴衆の先入観やその時の気分に必要以上に長々としたり、真剣にしたりすることは決してなかった。彼は常に聴衆と完全に調和していた。彼はその場の雰囲気に正確に従い、常にその雰囲気に沿っていたので、まるで導いているかのようだった。

パーティーと場所。
政党とは、ある特定の原則に基づき、共同の努力によって国益を促進するために結束した人々の集団である。私としては、自らの政治に信念を持ち、あるいはそれが重要であると考えている者が、それを実行に移す手段を拒むとは考えられない。思索的な哲学者の務めは、統治の適切な目的を見定めることである。行動する哲学者である政治家の務めは、それらの目的を達成するための適切な手段を見つけ出し、効果的に用いることである。したがって、あらゆる高潔な関係者は、自らの意見を支持する人々が、国家のあらゆる権力と権威をもって共通の計画を実行に移せるような状況に導くために、あらゆる正当な手段を追求することが、自らの第一の目的であると公言するであろう。この権力は特定の状況に付随するものであり、それらの状況のた​​めに闘うことは彼らの義務である。他者の禁じ手がない限り、彼らはあらゆる事柄において自らの政党を優先する義務がある。そして、決して個人的な配慮から、全党が関与しない権力の申し出を受け入れてはならない。また、党の基盤となる根本原則、さらにはあらゆる公正な関係が支えるべき原則にさえ反する人物に、役職や会議において指導されたり、支配されたり、圧倒されたりしてはならない。このような男らしく高潔な格言に基づく、このような寛大な権力闘争は、地位や報酬を求める卑劣で利己的な闘争とは容易に区別されるだろう。こうした人物の態度こそが、人間の営みと相容れない主張で無知な人々を欺き、後に俗悪な正義の水準を下回る行為で彼らを激怒させてきた無数の詐欺師たちと彼らを区別するのに役立つだろう。

政治的なつながり。
兵士という栄光ある職業や、聖職者という神聖な職業も例外ではなく、あらゆる職業には特有の悪徳がつきものです。しかし、それらの職業に就くすべての人にとって、悪徳そのものが避けられないわけでもありません。政治における繋がりも、まさにそのような性質のものです。政治における繋がりは、公務を全うするために不可欠なものですが、偶発的に派閥争いへと堕落しがちです。共和国は家族で構成され、自由共和国もまた政党で構成されます。そして、私たちの自然な親族関係や血縁は、必然的に人々を悪しき市民にする傾向があると断言できます。同様に、政党の絆は、私たちが祖国に結ばれている絆を弱めるのです。

立法者の中には、党派内における中立を国家に対する犯罪とさえする者もいた。これはむしろ原則を過度に強調する行為だったのではないか。確かに、偉大な国家における最高の愛国者たちは常に、こうした絆を称賛し、推進してきた。彼らにとって、共和国の愛こそが友情と愛着の主要な基盤であった。これほど強固で、親愛なる、より愉快で、より名誉ある、そしてより高潔な習慣を形成できるものは他に知らない。ローマ人はこの原則を大いに推し進めた。選抜ではなく偶然によって配置された役職を共に兼務することさえ、生涯続く関係を生み出した。それは「出世の必然性(necessitudo sortis)」と呼ばれ、神聖な敬意をもって見なされた。こうした民事関係のいかなる破綻も、最も悪質な行為とみなされた。全国民は政治結社に分かれ、それぞれが国家に及ぼす利益のために活動した。当時、あらゆる誠実な手段を用いて、自らの感情や意見に共感する者を優位に立たせ、権力に押し上げることは、何ら罪とは考えられていなかった。この賢明な国民は、そうした繋がりに何の絆も義務もないなどとは考えていなかった。むしろ、利害関係の要請があれば、恥じることなく関係を断つことができると信じていた。彼らは、個人的な名誉こそが公的な信頼の大きな基盤であり、友情は愛国心への小さな一歩ではないと信じていた。日常生活において、自分以外の誰かを尊重する姿勢を示した者は、公の場で行動する際には、おそらく自分の利益以外の利益も考慮するだろうと信じていた。

中立。
彼らは(神に誓って、そのような種族は絶滅しているであろうが)演説台に立った時、彼らが所属政党、意見、主義主張、政治体制、思想の関連性、あるいは思想の関連性など、生きている人間には誰も予想できないような人種だった。この不確実性が、特に重要な局面において、あらゆる政党の注目を集めたかは驚くべきものだ。すべての目が彼らに釘付けになり、耳を傾け、彼らの演説を聞こうと各党は口をあんぐり開け、彼らの投票を交互に求め、彼らの演説はほとんど終わるまで続いた。この不確実性に議会が注目する中、こちら側から「彼に聞け」と叫び、あちら側から怒号が上がった。そして、震えながら踊るようにバランスを崩した彼らがついには倒れた党は、常に嵐のような拍手で彼らを迎えた。こうした人々の運命は、一服の香を控えられただけで、無数の崇拝者たちの過剰なまでの迷信から毎日彼の周りに立ち上る香の煙に感じる喜びよりも、はるかに大きな苦痛を感じる者にとっては、抗しがたい誘惑であった。彼は相反する栄誉を勝ち取る候補者であり、他の何事にも賛同しない者たちに、彼への賛美で賛同させることが彼の最大の目標であった。

政府の弱さ。
経験から学びましょう。政府に欠けているのは支持ではなく、改革です。内閣が世論に依拠しているとき、それは確かに堅固な岩の上に築かれているわけではありません。しかし、ある程度の安定性はあります。しかし、内閣が個人の感情に依拠しているとき、その構造は藁のように砕け、土台は流砂の上にあります。もう一度繰り返しますが、あらゆる政権を支持する者は、あらゆる政府を転覆させます。その理由は次のとおりです。裁判所が通常関心を寄せるあらゆる業務は、現在、高貴な者であろうと卑しい者であろうと、賢明な者であろうと愚かな者であろうと、スキャンダラスな者であろうと評判の良い者であろうと、誰の手に渡っても同じようにうまくいっています。したがって、それを特定の集団や一貫した政治計画に固執させるものは何もありません。裁判所のあらゆる気まぐれと情熱が公務員に及ぼす影響を阻止するものは何もありません。行政システムは、最も卑劣な陰謀や、最も卑劣な陰謀の原理によって、絶え間ない衝撃と変化にさらされています。堅固で永続的なものなどあり得ません。あらゆる善良な人々は、ついにはそのような奉仕を恐れて逃げ出す。高貴で有能な人々は、自由国家においてそのような人々を鼓舞するべき精神を持ち、自らの行動と運命を暗黒の陰謀に左右されることを拒絶する一方で、その両方において、喜んで祖国に身を捧げるだろう。彼らは探究心と洞察力のある議会を信頼するだろう。なぜなら、議会は探究し、洞察力を持つからだ。もし彼らが善行をすれば、そのような議会であればいかなる陰謀からも守られると彼らは知っている。もし彼らが悪行をすれば、いかなる陰謀も彼らを守れないと彼らは知っている。この状況は、いかに恐ろしいものであっても、名誉あるものである。しかし、一瞬にして、まさにその議会において、何の理由もなく、最高権力から最も顕著な無視へと突き落とされ、生命と名誉の最大の危機に陥る可能性さえあるのは、危険に満ち、名誉とは無縁の状況である。このような状況は、あらゆる思慮深い人、あらゆる勇気ある人によって等しく忌避されるだろう。

アメリカの進歩。
人類の歴史において、彼らの進歩に匹敵するものはない。私自身は、彼らの繁栄した商業や、洗練された快適な生活に目を向けたことは一度もないが、私には、彼らはかつての植民地というよりも、長い幸運の連続と、成功した産業の流れによって完成へと成長し、何世紀にもわたって富を蓄積してきた古代国家のように見える。数年前、文明社会から3000マイルも離れた荒涼とした荒野の、荒涼とした不毛の岸辺に、追い出されたというよりは、むしろ放り出された哀れな追放者たちの集団のように見える。

派閥ではなく、組み合わせ。
つながりと派閥は同義語であるという考えは、違憲政治家によって常に念入りに教え込まれてきた。その理由は明白である。人々が互いに結びついている間は、悪意ある企みの兆候を容易かつ迅速に伝えることができる。彼らは共通の助言によってそれを理解し、団結した力でそれに対抗することができる。一方、人々が協調も秩序も規律もなく散在している場合、意思疎通は不確実で、助言は困難で、抵抗は不可能である。人々が互いの主義を知らず、互いの才能に精通しておらず、事業における共同作業によって互いの習慣や性質を全く習得していない場合、彼らの間に個人的な信頼も友情も共通の利益も存在しない場合、彼らが統一性、忍耐、そして有効性をもって公的な役割を果たすことは明らかに不可能である。つながりがあれば、最も取るに足らない人物であっても、全体の重みを高めることで価値と有用性を得る。そこから最も優れた才能が生まれても、公共には全く役立たない。虚栄心に燃えて熱狂しない者は、裏付けのない、散発的で非体系的な単独の努力が、野心的な市民の巧妙な陰謀や結託した陰謀を打ち破る力を持つなどと、うぬぼれることはできない。悪人が結託するときは、善人も協力しなければならない。さもなければ、彼らは一人ずつ、卑劣な闘争の哀れな犠牲となって倒れるだろう。

偉大な人々。
偉人は国家の道標であり、ランドマークです。宮廷であれ国民であれ、そのような人々の信用こそが、あらゆる公共政策の唯一の根拠です。偉人の権威が国家を陥れた過ちを指摘すると同時に、その権威の源泉となった偉大な資質を正当に評価しないのは、(おそらく私の性格とはかけ離れているでしょうが)不愉快なことでしょう。このテーマは、過去の優れた人物を基盤として自らを築き上げたいと願う人々にとって、示唆に富むものです。下院には、チャールズ・タウンゼントという天才を見たこともない若い議員が数多くいます(近年、公職者の交代が目立ちます)。もちろん、彼が長所と短所を織り交ぜて、あらゆる物事にどれほどの熱狂を巻き起こしたかを知らない若い議員もいます。彼には確かに短所がありました。私たちの多くはそれを覚えていますし、今日、私たちはその影響について考えているのです。しかし、彼の短所はどれも、崇高な目的に起因しないものではありませんでした。熱烈で、惜しみなく、おそらくは度を越した名声への情熱。それはすべての偉大な魂の本能である情熱です。

構成員の力。
人民の権力は、法の範囲内で、すべての代表者がその職務を精力的に遂行できるよう十分に保護しなければならない。そうでなければ、その職務は遂行できない。下院は、他の政府機関を統制することはできない。なぜなら、他の政府機関が選挙民によって統制され、かつ、選挙民が下院選出に関して何らかの権利を有し、その権利を下院が剥奪できない限りは。もし下院がこの恣意的な無能力化の権限を容認するならば、下院の他のあらゆる権限を完全に濫用することになる。最近の措置が違法だとは言わない。そうでなければならない。なぜなら、そこで主張されている権力は、いかなる権限も制限された政府構成員においても、決して合法的な権力とはなり得ないからである。

政府における地位の影響。
どれほどの悪を許容すべきかを知ることは、決して軽視できない知恵です。堕落した時代と風習の中では実現不可能なほどの清廉さを追求することで、既存の悪習を断ち切るどころか、新たな腐敗を生み出し、古い悪習を隠蔽し、安全に保つことに繋がるからです。国会議員の心には、いかなる影響力も及ばない方がましであることは疑いありません。しかし、あらゆる影響力の中でも、政府の下で働くことは、その地位に就く者にとって最も不名誉なことではなく、国にとって最も安全なことだと思います。契約、寄付、直接の賄賂、そして裁判所が容易に利用し、腐敗の手段と腐敗する性質が我々の間に存在する限り、利用され続けるであろう数え切れないほどの秘密の腐敗手段の影響を阻止できない限り、私は公然と目に見える影響力、国家の尊厳と奉仕に結びつく影響力を、排除するつもりはありません。我が国の憲法は、四方八方に険しい断崖と深い淵を擁しながら、絶妙な均衡の上に立っています。一方への危険な傾きから脱却させようとすれば、他方に転覆する危険があるかもしれません。我が国のように複雑な政府におけるあらゆる実質的な変革計画は、同時にさらに複雑な外部環境と相まって、困難に満ちたものとなります。思慮深い人であれば決断に躊躇し、慎重な人であれば実行に躊躇し、正直な人であれば約束に躊躇しがちです。彼らは、自分が試みるべきこと、あるいは自分が実行できると確信している以上のことに取り組むので、大衆も自分自身も尊重しません。

課税には原則が伴う。
紅茶という商品が3ペンスの課税に耐えられることを疑う者は誰もいなかった。しかし、人々の感情が刺激され、200万人もの人々が支払いを拒否する時、どんな商品も3ペンスどころか1ペニーも支払おうとはしないだろう。植民地の感情はかつてイギリスの感情だった。かつてイギリスの感情は、20シリングの支払いを求められたときのハムデン氏の感情だった。20シリングでハムデン氏の財産は破滅しただろうか?いいえ!しかし、要求された原則に従えば、20シリングの半分を支払えば彼は奴隷になっただろう。

良き国会議員。
国会議員として良い立場にいることは、率直に言って決して容易なことではありません。特に、卑屈な服従か熱狂的な人気かという危険な両極に陥りやすい傾向が強い現代においてはなおさらです。慎重さと活力の両立は絶対に必要ですが、それは極めて困難です。私たちは現在、豊かな商業都市の議員です。しかし、この都市は豊かな商業国家の一部に過ぎず、その国の利益は多様で多様かつ複雑です。私たちは偉大な国家の議員ですが、その国家自体も、私たちの美徳と幸運によって東西の果てまで広がる偉大な帝国の一部に過ぎません。こうした広範な利益はすべて考慮され、比較され、可能であれば調和されなければなりません。私たちは自由な国の議員です。そして、自由な憲法という仕組みが単純なものではなく、価値が高いだけでなく、複雑で繊細なものであることを、私たちは皆知っています。私たちは偉大で古来の君主制の議員です。そして我々は、我々の帝国と憲法の気高くしっかりと構築されたアーチを結びつける要石を形成する、君主の真の法的権利を厳格に守らなければなりません。

ニューイングランドの漁業。
植民地が漁業によって海から得た富については、あなたはそのすべてを法廷で明らかにされました。あなたはそれらの獲得物に価値を見出したに違いありません。なぜなら、それらはあなたの羨望さえも引き起こすように思われたからです。しかし、その進取の気性に富んだ事業遂行の精神こそ、私の意見では、あなたの評価と称賛を高めるべきものでした。そして、一体何がこれに匹敵するでしょうか!他の地域を通り過ぎて、ニューイングランドの人々が最近どのように捕鯨を続けてきたかを見てください。崩れ落ちる氷山の間を彼らを追いかけ、ハドソン湾とデイビス海峡の最も深い凍りついた淵へと彼らが入り込んでいくのを見ながら、北極圏の下で彼らを探している間に、彼らは極寒の対蹠地、つまり南の凍てつく蛇の下で漁をしているという話を聞きます。フォークランド島は、国家の野望を捉えるにはあまりにも遠く、ロマンチックな目標に思えたが、それは彼らの勝利の産業発展における舞台であり、休息地でしかない。春分点の暑さも、両極の冬が続くことほど彼らを落胆させるものではない。彼らの中には、アフリカ沿岸で銛を打ち込む漁場もあれば、経度を遡ってブラジル沿岸で巨大な獲物を追う漁場もあることを我々は知っている。彼らの漁業に悩まされる海はどこもかしこも、彼らの労苦を目の当たりにしない気候もない。オランダの粘り強さも、フランスの積極性も、イギリスの事業の巧妙さと確固たる洞察力も、この最も危険な重労働を、この近年の民族、いわばまだ軟骨の段階にあり、未だに人間の骨身に染みついていない民族によって押し進められたほどには、決して成し遂げられなかったのだ。

議会の準備。
私が初めて公務に身を投じたとき、どうすれば公務にふさわしい人材になれるかを考えました。そして、この国が世界でこれほどの地位を築いている理由を探ろうと努めました。そして、我が国の繁栄と尊厳は、唯一ではないにせよ、主に二つの源泉から生まれていることを知りました。それは、我が国の憲法と商業です。私はこれら二つを理解するために惜しみない研究をし、また、これらを支持するために惜しみない努力をしてきました。

我が国の憲法を特徴づけるものは、その自由です。この自由を侵すことのないよう守ることは、下院議員としての特別な義務であり、当然の責務であるように思われます。しかし、私が指し示す自由、つまり唯一の自由とは、秩序と結びついた自由です。それは秩序と美徳と共に存在するだけでなく、それらなしには全く存在し得ません。それは、善良で安定した統治の本質と本質的原理と同様に、統治に内在するものです。

我々の力のもう一つの源泉は商業です。皆さんは商業に大きく関わっていますが、皆さんの自由と同様に、多くの美徳との繋がりなしには存在し得ません。商業は、その原理と細部において、常に私の研究対象として特筆すべきものであり、また非常に好んで研究してきました。ここにいらっしゃる多くの方々は、私の言うことの真実をご存知だと思います。私は常に、あらゆる分野の商人や製造業者のために、私の家を開放し、ささやかなサービスを用意してきました。私の最大の望みは、それらのサービスが認められることです。今、私は皆さんの前に立ち、私の真摯な努力が、私の能力の弱さによって完全に抑圧され、大貿易都市の目には取るに足らないものになってしまっているのか、それとも、それに伴う誠実な努力のために、ささやかな能力に重きを置くことを皆さんが選ばれるのか、試すためにここにいます。これが今日の私の試練です。試されているのは私の勤勉さではありません。私の心身の状態が許す限り、私の勤勉さは確かです。

バサーストとアメリカの未来。
しかし、この高貴なる名士に訃報を伝える前に、我が国の繁栄のこの発展が、人類の生涯という短い期間に起こったことを改めて考えてみましょう。68年という短い期間に起こったのです。記憶力の両極端に触れられる方がいらっしゃるかもしれません。例えば、バサースト卿は、この進歩のあらゆる段階を覚えているかもしれません。1704年当時、彼は少なくともそのようなことを理解できる年齢でした。当時、彼は「親の行為は賢明であり、知性は天才である」ほどの年齢でした。想像してみてください、この幸運な若者の天使が、彼が同世代の最も幸運な男の一人であるように、彼を最も愛想の良い男の一人にしている多くの美徳を予見し、彼にビジョンを見せて、4世代目にブラウンシュヴァイク家の3番目の王子が(穏健で治癒的な会議の幸運な結果によって)グレートブリテンとなる国の王位に12年間座したとき、イングランドの大法官である彼の息子が世襲の威厳の流れをその源泉に戻し、彼を貴族のより高い位に昇格させ、同時に新しい爵位で一族を豊かにするのを見るであろうと。もしも、この明るく幸福な国内の栄誉と繁栄の光景の中で、あの天使が幕を上げて祖国の栄光を解き放ち、当時のイングランドの商業的壮大さに感嘆の眼差しを向けていたとしたら、あの天才は、国民の関心の塊の中ではほとんど目に見えない小さな点、形成された組織というよりはむしろ小さな精髄を彼に指し示し、こう告げたであろう。「若者よ、アメリカがある。今日では、野蛮な人々や粗野な習慣の物語で君たちを楽しませているに過ぎない。だが、君が死を味わう前に、今や世界の羨望の的となっているあの商業全体に匹敵する存在となるだろう。1700年の間に、様々な人々、文明的な征服や開拓の連続によってもたらされた漸進的な進歩によってイングランドがどれだけ成長してきたか、君は人生の中で、アメリカによって同じだけの成長を遂げるのを見るだろう!」もし彼の国のこのような状況が予言されていたとしたら、それを信じるには、若者特有の楽観的な信じやすさと、情熱の燃えるような輝きが必要だったのではないでしょうか。彼はそれを見届けることができて幸運でした!もし彼が、将来の見通しを変え、その日の状況を曇らせるようなものを見ることなく生き延びることができれば、それは本当に幸運なことです!

率直なポリシー。
洗練された政策は常に混乱の元凶であり、世界が存続する限り、これからもそうあり続けるでしょう。詐欺が最終的に確実に見破られるのと同じくらい、一目見ただけで容易に見破られる明白な善意は、人類の統治において決して取るに足らない力を持つと言わざるを得ません。真の心の単純さは、人々を癒し、結びつける原理です。したがって、私の計画は想像し得る限り最も単純な根拠に基づいているため、一部の人々はそれを聞いて失望するかもしれません。好奇心旺盛な人々の耳に訴えるようなものは何もありません。そこには全く新しく魅力的なものは何もありません。最近、高貴なる卿が大リボンを結んで貴下の前にお出しになった計画のような華麗さは全くありません。それは、平和を保つために常に貴下が棍棒で介入することを要求する、口論ばかりする植民地代理人で貴下のロビーを埋め尽くすことを提案しているわけではありません。それは、ハンマーを叩き落とし、代数の力のすべてを越える支払いの割合を決定して、均等化と決済を行うまで、魅了された州が互いに競り合って総身代金を要求する壮大な財政オークションを創設するものではありません。

譲歩の知恵。
平和は和解を意味する。そして、物質的な紛争があった場合、和解はある意味で常に一方または他方の譲歩を意味する。このような状況においては、提案は我々から行うべきであると断言することに何ら困難はない。強大で認められた力は、行使を望まないことで、その効果においても意見においても損なわれることはない。優勢な国は名誉と安全を伴って平和を申し出るかもしれない。そのような国からのそのような申し出は、寛大さによるものとされるだろう。しかし、弱者の譲歩は恐怖による譲歩である。そのような者が武装解除されると、彼は完全に優勢な国の言いなりとなり、あらゆる人間に起こるように、あらゆる劣勢国の力と資源である時間と機会を永遠に失うことになる。

寛大さ。
党派心の激しさが幼い心に引き起こす些細な不機嫌さについては、たとえこの法廷でさえそれが姿を現したとしても、私には微塵も感じられません。そのような騒々しい鳥の最も高い飛行は、空の低い領域で行われます。私たちは彼らの鳴き声を聞き、彼らを見つめます。紳士諸君、あなた方が高所の岩場で静かな空気を楽しみながら、干潮した川の泥をかすめるカモメを見下ろすのと同じです。

代表者の義務。
代表者の幸福と栄光は、選挙区民との最も緊密な結束、最も親密な交流、そして最も率直な意思疎通の中で生きることである。彼らの願いは代表者にとって大きな重みを持つべきであり、彼らの意見は高く尊重されるべきであり、彼らの仕事には惜しみない関心を払うべきである。代表者の義務は、自身の休息、楽しみ、満足を彼らのために犠牲にすることであり、そして何よりも、常に、そしていかなる場合においても、彼らの利益を自身の利益よりも優先させることである。しかし、彼の偏見のない意見、成熟した判断力、そして啓発された良心は、あなた方のために、あるいはいかなる個人のために、あるいはいかなる集団のためにも犠牲にすべきではない。これらは、代表者があなたの喜びから得たものでも、法律や憲法から得たものでもありません。これらは神の摂理から託されたもので、それを濫用すれば、代表者は深く責任を負うべきである。あなたの代表者は、勤勉さだけでなく、判断力もあなたに負っている。もし彼があなたの意見のためにそれを犠牲にするならば、彼はあなたに仕えるどころか、あなたを裏切っていることになる。

慎重な沈黙。
私は彼の意見にすっかり屈服し、すぐに自分の考えを一種の議会形式にまとめ上げたものの、それを発表する準備は到底整っていなかった。権威の座に立たない立場から統治計画を立案するということは、一般的に、ある程度の生来の知的無力さ、あるいは世間知らずを示唆する。人々の心がそれを適切に受け止める態勢にない時、提案は効果がないだけでなく、いくぶん不名誉なものとなる。そして私自身は、嘲笑されるような野心を抱いているわけではないし、絶対に不名誉な候補者でもない。

植民地とのつながり。
彼らは「我々の子供たち」です。しかし、子供たちがパンを欲しがっても、石一つ与えてはなりません。物事の自然な抵抗や、時の流れによる様々な変化が、我々の政府、あるいはいかなる統治機構も、正義への一種の近似値に過ぎないというのに、植民地はそこから際限なく遠ざかるべきなのでしょうか?この我らの子供が親に同化し、真の親子の姿で英国の自由の美しい姿を映し出したいと願う時、我々は我々の憲法の恥ずべき部分を彼らに差し出すべきなのでしょうか?彼らの強さと引き換えに、我々の弱さを、彼らの栄光と引き換えに、我々の非難を、そして我々が払拭できない奴隷制の泥濘を、彼らの自由と引き換えに差し出すべきなのでしょうか?

政府と立法。
もし政治がどちらかの側の意志の問題だとしたら、あなたの政治は間違いなく優れているはずです。しかし、政治と立法は理性と判断の問題であり、性向の問題ではありません。議論に先立って決意が先行し、一方のグループが熟考し、もう一方のグループが決定を下し、結論を出す者と議論を聞く者がおそらく300マイルも離れているような理性は、一体何なのでしょうか?

議会。
議会は、それぞれが代理人や擁護者として、他の代理人や擁護者に対して、異なる敵対的な利益を主張する大使たちの会議ではありません。議会は、一つの国民が一つの利益、すなわち全体の利益を掲げて、審議する場です。議会では、地域的な目的や地域的な偏見ではなく、全体の総合的な理性から生じる全体の利益が導かれるべきです。確かに議員を選ぶことはできますが、選んだ時点で、彼はブリストルの議員ではなく、議会の議員なのです。

道徳的均衡化者。
この道徳的平準化は、奴隷的な原理である。それは、神学が権力に柔軟に順応することで生み出されたあらゆる教義よりもはるかに優れた、実際的な受動的な服従へと導く。それは、強制的な抵抗という概念だけでなく、市民的反対という概念さえも根こそぎにしてしまう。それは人々を卑屈な服従へと向かわせる。それは、議論によって揺らいだり、情熱によって変えられたりする意見によってではなく、公私にわたる強い絆によってである。もし公の場で行動するすべての人間が等しく利己的で、腐敗し、貪欲であるならば、あらゆる変化に伴う悪を除けば、何の利益も生み出さないであろう変化を望む理由などあるだろうか?国家の活動的な人々は、まさに大衆の見本である。もし彼らが普遍的に堕落しているならば、国家そのものが健全ではない。私たちは中庸あるいは卑しい生活の美徳についていくらでも語って楽しむことができる。つまり、試練に遭ったことのない人々の美徳に信頼を置くことができるということです。しかし、その領域から絶えず生まれてくる人々が、生まれによってその上に位置づけられた人々よりも優れていないのであれば、国家の永続的な継承を担う残りの組織に、一体どんな希望があるというのでしょうか? 政治について著作を残した人々は皆、一般的に腐敗した国民の間では自由は長く存在できないと口を揃えて言います。実際、どうして自由などあり得るのでしょうか? 法律を制定し、それを守り、執行し、あるいは遵守すべき人々が、暗黙の慣習同盟によって、あらゆる寛大で高貴な制度の精神に疎い場合です。

公務員の給与と愛国的奉仕。
真の奉仕とその報酬を測る正確な共通の尺度は私にはありません。国家は、その価値に見合った報酬を与えることがほとんどできないような奉仕を受けることがあることは、私もよく知っています。この国について判断を下すならば、国家の重要かつ効率的な職務に過大な報酬が支払われているとは思いません。公務は競売にかけられ、最も安く遂行することに同意する者に押し付けられるようなものではありません。報酬と奉仕の比率を重視するならば、その奉仕がどのような性質のものであり、それを遂行する人々はどのような人々なのかを常に考慮しなければなりません。ある種の労働に対する正当な報酬であり、ある種の才能に対する十分な奨励であるものは、他の者にとっては欺瞞であり、意欲を削ぐものなのです。重要な職務の多くは、果たすべき義務が多く、維持するために多額の費用がかかります。例えば、国務長官は他国の大臣の目に卑しい存在として映ってはいけません。同様に、外国の大臣も、居住地の宮廷で軽蔑されるべきではありません。あらゆる職務においては、ほぼ必然的に家庭のあらゆる事柄が軽視される。高い地位にある者は、自分の家を見ることさえほとんどできない。もし彼が国家に損害を与えないのであれば、国家は彼の家ができるだけ損害を受けないようにしなければならない。もし人々がそのような状況で無給で働くことを望むなら、私はそうすることを許すべきではないとさえ断言する。通常の奉仕は、通常の誠実さへの動機によって確保されなければならない。稀有で英雄的な美徳にその基盤を置く国家は、その上部構造が最低の放蕩と腐敗に覆われていることは確実である、と私はためらわずに言う。名誉ある正当な利益は、貪欲と強欲に対する最良の防御策である。他のあらゆることと同様に、合法で規律された享楽は、放蕩と浪費に対する最良の防御策である。富は力であるように、あらゆる権力は必ず何らかの手段によって富を自らに引き寄せる。そして、人々が利益を得る手段以外にその利益を確定する方法を失えば、その手段は無限に増大する。これは行政のあらゆる側面において、そして全体においても真実である。もし誰かが任命を辞退すれば、それは控えめな奉仕よりも、派手な野心を不当に優位に立たせることになるかもしれない。それは不公平な比較を生み出すかもしれない。大臣たちの間に見出されるわずかな団結と合意さえも破壊するかもしれない。そして結局のところ、野心的な人物が利己的でないという誤った見せかけで競争相手を打ち負かし、その手段によって自らの権力を固めてしまったとき、彼が進路を変えないという保証はどこにあるだろうか。そして、自分が放棄した金額の10倍もの金額を賠償として要求するのでしょうか?

合理的な自由。
自由もまた、所有されるためには制限されなければならない。いかなる場合においても、どの程度の制限を課すかを正確に定めることは不可能である。しかし、あらゆる賢明な公的評議会は、慎重な実験と合理的かつ冷静な努力によって、社会がどれだけの制限で存続できるかではなく、どれだけの制限で存続できるかを見極めることを常に目指すべきである。なぜなら、自由は向上すべき善であり、削減すべき悪ではないからである。それは単に私的な第一級の恵みであるだけでなく、国家そのものの活力と活力であり、国家は自由がある限りの生命力と活力を持つ。しかし、自由が有益であろうとなかろうと(この原則そのものを非難するのが流行であることは承知しているが)、平和が恵みであることに異論を唱える者はいないだろう。そして、人類の営みにおいて、平和は、少なくとも自由に対するある程度の寛容と寛容によって、しばしば得られるものでなければならない。安息日は(神によって制定されたものではあるが)人間のために作られたのであって、人間が安息日のために作られたのではない。したがって、より高位の起源や権威を主張できない政府は、少なくともその運用においては、時代の要請や、関係する人々の気質や性格に従わなければならない。そして、人々を自らの服従理論に無理やり従わせようとしてはならない。一方、人類の大部分は、本当に満足している限り、いかなる理論にも過度に興味を持たない。そして、統治の行き届いていない国家の確かな兆候の一つは、人々がそれらの理論に頼る傾向にあるということである。

アイルランドとマグナ憲章。
我々の原始的憲法の根源である封建的な男爵位と騎士道は、早くからこの地に移植され、そこで成長し、繁栄した。マグナ・カルタは、元々は庶民院を我々に与えなかったとしても、少なくとも重みと重要性のある庶民院を与えてくれた。しかし、君たちの先祖は、無作法にもマグナ・カルタの祝宴に独りで座っているようなことはしなかった。アイルランドは直ちにその参加者となった。イングランドの法律と自由のこの恩恵は、正直に言って、最初はアイルランド全土に及んでいたわけではない。その結果に注目しなさい。イングランドの権威とイングランドの自由は、全く同じ境界を持っていた。君たちの基準は、君たちの特権をほんの少しも超えることは決してできなかった。ジョン・デイヴィス卿は、これらの権利の一般的な伝達を拒否したことが、アイルランドが500年もの間征服されていた本当の原因であったことを疑いなく示している。エリザベス女王の治世に軍事政権が試みられたが、それは徒労に終わった。間もなく、アイルランドを礼儀正しさと忠誠心において英国的なものにできるのは、諸君の法律と立法府の形態のみであることがわかった。アイルランドを征服したのは英国の武器ではなく、英国の憲法であった。その時以来、アイルランドは部分議会以前と同様に、常に普通議会を有してきた。諸君は人々を変え、宗教を変えた。しかし、あの王国の自由統治の形態や本質には決して触れなかった。諸君は国王を廃位し、復位させ、諸君自身の王位継承と同様に、諸君の王位継承も変えた。しかし、諸君は国王の憲法を変えなかった。憲法の原則は簒奪によって尊重され、王政復古とともに復活し、そして、輝かしい革命によって永遠に確立されたと私は信じている。

植民地と英国憲法。
その奉仕のため、そして歳入、貿易、帝国などあらゆる奉仕のため、私は彼女の英国憲法への関心に信頼を置いています。私が植民地を支えているのは、共通の名前、血縁関係、同様の特権、そして平等な保護から生まれる深い愛情です。これらは空気のように軽くても、鉄の鎖のように強い絆です。植民地には、常に貴国政府と結びついた市民権という概念を持ち続けてください。彼らは貴国にしがみつき、格闘するでしょう。そして、天の下にいかなる力も、彼らの忠誠心を引き裂くことはできません。しかし、貴国政府と彼らの特権が別物であり、この二つが相互に何の関係もなく存在し得ることを一度理解していただければ、絆は失われ、凝集性は弱まり、すべてが急速に衰退し、崩壊へと向かいます。汝がこの国の主権を自由の聖域、我々の共通の信仰に捧げられた聖なる神殿として維持する賢明さを持っている限り、イングランドの選ばれた民族と息子たちが自由を崇拝する所であればどこでも、彼らは汝に顔を向けるだろう。彼らが増えれば増えるほど、汝にはより多くの友人ができるだろう。彼らが自由を熱烈に愛すれば愛するほど、彼らの服従はより完全なものとなるだろう。彼らは奴隷制をどこにでも持つことができる。それはどんな土壌にも生える雑草だ。彼らはスペインから奴隷を得るかもしれないし、プロイセンから奴隷を得るかもしれない。しかし、汝が真の利益と生来の尊厳への感情を完全に失うまでは、彼らは汝以外から自由を得ることはできない。これこそが価格の商品であり、汝が独占しているものである。これこそが真の航海術であり、植民地の商業を汝に結びつけ、それを通して世界の富を汝に確保するのである。彼らにこの自由への参加を否定すれば、帝国の統一を元々築き上げ、今もなお維持しなければならない唯一の絆を断ち切ることになる。君たちの記録簿や債券、宣誓供述書や許諾書、小切手や許可証が、君たちの商業の大きな担保であるなどという、そんな浅はかな想像を抱いてはならない。君たちの辞令や指示書や停止条項が、この神秘的な全体の大きな構造をまとめているなどと夢にも思ってはならない。これらは君たちの政府を構成するものではない。死んだ道具、受動的な道具ではあるが、それらに生命と効力を与えるのはイングランド共同体の精神である。強大な大衆を通して注入されたイングランド憲法の精神こそが、帝国のあらゆる部分、最小の構成員にまで浸透し、養い、団結させ、活気づけ、活気づけるのである。

相互信頼。
この争いが初めて破滅的な幕開けを迎えた時、最も賢明な道は、紛争の直接的な原因をできるだけ早く解決し、明確な原則に容易に決着できず、どちらの側もプライドゆえに放棄できない主張から生じる議論を、可能な限り古くからの成功例に頼ることで鎮静化させることだと思われた。この忌まわしい税金を廃止し、この王国の立法権を宣言するだけで、双方に平和をもたらすのに十分だった。人間は習慣の生き物であり、最初の破綻がごく短期間で終わった後、植民地は完全に元の状態に戻ってしまった。この和平に関して、議会はある表現を用いたが、それは私にとって真に意味深いものに思える。印紙法の廃止後、「植民地は」とこの議会は述べている。「母国に対する疑う余地のない信頼という、昔の状態に戻ってしまったのだ。」この疑う余地のない自信こそが、人類の真の重心であり、あらゆる部分がその周囲に安らぎを見出す。この疑う余地のない自信こそが、あらゆる困難を取り除き、古来の複雑な政治体制のあらゆる矛盾を調和させる。この自信を保つ秘訣を持つ統治者は幸いである。

年金と王室。
敬虔な父祖の手を通して、あるいは父系に匹敵する由緒ある縁故を通して、人々が王室から恩義を受けるとき、そこから生じる依存関係は感謝の義務であり、隷属の束縛ではありません。こうした絆は美徳に根ざし、美徳を促進します。そして、人々が人生の原点に育った友情、政治的繋がり、そして政治的信条という習慣を、人々に永続させます。それらは、腐敗した軽薄さの原因となるのではなく、それに対する解毒剤となるのです。功績ある大臣の希望に満ちた息子が、父が帝国の経済を支え、祖国の幸福と栄光を増進させた財源の扉の前でパンを乞う姿を見るのは、なんと醜悪な光景であり、このような事態に苦しむ国家にとってなんと恥辱となることでしょう。なぜ彼は、数日前には崇拝されていたその場所で、傲慢な寵臣たちの肩に担がれ押しのけられたその堤防に、名誉をひれ伏し、信念を屈服させなければならないのか? ― 家を滅ぼした張本人にひれ伏し、父親の血で赤く染まった手にキスをしなければならないのか?

植民地の進歩。
しかし、進歩において何事も当初の計画に安住することはできません。まるで幼児のゆりかごで成人を揺らすようなものだ。したがって、植民地が繁栄し、多数の強大な民族を擁し、地球の広大な地域に広がるにつれて、正式な構成において非常に立派な議会に、彼らが代表する大国の威厳の一部を帰するのは当然のことでした。もはや規則に縛られることなく、これらの議会はあらゆる種類の、あらゆる場合に法令を制定しました。彼らは地方的な目的のためではなく、国王への定期的な助成金として金銭を徴収し、日々議会に近づいていく議会の規則と原則をすべて遵守しました。自らを神の摂理よりも賢く、自然の成り行きよりも強いと考える者たちは、それぞれの気質や偏見によって左右されるこうした変動に不満を抱くかもしれません。しかし、事態はそうでなかったはずがありません。そしてイギリスの植民地はこれらの条件で獲得されるか、あるいはまったく獲得されないかのどちらかである。

封建主義と現代。
まず第一に、それは多くの点で封建主義的な原則に基づいて形成されています。封建時代においては、臣民の間でさえ、最も低い地位の役職に就くことが珍しくありませんでした。彼らは能力不足のため、あるいは身分上不適格なため、そのような職に就くことができませんでした。彼らは特権によってその地位に就き、時には終身、時には相続によってその地位に就きました。私の記憶が間違っていなければ、それほど高くない人物がウォリック伯爵の特権的な世襲料理人を務めていたことがあります。ウォリック伯爵のスープは、彼の厨房の威厳ゆえに、より美味しくなかったのではないかと私は思います。カンタベリー大司教の家庭管理人を務めていたのは、グロスター伯爵だったと思います。同様の例は、ノーサンバーランドの家計簿やその他の家系記録にも多少見られます。これらの古代の慣習には、古代の必要性に何らかの理由があったのです。保護が求められ、家庭内の絆は、最高の絆とは考えられなかったものの、最も密接なものであった。王室には、この封建制の強い痕跡がいくつか残っているだけでなく、団体の原則に基づいて形成されており、独自の政務官、裁判所、規則を有している。これは古代においては、自らの内に政府を持ち、その構成員であり従事する膨大でしばしば手に負えない群衆を統制するために必要であったのかもしれない。これが、元帥、財務官、その他の宮廷の重鎮、そして一定の書記官から構成されていた「グリーン・クロス」と呼ばれる古代の宮廷の起源である。かつては同じ施設(規模は縮小されたものの)を有していた王国の裕福な臣民たちは、その後経済状況を変え、支出の方向を城壁内の巨大な施設の維持から、国外の多種多様な独立商業の雇用へと転換した。彼らの影響力は弱まり、しかし、時代の風習にふさわしい、融通の利く様式と華麗な様式が増した。王族自身も知らず知らずのうちにそれに従い、王室もその抗いがたい風習の波に飲み込まれていった。しかし、まさにこの本質的な違いがある。つまり、一般の人々は制度を、その理由とともに廃止したのに対し、王室は古代の風習に見られた威厳と尊厳をすべて失った。ゴシック様式の重苦しい重荷を少しも減らすことなく。王室は、現代的な優雅さと個人的な融通という、洗練された小ぢんまりとしたものに縮み上がり、粗野なコンクリートから、現代​​の贅沢という小瓶の中に古代の壮麗さが大量に詰まった、精緻で費用のかかる精神へと蒸発してしまったのだ。

制限的な美徳。
あらゆる倹約は不親切に近い性質を帯びていること、そして(誰かにとって)あらゆる改革は一種の罰として作用するであろうことを私は知っている。実際、厳格で束縛的な美徳の類は、人類にとってほとんど高すぎる価格設定となっている。さらに悪いことに、それらの美徳のほとんどは、最悪の悪徳によって模倣され、その最も顕著な効果の多くにおいて凌駕されることさえある。悪意と嫉妬は、倹約や思慮深さよりも、節約という行為においてはるかに深く刻み込まれ、はるかに鋭く終わる。それゆえ、紳士たちが善良さだけでなく思慮深さからも、こうした仕事を避けてきたのも不思議ではない。私的な感情は、確かに立法理性によって圧倒されることもある。そして、先見の明があり、神経が強い人間であれば、誰から余計な楽しみを得ているかを考えるよりも、最終的に誰のために生活の絶対必需品を守れるかを考えるようになるだろう。

人間性を中傷する者たち。
悪意ある人々が最悪の目的のために教え、嫉妬と無知という悪意ある信憑性に取り憑かれた教えに堕落した人がいないことを願います。それは、公の場で活動する人々は皆同じで、皆同じように腐敗しており、皆が給与と年金という卑劣な誘惑以外の何の考えにも左右されないという教えです。しかし、私は経験からそれが誤りだと知っています。人間に完璧さを見出そうともせず、創造物に神の属性を求めることもありませんでしたが、同時代人との交流の中で、私は多くの人間的美徳を見出だしました。少なからぬ公共心、義務に対する利害の真の従属、そして正直な名声と評判に対する慎ましく規律ある感受性を目の当たりにしました。現代は間違いなく(以前より多いか少ないかは分かりませんが)、大胆な放蕩者と陰険な偽善者を生み出します。それではどうなるのでしょうか?世の中に見出される善は、常に悪が混じっているからこそ、利用すべきではないのだろうか?流通量の少なさは、その価値を高めるだけだ。悪人の振る舞いを理由に善に疑念を抱く者は、後者の側だ。俗悪な言い回しは、この側を取る正当な理由にはならない。「私はティティウスとマエウィウスに騙された。この偽善者やあのペテン師のカモだった。もう外見は信用できない」と彼らは言う。しかし、私の軽信と識別力の欠如は、私の考えでは、誰かの誠実さを否定する正当な推定にはならない。良心的な人間は、自分の種族を非難するよりも、むしろ自分の判断力を疑うだろう。「私は注意を払わずに観察したり、誤った格言で判断したりした。行動に注意を払うべきなのに、職業に頼ってしまった」と言うだろう。そのような人間は、世間を知ることで、悪意を持つのではなく、賢くなるだろう。しかし、全人類を堕落と非難する者は、自分が確実に有罪とするのはただ一人であることを忘れてはならない。実のところ、私は、周囲の者全てと堕落の交わりの中で、自らの無価値さに慰めを求めるよりも、いついかなる時も私が最も軽蔑してきた人々を、完全性の模範として認める方がずっと望ましいのだ。

収入の拒否。
(金融業者は言う)お金がなければ平和とは何なのか?あなたの計画では歳入は得られない。いいえ!しかし、歳入は得られる。なぜなら、それは国民に拒否権、つまりあらゆる歳入の第一の権利を与えるからだ。もし国民が助成金の割合を決定する、あるいは全く与えないというこの権利が、人類の技量や運命によって発見された最も豊かな歳入の鉱脈でなければ、経験は欺瞞であり、事実は嘘つきである。確かに、それはあなたに152,752ポンド11シリング2と3/4を与えるわけでも、その他の取るに足らない限られた金額を与えるわけでもない。しかし、それは金庫そのもの、基金、銀行を与える。そこからのみ、自由を自覚する人々の間で歳入が生じるのだ。Posita luditur arca。イギリスで、この時間に、下院として、これほど莫大な歳入を生み出し、この国に1億4千万ポンド近くの負債を蓄積してきた原理を信頼することができないのか?この原則はイングランドでは正しく、他の場所では間違っているのでしょうか?アイルランドでは正しくないのでしょうか?植民地ではこれまで正しくなかったのでしょうか?なぜ、どの国でも、何らかの機能のために正当に構成された機関がその義務を怠り、信頼を放棄すると決めつけるのでしょうか?そのような決めつけは、あらゆる形態の政府に反するでしょう。しかし、実のところ、自由な集会からの供給が不足するというこの恐れは、自然界に何の根拠もありません。まず第一に、すべての人が自らの政府の名誉を守りたいという本能的な欲求に加えて、自由に常に伴っている尊厳と財産の安心感は、自由な社会の財産を増やす傾向があることを指摘しておきましょう。最も多くが蓄積されているところから、最も多くを奪うことができるのです。そして、豊かな豊かさの重みから溢れ出る、蓄積された富の自発的な流れが、世界中のあらゆる政治機構を駆使して抑圧された貧困の乾いた殻から絞り出すことができるよりも、もっと豊富な収入の流れを生み出してきたことが、経験によって一貫して証明されていない土壌や気候がどこにあるだろうか。

パーティーマン。
人間の性質と模範の堕落から身を守るのに効果的であるとこれまで見出された唯一の方法は、生活習慣を身につけ、この時代の最も高潔で公共心あふれる人々と意見交換することです。そのような仲間は、維持すれば必ず利益を得、離脱すれば必ず恥辱を受けます。こうした行動規範ゆえに、私は党員と非難されるかもしれませんが、そのような中傷にはほとんど動じません。彼らが党員と呼ぶように、私は皆さんの先祖の憲法を崇拝しています。そして、政治的な仲間であることに恥じることは決してありません。11年間、私が常に共に考え、行動してきた、生者も死者も含めた比類なき人々と親密な関係にあったことが、誰かの欠点とされる前に、名誉への畏敬の念、名誉とは何かという概念はすべてこの世から消え去るでしょう。もし私が正義の道から逸れて利害関係のある派閥へと迷い込んだとすれば、それはサヴィル家、ダウズウェル家、ウェントワース家、ベンティンク家、レノックス家、マンチェスター家、ケッペル家、サンダース家、そしてキャベンディッシュ家全体の温和で永続的な世襲の美徳と共にあったからです。彼らの中には、武力によって君の名声と帝国を広げた者もおり、皆、君の自由を守る戦いを、それに劣らず栄光に満ちた戦場で戦った者もいます。こうした人々、そして他にも多くの、私的な名誉に公的な理念を融合させた人々が、現代を救い、君の歴史の中で最も輝かしい時代を彩ったことでしょう。

愛国心と公的収入。
イギリスにおいて我々のすべてを支えているのは、同じ美徳ではないでしょうか?では、地租が歳入を増やすのでしょうか?補給委員会における年次投票が軍隊を編成するのでしょうか?それとも、反乱法案が軍隊に勇気と規律を与えるのでしょうか?いいえ!とんでもない!国民愛こそが、国民が政府という輝かしい制度に深く関わっているという意識からくる愛着であり、それが陸軍と海軍を生み出し、両者に自由主義的な服従心を吹き込むのです。これがなければ、陸軍は卑劣な暴徒集団となり、海軍はただの腐った木材になってしまいます。

こうしたことはすべて、私たちの間に居場所のない、俗悪で機械的な政治家たちの世俗的な群れには、突飛で空想的に聞こえるだろうことは重々承知している。彼らは粗野で物質的なもの以外には何も存在しないと考える類の人々であり、したがって、帝国という偉大な運動の指導者となる資格どころか、機械の車輪を回す資格さえない。しかし、真に入門し、正しい教えを受けた人々にとっては、私が述べたような人々の意見では実体のないこれらの支配的かつ主要な原理こそが、真にすべてであり、すべてなのだ。政治における寛大さは、しばしば真の知恵となる。そして、大帝国と小心者は共に病む。もし私たちが自らの立場を自覚し、自らの立場と自らにふさわしい地位に就こうと熱意を燃やすならば、アメリカにおけるあらゆる公的な活動は、教会の古き良き警告「Sursum corda!」で始まるべきである。神の摂理が私たちに課した、その偉大な使命に心を高揚させるべきです。この崇高な使命の尊厳に心を留めることで、私たちの祖先は未開の荒野を輝かしい帝国へと変貌させ、人類を破壊するのではなく、その富、数、幸福を促進することで、最も広大で唯一名誉ある征服を成し遂げました。アメリカ帝国を築いたように、アメリカの歳入も獲得しましょう。イギリスの特権が現在のアメリカを築き上げてきたのです。イギリスの特権だけが、アメリカをあらゆる可能性へと導くのです。

アメリカのプロテスタント。
もし統治形態のこの不可欠な機能に何かが欠けていたとしたら、宗教がその完全な効果を発揮していたでしょう。常に活力の源泉である宗教は、この新しい国民において決して衰えたり損なわれたりしていません。そして、彼らが宗教を信仰する態度もまた、この自由な精神の主たる原因の一つです。彼らはプロテスタントであり、あらゆる精神と意見の絶対服従に最も反対する種類の信条です。これは自由に有利なだけでなく、自由の上に築かれた信条でもあります。私は、異端の教会が絶対的な統治に見えるものすべてに嫌悪感を抱く理由は、彼らの宗教的教義にあるというよりも、むしろ彼らの歴史にあると考えています。ローマ・カトリック教会が、それが支配的な国のほとんどと少なくとも同時代に存在し、一般的に彼らと歩調を合わせ、権威から多大な支持とあらゆる支援を受けてきたことは、誰もが知っています。英国国教会もまた、その揺籃期から、正規の統治の保護の下で形成されました。しかし、異端の勢力は世界のあらゆる通常の勢力に真っ向から対抗する形で出現し、その対抗を正当化できるのは、自然的自由への強い主張のみであった。彼らの存在そのものが、その主張の力強く揺るぎない主張に依存していた。プロテスタントは、たとえ最も冷淡で消極的なものであっても、一種の異端である。しかし、我が国の北部植民地で最も広く普及している宗教は、抵抗の原理を洗練させたものであり、異端の異端であり、プロテスタント宗教のプロテスタンティズムなのである。

課税権。
本日は、課税権の問題には一切関わらないことを決意しました。一部の紳士は驚かれるかもしれませんが、それは事実です。私は課税権を全く問題視していません。私の考察において、課税権は全く問題外です。深い学識を持つ紳士たちがこの深遠な問題についてそれを誇示したがるのは、私もあなたも不思議ではありません。しかし、私の考察は狭く、限定的で、この問題の政策に完全に限定されています。個人の財産を寄付することが、政府の一般的な信託から除外され留保された権限であるかどうか、また、あらゆる形態の政治体制にある全人類が、自然権によってどの程度までその権利を行使する権利を有するのかについては、検討しません。あるいは、逆に、課税権は必然的に立法の一般原則に含まれ、通常の最高権力と切り離せないものなのかどうかについても検討しません。これらは深遠な問題であり、偉人たちが互いに対立し、理性が混乱し、権威に訴えても混乱を深めるだけです。なぜなら、高貴で尊厳のある権威者たちが両側に頭をもたげ、真ん中に確かな足場がないからです。この地点こそが、ダミアータと古きカシウス山の間にあるセルビアの大沼であり、幾多の軍隊が沈んだ場所です。私は、たとえ立派な仲間であっても、その沼に溺れるつもりはありません。私にとって問題は、あなたが国民を不幸にする権利があるかどうかではなく、国民を幸せにすることがあなたの利益ではないかどうかです。弁護士が私に何をしてよいと告げるかではなく、人道、理性、そして正義が私に何をすべきと告げるかです。政治行為は寛大であるがゆえに悪くなるのでしょうか?正当な譲歩とは、あなたが与えたものをそのまま保持する権利がないことから生じる譲歩のことです。それとも、証拠室に称号を詰め込み、弾薬庫にそれらを強制するための武器を詰め込んだからといって、忌まわしい主張の行使に安住することは、品位や威厳を損なうことになるのでしょうか?あれらの称号や武器は何を意味するのか? 称号を主張すれば訴訟は失敗に終わり、自らの武器で自らを傷つけるしかないという理屈が通れば、それらは何の役に立つというのか?

縮小されたビュー。
祖国への愛着を、その些細な区分への執着へと縮めてしまうのは、ごく普通のことである。時には、地方での不当な扱いに、まるで選挙権や地方特権であるかのように固執することさえある。したがって、こうした財産が豊富な地域では、子孫に独立性を残すために、たとえ軽々しくでも財布に負担をかけるよりも、自らの利益を回復するために権力に身を投じる才能に頼る者が必ず存在する。財産を確保したいという願望が人類に普遍的であるというのは、大きな誤りである。賭博は人間の本性に内在する原理であり、私たち皆に属するものである。だからこそ私は、賭博のテーブルを壊したいのだ。賭博精神に、いかなる悪しき営みも与えたくない。私は、あらゆる人々に、自分の境遇の改善や財産の安全を求めて、宮廷の陰謀以外のあらゆる場所を探すように仕向けたいのだ。

接触の力を吸収する。
急激な堕落を食い止める唯一の方法は、現代において最善とされるものに心から賛同すること、そして、その最善を判断するための、一時的で不確かな宮廷の支持よりも、より正確な基準を持つことだと私は確信しています。もし、そのような人々の連合を一度見つけ、それを強化することができたら、たとえ人間の情熱の通常の作用によってであっても、権力の濫用に不本意に抵抗するようになった者は、必ずその社会に加わらざるを得なくなり、ある程度同化することなく長くは加わることはできません。美徳も悪徳も接触によって感染します。そして、正直で男らしい原則の公的な蓄積は日々蓄積されていきます。行動が非難の余地がない限り、私たちは動機を吟味するのに甘すぎることはありません。その悪名を、有罪判決を受けた者や背教を宣言した者に与えるだけで十分です(そして、立派な人間にとっては、おそらくやり過ぎかもしれません)。

時宜を得た改革の慎重さ。
しかし、先祖がもっとひどい苦しみを味わったからといって、人々が苦難に苦しまなくなる時代が来る。根深い悪行の白髪頭が、尊敬も保護も得られなくなる時代が来る。もし、青いリボンの貴族が、現在の公共経済制度に対する告発に対して「無罪」を主張したとしても、彼を無罪放免にしないような公正な判決を下すことは不可能である。しかし、弁論は我々の今の仕事ではない。彼の弁論や反駁は、告発がなされた場合には、その答弁として認められるかもしれない。しかし、もし彼が改革を妨害するために自らの道を塞ぐならば、彼の職務上の過ちは即座に彼自身のものとなる。その管轄地域が規制されるべき、悪行を働く部署の公務員ではなく、彼は処罰されるべき犯罪者となる。私は行政に対し、時宜を得た改革の賢明さについて真剣に検討するよう強く求める。早期の改革は、権力を持つ友人との友好的な取り決めである。後発の改革は征服した敵に課せられた条件である。初期の改革は冷徹に行われ、後発の改革は激昂した状態で行われる。このような状況下では、人々は政府に何一つ立派なものを見ない。彼らは権力の乱用を見て、それ以外は何も見ようとしない。彼らは悪名高い家の混乱に憤慨した民衆の怒りに身を任せ、決して是正や規制を試みようとはしない。彼らは近道に頼る。つまり、迷惑行為を止め、家を取り壊すのだ。

改革者の困難。
ご存知の通り、改革を望み、声高に叫ぶ人々が、いざ改革が実現すると、その厳しさを全く気に入らないというのは、よくあることです。改革は、人々を喜ばせるためにはある程度距離を置く必要があるものです。改革を最も強く支持する人々でさえ、改革の本質よりも抽象的な側面を好みます。彼ら自身の古い偏見や、彼らが重視する利益に触れると、彼らは几帳面になり、口うるさくなり、人それぞれに異論を唱えます。ある者は黒髪を抜き、ある者は白髪を抜き、ある者は一つの点は誰かに譲り、別の点は別の人に譲り、何事も自らの原則に則って進められることはありません。全体があまりにも浪費され、支離滅裂になり、当初の計画の痕跡はほとんど残っていません。このように、権力の抵抗と非体系的な人気獲得プロセスの間で、葬儀屋と葬儀社は両方とも暴露され、哀れな改革者は友人と敵の両方から舞台から追い出される。

商業の哲学。
個人の一時的な利益に関して誠実さこそが真の政策であるならば、社会の永続的な利益に関してはなおさらそうである。他者の潜在的な繁栄の中に、自らの確実な破滅を見るのは、あまりにも自然なことであることを知っている。他者が得たものすべてが、私たち自身から奪われたものではないと、私たちを説得するのは難しい。しかし、私たちの本性の最も健全な部分ではない部分から生じるこうした考えに打ち勝ち、より合理的で、より公正で、より宗教的な思考様式を身につけるべきである。貿易は限定されたものではない。相互の需要と消費の対象が、私たちの嫉妬の限界を超えることができないかのように。神は人類に地球を与え、そしてそれを与える際に、疑いなく、彼らのあらゆる必要を満たすのに十分なものを与えた。乏しいものではなく、すべての人々にとって最も寛大な備えである。人間の性質の作者は、その性質において、人は自分の労働によって自分のパンを得るべきであると強く書き記し、その文書において同じ法則を公布した。そして私は確信している。いかなる個人、いかなる集団も、自らの特定の利益に関する独自の考えから、大きな不敬虔さなしに、そうしてはならないと言うことはできない。彼らには、労働を阻止したり、パンを差し控えたりするいかなる権利もないのだ。

理論化を行う政治家。
自由統治の教義を、あたかもそれが形而上学的な自由と必然性に関する抽象的な問題であるかのように、道徳的思慮分別や自然感情の問題ではないかのように、分裂させ、解剖する人々がいる。彼らは、自由とは肯定的な概念か否定的な概念か、法に支配されることではないのか、法とは何か、誰が制定者なのかを考慮せずに、人間は生まれながらに何らかの権利を有するのか、人間が享受するすべての財産は政府の施しではなく、人間の生命そのものが政府の好意と寛容によるものではないのか、などと論じてきた。哲学を歪めたように宗教を堕落させる者たちは、キリスト教徒は贖われて捕らわれの身となり、人類の救世主の血は、彼らを少数の傲慢で横柄な罪人たちの奴隷にするために流されたのだと主張する。こうした衝撃的な極端は別の種類の極端へと刺激を与え、以前の権威があらゆる自由を破壊するのと同様に、あらゆる権威を破壊するような憶測が飛び交っている。そして、彼らの空想に基づいていないあらゆる政府は、専制政治や簒奪と呼ばれます。このように、この争いを煽る者たちは、私たちの依存を乱し、それを流血と殺戮で満たすだけでは飽き足らず、私たちの理解力を腐敗させています。彼らは、実質的な自由だけでなく、人間社会のあらゆる基盤、あらゆる公平と正義、宗教と秩序を破壊しようとしています。

経済と公共の精神。
倹約と公共心は、有益かつ誠実な戦利品を生み出しました。浪費と贅沢から略奪された40万ポンド近くの歳入は、実質的なサービスに充てられました。財政改革と裁判所改革を組み合わせることで、年間90万ポンド以上が国民に還元されます。

これらのことを実行する大臣は偉大な人物だが、それを実行することを望む国王ははるかに偉大である。我々は敵に正義を果たさなければならない。これらは愛国心を持つ国王の行為である。私はフランスの巨大な軍隊を恐れない。勇敢で多数の貴族たちの勇敢な精神を恐れない。奇跡的に創設された大海軍でさえ、私は恐れない。これらすべてはルイ14世が以前から持っていたものだ。これらすべてによって、フランス王室は一度ならずイギリスの国民の信頼の足元にひれ伏した。フランスが敗北から立ち直れなかったのは、いや、勝利や凱旋からさえも立ち直れなかったのは、国民の信用の欠如によるものだった。フランスの偉大さの基盤を弱めたのは、浪費的な宮廷と、秩序のない歳入だった。信用は必要に迫られた力の下では存在し得ないのだ。専制君主制の下では、必要は信用を、制限された均衡のとれた政府の下でよりも、より重く、より急速に、確かに打撃を与える。しかし、それでも必要と信用は天敵であり、いかなる状況においても長くは両立しない。必要や腐敗によって、自由国家は信頼の基盤である複雑な憲法の精神を失う可能性がある。

改革は進歩的であるべきだ。
改善する時はいつでも、更なる改善の余地を残すのが正しい。周囲を見渡し、自分たちが行ったことの効果を検証するのは正しい。そうすれば、賢明に進めることができるので、自信を持って前進できる。一方、思慮深さよりも熱心さが勝る人々が「明確な仕事」と呼ぶ熱烈な改革においては、全体が概してあまりにも粗雑で、あまりにも厳しく、あまりにも消化不良であり、あまりにも多くの軽率さと不正が混じり合い、人間の性質と人間の制度の全体的な流れにあまりにも反しているため、それを最も熱望している人々こそが、自分たちの行いに最初に嫌悪感を抱くことになる。そして、放棄された不満の一部が追放から呼び戻され、その是正を正すものとなる。そして、その悪用が改革の名誉と人気をすべて引き受ける。政治における純粋さと無私無欲という考え自体が評判を落とし、熱烈で経験の浅い人々の思いつきと見なされる。そして、病気が不治となるのは、その病質の猛烈さによるのではなく、治療法の不適切で激しい性質による。したがって、私の改革構想の大部分は徐々に効果を発揮するものであり、恩恵は近い将来にもたらされるだろうし、遠い将来にもたらされるだろう。節度のない獲得によって裕福になろうと急ぐのと同じように、倹約によって裕福になろうと急ぐべきではない。

公民の自由。
紳士諸君、市民的自由とは、多くの人が説得しようと試みてきたように、難解な科学の深淵に隠されたものではありません。それは祝福であり恩恵であり、抽象的な思索ではありません。そして、それに基づく正当な推論はすべて、それを享受する者と擁護する者の通常の能力に完全に適合するほど粗雑なものです。いかなる媒介も許さず、あらゆる範囲において真か偽かでなければならない幾何学や形而上学の命題とは全く類似点がありません。社会と市民の自由は、日常生活における他のあらゆるものと同様に、様々な形で混ざり合い、変化し、享受の程度は大きく異なり、あらゆるコミュニティの気質と状況に応じて、無限の多様な形態へと形作られます。自由の極限(それがその抽象的な完成形ですが、真の欠点です)は、どこにも達成されず、また、どこにも達成されるべきでもありません。なぜなら、私たち皆が知っているように、人生における義務や満足感に関わるあらゆる点において、極端は美徳と楽しみの両方を破壊するからです。

権力の傾向。
いかなる共同体も他の共同体と従属的な関係にある場合、その関係がもたらす大きな危険は、上位者の極度のプライドと自己満足であり、あらゆる論争において、おそらく自らに有利な判決を下すであろう。下位の集団に、主要国家の少数の党派的傾向や政治的見解が、この盲目的で専横的な偏見をある程度打ち消すよう促すだろうと信じ込ませることができれば、このような極めて合理的な恐怖の原因に対する強力な矯正手段となる。主導国家で関心や権力を獲得した者が、下位者への傾倒を過度に進める危険はない。人間性の欠陥はそのようなものではない。権力は、どのような者の手に渡ろうとも、自らに過度に厳しい制限を課すことは稀である。しかし、権威を支える上で大きな利点の一つは、友好的で保護的な関係が伴うことである。それは、恩恵を与えた者が影響力を得ることであり、将来の出来事を予見することで、恩恵を受けた者に恩返しをするよう説得することができるのである。したがって、それらの治癒原理(善と悪のどちらと呼ぶかはあなた次第)の仲介により、面倒な議論は何らかの調整に至り、激しい論争は内戦ではなくなります。

個人の利益と公共の利益。

公共の利益によって得られる個人的な利益は比較的小さく、複雑で退屈な循環の迷路をくぐり抜けて実現します。一方、目先の個人的な損害は、その影響があまりにも大きく、その影響が瞬時に及ぶため、公共の利益に対する冷淡な称賛は、私的な損失の迅速な認識には到底及ばず、また今後も到底及ばないでしょう。そして、多くの人々が非難することに興味を持つようになれば、遅かれ早かれ、どんな施策に対しても相当な不人気が生じることは間違いありません。そのため、少なくとも現時点では、改革は改革者に不利に働き、復讐(少なくとも改革者に対するもの)は、腐敗のあらゆる結果を生み出すでしょう。

公的腐敗。
この不自然な争いの最悪の影響は、我々の法律が腐敗していることではない。マナーが健全な間は、法律の欠点を正し、最終的には自らの気質に合わせて和らげるだろう。しかし、近年の出来事のほとんどにおいて、かつてこの国を特徴づけていた寛大さ、人道性、そして心の尊厳の痕跡がほとんど見られないことを、我々は嘆かわしく思わざるを得ない。戦争は道徳的義務の規則を停止させ、長らく停止されていたものは完全に廃止される危機に瀕している。内戦は人々のマナーに最も深く打撃を与える。それは政治を腐敗させ、道徳を堕落させ、公平と正義という自然な嗜好や喜びさえも歪める。同胞を敵対的な目で見るよう私たちに教えることで、我々の国全体が徐々に私たちにとって大切なものではなくなっていく。我々が同意していた頃は慈愛の絆であった愛情や親族という名称そのものが、国の交わりが崩壊した今、憎悪と怒りの新たな誘因となるのだ。私たちは、このような不幸には陥らないと自惚れているかもしれない。しかし、私の知る限り、人間には、ありふれた性質の弱さから逃れられるという特権などないのだ。

残酷さと臆病さ。
良心ある人間なら、血の扱いには慎重であろう。そのゲームについて何の知識もないまま、これほどまでに深遠なゲームに関与し、莫大な責任を問われることに、多少の不安を覚えるだろう。傲慢な情熱に突き動かされた無知は、僭越な言い訳にはならない。地上を這いずり回り、不正と抑圧から自らを救おうと闘う、最も貧しい存在でさえ、神と人の目には尊ばれる存在なのだ。しかし、私は、天(その知恵の深さではあらゆる種類のものを許容する)の下に、市民としての知恵も軍事的才能もなく、権力に隷従する以外に権力の資格を意識せず、自尊心と傲慢さで肥大化し、戦うべきでない戦いを呼びかけ、決して行使できない暴力的な支配権を争い、他者を軽蔑し惨めにするために自らが卑しく惨めであることに満足している、無力で無力な生き物以上に、真に忌まわしく不快な存在を想像することができません。

悪い法律は卑劣な従属関係を生み出す。
悪法は最悪の専制政治である。このような国では、悪法はあらゆる悪の中でも最悪であり、他のどこよりもはるかに悪質である。そして、他の制度が賢明で健全であるにもかかわらず、悪法は特別な悪意を帯びている。極めて明白な理由から、国王に法律の執行権を委ねることはできない。しかし、政府は、どれほど悪質であろうとも、裁量権を行使する際には、時と人を差別する。そして、自らの安全が顧みられない限り、通常は誰も追及しない。金目当ての密告者は区別を知らない。このような制度の下では、不快な人々は政府の奴隷であるだけでなく、あらゆる個人の慈悲の下で生きる。彼らは社会全体の奴隷であり、同時に社会のあらゆる部分の奴隷でもある。そして、最もひどく無慈悲な人々は、彼らが最も頼りにしている善良な人々なのである。

このような状況下では、人々は厳格な判事の眉をひそめることに怯えるだけでなく、自らの種族そのものから逃げ出さざるを得なくなる。破滅の種は、市民間の交流や社会習慣の中に蒔かれる。健全な血族の血は汚染され、食卓や寝床は罠で囲まれる。神が生活を安全で快適にするために与えたあらゆる手段は、恐怖と苦痛の道具へと堕落する。あなたの椅子の後ろで待機している召使を、あなたの人生と運命の裁定者にしてしまうような、この種の普遍的な従属関係は、人類を堕落させ卑下し、私たちをあるべき姿に導く唯一の確信に満ちた自由な精神状態を奪う傾向があるので、私は神に誓って、気に入らない意見を持つ人を即座に死刑に処し、その人とその意見をすぐに取り除くことを選ぶ方が、伝染性の奴隷制の牢獄病に汚染された熱病に冒された人間を地上に留め、腐敗の活気ある塊として彼自身を堕落させ、彼の周囲すべてを堕落させるよりもましである。

偽りの後悔。
もし我々が自らの善行を悔い改めるならば、我々の過ちや愚行に何が残るというのか。嘆かわしいのは、法の恩恵ではなく、恩恵が我々を苛立たせ、悪化させる不自然な気質である。この気質こそ、あらゆる合理的な手段によって、和らげられ、矯正されるべきである。もし反骨精神を持つ者がこの治療を拒否するならば、彼らは自身以外の何を損なうというのか。悪は善に作用し、その動きを遅らせるだけでなく、その性質を変えてしまうというのか。もし悪がそのような作用を及ぼすならば、善人は常に悪の支配下に置かれ、恐ろしい秩序の逆転によって、徳は悪に永遠に服従し、束縛されることになる。

東インドにおけるイギリス領。
非常にわずかな、そして取るに足らない間隔をおいて、イギリスの領土は、会社の名前で、あるいは会社に絶対的に依存する君主の名前で、インドとタタールを隔てる山脈からコモリン岬まで、つまり緯度二十一度にまで広がっている。

北部は陸地が広がり、長さ約800マイル、幅400~500マイルです。南下するにつれて、少し狭くなります。その後は広がりますが、狭くても広くても、ペグーの国境からすぐ、この広大な国の東海岸と北東海岸全体を領有しています。ベンガル、バハール、オリッサ、そしてベナレス(残念ながら現在は我々の直轄地)を合わせると、161,978平方イギリスマイルの広さがあり、これはフランス王国全体よりもかなり広い領土です。アウデとその属州は53,286平方マイルで、イングランドとそれほど変わりません。タンジョールとサーカルスを含むカルナータカは65,948平方マイルで、イングランドよりもかなり広いです。そして、ボンベイとサルセットを含む会社の領土全体は281,412平方マイルに及び、これはロシアとトルコを除くどのヨーロッパの領土よりも広い領土です。この広大な国土の全域で、東インド会社の許可なしに米を一口も食べる人はいない。

規模についてはここまでです。この大帝国の人口は容易に算定できるものではありません。帝国を構成する諸国が我々の支配下に入った当時、それらはすべて非常に人口が多く、生産力も非常に高かったものの、当時はかつての繁栄からはかなり衰退していました。しかし、今や我々の支配下に入ったのですから!しかしながら、推定期間をカルナータカ州の完全な荒廃の直前とみなし、当時既に我々の政府がこれらの地域に与えていた甚大な被害を考慮すると、私の考えでは、人口は3000万人を下回ることはできません。これはイギリス島の人口の4倍以上です。

数に関する次に私が尋ねるのは、住民の質と特徴である。この大勢の人々は、卑しく野蛮な民衆で構成されているわけではない。ましてや、アマゾン川やプラタナスの荒涼とした辺境をさまようグアラニー族やチキート族のような野蛮な集団ではない。彼らは、私たちがまだ森の中にいた頃から、洗練された生活のあらゆる技術によって培われ、文明化され、教養の高い人々である。かつては威厳と権威、そして富を誇った君主が存在した(そして今もその骸骨は残っている)。部族や国家の長もいる。古くから尊ばれてきた聖職​​者団があり、彼らは彼らの法律、学問、歴史の保管者であり、生前の人々の導き手であり、死後の慰めである。そして、非常に古くから名声を博した貴族階級も存在する。人口と貿易においてヨーロッパの一流都市に勝るとも劣らない多数の都市。かつてイングランド銀行と資本を競い合った商人や銀行家たち。彼らの信用はしばしば揺らぐ国家を支え、戦争と荒廃のさなかに政府を存続させた。数百万の独創的な製造業者や機械工。そして、この世で最も勤勉で、決して知性に欠けることのない農民たちが数百万もいる。バラモン教、イスラム教、東方・西方キリスト教など、人々が信仰するほぼあらゆる宗教がここにはある。

もし私がそこに所有するすべての領土をドイツ帝国と比較するならば、私が見つけ得る最も近い比較対象として、それをドイツ帝国と比較するでしょう。私たちの直近の領土はオーストリアの領土と比較するでしょう――そして比較しても遜色ないでしょう。アウデの領主はプロイセン王に相当するかもしれません。アルコットの領主は、領土では優勢で収入では同等なので、ザクセン選帝侯に匹敵するでしょう。ベナレスの王ハイト・シングは、少なくともヘッセン公と肩を並べるでしょう。そしてタンジョールの王は(領土の範囲では及ばないが、収入では勝っている)バイエルン選帝侯に匹敵するでしょう。ポリガール家、北方のゼミンダール家、その他の大君主は、帝国の他の諸侯、公爵、伯爵、侯爵、司教と肩を並べるでしょう。私はこれらの人々全員に敬意を表して言及しており、これらの最も尊敬すべき君主や高貴な人々全員を貶める意図は全くありません。これほど多くの階級や階層から成るこの巨大な集団は、さらに、慣習、宗教、世襲雇用、そしてそれらのあらゆる組み合わせによって、際限なく擁護されています。そのため、インドへの対応は極めて重要かつ繊細な問題となっています。しかし、ああ!実に粗雑に扱われてきました。改革者の中に​​は、荘園の借家人や隣町の商店主を規制すること以外に、自分たちがすべきことは何もないことを忘れている者もいるようです。

私がドイツおよびドイツ政府と比較したのは、この規模、この複雑な性質、この威厳と重要性を持つ帝国である。これは、厳密な類似性のためではなく、インドを私たちの理解、できれば私たちの感情に近づけるための、ある種の中間的な用語としてである。この遠く離れた対象を偽りの曖昧な媒体を通して見ている私たちには、残念ながらその共感が完全には湧かないのではないかと思うが、不幸な現地の人々に対する何らかの同情を呼び起こすためである。

政治的慈善活動。
正直者は、自らの功績も苦難も決して忘れない。祖国と同胞への愛ゆえに、同胞の過ちを正当化するために、自らの創意工夫を弄ぶ者もいる(そして、私はそう信じて、そのような者は数多くいる)。そして、不和を封じ込めるために、疑わしい外見さえも最大限の好意をもって解釈する者もいる。そのような者は、苦難に満ちた忠誠心の明白で明白な兆候の中に、不満や反逆を見抜く才覚と洗練さを身につけようとは決して思わないだろう。迫害は彼らにとってあまりにも不自然なことなので、彼らは刑罰政治のあらゆる策略や策略を捨て、煩わしく煩わしい放浪の末、あらゆる人間を平等で公平な正義の陰に結びつける、私たちの自然な家族の住まい、偉大な社会原理へと戻る機会を、喜んで掴み取ろうとする。

注意散漫の弊害。
皆を喜ばせようとする試み自体が、常に派手で、しばしば虚偽で不誠実な気質を露呈させるものです。ですから、私は自分の行いについて率直に述べてきたように、最も期待されている部分について説明を進めていきます。しかし、まず最初に、あらゆる話し手に心を開くことで、非常に大きな損害を被る可能性があることを、暗に示唆させていただきたいと思います。活動的で精力に満ち、大いなる目的に向かって突き進み、突き進む彼らに絶えず後ろを振り返ることを強いると、どれほどの貢献が失われるか、想像もできません。彼らは一つの貢献を守る一方で、あなたから百の貢献を奪っているのです。私たちが走るときには拍手喝采を、転ぶときには慰めを、立ち直るときには励ましてください。しかし、私たちは進み続けましょう。どうか、進み続けましょう。

チャールズ・フォックス。
さて、法案に対する私の義務を果たした今、起草者に一言申し上げたいと思います。もし彼が議会の自由の範をはるかに超える、不道徳で非寛容な言葉遣いで扱われたならば、私は彼の高潔な感情に任せておくべきでしょう。それは彼への公平さというよりも、私自身の感情です。ですから、私はこう言わなければなりません。かつてこれほどまでにひどく抑圧された人類の大部分を、かつて行われた最大の暴政から救い出すという任務を、その任務にふさわしい能力と気質を持った者たちが担ったことは、時代にとって名誉ある栄誉となるでしょう。それは、理解するだけの広い視野、引き受けるだけの精神、そしてこれほどまでに危険な慈善行為を支えるだけの雄弁さを持った者の手に委ねられたのです。彼の精神力は、人間や物事の状況を知らないからではありません。彼は、個人的な敵意、宮廷の陰謀、そしておそらくは民衆の欺瞞など、自身の行く手にどんな罠が仕掛けられているかをよく知っている。しかし彼は、見たこともない民衆のために、安楽、安全、利権、権力、そして絶大な人気さえも危険にさらしたのだ。これは、彼以前のあらゆる英雄たちが歩んできた道である。彼は、その動機とされるもののゆえに、中傷され、罵倒される。彼は、あらゆる真の栄光を構成する要素として、中傷は不可欠であることを思い出すだろう。中傷と罵倒は勝利の不可欠な要素であるのは、ローマの慣習だけでなく、物事の本質と構成においてでもあることを思い出すだろう。こうした考えは、一時的な非難という重荷を背負いながらも、名誉のためだけに生きる心を支えるだろう。彼は実に偉大な善行を行っている。それは滅多に訪れることのない、そして誰の望みともほとんど一致することのない善行だ。彼に時間を有効に活用させよう。慈悲にすべてを捧げさせよう。彼は今、人類の視線が集まる高台に立っている。彼は長生きし、多くのことを成し遂げるかもしれない。しかし、ここが頂点だ。彼が今日成し遂げた偉業を超えることは決してできない。

彼には欠点もある。しかし、それらは彼の才能の輝きを多少曇らせ、時にはその進歩を妨げるかもしれないが、偉大な美徳の炎を消すようなものではない。それらの欠点には、欺瞞、偽善、傲慢、凶暴さ、顔色の悪さ、あるいは人類の苦難に対する無関心といったものは混じっていない。彼の欠点は、フランスのアンリ4世の子孫にさえあり得るものであり、そして彼の祖国に実際にあった欠点である。ヘンリー4世は、王国のすべての農民の鍋に鶏が一羽ずつ入っているのを見るまで生きたいと願った。この素朴な慈悲の心は、歴代の王について記録されているあらゆる輝かしい言葉に値するものだった。しかし、彼はおそらく得られる以上のものを願っていた。そして、彼の善良さは王の力を超えていた。しかし、臣民たるこの紳士は、今日、少なくとも真実をもって、自分の鍋の米をインド中のあらゆる人々に確実に与えていると言えるだろう。古代のある詩人は、自分が称賛しようとした君主にとって、何世代にもわたって有能で高潔な市民の祖であり、平和の術によって圧制を正し、略奪の戦争を鎮圧してきたことこそが、最も重要な栄誉の一つだと考えていた。

Indole proh quanta juvenis、quantumque daturus
saecula civem の Ausoniae Populis ventura。
スーパー・ガンゲム島、スーパー・エグザウディタス・エ・インドス、
Implebit terras voce;エ・フリアリア・ベラ
Fulmine compescet linguae.—

これは、この法案の提案者の雄弁さに匹敵する唯一の人物の前任者について述べられた言葉です。しかし、ガンジス川とインダス川は、キケロの名声の遺産ではなく、我が名誉ある友人の名声の遺産です。私は、その全責任、権力、権威を人類の利益のためにのみ持つ者たちの報いを、心から待ち望んでいます。そして、この法案によって解放されるすべての人々、あらゆる名前、あらゆる人物が、この議会の労苦と、最良の下院がそれに値する人物に与えた信頼を祝福してくれることを、心から願っています。自由と幸福が感じられる場所では、党派間の些細な批判は聞かれないでしょう。インドには、この議会、そしてこの偉大な事業を提案する者の、議長としての心遣いと雄弁な慈悲を祝福しない言語、国家、宗教は存在しません。神の慈悲の玉座の前では、いかなる言語であれ、いかなる儀式であれ、罪の赦しを求め、被造物への普遍的な慈悲において神性を模倣する者への報いを求めようとも、あなた方の名は永遠に分かち合われることはない。これらはあなた方にふさわしい栄誉であり、影響力、党派、そして庇護といったあらゆる隠語が忘却の淵に沈んだ時、必ず報われるであろう。

実行不可能なものは望ましくないもの。
あれこれのことは完全に正しく、とても望ましいが、残念ながら実現不可能だ、とよく言う人がいるのは承知しています。ああ、とんでもない。実現不可能なものは、望ましいことではないのです。世の中には、十分な知識と適切な追求によって手の届かない真に有益なものは何もありません。神が私たちにとって良いと判断したもので、自然界でも道徳界でも、達成する手段を与えてくださらないものは何もありません。もし私たちが子供のように月を求めて泣くなら、子供のように泣き続けなければなりません。

コモンズの憲法。
かつての下院はその独立性を理由に罰せられた。その例は既に示されている。下院がその卑屈さゆえに罰せられた例が記録に残っているだろうか?そのような傾向を持つ上院の報いは世間に明白である。多くの紳士が下院の構成を変えたいと強く望んでいる。しかし、いかなる選挙方法によっても、その行動が賞罰、名声、不名誉によって左右されないよう形づくるためには、まず人間の性質そのものの構造と構成を変えなければならない。もしこれらの例が人々の心に根付くならば、今後、どのような議員が大胆にも腐敗しないでいられるだろうか?特に、国王の追従の道は広く容易である。受動的な国会議員を作るのに、精神的威厳も、名誉の原則も、決意も、能力も、勤勉さも、学識も、経験も、少しも必要ではない。重要な地位を強力な敵から守るには、エリオットのような人物が必要である。酔った病人は白旗を掲げたり、膝まづいて要塞の鍵を渡したりする資格がある。

公務員の報酬。
高潔な野心への刺激と、公務の正当な報酬を断ち切る時、何世代にもわたって祖国に計り知れない害悪をもたらすことになるか、誰も知る由もありません。国民へのこうした救済は、国民を略奪する最悪の手段となるかもしれません。国民奉仕に対する日々の報酬を託されている王室は、公務の休息のための資金と、認められた功績の確定のための資金も手に持つべきです。風雨にさらされた国家の船が港に入港すべき時が来ます。彼らはついに、ライバルの悪意、政友の不誠実さ、そして民衆の不安定さから逃れなければなりません。どの時代においても、重要な官職に就いた人々の多くは、もともとほとんど、あるいは全く財産を持っていなかった弟でした。これらの官職は、富を蓄積する手段を提供しません。国王には、気まぐれに左右されない年金支給の権限がある程度あるべきだ。依存による従属は、功績に対する報奨としては不適切だ。

道徳的区別。
あなたの行いを最も気にかけない人々が、あなたを最も愛しているわけではない。適度な愛情と飽くなき享楽は冷たく敬意を払うものだが、熱烈で傷ついた情熱は、怒り、悲しみ、恥辱、自意識の喪失、そして権利を侵害された狂気の感覚によって和らげられる。嫉妬深い愛は、激怒する者たちの火炎瓶から松明に火をつける。あなたに完全に人民に属するよう求める者たちは、あなたが本来の故郷、義務の領域、名誉ある地位、真に平穏で確固とした満足感に満ちた邸宅へと戻ることを望んでいるのだ。

選挙人および代表者。
紳士諸君、君の行いの全容をよく見てみよ。野心か貪欲かが彼を職務の真っ直ぐな道から押しのけたのではないだろうか。それとも、活動的な生活の職務の大敵であり、実業家の最大の悪徳である堕落した不名誉な怠惰が、彼を衰弱させ、進路を阻んだのではないだろうか。これが我々の調査対象である。もし我々の行いがこの程度に耐えられるのなら、それは立派なものと認めよ。彼は過ちを犯したかもしれない。欠点はあるに違いない。しかし、もし我々の過ちはもっと大きく、もし我々がそのような性格の全体的かつ複雑な塊に耐えず、称賛さえしないならば、我々の過ちは我々自身にとって根本的に破滅的なものである。このように行動しないのは愚行であり、私はむしろ不信心だと言おうとしたほどである。神は人間の不完全さと争うのである。

紳士諸君、人民に奉仕する者たちに不機嫌になってはならない。宮廷に仕える限り、我々に仕えるのは、気高く、嫉妬深い名誉を持つ者たちだけだ。その名誉に比べれば、あらゆるものを塵や灰に等しいと考える者たちは、その名誉を清廉潔白に保つために幾千もの犠牲を払っている者たちによって、その名誉が汚され、損なわれることを決して許さないだろう。我々は、そのような者たちを公の場から追放するか、保護を求めて宮廷に送るしかない。宮廷であれば、たとえ名誉を犠牲にせざるを得なくても、少なくとも利益は確保できるだろう。自由を愛する者たちは自由であるに違いない。我々を喜ばせるために良心を踏みにじり、後に、我々に忠実で愛情深い奉仕をすることで、踏みにじった良心を償うような者はいないだろう。もし我々が隷属によって彼らの精神を堕落させ、堕落させれば、我々に忍び寄り卑屈な彼らが、あらゆる権力の中で最も誘惑的で恐るべきものに対して、我々の自由を大胆かつ清廉潔白に主張する者となることを期待するのは愚かなことである。いや、人間の本性はそうではない。また、詐欺師や偽善者を作り出すための世界で最も確実な手段を持つことで、公人の能力を向上させたり、道徳を向上させたりすることもできないのだ。

もはや公人ではない私が、率直に申し上げます。もし我々の代表者たちに対し、公平で寛大で紳士的な態度で接することで、彼らの心に自信を与えず、彼らの理解に寛大な視野を与えず、議員たちに非常に広い視野で物事を捉える機会を与えず、最終的に我々は国の代表を混乱と争いに満ちた地方機関の喧騒へと堕落させることになるでしょう。民衆の思考が狭まり、行動が臆病になれば、国王への奉仕こそが政治家の唯一の育成の場となるでしょう。宮廷の戯れ事の中で、ついには職務に専念するようになるかもしれません。そうなれば、他のあらゆる権力に加えて、知力の独占が加わるでしょう。民衆の側には無力しかありません。無知は無力であり、心の狭さは無力なのです。臆病さはそれ自体が無力であり、それに伴う他のすべての性質を無力かつ無用なものにします。

世論は誤った基準です。
たとえ大多数の意見でさえも正義の基準となることを知ったならば、私はそれらの意見を良心の主としなければならないと考えるでしょう。しかし、全能の神自体が善悪の本質的な構成を変える力を持っているかどうか疑わしいとしても、彼らや私のような存在にはそのような力はないと確信しています。私以上に国民に喜ばれる政治を行う者はいません。しかし、この政治的な迎合の最も広範な範囲は、正義の範囲内に限られています。私は国民の利益を追求するだけでなく、喜んで彼らの気分を満足させたいと思います。私たちは皆、なだめられ、管理されなければならない一種の子供です。私は生来、厳格でも堅苦しくもありません。彼らを楽しませるために、どんな無邪気な道化行為にも耐え、自らもその役割を演じることさえあります。しかし、私は決して彼らを楽しませるために暴君のように振る舞うつもりはありません。もし彼らが遊びの中に悪意を混ぜるならば、私はいかなる生きた知覚力のある動物であっても、たとえ子猫であっても、彼らに苦痛を与えるために投げ込むことに決して同意しないだろう。

イギリスの宗教改革。
人間の本性は、その恵みを代償と引き換えに得るという性質を持っています。人類の進歩における最も偉大な時代の一つである宗教改革は、苦難と混乱の時代でした。幾世紀にもわたって育まれ、大多数の利益と結びつき、国家の法律、慣習、市民制度に形作られ、国家の枠組みと政策と融合した、迷信と専制政治の巨大な構造は、恐ろしい闘争なしには根絶できませんでした。また、自らと周囲のすべてに激しい衝撃を与えずには崩壊できませんでした。この偉大な革命が政府によってより正規の形で試みられたとき、民衆の陰謀と暴動によって阻止されました。民衆の努力によって反乱として鎮圧されたとき、権力の手によって鎮圧されました。そして、血なまぐさい処刑(しばしば血なまぐさい報復)が、その発展の全段階を特徴づけました。現在の紛争の騒乱の中ではもはや聞かれなくなった宗教問題は、当時の戦争と政治の主要な要素であった。宗教の熱狂は政治に暗い影を落とし、政治的利害はあらゆる方面で宗教精神を毒し、歪めた。プロテスタントは、カトリックが以前にそうであったように、世俗的な利害と情熱に染まり、激しい闘争の中で、今度は自らを迫害する者となった。時には、当初の改革者たちにとって都合の悪いほど自らの主義を押し進めた新しい宗派を、そして常に彼らが離脱した団体を。そして、この迫害精神は、報復の激しさだけでなく、容赦ない恐怖政策からも生じたのである。

宗教改革の理念に込められた真の敬虔さと真の知恵の精神が、宗教改革を貫徹した論争の汚泥と汚物から浄化されるまでには、長い時間がかかりました。しかし、それが成し遂げられるまでは、宗教改革は完結しません。そして、他者への敵意から自らを善良なプロテスタントだと考えている者たちは、その点では全くプロテスタントではないのです。

禁止。
国家の理性、憲法および共和国の安全保障という名目で威厳を帯びた、市民を宗派や一般的な分類によって排除するこの方法は、根底においては、権力という神聖な信託を、それにふさわしい美徳や活力など一切持たずに握りしめようとする、不寛容な野心の惨めな創作に他なりません。それは、悪意、臆病、怠惰という忌まわしい混合物でできた政策の受け皿です。彼らは人々の意志に反して人々を統治するでしょう。しかし、そのような政府においては、彼らは用心深さ、思慮深さ、そして勇気を発揮する必要から解放されるでしょう。そして、自らの監視を怠らないように、社会のある部分を他の部分に対する暴政に加担させることに同意するのです。しかし、政府は、どのような形態であれ、その正義において全体を掌握し、用心深さによって疑わしい者を抑制すべきです。政府は監視と監視を怠るべきではありません。法は、その賢明さによってその権力に対するすべての不法行為を発見し、その厳格さによって罰するべきです。それは、明白な行為に不法行為があるときはいつでも、その権限においてです。そうすれば、法は神と自然が意図したとおりに安全になるでしょう。犯罪は個人の行為であり、宗派の行為ではありません。したがって、おそらく一部だけが有罪であり、まったく有罪ではないと推定される不法行為に対して、一括して人々を禁錮刑に処するために、恣意的に一般的な説明で人々を分類することは、確かに簡潔な方法であり、証明に関する多くの手間を省きます。しかし、そのような方法は法であるどころか、理性と正義の法的支配に対する不自然な反逆行為です。そして、この悪徳は、それを受け入れる憲法では、いつか必ず破滅をもたらします。

ただの自由。
正直に申し上げますが、私の信条(私の最後の息とともに消え去ることを願う信条)に関する限り、正直と正義と無関係な自由など考えられません。また、いかなる良き統治体制、あるいは自由体制においても、その安全保障のために国民の一部を永続的な隷属状態に追い込む必要があるとは考えられません。そのような自由体制は、たとえ存在し得たとしても、事実上、最強の派閥による専制政治の別名に過ぎません。共和国における派閥は、君主と同じくらい残酷な抑圧と不正を行使する能力をこれまでも、そして今も持ち合わせています。真の自由への愛、そして真の自由という概念そのものが極めて稀であることは、紛れもない事実です。自由の枠組み全体が傲慢、邪悪、そして傲慢で構成されている人々が多いことも、紛れもない事実です。彼らは自分が奴隷状態にあると感じ、慈悲に頼る誰か、あるいは集団がいなければ、魂は閉じ込められ、閉じ込められていると想像する。自分より下の存在を望む気持ちは、あらゆるものの中でも最下層の人々にも向けられる。貧困によって堕落しながらも、教会の支配権を握ることで高貴な立場に置かれたプロテスタントの靴職人は、自分が足軽の足の甲を測る貴族が、自分の牧師を投獄から救えるのは、自分の寛大さのおかげだと知り、誇りを感じる。

イギリスの駐米大使館。
彼らはアメリカの首都に足を踏み入れたが、結局は放棄した。イングランドの威厳を主張し代表する者たちは、敗走する軍勢の最後尾に並び、パルティアの記念碑と抗議の矢を無作為に背後に放った。彼らの約束も申し出も、お世辞も脅迫も、すべて軽蔑された。そして、我々が彼らの公式な歓迎の不名誉を免れたのは、議会が彼らを受け入れることを軽蔑したからに他ならない。一方、独立国フィラデルフィアの州議事堂は、フランス大使の公的な入場に門戸を開いた。我々は戦争と流血から服従へと向かい、そして服従から再び戦争と流血へと舞い戻り、果てしなく、希望も終わりもなく、荒廃し、また荒廃し続けるのだ。私は王党派である。王室のこの屈辱に顔を赤らめた。私はホイッグ党員である。議会の不名誉に顔を赤らめた。私は真のイングランド人である。イングランドの不名誉に心を痛めたのだ。私は人間です。世界第一の権力の崩壊に人類の悲惨な逆転を感じました。

慈善家ハワード。
この紳士の名を挙げるにあたり、その労苦と著作が人類の目と心を大きく開かせたことを述べずにはいられません。彼はヨーロッパ全土を旅しました。宮殿の壮麗さや寺院の荘厳さを調査するためでも、古代の壮麗さの遺跡を正確に測量するためでも、現代美術の珍しさを測るためでも、勲章を集めるためでも、写本を照合するためでもありません。彼は地下牢の奥深くに潜り込み、病院の病巣に飛び込み、悲しみと苦痛の館を調査し、悲惨、憂鬱、軽蔑の度合いを測り、忘れられた人々を思い、顧みられない人々に寄り添い、見捨てられた人々を訪れ、あらゆる国のあらゆる人々の苦悩を比較し、比較するためでした。彼の計画は独創的で、人道性に満ちていると同時に、天才的な才能にも溢れています。それは発見の航海であり、慈善の航海でした。彼の労働の恩恵は、既に多かれ少なかれあらゆる国で感じられています。彼が自らの国でその効果を全て実感することで、最終的な報酬を期待してくれることを願っています。彼は囚人を訪問する人々から、細かい報酬ではなく、総額で報酬を受け取るでしょう。そして、彼はこの慈善事業を先取りし、独占してきたため、今後、このような慈善行為によって功績を挙げる余地はほとんどないだろうと私は信じています。

議会の回顧。
公職から追放されるのは確かに喜ばしいことではありません。しかし、私は国会議員として、善を行い悪に抵抗する役割を担いたいと願っています。ですから、議席を得るために自分の目的を放棄するのは、全くもって愚かなことです。宇宙で最も壮麗な王座に就き、どんなに偉大な状況も最大の呪いと化すような行為を一切否定され、その誘惑に駆られながら、残りの人生を暗黒の奥深くに隠れ、そのようなものの幻想や想像に浸りながら過ごす方が、はるかにましだとしたら、私は実に甚だしい自己欺瞞をしています。皆さん、私の時代は終わりました。偉大で称賛に値する計画に少しでも貢献できる立場に私を置いてくださったことに、感謝の念を言い尽くせません。もし私が私有財産と私的良心に少しでも安らぎを与える役割を果たせたなら、もし私の投票によって、家族に最良の財産、平和を確保する手助けができたなら、もし私が国王と臣民、臣民と君主の和解に加わったのなら、もし私が国民の海外領土の解放を助け、国民に自国の法律に保護を、同胞の善意に安らぎを求めるよう教えたのなら、もし私がこのように最善の人々の最善の行為に協力したのなら、私は本を閉じることができる。あと1、2ページ読みたいと思うかもしれないが、私にとってはこれで十分だ。私は無駄に生きたわけではない。

国民と議会。
議会に集まった庶民は、一般庶民と一体となろう。我々を隔てる差別は、不自然で邪悪な策略である。人民と同一視し、一体化しよう。不誠実な岸に我々を縛り付けるあらゆる索具と鎖を断ち切り、我々を迎えるために防波堤と突堤を擁する、遥か海へと突き出た友好的な港へと入ろう。「世界と戦い、我々の有権者と平和を」。これが我々のモットーであり、我々の信条である。そうすれば、我々は真に偉大な存在となるだろう。自らを尊重すれば、世界から尊敬されるだろう。今は、国内外を問わず、すべてが混乱し、曇り、混乱し、怒りと動揺に満ちている。しかし、この嵐によって空気は澄み渡り、光と豊穣が続くかもしれない。人民に対し、我々は王冠を尊ぶが、人民に属することを誠実に誓おう。我々は人民の補助者であり、監督者ではない。同じブドウ園で働く同労者であり、人民の権利を横暴するのではなく、人民の喜びを助ける者なのだ。人民に課税することは我々自身への不満である。しかし、人民の楽しみを促進するために我々の楽しみを断つことは、我々が受けられる最高の満足なのだ。

改革された公民名簿。
現状では、誰もが宮廷における影響力に応じて、あらゆる種類の仕事、たとえ自分のためでなくとも扶養家族のために、官職リストの費用を膨らませる傾向がある。新しい計画が確立されると、現在仕事を求めている者たちは、それらに最も激しく反対する者となるだろう。彼らは公共経済において大臣と共通の利益を持つだろう。地位の低いあらゆる階級は、上位階級の報酬の担保となる。こうして、取るに足らない貢献で有用な人々を欺いている者たちも、その報酬に関心を持つようになる。そうなれば、権力者は抑圧するのではなく、弱者を支える義務を負うようになり、怠惰は勤勉の報酬に関わるようになる。官職経済の全体構造は、あらゆる部分において緊密に連携し、よく組織された組織体へと形成されるだろう。そこでは、すべての構成員が全体の支えに貢献し、怠惰な胃袋さえも、活発な腕の力を確保するだろう。

フランス革命とイギリス革命。
彼は、フランス革命と呼ばれるこの奇妙な出来事が、一般的にイギリス革命と呼ばれる輝かしい出来事と比較されること、そしてその時の兵士たちの振る舞いが、今回のフランス軍の一部の行動と比較されることに、いくらか懸念を抱いていた。当時、イギリスの王家の血を引くオラニエ公は、イギリス貴族の精鋭たちによって招聘された。その目的は、古来の憲法を守ることであり、あらゆる名誉を覆すことではなかった。こうして招かれたこの公のもとに、軍隊を指揮する貴族の指導者たちは、それぞれの軍団を率いて、祖国の救世主のもとへ赴いた。貴族の指導者たちは、この大義のために新たに入隊した市民の軍団を育て上げた。軍への服従は目的を変えたが、軍規律は一瞬たりともその原則を崩すことはなかった。軍隊は戦争の準備はできていたが、反乱を起こす気はなかった。しかし、イギリス軍の振る舞いが異なっていたように、当時のイギリス国民全体の振る舞いも異なっていた。実のところ、我が国の革命(いわゆる)とフランスの革命の状況は、ほぼすべての点において、そしてその全体的な精神において、正反対である。我が国においては、合法的な君主が独断的な権力を行使しようとしたのに対し、フランスにおいては、独断的な君主が、いかなる理由からであれ、自らの権威を合法化しようと試みたのである。前者は抵抗されるべきであり、後者は管理・指導されるべきであった。しかし、どちらの場合も国家の秩序は変更されるべきではなかった。そうしなければ、政府は破滅する恐れがあったからである。政府は是正・合法化されるべきである。我が国においては、人間を排除し、国家の構成要素は維持した。フランスにおいては、国家の構成要素を排除し、人間を維持した。我々が行ったことは、真実と実質において、そして憲法の観点から見て、革命は起こされたのではなく、阻止されたのである。我々は確固たる保証を確保し、疑わしい問題を解決し、法の欠陥を正した。憲法の安定した根本的な部分においては、革命は起こさなかったし、いかなる変更も行わなかった。我々は君主制を損なわなかった。むしろ、大幅に強化したと言えるかもしれない。国民は同一の階級、同一の秩序、同一の特権、同一の選挙権、同一の財産権、同一の従属関係、同一の法律、同一の歳入、同一の行政秩序を維持した。同一の領主、同一の庶民、同一の法人、同一の選挙民。

教会は損なわれなかった。その領地、威厳、壮麗さ、秩序と階層構造は、以前と変わらず維持された。教会はその完全な効力を維持し、弱点であり恥辱でもあったある種の不寛容から解放されただけだった。教会と国家は革命後も以前と変わらず、あらゆる面でより強固なものとなった。

憲法に革命が起こらなかったから、何もできなかったのでしょうか?いいえ!全ては成し遂げられました。なぜなら、破滅ではなく、賠償から始めたからです。こうして国家は繁栄しました。まるで死んだように、一種の催眠状態に陥ったり、他の一部の国のようにてんかん発作を起こして、荒々しく滑稽で痙攣的な動きで世間の同情や嘲笑にさらされる代わりに、頭脳を舗道に叩きつけること以外には何もできない大英帝国は、かつての水準さえも超える存在となりました。こうして、より向上した国内の繁栄の時代が始まり、時の流れに翻弄されながらも、今もなお損なわれることなく、むしろ成長を続けています。国のあらゆる活力が目覚めました。イングランドは、あらゆる敵、あらゆるライバルに対して、これほど毅然とした態度と、これほど力強い武器を保ったことはありませんでした。イングランドの下でヨーロッパは息を吹き返し、蘇りました。イングランドは、あらゆる場所で自由の守護者、主張者、あるいは復讐者として現れました。運命そのものに抗して戦争が勃発し、支持された。フランスの力を初めて制限したライスウィック条約は、その後すぐに締結され、さらに間もなく大同盟が結ばれ、人類の独立を脅かしていた恐るべき力を根底から揺るがした。ヨーロッパ諸国は、偉大で自由な君主制の陰で幸福に暮らしていた。君主制は、自国の平和、そして隣国の内外の平和を危険にさらすことなく、いかにして偉大になるかを心得ていた。

武装した規律。
彼は常備軍を自由な憲法、あるいはいかなる憲法にも適合させることがいかに困難であるかを、誰よりも深く理解し、そして痛切に感じていた。武装し規律ある組織は、本質的に自由にとって危険であり、規律のない組織は社会にとって破滅的である。後者の場合、その構成員は良き市民でも良き兵士でもない。人間の能力をほとんど失わせるような困難に直面しているフランスでは、一体何を考えているのだろうか?彼らは軍隊にあまりにも多様な義務の原則を押し付けたため、兵士よりも訴訟を起こす者、僭称者、反逆者を生み出す可能性の方が高い。彼らは国王軍のバランスを取るために、別の権威の下に組織された市軍と呼ばれる別の軍隊を組織した。これは軍団のバランスであり、命令によるものではない。彼らはあらゆる侮辱と抑圧によって後者を破壊した。国家は民権の分割によって存続できるし、そうすることが最善であろう。分割された指揮下では軍隊は存続できない。彼は、この事態は事実上、国内の戦争状態、あるいはせいぜい平和ではなく休戦状態であると考えていた。

金ぴかの専制政治。
前世紀、ルイ14世はヨーロッパでかつて見られなかったほど強大で規律の整った軍隊を築き上げ、それとともに完全な専制政治を確立しました。その専制政治は、礼儀作法、勇敢さ、絢爛さ、壮麗さを誇り高くまとい、科学、文学、芸術の威厳ある衣装に身を包んでいたにもかかわらず、政治においては、色とりどりの金箔をまとった専制政治に過ぎませんでした。宗教においては、厳しく厳格な不寛容が、当時の政治に蔓延する専制的専制政治にふさわしい伴侶であり、補助者でした。ヨーロッパのあらゆる宮廷に、同じ専制政治の性格、同じ不釣り合いな壮麗さの精神、同じ人民の能力を超えた常備軍への愛着が浸透しました。特に、当時の君主であるチャールズ国王とジェームズ国王は、国王の誇りを喜ばせる隣国の政治に夢中になりました。感情の類似性は、彼らの国の利益と自由にとって等しく危険な関係を生み出した。その感染が王位にまで及ばなかったのは幸いだった。繁栄し成功を収め、その運営に抑制がなく、それゆえにより迅速かつ効果的に目的を達成しているように見える政府への称賛は、あらゆる階層の人々に広まった。しかしながら、当時の良き愛国者たちはこれに抵抗した。彼らはフランスとのあらゆる交流を断ち切り、その会議とその模範から完全に疎外されることを何よりも切望していた。彼らの宗教体系を助長する者と我々の宗教体系を主張する者の間に蔓延していた敵意によって、それはある程度実現した。

我々のフランスの危険。
先代において、我々はフランスの例に倣い、容赦ない専制政治の網に絡め取られる危険にさらされていました。その例についてはもはや何も言う必要はありません。もはやそのような例は存在しません。人格に中庸を知らない国民の例から我々が現在直面する危険は、政治に関して言えば無政府状態による危険であり、巧妙な詐欺と暴力への感嘆によって、非理性的で無節操、禁制、没収、略奪、残忍、血なまぐさい、専制的な民主主義の行き過ぎた行為を模倣するに至る危険です。宗教の側から見ると、彼らの例に倣う危険はもはや不寛容によるものではなく、無神論によるものです。無神論は、人類のあらゆる尊厳と慰めの敵である、卑劣で不自然な悪徳です。フランスでは長らく、この無神論が一つの派閥として体現され、公認され、ほとんど公然と宣言されているように思われます。

サー・ジョージ・サヴィル。
偉大で際立った人道行為が、それに伴う重みと権威をもってなされる時、世間の目は彼以外に向けられることはないでしょう。人生を祝福し、彩る傾向のあるものが、私が歩む中で全く見過ごさなかったことはほとんどないはずです。私はその紳士との面会を求め、あらゆる場面で彼を見てきました。彼は真の天才であり、力強く、鋭敏で、洗練され、そして過剰なまでに優れた洞察力を持ち、限りなく独特で独創的な想像力に彩られています。これらによって、彼は多くの外的、そして実用的利点を有し、それらをすべて活用しています。彼の財産は最大級であり、贅沢、虚栄、あるいは浪費によるいかなる負担も全く受けていないにもかかわらず、その財産を分配した者の慈悲によってその価値は失われていきます。この私的な博愛は愛国心へと発展し、彼の全存在を公共の財産とみなす。彼はそこに、利益、娯楽、あるいは息抜きのための特別な時間を確保していない。会期中は下院に最初に入り、最後に退出する。彼は元老院から野営地へと移り、祖先の居城を滅多に見ることはなく、常に元老院で祖国に奉仕するか、戦場で祖国を守るかのどちらかである。

腐敗は自ら改善されない。
インドの改革を、それを破壊する者たちに委ねようとする者たちこそ、改革の敵です。彼らは取締役と所有者を区別しようとしますが、現状ではそのような区別は存在せず、あり得ません。しかし、ある高貴なる紳士は、インドの現在の統治を取締役の裁判所に置き、それを抑制するため、有益な規則を制定したいとおっしゃっています。なんと素晴らしいことでしょう!つまり、彼は古い違反者を任命して古い違反を正させ、有益な規則によって、邪悪で愚かな者を賢明で高潔な者に変えようとするのです。彼はオオカミを羊の番人に任命しようとしていますが、奇妙な口輪を発明し、この守護狼はせいぜい1、2インチしか口を開けることができません。これで彼の仕事は終わりです。しかし、私は高貴なる紳士に申し上げます。抑制された堕落は無垢ではありません。鎖につながれた非行の労働が、悪弊を正すのではないことも。指導にあたるこれらの紳士たちは、自らの罪を仲間に押し付けるつもりだろうか? いかなる古い専制的な体制を改革しようという真剣な計画においても、悪弊の創始者や共犯者を改革者として提案したことは一度もない。

賄賂を受け取る者と賄賂を贈る者。
私個人の意見を述べれば、千例を挙げれば、直接的な賄賂で汚職に手を染めるよりも、大衆の抑圧、高利貸し、そして横領に加担し、権力を不正に支えようとする方が、はるかに社会に害を与えず、また自らの不名誉にもならないと考える。悪徳政治家が人類を破滅させるのは、賄賂を受け取ることよりも、賄賂を贈ることである。貪欲は多くの人々の追求のライバルである。あらゆる職業において、貪欲は多くの阻害要因と反対者と出会う。しかし、野心の対象となるのは少数の者である。そして、間接的な利益を追求する者は皆、そのライバルではなく、無実と法以外の保護を求める。この支配的で最大の悪に対しては、その優位性を認め、その旗印の下で喜んで戦う従属的な悪徳すべてから、自然な忠誠心と忠誠心が生まれます。そして、この規律の下でのみ、貪欲はある程度まで広がったり、一般的な公共の害悪になったりすることができるのです。

ハイダー・アリ。
ハイダル・アリはついに、いかなる条約にも署名せず、いかなる条約や署名も拘束力を持たない、そして人類の交流そのものの断固たる敵である者たちと対峙しなければならないと悟ると、これらの矯正不可能で運命づけられた犯罪者たちが支配する国を、人類にとって忘れ難い見せしめにすることを決意した。彼は、そのようなことを心に秘めた暗い心の奥底で、カルナータカ州全体を永遠の復讐の記念碑として残し、世界の道徳的要素を一つにまとめる信仰さえも防護力を持たない者たちとの間に、永遠の荒廃を障壁として築こうと決意した。ついに彼は自らの力に自信を深め、力を蓄えたため、その恐ろしい決意を一切隠さなくなった。アルコットの太子の債権者に対する共通の憎悪の中に互いの憎悪を埋め込んだあらゆる敵、あらゆるライバルとの争いを終わらせた彼は、あらゆる方面から野蛮な残忍さがもたらす破壊の技の新たな基礎に加わるものすべてを引き出した。そして、怒り、破壊、荒廃のあらゆる材料を一つの黒い雲に混ぜ合わせ、しばらくの間、山の斜面に留まった。これらすべての悪の元凶たちが、地平線を黒く染めるこの恐ろしい流星をぼんやりと、愚かにも見つめている間に、それは突然破裂し、その中身すべてをカルナータカ平原に注ぎ込んだ。そして、いかなる目も見たこともなく、いかなる心も思い浮かべることもなく、いかなる言葉も十分に語り尽くすことのできない、悲惨な光景が繰り広げられた。これまで知られ、また耳にした戦争のあらゆる恐怖は、この新たな破壊にとっては慈悲であった。猛烈な火の嵐があらゆる野原を焼き尽くし、あらゆる家を焼き尽くし、あらゆる寺院を破壊した。燃え盛る村々から逃げ惑う哀れな住民たちは、一部は虐殺され、性別、年齢、身分、職務の神聖さに関わらず、父親は子から引き離され、夫は妻から引き離され、騎兵の旋風に巻き込まれ、御者の槍の突き刺しと追撃する馬の踏みつけに巻き込まれ、未知の敵地へと捕囚された。嵐を逃れた者たちは城壁で囲まれた都市へと逃れた。しかし、火と剣と追放から逃れた彼らは、飢餓の牙に突き落とされた。

この恐るべき非常事態において、入植地への施しは確かに惜しみないものでした。そして、個人的な慈善活動でできることはすべて慈善事業によって行われました。しかし、彼らは貧困にあえぐ人々であり、食料を求めて手を差し伸べる国民でした。何ヶ月もの間、最も豊かな時代には贅沢を極めた生活を送っていたにもかかわらず、私たちの最も厳しい断食の許可にも届かないほどの、この苦難に耐え忍んだ人々は、沈黙し、忍耐強く、諦め、騒動も起こさず、ほとんど不満も口にすることなく、マドラスの路上で毎日100人が命を落としました。毎日少なくとも70人がタンジョールの路上や斜面に遺体を横たえ、インドの穀倉地帯で飢えのために息を引き取りました。私は、この飢餓の惨禍の状況を皆様にお伝えすることで、この不幸な国民に対する皆様の正義を喚起しようとしていたのです。人間の人生を悩ませ、阻むすべての災難の中で、これが最も私たちの心に迫り、私たちの中で最も傲慢な者でさえ、自分がただの人間だと感じてしまうものです。しかし、私はそれを礼儀正しく扱うことができないと感じています。これらの詳細は、吐き気を催すほど不快な種類の恐怖です。それらは、苦しむ人々と聞く人々にとって非常に品位を傷つけ、人間性自体を非常に侮辱するため、よく考えてみると、この忌まわしい対象に覆いをかけ、皆さんの一般的な概念に任せる方が賢明だと思います。

宗教改革と無政府状態を対比し比較する。
彼が親友の表情を一度か二度書き留めようと前に出たことから、彼がいかにイングランドでフランスの不穏な気配を少しでも拭い去ろうと懸命だったか、議会は察するに違いない。イングランドには、フランスの改革精神の模倣を強く勧める悪意ある人々がいると彼は確信していたからだ。彼は、彼らのような民主主義を導入するための手段への、そして目的そのものへの、ほんのわずかな傾向にも強く反対していた。もしそのような試みがなされ、友人の誰かがそのような方策に賛同できるとしたら(彼は到底、賛同できるとは思っていなかった)、どれほど心を痛めるとしても、親友を見捨て、最悪の敵と結託して手段であれ目的であれ反対し、真に安全な改革の原則からかけ離れた、革新の精神の暴力的な行使に抵抗するつもりだった。革新の精神は国家を転覆させることはできても、国家を改めるには全く不向きな精神である。

彼は改革の敵ではなかった。彼がその議場に着任した最初の日からあの時まで、彼が深く関わった仕事のほとんど全ては改革の仕事であり、改革に携わっていない時は、悪弊に抵抗することに尽力していた。彼の中にこの精神の痕跡が今も法典に残っている。彼の考えでは、国家の枠組みを不必要に破壊するものは、真の改革を阻むだけでなく、新たな改革を呼び起こす悪弊を招き入れることになる。しかし、それはおそらく無駄な呼びかけに過ぎないだろう。

彼はフランス国民を非常に愚かだと考えていた。彼らが自らを価値あるものとしていたものは、彼らにとって恥辱だった。彼らは革命を起こすことに誇りを持っていた(そしてイギリスの一部の人々は、その栄光にあずかることを良しとしていた)。まるで革命自体が善であるかのように。革命へと導き、その進展に伴って、そして革命の成立にも実質的に伴うであろう無秩序のあらゆる恐怖と犯罪は、革命を愛する者たちにとっては取るに足らないものだ。フランスは、祖国を滅ぼすことによって、悪い憲法へと堕落してしまった。彼らはまさに良い憲法を持っていたのだ。各州が別々の秩序のもとで会合した当時、彼らは既に憲法を持っていた。もし彼らが高潔であったり賢明であったり、あるいは自らの判断に委ねられていたとしても、彼らの任務は、君主の支配の下、これらの秩序に従って各州の安定と独立を確保することだった。そして、不満を解消することが彼らの義務だったのだ。

彼らは、君主の召命を受け、祖国から派遣されたにもかかわらず、不満を解消し国家の構造を改善するどころか、全く異なる道を歩まざるを得なかった。まず彼らは、国家を安定させ、安定した方向性を与え、あらゆる秩序に蔓延する暴力的な精神を確実に矯正する、あらゆる均衡と平衡を破壊した。これらの均衡は、彼らの最古の憲法にも、この国の憲法にも、そしてヨーロッパのあらゆる国の憲法にも存在していた。彼らはこれらを軽率に破壊し、そして全体を一つの不調和でまとまりのない塊へと溶かしてしまったのだ。

彼らがこれを実行すると、たちまち彼らは、人々の間で最も残忍な背信行為とあらゆる信仰の破壊をもって、自らが確立した原則と教会の財産すべてを没収するという自らが示した模範によって、あらゆる財産、ひいては国家の繁栄の根幹に斧を振り下ろした。彼らは「人権」という名の、一種の無政府主義の制度とダイジェストを作成し、記録した。それは、学校の少年たちでさえ恥辱を受けるような、基本原則を衒学的に貶めるものであった。しかし、この権利宣言は、取るに足らない、衒学的というレベルをはるかに超えるものであった。彼らはその名と権威によって、人々の心にある宗教的、あるいは世論によるあらゆる権威を体系的に破壊したのである。この狂気の宣言によって彼らは国家を転覆させ、長期の戦争を経ずに経験したことのないような災厄をもたらした。そして、最終的にはこのような戦争、そしておそらくは多くのこのような戦争を引き起こすかもしれない。

彼らにとって、問題は専制政治と自由のどちらかではなかった。彼らが祖国の平和と権力を犠牲にしたのは、自由という祭壇の上で捧げられたものではなかった。自由、そして彼らが奪ったものよりも優れた自由の保証は、何の犠牲も払うことなく手に入れられたはずだった。彼らは自らあらゆる災難に身を投じたが、それは彼らを通して英国憲法を獲得するためではなかった。彼らは、英国憲法、あるいはそれに似たものに落ち着くことを避けるために、それらの災難に身を投じたのだ。

自信と嫉妬。
状況によっては、自信は悪徳となり、嫉妬は美徳となることもあった。あらゆる公共の美徳の中で、自信は最も危険であり、下院における嫉妬はあらゆる公共の悪徳の中で、最も許容されるものであった。特に平時における常備軍の兵力と戦力が問題となる場合にはそうであった。

不公正の経済。
牧師のこうした行動様式は奇妙で、あらゆる正当な方針と矛盾しているが、それでもなお、それは自らに忠実であり、自らの歪んだ秩序に忠実である。犯罪に寛容な者は、功績には厳しく、奉仕には貧乏である。彼らの貧困は、彼らの浪費の目隠しや隠れ蓑としてさえ提示される。不正の経済とは、腐敗の資金源を供給することである。そして彼らは、大犯罪と大犯罪者への庇護の代償として、小人の取るに足らない弱点に容赦なく手を染める。そして、現代の鞭打ち者たちは、頑固な忠誠心をもって、あらゆる小さな犯罪者の背中に自らの凶悪行​​為を叩きつけている。

生存と収入。
いかなる共同体にとっても、天の恩恵は政治的取り決めと結び付けられるべきではなく、君主の個人的な行動に左右されるべきでもない。そうした状況では、どちらか一方が一瞬の過ち、過失、怠慢、苦悩、あるいは激情に駆られれば、何百万人もの人々に飢餓をもたらし、罪のない国家を永遠に滅ぼすことになるかもしれない。人類の生存手段は、権力と支配がどのような道を辿ろうとも、自然の法則と同様に不変であるべきである。

権威と金銭欲。
最も賢明で高潔な政府であっても、計り知れない富を生み出し、不正に得た富の大胆さと力によって守られている、遠く離れた委任された権力の濫用を正すことは困難である。こうした濫用は、本来の荒々しい生来の活力に満ちており、放置されるだけで蔓延する。しかし、最高権力が、下位の権力者の強欲を黙認するだけでは満足せず、法への不服従に対して公然と報奨金や報酬を与えるほど恥知らずで腐敗しており、自らの利益を追求するために強欲に頼ろうとせず、財産をそのような暴力から守るために当然持つべきあらゆる慎重な嫉妬と配慮によって公的な強奪を容認するならば、国家はその目的を完全に逸脱し、神も人も長くは耐えられないだろうし、国家自身も長くは耐えられないだろう。その場合、社会の構成の中で不自然な感染、疫病の汚染が発酵しており、何らかの熱病やけいれんによってそれを追い払わなければならないか、または不均衡な闘争で損なわれた生命力が押し戻され、その全機能が逆転することで壊疽を起こして死に至るか、そして、つい先ほどまで創造主の喜びと誇りであったものの代わりに、悪臭と毒に満ちた、膨張して腐敗した不快な死体が太陽の前に投げ出されることになるだろう。それは世界に対する侮辱であり、恐怖であり、教訓である。

国王の大権と議会の特権。
議会を解散することは国王の疑いのない大権です。しかし、国王陛下に申し上げたいのは、国王陛下に託されたあらゆる信託の中でも、議会解散は最も重大かつ繊細なものであり、本院が国王陛下の誠意のみならず、そのご好意を最も必要とする理由を有するものであるということです。下院議員は、民意の反映において必ずしも大臣と同等ではありません。本院議員には、自らにとって最も有利な時点で議員を選出する権限はありません。国政および立法に関する重大かつ困難な問題が係属している間に、議会解散の時期を選択する権限は国王陛下にあります。これらの問題は容易に誤解される可能性があり、その誤解が国会議員の名誉と当然受けるべき配慮に致命的な影響を与える前に、十分な説明を行うことはできません。陛下には、国家のあらゆる褒賞、名誉、栄誉、寵愛、恩恵が賜わります。また、陛下には、あらゆる法の厳格さが緩和されます。そして、王室が人々の好意を得るための信託を受け、人々に喜ばれ、喜ばれる義務を負っているのを見て、私たちは喜びます。しかし、私たちの信託は異なる種類のものです。私たちの義務は、本質的に厳しく、不公平です。そして、その遂行において私たちが期待できるのは、正義と安全だけです。私たちは、必ずしも喜ばしいとは限らない、有益な助言を与えなければなりません。我々は調査し、告発しなければならない。そして、我々の調査と告発の対象は、主に富裕層、権力者、そして広範なコネを持つ人々である。歳入維持のために厳格な法律を制定しなければならないが、それは必然的に、以前は自由であった行動や機能を多かれ少なかれ制限することになる。そして、最も重大で不公平なことは、公的負担のすべてが我々から生じており、庶民院の手が国民に押し付けられるあらゆる重荷に見て感じられているということである。我々は究極的には国民に仕えているが、まず第一に陛下に仕えているが、その熱意と忠誠心の犠牲となり、陛下の大臣たちが、陛下の玉座の安全と偉大さを守ろうとする我々の忠実な努力によってかき立てられるであろう民衆の不満に、庶民院が犠牲になるのを見るのは、実につらいことである。このような例から生じる結果は、将来、下院がその職務を犠牲にして自らの安全を顧みず、国家の全エネルギーが弛緩するのを許し、いかに必要であっても、大きく困難な性質のあらゆる奉仕から遠ざかること以外にない。あるいは、公共の必要性を満たそうとすると同時に、その任務を遂行する手段を確保することを望み、彼らは独立を保護と交換し、この王国の庶民に畏敬の念を抱くべき国務大臣や秘密顧問の好意によって従属的な存在を求めるだろう。

大臣から尊敬される庶民院は、陛下の御用達にとって不可欠である。大臣は議会に従うべきであり、議会が大臣の目的に適合するまで新たな形をとられるべきではない。もし我々の権威が、陛下の顧問と意見が一致する場合にのみ維持され、意見が異なるとすぐに無視されるならば、庶民院は単なる行政の付属物に成り下がり、名誉と名声をこの院の行為と不可分に結びつけ、陛下の政府に真に効果的で実質的な支援を提供することを可能にする独立した性格を失うであろう。我々が国王の臣民に反対する際に我々の意見に敬意を示すことこそが、彼らの施策に同意する際にこの院の議事運営に権威を与える唯一の方法である。

一度その権威を失えば、陛下の王位の信用はすべての国々の目に傷つけられるでしょう。この国との友好関係を復活させたいと願う諸外国は、他のいかなる国との同盟よりも英国との結びつきを優先させたあの基盤を、無駄に探すことになるでしょう。大臣たちが畏敬の念を抱くことで知られ、あらゆる事柄が公然と公言されるべき原則に基づいて議論され、危険を冒さずに撤回したり変更したりすることは不可能だった下院は、国民の信頼に対する信頼の基盤を提供しました。個人的な好意や私的な助言の変動に左右されるいかなる国家も、このような信頼を主張することはできません。国民の信頼そのものにとって大きな保証である下院への信頼が、何の罰も受けずに破壊されれば、英国の政治的重要性は傷つき、その傷は容易に癒えることはないでしょう。

バークとフォックス。
フォックス氏に対する彼の信頼は、ほとんど暗黙のものとなるほど深く、そしてあまりにも深く、彼はその従順さを公言することを恥じなかった。選択が正しければ、それは我々の知性を抑圧するのではなく、むしろ強化する。同等の理解力の助けを求める者は、自らの理解力を倍増させる。より優れた理解力を得る者は、自らが結集するより優れた理解力の高さに匹敵するレベルまで自らの力を高める。彼はこうした結びつきの恩恵を見出し、軽々しくそれから離れようとはしなかった。彼はほとんどあらゆる機会に、自分の気持ちがフォックス氏の言葉で伝わることを願っていた。そして、国に願える最大の恩恵の一つとして、あの高貴なる紳士に多大な権力の一端を委ねることを願っていた。なぜなら、彼は自身の偉大で卓越した理解力に、権力を最もよく矯正する自然の節度を可能な限り最大限に結びつけていることを知っていたからである。彼は、とても素朴で、率直で、オープンで、慈悲深い性格で、極端に無私で、欠点さえも認める温厚で従順な性格で、全身に胆力のかけらもなかった。

貴族と下院。
庶民院は、貴族階級の清廉潔白に最大の関心を寄せています。貴族は王国のすべての財産を最終処分します。そして、王国の他のすべての法廷の構成員が宣誓に基づいて行うように、彼らは名誉に基づいて処分します。もっとも、法廷における処分は最終的なものではありません。したがって、我々は、我々が所有するすべての財産に対する唯一の保証を疑問視し、ましてや侵害するような性質の申し立てを貴族院に対して行わないよう要求する権利を有します。この腐敗した手続きは、議会の清廉潔白と司法府各部の清廉潔白を当然に守る庶民院にとって、貴族院の権威の根幹を揺るがす、極めて非難すべき危険な行為と映りました。そして、彼らは決議によってこれをそのように烙印を押しました。

自然な自己破壊。
フランスは、これまで世界に存在した中で最も巧みな破滅の建築家であることを示した。そのごく短い期間に、彼らは王政、教会、貴族、法律、歳入、陸軍、海軍、商業、芸術、そして製造業を根こそぎ破壊した。彼らはライバルである我々のために、20人のラミリやブレナムでさえ決して成し遂げられなかったやり方で、自分たちの仕事を成し遂げたのだ。もし我々が絶対的な征服者となり、フランスが我々の足元にひれ伏すようなことがあったとしても、フランスにこれほど厳しい罰を課し、彼らが自らに課したのと同じくらい国家としての威信を著しく損なうような、彼らの問題を処理する委員会を派遣することなど、我々は恥じるべきではない。

カルナティック。
カルナータカ州は、その広さにおいてイングランドにさほど劣らない国です。議長、あなたが代表として座っているその国を思い浮かべてみてください。テムズ川からトレント川まで、北は南に、アイルランド海から東はドイツ海まで、この美しく陽気な国土が、これほどまでに荒廃し、空っぽにされ、満ち溢れた(神よ、我らの罪の予兆を遠ざけてください!)姿を思い浮かべてみてください。もう少し想像力を働かせてみてください。大臣たちがこの荒廃と荒廃の光景を眺めていると想像してみてください。彼らが、(最も好意的に捉えれば)平和と豊穣の最も輝かしい時代にイングランドが生み出したすべてのものを、公共事業のために(容赦ない敵の飽くなき復讐の残骸に)課税するために、物品税、関税、地代、麦芽税の額を計算しているとしたら、あなたはどう思うでしょうか。それを何と呼ぶでしょうか?狂気にまで昇華した暴政と呼ぶのは、あまりにも漠然としたイメージでしょう。しかし、まさにこの狂気こそが、あなたの右隣にいる大臣たちがカルナータカ州の歳入を見積もる際に用いた原理なのです。彼らはカルナータカ州を保​​護する施設への供給ではなく、その破滅の張本人への報酬を提供していたのです。

「カルナータカ州はすぐに復興し、かつてないほど繁栄する国だ」というこの偽善的な言葉に、あなたは毎日うんざりし、うんざりしている。彼らは、竜の牙を蒔けば、人間は成長し武装した状態で生まれてくると信じている、無邪気な人々に話しかけていると思っている。人類がどのように増加し、国がどのように耕作されるのかを真剣に考える(それほど深い思考力も知識も必要ではない)人は、こうした戯言をあるべき姿で受け止めるだろう。人々が長きにわたる苦悩と略奪の末に、政府を維持できる状態になるためには、まず彼らを維持することから始めなければならない。ここで、経済への道は収入ではなく支出にある。そして、この国では、自然はあなたの目的を達成するための近道を与えていない。人々は他の動物のように、口から繁殖しなければならない。抑圧が結婚の灯火に火を灯したことはなく、強奪と高利貸しが心地よい寝床を広げたこともない。あなた方のうち、これほど荒廃したイングランドが、これほどの介護によって、これほど速やかに、そして安価に復興できると、誰が思うでしょうか?しかし、イングランドかインドのどちらかについて、あまり詳しくない者は、カルナータカ州のような国よりも、イングランドが人口、豊穣、そして両者の究極の収入源であるはずの収入を、千倍も早く回復することを知らないのです。カルナータカ州は、自然の恵みによって肥沃な土壌になったわけではありません。そこに住む牛の一般的な規模を見れば、そうではないことが十分に分かります。私が引っ越してから数日経ちましたが、インド館に保管されている、興味深く興味深い地図を皆様にお見せしたいと思います。インド館はまだ地図を送る準備ができていませんので、私は自分のコピーを持ってきました。この地図は、この問題に関心を持つ紳士の皆様のために、ここに置いてあります。これは実に高貴な地図であり、高貴な事柄について記されています。しかし、これは狂った貪欲による黄金の夢や楽観的な投機に断固たる対抗策となるでしょう。世界のあらゆる地域で必ずそうであるように(住居、種子、家畜、資本といった事前の準備が必要であることは周知の事実である)、この地図は、その国において天の恵みそのものの活用が芸術作品であることを示すであろう。カルナータカ川は、生きた小川や渓流によって潤されるか全くなく、雨も季節ごとにしか降らない。しかし、その産物である米は、常に一定の水の使用を必要とする。これがカルナータカ川の国営銀行であり、カルナータカ川はこれに永久に融資を受けなければならず、そうでなければ川は回復不能に衰退してしまう。そのため、インドのより幸福な時代には、全国の選ばれた場所に信じられないほど多くの貯水池が造られた。それらの大部分は土と石の塚でできている。堅固な石積みの水門を備え、全体は見事な技巧と労力を費やして建設され、莫大な費用をかけて維持管理されています。この地図に含まれる地域だけでも、私は苦労して貯水池の数を数えましたが、その数は1,100を超え、その広さは2~3エーカーから周長5マイルに及びます。これらの貯水池から時折水が畑に流れ込み、これらの水路を適切に洗浄し、平らにするにはかなりの費用がかかります。この地図の地域を基準とすると、カルナータカ州とタンジョール州には、大型から中型の貯水池が1万以上あるはずです。家庭用や宗教的な浄化用のものについては言うまでもありません。これらはあなたの権力の事業でもなければ、あなたの大臣の好みに合う壮麗な様式でもありません。これらは真の王たちの記念碑であり、彼らは民の父であり、彼らが自分のものとして抱いた後世への遺言なのです。これらは野心によって建てられた壮大な墓であったが、飽くことを知らない博愛の野心によって建てられたものであり、人間の寿命の定められた期間に幸福を与えるだけでは満足せず、活発な精神のあらゆる努力と把握によって、自然の限界を超えてその恵みの支配権を広げ、何世代にもわたって人類の守護者、保護者、養育者として存続しようと努めたのである。活発な精神のあらゆる到達と把握によって、自然の限界を超えてその恵みの支配権を広げ、人類の守護者、保護者、養い手として何世代にもわたって存続することを目指します。活発な精神のあらゆる到達と把握によって、自然の限界を超えてその恵みの支配権を広げ、人類の守護者、保護者、養い手として何世代にもわたって存続することを目指します。

人間の自由に関する抽象理論。

私は、その社会のどの紳士とも同様に、男らしく、道徳的で、規律ある自由を愛しています。そしておそらく、これまでの公の行動全体を通して、この大義への愛着を十分に証明してきたと言えるでしょう。私は他のどの国民に対しても、彼らほど自由を羨ましく思っていないと思います。しかし、あらゆる関係性を剥ぎ取られ、形而上学的抽象の裸の孤独な状態にある対象を単純に見て、人間の行動や人間の関心に関わるものに対して、前かがみになって賞賛したり非難したりすることはできないのです。状況(紳士の中には、それを無意味だと考える人もいます)こそが、現実にはあらゆる政治原理に、その際立った色彩と差別効果を与えるのです。状況こそが、あらゆる市民的、政治的計画を人類にとって有益か有害かを決めるのです。抽象的に言えば、政府は自由と同様に善であり、しかし、常識的に考えて、10年前の私が、フランスが政府(当時は政府が存在していた)を享受していることを祝福する際に、その政府がどのような性質のものか、どのように運営されているかを問うことはできなかっただろうか。今、同じ国の自由を祝福できるだろうか。抽象的な自由が人類の祝福の一つに分類されるからこそ、牢獄の保護的な拘束と健全な暗闇から逃れ、光と自由の享受を取り戻した狂人を、真剣に祝福しなければならないのだろうか。脱獄した追い剥ぎや殺人犯が、自然権を取り戻したことを祝福しなければならないのだろうか。これは、ガレー船送りに処せられた犯罪者と、彼らを英雄的に救出した、悲痛な表情をした形而上学的な騎士の場面を、再び再現することとなるだろう。自由の精神が実際に機能しているのを見ると、私は強い原理が働いているのを見る。そして、しばらくの間、私がそれについて知ることができるのは、それだけである。荒々しいガス、つまり固定された空気は明らかに解き放たれた。しかし、最初の泡立ちが少し収まり、酒が澄み渡り、荒れ狂う泡沫の表面の動揺よりも深い何かが見えてくるまで、私たちは判断を保留すべきである。公の場で人々に祝福を授ける前に、彼らが本当にそれを得たのかどうかをある程度確信しなければならない。お世辞は受け取る者も与える者も堕落させる。そして、お世辞は王にとってよりも民衆にとって有益ではない。それゆえ、フランスの新たな自由に対する祝福は、それがどのように統治、公権力、軍隊の規律と服従、効果的かつ適切に分配された歳入の徴収、道徳と宗教、堅固さと財産、平和と秩序、市民的・社会的礼儀と結びついているかを知るまでは保留すべきである。これらはすべて(それぞれに)良いものであり、それらがなければ、自由は、それが続く限りは利益ではなく、長く続く可能性も低い。個人にとって自由の効果は、彼らが好きなことをできることである。祝福の言葉をかける前に、彼らが何をしたら喜ぶのかを見極めるべきだ。祝福の言葉はすぐに不満に変わるかもしれない。分別があれば、個人として孤立し、個人的な関係にある人々であればそうするだろう。しかし、人々が集団で行動する場合、自由は力となる。思慮深い人は、自らの意思を表明する前に、力がどのように行使されるか、特に、その人々の主義、気質、性質についてほとんど、あるいは全く経験のない、新しい人々に新しい力を与えるという、非常に困難な行為が、その場で最も活気に満ちているように見える人々が、実際には真の推進者ではないかもしれない状況において、どのように行使されるかを観察するだろう。

政治と説教壇。
しかし、仮にこの政治的説教に中庸さのようなものが見られたとしても、政治と説教壇はほとんど一致しない。教会では、キリスト教の愛による癒しの声以外の声は聞かれるべきではない。市民的自由と民政の大義は、この義務の混同によって、宗教の大義と同じくらい何の利益も得られない。本来の人格を捨てて、自分に属さないものを担う者は、ほとんどの場合、自分が残す人格と、自分が引き受ける人格の両方について無知である。彼らは、干渉することを好む世間を全く知らず、自信満々に発言する世間のあらゆる事柄について経験がないため、政治については、自分がかき立てる情熱以外には何も知らない。確かに、教会は人類の不和と敵意に一日の休戦が許されるべき場所である。

フランス革命の思想。
まるで自分がフランスのみならず、ヨーロッパ全体、ひょっとしたらヨーロッパ全体にとっての大きな危機に陥っているかのようだ。あらゆる状況を総合すると、フランス革命はこれまで世界で起こった出来事の中で最も驚くべきものだ。最も驚くべき出来事は、多くの場合、最も不条理で滑稽な手段、最も滑稽な様相、そして明らかに最も卑劣な手段によってもたらされる。軽薄さと残忍さ、そしてあらゆる種類の犯罪とあらゆる種類の愚行が入り混じるこの奇妙な混沌の中で、すべてが不自然に見える。この途方もない悲喜劇の光景を目にすると、必然的に最も相反する感情が心の中で交錯し、軽蔑と憤慨、笑いと涙、軽蔑と恐怖が交互に湧き起こる。

愛国的栄誉。
私は、この王国の憲法と輝かしい革命の原則を深く尊重するクラブに一つならず所属できることを光栄に思います。そして、この憲法と原則をその純粋さと力強さにおいて最も熱心に守ろうとする者たちの一人であると自負しています。だからこそ、誤解のないようにしなければならないと考えているのです。我が国の革命の記憶を大切にする者、そしてこの王国の憲法に愛着を持つ者は、革命と憲法への熱意を口実に、真の原則からあまりにも頻繁に逸脱し、革命と憲法を生み出し、そして革命を統率する、確固として慎重で思慮深い精神から、事あるごとに逸脱しようとする者たちとのかかわり方に、十分注意するはずです。

王権は民衆の選択に基づくものではない。
この政治の精神的博士によれば、もし国王陛下が国民の選択によって王位を継承していないのであれば、彼は合法的な国王ではない。さて、この王国の王位が国王陛下によってそのように保持されているという考えほど不正確なものはない。したがって、彼らの教えに従えば、いかなる形式の民選によってもその高位の地位を継承していない英国国王は、国民の忠誠に対するいかなる権利も称号も持たずに、この惨めな世界全体を支配、あるいは略奪する他の簒奪者集団と比べて、何ら遜色ないことになる。このように限定されたこの一般教義の方針は、十分に明白である。この政治的福音の宣伝者たちは、彼らの抽象的な原理(国民の選択が主権国家の合法的存在に不可欠であるという原理)が無視され、英国国王自身がそれに影響を受けないことを期待しているのだ。その間、会衆の耳は、あたかもそれが異論なく認められた第一原理であるかのように、徐々にそれに慣れていくだろう。当面は、説教壇での雄弁という保存液に漬け込まれた理論としてのみ機能し、将来の使用のために蓄えられるだろう。Condo et compono quae mox depromere possim. この政策によって、我が国の政府は、自らに何の権利もない留保によって慰められる一方で、世論が安全であるという点において、あらゆる政府に共通して備わっている安全は奪われる。

このように、これらの政治家たちは、自らの教義にはほとんど注意を払わずに物事を進めます。しかし、彼らの言葉の明確な意味と教義の直接的な傾向について検証すると、二重表現と曖昧な解釈が作用します。国王は国民の選択によって王位に就いたため、世界で唯一の正当な君主であると言うとき、彼らはおそらく、国王の先代の何人かが何らかの選択によって王位に就いたため、国王は国民の選択によって王位に就いたのだ、と言っているに過ぎないと述べるでしょう。このように、彼らはみすぼらしい言い逃れによって、自らの主張を無意味なものにすることで、自らの主張を安全なものにしようとしているのです。彼らは自らの愚行に逃げ込んでいるので、自らの罪を償うための隠れ家として歓迎されるでしょう。なぜなら、もしあなたがこの解釈を認めるなら、彼らの選挙観は私たちの相続観とどのように違うのでしょうか?ジェームズ1世に由来するブラウンシュヴァイク家の王位継承が、近隣諸国ではなく我が国の君主制を合法化することになったのはなぜでしょうか?確かに、いずれにせよ、王朝の創始者たちは、統治を命じた者たちによって選ばれました。ヨーロッパのあらゆる王国は、遠い昔には、選択の対象に多少の制限はあるものの、選挙制であったという意見には十分な根拠があります。しかし、千年前にこの地や他の場所にどんな王がいたとしても、あるいはイングランドやフランスの統治王朝がどのような形で始まったとしても、今日、グレートブリテン国王は、その国の法律に従った一定の継承規則によって国王となっています。そして、主権協定の法的条件は(現在行われているように)国王によって履行されている間、国王は革命協会による選出を軽蔑して王冠を掲げています。革命協会は、個人としても集団としても、国王選出の投票権を一票も持ちません。状況が整えば、彼らはすぐに選挙人団を結成するだろうと私は確信している。陛下の後継者と継承者は、それぞれがそれぞれの時代と秩序に従い、陛下が継承してきたのと同じ軽蔑の念を抱きながら、自らの選択に従って王位に就くであろう。

事実の重大な誤り、すなわち陛下(陛下は国民の意向に賛同しているものの)が王位を国民の選択によって得たという誤謬を、いかに巧みに言い逃れようとも、国民の選択権という原則に関する国民の明確な宣言から逃れることはできない。この権利は直接的に維持され、堅持されている。選挙に関するあらゆる婉曲的なほのめかしは、この命題に根ざしており、この命題に帰結するものである。国王の排他的法的称号の根拠が、単なる賛美的な自由の戯言と化すことのないよう、政治の神聖は、革命の原理によってイングランド国民は三つの基本的権利を獲得したと独断的に主張する。そして、これらはすべて国王と共に一つの体系を構成し、一つの短い文にまとめられている。すなわち、我々は一つの権利を獲得したのである。

  1. 「私たち自身の統治者を選ぶ」
  2. 「不正行為をしたとして彼らを解雇する。」
  3. 「我々自身のための政府を樹立するため」

この新たな、そしてこれまで聞いたことのない権利章典は、全人民の名において制定されたものではあるものの、これらの紳士たちとその一派のみに属するものである。イングランド国民全体はこれに何ら関与することはない。彼らはこれを完全に拒否する。彼らは、この権利章典の実際的な主張に、自らの生命と財産をかけて抵抗する。彼らは、まさにあの革命の時代に制定された、自国の法律によってそうする義務を負っている。その革命は、自国の名を濫用する社会が主張する架空の権利のために、その根拠とされているのである。

異議を唱える民主主義を説く。
崇高な求道者たちが、国教会の古き良き定番の教えの中にも、あるいは異端派の教会が持つ多様な蔵の中にも、敬虔な空想を満たすものを見出せないならば、プライス博士は彼らに非順応性を改善し、それぞれが独自の信条に基づいた集会所を設立するよう勧めています。この敬虔な神学者が新しい教会を設立することに熱心でありながら、そこで教えられる教義には全く無関心であるというのは、いささか驚くべきことです。彼の熱意は奇妙な性質を持っています。それは自身の意見を広めるためではなく、あらゆる意見を広めるためです。真理を広めるためではなく、矛盾を広めるためです。崇高な教師たちが反対意見を唱えるとしても、それが誰からであろうと、何からであろうと、それは問題ではありません。この重要な点が一旦確保されれば、彼らの宗教は理性的で男らしいものとなるのは当然のことでしょう。宗教が、この「偉大な説教者たちの大集団」から、計算高い神が算出する利益をすべて得られるかどうかは疑問だ。確かに、現在異論の園を美しく飾っている、既知の綱、属、種の豊富なコレクションに、特徴のない貴重な追加となるだろう。高貴な公爵、高貴な侯爵、高貴な伯爵、あるいは大胆な男爵による説教は、この町の娯楽を間違いなく増やし、多様化させるだろう。この町は、単調な放蕩の繰り返しに飽き始めている。私が唯一指摘したいのは、ローブと冠をまとったこれらの新しい聖ヨハネたちは、彼らの称号を持つ説教壇に期待される民主主義と平等主義の原則に、ある種の限界を守るべきだということだ。あえて言えば、新しい福音伝道者たちは、彼らに抱かれる期待を裏切ることになるだろう。彼らは文字通りにも比喩的にも、論争好きな聖職者にはならず、かつての祝福された時代のように、竜騎兵連隊や歩兵軍団、砲兵隊に自らの教義を説くために会衆を訓練するようなこともしないだろう。こうした取り決めは、市民的・宗教的自由の強制という大義にはどれほど有利であろうとも、国家の平和には必ずしも等しく寄与しないかもしれない。これらのわずかな制限が、大きな不寛容の逸脱でも、極めて暴力的な専制政治の行使でもないことを私は願う。

共和主義の専門用語。
プライス博士はこの説教の中で、国王に対する粗野で賛辞的な挨拶の慣習を非常に適切に非難しています。この大げさな表現に代えて、彼は祝賀の機会に陛下に対し、「陛下は国民の君主というよりも、むしろ臣下としてお考えになるべきだ」と述べるべきだと提案しています。賛辞としては、この新しい形式の挨拶はあまり心地よいものではないようです。名目上も事実上も臣下である者は、自分の立場、義務、責任について説明されるのを好みません。古い劇の中で、奴隷は主人に「Haec commemoratio est quasi exprobatio(記念は疑わしい)」と言います。これは賛辞としては心地よくなく、訓戒としても健全ではありません。結局のところ、もし国王がこの新しい種類の挨拶に同調し、言葉遣いにも取り入れ、さらには「人民の臣下」という称号を自らの王としてのスタイルとして採用したとしても、国王自身も私たちも、それによってどれほど慰められるか、私には想像もつきません。非常に傲慢な手紙を目にしてきました。署名には「最も忠実で謙虚な君主より」とありました。かつて地上で存続した最も誇り高い宗派は、自由の使徒が今や君主に提唱している称号よりも、さらに謙虚な称号を掲げていました。国王や国家は「しもべの中のしもべ」と自称する者の足元に踏みにじられ、君主を退位させる勅令には「漁師」の印章が押印されました。

もしこれが「不正行為をした王を解散させる」という思想と計画を明白に支持するものでなければ、私はこれらすべてを、不快な煙のように、一部の人々が自由の精神を蒸発させるのを許す、軽薄で無駄な言説に過ぎないと考えたでしょう。その観点から、少し考察してみる価値はあります。

ある意味では、国王は疑いなく人民のしもべである。なぜなら、その権力は国民全体の利益という合理的な目的以外には存在しないからである。しかし、通常の意味で(少なくとも我が国の憲法においては)、国王はしもべと同義ではない。しもべの立場の本質は、他者の命令に従い、任意に解任されることだ。しかし、英国国王は他のいかなる人物にも従わない。他のすべての者は、個人としても集団としても国王の下にあり、国王に法的に服従する義務を負っている。お世辞も侮辱も知らない法は、この高位の政務官を、この謙虚な聖職者が呼ぶように「しもべ」ではなく、「我らが主権者、国王」と呼ぶ。そして我々は、バビロニアの説教壇で使われるような混乱した専門用語ではなく、法の原始的な言語しか話せなくなった。

継承された自由の保守的な進歩。
この政策は、私には深い思索の産物、あるいはむしろ、思索を伴わない知恵であり、思索を超越した自然に従うことの幸福な結果のように思われる。革新の精神は、一般的に利己的な気質と限定的な見解から生まれる。祖先を振り返らない人々は、子孫を期待しようとはしない。さらに、イングランドの人々は、相続という概念が、改善の原則を全く排除することなく、確実な保存の原則と確実な伝達の原則を提供することをよく知っている。相続は獲得を自由にするが、獲得したものは確実に確保する。これらの原則に基づいて行動する国家によって得られる利益は、一種の家族協定のようにしっかりと固定され、一種の永久抵当権のように保持される。自然の規範に従って機能する憲法政策によって、私たちは財産と生命を享受し、継承するのと同じように、統治と特権を受け取り、保持し、継承する。政策制度、幸運の産物、神の賜物は、私たちから、そして私たちへと、同じ経路と順序で受け継がれる。我々の政治体制は、世界の秩序、そして移ろいゆく部分から成る永続的な身体に定められた存在様式と、正に一致し、対称性を持っている。そこでは、人類という偉大な神秘的な統合を形作る驚異的な叡智の配置によって、全体は、決して老いたり、中年になったり、若くなったりすることなく、不変の恒常性の中で、永続的な衰退、没落、刷新、そして進歩という多様な様相を呈しながら、前進し続けている。このように、国家運営において自然の手法を維持することにより、我々は改善するものにおいて完全に新しくなることはなく、保持するものにおいて完全に時代遅れになることもない。このように、そして祖先の教えに忠実に従うことで、我々は古物研究家の迷信ではなく、哲学的類推の精神に導かれている。この継承の選択において、我々は我々の政治体制に血縁のイメージを与えたのである。我が国の憲法を最も大切な家庭の絆と結びつけ、基本法を家族の愛情の懐に受け入れ、切り離せない関係を保ち、互いの愛情が合わさり反映された温かさで、我々の国家、我々の炉、我々の墓、我々の祭壇を大切にする。

我々の人工的な制度における自然への順応という同じ計画を通して、そして我々の理性の誤りやすく脆弱な仕組みを強化するために、自然の正確で力強い本能の助けを借りることによって、我々は自由を遺産として考えることから、他にもいくつかの、そして決して小さくない利益を得てきた。常に列聖された祖先を前にしているかのように行動することで、自由の精神はそれ自体が乱暴と過剰につながるが、恐ろしいほどの厳粛さで和らげられる。この自由な血統という概念は、我々に習慣的な生来の尊厳の感覚を鼓舞し、それが、何らかの栄誉を最初に獲得した者たちに必然的に付きまとい、彼らを辱める成り上がり者の傲慢さを防ぐ。こうして我々の自由は高貴な自由となる。それは堂々とした荘厳な様相を呈する。それは系図とそれを示す祖先を持つ。それは方位と紋章を持つ。それは肖像画のギャラリー、記念碑的な碑文を持つ。その記録、証拠、そして称号。私たちは、自然が個々の人間を敬うように教えている原則に基づいて、市民制度に敬意を払います。それは、彼らの年齢と、彼らの祖先を敬うためです。あなた方の詭弁家たちは皆、私たちが歩んできた道以上に、合理的で男らしい自由を守るのに適したものを生み出すことはできません。私たちは、思索よりも本性を、発明よりも胸を、私たちの権利と特権の巨大な保存庫と機関誌のために選びました。

保存と修正。
何らかの変化の手段を持たない国家は、自らを維持する手段も持たない。そのような手段がなければ、国家は最も熱心に守りたいと願っていた憲法の一部を失う危険さえ冒すかもしれない。保存と修正という二つの原則は、王政復古と革命という、イングランドが国王不在に陥った二つの重要な時期に強く作用した。どちらの時期も、国家は古来の建造物における結束の絆を失っていた。しかし、これらの原則は国家全体を解体したわけではない。むしろ、どちらの場合も、損なわれていない部分を通して、旧憲法の欠陥部分を再生させた。回復された部分が自分たちに合うように、これらの古い部分はそのまま維持された。彼らは、解散した人々の有機的な分子ではなく、古来の組織形態を持つ古代の国家によって行動した。おそらく、主権立法府が世襲相続の直系から逸脱した革命期ほど、イギリス憲法政策のこの根本原則に深い配慮を示した時期はなかっただろう。王位は以前の系譜から多少逸脱したが、新たな系譜は同じ血統から派生した。それは依然として世襲の系譜であり、同じ血統による世襲の系譜であった。ただし、世襲という表現にはプロテスタントという限定が付されていた。立法府が方針を変えながらも原則を維持したことで、彼らはそれを不可侵であると表明した。

イギリス王位の世襲継承。
革命において、ウィリアム国王の統治によって、厳格な世襲継承の秩序から一時的に、かつ小規模な逸脱があったことは疑いようもない。しかし、特別なケースにおいて、かつ個人に関して制定された法律から原則を導き出すことは、あらゆる真正な法学の原則に反する。例えば、非通過特権(Privilegium non transit)である。もし民選による国王こそが唯一の合法的な国王であるという原則を確立するのに好都合な時期があったとすれば、それは間違いなく革命の時であった。当時それが行われなかったことは、国民がいかなる時もそうすべきではないという意見を持っていたことの証左である。我が国の歴史を全く知らない者で、議会の両党の大多数がこの原則に似たようなことをほとんど好まなかったこと、つまり当初彼らが空位の王冠をオレンジ公の頭にではなく、ジェームズ王の末裔で長女であるその妻メアリーの頭に置こうと決心し、その王を疑いなく王の子として認めていたことを知らない者はいないだろう。ウィリアム王の即位が厳密には選択ではなかったことを示すあらゆる状況を思い起こさせるのは、非常に陳腐な話を繰り返すことになるだろう。しかし、事実上ジェームズ王を罷免したり、祖国を血で染めたり、逃れたばかりの危機に再び自分たちの宗教、法律、自由を持ち込んだりすることを望まなかったすべての人々にとって、それは必要不可欠な行為であり、必要不可欠なものをとらえうる最も厳格な道徳的意味での行為であった。

革命によって我々が国王を選出する権利を獲得したというのは、真実とは程遠い。もしそれ以前にその権利を有していたとしても、イングランド国民は当時、自らのために、そして子孫のために、それを厳粛に放棄し、永遠に放棄したのだ。これらの紳士たちは、ホイッグ党の理念に基づき、好きなだけ自らを高く評価するかもしれない。しかし私は、サマーズ卿よりも優れたホイッグ党員だと思われたいとも、革命の理念を、それをもたらした人々よりも深く理解したいとも、あるいは、その鋭い文体で我々の法令と心に、あの不滅の法の言葉と精神を刻み込んだ者たちが知らない秘密を、権利宣言の中に読み取ろうとも、決して望んでいない。

確かに、力と機会から得た力に助けられ、当時の国は、ある意味では、王位継承のために望むどんな道も自由に選ぶことができた。しかし、それは君主制と憲法の他のすべての部分を完全に廃止できたのと同じ根拠に基づいてのみ可能であった。

しかし、彼らはそのような大胆な変化は自らの任務の範囲内だとは考えていなかった。当時の議会が行使していたような、最高権力の単なる抽象的な権限に限界を設けることは、実に困難であり、おそらく不可能である。しかし、より紛れもなく主権を有する権力においてさえも、時折の意志を永続的な理性と、信仰、正義、そして確固たる基本政策という揺るぎない格率に従わせる道徳的権限の限界は、完全に理解可能であり、国家においていかなる名称、いかなる称号の下でも、いかなる権力を行使する者に対しても完全に拘束力を持つ。例えば、貴族院は庶民院を解散する道徳的権限を持っていない。ましてや、自ら解散することさえできず、王国の立法府における自らの権限を放棄することもできない。国王は自らの権限を放棄することはできるが、君主制を放棄することはできない。庶民院は、それと同等か、あるいはそれ以上の強い理由によって、自らの権限の一部を放棄することはできない。一般的に憲法という名で呼ばれる社会の約束と協定は、そのような侵略と屈服を禁じている。国家全体が個々の共同体との信頼関係を維持する義務があるのと同様に、国家を構成する各部分は、互いに対して、そして約束によって重大な利益を得るすべての人々に対して、公的な信頼関係を維持する義務がある。さもなければ、権限と権力はすぐに混同され、支配的な勢力の意志以外の法は残らないだろう。この原則に基づき、王位継承は常に現在のような法律による世襲継承であった。旧来は慣習法による継承であったが、新来は制定法による継承であり、慣習法の原則に基づき、実質は変えず、方法を規定し、人物を規定している。これら 2 つの法律は同じ効力を持ち、同等の権威から派生しており、国家の共通の合意と本来の協定である「共和国共同体」から生じているため、条項が遵守され、同じ政治体制が継続される限り、国王と国民に対しても同等の拘束力を持ちます。

立法権の限界。
もしこの集会について、その名称と機能以外何も知らなかったとしたら、想像を掻き立てる色彩はこれ以上に尊いものにはなり得ないでしょう。そのような光の中で、探究者の心は、一つの焦点に集まった民衆全体の美徳と知恵という畏怖すべきイメージに圧倒され、最悪の側面でさえも非難することをためらうでしょう。非難されるべきものではなく、ただ神秘的なものに映るでしょう。しかし、いかなる名称も、いかなる力も、いかなる機能も、いかなる人工的な制度も、神と自然と教育と生活習慣以外に、いかなる権威体系を構成する人々を形作ることはできません。人々はこれらを超える能力を譲る必要はありません。美徳と知恵は人々の選択の対象かもしれませんが、その選択は、彼らが叙任の手を置く人々にどちらか一方を与えるものではありません。彼らには、そのような力に対する自然の約束も、啓示の約束もありません。

私たちの憲法は作られたものではなく、受け継がれたものです。
革命は、古来の、疑いようのない法と自由、そして法と自由の唯一の保証である古来の統治体制を守るために行われた。もし我々の憲法の精神、そしてそれを今日まで保ってきた偉大な時代において支配的であった政策を知りたいのであれば、古き良きユダヤ教徒の説教や革命協会の夕食後の乾杯の挨拶ではなく、歴史、記録、議会法、議会議事録に目を向けてほしい。前者には、異なる考えや言葉が見つかるだろう。そのような主張は、いかなる権威にも裏付けられていないだけでなく、我々の気質や願望にもそぐわない。新たな政府を樹立するという考え自体が、我々を嫌悪と恐怖で満たすのに十分である。我々は革命の時期に、そして今も、我々が持つすべてのものを祖先からの遺産として受け取ることを望んでいる。その体と遺産の系統に、原初の性質から逸脱した子孫を植え付けないよう注意を払ってきました。これまで私たちが行ってきた改革はすべて、古代への敬意に基づいて進められてきました。そして、今後行われるであろう改革はすべて、類推に基づく先例、権威、そして模範に基づいて慎重に形成されることを私は望み、いや、確信しています。

我が国最古の改革は、マグナ・カルタ(大憲章)です。我が国の法の偉大な預言者、サー・エドワード・コーク卿、そしてブラックストンに至るまでの偉大な人物たちは、我々の自由の起源を証明しようと躍起になっていることがお分かりいただけるでしょう。彼らは、ジョン王の古代憲章であるマグナ・カルタがヘンリー1世の別の実定憲章と関連しており、どちらも王国のさらに古い法の再確認に過ぎないことを証明しようと努めています。実際のところ、これらの著者は大部分において正しいように思われます。必ずしも常に正しいとは限りませんが、もし法律家が特定の点で誤りを犯したとすれば、それは私の立場をさらに強く証明することになります。なぜなら、それは我が国のすべての法律家や立法者、そして彼らが影響を与えようとするすべての人々の心に常に浸透してきた、古代への強い愛着を示すことになるからです。そして、この王国は、彼らの最も神聖な権利と権利権を相続財産とみなすという不変の政策をとっています。

チャールズ1世の治世3年に制定された「権利請願」と呼ばれる有名な法律において、議会は国王に対し「臣民はこの自由を継承した」と述べ、その選挙権を「人間の権利」という抽象的な原則ではなく、英国人の権利、そして祖先から受け継いだ財産として主張しています。この権利請願を作成したセルデンをはじめとする学識の高い人々は、少なくとも「人間の権利」に関する一般的な理論については、我が国の説教壇や貴国の演壇で講演する人々、つまりプライス博士やシエイエス神父と同じくらい精通していました。しかし、彼らは、理論的な学問に取って代わる実践的な知恵に値する理由から、人間や市民にとって大切なものすべてよりも、その確実な遺産があらゆる乱暴で訴訟好きな人々によって奪い合われ、引き裂かれる危険にさらされるあの漠然とした推測上の権利よりも、この明確で記録された世襲の権利を好んだのです。

同じ方針は、その後、我々の自由を守るために制定されたすべての法律に浸透しています。ウィリアム・アンド・メアリー1世が制定した有名な「権利の宣言」において、両院は「自らのために政府を樹立する権利」という言葉を一言も発していません。彼らの全責任は、長らく保持され、近年危機に瀕していた宗教、法律、そして自由を守ることにあったことがお分かりいただけるでしょう。 「彼らの宗教、法律、そして自由が再び覆される危険がないようにするための最良の手段を最も真剣に考慮し」、その最良の手段のいくつかとして「まず第一に」、彼らの祖先が同様の場合に彼らの古来の権利と自由を擁護するために通常行ってきたように宣言することを行うことを述べて、彼らはすべての行動を予告し、そして国王と王妃に「主張され宣言されたすべての権利と自由は、この王国の人々の真に古来の、疑いの余地のない権利と自由であることが宣言され、制定されますように」と懇願した。

マグナ・カルタから権利宣言に至るまで、我々の憲法は一貫して、自由を祖先から受け継いだ相続財産として、この王国の人民に固有の財産として子孫に継承することを主張し、主張して​​きたことをご存じでしょう。他のより一般的な、あるいは先行する権利とは一切関係ありません。このため、我々の憲法は、その多様な部分において統一性を維持しています。我々は世襲制の王冠、世襲制の貴族、そして庶民院を有し、そして祖先の長い系譜から特権、選挙権、そして自由を受け継ぐ国民を有しています。

低い目的と低い手段。
身分の高い人々が、明確な目的なき野心のために尊厳の観念をすべて犠牲にし、卑しい手段と卑しい目的のために働くとき、全体の構成は卑しく下劣なものとなる。今、フランスにはこのようなことが起こっていないだろうか。それは何か卑劣で不名誉なものを生み出していないだろうか。あらゆる政策に一種の卑劣さが見られるだろうか。あらゆる行為において、個人とともに国家の尊厳と重要性を貶めようとする傾向が見られるだろうか。国家に変化を試み、あるいは及ぼそうとする一方で、平和を乱した人々の尊厳を高めることで自らの野心を正当化した人々によって、他の革命も遂行された。彼らは長期的な視点を持っていた。彼らは祖国の破壊ではなく、統治を目指していた。彼らは文武両道の才能に恵まれ、テロリストであったとしても、その時代の象徴であった。彼らは、堕落した議会によってもたらされた国土の悲惨さと破滅を、不正な流通と価値の下落した紙幣で誰が最もうまく解決できるかを競い合うユダヤ人ブローカーとは違っていた。当時の人気詩人であった親族が、古来の悪人の一人(クロムウェル)に贈った賛辞は、彼が何を企て、そしてその野望の成功においてどれほどの偉業を成し遂げたかを示している。

「あなたが立ち上がると同時に、国家もまた高揚する。
あなたが変えれば病気は治ります。
騒音のない世界の大舞台のように変化する
昇る太陽の夜の下品な光が破壊する。

これらの騒乱者たちは、権力を奪取したというよりは、社会における本来の地位を主張した者たちだった。彼らの台頭は、世界を照らし、美化するためだった。競争相手を打ち負かしたのは、彼らを凌駕することだった。破壊の天使のように国を襲ったその手は、国が受けた苦難の力とエネルギーを国に伝えた。私は(神に祈って)、そのような者たちの美徳が彼らの罪の帳消しになるべきだとは言わない。むしろ、それらは彼らの結果をいくらか正すものだった。私が言ったように、我らがクロムウェルはそのような人物だった。ギーズ家、コンド家、コリニー家といった君主一族は皆そのような人物だった。より平穏な時代に内戦の精神で行動したリシュリューもそのような人物だった。より優れた人物であり、より疑う余地の少ない大義のために、君らのヘンリー四世とシュリーもそのような人物だった。ただし、内乱に巻き込まれ、彼らの汚点が全くないわけではない。フランスが、息をつく間もなく、かつてどの国にも類を見ないほど長く、そして最も悲惨な内戦から、いかに速やかに立ち直り、脱却したかは、驚くべきことである。なぜか?それは、あらゆる虐殺の中でも、祖国の「知性」が失われていなかったからだ。自覚的な尊厳、高貴な誇り、惜しみない栄光と競争心は、消えることはなかった。それどころか、それは燃え上がり、燃え上がった。国家機関もまた、どれほど粉砕されても、存在した。名誉と美徳の賞、あらゆる褒賞、あらゆる栄誉は、すべて残った。しかし、あなた方の現在の混乱は、まるで麻痺のように、生命の泉そのものを襲っている。名誉の原理によって動かされるべき立場にあるあなた方の国のすべての人々は、恥辱を受け、屈辱を受け、屈辱的な憤り以外には、生きる喜びを味わうことができない。しかし、この世代はすぐに過ぎ去るだろう。貴族階級の次世代は、職人や道化師、金貸し、高利貸し、ユダヤ人に似たものとなるでしょう。彼らは常に彼らの仲間であり、時には彼らの主人となるでしょう。信じてください、平等化を試みる者は決して平等化を実現しません。様々な種類の市民からなるすべての社会では、何らかの種類の市民が最上位になければなりません。したがって、平等化を図る者は、物事の自然秩序を変え、歪めるだけです。彼らは、社会構造の堅固さが地上で必要とするものを空中に構築することにより、社会の建物に負担をかけます。仕立て屋と大工の組合で構成された共和国(例えばパリ)は、最悪の簒奪、つまり自然の特権の簒奪によって彼らに強いようとしている状況に匹敵することはできません。

フランス首相は、開会の辞で、雄弁な口調で、あらゆる職業は名誉あるものであると述べた。もし彼が、正直な職業はどれも不名誉ではない、とだけ言いたかったのであれば、真実を逸脱したわけではないだろう。しかし、何かが名誉あるものであると主張することは、その職業に有利な何らかの区別を暗示していることになる。美容師や獣脂商人といった職業は、誰にとっても名誉あることではない。他の多くの卑屈な職業については言うまでもない。こうした人々は国家から抑圧されるべきではない。しかし、彼らが個人であれ集団であれ、統治を許されるならば、国家は抑圧を受ける。この点であなたは偏見と戦っていると思っているかもしれないが、実際には自然と戦っているのだ。

庶民院と国会を比較する。
英国下院は、いかなる階層の功績に対しても門戸を閉ざすことなく、確かな根拠に基づいて、地位、家柄、世襲および後天的な富、培われた才能、軍事、文民、海軍、そして政治的功績において、国が許す限りのあらゆる輝かしい人材で満たされています。しかし、仮に下院がフランスのティエール・エタと同様の構成であると仮定すると(ほとんど考えられませんが)、この策略の支配に忍耐強く耐えられるでしょうか。あるいは、恐怖を感じずに想像できるでしょうか。神聖な正義の権利を執行する、もう一つの聖職であるその職業を軽蔑するようなことを、私は決して口出ししません。私は、人々がそれぞれに与えられた職務を遂行するのを尊敬し、彼らが職務から排除されることを防ぐためにできる限りのことをしますが、彼らに媚びへつらうために、自然を否定することはできません。彼らは構成上、善良で有用です。彼らが事実上全体となるほど優勢であるならば、それは有害でなければならない。彼らが特定の機能において優れていること自体が、他の人にとっての資格とは程遠いかもしれない。人々が専門職や教員の習慣にあまりにも閉じ込められ、いわばその狭いサークルでの繰り返しの活動に染まっている場合、人類の知識、複雑な事柄に関する経験、そして国家と呼ばれる多種多様なものの形成に関わる、多様で複雑な外部および内部の利益に対する包括的かつ連関的な見解に依存するあらゆる事柄に対して、適格性を持つどころか、むしろ無力であることは、指摘を免れない。結局のところ、下院が完全に専門職と教員で構成されるとしたら、法律、慣習、教義と実践の実定規則という揺るぎない障壁によって限定され、閉ざされ、貴族院によって均衡を保たれ、その存在のあらゆる瞬間が国王の裁量に委ねられている下院に、議会を継続、休会、解散する権限はどれほどあるだろうか。下院の権力は、直接的であれ間接的であれ、実に偉大です。そして、下院がその偉大さと真の偉大さにふさわしい精神を、いつまでも最大限に維持できることを願います。そして、インドにおける法律違反者が英国の法律制定者となることを阻止できる限り、下院はそうし続けるでしょう。しかしながら、下院の権力は、たとえそれが最も弱まっていないときでも、国民議会の安定した多数派が持つ権力に比べれば、大海に浮かぶ一滴の水のようなものです。その議会は、秩序が崩壊して以来、それを束縛する基本法も、厳格な慣習も、尊重される慣習も持ち合わせていません。固定された憲法に従わなければならないという義務を負うのではなく、自分たちの意図に沿った憲法を制定する権限を持っているのです。天にも地にも、彼らを制御できるものは何もない。定められた憲法の下で法律を制定するだけでなく、王座に座る君主から教区の聖具室に至るまで、大王国とそのあらゆる部分のための全く新しい憲法を一挙に打ち出す資格、あるいはその勇気を持つ頭脳、心、気質とは一体何だろうか。しかし、「天使が踏み入ることを恐れるところに、愚者は突進する」。このように無限の権力状態において、定義も定義もできない目的のために、人間がその機能に道徳的かつほとんど肉体的に不適格であるという悪は、人間社会の運営において起こりうる、私たちが考え得る最大の悪であるに違いない。

能力よりも財産が議会に代表される。
国家の正当かつ適切な代表とは、その能力と財産の両方を代表しないものではない。しかし、能力は活発で活動的な原理であるのに対し、財産は鈍重で不活発で臆病であるため、財産が代表の中で不釣り合いなほど優勢でない限り、能力の侵略から安全であることは決してない。財産もまた、大きな蓄積の形で代表されなければならず、そうでなければ正当に保護されない。財産の獲得と保存の複合原理から形成される財産の特性的本質は、不平等でなければならない。したがって、嫉妬をかき立て、強欲をそそる大きな塊は、危険の可能性から排除されなければならない。そうすれば、それらはあらゆる段階において、より小さな財産の周りに自然の防壁を形成する。同じ量の財産が、自然の成り行きによって多くの人々に分割されても、同じ作用は持たない。その防御力は、分散されるにつれて弱まる。この分散において、各人が得るものは、欲望に駆られて他人の蓄積を浪費することで得られると豪語する額よりも少ない。確かに、少数の者が略奪しても、多数への分配は想像を絶するほど小さなものとなる。しかし、多数にはこのような計算ができない。そして、彼らを略奪に駆り立てる者たちは、決してこのような分配を意図していない。

財産を家族に永続させる力は、社会に付随する最も貴重で興味深い状況の一つであり、社会そのものの永続に最も貢献するものである。それは私たちの弱さを美徳に従属させ、貪欲にさえも慈悲を接ぎ木する。家系の富と、世襲による所有に伴う名誉(これが最も重要である)の所有者は、この継承の自然な保証人である。我が国では、貴族院はこの原則に基づいて構成されている。貴族院は完全に世襲財産と世襲による名誉で構成され、したがって立法府の3分の1を占め、最終的にはあらゆる財産のあらゆる区分における唯一の裁判官となる。下院も、必ずしもそうではないが、実際には、はるかに大部分が常にそのように構成されている。大地主たちがどうあろうと、彼らは最良の者たちの仲間入りをするチャンスを持っているが、最悪の場合、彼らは国家という船のバラストに過ぎない。世襲財産とそれに伴う地位は、卑屈な追従者や盲目的で卑屈な権力崇拝者たちによって過度に偶像化されているが、短気で傲慢で近視眼的な哲学の愚か者たちの浅はかな思索の中では、軽率に軽視されすぎている。ある程度の規律ある優位性、生まれに与えられる優遇(排他的専有ではない)は、不自然でも不当でも無礼でもない。2400万人は20万人より優位であるべきだと言われている。確かに、王国の成立が算数の問題だとすれば。この種の議論は、街灯柱を二番目に使うだけで十分だろう。冷静に推論できる人々にとっては、滑稽である。多数の人々の意志と利益はしばしば異なるものであり、彼らが誤った選択をしたとき、その違いは甚大なものとなる。

徳と知恵は政治にふさわしい。
親愛なる殿、私はあなたが、あらゆる一般的な意見や感情に対して、理性的な人間が発するあらゆる一般的な命題に含まれるであろう修正や例外について、明確な詳細を要求するような、詭弁家で批判的な精神、あるいは率直さに欠ける愚鈍さの持ち主だとは考えていません。私が権力、権威、名誉を血筋や名前、称号に限定したいと考えているとは思わないでしょう。いいえ、違います。統治の資格は、実際の、あるいは推定上の徳と知恵以外にありません。彼らが実際にどこにいようと、どのような身分、状況、職業、あるいは職業にあろうと、彼らは人間の地位と名誉への天国へのパスポートを持っています。恵みに捧げられ、それに仕えるために与えられた、文武両道の才能と徳の奉仕を狂気じみた不敬虔なまでに拒絶し、国家の周りに輝きと栄光を広めるために形成されたあらゆるものを無名に追いやるような国は、悲惨です。反対の極端に陥り、低い教育、卑しく偏狭な物事の見方、卑しい金銭的な職業を、指揮官にふさわしい称号と考える国もまた、悲惨である。あらゆるものは開かれているべきだが、すべての人に無差別であってはならない。人事異動、くじ引きによる任命、抽選や人事異動の精神に基づく選挙方法は、広範な課題に精通した政府においては、概して望ましいものではない。なぜなら、それらの制度には、直接的にも間接的にも、職務の観点から人を選ぶ傾向も、互いに歩調を合わせる傾向もないからである。私はためらうことなく言うが、無名の境遇から名声と権力への道は、容易すぎるべきではなく、また、当然ながら、何でもやり過ぎてはならない。稀有な功績こそがあらゆる稀有な事柄の中で最も稀有なものであるならば、何らかの試練を経るべきである。名誉の殿堂は高台に鎮座すべきである。それが美徳によって開かれるのであれば、また、美徳は何らかの困難と闘争によってのみ試されるものであることも忘れてはならない。

自然権と公民権。
私は理論上は人々の真の権利を否定するつもりはなく、実際に(もし私に権利を与える力、あるいは権利を差し控える力があったとしたら)差し控えることも心から禁じているわけではありません。人々の偽りの権利の主張を否定することで、私は現実の権利、つまり彼らの主張する権利が完全に破壊してしまう権利を傷つけるつもりはありません。市民社会が人々の利益のために作られるのであれば、その目的であるすべての利益は人々の権利となります。それは善行の制度であり、法そのものは規則に従って機能する善行に過ぎません。人々はその規則に従って生活する権利があり、仲間同士で、相手が政治的役割を担っているか、通常の職業に就いているかにかかわらず、正義を行う権利があります。人々は自らの勤勉の成果と、その勤勉を実らせる手段に対する権利があります。両親の財産、子孫の養育と向上、人生における教育、そして死後の慰めに対する権利があります。各人は、他者の権利を侵害することなく、個々にできることは何でも、自らのために行う権利を有し、また、社会があらゆる技能と力を結集して、その利益のために行えるすべてのことのうち、公平な分け前を得る権利も有する。このパートナーシップにおいては、すべての人間は平等な権利を有するが、平等な物を得る権利はない。パートナーシップにおいて5シリングしか保有していない者も、500ポンドを保有する者がより大きな割合の持ち分を得る権利を有するのと同様に、それを得る権利を有する。しかし、彼は株式の生産物に対する平等な配当を得る権利を有していない。そして、国家運営において各個人が持つべき権力、権威、そして指揮権の配分については、市民社会における人間の直接的な本来的権利の一つではないことを私は否定せざるを得ない。なぜなら、私が考えているのは市民社会人であり、それ以外の人間ではないからだ。これは慣習によって決定される事柄である。市民社会が慣習の産物であるならば、その慣習はその法でなければならない。その慣習は、その下で形成されるあらゆる形態の憲法を制限し、修正しなければならない。あらゆる種類の立法権、司法権、執行権は、この法によって創造されたものである。他のいかなる状況においても、それらは存在し得ない。そして、市民社会の慣習の下で、その存在を前提とさえしない権利、つまり、市民社会に完全に反する権利を、どうして主張できるだろうか?市民社会の根源的な動機の一つであり、その基本的規則の一つとなっているのは、「誰も自らの正義のために裁かれてはならない」ということである。これにより、各人は、契約のない人間の第一の基本的権利、すなわち自らを裁き、自らの正義を主張する権利を、直ちに放棄している。自らを統治する権利をすべて放棄している。そして、自然法の第一である自衛権を、包括的に、そして大幅に放棄しているのである。人は非文明国家の権利と文明国家の権利を同時に享受することはできない。正義を得るためには、自分にとって最も重要な点において正義とは何かを決定する権利を放棄する。ある程度の自由を確保するために、自由のすべてを信託として委ねるのだ。

政府は自然権に基づいて設立されるのではない。自然権は政府とは完全に独立して存在し、また存在し得るし、実際存在する。そして、自然権ははるかに明確で、はるかに抽象的な完全性において存在する。しかし、その抽象的な完全性こそが、政府の実際的な欠陥なのだ。あらゆるものに対する権利を持つことによって、人々はあらゆるものを欲する。政府は、人間の欲望を満たすための人間の知恵の工夫である。人々は、この知恵によってこれらの欲望が満たされる権利を持つ。これらの欲望の中には、市民社会における情熱への十分な抑制への欲求も含まれる。社会は、個人の情熱が抑制されるだけでなく、個人だけでなく、集団や団体においても、人々の性向がしばしば抑制され、意志が制御され、情熱が服従させられることを要求する。これは、彼ら自身から発せられる力によってのみ可能であり、その機能の遂行において、抑制し、抑制することがその職務である意志や情熱に服従するものではない。この意味で、人々に対する制約は、その自由と同様に、人々の権利の一つとして数えられるべきである。しかし、自由と制約は時代や状況によって変化し、無限の修正を許すため、抽象的な規則に基づいて定めることはできない。そして、その原則に基づいて議論することほど愚かなことはない。

各人が自らを統治する完全な権利から何らかの権利を奪い、それらの権利に人為的な積極的な制限を加えると、その瞬間から、統治機構全体が便宜上の考慮事項となる。これこそが、国家の樹立とその権力の適切な配分を、最も繊細で複雑な技能を要するものにしている。それは、人間の性質と人間の必要性、そして市民制度の仕組みによって追求されるべき様々な目的を促進または阻害する事柄についての深い知識を必要とする。国家は、その力となる人材と、その病に対する治療法を備えなければならない。食料や医薬品に対する人間の抽象的な権利について議論することに何の意味があるだろうか?問題は、それらを入手し、管理する方法にある。その議論においては、形而上学の教授ではなく、農民や医師の助けを借りることを私は常に勧める。国家を建設し、あるいは改修し、あるいは改革する科学は、他のあらゆる実験科学と同様に、先験的に教えられるべきではない。道徳的原因の真の結果は必ずしもすぐに現れるとは限らないため、その実践的な科学を学ぶには、短い経験だけでは不十分です。最初は有害であったものが、その後の展開で優れた結果をもたらすこともあり、その優れた結果は、当初に生じた悪影響から生じることもあります。逆もまた同様で、非常に説得力のある計画が、非常に喜ばしい始まりとともに、しばしば恥ずべき、嘆かわしい結末を迎えることがあります。国家には、しばしば、一見取るに足らない、ほとんど潜在的な原因が潜んでいるものです。一見すると取るに足らないもののように見えますが、その国の繁栄や逆境の非常に大きな部分が、本質的にそれにかかっていることがあります。したがって、政治の科学はそれ自体非常に実用的であり、そのような実用目的のために意図されているので、経験を必要とし、どれほど賢明で観察力のある人でも、一生かけても得ることのできないほどの経験を必要とするものであるため、目の前に承認された実用性のモデルやパターンがないまま、何世紀にもわたって社会の共通目的にそれなりに応えてきた建物を取り壊したり、再建したりすることは、非常に慎重に行うべきである。

日常生活に入り込むこれらの形而上学的権利は、濃い媒体を貫く光線のように、自然法則によって直線から屈折する。実際、人間の情熱と関心の粗大で複雑な塊の中で、人間の原始的権利は実に様々な屈折と反射を経験するため、あたかもそれらが本来の方向性の単純さを維持し続けているかのように語るのは不合理である。人間の本性は複雑であり、社会の目的は極めて複雑である。したがって、権力の単純な配置や方向は、人間の本性にも、人間の営みの質にも適合し得ない。新たな政治体制において目指され、誇示される工夫の単純さを聞くと、私は、その職人たちが自分の仕事について甚だしい無知をしているか、あるいは職務を全く怠っていると断言するに足りる。単純な政府は、少なくとも根本的に欠陥がある。社会を一つの視点から考察するならば、これらの単純な政治形態はどれも、限りなく魅力的に見える。実際、それぞれの形態は、より複雑な形態がその複雑な目的をすべて達成するよりも、はるかに完璧に単一の目的を達成する。しかし、一部の部分が極めて正確に満たされている一方で、他の部分がお気に入りの構成員の過剰な配慮によって完全に無視されたり、場合によっては物質的に損なわれたりすることよりも、全体が不完全で変則的に満たされる方がましである。

これらの理論家が主張する権利はいずれも両極端であり、形而上学的に真実であるほど、道徳的かつ政治的に虚偽である。人間の権利はいわば中間にあり、定義は不可能だが、識別不可能ではない。政府における人間の権利は彼らの利益であり、それはしばしば善と悪の間の均衡、時には善と悪、時には悪と悪の間の妥協の中にある。政治的理性は計算原理であり、真の道徳的区分を、形而上学的にも数学的にもではなく、道徳的に、足し算、引き算、掛け算、割り算する。

これらの理論家たちは、人民の権利をほとんど常に詭弁的に権力と混同する。共同体全体は、行動を起こす際には効果的な抵抗に遭遇することはないが、権力と権利が同一になるまでは、彼ら全体は美徳、そしてあらゆる美徳の中でも最も重要なもの、すなわち思慮深さと矛盾する権利を持たない。

マリー・アントワネット。
フランス王妃、当時は王妃だった彼女をヴェルサイユで目にしたのは、今から16、7年前のことです。そして、彼女がほとんど触れようともしないこの球体に、これほど美しい光景を目にしたことは、かつてありませんでした。地平線のすぐ上にいる彼女が、動き始めたばかりの高みの球体を飾り、活気づけているのが見えました。明けの明星のようにきらめき、生命力と輝きと喜びに満ちていました。ああ、なんという革命でしょう。そして、あの上昇と下降を感情なく見つめるには、私はなんと強い心を持たなければならないのでしょう。熱烈で、遠くを見つめ、敬意を込めた愛に、彼女が崇敬の称号を添えたとき、彼女がその胸に秘めた、不名誉に対する鋭い解毒剤を携えなければならないとは、夢にも思いませんでした。勇敢な男たちの国、名誉ある男たちの国、そして騎士道精神にあふれた国で、彼女がこのような災難に見舞われるのを、私が生きている間に見ることになるとは、夢にも思いませんでした。侮辱の視線を浴びせられただけでも、一万本の剣が鞘から飛び出し、復讐しようとしたかのようだった。しかし、騎士道の時代は過ぎ去った。詭弁家、経済学者、計算家の時代がそれに続き、ヨーロッパの栄光は永遠に消え去った。身分や性別への寛大な忠誠、誇り高き服従、威厳ある服従、心の従順さ、奴隷状態においてさえ崇高な自由の精神を保っていたものを、私たちは二度と見ることはないだろう。金で買える人生の優雅さ、安易な国家防衛、男らしい感情と英雄的な冒険心を育むもの、それらは失われた!傷のように染みのように感じられるもの、勇気を鼓舞しながら凶暴さを和らげるもの、触れるものすべてを高貴なものにするもの、そして悪徳そのものがその粗野さをすべて失い、その悪の半分を失わせるもの、その道義の分別、名誉の貞節は失われたのだ。

紳士の精神と宗教の精神。
その繁栄した状態が、どれほど私たちの古い習慣や考え方の精神によるものであったかは、言うのは容易ではありません。しかし、そのような原因がその作用において無関係であるはずがないので、全体として、その作用は有益であったと推定しなければなりません。

私たちは、物事を現状のままで捉えてしまいがちで、それが生み出され、そしておそらくは維持されるであろう原因を十分に考慮しない傾向があります。私たちの礼儀作法、文明、そして礼儀作法と文明に結びつくあらゆる良きものは、このヨーロッパ世界において、古来より二つの原理に依存し、そして実に両者の融合の結果であったことは、これ以上確かなことはありません。つまり、紳士精神と宗教精神です。貴族と聖職者は、一方は職業によって、他方は後援によって、軍事と混乱のさなか、そして政府が設立されるよりもむしろ自らの主張の中にあった時代にあっても、学問を存続させ続けました。学問は、貴族と聖職者に受けた恩恵を返済し、彼らの思想を広げ、彼らの知性を高めることで、利子という形で返還しました。もし彼らが皆、互いの不滅の結びつきと、それぞれの本来の地位を知り続けていたら、どれほど幸せだったことでしょう。学問が野心に堕落せず、教師であり続けることに満足し、師になろうと望まなかったなら、それは幸福なことだった。学問は、その自然の守護者や保護者とともに泥沼に投げ込まれ、豚のような群衆の蹄に踏みつけられるだろう。

もし私が思うに、現代文学が古代の慣習に負っているものは、彼らが常に認めようとしている以上に大きいとすれば、私たちがその価値に見合うだけの価値があると考える他の関心事も同様です。商業、貿易、製造業といった、経済政治家の神々でさえ、おそらくそれ自体は単なる被造物に過ぎず、それ自体は単なる結果に過ぎません。しかし、それらは第一原因として、私たちが崇拝することを選びます。それらは確かに、学問が栄えたのと同じ陰で育ちました。それらもまた、本来の保護原理とともに衰退していくかもしれません。少なくとも今のところは、あなた方においては、それらはすべて同時に消滅の危機に瀕しています。商業と製造業が国民に不足し、高貴な精神と宗教心が残っているところでは、感情がそれらの代わりを果たしますが、必ずしも悪い結果ではありません。しかし、国家がこれらの古い基本原理なしでどれだけうまく立ち行けるかを試す実験で商業と芸術が失われるとしたら、粗野で、愚かで、獰猛で、同時に貧しく卑しい野蛮人で、宗教心も名誉も男らしい誇りも欠き、現在何も所有しておらず、将来も何も期待していない国家とは、いったいどのようなものになるのだろうか。

権力は意見よりも優先される。
しかし、何らかの権力は、風俗や意見が消滅する衝撃にも耐えるだろう!そして、それを支えるために、より悪い手段を見つけるだろう。古来の制度を覆すために古来の原則を破壊した簒奪は、権力を獲得したのと同じような術を用いて権力を維持するだろう。国王を恐怖から解放し、国王と臣民の両方を暴政の警戒から解放した、古き封建的で騎士道的な忠誠の精神が人々の心から消え去るとき、陰謀や暗殺は予防的な殺人と予防的な没収、そしてあらゆる権力の政治規範を形成する、自らの名誉と、それに従う人々の名誉の上に立たない、陰謀と暗殺の長い巻物によって予期されるだろう。国王は政策から暴君となり、臣民は原則から反逆者となるだろう。

騎士道は道徳的な魅力です。
この意見と感情の混合体系は、古代騎士道に起源を持つ。そして、その原理は、人間社会の変動によってその様相は変化しつつも、幾世代にもわたって存続し、影響を与え続け、現代にまで至っている。もしそれが完全に消滅してしまうようなことがあれば、その損失は甚大なものとなることを私は恐れている。これこそが近代ヨーロッパにその特質を与えたのだ。あらゆる政治形態においてヨーロッパを際立たせ、アジア諸国、そしておそらくは古代世界で最も輝かしい時代に栄えた諸国家と、ヨーロッパを有利に区別してきたのも、これである。階級を混同することなく、高貴な平等を生み出し、それを社会生活のあらゆる階層に受け継がせてきたのも、これである。この意見こそが、王を仲間へと和らげ、民間人を王と同列に高めたのだ。この意見こそが、力や抵抗なしに、傲慢と権力の激しさを抑制したのだ。それは君主に社会的評価という柔らかい襟に従うことを義務付け、厳格な権威に優雅さに従うことを強い、そして法を支配的に征服し、礼儀作法によって従わせる存在を与えた。

しかし今、すべてが変わらなければならない。権力を穏やかに、服従を寛大にし、人生の様々な色合いを調和させ、私生活を美化し和らげる感情を、当たり障りのない同化によって政治に取り込んできた、あらゆる心地よい幻想は、この光と理性の新たな征服帝国によって消滅させられる。人生のまともな衣服はすべて、無造作に剥ぎ取られる。道徳的想像力という衣装から供給される、あらゆる付加的な観念は、心が認め、理性が承認する、私たちのむき出しの、震える本性の欠陥を覆い隠し、私たち自身の評価においてそれを尊厳へと高めるために必要であるという考えは、滑稽で不条理で時代遅れの流行として爆破されるのだ。

この考え方に従えば、国王はただの男であり、女王はただの女であり、女はただの動物であり、しかも最高級の動物ではない。明確な見解を持たずに、女性一般に対して捧げられる敬意は、空想と愚行とみなされるべきである。国王殺し、親殺し、冒涜は迷信の作り話に過ぎず、法学の単純さを破壊することで法学を腐敗させる。国王、女王、司教、あるいは父親の殺害は、ごくありふれた殺人に過ぎない。そして、もし国民が偶然にせよ、何らかの形であれ、それによって利益を得るのであれば、それは最も許しがたい種類の殺人であり、我々はそれをあまり厳しく精査すべきではない。

冷淡な心と濁った理解の産物であり、確固たる知恵を欠き、あらゆる趣味や優雅さを欠いたこの野蛮な哲学の枠組みにおいては、法はそれ自身の恐怖と、各個人が個人的な思索から見出す、あるいは私的な利益から惜しみなく注ぐ関心によってのみ支えられる。彼らの学問の森、あらゆる展望の果てには、絞首台しか見えない。国家の側の感情を惹きつけるものは何も残っていない。この機械的な哲学の原理に基づけば、我々の制度は、もし私がそう表現してよければ、人格の中に具現化されて、我々の中に愛、崇拝、賞賛、あるいは愛着を生み出すことは決してできない。しかし、感情を追放するような理性は、その代わりを務めることはできない。こうした公的な感情は、礼儀作法と相まって、時には補足として、時には矯正として、そして常に法の助けとして必要とされる。賢者、そして偉大な批評家が詩の創作について与えた教訓は、詩についても同様に真実である。「満足しない者は、この詩は美しく、美しくはない。どの国にも、洗練された精神を持つ者が喜びを感じるような礼儀作法の体系があるべきだ。祖国を愛するためには、祖国は美しくなければならない。」

道徳的本能の神聖さ。
なぜ私は、プライス博士牧師や、彼の説教に共感するであろう彼の信徒たちと、これほどまでに異なる感情を抱いているのだろうか。それは明白な理由による。それは当然のことだからだ。私たちは、このような光景を見て、人間の繁栄の不安定な状況と人間の偉大さの途方もない不確実性に対する憂鬱な感情を抱くようにできている。こうした自然な感情から、私たちは偉大な教訓を学ぶ。このような出来事を通して、私たちの情熱が理性を導く。この偉大な劇の最高責任者によって王座から投げ落とされ、卑劣な者への侮辱と善良な者への憐れみの的となる時、私たちは道徳における破滅を、物質界における奇跡を見るのと同じくらいに見る。私たちは驚愕し、反省する。私たちの心は(昔から観察されてきたように)恐怖と憐れみによって浄化される。私たちの弱く、無思慮なプライドは、神秘的な知恵の導きによって謙虚になる。もしそんな光景が舞台で繰り広げられたら、私も涙を流すかもしれない。現実では喜びに浸れるのに、表面的で芝居がかった苦悩を自分の中に見出してしまうなんて、本当に恥ずかしい。こんな歪んだ心では、悲劇に顔を出そうなどとは到底できない。かつてギャリックが、あるいはつい最近シドンズが私から強要した涙は、偽善の涙だと人々は思うだろう。だが、私はそれが愚かさの涙だと知るべきだ。

実際、劇場は教会よりも道徳的感情を育むのに優れた場所である。教会では人道的感情がこのように蹂躙される。人権教育をまだ受けておらず、心の道徳的構成に身を捧げなければならない観客を相手にしなければならない詩人は、歓喜のあまりこのような勝利を演出しようとはしないだろう。人々が自然の衝動に従う場所では、君主制の専制政治の達成に適用されるにせよ、民主制の専制政治の達成に適用されるにせよ、マキャベリ主義的な政策の忌まわしい格言に耐えることはないだろう。彼らは古代の舞台でそうしたように、現代の舞台でもそれらを拒絶するだろう。かつて彼らは、たとえそれが彼の演じる役柄にふさわしいものであっても、擬人化された専制君主の口からそのような邪悪な言葉が発せられるという仮説的な提案さえも耐えられなかったのだ。アテネの劇場の観客は、この勝利の日の真の悲劇の真っ只中で耐えられてきたものに耐えることはできないだろう。まるで恐怖の店に吊るされた天秤のように、主役が実際の犯罪と偶発的な利益を秤にかけ、重りを入れたり外したりした後、利益の側にあると宣言する。彼らは、新しい民主主義の犯罪がまるで帳簿のように古い専制政治の犯罪と対比され、政治の帳簿係が民主主義が依然として負債を抱えているものの、決して返済できないわけでも、返済する意思もないわけでもないことに気づくのを見るのは耐えられないだろう。劇場では、複雑な推論過程を経ることなく、最初の直感的な一瞥で、この政治的計算方法があらゆる犯罪を正当化することがわかるだろう。彼らは、これらの原則に基づけば、最悪の行為が行われなかったとしても、それは裏切りと流血の支出を倹約したからではなく、むしろ共謀者たちの幸運によるものだと理解するだろう。彼らはすぐに、かつて容認された犯罪的手段がすぐに好まれるようになることに気づくだろう。犯罪的手段は、道徳的美徳の道を通るよりも、目的への近道となるのだ。公益のために背信と殺人を正当化するにつれ、公益はやがて口実となり、背信と殺人が目的となる。強欲、悪意、復讐、そして復讐よりも恐ろしい恐怖が、彼らの飽くなき欲望を満たすまでになる。人間の権利のこうした輝かしい勝利の中で、善悪に関する自然な感覚をすべて失った結果が、まさにこれであるに違いない。

親の経験。
もし神が私に後継の希望を託してくださったなら、私は私の凡庸さと、私が生きているこの時代の凡庸さから見て、一族の創始者のような存在になっていたでしょう。そして、あらゆる点で、つまり学問、博識、才能、趣味、名誉、寛大さ、人間性、あらゆる寛大な心、そしてあらゆる寛大な業績において、ベッドフォード公爵やその血統に連なる誰にも劣らない息子を残せたはずです。陛下は、私よりもむしろ私のものであったその備えを攻撃する際に、すぐに説得力を失ったことでしょう。彼はすぐにあらゆる欠点を補い、あらゆる不均衡を均衡させたことでしょう。後継者は、私やいかなる先祖の中にある、停滞した消耗する功績の蓄えに頼ることはなかったでしょう。彼は、その内に、際立った、生き生きとした寛大で男らしい行動力の源泉を持っていた。生きる限り、王室の恩恵を、もし受け取ったならその十倍、いや、それ以上のものを買い戻したであろう。彼は公人となり、義務を果たすこと以外に喜びはなかった。この差し迫った状況において、完成された人間を失った悲しみは、容易には癒されない。

しかし、その力に抗うことはほとんどできず、その知恵を議論する必要など全くない裁き主は、それを別の方法で、そして(私の不平を言う弱さが何を示唆しようとも)はるかに優れた方法で定めたのです。嵐は私を襲い、私は先のハリケーンが私の周りに散らしたあの古い樫の木のように横たわっています。私はすべての名誉を剥奪され、根こそぎ引き抜かれ、地面に平伏しています!そこに、そこに平伏しながら、私は偽りなく神の正義を認め、ある程度それに従います。しかし、神の前に謙虚である間は、不正で無分別な人々の攻撃を撃退することが禁じられているとは知りません。ヨブの忍耐はことわざによく表れています。私たちの短気な性質が引き起こす激しい葛藤の後、彼は服従し、塵と灰の中で悔い改めました。しかし、そうだとしても、彼の汚物山を訪れ、彼の悲惨さについて道徳、政治、経済に関する説教を聞かせようとした、意地悪な隣人たちを、かなりの辛辣な言葉で叱責したことで、彼が責められるべきではないと思う。私は一人ぼっちだ。門で敵と出会える者はいない。実に、閣下、この厳しい時期に、この世で名声や名誉と呼ばれるものすべてと引き換えに、一ペックの廃棄小麦を差し出そうとするなら、私は大いに自分を欺いている。これはごく少数の者の欲望だ。それは贅沢であり、特権であり、安楽な者の贅沢だ。しかし、我々は皆、苦痛や貧困や病気から尻込みするように、恥辱を避けるようにできている。それは本能であり、理性の導きのもとでは、本能は常に正しい。私は逆転した秩序の中で生きている。私の後継者となるべきだった者たちは、私より先に逝ってしまったのだ。私にとって子孫であるべきだった者たちが、今や祖先のような存在となっている。私は、記憶の中に永遠に生き続けるであろう最愛の親族に、彼が私に対して示してくれたであろう敬虔な行為を負っている。ベッドフォード公爵が望むように、彼が不相応な親の子孫ではないことを示す義務を負っている。

革命的なシーン。
我々のあらゆる行為を永続的に記録し、あらゆる君主の行動を厳しく非難する歴史は、これらの出来事も、人類の交流におけるこの自由主義的洗練の時代も決して忘れないだろう。歴史は、1789年10月6日の朝、フランス国王と王妃が、混乱、不安、落胆、そして虐殺の一日を終え、国民の信頼という確約のもと、数時間の休息と、不安と憂鬱に満ちた安らぎに身を委ねたことを記すだろう。王妃はこの眠りから、まず戸口にいた歩哨の声に驚愕した。歩哨は逃げるように叫んだ。これが彼にできる最後の忠誠の証しだ。敵が迫り、王妃は死んだのだ、と。歩哨はたちまち斬り倒された。残忍な悪党と暗殺者の一団が、彼の血の臭いを漂わせながら王妃の部屋に押し入り、銃剣と短剣で百発もの刺し貫いた。迫害されていたこの女性は、ほとんど裸のままベッドから逃げ出す間もなく、殺人者たちの知らない方法で逃げ出し、国王であり夫である王の足元に避難した。しかし、王自身も一瞬たりとも命の危険にさらされていた。この国王、そしてこの王妃、そしてかつては偉大で寛大な民の誇りであり希望であったであろう幼い子供たち。彼らは、世界で最も壮麗な宮殿の聖域を放棄せざるを得なくなり、血に染まり、虐殺によって汚され、四肢や切断された死体が散乱した聖域を後にした。そこから彼らは王国の首都へと連行された。王の護衛隊を構成する、生まれも育ちも一族の紳士たちによる、理由もなく抵抗もされず、無差別に行われた虐殺から、二人が選ばれました。この二人の紳士は、正義の執行という厳粛な儀式のさなか、残酷にも公衆の面前で断頭台に引きずり出され、宮殿の大広間で斬首されました。彼らの首は槍に突き刺され、行列の先頭に立っていました。その後を追う王族の捕虜たちは、恐ろしい叫び声、甲高い悲鳴、狂乱の踊り、忌まわしい侮辱、そして地獄の怒りのあらゆる言葉に尽くせない忌まわしい行為の中、最も卑劣な女の姿でゆっくりと移動させられました。 12 マイルの旅を 6 時間かけてゆっくりと拷問し、一滴ずつ死の苦しみよりも強い苦味を味わわされた後、彼らは、この有名な勝利を導いたまさにその兵士たちで構成される警備の下、現在は国王用のバスティーユとなっているパリの古い宮殿の一つに収容されました。

これは祭壇で聖別されるべき勝利なのか?感謝を込めて記念されるべき勝利なのか?熱心な祈りと熱烈な射精をもって神聖なる人類に捧げられるべき勝利なのか?フランスで演じられ、旧ユダヤ教でのみ称賛されたこれらのテーベとトラキアの乱痴気騒ぎは、この王国でほんのわずかな人々の心にしか予言的な熱意を燃え上がらせないのは確かだ。しかし、聖人や使徒は、自らの啓示を持ち、心の卑しい迷信をすべて完全に克服したかもしれないので、それを、聖なる寺院で尊敬すべき賢者によって宣言され、それほど悪くはないが、その前には天使の声によって羊飼いたちの純真さを静めるために告げられた平和の君主の世への入場と比較することは、信心深く礼儀正しいことだと考えるかもしれない。

国家原則に基づく経済。
私の計画において、経済は当然のことながら、二次的、従属的、道具的なものであった。私は国家の原則に基づいて行動した。国家に深刻な病変を発見し、その病と問題の本質に応じて対処した。病は根深く、原因も症状も複雑だった。至る所に矛盾が見られた。一方で、政府は、見かけ上の力の増大によって日増しに憎悪を募らせ、真の弱体化によって日増しに軽蔑されるようになっていった。この崩壊は、いわゆる政府に限られたことではなかった。議会にも及んだ。議会は、高潔な動機に基づいて行動していないという認識によって、その威厳と評価を少なからず失っていた。一方、人々の願望(一部は自然なものであり、一部は技術によって吹き込まれたもの)は、経済的な目的に関しては、あまりにも乱暴で軽率な様相を呈していた(憲法本体への恐ろしい改ざんについてはここでは一旦脇に置いておく)。もし彼らの請願が文字通り受け入れられたならば、国家は動揺し、あらゆる財産が略奪され、荒廃する門が開かれたであろう。偽りの改革の弊害から民衆を救うことができたのは、その不合理さだけだった。その不合理さは、やがて自らを、そして真の改革すべてを信用失墜へと導いたであろう。これは人々の心に深い傷跡を残し、彼らは自らの願望の達成に失敗したことを自覚しながらも、あらゆる時代の他の人類と同様に、自らの行動ではなく、他の何かに責任を負わせるであろう。しかし、当時、世の中には不満を募らせ、人々が満足したとしてもひどく失望する人々がいた。私はそのような気質ではなかった。人々が満足することを願っていた。私の目的は、人々が望んでいると私が知っていること、そして彼らが望むかどうかに関わらず私が正しいと思うことの本質を、それが無意味な嘆願へと変えられてしまう前に、人々に伝えることだった。悪意を持った悪人や、いかなる計画も立てられない弱者は常にそれを混同するだろうが、それは変化と改革の間には明白で明確な区別があることを私は知っていた。変化は対象そのものの本質を変え、その本質的な善だけでなく、付随するあらゆる偶発的な悪も取り除く。変化は目新しいものであり、それが改革の効果のいずれかをもたらすのか、あるいは改革が望まれる原理そのものに矛盾しないのかは、事前に確実に知ることはできない。改革とは、本質の変化や、目的の根本的な修正ではなく、苦情の対象となる問題に直接対処法を適用することです。それが取り除かれる限り、すべては確実です。問題はそこで止まり、もし解決に失敗したとしても、手術を受けた物質は、最悪の場合でも、元の位置に戻ってしまうだけです。このすべては、私が他の場所で述べたように、事実上、確信はありませんが、私はそう考えています。今、このことは何度繰り返しても足りません。行に行、教訓に教訓を重ね、ついには「革新は改革ではない」という諺が使われるようになります。フランス革命家たちはあらゆることに不満を漏らし、何の改革も拒否しました。そして、彼らは何も、全く何も、変えずに残しませんでした。その結果は私たちの前にあります。遠い歴史でも、未来の予測でもありません。私たちの周りにあり、私たちのすぐそばにあります。公共の安全を揺るがし、個人の楽しみを脅かします。若者の成長を矮小化し、老人の静寂を破ります。私たちが旅をすれば、彼らは私たちの行く手を阻みます。街では彼らは私たちを悩ませ、田舎まで追いかけてきます。この恐ろしい革新の巨大な悪によって、私たちの仕事は中断され、休息は乱され、喜びは悲しみに暮れ、学問そのものが毒され、歪められ、知識は無知よりもさらに悪化する。夜と地獄から、あるいは「あらゆる怪物、あらゆる驚異的なもの」を曖昧に生み出す混沌とした無秩序から生まれたフランスの革命のハーピーたちは、カッコウのように、あらゆる隣国の巣に不道徳に卵を産み、抱き、孵化する。どんな神聖な属性を身にまとうのかわからないが、実際には汚らしく貪欲な猛禽類(母娘両方)であるこれらの卑猥なハーピーたちは、私たちの頭上を舞い、テーブルに降り立ち、彼らの汚らしい臓物の粘液で、引き裂かれ、荒らされ、荒らされず、汚されないものは何も残さない。この恐ろしい革新の巨大な悪によって、私たちの仕事は中断され、休息は乱され、喜びは悲しみに暮れ、学問そのものが毒され、歪められ、知識は無知よりもさらに悪化する。夜と地獄から、あるいは「あらゆる怪物、あらゆる驚異的なもの」を曖昧に生み出す混沌とした無秩序から生まれたフランスの革命のハーピーたちは、カッコウのように、あらゆる隣国の巣に不道徳に卵を産み、抱き、孵化する。どんな神聖な属性を身にまとうのかわからないが、実際には汚らしく貪欲な猛禽類(母娘両方)であるこれらの卑猥なハーピーたちは、私たちの頭上を舞い、テーブルに降り立ち、彼らの汚らしい臓物の粘液で、引き裂かれ、荒らされ、荒らされず、汚されないものは何も残さない。この恐ろしい革新の巨大な悪によって、私たちの仕事は中断され、休息は乱され、喜びは悲しみに暮れ、学問そのものが毒され、歪められ、知識は無知よりもさらに悪化する。夜と地獄から、あるいは「あらゆる怪物、あらゆる驚異的なもの」を曖昧に生み出す混沌とした無秩序から生まれたフランスの革命のハーピーたちは、カッコウのように、あらゆる隣国の巣に不道徳に卵を産み、抱き、孵化する。どんな神聖な属性を身にまとうのかわからないが、実際には汚らしく貪欲な猛禽類(母娘両方)であるこれらの卑猥なハーピーたちは、私たちの頭上を舞い、テーブルに降り立ち、彼らの汚らしい臓物の粘液で、引き裂かれ、荒らされ、荒らされず、汚されないものは何も残さない。

哲学的虚栄心、その格言と効果。
議会は若者たちに、道徳における大胆な実験者たちの研究を推奨する。指導者たちの間で、誰がルソーに最も似ているかという激しい論争があることは周知の事実である。しかし実際は、彼らは皆ルソーに似ている。彼らはルソーの血を精神と作法に注ぎ込んでいる。彼らはルソーを学び、瞑想し、昼間の骨の折れる悪戯や夜の放蕩から解放される限り、ルソーについて考える。ルソーは彼らにとって聖書の聖典であり、その生涯においてはポリクレトスの聖典であり、彼らの完璧な規範である。この人物、この作家を、作家やフランス人の模範として、パリの鋳造所は今、貧しい人々の釜や教会の鐘とともに、彫像を求めて奔走している。もしある著者が、たとえその実践的かつ思索的な道徳観が極めて悪質であったとしても、偉大な天才のように幾何学について著述していたとしたら、その像に投票した著者は幾何学者だけを称えたように見えるかもしれない。しかし、ルソーは道徳家であるか、そうでなければ無価値である。したがって、状況を総合的に考えると、彼らが研究コースを推奨し始めた著者を選んだ意図を誤ることは不可能である。

彼らの最大の課題は、これまで人間の意志と行動を規制するために用いられてきたあらゆる原理に代わるものを見つけることである。彼らは、旧来の道徳よりもはるかに人間に適し、彼らのような国家の目的にかなう、力強く質の高い性質を精神の中に見出し、権力を支え、敵を滅ぼす上ではるかに大きな効果を発揮するだろう。それゆえ、彼らは明白な義務の代わりに、利己的で、媚びへつらう、誘惑的で、見せかけだけの悪徳を選んだ。キリスト教体系の基盤である真の謙遜は、あらゆる真の美徳の、卑しいながらも深く揺るぎない基盤である。しかし、実践においては苦痛を伴い、外見においては威厳に欠けるこの謙遜を、彼らは完全に捨て去った。彼らの目的は、あらゆる自然感情とあらゆる社会感情を、過度の虚栄心の中に融合させることである。虚栄心は、程度が小さく、些細なことに執着している限り、取るに足らないものである。しかし、成熟すると、それは最悪の悪徳であり、時折、あらゆる悪徳の模倣となる。虚栄心は、人間全体を偽善的なものにする。彼には誠実さや信頼に値する点が全く残っていません。彼の最良の資質はそれによって毒され、歪められ、まさに最悪の資質として作用しています。貴君たちが、彼らの彫像の対象と同じくらい不道徳な作家(ヴォルテールなど)を多く抱えていたにもかかわらず、彼らがルソーを選んだのは、彼らが支配的な美徳としようとしたあの独特の悪徳が、ルソーの中に最も顕著に表れていたからです。イギリスには、虚栄の哲学の偉大な教授であり創始者であった人物がいました。私は彼の活動をほぼ毎日知る機会に恵まれましたが、彼が自分の心を動かしたり、理解を導いたりする原則は虚栄心以外には何も持っていなかったことに、私は疑いの余地がありませんでした。彼はこの悪徳に、ほとんど狂気に近いほど憑かれていたのです。国民議会の狂気のソクラテスが、自らの狂気の過ちを狂ったように告白し、時に卓越した才能と混ざり合うこともある、知られざる俗悪を大胆に暴露することで新たな栄光を得ようとしたのは、まさにこの狂気じみた、常軌を逸した虚栄心からである。虚栄心が雑食であること、餌に選択の余地がないこと、そして自らの欠点や悪徳についてさえも、人々を驚かせ注目を集める話題として、そして最悪の場合、率直さや率直さとして通用する話題として語ることを好まない者こそ、虚栄心の本質に気づいていないのである。

虚栄心が偽善さえも堕落させてしまうこの悪用と歪曲こそが、ルソーを駆り立て、美徳に彩られた、あるいは点在するどころか、たった一つの善行によって際立った特徴さえも持たない生涯を記録に残させたのです。彼はまさにそのような人生を人類の注意を引くために選びました。そして、勇敢な創造主としか認めていない創造主に対し、激しい反抗をもって、そのような人生を突きつけました。汝ら議会は、教訓よりも模範の方がはるかに力強いことを知り、この人物(彼自身によれば、何の美徳も持ち合わせていない)を模範として選びました。彼らは彼に最初の像を建て、彼から数々の栄誉と栄誉を授け始めました。

汝らの師匠たちが聖化している、新しく発明された美徳こそが、彼らの模範的な英雄を、普遍的な博愛を表現するために、その力強い修辞の蓄えを絶えず使い果たさせ、一方で彼の心には、一般的な親の愛情の火花一つ宿すことができなかった原因である。人類全体への博愛と、教授たちが接触するあらゆる個人への感情の欠如が、この新しい哲学の特徴を形成している。非社会的な独立を志向するこの虚栄心の英雄は、一般労働の正当な対価を拒否し、富裕が天才に負うべき貢物も拒否する。そして、その貢物は支払われるならば、与える者と受け取る者の両方に敬意を表すことになる。そして、彼は自分の犯罪の言い訳として、乞食を口実にしている。彼は、ごくわずかな縁で彼に触れる者に対してのみ、優しさに心を溶かす。そして、自然な苦痛を一切感じることなく、忌まわしい恋の産物を、まるで内臓や排泄物のように吐き出し、子供たちを孤児院に送り込む。熊は子を愛し、舐め、育てる。しかし、熊は哲学者ではない。しかし、虚栄心は、私たちの自然な感情の流れを逆転させることで説明がつく。何千人もの人々が感傷的な作家を称賛するが、愛情深い父親は教区ではほとんど知られていない。

この虚栄倫理学の哲学的教師のもと、フランスでは人間の道徳的構成の再生が試みられてきた。政治家は、諸君の現在の支配者たちのように、あらゆる偽り、虚構、虚偽によって存在している。あらゆるものによって、人間は家から連れ出され、舞台に立たされ、演劇的な感情を塗り固められた人工の生き物にされ、ろうそくの明かりで見ることができ、適切な距離から観察できるように形作られている。虚栄心は、我々皆、そしてあらゆる国に蔓延しがちである。フランス人の向上のためには、虚栄心を体系的に教えることが必ずしも必要ではないように思われる。しかし、現在の反乱は、その正当な産物であり、日々の施しによって、フランス人はその反乱によって信心深く養われていることは明らかである。もし議会が推奨した制度が虚偽で芝居がかったものであるならば、それは彼らの統治制度が同じ性質を持っているからである。そして、その制度は、そのことに、そしてそのことにのみ、厳密に適合しているのである。どちらかを理解するには、議員の道徳と政治を結びつける必要があります。あなたの実践哲学者たちは、すべてにおいて体系的で、賢明にも根源から出発しました。親と子の関係は、下品で自然な道徳の要素の中で最初のものである (Filiola tua te delectari laetor et probari tibi phusiken esse ten pros ta tekna: etenim, si haec non est, nulla Potest homini esse ad hominem naturae adjunctio: qua sublata vitae societas tollitur. Valete Patron) (Rousseau) et tui condiscipuli (l’Assemblee National).—Cic. ad Atticum.)、彼らは、荒々しく、凶暴で、低脳で、心の狭い、素晴らしい一般的な感情を持った父親の像を建てます。彼の同族の恋人だが、彼の同族を憎んでいる。あなたたちの主人たちは、その俗世間の義務を、自由に反するものであり、社会契約に基づいていないものであり、人間の権利に従って拘束力を持つものではないとして拒絶します。なぜなら、その関係は、もちろん、自由選択の結果ではなく、子供の側では決してそうではなく、親の側でも常にそうであるわけではないからです。

彼らがルソー像によって再生する次の関係は、父親との関係に次ぐ神聖さを持つ関係である。彼らは、教育者を冷静で尊敬すべき人物とみなし、親の同類とみなした旧時代の思想家とは異なる。暗黒時代の道徳家たちは、聖なる教師は親の権威を行使するべきだと説く。この明るい時代に、彼らは人々に、教師は勇敢な者よりも重要な位置を占めるべきだと教える。彼らは、非常に堕落しやすい種族(しばらくの間、あなた方の間でますます厄介者となっていた)を組織的に堕落させ、生意気で気まぐれな文学者たちに、本来の、しかし厳格で地味な義務の代わりに、機知と享楽の持ち主、陽気で若く軍人の才人、トイレでぶらぶらする人々の輝かしい役割を与える。彼らはフランスの若い世代に、冒険と幸運に共感するよう呼びかけ、最も恐ろしい家族の信頼を裏切り、女子生徒を堕落させる教育者たちの側に、自分たちの感性を働かせようと努める。彼らは、まるで両親の腕の中にいるような放蕩娘たちは、家庭内では安全な住人であり、若い文学者たちが法律や良心の許しを求めることなく占めていた職務を、法的に継承した夫たちの名誉を守るのにふさわしい存在であるかもしれないと人々に教える。

こうして彼らは親子、夫婦といった家族関係のすべてを処分する。彼らはこの同じ教師を通して道徳を堕落させ、同時に趣味も堕落させる。趣味と優雅さは、たとえ些細で二次的な道徳の中にしか数えられていないとしても、人生を律する上で決して軽視できない重要性を持つ。道徳的な趣味は悪を美徳に変える力を持たない。しかし、それは快楽の甘言のように美徳を推奨し、悪徳の弊害を限りなく和らげる。ルソーは力強く快活な作家であったが、言葉のいかなる意味においても趣味を全く欠いている。彼の学者である君たちの師匠たちは、あらゆる洗練は貴族的な性格を持つと考えている。前世紀は、我々の共通の欲望に優雅さと高貴さを与え、それらを本来属すると思われるよりも高い階級と秩序へと高めることに、その力を尽くし尽くしたのだ。ルソーを通して、君主たちはこうした貴族的な偏見を打ち砕こうと決意している。愛と呼ばれる情熱は、あまりにも広く強力な影響力を持つ。娯楽として、そして人生において人格を永遠に決定づけるその部分を、これほどまでに占めるのだ。だからこそ、愛が人々の共感を呼び起こし、想像力を掻き立てる様式と原理は、あらゆる社会の道徳と風俗において極めて重要なものとなるのだ。君主たちはこのことをよく理解していた。そして、君主たちの風俗を自分たちの政治に合わせるために変えていくという彼らのやり方において、ルソーほど都合の良いものはないと判断したのだ。ルソーを通して彼らは人々に哲学者たちの流儀に倣って愛することを教えている。つまり、フランス人に、勇敢さのない愛を教えるのだ。若々しさや優しさといった、美徳ではないにせよ、人生の装飾品の一つとなるような、華麗なる花を一切伴わない愛を。本来、優雅さと礼儀作法に結びついているこの情熱の代わりに、彼らは若者の心に、野暮で、下品で、酸っぱく、陰鬱で、凶暴な、衒学と淫らさの寄せ集め、そして粗野な官能と混ざり合った形而上学的な思索を吹き込む。これは、彼らの有名な哲学者、彼の哲学的勇敢さを描いた有名な著作『ヌーヴェル・エロイーズ』に見られる情熱の一般的な道徳性である。教師の勇敢さからの垣根が崩れ、家族がもはや高潔な誇りと有益な家庭内の偏見によって守られなくなった時、恐ろしい堕落への一歩はもうすぐそこである。国民議会の支配者たちは、フランスの名家の女性が、ダンス教師、バイオリン弾き、型紙描き、ヘアスタイリスト、部屋係、その他その手の活動的な市民の格好の餌食になるだろうと期待している。彼らは、あなたの家に入り込み、その境遇に半ば馴染んでいるので、正規あるいは非正規の関係によって、あなた方と混ざり合うかもしれない。彼らは法律によってこれらの人々を自分たちと同等の者とした。ルソーの思想を採用することで、彼らをあなた方のライバルとした。こうして、これらの偉大な立法者たちは平等化の計画を完成させ、人々の権利を確固たる基盤の上に確立したのだ。

ルソーの著作が、このような恥ずべき悪に直接つながっていることは、私は確信しています。なぜ彼が大陸で、この地よりもはるかに多くの尊敬と支持を得ているのか、私はしばしば不思議に思ってきました。もしかしたら、この驚くべき違いは、言語に秘められた魅力によるのかもしれません。私たちは確かに、この作家の文体に、輝かしく、生き生きとして、熱狂的な文体を感じ取り、ある程度はそれを感じ取っています。同時に、その文体は緩慢で、散漫で、構成の趣味としては最善とは言えません。作品のすべての要素が、適切な選択や従属関係なしに、ほぼ均等に労力を費やし、拡張されています。彼は概して無理があり、その作風には変化がほとんどありません。彼の作品には、時折、人間性への深い洞察をもたらすような観察が含まれているとはいえ、私たちはどれにも頼ることはできません。しかし、彼の教義は概して、現実の生活や習慣にあまりにも当てはまらないため、そこから法律や行動の規範を導き出したり、彼の意見を参考にして何かを補強したり説明したりすることは、夢にも思いません。彼らは、私たちとともに、古いパラドックスと同じ運命を辿っています。

「Cum ventum ad VERUM est、SENSUS MORESQUE は嫌悪感を抱きます、
 実用的であり、適切な情報を提供してください。」

大胆な思索は、我々にとってずっと前から飽き飽きしているよりも、あなた方にとってより斬新であるがゆえに、より受け入れられるのかもしれません。我々は、過去二世紀と同様に、大陸で現在行われているよりも一般的に、健全な古代の作家たちの著作を読み続けています。これらの著作は我々の心を占めています。それらは我々に新たな味わいと変化を与え、逆説的な道徳に我々を束の間の娯楽に浸らせる以上のものを与えません。この作家が全く正しい考えを欠いていると考えているわけではありません。彼の不規則な点の中にも、時折道徳的であり、しかも非常に崇高な調子で道徳的であることは認めざるを得ません。しかし、彼の作品の全体的な精神と傾向は有害であり、この混合によってさらに有害になります。なぜなら、感情の完全な堕落は雄弁と両立しないからです。そして、心は(たとえ腐敗しやすくても、顔色が悪くないとしても)純粋で混じりけのない悪の教訓を拒絶し、嫌悪感をもって投げ捨ててしまうでしょう。これらの作家は、美徳さえも悪徳に迎合するものとしている。

しかし、私は道徳を歪める行為において、その作者よりも議会制度のほうを重視しています。このため、理性、名誉、良心を通して彼らの支持者たちの心に働きかけるいかなる試みも、私はほとんど絶望的だと告白します。あなた方の暴君たちの最大の目的はフランスの紳士を滅ぼすことです。そしてそのために、彼らは権力のある人々を力強く、あるいは安全にさえ導く関係のあらゆる効果を、全力で破壊します。その秩序を破壊するために、彼らは社会全体を腐敗させます。彼らの暴政に対抗する手段がないように、彼らはこの「ヌーベル・エロイーズ」の偽りの共感によって、社会生活の規律を形成する家庭内の信頼と忠誠の原則を覆そうとします。彼らは、すべての召使いが主人を裏切ることを義務とまでは言わないまでも、少なくとも特権と考えるような原則を広めています。これらの原則によって、すべての一族の有力な父親は、家という聖域を失っています。 「あなたの家の静けさと安全は、あなたの家の責任です」と法律には書いてあるが、あなたの立法者は、まずその法律を非難し、次に廃止しようと苦心してきた。法律は家庭生活の平穏と安全をすべて破壊し、家の精神病院を陰鬱な牢獄と変え、一家の主は、安全を確保するための見かけ上の手段に比例する危険にさらされながら、惨めな生活を続けなければならない。そこでは、使用人の群れの中で孤独よりもさらにひどい状況にあり、雇われて血に飢えた暴徒が彼をランタンの方へ引きずり出そうとするよりも、使用人や住人からの方が不安を抱く。こうして、そして同じ目的のために、彼らは布告や布告とは独立して存在する良心の法廷を破壊しようとしている。あなたの暴君たちは恐怖で統治しているのだ。彼らは、神を畏れる者は神以外の何ものも恐れないということを知っている。だからこそ、ヴォルテールやヘルヴェティウス、そしてあの悪名高い仲間たちを通して、真の勇気を生み出す唯一の恐怖を心から消し去るのだ。彼らの目的は、同胞が畏怖の念に支配されることなく、彼らの研究委員会とランタンの支配下に置かれることである。

暗殺が自らの専制政治の形成に有効であることを見出した彼らは、専制政治を支える最大の手段としている。彼らの行為に反対する者、あるいは反対の意図があると疑われる者は、自らの命、あるいは妻子の命をもって報いなければならない。この悪名高く残酷で卑怯な暗殺という慣行を、彼らは軽率にも慈悲深い行為と呼ぶ。彼らは、権力の簒奪は武力ではなく恐怖によって行ったと豪語し、時宜を得た少数の殺人が多くの戦闘での流血を防いだとしている。機会があれば、彼らがこうした慈悲の行為を繰り返すことは間違いない。しかし、戦争の害悪を殺人という慈悲深い政策で回避しようとする彼らの試みは、恐ろしい結果をもたらすだろう。もし、罪人を効果的に処罰することによって、彼らがその慣行、そしてその脅迫さえも、自らの政策の一部として完全に否定しないならば、外国の君主がフランスに入城するならば、それは暗殺者の国に入城するのと同じである。文明的な戦争の形態は実践されないであろうし、また、現在の体制で行動するフランス人にそれを期待する資格はない。彼らの周知の政策は、彼らの専制政治に不満を持つと疑われる市民を皆暗殺し、公然たる敵国の兵士を堕落させることであり、いかなる敵意も変化しないことを期待してはならない。戦闘でない戦争はすべて軍事処刑となるであろう。これは諸君からの報復行為を招き、あらゆる報復は新たな復讐を生むであろう。戦争という地獄の犬は、あらゆる方面で鎖を切られ、口輪を外されるであろう。パリに樹立された殺戮と蛮行の新しい流派は、これまでヨーロッパを文明化してきた他のすべての慣習と原則を(可能な限り)破壊し、そして何よりもキリスト教世界を特徴づけてきた文明的な戦争の形態をも破壊するであろう。これが、あなたたちの集会のウェルギリウスが彼のポリオスに歌った、近づいてくる黄金時代なのです!(世界平和に関するミラボーの演説。)

教会と国家の統一。
彼らは、この頭脳と心の信条を、それが直接帯びている偉大な名前からでもなく、またそれが由来するより偉大なものからでもなく、あらゆる学識ある意見に真の重みと正当性を与える唯一のもの、すなわち人間の共通の性質と共通関係から受け入れている。すべてのことは関連して行われ、すべてのものが向かうべき参照点にすべてを関連付けるべきであると確信している彼らは、心の聖域にいる個人として、あるいはその個人的立場で集まった者として、自分たちの高い出自とカーストの記憶を新たにするだけでなく、団体としての性格において、市民社会の創始者、作者、そして保護者に対して国民的な敬意を表す義務があると考えている。市民社会がなければ、人間はその性質が可能な完成に到達することは決してできないし、それにわずかでも近づくことさえできないだろう。彼らは、我々の本性を美徳によって完成されるように与えた神が、その完成に必要な手段をも望んだと考えている。つまり、神は国家を望んだのである。つまり、あらゆる完全性の源泉であり本来の原型と国家とのつながりを望んだのである。この神の意志、法の中の法であり、主権者の中の主権者であることを確信している者たちは、この我々の共同の忠誠と敬意、この至高の存在への我々の認識、つまり普遍的な賞賛という高祭壇への価値ある捧げ物としての国家そのものへのこの捧げ物が、建物、音楽、装飾、言語、人間の尊厳において、人類の本性によって教えられた慣習に従って、あらゆる公的で厳粛な行為が執り行われるのと同様に、つまり控え目な華麗さと控えめな態度、穏やかな威厳と地味な華やかさをもって執り行われるべきであることを非難できないであろう。彼らは、国の富の一部は、そうした目的のために、個人の贅沢を助長するために、可能な限り有効に活用されていると考えている。それは公共の装飾であり、公共の慰めであり、公共の希望を育むものである。最も貧しい人でさえ、そこに自らの重要性と尊厳を見出す。一方、個人の富と自尊心は、卑しい身分と財産を持つ者を常に劣等感に陥れ、その境遇を貶め、中傷する。貧しい生活を送る者のために、その人格を高め、富裕の特権がなくなり、生まれながらに平等となり、徳によって平等以上になれる状態を思い起こさせるために、国の富のこの部分が活用され、神聖化されるのである。

断言しますが、私は唯一無二のものを狙っているわけではありません。私が皆さんに提示するのは、ごく初期の時代から今日に至るまで、私たちの間で一貫して広く受け入れられてきた意見であり、私の心に深く刻み込まれているため、他者から学んだことと私自身の瞑想の結果を区別することができません。

こうした原則に基づいて、イングランド国民の大多数は、宗教国家の設立を違法と考えるどころか、むしろ宗教国家の設立なしに存在することが合法であるとはほとんど考えていない。フランスにおいて、フランスに付随するあらゆるもの、そして他のあらゆる民族よりも、我々を信じないのであれば、それは全くの誤りである。そして、この国民が自らの誤りにおいて、自らに有利なように愚かかつ不当な行動をとった時(確かにそうした事例もあるが)、少なくとも彼らの熱意を知ることになるだろう。

この原則は彼らの政治体制全体に貫かれている。彼らは教会制度を都合の良いものとしてではなく、国家にとって不可欠なものとみなしている。教会は異質で不可分なものではなく、便宜上付け加えられたものであり、一時的な便宜上の考えに従って保持したり放棄したりできるものでもない。彼らは教会を全体の構成の基盤とみなし、教会は全体の構成のあらゆる部分と不可分な結合を保っている。教会と国家は彼らの心の中では不可分な概念であり、どちらか一方が言及される際に必ず他方が言及される。

(これらのページを出版のために準備するにあたり、選者は次の抜粋で、無意識のうちにバークの知的インスピレーションにどれほど恩恵を受けていたかに気づいた。

「キリストに創立され、使徒たちによって形作られ、
イングランドの栄光!ああ、我が母なる教会よ、
時代とともに古びているが、信条は全く変わっていない。
主君にしっかりと従い、愛情深く
ルターのような信仰と、彼の自由な精神
エマニュエルにすがりついて、あなたの魂は留まります。
しかし、あなたの周りでは獰猛な集団が
敵と虚偽。それぞれの力を尽くさなければならない。
勝ち誇って。そして思慮深い心は
不吉なうねりと重い恐怖に襲われ、
狂った意見がいかに感染するかに注目しよう
あなたの子供たちよ、あなたの使徒的主張がどのように
そして母性愛は今や重要視され、
信条のない虚栄心、あるいは不注意な悪徳によって。
かつて比類なきフッカーが書いたように、
そして深い心のベーコンは世界に考えることを教えた、
汝が至高であったとき、汝の大義は崇高であった。
そして汝の人生において、すべての政治と権力は
王位の確保、または法律で定められた
我々のバランスのとれた王国に含まれるすべての財産は、
汝は至高の、主たる徳を所有する
そして尊敬される。教会と国家は協力し合うことができる。
魂と体がひとつになって呼吸する
区別はされているが、分割されていない。それぞれにルールがある
王国の健全な体制に不可欠な、
しかし両者は団結して偉大で善良
共に、生ける頭であるキリストのもとに、
神聖な権力の共同体が達成されました。
しかし今、邪悪な時代に宗派主義の意志
体を分割し、宗派を減らす
帝国諸島の聖なる母よ、
昔から彼女の胸から飲み続けてきた
それらの不滅の真実は、生命と良心にとって必要です。
しかし、心の無礼な攻撃は決して
自己盲目、あるいは独裁的なプライド
理性は、神聖な信仰によって抑制されることはなく、

彼女の敬虔な頭から輝く一房が
引き裂くことに成功する:愛、畏怖、そして真実
彼女の教義は使徒的な力をもって説かれています。
彼女の信条はユニティであり、彼女の頭はキリストであり、
彼女の形は原始的であり、彼女の信条は神聖である。
そしてカトリック教徒、それが彼女が冠する称号です。」

『ルター』、第 6 版、1852 年。

フランス革命の三重の根拠。
彼らは、キリスト教世界との偉大な政治的交わりを支えていた宗教と法の代わりに、ヨーロッパの諸共同体の基盤とは根本的に相反する三つの基盤の上に共和国を築き上げた。その基盤は国王殺し、ジャコバン主義、そして無神論に築かれており、これらの原則に体系的な作法を付加し、それによってその運営が保証されている。

もし私が、国王殺害、ジャコビニズム、無神論、そしてそれらに対応する礼儀作法の体系、そしてそれらの確立といった言葉を使うことで、どのように理解されるのかと問われたら、私はこう答えます。

I.—国王殺害。
民主主義でないあらゆる政府は簒奪であると、不動の自然法であり人間の基本的権利であると定める国家を、私は国王殺しと呼ぶ。あらゆる国王は、それ自体として簒奪者であり、国王であるがゆえに、妻、家族、そして支持者とともに死刑に処せられ、また処刑されるべきである。これらの原則に一貫して従い、あらゆる宗教的祝祭を廃止した後、最も悪質な国王殺しという反逆行為を永遠の記念祭として選び、国民すべてにそれを守るよう強制する国家を、私は国王殺しと呼ぶ。

II.—ヤコブ主義。
ジャコバン主義とは、ある国の進取の気性に富む才能が、その国の財産に反抗する反乱である。民間人が自国の既存の法や制度を破壊する目的で結社を結成し、財産を持たない民衆の間で、古くからの合法的な所有者の財産を分割することで軍隊を確保し、国家がこれらの行為を承認し、犯罪に対する没収ではなく、没収に対する犯罪を行い、国家の主力とすべての資源が財産の侵害にあること、そして旧来の合法的な統治、そして合法的、世襲的、あるいは獲得した財産のために闘争する人々を、判決などによって虐殺し、そのような侵害を主な基盤とすること――私はこれを体制によるジャコバン主義と呼ぶ。

III.—無神論。
いかなる国家も、それ自体として、世界の道徳的統治者としての神の存在を認めず、神にいかなる宗教的、道徳的礼拝も捧げず、正規の法令によってキリスト教を廃止し、没収、投獄、追放、死刑などあらゆる方法を用いて、そのすべての聖職者を冷酷で容赦なく、着実に残酷に迫害し、教会を全面的に閉鎖または取り壊し、この種の建物のうちわずかに残るものは、人類に並ぶもののない悪徳と犯罪を犯し、他のすべての人が一般的な嫌悪と法の最も厳しい反感の対象とみなす怪物を世俗的に神格化する目的でのみ開かれるとき、私はそれを国による無神論と呼ぶ。社会的な博愛と個人の自己否定の宗教の代わりに、あらゆる宗教を嘲笑し、堕落し歪んだ理性に敬意を表して不敬虔で冒涜的でみだらな演劇の儀式を制定し、自らの腐敗した血まみれの共和国の擬人化に祭壇を築くとき、この不敬虔の恐ろしい格言で人類を世代から世代へと毒するために公費で学校や神学校が設立されるとき、絶え間ない殉教と、宗教に飢え渇く人々の叫びに疲れ果てて、宗教を容認する悪としてのみ許可するとき、私はこれを体制による無神論と呼ぶ。

マナーと道徳の通信体系。
国王殺し、ジャコバン主義、無神論といった制度に、相応の礼儀作法体系が加われば、思慮深い人間であれば、人類に対するその断固たる敵意について疑う余地はないだろう。礼儀作法は法律よりも重要である。法律は大部分において、礼儀作法に依存している。法律が我々に影響を及ぼすのは、あちこちで、ときどきだけである。礼儀作法は、我々が吸い込む空気のように、絶え間なく、着実に、均一に、無意識のうちに作用して、我々を苛立たせたり和らげたり、堕落させたり浄化したり、高めたり貶めたり、野蛮にしたり洗練させたりするものである。礼儀作法は我々の生活に形と色彩を与える。礼儀作法は、その質に応じて、道徳を助けたり、道徳を補ったり、あるいは完全に破壊したりする。このことをフランスの新立法者たちは認識していた。それゆえ、彼らは同じ手法と権威のもとで、かつて知られた中で最も放縦で、淫らで、放蕩な、そして同時に最も粗野で、無礼で、野蛮で、凶暴な風俗体系を確立した。革命においては、言葉や身振り一つ、帽子や靴の流行一つに至るまで、偶然に任されたことは何もなかった。すべては計画の結果であり、すべてが制度化されたのだ。この信じ難い邪悪と悪徳の体系を助長するために、いかなる機械的な手段も考案され、用いられなかったものはなかった。最も高貴な情熱、栄光への愛、祖国への愛さえも、その維持と普及のための手段へと堕落させられた。想像力を刺激し、腐敗させ、道徳観を歪めるために、あらゆる種類の見世物や催しが企てられた。時には500人から600人の酔っ払った女たちが議会の法廷で、王党派だの立憲主義者だのと名乗り、我が子の血を求めて訴えることもあった。時には、自らを父親と称する悪党の一団が息子の殺害を要求し、ローマにはブルータスが一人しかいないのに、自分たちには五百人いると豪語した。時には、彼らがその不敬虔さを覆し、報復し、両親の処刑を要求する息子を生み出した例もあった。彼らの共和国の基盤は道徳的パラドックスにある。彼らの愛国心は常に驚異的である。歴史に見られる、道徳を惑わせ、理性を揺さぶり、恐怖に怯えるような、疑わしい公共心の例は、現実であれ作り話であれ、彼らが若者を教育するために選んだ、そしてほぼ唯一の例である。

彼らの制度の全体的な方向性は、あらゆる国の賢明な立法者たちのそれとは正反対です。彼らは本能を道徳に昇華させ、自然の愛情の土台に美徳を接ぎ木しようとしました。それどころか、彼らは人々の心に宿るあらゆる慈悲深く高貴な性向を根絶するために、あらゆる努力を惜しみませんでした。彼らの文化では、常に悪徳に美徳を接ぎ木するのが常套手段です。彼らは、私的な私欲を侵害する場合を除き、あらゆるものを公的な美徳の名に値しないものと考えています。彼らの新しい制度はすべて(そしてそれらによってすべてが新しくなるのです)、私たちの社会性の根幹を揺るがします。他の立法者たちは、結婚があらゆる関係の起源であり、したがってあらゆる義務の第一の要素であることを理解しており、あらゆる手段を尽くして結婚を神聖なものにしようと努めてきました。キリスト教は、それを男女に限定し、その関係を不可分なものにすることで、この二つのことを通して、神の叡智の体系全体における他のどの部分よりも、世界の平和、幸福、和解、そして文明化に貢献してきました。それと正反対の道を歩んできたのが反キリストの会堂、つまりあらゆる悪を造り出し、作り出す、1789年の憲法制定議会で優勢だった宗派です。これらの悪人たちは、他の立法者たちが国家を神聖で名誉あるものにするために用いたのと同じ、あるいはそれ以上の努力を、国家を冒涜し、堕落させるために費やしました。

ジャコビニズムの凶暴性。
自然死を許された者たちに対しては、人類最後の慰め、あるいは希望の象徴であり、あらゆる国において自然が人類に教えてきた、死すべき状態の苦しみを和らげ、弱さを覆い隠す埋葬の権利を享受することを彼らは認めない。彼らは人々の生への入り口を辱め、その全過程を通して堕落させ、奴隷化し、不名誉で堕落した人生の終わりにはあらゆる慰めを奪う。人々を獣同然にしようと努め、その制度の全体は、彼らを猛烈で野蛮な捕食獣へと仕立て上げる。この目的のために、彼らの活動的な部分は、比類なき凶暴さへと鍛え上げられる。この凶暴さには、悪徳に付随する粗野で時代遅れの美徳は一つも加わっていない。悪徳は、未開の自然の荒々しさの中で、全てが共に成長していくに任されている。しかし、彼らのシステムには、自然に残されたものは何一つない。

心を強固にする規律は、同時に道徳をも緩める。革命裁判所によって司法制度が廃止され、静まり返った教会は滅びた宗教の葬送の記念碑と化していた一方で、大小合わせて19から20もの劇場が存在し、そのほとんどは公費で運営され、毎晩満員だった。飢えと裸の、やつれてやつれた姿、殺戮の叫び、苦悩の涙、絶望の叫びが渦巻く中で、歌、踊り、物まね劇、道化師の笑い声が、祝祭の陽気な平和な時間と同じように、規則正しく繰り広げられていた。確かな筋から聞いた話だが、司法による殺人という断頭台と、観客に血を降り注ぐ大きく開いた板の下は、踊る犬のショーのために貸し出されていたという。彼らの作品のいくつかを読んだとき、私たちは何の意図もなく、まさに同じことを言ってしまったように思います。それらの作品は他の目的で書かれたものですが、そのおかげで私たちは彼らの社会生活を垣間見ることができました。パリの習慣は、大帝国の首都の洗練された美徳や、洗練された悪徳、そして優雅ではあるものの潔癖ではない贅沢とは似ても似つかないものでした。彼らの社会は、むしろ怪しい国境の無法者の巣窟、盗賊、暗殺者、勇敢な男、密輸人、そして彼らのより切実な愛人たちが酒宴と放蕩に興じる淫らな酒場のようでした。そこに、大げさな役者たち、放浪劇場の落伍者、そして拒絶された残骸が混じり合い、美徳についての雑多な詩を吹き込み、放蕩で冒涜的な歌を歌い上げていました。こうした悪党たちの残忍で冷酷な生活様式に特有の歌です。この風俗習慣は、それ自体が秩序ある道徳的な社会全体と対立しており、その近隣地域においては危険な存在です。もしそのような大規模な組織が国境地帯のどこかに設立されたとしたら、私たちはその政府に対し、そのような迷惑行為の抑制を要求する権利があるはずです。

抑圧の声。
我々は天と、地上にまだ存在するいかなる正義にも従うべきではないだろうか。抑圧は賢者を狂わせる。しかし、賢者の狂気は愚者の冷静さよりも優れている。その叫びは神聖な悲嘆の声であり、狂乱の狂乱ではなく、預言と霊感の神聖な狂乱へと高められている。その魂の苦しみ、苦悩する美徳の憤り、絶望の高揚の中で、迫害された英国の忠誠心は、恐ろしい警告の声で叫び、君主たちを待ち受ける破滅を非難しないだろうか。君主たちは、忠誠をあらゆる悪徳の中で最も卑劣なものと考え、あらゆる犯罪の中で最も忌まわしいものとして罰せられることを容認し、反逆者、裏切り者、国王殺害者、そして犯罪によって鎖を断ち切った激怒した黒人奴隷以外には敬意を払わない。この激しい憤りの温かい言葉には、死の腕の中で君主たちを眠らせるために黙らせようとするおべっか使いたちの子守唄よりも、もっと健全な理性と本当の愛情、本当の愛着が込められているのではないでしょうか。

イギリスはフランスとの戦争で無罪を証明した。
この件において、全く説明のつかない、あるいは一瞬たりとも説明のつかない仮定の下でしか説明がつかないことが一つある。私は問わずにはいられない。英国国民から野心、不誠実さ、そして飽くなき戦争への渇望を一掃するために、なぜこれほどの苦労が必要なのか?我が国は一体いつ、これほどの悪名に値するようになったのだろうか?言葉と行いにおける異常なまでの屈辱以外に、その汚名を晴らす術はない。繁栄のさなかに我々が行ったことで、このような悪名に値するのであれば、逆境における卑劣な行いが我々の評判を晴らすことができるはずがない。野心は高まるだけでなく、じわじわと忍び寄ることもよくあることだ。繁栄のさなかにある者の傲慢さは、不確かな不運に見舞われ、卑屈で怯えている者の傲慢さほど恐れられるべきものではない。しかし、我々の誠実さと野心がないことを、人目につかない形で証明する必要があると思われたようだ。では、詐欺と虚偽は英国人の特徴となったのだろうか?敵があなたを不誠実と不誠実で告発しようとする時、あなたは敵の力を借りて、自らを辱める煉獄に突き落とすつもりだろうか?彼の告発はヨーロッパの大陪審の判決に匹敵し、あなたを裁判にかけるのに十分なのだろうか?しかし、その裁判では私は英国内閣を擁護するつもりだ。私が常に反対してきた原則について、いくつかの点において、これほど見事な弁護ができたことを残念に思う。彼らは最初に戦争を始めたわけではない。フランスのジャコバン主義による警戒感を受けて適切に形成されたヨーロッパにおける連邦を刺激することもなかった。彼らは、同盟国に対する敵対的な侵略から始めたのではない。自国を殺害したこれらの者たちは、国内での暴力によって外国への侵略を自制し、本来、習慣、そして幾重もの条約によって我々の同盟国であった国を攻撃した最初の者たちであった。 (編集者はあえてこれらの行を斜体で印刷しました。バークのこの抜粋が印刷準備中である間に、誇大な扇動家がウェリントン公爵が国民の心の英雄であるという主張をあえて否定しただけでなく、著名なバークがフランス革命における我が国の戦争に関連する歴史的事実を歪曲していると非難したように思われるからです。歴史の真実と誠実さがどちら側に見出されるかは、市場という唯一の媒体を通して歴史を見るのではなく、少なくとも教えの声に耳を傾け、ロバの鳴き声とトランペットの音を区別できる人々の道徳的判断に委ねるのが安全でしょう。)彼らがこの王国に最初に宣戦布告したというのか?ダウニング街からの声明文、つまり彼らの行動、そして我々と同盟国の行動に関する言葉はどれも明らかに虚偽であり、この不誠実さの記憶を消し去るために、我々の誠意を証明する新たな証拠を提示する必要があるのか​​?

ポーランド革命とフランス革命。
権威なき王。団結も服従もない貴族。芸術、産業、商業、自由のない国民。国内に秩序はなく、国外に防衛力はない。有効な公的勢力はなく、ただ外国勢力が裸の国に勝手に侵入し、すべてを好き勝手に処分するだけ。ここには、大胆な事業と絶望的な実験を招き、ひょっとすると正当化するような状況があった。しかし、この混沌はどのようにして秩序を取り戻したのだろうか?その手段は想像力を刺激し、理性を満足させ、道徳心を慰めるものだった。その変化を熟考すると、人類は歓喜し誇るべきものをすべて手にする。恥じるべきことも、苦しむこともない。これまでのところ、それはおそらく人類に与えられた最も純粋で、排泄物のような公共善であろう。無政府状態と隷属状態が即座に排除され、人々の自由を侵害することなく、彼らを守るために王位が強化されるのを我々は見てきた。王位を選挙制から世襲制に変更することで、あらゆる外国の陰謀が追放されました。そして、喜ばしいことに、国王が祖国への英雄的な愛から、野心的な者たちが自らの勢力拡大のために奔走する異邦人の一族のために、あらゆる労苦、機転、統治、策略を尽くすのを私たちは目にしました。一千万人もの人々が、市民的または政治的な鎖から、そしてそれによって安全に、そして国家自身にとっても安全に、解放されつつあります。市民的または政治的な鎖は、たとえそれが悪いものであっても、精神を束縛するだけであり、実質的な個人的束縛から解放されるのです。かつて特権を与えられていなかった都市の住民は、社会生活の改善と連携という、より恵まれた立場に置かれました。世界で最も誇り高く、数が多く、そして獰猛な貴族階級の一つが、自由で寛大な市民の第一線にのみ配置されました。誰一人として損失を被ったり、屈辱を受けたりすることはありませんでした。国王から日雇い労働者に至るまで、すべての人々の生活は改善されました。あらゆるものが所定の場所と秩序に保たれ、その場所と秩序のもとで、あらゆるものがより良くなりました。この幸福な奇跡(前代未聞の知恵と幸運の融合)に加えて、一滴の血も流されず、裏切りも、暴行も、剣よりも残酷な中傷も、宗教、道徳、あるいは礼儀作法に対する計画的な侮辱も、略奪も、没収も、市民の乞食も、投獄も、追放もありませんでした。すべては、かつていかなる時も見られなかったような、政策、慎重さ、一致、そして秘密主義によって成し遂げられました。しかし、このような驚くべき行為は、人々の真の権利と利益のための、この輝かしい陰謀のために残されたのです。人々が始めたように、どのように進めればよいかを知っているならば、それは幸福な人々です!幸福な王子よ、栄華をもって始まり、栄光をもって終わるにふさわしい愛国者と王の血統。そして去る

「天に届くすべての風に運ばれる名前、
人々はそれを語り、天使たちはそれを聞くことを喜ぶ。」

結局、この偉大な善は、今現在、あらゆるさらなる改善の種子を内包しており、同様の原則に基づいているため、英国憲法の安定した卓越性に向かって着実に進歩していると考えられる。

これは時代を超えて祝賀すべき出来事であり、祝祭として記憶されるべき出来事でした。道徳家や神学者はここで節制に安らぎ、人間性を高揚させることができたでしょう。しかし、我々の派閥の性格をよく考えてみてください。彼らの熱意はすべてフランス革命に向けられています。フランスがポーランドほど変革を必要としていたとは、彼らは主張できません。ポーランドが以前よりも優れた自由制度、あるいは統治体制を獲得していないとは、彼らは主張できません。ポーランド革命は、多くの人々の利益と感情にとって、フランス革命よりも大きな代償を払ったとも主張できません。しかし、彼らが一方を冷たく従属的な目で見ており、他方を説教するのに苦労していることを考えると、私たちは彼らの動機を見極めざるを得ません。どちらの革命も自由を目的としていますが、この目的を達成するにあたり、一方は無政府状態から秩序へと、他方は秩序から無政府状態へと進んでいきます。前者は王座を確立することで自由を確保します。他方は君主制の転覆の上に自由を築いている。一方においては、その手段は犯罪に汚されておらず、その解決は道徳に適う。他方においては、悪徳と混乱が追求と享受の本質そのものである。これら二つの出来事の状況の相違が、我々が両者を比較評価する際に与える違いを生じさせるに違いない。これらの状況は、社会の秤をフランス有利に変えてしまう。鉄は存在する。詐欺、暴力、冒涜、家族の破壊と崩壊、大国の誇りであり花であるものの離散と追放、無秩序、混乱、無政府状態、財産の侵害、残忍な殺人、非人道的な没収、そして最後には、血みどろで凶暴で無分別なクラブによる横暴な支配、これらこそが彼らが愛し称賛するものなのだ。人々が称賛し愛するものを、彼らはきっと行動に移すだろう。フランスで何が行われているか見てみよう。そして、そのような無慈悲で野蛮な勢力の手に落ちるという、ほんのわずかな危険も軽視してはならないのです。

1789年のヨーロッパ。
歴史の材料を提供してきた長い時代の流れの中で、フランス革命前のヨーロッパほど、道徳的な目に美しく荘厳な光景が映し出されたことはかつてなかった。私は確かに、この繁栄が自らの内に危険の種を孕んでいることを知っていた。社会の一部には怠惰と衰弱をもたらし、他の部分には大胆な精神と邪悪な陰謀を生み出した。誤った哲学がアカデミーから宮廷へと移り、偉人たち自身も自らを滅ぼす理論に染まった。過去2世紀には全く存在しなかったか、正しい原理に基づき選ばれた人々の手にしっかりと存在していた知識は、今や拡散し、弱体化し、歪められていた。一般大衆の富は道徳を緩め、警戒を緩め、傲慢さを増大させた。才能ある人々は、公共の繁栄という共通の財産の分配において、配当の割合と権利主張者の功績を比較し始めた。いつものように、彼らは自分たちの取り分が、自らの評価(あるいは世間の評価)に見合うものではないことに気づいた。フランス革命によって、体制と強欲の闘争が、たとえ一年、一箇所であっても維持可能であることが一度明らかになった時、私はあらゆる国において、あらゆる秩序に現実的な亀裂が生じたと確信した。秩序の基盤を支えていた宗教は、まず体系的に崩壊した。偏見という名の下に、他のあらゆる意見もそれに伴って崩壊せざるを得なかった。そして、原則によって守られていない財産は、貪欲を誘惑する略奪品の貯蔵庫となり、防衛のための武器を供給する弾薬庫とはならなかった。悪徳と無秩序によって活性化された才能の地獄のようなエネルギーに四方八方から攻撃された権威は、権威だけでは立ち行かないことを知っている。権威は、自らの重力による安定とは別の支えを必要としていた。かつては状況が人々を支えていた。今や、個人の資質が状況を支えることが必要になったのだ。かつて、権威があるところには知恵と美徳が当然とされていました。しかし今やそのベールは引き裂かれ、冒涜的な侵入を防ぐためには、政府の聖域において、尊いだけでなく、恐ろしい何かを明らかにする必要がありました。政府は、自らを美徳と力に満ち溢れた存在として示さなければなりませんでした。寛大な大義を主張し、寛大な国民が従事するにふさわしい大義であると世間に見せかけることで、支持者を誘う必要があったのです。受動的な服従から、断固たる擁護を期待できるでしょうか?いいえ!熱心な支持者と情熱的な擁護者が必要であり、重苦しく不満に満ちた黙認では決してそれらは生まれません。権力の統合体である者が、こう言ったり、あたかもこう言っているかのように振る舞ったりすることは、なんと卑劣で愚かなことでしょうか。「私は自分の美徳ではなく、あなたたちの忍耐に信頼を置きます。私は女々しさ、怠惰、堕落にふけり、私のあらゆる倒錯した悪質な気質に身を任せます。なぜなら、あなたたちは自らを破滅させる危険なしに私を罰することができないからです。」

無神論は悔い改めることができない。
彼らは確かに失望と屈辱を感じている。しかし、彼らにとって悔い改めは不可能なことである。彼らは無神論者なのだ。狂信の極みにまで陥ったこの忌まわしい考えは、彼らを国家という概念から物質的、道徳的、そして政治的世界の生命原理を排除させ、この恐ろしい空虚を埋めるために、無数の不条理な策略に駆り立てる。異国の隠れ穴の中で(共通の破滅の中で)自らの狂気の犠牲者たちの中に頭を隠さざるを得ない彼らは、無害な休息も、高潔な行動も、賢明な思索もできず、まさに今この瞬間も、まるで不敬虔で絶望的な気まぐれによって地上で最も素晴らしい国を滅ぼしたばかりではないかのように、自らの空想の憲法という汚い菓子作りに余念がない。

教会の外面的尊厳は守られる。
英国民は、偉大な人々にとって宗教の慰めは教えと同じくらい必要であると考えている。彼らもまた不幸な人々の一人である。彼らは個人的な苦痛と家庭の悲しみを感じている。こうした状況において、彼らには特権はなく、死すべき運命に課せられる負担金の全額を支払わなければならない。彼らは、動物的生活の限られた欲求についてあまり理解していないため、際限なく広がり、想像力の荒々しく無限の領域における無限の組み合わせによって多様化する、心を蝕む心配と不安の下で、この至高の慰めを必要としている。しばしば非常に不幸なこれらの同胞には、地上で希望も恐れも持たない心を支配する暗い空虚を埋めるための、慈善的な施しが欠けている。何もすることがない人々の、殺すような倦怠感と過労による倦怠感を和らげるものが欠けているのだ。それは、お金で買えるあらゆる快楽に伴う倦怠感の中で、存在への欲求をかき立てるものであり、自然が自らの過程に任されず、願望さえも期待され、それゆえに熟考された計画や快楽の工夫によって実現が打ち負かされるものであり、願望と実現の間にはいかなる間隔も障害も挟まれないものである。

イングランドの人々は、宗教教師たちが、長年の富裕層や権力者、ましてや新興の富裕層にどれほど影響力を及ぼせないかを知っている。彼らが付き合わなければならない人々、そして場合によっては権威のようなものを行使しなければならない人々と全く似ても似つかない態度を取れば、なおさらである。教師たちの集団が、家政婦の地位よりも少しも劣っていないと彼らが考えるなら、彼らは教師たちをどう思うだろうか。もし貧困が自発的なものであれば、多少の違いはあるかもしれない。強い自己否定は私たちの心に強く作用する。そして、何の欲求も持たない人は、大きな自由と堅固さ、そして尊厳さえも手に入れている。しかし、どんな人間であろうと大衆はただ人間であり、彼らの貧困は自発的なものではない。したがって、あらゆる一般人の財産に付きまとうあの軽蔑は、教会の財産から消えることはないだろう。したがって、我らが賢明な憲法は、傲慢な無知を指導すべき者、傲慢な悪徳を検閲すべき者が、彼らの軽蔑を招いたり、彼らの施しに頼って生活したりすることがないよう配慮してきた。また、富裕層が真の精神療法を怠るよう誘惑することもないようにも配慮してきた。こうした理由から、我々はまず貧者を養い、親のような配慮を示す一方で、宗教を(人前に出すのが恥ずかしいもののように)人里離れた自治体や田舎の村に追いやることはしなかった。いや!我々は宗教が法廷や議会でその冠をかぶった姿を高く掲げることを望む。我々は宗教が生活のあらゆる階層に溶け込み、社会のあらゆる階層と融合することを望む。イングランドの民衆は、世界の傲慢な権力者たちと、彼らの詭弁家たちに、自由で寛大で知識豊富な国家は教会の高官を敬うことを示すであろう。彼らが尊敬の念をもって仰ぎ見ているものを、富や称号、あるいはその他のいかなる種類の傲慢な主張によっても軽蔑して見下すことは許されない。また、彼らが常に目指している、そしてしばしば学識、敬虔さ、そして美徳の成果であって、報酬となり得るものに対する報酬ではない、獲得した個人的な高貴さを踏みにじることも許されない。彼らは、大司教が公爵に先んじていることを、苦痛も不満もなく見ることができる。彼らは、ダラムの司教やウィンチェスターの司教が年間一万ポンドを所有しているのを見ることができる。そして、なぜその資産がこの伯爵やあの地主の手にある同額の土地よりも悪い手にあるのか理解できない。前者によってこれほど多くの犬や馬が飼われておらず、民衆の子供たちを養うべき食料を与えられていないのは事実かもしれないが。確かに、教会の収入のすべてが常に、そして一シリングたりとも慈善事業に使われているわけではない。おそらくそうすべきではないが、一般的には何かそういうものが使われている。人々を政治的慈善の単なる機械や道具にしようとするよりも、たとえ目的に多少の損失があっても、自由意志に多くを委ねることで徳と人間性を大切にする方がよい。自由なくしては徳は存在し得ない。世界全体は自由によって利益を得るであろう。

国家が教会の財産を財産として確立すると、その多寡については一貫して耳を貸さなくなる。多すぎるのも少なすぎるのも、財産に対する反逆である。最高権力者が、あらゆる財産と同様に、教会の財産に対しても、あらゆる種類の濫用を阻止し、著しく逸脱した場合には、その設立目的に合致する方向へと導く完全な主権を有する限り、いかなる者の手中にあっても、その量から何の害悪が生じようか。イングランドでは、古来の教会の自己犠牲と苦行への愛着ではなく、しばしば自らの財産を築き上げた人々に対する嫉妬と悪意が、一部の人々を疑わせる原因であると考えている人がほとんどだ。誰からも取られず、美徳のために分け与えられている栄誉や名誉、収入に、イングランドの人々の耳は鋭い。彼らはこれらの人々が大声で話すのを聞く。彼らの舌は彼らを裏切る。彼らの言葉は詐欺の俗語である。偽善の偽善と戯言の中に。イングランドの民衆は、これらのおしゃべり屋たちが聖職者たちを原始的で福音的な清貧へと引き戻そうとする時、そう思うに違いない。精神的には聖職者たちの中に(そして我々の中にも、どんなに好むにせよ)常に存在すべきものなのだが、聖職者と国家の関係が変わり、風俗、生活様式、そして実に人間社会の秩序全体が根本から変革を遂げた時、事態は変化しなければならない。改革者たちが私財を投じ、初代教会の厳格な規律に身を委ねているのを見る時、我々は彼らを今私たちが考えるような詐欺師や欺瞞者ではなく、誠実な熱狂者だと信じるだろう。

抽象的な見方の危険性。

詭弁家のように、いかなる場合においても、何らかの利益のために何らかの悪を容認すべきではないかと議論するのは、我々にとって時間の無駄である。いかなる道徳的あるいは政治的な問題においても、普遍的なものは合理的に肯定できない。純粋な形而上学的抽象は、こうした問題には属さない。道徳の線は、数学の理想的な線とは異なる。それは長く、広く深く、そして長い。例外を認め、修正を要求する。こうした例外や修正は、論理の過程によってではなく、思慮深さの規則によってなされる。思慮深さは、政治的および道徳的美徳の中で最上位に位置するだけでなく、それらすべての指導者、規制者、基準でもある。形而上学は定義なしには生きられないが、思慮深さは定義の仕方に慎重である。我々の裁判所が、法的判断を引き出すために架空の事件を持ち込まれることを恐れるほど、思慮深い道徳家が存在しない緊急事態に極端で危険な良心の訴えを持ち込むことを恐れるほどではない。政府革命という、決して定義できないものを定義しようと試みるつもりはないが、私は次のことを安全に断言できると思う。それは、我々自身の道徳と多くの同胞の幸福という計り知れない代償を革命のために支払う前に、深刻で差し迫った悪が除去され、その規模が大きく、その性質において明白な善がほぼ確実に起こり得るということである。もし我々が倹約家であるべきであるとすれば、それは悪を自発的に生み出す時である。あらゆる革命には、何らかの悪が含まれている。

公平性を訴える。
しかし、判決の質がその正当性を決定するわけではない。激しい友情は、時に冷静な敵意と同じくらい悪い。だからこそ、抽象的正義の冷徹な中立は、正当で明確な大義のためには、どんな形であれ傷つけられる可能性のある愛情よりも望ましいものなのだ。友人による裁判で、判決が有利であれば無罪判決の名誉は薄れ、不利であれば有罪判決は非常に苦々しいものとなる。友情を口にしながらも、悲しみとためらいを込めて判決を下す口からは、その名誉はさらに増す。人生全体を見渡せば、甘やかされながらも気まぐれな情熱の支配下で生きるよりも、厳格でありながら揺るぎない理性の支配下で生きる方が安全である。バーク氏にとって、世の中に公平な人々がいることは確かに幸いである。私は彼らに語りかける。彼が生者から死者へ、現代のホイッグ党員から古代のホイッグ党員へと訴えかけるのを待つ間、私はここにいる。

ルイ16世の歴史的評価。
不幸なルイ16世は、おそらく歴代君主の中で最も善意に満ちた人物だった。才能に欠けるところはなかった。読書、そして基礎的な知識の習得によって、本来欠陥のあるあらゆる点において教養を補おうとする、実に称賛に値する願望を持っていた。しかし、彼が読む世界と彼が生きる世界はもはや同じではないことを誰も彼に教えなかった(そして彼自身がそれを見抜けなかったのも無理はない)。あらゆることを最善を尽くそうとし、陰謀を恐れ、自らの判断力を疑った彼は、公の証言に基づいてあらゆる大臣を求めた。しかし、宮廷が陰謀家たちの舞台であるように、公衆はペテン師や詐欺師たちの舞台である。これら二つの悪を治すには、君主の洞察力が必要だ。しかし、正確で鋭い洞察力は、若い君主には求められなかったものだった。

彼の行動は原則的には賢明ではなかったが、善意に基づく他の多くの計画と同様に、彼の手によって失敗した。失敗の一因は単なる不運によるもので、投機家は人間社会において当然の大きな責任を負わされることを滅多に望まない。おそらく、彼の失敗の一因は、陰謀によって自らの体制が損なわれ、混乱させられたことにあるだろう。人間的に言えば、宮廷において、あるいはいかなる形態の政府においても、完全に防ぐことは不可能である。しかしながら、こうした逸脱行為によって、彼は世論の政治家たちの後を継ぐ者となった。他の点では、彼は先人たちの条件に従えば王になれると考えていた。彼は自分の心の清らかさと、統治の全般的な好意を自覚していた。彼と同じ立場にあるほとんどの人がそうするように、彼は自分の安全を危険にさらすことなく自分の安楽を追求できると自惚れていた。彼とその大臣たちが、他の点では革新に大きく譲歩しながらも、政策においては自らの君主制の伝統を踏襲していたことは、全く驚くべきことではない。彼の先祖の時代、君主制は共和国の創出や支援によって存続し、さらには強化さえされてきた。まず、スイス共和国はフランス王政の保護下で発展した。オランダ共和国も同様の孵化の過程で孵化し、育まれた。その後、フランスの影響下、帝国では首長の強硬な主張に反して共和制憲法が制定された。フランス王政は、一連の戦争と交渉、そして最終的にはウェストファリア条約によって、ドイツにおけるプロテスタントの帝国法としての地位を確立したが、ルイ13世の治世下においても、同じ王政は国内のプロテスタントの共和制を破壊するほどの力を持っていた。ルイ16世は歴史を熱心に読む者であった。しかし、思慮深さという灯火が彼の目をくらませた。人生という指針が彼を迷わせたのだ。道徳界における静かな革命が政治に先立ち、政治を準備した。どのような例が示され、どのような対策が講じられるかが、かつてないほど重要になった。彼らの大義はもはや内閣の奥や党派の私的な陰謀に潜んではいなかった。かつては不満を煽って騒動を巻き起こし、腐敗によって鎮圧することができた有力者たちの力と影響力によって、彼らはもはや支配されなくなった。陰謀や扇動においてさえ、従属の鎖は最も重要な環で断ち切られた。もはや大国と民衆の関係ではなくなった。別の利害関係、別の依存関係、別のつながり、別のコミュニケーションが形成された。中産階級は以前の規模をはるかに超えて膨れ上がった。社会で最も裕福で偉大な人々と同様に、これらの階級はあらゆる活発な政治の中心となり、彼らを支配する圧倒的な影響力を持つようになった。富を獲得するあらゆるエネルギーがそこにあり、彼らの成功の結果がそこにあった。自らの主張を主張し、社会が定めた地位に不満を抱くあらゆる才能がそこにあった。こうした描写が大衆と大衆の間に入り込み、下層階級への影響は彼らにあった。野心的な精神は、他のどの階級にも及ばなかったほど激しく、この階級を支配していた。彼らはこの状況の重要性を感じていた。富裕層と商業界の交流、アカデミーにおける文学的交流、そして何よりも彼らがいわば完全に掌握していた報道機関は、あらゆる場所で一種の電撃的なコミュニケーションを生み出した。実際、報道機関はあらゆる政府を、その精神においてほぼ民主的なものにした。報道機関なしには、この革命における偉大な最初の動きは、おそらく実現できなかっただろう。しかし、野心は今や初めて投機の精神と結びつき、意のままに抑制されるべきではなかった。もはや、ある原理の進行を阻止する手段はなかった。ルイ16世は、君主制に敵対する勢力の影響下、共和国を一つだけ建国しようとしたが、実際には二つも建国してしまった。隣国の王位の半分を奪おうとしたが、自らの王位をすべて失ってしまった。ルイ16世は、新たな共和国を安易に容認することはできなかった。しかし、自らの玉座と、自ら築き上げた敵にとって危険な拠点との間には、大西洋全域が溝となっていた。自由には好意的だが、その形態には反対するイングランド国民自身を、彼の防壁として利用していたのだ。彼は、その多くが同盟国であり、概して彼の影響下にある、数々の君主制の城壁に囲まれていた。しかし、このようにして安全が確保されていたにもかかわらず、彼の庇護の下に建国され、彼の権力に依存していた共和国は、彼の玉座にとって致命的なものとなった。彼がこの共和国を支えるために誠意を持って貸し付けた金は、彼にとっては背信行為として作用したが、その金は敵に期限通りに支払われ、暗殺者たちの手中に収まった。野心は、他のどの階級にも及ばなかったほど激しく、この階級を支配していた。彼らはこの状況の重要性を痛感していた。富裕層と商業界の文通、アカデミーの文学交流、そして何よりも、彼らがいわば完全に掌握していた報道機関は、あらゆる場所で一種の電撃的なコミュニケーションを生み出していた。報道機関は実際、あらゆる政府を、その精神においてほぼ民主的なものにした。報道機関なしには、この革命における偉大な最初の動きは、おそらく実現できなかっただろう。しかし、今や初めて投機精神と結びついた野心は、意のままに抑制されるべきではなかった。もはや、ある主義の進路を阻止する手段はなかった。ルイ16世は、君主制に敵対する勢力の影響下、共和国を一つだけ設立しようとしたが、実際には二つの共和国を樹立した。隣国の王冠の半分を奪おうとしたが、自国の王冠の全てを失った。ルイ16世は、新たな共和国を安易に容認することはできなかった。しかし、自らの玉座と、自ら築き上げた敵にとって危険な拠点との間には、大西洋全域が溝となっていた。自由には好意的だが、その形態には反対するイングランド国民自身も、彼にとっての防壁となっていた。周囲は君主制の城壁に囲まれており、そのほとんどはルイ16世と同盟を結び、概ね彼の影響下にあった。しかし、このようにして安全が確保されていたにもかかわらず、彼の庇護の下に樹立され、彼の権力に依存する共和国は、彼の玉座にとって致命的なものとなった。この共和国を支えるために、善意から貸し付けた金銭は、彼にとっては背信行為と映ったが、敵に期限通りに返済され、暗殺者たちの手中に落ちた。野心は、他のどの階級にも及ばなかったほど激しく、この階級を支配していた。彼らはこの状況の重要性を痛感していた。富裕層と商業界の文通、アカデミーの文学交流、そして何よりも、彼らがいわば完全に掌握していた報道機関は、あらゆる場所で一種の電撃的なコミュニケーションを生み出していた。報道機関は実際、あらゆる政府を、その精神においてほぼ民主的なものにした。報道機関なしには、この革命における偉大な最初の動きは、おそらく実現できなかっただろう。しかし、今や初めて投機精神と結びついた野心は、意のままに抑制されるべきではなかった。もはや、ある主義の進路を阻止する手段はなかった。ルイ16世は、君主制に敵対する勢力の影響下、共和国を一つだけ設立しようとしたが、実際には二つの共和国を樹立した。隣国の王冠の半分を奪おうとしたが、自国の王冠の全てを失った。ルイ16世は、新たな共和国を安易に容認することはできなかった。しかし、自らの玉座と、自ら築き上げた敵にとって危険な拠点との間には、大西洋全域が溝となっていた。自由には好意的だが、その形態には反対するイングランド国民自身も、彼にとっての防壁となっていた。周囲は君主制の城壁に囲まれており、そのほとんどはルイ16世と同盟を結び、概ね彼の影響下にあった。しかし、このようにして安全が確保されていたにもかかわらず、彼の庇護の下に樹立され、彼の権力に依存する共和国は、彼の玉座にとって致命的なものとなった。この共和国を支えるために、善意から貸し付けた金銭は、彼にとっては背信行為と映ったが、敵に期限通りに返済され、暗殺者たちの手中に落ちた。彼は、自由を擁護する一方で、その形態には反対するイングランド国民自身を、防壁として利用していた。彼は多くの君主国に囲まれており、そのほとんどは彼と同盟を結び、概して彼の影響下にあった。しかし、このようにして安全を確保したにもかかわらず、彼の庇護の下に樹立され、彼の権力に依存する共和国は、彼の王位にとって致命的なものとなった。この共和国を支えるために、彼が善意から貸し付けた資金は、彼にとっては背信行為と映ったが、まさにその資金が敵に期限通りに支払われ、暗殺者たちの手中に落ちた。彼は、自由を擁護する一方で、その形態には反対するイングランド国民自身を、防壁として利用していた。彼は多くの君主国に囲まれており、そのほとんどは彼と同盟を結び、概して彼の影響下にあった。しかし、このようにして安全を確保したにもかかわらず、彼の庇護の下に樹立され、彼の権力に依存する共和国は、彼の王位にとって致命的なものとなった。この共和国を支えるために、彼が善意から貸し付けた資金は、彼にとっては背信行為と映ったが、まさにその資金が敵に期限通りに支払われ、暗殺者たちの手中に落ちた。

否定的な宗教は無効である。
ローマ教会への単なる異議申し立てが功績となるならば、最も完璧に異議を申し立てる者こそが最も功績ある者です。多くの点で我々はその教会を強く支持しています。その教会と全面的に異議を申し立てる者は英国国教会とも異議を申し立てるでしょう。そして、我々と異議を申し立てることも、彼の功績の一部となるでしょう。これは、どんな集団にとっても、気まぐれな種類の功績と言えるでしょう。我々は、多くの点で同意すると知っている人々とは、激しく口論しますが、友情という原則においてさえ、非常に悪意に満ち、何一つ我々と同意しない人々を胸に抱くべきです。なぜなら、彼らは我々を軽蔑する一方で、我々と意見の相違がある人々を、我々以上に忌み嫌うからです。キリスト教全体に異議を唱える者は、確かに最も完璧なプロテスタントです。キリスト教の教義をすべて受け入れながらも、多少の誤りや余分なものも抱えている、最も多くの種類のキリスト教徒を除外して、キリスト教の宗教を持たないことが優遇される理由となるかどうかは、洗礼を受けて背教し、棄教していない人間であれば、おそらく断言することはできないでしょう。論争の精神からその否定的な宗教に支持が向けられると、軽薄で思慮のない人々は、次第に教義に関するあらゆる肯定的な事柄、そして最終的には実践さえも、全く無関心になるかもしれません。もしそれが続けば、それは、現代の恥辱であり災厄である、積極的な布教と迫害を伴う無神論というゲームに陥るでしょう。そして、より良いものを求める誤った熱意のあらゆる形態と同様に、政府を転覆させる力を持つと私たちは考えています。

国王殺害の控えの間。
人間の偉大さの没落を深く考えることを好まない者にとって、ヨーロッパの王族たちが国王殺害の控えの間で辛抱強く求婚者のように待ち構えている光景ほど、屈辱的な光景を私は知らない。彼らは、血に飢えた暴君カルノーが君主の消化不良の血の煙を鼻で吸い尽くすまで待っているようだ。そして、奪い取った威厳の垂れ込めた床に沈み、次にどの君主を貪欲な胃袋に詰め込むか、じっくりと思索に耽った後、目覚めていることを喜んでいること、そして、下した判決の執行を猶予する条件について、高貴で力強い依頼人たちから申し出を受ける余裕があることを、謙虚に表明するかもしれない。その扉が開いたとき、国王の無力な全権使たちが、陰謀を巡らして手に入れようとし、その地位は彼らの堕落の度合いに応じて与えられるであろうが、国王殺害の現場に忍び込み、主君の庇護のために飾り立てた微笑みの名残がまだ歪んだ唇に揺らめき、色褪せた宮廷風の優雅さを露わにしながら、血に飢えた悪党の軽蔑的で獰猛で皮肉な笑みに直面するのを見るのは、何という光景であろうか。悪党は彼らの敬意を受けながら、彼らを目で測り、その大きさに合わせてギロチンの鉤を差し出すのだ!これらの大使たちは、出発時と同じように立派な廷臣として容易に帰還できるかもしれない。しかし、その屈辱的な住居から、忠実で誠実な臣下として、あるいは主君への真の愛情、あるいは祖国の憲法、宗教、あるいは法律への真の愛着を持って帰還できるだろうか?このトロフォニアの洞窟に微笑みながら入ってきた者たちが、そこから悲しく真剣な陰謀家として出てくるという大きな危険があります。そして、そのような状態は生涯続くでしょう。彼らは、不幸にもその電気の源泉へと彼らを派遣したあらゆる国々にとって、真の伝染の伝導者となるでしょう。せいぜい、善にも悪にも、そして何らかの制度にも全く無関心になるでしょう。この種の無関心は、外国の宮廷で長く働いた者たちにはあまりに一般的に見受けられますが、今回の場合、その悪は際限なく悪化するでしょう。なぜなら、彼らはかつての誇りではなく、最も卑しい状態で祖国を去るからです。彼らの居住地で何が起ころうとも、人間として、あるいは王族の代表者として、彼らを真の尊厳、あるいは清廉潔白な自尊心の水準にまで引き上げることにはならないでしょう。

戦争の凄まじさ。
まるで戦争が実験であるかのように!まるで、それを始めたり放蕩したり、気ままな戯れとしてやめたりできるかのように!まるで、凶暴な槍を手に、ゴルゴンを胸に抱え、それを統べる恐ろしい女神が、戯れるべきコケットガールであるかのように!勇気を愛しながらも助言を求める、この恐るべき神に、私たちは敬意をもって近づくべきである。戦争は、それが生まれた国から決して去らない。熟慮なく始めてはならない。長引く迷いの決断ではなく、確実で確固とした判断に至る熟慮である。こうして始まった戦争は、正当な理由なく、十分に、そして徹底的に検討されない限り、放棄してはならない。平和は戦争と同じくらい軽率に結ばれることがある。恐怖ほど性急なものはない。臆病な会議は、必ず悪化させてしまうにもかかわらず、逃げ出そうとする悪をめったに先送りしない。

イギリス人将校。
私が理解する限り、就役させる新造船や編成する新造連隊に士官が不足することはない。物事の本質上、上流階級が戦争の要求に応えるために主に兵力を投入するのは、彼ら自身の力ではない。彼らにほぼ独占的に負わされているもう一つの、そして劣らず重要な役割がある。彼らは資金を提供し、

「戦争を最も効果的に支持する方法
彼女の二つの主要な神経、鉄と金によって動く。
彼女の装備すべてにおいて。"

彼らが自国の艦隊や軍隊における個人的な奉仕による貢献を免除されているわけではない。彼らは社会における人数の相対的割合に応じて十分かつ公正な割合で貢献している。彼らは組織全体を動かす精神のすべてを貢献している。彼らに求められる不屈の精神は、危険や死に直面した一般の兵士や一般の水兵の無意識的な敏捷性とは非常に異なる。それは情熱でも衝動でも感情でもない。それは常に存在し、常に平静である冷静で安定した熟慮された原理であり、怒りとは関係がなく、名誉を慎重さで和らげ、惜しみない名声への愛によって煽動され、活気づけられ、支えられ、自らの偉大な公共の目的に関する広範な知識によって啓発され、抑制され、方向付けられ、心と頭という相反する源からひとつの混ざり合った流れとなって流れ出るものである。自らの使命を遂行し、他のあらゆる命令に対する資格を、それが宿る最初の、そして最も困難な命令、すなわちそれが宿る懐の命令によって証明する。それは、戦場の勇気と、評議会のより高尚で洗練された勇気とを結びつける不屈の精神である。それは前進するのと同様に後退することを知っている。それは遅延によっても、行軍の速さや攻撃の衝動によっても勝利することができる。それはファビウスと共に山の頂に垂れ込める黒雲となり、スキピオと共に戦争の雷鳴となることができる。それは偽りの恥辱にひるむことなく、敵の嘲りや挑発、疑惑、冷たい尊敬、そして快く服従するべき人々の「口先だけの名誉」の中で勇敢な精神が経験する最も厳しい試練に辛抱強く耐えることができる。偽りの人道主義に惑わされることなく、勝利のために一人の命を失うことがあまりにも高くつく場合、そして祖国の安全と栄光のために何千もの犠牲が確実に必要となる場合、その決定を下すという、最も恐ろしい道徳的責任を冷静に引き受けることができる。指揮官の立場によって、この不屈の精神は異なる形で求められるかもしれないが、その本質はどの国においても同一であるべきである。そして、イギリス軍が武器を携行したあらゆる場所で、わが国の軍事的名声の最も「栄華を極めた状態」においてさえ、この不屈の精神は、現在の血みどろで残忍な戦闘において、これほど輝かしい輝きを放ったことはなかった。

屈辱の外交。
プライドが公的な申し出を拒絶する一方で、利害関係者が密かな利益の示唆に耳を傾けることはよくあることです。機会は既に与えられています。屈辱外交のごく初期の頃、ある紳士が使節として派遣されましたが、その動機が何であれ、私たちは決してそれを恥じることはありません。人間性は屈辱によって貶められることはありません。そのようなことに耐えるのが人間の性質なのです。博愛と謙虚さは血縁関係にあります。これらは同じ系譜に属する美徳です。尊厳も同様に優れた種族ですが、それは勇気の系統に属します。この博愛の精神に則り、私たちはある紳士を派遣し、国王殺害の長官に対し、彼らの共和国が司法殺人に奔走したほどの浪費をしないよう嘆願させました。私たちは、他の時期には彼らの安全を祈願する対象とはならなかった、第一級の不幸な人々の命を救うよう彼らに懇願したのです。彼らは市民権宣言を信じてフランスを去った。国王殺害者たちに仕えたことも、彼らから俸給を受けたこともなかった。現在もなお存在する統治制度と体制そのものは、彼らの移住後に確立された。彼らはイギリスの保護下にあり、国王陛下から給与と奉仕を受けていた。敵の侵略ではなく、海難によって彼らは、容赦ない嵐に見舞われた荒波よりもさらに野蛮で荒涼とした海岸に投げ出されたのだ。これは戦争の悲惨さを訴え、何らかの対話を始める絶好の機会だった。(我々の公的な働きかけで彼らの自尊心を満たした後)慎重かつ嫉妬深く距離を置きつつ、和解のようなものにつながるかもしれない。一体何が起こったのか?奇妙で野暮ったい存在、オペラの演劇の登場人物のようなその男は、頭に三色の羽飾りをかぶせ、その身体は奇抜な服装で、舞台裏から闊歩し、愚かな悲劇の英雄的なファルセットを真似た短い演説の後、その申し出に来た紳士を警備員に引き渡し、一瞬たりとも彼から目を離さないようにと指示し、それから二時間以内にパリから送り返すように命じた。

富と国家の尊厳の関係。
我々は守るべき広大な利益を有しており、それを守るための優れた手段も有している。しかし、職人は道具に縛られ、資源が障害となる場合もあることを忘れてはならない。富が美徳と公の名誉に従順で勤勉な奴隷であるならば、富は然るべき地位にあり、その役割も果たす。しかし、この秩序が変わり、名誉が富の保存のために犠牲にされるならば――目も手も、真に不可欠なものも持たない富は、生命力、正当な主人、そして強力な守護者の存在下では長くは生きられない。我々が富を支配すれば、我々は豊かで自由になれる。富が我々を支配するならば、我々は真に貧しい者となる。我々は敵に、我々自身の財源から財宝を奪われているのだ。従属的な利益の価値を過度に認識することは、その利益の危険の源泉となり、また、上位の利益を確実に破滅させることにもなりかねない。人はしばしば、自らの全てを失う。それは、自らを守るために全力を尽くすことを拒んだからである。強盗の前に我々の富を見せつけることは、彼らの大胆さを抑えつけたり、強欲を鎮めたりする術ではない。この見せつけは、イングランドの民衆を説得し、敵を畏怖させ、降伏条件を改善させるためであることは承知している。これは、我々がより勇敢に戦うためではなく、より良い希望を持って懇願するためである。我々は間違っている。我々が対峙すべき敵は、我々の戦いを財布の重さを量るなどとは決して考えなかった。彼は剣を秤にかけるガリア人である。彼は我々の富を力として恐れるよりも、戦利品として誘惑するのだ。しかし、私たちが裕福であろうと貧乏であろうと、あるいはその程度がどうであろうと、自然は偽りであるか真実であるか、つまり、国家間の紛争において、本質的な公共力(金銭はその一部に過ぎない)がある程度対等である場合、自らの目的を放棄するよりもむしろ存在を危険にさらすことを決意した国家は、ある限度を超えて抵抗を続けるよりもむしろ屈服することを決意した国家よりも、無限の優位性を持つに違いない。人間的に言えば、自らの存在のみを活動の基準とする国民は、自らの都合を超えて反対勢力を押し付けない国家に、法を与えるべきである。

悪名の大使。
この華やかな日に、新任の国王殺し総裁は、外交官の暴徒たちを呼び寄せた。彼らは原理的には自分たちと同じくらい悪質だったが、堕落の度合いははるかに悪かった。彼らは、まるで牢獄からギロチンへと悪党を呼び出すのと同じようなやり方で、次々とそれぞれの国民を名簿のように呼び出した。これらの悪名高い大使たちが彼らの前に姿を現すと、総裁は残りの人々を代表して、それぞれに短く、わざとらしく、衒学的で、傲慢で、芝居がかった簡潔な言葉遣いで接した。一種の軽蔑の警句とも言えるものだった。彼らは、かつて聞いたことのないような、そしてもし君主がそのような言葉を使うほど狂乱しているなら、他の君主は一瞬たりとも我慢できないような口調と言葉で彼らを侮辱した後、その暴挙に終止符を打つため、太鼓とトランペットを鳴らして悪党たちを謁見の間から追い出した。

この傲慢な道化行為の対象者の中には、プロイセン国王の代理とされる人物がいた。彼らはこの立派な代表者に対し、彼の主君について言及することさえしなかった。彼らは彼に主君がいることさえ知らなかったようだった。彼らは、最初の承認と同盟、そしてその忠誠の初物として彼らに領土の一部を譲り渡したことに対して、初期の保護者であるプロイセンに計り知れない恩義を負っていたにもかかわらず、抽象的にプロイセンに語りかけただけだった。彼らが言及するのは亡くなった君主だけであり、それも生者を不当な比較によって侮辱するためだけだった。彼らはプロイセン人に、フリードリヒ大王の例に倣ってフランスへの愛を学ぶべきだと説いた。フランスを愛し、懲罰し​​たフリードリヒ大王が今生きていないのは、なんと残念なことか。惜しみなく鞭を振るうことで(実際、彼はほとんどそれを惜しみなく与えたであろうが)、彼らに父性的な愛情をもう一度示したのだ。しかし総督府は間違っていた。今は君主が偉大という称号に甘んじるような時代ではない。彼らは哲学的になり、善良であることに満足している。羽根飾りをつけた総督がカッパドキア大使に語った短くも素晴らしい演説について、あまり長く考察しないことを閣下はお許しいただきたい。帝国大使は待機していなかったが、彼らはオーストリアのために良いユダヤ人の代表を見つけた。大公は優れた判断力で、フィレンツェで最も無神論的なお調子者を、不敬虔の法廷で使徒陛下の家と敬虔ではあるが高潔なマリア・テレジアの子孫の代表として派遣した。彼は、マリア・テレジアの娘の血の臭いを放つ残忍な暗殺者たちの前でオーストリア全土を屈辱させるために派遣された。暗殺者たちはマリア・テレジアの娘を半死半生の状態で糞車に乗せ、残酷な処刑に送ったのである。そして、この背教と不信心の生れ継ぐ者、信仰からも、すべての名誉からも、すべての人間性からも背教した者は、オーストリアの馬車を、まだ彼女の血で濡れている石の上を走らせたのだ。残酷と恐怖のすべてを終え、太陽の前で処刑されなかった恐ろしい牢獄から彼女が引き出されるまで、彼女の棺桶を一歩一歩滴り落ちた血で!マリア・テレジアのハンガリーの臣民は、フランスから彼女の権利を守るために剣を抜いたとき、おそらく文法的には同じ正確さではなかったかもしれないが、真実の正確さで彼女を王と呼んだ。「Moriamur pro rege nostro Maria Theresa.(私たちのマリア・テレジアを王と呼ぼう)」。彼女は王として生き、王として死んだ。そして他の臣民も、男女を問わず、自分が本当の王であることを示すとき、同じ誓いを立てる用意があるだろう。

困難は栄光への道。
あなたが困難で滑りやすい道を選ぶとき、慰めと支えを必要とし、あなた以外には何も得られない、私の衰えゆく年齢に伴う弱々しい感情が、あなたが今取り組んでいることを放棄したり、軽視したりすることを望むようなことがあってはなりません。この家で私たちは、たとえ心が煩わしくても、あらゆる偉大な義務を労苦と危険と結びつけ、栄光への道を非難と非難の海域に導いてきた秩序に従います。偽りで虚偽でつかみどころのない賞賛と、真実で永続的な名声との軽蔑的な結びつきを決して許しません。私たちは、その秩序を定め、あなたを現在の状況に置くことで従わせた力は、あなたを名誉と安全をもってそこから救い出すことができることを知っています。神の御心は成されます。すべては正しく行われます。あなたは苦痛と非難の中で道を切り開くかもしれません。他の人々は容易に、そして称賛とともにその道を進むでしょう。

ロベスピエールとその同僚たち。
ロベスピエールという男が殺害された。このロベスピエールは残忍な暴君だったと彼らは言うが、彼が排除された今、フランスは万事うまくいくだろう。アストレアはかつての故郷の地に戻り、あらゆる国々が彼女の黄金の天秤に頼るだろう。パリの流行がここで知られるや否や、ロンドンでも大流行するというのは実に驚くべきことだ。これが彼らの隠語だ。かつての盗賊団の常套手段が、自分たちの常習的な犯罪を亡き仲間の悪行のせいにするのだ。私はこのロベスピエールの記憶など気にしない。彼が忌まわしい悪党だったことは間違いない。彼の処刑を喜んだのは、現総督府やその構成員の処刑を喜ぶのと同じくらい、大喜びだった。しかし、ロベスピエールに暴君の権力を与えたのは誰だったのか?そして、彼の暴政の道具は誰だったのか?現在の高潔な憲法制定者たちだ。彼は暴君であり、彼らは彼の従者であり、絞首刑執行人だった。彼らの唯一の功績は、同僚を殺害したことにある。彼らは他の殺人を新たな殺人で償った。この盗賊団の間では常にそうだった。彼らは常に互いの喉元にナイフを突きつけ、正直者の喉元でナイフの刃をほとんど鈍らせた後で、それを突きつけてきた。彼らは殺人という商売において、少しでも時間を無駄にすれば彼が有利になると考えていた。そこで彼らは、革命的な短期的な手段の一つを用いて、彼を虐殺した。そのやり方はあまりにも不誠実で残酷であり、もし現支配者たちが彼らの仲間の一人に同じ一撃を加えなければ、全人類を震撼させるだろう。しかし、この最後の不誠実と殺人行為は、残りのすべての罪を償い、彼らを人道的で高潔な君主であり文明化された国民の仲間入りにふさわしいものにするためである。タタール人は、人を殺した者のすべての高潔な資質は、衣服や武器とともに殺人者に引き継がれると信じていると聞いたことがある。しかし、未開のスキタイ人が、同胞の悪党を殺せば、ipso facto、自らの罪はすべて免除されると考えているとは聞いたことがない。タタール人の教義は最も説得力のある見解である。ロベスピエールを殺害した者たちは、同じ悪名を馳せたという当然の権利に加え、彼の代理人として、自らの個人的な遺産に加えて、彼の殺人的資質をすべて受け継いでいる。しかし、我々は常に最後の、そして勝利を収めた暗殺者たちの側に立つべきであるようだ。私は正直に言って、私は異なる考えを持っており、むしろ生きている者と親しむよりも、死んだ悪党についてあまり厳しく考えたり話したりする傾向にある。世界を今も悩ませている血に飢えた重罪人たちの社会よりも、絞首台に置かれた殺人者の悪臭の方がましだ。彼らが太古の罪に対する報いを待つ間、彼らは新たな罪を犯したからこそ、新たな罰を受けるに値する。ロベスピエールの罪には時がある。それは暗殺者たちの中に生き続ける。古い諺に「生きている犬は死んだライオンよりましだ」とあるが、ここではそうではない。殺人者も豚も絞首刑になるまでは、決して見栄えがよくない。悪行からは、その運命を例に挙げる以外に、善なるものは生まれない。だから私は彼らに、死せるロベスピエールを残す。彼を偲んで絞首台に捧げるか、あるいはマラーやミラボーと共にパンテオンで神格化するか、どちらかだ。

蓄積は国家の原則である。
公共心に加えて、私利私欲を駆り立てる何らかの衝動がなければならない。富裕層は自らの金銭に価値を置く権利を持つべきである。そうでなければ、富裕層など存在し得ない。この蓄積への欲求こそが、国家への奉仕の手段が存在せざるを得ない原理である。金銭への愛は、時に滑稽なまでに、時に悪質なまでに行き過ぎたものであっても、あらゆる国家の繁栄の偉大なる原動力である。この自然で、理にかなっていて、力強く、実りある原理において、滑稽なものを暴くのは風刺家の役割であり、悪徳なものを非難するのは道徳家の役割であり、冷酷で残酷なものを非難するのは同情心であり、詐欺、強奪、抑圧を非難するのは裁判官の役割である。しかし、政治家の役割は、付随するあらゆる長所とあらゆる欠点を鑑みて、それを見出すままに活用することである。自然の一般的なエネルギーを利用する他のすべての場合と同様に、この場合も、見つけたものをそのまま受け入れるのが彼の役割です。

国家に対する警告。
こうした腐敗の原因をすべて見れば、男女を問わず、あらゆる状況において、人々の精神の一般的な傾向がどのようなものになるか、容易に推測できるだろう。こうした見せ物や例は、これまで我々の法令集の膨大な書物を黒く染めてきたあらゆる法を凌駕するだろう。王権が自らを否定し、自らを支えるあらゆる原則を緩め、国王殺害の制度を流行らせ、あらゆる犯罪を犯してその制度を強化してきたまさにその者たちを勝利の証として受け入れ、君主を虐殺しただけでなく、王権を支えてきた法律や行政官をも虐殺し、性別や年齢を問わず、王権、法律、行政官職への傾倒が疑われるあらゆる者を無差別に虐殺した時、果たして誰が敢えて忠誠を誓うだろうか?権威と世論の両方に反抗して、この時代遅れで時代遅れの、破綻した憲法を掲げる者はいるだろうか?イングランドのジャコバン派は勢力と大胆さを増すに違いない。それは新たな陰謀によって支えられ、これまで我々が目にしてきたような活動とは異なる資源によって供給されるだろう。その勢力拡大に困惑した政府は、議会に支持を求めて奔走するかもしれない。しかし、このような状況下で選出された庶民院の気質について、誰が責任を負うだろうか?王室が要求するかもしれない並外れた権力を庶民院が行使する勇気について、誰が責任を負うだろうか?しかし、大臣たちは、自分たちが望んでいると分かっているものの半分も求めようとしないだろう。彼らはその半分の半分を争いで失うだろう。そして、何も得られなかったとしても、彼らは派閥争いの叫びに駆り立てられ、急いで作り上げた貧弱な建造物を破壊するか、事実上放棄するだろう。貴族院については、言及する価値はない。貴族院は当然、王室の柱であるべきである。しかし、彼らの称号が軽蔑され、財産が不当に扱われ、強さではなく弱さの一部とみなされる時、多くの堕落し震える人々が現れ、破滅の災厄の日を言い逃れようと試みるだろう。両院は、失敗に終わった精力的な試みと、さらに失敗に終わった妥協の試みの間で、絶えず揺れ動くだろう。あなた方は自らの病に焦燥し、治療法を嫌悪するだろう。法律であれ立法であれ、あらゆる手続きに、ごまかしの精神と謝罪の口調が入り込むだろう。今や男性的な権威を支えている裁判官たちは、裁判では目の前にいる犯人よりも、むしろその威厳を帯びるだろう。刑事司法の恐ろしいしかめ面は、誘惑の愚かな笑みへと和らげられるだろう。裁判官は、被告人を説得し、宥め、有罪判決に至らせようとするだろう。そして、あらゆる犯罪者の中でも最も狡猾な者を絞首台へと誘い込む。しかし、彼らはそう簡単には騙されないだろう。彼らは裁判に出廷する人物にさえ屈しない。彼らの例外的な扱いは認められるだろう。この国の歴史に名を残した偉大な人物たちが立っていた場所が、彼らの威厳を失わせるだろう。犯罪者は被告席から傍聴席へと上がり、弁護士と共に席に着き、お茶を飲む。弁護士席からは、自然な流れで、ずっと以前から事実上放棄されていた法廷へと昇進するだろう。司法から逃れた者たちは、名誉について問われることはない。彼らは土手道の王冠を手にし、殉教者として崇敬され、征服者として勝利するだろう。誤審を阻止する唯一の手段が世論の非難である法廷の民衆を、誰もあえて非難することはないだろう。判決に難癖をつける者たちは、法廷の敵として描かれるだろう。国王のために有罪判決を下す陪審員は、非難を浴びるだろう。無罪判決を下す陪審員は、正義の模範として持ち上げられるだろう。議会が訴追を命じ、それが失敗した場合(失敗するだろうが)、議会は悪意を持って訴追しようと陰謀を企てたとして、面と向かって有罪とされるだろう。国家に対する陰謀を発見しようとする議会の努力は、国民の自由を破壊するための捏造された陰謀として扱われるだろう。こうした発見は、政府を強化するどころか、むしろその評判を弱めることになるだろう。国家に対する陰謀を発見する際の政府の注意は、国民の自由を破壊するための捏造された陰謀として扱われるだろう。そのような発見はすべて、政府を強化するどころか、政府の評判を弱めることになるだろう。国家に対する陰謀を発見する際の政府の注意は、国民の自由を破壊するための捏造された陰謀として扱われるだろう。そのような発見はすべて、政府を強化するどころか、政府の評判を弱めることになるだろう。

この状態では、強硬手段が危機を招かないように、事態の進展は容認されるだろう。臆病者は性格から、賢明な者は必要から行動する。我々の法律は、かつての情勢が裁判官を正当かつ独立的なものにするために命じたすべてのことを行った。しかし、彼らは予防措置を講じなかった側で当然失敗するだろう。司法判事は、彼らの在任期間が王冠の意志によるものではないことから、王冠に対しては安全であることに気づくだろう。彼らの職務を遂行する権限は、名声や悪評を都合よく行使する者たちの意のままに握られるだろう。彼らは、手に握られた重大かつ危険な信託よりも、むしろ自らの安息と人気を気にし始めるだろう。彼らは、宮廷で、判事の血で染めた緋色のローブを裏打ちした大使を見ると、その結果について憶測するだろう。今日の犯罪者が明日の判事に変貌した時、彼らが自らの行いについてどう答えるべきかを考えるのは、不思議でもなければ、責められるべきでもない。

サンテールとタリアン。
我々が背負わされたのは、ただの重苦しい悪夢なのだろうか? 全ては恐ろしい夢で、この世に国王殺しなど存在しないのだろうか? 両手を縛られ、処刑のために服を剥ぎ取られた慈悲深い君主が、惑わされた民衆に別れの言葉を一言も発することを許さなかった、あの凄腕の悪党のことを、我々は聞いたことがないだろうか? 太鼓とトランペットを鳴らして声を封じ、殺人の機械へと引きずり込んだサンテールのことを。 この極悪非道な悪党(数日の間、そう呼んでも構わない)は、強盗と殺人者の共和国であるフランスで、当然のように威風堂々としている。 この怪物を大使として派遣し、同胞である国王殺しの君主からの初挨拶を陛下に伝えることを、何が妨げるというのだろうか? 彼らには、これ以上にふさわしい人物はいないのだ。私は彼の到着を心待ちにしている。彼は醸造所の青白い馬の一頭に乗り、ロンドンに公式入場する。パリの人々が騎士階級を好むことを彼は知っているので、肩には聖なるギロチンの勲章が冠の上に記され、リボンの先には聖帯が添えられている。このように身を飾った彼は、ホワイトチャペルからポール・メル通りの奥へと進む。ロンドン中の音楽家が彼の前でマルセイユの賛歌を奏で、レジオン・ド・レシャフォーの精鋭部隊に護衛される。ただ一つ願わくば、この盛大な行列の際、軽率な熱意ゆえに不運な忠臣が、チャールズ一世の像の下、チャリング・クロスのさらし台に立たされることがないように。そうしなければ、憲法協会がその軽率な頭に投げつける腐った卵が、国王を殺害した高潔な人物に当たることなどないだろう。彼らは、多くの王族の大臣たちが賞賛し、サー・クレメント・コテレルがセント・ジェームズ教会で彼を紹介する予定の正装を汚すかもしれない。

サンテールが国内の憲法違反による虐殺から逃れられないのであれば、タリアンがその地位を補うでしょう。しかも、人物的にも有利です。彼は任務に慣れており、サンテールと同様に適任です。ネロはローマ国民の首が一つでもあればと願っていました。より高位のタリアンは、判事の座に就いた際に、君主に83の首を与え、各省に一つずつ送ることを望んでいました。タリアンは次回の州知事の祝宴でギルドホールに華を添えるでしょう。舞踏会の冒頭を市長夫人と共に務めるかもしれません。しかし、それは彼が公の席を退き、国務大臣や判事たちとより社交的で気さくな会話を楽しむために私室に入ってからのことでしょう。そこで、これらの大臣や行政官たちは、彼がいかにしてボルドーの裕福な市民たちを悲鳴をあげさせ、ギロチンという公的な信用によって反革命の富を吐き出させたかについての教訓的で愉快な物語で立派な市会議員たちを楽しませるのを聞くことになるだろう。

これらすべては、我らが国王殺しが儀式のために訪れた際に、街の話題となり、世に知らしめられることになるだろう。国内では、レピュブリックホテルの華やかさと壮麗さに匹敵するものはないだろう。そこでは、またしてもけばけばしい壮麗さの舞台が開かれるだろう。市民閣下が、ルイ16世の華麗なる処刑を祝う祝典(市民は皆、祝賀の義務を負っている)を執り行い、国王への憎悪の誓いを新たにする時、もちろん盛大な舞踏会が開かれるだろう。そのとき、なんという騒ぎ、なんという混雑、なんという広場の何千もの灯籠のきらめき、なんという門前での従者たちの喧騒、なんという公爵夫人、伯爵夫人、メアリー夫人を乗せた何千台の馬車が、結婚の4日間の期限が切れる前に、誰が最初にシトワエンヌ、つまり21番目の夫の配偶者と31番目の妻の夫に求婚し、立派な婦人の階級で彼女を迎えるかという争いで、道をふさいで、お互いをひっくり返しあう喧騒。道徳とは、女性の偉大な防御である礼儀作法、そして美徳がある場合にはそれをより尊敬されるようにし、美徳がない場合には人間の弱さを隠す誇り高い名誉の感情が、礼儀正しさ、慎み深さ、控えめさの国から追放されるのだ。

サー・シドニー・スミス。
この将校は、敵の港の一つから船を拿捕しようと、非常に勇敢な行動をとったが、頑強な抵抗の末に捕らえられた。その抵抗は、彼の勇敢さを目の当たりにし、その状況を知る人々から強い敬意を抱かれた。パリに到着すると、彼は即座に投獄された。そこでの彼の境遇の本質は、時折法廷を歩くことと髭を剃ることを許されたという特権を享受することで、最もよく理解できるだろう。感情と信条に基づく旧来の制度であれば、彼の苦難は考慮されるべきであり、市民ラファイエットの苦難と比較すれば、同情の念を抱くべきものであったかもしれない。もし大臣たちが彼に有利な措置を取らなかったならば、下院の意見表明は彼らの義務を促したであろう。もし彼らが陳情を促したならば、そのような手続きは陳情にさらなる力を与えたであろう。もし報復が賢明だと考えられるのであれば、議会の演説は、確かにそれ自体の理由以外に何の認可もなく正当化できる措置に、さらなる認可を与えたであろう。しかし、そうではなかった。全くそのようなことはなかった。実際、サー・シドニー・スミスの功績、そして彼が英国民の同情を求める理由は、市民ラファイエットを支持する動議の起草者たちが深く関心を寄せていたものとは全く異なる種類のものであった。私のささやかな意見では、サー・シドニー・スミス大尉は英国国民にとって別の種類の功績があり、市民ラファイエットよりも高い英国民の同情を求める権利がある。忠実で、熱心で、国王と祖国に仕える熱意にあふれ、気概に富み、資源にも恵まれていた。シドニー・スミス卿は、人里離れた道を行くのではなく、正しい道を行く人物であった。なぜなら、彼の類まれな事業は俗悪な判断によって遂行されたのではなかったからである。その職業において、もし指揮官の名を挙げれば、どんな勇敢さ、技能、そして用心深さを思い起こさずにはいられないような任務において、もし傑出した人物がいれば、それはシドニー・スミス卿であろう。その勇敢さ、技能、そして用心深さこそが、どんな時代、どんな相手とも戦うだけの資格を与えたのだ。しかし、シドニー・スミス卿の功績についてはこれ以上何も言うまい。国王殺しの敵の激しい敵意は、他のあらゆる賛辞に勝る。彼らの憎悪は、彼に不服のない判決である。現在、彼はテンプルの塔、ルイ16世の最後の牢獄、オーストリアのマリア・アントニエッタの最後から2番目の牢獄、ルイ17世の牢獄、そしてブルボン家のエリザベートの牢獄に収監されている。彼は、偉大な慈善家たちから同情されることなく、国王と祖国に忠実な人々の運命について思いを巡らすためにそこに横たわっている。この囚人が人付き合いから隔離され、こうした楽しい思いに浸っている間にも、彼は(看守たちの傲慢な歓喜を通じて)パリに英国大使がいるということを知ってさらなる慰めを得ることができたかもしれない。また、この大使が国王殺害の幇助犯の事務所に丁重に出席して午前中を過ごす栄誉に浴し、夜にはオペラの娯楽や全く新しい観衆の光景にくつろぐという誇らしい慰めを得ることができたかもしれない。その観衆の中で彼が目にしたのは、以前パリで知っていたであろう顔は一人もいなかったが、その代わりに、陽気さ、豪華さ、贅沢さにおいて以前よりもひけをとらない一団、つまり、流血の祖国の戦利品を傲慢にも無法に浪費する、見捨てられた哀れな者たちだった。囚人にとっても大使にとっても深く考えさせられる主題だ。

道徳的な区別。
傲慢な官職の無礼な手が肩にのしかかり、奪取した権力の杖が頭上に振りかざされる前に、私たちは嘆願者への軽蔑が訴訟の最善の解決法ではないことに気づいていたかもしれないと思う。国家の不名誉は安全への、ましてや権力と偉大さへの正道ではない。忍耐は確かに平和への愛を強く示すが、単なる愛が必ずしも喜びにつながるとは限らない。私たちがその栄冠を手にするのは、その栄誉を勝ち取る力によるものだ。美徳にはそれぞれ相応しい場所がある。そして、その場所から外れると、美徳と呼ぶに値しない。隣り合わせの悪徳へと堕ちてしまうのだ。不屈の精神による忍耐と小心さによる忍耐は、その原理がそうであるように、その効果も全く異なる。

異教徒とその政策。
フランス革命において、革命の追求に特徴と決意を与えることに主に関わったのは、主に二種類の人間であった。哲学者と政治家である。彼らは異なる道を歩んだが、同じ結末に至った。哲学者たちは一つの主要な目的を持ち、狂信的な激情をもってそれを追求した。それは宗教の完全な根絶であった。帝国のあらゆる問題はそれに従属していた。彼らはキリスト教世界を支配するよりも、無神論者の教区を支配することを望んだ。彼らの現世的な野心は、彼らの布教精神に完全に従属しており、その点においてはマホメット自身にもかなう者はいなかった。人間の心の自然史について表面的な研究しか行っていない者たちは、宗教的見解こそが熱狂的な情熱と宗派的な布教の唯一の原因であると教え込まれてきた。しかし、人々が熱狂するどんな教義も、まさに同じ効果をもたらすことができないものはない。人間の社会性は、肉体的な衝動が同類のものを広めるのと同様に、自らの主義主張を広めるよう駆り立てる。情熱は熱意と激しさを与える。理性は計画と体系を与える。人間全体は自らの意見の規律に従って動く。宗教は、最も強力な熱狂の源の一つである。宗教に関する何かが深く瞑想の対象となると、それは精神にとって無関心ではいられない。宗教を愛さない者は、宗教を憎む。神に反逆する者は、自らの存在の創造主を徹底的に忌み嫌う。彼らは「心を尽くし、精神を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして」神を憎む。神は彼らの思考に姿を現すのではなく、彼らを脅かし、不安にさせるためだけに現れる。彼らは太陽を天から打ち落とすことはできないが、くすぶる煙を上げて、自分たちの目から太陽を隠すことはできる。神に復讐できない彼らは、人間の中にある神の像を、間接的に汚し、貶め、拷問し、引き裂くことに喜びを感じている。彼らがまだ組織に統合されておらず、指導力もなかった時代に、彼らについてどう考えていたかによって、彼らを判断すべきではない。当時、彼らは共通の乗り物に乗っているに過ぎなかった。彼らは共同体における宗教の一般的な動きに流され、知らず知らずのうちにその影響に加担していた。最悪の場合、そのような状況下では、彼らの本性は自らの信条に反する行動を自由に起こすことができた。彼らは自らの意見が広く受け入れられることなど望んでいなかった。彼らはそれを、選ばれた少数の者だけが享受できる特権とみなしていた。しかし、支配、指導、そして伝播の可能性が現れ、かつて彼らをしばしば偽善者にした野心が、自らの感情を大胆に告白することで、失うよりもむしろ得るものを得るかもしれないと悟った時、「悪を善と見なす」この地獄の精神の本質は、」は、その完全な姿を現した。確かに、何らかの力を持つこと以外、いかなる人間の根底にある真の性格を確実に見抜くことはできない。ヴェルニオー、ナントのフランキアン、イスナール、その他同類の人々の演説を読まなければ、彼らの舌と心に宿る情熱、憎しみ、そして悪意を理解することは容易ではないだろう。彼らは宗教とその信奉者すべてに対して、完全に狂乱状態に陥った。彼らは激怒した演説と非難によって聖職者の評判を粉々に引き裂き、さらに虐殺によって聖職者の体を引き裂いた。この狂信的な無神論を除外すれば、フランス革命の主要な特徴、そしてフランスとの和平から期待される効果に関する主要な考察も省略することになる。

もう一つのタイプの人間は政治家たちだった。宗教という問題についてほとんど、あるいは全く考えたことのない彼らにとって、宗教はそれ自体、愛憎の対象ではなかった。彼らは宗教を信じないだけで、それだけだった。宗教という目的に関しては中立であり、現状において自分たちの目的に最も適した側に立った。彼らはすぐに哲学者なしではやっていけないことに気づいた。そして哲学者たちは、宗教を破壊することが、まず国内で、そしてやがて海外で征服の手段となることを彼らに悟らせた。哲学者は積極的な内部扇動者であり、精神と原則を提供した。哲学者は実践的な方向性を示した。時には一方が構成において優勢となり、時には他方が優勢となった。彼らの唯一の違いは、全体的な計画を一時的に隠しておく必要があることと、外国との交渉においてであった。狂信者は率直かつ公然と行動し、政治家はより確実なジグザグな手段を取った。事態の推移において、このことが他の要因の中でもとりわけ、彼らの間に激しい血みどろの争いを引き起こした。しかし、根底においては、彼らは野心と不信心というあらゆる目的において、そしてそれらの目的を達成するためのあらゆる手段においても、完全に一致していた。

大臣が試みるべきこと。
敵の不正と傲慢さをこれほどまでに巧妙に見せつけた後、節度のない権力の怒りを鎮めるために一般的に効果的に用いられてきたあらゆる手段に、敵は苛立っていたように思われる。当然の帰結は、我々が剣を差し込もうとして無駄に終わった鞘が、軽蔑とともに投げ捨てられたことだろう。彼らが全力で立ち上がり、威厳を侮辱し、尊厳を蔑み、正義を踏みにじり、嘆願を拒絶し、忍耐を激怒へと駆り立て、長らく抑え込んできた怒りに、手綱の全長を振り絞ったのは当然だった。若き英雄の栄光に憧れ、身分も地位も恵まれた一人の男が、最も絶望的な状況においても成し遂げ得る偉業に心を打たれ、内閣の勇気は戦場の勇気と同じくらい力強く、しかもはるかに卑劣ではないことを確信した大臣は、これまで盲目的な大胆さのあらゆる結果を生み出してきた、あの無益で成功裡の慎重さの路線を一変させたであろうことは、予想できたかもしれない。もし彼が自分の立場が危険に満ちていると感じたなら(そしてそれが極度の危険であることは否定しない)、彼はそれが栄光に満ちていると感じるに違いない。そして、発明の最高峰に昇った火のミューズでさえ、これ以上恐ろしく荘厳なことを想像することなどできない舞台に自分が立っているのだと。共演者としてはヨーロッパの有力者たちと、そして、演じるにつれて彼ら自身と自身の運命を永遠に決定づける役柄を観る観客にとっては他の多くの役者たちと、彼が演じることで彼ら自身の運命と運命を決定づけるこの高揚する舞台において、まるで叙事詩の結末を迎えるユリシーズのように、彼は忍耐と襤褸を共に投げ捨て、みっともない仮面を脱ぎ捨て、英雄の姿と態度で立ち上がるだろうと期待されていた。その日、彼はマルスの港に着くだろうと思われていた。彼は、彼の細心の優しさによって長い間閉じ込められていた、あの気短な戦争犬ども、その獰猛な視線に餌を与える復讐の使者さえも怯えさせる、あの醜悪な犬小屋から連れ出されることを要求するだろうと。飢饉、熱病、疫病、そして死という形で、罪深い民族にそれらを解き放つだろうと。その民族の体質、そして習慣、秩序、平和、宗教、そして美徳は、誰にとっても異質で忌まわしいものだった。彼はついに積極的かつ効果的な戦争を思いつくだろうと期待されていた。もはやイギリスの獅子をネズミや鼠の追跡に興じさせることはなくなり、かつて世界の恐怖であったイギリスの海軍力すべてを、敵が顧みない行商人の惨めな残骸を食い物にするために使うこともなくなるだろうと期待されていた。そして、誰もそこから利益を得ることはできなかった。彼は自らの大義を再び主張し、同盟国の残されたものを蘇らせ、彼らの恐怖によって迷わせた者たちの回復に努め、国民の武勇に再び火をつけ、ヨーロッパの覇者であり、フランスの野望の脅威であった祖先の模範を示し、偽りの名と偽りの政府を掲げたこの極悪非道な略奪行為が、ヨーロッパの中心で全権を握った場合、永遠に悪徳、不信心、野蛮、そして最も不名誉な心身の隷属状態に陥らなければならない子孫を思い起こさせるだろうと期待されていた。このように神聖な大義のために、彼は(開戦当初のように)すべての寺院を開くだろうと思われていた。そして祈りと断食と嘆願(フランスにおける国王殺害の恐ろしいモロクに向けられるよりも、より適切なもの)をもって、幾度となく天を揺るがし、敬虔な力で悔い改めた民に祝福を降らせてきた、あの一致団結した叫びを上げるよう、我々に呼びかけた。彼が人類の守護者なる神の好意を自らの努力に祈願した時、敵への脅迫と全能者への祈りは、それに従うのではなく、相応の行動を伴うことが見受けられるだろうと期待された。彼の鋭いトランペットが、見せかけの告知ではなく、突撃の合図として聞こえることが期待された。敵への彼の脅迫や全能の神への祈りは、実際には実行されず、むしろ相応の行動を伴っていたことが分かるだろう。彼の鋭いトランペットが、見せかけの宣言ではなく、突撃の合図として聞こえることを期待されていた。敵への彼の脅迫や全能の神への祈りは、実際には実行されず、むしろ相応の行動を伴っていたことが分かるだろう。彼の鋭いトランペットが、見せかけの宣言ではなく、突撃の合図として聞こえることを期待されていた。

近接の法則。
ヨーロッパ共同体におけるこの暴力的な分裂は(たとえ彼らが何度も明示的に宣言しなかったとしても)、人類に彼らの体制を強制的に受け入れさせるか、あるいは私たちが知る限り最も強力な共同体と永続的な敵対関係を築くかのどちらかを目的として行われたと結論せざるを得ません。支配権を持つ人間は、自らの領土内では強制されることなく行動する権利を持つと考えられている以上、人類にこの絶望的な選択肢を提示する際に、敵意の兆候が全く見られないなどと、誰が想像できるでしょうか。人々が道徳的な束縛なしに、自分の好きなようにどこでも行動する権利については、そのような権利は存在しません。人間は決して互いに完全に独立した状態にあるわけではありません。それは私たちの本性ではありません。また、他者に何らかの影響を与えることなく、あるいはもちろん、自分の行動に何らかの責任を負わずに、重要な行動方針を追求することは、考えられません。人間が相対的に置かれている状況こそが、その責任の規則と原則を生み出し、それを遂行する上での慎重さを示唆するのです。場所の距離は人々の義務や権利を消滅させるものではない。しかし、しばしばそれらの行使を不可能にする。同じ距離の状況は、いかなる社会においても悪しき制度の有害な影響を軽微にする。しかし、こうした困難が生じない状況もあり、そのような状況においては、これらの義務は義務であり、これらの権利は主張されるべきである。公法学者は、国際法を形成する上での類推の大部分を、市民社会に適用される法原則から引き出すことを常としてきた。市民法はすべてが単なる実定法ではない。制定法上の規定というよりもむしろ法的理性の結論であるものは、普遍的衡平法に属し、普遍的に適用可能である。プラエトリアニ法のほぼすべてがそうである。「近隣法」というものがあり、それは個人が自らの領域を完全に掌握しているわけではない。隣人が、迷惑行為となるような新たな建造物が玄関先に設置されているのを目にした場合、裁判官にそのことを申し立てる権利があります。裁判官は、その工事の差し止めを命じる権利、あるいは既に設置されている場合は撤去を命じる権利を有します。この点に関して、親法は明確かつ明瞭であり、多くの賢明な規定を設けています。これらの規定は、所有権を損なうことなく、近隣権によって規制・制限するものです。二次的であっても、隣人に不利益をもたらす可能性のあるいかなる新設も認められません。プラエトリアニ法の重要な項目である「新設工事告知」の教義全体は、私有財産における私的自由を新たな用途に供してはならないという原則に基づいています。隣人が正当に損害を懸念できる状況。この告発法は将来的なものである。いわゆる「damnum infectum」または「damnum nondum factum」、つまり正当に懸念されるが実際には行われていない損害を予期するものである。その革新が損害を与えるか否かが明確に分かる前であっても、裁判官は、その点が確定するまでは革新を禁止する権限を有する。この迅速な介入は、双方に有利な原則に基づく。それは、修復困難な害悪や和らげにくい悪意を予防する。したがって、悪に先立つ法の支配は、エクイティの最も優れた部分の一つであり、迅速な救済を正当化する。なぜなら、よく指摘されているように、「Res damni infecti celeritatem desiderat, et periculosa est dilatio」からである。この告発権は、たとえ近隣住民にとっていかに不都合な状況であっても、古来の慣習に従って物事が継続する限りは成立しない。なぜなら、人間の性質や人間の営みを深く考察した結果、新奇なものに対する一種の僭越さが生まれるからである。そして、判例の格言「旧法は常に主張する」は明確に規定されている。

これが民事上の近隣法である。独立国家間のように、正式な裁判官が存在しない場合には、近隣地域自体が自然と裁判官となる。近隣地域は、予防的には自らの権利を主張し、救済的にはその権利の復讐者となる。隣人は互いの行為を認識するものと推定される。「隣人は事実上、隣人である」。他の原則と同様に、国家にも個人にも当てはまるこの原則は、ヨーロッパの広大な近隣地域に、危険な迷惑行為の創出につながる可能性のあるあらゆる重大な革新を知る義務と、それを阻止する権利を与えている。

欧州共同体。
危険で欺瞞的な第一原理の作用は、私たちに真実の原理に頼ることを強いる。国家間の交流において、私たちは手段的な側面に頼りすぎ、条約や協定の形式性に重きを置きすぎる傾向がある。人々の利益を約束の保証として頼りにすることは、それほど賢明な行動とは言えない。利益はしばしば約束を粉々にし、情熱は両方を踏みにじる。どちらか一方に完全に頼ることは、自らの安全を無視するか、人類を理解していないことを意味する。人々は書類や印章によって互いに結ばれているのではない。彼らは類似性、適合性、共感によって結びつくのである。それは国家間でも個人間でも同じである。国家と国家の間で、法律、慣習、風俗、そして生活習慣における一致ほど強い友好の絆はない。それらはそれ自体に条約以上の力を持っている。それらは心に刻まれた義務なのである。彼らは、本人の知らないうちに、時には本人の意図に反して、人間同士を近づける。秘密で目に見えないが、揺るぎない習慣的な交流の絆が、彼らを結びつけている。たとえ、彼らの邪悪で訴訟好きな性質が、書面による義務の条件について、曖昧にしたり、小競り合いをしたり、争ったりする時でさえも。戦争について言えば、もしそれが不正と暴力の手段であるならば、それは国家間の唯一の正義の手段である。何物もそれを世界から追放することはできない。そうでないと主張する者たちは、我々に押し付けようとしているが、自ら押し付けているわけではない。しかし、我々が取り除くことのできない悪を軽減することは、人間の知恵の最大の目的の一つである。私が語る同調と類推は、他のあらゆるものと同様に、人々の間に完全な信頼と平穏を保つことはできないが、和解を促し、争いの恨みを寛大に忘却させる強い傾向がある。この類推によって、平和はより平和に、戦争はより戦争に近くなる。私はさらに話を進めよう。一見平和に共存しているように見えた共同体同士が、後世のヨーロッパ諸国が長く血なまぐさい戦争のさなかに陥ったよりも、より完全に分裂していた時代がありました。その原因は、ヨーロッパ全土における宗教、法律、慣習の類似性に求めなければなりません。根本的に、これらはすべて同じです。公法学者たちは、この諸国家の集合体をしばしば「共和国」と呼んできました。彼らには理由がありました。共和国は事実上、共通の一般法基盤を持ち、地方の慣習や地方制度に多少の多様性を持つ一つの大国家です。ヨーロッパ諸国は、儀式や従属的な教義に多少の違いはあるものの、根本的には一致した、全く同じキリスト教を信仰してきました。ヨーロッパ各国の政治と経済の全体は、同一の源泉から派生してきた。それは、古代ゲルマンあるいはゴート族の慣習、そしてその慣習から派生したとみなされるべき封建制度に由来する。そして、ローマ法によってその全体が改良され、体系と規律へと消化された。そこから、ヨーロッパ各国において、君主の有無を問わず、諸秩序(これらは国家と呼ばれる)が生じた。君主制が優勢であった地域では、その強い痕跡が完全に消滅したり、専制政治に吸収されたりすることは決してなかった。君主制が放棄された少数の地域では、ヨーロッパの君主制の精神が依然として残っていた。それらの国々は依然として国家の国であり続けた。すなわち、以前、あるいはそれに近い形で存在していた階級、階級、そして区別からなる国であった。実際、国家と呼ばれる制度の力と形態は、君主制下よりも共和制社会においてより完全な形で存続した。これらすべての源から、地球のこの地域全体でほとんど同じである礼儀作法と教育のシステムが生まれ、それが全体の色を和らげ、混ぜ合わせ、調和させました。

ジャコバン朝の平和の危険。
ジャコバン派による和平を求める気質こそが、その弊害をことごとく甘受させる動機となるだろう。次第に私たちの心は状況に馴染むようになる。恐怖の半分、そして嫌悪感のすべてを生み出す、そうした物事の斬新さは薄れていくだろう。私たちの破滅は利益に隠され、わずかなみすぼらしい安物の売買が、堕落した民衆に魂の最も貴重な宝石を売り渡す賄賂となるだろう。私たちの憲法は、このような戦争のために作られたものではない。私たちの幸福には大きく貢献するが、防衛手段はほとんど提供していない。それは大部分が王室への嫉妬という原理に基づいており、そして、それが変化した当時の状況から見て、非常に大きな理由があった。さらに言えば、この憲法は、その嫉妬の炎の一部を永遠に、そして貞淑に燃え上がらせ続けなければならない。そうでなければ、それは英国の憲法とはなり得ない。この国では、幾度となく暴政を経験してきたが、それは十分すぎるほどである。多かれ少なかれ正当な理由を伴う反乱はこれまでもあった。国王の中には、海外で不倫関係を築き、王位の権益と栄光を外国の金と引き換えに持ち去った者もいた。しかし、これまで我々の自由が汚されたことは一度もなかった。つまり、国内関係によって堕落したことは一度もなかったということだ。これまでは、イングランドの自由、そしてイングランドの自由だけが我々の自由だった。自由への愛と祖国への愛は、かつては別物ではなかった。今や自由は、より大きく、より寛大な基盤の上に築かれているように思える。我々は人間であり、人間である以上、人間的なものは我々にとって無縁ではない。我々の同胞の幸福を願うという一般的な願いにおいては、いくら寛大であろうとも、いくら寛大であろうとも、それは可能である。しかし、特定の共同体のために自由を獲得する方法に関するあらゆる問題においては、自由に興味を持たない者、あるいはおそらくは反対の利害を持つ者を協議に招き入れることには、我々は慎重でなければならない。とりわけ、人道、道徳、宗教以外の道で幸福を追求し、情熱に美徳が課す制約から自由であることにのみその自由があると考える人々とのコミュニケーションにおいては、私たちは用心しすぎることはありません。

防衛手段への信頼から危険を招く場合、まず第一に、それが採用可能なあらゆる防衛手段で対処できる種類の危険であることを確認する必要があります。次に、法の精神、あるいは法よりも強い私たち自身の性質は、状況に応じて必要とされるあらゆる防衛手段を受け入れることができることを認識する必要があります。第三に考慮すべきことは、これらの措置が政府に力よりもむしろ不名誉をもたらすのではないかということです。そして最後に、これらの措置を講じる権威は、慣習と原則の全般的な腐敗の中で、その実行を確実にできるのでしょうか。現在の状況から見て、巨大な悪に見合う救済策が必要となる時が来たとき、政府の手段と能力がどのようなものになるかについて議論するべきではありません。

いかなる憲法も自らを守ることはできない、というのは明白な真実である。憲法は人々の知恵と不屈の精神によって守られなければならない。これらはいかなる憲法も与えることのできないものであり、神からの賜物である。そして、私たちが必要とする時に、その賜物を持つことができるかどうかは、神のみが知っている。憲法は、自然的なものを得るための民衆的な手段を提供する。この場合、憲法にできることはそれだけである。しかし、我々の憲法は、役に立つものよりも、むしろ妨げとなるものの方が多い。憲法の優れた点は、このように証明されれば、その欠点の中に見出されるかもしれない。

古代の要塞ほど恐ろしく威厳に満ちたものはない。高くそびえる城壁、空を突き抜ける大胆で突き出た円塔は、想像力を掻き立て、紛れもない強さを予感させる。しかし、それらこそが要塞の弱点なのだ。フランス軍の侵攻によってもたらされた大量の砲兵に対し、これらの古い要塞の一つを対抗させることを考えるのは、今日のジャコバン派の工兵隊があらゆる形態とあらゆる法律のために準備している新たな破壊に、古い法律と古い形式によって抵抗することを考えるのと同義である。現在の攻撃方法に対抗するための脆弱さと誤った建設原理に加え、要塞自体も壊滅的な修繕を余儀なくされており、あらゆる場所に突破口が開いている。

これが仕事だ。しかし、守備隊の不屈の精神によって、惨めな陣地は守られてきた。風雨にさらされた船は、乗組員の気概と機敏さによって無事に港へ戻ってきた。しかし、まさにここで我々は大きく失敗するだろう。彼らの同意によって、国王殺害の座がヨーロッパの王座に加わった日には、もはや彼らに熱意を傾ける動機はない。せいぜい冷たく、情熱がなく、落胆し、憂鬱な義務となるだろう。栄光はすべて向こう側にあるように思えるだろう。王室の友人たちは、勇者ではなく犠牲者として現れるだろう。彼らは軽蔑され、屈辱を受け、落胆し、敗北し、無気力と無関心に陥るだろう。彼らは成り行きに任せ、今この瞬間を楽しみ、共通の運命に身を委ねるだろう。

議会および国王の特権。
貴君の王座は、無条件の服従と受動的な服従の原理、被治国民の同意なく行使される権力、彼らの偏見や習慣を無視した行為、外国の傭兵によって獲得され常備軍によって確保された黙認といった原理の上に安泰に立つことはできません。これらは他の王座の基盤となる可能性はありますが、貴君の王座の転覆によってもたらされるに違いありません。我々が自由であるべきことを知らずに、自らが君主であることさえ感じられない主権者の前に立つ栄誉を得たのは、祖先の受動的な原理のおかげではありません。革命は、この王政の古来の変遷からの逸脱です。当時の人々は本来の権利を取り戻しました。それは、当時の行為が実定法によって認可されたからではなく、あらゆる法の起源であり原因である臣民の自由と安全が、それらに優先し、それらに優越する手続きを必要としたからです。永遠に記憶に残る、そして教訓に満ちたあの時代に、法の文言は自由という実質に取って代わられました。ですから、国王も議会もない人民の自由な選択によって、私たちはあの幸福な制度を享受し、そこから国王と議会が再生したのです。この偉大な自由の原理から法令が生まれ、その制度を確認し、批准しました。そして、陛下はそこから我々を統治する権利を得られました。これらの法令が我々に自由を与えたのではなく、我々の自由が自由を生み出したのです。陛下の統治のあらゆる瞬間において、陛下の称号は、それが最初に築かれたまさにその基盤の上に立っています。そして、これ以上の基盤は他に考えられません。

陛下、陛下が領土の異なる地域で異なる権利や異なる安全保障を得ることはできないと確信し、私たちは陛下の玉座に公平な基盤を築き、それを国民全体の自由に置き、陛下の領土全域における信頼と愛情を確保することで揺るぎない安定性を与え、この帝国の主要な場所における陛下の最高の安全保障と最も貴重な称号を確立したいと考えています。

閣下、我らにとってこれが君主制そのものの基盤である以上、あらゆる議会権力の根拠は、より明確かつ特異な形でこれです。議会は自由を守るために設けられる安全保障であり、人民を楽しませるために巧妙に仕組まれた虚構ではありません。両院の権威は、国王の権威ほどではありませんが、場所によって異なる原理に支えられており、臣民の一部にとっては自由の守護者となり、他方にとっては専制政治の根拠となり、法の制約によって恣意的な意志が制限される際には、時折、権力によって大権が拡大されることになります。もし議会が、その権力を行使して従属民会の自由を消滅させるのではなく、寛大な守護者であり強力な擁護者であると自認していたならば、議会の権利の範囲について疑問を呈したり、自らの権利を保障する特権を弱めたりすることは、議会の利益にならない以上、議会の意向にそぐわなかったであろうことは疑いようもない。必要に迫られて行使され、その行使の様態や目的が脅かされるようなものでない権力は、かつてのように喜んで行使されたであろう。そして、帝国の統一を維持し、その富を一つの共通の中心へと導くには、こうした権力は十分であったであろう。別の用途は別の結果を生み出した。節度によって制限されることを拒む権力は、消滅するか、より明確で満足のいく他の制限を見出すかのどちらかである。

バークの最高傑作のデザイン。
彼は、反駁不可能と考えた論拠と、否定できないと確信した文書によって、英国政府とフランスの権力簒奪を比較すべきではないことを証明しようと試みた。両者を狂ったように比較しようとする者たちは、決して一つの優れた制度を別の優れた制度と比較しているのではなく、その違いは地域や状況の違いだけである。ましてや、彼ら​​が我々に提示しているのは、我々が古く、彼らの言葉を借りれば時代遅れの憲法に代えて採用できる、より優れた法的自由の模範であるなどということではない。彼が証明しようとしたのは、フランスの制度は比較的良いものではなく、むしろ悪であるということだった。この問題は、既に述べたように、君主制と共和制を比較するものではない。彼は、フランスの現状が共和制という立派な名に値しないということを否定した。したがって、君主制と共和制を比較する余地はない。フランスで行われたことは、無政府状態を体系化しようとする無謀な試みだったのだ。混乱を永続させ、固定化すること。それは卑劣で、不敬虔で、怪物じみて、道徳的に全く逸脱している。彼はそれが裏切り、詐欺、虚偽、偽善、そしていわれのない殺人によって生じたことを証明しようとした。彼は、その事業を主導した者たちが、職務上の同僚に対して極めて不誠実であり、国王と有権者の両方に対して極めて甚だしい偽証を犯したと立証しようとした。議会は国王に対して忠誠を誓い、有権者に対しては、いかなる暴力や強制も受けていないにもかかわらず、指示に完全に従うことを誓っていた。暗殺の恐怖を利用して、彼らは多数の議員を追い出し、偽りの多数派を装った。この偽りの多数派が憲法を捏造し、現在の憲法は、現代のヨーロッパ文明世界において見出されるいかなる例をもはるかに超える暴政である。それゆえ、奴隷制を愛する者は自由を愛する者ではなく、奴隷制の本質を本当に理解しているならば、あらゆる奴隷制の中で最も卑劣で卑しい奴隷制を愛する者でなければならない。

彼は、フランスの現状が、一部の人々が過度に好意的に表現しているように、永続的な善を生み出す一時的な悪ではなく、現在の悪が将来の悪、そして(もし可能であれば)より悪い悪を生み出す手段にすぎないことを証明しようと提案した。つまり、それは、徐々に円熟して秩序ある社会的な自由になることができる、未消化で不完全で粗雑な自由の計画ではなく、根本的に間違っており、どれほど長い時間をかけても修正できず、庶民院議員が公的に承認を宣言できるような政治形態に形成されることもまったく不可能であることを証明しようと提案した。

ケッペル卿。
私はケッペル卿を、その時代で最も偉大で最も優秀な人物の一人と常に考えていました。そして、そのように彼を愛し、育て上げました。彼は私の心の奥底に深く刻まれ、そして私は最後の瞬間まで彼の心の中にいたと信じています。ポーツマスでの裁判の時、彼は私にこの絵をくれました。栄光の苦しみを通して、私がどれほどの熱意と切実な愛情をもって彼に寄り添ったか、息子が彼の美徳の初期の輝きと熱狂にどれほど貢献したか、そして彼が私のあらゆる親族にどれほど敬虔な情熱をもって寄り添ったか、そして彼のためにあらゆる敵意を招き入れるためにどれほどの浪費をしたことか。彼は、私がこのような機会に抱いたであろう友情と同じ気持ちだったに違いありません。私は確かに、この栄誉を王国で最も高潔で優秀な何人かの人々と共に味わいましたが、誰に対しても遅れをとることはありませんでした。そして、もしこの国の永遠の不名誉となり、この国の名誉と美徳の痕跡がすべて完全に消滅するような事態が実際に起こったのとは違った方向に進んでいたとしても、私は、彼の美徳に対してなされた正義に伴う国民全体の歓喜の流れに加わったときと同じだけの善意とより大きな誇りを持って、しかしはるかに異なる感情を抱いて、彼を後甲板まで送り届けたであろうと確信している。

閣下、歳を重ねたがる、故人の偉人について語りたくなる、弱々しい饒舌をお許しください。私のような歳になると、私たちはただ回想しながら生き、活発な生活を送ることに全く適応できなくなり、あらゆる傷を癒す最良の癒し、永遠に失った人々との友情だけを享受することになります。ケッペル卿の死を常に感じていましたが、貴族院で攻撃を受けた最初の日ほど、それを強く感じたことはありません。

もし彼が生きていたなら、あの尊厳ある姿が、その場に再び現れ、甥であるベッドフォード公爵に優しく親のような非難を向け、その徳を称え、イギリス海軍の統治権と王国の世襲制の最高評議会の議席を与えた慈悲深い王子の寵愛は、生涯の大部分を共に過ごした友であり、最も過酷な試練のさなかでも忠実な伴侶であり助言者であった彼に向けられたもので、決して不当なことではないと告げたであろう。彼は、こうした非難が他の誰にふさわしいものであろうと、近親者にとっては礼儀に欠けると告げたであろう。あの身分の人間が礼儀を失えば、すべてを失うことになると告げたであろう。あの日、私はケッペル卿を失った。しかし、この恐ろしい危機において、公に彼が失われたことは…!彼についてよく知っている限りの知識から言うが、彼はフランスのこのサンキュロットリー(無宗教)の暴徒集団とのいかなる妥協にも決して耳を貸さなかっただろう。彼の心の優しさ、理性、趣味、公務、信念、そして偏見は、狂気、悪徳、不信心、そして犯罪が織りなすあの恐ろしい寄せ集めとは一切関わりを持たないようにしていたはずだ。

ケッペル卿には二つの国があった。一つは生まれ故郷、もう一つは生まれ故郷である。その二つの国に関心と栄光は共通しており、彼の心は両方に通じていた。彼の家は高貴なオランダ人であった。つまり、彼はヨーロッパが誇る最古にして最も純粋な貴族であり、祖国への愛で他の誰よりも名高い国民の一員であった。その愛はいかなる人間に対しても決して侮辱的なものではなかったが、ケッペル卿は高潔な人であった。それは荒々しい誇りの塊であり、その上に最も優しい心が穏和な美徳を接ぎ木したのであった。彼は古来の貴族階級を重んじ、それを新たな栄誉でさらに高めることにもためらいはなかった。彼は古来の貴族階級と新しい貴族階級を重んじたが、それは不名誉な怠惰の言い訳ではなく、高潔な活動への刺激であった。彼はそれを利己心と狭量な心を癒す一種の治療法と考えていた。高貴な地位に生まれた人間は、それ自体が何者でもなく、過去と未来のすべてであると考えていた。多くの思索をすることなく、純粋な感情の確かな本能と、素朴で素朴な自然な理解の導きによって、名誉に彩られ、特権によって強化された何らかの貴族階級なしに、いかなる大国家も長く存続することは到底できないと彼は感じていた。この貴族階級は、国家の時代を繋ぐ鎖を形成する。そうでなければ(ペイン氏と共に)、どの世代も他の世代を束縛することはできないとすぐに教え込まれるだろう。彼は、時の流れを通して国家の統一、一貫性、一貫性、そして安定性を確保するという合理的な希望を与えるような秩序がなければ、いかなる政治的構造もうまく構築できないと感じていた。裁判所の軽率さ、そしてさらに大きな民衆の軽率さから国家を守ることができるのは、他に何もないと感じていた。世襲君主制について語るだけで、共和国における世襲の尊厳について何も語らないのは、卑劣な愚行であり、1789年にフランス憲法という偽札を偽造し始めた忌まわしい「悪党になろうとする愚か者たち」にしか通用しない。――かつてそのような優位性を持ちながら、邪悪かつ傲慢にもそれを拒絶してきた人々の間で、新たに空想され、新たに捏造された共和国すべてに対する致命的な反論の一つは、古い貴族階級の偏見は作り出すことのできないものであるということだ。それは改善され、是正され、補充されるかもしれない。そこから人材を抜いたり、集めたりすることはできるかもしれないが、それ自体は根深い意見の問題であり、したがって単なる積極的な制度の問題にはなり得ない。彼は、この貴族階級は実際には国家の他の階級に悪意を持って存在するのではなく、彼らによって、そして彼らのために存在していると感じていた。

「貧困層で苦労する。」
政府は産業を保護し奨励し、財産を守り、暴力を抑制し、詐欺を軽視すべきだ。それが彼らのすべきことの全てだ。それ以外の点では、政府がこれらの事柄に干渉しない方がよい。残りは我々の主と彼らの主の手に委ねられている。我々は「Modo sol nimius, modo corripit imber(無知は無害、無知は無害)」という構図の中に生きている。しかし、私はこの件をこれ以上追求するつもりはない。公職に就いてから幾度となくこのことについて述べてきたし、最近も執筆した記事もそのうち日の目を見るかもしれないので、ここでは、精力的に働く階級が、現代社会の人々の好意により「労働貧困層」という呼び名を得たことを述べるにとどめよう。「労働貧困層」の救済策は数多く耳にする。この忌まわしい隠語は、無邪気なだけでなく、愚かでもある。大問題に干渉する際には、弱さは決して無害ではない。これまで、「貧しい」という呼称(同情を掻き立てる意味で)は、労働できる者ではなく、労働できない者、すなわち病弱な者、孤児の幼少期、衰弱し老齢の者に対して用いられてきた。しかし、労働しなければ世界は存在し得ない貧しい者を哀れむふりをすることは、人類の境遇を軽視していることになる。額に汗して、すなわち肉体に汗して、あるいは精神に汗してパンを稼がなければならないのは、人類共通の宿命である。もしこの労苦が呪いとして課せられたのであれば、あらゆる祝福の父なる神の呪いから予想されるように、多くの緩和策、多くの慰めによって和らげられる。そこから逃げようとしたり、存在の条件そのものを拒絶しようとしたりするあらゆる試みは、より一層真の呪いとなる。そして、世界の偉大なる職人が課す課題を逃れようとする者たちには、より重い苦痛と罰が下される。職人は被造物を扱う際に、彼らの弱さに同情し、無から単なる意志によって創造された創造物について語る際、六日間の労働と一日の休息について語る。私は、心身ともに健康で、腕力に恵まれた若者を貧しい者とは呼ばない。私は、彼らが人間であるというだけで、同類を同類として哀れむこともできない。こうした見せかけの哀れみは、彼らの境遇に不満を抱かせ、資源が見つからないところで、自らの勤勉さ、倹約、節制以外の何かに資源を求めるように仕向けるだけだ。この奇妙な哀れみによって人類を不満足にさせようとする者たちの意図が何であれ(私はそれを知らないので、反論することもできない)、結果として彼らは、まるで我々の最大の敵であるかのように振る舞うのだ。

教会によって聖別された状態。
教会制度について語らせていただきたいと思います。これは私たちの偏見の第一です。理性に欠ける偏見ではなく、深遠で広範な英知を伴う偏見です。まず最初にこのことを述べます。それは私たちの心の第一であり、最後であり、そして中心です。なぜなら、私たちが今手にしている宗教制度を基盤として、私たちは人類が古くから受け継いできた、そして一貫して受け継がれてきた感覚に基づいて行動し続けているからです。この感覚は、賢明な建築家のように国家の荘厳な構造を築き上げただけでなく、賢明な所有者のように、詐欺、暴力、不正、専制といったあらゆる不純物を浄化した神聖な神殿のように、その構造を冒涜と破滅から守り、国家とそこで働くすべての者を厳粛に、そして永遠に聖別しました。この聖別は、神ご自身の人格において人間の政治を行うすべての者が、自らの役割と目的について高く、尊い観念を持つようにするためになされたのです。彼らの希望は不滅で満たされるべきであり、彼らはその場限りのつまらない富や、俗世間の一時的で移ろいやすい賞賛に頼るのではなく、彼らの本質の永遠の部分における堅固で永遠の存在と、彼らが世界に豊かな遺産として残す模範における永遠の名声と栄光に頼るべきである。

このような崇高な原理は、高い地位にある人々に浸透させられるべきであり、また、それを絶えず蘇らせ、強化する宗教的制度が設けられるべきである。人間の理解力と感情を神聖なものと結びつける理性的かつ自然な絆を助けるあらゆる種類の道徳的、市民的、政治的制度は、人間という驚異的な構造を築き上げるために必要不可欠であるに違いない。人間は、ある程度まで自らの創造物となることがその特権であり、あるべき姿に創造された時、創造物の中で取るに足らない地位を占めることは決してないであろう。しかし、人間が人々の上に立つときはいつでも、より良き性質が常に主導権を握るべきであるので、その場合には特に、人間は可能な限りその完全性に近づくべきである。

国家宗教機関による国家の奉献は、自由市民に対して健全な畏敬の念を抱かせるためにも必要である。なぜなら、自由を保障するためには、彼らは一定量の権力を享受しなければならないからである。したがって、彼らにとって、国家と、そして国家に対する義務と結びついた宗教は、従属関係にある人々が私情や家族の問題の管理に縛られているような社会よりも、なおさら必要となる。権力のいかなる部分も有するすべての者は、自分たちは信託に基づいて行動し、その信託に基づく行動について、社会の唯一の偉大な主人、創造主、そして創始者である神に説明責任を負っているという認識を、強く、そして畏怖の念をもって植え付けられるべきである。この原則は、単独の君主よりも、集団主権を構成する者たちの心に、より強く刻み込まれるべきである。道具がなければ、これらの君主は何もできない。道具を使う者は、助けを求める際に、同時に障害も見つける。したがって、彼らの権力は決して完全ではなく、極度に濫用されても安全ではない。こうした人々は、たとえおべっか、傲慢さ、そして自己主張によっていかに高揚したとしても、実定法の適用を受けるか否かに関わらず、信頼を裏切ったことに対して、ここでも何らかの形で責任を負わなければならないことを自覚しなければならない。民衆の反乱によって断絶されなければ、他のあらゆる反乱から身を守るために確保されていたイェニチェリによって、自らの命を絞め殺されるかもしれない。フランス国王が兵士によって給与の増額と引き換えに売られたのも、まさにその例である。しかし、民衆の権威が絶対的で制約のないところでは、民衆は自らの力に、はるかに確固とした根拠を持つがゆえに、はるかに大きな自信を持つ。彼らは、ある程度、自らの道具となる。彼らは目標に近づく。さらに、地上で最も強力な支配力の一つである名声と評価への責任も軽減される。公的な行為において各個人が被るであろう悪評は、実にわずかである。世論の作用は、権力を乱用する者の数に反比例するからである。彼らにとって、自らの行為を自らが承認することは、公の裁きが自分たちに有利であると感じられる。それゆえ、完全な民主主義は世界で最も恥知らずなものである。最も恥知らずであると同時に、最も恐れを知らないものでもある。誰も、自分が罰せられるかもしれないと恐れることはない。もちろん、一般大衆は決してそうすべきではない。なぜなら、あらゆる罰は例えば一般大衆の保全のためにあるように、一般大衆はいかなる人間の手によっても罰せられるべきではないからである。(Quicquid multis peccatur inultum.)) それゆえ、彼らが王の意志と同様に、自分たちの意志こそが善悪の基準であるなどと想像させないようにすることは、極めて重要である。彼らは、いかなる専横的な権力も、自らの安全を守りながら行使する権利などほとんどなく、ましてやその資格などないということを確信すべきである。それゆえ、彼らは自由を偽って見せかけるのではなく、真実において、不自然で逆転した支配を行使し、国家の役人たちから、彼らの権利である利益への完全な献身ではなく、彼らの時折の意志への卑屈な服従を専制的に強制しているのである。それによって、彼らに仕えるすべての人々から、あらゆる道徳的規範、あらゆる尊厳、あらゆる判断力、そしてあらゆる性格の一貫性が消滅する。そして同時に、彼らは、民衆の追従者や宮廷のおべっか使いたちの卑屈な野心への、適切で、しかし最も卑劣な餌食となるのである。

ルイ18世の運命。
政治的権威や自然的権威を信頼する人々は、革新という捨て身の企てに常に警戒すべきである。彼らの慈悲心さえも強化し武装すべきである。彼らの目の前には、侮辱され、屈辱を受け、監禁され、廃位された君主の例がある。その家族は離散し、散り散りになり、投獄された。その妻は、最も下劣な民衆によって、最も下劣な性であるかのように面と向かって侮辱された。彼自身は、不名誉な凱旋式でこれらの悪党たちに三度引きずり回された。彼の子供たちは、自然の第一の権利を侵害されて彼から引き離され、捨て身で不敬虔なクラブのリーダーたちの中でも最も捨て身で不敬虔な者たちの指導に委ねられた。彼の収入は荒廃し、略奪された。彼の政務官は殺害された。彼の聖職者は追放され、迫害され、飢えた。彼の貴族は身分を貶められ、財産は失われ、逃亡者となった。彼の軍隊は腐敗し、破滅した。全国民は貧困に陥り、分裂し、崩壊した。牢獄の鉄格子越しに、看守の銃剣の間から、同じように邪悪で見捨てられた二つの対立する派閥の喧騒が聞こえてくる。彼らは主義、気質、そして目的においては一致しているが、共通の目的を達成するための最も効果的な手段を巡っては互いに引き裂き合っている。一方は王の権威を滅ぼすために、しばらくは王の名と身分を守ろうと主張し、もう一方は、一つの冒涜的な処刑によって、名と身分、そして王権を共に断ち切ろうと叫んでいる。一人の人間に降りかかった最大の災難の集積が、彼の頭上に降りかかったのは、彼が自分の美徳を用心深く守らなかったからであり、権力に関しては恩恵を与える者は恩知らずに対する保証を持たなければならないと教えられていなかったからである。

貴族。
貴族に対するこうした激しい非難は、私には単なる芸術作品にしか思えません。長年の偏見から生まれた我が国の法律、見解、そして根深い慣習によって、名誉を与えられ、特権を与えられることは、いかなる人間にも恐怖や憤りを抱かせるものではありません。それらの特権に固執しすぎることさえ、絶対に犯罪というわけではありません。自分の所有物であると認めたものを守り、自分を際立たせようと各個人が持つ強い闘争は、私たちの本能に植え付けられた不正と専制に対する防衛手段の一つです。それは財産を確保し、地域社会を安定した状態に保つための本能として機能します。これに衝撃を与えるものがあるでしょうか?貴族は社会秩序を優美に飾るものであり、洗練された社会のコリント式柱頭です。「Omnes boni nobilitati semper favemus(すべての善良な人々は常に愛される)」とは、ある賢人善人のことわざです。ある種の偏った傾向をもってそれに傾倒することは、寛大で慈悲深い精神の表れと言えるでしょう。意見に実体を与え、はかない名声を永続させるために採用されてきた人工的な制度をすべて破壊しようとする者は、心の中に高潔な理念を感じていません。長きにわたり栄華と名誉の中で栄えてきたものが、不当に没落するのを喜ぶのは、現実を味わわず、美徳のイメージや表象を一切見ない、辛辣で悪意に満ちた嫉妬深い性向です。私は、何かが破壊されるのも、社会に空白が生じるのも、国土が荒廃するのも見たくないのです。ですから、私の調査と観察によって、フランスの貴族階級に矯正不可能な悪徳や、廃止に至らない改革によっても取り除くことのできない悪弊が見つからなかったとしても、私は失望も不満も感じませんでした。あなたの貴族階級は罰に値しません。しかし、貶めることは罰なのです。

貴教会の聖職者に関する調査結果も同様であったことに、私は満足を覚えました。多くの人々が治癒不可能なほど堕落しているというのは、私にとって決して慰めとなるニュースではありません。略奪しようとしている人々の悪口を言う者を、私はあまり信じてはいません。むしろ、罰に利益を求めるあまり、悪徳は偽装されたり誇張されたりするのではないかと疑っています。敵は悪い証人であり、強盗はもっと悪い証人です。悪徳と濫用は間違いなくこの順序で存在し、そうあるべきです。これは古くから確立されたもので、頻繁に見直されるものではありませんでした。しかし、財産を没収されるに値するような犯罪は個人には見られず、また、改善を促す規制の代わりに行われた残酷な侮辱や屈辱、そして不自然な迫害も見られませんでした。

この新たな宗教迫害に正当な理由があったとすれば、民衆を略奪へと煽動する無神論者の中傷者たちは、現存する聖職者たちの悪徳に満足して浸ることほど、誰を愛してもいないのである。しかし彼らはそうしなかった。彼らは、その団体によって、あるいはその団体に有利な形で行われたあらゆる抑圧と迫害の事例を、(悪意と浪費に満ちた情熱でかき集めた)過去の歴史から掘り起こさざるを得ない状況に陥り、極めて不当で、ゆえに極めて非論理的な報復の原理に基づいて、自らの迫害と残虐行為を正当化しようとする。他のあらゆる系譜や家系を破壊した後、彼らは一種の犯罪の系譜をでっち上げるのである。実の祖先の罪を理由に人を罰するのは、あまり公正とは言えません。しかし、団体相続における祖先の虚構を、名前や一般的な容貌以外で罪を犯した者とは何の関係もない者を罰する根拠とすることは、この啓蒙時代の哲学に見られるような、不正の洗練の一種です。議会は、過去の聖職者の暴力行為を、現在の迫害者たちと同じくらい忌み嫌う人々を罰します。そして、もし彼らがこの演説の目的をよく理解していなければ、その感情を声高に、そして力強く表明するでしょう。団体は構成員の利益のためには不滅ですが、罰のためには不滅ではありません。国家自体もそのような団体です。イギリスの我々が、フランス人が幾度となく我々の敵対関係において我々にもたらした悪に対して、フランス人全員に許しがたい戦争を仕掛けようと考えるのと同じようなことです。あなた方は、我らがヘンリー家とエドワード家の不当な侵略によってフランス国民にもたらされた前例のない災厄を理由に、すべてのイングランド人を攻撃することを正当化できると考えるかもしれない。実際、あなた方がかつての同名の人物たちの行為を理由に、現在の同胞をいわれのない迫害で迫害しているのと同様に、我々は互いにこの絶滅戦争を正当化すべきである。

立法府と共和党員。
古代共和国を樹立した立法者たちは、自分たちの仕事があまりにも困難で、大学生の形而上学や徴税官の数学と算術といった道具では到底成し遂げられないことを承知していた。彼らは人間を相手にしなければならず、人間性を研究せざるを得なかった。市民を相手にしなければならず、市民生活の環境によってもたらされる習慣の影響を研究せざるを得なかった。彼らは、この第二の性質が第一の性質に作用することで新たな組み合わせが生まれることを理解していた。そしてそこから、人々の生まれ、教育、職業、生涯、都市や田舎への居住、財産の取得と固定の様々な方法、そして財産そのものの質などによって、人々の間には多くの多様性が生じ、それらはあたかも彼らを様々な動物の種のようにしたのである。そこから彼らは、国民をそれぞれの階級に分け、それぞれの習慣に応じて国家においてふさわしい地位に就かせ、それぞれの状況が要求するものを保障し、複雑な社会において必ず存在し、競合するであろう多様な利害関係によって引き起こされる衝突において、それぞれの立場を守る力を与えるような、しかるべき特権を国民に与える義務があると考えた。というのも、立法者は、粗野な農夫が羊、馬、牛をどのように分類し、どのように使うかをよく知っており、それぞれの種類に適切な餌、世話、雇用を提供することなく、それらをすべて動物として抽象化して均等化しないだけの常識を持っていることを恥じたであろうからである。一方、自らの親族の経済学者、管理者、そして羊飼いである彼は、空虚な形而上学者へと昇華し、自分の群れについて一般の人間としてしか知ろうとしなかったからである。だからこそモンテスキューは、古代の偉大な立法者たちが市民の分類においてその権力を最大限に誇示し、自らをはるかに超えた存在にさえなったと、極めて的確に指摘したのである。現代の立法者たちはまさにこの点で負の連鎖に深く陥り、自らの無にさえ沈んでしまった。最初のタイプの立法者たちが様々な市民に配慮し、彼らを一つの国家へと統合したのに対し、他の、形而上学的、錬金術的な立法者たちは、正反対の道を歩んだ。彼らはあらゆる種類の市民を、できる限り均質な集団へと混乱させようと試み、そしてこの混沌とし​​た塊を、支離滅裂な共和国へと分割した。彼らは人々を、単に分かりやすく説明するための、単なる計算道具に貶めているのだ。表の中の位置から力を発揮する数字ではなく、彼ら自身の形而上学の要素から、もっと良い教訓を得ることができたかもしれない。彼らのカテゴリー表のトロルは、知的世界には実体と量以外にも何かがあることを彼らに教えたかもしれない。彼らは形而上学の教理問答から、あらゆる複雑な思索の中に、彼らが考えたことのない八つの項目があることを学ぶことができたかもしれない。十項目のうち、これらの項目こそが、人間の技能が何かしら作用することのできる主題であるにもかかわらず。かつての共和制立法者の一部が持っていた、人々の道徳的条件と性向を綿密な正確さで追跡するという、この優れた性質からは程遠い。彼らは、粗野で人為的ではない君主制の下でさえ、彼らが見出したあらゆる秩序を、共和制ほど重要視しない君主制の下でさえ、平らげ、粉砕してしまったのだ。しかしながら、そのような分類は、適切に整えられていれば、あらゆる政治形態において有効であることは事実である。独裁の行き過ぎに対する強力な防壁となるだけでなく、共和国に効果と永続性を与えるための必須手段でもある。この種のものが欠如しているため、現在の共和国構想が失敗すれば、穏健な自由へのあらゆる保障も同時に失われ、独裁を緩和するあらゆる間接的な抑制も失われる。したがって、もしフランスにおいて、この王朝、あるいは他のいかなる王朝の下でも、君主制が再び完全な優位に立つことがあれば、君主の賢明で高潔な助言によって自発的に抑制されないとしても、おそらく地上に現れた中で最も完全に独裁的な権力となるだろう。これは極めて絶望的なゲームを繰り広げることになる。あらゆる政治形態において、それは善であり、専制政治の行き過ぎに対する強力な防壁となるだけでなく、共和国に効果と永続性を与えるための必須の手段でもある。この種のものが欠如しているため、現在の共和国構想が失敗すれば、穏健な自由へのあらゆる保障もそれと共に失われ、専制政治を緩和するあらゆる間接的な抑制も失われる。したがって、もしフランスにおいて、この王朝、あるいは他のいかなる王朝の下でも、君主制が再び完全な優位に立つことがあれば、君主の賢明かつ高潔な助言によって自発的に抑制されないとしても、それはおそらく地上にかつて現れた中で最も完全に専制的な権力となるだろう。これは極めて絶望的なゲームをすることなのだ。あらゆる政治形態において、それは善であり、専制政治の行き過ぎに対する強力な防壁となるだけでなく、共和国に効果と永続性を与えるための必須の手段でもある。この種のものが欠如しているため、現在の共和国構想が失敗すれば、穏健な自由へのあらゆる保障もそれと共に失われ、専制政治を緩和するあらゆる間接的な抑制も失われる。したがって、もしフランスにおいて、この王朝、あるいは他のいかなる王朝の下でも、君主制が再び完全な優位に立つことがあれば、君主の賢明かつ高潔な助言によって自発的に抑制されないとしても、それはおそらく地上にかつて現れた中で最も完全に専制的な権力となるだろう。これは極めて絶望的なゲームをすることなのだ。

国家奉献の原則。
しかし、国家と法が神聖化される第一にして最も指導的な原則の一つは、その一時的な所有者や終身賃借人が、祖先から受け継いだものや子孫に与えられるべきものを顧みず、あたかも自分たちがすべての主人であるかのように振る舞うことのないようにすることである。彼らが、社会の本来の仕組みを都合よく破壊し、相続権を断ち切ったり、相続財産を浪費したりすることを自らの権利と考えてはならない。後継者たちに住居ではなく廃墟を残す危険を冒し、彼ら自身が祖先の制度を尊重したのと同様に、後継者たちに自らの考案を尊重することを教えてはならない。浮遊する空想や流行に合わせて、国家を頻繁に、大量に、そして様々な方法で変化させるというこの無原則な容易さによって、国家の連鎖と連続性全体が断ち切られてしまうだろう。どの世代も他の世代と繋がることができなくなり、人々は夏のハエとほとんど変わらない存在になってしまうだろう。

そしてまず第一に、人間の知性の誇りである法学は、その欠陥、冗長性、誤りはあるものの、古来より蓄積された誤りの山として、幾世紀にもわたる集大成であり、本来の正義の原理と人間の様々な関心事とを結びつけるものであり、もはや研究されることはなくなるだろう。個人的な自己満足と傲慢さ(自分よりも偉大な知恵を経験したことのない人々に必ずつきまとうもの)が、法廷を乗っ取るだろう。もちろん、希望と恐怖の不変の根拠を確立するような確かな法則は、人々の行動を一定の方向に留めたり、特定の目的へと導いたりすることはできないだろう。財産の保有様式や職務の遂行方法において安定したものは、親が子孫の教育や将来の社会における地位の選択について思索するための確固たる基盤となることはできないだろう。いかなる原則も、幼い頃から習慣に根付かされることはなくなるだろう。最も有能な教師が、骨の折れる教育課程を終えた途端、高潔な規律を身につけ、社会における地位において注目と尊敬を得られる生徒を送り出すどころか、すべてが変わってしまったことに気づくだろう。そして、真の評価の根拠を知らない、世間の軽蔑と嘲笑の的となる哀れな人間を育ててしまったことに気づくだろう。貨幣の基準が絶えず変化する国家において、名誉の基準となるものが何なのか誰も知る由もないのに、心臓が鼓動すると同時に鼓動するような、優しく繊細な名誉心を誰が保証できるだろうか?人生のいかなる部分も、獲得したものを保持できないだろう。科学と文学における野蛮さ、芸術と工業における未熟さは、確固たる教育と確固たる理念の欠如に必ずや続くだろう。こうして国家そのものが、数世代のうちに崩壊し、個性という塵と粉々に砕け散り、ついには天の風に散り散りになってしまうだろう。したがって、頑固さと盲目的な偏見の弊害よりも一万倍も悪い、不安定さと融通の利かない弊害を避けるために、我々は国家を神聖なものとした。すなわち、いかなる者も国家の欠陥や腐敗を調査するためには、しかるべき注意を払わなければならないということである。国家を転覆させることによって改革を始めようと夢見てはならないということである。国家の欠点には、父親の傷のように、敬虔な畏敬の念と震えるような思いやりをもって接すべきであるということである。この賢明な偏見によって、我々は、毒草や荒々しい呪文によって父親の体質を再生させ、父親の人生を更生させようと、軽率にも老親を切り刻み、魔術師の釜に投げ込むような、その国の子供たちを恐怖の眼差しで見つめるように教えられている。

英国の安定。
400年が過ぎたが、その時代から我々は本質的に変わっていないと私は信じている。革新に対する我々の冷淡な抵抗と、我々の国民性の冷淡な鈍さのおかげで、我々は今も先祖の痕跡を留めている。我々は(私の考えでは)14世紀の思考の寛大さと尊厳を失ってはいないし、未だに野蛮人へと堕落してもいない。我々はルソーの改宗者でもなければ、ヴォルテールの弟子でもない。ヘルヴェティウスは我々の間で何の進歩も遂げていない。無神論者は我々の説教者ではなく、狂人は我々の立法者ではない。我々は何の発見もしていないことを知っている。そして、道徳においても、また統治の大原則においても、自由の理念においても、大した発見はないと考えている。これらの感情は、我々が生まれるずっと前から理解されていたものであり、墓場がその驕りの上に鋳型を積み上げ、沈黙した墓が我々の生意気な饒舌にその法則を課した後でも同様である。イングランドでは、我々はまだ生まれつきの内臓を完全に取り去られていない。我々は今もなお、忠実な守護者であり、我々の義務の積極的な監視者であり、あらゆる自由で男らしい道徳の真の支持者である生来の感情を内に感じ、大切にし、育んでいる。我々は、博物館の剥製の鳥のように、人間の権利についての籾殻やぼろ布やつまらないぼやけた紙切れで満たされるために、引き抜かれ縛られたわけではない。我々は、衒学的思考や不貞によって洗練されていない、我々の感情のすべてを、生来の完全なまま保っている。我々の胸には、生身の真の心臓が鼓動している。我々は神を畏れ、王を畏敬の念を持って尊敬し、議会に愛情を抱く。行政官への義務、聖職者への敬意、そして貴族への敬意。なぜでしょうか?なぜなら、そのような考えが心に浮かんだ時、私たちがそのように影響を受けるのは当然だからです。それ以外の感情はすべて偽りで、私たちの心を腐敗させ、基本的な道徳を蝕み、理性的な自由に不向きな状態にしてしまうからです。そして、奴隷的で放縦で放縦な傲慢さを身につけさせ、数回の休日に卑しい楽しみを与え、生涯を通じて奴隷制に完全に適合し、当然それに値するように仕向けるのです。

先生、この啓蒙された時代にあって、私は大胆にも告白いたしますが、私たちは概して教わっていない感情を持つ人間です。古い偏見をすべて捨て去るどころか、むしろそれをかなり大切にしています。さらに恥ずべきことに、偏見であるがゆえに大切にしているのです。そして、偏見が長く続き、より広く蔓延するほど、私たちはそれをより大切にしているのです。私たちは、人々がそれぞれ自分の理性の蓄えだけで生活し、商売することを恐れています。なぜなら、各人の理性の蓄えは少なく、国家や時代を超えた共通の銀行や資本を利用した方がよいのではないかと疑っているからです。私たちの思索家の多くは、一般的な偏見を炸裂させる代わりに、彼らの中に広がる潜在的な知恵を発見するために、その聡明さを駆使しているのです。彼らが求めるものを見つけると、そして滅多に失敗することはないと、偏見という外套を脱ぎ捨ててむき出しの理性だけを残すよりも、偏見をその理性と共に持ち続ける方が賢明だと考える。なぜなら、偏見は理性と共に、その理性に行動を起こさせる動機と、理性に永続性を与える愛情を持つからである。偏見は緊急事態に容易に応用できる。それは事前に心を知恵と美徳の安定した道へと導き、決断の瞬間に躊躇したり、懐疑的になったり、困惑したり、決着をつけられない状態にさせたりしない。偏見は人の美徳を習慣にするのであり、無関係な行為の連続ではない。正当な偏見を通して、義務は人の性質の一部となる。

文学的無神論者。
文学陰謀団は数年前、キリスト教を破壊するための正式な計画のようなものを練り上げていた。彼らはこの目的を、これまではある種の敬虔主義体系の布教者たちにしか見られなかったほどの熱意をもって追求した。彼らは極めて熱狂的な布教精神に取り憑かれており、そこから容易に、彼らの資力に応じた迫害精神へと発展していった。彼らの偉大な目的を達成するために、直接的あるいは即時的な行動では達成できないことも、世論という媒体を通じたより長い過程を経て達成できるかもしれない。世論を支配するための第一歩は、世論を操る者たちに対する支配権を確立することである。彼らは、優れた方法と粘り強さによって、文学的名声へのあらゆる道を掌握しようと企んだ。彼らの多くは、文学と科学の分野で確かに高い地位を占めていた。世間は彼らに正当な評価を与え、一般的な才能のために、彼らの固有の主義の悪しき傾向を許した。これこそ真の寛大さであった。彼らは、分別、学問、そして趣味の評判を自らや追随者に限定しようと努めることで、その報いを受けた。この偏狭で排他的な精神は、道徳や真の哲学に劣らず、文学と趣味にも悪影響を及ぼしてきたと、私は敢えて言おう。無神論者の父祖たちは、彼らなりの頑迷さを持ち、修道士を修道士の精神で批判することを学んだ。しかし、ある点においては、彼らは世慣れした人間である。議論や機知の欠陥を補うために、陰謀という手段が用いられる。この文学独占体制には、あらゆる方法、あらゆる手段を用いて、自分たちの派閥に属さない者すべてを中傷し、信用を失墜させようとする絶え間ない努力が加わった。彼らの行動の精神を観察してきた者には、舌と筆による不寛容を、財産、自由、そして生命を脅かす迫害へと持ち込む力以外に、何も必要とされていないことは、ずっと以前から明らかであった。

彼らに対する散発的で微かな迫害は、深刻な憤りからというよりは、形式や礼儀正しさへの服従から生じたものであったが、彼らの力は弱まることも、努力の手を緩めることもなかった。結局のところ、反対と成功の両面において、これまで世界に類を見ないほどの激しく悪意に満ちた熱意が彼らの心を完全に支配し、本来なら楽しく有益なはずの会話を、全く不快なものに変えてしまったのだ。陰謀、策略、そして布教の精神が、彼らの思考、言葉、行動のすべてに浸透していた。そして、論争を呼ぶ熱意がやがて力へと向かうにつれ、彼らは外国の君主たちとの文通に身を投じ始めた。当初は彼らの権威に甘んじていた彼らは、その権威を通して、彼らが目指していた変化をもたらそうとしたのである。彼らにとって、これらの変化が専制政治の雷撃によって達成されるか、民衆の騒乱の地震によって達成されるかは、どちらであれ問題ではなかった。この陰謀団と故プロイセン国王との間の書簡は、彼らのあらゆる行動の精神を少なからず明らかにするだろう。彼らは諸侯と策略を巡らせたのと同じ目的のために、フランスの金銭的利益を巧みに開拓した。そして、彼らに最も広範かつ確実な伝達手段を与えた特別な地位にある者たちの資金援助もあって、彼らは世論へのあらゆる経路を綿密に占拠した。

作家は、特に集団で一つの方向に向かって活動する場合、大衆の心に大きな影響を与える。したがって、これらの作家と富裕層との結びつきは、富に対する民衆の憎悪と嫉妬を払拭する上で少なからぬ効果をもたらした。これらの作家は、あらゆる新奇なものの宣伝者と同様に、貧者や下層階級への強い愛を装いながら、風刺劇の中では、宮廷、貴族、聖職者の欠点を、あらゆる誇張によって憎悪に満ちたものに仕立て上げた。彼らは一種のデマゴーグとなり、不快な富と落ち着きのない絶望的な貧困を、一つの目的のために結びつける橋渡し役を務めた。

パリ市。
彼らの新しい共和国を支える第二の材料は、パリ市の優位性である。そして、これは紙幣の流通と没収というもう一つの固めの原理と深く結びついていることは認める。この計画のこの部分にこそ、教会領と世俗領のあらゆる旧来の属州や管轄区域の境界の破壊、あらゆる古来の諸事物の結合の解体、そして数多くの小さな無関係な共和国の形成の原因を探らなければならない。パリ市の権力は、明らかに彼らの政治の大きな源泉の一つである。今や政治の中心地となり、焦点を絞ったパリの権力を通じて、この派閥の指導者たちは、立法府と行政府全体を指導、あるいはむしろ命令している。したがって、他の共和国に対するパリ市の権威を確固たるものにするために、あらゆることが行われなければならない。パリはコンパクトで、どの正方形の共和国の力とも全く釣り合わないほどの巨大な力を持っている。そして、この力は狭い範囲内に集約され、凝縮されている。パリは各地域が自然かつ容易に結びついており、いかなる幾何学的構成の枠組みによっても影響を受けることはない。また、代表者の割合が多かれ少なかれ問題となることもほとんどない。なぜなら、その網にはあらゆる魚が網の目の中にいるからだ。王国の他の諸区分は、あらゆる慣習的な手段、ひいては統合の原則さえも失い、少なくとも当分の間は、パリに対抗して同盟を結ぶことはできない。従属的構成国には、弱体化、分断、そして混乱しか残らない。この計画を確固たるものにするため、議会は最近、どの共和国も同一の最高司令官を持たないという決議を採択した。

全体を見通す者にとって、このように形成されたパリの強さは、全般的な弱体化の体系に見えるだろう。幾何学的政策が採用され、あらゆる地方的な考えは沈静化され、人々はもはやガスコーニュ人、ピカール人、ブルターニュ人、ノルマン人ではなく、一つの国、一つの心、一つの議会を持つフランス人となるだろうと豪語されている。しかし、全員がフランス人になるどころか、その地域の住民はまもなく国を失う可能性の方が高い。誇りや偏見、あるいは真の愛情によって、正方形の寸法の記述に執着した人間はいない。チェッカーNo.71やその他のバッジチケットに属することを誇る者もいないだろう。私たちは公的な愛情を家族から始める。冷淡な血縁は熱心な市民ではない。私たちは近所の住民や、慣れ親しんだ地方のつながりへと移る。これらは宿屋や休憩所である。権威の突然の衝動ではなく、習慣によって形成された我が国の分断は、心が満たせる何かを見出した、偉大な国の小さなイメージの積み重ねでした。全体への愛は、この従属的な偏愛によって消えることはありません。おそらくそれは、より高く、より偉大な敬意を抱くための一種の基本的な訓練であり、それによってのみ、人々はフランスのような広大な王国の繁栄を、自分自身のことのように思いやるようになるのです。その広大な領土自体、つまりかつての州名に人々が関心を寄せるのは、その形状の幾何学的特性のためではなく、古くからの偏見と無分別な習慣から来ています。パリの権力と卓越性は、それが続く限り、確かにこれらの共和国を圧迫し、結びつけています。しかし、すでに述べた理由から、私はそれが長く続くとは考えていません。

教会財産の原則。
土地の余剰生産物の分散である広大な土地の支出が、あなたや私にとって耐え難いものに見えるのはなぜでしょうか。それは、人間の精神の強さと弱さの歴史である膨大な図書館の集積、法律や慣習を証明し説明する古代の記録、メダル、貨幣の膨大なコレクション、自然を模倣することで創造の限界を広げているかのような絵画や彫像、死後も生への敬意と繋がりを続ける死者の壮大な記念碑、世界のあらゆる階級や家族を代表する集まりとなり、その配置によって科学を促進し、好奇心を刺激することで科学への道を開く自然標本のコレクションを通して行われるのです。もし、大規模な恒久的な施設によって、これらすべての支出対象が、個人の気まぐれや浪費という不安定な遊びからよりよく守られるのであれば、それらは、散在する個人の間で同じ嗜好が優勢であった場合よりも悪いのでしょうか。農民の汗を分かち合うために骨を折る石工や大工の汗は、宗教の荘厳な建物の建設や修復においても、色とりどりの小屋や不道徳と贅沢の汚い小屋においても、同様に心地よく健康に流れているのではないだろうか。オペラハウスや売春宿、賭博場、クラブハウス、シャン・ド・マルスのオベリスクのような、つかの間の快楽の受け皿においても、数え切れない年月とともに古びていくあの神聖な建造物の修復においても、同様に名誉ある利益にあふれているのではないだろうか。オリーブとブドウの余剰生産物は、敬虔な想像力の虚構によって神への奉仕と解釈され、尊厳を高められた人々の質素な生活に使われるよりも、無用の召使いにされ、人間の傲慢さに従属することで堕落した無数の人々を甘やかすことに使われる方がましなのだろうか?リボン、レース、民族の飾り飾り、小さな家、小さなスープ、そして富裕がその過剰の重荷を軽んじる数え切れないほどの洒落や愚行よりも、寺院の装飾は賢者にとって価値のない出費なのだろうか?

私たちはこれらさえも容認する。愛しているからではなく、より悪い事態を恐れるからだ。財産と自由は、ある程度まではそうした容認を獲得するからこそ、容認するのだ。しかし、なぜもう一つの、そしてあらゆる観点から見てより賞賛に値する財産の活用を禁じるのだろうか?なぜ、あらゆる財産を侵害し、あらゆる自由の原則を踏みにじることによって、それらをよりよい状態からより悪い状態へと強制的に移行させるのだろうか?

新しい個人と古い団体との比較は、後者には改革の余地がないという仮定に基づいています。しかし、改革という問題において、私は常に、団体が単独か多数かを問わず、その財産の運用や構成員の生活様式や習慣の規制において、国家権力による公的な指導を受けやすいと考えています。これは、私人では到底及ばない、あるいはむしろそうあるべきではないからです。そして、これは、政治的事業の名に値するあらゆる事業に取り組む者にとって、非常に重要な考慮事項であるように思われます。修道院の財産に関しては、この点は変わりません。

司教、聖職者、そして表彰修道院長が所有する土地に関して、相続以外の方法で所有できない理由が私には見当たりません。ある一定の、しかも莫大な土地を、常に理論上、そしてしばしば実際に、卓越した敬虔さ、道徳心、そして学識を備えた人物に次々に相続させることの、積極的あるいは相対的な悪を、哲学的な略奪者が証明できるでしょうか。その財産は、その行き先によって、彼らの功績によって、最も高貴な家には栄誉と生活の糧を与え、最も卑しい家には尊厳と地位の向上の手段を与えます。その所有は(その義務にどのような価値を置くにせよ)何らかの義務の遂行であり、その所有者の性格から、少なくとも外面的な礼儀正しさと厳格な態度が求められ、寛大でありながら節度あるもてなしを示さなければなりません。彼らの収入の一部を慈善事業のための信託とみなすべきである。そして、たとえ信託が破綻し、人格を失って単なる世俗の貴族や紳士に堕落したとしても、彼らが失った財産を継承する者たちと比べて、何ら劣ることはない。義務を負う者よりも、義務を負わない者が財産を保持する方がよいだろうか。人格と目的が美徳を指し示す者が、財産の支出において自らの意志と欲望以外に規律と指針を持たない者よりも、よりよいだろうか。また、これらの財産は、死後相続に内在すると想定される性質や弊害によって完全に保持されているわけではない。それらは他の財産よりも迅速に手から手へと渡る。過剰は良くない。したがって、土地の過大な割合は公式には終身保有されてはならない。しかし、従来の金銭による取得以外の手段で取得できる可能性のある財産が存在することは、いかなる国家にとっても重大な損害とは思えない。

節約ではなく倹約。
彼に断言させてください。単なる倹約は経済ではありません。理論上は倹約とは分離可能ですが、実際には状況に応じて倹約の一部となる場合もあれば、そうでない場合もあります。出費、それも多額の出費は、真の経済において不可欠な要素となるかもしれません。倹約をその美徳の一種と考えるならば、しかしながら、もう一つ、より高次の経済が存在します。倹約は分配の美徳であり、貯蓄ではなく選択にあります。倹約には、思慮も、賢明さも、組み合わせる力も、比較も、判断も必要ありません。単なる本能、それも最も高貴な本能ではないものが、この偽りの経済を完璧に生み出すのです。もう一つの経済は、より広い視野を持っています。それは、識別力のある判断力と、堅固で賢明な精神を必要とします。それは、厚かましい執拗さへの一つの扉を閉ざし、その代わりに、より広い、控えめな功績への別の扉を開きます。もし功績ある奉仕か真の才能のみが報われるのであれば、この国はこれまでも、そしてこれからも、受けるであろうあらゆる奉仕に報い、生み出すであろうあらゆる功績を奨励する手段を欠くことはないだろうし、これからも欠くことはないだろう。社会の創設以来、そのような過剰供給によって国家が貧困に陥ったことは一度もない。常に淘汰と均衡の経済が守られていれば、今のような肥大化したベッドフォード公爵のような存在は存在しなかっただろう。彼は庶民の勤勉さを抑圧し、自らの考えを基準に、正義、寛大さ、あるいは望むならば王室の慈善行為さえも制限しようとしていただろう。

英国憲法陛下。
私は同胞に対し、自国の憲法の改善のために隣国から手本を得るよりも、むしろ英国憲法の模範を隣国に推奨してほしいと願う。彼らは英国憲法に計り知れない宝を持っている。彼らにも不安や不満の種がないわけではないと思うが、それは憲法のせいではなく、彼ら自身の行動によるものだ。私たちの幸福な状況は憲法のおかげだと考えている。しかし、憲法全体のおかげであり、特定の部分だけによるものではない。それは、私たちが幾度となく見直しや改革を行ってきた中で、残してきたものだけでなく、変更や追加もしてきたものも大いに貢献している。国民は、真に愛国的で自由で独立した精神を発揮し、自らが持つものを侵害から守るという使命を十分に果たせるだろう。私は変更も否定しない。しかし、たとえ変更するとしても、それは保存のためであるべきだ。私は大きな不満によって、この救済に導かれるだろう。私の行いは、祖先の模範に倣うべきだ。できる限り建物の様式に忠実に、賠償を行いたい。政治的な用心深さ、用心深い慎重さ、そして顔色を害する臆病さよりも道徳的な気質こそが、私たちの祖先がいかに毅然とした行動をとったかにおける支配的な原則の一つであった。フランスの紳士たちが語るように、彼らはその光に照らされていなかったため、人類の無知と誤りやすさを強く認識して行動した。彼らをこのように誤りやすくした神は、彼らが行動において自らの性質に注意を払ったことに対して報いたのだ。彼らの財産に値する、あるいは彼らの遺産を保持したいのであれば、彼らの用心深さに倣おう。望むなら、何かを加えよう。しかし、彼らが残したものは保存しよう。そして、英国憲法という確固たる基盤の上に立ち、フランスの飛行士たちの必死の飛行に追随しようとするのではなく、称賛することに満足しよう。

私は率直に自分の気持ちを述べました。それがあなたの気持ちを変えるとは思えません。変わるべきかどうかは分かりません。あなたはまだ若い。導くことはできませんが、国の運命に従わなければなりません。しかし、将来、あなたの国家がどのような形をとるかによって、私の気持ちがいくらか役に立つかもしれません。現状では、国家は存続し得ないでしょう。最終的に落ち着く前に、ある詩人が言うように、「試練を受けない様々な存在」を経なければならず、あらゆる輪廻の中で、火と血によって浄化されなければならないかもしれません。

義務は意志に基づかない。
市民社会が道徳的管轄権の及ぶ範囲にあると考えるすべての人々に、もし私たちが市民社会に対して何らかの義務を負っているとしても、それは私たちの意志に従属するものではないということを、幾度となく真剣に考えるよう勧めたい。義務は自発的なものではない。義務と意志は矛盾する用語でさえある。さて、市民社会は当初は自発的な行為であったかもしれないが(多くの場合、確かにそうであった)、その存続は社会と共存する永続的な契約の下にあり、その社会を構成するすべての個人に、個人自身の正式な行為なしに付随する。これは、人類の一般常識から生じる一般的な慣行によって正当化されている。人々は自らの選択なくして、その関係から利益を得る。自らの選択なくして、その利益の結果として義務を負う。そして自らの選択なくして、彼らは現実の義務と同じくらい拘束力のある事実上の義務を負う。人生全体と義務体系全体を見渡してみよ。最も強い道徳的義務の多くは、私たちの選択の結果ではないものである。道徳法を策定する賢明さと、それを執行する力を持つ至高の支配者が存在しないならば、支配的な権力の意志に反するいかなる契約も、それが事実上のものであれ現実のものであれ、正当化されることはないと私は認める。この仮説に基づけば、たとえどんな集団であっても、義務を無視するほどの力を持つならば、義務はもはや義務ではなくなる。抗しがたい力に抗う唯一の方法は、ただ一つしかない。

「Si genus humanum et mortalia temnitis arma、
 スペレート・デオスはファンディ・アットケ・ネファンディを思い出します。」

私がパリ哲学の信奉者たちに手紙を書いているわけではないことを前提として、私たちの存在の畏るべき創造主は、存在の秩序における私たちの場所の創造主でもあると仮定してもいいでしょう。そして、神は私たちを神の策略によって、私たちの意志ではなく神の意志に従って配置し、整列させ、その配置によって、私たちに与えられた場所に属する役割を事実上従属させているのです。私たちは人類全体に対して義務を負っていますが、それは特別な自発的な契約の結果ではありません。それらは人間同士の関係、そして人間と神との関係から生じており、これらの関係は選択の問題ではありません。それどころか、人類の中の特定の個人、あるいは複数の人々と結ぶすべての契約の効力は、これらの先行する義務に依存しています。従属的な関係は、場合によっては自発的なもので、場合によっては必然的なものですが、義務はすべて強制的なものです。結婚する場合、その選択は自発的ですが、義務は選択の問題ではありません。義務は状況の性質によって決定されるのです。私たちがこの世に生まれてくる道は、暗く不可解なものです。この神秘的な自然の営みを生み出す本能は、私たちが作り出したものではありません。しかし、私たちには知られていない、あるいはおそらくは知りえない物理的な原因から、道徳的義務が生じます。そして、私たちはそれを完全に理解することができるので、それを不可欠に果たさなければなりません。親は道徳的関係に同意しているわけではないかもしれません。しかし、同意しているかどうかに関わらず、彼らはいかなる約束も交わしたことのない相手に対して、長々と続く厄介な義務に縛られています。子供は親との関係に同意しているわけではありませんが、彼らの関係は、実際の同意なしに、彼らを義務に縛り付けます。あるいはむしろ、それは彼らの同意を暗示しています。なぜなら、あらゆる理性的な生き物の推定同意は、物事の先天的な秩序と一致するからです。このようにして、人は親の社会的地位を受け継ぎ、その立場に伴うあらゆる恩恵とあらゆる義務を負って、共同体に入っていくのです。国家の構成要素である物理的な関係から生まれる社会的な絆や絆が、ほとんどの場合、私たちの意志とは無関係に始まり、常に継続するのと同様に、私たち自身に何の制約も課すことなく、私たちは「祖国」と呼ばれる関係に縛られています。この関係は(よく言われるように)「あらゆる人々のあらゆる慈善」を包含するものです。この義務を、恐ろしく強制的なものとして捉える強い本能が私たちにはあります。この義務は、私たちが生まれた古来の秩序に大きく依存しています。地理的には同じでも、国は異なるかもしれません。同じ祖国でも、土地は異なるかもしれません。祖国に対する私たちの義務を決定づけるのは、社会的な、市民的な関係なのです。

教会の没収。
没収者たちは、自らの食卓の残骸から、犠牲者たちにいくらかの恩恵を与えてきた。彼らは、その残骸からひどく追い出され、高利貸しのハーピーたちの饗宴として惜しみなく与えられてきたのだ。しかし、人々を自立から追い出し、施しで暮らすように仕向けること自体が、甚だしい残酷さである。ある生活水準にあり、他のことに慣れていない人々にとっては耐えられる状況であっても、こうした状況がすべて変化すれば、恐ろしい革命となる可能性がある。そして、善良な心を持つ者であれば、犯罪者の命を奪うような罪を除き、いかなる罪をも非難することに苦痛を感じるであろう。しかし、多くの人にとって、この堕落と汚名という罰は死よりもひどいのである。疑いなく、教育と宗教機能の管理における地位によって宗教を支持する二重の偏見を教え込まれた人々が、残りの財産すべてを略奪した俗悪で不敬虔な人々の手から、残りの財産を施しとして受け取ること、そして(もし受け取るとすれば)信者の慈善寄付からではなく、公然とした無神論者の横柄な優しさから、宗教に対する軽蔑の基準で彼らに課された宗教の維持を受け取ること、そして、その援助を受ける人々を人類の目から見て卑しく、評価されない存在にすること、これがこの残酷な苦しみを限りなく悪化させるのである。

しかし、この財産押収行為は、どうやら法的な判決であり、没収ではないようです。パレ・ロワイヤルやジャコバン派のアカデミーでは、一部の人々は、法律、慣習、裁判所の判決、そして千年にも及ぶ時効の下で、彼らが保有する財産に対する権利を有していないことが、どうやら明らかになったようです。彼らは、聖職者は架空の人物であり、国家の創造物であり、彼らが望むままに破壊し、もちろんあらゆる点で制限し、変更することができると主張します。彼らが所有する財産は本来彼らのものではなく、その架空財産を創造した国家の所有物であると主張します。したがって、彼らがこの建設的な性格においてなされたことが原因で、彼らの自然な感情や人格にどのような損害がもたらされるかについては、私たちは気に留めるべきではありません。あなた方がどのような名目で人々を傷つけ、国家によって許可されただけでなく奨励されていた職業の正当な報酬を奪うことに、一体何の意味があるというのでしょうか。そして、その報酬が確実であると想定して彼らは生活計画を立て、借金を負い、大勢の人々を自分たちに全面的に依存させたのだろうか?

まさか、私がこの惨めな一族を長々と褒め称えるつもりなどお考えではないでしょう。専制政治の論証は、その威力が恐るべきものであるのと同じくらい、軽蔑すべきものです。もし、貴国の没収者たちが、初期の犯罪によって、それ以降犯した、あるいは犯すであろうすべての犯罪に対する免責を保証する権力を得ていなかったならば、窃盗と殺人の共犯者となる詭弁を論破したのは、論理学者の三段論法ではなく、死刑執行人の鞭打ちだったでしょう。パリの詭弁家どもは、かつて世界を苦しめた故国王時代の僭主たちを声高に非難しています。彼らがこのように大胆なのは、かつての主人たちの地下牢や鉄の檻から逃れているからです。現代の僭主たちが私たちの目の前で、より悲惨な行為を行っているのを見ると、私たちは彼らにもっと優しく接すべきでしょうか?彼らと同じ自由を、同じ安全性を持って行使できるのに、私たちは行使すべきではないでしょうか。正直な真実を語るには、私たちが嫌悪する行為を行う人々の意見を軽蔑するだけでよいのに。

歴史の教訓。
私たちは歴史から得られるはずの道徳的教訓を得ていません。それどころか、歴史は不注意に利用され、私たちの精神を蝕み、幸福を破壊することに利用されかねません。歴史は、人類の過去の過ちや弱さから未来の知恵の材料を引き出し、私たちの教訓となる膨大な書物として展開されます。しかし、歪曲されれば、歴史は雑誌の役目を果たし、教会や国家の党派に攻撃と防御の武器を提供し、不和や敵意を維持、あるいは再燃させ、民衆の怒りに油を注ぐ手段となることもあります。歴史の大部分は、傲慢、野心、貪欲、復讐、肉欲、扇動、偽善、抑制されない熱意、そして同様に人々を震撼させる無秩序な欲望の連鎖によって世界にもたらされた悲惨さで構成されています。

—「乱暴な嵐が
私的な国家は、人生をつまらないものにする。」

これらの悪徳こそが、あの嵐の原因なのです。宗教、道徳、法律、特権、自由、人間の権利は、口実に過ぎません。こうした口実は常に、真に善いものの見せかけの中にあります。こうした欺瞞に満ちた口実が当てはまる原理を人々の心から根絶すれば、人々を暴政や反乱から守ることができるのではないでしょうか。もしそうしたら、人間の胸にある価値あるものをすべて根絶してしまうことになります。これらが口実であるように、大きな公共悪の常習的な担い手であり道具となっているのは、国王、司祭、行政官、元老院、議会、国民議会、裁判官、そして司令官たちです。君主も大臣も福音書の信奉者も、法律の解釈者も将官も、公会議も、もう存在すべきではないと決意したところで、悪は治りません。名前は変えても構いません。しかし、何らかの形で現存するものは残さなければなりません。社会には、常に一定の権力が、誰かの手によって、何らかの名称の下で存在しなければならない。賢明な人は、悪徳にその治療法を適用し、名前に当てはめることはない。悪徳が一時的に作用する器官や、一時的な形で現れる様子にではなく、永続的な悪の原因に。そうでなければ、歴史的には賢明であっても、実践においては愚か者となる。二つの時代が、口実において同じ流行、同じ悪行の様相を持つことは稀である。悪はもう少し創意に富んでいる。あなたが流行について議論している間に、流行は過ぎ去る。まさに同じ悪徳が新たな体を得る。魂は転生する。そして、その外見の変化によって生命の原理を失うどころか、少年のような新鮮な活力をもって、新たな器官の中で再生する。あなたが死体を絞首刑にしたり、墓を破壊したりしている間も、魂は外を歩き回り、破壊を続けるのだ。あなた方は幽霊や幻影で自らを恐怖に陥れ、家は強盗の巣窟となっている。歴史の殻や外皮だけを気にかけ、不寛容、傲慢、残酷さで戦争を仕掛けていると思っている者たちは皆、同じことをしている。彼らは古風な政党の悪しき理念を嫌悪するという口実で、異なる派閥、あるいはそれよりもさらに悪い形で、同じ忌まわしい悪徳を容認し、助長しているのだ。

歴史における欠陥の利用。
歴史の活用を軽視しているわけではありません。歴史は、人物や出来事を多様な視点から示すことで、理解力を大きく向上させます。この源泉から多くの政治的知恵を学ぶことができます。つまり、教訓としてではなく習慣として学ぶことができるのです。また、法律家のための事例や判例のレパートリーとしてではなく、精神を強化する訓練として、精神を広げ豊かにするための材料として学ぶことができるのです。もしそうであれば、政治家が読書を学ばなかった方が千倍も良いでしょう。vellem nescirent literas(知性のない文学)です。この方法は、彼らの理解を目の前の対象や世界の現在の緊急事態から、過去の時代との比較へと向けさせます。結局のところ、私たちは過去の時代についてほとんど何も知らず、不完全な知識しか持ち合わせていません。そして、真の解釈を与えてくれるはずの私たちの指導者、歴史家たちは、しばしば偏見に満ち、しばしば無知で、しばしば真実よりも体系を好むのです。一方、ある程度の才能と生来の聡明さを持ち、いかなる主人の手先でもない人物が、過去を振り返ったり比較したりして惑わされることなく、目の前の課題をじっくりと見つめるならば、何をなすべきかについて、それなりに的確な判断を下すことができるかもしれない。本質的に決して変わらない根本的な点もいくつかあるが、それらは少数かつ明白であり、政治というよりはむしろ道徳に属する。しかし、政治的な問題に関しては、人間の精神と人間の営みは無限の変化を招き、全く新しく予期せぬ組み合わせを生じる可能性がある。例えば、自然の支配権とされてきた財産が、広大な王国全体において、その重要性、ひいては影響力さえも失うなどとは、ほとんど誰も想像できなかっただろう。これは、歴史書や思索の書物では到底教えられなかったことである。大帝国における最も完全かつ恐るべき革命が、文人によって、従属的な道具や扇動の吹聴者としてではなく、首謀者であり管理者として、そして短期間のうちに公然とした行政官、そして主権者として成し遂げられるなどと、どれほどの者が想像できただろうか。無神論が、狂信という最も暴力的に作用する原理の一つを生み出すなどと、誰が想像できただろうか。戦争に揺さぶられ、広範かつ恐ろしい戦争に晒された国家において、軍司令官がほとんど、あるいは全く無価値であるなどと、誰が想像できただろうか。国民議会に名だたる軍人が一人も含まれていないなどと、誰が想像できただろうか。極度の混乱状態にあり、しかも短期間しか続かず、威厳ある人格を全く持たない者たちによって構成された行政機関が、最も安定した元老院や最も尊敬される君主でさえほとんど持ち得なかったほどの権威をもって、国とその軍隊を統治できるなどと、誰が想像できただろうか。これは、まず第一に、残りのすべては私にとって非常に早い時期に起こり、数年もの間不安を感じていたにもかかわらず、私は予見していなかったと告白します。

社会契約。
社会とはまさに契約である。一時的な利益を目的とした従属的な契約は、都合よく解消できる。しかし、国家は、胡椒やコーヒー、更紗やタバコといった、ささやかな利益のために結ばれ、当事者の気まぐれで解消されるような、いわば「共同事業」と同義であるべきではない。国家は、一時的で朽ちやすい性質を持つ粗野な動物的存在にのみ従属する事業における共同事業ではないため、より敬意をもって扱われるべきである。それはあらゆる科学における共同事業であり、あらゆる芸術における共同事業であり、あらゆる美徳、そしてあらゆる完成における共同事業である。こうした共同事業の目的は、何世代にもわたって達成できるものではないため、それは単に生きている者同士の共同事業であるだけでなく、生きている者、死んだ者、そしてこれから生まれる者同士の共同事業となる。それぞれの国家における契約は、永遠社会という偉大な原始契約の一条項に過ぎず、低次の性質と高次の性質、可視世界と不可視世界を結びつけるものであり、不可侵の誓約によって認可された不動の契約に基づいている。この誓約は、あらゆる物質的性質とあらゆる道徳的性質をそれぞれ定められた場所に留めている。この法は、彼らより上位の、そして無限に優れた義務によって、自らの意志をこの法に従わせる義務を負っている者たちの意志には従わない。この普遍的な王国の自治体は、道徳的に、自らの意のままに、そして偶発的な改善の思惑に基づいて、従属的な共同体の絆を完全に分離し、引き裂き、非社会的で、非文明的で、基本原理の無秩序な混沌へと解体する自由はない。それは、第一にして至高の必然であり、選ばれるのではなく、選ぶ必然であり、熟考に優る必然であり、いかなる議論も許さず、いかなる証拠も要求しない必然であり、それこそが無政府状態に訴えることを正当化できる唯一のものである。この必然は規則の例外ではない。なぜなら、この必然性自体も、人間が強制の同意によって従わなければならない事物の道徳的、物理的性質の一部であるからである。しかし、必然性への服従だけが選択の対象とされると、法は破られ、自然に背き、反抗的な者は、この理性と秩序と平和と美徳と実りある悔悟の世界から、狂気と不和と悪徳と混乱と無益な悲しみの敵対的な世界へと追放され、追放されるのである。

時効権。
国王は長年の奉仕を評価され、ベッドフォード公爵に前払い金を支払った。彼は今後行ういかなる奉仕に対しても、長年の信用を得ている。奉仕を行うか否かに関わらず、前払い金に関しては彼は安全であり、これからも長く安全であろう。しかし、彼は、自らの有用性や無価値性を保証する憲法の安全をどのように危険にさらすか、あるいは、天の太陽のように有用な者にも無価値な者にも等しく輝く秩序を守るために、たとえ取るに足らない武器を手に取ろうとする者をどのように落胆させるか、注意すべきである。彼の勅許状は、数え切れないほどの時代を経た恐ろしい白樺に覆われたヨーロッパの公法に接ぎ木されている。それは、我が国の法の幼稚さと貧困を徐々に豊かにし、強化してきた法学の宝庫に収蔵されている、神聖な時効の規則によって守られている。私はこの時効の完成に、私自身の役割(まさにその役割)を担った。ベッドフォード公爵は、慣習法が存続する限り、すなわち、我々とすべての文明国に共通する、偉大で安定した財産法が、大革命の法、格言、原則、あるいは先例が少しでも混じることなく、その完全性を保っている限り、存続するであろう。それらは、一つの変化を除いて、あらゆる変化に対して安全である。革命の制度、制度、ダイジェスト、法典、小説、テキスト、注釈、解説といったものはすべて、単に同じではないばかりか、世界のあらゆる政府において市民生活がこれまで支えられてきたあらゆる法とは全く逆であり、根本的に逆である。人権を専門とする学者たちは、時効をあらゆる権利、あらゆる所有物に対するあらゆる請求を禁じる権利とは見なさず、時効自体を所有者と所有者に対する禁じ手とみなす。彼らは、太古の所有物は、長く続いたものであり、したがって、より深刻な不正義に過ぎないと考える。

それが彼らの思想であり、それが彼らの宗教であり、それが彼らの法である。しかし、我々の国と我々の人種に関しては、我々の教会と国家の緊密な構造、古来の法の聖域、至聖所が、畏敬の念によって守られ、権力によって守られ、要塞であると同時に神殿でもある限り、ブリテン島の頂上に侵されることなく建つであろう。国家の命令によって制限されるだけでなく、囲い込まれるであろう英国王室が、誇り高きウィンザー城塞のように、均整のとれた威厳をもってそびえ立ち、同時代の塔の二重の帯で囲まれるであろう限り、この恐ろしい建造物が支配地を見守り、守るであろう限り、低く太いベッドフォード平原の土塁や堤防は、フランスのあらゆる平等主義者のつるはしを恐れることはないだろう。我らが主権者である国王と、その忠実な臣下、この王国の貴族と庶民――誰にも断ち切ることのできない三重の絆、この国の厳粛で宣誓された憲法上の率直な誓約、互いの存在と権利の確固たる保証、あらゆる種類と質の財産と尊厳について、それぞれが適切な場所と秩序において結ばれた連帯保証――これらが存続する限り、ベッドフォード公爵は安泰であり、そして我ら皆も安泰である――高貴な者は嫉妬の荒廃と強欲の略奪から、卑しい者は抑圧の鉄の手と軽蔑の横柄な拒絶から。アーメン!そうあれ。そうあれ。そうあれるであろう。

「ダム ドムス アエネアエ カピトリ 不動のサクサム」
 アコレット;帝国のパテル・ロマヌスは常習的だ。」

革新の狂気。
新奇さだけが熱意の源泉ではない。マカベオスとその同胞が、古代の法の尊厳を主張し、祖先の神殿を守るために立ち上がるべきではないだろうか。その情熱は、どんな革新者にも古代の敬虔さと栄光の記念碑を破壊させるほどの熱烈な精神である。これは決して軽率な主張ではなく、偉大な真実である。物事が一旦通常の軌道から外れると、通常の軌道から外れた行為によってのみ、それを再建できる。共和主義精神に対抗できるのは、同じ性質の精神、つまり同じ性質でありながら、別の原理に基づき、別の目的を指し示す精神だけである。私は、蔓延する腐敗と改革の両方に抵抗することを訴えたい。両者に対抗するには、弱い者ではなく、より強い者が必要となるだろう。真の腐敗に勝利すれば、偽りの、見せかけの改革を挫くことができるだろう。地獄の力を呼び起こして地上の混乱を正そうとするような悪霊を、私は刺激したり、容認したりしたいとは思わない。否!私は、より優れた、そしてより強力な呪文を唱え、天から正義と知恵と勇気を引き出し、人間の悪徳を矯正し、人間の過ちを、それが陥った邪悪な道から引き戻したい。私は、個人の衝動を直ちに呼び起こし、権威を助け、制御したい。私が真の共和主義精神と呼ぶこの精神によって、たとえ逆説的に思えても、君主制だけが裁判所の愚かさと群衆の狂気から救われる。この共和主義精神は、高位の者たちが自らの国と自身を破滅させることを許さない。それは、大物、富裕層、権力者を破壊するのではなく、救うことで改革するだろう。こうした共和主義精神こそが、宗教と美徳以外の政策を知らなかった古代の偉大な英雄や愛国者たちを動かしたのではないかと、私たちは懐かしく想う。彼らはこれらをあらゆる憲法の至上命題とみなした。君主、元老院、民会が、尊厳や権威、あるいは自由を装い、理性があらゆる粗野な権力を支配するために定めた道徳的束縛を振り払うことを、彼らは許さなかった。これらの束縛は、外見上は自らの重みで押し付けられているように見えるが、その圧力によって本質的な力を増大させる。推進力は、外的な重みによって増大する。これは道徳においても、機械科学においても真実である。牽引だけでなく、競馬においても真実である。偉大な者たちの束縛者たちは、事実上、進路を導く手綱を握り、名誉と安全という目標へと駆り立てる拍車を握っている。偉大な者は、思慮分別と美徳の支配に服従しなければならない。そうでなければ、誰も偉大な者の支配に長く従うことはないでしょう。

「ディ・テ・ミノレム・クオド・ジェリス・インペラス」

これは彼らが変更することのできない封建的な土地所有権である。

州、その独自の収入。
国家の歳入は国家そのものである。事実上、維持のためであれ改革のためであれ、全ては歳入に依存している。あらゆる職業の尊厳は、そこで発揮される徳の量と種類に完全に依存している。公の場で活動し、単に受動的で受動的なだけではないあらゆる偉大な精神の資質は、その発揮のために、そして私がほぼその明白な存在のために力を必要とするように、あらゆる力の源泉である歳入は、その運用においてあらゆる能動的な徳の領域となる。壮大で華麗な性質を持ち、偉大な目的のために設立され、重大な事柄に精通している公の徳は、広大な範囲と余地を必要とし、制限された環境、窮屈で狭隘で卑劣な環境下では広がり成長できない。政治体は収入によってのみ、その真の才気と特質を発揮することができる。したがって、正当な収入がある限り、その集合的な美徳、そして政治体を動かす者たち、いわば政治体の生命線であり指導原理である者たちの特質となる美徳を、発揮するであろう。なぜなら、寛大さ、気前の良さ、博愛、勇気、思慮深さ、そしてあらゆる良き芸術の保護は、それらに糧と器官の成長をもたらすからである。しかし、節制、自己犠牲、労働、用心深さ、倹約、そして精神が食欲を超えて発揮するあらゆるものは、公共の富の供給と分配においてこそ、その本質を最もよく発揮するからである。したがって、多くの補助的な知識分野を援用しなければならない投機的金融学と実用金融学が、一般の人々だけでなく、最も賢明で優秀な人々からも高く評価されているのも、当然のことである。そして、この科学がその目的の進歩とともに発展してきたように、国家の繁栄と改善は一般に歳入の増加とともに増大してきた。そして、個人の努力を強化するために残されたものと、国家の共通の努力のために集められたものとの間のバランスが、互いに適切な相互比率を保ち、密接な通信とコミュニケーションが保たれている限り、両者は成長し、繁栄し続けるであろう。

形而上学的堕落。
これらの哲学者たちは狂信者である。もし利益が単独で作用していれば、彼らははるかに従順になるはずなのに、彼らはあらゆる絶望的な試練に突き進むあまり、そのわずかな実験のために全人類を犠牲にするほどの猛烈な怒りに突き動かされる。私は高貴なる公爵よりも、こうした人々の性格をよく理解できる。私は長く、様々な人生を世に送ってきた。文学に特別な関心を持つことはないが、文学への愛を希求してきた。長年、文学を信奉する人々と親しく付き合ってきた。名声と富を主に知識と才能に頼る性格から、それが病的で歪んだ状態であっても、健全で自然な状態であっても、どのような結果がもたらされるか、私はある程度推測できる。当然のことながら、このように形成され完成された人間は、世界への神の最初の賜物である。しかし、あらゆる時代にあまりにも頻繁に見られた神への畏怖と、今なおそうである人間への畏怖を一度捨て去り、その状態で互いに理解し合い、団結して行動するようになったならば、地獄から人類を苦しめる、これより恐ろしい災厄が湧き起こることはあり得ない。純血の形而上学者の心ほど固いものは考えられない。それは人間の弱さと激情よりも、邪悪な精神の冷酷な悪意に近い。それは悪の原理そのものの心、つまり無形であり、純粋で、混じりけのない、凝縮され、排泄された悪の心のようなものだ。人間の胸から人間性を根絶することは容易ではない。シェイクスピアが「自然の報復的な訪問」と呼ぶものが、時折彼らの心を叩き、殺意に満ちた思索に抵抗するだろう。しかし、彼らには自らの本性と調和する手段がある。彼らの人間性は消滅したわけではない。ただ、それを長く猶予するだけだ。彼らは、自分たちが追求する善のために二千年という期間は長すぎるとは思わないと、ためらわずに宣言する。注目すべきことに、彼らは自らが思い描く善に至る道は、必ず悪の道を通る道だと見抜いている。何世紀にもわたる悲惨と荒廃に加え、何世紀にもわたる荒廃によってもたらされた人間の苦しみを熟考しても、彼らの想像力は疲弊しない。彼らの人間性は彼らの地平線上にあり、地平線のように、常に彼らの前を飛んでいる。幾何学者と化学者は、一方を図形の乾いた骨から、他方を炉の煤から持ち出す。こうした性質が、道徳的世界の支えとなっている感情や習慣に対して、彼らを無関心どころか、さらに悪い存在にしている。野心は突然彼らに襲いかかり、彼らはそれに酔いしれ、そこから他者や自分自身に生じるかもしれない危険を恐れないようになっている。これらの哲学者たちは、実験における人間を、空気ポンプの中のネズミや、毒ガスを注入されたネズミのようにしか見ていない。陛下がご自身をどう思おうと、彼らは陛下と陛下に属するすべてのものを、あの小さな長い尾を持つ動物のひげと同じくらいしか見ていない。その動物は、二足歩行であろうと四足歩行であろうと、厳粛で慎み深く、狡猾で、バネのような爪を持ち、ベルベットのような足を持ち、緑色の目をした哲学者たちの長年の獲物となってきた。

個人および先祖の権利主張。
陛下がお持ちの恩給を正当化する公的な功績と、陛下がこれほどお認めにならないような恩恵を私が享受しているという、私のこうした奉仕との間に、いかなる類似点を見出すことも、私には到底できません。私生活においては、私は高貴なる公爵と面識を持つ栄誉は全くありません。しかし、陛下は共に暮らすすべての人々から尊敬と愛を受けるに十分値すると、私は当然のことながら推定すべきであり、そうすることに何の損害もありません。しかし、公務に関して言えば、身分、財産、輝かしい家系、若さ、体格、あるいは容姿において、私自身をベッドフォード公爵と比較することよりも、陛下の奉仕と私の祖国への貢献を比較することのほうが、実に滑稽ではないでしょうか。陛下が莫大な地主年金を得るに至った奉仕という概念を、陛下自身の公的な功績によって維持していると言うのは、大げさな賛辞ではなく、非礼な皮肉と言えるでしょう。私の功績は、それが何であれ、独創的で個人的なものです。しかし、彼の功績は派生的なものです。この尽きることのない功績の蓄えをしたのは、彼の先祖、つまり最初の年金受給者です。だからこそ、彼は他の王室受給者の功績に対して、非常に繊細で難解なのです。もし彼が私に黙っていることを許してくれたなら、私はこう言ったでしょう。「これは彼の財産です。それで十分です。法律上、彼のものです。私がそれやその歴史と何の関係があるというのですか?」 当然、彼はこう言ったでしょう。「これはこの人の財産です。彼は250年前の私の先祖と同じくらい良い人です。私は非常に古い年金をもらっている若者です。彼は非常に新しい年金をもらっている老人です。それだけです。なぜ彼は私を攻撃することで、私のわずかな功績を、王室から得た莫大な寄付の驚異と比較せざるを得ないのでしょうか。その寄付によって、彼は謙虚で勤勉な人々の凡庸さを踏みにじるのです。」私は喜んで彼を紋章学院に送り出すだろう。しかし、サン・キュロットの哲学(彼の友人たちが貴族や暴君と呼ぶ人々の行列で跳ね回っていたガーター勲章、ノーロイ勲章、クラランシュー勲章、ルージュ・ドラゴン勲章よりもはるかに誇り高い)は、侮辱と軽蔑をもってそれを廃止するだろう。こうした歴史家、記録者、そして美徳や紋章を飾る人々は、政治家のいかなる行為も善意によるものとは決して考えない、あの類の歴史家とは全く異なる。むしろ、こうした温厚な歴史家たちは、人間の優しさというミルクにのみペンを浸す。彼らは特許の序文や墓碑銘以上の功績を求めない。彼らにとって、貴族に叙せられた者は皆、まず生まれながらの英雄である。彼らは、その者の公職への適性を、その者が務めた公職によって判断する。そして、公職が多ければ多いほど、その能力も高くなる。彼らと共にいる将軍は皆マールボロ家出身であり、政治家は皆バーリー家出身であり、裁判官は皆マレー家かヨーク家出身である。生きていれば、知り合い全員から嘲笑され、哀れまれた彼らは、ギリム、エドモンドソン、コリンズの著作の中で、彼らの中で最も優れた人物に劣らず、優れた人物像を描いている。

修道院と哲学の迷信。
しかし、これらの制度は、その原理そのものに迷信の匂いが漂い、永続的な影響力によって迷信を助長しています。私はこれに異論を唱えるつもりはありませんが、だからといって、迷信そのものから公共の利益のために提供される資源を汲み取ることを妨げられるべきではありません。皆さんは、人間の精神の多くの性質や多くの情熱から恩恵を得ていますが、それらは道徳的な目から見れば、迷信そのものと同じくらい疑わしいものです。皆さんの仕事は、この情熱、そしてあらゆる情熱における有害なものをすべて矯正し、和らげることでした。しかし、迷信はあらゆる悪徳の中で最大のものなのでしょうか?それが行き過ぎれば、非常に大きな悪となると思います。しかし、迷信は道徳的な問題であり、もちろんあらゆる程度やあらゆる変化を許容します。迷信は弱い心の宗教であり、彼らは迷信と混ざり合った状態で、些細な形であれ、あるいは熱狂的な形であれ、容認されなければなりません。さもなければ、弱い心を持つ者から、最も強い者に必要な資源を奪ってしまうことになるでしょう。あらゆる真の宗教の本質は、確かに、世界の主権者の意志への服従、主の宣言への信頼、そして主の完全性の模倣にある。残りは我々自身のものだ。それは大いなる目的にとって有害かもしれないし、補助的なものかもしれない。賢者は、それ自体として崇拝者ではない(少なくともmunera terraeの崇拝者ではない)ので、これらのものに激しく執着することも、激しく憎むこともない。知恵は愚行を最も厳しく矯正するものではない。愚行は互いに拮抗するものであり、互いに容赦ない戦いを繰り広げ、その利点を残酷に利用して、どちらかの側で節度を欠いた俗流民と争いを繰り広げることがある。思慮分別は中立的であろう。しかし、もし、本来そのような熱意を生じさせるようにはできていない物事に対する愛着と激しい反感との争いにおいて、賢明な人間が、どのような誤りや過剰な熱意を非難するか、あるいは容認するかを選択しなければならないとしたら、おそらく彼は、破壊する迷信よりも建設的な迷信の方が、国を歪める迷信よりも国を飾る迷信の方が、略奪する迷信よりも国を豊かにする迷信の方が、真の不正を刺激する迷信よりも誤った善行を促す迷信の方が、他人の自己犠牲によるわずかな生活基盤を奪う迷信よりも、許容できると考えるだろう。これは、私が思うに、古代の修道士的迷信の創始者たちと、現代の自称哲学者たちの迷信との間の争点に、非常に近いところがある。

企業改革の難しさと知恵。
国家の運命には、特定の人々が多大な精神力によって改善を迫られる瞬間があります。そのような瞬間、たとえ君主と祖国の信頼を得て、全権を委ねられているように見えても、必ずしも適切な手段を持っているとは限りません。政治家は偉大なことを成し遂げるために、いわゆる「力」、つまり我々の職人が「購買」と呼ぶものを求めます。そして、もし彼が政治においても、そして機械においても、その力を見出せれば、それを行使するのに迷うことはありません。私の考えでは、修道院制度こそが、政治的慈善の仕組みのための大きな力でした。公的な目的を持つ歳入がありました。公的な絆と公的な理念以外には何も持たず、公の目的のために完全に分離され献身する人々がいました。共同体の財産を私的な財産に変える可能性を持たない人々がいました。私利私欲を否定され、その貪欲さは共同体のためである人々がいました。個人的な貧困を名誉とし、自由の代わりに絶対的な服従を重んじる人々がいました。人は、欲しい時にそのようなものを作る可能性を期待しても無駄である。風は思いのままに吹く。これらの制度は熱意の産物であり、知恵の道具である。知恵は物質を創造することはできない。それらは自然あるいは偶然の賜物であり、その誇りはそれを利用することにある。法人の永続的な存続とその財産は、長期的な展望を持ち、構想に時間をかけ、実現すれば永続性をもたらす計画を熟考する人に特に適している。あなたが軽率に破壊したような法人の富、規律、そして習慣に存在した力の指揮権を得ていながら、それを自国の偉大で永続的な利益へと転換する方法を見出せない者は、高い地位に就く資格も、偉大な政治家の名に挙げられる資格さえもない。この問題について考えると、創意工夫を凝らした心には無数の用途が思い浮かぶ。人間の精神の旺盛な生産力から野生化したいかなる力も、道徳の世界においては、物質における物体の見かけ上の活性特性を破壊することとほぼ同義である。それは、硝石中の固定空気の膨張力、蒸気、電気、磁気の力を(もし破壊する能力が我々にあるとすれば)破壊しようとするようなものだ。これらのエネルギーは常に自然界に存在し、常に識別可能であった。それらは、役に立たないもの、有害なもの、子供の遊び程度にしか見えないものもあった。しかし、思索的な能力と実践的な技能が結びつくことで、その野生的な性質は飼いならされ、使えるように制御され、最も強力かつ最も扱いやすい媒介物となったのである。人々の偉大な見解や計画に従属しているのです。あなたが指導する五万人の精神労働と肉体労働、そして怠惰にも迷信にも基づかない年間数十万人の歳入は、あなたの能力では手に負えないほど大きかったのでしょうか?僧侶を年金受給者に変える以外に、人々を活用する方法がなかったのでしょうか?浪費的な売却という無謀な手段以外に、歳入を有効活用する方法がなかったのでしょうか?もしあなたがこのように精神的な資金を欠いているのであれば、当然の流れです。あなたの政治家は自分の仕事を理解していないので、道具を売っているのです。

英国プロテスタントの独特の特徴。
「英国教会のプロテスタント」という表現は、非常に曖昧です。なぜなら、あなたが用いている「プロテスタント」という表現は、あなたのような正確な理解力を持つ人がそこから導き出そうとする結論にはあまりにも一般的すぎるからです。また、その用語の使い方によって多くの議論が左右されるからです。革命時の合意において、国家がプロテスタントであるという表現にいかなる限定も加えられずに、それが根本的に正しいわけではありません。限定があれば、それは疑いなく真実ですが、その範囲の全てにおいて真実というわけではありません。限定があれば、革命以前から真実でした。立法における我々の先人たちは、彼らの宗教(もしそう呼べるならば)が他の宗教の単なる否定に過ぎず、自らが信仰し、罰則や無能力を課してまで他者に押し付けた体系において、教義、規律、礼拝、道徳といった明確な理念を欠いていたにもかかわらず、過剰な教会組織を形成し、さらには国家自身をある程度従属させるほど非合理的(不敬虔とは言わないまでも)ではなかった。――とんでもない!とんでもない!これは、分別のある無神論者でさえ決してできなかったことだろう。宗教が国家にとって重要ではないと考える人々は、それを個人の良心や気まぐれに委ねている。彼らは宗教のために何の備えもせず、各団体がそれぞれの思いつきで、国家の維持のために自発的に寄付をしたりしなかったりするに任せている。これは矛盾しないだろう。後者は、私には常に矛盾と不条理の怪物に思えた。だからこそ私は数年前、300人ほどの聖職者たちが39カ条の署名義務から解放してほしいと請願したものの、他のいかなる宗教にも代える提案はせず、彼らに強く反対したのです。国教と呼べるものは(議会の数年間を除けば)英国聖公会以外には存在しません。英国聖公会は宗教改革以前はローマ教皇庁と結びついていましたが、それ以降は分離し、その教義の一部、そして我が国の国教会を拘束する権威の全体に反対してきました。またこの王国の基本法(アイルランドでも同様)は、いかなる時代においても、他の教会を国教として認めたことはなく、その観点からすれば、他のプロテスタント宗教も認められていません。いや、革命当時、そしてその後数年に至るまで、我々プロテスタントの「寛容」は、39条のうち36条と37条の一部に署名することを必要とした。革命当時、彼らはプロテスタントを無期限に確立するという構想をほとんど持っていなかったため、その名の下に無期限に寛容することはなかった。私はその厳格さを称賛するつもりはない。宗教的な寛容に限った話ではない。寛容は道徳的かつ政治的な思慮分別の一部であるがゆえに、優しく寛容であるべきである。寛容な政府は、その調査において過度に几帳面であるべきではない。根拠の乏しい教義だけでなく、明らかに悪徳である多くの事柄でさえ、それが成熟し、かつ有効である限り、非難されることなく容認すべきである。国家の利益は他のすべてのものよりも優先される規則であり、他のすべてのものはこれに完全に従わなければならない。

偽りの自由。
勇敢な民は、堕落した富裕な隷属よりも、高潔な貧困を伴う自由を確かに選ぶだろう。しかし、快適さと贅沢の代償を払う前に、手に入れるのは真の自由であり、他のいかなる代償によっても手に入れられるものではないことを確信すべきである。しかしながら、私は常に、その自由は外見上非常に曖昧なもの、すなわち、伴侶に対する知恵と正義を伴わず、繁栄と豊かさを伴わない自由であると考える。

フランス人は英語の性格を知らない。
イングランドの人々について私が何か他のことを主張する場合、それは権威に基づいてではなく、観察に基づいて述べています。それは、この王国のあらゆる階層、あらゆる身分の住民と、幼少期から40年近くにわたり注意深く観察を続け、広範かつ多様な交流を通して得た経験に基づいています。私たちがあなた方と隔てているのはわずか24マイルほどの細い堤防だけで、両国の交流は近年非常に活発になっているにもかかわらず、あなた方が私たちのことをほとんど知らないことに、私はしばしば驚かされます。これは、あなた方がこの国について、ある出版物から判断を下しているからではないかと私は考えています。それらの出版物は、イングランドで一般的に広く受け入れられている意見や性向を、もし本当に反映しているとすれば、非常に誤っています。数々のつまらない陰謀団が、喧騒と騒音、息切れ、そして互いの発言の引用で、自分たちの取るに足らない無力さを隠そうとするが、その虚栄心、落ち着きのなさ、気まぐれさ、そして陰謀の精神は、我々が彼らの能力を軽蔑的に無視することが、彼らの意見への全面的な黙認の証であると思わせる。しかし、決してそんなことはない。シダの下にいる半ダースのバッタが、しつこいチリンチリンという音で野原を鳴り響かせている一方で、何千頭もの大きな牛がイギリスの樫の木の陰で休息し、反芻して黙っているからといって、その騒音を立てている者たちだけが野原の住人だと思わないでほしい。もちろん、彼らの数は多い。あるいは、結局のところ、彼らは、その時間帯に見かける、小さくてしわくちゃで貧弱で、跳ね回り、騒々しく厄介な昆虫たちとは違うのだ、などと。

「国民」と議会の「全能性」。
人民の最高権力が問題となるとき、その権力を拡大したり制限したりする前に、われわれが「人民」と言うとき、それが何を意味するのかをある程度明確に心に留めておくべきである。

粗野な自然の状態には、人民など存在しない。少数の人間には、それ自体として集団的能力はない。人民という概念は、法人という概念である。それは全く人為的なものであり、他のあらゆる法的虚構と同様に、共通の合意によって作られたものである。その合意の特定の性質は、特定の社会がどのような形態に投げ込まれたかによって決まる。それ以外のものは、彼らの契約ではない。したがって、国家に法人形態と能力を与える最初の契約や合意を人々が破棄するとき、彼らはもはや人民ではなく、もはや法人としての存在ではなく、もはや内部で結束する法的、共同的な力も、海外で承認されるべき権利も持たない。彼らは漠然とした、自由奔放な個人の集まりに過ぎず、それ以上のものではない。彼ら全員が再び出発しなければならない。ああ!彼らは、真の政治的人格を持つ集団へと自らを形成するまでに、どれほどの困難な道のりを歩まなければならないかをほとんど知らないのだ。

フランスで起こったような古い社会の崩壊において、多数派が全能であると主張する、思考の深さから頑固さを身につけたわけではない人々からよく耳にする。しかし、このように崩壊した人々の間には、多数派や少数派といったものはなく、ある人が他の人を拘束する力も存在しない。紳士理論家たちは、多数派による行為の権力は、その根拠となった契約(そもそも契約が存在したとしても)を破った後に、いとも簡単に前提としているように見えるが、それは二つの前提に基づいているに違いない。第一に、全会一致による法人化という前提、第二に、単なる多数派(例えば一人)の行為が、彼ら自身と他の人々の間で全体の行為として通用するという、全会一致の合意である。

私たちは習慣的な事柄にほとんど影響を受けないため、多数決という概念をあたかも生まれながらの性質の法則であるかのように考えてしまう。しかし、一部にのみ存在するこのような建設的な全体は、人為的な統合の原理に基づいてこれまでに作られた、あるいは作られ得る実定法の最も強烈な虚構の一つである。市民社会の外では、自然はそれを全く知らない。また、市民社会の秩序に従って組織されたとしても、非常に長い訓練を経ない限り、人々はそれに従うようには全くならない。誰もが審議に参加する評議会における多数決の勝利よりも、国家の一般的な手続きに基づいて行動する一人または少数の人物の議事進行に、心ははるかに容易に従わされる。なぜなら、評議会において敗北した側は、以前の論争によって憤慨し、不機嫌になり、決定的な敗北によって屈辱を受けるからである。このような意思決定の方法、すなわち、意志がほぼ互角である状況においては、少数が状況に応じてより強い力となり、一方には明白な理性があり、他方には衝動的な欲求以外の何物でもない状況では、これらすべては、非常に特殊で特別な慣習の結果に違いありません。この慣習は、後に長年の服従の習慣、社会における一種の規律、そしてこの種の建設的な一般意志を強制するために固定された永続的な権力を与えられた強力な手によって強化されます。どのような機関が団体の意思を表明するかは、積極的な取り決めの問題であるため、いくつかの州では、いくつかの法律の有効性のために、単なる多数決よりもはるかに大きな割合の賛成を必要としました。これらの割合は慣習によって完全に支配されているため、場合によっては少数派が決定を下すこともあります。

イギリス人の寛大さ。
私はイングランド国民を非難するつもりはありません。国民の大多数は、それぞれの階級、状況、そして立場において、社会における相対的な立場から求められるあらゆることを行ってきました。そして、人類の大多数がそこから離脱すれば、あらゆる公共秩序が破壊されることになります。彼らは、自分たちが守られるために従っている政府を尊敬しています。彼らは、神の摂理と国の法律によって定められた統治者たちに導かれ、指示されることを求め、その導きのもとに安全と名誉の道を歩むことを求めています。彼らは、ヨーロッパを混乱させ、破壊する者たちに反対して真の声を上げてくれた忠実な代表者たちに、再び最大の信頼を委ねてしまったのです。彼らは、決して望んでいなかった不当で権力を奪取する勢力の要請に、不服従な黙認をもって耐え忍んできました。彼らは、その勢力を決して挑発したことはなく、その敵対的な脅威を恐れることもありませんでした。公務の緊急性が自発的な熱意によってのみ満たされる場合、彼らは、強制に頼る必要があるのではないかと疑って彼らに損害を与えた者たちの願いを凌駕するほどの熱意をもって行動を起こした。彼らはあらゆる面で、永続的ではあるが、決して反省のない信頼を寄せてきた。その信頼は十分な返答を要求し、大臣たちに全面的かつ分割不可能な責任を課す。戦争がその目的に適った方法で遂行されない場合、国民は無罪放免となる。公の名誉が傷つけられ、公共の安全が損なわれる場合、国民ではなく大臣たちが、そして彼らだけが責任を負う。陸軍、海軍は彼らに惜しみなく、制限なく与えられる。財宝は彼らの足元に惜しみなく注がれる。その不屈の精神は、彼らのあらゆる努力を喜んで支える。彼らは男らしい冒険行為に対する責任を恐れる必要はない。彼らが恐れるべき責任とは、勇敢な国民の期待に応えられないことであろう。彼らがこれほどの支持を得てきた憲法上および経済上の問題が疑わしいほど、この大戦争への支持を強く求められる。この大戦争の成功のためなら、彼らの国は取るに足らない考慮さえも放棄するつもりである。私が責任について語るとき、国の法的権力が最終的に公益を濫用する者から要求する権利を有する責任を排除するつもりはない。しかし、責任がどれほど重大であろうとも、彼らには、この王国の全合法権力をもってしても免除することのできない責任が伴う。それは良心と栄光に対する責任であり、現存する世界に対する責任である。そして、その高位の人物が栄光のためであれ恥辱のためであれ避けることのできない子孫に対する責任であり、大臣だけでなく国王や議会、さらには国家自身さえもがいつか答えなければならない法廷に対する責任である。

市民社会の真の基盤。
我々は、宗教こそが市民社会の基盤であり、あらゆる善とあらゆる安らぎの源泉であることを、心の中で確信している。そして、それ以上に、イングランドではこのことを深く信じており、人間の精神に蓄積された不合理が、長い年月をかけて宗教を覆い尽くした迷信の錆など存在しない。イングランド国民の百人中九十九人は、不信心を選ぶことを選ばないだろう。我々は、いかなる制度の本質に敵対するものを呼び出して、その腐敗を除去し、欠陥を補い、あるいはその構造を完璧にしようとするような愚か者にはならない。もし我々の宗教的教義が更なる説明を必要とするようなことがあっても、無神論に頼って説明を求めることはない。我々は、あの不浄な火で神殿を照らすことはない。神殿は別の光で照らされるだろう。混ざり合った形而上学の密輸業者が輸入する伝染性の香料とは異なる香料で香られるだろう。仮に我々の教会組織が改革を必要とするとしても、その奉献収入の監査、受領、あるいはその使途として、公私を問わず、貪欲や強欲を用いるべきではない。ギリシャやアルメニアの宗教制度を激しく非難することも、また、熱狂が収まった今となってはローマの宗教制度を非難することもない。我々はプロテスタントを支持する。それは、プロテスタントにキリスト教的要素が少ないと考えるからではなく、我々の判断において、より多く含まれているからである。我々は無関心からではなく、熱意からプロテスタントである。我々は、人間が本質的に宗教的な動物であること、無神論は我々の理性だけでなく本能にも反すること、そして無神論が長くは続かないことを知っており、それを知っていることを誇りに思う。しかし、もし暴動の瞬間、そしてフランスで今猛烈に沸騰している地獄の蒸留器から引き出された熱い酒に酔った錯乱状態の中で、これまで私たちの誇りであり慰めであり、私たちと他の多くの国々の間で文明の大きな源泉であったキリスト教を捨て去って、私たちの裸をさらけ出すとしたら、(心が空虚に耐えられないことをよく知っているので)粗野で有害で下品な迷信がそれに取って代わるのではないかと私たちは心配しています。

ルソー。
逆説的に思えるかもしれませんが、一般的に、欠点を見つけて誇示することに習慣的に取り組んでいる人は、改革の業に不適格です。なぜなら、彼らの心には善と美の模範が備わっていないだけでなく、習慣によってそれらの事柄を熟考することに喜びを感じなくなるからです。悪徳を憎みすぎるあまり、人々を愛せなくなるのです。ですから、彼らが不健康で人々に仕えることができないのは不思議ではありません。ここから、あなたの指導者の中には、すべてをバラバラにしてしまうような顔色の人がいるのです。この悪意ある遊びにおいて、彼らは四肢運動のすべてを披露します。残りの人々については、雄弁な作家たちの逆説は、純粋に空想の遊びとして、才能を試し、注目を集め、驚かせるために持ち出されたものですが、これらの紳士たちは、原作者の精神に則ってではなく、自らの趣味を磨き、文体を向上させる手段として取り上げているのです。これらの逆説は彼らにとって真剣な行動の根拠となり、国家の最重要事項を規定する上で重要な役割を果たします。キケロは、カトーが国家において、ストア哲学の低学徒たちの知力を鍛え上げた学校の逆説に基づいて行動しようとしたと滑稽にも描写しています。もしこれがカトーの真実だとすれば、これらの紳士たちは、彼と同時代に生きた一部の人々のやり方で、カトーの真似をしているに過ぎません。ヒューム氏は私に、ルソー自身からその構成原理の秘密を授かったと語りました。鋭敏ではあっても風変わりな観察眼を持つこの人物は、大衆の心を捉え、興味を惹きつけるには、驚異的なものを生み出さなければならないことを理解していました。異教の神話における驚異は、はるか昔にその効果を失っていました。巨人、魔術師、妖精、そしてその後に続いたロマンスの英雄たちは、その時代が持つ信憑性を使い果たしてしまいました。作家に残されたものは、今なお生み出されうる驚異の類、そしてこれまでと変わらぬ影響力を持つ、たとえ別の形であれ、ただ生み出されるだけのものだけなのだと。つまり、人生、風俗、人物、そして非凡な状況における驚異であり、政治や道徳において、予期せぬ新たな一撃を生み出すものなのだ。ルソーが生きていて、明晰な時期を過ごしていたら、彼の学者たちの実践的な狂乱ぶりに衝撃を受けたに違いない。彼らは逆説においては卑屈な模倣者であり、その不信感の中にさえ、暗黙の信仰を見出すのだ。

道徳的英雄。
人類には、我々が彼らの罪悪感と傲慢さの奴隷となるべきだ、あるいは彼らの意志に反して彼らに仕えるべきだと要求する資格はない。侮辱された美徳の痛ましい感覚に苛まれ、勝ち誇った卑劣さへの激しい軽蔑に満ちた心は、しばしば自らの立場を貫くことを選ばない。彼らの顔色(拷問台に耐えられるかもしれないが)はそのような試練に耐えることはできない。何か非常に高貴な何かが、人々をそのような試練に耐えられるように強くしてくれるに違いない。しかし、比較を迫られた時、私は確かに一瞬たりともためらうことなく、ありふれた人々よりも、絶望の真っ只中にあっても希望の務めをすべて果たし、感情を義務に抑え、人道、自由、名誉のために人生のあらゆる満足を放棄し、日々新たな生命の危険を冒す英雄たちを好むのである。昼夜を問わず狂乱した祖国の枕元で見守り、その愛すべき尊い名への愛ゆえに狂乱した母から浴びせられるあらゆる嫌悪と罵倒に耐える人々の不屈の忍耐、愛情深い忍耐よりも、いかなる潔癖な美徳(それでもなお美徳)よりも優れているとは、私には到底思えません。閣下、私はあなた方を真の殉教者とみなしています。私はあなた方を、あなたの元を去った者たちよりもはるかに我々の最高司令官であり我々の救済の指揮官である精神に則って行動する兵士だと考えています。もっとも、彼らを非難する前に、まずは私自身を徹底的に戒めなければならず、もっと良いやり方があるはずだと自覚しています。閣下、私はあなた方に保証します。あなたの君主と祖国に対する不屈の忠誠心を考えるとき、あなた自身、モーリー神父、カザール氏、そして貴会のあらゆる階層の多くの高貴な方々の勇気、不屈の精神、寛大さ、そして忍耐。これらの素晴らしい資質の輝きに、私はすっかり忘れています。あなた方の雄弁は、おそらくどの時代もどの国も凌駕することのない、理性的で男らしく、説得力に満ちていました。しかし、あなたの才能は、あなたの美徳への私の称賛の中では消え失せてしまいます。

フランス王国。
フランス王国の様相、その都市の多さと豊かさ、広々とした幹線道路と橋梁の有用で壮大さ、広大な大陸を通る海上交通の利便性を拓いた人工運河と航行の可能性、その港湾の驚異的な工事、そして戦争用であれ貿易用であれ海軍の全設備に目を向けるとき、その大胆かつ見事な技量で建設され、莫大な費用をかけて建設・維持され、あらゆる方向の敵に対して武装戦線と難攻不落の障壁となっている要塞の数々を目の当たりにするとき、その広大な地域のうち耕作されていないのはいかにわずかであるか、そして地球上で最も優れた産物の多くがフランスでいかに完璧に栽培されているかを思い起こすとき、そしてフランスの製造品と織物の素晴らしさを思い起こすとき、それは我が国に次ぐものであり、いくつかの点においては我が国に劣らないものである。公的、私的な慈善活動の壮大な基盤を熟考するとき、生活を美化し洗練させるあらゆる芸術の現状を概観するとき、そしてトルコが戦争で名声を高めるために育てた人々、有能な政治家、多くの深遠な法律家や神学者、哲学者、批評家、歴史家、考古学者、詩人、聖俗を問わず雄弁家たちを数えるとき、私はこれらすべての中に、想像力を畏怖させ、操る何か、性急で無差別な非難の瀬戸際で心を制止する何か、そして、これほどまでに見せかけの建造物を一瞬にして破壊する権限を与えた潜在的な悪徳とは一体何なのか、どれほど重大なものなのかを真剣に検証するよう要求する何かを見出す。私はこうした見方において、トルコの専制政治を認めない。また、全体として、あらゆる改革に全く不適格なほど抑圧的で、腐敗し、怠慢な政府の性格も私には見受けられません。そのような政府は、その優れた点を高め、欠点を是正し、能力を向上させて英国憲法に組み入れるべきだと私は考えます。

苦情と意見。
これは、私の考えでは、大衆から尊敬され、その信頼に値するすべての人々が、社会の基盤を揺るがすような教義が広められ、計画が遂行される際に、自分たちの意見に不意打ちを食らわないように、いかに迅速かつ賢明でなければならないかを示している。彼らは、たとえ自国の政治におけるささやかな変化に耳を傾ける前に、その目的のために、その目的にそぐわない大義が広められないように注意すべきである。現在の適用範囲は限定的だが、一般原則は広範な教義は、当初主張した内容に限定されるべきではない。もし私が、この憲法の下で人々が抱いている不満から、現在の策略が人々に及ぼす影響を予測するならば、私は安心するだろう。しかし、人々が政府に反抗する理由が不満からなのか、特定の意見への熱意からなのかには大きな隔たりがある。人々がその熱意に完全にとらわれているとき、その熱意の強さを測ることは困難である。確かに、その力は合理性と必ずしも正確に比例するものではない。思慮深い人々であれば常に発見できたはずであるが、今や世間一般にとって、統治に関する理論は宗教の教義と同じくらい狂信的な原因となり得ることは明白である。感情に基づいて行動する人々の情熱には限界があるが、想像力の影響下にある人々には限界がない。不満を一つ取り除き、人々が感情に基づいて行動すれば、騒動は大きく鎮まる。しかし、政府の善行や悪行、人々が享受してきた保護や、政府の下で受けてきた抑圧などは、思弁的な根拠に基づいて行動する派閥がその形態に激しく反発している時には、何の意味も持たない。ある人が制度的な理由から君主制や司教制に激怒している時、君主や司教の善行は、敵をさらに刺激する以外に何の効果もない。敵は、破壊しようとしているものを守るための口実として、それに刺激を受けるのだ。王笏、棍棒、あるいは盾を目にするだけで、彼の心はまるで日々これらの権威の象徴によって傷つけられ、打ちのめされてきたかのように熱くなるだろう。単なる光景、単なる名前でさえ、人々を戦争と騒乱へと駆り立てる十分な原因となるだろう。

困惑と政策。
我らは欺瞞に陥ってはならない。今、我々は大きな困難の始まりにいるのだ。今私が言及した時期と比べて、国情ははるかに不透明であることは、私も認めるところである。そして、ヨーロッパ諸国の立場は、我々との関係においても、そして互いの関係においても、比較にならないほど複雑で危機的である。実に我々の置かれた状況は困難である。あらゆる困難な状況において、人々はそれぞれの行動において、事の経緯だけでなく、個々の性格の特異な変化によっても影響を受ける。安全への道は、すべての人に同じ道筋を示すわけではないし、気質の異なる同じ人にも同じように示されるわけではない。勇敢な知恵がある一方で、用心深さではなく恐怖から生じる、偽りの、腐った思慮深さも存在する。不運な状況下では、しばしば理性的な神経が弛緩し、差し迫った危機があらゆる能力を完全に混乱させ、将来の危険を適切に予測することも、正当に評価することも、完全に見通すことさえできなくなる。精神の目は眩み、打ちのめされる。自らへの根深い不信感、敵への過剰なまでの称賛は、敵の意のままに屈服し、敵の自尊心と妥協する以外に希望を与えない。こうした短期的な政策案こそが、唯一耳を傾けられる唯一の助言である。我々は、恐怖という衝動に駆られ、暗い深淵へと突き落とされる。勇気の本質は、疑いなく、危険と向き合うことである。しかし、恐怖の闇に突き落とされた人々は、確かな本能によって危険に抵抗する勇気を呼び起こすのは危険ではなく、勇気こそが危険を生み出すのだと考える。そのため、彼らは恐怖から逃れる逃げ場を恐怖そのものの中に求め、一時的な卑劣さを唯一の安全の源泉と考えるのです。

思慮深さの規則や定義は、ほとんどの場合正確ではなく、普遍的なものでもありません。卑屈な小国においては、権力との時宜を得た妥協が、しばしばその弱々しい存在を延命させる唯一の手段であったことは否定しません。しかし、大国はあまりにも羨望の的となり、恐れられるため、屈辱の中に安住の地を見出すことはできません。安全を確保するためには、尊敬されなければなりません。権力、名声、そして人望は、懇願すべきものではなく、命令されるべきものです。そして、他人に慈悲を乞う者は、自らを通して正義を得ることは決して期待できません。敵の施しとしてどのような正義が得られるかは、敵の性格にかかっており、彼らは無条件に信頼を寄せる前に、それをよく理解しておくべきです。

歴史的指導。
同じ邪悪な目的のために、学問の他のあらゆる側面を歪曲してきた者たちによる歴史の歪曲の結果は、まさにこれです。しかし、何世紀にもわたる歴史を私たちの眼前に置き、物事を真の比較の境地に導き、取るに足らない名前や政党の色を覆い隠し、人間の行動の精神と道徳的質以外には何物も到達できない、あの理性の高みに立つ者たちは、パレ・ロワイヤルの教師たちにこう言うでしょう。「ロレーヌの枢機卿は16世紀の殺人者であり、あなた方は18世紀の殺人者という栄誉を授かっている。これがあなた方との違いだ」と。しかし、19世紀の歴史は、より深く理解され、より深く活用されれば、文明化された後世の人々に、この野蛮な時代における悪行を忌み嫌うことを教えてくれるだろうと私は信じています。それは、未来の司祭や行政官たちに、未来の思索的で無活動な無神論者たちに報復してはならないことを教え、現在の実践的な熱狂者や、あの忌まわしい誤りに狂信する激怒者たちが犯した凶行を報復してはならないことを教え、その愚かな誤りは、静止した状態においては、いつ受け入れても十分に罰せられるものである。それは、宗教と哲学のどちらに対しても、偽善者たちが、人類という種族をあらゆる面で際立って慈しみ、守護する普遍的な守護神の慈悲によって私たちに授けられた最も貴重な二つの恵みを悪用してきたことに対して、子孫に戦争をしてはならないことを教え、その悪行を報復 …

モンテスキュー。
例えば、モンテスキューのような人物を目の前に思い浮かべてみてください。あらゆる国、あらゆる時代に生まれるわけではない天才、生まれながらに鋭い鷲のような目を持ち、幅広い博識に基づく判断力と、並外れた精神力、そしてどんなに努力しても折れない神経を持ち、一つの探求に20年も費やせる人物を想像してみてください。ミルトンの宇宙の族長(彼は予言的なビジョンの中で、自らの子孫の世代全体を目の前に描き出した)のように、東西南北から、最も粗野な蛮族から最も洗練された繊細な文明に至るまで、人類の間にかつて蔓延したあらゆる統治機構を総括し、それらをすべて秤にかけ、測定し、照合し、比較し、事実と理論を結びつけ、そしてこの無限の事物の集合体の上に、あらゆる時代の深遠な論者たちの理解力を疲弊させてきたあらゆる思索を審議にかけることのできる人物を想像してみてほしい。さて、これらすべては、国家的な偏見や家庭的な愛情を一切持たない人物が、イングランドの憲法を称賛し、人類の称賛にさらす資格を得るための、ほんの数段階の準備段階に過ぎなかったのだ、と考えてみよう。我々イギリス人は、そのような訴えを撤回すべきだろうか?彼が生み出したもの以上に、理解され賞賛されるべきものがまだたくさんあるというのに、真の科学の学校に留まらず、教えることのできない人間、疑ったことがないとしか主張しない人間を教師として選ぶべきだろうか?彼らから学ぶことは、彼ら自身の不従順さだけであり、心の静寂の中で崇拝すべきものを軽蔑するよう教えるような人間を選ぶべきだろうか?

記事、そして聖書。
もし宗教が公に実践され、公に教えられるよう望むならば、その宗教がどのようなものであるかを決定し、それを守り、奨励する権限、そして、あなたの知恵によって適切と考える特徴や特性によってそれを区別する権限を持たなければなりません。前にも申し上げたように、あなたの決断は他の事柄と同様に、この点においても賢明でないかもしれませんが、それは不当なもの、厳格なもの、抑圧的なもの、あるいはいかなる人の自由をも侵害するもの、あるいはあなたの権限を少しでも超えるものであってはなりません。

したがって、これは全く不満ではなく、秩序だけでなく、共同体全体の自由にとって不可欠なものに他なりません。請願者たちはこれらの議論の力強さを非常によく理解しており、聖書への署名という一つの署名を認めています。この議論が、神の権利の侵害として署名に反対する彼らの主張全体とどれほど強力に結びついているかについては、ここでは触れません。私は、もしそのような規則が一旦制定されたならば、それは服従を強制する何らかの権限を持つべきであるという、議会の検討に委ねることに満足します。なぜなら、あなたもよくご存知のとおり、制裁のない法律は滑稽なものになるからです。誰かが彼の従順さについて判決を下さなければなりません。彼は告発について判決を下さなければなりません。そして、もし判決を下すならば、彼は死刑を宣告しなければなりません。これらは互いに必然的な帰結であり、そしてこの判決は私的判断に対する同等かつより重大な侵害です。私的判断の権利は、以前の署名による侵害よりもはるかに大きく侵害されます。あなたは、最良かつ最も簡単な方法として、再び署名制度に立ち返ります。人々は彼の教義を判断し、決定的に判断しなければなりません。その結果、彼のテストは無意味になるか、人々は最初または最後に彼の公的な解釈を規定する必要があります。

立法上の問題。
立法における最も繊細な問題の一つであり、私がこの職業に就いて以来、しばしば考えてきたのは、「国家は公共の知恵によって何を指導すべきか、そして何を可能な限り介入させずに個人の裁量に委ねるべきか」という問題です。確かに、この問題については、多くの恒久的なもの、あるいは時折の例外を許容しないような規定は存在しません。しかし、私がチョークで線を引くことができた限り、最も明確な区別は、国家は国家、あるいは国家の創造物に関すること、すなわち、宗教の外的確立、行政、歳入、海陸の軍事力、国家の命令によって存在を担う法人、つまり、真にかつ適切に公共的なもの、つまり公共の平和、公共の安全、公共の秩序、公共の繁栄にのみ、その権限を委ねるべきである、というものでした。予防警察においては、その努力は惜しまず、手段は多用多用ではなく、むしろ少数で、頻度は低く、強力なものを用いるべきである。そしてもちろん、彼らがその矮小な政治勢力を増殖させ、そして衰退していくにつれて、小さく弱体化していくべきである。己を知る政治家は、知恵に付随する威厳をもって、自らの義務の上位の領域であり先導者であるこの領域においてのみ、着実に、用心深く、厳格に、そして勇敢に前進するであろう。残りのものは、ある意味では、自ずと自ずと自ずと自ずと自ずと備わっていくであろう。しかし、国家から州へ、州から教区へ、そして教区から個人宅へと堕落していくにつれ、彼らはますます堕落していく。彼らはより低い義務を果たすことはできず、試みれば試みるほど、より高い義務において必ず失敗するであろう。彼らは物事の様々な分野、何が法律に属し、何が慣習によってのみ規制できるのかを知らなければならない。偉大な政治家はこれらの点に傾倒することはできても、法律を制定することはできない。

秩序、労働、そして財産。
国民に対し、公共施設の荒廃によって国民が安泰だと告げるのは、残酷で傲慢な押し付けである。政治家は、歳入の破壊によって国民にもたらされた安泰に価値を見出す前に、まずこの問題の解決に真剣に取り組むべきであった。すなわち、国民にとって、多額の税金を納め、それに見合った利益を得る方が有利なのか、それとも、ほとんどあるいは全く利益を得ず、拠出金の一切を免除される方が有利なのか、という問題である。私は最初の提案を支持することに決めた。経験は私に備わっており、また、最良の意見も持っていると信じている。国民の獲得力と、国民が国家から要求される要求との間でバランスを保つことは、真の政治家の技能の根幹を成すものである。獲得手段は、時間と秩序において優先される。秩序はすべての善きものの基盤である。獲得を可能にするためには、国民は卑屈にならず、従順で従順でなければならない。行政官は尊敬され、法律は権威を持つべきである。国民は、芸術によって自然の従属原理が根絶されることがあってはなりません。国民は、自らが享受できない財産を尊重しなければなりません。労働によって得られるものを得るためには、努力しなければなりません。そして、よくあるように、努力に見合わない成果に気づいたときには、永遠の正義という最終的な均衡の中に慰めを見出すように教えられなければなりません。この慰めを国民から奪う者は、彼らの勤勉さを鈍らせ、あらゆる獲得と保全の根幹を揺るがす者です。これを行う者は、残酷な抑圧者であり、貧しく惨めな人々の容赦ない敵です。同時に、邪悪な投機によって、成功した勤勉の成果と蓄積された財産を、怠慢な者、失望した者、そして恵まれない者の略奪にさらします。

国王殺害立法府。
この奇妙な法律は、些細な目的のためでも、一つの港のためでも、一つの要塞のためでもなく、一つの大きな王国のために、つまり、何百万もの人間の宗教、道徳、法律、自由、生命、財産のために制定されたのである。彼らは、彼ら自身の同意も、彼らの合法的な政府の同意もないまま、彼らが法律と呼ぶこの国王殺害と殺人の政府の恣意的な行為によって、彼らの専制政治に組み込まれているのである。

言い換えれば、彼らの意志は国内のみならず、あらゆる国の利害において法となる。その法を作ったのは、国王殺害を行う共和国自身である。その国の法は、メディアやペルシャの法と同様、彼らが変更したり廃止したりすることはおろか、考慮することさえできない。彼らは、何の儀式も賛辞も交わさずに、一連の法律と立法者を世に送り出した。立法者がその下で行動し、法律が制定された憲法そのものを彼らは一掃した。人間の根本的かつ神聖な権利さえも、彼らはためらうことなく冒涜した。彼らはこの神聖な法典を、屈辱と軽蔑をもって軽蔑した。このように、彼らは国内のあらゆる法律や憲法、さらには自然法とみなしていたものさえも扱う。しかし、彼らが野心と隣国破滅のために封印したものは何でも、それだけが難攻不落で、侵すこともできず、不滅なのだ。彼らは、人間的なものも神聖なものも、この場だけにおいて支配者であるかのように振る舞い、限界があり、「閉じ込められ、閉じ込められている」ように見える。そして、この全能の立法府は、自らの最も得意とする属性である平和への愛を行使する力を全く失っている。言い換えれば、彼らは奪取する力はあるものの、回復する力は持たない。そして、その力と無力さによって、彼らは自らを強大にし、あなた方をはじめとするすべての国々を弱体化させ、貧困化させているのだ。

政府は軽率に非難されるべきではない。
政府の悪行が明るみに出される目的は、その扱い方において極めて重要な考慮事項となる。友人の不満と敵の非難は全く異なる。フランス前王政に対する悪行の非難は、王政の改革を促すためではなく、王政の崩壊を正当化するために行われた。歴代王の過ちを歴史の隅々まで掘り返し、見つけた過ちをことごとく悪化させてきた者たちは、一貫して行動してきた。なぜなら、彼らは敵として行動したからだ。王政そのものに確固たる憎悪を抱く者は、穏健な王政の友にはなれない。現時点で王政に好意的、あるいは公平な態度をとっている者は、執拗な敵の攻撃にさらされている弱点を抱えた友に対するように、王政に対して行動しなければならない。そのような場合、不快な人物の過ちを誇張して世論を煽らないことが、私は義務だと考えます。むしろ、我々の義務は、彼の過ちや欠点を軽視し、あるいは影に押しやり、彼がたまたま持っているかもしれない良い資質を熱心に前面に出すことである。しかし、その人が改心し、改心によって守られるべきであるとき、義務の方向は異なる。彼の安全が効果的に確保されたとき、友人の務めは、啓発された愛情の力を込めて彼の欠点や悪徳を説き、それらを最も鮮明に描き出し、道徳的な忍耐者をより良い習慣へと導くこととなる。私は個人についてこのように考える。また、古くから尊敬されてきた政府や組織についてもこのように考える。改革の精神は、それが破壊の手段となることを拒むときほど、自らと一致することはない。

エチケット。
「エチケット」という言葉は、私の理解が正しければ、現代でもある程度用いられているが、本来は宮廷で行われていた儀式や儀礼を指し、それは長年の慣習によって確立されたもので、主権を放縦な馴れ合いによる無礼な侵入から守るとともに、陛下が尊厳を犠牲にして安楽を求める傾向から守るために用いられた。その後、この言葉はより広い意味を持つようになり、主権国家間の取引において用いられる特定の正式な方法を指すようになった。

より限定的な意味でも、より広い意味でも、エチケットとは何かを知らなければ、それが虚栄心に満ちた些細な点なのか、それとも人格の品位とビジネスにおける秩序を保つために必要な形式なのかを判断することは不可能です。あらゆる公的な取引において、両当事者があらゆる儀礼を放棄する相互の意思表示ほど円滑に進めるものはありません。しかし、このように認められた敬意の形式を一時的に停止することは、それが相互的であること、そしてあらゆる儀礼を脇に置く和解の精神に基づくものであるという点に尽きます。逆に、条約当事者の一方がこうした儀礼に固執し、自側はいかなる点についても些細な点も譲歩せず、すべての譲歩が一方側だけである場合、その譲歩をした側は自らを劣位関係に置き、あらゆる条約の本質である平等を根本的に覆すことになります。

古代の建造物。
古い制度は、その効果によって試される。国民が幸福で、団結し、裕福で、力があれば、残りは当然とみなす。そして、善が由来するものを善であると結論付ける。古い制度においては、理論からの逸脱に対して様々な修正が見出されてきた。実際、それらは様々な必要性と便宜の結果である。それらはしばしば何らかの理論に基づいて構築されるのではなく、むしろ理論はそれらから引き出される。古い制度においては、手段が当初の計画と想像していたものと完全には一致していないように見える場合でも、目的が最もよく達成されることがしばしばある。経験によって得られた手段は、当初の計画で考案された手段よりも政治的目的に適している場合がある。それらは再び原始的な憲法に作用し、時には、そこから逸脱したように見える計画そのものを改善する。私は、これらすべてが英国憲法に奇妙に例示されていると思う。最悪の場合、あらゆる種類の計算上の誤りと逸脱が発見され、計算され、船は進路を進む。これが古い制度の実情である。しかし、新しい、そして単なる理論上のシステムでは、表面上は、あらゆる工夫がその目的を達成しているように見えることが期待されます。特に、計画者が壁や基礎のどちらかで新しい建物を古い建物に適合させる努力をすることにまったく抵抗がない場合はそうです。

感情と政策。
純粋な感情と健全な政策の間に、不一致や衝突が生じたことは一度もありません。決して、決して、自然がこう言っているのに、叡智が別のことを言っているということもありません。高尚な感情自体が、誇張されたり不自然になったりするわけでもありません。自然は、その最も壮大な形態においてこそ、真の姿を示すのです。ベルヴェデーレのアポロンは(世界の強盗がまだ彼をベルヴェデーレに置き去りにしていないとすれば)、レンブラントの鉛筆画のどの人物像や、テニエルの田舎のお祭りに出てくるどの道化師と同じように、自然に根ざしています。実際、大国が大きな困難に直面している時こそ、人々はその場に合わせて精神を高めなければならず、そうでなければ全てが失われてしまいます。弱い理性に導かれた激しい情熱は微熱を助長しますが、微熱はそれを抱える身体を破壊するだけです。しかし、激しい情熱は必ずしも判断力の欠如を意味するわけではありません。情熱はしばしば強力な理解力に付随し、それを駆動し、さらにはそれを補助することさえあります。そして、両者が共謀し、調和して行動するとき、その力は内部の混乱を滅ぼし、外部からの害悪を撃退する上で絶大です。もし私たちに、物事に対する俗悪な考え方や、俗悪な調子での努力を一切求めない時があるとすれば、それはまさに、神が今この国に定めたこの恐ろしい時です。どんな小さな策略も大きな誤りであり、どんな大きな誤りも決して小さな破滅をもたらすでしょう。私たちが目指すべき目標よりも高い目標を目指すことはできません。目標より低い目標はすべて、完全に無駄になります。

愛国心。
私の意見を推薦できるのは、長年の観察と十分な公平さだけです。私の意見は、権力の道具にもならず、偉人に媚びへつらうこともなく、最期の行為においても自らの人生の趣旨を偽ろうとはしない人物から出たものです。また、公の活動のほとんど全てを他者の自由のための闘争に捧げてきた人物から出たものです。その胸に燃え上がる怒りや激情は、専制政治とみなすもの以外には、決して燃え上がったことはありません。そして、善良な人々が富裕層の圧制を非難するために用いる努力において、自らの分担分から、諸君の諸君の諸君のために費やした時間を奪い取り、そうすることで自分が通常の職務から逸脱していないと確信している人物から出たものです。また、名誉、栄誉、報酬をほとんど望まず、全く期待もしない人物から出たものです。名声を軽蔑せず、非難を恐れません。意見を述べることはあっても、争いを避けます。彼は、目的の統一性を確保するために手段を変えることで一貫性を保とうとする。そして、片側に荷物を積みすぎたために船の均衡が脅かされる可能性がある場合、均衡を保つことができる理由のわずかな重みを船に持ち込もうと望む。

必要性、相対的な用語。
我々のあらゆる物乞いの外交に唯一許される言い訳は、他のあらゆる物乞いの場合と同じである。すなわち、それが絶対的な必要性に基づいているということである。これは考慮に値する。必要性は法則を持たないので、恥ずべきことではない。しかし、道徳的必要性は形而上学的、あるいは物理的な必要性とさえ異なる。その範疇においては、それは曖昧な意味を持つ言葉であり、異なる心には異なる考えを伝える。低能な者にとっては、ごくわずかな必要性でさえも、抗しがたい必要性となる。「怠惰な者は言う。『道に獅子がいる。私は街路で食い尽くされるだろう』」しかし、主張される必要性が物事の性質ではなく、それを主張する者の悪徳にある場合、陳腐で貧弱なレトリックの泣き言のような口調は、憤慨以外の何物も生み出さない。なぜなら、それらは他人にとって有用でもなく、自分自身にも尊厳のない、不名誉な存在を維持したいという願望を示しているからである。なぜなら、彼らは勤勉さなしに労働の対価を得ようとし、詐欺によって、人々が自らの精神と努力によって負うべきものを他人の同情から引き出そうとするからです。

ヨハネ王と教皇。
彼はまず国王に誓いを迫り、その企みの程度を明かすことなく、要求できるあらゆることを国王に約束させた。ジョンは破門に関するあらゆる事柄において使節に従うことを誓った。まずラントンを大司教として受け入れることを義務付けられ、次にカンタベリーの修道士たちとその他の資格を失った聖職者たちを復職させ、彼らの損失を全額補償することを義務付けられた。そして今、これらの譲歩によって、万事は完全​​に解決したかに見えた。争いの原因は完全に取り除かれた。しかし、国王がこれほど完璧な服従と完全な赦免を期待したため、使節は国王の反逆、暴政、そして犯した数え切れないほどの罪について、苦々しい演説を始めた。そして結論として、神と教会をなだめるには、王冠を聖座に明け渡し、聖座からあらゆる汚れを清めた王冠を受け取り、敬意と年貢によって将来まで保持する以外に道はないと宣言した。ヨハネスは、あまりにも法外かつ予期せぬ要求に動けなくなった。どちらに転んでよいのかわからなかった。フランスの海岸に目を向ければ、敵であるフィリップがいた。フィリップは彼を敵であると同時に犯罪者とみなし、王冠だけでなく命も狙っている。数え切れないほどの獰猛な民衆が、彼に襲い掛かろうとしている。自分の軍隊に目を向ければ、冷たさ、不満、不安、不信感、そして、最も信頼すべきなのか、恐れるべきなのかわからない強さしか見えなかった。一方、傷からまだ痛む教皇の雷鳴が、彼の頭上にまともに浴びせられていた。彼はこれらの複雑な問題をじっと見つめることができなかった。実のところ、王冠の独立性に関して王に選択の余地が残されていたとしても、彼にどのような選択があったのかは言うまでもありません。こうした困難に直面し、また、これまでの屈辱が不名誉であったにもかかわらず、無意味なものとならないようにと、彼は最後の手段に出ました。屈辱的な光景から目を背けた大勢の貴族や高位聖職者たちの前で、正式に教皇特使に王冠を明け渡したのです。同時に、彼は特使に敬意を表し、貢物の初穂を捧げました。この際の国王の屈辱に加えるべきは、特使の傲慢さでした。特使は財宝を足で蹴り飛ばし、王冠を長い間地面に放置してから、屈辱を受けた王に返還したのです。

この行為から国王の動機は容易に見破られるだろう。しかし、深く憂慮していた王国の貴族たちが、王位の独立性がこのようにして失われることを何の異議もなく容認した経緯については、当時の歴史家は誰も触れていない。内乱においては、当事者全員が自国の名誉や安全をほとんど考慮しないことに驚かされる。国王の友人たちも、国王自身に影響を与えたのと同じ動機によって黙認せざるを得なかったのだろう。最も数が多かった敵たちは、この行為がいつか国王に対して効果的に用いられることを知っていたため、国王の屈辱を喜んだのかもしれない。頑迷な者たちにとっては、教皇の威光を高めるだけで十分だった。パンドルフのヨハネ王に対する態度は、先のポエニ戦争におけるローマ執政官がカルタゴの人々に対して行った態度と非常によく似ていたことは、おそらく注目に値するだろう。彼らを譲歩から譲歩へと引きずり込み、綿密に計画を隠蔽し、ついにカルタゴ人の抵抗を不可能にした。遠い昔に、同じ野望がこれほど強い類似性を生み出したのである。そして、人類の自由に対する共通の目的において、前ローマと後ローマの精神と行動に類似性を見出せる例は、決してこれだけではない。

消費と生産。
消費と生産のバランスが価格を左右する。価格を決定するのは市場であり、そして市場だけが決定できる。市場とは、消費者と生産者が互いの欲求を発見し合う、両者の出会いと協議の場である。市場とは何かを深く考察した者は、欲求のバランスが満たされる真実性、正確性、迅速性、そして全体的な公平性に驚嘆するに違いない。このバランスの破壊を望み、恣意的な規制によって欠陥のある生産を価格上昇で補填すべきではないと画策する者は、生産そのものの根幹に直接斧を振りかざしている。

「人間の権利の司祭たち」
猊下は、優れた弁論家らしく、まず私が持ち合わせていない才能を大いに褒め称えることから始めます。そして、この無償の親切を口実に、自然の恵みではなく、猊下の恵みによって私に授けられた才能を私が濫用していると大げさに非難する権利を得ようとするのです。この点においても、猊下はアースキン氏に倣うおつもりです。これらの聖職者たち(お許しいただきたいのですが、人権の聖職者たちです)は、まず私に花と肉冠を授け、その香りを振りかけます。そして、聖別された斧で私の頭を殴りつける前触れとして。彼らは言うのです。「私は憲法を破った。そして、私が信奉していたホイッグ党とホイッグの理念を捨てたのだ」と。私は猊下に対して自己弁護するつもりはありません。世間が私についてどう思うか、どう言うかなど、大して興味はありません。世間は、私が世間の誰かについてどう思うか、どう言うかにほとんど関心がありません。閣下が、不幸な男が隠遁生活の中で、無名と悲しみという憂鬱な特権を享受することをお許しくださればと願っています。いずれにせよ、私はこの件について語り、書き記してきました。もし私が書いたり話したりした内容があまりにも稚拙で、すっかり忘れ去られてしまったなら、改めて謝罪しても、これほど長く記憶に残ることはないでしょう。「木は倒れるままに放っておくしかない」。おそらく私は、自らを恥じるべきでしょう。私は、閣下の統治の原則ではなく、私自身の原則に基づいて行動してきたことを認めます。閣下の原則は、あえて言うなら深遠で賢明なものですが、私はそれを理解しているふりをすることはできません。閣下が言及し、そして長らく私のもとを去った政党についてですが、閣下が非難している本の原則は、その政治家の中でも最も重要で、最も重鎮である多くの人々の意見と非常によく合致していると信じています。確かに、あらゆる点で私と同等に立派な人たちが少数ながら、私とは意見が異なり、閣下と同じ言葉を話す人もいます。私は彼らと争うにはあまりにも弱すぎます。彼らは自分たちの領域を独占しています。他にも、非常に若く、非常に才気あふれる人たちがいて、おそらく閣下がそうしたグループとみなすことを喜んでいる人たちの大部分を占めていると思います。彼らの中には、私がこの関係に加わった時には、まだこの世に生まれていなかった人もいましたし、皆まだ子供でした。政治学のカバラに所属する威厳あるラビや博士たちの、審査官のような額、広い経札、そして堂々とした威厳には、私は当然の敬意を表します。「知恵は人間にとって白髪のようなもの、学識は立派な老齢のようなもの」という言葉は私も認めます。しかし、自由が盛んに語られる時代に、もし私が世間の不従順さを感じ取ったとしても、許されるかもしれません。規律が緩い時代に、私が鎖を1、2リンク長くしても、驚くことではないかもしれない。私自身の考えに、ほんの少しばかり甘んじてしまった。もしそれが許されるなら、もしかしたら私は時として(偶然に、そして許し難い罪を犯すことなく)、彼らの高尚で直観的で鋭い洞察力を持つ権威と同じくらい、私自身の非常に慎重で、非常に骨の折れる、しかし、おそらくはいくぶん盲目的な考察を信頼するかもしれない。しかし、現代の自由は貴重なものだ。あまりに俗悪な用法で汚してはならない。それは、民主主義全体の世襲代表として生まれた、選ばれた少数の者たちだけに属するものであり、私たち貧しき平民の追放者には、何一つ、いや、残飯さえも残さないのだ。

「陛下」
成人するや否や、あるいはそれよりも早く権力の座についた紳士たちの中に、陛下を含めるつもりはありません。他の人々を際立たせている、我々の心に帝国を揺るがすような数々の土着の称号を持つ陛下は、豊富な経験をお持ちです。英国憲法を私よりも深く理解しているはずです。彼は憲法の基礎部分を研究してきました。私が目にした選挙は一度だけで、陛下は20回も憲法に関わってきました。彼ほど空想的な理論家はおらず、彼の思索を実践から引き出した者もいません。貧しい庶民の選挙権の減少を、これほど用心深く監視した貴族もいません。「三倍も偉大なヘルメスで、彼は熊よりも優れた監視役を務めた」。憲法の勉強に没頭し、青ざめていく間、彼のろうそくは幾度となく燃え尽き、コンセントの中でチラチラと光り、悪臭を放ちました。彼は眠れない夜を何度も過ごしました。陛下は、選挙の純粋性、独立性、そして節度を守り、選挙権そのものをほぼ破壊しかねない破滅的な告発を、もし可能であれば阻止するために、長く骨の折れる、無駄な旅を繰り返され、莫大な資金が費やされました。こうした御苦労の中、たとえ私の熱意が、陛下の真夜中のランプと研究による啓蒙活動よりも明らかに乏しいものであったとしても、この憲法について過度に好意的に語り、陛下をその長と仰ぐ栄誉ある団体を是認しているかのような発言をしてしまったとしても、陛下は喜んでお許しくださるでしょう。私のこの偏愛、あるいは陛下がお望みなら、このお世辞を気に入らない方々には、慰めがあります。私は、あらゆる反論の中でも最も説得力のある、実際的な反論によって反駁され、恥をかくかもしれません。各貴族はそれぞれ自ら私の滑稽な誤りを証明できるでしょうし、貴族たち全員が、団体全体を代表して私を反駁できるかもしれません。彼らが望むなら、彼らは自らを弁護する力を持つ。私のような千人の書き手が彼らに有利に働くよりも。たとえ私が、閣下が私の罪を重くするために喜んで私に与えたあの力を持っていたとしても、大差はないだろう。アースキン氏の雄弁はミスター・ジャクソンを絞首刑から救うかもしれないが、どんな雄弁もジャクソン氏を自らの薬の効力から救うことはできない。

推測と歴史。
世界の道徳舞台に今、神の恐ろしいドラマが作用し、悲しみと混乱を招いている複雑な陰謀が解き明かされるのを、私は見届けることはできないだろう。思考においても行動においても、私は人生の終焉を迎えている。あなたは人生の半ばにいる。我々が共に運ばれるこの国が、今この瞬間、その軌道のどの部分を進んでいるのか、推測するのは容易ではない。もしかしたら、遠日点をはるかに過ぎているのかもしれない。だが、いつ戻るべきなのか?

推測の世界という無限の虚空に迷い込むことのないよう、私たちの仕事は、私たちの計画の賢明さや弱さによって、良くも悪くも影響を受ける可能性のあるものについて考えることです。人間や人間の営みに関するあらゆる思索において、偶然の出来事と永続的な原因、そして変えることのできない結果を区別することは、決して軽視すべきことではありません。私たちの行動におけるあらゆる不規則性が、私たちの進路からの完全な逸脱を意味するわけではありません。私は、物事の成り立ちから必然的に、あらゆる状態は、それを構成する個々の人間に見られるのと同じ幼年期、壮年期、そして老年期を持つと確信しているような思索家たちの考えには賛同できません。こうした類似点は、推論の源となる類推を提供するというよりは、むしろ説明や装飾のための相似形を提供するものです。類推に押し込められようとする対象は、同じ存在の類には存在しません。個人は普遍的で不変の法則に従属する物理的存在です。これらの法則に作用する直接の原因は不明瞭な場合があります。一般的な結果は、ある種の計算の対象である。しかし、国家は物理的な本質ではなく、道徳的な本質である。それらは人為的な結合であり、その直接的な効力原因においては、人間の精神の恣意的な産物である。我々はまだ、そのような主体によってなされるそのような作業の安定性に必然的に影響を与える法則を知らない。物理的秩序(それらは物理的秩序とは何ら明確な関連性を持たないように見える)には、それらの構造のいずれかが必然的に成長し、繁栄し、あるいは衰退する明確な原因は存在しない。また、私の意見では、道徳的世界は、思索的な人々にとっての娯楽(確かに自由で独創的だが、それでもなお娯楽に過ぎない)として役立つもの以上に、この問題に関して決定的なものを生み出すことはない。人類の歴史が、もしそれが可能だとすれば、国家の運命に必然的に影響を与える内的原因に関する確かな理論の根拠を提供するほど十分に完成しているかどうかは疑問である。私はそのような原因の作用を決して否定しません。しかし、それらは、社会を活気づけ、落ち込ませ、時には圧倒する外因よりも、限りなく不確実で、はるかに曖昧で、追跡がはるかに困難です。こうした政治的探求においては、私たちが想定する道徳的原因の見かけの力と、その既知の作用との間に何らかの均衡を見出すことは、しばしば不可能です。したがって、私たちはその作用を単なる偶然、あるいはより敬虔に(おそらくより合理的に)言えば、偉大なる裁き主の時折の介入と抗しがたい力に委ねざるを得ません。私たちは、かなり長期間にわたって、ほとんど始まったままの状態が何世紀にもわたって維持され、衰退とも衰退とも言えない状態を目にしてきました。ある者は、その始まりの頃、その活力を使い果たしてしまったかのようだ。ある者は、消滅の直前に栄光を輝かせた。ある者は最も輝かしい最盛期を迎えた。他の者、そして最も多いのは、波乱万丈の人生を送り、その生涯の様々な時期に、実に様々な運命を経験した。恥辱と破滅の底知れぬ深淵に突き落とされたかに見えたまさにその時、彼らは突如として姿を現した。彼らは新たな進路を切り開き、新たな清算を切り開いた。そして、災難のどん底、そして祖国の廃墟の上にさえ、高くそびえ立つ永続的な偉大さの礎を築いた。これらすべては、彼らの苦難をもたらした全体的な状況に、何ら変化がなかったかのように、起こった。危機的な局面での一人の死、彼の嫌悪感、彼の退却、彼の不名誉は、国家全体に数え切れないほどの災厄をもたらした。平凡な兵士、子供、宿屋の入り口にいた少女が、運命の様相、そしてほとんど自然の様相を変えてしまった。

長く続いた君主制は、往々にしてこのような運命を辿り、しばしばこのような原因の影響を受けてきた。君主制には盛衰がある。これはフランス王政の運命に顕著に現れた。これほどまでに権力が衰退した時代はかつてなかった。これほど栄光に輝いた国も稀である。権力は栄枯盛衰を繰り返しながらも、全体としてはむしろ増大し、君主制が完全に崩壊する時まで、強大であるだけでなく、恐るべき存在であり続けた。この王政の崩壊は、衰退の外的な兆候が先行するどころではなかった。内情は誰の目にも明らかではなかった。そして、最も洞察力のある者でさえ見抜くことができず、最も賢明な者でさえ予見できなかった事態は、幾千もの偶然によって阻止されたかもしれない。この恐ろしい破滅のほんの少し前までは、王位の地位は一種の外的な栄華を誇っており、それは通常、国内における統治の力と権威を増すものであった。当時、フランス国王は国家的野望の最も輝かしい目標のいくつかを手に入れたかに見えた。ヨーロッパ大陸の列強はどれもフランスの敵ではなかった。それらはすべて暗黙のうちにフランスに好意を抱いているか、公然と関係を築いていた。そして、最も距離を置いている者たちでさえ、嫉妬はほとんど見られず、敵意は全く見られなかった。フランスの圧倒的なライバルであったイギリス国民は、フランスによって屈辱を与えられ、弱体化させられたように見えた。そして、帝国の非常に大きく、そしてはるかに成長していた部分を切り離すことによって、確かに危険にさらした。フランス王政の隆盛と繁栄において、人類の繁栄と偉大さの頂点にあったイギリスは、何の抵抗もなく地に落ちた。王国の没落の原因となることもある君主の悪徳は、国家に目に見える影響を及ぼさずに、他の多くの君主において最も顕著に存在していたが、イギリスはそのような悪徳を一切持たずに没落した。そして、彼らの権力を滅ぼすどころか、彼らの人格にわずかな汚点を残したに過ぎなかった。財政難は、その王政の崩壊を成し遂げた者たちの口実と手段に過ぎなかった。彼らは崩壊の原因ではなかったのだ。

旧体制を奪われ、いわばあらゆる統治手段を奪われ、王政を崩壊させたフランスは、一般の投機家にとって、周辺諸国の思惑に応じて、彼ら全員の天罰や恐怖となるよりも、むしろ哀れみや侮辱の対象となる可能性の方が高かったかもしれない。しかし、フランスにおいて殺害された王政の墓穴から、巨大で途方もない、形のない亡霊が出現した。それは、これまで人類の想像力を圧倒し、勇気を屈服させたいかなるものよりも、はるかに恐ろしい姿をしていた。危険にも怯むことなく、良心の呵責にも屈することなく、ありふれた格言や手段をことごとく無視し、その終焉へとまっすぐ突き進むその恐ろしい亡霊は、自然ではなく習慣によって、自らの特定の幸福と通常の行動様式に必要だと確信させられた原則に基づかない限り、フランスが存在できるはずがないと信じる人々を圧倒した。しかし、いかなる政治的存在も、いかなる物理的存在と同様に、その構成を知らなければ、その維持に何が適しているか、あるいはその権力の適切な手段は何かなどと口出しすることはできない。他国の毒は、新共和国の糧となる。まさにその破産への懸念こそが、君主制崩壊の一因とされているが、この破産こそが、共和国が世界との交易を開始した資本であった。

労働と賃金。
農民と労働者の場合、両者の利益は常に同一であり、自由契約がどちらか一方にとって負担となることは絶対にあり得ない。農民にとって、仕事が効果的かつ迅速に行われることは利益である。しかし、労働者が十分な食事を取り、その習慣に応じて、身体を全力で、心を明るく快活に保つための動物的生活必需品を身に付けていなければ、それは実現できない。なぜなら、あらゆる職業の道具の中で、人間の労働(古代の著述家が「インストゥルメントゥム・ヴォカーレ」と呼んだもの)こそが、資本の返済において最も頼りにされるものであるからだ。他の二つ、古代の分類でセミヴォカーレと呼ばれる家畜、そして荷車、鋤、スコップなどの「インストゥルメントゥム・ムトゥム」は、それ自体が取るに足らないものではないものの、有用性や費用の点ではるかに劣っており、あるいは前者の一定の割合がなければ、全く無価値である。なぜなら、あらゆるものにおいて、精神こそが最も価値があり、最も重要だからである。そして、この尺度において、農業全体は自然で公正な秩序の中にある。家畜は鋤と荷車にとって情報を与える原理であり、労働者は家畜にとって理性であり、農夫は労働者にとって思考し、統率する原理である。この従属関係の連鎖をどこかで断ち切ろうとする試みは、同様に不合理である。しかし、この不合理は、実際の運用において、つまりそれが最も容易な場合、つまり最も誤った判断に陥りやすい場合に、最も有害となる。

農民にとって、馬が十分に餌を与えられ、つややかで、ふっくらとして、使用できる状態であることや、荷車や鋤が丈夫で、整備が行き届いていて、使用できる状態であることよりも、農民が繁栄することの方が明らかに利益である。

一方、農民が労働者から利益を得ることをやめ、その資本が継続的に肥沃化され実を結ばなければ、農民が使用する道具を保護するために適切な豊富な栄養、衣服、住居を提供し続けることは不可能である。

したがって、農民が自らの労働の成果から十分な収益を得ることは、労働者にとって第一にして根本的な利益である。この命題は自明であり、人類の悪意、邪悪さ、そして制御不能な情熱、そして特に互いの繁栄に対する嫉妬心だけが、人々がこの命題を理解し、認めることを妨げることはできない。そして、慈悲深く賢明な万物の管理者である神に感謝の念を抱く。神は、人々が自らの利己的な利益を追求する中で、意志の有無にかかわらず、社会全体の幸福と個人の成功を結びつけることを義務づけている。

しかし、その利益と利点がどの程度であるべきかを誰が判断するのでしょうか? 地球上に権威など存在しません。それは、当事者間の相互の都合、そして実際は相互の必要性によって決定される慣習の問題です。しかし、農民が過度に貪欲であればあるほど良いのでしょうか? 農民が利益を増やしたいと願えば願うほど、その利益が主に労働に依存している人々の幸福に関心を持つようになるからです。

規制派の熱狂者たちは、農民と労働者が青春の絶頂期、健康で活力に満ち、平時の豊作の時期には、これは真実であり、農民と労働者の慣例に安全に適用されるだろうと私に言うだろう。しかし、災難の時期、突発的な病気、衰退期、そして多くの子孫の重圧にさらされる時、彼らは将来は社会の糧となるが、現在は子孫を産む人々の消耗品であり、吸血鬼となっている。一体どうすればよいのだろうか?人が労働の自然な報酬だけでは生活し、家族を養うことができない時、権威によってそれを引き上げるべきではないだろうか?

この点については、これまでの私の意見を、そしてある程度大まかに述べさせていただきたいと思います。まず第一に、労働は既に述べたように商品であり、それ自体が交易品であると前提としています。もし私のこの考えが正しいとすれば、労働は交易のあらゆる法則と原則に従わなければならず、それらと無関係な規制、つまりそれらの原則や法則と全く矛盾する可能性のある規制に従うべきではありません。商品が市場に持ち込まれる際、価格が上昇するのは売り手の必要性ではなく、買い手の必要性です。売り手の極度の不足は、むしろ(我々が無駄に議論するであろう事物の性質上)正反対の作用をもたらします。市場にある商品が需要を上回っている場合、その価値は下落し、下回っている場合、その価値は上昇します。労働を市場に持ち込む人が生存不可能であるかどうかは、その人の見方においては全く問題外です。唯一の問題は、それが買い手にとってどれだけの価値があるかということです。

しかし、もし権力者が介入してきて買い手に価格を強制するなら、例えば農民が 10 人か 12 人の労働者の労働力と 3 つまたは 4 つの手工芸品を買う場合、それは彼らの間で自分の財産を恣意的に分配すること以外の何事でしょうか。

彼が得る利益の総額は、私が確信を持って断言するところ、労働者や職人に支払う金額に匹敵するほどの価値は決してありません。そのため、一人の人間が多数の人間に支払う金額にわずかな前払いを加えるだけで、彼の全財産が吸収され、実質的に全財産が彼らに分配されることになります。確かに、完全な平等がもたらされるでしょう。つまり、平等な欠乏、平等な悲惨さ、平等な乞食、そして請願者にとっては、悲惨で無力で絶望的な失望です。あらゆる強制的な平等化は、このような結末を迎えます。それらは上にあるものを引き下げます。決して下にあるものを高めません。そして、高いものも低いものも、元々最低だったもののレベル以下に押し下げてしまうのです。

商品が、当局によって買い手の利益となる価格以上に値上げされた場合、その商品の取引は減少する。最初の過ちを正すために、二度目の不用意な介入が行われ、商品(例えば労働力)の購入を強制しようとする試みがなされた場合、強制的に購入させられた者が破産するか、労働力の生産物の価格がその割合だけ値上げされるか、どちらかが起こる。こうして事態は一転し、訴えられた悪が訴えた者にさらに大きな重荷を背負わせる。穀物価格は、あらゆる農業活動の費用を合わせた結果であり、それがしばらく続くと、消費者として見れば、労働者にとっての負担となる。最善の策は、労働者が以前の状態を維持できることである。しかし、穀物価格が労働力の価格に見合わない場合、それよりもはるかに恐ろしい事態、つまり最も深刻な悪、農業そのものの破壊が懸念される。

判断の正確さにとって、粗雑な差別、つまり対象が許容する分類と配分の欠如ほど敵なものはない。規制当局は労働者の賃金率を引き上げろと言う――まるで労働が一つのものであり、一つの価値しかないかのように。しかし、この非常に広範で一般的な用語「労働」には、少なくとも二つか三つの具体的な表現が可能である。そして、これらの表現は、紳士諸君が、経済のこの非常に広範な部分について判断を下す際に通常用いられるよりも、さらに細かい区別や細分化を遵守することに生存の基盤を置いている人々を強制的に指導する際には、慎重に進める必要があることを、少なくともいくらか理解するのには十分であろう。

農業労働者は、まず第一に、人間の全労働をこなせる者、つまり21歳から50歳までの人間が行える仕事の全てをこなせる者に分けられる。これらの年齢層であれば、草刈りをほとんど例外なく、誰もが等しくこなせる農業労働は、より熟練した者であれば、活動中に失うものを才能と習慣によって十分に補うことができる。確かに、ある人の労働と別の人の労働の価値には、体力、器用さ、そして誠実な努力といった点から見て、かなりの差がある。しかし、私の精確な観察から判断すると、私が述べた人生の期間において、どの5人の労働者も、その合計で、他の5人に匹敵する労働力を提供できると確信している。つまり、そのような5人の中には、優秀な労働者の資質を全て備えた者が1人、そうでない者が1人、そして中程度の者が3人いるということだ。そして、その5人のうち、優秀な労働者の資質を全て備えた者が1人、そうでない者が1人、そして残りの3人は中程度で、最初の者と最後の者に近い。つまり、たとえ5人という小さな小隊であっても、5人の男が稼げるすべての収入を得られるのです。国全体で5人ずつを比べれば、彼らは平等です。したがって、少なくとも農民のように5人を雇用する人々が、彼らの賃金を平等化することについて、大きな誤りが生じるはずはありません。第二に、働くことはできるものの、日雇い労働者としての全業務をこなすことができない人々です。この階層は非常に多様ですが、適切に主要な区分に分けることができます。男性は、50歳を過ぎると毎年衰弱と衰弱の時期、そして最終的な崩壊に先立つ疾病が顕著になります。女性は、農作業への従事は時折であり、妊娠、育児、家事管理のために、男性よりも効果的な労働力において個人差が大きく、これは男性と共通する生活の向上、停滞、衰退といった違いに加えて、女性同士の差でもあります。子供は逆の順序で成長し、有用性は低下から増大へと進むが、栄養と労働の不均衡は、これらの区分の 2 番目に見られるものよりもさらに大きい。これは、救貧院の内部経済を調査する手間をかける人々には明らかである。

この劣等な分類は、非常に硬直的でしばしば適用不可能な規則を規定する法律や、あるいは盲目的で軽率な裁量権を行使する行政官によって、一方の収入と賃金と、他方の栄養との間の適正なバランスを決して提供できないことを示すために導入された。一方、無数の名状しがたい状況から生じる利子、習慣、そして暗黙の慣習は、法律や行政官が全く規制できないものを、容易に規制する巧妙な手段を生み出す。第一の労働階級は、自らを平等化するために何も必要としない。自らを平等化するのだ。第二と第三の労働階級は、いかなる平等化も不可能である。

しかし、労働者への賃金が生活必需品をはるかに下回り、当時の災難が深刻な飢饉の脅威にまで及んだらどうなるだろうか? 農民自身の貪欲さが政府の誤りと相まって土地に飢饉をもたらしたと考えられる理由があるにもかかわらず、貧しい労働者は、法の剣に支えられた卑劣な私利私欲の冷酷な心と執拗な手に見捨てられなければならないのだろうか?

完全な革命。
フランスにおけるこの革命以前には、古今東西の年代記をひもとくと、完全な革命の例は一つも見当たらない。その革命は、人間の精神構造にまで及んだように思われる。それは、ヴェルラム卿が自然の営みについて述べたことと類似しているという点で、驚くべき点を持つ。それは、その要素と原理のみならず、そのすべての構成員と器官において、まさに始まりから完璧であった。フランスの道徳体系は、かつて知られた唯一の規範であり、それを賞賛する者は即座にそれに倣うであろう。それは実に、ある種の例の尽きることのないレパートリーである。私の惨めな境遇は、生きている者と同列に扱うことはほとんど不可能だが、それらから逃れることはできない。彼らには、生命力に襲いかかるトラがいる。死体を捕食するハイエナがいる。フランスの動物園は、当時の最初の生理学者によって収集されたものであり、野蛮な自然の描写において欠陥がない。彼らは私のような者でさえ、人里離れた隠れ家まで追い詰め、革命の法廷に引きずり出す。性別も年齢も、墓場という聖域も、彼らにとって神聖なものではない。彼らはあらゆる特権階級を憎み、死者に対してさえも墓場の悲しい免除を認めない。彼らには全く目的がないわけではない。彼らの堕落は悪意を助長し、彼らは死者から銃弾を抜き取り、生者を暗殺する。もしすべての革命家があらゆる警戒心に耐えられないのであれば、聖人であろうと世俗人であろうと、歴史上、墓を荒らし、魔術によって予言的な死者を呼び起こし、自らの悲惨な運命を予言する以外の出来事を告げた者はいないということを、私は彼らによく考えてもらいたい。「放っておいてくれ、ああ、私を安らかに眠らせてくれ!」

インドにおける英国政府。
インドにおける英国政府は従属的かつ委任された権力であるため、そのような制度の基本原則として、本国政府への厳格な服従を維持すべきである。インドにおける行政は、最高権力の座から遠く離れ、最も広範な権限を委ねられ、最も大きな誘惑にさらされ、最も濫用される手段を有し、明確な、あるいは確立された特権によって守られていない国民を統治し、その言語、習慣、そして根本的な偏見は、救済のみならず、彼らからのあらゆる苦情を極めて困難なものにしている。このような行政は、合法的にその上に置かれた権威の命令に最も厳格に服従させなければ、英国の利益に従属することも、現地の人々に許容されることも決してないのは明らかである。

お金と科学。
私の努力は、それがどんなものであれ、金銭的な報酬など期待できないほどのものでした。そして、金銭による報酬で報われるはずもありません。金銭と、私より優れた人間が行う奉仕との間には、比較の基準はありません。それらは計り知れない量なのです。金銭は動物的生活の快適さと利便性のためにあるのです。単なる動物的生活が確かに支えなければならないもの、そして決して刺激を与えることのできないものに対する報酬にはなり得ません。陛下に服従しながらも、私は十分すぎるほどのものを享受してきたわけではありません。高貴な用途においては、陛下がお持ちの財産よりもはるかに大きな財産を、陛下と同じようにどのように活用すべきかを知っていると確信しています。より限定的な用途においては、私は陛下よりもはるかに多くの救済と便宜を必要としています。私が「当然受けるべき以上のものを受け取っていない」と言うとき、これは私が陛下に対して抱いている言葉なのでしょうか?いいえ!とんでもない!陛下の前では、私は何の功績も主張しません。私に対するすべては、恩恵と恵みです。慈悲深い恩人に対する一つのスタイル。傲慢で侮辱的な敵に対する別のスタイル。

陛下は、陛下の補助金を私が受け取ったことが、倹約に関する私の考えや行動の精神から逸脱していると非難することで、私の罪をさらに重くしようとしておられます。もしそうだとすれば、私の倹約に関する考えは誤りで根拠に欠けていたことになります。しかし、私が反駁したのはベッドフォード公爵の倹約に関する考えであって、私自身の考えではありません。もし陛下が1782年に国王からの使節として私が提出した特定の法案について言及しようとしているのであれば、私の行動にはそれらの法律の文言にも精神にも反するものは何もないと申し上げましょう。給与所法のことでしょうか?おそらくそうではないと思います。陛下が言及している法律は、おそらく国教設立法でしょう。陛下がどちらかをお読みになったことがあるかどうか、私は大いに疑っています。これらの制度のうち最初のものは、当時の私の状況がもたらしたあらゆる援助と引き換えに、私に計り知れないほどの苦労を強いました。あらゆる官職、そして一般大衆の間でも、主計総監の職位を改革し体系化することは不可能だろうという意見が共通していることに気づいた。しかしながら、私はそれを実行に移し、そして成功した。この措置が軍務に、あるいは我が国の財政全般の経済に利益をもたらしたかどうかは、軍隊と国庫に詳しい方々の判断に委ねたい。

政治公理。
私。
食料の取引を軽率に改ざんすることは、何よりも危険であり、人々が最もそれに傾倒する時期、つまり物資不足の時期に最も危険となる。なぜなら、人々の情熱がこれほど激しく、判断力がこれほど弱く、根拠のない民衆の偏見がこれほど多く存在するものは他にないからだ。

II.
政府の最大の効用は抑制力である。そして、政府が他者、そして自らに対して課すべき抑制力は、苛立ちのあまりに激しい憶測に駆り立てられる抑制力以外にはない。党派の駆け引きや愚かな善意の熱意によって広められ、人類の悪意ある軽信によって貪欲に食い尽くされる数々のくだらない噂話は、それ自体が十分に強い偏見を際限なく悪化させる傾向がある。このような状況、そしてそれらと関係する国民の状況において、政府が私たち国民に負うべき第一の義務は情報であり、次に時宜を得た強制である。前者は私たちの判断を導き、後者は私たちの感情を律するためのものである。

III.
我々の必需品を供給するのは、政府の力ではありません。政治家がそれをできると考えるのは、無駄な思い上がりでしょう。国民が政治家を支えるのであって、政治家が国民を支えているのではありません。多くの悪を防ぐのは政府の力ですが、この点、あるいはおそらく他のあらゆる点において、政府が実際に貢献できるものはほとんどありません。これは国家と政治家に限ったことではなく、あらゆる階層や種類の富裕層に当てはまります。彼らは貧困層の年金受給者であり、彼らの余剰によって支えられています。彼らは、労働者、つまり誤って貧困層と呼ばれている人々に、絶対的かつ世襲的で、揺るぎない依存状態にあります。

IV.
労働者が貧しいのは、数が多いからに過ぎない。数は本質的に貧困を意味する。膨大な数の人々に公平に分配すれば、誰も多くを得ることはできない。富裕層と呼ばれる、年金受給者という被扶養者層は極めて少数であり、たとえ彼ら全員の首を切り落とし、彼らが一年間に消費するすべてのものを分配したとしても、労働者、つまり実際には年金受給者と自分たちの両方を養っている人々には、一晩分のパンとチーズさえ与えられないだろう。

V.
しかし、富める者の喉を切り裂いたり、彼らの貯蔵庫を略奪したりしてはならない。なぜなら、彼らは労働者の信託人であり、彼らの蓄えは労働者の銀行のようなものだからである。意図しているかどうかに関わらず、彼らは事実上、その信託を遂行している。その忠実さと判断力は人によって大きく異なり、小さい場合もある。しかし、全体としては義務は果たされ、すべてはわずかな手数料と割引を差し引かれて、元の場所に戻る。貧乏人が富める者を滅ぼそうと立ち上がるとき、彼らはパンを安くするために製粉所を焼き、穀物を川に投げ込むのと同じくらい、自らの目的のために賢明に行動するのである。

6.
私たち国民は情報を得るべきだと言う時、私は包括的に、お世辞に甘んじてはいけないと言っているのです。お世辞は教えの真逆です。もしそうなら、貧しい人々は裕福な人々と同じくらい無謀な人間になり、それは彼らにとって全く良いことではありません。

七。
「働く貧乏人」という政治的な偽善の言葉ほど卑劣で邪悪なものはありません。各人の能力に応じて、行動で同情を示すべきです。多ければ多いほど良いのです。しかし、彼らの境遇を嘆くべきではありません。それは彼らの悲惨な境遇を救済するものではなく、彼らの悲惨な理解力を侮辱するだけです。これは慈善の完全な欠如、あるいは思考の完全な欠如から生じています。ある種の欠乏は、他のいかなる欠乏によっても決して解消されません。彼らには忍耐、労働、節制、倹約、そして宗教を勧めるべきです。それ以外のものはすべて、全くの欺瞞です。彼らを「かつて幸福だった労働者」と呼ぶのは、恐ろしいことです。

八。
勤労階級の道徳的幸福、あるいは哲学的幸福と呼べるものが増加しているかどうかは、私には分かりません。この種の幸福の根源は精神にあり、どの二つの時代においても精神状態を比較できる資料はほとんどありません。哲学的幸福とは、欲を少なくすることであり、市民的、あるいは俗流の幸福とは、欲を多く持ち、多くを享受することです。IX.

動物的人間の幸福(それは確かに理性的な人間の幸福にどこかで繋がる)を評価の対象とするならば、私は何の躊躇もなく、労働する人々の生活(あらゆる労働の種類、そしてあらゆる労働の段階、最高級から最下級まで)は、より多くの、より良い食物が改善の基準となるならば、全体として極めて改善されていると断言する。確かに彼らはより多くの労働をするが、労働力の増加という利点がある。しかし、労働力の増加が全体として善か悪かは、我々を大いに導く考察であり、私の現在の目的ではない。しかし、彼らの食生活の改善という事実については、求められればいつでも詳細に論じるつもりである。当面は、最高級の小麦粉で作ったパンと最高品質の肉以外で彼らを満足させることが困難であることは周知の事実であり、それが十分な証拠となる。

X.
さらに私は主張する。昨年のあらゆる困難にも関わらず、労働者階級の人々は、直接的な利益によって、あるいは慈善事業(今では彼らにとって侮辱のように思われる)によって、実際には50~60年前の裕福な時代よりも、あるいは私がイギリスを観察していた約44年間よりも、より良い暮らしを送っていたのだ。さらに私は、その階級の人々が、これまで貯蓄をしていた人々と同じくらい多く、貯蓄を続けていると断言する。そして、これは私自身の知識と経験の限りにおいて証明できる。

XI.
賃金率が食料品の名目価格とともに上昇していないというのは真実ではない。賃金率は名目価格とともに変動していないし、変動すべきでもないことは認める。ノーフォークの領主たちは、賃金率は食料品市場とともに上下するかもしれない、あるいは上下するべきであるという意見を夕食の席で述べた。実際のところ、賃金率は名目価格と直接的な関係はない。労働は他のあらゆる商品と同様に、需要に応じて上下する。これは物事の性質である。しかし、物事の性質は彼らの必要を満たしてきた。私の在任中に賃金は二度引き上げられた。そして、過去20年間の不況期において、賃金は食料供給の媒体に対して以前と同等か、あるいはそれ以上の比率を占めていた。賃金は労働の成果に対して十分比例している。もし我々が無理やり彼らを丘の向こうへ押しやろうとするなら、我々が丘の上に押し上げた石は、彼らの労働の結果として得られる食料の需要の減少、あるいは実際はるかに小さな害悪である高騰した代償として、彼らに返ってくるだけだろう。

12.
いかなる職業においても、労働者と雇用主の間には、いかなる契約書や合意条項よりもはるかに強力な暗黙の契約が存在します。それは、その労働は、雇用主の資本に対する利益とリスクに対する補償を支払うのに十分なものでなければならない、というものです。つまり、労働は、その支払額と同額の利益を生み出すものでなければならない、ということです。それを超えるものはすべて直接税であり、その税額が他人の意志と裁量に委ねられるならば、それは恣意的な税となります。

失望した野心。
彼がこれほど衝撃的な絵を描いた真の原因は、まさにこれであり、むしろ私たちの憤りをかき立てるよりも同情を求めるべきである。彼は自らの力を失っており、この状況は彼にとって耐え難いものなのだ。自然界全体を金色に染め、あらゆる創造物を活気づける太陽は、失望した野心を照らすことはない。それは暗闇から放たれる光であり、ただ憂鬱と憂鬱だけを呼び起こす。このような嘆かわしい精神状態にある人々は、自らの怒りを広めることに安らぎを見出す。彼らはまた、利益も見出している。なぜなら、大衆のために最も声高に不平を言う者が、その幸福を最も切望していると考えるのは、よくある誤解だからだ。もしそのような人々が、救済と利益という目的を自らの手で果たせるならば、手段や結果については無頓着になりがちである。

インストラクターの難しさ。
彼らの目的は、至る所で困難を回避し、避けることであったように思われる。あらゆる芸術における偉大な巨匠たちの栄光は、これに立ち向かい、克服することであった。そして最初の困難を克服した後、それを新たな困難に対する新たな征服の手段とみなし、こうして彼らは学問の領域を拡大し、さらには当初の考えの及ばないところまで、人類の理解そのものの到達点を押し進めることができた。困難は、親のような守護者であり立法者でもある神の至高の命令によって我々に課せられた厳しい教師である。神は我々自身よりも我々をよく知っており、我々をより深く愛している。父は我々と共に闘う者こそが、我々の神経を強くし、我々の技量を研ぎ澄ます。敵は我々の助け手である。困難との友好的な闘いは、我々に目標を深く理解することを義務付け、あらゆる関係においてそれを考察するよう駆り立てる。表面的なことに終始するわけにはいかない。世界の多くの地域で独断的な権力を持つ政府を生み出したのは、こうした課題を理解する神経の欠如、近道を策略に巡らす堕落した嗜好、そしてちょっとした誤謬に過ぎない巧妙さである。彼らはフランスの近頃の独断的な王政を築き、パリの独断的な共和国を築いた。彼らにとって、知恵の欠陥は力の豊かさで補われる。彼らはそれで何も得ていない。怠惰の原則に基づいて仕事を始めた彼らは、怠惰な人間にありがちな運命を辿っている。逃れるどころかむしろ避けようとした困難が、彼らの行く手に再び立ちはだかる。困難は彼らに重くのしかかり、複雑に絡み合う。彼らは、混乱した細部の迷路を抜け出し、際限もなく方向性も定まらない作業に巻き込まれる。そして最終的に、彼らの仕事全体が、弱々しく、悪質で、不安定なものとなる。

困難に立ち向かうことができないこの無能さこそが、独断的なフランス議会が改革計画を廃止と完全破壊から始めざるを得なかった理由である。しかし、破壊と破壊こそが、その手腕を発揮すると言えるだろうか? 君たちの暴徒は、少なくとも議会と同じくらいにはそれができる。最も浅薄な理解、最も粗野な手でさえ、その任務を果たせるほどだ。怒りと狂気は、30分で、思慮深さ、熟慮、そして先見の明が100年かけて築き上げられる以上のものを破壊してしまう。旧体制の誤りと欠陥は目に見えて明白だ。それらを指摘するのに能力はほとんど必要なく、絶対的な権力が与えられれば、悪徳と体制を共に完全に廃止するには、一言で済む。怠惰を愛し静寂を憎む、まさに怠惰でありながら落ち着きのない性向が、破壊したものの代わりを作ろうとする政治家たちを導いている。全てを彼らが見てきたものと全く逆のものにするのは、破壊するのと同じくらい容易いのだ。試みられたことのないものに困難は生じない。批評は、存在しないものの欠陥を発見することにほとんど頓挫する。そして、熱意と欺瞞的な希望は、想像力の広大な領域を余すところなく持ち、ほとんど、あるいは全く抵抗なく展開できる。

主権管轄権。
主権管轄権について申し上げますが、この王国をざっと眺める者は誰でも、堅固で凝縮された、統一された君主制を目にするでしょう。すべての下位の管轄権は、一つの中心から放射状に伸びているに過ぎません。しかし、より詳しく調べてみると、多くの奇抜さと混乱が見られます。厳密に言えば君主制ではありません。サクソン時代にこの国が七王国であったように、今では奇妙な五王国となっています。最高位の君主国に加えて、五つの異なる君主国に分かれています。サクソン時代との違いは、まさにこの旅回りの興行のように、完全な一座がいないために、主役に様々な役を振らざるを得ないという点です。同様に、我らが君主は、劇中、主役だけでなく、あらゆる従属的な役も演じることを厭わないのです。彼は王家の風格を捨て去り、世界を象徴する球を支え、あるいは大海を支配する三叉槍を振るう者たちの手にある、軽く従属的で漆塗りの王笏​​を軽んじる。小川を渡ればイングランド国王はいない。しかし、たとえ「梁を切られて」ウェールズ公爵に過ぎないとしても、再び陛下の御前に立つことで、いくらか慰めを得る。北へ行けば、ランカスター公爵にまで地位を落とした王を見つける。その北から西へ向かうと、チェスター伯爵という謙虚な地位で突然現れる。数マイル進むとチェスター伯爵は姿を消し、ランカスター宮廷伯爵として再び驚かされる。エッジコム山を越えると、再び正体不明の王を見つける。そして彼はコーンウォール公爵である。したがって、この退屈な変化にすっかり疲れて飽き飽きしているあなたは、本来の輝きの領域に戻り、愛すべき君主の真の、単純な、隠されていない、生来の威厳を目にすると、限りなく元気づけられるのです。

偽りの改革の慎み深さ。
誰もが忘れてはならないのは、陰謀団が道徳的にも政治的にも、驚くべきほどの慎み深さで出発したということだ。数ヶ月後、頭から耳まで腐敗の深淵に浸かった者たちは、かつて蔓延していた議会の選挙と運営における間接的な慣行に激しく抗議した。宮廷が突如として全権を握ったこの驚くべき嫌悪感は、王国中で広まっただけでなく、他の多くの驚くべき事柄と共に、まるで何か重大な事業の準備のための宣言文のようなパンフレットに盛大に盛り込まれ、国民に大々的に発表された。そのパンフレットは、言葉遣いは控えめで十分にまともなものではあったが、前統治時代の政治に対する風刺に満ちていた。それは実に、かなりの技巧と筆致で書かれていた。

この作品で、新しい制度が初めて幕を開けました。そこでは、宮廷と行政を分離し、国家とのつながりから個人的な関心まであらゆる事柄を扱うというアイデア (当時はまだ憶測の域を出ませんでしたが) が初めて登場し、その目的のために「国王の男たち」という名前で正規の政党を結成するというアイデアも登場しました。

この制度を民衆に推奨するため、宮廷の透視図が華麗に彩られ、内側から精巧に照明され、唖然とする群衆に披露された。党派は、その悪行すべてと共に完全に排除されなければならない。腐敗は、アテが天から降臨したように、宮廷から追放されなければならない。権力は、公共精神が選ばれて住まう場所となる。宮廷で不運にも失脚した者を除き、誰も邪悪な影響下にあるとは考えられてはならない。宮廷は、あらゆる悪徳と腐敗に取って代わる場所となるのだ。プラトンの空想的な共和国をはるかに超える、君主制において実現されるべき完璧な計画。この風景全体は、騙されやすい道徳心が狡猾な政治家にとって貴重な宝物である善良な魂を魅了するように作られていた。確かに、超自然的な徳を唱えることにあまり好意を示さない少数の者を除けば、あらゆる者を魅了する手段はあった。彼らは、そのような唱えがどのような素材で作られ、どのような目的のために企てられ、そして必ず何に終わるのかを知っている。生涯、このことについて何も知らずに散文を語り続けてきた多くの無邪気な紳士たちが、ついに自らの功績に目を開き、何年も前に国庫主や貿易主になれなかったのは、単に党派の優勢と、彼らの能力を支持する宮廷の善意を挫折させた内閣の権力のせいだと考え始めた。今こそ、悪名高く独占され、ペテンにかけられてきた王室の恵みの封印された泉の鍵を開け、それを民衆全体に惜しみなく注ぎ込む時だった。王室を本来の輝きに戻す時が来たのだ。

過言。
党派的な政治家たちの下で働く、徳も才能も人格もない(これらの紳士たちは常にそのような政治家たちを代表している)数人の取るに足らない誹謗中傷者が、このような騒乱を引き起こすのに十分であるならば、そのような手段によってそのような騒乱を引き起こすことができる人々の性向は、実に歪んでいるに違いない。この仮説によれば、この病は治療法がないように見えるが、これは公共の不幸を少なからず悪化させるものである。もし国の富が混乱の原因であるならば、治安維持のための治安維持官として貧困を導入しようとすることはないだろう。もし我々の海外領土が、このあらゆる扇動の蔓延を育む根源であるならば、その果実を枯渇させるためにそれを断ち切ろうとすることはないだろう。もし我々の自由が行政権を弱体化させているならば、法の欠陥を補うために専制政治の助けを求めるつもりはないと私は願う。どのような意図があろうとも、これらの事柄はまだ公言されていません。それゆえ、私たちは絶対的な絶望に追い込まれているように思われます。なぜなら、神がこの島の住民を形作るために喜んでくださったもの以外に、私たちには働くための材料がないからです。もしこれらのものが根本的に、そして本質的に邪悪なものならば、この厄介な人々の問題を管理する運命、あるいは義務を負っている人々は非常に不幸だ、としか言いようがありません。確かに、現在の措置を着実に継続し、それに反対する者を厳しく処罰すれば、いずれこれらの混乱は間違いなく終結するだろうという主張を時々耳にします。しかし、私の意見では、これは私たちの現在の性向をあまり考慮せず、人類の一般的な性質についても全く理解せずに言われているように思います。もしこの国を構成する物質が、これらの紳士たちが言うように非常に発酵しやすいものであるならば、不満、復讐心、そして野心がこの世に存在する限り、パン種はそれを発酵させることに決して欠けることはないはずです。特別罰は、国家における偶発的な疫病の治療薬である。政府の恒常的な失政や国民の生来の不調から生じる熱情を和らげるどころか、むしろ煽り立てる。強力な手段を用いる際には、誤りを犯さないことが極めて重要である。そして、毅然とした態度は、最も完璧な知恵を伴う場合にのみ美徳となる。実際、気まぐれは愚かさと無知を自然に矯正する一種の手段である。

カバールの戦術。
我々の目的に必要な者は、いずれ何らかの形で、あるいはいずれ我々の主となるのは自然の法則である。しかしながら、民意に同調して統治するという恐るべき悪を避けるため、このすべては従われている。というのも、王は臣民を不安にさせることに何らかの利益を持っている、つまり臣民に気に入られる者は皆、当然ながら王にとっても不快な存在である、宮廷で嫌われている者が民衆にも嫌われていることが判明すれば、それはあらゆる報酬と栄誉を彼らに降り注ぐ好機と捉えられる、というのが格言として定められているように思われるからだ。王室の支持者とみなされるのは、不人気な政策を勧めた者だけであり、王室に奉仕できるのは、自らの生命の安全のために常に王室のあらゆる力を行使せざるを得ない者だけである。政府という神殿にふさわしい司祭とみなされるのは、聖域を求めてそこに飛び込まざるを得ない者たちだけだ。この洗練された計画はまさにそれであり、人々を理性の隷属から、そして明白な利益に従って物事を秩序づける必要性から解放するために用いられるあらゆる策略が常にもたらす結果でもある。これらの策略は、人々に、利益をもたらすかもしれないとされる制約を避けるために、現実の破滅的な隷属状態に陥ることを強いる。

政府は相対的なものであり、絶対的なものではない。
私は抽象概念や普遍概念で自分を律することは決してありません。理性的な人間が自分を律したことなど一度もありません。抽象概念を完全に否定するわけではありません。なぜなら、その名の下に私は原則を退けるべきであることをよく知っているからです。そして、健全でよく理解された原則という導きと光がなければ、政治におけるあらゆる推論は、他のあらゆることと同様に、特定の事実と細部の混乱した寄せ集めに過ぎず、いかなる理論的または実践的な結論も導き出す手段を持たないでしょう。政治家は大学教授とは異なります。後者は社会の一般的な見解しか持ちません。一方、前者、つまり政治家は、それらの一般的な見解と組み合わせ、考慮に入れるべき多くの状況を持っています。状況は無限であり、無限に組み合わされ、変化し、移り変わります。それらを考慮に入れない者は誤りを犯しているのではなく、完全に狂っているのです。つまり、その行為は無気力な理性によって行われ、形而上学的に狂っているのです。政治家は、原則を見失うことなく、状況に導かれるべきです。そして、その瞬間の緊急事態に反して判断すると、彼は国を永遠に破滅させるかもしれない。

私が主張するのは、社会を代表する政府は、人々のあらゆる行動、そして公に広められたあらゆる教義を統制する権限を有しており、それなしには社会のあらゆる欲求を十分に満たすことは不可能である、という点です。しかし、この権力を公正な裁量で行使することこそが、主権の唯一の絆なのです。政府が真の目的と目標に反するのは、おそらく、違法な権力を行使することよりも、最も合法的な権力を賢明でない、あるいは不当に行使することによるのではないでしょうか。なぜなら、権力簒奪と同様に、専制政治というものもあるからです。立法府が最も有能であると認められる事例で、慈悲深さと思慮深さの規則が守られなければ、最も有害で抑圧的な行為さえも行われない、というような例を、私にはほとんど挙げることができません。ですから、結局のところ、政府がその目的に忠実であり続けるのは、抽象的な正義の理論ではなく、道徳的で高潔な裁量なのです。理論上の虚偽と同じように、実践の世界では、粗雑で関連性のない真実が存在します。

合理的、思慮深く、賢明で、節度ある強制は、極度の残忍性と厳格さを伴う行為を防ぐ手段となり得る。なぜなら、過剰で極端な教義を広めることは、極端な混乱を引き起こし、それに対抗するためには最も危険で激しい矯正が必要となるからである。我々が、我々の心の中で真実に最も合致し、人類の永遠の幸福に最も貢献すると考える宗教形態を、あらゆる国に確立しなければならないというのは、道徳的に真実ではない。同様に、指導者によって告げられた大多数の人々がそれを好むという理由だけで、我々自身の判断の確信に反して、それらの目的に正反対の意見や慣習の体系を確立しなければならないというのも真実ではない。良心的な人間であれば、宗教において、あるいは他の何においても、自分が誤りで有害であると知りながら、進んで確立しようとする者はいないであろう。逆に、賢明な人は、社会の支配的な大衆の良識を拒絶するような暴君的な自己認識を主張したり、人類の既成の意見や偏見を無視したり、それらの偏見に適した宗教的教えを得る手段を拒絶したりすることは決してないだろう。人々の置かれた状況によって、多くのことが左右されるのだ。

一般的な見解。
政府への服従の基盤となるものは、常に議論されるべきではない。我々がここにいるということは、議論が既に行われ、論争が解決されていることを前提としている。我々は、公衆を代表する者が個人を統制し、その意志と行為を自らの意志に従わせる権利を負わなければならない。そして、耐え難い不満が、それが本来の目的を果たさず、改心にも抑制にも従わないことを我々に悟らせるまで、そうしなければならない。そうでなければ、殺人者、強盗、姦通者を罰する前に、道徳のあらゆる点を論じ、社会全体を分析しなければならない。危険は軽蔑されることで増大する。そして、それに対する不合理な対策によっても、危険は増大する。愚かな行為は、軽蔑されるべきではない。悪の企みを早期に発見し、早期に宣言し、早期に予防措置を講じることが、悪が早期に顕現し、その結果悪が促進されるのを恐れて、悪に関するあらゆる調査を抑制するよりも賢明であるかどうかは、すべて危険の現実にかかっている。シェイクスピアが言うように、それは単なる非学識な嫉妬なのでしょうか?これは事実の問題です。この国の憲法に反する陰謀は存在するのでしょうか?もし存在し、そしてもしそれが落ち着きのない一派によってますます活発に、そして活発に進められ、そしてもしそれがこの王国の最高会議において、この王国が生み出した、おそらくは史上初の一流の人々によって、その目的に対する最も熱烈で熱狂的な賛同を得て支持されるならば、私は危険がないと考えることができるでしょうか?もし危険があるならば、それに対する予防策は全く必要ではないのでしょうか?もしあなたが、私がその危険を差し迫った差し迫ったものと考えているかと問うならば、神に感謝しつつ、私はそうは思いません。国民の体は依然として健全であり、憲法は彼らの心の中にあります。一方、邪悪な者たちは彼らの頭に別の憲法を植え付けようと躍起になっています。しかし、もし私が、しばしば大きな災難に終わったまさに同じ始まりを目にするならば、私はそれらがまさに同じ結果をもたらす可能性があるかのように行動すべきです。早めの賢明な恐れは安全の母です。なぜなら、そのような状況では、心はしっかりと落ち着き、判断力も鈍るからだ。しかし、恐怖と、恐れていた災いが同時に襲い掛かり、たちまち我々を襲う時、熟考そのものが破滅へと導く。熟考は他のあらゆる状況では役に立つのだが。なぜなら、危険が差し迫っている時、熟考は決断を遅らせるからだ。人は慌てふためき、焦り、判断力を失う。まるで、退位させられたフランス国王とその大臣たちの判断力が失われたかのようだ。たとえ国王が計画的に国王を裏切らなかったとしても。彼がいつもの狩猟の楽しみから戻った途端、反逆と暗殺の隊列の先頭が彼の家に到着したのだ。国王よ、ウェールズ皇太子よ、こんなことに驚いてはならぬ。議会の両院が彼に勝利の道を歩み、立憲主義、革命、そしてユニテリアン協会によって法を支配されることのないように。これらの爬虫類のような昆虫は、陰謀と乾杯を繰り返す間は、私たちに嫌悪感を与えるだけだ。もし彼らが本来の大きさを超えて、毒の質を保ちながら量を増やすなら、彼らは最大の恐怖の対象となる。本来の大きさの蜘蛛は、ただの蜘蛛でしかなく、醜く忌まわしい。その薄っぺらな網はハエを捕らえるのにしか役立たない。しかし、なんてことだ!もし蜘蛛が牛ほどの大きさで、私たちの周りにケーブルを張り巡らせたとしたら、アフリカの荒野でさえこれほど恐ろしいものは生み出さないだろう。

「Quale portentum neque militaris」
ラテン語アリット・エスクレティスのダウニア、
Nec Jubae Tellus Generat leonum
有田ニュートリックス。

現状において、あえて脅迫行為を働く者たちのことを考えてみてください。もし彼らがその悪意に見合う権力を手にしたら、一体どうするでしょうか。神よ、私が専制君主を持つことなど決して許されません。しかし、もしそうなら、私の選択は決まっています。バイー氏やブリソ氏、シャボ氏よりもルイ16世を選びます。プリーストリー博士やキッピス博士よりも、ジョージ3世かジョージ4世を選びます。彼らは、下品で低俗な傲慢さという毒のある罵倒で専制君主に重荷を負わせるような人物ではありません。私たちがどちらか一方を選ぶことのないだけの精神力を持っていることを願います。専制政治における侮辱こそが、その最悪の部分なのです。

建物の規模。
建築における崇高さには、巨大な寸法が必須であるように思われる。なぜなら、ごく少数の、しかも小さな部分においては、想像力は無限という概念にまで達することができないからだ。様式における巨大さは、適切な寸法の欠如を効果的に補うことはできない。この規則によって、人々を突飛な設計に引き込む危険はない。むしろ、それ自体が注意を要す。建物の長さが長すぎると、本来の壮大さの目的が損なわれるからだ。遠近法は、長さが増すにつれて高さを低くし、最終的には点に近づける。そして、全体の形は一種の三角形となり、目に映るほとんどあらゆる図形の中で最も効果の乏しいものとなる。私が常々観察してきたように、中程度の長さの列柱や並木道は、それらが途方もなく長い場合とは比べものにならないほど壮大である。真の芸術家は、観客を大げさに欺き、最も高貴な設計を簡単な方法で実現するべきである。寸法だけが巨大なデザインは、常に凡庸で低俗な想像力の表れである。芸術作品は、その存在を欺くことによってのみ偉大となり得る。そうでないことは、自然の特権に過ぎない。優れた目を持つ者なら、過剰な長さや高さ(どちらに対しても同じ反論がある)と、不足や途切れた量の間にある媒体を見定めるだろう。そして、もし私が何らかの芸術の細部にまで踏み込むことを目的としていたならば、おそらくそれは許容できる程度の正確さで突き止められるだろう。

社会と孤独。
社会情動の第二の分野は、社会全般に影響を及ぼすものである。この点に関して、私は次のように指摘する。社会は、特別な高揚感を伴わない単なる社会としては、享受そのものに積極的な喜びを与えない。しかし、絶対的かつ完全な孤独、すなわちあらゆる社会からの完全かつ永続的な排除は、考え得る限りの積極的な苦痛である。したがって、社会全般の喜びと絶対的な孤独の苦痛とのバランスにおいては、苦痛が支配的な概念となる。しかし、特定の社会的な享受の喜びは、その特定の享受の欠如によって引き起こされる不安をはるかに上回る。したがって、特定の社会の習慣に対する最も強い感覚は、快感である。良き仲間、活発な会話、そして友情の愛情は、心を大きな喜びで満たす。一方、一時的な孤独は、それ自体心地よいものである。これはおそらく、私たちが行動だけでなく熟考のために作られた生き物であることを証明しているのかもしれません。なぜなら、孤独にも社会にも喜びがあるからです。前の観察から、孤独な人生全体が私たちの存在の目的と矛盾していることが分かります。なぜなら、死自体がほとんどそれ以上の恐怖の概念ではないからです。

東インド会社。
したがって、私は東インドが、地球の半分の商業から同胞を排除するという彼らの主張を自由に認める。彼らが年間700万ポンドの領土歳入を管理すること、6万人の軍隊を指揮すること、そして(主権者、皇帝の裁量のもと、自然法および現地法を適切に遵守して)3000万人の同胞の生命と財産を処分する権利を主張することを私は認める。彼らはこれらすべてを、憲章と(私の見解では)議会法によって、何の異論もなく所有している。

会社の権利と要求を最も強く主張する者たちは、これ以上のものを主張することはない。そして私はこれらすべてを喜んで認める。しかし、これらすべてを認めるならば、彼らは私に、人々に対して行使されるあらゆる政治的権力、そして人々を排除するために主張され行使されるあらゆる特権は、全く人為的なものであり、人類全体の自然な性質を大きく逸脱するものである以上、何らかの方法で、最終的には人々の利益のために行使されるべきであることを認めなければならない。

もしこれがあらゆる種類の政治的支配権やあらゆる種類の商業特権に関して真実であるならば、そのどれもが独自の、自己由来の権利や所有者の単なる私的利益のための付与ではあり得ないので、そのような権利、特権、あるいは何と呼ぼうとも、すべて厳密な意味で信託であり、あらゆる信託の本質は説明責任を負わせることであり、信託が合法的に存在し得る唯一の目的から大幅に逸脱する場合は、完全に停止することさえある。

これは、最高位の者に委ねられた権力信託、そして人間には到底及ばないような信託については真実であると私は考えます。しかし、この原則を従属的な派生信託に適用することについては、議論の余地があるとは思えません。では、東インド会社の責任を誰に問うべきでしょうか?もちろん、議会です。信託の根拠となった議会です。その信託の目的とその濫用の大きさを理解し、効果的な立法措置を講じることができるのは議会だけです。会社に託された高い信託に関する不正行為を議会が是正することを排除するとされているこの憲章こそが、私たち自身に由来する権力と権威がその目的から逸脱し、不正と暴力の道具となった場合、私たちに権限を与え、同時にその効果を阻止する義務を課すものなのです。もし議会がこの憲章に何ら関与していなかったとしたら、我々はインドとロンドンでこの会社の名の下に行われていることに無関心で傍観者として立ち向かう、ある種のエピクロス的な言い訳を得ることができたかもしれません。しかし、もし我々がまさに悪の原因であるならば、我々はその是正に特別な責任を負っているのです。そして、我々自身の権威の認可の下で行われる抑圧に我々が受動的に耐え忍ぶということは、真実であり、この議会が悪行の積極的な共犯者であるという理屈に合致するのです。

悪名高く、甚だしく乱用されてきたこの権力が、我々から買収されたことは疑いようもありません。しかし、この法案に反対する主張は、我々が介入する更なる動機となります。卑劣な金銭のために、何百万人もの人々の血を売ったと思われたくないからです。我々は、確かに、売るべきものはすべて売ったのです。つまり、我々の権力であり、我々の支配力ではありません。我々には、我々の義務を市場化する権利などありませんでした。

したがって、私はこの原則に立脚しています。すなわち、濫用が証明されれば契約は破棄され、私たちはすべての権利、すなわちすべての義務を再び行使できるということです。私たち自身の権限は、会社の権限が派生的に信託であるのと同様に、本来的には信託です。そして、回復した権力をどのように用いるかによって、その回復が正当化されるか非難されるかが決まります。名誉ある提案者によって示された計画を完遂した時、世界は私たちが何を破壊し、何を創造するかを見るでしょう。その試練によって、私たちは生死を分けるのです。そして、その試練によって、私たちは、あらゆる権力を濫用し、専制、暴政、腐敗の極みにおいて行使されてきた憲章を覆そうとしているのだと、そして、まさにその計画によって、その憲章の下で残酷に侵害されてきた人々の権利を真に保障する憲章を、私たちが提供するのだと、私は確信しています。

この法案とそれに関連する法案は、インドスタンのマグナ・チャルタ(大憲章)を形成することを意図しています。ウェストファリア条約が帝国の諸侯と自由都市の自由、そしてそこで信仰されている三つの宗教にとってどのようなものであるか、大憲章、タレージ法、権利請願、権利宣言が英国にとってどのようなものであるかに関わらず、これらの法案はインド国民にとってのものです。私は、彼らの状況がこの恩恵を十分に受けられると確信しています。そして、彼らがさらに多くのことを成し遂げられると分かった時、私は彼らの受給能力の限りを尽くして我々が援助を与えることに賛成票を投じます。いかなる自治権の憲章も、彼らの安全と保護の憲章に対する私の道を阻むものではありません。

会社の権利を強く認めたこと(私はそれを自覚しています)は、私に多くの義務を負わせています。商人集団にこれほど広範な政治権力を委ねることの妥当性について、先験的に反対する人々を非難するつもりはありません。そのような制度に反対する意見は数多く存在し、今後もさらに増える可能性があることは承知しています。しかし、私の独自の考えや感情では、そのようなやり方で仕事を進めることはできません。たとえそれがいかにもっともらしい理論であっても、既存の政府機関を破壊することに手を貸すことには、どうしても抵抗を感じます。私の人生経験から、この問題について明確な教訓を得ることはできません。私は、偉大な政治家のような感情と能力を持つ商人を知っているし、政治家でありながら行商人のような考え方や性格を持つ人物も見てきました。実際、私の観察によれば、生活習慣や教育習慣の中に、統治の職務に就く資格を完全に失うようなものは何一つ見当たりません。むしろ、統治の職務を遂行する力を得るための、卑劣な陰謀と策略の精神と習慣がしばしば見られるのです。そして、それが健全で男らしい政策立案能力と結びついているのを、私は一度も見たことがありません。私の信条に基づき、彼らの事務処理を東インド会社の手から引き離すことを正当化するには、いくつかの条件を満たす必要があります。第一に、不正行為の影響を受ける対象は、大規模かつ重要でなければなりません。第二に、この重要な対象に影響を与える不正行為は、重大な不正行為でなければなりません。第三に、それは習慣的なものであり、偶発的なものではありません。第四に、現在の組織において、完全に治癒不可能なものでなければなりません。私が彼らの憲章の一片も削除する前に、これらすべてが太陽の光のように私に明らかでなければなりません。

議会と選挙。
議会は永続的であってはならないという点では皆が同意している。唯一の問題は、その存続期間として最も都合の良い時期はいつか、ということである。この点については三つの意見がある。また、議会の任期は、その運営上、腐敗を蔓延させ、既に肥大化した王権の影響力をさらに増大させる可能性が最も高いものであってはならないという点でも我々は同意している。私はこれらの原則に基づいてこの問題を議論するつもりである。自由への熱意を装うのは容易である。約束の履行に支障をきたす可能性は低いと考える者たちは、自らの無能さを認識しているか、履行に全く無関心であるため、常に最も高尚な考えを抱く。それらは確かに最も見せかけのものであり、それを構想するのに熟考することも、修正するのに労力を費やすことも、維持するのに努力を費やすこともない。しかし、自分の意図にない、あるいは履行できる可能性のない約束はしないという者たちにとっては、任務は別の性質のものである。同胞の自由を侵害しないのと同様に、人々の理解を欺くこともしない義務と原則を持つ人々に対して、私たちは忠実な監視者でなければなりません。しかし、もし私たちが当然その資格を持っているとすれば、私たちの義務は彼らに情報を提供することであり、彼らから情報を受け取ることではありません。法律と統治の原則を学ぶために彼らのために学校に行くべきではありません。そうすることで、私たちは生まれつきこの奉仕の能力がなく、憲法によっていかなる場合もそうするように求められているわけではない人々を、義務的に奉仕するのではなく、卑劣かつ恥ずべき方法で裏切ることになります。私は人々の意見を尊敬の念を込めて尊敬し、ほとんど迷信的なほどの畏敬の念を抱いています。人々が人や物や意見を称賛したり非難したりしたときに、私が立場を変えたとしたら、私は彼らの前に顔を出すことを恥じます。あらゆる変化に動揺し、うろつき、どんな低い関心や情熱にも最もよく応えるようにそれに同調したり反対したりするとしたら、私は彼らの前に顔を出すことを恥じます。もし私が、決して意図していないとわかっている希望を彼らに抱かせたり、果たせないとわかっていることを約束したりしたとしたら。これらすべてのことに関して、彼らは非の打ち所のない完璧な主権者である。しかし、個別の施策の詳細や政策の全般的な構想については、彼らにはそれを決定するだけの十分な内密の投機も実務経験もない。彼らは、私たちが裁判所の道具なのか、それとも彼らの誠実な召使なのかをよく見抜くことができる。その点については彼らはよく判断できるし、私は彼らが常にその判断を下すことを望む。しかし、施策の個別のメリットについては、私は別の基準を持っている。**** この法案で提案されている選挙の頻度は、選挙人の権力と配慮を増大させる傾向があり、腐敗を減らすことはない、と私は喜んで認める。そこまでは望ましいことだ。これが望ましいことであり、次にそれが望まないことを述べよう。1.第二に、この法案は、権力の増大が選挙において有権者に及ぼす影響が世界の他のいかなる状況においても、また人類の他のいかなる層にも及ばない限り、有権者の誠実さと公共心を高める傾向は全くない。第二に、この法案は、国王の影響力の量を制限したり、その作用を困難にしたり、あるいはいかなる方法でも阻止することのできないその作用を相殺したりする傾向はない。本法案は、以前と全く同様に、選挙民に対してその完全な影響力、十分な範囲、そして制御されない作用を有する。第三に、大臣が選挙民にその影響力を及ぼすことへの関心や意欲を減退させることもない。それどころか、議会で多数派を獲得しようとする大臣にとって、その影響力の手段を増やし、努力を倍加させ、その行使における巧妙さを研ぎ澄ますことが、より一層必要となる。したがって、この法案の全体的な効果は、選挙民への影響力の一部を選挙民から排除し、自治区において既に大きく強力な裁判所の権益をさらに強化・拡大することである。つまり、彼らの弾薬庫と武器庫を固定し、議会で確固たる多数派を確保するための策略の副次的な舞台ではなく、主要な舞台とすることである。選挙民が腐敗しやすいことは誰も否定しないだろう。彼らも人間であり、彼らについて悪いことを言っているのではない。彼らの多くは知識が乏しく、境遇が弱く、簡単に騙され、誘惑される者が多い。彼らが多ければ多いほど、腐敗の代償は小さくなる。そして、この王国の多くの地域では、すでに選帝侯たちの間には放蕩も、汚職も、賄賂も、偽証も、盲目的な憤怒も、利権争いも存在しないと言うことは、慈悲深い感情というよりはむしろ軽蔑すべき偽善的なお世辞ではないだろうか。また、その階級の私人にとって、隣人が権力を握り、自分たちは貧しく高潔でありながら、高い地位にある人々に付随する栄誉や威厳がないのを見ても、驚くには当たらず、少しも非難されることはない。議会で多数派を獲得しようとするなら、その影響力の手段を増やし、努力を倍加させ、その行使の巧妙さを研ぎ澄ますことが、彼らにとって一層必要となる。したがって、この法案の全体的な効果は、選挙で選ばれた者から選挙民への影響力の一部を取り除き、行政区においてすでに大きく強力な裁判所の権益をさらに強化し拡大することである。ここで彼らの弾薬庫と武器庫を固定し、こうして彼らを議会で断固たる多数派を確保するための策略の二次的な舞台ではなく主要な舞台とするのである。選挙民が堕落しやすいことは誰も否定しないと思う。彼らも人間である。これは彼らについて悪いことを言っているのではない。彼らの多くは知性が浅く、多くは境遇が弱く、簡単に乗っ取られ、簡単に誘惑される。彼らが多ければ多いほど、堕落の報酬は少なくなる。そして、この王国の多くの地域では、すでに選帝侯たちの間には放蕩も、汚職も、賄賂も、偽証も、盲目的な憤怒も、利権争いも存在しないと言うことは、慈悲深い感情というよりはむしろ軽蔑すべき偽善的なお世辞ではないだろうか。また、その階級の私人にとって、隣人が権力を握り、自分たちは貧しく高潔でありながら、高い地位にある人々に付随する栄誉や威厳がないのを見ても、驚くには当たらず、少しも非難されることはない。議会で多数派を獲得しようとするなら、その影響力の手段を増やし、努力を倍加させ、その行使の巧妙さを研ぎ澄ますことが、彼らにとって一層必要となる。したがって、この法案の全体的な効果は、選挙で選ばれた者から選挙民への影響力の一部を取り除き、行政区においてすでに大きく強力な裁判所の権益をさらに強化し拡大することである。ここで彼らの弾薬庫と武器庫を固定し、こうして彼らを議会で断固たる多数派を確保するための策略の二次的な舞台ではなく主要な舞台とするのである。選挙民が堕落しやすいことは誰も否定しないと思う。彼らも人間である。これは彼らについて悪いことを言っているのではない。彼らの多くは知性が浅く、多くは境遇が弱く、簡単に乗っ取られ、簡単に誘惑される。彼らが多ければ多いほど、堕落の報酬は少なくなる。そして、この王国の多くの地域では、すでに選帝侯たちの間には放蕩も、汚職も、賄賂も、偽証も、盲目的な憤怒も、利権争いも存在しないと言うことは、慈悲深い感情というよりはむしろ軽蔑すべき偽善的なお世辞ではないだろうか。また、その階級の私人にとって、隣人が権力を握り、自分たちは貧しく高潔でありながら、高い地位にある人々に付随する栄誉や威厳がないのを見ても、驚くには当たらず、少しも非難されることはない。高い地位にある男性に当てはまる。高い地位にある男性に当てはまる。

しかし、仮に選挙民の大多数が宮廷の影響力では把握も及ばないほど巨大であり、絶望のあまり宮廷を放棄せざるを得なかったとすれば、あらゆる民衆の利益の実態を全く理解していないと言えるだろう。あらゆる自治体、あらゆる開放行政区、そして王国のあらゆる地域において、何らかの指導者、何らかの扇動者、何らかの裕福な商人、あるいは有力な製造業者、何らかの活動的な弁護士、何らかの人気説教者、何らかの高利貸しなどが存在し、民衆全体が彼らに従っていることを知らない者はいない。これがすべての自由国家の流儀である。

「――ファビアの従者、ヴェリナの従者、ムルトゥム。
Cuilibet hic fasces dabit eripietque curule.」

これらの精霊は、それぞれが自らの小さな天界を形作り、支配していますが、その数は多くても少なくても、またその力も弱くても、またその不滅であっても、大臣がしばしばそうするように、彼らを、そして彼らを通して彼らの支持者全員を獲得する手段を見出すことは可能です。したがって、選挙民の間に広範な影響力を確立することは、国会議員に不当な影響力を得ることと同様に、不可能な計画ではないでしょう。したがって、この法案は混乱の場所を変えることはあっても、決して憲法の体質を緩和するものではないのではないかと私は懸念しています。私は、この議会が発足した当初、ほとんどすべての争われた選挙を経験し、その多くで選挙管理官を務めました。そのおかげで、非常に厳格で厳しい規律の学校に通うようなものでしたが、議会の利益が一般的に獲得され、維持される手段について、ある程度の教訓を得ることができました。

理論上は、総選挙は代表者にとって審判の日であり、有権者の前に立ち、託された才能をどのように使い、公共の利益のためにどのように発展させてきたかを説明する日である、と私が考えるでしょう。腐敗しやすい代表者が皆、啓発され腐敗しない有権者を見つけることができれば、確かにそうなるでしょう。しかし、世間の慣習と知識は、書面上の憲法と実際の経験は別物であるということを、私たちが知らないままでいることを許しません。候補者は、選挙において議会での行動の証言に頼るのではなく、多額の資金、接待に惜しみない支出をする能力、企業の支配者に奉仕し、彼らに恩恵を与える力、政治クラブ、団体、地域の人気指導者を味方につける力といった証言を提示しなければならないことを、私たちは理解しなければなりません。私が知るほとんど全ての選挙において、誠実さよりも権力者であることの方が一万倍も重要です。したがって、選挙は莫大な費用がかかります。そして、もし選挙が頻繁に行われるようになれば、多くの人にとって、どんな財産も耐えられないほどの破滅的な出費となるでしょう。とりわけ、土地の財産は、しばしば、いや、ほとんどの場合、負債、分割、共有財産に縛られ、決済の制限によって所有者の手中に縛られています。これは、選挙に関するあらゆる問題において、重要かつ永続的な考慮事項であると私は考えています。選挙の費用を些細な問題と考えるべきではありません。したがって、選挙の費用は、その頻度に関する問題において決して見落とされるべきではありません。なぜなら、あなたが求める最大の目的は独立性だからです。精神的独立性は、常に財産的独立性によって多かれ少なかれ影響を受けるのです。そして、もし三年ごとに、接待、酒宴、野外活動、そして賄賂といった消耗の激しい水路が定期的に引き上げられ、更新され、今やあらゆる人々が何らかの形で候補者となっている政府の恩恵が、あらゆる機会に求められるならば、私財は流され、独立の痕跡さえも、その激流に押し流されるであろうことは明らかです。この憲法は、たとえそれが崩壊したとしても、三年ごとの選挙を五回も乗り越えられるとは到底思えません。戦うつもりなら、内閣という鎧を身にまとい、私財の助けとなる国民の資金を呼び込まなければなりません。前回の選挙の費用は(そして私はそれが過大評価されていないと確信していますが)150万ポンドと算出されました。これは1ポンドあたり3シリング、さらに地租です。前回の議会が終わり、今度の議会が始まった頃、いくつかの行政区の代理人が動き回っていましたが、彼らの口からよく聞こえてきたのは、「閣下、独立選挙であれば選挙費用は3000ポンドかかります。しかし、内閣の支援があれば2000ポンド、あるいはそれ以下で済むかもしれません」という言葉でした。そして、まさにその言葉が真実を物語っていました。ある人は生計を立て、ある人は陸軍の任官に、またある人は海軍の昇進に、そして税関事務所が数え切れないほど点在しているような状況で、費用を節約できないはずがありません。国庫が資金を補充することさえあるでしょうが、実際にはそれは無駄です。年収2000ポンドの紳士が、同じ富を持つ別の紳士と出会えば、同じ武器で戦うことになります。しかし、候補者の一人に、年間1000ドルを自分の選挙区に寄付し、他の候補者にも同額を寄付する権限を与えれば、もしその候補者と3年ごとに対戦し、共に戦うのであれば、その候補者を破滅させるしかない、そうでなければ算数の証明など真実ではない。「私は人格の影響を考慮していない」と言われるかもしれないが、私は考慮する。そして、ほとんどの選挙で人格が影響力を持つことは分かっている。もしかしたら、一部の選挙では決定的な影響を及ぼすかもしれない。しかし、人格が巨額の出費を防げる選挙はそうそうない。

候補者の側では、独立した財産の破壊が結果となるでしょう。3年ごとの腐敗、3年ごとの酩酊、3年ごとの怠惰、3年ごとの訴訟、告訴、3年ごとの狂乱、社会の崩壊、産業の中断、破滅、決して和らぐことのない個人的な憎しみ、不滅となる敵意と確執、決して鎮まることのない争い、腐敗し壊疽する道徳の衰退は、どのような結果をもたらすでしょうか? 有権者が選挙で得た金銭によって、安定的で有用な利益がもたらされたことなど一度もないと私は思います。彼が得るのは、社会にとって二重の損失です。それは、その主題の産業に携わる社会全体の資産を減少させるために与えられた金銭です。彼や彼の家族が再び仕事に戻るまでには、かなりの時間がかかると確信しています。彼らの頭は決して冷静にならないでしょう。選挙の誘惑は彼らの目の前に絶えずきらめき続けるだろう。彼らは皆、政治家を育て、誰もが自分の仕事を辞め、投票で私腹を肥やすことを選ぶだろう。彼らは皆、投票所に赴き、新たな地位が築かれるだろう。彼らは税関の埠頭へと駆け込み、織機や鋤は置き去りにされるだろう。

ローマは、頻繁な選挙による混乱によって滅亡した。もっとも、ローマの混乱は地味なものだったが。彼らを堕落させるものは、党派争い、賄賂、パン、そして演劇だけだった。我々には、それらよりも激しい酒の炎が加わっている。かつての争いは市民同士の争いだったが、今や、一方では王室に支えられた野心的な市民が、他方では(そうあってほしいが)私的な、根拠のない野心的な努力に対抗する争いとなっている。しかし、ローマは選挙の頻繁さと費用、そして人々への絶え間ない求愛にかかる途方もない費用によって滅亡した。したがって、私は、無所属の候補者と選挙人はそれぞれ選挙によって滅亡し、社会全体が限りなく苦しみ、悪徳な内閣だけが利益を得ると考える。

宗教と司法権。
キリスト教国家において、教会と国家は同一のものであり、同一の全体を構成する異なる不可欠な部分である。教会は常に聖職者と信徒という二つの部分に分かれてきた。信徒は聖職者と同様に教会の不可欠な一部であり、同等の義務と特権を有する。そして教会の統治、秩序、そして統治において、信徒もその役割を担っている。私の考えでは、宗教はキリスト教の行政官の職務の範囲外にあるどころか、むしろ彼の関心事であるだけでなく、彼の関心事の中でも最も重要なものであり、またそうあるべきである。なぜなら、宗教は人間社会の大きな絆の一つであり、その目的は至高の善、すなわち人間自身の究極の目的であり目標だからである。政務官は人間であり、人々の問題を担う立場にあり、特に人間的なものはいかなるものであっても、彼にとって遠く離れた無関心な存在ではない。そのため、政務官は、あらゆる合理的、公正かつ思慮深い手段を用いて、絶えず社会を監視し、保護し、促進し、前進させる権利と義務を有する。政務官の第一の義務は、人間の精神を動かすあらゆる強力かつ有効な原理から生じる濫用を防ぐことである。宗教は社会の絆の一つである以上、政務官は、宗教が社会の平和、秩序、自由、そして安全を破壊する口実に使われることを許すべきではない。とりわけ、人々が新たな結社を形成し、新たな名称で区別され始める時、そして特に、真実であろうと虚偽であろうと、妥当であろうと妥当でなかろうと、政治体制と宗教的見解を混同する時、政務官は宗教を厳しく監視すべきである。

意見に十分注意を払うことは、政府の利益であり義務であり、そして利益であり義務であるからこそ、政府はその権利を有する。なぜなら、意見はすぐに情熱と結びつき、たとえ情熱を生み出していなくても、行動に大きな影響を与えるからである。意見に基づいて派閥が形成され、その派閥は事実上、国家の法人となる。いや、派閥は団結の中心となり、政党にスローガンを提供するために意見を生み出す。そして、これは政府にとって、それ自体が無害で中立的なものを禁じることを好都合にする場合もある。私は、国家の安全を確保する上で、主権国家の最高権力の究極的な権利がどこまで及ぶのか、あるいは及ばないのかを厳密に定義することを好まない。この問題に関して私がどのような考えを持っているか、あるいは彼ら自身の考えを持っているかは、ほとんど意味を持たないだろう。なぜなら、彼らは実際には、状況に応じて、全体の保全に必要と思われる措置を講じるからである。なぜなら、個人における自己保存が自然の第一法則であるように、社会においても同様の法則が当てはまり、社会は、正しいか間違っているかにかかわらず、自己保存を他のすべての権利よりも優先させるからです。

迫害は理論的には誤りです。
この迫害論の根底は誤りである。いかなる宗教的見解の真偽に関する我々自身の考えのために、いかなる集団の現世の幸福も犠牲にすることは許されない。彼らはこの世で人々を惨めにすることで、慈愛の偉大な目的の一つに反する。それは、我々の中にある限りにおいて、人々を人生のあらゆる時期において、そしてとりわけ我々に最も依存しているものにおいて幸福にすることである。しかし、これらの古くからの迫害者たちに誤った原則を与えたとしても、彼らの論理は一貫しており、気質は親切で温厚なことさえあるかもしれない。しかし、ある一派が何百万もの人類を不幸にしようとする時、人類の何百万もの人々が自らと共存し、その子孫も何百万もの人々が、自らの流派の教義(そこには鞭打ちが多く、教訓は皆無である)を知らず、あるいは理解しているふりさえしない。そのような一派に属する人々が陥る誤りは、人間の愚かさに自然に備わったものではなく、彼らが与える酷い仕打ちの中に、人類に対する誤った親切心が少しでも混じっているわけでもない。その全体は純粋で完全な悪意に他ならない。それはまさに、人間よりも高次の存在に属する種類の完全性であり、私たちはそれを彼らに委ねるべきである。熱意も慈悲も持たないこの種の迫害者たちは、宗教が、その特定の体系の真偽に関するあらゆる疑問(この問題はあらゆる分野の神学者に委ねる)を無視するものであり、この短くも退屈なこの世の旅路において、私たち人間にとって大きな慰めとなることを十分に理解している。彼らは、この慰めを享受するためには、教育、習慣、理論、権威など、何らかの原理に基づいて宗教を信じなければならないことを知っている。人々が、宗教を受け入れた原理のいずれかから追い出され、同じ確信と心から他の体系を受け入れることなく、彼らの心には恐ろしい空虚が残され、道徳に恐ろしい衝撃が与えられる。彼らは導き、慰め、そして希望を失う。鉄のような存在である無神論者のように、心から自然な優しさをすべて奪い去った、最も残酷で冷酷な人間だけが、このような迫害を受けることができるのだ。奇妙なことだが、人々はある宗教的習慣から強制的に追い出された後、同じ強制力のもと、反対の習慣によって、しばしば別の宗教に静かに定着する。彼らは理性を操り、自らの必要性を主張する。人間と良心は常に対立しているわけではない。最初の人種が良心と便宜を調停できなかったのであれば、その子孫は一般的に法の暴力に屈することになる。彼らの心に暴力を及ぼすことなく。

アイルランドの法律。
アイルランドの立法府は、他のすべての立法府と同様に、国民と国の状況に適した法律を制定すべきであり、もはや、国民の性質、気質、そして根深い習慣を、いかなる種類の法律に関しても、憶測に基づく体系に強制することを専らの任務とすべきではない。アイルランドには確立された政府と、法的に確立された宗教があり、これらは維持されるべきである。また、国民も維持されるべきであり、理性、原則、感情、そして利益によって、その政府に従わなければならない。アイルランドは特殊な状況にある国である。アイルランドの人々は非常に多様な民族であり、その混合体を構成する様々な要素の量は互いに大きく不均衡である。私たちは、この混合体を、あたかも最も単純な要素で構成されているかのように統治し、全体を慈悲深い立法体系に包摂すべきなのだろうか。それとも、むしろ、大衆の異質な性質に伴う多様で多様な必要性に応じて、それぞれの部分を保障すべきではないのだろうか。共通の理性と共通の誠実さは、共通の保護主権の下、権威と自由に同時に有利な憲法形態の下、秩序ある市民社会の自然な地位と階級に従って、人々をその構成するさまざまな形態に従って規制するという政策を私たちに指示するのではないでしょうか。それは、英国憲法が誇りとしているような、そしてそれを享受する人々にとって事実であるような憲法形態です。

ナバラのアンリ。
長年にわたりパリで蔓延している、ヘンリー四世の記憶を偶像化する、子供じみたまでにさえ感じられる態度を、私は見てきました。もし王の品位を飾るこの行為に、誰かの機嫌を損ねるものがあるならば、それはこの度を越した陰険な賛辞でしょう。この策略に最も熱心に取り組んできたのは、ヘンリー四世の後継者であり子孫である人物を退位させることで、その賛辞を終わらせた者たちです。その人物は、少なくともヘンリー四世と同じくらい善良で、国民を全くもって愛し、国家の古来の悪徳を正すために、あの偉大な君主が行ったこと、あるいは彼が意図したことよりもはるかに多くのことを成し遂げました。ヘンリー四世の賛辞を捧げる者たちにとって、ヘンリー四世を相手にする必要がないのは幸いなことです。というのも、ナバラのヘンリー四世は、毅然とした、行動力のある、政治的な君主だったからです。彼は実に素晴らしい人情味と温厚さを備えていました。しかし、人情味と温和さは彼の利益を決して邪魔することはなかった。彼は愛されるために、恐れられる立場に身を置くことを厭わなかった。彼は柔和な言葉遣いと毅然とした態度を貫いた。大局的には自らの権威を主張・維持し、譲歩は細部にのみ反映させた。特権の収入は気高く費やしたが、首都に侵入することのないよう注意した。基本法に基づく主張を一瞬たりとも放棄せず、しばしば戦場で、時には断頭台で、彼に反対する者の血を流すことを惜しまなかった。彼は恩知らずの人々に自分の美徳を尊重させる術を知っていたため、もし彼らが彼の時代に生きていたならば、バスティーユ牢獄に閉じ込め、パリを飢えさせて降伏させた後に国王殺害者たちと共に絞首刑に処したであろう者たちからの称賛に値した。

テスト行為。
1790 年に行われた議論で、バーク氏は、テスト法の廃止動議が承認された場合、廃止される予定のテストの代わりに次のテストを提案する意向を表明しました。 「私、ABは、神の御前において、この州における宗教組織が神の法に反しておらず、自然法やキリスト教の真の原理に反しておらず、また地域社会にとって有害で​​もないことを心から告白し、信じています。そして、いかなる陰謀、策略、政治的策略によっても、現在法律で定められているイングランド国教会の憲法を覆そうとしたり、他者を幇助したりすることは決してありません。また、私が現在保持している、あるいは陛下、陛下の後継者、後継者が保持することになるいかなる法人の役職、その他の役職から得られるいかなる権力や影響力も、それを破壊したり、覆したりするために使用しません。また、いかなる法人や議会に議員を選出させるためにも、他の、あるいは異なる団体への所属を理由として、議会議員の選挙やいかなる役職への投票も行いません。私は、宗教的意見や宗教団体を支持したり、あるいはそれらが国教会に不利益となるように推進されることを期待したりはしません。しかし、法律で認められている限り、私は忠実に、そして平和的に私個人の良心の自由に満足します。

「それで神よ、私を助けてください。」

派閥が教えるべきこと。
しかし、もしあなたがこれらの罪の系譜を発見することができれば、その違いは本質的なものではないと思います。歴史は、私たちが悪行を憎むべきことを数多く記録しています。しかし、歴史も道徳も政策も、罪のない人々を悪行ゆえに罰することを教えることはできません。支配的な派閥の不正行為は、私たちにどのような教訓を与えるでしょうか?それは、私たちが他人や他の時代における権力の行き過ぎをこれほどまでに憎むのに、現代における自らの権力の乱用を忌み嫌うように教えるはずです。真の政治家は、人類をそのような学校に残すことで満足すべきです。かつて激怒した派閥を激怒させ、国を粉々に引き裂いた議論や訴訟をすべて、彼らは過去のものから蘇らせるべきではありません。彼らは、傷つけられ、略奪され、迫害された民衆の激しい怒りの中で行われた、そして後には残酷な復讐として処刑され、同じように法外に恥ずべき誇張で描かれた、忌まわしく忌まわしい行為を掘り起こし、150年後に、全民族の永遠の追放と民事上の破門を正当化するための口実を見つけようとするべきではない。

法律による苦情。
この問題には二つの観点からの考察があります。1. それが苦情問題であるかどうか。2. 適切かつ慎重にこれを解決することが我々の管轄権内であるかどうか。苦情に関する請願として適切に我々の前に持ち込まれるかどうかについては、私はあまり深く詮索するつもりはありません。厳密に言えば、法律に合致するものは苦情とはみなされないことは承知しています。しかし、いかなる法律の規則にも過度に注意を払うことは、時にその目的を損なわせるものであり、この議会法においても、少なくとも他の法律と同様に、それが当てはまると私は考えています。多くの紳士が、自由の本質は法律に従って統治されることにあると考えていることを私は知っています。まるで苦情には現実的で本質的な何かがないかのように。しかし、私はそうは考えません。苦情は法律によって存続するかもしれません。いや、いかなる苦情も、それが法律によって確立され、神聖化されるまでは、容認できないものと見なされるかどうかは私には分かりません。もし寛容の行為が完全でなかったら、あるいはそれについて不満があったら、私は喜んで修正に同意します。しかし、宗教の自由が圧迫されているという不満を聞いた時、驚いたことに、ウィリアム王の行為の不十分さを訴える声も、それをより十分なものにしようとする試みも全くなかったことに気づきました。したがって、問題は寛容ではなく、国王の統治に関するものであり、問​​題となっているのは私的な良心の権利ではなく、公的な報酬の表題として法律によって提示された条件の妥当性です。つまり、不満は意見の多様性が寛容されていないことではなく、意見の多様性が司教区、教区長、そして聖職者会によって報われていないことなのです。紳士たちが寄付金制度について不満を述べる場合、その不満は、法律に優先する権利を持つ私的な判断と、民事上であろうと宗教上であろうと、法律が自らの行政官のために設ける資格とを混同することから生じています。人々の生命、自由、財産――社会が保護するために導入されたものであるもの――を奪うことは、大きな苦難であり、耐え難い暴政である。しかし、人為的に創造された利益に、望むままの条件を付帯することは、この世で最も公正で、自然で、適切な行為である。あなたが、自然ではなく制度によって、恣意的な利益、優位性、優位性、あるいは報酬を新たに形成するとき、あなたは創造主が被造物に対して持つ全権力をもって、それを秩序づけ、修正する。制度によってもたらされる利益には、王族、貴族、聖職者などがある。これらはすべて出生に限定されるかもしれないし、容姿や身分さえも規定されるかもしれない。ユダヤ教の聖職者は世襲制であった。創立者の親族は、多くの大学のフェロー選挙において優遇される。オールソウルズ大学におけるフェロー選考の資格は、optime nati(出生が最良)、bene vestiti(服装が最良)であることである。平凡なドクティ。

候補者の自由を主張することは、選挙人、すなわち国民、すなわち国家の自由を奪うことになります。もし国民が選択できるのであれば、その理由を述べることができます。もし理由を述べることができるのであれば、それを文書で示し、条件として定めることができます。また、代表者に権限を委譲し、代表者がその権限を行使できるようにすることもできます。あらゆる人間制度において、大部分、ほとんどすべての規制は、問題の理論的価値がどうであろうと、単なる状況の必要性から作られています。宗教改革で起こったことは、あらゆる革命において起こることです。暴政が極端で、政府の濫用が耐え難い場合、人々はそれを振り払うために自然の権利に訴えます。人々がそうしたならば、この新しい制度の秩序を維持する別の権威を確立するという、まさに人間社会の必然性の原理に従わなければなりません。そして、そのような制度に対して、本来の自由を主張することは許されません。オランダ、スイスをご覧ください。

もし宗教が公に実践され、公に教えられるよう望むならば、あなたが守り、奨励する宗教が何であるかを表明する権限、そしてあなたの知恵によって適切と考える特徴や特性によってそれを区別する権限を持たなければなりません。前にも申し上げたように、あなたの決断は他の事柄と同様に、この点においても賢明ではないかもしれませんが、不当なもの、厳格なもの、抑圧的なもの、あるいはいかなる人の自由をも侵害するもの、あるいはあなたの権限を少しでも超えるものであってはなりません。

したがって、これはまったく不満なことではなく、社会全体の秩序だけでなく自由にも不可欠なものである。

革命政治。
フランスでは今、革命の危機と、一つの政体から別の政体への移行期にあります。この国で見られるような状況で、人々の性格をそのまま見ることはできません。我々にとっては闘争的ですが、あなた方にとっては勝利を収めています。そして、その力がその意志に見合った時、どのように行動するかはあなた方もよくご存じのはずです。私は、これらの観察を特定の人物像に限定したり、あらゆる人物像をその中に包含したりするつもりはありません。いいえ、とんでもない。私は、極端な主義を唱え、宗教の名の下に荒々しく危険な政治以外ほとんど何も教えない人々と折り合いをつけることができないのと同様に、そのような不公平を許容することができません。こうした革命政治の最悪な点は、極限の状況で時折用いられる絶望的な打撃に備えるために、人々の心を鍛え、強靭にすることです。しかし、こうした機会は決して訪れないかもしれないので、心は不当な汚点を負うのです。そして、道徳的感情は、堕落によって何の政治的目的も達成されない場合、少なからず損なわれる。こうした人々は、人間の権利に関する理論に没頭するあまり、人間の本質を完全に忘れてしまっている。理解への新たな道を一つも開くことなく、彼らは心へと導く道を塞ぐことに成功した。彼らは、自らの内、そして彼らに付き従う人々の内において、人間の胸に宿るあらゆる適切な共感を歪めてしまったのだ。

この有名な古きユダヤ教の説教は、政治的な部分全体を通してこの精神を貫いている。陰謀、虐殺、暗殺などは、革命を実現するための取るに足らない代償に過ぎないと考える者もいる。安易で血を流さない改革、罪のない自由など、彼らの趣味には平凡で空虚に映る。60年間の安泰という怠惰な享楽と、依然として活気のない公共の繁栄の安息の中で麻痺した想像力を喚起するには、劇的な舞台効果、壮大なスペクタクルが不可欠だ。説教者はこれらすべてをフランス革命に見出した。これが彼の全身に少年のような温かさを吹き込む。説教が進むにつれて彼の熱意は燃え上がり、結論に至る頃には燃え盛る。そして、説教壇のピスガから、自由で、道徳的で、幸福で、繁栄し、栄光に満ちたフランスの状態を、まるで約束の地の鳥瞰図のように眺め、彼は歓喜に浸った。

寛容は不寛容になる。
反対派や何らかの団体が嘆願書を持ってこの議場に来た時、議会で重視されるべきは人数ではなく、その要求の妥当性です。反対派の団体がこの議場にやって来て、「どうかお許しください。私たちは十分の一税による教区的利益も、名誉ある地位も、あなた方の大聖堂の座席も望みません。いや、そうではありません! 尊厳ある位階制は、そのあらゆる利益と共に存在させてください」と言うべきでしょうか。そして私は彼らに、「私はあなた方の正当かつ妥当な嘆願を拒否しますが、それは教会を揺るがすからではなく、あなた方が地にひれ伏している間に、あなた方を蹴り、噛みつこうとする者たちがいるからです」と言うべきでしょうか。これらの人物像のうち、どちらが正当な要求を伴うのか判断してください。「私は誰の良心にも背を向けませんので、私自身の自由を望みます」という要求か、「私は自分の良心に従って行動することを許されますが、これらの人々が彼らの良心に従って行動することを許されませんように」という要求か。しかし、私は寛容の権利である一連の条項に署名します。これ以上は署名しません。良心に反するからです。しかし、私はあなたがたにこれらの人々を寛容にしないよう望みます。なぜなら、彼らは私ほどには行きません。私は寛容に扱われることを望んでいますが、あなたほどには行きません。いや、彼らが教義に関して私の信じていることを信じないという理由で、法人都市から5マイル以内に来たら、投獄すべきです。これらの人々に「Arrangez-vous, canaille(訳注:訳注:訳注は原文に誤りがあると思われるため、そのまま残します)」と言わないのでしょうか?支配的な権力を持たないあなた方は、自らが許されているような寛容さを他人に与えようとはしません。私は教会の教義をあなた方と同じくらい高く評価しています。私はそれを無条件に受け入れるか、あるいは独自の解釈を加え、あるいは権威ある人々から最も推奨されていると思われるものを採用します。反対者の中には、予定説に関する条項の教義について、他の人よりも厳格に考える人もいます。彼らはその条項に関連して、ex animo、文字通りに署名します。解釈の幅を認める人もいます。これら2つの党派は教会内にも、そして非国教徒の中にも存在します。しかし教会では私たちは同じ屋根の下で静かに暮らしています。神の摂理がこの偉大な謎にさらなる光を当てない限り、神の知恵が残したことをなぜ残してはいけないのかわかりません。しかし、これらすべてのことが私にとって明らかだと仮定すると(しかしながら、神はそれを不明瞭にしたままにしておいたようです)、非国教徒が、私には明らかだと思えても彼らには不明瞭な事柄について寛容であると主張し、条項の真価に立ち入ることなく、これらの人々はどのような顔で「私たちには寛容だが、彼らには寛容ではない」と言えるのでしょうか。寛容は皆にとって良いことであり、そうでなければ誰にとっても良くありません。

今日の議論は、一方の体制と他方の寛容さの間の議論ではなく、自らは寛容であるにもかかわらず、他者への寛容を拒む者たちの間の議論である。権力が傲慢になり、権威が、称賛に値するとまではいかないまでも、厳格さへと堕落するのは、あまりにも当然のことである。しかし、彼らのこうした行為は、人間の弱さに対する通常の許容範囲をはるかに超えている。それは我々の理性を揺るがすだけでなく、憤慨をかき立てる。「Quid domini facient, audent cum talia fures?」 委員会法廷で怒号する高位聖職者ではなく、解放された奴隷の一団が、背中に鞭打たれ、足には依然として足かせが刺さったまま、やっとのことで脱獄を許された同胞を牢獄へと追い込むのだ。もし彼らが、神の教えの深淵に悩み苦しむ代わりに、福音書の穏やかな道徳に立ち返るならば、彼らは自らの非難を読み解くであろう。「おお、邪悪な僕よ、あなたが私を欲したので、私はあなたの負債を全て赦した。私があなたを憐れんだように、あなたも仲間の僕を憐れむべきではないのか?」

ウィルクスと選挙権。
前回の会期で、「国王の友人」と呼ばれる団体は、選挙権そのものを一挙に変更しようと、大胆な試みを行った。つまり、下院が自分たちの好み以外のルールなしに、気に入らない人物を議会で議席を持つことを禁止する権限を持ち、人物全般または特定の個人を無資格にし、合法的な選挙人の大多数によって選ばれたことも、既知の法のルールに従わなかったことも公然と認めている人物を、下院に受け入れようとしたのである。

この主張の根拠と反論となった議論は、ここでは私の関心事ではありません。これほど広範かつ学識豊かに扱われた主題はかつてなく、また、私の意見では、一方の側にとってもこれほど満足のいく扱いを受けたことはかつてありませんでした。既に書かれていることに納得できない者は、たとえ死者の中から蘇った者が現れたとしても、確信を得ることはできないでしょう。

私もこの件について考えてきました。しかし、ここでの私の目的は、これを政府のお気に入りの計画の一部として考察し、その動機を観察し、その政治的影響を追跡することだけです。

ウィルクス氏を処罰しようとする激しい怒りが、全員の口実だった。この紳士は、宮廷陰謀に強く反対することで、彼らの迫害と民衆の支持の的となった。追及する宮廷派の憎悪と、彼を守る民衆の支持。たちまち、それは彼自身の問題ではなく、両者の力比べとなった。この特定の争いにおける勝利の利益は、当面の目的であったが、唯一の目的ではなく、決して主要な目的でもなかった。下院の性格への影響が、重要な視点であった。陰謀が得ようとした点は、民衆の支持は、民衆の名誉や民衆の信頼を得るためのものであっても、宮廷の支持ほど確実な道ではないことを示す前例を確立することであった。あらゆる不法な権力の兆候に対しては、断固たる抵抗を。ある程度の熱狂に至る独立心、政府のあらゆる腐敗や誤りを発見する探究心と、それを大胆に暴露する性格。これらは、公開の単なる民選で下院の議席を得るのにふさわしい資質である。怠惰で従順な性格、権力者のあらゆる行動を好意的に受け止め、彼らと好意的な関係を保つ性格、人民の放縦に耐えるよりも権力の強硬な行使を容認する傾向。これらは国会議員の公開選挙においては好ましくない資質である。人民が前者を選ぶ本能は理にかなっている。なぜなら、そのような性格の人間は、たとえそれが法外な場合であっても、権力の統制を目的とする信託の目的に直接矛盾することはないからである。後者の性格は、極端でない場合であっても、この信託を非常に不完全にしか遂行しないであろう。そして、たとえ少しでも逸脱すれば、政府統制の目的を推し進めるどころか、確実に挫折させるであろう。しかし、下院が新たなモデルに作り替えられる際には、この原則は変更されるだけでなく、覆されることになっていた。権力を支持するために犯されたいかなる誤りも、有利な解釈、軽減、そして最終的には恩赦といったあらゆる利点を伴って法に委ねられる一方で、自由を擁護するため、あるいは民衆の支持を得るため、あるいは民衆の権利や特権を守るために犯されたすべての逸脱は、既存の法の厳格さによって罰せられるだけでなく、裁量による手続きによっても罰せられ、民衆の目的そのものの喪失を招いた。人気は、直接的に罰せられることはないとしても、少なくとも非常に危険なものとされるべきだった。民衆の支持は、民衆を代表する資格を失うことにさえつながりかねない。二、三の建造物を通して人々の不名誉が増幅され、彼らにとって大切なものすべての管理人として座る手段となるかもしれない。これは、違反行為を罰する行為である。これまでは、民衆の意見は、依然として民衆的な形で存在していた議会の力を通じて、王位の授与において最大の栄誉と報酬をもたらしてきた。しかし今やその原則は逆転し、裁判所の支持こそが、民衆が行使すべき栄誉を獲得し、維持する唯一の確実な方法となっている。

この問題がいかにして言い逃れられるかは、ほとんど意味をなさない。市民生活において唯一有効な論拠である例こそが、私の主張の正しさを証明する。この例の有害な傾向に関する私の意見を変えるものは何もない。権力を支持する際の無分別さ、そして暴力的で節度のない卑屈さゆえに、ある人物が議会に出席できなくなるまで。現状では、民衆の資質を過度に圧迫し、そして、お望みなら不規則に、民衆の特権を主張するという過ちが失格に繋がっている。反対の過ちは、何の罰も受けていない。権力への抵抗が下院への扉を閉ざした人物がいる。卑屈さと卑屈さは、誰に対しても閉ざしたのだ。

民衆の混乱、あるいはいかなる混乱をも奨励するつもりはありません。しかし、私はそのような犯罪は法に委ね、適切な程度と相応の処罰を受けるべきだと考えています。この国の法律は、ほとんどの場合、賢明にも、個々の自由を守るためというよりは、政府の一般的な目的のために制定されています。したがって、公的な信頼を得ていない者、あるいは単にその信頼に基づいて行動しているのではない者が、自由を守るために行う行為は、多かれ少なかれ法の通常の範囲から逸脱する恐れがあります。そして、法律自体が、それを厳しく非難するのに十分です。陪審裁判で受けるであろう激怒を除けば、その厳しい文言が私たちを押しつぶすのを阻むものは何もありません。しかし、もし法の枠を超え、この司法制度を凌駕する習慣が蔓延し、実際の犯罪であれ想定上の犯罪であれ、立法府に持ち込み、立法府が刑事エクイティ裁判所(ベーコン卿はスター・チェンバーと呼んだ)を設立するならば、スター・チェンバーの弊害はすべて復活することになる。犯罪を認定する際の大きく寛大な解釈と、それを処罰する際の裁量権こそが刑事エクイティの思想であるが、これは実のところ法学における怪物である。この目的のための裁判所が評議会であろうと、庶民院であろうと、貴族院であろうと、何の意味もない。国民の自由はそれによって等しく破壊されるだろう。そのような管轄権を持つ議会の真の目的と目的は、それによって破壊されるだろう。ウィルクス氏がその出版物のわいせつさや、荒らされた書斎の不敬虔さのために罰せられたなどとは、誰も信じていないことですが、私は信じません。もし彼が中傷者や冒涜者による集団虐殺で倒れたのであれば、見せかけ以上のことは意図されていなかったと容易に信じられます。しかし、長年にわたり、宗教、美徳、秩序に対する、同様に不敬虔で、おそらくはより危険な著作が罰せられず、その著者も軽視されていなかったこと、国王陛下に対する最も大胆な中傷が無視され、国の法律、自由、憲法に対する最も反逆的な非難が、わずかな反発も受けなかったことを目の当たりにすると、私はこれを衝撃的で恥知らずな偽善と見なさざるを得ません。神聖なるもの、公的なもの、私的なもの、あらゆるものに対する、毒のある悪意に満ちた中傷が、これほどまでに激しく、抑えきれない勢いで王国中に吹き荒れたことはかつてなかった。しかも、国家の平和は揺るがされ、中傷者一人を破滅させ、民衆からたった一人の支持者を引き剥がさねばならない。

悪徳は、ただ目立たず軽蔑すべき免責の淵に潜んでいるだけではない。世間は、単に人生において概してスキャンダラスな人物たちだけでなく、その交友関係、教え、模範、励ましによって、この男をまさに悪事に引きずり込み、陰謀団に迫害の口実を与えた人物たちを、憤慨して見ているのではないだろうか。彼らは、裁判所が与え得るあらゆる恩恵、名誉、栄誉を授けている。奴隷の罪(foedum crimen servitutis)を他のあらゆる罪に加えるだけで、大衆全体がたちまち美徳へと変貌し、正当な報酬と名誉の対象となってしまうのだ。したがって、陰謀団が賞罰を分配する際に採用したこの手法について考えると、ウィルクス氏が迫害の対象となっているのは、賞罰の対象となっている他の人々と彼が共通して行った行為のためではなく、彼が他の多くの人々と異なる点のためであると結論せざるを得ない。つまり、彼は悪徳と混ざり合った気性の激しさ、彼の打ち負かされない堅固さ、抑圧に対する断固とした、疲れを知らない、精力的な抵抗のために迫害されているのである。

したがって、この場合、罰せられるべきは本人ではなく、またその過失が軽視されるべきでもない。権力行為への反対は、一種の民事上の禁令によって特徴づけられるべきである。そのような反対から生じる人気は、権力を守ることができないことを示さなければならない。裁判所が人民に仕える資質は、あらゆる過失を償い難くし、あらゆる誤りを取り返しのつかないものにする。裁判所が権力に仕える資質は、あらゆるものを覆い隠し、神聖化する。下院で確実かつ名誉ある議席を得たい者は、いかにして民衆に好かれる資質を培うかに注意を払わなければならない。さもなければ、「ローマの愛は短く、民衆に浸透する」という古い格言を思い出すだろう。したがって、人気を求めることが隷属的な性向よりも大きな危険に人をさらすならば、民選の生命であり魂である原則は憲法から消え去るであろう。

ロッキンガムとコンウェイ。
いつもの使者によって、いつもの目的で、ロッキンガム卿はチャタム卿に脅迫されるまでこの法律の廃止に同意していなかったと伝えられています。そして記者たちは、アメリカ委員会で廃止を提案した傍聴席の下の議員が、自分が動議したものとは全く逆の決議案をポケットに入れていたと、100組の議員団で公然と主張するほどです。こうした必死の思いつきによる策略は、現在、町の至る所、上層部から下層部まで、信じられないほどの綿密さで広まっています。まるで、新聞の発行人の勤勉さが、この報道の不条理さを補うかのように。閣下、貴族院議員がチャタム卿、あるいは他の誰かに脅迫されるような性格であるかどうかは、閣下を知る人々に委ねなければなりません。正直に言って、当時を振り返ると、彼はおそらく誰も経験したことのない最も厳しい状況の一つに置かれていたと思います。貴族院においては、貴族院議員の中でも、貴族院議員の個人的な縁故関係から、将来の政策に目を向けない者はほとんどいなかった(エグモント卿は例外で、私の知る限り、彼は高潔で男らしい行動をとった)。しかし、両院には、極めて毅然とした大臣でなければ、当然のことながらその政策や地位を捨て去るであろう、新たな脅威的な勢力が出現した。内閣支持派(つまり、一部の政策には賛成しながらも、一切の責任を否定する者たち)は、内閣の信用を失墜させ、彼らが支持するであろう大義の成功にとって致命的となるであろう地盤を築こうとした。廃止問題は、野党首脳との宮廷交渉が複数行われていることが発覚したまさにその瞬間、内閣によって本院委員会に持ち込まれた。あらゆる場所に罠と地雷が張り巡らされていた。地面が揺れた。天は脅かされ、内閣の安全を脅かすあらゆる要素が崩壊した。陰謀と反陰謀が渦巻くこの混沌の中、公衆の反対と私的な裏切りとの複雑な戦いの最中、あの高貴なる人物の揺るぎない意志が試された。彼は一歩も動じなかった。いや、一歩たりとも。彼は原則、手段、そして行動において、揺るぎなく、断固とした態度を貫いた。彼は策略を巡らすことも、退却することも、謝罪を求めることもなかった。

同様に、この館で我々を率いてくださった尊敬すべき紳士たちにも、私は正当な評価をすべきです。彼は、悪意を持って非難された二枚舌とは程遠く、機敏かつ毅然とした態度で任務を遂行しました。彼が示した模範に、あの密集軍団の中で最も弱い私でさえ、皆が勇気づけられました。まず、私は(誰にも隠し切れないほど)事態の真の状況を熟知していました。しかし、生涯でこれほどまでに勇敢にこの館に足を踏み入れたことはありませんでした。今こそ、人間が行動すべき時でした。強力な敵がいた一方で、忠実で揺るぎない友と、輝かしい大義がありました。我々は大きな戦いを強いられましたが、戦う手段はありました。今のように、両手を縛られている時とは違います。我々はあの日、戦い、そして勝利したのです。

閣下、私は、廃止動議を提出された名誉ある紳士(コンウェイ将軍)の立場を、憂鬱な喜びとともに思い出します。あの危機の時、この帝国の全貿易関係者が、閣下のロビーに詰めかけ、震えるような不安を抱えながら、まるで冬の終わりが訪れるかのような明るい希望を胸に、閣下の決議によって自分たちの運命がどうなるのかを待ち望んでいました。そしてついに閣下が彼らに有利な判決を下し、開かれた扉から、彼らの救世主が、当然の勝利を収めた姿を見せた時、あの重々しい群衆全体から、思わず感謝と歓喜の声が湧き上がりました。彼らは、長らく不在だった父親に飛びつく子供のように、彼に飛びつきました。彼らは、救い主に囚われているかのように、彼にしがみつきました。イングランド全土、全米が彼に拍手喝采を送りました。彼は、この世のあらゆる最高の報酬、すなわち同胞市民の愛と称賛に、無関心であるようには見えませんでした。希望が高まり、喜びが彼の冠を輝かせた。私は彼の傍らに立った。最初の殉教者の聖書の言葉を借りれば、「彼の顔はまるで天使のようだった」。他の人々がどう感じるかは分からないが、もし私があの立場にいたら、王たちが惜しみなく与えてくれるものすべてと引き換えにすることは決してなかっただろう。あの日の危険と名誉が、私たち皆を永遠に結びつける絆となることを願っていた。しかし、悲しいかな!それも、他の喜ばしい幻影とともに、とうの昔に消え去ってしまった。

閣下、このこの上ない寛大さの行為は、あたかも独自の計画を持たず、中道路線を取り、一方から少しずつ、他方から少しずつ盗んだ政権の策略であるかのように描写されています。しかし、閣下、彼らは中道路線を一切取りませんでした。彼らは両党の計画とは根本的に異なっていましたが、双方の目的は守られました。彼らは英国の権威を守りました。彼らは宣言法を制定し、印紙法を廃止しました。彼らは両方を完全に実行しました。なぜなら、宣言法には条件がなかったからです。そして印紙法の廃止は完全に実行されました。彼らは私が述べた状況下でこれを行いました。

説教壇での政治。
この政治に執着する説教者の心には、当時、何か並外れた構想が渦巻いていたことは明らかです。そして、私よりも彼のことをよく理解していた聴衆の考えが、彼の考察と、それがもたらした一連の結果の全てにおいて、常に彼の前に流れていた可能性は十分にあります。あの説教を読む前は、私は本当に自由な国に住んでいたと思っていました。そして、それは私にとって大きな間違いでした。なぜなら、あの説教によって、自分が住んでいる国への愛着が深まったからです。確かに、私たちの自由という宝を侵略だけでなく、腐敗や堕落からも守るために、常に警戒を怠らず、用心深くいることが、私たちの最良の知恵であり、私たちの第一の義務であることは理解していました。しかし、私はその宝を、争って手に入れるべき賞品というよりも、むしろ確保すべき所有物と考えていました。現代が、自由のために尽力するあらゆる努力にとって、いかにしてこれほどまでに恵まれた時代になったのか、私には理解できませんでした。現代が他の時代と異なるのは、フランスで起きている事態という点だけです。もしあの国の事例がこれに影響を与えるとするならば、不快な様相を呈し、人道性、寛大さ、誠実さ、そして正義と完全には調和しない、あの国の行為のいくつかが、なぜ行為者に対しては甘美な善意で、そして苦しむ人々に対しては英雄的な不屈の精神で包み隠されているのか、私には容易に理解できます。私たちが従おうとする事例の権威を軽視するのは、確かに賢明ではありません。しかし、そう認めるならば、私たちは極めて自然な疑問に至ります。フランスの事例がこれほどまでに際立って好ましいとされる自由の大義と、その擁護のための努力とは何でしょうか?私たちの王政は、すべての法律、すべての裁判所、そして王国の古来のあらゆる法人とともに、消滅させられるべきなのでしょうか?国のあらゆるランドマークは、幾何学的かつ算術的な憲法のために廃止されるべきなのでしょうか?貴族院は無用とされるのか?司教制は廃止されるのか?教会の土地はユダヤ人や売春婦に売られるのか?それとも、新たに創設された自治体共和国に神聖冒涜行為への参加を促す賄賂として与えられるのか?すべての税金は不満を訴える投票にかけられ、歳入は愛国的な寄付、あるいは愛国的な贈り物に減らされるのか?この王国の海軍力を支えるために、地税と麦芽税の代わりに銀の靴のバックルが使われるのか?すべての階級、階級、そして区別が混乱させられ、普遍的な無秩序と国家の破産によって、3000から4000の民主主義国家が83に再編され、何らかの未知の魅力によってそれらがすべて一つに組織化されるのか?この大いなる目的は、まずあらゆる種類の放蕩によって軍隊をその規律と忠誠から誘惑することである。そして、給与の増額における寄付者の恐ろしい前例によって? 助祭たちは司教たちから隔離され、自分たちの修道会の戦利品から施しを与えられるという幻想を抱いているのだろうか? ロンドン市民を、同胞を犠牲にして食糧を与えることで、忠誠心を失わせるのだろうか? この王国の法定通貨の代わりに、強制的な紙幣を導入するのだろうか? 略奪された公的収入の残りを、互いに監視し、戦うための二つの軍隊を維持するという無謀な計画に使うのだろうか? もしこれらが革命協会の目的と手段であるならば、私はそれらが実に巧妙に組み合わされていることを認めます。そしてフランスは、その両方に適切な前例を提供するかもしれません。あなたの例は私たちを辱めるために提示されているのが分かります。私たちは鈍く鈍い人種だと考えられており、自分たちの状況に我慢できると感じて消極的になり、自由の凡庸さによってその完全な完成に到達することを妨げられているのです。フランスの指導者たちは、当初は英国憲法を称賛し、崇拝するほどに見せかけていましたが、進むにつれて、主権国家としての軽蔑の念を抱くようになりました。我々国民議会の友人たちは、かつて祖国の栄光と考えられていたものについて、全く卑しい考えを持っています。革命協会は、英国国民が自由ではないことを発見しました。彼らは、我々の代表制における不平等こそが「憲法の極めて甚だしく明白な欠陥であり、その優れた点は主に形式と理論にある」と確信しています。 (『祖国愛についての講話』第3版39ページ)王国の議会における代表は、その国におけるあらゆる憲法上の自由の基盤であるだけでなく、「あらゆる正当な政府」の基盤でもある。代表なくしては、政府は単なる権力奪取に過ぎない。「代表が不完全な場合、王国は部分的にしか自由を持たない。極端に不完全な場合は、見せかけだけの自由しか持たない。そして、極端に不完全なだけでなく、不当に選ばれた場合は、迷惑となる。」プライス博士は、この代表の不備を我々の根本的な不満とみなしている。そして、この代表制の見かけ上の腐敗については、それがまだ完全な堕落の極みに達していないことを願っているものの、「何らかの大きな権力の濫用が再び我々の憤りをかき立てるか、何らかの大きな災難が再び我々の恐怖をかき立てるか、あるいは、我々が影に嘲笑されている間に他国が純粋かつ平等な代表権を獲得し、我々の恥辱をかき立てるまでは、我々にとってこの本質的な祝福を得るための何の措置も講じられないだろう」と危惧している。これに彼は次のような注釈を付している。「主に財務省と、数千人の人民の屑によって選ばれた代表は、彼らは通常、投票に対して報酬を受け取っています。」

ここで、民主主義者たちの一貫性に、あなたはきっと笑みを浮かべるでしょう。彼らは油断すると、社会のより卑しい部分を極度の軽蔑をもって扱い、同時に彼らをあらゆる権力の預かり所に仕立て上げようとします。「不十分な代表」という言葉の一般論と曖昧さに潜む多くの誤謬を指摘するには、長い論述が必要でしょう。ここでは、私たちが長きにわたり繁栄してきたあの古風な憲法に敬意を表して、私たちの代表制は、国民の代表が望まれる、あるいは考案されるあらゆる目的に完全に適していることを述べたいと思います。私たちの憲法の敵が、その反対を示そうとするなど、私は絶対に許しません。憲法の目的を促進する上で、それがいかに優れているかを詳細に述べるには、私たちの憲法の実際に関する論文が必要になるでしょう。ここで革命家の教義を述べるのは、ただあなた方や他の人々に、これらの紳士たちが自国の憲法についてどのような考えを持っているか、そしてなぜ彼らは、権力の重大な濫用や重大な災難が、彼らの考えに沿った憲法制定の機会を与えてくれるとすれば、彼らの感情を大いに和らげると考えているのかを理解してもらえればと思うからです。彼らが、ひとたび公正かつ平等な代表権を獲得すれば、同じ効果がもたらされるかもしれないというのに、なぜこれほどまでに魅了されているのか、お分かりいただけるでしょう。彼らは、我が国の下院を「見せかけ」「形式」「理論」「影」「嘲り」、あるいは「厄介者」としか考えていないのです。

ウィリアム征服王。
この偉大な人物の行動、運命、そして人格ほど歴史に残るものはない。彼が立てた壮大な計画、それを実行に移した勇気と知恵、そして彼の若さを彩り、人生の最期の瞬間までその年齢を支え続けるほどの輝かしい成功の輝き。彼は70歳を超えて生き、生涯で10年間統治した。公爵領を60年間、イングランドを20年以上統治した。これらはいずれも、彼が自らの寛大さによって獲得し、あるいは維持したものであり、武将から得た称号以外にはほとんど何の称号も持たなかった。そのため、彼はあらゆる面で、最高の野望と、最も充実した満足がもたらす幸福な生活を送っていたと評された。家庭の幸福による静かな内なる満足感は、彼にはなかったし、求めることもなかった。彼はその精神性にふさわしい体格を持ち、背筋を伸ばし、引き締まり、大きく、活動的であった。活動的であることは称賛に値する。厳しい顔つきは、命令に通じるものであった。生活は壮麗で、会話は控えめで、普段の振る舞いは厳粛でありながら、同時に賢明なユーモアで心を落ち着かせ、威厳を保つ術を心得ていた。なぜなら、偉大な功績によって得た尊敬を、個人的な知人との関係によって失うことは決してなかったからだ。書物で学ばず、広範かつ複雑な経験という厳格な訓練によって理解力を形成した。彼は人をよく知っていたが、それゆえに概して彼らをあまり信頼しなかった。しかし、善良な人だと分かった時には、その人に全面的な信頼を寄せ、それが彼の思慮深さを悪徳へと堕落させることを防いだ。彼の人格には悪徳がいくつもあった。それも大きな悪徳だ。しかし、それらは偉大な精神の悪徳であった。野心はあらゆる偉大な才能の病であり、貪欲は賢者の狂気である。一方が彼の若さを、他方が彼の老年期を支配した。若く軽薄な精神の悪徳、酒の喜び、そして恋愛の喜びは、彼の向上心には決して及ばなかった。彼は一般の人々を軽蔑し、敵対する者には容赦なく接した。彼の精神の厳しさは、敵が並外れた不屈の精神を見せることによってのみ和らぐことはなかった。それは彼自身の美徳と相容れる共感によって、常に彼の感嘆を呼び起こし、慈悲を保証した。そのため、この男の中には、野蛮な残酷さと、人間性を尊ぶ寛大さという両極端が同時に見られることが多かった。宗教もまた、政策やより良き動機から彼の精神に大きな影響を与えていたようである。しかし、彼の宗教心は、職務をきちんと遂行することにおいて示されており、大臣たちへの服従においては示されていなかった。大臣たちへの服従は、良き統治に求められる以上のものではなかった。しかし、彼の顧問や寵臣の選択は、当時の流行に従い、その秩序から外れ、彼の記憶に敬意を表する選択であった。これがランフランクであり、当時としては博学で並外れた信心深さを持った人物であった。彼の地位向上はウィリアムの功績によるものであるが、常に揺るぎない忠誠を貫きながらも、彼を昇進させた権力者の手先やおべっか使いになることは決してなかった。そして、彼がより大きな自由を示すほど、主君の信頼は高まっていった。国政に介入しても、彼は信仰心や良心を失うことも、それらを野心の隠れ蓑や道具にすることもなかった。むしろ、新興勢力の激しい政策を宗教の穏やかな光で和らげることで、彼は昇進した国にとって祝福となった。イングランド人は、この異邦人の徳と、彼が国王に及ぼした影響力のおかげで、僅かに残っていた自由を享受し続け、そしてついには、彼の治世前半の苛酷さをある程度相殺するほどの信頼を得ることができたのである。

アルフレッド王。
アルフレッドが祖先の王国を再び統一したとき、彼は国全体が極めて悲惨な状況にあることを目の当たりにした。法と秩序は遵守されておらず、宗教は力を失い、誠実な勤勉さも失われ、極度の貧困と甚だしい無知が王国全体に蔓延していた。アルフレッドは直ちにこれらの悪弊の是正に着手した。統治の混乱を是正するため、彼はサクソン人のあらゆる制度を復活させ、改善し、統合した。そのため、彼は我が国の法律と憲法の創始者として広く尊敬されている。 (歴史家たちは、互いに書き写し、ほとんど調査せずに、陪審制度をこの君主に帰した。これはサクソン人の間では決して普及していなかった制度である。彼らは同様に、イングランドを州、ハンドード、十分の一税に分割し、これらの区画に役人を任命したのも彼の功績だとした。しかし、州が何らかの規則に基づいて定められたことはなく、また、何らかの単一の意図の結果でもないことは明らかである。しかし、これらの報告は、いかに不正確な想像によるものであろうとも、この優れた君主が常に高く評価されてきたことの強力な証拠である。これらの規則を彼に帰することで、国民に好かれると考えられてきたからである。彼はおそらく規則を秩序正しく定め、政治体制を改革したため、彼が改善した制度のいくつかは、彼の功績だとされてきた。実際、彼の著作の一つは、これらの虚構のどれよりも、この偉大な人物の政治的手腕をより深く理解するのに役立つ。彼は、大まかな調査と記録を行った。王国の全財産、誰がそれを所有し、それがどのようなものであったかを明確に記録した。これは無知と混乱の時代にとって膨大な作業であり、より文明化された国家や安定した時代には見過ごされてきた。これは「ウィントンのロール」と呼ばれ、ウィリアム征服王が作成した同種の記録のモデルとなった。彼はシャイアを百人隊に分割し、百人隊を十分の一税に分割した。すべての自由人は何らかの十分の一税に加入する義務があり、その構成員は平和を維持し、窃盗や略奪を避けるために互いに義務を負っていた。臣民の自由を確保するために、彼は保釈金を支払うという方法を導入した。これは権力の濫用に対する最も確実な防壁であった。弱小君主の治世は自由にとって好ましい時代であるが、すべてのイングランド君主の中で最も賢明で勇敢な君主は彼らの自由の父である、とよく言われる。この偉大な人物は臣民の特権にさえ嫉妬していた。そして、彼の全生涯が彼らを守ることに費やされたように、彼の最後の遺言には同じ精神が息づいており、彼は国民を彼ら自身の考えと同じように自由にしたと宣言しています。彼は細心の注意を払って完全な法律集を編纂しただけでなく、当時の不幸な事情で概して無知であった裁判官たちの教訓となるよう、それらに関する注釈を記した。そして、彼らの無知を正すよう尽力したとしても、彼らの腐敗に対しては厳格であった。彼は裁判官の行動を厳しく追及し、上訴を直接審理し、頻繁に議会(ウィッテナ・ゲモーテス)を開催し、政府のあらゆる部分を健全かつ活発に運営した。

彼は王国の治安維持に惜しみなく尽力したが、同時に防衛にも惜しみない配慮を注いだ。新たに築き上げた海軍力を特に丹念に育成し、最重要拠点に砦や城を築き、敵の到来を知らせる灯台を設置した。また、民兵を統率し、常に万全の装備と規律を備えた大軍が進軍準備を整えていた。しかし、艦隊と要塞の維持に必要な歳入が不足しないよう、彼は貿易を大いに奨励した。沿岸部の海賊行為や、島民による略奪と不正行為によって、この島では長らく馴染みのないものとなっていた貿易は、この島ではもはや馴染みのないものとなっていたのである。

こうした様々な重要な問題を抱えながらも、彼は学問に特に力を入れました。それは、近年の戦争の激化によって彼の王国から完全に消滅していたからです。「ハンバー川のこちら側では、人々の通常の祈りを理解したり、ラテン語の書物を英語に翻訳できる者はほとんどいませんでした(この君主はこう言っています)。あまりにも少なかったため、私が統治を始めた頃、テムズ川の南側で資格を持つ者を一人たりとも覚えていません。」この嘆かわしい無知を克服するため、彼はヨーロッパ各地からあらゆる分野の学識者をイングランドに招き入れる努力を惜しみませんでした。そして、彼らに対して惜しみない寛大さを示しました。彼は、2ハイドの土地を所有するすべての者は、16歳まで子供を学校に通わせなければならないという法律を制定しました。自由主義的な境遇にのみふさわしい自由芸術への愛着さえも、賢明にもどこで止めるべきかを検討した彼は、成長する世代を育てるというよりもさらに偉大な計画、すなわち成人さえも教育することを企てた。彼はすべての伯爵と保安官に、直ちに学問に専念するか、職を辞すよう命じた。この偉大な目的を促進するため、彼は大学を正式に設立した。その大学がオックスフォード大学に設立されたのは、当然のことであったと考えられている。臣民に学問の恩恵を広めるために尽力したにもかかわらず、彼は自ら模範を示し、比類なき勤勉さと成功をもって知性の研鑽に励んだ。12歳にしては読み書きができなかったが、彼は時間を有効活用し、幾何学、哲学、建築、音楽において、同時代で最も博識な人物の一人となった。彼は母語の向上にも尽力し、ラテン語からいくつかの貴重な作品を翻訳し、サクソン語で膨大な数の詩を驚くほどの手腕と幸福感をもって書いた。彼は芸術と科学の理論に優れていただけでなく、行政面でも卓越した機械工学の才能を有していました。造船技術を改良し、より美しく快適な建築様式を導入し、さらには同胞にレンガ造りの技術まで教えました。彼の時代以前はほとんどの建物が木造だったのですから。つまり、彼はその偉大な精神力によって、政治の全体とそのあらゆる側面を一度に理解していたのです。人間の弱さにとって最も困難なものが、同時に崇高かつ微細なものでもあったのです。アルフレッドの父においては実務に非常に悪影響を与えた宗教は、その熱意と情熱においてアルフレッドに劣るものでは全くなく、より広大で高貴なものでした。宗教は彼の政治にとって障害となるどころか、幾多の苦難の中で彼を支え、彼の民事上および軍事上の美徳を豊かに養う原理であったようです。彼は人生の三分の一を宗教的な修行と研究に費やした。天才の行動は、たとえ些細な努力の中にあっても、実に多岐にわたる仕事に時間を割き、計り知るのは実に喜ばしい。厳格で几帳面な習慣として、彼は一種の蝋燭を所持していた。それは様々な色で、様々な比率で、それぞれの仕事に割く時間に応じて作られたものだった。そして、どこへ行くにもこれを持ち歩き、均一に燃えるようにするために、角ランタンを発明した。これほどの激動の時代に生き、54もの激戦を自ら指揮し、治めるために一地方を混乱させ、立法者であるだけでなく裁判官でもあり、軍隊、海軍、王国の交通、歳入、そしてすべての将校の行動を常に監督していた君主が、これほど多くの時間を宗教的な修行と思索に捧げることができたとは、驚嘆に値しない。しかし、彼のあらゆる能力と美徳の発揮は、それら全てに相互の力を与えていたようである。あらゆる歴史家がこの君主について語るように、彼の全歴史は一つの賛歌である。そして、そのような人物にどんな人間的弱点が付きまとっていたとしても、それらは彼の輝かしい数々の資質と偉大な美徳の輝きの中に完全に隠されており、それが彼が生きた、我々が知るに値しない無名の時代に栄光を投げかけているのである。それらは、彼が生きた、我々が知るに値しない、知られざる時代に栄光を投げかける、彼の多くの輝かしい資質と偉大な美徳の輝きの中に完全に隠されている。それらは、彼が生きた、我々が知るに値しない、知られざる時代に栄光を投げかける、彼の多くの輝かしい資質と偉大な美徳の輝きの中に完全に隠されている。

ドルイド。
ドルイド僧は天文学、地理学、そして数学のあらゆる分野に精通していたと言われています。そして、著述家たちは、これらの学問、そして他の多くの学問における彼らの卓越性を、非常に誇張した調子で語っています。彼らがある程度の基礎的な知識を持っていたことは推測できますが、彼らの学識が深く広範であったとは到底信じられません。ドルイド教が信仰されていた国々では、若者は一般的にドルイド教団によって教育を受けていました。しかし、人々の習慣、生活様式、芸術作品のいずれにも、深遠な科学、特に数学的技能を示すものはほとんどありませんでした。彼らの学問が最も完成度が高く、ガリアの人々がドルイド教の問題の神託として頼ったブリテン島は、他のあらゆる点でガリア自体、そして当時ヨーロッパで知られていたどの国よりも野蛮でした。ストーンヘンジやアベリーといった粗野な壮麗な遺跡は、彼らの数学的才能を証明するために無駄に建てられたに過ぎません。これらの巨大な建造物には、その偉大さ以外に感嘆すべき点は何もありません。そして、これらは、多くの手が結集し、目的を貫徹するだけで、機械工学の助けをほとんど借りずに成し遂げられる偉業のほんの一例に過ぎません。これは、巨大な建造物と、先住民ペルー人の間での科学の低水準によって証明されるでしょう。ドルイド僧は、古代の哲学的立法者たちの中でもとりわけ、魂の不滅という教義を、実践的かつ指導的な原理として人々の心に刻み込むことに尽力したことで、傑出していました。この教義は輪廻転生の原理に基づいて教え込まれましたが、彼らはこれをピタゴラスから得たと考える人もいます。しかし、啓蒙されていない理性の弱い闘争と、人間の心に自然に生じる誤りから生まれた見解について、特定の教師に頼る必要は全くありません。魂の不滅という概念は確かに古く、普遍的であり、ある意味で私たちの本性に内在している。しかし、粗野な人々にとって、生前経験したものと同様の存在様式以外の存在を想像することは容易ではない。また、そのような存在の舞台となる世界は、私たちが住むこの世界以外にはない。精神はその限界を超えては、非常に困難を伴いながら拡張していく。確かに、称賛は選ばれた少数の英雄を天に昇らせることができた。死すべき状態において、高位かつ支配的な霊として際立った存在であった者たちが、死後、下界のすべてに影響を与え支配する領域へと昇ること、あるいは、これほど輝かしく永続的な存在の本来の住処が、自然のその部分にあることは、不合理とは思えなかった。彼らは常に、最も輝かしく、最も変化が少ない場所を観察してきました。しかし、普段は、死者は海や山によって生者から隔てられた遠く離れた地へ隠遁したと想像する人も当然いました。ある人々は、さらに純粋な単純さで彼らの想像に従い、人間の魂を、遺体が安置されている墓所までしか探そうとしないのも当然でした。一方、より深い洞察力を持つ人々は、老齢によって衰弱したり、事故で破壊されたりした肉体が、依然として新しい魂を生み出す材料を提供していることに気づき、魂は追い出されたとしても完全に滅びるのではなく、自然における同様の変化によって再び活動し、別の肉体に生命を与える運命にあると結論づけました。この最後の原理から輪廻転生の教義が生まれましたが、もちろん、この教義が広く信じられていたからといって、他の意見が必ずしも排除されたわけではありません。なぜなら、人間の心の通常の働き、つまり、曖昧な事柄において想像力と推論を混ぜ合わせ、最も矛盾する観念を統合することは、決して遠いことではないからだ。ホメロスがユリシーズの犠牲に現れる英雄たちの亡霊を描写する際、彼は亡霊たちに生命、感覚、そして運動能力が備わっていると想定している。しかし、彼はこうした生きた存在の力に、醜さ、力のなさ、識別力のなさ、死骸の特徴を付け加えている。これは心が陥りがちなことであり、生き残った魂と死体という観念を混同しがちである。俗人はこれまでも、そして今もなお、こうした相容れない観念を混同している。彼らは幽霊の出現場所を墓地に定め、亡霊を屍衣に包み、死体のような恐ろしい青白い姿で現れるとする。こうした矛盾は、ドルイド僧が実際に輪廻転生の教義を信じていたのかどうかという疑問を生じさせている。彼らが確かにそう信じていたという確証的な証言がある。また、彼らが道具、武器、奴隷、そして彼らにとって有用と判断されたあらゆるものを、まるで別の国に移送されるかのように、死者と共に埋葬、あるいは焼却したという確証的な証言もある。彼らはこれらの両方の見解を持っていた可能性があり、矛盾する誤りが見出されたとしても驚くべきではない。魂は追い出された後も完全に消滅するのではなく、自然における同様の変化によって再び活動し、別の物体に生命を与える運命にある、という説である。この最後の原理から輪廻転生の教義が生まれたが、もちろん、この説が広く信じられていたからといって、他の見解が必ずしも排除されたわけではない。なぜなら、これは人間の心の通常の働きから遠いものではないからである。人間の心は、曖昧な事柄において想像力と推論を融合させ、最も矛盾する考えを統合する。ホメーロスが英雄たちの亡霊をユリシーズの犠牲の場に現れたと描写する際、彼は彼らに生命、感覚、そして移動能力が備わっていると想定している。しかし、彼はこれらの生きている存在の力に、醜さ、力のなさ、識別力の欠如、死骸の特徴を加えている。これは心が陥りがちなことであり、生き残った魂と死体という概念を混同しがちである。俗人は、これらの極めて矛盾する考えを常に、そして今もなお混同している。彼らは幽霊の出現場所を墓地に置き、幽霊を覆いで覆い、死体のような青白い姿で現れるとする。こうした矛盾は、ドルイド僧が実際に輪廻転生の教義を信じていたのかどうかという疑問を生じさせている。彼らが輪廻転生の教義を信じていたという確証的な証言がある。また、彼らが道具、武器、奴隷、そして自分たちにとって有用と判断されるあらゆるものを、まるで別の国に移されるかのように、死者と共に埋葬したり、焼却したりしたという確証的な証言もある。彼らはこれらの両方の見解を持っていた可能性があり、矛盾する誤りが見出されたとしても驚くべきではない。魂は追い出された後も完全に消滅するのではなく、自然における同様の変化によって再び活動し、別の物体に生命を与える運命にある、という説である。この最後の原理から輪廻転生の教義が生まれたが、もちろん、この説が広く信じられていたからといって、他の見解が必ずしも排除されたわけではない。なぜなら、これは人間の心の通常の働きから遠いものではないからである。人間の心は、曖昧な事柄において想像力と推論を融合させ、最も矛盾する考えを統合する。ホメーロスが英雄たちの亡霊をユリシーズの犠牲の場に現れたと描写する際、彼は彼らに生命、感覚、そして移動能力が備わっていると想定している。しかし、彼はこれらの生きている存在の力に、醜さ、力のなさ、識別力の欠如、死骸の特徴を加えている。これは心が陥りがちなことであり、生き残った魂と死体という概念を混同しがちである。俗人は、これらの極めて矛盾する考えを常に、そして今もなお混同している。彼らは幽霊の出現場所を墓地に置き、幽霊を覆いで覆い、死体のような青白い姿で現れるとする。こうした矛盾は、ドルイド僧が実際に輪廻転生の教義を信じていたのかどうかという疑問を生じさせている。彼らが輪廻転生の教義を信じていたという確証的な証言がある。また、彼らが道具、武器、奴隷、そして自分たちにとって有用と判断されるあらゆるものを、まるで別の国に移されるかのように、死者と共に埋葬したり、焼却したりしたという確証的な証言もある。彼らはこれらの両方の見解を持っていた可能性があり、矛盾する誤りが見出されたとしても驚くべきではない。こうした矛盾は、ドルイド僧が実際に輪廻転生の教義を信じていたかどうかという疑問を生じさせています。彼らが輪廻転生の教義を信じていたという確証的な証言があります。また、彼らが道具、武器、奴隷、そして彼らにとって有用と判断されたあらゆるものを、まるで別の国に移されるかのように、死者と共に埋葬したり、焼却したりしたという確証的な証言もあります。彼らはこれらの両方の見解を持っていた可能性があり、矛盾する誤りが見出されたとしても驚くべきではありません。こうした矛盾は、ドルイド僧が実際に輪廻転生の教義を信じていたかどうかという疑問を生じさせています。彼らが輪廻転生の教義を信じていたという確証的な証言があります。また、彼らが道具、武器、奴隷、そして彼らにとって有用と判断されたあらゆるものを、まるで別の国に移されるかのように、死者と共に埋葬したり、焼却したりしたという確証的な証言もあります。彼らはこれらの両方の見解を持っていた可能性があり、矛盾する誤りが見出されたとしても驚くべきではありません。

サクソン人の征服と改宗。
しかし、ヨーロッパの他の地域の状況がどうであったにせよ、ブリテン島の状況が最悪であったことは広く認められている。一部の著述家は、ウェールズやコーンウォールの山岳地帯に避難した人々やアルモリカに逃れ​​た人々を除けば、ブリテン人はある意味で滅ぼされたと主張している。驚くべきことに、サクソン人の最初の侵入からわずか2世紀も経たないうちに、イングランドの人口は極めてまともな状態になっていた。これほど短期間で、サクソン人という単一の民族の移住や増加が、これほど広大な地域に定住するのに十分であったとは想像しがたい。ブリトン人が絶滅したのではなく、奴隷状態にまで追い込まれたと述べる者もいる。そして、これらの著述家は、イングランドにおける個人的かつ捕虜的な奴隷制の起源をここに定めている。

この不幸な民族の存在や状況について、私が発見し得たすべてを読者の皆様に公平に提示いたします。彼らがドイツの支配下に置かれた他のどの民族よりも、はるかに崩壊し、衰退していたことは、二つの点から推察できると思います。第一に、ヨーロッパの他の地域では、征服後も古代の言語が存続し、最終的には征服者の言語と融合しました。一方、イングランドでは、サクソン語はウェールズ語の影響をほとんど、あるいは全く受けておらず、最下層の人々の間でさえ、純粋なチュートン語の方言が、ノルマン語と融合するまで存続していたようです。第二に、大陸では、北方からの侵入後もキリスト教が存続しただけでなく、繁栄しました。キリスト教は支配層によって非常に早く、広く受け入れられました。イングランドではキリスト教は完全に消滅していたため、アウグスティヌスが宣教に着手した当時、サクソン人の中にキリスト教を信仰する者は一人もいなかったようです。古代の宗教と言語の突然の消滅は、ブリテンが大陸の近隣諸国のいずれよりも大きな苦難を経験したことを十分に示しているように思われる。しかし、ブリテン民族は大きく減少したとはいえ、完全に絶滅したわけではないという証拠があることも隠しておかなければならない。そして、残った者たちもブリトン人として奴隷状態に追い込まれただけではない。初期のサクソン法のいくつかには、彼らが存在したことが記されている。これらの法では、彼らはより卑しいイングランド人と同等の補償を受けられるとされており、イングランド人と同様に、その低い地位からより自由な立場へと脱却することさえ許されている。これは屈辱ではあっても、奴隷制ではない。(カンブリコ・ホミネ・アグルム・ポッシデンテの法律32条、同書54)しかしながら、この時期全体の出来事は、紛れもない曖昧さに包まれている。ブリトン人には、自分たちを破滅させた戦争について、正当な記録を書く余裕も能力もほとんどなかった。そして、彼らの後を継いだアングロサクソン人は、武器のことだけに注意を払っていて、改宗するまで文字の使用については無知でした。

この薄暗い劇場で、古の作家たちが登場人物や行動を描き出し、詩人には豊かな題材を与え、歴史家には多くの難問を突きつけました。これは我が国の伝説と英雄の時代です。ローマの情景を自然かつ正しく描写した後、舞台は再び魔術師、巨人、そして最も荒々しく遠い古代のあらゆる奇抜なイメージで溢れかえっています。これらの物語の中で、アーサー王ほど際立った人物はいません。王子がブリテン島出身かローマ出身か、この島で生まれたのかアルモリカで生まれたのかは定かではありませんが、彼はサクソン人に驚くべき美徳と少なからぬ功績で対抗したようです。そのため、彼とその功績は物語の中で大きな論拠となっており、歴史によってほとんど否定されています。キリスト教が導入されるまで、夜明けはほとんど訪れませんでしたが、キリスト教が文字の使用と民間生活の技術をもたらし、より語る価値のある物事と事実について、より正確な説明を即座に提供しました。実際、イギリスの歴史においてこれほど注目すべき革命は他にありません。

ローマの司教たちは、かねてよりアングロサクソン人の改宗を構想していました。大教皇グレゴリウス1世は、この敬虔な計画に並外れた熱意をもって取り組み、ついにフランク王カリベルトの娘とケントの君主との結婚という、この計画に極めて有利な条件を見出しました。この好機に乗じて、グレゴリウス1世はランスの修道士であり、敬虔さにおいて卓越した人物であったオーギュスタンに、この困難な事業を委任しました。

西暦600年、最初のサクソン人植民者がイングランドに到来してから150年後、ケント王エセルバートは、異国の装いをした数人の男たちが領土に到着したという知らせを受けた。彼らは奇妙で風変わりな儀式を執り行い、王の御前に案内してもらいたがっていた。彼らは王と民の永遠の幸福にとって極めて重要な事柄を伝えたいと申し出たのだ。この男こそ、40人の使節団と共にサネット島に上陸したアウグスティンであった。サクソン人がキリスト教を根絶した際に、この島から入ってきたのと同じ場所である。

大臣の責任。
大臣が私たちの望みに従って私たちの安全に反する措置を取ったとしても、それが私たちの行為であるというのは、決して言い訳にはなりません。自殺の手を止めない者は、殺人罪に問われます。私たちとしては、教えを受けることは、貶められたり奴隷にされたりするべきではない、と言いたいところです。情報は私たちにとって有利であり、私たちにはそれを要求する権利があります。暗闇の中で行動せざるを得ない者は、自由に行動しているとは言えません。私たちの望みと利益が相反することが統治者にとって明らかな場合、彼らは後者を犠牲にして前者を満足させるべきではありません。政治家は、私たちが到底制御できないほど広い視野を持つために、高位に就きます。彼らは目の前に全体を見据えていますが、私たちはそれを部分的にしか、そしてしばしば必要な関係性なしに考察することができません。大臣は私たち​​の生来の支配者であるだけでなく、生来の導き手でもあります。明確かつ勇敢に述べられた理性は、それ自体が強力な力を持っています。しかし、法的権威の口から発せられた理性は、正に言って、抗しがたいものなのです。多くの場合、国家の理性は公的手続きの真の根拠を明らかにすることを許さないであろうことは私も認めます。そのような場合、沈黙は男らしく、賢明です。理性の原理自体が公的使用を停止している場合には、信頼を求めるのは当然です。私が考えるに、その区別はこうです。計画の一部を成す特定の措置の根拠を漏らすことは滅多に適切ではありません。しかし、全体的な計画の根拠となる、より広範な政策の根拠も、同様に滅多に隠すべきではありません。目の前に大義の全体像が見えない者たちは、政治家と呼ぼうが、一般人と呼ぼうが、何と呼ぼうが、裁判官ではありません。事件の正当な側面だけでなく、困難な点も提示されるべきです。そうすべきであり、それができる全てなのです。我々の真の状況がはっきりと示されたとき、もし我々が盲目的で向こう見ずな暴力で友人の忠告に抵抗し、強力で和解不可能な敵の手に身を投じる決心をするならば、その時、そしてその時になって初めて、牧師たちは何が起ころうとも神と人々の前で無罪放免となるのである。

修道院制度とその結果。
宗教の転換においては、虚偽から真実への移行ができる限り暴力的なものとならないように配慮された。最初の改宗者は国王であったにもかかわらず、迫害はなかったようだ。この布教活動が指導された教皇グレゴリウス1世の教えは、異教の寺院、特に立派な建物は破壊してはならないというものであった。しかし、まず偶像を取り除き、より神聖な儀式によって、より良い目的のために新たに聖別すべきであった(伝道史30)。これは、人々が長年神聖視してきたものを公然と冒涜することによって、人々の偏見があまりにもひどく揺さぶられないようにするためであった。そして、かつて宗教的な慰めを求めて訪れた場所を至る所で目にすることで、そこで導入された新しい教義や儀式に人々が徐々に慣れていくようにするためであった。異教の礼拝で捧げられる犠牲には常に祝宴が伴い、その結果、群衆から大いに感謝されたため、教皇は牛をいつものように教会の近くで屠殺し、人々に昔ながらの祝祭にふけるよう命じた。(同上、西暦10世紀頃)キリスト教と絶対に相容れないと判明した異教の慣習はすべて保持され、そのいくつかは後世まで続けられた。ロンドンのセント・ポール教会では、ある季節になると鹿が持ち込まれ、祭壇に供えられた(ダグデール著『セント・ポール教会史』)。この慣習は宗教改革まで続いた。教会の祝祭の名称のいくつかは、同様の意図で、同じ時期に祝われていた異教徒の祝祭の名称から取られた。これらの規則以上に賢明なものはなかっただろう。それらはまさに人間の本質を完全に理解した上で形成されたものであった。

こうして下等な民衆が知らず知らずのうちにより良い秩序へと導かれる一方で、偉大なる者たちの模範と姿勢が、その業を完遂した。サクソン人の王や支配者たちは、彼らの階級においては異例ともいえるほど、宗教を熱心に受け入れた。多くの場合、彼らは宗教の発展のために、自らの野望の主たる目的さえも犠牲にすることさえあった。西サクソン人の王ウルフェレは、サセックス王にワイト島を与え、キリスト教への改宗を促した。(伝道史第1巻第4章第13節)この熱意は、彼らの指導者たちにも同様に作用した。偉大な王や征服者たちは、しばしば王位を退き、修道院に閉じこもった。国王が修道士になると、修道院国家は高い栄誉を受け、彼らの教えの力は大いに評価されるようになり、宗教が通常ほとんど影響力を持たない人々にも並外れた効果をもたらすことができた。

宣教師たちの熱意は、民間生活における彼らの卓越した技能によっても大いに支えられた。彼らがサセックスで初めて説教を行なったとき、その地方は3年間続いた干ばつによって極度の窮地に陥っていた。飢餓を緩和する手段を欠いた野蛮な住民たちは、絶望のあまり、40人から50人ほどが団結し、手をつないで崖から身を投げ出したが、溺死するか岩に打ち砕かれてバラバラになった。彼らは海洋民族であったにもかかわらず、魚釣りの方法を知らなかった。この無知は、おそらく、そのような食物を禁じていたドルイド教の迷信の名残から生じたものであろう。この災難の中、彼らの最初の説教者であるウィルフレッド司教は、網を集めていた従者たちを率いて海に飛び込んだ。そして、この偉大な食糧源を開放することで、絶望に陥った民衆は生活を取り戻し、彼らの現世の生存にこれほど気を配ってくれた人々の精神的な配慮に心を癒された。(伝道史伝道者 …土地の譲渡を禁じる規則において、彼らはこの制限に対する他の慈善的な例外の中でも、自由の購入を特に明記している。(スペルム公会議、329ページ)有力者との交渉においても、常にこの点は力強く強調された。彼らは苦行を課す際には、その身分の人々には驚くほど寛大であった。しかし、彼らは常に慈善行為によって肉体的な苦行の免除を購入させた。彼らは、権力のある悔悛者たちに、自らの奴隷の公民権付与と他者の奴隷の解放を促し、幹線道路の補修、教会、橋梁、その他の公共事業の建設を指示した。 (Instauret etiam Dei ecclesiam; et instauret vias publicas, pontibus super aquas profundas et super caenosas vias; et manumittat servos suos proprios, et redimat ab aliis hominibus servos suos ad libertatem.—L. Eccl. Edgari 14.) 彼らは犯罪からも美徳の果実を抽出しました。そして偉人が私的な罪を償うときはいつでも、同じ行為で公共の幸福を提供した。当時、王国における唯一の法人組織は修道院でした。病人や貧困者を救済するための基金を設立し、慈善活動を永続させたいと望む者は、その信託を修道院に託す以外に道はありませんでした。修道士は、富裕層の恩恵が貧困層へと継続的に流れる唯一の手段であり、人々はあらゆる苦難において彼らに目を向けました。

私たちは、当時の修道士たち、特にアイルランド出身の修道士たち (Aidanus Finam et Colmanus mirae sanctitatis fuerunt et parsimoniae. Adeo enim sacerdotes erantillustemporis ab avaritia immunos, ut nec territoria nisi coacti acciperent.—Hen. Hunting. apud Decem. l. iii. page 333. Bed. Hist. Eccl. l. iii. c. 26.) は、北部全土の改宗にかなりの貢献をしていましたが、そのような貪欲な欲望は彼らの後継者たちを辱め、最終的には破滅させました。彼らはそのような寄付を求めなかったばかりか、敬遠しているようにさえ見えました。これにより、初期の宣言された強欲から生じた可能性のあるその警戒が回避されました。この頃、最も熱心で敬虔な隠者たちは、人の往来や助けがほとんどない場所、荒涼として不毛な地へと隠遁しました。その恐ろしさから見ても、そこは世を捨てた人々には特にふさわしい場所と思われました。多くの人々が彼らの教えや祈りにあずかり、あるいは彼らの模範に倣うために、彼らに従いました。彼らの死後、彼らの奇跡の評判はさらに高まり、修道院は徐々に設立されました。修道院生活は質素で、統治は穏健でした。こうした活動は絶えず人々を引きつけました。聖別された砂漠は新たな様相を呈し、湿地は干拓され、土地は耕作されました。そして、この変化は自然現象というよりもむしろその土地の神聖さによるもののように思われたため、修道院の評判は高まり、あらゆる改善は新たな寄付を呼び寄せました。このようにして、クロイランド修道院やグラストンベリー修道院をはじめとする多くの大修道院は、ごく無名の地から、王室に劣らないほどの富と栄華へと発展していきました。この荒涼とした時代、政治はまだ確固たる原則に基づかず、あらゆるものが騒乱と混乱に満ちていた。修道院はその性質上、他のいかなる場所よりも法律によって暴力から守られていたため、多くの偉人、さらには君主でさえも修道院に避難せざるを得なかった。彼らは、より幸運な運命の転換によって以前の地位を取り戻した時、修道院の神聖な歓待の下で享受していた安全を、決して十分には返せないと考えた。彼らは、自分たちが経験した保護を他の人々にも分け与えるために、豊富な財産で彼らを豊かにするだけでは満足せず、修道院とその周辺地域を正式に避難所とした。こうして、犯罪、不幸、あるいは領主の厳格さによって心を乱された人々は皆、その避難所に押し寄せ、自分たちの心が従う政治の下で暮らすことに満足し、その数と労働によって領主の重要性を高めた。そして何よりも、侵すことのできない愛着によって。

修道院は常に、偉大な領主や王たちの埋葬地でした。これは、他の崇敬の理由に加えて、死者の墓所に常に付随する一種の神聖さをも生み出しました。そして、それによって彼らは偉大で権力のある人々からより特別な保護を得ました。なぜなら、誰が自分の祖先や自分の墓を冒涜するでしょうか?聖なる場所に、そして聖なる人々の中に横たわることから何らかの利益を得られると考えるのは、不自然な弱さではありませんでした。そして、この迷信は、多大な努力と技術によって煽られました。グラストンベリーの修道士たちは、自分たちの墓地に遺体が横たわっている人が地獄に落ちることはほとんど不可能であるという考えを広めました。これは、彼らの最大の資源である死者のための祈りを助長するものと考えなければなりません。

しかし、彼らの政策の中で、どんな性質のものであろうと、学問と有用な芸術の育成以上に、彼らに大きく、あるいはより正当な功績をもたらしたものはなかった。修道士たちがローマ帝国における科学の衰退に貢献したとしても、この北方世界に学問と文明が導入されたのは、間違いなく彼らの努力によるものである。確かに、彼らは文学を副次的に、宗教の補助的なものとしてのみ育てた。しかし、キリスト教の体系は、多種多様な学問への配慮をほとんど必要とするほどである。聖書は決して道徳的および神聖な真理の非相対的な体系ではないが、非常に多くの歴史、そして非常に多様な人々の、そして非常に異なる時代の法、意見、習慣と結びついているため、外部からの多大な探究なしには、それなりの知識に到達することは全く不可能である。だからこそ、この宗教の進歩は常に文学の進歩によって特徴づけられてきたのである。当時、学問の復興に同様に寄与した状況が他に二つありました。聖書はいかなる母語にも翻訳されておらず、教会の通常の礼拝さえも依然としてラテン語で行われていました。そのため、聖職に就き、その道で名を上げたいと願う者は皆、いわば、最も日常的な職務に就く資格を得るために、礼儀正しい古代の作家の研究に駆り立てられました。この方法によって、それ自体は大きな反発を招く恐れもありましたが、文学の残骸を保存する上で大きな役割を果たし、計り知れないほどの記念碑を現代に伝える手段の一つとなりました。そうでなければ、一方では野蛮な混乱、他方では教養のない敬虔さの渦の中で、これらの記念碑は必然的に失われていたでしょう。第二の状況、すなわち当時の巡礼は、それ自体で考えれば、前者と同様に反発を招きやすいものでしたが、文学の発展にとって同等の利点を持つことが証明されました。これらの敬虔な旅の主たる目的はローマであり、そこには西洋世界にわずかに残っていた古代の学問と趣味がすべて残っていた。巡礼のもう一つの大きな目的はエルサレムであった。エルサレムは彼らをギリシャ帝国へと導いた。ギリシャ帝国は東方で依然として威厳と権力を誇っていた。ここでギリシャ人は古代の研究を止めなかっただけでなく、古代には知られていなかった多くの興味深い発明と便利な発明を芸術の蓄積に加えた。後にサラセン人がこの地域で勢力を増すと、巡礼者たちは同じ手段で、勤勉な民衆の進歩から利益を得る機会。そして、これらの敬虔な旅人たちの大多数がそのような目的をほとんど持っていなかったとしても、何か有益なものが彼らの心に留まっていたに違いない。少数の者は確かにより洞察力を持っており、奇跡や伝説以外のものを持ち込むことで、旅を祖国のために役立てた。こうして、この遠く離れた島と、当時ではほとんど話題に上ることのなかった国々との交流が開かれた。そして巡礼は、現在では政治、商業、そして学問的な好奇心によって形作られている人類間の交流を維持した。人類の絶え間ない混合を強く意図していたように思われる神の摂理が、それを実現するための原理を人間の心に決して欠かせなかったことは、全く指摘に値​​しないわけではない。この目的は、ある種の移住本能によって、あるいは征服精神によって遂行される。ある時は貪欲が人々を故郷から追い出し、またある時は知識への渇望が人々を突き動かす。これらの原因がいずれも作用しない場所では、特定の場所の神聖さが人々を最も遠くから惹きつける。かつて何千人もの人々をエルサレムやローマへ駆り立てたのは、まさにこの動機によるものであり、そして今、その勢いはますます増し、毎年世界の半分の人々をメッカへと駆り立てている。

これらの航海によって、様々な知識と進歩の種子が、それぞれ異なる時期にイングランドにもたらされました。それらは修道院での余暇や隠遁生活の中で育まれました。そうでなければ、育まれることは到底なかったでしょう。なぜなら、彼らを学問や芸術・科学の育成に適応させるためには、粗野で粗暴な一般社会から特定の人々を引き抜き、彼らと世界の他の地域の野蛮な生活との間に完全に隔離する必要があったからです。したがって、あらゆる民族の間で知識を広めるための最初の制度において、それに従う人々は、社会の大衆から隔離され、隔離されていたことが、至る所で見られます。

この王国の聖職者の地位は、ほぼ一世紀の間、外国人によって占められてきました。彼らは教皇によって指名されたのですが、当時の教皇は公正で政治的に優れていたため、その重要な任務にふさわしい程度の功績のある人物を任命することができたのです。こうした外国人で学識のある高位聖職者の連続により、もともと少なかった英語文献の蓄積が継続的に行われました。こうした蓄積のうち最大かつ最も貴重なものは、第七代カンタベリー大司教テオドロスの時代に、彼の助力によってなされました。彼はギリシャ生まれで、高い野心と、西洋の高位聖職者に一般的に見られたよりも自由な精神と、より洗練された才能の持ち主でした。彼はこの島に初めて母国語の研究をもたらし、多くの分野の貴重な書籍を多数持ち帰りました。その中には、ホメロスの作品の見事な写本もありました。最も古く、最も優れた詩人であり、人々にインスピレーションを与えるために最も適任に選ばれた彼らは、熱烈な愛と真の学問への情熱をもって、まもなく文学の世界に足を踏み入れました。彼の影響下でカンタベリーに学校が設立され、こうして西暦669年、イングランドにもう一つの偉大な知識の源泉、ギリシア語が開かれたのです。

コモンローとマグナカルタ。
当時イングランドで主流であった慣習法は、大部分が古いサクソン人の慣習の名残と、ノルマン征服時にもたらされた封建制度が結びついたものであった。ここで注目すべきは、マグナ・カルタの諸法規は、歴史家や法律家が一般的に、しかし全く根拠もなく主張するように、聖エドワードの法や古代サクソン人の法を刷新したものではないということである。それらは、聖エドワードの法や、あるいはこれらの古代の制度をまとめた他のいかなる法規とも、特に類似点を欠いている。実際、類似点などあるはずがない。マグナ・カルタの目的は、少なくとも何らかの形では征服時に初めて導入され、それ以前には存在しなかった封建政策を是正することである。さらに注目すべきは、大憲章の前文において、男爵は国王とその相続人から、そこで彼らとその相続人に与えられた自由を保持すると規定されている点である。これは、不可譲の土地保有の教義が常に彼らの心の中で最優先事項であったことを示している。彼らの自由観念でさえ(この表現を許していただければ)完全に自由というわけではなく、彼らはいかなる自然原理や独立した根拠に基づいて特権を保持しているのではなく、土地を保持しているのと同様に、国王から特権を保持していると主張していた。これは注目に値する。封建法によれば、すべての土地財産は、偽りの結論によって、国王から派生し、したがって間接的または直接的に保持されていると想定されている。一部の領地がこのように派生したとしても、他の領地は確かに、国王そのものを獲得したのと同じ征服権によって獲得されたものであり、国王からの派生は、理性的に見て法の虚構としか考えられない。しかし、その付随的権利が一旦想定されると、従属関係の維持のみを目的とした虚構から、多くの実質的な負担と負担が生じ、その結果、小作人の人格と財産に対して強大な権力が行使されるようになりました。封建時代の言葉で「救済金」と呼ばれた、土地相続に対する罰金は、いかなる確実性も持たず、そのためしばしば非常に高額に設定され、優位性と保有権の承認というよりも、むしろ償還、あるいは新たな購入とみなされるほどでした。最も重要な婚姻関係に関しては、封建領地の本質上、大きな制約が課されていました。領主にとって、封建領主が服従することが重要でした。したがって、領主は封建領主を相続した女相続人の結婚に干渉する権利を持っていました。この権利は必要以上に拡大されました。男の相続人は、領主の選択に従って結婚する義務があった。そして未亡人であっても、封建制の専制政治に一度犠牲を払った女性は、未亡人のままでいることも、再婚相手を選ぶことも許されなかった。実際、結婚は公然と売買されていた。昔の国庫の記録には、高額の罰金を支払って独身の特権を買った女性もいれば、夫を自由に選べる権利を買った女性も、特に気に入らない相手を拒絶する自由を買った女性も数多くいる。そして、一見奇妙に思えるかもしれないが、ある女性が特定の男性との結婚を強要されないように多額の罰金を支払った例も少なくない。一方、求婚者は彼女よりも高い金額を提示し、相続人が結婚を阻止するために提示できる金額よりも高い金額を提示することによってのみ、彼女の意向に直接かつ公然と反対の主張を通したのである。さて、国王は直轄地の小作人に対していかなる権利も主張せず、彼らも家臣に対して同様の、あるいはより抑圧的な方法で権利を行使していたため、人類間の最も神聖な関係を広く冒涜したこの恥ずべき市場ほど、一般的で残酷な不満を想像することは困難である。しかし、女性に対する暴虐は結婚後も終わらなかった。国王は救済措置として、亡くなった小作人の財産を全て差し押さえたため、未亡人は多額の慰謝​​料を支払わされて、持参金の受け取りを迫られることが多かった。国王の同意なしには持参金を受け取ることは不可能と思われていたからだ。未亡人は多額の借金によって持参金を受け取る資格を得るために何度も駆り立てられたが、どうやら王の同意なしには受け取ることができないようだった。未亡人は多額の借金によって持参金を受け取る資格を得るために何度も駆り立てられたが、どうやら王の同意なしには受け取ることができないようだった。

これらはすべて、現実の、そして悲惨な隷属の証であった。大憲章は、封建制の根を絶つためではなく、その肥大化した枝葉を短くするために制定された。第一に、国王の小作人がその身分に応じて財産を相続する際に支払っていた減免措置を緩和し、確実に削減すること。第二に、結婚に課せられていた、義務的なものであれ制限的なものであれ、いくらかの負担を軽減し、それによって、相続人、そして人類にとって最も神聖なものに対して行われていたあの恥ずべき市場を阻止することであった。

大憲章には、封建制よりもさらに深く、民政全体に影響を及ぼす規定が他にもいくつかありました。当時、国王の歳入の大部分は、宮廷で課せられた罰金と敷金でした。罰金は、訴訟を開始または終結する自由に対して支払われました。罰金による犯罪の処罰は裁量権に委ねられており、この裁量権は甚だしく濫用されていました。しかし、大憲章によって、犯罪者は罰金や敷金によって処罰されても、破滅させられることはないという規定が設けられました。なぜなら、犯罪の程度と地位が考慮されるからでした。彼の自由保有地、商品、そして生計を立てるための手段は、そのような課税から守られるべきものだったのです。司法の執行に関しても、より大規模な改革が行われました。当時の国王は長い間一箇所に留まることは稀で、宮廷は国王の直轄地でした。この不安定な司法は、訴訟当事者にとって計り知れない不便をもたらしたに違いありません。民事訴訟(コモン・プリース)は、特定の場所で審理されることになりました。こうして、司法権の一部門が国王の宮廷から分離され、国王自身からも切り離されました。当時、法学は未成熟であり、この制度を刑法にも適用できるとは考えておらず、刑法こそがさらに重要な課題であるとも考えられていませんでした。しかし、前者でさえも大きな革命とみなせるでしょう。個人の権力から独立した、単なる法律の産物である法廷が設立され、国王の権威が国王自身から切り離されたことは、自由という理念の導入と、法の神聖性と尊厳の確立に大きく貢献しました。

しかし、最も重要な条項であり、自由の構造全体を強固なものにしたのは、次の条項でした。「自由人は、同輩の判断によるのでなければ、捕らえられたり、投獄されたり、追放されたり、追放されたり、あるいはいかなる形であれ滅ぼされることはない。」

当時の国家の状態を考えると、前者とほぼ同等に重要な条項がもう一つあります。それは、男爵は自らに与えたのと同じ自由を、その借地人にも与えるというものです。これにより、王国は想像し得る最悪の政府、つまり封建貴族制へと堕落するのを防いだのです。イングランドの男爵たちは、前世紀にフランス王権を著しく低下させた大君主たちの立場や、帝国の権力を名ばかりに貶めた大君主たちの立場にはいませんでした。彼らはヘンリー一世と二世の政策によって穏健な立場に追いやられており、国王と人民に等しく不利益となる簒奪によって小君主のために権力を行使できる立場にはいませんでした。彼らは同盟関係においてのみ行動することができました。そして、この共通の目的のために、共通の利益を考慮し、公平な行動によって民意を汲むことが必要になりました。これは、自由の拡大にとって非常に好ましい状況でした。

ヨーロッパとノルマン人の侵略。
我々がこれから論じる時代以前、イングランドはヨーロッパでほとんど知られておらず、考慮もされていませんでした。イングランドの置かれた状況、国内の災難、そして無知は、イングランド人の見解と政治を自らの島の境界内に閉じ込めていました。しかし、ノルマン人の征服者はこれらの障壁をすべて打ち破りました。イングランドの法律、慣習、そして格言は突如として変化し、情勢は拡大しました。こうしてヨーロッパの他の地域との交流が開かれ、それ以来、数々の戦争と交渉を通して、イングランドとの交流は維持されてきました。したがって、我々がこれから論じる事柄をより深く理解するためには、この島が初めて隣国であるイングランドの情勢に関心を持つようになった当時の状況を理解する必要があります。

ローマ帝国を征服した北方諸国は、当初は野心よりも貪欲に突き動かされ、征服よりも略奪に熱中していた。彼らは、正当な立法理念を持たずに政体を整え始めたことで、当初の目的を逸脱し、事態は悪化した。そのため、長きにわたり、彼らの政務には秩序がなく、計画にも先見の明が欠けていた。ゴート族、ブルグント族、フランク族、ヴァンダル族、スエビ族は、ローマ帝国を征服した後も、互いに戦争を繰り返し、互いに勝利を収めた。戦争は明確な方針に基づくものではなく、残忍さと気まぐれに始まり、運と粗暴な暴力が勝利に至った。騒乱、無政府状態、混沌がヨーロッパ全土に広がった。当時の出来事は不明瞭なため、その極度の野蛮さ以外は何も分からない。

この雲が晴れる前に、南から来たもう一つの蛮族であるサラセン人が、北からの侵攻を勢いづかせたのと似たような激しさで突き動かされ、しかし熱狂によってさらに高められ、服従と統一政策によって統制されたサラセン人は、武器、風俗、そして宗教を世界の隅々にまで持ち込み始めた。スペインはサラセン軍の奔流に完全に圧倒され、イタリアと島々はサラセン軍の艦隊に悩まされ、ヨーロッパ全土はサラセン軍の活発で頻繁な進撃に恐怖を抱いた。長らく世界の女王の座に君臨していたイタリアは、次々とあらゆる国の奴隷となった。この美しい国の領有権をめぐってギリシャ皇帝とロンバルディア人の間で激しく争われ、その争いによってイタリアは計り知れない苦しみを味わった。多くの民族の母体であるドイツは、自らが海外に送り出した大群によって疲弊した。しかし、この混乱の真っ只中に、物事をある形に縮小し、教皇と帝国の権力が主な推進力と原動力となるシステムを徐々に展開させた原理が働いていました。その拡大または縮小が、今日までヨーロッパを巻き込み、混乱させてきたほとんどすべての政治、陰謀、戦争の流れでした。

西方世界全体がキリスト教をローマから受け継いだ。ローマは、荒廃を免れた学問の避難所であり、廃墟の中にあっても、古代の偉大さの威厳を幾分か保っていた。こうした理由から、ローマは尊敬と重みを持ち、自らの行動の結果をほとんど顧みない素朴な宗教家たちの間では、その重みは日に日に増していった。世間の粗野さは、意見の帝国を築くのに非常に好都合であった。教皇たちが当初この帝国を行使した際の穏健さは、その成長を人知れず、もはや抵抗できないほどにさせた。そして、後代の教皇たちの政策は、初代教皇の敬虔さを基盤として、絶えずそれを拡大させ、武力以外のあらゆる手段を用いた。彼らは偉人の美徳と犯罪を等しく利用し、絶対的な権威を求める王の欲望と、自由を求める臣民の願望を助長し、戦争を扇動し、平和を仲介した。そして、公的であろうと私的であろうと、人々の心のあらゆる変化を利用して自らの影響力を拡大し、権力を教会から民間へ、従属から独立へ、独立から帝国へと押し進めた。

フランスはヨーロッパの他の地域に比べて多くの利点を持っていました。サラセン人はフランスで永続的な成功を収めることはできませんでした。これらの侵略者を追い出したのと同じ勢力が、ドイツの指導者というよりはむしろ東洋の君主に似た、重厚で堕落した君主の一族の最後の一人を廃位させました。彼らは王国の敵を撃退する力も、自らの主権を主張する力も持ち合わせていませんでした。この簒奪によって、別の性格を持つ君主たちが王位に就きました。彼らは権力の不足を、自らの力強い統治によって補わざるを得ませんでした。フランス国王は、簒奪を覆い隠し、新たに獲得した権力を民衆に尊重されるために必要な名前と外見によって神聖化するために、偉大で尊敬される権威を必要としていました。一方、ギリシャ帝国を憎み、ランゴバルド人の勝利を同様に恐れていた教皇は、北方にこの新たな星が出現したことを喜び、自らの権威をもってこれを承認した。間もなく教皇はこれを援軍に召集した。ピピンはアルプスを越えて教皇の命を救い、イタリアの大部分を占める広大な領土の支配権を彼に与えた。

カール大帝は自らが定めた道を歩み、父の政策と、イタリアに強大な勢力を見出そうとしなかった教皇たちの敵意によって弱体化していたロンバルディア王国に終止符を打った。そして教皇から、聖座の権威によって神聖化された帝冠と、それに伴うローマ皇帝の称号を授かった。この称号は、旧帝国の名声から尊ばれ、大いなる、知られざる特権を帯びているとされていた。こうして、帝国は西方の廃墟から再び興隆した。しかも注目すべきは、帝国の滅亡を助けた国の一つによって興隆したということである。カール大帝の征服を考慮すると、その領土は以前とほぼ同程度であった。ただし、その統治は北欧の統治様式に完全に倣ったもので、全く異なっていた。

カール大帝から教皇は、その見返りとして新たな領土の拡大と承認を受けた。こうして教皇と皇帝の権力は互いに影響し合い、互いに影響を及ぼし合った。両者は数世代にわたって存続し、そしてある程度は今もなお密接に結びつき、互いに、そしてヨーロッパの他の地域に対して、様々な主張を抱き続けている。皇帝の権力はフランスに起源を持つが、すぐにガリアとドイツという二つの勢力に分裂した。後者だけが帝国の称号を支えていたが、この分裂によって権力が弱まると、教皇の主張がより大きな影響力を持つようになった。教皇は、皇帝の威厳を最初に復活させたため、それを処分する権利、あるいは少なくとも皇帝選出の効力を認める権利を主張した。一方皇帝は、自らが称号を帯びる君主たちの権利、そしてそのような要求で自身を侮辱した勢力が、つい最近、前任者たちの寛大な統治によって生じたことを念頭に、教皇選出においても同様の特権を主張した。両者の主張はある程度説得力があり、一方は武力、他方は教会の影響力によって支えられていた。当時、両勢力はほぼ互角だった。この権力獲得をめぐる争いの舞台はイタリアであった。どの都市においても、それぞれの反対派を支持する勢力は、その数と勢力において互角に近いものであった。これらの勢力は主権者選出においては意見の相違があったものの、服従先任者をめぐる争いによって、徐々に自由へと成長し、党派争いと無政府状態を経て、正規の共和国へと移行していった。こうして、ヴェネツィア共和国、ジェノヴァ共和国、フィレンツェ共和国、シエナ共和国、ピサ共和国、その他多くの共和国が誕生した。この自由のもとに築かれたこれらの都市は、そうしたコミュニティに備わっている倹約的で独創的な精神を航海と交通に向け、商業が軍事政権の田舎の紳士階級によって無視され軽蔑されていた一方で、それらを巧みに精力的に追求することで、相当な富、権力、文明を築き上げました。

後世に古代ゴート族の精神と勢力を維持したデンマーク人は、イングランド、低地、そしてノルマンディーに拠点を構えた。彼らはそこから南ヨーロッパへと渡り、このロマン主義の時代にシチリアとナポリに新たな王国と新たな君主の系譜を築いた。

ヨーロッパ大陸のあらゆる王国は、ほぼ同じ形態で統治されていました。そのため、住民の習慣には大きな類似性が見られました。封建制は至る所に広がり、独特の不規則な武勇によって、宮廷の運営や人々の習慣に影響を与えました。臣民は、多様で厳格な隷属の複雑な法の下で、主権のあらゆる特権を行使しました。彼らは司法を分配し、戦争と和平を意のままに行いました。大きな野望を持つ君主は、実際にはわずかな権力しか持ちませんでした。彼は大君主の中の大君主であり、同輩間の意見の相違を利用していました。そのため、戦時においても平時においても、確固たる計画をうまく遂行することは不可能でした。当時、君主は多数の家臣を率いて抵抗できない存在に見えました。なぜなら、家臣たちは義務として戦争を強いられ、喜んでその義務を遂行していたからです。翌日、この恐るべき勢力は夢のように消え去った。なぜなら、この獰猛で規律のない民衆には忍耐がなく、封建時代の奉仕の時間は極めて限られた時間に限られていたからだ。そのため、いかなる規範にも従う用意のある者を常時多数見つけることは容易だったが、定期的かつ継続的な活動を必要とする重要な計画を完遂することは困難だった。貴族階級のこうした進取の気性は非常に広範であった。なぜなら、彼らは戦争以外にほとんど仕事も楽しみも持たず、当時最大の報酬は個人の勇気と武勇にかかっていたからである。武士を名乗る者は皆、何らかの形で平等になった。騎士は王と同等であり、人々は一市民の勇気が国王への道を切り開くのを見慣れていた。冒険家の大胆さは、あらゆる国家の不秩序によって大いに正当化された。そのため、十分な勢いで攻撃すれば、ほとんど誰でもその国家を餌食にしてしまうのである。このように、いかなる優位な力にも阻まれることなく、激情と衝動と無知に満ちた彼らは、名誉ある危険が彼らを呼ぶところならどこでも、自らの名を知らしめようと躍起になった。そして、それが招くところならどこでも、成功の可能性を慎重に検討することはなかった。人々の心のこうした一般的な傾向を知れば、ウィリアムのような、その事業に見合わないほどの力に支えられた、かくもわずかな正義の外観に基づく試みが、自らの臣下だけでなく、近隣の君主たちからも熱烈に受け入れられ、広く支持されたのを見ても、我々の驚きは当然ながら薄れるだろう。アンジュー伯、ブルターニュ伯、ポンチュー伯、ブローニュ伯、ポワトゥー伯といった主権君主たち、フランス、ネーデルラント、そしてドイツの隅々からやってきた冒険家たちは、互いへの嫉妬と敵意を、そしてウィリアムへの嫉妬と敵意を捨て去り、ウィリアムは想像を絶するほどの熱意をもってこの事業に邁進した。その壮大な目的に心を奪われ、その出来事の不確実性に対する思いはすっかり消え失せてしまった。ウィリアムはこの熱意を、国内の同盟国や仲間全員に、彼らの結束した努力によって縮小される広大な領土を与えるという約束によって維持した。しかし結局のところ、彼の事業に、先ほど述べた三大国を同調させることも同様に必要となった。彼らの動向は、彼の事業に最も大きな影響を与えたに違いない。

彼の封建領主であるフランス国王は、その明白な利益から、すでに家臣としては強大すぎる者の更なる強大化に反対せざるを得なかった。しかし、フランス国王は当時未成年であり、娘のウィリアムが結婚したフランドル伯ボードゥアンが王国の摂政であった。この状況により、フランス評議会による彼の計画に対する抗議は効果を失ってしまった。実際、評議会の反対自体も微々たるものであり、国王を自分たちの王冠に従属させるという考えは、浅はかな廷臣たちを惑わせたかもしれない。一方、より深く考える廷臣たちは、おそらく事業主の破滅に終わるであろう事業を阻止しようとはしなかった。皇帝もフランス国王も未成年であった。しかし、公爵がどのような術を用いて帝国会議を説得し、フランスとの勢力均衡を図ろうとしたのか、あるいは当時そのような考えがあったと想像できるとしても、全く定かではない。しかし、彼が帝国の封臣たちに自身の奉仕に従事する許可を得、その許可を利用したことは確かである。教皇の同意は、さらに容易に得られた。ウィリアムは幾度となく教会の友であり、聖職者を寵愛する人物であることを示してきた。この機会に彼は、聖座の好意によって得られる財産に応じて、この幸福な始まりをさらに良くすることを約束した。彼は、自らの新しい王国をローマから封建制として保持することさえ提案したと言われている。そのため、教皇は彼の利益を心から擁護し、彼の事業に反対する者すべてを破門し、成功を確実にする手段として聖別された旗印を彼に送った。

イギリスの古代住民。
ブリテン島に最初に人が定住したのは、地理的な近さ、言語や習慣の類似性といった確かな証拠によって確信できます。この出来事がいつ起こったのかについては、記念碑がないため、無知のままでいるしかありません。しかし、カルタゴ人が錫の交易のためにこの島に人が住んでいるのを発見したため、非常に古い時代の定住地であったと結論付けることができます。彼らが錫の交易で足跡を辿ったフェニキア人も、はるか昔にこの島を発見していたと言われています。確かに、世界的大洪水とその時期の間の短い期間を考慮し、この地からこれほど遠く離れた場所に初めて人が定住した時期と比較すると、人類の起源と進歩に関する唯一の確かな記録と、このような古代の主張を調和させることは容易ではないように思われます。特に、初期の時代は、自然全体が極めて荒涼として未開であり、最初に定住した国々でさえ、商業のつながりは少なく弱く、航海術も不完全であったからです。地理が未知であり、旅の困難も甚大であった。しかし、今ではかすかな認識しか持たない移住の精神は、当時は強力かつ普遍的であり、こうした不利な点をすべて十分に補っていた。多くの著述家は、原始時代に非常に一般的だったこうした移住は、それぞれの領土が維持できる範囲を超えて人口が急増したことが原因だと想像している。しかし、この見解は支持されるどころか、むしろ、あらゆる国で広大な土地が沼地や森林に埋もれ、ほとんど役に立たない状態にあった当時の状況と矛盾している。人口増加に決して有利ではなかった古代の生活様式もまた、この見解を容認するものではない。これらの最初の定住国は、住民が過剰であるどころか、むしろ人口が少なかったと私は考えている。そして、その少なさをもたらしたのと同じ原因が、ほとんどすべての国の初期の歴史において大きな部分を占める頻繁な移住をも引き起こしたのである。というのも、この時代、人々は主に牧畜や狩猟で生計を立てていたからだ。こうした職業は、人口を比例的に増やすのではなく、人口を分散させる。つまり、土地に関する広範な知識を人々に教え、頻繁に故郷から遠く離れた場所へ連れ出し、特定の居住地への結びつきを弱めるのだ。

人類が太古の時代に地球全体に散らばるようになったのは、こうした生活様式に大きく起因する。しかし、平和的な生活よりもむしろ、戦争が大きな役割を果たした。人口が少なく、争うべき利益が取るに足らないものであったため、戦争は頻繁かつ激しく、しかも少なかった。古代史は、侵略によって駆逐された国家が他国に侵攻し、完全に征服した例を数多く残している。その敗北と滅亡は、最盛期よりも、より抗し難いものであった。当時、戦争の権利は極めて残酷に行使された。残酷な死、あるいはそれに劣らず残酷な隷属は、すべての征服された人々の運命であった。その恐怖は、人々をほとんど愛着のなかった居住地から駆り立て、他の点では好ましくない気候であっても、敵の猛威から逃れられるような安全と安息の地へと駆り立てた。このように、北方の荒涼として不毛な地域は、自ら選んで人が住んだわけではないため、おそらくは南方のより温暖で住みやすい気候の地域と同じくらい早くから人が住み着いたと考えられ、神の摂理の驚くべき導きによって、人口増加にはつながらない狩猟生活と、人類滅亡の大きな要因である戦争が、人々がこれほど早く、そして広く地球全体に広がった二つの主因となった。北アメリカの状況については広く知られていることから、この大陸のいくつかの民族がどれほど頻繁に、どれほどの距離を移動しているかは言うまでもない。彼らはまばらに散在しているとはいえ、広大な国土を占めている。その原因もまた、彼らの狩猟生活と非人道的な戦争である。

このような移住は、時には自らの選択によって、より頻繁には必要に迫られて、古代世界では一般的でした。頻繁な必要に迫られたことで、ある流行が生まれ、それは本来の原因が消えることなく存続しました。というのも、国民全体が、戦争の可能性に完全に左右される外国で定住地を得るために、一斉に祖国を離れることが賢明な策であると意図的に考えるなど、普遍的に確立された何らかの公的な偏見、つまり人々の個人的な感覚を常に圧倒し抑圧する偏見以外に、どうして起こり得るでしょうか?しかし、カエサルが詳細に記述しているように、ヘルウェティア人全体がこの決意をし、実際に実行しました。彼らがこの決断に至った推論方法は、今日の私たちには全く想像もつかないものに思えます。彼らは故郷での生活の糧が不足していたために、この異常な移住を強いられたわけでは決してありませんでした。というのも、彼らは一年で二年分の穀物を難なく栽培していたようです。彼らはそのような土地の不毛さに不満を言うはずがなかったのです。

この移住精神は、古代の慣習と必要性から生まれ、時には渡り鳥を駆り立てるような盲目的な本能のように作用したが、地球の最も辺境に古代から人が居住していたことを説明するのに十分であり、またある意味では、ほとんどすべての国々がはるか昔から熱心に主張してきた主張を正当化するものでもある。ブリテン島が元々居住していたガリアは、北方のベルガエ人、中部のケルタイ人、そして南方のアクイタニア人の3つの部族から構成されていた。ブリテン島は前者の2つの部族からのみ住民を受け入れたようである。ケルタイ人からはブリトン人の最古の部族が派生し、その中でも最も重要な部族はブリガンテスと呼ばれた。ベルガエ人は、ブリテン島に前者からの植民者が定住するまでガリアに定住することはなく、ブリガンテス人を内陸部へと追いやり、特に南部と西部の沿岸地域の大部分を支配した。後者は、より発展した時代に島に渡来したため、農業に関する知識と実践を持ち込んだが、それは彼らの故郷でのみ普及していた。一方、ブリガンテス族は牧草と狩猟による古来の生活を営み続けた。この点においてのみ彼らは異なっており、彼らの習慣について述べることは、両者に等しく当てはまる。ブリトン人はさらに無数の小部族や民族に分かれたが、いずれもこれら二つの系統の分派であるため、これ以上詳細に考察することは本稿の目的ではない。

ジュリアス・シーザーの時代のブリテン島は、気候や自然の恵みにおいては今日と同様、温暖で、適度に肥沃であった。しかし、幾世代にもわたって創意工夫や商業、富や贅沢によってもたらされたあらゆる改良が欠けていたため、当時のブリテン島は非常に荒々しく野蛮な様相を呈していた。田園は森林か湿地帯、住居はコテージ、都市は森の中の隠れ家、人々は裸か皮をまとっているだけ、彼らの唯一の生業は牧草地と狩猟だった。彼らは装飾や恐怖のために身体に彩色を施すが、これはあらゆる未開民族に共通する慣習であった。彼らは見栄や華美なものを激しく好み、この性向を発揮する対象を裸の身体以外に持たないため、いつの時代も自分たちの装飾の考えに従って皮膚に彩色したり、皮膚に切り込みを入れたりしてきた。彼らは顎の髭を剃り、上唇の部分は残され、異常に長く伸びて、彼らが誇りとする武勇伝を強調していた。彼らは生来の気質においてガリア人と似ていた。短気で、激情家で、気まぐれで、派手で、自慢好きで、目新しいものが好きで、そして他の蛮族と同様に獰猛で、裏切り者で、残酷だった。彼らの武器は、ガリア風の短い槍、軽い質感の小さな盾、そして鋭い刃の大きな剣だった。

彼らの首長たちは戦車に乗って戦いに赴いたが、それは不器用な設計でもなければ、下手な操縦でもなく、そうだった。ブリトン人が他のあらゆる機械工学には全く無知であるにもかかわらず、戦車の構造にこれほど熟達していたとは、驚くべきことであり、容易に説明できないことだと思う。しかし、それはこのように伝えられている。彼らは馬も持っていたが、軍隊の中ではそれほど名声を得ていなかった。彼らの歩兵は重装甲を持たず、頑丈な体格でもなく、隊列を維持したり、前進したり、指揮官に従ったりするようには訓練されていなかった。しかし、困難に耐えること、そして待ち伏せ隊を組む器用さ(未開人の軍事術)においては、彼らは優れていたと言われている。生来の獰猛さと衝動的な突進が、彼らを規律ある立場に立たせていた。

公訴。
公訴は反逆罪の学校とほとんど変わらず、犯罪者がいかに巧妙に回避策を講じるかを巧みに学ぶこと、あるいは、人々がいかにして国家に対して陰謀を企て、いかにしてその恐るべき首謀者を狙うかを示すこと以外には、何の役にも立たない。法律によって神聖視されたもの以外、すべては安全である。激怒と党派心以外のすべては、従順で無気力である。弛緩した神経の病的な症状が国家体制のあらゆる病的な痙攣の力を予兆し、準備させる一方で、医師の堅実さはまさにその病の様相に圧倒される。体質の医師は、対処できないものを軽視するふりをして、自らの手術から尻込みする。焼灼術とメスの有益だが決定的な恐怖を疑い、疑問を呈する。敗北さえも低い評価とし、無力さを寛大さの仮面の下に隠す。彼は法の穏健さを称賛する。なぜなら、自らの手によって、法が惑わされ、軽蔑されているのを目にするからだ。これはすべて、現代において王国の法令がかつてないほど確固とした文字で記され、黒く判読可能な活字で刻印されていないからだろうか? いいえ! 法は明瞭だが、死んだ文字である。死んで腐敗したそれは、国家を救うには不十分で、むしろ感染させ、殺す力を持つ。理性と公平性と正義に満ちた生きた法(そうでなくてはならない)は、厳格で恐るべきものでなければならない。そうでなければ、脅迫の言葉は、イングランドの羊皮紙の巻物に書かれていようと、ローマの真鍮の板に刻まれていようと、軽蔑以外の何物も呼び起こさないだろう。革命からここ二、三年に至るまで、大規模な国家訴追において、国王が法廷から恥辱と敗北を喫して退陣することはほとんどなかったのはなぜだろうか? この驚くべき変化はどこから来たのだろうか?容易に感じられ、その原因を辿ることも不可能ではない繋がりによって、国家のあらゆる部分は一致し、同意し合っている。国外で敵に屈する者は、国内の陰謀者を屈服させる力を持たないだろう。無秩序の毒牙に近づくほど、その魅力は抗しがたいものとなることに気づかずにはいられない。違法行為、不信仰、そして捨て身の企てに引き寄せられるほど、国家のあらゆる毒と害を及ぼす害虫が目覚める。一年の約束は彼らの前で吹き飛ばされ、萎縮し、燃え尽きる。我々の最も有益で最も美しい制度は、塵と汚物しか生み出さない。我々の法の収穫は、刈り株に過ぎない。国家におけるこれらの突発的な病気は、発作的に沈み込み、再び現れるのが常である。しかし、この病気の燃料は依然として存在し、その悪性はほんのわずかも軽減されていないと私は考えています。国王殺害の源泉とのより自由なコミュニケーションという好機を待って、その勢いを発揮し、さらに増大させようとしているのです。

国民が変わったから、国家が法によって守られなくなったのでしょうか?私はそうは思いません。むしろ、こうしたことが起こるのは、人間が変わることなく、常に以前と同じままでいるからだと思います。つまり、私たち大多数が、導き手も指導者も統制もなく、俗悪な性癖に身を委ねたときに、必ず陥るであろう状態、つまり繁栄の中で盲目的に高揚し、未曾有の危険を軽蔑し、予期せぬ逆境に打ち負かされ、困難の迷宮に何の手がかりも見出せず、将来の破滅の危険を冒して現在の不便から抜け出そうとし、運命に従い屈服し、たとえ邪悪であっても成功した事業を称賛し、私たちが称賛するものを模倣し、まだ幼少期と闘争のさなかにあるにもかかわらず、冒涜と国王殺害の危険を告げる政府を軽蔑し、成熟した状態、そしてそれらの破壊的な原理の力と勝利の中に、何ら脅威を見出そうとしない政府を軽蔑するのです。集団の中で、私たちは独りでいることはできません。指導者が必要です。もし誰も私たちを正しく導こうとしないなら、私たちは恥と破滅へと導こうとする指導者に出会うでしょう。

ジャコバン戦争の真の性質。
私としては、この混乱は本質的に断続的なものではないと、常に確信していました。一度始まった争いは、再び中断して我々の判断で再開できるものではなく、この悪との最初の闘争が、また最後の闘争となるだろうと考えていました。私は、このシステムと和解できるとは思っていませんでした。なぜなら、私たちが互いに競い合って追求していた目的のためではなく、システムそのものと戦っていたからです。私の理解では、私たちはシステムの行動と戦っているのではなく、その存在と戦っていたのです。そして、その存在と敵意は同一であると確信していました。

派閥は地域的でも領土的でもない。それは一般的な悪である。それが最も活動的に見えないところでは、それは依然として活気に満ちている。眠っている間に力を集め、その行使の準備を整える。その精神は、我々の共通の性質の腐敗の奥深くに潜んでいる。それを抑制する社会秩序は、それを養う。それはヨーロッパのあらゆる国に存在し、フランスを共通の指導者として尊敬するあらゆる国のあらゆる階層の人々の中に存在する。中心はフランスにある。ヨーロッパの人種が定住するところならどこでも、ヨーロッパ世界が周縁となっている。他の場所では派閥は戦闘的であるが、フランスではそれは勝利を収めている。フランスは、あらゆる国家で形成されつつあるあらゆる有害な原理の預金銀行であり、流通銀行である。それが他の国で優勢である間、それを抑制しようとするのは、ほとんど同情に値しない愚行であり、軽蔑するにはあまりにも有害である。戦争は、その勢力の原因となるどころか、その作用を停止させてしまった。少なくとも、キリスト教世界には猶予が与えられた。ジャコバン戦争の本質は、当初、ほとんどのキリスト教勢力によって認識され、認められ、そして極めて明確な形で宣言さえされていた。1792年8月4日、皇帝とプロイセン国王によって発表された共同宣言において、それは最も明確な言葉で、そしてもし彼らが固執したならば、これらの君主たちを人類の第一の恩人とみなすことは間違いなかったであろう原則に基づいて表明された。この宣言は、彼ら自身の表現によれば、「現代の世代だけでなく、後世の世代にも、彼らの動機、意図、そして個人的な見解の無私を明らかにするため、そしてすべての文明国における社会的・政治的秩序を維持し、それぞれの国にその宗教、幸福、独立、領土、そして真の憲法を保障するために武器を取るため」に出版された。「この根拠に基づき、彼らはすべての帝国とすべての国家が一致団結し、人類の幸福の確固たる守護者となり、多数の国家を自らの怒りから救い出し、ヨーロッパを野蛮の復活から、そして世界を脅かされている破壊と無秩序から守るために、必ずや力を合わせてくれることを願った。」この高貴な宣言の全文は、和平のために開催されるあらゆる会議の初会合で朗読されるべきである。その平和条約において、「これらの列強は、私利私欲の一切の観点を明確に放棄し」、これほど寛大で、これほど英雄的で、これほど完全に賢明かつ政治的な事業にふさわしい目的にのみ専念する。我々は、この連合の原則にのみ従い、他のいかなる原則にも従わないことを、我々の主権者と我が国に望んだのである。ヨーロッパ連邦の一員として。彼らは、いくつかの些細な例外と制限はあるものの、これらの原則に全面的に同意した。(1793年10月29日、ホワイトホール宣言参照)そして、私が常に理解してきたように、就任したすべての友人たちは(賢明であったか否かは別として)その宣言の信念と原則に基づき、内閣の任務に就いたのである。

これらの列強は、武力による脅迫が武力の効果を生み出すと自惚れていた限り、その宣言に基づいて行動した。しかし、脅迫が失敗すると、彼らの努力は新たな方向へと向かった。美徳と英雄的行為は、何百万ドルもの金で買うべきものではないと彼らは考えたのだ。これは恐ろしい真実だが、隠し切れない真実でもある。能力、機転、そして明確な見解において、ジャコバン派は我々よりも優れている。彼らは最初から事態を正しく見抜いていた。政治家たちの間で戦争が勃発した当初の動機が何であれ、彼らはその精神と目的において、それが内戦であることを見抜いていた。そして、彼らはそれをそのように捉えて戦った。それは、ヨーロッパの古来の、市民的、道徳的、そして政治的秩序を支持する者と、それら全てを変えようとする狂信的で野心的な無神論者の一派との戦いなのだ。フランスが他国に外国帝国を広げようとしているのではない。それはフランス征服を初めとする世界帝国を志向する一派である。その一派の指導者たちはヨーロッパの中心を確保した。そして、戦闘や包囲戦の結果がどうであろうと、自分たちの大義は勝利することを知っていた。領土が地表から多少なりとも剥がれ落ちようと、ひとつふたつの島が商業から切り離されようと、彼らにとってはたいした問題ではなかった。フランス征服は輝かしい獲得であった。ひとたび帝国の基盤としてしっかりと築かれてしまえば、失われたものを取り戻したり、補充したりする機会がなくなることはなく、敵対する派閥に復讐する機会も恐るべきほどに多かった。彼らはこれを内戦とみなしていた。敵対する者たちに、これは外国との戦争であるべきだと説得するのが自分たちの仕事だった。ジャコバン派は各地でこの新たな十字軍に反対する叫び声をあげた。彼らは内閣、戦場、そしてヨーロッパのあらゆる私社会で効果的に陰謀を企てた。彼らの任務は容易なものではなかった。君主、そして時には首相の境遇さえも、哀れむべきものだった。事務方や寵臣たちは、宣言文の理念に全く興味を示さなかった。彼らは政府も、連隊も、特権や助成金によって得られる収入も約束しなかった。実のところ、俗悪な政治家たちは人類の中で最も下劣な存在である。彼らの手による政治ほど卑劣で機械的な仕事はない。美徳は彼らの習慣ではない。良心と名声のみに導かれる行動は、彼らにとって正気を失っている。国家の利益に関する広範で自由主義的、そして将来的な見解は、彼らにとっては空想であり、それを推奨する原則は、混乱した想像力の放浪である。計算屋は、正気を失って計算するのだ。道化師や道化師は、彼らをあらゆる壮大で高尚なことから遠ざける。目的も手段も取るに足らないものが、彼らにとっては健全でまともに見える。彼らは、自分たちが扱えるもの、二尺の定規で測れるもの、十本の指で数えられるもの以外には、追求する価値のあるものはないと考えている。

ジャコバン派の原則を持たず、あるいはそもそも原則など持たずに、彼らはその派閥のゲームに興じた。彼らの前には、踏み固められた道があった。ヨーロッパ列強は武装し、フランスは常に危険な存在に見えた。戦争は、派閥としてのフランスから、国家としてのフランスへと容易に方向転換された。君主たちは、かつての、習慣的な政治路線に逆戻りするように容易に仕向けられた。フランスを焼き尽くす炎を、彼らは自らの建物(境界壁もなく、フランスの建物と繋がっていた)を守るための警告ではなく、隣人の家から財宝を略奪し、資材を持ち去る絶好の機会と捉えるように仕向けられた。彼らの賢明な恐怖は、貪欲な希望へと変わった。彼らは、古い政策の原則を放棄したようには見せかけることなく、新たな計画を実行に移した。彼らは、新たな要塞や新たな領土の獲得によって、防衛上の安全保障を求めているふりをし、あるいはそう自惚れていた。しかし、求められていた安全保障は、ある種の勢力に対するものでした。その勢力は、要塞や領土において真に危険なのではなく、むしろその精神と原則において危険な存在でした。彼らは、いかなる防衛計画をもってしても安全保障のあり得ない危険から自らを守ることを目指し、あるいは目指しているふりをしていました。もし軍隊と要塞がジャコバン主義に対する防衛手段であったとしたら、ルイ16世は今日、幸福な民衆を率いる強大な君主として君臨しているでしょう。

この誤りにより、彼らは攻撃作戦においてさえ、成功の見込みが数学的に証明されるような戦争計画を採用せざるを得なくなった。彼らは事態の核心を突くようないかなる措置も拒否した。敵の重要部位に傷をつけることなど、彼らは望んでいないように見えた。まるでジャコバン派の勢力維持を心から望んでいるかのように、彼らが求める些細な目的を達成するには、合法的な政府よりもジャコバン派の勢力の方が有利かもしれないと考えて、全体を通して行動した。彼らは常に円周上に留まり、円周が広く遠ければ遠いほど、この遠心戦争における行動範囲として熱心に選んだ。彼らが遂行した計画は、その性質上、非常に長い時間を必要とした。その実行において、最短距離で行動した彼らは、信じられないほど広大な地域を網羅しなければならなかった。この長大な弱点線を破壊するあらゆる手段を敵に残した。どこかの部分で失敗すれば、全体の効果は必ず打ち消される。これはオーストリアにも当てはまる。イングランドにおいてはなおさらである。この誤った計画では、幸運さえも勝者を弱体化させ、目的から遠ざけるだけだった。

成功の兆しが少しでも見える限り、連合国は拡大の精神、ひいては相互の嫉妬の精神に支配され続けた。ある者はフランスを犠牲にして領土の獲得を求め、ある者は互いを犠牲にして、またある者は第三者を犠牲にして領土の獲得を求めた。そして、災難の波が押し寄せると、彼らは共通の苦難を信頼と友情の危険な絆と見なした。最強の軍事力を指揮する最高の技術が駆使されたが、誤った戦争政策によって、それは無駄どころか、むしろ悪化した。内閣の誤りによって戦場の作戦は損なわれた。もし和平が成立した際にも同じ精神が続くならば、その和平は戦争のあらゆる誤りを固定し、永続させるだろう。なぜなら、それは同じ誤った原則に基づいて成立するからである。戦場で失われたものは、戦場で取り戻すことができる。和平協定は本質的に永続的な解決であり、協議と熟慮の結果であり、偶然の出来事によるものではない。もし根本的に誤った基盤の上に築かれたならば、それは、全知にして神秘なる世界の統治者が時折介入し、諸国を破滅から救い出す、予期せぬ摂理によってのみ回復できる。神の通常の摂理の既知の進展の上に形成される思慮深さの規則を無視して、知られざる摂理の秩序に信頼を置くことは、敬虔な誤りではなく、狂気と不敬虔な僭越である。

国家の尊厳。
あらゆる条約において国家の尊厳が重要な考慮事項であることは認めます。条約はこの問題について有益なヒントを与えてくれました。しかし、尊厳はこれまで、条約そのものの問題ではなく、交渉の進め方の問題でした。平和の条件を評価する基準として、尊厳が言及されたことはかつてありませんでした。ましてや、最も暴力的な征服者でさえ、一度もありませんでした。賠償はある程度の推定が可能ですが、尊厳には基準がありません。自尊心と野心が、自らの尊厳にふさわしいと考えるものは何なのか、推測することは不可能です。

統治の原則は絶対的なものではなく、相対的なものである。
私は、抽象的な原則のみに基づくいかなる政治形態も非難しません。純粋に民主的な形態が必要となる状況もあるでしょう。また、それが明らかに望ましい場合もあるでしょう(ごく少数で、非常に特殊な状況下では)。しかし、これはフランスや他の大国には当てはまらないでしょう。今日まで、私たちは民主主義という実質的な事例を目にしたことがありません。古代の人々は民主主義に通じていました。私は、それらの憲法を最も多く見聞きし、最もよく理解していた著述家たちの著作を全く読んでいないわけではないので、絶対民主主義は絶対君主制と同様に、正当な政治形態の一つに数えられるべきではないという彼らの意見に同意せざるを得ません。彼らは、共和国の健全な統治というよりも、むしろ腐敗と堕落を問題視しています。私の記憶が正しければ、アリストテレスは、民主主義は僭主制と多くの顕著な類似点を持っていると述べています。 (私がこれを書いたとき、その文章を読んでから何年も経っていたので、記憶から引用しました。博識な友人がそれを見つけ、次のようになりました。

オートへの精神、カイ・アンフォ・デスポティカ・トン・ベルティオン、カイ・タ・プセフィスマタ、オスパー・エーケイ・タ・エピタグマタ・カイ・オ・デマゴゴス・カイ・オ・コラックス、オイ・オートイ・カイ・アナログロイ・カイ・マリスタ・エカテロイ・パー・エカテロワ・イシュウシン、オイ・メン・コレイクス・パ​​ラ・トゥランノワ、オイ・デ・デマゴゴイ・パラ・トワ・デモワ・トワトイウトワ。

「倫理的性質は同じである。両者とも市民の上流階級に対して専制政治を行使する。一方には布告があり、他方には条例や逮捕令がある。扇動家と宮廷の寵臣は、しばしば同一人物であり、常に密接な類似性を持つ。そして、それぞれがそれぞれの政治形態において主要な権力を握っており、寵臣は絶対君主に対して、扇動家は私が述べたような民衆に対して権力を握っている。」—『芸術家政治論』第1巻第4章第4節。

民主主義においては、市民の多数派は、しばしば避けられない強い分裂が蔓延する状況下において、少数派に対して最も残酷な抑圧を行使することができると確信しています。そして、その少数派への抑圧は、単一の王権の支配からはほとんど想像できないほど、はるかに多くの人々に及び、はるかに激しい激しさで行われるでしょう。このような民衆による迫害において、個々の被害者は他のいかなる状況よりもはるかに悲惨な状況に置かれます。残酷な君主の下では、彼らは人類の温かい同情によって傷の痛みを和らげられ、民衆の称賛によって、苦しみの中で寛大な忍耐力を発揮することができます。しかし、多数派の下で不当な扱いを受けている人々は、あらゆる外的な慰めを奪われています。彼らは人類に見捨てられ、全人類の陰謀に打ち負かされているかのようです。しかし、民主主義には党派的専制への必然的な傾向(私は民主主義にはあると考えています)がないことを認め、また、民主主義には他の形態と混合されたときに確かに備わっているのと同じくらい、純粋に民主主義にも多くの良さがあることを認めたとしても、君主制には、それを推奨する点が全くないのでしょうか?私はボリングブルックを頻繁に引用するわけではありませんし、彼の著作全般が私の心に永続的な印象を残したわけでもありません。彼は傲慢で浅薄な作家です。しかし、彼には一つの見解があり、それは私の意見では、深遠で堅実なものでなければなりません。彼は、他の政治体制よりも君主制を好むと述べています。なぜなら、君主制に共和制の形態を移植する方が、君主制の形態を共和制の形態に移植するよりも、より容易に共和制の形態を移植できるからです。私は彼の意見は完全に正しいと思います。歴史的に見て事実はそうであり、私の推測とも一致しています。

亡くなった偉人の欠点ばかりを取り上げるのは、いかに容易なことか、私は知っている。国家の革命によって、かつての媚びへつらう追従者は、現代の厳しい批評家へと変貌する。しかし、揺るぎない独立心を持つ者は、人類にとって深刻な関心事である政府という対象を熟考する時、風刺家や批評家の役割を担うことを軽蔑するだろう。彼らは人間の人格を判断するのと同様に、人間の制度についても判断を下すだろう。彼らは、死すべき人間と同様に、死すべき制度に混じる善と悪を選別するだろう。

1793 年の宣言。
我らの政府がこれらのサイレン歌手からどのような人間性を学ぶべきかを見極めるのは難しくありません。我らの政府もまた、提案されている友愛への一歩として、この名誉と美徳の団体に対する不当な憎悪を捨て去ることが求められています。私は大臣でも野党の指導者でもないことを神に感謝します。彼らの望むことは私にはできないと断言します。たとえギロチンの下にいたとしても、あるいは彼らが巧妙かつ愉快に表現するように「小さな国家の窓から外を眺めている」としても、私にはできないでしょう。たとえその窓から外を眺めたとしても、私は彼らの光を受け取ることはできませんでした。1793年10月29日に発せられ、今も耳に響いている政府の宣言によって、私はそのようなあらゆる感​​情から身を守られています。この宣言は、私がまだ合法とみなさなければならないものです。

(「その代わりに、あらゆる公共秩序を破壊する体制が取って代わった。それは、数え切れないほどの追放、追放、没収、恣意的な投獄、恐怖を伴わずには思い出せない虐殺、そしてついには、正義と慈悲深い君主と、揺るぎない決意で王妃のあらゆる不幸、その長引く苦しみ、残酷な監禁、そして不名誉な死を共にした高名な王女の、忌まわしい殺害によって維持された。」彼ら(同盟国)は、口実のない侵略行為、あらゆる条約の公然たる違反、一方的な宣戦布告に直面しなければならなかった。一言で言えば、あらゆる腐敗、陰謀、暴力が、社会のあらゆる制度を転覆させ、フランスの悲惨さをもたらした混乱をヨーロッパ全土に及ぼすという目的で、公然と公言されながら引き起こされたのである。」―「このような状況は、すべての周辺諸国を共通の危険にさらし、あらゆる法とあらゆる財産の継続的な侵害によってのみ存在し、人類が市民社会の絆で結ばれている根本原理を攻撃する悪の進行を止める権利を周辺諸国に与えることも、義務として課すこともしない。」「国王は、戦争の費用、危険、犠牲が正当化するような公正かつ穏健な条件のみを課すつもりである。しかし、国王陛下は、これらの考慮点、さらには国王陛下の安全とヨーロッパの将来の平和を鑑みて、要求することが不可欠であると考える条件を課すつもりである。国王陛下は、避けようと無駄に努力した戦争をこのように終わらせること以上に心から望んでおられない。そして、フランスが今経験しているように、その戦争のあらゆる災難は、自らの祖国を悲惨に陥れ、すべての文明国を汚した者たちの野心、不誠実さ、そして暴力に帰せられるべきものである。国王は、君主制国家の樹立を宣言することにより、血なまぐさい無政府状態の軛を振り払うすべての人々に、敵対行為の停止、友好、そして(事態の進行が許す限りにおいて、人間の意志では対処できない限りにおいて)安全と保護を約束する。血なまぐさい無政府状態とは、社会の最も神聖な絆をすべて破壊し、市民生活のあらゆる関係を解体し、あらゆる権利を侵害し、あらゆる義務を踏みにじり、自由の名を借りて最も残酷な暴政を行使し、あらゆる財産を破壊し、あらゆる所有物を奪い、人民の見せかけの同意の上に権力を築こうとする無政府状態である。そして、彼らの法律、彼らの宗教、そして彼らの合法的な君主を要求したため、広大な州に火と剣を持ち込んだ。」

フランスと戦う海軍と軍隊の指揮官、および外国の宮廷で働く大臣に国王陛下の命令で送られた宣言。

この宣言は、海と陸の指揮官たちだけでなく、ヨーロッパ各地の宮廷の大臣たちにも伝えられた。これは、これまで発表されたいかなる公文書よりも雄弁で完成度が高く、話題の選択も最も賢明で、構成も最も整然としており、色彩も最も豊かで、誇張は一切ない。古代の作家、プルタルコスだと思うが、ペリクレスの雄弁さについていくつかの詩を引用している。ペリクレスは「聞き手の心に刺さる唯一の雄弁家」と呼ばれている。彼の雄弁さと同様に、この宣言の雄弁さは、真に人間的な感情を否定するのではなく、むしろ強調するものであり、私の心に皮の底以上に突き刺さる刺さりを残した。いかなる殺人術をもってしても、それらは決して取り除くことはできない。強奪と没収という鎮痛剤をもってしても、それらが生み出した痛みは決して和らげることはできない。私は共和国を愛することができない。

道徳的な食事。
人を食事療法で弱り衰弱させ、その後でより強い力を与えるというのは、理性的な医師よりも経験的な方法である。確かに、勇気を奮い立たせられた人もいる。そして、これは、消極的な仲間に軽率に侮辱や暴言を浴びせかける人々に与えるのに、決して悪いヒントではない。しかし、そのようなやり方は、一見すると、立派な名誉心や、侮辱に対するすぐれた憤りを人間に植え付けるための、よく選ばれた訓練とは思えない。長期間の屈辱の習慣は、男らしく力強い感情を育むための良い準備とは思えない。おそらく、何が良い条件で何がそうでないかを見極めるだけの十分なエネルギーを心に残さないかもしれない。意気消沈した人々は、別の精神状態であれば耐えられないと考えるであろう条件を、まったく不当ではないと考えるかもしれない。このような精神状態で不機嫌になれば、彼らは、恐れるように教えられた敵に対してではなく、自分たちの手に届きやすい政府に対して、そして彼らが抵抗できないと教えられた権力から、不当ではない条件を拒否した政府に対して、奮い立つかもしれない。

ウィリアム王の政策。
陛下は決意を固め、その決意を実行に移されました。新政府の不安定な愚行と、全く統制不能な議会のさなか、陛下は粘り強く戦い抜かれました。不屈の精神で国民の不安を払拭し、不屈の精神で気まぐれを鎮め、広範な英知で狭量な思慮分別を広め、公益精神で党派心を抑え込もうと、粘り強く戦い抜かれました。国民を顧みず、陛下は彼らを偉大で栄光に満ちた国にしようと決意されました。狭量な自己に閉じこもりがちなイングランドを、ヨーロッパの調停者、人類の守護天使にしようと。陛下の精神が押し付けた重圧によろめき、民衆の精神に支えられていないと感じていた大臣たちを顧みず、陛下は彼らに自らの魂を注ぎ込み、古き良き心を新たにし、同じ大義のもとに結集させました。この偉業を成し遂げるには、ある程度の時間を要しました。まず国民を獲得し、そして彼らを通して、混乱した代表者を獲得したのです。ウィリアム王の影響下、オランダはあらゆる誘惑の誘惑を拒絶し、あらゆる脅威の恐怖に抵抗してきた。ハンニバルが門戸に迫る中、オランダは気高く寛大にも、あらゆる別個の条約、あるいは一瞬でもオランダの愛情や利益を分断し、あるいはイングランドとのアイデンティティを区別するようないかなるものも拒絶した。共通の利益と共通の感情のために両国を統合するという重要な課題(国王はそれが永続することを願っていた)を解決した後、国王は両院への教書の中で、国会の諸問題に彼らの注意を喚起した。貴族院は完全に健全であり、国王の行動の賢明さと威厳に深く感銘を受けた。教書は一点(国会の危険性)に絞られていたが、国王への奉仕に対するいつもの熱意を表明した後、貴族たちは率直に意見を述べた。彼らは教書の要求をはるかに超えた発言をした。彼らは次のように表明している。「我々はこの機会にさらに陛下に保証しますが、我々は州議会が直面している重大かつ差し迫った危険を認識しています。そして、州議会の安全と我々の安全は切り離せないほど結びついており、一方にとって破滅となるものは、必ず他方にとっても致命的となるという点で、我々は州議会と完全に同意します。」

「陛下には、三部会との以前の条約の条項をすべて履行していただくだけでなく、それらの共通の保存のために、攻撃と防衛の両面で厳格な同盟を結んでいただき、また、フランスとスペインの合併から生じる現在の明白な危険に関係するすべての君主と国家をその同盟に招き入れていただくよう、謹んでお願い申し上げます。

さらに、陛下には、1689年の条約の目的に従い、陛下が適切とお考えになるような同盟を皇帝陛下と締結されることを切に願っております。これら全てにおいて、陛下に対し心からの誠意ある支援をお約束いたします。陛下が同盟国の防衛、そしてヨーロッパの自由と平穏の確保に携わらざるを得ない状況に陥った際には、全能の神がこの正義の大義において陛下の神聖なる御身を守護してくださることを、疑う余地なくお約束いたします。そして、臣民の一致、富、そして勇気が、陛下を名誉と成功に導き、正義の戦争のあらゆる困難を乗り越えさせてくれることを願っております。

庶民院はより控えめだった。構成機関では変化を遂げた民意は、代議院において依然としてかなり優勢だった。大同盟の原則は庶民院の決議に直接反映されておらず、戦争宣言もなかった。しかし、下院は同盟が戦争のために結ばれたことを重々承知していた。しかし、民衆の良心が戻ってきたことに促され、彼らはイングランドの安全と偉大さの三大不動の柱を、当時も今も、そして永遠にそうあるべき姿に据えた。彼らはオランダを支援し、同盟国と結束し、ヨーロッパの自由を維持する必要性を一般論として主張したが、投票は実際の条約で定められた支援に限定した。しかし、今や彼らは船に乗り込んでしまったので、船の進路に身を任せるしかなかった。かつて国王が墓に横たわり、百もの対立する派閥に分裂していた国全体が、貴族、庶民、そして人民が一つの魂によって一つに結束し、一つの組織として歩みを進めた。イギリス連合のもとで、ヨーロッパ連合は強固なものとなり、長きにわたり、これほどの規模の政治的連合において、それ以前にも後にも類を見ないほどの結束力、堅固さ、そして忠誠心をもって維持された。

この巨大で複雑な機械に最後の手が与えられたまさにその時、熟練工は死んだ。しかし、その作品は真の機械的原理に基づいて形作られ、真に精巧に作られたものであった。それは最初の動力から受けた刺激によって動いた。その男は死んだが、ウィリアム王が生き、統治した偉大な同盟は存続した。サマーズ卿が約2年前に気力と行動力において死んでいると描写した、あの冷酷で意気消沈した国民は、精神的にも手段的にも劣っていると思われていた戦争を、ほぼ13年間も続けた。私は一体何をこれほど詳細に述べたのか?何のために前世紀末までのあなたの見解を思い起こさせたのか?それは、当時の英国国民が偉大な国民であったことを示すため、つまり、彼らがいかにして、そしてどのような手段によって俗世間を超越し、人類の中で主導権を握るに至ったかを指摘するためである。我々がその卓越性を得るにふさわしいのは、当時の我々が高潔な精神と不屈の精神を持っていたからである。当時、私たちは派手な情熱ではなく、熱く、かつ持続性のある情熱に突き動かされていました。それは、私たちが懸けている大きな利益に見合った情熱でした。この精神力は、あらゆる精神がそうであるように、上からのインスピレーションでした。政府がその原動力を与えました。風がなくても海が波立ち、大波が逆岸を荒らすだろうと想像するのは、国民全体が動かされ、高揚し、上位の権威や上位の精神の影響なしに、着実かつ永続的な方向性によって一点に向かい続けるのと同じようなことです。

私の考えでは、この衝動はこの戦争にこそ向けられるべきであり、そして常に持ち続けられるべきだった。もし戦争が勃発するならば、それは人間の胸に宿るあらゆる偉大な行動の源泉に触れるべきものだった。謝罪のための戦争であってはならなかった。大臣はこの戦争において、成功を誇り、逆境に慰められ、いかなる運命においても自らの信念を高く掲げるだけの力を持っていた。もし崩れゆく建造物を支える力が彼に与えられていなかったならば、彼は文明世界の廃墟の下に自ら埋葬されるべきだった。ギリシャのあらゆる芸術、そして東方の君主たちのあらゆる誇りと権力も、彼らの灰の上にこれほど壮大な記念碑を積み上げることは決してなかった。

治療薬のジステンパー。
この治療の不調は習慣化し、下品で不道徳な用法によって、重要な機会に発揮されるべき精神の活力を弱め、消耗させてしまう。ローマ帝国の最も忍耐強い隷属時代には、僭主殺しのテーマが学校で少年たちの日常的な課題となった――cum perimit saevos saevos numerosa tyrannos(邦訳:数えきれないほどの僭主)である。通常の状況では、我が国のような国では、このことは、突飛な投機の放蕩さをもって乱用する自由の大義にさえ、最悪の影響を及ぼす。私の時代の高潔な共和主義者のほとんどは、短期間のうちに、最も毅然とした、徹底した宮廷人へと変貌を遂げた。彼らはすぐに、退屈で穏健だが実際的な抵抗という仕事から、自らの理論への驕りと陶酔の中で、トーリー党と大差ないとして軽蔑してきた我々へと身を委ねた。偽善は、言うまでもなく、最も崇高な思索を喜びとします。なぜなら、思索の域を出ようとはしないので、壮大な思索には何の代償も払わないからです。しかし、こうした騒々しい思索に詐欺というよりはむしろ軽薄さが疑われるような場合でも、結果はほぼ同じです。こうした教授たちは、限定的な、あるいはいわば民事上の、法的抵抗を必要とするような事例には、自らの極端な原則は適用できないと悟り、そのような場合には全く抵抗しません。彼らにとって、戦争か革命か、あるいは何もないのです。自分たちの政治計画が、自分たちが生きている世界の状況に適応していないと悟ると、彼らはしばしばあらゆる公共の原則を軽視するようになり、ごく些細な利益のために、ごく些細な価値と見なすものを放棄する用意さえします。確かに、より堅実で粘り強い性質の人もいますが、彼らは議会を離れた熱心な政治家であり、お気に入りの計画を放棄する誘惑にほとんど駆られないのです。彼らは教会か国家、あるいはその両方に何らかの変化がないか、常に注視している。そうなると、彼らは常に悪質な市民であり、全く不確かな関係にある。なぜなら、彼らは投機的な計画を無限の価値を持つものと見なし、国家の現状を全く評価しないため、せいぜい無関心でいるだけだからだ。彼らは善行には何の価値も見出しず、悪質な政務運営にも欠点を見出さない。むしろ後者を革命に有利なものとして喜ぶ。彼らは、いかなる人物、いかなる行動、いかなる政治理念についても、自らの変化計画を推進するか遅らせるかという点以外、何の功績も欠点も見出さない。それゆえ、彼らはある日は最も暴力的で極端な特権を掲げ、またある時は最も奔放な自由の民主的理念を掲げ、大義、人物、政党を一切顧みずに、一方から他方へと移り変わる。

戦争と人民の意志。
国事において、憲法上の行為権限は多くの場合、問題のごく一部に過ぎません。国王と議会がそれぞれその管轄地域において戦争と和平を決定する唯一の権限を有することに異論を唱えることなく(神に誓って異論を唱えることを禁じます)、私は敢えて言います。人民の意志に反して戦争を長く続けることはできません。特にこの戦争は、国民が熱狂的に支持しない限り、遂行することはできません。黙認では不十分です。熱意が不可欠です。このような大義、そしてこのような時期に、普遍的な熱意は期待できませんし、必要でもありません。大部分の熱意が全体の力となります。この熱意がなければ、いかなる政府も、ましてや我が国の政府は、大戦争を遂行することはできません。古来の正規の政府は、海外で外国の敵と戦い、国内では不平、躊躇、そして策略を克服するだけの力を持っていませんでした。このような奇跡を起こすには、フランスの国王殺害のような、何か前例のない出来事が起こらなければなりません。だが、怪物の母であり、かつてフェラックス・モンストロラムと呼ばれた国よりも豊穣な彼女でさえ、既に衰弱の兆しを見せている。そして、平和の休耕地が彼女の豊穣を呼び戻さない限り、彼女はそうなるだろう。しかし、民衆の精神の卑しさについてどんなことが言われようとも、私は英国国民をそれほど悲観的に考えていない。我々の精神は、先ほども言ったように、軽薄ではあるが、堕落しているわけではない。我々はひどく惑わされやすく、落胆しがちだが、活力があり、欺瞞を解くこともできるのだ。

隠すことはできません。私たちは分裂した国民です。しかし、分裂の中で役割を担うのであれば、力を結集しなければなりません。私はこれまで何度も、いかなる政治的見解においても国民と呼ぶべき人々を計算し、分類しようと試みてきました。しかし、こうしたことを行わなければ、私たちは不合理な道を歩むことになります。たとえ推定において非常に正確なふりをしても、それほど賢明な判断にはならないでしょう。しかし、私が行った計算においては、誤差はそれほど大きくないと考えています。イングランドとスコットランドでは、成人で、人生の衰えがなく、こうした議論をするのに十分な余裕があり、多かれ少なかれ何らかの情報手段を持ち、卑しい存在(あるいは事実上そのような存在)に頼る余裕のない人々は、約40万人に達すると試算しています。国民の自然な代表者というものが存在します。この団体こそがその代表者であり、人為的な代表者は、法的構成員よりもこの団体に依存しています。これが英国民であり、非常に多数の民衆です。残りの者たちは、弱ければ守られる対象となり、強ければ力の行使の手段となる。我々のその部分を他の観点から見ようとする者たちは、我々を甘言で唆しながらも侮辱している。彼らは我々を審議の助言者としてではなく、戦闘の兵士として扱うことを望んでいるのだ。

この40万人の政治市民のうち、5分の1、つまり約8万人は生粋のジャコバン派であると私は見ています。彼らは改心など全く不可能で、常に監視の目を光らせ、暴動を起こした際には法的拘束の対象となります。彼らには、いかなる理屈も、いかなる議論も、いかなる模範も、いかなる権威も、微塵も及ぼすことはできません。彼らは変化を望んでおり、もし可能なら変化を求めるでしょう。イギリスの陰謀によってそれが不可能なら、彼らは既に事実上組み込まれているフランスの陰謀によって変化を得ることに何の躊躇もしません。彼らの邪悪な性質を束の間の静けさで覆い隠しているのは、フランスの友愛の利益と、間近に迫った国王殺害の交わりによる恩恵に対する、確信に満ちた確信だけです。この少数派は大きく、恐るべき存在です。もし私が王国の完全な転覆を目指すならば、より大規模な支持者の集団に束縛されることを望むでしょうか。彼らは、人数が多い場合よりも、規律正しく統制されやすい。彼らは、その陰謀の精神と休むことなく扇動する活動によって、その数をはるかに超える力を持っている。そして、時局が最も穏健になれば、現在健全な人々の多くを堕落させたり脅迫したりする手段を持つだけでなく、国民のより消極的な層の大集団を勢力に加えることもできる。この少数派は、平和、戦争、あるいは彼らが熱烈に望むあらゆる目的のために、力強く叫ぶのに十分な数である。彼らは信じられないほどの速さで場所から場所へと移動し、性格や特徴を多様化することで、大衆の声を模倣することができる。私たちは、常に喝采の喧騒だけで意見の一般性を判断してはならない。

フランスとの戦争における誤った政策。
我々は、通常の戦争で発揮した力の半分も発揮したことがありません。大陸を血で染め、ヨーロッパの体制を粉々に揺るがした数々の激戦において、かつて我々がヨーロッパ大連邦国の長として、抑圧者ではなく保護者としての地位を華々しく主張した、最も小規模な軍隊と比較できるほどの、まともな軍隊を我々は持ち合わせていません。我々は、目の前の危険に勇敢に立ち向かうことさえしていません。敵が、我々に海洋の本来の支配権を明け渡し、近隣植民地を転覆させるためにそこに植え付けた破壊原理の地獄のような力に遠方の領土の防衛を委ね、前例のない専制政治という包括的な法則によって、あらゆる方向に武装した大軍を押し出し、何世紀にもわたってフランスの野望に対する堅固な障壁となってきた国々や州を圧倒したとき、我々は、彼に対抗するために半分以上上げたことのない軍事力を引き上げた。その時以来、我々は海軍力のもう一方の腕、イングランドの右腕のみで戦ってきた。しかし、その攻撃はほとんど抵抗を受けず、敵の害悪の核心には全く届かない打撃を与えた。その時以来、我々がヨーロッパの自由と同様に我々自身の尊厳と安全の強固な国境としてこれまで懸命に維持してきた外堡を奪還する努力は一切せず、エドワード朝とヘンリー朝の時代以来初めて、今やフランス本土に我々が得た勇敢で忠実で多数の同盟国を救おうとする弱々しい試みを一度も行わず、我々は国内に塹壕を築き、要塞化し、駐屯させてきた。今や我々にとって深刻な不安と恐怖の対象となった侵略から身を守るため、警備に警備を重ねてきた。ああ!我々のうち、たとえ短い生涯の限界に少しでも近づいたとしても、我々は奇妙な光景を目にする運命にあった。新たな政策体系、新たな原則、そして新たな人間だけでなく、新種の人間とも言える存在だ。40年前に公務に携わ​​る年齢に達していた者なら(中間の時間を記憶から消し去れば)、最高権力者からこの島に20万人の軍隊が維持されており、隣の島には少なくとも8万人の軍隊がいると聞かされても、到底信じることができなかっただろう。しかし、かつて類を見ないこの軍隊について聞かされて驚きから立ち直った後、再び聞かされたらどれほどの驚きを覚えることだろう。この強大な軍隊が、単に不活発で受動的な防衛のためだけに維持され、大部分においては、その構成と本質そのものによって、いかなる予防的攻撃やいかなる積極的な敵対行為によっても、敵から我々を守ることができなかったということだろうか? さらに、この国がかつて海上で保有したどの艦隊よりも最もよく整備され、十分に有能に指揮された500人の軍艦隊が、大部分において、同じ非進取的な防衛体制の維持に使われていたことを知ったら、彼はどのような考えを持つだろうか? 広大で、どこもかしこも脆弱な海岸線を持つこの2つの島が、守備隊のある海港都市と見なされるべきであることを理解させられたとき、かつてのイングランドの活力を覚えている者の感情や気持ちはどのようなものだろうか? このような奇妙な要塞の守備隊が、そのような、そしてこのように弱々しく指揮され、決して出撃しないようなものであったとしたら、そのような者は、誰が、何を考えるだろうか?そして、これまでの戦争のあらゆる例に反して、はるかに劣勢な陸軍が、ほとんど壊滅した海軍の残骸をまとい、ろくに見つからず人員も不足しているにもかかわらず、この優勢な守備隊を安全に包囲し、一人の命も危険にさらすことなく、攻撃の脅迫と見せかけだけでこの地を滅ぼすことができるなどと? 親愛なる友よ、私は今、この防衛体制の問題をあらゆる考慮事項の中でも最も重要なものと考えています。それは多くの不安な思いで私を苦しめており、どんな身体の病気よりも、あなたがご存知の私の状態にまで私を沈めているのです。もし神のご加護により、私の衰弱した体力さえも回復させてくださるなら、この問題を特に議論の対象としたいと思います。私がここで主張したいのは、我々の戦争遂行方法が、それが良いか悪いかは別として、我々の国民、特に戦場の危険と殺戮の真っ只中で先導することが義務であり優位な特権である階級の間で、戦争による一般的な大惨事さえも防いできたということである。そこを守備隊のある海港都市とみなすべきでしょうか。もしそのような奇妙な要塞の守備隊が、そのように弱々しく、指揮もろくに出撃もしないような状況だとしたら、一体どんな人間が、どんな人間が、何を思うでしょうか。そして、これまでの戦争のあらゆる事例とは裏腹に、圧倒的に劣勢な陸軍が、ほとんど壊滅した海軍の残骸をまとい、ろくに見つからず人員もまばらな状態で、この優れた守備隊を安全に包囲し、人命を危険にさらすことなく、攻撃の脅迫と見せかけだけでこの地を滅ぼすことができるとしたらどうでしょうか。実に、親愛なる友よ、私は現時点で、我々の防衛体制というこの問題をあらゆる考慮事項の中で最も重要だと考えています。このことが私を多くの不安で苦しめ、どんな身体的な病気よりも、あなたがご存じの通りの状態にまで私を沈めてしまったのです。もし神のご加護により、私の衰えかけた体力さえも回復させてくださるなら、この問題を特に議論の的としたい。ここで私が主張したいのは、我々の戦争遂行のやり方が、それが善であれ悪であれ、国民、とりわけ戦場の危険と殺戮の中で先導する義務と特権を持つ優位階級において、戦争による一般的な惨禍さえも防いできたということだ。そこを守備隊のある海港都市とみなすべきでしょうか。もしそのような奇妙な要塞の守備隊が、そのように弱々しく、指揮もろくに出撃もしないような状況だとしたら、一体どんな人間が、どんな人間が、何を思うでしょうか。そして、これまでの戦争のあらゆる事例とは裏腹に、圧倒的に劣勢な陸軍が、ほとんど壊滅した海軍の残骸をまとい、ろくに見つからず人員もまばらな状態で、この優れた守備隊を安全に包囲し、人命を危険にさらすことなく、攻撃の脅迫と見せかけだけでこの地を滅ぼすことができるとしたらどうでしょうか。実に、親愛なる友よ、私は現時点で、我々の防衛体制というこの問題をあらゆる考慮事項の中で最も重要だと考えています。このことが私を多くの不安で苦しめ、どんな身体的な病気よりも、あなたがご存じの通りの状態にまで私を沈めてしまったのです。もし神のご加護により、私の衰えかけた体力さえも回復させてくださるなら、この問題を特に議論の的としたい。ここで私が主張したいのは、我々の戦争遂行のやり方が、それが善であれ悪であれ、国民、とりわけ戦場の危険と殺戮の中で先導する義務と特権を持つ優位階級において、戦争による一般的な惨禍さえも防いできたということだ。

道徳の本質が国家を作る。
単なる場所性だけでは政治体とはならない。ケイドとその一味がロンドンを掌握していたとしても、彼らは市長、市会議員、そして議会にはなれなかっただろう。フランスの政治体は、その王位の威厳、その貴族の尊厳、そのジェントリの名誉、その聖職者の神聖さ、その政務官の尊敬、それぞれのバリヤージュにおける土地所有の重みと配慮、王国の法人によって代表されるその動産の尊重のうちに存在していた。これらすべての個別の分子が結合して、あらゆる国の真の政治体の大きな塊を形成する。それらは正義の無数の蓄積であり容器である。なぜなら、それらは正義によってのみ存在し得るからである。国家とは道徳的本質であり、地理的配置や名称ではない。フランスは領土の領有外ではあるが、存在している。なぜなら、唯一の請求者、つまり領主と、領主が従い、存在し、主張する政府を指すからです。もしあなたが悪党や暗殺者によって家から追い出されたとしても、私がその物質的な壁、扉、窓を――、由緒ある――一族と呼ぶことなど、決して許されません。あなたを世間にさらけ出すだけでは飽き足らず、あなたの名前さえも奪おうとする侵入者たちに、私があなたに負っているすべての尊敬と敬意を委ねるべきでしょうか?フランスにおける国王殺害はフランスではありません。フランスはフランス領外ですが、王国はフランスです。

公共の精神。
他の大国が、恒常的かつ確実な上昇や下降の過程を経なかったことから、英国の運命もまた変動するかもしれないと期待できる。なぜなら、運命に大きく影響を与える国民の心は変化する可能性があるからだ。したがって、我々は決して国を運命に委ねたり、まるで資源がないかのように行動したり助言したりすることはできない。通常の手段が失敗に終わりそうになったからといって、他に方法が思いつかないと心配する必要はない。我々の心が健全である限り、手段を見つけ、あるいは生み出すだろう。国民の心は、国家にとって永遠の活力の源泉である。脈が途切れたように見えるからといって、すぐに鼓動が止まると決めつけてはならない。国民は決して不治の病とみなされてはならない。近年七年戦争と呼ばれている戦争の始まりに、雄弁な著述家であり独創的な思索家であったブラウン博士が、戦争初期に起こったいくつかの逆境を踏まえ、イギリス国民の特徴がすっかり変わってしまい、軽薄で女々しい国民性になってしまったことを証明する、精緻な哲学的論説を出版したことを私は覚えています。その著作ほど人気を博したものは他にありません。この国の軽薄な人々(軽薄であったし今も軽薄だが、女々しいわけではなかったし今もそうではない)である私たちにとって、不幸の原因を悪徳に見出したことは大きな慰めとなりました。ピタゴラスもこの先駆的な発見に大いに喜んだことでしょう。しかし、その憤慨した気分の中で、私たちは辛辣で批判的な思索に耽っていました。その思索の標的は私たち自身であり、誰もが疫病の蔓延による公衆の恥辱に対する特別な意識を失っていました。アルプス山脈のように、我々の顔にはゴイトル(i はサーカムフレックス)が刻まれ、我々がフランスに対する劣等感を露骨に告白し、多くの人々、非常に多くの人々がその劣等感に基づいて行動しようとしていた時、数ヶ月の間に我々の変わりやすい心は完全に変化した。我々は思索に耽る落胆の淵から抜け出し、実践的な活力の最高点にまで引き上げられた。軽薄さと女々しさが、この王国の善良な人々によって少なくとも暗黙のうちに国民性として認められていた時代ほど、イングランドの男らしさがこれほど力強く発揮され、その天才がフランスに対してこれほど誇らしく優位に立ったことはなかった。

キリスト教国家の漸進的な成長。
フランスが築かれた枠組みを熟考し、そしてフランスが現在も、そしてこれからも常に対立するであろうこれらの制度と比較する時、フランスの政治体制の欠陥と思えるものこそが、私を震え上がらせるものである。キリスト教世界の国家は、長い年月と様々な偶然によって、現在の規模にまで成長してきた。それらは、多かれ少なかれ、私たちが目にする姿へと、幸福と巧妙さの度合いを変えながら、改良されてきた。それらのどれもが、規則的な計画や統一された意図に基づいて形成されたわけではない。その構成は体系的ではないため、何か特別な目的、際立った目的、そして他の全てに取って代わるものに向けられたわけではない。それらが包含する目的は極めて多様であり、ある意味で無限となっている。これらの古い国々において、国家は人民のために作られ、人民は国家に従属してきたのではない。あらゆる国家はあらゆる種類の社会的利益を追求するだけでなく、あらゆる個人の福祉を育んできた。彼の欲求、希望、そして嗜好さえも考慮された。この包括的な計画は、事実上、それと最も相反する形態において、ある程度の個人的自由を生み出した。この自由は、絶対君主制と称される君主制において、古代の共和国には見られなかった程度に見出された。ここから、現代​​のあらゆる国家の権力は、そのあらゆる活動において、何らかの妨害に遭遇する。したがって、これらの国家を一つの大きな目的のために機能する機構とみなす場合、この分散し均衡のとれた力を容易に集中させることも、国家全体の力と一点に均衡させることもできないのも不思議ではない。

英国国家は、疑いなく、最も多様な目的を追求し、そのどれかを他の目的、あるいは全体のために犠牲にしようとする傾向が最も少ない国家である。人間のあらゆる欲望を網羅し、それらの公正な享受を確保することを目的とする。我が国の立法府は、その最も効率的な部分において、常に個人の感情や個人の利益と密接に結びついてきた。これらの感情の中で最も生々しいものであり、最も重要な利益である個人の自由は、他のヨーロッパ諸国では​​むしろ生活習慣や習慣から生じており、国家法(国家法においては、個人の自由は配慮よりも軽視によってより発展した)から生じたものではないが、英国では、政府の直接的な目的となってきた。

この原則に従えば、イングランドは全体システムの中で最も弱い勢力となるでしょう。しかし幸運なことに、様々な原因から生じたこの王国の莫大な富と、貯蓄するのと同じくらい消費するのを好む国民の性向は、容易に処分可能な余剰を生み出し、国家に力強い推進力を与えています。この困難と、それを克服するこれらの利点は、イングランドの金融家たちの才能を引き出し、彼らは惜しみない投資によって生み出された余剰の産業によって、他国で達成されたあらゆる成果を凌駕しました。現大臣は前任者たちを凌駕しており、歳入大臣として、私の賞賛の域をはるかに超えています。しかし、それでもなお、均衡のとれた利点、個々の要求、そして全体における何らかの不規則性といった膨大な集合体による混乱を、イングランドは他の多くの国よりも(どの国も感じているとはいえ)より強く感じているケースがあります。

フランスは、体系性なく形成され、習慣によって存在し、群衆と複雑な活動に翻弄されるあらゆる政府とは本質的に異なる。現在フランスに存在する政府は、激しい批判にさらされている。その意図は邪悪で、不道徳で、不敬虔で、抑圧的である。しかし、それは気概に満ち、大胆であり、体系的で、原則は簡潔であり、完璧さの中に統一性と一貫性を備えている。

ささいな利益。
大臣の務めは、国民の意向を汲み取ることに尽きますが、偶然彼らに近づく少数の人物からそうした意向を受けないよう、細心の注意を払うべきです。こうした紳士たちの取るに足らない利益、物事に対する卑劣な考え方、そして、困難で危機的な政情が彼らの立場を危険にさらすかもしれないという恐れ、選挙における少数の有力者の不満が議会における彼らの議席を危険にさらすかもしれないという懸念。これらすべてが、彼らが大臣に伝える国民の真の気質を混乱させ、伝える際に混乱を生じさせます。もし大臣が憲法の偉大な指針に従う代わりに、こうした報告に基づいて行動するならば、彼らは陰謀団のささやきを国民の声と受け取り、軽率な臆病者の助言を国家の知恵と受け取ることになるでしょう。

ピウス7世
我々自身の弱さと、彼の大敵の暴君たる気質を、この慰めの言葉として法王陛下のために申し上げるつもりはありません。あの君主は最初からその両方をご存知でした。フランス革命の芸術家たちは、彼の領土に対する略奪と荒廃を描いた最初のエッセイやスケッチを、画家や詩人の想像をはるかに超える残酷な「殺戮劇」として描きました。彼らは、彼が500年間、その時代にフランスを統治した野心的な君主たちの野望に邪魔されることなく持ち続けてきた財産を、何の儀式もなく彼の大切な腕から奪い取りました。最近の交渉で、彼の過ちによって、ローヌ川沿いの、今では不幸な国々を割譲させてしまった彼に、我々は野蛮な共和国との和平を決意する真摯な決意を証明しなければならないのか?あの尊敬すべき君主であり法王は、歳月の谷底に深く沈み、その平和的な性格によって半ば武装解除されている。彼の領土は、武力ではなく畏敬の念によって守られた二百年の平和によって、半分以上武装解除されている。しかし、このような苦境の中、略奪された首都の最近の廃墟と新たな汚損の中にあっても、彼は現代の穏やかで装飾的な信心深さとともに、古代ローマの精神と寛大さをすべて示しているのだ!自らは彼らを守ることすらできないにもかかわらず、アヴィニョン、カルパントラ、そしてヴネザンの民衆を守る義務に対する金銭的補償を潔く拒否した彼は、何の保証も、君主への補償もなしに、彼らをこの残忍な敵に引き渡すという我々の善意の証拠を欲しているのだろうか?自由で豊かで幸福なボローニャの都市国家、再生した法の揺籃、科学と芸術の中心地が、イギリスに援助を叫び、どんな代償を払ってでもその援助を買うと申し出ている間に、かくも醜悪な姿に変貌するのを目の当たりにしてきたフランスに対する我々の屈辱の真摯さに納得したいのだろうか?豊かさと喜びに溢れたあの選ばれた地が、フランスの殺戮に依存するジャコバン派の凶暴な共和国へと変貌するのを見ているのは、彼自身なのだろうか?ローマ皇帝の権力に逆らうほどの偉業を、その慈悲深い勤勉さの奇跡によって成し遂げたのは、世界が彼らのために働くことに魅了されていたにもかかわらず、彼なのか。ポンティネ湿地帯を排水し耕作したのは、我々が心からの和解の精神で、公平さからオランダを再び海に戻そうとしている人々と和解すべきなのは、彼らの格言が最も危険な沼地の吐息よりも毒している人々なのか。そして、自然と芸術の豊かさをすべて、吠える砂漠に変えてしまう者に対して、我々は人食い共和国への服従の誠意を示すべきなのでしょうか。現教皇と先代の教皇の賢明で寛大な労働と費用によって築かれた商業の中心地、アンコーナとチヴィタ・ヴェッキアを彼らの手に引き渡すよう命じられた者に対して、そして、英国の商業と同じくらい教会国家に属する港、こうして彼らが以前に北部の鍵をイングランドの自然な同盟国である不幸なサルデーニャ王の手から奪ったのと同じように、イタリア中部の鍵の権力を彼の手から奪う者に対して、我々は、あらゆる芸術、あらゆる科学、あらゆる文明、あらゆる商業の敵である彼と我々の強盗の手から受け取るよう懇願している平和に対する誠意を、彼に対して証明すべきなのでしょうか。

地方愛国心の消滅。
その日は、地方愛国心の終焉の日だったのではないかと私は危惧する。その日、我が祖国という狭い関係の枠組みは、その誇り、偏見、そして偏った愛情のすべてとともに、終焉を迎えたのではないだろうか。慎ましく、狭隘ではあるものの、実りのない土地を潤していた静かな小川は、フランスの殺人博愛主義という荒涼とした広大な、果てしない不毛の海に消え去ろうとしている。もはやそれは恐怖の対象ではなく、新たな勢力の拡大であり、教授のように椅子に座ったまま博愛主義を教え、武力によって広め、征服によって包括的な普遍的な友愛の体系を確立している。大集会において、これらすべてはどのような光の中で見られるのだろうか?そこで主導権を握る党派は、その友愛の中心都市との最も緊密で秘密裏な関係に認められないことから生じる不安を除けば、もはや何の不安も抱いていない。その支配政党は、もはや自らのお気に入りの話題、すなわち、ヨーロッパの中心に座する、そのような気質と原則を持つ大国の存在に伴うであろう恐怖の顕現に触れようとしない。以前の宣言の中に、自らの公約や約束から解放されるような曖昧で曖昧な表現を見出すことに満足している。彼らは常に、国王殺害者との和平を偉大で疑いようのない祝福だと語り、もしそれが実現すれば、人間の性向が約束し得る限りの安全と永続性が約束されるような祝福だと語る。しかし、この安全に向けて明確な示唆を与えるものは何一つ提示していない。彼らはただ、ヨーロッパ全体の破滅の断片をかつての所有者に返還することで、当面の窮地からの撤退を正当化する口実を見つけようとしているだけである。将来については、その政党はそれを、極めて明白な暗闇の闇に包み込んだままにしておくことに満足している。我々が求める平和の恩恵のもとで、我々自身、あるいは他国の状況がどのようなものになるかという点については、一言も触れられていない。この欠点について、私はできる限りのことを補おうとしている。もし、先見の明を試みることが政治家の義務の一部であると考える者が依然としているならば、私はその思索の材料に少しでも貢献できるかもしれない。

もう一つの党派、今日では少数派、明日はおそらく多数派となるであろう、数は少ないものの才能とあらゆる活力に満ち、フランスにとってより受け入れやすいという公然たる根拠に基づき、この王国の舵取り候補となっている者たちについては、その姿勢は最初から変わることなく、揺るぎない一貫性を保ってきた。もしこれが正義と正義から湧き出るものであれば、真の栄光の尽きることのない源泉となるだろう。しかし、もしこれが毒された土壌の深淵から湧き出るステュクスの腕であるとすれば、実に恐ろしい。これらの紳士たちは、フランスの格言を決して非難しなかった。私は彼らの言葉遣いについて、極めて穏健な言葉で語っている。彼らははるかに先へ進み、常にフランスの格言を誇張し、称賛してきたと考える者も少なくない。国内外で採用されて以来、これらの格言に伴う恐るべき悪行に、彼らは少しも嫌悪感を抱いたり落胆したりすることなく、いまだに、やがては貧しい人類にとって最大の善をもたらすと予言し続けている。彼らは頑固に、これらの悪行を偶然の産物、体制に完全に付随するものだと言い続けている。この党は、イギリスの同盟国について、ほんの少しの敬意や敬意も示したことは一度もない。それどころか、常に非難の的となる呼称で、かつて聞いたこともないような軽蔑や非難の言葉で言及してきた。なぜなら、かつては公の場でそのような発言は許されなかったからだ。しかし、同盟国のいずれかがこの不快な関係を断つと、党は即座に彼らに有利な免責と忘却の法を可決した。その後、彼らの行為に対するいかなる非難も、彼らの人格に対する非難も一切ないのだ!その瞬間から、彼らの恩赦は畏敬の念と神秘的な沈黙のうちに封印された。ヨーロッパの端から端まで、この少数派の紳士たちとは、行動を恥じることのない同盟者は存在しない。ヨーロッパ諸国家全体は、暴君の一団に過ぎない。彼らとは、我々の関係は即座に断ち切られた。フランス革命の瞬間から、我々はフランス、そしてフランスだけを耕作すべきだった。この喜ばしい変化によって、大国としてのフランスに対する我々の恐怖はすべて消え去った。フランスは瞬く間に我々の愛着の対象となり、我々の利益と一体となった。他のすべての国々には、フランスが豊かな憲法を幸福に生み出そうと苦闘している間、その神聖なる苦しみを煩わせないよう命じるべきだった。

ウォルポールとその政策。
今世紀において、その起源において民衆の願望の産物となった対外平和や戦争は一つもない。1739年のスペインとの戦争だけは例外である。ロバート・ウォルポール卿は、当時の最も指導的な政治家、一流の弁論家、そして最も偉大な詩人たちによって煽動された民衆によって戦争に駆り立てられた。この戦争において、ポープは臨終の歌を歌った。この戦争において、ジョンソンはより力強い調子で、初期の才能の声を駆使した。この戦争において、グローバーは彼のミューズが最も自然で幸福な方法で際立った存在となった。群衆は、流血の恐れが少なく、栄光よりも確固たるものを伴う勝利を約束する戦争を求める政治家の叫びに喜んで従った。スペインとの戦争は略奪の戦争であった。国王殺害との現在の対立において、ピット氏はこれまで、そしておそらく今後数日間でも、戦争というくじ引きで我々の低位の人格を試すような多くの戦利品を持っていなかった。彼は高位の人格に訴えることによってのみそれを維持することができ、そして高位の人格が最も優勢な者たちにこそ、彼は最もその支えを求めなければならない。賢明な者にはいかなる誘いもせず、強欲な者にはいかなる賄賂も差し出さない一方で、俗悪な叫び声によって、最も悲惨な戦争よりも十倍も破滅的な平和へと追い込まれるかもしれない。もし彼が戦争を少しでも終わらせようとするならば、我々の強欲、怠惰、無気力といった動機の源泉が弱ければ弱いほど、我々の寛大さと理性に訴えかける力は強くあるべきである。

ウォルポールが民衆の叫びに押されて正当化できない措置を取ったと述べることは、彼の行動を完全に正当化するものではありません。私が観察していた時期はまさにその出来事と重なるわけではありませんが、当時行われていた論争の多くを読みました。党派間の争いが終結して数年後、人々はそれらに興じ、ある程度は心を動かされました。当時の出来事は当時は重大なものと思われていましたが、現代の革命によって地方的な重要性に矮小化されてしまいました。当時国を揺るがした論争は、今では聖具室での討論程度のものにしか見えません。私がまだ幼かった頃は、世間一般の風潮で、その大臣を批判する文章のいくつかを賞賛すべきだと思われていました。少し成熟するにつれて、私はそれらを軽蔑するようになりました。彼の全体的な行動には一つの欠点があることに気づきました。彼は決して自分の主張の力をすべて勇敢に示さなかったのです。彼はなんとか時間を稼ぎ、反対派の感情をほぼそのまま受け入れて、彼らの推論に反対しました。これは、政治指揮官としては、弱い立場の選択である。彼が議論を扱った時、敵対者たちは彼の主張の理性と正義がそれを可能にしたようにではなく、議論を優位に進めた。私は当時の重要な出来事に関する原文を確認し、ある程度の注意を払って調べた上で、こう言う。それらの原文は、あの戦争の極度の不正義、そして誤った政策に導かれ、自らの破滅へと導く形で、あの措置に塗りつけられた国旗の虚偽を、私に完全に納得させた。数年後、私は幸運にも、あの大臣に反対した主要な立役者の多く、そしてあの騒動を主に煽動した者たちと話をする機会を得た。彼らは誰一人として、いや、誰一人として、この措置を擁護したり、自らの行動を正当化しようとはしなかった。彼らは、歴史上、自分たちが全く関心のない出来事についてコメントするのと同じくらい、率直にこの措置を非難した。こうなるだろう。平和であれ戦争であれ、人々を不当な欲望に駆り立てる者は、自らの罪を償うことになるだろう。彼らに弱気で屈する者は歴史によって非難されるだろう。

政治的平和。
これらを念頭に置かずに、平和の問題を議論できるとは、私には想像もつきません。もしあなたや他の人々がこれらの困難を乗り越える道筋を見出せたら、私は幸いです。確かに、同等の解決策を提案できるような基金があることは分かっています。それは分かっていますが、今は触れることができません。これは極めて重要な問題です。ヨーロッパに新たな苦難のイリアスをもたらすことになるでしょう。

共通の政治的平和を築くべき時が今まさに到来した。いかなる状況も、平和にとって好ましい状況ではない。平和の大原則については、あたかも皆の同意があるかのように、全く問題外となっている。

物事をこのように見てみると、私はしばしば言葉では言い表せないほどの落胆と失望に沈んできました。しかし、この絶望の底から、私が抵抗しようと無駄に努力してきた衝動が、古来の世界秩序全体を覆すフランスとの同盟を結ぼうと国内で結成されたこの不幸な同盟に対し、かすかな叫びを上げずにはいられないのです。いかなる戦争の災難も、いかなる季節の災難も、平和という安らぎの名の下に結ばれたこの政党の連合によってもたらされた事態から私が感じた恐怖の半分も、私に与えることはできません。疑わしい戦争が屈辱的な条約で終結する一般的な原因として、私たちは卑劣で臆病な精神を語りがちです。しかし、ここでは正反対です。ジャコバン派の危険に熟慮して立ち向かうことのできる人々の大胆な性格、勇敢な精神、そして強い意志に私は本当に驚嘆します。

この友愛は、その本質と明白な結果において実に恐るべきものであり、それに対する私たちの不安を和らげるには、それを完全に見えなくし、ある種の回りくどい言い回しによって曖昧な性質のものに置き換え、「平和と友好の通常の関係」という用語でそのような関係を説明する以外に方法はありません。こうすることで、提案された友愛は、ヨーロッパの公法に何ら変化をもたらさず、国家の内部状況に体系的に影響を与えない条約の群れの中に押し込められます。それは、多かれ少なかれ関税を免除したり、国境の町や紛争地域を一方または他方に明け渡したりすることで、主権国家間の紛争事項を妥協させる条約と混同されます。家族の権利が解決される協定(財産譲渡人が家族の交代や相続を行うなど)によって、そのような協定の対象となる都市や地域の法律、風俗、宗教、特権、慣習に変更を加えることなく。

こうした古来の慣習の集大成は、外交団と呼ばれる膨大かつ膨大なコレクションを構成し、法典あるいは制定法を構成している。それは、偉大な政治学者や法学者による体系的な推論がキリスト教世界のダイジェストや法学を形成しているのと同様である。これらの宝物の中には、文明化されたヨーロッパにおける平和と友好の慣習が見出され、古代フランスの関係もその中に見出された。

フランスの現在の体制は、古代フランスではない。それは、並外れた野心と並外れた手段を持つ古代フランスではない。それは、古い種類の新たな勢力ではない。それは、新しい種類の新たな勢力である。このような疑わしい形態の国家が初めてキリスト教世界の兄弟愛に加わるにあたり、それが本質的に他の国々とどの程度同盟関係に合致するのか、あるいはこの新しい国家との「平和友好関係」がヨーロッパ諸国の通常の関係と同質のものになるかどうかを考えるのは、単なる無益な好奇心の問題ではない。

公的融資。
したがって、人々の利害関係者の意見が公共の利益と結びつき、それを促進する際に、それと争うことは決して賢明ではありません。私たちの務めは、可能であれば、その結びつきをより強固なものにすることです。並外れた美徳から得られる資源は、そのような美徳は稀であるため、非生産的であるに違いありません。富裕層が自国の福祉のために財産を担保にすることは良いことです。それは、自分の心の赴くままに宝を置いていることを示しています。そして、この循環の中で、「人の宝のあるところに、人の心もある」ということを私たちは知っています。これらの理由と原則に基づき、私は、先見性と思慮深さよりも善意から、この借入金の年間利子を民間からの寄付で引き上げようとする試みを残念に思ってきました。定期的な歳入が確立されているところでは、自発的な寄付は、その流れを乱し、阻害する以外に何の役にも立ちません。このような援助に頼ることは、結局は共同体を解体し、無関係な状態に戻ることを意味する。そして、たとえそのような援助がその目的に見合った程度に生産的であったとしても、それはまた多くの煩わしさと抑圧も生み出すに違いない。市民は、提案された義務によって、公権力が定めた割合に応じて負担するか、負担しないかのどちらかである。もし法律が適切に制定され、負担が適正な割合に基づいているならば、法律ほど規則的ではなく、その運用も均一ではない何かが上乗せされたすべてのものは、多かれ少なかれ不均衡なものとなるだろう。逆に、法律が適切な計算に基づいて制定されていないならば、それは市民を適正な基準で、その資力に応じて評価する能力に欠ける公衆の知恵の恥辱となる。しかし、権力の手は必ずしも最も重い手とは限らない。国家の最高権力から生じるもの以外にも、人々が様々な方法で抑圧される可能性があることは明らかである。支払いが完全に裁量に委ねられていると仮定しよう。気まぐれに端を発するものは、必ず進歩することも、理にかなうこともない。各個人が、同胞一人ひとりの個別の状況や、自国の一般的な緊急事態に適合した措置をとることは不可能だ。せいぜい、行き当たりばったりの判断に過ぎない。

人々がこのような不規則なやり方で行動すると、最初の寄付者は隣人に対して不機嫌になりがちです。彼は隣人の財産を自分の嫉妬で測る傾向が強く、彼らの財産の実態で測ろうとはしません。彼は彼らの財産の実態をほとんど知ることはなく、彼らにとってはそれを明かすことは極めて軽率な行為となるかもしれません。だからこそ、社会の静けさを犠牲にして不和によってもたらされた公共のための施しに対して、人々は嫌悪感と倦怠感を抱くのです。だからこそ、激しい心の痛みと舌戦が生まれ、それがしばしば他の争いの前兆となるのです。また、自発的と呼ばれるすべての寄付が、寄付者の自由意志に基づいているわけではありません。本人の感情や判断に反する、偽りの恥辱や偽りの栄誉は、家族に損害を与え、債権者に不利益をもたらす可能性があります。公益性を装うことで、個人としての義務を果たせなくなることもあります。法律の規定に従って納めるべき正当な寄付さえもできなくなるかもしれない。しかし、何よりも危険なのは、この寄付のあり方が明らかに陥りがちな悪質な性向であり、それは最終的に比較的貧しい人々に富の判断を委ね、裕福な人々、あるいは裕福だとみなされる人々に、その財産の使い道を指示するようになることである。そこから、あらゆる財産の破壊へと一歩進むことになる。

歴史的制約。
著者は国王殺しの教訓の恩恵を国王だけに限定しているわけではない。その恩恵は広範囲に及ぶ。貴族や富裕層も同様に大きく改心するだろう。彼らもまた、自らの社会的立場と義務を改めて見つめ直すだろう。「そして、彼らが享受する莫大な現世的利益は、全体の助けと利益のためであることを思い知るだろう。」では、パリ大司教ジュイニーやロシュフーコー枢機卿、そしてその他多くの人々が、自らの財産、そして恐らくは自らの存在そのものを貧しい人々に捧げた運命から、富裕層は自らの「財産は全体の助けと利益のためである」ということを学ぶべきなのだろうか。我々が栄誉と幸福に浴し、庇護を与えた高位で財産を持つ、一般人、聖職者、男女を問わず、自由主義者については何も述べない。彼らについては、決して言及しないかもしれない、あるいは言及に値する人物を漏れなく言及するかもしれないという恐れから、ここでは触れない。では、なぜ筆者は、フランスの貴族や富豪たちが、その野蛮で残忍な性格、そして他の国々の同種・同類の悪徳に染まっているという理由で、追放され、財産を没収され、殺害されたと考えるのだろうか。革命裁判所の判事で、彼らの血に手を浸し、彼らの財産で胃をいっぱいにしながらも、筆者が道徳的教訓としてほのめかしたことを、あえて主張した者はいない。

彼らの貴族や資産家は、全体として、この国や他の国々の人々の姿と全く同じ美徳と悪徳を、全く同じ割合で備えていた。私は、苦しみに耐え忍ぶ名誉、寛大さ、そして誠実さについて、正当な評価を下さなければならない。家庭的、公的なあらゆる美徳において、これほど輝かしい例を、どの時代、どの国にも見いだせなかったと思う。私は神の思し召しには加わらないが、人間的に言えば、これらの貴族や資産家の多くは、その悲惨な運命から、私たちが全般的に性格を軟化させ、社会的立場や義務を見直す必要があるように思われるが、その運命に全く値しない人物に私には思える。その作者が誰であろうと、彼らの多くは、知識、誠実さ、そしてその他あらゆる美徳において、私自身と比較できるほどの人物だったに違いない。私の弱い性質は、彼らがそうしなかったとしても、その証拠からひるむかもしれない。しかし、私の理性と野心は、彼らの功績を彼らの運命で買うのが良い取引であると告げている。

あの偉大な政務官デスプレメニルは、いかなる悪行によって財産と首を失ったのか? 60年間変わらぬ美徳を保ったもう一人の優れた政務官マルシェルブの忌まわしい行いとは一体何だったのか? いかなる軽犯罪によって彼は財産を奪われ、子孫二世代と共に虐殺されたのか? そして、第三の子孫の残党は、先祖の美徳によって失われた財産を取り戻す気配を見せないように、残虐さを極めた方法で虐殺されたのか? 両親の不幸や放蕩によって、血縁も名も知れぬまま見捨てられた何千人もの不幸な孤児と共に、病院で混同されたのか?

フランス王妃の運命は、このような性格の軟化をもたらすことだったのだろうか。彼女は、自らの死によって我々を恐怖に陥れ、人間らしさを失わせるほど、残忍で残酷な人物だったのだろうか。皇帝に性格の軟化を促し、社会的立場と責務を再考させるには、悪名高い国王殺害協定によって、オーストリア軍の兵士を乗せた二台目の馬車をパリの街路を走らせることに同意する以外に方法はないのだろうか。その道程では、血なまぐさい処刑そのものの残虐行為を凌駕する、一連の準備的な恐怖の後、帝国の栄光は不名誉な死へと運ばれていた。これは、マリア・テレジアの子孫にとって、あの比類なき女性であり君主であった彼女の娘の運命から得られる、節制の教訓なのだろうか。このような対象、そしてこのような教師からこの教訓を学ぶならば、彼は留任できるかもしれないが、国王は廃位されるだろう。もし彼が心の奥底に、あの出来事の記憶をしっかりと刻んでいないなら、彼は統治する資格もなく、生きる資格もない。不名誉の記録に残るのは、この短い物語だけだ。「彼は王家初の国王殺害を企てた皇帝であり、紫の皇帝の衣をまとった最後の皇帝であった」――ヨーロッパの君主制の頂点に立ち、君主たちの尊厳と自らの尊厳を託すこの高貴なる君主を、私はこれほどまでに悪く思うつもりはない。ルイ16世の妹エリザベスの運命は、一体どのような凶暴な性格によるものだったのだろうか。慈悲深さ、敬虔さ、そしてあらゆる美徳の型における、どのような悪徳のために、彼女は死刑に処されたのだろうか。人間の中で最も温厚なビロン公爵夫人を、どのような悪徳のために死刑に処したのだろうか。牢獄や断頭台で、血の陪審員と共に虐殺した、裕福な老女や処女たちの大群の罪とは一体何だったのか? 長引く拷問によって地下牢で死なせた幼き王の非道とは一体何だったのか? そして、最終的に毒殺したとしても、その忌まわしい犯罪こそが、彼らが示した唯一の慈悲の行為だったのか?

これらの例によって、王、貴族、資産家、女性、そして幼児は、どれほどの人格を和らげ、どれほどの社会的立場や義務を見直すべきでしょうか。王族は王族であったがゆえに滅びたのです。貴族は高貴であったがゆえに滅びたのです。財産を持っていた男女、そして子供たちは、奪われるべき財産を持っていたがゆえに滅びたのです。聖職者たちは、そのすべてを奪われた後、悪徳のためではなく、その美徳と敬虔さのために罰せられました。その美徳と敬虔さこそが、彼らを神聖な職業、そして彼らが属するがゆえに私たちが誇りに思うべきその性質に栄誉を与えたのです。閣下、これらの例から学べることは、王、女王、貴族、聖職者、そして子供たちが、その遺産ゆえに虐殺される危険性以外には何もありません。これらは、悪徳でも犯罪でも愚かさでもなく、知恵、善良さ、学識、正義、誠実さ、慈悲が畏怖の念を抱くような事柄である。これらの例によって、私たちの理性と道徳心は啓発されるどころか、混乱させられる。そして、驚き恐れおののく美徳には、安住の地はなく、謙虚さと服従の中に打ちのめされ、計り知れない神の摂理への沈黙の崇拝に沈み込み、大胆な犯罪と、弱々しく、臆病で、混血で、私生児の正義の世界から、震える翼で、別の秩序の庇護へと飛び立つしかない。それは、未知の形ではあるものの、より良い人生を送るものなのだ。

9月や10月の政治家や説教者がこの件についてどう考えようとも、これは実に慰めのない、気力を奪う、そして荒廃させる例である。無垢と美徳が破壊され、人類を常に悩ませ、辱めてきた、完全な悪行の完全な勝利という、実に恐ろしい例である。宗教的、道徳的、市民的、政治的、あらゆる観点から見て、この例は破滅的である。これは、大事においては人間は中途半端な悪行をしてはならないという、マキャベリの恐ろしい格言を体現している。この格言は中庸な人間には当てはまらない。彼らは天使にはなれないがゆえに、野心を挫き、地獄の霊になろうと努めるべきではない。現代において、不完全で臆病な美徳によって抑制されてきた人類の欠点や誤りが、犯罪をいとわない者たちによって打ち負かされているのが、この格言の真髄である。地獄のような悪意が、敬虔な弁護者たちを生み、弱さについての説教を犯罪に利用し、弱者を見捨て、悪人の友情に飛びつくという、実例の恐ろしい一面である。こうした格言と、それを支える実例を根絶やしにすることが、長年にわたる戦争の賢明な目的である。これがまさにその戦争だ。これがまさにその道徳的な戦争だ。老トリヴルツィオは、マリニャンの戦いは巨人の戦いであり、彼がこれまで見てきた他の多くの戦いは鶴と小人の戦いだったと言った。これは少なくとも、戦いの目的については真実である。というのも、これまで我々が争ってきたものの大部分は、比較すれば子供の玩具だったからである。

十月政治家は慈愛と善良な性質に満ち溢れており、まさにこれらの強盗や殺人者たち自身が改善の途上にあると考えている。あらゆる犯罪を長年繰り返し、それが完璧に成功しているという以外に、私にはその根拠は想像もつかない。彼はオリゲネス主義者であり、悪魔の改心を信じている。彼の血管を流れる血は、人間の優しさというミルクだけである。政治家としてはもっと強靭な体質であるべきなのに、彼はまるでカードのように軟弱だ。彼は(彼自身の表現を借りれば)「自分が説く有益な真実が彼らの胸に浸透しつつある」と考えている。彼らの胸は花崗岩の岩であり、その上に虚偽がずっと昔から砦を築いてきた。哀れな真実は、小さなつるはしで苦労してきた。火薬以外には何も役に立たないだろう。しかし、この真理の樹液の進歩の証として、著者は、彼が執筆する少し前に彼らが行っていた告白を私たちに与えている。「彼らの友愛は」(最近、彼ら自身が厳粛な報告書の中で述べたように)「カインとアベルの兄弟愛であり、彼らが組織したのは破産と飢饉だけである」。実に正直な告白であり、彼らの神託であるルソーの精神に深く合致している。しかし、この告白よりもさらに驚くべきことは、まさにこの友愛こそが、著者が私たちに加入を懇願する親切な招待を与えている友愛なのだ。確かに、友愛団には欠員がある。兄弟でありパートナーである者を求めているのだ。もし望むなら、私たちは虐殺されたアベルの代わりを務めることができるだろう。そして、亡き兄弟の運命を待つ間、私たちはパートナーとしての利益を享受することができる。それは、すぐにでも破産と飢饉を準備できる店に足を踏み入れることによってである。これらは、友愛と友情を国王殺しに誘う、愚か者たちである。しかし、それでもなお、著者はこの告白を「真実が彼らの胸に届きつつある」ことの証拠とみなしている。いや!真実は彼らの胸に届いていない。彼らの口に無理やり入り込んでいるのだ!彼らを憑りつかせている悪霊は、本質的には嘘つきであるにもかかわらず、良心の責め苦によって真実を告白せざるを得ない。彼らを非難するには十分な告白だが、改心させるには不十分なのだ。シェイクスピアは、このような悔い改めのない告白を、簒奪者、殺人者、そして国王殺しの口から発せられるのを、実に的確に表現している。

「私たち自身もそうせざるを得ないのです
我々の欠点の歯や額までも
証拠を提出する。」

彼らの改心はどこから来るのか?著者はこう書いている。「彼らの殺戮的な反乱体制のもとでは、彼ら自身の命は一刻も安泰ではない。彼らの権力もこれ以上安定したものではない。」確かに。彼らはそれを確信しており、それゆえに、悪党どもは命を守り、権力を確保するためにあらゆる手を尽くしてきた。しかし、どちらか一方を改めようとも、もう一方をより公正に利用しようとも、一歩も踏み出していないのだ。

憲法は人民の奴隷ではない。
少しばかり意図を逸脱させても許していただきたい話題が一つあります。今、我々の間で躍起になっている派閥は、国民から祖国への愛をすべて奪い、国家に対する義務感を一切忘れさせようと躍起になって、人民は国家を形成するにあたり、決して国家に対する権力を手放したわけではないという見解を広めようとしています。これは難攻不落の城塞であり、これらの紳士たちは、法律や慣習、そして明確な慣習の攻撃にさらされるたびに、ここに退却します。実際、それは非常に強力であり、その防壁を守るために彼らが行ってきたことは、膨大な時間と労力を無駄にしてきただけです。彼らの計画について議論すれば、彼らの答えはこうです。「それは人民の行為であり、それで十分だ」。もしそれが彼らの望みであるならば、大多数の人民が社会の枠組み全体を変える権利さえも否定すべきなのでしょうか?彼らは、今日君主制から共和制へ、明日は再び共和制から君主制へ、こうして好きなだけ前後に変えられると主張する。彼らは国家の主人である。なぜなら、実質的に彼ら自身が国家そのものだからだ。フランス革命は大多数の人民の行為であり、他のどの人民、例えばイギリス国民の大多数が同じ変化を望むとしても、彼らにも同じ権利がある、と彼らは主張する。全く同じだ、疑いなく。つまり、全く同じ権利はない。少数であろうと多数であろうと、義務、信頼、約束、責任に関わるいかなる事柄においても、単に自らの意志だけで行動する権利はない。国家の憲法は、暗黙であろうと明示であろうと、何らかの協定に基づいて一旦制定されると、契約違反、あるいは当事者全員の同意なしに、それを強制的に変更する力は存在しない。これが契約の本質である。そして、悪名高いおべっか使いが人々の心を堕落させるためにどんなことを教えようとも、大多数の人々の投票は、物事の物理的な本質を変えることができないのと同様に、道徳を変えることはできない。人々は統治者との約束を軽視するように教えられてはならない。さもなければ、統治者も自分たちとの約束を軽視するように教えてしまうことになる。そのようなゲームでは、最終的に人々は必ず敗者となる。信仰、真実、正義を軽視するようにおべっかを使うことは、彼らを破滅させることである。なぜなら、これらの美徳こそが彼らの安全の全てを握っているからだ。ある人物、あるいは人類のいかなる部分に対しても、約束においては自分は自由であるが、他の人間は拘束されていると主張することでおべっかを使うことは、究極的には、道徳の規則を、それに厳格に従わなければならない人々の快楽に委ねることであり、世界の至高の理性を、弱く軽薄な人々の気まぐれに従属させることである。

しかし、我々人間の誰一人として、公的な信仰や私的な信仰、あるいはその他の道徳的義務の絆を放棄することはできないように、我々の人数もそうである。犯罪に手を染める者の数は、それを称賛に値する行為に変えるどころか、罪の量と激しさを増すだけだ。人間は自分の権力について聞くのは大好きだが、義務について聞かされるのはひどく嫌うことは、私もよく知っている。これはもちろん、あらゆる義務が何らかの権力の制限となるからだ。実際、恣意的な権力は、あらゆる種類の俗悪な人々の堕落した嗜好に非常に合致しており、国家を裂くほとんどすべての不和は、権力がどのように行使されるかではなく、それが誰の手に渡されるかに関するものである。彼らはどこかで権力を手に入れようと決意している。権力が多数に与えられることを望むか、少数に与えられることを望むかは、ほとんどの人にとって、彼ら自身がその恣意的な支配の行使に、どちらかの形で参加する可能性があると想像するかどうかにかかっている。

人々に権力への渇望を教える必要はありません。しかし、道徳教育によって教え、市民生活において、権力の過度な行使と過度の欲求に多くの制限を課すことを強いることは、非常に有益です。この二つの重要な点を達成するための最良の方法は、真の政治家にとって重要でありながら、同時に困難な問題となります。政治家は、政治権力をどこにおくべきかについて、それがより多く、あるいはより少なく実行可能にするか、その有益な抑制と賢明な指導にのみ注意を払います。だからこそ、世界のどの時代においても、立法者は自ら進んで権力の座を民衆の手に委ねようとはしませんでした。なぜなら、民衆にはいかなる統制も規制も、安定した指導も全く許容されないからです。民衆は権威に対する自然な制御者です。しかし、行使と統制を同時に行うことは矛盾しており、不可能なのです。

民衆の支配下では、権力の過剰な行使を効果的に抑制することはできないため、政治体制のもう一つの大きな目的、すなわち権力への過剰な欲求を抑える手段は、依然として不十分な状況にある。民主的な国家は野心を養う宝庫である。しかし、他の形態においては、多くの制約に直面する。民主主義を基盤とする国家において、立法者が野心を抑制しようと試みた時は常に、その手段は暴力的であり、最終的には効果がなかった。それは、最も嫉妬深い専制政治でさえも生み出し得る暴力と同じくらいに強烈だった。追放制度は、強力な民主主義国家に自然発生的に備わった不治の病の一つである野心の試みから守るべき国家を、長くは救うことができず、ましてや国家そのものを救うことはできなかった。

モダンな「ライト」。
世間では最近、偉大な光明がもたらされたと言われている。バーク氏は、爆発した無知に身を隠すのではなく、周囲に広まった啓蒙の輝きを利用すべきだった。そうかもしれない。今の熱狂者たちは、どうやら、別の狂信的な分派の先人たちと同様に、光明を扱っているようだ。――フディブラスは彼らに、愉快にこう言う。「彼らは

「光を持って、よりよい目が盲目なところに、
 豚は風を見ると言われています。

『省察』の著者は現代の光明について多くのことを耳にしてきたが、幸運にもそれらを実際に目にする機会に恵まれていない。好奇心という名の、世界の啓蒙者たちの著作を、他に代弁できるものがないほど読んできた。しかし、その大多数から学んだのは、彼らの浅薄さ、軽薄さ、傲慢さ、短気さ、傲慢さ、そして無知を確信しただけである。彼が読んだ古の著述家や、彼が語り合った老人たちが彼を暗闇の中に置き去りにしたものは、彼自身も依然として暗闇の中にいる。しかし、もし他の人々がこの並外れた光を少しでも得たならば、彼らはそれを研究と行動の指針として用いるだろう。私はただ、この国が、かつての暗黒の陰鬱な時代と同じように、新しい光の影響を受けて幸福で繁栄することを願うばかりである。

要約:共和国。
同じ討論において、フォックス氏はバーク氏を、古今東西のあらゆる共和国を貶めることなしには英国憲法を擁護することはできないと示唆するような議論を展開したと評した。しかし、彼はそのような非難を正当化するような発言は一切していない。彼はあらゆる共和国を貶めたことは一度もない。抽象的に、共和国や君主制の味方だとか敵だとか主張したこともない。彼は、あらゆる国の状況や習慣は、強制すれば常に危険であり、最大の災厄をもたらすものであり、それがその国の統治形態を決定すると考えていた。彼の性質、気質、能力には、古今東西のいかなる共和国の敵となるべきものは何もない。むしろ、全くその通りである。彼は幼い頃から共和国の形態と精神を研究し、細心の注意を払い、愛情や偏見に惑わされることなく研究してきた。彼は、その研究なしには政治学は十分には発展しないと確信している。しかし、その調査から彼が心に抱いた結論は、イングランドもフランスも、実験においても、また実際にも、無限の損害なしには共和制に移行することはできないということであり、いずれの国にも安全に導入できる共和制はすべて君主制の上に築かれなければならない。それも、名ばかりの君主制ではなく、実質的な君主制をその本質的な基盤として築かなければならないということである。貴族制であれ民主制であれ、そのような制度はすべて王室に由来し、そのすべての行為は王室に関連しなければならないということである。その主たる原動力によってのみ、それらの共和制の諸部分が活動を開始し、そこからその法的効果のすべてを引き出さなければならないということである(我々の間では実際にそうであるように)。さもなければ、全体が混乱に陥るであろう。これらの共和制の議員たちは、王室以外に、彼らが団結できる目標を持っていない。

これはバーク氏の著書に述べられている意見である。彼は思慮分別を身につけて以来、この意見を一度も変えていない。しかし、もし彼が生涯において他の考えを抱いていたとしたら(しかしながら、彼はそのような考えを抱いたことも、抱いていると公言したこともない)、祖国を無理やり共和国にしようとする無謀な試みによって大国民にもたらされた恐ろしい災難は、彼の理解力を正し、そのような破滅的な空想から永遠に解放するには十分すぎるほどだっただろう。彼は、フランスにおいてさえ、多くの人々が彼らの理論の実現に成功したこと自体によって、うんざりしていることを確信している。

イギリスの君主。
彼は真の王であり、行政官ではない。もし彼が卑劣な細部に煩わされず、些細な争いに加担して自らの品位を落とすことを望まないのであれば、英国国王が、国王として、あるいは公共の利益と私的な満足を両立させる理性的な人間として、この悲惨な革命以前のフランス国王よりも、現実的で強固で広範な権力を有しているとは到底言えない。英国国王の直接的な権力は計り知れない。間接的で、はるかに確実な権力は、実に強大である。彼は威厳を得るための何物も、壮麗さを得るための何物も、権威を得るための何物も、そして海外での敬意を得るための何物も必要としない。いつ、英国国王がヨーロッパのあらゆる国で尊敬され、求愛され、あるいは恐れられるような手段を講じたというのだろうか。

人相。
顔貌は、特に人間にとって、美しさに大きく関わっています。しぐさは顔にある種の決意を与えます。しぐさと顔貌は、しぐさと非常によく一致していることが観察されるため、心身の好ましい性質を肉体のそれと結びつける力を持っています。ですから、人間としての完成された美を形作り、その効果を最大限に発揮させるためには、顔は、外見の柔らかさ、滑らかさ、繊細さに相応する、優しく愛嬌のある性質を表現していなければなりません。

目。
これまで私はあえて目について触れてこなかった。動物の美しさに大きく関わっている目は、前述の項目に容易には当てはまらないからだ。しかし実際には、目も同じ原理に還元できる。そこで私は、目の美しさはまずその透明感にあると考える。どんな色の目が最も魅力的かは、個々の好みに大きく左右される。しかし、水(この言葉を使うなら)が濁って濁っている目には、誰も満足しない。私たちが目を愛するのは、ダイヤモンド、澄んだ水、ガラス、そしてそれらに類する透明な物質を好むのと同じ原理に基づく。第二に、目の動きは絶えず方向を変えることで、その美しさに貢献する。しかし、ゆっくりとした緩やかな動きは、活発な動きよりも美しく、後者は生き生きとさせ、前者は愛らしい。第三に、目と周囲の部分の結合に関しては、他の美しい部分について示されているのと同じ法則が当てはまる。隣接する部分の線から大きく逸脱したり、正確な幾何学的形状に近づいたりしてはならない。これらに加えて、目は心のいくつかの性質を表現するため、影響を与える。そして、その主要な力は一般的にそこから生じる。したがって、先ほど人相について述べたことが、ここにも当てはまる。

議会の廃止と活用。
いつもの通り、貴国憲法の起草者たちは議会の外面的な廃止から着手しました。これらの由緒ある機関は、旧政府の他の部分と同様に、君主制に変化はないとしても改革を必要としていました。自由な憲法制度に適応させるには、さらにいくつかの変更が必要でした。しかし、彼らの憲法には、賢人からの承認に値する細目があり、それも少なからずありました。彼らは一つの根本的な長所を持っていました。それは独立性でした。彼らの職に付随する最も疑わしい条件、すなわち売却可能であるという事実は、この性格上の独立性に貢献していました。彼らは終身在職しました。実際、彼らは世襲で在職していたと言えるでしょう。君主によって任命された彼らは、ほとんど君主の支配下にないと考えられていました。彼らに対する権力の最も断固たる行使は、彼らの根本的な独立性を示すだけでした。彼らは、恣意的な改革に抵抗するために構成された常設の政治機関を構成しました。そして、その団体的構成とその多くの形式から、それらは法に確実性と安定性を与えるのに十分に適していた。それらは、あらゆる感​​情と世論の変動において、これらの法を守る安全な避難所となってきた。それらは、独断的な君主の統治と独断的な派閥の闘争の間、国の神聖な財産を守り続けてきた。それらは憲法の​​記憶と記録を生き生きと保った。それらは私有財産にとって大きな保証であった。実際、私有財産は(個人の自由が存在しなかった時代には)フランスでも他のどの国と同様によく守られていたと言えるだろう。国家において最高権力を持つものは、可能な限り、その司法権がそれに依存するだけでなく、何らかの形でそれとバランスをとるように構成されるべきである。司法権は、その権力に対抗して正義を保障するべきである。いわば、司法権を国家の外にあるものとすべきである。これらの議会は、確かに最善とは言えないものの、君主制の行き過ぎと悪徳をある程度矯正する上で、ある程度の成果を挙げました。民主主義が国の絶対権力となった時、このような独立した司法制度は10倍も必要となりました。当時の憲法では、あなたが考案したような、選挙で選ばれた臨時の地方裁判官が、狭い社会の中で従属的な職務を遂行するというのは、あらゆる法廷の中でも最悪のものに違いありません。よそ者、不快な金持ち、敗北した少数派政党、選挙で落選した候補者を支持したすべての人々に対して、そこに少しでも正義の兆しを求めるのは無駄でしょう。新たな法廷から最悪の派閥争いの精神を一掃することは不可能でしょう。投票によるあらゆる策略は、経験的に、性癖の発覚を防ぐための空虚で幼稚なものであることが分かっている。隠蔽の目的には最も適しているかもしれないが、それは疑惑を生むことにもなる。そして、これはさらに有害な偏見の要因となる。

もし議会が、国家にとってこれほど破滅的な変化のさなかに解散されることなく存続していたならば、この新しい国家において、アテネのアレオパゴスの宮廷と元老院が果たした役割と全く同じではないかもしれないが(全く同じとは言わない)、ほぼ同じ役割を果たしていたかもしれない。つまり、軽薄で不公正な民主主義の弊害を均衡させ、矯正する役割の一つとして機能していたかもしれないのだ。この法廷が当時の国家にとって大きな支えであったことは誰もが知っている。それがどれほどの配慮をもって維持され、どれほどの宗教的畏敬の念をもって奉献されたかは、誰もが知っている。議会は党派対立から完全に自由ではなかったことは認める。しかし、この弊害は外的かつ偶発的なもので、議会の構成自体の欠点というよりも、6年ごとに選出される司法制度という新たな仕組みにこそあるに違いない。多くのイギリス人は、旧法廷がすべてを賄賂と汚職によって決定していたとして、その廃止を推奨している。しかし、それらは君主制と共和制の精査の試練に耐えた。1771年に解散された際、裁判所はこれらの機関における腐敗を立証しようと躍起になっていた。――それらを再び解散させた者たちも、もし可能なら同じことをしただろう――しかし、どちらの審問も失敗したことから、これらの機関における重大な金銭的腐敗はむしろ稀であったに違いないと私は結論する。

議会と共に、君主制時代に可決された法令と同様に、国民議会のすべての法令を登録し、少なくとも抗議する古来の権限を保持しておくのが賢明であったでしょう。それは、民主主義国家における時折の法令を、一般的な法学の原則と整合させる手段となるでしょう。古代民主主義国家の欠点、そしてその滅亡の一因は、あなた方のように、時折の法令、つまり偽法によって統治していたことです。この慣行はすぐに法律の趣旨と一貫性を損ない、人々の法律への敬意を失わせ、最終的に法律を完全に滅ぼしました。

君主制時代にはパリ議会に存在した抗議権を、常識を無視して君主を国王と呼び続ける君主の最高執行官に与えるのは、愚の骨頂である。執行官からの抗議を決して受け入れるべきではない。これは助言も執行も、権威も服従も理解していないことを意味する。君主が国王と呼ぶ人物は、このような権力を持つべきではない。いや、もっと強い権力を持つべきである。

クロムウェルとその対照。
クロムウェルは、自らの権力を合法化し、征服した国を秩序ある状態に落ち着かせようとした際、権力を簒奪した道具に正義の執行者を求めなかった。むしろその逆だった。彼は、細心の注意と選別を払い、自らの意図とは全く正反対の政党からさえも、重厚で品格のある人物を探し出した。時代の暴力に染まらず、没収や冒涜に手を汚されていない人物だ。彼はヘイル(貴族院議員)を首席裁判官に選んだが、市民としての宣誓を一切拒否し、自らの統治の合法性を認めることも一切拒否した。クロムウェルはこの偉大な法律家に、彼の称号を認めない以上、彼に求めるのは、彼の純粋な感情と汚れなき人格にふさわしい方法で、人類社会の存続に不可欠な正義を執行することだけだ、と告げた。裁判官として彼が支持したいのは、彼の特定の統治ではなく、社会秩序そのものなのだ、と。クロムウェルは、自らの権力簒奪に都合の良い制度と、祖国の司法執行を区別する方法を知っていた。クロムウェルは、野心によって宗教心と(彼の計画に合致する限りにおいて)公正で名誉ある評判への愛を完全に抑圧したのではなく、むしろそれを一時的に停止させただけだった。したがって、当時、一部の無分別な人権擁護者たちが封建主義と野蛮主義の遺物として完全に抹消しようとしていた我が国の法律が、彼の行為によって守られたのである。その上、彼はその人物を任命することで、その時代、そして後世の人々すべてに、誠実で熱心な敬虔さ、正確な正義、そして深遠な法学の最も輝かしい模範を示したのです。(バーネット著『ヘイル伝』参照)しかし、これらは、あなた方の哲学的な簒奪者たちがクロムウェルに倣おうと選んだものではありません。

誠実で必要な革命の後(もし彼らが自らの革命を革命として認めるつもりがあったならば)、諸君の主君たちは、かの輝かしい革命の指導者たちの高潔な政策を模倣したであろう、と人は思うでしょう。バーネットは、ウィリアム国王が空席となった司教座を、その学識、雄弁さ、敬虔さ、そして何よりも穏健な政治姿勢で民衆の尊敬を集めた人物で埋めようと尽力したことほど、英国国民を国王の統治に和解させたものはなかったと述べています。諸君、諸君の浄化革命において、教会を統率するために誰を選んだのですか?ミラボー氏は優れた演説家であり、優れた著述家であり、そして素晴らしい、非常に優れた人物です。しかし、彼が諸君の教会問題の最高責任者であること以上に、ここにいる皆を驚かせたものはありません。残りは言うまでもありません。貴議会はフランスに声明文を提出し、国民に対し、侮辱的な皮肉を込めて、教会を原始的な状態に陥れたと宣言しています。ある点においては、彼らの宣言は疑いようもなく真実です。なぜなら、彼らは教会を貧困と迫害の状態に陥れたからです。この後、一体何が期待できるでしょうか?この新たな希望と教会の長のもとで、無神論者の道具として行動したというだけの功績で、子供たちのパンを犬に投げ与えたというだけの功績で、そして街角で金貸し、行商人、放浪ユダヤ人の安売り屋の一団を腹一杯にするために、キリスト教の信者たちと兄弟である牧師たちを飢えさせたというだけの功績で、司教に任命された人々(もし彼らが司教と呼ぶに値するならば)ではないでしょうか?こうした人々は寺院で祭司として働く司教に任命されたのではないだろうか。寺院では(愛国的な寄付によって祭器をすでに失っていない限り)、教会の司祭たちは祭壇皿の保証人を取るべきであり、ユダヤ人が教会から盗んだ銀と交換するために聖職者の略奪金を持っている限り、聖杯を冒涜的な彼らの手に託すべきではないのではないだろうか。

繊細さ。
逞しさと力強さは、美しさにとって非常にマイナスです。繊細さ、さらには脆ささえも、美しさにとってほとんど不可欠です。植物や動物の創造物を観察する人は誰でも、この観察が自然界に根ざしていることに気づくでしょう。私たちが美しいと感じるのは、オーク、トネリコ、ニレ、あるいは森のたくましい木々のどれでもありません。それらは荘厳で荘厳であり、ある種の畏敬の念を抱かせるのです。私たちが植物の美として見るのは、繊細なギンバイカ、オレンジ、アーモンド、ジャスミン、ブドウです。その弱さと束の間の持続性が非常に際立つ花々こそが、私たちに最も生き生きとした美しさと優雅さのイメージを与えてくれます。動物の中では、グレイハウンドはマスティフよりも美しく、ジェネット、バーブ、アラブ馬の繊細さは、軍馬や馬車馬の力強さと安定性よりもはるかに愛嬌があります。ここで美しい女性についてはあまり触れる必要はないでしょう。その点は容易に理解していただけるだろうと信じているからです。女性の美しさは、その弱さや繊細さに大きく起因しており、さらには、それに類似した精神的性質である臆病さによってさらに高められています。ここで私が言いたいのは、極度の不健康さを露呈する弱さが美しさに何らかの影響を与えるということではなく、その弱さを生み出す不健康な健康状態が、美しさの他の条件を変化させてしまうことです。そうなると、顔のパーツが崩れ落ち、鮮やかな色、つまり若々しい紫斑は失われ、皺や突然の切れ目、そしてきついシワの中に、美しい変化が失われてしまうのです。

没収と通貨。
最初のもの(没収と紙幣)が単なる接着剤として作用することについては、両者が互いに依存しながら、その運営と各部分の調和における狂気と愚行が当初から反発を生じさせない限り、しばらくの間はある種の接着剤となる可能性を否定できない。しかし、この計画に一定の一貫性と持続性を認めたとしても、もししばらく経って没収が紙幣を支えるのに十分でなくなったとしたら(私は道義的にそうはならないと確信しているが)、それは接着剤となるどころか、これらの連合共和国間の、そしてそれぞれの部分における分裂、混乱、そして混乱を際限なく増大させるように思われる。しかし、没収が紙幣を沈没させるほどに成功すれば、接着剤は流通と共に失われる。その間、その拘束力は非常に不安定になり、紙幣の信用度の変動に応じて、拘束力は弱まったり緩んだりするだろう。

この計画において確かなことはただ一つ、一見副次的な効果のように見えるが、この事業を運営する者たちの心の中では直接的な効果であることは疑いようがない。それは、すべての共和国に寡頭政治を生み出すという効果である。預金や売買によって得られる実質的な金銭に基づかない紙幣の流通は、既に4000万ポンドのイギリス貨幣に達しており、この通貨は王国の貨幣に強制的に取って代わり、王国の収入の源泉となり、あらゆる商業・民事上の交流の媒体となっている。残された権力、権威、影響力は、いかなる形であれ、この流通の管理者や指揮者の手に委ねられることになる。

イギリスでは、銀行の影響を実感できます。しかし、それはあくまで自発的な取引の中心に過ぎません。金融企業の経営の力を理解していない人は、人類に対する金銭の影響をほとんど理解していません。金融企業は、私たちのどの企業よりもはるかに大規模で、その性質上、経営者への依存度がはるかに高いからです。しかし、これは単なる金銭問題ではありません。このシステムには、この金銭管理と不可分に結びついたもう一つの要素があります。それは、没収された土地の一部を自由に売却に回す手段であり、紙幣を土地に、そして土地を紙幣に絶えず変換するプロセスです。このプロセスとその影響を追うと、このシステムがいかに強力に機能しているかが分かります。このようにして、金銭取引と投機の精神は土地そのものに浸透し、土地と一体化します。このような作用によって、その種の財産は(いわば)揮発化します。それは不自然で恐るべき活動を引き起こし、それによって、主要管理者と従属管理者、パリの管理者と地方の管理者といった、貨幣の代表者全員、そしておそらくはフランスの土地の十分の一をも掌握することになる。土地は今や、紙幣流通の弊害の最悪かつ最も有害な部分、すなわちその価値の最大の不確実性を獲得している。彼らは、デロス島の土地所有に対するラトニア人の親切を覆した。彼らは、難破船の軽い破片のように、自らの土地を風にさらしたのだ。

新しい商人たちは皆、習慣的に冒険家であり、固定した習慣や地域的な偏愛もないので、紙幣、貨幣、土地の市場が有利になれば、再び買い漁るでしょう。聖なる司教は、教会の没収物を買い取る「啓蒙された」高利貸しによって農業が大きな利益を得ると考えているかもしれませんが、私は良き農民ではなく、ただの老農民として、謹んで故閣下に申し上げますが、高利貸しは農業の教師ではありません。そして、「啓蒙された」という言葉が、あなたの新しい学校でいつも使われているように、新しい辞書に従って理解されるならば、神を信じていない人が、わずかな追加の技術や励ましもなしに土地を耕すことを学ぶことができるとは、私には到底考えられません。「神は不滅なる者なり」と、古代ローマ人は鋤の片方の柄を握り、もう片方の柄を死神が握っていた時に言いました。二つのアカデミーの理事全員からケース・デコンプトの理事まで、委員会に加わっていただくとしても、経験豊かな老農民一人だけでもその価値はあります。私は、ある老カルトジオ会の修道士との短い会話で、農業という奇妙で興味深い分野について、これまで会ったすべての銀行理事から得た情報よりも多くの情報を得ました。しかしながら、金融業者が農村経済に干渉することに懸念を抱く必要はありません。彼らは彼らの世代において非常に賢明です。最初は、彼らの繊細で感受性の強い想像力は、無邪気で実りのない田園生活の喜びに魅了されるかもしれません。しかし、すぐに彼らは、農業が彼らが去ったものよりもはるかに骨が折れ、はるかに利益の少ない仕事であることに気づくでしょう。農業を賛美歌のように歌った後、彼らは偉大な先駆者であり原型であった農業に背を向けるでしょう。彼らは彼のように「Beatus ille」を歌い始めるかもしれないが、結局どうなるのだろうか?

「Haec ubi locutus foenerator アルフィウス、
 ジャムジャム・フトゥルス・ルスティカス
 オムネム・リレギット・イディバス・ペクニアム。
 Quaerit Calendis ponere."

彼らは、この高位聖職者の神聖な保護の下、教会基金を耕作し、ブドウ畑や穀物畑よりもはるかに大きな利益を得るだろう。彼らは自らの習慣と関心に応じて才能を活かすだろう。国庫を管理し、諸州を統治できるうちは、鋤耕には手を出さないだろう。

貴国の立法者たちは、あらゆる新しいことにおいて、賭博を基盤として国家を築き、その精神を息吹として注ぎ込んだ最初の人々です。この政治の最大の目的は、フランスを大王国から巨大な賭博台へと変貌させることです。住民を賭博師の国に変え、投機を人生と同じくらい広範囲に広げ、あらゆる利害と混同させ、人々の希望と不安を通常の方向から、運任せに生きる者たちの衝動、情熱、迷信へと転化させることです。彼らは声高に、現在の共和国制度はこの種の賭博資金なしには到底存在できない、そして共和国の生命の糸そのものがこうした投機という主食から紡がれているのだ、と自らの意見を唱えています。かつての賭博資金は確かに有害でしたが、それは個人に対してのみでした。ミシシッピ川や南海で最大の規模を誇った時でさえ、比較的少数の人々に影響を与えたに過ぎませんでした。宝くじのように、賭博の精神がさらに拡大する場合には、その目的はただ一つです。しかし、ほとんどの場合賭博を禁じ、いかなる場合も容認しない法律自体が堕落し、賭博の性質と方針を逆転させ、賭博の精神と象徴を些細な事柄にまで持ち込み、あらゆる人々を賭博やあらゆることに巻き込むことで、賭博をこの破滅的なテーブルへと突き動かすような状況では、かつてこの世に現れたことのないほど恐ろしい伝染病が蔓延しています。あなた方のもとでは、投機なしには人は稼ぐことも買うこともできません。朝に受け取ったものは、夜には同じ価値を持つことはありません。古い借金の返済として受け取らざるを得なかったものは、自分で負った借金を返済する際には、同じものとして受け取られることはありません。また、迅速な返済によって借金を一切負わないようにする場合も、同じではありません。勤勉さは衰退し、倹約はあなた方の国から駆逐されるでしょう。綿密な備えは存在しなくなるでしょう。自分の給料の額を知らずに働く者はいるでしょうか?誰も予測できないものを増やすために、誰が勉強するだろうか? 貯蓄の価値を知らないのに、誰が蓄財するだろうか? 賭博での使用を除外すれば、紙の富を蓄えることは人間の摂理ではなく、コクマルガラスの不機嫌な本能だろう。

「教会の略奪の全能性」
教会の略奪の万能性に対する彼らの狂信的な確信は、これらの哲学者たちに公共財産へのあらゆる配慮を怠らせた。それは、賢者の石の夢が、より説得力のあるヘルメス術という妄想に囚われた騙された者たちに、財産を向上させるためのあらゆる合理的な手段を怠らせるのと同様である。これらの哲学的な金融家たちにとって、教会のミイラで作られたこの万能薬は、国家のあらゆる悪を治すものである。これらの紳士たちは、おそらく敬虔さの奇跡をあまり信じていないだろうが、彼らが冒涜の奇跡を疑う余地なく信じていることは疑いようがない。彼らに重荷があるのか​​?――アシニヤを発行せよ。彼らが職務上の自由保有権を奪った者、あるいは職務から追放した者への補償、あるいは生活費の支給はすべきか?――アシニヤ。艦隊の整備はすべきか?――アシニヤ。もし国民に1600万ポンドのアシニヤを強制しても、国家の必要は相変わらず切実であるならば、ある者は3000万ポンドのアシニヤを発行しろと言い、別の者はさらに800万ポンドのアシニヤを発行しろと言う。彼らの財政派閥間の唯一の相違は、国民に押し付けられるアシニヤの量の多寡だけである。彼らはみなアシニヤを信奉している。哲学によって抹消されていない生来の良識と商業の知識により、この妄想に対する決定的な議論を提供する人々でさえ、その議論の結論としてアシニヤの発行を提案している。彼らはアシニヤについて語らなければならないのだと思う。他の言語が理解されないからだ。その無力さを経験したにもかかわらず、彼らは少しも落胆していない。古いアシニヤは市場で価値が下がっているのだろうか? 解決策は何か? 新しいアシニヤを発行せよ。—Mais si maladia opiniatria, non vult se garire, quid illi facere? assignare—postea assignare; ensuita assignare.その言葉はほんの少しだけ変わっている。今の博士たちのラテン語は、昔の喜劇のそれより優れているかもしれない。彼らの知恵と豊富な情報源は同じだ。彼らの歌にはカッコウの音符ほどの音符はない。しかし、夏と豊穣の前触れであるあの柔らかさからは程遠く、彼らの声はカラスのそれのように荒々しく不吉だ。

醜さ。
ここで醜さの性質について強調するのは、おそらく、これまで述べてきたことの繰り返しのように思われるかもしれません。なぜなら、醜さは、私たちが美の構成要素として定めた性質とはあらゆる点で相反するものだと考えているからです。しかし、醜さは美の相反するものではあっても、比率や適合性の相反するものではありません。なぜなら、どんな比率であっても、どんな用途にも完璧に適合していても、非常に醜い物が存在する可能性があるからです。同様に、醜さは崇高な概念と十分に一致すると私は考えています。しかし、強い恐怖を抱かせるような性質と結び付かない限り、醜さそれ自体が崇高な概念であるとは決して言いたくありません。

恵み。
優雅さは美しさとあまり変わらない概念で、ほとんど同じものから成り立っています。優雅さは姿勢と動作に属する概念です。これら両方において優雅であるためには、困難を感じさせないことが必須条件です。体の小さな屈曲と、互いの邪魔をせず、鋭く急な角度で分割されて見えないような部分の落ち着きが必要です。この安らぎ、この丸み、姿勢と動作のこの繊細さに、優雅さの魔法のすべて、いわゆる「je ne sais quoi(何とも言えない魅力)」が成り立っています。これは、ヴィーナス・ド・メディシスやアンティノウス、あるいは一般に高度に優雅であるとされる彫像を注意深く観察するすべての観察者には明らかです。

優雅さと広大さ。
いかなる物体であっても、滑らかで磨かれた部分で構成され、互いに圧迫されることもなく、凹凸や乱れもなく、同時に何らかの規則的な形状を呈している場合、私はそれを「優雅」と呼ぶ。それは「美しい」と密接に関連しており、この「規則性」においてのみ「美しい」と異なる。しかし、この規則性は、生み出される感情に非常に大きな違いをもたらすため、別の種類のものを構成する可能性もある。私は、自然界の特定の物体を模倣しない、繊細で規則的な芸術作品を、優雅な建物や家具など、この項目に分類する。もし物体が前述の性質を持ち、美しい物体の性質を持ち、しかも大きな寸法を持つ場合、それは単なる美の概念からは完全にかけ離れている。私はそれを「素晴らしい」あるいは「壮麗」と呼ぶ。

感情の中の美しさ。
美に関する前述の記述は、視覚によって捉えられる限りにおいて、触覚を通して同様の効果を生み出す物体の性質を描写することで、より明確に説明できるだろう。私はこれを「感覚における美」と呼ぶ。これは、視覚に同種の喜びをもたらすものと見事に一致する。私たちのあらゆる感​​覚には連鎖がある。それらは、様々な種類の物体によって影響を受けるように計算された、異なる種類の感情に過ぎないが、いずれも同じ方法で影響を受ける。触覚に心地よい物体は、その物体がもたらす抵抗の小ささによって心地よいのである。抵抗は、表面に沿った動きに対する抵抗か、あるいは物体同士の圧力に対する抵抗のいずれかである。前者が小さければ物体は滑らかであり、後者が小さければ物体は柔らかい。私たちが触覚によって得る主な喜びは、これらの性質のいずれかにある。そして、両方が組み合わされば、私たちの喜びは大きく増大する。これは非常に明白なため、例を挙げて説明するよりも、むしろ他の事柄を説明する方が適切である。この意味での喜びの次の源泉は、他のあらゆる意味での喜びと同様、常に何か新しいものを提示することです。そして、表面を絶えず変化させる物体は、どんな人が好んで経験するであろう感情にとって、最も心地よく、美しく感じられます。そのような物体の3つ目の特性は、表面は絶えず方向を変えますが、決して突然変化させないことです。たとえその印象自体にほとんど、あるいは全く激しさがなくても、突然何かが加えられると不快です。いつもより少し温かい、あるいは冷たい指を、予期せず素早く触れられると、私たちはびっくりします。予期せず肩を軽く叩かれるのも同じ効果があります。したがって、角張った物体、つまり輪郭の方向を突然変える物体は、感情にほとんど喜びを与えません。そのような変化はすべて、縮小版の上昇または下降の一種です。したがって、正方形、三角形、その他の角張った図形は、視覚的にも感覚的にも美しくありません。柔らかく滑らかで、変化に富み、角のない物体を触ったときの心境と、美しい物体を目にしたときの心境を比べれば、両者の作用には非常に顕著な類似性があることに気づくだろう。そして、それは両者の共通の原因を探る大きな手がかりとなるかもしれない。この点において、触覚と視覚はわずかな違いしかない。触覚は柔らかさの喜びを捉えるが、これは本来視覚の対象ではない。一方、視覚は色彩を理解するが、これは触覚ではほとんど知覚できない。触覚はまた、適度な温かさから生じる新たな喜びという観念においても優位に立っている。しかし、視覚は、その対象の無限の広がりと多様性において勝っている。しかし、これらの感覚の喜びには実に類似性があり、もし(盲人がそうしたと言われるように)触覚で色を識別できるとしたら、視覚的に美しいと感じるのと同じ色彩、そして同じ配色が、触覚においても同様に美しく感じられるだろうと私は想像しがちです。さて、推測はさておき、もう一つの感覚、聴覚について考えてみましょう。

音の中の美しさ。
この意味で、私たちは柔らかく繊細な方法で感動する能力を等しく持っています。そして、甘美な音や美しい音が、他の感覚における美の描写とどの程度一致するかは、各人の経験によって判断されるに違いありません。ミルトンは、この種の音楽を彼の幼少期の詩の一つ(ラ・アレグロ)で描写しています。ミルトンがその芸術に完全に精通していたことは言うまでもありません。そして、彼ほど優れた耳を持ち、ある感覚の感情を別の感覚から取った比喩でより巧みに表現する人は他にいませんでした。その描写は次のとおりです。

—「そして食事の心配を常に避けて、
柔らかなリディアンの旋律に身を包んでください。
多くの曲がりくねった試合の記録
長く引き延ばされた、つながりのある甘さ。
気まぐれな用心と、めまいがするほどの狡猾さで、
迷路を駆け抜ける溶けゆく声。
全ての鎖を解く
調和の秘められた魂。

これを、他のものにおける美しさの柔らかさ、曲がりくねった表面、途切れることのない連続性、滑らかなグラデーションと比較してみましょう。さまざまな感覚の多様性とそのさまざまな感情はすべて、複雑さと多様性によって全体を不明瞭にするよりも、むしろ互いの光を投げかけて、全体の1つの明確で一貫した考えを完成させるのに役立ちます。

上記の説明に、一、二の注釈を加えておきたい。第一に、音楽における美は、他の感情を喚起させるような音の強大さや力強さ、あるいは甲高く、耳障りで、あるいは深みのある音には耐えられない。美は、澄み渡り、均一で、滑らかで、弱い音に最もよく合う。第二に、音楽における美の本質とは相容れない。こうした変化や、ある小節や音から別の小節や音への急速な移行は、音楽における美の本質とは相容れない。こうした移行はしばしば陽気さや、突発的で激しい感情を喚起するが、あらゆる感​​覚において美が持つ特徴的な効果である、沈み込み、溶け込み、倦怠感は喚起しない。(「私は甘い音楽を聴いても決して陽気にならない」―シェイクスピア)美によって喚起される情熱は、実際には陽気さや陽気さよりも、むしろ一種の憂鬱に近い。ここで私は音楽を特定の音符や音色に限定するつもりはありませんし、また、音楽は私が優れた技能を持っていると言えるような芸術でもありません。この発言で私が唯一意図しているのは、美についての一貫した概念を定式化することです。魂の感情の無限の多様性は、健全な知性と熟練した耳を持つ者には、それらを高めるのに適した様々な音を思い起こさせるでしょう。同じ種類に属し、互いに矛盾しないいくつかの点を、美の基準に当てはまらない、異なる、時には矛盾する膨大な概念から明確に区別することは、この観点から何ら妨げにはなりません。そして、これらの概念のうち、聴覚が他の感覚の快楽という点において一致することを示す主要な点のみを指摘することが私の意図です。

英国教会。
英国国教会における唯一の警戒の兆候が、一部の国会議員の嘆願書に現れているというのは、驚くべきことです。この議会で彼らと面識のある者はごくわずかでしょうし、閣下が彼らがイスラム教徒ではないと保証しているという以上のことは、皆さんもご存知でしょう。彼らが名乗っている名前から、彼らが英国国教会の信者ではないことは明らかです。つまり、彼らは国会議員ではないということです。警戒の最初の兆候は、チャタムの防衛線の周りに集まった一部の国会議員から現れています。この防衛線は英国国教会の防衛線となるのです!閣下は、チャタムの防衛線について語る際に、それが英国の木製の城壁の警備だけでなく、英国国教会の防衛にも役立っていると述べています。私は、チャタムの防衛線が英国の木製の城壁を守っているのではなく、英国の木製の城壁がチャタムの防衛線を守っているのではないかと疑っています。

閣下、イングランド国教会は、もし貴下が提出されたこの哀れな請願によってのみ守られたとしても、真の要塞の原則に照らして、まもなく破壊されてしまうのではないかと私は恐れています。しかし幸いなことに、その城壁、堡塁、砦は、刈り株や藁とは別の素材で造られており、自由の福音という強固で安定した素材で築かれ、真の、憲法に基づいた、法的制度の上に築かれています。しかし閣下、国教会には他にも確かな基盤があります。国教会自身の教義の堅固さ、国教会の教授たちの敬虔さと神聖さの堅固さです。彼らの学識は国教会を守る堡塁であり、いかなる胸壁、いかなる尖塔によっても揺るぎない二つの大学の堅固さも備えています。…

しかし、もしも、結局のところこの危険を恐れるならば、もしあなたが本当にこの自由によってキリスト教が間接的に損害を被ることを恐れるならば、私はあなたに喜んで同意します。直接、まっすぐに進みなさい。途中で友人を破滅させるかもしれない回り道をせず、あなたが恐れている害悪を及ぼすこれらの人々に武器を向けなさい。福音によって生命と不滅がかくも輝かしく示される光の輝きと燦然さから目をそらそうとするだけでは飽き足らず、この偉大な啓示の前に無知な人間に与えられる唯一の慰めである、あのかすかな自然のきらめきさえも消し去ろうとする人々に武器を向けなさい。彼らはあらゆる啓示の可能性さえも攻撃することで、人間に対する神の摂理のあらゆる配給を非難するのです。あなたが恐れるべきは、これらの邪悪な反対者たちです。あなたが法の矢を向けるべき人々です。政府のあらゆる恐怖に身を包んだこれらの人々に対して、私はこう言いたい。「我々を獣のように貶めるな。これらの人々、名誉ある紳士が適切に呼んだように、これらの党派の人々こそが復讐の正当な対象であり、良心的反対者ではない。これらの人々は、私たちを神性と結びつけ、宗教的な生き物であるという人間の輝かしく際立った特権を構成する観察、愛情、希望、恐怖のつながりを断ち切ることによって、地位を高め、人間性の不幸を慰めるものをすべて奪おうとする。これらの人々に対して、私は法律がその恐怖の威厳をすべて発揮して発動し、このような虚栄心と不敬虔な悪党を激怒させ、彼らが恐れたり信じたりできる唯一の恐怖によって彼らを無力にし、永遠の教訓を学ぶようにしたい。Discite justitiam moniti, et non temnere Divos.

無神論の根源そのものを断ち切ると同時に、私はあらゆる良心を尊重する。良心とは、真に良心的なものであり、おそらくその優しさ自体が誠実さを証明する良心である。私は国教会が偉大で力強いものとなることを望む。反逆する暗黒の巨力を粉砕できるよう、その礎を低く深く築くことを望む。私は国教会が我々を導く天国へと、その頭を高く掲げることを望む。高潔で寛大な理解によって、その歓待の門を大きく開いてほしい。しかし、その壁にいかなる破れもあってはならず、内部にいる者すべてを慈しみ、外部にいる者すべてを憐れんでほしい。国教会が世界への共通の祝福となり、国教会に属する幸福を持たない人々にとって、教師とまではいかなくても、模範となることを望む。私は彼女に人類に平和の教訓を与えてもらいたいと思っています。それは、悩み、さまよう世代が、不貞と無関心の娼婦の懐ではなく、キリスト教の慈悲の母性の胸に安らぎと寛容を求めるように教えるためです。

索引。
《略》

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 エドマンド・バークの演説と著作からの抜粋 ***
《完》