刊年不明ですが1916年より以降、おそらくＷＷＩ中ではないかと思われます。
　原題は『Essays in War-Time: Further Studies in the Task of Social Hygiene』、著者は Havelock Ellis です。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。
　巻末に索引がなければ、それはさいしょからないか、もしくはわたしが割愛しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「戦時中のエッセイ：社会衛生の課題に関するさらなる研究」の開始 ***

戦時中のエッセイ
社会衛生の課題に関するさらなる研究
ハヴロック・エリス著

コンテンツ

I — はじめに

II — 進化と戦争

III — 戦争と優生学

IV — 戦争における道徳

V — 戦争は減少しているのか?

VI — 戦争と出生率

VII — 戦争と民主主義

VIII — フェミニズムとマスキュリニズム

IX — 男性と女性の精神的な違い

X — 白人奴隷解放運動

XI — 性病の征服

XII — 医療の国有化

XIII — 優生学と天才

XIV — 能力の生産

XV — 結婚と離婚

XVI — 出生率の意味

XVII — 文明と出生率

XVIII — 避妊

I — はじめに
文学の観点から見ると、今日の第一次世界大戦は、私たちを過去のイングランドに新たな、そしてより深い共感へと導いた。ウッズ博士とバルツリー氏は、ヨーロッパの戦争に関する最近の綿密な研究『戦争は減少しているのか？』の中で、イングランドが世界で大きな活動を展開していた時期において、「戦争に費やしていた時間はおよそ半分」だったという結論に達している。私たちは戦争を過去のものと捉え始め、知らず知らずのうちにバックルの「イングランドでは戦争への愛好は国民的嗜好として完全に消滅している」という見解に陥っていた。今、私たちは目覚め、自分たちが「戦争に費やしていた時間はおよそ半分」の国民に属していることに気づいたのだ。

例えば、ワーズワースへの関心が再び高まっているのも、まさにこのためです。しかし、それは私たちが決して見捨てたことのない、孤独な湖畔の自然の高僧ワーズワースではなく、神の娘として大虐殺を歓喜のうちに歌ったワーズワースです。今日、私たちは、英国の真の声として、我らが島の要塞を脅かす敵に反抗の炎を放つ、武勇に富んだ愛国者ワーズワースに目を向けます。

しかし、過去との新たな連帯感は、今日私たちが過去の記録を振り返るとき、あらゆるところで繰り返し私たちに感じられます。私はたまたまエラスムスの書簡を取り出して、ロッテルダムの偉大な人文主義者がケンブリッジとロンドンから400年前、若きヘンリー8世が突如（1514年）戦争に突入したばかりの頃、ケンブリッジとロンドンから書き送った手紙を読み返しました。今日、これらの手紙を読むと、強い興味を抱きます。なぜなら、そこには、あの老学者の柔軟で繊細な頭脳の中に、現代のより学識のある頭脳を悩ませているのと全く同じ思考と問題が映し出されているからです。汎ドイツ主義の友人たちがよく彼に言い聞かせていたように、エラスムスは一種のドイツ人でしたが、それでも彼は、今日私たちが平和主義者と呼ぶべき人物でした。彼は戦争に何の善も見出せず、戦争の悪と見なすものを雄弁に説いています。戦争が、その些細な点においても、また大きな災厄においても、4世紀前と今日と全く同じ経験をもたらしたことを観察するのは興味深い。エラスムスは、物価は日々上昇し、課税は重すぎて誰も寛大になれず、輸入は制限され、ワインは不足し、外国の手紙を入手することさえ困難だと述べている。実際、戦争の準備は「島の気質」を急速に変化させている。そこでエラスムスは、戦争についてより一般的な考察を始める。動物でさえ戦わず、滅多に戦わず、たとえ救われるとしても他の種の動物とだけであり、しかも人間のように「悪魔の創意工夫を凝らした機械と」戦わない、と彼は指摘する。あらゆる戦争において最も苦しむのは非戦闘員であり、人々は都市を築き、支配者の愚かさによって破壊される。最も正義に満ちた、最も勝利した戦争でさえ、善よりも多くの悪をもたらす。そして、真の争点が争われている場合でも、仲裁によって解決した方がよかったのだ。さらに、戦争の道徳的影響は戦争が終わった後も長く続き、エラスムスは戦闘員と戦闘の犯罪について自由に表現し続けます。

エラスムスは国際的な学者であり、常に精神世界に浸り、同時代や現代における一般的な感情を決して表現しませんでした。それから1世紀後、再び戦争の時代、それもごく平凡ながらもそれなりに栄光に満ちた戦争の時代に生きた、ごく普通の、いやむしろ典型的なイギリス人に目を向けてみるのは興味深いことです。ケンブリッジ大学を卒業し、サフォークの古い家柄出身のジョン・ラウスは、1623年にサントン・ダウンハムの町長に任命されました。当時は町と呼ばれていましたが、今ではほとんど人が住んでいません。ここで、あるいはウィーティング、あるいは彼が住んでいたブランドンで、ラウスは2年後、チャールズ1世の即位に伴い、私的な日記を書き始めました。それは60年前にカムデン協会によって出版されましたが、今回のようにイースト・アングリアのこの辺境に興味を持つ古物収集家によって読まれない限り、おそらくそれ以来読まれていないでしょう。しかし今日では、この古代の雑多な記録シリーズの中に、戦争がまさに今日私たちが直面しているのと同じ問題を浮き彫りにしたという新たな興味の兆しが見られる。

サントン・ダウンハムは、人里離れた荒涼としていながらも、健康に恵まれた地域にあります。今日でも魅力がないわけではありませんが、孤立しているにもかかわらず、古代や現代の繋がりがないわけではありません。ここウィーティング教区には、先史時代のフリント製石器産業の中心地があり、それは数え切れないほどの歳月を経て今もブランドンに残り、考古学者の聖地となっています。そして、ここ、あるいは少なくともその近くのラッケンヒース（カーキ色の服を着た男たちにとって聖地であることは間違いありません）でも、村人は、キッチナー家の先祖代々の邸宅である質素な小さな家を誇らしげに指差します。彼らは、珍しく趣のある中世の彫刻で知られる古い教会の隣の墓地に、整然と並んで眠っています。

ラウスは、ごく普通の立派な田舎の牧師であり、堅実な英国人だった。日記という私的な場でさえ、意見は慎重で節度を保ち、学者であると同時に田舎紳士でもあり、季節ごとの作物、農産物価格の高騰、窃盗で処刑された若者の死刑、夫を殺した女性の火刑など、あらゆる出来事に興味を持っていた。彼は国内各地で発生したペストの大流行に頻繁に言及し、例えば「ケンブリッジはペストの大流行以来、驚くほど復興した。学者たちは以前のように街路や酒場に出入りしなくなった。しかし」と、後に新たな情報を得て「事態は悪化している」と付け加えている。同時に、彼は周囲の自然現象にも強い関心を寄せ、例えば、風車のトップセイルの突起にカラスが巣を作り、卵を産んだ様子を記している。

しかし、ラウスの日記は地元の事柄だけを扱っているわけではない。世界中の噂はダウンハムの牧師に届き、彼はそれを日々忠実に記録していた。ヨーロッパは戦火に沸き立っていた。近頃よく耳にするあの有名な三十年戦争の真っ只中であり、イングランドも時折、フランス、スペイン、オランダといった場所でこの騒乱に加わっていた。例によってイングランドの攻撃は主に艦隊を拠点として行われ、ラウスは、イングランドがこれほど大規模で強力な艦隊を保有したことはかつてなかったと記している。日記の冒頭から間もなく、イングランドのロシェル遠征が行われ、その歴史の一端がここに記されている。ラウスは、セットフォード（当時は今もなおこの古都の中心地であった）のベル・インの角柱に絶えず掲示された布告だけでなく、今日私たちが目にするのと同じくらい数多く、多種多様な、そしてしばしば非常に似た性質の報告によって外界との連絡を保っていた。牧師は、自らの信念に固執するのではなく、「時が経てば、私たちが何を安全に考えることができるかが分かるだろう」という辛抱強い確信を持って、それらを書き留めた。その間、今日私たちがよく知っている施策が活発に進められていた。新兵、あるいは「志願兵」が「太鼓で集められ」、多くの兵士（主にアイルランド人）がイースト・アングリア全域に宿舎を与えられ、時には摩擦も生じ、海岸は要塞化され、穀物価格は上昇し、国際通貨の問題さえも、ルースによって正確なデータに基づいて論じられていた。

1627年のある時、ラウスはロシェル遠征に関する議論を記録しているが、それはまさに今日の我々の経験と一致する。彼はブランドンでペインとハウレットという二人の紳士と共にいた。ペインは遠征の運営を批判し始め、遠征の成功の可能性を否定し、それから「航海全般について不信感を抱き、次いでフランスとの戦争についても、彼は国王のせいにするだろうと述べ」、古くからの民衆の不満、莫大な費用、船舶への危険などについて話題を振った。ラウスは良き愛国者らしく、「我が国王と国家に責任を負わせるのは不道徳だ。私は彼らに、十分な根拠が得られるまで、国王と国家の行いについては常に最善を語り、最善を尽くすつもりだと言った」。そして日記の中で、彼はこう記している。「これによって、以前にも何度も見てきたように、人々はまるで国政が常に不適切に運営されているかのように、国政の悪口を言いたがり、それによって不満を募らせ、それ自体がさらに悪い害悪となり、偽りの心を喜ばせるだけだということがわかるのだ。」ダウンハムの牧師が非難した例を、ペイン氏の子孫がこれほどまでに熱心に踏襲しているのを見ると、今日、私たちはこのことを痛感する。

しかしながら、ブランドンにおけるあの小さな事件、そしてルースが描き出す当時のイギリスの日常生活の全体像は、より広い考察を示唆している。私たちは、イギリス人の気質が常にどのようなものであったかに気づく。それは、活力があり、独立心があり、意見がはっきりしていて、自由に物を言うが、時に疑い深い人々の気質であり、その中で誰もが自分の中に支配する衝動を感じている。それはまた、危険に直面した際には常にこうした土着の衝動を抑制する用意のある人々の気質でもある。この一方の傾向ともう一方の相反する傾向は、どちらもその種族の歴史と伝統に基づいている。15世紀前、シドニウス・アポリナリスは、あらゆる敵の中でも最も凶暴なサクソン人の蛮族が、顔に青いペンキを塗り、髪を額に後ろに流し込んでアキタニアにやってくるのを、好奇心を持って見つめていた。廷臣たちの間では内気でぎこちなく、船に戻ると自由奔放で奔放な彼らは、皆、教えと学びを同時に行っており、難破さえも良い訓練とみなしていた。司教は、漕ぎ手一人一人が大海賊であるかのように思えるだろうと述べている[1]。こうした人々こそが「アングロサクソン」の形成に大きく貢献した人々であり、シドニウスが今日のイングランドで彼らの子孫を観察したとしても、きっと同じことを言うだろう。どんなに謙虚にその確信を隠そうとも、すべてのイングランド人は心の底では、自分ならキッチナーと同じくらい大きな軍隊を、しかもより良く組織できると信じている。しかし、彼らには命令し教える本能だけでなく、学び従う本能もある。すべてのイングランド人は船乗りの子孫であり、このブリテン島でさえ、昔の人々にとっては海に停泊した大船のように見えたのだ。船乗りが危機の瞬間に持ち場を守り、船乗りとしての役割を果たそうとする衝動を、何物も克服することはできない。ロシェル遠征やダーダネルス海峡遠征について、あるいは全く関与しない権利について、個人的な信念が何であれ。これは、イギリス人が常に、自らの島国船が危機に瀕した時に抱く衝動であり、今日、私たちはそれがほとんど奇跡的なほどに実証されているのを目にしている。これは、頑固に独立心を持ち、規律を重んじる国民にとって、救いとなる恩恵なのである。

しかし、忘れてはならないのは、この英国人の気質は戦争だけでなく、物質界での冒険だけでなく、より偉大で――そう言っても過言ではない――平和におけるより困難な課題にも発揮されているということだ。築き上げることは破壊することよりもさらに困難であり、新たな生命を創造することは破壊することよりもさらに困難で複雑な課題である。私たち英国人の、落ち着きのない冒険心、法と秩序の目的に抑制された潜在的な反抗心、抑えきれない自由と独立という習慣は、戦争における課題の遂行よりも、人生の漸進的な課題の遂行において、より実り豊かなものとなる。

狭義の英国系英国人である私が、これらのエッセイを執筆した精神はまさにこれである。独立心と好戦心という国民的、そして家族的な本能は、人生のより建設的な課題への関心へと変容した。この精神こそが、主に戦争の進行中に執筆されたこれらの短いエッセイに、執筆当時は意図していなかったある種の統一性を与えているのかもしれない。

[1] オダルトン『シドニオスの手紙』第2巻、149ページ。

II — 進化と戦争
今日の大戦は、自然における戦争の位置づけ、そして人類に対する戦争の影響という問題を鋭く浮き彫りにしました。これらは長らく議論されてきた問題であり、完全な合意は得られていません。しかし、これらの根本的な問題について結論を導き出さない限り、人類が今まさに直面している危機に、冷静に、あるいは少なくとも毅然と立ち向かうための確固たる基盤を得ることはできません。

戦争は、動物の祖先における生存競争の進化において不可欠な役割を果たしてきたこと、原始人類の社会発展において最も重要な要素であったこと、そして、最高の文明においても人間の美徳を守るための不可欠な手段であり続けるであろうことは、広く信じられてきた。しかし、これらは三つの全く異なる、全く異なる命題であることに注意しなければならない。すべてを肯定することなく、一つ、あるいは二つを受け入れることも可能である。私たちの文明にとって極めて重要なこの問題について、私たちの思考の混乱を解消したいのであれば、それぞれの問いに個別に向き合わなければならない。

戦争は生物学的必然である、という主張が時折、特に今日の紛争に最も熱心に参戦した国々の間で、かつてないほど強く主張されてきた。戦争は「生存競争」の顕現であり、ダーウィンの自然淘汰の「法則」が人類に必然的に適用された結果である、と我々は教えられている。しかし、この見解には二つの決定的な反論がある。一つは、ダーウィン自身の発言によって裏付けられておらず、もう一つは、博識な自然史の権威者たちによって事実として否定されていることだ。ダーウィンが戦争を自然淘汰の取るに足らない部分、あるいは存在しない部分と見なしていたことは、彼の著作を読んだ人なら誰でも明らかだろう。彼は「生存競争」という言葉を「比喩的な意味」で用いており、ダーウィンが理解していた生存競争における支配的な要因は、有機的および無機的環境への自然な適合性と、状況への適応能力であったことを注意深く述べている。ある種が繁栄し、それと共存するより非効率的な種が衰退していくという状況は、実際には決して起こらないかもしれないし、人間同士の戦争に匹敵するような事態もほとんど起こらない。こうした状況は、私たち自身の間でビジネスにおいて見られる状況によく似ている。つまり、より装備の整った種、つまり大資本家が繁栄し、装備の整っていない種、つまり小資本家が屈服するのだ。ロンドン動物学会の事務局長であり、動物の習性にも詳しいチャーマーズ・ミッチェル氏は、最近ダーウィンの主張を強調し、ある種が別の種によって絶滅するという、現在広く信じられている考えでさえ、事実に根拠がないことを示した[1]。このように、有袋類の中で最も獰猛なフクロオオカミ、あるいはタスマニアオオカミはオーストラリアから完全に駆逐され、その地位はイヌ科のより後代の高等動物であるディンゴに奪われた。しかし、ディンゴがフクロオオカミに戦争を仕掛けたと信じる根拠は全くない。もし何らかの闘争があったとすれば、それは環境との共通の闘争であり、ディンゴは餌の発見と子育てにおける優れた知能と、気候や病気へのより強い抵抗力によって、フクロオオカミが失敗したところで成功を収めた。また、ヨーロッパでドブネズミがクマネズミに対して行ったとされる絶滅戦争は（チャーマーズ・ミッチェルが指摘するように）全くの作り話である。この戦争が熾烈に繰り広げられたとされるイギリスでは、両方のネズミが存在し、繁栄しており、しかも通常は互いに競合することさえないような環境下で暮らしている。クマネズミ（Mus rattus）は、ドブネズミ（Mus decumanus）はドブネズミよりも小さいが、活動的で木登りが得意で、納屋や穀倉のネズミである。ドブネズミ（Mus decumanus）はドブネズミよりも大きいが、活動性は低く、木登りよりも穴掘りを好む。どちらのネズミも雑食性だが、ドブネズミは腐肉食性で、下水道や排水溝のネズミである。ドブネズミは最初に北欧にやってきた（おそらくどちらもアジア原産の動物である）。そして、ドブネズミは近代的な排水溝や下水道の拡張によって特に好まれ、それがドブネズミの独特の嗜好に合致したため、ある程度はドブネズミに取って代わられたことは間違いない。しかし、どちらもそれぞれの環境で繁栄しており、どちらかが相手の環境に適応しているわけではない。両者の間に争いはなく、争いのきっかけもない。なぜなら、実際には互いに競争することはないからだ。ゴキブリ、あるいは「クロカブトムシ」も、もう一つの例である。これらの害虫は比較的最近出現したものであり、近年の大規模な移動は主に人間の商業活動によるものです。ゴキブリには主に3種類あります。東洋ゴキブリ、アメリカゴキブリ、そしてチャバネゴキブリ（またはクロトンバグ）です。これらは多くの国でほぼ共存して繁殖していますが、繁殖力はそれぞれ異なります。イギリスでは東洋ゴキブリが最も繁栄しているのに対し、アメリカではチャバネゴキブリが最も多く生息しています。これらのゴキブリが実際に共存している姿はめったに見られず、それぞれが特定の環境に最も適応しています。これらが争っていると考える理由はないでしょう。これは自然界全体で見られる現象です。動物は他の種を食料として利用することがありますが、それは最も平和的で文明化された人類にさえ当てはまります。生存競争とは、ある種が他の種よりも状況によって有利になることを意味します。人間の戦争行為と類似するところはどこにもありません。

戦争に関する第二の主張、すなわち戦争は原始人類の社会発展において不可欠な要素であるという主張に移りましょう。私たちが「自然」と呼ぶものにおいて、戦争は存在しませんが、競争は非常に大きな役割を果たしています。しかし、原始人になると状況は多少変わります。人間は下等動物とは異なり、共通の利益を持つ大規模な共同体――私たちが「部族」と呼ぶもの――を形成することができ、二つの原始部族は、異なる種ではなく同じ種であるため、両者が求める生活条件が同一であるため、戦争に至るほど激しい競争に陥ることがあります。異なる種の動物が戦うことを強いられないのと同じように、動物はこれらの条件を得るために戦うことを強いられるのです。動物は人間よりも「道徳的」であるとよく言われますが、それは主に、飢餓という直接的なストレスを除けば、動物は互いに平和に暮らすことができるという事実によるものです。しかし、原始人にしばしば（決して常にではなく、初期の段階ではおそらく全くなかっただろうが）見られたこの有害な戦争への傾向は、彼の優れた進歩的な性質と密接に結びついていたことを認識しなければならない。彼の知性、感覚の鋭さ、筋肉の技能、勇気と忍耐力、規律と組織力――これらはすべて文明の基盤となる資質だが――は戦争によって育まれた。原始生活において、戦争と密接に結びついていたのは、人類よりも古い、さらに根源的な芸術であるダンスだった。ダンスは、人間が究極的に発達させたあらゆる活動――愛、宗教、芸術、組織化された労働――の訓練学校であり、原始時代においてダンスは主要な軍事学校であり、平時には模擬戦の絶え間ない訓練であり、戦時にはダンスが呼び起こす興奮によって軍事力を高める最も強力な刺激であった。戦争は、初期の人類にとって、社会の形成と発展において極めて重要な力であっただけでなく、後世の戦争がもたらす不利益からも比較的自由であった。彼らの生活の厳しさと鈍感さは、負傷や衝撃による悪影響を最小限に抑え、また、彼らの戦争は、現代人の悪魔的な行為による恐ろしい策略から自由であったため、比較的無害であった。たとえ非常に破壊的であったとしても、文明を大きく支える過去の蓄積された宝がまだ存在していなかったという事実によって、その破壊は必然的に限定的なものであった。私たちは、戦争を知らないエスキモー族のような人々の、美しい人間性、高度に発達した社会組織、そして芸術における技能に感嘆するべきである。しかし、原始民族間の戦争はしばしば第一に進歩的かつ発展的な力となり、軍事以外の分野でも活用できる美徳を生み出してきたことも認識しなければならない。[2]

野蛮から文明へと目を向けると、状況は一変する。新たな、より複雑な社会秩序は、一方では戦争が美徳の源泉となる限りにおいて戦争の代替手段を提供する一方で、他方では戦争を個人にとっても社会にとってもはるかに危険な行為へと変え、実際、両者にとって次第に危険度を増し、今日私たちが目撃しているような世界的な被害の頂点に達するまでになる。原始社会において、戦争は男らしさと勇気の維持に不可欠であるという主張は、あまりにも広く認められていたため、首や頭皮の戦利品を持つ若者だけが認められた恋人になれると期待されていたが、文明社会においては時代遅れである。なぜなら、文明社会においては、戦争と全く同じ条件で、肉体的あるいは精神的な進取心、勇気、忍耐といったあらゆる男らしい美徳を涵養できる副業が何百とあるからである。これらの新しい趣味は、男らしさを涵養する上で同様に効果的であるだけでなく、文明の社会的目的にとってはるかに有益である。こうした目的において、戦争は野蛮の社会的目的には全く適さない。戦争は個人の嗜好や適性にはるかにそぐわないだけでなく、社会にとって比較にならないほど有害である。野蛮においては、戦争によって危険にさらされるものはほとんどない。なぜなら、人類の貴重な遺産はまだ創造されておらず、戦争は、それを最初に作った人々が容易に作り直すことができないものを何一つ破壊することができないからである。しかし、文明は、二度と蘇ることのない過去の貴重な伝統を所有している。そして実際、文明の大部分は、その所有の中に成り立っている。それは、人類に絶え間ない喜びとインスピレーションを与える、多種多様な美を誇る精巧な作品の中に一部、そして、ゆっくりと進化してきた社会的な快適さ、合理的な自由、相互独立の習慣や法則の中に一部、体現されている。これらは、文明社会においては、国家間であろうと階級間であろうと、戦争によって破壊されがちであり、その破壊によって人類の物質的な遺産が永久に失われ、文明の精神的伝統に深刻な損害を与えることになる。

さらに踏み込んで、戦争は文明を築き組織するすべての影響力と矛盾していると断言することも可能です。部族は小規模ながらも非常に緊密に結びついた統一体であり、その緊密さゆえに個人は全体に完全に従属し、行動はおろか思考においてもほとんど独立性を持ちません。文明の傾向は、社会組織の網を作り上げ、それがますます大きく、同時に緩やかになることで、個人の自由と独立性が絶えず増大していくことです。部族は国家に融合し、この巨大な単位を超えて、国際的な関係の絆が徐々に形成されます。当初はこの動きを支えていた戦争は、その最終的な進歩にとってますます大きな障害となります。これは文明の入り口で認識され、大きな共同体、すなわち国家は、公正な正義を執行するための裁判所を設立するという手段によって、構成単位間の戦争を廃止します。文明社会が、二人の人間が個人的な戦闘や血の復讐、あるいは友人や支持者への武器供与によって紛争を解決することを禁じ、紛争の平和的解決のための裁判所を設立する必要があることに気づいた途端、あらゆる戦争に致命的な打撃が加えられました。二人の人間間の戦争を非難するのに十分な説得力のある論拠は、地球上の3分の2の人口間の戦争を非難する論拠よりもはるかに強力です。しかし、国家にとって、自国の境界内で戦争を廃止し平和を実現することは比較的容易な仕事でした。そして、ヨーロッパのほぼ全域でこのプロセスは数世紀前に始まり、大部分が終了しました。しかし、強大な国家間で戦争を廃止し平和を実現することは、はるかに困難な仕事です。しかし、今日の私たちの立場では、これが達成されるまで、文明はこれ以上の進歩を遂げることはできません。サン＝ピエール神父のような孤高の思想家たち、そしてシュリーやペンのような偉大な実践政治家たちでさえ、過去4世紀にわたり、この事実に時折気づき、それを現実のものとしようと試みてきた。しかし、偉大な民主主義諸国がその避けられない必要性を確信するまでは、それは実現できない。私たちは、あらゆる文明国の既存の法廷が人間と人間の間に正義を執行しているのと同じように、国家と国家の間に正義を執行する国際法廷機構を必要とする。そしてさらに、この国際司法機構の背後には、これらの裁判所の判決を執行するのに十分な力を持つ国際警察機構が必要である。それは専制政治を行使するのではなく、あらゆる国家、たとえ最小の国家であっても、あらゆる文明国が、少なくともある程度は、自らの営みを遂行するための、ある程度の自由と安全を既に確保している。この課題の達成には何世紀もかかるかもしれないが、今日の人類にとってこれほど緊急の課題はない。[3]

これらの考察は極めて初歩的なものであり、一、二年前であれば、多くの人々にとって（全員ではないにしても）、単に学問的なもの、主に小学生に教えるのにふさわしいものと思われたかもしれない。しかし今や、それらは単なる学問的なものではなくなり、まさに、ほとんど苦痛を伴うほど強烈な、生き生きとした現実性を獲得している。というのも、今日、ここに提示された考察は広く受け入れられているものの、世界の主要かつ有力な国の統治者や指導者には必ずしも広く受け入れられていないことが、我々には理解されているからだ。したがって、現在のプロイセン化されたドイツは、統治者や指導者たちの言葉だけでなく行動を通して、ここに提示された結論のほとんどを否定している。ドイツでは、戦争は自然の法則であり、「生存競争」とは戦争の調停を意味し、あらゆる進化は戦争によって促進され、野蛮のみならず最高の文明においても同様の法則が成り立ち、人間の戦争はあらゆる美徳の源泉であり、人類を再生し浄化する神の啓示による方法であり、あらゆる戦争は正当に聖戦とみなされるべきであると、常套的に宣言されている。これらの信念は、ヨーロッパ史の黎明期にヴィスワ川の森からゴート族とヴァンダル族が出現して以来、プロイセン精神に暗黙のうちに根付いてきた。しかし今や、それらは一種の宗教的教義となり、説教壇から説かれ、大学で教えられ、政治家によって実践されている。このプロイセンの観点からすれば、正しいか間違っているかは別として、これまで世界で理解されてきた文明は、ドイツの軍国主義的な文化に比べれば取るに足らないものである。したがって、ドイツ人がロシア人を野蛮人、フランス人を退廃者、イギリス人を軽蔑すべき無価値な存在とみなすのは、極めて論理的なことである。ロシア人は、軍事官僚機構（一部の悪意ある者が指摘するように、ドイツ騎士団の影響を受けている）に支配されているとはいえ、ヨーロッパで最も人道的な民族であり、フランス人は一般に理解されているように文明の生来の指導者であり、イギリス人は、緊急事態における素人的な組織化方法にどれほど依存しているとしても、地球上の広い範囲に進歩の種をまき散らしてきた。ドイツ人がトルコ人に特別な称賛と共感を抱き、軍事的理想に基づく国家であるトルコを、今回の戦争における同盟国と見なすのも同様に論理的である。この戦争は、私たちの現在の視点から見ると、特定の目的（しばしば徹底的に邪悪な目的である）のために軍事的手段を用いる国家と、戦争という原始的な理想をそれ自体の目的として依然として大切にしている国家との戦争である。そして、そのような国家は闘争において計り知れない利点を享受することになるが、人類の発展の全過程を概観すると、最終的な問題については疑問の余地がないと信じること。

英国人として執筆する者として、この最終的な問題は決してドイツの滅亡や征服にまで及ぶものではないことを明確に指摘しておく必要があるかもしれない。戦争を理想とするドイツが、国際平和の確実な統治によって戦争から救われることで、どの国よりも多くの利益を得る立場にあるというのは、実に痛ましい事実である。軍事組織が不可欠となる立場にあるドイツ人は、知性、受容力、適応力、徹底性、組織力といった高い資質を、ほとんど他のどの民族よりも高く備えており、これらは平和の芸術や科学、そして文明全体の営みにおいて成功を確かなものにする。これは、40年間の平和の間にドイツが成し遂げた計り知れない進歩と多岐にわたる功績によって十分に実証されている。これらの功績によって、ドイツは今や危機に瀕している世界において、繁栄と名声を確立することができたのである。ドイツは再建されなければならない。そして、ドイツによって踏みにじられてきた文明そのものの利益が、ドイツの再建を要求している。その条件が、ドイツの古い理想を無価値で時代遅れにするものであることを願う。そうすれば、私がここに提示した基本的な命題を、世界有数の大国に対する反抗としてではなく、単なる自明の理として主張できるようになるだろう。戦争は国家の進化における永続的な要因ではなく、むしろ自然界には全く存在しない。戦争は原始的な人間社会の初期の発展において役割を果たしてきたが、野蛮さが文明へと移行するにつれて、その有益な効果は失われ、人類の進歩の最高段階において、人類は再び、今度は意識的に、そして意図的に、自然の普遍的な調和の中に包まれるようになる。

[1] P.チャーマーズ・ミッチェル『進化と戦争』1915年

[2] 原始社会における戦争の利点については、W.マクドゥーガルの『社会心理学』第11章を参照。

[3] これは間違いなく困難を伴う仕事であり、そのいくつかは、クローマー卿が「国際的な思考」（ 19世紀、1916年7月） で、敵意なく述べている 。しかし、これらの困難のほとんどを述べれば、解決策を示唆するのに十分である。

III — 戦争と優生学
戦争を扱うには、自然における戦争の位置づけや、それが原始民族に及ぼす影響について議論するだけでは不十分です。たとえ文明の一般的な傾向が戦争に不利であると結論付けたとしても、問題の解決にはほとんど至りません。この問題をさらに深く掘り下げる必要があります。未開人同士の原始的な戦争は、殺傷に至らなければ、刺激的で活力を与える行為であり、単にダンスのより危険な形態と言えるかもしれません。しかし、文明化された戦争はそれとは全く異なるものであり、個々の戦闘員の武勇に極めて限定的に依存、あるいは奨励するものであり、別の基準によって判断されるべきものです。もし戦争が文明化された人類に及ぼす測定可能な影響があるとすれば、それは一体どのようなものなのでしょうか。将来、戦争についてどうすべきかを知りたいのであれば、この問いに答えなければなりません。

「戦争の費用は戦時中に払うものではない」とベンジャミン・フランクリンは言った。「ツケは後から来る」。多くの分野で先駆者であったフランクリンは、常備軍が人類の規模と品種を減少させると主張したことで、優生学の先駆者でもあったようだ。しかし、彼はこの主張を決定的に証明する明確な事実を持っていなかった。今日でも、戦争が人種に与える影響について、生物学者の間で完全な合意が得られているとは言えない。例えば、著名なアメリカの動物学者、スター・ジョーダン学長は、戦争が淘汰を逆転させるという影響は歴史の大きな陰の真実であると繰り返し主張している。好戦的な国は弱々しくなり、平和的な国は猛烈な戦闘精神を生み出すと彼は断言している[1]。もう一人の著名なアメリカ人科学者、リプリー教授も、その大著『ヨーロッパの人種』の中で、「常備軍は、劣ったタイプの人間を後世に押し付ける傾向がある」と結論づけています。慎重なイギリスの生物学者、J・アーサー・トムソン教授もこの見解を固持しており、最近のゴルトン講演[2]では、戦争が人種に及ぼす影響は、直接的にも間接的にも有害であるという見解を示しています。トムソン教授は、戦争には有益な影響もあれば有害な影響もあることを認めていますが、前者は道徳的な雰囲気に影響を与えるだけで、遺伝的生殖細胞質には影響を与えません。生物学的に言えば、戦争は浪費であり、合理的淘汰の逆転を意味します。なぜなら、戦争は人種にとって最も失いたくない人々を不釣り合いに多く排除するからです。一方、同じく戦争に反対する生物学者、チャーマーズ・ミッチェル博士は、近代における大戦争でさえ、その全体的な影響が人類の衰退につながるとは確信できないと述べている。一方、ドイツでは、ご存知の通り、哲学者、軍国主義者、ジャーナリストの間では、戦争は「生物学的必然」であるだけでなく、国家を弱体化させ、堕落させるのは戦争ではなく平和であるという見解が、科学的・非科学的を問わず、広く受け入れられている。実際、ドイツではこの教義は広く受け入れられており、証明すべき科学的論文ではなく、説かれるべき宗教的教義とみなされている。人類の進歩にとって極めて重要なこの問題は、冷徹な事実に基づかなければ解決できないことは明らかである。

戦争が人種の質にどのような影響を与えようとも、一時的にその量に影響を与えることはほぼ間違いない。戦後の反動は出生率に刺激的な影響を与え、多かれ少なかれ満足のいく回復をもたらすかもしれないが、国民の成人の大部分が徴兵されれば必然的に出生数が減少することは明らかである。現在、イギリスの学校は異常に少ない数の生徒を社会に送り出しているが、これは15年前の南アフリカ戦争が直接の原因である。さらに明白なのは、出生数の減少に加え、戦争が実際に人種の若い男性の血を流すという直接的な影響である。原始人類の最も初期の段階において、人間は動物の祖先と同様に戦争の影響を受けていなかった可能性が高い。そして、人類が初めてこの世に誕生した際に戦争は無関係であったと考えるのは納得できる。長きに渡る前期石器時代でさえ、戦争の存在を示す明確な痕跡は残っていません[3]。磨かれた燧石器が使われた後期石器時代に移行して初めて、人間による人間への殺人的な攻撃の証拠が認められるようになりました。当時でも、私たちは戦闘よりも口論に関心を寄せています。なぜなら、人類の記録に残る最も古い負傷例の一つは、クロマニョン洞窟で発見された妊娠中の若い女性のもので、死の数週間前に燧石器で頭蓋骨が切り開かれていたからです。これは、彼女が何らかの保護と看護を受けていたことを示しています。しかし、新石器時代初頭には、依然として旧石器型の道具を使用していたボーム＝ショード族の洞窟で、新石器型の武器が埋め込まれた頭蓋骨が発見されています。明らかに、これらの人々は、戦争を発見したより「文明化された」人種と接触していたのです。しかし、古くからの平和的な人種は、狩猟や漁業を主な仕事とするベルギーのフルフーズ族のように、依然として生き残っており、平和的なラップ人やエスキモーには、彼らの実際の子孫ではないにしても、現代の代表者がいる。[4]

このように、人類史の後期、つまりまだ先史時代とも言えるほど原始的であった段階で、組織的な戦争が発達した。歴史の黎明期には戦争が蔓延していた。アーリア人――ギリシア人、ゲルマン人、ヒンズー教徒――の初期の文献は組織的な虐殺の記録に他ならない。そして、世界の宗教と道徳の指導者であったヘブライ人の初期の歴史は、自己満足的なほど血に飢えている。ラプージュは、現代では戦争の数は減っているものの、犠牲者の総数はほぼ同じであり、時代を超えた流血の流れは影響を受けていないと考えている。彼は半世紀にわたる文明国ごとの戦争犠牲者数を推定しようと試み、その総数は950万人に上ると結論付けた。さらに、19世紀初頭のナポレオン戦争などの戦争を含めると、その数は倍増すると考えた。ラプージュによれば、言い換えれば、一世紀の戦争は1億2000万ガロンの血を流すことになる。これは40ガロン樽300万個を満たすのに十分な量であり、あるいは毎時150ガロンの血を噴き出す絶え間ない噴水を作り出すのに十分な量であり、その噴水は歴史の幕開け以来、絶え間なく流れ続けている。また、戦場で命を落とした人々は決して戦争の犠牲者全体ではなく、その約半分に過ぎないことにも注目すべきである。普仏戦争で何らかの原因で亡くなった人々の半数以上は、交戦国ではなかったと言われている。ラプージュは約10年前に執筆した著書の中で、戦争の犠牲者は時代を通してほぼ同数ではあるものの、相対的に減少していると述べている。今日の大戦は、戦争に対する激しい反発が続くと想定しない限り、おそらく彼の計算を覆したであろう。戦争がわずか9ヶ月続いた時点で、もし現在のペース（そして実際にはその規模ははるかに拡大している）でさらに12ヶ月続いたとしたら、ヨーロッパにおける死者や負傷者の総数は1000万人に達すると推定されていた。これはドイツ帝国の若者全体の6分の5に相当し、ラプージュがヨーロッパ「文明」の半世紀にわたる通常の戦争犠牲者数として見積もった数とほぼ同じである。戦争の直接の犠牲者数に関するこうした安易な推定は、人種への損害という問題はさておき、世界の若者のこれほど大きな割合が突然あるいはゆっくりと破壊されることでもたらされる精神的・物質的損害、つまりあらゆる致命的な銃弾が人類にもたらす苦悩と悲惨と貧困の輪がますます広がっていくことの兆候を全く示していないことは、言うまでもない。戦場で倒れる兵士一千万人につき、国内では五千万人が悲しみや貧困、あるいは生命を縮めるような何らかの苦難に陥る可能性があるからだ。

しかしながら、以上の考察は、厳密に優生学の領域に踏み込んだものではない。戦争が人類の種族に及ぼす影響の大きさは示しているが、戦争が種族の質にまで影響を及ぼすとは示していない。そして、それが示されるまでは、優生学者は動揺しない。

様々な状況が、当初から、そして実験的な検証がない場合でさえも、戦争の単なる死亡率（戦争の優生学的影響は死亡率に限定されない）でさえ優生学者が無関心でいることを困難、あるいは不可能にする。なぜなら、戦争は決して人々を無作為に襲うわけではないからだ。それは、注意深く選ばれた「適格」な男性のうち、一定の割合の男性にのみ襲いかかる。言い換えれば、戦争は、優生学者がその階級に望むまさにその割合の人口を、一時的に、あるいは致命的な出来事によって永久に、父親階級から排除する傾向がある。これは、何らかの形の義務兵役制度を持つ国でも、志願制の兵役制度に依存している国でも、同様に当てはまる。なぜなら、軍隊がどのように募集されるにせよ、受け入れられるのはかなり高い体力基準に達した男性だけであり、彼らは平時でさえ、より体力の劣る者や不適格な者が自由に行える競争を継続するという任務を遂行する上で妨げられるからである。戦争と軍隊が正常な営みを阻害するほぼすべての方法は、優生学的な繁殖を妨げる可能性が高く、それを促進するものはないようです。例えば、ナポレオン戦争の時代、フランスでは徴兵年齢が18歳に引き下げられ、結婚は徴兵免除の理由となりました。その結果、少年たちの性急で軽率な結婚が急増し、それは明らかに人種にとって有害で​​した。また、軍隊は人種毒、特に最も危険な梅毒の蔓延を非常に助長し、これは優生学的なものではなく、むしろ明らかに劣生学的なものであるに違いありません。

ナポレオン戦争は、軍隊が人種に及ぼす破滅的な影響に関するフランクリンの主張の真偽を、実際の正確なデータ収集によって検証する最初の機会となった。しかし、データの意味を解明することは予想外に困難であることが判明し、この問題に関するほとんどの著述家は、先人たちの誤りを正すことに多くの時間を費やしてきた。ヴィルレは1829年、1815年までの長きにわたるフランス戦争によってフランス国民の身長が低下した可能性が高いと指摘したが、その真偽を証明することはできなかった。1840年、デュフォーはより適切な判断を下す立場にあり、著書『統計論』の中で、1816年と1835年を比較すると、規定の身長は低くなっていたにもかかわらず、軍隊から免除された若者の数はその間に倍増したと指摘した。しかし彼は、この結果は見た目ほど驚くべきものではなく、おそらく一時的なものに過ぎないと主張した。なぜなら、1806年以降、男性人口が大量に、若者でさえも武器に召集されたため、しばしば欠陥のある男性の早熟結婚が大量に行われたためと思われるからである。デュフォーは、この結果が長期化すれば恐ろしいものになるだろうと考えた。しかし、彼の結果は完全に信頼できるものではなかった。なぜなら、彼は調査対象者のうち免除された男性の割合を記録していなかったからである。この問題は1876年にチュリロフによってより徹底的に調査された[5]。彼は、ナポレオン戦争は身長に大きな影響を与えなかったという結論に達した。なぜなら、規制身長は1805年に引き下げられ、1811年には健康な男性に対して完全に廃止され、次世代における身長の欠陥は速やかに修復されるからである。しかしチュリロフは、戦争が人種の身長を低下させた影響は重要ではないものの、戦争が後世の身体的欠陥や虚弱の増加に及ぼした影響は全く別の問題であることに同意した。彼は、戦争による身体的衰弱は主に戦争後8年で生まれた子供たち、つまり戦争から28年後の新兵に現れたことを発見した。1809年のフランス軍50万人において、遺伝的に虚弱な人の割合が3%増加したことは疑いのない事実だと彼は考えた。さらに彼は、1814年の新生児、すなわち1834年の軍人階級では、虚弱者が30%から45.8%に増加し、50%増加していたことを発見した。現状維持もまた、後に完全に復活することはない。なぜなら、欠陥兵の数が増えたことにより生じた悪い遺伝は、たとえ弱体化した形であれ、さらに伝播する傾向があるからである。実際、チュリロフは、病気を理由に軍隊から免除される割合が、1816年から1817年の26パーセントから1826年から1827年には38パーセントへと大幅に増加し、その後1860年から1864年には34パーセントへと減少したことを発見した。ただし彼は、この結果が戦争の選択の逆転に完全に帰するべきではないと注意深く指摘している。しかしながら、ほとんどの種類の病気が軍の選択の結果としてより頻繁になったことは疑いの余地がない。ラプージュによる1870年の普仏戦争の結果に関する最近の調査も同様の特徴を有していた。 1892年から1893年の新兵を調査した結果、彼はこれらの「戦争の子供たち」がそれ以前に生まれた者たちよりも劣っており、彼らの父親の中にはおそらく欠陥のある人物が不当に多く含まれていたことを発見した。これらの調査が、戦争が人類に及ぼした悪影響を最終的に証明したとは言えない。この問題は複雑であり、フランスのコリニョンやドイツのアモンといった権威者たち（両者とも陸軍軍医であったことは言うまでもないが）は、戦争の退化的影響を軽視し、説明しようと試みてきた。しかし、全体として、事実はフランクリンの洞察が最初に明確に示した可能性を裏付けているように思われる。

戦争の優生学的な意味合いに関するこれらの考察に照らして、国家再生の手段としての戦争の高い道徳的価値を主張する人々に少し目を向けてみるのは興味深いことである。

この教義は、過去1世紀以上にわたり、主にドイツで説かれてきました。[6] ヘーゲルは「戦争は人類を活気づける。嵐が海の腐敗を防ぐように」と述べました。モルトケは「戦争は神の宇宙の不可欠な一部であり、人間の最も高貴な特質を育む」と述べました。 「戦争を非難することは、不合理であるだけでなく、不道徳でもある」とトライチュケは述べた[7]。これらの勇敢な言葉は、冷静で綿密な検証に耐えることはほとんどない。しかし、人類や文明への崇高な訴えはさておき、人類を弱体化させ、堕落させると私たちが考えるに足る「国家再生者」が、人類を高潔にする手段として、あるいは神の宇宙の一部として提示されることは、到底あり得ない。もしそれを非難すれば、ドイツの教授たちが、彼らの訓練教官の命令で、私たちの恐ろしい「不道徳」を非難するのを見ることになるだろう。

同時に、戦争の再生力を称賛するこの行為は、闘志は自らを滅ぼす傾向があるという考察を完全に見落としている。したがって、優れた戦士を育てる最良の方法は、戦争を説くことではなく、平和を育むことであり、これはドイツ人が過去40年以上にわたって実際に行ってきたことである。ナポレオン時代において最も軍事力に優れ、最も栄光に満ちた軍事国家であったフランスは、今や反軍国主義の先駆者であり、勇気と技能においてはどの国にも劣らないにもかかわらず、軍事的栄光の誘惑には全く無関心である。ベルギーは何世代にもわたって戦争を経験しておらず、義務的な兵役制度を導入したばかりであったにもかかわらず、ベルギー人は国王から枢機卿大司教に至るまで、世界史上ほとんど例を見ないほどの高潔な精神で戦争に身を投じ、ベルギーの商人達は稀有な軍事技術と大胆さを身につけた。ドイツ人が死と対峙する勇敢さと、綿密な戦闘計画を世界中が称賛している。しかし、彼らは絶えず戦争を賛美しているにもかかわらず、敵よりも勇敢に戦っているという兆候は見られない。たとえ私たちが戦争を「神の宇宙の不可欠な一部」として受け入れなければならないと感じたとしても、戦争を賛美することに煩わされる必要はない。なぜなら、戦争が恐ろしい必然として現れた時、最も平和的な人間でさえその任務を遂行できるからだ。

この考察は、かつてウィリアム・ジェームズが徴兵制に代えて「全青年層を一定期間、自然に抗う軍隊の一員として徴兵する」ことを提唱した際に懸念を抱いた「戦争の道徳的等価物」へと私たちを導く[8]。野蛮さではなく文明の理念のもとに、勇敢さと規律という古き良き軍隊の伝統を正式に組織するというこのような方法は、確かに価値があるかもしれない。しかし、今回の戦争は、いかなる活力ある進歩的な文明においても、これらの高貴な資質が失われるのではないかと恐れる必要は全くないことを私たちに示してくれた。なぜなら、それらは人類の根底にこそ宿る資質だからである。それらは教官によって作り出されるものではない。教官は、私たちが考えるところの破滅的な目的のために、単にそれらを利用するだけなのである。この戦争は、あらゆる場所で、たとえ最もありそうもない場所であっても、戦争のあらゆる美徳が平和の芸術と科学の涵養によって育まれ、戦争など夢にも思わなかった人々によって、戦争という目的へと転化されつつあることを、我々に示しました。フランスでは、多くの最も有望な若い科学者、詩人、小説家が、明るく死を迎えようとしています。一方、世界の喜びとなるために創造されたクライスラーが、コサックの馬の蹄に踏みつぶされようとしています。メルボルン大学医学部から輩出された最高の学生であり、将来有望な若き生理学者であり、当代一流の医師の一人となる運命にあると思われたゴードン・マシスンの友人たちは、彼の前線への決意を不吉な予感で見ていました。「どこにいても、彼は戦いに参加しなければならなかった」と彼らは言いました。そして数週間後、彼はキャリアの瀬戸際にあったガリポリで戦死しました。平和時に大切な資質は戦争時にも大切な資質であり、平和時の危険な冒険に勇敢に身を投じる気概のある人は、戦場の英雄に完全に匹敵し、自らもその英雄になる覚悟ができている。[9]

したがって、優生学者がこの問題を広く考察するならば、戦争が育む美徳の喪失を嘆くことで、戦争への非難を限定する必要はないように思われる。あらゆる進歩的な文明において、戦争の道徳的等価物はすでに十分に機能している。平和は戦争と同様に「人間の最も高貴な特質を育む」。平和は戦争よりもむしろ人類の海を腐敗から守る。戦争を非難するのではなく、平和を非難することこそが、不合理であるだけでなく不道徳である。私たちは、戦争の男らしい美徳と平和の女々しい退廃のどちらかを選ばなければならないのではない。今日の大戦は、私たちの前に置かれている選択が別の種類のものであることに気づく助けとなるかもしれない。勇気と忍耐の美徳は、戦争の大義においても平和の大義においても、いかなる活気に満ちた進歩的な人間社会においても決して失われることはない[10]。しかし一方では、これらの美徳が人類のために働き、科学と芸術の新たな驚異を生み出し、人類全体の喜びである貴重な遺産を蓄積しているのを目にします。他方では、同じ美徳が野蛮さのために働き、これらの驚異を消し去り、その創造者を殺害し、手の届く範囲にある人類の貴重な宝物をすべて破壊しているのを目にします。これが――この戦争の主要な教訓の一つであるように思われます――今日、私たちの前に突きつけられた選択なのです。私たちは、現在の世界よりもさらに堅固な基盤の上に未来の世界を築くよう求められているのです。

[1] DSジョーダン『戦争と種族』1915年。また、1910年7月の『優生学評論』に「戦争と男らしさ」に関する記事が掲載され、1913年10月の同じ評論に「戦争の優生学」に関する記事が掲載された。

[2] J.アーサー・トムソン、「優生学と戦争」、優生学評論、1915年4月。レナード・ダーウィン少佐（王立統計協会誌、1916年3月）も同様の見解を示している。

[3] ピレネー山脈のグルドン洞窟は、マドレーヌ文化の非常に後期かつ高度に発達した段階を示すもので、人間の脳が食べられていたことを示す証拠が残っているのは事実です（ザボロフスキ著『前史家の人間』、86ページ）。戦闘で戦死した敵の脳であったと推測されていますが、これはあくまで推測の域を出ません。

[4] Zaborowski、『L’Homme Préhistorique』、121、139 ページ。ラプージュ、Les Sélections Sociales、p. 209.

[5] Revue d’Anthropologie、1876年、608ページと655ページ。

[6] フランスでは、サンディカリスト哲学者ジョルジュ・ソレルが説いたもの以外、ほとんど知られていない。ソレルは、ドイツ流に「大規模な対外戦争」の浄化作用と活性化作用を主張しているが、ドイツの教授たちとは全く異なり、「プロレタリア的暴力の大規模な拡大」は戦争と同じくらい効果があると主張している。

[7] ドイツにおける同様の教義の最近の表現はあまりにも多く、すべてを扱うにはあまりにも多すぎる。しかし、ウィーンの神学者であり聖書学者でもあるフリッツ・ヴィルケ教授の著書『戦争はなぜ存在するのか』（1915年）を挙げておこう。彼はイザヤの政治学に関する著書を執筆し、アブラハムの歴史における歴史的真実性の萌芽について論じている。ヴィルケ教授は「戦争のない世界史は、唯物主義と退廃の歴史となるだろう」と断言し、さらに「解決策は『武器を下ろせ！』ではなく『武器を上げろ！』だ。清らかな手と冷静な良心をもって、剣を握ろう」と述べている。もちろん、ヴィルケ教授は戦争の浄化作用と高貴な効果について深く考察し、その恐ろしさにもかかわらず、そして必要に応じて「戦争は神聖な制度であり、愛の業である」と主張する。世界の平和運動の指導者たちは、ありがたいことに、まさにその通りなのだ。彼は、戦争はドイツ人ではなく、単にイギリス人とアメリカ人であり、モルトケとともに、戦争は世界の道徳秩序の一部であると総括している。

[8] ウィリアム・ジェームズ『ポピュラーサイエンス・マンスリー』 1910年10月号。

[9] 私たちはいまだに、軍事訓練の利点を過大評価するという誤謬に陥りがちです。それは、軍事訓練が持つ、整然とした男らしさと、抑制されながらも活力のある規律という、洗練された雰囲気を醸し出すからです。なぜなら、私たちはこうした訓練を、現代文明社会に蔓延する、従順で退屈な座り込みの日常によって育まれる訓練不足と比較せざるを得ないからです。その解決策は、戦争の荒廃を解き放つことではなく、文明の英雄的かつ精力的な側面を刺激することにあります。ニーチェがずっと以前から指摘してきたように（『人間的、あまりにも人間的』第442節）、近代の誇るべき国家軍は、長年かけて丹念に鍛え上げられてきた、最も文明化された人々を浪費する手段に過ぎません。「現代において、人々には祖国や名誉よりも大きく崇高な任務が課せられており、粗野な古代ローマの愛国心は不名誉なものとなり、せいぜい時代遅れのものになってしまった。」

[10] スコットランドとイングランドの国境は、古代において「殺人者や強盗にとってまさに天国」だったと言われている。そこでは好戦的な精神が非常に強く、大胆な行為はそれほど慎重には行われなかった。なぜなら、犯罪者は国境の向こう側で無法者になることほど容易で安全なことはないことを知っていたからだ。しかし、こうした状況こそが、最終的に国境を英国屈指の天才の集積地（ウェールズ国境も同様）の一つにし、特に有能で精力的な民族の故郷としたのである。

IV — 戦争における道徳
道徳と戦争は両立しないと考える理想主義的な人々がいます。彼らは戦争は獣性であり、悪魔的だと主張します。戦争がある限り、道徳について語ることは不条理で、ほとんど茶番劇です。もし道徳が、永遠に達成されない山上の垂訓の規範を意味するのであれば、そうでしょう。しかし、イエスの道徳だけでなく、ナンセンスな道徳もあります。言い換えれば、文明世界という狭い範囲に限れば、マキャベリやビスマルクの道徳、そして聖フランチェスコやトルストイの道徳が存在するのです。

実のところ、私たちはしばしば忘れ、時にはそのことを知らないこともあるが、道徳とは根本的に慣習、いわゆる民族の慣習である。それは常に変化し続ける行動様式であり、高尚な前衛部隊（追いつくことのできない者もいる）と、かつてはブラックガードと呼ばれた卑劣な後衛部隊（後にブラックガードという名称が適切な意味を持つようになった）から成る。しかし、本質的かつ中心的な意味では、道徳とは社会の主体の行動を意味する。このように理解すれば、現代においても戦争は依然として道徳と関わっていることは明らかである。先駆者たちは先導しているかもしれないが、主力部隊はまさにその渦中にあるのだ。

戦争には確かに道徳性があり、大多数の文明人が、戦争において何をしてよいか、何をしてはならないかに関して、多かれ少なかれ共通のある種の慣習的規範を持っていることは、今回の紛争において非常に明確に示された。この道徳規範は、国際的な規則や了解に基づいているとしばしば言われる。確かに、概ねそれらと一致している。しかし、根本となるのは民衆の道徳規範であり、国際法は単にその道徳を強制するための試みに過ぎない。

膨張弾や毒ガスの使用、井戸への毒の散布、赤十字や白旗の濫用、教会や芸術作品の破壊、武器を取らなかった民間人への残酷な刑罰の適用など、こうした戦争手段はすべて、民衆の道徳観に衝撃を与える。これらの手段は、どちらの側も通常、敵の仕業とされ、公言されることは稀で、敵に倣って、ためらいながら、そして民衆の良心に多少の不快感を抱きながら採用されるに過ぎない。毒ガスの使用例を見ればわかるように、イギリス軍は長い時間をかけてようやく使用し、フランス軍は依然として躊躇していた。こうした手段に対する一般的な認識は、たとえ科学的技術が用いられている場合でも、「野蛮」であるというものだ。

実のところ、私たちの道徳観を揺るがすような戦争手法に対する「野蛮」という非難は、あまり文字通りに受け止めるべきではありません。真の野蛮人の戦争手法は、特に「野蛮」なわけではありません。彼らは時折、現代の私たちにとって忌まわしい残虐行為を犯しましたが、野蛮な戦争行為の大半は略奪と放火、そして多かれ少なかれ女性への強姦であり、こうした行為は前世紀、そして今日に至るまで非常に頻繁に行われてきたため、「野蛮」であると同時に「文明的」とも言えるでしょう。5世紀初頭のゴート人によるローマ略奪は、比類なき暴虐として古代世界に計り知れない衝撃を与えました。聖アウグスティヌスは、その直後に著した『神の国』の中で、当時の惨状を雄弁に描写しています。しかし今日、戦争が何を伴うのかという私たちの新たな知識を踏まえると、古代ゴート人のやり方は実に無邪気なものに思えます。彼らがキリスト教の聖地を滅ぼさなかったことは明言されており、彼らに対する主な攻撃は略奪と放火であったようだ。しかし、彼らが手つかずのまま残した財宝は膨大で計り知れない。今日の戦争において、ゴート族がローマに与えた被害ほどにも征服都市に被害を与えなかった交戦国がいたとすれば、私たちは実に感謝すべきだろう。この侵略が巻き起こした曖昧なレトリックは、明確に記録された事実によって裏付けられているようには思えない。多くの古代の戦争でもたらされた荒廃は、今日のジャーナリストによく見られるように、実際には犯されなかった残虐行為の噂によって想像力を掻き立てられた、修辞的な年代記作家たちの著作の中にのみ存在することは、ほとんど疑いようがない。だからといって、古代の戦争で荒廃や残虐行為が全く行われなかったわけではない。ドイツ人同士が戦ったかの有名な三十年戦争において、残虐行為が日常茶飯事であったことは、広く認められているようだ。今日の戦争の何らかの出来事に関して、「三十年戦争以来、このようなことはかつてなかった」と、私たちは絶えず聞かされる。しかし、こうした発言をする著述家たちは、まるで慣れ親しんだ学者ぶったように、三十年戦争のこの残虐行為の凄惨さを証明する証拠を決して提示しない。[1] 三十年戦争を軍事的残虐行為の頂点と繰り返し言及するこの表現は、単なる修辞上の誇張表現に過ぎないのではないかと疑ってしまいたくなる。

いずれにせよ、三十年戦争からそれほど年月が経たないうちに、最高の軍事的才能と政策における自由な姿勢を併せ持ち、同時に偉大なドイツ人の代表でもあったフリードリヒ大王は、一般市民は自国が戦争状態にあることを決して意識すべきではないと宣言したことを我々は知っている[2]。かつてのヨーロッパ世界における軍事的理想は、時として不完全な形で達成されたにせよ、これほど明確に示したものはなかった。容認されるべきものと見なされたにせよ、不可避的なものと見なされたにせよ、残虐行為は確かに発生した。しかし、戦争はほとんどの場合、特権階級である上流階級の関心事であり、君主たちの王朝間の争いによって必然的に発生し、貴族的な伝統と多かれ少なかれ古来の軍儀礼を厳格に尊重する専門階級によって遂行された。豊かさの真っ只中にあった古代において、軍隊が民生財産を尊重したために兵士たちが苦しんだという逸話は数多く残されている。フォン・デア・ゴルツは「軍隊がトウモロコシ畑に野営していたにもかかわらず、飢えに苦しんでいた時代があった」と述べ、1806年にはプロイセン軍主力が巨大な薪の山の近くに野営していたにもかかわらず、暖を取ったり食事を調理したりするための火がなかったと述べている。[3]

向かい側のイギリス軍将校に「先に撃ってくれ」と丁重に要請したフランス軍将校の伝説（もしこれが伝説だとすれば）は、古来の騎士道精神が依然として戦争の随伴物とみなされていたことを示している。それは一般市民にとって、付随的なものに過ぎなかった。特にイギリス人は、海に守られ、常に防御のない開放的な都市に住んでいたため、国王が絶えず関与してきた大陸戦争に対して、この無関心を維持することができた。そして、我々が見てきたように、ヨーロッパで最も無防備な国々、そして最も好戦的な国々においてさえ、フリードリヒ大王はまさに同じ戦争の理想を提示したのである。

実のところ、今日の戦争は昔ほど慢性化せず、長期化せず、容易に誘発されることもなくなったが、同時に戦争が以前ほど野蛮ではなくなったと考えるのは重大な誤りである。私たちは、多かれ少なかれもっともらしい根拠に基づいて、私たちの生活は概して野蛮さが減り、文明化していると信じているからこそ、そうであるに違いないと考えている。しかし、戦争とは、その本質上、常に文明から野蛮、いや野蛮への逆戻りを意味する。[4] 私たちは、昔のヨーロッパの兵士たちが戦争を文明化しようと尽力したことに共感し、彼らがその驚くべき成果を挙げたことに感嘆するかもしれない。しかし、彼らの戦争に対するロマンチックで騎士道的な概念は、途方もなく矛盾していたと感じずにはいられない。

世界全体は、その不一致に満足していたかもしれない。しかし、古来より軍事の才に恵まれたドイツ、より正確にはプロイセンは、今回の戦争において、その不一致の廃絶に向けて決定的な一歩を踏み出した。それは、戦争を科学的蛮行に明確に基づかせることだった。これは、ある意味では後退ではなく、前進であることを忘れてはならない。戦争とは、専門職階級が、破れば不名誉となる定められた規則に従って、それ自体のために行うゲームではなく、国家の望む目的を効果的に達成するために、組織化された国民全体が遂行する手段であるという事実を認識することだった。これは、戦争とは、異なる手段によって継続される国家政策であるというクラウゼヴィッツの有名な言葉に倣うものだ。もしドイツが、先の仏独戦争において依然として大部分が用いていた古き騎士道的な方法によって、ルクセンブルクとベルギーの中立を破ってフランス軍の背後に回り込もうとする誘惑に抗い、ベルフォール峡谷を攻撃していたならば、世界の同情は得られただろうが、ベルギーの大部分とフランスの3分の1を領有することは決してできなかっただろう。こうしてドイツを新たな進路へと駆り立てたのは、軍事本能だけではなかった。ここに、ゴールドウィン・スミスの洞察力が40年前に明確に見抜いていた、古き良きドイツ人の感傷主義に対する反動の最終的な結末を見ることができるのだ[5]。人道的な感情と文明的な伝統は、プロイセンの文化指導者たちの手によって、ゆっくりと、しかし確実に政治的リアリズムへと従属させられてきた。このリアリズムは、軍事面においては、圧倒的な力とパニックを引き起こすような「恐ろしさ」によって敵を粉砕するという、卓越した効率性を意味する。この概念においては、これらの目的に役立ったのは道徳的なものだけであった。この「恐ろしさ」が中立国の間でさえも引き起こすであろう恐怖は、ドイツの観点からすれば敬意を表するに値する。

ドイツの軍事的名声は世界において非常に高く、今回の戦争の帰結がどうであろうと、今後もその評判は続く可能性が高いため、私たちは今、世界全体の将来に関わる重大な問題に直面している。戦争の遂行方法は目の前で変容した。将来のいかなる戦争においても、ドイツの例は新たな手法の典型とみなされ、ドイツの最高権力を受け入れようとしない交戦国は、自国の利益のためにそれに従うことを余儀なくされるかもしれない。戦争に対する宗教の緩和効果は、とうの昔に発揮されなくなっている。国際カトリック教会はもはやそのような影響力を行使する力を持たず、各国のプロテスタント教会もその信奉者たちと同様に好戦的であるからだ。今や、戦争に対する道徳の影響も同様に失われつつある。今後は、戦争を道徳を超越し、したがって道徳とは独立して戦争を遂行できる至高の国家の機能とみなすという概念を、私たちは受け入れなければならないように思われる。必要性、つまり科学的有効性の必要性が、善悪の唯一の基準となる。

今回の戦争で私たちが到達した知識の観点から、過去に支配的だった概念を振り返ると、それらは空虚で幼稚ですらあるように思われます。70年前、バックルは著書『文明史』の中で、もはや戦争の理想を抱いているのは無知で非知的な国家だけだと自己満足的に述べました。彼の発言は真実の一部でした。例えば、かつては世界一軍事力の強かったフランスが、今では最も反軍事的な国家となっているのは事実です。しかし、それは真実の一部に過ぎないことが分かります。バックル自身が指摘したように、近代において物事の遂行において効率性が道徳に取って代わったという事実こそが、国家政策の要求を効果的にするために科学的原理に基づいて戦争が推進されるという、戦争の新たな基盤を提供するのです。今日、私たちは、戦争が自動的に廃れると期待して国家が知識を培い、知識人になるだけでは不十分であることを理解しています。非常に科学的になり、極めて知的になり、その基盤の上にアッシリアよりもはるかに野蛮な戦争の理想を構築することは、まったく可能です。

結論として、我々は今日、戦争が過去と同様に活発に（ただし、それほど慢性的な形ではない）栄えるだけでなく、全く新たな凶暴性と残忍性、はるかに増大した破壊力、そして過去のいかなる戦争も引き起こさなかったような文明と人類への危害を伴う規模と激しさで勃発する時代に入りつつあると言えるでしょう。さらに、この事態は、これまでその気質、立場、あるいは規模の小ささから国家として中立を自認してきた国々に、その中立性を確保するための新たな軍備負担を課すことになります。この戦争は軍国主義を滅ぼすための戦争であると、双方が宣言しています。しかし、より強力な軍国主義によってのみ滅ぼされる軍国主義の消滅は、文明や人類の勝利を全く保証するものではありません。

では、私たちは何をすべきでしょうか？ 戦争をなくすには、ただ座って科学と知性の有益な発展を見守るしかないと唱えた古の知識人指導者たちの考えは、大きな誤りであったことを認めなければならないのは明らかです。戦争は現代社会において依然として活発な要因の一つですが、決して私たちが把握し、指揮できる唯一の要因ではありません。私たちの精力的な努力によって、世界は形作られるのです。この途方もない努力の開始と組織化に向けて努力することは、私たち全員、特に人類の営みにおいて主導的な役割を果たすだけの力と知恵を持つ国々の責務です。今日の大戦がそのような努力の刺激となる限り、それは純粋な災厄とはならないでしょう。

[1] もしそうであったとすれば、それは単に戦争が長引いたこと、補給部隊の設置がなかったために略奪がより徹底した手段を講じられたこと、そして疫病が蔓延したことによるものと思われる。

[2] トライチュケ『ドイツ史』（E. and C. Paulによる英訳）第1巻、87ページ。

[3] フォン・デア・ゴルツ『武装国家』 14ページ以降。この態度は、古代の「神の休戦」の最終的な反響であった。この制度は11世紀初頭にルシヨンで初めて明確に定式化され、すぐに教皇によって貴族や男爵の同意を得て承認され、18世紀末までにキリスト教世界全体に拡大された。この制度は週に数日と多くの祝祭日に平和を定め、平和的な職業に従事するすべての人々の権利と自由を保証し、同時に作物、家畜、農具を保護した。

[4] キリスト教の生活や思想と同じくらい古典にも精通していた聖アウグスティヌスが、異教徒とキリスト教徒が一つになる点として、戦争の際限のない悲惨さと、平和のこの上なく望ましいことについて、どのように絶えず思いを巡らせているかを観察するのは興味深い。 「無償のソレアト・オーディリ、無欲の望み、無ポストレモ・ポッシット・メリウス・インヴェニリ…シカット・ニーモ・エスト・キ・ゴーデレ・ノーリット、イタ・ニーモ・エスト・キ・ペースム・ハーベレ・ノーリット」（シティ・オブ・ゴッド、Bk. XIX.、Chs. 11-12）。

[5]コンテンポラリーレビュー、1878年。

V — 戦争は減少しているのか?
戦争の早期消滅を願う平和主義者たちの明るい楽観主義は、近年、多くの軽蔑を招いている。人類の胸の中に慈愛という新たな美徳が芽生え、世界平和の支配を自発的にもたらすと信じていた人々が、実際には存在したように思える。しかし、私たちは依然として、国際的貪欲、疑念、嫉妬といった古き悪徳を育み続けている。フレデリック・アダムズ・ウッズ博士は、アレクサンダー・バルツリー氏と共同で最近執筆した、1450年から今日に至るまでのヨーロッパにおける戦争の蔓延に関する、挑戦的で刺激的な研究の中で、こうした平和主義者たちをあっさりと軽蔑している。彼らの美しい議論はすべて、事実上、何の価値もないと彼は私たちに告げている。今日の世界では、戦争はかつてないほど激しく激化しており、それが減少しているかどうかさえ疑わしい。それがウッズ博士とバルツリー氏が書いた本の主題です。「戦争は減少しているのか？」

これらの著者が採用した方法は、古い歴史を持つヨーロッパの主要11カ国それぞれについて、1450年以降の戦争年数を数え、その結果を図表を用いて示すというものである。これらの図表は、問題の期間に戦争が確かに大幅に減少したことを示す。そこに示されているように、戦争は1550年から1650年にかけてピークに達し、それ以降は減少傾向にあるように見える。しかし、著者自身は、自らの結論に完全には同意していない。「戦争が減少する可能性は中程度しかない」とウッズ博士は断言する。彼は、調査対象となっている期間は人類の生涯のごく一部に過ぎないという事実を強調している。ウッズ博士は、イングランドを数世紀遡り、過去4世紀における戦争年数をその前の4世紀と比較すると、前期は212年、後期は207年と、わずかな差に過ぎないことを発見した。一方、フランスでは、対応する戦争年数はそれぞれ181年と192年と、実際にかなりの増加を示している。さらに、戦争の頻度ではなく激しさに注目すれば、例えば戦争を死傷者の総数で測ることができれば、戦争はますます深刻化していく傾向にあることが間違いなく分かるだ​​ろう。全体として、ウッズ博士は、自身と共同研究者の研究が戦争の減少傾向を示していることに明らかに不満を抱いており、世界史がそのような減少傾向にあると信じている人々に控えめに疑問を投げかけている。

しかしながら、事実を正直かつ注意深く記録することは常に価値がある。ウッズ博士の調査は、一部の平和主義者の安易な楽観主義に冷水を浴びせかけようとしない人々にとっても有益であろう。そしてこの小冊子は、著者が必ずしも予見していたわけではない、様々な方向で実りある結果をもたらす可能性のある思考の方向性を示している。

ウッズ博士は、人類史において戦争が栄えてきた長い期間を強調しています。彼は、戦争は結局のところ、人類史において不可欠かつ有益な要素であり、歴史の始まりから存在してきたように、最後まで存続する運命にあると示唆しているようです。しかし、戦争は最初から存在していたのでしょうか？戦争は何千年もの間栄えてきたかもしれませんが――そして歴史の始まりには確かに栄えていました――私たちは人類の生命、さらには人類文明の始まりからまだ非常に遠い存在です。過去に関する知識が深まるほど、その始まりはより遠いもののように感じられるからです。それは単に非常に遠いもののように感じられるだけでなく、非常に重要なもののようにも感じられるのです。ダーウィンは、人間が最も多くを学ぶのは人生の最初の3年間であると述べました。この言葉は人類全体にも当てはまりますが、ここでは年数を数十万年に換算する必要があります。しかし、ウッズ博士が近世に適用した公式に則って、もし幼少期の人間も幼少期の人類も、最初から「半分の時間しか戦っていなかった」ならば、ここまでの道のりをしっかりと歩むことはできなかっただろう。後になって無害になったり、あるいはある程度有益になったりするかもしれないこの種の行為は、初期の段階では致命的な破滅をもたらすだろう。人類が理解する戦争は、自然界に生きる動物たちの間には存在しないように思われる。同様に、これまでの調査で明らかになった限りでは、初期の人類の生活にも戦争は存在しなかったようだ。人々は自然との壮大な戦いにあまりにも忙しく、互いに戦う暇もなく、自己保存の方法の発明にあまりにも没頭しすぎて、自己破壊の方法の発明に費やすエネルギーはほとんど残っていなかった。かつて、ホメロスの戦争物語は、世界の始まりに近い時代の生活を描いていると考えられていた。ホメロスの描写は、実は人類の蛮行の一段階、特にヨーロッパにおける蛮行の一形態を象徴しています。この段階は北ヨーロッパにも及んでおり、約1500年前、ギリシャの旅行家ポセイドニオスは、ブリテン島のケルト人の族長たちがホメロスの民とよく似た生活を送っているのを発見しました。しかし今では、ホメロスが原始時代を私たちにもたらすどころか、文明の緩やかで着実な発展と莫大な贅沢の蓄積を特徴とする、人類の発展の長い段階の終焉を象徴していることが分かっています。戦争は贅沢であり、言い換えれば、過剰なエネルギーの顕現であり、人々のエネルギーのすべてが生命の維持・保全という本来の営みに費やされていた初期の段階では、あり得ないことです。このように、人類史において戦争は始まりを告げました。戦争にも終わりがあると考えるのは不合理でしょうか？

世界の戦争年数を数える以外にも、戦争の減少と消滅の可能性を測る方法があります。戦争の原因、そしてそれらの原因がどの程度、あるいはどの程度、作用しなくなっているかを検討することができます。ウッズ博士はこのテストの重要性をさりげなく認識しており、自らが戦争の原因と考えるものを列挙していますが、その手がかりを追ってはいません。彼の計算によると、戦争の原因は人種、経済、宗教、そして個人的なものの4つです。特定の戦争の原因についてはしばしばかなりの疑問が生じますが、病気において複数の要因が徐々に組み合わさって突然の健康の喪失をもたらすのと同様に、原因は通常、複雑に絡み合い、ゆっくりと蓄積していくものであることは間違いありません。列挙された4つの原因が戦争の発生に大きな影響を及ぼしてきたことは疑いの余地がありません。しかしながら、それらのほとんどすべてが戦争を引き起こす力を失いつつあることも、同様に疑いの余地はありません。宗教改革後、多くの戦争を引き起こしたように思われた宗教は、今やヨーロッパにおいて戦争の原因としてはほとんど消滅しています。かつては戦争の正当な動機とみなされていた経済的な理由は、完全に廃止されたとは言えないものの、信用を失っています。中世において、戦争は戦利品の獲得のみならず、17世紀に至るまで捕虜の身代金として合法的に要求されていた高額な身代金によって、間違いなく非常に利益の高い事業でした。そのため、フランスとの戦争は、英国紳士にとって富を増やす最良の方法とみなされていました。後に、ある国は他国の商業を破壊することによってその国の「富」を奪うことができると信じられるようになり、18世紀には責任ある政治家たちでさえこの教義を公然と主張しました。その後、政治経済の発達により、すべての国家は他の国家の繁栄によって繁栄し、貿易相手国を貧困化させることで自国も貧困化することが明らかになった。なぜなら、商人は顧客を殺害することで富を得ることはできないからだ。こうして、ミルが述べたように、ヨーロッパ史のある時期には戦争の主因であった商業精神が、戦争の最も強力な障害の一つとなった。しかし、ミルが書いたように、市場のために戦うことは正当かつ有利な手段であるという古い誤謬が頻繁に再び現れている。[1] また、戦争の個人的な原因は、大部分は計り知れないものの、現代の状況下では以前よりもはるかに小さな範囲にとどまっている。権力が専制君主や独裁的な大臣に集中していた古代の状況下では、戦争の個人的な原因は大きな意味を持っていた。より近代においては、真実か虚偽かは別として、次のように言われている。クリミア戦争は外交官の傷ついた感情が原因だったという説もある。しかし、現代の状況下では、個人の自発性に対する制約があまりにも多く、戦争における個人的な大義の役割はますます小さくなっている。

ウッズ博士が残した戦争の原因については、同じことはほとんど言えない。人種主義をナショナリズムと捉えるならば、これは近年、深刻かつますます増大する戦争の誘発要因となっている。感情における国際主義は、4世紀前に比べてはるかに薄れている。民族は新たな自己意識、すなわち、かつての領土を取り戻したい、あるいは新たな領土を獲得したいという新たな衝動を育んでいる。汎ゲルマン主義、汎スラヴ主義、イギリス帝国主義といった他のあらゆる帝国主義だけでなく、一部の小国の国家的野心さえも、新たな危険なエネルギーを獲得している。そして、実際には最も頻繁に見られるように、それらが国民全体の野心ではなく、軍部や官僚の徒党、少数の狂信的な集団の野心を代表しているに過ぎない場合でも、その危険性は変わらない。しかし、その野心は、悪徳政治家を味方につけるほど騒々しく、精力的なのだ。有能な若きジャーナリストであるドイツ兵が、塹壕から故郷に手紙を書いた。「私は幾度となく、すべての国々が兄弟愛をもって結束し、一つの民族として共に生きる新しいヨーロッパを夢見てきました。それは民主主義の精神がゆっくりと準備しつつある終焉のように思えました。今、この恐ろしい戦争は、少数の人間によって扇動され、自らの臣民、むしろ奴隷を戦場に送り込み、野獣のように互いに殺し合わせています。私は、彼らが敵と呼ぶこれらの人々のところへ行き、『兄弟よ、共に戦おう。敵は我々の背後にいる』と言いたいのです。確かに、この軍服を着て以来、私は前線にいる者への憎しみは感じませんが、背後にいる権力者への憎しみは強くなっています。」これは、民主主義の発展と共に力強く育まれるべき感情であり、民主主義が発展するにつれて、戦争の原因としてのナショナリズムの危険性は必然的に減少するはずです。

しかしながら、ウッズ博士が驚くべきことに見落としている、戦争の原因の中でも最も重要なグループが一つあります。それは政治的原因です。戦争の政治的側面を見落としている点こそが、ウッズ博士の議論の最大の欠陥です。近代においては、政治的必要性が戦争のまさに主たる原因であったと言えるでしょう。つまり、戦争は主に、国家の現世的利益を司る文明社会の保護、あるいは促進を目的として遂行されてきたのです。これは、過去4世紀にイギリスが参戦したヨーロッパにおける三つの大戦争、すなわちスペインとの戦争、フランスとの戦争、そして今回のドイツとの戦争によって見事に示されています。イギリスがこれらすべての戦争に参加した根本的な動機は、イギリスの安全を確保するためと考えられていたものであり、本質的には政治的なものだったのです。大陸に非常に近接しながらも、自国の艦隊に依存している小島嶼国は、敵対する可能性のある国の海軍力の発展や対岸に影響を及ぼす軍事行動に極めて重要な関係を持っている。スペイン、フランス、ドイツはいずれも強力な艦隊で次々にイギリスを脅かし、対岸の制圧を狙った。したがって、イギリスにとっては、新たな脅威が発生するたびに打撃を与えることが政治的な自衛策と思われた。いずれの場合も、ベルギーが陸上の戦場となってきた。ベルギーの中立はイギリスにとって政治的に極めて重要と考えられている。したがって、大国によるベルギー侵攻は、イギリスにとって即時の戦争の合図となる。イギリスの戦争だけが主に政治的なものではない。プロイセンがドイツの指導権を握って以来、ドイツの戦争についても同様である。自然の国境を持たず、強力な隣国に囲まれた国の政治状況は、絶え間ない戦争の原因であり、ドイツの場合は、意図的な政策により、攻撃的かつ防御的であった。

戦争の政治的原因という根本的な重要性を理解すると、戦争の最終的な運命という問題全体が、たちまち希望に満ちたものになる。かつては、国家の秩序ある成長と安定は戦争を必要とするように思われた。しかし、戦争はこれらの目的を達成する唯一の手段ではなく、今日ではほとんどの人にとって最善の方法とは到底思えない。イギリスとフランスは何世紀にもわたって互いに争ってきた。しかし今や、両国は戦うべき理由は何もなく、両国の成長と安定は敵意よりも友好関係によってより確実に保証されると確信している。これに疑いの余地はない。しかし、この同じ原則の拡張に限界はどこにあるのだろうか？フランスとドイツ、イギリスとドイツは、敵意によって失うものと同じくらい、友好関係によって得るものも同じくらい多く、そして双方に同じだけのものがある。

ヨーロッパの歴史とバルツリー氏の図表は、この考察が実際に影響力を持っていたことを明白に示しています。ヨーロッパ諸国には戦争を放棄する傾向が徐々に現れています。スウェーデン、デンマーク、オランダはいずれも精力的で好戦的な民族でしたが、とうの昔に戦争をやめました。彼らは戦争放棄に有利な点を見出しましたが、その放棄はより強力な隣国への畏怖によって大きく促進されたのです。そしてそこにもまた、私たちは将来のあり得る方向への手がかりを見出すことができるのです。

自己保存と秩序という根本的な政治的欲求が戦争の主因となってきたこと、そしてさらに、内部文明の発展と調和した十分に強力な外部からの圧力によって、戦争を伴わずに同じ目的をより満足のいく形で達成できることを理解すれば、国家間の争いの問題は個人間の争いの問題と同じであることが分かる。かつて、社会における秩序と社会の安定は、その社会を構成する個人間の争いという手段によって維持されていた。疑いなく、あらゆる貴重な美徳がこのようにして生み出され、一般大衆の意見ではこれより良い方法は不可能、あるいは想像さえできないと思われていたことは疑いない。しかし、周知の通り、強力な中央集権国家の発展と啓蒙主義の発展に伴い、関係する個人同士が争うよりも、強力な警察力を持つ法廷によって政治的安定と秩序がより満足のいく形で維持されることが認識されたのである。

国家集団間の争いは、個人間の争いと全く同じ土俵に立つ。国家の政治的安定と秩序は、関係各国が個別に争いを決着させるよりも、強力な警察力に支えられた法廷によってより良好に維持できることが、徐々に明らかになりつつある。強国は、ヨーロッパの小国に多大な利益をもたらすために、こうした平和を大部分押し付けてきた。我々は、強国自身の利益と世界全体の利益のために、同様の平和を強国に押し付けるにはどうすれば良いだろうか。この課題に、我々は全力を注がなければならない。

一世紀前のコントやバックルから、今日のウッズ博士やバルツリー氏に至るまで、多くの著名な思想家や研究者が、戦争は減少しつつあり、好戦的な精神すら消滅したと断言してきました。しかし、最も文明的で平和的な民族においてさえ、好戦的な精神が消滅したというのは決して真実ではありません。また、私たちはその消滅を望む必要もありません。なぜなら、好戦的な精神は人類にとって最も有益な形へと変容する力を持っているからです。しかし、今日の大規模な大火災によって、戦争は減少しつつあり、いつの日か中世の疫病である黒死病のように完全に消滅するという、核心的な事実を私たちの目から隠してはなりません。この完成に至るには、人類の人間性と文明性を育むあらゆる最高のエネルギーが必要となるでしょう。

[1] フィリッピ・カルリ著『富と戦争』1916年 によれば、ドイツ人は、ドイツの支配下にあるかどうかに関わらず、他国の繁栄が自国にとって有益であることを理解できず、経済的征服には政治的征服が伴うべきだと信じている点でイギリス人やフランス人とは異なっていると主張されている。

VI — 戦争と出生率
近年、ドイツを含む様々な国の進歩的な人々の間で、文明社会がいかなる大戦争に対してもほぼ突破不可能な障壁を築きつつあるという確信が高まっていた。これらの障壁は、平和主義という単なる感情的・人道的な発展とは別に、様々な種類があると考えられていた。特に経済的な障壁であり、それは資本主義と労働主義という二重の基盤の上に成り立っていた。一方では、「資本主義」の国際的な波及効果、そして諸国家を結びつける複雑な商業・金融の網は、戦争の惨禍を非常に鮮明に認識させ、戦争の危険が見えてくるたびに健全な安定をもたらすだろうと信じられていた。他方では、労働者間の国際的な利害の統一、労働党のお気に入りの教義である「国家間の紛争ではなく階級間の紛争である」の発展、そして労働者団体の実際の国際的な組織と結束さえも、戦争を企てる者の計画に深刻な脅威をもたらすだろうと考えられていた。これらの影響は現実的かつ重要であった。しかし、周知の通り、決定的な瞬間が訪れると、外交官と軍国主義者が各国の国家の舵を取り、舵取りを担う立場となり、船上には進路決定に発言権がなかった。議会に相談する姿勢を見せたのはイギリスだけだったと言えるが、当時、状況はすでに深刻化しており、受け入れる以外にほとんど何も残されていなかった。今日の第一次世界大戦は、現在私たちが有しているような戦争に対する障壁でさえ、戦争遂行機構の衝撃によって一瞬にして崩れ去る可能性があることを示している。

今日、私たちは文明社会において戦争に反対する力について、より綿密な探究を迫られています。ここで私は、そうした根本的な影響力の一つに注目したいと思います。それはこれまで認識されていなかったわけではありませんが、私たちがしばしば見落としがちな重要性を持っています。

「自国の憲法をよく知るあるフランス紳士が」と、1776年にシックネスは記している[1]。「8年以上前に私にこう語った。フランスは平和な時代に急速に人口が増加したため、国民の残余物を取り除くために12年か14年ごとに戦争をせざるを得なくなった、と」。近年、著名なドイツ社会主義者で、国会議員であり人口問題研究者でもあるエドゥアルト・ダヴィッド博士は、同じ真理を（ 1914年11月号の『新世代』誌で）展開し、過去半世紀にわたるドイツの出生率の高さがなければ、ドイツが今回の戦争を遂行することは不可能だっただろうと述べている。そして、この戦争の不可能性は、ダヴィッド博士にとってまさに悲劇だったであろう。

ミュンヘンのより著名な社会衛生学者、マックス・グルーバー教授は、近年のドイツにおける真の文明への最大の貢献となったドレスデンでの素晴らしい衛生博覧会の開催に主導的な役割を果たし、最近、同様の見解を表明した。グルーバー教授は、戦争は不可避かつ不可避であり、ドイツはそれに責任を負っていると断言する。ただし、道徳的な意味ではなく、生物学的な意味での責任であると付け加えている。なぜなら、44年間でドイツ人の人口は4000万人から8000万人に増加したからだ。したがって、戦争は「生物学的必然」であった。

戦争における交戦国を概観すると、率先して戦争を仕掛けた、あるいは少なくとも戦争を歓迎する準備が最も整っていたのは、ロシア、オーストリア、ドイツ、セルビアであったと言えるだろう。また、これらの国には、ヨーロッパで出生率の高い国のほぼすべてが含まれていることも指摘しておこう。さらに、これらの国は、文化の頂点を脇に置き、それを大衆的に受け入れる限り、ヨーロッパで最も後進的な国の一つに数えられる。出生率の低下がまだ浸透していないのだ。一方、今日の交戦国の中で、フランス人は、彼らが非常に巧みに、そして英雄的に戦っている戦争に対して、静かに、しかし深く、最も不寛容な国民であることは、あらゆる兆候から明らかである。しかし、出生率が最も低く、文明が最も進んだ現在のフランスは、1世紀前は、今日のドイツよりも出生率が高かったフランスであり、最も軍国主義的で攻撃的な国であり、ヨーロッパにとって永遠の脅威であった。文明と人間性を信じ、戦争が文明化や人間化の進歩の方法になり得るとは信じられないすべての人にとって、出生率の低下が早まるようにと日々祈らなければなりません。

あまりにも初歩的な点なので、強調しすぎるように思えるかもしれないが、無知と偏見の霧があまりにも濃く、偽りの愛国心の瀑布があまりにも厚く、多くの人々にとって最も基本的な真実さえ見分けることができない。実際、ほとんどの小国では、知的な見方が優勢である。小国であることは、一方では国際文化に対してより開かれた環境を作り、他方では軍国主義の幻想から脱却することを可能にした。教育水準は高く、出生率は低く、人々はそれを文明の進歩の条件として受け入れている。これはスイス、ノルウェー、そして特にオランダに当てはまる。大国ではそうではない。人口の大半が文明的で、それなりに冷静な国でさえ、出生率の着実な低下に公然と頭を掻きむしり、憤慨する少数派が絶えず存在する。もちろん、彼らが念頭に置いているのは自国の出生率低下だけだ。彼らは「愛国者」であり、自国以外のすべての国の出生率低下は大喜びの源泉なのだ。「もし我々がこれらの邪悪で堕落した民族の例に倣うならば、我々は悲惨な運命を辿ることになる！ 我が国は人間を必要としている。我々は地球に人口を増やし、我々の文明文化の恵みを世界中に広めなければならない。この崇高な使命を遂行する上で、他国の嫉妬と侵略から自国を守るための砲弾の餌食はいくらあっても足りない。法律によって親子関係を促進し、出生率低下を促すあらゆる影響力を法律によって抑制しよう。さもなければ、我々に残されるのは、完全かつ回復不能な国家の急速な破滅だけだ。」これは戯画[2]ではない。もっとも、これらの「人種自殺」の信奉者たちは、その生殖エネルギーを熱心に語るだけで、容易に笑みを誘うかもしれないが。しかし、ドイツではここ数年、真面目な定期刊行物を手に取れば、出生率の低下に関する不安げな統計記事や、その抑制に向けた突飛な提言が必ず掲載されてきたことを認識しなければならない。なぜなら、ヨーロッパ人の中でこの出生率の低下を最も懸念しているのは軍国主義的なドイツ人であり、実際、ドイツ人はしばしばこの事実を認めようとしないからだ。例えば今日、グルーバー教授は、ドイツ帝国の人口が今世紀の最初の5年間のペースで増加し続ければ、今世紀末には2億5000万人に達すると断言している。これほどの人口増加によって、教授は自己満足的に「ドイツは無敵になるだろう」と結論づけている。それが何を意味するかは、私たちにも分かる。「脆弱な」国家の中に「無敵の」国家が存在するということは、不可避の侵略と戦争、つまり文明と人類への永遠の脅威を意味する。世界の未来、いやドイツの未来にさえ希望を見出せる道筋は、この線上にはない。グルーバーは、都合よく、彼の推計に基づいてロシアの人口が今世紀末にどの程度になるかを推定していない。しかし、グルーバーの推計は全くの誤りである。ドイツの出生率は、おおよそ今世紀初頭から毎年、人口1000人あたり約1人の割合で減少しており、もし現在のペース（もちろん予測はできないが）で減少が続けば、今世紀末よりずっと前にドイツでは出生が完全に絶滅するだろうと推定するのも同様に妥当であろう。ドイツの出生率は40年前（1871～1880年）、1000人あたり40.7人でピークに達した。 1906 年には 1,000 人中 34 人、1909 年には 1,000 人中 31 人、1912 年には 1,000 人中 28 人であったが、ほぼ測定可能な期間、おそらくは今世紀末よりずっと前に、フランスと同じ最低レベルに達し、そのときにはフランスとドイツの「無敵さ」にほとんど差がなくなるであろう。この完成は、世のため人のために、グルーバーが予想したよりもはるかに熱心に望まれるものである。

さらに、この傾向は、私たちが時折思い込みがちですが、決して退化や衰退の兆候ではなく、むしろ進歩の兆候であることを忘れてはなりません。人間をその最終的な帰結と見なすことを喜ばしく思う動物学的進化の過程を広く概観すると、全体として、この巨大な流れは、前進するにつれて生産性が低下してきたことに気づきます。個々の系統についても同様です。また、知性や私たちが称賛するあらゆる資質は、通常、繁殖力の低い種において最も顕著に表れてきたことにも気づきます。大まかに言えば、進歩は高い繁殖力と両立しないことが証明されています。その理由は容易に探せます。生み出される生物がより進化すればするほど、より複雑で高度に組織化され、それは多くの時間とエネルギーを必要とすることを意味します。これを達成するには、子孫の数が少なく、間隔が広くなければなりません。高度に破壊的な条件下では、これは決して達成できません。豊穣を説く我々人間の絶望的な羨望を掻き立てる、慎ましいニシンは、主に卵子で構成され、膨大な数の子孫を産むが、そのうち成熟するのはごくわずかである。高等哺乳類は、少数の子孫を産むことに一生を費やし、その大半は生き残る。このように、人類が誕生する以前から、根本原理が確立されており、出生率と死亡率の関係は機能していたと言える。あらゆる漸進的進化は、より多くのエネルギーを、より少数でより優れた個体を生み出すためのメカニズムと捉えることができる。自然は、量という粗野な理想を、より高次の質という理想に置き換えようと、絶えず努力している。

人類の歴史において、こうした傾向は絶えず示されてきました。あらゆる洞察力と知識において先駆者であったギリシャ人は（マイレス教授が最近述べたように[3]）、まさにこの同じ問題に取り組み、そして自らも取り組んでいることを自覚していました。ミノア文明においてさえ、彼らの人口は溢れんばかりに膨れ上がっていたようです。「世界には人が多すぎる」のです。そして古代ギリシャ人にとって、トロイア戦争は神によって定められた最初の解決策でした。戦争、飢饉、疫病、植民地化、そして蔓延する幼児殺しは、自発的なものもそうでないものも含め、この過剰な出生率と闘うための手段でした。一方、プラトンやアリストテレスといったギリシャの偉大な哲学者たちは、出生率を規制し制限すること、そして優生学的に改良された人種こそが、より高度な文明への道であることを明確に理解していました。古代ギリシャにも、産業主義の急激な発展が、都市人口の過密化と肥沃化、奴隷制の拡大、そしてあらゆる悪をもたらした様子が見て取れる。これは18世紀と19世紀に見られた現象の前兆であった。当時、急激な産業発展は、出生率の急激な上昇、奴隷的な都市プロレタリアート（ロッシャーが指摘したように、この言葉自体が大家族が劣等性を意味することを示唆している）を招き、結果として生じた悲惨と堕落の爆発を引き起こしたのである。そして、私たちは今ようやくそこから脱却しつつあるのである。

今では理解できるように、産業革命に伴う人口の急激な増加は異常であり、社会の観点からすれば病的な現象でした。あらゆる証拠が示すように、それ以前は人口増加は非常に緩やかで、社会進化は公平かつ調和的に進行していました。出生率が再び正常化し始めたのは、ようやく徐々にです。周知のとおり、この動きは、常にヨーロッパ文明の最先端であったフランスで始まりました。今やそれはイギリス、ドイツ、ヨーロッパ全土、そしてヨーロッパ文明と接触している限りにおいて全世界に広がり、アメリカ合衆国でも長らく顕著に見られてきました。

このことを理解すれば、「人種自殺」という叫びを上げることがいかに無益で、いかに的外れで、いかに有害なことかが理解できる。どんな叫びも世界的な文明の発展に影響を与えることはできないからこそ、それは無益である。人口の増減は出生率だけの問題ではなく、出生率と死亡率の組み合わせによるものであり、前者には影響を与えられないとしても、後者には影響を与えることができるからこそ、それは不適切である。避けられないだけでなく、全く有益な傾向に抗うことで、私たちは文明の進歩を見失い、あらゆるエネルギーを誤った方向に向ける危険を冒すことになるからこそ、それは有害である。この盲目さがどれほど蔓延するかは、出生率の低下を自国の破滅と錯覚する人々の偽りの愛国心に見て取れる。彼らは、私たちが世界的な広がりという現象に関心を持っているという事実を忘れているのだ。

ルロワ＝ボーリューが人口問題に関する包括的な著作で結論づけているように、文明化の全体的な傾向は出生率を低下させることである。さらに踏み込んで、著名なドイツ人経済学者ロッシャーと共に、高度に文明化された国家が低水準の文明国家よりも優れている主な原因は、まさに結婚と出産におけるより深い思慮と自制心にあると主張することもできるだろう。[4] 人種の自殺について語る代わりに、人口が依然としてどれほど恐ろしい速度で増加しているかを観察するのが賢明である。そして、最も高い出生率を示しているのは、どこでも最も貧しく最も原始的な国々、そしてどの国でも（ドイツのように）最も貧しい地域であることに注目すべきである。しかしながら、あらゆる面で希望の兆しも見られる。例えば、非常に高い出生率を、ある程度は高い死亡率（ヨーロッパで最も高い乳児死亡率）で補っているロシアでは、出生率は低下しつつあり、大衆への教育と社会啓蒙の拡大に伴い、出生率は急速に低下すると予想されます。ヨーロッパから追い出された警鐘を鳴らす人々は、「黄禍論」に頼ります。しかし、日本では出生率と死亡率の混乱した変動の中に、人口の驚くべき増加を示すものは何も見当たりません。一方、中国については何も分かっていません。中国では、高い出生率を非常に高い死亡率で補っていることだけが分かっています。しかし、ロウズ・ディキンソンが最近指摘したように、「中国人の人生に対する根本的な姿勢は、最も近代的な西洋のそれである」[5] ということも分かっています。そして、啓蒙の進展に伴い、中国人はおそらく、私たちがこれまで試みてきたよりもはるかに根本的かつ徹底的な方法で、高い出生率の問題に対処するでしょう。

自称愛国主義者が他のあらゆる手段が失敗した時に求める最後の手段。彼は出生率の全般的な低下が有益かもしれないことを認めるだけの優しさを持っている。しかし、彼は、それが社会階層に不平等な影響を与えることを指摘する。それは、私たちが簡単に排除できる堕落者や不適格者ではなく、社会の最上層、裕福で教育を受けた人々によって引き起こされる。社会の最上層によって始められる社会変革が有害になる可能性はまずないと、すぐに指摘したくなるだろう。最も教育を受けた層の間でなければ、どこで改善のプロセスが始まるのだろうか？混乱した人々の都合に合わせて世界を混乱させることはできない。あらゆる社会運動は上層から始まり、下層へと浸透していく傾向がある。出生率の低下はまさにその例ですが、労働者階級においては既に顕著であり、社会の最下層、つまりあまりにも意志が弱く無謀な人々には影響が及んでいないだけです。こうした状況に対処する合理的な方法は、出産を推奨するプロパガンダではなく――これは実に愚かなプロパガンダです。なぜなら、それはまさに私たちが不妊化を望んでいる階級によってのみ行われ、また行われる可能性も高いからです――賢明な規制的優生政策です。私たちは、意志が弱く無謀な社会の最下層にさえ影響を与えるような動機を生み出さなければなりません。そして、それは不可能なことではありません。

これらの事実は、私たちの多くが気づいていない重要な意味を持っています。第一次世界大戦は、その重大さを改めて認識させました。汎ゲルマン主義者は長年、ドイツ民族の広範かつ急激な拡大は、ドイツ諸国の世界への新たな進出と国境の新たな拡大、すなわち戦争を必要とすると主張し続けてきました。同様の原因が同様の結果をもたらしたのは、ドイツ人の間だけではありません。もっとも、ドイツ人の間ではより意識的だったかもしれませんが。それは常にそうでした。国家の拡大は常に世界と自らにとって脅威でした。出生率の低下を食い止めることは、何度繰り返しても足りないほどですが、すべての文明とすべての人類の存続を食い止めることになるでしょう。

[1] ラルフ・シックネス『フランスとスペインを巡る一年の旅』 1777年、298ページ。

[2] 引用されている最後の12語は、エセル・エルダートン嬢によるもので、それ以外は真面目な回想録（ 1914年の英国の出生率に関する報告書、237ページ）に書かれている。この回想録によると、産児制限運動は、まさに私たちが予想していた通り、より教育を受けた階級の間で始まったのである。

[3] JLマイアーズ「古代世界の人口の増減の原因」優生学評論、1915年4月。

[4] ロッシャー、Grundlagen der National—konomie、第 23 版、1900 年、Bk。 VI.

[5] G.ロウズ・ディキンソン『インド・中国・日本の文明』 1914年、47ページ。

VII — 戦争と民主主義
今日の新聞を読むと、戦後ドイツの活動を終結させるための独創的な計画が次々と掲載されているのを目にする。ドイツの軍事活動は終結させなければならないという点では、誰もが同意するところである。ドイツはもはや、ごく小規模の軍事体制以外、軍事力を必要としなくなるだろう。また、ドイツはいかなる植民地帝国も剥奪され、東方への拡大も阻止されなければならない。そうなれば、ドイツはもはや艦隊を必要とせず、ビスマルクの海軍力重視の姿勢に戻らなければならない。さらに、ドイツの産業活動も破壊されなければならない。ドイツに敵対する連合国は、これまで愚かにもドイツから入手していた製品を、今後は自ら、あるいは互いのために製造することになるだろう。これは、これまで彼らにとって最大の顧客であったドイツとの関係を断つことを意味するかもしれないが、それは原則のために喜んで受け入れるべき犠牲である。さらに、世界はドイツの科学活動を必要としていないとも主張されている。どうやら、それらは私たちが信じ込まされてきたほど価値がないようだ。いずれにせよ、自尊心のある人間なら、Kulturに染まった科学を奨励するはずがない。こうした議論に戸惑う読者は、そこに含まれる誤謬を見過ごしながらも、時折こう問いたくなるかもしれない。「では、ドイツ人は一体何をしていいというのか？」 暗黙の答えは明白だ。何も許されない。

こうした主張をこれほど確信を持って展開する著述家たちは、ドイツ人の歴史について初歩的な知識を持っているとみなされるかもしれない。つまり、私たちが問題としているのは、1500年以上も前、ローマを略奪して文明世界に恐怖をもたらした時以来、あらゆる分野で抑えきれないエネルギーを発揮してきた民族である。そして、1000年後、ドイツ人が再びローマの扉を叩き、世界の半分を教会への忠誠から引き離した時も、同じエネルギーが発揮された。さらに近年では、産業、商業、植民地化といった他の分野においても、同じドイツ人が、ブリテン諸島を本拠地とする「近代ローマ」と、多かれ少なかれ成功を収める競争に参入することで、そのエネルギーを発揮してきた。ここに、ヨーロッパ世界では年齢を数える意味ではまだ若い民族がいる。ケルト人でさえ彼らより千年近くも先を進んでいたのだ。彼らは軍事、宗教、経済など、実に多様な分野で爆発的な、あるいは組織的な力を発揮してきた。今後は、恐怖に怯えるジャーナリストたちの同盟軍によって、この途方もない、抗しがたいエネルギーをただの「無」に費やすよう招かれているのだ。

もちろん、もしドイツをそのような抑圧の試みに晒すことが可能ならば、何が起こるかは分かっています。個人あるいは集団が何もしないように命じられると、目指された活動は抑圧されるどころか、抑圧しようとする者にとってまさに最も不快な方向へと向かってしまうだけです。1870年にドイツがフランスを「鎮圧」しようとした時、結果は意図とは正反対でした。「鎮圧」の効果は、ナポレオンがドイツを蹂躙した際に、さらに驚くべきほどに逆の結果をもたらしました。これは前例となるかもしれません。2世紀前、マールボロの戦いでの輝かしい勝利の後、フランスの軍国主義を永久に鎮圧することが提案されました。しかし、ユトレヒト条約の直前にスウィフトがキング大司教に宛てた手紙にあるように、「フランスの艦船と兵力を一定数に制限することは、おそらく不可能でしょう」。フランスが疲弊していたにもかかわらず、それは試みられることさえありませんでした。今回の場合、戦争が終結した後も、ドイツは自国の重大な利益を守るための交渉材料として、依然として十分な確約を保持している可能性が高い。もしそうでなく、ドイツに永続的な損害を与えることが可能であれば、それは我々にとって最大の不幸となるだろう。なぜなら、その時我々は、世界がこれまで目にしたことのないほど団結し、かつより攻撃的な軍事力を持つドイツと対峙することになるのは明らかだからである[1]。ドイツ自身、この点について疑いの余地はない。ドイツ人は、ドイツの活動を突然完全に停止させることはできないことを十分に理解しており、また、現在のドイツの敵の中にさえ、戦後喜んでドイツの友好国となる者がいることも承知している。思慮深いドイツ人の心にある疑念や不安は、ドイツのエネルギーが世界において存続するかどうかではなく、そのエネルギーがどのような方向に発揮されるかということである。

ドイツ最大の脅威とは何か？それは、ウィーン出身のルドルフ・ゴールドシャイトが執筆した小冊子の主題である。この小冊子は、現在スイスで出版されている。フォーレル教授による序文は、1年前に執筆されたもので、この間の出来事によって結論が裏付けられたと考えられている。[2] ゴールドシャイトは経済分野における独立性と洞察力に優れた思想家であり、『社会生物学原理』（Höherentwicklung und Menschenökonomie）の著者でもある。この本は、あるイギリスの批評家によって、これまで書かれた社会主義擁護の中で最も優れた書物と評されている。研究の性質上、彼は単に国家の発展というよりもむしろ人類の問題に関心を抱いているが、ドイツの福祉を熱烈に望み、その福祉が最も健全かつ民主的な基盤の上に築かれることを切望している。戦後、中央同盟国とその現在の敵国のいずれかの間には必然的に接近する傾向が生まれると彼は述べている。 （この点については議論されていないが）三国同盟における人為的な存在であったイタリアが再び同盟に戻ることはないことは明らかである。一方、ドイツの壊滅に対するフランスの憤りは、今後長期間にわたり鎮められるにはあまりにも大きい。したがって、残るのはロシアとイギリスである。戦後、ドイツの利益とドイツへの共感は、東のロシアか、西のイギリスへと向かうことになるだろう。どちらになるのだろうか？

ドイツがロシアに引き寄せられる理由は数多くある。ロシアがフランスと同盟関係にあったにもかかわらず、こうした動きは戦前から既に活発に進行しており、戦後にはロシアとフランスの絆が弱まる可能性が高く、また、巨大な産業、経済力、そして復興力を持つドイツが、アメリカが介入しない限り、ロシアへの資金援助において最適な立場にあることが明らかになる可能性もあるため、この動きはさらに活発化する可能性が高い。ロシアは工業的に、他のどの国も容易に奪い去ることのできない広大な産業分野をドイツ企業に提供しており、ドイツ語はすでにある程度ロシアの商業言語となっている。[3]

さらに政治的には、ヨーロッパの二大独裁主義的かつ反民主主義的な大国間の緊密な理解は、最大の相互利益をもたらす。なぜなら、一方の勢力の国内におけるいかなる民主主義運動も、他方の勢力にとっては非常に不都合であるため、抑圧という課題において互いに刺激し合うことは、双方にとって利益となるからである[4]。ゴールドシャイトが警戒心を抱くのは、まさにこの接近の側面である。彼がドイツとイギリスの間の均衡を保つ接近を提唱するのは、主にこの根拠に基づいている。この接近は、ドイツを西側諸国に開放し、その潜在的な民主主義的傾向を発展させることに役立つだろう。彼は、ドイツとイギリスの利益がいくつかの点で相反することを認めているが、それでもなお多くの点で両国の利益は共通している。ゴールドシャイトは、こうした共通の利益の発展と、その結果としてのイギリスの民主的な思想がドイツに浸透することによってのみ、ツァーリズムからの救済が可能になると考えている。なぜなら、ツァーリズムは「ドイツにとっての最大の危険」であり、同時にヨーロッパにとっての最大の危険だからである。

これがゴールドシャイトの見解です。私たちイギリス人の見解は必然的に多少異なります。政治的に民主的な傾向を持つ私たちは、ロシアとプロイセンの間にほとんど違いを見出せません。現在の両国の構成では、どちらとも政治的に緊密な関係を築きたいとは思っていません。実際、戦争における同盟の可能性によって、私たちはロシア国民に対して、かつてないほど感情的な共感を抱くようになりました。しかし、ロシアを知る者なら誰もが同意するように、この共感は十分に正当化されており、もっぱらロシア国民に向けられたものです。ロシア政府、ロシア官僚機構、ロシアの政治体制、つまりゴールドシャイトが「ツァーリズム」という言葉に集約しているものすべてとは、全く関係がありません。これらに対する私たちの敵意は、今のところは潜在的かもしれませんが、かつてないほど根深いものです。ツァーリズムは、皇帝主義以上に私たちの共感から遠いのです。起こったことはただ一つ、ロシアがこれらの点において我々の考えに転向しつつあるという、我々が抱く敬虔な希望に過ぎない。しかし、その希望を裏付ける確固たる事実は微塵もない。そうでなければ、ロシアによるフィンランド人への抑圧は、プロイセンによるポーランド人への抑圧と同じくらい我々にとって忌まわしいものであり、ロシアによる自由主義者への迫害は、ドイツによる戦争捕虜への迫害と同じくらい我々にとって異質なものとなる。[5] しかし、多くの人々の意見によれば、我々の今後の政策は、ドイツを可能な限りイギリスの影響から隔離し、ロシアとのより緊密な関係を築くことであるべきだ。[6] ゴールドシャイトは、そのような政策は自らの目的を破るだろうと主張する。イギリスがドイツからより厳格に距離を置くほど、ドイツはより熱心にロシアとの良好な関係を築くだろう。周知の通り、そのような関係は容易に築くことができる。なぜなら、広大な共通国境を有し、互いの必要を非常にうまく満たし合っている両国にとって、それは非常に利益となるからである。ロシアの商業界はイギリスとの緊密な関係構築に強い意欲を示していないことも付け加えておこう。さらに、戦後、ロシアにおけるフランスの影響力は弱まると予想される。なぜなら、その影響力は主にフランスの金に依存していたからであり、ロシアに資金を提供する能力も意欲も失ったフランスは、もは​​やロシアに対する強力な支配力を失うことになるからだ。露独間の合意は、いずれにせよ阻止するのが困難であり、イギリスの利益に反するものであるが、イギリスがドイツを孤立させようとする試みによって不可避となるであろう。[7]

そのような試みは完全には実行できず、最も弱い側、すなわち東側で崩壊するだろう。したがって、道は三皇帝同盟、すなわち三皇帝同盟へと開かれる。三皇帝同盟は、民主主義の海に囲まれた軍国主義と反動の巨大な島嶼要塞を形成し、外部の活力ある潮流との接触によって解放されるはずだった、その壁の内側における莫大な進歩の可能性を抑圧することになるだろう。

戦争が続く限り、イギリスにとってドイツを攻撃し、強烈な打撃を与えることは利益となる。ここではそれが確実であると仮定している。しかし、戦争が終結した後、敵意を煽り続けることはもはやイギリスの利益にはならず、むしろイギリスの利益に真っ向から反することになるだろう。ただし、傷跡が残っていないことが前提となる。ビスマルクがアルザス＝ロレーヌを併合するという致命的な誤りは、今もなお機能しているヨーロッパという組織に毒を注入した。しかし、日露戦争は以前よりも友好的な理解を生み出し、ボーア戦争は交戦国間の関係をさらに緊密なものにした。イギリスにおけるドイツの「恐ろしさ」、そしてドイツにおけるイギリスの「裏切り」という印象は、消し去ることのできないものになるかもしれない。しかし、ドイツ人は残忍で、イギリス人は不誠実だと長い間考えられてきたが、それでもイギリスとドイツはワーテルロー戦をはじめ、多くの戦場で肩を並べて戦うことを妨げられなかった。また、それは、典型的なイギリス人であるシェークスピアに対するドイツの崇拝や、典型的なドイツ人であるゲーテに対するイギリス人の敬意の妨げにもならなかった。

イギリスとドイツの将来の関係という問題は、両国の主張がどれほど切実であろうとも、利害や政策という次元を超えた、より高次の次元にあると言えるだろう。ゴールドシャイトのこの小著の真価は、各国がそれぞれの特質を自由に、そして調和的に発展させる未来のヨーロッパ合衆国への信念を抱きながら、イギリスではほとんど見られないヨーロッパの視点からこの戦争を考察している点にある。彼は、単なる国家間の対立の問題ではなく、民主主義、そして文明の将来の方向性全体が危機に瀕していることを理解している。彼は目の前の敵意の先を見据え、それを超えなければ、ヨーロッパを終わりのない戦争の危機に陥れるだけでなく、それ以上のことをしてしまうことを知っている。反動勢力の勝利と民主主義の崩壊を確実にしてしまうのだ。「戦争と反動勢力は兄弟である」。この点についてゴールドシャイトは非常に確信を持っており、イギリスにおける一時的な「民主主義の崩壊」を予言し、嘆いている。彼の予言的な言葉を信じる理由は十分にあり得る。なぜなら、彼が書いた後、我々は主に民主主義的で自由党と労働党からなる連立政権を樹立したが、それでもなお反動と独裁へと致命的に突き動かされてきたからである[8]。この衝動が真に致命的で不可避であることは疑う余地がない。なぜなら、フランス、そして反動がほとんど勝利を収めていないように見えるロシアでさえ、全く同じ動きが見られるからである。「戦場の血は反動の工場を動かす流れである。」民主主義においては将校が兵士に従うのに対し、軍国主義においては兵士が将校に従うという根本的事実こそが、この状況全体の鍵である。なぜすべての反動主義者が戦争と社会の軍事的基盤の側に立つのか、一目瞭然である。ヨーロッパにおける民主主義の運命は、この適切な平和化の問題にかかっている。 「民主化と平和化は並進している」[9]。この事実を理解しない限り、健全な欧州政策を決定する能力はない。なぜなら、国家の対外政策と内政政策は密接に関連しているからである。内政が反動的な政策は、対外的には侵略的な政策を意味する。ドイツからイギリスの影響力を遮断し、ドイツのユンカー主義と軍国主義を強化し、ドイツをさらに反動的なロシアの懐に追い込むことは、平和と民主主義の両方にとって永続的な脅威を生み出し、文明の停止を伴う。一部の人にとってこの任務がどれほど寛大に思えるとしても、ドイツとの明確かつ良好な理解のための基盤を整備する上で主導権を握ることは、イギリスの利益であるだけでなく、ヨーロッパに対するイギリスの義務でもある。さらに、フランスがドイツと調和のとれた関係を築くには、イギリスを通してのみ可能であり、そしてロシアが隣国に接近する際には、反動的なドイツへの反動的な反応ではなく、より進歩的な西側同盟国への共感に基づいて行動するだろう。このような観点から、現在の混乱の中で、私たちは将来のヨーロッパを垣間見ることができるかもしれない。

ゴールドシャイトが指摘するように、この戦争は私たち全員を世界市民へと変えつつあることを忘れてはならない。世界的な視野はもはや哲学者だけのものではない。確かに、古い橋のいくつかは流されてしまったが、あらゆる側面で壁が崩れ落ちており、ヨーロッパ諸国の些細な恐怖や対立は、より大きな危険を前にして、取るに足らないどころか、さらに恐ろしいものになり始めている。私たちの目が開かれ始めるにつれ、ヨーロッパはアジアの下石臼とアメリカの上石臼の間に横たわっているのが見える。ヨーロッパ諸国がこの危機を回避するには、相互自殺クラブを結成するだけでは不十分である[10]。賢明で先見の明のある世界政策だけが効果を発揮する。今日の敵は、単なる出来事の論理によってさえ、明日にはより悪い運命が降りかかるのを恐れて手を組まざるを得なくなるだろう。そうすることで、彼らは破滅の可能性から逃れられるだけでなく、世界を組織する上でこれまでで最も偉大な一歩を踏み出すことになるだろう。このような統合組織において、どの国が主導権を握るのか？それは民主主義にとって依然として重要な問題である。

[1] トライチュケは著書『歴史』（第一巻第三章）の中で、「外国からの攻撃が私たちの善良な国民の血管に注ぎ込む根源的な憎悪は、常に『ゲルマニアよ、まだ立ち上がっているのか？復讐の日は近いのか！』という問いによって追いかけられる」と述べている。

[2] Rudolf Goldscheid、Deutschlands Grosste Gefahr、Institut Orell Füssli、チューリッヒ、1916 年。

[3] 開戦までロシアの輸入貿易の50%はドイツとの貿易であったことに留意されたい。戦後、その膨大な貿易量が、賢明かつ組織的にロシアの要求に適応してきた隣国から、その要求を満たす能力を微塵も示したことのない遠方の国へと突然移転するなどと考えるのは、それ自体は魅力的かもしれない単純な思考の産物かもしれないが、現実問題に当てはめると途方もない愚行である。

[4] バレンタイン・チロル卿は、オックスフォード大学のパンフレット「ドイツとロシアへの恐怖」の中でビスマルクについて次のように述べています。「ロシアとの友好は彼の外交政策の基本原則の一つであり、ロシアをドイツの影響下に置けるようにするために彼が常に頼っていたことの一つは、ロシアがポーランドの傷を癒すことに決して成功しないことだった。」

[5] ロシア人とプロイセン人についてこのような観察をするにあたり、もちろん、すべての国家は個人と同じように、

「彼らが犯しがちな罪を償う
彼らが望まない人々を罪に定めることによって、

そして、第一次世界大戦におけるイギリスの良心的兵役拒否者の扱いは、ロシアのフィンランド人に対する扱いやプロイセンの戦争捕虜に対する扱いと同じくらい忌まわしいものであり、それが私たち自身の最も大切にしている原則に反するものである以上、さらに愚かなものである。

[6] 実際、関税の壁によってすべての外国を遮断し、互いの家でお茶を飲んで暮らしていた衰退した状況にある3人の老婦人が採用した経済的基盤に基づいて、大英帝国を相互に自立させたいと考える学派も存在します。

[7] 最近指摘されているように、たとえ部分的に成功したとしても、ドイツの財政不況が大きければ大きいほど、ロシアがドイツとビジネスを行うことの利益は大きくなるだろう。

[8] 民主主義が必ずしも究極的かつ最も望ましい政治社会形態であると言いたいのではないことを指摘しておくのが適切だろう。民主主義は、まだそこに到達していない民族にとって必要な段階に過ぎない、とだけ言いたいのだ。トライチュケでさえ、その有名な『歴史』においてプロイセン国家を理想化しつつも、民主主義への動きは有益な進歩であると常に想定している。様々な政治社会形態の比較優位性というより大きな問題については、C・デリスル・バーンズの素晴らしい小著『政治的理想』（1915年）を参照のこと。また、ロバート・ミシェルズの綿密な研究書『政党』（英訳、1915年）も参照のこと。ミシェルズは、民主主義を最高の政治形態と認めつつも、実際にはそれは常に寡頭制として機能していると主張している。

[9] D.S.ジョーダン教授は、ルーマニアの友人に宛てたドイツ人将校の手紙（ブカレスト・アドヴェルル紙、1915年8月21日掲載）を引用している。「戦争を解く時が来たことを皇帝に納得させることは、どれほど困難だったことか。さもなければ、平和主義、国際主義、反軍国主義、その他多くの有害な雑草が愚かな国民に蔓延していただろう。そうなれば、我々の輝かしい高潔さは終わりを告げていただろう。我々は戦争によってあらゆるものを得ることができ、民主主義のあらゆる幻想と愚かさは、永久に世界から追い払われるだろう。」

[10] 「ヨーロッパが切腹を 完了するまで、我々は我慢しよう」と、ある日本人が最近言ったと伝えられている。

VIII — フェミニズムとマスキュリニズム
一世紀以上にわたり、私たちは偉大な女性運動、つまり広い意味でのフェミニズム運動が、ゆっくりと、しかし着実に成長していくのを目の当たりにしてきました。この運動の成果は、修辞的なフェミニストによって「男性」に対する勝利と表現されることもありました。しかし、それはほとんど真実ではありません。フェミニズムの擁護者は、女性と同じくらい男性であり、反フェミニズムの勢力は、確かに世界を不当に「男性の世界」にした秩序の、漠然とした、巨大で不活発な力でした。しかし、それは無意識的かつ不本意なものであり、男性的であると同時に女性的な手段によってでした。女性の権利を擁護する人々が、男性の権利を不当に侵害しているという非難に直面することはほとんどありませんでした。フェミニズムは、攻撃的で自意識過剰な男性主義に遭遇したことは一度もありません。

しかし今、フェミニズムの主張が社会生活において実質的に認められるようになり、その最も大きな要求のいくつかが認められつつある今、新たな態度の出現を観察するのは興味深いことです。私たちは初めて「マスキュリニズム」という言葉を耳にし始めています。フェミニズムが女性らしさの軽視されてきた権利と機能の肯定を表すように、マスキュリニズムは男性らしさの権利と機能の主張を表します。そして、フェミニズムの高まりによって、これらの権利と機能は水没の危機に瀕していると考えられています。

男性主義の権利主張の必要性を主張する人々は、通常、アメリカをフェミニズムの勝利の恐ろしい例として挙げます。例えば、フリッツ・フェヒティングはドイツで出版された著書『アメリカの女性崇拝について』の中で、アメリカ合衆国の現状に愕然としています。彼にとってそれは「アメリカの危機」であり、その原因の一部は、アメリカ・インディアンの母系制が初期のヨーロッパ人侵略者に及ぼした影響、そして一部は男女共学化が女性の従属という根本的な概念を揺るがしたことにあると考えています。こうした状況は、男性主義に根深いドイツ人の精神にとってあまりにも恐ろしいため、フェヒティング氏にとって、アメリカはすべての特権が女性に奪われ、男性には何も残されておらず、まるで良い子のように、ただ見られるだけで声を掛けられない国のように思われます。これは多少誇張した表現であり、戦後も他のドイツ人がドイツの雑誌で指摘してきました。しかし、たとえそれが真実だとしても、あるドイツのフェミニストが指摘したように、旧世界で私たちがよく知っているルールとは好都合なバリエーションとなるだろう。そもそもそれが提唱されていること自体が、男性中心主義の主張とフェミニズムの主張の間に亀裂が生じているという認識が高まっていることを示している。

現時点では、誰を男性主義の擁護者、代表者として認めるべきかを見極めるのは容易ではありません。ニーチェからセオドア・ドライサー氏まで、様々な著名人が挙げられます。しかしながら、ニーチェをあらゆる点でフェミニズムの反対者と見なすのは容易ではなく、著名なフェミニストの中には自らを彼の弟子とみなす者さえいます。ドライサー氏が男性主義の鎧を身に着け、自分に与えられた役割を果たすよう求められていると感じているのかどうかも疑問です。この関連で名前が挙がったもう一人の著名な小説家、ロバート・ヘリック氏は、その見解があまりにも均衡が取れており、あまりにも包括的であるため、男性主義の旗手と呼ぶにはおそらく不公平でしょう。ストリンドベリの名前が最も頻繁に挙げられますが、それは非常に残念なことです。ストリンドベリの才能がどれほど偉大で、女性に対する分析がどれほど鋭敏で痛烈であったとしても、その顕著な病的な気質と繊細な脆さゆえに、男性性の美徳の理想的な代表者として推し進められる人物像は、実に不適格に思える。ヴァイニンガーについても同様のことが言えるだろう。かつて社会主義運動においてウィリアム・モリスと親交のあったベルフォート・バックス氏は、この分野の先駆者として名を連ねるに値する。彼は長年にわたり、フェミニズムの侵略に激しく抗議し、女性が男性に不利な社会的・法的特権を行使していることを指摘してきた。しかし、彼が哲学の優れた研究者であるにもかかわらず、バックス氏が男性的精神の要求を広範な哲学的手法で明確に提示し、フェミニズムと男性主義の対立を明確に理解したとは到底言えない。ウィリアム・モリスの名は、もしマスキュリニズムの側に正当に掲げられるならば、感動的な闘いの雄叫びとなるだろう。しかし残念なことに、男性的な人物たちはマスキュリニズムの鎧を身にまとうことにほとんど意欲を示さない。彼らは女性らしさの魅力にあまりにも敏感であるため、積極的に反フェミニズムの陣営に身を置くことは決してない。せいぜい中立的な立場にとどまっている。

したがって、この新しい運動はまだ組織化されているとは考えられない。しかしながら、生涯を通じてフェミニズムの理念に携わってきた私たちの中には、マスキュリニズムの将来の可能性を軽視したくなる誘惑がある。あらゆる文明が、現在も、そして常に、ある程度はフェミニズムの側に立っていることは疑いようがない。古代エジプトであれ、後期ローマであれ、18世紀フランスであれ、文明が大きく発展した場所ではどこでも、女性の影響力が優勢となり、法律や社会制度は女性に有利な性格を帯びてきた。文明全体の潮流は、男性から暴力に属する特権を奪い、より粗野な社会において特に女性と結び付けられる資質を男性に与える傾向がある。現在のヨーロッパ大戦のように、暴力が一時的に優勢になるたびに、フェミニズムに関連する大義は大目に見過ごされてしまう。まさに、この問題に新たな現実性を与えたのは戦争である。戦争は常に人間の特殊かつ特異な領域、男性精神の聖なる避難所、そして人間社会における究極の訴えかけとみなされてきた。これはフェミニズムの見解でもなければ、優生学の立場でもない。しかし今日、フェミニズムと優生学への敬意を払っているにもかかわらず、私たちは世界最大の戦争を目撃している。これは私たちの現在の視点から見ると、教訓的な光景である。私たちはまず、フェミニズムが男性的な闘争の装いをまとうことがいかに無益であるかに気付く。平和時には勇敢で威厳に満ちていた婦人参政権運動の闘争心は、真の闘争心と少しでも触れた途端、子供の遊びのように消え去った。それは間違いなく、婦人参政権運動の愛国心だった。しかし、それはまた自己保存の必要な手段でもあった。なぜなら、戦時中、武装した哨兵が至る所に群がっているときに爆弾を持ち歩く非戦闘員には、ハンガーストライキをする時間はあまりないだろうからである。

優生学と関わりのある戦争のもう一つの特徴を私たちは目の当たりにしています。戦争は英雄的で男らしい資質を保存するために必要だと言われることがあります。戦争と軍事的理想の涵養がなければ、これらの資質は人種から失われ、人種は退廃してしまうでしょう。今日、反軍国主義の拠点であるフランス、数年前まで兵役制度がなかった平和的な工業国ベルギー、常に軽蔑すべき小規模な軍隊を持つことに満足してきたイギリス、そして人道的で神秘的な国民的理想を掲げるロシアは、戦争に全く関わったことのない専門職の男性、事務員、職人、農民を大量に前線に送り出しました。しかし、これらの人々は、戦争が偶像化され、軍事的美徳の実践と軍事演習が個人と国家の両方にとって最高の機能とみなされているドイツの人々に劣らず英雄的で、さらには戦争というゲームにおいて熟練していることを証明しました。こうした英雄的資質の消滅の可能性をもはや心配する必要はないことが分かる。より有益に心配すべきは、文明の最高の成果を破壊し、優生学が主にその材料として頼りにしている種を虐殺することよりも、より高尚で崇高な方法でそれらを活用する方法はないだろうかという問いである。

今日、私たちは戦争が美徳を実践する機会であるだけでなく、悪徳を実践する機会でもあることにも気づきます。「戦争は地獄だ」とシャーマンは言いましたが、これは多くの偉大な思慮深い兵士の意見です。現代の文明化された軍隊の一部にとっては、上官の命令によるか否かに関わらず、残酷すぎる、残酷すぎる、卑劣すぎる、卑劣すぎる、汚らわしい行為を犯すことなど、どんなことでも許されるのです。今度の戦争の数ヶ月前、フランスでは、私はランで二、三人の兵士と鉄道の列車に乗っていました。若い女性が車両のドアに来ましたが、兵士たちを見ると通り過ぎました。彼らは礼儀正しく、行儀の良い男性で、そのうちの一人が、軍服が女性に抱かせる疑念について微笑みながら言いました。しかし、おそらくそれは、古くからの言い伝えにしっかりと根ざした疑念なのでしょう。称賛される軍国主義には致命的に怪しい側面があり、そこではフェミニズムが勝利を収める議論を展開している。

この点に関して、最近ドイツで起こっているマスキュリニズムとフェミニズムの間のちょっとした対立について、ここで少し触れておきたいと思います。ご存知の通り、ドイツはマスキュリニズムの主張が最も声高に主張され、フェミニズムの主張が最も軽蔑される国です。男性と女性の理想が最も激しく対立する国です。ドイツでは、女性が囚人にチョコレートや花を贈ったり、その他のささやかな奉仕をしたりすることに対し、男性の間で「裏切り」や「無価値」を理由とする激しい抗議の声が上がっています。男性たちが囚人に対して抱いている態度は――マスキュリニズムの典型的な結果とは見なされないことを願いますが――つまらない侮辱、悪意に満ちた残酷さ、そして卑劣な剥奪です。ドイツのフェミニストの中でも先進的なグループの著名なリーダーであるヘレン・シュテッカー博士は最近、無力で非武装で、しばしば負傷している敵に対するこのような扱いに抗議する文書を発表しました。これは感情に基づくものではなく、最も崇高で理性的な根拠に基づくものであり、ドイツの女性たちと彼女たちのフェミニスト指導者たちへの栄誉です。[1]

総合的に考えると、この途方もない戦争が終結した暁には、フェミニズムだけでなくマスキュリニズムの側からも、戦争は古代の野蛮行為の噴出に過ぎず、現在の激しい形態においては野蛮人でさえ容認できなかったであろうという認識が生まれる可能性が高い。野心的な政治家と利己的な資本家からなる少数の徒党が戦争を仕掛け、国家全体が、熱意の有無に関わらず、ただ選択の余地がないという理由で戦う現代において、このような方法は完全に時代遅れである。あらゆる文明国は戦争の根絶に向けて努力している。将来、軍国主義が男性主義精神の基盤を提供することは明らかではないか。軍国主義は他の支えを求めなければならない。

おそらくそうなるでしょう。女性の力と女性の影響力が増大するにつれ、男性の資質と人生における男性的な精神がより強調され、より理性的に主張されるようになると予想されます。主に男性によって、そして男性のために作られた条件に女性を従わせることは、不当で理不尽でした。男性が、ますます女性の好みや能力に合わせて調整されつつある制限内に活動を限定することを期待することも、同様に不当で理不尽でしょう。私たちは今、身体的、精神的な三次的な性差、つまり平均的なものにしか見られないが、平均的には一定である[2]区別が、非常に深く、かつ非常に微妙であることに気づき始めています。男性は完全に男性であり、女性は完全に女性であり、その違いは肉体と魂のあらゆるエネルギーに現れています。現代の内分泌学説――生体の肉体的・精神的活動の奥深い刺激となるホルモン――は、男女間のこの差異の最も深く、普遍的な源泉の一つを私たちに明らかにする。男女のホルモンバランスは異なっており、無管腺の生殖活動はそれぞれ異なる目的のために働く。[3] 男性的な資質と女性的な資質は、根本的に、そして永遠に区別され、釣り合いが取れない。活力、闘争心、大胆さ、積極性、独創性、そして独立性――これらは、時として無謀さ、奔放さ、そして欠陥と結びつくこともあるが――平均的には、男性が女性よりも顕著に表れる資質であり続けるだろう。これらの資質の発現は、人生の女性化の影響によって抑制されようとする努力に抵抗するだろう。

こうした考察は、優生学の問題に真に関係する。私が考えるに、この問題はまず第一に、遺伝と遺伝に影響を与える影響に関する科学的知識の獲得、未来の社会がその偉大な課題に求めるような健全な理想の確立、そしておそらくは主要な部分として、個人的責任感の獲得に関わるものである。優生学に関する立法は二次的な問題であり、最初から実現できるものではない。我々の知識が確固たる基盤を築き、広く普及するまでは実現できない。人間の性格と行動に体現されるべき理想が明確になるまでは実現できない。人種に対する個人的責任感が社会全体に広く浸透し、その欠如が犯罪か病気かと普遍的に感じられるようになるまでは、実現できないのである。

この見解はイギリスでは必ずしも受け入れられているわけではなく、ましてやアメリカではなおさらだ、と私は危惧しています。世界中で広く信じられているように、アメリカはフェミニズムの国であるだけでなく、ありとあらゆる事柄について法律が制定され、それらが実行されるかどうか、あるいは実行できるかどうかさえも、ほとんど無関心に扱われています。この傾向は、アメリカ合衆国における優生法制によく表れています。優生目的の不妊手術という一つの点――これはそれ自体が賞賛に値し、おそらく立法化が望ましい点ですが――に関しては、少なくとも12の州が法律を制定しています。しかし、これらの法律のほとんどは空文であり、どれもが、最も優れた専門家によって、ある時点で賢明ではないとみなされています。そして、驚くべき事実として、 法律が全く存在しない州で行われた優生目的の不妊手術の総数は、法律に基づいて行われた手術の総数よりも多いのです。つまり、法律は、最も有用な優生手術に対して、実際に不妊効果をもたらしているように思われるのです。[4]

それほど賞賛に値しない他の法律によってもたらされた混乱や意図せぬ弊害については、ここでは触れない。[5] しかし、アメリカのフェミニズムと、実際には実行されない、あるいはしばしば実行不可能な性急な法律制定へのアメリカ人の熱狂との間には、関連があるように思われる人がいることを、おそらく言及しても良いだろう。もちろん、女性がそのような法律に断固として反対していると考える理由はない。細部に至るまで完璧で、美しく、高潔な小さな法律は、女性の心に抗しがたい魅力を放つようだ。（そしてもちろん、多くの男性も女性的な心を持っている。）そのような法律は見せかけだけのものであることは事実である。しかし、女性は見せかけだけのものに慣れすぎていて、もしそのようなものを用いようとすれば、たちまち破滅してしまうことをよく知っている。

いずれにせよ、私たちはおそらく最終的に、どんなに美しくもっともらしい外的な規制も、人々をより高次の社会目標へと導くには不十分であるという、古来の真理に立ち返らなければならないことに気づくでしょう。内面から湧き出るもの、そしてしっかりと培われた個人の責任感に支えられたもの以外に、豊かな人生への確かな導きは存在しないことを、私たちは理解しなければなりません。私たちの祈りは、詩篇作者のシンプルで古風な祈りであるべきです。「神よ、私の中に清い心を創ってください」――そして、あなたの律法は地獄へ！

言い換えれば、我々の目標は、自由の感覚と責任の感覚が共に最高潮に達する社会秩序を発展させることであり、それは滅びの子らにのみ利益をもたらすような手段では不可能である。自由も責任も共に持ち合わせていない存在が存在することを、我々は認識しなければならない。優生学の助けを借りて、ある程度彼らの存在を絶滅させることができるようになるまで、彼らを望ましいと思われる避難所や矯正施​​設で世話するのが我々の務めである。しかし、全世界を避難所や矯正施​​設のように扱うのは我々の務めではない。それは人間の自由と責任にとって致命的である。足の不自由な者には必ず松葉杖を与えよ。しかし、健全で強健な者が松葉杖なしで動き回ってはならないと主張してはならない。その結果、我々は皆、多かれ少なかれ足の不自由な者になるだけだ。

このような方法によってのみ、つまり、絶望的に弱い社会構成員を隔離し、たとえ私たちが強く反対しても、他の人々に自由と責任に伴うあらゆるリスクを負わせることによってのみ、私たちはより良い世界の到来を期待することができるのです。このような方法によってのみ、生きる価値のある世界を創造する、多様で常に矛盾に満ちた活動すべてに余地を与えることができるのです。なぜなら、対立、たとえ理想の対立であっても、それはあらゆる重要な進歩の一部であり、その対立が何らかの利益をもたらすためには、対立に関わる双方が自由に活動する必要があるからです。だからこそ、男性主義者にはフェミニズムの活動を妨げる権利はなく、フェミニストにも男性主義の活動を妨げる権利はないのです。男性の根本的な資質は、女性の根本的な資質と同様に、あらゆる調和のとれた文明において永遠に必要です。男性主義にもフェミニズムにも、それぞれに場所があります。最も高い視点から見れば、実際にはいかなる対立も存在しないのです。彼らは同じように人類という大義に奉仕しており、そこには彼ら両方が平等に含まれています。

[1] 「Würdelose Weiber」、『Die Neue Generation』、1914 年 8 月から 9 月。

[2] ハヴロック・エリス『男と女』第5版、1914年、21ページ。

[3] 性行為は性腺そのものだけでなく、様々な内部の無管腺の複合的な働きに依存するという概念は、W・ブレア・ベル教授の著書『セックス・コンプレックス』（1916年）によって特に確立された。

[4] HH Laughlin、「不妊手術の法的、立法および行政的側面」、優生学記録局紀要、第1号、OB、1914年。

[5] 私はこれらのことをすでに私の著書『社会衛生の課題』の一章で論じました。

IX — 男性と女性の精神的な違い
第一次世界大戦は多くのものを変えましたが、女性の活動の分野ほど大きな変化をもたらした場所はありません。交戦国すべてにおいて、女性はかつてないほどの仕事に就くよう求められました。こうしてヨーロッパは、女性の適性を試すための一大実験室となりました。こうした試練の結果は、徐々に明らかになるにつれ、性別による労働分担に永続的な影響を及ぼすことは間違いありません。その影響がどのようなものになるか、確信を持って語るにはまだ時期尚早です。しかし、それがどのようなものであれ、根深い自然的差異から生じるものであることは確かです。

男と女の心の違いは、確かに私たち皆が日々直面している。したがって、その違いが何であるかを見極めるのは、最も容易な作業の一つであるように思えるかもしれない。しかし、これほど矛盾し、しばしば突飛な意見が主張されている事柄は少ない。多くの人々にとって、この問題は生じていない。彼らは、男と女の間に精神的な違いなど存在しないと当然のことと考えているようだ。また、あらゆる点で男が精神的に優れていることは、疑いようのない信条であると考える人々もいる。もっとも、彼らは必ずしも「女性の生理的弱さ」という著書を大胆に著したドイツ人医師メビウスに賛同するわけではないかもしれないが。さらにまた、男性の優位性は、暴力の影響による偶然の産物であり、女性の知性をもっと自由に働かせれば、世界は概して正されるだろうと考える人々もいる。

こうした相反する態度の中には、私たちが一度も学んだことのない身近なテーマについて、自分が熟知しているという自信だけでなく、性的な偏見の避けられない影響も見て取ることができる。こうした偏見には複数の種類がある。自性は他のどの性よりも生まれつき優れていると考える利己的な偏見もあれば、異性に魅力的で神秘的な優位性を見出す利他的な偏見もある。こうした様々な性的な偏見は、個々のケースによってその影響力は異なるため、通常はそれらを考慮に入れる必要がある。

この問題に関する意見の驚くべき相違にもかかわらず、この問題をかなり健全で合理的​​な基盤の上に位置づけることは不可能ではないように思われる。これほど複雑な問題には、常に個々の意見の相違が入り込む余地がある。なぜなら、全く同じ先入観や経験を持ってこの問題の考察に取り組む人は二人といないからだ。

まず第一に、常に念頭に置いておくべき重要な基本的事実が一つあります。それは、男女の身体構成の違いです。これは、男女の精神の違いを決定づける生物学的要因と言えるでしょう。強い身体が強い脳を伴うわけではなく、弱い身体が弱い脳を伴うわけでもありません。しかし、身体全体の構成と脳の構成の間には、依然として密接な関係があります。脳は、身体のあらゆる部位からの代表者による執行部集合体とみなすことができます。身体構成における根本的な違いは、神経系全般、特に私たちが脳と呼ぶ神経節の最高峰の集合体における違いを必然的に伴います。このように、女性の身体は母性という機能を果たすための特別な適応をしており、その目的に従属する特別な器官や腺を有していますが、男性の身体にはそれらに相当する重要な器官や腺はありません。このことは、脳にも影響を与えずにはいられません。今では、生体は主に多数の内分泌物やホルモンによって制御されており、これらは正常な人では調和して働き、心身に影響を及ぼすが、障害を受けやすく、男女でバランスが異なり、作用も異なることが分かっている。[1] 母性機能の行使が必ずしもその違いを生むわけではないことを忘れてはならない。たとえ母性機能が行使されなくても、器官や適性は同じように存在するため、女性が出産を控えることで男性になることはできない。

この生物学的要因は別の形で、男女の筋肉系の違いにも現れています。これもまた根本的な問題として考えなければなりません。文明社会の平均的な女性が文明社会の男性に比べて極度に筋力が弱いのは、確かに人為的なものであり、訓練によって容易に解消できます。しかし、女性が筋肉労働の大部分を担う野蛮人でさえ、女性の筋力が男性に匹敵したり、男性を凌駕したりすることは稀です。たとえ優位性があったとしても、それは主に荷​​物を運ぶといった受動的な運動において発揮されます。文明社会においては、入念な運動訓練を受けても、女性は男性と筋力で張り合うことはできません。そして、多様性の段階において「強い女性」がほとんどいないことは、重要な事実です。女性が大きな筋力を発揮しにくいのは、女性の体型と組織が母性機能に特別に適応していることと関係していると思われます。しかし、原因が何であれ、結果として生じる違いは、男女の精神的な差異に非常に現実的な影響を与えます。私たちが「精神的」疲労と呼ぶものは、生理学的には筋肉疲労と同じ身体的症状として現れることがよく知られています。私たちが一般的に精神的なものと考えている仕事は、同時に筋肉を使います。そして、目のような感覚器官でさえ、大部分が筋肉です。男性と女性がほぼ並んで働いていると言えるような様々な大規模ビジネス部門では、女性の仕事の価値が低いことがよく見られます。これは主に、女性が追加の負担に耐えられないためです。余分な仕事のプレッシャーにさらされると、女性は男性よりも早く諦めてしまいます。イギリスの国民保険制度における女性の傷病手当請求額は、保険数理士が事前に予想していたよりもはるかに高く（3倍にも上る）、ドイツ、フランス、オーストリア、スイスの疾病保険協会も、女性は男性よりも頻繁に、そして長期間病気にかかっていると報告しています。これは、現代の産業システム特有の負担と硬直した単調さが大きな原因であることは間違いありませんが、それだけが原因というわけではありません。約200年前（1729年）、スウィフトはボリングブルックに宛てた手紙の中で、女性についてこう記している。「私は、健康状態を訴える理由がほとんどないような、それほど健康に値する女性を、これまで一度も見たことがありません。」 世の中の規則は、主に男性が自らの本能的な欲求に基づいて定めてきたものであり、女性が自らの欲求に基づいて規則を定める上で大きな役割を果たすようになるまでは、女性は男性ほど健康ではないだろう。

これは決して精神的な劣等感を意味するものではなく、むしろ筋肉の劣等感によるものです。芸術においても筋肉の力は大きな意味を持ち、しばしば不可欠です。なぜなら、非常に繊細な動作にも強固な筋肉系が必要だからです。デザインの芸術にも筋肉の力は不可欠です。バイオリンを弾くには筋肉にかなりの負担がかかり、屈強な女性だけが有名な歌手になれるのです。

女子の早熟性は、性差による精神的差異の生物学的要因のもう一つの側面です。これは物理的な事実であると同時に、精神的な事実でもあります。これは文明世界の多くの地域、特にアメリカにおいて、綿密な調査によって決定的に証明されています。アメリカでは、学校制度によってあらゆる年齢において、このような性差の比較が容易かつ信頼できるものとなっています。例えば14歳の女子は、平均して同年齢の男子よりも背が高く、体重も重いことは、今や疑いようがありません。ただし、この差の程度や、それが現れる正確な年齢は、個人や人種によって異なります。これに対応して、精神的差異も存在します。多くの学問分野において（全てではありませんが）、14歳の女子は男子よりも優れており、より機敏で、より知的で、より優れた記憶力に恵まれています。しかしながら、早熟性は疑わしい美徳の資質です。確かに、最高の才能を持つ男性にはしばしば見られますが、一方で、動物や未開人にも見られ、ここでは良い前兆とはみなされません。下等人種を観察する多くの者は、子供は非常に知的で性格も優れているものの、成長するにつれて退化していく様子を指摘しています。身体的・精神的資質の両面において、女子と男子を比較すると、女子は15歳か16歳までは男子に引けを取らない、あるいは多くの点で引けを取らないものの、それ以降は女子はほぼ、あるいは全く停滞するのに対し、男子は途切れることなく進歩を続けることが常に見られます。女子の早熟性は、女子の閉じ込められた生活に起因する文明化の産物であり、いわば家庭という温室の中で人工的に過熱させることによって生み出されたものだと主張する人もいます。これは誤りです。女子の同様の早熟性は、未開の人々にも、生活環境の特殊性とは無関係に存在するようです。これは動物にも見られ、キリンには特に顕著に見られると言われています。メスのキリンが、その兄弟よりも閉鎖的で家庭的な生活を送っていることは、ほとんど議論の余地がないだろう。

生物学的要因のもう一つの側面は、この問題における遺伝の影響にあります。時折目にする言説から判断すると、男性と女性は別々に繁殖した二つの異なる種であると言えるかもしれません。女性は様々な社会的・政治的義務を遂行するのに適していないという一部の男性の確信、そして男性は道徳的に劣った性であるという一部の女性の確信は、どちらも同様に不合理です。なぜなら、どちらも女性は父親から、男性は母親から遺伝を受け継いでいないという前提に基づいているからです。性的な特徴やそれらに関連する特別な性質を脇に置けば、男性と女性は平均して両親から平等に遺伝を受け継いでいるという、これ以上確かなことはありません。ただし、遺伝はそれぞれの性別の特殊な組織によって制御され、修正されるという事実を考慮に入れる必要があります。実際、この主張を裏付ける様々な遺伝法則があり、特に男性には極端な変異がより多く見られる傾向、つまり天才と愚かさが男性に多く見られる傾向が顕著です。しかし、全体として、男性や女性の性質は両親の性質が多かれ少なかれ混合したものであることは疑いの余地がありません。そして、たとえ混合がない場合でも、両親が遺伝においてほぼ同等の影響を与える可能性はあります。したがって、一方の親の良い性質は異性の子供に利益をもたらし、悪い性質は異性の子供に等しく受け継がれます。

この問題の解決には、客観的とも言えるもう一つの要素、すなわち歴史的要因が存在します。私たちは、自分たちの間で支配的な男女の特定の地位が、普遍的で不変の秩序と一致していると信じがちです。しかし、現実にはそうではありません。実際、私たちの間では、公私を問わず、どちらかの性別にのみ属する社会的地位、職業、趣味など、いかなるものであっても、世界のどこかの時代、あるいは地域で、異性に属し、かつ最も優れた結果をもたらしたことがないものはないと言えるでしょう。私たちは、男性が求愛において主導権を握ることこそが正当かつ当然のことだと考えていますが、ニューギニアのパプア人にとって、男性は女性に求愛することは不作法で滑稽なことと考えます。この件において主導権を握るのは女性の特権であり、彼女はそれを繊細さと巧みさをもって行使し、最高の道徳的成果を上げていました。しかし、衝撃を受けた宣教師たちが現地の制度を覆し、意図せずしてより自由な慣習を導入してしまうまでは。また、針ほど特異かつ排他的に女性的な道具は他にありません。しかし、アフリカの一部の地域では、女性は針に触ることさえありません。それは男性の仕事であり、ペチコートの破れを放置した妻は、離婚を正当に請求できるとさえ考えられています。人類という種を時空の中で考察すると、同様の例は無数に存在します。したがって、この問題の歴史的側面は、ある程度、生物学的側面を相殺していると言えるでしょう。男女の根本的な構成が必然的に精神的性質を異なるものにするとしても、その違いは、一方の性が一般的に他方の性によって担われる役割を効果的に演じることを妨げるほど顕著ではありません。

我々が直面している問題の歴史的要因の現実性を示す証拠を見つけるために、白人ヨーロッパ人種の外に出る必要はない。ヨーロッパ文明の黎明期には、女性が人類の進歩において主導的な役割を果たしていたように思われる。古典古代の神話や伝説に残る様々な遺物は、最古の神々が女神であったことを示している。さらに、起源においては、ほぼすべての芸術と産業が男性ではなく女性によって統括されていたという重要な事実に遭遇する。ポール・ラファルグが指摘したように、ギリシャだけでなく、小アジア、インド、エジプトにおいても、女性は男性よりも先に神の地位を占めていたようだ。金属を除く、より有用な芸術や工芸品の最初の発明はすべて女神に帰せられている。ムーサイはアポロンの遥か以前から詩と音楽を統括していた。イシスは「パンの女神」であり、デメテルは人々に、互いに食べ合うのではなく、大麦とトウモロコシを蒔くことを教えた。このように、私たち自身の祖先の中にさえ、様々な人類学者（特にオーティス・メイソンの著書『原始文化における女性の分担』）が示したように、世界の最も遠く離れた地域でも目撃できるような状況を垣間見ることができる。例えば、ショサ・カフィール族をはじめとするア・バントゥ族について、フリッチュは「男性は戦争、狩猟、家畜の飼育を自ら行う。家事全般、家の建設や土地の耕作さえも女性の仕事である。最も骨の折れる仕事でさえ、男性が手を貸すことはほとんどない」と述べている[2]。したがって、今日、女性が様々な副業に就いているのを見るとき、それは危険な革新ではなく、おそらく古代の自然な状態への回帰に過ぎないのかもしれない。

専門化が必要となり、男性が戦闘と追跡の絶え間ない重荷から解放されて初めて、女性の優位性は失われる。現代の産業活動が危険なのは、仕事が重すぎるからではなく――原始的な女性の仕事はより過酷である――不自然かつ人為的に退屈で単調な仕事であり、精神を抑圧し、意気消沈させ、身体を傷めるからである。そのため、工場で働いていた既婚女性の40%が30歳になる前に骨盤疾患の治療を受けていると言われている。女性の労働条件こそが、原始的な女性のように、精神を発達させ、身体を強くするほど多様なものへと変化させる必要がある。しかし、これは産業の機械化の発展によって是正される悪である。なぜなら、機械は常に大型化、重化、高速化、数の増加、自動化が進み、それを管理する労働者は少なくなり、しかもその労働者の多くは男性になるからである。[3]

文明の営みにおける初期の女性の優位性は、約50年前にバッハオーフェンによって提唱され、以来多くの論争を巻き起こしてきた原始的な母系制、すなわち女性による統治という概念とは全く無関係であると付け加えておくべきだろう。原始民族に珍しくない女系制は、間違いなく女性を大きな影響力のある地位に就かせる傾向があった。しかし、それは必ずしも女権政治、つまり女性による統治を伴うものではなく、そのような統治は一部の熱狂者によって不合理なまでに推し進められた単なる仮説に過ぎない。

したがって、今日私たちが男女間の精神的な違いという問題に取り組むとき、どちらの方向にも行き過ぎに陥らないようにする特定の指針となる手がかりを見つけることは不可能ではないことがわかります。

この問題に取り組む際に直面する数々の問題に対し、満足のいく答えを得る唯一の方法は、疑いなく実験である。私がこれらの予備的な生物学的・歴史的考察の重要性を強調してきたのは、主に、それらが、私たちが実験を行う際にどれほどの安全性とリスクのなさを信頼し得るかを示しているからである。両性は、有機的な構成と古来の伝統によってあまりにもしっかりと固定されているため、この問題に関してより良い社会再調整を図ろうとする試みから、永続的な悪影響が生じることはない。実験が失敗すれば、個人はある程度苦しむかもしれないが、社会の均衡は速やかに、そして自動的に回復する。しかし実際には、この種の社会実験のほぼすべては、女性の義務や特権を制限する一定の制約が取り除かれることを意味し、このように人為的な強制が取り除かれると、メアリー・ウルストンクラフトがずっと昔に述べたように、重力の法則によって両性はそれぞれの適切な位置に落ち着くだけなのである。それが、今日、交戦国すべてが実験室に提供している興味深い実験の最終結果となることは間違いないだろう。

これらの結果を明確に定式化した統計データはまだほとんど入手できていません。しかし、この自然現象の作用を、ここしばらく行われている精神的な性差に関するある大きな実践実験で研究することは可能です。かつて国際郵便連合の様々な事務局において、女性の労働力を大規模に導入するという突如​​とした決定がなされました。これは男性の労働力よりも安価で、同等に効率的であると考えられたからです。その結果、男性の労働力の追放、社会を分裂させる楔の細い端の導入として、大きな抗議が起こりました。今では、その抗議が愚かであったことがわかります。近年、以前は郵便・電信サービスに女性を自由に導入していたほぼすべての国が、現在では特定の条件の下でのみ女性を導入しており、中には女性の受け入れを全くやめている国もあります。 35カ国で大規模に実施されたこの偉大な実践実験は、概して、通常の業務の範囲内では女性が男性に劣るわけではないものの、男性職員を女性に置き換えると必ず相当な人数の増加が伴うこと、女性は男性よりも仕事が遅く、高度な業務を引き受ける能力が低く、他者に対して権限を行使する能力が低く、積極性と忍耐力に欠け、病欠を多く必要とし、結婚すると興味と活力を失うことを示した。このように、女性の労働力の利点は、特定の不利益によってある程度相殺され、一部の国の行政機関の見解では、それ以上に相殺されている。一般的な結果として、男性は特定の業務分野に適しており、女性は他の業務分野に適しており、どちらかの性が他方を追い出す傾向のない、両者の補完関係が生まれることになる。

確かに、実生活において、男女の精神的資質について完全に満足のいく実験は存在しない、という反論もあるかもしれない。なぜなら、男女が全く同じ条件下で働いている例など決してないからだ。しかし、心理学の実験室に目を向ければ、全く同じ条件下で実験を行うことが可能であり、結果は依然として同じである。男女の間にはほぼ常に差異が存在するが、これらの差異は複雑かつ多様であり、必ずしも一致するわけではなく、どちらか一方の性に有利な点が一様に積み重なることも決してない。反応時間、感覚知覚の繊細さ、推定の正確さ、動作の精密さなどにおいて、ほぼ常に性差が存在する。そのうちいくつかはほぼ一定であるが、多くは年齢、国、あるいは個人集団によって異なる。これらの差異を通常説明したり、明確な意味を持たせたりすることはできない。それは、なぜ（少なくともアメリカでは）男性の好む色として青が最も多く、女性の好む色として赤が最も多いのかを説明できないのと同様である。これらの事物には意味があり、多くの場合、本当に根本的な重要性があることを私たちは確信しているかもしれませんが、現時点では、大部分において、それらは私たちにとって謎のままです。

科学と実生活において、男女の精神的差異に関して徐々に蓄積されつつある多様な事実[4]を概観し、総括しようとすると、二つの主要な結論に至ります。一つには、男女の根本的な平等性です。女性は男性よりも差異の幅が狭いことは明らかです。つまり、天才と愚かさという両極端が、男性に現れやすいということです。これは、進歩の先駆者は男性である可能性が高いことを意味します。これは確かに、生物学的な事実と言えるでしょう。「装飾的な性格の進化に関するあらゆることにおいて、男性が主導権を握ります。男性の中に、進化の傾向が見られます。女性と若者は、私たちが進むべき新しい道における彼らの進歩の尺度を与えてくれます。」[5] 芸術と科学という人間の領域においても、同様に、女性ではなく男性が主導権を握ります。最初の装飾芸術家が女性ではなく男性であったことは、先史時代の初期の芸術家がデザインした自然物が主に女性と野生動物であったという事実からも明らかです。つまり、それらは狩猟の合間に男性の狩猟者が制作した作品だったのです。しかし、私たちのほとんどが活動する範囲内には、精神的な面でほとんどの女性ができることをできる男性も、ほとんどの男性ができることをできる女性も必ず存在します。特定の分野から特定の性別を完全に排除することは正当化されません。そうすることで、私たちは間違いなく世界から実行能力の一部を奪うことになります。男女はそれぞれがそれぞれのレベルを見つけられるように任せておくのが安全でしょう。

一方、男女の精神的な多様性も同様に根源的なものです。それは組織に根ざしています。女性運動の先駆者たちが善意から、男性と女性を同一視し、いわば女性を男性の型にはめようと試みましたが、それは有害で無駄なことでした。女性は精神的にも肉体的にも、常に男性とは異なる存在です。そうあることは男女双方にとって良いことです。こうした違いがあるからこそ、それぞれの性別が、他方にはない様々な才能を世の中にもたらすことができるのです。また、こうした違いがあるからこそ、男性と女性が互いに不滅の魅力を抱くのです。私たちはそれらを変えることはできませんし、変えたいと願う必要もありません。

[1] 例えば、ブレア・ベルの『セックス・コンプレックス』（1916年）を参照。ただし、この本で導き出された推論は、必ずしも無条件に受け入れるべきではない。

[2] G. Fritsch、『Die Eingeborene Süd-Afrikas』、1892 年、p. 79.

[3] 1 DRマルコム・キア、「産業における女性たち」、ポピュラーサイエンスマンスリー、1913年10月。

[4] これらのうち主なものについては、ハブロック・エリス著『男と女』第5版（1914年）を参照。

[5] WPパイクラフト『動物の求愛』9ページ。

X — 白人奴隷解放運動
近年、私たちは、かつてないほど大衆化され、国際的な性格を持つ、あの古き良き性悪に取り組もうとする驚くべき試みを目撃してきました。この悪悪は、長らく「白人奴隷売買」として絵のように描写されてきました。シェルドン・エイモス教授は40年も経たないうちに、この問題はジャーナリストによってほとんど取り上げられることはなく、「決して日常会話の話題にはなり得ない」と記していました。今日では、教会、社会、ジャーナリスト、立法者など、あらゆる人々が扇動者の仲間入りをしています。反対派の声が全く聞こえてこないというだけでなく（これはほとんど予想外のことでした。「白人奴隷制」擁護を屋根の上から声高に叫ぶような熱意など、これまで一度もありませんでした）、無関心と、あらゆる性的な話題を適切な暗闇で包み込むはずだったあの神聖な沈黙を、新たに、そして注目すべき形で克服したのです。社会衛生のためにこの沈黙を追放したことは、この扇動の決して些細な特徴ではありません。

しかしながら、社会を襲うこの周期的な高潔な憤りは、速やかに収束せざるを得ない。道徳熱に罹った者は、闘いに疲れ果て、病気の合併症にほとんど対処できず、せいぜい、自分が経験したことを忘れようと必死になるだけだ。せん妄状態の中で、今となってはあまりにも正確に思い出すのも不快なほど愚かなことを数多く言ったり、したりしたという不安な思いに苛まれる。

白人奴隷売買運動において実際に起こった事実を隠そうとするのは無駄だ。私たちは、戦うべき悪について大きく誤解されており、たとえ効果があると信じていても、冷酷にも承認できない様々な悪の救済策を承認するように誘惑されていたことが明らかになった。

「白人奴隷売買」について語った人々が、その言葉が何を意味していたのか、完全には理解していない。実際、一部の人々は、それが売春全般を指していると考えているようだ。もちろん、それはとんでもない誤解である。我々は売春で栄える産業について論じているが、その産業自体が売春産業、あるいは（一部の人々が好んで呼ぶように）職業ではない。実際、通常の状況下で迫害を受けていない売春婦は、多くの点で奴隷とは程遠い存在である。彼女は、普通の既婚女性よりもはるかに奴隷ではない。彼女は、この世で最も逃れることのできない夫の意志に卑しい依存を強いられるような束縛を受けていない。彼女は誰の男にも縛られず、人生の条件を自ら決める自由を持っている。もし彼女が子供を産んだとしても、その子供は完全に彼女自身のものであり、法の手によってその子供を奪われる心配はない。恣意的かつ偶発的な状況を除けば、社会情勢の状況により、売春婦は既婚女性が依然として獲得するのに苦労している独立の立場を享受している。

したがって、白人奴隷売買は売春ではなく、売春婦の商業化された搾取である。独り暮らしの自立した売春婦は、白人奴隷商人にほとんど身を委ねない。売買の拠点となるのは、自立心の低い、そして往々にして精神力の弱い売春婦が隔離された売春宿である。そのような売春宿は、そのような売買がなければ存在すらできない。少女が、売春宿の実態を十分に理解した上で、自らの意思でそのような宿に入る動機はほとんどない。したがって、そのような宿の経営者は、彼女たちが望む「商品」を注文しなければならない。そして、売春婦は、説得、虚偽の説明、欺瞞、酩酊などによって、それらを供給するのである。ニーランドが述べているように、「白人奴隷売買は、単に忌まわしい現実であるだけでなく、売春宿の存在にほぼ全面的に依存している現実でもある」し、『社会悪』の著者が述べているように、「現代における最も恥ずべきビジネス形態」である[1]。

白人奴隷売買が売春宿に深く依存しているという事実に、将来への希望が潜んでいると言えるかもしれない。我々が懸念するのは、主に男性人口の中でも粗野な層、そして売春婦軍団の中でもより無知で、堕落し、精神の弱い層である。近年の白人奴隷売買の急激な拡大については多くの議論がなされてきたが、その拡大は主に若い国々における新たな人口集中の中心地との関連において顕著であることを忘れてはならない。この拡大は、粗野で若々しく、繁栄しているものの、完全には融合していないコミュニティに蔓延する状況によって促進されている。これらのコミュニティは、あまりにも急速に贅沢を手に入れたものの、文明のより人間的で洗練された発展にはまだ至っておらず、女性もほとんどいないのが現状である。[2]文明社会における売春の衰退の明確な兆候はまだ見られないが、文明社会が売春宿に不利であることは疑いようがない。売春宿は、より知的で自立した売春婦にとっては何の誘因も与えず、そこにいる客は、ごく控えめな要求をする男以外には、たいていほとんど魅力を感じない。したがって、近代文明社会においては、組織化された売春宿は自然発生的に衰退する傾向があり、売春婦もその客も、そのような売春宿を避けるようになる。この流れに沿って、白人奴隷売買は、それを直接的に抑制しようとするいかなる社会的・法的試みも全くなく、いずれ消滅していくであろう。[3]

孤立した娼婦とその従者 との関係は、 一種の「白人奴隷制」を構成すると言われることがあります。確かに、時にはそうかもしれません。しかし、ここでは多くの考慮事項によって事実が複雑化し、状況が大きく異なる可能性のある、混乱した状況にいます。なぜなら、娼婦自身が愛情から選んだ「ファンシーボーイ」が、容易に従者、あるいはニューヨークで言う「カデット」になり、多数の少女を誘惑し、売春の訓練を行う可能性があるからです。娼婦はしばしば、性格が少し弱く、知性に少し欠陥があります。彼女は、自分が活動する社会から正当な獲物とみなされ、彼女より上位の社会やその法務官たちから正当な軽蔑と抑圧の対象とみなされることがあまりにも多いため、この強奪、軽蔑、抑圧からある程度彼女を守ってくれる男性に、簡単に卑屈に依存するようになる。たとえ男性が、彼女を自分の目的のために訓練し、彼女の職業上の活動を自分の利益のために利用することがあったとしても。こうした状況はあまりにも頻繁に起こるため、一部の研究者はこれが一般的な規則であると考えている。確かにこれらは最も顕著な事例である。しかし、これらは娼婦と自分が惹かれる男性との正常な関係を代表しているとはほとんど考えられない。彼女は自分で生計を立てており、もし彼女がほんの少しでも性格と知性を備えていれば、自分の愛人を選び、好きなときに別れさせることができることを知っている。彼は時々彼女を殴るかもしれないが、世界中で、これは原始的な女性にとって必ずしも不快なことではない。ニーランドが指摘するように、「多くの売春婦は、愛人が時折『殴り倒し』ない限り、自分を気にかけてくれているとは信じていないというのは、確かに真実だ」。こうした立場にある女性は、多くの妻や一部の夫たちと同様に「白人奴隷」である。彼らは、夫婦の気まぐれと横暴に服従し、法的に縛られているという苦難と不幸にも苦しんでいる。そして、家政婦は、立派な観点から見れば自らを低い道徳的立場に置いているとはいえ、結局のところ、高い社会的地位にある夫の職業収入で怠惰に暮らし、時には家政婦よりもはるかに少ない収入しか返さない、寄生的な妻たちとそれほど変わらない。

しかし、売春婦と、その恋人であり、保護者であり、「いじめっ子」でもある男性との関係という複雑な問題を脇に置いておくと、「白人奴隷売買」が実際に存在し、冷酷なまでに事務的なやり方で、国際的な規模で行われ、常に警戒を怠らない男女の工作員が犠牲者を見つけ出し、誘い出そうとしているという事実を認めざるを得ない。しかし、このあまりにも明白な事実でさえ、白人奴隷売買の扇動者たちは十分に煽動することはできなかった。世論を煽るには、センセーショナルな事件を起こすことが必要だったのだ。誰もが、例えば最近近所で起きた事件のように、無垢で洗練され、育ちの良い少女たちが、友人たちの目の前で悪名高い盗賊にさらわれ、悪徳の地下牢に閉じ込められ、二度と聞かれなくなったという話を聞かされた。そのような事件は、もし実際に起こったとしても、あまりにも奇怪で、大きな社会運動において正当に考慮されるべきものではないだろう。しかし、実際にそのようなことが起こるかどうかさえ疑わしい。白人奴隷商人はロマンスの英雄ではなく、悪名高いロマンスの英雄でさえもない。実際、多くの普通の犯罪者よりもなおさらだ。彼らは非常に明確で非常に儲かる商売に従事している。深刻なリスクを冒す必要はない。世の中には、過重労働、低賃金、無知、気弱、虚栄心、貪欲、怠惰、あるいはほんの少しの純粋な冒険心を持つ少女たちが溢れている。白人奴隷商人は、こうした少女たちの中から、自分たちの商売に必要な人材を容易に見つけることができる。経験があれば、最も見込みのある対象を見抜くことができるのだ。

白人奴隷売買の悪名高い実態を証明するために集められるあらゆる証拠を集めることを専門とする者たちの間でさえ、綿密な調査が行われても、これらのセンセーショナルな物語を裏付ける確かな証拠は明らかに得られていない。売春婦の中にも、生活に不満を抱いている者を見つけるのは容易である（どんな職業でも容易ではないという人がいるだろうか？）。しかし、その生活から抜け出したいと強く願っても抜け出せず、他の職業を見つける困難に立ち向かう覚悟のある売春婦を見つけるのは容易ではない。彼女たちの搾取の目的が、彼女たちを外の世界に属する男性と接触させることであるという事実自体が、彼女たちが外の世界との接触を保っていることの保証となっている。社会運動の先駆者として著名なビリントン＝グリーク夫人は、英国で白人奴隷法が成立した際に広く議論された、いわゆる「強制誘拐」事件を綿密に調査した。しかし、同法の擁護に積極的に取り組んでいた自警団でさえ、少女が意に反して罠にかけられた事例を一つも発見することはできなかった。[4] 当然ながら、これ以上の結果は予想できなかっただろう。これほど多くの少女が説得に応じる意思、いや、むしろ強く望んでいるのであれば、不本意な少女を捕らえるという危険な冒険に出る必要はほとんどない。こうした事実を不安な気持ちで認識すれば、多くの誠実な「悪徳十字軍」の活動家たちは、過去の不快な記憶を心に刻むことになるだろう。

白人奴隷運動は、主張された事実だけでなく、提案された救済策に関しても、正当に批判されるべきである。イングランドにおいて、この運動は鞭打ち刑を猛烈に主張し、最終的に合法化したことで際立っていた。慈悲深い司教たちは、上品な老婦人たちと共に鞭打ちを声高に要求し、違反者の背中に直接鞭を打とうとさえした。これらの十字軍戦士たちは名ばかりのキリスト教徒であり、罪人や法を破る者ではなく、自己満足に浸る聖人や誠実に法を遵守する者たちにのみ、その憤りを向ける主の信奉者であったにもかかわらずである。実際、まさにそのような優れた人々こそが、反十字軍戦士になりやすいのである。ここでもまた、多くの不快な記憶が蓄積されたのであろう。

鞭打ちが野蛮かつ効果のない刑罰方法であることは、犯罪学者の間で広く認識されている。コラスがこのテーマに関する大著で述べているように、「鞭打ちの歴史は道徳的破綻の歴史である」[5]。残忍な刑罰が当然とされ、馬泥棒に死刑が科されてもその罪が少しも軽減されなかった野蛮な時代から、野蛮な刑罰が生き残っていることは理解できるかもしれない。しかし、いわゆる文明時代にそのような刑罰を再び制定することは、それを提唱する人々にとって永遠の不名誉であり、それを容認する社会にとっての恥辱である。これは当時、多くの社会改革者によって指摘されており、この運動に関与した人々もいずれこのことに気づくだろう。

鞭は、その残酷さはさておき、白人奴隷貿易においては全く不適切である。なぜなら、真の奴隷商人の背中に鞭が振り下ろされることは決してないからだ。違法な金融取引に従事する者にとって、鞭は恐怖の対象ではない。なぜなら、そのような取引においては、取引主は常に、リスクを負う価値があると考える従属者に鞭を振るうように仕向けることができるからだ。この手法は、売春を営利目的で利用する者たちによって古くから行われてきた。リスクを高めるということは、従属者への報酬を高くしなければならないことを意味する。それは、増加したリスクと費用を賄うために、事業全体をより積極的に運営しなければならないことを意味する。道徳立法が、それが対抗しようとしていた悪を増大させるというのは、非常に古くからある事実である。[6]

この騒動のいくつかの不幸な特徴を指摘する必要がある。それは、それが向けられた悪を軽視するためでも、軽減できないとほのめかすためでもない。むしろ、そのような軽率な努力の後に生じる反動に対する警告としてである。盲目的な激怒に燃える熱狂者は、発見した悪に激しく攻撃し、その後、武器を投げ捨て、一時的な激怒とそれが招いた過ちをすべて忘れ去ることを喜ぶ。古来の悪はそうやって消滅するわけではない。悪は、その活力を一部は人間性から、一部は社会構造から得ていることを忘れてはならない。労働者、特に女性労働者が適正な賃金を支払われ、その賃金で快適に暮らせるようにすることで、単なる経済現象にとどまらない売春[7]を廃止することはできないだろう。しかし、最も想像力豊かな反逆十字軍が考案した最も過酷な法律よりも、白人奴隷商人を効果的に抑制することができるだろう。そして、同じ労働者が自由で楽しいレクリエーションのための十分な時間と機会を得られるようになれば、若者の道徳的監視のための警察による際限のない規制よりも、白人奴隷取引の魅力を断ち切る上で大きな成果が得られるだろう。

私たちが懸念している現象における人間性の要素は、依然として作用していることは間違いありません。それは、男女でしばしば異なる働きをしながらも、両者を同じ危険に陥れる傾向がある、知られざる本能です。この点において、私たちはさらに根本的な社会変革を必要としています。人間の衝動という大きな流れの道に小さなダムを築いたからといって、その流れが即座に静かに源流へと戻ると考えるのは全くの愚かさです。ダムの建設と同時に、新たな水路も築かなければなりません。売春に影響を与えたいのであれば、結婚法を見直し、性関係に関する概念全体を改めなければなりません。その間、少なくとも今日から、白人奴隷商人の牙城をゆっくりと、しかし確実に崩していく教育の任務に着手することができます。そのような教育は、単に性に関する事実を教え、性生活におけるあらゆる危険とリスクについて賢明な指導を与えるだけでは不十分です。それはまた、意志の訓練、責任感の育成をも伴わなければなりません。これは、若者を温室に閉じ込め、外界のあらゆる刺激から守ることでは決して得られないものです。確かに、私たちの中には、真に責任ある人間に成長することのできない人々が数多くいます。そして、まさに現在の私たちの視点から見れば、最も絶望的な人々です。[8] そもそも、彼らは生まれるべきではありませんでした。私たちの務めは、彼らが生まれてこないようにすることです。もし生まれたとしても、少なくとも適切な社会的な保護下に置かれるようにすることです。そうすれば、この弱く虚弱な人々にしか必要とされないような法律を社会全体に制定しようとする誘惑に駆られることがありません。ですから、白人奴隷商人やその犠牲者、そしてそのパトロンたちと向き合うとき、彼らは皆、私たちが作ったのと全く同じように、生まれる前に両親によって形作られ、母親の膝の上で養われているのだということを認識しなければなりません。次回にもう一度作り直し、さらに良くするという作業は革命的な作業ですが、それは家庭から始まり、その作業の一部を実行できない家庭は存在しません。

世界史のある時期に、白人奴隷売買だけでなく、売春そのものも消滅する可能性はあり、私たちはその日を目指して努力しなければなりません。しかし、「社会悪」が終焉を迎える社会状態は、私たちの社会状態とは全く異なるものになることは間違いありません。

[1] 売春と白人奴隷売買の本質、そしてそれらの相互関係については、この主題に関する貴重な直接調査研究書として、ERAセリグマン編『社会悪：ニューヨーク市に存在する状況に関する特別参照』第2版、パトナム社、1912年; GJニーランド著『ニューヨーク市の商業化された売春』、ニューヨーク・センチュリー社、1913年;アブラハム・フレクスナー著『ヨーロッパの売春』、ニューヨーク・センチュリー社、1914年;シカゴ副委員会による『シカゴの社会悪』、1911年などがある。イギリスの売春とその原因については、ベル＆サンズ社が1916年に出版した素晴らしい小冊子『下降路』に注目してほしい。この主題に関する文献は膨大だが、最初の巻には有用な参考文献目録がある。

[2] これは特にアメリカの多くの地域、特に南北アメリカにおいて当てはまります。そこでは、多種多様な民族が醜悪に混在し、繁栄が増すと「白人奴隷貿易」にとって特に有利な状況を作り出します。例えば、ジェーン・アダムス嬢による知識豊富で穏健な著作『新たな良心と古代の悪』（1912年）を参照。

[3] ハヴロック・エリス著『性と社会の関係（性心理学研究）』第6巻第7章を参照。

[4] 「白人奴隷売買」『イングリッシュ・レビュー』 1913年6月号。アメリカでも同様である。トレド市長時代のブランド＝ウィットロック氏は、ソーシャルワーカーから持ち込まれたこの種のセンセーショナルな話を詳細に調査し、それが全く真実の根拠を欠いていることを突き止めた。「それは」と彼は「白人奴隷」に関する優れた論文（『フォーラム』 1914年2月号）の中で述べている。「大陸を駆け巡った話の単なる別のバージョンであり、説教壇、新聞、そして議会が示したヒステリーに心理的にタイミングを合わせて仕組まれた話だった」

[5] GF Collas、Geschichte des Flagellantismus、1913 年、Vol. I.、p. 16.

[6] この点に関する証拠のいくつかは、私の著書『社会衛生の課題 』の「不道徳と法律」の章にまとめています。

[7] 売春は主に経済的な問題であり、賃金を上げると売春の流入が枯渇するという考えは、多くの人々、特に社会主義者の間で根強く信じられています。これは確かに誤りであり、慎重な調査によって裏付けられていませんが、賃金労働者の経済状況が問題の要因の一つであることは誰もが認めています。例えば、救世軍女性社会部門の責任者であるアデレード・コックスのコミッショナーは、売春婦との長年にわたる広範な経験に基づき、女性がしばしば「ひどく低賃金」であることは否定しませんが、売春の原因は「本質的に道徳的なものであり、道徳的な武器以外では効果的に戦うことはできない」と述べています（ウェストミンスター・ガゼット、1912年12月2日）。さらに広い意味では、売春の原因に関する問題は本質的に社会的なものと言えるでしょう。

[8] これは売春問題を扱う上で非常に重要な手がかりです。ゴダードは、その貴重な著書『Feeblemindedness（精神薄弱）』の中で、「白人奴隷売買を可能にするのは、精神薄弱で知能の低い少女たちである」と述べています。ヒクソン博士は、シカゴの道徳裁判所に連行された女性の85%以上が明らかに精神薄弱であったことを発見しました。また、オルガ・ブリッジマン博士は、イリノイ州ジュネーバの訓練学校に性的非行で送られた少女のうち、97%がビネーテストで精神薄弱と判定され、「無力な犠牲者」とみなされるべきであると述べています。（ウォルター・クラーク著『Social Hygiene 』 1915年6月号、および『Journal of Mental Science』1916年1月号、222ページ）これらの数字には誤りもありますが、施設にいる売春婦の約半数は精神障害を持つと考えられるでしょう。

XI — 性病の征服

性病に関する王立委員会の最終報告書は、多くの人が不利な時期とみなすであろう時期に、重要かつ骨の折れる調査を終えた。しかしながら、もしかしたら、今は見た目ほど不利な時期ではないのかもしれない。戦時中ほど性病が蔓延する時期はなく、戦争が終われば、私たちは悲惨な結末を迎えることになるだろう。[1] さらに、戦争は私たちに、かつてないほど率直に、そして勇敢に人生の現実に立ち向かうことを教えている。そして、性病という分野ほど、率直さと勇気の訓練が必要な分野は、戦場でさえほとんどない。これほど広大な分野があるとは言い難い。なぜなら、今日の大戦争を総括すれば、通常の出来事の流れの中で、一世代の間に性病によってもたらされるよりも多くの死、病気、そして悲惨さをもたらしたかどうかさえ疑う余地がないからだ。

男女問わず誰もが知っているように、二つの主要な、そして全く異なる病気があります（他の病気は重要ではありません）。詩的に「性病」と呼ばれるこの病気は、ローマ神話の女神ウェヌスがかつて支配していた性交において、主に（しかし決して唯一ではないにせよ）伝播したからです。この二つの病気とは、梅毒と淋病です。どちらの病気も、感染した個人に非常に深刻で、しばしば恐ろしい影響を与え、人類にとって毒となる可能性があります。梅毒は確かに恐ろしい病気ですが、淋病は軽く受け止めてもいいという通説が長い間ありました。しかし、今ではそれが大きな間違いであることが分かっています。淋病は一見取るに足らない病気に思えるかもしれませんが、その影響、特に女性とその子供（子供が生まれた場合）にとって、決して取るに足らないものではありません。その発生率の高さと、それに対する無関心が、その危険性をさらに高めているのです。

梅毒の深刻さについては疑いの余地はありません。これは比較的新しい病気であり、15世紀末のアメリカ大陸発見以前のヨーロッパでは明確には知られておらず、今日では一部の専門家[2]によってアメリカから持ち込まれたと考えられています。しかし、梅毒は瞬く間に世界中を襲い、それ以来ずっと蔓延し続けています。近年はわずかに減少傾向を見せているものの、体系的な対策で達成できるほどには減少していません。しかし、その被害は依然として十分に深刻です。梅毒がどれほど蔓延しているかは、正確には断定できません。大都市の人口の少なくとも10%、おそらくそれ以上が梅毒に感染しており、中には出生前に感染した人もいます。 1912年、イギリス海軍の平均兵力12万人のうち、性病によって30万日近くが失われました。一方、同年、国内軍の兵士10万人のうち、平均600人近くが同じ原因で常に病気にかかっていました。この小さな例から、性病による労働力の喪失がどれほど甚大なものであったかを推測することができます。さらに、ウィリアム・オスラー卿の言葉を借りれば、「梅毒は死に至る病気の中で3位か4位である」ということです。梅毒の蔓延率は地域や社会階級によって異なります。15歳以上の男性の梅毒による死亡率は、未熟練労働者が最も高く、次いで未熟練労働者と熟練労働者の中間層、上流階級と中流階級、そしてこの階級と熟練労働者の中間層が続き、熟練労働者、繊維労働者、鉱山労働者がそれに続き、農業労働者が最も低い死亡率となっています。これらの違いは、美徳や禁欲の程度における階級差を示すものではなく、社会的な地位の違いによって生じます。例えば、農業労働者の間では梅毒は比較的稀です。なぜなら、彼らは知り合いの女性とのみ交際し、見知らぬ女性の誘惑にさらされることがないからです。一方、上流階級の間では梅毒の罹患率が高いのは、彼らが同じ階級の女性との性的な親密さから締め出され、売春婦に頼るからです。しかしながら、全体としては、梅毒の毒はあらゆる階級に広く浸透していることが分かります。この毒は長年、あるいは生涯にわたって作用する可能性があり、初期の症状はそれほど重要ではありません。出生前に始まる場合もあります。例えば、最近の調査では、梅毒に罹患した150世帯のうち、一見健康な子供はわずか390人であるのに対し、乳児死亡、死産、流産は401件に上りました（健康な180世帯では172件）。これらの失敗の大部分は乳児死亡であり、多大な労力と費用が無駄にされたことになります。[3]梅毒は、また、梅毒は、最も重篤な脳疾患および精神異常の最も深刻な単一原因であり、感染後何年も経ってから、初期症状がまだ軽微な段階で発症することが多い。出生当初からの失明や難聴は、その多くが梅毒によるものである。実際、梅毒によって機能不全に陥り、しばしば致命的な結果を招くことのない臓器は存在しない。そのため、梅毒を熟知した医師は、その専門分野のあらゆる分野に精通している、とよく言われるほどである。

淋病は梅毒よりもさらにありふれた病気であるが、どれほどありふれた病気であるかは非常に難しい。また、これはより古い病気でもあり、古代エジプト人もこの病気を知っていたし、聖書に登場するアッシリアのエサルハドン王も、彼の宮廷の記録が示すように、かつてこの病気にかかったことがある。淋病は、ある人々にとっては普通の風邪ほど深刻ではないと思われるかもしれないが、罹患すると非常に長く苦しみをもたらす可能性があり、人種全体にとって長期的にはその影響は梅毒よりもさらに致命的である。というのは、女性の不妊症の主な原因は淋病であり、つまり女性の不妊症の30～50％を占め、男性の不妊症（全体の4分の1～3分の1を占める）の70～90％の原因は淋病である。新生児の目の炎症による失明も70％である。母親の淋病が原因で起こるケースもあり、出生 1,000 件あたり 6 件以上発生します。

3年前、天然痘、チフス、そしてある程度腸チフスが既に制御されているため、性病の制御における最良の方法を調査するため、王立委員会が任命されました。委員会は、官僚や医師だけでなく、様々な分野の経験豊富な男女で構成された優れた構成で、最終報告書は委員全員の署名を得ており、意見の相違は些細な点（ここでは触れる必要のない点）に限定され、委員2名のみに委ねられています。勧告は、非常に実践的で寛容な精神に基づいて策定されています。気まぐれでも、お人好しでもありません。もっと踏み込んでほしかったと思う人もいるかもしれません。委員会は、他の感染症と同様に性病を報告すべきかどうかについては、今後の検討に委ねており、ドイツで公式に推奨されているような、性交前の感染予防策の実施に関する勧告は含まれていません。しかし、これらの点において委員たちは賢明でした。なぜなら、これらの点は、世論の一部が依然として強く反対している点だからです。[4]現状のままでは、これらの勧告は真摯かつ分別のある人々すべてに納得を与えるはずです。実際、政府は既に、委員会が課す財政的負担を、反対することなく引き受ける意思を表明しています。

委員会による主要な勧告は、より正確な統計的知識を得るための提案を除けば、治療と予防の項目に分類できる。前者に関しては、最良の現代的治療を誰もが無料で受けられるよう、地域社会全体が容易に利用できるようにするための措置を講じるべきであり、患者が躊躇することなくこれらの施設を利用できるようにすべきである。治療手段は、地方自治委員会の下、郡議会および行政区によって整備されるべきである。地方自治委員会は、地方自治体が職務を遂行できない場合に独自の措置を講じる権限を有するべきである。すべての総合病院において施設内治療が提供されるべきであり、夜間の外来患者治療のための特別な措置が講じられるべきであり、患者が居住地域外で治療を求める場合にも異議を唱えるべきではない。費用は、75%まで帝国基金からの補助金によって賄われるべきである。なお、このような費用がいかに高額であっても、必ず節約効果が得られることは間違いない。今日、性病の経済的損失は計り知れないほど莫大です。生活のあらゆる分野に浸透しています。聾唖児の教育費が普通の子供の教育費の10倍にもなるという、些細な事実を考えてみれば十分でしょう。

予防の項目には、感染性性病の存在は、たとえ知られていない場合でも、婚姻の法的不適格を構成し、裁判所の裁量により婚姻の無効を宣告する十分な理由となるべきであるという提案を盛り込むこともできる。しかし、この項目において委員会が特に重視しているのは、教育と指導である。長年にわたり、性病対策の第一義は国民の啓蒙であると説いてきた人々の正当性がここに示されている。性行為に関する行動規範については、「あらゆる種類と段階の教育を通じて」より綿密な指導を行う必要がある。また、夜間学校、工場、作業所においても、適切に組織された自主団体の支援を得て、更なる指導を行うべきである。

これらは健全かつ実践的な提言であり、政府も認識しているように、直ちに実行に移すことができます。数年前までは、性病を抑制しようとする試みは、ほとんど不敬虔な行為とみなされるほどでした。性病は神が罪に報い、介入することは邪悪な行為とみなされていました。しかし、今では私たちはより賢明です。性病に最も重症を負う人の多くは、新生児と妻を信頼しています。一方、単なるキスや、タオルやコップの共用は、家族内で性病の蔓延を招く原因となってきました。最も一般的な感染経路について考える場合でも、私たちが対処しているのは主に経験の浅い若者、愛情深く信頼感のある少女たちです。彼女たちは、本性の最も深く激しい衝動に屈し、その衝動が自分自身と人類のために神聖なものとみなされるべきものであることをまだ学んでいません。罪がある限り、それは若者を訓練し啓蒙することに失敗した者たちも犯すべき罪です。パリサイ人の態度は、その結果として非常に有害であるだけでなく、ここでは全く場違いです。過去には、福祉協会が性病の診断と治療を差し控えることで、多くの害が生じてきました。

これらの賢明な勧告をまとめた人々の心の奥底には、この考えが確かに存在していた。性病は「恥ずべきもの」であるという感覚を一挙に払拭することは期待できない。望ましいことでさえないかもしれない。しかし、少なくとも、恥というものが存在する限りにおいて、それは個人とその良心との間の問題であるということを明確にすることはできる。科学的観点からすれば、梅毒と淋病は、癌や結核と同様に、その影響の大きさと範囲において比較できる唯一の病気である。したがって、曖昧で不自然な言い回しをでっち上げるのではなく、科学的な名称で呼ぶのが最善である。社会的な観点からすれば、いかなる恥の意識も不幸である。なぜなら、これらの病気は公然と向き合い、体系的かつ徹底的に取り組むことが絶対に不可欠だからである。委員会が認識しているように、そうでなければ、患者は無知なニセ医者の餌食になりがちであり、その非効率的な治療こそが、これらの病気が効果的に芽を摘み取らない場合に引き起こす、最新かつ最悪の病状の発症に大きく関与することになる。このように、結核は言うまでもなく癌よりもはるかに容易に、性病を早期に治療できるという事実こそが、性病の克服への希望を可能にする。それは全世界をより美しくし、愛をその最も醜い影から救い出すであろう克服である。しかし、この勝利は科学だけでは、たとえ官僚機構と同盟を結んでも勝ち取ることはできない。国民全体の賢明な協力によってのみ、勝ち取ることができるのである。

[1] 第一次世界大戦中の性病の増加は、ドイツ、フランス、イギリスで同様に観察された。例えばフランスに関しては、ゴーシェがパリ医学アカデミー（Journal de Medicine、1916年5月10日）で述べたように、動員以来、梅毒は兵士と民間人の両方でほぼ半分に増加し、特に若い人や高齢男性で増加が顕著であった。ドイツでは、権威あるナイサーが（Deutsche Medizinische Wochenschrift、1915年1月14日）性病の蔓延は1870年の戦争時よりもはるかに高く、「このため、毎日数千人、いや数万人もの健康な男性が戦場から退役している」と述べている。

[2] そのリーダーはイワン・ブロッホであり、彼は精巧な著書『梅毒の起源』（全2巻、1901年、1911年）の中で証拠を徹底的に調査した。

[3] N.ビショップ・ハーマン、「梅毒が子孫の誕生に及ぼす影響」、英国医学雑誌、1916年2月5日。

[4] 拙著『性と社会の関係』（第8章）において、他の深刻な感染症と同様に、性病撲滅の第一歩は周知徹底であるとの私の信念を述べたのは事実です。私は今もなおそうあるべきだと考えています。しかし、さらに重要な第一歩は、周知徹底の必要性に関する国民啓蒙です。本勧告は、現時点で英語圏諸国において摩擦や反対を招くことなく可能な限りのことを述べているように思われます。これらの勧告が実行される限りにおいて、必要な国民啓蒙は確実に達成されるでしょう。

XII — 医療の国有化
いつかは社会的な基盤に基づく医療再編という問題に直面しなければならないのは避けられないことでした。社会の進歩は、様々な形で公衆衛生の改善に向けた運動の始まりへとつながりました。しかし、それらは依然として不完全で、調整も不十分です。健康という重大な問題を、自治体の手抜き工事や、いわゆる「おせっかいな国」の庇護に委ねておいては安全ではないということを、私たちは全く理解していませんでした。その結果は混乱と、いわゆる「現金」だけでなく、繊細な肉体と血肉の浪費という、甚大な損失です。健康は、郵便局や電話システムといった些細な問題はもちろんのこと、教育よりもはるかに根本的で重要な問題であることに、少しも疑いの余地はありません。しかし、私たちは医療の国有化について考えることさえなく、これらの問題を国有化してしまったのです。

今日、医療は2000年前と同様に、主に「開業医」の手に委ねられています。彼の精神状態は確かに変化しました。今日、彼は充実した設備を備えた施設で長く厳しい訓練を受け、苦労して習得した現代医学と衛生学のあらゆるプロセスと成果が学生の手の届く範囲にもたらされます。そして、医師の人生における地位について、しばしば最も壮大で高貴な考えを抱いた状態で病院を去った後、私たちは彼をどう扱うべきでしょうか？彼は「開業医」になります。これは、パスツール研究所の故デュクロー所長が述べたように、私たちが彼を小売店の食料品店主のレベルに置くことを意味します。小売店主は、人々が喜んでアドバイスや薬を買いに来るまで（自ら広告を出す権利もなく）、辛抱強くカウンターの後ろに立ち続けなければなりません。そして、それらのアドバイスや薬は、通常、あまり役に立たないほど遅く、売り手からの抗議の可能性もなく、買い手の都合で捨てられてしまう可能性があります。このような状況下では、医師の仕事と目標がしばしば損なわれるのも不思議ではありません。彼の性質はそれが働く場所に従順であり、彼はカウンターとその販売方法に激しく固執している。

事実は――そして徐々に誰の目にも明らかになりつつある事実ですが――個人医療は時代遅れです。現代のニーズに応えられていません。その理由は様々ですが、根本的な理由は二つあります。第一に、医学は個々の医師の能力をはるかに超えています。適切な個人開業医は、医学に関する確かな一般知識に加え、十数もの専門分野にわたる専門知識を備えていなければなりません。つまり、協調して活動する医師チームに道を譲らなければなりません。患者が個人開業医から専門医へ、専門医から専門医へと際限なく渡り歩くような現在のシステム、あるいはシステムの欠如は、全く有害だからです。さらに、個人開業医は患者を適切に治療するために必要な知識を備えているだけでなく、診断と治療の両方に求められる、日々精巧で高価になり、操作が困難になっている科学的な機械設備も備えていません。そのような設備は、大病院に設置されているのは、最も貧しい患者のためにあるのです。おそらく大富豪の宮殿に設立することはできるだろうが、開業医には到底無理である。たとえそれができなければ、開業医の仕事は満足のいくものではなく不十分なものにならざるを得ないのだから。[1] 第二に、現代医学の方向性は全体的に変化しつつあり、最終的には開業医の領域から遠ざかっている。私たちの思考は今や主に病気の治療ではなく、予防に向けられている。医学はますます衛生学へと変貌を遂げつつあり、この変容の中で、提示される課題はより大規模で体系的であるにもかかわらず、より容易で経済的でもある。現代医学のこの二つの根本的な傾向、すなわち方法の複雑さの増大と、その目的が主に予防的性格を持つことは、開業医の立場を不安定にするのに十分である。開業医は現代医学の複雑さに対処できず、その衛生学を強制する権限も持たない。

将来の医療制度は、あらゆる健康状態を調整する国家的な制度でなければならない。その中心には保健大臣が置かれ、州のすべての医師は職務に全力を注ぎ、給与を受け取る。その給与は、上級職の場合、現在高位の法務官に定められている給与と同等となる。州の主任医師は、少なくとも大法官と同等の重要な役職であるべきである。病院と診療所は共に国有化され、病院と医療従事者の大部分との間の現在の対立は解消され、すべての医師は病院と連絡を取り合うことになる。こうして、診断、診察、治療、研究のあらゆる目的に対応できる、設備と人員が充実した施設が背後に控えることになる。また、通知、登録、予防、衛生対策の中心としても機能する。各地区において、住民は相談できる医師に関してある程度の選択肢を持つことになるが、地区の医療監督と登録から逃れることは誰にも許されない。なぜなら、各地区の中央保健当局が、その地区の全住民の健康状態を把握することが不可欠だからである。このような組織化され調整されたシステムによってのみ、基本的な健康状態と疾病予防策を真に社会化することができるのである。

これらの見解は、筆者が20年前に『医療の国有化』という小著で提唱したものです。同書は広く支持されたものの、大多数の人々からはユートピア的とみなされたかもしれません。その後、時代は移り変わり、新世代が台頭し、20年前には孤立した思想家によって思索されていた思想が、今では進歩の直行線上にあるとみなされ、政党の所有物となり、活発な宣伝の対象となっています。国家保険制度の導入以前から、ベンジャミン・ムーア教授は、その優れた著書『医療時代の夜明け』の中で、実際の事態の進展を予測し、同教授が指摘するように、真の国民医療サービスにつながる国家保険制度を策定しました。また、後にマキルウェイン博士は、『医療革命』という小著の中で、同様の改革を再び提唱しました。すなわち、保健省の設立、予防医療サービス、そしてそのようなサービスの中核を成すべき病院の改革です。もはや個人開業をしていない医師にとって、個人開業の消滅を冷静に受け止めるのは容易なことと言えるかもしれない。しかし、まさにこの冷静さこそが、医学の問題点を明確に洞察し、新たな地平へのより広い視野をもたらすのだということを付け加えなければならない。だからこそ、かつて夢想家だった人々が今日、正当化されているのである。

国家保険という偉大な制度は、確かに医療の社会化に向けた重要な一歩でした。確かに、医療を国家の管轄事項として完全に国有化するには至りませんでした。しかし、それを一挙に導入することは到底不可能でした。完全な再編の困難さに加え、民間医療と友愛会という二つの大きな既得権益が障害となるでしょう。これら二つの利害が和解し、徐々に吸収されるまでの複雑な過渡期が必要です。まさにこの過渡期こそが、国家保険によって始まったのです。小さなことを大きなことに例えるならば（自然と社会全体に同じ法則が通っているため、そうすることもできますが）、この制度は、非常に精巧な周転円を伴った古代プトレマイオス天文学の体系に相当します。この体系は、コペルニクスの崇高な単純さに先行し、それを導いたのです。国民保険の過渡期が古代天文学と同じくらい長く続くと予想する必要はありません。ムーア教授は、この方法により25年で完全な国民医療サービスが実現すると見積もっていましたが、その方法を導入して以来、彼は楽観的すぎてその期間を10年に短縮しました。私たちは限界まで単純化することはできません。まず、認知され確立された活動を体系化し、調和的に調整していく必要があります。

医師団が当初、提示された条件の下で、大規模な国民保険制度における医師団に割り当てられた役割を遂行することを組織的に拒否したことで、組織者には明確に認識されていなかった将来像が浮かび上がった。その当面の状況は確かに不幸なものであった。非常に複雑な機構の作動を阻害する恐れがあっただけでなく、医師たちが明らかにサンディカリストの立場を取り、国家福祉に不可欠な職業は国家の方針に沿って行われる必要はなく、医師団自身の利益のために専ら自力で運営できると主張するのを予期していなかった多くの人々を落胆させた。しかしながら、こうした態度は、国民生活における医療と衛生の拡大には、国家政府の相応の拡大が伴うことがいかに必要になりつつあるかを明らかにする上で有益であった。もし我々が国防委員会だけでなく国民保健委員会、あるいは通商委員会だけでなく保健委員会、そして内閣に議席を持つ保健大臣を有していたならば、保険制度は当初から、それを実行する義務を負う専門職と緊密に協議しながら策定されていたであろう。その後の軋轢は生じなかったであろう。

もし保険制度がこのように構築されていたならば、旧来の契約制度に大きく依存していたかどうかは疑わしい。クラブ医療は、患者と医師双方の観点から、長らく不評を買ってきた。患者にとってクラブ医療は、個人患者や病院患者として得られる医療よりも不十分で、最も満足のいくものではない。医師側は、クラブ医療を収入の大きな追加として歓迎するかもしれないが、半ば慈善的なもの、さらには、しばしば押し付けられる慈善行為とみなしている。クラブ患者に満足することは滅多になく、自己犠牲的な熱狂者でもない限り、最善の注意、最善の時間と、最も高価な薬を捧げるのはクラブ患者ではない。したがって、クラブ医療制度を存続させ、拡大し、国家の承認を得てそれを美化することは、いくぶん危険な実験であり、関係者との慎重な協議なしに試みるべきではない。

もう一つの点も明らかになったであろう。医学の全体的な傾向は、衛生の優位性を認識することにある。現代の目的は病気の予防である。国家の医療制度全体は、健康の利益が病気の利益よりも優先されるという重要な事実を認識し、ゆっくりと、しかし着実に構築されつつある。この重要な事実が考慮されなかったこと、予防よりも治療が医学の目的であるという古風な考えが依然として根強く残っていたこと、そして保険制度と既存の医療サービスの連携を図る措置が全く講じられなかったことは、保険という素晴らしい制度における残念な欠陥であった。

おそらく、最終的には国営医療官の設置によって解決策が見つかるだろう。そのような解決策は、確かに保険制度の価値を飛躍的に高め、最終的には、その運用対象となる何百万人もの人々に、現在よりもはるかに大きな利益をもたらすだろう。クラブ制度が非科学的であるだけでなく、非民主的であることは疑いようがない。クラブ制度は、もともと貧困層に対する半ば慈善的で二流の治療法であったものを、永続させているのだ。国営医療官は、自身の全時間と注意を国営の患者に捧げており、公的患者と私的患者を差別する余地はない。

国営医療サービスの更なる利点は、慈善病院であれ貧困法病院であれ、病院の国有化という避けられない課題を容易に実現できることです。現行の保険法では、この方向への明確な道筋は示されていません。しかし、今日では医療が広範かつ複雑化しており、どんなに優れた医師であっても、大規模な病院、多数の専門家や研究者、そして多様な医療機器を備えなければ、患者を適切に治療することはできません。

国営医療サービスの3つ目の、そしてより根本的な利点は、治療と予防を結びつけることです。保険制度の内外を問わず、民間の開業医は患者の病状を事細かに把握することはできません。しかし、国営医師は「なぜこの人は衰弱したのか？」と問う権利があります。国民の健康に対する国家の保護は、現在では出生から始まり（出生前に遡る傾向にあります）、学校生活も対象としています。人が病気になった場合、責任の所在を問うことは今日では正当なことです。薬などで病人を治療するのは良いことですが、せいぜいその場しのぎの手段に過ぎません。結核療養所は人々の関心を集めており、実際、どれも非常にうまくいっています。しかし、慈善団体協会の調査によると、こうした施設を訪れた人のうち、就労可能な状態になるのはわずか50%程度です。私たちが求めているのは、病気の治療を増やすことではなく、治療の必要性を減らすことです。そして、国立医療サービスこそが、医療を衛生と密接に結びつける唯一の方法なのです。

医療界の現在の姿勢は、時に偏狭で愛国心がなく、単なる利己主義のように思われる。しかし、保険法は医療界に強力な知的活動の活性化をもたらし、最終的にはより高度な問題へと発展するだろう。時代の重要な兆候の一つは、医療界を国家機関として組織化し、病院を国有化し、予防医学と治療医学を統合することを目的とする国家医療サービス協会の設立である。医療界の多くの者にとって、こうした計画は依然として「ユートピア的」に映る。彼らは、半世紀以上にわたりますます活発化しているプロセス、そして彼ら自身も日々そのプロセスに参加しているという事実に気づいていないのだ。

[1] その結果、野心的な医師は少なくとも一つの分野の専門医になろうとし、高価な治療法を一つだけ導入し、それをすべての患者に熱心に施行してしまうことがあります。これは時に悲劇的でなければ滑稽な話でしょう。

XIII — 優生学と天才
今日、堕落者や不適格者の無謀な繁殖を阻止しようとする努力を非難する人々から、しばしば次のような叫びが聞かれる。「天才の芽を摘んでいるのか！」天才とは園芸家には知られていない一種の花であり、病んだ根からしか芽を出さないと広く信じられている。植物を健全に育てれば開花の望みは絶え、葉しか見えなくなる。あるいは、ロンブローゾのより明るい比喩によれば、天才の作品は精巧な真珠であり、真珠は知られざる病気の産物である。特に医学者にとって、人間の知性の最も美しい創造物が、病理学博物館の棚で輝きを放つかもしれないと想像することは、当然のことながら、そして当然のことながら、時に満足感の源となってきた。そのため、著名な医師たちは病理学的過程の活力を弱めようとするいかなる試みに対しても警告を発し、影響力のある医学雑誌も同様の意味で厳粛な声明を出している。 「すでに」、私は英国医学雑誌の最近の有能で興味深い社説記事で読んだ。「優生学者たちは、親切な熱意から、潜在的な天才の芽を根絶やしにしようとしている。」

さて、社会全体の健康、幸福、そして正気は天才よりも貴重であると主張するのは至って容易です。実際、もし優生学の問題がこれだけの理由で国民投票にかけられたとしたら、その結果がどうなるかは疑いようがありません。たとえ最も高度な教育を受けた社会であっても、新しい詩、交響曲、あるいは数学の法則の可能性を高く評価し、子孫のためにその可能性を残すために自らの健康、幸福、そして正気を犠牲にする人は多くありません。もちろん、そのような決定を下した大多数は、病理学に対する理解を全く欠き、自らが支持する優生学の理念に何の功績も挙げない、極めて低俗で教養のない人々で構成されているに違いないと断言できますが、彼らの存在を認めざるを得ないことは疑いようがありません。

しかし、この問題をこの根拠に急ぐ必要はない。まず、配偶における優生学的配慮が天才の萌芽を根絶する傾向にあると想定する根拠が何なのかを突き止める必要がある。そもそも、そのような根拠はあるのだろうか？それが私がここで関心を寄せている問題である。

この点に関して反優生学的な議論が持ち出されるたびに、それは、あらゆる種類の天才や才能を持つ人々が、貧しい市民であり、あらゆる種類の体質性疾患に侵された肉体の衰弱者であり、時には精神病院に入院する候補者であったとされるという主張に終始する。こうして積み上げられる雑多なデータは、批判的に精査されることは稀で、しばしば非常に疑わしい。なぜなら、昨日亡くなった偉人に関する確かな生物学的知識を得ることさえ困難であるのに、1世紀以上前に亡くなった人々に関して、疑いの余地のない結論に達することはほとんどの場合事実上不可能だからである。現代の天才の病に関してさえ、一般的になされる最も肯定的な発言の多くは、確固たる根拠がない。当時の一流の専門家の診察を受けたニーチェの事例は、実のところ未だに全く解明されていない。ギー・ド・モーパッサンの事例も同様である。ルソーは自身の病状について最も詳細かつ率直な記録を残し、医師たちは死後解剖を行った。しかし、ルソーの症例を調査した医学専門家のほぼ全員（そしてその数は多い）は、それぞれ異なる結論に達している。過去の偉人たちの健康状態や病状について、私たちが途方に暮れている例を、いくらでも挙げることができるだろう。

しかしながら、この事実は議論としては双方向に作用するものであり、重要なのは、それが私たちには関係ないことを明確にすることです。生まれ育った天才を、いかなる優生学的な配慮によっても根絶することはできません。もし優生学が天才を根絶しようとするならば、それは彼が生まれる前に、両親に働きかけることによって行わなければなりません。

また、天才が天才性以外に人種を繁殖するのに不適格であるならば、天才を持たないその両親も同様に繁殖に不適格であったと仮定することも不可能である。他の点では人生の目的を達成できない、精神的または肉体的発達のバランスが崩れている、神経衰弱症を患っている、虚弱体質である、様々な程度のあらゆる病気に罹っているなど、高い能力を持つ人物を見つけることは容易である。しかし、彼らの両親は高い能力を持たず、一見すると頑丈で健康、勤勉で、一般的な優生学的検査を容易にクリアできるような平凡な人々であった。一見普通の二人の人物が互いにどのように作用して遺伝を形成するのか、知的能力の肥大化がどのように生じるのか、出生前の胚にどのような偶発的な出来事（正常または病的な）が起こるのか、さらには激しい知的活動が生物全体にどのような影響を与えるのか、私たちは何も知らない。これらの人々は、その天才性は別として、人類を継承するのに最適な人物ではなかったように思われるので、同様の判断を彼らの両親にも下し、天才の芽を根絶すべきであると主張することはできない。

我々は、次のように問うたときに初めて、重大な疑問に辿り着く。天才の両親の性格は、優生学的に見て、今日では繁殖を思いとどまらせられるほど、あるいは（私がその望ましいとは到底考えていないが）厳格な強制証明書制度の下で結婚を禁じられるほど、明らかに不利なものだったのだろうか？天才の両親は「不適格者」に属していたのだろうか？この優生学への反論に何らかの重みがあるならば、この問いには肯定的に答えなければならない。しかし、私の知る限り、この反論を唱えた人々は、いかなる証拠によってもそれを裏付けていない。30年前、モーズリー博士は断定的にこう書いた。「家系に何らかの精神異常や神経疾患を持たない天才はほとんどいない」。しかし、彼はこの主張を裏付ける証拠を一切提示していない。ロンブローゾの『天才の人』やニスベットの『天才の狂気』のような、多かれ少なかれ有能な著述家たちの努力を脇に置いておくと、天才の病的状態に関するあらゆる方面からの発言を集めた人は、その発言を検証したり、批判したり、精査したりしようとせず、適切な観点からそれらを配置しようとも決してしない。[1]

数年前、私は優生学的な考察とは全く関係なく、英国の天才たちの生物学的特徴について、可能な限り客観的かつ公平な観点から考察することにかなりの注意を払った[2]。つまり、可能な限り個人的な好みに左右されず、一定の規則に従って英国人名辞典から選定したのである。こうして、歴史上の英国の天才の華を咲かせた男女1030人の名前が得られた。ただし、前世紀末に存命していた人物は除外した。これらのうち、どれほどの割合が、精神異常者や重度の知的障害を持つ両親の子供だったのだろうか。

モーズリーの見解――精神異常者や神経症の血統を持たない天才は「ほとんどいない」――に真実の根拠があるとすれば、天才の両親のどちらかに、相当な割合で精神異常が見られたと予想される。25%は妥当な推定値だろう。しかし、実際にはどうだろうか？英国の天才男女の両親において、明確な精神異常は1%にも満たない。この結果は確かに真実からかけ離れている。両親の精神異常が伝記作家の目に留まらなかったこともあるに違いない。しかし、この誤りを避けるために割合を2倍にしたとしても、その割合は依然として取るに足らないものである。

まだ言及すべき点がある。親の精神異常が若年期に発症した場合、晩年の場合よりも注目を集めやすいと予想される。批評家は、晩年に精神異常に陥った天才の親は注目されないと主張するかもしれない。しかし、英国の天才の親のうち、明らかに精神異常であることが確認された人々は皆、まさにこのグループに属する。私が調べた限りでは、傑出した子供が生まれる前に親が明らかに、そして明らかに精神異常であったという記録は一つもない。したがって、以前精神異常であった人々の結婚を禁じたとしても、英国の天才は影響を受けなかったはずだ。いずれの場合も精神異常は晩年に発症し、通常は間違いなく老年性痴呆症として知られる類のものであった。精神異常の親を持つ人物の中で最も著名なベーコンの母親の場合もそうであった。チャールズ・ラムの父親は、最終的に「白痴」になったと伝えられている。ターナーの母親は発狂しました。ティロットソン大司教の母親とレイトン大司教の父親についても同様の記録があります。この簡潔なリストには、最終的に発狂して亡くなったと記録されている（当時は必ずしも明確には記録されていませんでしたが）英国の天才たちの両親がすべて含まれています。しかしながら、我が国の天才たちの両親の他の例の記述を見れば、彼らが発狂者とは認められなかったとしても、彼らの精神状態は極めて異常であり、狂気と大差ないほどであったことが容易に分かります。これはグレイの父親、アーサー・ヤング、アンドリュー・ベルの母親の場合に当てはまります。疑わしい事例をすべて考慮したとしても、発狂した親を持つ天才の割合は非常に低く、2%未満です。

老年性痴呆は、精神異常の形態の中でも最も軽微で、重要度も低いものの、長く有用な人生を送る上で全く問題のないものですが、顕著な程度に現れている場合、単なる老齢の結果として見なすべきではありません。健全な遺伝的素因を持つ全く正常な人は、たとえ極度の高齢であっても、顕著な精神的衰弱や異常の兆候を示す傾向はありません。重度ではないとしても、神経症的傾向を疑うのは当然です。これは、英国の天才に関する記録がまさにそれを物語っています。私のリストに挙げた著名な天才たち（少なくとも12人）の中には、死去前に老年性痴呆と言えるような精神異常を患っていた人もいます。しかし、これらの中には、スウィフトのように若い頃に多少の異常を呈していた人や、マーシュ司教のように精神異常になった子供がいた人もいます。これらのケースやその他のケースには、間違いなく何らかの遺伝的神経症的傾向があったと考えられます。

しかし、例えば老人性痴呆症に見られるように、天才的な男性に精神異常が見られる頻度が、その両親の頻度よりもはるかに高いのは、この緊張の強さによるものではないことは明らかです。ここで言及すべきもう一つの要因、すなわち収斂性遺伝があります。わずかに神経異常の傾向を持つ男女が結婚した場合、全く健全なパートナーと結婚した場合よりも、子孫が重度の神経異常を呈する可能性がはるかに高くなります。ところで、健常者と異常者の両方において、似た者同士が結婚する傾向があります。かつて優勢であると考えられていた、互いに異なるもの同士が惹かれ合うという傾向は、二次性徴の領域を除いては、もはや優勢ではありません。二次性徴の領域においては、この傾向は明らかに優勢であり、極端に男性的な男性は極端に女性的な女性に、女性的な男性は少年のような、あるいは男性的な女性に惹かれます。これとは別に、人々は精神的にも肉体的にも自分と同じタイプの人と結婚する傾向がある。つまり、神経的に異常な人が、神経的に異常な人と結婚するのである。これは英国の天才たち自身によってよく例証されている。彼らの間では、両親よりも精神異常が蔓延しているにもかかわらず、妻に関しては同じことがほとんど言えない。これらの天才たちの精神異常の妻は、精神異常の天才たちと同じくらい多いことは注目に値するが、（サウジーの場合のように）夫と妻の両方が正気を失うことは稀である。しかし、これらすべてのケースにおいて、おそらく精神異常の人々が互いに惹かれ合っていたのだろう。

天才の両親に見られるこの傾向が収斂遺伝につながり、天才自身が異常を呈する傾向が過度に強まったのは、おそらく両親が別々に神経障害の異常を示しただけだったかもしれないが、両親の結合によって両者の神経質な傾向が強化され、異常への傾向がより顕著になった。これは例えばチャールズ・ラムの場合である。この場合、両親の神経異常は子供のそれほど深刻ではなかったが、両親ともに異常は存在していた。このような状況下では、いわゆる先取りの法則が作用する。結合によって強まった両親の神経症的傾向もまた、先取りされるため、明確な異常は、たとえそれが親の生涯で現れたとしても、子供の生涯でより早く現れるのである。ラムの父親は老年になって初めて精神が弱くなったが、母親も精神異常の素因を持っていたため、ラム自身も若くして精神異常の発作を起こし、妹も生涯の大半において精神異常を繰り返しやすい状態にあった。しかしながら、この収束遺伝の影響にもかかわらず、イギリスの天才男女の精神異常者の総数は、確認できる限りでは――軽微で疑わしい症例を含めても――4.2%を超えないことが分かっている。この確認可能な割合は実際の割合よりいくらか低いはずだが、いずれにせよ、精神異常が天才の必須要素であるとは到底言えない。

しかし、英国の天才の限界を超えて、もっと自由に証拠を検討してみましょう。例えば、タッソーは生涯の大部分を間違いなく狂気の沙汰とみなされ、病理学者によって盛んに研究されてきました。タッソーに関する最も優れた精神病理学的研究の一つを著したド・ガウデンツィは、彼の父ベルナルドが高度な知性と豊かな感情的感受性を持ち、神秘的な理想主義に加えて憂鬱傾向も持ち、やや気弱で、ちょっとした困難に直面すると神の助けを乞う傾向があったことを明らかにしています。修道院の外では少々病的とみなされるかもしれない気質でしたが、狂気ではありませんでしたし、彼の近親者にも狂気の病は知られていません。この男の妻、タッソーの母ポルツィアは、彼女について語るすべての人を、天使のような完璧さを持つ存在として熱狂させます。彼女にも狂気は見られない。父親と同じような過敏さと憂鬱さがあり、粗野で強健な美徳が欠けている。しかも、彼女が属していた家族は、彼女自身ほど天使のような存在ではなく、狂気というよりはむしろ異常な存在だった。悪意に満ち、残酷で、貪欲で、ほとんど犯罪者同然だった。現代の精神科医でどれほど良識のある人でも、ベルナルドかポルツィアのどちらかから親になる権利を剥奪することを躊躇うだろう。しかし、周知の通り、この夫婦から生まれた息子は、世界的に有名な詩人であっただけでなく、極めて不幸で、異常で、狂気じみた男でもあった。

さらに偉大で有名なもう一人の人物、ルソーの例を取り上げてみよう。ルソーの生涯のある時期、おそらくはかなりの期間、彼が明らかに狂っていたことは疑いようがない。私たちは彼の親族や先祖の生活や性格の詳細をよく知っている。彼が『告白』の冒頭で述べた詳細な記述を知っているだけでなく、ルソーが知っていたよりもはるかに多くのことを知っている。ジュネーヴは父性的な町だった。最も厳しい意味で父性的な町だったのだ。子どもたちの異常な行動はすべて監視し、正道から少しでも逸脱すると厳しく叱責した。古きジュネーヴ市民の生活はすべてジュネーヴの公文書館で読むことができるが、そこに記されているルソーの先祖や親族の行動に関する情報は、ほんのわずかしか日の目を見ていない。こうした狂信的な優生学者たちの活動によって、もし偉大な天才が誕生不可能になったとしたら、それは間違いなくルソーであろう。彼の親子関係を簡単に見てみよう。ルソーの父は、二世代にわたってその優れた資質をいくらか失いつつあったものの、狂気や犯罪、貧困に陥ることは決してなかった優れた家系の出身だった。ルソー家は依然としてその技術を成功させ、概して高く評価されていた。ジャン＝ジャックの父は一般に好かれていたが、やや不安定でロマンチストで、強い義務感がなく、短気で、すぐに腹を立てる性格だった。母は、現代的観点からすれば、魅力的で、非常に才能があり、称賛に値する女性だった。近所の人々の目には、彼女は清教徒的というほどではなく、気性が激しく、独立心が強く、冒険好きで、無邪気な陽気さを好む女性だったが、30歳でようやく結婚した時には、献身的な妻となった。彼女は結婚前に、教会当局から些細な不服従を理由に何度も公式に非難されたが、彼女の父親に目を向けると、それが何らかの意味を持つことが分かる。彼は徹底した反抗的な人物だった。、救いようのない快楽への愛と、ジュネーブの若い女性との浮気のために絶えず当然のトラブルに巻き込まれること。このように、両親ともにある種の神経の不安定さ、抑えきれない気まぐれな感情があった。しかし、実際の精神異常、神経障害、父親または母親の決定的な異常性または完全な不適格性は、何の兆候もなかった。イザック・ルソーとシュザンヌ・ベルナールなら、どんな猛烈な優生学者でも無視したであろう。これもまた、収斂遺伝の可能性が、その大きさ、高さ、深さにおいて誰も予見できなかった結果を生み出した事例である。これは歴史上最も有名かつ最も正確に知られている狂気の天才の例の一つであり、天才の狂気の遺伝に関する重々しい格言をどれほど裏付けているかがわかる。

精神異常から重篤な神経疾患へと話題を移しましょう。てんかんがすぐに私たちの前に立ち現れます。特にロンブローゾによって、てんかんは天才が特異な形で発現する特別な疾患と考えられてきたため、なおさら重要な意味を持ちます。確かに、ここでは、肉眼で明らかな痙攣発作を伴わない軽度のてんかんが大きな重要性を帯びています。天才の場合、こうした軽度の発作の存在は、通常、反証が困難であり、証明も同様に困難です。主要なてんかんについては、もちろんそうあるべきではありません。しかし、英国の天才と称される千三十人の中で、てんかんの記述を私が見つけたのはたった2回だけで、しかもその2回とも誤りでした。というのも、ナショナル・バイオグラファーが、チャーバリーのハーバート卿の自伝の一節を誤読して、てんかんをハーバート卿の病名としていたからです。一方、老年のWRハミルトン卿のてんかん発作は、真のてんかんではありませんでした。疑いなく、優生学者はてんかん患者を親にすることを勧めないだろう。しかし、もし英国の天才にてんかんが存在しないのであれば、彼らの両親にてんかんが頻繁に発生したとは考えにくい。したがって、この分野における優生学的な活動によって英国の天才が失われたことは、おそらく皆無であっただろう。

しかし、英国の天才を脇に置いておくと、精神科医や神経科医が、てんかん患者として天才的な偉人たちを軽々しく列挙するのは、今日に至るまでほぼ常套手段となっていることが分かる。例えば、最近、著名なアメリカの精神科医が「マホメット、ナポレオン、モリエール、ヘンデル、パガニーニ、モーツァルト、シラー、リシュリュー、ニュートン、そしてフローベール」がてんかん患者であったと、無条件かつ肯定的に述べているのを目にした。また、さらに最近では、著名な英国の神経科医が「世界の歴史は、てんかん患者、精神異常者、あるいは神経障害の血統を持つ人々によって作られてきた」と断言し、その主張を裏付けるために、アレクサンダー大王、ユリウス・カエサル、使徒パウロ、ルター、フリードリヒ大王など、同様の、そしてさらに大規模なリストを提示している。しかし残念ながら、彼はこれらのグループの中で誰がてんかん患者であると見なすべきなのかを明言していない。ユリウス・カエサルは確かにその一人だったが、スエトニウス（いずれにせよ非難の余地のない権威者ではない）がカエサルが晩年にてんかん発作を起こしたと述べていることは、真のてんかんの証明というよりは反証である。マホメット、そして聖パウロにもてんかんがあったとされている。前者に関しては、最も有力な権威者たちは、預言者に帰せられるけいれん発作は、神の権威の紛れもない証拠によって彼が呼び起こした畏怖を高めるための、伝説的な試みに過ぎないと考えている。聖パウロがダマスカスへの道中で経験した物語は、医学的診断の根拠としては全く不十分な証拠であり、英国医学雑誌のコラムにおける議論の中で、1910年には、使徒パウロの「肉体のとげ」の性質について、6つもの異なる見解が提唱されました。リシュリューは紛れもなく非常に虚弱な体質の持ち主であったにもかかわらず、てんかん患者であると断定する根拠は極めて乏しいものです。ニュートンがてんかん患者であったという主張には、全く信頼できる証拠が存在せず、モーツァルト、ヘンデル、シラーがてんかん患者であると断定される根拠についても、私は全く知りません。ナポレオンのてんかんに関する証拠は、やや説得力があるように思われます。なぜなら、ナポレオンの道徳的性格には、てんかん性気質と非常によく結び付けられるものがあるからです。ナポレオンが実際に、少なくともてんかん様のけいれん発作を時折起こしていたことは明らかです。タレーランは、ある日の夕食後（ナポレオンは大食いで、しかも非常に早食いだったことを思い出すだろう）、ジョゼフィーヌの部屋に数分入ったところで皇帝が出てきて、タレーランを自分の部屋に連れて行き、ドアを閉めるように命じたが、その後、発作を起こして倒れたと記している。しかし、11年間ナポレオンの秘書を務めたブーリエンヌは、発作について何も知らなかった。真のてんかん発作において、発作の状況がこれほどまでに制御できることは稀であり、公人として生活していたナポレオンが、周囲にてんかんの兆候をほとんど見せなかったとすれば、真のてんかんが存在したかどうかは極めて疑わしいと言えるだろう。また、他の理由からも、その可能性は極めて低いと思われる。[3]

てんかん患者とされるこれらの著名人の中で、最も有力なのは当然のことながら、最も新しいフロベールのケースを調査することである。なぜなら、事実関係を最も容易に把握できるからである。幼少期の友人であったマクシム・デュ・カンは、後に気質の不一致から疎遠になったものの、著書『思い出』の中でフロベールがてんかん患者であることを世間に公表しており、ゴンクールも著書『日記』の中で、彼が臭化物を多量に摂取する習慣があったと述べている。しかし、彼の「発作」は28歳になるまで始まらなかった。これだけでも、神経科医は、それがてんかんによるものではなかったと推測できる。発作は人前で起こったことはなく、彼は発作の兆候を感じて横たわっていた。意識を失うこともなかった。彼の知性と道徳心は死ぬまで損なわれなかった。ここに真のてんかん、あるいはそれに類するものは存在しなかったことは明らかである。[4]フローベールは両親ともに神経質な遺伝を受け継いでおり、著名な外科医であった父は鋭い知性と高潔な人格の持ち主でした。強健な肉体と精神の持ち主であったこの小説家は、精力的に、そしてひたすら知的活動に打ち込みました。ヒステリーとまではいかなくても、多少の神経衰弱傾向があったとしても不思議ではありません。フローベールに関する著書の中でこの問題を論じたデュメニルは、その「発作」はてんかん様のヒステリー発作と呼べるだろうと結論付けています。

フローベールの場合、この問題で彼と結びついている他の偉人たちの「てんかん」の手がかりが、おそらく我々にはあるだろう。彼らはほぼ全員が、計り知れない知力と、神経エネルギーに溢れた人物であり、生命体の最高の緊張を伴う、途方もない規模の人生課題の達成に情熱的にエネルギーを注ぎ込んだ。このような状況下では、悪しき遺伝や実際の病気が全くなくても、痙攣性の放電が起こることがある。健康で健全な女性でさえ、時折、生理的な神経エネルギーの過剰充電がヒステリー発作に酷似した状態を引き起こすことがある。激しい泣き叫ぶ発作さえも、同じ傾向の軽微な発現である。天才における女性的要素はしばしば強調されてきたが、天才的な生活環境下で、高いプレッシャーの中で働く私たちも、似たような神経エネルギーの過剰充電状態にあり、時折、痙攣性の放電によって緊張が自然に、自発的に緩和されるのかもしれない。いずれにせよ、これはあり得る説明であるように思われます。

こうした無謀にも自信に満ちた著名な「てんかん患者」のリストの中に、真のてんかん患者とみなしてもおそらく正当とみなせるような、卓越した才能を持つ一人の人物が見当たらないのは、むしろ奇妙なことである。ドストエフスキーは幼い頃からてんかん患者だったようで、生涯にわたっててんかん発作を起こしやすく、それによって精神的に落ち込み、混乱に陥った。彼の小説の多くには、明らかに個人的な経験に基づいたてんかん気質の描写が見られ、この病気のあらゆる側面に関する最も正確な知識と洞察力を示している。さらに、ドストエフスキー自身も、真のてんかん患者に見られると予想されるような倒錯や精神的衰弱の傾向を示していたように思われる。私たちの知る限り、彼はてんかんと相まって卓越した才能を体現した唯一の人物であるように思われる。しかし、ロワグ博士がこの偉大なロシアの小説家に関する医療心理学的研究で述べているように、てんかんはこの人物の半分を説明するに過ぎず、仕事への情熱については説明がつかない。「てんかんと天才の二元性は解消できない」。

近年では、真の天才でありながら、最高峰ではないものの、てんかん患者とみなされる可能性のある人物がもう一人いる。画家のフィンセント・ファン・ゴッホである[5]。才気あふれる独創的な芸術家であった彼は、明らかに異常な人物であり、精神の衰えを免れたとは言い難い。質素で謙虚、そして苦悩に満ち、他者を助けるために自らを無謀に犠牲にし、常に問題を抱えていたゴッホは、ドストエフスキーと多くの類似点を持つ。実際、彼はドストエフスキーによって不滅のものとされた「白痴」に喩えられ、ある面では愚か者、ある面では聖人であった。しかし、てんかんはゴッホの天才を説明することはできず、ドストエフスキーの天才を説明することもできない。

したがって、偏見を捨て、事実をかなり広範かつ公平に調査したとき、あるいは重要性がしばしば付与される個々の事実を詳細に調査したときでさえ、私たちが得る印象は、天才が完全に、あるいは大部分が、狂気と堕落の素質から生じるという考えを支持するものでは決してない。確かに、天才はそのような素質に見出される場合もあるが、そのような場合に発揮される能力は、最高レベルに近いことは稀であり、おそらく決してないだろう。特に文学や芸術の分野で、ある程度の影響力を持つ人物の中に、本人は正気であっても、近親者に重度の神経症的、時には狂気を呈する者が多いことを指摘するのは容易である。しかしながら、そのような事例は、天才が狂気に深く依存しているという確信に満ちた一般論を正当化するには程遠いものである。

さらに、天才が極端に狂った親の子であることは稀、あるいは全くないと結論付けることは、天才の両親が通常平均的な正常な体格であると仮定することではないことが分かる。いずれにせよ、それはあり得ないことである。既に強調した収斂遺伝の傾向とは別に、天才の親にはより広範な傾向として、軽度の異常性、つまり日常生活への軽度の不適性がある。私は、イギリスの天才の5%（実際の数値よりはるかに低いのは確かだが）のケースで、片方の親、通常は父親が社会的あるいは親としての観点で異常性を示していたことを発見した。父親は怠惰、浪費家、落ち着きのない人、残酷な人、節度のない人、非実務的な人であり、これらのケースの大部分において「成功していない」。常に何かが起こることを期待して空虚な期待をしていたディケンズの父親（『ミコーバー』では息子によって代表されている）は、こうした天才の父親の好例である。シェイクスピアの父親も、おそらく同じようなタイプだっただろう。ジョージ・メレディスの父親もまた、受け継いだ服飾業にはあまりにも優れた人物だったが、他の何者にもなれなかった。これは、天才の父たちのもう一つの例である。これらのケースにおける父親は、正常な血統と、その輝かしく異常な派生株との間の移行期の橋渡し役である。この移行期において、いわば「血統はより強くなる」のだが、偉大な飛躍が明らかになるのは息子においてである。

この特異性は、多くのケースにおいて天才の親子関係が完全に健全で正常ではないことを示唆するものである。天才の親は、重度の精神異常や神経衰弱の傾向を示す傾向があるという考えは、断固として否定しなければならない。こうした見解を裏付ける証拠はごく一部のケースに限られており、その場合でも通常は疑わしい。しかし、天才の親子関係が完全に正常であると仮定するのは別の問題であり、ましてや天才は常に完全に健全な家系から生まれると断言することは到底できない。すべての家系に精神異常の要素が含まれているという主張が時々なされるが、この主張は受け入れられない。高い能力を持つ人々を含め、遠縁の血統を考慮に入れない限り、家系に重度の精神疾患や神経疾患の痕跡を全く見出すことができない人々が数多く存在する。この点に関する統計はまだ多くない。しかし、ジェニー・ローラーは1895年にチューリッヒで行った非常に徹底的な調査により、「健康な」人でも直接的には28%、間接的には59%のケースで精神疾患を患っていることを発見した。これらの症例は間接的にも全体的にも神経障害の遺伝によるものであるが、オットー・ディームは 1905 年に、対応する割合がさらに高く、33 と 69 であることを発見した。したがって、慎重な調査により、天才を生み出す家系に少なくともこれと同じ頻度で追跡可能な神経障害の要素が見つかったとしても驚くべきことではない。

さらに、天才の祖先にこの種の神経病的要素が存在することは、しばしば真に重要な意味を持つと論じられるかもしれない。アリストテレスは『詩学』の中で、詩作には「狂気のきらめき」を持つ人物が必要だと述べたが、これに類似した発言を頻繁に行っていた古代人たちは、現代の神経病的遺伝という概念を念頭に置いていたわけではなく、単にインスピレーションが狂気を模倣するという意味にとどまっていた。しかし、「狂気のきらめき」、つまり、圧倒的に強健で精力的な素質の中に見られる、通常は神経症的あるいは痛風的な、わずかな病的な緊張は、天才の進化においてしばしば何らかの意味を持つように思われる。それは一種の発酵として作用し、その規模とは無関係なプロセスへと導くように思われる。文学的天才の領域において、ミルトン、フローベール、そしてウィリアム・モリスは、生命力に満ちた素質の中にあるわずかな病的な要素がもたらす、この貴重な発酵的影響を例証するのに役立つだろう。このような発酵がなければ、その株のエネルギーは正常範囲内にとどまっていたであろうことは容易に想像できる。稀有で精妙な天才の開花には、異常な刺激が必要であることは周知の事実である。ロンブローゾの「天才の真珠は病の芽を中心として発達する」という主張は、まさにこの意味でのみ真実である。しかし、これは事実が許す限り、天才の頻繁な構成要素として病的な要素が存在すると仮定できる限界である。仮にそうだとしても、我々は天才の要素の一つに過ぎず、しかも、この発酵が天才の結果として生じる過程なしにどれほど頻繁に存在するかを思い起こせば、その要素を過度に重視することはできない。そしていずれにせよ、我々は人類を注意深く守る限り必ず排除しようとする、あの重篤な神経障害からは程遠いところにいる。

こうして、私たちは出発点に戻される。優生学は天才を根絶してしまうのだろうか？天才の中にはごく少数の者が極めて病的な性格を示したという事実を軽視する必要はなく、また、多くの場合、注意深く見れば天才の祖先にわずかに病的な傾向が見出される可能性を否定する必要もない。しかし、優生学的な考慮が適切に作用するのは、著しく退化した血統の場合のみである。こうした場合、私たちの知識の及ぶ限り、天才の起源はほぼ常に見落とされる。優生主義者は、天才の破壊も創造も、同じように理解できない。現代文明において天才の顕現が減少する傾向があるとすれば――それは疑問の余地はあるかもしれないが――それは、堕落した血統の排除が脅かされているからとは考えにくい。おそらく、現在の都市化の段階が助長する性急さと浅薄さにその原因を求める方が合理的であり、最も頑強な天才だけがそれに十分に耐えることができるのである。

[1] しかし、デンマークの精神科医ランゲは、統計的根拠に基づいて、精神能力と精神退化との関連性を示そうと試みた（F. ランゲ著『家族における退化』、デンマーク語からの翻訳、1907年）。彼は44の家族を取り上げ、数世代の間に428人の精神異常者または神経障害患者を輩出した。また、同時期には、閣僚、司教、芸術家、詩人など、多くの著名な人物も輩出している。しかしランゲは、これらの家族に見られる精神異常の形態は軽度で重篤ではないことを認めている。一方、精神能力の形態もほとんどの場合同様に軽度であることは明らかである。これらの家族は主に「古い」家族であり、高度な訓練を受け、高い地位にある人材を自然に輩出している。さらに、ランゲの手法と文体は科学的に正確ではなく、「家族」の定義も明確ではない。彼の調査によれば、能力のある男性は必ずしも健全ではない家庭に属する傾向が頻繁にあるということが示されており、その結論は真剣に議論されるものではない。

[2] ハヴロック・エリス『英国の天才の研究』1904年

[3] カバネ博士（『Indiscrétions de l’Histoire』第3集）も同様に、ナポレオンは気質的にはてんかん性に分類されるかもしれないが、通常の意味でのてんかん患者ではなかったと結論付けている。『Kanngiesser』（『Prager Medizinische Wochenschrift』1912年、第27号）は、ナポレオンの脈拍が遅い（40～60）ことから、発作は心臓や血管に起因していた可能性があると示唆している。

[4] 真性てんかんは通常25歳までに発症する。25歳を過ぎてから発症することは極めて稀であり、30歳を過ぎてから発症することは決してない。（LWウェーバー『 ミュンヘン医学週間誌』、1912年7月30日および8月6日）真性てんかんでは、意識消失も発作に伴って起こる。この例外はまれであるが、ロンブローゾの弟子でてんかんの研究領域を拡大しようとしたアウデニーノは、例外は一般に考えられているほどまれではないと考えている（精神病理学アーカイブ、ファスブックVI、1906年）。さらに、真性てんかんは進行性の精神機能低下を伴い、最終的には認知症に至る。ニューヨークのクレイグてんかんコロニーでは、3,000人のてんかん患者のうち、この進行性悪化が全く見られないことは極めて稀である（ランセット誌、1913年3月1日）。しかし、てんかんとされる著名な天才たちには、この症状は見られない。てんかんの悪化については、マッカーディが1916年4月にニューヨークの 精神医学紀要で詳細に研究している。

[5]例えば、エリザベート・デュ・ケスネ・ファン・ゴッホ著『フィンセント・ファン・ゴッホの回想』 46ページを参照。しかし、これらのてんかん発作については漠然としか言及されておらず、この芸術家の晩年にのみ現れたようである。

XIV — 能力の生産
優生学への関心の高まりと世界的な出生率の低下は、特に天才、そして一般的に高い能力を生み出す要因の研究に注目を集めています。第一次世界大戦の結果によって新たに蘇り、より鋭敏になったこの問題への関心は、決して新しいものではありません。ゴルトンが天才の遺伝、あるいは彼の研究対象をより適切に表現すれば、能力の遺伝に関する有名な著書を執筆してから、ほぼ半世紀が経ちます。後年、私自身の著書『英国天才の研究』は、イギリス生まれの最も著名な人物たちの親子関係と出生に関する入手可能なすべての生物学的データを総合的にまとめたものです。他にも数多くの研究を挙げることができます。

こうした研究は今日、新たな重要性を帯びている。なぜなら、出産の条件を新たにコントロールできるようになっていることが認識されつつある一方で、子どもの産出自体の重要性も高まっているからだ。もはや、良し悪しに関わらず、質の異なる赤ん坊が溢れかえり、人類が彼らの生存競争を静かに見守る時代ではない。好むと好まざるとにかかわらず、その数は相対的に減少しており、質の問題が極めて重要な意味を持ち始めている。私たちの子どもたちに最高の質を保証する条件とは何だろうか？

ベルリンのドイツ人科学者、ファーティング博士は、大戦前夜に、有能な子供を産むのに最も適した親の年齢（Das günstigste elterliche Zeugungsalter）に関する小冊子を出版した[1]。彼はこの問題に、この全く新しい精神で、単なる学問的な議論のテーマとしてではなく、社会の福祉にとって極めて重要な実際的な問題として取り組んでいる。彼はまず、「我々の世紀は子供の世紀と呼ばれている」[2]という主張から始め、子供に対してあらゆる権利が主張されている。しかし、何よりも重要な権利、すなわち、親から受け継ぐことのできる最高の能力を得るという子供の権利は、全く考慮されていない。しかし、この権利こそが、あらゆる子供の権利の根源である。そして、生殖の神秘が明らかになり、この権利を獲得できるようになる時、我々は同時に、諸国民の精神的側面を刷新するだろうとファーティング博士は付け加えている。

能力の形成において最も容易に把握・測定可能な要因、そして間違いなく重要性を伴わない要因は、子どもの出生時の両親の年齢である。ファーティングが主に関心を寄せているのはまさにこの要因であり、彼は100人以上のドイツの天才たちについて必要なデータを入手した。後に彼は、この調査を他の国々にも拡大することを提案している。

ヴァーティングは、おそらく最も独創的な発見であるが、後述するように、最も疑いの余地のない発見ではないことを発見した。それは、父親自身は知的に特に優れていないが、優れた父親よりも、明らかに長く優れた子供を産む力を持っているということである。つまり、父親は性成熟期から43歳、あるいはそれ以降まで、優れた子供の父親になる可能性がある。しかし、父親自身が知的に非常に優れている場合、ヴァーティングは、優れた息子が生まれた時の父親の年齢はほぼ常に30歳未満、通常は25歳未満であることを発見した。ただし、一般人口における若い父親の割合は比較的小さい。ファーティングのリストに載っている最も若い11人の父親は21歳から25歳で、（1人の例外を除いて）多かれ少なかれ著名な人物であったが、最も年上の15人（39歳から60歳）は例外なく平凡な人物であった。これらの息子たちの中には、若くてより著名な父親の息子たちよりもはるかに偉大な人物（ゲーテ、バッハ、カント、ビスマルク、ワーグナーなど）がいる。というのも、同じくらいの人物はフリードリヒ大王一人しかいないからである。年配の父親たちは大都市に住み、ほとんどが自分よりずっと若い女性と結婚していた。ファーティングは、最も傑出した天才たちは、知的な仕事に全く従事せず、単純な職人として生計を立てていた父親の息子であることが最も多いと指摘している。これらのデータから、彼は、激しい知的エネルギーは、激しい肉体労働よりも、子孫の能力形成にはるかに不利であるという結論を導き出している。したがって、知的労働者は若いうちに子供を産むべきであり、私たちは社会の理想と経済状況を、これを可能にするように修正しなければならないと彼は主張する。母親が同じように若いことは必ずしも必要ではないと彼は主張する。父親が若い限り、ある程度年配の母親にいくらかの優位性を見出し、23歳未満の母親はいなかった。優れた両親の子供に天才が稀なのは、残念ながら結婚が遅すぎる傾向にあるためであり、ヴァーティングは、結婚が遅い優れた男性はめったに子供を持たないことを発見した。一般的に言えば、そして天才の育成とは別に、彼は、女性は精神的発達が完了する前に子供を産みすぎ、男性は「精神的生殖能力が最も高い時期に、最も貴重な種を路上の泥の中に植え」た後に子供を産みすぎていると主張する。

長子は傑出した人物となる可能性が断然高いことが分かっており、この事実にヴァーティングは自身の主張をさらに裏付けている。次に可能性が高いのは三男で、その次が次子である。二男の比較的悪い立場は、長子の誕生後、しばしば生まれるまでの期間が短すぎることに起因する。またヴァーティングは、あらゆる職業の中で、傑出した人物（ただし、最高位の人物であることは稀）の息子を持つ親として聖職者がまず挙げられ、次いで弁護士、そして軍の将校や医師はほとんど登場しないことにも注目している。ヴァーティングはこの順序、特に聖職者の多さに見られるように、尽きることのないエネルギーの蓄えと貞潔な習慣が知的生殖能力に好ましい影響を与えると考えている。これがヴァーティングの主要な結論の一つである。

ヴァーティング博士が最初の調査を行った当時は、博士は知らなかったが、私自身の『英国の天才に関する研究』では、英国の天才が示すのと同じ疑問の多くを、より大規模に、そしておそらくはより正確な方法で扱っていた。ヴァーティング博士の研究結果は、私に英国のデータを再検討し、ある程度は新たに操作するきっかけを与えた。私の研究結果は、ヴァーティング博士の研究結果と同様に、両親の早婚の兆候は見られなかったものの、長子に天才が特に現れる傾向があることを示した。[3] また、父親に聖職者が多く、陸軍将校や医師が同様に少ないことも発見した。父親の年齢は32歳が最多であったが、優秀な子が生まれたときの父親の平均年齢は36.6歳であり、父親自身が優秀な場合、優秀な息子が生まれたときの年齢は、ヴァーティングがドイツで発見したように、特に低いわけではなく、一般的な平均より高く、37.5歳であった。 著名な父親を持つ著名なイギリスの息子は15人いるが、ヴァーティングがドイツで発見したように、ほとんど常に30歳未満、通常は25歳未満であるのに対し、イギリスの著名な父親が30歳未満だったのは5回のみで、この5人の中で25歳未満だったのは2回のみである。さらに、最も優秀な息子（フランシス・ベーコンとウィリアム・ピット）は最年長の父親を持ち、最も優秀でない息子は最年少の父親を持っていた。

父親の人生の時期によって、異なる種類の天才が生まれる傾向があるのか​​どうかを確かめようと試みた。扱った数字が十分に大きく、何らかの意味を持つかどうか疑問だったため、結果の公表は控えた。しかしながら、重要な意味を持つ可能性もあるため、記録しておく価値はあるかもしれない。私は天才を4つのグループに分類した。(1) 宗教家、(2) 詩人、(3) 実務家、(4) 科学者および懐疑論者。（もちろん、この最後のグループに属する科学者全員が懐疑論者であったり、懐疑論者が全員科学的であったりするべきではない。）優秀な息子誕生時の父親の平均年齢は、最初のグループでは35歳、2番目と3番目のグループでは37歳、最後のグループでは40歳であった。 （ただし、英国の天才の歴史において最年少の父親は16歳で、対数を導入したネイピアを生んだことは特筆すべき点である。）いずれにせよ、最も大きく異なる二つのグループ、すなわち最初のグループと最後のグループに関して、ここで重要な兆候が見られると思わざるを得ない。感情が活動において非常に大きな要因となる宗教的な人物の育成においては、父親の年齢が若いことが有利である一方、より冷静で知的かつ分析的なタイプの天才の育成には、より高齢の父親が求められると考えるのは不合理ではない。もしそうであれば、宗教的な親にとっては早く子供を持つことが幸福の源となり、非宗教的な人には親になる時期を遅らせるよう勧められるだろう。母親の年齢が父親の年齢と同じくらい影響力を持つことは言うまでもないだろう。しかしながら、母親に関しては、常に正確な情報が得られにくい。私の記録は、ドイツの天才に関するヴァーティングの見解と一致しており、高齢の母親は、非常に若い母親よりも天才児を産む可能性が高いことを示しています。25歳未満の母親の記録はわずか15人、39歳以上の母親は13人でした。母親の年齢で最も多かったのは27歳でした。これらすべての点について、他の国からの証拠を必ず必要とします。したがって、ヴァーティングの見解に倣い、高齢の母親が天才を生み出す要因であると主張する前に、ドイツでさえゲーテとニーチェの母親は、その傑出した息子たちを産んだ時、共に18歳であったことを思い出す必要があります。このような途方もない例外を許容する規則は、強調の重みに耐えられないように思われます。

天才の研究は非常に興味深く、おそらく遺伝の一般法則にも意義があるとはいえ、そこから優生学の実際的な問題に関係する結論を性急に導き出すべきではないことを常に忘れてはなりません。天才は稀で異常な存在です。一般集団に適用されるべき法則は、一般集団の研究に基づいていなければなりません。今日のこうした問題が前提としている実際的な性質を熟知しているファーティングは、研究を天才に限定することがいかに不適切であるかを理解しています。マロは数年前、思春期に関する貴重な著書の中で、北イタリアの学童における道徳的・知的性格に両親の年齢が及ぼす影響を示す興味深いデータを提示しました。彼は、出生時の父親が26歳未満の子供は、悪行が最も多く、善行が最も少ないことを発見しました。また、そのような子供は、乱暴者、問題児、怠惰な性格の子供の割合が最も高く、あらゆる年齢の父親の間で均等に分布する、真にひねくれた子供の割合は高くありませんでした。最も多くの明るい子供は若い父親の子供であり、父親の年齢が上がるにつれて、子供はより憂鬱になる傾向がありました。若い父親からは賢い子供と問題児の割合が最も高くなりましたが、非常に優秀な子供を個別に見ると、高齢の父親の子供であることが多いことがわかりました。母親に関して言えば、マロは若い母親（21歳未満）の子供は行儀と知性の両面で優れていることを発見しました。ただし、非常に優秀な子供はより成熟した母親の子供である傾向があります。両親が同じ年齢層の場合、未熟なグループと高齢のグループは、中間のグループよりも、行儀と知性の両面で不満足な子供を多く生み出す傾向がありました。[4]

しかし、こうした調査は、より大規模かつ体系的な規模で行う必要があります。もはや単なる憶測の域を出ません。私たちはもはや、子供たちを「神の賜物」として、無力な私たちの手に投げ込まれた存在として見なすのではなく、子供たちが最良の条件の下で、そして両親が子供を産むのに最も適した時期にこの世に生まれてくるように見守ることが私たちの責任であることに気づき始めています。ヴァーティングは、すべての学校当局が生徒の両親の年齢を登録する義務を負うべきだと提案しています。これは、どんなに感受性の強い親でさえ、合理的に反対できるような規定ではありません。しかし、「良心的」な反対がある場合に申告を義務付ける理由はなく、いずれにせよ申告は公表されません。両親の結婚日、以前の子供の出生日、そして父親の職業上の地位に関する記録があれば、たとえ入手がより困難になるとしても、有益でしょう。しかし、親の年齢だけでも、生徒の知能や行動における学校での地位と関連付ければ、多くのことを学ぶことができます。避けられない誤謬が存在することは事実です。私たちは、天才の場合のように、生涯をかけて完成させ、全世界の検証に開かれた人物を扱っているのではありません。善良で賢い子供が必ずしも一流の男や女の前身となるわけではありません。また、有能で成功した人々の多くは、講義への出席を怠り、規律に反抗的でした。さらに、教師の偏見や限界も認識しなければなりません。しかし、何百万人もの人々を相手にすれば、こうした誤謬のほとんどは解消されるでしょう。私たちは、人類の向上にとって最も単純かつ最も重要な要素の一つが持つ正確な意味を、最終的に権威ある立場に立つことができるはずです。私たちは、来世の人間を創造する上で、私たちを導く新たな手がかりを手にしているはずです。なぜ今日から始めないのでしょうか？

[1] 彼は1914年8-11月号の『新世代』や、私が見たことのないもっと最近の（1916年）パンフレットでもこの主題についてさらに論じている。

[2]エレン・キー著『子どもの世紀』を引用したもので、キーは次のように書いている（英訳、2ページ）。「私は、人間性の変革は全人類がキリスト教徒になったときではなく、全人類が『世代の神聖さ』の意識に目覚めたときに起こると確信している。この意識は、新しい人種、その起源、その管理、そしてその教育を社会の中心的な仕事とするだろう。これらを軸に、すべての道徳、すべての法律、すべての社会制度が集約されるだろう。」

[3] 長子には、特に能力だけでなく、愚かさ、犯罪性、その他多くの異常性が現れる傾向がある。長子は家族の中で最も大きな変異点を表し、それによって生じる変異は、有用か無用か、良いか悪いか、どちらの方向にも起こり得る。例えば、ハヴロック・エリス著『英国の天才の研究』 117-120ページを参照。セーレン・ハンセン「長子の劣等な性質」『優生学評論』1913年10月号。

[4] Marro、La Pubertà (フランス語訳La Puberté )、Ch. 11.

XV — 結婚と離婚
私たちは満足感をもって結婚制度を見つめる。それを支持する数々の疑う余地のない証拠を覚えており、それがしばしば失敗に終わることに驚嘆する。なぜなら、私たちはそれを支持する証拠を覚えている一方で、それに反する証拠を忘れ、私たちが支持する証拠が、実際には私たちが大切にしている詳細かつ絶えず変化する制度とは一致しない、抽象的あるいは理想化された一夫一婦制というビジョンに大きく基づいているという重要な事実を見落としているからだ。一夫一婦制は世界史を通じておそらく繁栄してきたこと、未開人の間、さらには動物の間でさえ存在していることを指摘するが、たとえ私たちの一夫一婦制が真の一夫一婦制であり、偽装された一夫多妻制ではないと仮定したとしても、その一夫一婦制が私たちの一夫一婦制とどれほど異なるかに気づかない。特に、それは自由な結合であり、違反に伴う固有の罰則のみを受け、外的な罰則は受けないという事実において。私たちの一夫一婦制は自由ではない。その自然な美徳に対する私たちの信仰は、私たちが主張するほど確固たるものではない。私たちは常に地球に干渉し、その健全さを心配し、懸命に地球を元気づけようとしています。私たちは、地球が自らの自然法則や神の法則に頼って成り立つことを決して望んでいません。ジェームズ・ヒントンが皮肉を込めて表現したように、私たちの気持ちは「誰も助けてくれない、哀れな神よ！」です。

実のところ、私たちが文明化された結婚制度と自然界に存在する結婚を比較するとき、根本的な違いに気づき損ねているのです。私たちの結婚制度は、決して混ざり合うことのできない二つの全く異なる要素から成り立っています。一方では、それは私たちの最も深く、最も激しい衝動の顕現です。他方では、それは今日、私たちの衝動とは全く無関係な、法的、教会的、経済的といった複雑な規則の網です。一方では、それは内から湧き出る力であり、他方では、外から私たちに圧力をかける力です。[1] 私たちが理解する結婚のこれら二つの要素は、互いに無関係であると広く言われています。しかし、重要な補足事項があります。内なる衝動は法則なしには存在せず、外的な圧力は自然の究極的な根拠なしには存在しないのです。つまり、自由で自然な条件下では、内なる衝動は奔放にではなく、独自の秩序と制約を伴って発達する傾向があるのに対し、私たちが受け継いできた規則は、主にその自然な秩序と制約を固定し、記録しようとする古代の試みの伝統であるということです。不調和が生じるのは、私たちの規則が伝統的で古代のものであり、私たち自身の自然秩序を固定し、記録しようとする試みではなく、私たちの文明化された生活習慣とは全く異質な要素と密接に混ざり合っているという事実です。中世の教会法に対する私たちの態度がどのようなものであれ ― 敬意であれ、無関心であれ、嫌悪であれ ― それは私たちを支え、今日の私たちの結婚制度に深く根付いています。教会法は、それを生み出した条件の下では、有益で重要なものでした。教会法が今日まで存続し、それに伴う女性の従属という時代遅れで禁欲的な概念が残っていることが、20世紀の私たちが、ローマ人が約2000年前にその法に基づいて到達したような合理的な結婚制度へと、いまだにそれほど進歩していない主な理由です。[2] 結婚は内なる衝動と外的な圧力の両方によって左右されます。しかし、健全な衝動は、それ自体に秩序と抑制を内包しており、真に道徳的な外的な圧力は、中世の要求ではなく、現代の要求に基づいています。

どれほど現実離れしているかは、私たちの離婚方法を見れば明らかです。現代文化は皆、性関係の神聖さを重視し、個人的な関係におけるあらゆる親密さについて繊細な慎重さを保っています。しかし、「離婚」という魔法の言葉が発せられると、私たちは文明のすべてを風に投げ飛ばし、法という冒涜された名の下に、中世の法廷で行われた公開裁判とほとんど変わらない審問へと突き進みます。そして今や、その審問を言葉で表現することさえもためらわれるのです。

確かに、一貫性がないことが有利な場合には、一貫性を保つ必要はない。そして、私たちの狂気に方法があるとすれば、それは正当化されるだろう。しかし、方法などない。最初から最後まで、離婚の歴史（たとえば、ハワードの「結婚制度」を読んでみて）は、残酷な失敗とばかばかしい不条理の、常に移り変わる記録である。離婚は、二人のパートナーのうちの一人である妻に対する甚だしい不当行為として近代に始まり、そして、終わりが近づいていると期待できるならば、後世には信じ難い愚行のうちに終わった。人間関係に対する共感や反感を表現する法律用語は、いまだ発明されていない。それらは、最も微妙な表現ですら逃れている。立法者は、離婚の正当な理由を網羅する公式を考え出そうと頭を悩ませてきた。彼らの努力がいかに無駄であるかは、彼らが自分たちの定式について決して合意できず、自分たちが中世の時代遅れの代表者に過ぎず、自分たちの職業が間もなく永久に失われることを漠然と認識しながら、熱狂的な速さで定式を絶えず変更しているという事実によって十分に示されています。

人間関係が築かれ、あるいは破られる理由は決して定式化できない。そのような法定式化の唯一の帰結は、法を軽蔑することである。なぜなら、文明化された人間のニーズに少しでも適合させるためには、法を巧妙かつ計画的に欺かなければならないからである。したがって、そのような法は法の名を貶めるだけでなく、それを容認する社会全体を貶める。結婚と離婚の究極の理由はただ一つ、当事者である二人が結婚に同意するか、離婚に同意するかである。なぜ同意するのかは第三者には関係のない問題であり、おそらく言葉にすることさえできないだろう。

同時に、結婚と離婚は国家にとって極めて現実的な関心事であり、法律はどちらも無視できないことを忘れてはなりません。いかなる利益も損なわれないようにすることは国家の責務です。結婚契約と離婚契約は私的な事柄ですが、契約当事者双方、第三者、あるいは社会全体に損害が及ばないよう配慮する必要があります。国家は、結婚に不適格な者、あるいは少なくとも生殖に不適格な者を定める権利を有します。国家は、弱い立場の者が損害を受けないよう配慮しなければなりません。特に、国家は子どもの利益を守る義務を負っており、これは、最善の利益として、両親が同居しているかどうかにかかわらず、すべての子どもが二人の実親を持つことを伴います。結婚の自由と離婚の自由は、私たちが認識し始めているように、広範な範囲に及ぶべきですが、国家は、その自由が行使される範囲を明確にしなければなりません。

国家による結婚への規制が緩んでいることは、離婚の価値に対する意識の高まりとは全く関係がありません。せいぜい、離婚は必要悪に過ぎないと言えるでしょう。性関係に関する教育を促進し、そうした関係に伴う責任を教え込み、結婚へのアプローチをより慎重にすべき主な理由の一つは、離婚の必要性をなくすためです。離婚は常に失敗の告白です。実際、離婚は特定の結婚における失敗の告白であるだけでなく、結婚全般における失敗の告白でもある場合が非常に多いのです。最初の結婚で失敗した人が、二度目の結婚でさらに絶望的に失敗することがいかに多いか、よく分かります。彼らは間違ったパートナーを選んだのです。しかし、彼らにとってすべてのパートナーが間違ったパートナーになるのではないかと疑われます。最近では、人格形成のためには結婚関係を繰り返すことが望ましいという意見を耳にすることもあります。しかし、それは多くの要因に左右されます。どのような人格を形成すべきかによって大きく左右されるのです。男は100人の女性と関係を持ち、その経験から得られる人格形成ははるかに少なく、女性に対する深い知識さえも、生涯を一人の女性との果てしない冒険の連続に費やしてきた男よりもはるかに少ないかもしれない。それは男に大きく依存し、女性にも少なからず依存する。

したがって、世界における結婚の営みは、その世界の本質に完全に依存しているに違いありません。優れた結婚制度は、文明そのものが花開くような優れた文明によってのみ生み出されます。法律は結婚をより良くすることはできません。教育でさえ、それ自体では無力であり、他の影響と相まって必要不可欠なものです。男女の愛の関係は、文明の複雑さが要求する変化を適切に考慮しながら、自由に発展しなければなりません。しかし、これらの関係は人生全体に無数の点で影響を及ぼしているため、それ自体が優雅に調和的に発展している社会でなければ、全く発展することさえできません。アザミからイチジクを摘み取ろうとは思わないでください。社会のあり方によって、結婚のあり方も変わってくるのです。

[1] こうした人為的かつ外的な圧力こそが、しばしば結婚に対する反乱を引き起こす。フォーラム誌（1915年12月）に掲載された「近親相姦的な結婚」と題する注目すべき論文の著者は、「自由を愛する現代社会に適合した」社会的な結婚慣習の改革と、「人格を神聖かつ自由に見せ、結婚が秘密の罪のように軽やかに、そして優雅に受け入れられるような、結婚生活のための新鮮な雰囲気」の導入を提唱している。

[2] サー・ジェームズ・ドナルドソン著『女性：古代ギリシャ・ローマにおける地位と影響力』（1907年）およびSB・キッチン著『離婚史』（1912年）を参照。キッチンは、近代文明の傾向として、合意による離婚というローマ法の簡素な原則への回帰が進んでいると考えている。また、ハヴロック・エリス著『社会と性の関係』（第10章） も参照。

XVI — 出生率の意味
過去70年間における出生率とその解釈に関する識者の見解の歴史は、非常に興味深いものです。出生率の上昇または低下に実際に作用する要因（自然要因、病理学的要因、経済要因、社会要因、教育要因）は数多く複雑であり、それぞれの要因がどの程度の役割を果たしているかを正確に判断することは困難です。しかし、それを全く判断しなくても、出生率の高低の意味に関する一般の識者の見解の変遷を観察することは、依然として非常に有益です。

この問題に関する世論は、三つの段階を経てきたと言えるでしょう。ここで私が言及しているのは西ヨーロッパ、特にイギリスとドイツです。なぜなら、この問題に関してイギリスとドイツは並行して歩んでいることを忘れてはならないからです。イギリスは全体としてやや先行しており、ドイツよりもやや早く完全な拡大期を迎えましたが、両国民は同じ道を歩んでいます。

第一段階――例えば前世紀半ばからその後30年間――においては、民衆は高い出生率と上昇傾向に歓喜し、満足感に浸っていた。産業は飛躍的に拡大し、世界全体が活力と工業力を持つ国々にとって、まさに巨大な開発の場と映った。労働者は産業拡大に追いつき、産業拡大を容易にする水準に賃金を抑えるために必要だった。そして、拡大の動きを守るために兵士と軍備が必要だった。より熱狂的な精神を持つ人々にとっては、広大な大英帝国、あるいは強大な汎ドイツが全世界を支配できると思われた。出生率が低く、さらに低下するフランスは、退廃した人口を抱える退廃的な国として軽蔑されていた。出生率を分析し、高い出生率に伴う生物学的、社会的、経済的側面の本質を解明しようとする試みは、民衆の心に何の影響を与えなかった。彼らは皆の歓喜の叫び声にかき消された。

この楽観主義の時代は、すぐに反動に見舞われた。1880年頃、出生率の上昇傾向は鈍化し始め、その後すぐに着実に低下し始め、今日まで続いている。フランスでは出生率は緩やかに低下し、イタリアではより急速に、イギリスとプロイセンではさらに急速に低下している。しかし、低下が最も早く始まったのはフランスであるため、出生率は上記の他の国々よりも低い。イングランドの出生率がプロイセンよりも低いのも同じ理由である。この点において、イングランドとプロイセンの距離は30年前とほぼ同じであるにもかかわらず、両国で出生率の低下率は同じである。将来、プロイセンの出生率がイングランドよりも急速になる可能性は十分にある。なぜなら、ベルリンの出生率はロンドンの出生率よりも低く、ドイツの都市化はイギリスよりも速いペースで進んでいるからである。

こうした事実の認識は、この進化の第二段階を象徴する悲観主義の時代を生み出した。世界大国を目指す野心的な諸国家にとって大きな希望と思われた大拡張運動は、停滞しつつあった。さらに、ある共同体の急速な成長は、最初の楽観主義の時代の熱狂者たちが予見しなかった現象を伴うことが認識され始めた。彼らは、口先ではなく事実上、出生率が高ければ高いほど労働力と人命が安くなると主張した。そして、労働力と人命が安ければ安いほど、工業軍と軍隊を擁する国家は他のライバル諸国に先んじることが容易になると主張した。しかし彼らは、近代民主主義国家における一般教育の発展に伴い、安価な労働力がもはや、国家の進歩におけるこの謙虚で苦痛を伴う役割を、抵抗なく担うことを望まなくなったことに気づいていなかった。諸国家の労働者たちは、できる限り明確に、あるいは曖昧に、もはや自分たちの労働力と命をこれほど安く売るつもりはないと宣言し始めたのである。 19世紀半ばの出生率の上昇は、労働組合、労働者階級の政治活動、社会主義、そして極端な形態のアナキズムやサンディカリズムと同時期に起こり、そしておそらくはこれらを大いに生み出した。これらの運動が高度な組織力と権力を獲得し始めた頃、出生率は低下し始めた。こうして、第二期の悲観論者たちは両面の恐怖に直面した。一方では、国家、社会、そして道徳的進歩の必須条件と思われていた、かつてないほど増加し続ける人間生産率が、停滞しただけでなく、着実に減少していることを彼らは認識していた。他方では、たとえそれが維持されていたとしても、現代の状況下では、社会不安と経済混乱をもたらすだけであることを彼らは認識していた。

この第二期の悲観論者は今もなお我々の中に多く生きており、イギリスでもドイツでも、自らの絶望の福音を積極的に宣べ伝えている。しかし、新しい世代が成長し、この問題は今や第三期に入りつつある。新しい世代は、第一期の受動的な楽観主義も、第二期の受動的な悲観主義も拒絶する。彼らの態度は希望に満ちているが、明確な知的ビジョンと、そのビジョンに沿った個人的および社会的行動がなければ、単なる希望は虚しいものであることを認識している。

今日、無謀な増殖による進歩という古い概念が虚しいことが明らかになり始めています。それは、死、病気、貧困、そして悲惨という破滅的な犠牲を払ってのみ達成できるものです。これは西ヨーロッパの過去の歴史にも見られ、ロシアの歴史にも今も見られます。この路線に沿ったいかなる進歩も――もしそれを「進歩」と呼べるのであれば――今や禁じられています。なぜなら、それは私たちの間でますます影響力を増している民主主義的概念に完全に反するものだからです。

さらに、私たちは現在、人口動態の現象をより良く分析できるようになり、出生率に関するいかなる粗雑な記述にももはや満足しなくなっています。出生率には解釈が必要であることを認識しています。出生率は人口の性別や年齢構成との関連で考慮されなければならず、とりわけ乳児死亡率との関連で捉えなければなりません。フランスの出生率の悪い点は、その低さというよりもむしろ、乳児死亡率の高さを伴っていることです。ドイツの出生率がイギリスより高いという事実は、ドイツの乳児死亡率がイギリスよりもはるかに高いことを認識すれば、もはや満足できるものではなくなります。高い出生率は高度な文明の兆候ではありません。むしろ、高い乳児死亡率は文明の非常に劣った兆候であると感じ始めています。出生率が低く乳児死亡率が低い場合、出生率が高く死亡率が高い場合（出生率が高く死亡率が低い例はありません）と常に同じ人口増加が生じるだけでなく、その方法は、逆の状況が支配的なロシアや中国よりもはるかに賞賛に値するのです。[1]

かつては少人数家族は不道徳だと考えられていました。しかし今、不道徳だったのは昔の大家族だったことが分かってきています。初期の産業革命期における過剰な出生率は、利己主義に直接的に刺激されたものでした。児童労働を禁じる法律はなく、子供たちは赤ん坊の頃から工場や鉱山に送り出され、両親の収入を増やすために生産されました。出生率の低下は、道徳観の向上を伴いました。生活に経済性をもたらし、死、病気、そして貧困を減らしました。それは間接的に、そして直接的に、人類の質を向上させています。出産間隔が長くなるという事実自体が、母親の健康、ひいては子供の福祉全般に有益であるだけでなく、子供の身体的発達にも顕著かつ長期的な影響を与えることが証明されています。

このように、社会の進歩、そして文明の高度化には、出生率と死亡率の低下が伴うことがわかります。出生数が少なければ少ないほど、生まれる子供たちが死亡、病気、そして不幸に見舞われるリスクは少なくなります。文明が小規模家族を伴うという事実は、教育を受けた上流階級の人々が小規模家族を持つ傾向に明確に示されています。プロレタリア階級は教育を受け、地位を高め、洗練と先見の明を身につけるようになり、いわば貴族化しました。そのため、彼らもまた小規模家族を持つようになりました。ここで、文明の進歩は生物学的な進歩と一致しています。下等な生物は数千匹もの子孫を産みますが、高等な哺乳類は一度に一匹か二匹しか産みません。人種が高等であればあるほど、子孫の数は少なくなります。

このように、量の減少は質の増加と常に結びついています。量ではなく質こそが、今私たちの前に提示されている人種的理想であり、私たちが学び始めているように、個人としても社会的にも育むことができる理想です。エンゲルが彼の有益な著書『児童保護の要素』で述べているように、父性と母性は強い者にのみ許される時代が来ます。だからこそ、優生学、あるいは人種衛生学という新しい科学は、これほどまでに計り知れない重要性を帯びているのです。過去において、人種淘汰は、破壊的で無駄が多く、費用のかかる淘汰、つまり死による淘汰によって、粗雑に行われてきました。将来は、出生前だけでなく、受胎前、さらには交配前にも行われる意識的で計画的な淘汰によって、はるかに効果的に行われるようになるでしょう。このような変化が単なる立法によってもたらされると考えるのは無益です。そもそも、立法のための科学的知識はまだ不十分なのです。確かに、私たちは不適格者の強制的な排除や、適格者の規制された繁殖を望むことはできません。そのような考えは空虚です。人間は、知性と意志という媒介を通して、高い責任感のもとで互いに協力し合うことで、内側から育つしかありません。人種の向上を目的とした単なる立法の無益さを認識していたゴルトンは、優生学が宗教の一部となることに未来の希望があると信じていました。人類の善は、超人ではなく超人類を生み出すことにあります。これは、個人の発展、知識の増大、人種に対する責任感、そして人々が責任に従って行動することを通してのみ達成できます。文明におけるリーダーシップは、最も高い出生率を持つ国ではなく、最も優れた男女を生み出すことを学んだ国に属するのです。

[1] これらの点に関するより詳細な議論については、著者の著書『社会衛生の課題』を参照のこと。

XVII — 文明と出生率
今日の大戦が、参戦国すべてにおいて、より多くの子供と大家族を求める叫び声を巻き起こすのは必然であった。ドイツ、オーストリア、フランス、そしてイギリスでは、パニックに陥った狂信者たちが、出生率の低下と国家の衰退を国民に説いている。20年後の新たな大戦における砲弾の需要を考慮すると、これからの激しい商業覇権争いにおいて、国家の利益となるとされるいかなる計画も、突飛なものとは言い難い。

しかし、こうした空想的な計画に耳を傾ける前に、少し立ち止まってみるのも一案だろう。[1] すると、出生率の低下を食い止めようとする試みは、一国だけでなく重要な国々すべてに影響を与えるという事実を考えると、ほとんど効果がないばかりか、たとえ成功したとしても有害であると考える理由が見つかるだろう。戦争の結果がどうであろうと、一つの結果はほぼ確実である。それは、最も好ましい状況下でも、すべての国が苦難と負債を抱えて立ち直るということだ。その後にどんな繁栄が訪れようとも、生活費は長きにわたって高くなり、あらゆる階層の所得が重荷を背負うことになるだろう。赤ん坊への報奨金制度は、これらの困難を補うことはほとんどできないだろう。私たちが直面していると思われる状況下では、幸せな家族はおそらく小さな家族だろう。大家族は――実際、過去においてもそうであったように――病気や死に見舞われる可能性が高い。

しかし、それ以上に言うべきことがある。出生率の低下は「老朽化し、衰退する社会」を意味するという、しばしば言われる主張は完全に否定しなければならない。ドイツ人は長年、フランス人に対して軽蔑的にこの発言をしてきた。しかし今日、彼らはフランス人の、彼らが予想していなかった活力に気づかざるを得ない。近年、ドイツ人の出生率はフランスよりも急速に低下している。出生率の低下が人口減少を意味するというのも真実ではない。フランスの出生率は長らく着実に低下しているが、フランスの人口は常に着実に増加している。ただし、死亡率が異常に高かった場合よりも緩やかな増加率ではある。重要なのは生まれた赤ちゃんの数ではなく、生き残った子供たちの純数である。中国では膨大な数の赤ちゃんが生まれているが、膨大な数の赤ちゃんがまだ赤ちゃんのうちに亡くなっている。したがって、質の低い赤ちゃんを多数産むよりも、質の良い赤ちゃんを少数産む方がよい。なぜなら、出生率の低下は死亡率の低下によって十分に補われるからである。それがイギリスで私たちが達成しようとしていることであり、ご存知のとおり、出生率が着実に低下していることにより、人口は着実に増加しています。

まだ語るべきことはある。少子化と出生率の低下は、単なる悪ではなく、むしろ好ましいことだ。人類にとっての利益である。自然の進化における進歩と、文明のより高い段階を象徴している。私たちは今、生命の始まりから機能してきた、偉大な進歩の根本原理を目の当たりにしている。

地球上に生命が誕生した当初、繁殖は猛烈な勢いで進みました。ある微小な生物は、もし死や破壊によって繁殖が阻害されなければ、30日で太陽の100万倍の大きさの塊に成長すると推定されています。アナゴは1500万個の卵を産みます。もしそれらが全て成長し、同じ規模で繁殖すれば、2年後には海全体がうごめく魚の群れになるでしょう。より高等な生命体に近づくにつれて、繁殖は徐々に衰えていきます。人間に最も近い動物は子孫をほとんど残しませんが、親として子孫を守り、子孫が自立した生活を送れるようになるまで、子孫を守り育てます。このプロセス全体は、量を質に徐々に従属させ、生命の進化をより高い段階へと促すメカニズムと捉えることができるでしょう。

この過程は、生物界全体を通して最も大規模に観察できるが、人類というより狭い範囲で作用するため、より詳細に研究することができる。ここでは、これを出生率と死亡率という用語で統計的に定式化する。出生率と死亡率の二つの推移の相互関係から、ある国家の進化的順位、そして原始的な量の基準を、より高度で後世的な質の基準に従属させることにどの程度成功したかを推定することができる。

特にヨーロッパにおいては、統計を用いてこの関係を調査することが可能であり、その統計は場合によってはほぼ1世紀にまで遡ることもある。各国が経る様々な段階、繁栄の影響、教育や衛生改善の影響、文明の全般的な複雑な発展を辿ることができる。いずれの場合も、出生率の低下によって、規則的かつ着実ではないものの、より高い段階へと前進していく。出生率はある程度、死亡率の低下によって補われる。この二つの率はほぼ常に平行しており、出生率が一時的に上昇すると、通常は死亡率の上昇、つまり動物の誕生当初の状態への回帰が伴う。また、出生率が着実に低下すると、必ず死亡率の低下も伴う。

この運動の近代期は、マーシャル教授がイギリスで1760年頃に位置づけている、機械の導入による産業拡大に遡ると言えるでしょう。これは、文明国および半文明国すべてが依然としてその時代に生き続けている時代の始まりを表しています。それ以前の数世紀については正確なデータは得られていませんが、ある程度の妥当な結論を導き出すことは可能です。当時の国の人口増加は非常に緩やかで、時には後退さえしていたようです。16世紀末のイングランドとウェールズの人口は500万人、17世紀末には600万人と推定されています。これは、1世紀の間にわずか20%の増加に過ぎません。しかし、19世紀には人口はほぼ4倍に増加しました。この非常に緩やかな人口増加は、決して出生率の低さによるものではなく、死亡率の高さによるものと思われます。中世を通じて、ヨーロッパは猛威を振るう疫病や疫病に次々と襲われました。中でも天然痘は、18世紀に多くの若者を襲った、最も新しい疫病と言えるでしょう。その結果、人口全体はある程度の安定と幸福を享受できましたが、その維持方法は甚大な浪費と悲惨を招きました。

産業革命は新たな時代をもたらし、19世紀初頭にはその様相が明確に現れ始めました。一方では、人口増加を急速化する新たな動機が生まれました。幼い子供たちが機械を操作することで賃金を稼ぎ、家計の収入を増やすことができたのです。これは即座に人口増加と繁栄の増大をもたらしました。しかし他方では、人口の急速な増加は常に繁栄の急速な増大を追い越す傾向にあり、衛生科学の発達により、これまで人口減少を抑制してきた、より凶悪で破壊的な伝染病の侵略が抑制され始めてからは、その傾向は一層強まりました。その結果、新たな形態の疾病、苦悩、そして貧困が生じ、かつての安定は失われ、新たな繁栄は幸福の代わりに不安を生み出しました。社会意識は、産業時代がもたらした困難や摩擦に集団で対処するにはまだ未熟すぎた。そして、以前の状況下では健全に機能していた個人主義は、男性、女性、子供を問わず、労働者の魂と肉体を破壊してしまうという有害な作用を及ぼした。

周知の通り、知識の増大と社会意識の発達は、過去1世紀にわたり、産業革命の最初の悪影響をゆっくりと健全に改善してきました。ほとんどの国で、幼い子供たちを工場に送り込んで精神と身体の発達を阻害することがもはや許されなくなったため、人為的で異常な人口増加は抑制されてきました。精巧な工場法制度が考案され、今もなお新たな労働者集団をその保護網の中に引き寄せ続けています。衛生学が発展し始め、国民の健康に計り知れない影響を与えています。同時に、大衆教育の至上の重要性が認識されました。その結果、「繁栄」の性質は変化し始めました。産業革命初期のような、貪欲な欲望と無謀な情欲を直接的に満足させるものではなく、より高次の満足とより遠い願望を間接的に刺激するものになったのです。一般大衆においても先見の明が支配的な動機となり、家族の幸福への配慮はもはや一時の快楽に溺れることなく、社会状態は再び安定し、単なる「繁栄」は文明へと変貌を遂げた。これは現在、あらゆる工業国で進行している状況であるが、民族によって発展の度合いは異なっている。

このように、出生率と死亡率を合わせると、文明の発展を測る精密な手段となり、その曲線の記録は各国の上昇傾向、あるいは下降傾向を示すことが明らかです。ご存知のように、これらの曲線は平行になる傾向があり、平行でない場合は、通常は一時的あるいは過渡的な、稀で異常な状況に陥っていることになります。

この観点から、ヨーロッパの様々な国を研究することは有益である。なぜなら、そこにはそれぞれ独自の統計システムを持ち、狭い地域に閉じ込められ、比較的均一な条件下で生活している多数の小国が存在するからである。最新の公式統計（通常は1913年のもの）を取り上げ、これに基づいてヨーロッパ諸国の文明度を測定してみよう。出生率の最も低い国から、つまり優位性の順位を徐々に下げていくと、ヨーロッパ諸国は次の順になる。フランス、ベルギー、アイルランド、スウェーデン、イギリス、スイス、ノルウェー、スコットランド、デンマーク、オランダ、ドイツ帝国、プロイセン、フィンランド、スペイン、オーストリア、イタリア、ハンガリー、セルビア、ブルガリア、ルーマニア、ロシア。同様に死亡率を最も低いものから始めて徐々に高いものへと見ていくと、オランダ、デンマーク、ノルウェー、スウェーデン、スイス、イギリス、ベルギー、スコットランド、プロイセン、ドイツ帝国、フィンランド、アイルランド、フランス、イタリア、オーストリア、セルビア、スペイン、ブルガリア、ハンガリー、ルーマニア、ロシアの順になります。

各国の出生率と死亡率を額面通りにそのまま受け入れることはできません。一時的な状況、人口構成の特殊性、そして登録の特殊性といった要因が、不安をかき立てます。しかしながら、概ね、そして全体としては、これらの数字は許容範囲内です。両者の出生率がどれほど一致しているかを見ることは有益です。実際、一致率は上位よりも下位の方が高くなっています。出生率の最も低いグループを構成する8か国は、死亡率が最も高い8か国と全く同じです。これは予想通りでした。非常に高い出生率は、致命的に非常に高い死亡率を伴うようです。しかし、非常に低い出生率（フランスとアイルランドの例に見られるように）は、必ずしも非常に低い死亡率と関連しているわけではありませんが、高い死亡率と関連していることは決してありません。これは、高度に文明化された国家において子孫の生産を抑制する性質が、必ずしも、あるいは直ちに、より単純な条件下で暮らすより頑強な民族が有する優生学的人種的性質を生み出すわけではないことを示しているように思われる。しかし、こうした留保を前提とすれば、二つのリストを比較的整合のとれた降順で組み合わせることは難しくない。多くの読者は、天才の輩出を考慮に入れず（天才は常に国民のごく一部に過ぎない）、ヨーロッパの人口全体を見ると、性格、知性、教育、そして幸福の一般的な普及においてトップに位置すると彼らが見なすヨーロッパの人口は、最初の12か13か国にすべて含まれており、順位は異なっているものの、両方のリストで同じである。これらの民族は、民族として、つまりその規模、政治的重要性、あるいは天才の輩出を考慮に入れず、ヨーロッパにおける民主主義文明の最高水準を代表するのである。

ヨーロッパ以外の国々がこれらと同等か、あるいは上回っていることは言うまでもない。統計が示す限り、アメリカ合衆国の死亡率はスウェーデンと同程度である。オンタリオ州はさらに高く、デンマークと同程度である。一方、オーストラリア連邦の出生率は中程度で、ヨーロッパ諸国のどの死亡率よりも低く、ニュージーランドは世界で最も低い死亡率を誇り、この分野で世界一である。一方、ヨーロッパ以外の国々の中には、ヨーロッパと比べて劣る国もある。出生率がやや高い日本はスペインと同程度の死亡率を示し、出生率がさらに高いチリはロシアよりも高い死亡率を示している。そのため、人間の間でも動物と同じ法則が支配的であり、世界の高等民族とそれほど進化していない民族は、ゾウとニシンの違いとまったく同じように、より狭い範囲で、つまりより少ない子孫を残し、その子孫をよりよく世話することによって異なっています。

この進化の過程全体は、忘れてはならない自然な過程です。生物界の誕生以来、それは続いてきました。しかし、人間の高度な発達のある段階において、自然であることは変わりませんが、意識的かつ計画的なものとなります。まさにその時、私たちは産児制限（バース・コントロール）と呼ぶべきものを持つのです。つまり、これまで幾世紀にもわたってゆっくりと進み、あらゆる前進に無駄と苦痛を伴ってきた過程が、理性、先見性、自制心といった人間の高度な資質に照らして、自発的に行われるようになるのです。産児制限の台頭は、19世紀前半における社会科学と衛生科学の隆盛と呼応し、まさにその運動の不可欠な部分を担っていると言えるでしょう。産児制限は、ヨーロッパの最も進歩的で啓蒙的な国々、特にフランスとイギリスにおいて確固たる地位を築いています。かつて出生率が非常に高かったドイツでは、今世紀に入り産児制限は驚異的な速さで発展しました。オランダでは、医師や看護師が国民の母親たちに避妊の原則と実践を惜しみなく教えています。その結果、オランダでは望まれない赤ちゃんを産む必要がなくなり、この小国はヨーロッパで最も低い死亡率という誇り高い特権を享受しています。地球の反対側にある自由で啓蒙された民主主義社会、オーストラリアやニュージーランドでも、同様の原則と実践が広く受け入れられ、同様に有益な結果をもたらしています。一方、ヨーロッパのより後進的で無知な国々では、避妊は未だにほとんど知られておらず、死と病気が蔓延しています。これは、両方のリストの下位8カ国でも同様です。

しかしながら、より進歩的な国々でさえ、産児制限は苦闘なくして確立されたわけではなく、その原則は公には無視または否定され、私的には実践が容認されるという、しばしば偽善的な妥協に終わってきた。なぜなら、産児制限が象徴する人類の進歩における偉大かつ極めて重要な局面において、私たちは真に二つの道徳の衝突を目の当たりにしているからだ。古代世界の道徳は、新世界の道徳と対峙している。科学や生命の進化に織り込まれた自然の営みを全く知らない古い道徳は、創世記の初期の章に基づいていた。そこでは、ノアの子孫が空っぽの地に入り、そこに勤勉に住まわせることが彼らの使命であるとされている。こうして、優生学にまだ無頓着だったこの道徳にとって、無謀さはほとんど美徳とさえなった。子供は神から与えられたものであり、もし彼らが死んだり先天性の疾患に罹患したりしたとしても、それは神の摂理であり、親がどんなに軽率なことをしたとしても、「神は必ず備えてくれる」という哀れな信仰は依然として支配していた。しかし、新しい道徳においては、これらの事柄において神の働きは人間の行動、すなわち私たち自身の啓発された理性と決意ある意志の働きを通してのみ顕現され得ることが認識されています。思慮深さ、先見の明、自制心――古い道徳では慈悲深い軽蔑をもって軽蔑されていた美徳――が、最重要視されるようになりました。新しい道徳の眼に映る理想的な女性は、もはや終わりのない、そしてしばしば効果のない出産を強いられる従順な重労働ではなく、自由で教養のある女性、前も後も見通せる女性、自分自身と人類に対する責任感を育み、最善の子供以外は産まないと決意した女性です。19世紀に衝突した二つの道徳は、まさにこの二つの道徳でした。それらは相容れず、それぞれがしっかりと根ざしており、一方は古代の宗教と伝統に、他方は進歩的な科学と理性に根ざしていました。このような相反する思想の衝突では、古き良きヨーロッパの様々な国々で今もなお見られるような、弱々しく混乱した妥協しか生まれませんでした。それは、いかに避けられないものであったとしても、満足のいく解決策ではなかった。特に、その結​​果生じた啓蒙主義によって、産児制限法に関する知識を一般大衆に広めることが困難となり、不満足なものとなった。その結果、より啓蒙され教育を受けた人々が家族の規模をコントロールする一方で、より貧しく無知な人々――彼らにも同じ道を歩むためのあらゆる便宜と奨励が与えられるべきであった――は、秘密主義の陰謀によって、先祖伝来の悪習を無力に引き継ぐことを余儀なくされたのである。この社会的無視の結果、優れた家系が劣等な家系の無謀さによって妨げられることになった。

今日、アメリカではこの二つの道徳が衝突しているのを目にすることができるかもしれません。つい最近まで、アメリカは古き良きヨーロッパの手によって、地中海の創世記に記された、魅惑的な古き良き時代のアララト山の香りを漂わせる伝統的な処方箋を、おとなしく受け入れてきました。表面的には、この古代の道徳はアメリカでほぼ疑いなく、自己満足的に受け入れられ、避妊が軽視される場所では常に蔓延する犯罪行為である中絶の蔓延さえ容認していました。しかし今日、アメリカでは突如として新たな動きが見られます。アメリカは瞬く間にこの問題の真の重要性に目覚めたのです。その明確な洞察力、迅速な行動力、そして何よりも、あらゆる社会進歩の民主主義的性質に対する認識をもって、アメリカはこの重大な問題に毅然と立ち向かい始めています。力強い母国語で、アメリカが問いかける声が聞こえてきます。「一体全体、一体全体、なぜそんなに秘密主義なのだろうか？」そして、その要求に対するアメリカ自身の答えが全世界にとって計り知れない意義を持つことに疑いの余地はない。

このように、問題の根源に迫れば、問題全体が明らかになります。出生率の低下を嘆き、少子化を非難するパニック屋には、どの国にも実際に抵抗する余地がないことがわかります。出生率の低下は、自然が初めから定めた方向に沿ってより高度な文明を目指して努力しているすべての国々で見られる世界的な現象です。私たちはこれをやめようとしても止めることはできませんし、もし止められたとしても、文明を阻害するだけです。これは自らを正し、公正な均衡に達する傾向のある運動です。しかし、この国ではまだその均衡に達していません。最近、女性協同組合ギルドが「母性」というタイトルで発表した母親たちからの手紙を読んだ人なら誰でも、このことが分かるでしょう。出産が多すぎることによる苦しみは、出産が少なすぎることによる苦しみよりもはるかに大きいのです。新生児へのボーナス支給は、ニュージーランドで提案されているように出生時に支給されるものであれ、フランスで提案されているように生後12ヶ月で支給されるものであれ、イギリスで提案されているように生後14歳で支給されるものであれ、支給対象が単に規定年齢まで生存しているだけでなく、確実に高い水準に達したと認められる試験に合格できる子供に限定されない限り、親にとっても国家にとっても不幸となるであろう。忘れてはならない出生率の低下は、すべての文明国に影響を及ぼしているが、これは悲しむべきことではなく、むしろ喜ぶべきことである。

しかし、だからといって手をこまねいて何もしないでいる必要はありません。母性を守り、子供たちのより良いケアのために、まだやるべきことはたくさんあります。私たちは子供の数を増やすことはできませんし、またそうすべきでもありません。しかし、子供たちの質の向上のために努力することはできます。そうすれば、私たちは非常に安全な立場に立つことができるでしょう。すべての親になる人が、どうすれば親になるのが最善か、そして必要であればどうすれば親になるのが最善かを知ることができるよう、より多くの知識が必要です。不適格者による出産は、法律で禁止されないとしても、少なくとも世論によって抑制されるべきであり、試みること自体が不名誉なこととみなされるでしょう。出産前だけでなく出産後の母親のケアのために、より多くの公的支援が必要です。母親のための学校制度は普遍化され、体系的に実施される必要があります。こうした方法によって、国民の幸福と国家の力を高めることができると期待できます。私たちは出生率の低下を心配する必要はありません。

[1] イギリスにおける最近の意見の見直しを研究したい人には、1913年に国民道徳評議会によって設置された英国の出生率低下に関する調査委員会の報告書『出生率低下の原因と影響、1916年』を読むことをお勧めします。

XVIII — 避妊
私。
生殖と出生率
近年活発に進められている性に関する問題の研究は、結婚と家族という実際的な問題へとますます焦点を絞るようになってきています。これは避けられないことでした。性の神秘に関する科学的知識が深まるにつれ、その知識を、私たちが常に中心と捉えなければならない人生の諸問題に適用しようとするのは、当然のことでしょう。結婚生活の安定性や柔軟性をいかに高めることができるでしょうか。家族の規模をいかに賢明に調整できるでしょうか。

しかし、まず最初に、これらの問いが世界において決して新しいものではないという事実を、どれほど深く心に刻んでおいても足りないでしょう。もし私たちが、私たち自身の人類が、そして私たち自身の文明の特定の瞬間に提示する現象にのみ注意を向けてこれらの問いへの答えを見つけようとすれば、粗雑で表面的な、さらには有害な結論に陥ってしまう可能性が非常に高いのです。

実のところ、今日私たちを悩ませているこれらの問いは、そもそも生命の世界が誕生して以来、世界を悩ませてきたのです。違いは、私たちがこれらの問いに意識的、自発的、そして意図的に取り組もうとするのに対し、世界の生命の歴史の大部分においては、無意識のうちに、試行錯誤や絶え間ない実験といった方法で取り組まれてきたということです。こうした実験はしばしば大きな代償を伴いましたが、自然の進歩の真の道筋をより明確に示してきました。性の問題のように古く深く根付いた問題を、単なる昨日の理性的な方法だけで解決することはできません。私たちの理性的な方法が価値を持つためには、はるか昔に遡る無意識的な方法を、意識的な意識の中で明らかにするものでなければなりません。理性の次元で実行される、意識的で、意図的で、目的を持った方法は、生命のゆっくりとした進化の中で、本能の次元で既に健全で進歩的であることが証明されている方法の延長でなければ、健全なものにはならないでしょう。このことは、性の問題に関して自分自身の行動方針が自然法と神の法に非常に一致していることを望み、それを疑問視することは不敬虔なことであると望む人々（必ずしも社会進出の側にいるとは限らないが、常に私たちの中にいる）によって心に留められなければならない。

私の友人である医師は、かつて亜酸化窒素麻酔（ウィリアム・ジェームズが示したように、しばしば私たちが宇宙の問題を解決していると信じ込ませる状態）の下で歯科医の椅子に座ったとき、自分が全能の神と対面し、世界の存在の真の目的を執拗に問いかける姿を想像しました。そして、全能の神の答えは一言、「再生」でした。友人は哲学的な精神の持ち主であり、このようにして彼に示された世界の目的の謎の解明は、人生の目的を簡潔かつ究極的に表現したものとなるかもしれません。私たち人間の目には、自然の偉大な目的は最初から再生であり、長期的には、より高度な完成度を達成するための方法の効率化を目指す努力、つまり再生にあるように思われます。この繁殖の傾向は実に根本的なものであり、生命組織に非常に強い衝撃を与えて刻み込まれているため、進化の過程は、繁殖に新たな便宜を与えるというよりも、むしろ繁殖を遅らせる努力であると考えられる。

生命の歴史において、生殖は性別よりも先に出現したことを忘れてはならない。下等な動植物はしばしば性別の助けを借りずに繁殖し、生殖と性別は直接的に拮抗し、活発な繁殖は性分化が確立されると常に抑制されるという議論さえある。「性について得られる印象は、それが特有の困難を伴う生殖を象徴しているということだ」と、アメリカの植物学者の第一人者であるコールター教授は述べている[1]。原始的な植物に見られる細菌や原始的な動物に見られる原生生物は、急速かつ多産な生殖のパターンを示すが、性別は原生生物においてさえ、非常に下等な形態で原始的な形で現れ始め、当初は高度な生殖と両立していた。一匹のアブラムシは一週間で数百万匹の祖先となる。つまり、最も好条件下においてゾウ一匹から5世紀かけて生み出される個体数をはるかに上回る個体数である。一方、ハクスリーは、好条件下においては、単為生殖するアブラムシ一匹の子孫が数ヶ月で中国の全個体数を上回ると計算した。[2] この「好条件下」という但し書きは極めて重要である。なぜなら、それは、急速な増殖によって進化を導くという、自然の初期の方法の弱点を明らかにしているからである。このように容易に生み出される生物は、容易に滅ぼされる可能性があり、実際にそうであった。我々のケースで言うところの、長く有用な人生を送るための資質を、生物に与えることに時間を費やすことはなかったのだ。

しかし、急速な増殖の手段は自然によって容易に、あるいは速やかに放棄されたわけではありませんでした。人間的な視点で言えば、自然はあらゆる機会を与えようとしたと言えるでしょう。シロアリにまで進化した昆虫では、女王アリは活動期を通じて膨大な数の卵を産みます。ある推定によると、1日8万個にも上ります。私たち自身も属する大型脊椎動物群の中でも、より原始的な種においてさえ、繁殖は下等生物とほぼ同程度に大規模に行われることがあります。例えば、ニシンでは、1匹の雌から7万個近くの卵が発見されています。しかし、ニシンは海中では増える傾向がありません。なぜなら、ニシンは至る所でクジラ、アザラシ、サメ、鳥類、そしてもちろん人間にも捕食されるからです。このように、高い死亡率と高い出生率の関連性は、早くから明らかになっています。

しかし、無謀な繁殖に反する証拠はついに圧倒的なものとなった。自然は、どんなにためらいながらも、あらゆる観点から見て、少数の優れた生物を生み出す方が、多数の劣った生物を生み出すよりも優れていると、ついに決定的に判断した。自然の第一の目的は繁殖と言えるかもしれないが、それに劣らず緊急性の高い第二の目的、すなわち進化がある。言い換えれば、自然は人間の目には量を求めているように見えるが、同時に、より一層の熱意を持って、質も求めているのだ。今や、迅速かつ容易な繁殖という手段は、その目的を果たせなかっただけでなく、こうして生み出された劣った生物は生命における地位を維持できなかっただけでなく、質の向上にも明らかに不利であることがわかった。多かれ少なかれ原初から胚葉の形で存在していた有性生殖の方法は、ますます強力にその存在を主張するようになり、有性生殖とは別にさえ残存していた単為生殖、すなわち雌が雄の助けを借りずに生殖する（アブラムシに代表される）方法は、高等進化において完全に消滅した。さて、二つの性の存在に伴う受精は、ワイスマンが主張したように、単に二つの異なる遺伝的傾向の混合を可能にする仕組みに過ぎない。つまり、性の目的は決して生殖を助けることではなく、より高等で複雑な存在へと進化するために、生殖を従属させ、抑制することである。ここで、ハーバート・スペンサーが著書『生物学原理』で長々と展開した大原則、すなわち、個体化と発生は反比例するという原則に行き着く。そこから、進化の進展は必然的に生殖能力の低下を伴わなければならないという結論が導かれる。構造の複雑性を意味する個体化は、創世記、つまり単なる増殖への無制限の傾向が衰退するにつれて進展した。これは子孫の数が減少する一方で、それぞれの創造と育成にかかる時間と労力の増加を意味する。また、生物の生殖寿命は短縮され、多かれ少なかれ特定の期間に限定される。生殖ははるかに遅く始まり、通常は早く終わり、活動期間においてさえも周期的に変化する傾向がある。当初、子供たちに惜しみなく増殖の才能を与えた自然は、今やより賢くなり、子供たちのために生殖を予防する手段を考案することに、豊かな想像力を費やしているのがわかる。

その結果、生殖は大幅に緩やかになる一方で、進化は大幅に加速される。コールターが言うように、性別の重要性は「有機体の進化をより迅速かつ多様化する」ことにある。この高度な個体化において極めて重要、そしてまさに本質的な側面は、より高い生存価値であることは、強調するまでもない。より複雑でより優れた装備を備えた生物は、それ以前のより低レベルの組織を持つ生物（今となっては自然が安っぽくて粗悪だったと振り返るような方法で大量生産された）が何の努力もせずに無力に屈服した困難や危険に立ち向かい、克服することができる。経済という概念が世界に浸透し始める。進化の過程で、どんな犠牲を払ってでも、真に優れた、非常に効率的な生物を生産する方が、大量生産による安価な生産に甘んじるよりも優れていることが明らかになった。そうした生物は、より大きな発展を可能にし、より長く生き残った。人類が誕生する以前から、動物界では出生率が低下すると死亡率も低下することが証明されていた。

私たち自身が属する脊椎動物の範囲内においてさえ、方法論の大きな進歩を実感したいのであれば、すでに述べた卑しいニシンと高度に進化したゾウを比較するだけで十分です。ニシンはものすごい速さで大量に繁殖しますが、非常に小さな脳しか持たず、その生活特有の困難に対処する能力がほとんどなく、その結果、大量に屈服してしまいます。一頭のゾウは母親の胎内に約2年間宿り、生後何年も母親に大切に守られます。ゾウは大きな脳を持ち、その筋肉組織は力強さだけでなく繊細さでも驚異的で、極めて敏感な知覚によって動かされています。現代人の巧妙な悪行によってもたらされた危険を除けば、人間は人生のあらゆる危険に十分備えている。一組の象が産む子孫は非常に少ないとはいえ、その高いコストは正当化される。なぜなら、象はそれぞれ老齢まで生き延びる可能性が十分にあるからだ。ニシンと象、つまり下等脊椎動物と高等脊椎動物の生殖という観点からの対比は、進化の傾向をよく示している。それは、自然の古来の方法と後世の方法の違い、つまり子孫の量よりも質を重視する傾向がますます強まっていることを、私たちに明確に示している。

人間の生殖の特定の側面に主な関心を向けているとしても、自然界における生殖のより広い側面について触れる必要があった。なぜなら、自然界における生殖の漸進的傾向を理解しなければ、人間の生殖の漸進的傾向を理解することはおそらくできないからである。これらの予備的な考察を踏まえて、今度は人間に影響を与えるこの問題を取り上げることにする。

我々自身の歴史的過去、あるいは今日の下等人種における再生産の正確な傾向を突き止めることは容易ではない。概して、通常の野蛮で残酷な状況下では、我々の時代よりも多くの子供が生まれ、多くの子供が死ぬことはかなり明白であるように思われる。言い換えれば、出生率と乳児死亡率の両方が高いのである[3]。出生率が高く死亡率が低い状況は、我々の時代よりもさらに例外的であったように思われる。なぜなら、弾力性のない社会状況下では、共同体は必然的に生じるであろう急速な拡大に適応することができないからである。共同体はいわばこの拡大する部分を縮小させ、無視、貧困、そして疾病という力によって、その大部分を消滅させてしまうのである[4]。今日、ヨーロッパでこれが大規模にどのように作用しているかを見ることができる唯一の場所はロシアである。なぜなら、かつてヨーロッパ全土を支配していた状況が、より良いものの始まり、科学の進歩、そして統計的観察と並んで、誇張された形でここに見られるからである。しかしロシアでは、最近まで、いや、今でもそうかもしれないが、住民1万2000人に医師は1人程度しかおらず、呪術師が蔓延していた。天然痘、猩紅熱、ジフテリア、腸チフス、梅毒も蔓延しており、蔓延しているだけでなく、他のヨーロッパ諸国と比べて死亡率が非常に高い。さらに重大なのは、飢餓とチフス、つまり不潔と過密と貧困に起因する特殊な病気が、ごく異常な時期を除いてヨーロッパの他の地域からは追放されていたにもかかわらず、近代ロシアを大規模に襲ったことである。無知、迷信、不衛生、不潔、粗悪な食物、不浄な水は、子供たちの死亡率を著しく高め、時には5歳になる前に半数以上が亡くなっている。そのため、ロシアの出生率は非常に高いが、死亡率はそれを上回ることもあった。[5]また、一部の自称賢者が自信満々に主張するように、生存者の質の高さが高出生率の正当化につながるわけでもない。それどころか、生存者の間で慢性疾患や不治の病に罹患する人の割合は非常に高く、失明やその他の障害も蔓延している。ロシアには非常に体格が大きく立派な人々が多くいるにもかかわらず、ロシア人の平均身長はほとんどのヨーロッパ民族よりも低い。[6]

ロシアは工業化拡大の時代にあります――これは後ほど直接見るように、どの民族にとっても運命的な時代です――その結果は、その後に続いた、そしてある程度は西側諸国で現在も続いているものと似ています。労働者たちは、しばしば12時や14時まで働き、家を持たず、工場の機械の真ん中、あるいはその上にある一種の寮のような場所で寝泊まりしていました。そこでは最小限の空間と新鮮な空気しかなく、男女は政府の査察官の監視の下、木の棚の上で上下に乱雑に寝泊まりしていました。査察官の抗議は何の力も及ぼしませんでした。これは、いつの時代でもどこでも、ロシア人のような人道的な民族の間でも、工業化拡大の時代における高い出生率の自然かつ避けられない結果です。ここには、ニシンと同様、人間の間でも無制限の再生産という目標があります。これは、知っていようが知らざるが、犯罪的な無謀さで、あらゆる文明国で今やその有益な影響を広げ始めている出生率の低下を阻止しようとする人々の理想である。

19世紀以前の西ヨーロッパにおける出生率を正確に把握する手段はありませんが、様々なデータを用いて行われた人口推計は、1世紀における人口増加が非常に緩やかであったことを示しています。例えばイギリスでは、家族規模がそれほど大きくなかったように思われ、戦争を別としても、18世紀には多くの疫病や伝染病、特に天然痘が絶えず人口を襲いました。そのため、こうした再生産の抑制によって、人口は緩やかな増加に適応することができました。古い家系図を見ると、死亡率は幼児に大きく影響し、同じ洗礼名を持つ子供が2人、あるいは3人いるケースが頻繁に見られます。最初の子供が亡くなり、その名前が後継者に引き継がれたのです。

18世紀最後の四半世紀、社会生活の新たな局面が西ヨーロッパ、まずはイギリスで到来し、地域社会の再生産習慣に深刻な影響を与えた。これは機械の導入による新たな産業時代であった。緩やかな拡大に、これまで不器用ながらも徐々に適応してきた社会的な手法はすべて崩れ去った。工場が次々と建設され、「労働力」は常に需要があったため、人口の容易な増加が可能になった。しかも、これらの「労働力」は子供であってもよかった。なぜなら、非常に幼い頃から機械を扱うことができたからだ。最も裕福な家庭は、最も多くの子供を抱える家庭だった。人口は急速に増加し始めた。

それは繁栄の時代でした。しかし、それが何を意味するのかが理解され始めると、そのような「繁栄」は決して羨ましい状態ではないことが分かりました。コミュニティは突然の拡大に適応することはできず、ましてや継続的な急速な拡大に適応することはなおさら不可能でした。この繁栄した新しい産業時代には、病気、悲惨、貧困が蔓延しました。不衛生と不衛生、不道徳と犯罪は、粗雑な都市部の過密によって助長されました。無知と愚かさが蔓延しました。幼児期から工場の単調な労働に従事させられた子供は、学校教育も世俗教育も奪われていたからです。賃金が上昇しても洗練度は向上せず、飲食物や最低の俗悪な嗜好に浪費されました。このような「繁栄」は単に残酷な影響を与えるだけで、文明と人類の発展には何の意味も持ちませんでした。

そして、健全な反動運動が始まった。環境の改善――社会の先駆者や改革者たちが目の前に見出した大いなる課題であった。彼らは勇敢にも、このアウゲイアスの馬小屋から「繁栄」を一掃するという途方もない課題に着手した。衛生の時代が始まった。工場立法という、終わりのない、そして非常に有益な過程が始まったのだ[7]。

それは、世界のあらゆる進歩的な国々において、私たちが今もなお生きている時代です。しかしながら、その最終的な傾向は、偉大な先駆者たち、いや、現代の謙虚な日雇い労働者たちでさえ予見していませんでした。彼らは再生産を攻撃していたのではなく、劣悪な環境と闘っていたのです。彼らは、再生産をより自由に拡大させていると考えていたかもしれません。環境を改善することは再生産を抑制することであり、実際、過度の再生産を抑制する唯一の方法であることを理解していませんでした。これは、ハーバート・スペンサーが主張した、創世と個体化の対立の一側面と言えるでしょう。なぜなら、環境を改善することで、必然的にその環境に根ざした個体も改善されるからです。忘れてならないのは、それは意識的で自発的な行動の問題ではないということです。それは、最も原始的な微生物の間でさえも起こるという事実によって明白に示されています。食物や環境が不利な条件に置かれると、細菌は生殖期に入り、胞子形成などによって急速に新たな個体を産み始める傾向がある。人間も同様である。環境を改善すれば生殖は抑制される。[8] つまり、ベンジャミン・ムーア教授が述べたように、「良好な経済状況に対する単純な生物学的反応」である。生殖が盛んなのは、貧しい人々、無知な人々、そして不幸な人々の間でのみである。ルロワ＝ボーリューが結論づけているように、「文明の傾向は出生率を低下させることである」。高い出生率を望む者は、自覚しているかどうかにかかわらず、貧困、無知、そして不幸の増加を望んでいるのである。

これまで私たちは、人類が地球上に現れるずっと以前から確立されていた基本的な法則や傾向について論じてきました。しかし、人類はそれらの必然的な性質をしばしば示し、今も示しています。しかし、意識的な設計や意図の影響については、まだ触れていません。この時点で、私たちは生殖の全く新しい側面に到達します。

II.
避妊の起源と結果
生殖の過程を辿る中で、私たちはこれまで、意識的かつ意図的な意志が欠如した自然の盲目的な作用と一般的に考えられているものについて考察してきました。当初、自然は被造物に計り知れない生殖の衝動を植え付けたように見えましたが、それ以降、そのすべてのエネルギーは、その生殖の衝動を予防的に抑制することに向けられてきました。こうした抑制によって達成された結果は、子孫の数の極端な減少、家族の新しい一員それぞれの繁殖と世話に費やされる時間の延長（寿命の大幅な延長と調和）、子孫の誕生間隔の延長、そしてその結果として、各個体の飛躍的な発達と、生存という課題に対するより優れた装備の獲得です。これらすべては、個体が行為者である人間であった時でさえ、意識的な意志を一切持たずに、ゆっくりと自動的に達成されました。ここで、ある意味では生殖の歴史全体の中で最も重大な突然の進歩とみなすことができる変化が起こった。生殖の進歩のプロセスが意識的かつ意図的に意志的なものになったのである。

私たちはしばしば、人間の心と意志に自然な進歩が現れる時、それがどこか不自然なものだと思い込んでしまう。これはシェイクスピアの最も成熟した戯曲の一つにおける、最も賢明な言葉の一つである。

「自然は決して良くなるわけではない
しかし、自然はそれを意味しています...
          これは芸術だ
それは自然を修復し、むしろ変えるが、
芸術そのものが自然なのです。」

産児制限は、自動的なものではなくなり、意識的なものになると、一種の芸術となる。しかし、それはまさに自然が何百万年もの間追い求めてきた目的の達成に向けられた芸術であり、意識的かつ計画的な芸術であるため、無意識的な方法が陥る多くの落とし穴を回避することができる。それは芸術ではあるが、

「芸術そのものが自然です。」

視野の狭い狂信者は、衣服の使用に「不自然」だと反対するのと全く同じように、避妊の実施に反対するだろう。しかし、この問題をもっと深く掘り下げてみると、衣服でさえも真に不自然ではないことが分かる。多くの生き物は衣服を着て生まれてきたと言えるだろう。衣服はあまりにも自然であるため、本来の動物から剥ぎ取られても、私たちはそれを着ることを誇りに思うほどである。私たち自身の祖先でさえ、衣服を着て生まれたが、自然淘汰、性淘汰、そして環境の複合的あるいは個別的な作用によって衣服を失った。しかし、これらの作用は衣服の望ましさを消滅させるには至らなかった。[9] つまり、私たちが衣服を自ら作る衝動は、意識と意志の欠如の中で自動的に作用していた衝動の、意識的かつ意志的な形態に過ぎないのだ。生殖活動の制御と制限についても同様である。それは、自然が数え切れない世代にわたって、苦しみながらもたゆむことなく努力してきた目的を達成するための、洞察力と洞察力に満ちた試みです。人間が産児制限という自然の営みに意図的に協力することは、人間の意志を、私たちが望むならば神によって定められた世界の法則と見なすであろうものと一体化させることを意味します。一世紀前、この信念に基づいて行動した偉大な先駆者たちは、ケプラーが偉大な惑星の法則を発見した際に歓喜のあまり「ああ、神よ！私はあなたの思いをあなたの思いに倣います」と叫んだ時と同じ思いを抱いていたに違いありません。

しかし実際には、産児制限運動の先駆者たちは、そのような恍惚とした精神で行動していたわけではありません。神の命令は、旋風の中では聞こえにくい、静かな小さな声の中で聞こえてくるものです。これらの偉大な先駆者たちは、思慮深く、用心深く、冷静な人々であり、ほとんどささやくような声でしか話さず、あまりにも謙虚であったため、自然の進化における大きな前進が自分たちの中に現れ始めていることに気づいていませんでした。初期の人類は、男女の結合が子孫の誕生と何らかの関係があることを知っていたかどうかさえ疑わしいため、この一歩を踏み出すことはできなかったでしょう。彼らは子孫の誕生を魔術的な原因によるものとみなす傾向がありました。その後、知性は発達しましたが、制御不能な性衝動の支配が人々をあまりにもしっかりと捕らえ、この分野で先見性と分別を働かせることができるという考えを嘲笑しました。同時に、宗教と迷信が既存の伝統を守り、人々にこれまで行ってきたことと異なることをすることは邪悪であると説き伏せるために作用した。しかし、世界の様々な場所で、より健全な感情が目覚めつつあった。ついに、産業時代の再生産の逆戻りによって引き起こされた荒廃と悲惨さの重圧の下で、少数の著名な人々によって表明されたこの感情は、行動として形を成し始めた。

先駆者たちはイギリス人だった。その中で第一の地位を占めるのはマルサスである。この著名な人物は、1798年に発表した偉大で影響力のある著作『人口原理』で、生殖における先見性と自制心の重要性と、人類の福祉にとっての産児制限の深遠な意義を強調した。しかし、マルサスは禁欲的な自制に頼っていたが、それは少数の人々にしか受け入れられない方法だった。性交による妊娠の予防については何も語っていなかった。これは20年後、ジョン・スチュアート・ミルの父であるジェームズ・ミルが『ブリタニカ百科事典』の中で非常に慎重に示唆した。4年後、ミルの友人で急進的な改革者であるフランシス・プレイスがこの方法をより明確に提唱した。そして最終的に、1831年に偉大なロバート・オーウェンの息子であるロバート・デール・オーウェンが『道徳生理学』を出版し、妊娠を予防する方法を提示した。一方、その後間もなく、熱心でたゆまぬ博愛主義者であったドライスデール兄弟が、それ以来ずっと広まり続け、今では文明世界全体を征服するに至ったプロパガンダに力を注ぎました。

しかし、産児制限が最初に定着し、かつての異常に高かった出生率が低下し始めたのは、文明の進歩をしばしば先導していたフランスではなく、イギリスであった。これは19世紀前半に起こったが、それが主に自発的な制限によるものであったかどうかは別としてである。[10] イギリスではこの運動は後になって起こり、イギリスの出生率の着実な低下は1877年に始まりました。この運動は現在も続いています。前年には、ブラッドローとベザント夫人が避妊法を解説したパンフレットを配布したとして、有名な訴追が行われていました。この訴訟を担当した首席判事は、この訴追を司法裁判所における最も軽率で思慮に欠ける訴追の一つと評しました。しかし、この訴追は、この問題を広く世間に知らしめ、抑制しようとした方法を宣伝するという、意図せぬ結果をもたらしました。しかし、この裁判がなかったとしても、この運動は同じ方向を向いていたであろうことは疑いようがありません。時代は機が熟し、大規模な産業発展は最初の熱狂的段階を過ぎ、社会状況は改善し、教育は広まりつつありました。この運動の必然的な性格は、まさに同時期にそれがヨーロッパ全土、いや、世界のあらゆる文明国で現れ始めたという事実によって示されています。現在、自国の人口動態に関する統計を保有できるほど文明化された世界のあらゆる国において、出生率（そして通常は死亡率も）が低下しています。その低下の速度は国によって異なります。より進歩的な国では顕著であり、より後進的な国では長引いています。ヨーロッパの最新の統計（通常は1913年の統計）を調べてみると、進歩的で教育を受けた人口を持ち、社会的福祉がかなり高い国では、例外なく、出生率が人口1,000人あたり30人を下回っていることがわかります。また、ヨーロッパの国々では、国民の大多数が原始的、無知、あるいは社会的に不満足な状況にある場合（支配階級が進歩的であったり野心的であったりしても）、出生率が1,000人あたり30人を超えていることも判明している。フランス、イギリス、ベルギー、オランダ、スカンジナビア諸国、スイスはこの第一グループに属する。ロシア、オーストリア＝ハンガリー帝国、イタリア、スペイン、バルカン諸国は第二グループに属する。ドイツ帝国はかつてこの第二グループに属していたが、現在では第一グループに属しており、この動きを非常に精力的に展開しているため、ベルリンの出生率はすでにロンドンの出生率を下回っており、現在の減少率でいくと、ドイツ帝国の出生率は間もなくフランスの出生率にまで落ち込むだろう。ヨーロッパ以外では、アメリカでもオーストラリアやニュージーランドと同様に、同じ偉大な進歩運動が同等の活発さで進行しています。

ここで取り上げた出産制限の問題に関する広範な考察は、一部の読者には不必要と思われるかもしれません。なぜすぐに実用的な詳細に触れないのでしょうか？しかし、よく考えてみると、この広範な考察は私たちにとって非常に実際的な助けとなってきました。例えば、妊娠を予防する方法を採用することの是非という問題に決着をつけ、妊娠を制御することが正しくないのではないかという不安で時間を無駄にしようとする人々をついに黙らせました。私たちは今、神と自然の法則が誰の側にあるのかを知っています。生命の入り口を制御することは、意識的かつ意図的に偉大な人間の義務を果たしているだけでなく、世界の始まり以来、より盲目的かつ無駄に続けられてきた有益なプロセスを合理的に実行していることを認識しています。この問題に関して、文明の進歩に抵抗するほど無知で愚かな人々がまだ少数存在します。数年後には彼ら全員が亡くなっていることを知っているので、私たちは彼らを厳しく放置しても構いません。出産の制御を擁護することが私たちの仕事ではなく、その制御を最も賢明に実行する方法について議論することが私たちの仕事です。

避妊法は数多く考案されてきました。今日でも最も一般的な方法は、私たちの不完全な知識の及ぶ限りでは、賢いユダヤ人オナン（創世記第38章）によって初めて導入されましたが、それ以来、オナンの名は誤って別の慣習に結び付けられてきました。しかし、モーセの記録にはオナンとは全く関連づけられていません。現在では多くの避妊法があり、男性側の予防措置に依存するもの、女性側の予防措置に依存するもの、そして永久に妊娠を防ぐ手術の形をとるものなどがあり、したがって、既に望むだけの数の子供を持っているカップル、あるいはそもそも子供を持つべきではなく賢明にも不妊手術を採用するカップル以外には採用されるべきではありません。これらの様々な方法についてここで詳細に論じることは、たとえそうすることが望まれるとしても、不必要です。むしろ、論じることは無意味です。なぜなら、いかなる方法も絶対的に容認することも、絶対的に非難することもできないことを心に留めておく必要があるからです。それぞれの方法は、特定の状況や特定のカップルには適している可能性があり、一概に特定の方法を推奨することは容易ではありません。個々のケースの詳細な状況を把握する必要があります。ほとんどの場合、経験が最終的な判断基準となります。フォレルは避妊具の使用を眼鏡の使用に例えましたが、専門家の助言がなければ、どちらの場合も結果が悪くなる場合もあれば、まったく効果がない場合もあることは明らかです。個人的な助言と指導は常に望ましいものです。オランダでは、看護師は避妊法に関する実践的な知識を医学的に訓練されており、地域社会の女性たちに啓蒙活動を行うことができます。これは素晴らしい計画です。避妊手段の使用が現在ほぼ普遍的であることを考えると、この啓蒙活動がどこでも採用されていないいわゆる「文明国」がまだこれほど多くあることは驚くべきことです。この啓蒙活動が採用され、性生活の最も基本的な事実に関する必要な知識がすべての家庭にもたらされるまで、医師は適切なアドバイザーと見なされるべきです。確かに、最近まで医師はこうした問題において、盲人の盲人の指導者のような存在でした。今日では、性生活という困難な道において医師が助けを与えること以上に重大かつ責任ある義務はないことが認識され始めています。しかしながら、実のところ、いまだに医師がこの問題における自らの責任感を十分に理解していないケースが非常に多く見られます。しかし、人生において最も重要なこの分野において率直で健全な助言を与えることができない、あるいは与えようとしない医師は、他のどの分野においても信頼できないということも忘れてはなりません。もし医師がここで最新の知識を持っていないのであれば、おそらく他のどの分野においても最新の知識を持っていないと言えるでしょう。

どのような方法を採用するにせよ、避妊効果とは別に、満足のいく結果を得るためには、いくつかの条件を満たす必要があります。これらの条件のほとんどは、次の一点に要約できます。最も満足のいく方法とは、性交という行為の正常な過程を最も妨げない方法です。結婚がどれほど長く続いたとしても、あらゆる性行為は、ミニチュアな求愛であり、そうあるべきです。[11] 外的な精神的緊張や神経質な不安が入り込む余地は一切ありません。結合の直前または直後に性交の雰囲気に性急に持ち込む避妊法は、満足のいくものではなく、有害となる可能性があります。避妊効果が完全に失われる危険性さえあります。なぜなら、そのような瞬間には、意図した方法が効果的に実行されなかったり、完全に無視されたりする可能性があるからです。愛に満ちた結合という至高の行為の後に得られるべき満足感と安堵感を妨げるような方法は、望ましいとはみなされません。たとえ一方が満足できる方法であっても、もう一方が不安を感じるような方法は容認されるべきではありません。こうした配慮から、カップルによっては特定の方法を採用できない場合もあります。しかし、絶対的なルールを定めることはできません。あるカップルにとって満足できる方法が、別のカップルにとっては必ずしも満足できるものではないからです。経験と専門家の助言こそが、唯一の最終的な基準です。

個々のカップルのニーズを十分考慮し、適切な条件下で避妊法が採用される場合、有害な結果が生じることを恐れる余地はほとんどありません。多くの医師が、避妊具が夫または妻に及ぼす有害な結果について強く主張していることは事実です。この問題には誇張や偏見がしばしば持ち込まれ、また、訓練を受けた医師がより良い方法を助言していれば、有害な結果の大部分は回避できたはずですが、この点に関して述べられたことの多くは真実であることに疑いの余地はありません。これらの方法がどれほど広く使用され、どれほど無知なまま行われてきたかを考えると、それが真実でないとしたら、実に驚くべきことです。しかし、避妊行為に起因する神経への有害な影響が、報告されているよりも千倍も大きかったと仮定したとしても（私たちが正当に信じているように、報告されているよりもかなり少ないのではなく）、だからといって避妊法を非難すべきでしょうか？そうすることは、過去に抑制されない生殖から生じた、はるかに大きな悪をすべて無視することになるだろう。もし私たちがそれを一貫して行使するならば、文明全体を破壊し、私たちを野蛮な状態に戻すことになるだろう。そもそも人類の歴史が始まって以来、人間のどんな策略も、時に有害であったことがないだろうか？

人間の発明品の中でも、最も有用で有益なものでさえ、微妙な害を及ぼすか、あるいは恐ろしい大惨事を引き起こすかのどちらかです。これは人間の発明品に限ったことではなく、自然界全般に言えることです。例えば、人類の祖先が四足歩行から二足歩行へと進化した過程を考えてみましょう。一連の四足動物を後ろ足で歩かせるという試みは、非常に革命的で危険なものでした。避妊具の導入よりもはるかに多くの危険を伴うものでした。遠い祖先を直立姿勢に導いた自然の作用の結果、私たちは今もなお様々な深刻な害に苦しんでいます。しかし、私たちはそれが価値あるものだったと感じています。直立姿勢の悪影響を最も強調する医師でさえ、私たちに四つん這いになるよう勧めません。人間の偉大な発明品である衣服の導入についても同様です。衣服は、あらゆる種類の新たな病気への感受性、さらには様々な直接的な傷害を引き起こす傾向さえも生み出しました。しかし、コルセットが時として有害であるという事実を理由に、あらゆる衣服の完全な使用を禁じるべきだと主張する人はいない。避妊具が誤用されることがあるという理由で、避妊具の完全な使用を禁じるのも、同様に不合理であろう。無知と偏見がどれほど深刻な結果をもたらすかを私たちが熟知していないならば、これほど愚かな提案をする者の正気を疑うべきだろう。自然と人類が進歩の道において踏み出したあらゆる大きな一歩は、それに伴う利点ゆえに喜んで冒される危険に見舞われてきた。人類が意識的かつ計画的に生殖を制御できるようになったことで得た計り知れない利点のいくつかは、まだ列挙しきれていない。

III.
道徳と優生学との関係における避妊
ここまでの議論を追ってきた人なら誰でも、避妊のように自然に深く根ざした傾向が道徳に反するなどとは容易には信じないだろう。道徳の永遠の原理（それが何であれ）と、変化する状況に合わせて常に修正され続ける一時的な適用を混同した時にのみ、そう思えるのだ。

私たちは往々にして過去の道徳観を軽視する危険にさらされており、現代の道徳観を理解するためにも、産児制限が不道徳だった人々の立場に身を置くことが重要です。産児制限が過去に不道徳だったと言うことは、実のところ事実を過小評価することです。産児制限は不道徳であるだけでなく、不自然で、非宗教的でもあり、ほとんど犯罪的でした。キリスト教世界全体において、「増えよ、増えよ」という神の戒めが、世界の始まりから幾世紀にもわたって響き渡ってきたことを忘れてはなりません。聖書によれば、それは8人の人間が住む世界に語りかけた、部族の神による権威ある戒めでした。そのような観点からすれば、数千人という世界人口は想像を絶するほど膨大に思えたでしょう。しかし今日では、産児制限を最も厳しく主張する人でさえ、微笑みながらそれを容認するでしょう。しかし、古来の宗教的戒律は、それが生まれた時とは全く異なる状況下で生き延びてきた伝統となっている。比較的近代においては、一方では民主主義に反対するあらゆる勢力、他方では愛国的軍国主義を標榜するあらゆる勢力によって、予期せぬ方面から強化されてきた。どちらも同様に、豊富で安価な人材を渇望しているのである。

原始的な状況下では、科学でさえ産児制限に反対していた。創造は人間の意志が関与しない直接的な過程とみなされ、自然に関する知識は未だ不完全であったため、世界の自然史の全過程が、大量かつ無差別な生殖に対する障壁の築き上げであったという事実を認識することはできなかった。こうして、今や永遠に消え去ろうとする旧体制下では、一定の儀式的規定が満たされる限り、できるだけ多くの子供を、できるだけ頻繁に産むことが、宗教的、道徳的、自然的、科学的、そして愛国的な義務と思われたのである。

今日、状況は完全に変化し、私たち自身の感情さえも変化しました。キリスト教世界に実践は残さなかったものの理想を残した古代ヘブライ人のように、できるだけ多くの妻や妾を持ち、大家族を持つことは自然であり、徳高く、また有益であるという考えは、もはや私たちには受け入れられません。さらに、神の戒めは、私たちが認識する限りにおいて、私たちの外部にあるものではなく、私たち自身の熟慮された理性と意志によって現れるものであることを認識しています。先見の明を持たず、主に現在に生きていた原始人にとっては、瞬間の衝動を神聖なものと認識できた神の戒めしか認識できませんでしたが、主に未来に生き、先見の明を身につけた私たちにとって、神の戒めは瞬間の衝動を抑制することを伴うことを私たちは知っています。私たちはもはや、無謀であるよう神から命じられているとか、私たち自身も知っているように、病気や早死にに運命づけられた子供を産むよう神が命じているなどとは信じていません。かつて神の属性と考えられていた摂理を、私たちは人間の属性と考えています。摂理、思慮深さ、自制心――これらは私たちにとって道徳的な人間の特性であり、これらの特性を欠く者は、私たちの社会秩序によって人類の屑とみなされる運命にあります。生殖という領域において、子孫を組織的に管理することなしには、この社会秩序は到達も維持もできないのです。

細部に目を向けると、今日の道徳と過去の道徳の違いに気づくかもしれません。例えば、女性の貞操の問題を考えてみましょう。生殖に関するあらゆる問題を（神に次いで）男性の権威の下に置いた古い道徳観によれば、女性は男性に従属し、自由の権利も、責任の権利も、知識の権利も持ちませんでした。なぜなら、もしこれらの権利を託されたら、女性はすぐにそれを濫用すると信じられていたからです。この見解は今日でも一部の文明国で広く受け入れられており、例えばイタリアの中流階級の両親は、娘がミサにさえ男性に付き添われることを許しません。なぜなら、娘が自分たちの目の届かないところにいると、すぐに貞操を失ってしまうと信じているからです。これが彼らの道徳観です。しかしながら、今日の私たちの道徳観は異なる考えに触発され、異なる実践を目指しています。私たちは、両親の監視下にある間だけ貞操を守っている少女の道徳性を決して高く評価しません。実際、私たちにとってそれは道徳というより不道徳に近い。今日、私たちは全く異なる行動方針を精力的に追求している。私たちは女性がある程度自由であること、自らの行動に対する責任感を養うこと、そして女性が知識を持つこと、特にかつては理論的に女性には閉ざされていたものの、今では女性特有の領域として認識されている性の領域において知識を持つことを望んでいる。さらに、今日では私たちは人間の本性を十分に理解しており、単に強制や無知による「貞操」は、良くても悪いものであるだけでなく、最悪の場合、最も堕落した有害な不貞行為であることを知っている。避妊具の使用以外にも妊娠を避ける方法は数多くあるが、そのような方法は往々にして悪質で、純潔を破壊し、健康に有害であるとしか言いようがない。現代の私たちが理想とする女性は、たとえ自宅という小さな修道院であっても、自由と知識を奪われた女性ではありません。幼い頃から性生理学と性衛生学の知識を身につけ、自由と自己責任の実践についても訓練を受け、自分が正しいと思う道を選び、それに従うことができると信頼される女性です。それが私たちにとって唯一現実的で価値のある道徳です。そしていずれにせよ、私たちは今や、少女が善良になりたくないのであれば、どんなに強い強制や無知をしても善良にすることはできないと悟るほど賢くなっています。ですから、政策としてであっても、何が善であるかを知り、その知識に従って行動できる立場に彼女を置く方が良いのです。

しかしながら、産児制限と道徳の関係は、決して女性だけに関わる問題ではありません。男性にも同様に関係するのです。ここで認識しなければならないのは、生殖をコントロールすることで、男性は他の方法では不可能だった年齢で、自らが選んだ女性と忠実な献身の絆を結ぶことができるだけでなく、結婚生活全体を通して、妻にとって有害で​​あったり、あるいは望ましくない状況下であっても、そのような関係を継続することができるということです。このように予防手段によってもたらされる影響が売春を廃止するのに十分であると主張するのは愚かなことです。なぜなら、売春には他の根拠があるからです。しかし、売春関係という単純な関係においても、避妊具の使用、そしてそれに伴う予防措置や清潔さは、性病のリスクを軽減する上で独自の影響力を持っています。売春に従事する者の利益は一部の人々から軽視されているかもしれませんが、性病は売春の客をはるかに超えて蔓延し、全く罪のない犠牲者となる可能性のある他の人々にとって絶え間ない脅威であることを、私たちは常に忘れてはなりません。したがって、性病を軽減するあらゆる影響力は、社会全体の福祉を増進するのです。

道徳との関係は別として、両者は密接に結びついているものの、こうして産児制限と優生学、あるいは人種の健全な育成との関係へと導かれる。ここで私たちは至高の境地に達し、世界の未来に対する最良の希望に関わることになる。産児制限は、未来の人間を私たちの発展途上の理想に見合うように形作る上で、貴重であるだけでなく不可欠な手段であることは疑いようがない。産児制限なしには、無作為で無謀な生殖から生じる恐ろしい悪に対して、私たちは無力である。産児制限によって私たちは非常に大きな力を持つため、一部の人々はそれを人種の繁殖に対する脅威と見なし、もし人々が妊娠を防ぐ手段を持っていれば、二度と子供を持つことはなくなるだろうと戯れている。このような奇怪な考えを真剣に議論する必要はない。子供への欲求は、男女を問わず、あまりにも深く根付いており、決して根絶することはできない。今日、大家族と過剰な出産の悲惨さによって悲惨な生活を送っている親が数多くいるとすれば、全く子供を持たないために悲惨な生活を送っている親も同じくらい多く、この渇望を少しでも和らげてくれる藁にもすがる思いをしている。確かに結婚を望む人もいるが、中には極めて健全で立派な理由から結婚を望む人もいれば、検証に値しない理由から結婚を全く望まない人もいる。こうした人々にとって、避妊法は社会悪どころか、むしろ社会の祝福である。なぜなら、社会にとって、望まない、望ましくない、あるいは無能な親を持つことが、紛れもない悪であることは明白だからである。もし産児制限が、そのような人々を親の列から排除することを可能にするだけならば、紛れもない祝福となるだろう。私たちは、有能でかつ自発的な親ではない親を望みません。そのような親だけが、未来の世界を統治するにふさわしい人種の父となり、母となるにふさわしいのです。

結婚直後に避妊が行われることが多いため、親になる年齢が過度に遅くなる傾向があると言われることがあります。しかし、産児制限は必ずしもこのような結果をもたらすわけではなく、むしろ逆の作用を及ぼす可能性さえあります。結婚が遅くなる主な原因は、家族に子供が際限なく流入することによる負担と費用の増大です。イギリスでは、1911年以降、避妊具の使用が拡大したことで、結婚年齢は全体的に上昇しているにもかかわらず、一般的な結婚率だけでなく早婚の割合もわずかながら着実に増加しています。子供の数をコントロールできるということは、早い年齢での結婚を可能にするだけでなく、夫婦が結婚後すぐに少なくとも一人の子供を持つことも可能にするということです。こうして、子供の総数は、次々と生まれるのではなく、間隔をあけて生まれます。

出産間隔を十分にあけることの優生学的重要性が、母親だけでなく（これは以前から認識されていた）子供についても十分に認識されるようになったのは、ごく最近のことである。大家族の死亡率が非常に高いことは以前から知られており、それが堕落した環境や犯罪と関連していることも知られている。カナダのトロントでは、少人数家族の子供のほうが大家族の子供よりも背が高く、平均的な家族規模がトロントよりも小さいカリフォルニア州オークランドでも同様である。[12] さらに近年、子供の出産間隔が2年以上の家族は、間隔が短い家族よりも精神的にも肉体的にも優れているという証拠が得られている。例えば、エワートはイングランド北部の製造業の町で、前の子供の出産から2年未満で生まれた子供は、6歳になっても知能と身体の発達の両面で顕著な欠陥が残ることを発見した。より長い間隔で生まれた子供や第一子と比較すると、彼らは平均して第一子よりも身長が3インチ低く、3ポンド軽い。[13] このような観察はさまざまな国で繰り返される必要があるが、確認されれば、それが非常に重要な事実を表していることは明らかである。

このように、人類の生産に対する人間の自発的な統制の確立によって影響を受ける生活の広大な領域を、いかに概略的であれ冷静に見渡すと、希望以外の何物も見出せない。そうであることは喜ばしい。なぜなら、私たちが文明社会における重大かつ永続的な事実に直面していることは疑いの余地がないからだ。文明の発展、そしてあらゆる進化の進歩には、出生率が自動的に低下するように見える。この低下は通常、死亡率の低下を伴うため、出生率が低いことはしばしば自然増加率が高いことを意味する。なぜなら、生まれた子供のほとんどが生き残るからである[14]。したがって、今日の文明世界では、以前に比べて出生率が低いにもかかわらず、ルロワ＝ボーリューが指摘するように、人口増加率は依然として恐るべきものであり、イギリスでは年間約50万人、オーストリア＝ハンガリー帝国では50万人以上、ドイツでは75万人に達している。この出生過剰を詳細に検証すると、望まれない子供、そして望まれない子供がかなりの割合を占めていることが分かります。この割合を減らすために、二つの相反する代替手段があります。一つは、ここで取り上げてきた妊娠を防ぐ方法、もう一つは中絶によって出生を防ぐ方法です。後者の慣行が、特に蔓延していると思われるアメリカ合衆国におけるその頻度の推定値の一部は誇張されているかもしれませんが、文明国全体で広く普及していることは疑いようがありません。労働者階級の過重労働で栄養不足の母親にとって、過剰な子供を持つことの負担は、ついには耐え難いものとなり、もう一人の子供を持つよりはましだと考えるようになります。「もう一人の子供を産むくらいなら、薬局とその中の男を飲み込む方がまし」と、エルダートン嬢の報告によると、ヨークシャーのある女性は言いました[15]。

近年、特にドイツの女性たちの間で、中絶に名誉と名誉をもたらし、公然と、そして最高の医師の助力を得て行われるようにしようという運動が起こっています。この運動は、高い地位にある弁護士や社会改革者たちによって支持されています。女性には中絶の抽象的な権利があり、例外的な場合にはその権利を行使すべきであることは認められます。しかし、中絶が出生率に対処するための無駄で有害、そしてほとんど屈辱的な方法であり、無謀さと軽率さに対する弱々しい言い訳であることは、ほとんどの人にとって疑う余地がありません。中絶が蔓延する社会は健全な社会とはみなせません。したがって、中絶を奨励することを自ら引き受ける社会は、重大な責任を負っていることになります。私は特に、この状況が最も顕著であるアメリカ合衆国について言及しています。産児制限に取り組む人々が中絶の頻度を減少させているのと同様に、産児制限を阻止しようとするあらゆる試みは中絶を促進するものであることは疑いの余地がありません。私たちはこの問題に、自然と理性の光に照らして冷静に取り組まなければなりません。どちらの側に立つかは、私たち一人ひとりが決めなければなりません。これは極めて重要な社会問題であり、無関心でいることは許されないからです。

ここで産児制限の重要性を誇張するつもりはありません。産児制限は千年王国への王道ではありませんし、既に指摘したように、進歩の過程で私たちが取らざるを得ない他のあらゆる手段と同様に、産児制限にも欠点はあります。しかしながら、今この瞬間、産児制限の真に重要な意義が、私たちに痛切に感じられています。

フリンダース・ペトリーは、歴史の黎明期からヨーロッパを荒廃させてきた、野蛮な人種の無制限な拡大による大移動について論じ、次のように述べている。「我々は抽象的な事実を軽々しく冷淡に扱うが、それらは人類全体にとって最も恐ろしい悲劇――文明全体の崩壊、長期にわたる飢餓、大量虐殺――を象徴している。これは避けられるのか？ これが、今という時代を超えて見通す政治家にとって、何よりもまず問われるべき問いである。」[16] ペトリーがこれを書いたのはわずか10年前だが、彼が述べたような大規模な拡大は遠い過去に限定されたものではなく、まさに今この瞬間にも進行し、同じ恐ろしい結果を生み出していることに、我々は気付かされる機会を得た。今次戦争におけるドイツの侵略的態度について、唯一正当な言い訳として挙げられてきたのは、それが近年のドイツの異常に高い出生率の必然的な結果であるというものだ。デルンバーグ博士が少し前に述べたように、「過去25年間のドイツ国家の拡大はあまりにも驚異的であり、戦争前の状況は耐え難いものとなっていった」。言い換えれば、壊滅的な戦争以外に出口はなかったのだ。だからこそ、私たちはペトリーの問いを、新たな強調をもって繰り返す必要がある。 それは避けられるのか？全人類、全文明は、この極めて重要な産児制限の問題に、私たちが立ち上がるよう呼びかけている。そうすることで、私たち一人ひとりが、たとえささやかではあっても、次のことに貢献することになるだろう。

          「遠い昔の神聖な出来事、
すべての創造物はそれに向かって動きます。」

[1] JMコールター「植物の性の進化」 1915年；ジェフリー・スミス「性の生物学」優生学評論1914年4月。

[2]例えば、ゲデスとトムソン『性の進化』第20章、THモーガン『遺伝と性』第1章 を参照。

[3] この点について最も綿密な調査を行ったノースコート・トーマスの言葉を引用すると、ナイジェリアのエド語圏の人々を対象にした研究では、夫一人当たりの生存子供数の平均は2.7人であった。生死を問わないすべての子供を含めると、夫一人当たりの平均数は4.5人、妻一人当たりの平均数は2.7人であった。「乳児死亡率は高い」（ノースコート・トーマス著『ナイジェリアのエド語圏の人々に関する人類学的報告』 1910年、第1部、15～63ページ）。

[4] 同じ目的が、より慈悲深く、より初期の時代には嬰児殺しによって達成されてきた（ウェスターマーク著『道徳観念の起源と発展』第1巻第17章参照）。嬰児殺しが子供への優しさに反すると考えるべきではない。例えば、嬰児殺しを実践していたオーストラリアのディエリー族は子供に優しく、子供を殴っているのが見つかった母親は、夫に殴られた。

[5] ハヴロック・エリス著『保健の国有化』を参照。

[6] 出生率が非常に高く、死亡率も非常に高い中国でも同様の結果が得られているようです。中国の学生の身体的発達はアメリカの学生に比べてはるかに劣っており、病的な欠陥もより多く見られるとされています。（ニューヨーク・メディカル・ジャーナル、1914年11月14日、978ページ）最も弱い者を死に至らしめる劣悪な環境は、生存者にも衰弱をもたらします。

[7] P.ルロワ・ボーリュー（ 『人口問題』 1913年、233ページ） は、次のような法則を定めている。「粗野で欲求の少ない人口が最初に繁栄すると、多産になる。その後の繁栄では、教育の発達や民主的な環境によって刺激された感情や考えが伴い、多産は徐々に減少する。」

[8] これはあまりにも忘れられがちである。産児制限は自然のプロセスであり、高度な知性を備えた文明人においては、ある程度は自発的かつ意図的に行われることは必然であるものの、下等動物の進化と同様に、ある程度は自動的に行われている可能性もある。シャーリー・マーフィー卿（ランセット誌、1912年8月10日号）は、意図的な制限が機能してきたことを認めつつも、次のように述べている。「出生数の減少に自然が大きく関与してきた可能性を無視する理由は、死亡率の低下における自然の影響を無視する理由と同じくらいないと思われる。両者の減少には類似点がある。どちらもヨーロッパ全土で広く見られ、どちらも1871年から1880年にかけて主に減少しており、実際、どちらも同じような動きをしているように見える。」

[9] 原始人の人工的な衣服が、その起源において主に装飾であったという事実を私は見過ごしてはいない。この点については、私自身も「慎みの進化」（『性心理学研究』第1巻）で論じた際に強調した。動物において、特に鳥類においては顕著であるが、自然衣もまた、主に二次的な性的意味を持つ装飾であることを忘れてはならない。

[10] 18世紀末、フランスでは一世帯あたり平均4人の子供がいた。人口の急激な増加は1846年に頂点に達し、1860年までに一世帯あたりの平均子供数は3人強まで徐々に減少した。ブローカは1867年の著書『フランス人口の減少傾向について』の中で、出生率の緩やかな低下は慎重な計算によるところがわずかであり、主に晩婚化といったより一般的な原因によるものだと述べている。

[11] ハヴロック・エリス『性心理学研究』第6巻「社会との関係における性」第11章「愛の技術」

[12] 正確な結果はF.ボアズ（移民の子孫の身体的形態の変化に関する報告書の要約、ワシントン、1911年、57ページ）によって提示されており、彼は「身長で測った子供の身体的発達は、家族が小さいほど良い」と結論付けています。

[13] RJエワート、「親の年齢が子孫に与える影響」、優生学レビュー、1911年10月。

[14] ニュージーランドでは出生率は非常に低いが、生後1年目の子供の死亡率はイギリスの130人に対して58人しかいない。

[15] EMエルダートン『イギリスの出生率に関する報告書』第1部、1914年。また、労働者階級の母親たちの体験談を集めた『マタニティ』 （女性協同組合ギルド、1915年）も参照。

[16] フリンダース・ペトリー『人類学研究所誌』 1906年、220頁。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「戦時中のエッセイ：社会衛生の課題に関する更なる研究」の終了 ***
《完》