原題は『Animals’ Rights Considered in Relation to Social Progress』、著者は Henry S. Salt です。
動物虐待に反対する意見が、欧州ではいつから萌芽し発達したのか、略説されています。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
図版は省略しました。
巻末の索引を省略しました。
以下、本篇です。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「動物の権利と社会進歩の関係について」の開始 ***
動物の権利
社会の進歩との関係で考える動物の権利
ヘンリー
・S・ソルト著
改訂版
ロンドン
・G・ベル・アンド・サンズ株式会社
ヨーク・ハウス、ポルトガル・ストリート
1922
友人ハワード・ウィリアムズ
とその他人道
支援活動の同僚の皆様へ
[動詞]
序文
動物の権利のためになされた活動の記念として、故人道連盟のメンバーと友人は、人間以外の種族に対する虐待を防止するための最初の法律である「マーティン法」の 100 周年にあたる年に、この小冊子の新版を出版することが適切であると考えました。
1822年以来、この倫理学の分野においてなされた進歩については、本書でも随所に言及されているが、ここ数年、その進歩は着実に続いてきた。例えば、食用動物の屠殺に用いられていた時代遅れの方法が注目されるようになり、これは菜食主義の実践の増加と呼応している。ピットポニーなどの他の家畜や、大陸に輸出される衰弱した馬の扱いは、人々の良心を揺さぶった。同時に、専門用語で「野生動物産業」と呼ばれるもの、すなわち動物園で展示するために「標本」を誘拐したり、舞台で「芸人」として演じたりするものの残酷さと愚かさがより深く理解されつつある。
また、「殺人帽子製造」（本書の章の見出しとして初めて使われた用語）の破壊によって引き起こされた嫌悪感は、最近の羽毛取引規制法にはっきりと形をとっており、未開人の最後のそして最も大切な拠点である「スポーツ」さえも、[vi] 1901 年にロイヤル バックハウンドが廃止されたことに加え、最近では鳩狩りが強く非難されたことによる影響もあります。
動物の権利を認めるべきだという主張の核心は、1910 年にトーマス・ハーディ氏が人道連盟に宛てた手紙の次の一節にあります。
「すべての種の共通の起源を確立することの最も広範な帰結が倫理的なものであることを、いまだ十分に理解している人はほとんどいないようだ。それは論理的に、利他的な道徳の再調整を伴い、正しさの必然として、いわゆる『黄金律』の適用範囲を人類のみの領域から動物界全体に拡大することだった。…人間は他のすべての被造物とは別個の存在とみなされていたが、『劣等』人種に対しては、二次的または三次的な道徳を実践すれば十分であると考えられていた。しかし、今日理性を持つ者なら、これは維持不可能であるという厳しい結論から逃れることはできない。」
1892 年に初めて出版されて以来、「動物の権利」に関するこのエッセイが何度も版を重ね、フランス語、ドイツ語、オランダ語、スウェーデン語、その他のヨーロッパの言語に翻訳されてきたことは、おそらく人道的な思想の拡大の兆候とみなされるかもしれません。
この本に関して、何人かの友人から貴重な提案をいただきました。特に、議会やその他の場で動物の正義のために積極的に活動してきたジョージ・グリーンウッド卿には感謝の意を表します。
HSS
1922年1月。
[vii]
コンテンツ。
章。 ページ
私。 動物の権利の原則 1
II. 家畜の場合 23
III. 野生動物の場合 34
IV. 食用動物の屠殺 41
V. スポーツ、あるいはアマチュアの屠殺 50
- 殺人帽子屋 59
七。 実験的な拷問 67
八。 改革の方向性 77
付録 95
参考文献 117
索引 123
[1]
動物の権利。
第１章
動物の権利の原則
下等動物に「権利」はあるだろうか？もちろん、人間にあればの話だが。これが、この冒頭の章で私が明らかにしたい点である。しかし、人間に権利はあるだろうか？まず最初に断っておきたいのは、私は抽象的な権利理論について論じるつもりはないということだ。この理論は、現在多くの社会改革者から疑念と嫌悪の眼差しを向けられている。なぜなら、この理論はしばしば、極めて突飛で矛盾に満ちた主張を覆い隠すために利用されてきたからである。しかし、その表現は曖昧ではあるものの、その根底には確固たる真実が存在する。それは、たとえそれを揺るぎない論理的根拠に基づいて確立することがいかに困難であろうとも、道徳的機能によって常に明確に理解されてきた真実である。もし人間に「権利」がないとしたら、彼らは紛れもなくそれと似たようなものを暗示している。それは、黙認が終わり抵抗が始まる境界線を示す正義感であり、他者の平等な自由を尊重する必要があることを前提として、自らの人生を生きる自由を求める要求である。
これは、[2] ハーバート・スペンサーはこう述べている。「すべての人は、他の誰の平等な自由も侵害しない限り、自らが望むことを自由に行うことができる。」また、「すべての人が一定の制限された自由を持つべきであると認める者は、その制限された自由を持つことが正しいと主張する。…したがって、推論される個々の自由は、一般にそう呼ばれているように、その人の権利と呼ぶのが適切であろう。」（『正義』46、62ページ）[1]
この命名の適切さについては議論の余地があるが、この種の現実的な原理の存在は疑う余地がない。したがって、「権利」をめぐる論争は、単なる言葉の学術的論争に過ぎず、実際的な結論には至らない。したがって、私は、人間はハーバート・スペンサーの定義における意味で「権利」を有していると仮定する。もし読者の中に、この限定的な用語の使用に異議を唱える方がいらっしゃれば、より適切な言葉が見つかり次第、喜んでこの言葉を変えるつもりだと申し上げる。[ 2][3] 私たちの注意を引く疑問はこれです。人間に権利があるのなら、動物にも権利があるのでしょうか?
太古の昔から、直接的あるいは間接的に、この問いに肯定的に答えた思想家たちがいた。仏教やピタゴラス学派の聖典は、おそらく輪廻転生の信条に支配されていたが、「罪のない動物を殺したり傷つけたりしてはならない」という格言を含んでいた。ローマ帝国の人道主義哲学者たち、中でもセネカ、プルタルコス、そしてポルピュリオスが最も顕著であった彼らは、普遍的な博愛という最も広範な原理に基づいて人類を説くという、より高度な立場をとった。「正義は理性的な存在にこそ与えられるべきものであるならば」とポルピュリオスは記した。「我々は、自分たちより下位の人種に対しても正義を尽くさなければならないという義務を負っているということを認めざるを得ないであろうか？」
4世紀から16世紀にかけての中世教会社会において、ポルピュリオスの時代からモンテーニュの時代に至るまで、下等人種の善悪の問題にほとんど、あるいは全く注意が払われなかったのは嘆かわしい事実である。その後、宗教改革と学問の復興とともに、エラスムスやモア、シェイクスピアやベーコンの多くの箇所に見られるように、人道主義的な感情も復活した。しかし、ヴォルテールやルソーが代弁者となった啓蒙と「感性」の時代、18世紀になって初めて、動物の権利はより明確に認識されるようになった。大革命から[4] 1789 年のこの出来事は、それまで百万人に一人の人間しか感じていなかった世界的な人道主義の精神、つまり哲学者のテーゼや詩人のビジョンが、最初は徐々にぼんやりと、民主主義の本質的な特徴として明らかになり始めた時期を記念するものである。
トマス・ペインの『人間の権利』やメアリ・ウルストンクラフトの『女の権利の擁護』といった革命的な著作の出版は、この時代、イギリスにおいて大きく広範囲にわたる影響を及ぼしました。そして100年を経た今、振り返ってみると、権利理論のさらなる広範な拡張は必然であったことがわかります。実際、こうした主張は、たとえ苦々しい冗談であっても、同時代の著述家によって予見されていました。彼は、ある世代の嘲笑が次の世代の現実となる可能性があることを示す顕著な例を私たちに示しています。1792年には匿名で『獣の権利の擁護』[3]と題された小冊子が出版されました。これはメアリ・ウルストンクラフトのエッセイの背理法であり、著者によれば、「いわゆる非理性的な種族が人間と完全に平等であることを、論証的な議論によって証明するために」書かれたものです。さらに、「ペイン氏とウォルストンクラフト夫人の素晴らしい作品の後では、現在のような理論が必要と思われる」という意見も表明されている。それは必要であり、それを実現させるにはほんの数年で十分だった。実際、この理論は19世紀の人道主義の先駆者たちによって既に提唱されていた。
[5]特にジェレミー・ベンサムは、権威と粘り強さをもって動物の権利を初めて主張したという栄誉を受けています。
「立法者は」と彼は書いた。「残虐行為につながる可能性のあるあらゆる行為を禁じるべきである。剣闘士たちの野蛮な見せ場は、ローマ人が内戦で示したような凶暴さを助長したことは疑いない。遊戯において人命を軽蔑することに慣れた民衆が、激しい情熱の渦中で人命を尊重することは期待できない。同じ理由から、娯楽のためであろうと暴食のためであろうと、動物に対するあらゆる残虐行為を禁じるのも当然である。闘鶏、闘牛、ノウサギやキツネの狩猟、釣り、その他同種の娯楽は、必然的に反省の欠如、あるいは非人道性の蓄積を前提としている。なぜなら、それらは感覚ある存在に最も深刻な苦しみをもたらし、私たちが想像しうる最も苦痛で長引く死をもたらすからである。なぜ法は、いかなる感覚ある存在に対してもその保護を拒否すべきだろうか？人間性が呼吸するすべてのものにその外套を広げる時が来るだろう。我々はまず、奴隷の境遇を緩和し、労働を助け、必要を満たしてくれるすべての動物の境遇を緩和することで、私たちは終わりを迎えるだろう。」[4]
ベンサムの同時代人の一人もこう書いている。「動物たちの不当かつ不必要な苦しみの最大の根源は、あらゆる共同体の構造における欠陥にある。人間の政府は、正義の原則に基づくあらゆる制度の法理の一部を成すべき動物法（jus animalium）を、これまで一度も認めていないと私は思う。」[6] そして人類。」[5]その後の多くの道徳家たちも同じような考えを辿り、その結果、動物の権利は、ある程度限定されたものではあるものの、私的慣習と法律制定の両方ですでに確立されている。
この新しい原則が法において正確にいつ始まったのかを指摘するのは興味深い。1811年、アースキン卿が貴族院で下等動物への正義を訴えた際、激しい侮辱と嘲笑の嵐に見舞われた。しかし11年後、軽蔑されていた人道主義者たち、特にゴールウェイのリチャード・マーティンの努力は報われ、最初の成功を収めた。1822年7月に可決された「家畜虐待法」（通称「マーティン法」）は、人道的立法の歴史において記憶に残る日である。これは、この法律が牛と「荷役動物」のみに適用されたため、積極的な保護がもたらされたというよりも、この法律が生み出した貴重な先例のおかげである。 1822年以降、ベンサムが主張した動物権の原則は、当初は部分的かつ暫定的ではあったものの、イギリス法によって認められ、この法律に含まれていた動物はもはや所有者の単なる財産ではなくなった。さらに、この法律は過去半世紀の間に何度も補足・拡張されてきた。このような立法を前にして、「権利」は人間以外には与えられない特権であると主張することはほとんど不可能である。なぜなら、すでに動物の一部が権利に含まれているとすれば、[7] 保護の範囲内に、将来的にはさらに多くの人々が含まれるようにすべきではないでしょうか? [6]
しかし、現時点で最も緊急に必要とされているのは、人間と下等動物との道徳的関係の真の線をより一貫した形で示す、包括的かつ明瞭な原則である。これまで、動物の権利を主張する指導者たちでさえ、最終的に十分な唯一の論拠とみなされ得る論拠、すなわち、動物も人間と同様に、もちろん人間よりもはるかに程度は低いものの、独自の個性を有しており、したがって、ハーバート・スペンサーが言及する「制限された自由」を正当に享受して生きる権利があるという論拠に、自らの主張を拠り所とすることを躊躇してきたように思われる。動物の「権利」を漠然と一般的に主張すると同時に、人間の「欲求」と解釈できるあらゆるものに動物の権利を従属させる決意を露骨に示すならば、ほとんど意味がない。また、私たちが下等人種をまったく異なる秩序の存在とみなし続け、彼らと人類との無数の親族関係の重要性を無視し続ける限り、下等人種に対して完全な正義を得ることは決して不可能であろう。
例えば、有名な[8] 動物に対する人間性について論じたある著述家[7]は、「動物の生命は道徳的目的を持たないが、倫理的にはその快楽の総和を表すものとして理解するのが最も適切である。したがって、感覚のある生き物の快楽を生み出す義務は、感覚のある生き物の場合、不必要な生命の破壊を控えることに還元されなければならない」と述べている。さて、この発言に関して言えば、動物の生命に「道徳的目的がない」という概念は、現代の進歩した人道的思想では決して受け入れられない種類の考えに属すると言わざるを得ない。それは全く恣意的な仮定であり、私たちの最良の科学とは相容れないものであり、（この問題が明確に考え抜かれた場合）動物の権利の完全な実現にとって絶対に致命的である。もし私たちが下等な人種に正義を施したいのであれば、彼らと人類の間に「大きな溝」があるという時代遅れの考えを捨て、すべての生き物を一つの普遍的な兄弟愛で結びつける人類共通の絆を認識しなければならない。
西洋諸国の動物に対する無感覚や非人道性を説明する言い訳があるとすれば、その言い訳は主に、起源がまったく異なるが、人間と下等な種族の間には絶対的な性質の相違があると仮定するという点では共通する 2 つの理論のいずれかに由来すると考えられる。
一つ目はいわゆる「宗教的」概念であり、人間に不死を与えるが、それは人間のみであり、それによって（特にカトリック諸国では）論争を巻き起こす。[9] 動物には「魂がない」という言い訳で、動物に対する残虐行為を正当化することはできない。ジェイムソン夫人[8]は次のように述べている。「原始キリスト教徒は、現世と対照的に来世に重点を置き、下等な生き物を希望の範囲外に置くと同時に同情の範囲外に置くことで、動物を同胞の観点から完全に無視する土台を築いたかのようだ。」
動物には「魂がない」という信念に基づく、全く逆の議論が、ごく少数の孤立した例において展開されてきたことを私は知っています。ある老作家[9]は、「動物への残酷な行為は、取り返しのつかない傷害である」と述べています。なぜなら、現在の苦しみを償う来世はないからです。また、レッキー氏の著書『ヨーロッパ道徳史』には、ある人道的な枢機卿が、害虫に噛まれても構わないと許していたという面白い逸話があります。その理由は、「私たちは天国で苦しみに報いられるだろうが、これらのかわいそうな生き物には現世の楽しみしかない」というものでした。しかし、これはこの問題に対する稀な見解であり、真剣に考慮する必要はないと私は考えています。なぜなら、概して、動物の不死性を否定することは（もちろん、人間にも不死性を否定しない限り）、動物が公正かつ思いやりのある扱いを受ける機会を著しく減少させるからです。現代の多くの人道的な運動の中で、科学界と宗教界の両方で顕著に見られる、[10] 人類と下等動物は同じ運命をたどると信じている。[10]
現代の非人間性の第二の、そしてそれに劣らず実り豊かな源泉は、「デカルト主義」の教義、すなわちデカルトとその追随者たちの理論に見出される。それは、下等動物は意識も感情も欠如しているというものである。この理論は「宗教的」概念をさらに一歩推し進め、動物から来世への生命の権利を奪っただけでなく、嘲笑なしに現世における生命と呼べるものも奪った。なぜなら、このように主張された「動く機械」に過ぎない動物は、真の意味で生きているとは到底言えないからだ！ヴォルテールは、この極めて怪物的な主張に対して、人間的な嘲笑を向け、痛烈な皮肉を込めて、神は「動物に感情器官を与えたのは、彼らが感じないようにするためだ！」と示唆したのも当然だろう。「通常デカルトに帰せられる動物の自動性理論は、常識では決して受け入れられない」とロマネス教授は述べている。しかし、その時代には、人間の傲慢さと抑圧の犠牲者たちの正当な訴えに対して「科学的」感覚を硬化させる大きな役割を果たしてきたのではないかと危惧される。[11]
[11]ここでショーペンハウアーの最も印象的な一節を引用したいと思います。
ヨーロッパの道徳家たちがこれまで下等動物を顧みなかった、許し難いほどの忘却ぶりは周知の事実である。彼らは、動物には権利がないと言い張っている。彼らは、我々が動物に対して取る行動は道徳とは無関係だと、あるいは（彼らの道徳観念の言葉で言えば）我々には動物に対する義務はない、と自らを納得させている。これは、西洋特有の、反感を催すほど粗野で野蛮な教義であり、ユダヤ教に根ざしている。しかし哲学においては、この教義は、証拠自体を無視して認められた、人間と動物の絶対的な差異という仮説に基づいている。この差異を最も明確かつ決定的に主張したのはデカルトであり、実際、それは彼の誤りの必然的な帰結であった。デカルト、ライプニッツ、ヴォルフの哲学は、完全に抽象的な概念の助けを借りて、「理性的心理学」を築き上げ、不滅のアニマ・ラショナリスを構築した。しかし、明らかに、人間の世界は獣は、その自然な要求によって、この排他的独占権――人間だけに定められた不死の権利――に抵抗した。そして自然は、このような場合にいつもするように、静かに抗議した。我々の哲学者たちは、科学的良心がひどく揺さぶられたと感じ、経験主義の助けを借りて自らの「合理的心理学」を強化しようと試みざるを得なかった。そこで彼らは、人間と獣の間に計り知れないほどの深淵を掘り下げようとした。そして、証拠を無視して、乗り越えられない差異を我々に証明しようとしたのだ。[12]
動物の命には道徳的な目的がないという誤った考えは、これらの宗教的な教えと根本的に結びついています。[12] ショーペンハウアーが強く非難する哲学的虚栄心とは対照的である。自らの人生を生きること、すなわち真の自己を実現することは、人間にとっても動物にとっても最高の道徳的目的である。そして、動物がこの個性感覚をある程度備えていることは、ほとんど疑いの余地がない。「人間が誇る感覚や直観、愛、記憶、注意、好奇心、模倣、理性など、さまざまな感情や能力は、下等動物においては、未発達な状態、あるいは時には十分に発達した状態で見られることを我々は見てきた」とダーウィンは述べている。[13] JGウッド牧師の証言もこれに劣らず強調されており、彼は豊富な経験から、「下等動物の個性を無視するやり方には、ただ驚かされる」という意見を述べている。彼は動物たちに来世があると主張する。なぜなら彼は「動物たちに対して行われる残虐行為のほとんどは、動物たちを感受性も理性もなく、未来への可能性もない単なる機械とみなす習慣から生じていると確信している」からである。[14]
人間の「理性」と動物の「本能」の間には長年区別されてきましたが、最近の科学著述家たちはその区別を放棄しつつあります。例えば、ウェズリー・ミルズ博士は著書『動物の知能の性質と発達』の中で、またE.P.エヴァンズ氏は著書『進化倫理と動物心理学』の中でその区別を放棄しています。
「これまでの研究の傾向は、少なくとも人間のあらゆる能力の芽が[13] 一部の動物種には確かに存在する……かつては理性で線が引かれていた。「獣」は推論できないと言われていた。もはやそのような立場に立つことができるのは、事実を目の前にして自ら推論することができない人間だけである。上位の動物の推論力の証拠は圧倒的であり、下位の種族の研究が進むにつれて、その下限は年々拡大している。
エバンス氏が指摘するように、私たちは「人間を他のすべての感覚ある生き物とは本質的に異なり、切り離すことのできない存在として扱い、精神的な親近感や道徳的義務の絆で縛られない」という「人間中心主義」的な妄想から脱却しなければなりません。
「人間は他の動物と同様に真に自然の一部であり、その産物である。人間を自然から孤立した点として位置づけようとする試みは哲学的に誤りであり、道徳的に有害である。」
これが、人間と同様に動物にも一定の限定された権利があり、現在のように動物から権利を剥奪することは、専制や不正を招かずにはできないと主張する人々の立場である。動物には個性、性格、理性があり、これらの資質を持つということは、周囲の状況が許す限りにおいて、それらを行使する権利を持つということである。いかなる人間も、動物を無意味な自動機械とみなし、人間の欲求や気まぐれを満たすためだけに、働かされ、拷問され、あるいは食べられるべきものとみなすことを正当化することはできない。動物には、課せられ、そして動物によって果たされる運命と義務に加えて、[14] 優しく思いやりを持って扱われるべきであり、そのように扱わない人は、どれほど学識や影響力が優れていても、その点で無知で愚かな人であり、人間の精神が持つ最高で最も高貴な教養を欠いている人である。
ここで、命名法という重要な問題について言及しておかなければならない。動物への虐待は、主に「獣」「家畜」といった用語の常用によって生じている、あるいは少なくともその扱い方を変えることが困難になっているのではないかと危惧される。これらの用語は、下等な人種が疑いなく備えている知的な個性を、暗黙のうちに否定するものである。ベンサムはずっと以前、『道徳立法原理序説』の中で、人間は「パーソン」と呼ばれるのに対し、「他の動物は、古代の法学者たちの無感覚によってその利益が軽視された結果、物という階級に貶められている」と指摘している。またショーペンハウアーも、犬や類人猿のような高度に組織化された動物に中性代名詞「それ」を適用する慣用句の、有害な不合理性について述べている。
「愚かな動物」という表現に対しても抗議の言葉を述べる必要がある。これは「哀れみを説く大きな言葉」としてしばしば引用されるが[15]、実際には一般の人々に全く逆の影響を与える傾向がある。[15] 人類とその扶養家族の間に越えられない壁があるという考え。我々人間にとって、我々の不正義の犠牲者の嘆願に耳を貸さないことは都合が良い。そして、ある種の陰鬱な皮肉として、我々は、彼らが何らかの器質的障害に苦しんでいると仮定する。つまり、彼らはまさに「物言わぬ動物」なのだ！ もっとも、少し考えてみれば、彼らには思考や感情を表現する無数の方法があり、その多様性と示唆に富む表現は、しばしば実に人間的であることが分かるだろう。下等人種に用いられる「動物」という用語さえも誤りであり、全く異論がないわけではない。なぜなら、人間も彼らと同様に動物であるという事実を無視しているからである。本書でこの用語を用いた唯一の言い訳は、これより適切な簡潔な用語が他にないということである。
人間の下等動物に対する態度はあまりにも異常であるため、多くの人道的な思想家がこの問題に絶望したとしても不思議ではない。「動物という被造物という主題全体は、私にとって非常に痛ましい謎であり、近づく勇気がない」とアーノルド博士は記している。そして、これが（彼らの沈黙を最も寛大に解釈すれば）現代の大多数の道徳家や教師の立場であるように思われる。しかし、この問題の何らかの解決策が緊急に必要とされており、下等種族を人間の共感の範囲内に受け入れる以外に解決策は見つからない。私たちの最良かつ最も確かな本能のあらゆる刺激が、私たちをこの方向へと導いている。「歴史からも現在の経験からも、人間の苦しみを目にすることによって引き起こされる本能的なショック、あるいは自然な嫌悪感は、人間の苦しみによって引き起こされるショック、あるいは自然な嫌悪感と本質的に異なるものではないことは明白である」とレッキーは言う。[16] 動物の苦しみを目にすることで。」もしそうだとすれば、奴隷を解放した同じ人道主義的傾向が、最終的には下等人種にも利益をもたらすと真剣に主張できるだろうか？ここでもまた、『ヨーロッパ道徳』の歴史家は重要な指摘をしている。
「慈愛の情は、ある時は家族だけを包み込む。しかし、やがてその輪は広がり、まず階級、次に国家、そして諸国家連合、そして全人類へと広がる。そしてついには、人間と動物界との関わり合いにおいてその影響が感じられるようになる。これらのいずれの場合にも、前の段階とは異なる規範が形成されるが、いずれの場合も、同じ傾向が美徳として認識される。」
しかし、下等動物への漠然とした共感と、彼らの「権利」を明確に認めることは別問題だと反論されるかもしれない。前者の段階から後者の段階へと進むと考える根拠はどこにあるだろうか？それはただ一つ、あらゆる偉大な解放運動がまさにそのような方向で進んできたということだ。抑圧と残虐行為は常に想像力に富んだ共感の欠如に基づいている。暴君や拷問者は、自らの不正の犠牲者と真の親族意識を持つことはできない。親族意識が一度目覚めると、暴政の弔鐘が鳴り響き、最終的に「権利」を認めるのは時間の問題となる。より高度に組織化された家畜の現状は、多くの点で100年前の黒人奴隷のそれと酷似している。振り返ってみれば、彼らの場合もまさに同じように、人間性の共通の境界から排除され、その排除を正当化するために、同じような偽善的な誤謬が見受けられる。[17] そしてその結果、社会的な「権利」が同じように意図的に頑固に否定されることになる。まずは過去を振り返り（そうするのは良いことだ）、そして未来を見据えれば、そこから得られる教訓はほとんど間違いないだろう。
アリストテレスのような偉大な思想家は、『倫理学』の中で、奴隷を同胞とみなせるかどうかについて真剣に考察しています。友情は近さに基づいて築かれるという点を強調し、彼は次のように表現しています。
「馬、牛、あるいは奴隷を単なる道具として捉えれば、人間は彼らと友情を育むことはできない。奴隷は単なる生きた道具であり、道具は命のない奴隷に過ぎないからだ。しかし、人間として捉えれば、奴隷も友情の対象となり得る。なぜなら、法律や契約に参加できる者には、必ず一定の権利が備わっているように思われるからだ。」
ベンサムは奴隷についてこう言う。
「例えばイギリスと全く同じ扱いを法律によって受けてきた動物たちも、劣等な種族は依然として同じ扱いを受けている。他の動物たちが、専制政治の手によってのみ奪われることのできた権利を獲得する日が来るかもしれない。」
動物の参政権獲得を阻む大きな困難を率直に認めよう。私たちと動物との関係は、何世紀にもわたる残虐行為と不信によって受け継がれてきた数え切れないほどの習慣によって複雑で苦々しいものとなっている。私たちは、あらゆる場合において、これらの習慣を突然緩めたり、正義が果たされなければならないと分かっている場合でも、完全な正義を果たせるわけではない。したがって、人道的な倫理は、考えられないとまではいかないまでも、実現不可能である。そして、私たちにできるのは、一般的な方法を用いて、主要なものを示すことくらいである。[18] 動物の権利という原則を念頭に置き、同時に、これらの権利の最も甚だしい個別の侵害、そして今後唯一有効な改革が達成され得る方向性を指摘する。しかし一方で、人道支援活動家たちの慰めと励ましのために、これらの障害は結局のところ、社会改善のあらゆる分野において避けられないものに過ぎないということを心に留めておくべきだろう。なぜなら、あらゆる偉大な改革のあらゆる段階において、無関心あるいは敵対的な観察者によって、これ以上の進歩は不可能であると繰り返し主張されてきたからである。実際、偉大な大義の反対者がその「不可能」を証明し始めたとき、経験は、その大義がすでに実現への道を歩んでいることを教えてくれるのである。
改革者たちにしばしば求められるのは、まず計画の詳細、つまりあれこれの点がどのように計画され、現実のものであれ想像上のものであれ、あらゆる困難をどのような方法で回避するのかを説明することである。これに対する唯一の合理的な答えは、問題の始まりに過ぎないのに、その終わりを期待するのは不合理である、ということである。こうした無益な批判をする者は、たいていどんな状況下でも納得しようとしない者たちである。彼らは、事の本質上、必然的に後の時代に属するため不可能である説明をわざと求めるのである。旅行者に、たとえ自分の進路と目的地について十分な知識を持っていたとしても、旅の途中で目にするであろう具体的な事柄をすべて事前に列挙するよう求めるのも同様に賢明であろう。さもなければ、非現実的な空想家として非難されるだろう。
[19]我々の主要な原則は今や明確である。仮に「権利」が存在するとしても――そして感情と慣習の両方が疑いなくその存在を証明する――権利は人間に与えられ、動物には与えられない、というように一律に決められるべきではない。なぜなら、どちらの場合も正義と慈悲の感覚は同じだからである。ハンフリー・プリマットはこう述べている。「苦痛は、それが人に与えられようと動物に与えられようと、苦痛である。そして、苦痛を被る生き物は、それが続く限り、その苦しみを自覚しているので、悪に苦しむのである。そして、何の罪も犯されておらず、それによって何の善も得られないにもかかわらず、ただ権力を誇示したり悪意を満足させたりするために、不当に、また理由もなく悪に苦しむことは、それを引き起こす者にとって残酷であり不正義なのである。」
苦しみの「規律」について口うるさく言い、人類の幸福の達成に必要な手段であるかもしれないとされるものを是正しようとする即時の試みを非難する、独創的な道徳家たちに、この率直な発言をぜひとも読んでいただきたい。おそらく単なる偶然かもしれないが、他者の権利を否定し、苦しみと服従はあらゆる生物の自然な宿命であると主張する者たちは、通常、この慈悲深い法則の作用から自らを免れている。そして、自己犠牲の美を最も声高に称賛するのは、同胞を犠牲にして最も大きな利益を得る者たちである。
しかし、「自然は略奪と一体である」と言う人もいる。そして、このユートピア的な「権利」理論は、もしあまりに広範に解釈すれば、宇宙を規定する内紛の鉄則と衝突することになる。しかし、宇宙は本当にそのように規定されているのだろうか？まさにこの反論が、[20] 数年前には労働者階級の解放に反対する多くの人々が自信たっぷりに依拠していたこの理論は、今ではその点では耳にしない。社会の現状維持を主張する我らが博識な経済学者や科学者たちは、「自然淘汰」「適者生存」といった自らの武器が手から奪われ、自分たちに逆らうのを目の当たりにしてきた。そして今、私たち無知な人道主義者がかつて真実だと思っていたことを、科学的に説明し始めている。つまり、競争は決して人類における唯一の支配法則ではないということだ。だから、動物の権利に反する議論として、いつもの古臭い議論が持ち出されることに、私たちはそれほど動揺することはない。実際、科学的判断が同様に覆された明白な兆候がすでに見られるのだ。[16]
動物の権利を訴える人々は、「感傷主義」という非難を頻繁に浴びせられる。「感傷主義」という言葉に何らかの意味が込められているとすれば、それは不平等、感情の不均衡、そして人々が一方の虐待を攻撃する一方で、もう一方の虐待を無視したり、あるいは[21] 改革が同様に望ましい場合、他者を容認する。こうした弱点は、一方では「博愛主義者」、他方では「動物の友」、そしてとりわけ、自分しか考えない鋭敏な「世間知らず」たちの間でしばしば見られることを、私は否定するつもりはない。私が指摘したいのは、感傷主義に対する唯一の真の防御策は、人間の権利と下等動物の権利の両方について一貫した立場を取り、すべての生き物に対する普遍的な正義（「慈悲」ではない）という広い感覚を育むことにあるということだ。まさにここに、そしてここにのみ、気質の真の健全さが求められるのである。
動物の権利が人間の権利と何らかの形で対立すると考えるのは完全な誤りです。まず人間の権利を研究し、動物の問題は後回しにすべきだという、見せかけの誤謬に一瞬たりとも陥ってはいけません。なぜなら、両方の主題を広く、公平に研究することによってのみ、どちらの問題も解決できるからです。「すべての生き物を愛する人は」とポルピュリオスは言います。「罪のない生き物のどの一族も憎むことはありません。そして、全体への愛が深まるほど、その一部、そして自分が最も親しい部分に対する正義を育むことができるのです。」もっと価値ある理由をすべて無視するとしても、動物の権利の検討を無期限に延期することを提案するのは、もはや手遅れである。なぜなら、道徳的観点から、また立法の観点からさえも、私たちは日々この問題に直面しており、それを無視するふりをしているいわゆる「実際的」な人々は、直面するのが不快な事実に単に目を閉じているだけであるからである。
[22]繰り返しになりますが、動物には権利があり、この権利とは、社会の永続的な必要性と利益によって課せられる制約の下で、自然な生活、つまり個体の発達を許容する生活を送る「限定された自由」にあります。この主張には、空想的なものも空想的なものもありません。存在の最も厳しい法則を真正面から、そして正直に直視する覚悟と完全に両立します。もし人間であれ動物であれ、殺さなければならないのであれば、殺して済ませましょう。もし苦痛を与えなければならないのであれば、偽善や言い逃れ、偽善なしに、避けられないことをしましょう。しかし（ここが肝心です）、まずはそれが必要であることを確信しましょう。 他の生き物の不必要な苦しみを軽々しく利用し、一瞬の率直な検証にも耐えられないような言い訳を並べ立てて良心をなだめようとしてはいけません。リー・ハントはよくこう言っています。
「痛みや悪があるというのはルールではない
愚か者のように、それをさらに大きくするべきだ。」
ここまでは動物の権利に関する一般原則について説明しました。これから、この原則をいくつかの具体的な事例に適用していきます。これにより、現在の原則の侵害の程度と、将来的にこの原則がより適切に遵守される可能性について、ある程度の知見が得られるでしょう。
[23]
第2章
家畜の場合
動物の権利という主要原則は、もしそれが根本的に健全であると認められるならば、当該動物が野生であるか家畜であるかによって本質的に影響を受けることはない。どちらの種も権利を有するが、その範囲と重要性は大きく異なる場合がある。しかしながら、家畜と野生動物は切り離して考える方が都合が良い。なぜなら、家畜と人間との関係全体は、家畜が従属しているという事実によって大きく変化し、強調されるからである。いずれにせよ、人間の文明によって存在条件そのものが改変された膨大な種族との関わりにおいて、人間の責任を否定することは、いかに冷酷な理性を持つ者にとっても不可能である。
計り知れないほどの重労働が、計り知れない苦しみを伴いながら、世界中のあらゆる町や国で、誠実で忍耐強い労働者たちによって、日々、毎時間、人類の利益のために行われている。人道的な文明を標榜する社会において、こうした無数の奉仕が永久に無視されるべきなのだろうか？未来の啓蒙された共和国の自由な市民たちは、動物の労働から莫大な利益を得ることに満足し、その恩恵を認識せずに済むのだろうか？[24] 彼らは彼らに何らかの見返りを与える義務があるのだろうか？この問いには、それ自体で答えがある。[17]
しかし、人間の心は自らの義務の重大さを巧妙に回避するものであり、下等な種族への扱いにおいて、このことが最も顕著に表れている。人間が動物の労苦や苦しみによって多大な利益を得ている（あるいは得ていると考えている。ただし、必ずしもそうであるとは限らない）という立場を考えると、私たちの尊敬すべき道徳家たちは、この摂理的な取り決めは「動物自身にとってより良い」と説明してくれるに違いない。こうした問いに対する思考の源泉は願望であり、私たちの社会倫理には、廃止することが私たちにとって不都合なほとんどあらゆる制度を正当化できる、融通の利く柔軟性がある。例えば、ある司教の権威に基づいて、人間は「動物と自分自身との間の社会契約の条件を定めることができる」と述べられている。なぜなら、確かに「家畜の一般的な生活は、動物自身の基準に照らして、非常に快適なものであり、おそらくほぼ完全な幸福である」からである。[18]
さて、「動物自身の基準」というこのおしゃべりは、偽善的な偽善に過ぎません。もし人間が契約条件を定めなければならないのであれば、少なくとも、そんな疑わしいほど都合の良い後付けの考えに頼ることなく、そうすべきです。私たちは、[25] 動物を自由で自然な状態から人工的な奴隷状態に追い込み、それによって彼らではなく私たちが利益を得るように仕向けている。彼らがこのことで私たちに感謝の義務を負っていると主張することは到底できないし、このいわゆる「負債」が彼らの権利の正当な承認を逃れる手段として利用される可能性もある。このイエズス会的な推論方法に対しては、強い抗議を表明する必要がある。なぜなら、後述するように、人間の暴政を弁護する者たちが、何らかの形で、あまりにも頻繁にこの方法を用いているからだ。
他方で、人間が下等動物にいかなる種類の服従を強いることも道徳的に正当化されないという、極端に反対する主張にも私は近づきたくない。[19]この種の抽象的な問いは、たとえ思索として興味深くても、それ自体反証不可能であっても、現在の状況に主眼を置いている本研究の範囲を超えている。我々は、家畜のサービスが、正しいか間違っているかは別として、現代社会システムの不可欠な部分となっているという事実を直視しなければならない。人間の労働そのものを直ちに廃止することはできないのと同様に、家畜のサービスを直ちに廃止することはできない。しかし、少なくとも将来のより理想的な関係に向けた当面の一歩として、人間であれ動物であれ、あらゆる労働が行われる条件は、労働者が[26] 生涯にわたる不正と虐待を経験する代わりに、仕事にかなりの喜びを感じることができる。
ここで、法的に「家畜」と認められている動物と、野生の動物（feræ naturæ ）との間の境界線について少し触れておくと便利だろう。1849年の法律では、「あらゆる動物」に対する虐待行為に対して罰則が規定されていたが、そこには次のように明記されていた。
「動物という言葉は、馬、雌馬、去勢馬、雄牛、雄牛、雌牛、去勢牛、子牛、ラバ、ロバ、羊、子羊、豚、雌豚、山羊、犬、猫、またはその他の家畜を意味するものとします。」
しかし時が経ち、世論がより敏感になるにつれ、「その他の家畜」というこの漠然とした言及の解釈は極めて重要な問題となった。なぜなら、これは、野生動物とみなされ保護の対象外とされていたものの、実質的には家畜化状態にあった特定の飼育動物の福祉に深く関わるからである。1849年の法律は、1900年の野生動物飼育下法によって改正され、実際に飼育されている野生動物を虐待することは犯罪となった。（ 1911年の法律も参照、下記34ページ）
すでに引用した老作家ハンフリー・プリマットは、「食物、休息、そして優しい扱い」を家畜の三権であると宣言した。ローレンスの意見もほぼ同じ趣旨であった。
「人間は、動物の働きによって得られる利益の代償として、動物に十分で良い栄養、快適な住まい、慈悲深い愛を与える義務を負っている。」[27] 処遇とは、生きている間は彼らの感情に無慈悲な侮辱を加えず、彼らから生命を奪う必要がある場合には、最も迅速かつ苦痛の少ない死に至らしめることである。」
しかし、動物、特に家畜には、単なる飼料の供給や虐待からの免責以上の何かが当然あることを指摘しておくことが重要です。「我々は人間に対して正義を、そしてそれが可能な他の生き物に対しては慈悲と慈愛を負っている」とモンテーニュは記しています。「彼らと我々の間には、自然な交易と相互の義務がある。」アーサー・ヘルプス卿は、よく知られた「動物への礼儀」という義務について言及し、この感情を見事に表現しました。[20]
もしこれらが家畜の権利だとしたら、いかに頻繁に、そしていかにひどく侵害されているかを思い返すのは痛ましい。私たちの「荷役動物」である馬、ロバ、ラバの平均的な生活は、その個性と知性を最初から最後まで無残に否定するものである。彼らは、本来の高度に組織化され感受性豊かな存在ではなく、人間の意志と快楽のための愚かな道具として扱われ、扱われるのである。博物学者の中でも最も人道的で観察力に優れたソローが、人間が「馬を教育せず、その本性を発達させようとせず、ただ仕事を与えている」と嘆くのも無理はない。なぜなら、今日では、実際に虐待や虐待が行われていない場合でさえ、百件中九十九件において、そのような扱い方が広く行われていることを認めなければならないからだ。
西洋には他に類を見ないと言われることが多い[28] 飼いならされた動物が英国のように丁重に扱われている国は他になく、一世紀前の記録を読み返せば、過去の残虐行為が現在なお行われているものよりはるかに残虐であったことが分かる。英国の世論の潮流が少なくとも正しい方向に向かっていることを示すこれらの事実に感謝しよう。しかし、人道的で思慮深い観察者の目に留まる光景は、都市であれ田舎であれ、至る所で見られるものが、我々の自慢の「文明」にとって恥辱であるとも言わざるを得ない。大都市の混雑した大通りでタクシーの往来をよく見てみれば、いつも同じ、餌が足りず荷物を積み過ぎた動物たちの陰鬱で忍耐強い行列、同じ残忍な横柄な運転手、同じ呪われた鞭の音が聞こえる。そして、これらの馬が非常に優れた感受性と知性を備えていることを思い出すと、彼らがこのように無慈悲にさらされている運命は、道徳家たちが定めた原則に対する恥ずべき違反であると感じてはいけないだろうか？
しかし、裕福な人のよく手入れされた馬でさえ、やがては人間に奉仕する人生の晩年を過ごすために、この運命に陥るのです！プルタルコスはこう言いました。「善良な人は、馬や犬を若いうちだけでなく、年老いて役目を終えた後も大切に扱うものです。私たちは決して、使い古したら捨ててしまう靴や家庭用品のように、生き物を扱うべきではありません。」これは、この古代の異教徒の著述家の考えであり、現代の良きキリスト教徒も、この考えをほとんど改善していないようです。確かに、彼らは老朽化した馬車馬を「捨てる」ことはありません。[29]それを店主や馬車の店主に売る 方が儲かる。彼らはやがてそれを屠殺屋や猫肉屋に渡すだろう。
機械の使用は、美的観点から、現代生活の多くの側面に醜悪さをもたらしたという理由で、しばしば非難される。しかし一方で、機械が膨大な動物労働の負担を大幅に軽減したこと、そして、そのような力が牽引目的に広く用いられるようになれば、社会における人間性への最も汚点の一つが消え去る可能性もあることを忘れてはならない。科学的・機械的な発明は、必ずしも生活の真の美に反するものではなく、むしろ、単なる商業目的ではなく人道的な目的のために用いられる場合には、生活に最も貢献すると言えるだろう。[21]この点において、ソローはラスキンよりも賢明な教師である。 「もしすべてが見た目通りで、人間が崇高な目的のために自然を従者にしたなら！もしエンジンの上に垂れ込める雲が英雄的な行為の汗、あるいは農夫の畑の上に漂う雲のように慈悲深いものなら、自然そのもの、そして自然そのものが喜んで人間の使命に同行し、護衛してくれるだろう」と彼は言う。
家畜が犠牲になっている様々な不正行為を列挙することが私の目的ではない。そのような不正の真の原因は、家畜の多くの知的な資質に対する不当な無視と、理性と理性を無視して依然として家畜を「野獣」と分類する軽蔑的な無関心にあることを指摘するだけで十分である。[30] この点において馬について述べたことは、第二の家畜類にもより強く当てはまります。羊、山羊、牛は単なる「家畜」とみなされています。一方、豚、鶏、ウサギ、その他の市場性のある「農産物」は、さらに軽視され、飼い主から常に残酷な非人道的な扱いを受けています。このことに疑問を抱く人は、家畜市場を訪れ、そこで繰り広げられる光景を観察してみてください。
ここで動物の去勢の問題に簡単に触れておきたい。[22]このような慣行を正当化できるのは、必要不可欠な場合のみであると私は考える。なぜなら、この種の去勢はそれ自体が苦痛を伴うだけでなく、それを受ける者の最も活力に満ちた、勇敢な性格の要素を奪うからである。人間はそうでなければ家畜に対する支配を維持できないと言われているが（どれほど真実かは私には判断できないが）、一方で、この支配は現在のように著しく強調された形で永続する運命にあることは決してなく、ある意味で現在「必要」である様々な慣行、すなわち私たちが動物に対して抱いている誤った立場と関係は、将来のより人間的なシステムの下では間違いなく徐々に廃止されるであろうことも指摘しておかなければならない。さらに、牛、羊、豚、鶏に対して行われる去勢は、単に食卓でのサイズを大きくし、風味を良くするだけの目的ではなく、現在でも、[31] 全く不必要で正当化できない。シェリーが言うように、「雄牛は雄牛に、雄羊は雄羊に、不自然で非人道的な処置によって堕落させられなければならない。そうすれば、その弛緩した繊維は反抗的な性質に対して微かな抵抗力を発揮するだろう」。あらゆる面で、これは不快な主題であり、大多数の人々が考えようともしない主題である。おそらく、確立された慣習は批判的な思考の試練をほとんど乗り越えられないだろうという無意識の認識からだろう。
家畜にはもう一つの種類が残されている。それは、人間の住処に住み着くことで、人間とより密接に結びついた動物たちである。犬はおそらく他のどの動物よりも全体的に良い扱いを受けているだろう。[23]しかし、犬の価値に対する我々の理性的かつ一貫した認識がどれほど未だに遠いかを証明するには、多くの教養ある人々が、犬を生体解剖として知られる実験的な拷問にふさわしい被験体とみなしているという事実を指摘するだけで十分である。猫は常に犬よりもはるかに軽んじられた扱いを受けてきた。散発的に挙げられる数多くの事例にもかかわらず、ド・クインシーが「この哀れな迫害された種族のうめき声と叫び声は、もし巨大な反響する恐怖の殿堂に集められたら、最も冷酷な者の心さえも溶かすだろう」と述べたのは、概ね正しかったのではないかと危惧される。迷子や飢えた犬や猫のための「ホーム」制度は、一部の地域で現れつつある人道的な感情の喜ばしい兆候である。[32] しかし、これはまた、最も身近な家畜が家を失うことを許してしまうような一般的な無関心の証拠でもある。
家庭で飼われている「ペット」の境遇が、長い目で見れば「荷役動物」の境遇よりも羨ましいものなのかどうか、確かに疑問かもしれない。ペットは王の寵愛を受ける動物のように、通常は感傷的な愛情はたっぷりと注がれるものの、真の優しさはほとんど与えられない。一時的な愛撫を与える方が、実質的な正義を与えるよりはるかに容易だからだ。家畜は、飼い主の単なる商業的利益のためだけでなく、単なる娯楽のためにも存在しているわけではないということが、ほとんどの場合忘れられているようだ。生き物が役立たずの操り人形にされるのは、重労働の奴隷にされる運命にあるのと比べれば、ほんの少しましなだけだ。甘やかされた愛玩犬に対する不当な扱いは、酷使された馬に対する不当な扱いと同じくらい、それなりに目立っており、どちらも同じ根源から生じている。つまり、「獣」の人生には道徳的な目的もなく、十分な配慮と発展に値する独特の個性もないという、固い信念である。下等動物が動く機械ではなく、知的な存在としてみなされる社会では、このような矛盾した不条理が続くことは不可能であろう。
これが、家畜の権利に関する私たちの立場であるように思われます。一方では、人間が動物の労働力を利用することが道徳的に正当化されるかどうかというやや難解な問いを、他方では、人間がそうすることで自らを恩恵者とみなすという愚かな主張を放棄し、私たちは家畜のサービスが[33] 太古の慣習により、奴隷制は現代生活の経済において重要かつ、必要不可欠な要素とさえ言えるものとなっている。あらゆる正義の原則を無視しない限り、こうした奉仕に対する正当な報酬が個人の気まぐれに左右されることはあり得ない。なぜなら、奴隷制は人類に課せられるものであれ、下等な人種に課せられるものであれ、常に憎むべき不当なものだからである。家畜は、あらゆる知的存在と共通に持つ権利に加え、人間の礼儀正しさと公平感を特に要求する。なぜなら、家畜は人間の同胞であるだけでなく、同僚であり、扶養家族であり、多くの場合、家庭の親しい仲間であり、信頼できる住人でもあるからである。
[34]
第3章
野生動物の場合
野生動物も家畜と同様に、たとえその権利がそれほど積極的ではなく、定義もはるかに困難ではあるものの、その権利を有するということは、動物権（jus animalium）の一般原則の受け入れから直接導かれる重要な点である。いかなる法的虚構が存在したとしても、あるいは現在も存在するとしても、動物の権利は道徳的にいわゆる財産権に依存しないという事実を強調することは極めて重要である 。
財産の支配は、この問題の記録に消えることのない痕跡を残しています。1822年に「マーティン法」が可決されるまでは、家畜に対する最も残虐な虐待でさえ、所有権の侵害が証明された場合にのみ処罰されることができました。前述のように、1900年の「野生動物飼育下法」において、野生動物にはある程度の法的保護が与えられていましたが、この法律は廃止され、再制定され、1911年の動物保護法によって拡大されました。この法律自体は、1921年の改正によって強化され、逃げる可能性のない閉鎖空間での野生動物の追い込みや狩猟を禁止しました。この例外を除き、[35] 誰かが彼らを殺したり拷問したりしても、罰せられない。ただし、「財産」という神聖な権利が侵害される場合は別だ。「どこにいても、所有されていない生き物であることは絶対に死刑に値する」とよく言われる。
しかし、所有者のいない生き物も、それが何らかの形で人間の福祉に反する場合を除き、他の生き物と同様に、邪魔されずに傷つけられることなく生きる権利を持っているのは確かです。私たちは、あらゆる本能の中で最も強い自己防衛本能によって、人間の確立された優位性を危うくするような動物種の増殖から身を守ることが正当化されます。しかし、無害な生き物を不必要に殺すこと、ましてや拷問することは正当化されません。この点において、野生動物の人間に対する立場は、文明国に対する未開人の立場にいくらか似ています。未開部族の自治権にどの程度まで干渉することが道徳的に許容されるかを正確に判断することほど難しいことはありません。こうした干渉は、場合によっては人類全体の進歩につながるように思われますが、場合によっては最悪の残虐行為と不正行為を助長することもあります。しかし、他の人々と同様、野蛮人もあらゆる理不尽な侮辱や屈辱から免れる権利があることは疑いの余地がない。
同様に、人間が自らの運命の必然性から野生動物に対する優位性を主張することは正当であると認める一方で、その保護権を暴政に変えたり、絶対に避けられない以上の服従や苦痛を少しでも与える権利は否定しなければならない。野生動物であろうとなかろうと、動物の苦しみを利用することは、[36] あるいは、娯楽や大食い、あるいは流行の満足のために動物を飼いならすことは、動物の権利を主張するいかなる主張とも全く相容れない。必要なら殺すことは許されるが、拷問したり辱めたりすることは決して許されない。
「自衛の法則は、我々を滅ぼそうとする動物、我々の財産を傷つける動物、我々の身を煩わせる動物を殺すことを確かに正当化する」と、ある老作家[24]は述べている。「しかし、たとえそれらの動物であっても、状況が彼らを害することができない場合には、そうではない。我々が、近づきがたい氷の島にいる熊や、山頂にいる鷲を撃つ権利など、私には分からない。彼らの命は我々を傷つけることも、死は我々に何の利益ももたらさないのだから。我々は命を与えることができないのだから、十分な理由もなく、最も卑しい昆虫から命を奪うべきではない。」
猟師や罠猟師が、漠然と避けられないと想定されている目的のために野生動物を大量に殺すことから生じるいくつかの問題については、後の章でより深く考察することにする。一方で、飼いならされたり檻に入れられたりしている動物の状態についても触れておかなければならない。これらの動物は、本来は野生であり、飼育下で繁殖されたわけではないものの、ある程度は「家畜化」されている。真の家畜と野生の中間に位置する種類の動物である。このような動物を監禁することは、我々が定めた原則に違反するのだろうか？ほとんどの場合、この問いに対する答えは肯定的なものしかないと私は考えている。
ここでもう一度、これらの飼育動物は[37]動物は捕らえられているという事実自体によって人間に対する義務を 負わされており、それゆえ自由を奪われ、それに伴う多くの悲惨さについて不満を言うことはできない！人道的な思想家や動物の権利を真剣に擁護する人々でさえ、この極めて誤った、薄弱な論法に惑わされるのは驚くべきことだ。「有害な動物や、人間が大地の果実をめぐって争わなければならない動物は、もちろんこのように閉じ込められてもよい。そうすることで動物たちは利益を得るのだ。そうでなければ、生かされることはなかっただろうから」[25 ]と、ある著述家は述べている。
同様に、動物園は野生動物にとって一種の楽園であると主張する人もいます。野生動物は自由を奪われても、都合よく想定されているように、常に不安や心配を抱え、精神的に重くのしかかっている状態から解放されるので、その分だけ余計に慰められるからです。しかし、動物園で得られる「利益」という概念は、実際には単なる恣意的な仮定に過ぎません。第一に、早死にすることは、私たちが知る限り、長引く生前の死よりもはるかに望ましいかもしれません。第二に、野生動物が飼育下を享受しているという主張は、家畜の生活は「動物自身の基準から見て、非常に快適なもの」であるという司教の主張よりもさらに不合理です。
野生動物を、その自由で自然な状態、つまり、あふれるほどの利己心と生命力に満ちた状態から連れ出し、その惨めな残りの人生を、回転するだけの空間しかない檻の中に閉じ込め、必然的にその性格のあらゆる特徴を失わせる――これは[38] これは動物の権利理論を、想像できる限りの完全な否定だと私には思える。また、これらの動物園の科学的価値を根拠とする弁解にも、少なくとも野生的で扱いにくい動物に関しては、大した説得力はない。なぜなら、野獣ショーの開催が人類の知識の進歩に必要だなどとは到底言えないからだ。半休の午後に庭園へ行き、瞬きするワシミミズクに傘を突きつけたり、カバの大きな喉に犬用ビスケットを投げ込んだりする善良な人々は、一体何を見ているのだろうか？ 野獣や野鳥などではないことは明らかだ。なぜなら、どんなに優れた動物園でも、野獣や野鳥など存在したことはなく、また存在することもないからだ。森や草原の住人たちの外見上の姿や似姿に過ぎない。かつて野生動物だったものの、哀れな、魂を失った残骸に過ぎないのだ。私たちの病的な好奇心の犠牲者を終身刑に処すのではなく、殺して剥製にすることは、より人道的で安価な方法であり、科学にとっても全く役に立たないはずがありません。[26]
しかしもちろん、これらの発言は、飼育下で容易に家畜化できる野生動物や、人間によって何らかの分かりやすく実用的な目的のために訓練された野生動物の調教には、全く同じ力で当てはまりません。例えば、[39] 野生の象を荷役動物に変えるという行為は、それ自体がいかに疑問視されるものであろうとも、そのような義務を課すことと、動物を長期間にわたり無益で愚かな状態に追い込むこととは全く異なることを認めなければならない。問題となっているのが人間の自由であれ、動物の自由であれ、こうした事柄において絶対的な道徳基準は存在しない。私はただ、どちらを縮小するにせよ、他方を縮小する正当な理由を示すことが我々の責務であると主張したいだけだ。下等動物を目的も個性もない存在とみなすという、広く蔓延した慣習がなければ、このことはすぐに理解できたはずだ。
野鳥を檻に入れるという行為もまた、最も強く非難されるべき行為の一つである。病室や煙の立ち込める街で、さらに不幸な囚人たちに、こうした不幸な囚人たちが娯楽を与えていることが、彼らの犠牲を正当化する理由だとよく言われるが、そのような言い訳は単なる習慣――事実を直視できない、あるいは直視したくないという習慣――に過ぎない。もし病人たちが、窓辺に垂れ込めた囚人生活がどれほど荒廃し、不毛なものであるかを深く考えていたなら、その生活に大いに慰められる病人はほとんどいないだろう。鳥捕獲人の商売も、鳥捕獲人の店も、同様に恐ろしいことに満ちている。そして、その恐ろしさは、愚かなやり方と冷酷な無思慮の習慣に完全に起因している。こうした残虐行為に伴う非難の重荷を背負わなければならない無法な鳥捕獲人（無法なほどに、あまりにも頻繁に）ではなく、捕獲したヒバリやベニヒワを何の躊躇も配慮もなく購入する立派な顧客の側にあるのだ。
最後に、もし私たちが[40] 野生動物とのより親密な関係を築くには、彼らを生き物として、そして同じ生き物として心から愛することに基づく親密さでなければなりません。彼らを本来の生息地から引きずり出し、その生きる目的そのものを歪め、ペットや珍品、あるいは捕虜のレベルにまで貶めてしまうような、私たちが持つ優越的な力や狡猾さに基づく親密さであってはなりません。現在、一部の大都市の公園が鳥やリスなどに与えている聖域は、より人道的な条件下での野生動物と私たちの関係がどのようなものになるかを示唆しています。
動物のあらゆる用途の中で――これは家畜にも野生動物にも当てはまる――おそらく最も愚かなのは、動物に「芸」をさせるように訓練することだろう。動物の真の面白さはその自然さにある。犬や馬、ライオンが「芸」を披露するのを見るのは、理性的な人間であれば喜びよりもむしろ嫌悪感を覚えるはずだ。特に、訓練の過程には、全てではないにせよほとんどの場合、残酷な行為が伴うからだ。人道的な人は、村の踊る熊から、舞台上のより手の込んだ、しかし同時に愚かなパフォーマンスに至るまで、動物が登場するあらゆる種類の娯楽を軽視すべきだ。その多くは残酷であり、すべてが愚かであり、ほとんどがその両方である。
[41]
第4章
食用動物の屠殺
多くのいわゆる人道主義者が依然として無視しているように、食糧問題の根底にある計り知れない重要性を無視した動物の権利の原則に関するいかなる議論も、適切かつ決定的なものにはなり得ません。肉食習慣の起源は、私たちにとってさほど重要ではありません。最も支持されている説に従って、動物は飢餓に苦しむ未開の移住部族によって最初に屠殺され、こうして生まれたこの習慣は、血の供物と宥めという宗教的観念によって助長され、それを生み出した初期の状況が消滅した後も生き残り、増加したと仮定しましょう。さらに重要なのは、この習慣の蔓延そのものが、それを現代文明の必然的な特徴と見なすに至らせ、この見解が必然的に、人間と下等動物との道徳的関係の研究に顕著な、そして非常に有害な影響を及ぼしてきたということです。
さて、私が認めなければならないのは、あなたが餌にしようとしている動物の権利を一貫して認識したり主張したりするのは難しいことであり、その困難は、[42] 人肉食という慣習自体が非難の余地のない制度であるにもかかわらず、人道性理論の確固たる基盤を見つけようと懸命に努力してきた。ゴールドスミスの「中国の哲学者」はこのジレンマについて、「奇妙な相反する行為だ。彼らは同情するが、同情の対象を食べるのだ！」と述べている。さらに、牛追いや屠殺者が無害な牛に加える残虐行為を暗黙のうちに容認していることが、論理的に同じだとすれば、私たちの周囲で見られる他の多くの不正行為を廃止することをほぼ不可能にしてしまうという点も考慮すべきである。そして、人道的改革に反対する者たちは、この障害を躊躇なく利用してきた。そのため、多くの人道的な著述家たちは、屠殺場という扱いにくいテーマを避けたり、矛盾した、全く的外れな言い訳を並べ立ててごまかしたりする傾向があるのである。
いくつか例を挙げてみましょう。
「我々は動物から命を奪っている」とベンサムは功利主義哲学を実に素朴に適用して言う。「そしてこれは正当化できる。彼らの苦しみは我々の楽しみに等しくないのだ。」
「宇宙の摂理の計画によれば、人間と動物の間の奉仕は相互的であるよう意図されており、後者の大部分は、生命を失うこと以外に人間の労働と世話に報いることはできない」とローレンスは言う。
ショーペンハウアーの嘆願は前述のものと多少似ています。
「特に北方では、あらゆる肉食を奪われた人間は、動物が突然の予期せぬ死に苦しむ以上に苦しむだろう。それでも、クロロホルムの助けを借りて、その苦しみを和らげるべきである。」
[43]それから、自然の想定上の認可に基づいて頻繁に行われる議論もあります。
チェスターフィールド卿は次のように書いている。「私は、このような恐ろしい食事を行うことにためらいを感じていたが、真剣に考えた結果、弱者を捕食することを自然の摂理として定めた自然の摂理に照らして、これが合法であると確信した。」
最後に、恐るべきペイリーが、自然への訴えを全く価値のないものとして捨て去り、聖書の法令に頼っていることがわかります。
「動物の肉を食べる権利。我々の快楽や都合のために、動物の自由を制限し、その体を傷つけ、そして最終的にはその命を絶つことによって、我々が動物に与える苦痛と損失には、何らかの言い訳が必要であるように思われる。この慣行を正当化する根拠として挙げられるのは、次のようなものである。すなわち、動物の様々な種が互いに捕食するために創造されたという事実は、人類がそれらを餌とするように創造されたというある種の類推を与えるというものである。…この理由から、私は主張されている類推は極めて不適切であると指摘する。なぜなら、動物には他の手段で生命を維持する力がなく、我々にはそれがあるからだ。なぜなら、人類全体は、多くのヒンズー教徒の部族が実際にそうしているように、果物、豆類、ハーブ、そして根菜だけで完全に生存できるかもしれないからだ。…自然の光と秩序が許すいかなる議論によっても、この権利を擁護することは困難であり、我々は聖書に記された許可に従わなければならないと、私は考える。」
上記の引用文から、狼と子羊の寓話が、[44] 屠殺場の犠牲者に対する道徳家や哲学者の態度。この特定の主題に関して、ミシュレのような著述家たちの論調は、はるかに賢明で人道的である。彼らは、肉食という習慣から逃れる道を見出せないものの、少なくとも誤った推論によってそれを支持しようとはしない。
我々より下等な動物たちも、神の前では権利を持っている。動物の生命、陰鬱な神秘！広大な思考と無言の苦しみの世界！劣等な同胞を誤解し、侮辱し、拷問する人間の蛮行に、自然界全体が抗議する。…生と死！動物を食すことがもたらす日々の殺戮。これらの厳しく苦い問題が、私の心に厳しく突きつけられた。なんとも哀れな矛盾！この卑劣で残酷な運命を私たちに与えない、別の地球が存在することを願おう。[27]
しかしながら、ミシュレが想像したような「残酷な運命」は存在しないという単純な事実は依然として真実であり、年々科学的裏付けが深まっている。比較解剖学は、人間が本来の構造上、肉食ではなく果食であることを示している。経験は、肉食は健康な生命維持に全く不要であることを示している。古今東西、少数の啓蒙思想家が熟知してきた真理を、より広く認識することの重要性は、動物の権利問題との関わりにおいて、どれほど過大評価してもし過ぎることはない。それは、長らく動物愛護運動への熱意を削ぎ、あるいは判断力を歪めてきた難題を解消するものである。[45] 本書は、ヨーロッパの道徳家の中でもヒューマニズム派に属するものであり、人間と下等動物との道徳的関係という主題に、より率直で恐れのない探究心をもって取り組むことを可能にする。菜食主義を擁護することが私の現在の目的ではない。しかし、動物の輸送と屠殺には必然的に極めて残虐な行為が伴うこと、そして多くの人々が長年にわたり肉を食べずに健康に暮らしてきたことを示す、容易に入手できる膨大な証拠を考慮すると、この問題のこの分野を最も真剣かつ精力的な検討から除外することは、動物の権利の問題をもてあそぶことであると、少なくとも言わなければならない。50年前、あるいは100年前には、菜食主義は単なる一時しのぎだと考える言い訳があったかもしれない。しかし、現在ではそのような言い訳は全く存在しない。
この点に関して、特に重要な点が二つある。第一に、文明の進歩に伴い、屠殺システムと切り離せない残虐行為は、減少するどころかむしろ悪化してきたということである。これは、動物を海陸両用で長距離輸送する必要性が高まり、その輸送は急ぎ足で困難な状況に置かれ、動物の快適性に対する人道的な配慮が全く払われなくなったこと、そして「私設屠殺場」として知られる粗末な拷問の巣窟で、あまりにも頻繁に行われる、不器用で野蛮な屠殺方法によるものである。[28]
第二に、すべての感性と洗練さを持った人々の間に、[46] 屠殺業を目にすることも、口にすることも、ましてや思い浮かべることさえも、著しく増加している。そのため、反乱の過程の詳細は、可能な限り注意深く人々の目に触れず、人々の記憶からも遠ざけられ、ほとんどの教養ある人々なら自分では躊躇するような仕事を、社会のけ者に委ねられている。この二つの事実は、第一に、公共の良心、あるいは少なくとも人道的良心が「家畜」の屠殺に不安を抱くに足りる十分な理由があること、そして第二に、この不安が既にかなり発達し、顕在化していることを明確に示している。
キツネ狩りと同様に、肉食の擁護者の多くが採用する常套的な論拠、すなわち、動物の死によってもたらされる苦痛は、彼らが生前に享受する快楽によって十分に補われる、なぜならそうでなければ動物はそもそも存在し得なかったから、という論拠は、説得力があるというよりはむしろ巧妙なものであり、実のところ、既に述べた古くからあるお決まりの誤謬、すなわち、我々自身を犠牲者の代弁者、通訳者とみなすという恣意的な策略に他ならない。例えば、E・B・ニコルソン氏は、「もし彼（キツネ）がその問いを理解し、答えることができたなら、彼はあらゆる苦痛と危険を冒してでも、彼らなしでは存在しないことを選ぶだろうと、我々はほぼ安全に考えることができるだろう」という意見である。[29] この疑わしいほど偏った仮定の妥当性にとって残念なことに、この奇妙な二者択一がキツネにも哲学者にも提示された記録例はない。そのため、前例が存在しない。[47] 判断の根拠となるものがまだ確立されていない。その間、非存在を善だとか悪だとか、あるいは存在と何らかの形で比較できる状態だとか語るという甚だしい不合理を犯す代わりに、動物の権利を認めるとしても、それは当該動物の誕生から始まり、死で終わるしかないということ、そして、架空の出生前の状態における架空の出生前の選択について、そのような些細な議論をすることで、正当な責任を逃れることはできないということを、私たちは心に留めておくべきだろう。
現代における動物の権利に関する研究において、肉食の習慣が最も有害な影響を及ぼすのは、数え切れないほど多くの生き物の存在意義そのものを愚鈍にし、貶めていることである。つまり、彼らの生きる権利を否定すること以外に、彼らを生みだす目的などないのだ。野生の自然界のいくつかの局面に見られるような、弱い動物が強い動物の餌食となるような内紛を例に挙げるのは無益である。なぜなら、そこでは（協力が競争を大きく変化させるという事実を除けば）弱い種族は少なくとも自分たちの人生を生き、ゲームでチャンスを掴んでいるからである。一方、人間の肉食動物の犠牲者は、飼育され、餌を与えられ、最初から不慮の虐殺へと運命づけられている。そのため、彼らの生活様式全体が自然の基準から歪められ、彼らは生きた牛肉、羊肉、豚肉とほとんど変わらない。 「（奴隷や召使いを）自分の利益のためだけに飼ったり、動物を食用として飼ったりするのは嘘だ。その人間や動物の顔を見ることはできない」という格言があります。[30]
[48]したがって、菜食主義こそが食糧改革者が目指すべき理想であり、その間に屠殺方法の改善によって何かができるかもしれない。私営屠殺場に対する公営屠殺場の優位性は、例えば1898年の結核委員会の報告書や、1904年に海軍本部から「動物の人道的な屠殺を検討する」ために設置された委員会の報告書などにおいて、繰り返し実証されてきた。多くのイギリスの屠殺場の無謀で場当たり的なやり方を、ドイツ、スイス、その他の大陸諸国の模範的な屠殺場と比較すれば、人道性の観点から、こうした改革がいかに緊急に必要であるかがすぐに分かるだろう。
屠殺場制度に対する肉屋の反対は、よくある業界的な偏見と、自分たちの利益が損なわれるのではないかという懸念から生じている。しかし、現実の利益であれ想像上の利益であれ、長期的には社会のあらゆる階層、とりわけ屠殺場の不幸な犠牲者たちに利益をもたらす改革を、私的な利益が妨げるべきではない。一つ確かなことは、もしすべての肉食者が、多くの民間屠殺場の舞台裏で何が行われているのかを自ら見れば、動物への残虐行為と公共への危険を助長する、野蛮で不衛生な制度は、すぐに終焉を迎えるだろうということだ。
食生活改革は確かにゆっくりと進み、多くの個別のケースでは困難や欠点を伴うだろう。しかし少なくとも、すべての人道的思想家にとっての義務として、次の点を指摘しておこう。[49] 動物の権利という問題について結論を出す前に、誰もが肉食の必要性、真の必要性を自ら納得しなければならない。この問題が議論されればされるほど、結果はますます決定的なものになることは容易に想像できる。「私自身の実践が何であろうとも」とソローは書いている。「人類が徐々に進歩していく中で、動物を食べるのをやめることは、人類の運命の一部であることに疑いの余地はない。それは、未開の部族がより文明化された人々と接触した際に、互いに食べるのをやめたのと同じである。」
[50]
第5章
スポーツ、またはアマチュアの屠殺行為。
婉曲的に「スポーツ」と呼ばれるこの特定のレクリエーション形態は、肉食の習慣と歴史的に密接な関係があります。それは、古代の狩猟者が現代の肉屋、つまり家族の日々の食料供給を頼りにする「供給者」であったのと同じです。しかしながら、ヨーロッパの文明国で一般的に行われている現代のスポーツは、「アマチュア屠殺」とよく言われるものへと堕落してしまいました。これは、ある種の動物の屠殺が、必要性というよりも、娯楽や気晴らしの手段として行われるようになったシステムです。ユグノー戦争の残忍な戦場や報復の最中、若い貴族たちが剣術を鍛え、優雅な致命傷を与える技を磨く機会を捉えたように、現代のスポーツマンは動物を殺すことを、平凡で、おそらくは不快な行為から、楽しく紳士的な娯楽へと変貌させています。
さて、一見したところで、この素人による屠殺は、ある意味では、動物の権利の原則に対するあらゆる侵害の中でも、最も無謀で弁解の余地のない行為と言えるでしょう。もし動物が、あるいは人間が、[51] 殺される必要があれば、それに従って殺すべきである。しかし、他者の死の苦しみから自らの楽しみを求めるのは、実に悲しい愚かさである！ワーズワースは「ハートリープの井戸」の教訓として、賢明にもこう説いた。
「喜びや誇りを混ぜ合わせないように
最もつまらない悲しみを感じながら。」
しかし、スポーツマンの本能は、全くの冷酷さと無感覚さに起因する。スポーツマンは、習慣か遺伝的影響か、自分が引き起こす苦しみを理解したり共感したりすることができない。そして、ほとんどの場合、知覚が鈍いため、議論を追うよりも猟犬を追いかける方がはるかに容易だと感じるのは当然である。そして、ここに彼の最大の非難と、彼の最大の言い訳が隠されている。なぜなら、他の特定の拷問者には言えないのだが、彼については、自分がしていることの意味を本当に理解していないと言えるからだ。これが最終的に彼の立場を良くするのか悪くするのかは、詭弁家が判断すべき点である。
「いずれにせよ殺さなければならない」というのは、いかなる動物を拷問する理由としても実に嘆かわしい。ローマ円形闘技場での最悪の蛮行をも正当化する論拠である。オオカミやその他の危険な動物を駆除することは、確かに、特定の場所や時代においては必要かつ十分に正当化されるかもしれない。しかし、現代のスポーツマンは、地域社会の一般的な利益に有害な動物――例えばキツネ――を駆除するという実際的な行為さえ行おうとしない。それどころか、彼らはそれらを「保存」するのだ（意図しない形で保存されている点に注意）。[52]プロメテウス は、まず国から害獣を一掃しようと試みるが、その過程が自分にとって楽しいものであることに気づき、決して終わらないように企てる。プロメテウスが自分の肝臓を永遠にかじってくれるハゲワシに感謝する理由は、狩られた動物たちが自分たちを「保護」してくれる捕食者の狩猟者に感謝するのと全く同じである。自己中心的な快楽追求の正当な責任を取ることを恐れる、偽善的なパリサイ主義に、もう一度抗議の意を表したい。
18世紀のある人道的な随筆家はこう言った[32]。 「何の挑発も利益もなく、慈悲も後悔も一切なく、日々人類を娯楽のために苦しめ続け、同時に最大限の注意を払って人類の生命を守り、その種の繁栄を図り、自らの悪意に捧げられる犠牲者を増やし、自分が引き起こす悲惨さに応じて歓喜する高位の存在に、我々はどんな名前を与えられるだろうか？ こんな存在に、どんな忌まわしい名前が付けられるだろうか？ しかし、もし我々が公平にこの事例と我々の中間的な立場を考慮するならば、下等な動物に関して言えば、まさにそのような存在がスポーツマンであることを認めざるを得ない。」
イギリスの流血スポーツを支持するための言い訳[53] 一般的に、そして特に狩猟に関するものは、大部分が不合理であると同時に無関係である。これらのスポーツの廃止によって、我々の国民性の男らしさが損なわれるとよく言われるが、争いの非常に不平等で、したがって非男らしい状況を考慮すると、奇妙な議論である。しかし、こうした考慮はさておき、下等な人種に言い表せないほどの苦しみを与えることで、我々にこれらの個人的な資質を培う権利がどこにあるというのだろうか？そのような行為は、野蛮人、あるいは野蛮な性質がまだかなり優勢な学生であれば許されるかもしれないが、文明的で理性的な人間としては全くふさわしくない。
自然の崇高さに触れる野外スポーツの有益な効果について時折語られるナンセンスについては、かつてイギリスの町を爆破するために大西洋を渡ったダイナマイト職人たちは、この原則に従えば、航海によって大西洋の高貴で気高い影響力に触れることができたという主張によって、彼らの旅の目的を正当化できたかもしれない。[33]
この訴訟はスポーツ選手とその被害者との間で起こされているため、利益がどこから生じたのか、どちらに感謝すべきなのかについては大きな疑問の余地はない。
「恩知らずの者たちよ、悲しむべきことだ！」とミシュレは言う。「これによって [54]「スポーツ好きの連中だ。彼らは動物たちに私たちが負っている数々の恩恵を忘れ、罪のない命を奪っている。スポーツマンたちには恐ろしい判決が下されている。彼らは何も創造できない。芸術も産業も生み出さないのだ。…子供がスポーツに熱中する姿、女性が殺人を楽しみ、称賛し、子供を励ます姿を見るのは、衝撃的で忌まわしい。繊細で感受性の強い女性は、子供にナイフは与えないだろうが、銃は与えるのだ。」
狩猟や馬上槍試合といったスポーツは、正義、自由、啓蒙といった名ばかりの国家においては、一日たりとも容認できない残虐行為である。トーマス・モア卿は『ユートピア』の中で、模範的な国民についてこう述べている。
「犬がウサギを追いかけるのを見る喜びは、犬が他の犬を追いかけるのを見る喜びよりも、彼らには理解できない。なぜなら、走るのを見ることが喜びなら、どちらの場合も視覚的には同じ楽しみが得られるからだ。なぜなら、どちらの場合も視覚は同じだからだ。しかし、ウサギが犬に殺され、引き裂かれるのを見ることが喜びなら、弱く、無害で、恐ろしいウサギが、強く、獰猛で、残酷な犬に食べられてしまうのは、むしろ哀れみの念を起こさせるはずだ。」
正確に言えば、スポーツの醍醐味は、走ることや殺すことそのものではなく、命（他人の命）がかかっているという事実、追う者と追われる者が激しい危険を伴ったゲームで対決するという事実によって引き起こされる興奮にある。この分野において権威ある発言をする資格のある人物は、「専門家によって追跡された、よく仕掛けられた引きずりは、猟犬と動物の双方の勇気を試すものとなるだろう」と述べている。[55] 騎手から猟犬まで、あらゆるものが対象です。しかし、そうすると、恐怖に震え、心臓がドキドキして逃げ惑う命が前にもがき苦しむことはなくなり、血に快感を覚える者にとっては喜ばしいことではないのです。」[34]
獲物が事実上家畜化されている場合、つまり本来は野生であるにもかかわらず、状況や環境の力によって飼いならされている場合、事態はさらに悪化します。公園の鹿はまさにその例であり、1901年にロイヤル・バックハウンドが廃止されたにもかかわらず、荷馬車を使った雄鹿狩りを続けるスポーツマンたちの犠牲者となっています。この点に関して、動物の人道的扱いに関する法律を改正、あるいはより賢明に解釈し、「スポーツ」の名の下に行われるこれらの家畜化された雄鹿への拷問が長らく公衆の良心によって非難されてきたことを鑑み、早急に保護を与えることが急務です。熊いじめや闘鶏は今や法律によって廃止されましたが、同様に道徳心を擽る飼い鹿狩りも、同じカテゴリーに格下げすべき時が来ています。[35]
同じことは、 [56]イギリスの労働者が行う娯楽、特にウサギ狩りは、北部の多くの村で非常に人気のある、休日の半分を過ごす娯楽である。アマチュア屠殺の弁護者たちは、この問題を議論する際に、しばしば階級を対立させようとする。彼らは一方では、労働者も同じようにこうした娯楽に夢中になっているとして、貴族の娯楽へのいかなる干渉にも反対する。他方では、貴族の貴族階級の貴族たちが荷馬車に乗せられた鹿狩りを何の罰も受けずに許されている一方で、貧しい人々の娯楽を制限するのは不公平だと非難する。
こうした理屈まじりの言い訳に対する明白な答えは、富裕層であろうと貧困層であろうと、そのような蛮行はすべて、考えられる限りの正義と人道の原則によって等しく非難されるべきだということである。さらに、労働者階級には余暇に無防備なウサギを拷問する以外に何もすることがないと主張するのは、労働者階級に対する賛辞としては疑わしい、というものである。有名な1822年法の起草者であるマーティンは、こうした議論は労働者階級への敬意というよりも、むしろ軽蔑の表れであるとずっと以前に指摘した。それは「かわいそうな奴らを放っておけ。彼らには娯楽がほとんどない。娯楽を楽しませてやろう」と言っているに等しい。
ウサギやネズミ、その他の小動物が「害獣」という理由で、暗黙のうちに人道や正義の範囲外とみなされるという扱いほど衝撃的なものはない。軽蔑的な呼び名を使うことで、実際の傾向が悪化し、増大する可能性があるというもう一つの例である。[57] 野蛮な虐待に。「害獣」の死と拷問を「楽しみ」にしている時、特に若者の間で、どれほど多くの道徳を蝕む光景が目撃されていることか！ 溝や生垣に鉄製の罠を仕掛けるという、田舎のあらゆる地域で見られるような慣習は、なんと恐ろしいことか。犠牲者はしばしば苦痛と不安の苦しみの中、何時間も、あるいは何日も放置される。しかし、こうした蛮行を是正する手段はない。なぜなら、動物虐待を禁じる現在の法律は、「害獣」を全く考慮に入れていないからだ。
狩猟と馬上槍試合について述べてきたことはすべて、射撃や釣りといったスポーツにも当てはまります。おそらく程度は劣るものの、全く同じ原理で当てはまります。スポーツの邪悪さと不正義を如実に物語る、最も洗練され流行した形態の一つである「キジ崇拝」を例に挙げましょう。[36]
「毎年、何千、何万羽もの飼いならされた鳥が、文字通り死の淵に追いやられ、残酷極まりない方法でなぎ倒されているのは、冷酷な計画的な虐殺にほかなりません。…銃声が響き渡り、さらに大きな銃撃音が響き渡り、さらに大きな拍手と叫び声が響き渡ります。その喧騒の上に、傷ついた野ウサギやウサギの悲痛な叫び声が聞こえてきます。中には、両後ろ足を折られ、身をよじりながら逃げていくものや、死ぬ直前の苦痛にくるくると回っているものも見られます。そしてキジ！四方八方に飛び回り、起き上がるもの、倒れるもの、死んで横たわるものもいますが、大多数は… [58]傷つき地面をはためく獣たち。両足と片翼を失った獣たち、両翼と片足を失った獣たち、翼だけが残った獣たちは逃げ隠れ、瀕死の重傷を負い、周囲に響く悪魔のような音の中、最後の息を切らして息を引き取ろうとする獣たち。これがスポーツと呼ばれるものだ！…金持ちの野ウサギ追いから貧乏人の兎追いまで、あらゆる形態のスポーツは恐ろしい。すべては私たちの本性に宿る「虎」を露わにしており、より高度な文明社会以外では、これを根絶することはできない。
動物の権利という問題に関しては、吠える猟犬の群れで犠牲者を追い詰めて殺そうが、銃で撃とうが、あるいは釣り針で故郷の水域から引きずり出そうが、全く問題ではない。問題は、人間が単なる娯楽と気まぐれのために、下等な種族にいかなる形の死や苦しみを与えることが正当化されるかどうか、ということだけである。この問いにどのような答えが与えられるべきかについては、ほとんど疑いの余地はない。
[59]
第6章
殺人帽子作り
我々は、商業目的で動物を殺す屠殺者と、娯楽目的で動物を殺すスポーツマンによって、どれほど多くの、全く予防可能な苦しみが引き起こされているかを見てきました。どちらの犠牲者も、人類の最も人為的な欲求や最も残酷な気まぐれを満たすこと以外には、何の高尚な運命も持たない、単なる非合理的な自動機械とみなされています。ここで、毛皮や羽毛の取引、つまり人間の衣服や装飾品のために哺乳類や鳥類を屠殺することについて少し触れておきたいと思います。これは一方では肉食と、他方では程度は低いものの、娯楽と結びついています。もちろん、私がこれから述べることは、羊毛や、採取元の動物に害を与えることなく得られる他の物質とは関係ありません。
この場合も、食肉処理業の場合と同様に、いかなる不正行為の責任も、最終的には、経済的圧力によって供給せざるを得ない階級ではなく、不必要な商品を要求する階級に帰せられるべきであることは明らかである。真の加害者は、鳥を殺した男ではなく、帽子に羽根をつけた女性である。しかし、ここで問われるのは、毛皮や羽根の使用が、[60] 不要？もちろん、これらの問題に関して、社会の現在のニーズと嗜好だけを考えれば、私たちの「文明」が依存している無数の動物性製品が突然、予期せず撤退すれば、非常に深刻な問題となることは認めざるを得ません。警鐘を鳴らす人々が指摘するように、世界はろうそくなしで眠りにつき、ブーツなしで目覚めることになるかもしれません。しかし、このような変化は突然ではなく、逆に想像できる限り極めてゆっくりと起こることを忘れてはなりません。そして、少し考えてみると、経験がすでに多くの場合で証明しているように、十分な需要があれば、植物界や鉱物界から代替品を提供できない不可欠な動物性物質は実際には存在しないことがわかります。
例えば革を例に挙げましょう。革はほぼ普遍的に使用されており、現状では必要不可欠な素材と言えるでしょう。実際、食糧改革運動の初期、未熟な時期には、菜食主義者の間で「革がなければどうする？」という質問が頻繁に投げかけられました。しかし、植物由来の革がブーツ作りに効果的に利用できることがわかり、現在菜食主義者が非難している不一致は一時的なものに過ぎないことが分かりました。もちろん、牛が食用として屠殺される限り、その皮はこのように利用されるでしょう。しかし、肉食の習慣が徐々に廃れていくにつれて、同様に皮革の使用も徐々に廃れていくことは容易に予測できます。そして、人間の創意工夫が革の供給において無駄になることはないはずです。[61] 代替品の。したがって、現在、直接的な意味で必要な商品が、将来、異なる条件下では絶対的または永続的に必要になるとは限りません。
私がこの典型的な点にこだわる唯一の理由は、動物の権利理論全体にしばしば不信感を抱かせる、非常に説得力のある議論を事前に防ぎたいからです。様々な動物性物質の使用は社会システム全体に深く織り込まれており、社会そのものが終焉を迎えるまで決して止めることはできないというのに、乗り越えられない困難とジレンマに陥るだけの、不可能な人道主義という感傷的な道に踏み込むことの目的は何でしょうか？私は、事態は決してそれほど切迫した状況ではないと主張します。今、正しい出発点を切り開き、将来の進歩がどのような方向に進むかを予見することは容易です。私たちの時代には不可能なことの多くは、後世の人々によって、今私たちが開始すべき改革の自然かつ必然的な結果として実現されるかもしれません。
とはいえ、人道主義者はまず第一に、真に個人的な用途に転用される動物製品と、贅沢や流行といった気まぐれな気まぐれを満たすためだけに供給される動物製品とを実際的に区別するべきだということは、率直に認めることができるだろう。これらの問題において最も重要なのは、いつ、どこ で行われるかという点である。狩猟者自身も人類の発展における荒々しく野蛮な時代の産物であり、狩猟者が捕獲した野生動物の皮を着るのは、ある種の適性がある。しかし、狩猟者が狩猟の目的を定めているからといって、必ずしもそうであるとは限らない。[62] 例えば、エスキモーは毛皮やインディアンの羽毛を適切に着用するかもしれません。これらの服装はロンドンやニューヨークの住民にも同様に似合うでしょう。しかし、逆に、ある場合には全く自然な行為が、別の場合には粗野な下品さの表れとなることがよくあります。ネメアの獅子の戦利品をまとって勝利を収めたヘラクレスは、画家や詩人の題材となります。しかし、もし彼が当時の職人から、既に着せられた毛皮を購入していたとしたらどうでしょうか？
私たちがためらいなく非難しなければならないのは、盲目で無謀な蛮行です。彼らは、急速に絶滅させている鳥や四足動物たちが、人間の虚栄心のために犠牲にされる以外に、自然界での役割や目的を持っていることを、一片の疑いも持たずに、あらゆる州や大陸を略奪し続けています。怠惰な紳士淑女が、寓話の登場人物のように、借り物の皮や羽で身を飾るためです。彼らは、多様な動物たちの美しさ、優しさ、そして知性など気に留めるでしょうか？人間がこれらの動物たちをあらゆる生物の普遍的な進歩と進化に役立てようが、あるいは種全体が途中で変質し、堕落させられようが、ビーバーのように帽子に、あるいはアザラシのように女性のジャケットに煮詰められようが、彼らには関係ないのでしょうか？
他の点ではどんなに優れていようとも、毛皮貿易は、毛皮を着る必要のない人々に装飾用の衣服を供給するという点において、野蛮で愚かな商売である。それは、被害者の毛皮だけでなく、その顧客たちの良心と知性から生まれたつぎはぎ細工のようなものだと言ってもいいだろう。毛皮の衣服や装飾品は、一見、[63] まるで一つの均一なピースであるかのように装う目は、通常、奇妙な形の断片が多数集まってできている。多くの偽りや虚構に魅了され、事実を直視することほど嫌悪するものはない社会が、最も欺瞞的で幻想的な原理に基づいて作られた衣服を特に高く評価していることは、意義深い。ライオンの皮を被ったロバの物語は、どうやら、新しく、より広い応用が可能であるようだ。
毛皮を目的とした動物の狩猟はどれも残酷ですが、アザラシの「漁業」には独特の冷酷さが見られます。それは、アザラシが魚類とは程遠く、温血動物の中でも最も敏感な動物の一つであるからというだけでなく、「アザラシ漁」という行為があまりにも頻繁に残虐な方法で行われてきたからです。人間と下等な種族との関わりの歴史において、忠実で抵抗しないアザラシに対する扱いほど血なまぐさい記録はありません。
しかし、毛皮貿易が真剣な反省を促すならば、さらに忌まわしい羽毛貿易についてはどう考えるべきでしょうか？ 鳥の死骸を最もファッショナブルな装飾品とする帽子作りは、実に残酷です。鳥は自然界で最も愛らしく、最も陽気な生き物です！ 「装飾目的で使われる羽毛をすべて列挙することは、事実上、既知の入手可能なすべての鳥の完全なリストを挙げることに等しい」と言われています。この最新かつ最悪のファッション犯罪に対して、無駄な抗議を表明した人道的な著述家たちが発表した数字や詳細は、容赦ない残虐行為の厳格で露骨な記録として、実に恐ろしいものです。
[64]
ロンドンのある商人は、一度に3万2000羽の死んだハチドリ、8万羽の水鳥、そして80万対の翼を受け取ったと言われています。パリのある商人は4万羽の鳥の契約を結んでおり、その注文に応えるために殺し屋の大群が送り出されました。ロングアイランドからは、帽子製造のために1シーズンで4万羽ものアジサシが送られてきました。ロンドンで行われたあるオークションだけでも、西インド諸島とブラジル産の鳥皮が40万4389枚、東インド諸島産の鳥皮が35万6389枚、さらに数千羽のキジやフウチョウが落札されました。
このような統計の意味は、単にヨーロッパとアメリカの女性たちが鳥の容赦ない絶滅を命令したということである。
こうした大量破壊行為は、しばしば極めて不快で無慈悲な方法で行われており、いかなる方面からも、言い訳や正当化の根拠となり得ると真剣に主張されているわけではない。しかし、加害者の良心に訴える人々の努力は、ほとんど、あるいは全く成果を上げていないようだ。この失敗の原因は、動物には権利があるという明確な信念が一般的に欠如していることに間違いなく起因する。そして、この特定の虐待行為だけでなく、あらゆる虐待行為、そしてそれらの虐待行為の根源が公平な批判にさらされない限り、この悪は完全に是正されることはあり得ないだろう。[37]
もちろん、私がこう言うからといって、特別な残虐行為に対して特別な努力を払うべきではないと言っているわけではありません。すでに述べたように、流行している日常的な殺人の主な責任は、[65] 帽子屋が扇動しているこの醜悪で葬式的な装飾品の責任は、供給者ではなく、需要者にあるに違いない。残念ながら、牛の屠殺と同様に、この工程は最終購入者以外の者に委ねられており、適切な人物に流血の罪悪感を植え付けることは極めて困難である。
確固たるスポーツマン、あるいはアマチュアの肉屋は、少なくとも自らの「スポーツ」に付随する状況を自らの目で見ています。そして、彼らがそれを追求することに何の罪悪感も感じないのは、ほとんどの場合、道徳心の鈍感さや混乱によるものです。しかし、アザラシの皮のマントや羽根飾りのボンネットをかぶる人々の多くは、生まれつき人道的な人です。彼らは純粋な無知や軽率さによって惑わされており、アザラシやハチドリの大量虐殺に用いられている方法を知れば、すぐにそのような習慣をやめるでしょう。それでもなお、これらの問題は究極的には互いに絡み合っており、下等動物に対する私たちの道徳的関係という問題全体がより包括的に研究されるまでは、いずれの問題にも完全な解決策は見つからないでしょう。
そのため、動物に対するある特定の形態の残虐行為が他の形態よりも悪いと主張するのは、おそらく 非科学的である。真実は、これらのヒドラの頭脳、つまり一つの親から生まれた子孫は、それぞれ独自の特徴を持ち、他の動物よりも劣っていたり優れていたりするのではなく、それぞれが異なっているということである。肉食は、他のいかなる習慣よりも多くの動物の苦しみを引き起こすという、誇り高い名誉を有している。[66] スポーツは、比類なき残忍さの代償であり、一方、殺人帽子のパトロンたちは、人間の精神が個人的責任を無視する能力を持つことの最も驚くべき例を示している。キーツの言葉を再び引用すると、
「彼らのためにセイロンのダイバーは息を止めた。
そして全裸で飢えたサメのところへ行きました。
彼らのために彼の耳から血が流れ出た。彼らのために死に
冷たい氷の上にいる哀れな鳴き声のアザラシ
矢が満ち溢れていた。彼らだけが沸き立っていたのだ
広く暗い苦難に陥った千人の男たち。
半分無知なまま、彼らは簡単に車輪を回した。
鋭利なラックを使って、つまんで皮をむくのです。」
[67]
第7章
実験的拷問
スポーツマンや帽子職人の軽率で無思慮な無関心から、科学者のより断固とした、思慮深く選択された態度へと転じると、その変化は甚大です。実にその変化は甚大であるため、多くの人々、自称動物の権利擁護者の間でさえ、これほどまでに異なる行動の軌跡を同一の源泉に遡ることは不可能だと考えています。しかし、既に検討した例と同様に、この場合も、人間が下等動物に対して不当な扱いをする根本原因は、動物が単なる自動機械であり、精神も性格も個性も欠落しているという信念にあると私は考えます。ただ、無知なスポーツマンがこの軽蔑をバチューという手段で、帽子職人がボンネットという手段で表現するのに対し、より真摯な生理学者は実験室という「実験的拷問」の中で研究を進めるのです。違いは、両者の気質と、彼らの職業観にあります。しかし、下等人種の最も基本的な権利を否定する彼ら全員は、ある共通の偏見に触発され、煽動されている。
現代科学が採用する分析方法は、その最も啓発された支持者たちの手によって、最終的には、[68] 人間と動物の間には、この論争がしばしば巻き起こってきた。しかし、ついでに言えば、一般大衆における動物法の研究に極めて不吉な影響を及ぼしてきた。いわゆる博物学者が、その性質を観察することを仕事とする動物たちとどのように接しているかを考えてみよう。百例中九十九例において、彼は研究対象の特質、個性を全く理解しておらず、事実を満足げに積み重ねる者、死体を熱心に解剖する者でしかないのだ。
「動物を描写する上で最も重要な要件は、その性格と精神を確実に伝えることだと私は思う」とソローは言う。「そうすれば、その動物の既知と未知のすべての部分の総和と効果を、間違いなく把握できるからだ。確かに、動物にとって最も重要な部分はアニマ、すなわち生命力であり、その性格や、私たちにとって最も関心のあるすべての詳細は、このアニマに基づいている。しかし、動物を扱った科学書のほとんどは、この点を全く省いており、そこで描写されているのは、いわば死んだ物質の現象なのだ。」
現在実践されている「自然史」の体系全体は、嘆かわしいほどに不完全で誤解を招く方法に基づいています。珍しい鳥が私たちの海岸に上陸すると、すぐに野心的な収集家によって屠殺され、近くの剥製師に誇らしげに引き渡され、地元の博物館で他の剥製の死体とともに「保存」されます。鳥撃ちの道具と解剖ナイフを使ったこの科学は、せいぜい陰鬱な仕事ですが、ある学派の功利主義的傾向に合致しており、その教授のほんの一部だけがそれを実践しています。[69] そこから抜け出し、さらにそれを超えて、より成熟した、より先見の明のある理解に到達します。
ミシュレは言う。「子供は遊び、打ち砕き、破壊する。そして、それを解消することに幸福を見出す。そして、科学も幼少期においては同じことをする。殺さなければ研究することはできない。科学が生きた精神を利用する唯一の方法は、まず第一に、それを解剖することだ。自然がその神秘を解き明かすことで報いてくれる、生命への優しい畏敬の念を、科学の探求の中に持ち込む者はいない。」
このような状況下では、分析的好奇心を満たす機会を渇望する現代の科学者たちが、婉曲的に「生体解剖」と呼ばれる実験的拷問に訴えたがるのも不思議ではない。彼らは圧倒的な知識欲に捕らわれ、駆り立てられ、この情熱を満たすための手軽な対象として、一部は野生で一部は家畜化されているものの、一般の人類からは「権利」を持たないとみなされている無力な動物種族を目の前にする。彼らは（表向きはデカルト理論を否定しているにもかかわらず）これらの動物をオートマトン、つまり知識の進歩のために殺され、解剖され、分類されるために作られたものとして扱うことに、事実上慣れている。さらに、彼らは、その職業的立場においては、他の点では親切で思いやりがあっても、最も強い人道的衝動を科学の利益とされるもののほんのわずかよりも優先させることをためらわなかった一族の直系子孫である。[38] [70]こうした状況を考えると、生理学者が生体解剖を行うのは、田舎の紳士が銃を撃つことと同じくらい避けられないように思える。拷問実験は、半ば悟りを開いた人間にとって適切な研究であり、スポーツは愚かな人間にとっての娯楽である。
しかし、生体解剖が、一部の反対者が考えているように、不吉で説明のつかない現象ではなく、むしろある種のバランスを欠いた思考習慣の論理的帰結であるという事実は、その知的かつ道徳的な忌まわしさを少しも和らげるものではない。下等動物の権利を擁護するとしても、その権利に、生体解剖の恐ろしい拷問――つまり、ゆっくりと容赦なく解体され、皮を剥がされ、生きたまま焼かれ、致死性のウイルスに感染させられ、あるいは科学的異端審問によって課せられる数々の拷問のいずれかに晒されるという運命――からの完全かつ無条件の免除が含まれていないのであれば、一瞬たりとも無駄である。[39]この重要な問題について、コッブ嬢の言葉を心から支持しよう。
「あらゆる権利の中で最低限必要なものは、[71] あらゆる最悪の不当な扱いを免れたのである。そして、もし馬や犬がパスツールやショーヴォーのやり方で狂気に陥れられ、ずたずたにされることから逃れる権利がないとしたら、馬や犬になんらかの権利があることは不可能であり、あるいは馬や犬に対する、穏やかで単純な攻撃が、罰に値するということはあり得ない。」
科学的異端審問の弁護者たちがしばしば主張する、生体解剖はその有用性によって正当化される――実際、知識と文明の進歩に不可欠である――という主張は、その立場を半分しか捉えていない。既に述べたように、科学者は半ば啓蒙された人間なのだ。仮に（もちろん、これは大胆な仮定であり、非常に重要な医学的証言によって反駁されているが）、外科学の進歩は生体解剖者の実験によって促進されていると仮定してみよう。ではどうなるだろうか？ その理由で生体解剖が正当化されると結論づける前に、賢明な人間は、問題のもう一つの側面、つまり道徳的な側面、すなわち感覚を持つ動物を拷問することの恐るべき不正義、そしてそれによって社会の人道的感覚に及ぼされる甚だしい悪影響を十分に考慮するだろう。[40]
賢明な科学者と賢明なヒューマニストは同一である。真の科学は、生体解剖という行為が、過敏ではない社会の一般人にとってさえ、人間の良心に反感を抱かせるという紛れもない事実を無視することは決してできない。この重要な事実を見落とし、問題の物質的な側面にのみ目を向けるいわゆる「科学」は、全く科学ではなく、偏った見方に過ぎない。[72] 特定の専門家層に支持される見解を主張すること。
人類の一般的な本能にとって忌まわしく、不快で、耐え難いものは何一つ必要ありません。社会の道徳的良心が善悪の混同によって紛れもなく憤慨するよりも、科学が問題のある発見の疑わしい利点を放棄したり延期したりする方が千倍も賢明です。近道は常に正しい道とは限らない。下等動物に残酷な不正を犯した後、それが後世の利益になるという理由でそれを正当化しようとするのは、的外れであると同時に不道徳な議論です。（不注意な者を騙すという点では）巧妙かもしれませんが、真の意味で科学的とは言えません。
この陰鬱なテーマの議論に、一つだけ明るい点、一つのささやかなオアシスがあるとすれば、それは「動物たちにとってより良い」という古くさい陳腐な誤謬の滑稽な再発である。そう、ここ、動物実験室でさえ、パンを焼いたり、鋸で切ったり、解剖したりする中で、私たちは時折、あの馴染み深い友人に出会うのだ。苦しむ動物たちの利益を心から願うという、誇らしげな嘆願だ！慈悲深い実験家が、十分な数の犠牲者を切り刻むことを許されれば、動物だけでなく人間という創造物の嘆かわしい病すべてに効力のある治療法を発見するかもしれない。犠牲者たち自身も、自らの殉教の崇高な目的を悟れば、互いに競い合ってナイフに飛びつくことを疑うことができるだろうか。唯一の驚くべき点は、大義がこれほど立派なものであるにもかかわらず、これほどまでに献身的な人間がいないということだ。[73] それでも、動物実験者の手の下で死ぬために進んで来るのか！[41]
人間に対する実験は動物に対する実験よりもはるかに価値があり、決定的な結果をもたらすことは周知の事実である。しかし、科学者は通常、こうした実験を復活させる意図を一切否定し、時折流布される、病院の貧しい患者が解剖学的な好奇心の対象になっているという噂を憤慨して否定する。ここで注目すべきは、人間の場合、科学者は生体解剖の道徳的側面を当然のこととして認めているのに、動物の場合は全く考慮されていないということだ。人間には権利があるが動物には権利がない、言い換えれば、動物は単なる 物であり、社会の正義と寛容を求める権利はない、という仮定に基づかない限り、この奇妙な矛盾はどのようにして正当化できるだろうか。
動物実験を弁護する人々の間で最も顕著かつ不吉な特徴の一つは、科学ライターが頻繁に用いる「動物実験は特定の類似の慣行と比べて「悪くない」」という主張である。非難されている機関の擁護者が、他の機関と比べて「悪くない」と主張し始めると、その主張は実にひどいものであると確信できる。それは溺れる者が最後の藁を掴もうとするのと同じである。実験動物実験の擁護者たちは、まさにその主張を否定する。[74] 拷問は、屠殺者や牧畜民の残酷さを強調し、棒斧による切断や去勢が許されるのになぜ生体解剖が許されないのかと問うだけの手段に過ぎない。[42]また、スポーツもまた、人道的な生体解剖者の感受性に大いに衝撃を与えてきた行為である。『フォートナイトリー・レビュー』のある記者は、スポーツを「生き物を巧みに破壊することへの愛」と定義し、イギリスでは、即死させる動物に加えて、年間300万頭もの動物がスポーツマンによって惨殺されていると計算している。[43]
さて、もし動物実験への攻撃が、主に、あるいは完全に、スポーツマンや屠殺者の弁護者から発せられたものであるならば、科学者のこの「tu quoque（自分の責任だ）」は、軽薄ではあるものの、賢明な反論であると認められるだろう。しかし、あらゆる残虐行為が非人道的で正当化できないと非難されるならば、この種の回避的な反論はもはや意味をなさなくなる。しかしながら、スポーツマンの子供じみた残虐性とは対照的に、動物実験者の紛れもない真剣さと良心（私は彼が良心的な動機から行動していることを疑わない）は、彼にとって有利に働くとみなされ得ることを認めよう。しかし同時に、良心的な人間は、誤った行動をとれば、悪党や愚か者よりもはるかに社会にとって危険であることを忘れてはならない。実際、生体解剖の特別な恐怖は、それが単なる無思慮や無知によるものではなく、意図的な、[75] 動物の権利という原則そのものに対する、公然とした良心的な侵害。
動物に対する虐待の最悪の形態が何であるかを推測するのは無意味であるとすでに述べた。なぜなら、この問題に関しては、
「…伝承を拒否する
うまく計算された多かれ少なかれ。」
私が主張する原理に少しでも真実があるとすれば、動物解剖は野蛮と不正義の根源ではなく、その開花であり完成であり、 人間が下等な人種と関わる際の不義の極みである。私が一貫して主張してきたように、諸悪の根源は、人間と動物の間には隔たり、越えることのできない障壁があり、慈悲、正義、愛といった道徳的本能は、人間と動物の間では同様に熱心に抑圧され、阻害されるべきであり、人間と動物の間では同様に熱心に育成され、拡張されるべきであるという、忌まわしい思い込み（それが疑似宗教的根拠に基づくものであれ、疑似科学的根拠に基づくものであれ、同様に忌まわしい）にある。
まさにこの理由から、科学的異端審問に対する我々の十字軍が徹底的かつ成功するためには、あらゆる形態と局面における残虐行為への一貫した反対という基盤の上に築かれなければならない。あらゆる非人道行為の根源として生体解剖を非難し、その即時廃止を要求しながらも、他の些細な問題を無期限に延期できると考えるのは無意味である。下等人種の解放は、人間と同様に、段階的にしか進むことができず、公衆にとって最も忌まわしいものからまず攻撃を仕掛けるのが自然であり、政治的にも賢明であるのは事実である。[76] 良心。私は特定の点に努力を集中することの賢明さを否定しているのではなく、個々の抗議の根底にある一般原則を忘れてしまうというあまりにもありがちな傾向について読者に警告したいのです。
これらの問題に取り組む精神は、寛大で先見の明のあるものでなければなりません。動物実験の廃止、あるいはその他の特定の不正行為の廃止に取り組む者は、敵の拠点の一つを占領するという明確な目的を持って行動すべきです。それは、そうすれば戦争が終わると信じているからではなく、こうして得た立場を、さらなる前進のための有利な出発点として利用できるからです。
[77]
第8章
改革の方向性
当初検討した原則を、それが最も露骨に見過ごされていると思われるいくつかの事例に適用することで、私たちは、その将来的な受容の困難さと可能性をより適切に評価できる立場に立っている。動物の権利に関する私たちの調査は、必然的に、主に動物に対する不当な扱いの列挙、つまり残酷さと不正義の物語となってきた。もし他の著者によって疑いの余地なく、議論の余地なく確立されていることをここで繰り返す理由があれば、この物語ははるかに詳細かつ印象深い形で展開できたであろう。
しかし、私の主な目的は、特定の例ではなく、一般原則を扱うことでした。下等動物が行った数え切れないほどの貢献に対して人間が感謝する理由はたくさんある一方で、人間が下等動物から受けた対価の記録について誇ることはほとんどできないことは、すでに十分に述べてきました。
「もし我々が獣たちに与えた痛ましい苦痛と、彼らの忍耐、我々がいかに頻繁に挑発し、彼らの 憤りがどれほど稀であるか（そして場合によっては我々の弱さと彼らの 強さ、我々の遅さと彼らの速さ）を考えれば、[78] 動物たちがひとつの一般的な慈悲の計画に結集し、自らの忍耐と辛抱強さによって人類に慈悲と柔和さの教訓を教えるのではないかと考えたくなるほどだ。」
動物が被害者となっている不正行為ばかりにこだわるのは、疑いようもなく賢明ではありません。ましてや、今日、人類の大多数が無視しているように、動物を無視するのは、なおさら賢明ではありません。この問題を、何らかの合理的かつ指針となる原則に照らして検討すべき時が来ています。そして、一方では完全な無関心、他方では断続的で部分的にしか適用されない同情という両極端の間で、どうしようもなく漂流し続けるのは、もう止めるべきです。この問題のあれこれの孤立した側面を軽視し、他人の無感覚を露呈することで自らの無感覚を補おうとするのは、もううんざりです。まるで「トゥ・クオクエ」が人の道徳的非行を正当化するのに十分な理由であるかのように。
家庭での使用、食料需要、スポーツ、ファッション、そして科学という口実のもとに、下等動物に全く不必要に課せられる恐ろしい苦しみは、それを理解できる目と心を持つ者なら誰でも容易に理解できる。これらの苦しみは、動物実験はスポーツよりも残酷ではないとか、スポーツは屠殺よりも残酷ではないといった的外れな主張によって軽減されることも、人間の責任が軽視されることもない。あるいは、動物実験、スポーツ、あるいは人肉食が、状況に応じて人間のあらゆる非人道性の根本原因であるという、逆の主張によっても軽減されることはない。私たちは、こうした様々な事例を網羅し、真の改革の方向性を定める包括的な原則を求めている。
[79]私が一貫して主張してきたように、そのような原則は、人間と同様に動物にも、不必要な苦しみや農奴制から免れる権利、つまり一般社会の想定された、あるいは見せかけのものではなく、真の要求に従って「制限された自由」の自然な生活を送る権利を認めることにのみ見出され得る。「必要」という言葉の危険な曖昧さは、いかにその動物への扱いが正当化できないように見えても、動物への扱いを正当化したい者にとって都合の良い逃げ道となるだろう、と真実をもって言えるだろう。動物実験を行う者は、自分の行為は科学の利益のために必要だと主張するだろうし、肉食者は動物の食物なしでは健康を維持できないと主張するだろう。そして、組織的抑圧のあらゆるカテゴリーにおいて、こうした主張が繰り返される。
この困難は避けられないものである。人間の権利であれ動物の権利であれ、権利を表現する言葉は、いかなるものであっても、何らかの言い逃れを許さないようなものは考えられない。できることは、必要なものと不必要なもの、人為的な個人的欲求と真の社会的要求とを判断する責任を、必要な奉仕や犠牲を要求する権限を有する者に委ねることしかない。このように訴えかけ、問題を明確にすれば、個人の良心と国家の公良心が互いに作用し、反応し合いながら、この困難で多面的な問題の唯一の解決策をゆっくりと確実に導き出すだろうと確信できるだろう。
この動物問題に関わる困難は多く、深刻であることは誰も否定できないだろうし、また、その点について議論する試みもなされていない。[80] このエッセイでは、それらを軽視したり否定したりするつもりはありません。人道的進歩を阻もうとする者たちにとって、権利擁護者を単なる夢想家や感傷主義者、つまり自然界で至る所で繰り広げられている激しい闘争に目をつぶり、人間が犯す不正行為を高潔な憤りをもって指摘することで自らを欺いている男女として描くのは都合が良いかもしれません。しかし、いかなる感傷的な幻想からも完全に自由でありながら、動物の権利という原則を揺るぎなく信じることは可能です。私たちは、自然界における悪の存在や、人類と同様に下等な人種の生活が、略奪と暴力に大きく基づいているという事実を否定したり、言い訳しようとしたりするつもりはありません。また、この悪が完全に是正されるかどうかについても断言できません。したがって、現時点では、完全に論理的に一貫した権利哲学を定式化することは明らかに不可能です。しかし、それはそもそもこの問題に取り組むこと自体を否定する根拠にはならないでしょう。
状況の厳然たる事実は、全体として見れば、人道的改革に反対する人々に自信を与えるようなものでは決してない。というのも、もし内輪の競争が自然の経済における大きな要素であるならば、既に指摘したように、協力もまた大きな要素であることは紛れもない事実だからである。さらに、人道主義の前進の道には多くの困難が立ちはだかるが、その道を進むことを拒否する者たちは、さらに大きな困難に直面しなければならない。すなわち、下等動物に対する慈悲と正義の本能が、すでに人間の中に浸透しているという事実――これは反対側から提示できるいかなる事実よりも強い事実――である。[81] 人間の良心は、立法府の承認を得るほどに大きく発展してきた。もし動物の権利理論が単なる理想主義的な空想に過ぎないならば、我々はとっくの昔に、何の道にも至らない道を歩み始めていることになる。では、我々は過去の野蛮で一貫した冷酷さという立場に戻ることを目指して、過去の歩みを引き返すべきなのだろうか。それとも、部分的に目覚めた感性の道徳的価値を認めながらも、永遠の無能を更なる改善に反対し、現在の無意味な態度に永遠に留まるべきなのだろうか。どちらの選択肢も一瞬たりとも考えられない。過去と同じ方向に沿って、依然として前進が続くことは間違いない。
反対者たちがそのような理論の最終的な結末について嘲笑的に問いかけても、我々は全く動揺する必要はない。皮肉な『獣の権利の擁護』の著者はこう言った。「この論文に続いて植物や鉱物の権利に関する論文がすぐに出版され、こうして完全な平等の教義が普遍的なものとなることを期待するだけの理由がある」。この示唆に対しては、「おそらく」と答えるだけでよい。それぞれの時代が、自らの本能の光と感覚に従って、自ら倫理改革を始めるべきである。現在解決不可能な、より難解でより困難な問題は、後世のより成熟した判断に委ねるのが安全である。人間の良心は、こうした問題において最も安全で単純な指標となる。我々は、ある種の不正行為が、先祖には及ばなかったのと同じように、我々にも影響を及ぼすことを知っている。こうした不正行為を正すのは我々の義務である。[82] 現時点では明白な道徳的感情を呼び起こさない問題をかき立てている。
人間的な本能は確実に発達し続けるでしょう。そして、動物の権利を擁護することは、虐待の被害者への同情や正義を訴える以上の意味を持つことに留意すべきです。私たちが訴えるのは、被害者のためだけでなく、何よりもまず被害者のためではなく、人類自身のためです。私たちの真の文明、人類の進歩、そして （言葉の最良の意味での）人間性は、この発展に関わっています。私たちがたまたま管轄権を持つことになった、人間であろうと非人間であろうと、同胞の権利を踏みにじるとき、私たちが間違っているのは私たち自身、私たち自身の生命本能なのです。
この最も重要な点が、人道的改革に反対する者たちによって常に見落とされている。彼らは、動物への虐待に対する不満を軽視しようと躍起になるが、その主張はことごとく失敗に終わる。「これらの虐待は重大ではあるが、実際には言われているほど重大ではない。いずれにせよ、人間がそれを軽減することは不可能であり、あるいは緊急に望ましいことでもない」と。まるで、人間の利益も、こうした慈悲深い試みのすべてに深く関わっているかのように！
そして、これは私たちをこの問題全体の教訓へと連れ戻します。人間性という概念はもはや人間に限定されていません。それはかつて野蛮人や奴隷に徐々に拡張されてきたように、下等動物にも広がり始めています。「動物たちを見よ。そこには人間の魂が潜んでおり、あなたと同じように確実にその運命を全うしている。」これは『民主主義へ』の著者が書いたものです。そして、詩人が長らく感じてきたことが、今や科学的に証明されつつあります。[83] 人類学者であり哲学者でもあるビュフナーは、この見解を裏付けています。「近代思想の立場は、 もはや動物の種類の違いではなく、程度の差だけを認め、知性の原理が終わりのない途切れることのない連鎖を通して発展していくと見ている」[44]と述べています。
この点において、進化科学が東洋の伝統と一致していることは注目に値する。
シュトラウス[45]はこう述べている。「輪廻転生の教義は、ここ[東洋]において人間と動物を結びつけ、自然全体を一つの神聖で神秘的な絆で結びつける。両者の間に亀裂が生じたのは、まず第一に自然の神々を憎むユダヤ教によって、そして第二にキリスト教の二元論によってである。今日、より文明化された国々において動物界へのより深い共感が生まれ、それが動物虐待防止のための社会のあちこちに現れていることは注目に値する。このように、一方では近代科学の産物である人間と自然との精神的分離の放棄が、同時に民衆感情という経路を通して現れているのは明らかである。」
真の科学者でありヒューマニストである者とは、脳と心を調和させ、知識によって得たものを犠牲にすることなく、知識を獲得する過程で一時的に失ったもの、すなわち人間と動物に本来備わっている直感力の確かさを取り戻す方法を示してくれる者である。感情という共通の源泉に回帰することによってのみ、人間は[84] 下等動物たちと正しい関係を築き、自ら築き上げてきた敵意という致命的な障壁を打ち破ろうとしている。[46]下等人種に対する人類一般の精神的、道徳的態度を、聖フランシスやソローのような人々のそれと比較すれば、この発展路線において、私たちの前にまだどれほど広大な可能性が広がっているかが分かる。
「動物愛好家」に対して、下等人種の利益には熱心に関心を寄せる一方で、人権闘争にはしばしば無関心であるという、必ずしも根拠のない非難がなされる。逆もまた真なり。真摯な改革者や博愛主義者、つまり人間の自由と進歩に真の情熱を抱く人々が、動物の権利という問題に関しては冷淡な懐疑心、あるいは激しい敵意を抱くことさえある。こうした共感の生来の限界は認識し、遺憾に思うべきであるが、一方の改革者が他方を非難したり、非難の矛先を向けたりすることは、無益どころか、むしろ悪質である。両者が同じ究極的な目的に向かって努力していることは確かであり、たとえ実際に協力できないとしても、少なくとも不必要に互いを妨害したり、対立したりすることは控えるべきである。
正義の原則が確固として永続的な前進を遂げるためには、徹底的かつ一貫して適用されなければならない。動物の権利があるならば、人間の権利も当然あるはずだ。そして、私が示したように、人権を認めるということは、他の権利を認めることを意味するわけではない、と主張することは不可能である。[85] 動物の権利についてもです。両方の権利を主張する人が必ずしも同じ人とは限りませんが、それでもなお、これらの権利は同時に、そして同時に主張されています。そして、人道主義運動全体を明確かつ広範に概観できる立場にある人々は、その最終的な成功はこの広範な前進の傾向にかかっていることを認識しています。
あらゆる知覚を持つ生き物をその範疇に包含しない民主主義は不完全ではあるものの、その到来は動物の権利運動にとって計り知れない助けとなるだろう。なぜなら、現在の不平等で不公平な社会制度の下では、動物の権利運動が正当な評価を受ける可能性は皆無だからだ。商業利益が仕事の主目的であると公言し、男女の幸福がその目的のために容赦なく犠牲にされる競争社会の慌ただしさと慌ただしさの中で、下等動物が同じ主目的のみに配慮して利用されない可能性はどれほどあるだろうか？人道的な個人が時折抗議し、国民の良心が高まり、明白な虐待の最悪の形態を禁じる法律が制定されるかもしれないが、大多数の人々は動物をあるべきように扱うことができず、またそうしようともしない。富裕層はそのような配慮を示しているだろうか？「素人屠殺」と「殺人帽子屋」こそが答えである。では、理論上は権利が実際よりもはるかに大きい「下層階級」が、さらに下等な動物の権利に無関心なのは不思議ではないだろうか。それは民主主義に対するものであり、[86] 民主的な親族意識と兄弟愛の意識がまず人類に、そして次に下等人種にまで広がることを踏まえ、私たちは将来の進歩を期待しなければならない。人間の解放は、さらに広範な動物の解放をもたらすだろう。[47]
結論として、私たちはこの現実的な問題に直面することになる。すなわち、私たちが目指す目的を達成するには、どのような手段が最も効果的だろうか？人間の暴政の犠牲者たちが現在被っている不当な扱いに対する最も確実な救済策、そして将来の権利を最も確実に保証するものは何だろうか？そこには二つの極めて重要な方法がある。これらは原則的には矛盾していると見なされることもあるが、私が示したいように、完全に両立するだけでなく、相互に有用であり、ある程度は相互依存的でもある。私たちはこれらの方法のいずれかを採用するしかないが、賢明であれば、前者を改革の主な手段として、後者を補助手段として、両方を同時に採用するよう努めるだろう。
I. 教育は、その最も広い意味において、常に人道的進歩に不可欠な条件であり続け、これからもそうあり続けなければならない。ジョン・ブライトはこのテーマについて、非常に優れた言葉を残している。
動物に対する人道的な態度は素晴らしい点です。もし私が学校の教師だったら、すべての子供たちに、すべての動物に優しくする義務を植え付けることを、私の仕事の重要な一部とするでしょう。私たちが「下等な生き物」と呼ぶものに対して人々が示す野蛮さや無慈悲さによって、この世界にどれほどの苦しみがもたらされているか、言い尽くせません。
[87]しかし、年長者や指導者たちの一般的な態度が、動物の権利の承認に対して絶対的な敵意とまでは言わないまでも、冷笑的な無関心である限り、若者が人道的教訓に特に感銘を受けるかどうかは疑問である。[48] 啓蒙と抗議を必要としているのは、特定の特定の階級ではなく、社会全体である。実際、「リベラル教育」と呼ばれるものの概念と範囲そのものを革命的に変革し、拡大しなければならない。「科学」と呼ばれるものの狭量で非科学的な精神に難癖をつけるならば、公平を期して、我々の学問的な「人文科学」、 大学や学校の「リテラエ・フマニオール」、そして現代の文化や洗練の多くも、同情と友愛の精神にほとんど劣らず欠けていることを認めなければならない。この「ヒューマニズム」と人道性の乖離は、社会が抱える最も微妙な危険の一つである。というのは、愛は知恵によって和らげられ、導かれる必要があると認めるならば、知恵は愛によって啓発され、活性化されることがさらに必要であるからである。
したがって、動物の適切な扱い方について教育を受ける必要があるのは、子供たちだけではなく、科学者、宗教家、道徳家、そして文学者もです。というのも、過去1世紀における人道主義的思想の大きな進歩にもかかわらず、西洋思想の一般的な支持者たちは、依然としてその重要性をほとんど理解できていないと言わざるを得ないからです。[88] ルソーの言葉の深遠な真実は、啓蒙的な教育システムの基礎となるべきものである。
「Hommes, soyez humans! C’est votre premier devoir. Quelle sagesse y at-il pour vous, hors de l’humanité?」
しかし、この教育における抜本的な改革はどのようにして開始されるのでしょうか？ 少数の信奉者によって大衆の無関心を前に推進されるあらゆる遠大な改革と同様に、この改革も支持者の精力と決意によってのみ実現可能です。現在、様々な動物愛護団体がそれぞれ特定の虐待行為に攻撃を集中させ、特定の分野に注力している努力は、抑圧の根本原因、すなわち人間と動物の自然な親族関係の軽視、そしてその結果としての動物の権利の否定に対する、知的、文学的、そして社会的な十字軍によって補完され、強化されなければなりません。私たちは、この問題全体を十分に検討し、率直に議論することを強く求めなければなりません。そして、裕福な人々の都合や偏見に合わないという理由で、最も重要な問題が後回しにされることを、もはや許してはなりません。
何よりもまず、動物の権利擁護のいわゆる「感傷主義」に現在結びついている嘲笑の念に正面から向き合い、払拭しなければなりません。この不条理な非難への恐怖は、本来であれば人道支援に尽力するであろう多くの活動家を人道支援の活動から奪い、人道支援活動家がしばしば用いる過度に遠慮がちで弁解的な口調の一因となっています。私たちはこの嘲笑に立ち向かい、その嘲笑を受けるべき人々にためらうことなく反論しなければなりません。[89] 関係する。真の「変人」や「奇人」たち、動物に苦しみを与える理由として「動物自身のためになる」というよりは賢明な理由しか挙げられない人々、動物は食料として「送られた」という敬虔な信念に固執する肉食者たち、鳥の死骸が帽子にふさわしいと考える愚かな女性たち、英国民族の活力はキツネ狩りの習慣にかかっていると断言する愚かなスポーツマンたち、そして生体解剖が肉体的影響だけでなく道徳的・精神的影響ももたらすことに気づかない半ば啓蒙された科学者たちこそ、嘲笑の的とすべきである。我々の議論の多くは単なる表面的な剣術に過ぎず、人類の大義の根底にある深い感情的共感に触れていないという事実は、その論争的意義を弱めるものではない。なぜなら、これは剣を取る者は剣によって滅びるという事例だからである。そして、一貫した人道主義者を感傷主義でからかう賢い世間知らずの人たちは、おそらく、自分たち自身が曖昧でまったく耐えられない立場に固執しており、最も病的な感傷主義者であることに気づくだろう。
II. 無害な動物の保護に関する限り、立法は教育の適切な補足であり、教育を補完するものであり、それに対する反対意見は大部分が不当である。立法は必然的にその目的を果たせないと言う人もいる。なぜなら、単に刑罰法を制定するだけでは、動物の苦しみの膨大な量を構成する、目撃されていない無数の残虐行為や抑圧行為をどうして防ぐことができるだろうか？しかし、立法の目的は単にそのような予防だけではない。[90] 立法は、社会の道徳観の記録であり、記録簿である。立法は、道徳観の発展に先行するのではなく、それに追随する。しかし、立法は道徳観に作用し、強化し、退行の危険から守る。社会が特定の慣行に対する嫌悪を公式かつ断固として表明するのは良いことである。そして、この運動の歴史を研究した者ならば、この国における家畜の一般的な扱いが現在もなお劣悪であるとしても、1822年に可決された「マーティン法」に始まる立法がなければ、今日でははるかに劣悪になっていたであろうことは疑いようがないと思う。
さらによく言われる「力は救済策にならない」という主張、そして法的制限を課すよりも人類の善意に頼る方がよいという主張は、既存の刑罰法規の大部分には確かに効果的に適用できるであろう、好意的な批判ではあるが、本件にはあまり当てはまらない。もし力による処罰が許容されるとしても、それは弱者や無力な者を暴力から守るといった、厳密に防衛的な目的で使用される場合に限られる。動物を法令で保護することは、奴隷制の廃止や工場法の制定といった数々の勝利を収めてきた人道的立法の道程における、また一歩前進に過ぎない。しかし、これらの法律は常に、「力は救済策にならない」という古くからの反論に反してきた。法の執行者が主人と「獣」を区別できるとは考えられないという主張も同様に愚かである。アースキン卿はずっと昔、「最も厳しい懲罰を区別するためには、[91] 残忍な凶暴性と残酷さから、そのような扶養家族に行動を強制し、服従を命じることは、これまで裁判官や陪審員を困惑させたことは一度もありません。少なくとも、私の長年の経験では。
動物の法的保護に反対するこのような議論は、ジョン・スチュアート・ミルによって見事に反論されました。
児童を擁護する法的介入の理由は、人類の最も残忍な部分である下等動物の犠牲者であり、不幸な奴隷である者たちの場合にも、同様に強く当てはまる。自由の原則を甚だしく誤解したために、これらの無防備な存在に対する悪行に懲罰を加えることが、政府による管轄外の事柄への干渉、すなわち家庭生活への干渉とみなされてきたのである。家庭暴君の家庭生活は、法が最も介入すべき事柄の一つである。そして、政府の権威の本質と源泉に関する形而上学的な疑念が、下等動物への虐待を禁じる法律の熱心な支持者たちに、そのような法律の正当性を、その行為自体の本質的な価値ではなく、凶暴な習慣を許容することによる人間の利益への付随的な結果に求めさせているのは、遺憾である。彼が面前で試みられた場合、武力で阻止できるだけの体力を有するのであれば、社会全体がそれを抑圧する義務はますます少なくなる。イングランドの現行法の主な欠陥は、最悪のケースでさえ、刑罰が極めて軽微な、しばしば名目上の、上限刑に制限されている点にある。」[49]
[92]啓発された平等意識が徐々に発展することによってのみ、これらの誤りを正すことができるだろう。そして、私たちの闘争の目的は、反対者（彼らの能力の障害と限界によって、真に改心することは決してできない）を改心させることではなく、混乱した問題を明確にし、少なくとも敵と味方を明確に区別することであるべきである。あらゆる社会論争において、争点は、あちこちで飛び交う言葉や言い回し、そして相反する議論の渦によって、大きく曖昧になっている。そのため、生まれながらの共感と志向によって改革を支持する多くの人々が、改革の反対派に位置付けられているのが現状である。一方で、同様の無意識のうちに、反対派に迷い込んでしまった反対派も少なくない。争点を明確に提示し、真の支持基盤を獲得し、強固なものにすることこそ、おそらく、現時点で人道主義者が推進しようとする運動に提供できる最善の貢献であろう。
最後に、このエッセイは、ここで抗議の対象となっている行為を自ら実践したり、他者に容認したりする人々へのアド・ミセリコルディアム（慈悲の訴え）ではないことを強く述べておきたい。これは、高貴なホモ・サピエンスの一族に属さないことだけが唯一の罪である「獣」たちへの「慈悲」（的を外して！）の嘆願でもない。むしろ、よく言われているように「世界の偉大な進歩は、あらゆる時代を通して、人間性の増大と残酷さの減少によって測られるべきである」と理解し、感じている人々、つまり人間が真に人間であるためには、共通の尊厳を放棄することを止めなければならない人々に向けられたものである。[93] すべての生き物との親睦、そして来たるべき人権の実現は必然的に、より遅れてではあるが、劣らず確実な下等人種の権利の実現をもたらすであろう。
[94]
[95]
付録
私
「権利」という用語[50]
D・G・リッチー氏は著書『自然権』の中で、「我々は 動物に対して親切の義務を負っていると言えるかもしれない」としながらも、「あたかも動物が我々に対して権利を持っているかのように、これを動物自身に対する義務としてのみ捉えるのは誤りである」と主張した（強調はリッチー氏による）。私はこれを、人間の「親切の義務」において、動物に関係するのは「親切」のみであり、「義務」は完全に人間の私的な事柄であるという意味だと解釈する。親切はいわば水であり、義務は蛇口である。そして、この仕組みの都合の良いところは、人間が都合の良い時にいつでも親切を止めることができるということである。例えば、リッチー氏にとって、これは生体解剖の問題において都合が良かったのである。
倫理学の権威が、カトリック神学者のように、人間は動物に対して直接的な義務を負っておらず、動物は「人格」ではないため、厳密に言えば権利を持たないと主張するのは奇妙である。実際、動物の「人格」という概念自体がリッチー氏にとって非常に面白く思えたため、スポンジが「人格」なのか「複数の人格」なのか、犬の寄生虫は「人格」として尊重されるべきなのか、などについて、ユーモラスな質問を繰り広げた。
一方、人道主義的な主張は極めて明確であり、人間と動物の間には本質的な違いはない。[96] 人間と動物の間には、権利を認める権利はなく、また科学や倫理において、「人」と「物」のように絶対的な境界線を引く根拠もありません。その違いは程度の差に過ぎないと認めざるを得なくなったリッチー氏は、人間に権利があるからといって、動物にも「同じ意味で」の権利があるわけではないと主張して、この事実の意味を回避しようとしました。私は、その通りだと主張します。権利を認めるということは、感覚と知性を持つ存在である人間が、避けられる苦しみから免除されるべきだということを意味するのであれば、同様に感覚と知性を持つ他の存在も、程度は低いものの、同じ免除を受けるべきである、ということになります。この原理を極端に論理的に推し進めれば、もちろん他のすべての原理と同様に、リッチー氏が「難解な詭弁論」と呼んだものに至り、寄生虫や海綿動物の性格についてのちょっとしたジョークを言う余地が出てきます。
さらに、動物の権利は人間と同様に絶対的なものではなく条件付きである（「この制限された自由」はハーバート・スペンサーの表現である）ということ、そして他の生物の権利を認めることは、自分自身の権利を平等に主張することと両立しないということが、あまりにも見落とされがちである。自己防衛は誰にとっても最も明白な第一の権利である。例えば、トラには不必要な拷問を免れる権利があると私たちが主張するとしても、その権利を理由に、トラが檻から出てきた場合、私たちはトラに食べられてしまうことを許さなければならないのだろうか？そして、そのような不都合な状況下でトラを射殺したとしても、それがどうしてトラが「人間」ではないことを証明できるのだろうか？殺人者や人間のトラも同様の状況下で同じように扱われているのだから。リッチー教授がこだわったこの「トラ」論は、実に取るに足らないものだ。
1895年。
[97]
II
新カルテジアン[51]
動物は苦痛を感じないという古いデカルトの教義を復活させようとする試みは、今でも時折行われている。例えば、E・ケイ・ロビンソン氏は『自然の宗教』（1906年）と題する著書の中で、人間以外の種族は人類とは異なり、苦痛のあらゆる兆候を示し、その再発を恐れるとしても、苦痛の意識を持たないことを証明することにより、読者の心に平安と慰めをもたらし、自然の一見残酷な側面と慈悲深い神の存在を調和させようとした。これは、デカルトの古代の教義を新たな装いで表現したものに他ならず、それ自体が古い人間中心主義的な世界観の帰結である。
ロビンソン氏の理論が広く受け入れられた場合の実際的な結果については、推測する価値はほとんどない。彼自身も、デカルトの教義が過去には間違いなく残酷さをもたらしたが、現代のロビンソン流の理論は逆の効果をもたらすだろうと、苦心して述べている。私はこれに大いに疑問を抱いている。なぜなら、動物が苦痛を無意識であるという点が真実である限りにおいて、動物を「苦痛を与える」ことに（真の意味での）「残酷さ」は存在しないという点も真実であるはずだからだ。悟りを開いた人間は、他の存在が意識を持っているかどうかにかかわらず、彼らの生活への暴君的な干渉を避けるだろうことは間違いない。しかし、大多数の人間は悟りを開いておらず、また悟ろうとも急いでいない。実際、私たちは非常に粗野で明白な野蛮さの時代に生きており、そこから抜け出すには、親族意識の高まり以外に方法がないのだ。ロビンソン氏の本は、この感覚を非常に重要な点で損なう最近の試みの一つであり、ある意味では最も弱い試みである。[98] 人間と非人間の間には密接な親族関係があり、そのため私はその傾向が非常に有害であると考えている。ロビンソン氏の論理の好例として、人間でさえも、必死で苦痛に満ちた闘争に陥っているときには、その瞬間には恐怖も苦痛も意識していないことが多いという、彼の勝ち誇った発言を取り上げよう。ロビンソン氏はこのことから、動物は常に このように無意識であると静かに想定している。その理由は、( a ) 動物の行動や感情の一部が無意識であり、( b ) 「ある動物のある行動や感情が他のものよりも意識的であると想定する権利はない」からである。しかし、それとは逆に、二匹の闘犬が飼い主の激しい打撃に対して無関心を示すことからもわかるように、人間と同様に動物の意識も変化すると想定する権利は十分にある。興奮が和らいだ瞬間には、同じ打撃でも最も明白な苦痛の兆候を引き起こすのである。
問題の核心はここにある。動物が人間と同様に様々な感情を意識していることを示すように見える仕草の意味であり、ロビンソン氏の論文は「動物の行動の説明」という章によって判断されなければならない。人道主義者たちは、彼の（典型的な例を挙げると）独断的な主張を完全に否定する。「犬が主人と引き離されたときに苦痛を示すのは、群れをなす狩猟動物の強い本能が働き、その生活の第一の要素、すなわち従うべきリーダーを必要としているからに過ぎない」という主張である。こうした主張を裏付ける真の証拠は微塵も提示できず、「自然の宗教」はまさにこうした基盤の上に築かれている。ここで、カニンガム・グラハム氏の鋭い言葉が思い浮かぶ。それはロビンソン氏の議論の論調と方法を的確に表現している。
「本能と理性。善良な弱者が良心が痛みを感じた時に麻酔薬として用いる仮説的な差異。[99] 四つ足の同胞に対する怠慢と過ちの罪を償うために、彼らを罰する。しかし、それは全く無意味な区別であり、あらゆる生き物、人間、動物、そして理性ある私たちのほとんどを、粗野で中立的な奴隷制に縛り付ける、長い詐欺と力の鎖の鎖の一つに過ぎない。
3
モーター対馬[52]
「何世紀にもわたって役に立った馬は、今や移動手段としての現役から引退する」と言われています。電気、ガソリン、そしてケーブルカーがこの変化の主要因となるでしょう。馬力は機械の発明によるより大きなエネルギーに取って代わり、「約1シリング」で100マイルの走行が可能になります。人道主義者としてこの状況を見ると、私たちは心からこの見通しを喜ばしく思います。確かに、「何世紀にもわたって役に立った馬が」引退するのは、人類の善意に反する行為です。それは、馬が受けてきた酷使を恥じるからではなく、より安価な牽引方法が発見されたからです。また、忠実な友であり助け手であった馬が、その活躍の過程で受けた数え切れないほどの不当な打撃や呪いを思い返すのも、決して喜ばしいことではありません。しかし、それを歴史のページが汚された多くの汚点の一つとして受け入れると、私たちは馬牽引の悲惨なシステムがおそらく終わりに近づいていると考え、喜んでいます。そして、犬牽引がすでに禁止されているように、今世紀にはイギリスで馬牽引が法的に禁止されることを信じているのです。
馬の絵のように美しいとか、機械の醜さなどについて、感傷的な話をたくさん聞くことになるだろう。しかし、私たちはそのような話にどう答えるべきかを知っている。[100] 我々の目の前には（あるいは、願わくば、既に過ぎ去っていることを）ハックニーキャブ、路面電車、そして商人の荷馬車といった経験があり、こうした「美的」議論はもはや過去のものとなった。我々のいわゆる文明社会における馬の使われ方は、卑劣なまでに醜悪な域に達しており、たとえ芸術家の視点からのみ考察したとしても、自動車に反対する有効な議論を展開することは不可能である。こうした機械的な乗り物がどれほど非ロマンチックであろうとも、少なくとも美意識、礼儀正しさ、そして人道性といったあらゆる感覚を冒涜してきた醜悪な光景から我々を救ってくれるだろう。自動車は無謀に過積載されることはなく、運転手の激しい怒りのはけ口として、罵倒され、叩かれ、本来の形状からねじ曲げられることもないだろう。というのは、不思議なことに、生命のない機械は、生きている動物よりもはるかに敬意を持って、はるかに理性的に扱われるだろうし、馬が現在虐待されているように、車両を虐待する運転手は、すぐに最寄りの警察の留置所か精神病院に連行されるだろうからである。
しかし、機械化の時代において、馬そのものはどうなるのだろうか、と問われるかもしれない。馬の場合、「引退」は絶滅と同じ意味になるのだろうか？私たちには分からない。しかし、一つ確かなことはある。私たちの「荷役動物」の場合、慈悲深い絶滅は、ユーモラスに「保存」と呼ばれるものよりも望ましい運命であるということ。おそらく何世紀も後には、博識な古物研究家が、入手可能な解剖学的データから、ロンドン・キャブ・ホースの痩せこけ、不格好で、哀れな姿を再現するだろう。そして、より人間的で啓蒙的な後世の人々は、私たちが今でも正当な「移動手段」とみなしている馬を見て、戦慄するだろう。
『人道主義者』より。
1896年。
[101]
IV
動物園[53]
およそ50～60年前、詩人のジェームズ・トムソン（「BV」）は日記に次のように書きました。
「ひどい雨の日曜日だったので、私は部屋に閉じこもり、囚人のように部屋を行ったり来たりしていました。リージェンツ・パークの野生動物、特にハゲワシやワシといった大きな野鳥のことを思い出しました。どれほど苦しんでいることでしょう！ こうした苦しみを思い浮かべることが人々の良心に堪えがたいものとなり、野生動物が殺される必要のない時に自由にされるようになるまで、どれほどの時間がかかるのでしょう。おそらく3世紀か4世紀でしょう。」
この暗い予測は、実現しそうにありません。なぜなら、一般大衆ではないにせよ、少なくとも人道的な層の良心は近年大きく目覚め、「動物園」の野生動物の状況は大きく改善されたからです。人道連盟は1891年の設立以来、人間と同様に動物に対する独房監禁の残酷さに警鐘を鳴らしてきました。ですから、人道主義者たちが、自らが最初に提唱した改革の導入を当然のことながら喜ばしく受け止めているのです。例えば、私が1895年に同連盟に寄稿したパンフレット「動物園の動物愛好者」からの抜粋を以下に示します。
「『クリスチアーノス・アド・レオネス』は、はるか昔の異教徒の迫害者たちが叫んだ叫び声だった。当時、キリスト教徒の殉教者たちはローマ円形闘技場でライオンに投げ込まれた。時の流れは今や報復した。しかし、動物園のライオン小屋に毎日訪れる人々の流れに見られるような、新しいバージョンの『クリスチアーノス・アド・レオネス』が、どれほど啓発的なものなのかは、私たちには分からない。実際、あの奇妙なメドレーについて思いを巡らせていると、時々、 [102]巨大な動物収容所の哀れな終身刑囚たちを見つめることに、説明のつかない喜びを見出す無思慮な見物人たちのこと、人間以下の存在は必ずしも鉄格子の内側に閉じ込められているわけではないこと、そして神は人間を「 動物より少し下等な存在」として創造したというソローの警句には、ある種の説得力があること。まあ、将来はもっと良いものになることを期待するしかない。ほんの一世紀ほど前までは、貧しい狂人を通行人の目に入る場所に檻に入れるのが流行だった。慈悲深い乳母たちは、預かっている子供たちにご馳走をあげたい時は、喜んで狂人の狂乱したわめきを覗かせてくれたものだ。私たちは今、そのような非人道的な行為を聞いて驚愕しているが、将来の世代は、檻に入れられた動物たち――キリスト教文明の殉教者たち――の姿が、子供たちや「動物園」が楽園である大人たちを満足させることができたと聞いて、同様に驚愕するかもしれない。
すべては、私たちがこれらのことをどう見るかにかかっています。現在、動物園は、下等動物を人類の利用と娯楽のために作られた単なる商品や動産と見なし、その見返りとして自由で健康的な生活を送る明確な権利を一切与えないシステム全体の一部に過ぎません。動物は博物館や動物園、実験室や解剖室のための単なる題材に過ぎません。珍しい鳥が私たちの海岸に降り立つでしょうか？私たちの目的は、まずそれを倒し、剥製師の言葉を借りれば、その後「片付ける」ことです。あるいは、まだ生きていれば、檻や鳥小屋に閉じ込めることです。ロンドン・ガーデンズは他の多くの動物園よりもはるかに優れていることは間違いありません。しかし、動物を扱う私たちの方法全体が愚かで野蛮です。私たちは、動物の命に対するより人道的で知的な理解、そして原始的な同胞たちをより幸せで自然な環境で見たいと願うような親近感 を求めています。
そして、結局のところ、私たちは人間性の欠如の代償として、それに伴うユーモアの喪失という代償を払ってきたのです。庭園のいたるところで目にした、あの陳腐な掲示は、それを感じ取れるほど生き生きとした人々にとって、実に憂鬱なものだったのです。ベンガルトラの巣穴には「スリ注意」と書かれていた！ワシの鳥小屋には「休憩室へ」と書かれていた！こんな不釣り合いな考えが、こんな滑稽な場所に置かれたことがあったでしょうか。[103] 近くに？そこには、悲嘆に暮れながら、伝説のゼウスの鳥が座っていた。ゼウスはガニメデを神の酌取りにするために連れ去ったのだ。一方、数メートル先には、現代のガニメデがコーヒーとレモンスカッシュを出し、（おそらく本人は気づいていなかっただろうが）自分を奴隷にした大ラプトルへの完全な復讐を楽しんでいた。
当時の動物園に対する最も強力な非難は、エドマンド・セルース氏が1901年にサタデー・レビュー紙に寄稿し、後に人道同盟によってパンフレットとして転載された一連の記事である。「昔の動物園と新しい動物園」と題されたこの記事は、動物園の現実と、それが将来どうなるかを対比して描いている。この痛烈な批判の掲載は、動物学会内部の改革運動と時を同じくしており、動物園の運営に関する現在の世論の改善をもたらし、人道的思想でさえも人気が出そうなときには利用しようとする進取の気性に富んだ雑誌デイリー・メール紙に「動物園で拷問される動物たち」という痛烈な記事を多数掲載させるに至ったのである。
アメリカからも同じような苦情が寄せられており、それは「Our Animal Friends」 （ニューヨーク）の記事から引用した次の一節にもある。
動物園や動物園における動物たちの飼育環境を、今こそ真に現実的な問題として捉えるべき時です。多くの場合、彼らの状況は哀れなものです。ライオン、トラ、ヒョウといった大型ネコ科動物、あるいはオオカミやキツネといった小型動物が、小さな巣穴の中を落ち着きなく行き来する様子ほど、見ていて心を痛めるものはほとんどありません。まるで落ち着きのなさに苦しんでいるかのように。実際、動物たちはしばしばそうしているに違いありません。いかなる動物もこのような状況に置かれるべきではありません。そして、このような残虐行為が、より穏便な説得手段では終わらせられないような、法の強力な力によって廃止される時が来るかもしれません。私たちはすでに来ていると考えています。
[104]
V
科学者と司祭主義者[54]
現代の科学者たちは（そもそも考えているのなら）中世学派の聖職者ジョン・S・ヴォーン師が提唱した生体解剖の正当性について、どう考えているのだろうか？ 用心深い観察者にとって、旧世界のカトリック教徒で、（例えば）13世紀気質の遅れてきた詭弁家が、サタデー・レビュー（新スタイル）に登場し、現代の生体解剖学者の行為を道徳的観点から正当化し、「動物は人間の利用と利益のために存在する」という太古の「命題」を根拠とする議論を展開する光景ほど面白いものはないだろう。
さて、この20世紀に生きる人々の中には、動物は人間の快楽のために創造されたという信念をいまだに抱いている人が間違いなく数多く存在し、ヴォーン大司教はこの古来の迷信に訴えることで、動物実験賛成派の武器の中で最も広く使われている武器を用いていたのかもしれません。しかし、「一般の人々」がこの問題についてどう考えようとも、進化論者であり科学者である人間は、人間が宇宙の中心であり、他のすべての生物は人類のために創造されたという言い訳に頼ることはできません。なぜなら、ダーウィンの信奉者たちが何よりも重視してきたものがあるとすれば、それは大司教の「主張」を構成する、この古くからの人間中心主義的な考え方だからです。科学的見解によれば、動物は人間の利益のために設計されたものではなく、人間と非人間の間に越えられない溝もありません。むしろ、人間は動物の中から進化したものであり、まさに人間自身も動物なのです。これは、否定も回避もできないダーウィン派科学者の信条であり、神権主義者は彼らの原始的な同胞を拷問することに熱心である。[105] 容認する。ヴォーン神父は、生体解剖者自身が非科学的かつ時代遅れだと考えているであろう前提に基づいて、生体解剖を擁護している。神学者の人間中心主義的誤謬に対する十分な答えは、ハワード・ムーア氏の簡潔な発言にある。「しかし、ダーウィンは生きていた」
しかし、動物実験は、医学的根拠だけでなく、道徳的根拠によっても、何らかの形で擁護されなければならない。そして、モンシニョール・ヴォーンに公平を期すならば、彼が主張する根拠こそが、論理的な足場となりうる、あるいはかつてはそうあり得た唯一の根拠である。「動物は人間に利用され、人間の利益のために存在する」。この疑いようのない信念こそが、中世の医療と魔術のインチキ医療において動物に加えられた恐ろしい拷問の正当性 ― 想定上の正当性 ― にあった。当時、バードー博士が指摘したように、「薬がよりひどいほど、それに期待が寄せられた」のである。動物は、宗教、科学、そして当時の慣習において同様に、自らがどんな苦しみを味わおうとも、神の摂理によって人間の幸福のための道具として設計された単なる物とみなされていた。では、もし彼らが人類に病気の治療薬として処方される不浄な特効薬を提供するために、彫られ、拷問され、解剖されたとしたらどうなるだろうか？ 人間中心主義の哲学は、これらすべてを説明し正当化できるだろう。そして現代においても、人間中心主義の哲学自体が――哲学として――存在しなくなってしまったという事実がなければ、それは可能かもしれない。
実際、科学者に対する非難の要点はまさにこれである。動物実験は、動物は人間の便宜を図る以外に存在意義がないという不合理な古い信念に基づいては論理的に正当化されるかもしれないが、すべての知覚生物の血縁関係を疑いなく証明した進化科学の観点からは、全く正当化できない。科学者が自らの行為に対する道徳的弁護をかき集めるために、中世的な神権主義者の論理にさえ頼ろうとするというのは、[106] これは彼の立場が絶望的に矛盾し、根拠がないことを証明している。なぜなら、科学の領域における古くからの人間中心主義的誤謬を捨て去ったにもかかわらず、倫理の領域では実際には同じ誤謬を利用しているからだ。もちろん、同じ人物が思考のある分野では反動主義的であると同時に、別の分野では進歩的であることがあり、またしばしばそうであること、そして現代の科学者が道徳においては中世主義者であることも少なくないことを思い起こせば、これはそれほど驚くべきことではない。筆者は、「科学」の絶対確実性に対する彼の信念を初めて揺るがした出来事をよく覚えている。彼は菜食主義を採用していたのだが、たまたま親しい間柄にあったある著名な科学者が、この件について「話したい」と申し出てきたのだ。筆者は決定的な瞬間が来たと感じ、敬意と不安を抱きながら科学的見解を待った。そして、その見解は――明らかに真剣な口調で――こうだった。「動物たちは我々の食料として送られてきたのではないだろうか？」
こうして私たちは、科学者と聖職者主義者が根本的な相違点を忘れ、実験室での拷問という信心深い目的のために表面的な同盟を結んでいるのを目にする。今後は、ダーウィン主義者とカトリック教徒が意見が一致していないなどと誰も言わないようにしよう。Laborare est orare （実験は祈りである）は古くからの言い伝えだが、今こそ、モンシニョール・ヴォーンと彼のカトリック教徒の仲間の生体解剖主義者たちは、laboratorium est oratorium（実験は祈りである）と拡張すべきである。拷問の家は祈りの家である、と。「慈悲と真実」が出会い、「正義と平和」がキスを交わしたわけではないとしても、それでもなお、無力な動物という拷問槽を挟んで科学者と聖職者が出会うこの光景は、美しく感動的な和解の光景である。彼らはテニスンの言葉を借りてこう叫ぶかもしれない。
「あの小さな墓の上に
ああ、あの小さな墓の上に、
私たちは涙を流しながらもう一度キスをしました。」
[107]人道主義者である私たちにとって、モンシニョール・ヴォーンとカトリックの動物実験学派に関しては（科学者の場合はそうではない）、データと原則に関して根本的な意見の相違があるため、彼らと議論するのは全くの時間の無駄であるように思われます。議論の唯一の目的は、この問題に対する人道的見解が国民に正しく提示されることを確保することであり、これは人間中心主義の教義とは対照的に明確に述べることによって最も効果的に実現できます。私たちは「動物は人間の利用と利益のために存在する」という前提を認めません。私たちはこの問題を全く異なる視点から見ています。私たちは、野蛮から文明へと徐々に進歩してきた時代に生まれ、私たちの周りには旧世界の悪が蔓延していますが、その最悪の悪は、何世紀にもわたって、兄弟愛の精神の高まりによってゆっくりと償われつつあります。我々は、社会構造に織り込まれたこれらの不正が、即座にかつ同時に是正できるなどとは決して主張したことがない。また、下等動物の場合も、人間の場合と同様に、 何らかの苦痛を与える必要があるからといって、いかなる苦痛を与える権利も付与されるとは認めない。我々は、野蛮から人道への否定できない傾向を主張する。この傾向は既に多くの点で人間と人間との間の溝を埋めてきたし、人間と下等な同胞との間の溝も埋めるだろう。科学は、人間と人間以外の動物の間には程度の違いだけでなく、種類の違いもあるという考えを打ち砕いた。そして、理性に導かれた共感は、実際には非常に近い存在である同胞を、単なる自動機械として永遠に扱うことをますます不可能にしつつある。
ヒューメインレビュー、1901年。
[108]
6
医師の告白[55]
V・ヴェレサエフ著『ある医師の告白』は、1901年に初版が出版されたロシアの著作で、著者は医療従事者の運命に降りかかる疑念、困難、危険、良心の呵責、失敗、そして殺人に至るまで、医療の秘密を極めて率直に暴露している。ヴェレサエフが同僚に不誠実なわけではない。彼の判断は、科学への義務感と道徳への義務感によって相反する二つの方向に引き寄せられ、医学研究の「必要性」（彼がそう考える）と、その犠牲者である人間および非人間的存在の「権利」（彼自身もそう認めざるを得ない）とをいかに調和させるかという問題に突き動かされている。したがって、ヴェレサエフ自身は人道主義者という側面は薄いものの、彼の著作は人道的な読者にとって非常に興味深いものとなっている。
ロシアの運動の起源となったイギリスの動物実験反対運動に関する論文の中で、ヴェレサエフは自身の疑念を隠そうとはせず、動物実験は必要であり、それなしには生体を理解することは不可能であるという主張に立ち返っている。彼は科学者を論駁しようとする「聖職者、社交界の貴婦人、政治家、科学とは全く無関係な人々」を激しく軽蔑している。しかし、問題の道徳的側面に目を向けると、彼は『動物の権利』という本に次のように言及している。
しかし、彼らには正当な評価を与えなければならない。なぜなら、すべての動物実験反対派が、そのような粗雑で無知な教義に基づいて意見を述べているわけではないからだ。彼らの多くは、問題全体を純粋な原則の基盤の上に築こうとしている。例えば、『動物の権利と社会進歩の関係』の著者はこう述べている。「外科科学の進歩が [109]動物実験者の実験に助けられて。それでどうなる？ 動物実験が正当化されるという結論に性急に飛びつく前に、賢明な人は、問題のもう一方の側面、つまり道徳的な側面、つまり罪のない動物を拷問するという忌まわしい不正行為を十分考慮するだろう。』 これは反動物実験主義者がとるべき唯一の可能かつ適切な立場である。科学が動物実験を不要にできるかどうかは、彼には関係ない。動物は苦しめられるのだから、それで全て解決する。問題は明白であり、いかなる曖昧さも許されない。繰り返すが、反動物実験主義者の主張を嘲笑すべきではない。動物の苦しみは実に恐ろしい。そして、彼らに同情することは感傷ではない。しかし、科学的医学の構築――その目標――人類の治癒――が危機に瀕している限り、「迂回する道」はないことを心に留めておかなければならない。[56]
この発言を歓迎する一方で、私は指摘しなければならない。ヴェレサエフ博士が言及している「動物の権利」（71ページ）の一節において、私は一瞬たりとも動物実験が外科科学に必要であると認めたわけではない。私は単に議論のためにそれを前提とし、ロシア語の引用では省略されている重要な修飾語を付け加えたに過ぎない。「確かに大きな前提であるが、非常に重大で影響力のある医学的証言によって反駁されている」。この点を指摘する必要があるのは、私たち人道主義者は、ヴェレサエフ博士のように、動物実験を行う科学の要求と苦しむ人類の抗議の間で揺れ動く彼の当惑を共有していないからである。むしろ、私たちは、相反する義務の間の痛ましい矛盾によって彼の心が悩まされているのは、彼自身が作り出した幻影であると確信している。疑いなく、もし彼が、医学という特定の科学が、道徳学のような他の科学とは関係なく、その進路を辿らなければならないと仮定するならば、彼は直接的な答えを出すことのできない無数の問題と矛盾に直面することになるでしょう。しかし、[110] まさにその仮定は、明晰な思考力を持つ者なら誰も認めようとしないものです。いかなる科学も、他の科学を犠牲にして真の進歩を遂げることはできません。そして、そのような対立が生じる時、それは何かが間違っていることの兆候であり、立ち止まってじっくり考える時が来たことを示しています。医学の問題は、他のあらゆる問題と同様に、社会問題全体の解決によってのみ解決可能であり、医学的願望の達成に王道など存在しません。
7章
反感か同情か？[57]
G・K・チェスタトン氏のような著名な作家が、動物の権利を主張することは人間の権利を否定することを意味するという考えを容認したことは遺憾である。「私は人道主義者という言葉を通常の意味で用いている」と彼は（著書『正統論』の中で）述べている。「つまり、人類の権利に対してあらゆる生き物の権利を擁護する者という意味である。」私たち人道主義者が人間と亜人間の利益を互いに敵対するものと見なしていると想定するというこの奇妙な失策は、人道的感情の広がりにおいては、まず家族、次に同胞、次に奴隷、そして非人間種族を包含する、即時的ではなく漸進的な血縁関係の認識があるという私たちの主張を誤解していることから生じているように思われる。チェスタトン氏はこのように、この進歩的な道徳観を嘲笑している。
「私は人の上に座るのは間違っていると思う。やがて、馬の上に座るのも間違っていると思うようになる。そして最終的には（おそらく）、椅子の上に座るのも間違っていると思うようになるだろう。これが議論の原動力だ。……ますます少ない物に触れるという永続的な傾向は、まるで種がますます少ない子供を産むように、単なる野蛮な無意識の傾向なのかもしれない。」
[111]チェスタトン氏は、人道主義思想の潮流は単に「より少ない物に触れる」こと、つまり鞭、鋲釘付きのブーツ、狩猟用ナイフ、メス、あるいはポールアックスで「触れる」ことであると推測していることが明らかであろう。彼は、私たちが真に望んでいるのは、より少ない物に触れることではなく、より多くに触れること、すなわち、それらが私たち自身と同類であることを示す共感的な知性によってそれらに触れることであるということを全く見落としている。なぜ私たちは、結局のところ、生体解剖、流血競技、食用動物の屠殺といった行為に反対するのだろうか。それは、それらに伴う残酷さのためであることは間違いないが、同時に、そしてそれ以上に、これらの野蛮な慣習が私たち自身の人間的な共感と喜びを恐ろしく狭めてしまうためでもある。
チェスタートン氏に、鬼のような種族の存在を想像してもらいたい。あまりにも強大で、その一人が現れた途端、普通の人間は皆、逃げるために穴や隅に全速力で逃げ込まざるを得なくなるだろう。もし彼らが鬼のような意味で「触れるものをどんどん少なくする」一方で、兄弟愛や友情という意味では触れるものをどんどん増やしていったとしたら、彼らはそれを喜びの大幅な増加ではなく、むしろ減少と見なすだろうか？人道主義者が捉える人間と下等動物との関係も、もちろん程度の差こそあれ、種類においてはまさに同じである。
同様に誤っているのは、人類が、ある特別かつ排他的な意味で、下等人種とは程度だけでなく種類においても異なる「社会」であるというチェスタトン氏の仮定である。
人類は動物の部族ではなく、私たちが同情すべき団体である。人類は、私たちが入会すべきクラブである。哀れみという漠然とした感情は、すべての生き物に間違いなく備わっている。そしてこの点において、苦しむ人間への哀れみと苦しむ動物への哀れみの違いは、おそらく程度の問題に過ぎない。しかし[112] 人間と動物に対する道徳的関係の違いは、程度の差など微塵もありません。それは種類の差です。人間に対する義務は、固定された、責任ある、相互的な社会の仲間に対する義務でもあります。…これがソルト氏の学派が陥る根本的な誤りです。彼らは、人間の優位性について語る時、それは傾斜面における程度の優位性を意味するのではなく、他のすべてとは異なり、すべての生き物の悲しみではなく、人間の権利に基づく、ある特定の社会の存在を意味することを理解しようとしません。人間への残虐行為と動物への残虐行為は、全く忌まわしい罪ですが、全く異なる罪です。…猫の背骨を折る者は猫の背骨を折る。人間の背骨を折る者は、暗黙の条約を破る。動物に対する暴君は暴君であり、人間に対する暴君は裏切り者です。いや、彼は反逆者です。なぜなら、人間は王様だからです。[58]
チェスタートン氏は、人類は社会であると述べています。しかし、ミツバチやビーバーも同様です。無数の社会が存在し、人間社会が他の社会よりも有機的あるいは決定的であることを証明することは不可能です。私たちの親族意識は絶えず広がり続けており、チェスタートン氏が語る社会的な絆には、かつて、そして今も、いかなる最終的なものもありません。古代のギリシャ人やローマ人は、自分が蛮族や奴隷と同じ社会の一員であると聞かされたら驚いたことでしょう。今日の白人アメリカ人は、自分とアフリカ系黒人が実の兄弟であることを認めることはまずないでしょう。おそらく、彼らの共感力がまだ十分に発達しておらず、人間の親族関係という事実さえも理解できないからでしょう。しかし、もしチェスタートン氏の共感力が、多くのより知性の低い知性を持つ人々が既に理解していることを理解できるほど十分に発達していないとしたらどうでしょうか。つまり、この「人間」社会の向こう側には、より高次の知覚を持つ存在による、さらに大きな社会が存在するということです。
「猫の背骨を折る者は猫の背骨を折る」この簡潔な格言は、動物に対するあらゆる残虐行為の根源を突いている。[113] 世界中のあらゆる非人間種族を太古の昔から虐待してきた、あらゆる人間中心主義的偏見の真髄である。「猫の背骨を折る者は猫の背骨を折る」。そう、犬を解剖する科学者は犬を解剖する。野ウサギを解体するスポーツマンは野ウサギを解体する。子牛の血を抜く肉屋は子牛の血を抜く。それだけだ。そして、もし誰かが解剖、スポーツ、あるいは肉食の残酷さ、不正義、愚かさを指摘すれば、即座に人間は「王族」であり、人類は「社会」であるという誇大宣伝された事実に訴えかけるのだ！
8章
動物問題と社会問題[59]
動物愛好者たちは、下等動物の虐待がいかに大きく現在の社会状況の不公正に起因するか、そして原因を攻撃することなくその結果を改善しようとすることがどれほど無駄であるかを十分に認識していないのかもしれない。金銭的利益と私利私欲が商取引の指針として受け入れられる限り、動物に適切な扱いを確保することは不可能である。なぜなら、人間自身も犠牲となっている経済的暴政の結果から下等種族を免れることに人類が同意するなどと想定するのは不合理だからである。「利益」という偉大な神への崇拝が男女にこれほど重くのしかかるならば、この容赦ない闘争の結果が、ほとんどの人々から全く仲間とみなされていない動物たちにとって、それほど悲惨なものになる可能性はあるだろうか。
いくつかの例を挙げてみましょう。馬の過酷な労働は、家畜が受けやすい虐待の中でも最も一般的かつ最悪の形態の一つであり、「虐待」というやや曖昧な犯罪行為が認められる場合、法的に罰せられるのは当然です。[114] 証明できるはずがない。しかし、雇用主の利益のために、男性も女性も馬と同じくらい過酷な労働を日々強いられているという事実によって、そのような証明は、甚だしい場合を除いて、事実上不可能となっている。路面電車会社が株主配当を増やすために、労働者に恥ずべき長時間労働をさせることを許されているならば、馬のために何ができるだろうか？そして、馬の世話をする者が実際に馬を酷使している場合、彼らの不機嫌さは、彼らが働く過酷な環境の結果であることが多いことを忘れてはならない。利己心は同類を生み、過酷な制度によって苦しむ者は、今度は他の苦しむ者を厳しく扱うことになる。
改めて、なぜこれほど多くの人が動物虐待を伴う職業に従事しているのでしょうか。それは明らかに、現在の社会状況が彼らに選択の余地を与えていないからです。ある人は屠殺者、ある人は牛の群れを追う人、ある人は鳥の捕獲者になるしかありません。他に仕事がないため、人は当然、飢えるよりも動物を虐待することを選ぶのです。経済的な必要性に人道的な側面は入り込む余地がありません。残忍な牛の群れを追う人、アザラシを捕る人、鳥の捕獲者を正当に非難する前に、私たちは社会を再構築し、すべての市民がまともな、人道的な生活を送れるようにしなければなりません。飢餓の狼に常に怯えながら暮らす人々に人道主義を説いても無駄です。
同様に、「スポーツ」も、その低俗な形態においては、劣悪な社会状況によって維持・存続させられている。この悪名高い制度の廃止を困難にしたのは、ロイヤル・バックハウンドの「取り巻き」たちだった。飼いならされた雄鹿たちは、地域的な「交易」が奨励され、裕福な怠け者が狩猟地にやって来て富を浪費するのではないかと、いまだに懸念を抱いているに違いない。同様に、ウサギ狩りや鳩狩りといった悪辣な娯楽も、主に賭博やギャンブルによって支えられており、正直な仕事が低賃金であるほど、賭博は繁栄する。そして、それは決して軽視されるべきではない。[115] 商業活動の原理が、自分以外の利益を少しも考慮せずに、できるだけ早く金儲けをしたいという完全に不道徳な願望であるというのに、あらゆる階級の多くの人々が賭博師や悪党になっていることに驚きました。
この猛烈な競争の中では、あらゆることが高圧で行われなければ「利益」の差は埋もれてしまう。屠殺者が時に羊の皮を生きたまま剥ぐとは、実に恐ろしいことではないだろうか。しかし、時は金なり。屠殺者自身もケチな雇い主の犠牲になっているかもしれない。もしかしたら、彼は自分の職業で名を上げ、子供たちに真のキリスト教徒としての教育を与えたいと切望しているのかもしれない。だから、親方肉屋たちは民間の屠殺場の廃止に反対してきた。なぜなら、彼らの「利益」が減るからだ。最新鋭の最新機器を導入するには、より多くの費用がかかる。だから、人類は再び待たなければならなかったのだ。
動物愛護主義者は、動物福祉への努力を決して怠らない一方で、社会改革の側にも立つべきだという教訓がある。そして、これは本書の副題が意味をなさないわけではないという指摘を示唆している。なぜなら、動物の権利は「社会の進歩との関連で考察」されたときに最も理解されやすいからである。
[116]
[117]
文献[60]
「動物的創造についての自由な思考」ジョン・ヒルドロップ著、MAロンドン、1742年。ブージャン神父の「獣の言語についての哲学的娯楽」（1740年）を考察した本書は、動物の不死性を支持する論拠となっている。
「動物の創造に対する合理的な弁明」ロバート・モリス著。ロンドン、1746年。「私たちには生命あるものを破壊する権利はなく、ましてや食べる権利はない」と訴える手紙の復刻版。
「動物の来世に関する試論」リチャード・ディーン著。マンチェスター、1767年。動物が来世を持つ可能性は、聖書やその他の根拠に基づいて主張されている。
「動物的創造の弁明、あるいは非難される動物虐待」ジェームズ・グレンジャー著。ロンドン、1772年。スポーツなどにおける動物への残虐行為を非難する短い説教。
「慈悲の義務と動物虐待の罪に関する論文」ハンフリー・プリマット著、DDロンドン、1776年。古風ながらも優れた本書は、行動規範として「他人が置かれた状況で自分がされたいように、他人にも同じように接しなさい」と説いている。
「諸主題に関する論考」ソーム・ジェニンズ著。ロンドン、1782年。第2章は「下等動物への虐待」について論じている。
[118]ジェレミー・ベンサム著『道徳と立法の原理序説』ロンドン、1780年。ベンサムの著作には動物の権利を主張する箇所がいくつかある。ヒューウェル博士に嘲笑された彼の見解は、J・S・ミル著『博士論文と討論』（II）、482-485ページによって裏付けられている。
「自然の叫び、あるいは迫害される動物たちに代わって慈悲と正義を求める訴え」ジョン・オズワルド著。ロンドン、1791年。肉食の廃止を訴えるために書かれた。
「獣人の権利の擁護」ロンドン、1792年。トーマス・テイラーの著作とされている。（上記4ページ参照）
「馬と、動物に対する人間の道徳的義務に関する哲学的論文」ジョン・ローレンス著。全2巻。ロンドン、1796-1798年。この人道的な書の著者は、家畜管理の権威でもあった農夫であり、1822年に成立した「家畜虐待法案」の詳細について、国会議員リチャード・マーティンから相談を受けた。
「下等動物に対する人間の行為について」ジョージ・ニコルソン著。マンチェスター、1797年。下等人種に対する人間の残酷さを描いた文章を集めた作品。
「動物に対する人間性に関するエッセイ」ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ研究員、トーマス・ヤング著。ロンドン、1798年。本書には、スポーツや食卓にまつわる残酷な行為などに関する章が含まれている。
「野ウサギ、あるいは人間にそぐわない狩猟」ダブリン、1800年。匿名の作家による、野ウサギが語ったとされる物語。
「動物愛護論」ヘンリー・クロウ著。バッキンガム、1819年。スポーツ、食用屠殺法、生体解剖などに関する章を含む。
「人間と動物の立場に関する道徳的探究」ルイス・ゴンペリー著。ロンドン、1824年。この本の著者は、犯罪防止協会の事務局長であった。[119] 動物虐待の著者であり、動物友の会の創設者でもある。1852年には『動物擁護の断片』を出版した。
「動物の権利と人間が人間として動物を扱う義務」ウィリアム・H・ドラモンド著、DDロンドン、1838年。著者は動物実験の制限を訴えながらも、肉食や野外スポーツを正当化する慎重なエッセイを執筆している。
「フィロゾイア、すなわち動物界の現状とその改善策に関する道徳的考察」T・フォースター著。ブリュッセル、1839年。人道的な教育への訴え。本書の一部は、ヨーロッパ大陸の動物たちの状況に充てられている。
「獣類に対する人道的義務と範囲、特に家畜動物について考察」W・ユーアット著。ロンドン、1839年。著者は王立獣医大学教授であり、動物虐待防止協会の会員でもあった。
「野外スポーツの道徳性」E・A・フリーマン教授著、『Fortnightly Review』1869年10月号。この記事は、アンソニー・トロロープの返答とフリーマン教授の反論とともに、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのRKゲイ氏によって「狩猟の道徳性」という題名で1900年に再版された。
「動物とその飼い主について語る人々」アーサー・ヘルプス卿著。ロンドン、1873年。この人気小冊子には多くの優れた論評が含まれているが、この問題に対する一貫した見解は示されていない。
「動物の権利：倫理学の新試論」エドワード・バイロン・ニコルソン著。ロンドン、1879年。本書には多くの興味深い情報が含まれており、ジョン・ローレンスによる「獣の権利」に関する章の再録も収録されている。
「食生活の倫理：肉食習慣を非難する権威の連鎖」ハワード・ウィリアムズ著。[120] ロンドンおよびマンチェスター、1883年。主に菜食主義の観点から書かれたものですが、この学術作品には動物問題を研究する研究者にとって非常に貴重な一般情報が大量に含まれています。
「社会進歩との関連で考察した動物の権利」ヘンリー・S・ソルト著、ロンドン、1892年。
「道徳哲学」ジョセフ・リッカビー神父著、ロンドン、1892年。動物の権利を否定するカトリックの立場を表明している。
「自然権」デイヴィッド・G・リッチー著、ロンドン、1895年。上記付録Iを参照。
「新憲章、人間の権利と動物の権利についての議論。」人道連盟発行のエッセイ集。ロンドン、1896年。
「進化倫理と動物心理学」E.P.エヴァンス著。ロンドン、1898年。
「動物の知能の性質と発達」ウェズリー・ミルズ医学博士著、ロンドン、1898年。
『Kith and Kin: Poems of Animal Life』ヘンリー・S・ソルト編、ロンドン、1901年。
「すべての生き物」ラルフ・ワルド・トライン著。ロンドン、1901年。
「道徳の基礎」アーサー・ショーペンハウアー著。A・B・ブロック訳。ロンドン、1903年。
「普遍的な親族関係」J・ハワード・ムーア著。ロンドン、1906年。この鮮やかに書かれた著作は、人道主義の科学的根拠を主張し、動物の権利という主題を、人間と亜人間との間の肉体的、精神的、そして倫理的な親族関係という三つの分野に分けて論じている。
「新しい倫理学」J・ハワード・ムーア著、ロンドン、1907年。
「教会と動物への優しさ」ロンドン、1907年。フランス語の『L’Église et la Pitié envers les Animaux』（1903年）からの翻訳で、動物の苦しみに無関心であるという非難に対してカトリック教会を擁護する。
[121]「人間の思考における動物の位置」マルティネンゴ・チェザレスコ伯爵夫人著。ロンドン、1909年。この問題の心理学的側面を研究する人々にとって価値のある著作。
「マハトマとウサギ」H・ライダー・ハガード著、ロンドン、1911年。
「スポーツのための殺人」ヘンリー・S・ソルト編著、G・バーナード・ショー序文。ロンドン、1915年。
人道連盟の出版物 – さまざまな主題のパンフレット、1891-1919 年。
「苦しみと悪。新宗教のメッセージ」フランシス・ウッド著。ロンドン、1916年。
「野蛮な生き残り」J・ハワード・ムーア著、ロンドン、1916年。
「偉大なる親族関係」バートラム・ロイド編『人道詩選』ロンドン、1921年。
「動物の魂」T・S・ホーキンス著、ロンドン、1921年。
[122]
[123]
索引。
《略した》
チズウィック・プレス：チャールズ・ウィッティンガム・アンド・カンパニーが
ロンドンのチャンセリー・レーンの裁判所を占拠。
脚注:
[1]G・W・フット氏は「新憲章」への寄稿の中で、権利について素晴らしい定義を与えています。「権利には、法的権利、道徳的権利、そして自然的権利の3種類がある。『権利』の法的意味は、疑いなく第一義である…そして、この言葉が使用できる唯一の明確な意味である…道徳的権利は、広く浸透した新しい感情であり、法的権利への統合を要求する。一方、自然的権利はさらに新しい感情であり、道徳的権利として認められることを目指し、最終的には法的権利への統合を視野に入れている…これらはそれぞれ、確固たる事実、一般的な要求、そして高まる願望である。」
[2]この発言は、D・G・リッチー教授が著書『自然権』の中で私を非難した「論理と言語の慎重な使用を軽視している」という意味ではなく、論理的に正確な用語が存在しないからといって、社会改革者が利用可能な最良の用語を使用することを禁じられるべきではないというだけのことです。付録Iを参照してください。
[3]プラトン主義者のトーマス・テイラーに帰せられる。
[4]「刑法の原則」、第16章、1780年。
[5]ジョン・ローレンス、「動物に対する人間の道徳的義務に関する哲学的論文」、1796年。
[6]リッチー教授は著書『自然権』の中で、英国法において家畜には権利が認められていないと主張している。「芸術作品や古代の記念碑が法律によって損害から保護されているからといって、絵画や石材の権利について語る必要があるだろうか？」しかし、その違いは明白だ。芸術作品は財産としてのみ保護されているのに対し、家畜は所有の有無にかかわらず、知覚力のある存在として保護されているのだ。
[7]「フレイザー」1863年11月; フランシス・パワー・コッブ著「人間の権利と獣の要求」。
[8]「思考、記憶、空想の書」1854年。
[9]ハンフリー・プリマット神学博士、「動物に対する慈悲の義務」（1776年）の著者。
[10]ノーマン・ピアソンによる「動物の不死性」に関する論文『十九世紀』（1891年1月号）を参照。彼の主張の要点は、「人間の魂の不死性を認め、その進化論的起源も認めるならば、動物の精神が何らかの形で生き続けることを否定することはできない」というものである。
[11]ハクスリー教授の「科学と文化」における発言は、デカルトの理論を部分的に支持するものの、権利という道徳的問題には関係しない。なぜなら、動物はおそらく「感覚を持つオートマトン」であると結論付けているにもかかわらず、人間も同じカテゴリーに分類しているからである。付録IIを参照。
[12]ショーペンハウアーの『道徳の基礎』より。ハワード・ウィリアムズ氏の『食生活倫理』に翻訳された一節を引用します。
[13]「人間の由来」第3章。
[14]「人間と獣、この世とあの世」1874年。
[15]A・ヘルプス卿の『動物とその主人』より。『人道主義者』（1912年11月）所収の「愚かな動物」に関する記事を参照。また、E・P・エヴァンス氏の著書『進化倫理と動物心理学』（1898年）所収の「人間と動物の間の障壁としての言葉」の章も参照。
[16]1890年の『19世紀』に発表されたクロポトキン公爵の「動物の相互扶助」に関する論文では、「社会性は相互闘争と同じくらい自然の法則である」という結論に達しています。J・アーサー・トムソンの1892年の著書『動物生活の研究』にも同様の見解が示されています。「生命の闘争」という興味深い章で、彼はこう述べています。「私たちが抗議しなければならないのは、個体主義的な競争こそが自然における唯一の進歩の方法であるという、一方的な解釈である」。
この問題に非常に重要な関係を持つもう一つの最近の著作は、H. ラインハイマー著の「共生：進化の社会生理学的研究」（1920 年）です。
[17]オーギュスト・コントは、家畜を実証主義的な人間観の有機的な一部として捉えました。
[18]「動物に対する道徳的義務」、『マクミラン誌』、1882年4月、当時のカーライル司教による。
[19]ルイス・ゴンペルツの「道徳的探究」（1824年）では、「少なくとも現在の社会の状態では、人間が権力下にあることで不必要な虐待を受けていることを考慮すると、人間を利用し、人間の権力下に置かれることを奨励することは不当である」と主張されています。
[20]「動物とその飼い主」101ページ。
[21]付録IIIを参照してください。
[22]1919 年の動物 (麻酔) 法に基づき、特定のケースでは麻酔が義務付けられていますが、この法律の範囲は大幅に拡大される必要があります。
[23]1839年、ロンドンでは犬を牽引目的で使用することが禁止され、1854年にはこの法律が王国全体に拡大されました。
[24]「下等動物に対する残虐行為について」ソーム・ジェニンズ著、1782年。
[25]EBニコルソン氏。付録IVを参照。
[26]残念ながら、捕獲によって健康状態と活力が衰えているため、その目的でさえあまり価値がありません 。W・B・カーペンター博士は、「老齢の肉食動物の骨格は、骨がガタガタと変形しているため、博物館の標本としてはあまり役に立たないことが多い」と述べています。
[27]「人間性の聖書」。
[28]人道連盟のパンフレット「畜産船」および「屠殺場の改革」を参照してください。
[29]「動物の権利」1879年。
[30]エドワード・カーペンター、「イングランドの理想」
[31]ハーバート・マクスウェル卿による「野生動物に対する我々の義務」という記事（ブラックウッド誌、1899年8月号）にもある。
[32]ソーム・ジェニンズ、1782年。
[33]エッセイ集『スポーツのための殺人』（ジョージ・ベル・アンド・サンズ社、1915年）の「スポーツマンの誤謬」の章を参照。キツネ狩りを擁護するために一般的に用いられている詭弁のいくつかは、ヨーク大司教ラング博士が、1913年11月16日に亡くなった流血のスポーツマンの追悼のためにステンドグラスを献呈した際の演説で用いられた。
[34]「スポーツの恐怖」、人道連盟のパンフレット、レディ・フローレンス・ディキシー著。
[35]公園や牧草地に放し飼いにされているこれらの鹿が、動物虐待防止法の定める意味での家畜とみなされない理由を理解するのは極めて困難である。実際、もし彼らが自然のままの自然ではなくなったのであれば、どちらにも当てはまらない、哀れな第三の生き物がいるのでない限り、家畜であるに違いない 。この問題に関して高等裁判所が明確な判決を下した例を私は知らないが、もし適切な事例が取り上げられ、適切な弁論がなされれば、人道主義者にとって歓迎すべき判決が得られる可能性もあるだろうと私は考える。—ジョージ・グリーンウッド卿（『ヒューメイン・レビュー』1908年1月号）。
[36]1892年3月24日、フローレンス・ディキシー夫人による「ポール・メル・ガゼット」への手紙。
[37]この文章が書かれてから30年以上経ちますが、世論は歓迎すべきほど高まり、羽毛取引の規制が強化されました。
[38]付録Vを参照してください。
[39]この国では、1876年の法により、動物実験は免許を持った者のみが実施でき、麻酔の使用が義務付けられたため、このような蛮行はもはや不可能だと言われています。しかし、麻酔を省略したり、麻酔を投与した場合でも、麻酔の効果が消えた後も動物を生かして実験結果を観察できるようにするための特別な免許を取得できることを忘れてはなりません。その間、動物はしばしば大きな苦痛に耐えなければなりません。
[40]V. ヴェレサエフ著『ある医師の告白』におけるこの一節の言及については、付録VIを参照してください。
[41]初代アバーデア卿は、王立動物虐待防止協会の会議を主宰し、協会が動物実験反対運動に参加しないよう警告した際、自分自身が 3 回手術を受けたが、そのおかげでより良くなったという、まったく的外れな発言をしたと言われている。
[42]1885 年の『Fortnightly Review』に掲載された J. Cotter Morrison の「科学的vs. 牧歌的生体解剖」に関する記事を参照。
[43]ジェヴォンズ教授、「Fortnightly Review」、1876年。
[44]「動物の心」アニー・ベサント訳。
[45]「古い信仰と新しい信仰」
[46]付録VIIを参照してください。
[47]付録VIIIを参照してください。
[48]「彼らはおそらく子供たちに、動物に残酷であってはならないと教えているだろう。…あらゆるところで彼らに突きつけられる野蛮行為や不道徳行為と比べれば、道徳についての立派な話など何の役に立つというのだ？」―グスタフ・フォン・シュトルーヴェ
[49]「政治経済学の原理」
[50]3ページをご覧ください。
[51]10ページ参照。
[52]29ページをご覧ください。
[53]37ページをご覧ください。
[54]69ページをご覧ください。
[55]71ページをご覧ください。
[56]シメオン・リンデン訳、ロンドン、1904年、158、159ページ。
[57]84ページ参照。
[58]デイリーニュース、1906年4月10日。
[59]86ページ参照。
[60]以下のページでは、動物の権利の教義の完全な参考文献を示すことは試みられていませんが、その主題に直接触れている英語の主要な著作のいくつかのリストを示すだけです。
転写者のメモ:
明らかな誤字は修正されました。
ハイフネーションの不一致が標準化されました。
代替スペルまたは古風なスペルが元のスペルから保持されています。
この電子書籍の表紙画像は転記者によって作成されたもので、パブリック ドメインになっています。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「動物の権利と社会進歩の関係」の終了 ***
《完》