原題は『The Builders: A Story and Study of Masonry』、著者は Joseph Fort Newton です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに感謝します。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク電子書籍「ビルダーズ：石工の物語と研究」の開始 ***

転写者注：

ハイフネーションの不一致は原文と一致しています。

このテキストでは、明らかな誤植がいくつか修正されています。
完全なリストについては、この文書の下部をご覧ください

建築者たち
石工の物語と研究
著
ジョセフ・フォート・ニュートン、小学館
アイオワ州グランドロッジ

私が王でありメイソンだった頃—
実績のある熟練のマスター、
私は宮殿のために土地を開墾した
王が建てるべきもの。
私は命令し、自分のレベルまで削減しました。
現在、泥の下には、
私は宮殿の残骸に遭遇した
まるで王が建てたかのよう！
—キプリング

シーダーラピッズ・アイオワ
ザ・トーチ・プレス
1915

著作権 1914
ジョセフ・フォート・ニュートン

初版、1914年12月

アイオワ州 グランドロッジ図書館の創設者 セオドア・サットン・パービン
の思い出に、敬意と感謝を込めて。 アイオワ州メイソンの元グランドマスター、親愛なる友人 であり同労者であり、この研究を発案し、インスピレーションを与えてくれた ルイス・ブロックに 、愛と善意を込めて。そして、 この本が書かれた 私たちの希望であり誇りである 若いメイソンたち に、 兄弟愛を込め て挨拶を捧げます。

[vii]
控室

14年前、本書の筆者はフリーメイソンの寺院に入りました。その日は、彼の生涯で最も意義深い日の一つとして記憶に鮮明に残っています。挙式の夜にはちょっとした宴が催され、慣例通り、志願者はフリーメイソンについての感想を求められました。彼はとりわけ、若者がフリーメイソンについて最も知りたいこと、つまりフリーメイソンとは何か、どこから来たのか、何を教えているのか、そして世界で何をしようとしているのかを説いた小冊子があれば教えてほしいと頼みました。当時、そのような本を知る者は誰もいませんでしたし、それ以前も以後も、多くの人が抱いていたであろうニーズを満たす本も見つかっていません。奇妙な偶然により、14年前に依頼した小冊子を執筆する運命となったのは、著者自身です。

この短い回想録は本書の目的を説明しています。すべての書籍は、その文体と内容だけでなく、その精神と目的によっても評価されるべきです。アイオワ州グランドロッジの委託を受けて執筆され、同グランドロッジの承認を得た本書は、すべての読者に一冊ずつ贈呈されます。[viii]この大管轄区域内でマスター・メイソンの位を授与される人物。当然のことながら、この意図が本書の手法と構成、そしてその内容を決定づけました。その目的は、結社に入団する若者に、メイソンリーの先例、発展、哲学、使命、そして理想を伝えることです。この目的を常に念頭に置き、結社の起源、成長、そして教えについて、簡潔で簡潔かつ鮮明な記述を準備することに努めました。その記述は、結社の歴史と人類への奉仕へのより深い関心と、より真剣な研究を促すように書かれています

この種の作業は、知る限り、国内外を問わず、どのグランドロッジでも行われていません。少なくとも、古い ポケットコンパニオンや、それ以前の同様の著作以来です。そして、その必要性が明白であり、その可能性が実り豊かで重要であるという事実からすると、これはさらに奇妙なことです。メイソンリーの膨大な文献を調べた人は誰でも、道を切り開き、進むべき道を照らすための、簡潔でコンパクトでありながら包括的な概説の必要性をしばしば感じたに違いありません。特に、長く複雑な歴史を辿ることに慣れていない人々、そして事実を見つけるために分厚い本を精査する時間も機会もない人々は、そのような必要性を感じなければなりません。私たちの[ix]文学作品――実のところ、その大部分――は科学的研究の手法が到来する前に書かれたものであり、魅力的ではあるものの、より批判的な研究習慣に慣れた人々を納得させるものではありません。その結果、知らず知らずのうちに、最も熱心なフリーメーソンの著述家たちの中には、フリーメーソンの古さに関する大げさな主張によって、フリーメーソンを嘲笑の的としてきた者もいます。彼らはフリーメーソンがどのような意味で古風なのかを明確にせず、荒唐無稽で不条理な伝説を真実として受け入れるフリーメーソンの騙されやすさを理由に、少なからぬ風刺が向けられてきました。その上、近年フリーメーソンの歴史書は書かれておらず、歴史学や考古学の研究の世界で重要な資料がいくつか発見され、これまで不明瞭であった点が少なからず明らかになってきました。そして、この新たな知識を既知の事実と関連付ける必要があるのです。現代の研究は正確さを追求する一方で、その成果は往々にして、文学的な美しさや精神的な訴えかけを欠いた、味気ない事実の羅列に過ぎない。生身の人間という温かみのある衣をまとわない、骨組みのようなものだ。正確さを追求する中で、筆者は事実と数字を羅列した、埃っぽい年代記のような記述を避けてきた。読者は、その成果がどの程度のものかを判断するしかない。

このような本を書くのは容易ではない。その理由は2つある。それは、その伝承の多くは書かれていない秘密結社の歴史であり、[x]膨大な量の巻物の内容（その多くは膨大で、支離滅裂で、理解しにくいもの）を、小さなスペースにコンパクトにまとめるという、途方もない時間の旅でした。それでも、途方もない労力を要したとしても、私たちの寺院の門に群がる若者たちのために、そして私たちの後に続く人々のために、それは確かに価値のあることです。本書のすべての行は、フリーメーソンリーの真の歴史は十分に偉大であり、そのシンプルな教えは伝説やオカルトの装飾なしに十分に壮大であるという確信を持って書かれています。本書は最初から最後まで、歴史的なフリーメーソンリーの寺院から足場を取り除き、それを日光の下に立たせるだけで、すべての人がその美しさと対称性を見ることができるようになり、最も批判的で探究心のある知性たちの尊敬と、人類を愛するすべての人々の敬意を集めるだろうという確信に基づいて書かれています。この信念によって長い研究が導かれ、この確信の中で完成しました

この目的のために、アイオワ州グランドロッジの図書館に収蔵されているフリーメーソンの学問の資料を調査し、不明な点については最高権威の文献を引用した。豊富な参考文献は、本書の記述を裏付けるだけでなく、読者がさらに詳細な研究を進めるための手引きとなることを期待している。また、[xi]未だ議論の余地があり、意見の相違がある問題については、紙面の許す限り双方の意見を聴取し、学生が自ら検討し判断を下せるよう配慮した。近年のすべてのフリーメーソン研究員と同様に、筆者は英国の偉大な研究ロッジ、特にコロナティ四重奏団ロッジ第2076号に深く感謝する。彼らの活動がなければ、この研究ははるかに困難を極めたであろうし、そもそも執筆できたかどうかも定かではない。グールド、ヒューガン、スペス、クローリー、ソープといった人々、そしてパイク、パービン、マッキー、フォート、そしてこの国の他の人々も忘れてはならない。彼らはフリーメーソンの永遠の感謝に値する。時折、単なる伝説から逃れようとして、フリーメーソンには名前と日付だけでは追跡できないことがたくさんあることを忘れ、極端な方向に行き過ぎたように見える者もいたが、それは真正な歴史と正確な学問のために彼らが尽力した中で当然のことであった。悲しいことに、名前が挙がった人々のほとんどは、今はもうこの世にいない、過ぎ去った時代の人々に属していますが、偉人や偉大なメイソンに属する名誉を彼らに与えようとする謙虚な学生によって、彼らは思い出されています。

この本は、フリーメーソンのすべてであるべきであるように、予言、歴史、そして[xii]解釈。最初の部分は、フリーメーソンリーの初期の歴史、伝統、神話、象徴性におけるヒントと予兆に関するもので、その基盤を人間の性質と必要性に見出し、時間と闘争によって加工された石材がどのようにして遠くから運ばれ、私たちが知っているフリーメーソンリーの形成に至ったかを示しています。第二部は、ソロモン神殿の建設からイングランドのグランドロッジの母体組織、そして文明世界全体へのフリーメーソンリーの普及に至るまで、何世紀にもわたる建築者の組織の物語です。第三部は、フリーメーソンリーの信仰、その哲学、宗教的意味、その本質、そして個人への、そして個人を通して社会と国家への奉仕についての陳述と解説です。これは、この仕事の目的、方法、計画、精神の簡潔な概要であり、これらを念頭に置いておけば、その物語が語られ、メッセージが伝わると信じられています

人間が、我々の死すべき運命――その偉大さと悲哀、過去にどれほど多くのことが成し遂げられてきたか、そして人類の遺産を守り豊かにする義務がどれほど重いか――について考えるとき、すべての同労者、とりわけ我々が間もなく神聖なものすべてを託さなければならない若者たちへの不思議な温か​​さが心にこみ上げてくる。本書全体を通して、[13]若いメイソンに、自分がいかに偉大で慈悲深い伝統の中に立っているかを感じてもらい、形式だけでなく、信仰、精神、そしてさらに人格において、より真剣にメイソンとなるよう努めてもらいたいと願ってきました。そして、私たち皆が夢見てきた美しさ――この地上で最も偉大な人間の集団の潜在的な力と、想像を絶する可能性を光明へと引き上げること――を少しでも実現してもらいたいと願ってきました。誰もが少しずつできることがあり、もし各人が自分の役割を忠実に果たせば、私たちの努力の総計は計り知れないものとなり、私たちは世界を、私たちが出会った時よりも美しく、より信仰に富み、より正義に優しく、より慈悲に富んだ状態で去ることができるでしょう。なぜなら、私たちはこの道を一度通るに過ぎないからです。なぜなら、基礎のある国、あるいは都市を求める巡礼者として。

JFN

アイオワ州シーダーラピッズ、1914年9月7日

目次

控えの間 vii
第1部 予言
第1章 基礎 5
第2章 作業ツール 19
第3章 信仰のドラマ 39
第4章 秘教の教義 57
第5章 コレッギア 73
第2部 歴史
第1章 フリーメイソン 97
第2章 仲間 127
第3章 認められたメイソン 153
第4章 イングランドグランドロッジ 173
第5章 ユニバーサル・メイソンリー 201
第三部 解釈
第1章 石工とは何か 239
第2章 フリーメーソンの哲学 259
第3章 フリーメーソンの精神 283
参考文献 301
索引 306

第1部 予言

基礎

[4]
人間は象徴によって導かれ、命令され、幸福にされ、惨めにされる。人間はどこにいても、象徴として認識されているか、認識されていないかに関わらず、象徴に囲まれていることに気づく。宇宙は神の広大な象徴の一つに過ぎない。いや、もし望むなら、人間自身も神の象徴に他ならない。人間の行うすべてのことは象徴的なのではないだろうか。それは、彼の中にある神から与えられた神秘的な力の感覚への啓示であり、自然の救世主である彼が、言葉と行動によって可能な限り説く自由の福音ではないだろうか。彼が建てるのは小屋ではなく、思考の目に見える具現化であり、目に見えないものの目に見える記録であり、超越的な意味では、象徴的であると同時に現実的でもある

—トーマス・カーライル、『Sartor Resartus』

[5]
第1章目次
基礎

農業と建築という二つの芸術が地球の様相を変え、人間の生活と思考に形を与えてきました。この二つの芸術のうち、どちらが人類の内面生活とより密接に絡み合っているかを知ることは困難です。なぜなら、人間は農耕者であり建築者であるだけでなく、神秘家であり思想家でもあるからです。そのような存在にとって、特に原始時代においては、どんな仕事もそれ自体以上の何かであり、発見された真実でした。有用となることで、それは何らかの形を獲得し、思考と神秘を同時に宿しました。私たちの本研究は、文明の母体と呼ばれてきた、これらの芸術のうちの二番目の芸術に関するものです

起源を探求し、芸術を前進させた最初の力を求めると、二つの根本的な要素が浮かび上がります。それは、物理的な必然性と精神的な願望です。もちろん、あらゆる建築の最初の大きな衝動は、住まいを求める声への誠実な応答、つまり必要性でした。しかし、この欲求には、頭上に屋根を架けること以上に、魂の住まいとなるものも含まれていました。[6]この基本的な欲求への反応の中にさえ、肉体への供給を超えた精神的な何かがありました。例えば、エジプトの人々は破壊されない安息の地を求め、ピラミッドを建造しました。カパートが言うように、先史時代の芸術は、この実用的な目的がほとんどすべての場合において宗教的、あるいは少なくとも魔術的な目的と融合していたことを示しています[1]タイプを再現し、宇宙とのより共感的な関係を構築しようとする精神的本能は、模倣、比例の考え、美への情熱、そして完璧さを求める努力につながりました。

人間は常に建築者であり、自らが建てた建造物ほど、その存在意義を顕著に示すものはない。土壁の小屋であれ、峡谷の斜面にツバメの巣のように張り付いた崖っぷちの住人の家であれ、ピラミッドであれ、パルテノン神殿であれ、パンテオンであれ、その前に立つとき、私たちはその魂を読み解くように感じられる。建築者は、もしかしたら遥か昔にこの世を去ったのかもしれない。しかし、ここには彼自身の何か、希望、恐れ、思想、夢が残されている。アンデスの奥地、自然の荒々しさに埋もれ、人間が今や野蛮人と化している場所でさえ、私たちは、芸術、科学、宗教が未知なる高みに達した、広大な、消え去った文明の遺跡に出会うのだ。[7]人類が暮らし、活動してきたあらゆる場所で、塔、寺院、墓の崩れかけた遺跡が見られます。これらは、人類の産業と大志の記念碑です。また、人間がどんな存在であったとしても――残酷で、暴君的で、復讐心に燃えていたとしても――その建造物は常に宗教と関連しています。それらは、目に見えないものへの鮮明な感覚と、それとの関係に対する人間の認識を物語っています。確かに、バベルの塔の物語は単なる神話ではありません。人間は常に天国への建設を試み、祈りと夢をレンガと石で具現化してきました

なぜなら、物質的現実と精神的現実という二つの現実が存在するが、それらは非常に複雑に絡み合っており、すべての実践法則は道徳法則の代弁者となるからである。ラスキンが『建築の七つの灯』の中で深い洞察と雄弁さをもって展開しているテーゼはまさにこれであり、建築の法則は道徳法則であり、人格の形成にも大聖堂の建設にも当てはまると主張している。彼はそれらの法則を犠牲、真実、力、美、生命、記憶、そしてそれらすべての頂点を成すものとして、政治体制の安定、生命の幸福、信仰の受容、そして創造の継続の源泉となっている原理、すなわち服従であるとしている。彼は自由などというものは存在せず、これからも存在し得ないと主張する。星々にも、大地にも、海にも自由はない。人間は自分が自由を持っていると空想するが、もし彼が [8]もし彼が「自由」ではなく「忠誠」という言葉を使うなら、彼はより真実に近づくだろう。なぜなら、彼が「自由」と呼ぶものに到達するのは、生命と真実と美の法則に従うことによってだからである

ラスキンはこの輝かしいエッセイを通して、道徳律の侵害が建築の美を損ない、その有用性を損ない、不安定にしてしまう様子を如実に示している。彼は、強調、説明、そして訴えかけといった様々な手法を用いて、美とは意識的であろうと無意識的であろうと自然の形態から模倣されたもの、そしてそうではなく、人間の精神から受け継いだ配置によってその尊厳がもたらされるものこそが、精神の質、それが高貴であろうと卑劣であろうと、それを表現しつつ明らかにするものであると指摘する。つまり、

したがって、あらゆる建築は、人間が収集するか統治するかのいずれかであることを示している。そして、その成功の秘訣は、何を集め、どのように統治するかを知っていることにある。これらは建築における二つの偉大な知性の灯火である。一つは、地上における神の御業への正当かつ謙虚な崇拝であり、もう一つは、人間に与えられたそれらの御業に対する支配権を理解することである。[2]

偉大な芸術の預言者が雄弁に語ったことを、古代の人々は本能的に予見していた。それは漠然とではあったかもしれないが、真実であることに変わりはない。建築が必要性から生まれたのであれば、それはすぐにその魔法のような性質を示し、 [9]真の建築はどれも、感情の深淵に触れ、驚異の扉を開きました。最初に二つの石の上に一つの石をバランスよく置いた人々は、きっと自分の手による仕事に驚嘆し、組み立てた石を崇拝したに違いありません。この神秘的な驚異と畏敬の念は、時代を超えて長く続き、自然、必然、そして信仰に忠実に従いながら古来の方法で作業を行うときにも、今も感じられます。最初から、神聖さ、犠牲、儀式的な正しさ、魔法のような安定性、宇宙への類似性、形態と均整の完璧さといった概念が建築家の心に燃え上がり、彼の腕を導きました。哲学者であったレンは、人が柱を立てる喜びは、森の木立での崇拝を通して得られると結論づけました。そして現代の研究もほぼ同じ見解に達しています。アーサー・エヴァンス卿は、ヨーロッパ初期には柱が神であったことを示しています。ヨーロッパ全土で、建築の早朝は巨石への崇拝に費やされました。[3]

建築技術が最初に力をつけ、その遺跡が最もよく保存されている古代エジプトに行けば、初期の芸術家の思想を読み取ることができるかもしれません。王朝時代よりずっと前に、強力な民族がこの地に住み、多くの芸術を発展させ、後世に伝えました[10]ピラミッド建設者たち。ブッシュマンによく似たスタイルで、フリント製の道具を使う半裸の野蛮人であったにもかかわらず、彼らはいわば素晴らしい芸術的素養の根源でした。ヘロドトスはエジプト人について、「彼らは他のどの民族よりも少ない労力で大地の恵みを集める」と述べています。農業と定住生活とともに、貿易と蓄積されたエネルギーがもたらされ、洞窟や穴、その他の粗末な住居を改良しようと試みたのかもしれません。おそらくナイル川のほとりで、人間は初めて最低限の必要という日常を超越し、魂に従うことを目指しました。そこで彼は上質な大理石で美しい花瓶を作り、四角い建築物を発明しました

いずれにせよ、実際に発見された最古の建造物であるヒエラコンポリスの砂の中から発見された先史時代の墓は、すでに直角を呈しています。レサビーが指摘するように、現代人は正方形を自明な形として当然視していますが、正方形の発見は幾何学における大きな進歩でした。[4]それは建築者たちの物語に新たな時代を開いた。初期の発明はまるで啓示のようだったに違いない。実際そうだった。熟練した職人が魔術師と見なされたのも不思議ではない。もし人類がこれほど多くのことを知っているなら、正方形の発見はナイル川の原始的神秘主義者にとって大きな出来事だった。それは非常に早くから[11]真実、正義、そして義の象徴であり、数え切れないほどの時代が過ぎ去った今もなお、それは変わりません。シンプルで親しみやすく、雄弁なそれは、遠くから夜明けの驚異を感じさせ、私たちが学ぶのが難しい教訓を今も教えてくれます。立方体、コンパス、そして要石も同様です。建築がまさに「感情に動かされる建築」であった人々にとって、それらは建築の法則が永遠の法則であることを示すものとして、大きな進歩でした。

マスペロによれば、エジプトの寺院は、最古の時代から、建設者たちが想像した地球をイメージして建てられたそうです。[5]彼らにとって、大地は幅よりも長さが長い平らな板のようなもので、空は四本の大きな柱で支えられた天井、あるいは円天井でした。舗道は大地を、四隅は柱を表し、天井は多くの場合平らですが、時には湾曲していて、空に対応していました。舗道からは植物が生え、水草は水面から現れ、濃い青色に塗られた天井には五芒星が散りばめられていました。時には、太陽と月が星座や月日を伴って天の海に浮かんでいるのが見えました。小さくて人目につかない、遠く離れた聖地があり、そこへは連続した通路を通って近づくことができました。[12]中庭と円柱のある広間はすべて、日の出を指すように中心軸上に配置されていました。外門の前にはオベリスクと彫像の並木道がありました。これらは古代の太陽信仰の聖域であり、年に一度、昇る太陽の光、あるいはその到来を告げる明るい星の光が身廊を流れ落ち、祭壇を照らすように配置されていました[6]

初期の建築家たちの理想の一つは、最高級の材料の使用に見られるように、犠牲の精神であったことは明らかです。そしてもう一つは、職人技の正確さでした。実際、初期の作品には驚くべき技術的能力が少なからず見られ、そのような作品は、職人たちが実現しようとした何らかの根底にある考えを示唆しているに違いありません。彼らは何よりも永続性を求めました。建物に関する後世の碑文には、「それはあらゆる面で天のようだ」「天のように堅固だ」といった表現が頻繁に出てきます。明らかに、天が安定していて動かないように、宇宙と適切な関係に置かれた建物は魔法のような安定性を獲得するという基本的な考えでした。イクナトンが新しい都市を建設したとき、4つの境界石が正確に配置され、正確に正方形になり、永遠に続くようにされたと記録されています。永遠こそが目指された理想であり、他のすべてはその願望のために犠牲にされました

[13]彼らがいかに夢を実現したかは、人類が築いたあらゆる建造物の中でも最古、技術的に最も完璧、最大にして最も神秘的なピラミッドを見れば明らかです。時代は移り変わり、帝国は興亡し、哲学は栄え、衰え、人々は数々の発明を探求しますが、エジプトの明るい夜空の下に静かに佇むオベリスクは、魅惑的であると同時に不可解でもあります。オベリスクは、基部が柱状になっているものの、単なるピラミッドに過ぎません。その上には、太陽信仰の最も古い象徴である正方形の上に三角形が乗っています。この像がいつ、なぜ神聖なものとなったのかは誰にも分かりませんが、メッカのカアバ神殿のように、記憶や伝承の遥か昔に神聖さを獲得した聖なる石の一つではないかと推測することはできます。それが日の出と日の入りの特定の時間に東の空に見える黄道光の三角形の模倣なのか、それとも広場が地球の象徴であったように天国の象徴として使われた石工の技巧なのかは、誰も断言できない。[7]ピラミッド文書では、太陽神が他の神々を創造したとき、天頂に座る姿で描かれている。[14]フェニックス—二人の建築家、スーティとホルが崇高な賛美歌を書いた至高の神[8]

時代を超えた崇拝で白く、言葉では言い表せないほど美しく、哀れな、人類の古き光の宗教――光は愛と生命、闇は悪と死とする崇高な自然神秘主義。原始人にとって、光は美の母であり、色彩を明らかにするものであり、世界の捉えどころのない輝かしい神秘であり、光についての彼の言葉は敬虔で感謝に満ちたものだった。朝の門の前に彼は両手を高く掲げて立ち、夕べの砂漠に沈む太陽は、美が二度と戻ってこないことを願って、半分恐れ、半分希望を抱きながら、彼に祈りを捧げさせた。動物的な夜から目覚めた彼の宗教は、光への崇拝であった――彼の寺院には星が飾られ、祭壇には燃える炎、儀式は昼と夜が織りなす賛美歌であった。現代の詩人でさえ、シェリーでさえ、世界の朝のイクナトンの賛美歌ほど美しい光を称える歌詞を書いた者はいない[9]この夜明けの宗教の記憶は[15]今日、私たちを、高い所からの明けの明星と、義の太陽に従う信仰の中に導いてください。その方は、人生においては世の光であり、死の夜には貧しい魂の灯火です

ここに、物質的にも精神的にも、フリーメーソンリーの真の基盤がある。それは、人間の深い欲求と願望、そして創造的衝動、本能的な信仰、理想の探求、そして光への愛である。彼の建造物すべての根底には、彼の最後の、そして至高の思想を予言する感情があった。それは、彼の人生という地上の家が、その天上の原型である世界神殿と正しい関係にあるべきであるという感情である。それは、人の手で造られていない、天にある永遠の家を地上で模倣するものである。彼が四角い神殿を建てたなら、それは大地の像であり、ピラミッドを建てたなら、それは天空で彼に示された美の絵であった。後に彼の大聖堂が山を模して建てられたように、その薄暗く高いアーチは森の眺望の記憶であり、祭壇は魂の炉辺であり、尖塔は石に刻まれた祈りである。そして彼が信仰と夢を現実のものにしていくにつれ、建築者の道具が思想家の思想の象徴となるのは当然のことでした。道具だけでなく、これから見るように、彼が用いた石材そのものが神聖な象徴となりました。神殿そのものが、目には見えないものの、彼が幾年にもわたって築き上げてきた教義の家、魂の故郷の幻影となったのです。

脚注：
[1]エジプトの原始美術

[2]第3章 格言2

[3]レサビー著『建築学』第1章

[4]建築学、Lethaby 著、第 2 章。

[5]文明の夜明け

[6]天文学の夜明け、ノーマン・ロッカー著

[7]チャーチワードは著書『原始人の記号とシンボル 』（第15章）の中で、ピラミッドは天界の象徴であり、シュウは7段の階段の上に立ち、三角形の形で天空を地上から持ち上げていたと主張している。そして、各頂点にはスートとシュウという神々の1人が立っており、頂点は地平線のホルスが玉座を置く北極星であった。これはある程度は真実であるが、ピラミッドの紋章はオシリス、イシス、ホルスよりも古く、知識を超えたほどの謎に包まれている

[8]ブレステッド著『エジプトの宗教と思想』第9講義

[9]イクナトンは確かに偉大で孤独で輝かしい人物であり、「歴史上最初の理想主義者」であり、エジプトの宗教がその最高潮に達した詩的思想家でした。ブレステッド博士は、彼の歌詞をワーズワースの詩やラスキンの『近代の画家たち』における偉大な一節と並べて、光の神性を称えるものとして挙げています（『エジプトの宗教と思想』第9講義）。敵の復讐にもかかわらず、彼は孤独で英雄的で予言的な魂、「時間における最初の個人」として際立っています

[16]
[17]

作業ツール

それは私の知的なビジョンに沿って形になり始めました[18] より堂々と威厳に満ち、荘厳にして神秘的で壮大。それはまるで孤独なピラミッドのようだった。ピラミッドの未発見の部屋には、後世の啓蒙のために、長らく世界から失われていたエジプト人の聖典が隠されているかもしれない。砂漠に半ば埋もれたスフィンクスのようだった。

フリーメイソンリーは、その象徴性、そしてその真髄である兄弟愛の精神において、世界の現存するどの宗教よりも古い歴史を持っています。フリーメイソンリーには、彼自身よりも古いツァラトゥストラが説き伏せた象徴と教義があります。それは私にとって、崇高でありながらも哀れな光景に思えました。かつて雄弁であった祖先の古代信仰が、世界にその象徴を掲げ、沈黙のうちに、そして無駄に通訳を求めているのです。

そして私はついに、フリーメーソンの真の偉大さと威厳は、これらおよびその他のシンボルを所有していることにあり、その象徴性はフリーメーソンの魂であることを理解したのです。

—アルバート・パイク『 グールドへの手紙』

[19]
第2章目次
作業ツール

ゲーテが『ファウスト』の最後の行で述べた言葉ほど真実味のある言葉はかつてなく 、人類の最も古い本能の一つを反映している。「すべてのものは移ろいゆくものであるが、象徴として送られるのだ。」人間は初めから、感覚に開かれたものは単なる事実以上のものであり、別の隠された意味を持っていることを見抜いていた。世界全体は、無限の寓話、神秘的で予言的な巻物のように、人間にとって身近にあり、人間はその語彙を見つけようと努めた。人間と世界は、謙虚で身近な物事に暗示される二重性、高次の真実の感覚を伝えるように作られていた。どんなに小さなものでも、空想的な側面を持っており、人間は翼を持ち、鋭い想像力によって、それを驚かせ、掴もうとした

人間は詩人として生まれ、その心はイメージの部屋であり、その世界は芸術のギャラリーであることを認めよう。どんなに努力しても、たとえしばしば枯れ果てていようとも、思考にまとわりつく花や果実を、決して剥ぎ取ることはできない。実際、人間は常に二つの世界の住人であり、[20]目に見える風景は、目に見えない世界の現実を鮮やかに描き出す。それゆえ、彼の空想の中で木々が育ち、彼の信仰の中で花が咲き、冬に対する春の勝利が彼に死後の世界への希望を与え、太陽と大きな星々の行進が彼を「永遠をさまよう思考」へと誘ったのも不思議ではない。シンボルは彼の母国語であり、彼の最初の言語であり、そして実際、最後の言語でもあった。それによって彼は、他には言えなかったことを語ることができた。これが事実であり、私たちがそれを述べている言語でさえ「色あせた比喩の辞典」であり、はるか昔の化石詩なのである

私
人類の初期の象徴である、あの絵のように美しく多彩な迷路を、魅力的ではあるものの、詳しく研究することはできません。実際、あの古い絵画言語はあまりにも豊かだったので、正しい道を歩み続けなければ、私たちは簡単に道に迷い、迷宮に迷い込んでしまうかもしれません[10]まず、[21]預言の研究において、非常に単純かつ明白な事実を常に心に留めておきましょう。明白であるがゆえに、驚くべき事実であることに変わりはありません。ソクラテスは、人間の本質は普遍的であるという、おそらく史上最大の発見をしました。彼は、鋭い問いを投げかけることで、人々が問題について深く考えるとき、共通の本質と共通の真理体系が明らかになることを発見しました。こうして、この事実から、人類の親族関係と精神の統一という真理が彼には理解されたのです。彼の洞察力は、人間の精神の最も初期の探求を研究するにせよ、賢者の教えを並べて比較するにせよ、幾度となく裏付けられます。比較すれば必ず、人生と世界の意味に関する最も賢明な人々の最終的な結論は、同一ではないにせよ、調和していることが分かります。

ここに、遠く離れた民族の信仰と哲学の間に見られる驚くべき類似点の手がかりがあり、それが理解を助け、絵画的な美しさと哲学的な興味を増すのです。同様に、なぜすべての民族が同じ記号、シンボル、そして紋章を用いて、彼らの最も初期の願望や希望を表現したのか、理解し始めるのです。[22]思考。ある民族が他の民族からそれらを学んだとか、それらを調和させる神秘的で普遍的な秩序が存在したと推論する必要はありません。それらは単に人間の精神の統一性を明らかにし、同じ文化段階において、互いに遠く離れた人種がどのように、そしてなぜ同じ結論に達し、ほぼ同じ象徴を用いて思考を具体化したかを示しています。例は無数にあり、そのうちいくつかは、思想と象徴の両方の統一性の例として、また、どんなに浅薄な心が異なっていても、最終的には真理を求めるすべての探求者は共通の道をたどり、一つの偉大な探求における同志であるという偉大なギリシャ人の洞察を裏付けるものとして挙げられます

古くから雄弁に語られる三位一体の思想とその象徴である三角形は、その好例です。人間が神についてどう考えているかは、人間が物事の神秘を覗き込むレンズとして、どのような精神力や人生の側面を用いるかによって決まります。世界の意志として捉えれば神は唯一であり、モーセの一神教が存在します。本能と五感の万華鏡を通して見れば神は複数であり、結果として多神教となり、その神々は数え切れないほど多く存在します。そのため、ゾロアスター教や他の多くのカルト信仰のように、神は物質と精神からなる二元論です。しかし、人間の社会生活がプリズムとなると、[23]信仰において、神は父、母、子の三位一体です。人間の思考とほぼ同じくらい古くから、三位一体の概念とその三角形の象徴は至る所で見られます。インドではシヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーがエジプトではオシリス、イシス、ホルスに相当します。この概念は、各角に神々が立っていた古代のピラミッドの象徴の根底にあったことは間違いありません。この深遠な真理を地球上に伝えた宣教師はい​​ませんでした。それは自然で普遍的な人間の経験から生まれたものであり、家族を通して人間の心の統一と神のビジョンが生まれるという事実によって説明されます

他の紋章は、私たちをあまりにも遠い古代へと連れ戻し、まるで先史時代の影の中を歩いているかのような錯覚に陥らせます。その中でも、神秘的な卍はおそらく最も古く、地球上に最も広く分布していることは間違いありません。象徴であると同時にお守りでもあり、カルデアのレンガ、トロイの遺跡、エジプト、古代キプロスの花瓶、ヒッタイトの遺跡やエトルリア人の陶器、インドの石窟寺院、イギリス、チベット、中国、韓国のローマの祭壇やルーン文字の記念碑、メキシコ、ペルー、そして北アメリカの先史時代の墓地などから発見されています。卍には様々な解釈がありますが、おそらく最も一般的に与えられているのはサンスクリット語の意味でしょう。[24]生命の恩恵、存在、そして幸福を暗示する語源を持つ言葉。つまり、それは「人生の迷路は人を惑わすかもしれないが、光の道がそこを貫いている。その道の名前は『幸福』であり、永遠の生命への鍵は、神に導かれる者たちにとっての奇妙な迷路の中にある」ことを示すサインである[11]北極星の象徴であると考える者もいる。北極星は空で安定して動き、その周りを巡るおおぐま座の姿は古代世界に強い印象を与えた。人々は太陽が毎日少しずつ軌道を変えながら天空を旅し、夏至に静止し、そしてまた戻ってくるのを見ていた。月は軌道だけでなく、大きさや形、出現時間も変化するのを見ていた。北極星だけが不動で安定しており、当然のことながら、それは確信の光となり、至高なる神の足台となった。[12]それが何を意味するにせよ、スワスティカは古代人が物事の謎を解こうとする努力と、人生の中心にある愛に対する直感を私たちに示しています。

十字架は、スワスティカに似たものであり、あるいはスワスティカから進化したものでもなく、最高神によって永遠に神聖なものとされた。[25]愛の英雄的行為。人間が太古の夜から昇り、顔を天に向けたとき、彼の手には十字架がありました。彼がそれをどこで手に入れたのか、なぜそれを手にしたのか、そしてそれによって何を意味していたのか、誰も推測することすらできず、ましてや断言することもできません[13]十字架はそれ自体が矛盾しているが、その腕は地球の四方を指しており、世界中のほぼすべての場所で、貨幣、祭壇、墓に刻まれており、メキシコやペルーの寺院建築、インドの仏塔、そしてキリスト教会にも少なからず見られる。紀元前何世紀も前、崖っぷちに住んでいた遠い昔から、十字架は生命の象徴であったようだが、その理由は誰にも分からない。むしろ永遠の生命の象徴とされることが多かった。特に、終わりも始まりもない円の中に囲まれている場合、それは永遠の象徴であった。エジプトのアンク十字、あるいはクルクス・アンサタは、決して死なない死者の王の笏である。太陽の円盤を象った円については、それほど神秘的なところはない。円は完全性と永遠の自然の象徴である。中心に点があることで、それは当然のことながら、世界の目、つまり人間の世界を永遠に監視する者のすべてを見通す目の象徴となった。

四角、三角形、十字、円。人類の最も古いシンボルであり、どれも雄弁であり、それぞれが[26]シンボルは常にそうであるように、それ自体を超えたものを指し示しながら、それらが呼び起こし、体現しようとする目に見えない真実に形を与えます。私たちが見る目があれば、それらは美しく、単なる空想の偶然の姿ではなく、人間の心に明らかにされた現実の形として機能します。時には、それらが一体化しているのを見ます。円の中に正方形、その中に三角形、そして中心に十字架です。最も古い象徴であるそれらは、最高の信仰と哲学のヒントと予兆を示し、人間の精神の統一性だけでなく、永遠との親族関係を裏付けています。これはあらゆる宗教の根源にあり、それぞれの基礎となっている事実です。人間はこの信仰の上に築き上げ、その下に岩を見つけ、死を、ついに自分に降りかかる退屈で無知な宇宙の巨大な棺の蓋と考えることを拒否しました

II
広い分野についてのこの簡潔な概観から、建築技術におけるメイソンリーの初期の預言について、より具体的かつ詳細な研究へと移りましょう。象徴的なものは常に現実に従わなければなりません。そうすることで、それが意味を持ち、意味を持つようになるからです。そして、現実は常に理想の基盤となります。生まれながらに理想主義者であり、輝かしい神秘の世界に生きる人間にとって、道具、法律、材料に道徳的、精神的な意味を付与することは避けられませんでした[27]建築の。それでも、ほとんどすべての国、そして最も遠い時代において、偉大で美しい真実が建築者の周りに漂い、彼の道具にしがみついているのがわかります[14] 古代に組織化された建築業者の組織があったかどうかは誰にも分かりませんが、あった可能性はあります。いずれにせよ、人間は仕事の中に思考と礼拝を織り交ぜ、祭壇の石を切り出し、組み立てる際に、生きるための信仰を練り上げました。

地球が正方形だと考えられていた時代に、立方体が現代にはほとんど考えられないような象徴的な意味を持っていたのも無理はない。太古の昔から立方体は崇拝のシンボルであり、長方形の立方体は地球の底から天の頂点までの広大な空間を象徴していた。それはリュディアのクベレの神聖な象徴であり、後のローマ人にはケレースまたはキュベレとして知られていた。そのため、一部の人々は立方体を「立方体」と呼んでいる。[28]「立方体」という言葉の由来について。当初は原石が最も神聖なものであり、切り石の祭壇は禁じられていました[15]切り取られた立方体の出現により、寺院は「ハンマーの家」として知られるようになりました。その祭壇は常に中央にあり、立方体の形をしており、「真実の指標または象徴であり、常に真実である」と考えられていました。[16]実際、プルタルコスが『神託の終焉について』で指摘しているように、立方体は「表面の安全性と堅固さから見て、明らかに安息の象徴である」。さらに彼は、ピラミッドは四角い祭壇から昇る三角形の炎の象徴であると述べている。誰も知らない以上、彼の推測は誰の推測にも劣らない。いずれにせよ、メルクリウス、アポロン、ネプチューン、ヘラクレスは四角い石の形で崇拝され、大きな黒い石はヒンドゥー教徒の間では仏陀、アラビアではマナ・テウス・ケレス、スカンジナビアではオーディンの象徴であった。エジプトのメムノンの石は日の出に語りかけると言われていたが、実際、すべての石は時の日の出に人間に語りかけたのである。[17]

より雄弁に言えば、もし可能ならば、柱は天を支える神々の柱のように高く掲げられた。柱の起源が何であれ、そして[29]複数の説がありますが、エヴァンスは彼らがどこでも神として崇拝されていたことを示しました[18]実際、神々自身も光と力の柱であり、エジプトではホルス神とスート神が天界の双子の建築者であり支えであり、テーベではバッカス神がそうであったように。アメンタ神殿の入り口、プタハ家の扉には――後にソロモン神殿の玄関にも――二本の柱が立っていた。さらに遡れば、古代の太陽神話では、永遠の門には力と知恵の二本の柱が立っていた。インド、そしてマヤとインカでは、地上と天空の神殿の入口に、知恵、力、そして美の三本の柱があった。人が柱を立てると、中国の古賢者たちが「最初の建築者」と呼んだ神の同労者となったのである。また、柱は、幻と神の救済の聖地を示すためにも建てられました。ヤコブがベテルに、ヨシュアがギルガルに、サムエルがミツパとシェンに柱を立てたように。柱は常に安定の象徴であり、エジプト人が「永遠に確立する場所」と表現した場所の象徴であり、「地の柱は主のものであり、主はその上に世界を置かれた」という信仰の象徴でした。[19]

現代よりずっと以前、メイソンの作業道具は、まさに彼らが今日説いている真理の象徴として使われていたことが分かります。中国最古の古典には、[30]紀元前20世紀に遡る『史記』には、「政府の役人よ、羅針盤を当てよ」という指示があります。『史記』の終わりから始めても、西暦700年以上前にこのような言及が数多く見られます。例えば、紀元前5世紀に遡る有名な正典『大学』には、人は自分がして欲しくないことを他人にもしないようにすべきだと書かれています。「そして、これは」と著者は付け加えています。「定規に従って行動する原則と呼ばれています。」孔子とその偉大な弟子である孟子も同様です。孟子の著作では、人は道徳的に定規と羅針盤を人生に適用し、さらに水準器と線を基準にして、知恵のまっすぐで平らな道を歩み、名誉と徳の範囲内にとどまるようにすべきだと教えられています[20]彼の哲学の第六巻には次のような言葉があります。

マスターメイソンは弟子を指導する際にコンパスと定規を使います。知恵の探求に携わるあなた方もまた、コンパスと定規を使わなければなりません。[21]

中国の最も古い歴史的記録にも、[31]寓話的な形で表現され、建物の象徴によって示された信仰体系の存在を示す証拠があります。この信仰の秘密は口承で伝えられ、指導者だけがそれを完全に知っているふりをしていたようです。奇妙なことに、砂漠に建てられた象徴的な寺院を中心に、信仰の様々な役員が象徴的な宝石で区別され、儀式では革のエプロンを着用していたようです[22]我々の手元にある記録からは、建築業者自身が道具を象徴として用いたのか、それとも思想家たちが道徳的真理を教えるために初めて用いたのかは断言できない。いずれにせよ、道具は理解されていた。そしてここで重要なのは、このように早くから建築業者の道具が、賢明で善良で美しい真理を教えるものであったということである。実際、石工が用いた材料と作業道具の両方について、聖書をひもとくまでもなく見ることができる。[23]

すべての家は人によって建てられます。しかし、すべてのものの建築者は神です…私たちは神の家なのです[24]

[32]見よ、わたしはシオンに礎石を置く。それは試された石、尊い隅の石、確かな礎石である[25]

建築者たちが捨てた石が、隅の親石となった。[26]

あなたたちも、生ける石として霊の家に築き上げられていくのです。[27]

神が天を造り固め、深淵の面に方位磁針を置き、地の基を定めたとき、わたしはそこにいた。その時、わたしは神のそばに、熟練した職人としていた[28]

主は下げ振りで築かれた城壁の上に立ち、下げ振りを手に持たれました。主は私に言われました。「アモスよ、何を見るか。」私は「下げ振りです」と答えました。すると主はこう言われました。「見よ、わたしはわたしの民イスラエルの中に下げ振りを立てる。わたしは二度と彼らを見過ごすことはない。」[29]

汝らは聖なる供え物を、町の所有地と共に四方に捧げなければならない[30]

そしてその町は四角形で、長さは幅と同じ大きさである。[31]

勝利を得る者を、わたしはわたしの神の宮に柱とし、その上にわたしの新しい名を書き記そう。[32]

わたしたちは、この地上の幕屋の家が解体されるとき、神の建物、人の手で造られていない、天にある永遠の家を持つことを知っているからです[33]

[33]もしさらなる証拠が必要ならば、それはエジプトの不滅の石の中に私たちのために保存されています[34]現在ニューヨークのセントラルパークにある「クレオパトラの針」として知られる有名なオベリスクは、1878年にエジプトのイスマイール総督から我が国に贈られたもので、メイソンのシンプルなシンボルの古さを静かに、しかし雄弁に物語っています。元々はヘリオポリスの太陽神の大神殿を取り囲むオベリスクの森の一つとして立っていました。ヘリオポリスはエジプトの学問と宗教の中心地であり、紀元前15世紀に遡ると考えられています。その後アレクサンドリアに移され、紀元前22年、ポンティウスというローマの建築家で技師によって再建されました。1879年にアメリカへ運ばれるために取り壊された際、基礎部分から建設者のすべての紋章が発見されました。純白の石灰岩で作られた原石の立方体と磨かれた立方体、閃長岩でカットされた正方形、鉄のこて、鉛の下げ振り、円の弧、知恵の象徴である蛇、石の架台、巨匠の刻印がある石、寺院を意味する象形文字。これらはすべて、高い象徴的意味を持っていたことを疑う余地なく示すように配置、保存されていました。[34]これらが元々の基礎にあったのか、それともオベリスクが撤去されたときに置かれたのかは誰にも分かりません。いずれにせよ、それらはそこに存在し、建設者たちが神秘的な信仰の光の中で働いていたという事実の具体的な証人であり、それらはその象徴でした

建物、その起源、年代、建築様式については多くのことが記されてきましたが、建設者についてはほとんど何も書かれていません。なぜなら、労働者は仕事に生きていればすぐに忘れ去られてしまうからです。これらの象徴以外に記録は残っていませんが、初期の時代にも建設者の団体があり、彼らにとってこれらの象徴は神聖なものであったと推測できます。そして、宗教と国家の両方における建設者の重要性を思い起こせば、この推測はより説得力を持つでしょう。建設者たちは塵と化し、すべてのものは滅び去ったとしても、彼らは今もなお私たちにその象徴を差し出し、分かりやすい言葉で彼らの考えを語りかけています。幾世紀にもわたって積み重なった瓦礫の向こうに、彼らは古くから親しまれている真理を囁いています。そして、これらの象徴が何世紀にもわたって辿り着き、常に同じ崇高な意味を持っていたことを示すことが、この研究の一部となるでしょう。それらは、人間の精神の統一性だけでなく、寓話に覆われ、象徴によって教えられた共通の真理体系の存在をも証明しています。したがって、それらはメイソンリーの預言である。[35]古く、単純で、普遍的なものを取り入れ、それを使って人々を結びつけ、友情を築くのは誰の天才か、私たちは知っています

岸は岸を呼ぶ
その線は途切れていない！

脚注：
[10]この分野には多くの本がありますが、ベイリー著『失われた象徴言語』とチャーチワード著『原始人の記号とシンボル』の2冊を挙げることができます。どちらも独自の視点で注目に値します。前者は、この分野において、フレイザーの『 金枝篇』が宗教人類学において果たした役割を志向しており、「美は真実であり、真実は美である」という格言を残しています。後者の主張は、フリーメーソンリーはエジプトの終末論に基づいているというもので、これは確かに真実かもしれませんが、残念ながら本書はあまりにも論争的です。どちらの本も、この主題の混乱とまではいかなくても、詩的な側面を共有しています。しかし、たとえ塵の世界であっても、空想と暗示の翼を切り落とす人はいません。実際、学問と詩の融合は他に類を見ないものです。博識の努力が事実の巣穴を突き止めるのに失敗したとき、彼らはためらうことなく卦針を使うのです。そしてその結果は、平凡な年代記の領域から、翼のある文学の世界へと移り変わることがよくあります

[11]パターンの中の言葉、GFワッツ夫人

[12]スワスティカ、トーマス・カー。同じ著者によるエッセイを参照。その中で彼は、スワスティカが今日のオペレーティブ・メイソンの間では宇宙の最高設計者のシンボルであることを示しています（The Lodge of Research、No. 2429、Transactions、1911-12）。

[13]サインとシンボル、チャーチワード、第17章

[14]ここでも文献は膨大であるが、完全に満足できるものではない。チャーチワード著の「原始人の記号とシンボル」は非常に興味深い本で、フリーメーソンとの関連を常に参照しながら人種の象徴性を調査している。フィンレイソン著の「フリーメーソンのシンボルと伝説」は鮮明で人気があるが、彼は事実を長い時間にわたって引き伸ばすためにしばしば事実を歪めている。マッキー博士の「フリーメーソンの象徴性」は、60年以上前に書かれたものであるが、この団体の古典であり続けている。残念ながら、アルバート・パイクの象徴性に関する講義は一般読者にはアクセスしにくい。なぜなら、インド・アーリア人種に対する彼の党派心が露呈しているとはいえ、洞察と学識の宝庫だからである。多くのマイナーな本の名前を挙げることができるだろうが、私たちには最新の研究に照らして書かれた著作が必要である。

[15]出エジプト記 20:25

[16]コーンウォールの古代遺跡、ボーラス

[17]失われた象徴言語、ベイリー著、第18章。また、聖書では申命記32:18、サムエル記下22:3、32、詩篇28:1、マタイによる福音書16:18、コリント人への第一の手紙10:4

[18]樹木と柱のカルト、サー・アーサー・エヴァンス

[19]サムエル記上2:8、詩篇75:8、ヨブ記26:7、黙示録3:12。

[20]中国のフリーメイソンリー、ジャイルズ著。また、グールド著『フリーメイソンリー』第1巻第1章

[21]レッグ著『中国古典』、i、219-45

[22]シャロナー・アラバスターによるエッセイ、『コロナトリウム四重奏曲』第2巻、121-24ページ。この研究ロッジの紀要は、世界で最も豊かなフリーメーソンの伝承の宝庫であると言っても過言ではない。

[23]マタイ16:18、エペソ2:20-22、コリント第一2:9-17。女性は男性の家であり壁であり、その境界と救済の影響力がなければ、男性は散り散りになり、失われてしまうでしょう（雅歌8:10）。神秘主義者たちも同様です（『完全な道』）。

[24]ヘブライ人への手紙 3:4

[25]イザヤ書 28:16

[26]詩篇 118:22、マタイ 21:42。

[27]ペトロの手紙一 2:5

[28]箴言 8:27-30、改訂訳

[29]アモス書 7:7, 8

[30]エゼキエル書 48:20

[31]黙示録 21:16

[32]黙示録 3:12

[33]コリント人への第二の手紙 5:1

[34]エジプトのオベリスク、HHゴリンジ著。セントラルパークのオベリスクは、撤去費用をWHヴァンダービルトが負担し、ニューヨークのグランドロッジによって調査され、その紋章は紛れもなくフリーメーソンのものであると宣言されました。本書は、エジプトからヨーロッパに持ち込まれたすべてのオベリスク、その寸法、碑文、輸送について詳細に説明しています

[36]

[37]
信仰のドラマ

そして探求は続く。そして探求は、おそらく、[38] 達成は、いつどこで起こるかは分かりません。私たちが自分自身の独立した存在を認識できる限り、探求は続きます。そして、先人たちが辿ってきた道を学ぶことは、私たち自身の道を歩む上で、常に助けとなるでしょう

あらゆるものの中で、美しく完璧で、神聖で高尚なもの、私たちが目指す目的地、すなわち神の中にある目標へと最終的に導く道を意識することは、良いことです。自分自身に属さないものは何一つ持って行かず、真の自分自身に属するものは何一つ残さず、偉大な達成において、私たちは共に歩んできた仲間が共にいることに気づくでしょう。そして、その場所は平和の谷です。

—アーサー・エドワード・ウェイト『 秘密の伝統』

[39]
第三章目次
信仰のドラマ

人はパンだけで生きるのではない。信仰、希望、愛によって生きる。そして、その最初のものが信仰であった。人類の歴史において、死に対する人間の粘り強く、情熱的で、深い抗議ほど印象的なものはない。最も初期の時代でさえ、死の門の前に勇敢に立ち、死の判決に異議を唱え、死に最後の言葉を言わせることを拒否し、魂のために弁明する姿が見られる。エマーソンにとって、そしてアディソンにとって、その事実だけでも不死の十分な証拠であり、永遠の命という普遍的な直観を明らかにしていた。他の人々はそう簡単に納得しないかもしれないが、男の心を持つ者なら誰でも、人類の古来の英雄的な信仰に感銘を受けずにはいられないだろう

この信仰が古代エジプト人ほど鮮やかに、そして勝利を収めた場所はどこにもありません。[ 35 ][40]古代の『死者の書』、つまり復活の書には、「魂は天へ、肉体は地へ」という言葉が記されており、この最初の信仰は今日の私たちの信仰です。紀元前3千年紀に生きたウナス王については、「見よ、汝は死者ではなく、生者となった」と記されています。現代において、フネフェルのパピルスに収められたオシリスへの賛歌ほど簡潔な雄弁さでこの信仰を述べた者はいません。ピラミッド文書では、死者は昇天する者、星のように輝く不滅の者として語られ、神々は「魂として夜明けを迎える」王の死を目撃するために呼び出されます。ピラミッドの壁に書かれたこれらの断片的な感嘆文には、痛ましい哀愁を帯びながらも、深い予言が込められています

汝は死なない！汝は彼が死ぬと言ったのか？彼は死なない。このペピ王は永遠に生きる！生きよ！汝は死なない！彼は死の日から逃れたのだ！汝は生きている、汝は生きている、立ち上がれ！汝は死なない、立ち上がれ、立ち上がれ！汝は永遠に滅びることはない！汝は死なない！[36]

[41]しかし、詩も詠唱も厳粛な儀式も、死を死以外のものにすることはできなかった。ピラミッド・テキストは、死という致命的な言葉を発することを拒否しながらも、「死が現れる前の」祝福された時代を物憂げに回想している。人間の信仰がどれほど高くとも、肉体の見事な否定と崩壊は事実であり、その大胆な信仰を生き生きと輝かせるために秘儀が制定された。おそらく呪文から始まった秘儀は、影響力と美しさの高みに達し、人間の不屈の信仰を劇的に描写した。夜の墓場から太陽が昇り、冬の死後、栄光に満ちた春が戻ってくるのを見て、人間は類推によって推論し、自らを支えてきた信仰を正当化した。墓場へと沈んでいく人類は、死に打ち勝って勝利を収めるだろうと。

私
信仰劇が進化し、国から国へと伝わるにつれて、このテーマには多くのバリエーションがありましたが、モチーフは常に同じであり、それらはすべて、直接的または間接的に、エジプトの古いオシリス受難劇に由来していました。古代の太陽信仰を背景に、オシリスはナイル川の主であり、豊穣な神の精霊として降臨しました[42]植物の生命を持つ神。天空の女神ヌトと大地の神ゲブの息子。ナイル川の住民の物語の中で、あらゆる困難を乗り越えて人々の心を掴んだ彼の物語ほど魅力的なものはない[37]しかし、その歴史にここで留まる必要はない。彼の情熱が国民的信仰のドラマとなった頃には、それは人間生活のあらゆる繊細な色合いに浸されていた。もっとも、太陽の輝きはまだいくらか残っていたが。太古の昔、ナイル川のほとりに住んでいた人々の希望と不安によって生み出されたすべての神々の中で、オシリスが最も愛された神々であったと言えば十分だろう。慈悲深い父オシリス、悲しみに満ちた忠実な妻イシス、そして石の山の中のダイヤモンドのように輝く孝行と英雄的行為を見せるホルス。この三位一体を軸に、エジプトの信仰と家庭生活の理想が織りなされていた。さあ、3千年以上もの間、人々の心を虜にしてきた、人類最古のドラマの物語に耳を傾けてみよう。[38]

[43]オシリスは永遠の支配者であったが、その目に見える姿は人間に非常に似ており、神聖なる人間性を示していた。しかしながら、彼の成功は主に、姉妹にして妻であるイシスの優雅な言葉によるもので、人々はその魅力を計り知れず、また抗うこともできなかった。二人は共に人類の幸福のために働き、食用に適した植物を見分ける方法を教え、自らブドウを搾り、最初のワインを飲んだ。人々が知らなかった地中を走る鉱脈を二人は明らかにし、武器の作り方を教えた。二人は人類に知的かつ道徳的な生活への導きを与え、倫理と宗教、星空の読み方、歌と踊り、そして音楽のリズムを教えた。そして何よりも、二人は人々に不死の感覚、墓場を超えた運命の感覚を呼び起こした。しかしながら、彼らには愚かであると同時に狡猾で、機知に富んでいるが近視眼的な敵がいた。それは、今も人間の生活の境界線上に犯罪の端を織り交ぜている、邪悪な暗黒の力である。

オシリスと並んで、不敬虔なセト＝テュポンが暮らしていた。悪は善を常に悩ませるからである。オシリスが不在の間、蛇を意味するテュポンは嫉妬と悪意に満ち、オシリスの王位を奪おうと企んだ。しかし、その企みはイシスによって阻止された。そこでテュポンはオシリスを殺害しようと決意した。彼はオシリスを宴に招き、宝箱の中に入るように誘い込んだ。そして、まるで冗談のように、豪華な彫刻が施された宝箱を客の誰にでも差し出すと申し出た。[44]中に横たわると、自分も同じ大きさであることに気づきました。オシリスが中に入り、体を伸ばしたとき、陰謀者たちは箱を閉じ、ナイル川に投げ捨てました[39]これまで、神々は死を知らなかった。彼らは老い、白髪になり、手足は震えていたが、老いは死に至らなかった。イシスはこの地獄の裏切りを知るや否や、髪を切り、喪服をまとい、残酷な苦悩の餌食となり、遺体を求めてあちこち駆け回った。泣きじゃくり、心を奪われながらも、彼女は決して立ち止まることなく、悲しみに満ちた探求に疲れることもなかった。

一方、水は箱を海へと流し、シリアのアドニスの町ビブロスまで運び、そこで箱はアリカ、またはアカシアのようなギョリュウの低木に引っかかった。[40 ] [45]夫の遺体に触れると、灌木は木となり、それを囲んで成長し、守った。ついにその国の王が、胸に櫃を隠していた木を切り倒し、宮殿の柱とした。ついにイシスは幻視に導かれてビブロスに赴き、姿を現し、柱を求めた。そのため、宮殿から引きちぎられた壊れた柱の上で泣くイシスの姿があり、その背後には時の神ホルスが立って、彼女の髪にアンブロシアを注いでいる。彼女は遺体をエジプトのブト市に持ち帰ったが、月明かりの下で狩りをしていたテュポーンが櫃を見つけ、オシリスの遺体だと​​分かると、それを切り刻んで、原形が分からないほどに散らばらせてしまった。死者への悲しみという旧世界の体現者であるイシスは、バラバラになった夫の遺体を少しずつ集め、きちんと埋葬するという痛ましい探求を続けた。これがオシリスの生と死であったが、彼の生涯は自然の循環を描いたものであったため、もちろんここで終わることはできなかった。

ホルスはテュポンと戦い、片目を失いましたが、最終的に彼を倒して捕虜にしました。彼の運命についてはいくつかの説がありますが、裁判にかけられ、判決を受け、処刑されたようです。ピラミッド文書には「三分割」と記されています。そこで、忠実な息子は厳粛な行列で父の墓に向かい、墓を開けてオシリスに立ち上がるよう呼びかけました。「立ち上がれ！汝は…[46]「終わらない、汝は滅びない！」しかし、死は耳を貸さなかった。ここでピラミッド・テキストは葬儀の儀式を賛美歌と詠唱とともに朗読しているが、無駄だった。ついにオシリスは疲れ果てて弱々しく目を覚まし、獅子神の強い握力の助けによって自分の体を制御し、死から生へと引き上げられた[41]その後、死に対する勝利により、オシリスは死の国の主となり、彼の王笏は十字形、彼の王座は正方形となった。

II
要するに、これが永遠の生命という古代の寓話であり、劇が展開するにつれて多くの展開が加えられました。しかし、地域的な色合い、国民的なアクセント、あるいは強調点がどのような変化をしても、その中心となるテーマは常に同じでした。しばしば歪曲され、乱用されましたが、それは死に打ち勝ち、神と一体になりたいという人間の偉大な願望、そして善が悪に最終的に勝利するという信念を劇的に表現したものでした。そうでなければ、この劇は長きにわたって人々の心を掴み、ピタゴラス、ソクラテス、プラトン、エウリピデス、プルタルコス、ピンダロス、イソクラテス、エピクテトス、そしてマルクス・アウレリウスといった古代の最も啓蒙的な人々から賛辞を得たことでしょう。幼い娘を亡くした後、妻に宛てた手紙の中で、 [47]プルタルコスは、この劇の神秘的な儀式と象徴に示された希望を彼女に推奨している。他の箇所では、この劇が彼を「迷信からも無神論からも遠ざけ」、真理に近づく助けとなったと証言している。より深い知性を持つ人々にとって、この劇は二重の意味を持っていた。それは、死後の不死性だけでなく、地上における人間が動物的な生活から清浄、正義、名誉ある生活へと目覚めることを教えたのである。この実践的な側面がいかに高潔に、そしていかに優れた霊的洞察力をもって教えられたかは、ギリシャのヘルメス伝承にある『山上の秘密の説教』に見ることができる。[42]

息子よ、何を言えばいいだろうか？私はただこれだけをあなたに伝える。神の慈悲によって誕生したシンプルなビジョンを私の内側で見るたびに、私は自分自身を通り抜け、決して死ぬことのない体へと入ったのだ。その時、私は以前の私ではない…。このように生まれた者たちは神の種族の子らである。息子よ、この種族は決して教えられることはない。しかし、神がそれを望まれるとき、その記憶は神によって回復される。それは「神における誕生の道」である…。汝自身の中に引きこもれば、それは来る。望めば、それは成る

イシス自身が最初の秘儀神殿を建立したと言われており、最も古いものはメンフィスで実践されていたものであった。秘儀には二つの組織があり、多くの人が参加できる小組織は、特定のサイン、トークン、グリップ、パスワードを用いた対話と儀式で構成されていた。大組織は、[48]科学、哲学、宗教の最高の秘密を託されるにふさわしいと認めた少数の者のために留保された。候補者は試練、浄化、危険、厳しい禁欲、そして最後に歓喜の中で劇的な死による再生を経験しなければならなかった。勇敢に試練に耐えた者たちは、幾何学、天文学、美術、自然法則、そして信仰の真理など、人類が到達した最高の知恵を口頭と象徴によって教えられた。恐ろしい秘密保持の誓いが強要され、プルタルコスは、両手を縛られ、体に縄を巻き、首にナイフを突きつけられた男がひざまずいている様子を描写している。義務違反の罰は死刑であった。それでも、ピタゴラスはエジプトの隠された知恵を知るのにほぼ20年も待たなければならなかった。候補者、特に外国人に対しては非常に慎重だったからだしかし、彼は後にギリシャのクロトーナに独自の秘密結社を設立した際にそれを立派に利用し、その中で、数を精神的真実の象徴として用いて幾何学を教えた。[43]

エジプトから秘儀はほとんど変化なく小アジア、ギリシャ、ローマへと伝わり、[49]古代ギリシャの秘儀では、オシリスとイシスの代わりに地元の神々の名前が使われた。紀元前1800年に確立されたギリシャ秘儀、あるいはエレウシス秘儀では、デメテルとペルセポネが描かれ、ディオニュシオスの死を、新参者を死から生と不死へと導く荘厳な儀式で表現した。神の唯一性、道徳の不変の必要性、そして死後の世界を教え、入信者に印とパスワードを与え、光の中でも闇の中でも互いを認識できるようにした。ミトラス秘儀、あるいはペルシア秘儀では、太陽神の日食を、黄道十二宮、季節の巡り、自然の死、そして春の到来を用いて祝った。アドニス秘儀、あるいはシリア秘儀も似ており、アドニスは殺されるが、死を通して生を指し示すために復活した。サモトラケ島のカビリエ密儀では、太陽神アティスは四季の兄弟たちによって殺され、春分の日に復活した。同様に、イングランドにまで至るドルイド教団は、唯一神について冬と夏の悲劇を説き、入信者を死の谷を通って永遠の生命へと導いた。[44]

[50]キリスト教時代の直前、信仰が衰え、世界が破滅に向かっているように見えた頃、秘儀宗教の大復興が起こりました。皇帝の勅令はそれを止めることはおろか、阻止することもできませんでした。エジプト、極東から、秘儀は波のように押し寄せ、「無数の名」を持つイシスが、兵士の守護聖人であるミトラと民衆の敬意を競い合いました。この秘儀の流入の秘密の理由を問うても、単一の答えは得られません。支配的な秘儀カルトが、新たに台頭してきたキリスト教にどのような影響を与えたかを知ることは難しく、この問題は依然として議論の的となっています。秘儀が初期の教会に影響を与えたことは教父たちの著作から明らかであり、秘儀は最終的に消滅したが、教会の儀式の中で再び生き返ったと言う人もいます聖パウロは宣教旅行中に秘儀に触れ、その専門用語のいくつかを手紙の中で使用しています。[45]しかし彼は、[51]彼らが演劇で教えようとしたことは、霊的な経験によってのみ知ることができる。それは健全な洞察である。確かに演劇はその経験を助けるかもしれないが、そうでなければ公の礼拝も禁止されるかもしれない

3
秘儀は、その力の終わりに近づくにつれ、泥沼に陥り堕落した。人間のあらゆるものが陥りがちなように。教会自身も例外ではなかった。しかし、秘儀が最高潮に達し、最善を尽くした時、それは単に高尚で崇高なだけでなく、高め、洗練させるものであったことは疑いの余地がなく、また、崇高な目的を果たしていたことも同様に明らかである。アプレイウスの『変身物語』の中で、ルキウスがイシスの秘儀に入信した様子を読んだ者なら、それが信者に深遠で浄化をもたらす効果をもたらしたことを疑う余地はないだろう。彼は、入信の儀式とは「いわば死を味わうこと」であり、彼が神々の前に立った時、「ああ、[52]近くに立って礼拝した。「俗悪な者、そして罪に汚れたすべての者たちよ、ここから遠く離れよ」というのが秘儀のモットーであり、キケロは、隠された場所の家で学んだことが、人に高貴な生き方を望み、死の時に幸せな希望を与えたと証言している

実際、プラトンが言ったように、秘儀は[46]は偉大な才能を持つ人々によって設立され、彼らは古代において、純潔を教え、人種の残酷さを改善し、その礼儀作法と道徳を洗練させ、人間の法律が課すよりも強い絆で社会を束縛しようと努めました。彼らの教え自体にはもはや謎はなく、教えの中で用いられた特定の儀式、劇、象徴についてのみ謎が残ります。彼らは神の一体性と精神性への信仰、道徳律の至高の権威、魂の英雄的な清浄さ、厳格な人格の鍛錬、そして死後の世界への希望を教えました。このように、暗黒の時代、複雑な時代、民族、言語、信仰が対立する時代に、これらの偉大な修道会は友情のために尽力し、信仰の旗印の下に人々を団結させ、より高貴な道徳生活に向けて彼らを訓練したのです。あらゆる信仰に対して優しく寛容な彼らは、国家、人種、信条の壁を乗り越え、あらゆるものを包摂する道徳的、精神的な友愛を形成し、人々の[53]統一性を保ちながら、すべての宗教の源である永遠の神秘主義の感覚を彼らに呼び起こしました。私たちが知る限り、彼らの儀式は道徳的な生活と魂の運命を描いた荘厳なドラマでした。神秘と秘密が感動を添え、寓話と謎が、正義、敬虔さ、そして不滅への希望の法則を堂々としたスペクタクルの中に隠していました

フリーメーソンリーはこの伝統に根ざしています。歴史的には古代の偉大な結社と関連があるとは言えないまでも、その精神的な後継者であり、秘儀が古代世界に果たしたのとほぼ同じ役割を現代にもたらしています。それはまさに、現代に流れる甘美で光り輝く流れと同じものです。まるで、アルカディアの丘陵地帯を流れる百もの小川の水を集め、地底の裂け目へと沈み、姿を消した伝説のアルフェウス川のように。そして、アレトゥーサの泉に再び姿を現すのです。少なくとも、これは真実です。古代の大秘儀は、普遍的な入信儀式の縮図であり、その簡素な象徴が人類の最も高貴な叡智の集積地であるフリーメーソンリーを予言していました。このように、それは人々を祈りの祭壇に集め、私たちを人間たらしめる真実を生かし続け、あらゆる芸術の資源を通じて愛の力、美の価値、そして理想の現実を具体的なものにすることを目指します。

脚注：
[35]もちろん、不死への信仰はエジプト特有のものではなく、普遍的なものでした。インドのウパニシャッドにもピラミッドの記録にも鮮明に表れています。それは人類の洞察力、経験、そして願望の総意に基づいています。しかし、エジプトの記録は、その記念碑と同様に、他の国のものよりも古くはないにしても、より豊かです。さらに、ここで扱う信仰のドラマはエジプトに起源を持ち、そこからティルス、アテネ、ローマへと広がり、そして後述するように、イングランドにまで広がりました。エジプトの信仰についての簡潔な解説については、 G・A・ライスナー著『エジプトの不死の概念』、および J・H・ブレステッド著『エジプトの宗教と思想』を参照してください

[36]ピラミッド・テキスト、775、1262、1453、1477

[37]神話の霧の中から現れてから征服されるまでのオシリス神学の進化の詳細については、ブレステッド著『エジプトの宗教と思想』を参照のこと。これは、ピラミッド・テキスト（特に講義5）の最も完全な翻訳に基づいて書かれた、最も優れた本ではないにしても最新の本である

[38]プルタルコスの『イシデとオシリデについて』やアプレイウスの『変身物語』の時代から、 サント・クロワ男爵の膨大な著作に至るまで、エジプトの秘儀については多くのことが書かれてきました。一般向けの読み物としては、モレの『エジプトの王と神々』（第3章～第4章）や、シューレの楽しく生き生きとした『ヘルメスとプラトン』に勝るものはほとんどありません。しかし、プルタルコスとアプレイウスは、どちらも秘儀参入者であり、たとえ沈黙の誓いによって私たちが最も知りたいことを教えてくれないとしても、私たちにとって最高の権威です

[39]ヒンドゥー教徒にとって、クリシュナはエジプトのオシリスと同じであり、夏の神々は慈悲深く、日々を実り豊かにしました。しかし、冬を司る「三人の悪党」は黄道帯から切り離され、「行方不明」になったため、クリシュナの死の責任を問われました

[40]ウェルギリウスのアエネアス物語における文学的な類似点は、非常に示唆に富む。トロイア戦争の初め、トロイア王プリアモスは息子ポリュドーロスをトラキア王ポリュメスターに託し、多額の金銭を贈った。トロイア陥落後、トラキア王は金銭目当てで若き王子を殺害し、密かに埋葬した。トラキアに渡ったアエネアスは、丘の斜面近くにあった灌木を偶然引き抜いた際に、ポリュドーロスの惨殺された遺体を発見した。このような偶然の発見に関する伝説は古代にも数多く残されており、イシスの物語にヒントを得たものかもしれない。

[41]EAWバッジ著『エジプトの神々 』、オースティン・フライヤー著『勝利の広場』（特にカラー版）。

[42]GRSミード著『新旧の探求』

[43]エドゥアール・シューレ著『ピタゴラス』は、偉大な思想家であり教師であったピタゴラスの魅惑的な物語です。しかし、ピタゴラスの数の使用は、後世のカバラ学者たちの神秘的、あるいはむしろ幻想的な数学と混同されるべきではありません。

[44]ローマ帝国におけるイシスとミトラの秘儀の広がりについての鮮明な記述については、ディル著『ネロからアウレリウスまでのローマ生活』（第4巻、第5章～第6章）を参照してください。フランツ・キュモンはミトラ教の権威であり、彼の著書『ミトラと東洋宗教の秘儀』は、その信仰の起源と影響を正確、洞察力、そして魅力をもって追跡しています。小説家チャールズ・リードの弟であるW・W・リードは、『イシスのヴェール、あるいはドルイドの秘儀』の研究を残し、ドルイド教の痕跡の中に「フリーメーソンリーの象徴」を見出しました

[45]コロサイ人への手紙 2:8-19。C・チーサン著『異教とキリスト教の秘儀』、およびランディ著『モニュメンタル・キリスト教』 、特に「秘密の規律」の章を参照。聖パウロの姿勢に関する詳細な議論については、ケネディ著『聖パウロと秘儀宗教』を参照。これは優れた学術書である。キリスト教に秘教的な側面があったことは、オリゲネス、キュリロス、バジル、グレゴリウス、アンブロシウス、アウグスティヌスなどを含む教父たちの著作から、当然のことながら明白である。クリソストムスはキリスト教の教えに関してしばしば「入信」という言葉を用いており、テルトゥリアヌスは異教の秘儀をキリスト教の秘密の儀式と教えのサタンによる偽物として非難している。「彼はまた、彼を信じる者たちに洗礼を授け、彼らが罪から清められて出て来ることを約束する。」他のキリスト教の著述家たちはより寛容で、秘儀で述べられた願望に対する答えをキリストの中に見出した。そして、その点では彼らは正しかったのかもしれない。

[46]パイドン

[54]

[55]
秘教の教義

人間の価値は彼が信じる真実にあるのではなく[56] 人間が真理を所有している、あるいは所有する手段を持っているかどうかは、真理を探し出すために払った真摯な努力によってのみ決まる。なぜなら、真理を所有することによってではなく、真理を探求することによってこそ、人間の力は増大するからである。探求こそが、人間を完全な存在へと導く唯一の道である。所有は人間の活力を奪い、怠惰で傲慢な人間にする。もし神が右手に絶対的な真理を、左手に真理へと向かう内なる活力ある衝動だけを封じ込め、そしてもし神が私に「選びなさい！」と仰せになったとしたら、たとえ人類を誤りに陥れ続ける危険を冒しても、私は心から神の左手を握り、「父よ、与えてください！絶対的な真理はあなただけのものなのです」と申し上げるであろう。

GE レッシング、『賢者ネイサン』

[57]
第4章目次
シークレット・ドクトリン

私
慈悲深く賢明なエマーソンは、「神は常に私たちを早まった考えから守ってくれる」と言いました。自然も同様です。人間が秘密を託すにふさわしい者となるまで、自然は秘密を隠します。軽率に自らを破滅させないためです。探求する者が真実を見つけるのは、真実が遠く離れているからではなく、探求の訓練によって真実を受け入れる準備が整い、真実を受け入れるにふさわしい者となるからです。確かな本能によって、人類の偉大な教師たちは、至高の真実を授けられた贈り物というよりも、勝ち取るべきトロフィーとみなしてきました。すべてをすべての人に伝えるべきではありません。真実は力であり、不誠実な手に握られると、それは疫病となる可能性があります。イエスにさえ「小さな群れ」がおり、イエスは世に隠していた多くのことを彼らに打ち明け、あるいは謎めいた、覆い隠されたたとえ話で教えました。[47] 彼の方法を説明する彼の言葉の一つは、アレクサンドリアのクレメンスが説教の中で引用している。

主が命令を下されたのは、不本意からではなかった。[58] ある福音書：「わたしの奥義は、わたしとわたしの家の子らのためのものである。」[48]

師の言葉に示唆され、精神文化の技巧を駆使したこのより内省的な教えは、秘教、あるいは隠された叡智として知られるようになりました。古今東西、あらゆる土地において、大衆に受け入れられた信仰体系の背後には、それを理解する人々によって内なる、より深い教義が保持され、教えられてきたという、根強い伝統があります。この隠された信仰は、外見的な表現において多くの変化を遂げ、ある象徴から別の象徴へと変化してきましたが、その中心となる教義は同じままです。思考の究極は常に不変であるため、必然的にそうなのです。同様に、見る目を持つ者は、様々な表現のベールを突き抜け、根底にある真実を見極めることに何の困難もありません。こうして、信仰の奥義において、私たちがその最も初期の形態において真実であると見出したもの、すなわち人間の心の一体性と真実の統一性を確証するのです

霊的な真理は、たとえ重大なものであっても、すべての人に共通する重要なものであるにもかかわらず、秘密にしておくべきである、あるいは秘密にしておくべきではないという示唆に憤慨する人々がいる。だからこそ、ルシアン劇のデモナクスは入信させられるべきではない。なぜなら、もし[59]秘儀が悪であるならば、警告として沈黙を守ることはなかっただろう。そして、秘儀が善であるならば、義務として宣言するだろう。しかしながら、少し考えればこの反論は根拠がないことが分かる。そのような事柄における秘密主義は、真理そのものの性質に内在するものであり、少数の選ばれた知性の偽善によるものではない。より高次の事柄を知る資格は、常に個人の適性の問題であり、そうでなければならない。それ以外の資格はない。適性を持つ者にとって、秘儀は太陽の光のように明瞭であり、適性を持たない者にとって、真実は屋上から叫ばれても依然として秘密のままである。ギリシャの秘儀は確かに秘密であったが、その存在は周知の事実であり、大聖堂と同じくらい秘密主義的な聖域は存在しなかった。彼らの存在は、一般大衆が抱く信仰よりも深い信仰が存在することを人々に証明していたが、そこに入信できるかどうかは、志願者の心からの願いと、真理を知るために自らを鍛えようとする意志にかかっていた。古くからの格言がここにも当てはまる。弟子の準備ができた時、師は待ち構えており、師はこれまで適性か意欲の欠如によって隠されていた真理を知るために進まれるのだ。

もちろん、すべてが謎に包まれていますが、神秘化は別の問題であり、明らかにされるべきテーマを曖昧にする傾向は残念です。[60]おそらく、秘教の教義という概念に対する憤りの真の理由はここにあるでしょう。そして、それは正当な理由がないわけではないことを認めなければなりません。例えば、真実を知るための人類の長年の闘争の背後には、秘教の知識に精通した、隠された入信者の集団が存在すると言われています。彼らは自身には知られていますが、世間には知られていません。彼らは何世紀にもわたって、民衆の信仰の中で漠然と示唆されることを許しているものの、人類の残りの人々は依然としてあまりにも鈍感で、不完全で限られた程度しか理解できない高尚な真理を守り続けてきました。これらの隠れた賢者は、熱心に向上心を持つ私たちの人類を、白痴学校の忍耐強い教師のように見ており、彼らが永遠に探求しても見つけられないのを見守りながら、自分たちは隠遁してオカルトの鍵を握りしめているようです[49]これらすべてが真実なら、実に素晴らしい。しかし、これはミステリー作家たちが自らを楽しませ、他人を騙すために用いる、魅力的な作り話の一つに過ぎない。それも無理はない。[61]思慮深い人間は、そのような空想的な愚行から、哀れみと嫌悪の入り混じった感情を抱きながら背を向ける。賢者はあらゆる国と時代に存在し、彼らの高尚な知恵は、あらゆる高尚な人間の思考に内在する統一性を持っている。しかし、同胞には否定されている真実を秘密として保持する、高次の魂たちの意識的な、ましてや継続的な友愛が現在、あるいは過去に存在するというのは、不条理に近い

実際、秘教と呼ばれるものは、言葉で教えられ、象徴で表現される限りにおいて、ほぼあらゆる国や言語の高尚な知性によって公然と真剣に教えられてきたものと、何ら変わりません。違いは、教えられている内容よりも教え方にあり、内容よりも方法にあります。また、ごくわずかな例外を除き、人類を幻視の山への道において最も遠くまで導いてきた人々は、秘教的な専門家集団からその知識を学んだ人々ではなく、むしろ悲しみの中で教えられたことを歌で語った人々であったことを忘れてはなりません。彼らは確かに永遠の真理への入門者ではありますが、神の恩寵と神から授かった天才の権利によってなのです。[50]予言者、賢者、 [62]神秘家、聖人――彼らは誠実に探求し、現実を見出した者たちであり、彼らの記憶は一種の宗教である。ピタゴラスのように、秘教の学校で探求の訓練を受けた者もいれば、決して付き添いなしではなくても、独りで道を進み、「輝かしい幻視」に導かれて、ついに門に辿り着き、都へと入った者もいた

それでは、なぜ「秘密の教義」などという語を語るのか、むしろ世界の公然の秘密と呼ぶ方が適切ではないか、と問われるかもしれない。その理由は二つあり、どちらも既に示唆されている。第一に、古代においては、いかなる種類の未知の知識も非常に危険な所有物であり、科学や哲学の真理は、大衆に広まっている宗教思想以外の宗教思想と同様に、暗黒の保護を求めざるを得なかった。この必要性が、陰謀的な聖職者制度に機会を与えたとしても、それは同時に、暗闇の中で真理を探求し、思索する者に必要な安全と静寂を提供したのである。[63]時代。したがって、古代世界では、人間の心が生き生きと霊的であったところではどこでも、外面的な教えと内面的な教えの体系が生まれました。つまり、真理は公然と教えられ、真実は隠されたのです。弟子たちは、私たちが見てきたように、この神聖な哲学の外側から内側へと、段階的な秘儀参入によって進んでいきました。一方、象徴、暗黒の格言、劇的な儀式によって、初心者は後に明らかになる事柄のヒントしか受け取りませんでした

第二に、この隠された教えは、まさに世界の公然の秘密と言えるでしょう。なぜなら、それは開かれているにもかかわらず、それを受け入れるにふさわしい者だけが理解するからです。それを隠していたのは、恣意的な制約ではなく、それを理解し理解するための洞察力と繊細な精神の欠如でした。そうでなければあり得ません。これは、秘儀の時代と同様に、今日でも真実であり、死すべきものの終焉が何であれ、そうあり続けるでしょう。より繊細な真理への適合性は授けられるものではなく、発展させられなければなりません。それがなければ、賢者の教えは理解不能、あるいは矛盾しているように見える謎となります。したがって、秘儀参入の規律、そして演劇や象徴における芸術の使用が、魂の純粋さと霊的覚醒にどれほど役立つかという点において、それらは人々を真理へと備えさせるものであり、それ以上のものではありません。したがって、古代の秘儀で教えられたものであれ、現代のフリーメーソンリーで教えられたものであれ、秘教は教義というよりはむしろ…[64]規律。組織化された精神文化の方法であり、それゆえに人々の間で地位と使命を持っている

II
この秘教的な教えと方法の分野において、おそらく最も偉大な研究者、そして間違いなく現存する最も偉大な研究者は、アーサー・エドワード・ウェイトであり、彼に敬意を表することは喜びです。生来、聖餐主義者ではないにしても象徴主義者であった彼は、気質、訓練、そして才能において、そのような研究にほぼ理想的に適合する課題を見出しました。仕事に従事しながらも、それに没頭することなく、長年にわたる静かでゆったりとした努力によって、彼は自分の研究分野に関する膨大な文献と伝承を熟知しました。彼はその研究に、宗教的な性質、学者としての正確さと技能、共感と批判の両方を兼ね備えた洞察力の確かさと繊細さ、詩人の魂、そして疲れを知らない忍耐力をもたらしました。これらは実に稀な資質であり、さらに稀にしか兼ね備えられていません彼は多作だが、ほとんど冗長ではなく、優雅で気楽、そして明快に書いている。しかし、その文体はしばしば豪華で、古代錬金術師の光や宝石、古代の典礼、遠く離れた忘れがたいロマンス、秘密の入門儀式、そして容易に辿り着くことのできないその他の難解な資料に触れている。彼のページには多くの学識と様々な知恵が詰まっており、同時に静謐さと寛容さも感じられる。そして、もし彼がそのような人物であるならば、[65]近所で奇跡が起こっているのに別の道に行く人は、内なる真実を見つけたので、何のしるしも求めないのです

彼は常に、あらゆる偉大な主題は唯一偉大な主題へと私たちを立ち返らせるという確信のもとに執筆を続け、学問的な批評、民間伝承、深遠な哲学は、真の目的、すなわち私たちの周囲に遍在する生ける真理の到達へと導けなければ、ほとんど無用である、と確信している。彼は、私たちの死すべき人生を、生ける真理を求める永遠の探求と捉えている。それは様々な段階や形態を取りながらも、常に心に宿る同じ志であり、彼はそれを辿ることを自らの労苦と喜びとしてきた。彼は全編を通して、特にキリスト教時代以降の、この探求の伝統を、その多様な側面において探求している。それは時に迷信によって歪められ、時に偏見によって歪められてきたが、どのような形であれ、誕生からその到達点である神との再会に至るまでの、人間の人生の意味を秘めている。その結果、形式が気品があり、目的が統一され、美しさを明らかにする豊かさにおいて独特で、比類のない価値を持つ一連の書籍が生まれました。[51]

[66]ウェイトは1886年というはるか昔から、 エリファス・レヴィの著作を要約した『魔術の秘儀研究』を出版しました。アルバート・パイクは、彼自身が言う以上にレヴィに恩恵を受けていました。その後、『薔薇十字団の真の歴史』が続き、その存在自体が疑われ、否定されてきた友愛団体のロマンスが織りなす事実の糸を、人間が辿り着ける限り追跡しています。彼のすべての作品と同様に、この作品にも実際の資料からの知識が刻まれており、彼の並外れた学識とこの種の探求における並外れた経験を物語っています。キリスト教特有の側面を持つ探求については、『聖杯の隠された教会』の中で書いています。これは稀有な美しさと驚くほど豊かな作品であり、語られる物語の質の高さはさておき、現代の風潮とは全く異なる文体で書かれていますしかし、聖杯伝説は、騎士道の象徴とキリスト教信仰を結びつける、古き良き時代の聖なる探求の一側面に過ぎません。フリーメーソンリーもまた、その一側面です。フリーメーソンリーによってこの教えが受け継がれているこの慈悲深い弟子ほど、フリーメーソンリーの秘密の伝統について、洞察力と魅力、あるいは確信と啓示をもって記せる者はいないでしょう。[67]古代の秘儀を確立し、その他多くのものは数え切れないほどの宝庫から得たものである。彼の最後の著作はイスラエルの秘教の概説であり、ゾハルの研究である[52]あるいはヘブライ語で「輝きの書」とも呼ばれるこの偉業を成し遂げようとしたヘブライ学者は一人もいない。このカバラの聖書は実に混乱と難解を極め、不純物の山から宝石をふるいにかけ、渦巻く混沌を秩序へと整えようとする忍耐力を持つのは「黄金の塵芥夫」だけだろう。研究と叙述の才に恵まれたウェイトでさえ、薄暗い森に差し込む夜明けのきらめき、まばゆいばかりの蒸気、そしてその奇怪さと奇妙さを物語るきらめきしか見つけられない。

この古くからの探求の伝説がキリストの杯、失われた言葉、あるいは建築の巨匠の死によって未完成のまま残された設計について語られるかどうかに関わらず、それは常に以下の共通点を持っています。第一に、罪によって人類に降りかかった大きな損失の記念碑であり、人類を常に探し求める巡礼者にしている。第二に、失われたものが時間と世界のどこかにまだ存在しているという暗示です。[68]深く埋もれているにもかかわらず。3つ目は、最終的には見つかり、失われた栄光が回復するという信念。4つ目は、探求を延期するような方法ではないものの、一時的で最善とは言えないものの代替。5つ目は、より稀なことですが、すべての人の手に近いベールの下に失われたものの存在を感じること。さまよえるユダヤ人の哀れな巡礼から青い鳥を求めて妖精の国への旅まで、様々な形をとるものの、それは常に同じです。これらは、人間が一つの血から成り、一つの必要性のために生まれてきたという事実の多くの象徴にすぎません。彼らは主を求め、もし彼らが主を探し求め、主を見つけることができるならば、主は私たち一人一人から遠く離れてはいないにもかかわらず、主を求めるべきです。なぜなら、私たちは主の中に生き、動き、存在しているからです[53]

では、この予言者のような学者が雄弁さと強調を何度も即興で書き記し、私たち一人ひとりが探求している「秘教」とは何でしょうか？それはまさに、全世界が求めているもの、つまり、正しく知ることがあらゆる人間の必要を満たすものである神についての知識、すなわち魂と神との親族関係、高貴な遺伝によって要求される純粋さ、名誉、敬虔さの生活、義務と運命における人類の団結と友愛、そして魂は[69]父なる神が不滅であるように、この信仰も不滅である！さて、この信仰を単なる哲学として受け入れることと、それを心の奥底の経験として悟ることはまた別の、より深いことである。 秘教の教義が自分の魂の秘密となり、自分の考えを支配する現実となり、自分の行為の霊感となり、自分の人生の形と色彩と栄光となるまで、誰もそれを知ることはない。幸いなことに、人類の霊的知性と力の成長により、この至高の真理はもはや神聖な秘密とはみなされない。それでも、芸術には捉えどころのない真理の精神を驚かせ、明らかにする力があるとすれば、真理が劇的に表現されるとき、それは生き生きとして印象深いものとなり、最も強い者の信仰を強め、多くの迷える探求者に天の光をもたらすのである。

探求は尽きることなく続くが、失われた言葉は、唯一見出せる方法、すなわち「肉となった言葉」であり、私たちの間に住まわれ、その恵みと美しさを知っている方の人生においてさえ、すでに見出されたと信じる者もいる。この探求において、フリーメーソンリーは、人類の崇高な伝統を受け継ぎ、最も見出す価値のあるものを求めて人々に団結を求め、すべての人の信仰を共有できるようにするという側面を持つ。儀式を除けば、フリーメーソンリーには、すべての偉大で偉大な神秘を除いて、いかなる神秘も存在しない。[70]単純なもの。隠されたものや神秘的なものとは程遠く、その素晴らしさは、その開放性と、人間世界にとっての光と空気のような現実への強調にあります。その神秘性は非常に大きく、簡単に見落とされてしまいます。その秘密は、見つけるにはほとんど単純すぎるほどです

脚注：
[47]マタイによる福音書 13:10, 11

[48]主の書かれざる言葉、デイビッド・スミス著、vii

[49]オカルティズムとは、自然的でも、厳密には超自然的でもない、より正確には超自然的と呼ばれるべき、ある種の力を信じ、それを利用できると主張することを意味します。その力は、必ずしも常に悪や利己的な目的のために使われるとは限りませんが、しばしば悪事や利己的な目的のために使われます。オカルティズムという言葉を神秘主義や精神生活全般にまで広げて考える人もいますが、それはどちらの言葉の正当な用法でもありません。オカルティズムは得ることを求め、神秘主義は与えることを求めます。一方は大胆で孤立的であり、もう一方は謙虚でオープンです。そして、私たちが失敗に終わらないためには、この二つを混同してはなりません（ E・アンダーヒル著『神秘主義』第1部、第7章）。

[50]この明白な事実を念頭に置いていれば、多くの時間を節約し、少なからぬ混乱を避けられたであろう。シュレの『イエス、最後の偉大なる入信者』のような魅力的な本でさえも―― 『大いなる仕事と神秘的なフリーメーソンリー』は言うまでもなく――意図的ではないにせよ、明らかに誤解を招くものである。これと軌を一にするのが、ヘブライ民族からあらゆる精神的な独創性を奪おうとする、明らかに意図的かつ協調的な努力である。ミルズの『ペルシャにおけるわれら自身の宗教』のようなすぐれた著作を例に挙げよう。われら自身の宗教？確かに、それが人類唯一の偉大で普遍的な宗教を意味するのであれば。しかし、神と生と死について人類に語る聖書と他のいかなる書物との決定的な違いは、ギリシャ人が哲学的洞察力と芸術的力において、そしてローマ人が実行力において優れていたように、ヘブライ民族を宗教的才能において卓越したものとして際立たせている。霊感に関するすべての理論を考慮に入れなければ、事実は事実であり、人類の文学の中で聖書に匹敵するものはありません。

[51]ウェイト氏の最高傑作の多くは詩作にあると考える人もいます。詩作には『神秘と幻視の書』と『奇妙な眠りの家』の2巻があります。そこには、世界の栄光と人間の魂と感覚を魅了するすべてのものに生き生きとしながらも、それらを超えて見通す素晴らしい精神に出会うことができます。豊かで意義深い思考は感情と密接に結びついており、どちらも感情の表れのように思えます。他に欠かせない本としては、彼の薄い警句集『王冠への階段』、『サン＝マルタンの生涯』、そして『神秘主義の研究』があります。なぜなら、彼は触れるものを飾るからです

[52]ユダヤ百科事典や、ツンツ、グレーツ、ルザット、ヨスト、ムンクといった学者でさえ、このジャングルを避けています。「囲まれた庭」にいる4人の賢者の伝説を思い出して当然です。1人は周りを見回して死に、もう1人は正気を失い、3人目は庭を破壊しようとしましたが、正気を取り戻したのは1人だけでした。ピック著『カバラ』、マクレガー著『ベールを脱いだカバラ』を参照

[53]使徒行伝 17:26-28

[71]
コレギア

この団体は、バッカスにちなんでディオニュソス工匠団と呼ばれていました[72] 劇場建設の発明者とされ、ディオニュソス的な祝祭を執り行いました。この時期から、ディオニュソス儀式を生み出した天文学は、建築技術から取り入れられた型と結びつくようになりました。イオニア社会は…建築技術と相まって、その道徳観を多くの有用な目的や慈善行為の実践にまで広げました。彼らはメンバーを区別するために意味深い言葉を持っており、同じ目的で建築技術から取り入れた紋章を用いていました

—ジョセフ・ダ・コスタ、ディオニュソスの工匠

ローマ帝国が衰退し、その壮麗な神殿が廃墟と化し、芸術や科学が廃れ、奴隷化され、迫害や戦争から安全な場所がどこにもなかった暗黒の世紀に、建築家組合が安全を求めてイタリアのほぼ唯一の自由な場所に逃げ、そこで彼らはもはや自分の技術を実践することができなかったにもかかわらず、歴史が示唆するように、より古い情報源からウィトルウィウスを通じて彼らに伝わった、あるいはソロモンの建築家自身から伝わったという伝説的な知識と教訓を保存したとしても、それはあり得ないことではないと考える必要はありません。

—リーダー・スコット、大聖堂建設者

[73]
第5章目次
コレッギア

これまでの研究で、建築は古代から宗教と関連していたこと、建築家の作業道具が道徳的真実の象徴であったこと、信仰劇を入信の儀式として用いる偉大な秘密結社が存在したこと、そして試練の後、それを託すにふさわしいと判断された人々のために、隠された教義が保管されていたことが明らかになりました。人間の本性と必要性​​から生まれた秘密結社は、有史以来ほぼ存在してきました[54]しかし、今のところ、別個かつ明確な建築業者の組織は見つかっていない。おそらくそのような組織は数多く存在していたと思われるが、そのことを示唆するものはなく、ましてや記録など存在しない。つまり、歴史は、最も初期の建築業者の組織について、漠然とした物語しか語っていないということである。

しかし、最初から建築家が秘密結社の一員であったというのは、単なるもっともらしい推論ではありません。なぜなら、私たちが見てきたように、宗教や哲学の真理だけでなく、 [74]科学の事実や芸術の法則は、少数の者だけが知る秘密とされていました。これは、明らかに例外なく、すべての古代民族においてそうでした。実際、古代の建築家たちが入信者であったことは間違いないでしょう。必然的に、職人の技術は厳重に守られた秘密であり、建築家自身も、一般の職人を雇用し、訓練していたかもしれませんが、学識と影響力のある人々でした。私たちが知っている初期の建築家の痕跡は、この推論を裏付けています。例えば、エジプトのアメンホテプ3世に雇われた2人の建築家、スーティとホルによって書かれた太陽神への高貴な賛歌などです[55]建築者たちがいつ独自の教団を形成し始めたのかは誰にも分からないが、おそらくは秘儀崇拝者たちが他国へと旅立ち始めた頃だろう。私たちが心に留めておくべきことは、あらゆる芸術は寺院を拠点とし、そこから時が経つにつれて、あらゆる文化の道に沿って扇状に広がっていったということである。

建築法の秘密と、あらゆる科学と芸術が神聖視されていたことを念頭に置いて、私たちはそれを解釈するための鍵を持っています。[75]ソロモンの神殿建設にまつわる伝説。モリヤ山の神殿が古代世界の歴史の中でいかに高くそびえ立っていたか、またその建設物語がいかに後の時代の伝説や言い伝えに影響を与えてきたかを理解している人はほとんどいない。こうした伝説は数多くあり、中には全く信じがたいものもあるが、多くの変遷にもかかわらず、この伝説が生き残り、一貫していることは、決して小さくない事実である。また、この言い伝えは不思議ではない。なぜなら、エルサレムの神殿建設は、ヘブライ人だけでなく、他の諸国、特にフェニキア人にとって世界的に重要な出来事であったことが時を経て明らかになっているからである。両民族の歴史は、ヘブライ神殿の建設、ソロモンとティルスのヒラム1世との友情、そして両民族間の調和を重視している。また、フェニキアの言い伝えでは、ソロモンがヒラムに神殿の複製を贈り、それがティルスに建てられたとされている。[56]

明らかに、二つの国は密接に結びついており、この事実は宗教的影響と思想の混交を伴っていました。これは、ソロモンの治世中にヘブライ人と他の国、特にエジプトとフェニキアの間で起こったことです。さて、[76]当時のフェニキア人の宗教は、誰もが認めるように、エジプトの宗教が改変された形で存在し、ディオニュシオスはギリシャ、シリア、小アジアにおける信仰劇においてオシリスの役割を担っていました。こうして、モーセがエジプトの秘儀を学び、ソロモン神殿のまさに入り口に連れて行かれたという物語が生まれました。しかも、それも彼らの感銘に好都合な時期に行われました。ヘブライ人は建築家ではなく、記録から明らかなように、神殿、そしてソロモンの宮殿はフェニキアの建築家によって設計され、建てられ、大部分はフェニキアの職人と資材によって建てられました。ヨセフスは、神殿の建築様式はギリシャ様式と呼ばれていたと付け加えています。そこから派生した伝説について何が語られようとも、それは事実であるように思われます

もし建築の法則が秘儀参入者だけに知られていた秘密だとしたら、ソロモン神殿を建てた建築家たちの秘密結社があったに違いない。彼らは一体誰だったのだろうか？ほぼ間違いなくディオニュソス派の工匠たちだっただろう。後に同名で呼ばれるようになった役者たちと混同してはならない。彼らは小アジアに神殿、競技場、劇場を建設した建築家たちの結社であり、同時にバッカスの指導の下、秘儀を司る結社でもあった。後にアテネやローマで起こったように、秘儀崇拝が単なるお祭り騒ぎへと堕落する以前から、彼らは秘儀を司る結社でもあったのだ。[ 57 ][77]彼らは建築芸術と古代エジプトの信仰劇を融合させ、儀式の中でティターン神によるディオニュシオスの殺害と復活を表現した。こうして、天文学の象徴と建築の象徴を融合させ、自然の作用によるわずかな変化によって、神殿建設の巨匠が古代の不死の劇の主人公となることは、いかに容易であったことか。[58] [78]この事実が歴史から検証できるかどうかは別として、この伝統は長い時代を生き延び、あらゆる変遷を乗り越えて私たちに伝わってきたのです[59]秘密結社に関する記録はほとんど残っておらず、その経緯を語るのは難しいが、この記述は当時の状況と精神に完全に合致しており、反証となる事実も根拠もない。これは歴史的事実を証明するものではないが、少なくとも予言としての妥当性は確実に示している。[60]

[79]結局のところ、現在私たちが知っているフリーメーソンリーと似たようなフリーメーソンリーが、ソロモン王の神殿が建設されていた時代に起源を持ち、二人の王の友人によって形作られたという伝承は、一部の高位の人々が考えているほど突飛なものではないのかもしれません。十字軍の騎士たちが聖地へ赴いたとき、秘密の誓いを交わした友愛団体として帰ってきたという事実を、他にどのように説明できるでしょうか？また、なぜ時代を超えて、東方からやって来た建設者たちが自らを「ソロモンの息子たち」と呼び、彼の絡み合った三角形の印章を紋章として用いてきたのでしょうか？ストラボンは、ディオニュソス派の建設者たちを東へ、シリア、ペルシャ、さらにはインドへと追跡しました。彼らは西へも追跡できるかもしれません。小アジアを横断し、コンスタンティノープルを経由してヨーロッパに入り、ギリシャを経由してローマへと辿ります。そこでは、キリストの何世紀も前にすでに彼らがコレッギアと呼ばれる団体で結束していたことがわかりますこれらのロッジはローマ帝国の各地で繁栄し、紀元1世紀半ばにはすでにイギリスでその存在の痕跡が発見されています。

II
クラウスは、古い建築業者の組織におけるメイソンリーの予言を最初に指摘した人物であり、[80]彼らの足跡は、もちろん連続的ではなく、多くの空白があるため、ティルスのディオニュソス修道会、ローマのコレッギア、そして中世の建築家やフリーメーソンに至るまで、多岐にわたります。しかし、彼が著作を書いて以来、多くの新しい資料が明らかになりましたが、ローマにおける建築家の出現の年代は依然として不明です。ある者はそれを都市の創設そのものにまで遡りますが、他の者はピタゴラスの友人であるヌマ王まで遡りません[61]いずれにせよ、彼らは非常に古い歴史を持ち、ローマ史においてその影響は広範囲に及んだ。彼らはローマ軍団に随伴して辺境地まで赴き、都市、橋、寺院を建設した。兵士の守護神であるミトラが彼らの組織に影響を与えたのは当然のことである。その一例として、ワイト島モートンにある古代ローマの別荘の遺跡が挙げられます。[62]

ローマが勢力を拡大し、広大で包括的な帝国となるにつれ、個人はより[81]そして、彼の矮小さと孤独。この感情は、産業の専門化の進展と相まって、結社への情熱を生み出し、様々な種類のコレッギアが組織されました。「 Artes et Opificia （工芸と工芸）」という見出しの碑文を少し見るだけでも、熟練した手工芸の大きな発展と、その専門化がいかに微細であったかがわかります。あらゆる職業はすぐに秘密結社、つまり組合を持つようになり、それらは非常に強力になったため、皇帝は自由結社の権利を廃止する必要があると判断しました。しかし、そのような布告でさえ、しばらくの間は有効でしたが、結社への普遍的な渇望に対しては無力でした。古さや宗教的性格によって定められた秩序をその制限から免除していた法律を回避する方法は容易に見つかりました。コレッギアのほとんどは、葬儀や慈善活動に従事するようになり、平民生活の薄暗く絶望的な暗闇、そしてさらに絶望的な死の暗闇から逃れようとする謙虚な人々となりました墓の恐ろしさと孤独を物語る碑文の数々は、言葉では言い表せないほど痛ましい。忘れ去られた名前を慈しむ目も、花を捧げる手もなかった日々を。それぞれのコレギウム（修道院）は追悼式を執り行い、亡くなった人々の墓にはそれぞれの職業の象徴が刻まれた。パン屋ならパン一斤、建築業者なら定規、コンパス、水準器が刻まれた。

[82]建築家カレッジは設立当初から、国家への貢献の価値ゆえに特別な特権と免除を享受していたようで、フリーメイソンと呼ばれた記録は見当たらないものの、その名称を冠するずっと以前から法的にも事実上もそうであった。彼らは独自の規約と規則（世俗的・宗教的）を持つことが認められていた。ローマのコレギウムは、形式、役員、紋章において、現代のフリーメイソンのロッジに酷似していた。まず、カレッジは3名未満では構成できず、この規則は非常に厳格であったため、「3人でカレッジを構成する」という格言が法律の格言となった。各カレッジは、マジスター（マスター）と2名の デクリオーネ（監視人）によって統括され、それぞれがマスターの命令を「自分の隊列の仲間」に伝えた。秘書、会計、そして文書保管係がおり、また、各カレッジは部分的に宗教的な側面を持ち、通常は寺院の近くで会合を開いていたため、司祭、あるいはチャプレンとも言うべきサケルドスがいた。メンバーは三つの階級に分かれており、徒弟、フェロー、マスター、あるいは同僚といった具合であった。どのような入会儀式が行われたかは不明であるが、各カレッジが当時崇拝されていた多くの守護神の中から一つを選んでいたことから、宗教的な性質のものであったことは確かである。また、イシスとミトラの秘儀がローマ帝国を支配していたため、[83]時代が移り変わり、永遠の命という古代のドラマは決して遠く離れたところにはありませんでした。

コレッギアの象徴について言えば、ここでも建築者の簡素な道具が、人生の真理と死における希望の教師として使われていたと言えるでしょう。今も残る多くの石棺には、定規、コンパス、立方体、下げ振り、円、そして常に水準器が刻まれています。さらに、1878年のポンペイの発掘調査で発見された有名なコレッギアは、西暦79年以来、ヴェスヴィオ山の灰と溶岩の下に埋もれていました。それはイシス神殿からそう遠くない悲劇劇場の近くに建っており、正面に2本の柱、壁に三角形が絡み合った配置から、古代のロッジの部屋であると特定されました。部屋の台座の上には、デザインが独特で、その仕上がりが精巧な、珍しい芸術作品が見つかり、現在はナポリ国立博物館に所蔵されていますSRフォーブスは著書『ナポリ散歩』の中で次のように記している。

それは正方形のモザイク模様のテーブルで、頑丈な木枠に固定されています。台座は灰緑色の石で、中央には白、灰色、黒でできた人間の頭蓋骨が置かれています。頭蓋骨の外観は極めて自然で、目、鼻孔、歯、耳、冠状骨など、すべてが精巧に再現されています。頭蓋骨の上には、先端が真鍮製の色付き木製水準器が置かれ、その先端から白い糸で下げ振りが吊り下げられています。[84]頭蓋骨の下には6本のスポークを持つ車輪があり、その上部の縁には赤い羽根と黄色の縁取りを持つ青い目をした蝶が描かれている。…左側には地面に立てられた槍があり、そこから金色の紐で緋色の衣服と紫色のローブが垂れ下がっている。槍の上部は白いダイヤモンド模様の編み紐で囲まれている。右側には節くれだった棘の棒があり、そこから黄色、灰色、茶色の粗く毛羽立った布がリボンで結ばれている。その上には革製のリュックサックがある。…この芸術作品は、その構成から見て、神秘的で象徴的な意味を持っていることは明らかである。

疑いの余地はない。そして、これらの象徴の意味を知る者には、はるか昔に塵と化した男たちが、このような祭壇に集っていたことへの親近感が湧く。彼らはこの芸術作品に、古びた巡礼者の生き方、その移り変わりと苦悩、死によって最終的に誰もが辿り着く死すべき運命、そして翼を持ち羽ばたく人間の希望という、彼らのビジョンを具現化したのだ。人生は常に角のある杖と財布を携えた旅であり、時には槍を必要とする戦いとなる。しかし、正しさという基準に沿ってまっすぐに歩む者には、終わりの先に真の勝利の希望が待ち受けている。

傷と痛ましい敗北
私は戦い続けた、
足元に羽根のついたサンダル
私は遅れを織り成した。
疲労と恐怖の
私は叫ぶ槍を作りました、
喪失と疑念と恐怖
そして急速に迫りくる破滅
私は頭にヘルメットを作りました、
そして風に揺れる羽根。
[85]
3
創始者が大工であったキリスト教は、ローマの労働者階級に強い魅力を放ちました。ダイスマンとハルナックが示したように、初期のキリスト教の拡大の秘訣は、希望と喜びのメッセージとともに一般の人々に伝わったことでした。その訴えは高位の人々にはほとんど聞かれませんでしたが、疲れ果て重荷を背負った人々には歓迎されました。コレッギア（教会）の間では急速に発展し、聖人は異教の神々の守護神となり、愛の精神は人々をより緊密で真実な結びつきへと結びつけました。ディオクレティアヌス帝はキリスト教を滅ぼそうと決意したとき、多くの信者がキリスト教を信仰していたコレッギアに対して、奇妙なほど寛大で忍耐強く接しました。彼らがアスクレピオスの像を作ることを拒否するまで、彼は復讐を誓い、彼らに反旗を翻し、怒りをぶちまけました。その後の迫害で、4人のマスター・メイソンと1人の謙虚な見習いが残酷な拷問と死に苦しみましたが、彼らは…[86]四人の戴冠殉教者。彼らの死に至るまでの英雄的な忠誠の物語は、後世の伝説に語り継がれています[63]彼らはロンバルディアやトスカーナの建築家たちの守護聖人であり、後に中世の石工たちの守護聖人となった。その証拠に、石工の最も古い記録である王立写本に彼らを讃える詩がある。

建築家協会の解体とローマからの追放により、彼らの足跡を辿ることが困難な時代が到来しました。幸いなことに、近年の研究によってその作業は容易なものとなり、たとえ彼らの足跡を辿ることができなかったとしても、暗闇に多くの光が差し込んできました。建築史においても、ローマ帝国の滅亡とともに滅亡したとされる古典芸術と、ローマ帝国の崩壊とローマ帝国の崩壊の間には、これまで空白がありました。[87]作品、そしてゴシック美術の台頭。同様に、建築家の物語においても、ローマのコレッギアと大聖堂の芸術家の間には、同じくらいの長さの隔たりが見られます。この隔たりはまだ完全に埋められていませんが、リーダー・スコットの著書『大聖堂建築家：偉大なフリーメーソンギルドの物語』は、その目的のために多くのことを成し遂げています。この本自体が芸術作品であると同時に優れた学問でもあります。彼女の論文は、失われた環は、ローマ帝国の崩壊時にコモ湖の要塞島であるコマチナに逃れ、そこで暗黒時代の古典芸術の伝統を生き続けさせた建築家ギルド、マジストリ・コマチーニにあるというものです。彼らから直接イタリア建築の様々な様式が発展し、最終的に彼らは建築と彫刻の知識と実践をフランス、スペイン、ドイツ、イギリスに持ち込みましたこのような主張は難しく、その性質上、絶対的な証明は不可能であるが、筆者はそれを可能な限り確実なものにしている。

彼女はコマチネ・マスターズが今日のフリーメイソンリーの源流であるとは断言していないが、「彼らが古典的なコレッギアと中世の他のすべての芸術・商業ギルドとのつながりであったことは認めることができる」と述べている。彼らは特権階級の建設者であったからこそフリーメイソンだったのだ。[88]フリーメイソンという名称、Libera muratoriは、実際にはそれほど早く使われていたわけではないかもしれないが、コマキネたちは、その名称が使われるずっと前から、実際には自由な建築業者だった。彼らの移住ぶりからもわかるように、彼らは自由に各地を旅することができ、他の労働者が封建領主や賃金法に縛られているのに対し、彼らは自ら価格を設定する自由を持っていた。著者は、643年11月22日付のロンバルディア王ロタリスの勅令をラテン語原文で引用している。この勅令では、マギストリ・コマキネとその 協力者たちに一定の特権が認められている。この勅令から、ここで言及されているのは新しい組織ではなく、建築家として活動できる古くから有力な親方たちと、その下で仕事を遂行する者たちのことであることが明らかである。コマキネたちは普通の労働者ではなく、建築家を含む芸術家であったからである。彫刻家、画家、装飾家といった面々が活躍し、石に残された様式の類似性が十分な証拠となるならば、大聖堂建設期におけるヨーロッパの建築様式の変化は、彼らによるものと言えるでしょう。彼らは、紛れもなく、あらゆる場所に独特の痕跡を残しました。

カール大帝の治世下でコマキネ人は多くの移住を開始し、教会の宣教師たちに従って辺鄙な場所へと移動した。[89]シチリアからブリテン島へ渡り、教会を建てました。アウグスティヌスがブリテン人を改宗させようとしたとき、コマキネ派は神殿を建てるために後を追いました。ベーダは早くも674年に、ウェアマスの教会を建てるためにガリアから建築家が派遣されたことに言及する際に、ロタリス王の勅令に見られる語句や言葉を用いています。イタリアからイギリスまで、ヨーロッパ各地で同時に現れた建築様式の変化は、長い間、研究者を困惑させました[64]この強力で広範囲に渡る組織についてのさらなる知識が、このことを説明する。また、偉大な大聖堂の設計者として名を連ねる建築家が一人もいないという事実も説明できる。これらの大聖堂は、個々の芸術家ではなく、設計、建設、装飾を行った組織によって作られたのである。1355年、シエナの画家たちは、後にドイツのフリーメーソンが脱退したように脱退し、名声と栄光のために働いた個々の芸術家の名前が現れ始めたが、その頃まではこの組織が最高権力を持っていた。故郷を追われたギリシャと小アジアの芸術家たちはコマキネ派に避難したが、スコット指導者はこの組織に、少なくとも伝統的には、ソロモン神殿との関連を見出している。いずれにせよ、暗黒時代を通して、ヘブライ王の名声は建設者たちの心の中に生き続けていたのである。

712年に刻まれた石碑には、[90]コマキネ・ギルドは、ガスタルド（総長）の下、マギストリ（魔術師）とディシプリ（弟子）という二つの組織で構成されていました。これは、後のロッジで用いられた用語と全く同じです。さらに、彼らは会合場所をロッジア（ロッジア）と呼んでいました。著者は様々な都市の記録から、役員や会員の名前を挙げながら、その長いリストを引用しています。彼らにも主人と守護者がおり、誓約、印章、手形、合言葉などがあり、それらは法的な絆よりも強い結束の絆を形成していました。彼らは白いエプロンと手袋を着用し、騎士団の四冠殉教者を崇拝していました。彼らの紋章には、定規、コンパス、水準器、下げ振り、そしてアーチが見られます。「ソロモン王の結び目」は彼らのシンボルの一つであり、始まりも終わりもない永遠の象徴である、果てしなく絡み合った紐もまたシンボルの一つでした。しかし、後にライオンの手が彼らの主要なシンボルとなったようです。著者が描いたイラストでは、彼らはエプロンと紋章をつけた正装で、自らが熟達した偉大な芸術と教えの保持者として描かれている。

ここに、確かに予言以上の何かがある。事実を少しでも尊重する者なら、偉大なコマキネの巨匠たちのような先祖を持つ組織を軽々しく語ることは二度とないだろう。もしファーガソンが彼らの歴史を知っていたなら、彼は『建築史』の中で、彼らのこと を軽視することはなかっただろう。[91]フリーメイソンは大聖堂を設計できないとされ、美と祈りの夢の設計図を誰が描いたのかと頭を悩ませてきました。今後、中世の礼拝の壮大なドラマが描かれた巨大な杭を誰が持ち上げたのかを尋ねる人がいても、不確かなままでいる必要はありません。ゴシック建築の衰退とともに、フリーメイソンの組織も衰退しましたが、後に見るように、存在しなくなることはありませんでした。1717年まで、様々な、そしてしばしば悲しい変遷の中で、その象徴的な伝統を続けました。その年、フリーメイソンは寓話によって精神的な信仰を、象徴によって道徳科学を教える友愛団体となりました

脚注：
[54]H・ウェブスター著『原始秘密結社』 ； WC・ヘッケソーン著『あらゆる時代と土地の秘密結社』

[55]紀元前2700年頃のエジプト第5王朝の宰相の一人であり、王室建築家でもあったウェシュプタハの例も加えておきましょう。彼のために、王によって大きな墓が建てられ、寄進され、家具が備えられました（『エジプトの宗教』ブレステッド著、講義II）。また、現在ベルリンにある、ハタス女王の下でフリーメーソンの長であったセムトの像もあります

[56]歴史家著『世界史』第2巻第3章。ヨセフスは、ソロモンとティルスのヒラムとの間の書簡を含め、神殿について詳細な記述をしている（『ユダヤ古代誌』第8巻第2～6章）。

[57]フリーメーソンリーの象徴主義、マッキー著、第6章、およびマッキーのフリーメーソンリー百科事典にも記載されているが、どちらも ローリー著『フリーメーソンリーの歴史』第1章から引用されており、ローリーはHJダ・コスタ著『ディオニュソス派の建築家の歴史に関する概略、断片』（1820年）から事実を導き出している。ウェイトらがディオニュソス派の建築家を夢物語のように片付ける理由は、ダ・コスタが提示した証拠や権威を考慮すると理解しがたく、またその理由も示していない。「レベドスは、 イオニアからヘレスポントスにかけて居住するディオニュソス派の建築家たちの本拠地であり、集会所であった。彼らは毎年そこで厳粛な会合を開き、バッカスを称える祝祭を行っていた」とストラボンは記している（第14巻、921）。彼らは秘密結社であり、構成員を識別するための記号や言葉を用いていた（ロバートソンの『 ギリシア』）。また、建築技術から得た象徴を用いていた（エウセビオス 『序説』第3巻、第12章）。彼らはソロモン神殿が建立される50年前に小アジアとフェニキアに進出し、ストラボンはシリア、ペルシア、インドへとその足跡を辿っている。確かに、ここには特定の理論に当てはまらないからといって、作り話として片付けるべきではない事実が含まれている。さらに、後述するように、それらは多くの事柄を説明する。

[58]ラビの伝説によると、神殿の労働者全員が殺されたのは、偶像崇拝に捧げられた神殿を再び建てないようにするためだった（ユダヤ百科事典、「フリーメイソンリー」の項）。神殿とその建築については、同様に不条理な伝説が数多く存在するが、どれも文字通りに受け取るべきではない。実際、建築家、あるいは金属細工師であったヒラムは命を落としたわけではなく、ヨセフスが伝えるように、長生きしてティルスで亡くなった。しかし、伝説が私たちに伝えようとしているのは、神殿の建設において、秘儀がヘブライ人の信仰と混ざり合い、互いに影響を与え合ったということである

[59]不思議なことに、現在レバノン地方に居住するドルーズ派と呼ばれる宗派、あるいは部族が、フェニキア人の子孫であるだけでなく、ソロモン王の神殿を建設した者でもあると主張しています。この伝統は彼らの間で非常に根強く、また重要視されているため、彼らの宗教は、たとえそれが単なる伝説以上のものであったとしても、この伝統に基づいて構築されています。彼らは、ロッジ風に建てられたハルウェ（神殿）を持ち、3段階の入会段階を設けています。農耕民族でありながら、道徳的真実の象徴として、建築の標識や道具を用いています。彼らは、身分を証明するための標識、握り、そして合言葉を持っています。彼らの立法者ハムゼの言葉によれば、彼らの信条はこうです。「唯一の神の真理への信仰は祈りに取って代わり、兄弟愛の実践は断食に取って代わり、日々の慈善行為の実践は施しに取って代わります。」なぜこのような民族がこのような伝統を持つのでしょうか？どこでそれを学んだのでしょうか？固定され不変の東洋に設定されたこの事実は何を意味するのでしょうか? (ハケット・スミスの「ドルーズ派とフリーメイソンとの関係」に関するエッセイと、それに続く議論『冠状動脈四部作』第 4 巻 7-19 を参照)。

[60]ローリンソンは著書『フェニキア史』の中で、「人々は古くから石工の技術を有しており、それは非常に古い時代にエジプトからもたらされた」と述べています。C・ウォーレン卿は、エルサレムの礎石にフェニキア文字で書かれた石工の痕跡を発見しました（AQC、ii、125; iii、68）。

[61]ローマの計画と建築に関する研究であるS.R.フォーブス著「フリーメーソンが建設した都市」に関するエッセイ、『コロナトリウム四編』 、iv、86を参照。コロナトリウム研究ロッジの議事録への参照が多数あるため、簡潔にするために、以降は頭文字のAQCのみを使用するのが便宜である。初期キリスト教時代のコレッギアについては、ディル著『ネロからアウレリウスまでのローマ生活』 （第2巻、第3章）およびモムゼン著『コレッギアについて』を参照。マッキーの『フリーメーソン百科事典』とグールド著『フリーメーソンリー百科事典』第1巻、第1章にも優れた記事がある

[62]JFクリース著『モートンのローマ時代のヴィラにおけるフリーメーソン的性格』 （ AQC、iii、38-59）を参照

[63]彼らの名前は、クラウディウス、ニコストラトス、シンフォリアヌス、カストリウス、シンプリキウスであった。後に彼らの遺体はローマからトゥールーズへ運ばれ、サン・セルナン教会内に彼らの栄誉を讃えて建てられた礼拝堂に安置された（デュ・ソセー著『殉教史』）。彼らはドイツ、フランス、イギリスのフリーメーソンの守護聖人となった（AQC、xii、196）。ロッテルダムの聖ローレンス教会の壁のフレスコ画（部分的に保存されている）には、彼らが手にコンパスとこてを持っている姿が描かれている。しかし、彼らと一緒に、東洋風のローブをまとい、やはりコンパスを持っているが殉教者の冠ではなく王冠をかぶっている別の人物がいる。この人物はソロモンだろうか。他に誰がいるだろうか。このフレスコ画は1641年のもので、F・ウーンターズによって描かれた（AQC、xii、202）。それでも、信仰に忠実な謙虚な職人たちは教会の聖人となり、ソロモンと共に統治するのです！かつてフレスコ画は白く塗られていましたが、その塗装は剥がれ落ち、彼らは以前のようにコンパスとこてを手に立ち上がりました。

[64]中世史、ハラム、第2巻、547

[92]

[93]
第2部 歴史

[94]

[95]
フリーメイソン
フリーメイソンの興味深い歴史は残念ながら[96] 賛美する者や中傷する者によってのみ、どちらも同じように嘘つきです。私はこの職業の謎を詮索したいわけではありませんが、彼らが文字通り建築家だった時代の歴史についてもっと知ることは興味深いでしょう。彼らは議会の法令によって、労働者の法令に反して、年次総会で労働の対価を定めたとして告発され、その結果、そのような総会は禁止されました。これは彼らにとって最初の迫害であり、その後も迫害を受けており、おそらくさらに迫害を受けるでしょう。メイソンが他の商人のように法的に法人化されたことがなかったことは注目に値します。彼らの結束の絆は、どんな認可状よりも強いのです

—ヘンリー・ハラム『中世』

[97]
第1章目次
フリーメイソン

私
ここまで述べてきたことから、中世におけるフリーメーソンリーが目新しいものではなかったことは明らかです。フリーメーソンリーの記録を信じるならば、それはすでに古びており、遠い過去から伝来し、伝説的な伝承の驚くべき遺産を携え​​てきました。また、フリーメーソンリーには、前述のように、現存する最古の宗教よりも古い、簡潔で雄弁な象徴が残されていました。最古の文書に記されたフリーメーソンリーの伝説について私たちがどう考えようとも、その組織自体よりも古いその象徴は、フリーメーソンリーを人類の最も初期の思想と信仰に結びつけています。私たちがこれから経験する過渡期の激動の時代において、これらの象徴は確かに輝きを失っていましたが、その美しさは完全には色褪せることなく、触れられるだけで輝きを取り戻しました。

ローマ建築家協会の実際の後継者ではないとしても、コマキネマスターの偉大な組織はその廃墟の上に設立され、その活動を続けました。[98]象徴主義と芸術の両面で、彼らはローマに戻り、コンスタンティヌス帝とテオドシウス帝の下で活動していた。最近発見された遺跡から、当時の建築様式は、イングランドのヘクサムやヨーク、そしてほぼ同時期に建てられたラヴェンナの教会と非常に類似していたことが明らかになった。リーダー・スコットが主張するほど早くからフリーメイソンと呼ばれていたわけではないかもしれない。[65]しかし、彼らは実際には自由であり、仕事がある場所であれば遠くまで旅をし、教会の宣教師たちに従ってイングランドまで行った。フリーメイソンという名称が必要になったとき、大聖堂建設者とギルドメイソンは全く異なる組織であるという事実から、フリーメイソンという名称は容易に思い浮かんだ。前者は普遍的な組織であるのに対し、後者は地域限定的で限定的な組織だった。ギルドメイソンよりも古い大聖堂建設者の組織は、より強力で、より芸術的で、そして付け加えれば、より宗教的であった。そして、今日のフリーメイソンはこの組織から派生したものである。

コマチネ・マスターズの物語が明るみに出たことで、建築時代にメイソンの組織が最盛期を迎えていたことは疑いの余地がなくなった。当時、建築技術は他のあらゆる技術を凌駕し、他の技術を従わせ、多くの職人を従わせていた。[99]当時の最も輝かしい知性と偉大な芸術家たちの作品です。さらに、その象徴は羊皮紙に書かれるずっと前から石に刻まれており、そもそも記録されていたかどうかは定かではありません。大聖堂の設計者としてのこれらの巨匠たちの名誉を奪おうとする試みがなされてきましたが、それは無駄でした[66]彼らの記念碑は今もなお存在し、彼らの才​​能と芸術を物語っています。大聖堂の高い所には石に描かれた風刺画が残されており、フィンデルはそのリストを挙げています。[67]描写[100]教会で流行していた、鋭い風刺と悪用。このような人物や仕掛けは、教団の強さがなければ容認されなかったであろうし、当時でさえ教会はそれが信者にとって何を意味するのかを知らなかった

歴史は蜃気楼のように、過去の一部だけを浮かび上がらせ、私たちが知りたいことの多くは忘却の中に残します。この距離から見ると、中世は信仰と意見の滑らかな均一性を帯びているように見えますが、それは私たちが欺かれる時間の多くの幻想の一つに過ぎません。均一に見えるものは単なる同調に過ぎず、その表面の下には、今日ほど自由に表現されていないとはいえ、ほぼ同程度の多様な思想がありました。科学そのものも、異端とみなされた宗教的思想も、隠遁を求めました。しかし、人間の精神はそれでも生き生きと活動しており、教会の保護を受けながらも独立しているフリーメーソンのような偉大な秘密結社は、思想と信仰の自由を招きました。[68]メイソンは、その職業の性質上、あらゆる階層の人々と接触し、その欠点を知る機会があった。[101]教会の。彼らは大衆やほとんどの聖職者よりもはるかに教育を受けており、ヨーロッパだけでなく、しばしば極東にまで及ぶ旅を通して、大きく異なる宗教的見解に精通していました。彼らは寛容を実践することを学び、彼らのロッジは、偏狭な狂信によって意見のために迫害された人々にとって確かな避難所となりました

コマキネ・マスターズは修道会として教会の建設に携わっていましたが、その友愛団体への入会に必要な信条は決して狭くはなく、後述するように年々広くなっていきました。この事実を念頭に置かなければ、教会がフリーメーソンに及ぼした影響は、誰も軽視しようとはしませんが、容易に誇張されてしまう可能性があります。長引く戦争による諸国の貧困、修道院の解散、そして清教徒主義の到来によって大聖堂建設が衰退し始めるまで、教会はフリーメーソンに大きな影響を与えませんでした。そして、その時でさえ、教会が本来の独自の使命から逸脱するほどではありませんでした。テンプル騎士団への迫害やデ・モライの悲劇的な殉教など、他の影響もそれ以前には存在していました。[69]そしてフリーメーソンは異端を隠していると疑われるようになった。 [102]当時の傾向は容易には理解できないが、フリーメーソンが急速に拡大し、最終的に教会と決別したという事実が浮かび上がる。表面的な影響に過ぎず、ドイツ宗教改革の頃には教会の痕跡はほぼすべて消え去り、二度と戻ることはなかった。フリーメーソンの批評家たちはこの傾向を解明しようと苦心してきたが、そうすることでフリーメーソンの最大の栄光がさらに強調されるだけだということを、どうやら彼らは知らないようだ

II
残念ながら、よくあることですが、古いクラフト・メイソンリーに関する記録は、石に刻まれたものを除いて、運動が衰退し始めるまで作成されていませんでした。そのため、現在まで伝わっている文書は、その最善の記録ではありません。それでも、それらは4世紀以上の期間に渡っており、正当にこの教団の権利証書であるとみなされています。これらの古い告発について [103]そして憲法[70]と呼ばれるこれらの文書には、後期大聖堂建設期のフリーメーソンリーを描写した、詩と散文の両方で書かれた、風変わりで興味深い文書群が存在します。少なくとも、より偉大な古代の時代を垣間見ることができます。これらの文書は50点以上、正確には78点あり、そのほとんどは1860年以降に発見されたもので、すべてそれよりも古い文書の写しであるように思われます。当然のことながら、誤り、装飾、改ざんなどから明らかなように、未熟な写字生によって損なわれています。これらの文書が「古い勅令」と呼ばれる のは、かつてフリーメーソンリーに新しく入会した者に読み上げられたり、暗唱されたりした、行動や義務に関する特定の規則が含まれていたためです。細部には多少の違いはあるものの、フリーメーソンリーの起源、初期の歴史、法と規則に関するほぼ同じ伝説が語られており、通常は祈祷で始まり「アーメン」で終わります。

[104]ここでは、これらの文書、特に最も古い2つの文書の日付と特徴について、簡潔に説明する必要があります。また、それらが私たちに伝えようとしていることの要約も必要です。第一に、この修道会の伝説、第二に初期の歴史、そして第三に、道徳的教え、その活動、そして会員の義務です最初の、そして最も古い記録は、王立写本として知られていますが、デイビッド・キャスリーが国王図書館の写本の目録に「 道徳的義務の詩」と記してしまったため、ジェームズ・ハリウェルが1839年にその本質を発見するまで見過ごされていました。メイソンではなかったものの、ハリウェルはその写本に魅了され、古物協会でその内容に関するエッセイを読み、その後、1840年と1844年の日付を付した2版を発行しました。専門家は、その日付は1390年、すなわち、1375年に ロンドン市のメイソン協会の歴史の中でフリーメイソンという名称が初めて記録されてから15年後であると考えています。[71]

形式よりも精神において詩的なこの古写本は、初期の失業者数と仕事を見つける必要性について語るところから始まります[105]ユークリッドに相談し、「彼らはそこへたどり着くかもしれない」という仕事について尋ねられた。ユークリッドは「優れた石工の最高の技術」を推奨し、この組織の起源は「エジプトの地」に見出される。その後、急遽、イングランドに降り立つ。「善きアデルストヌス王の時代」に。彼はメイソンの集会を招集し、15の条項とそれと同数の要点を規則として定め、それぞれの要点が適切に説明されたと伝えられている。この規則は十戒を拡張した形に似ており、忠誠心を高めるための四冠殉教者の伝説で締めくくられている。そして、筆者は再び起源の問題を取り上げ、今度はノアと大洪水の時代まで遡り、バビロンの塔とユークリッドの偉大な技巧について言及する。ユークリッドは「七つの聖なるもの」を始めたと言われている。次に七つの学問、すなわち文法、論理学、修辞学、音楽、天文学、算術、幾何学が名付けられ、それぞれ解説されている。七つの学問を正しく用いる者には豊かな報いが与えられ、写本本体は祝福の言葉で締めくくられている。

アーメン！アーメン！そうなりますように！
私たち全員がチャリティのためにそう言います。
後には、明らかに司祭によって書き加えられた一種の付録があり、100行で構成されており、敬虔な勧告と礼儀作法の教えが混じっている。例えば、[106]礼儀正しい社会と正しい立ち居振る舞いには、これらの詩句の大部分が、当時使用されていた教本、ミルク著『教区司祭への指示』から抜粋されたものです。この詩全体は、もしそう呼べるならば、自由、喜び、社会的な善意の精神に満ちています。そのため、グールドとアルバート・パイクの両者は、この詩が語られている時代に象徴的なメイソンリーが存在していたことを示唆していると考えており、メイソンリーの科学を記念するクラブによって朗読または歌われた可能性があると考えていますが、メイソンリーの技術を実践しているわけではありません。彼らは、古代の技術の記憶や伝統以外はすべて消え去った社会において、思弁的なメイソンリーの独立した存在をこれほど早くから示唆することになるでしょう。これほど有能で著名な作家たちに異論を唱えるのはためらわれますが、この推論は無理がある、あるいは無理があるように思われます当時の象徴的なメイソンリーの存在については疑いの余地はないが、この古い詩の中に、その独立した存在を示唆するものを少しでも見つけることは容易ではない。この詩は単なる社交的なギルド、あるいは象徴的なギルドにさえ相応しいものではない。しかし、詩全体に息づく温かく喜びに満ちた友愛の精神こそがメイソンリーの真髄であり、メイソンが集まる時には常に存在してきた。

次に古いのは、15世紀初頭に遡り、1861年に初めて出版されたクック写本です。[107]この古文書を高等批評的に検証すると、明白であると同時に興味深い点がいくつか浮かび上がってくる。これは、私たちが所蔵するすべての写本と同様に、古い記録の写本であるだけでなく、二つの文書を繋ぎ合わせようとする試みであるか、あるいは最初の部分は第二部を構成する写本の長い序文とみなさなければならない。なぜなら、両者は手法と文体において全く異なっており、第一部は散漫で、引用や典拠が多用されているからである。[72]一方、後者は簡潔で直接的、飾り気がなく、聖書にさえ言及していない。また、編纂者自身もフリーメーソンであったことから、この団体の起源に関する二つの伝承、すなわちエジプトを起源とする伝承とヘブライ人を起源とする伝承を調和させようとしていることが明らかであり、どちらの伝承を彼が重視しているかは判断が難しい。そのため、伝統的な歴史の重複や、名前と日付の奇妙な混合が見られ、ユークリッドをアブラハムの弟子とするなど、しばしば実に不合理である。明らかなのは、彼が古いメイソン憲章を発見し、それに基づいて一種の注釈書を書こうと考え、独自の証明や例証を加えたことである。しかし、彼は資料をあまりうまく扱えなかった。

[108]祈祷の後、[73]筆者は七つの科学の一覧から始め、それぞれに古風な定義を与えていますが、王家の詩で唱えられている順序とは異なります。そして、幾何学を他のすべてよりも「すべての工芸と科学の第一の原因であり基礎」として高く評価しています。次に、レメクの息子たちの簡単な概要が続きます。これは、ここで研究している古い写本と同様に、カインの系譜とセトの系譜をたどる2つの古い記録から編纂された創世記に見られるものとほぼ同じです。ヤバルとユバルは、科学と工芸に関する知識を2本の柱、1本は大理石、もう1本はラテレスに刻まれたと言われています。洪水後、柱の1本はヘルメスによって、もう1本はピタゴラスによって発見され、ピタゴラスはそこに刻まれている科学を教えました。他の写本では、ここでヘルメスに割り当てられている部分をユークリッドに与えています確かにこれはすべて十分に幻想的な話だが、エジプトの秘儀において至高の人物である「知恵の父」ヘルメスと、数を精神的な象徴として用いたピタゴラスの名前が、古代ヘブライの歴史と融合していることは意義深い。[109]いずれにせよ、この経路で記録はエジプトに伝わり、そこで『王の詩』と同様に、フリーメーソンリーの起源が位置づけられます。このように幾何学の起源をエジプト人に帰することで、筆者は、エジプト人がナイル川の氾濫によって消失した地標を復元するために幾何学を発明せざるを得なかったという伝承に従っていただけであり、この伝承は現代の研究によって裏付けられています

編纂者はさらに、ヘブライ人がエジプト滞在中にフリーメーソンの技術と秘密を学び、それを約束の地に持ち帰ったと記している。長い年月が急速に描かれ、ダビデの時代へと至る。ダビデはフリーメーソンを深く愛し、「現在とほぼ同じ賃金」を与えたと伝えられている。ソロモン神殿の建立についてはわずかな言及しかなく、さらにこう付け加えられている。「フリーメーソンの他の年代記や古書には、ソロモンがダビデがフリーメーソンに与えた命令を承認し、ソロモンが彼らに、現在行われている慣習とはわずかに異なる慣習を教えたと記されている。」神殿の巨匠については言及されているものの、その名前は変装した形でしか言及されていない。この教団の古命令書には、彼の名前が使われているものは一つもなく、常に何らかの方法で名前を隠している。[74]なぜそうなるかというと、[110]その名はよく知られており、祭壇の上に置かれ誰もが読めるように聖書に書かれていたのだろうか？もしその名とそれに関連する伝説が秘教的な意味を持っていたとしたら、なぜそのような躊躇があったのだろうか？ドラマ化されるずっと前から確かにそうだったように。この時点で筆者は古い伝説を捨て、フリーメーソンがフランスとイギリスにまで遡る過程を、王朝写本に倣って、より詳細に記述している。これらの点を記した後、筆者はユークリッドに戻り、その伝承の段階をイギリスへのフリーメーソンの到来まで遡らせ、結論として、初期の集会で合意されたフリーメーソンの法の条項を付け加えている。王朝詩に記されている15条ではなく、9条を挙げている

この伝説は、この教団の古さを繰り返し強調し、エジプトとイスラエルを結びつけているが、この伝説について何を語るべきだろうか。まず、ソロモン神殿建立の象徴的意義という考えがベーコンの『新アトランティス』に由来、あるいは示唆されたという幻想を覆すものである。ここには、エジプトの秘儀とヘブライの神殿史を紛れもなく結びつける伝承の集積がある。それゆえ、ヘルメス、[111]ピタゴラスとユークリッド、そしてコマキネの芸術家や学者を通してでなければ、彼らはどのようにして古代の工芸記録に登場したのでしょうか？その偉大な組織の物語を目の当たりにすることで、これまで不明瞭であった多くのことが明らかになり、私たちはこれらの古い勅令の中に、高尚な象徴主義、真正な学問、そして実際の歴史という、不正確でおそらくは色褪せた伝統を認識するのです。リーダー・スコットは、古い伝説を最も粗雑な形で朗読した後、次のように述べています

重要な点は、これらすべての名前とフリーメーソンの象徴は、遠い昔に存在した現実のものを指し示しており、組織と命名法に関しては、コマチネギルドの中にそのすべてが活発かつ実際に機能している形で見出されるということです。[75]

ここで興味深いのは、古い伝説とイングランドにおけるメイソンの初期の歴史をつなぐ架け橋として、また伝説自体の別のバージョンとして、はるか昔に遡る別の文書です。オックスフォードのボドリアン図書館で1696年頃に発見された写本は、1436年に書かれたと推定されており、ヘンリー6世によるメイソンの試験であるとされており、誰もが本物であると認めています。そのタイトルは次のとおりです。「ヘンリー6世によって書かれ、私、ジョンによって忠実に写された、メイソンリーの神秘に関するいくつかの質問とそれに対する回答」[112]古物研究家レイランド、殿下の命により。」古風な英語で書かれており、古物研究家以外にはおそらく理解できないでしょうが、次のように書かれています

それは何でしょう? それは、自然に関する知識、そして自然のさまざまな作用の力、特に計算、度量衡、あらゆる種類の建物や住居の建設の技術、そして人間の使用のためにすべてのものを形成する真の方法です。

それはどこから始まったのか? それは、西洋の最初の人々よりも前にいた東洋の最初の人々から始まり、それとともに、荒野と安らぎのない人々にあらゆる安らぎをもたらした。

誰がそれを西にもたらしたのか? 偉大な商人であったフェニキア人であり、紅海と地中海による東西の貿易の便宜を図るため、最初に東からフェニキアにやって来た。

どのようにしてイギリスに伝わったのか？ギリシャ人ピタゴラスは、エジプト、シリア、そしてフェニキア人がメイソンリーを植え付けたあらゆる土地を旅して知識を習得した。メイソンのあらゆるロッジに入会し、多くのことを学び、帰国して大ギリシアに居住した。そこで彼は成長し、非常に賢明になり、名声を博した。彼はクロトンに大きなロッジを結成し、多くのメイソンを育成した。そのうちの何人かはフランスへ渡り、そこでさらに多くのメイソンを育成した。そして時を経て、この術はイギリスへと伝わった。

3
ローマ人によるブリテン島の征服とともに、ローマ社会にとってなくてはならないコレッギアが誕生しました[113]完成した彼らは、この島にやって来て、その痕跡は今日まで残っています。ローマの母校であるコレッギアの指導の下、ブリトン人は建築技術において高い水準に達していたと言われており、ガリアの都市やライン川沿いの要塞が破壊された際、298年、クロロスはブリテン島に建築家を派遣して修復または再建させました。ローマ人が去った後もコレッギアがブリテン島に存在したと一部の人が主張するように、あるいは蛮族が大陸を侵略した際に鎮圧されたと私たちが知っているように、コレッギアはブリテン島に存在したのかは定かではありません。おそらくコレッギアは破壊されたか、あるいはほぼ破壊されたと考えられます。なぜなら、598年のキリスト教復興の際、ヨークのウィルフレッド司教がウェアマスの修道院長と共同で、フリーメーソンをフランスとイタリアに派遣し、彼の言葉を借りれば「ローマ式」に石造りの建築をするよう促したからです。これは、教皇グレゴリウスがリベリ・ムラトーリの兄弟団の何人かを聖アウグスティヌスとともに派遣し、後に彼らが聖ボニファティウスに従ってドイツへ渡ったと伝えるイタリアの年代記作者たちの証言を裏付けています。

604年、アウグスティヌスは再び修道士ピエトロをローマに送り返し、同じ教皇に手紙を渡し、より多くの建築家と職人を派遣するよう懇願しました。そしてピエトロはそれに応じました。リベリ・ムラトーリとはコマチネ・マスターズに他ならないことから、彼らが「古き勅令」が適用される時代よりもずっと前から イングランドで活動していたことは確実です。 [114]イギリスのフリーメーソンの歴史[76]グレゴリウスによって派遣された者の中にパウリヌスがいました。彼がマギステル（教皇）という称号で言及されているのは興味深い事実です。これは間違いなく、彼がフリーメーソン会の一員であったことを意味します。彼らは会員をそのように表現していたからです。また、多くの修道士が彼らのロッジに在籍し、彼らの指導の下で建築技術を学んだことも知られています。リンカーンの聖ヒューは、教会の設計図を描いたり、職人を指導したり、ホッド（石器）を扱ったりできる唯一の司教ではありませんでした。ただし、建築に熟達したこれらの聖職者はフリーメーソンによって指導を受けたこと、そして一部の人が想像しているように、修道士がフリーメーソンに技術を教えたのではないことを心に留めておく必要があります。この初期の困難な時代について、ジュゼッペ・メルザリアは、ヨーロッパに広がる暗闇の中で、たった一つのランプが明るい火花を散らしながら消えなかったと述べています

それはマジストリ・コマチーニの作品でした。彼らの名前は知られておらず、個々の作品も専門化されていませんが、彼らの精神の広大さは、その時代を通して感じられ、彼らの名前は数多くあります。18世紀から19世紀にかけての芸術作品の中で、[115]西暦800年と1000年において、その大部分とより良い部分は、常に忠実でしばしば秘密主義であったマジストリ・コマチーニの兄弟愛によるものである 。学識のある人々の権威と判断力は、この主張を正当化する[77]

この判断に同意する学者の中には、ドイツのクーグラー、フランスのラメー、イタリアのセルヴァティコ、そしてクァトレマル・ド・クインシーがいます。彼は『建築辞典』の中で、コマキネに関する記事で次のように述べています。「設計者であり、実行者でもあったこれらの人々、建築家、彫刻家、モザイク職人によって、芸術のルネサンスと、キリスト教と共に進んだ南の国々でのその普及がもたらされたと言えるでしょう。古代の遺産が完全に失われなかったのは、彼らのおかげであることは確かであり、彼らの伝統と模倣によってのみ、建築芸術は生き続け、私たちが今でも賞賛する作品を生み出しました。そして、当時の暗黒時代におけるあらゆる科学の完全な無知を考えると、驚くべきことです。」イギリスの作家ホープはさらに、コマキネ修道会がフリーメイソンの協会の発祥地であると主張し、フリーメイソンは「ローマ時代以降、ラテン教会が影響力を広げたあらゆる場所で優位に立った、完全でよく組織されたシステムで建築を豊かにした最初の組織」であると付け加えている。[78]だから [116]たとえイングランドの古いクラフト・メイソンリーの初期の記録が混乱していて、しばしば分かりにくいものであったとしても、私たちは、この偉大な組織の歴史と記念碑が全時代を網羅し、フリーメイソンの友愛団体を芸術の歴史の中で最も高貴な章の一つと結びつけていることから、一つの薄暗い伝統から別の伝統へと手探りで進む必要はありません

ほぼ例外なく、オールド・チャージは、イングランドにおけるフリーメーソンリーの記述を、アルフレッド大王の孫アセルスタンの時代、すなわち925年から940年の間に開始しています。この王子、あるいは騎士について、彼らは彼が賢明で平和な統治者であったと記録しています。「彼は国に安息と平和をもたらし、多くの城や修道院といった偉大な建造物を建てました。なぜなら、彼はフリーメーソンを深く愛していたからです。」また、彼はフリーメーソンの集会を招集し、そこでフリーメーソンの規律のための法律、規則、そして規程を採択したとも伝えられています。こうした具体的な詳細にもかかわらず、アセルスタンとセント・オールバンの物語は、それほど遠い時代ではなく、伝承の妥当な範囲内に収まっているとはいえ、伝説に過ぎません。それでもなお、多くの困難が伴い、最も鋭い批評家たちをも困惑させ、そのほとんどは物語を退けてきました。[79]それは[117]しかし、記録はひどくぼやけているものの、明らかに秩序にとって重要な事実を保存しようとしているため、これはそれを処分する方法としてはあまりにも簡潔すぎる

通常、問題の集会は926年にヨークで開催されるとされていますが、その記録は全く残っていません。ヨークであれ他の場所であれ、何らかの集会が招集されたに違いありません。それは民間行事として、あるいはメイソンの名誉を守るために法的権限によって認可されたメイソンの定期会合としてであり、その条項は結社の法となりました。おそらくそれは民間の集会であり、その法令の一部にはメイソンの規則に関する改訂・承認された規範が含まれていました。結社にとっての重要性から、それがメイソンの集会として知られるようになったのは当然のことです。さらに、合意された戒律は明らかに通常の戒律ではありませんでした。それは「戒律」と呼ばれ、ある写本では「メイソンリーに属する条項を遵守するための重大な戒律」、別の写本では「永遠に守られるべき規則」と呼ばれています。[118]その後も、1607年に王室建築の総監となり、同時にイギリスのフリーメーソンの長となったイニゴ・ジョーンズの時代まで、年次または半年ごとに他の集会が開催されました。彼は、従来の年次集会の代わりに四半期ごとの集会を制定しました

事実に詳しくない著述家は、フリーメイソンリーをギルドメイソンリーから発展させたものだとよく言いますが、それは誤りです。両者は数世紀にわたりほぼ並んで活動していましたが、統一されたり同一になったりしたことはありません。フリーメイソンは、都市のメイソンギルドが結成されるずっと前から多数存在しており、ギルドが勢力を増した後も、両者は全く異なるものでした。ハラムが言うように、ギルドは[80]「自発的な協定によって、貧困から互いを助け合い、危害から互いを守る友愛会であった。 [119]彼らには共通の宴会と共通の財布という本質的な特徴がありました。また、多くの場合、忠誠の絆をより強固に結ぶための宗教的な儀式、時には秘密の儀式もありました彼らはすぐに職業訓練、徒弟の訓練、そして伝統的な技巧の規則に親しんだ。」ギルドの石工には多くの特権があり、その一つは独自の規則を制定し、それに従うことを強制できることだった。各ギルドは教会建築を除き、その都市や町の建築を独占していたが、それには厳しい制約と制限が伴っていた。地方ギルドのメンバーは自分の町の外で仕事をすることはできず、城や町の城壁の修復に備えていなければならなかった。一方、フリーメイソンは仕事の要請があればどこへでも国中を旅した。フリーメイソンは町で仕事をする際にギルドの石工を雇うことが多かったが、それは粗雑な仕事だけであり、そのため彼らを「粗野な石工」と呼んでいた。職人としても知性家としても並外れた才能を示さない限り、ギルドの石工はフリーメイソンの団に入団することはできなかった。手工業だけに固執するような[120]知的な目的を全く気にしないフリーメイソンは、ギルドに戻ることを許されました。フリーメイソンは、もう一度強調しておきますが、より困難で完成度の高い仕事をする芸術家であるだけでなく、科学と象徴主義の偉大な伝統を守り続ける知的組織でもありました。

1066年に始まったノルマン征服の後、イングランドは聖職者軍の侵略を受け、各地で教会、修道院、大聖堂、そして大修道院の建設が始まりました。当然のことながら、フリーメイソンの需要は高まり、建築家としての技能で高額の報酬を得た者もいました。例えば、1077年にセント・オールバンズに雇われたフリーメイソンの親方、ロベルトゥス・セメンタリウスは、町に土地と家を授与されました。[81]ヘンリー二世の治世には、イングランドで157もの宗教建築が建てられ、この時代に新しい建築様式、ゴシック様式の痕跡が見られるようになった。ヨーロッパの大聖堂のほとんどは11世紀に建てられた。世間の信心深さは、万物の終末がなぜか民衆の信仰によって定められたことで、激しい興奮の頂点に達した。[121]千年。運命の年、そして一部の人々が最後のラッパが鳴らされた本当の日だと信じていた翌年も、恐ろしい大惨事が起こることなく過ぎ去ると、人々の安堵感は、慈悲深くもすべてのものを滅ぼすことを控えた神の栄光を称える壮大な寺院を建てることに表れました。そして、人々が「石の中で魂を歌う」ことを可能にしたのはフリーメイソンの結社であり、ゲーテが中世の「凍った音楽」と呼んだもの、つまり大地を飾り、聖別する人類の信仰と感謝の記念碑を後世に残しました

大聖堂建設期のフリーメイソンリーの歴史は、ほとんど語る必要がありません。その記念碑こそが、その天才性、信仰、そして象徴の最良の歴史と言えるでしょう。あらゆるゴシック寺院の装飾の要石となる三角形と円がその証です。当時、フリーメイソンリーはその力の頂点、輝かしい栄華を極めていました。ユダ族の獅子はフリーメイソンリーの象徴であり、力強さ、知恵、そして美はフリーメイソンリーの理想であり、神と政府への忠誠をモットーとし、公共の利益と友愛の慈善に奉仕することを使命としていました。古くから受け継がれてきた崇高な伝統を守り、フリーメイソンリーは抑圧された人々の避難所であり、人類にとって芸術と道徳の教師でした。1270年には、[122]教皇ニコラウス3世は、フリーメイソンに以前認められていたすべての権利を確認し、さらなる特権を授けました。実際、ベネディクトゥス12世までのすべての教皇は、会員を法令遵守の必要性、市町村の規則、そして王の勅令への服従から免除するほど、この組織に顕著な恩恵を与えたようです

フリーメイソンが間もなく「自由」をモットーとし、それによって権力者や、彼らが崇高に仕えてきた教会の敵意を買ったのも不思議ではない。宗教改革へと繋がる勢力が既に動いており、差し迫った変化に共感する人々を匿い、影響力を育んでいると疑われたのも不思議ではない。ロッジには政治的、宗教的に極めて多様な見解を持つ人々が集まっていたため、フリーメイソンはまず法の遵守を拒否していると非難され、次いで迫害されるようになった。1356年、イギリスではフリーメイソンに対する法令が制定され、集会を禁止し、厳しい罰則を科したが、この法律は厳格に施行されることはなかったようだ。当時の内乱でフリーメイソンは大きな打撃を受けた。しかし、長い薔薇戦争の後に平和が戻り、フリーメイソンは復活した。[123]一時は名声を取り戻し、火災後のロンドンの再建、特にセント・ポール大聖堂の再建で名声を高めました[82]

大聖堂の建設が停止し、高度な技術を持つ建築家の需要が減少すると、この団体は衰退しましたが、そのアイデンティティ、組織、そして古くからの紋章は決して失われませんでした。ロンドン・メイソン組合は、現存する記録は1620年のものですが、歴史家コンダーによると、少なくとも1220年には設立されていたと考えられています。当時は、1176年に着工されたロンドン橋と1221年のウェストミンスター寺院の建設により、建築活動が活発に行われており、大聖堂の時代まで遡ります。かつて、フリーメイソンはイングランドよりもスコットランドで強かったようです。あるいは、少なくともより多くの記録を残していたようです。エディンバラ・ロッジの議事録は1599年まで遡り、ショーの規則はさらに古い日付まで遡ります[124]しかし、建築技術が衰退するにつれ、フリーメーソンリーも衰退し、そのメンバーの多くは、以前は軽蔑していた普通の「粗野な石工」のギルドに自らを帰依させました。一方、高い目標を見失った他の者は、ロッジを社交クラブに変えました。しかしながら、離反や衰退にもかかわらず、後述するように、常に、この結社の理想に忠実であり、「1717年の復興」として知られるようになるまで、その道徳的、精神的な教えにますます身を捧げた者たちがいました

脚注：
[65]『大聖堂建設者たち』第1章

[66]「これらの建物の創始者に対する名誉は、ほとんど例外なく、マスター メイソンやプロの建築家の技量や設計ではなく、その建築を後援した聖職者へと帰せられる。なぜなら、歴史家は修道士だけだったからだ。…彼らは、マスター メイソンほど幾何学的科学に精通していなかっただろう。なぜなら、数学は、非常に限定された程度にしか修道院の学問の一部を形成していなかったからだ。」— ジェームズ ダラウェイ、 Architecture in England。彼の言葉は、彼がメイソンではないからこそ、より重みがある。

[67]フリーメーソンの歴史。ニュルンベルクの聖ゼバルドゥス教会には、修道士に抱かれた修道女を描いた石彫があります。シュトラスブルクでは、豚とヤギが聖遺物として眠っているキツネを運んでいるのが見られます。その前には十字架を持ったクマとロウソクを持ったオオカミが描かれています。ロバが祭壇でミサを読んでいます。ヴュルツブルク大聖堂にはボアズとヤキンの柱があり、メクレンブルクのドーベラン教会の祭壇には、フリーメーソンが使用するように配置されています。司祭が粉挽き器を回して教義を挽いている最も重要な場面と、下部には使徒たちがよく知られたフリーメーソンの姿勢で描かれている聖餐が描かれています。ブランデンブルク大聖堂では、司祭のローブを着たキツネがガチョウの群れに説教をしていますベルンの大聖堂では、教皇は破滅に陥った人々の一人に数えられています。これは異端者でさえ敢えて踏み込もうとしなかった大胆な行為でした。

[68]スタインブレナー著『メイソンリーの歴史』第4章。中世には、カタリ派、アルビジョワ派、ワルド派など、多くの秘密結社が存在し、その入信者や信奉者はヨーロッパ全土を旅し、大衆だけでなく貴族、さらには修道士、修道院長、司教の間でも新たな共同体を形成し、改宗者を増やしていきました。オカルティスト、錬金術師、カバラ主義者たちは皆、秘密裏に活動し、服従という外皮の下でその炎を燃え上がらせていました

[69]ブレイク著『メイソンリーの実態』（第2章）。フリーメーソンリーがテンプル騎士団から派生したという説は支持できないが、芸術家が雇用主と繋がりがあると言える意味で、両団体の間に繋がりがあった可能性は十分に考えられる。テンプル騎士団の歓迎の儀式とメイソンの儀式の間には類似点が見られるかもしれないが、テンプル騎士団の儀式はメイソンの儀式に由来するか、あるいはメイソンの儀式によって示唆された可能性が高い。あるいは、両方とももっと古い起源から来ている可能性もある。テンプル騎士団自体が実際にはメイソンと合流しなかったことは明らかだが、そのメンバーの多くはメイソンのエプロンの下に避難した（ヒューガンとスティルソン著『フリーメーソンリーと協同騎士団の歴史』）。

[70]グールドの『フリーメーソンの歴史』をはじめとする精緻なフリーメーソンの歴史書は、これらの古文書を完全版あるいは要約版で再現し、徹底的な分析と解説を加えている。しかし、そのような作業は明らかに本研究の範囲外である。古文書に関する簡潔な比較研究の中でも最も優れたものの一つは、WHアプトンのエッセイ「憲法の真のテキスト」であり、これは歴史批評の承認された手法をすべての古文書に適用している（AQC、vii、119）。また、ヒューガン著『フリーメーソンのスケッチと再版』も参照のこと。これらの古文書は、教団の賢明な会員であれば誰でも、自分の財産の行いを知る人のように、よく知っている、あるいは知っているべきであることは間違いない。

[71]コンダー著『フリーメイソンの技術と親睦』 。また、コンダーとスペスによる詳細なエッセイ集『 AQC』 、ix, 29; x, 10。事実はどちらよりも古い ため、名称と日付の両方について過度に議論されているように私には思えます。フィンデルは1212年という早い時期にフリーメイソンという名称を見つけており、リーダー・スコットはさらに遡っていますが、事実はローマのコレッギアにまで遡ることができます

[72]彼はヘロドトスを歴史の巨匠と呼び、1360年に亡くなったベネディクト会修道士によって書かれた『ポリクロニコン』 、 『世界創造論』、イソドロス、そして聖書から頻繁に引用している。当時の地位にしては並外れた学識を有していたにもかかわらず、権威の用い方においては、ある種の衒学的雰囲気を免れなかった

[73]これらの祈祷文は表現方法が様々で、教会の印が他のものよりもはっきりと表れているものもあります。トゥールミン・スミスは著書『イングリッシュ・ギルド』の中で、メイソンの祈祷文の形式は「他のほとんどのギルドとは著しく異なっている。ほとんどすべての場合において、全能の父なる神は忘れ去られているように思われる」と述べています。しかし、メイソンは彼らの結社とその教えの礎石を決して忘れませんでした。一日たりとも

[74]アイノーネ、アイモン、アジュオン、デュノン、アモン、アノン、アノン、ベナイムといった名前は、意図的に、そして舞台設計のために使われているように思われます。イニゴ・ジョーンズ写本は聖書の名前を使用していますが、1607年のものですが、偽典であることが示されています。グールドの『歴史』の付録を参照してください。また、 『米国最高評議会SJの会報』（vii、200）では、ストラスブールの建設者たちが伝説を石に描いたとされています

[75]『大聖堂建設者たち』第1巻第1章

[76]イタリア在住の著者とは独立してイギリスで執筆されたW・M・バーンズ博士の著書『大聖堂建設者たち』（第2巻第3章）に収録されている「サクソン建築の起源」の記述を参照されたい。両者が同じ結論に至った事実は重要である。文献と建築様式の比較研究の両面から、コマキネ家の建設者たちが西暦600年という早い時期にイギリスに存在していたことが、紛れもなく示されている。

[77]マエストリ・コマチーニ、第1巻第2章

[78]建築物語、第22章。

[79]グールドは著書『メイソンリーの歴史』（i, 31, 65）の中で、この伝説は事実に全く根拠がないとして否定しており、実際、法廷で証明できないものはほとんどすべて否定している。反対意見については、C.C.ハワード著「アルバンとアセルスタンの伝説の批判的検討」（AQC , vii, 73）を参照のこと。一方、アプトンは、セント・アルバンは人名ではなく町名であることを指摘し、その誤りが記録に紛れ込んだ可能性を示している（AQC , vii, 119-131）。この伝説の性質、詳細、動機、そして虚構の根拠がないことを考えると、私たちはそれを否定すべきではない。ベゲマンとスペスによる「集会」（AQC , vii）と題された賛否両論の優れた2つの論文を参照のことオリバーやマッキーのような古いフリーメーソンの著述家たちは、ヨーク会議を確立された事実として受け入れた（American Quarterly Review of Freemasonry、第 1 巻、546 ページ、第 2 巻、245 ページ）。

[80]イギリス憲法の歴史。もちろん、ギルドは中国から古代ローマまで、ほぼすべての時代と土地に固有のものであり（ H・B・モース著『中国のギルド』）、現代の労働組合にも生き残っています。イギリスのギルドの物語は、トゥールミン・スミスによって、そしてハーバートとハズリットによって特定の会社の歴史の中で語られており、付け加えるものはほとんどありません。ギルドが役員や紋章に関してフリーメイソンの影響を受けていたことは疑いようがなく、ドイツのシュタインメッツェンのように、作業道具に道徳的な意味を持たせたギルドもあれば、フランスのコンパニオネージのようにハイラムの伝説を抱いたギルドもあったことが分かっています。しかし、これらが彼らをフリーメイソンにしたわけではありません。スペスのようなイギリスの作家は、シュタインメッツェンに秘伝の伝承があったことを否定しすぎており、クラウゼやフィンデルのようなドイツの学者も、彼らがフリーメイソンであったと主張する点で同様に誤りを犯しています(Speth, AQCのエッセイ、i, 17 およびSteinbrenner のHistory of Masonry、第 iv 章を参照)

[81]ワイアット・パプワース著『中世イギリス建築の監督に関する覚書』。セメンテリウスはソールズベリー大聖堂に関しても言及されており、ここでも石工長としての立場が記されている

[82]エリザベス女王は、メイソンが、女王には明かせない秘密を抱えていること（女王はグランドマスターにはなれないため）を知り、1561 年 12 月 27 日の聖ヨハネの日に、ヨークで毎年開催されるグランドロッジを解散させるために軍隊を派遣しました。しかし、トーマス・サックヴィル卿は、派遣された男たちの中にフリーメイソンがいるように気を配り、その連絡に加わったフリーメイソンが「女王に非常に名誉ある報告をし、女王は二度と彼らを追い出したり邪魔したりしようとはせず、教会や国家の問題に干渉することなく、平和と友情、芸術と科学を育む特別な種類の人々であると高く評価した」（『憲法集』、アンダーソン著）と述べています。

[125]
仲間

いかなる者も（いかなる身分であっても）フリーメイソンに入会してはならない[126] ただし、少なくとも5人のフリーメイソンのロッジを持たなければならない。そのうち1人は、そのロッジが維持する境界または部門のマスターまたは監視人となり、もう1人はフリーメイソンリーの職業のマスターまたは監視人となる

フリーメイソンは、健康で、誠実な両親を持ち、評判が良く、国の法律を遵守する者以外は受け入れられない。

いかなる者も、以下の秘密保持の誓いを立てるまでは、フリーメイソンに入会したり、同胞団の秘密を知ることはできない。「私、ABは、全能の神、ここに集う私の仲間、兄弟の前で、今後いかなる時も、いかなる行為や状況によっても、直接的あるいは間接的に、フリーメイソンの友愛会または親睦団体の秘密、特権、助言、そして本書の聖なる内容について、今回あるいは今後いかなる時も、神を助けるために私に知らしめたものを、公表、発見、漏洩、知らせないことを約束し、宣言する。」

—ハーレイアン写本、1600-1650年

[127]
第2章目次
仲間たち

私
フリーメイソンの歴史を長きにわたって追ってきた私は、今こそその倫理、組織、法、紋章、そしてロッジの活動について概説する必要がある。こうした研究は、膨大な資料と、さらに、秘密結社の活動の多くは記録に残されていない、そしてこれまで一度も記録に残されたことがないという事実のために、容易であると同時に困難でもある。この必然性により、少なからぬ部分は不明瞭なままであるが、たとえフリーメイソンに属していない人々であっても、今日のフリーメイソンの源流である古きクラフトメイソンリーの原理と実践について明確な概念を導き出すことができると期待している。少なくとも、こうした概略によって、古来よりフリーメイソンは道徳、慈愛、そして真実の教師であり、その才能において比類なく、その精神において高潔で、その影響力において慈悲深い存在であったことがわかるだろう。

まずその倫理的な教えを取り上げるとすれば、私たちは教会の古い戒律や憲章に目を向けるだけでよい。[128]フリーメーソンは、高い真実と素朴な職人の掟を古風に融合させたこの組織から、普遍的なフリーメーソンリーの道徳的基盤を見つけ出そうとしました。これらの古い文書は、この組織の最初期の儀式の一部であり、見習いとして入会したすべての若者に朗読または読み上げられました。そのため、文書は、職人の伝説、掟、倫理を若者の情報として復唱し、すでに述べたように、組織の歴史の古さ、人類への貢献を強調しました。これはフリーメーソンリー特有の事実であり、これほど伝説的または伝統的な歴史を誇る組織は他にありません。その伝説的な記録と歴史としての価値を研究した後、残るは、忠誠と秘密の厳粛な誓いを立て、見習いとしての義務と人間としての振る舞いについて指導を受けた志願者に課せられた道徳律を検討することです。その古い規範が繊細さに欠けていた部分は、単純さで補って余りあるものであり、それはすべて預言者の言葉で述べられるかもしれない。「正義を行い、慈悲を愛し、神の前に謙虚に歩むこと」—信仰に基づき、時の試練を経て、あらゆる気候、信条、状態の人々に有効であると認められた、古くて永遠の道徳律である。

レジウス MSに目を向けると、フェロークラフトの指導のために定められた 15 の「ポイント」または規則と、マスター メイソンの規則として定められた同数のポイントまたは規則が見つかります。[83]その後その数は9に減らされ、[129]しかし、これは要約どころか、実際には元の規約の詳細化でした。ロバーツとワトソン写本にたどり着く頃には、見習い会員のための同様の要件が採用されていました。というか、記録されていたと言えるでしょう。なぜなら、それらはずっと以前から使用されていたからです。順序を逆にして、まず見習い会員の要件を取り上げる方が明確になります。それは、どのような人物がメイソンに受け入れられたかを示しているからです。自らの自由な選択によってのみメイソンになることができ、法定年齢、合法的な出生、健全な身体、清潔な習慣、そして良い評判を持つ自由人であることを証明しなければなりませんでした。そうでなければ、資格はありませんでした。また、7年間、厳格な規則の下で奉仕することを厳粛に誓い、絶対的な服従を誓わなければなりませんでした。昔のロッジは、若い[130]男たちは建築技術とその象徴だけでなく、7つの科学も学びました。当初、徒弟はごく単純な仕事に従事する召使いに過ぎず、その期間は彼の人格の試練であると同時に、仕事のための訓練でもありました。彼が信頼でき、熟練していることを証明すれば、賃金は上がりましたが、行動規範は決して緩められることはありませんでした。規律がどれほど厳格であったかは、その規則の要約から分かります

神への信仰を告白し、徒弟は教会、国家、そして仕える師を敬うことを誓約し、師の許可がない限り、昼夜を問わず修道会の奉仕を欠かさないことに同意する。徒弟は正直、誠実、高潔で、職業上の秘密、あるいは師、あるいはフリーメイソン会員から伝えられた秘密を忠実に守らなければならない。何よりも貞潔でなければならず、姦通や私生児を決して犯さず、徒弟期間中はいかなる女性とも結婚したり、契約したりしてはならない。徒弟は議論や不平を言わず師に従順であり、すべてのフリーメイソン会員に敬意を払い、礼儀正しく、卑猥な言葉や不作法な言葉を避け、中傷、不和、論争を起こさないようにしなければならない。また、酒場に出入りしたり、頻繁に出入りしたりしてはならない。ただし、許可が下りない限りは。[131]マスターの用事、またはマスターの同意を得て、カード、サイコロ、その他の違法なゲームを使用してはならない。ただし「クリスマスの時期を除く」。1ペニーの価値であっても、何かを盗んだり、盗まれるのを許したり、窃盗の罪を犯した者をかばったりしてはならず、その事実を速やかにマスターに報告しなければならない

7年間の長い歳月を経て、弟子は傑作をロッジに、あるいは以前は年次総会に持ち込んだ。[84] ―そして厳しい審査と適切な試験を経て、師匠と認められた。こうして彼は弟子や召使ではなく、職人仲間の仲間入りを果たし、人生で初めて自力で生計を立て、自ら雇い主を選ぶことができる自由人となった。[85] 彼の作品は[132]身元が確認されると、彼は道具一式を持って、その技の師匠として旅をし、師匠の賃金を受け取ることができるようになりました。ただし、そのためにはまず正直、誠実、忠誠、節制、貞潔の誓いを再確認し、騎士団の名誉を守るという追加の義務を引き受ける必要がありました。また、ロッジで見聞きしたことを誰にも漏らしたり、話したりしないこと、そして仲間のメイソンの秘密を自分の秘密と同様に守ることを誓いました。ただし、そのような秘密がメイソンの名誉を危うくする場合は除きます。さらに、彼は師匠と仲間の間の仲介役を務め、双方に公正な対応をすることを約束しました。仲間が石を切り出しているのを見かけた場合、可能であれば時間を無駄にすることなく、作業全体が台無しにならないように手伝わなければなりませんでしたあるいは、苦悩や悲しみに陥っている仲間のメイソンに出会った場合は、自分の力の及ぶ限りで助けなければならない。つまり、メイソンはすべての人、特にメイソンの会員に対し、正義と名誉をもって生きなければならない。「相互の慈愛と愛の絆が深まり、永続するように」

可能であれば、さらに拘束力の強いのは、ロッジやワークのマスターの地位に昇格したフェロークラフトの誓約である。[133]さらに彼は、修道会の秘密を汚さないという厳粛な誓いを立て、複数の古い写本に黄金律がマスター職の戒律として引用されている。マスターは揺るぎなく、信頼でき、誠実でなければならない。仲間に誠実に報酬を支払い、賄賂を受け取ってはならず、裁判官として高潔でなければならない。病気で50マイル以内であれば、年次総会に出席しなければならない。ただし、その距離は写本によって異なる。弟子の受け入れには慎重でなければならず、肉体的にも精神的にも健全な者のみを受け入れ、7年間留まって技術を習得するという確約がなければ、弟子を雇ってはならない。弟子には忍耐強く接し、熱心に指導し、昇給で励まし、「知識の追求のためでない限り、十分な言い訳となる」夜間労働は許可してはならない。マスターは賢明で思慮深くなければならず、雇用主と修業の利益の両方にかなう成果と完成度で達成できない仕事は引き受けてはならない。フェローが過ちを犯してしまった場合、優しく、巧みに、そして寛容に接し、傷つけるよりも助けることに努め、スキャンダルや辛辣な言葉は口にしてはならない。ロッジやワークのマスターの地位を奪おうとしたり、その仕事を軽視したりするのではなく、むしろそれを推奨し、改善に協力しなければならない。困っている者には惜しみなく施しを与え、不運に見舞われたフェローを助け、仕事を与え、そして…[134]少なくとも2週間分の賃金を支払うか、仕事がない場合は「次のロッジへの妥当な費用を賄うための金銭を支給する」こと。残りの期間は、あらゆる点でその職務と修道会の高貴さにふさわしい行動をとらなければならない

これらは、古きクラフト・メイソンリーが会員を訓練し、優れた職人となるだけでなく、仲間に仕える善良で誠実な人間となるよう努めた道徳生活の規範の一部でした。ローリンソン写本によれば、「完全にして真のメイソン、マスター、そして兄弟たちの自由な選択と十分な同意、そして最良の助言によって、様々な新しい条項が追加された」とのことです。人生倫理として、これらの規範は単純で初歩的なものに思えるかもしれませんが、それでもなお根本的なものであり、今日に至るまで、主の家に昇りたいと願う者が通らなければならない唯一の門であり道となっています。このように、これらは心に留め、実践すべき偉大で救いとなるものであり、もしメイソンリーが他に何も教えなかったとしても、人類から尊敬されるに値するものであることは明らかでしょう。これらの規範には二つの側面があります。第一に、不変の道徳的基盤の上に精神的な人間を育成すること。第二に、神の父性、人類の兄弟愛、そして永遠の生命に対する偉大で単純な宗教的信仰。これらはメイソンリーがその創始以来今日に至るまで教えてきたものである。道徳と有神論的宗教――この二つの岩の上にメイソンリーは築かれている。[135]常に存在してきたものであり、それらは人間が人生の精神的な建物を、その頂点に至るまで築き上げることを望む唯一の基盤です

II
厳粛な誓いと共通の利益によって結ばれた建設者たちの一団が、修道院や大聖堂の建設予定地を目指し、最も過酷な道を旅する姿を想像してみてください。旅には多くの危険が伴うため、一行は常に十分な武装をしていました。不安定な国土状況下では、このような用心深さは不可欠だったからです。一行の道具や食料は荷馬やラバに積まれ、護送隊の中央に配置され、番人が管理していました。一行は、作業を指揮させる親方、職人のフェロー、そして研修生で構成されていました。これらの他に、ロッジには所属していませんが、層工、敷石工、瓦葺き職人などと呼ばれる下級労働者もいました。親方とフェローは独特の衣装を着用し、その様式は3世紀にもわたってほとんど変わっていませんでした。[86]とはいえ、それは深刻な [136]旅の仲間はいたが、決して厳粛ではなく、旅の退屈さは歌や物語、そして旅に付随するユーモアによって紛らわされたに違いない

ホープ氏は建築論の中でこう書いている。「彼らは、宣教師の同行であれ、現地人に呼ばれてであれ、あるいは自らの意志で仕事を求めてやって来たのであれ、どこへ行っても、隊長が隊全体を統率し、10人ごとに1人を監視官の名で任命して残りの9人を監督させ、作業を行う場所の周囲に仮の住居を建て、各部署を定期的に組織し、作業に取り掛かり、必要に応じて仲間に補給物資を調達させ、すべてが終わると再び野営地を撤収し、他の作業を行うために別の場所へ向かった。」

ここで、フリーメイソンのやり方、彼らの組織、その秩序と派遣のほとんど軍隊的なやり方、そして彼らの移住生活の片鱗を見ることができる。彼らはこの不格好な文章が示すよりもずっと安定した生活を送っていたが、それは長い間[137]大聖堂の建設に必要な費用。時には、教会を建てる予定の町の住民と特別な契約を結んだようで、そこには、住民の宿泊施設としてタイル張りのロッジを建てること、すべての労働者に特殊な革製の白いエプロンと、石や泥から手を守るための手袋を提供すること、といった条件が含まれていた[87]いずれにせよ、私たちが思い描くのは、労働者たちの小さな共同体、あるいは村が粗末な住居に住み、その中央にロッジの部屋があり、ゆっくりと建っていく大聖堂に隣接しているというイメージだ。親方は設計図や職人技に忙しく、職人たちは壁やアーチ、尖塔の石を加工し、徒弟たちは道具やモルタルを取りに行き、必要に応じて病人の世話をしたり、[138]同様の性質を持つすべての役職。ロッジは常に関心と活動の中心であり、労働、学習、信仰の場であると同時に、修道会の社交生活のための談話室でもありました。ヨーク大聖堂の織物記録から分かるように、毎朝は信仰の祈りで始まり、続いてマスターからその日の作業の指示が下されました。これには、技術の法則、建築計画、装飾や紋章の神秘的な意味の学習が含まれていたことは間違いありません。そのような時間に出席するのはメイソンだけで、ロッジは他の者には閉鎖され、タイル職人によって守られていました。[88]「カウアンの接近」に対して[89]そして盗聴者もいる。[139]日々の仕事が始まり、騒音と雑踏の中、職人たちは労働から休息とリフレッシュへと呼び戻されるまで、前進を続けました。こうして大聖堂は、建設者の名前が薄れ、失われているにもかかわらず、騎士団の記念碑として建てられました。長年同じ建物で働き、ロッジで共に生活してきたフリーメイソンが、互いに知り合い、愛し合い、彼らの職業に対する忠誠心を抱くようになったのは不思議なことではありません。それは独特で、特異で、永続的なものです。楽しさと戯れ、歌と祝宴と祝賀の伝統は、私たちにも伝わり、純粋であると同時に喜びに満ちた友情を物語っています。彼らの人生には困難と変遷がありましたが、友情、共感、奉仕、そして共通の関心、そして高く高貴な芸術への献身から生まれる喜びという優雅さと魅力もありました

メイソンがロッジを離れて他の場所で働きたいと思ったとき、それは彼が望むときに自由に行うことができたので、彼は自分の存在を知らせるのに何の困難もなかった。[140]特定のサイン、グリップ、そして言葉によって、その職人たちに認識の印を与えた。[90] そのような認識の印は、不確かな時代、特に身元照会やその他の身元確認手段がしばしば不可能だった時代には、遠くを旅する人々にとって必要だった。多くの人々がメイソンについて知っていたのは、その会員が秘密の印の規範を持っており、他のメイソンが視界や耳元にいる限り、メイソンは友人がいない、あるいは孤独である必要がないということだけだった。そのため、メイソンという職業の名前そのものが、あらゆる隠された認識の形態を表すようになった。スティールはタトラー誌で、「彼らの印や印のような」人々の階級について語っている [141]フリーメイソン。こうした記号や象徴は複数存在したと、ハーレイ写本などにも何度も記されている。そこには「言葉と記号」について言及されている。それが何であったかはここでは触れないが、中世のマスター・メイソンが影の国から戻ってきたとしたら、今日のフリーメイソン・ロッジでそのように名を馳せることができたかもしれない。最初は戸惑うこともあるだろうが、ロッジの役員、その形態、紋章、祭壇の偉大な光、そして象徴によって教えられた道徳的真理を理解するだろう。さらに、もし彼が望むなら、古代のメイソン、その隠された神秘、儀式の詳細、そして建築詩がまだ息づいていた時代の象徴の意味について、私たちが知りたいと思う多くのことを教えてくれるだろう。

3
ここで、フリーメーソンの歴史において最も熱く議論された問題の一つ、すなわち古いクラフト・ロッジで用いられた階級の数と性質に関する問題に至ります。フリーメーソンのベテラン考古学者たちがこれほど深く関心を寄せてきた主題は他にほとんどなく、このような問題を軽々しく判断することは誰にとっても不適切ですが、少なくとも、双方の立場から書かれた価値あるすべてのことを研究した後、到達した真実と思われるものを要約することは可能です[142]で[91] 古代の位階に関する記録書のようなものは、最初期の儀式の一部を成していた古い勅令を除けば考えられませんが、これほど重要な事柄について、私たちは完全に推測に頼るしかありません。チェーザレ・カントゥは、コマチネのマスターたちは「グランドマスターによってロッジアに招集され、修道会に共通する事柄を扱い、修練生を受け入れ、 他の人々に上級の位階を授与した」と述べています[92]同様の証拠は豊富にあるが、以下の点を念頭に置いておけば、かなりの混乱を避けることができるだろう。

第一に、フリーメーソンリーの儀式は、純粋に実務的な時代においては、その活動自体が一種の儀式であり、その象徴が常にその労働の中に目に見える形で存在していたことから、その後のものよりも形式的でも装飾的でもなかった。同様に、フリーメーソンリーが純粋に実務的なものではなくなり、建築家以外の人々もその仲間に加わるようになったため、必然的にその儀式はより形式的になった。 [143]正式な—「非常に正式な」とダグデールは1686年に述べた[93] —象徴性と実践の中に長い間存在してきたものを儀式の中で描写する。

第二に、古来の宗教建築術（実際、それはまさにそうでした）の衰退とともに、その象徴の一部は輝きを失い、形は残ってもその意味は完全には消え去らなかったとしても、曖昧になってしまったのです。例えば、クラインの「 大いなる象徴」に関するエッセイでさえ、[94]ピタゴラスが小テトラクティスと大テトラクティスで何を意図していたのか、手に取るように分かります。それらが単なる数学の定理以上のものであることは明白ですが、プルタルコスでさえその意味を理解していませんでした。同様に、私たちのロッジにある紋章の中には、隠されたり、事後的に作られた意味を帯びているものがあり、隠された、あるいは漠然としか見出されていないより深い意味の代わりになっています。しかしながら、偉大な紋章は依然として簡潔かつ雄弁な真理を語り、洗練させ、教え、高め続けています。

第三に、フリーメーソンリーがもはや実践的な建築業者の組織ではなく、純粋に思弁的、あるいは象徴的な友愛団体となったとき、その儀式は必然的により精巧で威厳に満ちたものとなり、古い習慣や慣習、そして象徴や教えが儀式の中に深く刻み込まれていった。さらに、「白い神である時間がどのように万物を作り出すのか」を知ることは、[144]「神聖であり、古いものが宗教となる」という教えから、その伝統が年々権威を増していったのも不思議ではありません。そのため、多くの人が想像したように、教えに新たなものを加えるのではなく、豊かな象徴の蓄積を保存・発展させ、過去から受け継がれてきたものとの断絶を避ける傾向がありました

フリーメーソンの歴史におけるこの進化の順序を念頭に置き、私たちは、その初期の段階に関して、知られている限りの事実を述べることができ、それを実践的期間と思弁的期間の 2 つの期間に分けることができます。[95]昔の徒弟制度は、現代の契約書や契約書と似たような、純粋に事務的な手続きとして、まずその職の初心者として「入職」した。その後、あるいはすぐに [145]その後、おそらく年次総会で、彼をメイソンとする入会の儀式が行われました。この儀式には、宣誓、古い勅令に記録されている職人の伝説の朗読、メイソンとしての道徳的行動と立ち居振る舞いの指導、そして特定の秘密の伝達が含まれていました。当初、この階級は秘密を含んでいたにもかかわらず、全く神秘的なものではなかったようで、若者の心に彼に求められる高い道徳的生活を刻み込むことを目的とした単純な儀式でした。ハラムが指摘するように、ギルドメイソンにもそのような入会の儀式があり、ドイツの石工の間で使用されていたフィンデル版の儀式を信じるならば、それは現在私たちが持っている最初の階級と非常によく似ていましたが、後世に照らして装飾されたという印象が常に残ります[96]

これまでのところ争いはありませんが、初期のロッジで他の階級が知られていたかどうかが問題です。この事件の可能性と、私たちが持っている事実の両方から、別の、より高位の階級が存在していたことが示唆されます。なぜなら、もし修道会のすべての秘密が見習いに漏らされれば、彼は4年間働き、まさに自分が価値ある存在になり始めた時に逃げ出し、フェローであると名乗り、そのように仕事と賃金を受け取ることができるからです。もし秘密が1つだけであれば、この欺瞞は[146]彼が自らの利益のため、そして職業の損害のために実践されたかもしれない。これまでの我々の考えを全て改め、彼の入会は修業年限を終えてからだったと言わない限りは。しかしながら、そうすることは後々さらに厄介な問題に直面することになるだろう。中世の人々が儀式を好んだことを知れば、徒弟が7年間の長きに渡って働き、フェローの地位を獲得したその日が、建築が芸術であると同時に寓話でもあるような人々の修道会においては、特に忘れ去られるとは考えにくい。したがって、彼の職業の必然性だけでなく、若者にとってその日がいかに重要か、そして修道会の精神が、そのような結論を正当化しているのである。

この推論を裏付ける証拠はあるだろうか？もちろんある。「古き勅令」に示された示唆を他の理論に基づいて解釈するのは容易ではないほどだ。第一に、王家の詩から続くほぼすべての写本には、二つの部屋、すなわち部屋、すなわち「チャンバー」と「ロッジ」（時には「バウアー」と「ホール」と呼ばれる）について記されており、メイソンはそれぞれの場所に固有の「相談」を維持するよう命じられていた。これは、見習いは「チャンバー」または「バウアー」には出入りできたが、ロッジ自体には出入りできなかったことを示唆しているように思われる。少なくとも常には。「その他の相談」は、[147]言及されているのは単なる技術的な秘密でしたが、それは事実を明かすことになります。なぜなら、それらは秘密として保持され、伝えられていたからです。自然な流れで、修道会が衰退し、実際の建造が停止すると、その技術的な秘密は儀式的な秘密となりましたが、それらは常に象徴的な意味を持っていたに違いありません。さらに、私たちが記録に残しているのは誓約の1つだけですが（これは誓約が1つだけだったことを意味するわけではありません）、記号、トークン、言葉はほとんどの場合複数形で語られます。そして、フェロークラフトの秘密が純粋に技術的なものであったとしても（私たちの中にはそう信じていない人もいますが）、少なくとも特定の記号、トークン、パスワードによって伴われ、保護されていました。このことから、見習いがフェローの階級に昇格することは、実際には学位であったか、あるいは学位の必須事項、つまり別個の記号と秘密のセットを含んでいたことは明らかです

第二期に移ると、建築家ではない富裕で学識のある人々が、芸術のパトロンとしてであれ、あるいはその象徴性に惹かれた学生や神秘主義者としてであれ、この団体に加わり始めると、変化の別の証拠が現れる。もちろん、彼らには7年間の徒弟期間を義務付けられておらず、彼らは当然ながら師匠ではなくフェローであった。なぜなら、彼らは決してその技術の達人ではなかったからだ。これらのフェローは徒弟の秘密を知らされていたのだろうか？[148]つまり、2つの階級は一晩で授与されたか、あるいは（事実のようですが）1つに統合されたのです。一晩でメイソンになった人がいるという話も聞きます[97]ロッジによって慣習は異なっていたことは疑いようもなく、中には主に実務的なロッジや、かつてメイソンとして活動していた人々で構成され、会員資格を得た非実務家が少数いるロッジもあった。一方、1645年という遥か昔から、純粋に象徴的なロッジもあった。当然のことながら、前者のロッジでは二つの階級は別々に維持され、後者のロッジでは統合され、一方の階級はより精巧なものとなっていった。徐々にロッジ内で実務的なメイソンだった人々は減少し、主に棟梁や建築家といった高位の者が増えていった。そして、メイソンはもはや商業的な目的を持たず、純粋に投機的な友愛団体となった。

それだけでなく、この移行期を通して、そしてそれ以前から、「マスターの役割」についての示唆が聞かれ、大聖堂建設期以降、マスターの職が実務的な側面を失うにつれて、その示唆は増加していきました。マスターの役割とは何だったのでしょうか？残念ながら、階級の数は示されていても、その性質や詳細については、深刻な疑問を抱かずには議論できません。 [149]無分別です。しかし、現在存在する3つの階級すべてが開発された材料を見つけるために、メイソンリー自体の外に出る必要がないことは明白です[98]フランスのコンパニオナージュ、あるいはソロモンの息子たちでさえ、1717年よりずっと以前から第三階級の伝説を持っていました。この伝説は、一部の人々がこの年に創作されたと考えています。それ以前のイギリスのメイソンの間でこの伝説についてほとんど、あるいは全く言及されていないとしても、それが知られていなかったと考える理由にはなりません。1841年になって初めて、フランスにおいてこの伝説がコンパニオナージュの秘密であったことが知られるようになりました。それほど深く、そして慎重に隠されていたのです。[99]不明な点が多いので、断定的に言うことはできないが、1717年に起こったと思われることは、 3番目の要素の追加ではなく、[150]学位は全くの偽物ではなく、 2つの学位を3つに変換することです

つまり、メイソンリーは一朝一夕で築かれたものではなく、ましてや数人の人間によって築かれたものでもなく、長い年月をかけてゆっくりと進化し、成長するにつれてその美しさを開花させた偉大な組織なのです。実際、メイソンリーは、ある世代の建築家が築き上げ、消え去り、また別の世代の建築家が続く、いわば大聖堂の一つのようでした。そして、時の流れと変化、衰退と復興の波の中で、ついにメイソンリー自体が自由と友愛の神殿となりました。その歴史は、実際の建築から「より高貴で輝かしい目的」へと移行していく自然な過程において、その内なる魂が露わになったのです。メイソンリーから発展したものは常にメイソンリーに関わってきたに違いありません。外部から何か異質なものが付け加えられたのではなく、一部の人々が飽きることなく示そうとしているように。メイソンリーとは何かを学ぶために、メイソンリーの外部に目を向ける必要などなく、ましてやそのモチーフや天才性を発見するために、メイソンリーの外部に目を向ける必要などありません。後世の、より精巧な形態は、メイソンリーの本来の性質と教えの拡張と解説に過ぎないのです。この事実を、本研究では、フリーメーソンがどこから来たのか、そのシンボルや階級はどこから来たのかを探そうと、あらゆる隅々まで探し回る人たちに対抗して、全力で主張しています。

脚注：
[83]現在の職人の名称は全く間違っています。昔の順序は、まず徒弟、次に親方、そしてフェロークラフトでした。親方職は授与される学位ではなく、職人としての技能と人間としての功績に対する報酬でした。今日の混乱は、間違いなくドイツのギルドの慣習によるもので、フェロークラフトは親方になる前にさらに2年間、職人として働かなければなりませんでした。イギリスではそのような制限はありませんでした。実際はその逆で、傑作を準備したのはフェロークラフトではなく徒弟であり、それが受け入れられれば親方になりました。親方の地位を獲得すると、フェロークラフト、つまり、これまでは仕えていただけの友愛団体の仲間になる資格がありました。また、親方と、現在ロッジの親方によって表される「作業の親方」を区別する必要があります。親方と作業の親方の間には、もちろん、偶然の違いを除いて違いはありませんでした彼らはマスターとフェローの両方でした。十分な技能を持ち、雇用主、ロッジ、あるいはその両方から選ばれる幸運に恵まれたマスター（またはフェロー）は、いつでも作品のマスターになることができました。

[84]古い写本によると、入信儀式はほとんどの場合、年次総会で行われていました。これは今日のグランドロッジに似た組織であり、会長（名ばかりでなく、事実上グランドマスター）が議長を務めていました。メイソンリーが常にそうであったように、民主的な統治体制のもと、総会は徒弟を受け入れ、マスター候補者を審査し、事件を審理し、紛争を調整し、そしてその技術を規制していました。しかし、総会は祝祭や社会的な親善の機会でもありました。後に総会は衰退し、入信儀式の機能はますますロッジに戻っていきました

[85]石工の刻印というテーマは、特にゴシック建築の起源と発展に関して非常に興味深いものですが、ここで詳述するにはあまりにも複雑です。例えば、TH・ルイス教授による「スコットランドの石工の刻印と他国の刻印の比較」（英国考古学協会、1888年）という論文では、無名の偉大な建築家が東方からゴシック建築を持ち込んだという説が提唱されており、その証拠として、石工の刻印とノルマン時代の刻印の違いが挙げられます。（AQC議事録、iii、65-81にも記載されています。）

[86]メイソンリーの歴史、スタインブレナー著。それは、夏はリネン、冬はウールで作られた、両脇が開いた短い黒いチュニックで、フードが付いた喉当てがついていました。腰には革のガードルが巻かれ、そこから剣と鞄がぶら下がっていました。チュニックの上には、司祭の服装に似た黒いスカプラリオが着けられ、仕事中はガードルの下に押し込まれていましたが、休日には垂らしていました。この衣服は、中世の習慣であったように、夜間の掛け布団としても使われていたことは間違いありません。シーツや毛布は、富裕層と貴族だけが享受できる贅沢品でした（『イングランドの農業と物価の歴史』、T・ロジャーズ）。彼らは頭に大きなフェルトか麦わら帽子をかぶり、ぴったりとした革のズボンと長いブーツで服装を完成させました

[87]手袋は現在よりも古代の方が広く使われており、中世には贈り物として贈る習慣が一般的でした。収穫が終わると、収穫した労働者に手袋が配られることが多かった（『イングランド物価史』、ロジャーズ）。また、豪華に刺繍された手袋は、王子たちが喜んで受け取る贈り物でした。実際、素手は敵意の象徴、手袋をはめた手は平和と善意の証と見なされていました。しかし、フリーメイソンにとって、白い手袋とエプロンは他の人にはほとんど想像できない意味を持っており、その象徴性は今日でもそのシンプルかつ雄弁な魅力によって残っています。（JWクロウ著『フリーメイソンが知っておくべきこと』の「フリーメイソンの服装と王冠」の章、 AQCライランズ著第5巻の興味深い記事、そしてマッキー博士著『フリーメイソンの象徴主義』の「手袋」に関する楽しいエッセイを参照。）建築業者の道具だけでなく、衣服にも道徳的な意味がありました

[88]タイル職人（Tiler）は、ケーブル・トウ（cable-tow）という言葉と同様に、フリーメイソンリー特有の言葉で、ロッジの警備にあたり、メイソンの声が聞こえる範囲内にいないようにする人を意味します。この言葉は、中世に屋根瓦職人も移動性を持っていた時代に由来すると考えられます（ロジャーズ著『イングランド物価史』）。彼らはフリーメイソンに同行し、建物を覆う作業の一部を担っていました。侵入者を防ぐ見張り役としてタイル職人が任命されたこともあり、時が経つにつれ、ロッジの警備にあたるメイソン全員にタイル職人という名称が使われるようになりました。

[89]「カウアン」という言葉の由来と意味については多くのことが書かれており、その語源を「犬」を意味するギリシャ語に求める人もいます。（D・ラムゼイ著「カウアンに関する考察」、フリーメイソン評論、第1巻参照）しかし、その起源は、古いスコットランド語の軽蔑語として受け入れない限り、まだ解明されていません（スコットランド語辞典、ジェイミソン）。ウォルター・スコット卿は『ロブ・ロイ』の中で「彼女はカウアンをカウアンほど高く評価しない」（第29章）と述べています。メイソンはこの言葉を「乾式壁工、セメントを使わずに建物を建てる人」、あるいは「カウアン」という言葉を持たないメイソンを表すために使用しました。残念ながら、この意味でのカウアン、つまり兄弟愛というセメントを使わずにメイソンになろうとする人々は今でも存在します。彼らを締め出すことができれば良いのですが！ブラックストンは盗聴者を「罰金が科される一般的な迷惑行為」と表現しています伝説によると、昔のフリーメーソンは、彼らの印や秘密を知ろうとする詮索好きな者を、水が首から入り踵から流れ出るまで軒下に閉じ込めるという罰を与えたそうです。乾燥した天候ではどのような罰が下されたのかは不明です。いずれにせよ、彼らは、その技術や倫理を知らずにその印を利用しようとする者を軽蔑していました。

[90]このテーマは非常に興味深い。原始時代においてさえ、あらゆる民族が時折用いていた、ある種の普遍的な手話が存在したようだ。遠く離れた部族間でも、手話は非常に似通っていた。これはおそらく、挨拶、警告、あるいは苦難の自然なジェスチャーであったためだろう。聖書には、ベン・ハダドが与えられた手話によって命を救われたという記述がある（列王記上、20:30-35）。北米インディアンの間でも、同様の手話法が知られていた（『インディアン・メイソンリー』、R.C.ライト著、第3章）。「エリス氏は、マスター・メイソンとしての知識を用いて、インドの寺院の一つの聖域、あるいはアディトゥムに実際に足を踏み入れた」（『アナカリプシス』、G.ヒギンズ著、第1巻、767）。また、既に言及したハスケット・スミスのドゥルーズ派における経験も参照のこと（『AQC』、第4巻、11）。キプリングはフリーメーソンのサインコードを題材にした陽気な物語『王になろうとした男』を著しており、その想像力は実に驚異的である。もしこの種族の古き良きサイン言語が今日でもフリーメーソンのロッジに少なからず残っているとすれば、それはこの職業の必要性だけでなく、古き良きもの、普遍的なもの、人間的なものを重んじるこの組織の性質、そして人々が互いに知り合い、愛し合い、助け合うためのあらゆる手段を活用する才能によるものである。

[91]もう一度、クァトゥオル・コロナティ研究ロッジの論文集を参照できることを嬉しく思います。この問題に関する彼らの論文と議論は、他の多くの問題と同様に、あらゆる側面からこの問題全体を概観した最良のものです。JWヒューガンによる、昔のロッジにおける1つの学位のみを擁護する論文と、GWスペスによる2つの学位を擁護する同様の論文は、3つ目の学位の資料とともに、すべての事実を踏まえて、この分野を非常に徹底的に網羅しています（AQC、第10巻、127ページ、第11巻、47ページ）。第3学位については、後ほど検討します

[92]『コモ物語』第1巻、440

[93]ジョン・オーブリー著『ウィルトシャーの自然史』、1686年に執筆されたが出版されなかった

[94]AQC、第10巻、82

[95]大まかに言えば、1600年は二つの時代を分ける年と言えるでしょう。アディソンは1711年3月1日付の『スペクテイター』誌に寄稿し、ある職業や専門職における思索的な構成員と実践的な構成員を次のように区別しています。「私は人類の一員としてではなく、むしろ人類の傍観者としてこの世に生きています。そのため、私は思索的な政治家、兵士、商人、そして 職人となり、人生の実務には一切干渉していません。」つまり、思索的なメイソンとは、実際には建築家ではないものの、フリーメイソンの会員資格を求め、獲得した人物を指します。このような学者や学生は、1600年頃、あるいはそれ以前からメイソンに入会し始めていました。もし「職人」が道具に道徳的な意味を見出していない者を指すのであれば、昔はそのような者はいなかった。すべての石工、ギルドに所属する者でさえ、現代の建築者には全く知られていない方法で、道具を道徳的象徴として使っていた。この詩情の光が私たちの労働から消え、仕事の喜びも消えてしまったのは残念なことだ。

[96]メイソンリーの歴史、66ページ

[97]一例として、1646年の日付が記されたエリアス・アシュモールの日記が挙げられます

[98]昔から、フリーメイソンリーを、オペレイティブ伝説の断片とオカルト伝承の断片で構成された、古風な遺物と陳腐な道徳の集合体であるかのように扱うのは、組織内外を問わず、著述家の習慣でした。全く違います！もしこれが事実であれば、筆者は真っ先にそれを認めるでしょう。しかし、それは事実ではありません。むしろ、これほど高貴で、歴史において英雄的であり、象徴性に富み、巧みに調整され、遠い古代の痕跡を多く残す組織が、敬虔な詐欺、あるいは独創的な社交性によって生み出されたという考えは、信じやすさの限界を超え、不条理の領域に入ります。この事実は、次の章でさらに強調されます。フリーメイソンリーとは何か、そしてどのようにしてそれが生まれたのかを学ぶために、フリーメイソンリー自体以外のあらゆる場所を訪れる人々は、敬意を表してこの章に目を向けます

[99]アグリコル・ペルディギエ著『Livre du Compagnonnage』、1841年。ジョルジュ・サンドの小説『Le Compagnon du Tour de France』は同年に出版されました。この結社に関する詳細は、グールド著『History of Masonry』第1巻第5章をご覧ください

[151]
認められたメイソン

正規のロッジで教えられているシステム [152]古参の無知や怠惰が原因で、多少の欠落や欠陥があるかもしれない。実際、この 秘儀がどれほどの暗闇と暗闇の中で 伝えられてきたか、幾世紀にもわたって生き延びてきたか、多くの国々、言語、 宗派 、 党派を 渡り歩いてきたかを考えると、これほどの不完全さなく現代まで伝わってきたのはむしろ不思議である。秘儀は長い間、泥水の中を、いわば地中を流れてきた。しかし、ひどく錆びついているにもかかわらず、 昔の構造の多くは 残っている。上部構造は苔やツタに覆われ、石材は長い年月によってバラバラになっているが、建物の本質的な柱は瓦礫の中から発見できる。それゆえ、たとえ片目や鼻、右手を失っていたとしても、 古の英雄の胸像 が好奇心旺盛な人々の間で大きな価値があるように、したがって、フリーメーソンリーは、そのあらゆる欠点や不幸とともに、滑稽に見えるのではなく、その 古さへの尊敬の念から、ある程度の率直さと尊敬の念を持って受け入れられるべきである。

—フリーメーソンリーの擁護、1730年

[153]
第三章目次
認められたメイソン

私
フリーメイソンの歴史には曖昧な点が多く、物事の性質上、多くのことが隠されたままであるとしても、その象徴性は何世紀にもわたって途切れることなく続いてきた。そして、その象徴性こそがフリーメイソンの魂である。これは真実であり、たとえフリーメイソンが最盛期に存在しなくなっていたとしても、その象徴性は生き残り、発展していたであろうとさえ言えるほどだ。それほどまでに深く人類の心に刻み込まれていたのだ。ついにフリーメイソンが労働を終え、道具を置いた時、その象徴は労働者の信仰に奉仕し、思想家の思考を語る言語となった。

世界の夜明け、万物の巨大な迷路を解く鍵を探し求めていた人類にとって、数の科学がいかに信仰に役立ったかを理解する者はほとんどいない。変化と偶然の産物に囚われながら生きていた彼は、数の法則の中に、気まぐれな者の手による一連の偶然の産物という恐ろしい感覚から逃れる道を見出した。 [154]力。そして、考えてみれば、彼の洞察力は間違っていなかった。「万物は数で構成されている」と賢者ピタゴラスは言った。「世界はその発展において生きた算術であり、その静寂において実現された幾何学である。」自然は数の領域であり、結晶は固体幾何学である。あらゆる芸術の中で最も神聖で高尚な音楽は、幾何学的な図形を用いて、規則正しいステップで進み、不協和音の中に消え去ることなく数から自由になることはできない。人々が世界の統一性と秩序を垣間見ることができた科学が、彼らの間で神聖視され、その形を信仰に伝えることは、確かに不思議なことではない[100]数学は多くのことを明らかにしたため、私たちの平凡な思考習慣とはまったく異なる方法で神秘的な意味を帯びるようになりました。私たちの時代では、信仰は他の記号に移ってしまいました。

建築芸術も同様で、人間がミニチュアで模倣した生きた寓話である。[155]世界神殿であり、その安定性の秘密を発見しようとあらゆる手段が模索してきた。私たちはすでに、最古の時代から、建築者の単純な象徴が人類の生活そのものの一部となり、その思考、信仰、夢に形を与えてきたことを示してきた。粗野な心や洗練された心、社会の柱となる正直な人、平等のレベル、あるいは行動を正す黄金律について話すときのように、それらの印象を受けない言語はほとんどない。それらはあまりにも自然で、避けられず、そして雄弁なので、私たちは知らず知らずのうちにそれらを使用している。賢者は常に建築者と呼ばれてきたが、プラトンやピタゴラスが建築の技術から引き出したイメージを用いて最高の思想を表明したのは、決して空想ではなかった。文学、哲学、そして人生のあらゆる場所で、それはそうであり、当然のことであるシェイクスピアは「四角い人」について語っており、スペンサーが厳かな雰囲気の禁酒城を建てるときには、四角、円、三角形を利用しています。[101]

その枠は部分的に円形に見えました
そして部分的に三角形でした。ああ、神聖なる作品よ！
最初の 2 つの比率と最後の比率は次のとおりです。
不完全で、死すべき存在で、女性的な存在。
もう一つは不滅で、完璧で、男性的で、
そして両者の間には方形があり、
7と9で均等に比例します。
９は天の場所に設定された円であった
これらすべてが凝縮されて、立派な休眠状態になりました。
[156]ご存知のように、中世の人々は象徴主義、特に難解な象徴を好み、フリーメーソンの象徴は当時の文学、芸術、思想のいたるところに見られます。大聖堂、墓、記念碑など、私たちが目にするであろうものだけでなく、住居のデザインや装飾、花瓶、陶器、装身具、製紙業者や印刷業者が使用する透かし模様、さらには書籍の頭文字など、古くから馴染みのある象徴はあらゆるところに見られます[102]定規、定規、下げ振り、完璧な切石、二つの柱、平行線の中の円、円の中の点、コンパス、螺旋階段、3、5、7、9の数字、二重三角形――これらをはじめとする象徴は、ヘブライのカバラ学者と薔薇十字団の神秘主義者によって等しく用いられた。実際、もしこの問題が論争の的となり、証明が必要になった場合、特に1249年にアルベルトゥス・マグヌスによって象徴主義が復活して以来、その証拠は非常に豊富である。[157]一冊の本が書けるほどだ。1623年に書いた詩人が残した詩句は典型的なもので、神は結論が決して失敗せず、その助言は命令なしに支配する偉大な論理学者であると歌っている[103]

それゆえ、誰も彼の終わりを予見することはできない
神の上に彼の希望が築かれていない限り
そしてもし私たちがここで学ぶなら
コンパス、針、定規、そして鉛直によって、
我々は決してメーターを見落としてはならない
それによって神は我々を量り給うた。
にもかかわらず、推測の霧深い中間領域において、メイソンが太古の象徴をどこから得たのかを探し求めることに飽きることのない人々がいる。彼らの果てしないエッセイを読んだ後では、メイソンリーの象徴は全世界で愛され、保存されてきた ―メイソン自身を除いて― と思うかもしれない。こうした著述家はしばしば、実際に断言はしないまでも、我々の組織がカバラ主義者や薔薇十字団員から象徴を拝借し、盗用したと暗示する。しかし真実は全く逆である。漠然とした幻想的な思想を持つこれらの無形の友愛団体は、常に地域に根ざした居住地と組織を求め、メイソンリーの象徴を用いて人々の心に訴えかけようとしていたのだ。なぜ[158]事実がこれほど明白で、記録に書かれ、石に刻まれているのに、なぜこのような不必要な謎、いや神秘化が必要なのでしょうか？カバラ学者たちが奇妙な宇宙起源論を編み出している間、メイソンたちは仕事に励み、信条ではなく行為によって象徴の記録を残しました。しかし、彼らは常に単純な信仰、希望、そして義務を守り続けました。リムリック近郊の古い橋で発見された、1517年の日付が刻まれた古い真鍮の定規に残された行がその例です

愛と思いやりを持って生きるよう努める
レベル上、広場のそば。
私たちのフリーメーソンの作家たち[104]フリーメイソンとギルドメイソンを混同して、[159]前者。オリバーでさえ、中世のメイソンの秘密は幾何学の法則に他ならないと結論付けたことがある。つまり、文字Gである。しかし、幾何学が彼らにとって神秘的な意味を持っていたことを忘れているようだ。ピタゴラスの哲学は九九を繰り返していると言うのと同じだ！アルバート・パイクは、「メイソン一般、つまりメイソンリー全体において、フリーメイソンリーの象徴が1717年よりも古い時代から存在していると想定するのは正当化されない」と主張した[105]それは確かに誤りです。もし私たちが今に伝わるメイソンの紋章だけを持っていれば、それが誤りであることを証明するのに他に何も必要ないでしょう。もちろん、より深い心を持つ者にとっては、すべての紋章にはより深い意味があり、結社の象徴性を理解しなかったメイソンも多かったかもしれません。私たちはもはや理解していません。しかし、その象徴性そのものは、はるか昔から、1717年以前、いや、それより何世紀も前から、イングランドとスコットランドのロッジで働くメイソンにとって共通の遺産であり、宝物であったことは間違いありません。

[160]
II
したがって、メイソンリーの豊かな象徴性、そして友愛の精神、そしておそらくはその秘密主義にも惹かれた、著名で学識のある人々が、早い時期からメイソンリーの会員として受け入れられることを求め始めたのも不思議ではありません。これが「受け入れられたメイソン」と呼ばれる理由です[106]このような人々をロッジに受け入れる慣習がいつから始まったのかは明らかではないが、その痕跡は同団体の最も古い文書の中に見出すことができる。そして、これは10世紀のエドウィン王子の会員資格を歴史的に認めるかどうかに関わらず、王家の詩には次のように記されている。

彼は投機に関しては達人だった。

これは、彼がその芸術の知識と実践に十分熟達していたということだけを意味するのかもしれないが、グールドが指摘するように、 レジウス写本には、それを読んだ多くの人々には理解できない考えが暗示されている。[107] 1400年かそれ以前に編纂されたクック写本にも、同様の承認されたメイソンの痕跡が見られる。ホープは次のように示唆している。 [ 108 ][161]この階級の初期のメンバーは、建築家や設計者になるための勉強を希望し、自らの教会の建設を指揮したいと考えていた聖職者でした。この修道会は「非常に高く神聖な目的を掲げていたため、あらゆる地方自治体や民事管轄権から完全に免除されていた」ため、教会の認可と保護を受けていたため、なおさらでした。後に、この修道会が教会の不興を買うと、学者、神秘主義者、自由を愛する人々といった別の種類の人々がこの修道会の学位を取得しようとしました

いずれにせよ、この慣習は早くから始まり、長年にわたり続けられ、ついには承認されたメイソンが多数派を占めるようになった。貴族、紳士、学者たちはスペキュレイティブ・メイソンとして入会し、古いロッジでその役職を務めた。実際の議事録に最初に記録されたのは、1600年にエディンバラ・ロッジの会員として出席していたジョン・ボズウェルである。1670年のアバディーン・ロッジの名簿に載っている49人のうち、39人は建築業界とは全く関係のない承認されたメイソンであった。イングランドにおいて、ロッジの議事録にスペキュレイティブ・メイソンの入会に関する最も古い記述は1641年のものである。同年5月20日、記録によれば「スコットランド沖陸軍の補給将校」ロバート・モレーは、スコットランド軍と共にニューカッスルに駐留していた「エディンバラ・ロッジ」の会員によって入会した。[162]軍隊。さらに有名な例はアシュモールのケースです。 1717年に出版された『博学な古物研究家エリアス・アシュモールの生涯の回想録』（日記形式で自ら執筆）には、次のような2つの記述があり、最初の記述は1646年のものです

10月16日（月）午後30分。私はランカシャー州ウォリントンにて、チェシャー州カーティチェーンのヘンリー・ウェインワーリング大佐と共にフリーメイソンに入会しました。ロッジにいたのは、リチャード・パンケット・ウォーデン氏、ジェームズ・コリアー氏、リチャード・サンキー氏、ヘンリー・リトラー氏、 ジョン・エラム氏、リチャード・エラム氏、ヒュー・ブリューワー氏です。

記録はイタリック体も含めてすべてこの通りです。出席者の遺言書を調べた結果、1646年のウォリントン・ロッジの会員は、ほぼ全員、いや、知られている限り全員が、メイソンの正会員であったことが判明しました。それから35年後、 1682年3月の日記にメイソンに関する記述が唯一見つかりました。それは以下の通りです。

午後5時頃、ロンドンのメイソンズ・ホールで翌日開催されるロッジへの出頭命令を受け取りました。それに従い出向いたところ、正午頃、フリーメイソンの会員として、ウィリアム・ウィルソン卿（ナイト）、リチャード・ボスウィック大尉、ウィル・ウッドマン氏、ウィリアム・グレイ氏、サミュエル・テイラー氏、そしてウィリアム・ワイズ氏が入会しました。

[163]私は彼らの中でシニアフェローでした（入会してから35年になります）。私のほかに、下記のフェローたちが出席していました。[その後に、情報を伝えない名前のリストが続きます。] 私たちは皆、チープサイドのハーフムーン・タバーンで、新しく入会したメイソンたちの費用で用意された豪華な晩餐会に出席しました

これらの記述に紙面を割いているのは、それらが非常に重要だからではなく、ラゴンらが実際にアシュモールがメイソンリーを創始したと主張しているからだ。まるで一人の人間がメイソンリーを創始したかのように！もしこれが真実なら、彼の日記の中でメイソンリーについて言及しているのがたった二件だけというのは確かに奇妙だ。しかし、偶像に固執し、事実を軽視する理論家たちは、それで動揺することはない。いや、アシュモールが薔薇十字団員であり、錬金術師であり、神秘的な伝承の探求者であったという事実だけで十分だ。その後、彼に関する言及が一切ないことは、この空想を裏付けるに過ぎない。その説とは、メイソンリーが崩壊し衰退しつつあるのを見た少数の達人が、それを掌握し、自分たちの象徴を持ち込み、たとえ隠されていたとしても、高尚な教えの代弁者としたというものだ。なんと興味深いことか！しかし、実際にはなんと根拠のない話なのだろう！薔薇十字団が存在したという証拠は、1616年にアンドレーエに書かれた一連のロマンス小説を編んだ紙面以外には残っておらず、後世まで存在しなかった。そして、それが形をとったときでさえ、それは[164]フリーメーソンリー。確かにオカルティズムは捉えどころがなく、どこから来たのか分からず、丘陵地帯を漂う霧のように漂っている。それでも、フリーメーソンリーの中に薔薇十字団の影響の痕跡、フリーメーソンリーが結社にもたらしたと言われる崇高な知恵の片鱗を見出せるはずだ。しかし、まだ誰もそうしていない。あの高尚なヘルメス的神秘主義は、一体も残さずに完全に消え去り、人間が探検することのできない遥かな地へと、神秘的な形で消え去ってしまったのだろうか？[109]

しかし、注目すべき事実は、ウォリントン・ロッジが、アシュモールが入会した頃にロッジが存在していたため、初期から、そしてさらにそれ以前から、メイソンの会員で構成されていたということです。ロンドン・ロッジにいた10人の男性のうち、[165]日記の2番目の項目で言及されているように、アシュモールは最年長ではあったが、メイソン団の会員ではなかった。他の9人は会員であり、新入会員のうち2人も会員だった。これは間違いなく、団の歴史家であるコンダーが1620年まで遡ったロッジであり、「もしその日付以前の団の帳簿が存在していたなら、受け入れられた会員を受け入れるという慣習を宗教改革以前の時代にまで遡ることができるはずだ」[110] 1665年の会社の記録によると、

ホールには、「鍵付きの美しい額縁」に入った、正式会員のリストが掲げられていました。なぜでしょうか？ 正式会員、つまりメイソン団の秘教的な側面に導かれた者たちは、団全体ではないことは間違いありません。これは「悟りを開いた者たち」のリストであり、彼らの名前はこのように称えられ、おそらく死後も長く記録に残されたのです…。確かなことは言えませんが、1620年には既に、あるいはそれよりずっと以前から、メイソン団の会員やその他の会員が時折集まり、思索的なメイソンリーを目的としたロッジを結成していたことは確かです。[111]

コンダーはまた、ロンドン・メイソン協会の金庫の中にある「古い勅令」、またはゴシック憲法の写本、「ザ・ブック・オブ ・ザ・[166]フリーメイソンの定款について、彼はこれを王立写本と同一視している。この時期のもう一人の証人はチェスターのランドル・ホルムで、1688年に出版された著書『 アカデミー・アーモリー』の中でフリーメイソンについて言及しているが、これは非常に貴重である。なぜなら彼は「フリーメイソンと呼ばれる結社の一員として」と記しているからである。ハーレイ写本は彼の筆跡で、次のページには彼自身を含め26名の名前が記された注目すべきリストがある。これはイングランドで知られているこの種のリストは他に類を見ないものであり、チェスターの人物に関するあらゆる情報源を注意深く調べると、彼らのほぼ全員がフリーメイソンであったことがわかる。後に、プロット博士著『スタッフォードシャーの自然史』（1686年）に目を向けると、そこには非友好的な書き方ではあるものの、当時のフリーメイソンの慣習や規則について多くのことが記されている。ロッジは定足数として少なくとも5名のメンバーで構成する必要があり、候補者には手袋が贈呈され、入会式後には宴会が開かれるのが慣例でした。彼は、メンバーが「全国で互いに知られる」ためにいくつかのサインとパスワードがあったと述べています。そして、それらの有効性に対する彼の信念は、現代の最も信じやすい人々のそれを超えていました。

さらにもう一つの印象的な記録は、ジョン・オーブリー著『ウィルトシャーの自然史』の中にあり、その原稿はオックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されている。[167]1686年の日付があり、この写本の72ページ目の裏面には、オーブリーによる次のメモがあります。「本日（1681年5月18日）、セントポール教会で友愛会、フリーメイソン（当時、彼は「フリー」という言葉を消し、「承認済み」という言葉を挿入した）の大集会が開かれます。そこでクリストファー・レン卿が修道士に迎えられます。また、タワーのヘンリー・グッドリック卿をはじめとする多くの人々が迎えられます。」[112]このことから、1717年以前にも集会が存在し、それらはメイソン以外の人々にも知られるほど重要であったと推測できる。他の証拠も挙げられるかもしれないが、これだけでも思弁的メイソンリーは目新しいものではなく、多くの人が発明したと考える当時から非常に古いものであったことがわかる。大火事の際、[168]1666年のロンドンの事件以降、フリーメイソンリーへの関心が再び高まり、かつてフリーメイソンリーを放棄していた多くの人々が首都に集まり、街、特にセント・ポール大聖堂を再建しました。古いロッジが復活し、新しいロッジが設立され、古い年次総会や四半期総会を刷新する努力がなされました。同時に、認められたフリーメイソンの数と熱意は増加しました

さて、承認されたメイソンに関する問題の核心は、次のような疑問への答えにあります。なぜ兵士、学者、古物研究家、聖職者、弁護士、そして貴族でさえ、フリーメイソンの会員として受け入れられることを求めたのでしょうか？そもそもなぜ彼らはこの団体に興味を持ったのでしょうか？1600年、あるいはそれ以前にまで遡って、彼らを惹きつけたものは何だったのでしょうか？彼らの権力を増大させ、ますます深い関心を抱かせたのは何だったのでしょうか？なぜ彼らはロッジに入り続け、支配権を握るまで続けたのでしょうか？彼らの動機には、単なる交友関係への欲求以上の何かがあったに違いありません。なぜなら、彼らにはクラブ、協会、そして学問的な仲間がいたからです。ましてや、特定の記号やパスワードを学びたいという単なる好奇心だけで、交友関係に関する奇妙な思い上がりや、建築が一時の流行のように扱われていた時代でさえ、彼らを長く惹きつけ続けることはできなかったでしょう。いや、説明はただ一つ。彼らは、[169]メイソンリーは、伝統の中に保存され、象徴として教えられた、古代の高尚で簡素な知恵の遺産です。多くの団員にはほとんど理解されていないかもしれませんが、彼らはこれを明らかにし、歴史を寓話に、伝説をドラマに変え、それを賢明で美しい真実の教師にしようとしました

脚注：
[100]ハッチンソン博士による幾何学の道徳的意味に関する素晴らしい講義が、『メイソンリーの精神』に掲載されています。これは、フリーメーソン文献の中で最も古く、また最も高貴な書の一つです。プルタルコスは、プラトンが「神は常に幾何学化している」（『ディオゴ・ラーテル』、iv、2）と述べたと伝えています。プラトンは別の箇所で「正しく扱われた幾何学は永遠の知識である」（『国家』、527b）と述べ、アテネのアカデミーの玄関には「幾何学を知ら​​ない者は私の扉に入ってはならない」という言葉を刻みました。アリストテレスや、エジプトであろうとインドであろうと、すべての古代思想家も同様です。プロクロスによれば、ピタゴラスは数と大きさ、すなわち算術における絶対数、音楽における応用数のみに関心を持っていましたなどなど、これらは『古い告示』に書かれていることです（クライン著「大いなる象徴」AQC、x、82 参照）。

[101]『妖精の女王』第2巻第9歌、22

[102]ベイリー著『失われた象徴言語』 、同著者の『ルネサンスへの新たな光』 、JAゴッチ著『イングランドにおけるルネサンス建築』、WHライランズ著「フリーメーソンのシンボルに関する覚書」、AQC、viii、84。実際、文献は事実と同じくらい豊富です

[103]JVアンドレーエ、エーレナイヒ・ホーエンフェルダー・フォン・アイスター・ハイムブ。引用した2行目の逐語訳は、「神にその建物がない限り」となります

[104]例えば、アルバート・パイクは手紙「フリーメーソンの象徴主義について」の中で、集会に出席した「貧しく、粗野で、無学で、教養のない、働く石工」について述べているが、これは明らかにフリーメーソンとギルドの粗野な石工を混同している。これとは対照的に、 1913年10月号のコンテンポラリー・レビュー誌に掲載された、LMフィリップスによる「建築の二つの方法」と題された素晴らしい記事は、フリーメーソンが組織外の建築家の下で働くのではなく、自らの中からより優れた才能を持つ者を指導者として選び、ヨーロッパに様々な建築様式を生み出したことを物語っている。 「創造的精神が労働者の間に育んだ才能と知性の極限は、まさにこれだった」と彼は付け加える。「労働者全体が同じ原理と思想で訓練され、教育を受けることで、最も遅れていて非効率的な者でさえ、熟練した同胞が設計した地下室で働きながら、自らの願望を意識的に実現することから生じる満足感の輝きを感じることができた。こうして、建設的な知識の全体は統一性を保ったのだ。……このように、労働者たちが自らの指導者を訓練する自由な結社によって、中世の偉大なゴシック建築が建設されたのだ。……これほど想像力豊かで精神的な様式は、詩人の夢、あるいは聖人の幻視とさえ言えるかもしれない。実際、それは労働者たちの汗と労働の産物であり、そこに体現される大胆さ、器用さ、そして知識のあらゆる欠片も、肉体労働の実践的な経験と実験から引き出されたものだ。」これはコマシン マスターズについて述べているが、パイク氏が考えていたような貧しく、無作法で、無学な石工のことではない。

[105]手紙「フリーメーソンの象徴主義について」

[106]しかし、一部のロッジはそのような会員を決して受け入れませんでした。1786年4月24日という遅い時間に、2人の兄弟がロンドンの第177ドマティック・ロッジの会員として推薦されましたが、オペレーティブ・メイソンではなかったため拒否されました（アボット著『ライオン・アンド・ラム・ロッジの歴史』192ページ、ロンドン）。

[107]「フリーメーソンの象徴主義の古代について」AQC、iii、7

[108]建築史論第21章

[109]このドン・キホーテ的な探求を追求したいと願う人々は、文献が豊富で非常に興味深いことに気づくだろう。たとえば、マンチェスター研究協会第 1 巻、1909-10 年に刊行された FW ブロックバンクのエッセイや、AFA ウッドフォード ( AQC)第 1 巻、28 ページのエッセイなどがある。さらによいのは、ウェイトの「薔薇十字団の真の歴史」 (第 15 章) であり、こうした空想をすべて完全に最終的に爆発させたものとしては、グールドの「メイソンリーの歴史」 (第 2 巻、第 13 章) のすばらしい章がある。このように脆弱な理論に、これほど多くの時間と労力と学問を費やさなければならなかったのは残念に思えるが、それは必要なことだった。そして、グールド以上にこの研究に適した人物はいない。おそらく筆者は親切でない、あるいは少なくともせっかちなのかもしれない。もしそうであれば、謹んでお許しを請う。しかし、フリーメーソンの起源が薔薇十字団にあるという説を巡る膨大な推理を読んでからは、存在しなかったこと、仮にあったとしても何の価値もないであろうことについて、謎かけ屋たちが驚嘆することにうんざりしている。（マックス・ハインデル著『薔薇十字団の宇宙観、あるいは キリスト教の神秘学』を読んで、人間が知ることのできない事柄について学びなさい。）

[110]エドワード・コンダー著『ホール・クラフトとメイソンの友愛』

[111]同上、序文

[112]伝承にあるように、クリストファー・レン卿がグランドマスターであったかどうかは議論の余地があり、彼がメイソンリーの一員であったことを疑う者さえいます（グールド著『メイソンリーの歴史』）。残念ながら、彼は記録を残しておらず、息子が書いた『パレンタリア』も、メイソンリーがゴシック建築から始まったという彼の理論以外はほとんど何も記載されておらず、ほとんど役に立ちません。アシュモールは、友人のナイプ博士の言うことを信じるならば、レンの理論、すなわちフリーメイソンリーの起源はヘンリー3世の治世に教皇がイタリア人建築家たちに授けた勅書にあるという理論を反駁する『メイソンリーの歴史』を書く予定でした。そして、勅書は「確証を与えるだけのものであり、決して我々の友愛団体を創設したり、この王国に設立したりするものではない」と主張し、それは正しい主張でした（キャンベル著『アシュモールの生涯』）。この記述は、アシュモール自身がメイソンリーを創設したという考えをさらに不合理なものにしている。彼はその古さを研究したに過ぎない。レンは建築家ではあったものの、オペレーティブ・メイソンではなかった可能性が高い。しかし、晩年には同胞団の正会員になったようで、高齢のためメイソンリーを軽視していたことが、最初のグランドロッジ設立の理由として挙げられている。

[170]

[171]
イングランド大ロッジ

メイソンリーの教義は、その美しさにおいて最も美しいものです[172] 想像できる限りではありません。彼らは殉教した神の愛によって活気づけられた最古の時代のシンプルさを息づいています。ピューリタンが 慈善と訳したが、実際には愛である あの言葉は、この神秘的な科学の建物全体を支​​える要石です。互いに愛し合い、互いに教え合い、互いに助け合いましょう。それが私たちのすべての教義、すべての科学、すべての法律です。私たちは偏狭な偏見を持っていません。私たちは社会からこの宗派やあの宗派を排除しません。どのような名前で、どのような方法であれ、人が神を崇拝することで十分です。ああ！あなたがたが、頑固で無知な私たちを非難したいのであれば。メイソンリーが教え込む真理に耳を傾ける人々は、あなたを容易に許すでしょう。良い人間でなければ、良いメイソンであることは不可能です。

—ウィンウッド・リード『イシスのヴェール』

[173]
第4章目次
イングランド・グランドロッジ

ある日、小さな礼拝堂で祈っていたアッシジのフランチェスコは、古いビザンチン様式の十字架像に励まされた。「さあ、行って、廃墟と化しつつある私の教会を再建しなさい。」彼は忠誠心からランプを置き、そして自らの使命をより大きく捉え、ある画家は石とモルタルを運ぶ彼の姿を描いた。ついに、この説教の真髄が彼に突き刺さった。彼自身が、刷新され清められた教会の礎石となるべきであるというのだ。彼は財布と名声を風に投げ捨て、ウンブリアの街道を歩き、人々を贅沢の腐敗から清らかさ、慈悲、そして歓喜の道へと呼び戻した。彼の人生は詩であると同時に力であり、彼の信仰は愛と友情という世界観であった。

これはフリーメーソンの歴史を完璧に物語る寓話です。かつて、フリーメーソンの職人たちは大聖堂を建て、石を運ぶだけでなく、三角形、四角形、円を描き、自分たちがどの石材に割り当てたかを示すことも見てきました。[174]これらの人物には高度な神秘的な意味が込められています。しかし、真の魂の家はレンガや石で建てることはできません。それは手で作られた家ではないのです。それはゆっくりと立ち上がり、敬虔で自由な人々の思考、希望、祈り、夢、そして正しい行いによって形作られ、真実への渇望、神への愛、そして互いへの忠誠心によって築かれます。ある日、メイソンは石材を脇に置き、別の種類の職人になりました。以前よりも建築家としての腕は衰えず、真実を道具として、ドラマをデザインとして使い、ワッツが人間の進化という荘厳な寓話のビジョンで飾ることを夢見たような寺院を築き上げました

私
あらゆる観点から見て、1717年のイングランド・グランドロッジの組織は、意義深く、広範囲に及ぶ出来事でした。それはメイソンリーの歴史を「前」と「後」に分け、新たな年代を定めただけでなく、人類の知的・精神的歴史における道標となりました。最初のグランドロッジ、それを取り巻く影響、それを起草した人々、採択された憲章、そしてその精神と目的を研究するだけで、それが深遠な意味を持つ運動の始まりであったことがわかります。当時の状況を踏まえて見ると――例えば、[175]例えば、フォックスとウェスレーの日記は、宗教的な年表から、グランドロッジの前後の時代を詳細に描いたパノラマ写真へと広がり、1717年のグランドロッジの集会はより注目に値するものとなっています。宗教と道徳が堕落のどん底に達したように思われたこのような背景の中で、その集会の人々は信仰の自由と人生の正義の預言者として際立っています[113]

当時の道徳の退廃を理解するには、ある程度の想像力が必要です。それは、1724年にリッチフィールド司教が風俗改革協会で行った説教に描かれている一例です。彼は、わいせつ、酩酊、堕落はほぼ普遍的であり、いかなる階級もその影響を受けていないと述べました。殺人は日常的で下品であり、淫らでわいせつな本は出版を奨励するほどの市場がありました。あらゆる種類の不道徳は、擁護され、そう、原則として正当化されるほどに根強く残っていました[176]金持ちは堕落し無関心だった。貧乏人は遊びにおいて粗野で残酷だったのと同じくらい、労働においても惨めだった。1713年の著作の中で、バーネット司教は聖職者として叙階されるために来た者たちは「知る義務のない者たちには理解できないほど無知である」と述べた。宗教は死にゆくか死んだかのようで、その言葉を口にするだけで笑いが起こった。当時まだ少年だったウェスリーは、壮大で清められた福音をまだ携えて現れていなかった。一方には空虚な形式主義、他方には死んだ論争的な独断主義、偏狭さ、苦々しさ、不寛容、そして果てしない確執が至る所にあり、バトラー司教が城の中で抑圧され、ほとんど希望も残されていないのも不思議ではない

フリーメーソンリーは、すでに衰退し、衰退していましたが、1666年のロンドン大火後の復興によって新たな生命と大胆な精神を獲得し、変遷、いやむしろ変容を遂げつつありました。例えば1688年のフリーメーソンリーと1723年のフリーメーソンリーを比較すると、復興以上の出来事が起こっていたことがわかります。旧約聖書の教えを守りなさい。ただし、すべてではありません。初期の時代でさえ、教会の刻印を逃れたものもあったからです。[114] —宗教に関しては、[177]1723年の憲章にも同じ条項があり、その対比は驚くべきものです。以前の戒律には「第一の戒律は、神と聖なる教会に忠実であり、いかなる誤りや異端も用いてはならない」とありました。1723年の戒律ではこうなっています。

メイソンは、その地位により道徳律に従う義務を負います。そして、もし彼がその術を正しく理解していれば、愚かな無神論者にも、不信心な放蕩者にも決してなりません。古代において、メイソンはどの国においても、その国や民族の宗教に従うよう義務付けられていましたが、現在では、個々の意見は各自に委ね、全員が同意する宗教に従うことがより適切だと考えられています。つまり、宗派や信条を問わず、善良で誠実な人、あるいは名誉と正直の人であることです。こうしてメイソンリーは、これまで永遠に隔たりがあった人々の間に、団結の中心となり、真の友情を育む手段となるのです。

もしこの声明が昨日書かれたものであったとしても、それは十分に驚くべきものだったでしょう。しかし、想像を絶する激しい宗派間の憎しみと不寛容の渦中にあった1723年に発表されたことを考えると、人類史において永遠に記憶される文書として浮かび上がるのです！この文書を書いた人物について、私たちは彼のことを知っていましたか？[178]彼の名は、その種族の感謝と尊敬の念を込めて、永遠に記憶されるべきである。時代の気風は、宗教においても政治においても、容赦ない党派主義に傾倒していた。宗教において提示された選択肢は、ある程度の信仰の自由を認める教会の専制か、わずかな礼拝の自由を認める教義の専制かのどちらかだった。実に悲しい選択だった。両極端がぶつかり合う中で、フリーメーソンが頭を下げず、両方の専制を放棄し、両方の自由を擁護したことは、この世紀の永遠の名誉のためにある[115] ローマ教会とプロテスタント、英国国教会とピューリタン、カルヴァン派とアルミニウス派が激しい争いを繰り広げ、怒りに満ちた呪詛で空気を満たす中、彼らは教会と教義の両面で公然と立ち向かった。窮屈な時代に生きるこれらの自由主義者たちは、儀式の狭隘さと信条の狭隘さに閉塞感を覚え、空間と空気、自由と慈愛を求めて叫んだのだ。

信条の違いはメイソンリーには関係なかったが、それでも宗教を非常に重視していた。[179]メイソンは、神の存在と魂の不滅という、人間によって決して発明されなかった二つの信仰箇条を、当時も今も揺るぎなく擁護していました。したがって、すべてのロッジは「宇宙の全能の設計者」への祈りで開かれ、閉会されました。眠りについた兄弟を偲んでロッジが哀悼の祈りを捧げる際には、「彼は永遠の東へと旅立ちました」という祈りの言葉が唱えられました。光と希望が宿る地へと。宗教において無宗派であったメイソンは、政治においても無党派でした。彼らには皆、愛国心、法と秩序の尊重、そして人類の幸福への願いという共通の信条がありました。[116]その上で、第1回グランド[180]ロッジが設立され、今日のメイソンリーはその基盤の上に成り立っています。精神の統一は意見の統一よりも優れており、「すべての人が同意する偉大でシンプルな宗教」を超えたいかなる教義も、慈善行為を破る価値はないと考えています

II
精神的な信仰と知的自由という伝統に誇りを持ち、私たちは最初のグランドロッジの組織について知られている事実を、より熱心に語りたいと思っています。当時ロンドンにいくつのメイソンロッジが存在していたかは推測の域を出ませんが、確かにいくつかはあったはずです。秘伝の秘密や慣習以外に、彼らを結びつける絆があったとしても、もしあったとしたら、同様に不明です。また、ロンドンとその周辺のすべてのロッジがこの運動に参加するよう招待されたかどうかを示す記録もありません。残念ながら、グランドロッジの議事録は1723年6月24日から始まっており、この出来事に関する唯一の歴史は、 1738年にジェームズ・アンダーソン博士が著した『新憲法集』に掲載されているものです。しかし、彼は現場の役者ではなかったとしても、目撃者から事実を知る立場にあり、彼の著書は[181]グランドロッジ自身によって承認されました。彼の説明は非常に簡潔なので、そのまま引用します

ジョージ1世は1714年9月20日、壮麗な姿でロンドンに入城した。そして1716年の反乱終結後、 ロンドンの数少ないロッジは、クリストファー・レン卿によって無視され 、団結と調和の中心としてグランドマスターの下に固められるのが適切だと判断された。

1.セントポール教会ヤードのグース＆グリディロンエールハウスにて。

2.ドルリー・レーン近くのパーカーズ・レーンにあるクラウン・エールハウスにて。

3.コヴェント・ガーデンのチャールズ・ストリートにあるアップル・ツリー・タバーンにて。

4.ウェストミンスターのチャネル・ロウにある「ラマー・アンド・グレープ・タバーン」にて。

彼らと他の古い兄弟たちは、前述のアップルツリーで会合し、最年長のマスターメイソン（現在はロッジのマスター）をその職に就け、正式なグランドロッジを暫定的に組織し、ただちにロッジ役員の四半期ごとの連絡（グランドロッジと呼ばれる）を復活させて、年次総会と祝宴を開催し、その後、高貴な兄弟の名誉を彼らの長とするまで、自分たちの中からグランドマスターを選ぶことを決議した。

したがって、 1717年、ジョージ1世の治世3年目の聖ヨハネ洗礼者祭に、フリーメイソンの 集会と祝賀会が前述のグース・アンド ・グリディロン・エールハウスで開催されました。

[182]夕食前に、議長を務めていた最年長のメイソンマスター（現在はロッジのマスター）が適切な候補者のリストを提示し、兄弟たちは多数決でアンソニー・セイヤー氏（紳士、メイソンのグランドマスター、ジェイコブ・ランボール氏（大工） 、ジョセフ・エリオット大尉（グランドウォーデン））を選出しました。セイヤー氏は直ちに最年長のマスターから職務と権力のバッジを授与され、就任しました。集会はセイヤー氏に敬意を表し、正式に祝福しました

グランド マスターのセイヤーは、 ロッジのマスターとウォーデンに、タイラーから送られた召喚状で指定された場所で、四半期ごとにグランドオフィサーと連絡を取り合うように 命じました。

これが、イングランド・グランドロッジ設立に関する唯一の記録である。プレストンらは、この一節以外に、当時の状況を説明する根拠となる資料はない。もっとも、プレストンが記したように、彼が付け加えた事実は、当時存命の人物から得たものかもしれない。名前の挙がった3人の役員以外に誰がそこにいたのかは、これまでいかなる調査も及んでおらず、記録における唯一の相違点は『ムルタ・パウキス』という稀少な古書に見られるもので、同書は、代表者が4つではなく6つのロッジであったと主張している。当時のフリーメーソンリーに関する知識を踏まえてこの記録を見ると、いくつかのことが示唆される。

まず、グランドロッジの組織は革命とは程遠く、かつての四半期ごと、年次の集会の復活であり、福祉のための共同行動の必要性から生まれたものであることは間違いない。[183]職人の技。革新の考えはなかったが、アンダーソンがメモに記しているように、「古来の慣習に従って四半期ごとに会合を開くべき」であり、この頃には伝統がこうした事柄において権威を持つようになっていた。古来の慣習がどのようなものであったかは、聖ヨハネの祝日の行事にヒントがある。[117]祝宴として、結社の民主主義と挙手による投票方法、最年長のマスターメイソンへの敬意、役職バッジの使用、[118]着任の儀式はすべて、正式に様式化されたロッジで行われました。

[184]第二に、グランドロッジは、メイソンリー全体を組織化するための意図的に計画された取り組みではなく、当初はロンドンとウェストミンスターのみに影響を与えることを意図していたことは明らかです[119]ロッジ間のより緊密な友愛と協力の絆を強めたいという願いです。そのきっかけとなった人物の名前は分かりませんが（役員に選出された人物がそうした人物だったと推測できれば別ですが）、この取り組みが組織自身の心から生まれたものであり、外部から押し付けられたものではないことは明らかです。そして、その必要性は非常に大きかったため、一度始めると、次々とつながりが加わり、「地球に帯を巻く」ほどになりました。

3番目は4つのロッジのうち[120]参加したことが知られている会議のうち、ラマー・アンド・グレープ・タバーンでの会議のみが承認者の過半数を獲得した。[185]会員にはメイソンが含まれ、他の3つはオペレーティブ・ロッジ、あるいは大部分がオペレーティブ・ロッジでした。したがって、この運動は主にオペレーティブ・メイソン、あるいはオペレーティブ・メイソンであった人々による運動であり、しばしば暗示されてきたように、単にオペレーティブ・メイソンリーの残党を利用して何らかの隠された哲学を巧みに利用しようとした人々の計画ではなかったことは明らかです。しかし、初期のメイソンの指導者のほぼ全員が、承認されたメイソンであり、ラマー・アンド・グレープ・ロッジの会員であったことは注目に値します。歴史家のアンダーソン博士に加えて、第2代と第3代のグランドマスターであるジョージ・ペインとデサグリエ博士もそのロッジのメンバーでした。1721年にモンタギュー公爵が議長に選出され、その後は貴族が東部に座りましたが、イングランドではウェールズ皇太子がグランドマスターを務めるのが慣例となりました[121]

第四に、なぜすべての職業の中で、フリーメーソンだけがその役割を終えた後も生き残り、組織のアイデンティティだけでなく、古い象徴や慣習を保存し、それらを宗教と正義の道具に変えたのでしょうか？大聖堂は長い間完成していたか、未完成のまま残されていました。ゴシック建築の精神は死に、その様式はほとんど軽蔑されていました[186]親方メイソンの職は消え、その地位は建築家に取って代わられた。建築家は、レンやイニゴ・ジョーンズのように、もはや昔のようにロッジの申し子ではなく、書物と海外旅行で訓練された人物であった。なぜフリーメイソンはギルドと共に消滅したり、何らかの労働組合に戻ったりしなかったのか。確かに、ここには、フリーメイソンが単に教会を建てる建築家の団体ではなく、道徳的かつ精神的な仲間であり、偉大なシンボルの保持者であり、決して死ぬことのない真理の教師であったという、最も適切な証拠がある。そうして初めて、誰かがメイソンリーの物語を説明できるのであり、この事実が分からない者は、その歴史を知る手がかりもなく、ましてやその天才性を理解することはできない。

もちろん、このページではグランドロッジの歴史と発展を詳細に語ることはできませんが、いくつかの重要な出来事を記すことはできます。1719年には早くも「オールド・チャーチ」、つまりゴシック憲章の収集と編纂が始まりました。すでに多くの憲章は、外部の者の手に渡るのを防ぐために、良識あるメイソンによって焼却されていました。1721年、グランドマスターのモンタギューは「オールド・チャーチ」が不十分であると指摘し、ロッジの規則をより良くまとめるために、アンダーソン博士に要約を作成するよう命じました。アンダーソンはそれに従いました。彼は既にそのような作業に取り組んでいたようで、[187]グランドマスターにこのアイデアを提案し、14人の「学識ある兄弟たち」からなる委員会が原稿を審査し報告書を作成するために任命されました。彼らはいくつかの修正を提案し、グランドマスターは本の出版を命じ、1723年後半に出版されました。しかし、この最初の号にはグランドロッジの組織に関する記述は含まれておらず、1738年の版まで追加されたようには見えません。ペイン元グランドマスターがこの著作にどれほど関与したかは定かではありませんが、主な功績はアンダーソン博士にあります。彼は修道会の永遠の感謝に値します。すでに引用した、修道会の宗教的姿勢を述べた記事を書いたのが彼であればなおさらです。その記事は、誰が書いたものであれ、人類の偉大な文書の一つであり、それが牧師によって書かれたことを知ることは、さらなる喜びとなるでしょう[122]憲法書は、[188]は今でもメイソンリーの基礎であり、多くの版が印刷され、誰でもアクセスできます

グランドロッジの歴史において、決して忘れることのできないもう一つの出来事は、1724年に開始された、困窮するメイソンのための一般慈善基金の募金計画です。ダルキース伯爵によって提案されたこの計画は、たちまち熱狂的な支持を集めました。そして、救済を求める最初の嘆願者の一人が初代グランドマスター、アンソニー・セイヤーであったことは、奇妙な偶然です。議事録には彼が当時解任されたかどうかは記されていませんが、1730年と1741年に彼に多額の寄付が投票で承認されたことは分かっています。後に慈善委員会と呼ばれるようになったこの委員会は非常に重要なものとなり、1733年には、季刊誌で容易に処理できないすべての業務を委員会に付託することが満場一致で承認されました。また、すべてのレギュラーロッジのマスター、そして現職、元職、そして将来のグランドオフィサー全員が委員会のメンバーとなることも定められました。後に、この委員会は苦情を聴取し、グランドロッジに報告する権限をさらに強化しました。また、実際の運用においては、慈善委員会は次のような点に配慮していました。[189]メイソンリーの最も称賛に値する原則の一つは、組織内外を問わず、困っている人や不幸な人を助けることです

3
再び、多くの議論を呼んだ問題、すなわち第三階級の起源という問題に直面する。この問題については、これまで少なからぬことが書かれてきたが、そのほとんどは的外れである。ここでも、学生たちはこの階級のモチーフを求めてあちこち隅々まで探し回ってきたが、見つけられなかったことで、彼らはついに、唯一発見できる場所、つまりフリーメーソンリーそのものへと戻ってしまったように思われる。しかし、そうではない。彼らは、たとえ華やかさのためであっても、神秘主義者、オカルティスト、錬金術師、カルデア、カバラ主義者、さらにはドイツのヴェームゲリヒテでさえ、どこかでフリーメーソンリーの形成に関与することになるだろう。そして、これがその最後の機会なのだ[123]正当な評価を与える[190]カバラ主義者や薔薇十字団員に対して、筆者は、彼らがメイソンリーの形成に貢献したと考える理由がなく、ましてやそれを証明する事実もないという理由で、そのような理論をすべて否定します

では、この事件の事実関係を概観してみましょう。グランドロッジが組織された当時、そしてそれよりずっと以前――1597年のベーコンの『ニューアトランティス』の記述――において――において、ソロモン神殿が人々の心に深く刻まれていたことは誰も否定しません。[124] [191]ブロートン、セルデン、ライトフット、ウォルトン、リー、プライドー、そして他のイギリスの作家たちはヘブライ神殿に深い関心を抱いていましたが、その象徴的な示唆よりも、その形態と構造に深い関心を抱いていました。その模型はチャールズ2世の治世にジュダ・テンプロによってロンドンに持ち込まれました[125]大陸でもほぼ同様の傾向が見られましたが、研究や議論の新たなテーマとなるどころか、神殿への関心は中世を通じて脈々と続いてきました。また、カバラ主義者に特有なことではなく、少なくともフリーメーソンリーにおける聖書的イメージや象徴性を説明するためにカバラ主義者を介入させる必要があるほどではありませんでした。実際、フリーメーソンリーが神殿への関心を他のものよりも説明していると主張する方が理にかなっていると言えるでしょう。ジェームズ・ファーガソン（建築史家以上の権威はいない）は次のように述べています。「エルサレムに建てられたソロモン神殿、そしてヘロデ王によって建てられたその後継神殿ほど、破壊されて以来、これほど多くの注目を集めた古代世界の建造物はおそらくないでしょう。中世を通じて、神殿はキリスト教会の形態に多大な影響を与え、その特徴は建築業者協会の合言葉であり、結集の場でした。」[126]明らかに、神殿への関心という概念は新しいものであり、[192]その象徴的な意味が、何か新しいものとしてメイソンリーに押し付けられたという考えは、全く根拠がない

しかし、ヒラムの伝説の痕跡は一切なく、ましてや神殿建設に伴う悲劇を暗示するものなどないと言われています。ヒラムの伝説などない！悲劇の痕跡などない！どちらも神殿と同じくらい古いのですから。ラビの伝説には「偶像崇拝に捧げられた神殿を再び建てないように、すべての労働者が殺され、ヒラム自身もエノクのように天に召された」と記されています。[127]タルムードにはこの伝説の様々なバリエーションが記されている。神殿の伝説が、フリーメイソンのような建築者の宗教的組織でなければ、どこで生き続け、儀式に利用されていただろうか？このように神聖な秘密とされていたものが、後世の文献にほとんど言及されていないのは驚くべきことだろうか？ 既に述べたように、ヒラムの伝説は1841年までフランス人同胞団によって厳重に秘密にされていた。彼らはほぼ間違いなくフリーメイソンからそれを学んだのである。当然のことながら、記録に残ることはなかった。[128]しかし、[193]修道会内で口承によって伝承され、寺院の建築者であるメイソンの間では、寺院のマスターアーティストの伝説が「マスターの役割」となるのは、必然ではないにしても自然なことでした。もしそれがメイソンの上位階級にのみ許された秘密でなかったとしたら、入会した徒弟に読まれた古い勅令の中でその名前への隠された言及をどのように説明できるでしょうか？隠された意味がないとしたら、なぜ偽装する必要があるのでしょうか？明らかに、第三階級のモチーフは純粋にメイソン的なものであり、それを説明するために修道会の伝統の外に出る必要はありません

アルバート・パイクのような有能な人物は、フリーメーソンリーの進化を辿るだけでは満足せず、1717 年に 4 つの古いロッジの 1 つに属していた数人の知識人によって「第三階級の創設と、フリーメーソンリーへのヘルメス主義およびその他のシンボルの導入は、彼らがシンボルで覆い隠された彼らの教義を、それを受け入れるのに適した人々に伝えるために 3 つの階級を創設し、他の人々には彼らが理解できる平凡な道徳的説明を与えた」と主張するでしょう。[129]陳腐な説明さえ許してくれるなんて、なんと親切なことだろう。しかし、なぜ学位を授与するのでしょうか？[194]隠したいものを隠すため？これは、フリーメーソンリーに外部から押し付けられた異質なものという同じ考えですが、フリーメーソンリーは真実を教えるのではなく、隠すために組織されたという、実に斬新な示唆が加わっています。しかし、フリーメーソンリーはヘルメス的な真実と象徴を学ぶために、自らの歴史と伝統の外に行かなければならなかったのでしょうか？ヘルメスとは誰だったのでしょうか？人間か神話かは誰も知りませんが、彼はエジプトの秘儀における偉大な人物であり、「知恵の父」と呼ばれていました[130]彼の知恵とは何 だったのか？彼の伝承の断片が私たちに伝わってきたが、それは不完全かもしれないが、常に鮮明であり、そこから彼の知恵は、幻視やラプソディ、そして数字をシンボルとして使うことで教えられた、崇高な精神的信仰と道徳に過ぎなかったことがわかる。そのような知恵はメイソンリーにとって新しいものだったのだろうか？ヘルメス自身は、ユークリッドやピタゴラスと並んで名誉ある地位にある『古い勅令』の中で読むことができるように、最初からこの団の英雄ではなかったのか？ヘルメス信仰の純粋な流れを時代を超えて辿るのに、メイソンリー以外の場所になぜ行く必要があるのか​​？グランドロッジの人々は確かに達人だったが、彼らは埋もれたメイソンリーの神殿を明るみに出し、その美しさにふさわしい環境でそれを明らかにしようと努めたメイソンの達人であり、宇宙の私的な計画を利用するためにそれを利用するカルト信者ではなかった。

[195]パイクがメイソンリーの第三階級の創設に寄与したとされる「知性ある人々」とは誰だったのでしょうか？伝統的にデサグリエはグランドロッジの儀式師とされており、リヨンは彼を「象徴的なメイソンリーの先駆者であり共同創設者」と呼んでいます[131]しかし、これは誇張である。デザグリエは、彼の協力者であったと言われているアンダーソンやペインと同様に、高く賞賛されるに値する人物であった。[132]しかし、事実は[196]第三位階は作られたのではなく、成長していったものである。大聖堂のように、どの建物もひとりの芸術家によるものではなく、志と熱意をもって団結して働く男たちの集団によるものであるように。スローン写本に記されている古い儀式が1717年から1730年の間に三つの位階に分割され発展していった過程は、あまりにも緩やかで、気づかないうちに進んだため、正確な日付を特定することはできず、ましてや一人か二人の人物によるものとは断定できない。音楽協会の議事録から、ホリス通りのクイーンズヘッドにあるロッジが1724年には三つの異なった位階を使用していたことがわかる。早くも1727年には、修士課程のために別の夜を設ける習慣があり、演劇がより精巧なものになっていたことは明らかである。

階級についてはこれ以上論じる余地はないが、フリーメーソンは宗派間の果てしない争いに疲れ果て、彼らの伝統に受け継がれてきた古代の秘儀、すなわち神と、この地上で唯一征服不可能なものとして人間の魂を信じる、古く崇高な英雄的信仰に救いを求めた、とだけ言っておこう。アリストテレスが言ったように、悲劇の使命は我々を浄化し高揚させ、憐れみと希望の感覚で我々を鎮め、不運に抗う力を与えることであるならば、我々は次のことを付け加えることができるだろう。[197]シンプルさ、深み、そして力強さ。人間の人生の実態を捉え、悪の愚かさと美徳の輝きを描き、人間性の中に死に抗い、道徳的誠実さを中傷したり、汚したり、裏切ったりするよりも、すべてを、人生そのものにさえも捧げさせるものを明らかにし、そして光が影に勝利するという予言において、フリーメイソンリーの第三階級ほど人間の間で知られているドラマは他にありません。忠実なフリーメイソンであり、悲劇の本質を深く理解していたエドウィン・ブースは、次の言葉を残しました

シェイクスピアの傑作を研究し、綿密に分析し、模造舞台でそれらの戯曲をリアルに再現しようと真剣に決意してきた私ですが、ハイラムの伝説ほどリアルで、崇高で、壮大な悲劇に出会ったことは、かつてなく、またどこにもありません。それは影のない実体であり、人生の明白な運命であり、理解できるすべての人に永続的な印象を与えるのに、絵も言葉もほとんど必要としません。崇高なる巨匠として、観客候補と舞台ロッジと共に、全身全霊をこの作品に捧げることは、世界の劇場で人々から称賛を受けることよりも、はるかに大きな名誉となるでしょう。

脚注：
[113]17世紀には、ジョン・ヘイルズ、チリングスワース、ウィッチコート、ジョン・スミス、ヘンリー・モア、ジェレミー・テイラーといった、寛容で寛大な精神を持つ高貴な一族の存在を忘れてはならない。彼らの『預言の自由』は、寛容の原則を雄弁な語り口に定着させた。サー・トーマス・ブラウン、そしてリチャード・バクスターといった聖人たちは、皆、バランス感覚に優れ、温厚な性格で、あらゆる極端な考えを拒絶し、知恵と慈愛の中道を歩んだ聖人であった。ミルトンもまた、偏狭で苦悩に満ちた時代に寛容を説いた（ E・A・ジョージ著『 17世紀の緯度の男たち』参照）。

[114]例えば、クック写本は最も古い写本の一つであり、W・ワトソンとヨーク第4写本も同様です。当時の教会の優位性を考えると、マッキー博士が原始メイソンリーの主な使命と呼んだもの、すなわち神の唯一性への信仰の保持の証拠が見つかるというのは、むしろ驚くべきことです。これらの写本は教会の神学に屈しておらず、その祈願文はニカイア公会議の布告よりもイザヤの神を思い起こさせます

[115]トーランドが1720年に出版した著書『ソクラテスの会』で描いたのは、おそらく当時のフリーメーソンのロッジの姿だったのだろうが、彼はそれを全くギリシャ風ではない装いで描いている。少なくとも、彼の会の饗宴や兄弟愛に満ちた祝宴、質疑応答のやり取り、単なる物理的な力による支配、強制的な宗教的信仰、信条への憎悪への嫌悪、そして彼らの穏やかで寛容な性格と互いに対する兄弟愛は、当時のフリーメーソンの精神と習慣を思い起こさせる

[116]今こそ、フリーメイソンリー全般、特にグランドロッジの組織の起源を説明するために提唱されてきた、いくつかの興味深い説を挙げる絶好の機会です。それは以下の通りです。第一に、すべてはベーコン卿がユートピア小説『ニュー・アトランティス』の中で描いた架空のソロモン神殿に由来するという説です。しかも、ベーコンの物語に登場する神殿は実際には家ではなく、理想国家の名称であるにもかかわらず、この説は妥当です。第二に、フリーメイソンリーの目的と第三階級の起源は、チャールズ2世のイングランド王位復位であり、「未亡人の息子たち」を自称するフリーメイソンたちは、それによって女王への忠誠を表明しようとしたという説です。第三に、フリーメイソンリーは、なんとオリバー・クロムウェルによって、王党派を倒すために設立されたという説です。第四に、フリーメイソンはテンプル騎士団から派生したという説です。レッシングでさえかつてこの説を唱えていましたが、後に放棄したようです。これらの説のうち、どれが他の説よりも不合理性において優れているかは、一概に言えない。ド・クインシーは『フリーメイソンの起源に関する考察』の中で、これらの説を一つ一つ詳細に論破している。さらに、フリーメイソンの起源が薔薇十字団にあるという、彼独自の見解も付け加えているかもしれない。これは他の説よりも少々奇抜な程度にしか過ぎない（ド・クインシー著作集、第16巻）。

[117]洗礼者聖ヨハネと福音記者聖ヨハネのフリーメーソンの祝祭については、多くのことが書かれていますが、ほとんど言及されていません。キリスト教以前の時代、ローマのコレッギア（聖職者会）は異教の神々を守護神として採用する習慣がありました。キリスト教が伝わると、その聖人の名前（中には建築修道会の殉教者もいました）が、古い異教の神々の代わりに使われました。なぜフリーメーソンが建築の守護聖人である聖トマスではなく、二人の聖ヨハネを選んだのかは、これまで明らかにされていません。いずれにせよ、夏至と冬至の時期に行われるこの二つの祝祭は、実際にはキリスト教よりも古く、フリーメーソンの起源となった古い光の宗教を彷彿とさせるものです

[118]役職の証は、ホガースの「夜の絵」に見られるような巨大な白いエプロンでした。襟は現在使用されているものとほぼ同じ形で、短いだけでした。色がいつ、なぜ青に変更されたのかは不明ですが、おそらく1813年までには、エプロンと襟の両方が青で縁取られるようになりました。（ J・W・クロウ著『フリーメイソンが知っておくべきこと』の「衣服と正装」の章を参照。）1727年、すべての私設ロッジ、あるいは私たちが言うように下位ロッジの役員は、「白いエプロンにメイソンリーの宝石をぶら下げて」着用するよう命じられました。1731年には、グランドマスターが首周りの青いリボンに金または金メッキの宝石をぶら下げ、青い絹の裏地が付いた白い革のエプロンを着用していました

[119]これは1723年の憲章集から明らかです。この憲章は「ロンドンのロッジ用」とされています。その後に、ロンドンにある20のロッジのマスターとウォーデンの名前が続きます。当時、グランドロッジの権威を国全体に押し付ける考えは、ましてや世界に押し付ける考えはありませんでした。グランドロッジの成長については後ほど概説します。グランドロッジの組織とその変遷を詳細に説明した、G・W・スペスによる優れた論文「近代メイソンリーの創設」については、AQC 、ii、86を参照してください。より詳細な説明が必要な場合は、グールドの『メイソンリーの歴史』、第3巻を参照してください 。

[120]R.F.グールド著『四つのロッジの歴史』。グース・アンド・グリディロン・ロッジ（第1ロッジ）は、現在存在する4つのロッジの中で唯一のロッジのようです。幾度か名称が変更された後、現在は古代ロッジ（第2ロッジ）となっています

[121]ロイヤル・メイソンズ、G・W・スペス著

[122]1783年の『ジェントルメンズ・マガジン』に掲載されたアンダーソン博士の簡素な略歴から 、彼がスコットランド出身であったことがわかる（出生地は不明）。長年、ピカデリーのスワロー・ストリートにあるスコットランド長老派教会の牧師を務め、ロンドンの同派の間ではよく知られており、友人からは「ビショップ」アンダーソンと呼ばれていた。彼は陸軍将校の未亡人と結婚し、一男一女をもうけた。博識家で、趣味で王家の系図集を編纂していたようだが、実務に関してはやや軽率で、1720年に財産の大半を失った。ロンドンに来る前にフリーメイソンの会員であったかどうかは不明だが、グランドロッジの活動に大きく貢献し、1721年に入会したようだ。晩年には多くの不幸に見舞われたが、その内容は不明である。彼は 1739 年に亡くなりました。おそらく彼の学識はフリーメーソンの賛美者たちによって誇張されていたのでしょうが、彼は高潔な人物であり、明らかに有用な人物でした (Gould の 『フリーメーソンの歴史』第 3 巻)。

[123]この点を繰り返し強調してきた筆者は、唯物論者、あるいは少なくとも神秘主義の敵と思われないように、自身の立場を述べるのが正当だと感じている。しかし、そうではない。筆者は長年、偉大な神秘家たちの謙虚な弟子であり、彼らは彼の親友である。それは、彼の2冊の小著『永遠のキリスト』と『聖人は私たちに何を教えてくれるのか？』からも明らかだ。しかし、神秘主義と神秘化は別物であり、前者は次のように述べることができる

まず、神秘主義（スピリチュアリティの別名）とは、目に見えない世界、その世界における私たちの市民権、神と魂、そしてあらゆる生命と美の形態をそれ自体よりも高次のものの象徴として捉える感覚を意味します。つまり、単なる理論や形式にとらわれない宗教を持つ人であれば、その人は神秘主義者です。彼とプラトンや聖フランチェスコの違いは、天才と精神的教養の違い、つまり少年が口笛を吹くこととベートーベンが作曲することの違いに過ぎません。

第二に、神秘主義は人間の魂に本来備わっているものであり、動物的な境地を超えたすべての人々の共通の経験であるがゆえに、特定の熟達者だけが持つべきものではなく、秘密にされるべきものでもない。祈りを捧げ、あるいは思考を天へと高める人は誰でも、永遠の神秘主義の入門者であり、それは人間の生の力と慰めとなるのである。

第三に、昔のメイソンは宗教家であり、神聖な事柄に関するこの偉大な人間体験を共有していたため、神秘主義を学ぶために隠れた教師のもとに行く必要はありませんでした。彼らはその光の中で生き、働いていました。その光は、意味や美しさを持つすべてのシンボルと同様に、彼らのシンボルにも輝いていました。まさにそれは象徴主義の魂であり、すべてのエンブレムは言葉では言い表せないほど偉大な現実を表現するための努力なのです。

ですから、フリーメーソンリーは、音楽が神秘的であるように、詩や愛、信仰、祈り、そして私たちが生きる価値を与える他のすべてのものと同じように、神秘的なのです。しかし、その神秘性は甘美で、健全で、自然であり、空想とは程遠く、決して不気味でも、非現実的でも、不均衡でもありません。もちろん、これらの言葉は、すべての言葉がそうであるように、フリーメーソンリーを描写するには不十分です。だからこそ、フリーメーソンリーは寓話、絵、象徴を用いるのです。

[124]SPジョンストン教授著『17世紀のソロモン神殿の記述』（ AQC、xii、135）。

[125]イングランド・ユダヤ歴史協会紀要、第2巻

[126]スミス聖書辞典、「神殿」の項

[127]ユダヤ百科事典、記事「フリーメイソンリー」。また、 ビルダーズ・ライト、G・W・スペス著

[128]1723年の『憲法』の中で、アンダーソン博士は神殿の建設について長々と説明しています。その中には、アビフという名前の意味についての注釈も含まれています。これは、ご存知のとおり、欽定訳聖書には見当たりません。そして、彼は突然、「しかし、書面で伝えてはならないこと、そして実際には伝えることができないことを残している」という言葉で話を中断しています。彼がこのようにメイソンたちに知られていない名前と伝説を紹介したとは信じがたいことです。もし彼がそうしていたら、それは、古くからのメイソンの慣習を支持する古いメイソンたちによって、これほど即座に、そして広く受け入れられたでしょうか？

[129]グールドへの手紙「フリーメーソンの象徴主義について」

[130]ヘルメスとプラトン、エドゥアール・シューレ。

[131]エディンバラ・ロッジの歴史

[132]スタインブレナーはフィンデルに倣い、第三階級をあたかも純粋な創作であるかのように語り、ローレンス・ダーモット著『アヒマン・レゾン』の一節を引用してその証拠としている。さらに、アンダーソンとデサグリエは「階級を捏造したと公に非難されたが、彼らはそれを決して否定しなかった」（ 『フリーメイソンの歴史』第7章）と述べている。しかし、彼らが告発されたのは、彼らが墓の中で何年も経ってからであったため、彼らの沈黙は驚くべきことではない。マッキー博士はデサグリエを「近代思弁的フリーメイソンリーの父」と称し、生きた組織としてのフリーメイソンの現在の存在は、他の誰よりも彼の功績によるものだとしている（『フリーメイソン百科事典』）。確かにそれは行き過ぎであり、デサグリエはフリーメイソンから称賛されるべきである。J.T.デサグリエ博士はフランスのプロテスタント牧師であり、ナントの勅令の廃止後、一家はイギリスに移住した。彼は1710年にオックスフォード大学クライスト・チャーチ・カレッジを卒業し、キールの後任として実験哲学の講師となった。特に自然哲学、数学、幾何学、光学に精通し、国王の前で幾度となく講義を行っていた。グランドロッジでは非常に人気があり、雄弁な弁論家としての彼の学位授与方法は印象的だった。学位を捏造したと非難されたのもそのためかもしれない。彼は忠実で有能なメイソンであり、組織の歴史と儀式を研究し、イングランドで3代目のメイソン・グランドマスターに選出された。アンダーソンと同様に、彼の晩年は貧困と悲しみに覆われていたと言われているが、いくつかの事実については異論もある（グールドの『メイソンの歴史』第3巻）。

[198]

[199]
ユニバーサルメイソンリー

これらの記号とトークンは決して小さな価値はなく、[200] 世界共通語であり、世界中の入信者の注目と支援を得るためのパスポートとして機能します。記憶がその力を保持している限り、失われることはありません。資格保有者が国外追放、難破、投獄されたとしても、この世で得たすべてのものを奪われたとしても、これらの資格は残り、状況に応じて使用することができます

彼らがもたらした偉大な効果は、歴史上最も疑いようのない事実によって証明されている。彼らは破壊者の手を上げさせ、暴君の苛立ちを和らげ、囚われの恐怖を和らげ、悪意の怨恨を鎮め、政治的敵意と宗派間の疎外という障壁を打ち破った。

戦場でも、未開の森の孤独でも、あるいは混雑した都市の喧騒の中でも、彼らは最も敵対的な感情、最も遠い宗教、そして最も多様な境遇の人々を互いに助け合い、メイソンの仲間に救済を与えることができたという社交的な喜びと満足感を感じさせました。

—ベンジャミン・フランクリン

[201]
第5章目次
ユニバーサルメイソンリー

私
イングランドのメイソンはもはや職人集団ではなく、あらゆる階級、あらゆる職業、そしてほぼあらゆる信条を持つ人々の集まりとなり、広い人間性という基盤の下に集い、道徳、親切、そして真実への愛以外に人間の価値基準を認めなくなった。彼らは古きオペレーティブ・メイソンリーの象徴性を保持した。[133]その言語、伝説、儀式、口承の伝統。もはや教会を建てるのではなく、霊的な[202]人類の神殿。定規は石のブロックの直角を測るためにではなく、人間の性格の不平等を平準化するために使用し、コンパスはトレースボードに円を描くためにではなく、全人類の周りに善意の円を描くために使用します

しかし、ヒュームが述べているように、一世代の人間が一気に舞台を去り、蚕や蝶のように次の世代が成功するわけではない。いわゆるメイソンリーの変容は、もはや、一般的に考えられているように、突発的あるいは劇的に起こったわけではない。それはゆっくりとした過程であり、そのような時代が常にそうであったように、過渡期には多くの問題、不確実性、そして困難が伴った。既に述べたように、ロッジの中には、メイソンリーの古来の礎石を非常に重んじ、会員資格を認めることに同意しないところもあった。グランドロッジでさえ、かつての集会の復活ではあったものの、過度の中央集権化に向かう​​傾向があるとして、少なからぬ人々から疑念の目を向けられた。それも当然のことだ。当初から、グランドマスターには古代の集会の議長に与えられた以上の権限が与えられていた。おそらくそれは必然だったのだろうが、それが誤解を招いたのである。他の影響も混乱を増大させ、同時に、人類に対するより広範な奉仕のために、この修道会をより一貫した統一体にまとめる必要性を強調しました。

[203]新しいフリーメイソンリー（そう呼べるならば）は、前述の状況のた​​めに、当初は民衆の支持を得るのが非常に遅かったという兆候がいくつかある。これは、1719年6月にアンダーソンが「この頃、メイソンリーを疎かにしていた何人かの古参の兄弟がロッジを訪れた。貴族たちも兄弟となり、新たなロッジが設立された」と述べているにもかかわらずである。古物研究家のスタックリーは、 1721年1月（入会した時期）の日記の中で、自分がロンドンで長年初めてフリーメイソンに入会した人物であり、儀式を執り行うのに十分な人材を見つけるのは容易ではなかったと記している。ちなみに、彼は「古代の秘儀」という長く隠された秘密を求めて入会したと打ち明けている。彼が人数に関して誇張していたことは疑いようもないが、当時の入会者数は比較的少なかった可能性もある。ロッジは、主にオペレーティブ・メイソンとスペキュレイティブ・メイソンの両方の古参の会員によって結成されていたからだ。また、彼の友人たちの中に、儀式に関する十分な知識を持つ人物を見つけるのに苦労したのかもしれない。しかし、ロンドンで7人のメイソンを集めるのに実際に困難があったというのは、一見すると不合理である。その直後、スタックリーはメイソンリーが「急成長を遂げ、会員たちの愚行によって息切れした」と記録しているが、その愚行が何であったのかは明らかにしていない。ここで言及されている「急成長」とは、ほとんど…[204]モンタギュー公爵がグランドマスターの地位を受け入れたことは、間違いなく騎士団にかつてないほどの威信を与えました。また、同じ年、1721年に、騎士団の古い規約が改訂されました

1721年6月のグランドロッジの四半期ごとの会合には12のロッジが出席し、9月には16、12月には20、そして1723年4月までにその数は30にまで増加した。これらのロッジはすべてロンドンにあったことは注目に値するが、この事実は同年発行された『憲章』の最後の段落にあるアンダーソンの楽観論を十分に裏付けるものである。それまでグランドロッジはロンドンとウェストミンスターを越えて管轄権を拡大していなかったが、翌1724年には既に9つのロッジがグランドロッジの服従を認めており、その最初のロッジはバース市のクイーンズヘッドのロッジであった。数年のうちにメイソンリーは英国および外国の地でその活動を海外に広げた。外国の地で最初のロッジは1728年にマドリッドのウォートン公爵によって設立され、翌年には正規化され、その時にはベンガルのイーストインディアアームズとジブラルタルにロッジが設立されていた。間もなく多くの土地でロッジが設立され、イギリスのメイソンやイギリスで入会した人々によって設立されました。これらのロッジは、十分な数になると、グランドロッジの下に統合されました。ヨークの古いロッジは、[205]フリーメーソンリーの古代のメッカであるアイルランドは、1725年には既にグランドロッジを名乗っていた。アイルランドのグランドロッジは1729年に設立され、スコットランドのグランドロッジは1730年に設立された。[134] 1736年にフランス、1737年にハンブルクのロッジ、[135]しかし、特許が取得されたのは1740年でした。フランクフルト・アム・マインのユニティ・ロッジは1742年、ウィーンにもユニティ・ロッジが設立され、1744年にはベルリンに三世界圏グランド・ロッジが設立され、その後もスウェーデン、スイス、ロシア、イタリア、スペイン、ポルトガルにこの組織が出現しました。

フリーメーソンの足跡を国から国へと辿ることは、その秘密に包まれた初期の歴史を辿るのと同じくらい難しい。[206]その動き。例えば、1680年にイギリス出身のジョン・ムーアという人物がサウスカロライナにやって来ました。彼は世紀末までにフィラデルフィアに移り、1703年には港湾徴税官を務めました。1715年に彼が書いた手紙の中で、「フリーメーソンの仲間たちと祝賀の夜を過ごした」と述べています[136] これは、ロードアイランドの初期の歴史にある次のような興味深い文書を本物として受け入れない限り、アメリカにおけるフリーメーソンの最初の痕跡です。「1656年のこの年（日と月は消去）、ウィーはモルディカイ・カンパネルの近くのイ・ハウスで会い、シナゴーグの後、エイブラム・モーゼスにメイコンリーの位階を与えました。」[137] 1730年6月5日、アメリカにおけるフリーメイソンの結集に関する最初の権限が、ノーフォーク公爵からニュージャージーのダニエル・コックスに与えられ、彼はニューヨーク、ニュージャージー、ペンシルベニアの管区グランドマスターに任命された。そして3年後、ボストンのヘンリー・プライスがニューイングランドの同じ役職に任命された。しかし、メイソンは明らかに何年も前から新世界にやってきていた。[207]先ほど引用した2つの事例は、1717年のグランドロッジに遡ります。

コックスが与えられた権限に基づいてどれくらい早く行動したかは定かではありませんが、 ベンジャミン・フランクリンが発行したペンシルベニア・ガゼットには、1730年7月という早い時期にフリーメーソンの活動に関する多くの言及が含まれています。フランクリン自身がいつフリーメーソンに興味を持ったのかは記録に残っていません。彼は1730年から1731年に入会しました[138] ―しかし、彼は当時、移住先の都市の発展に大きく貢献した指導者であった。1725年に結成された「ジュント」（しばしば不正確にレザーン・エプロン・クラブと呼ばれる）は、彼にその起源を負っている。1730年12月3日付のガゼット紙に掲載されたフリーメイソンに関する記事で、彼はペンシルベニア州内の「フリーメイソンのロッジ」について言及し、1732年6月9日には、ウォーター・ストリートのサン・タバーンで、彼がそのロッジの理事に任命されたペンシルベニア・グランド・ロッジの組織化について記している。2年後、フランクリンはグランドマスターに選出され、同年、アメリカで初めて発行されたフリーメイソンの書籍である『憲法集』を出版した。[208]このように、フリーメーソンは新世界に早くから進出し、そこで非常に気高く働き、すべての共和国の中で最も偉大な共和国の有機的な法の基礎を築き、その独自の基本原則を構築するのに貢献しました。

II
イングランド・グランドロッジに戻り、外部からの嘲笑と反対、そして悲しいことに、組織内部の不忠と不和について記録しなければなりません。1723年にアンダーソンによって『憲法』が出版されたことで、メイソンリーの綱領と原則は周知の事実となり、敵は油断なく警戒を強めました。見ようとしない者ほど盲目な者はいません。メイソンリーの精神を知らない、あるいはその寛大さと寛容の原則を理解できない者も少なくなく、その秘密の中に何らかの暗い政治的陰謀を見抜こうとしました。これは、『憲法』の中で、政治がロッジに入ることを禁じるという高潔な戒めがあるにもかかわらずです。この戒めは、異なる宗教的信条に対する態度を定義した条項と同じくらい印象に残るものであり、特に宗教問題を政治に持ち込もうとする努力が払われている現代において、メイソンは真実かつ賢明なものとして常に心に留めておくべきです

平和と調和を保つために、個人的な恨みや口論を家の中に持ち込んではならない。[209]ロッジの利益のため、ましてや宗教や国家や国家政策について争うべきではありません。私たちはメイソンとして、前述のカトリック宗教（すべての人が同意する宗教）の信徒に過ぎません。私たちはまた、あらゆる国家、言語、親族、言語に属しており、ロッジの福祉にこれまで貢献したことがなく、今後も貢献することのないあらゆる政治に反対することを決意しています。この責務は常に積極的に課され、遵守されてきましたが、特に英国における宗教改革、あるいはこれらの国家がローマの聖体拝領から離反し、離脱して以来、その傾向は強まっています

この高貴な言葉が印刷されるやいなや、[139]その後、「真に古代の高貴なゴルモゴン騎士団」を名乗る秘密結社が明るみに出た。この結社は、アダムより数千年前に中国の初代皇帝チン・クォウ・キ・ポーによって設立されたとされている。この結社の会合の告知は、 1723年9月3日付のデイリー・ポスト紙に掲載され、他の高尚な宣言とともに、「高貴な結社を放棄し、適切に身分を貶められるまでは、メイソンは会員として受け入れられない」と述べられていた。この告知や、ロッジの秘密を暗示する同様の告知から、この結社は明らかに[210]フリーメイソンリーを模倣し、できれば嘲笑によって破壊しようとした。にもかかわらず、 翌10月のサタデー・ポスト紙を信じるならば、「多くの著名なフリーメイソン」が当時までに「堕落」し、ゴルモゴンに寝返っていたという。「多く」ではないかもしれないが、悲しいかな、少なくとも一人の著名なフリーメイソン、他でもない元グランドマスター、ウォートン公爵がグランドロッジの行為に腹を立て、グランドロッジに反旗を翻したのだ。気まぐれで道徳観念が不安定で、賞賛を過度に渇望し、ポープの『道徳論集』で「愚か者」と糾弾された彼は、友愛会を裏切った。そして後に、信仰、国旗、そして祖国への裏切り者となったのである。

多くの著名なフリーメイソンが「自らを堕落させた」（まさに適切な言葉だ）とゴルモゴンに寝返ったという発表と同時に、『フリーメイソンの大いなる謎が明らかに』という本が出版され、秘密が漏れてしまった。フリーメイソンにとってはすべてが明白だった。もしそれが明白でなかったとしても、著者がイエズス会への憎悪を強調した様子を見れば、全てが明らかになっただろう。それはイエズス会の人物だった。[140]陰謀が企てられた[211]ローマでフリーメーソンの秘密を暴露し、その目的のために放蕩で堕落したフリーメーソンを利用する――イエスの名においてしばしば用いられる戦術だ！奇妙なことに、このことは、クレメンス12世がフリーメーソンに対する勅書を公布した1738年にこの結社が消滅したという事実によってさらに明らかになった。その結果、「ゴルモゴンの古代結社」は自らを飲み込み、消滅した――しかし、その目的を達成するための最後の無駄な努力なしには[141]当然のことながら、この出来事はメイソンたちを深く動揺させた。グランドロッジの議場では激しい非難の声が上がり、グランドロッジは裏切りや破壊行為から儀式を守るために新たな注意を払うようになった。その点において、名誉に値しない者を入会させるなど、十分な注意を払っていなかったのだ。

[212]メイソンリーの力はその秘密さにあると考える人々がいました。そして、その真の力はその真実の神聖さ、その信仰の単純さ、その精神の優しさ、そして人類への奉仕にあることを知らずに、今でもそう考えている人もいます。そして、もし今日、そのすべての儀式が公開されたとしても、メイソンリーは依然として人々の心を掴んでいるであろうことを知りません[142]しかし、1724年から1730年の間には、匿名のものも署名入りのものも含め、多くの告発が行われ、特にメイソン以外の人々の間で大きな騒ぎとなった。その中で最も有名かつ精緻なのは、サミュエル・プリチャード著『 Masonry Dissected（メイソンリーの解剖）』である。この本は1730年10月という一ヶ月間に3版を重ね、アンダーソン著と思われるが、筆者はデサグリエ著ではないかと考えている、高尚な『メイソンリーの擁護』を引用している。後には、 『Jachin and Boaz（ヤキンとボアズ）』、『 Three Distinct Knocks（三つの明確なノック）』などが登場した。これらは一世を風靡し、今では遠い時代の風俗習慣を知る者にとって古物趣味的な関心を引く程度にしか過ぎない。しかし、これらの告発は、メイソンに損害を与えるどころか、むしろ、何かが必ず存在するはずであることを示し、メイソンリーを助けた。[213]多くの人が暴露しようとしていたので、暴露するべきではなかった。しかし、フリーメーソンは行進を続け、彼らを忘れ去られたゴミの中に置き去りにした。それは、裏口からスパイを出し、反骨精神のある批評家たちを置き去りにしてきたのと同じだ

はるかに深刻だったのは、1725年に始まり、翌世紀まで続いた、この教団内部の一連の分裂である。研究者にとって、これらの分裂は当時の状況を非常に複雑にし、初心者を当惑させることを意図している。イングランドに4つのグランドロッジがあり、それらが数年間同時に運営され、それぞれがイングランド・グランドロッジを名乗っていたという記述を読むと、その混乱は少なからず混乱を招いているように思える。また、非常に限られた地域を管轄し、信奉者も少ないグランドロッジが「全イングランド・グランドロッジ」の称号を採用した一方、19世紀半ばに発足した別のグランドロッジは「古代人」という称号を掲げ、より古く、より親となるグランドロッジを「現代人」と称した。さらに、記録に残っていないグランド組織が自らを「至高のグランドロッジ」と称していた痕跡も残っている。[143]あたかもそれぞれが、数の不足を名目上補おうとしているかのようであった。こうした分裂の原因を厳密に調査し、正しく検証すれば、次のような結果が明らかになると思われる。

[214]第一に、1717年のグランドロッジの特定の行為、例えばグランドマスターにウォーデンを任命する権限を与えることなどによって、修道会の古くからの民主主義が侵害されたのではないかという、事実に基づかない恐れがありました[144]第二に、この組織で活動していた一部の聖職者の影響により、フリーメーソンリーに独特のキリスト教的色合いを与える傾向がありました。最初はシンボルの解釈において、後には儀式そのものにおいてです。この事実は、歴史家によって十分に強調されていません。なぜなら、それは多くのことを説明するからです。第三に、スコットランドのフリーメーソンリーは、少なくとも細部においてはイングランドのフリーメーソンリーとは異なっており、両者はすぐには調和しませんでした。それぞれが独自の慣習と伝統を固守していたからです。第四に、たとえ一度だけ、あるいはそれ以上の事例では、地域への誇りと歴史的記憶が、独立した組織へと導きました。第五に、いかなる種類の人間社会であれ、常にこの側で考慮しなければならない個人的な野心という要素がありました。[215]天国の。全体として、状況は爆発とまではいかなくても、分裂を助長するのに十分なものであり、分裂がそれほど少なかったのは驚くべきことです

3
太古の昔、古代都市ヨークはフリーメーソンの本拠地であり、伝承によるとその起源は西暦926年のアゼルスタンの時代にまで遡ります。いずれにせよ、ヨークのロッジの議事録は国内最古であり、現在この街に保存されているフリーメーソンの遺物は、ヨークをフリーメーソンの聖地と呼ぶにふさわしいものにしています。この古い組織が私設ロッジだったのかグランドロッジだったのかは明らかではありませんが、1725年に「全イングランド・グランドロッジ」の称号を名乗りました。これは、古代からの固有の権利がロンドン・グランドロッジによって何らかの形で奪われたと感じたためと思われます。10年から15年後には議事録は発行されなくなりますが、他のグランドロッジの記録によると、ヨークはまだ活動していたことが分かります1761年、生き残った6人の会員がグランドロッジを復活させました。グランドロッジは様々な成功を収めながら1791年に消滅するまで存続し、ヨークシャーを中心に少数の下位ロッジを残しました。決して敵対することなく独立性を保ち、その歴史は高貴な伝統となっています。ヨーク・メイソンリーは、あらゆる関係者から古代から受け継がれてきた正統派として認められており、今日に至るまでイングランドおよび世界各地でその伝統が受け継がれています。[216]海沿いにあるこの街は、長い間メイソンの集会所であったため、ある種のまろやかで魔法のような魅力を放っています[145]

1753年の分裂ははるかに恐るべきものでした。現在考えられているように、その起源は、最高位のグランドロッジに認められなかったロンドンのアイルランド系フリーメーソンのグループにありました[146]そこで彼らはグランドロッジを非難し、グランドロッジは「新しい計画」を採用し、古いランドマークから逸脱し、彼らの主張によれば古い形式に戻り、自らを古代メイソンと称し、ライバルたちに「現代メイソン」という忌まわしい呼び名を与えたと主張した。後に両者はそれぞれのグランドマスターの名称によってさらに区別され、一方はプリンス・オブ・ウェールズ・メイソン、他方はアソル・メイソンと呼ばれた。[147]アソル大組織における偉大な人物はローレンス・ダーモットであり、30年以上も書記を務めた彼の鋭い筆力とたゆまぬ努力が、組織の成功に大きく貢献した。1756年に彼は最初の法律書『アヒマン・レゾン、あるいは兄弟への助け』を出版したが、その多くは[217]1751年のアイルランド憲法はプラット著、憲法集の残りの部分はアンダーソン著で、彼は痛烈な風刺でアンダーソンを批判することを怠りませんでした。彼はその達人でした。とりわけ、執事の職はこの団体に起源を持つようです。アソル・メイソンは、1756年に最初のグランドマスターの称号を持つブレシントン卿がその栄誉を受け入れるまで、傘下のロッジのマスターによって統括されていました。彼らの任命状は、貴族がその職に就くのを待って、以前から空白のままにされていました。後に、第4代アソル公爵はスコットランドとアソル・グランドロッジのグランドマスターを兼任し、ロンドンでの就任式にはスコットランドとアイルランドのグランドロッジの代表が出席しました

1778年には、ウィリアム・プレストンが率いた、深刻ではないが重要な分裂が起こった。[148]彼は後に修道会の輝かしい光となった。1777年12月27日の聖ヨハネの日に、アンティキティ[218]グランドロッジを構成する4つのロッジのうちの1つである、プレストンがマスターを務めていたロンドンロッジは、教会の牧師による説教を聞くために全員で教会に出席しました。彼らは聖具室でローブを着せ、教会内へと行進しましたが、礼拝後はフリーメーソンの服装でホールまで歩いて戻りました。この行為の正当性について意見の相違が生じ、プレストンは、他の理由がなくても、アンティキティロッジ自体の固有の権利に基づいて有効であると主張しました。3人の会員が彼の裁定に異議を唱え、グランドロッジに上訴しましたが、プレストンは愚かにも彼らの名前をロッジ名簿から削除しました。最終的にグランドロッジはこの問題を取り上げ、プレストンに不利な判決を下し、抗議した3人の会員の復職を命じました。次の会合で、アンティキティロッジはグランドロッジの命令に従わず、代わりにその組織から脱退し、彼らが呼ぶところの「ヨーク市オールイングランド旧グランドロッジ」と同盟を結ぶことを決議しました彼らはヨーク・グランドロッジに受け入れられ、その後すぐに「トレント川以南イングランド・グランドロッジ」の設立規約を獲得した。当初は活発な活動を見せたものの、この組織は2つの下位ロッジを組織しただけで、結局消滅した。失敗に終わった1789年、プレストンとその仲間たちは自らの愚行を改め、グランドロッジに謝罪し、追放した者たちと再会し、[219]教会に復帰し、それで問題は解決した

これらの分裂は、ある意味では不幸ではあったが、その後の修道会にとって実際には良い結果となった。グランドロッジの活動は、しばしば熱心で、時には辛辣であったが、全員が同じように忠誠を誓う修道会の原則の普及と、その儀式の充実を促進した。[149]それぞれが貢献しました。有能な経営者であり、大胆な反対者でもあったダーモットは、アソル・メイソンリーの利益を促進するためにあらゆる手段を尽くし、グランドロッジに陸軍ロッジへの認可を与えるよう働きかけました。その結果、イギリス軍が派遣された世界中のあらゆる場所でメイソンが誕生しました。[150]しかし、[220]機知に富んだ秘書であり、妥協を許さない闘士であった彼が長い眠りについた後、雰囲気は良くなり始め、確執を修復し、すべてのグランドロッジを統合したいという願望が高まりました。その間、旧ヨーク・グランドロッジと「トレント川南側のグランドロッジ」の消滅によって道が開かれていました。1802年にはその目的のための提案がなされましたが、成果はありませんでした。しかし、1809年までに委員会が会合を開き、「統合の妥当性と実行可能性」について報告しました。友愛の手紙が交換され、ついに合同委員会が会合を開き、すべての相違点を検討し、分裂を修復する方法を見つけました[151]

[221]1813年12月27日、聖ヨハネの祝日、ロンドンのフリーメイソン・ホールで開催された大規模な和解ロッジにおいて、ついに統合が実現しました。長らく疎遠になっていた2つのグランドロッジが、641の近代ロッジと359の古代ロッジ、あるいはアソル・ロッジの代表者をホールに列をなして入場する様子は、記憶に残る感動的な光景でした。両者は互いに区別がつかないほど混ざり合っていました。両グランドマスターは東側の名誉の席に着いていました。この時間は友愛に満ちたもので、双方は共通の原則のために偏見を犠牲にする用意があり、古来の職人技の象徴を保存することに等しく熱心でした。最も重要な事実は、アソル・メイソンが、フリーメイソンリーに忍び込んだキリスト教的な色合いを消し去り、最初の綱領に戻るよう強く求めていたことです[152]一度団結すれば、争いから解放され、[222]憎しみを抱き、宗派や党派にとらわれない旗を高く掲げ、フリーメーソンは偉大な​​使命へと前進しました。もし私たちが、はるか昔に廃れた分裂から教訓を学びたいのであれば、私たちは警戒を怠らず、判断を正し、規則を改善し、正しく真実なことのためのあらゆる自発的な努力の源泉である愛の精神を培わなければなりません。本質的な事柄においては団結し、重要でなく疑わしいことにおいては自由であり、常に愛であり、一つの絆、一つの普遍的な法、精神と真実における一つの交わりです！

IV
残されたのは、アメリカにおけるメイソンリーの成長と影響力の一端――悲しいかな、ほんの一端――を垣間見せることだけだ。そしてそれは壮大な物語であり、正しく伝えるには何巻もの巻が必要となる。既に見てきたように、メイソンリーは新世界の海岸に早くから到来し、偉大な共和国の名が唱えられるずっと前から、自由、平等、友愛の福音を掲げてこの大陸の諸制度の形成に貢献した。大西洋岸を南下し、五大湖沿いに、中西部の荒野や極南の森へと――西へと向かうと、メイソンリーは[223]「帝国の星」に先導されて行進し、遠く離れた辺境に祭壇を築きました。それは文明、法と秩序への忠誠、学校や教会との友情の象徴でした。もし歴史が国家形成に寄与する目に見えない影響力、決して止まることなく、決して遅れることなく、決して疲れることのない善の力、そして私たちの社会秩序がその外面的かつ目に見える兆候であるという事実を記録したならば、アメリカにおけるフリーメーソンリーの真の物語が語られることになるでしょう

退屈な記録の代わりに、[153]アメリカの歴史におけるメイソンリーの精神を捉え、描写するよう努力しよう。そうすれば、この偉大な組織がいかにして共和国の誕生を主導し、共和国の発展に大きく貢献したかを、誰もが理解できるだろう。例えば、古き良きグリーンドラゴンにどんな愛国的な記憶が集まっているかは、もはや言うまでもないだろう。[224]ボストンの居酒屋。ウェブスターは1823年にアンドーヴァーで演説し、そこを「革命の本部」と呼んだ。しかし、そこはフリーメーソンのホールでもあり、「ロング・ルーム」で1767年の聖ヨハネの日に、セント・アンドリュース・ロッジから分派したマサチューセッツ・グランド・ロッジが組織された。グランド・マスターは、後にバンカー・ヒルで倒れるジョセフ・ウォーレンだった。そこでサミュエル・アダムズ、ポール・リビア、ウォーレン、ハンコック、オーティスらが会合し、決議を可決し、それを実現するための計画を立てた。そこでボストン茶会事件が計画され、モホーク族インディアンに変装したフリーメーソンによって実行された。ロッジ自体ではなく、ロッジ内に結成された「プロ・ボノ・パブリコ」と名乗るクラブによって実行された。ウォーレンはその中心人物であり、エリオットによれば「自由の息子たちの計画が成熟した」のであるヘンリー・パーケットがよく言っていたように、彼は有名なティーパーティーに傍観者として出席したのであり、実際に出席していたロッジのマスターの命令に従わなかったのだ。[154]

マサチューセッツ州と同様に、植民地全体で、メイソンは「自由を理念とし、すべての人間は平等に創られたという命題に捧げられた」国家のために、あらゆる場所で活動していました。独立宣言に署名した人物のうち、以下の人物が知られています[225]ウィリアム・フーパー、ベンジャミン・フランクリン、マシュー・ソーントン、ウィリアム・ホイップル、ジョン・ハンコック、フィリップ・リビングストン、トーマス・ネルソンといった同団体の会員たち。そして、もし戦時中にフリーメーソンの記録が破棄されていたら、他にも間違いなく多くの会員がいただろう。実際、この4人がいなければ、集会は形式上、フリーメーソンの第三階級のロッジとして開かれたかもしれないと言われている。ワシントンだけでなく、[155]しかし、彼の将軍のほとんどはメイソンだった。少なくとも、グリーン、リー、マリオン、サリバン、ルーファス、イスラエル・パトナム、エドワーズ、ジャクソン、ジスト、スチューベン男爵、デ・カルブ男爵、そして大陸軍内に多数存在した軍事ロッジの1つでメイソンに任命されたラファイエット侯爵などである。[156]もしこれらの古いキャンプロッジの歴史が記されるならば、それはなんと素晴らしい物語となるでしょう。彼らはアレクサンダー・ハミルトンや不滅の最高裁判所長官ジョン・マーシャルといった人物を入会させただけでなく、「人々の魂が試される時代」にフリーメーソンの精神を体現したのです。[157] —哨戒線を突破し、哨兵をかわし、戦争の恐怖を和らげる精神。

[226]これらのメイソンたちは剣を捨て、この国を真に「人類最後の偉大な希望」とした法の下の自由の基盤を広く深く築くのに貢献しました。ジョージ・ワシントンがニューヨークのグランドマスターによって共和国初代大統領に就任宣誓し、フリーメーソンの聖書に誓いを立てたのは、偶然ではなく、物事の成り行きに合致した光景でした。それはこの時代全体を象徴する寓話でした。マグナ・カルタが政府が付与できる権利を要求したとすれば、メイソンは最初から、人類の父なる神から人間が得る奪うことのできない権利を主張しました。この真理は、マスター・メイソンのロバート・バーンズが魂の神聖さと、社会と国家の唯一の基盤としての人間性の生来の尊厳について、叙情的な喜びをもって歌った古いスコットランドのバイオリンの音色ほど甘美な響きを見出したことはありませんでしたその音楽は大陸や海を越えて行進を続け、ついにはこの国の憲法と法律に体現され、今日では百万人を超えるメイソンが国民となっている。

それで、フリーメーソンが最も激しく根拠のない迫害の犠牲になったというのは、なんと奇妙なことなのでしょう。なぜなら、それは歴史上、他に類を見ないほどのものだったからです。[227]共和国の。しかし、1826年から1845年の間に、モルガンとの関係で、[158]この事件については多くのことが書かれてきたが、真実はほとんど語られていない。悲しいかな、ゴールズワーシーが言うように、「人々はただ何か大きく宗教的なものを感じ、正義や事実や理性に盲目になる」という、邪悪な時代だった。各地のロッジがこの犯罪を否定し、非難したが、もしそれが犯罪であったとしても、ニューヨーク州知事自身もメイソンであり、関係者を摘発し処罰しようとあらゆる努力を払ったにもかかわらず、狂信的な行為は[228]阻止されることはないだろう。暴徒の雰囲気が支配していた。反フリーメーソン政党[159]が結成され、熱狂に支えられ、国中が騒乱に巻き込まれた。軽信しやすく偏見の強いジョン・クィンシー・アダムズのような人物でさえ、この騒動に巻き込まれ、一連の手紙の中でフリーメイソンを社会と自由国家の敵として痛烈に批判した。ワシントン、フランクリン、マーシャル、ウォーレンがフリーメイソンの一員であったことを忘れていたのだ！一方――確かにそれはしばらくの間のことだったが――ウィード、スワード、タデウス・スティーブンス、そして彼らと同類の者たちは、計画通り、フリーメイソンの力に乗じて権力を握り、ヘンリー・クレイを大統領選で破った。というのも、彼はフリーメイソンだったからだ――そしてついでに、同じくフリーメイソンであるアンドリュー・ジャクソンを当選させたのだ！フリーメイソンにとって、コンパス（羅針盤）に留まるのは困難だったとしても、少なくとも規律に従って行動したと言えるだろう。ついに怒りは収まり、形式だけのメイソンであった弱々しい男たちが組織から排除され、最初はゆっくりと、その後急速にメイソンリーの復活が続いた。

フリーメーソンがこの試練から立ち直るやいなや、南北戦争の暗雲がまるで覆いのように国を覆い尽くした。それはすべての戦争の中で最も悲しい戦争であり、芸術と武器と歴史的記憶において国を一つに分断した。[229]そして血と炎と涙の痕跡を残しました。教会が分裂し、州が離脱する中、 フリーメーソンの組織はあの荒々しく運命的な時にも崩れることなく存続したことを永遠に忘れてはなりません。この争いにフリーメーソンを巻き込もうとする試みがなされましたが、北部と南部の指導者たちの賢明な助言により、フリーメーソンと政治の混交は阻止されました。悲劇を回避することはできませんでしたが、軍隊から軍隊へと慈悲と善意の虹の橋を架けることで、その悲しみを和らげることに大きく貢献しました。情熱は張り詰めていたかもしれませんが、赤い戦場で、病人、負傷者、そして囚人の間で奉仕を見出したフリーメーソンの愛の絆を断ち切ることはできませんでした。そして、多くの灰色の服を着た男たちが、青い服を着た男の墓にアカシアの小枝を植えましたいつの日か、筆者はその物語、あるいはその一部を伝えたいと願っています。そうすれば人々はメイソンリーとは何か、それが何を意味するのか、そしてそれが人類の傷を癒すために何ができるのかを理解するでしょう。[160]

[230]我が国の歴史を通してそうであったように、そして今日でも、フリーメーソンは、この共和国の神聖さと安全にとって、陸軍や海軍よりも大きな役割を果たしてきました。あらゆる出来事の転換期において、明白な敵であろうと陰険な敵であろうと、人間の権利が脅かされる時、フリーメーソンは見張り役を務めてきました。自由の高みに沿って、その祭壇の灯火は狼煙のように輝き、見張りを続けています。我が国だけでなく、広大な地球上のあらゆる場所で、人々が政治的であれ精神的であれ、暴政の軛を振り払い、人間にふさわしい権利を要求した時、彼らはフリーメーソンに友を見出したのです。イタリアのマッツィーニとガリバルディがそうであったように。外部からの敵の危険がない今日、我々の共和国は、無関心の怠慢、贅沢の誘惑、政治家の策略、そして、その結末が狂気と愚行である情熱に曇らされたせっかちな不満の影によって危険にさらされている。あらゆる自由の中で最も神聖なものが失われないように、我々は警戒を怠ってはならない。

汝の国を愛し、遠くからもたらされた愛で
物語の過去から、そして使用される
現在の中で、しかし輸血された
思考の力によって未来の時間を通り抜ける。
[231]
V
真に、理想の探求と奉仕において、このような偉大な歴史的友愛団体が存在すること自体が、言葉では言い表せないほど雄弁な事実であり、人類の貴重な財産の一つに数えられるべきものです。自発的な義務によって結ばれた自由な人々の一つの広大な社会を形成し、エジプトからインド、イタリアからイギリス、アメリカからオーストラリア、そして海の島々、ロンドンからシドニー、シカゴからカルカッタまで、地球全体を網羅しています。あらゆる文明国、そしてその名にふさわしいあらゆる信条の人々の間に、メイソンリーは存在しています。そして、あらゆる場所で、それは人類の救済の理想を支持し、牧草地の下を流れる小川のように、その存在によってすべての善良なものをより良くしています[161]また、フリーメーソンが栄え、その神聖な計画に従って自由に建設することが許されているところでは、自由、正義、教育、そして真の宗教が栄え、それが妨げられるところでは、それらは苦しむ。実際、人類の精神的な財産を数え、社会の美しさ、国家の偉大さ、そして人類の幸福をもたらす力を評価する者は、フリーメーソンの天才を考慮に入れなければならない。[232]メイソンリーと、人類のより高次の生活への奉仕

このような組織が、多くの国々、あらゆる職業、あらゆる分野で第一級の知識人、思想家、行動家たちを仲間に引き入れてきたのも不思議ではない。ウェリントン、ブリュッヒャー、ガリバルディのような軍人、クラウゼ、フィヒテ、ジョン・ロックのような哲学者、ワシントンやマッツィーニのような愛国者、ウォルター・スコット、ヴォルテール、スティール、レッシング、トルストイのような作家、ゲーテ、バーンズ、バイロン、キプリング、パイクのような詩人、ハイドンやモーツァルトのような音楽家（モーツァルトのオペラ「魔笛」にはフリーメーソンのモチーフがある）、フォレストやエドウィン・ブースのような劇作家、ボウルズ、プレンティス、チャイルズ、グレイディのような編集者、ポッター司教からロバート・コリアーまでの多くの教会の聖職者、政治家、慈善家、教育者、法律家、科学者、そして多くのフリーメーソンが、[162] その名は世界の王冠の星のように輝いている [233]知的かつ精神的な栄光。これほど多様なタイプ、気質、訓練、関心、そして業績を持つ人々を、神への崇拝と人類への奉仕という祈りの祭壇で結集させた組織は他にどこにあるだろうか？

残りの人々にとって、もし何らかの技術によって、織機の杼のよ​​うに行き来し、社会の縦糸と横糸を成す法、崇敬、神聖さの網を織り成す、目に見えない影響力を追跡できるならば――法令に尊厳と力を与え、福音に機会を与え、家庭に平和と美の天蓋を与え、若者に霊感の聖域を与え、老人に保護の外套を与える――もしそのような技術があれば、フリーメーソンリーの真の物語を語ることができるだろう。いかなる現存する宗教よりも古く、あらゆる人間の組織の中で最も広く普及しているフリーメーソンリーは、自由、友情、そして正義のために奮闘し、人々を正義への厳粛な誓約で結びつけ、非難されることなく出会うことができる唯一の基盤の上に彼らを結びつける――まるで氷河を貫く繊維のように、太陽光線がそこを通り、凍った塊を溶かして天へと送る。[234]谷の下には祝福の流れが流れている。他の繊維も存在するが、フリーメーソンの愛という神秘的な絆ほど、遠くまで広がり、優しく、光に反応するものはない

真実は勝利する。正義は太陽から太陽へと君臨し、残酷さと悪に打ち勝つ。そしてついに愛が人類を支配し、恐怖、憎しみ、そしてあらゆる不親切を駆逐し、憐れみが人類の古き傷と心の痛みを癒す。歴史には、どれほど暗いものであっても、フリーメーソンの桂冠詩人ロバート・バーンズの預言的なビジョンが最終的に実現することを阻むものは何もない。

それでは、祈りましょう、それが来ますように。
それはそうなるだろう、なぜなら—
. . . . . . . . . .
男から男へ、世界は終わる
兄弟というのは、そういうものなのだろう。

脚注：
[133]オペレイティブ・メイソンリーは、完全に消滅したわけでも、一挙に消滅したわけでもなかったことを忘れてはならない。実際、それは今も何らかの形で存在しており、その形態、階級、シンボル、慣習、伝統に関する興味深い記述は、C・E・ストレットン著「オペレイティブ・メイソンリー」（Transactions Leicester Lodge of Research、1909-10、1911-12）に記載されている。この巻の2冊目には、トーマス・カー著「オペレイティブ・フリーメイソンリー」に関するエッセイも収録されており、ロッジの一覧と、その歴史、慣習、そして紋章（特にスワスティカ）の研究が掲載されている。スペキュレイティブ・メイソンは現在、これらのオペレイティブ・ロッジに加わり、「メイソンリーの失われたシンボル」と呼ばれるものについてより深い理解を求めていると言われている。

[134]付け加えると、アイルランドとスコットランドのグランドロッジは、イングランドからのいかなる形の援助や介入もなく、自発的に設立されました

[135]1738年8月14日、ハンブルク・ロッジの代表団がブラウンシュヴァイクでフリードリヒ大王（後のプロイセン王フリードリヒ大王）にメイソンの入会を宣誓させました（キャンベル著『フリードリヒとその時代』、カーライル著『フリードリヒの歴史』、フィンデルの『メイソンの歴史』）。他の貴族たちも彼の例に倣い、彼らのメイソンへの熱意はドイツにおけるメイソンの歴史に新たな時代をもたらしました。1740年にフリードリヒが即位すると、メイソンは尊敬され、彼の王国で繁栄しました。フリードリヒが晩年にメイソンに興味を持っていたかどうかについては、事実は明らかではありませんが、彼がメイソンの友人であり続けたことは確かと思われます（マッキー百科事典）。しかし、メイソンはドイツで多くの変遷を経験し、その詳細な記述はフィンデルによって記されています（ 『メイソンの歴史』）。フリーメイソンが多くの国々でどれほどの恐ろしい迫害を受けてきたかを知る人はほとんどいない。それは、その秘密主義も一因ではあるが、市民的自由と宗教的自由という理念によるところが大きい。その物語が語られる時――必ずや語られるであろう――世界中の人々は、人類の友として古代フリーメイソンに敬意を表するだろう。

[136]この手紙はフィラデルフィアのホレス・W・スミスの所有物でした。ジョン・ムーアはウィリアム・ムーアの父であり、その娘は1775年にメイソンとなり、後にペンシルベニア・グランドロッジのグランドセクレタリーとなったプロヴォスト・スミスの妻になりました。スミスの息子は1796年と1797年にペンシルベニアのメイソンのグランドマスターを務めました（『フリーメイソンの歴史』、ヒューガンとスティルソン著）。

[137]同上、「初期アメリカのフリーメーソンの歴史」の章

[138]JF・サクセ著『フリーメイソンとしてのベンジャミン・フランクリン』 。奇妙なことに、フランクリンの自伝にも、また書簡にも、知られている限りでは二つの例外を除いて、フリーメイソンについては一切触れ られていない。これは、晩年のフランスにおけるフリーメイソンとしての経歴を考えると、さらに驚くべきことである。彼はそこでフリーメイソンと積極的かつ親密に関わり、さらに高位階に昇進していた。彼はフリーメイソンへの関心、そして愛を一日たりとも失うことはなかった。

[139]この戒律は、1738年の憲法の版でさらに強力になりました。例えば、「国家、家族、宗教、政治に関する争いは、いかなる手段によっても、いかなる色や口実の下でも、ロッジの扉の中に持ち込まれてはならない。…メイソンはあらゆる国の出身であり、正方形、水平、垂直を保っている。そして、あらゆる時代の先人たちと同様に、私たちは政治的な争いに反対する決意をしている。」などです

[140]メイソンは時に不条理にも「プロテスタントのイエズス会」と呼ばれることがありますが、この二つの組織は精神、原則、目的、方法において正反対です。共通点はどちらも秘密結社であるということだけであり、ラテン教会がメイソンリーに反対しているのは、それが秘密結社であるという理由によるものではないことは明らかです。そうでなければ、なぜイエズス会を、そして他の組織をも認めるのでしょうか？その違いは次のように述べられています。「これら二つの社会は正反対の極であり、それぞれが他方に欠けている性質をまさに備えている。イエズス会は強く中央集権化されているが、フリーメイソンは連合体を形成しているに過ぎない。イエズス会は一人の人間の意志によって統制され、フリーメイソンは多数決で支配される。イエズス会は道徳を便宜上重視し、フリーメイソンは人類の幸福を尊重する。イエズス会は唯一の信条を認めるが、フリーメイソンはすべての誠実な信念を尊重する。イエズス会は個人の独立性を破壊しようとし、フリーメイソンはそれを構築しようとする」（オットー・ヘンネ・アム・ライン著『ミステリア』）。

[141]ウォートン公爵とゴルモゴン家の真の歴史の詳細については、R.F.グールドのエッセイ「フリーメーソンの著名人」シリーズ（AQC、viii、144）、およびより最近ではルイス・メルヴィルの『フィリップ・ウォートン公爵の生涯と著作』を参照してください

[142]フィンデルはこの点について非常に雄弁な一節を述べており、それは永遠の真実を語っています（『メイソンリーの歴史』378ページ）。彼の歴史書全体は、まさに読む価値が非常に高いです。それは、適切な種類の最初の本の一つであり、研究を刺激したからです

[143]サドラー著の「記録されていないグランドロッジ」（AQC、第18巻、69-90）と題された論文は、1776年にロンドンのグランドロッジと合併したこの運動について知られている事実上すべてを語っています

[144]それだけではありませんでした。1735年、グランドロッジにおいて「今後、グランド・オフィサー（グランド・マスターを除く）はすべて、グランド・スチュワードの組織から選出される」という決議が採択されました。これは過去のグランド・スチュワードのことです。これは驚くべき行為でした。すでにクラフトはウォーデン選出権を放棄しており、グランド・マスターの選出は最悪の形態の寡頭制にまで絞り込まれました。これはフリーメイソンの平等主義の奇妙な帰結でした。3ヶ月後、グランド・スチュワードは特別な宝石などを備えた「特別なロッジを結成する」ことを求める請願書を提出しました。当然のことながら、これは不満と不安を生み出しました。そして当然のことでした。

[145]私たちはしばしば「ヨーク儀式」について、まるでそれがフリーメーソンリーの最も古く、最も真実の形態であるかのように語りますが、それはフリーメーソンリーのある分派を他の分派と区別するのに役立つものの、正確ではありません。厳密に言えば、ヨーク儀式というものは存在しないからです。その名称は、事実の説明というよりも、むしろ敬意の表れです

[146]ヘンリー・サドラー著『フリーメーソンの事実と虚構』

[147]Atholl Lodges、R.F. Gould 著。

[148]ウィリアム・プレストンは1742年にエディンバラで生まれ、1760年に印刷工としてロンドンに渡り、そこで職人の歴史、法律、儀式に精通し、講師として非常に需要がありました。彼は優れた演説家で、市内のロッジで頻繁に演説しました。脱退という失策が許された後、彼は多くの役職、特にグランド・セクレタリーの職に就き、研究を続ける時間を与えられました。後に彼は『フリーメイソンのカレンダー』 （ 『憲法集』の付録）、『メイソンリーの歴史』、そして最も有名な『 メイソンリーの図解』を執筆し、これは20版を重ねました。さらに、彼は儀式の発展にも大きく関わっていました

[149]儀式の歴史は非常に興味深く、より詳細に記述されるべきである（スタインブレナー著『メイソンリーの歴史』第7章「儀式」）。この儀式の簡潔な物語を記した記事が、1863年11月にボストンの『メイソン・マンスリー』に掲載された（『ニューイングランド・クラフツマン』第7巻に再掲載され、さらに後に『アイオワ・メイソン図書館報』第15巻（1914年4月）にも掲載）。この記事は、儀式の発展（追加だけでなく減算によっても）を示しており、特に1732年にマーティン・クレア、後にダッカリーとハッチンソンによってキリスト教のイメージと解釈が儀式に導入されたことを示している点で貴重である。ハッチンソン著『メイソンリーの精神』 （1802年）を見れば、この傾向が1813年にようやく抑制された時点でどれほど進んでいたかが分かります。当時、ある委員会がメイソンの間で行われているあらゆる儀式を綿密に比較研究し、その最終的な成果として、現在この国で広く使われているプレストン＝ウェッブ講演が生まれました。（マッキー博士による「フリーメイソンリー講演」に関する貴重な論文を参照。『アメリカン・クォータリー・レビュー・オブ・フリーメイソンリー』第2巻、297ページ）この『クォータリー・レビュー』があまりにも優れた作品であったために廃刊になったのは、実に残念なことです。

[150]グールド作『ミリタリーロッジ』、またキプリングの詩『マザーロッジ』

[151]合同規約の中で、フリーメイソンリーは「聖ロイヤルアーチを含む」3つの象徴的な階級で構成されることが合意されました。本研究では、独自の歴史と歴史家（『英国典礼の起源』、ヒューガン）を持つカピチュラー・メイソンリーの詳細な研究は想定していませんが、1738年から1740年頃に始まったと思われること、そしてそれがイギリスで始まったのか大陸で始まったのかについては意見が分かれていることを述べておきます（「ロイヤルアーチ・メイソンリー」、C.P.ノア著、マンチェスター・ロッジ・オブ・リサーチ、第3巻、1911-12年）。常に先見の明のあるローレンス・ダーモットは、1770年から1776年にイングランド・グランドロッジが採用する約30年前に、アソル・グランドロッジでロイヤルアーチ・メイソンリーを採用させました。トーマス・ダッカーリーがそれを整理し、導入するために任命されたのですダーモットはそれを「フリーメイソンリーの真髄」とみなし、近代人を痛烈に批判するための棍棒として躊躇なく利用した。しかし、一部の人々が想像するように、彼がそれを創始したわけではない。彼はロンドンに来る前に、おそらく体系化されていない形で階級を受けていたのである。ダッカリーは、グランド・メイソンリーの本来の名称をサード・ディグリーからロイヤル・アーチに変更し、代わりに別の名称を置き換えたとして非難された。ロイヤル・アーチ・メイソンリーは、サード・ディグリーに続き、古きクラフト・メイソンリーの精神とモチーフを劇的にさらに発展させたものであり、真のメイソンリーであると言えるだろう（ヒューガンとスティルソン著『フリーメイソンリーと協同組織の歴史』）。

[152]カトリック百科事典の「メイソンリー」に関する記事（多くの点で賞賛に値し、大部分は公平な記事）の筆者がこの点を強く指摘していることは興味深い。もっともな指摘だが、その解釈は完全に間違っている。彼は、儀式におけるキリスト教的イメージへの反対はキリスト教への敵意によるものだと推測している。しかし、そうではない。メイソンリーは当時も、そして今も、キリスト教や他のいかなる宗教にも反対されたことはない。全くの別物だ。しかし、当時のキリスト教は――悲しいかな、今もなおあまりにも頻繁に見られるように――狭量で偏狭な宗派主義の別名だった。そして、メイソンリーはその本質において、当時も今も 非宗派的である。当時の多くのメイソンは、現在と同様に敬虔なキリスト教徒であり――聖職者も少なくない――しかし、メイソンリー自体は、神への信仰を告白するあらゆる信仰を持つ人々、カトリック教徒、プロテスタント教徒、ヘブライ教徒、ヒンズー教徒に門戸を開いている。そして、その原則と歴史に忠実である限り、それは常にそうあり続けるでしょう。

[153]年代記に関しては、アメリカのフリーメイソンリーを学ぶ者にとって欠かせない一冊は、WJヒューガンとHLスティルソン著の『フリーメイソンリーと協同結社の歴史』です。本書は、史上最も優秀な寄稿者の一人の協力を得て執筆されています。北米、中米、南米におけるフリーメイソンリーのあらゆる儀式の歴史を網羅し、アメリカ合衆国とイギリス領アメリカのすべてのグランドロッジの起源と成長に関する正確な記述が含まれています。また、初期のアメリカのフリーメイソンの歴史、モルガン騒動、フリーメイソンの法学、1891年ま​​での統計に関する素晴らしい章も掲載されており、すべて綿密に準備され、よく書かれています。他にも数え切れないほど多くの書籍がありますが、 JHドラモンド著の『アメリカ合衆国の象徴的フリーメイソンリーの歴史』や、グールドの膨大で壮大な『フリーメイソンリーの歴史』第4巻の「アメリカの補遺」などがあります。本書が探求しているのは、この膨大な事実の背後にある精神です

[154]物語の全容については、1870年のセント・アンドリュース・ロッジ100周年記念誌に掲載されている「グリーン・ドラゴン・タバーンの思い出」をご覧ください

[155]C.H.キャラハン著『ワシントン、その人物とメイソン』 。ジャクソン、ポーク、フィルモア、ブキャナン、ジョンソン、ガーフィールド、マッキンリー、ルーズベルト、タフトは皆、メイソンでした。スティーブンス著『友愛会百科事典』の「フリーメイソン：著名なアメリカ人」の記事に、長いリストが掲載されています

[156]ランドルフ・ヘイデン著『ワシントンと彼のフリーメーソンの仲間たち』

[157]この言葉を残したトーマス・ペインは、フリーメイソンではないものの、「フリーメイソンの起源」というエッセイを残しています。この偉大な愛国者ほど不当かつ残酷に中傷された人物はそう多くありません。彼は「合衆国」という名称を初めて口にし、懐疑論者ではなく「すべての人が同意する宗教」、すなわち神、義務、そして魂の不滅を信じていました。

[158]ウィリアム・モーガンはニューヨーク州バタビアの放蕩で目立たない印刷業者でした。他のすべてのことに失敗した後、彼は存在によって汚された組織の秘密を漏らすことで金儲けを思いつきました。愚かにも数人のフリーメーソンが彼を軽犯罪で逮捕し、国外に連れ出し、国外に留まるために金を払ったようです。もし彼の疑惑の暴露が注目されていなかったら、以前の多くの報道と同様に、報道されずに終わっていたでしょう。誘拐の噂が広まり、モーガンはナイアガラ川に投げ込まれたと言われましたが、彼が殺されたという証拠はなく、ましてやフリーメーソンによって殺害されたという証拠もありません。サーロー・ウィードと一団の悪徳政治家たちがこの噂を取り上げ、残りは容易でした。1年後、オンタリオ湖の岸辺で遺体が発見され、ウィードとモーガンの妻が身元を確認しました。1年後のことでした！彼女は間違いなく、金をもらっていたのでしょう漁師マンローの妻が、一週間ほど前に溺死した夫の遺体と同じ遺体だと確認したにもかかわらず、それは問題ではなかった。ウィードが言ったように、「選挙が終わるまではモーガンで十分だ」――自伝に描かれた彼自身の姿から判断すれば、これは彼らしい発言である。政治的には、勝利さえできれば何でもできる人物だった。そして彼は、この選挙戦を、権力のために人間のあらゆる卑劣で卑劣な部分をかき立てるチャンスだと考えたのだ。（この件に関する素晴らしい論評は、ヒューガンとスティルソン共著『メイソンリーの歴史』 、そしてグールドも『メイソンリーの歴史』第4巻に収録されている 。）

[159]スティーブンス著『友愛会百科事典』の「反メイソンリー」という記事には、多くの興味深い事実が詳細に記されています

[160]ゲティスバーグの戦いの初日の後、町でロッジの会合が開かれ、「ヤンキー」と「ジョニー・レブ」がスクエアとコンパスの旗の下で友人として出会い、交流しました。彼らがこれほどの交流をできた場所は他にどこにあるでしょうか？（テネシー・メイソン）。北軍がアーカンソー州リトルロックを攻撃した際、アイオワ・グランド・ロッジのグランドマスターであるトーマス・H・ベントン司令官は、アルバート・パイク将軍の邸宅に警備隊を配置し、フリーメーソンの図書館を守らせました。燃え盛るリッチモンドを行軍していた北軍の将校は、ホールの上におなじみの紋章が掲げられているのを目にしました。彼はロッジの部屋に警備隊を配置し、その夜、南軍のフリーメーソン数名と共に、戦争で困窮した未亡人と孤児を救済するための協会を設立しました（ワシントン、人間とフリーメーソン、キャラハン）。イリノイ州ロックアイランドで捕虜となっていた南軍の若い兵士の命を救ってくれたメイソン兄弟の親切がなければ、筆者は生まれていなかったでしょうし、ましてや本書を書くことなどなかったでしょう。あの若い兵士は私の父です！あの恐ろしい時代にフリーメーソンが果たした慈悲深い奉仕の証として、このような事実を山ほど集めることができるでしょう。

[161]スティーブンス著『友愛会百科事典』（最新版）の「フリーメイソンリー」の記事では、フリーメイソンリーの世界的な影響力を示す地図と図表とともに、この組織の範囲が描かれています

[162]紙面の都合上、フリーメーソンリーに関する文献を概観することは不可能であり、ましてや文学におけるフリーメーソンリーについて考察することはなおさら困難である。（フィンデルはフリーメーソンリーに関する文献について2つの優​​れた章を執筆しているが、1865年には 『フリーメーソンリーの歴史』を執筆している。）文学におけるフリーメーソンリーの痕跡としては、トルストイの『戦争と平和』の有名な章、モーパッサンの『ソステネスおじさん』、レッシングの『賢者ナタン』と『エルンストとフォーク』、ゲーテのフリーメーソン的な詩、そしてヴィルヘルム・マイスターの多くのヒント、ヘルダーの著作（フィンデル著『ドイツ文学の古典期』）、ヘンリー・ヴァン・ダイクの『失われた言葉』、そしてもちろんバーンズの詩が挙げられる

フリーメーソン的な表現や暗示は、キプリングの詩や物語の至るところに見られます。それは時にあまりにも露骨なまでに露骨です。高く評価されている詩『マザー・ロッジ』のほか、 『ウィンザーの未亡人』 、 『衛兵と共に』、『翼ある帽子たち』、『徴兵の終焉』、『城壁』、『万里の長城にて』といった物語、『キム・カーダシアン』 、『交通と発見』、『プークの丘のパック』、そしてもちろん、世界屈指の短編小説『王になろうとした男』にも、その例が数多く見られます。

[235]
第三部 解釈

[236]

[237]
石工とは何か

残念ながら、あなたはそれを完全に実質的なものとは考えていないかもしれません[238] 懸念事項です。特定の条件下で、特定の方法で見なければなりません。全く気づかない人もいます。これは死んだ石や無意味な木材の山ではないことを理解してください。これは 生きている ものなのです

中に入ると、何かの音が聞こえてくる――まるで力強い詩が詠唱されているかのような音だ。耳を澄ませば、それが人間の心臓の鼓動、人々の魂の名状しがたい音楽で構成されていることがわかるだろう――もちろん、耳を澄ませばの話だが。目があれば、やがて教会そのものが姿を現すだろう――床からドームへと、幾重にも浮かび上がる、様々な形と影が織りなす神秘の光景。並大抵の建築家の手によるものではない！

その柱は英雄たちの逞しい幹のようにそびえ立ち、男女の甘美な肉体がその防壁を覆い、強固で難攻不落。隅の石からは幼い子供たちの笑い声がこぼれる。その恐るべきスパンとアーチは、仲間たちの繋がれた手。そして、その高みと空間には、世界中の夢想家たちの無数の思索が刻まれている。それは今もなお築かれ続けている――築かれ、さらに築かれていくのだ。

作業は時に深い闇の中で、時にまばゆい光の中で、時に言い表せない苦悩の重圧の下で、時に雷鳴のような大きな笑い声と勇ましい叫び声の中で進められる。時には、夜の静寂の中で、ドームの上で作業する仲間たちの小さなハンマーの音が聞こえることもある。先を行く仲間たちだ。

— CRケネディ『家の使用人』

[239]
第1章目次
メイソンリーとは何か

私
では、フリーメーソンとは何であり、世界で何をしようとしているのでしょうか？旧勅令の一つによれば、フリーメーソンは「古くから栄誉ある組織である。太古の昔から存在してきたことから、疑いなく古くから存在している。そして、その教えに従う者を敬虔な者へと導く自然の摂理から、その栄誉は認められなければならない。その名声は極めて高く評価されており、どの時代においても君主たち自身がこの技術の推進者であり、王笏をこてに持ち替えることを自らの威厳に反するとは考えず、我々の秘儀を後援し、我々の集会に参加してきた」と宣言されています。

この追悼文は、冷静な事実によって十分に正当化されているものの、メイソンリーとは何か、ましてやその使命や人類への奉仕については全く語っていません。古くからよく引用される定義に目を向けると、メイソンリーとは「寓話に覆われた道徳体系」であることが分かります。[240]そして象徴によって説明される。」それは、ここまでは確かに真実だが、明らかに不十分であり、特に「特異な」という言葉をメイソンリーの道徳性を説明する際に使用している場合はなおさらである。そして、世界を包括する仲間意識とその広範囲に及ぶ影響力については全く示唆していない。別の定義では、メイソンリーは「神の真理の探求に従事する科学」であるとされている[163]しかし、それは曖昧で不明確で不満足なものであり、秩序の独自性、そしてある科学にも他の科学にも同じように適用できるという感覚を欠いている。なぜなら、どんな種類の科学であれ、あらゆる科学は神の真理の探求であり、アガシーが言ったように、物理的事実は道徳的真理と同じくらい神聖であるからだ。あらゆる事実は神の存在である。

さらに別の著者は、フリーメーソンを「友情、愛、誠実さ。社会の虚構の区別、宗教の偏見、生活の金銭的条件を超越する友情。限界も不平等も衰退もない愛。永遠の義務の法則に人間を結びつける誠実さ」と定義しています。[164] これはまさにメイソンリーの本質であり精神であるが、メイソンリーが独占しているわけではない。[241]その精神とその独自性は、むしろ、人類のあらゆる高次の生命の天才である慈悲深く慈愛に満ちた精神を体現し、表現しようとする形態にある。フリーメーソンリーがすべてではない。それは、ペイディアスの彫像やアンジェロの絵画のように、際立った特徴を持つものである。定義は、遅延と同様に危険かもしれないが、おそらくドイツのハンドブックの言葉を採用する以外に良い方法はないだろう[165]これまでのところ、最も良い説明は次の通りである。

フリーメーソンリーは、石工の職業と建築から借りた象徴的な形式を用いて人類の福祉のために働き、道徳的に自分自身と他人を高め、それによって人類の普遍的な同盟をもたらすことを目指す、緊密に団結した男たちの活動であり、彼らは現在でも小規模でそれを実現することを望んでいます。

文明は、人間が自ら定住できる住居を築けるようになるまで、ほとんど始まらなかった。したがって、あらゆる人間の芸術と工芸の中で最も古く、そしておそらく最も高貴なものは、建築者の芸術である。宗教は、人々が初めて供物を捧げるための祭壇を築き、それを信仰と畏敬、憐れみと慰めの聖域で囲み、死者が眠る墓を示すためにケルンを積み上げたときに、形を成した。歴史は建築ほど古くはない。それゆえ、建築という概念と芸術が、[242]建築は、信仰、自由、友情における人類の発展以外の目的を持たない、偉大な人間の秩序の基盤とされるべきである。人生を高貴で美しくすることを求め、フリーメーソンは人類の共通の課題と不断の労働の中に、人間の一体感、人生を「建て上げられ、さらに上に築かれる」神殿と見なし、人格の純粋さと社会の安定をもたらす真理の象徴を見出す。このように、フリーメーソンは人類の建設的な才能と結びついて活動し、その理想に忠実である限り、フリーメーソンに対抗するいかなる武器も繁栄することはない

人類史において最も印象深く感動的なことの一つは、特定の理想的な関心事が、あらゆる人々の間で特に崇敬されるものとして区別されてきたことである。ギルドは、芸術、科学、哲学、友愛、そして宗教に体現された関心事を促進するため、人類が苦労して獲得した貴重な遺産を守り、人々に奉仕の精神を養成するため、そしてその力を人間の共同生活に及ぼし、その共同生活を通して理想の光と栄光を送るために生まれた。太陽が巨大な鈍い雲を通して変容をもたらす光線を放ち、褐色の大地に美を呼び起こすように。こうした崇高な関心事を全て統合し、自由で敬虔な人々の広大な世界規模の友愛団体を奉仕の場へと導くのが、フリーメーソンリーである。[243]精神的な信仰と道徳的理想主義。その使命は、人々を友とし、彼らの人生を洗練させ高め、彼らの信仰を深め、彼らの夢を浄化し、彼らを見かけだけの人生から真実、美、正義、そして人格への敬意へと変えることです。制度、伝統、社会以上のものとして、メイソンリーは地上における神聖な生命の形態の一つです。これほど優雅な精神、これほど慈悲深い秩序、これほど人類の現在と未来の建設を予言する影響力を定義できる人は誰もいないでしょう

フリーメーソンは秘密結社であるという通説があり、この考えは、入会式で用いられる秘密の儀式、そして会員同士が互いを認識するためのサインや握手に基づいている。そのため、フリーメーソンの主要な目的は、秘密の政策や教えにあるとみなされるようになった。[166] [244]その唯一の大きな秘密は、秘密がないことです。その原則は文書で広く公表されており、その目的と法則、そして会合の日時と場所も知られています。すべての高潔なものが隠遁の保護を求めた迫害の暗黒時代から抜け出した今、それが依然として秘密の儀式に固​​執しているのは、真実を隠すためではなく、真実をより印象的に教え、人々をその純粋な奉仕に訓練し、地上の団結と友好を促進するためです。そのしるしと握りは一種の普遍的な言語として機能し、さらには慈善行為の実践のための優雅な隠れ蓑として機能し、苦境にある仲間の自尊心を傷つけることなく助けることを容易にします。少数の人々が好奇心からそれに惹かれても、皆は祈りを続け、神を探し求め、見つけた偉大な歴史的な仲間の一員であることに気づきます[167]それが古いのは真実だからである。もしそれが偽りであったなら、とっくの昔に滅びていたであろう。すべての人がその簡素な教えを実践する時、メイソンリーの無垢な秘密は明らかにされ、その使命は達成され、その働きは完了するであろう。

II
これまでのページで強調した点を思い出すと、メイソンリーが決して[245]フリーメーソンは政党ではなく、ましてや社会運動のために組織された団体などではない。実際、フリーメーソンは党派間の確執や特定の社会改革計画とは一線を画しているため、思慮の浅い者、野心的な者、そして短気な者から等しく嘲笑の対象とされてきた。この立場からの批判者は二種類に分けられる。一つは人道主義的理想は誤りであり、人間の本性には道徳的素質がなく、明確な教義体系に従うことによってのみ救われると主張する者たちだ。もう一つは、政治活動と社会運動のみに救済を求め、法律を制定し投票を数えることで人間はより良くなれるという妄想に囚われ、フリーメーソンは党派間の対立どころか政治活動さえも許さないため、彼らには何の貢献もできないと考える者たちだ。前者の立場の支持者は当初から最も鋭い武器をもってフリーメーソンと戦ってきたが、後者の立場の支持者は、フリーメーソンを無益で戦う価値のないものとして軽蔑している。[168]

どちらの敵対者も、フリーメーソンリーとその人類への創造的な愛、そして各人が仲間を愛するカルトを理解していません。それがなければ、いかなる教義も価値を失ってしまいます。それがなければ、社会学者の最も綿密に練られた計画も「うまくいかない」のです。物事をあるがままに見てみましょう。私たちは前進しなければなりません[246]正義、つまり真実で純粋、公正で慈悲深い社会生活を渇望しなければならないということには、誰もが同意するでしょう。しかし、道のりが長く、その過程が遅いことを理解しない者は盲目です。私たちの預言者が夢見る、より良く、より賢明な社会秩序への人類の進歩を、これほど悲劇的に遅らせるものは何でしょうか？私たちの時代は、過去の時代と同様に、人類の改革と改善のためのあらゆる種類の計画に満ちています。なぜそれらは成功しないのでしょうか？おそらく、人間性に過度に期待し、人生の頑固な事実を考慮に入れていないという点で、軽率で思慮に欠けているために失敗するものもあります。しかし、なぜ最も賢明で高貴な計画でさえ、その提唱者が望み、祈り、英雄的に実現しようと努力することの半分以上を達成できないのでしょうか？なぜなら、夢を実現するには、魂が十分に優れ、共感が大きく、精神が優しく、性質が十分に高貴な人が十分にいないからです

偉大な精神に基づく社会正義に反論できる唯一の理由は、人間はそうしないということだ。怠惰、不純さ、貪欲、不正、卑劣な精神、権力の攻撃性、そして何よりも嫉妬。これらこそが、人類の崇高な社会への志を阻む真の障害である。建築界の巨匠のように、誰よりも高いものを築こうと、他人の利益を顧みない男があまりにも多くいる。[247]他者を、すべては自分の利己的な栄光のためだけに。イプセンは、腐った土台の上に支えられた社会の柱がいかにして崩壊し、その破滅の中で罪のない人々を傷つけたかを私たちに示しました。昔、「知恵によって家は建てられ、理解によって家は堅固になる。知識によって部屋は喜びと貴重な富で満たされる」と言われました。[169]時が経てば、知恵の家は正義、公正、清浄、人格、神への信仰、そして人間への愛の上に築かれなければならないことが分かります。さもなければ、洪水が押し寄せ、風が吹き荒れれば崩れ落ちるでしょう。私たちが社会の夢を実現するために必要なのは、より多くの法律でも、より多くの教義でも、より少ない自由でもありません。より優れた人々、より清廉な精神を持ち、より忠実で、より崇高な理想とより英雄的な誠実さを持つ人々、正義を愛し、真実を尊び、清浄を崇拝し、自由を尊ぶ人々、つまり、すべての水平線に完璧な角度で接し、社会秩序の美徳と安定性を保証する、正直な人々なのです。

したがって、フリーメーソンリーが、特定の改革計画に自らを同調させ、終わりのない混乱と論争に巻き込まれ、祝福を求める人々を疎遠にするのではなく、その慈悲深いエネルギーと影響力のすべてを人々の魂の高潔化に捧げるとき、フリーメーソンリーはあらゆる高尚な事業のために根本的な仕事をしているのである。[248]成功すれば、すべての崇高な大義は成功する。彼女が失敗するなら、すべては失敗する！個人への奉仕によって、つまり偉大な友情の輪に引き込み、信仰を高め、理想を洗練させ、共感を広げ、そして長い白い道に足を踏み入れることによって、メイソンリーは社会と国家に最も貢献する[170]更生施設ではないものの、道徳的・精神的な力の中心地であり、その力は未亡人と孤児を守るだけでなく、さらに重要なこととして、人々をすべての同胞に対して公正で、優しく、寛大にすることで、彼らの悲しみと窮乏の原因を取り除くために用いられます。このような沈黙のうちに、粘り強く、休むことなく行われる労働を、誰が計り知ることができましょうか。争い、苦悩、悲しみに満ちた世界において、その価値を誰が言い表すことができるでしょうか。

社会と産業生活における、途方もなく大きな、そして人を惑わす革命の真っ只中、いや、その前夜にいることは、誰に言われるまでもなく明らかだ。それは今日イギリスを揺るがし、明日はフランスを震え上がらせ、来週にはアメリカを驚かせるだろう。人々は[249]労働時間が短く、賃金が高く、家が住みやすいのは当然であるが、それ以上に、互いに知り合い、愛し合うことが必要である。なぜなら、争点は敵意に満ちた態度では決して解決できないからである。もし争点が解決し、正しく解決されるとすれば、それはメイソンリーが目指すような相互承認と尊重の雰囲気の中ででなければならない。国家間の紛争であれ、階級同士の衝突であれ、人間の尊厳にふさわしく、知性と道徳心に訴えかけなければならない。苦悩と争いのさなかにメイソンリーはあらゆる身分や職業の人々を人間として、ただ祭壇のもとに集める。そこでは人々は戦うことなく語り、議論するとともに論争することなく、互いに相手の視点を学ぶことができる。この友情と公正、民主主義、そして人間同士の親睦の精神以外に希望はない。この精神が人類に浸透すれば、勇敢で大規模な再建、有益な自己犠牲、兄弟的な寛大さの偉業がもたらされ、太陽に照らされたこの世界全体で、人々の生活が喜びに満ちた、美しい、勝利に満ちた協力関係に変わるでしょう。

メイソンリーの道は確かに賢明です。派閥争いの世界で単なる一つの要因となるのではなく、社会、国家、宗教の違いから生じるあらゆる敵意を排除しようと努めます。それは、富裕層の傲慢さを癒し、[250]貧しい人々への嫉妬を捨て、言語、人種、信条、さらには肌の色の違いによるあらゆる狂信と憎しみを和らげることで地上に平和を確立しようと努め、過去の知恵を信仰と純粋さの中で人々の文化に利用できるように努めています。党派でも、分派でも、カルトでもありません。それは、甘美な理性と神の意志を広めるために選ばれ、入会し、誓いを立て、訓練された人々の偉大な組織です。世界の古来の敵意と非人道性に対して、復讐も暴力もなく、人々の心を和らげ、より良い精神を育むことで、永遠の戦いを繰り広げます。一日の幻影、一時間ここにいて明日には消え去る。この尊い組織が長年、悪と無知に対して戦ってきた戦い、そして私たちが塵と化した後も戦い続ける戦いと比べれば、私たちの取るに足らない悪と無知に対する戦いは、何なのでしょう！

3
メイソンリーは、政党や社会カルトをはるかに超えるものであり、教会以上のものでもあります。ただし、ラスキンが「手と手が助け合うところには真の教会があり、それはかつて存在し、これからも存在する唯一の聖なる、あるいは母なる教会である！」と言ったように、教会という言葉を使う場合は別です。メイソンリーは宗教ではないのは事実ですが、それは宗教であり、すべての善良な人々が団結し、それぞれが[251]すべての人が信仰を共有できる。教会を離れ、フリーメーソンのロッジに入り、そこに信仰の拠り所を見出す人がいるという批判がしばしばなされてきた。確かにそうだが、それはフリーメーソンのせいではなく、教会が長きにわたり偏見によって名声を毀損され、宗派間の争いに翻弄され、抽象的な教義の受け入れを信徒の証とすることがあまりにも多すぎるという教会のせいなのかもしれない。[171]当然のことながら、多くの優れた知性を持つ人々が教会から疎遠になったのは、彼らが不信心だったからではなく、彼らにとって信じることのできないことを信じるよう要求されたからである。そして、魂の誠実さを犠牲にするよりも、人が決して背を向けてはならない最後の場所から背を向けたのである。フリーメーソンリーの奉仕活動において、寛容ではなく友愛への訴えほど美しく賢明なものはない。画一性ではなく、多様性の中にある精神の統一への訴えである。[252]見解や意見の自由。フリーメーソンを批判する代わりに、誰も思考の自由を放棄し、宗派の集合体の中で区別のつかない原子になることを求められていない一つの祭壇を神に感謝しましょう。あらゆる宗派よりも偉大で、あらゆる教義よりも深い真理、すなわち人類の栄光と希望のために、あらゆる信条の人々を集めることは、結社の価値の何と素晴らしい証しでしょう

フリーメーソンは教会ではありませんが、教会にとって最も大切ないくつかの事柄を宗教的に守ってきました。その中には、個々の魂がそれぞれの宗教的信仰を持つ権利があります。フリーメーソンは、個々の宗派や信条から距離を置きながら、それらすべてを教えてきました。[253]互いを尊重し、寛容に接する方法。それらすべてよりも広範な原則、すなわち魂の神聖さと、すべての人間が仲間にとって神聖なものを敬う、あるいは少なくとも慈悲深く扱う義務を主張すること。それは古い大聖堂の地下納骨堂のようなもので、あらゆる信条を持つ人々が、これまで知っていたものよりも深く真実で、古くて新しい何かを切望し、出会い、団結する場所です。子供っぽいものを捨て去り、彼らは深遠で子供のような信仰によって一つになり、それぞれがその静かな地下納骨堂に貴重な真珠を持ち込むのです

ヒンドゥー教徒は生来のこの世への不信と、あの世への揺るぎない信仰を持つ。仏教徒は永遠の法則を認識し、それに従い、優しく、慈悲深くある。イスラム教徒は、少なくともその真面目さを持つ。ユダヤ教徒は、善き日も悪しき日も、正義を愛し、「我は在る」という名を持つ唯一の神にすがりつく。キリスト教徒は、疑う者が試みるならば、すべてよりも優れたもの、すなわち神への愛――何と呼ぼうと――は、人間への愛、生者への愛、死者への愛、そして生と不滅の愛として現れる。過去の墓所が未来の教会となるかもしれないとは、誰が知るだろうか？[172]

フリーメーソンリーは特定の時代に属するものではなく、あらゆる時代に属し、特定の宗教に属するものではなく、あらゆる宗教に偉大な真理を見出しています。実際、フリーメーソンリーは、あらゆる高潔で慈悲深い宗教に共通する真理を信奉しており、それはあらゆる宗教の基盤となっています。 [254]それぞれ。すべての宗派の根底にあり、すべての信条を覆い尽くす信仰。それは、上空の空と、死すべき歳月の流れの下の川底のようなものです。それは、人間の知識を超えた疑問を説明したり、独断的に解決したり、暗い謎を解いたりすることを約束しません。信仰の事実を超えることはありません。それらの真実に関する思索の機微や、そこから生じる超世俗的な嫉妬には、関係ありません。そこから分裂が始まり、フリーメーソンリーは人々を分裂させるために作られたのではなく、人々を団結させるために作られました。各人が自由に自分の考えを持ち、究極の真理の体系を作り上げることができるようにするためです。そのすべての重点は、神への愛と人への愛という、極めて単純かつ深遠な二つの原則に基づいています。したがって、古今東西、それは異なる精神の出会いの場であり、すべての敬虔で敬虔な魂の最終的な結合の預言です

かつて、ある人が教義を定め、それを永遠の真理であると宣言しました。別の人が、異なる教義で同じことをしました。そして二人は互いに不道徳な憎しみを抱き、自らの教義を相手に押し付けようとしました。これは歴史上最も暗いページの縮図です。不寛容を慈善に、迫害を友情に置き換え、憎むがゆえに神を愛さなかった、あの古き宗派主義者たちに対して。[255]隣人であるフリーメーソンリーは、そのシンプルな洞察力と黄金の声の威厳によって、彼らの頑固さを恥じ入らせる雄弁な抗議を行った。宗教界では、思想と礼儀の交流、そしてより親密な個人的な接触によって、今、大きな心の変化が起こっており、長い間疎遠になっていた様々な宗派は、最も価値があり、議論の余地が最も少ない事柄において団結することを学んでいる。つまり、彼らはフリーメーソンの立場に向かっており、彼らが到達したとき、フリーメーソンリーは長年予言してきた光景を目撃することになるだろう

ついに、そう遠くない将来、宗派間の古き確執は終焉を迎えるでしょう。正義の人、勇敢な人、誠実な人はどこにいても一つの宗教に属し、誤解の仮面が剥がれれば互いに知り合い、愛し合うという発見によって、宗派間の確執は忘れ去られるでしょう。私たちの小さな教義は、その時代を迎え、そして消え去ります。すべての人がその小ささにおいて一つであり、魂の神性と「ベールに包まれた人類の父の慈愛」への確信においても一つであるという、偉大な真理のビジョンの中で。その時、あらゆる名を持つ人々が出会った時、こう尋ねるでしょう。

あなたの信条は何ですか?
しかし、あなたのニーズは何ですか?
分裂させるすべての教義、盲目にするすべての偏見、曇らせるすべての苦悩の上に、[256]唯一の永遠の宗教のシンプルな言葉 ― 神の父性、人類の兄弟愛、道徳律、黄金律、そして永遠の命への希望！

脚注：
[163]フリーメイソンリーの象徴性、マッキー博士著

[164]ACLアーノルド著『メイソンリーの歴史と哲学』第16章。例えばソクラテスのように、友情と誠実さの精神を持った人物がメイソンだったと言うことは、ある意味では真実だが、誤解を招く。しかし、もしその精神を持たない人が、たとえ33階級を取得したとしても、メイソンではない

[165]第1巻、320ページ。『ハンドブック』は1900年に出版されたメイソンリーの百科事典です。素晴らしい書評、AQC、xi、64をご覧ください

[166]メイソンリーの秘密主義については多くのことが書かれています。ハッチンソンは「メイソンの秘密主義」という講義の中で、慈愛という穏やかな奉仕のための避難所としてのメイソンリーのプライバシーに全力を注いでいます（『メイソンリーの精神』 、講義10）。アーノルドは「神秘の哲学」というエッセイの中で、カーライルの『芸術家の研究』の言葉を引用し、より満足のいく見解を示しています。 「ミツバチは暗闇の中でしか活動しない。思考は沈黙の中でしか活動しない。美徳も秘密の中でしか活動しない」（『メイソンリーの歴史と哲学』、第21章）。しかし、どちらの著者も、古いがゆえに当たり前とされている偉大な真理を教えることにおける、秘密主義の心理学と教育学、つまり好奇心、驚き、期待の価値を理解していないようです。そのような雰囲気の中でさえ、メイソンリーの真の秘密は、太陽の光が天の深淵を隠すように、多くの人にとって隠されたままです

[167]サミュエル・ローレンス著『実践メイソン講義』の「メイソンの義務としての祈り」という崇高な章を読んでください（講義10）。

[168]ポール・カーラス博士による思慮深い「フリーメイソンリーの解説」（オープンコート、1913年5月）を読んでください

[169]箴言 24:3, 4

[170]メイソンリーはロッジ内での政治的な問題や論争を放棄する一方で、良き市民を育成し、そのメンバーの質を通して公共生活に影響を与えています。ワシントン、フランクリン、マーシャルがメイソンリーの精神をこの共和国の有機的な法に取り入れたように。人格を腐敗させるのは政治ではなく、悪い人格です。そして、人々を精神的な信仰と人格へと育て上げることで、メイソンリーは時の衝撃に耐える国家の建設に貢献しています。それは、モルタルと大理石で作られたものよりも高貴な建造物です（フィンデル著『国家生活におけるフリーメイソンリーの原則』）。

[171]フリーメイソンと宗教の関係については、少なからぬ混乱がこれまで存在し、今もなお続いている。マッキー博士は、古いクラフト・メイソンリーは宗派主義的であったと述べている（『フリーメイソンリーの象徴性』）。しかし、マッキー博士自身は、ヘブライ人の宗教は真正で、エジプト人の宗教は偽物であるという奇妙な説を唱えていた。クラフト・メイソンリーが宗派主義的であったという証拠はなく、むしろ『オールド・チャーチ』の祈祷文に示されているように、その逆である。いずれにせよ、もしかつて宗派主義的であったとしても、イングランド・グランド・ロッジの組織化によってその存在は消滅した。後に、この団体の聖職者の中には、ハッチンソンや、アーノルドが「キリスト教とフリーメイソンリー」の章で行ったように、フリーメイソンリーをキリスト教と同一視しようとする者もいた（『フリーメイソンリーの歴史と哲学』）。こうした混乱はすべて、宗教とは何かという誤解から生じている。宗教は数多く存在する。宗教とは一つである ― おそらく一つのことだけを言うかもしれないが、その一つにはすべてが含まれる ― 人間の魂における神の生命であり、それは生命、愛、義務がとるあらゆる形に表れる。この宗教観は、私たちのあらゆる野の花から毒を払い落とし、あらゆる科学的探究、あらゆる自由への努力、あらゆる美徳と慈愛のインスピレーション、あらゆる思考の精神、あらゆる偉大な音楽のモチーフ、あらゆる崇高な文学の魂であることを私たちに示してくれる。教会は宗教を独占しているわけではないし、聖書が宗教を創造したわけでもない。むしろ、聖書と教会、そして実に私たちのより高次の人間生活すべてを創造したのは、宗教 ― 魂が自らの上に、そして自らの中にある力に自然かつ単純に信頼し、その力との正しい関係を求めること ― であった。人間の魂はあらゆる書物よりも偉大であり、あらゆる教義よりも深く、あらゆる制度よりも永続的である。フリーメーソンは、人々を宗教という限定的な概念から解放し、それによって宗派主義の主因の一つを取り除こうと努めている。それはそれ自体が永遠の美のインスピレーションを受けて人間の魂によって作り出された美の形態のひとつであり、それ自体が宗教的なものである。

[172]ドイツの工房からのチップ、マックス・ミュラー著

[257]
フリーメーソンの哲学

フリーメーソンは、私たちに閉じ込められた偏見を捨て去るよう指示します[258] 人間性こそが宗教の魂であるという概念を説き、私たちに教えてくれます。私たちはロッジ内で宗教的な論争に巻き込まれることはなく、メイソンとして、普遍的な宗教、すなわち自然の宗教のみを追求します。慈悲深い神を崇拝する私たちは、どの国においても、神を畏れ、正義を行う者は神に受け入れられると信じています。ですから、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を問わず、全能者によって心の板に記された正義の原則に違反せず、神を 畏れ 、正義を 行うすべての メイソンは、兄弟として認めなければなりません。たとえ異なる道を歩んでいたとしても、そのことで互いに怒ったり迫害したりしてはなりません。私たちは同じ場所を目指し、旅の終わりは同じであることを知っています。そして、私たちは完全な幸福のロッジで再会できることを心から願っています。このような感情に満ちた組織は、なんと素晴らしいことでしょう！永遠の慈悲の玉座に座す彼にとって、人を差別しない神にとって、それは何と喜ばしいことなのでしょう。

— W・M・ハッチンソン『メイソンリーの精神』

[259]
第2章目次
フリーメーソンの哲学

「羊飼いよ、あなたには哲学がありますか？」[173]はシェイクスピア劇のタッチストーンの問いであり、私たちも常に自問自答しなければならない問いです。昔カントは、哲学の使命は真理を発見することではなく、真理を整理し、事物のリズムと存在理由を探ることだと述べました。哲学は驚きから始まり、馴染みのあるものを奇妙なものとして捉え、その精神はあらゆる主題を取り巻く空気で満たされます。広大で、人間的で、雄弁で、「科学と言語の融合」です。[260]詩、宗教、そして論理[174] —和らげ、広げ、高貴にする影響力。私たちに、より広く、より明確な展望、より多くの空気、より多くの余地、より多くの光、そしてより多くの背景を与えてくれます

この広大で柔らかな光の中でフリーメイソンリーを眺めると、それは歳月を経て灰色になり、豊かな繋がりに彩られた、堂々とした古き大聖堂のようだ。生者と死者の無数の足跡によって踏み固められた階段は、哀愁を帯びたものではなく、力強く、揺るぎない。その扉をくぐると、私たちはその高尚な空間、背後に無限の薄暗さと栄光を宿す窓、柱の躍動感、アーチの躍動感、そして星々がちりばめられた屋根に驚嘆する。私たちは必然的に問いかける。この信仰と友情の神殿はどこから来たのか、そしてそれは何を意味しているのか。真実への渇望と美への愛によって高揚し、歳月の衝撃と朽ち果ての荒廃から逃れ、軽やかに叙情詩のようにそびえ立つ。どのような信仰がこの魂の住処を築き、どのような哲学がそれを支え、支えているのか。ロングフェローはまさに「建築者たち」について歌った。

芸術の老年期には、
建築業者は細心の注意を払って作業した
それぞれの分と隠れた部分、
神々はどこにいても見ているからだ。

私
メイソンリーの基盤を調べてみると、それは最も根本的なものの上に成り立っていることがわかります[261]真理、すなわち最初の真理と最後の真理、至高にして至高の実在。そのロッジの入り口に足を踏み入れたすべての人は、君主であれ農民であれ、宇宙の設計者であり建築の最高責任者である全能の父なる神への信仰を告白するよう求められます。[175]それは単なる言葉の形式ではなく、人間の唇が発することができる最も深く厳粛な肯定です。[262]作る。神に無関心であることは、あらゆる現実の中で最も偉大なもの、つまり人類の高揚する欲望の情熱の根底にあるものに無関心であることである。人生の意味と宇宙の本質について無知な組織は、長続きしない。それは砂の上に建てられた家であり、風が吹き洪水が襲えば倒れる運命にあり、確かな土台を欠いている。告白されているか否かにかかわらず、神の父性にインスピレーションを得ていない人類の友愛は、長く続くことはできない。それは砂の縄であり、水のように弱く、その繊細な感情はすぐに蒸発してしまう。人生は、その意味を辿り、そのより深い結論の流れの中で考えるならば、世界の基盤としての唯一の神へと導き、その基盤の上にフリーメーソンリーはその礎石を置く。それゆえ、それは耐え、成長し、地獄の門もそれに打ち勝つことはできない！

フリーメーソンリーは信仰と哲学において神政主義的であるが、[176]神の概念を限定せず、「百の名前の中の無名なる者」に特定の名前を主張することもない。実際、フリーメーソンリーのどの特徴も、失われた言葉を求める長年の探求ほど魅力的なものではない。[177]言い表せない名前。決して疲れず、決して遅れることのない探求。[263]すべての名前は不十分であり、すべての言葉は言葉では言い表せないほど偉大な真理の象徴に過ぎない。実際、アルファベットのすべての文字は、人類の信仰と希望の原始的な兆候または信号から進化してきた。このように、フリーメーソンリーは神の思想を制限するどころか、時には明るく美しく、時には暗く恐ろしい宇宙の意味についての、より満足のいく啓示的なビジョンを常に探求している。そして、すべての人々を探求に団結させるのだ

真実の自由の中で一つになり、
未踏の道の喜びに浸る者、
魂の永遠の若さを持つ者、
神のより大きな考えの中の一つ。
実に、永遠なるものとの交わりという人間の意識は、どんな名であれ、あらゆる言葉を、ましてや議論や呪詛をも静めるであろう。重要なのは認識ではなく所有することであり、もしそれが認識されないなら、その過ちの大部分は間違いなく我々自身の責任である。一つの偉大な経験を踏まえれば、やがて同志たちは、自身もフリーメーソンであるアレクサンダー・ポープの普遍的な祈りに賛同するであろう。

すべての父よ！あらゆる時代において、
あらゆる気候で崇拝され、
聖者、野蛮人、賢者によって、
エホバ、ジョーブ、あるいは主よ！
雄弁な一致をもって、我々のフリーメーソンの思想家たちは[264]神の統一と愛を宣言し、そこから人類の究極の統一と愛のビジョンが生まれ、それがフリーメーソンの哲学の偉大な真理、すなわち神の統一と魂の不滅であるとする。[178]多神教、二元論、そして終わりのない混乱の渦中において、これらの貴重な真理を守ることがフリーメーソンリーの偉大な使命であったと彼らは信じています。思考と信仰の長い道のりの中で、他のすべてが薄れ、かすんでしまうからです。これに疑いの余地はありません。そして科学はついに、宇宙の統一性を圧倒的な力で明らかにすることで、この賢明な洞察を立証しました。疑いなく、宇宙は尽きることのない驚異です。しかし、それは驚異であり、矛盾ではありません。そして、万物の統一性という真理以外に、そのリズムを見出すことはできません。[265]神に。他に手がかりはない。この深い基礎まで、フリーメーソンリーは神殿の基礎を掘り下げ、しっかりと建てる。もしこれが誤り、あるいは不安定なら、

柱状の天空は腐敗し、
そして地の基盤は刈り株の上に築かれた。
フリーメーソンの祭壇には開かれた聖書が置かれており、それは時代の変化や進歩にもかかわらず、現代の最も偉大な書物、つまり文明の道徳的マニュアルであり続けています。[179]シナイ山の煙の中、「詩篇の森」の中、箴言や寓話を通して、預言の夢のような道に沿って、福音書や書簡を通して、愛である唯一の神の永遠の真理が語られています。神は人々に、互いに愛し合い、正義を行い、慈悲深くあり、悪に染まらず、偉大な御手に身を置く神の前に謙虚に歩むことを求めています。そこには、神の父性の遥かな彼方において、すべての人間は愛によって宿り、それゆえ同類であり、起源、義務、そして運命において一つであると教えたガリラヤの男について読むことができます。それゆえ、私たちは困っている人を救い、さまよう人を道に導き、飢えた人にパンを分け与えなければなりません。これこそが善を行う道なのです。[266]私たち自身に。私たちは皆、一つの大きな家族の一員であり、一人の傷は全員の傷を意味するからです

尽きることのない泉から湧き出る、英雄的な献身、道徳的な自尊心、真の友愛の感情、生における揺るぎない忠誠心、そして死後の確かな慰め。この深遠にして敬虔な信仰から、メイソンリーは常に宗教的に教えを説いてきました。何世紀にもわたって粘り強くこの信仰を広め、現代ほど熱心に広めた時代はありません。最高位の役員であれ、最も謙虚な講師であれ、メイソンリーの講演や講義で、メイソンリーの魂そのものであり、その基盤であり頂点であり、その光であり力であるこの唯一の真の宗教を真剣に教えない者はほとんどいません。メイソンリーはこの信仰の上に成り立ち、この信仰の中で生き、働き、そしてこの信仰によって、今日の騒動や混乱が、それらを生み出したもつれた足跡を辿った後も、最終的に勝利を収めるでしょう。

II
この単純な信仰から、必然的な論理によって、フリーメーソンが記号やシンボル、絵画や寓話を通して教える哲学が生まれる。簡潔に、そして鮮やかに述べれば、それは自然の壮麗な光景の背後に、その中に、そしてその上に、すべてを始動させ、駆り立て、支配する至高の精神が存在するということである。人間の生とその歴史における悲惨な物語の背後には、[267]そこには、そしてその上に、正義の意志、至高なるものの知的な良心がある。要するに、宇宙の最初で最後のものは心であり、最も高く、最も深いものは良心であり、そして最終的な現実は愛の絶対性である。それよりも高く信仰は飛翔できず、それよりも深く思考は掘り下げることができない

見せるほど深いものはない
存在が流れ始める泉。
魂の堅固さは明らかにしない
人生の最も微妙な衝動と訴え。
我々は来たようで、去って行ったようで。
しかし、どこから、どこへ行くのか、だれが知ることができるでしょうか?
空にできず、満たすこともできない
すべてはその一音節に込められている
神！神だけ。神が最初、神が最後
限りなく広大な神よ。
愛である神、神である愛よ。
根無し草、永遠に花を咲かせる杖よ！
この哲学に代わる真の選択肢はただ一つしかない。それは無神論ではない。無神論は迷信への嫌悪感に過ぎない。なぜなら、絶対的無神論の信奉者はごく少数、あるいは全くいないし、その知的立場は脅威となるにはあまりにも不安定だからだ。もし無神論者が存在するとすれば、それは孤児であり、家もなく孤独に時間の真夜中の街をさまよう孤児である。また、物事の本質において不可知論でもない。[268]それは単なる一時的な思考の気分であり、実際、それは知的破産の告白でも、高尚な思考の労苦と疲労から逃れるための省力化装置でもない。それは、干し草の束の間に等距離にいて、餓死寸前なのに決断できないロバのように、絶え間なくためらいながら震えている。いや、真の代替案は唯物論であり、50年前の哲学において非常に大きな役割を果たし、そこで敗北して実践的な問題に進出した。これは人類の偉大な信仰を否定するという恐ろしい代替案であり、人類のあらゆる高尚な願望と理想をスポンジのように吸収してしまうような疫病である。この教義によれば、宇宙における最初で最後のものは原子であり、その数、ダンス、組み合わせ、そして成長である。すべての精神、すべての意志、すべての感情、すべての性格、すべての愛は偶発的で、はかない、無駄なものである絶対的な事実は泥であり、最終的な現実は土埃であり、運命の定めは「塵は塵に帰る」である。

この究極の恐怖に対し、フリーメーソンリーがあらゆる時代において、魂の生命の証人として立ち上がってきたことは言うまでもない。魂と塵との戦い、汚れと神との選択において、フリーメーソンリーは人類の偉大な理想主義と楽観主義の側に味方してきた。フリーメーソンリーは、人生と世界に対する霊的な見方こそが、経験の事実、神の啓示、そして神の導きに最も合致するものであると考えている。[269]正しい理性と良心の声。言い換えれば、それは宇宙の意味を、人間の中にある低次のものを通してではなく、高次のものを通して読み取ろうとする。魂は永遠の霊と同義であり、正義の人生によってその永遠の性質が明らかにされると主張する。[180]この哲学の上にメイソンリーは成り立っており、その下には岩がある。

彼の上に我々は礎石を築き、
彼の上にこの建物が建つ。
そして、この仕事が完成するまで、
主が労働者の道を導きますように。
さて、考えてみてください！科学、哲学、宗教など、私たち人間の思考はすべて、人間と宇宙との親族関係への信仰に基づいて成り立っています。[270]神。もしその信仰が偽りならば、人間の思考の神殿は崩壊し、見よ！私たちは何も知らず、学ぶ方法もない。しかし、宇宙が理解可能であり、その力を追跡し、その法則を辿り、その地図を作成し、極小の中にさえ無限を見出すことができるという事実は、人間の心がそれを創造した精神に似ていることを示しています。また、人間の本質には、人間を獣よりも高くし、神聖な遺伝を物語る二つの側面があります。それは理性と良心であり、どちらも感覚や時間を超えたものであり、その源泉、満足、そして権威は目に見えない永遠の世界にあります。つまり、人間は実際には不滅ではないとしても、その存在の法則と必然性によって、あたかも不滅であるかのように生きるよう求められている存在なのです。人生が全く不完全で、韻も理性も持たない限り、人間の魂はそれ自体が、その高い信仰の唯一の確かな証拠であり、預言者なのです

また、人間のこの強大な魂が万物の永遠の魂に等しいと言うことの意味を考えてみましょう。それは、私たちが偶然にここに置かれた泥の塊ではなく、至高なる神の子、永遠の住人であり、私たちの父なる神が不死であるように不死であることを意味します。そして、魂の尊厳にふさわしい生き方をするという、私たちには永遠の義務が課せられているのです。それは、人が何を考え、何を感じているか、何をしているかが、どのような行動をしているかが、私たちには永遠の命をもたらすことを意味します。[271]人生と職業は、永遠なるものにとって不可欠かつ絶え間ない関心事である。ここには、宇宙を日の出のように照らし、魂のぼんやりとした無言の確信を確認し、神秘から意味を、絶望から希望へと発展させる哲学がある。それは人間の生の色彩を引き出し、はかない死すべき生涯 ― 長くても短く、最良でも壊れやすい ― に、永続的な意義と美しさを与える。それは、いかに謙虚で無名な者であっても、私たち一人ひとりに、壮大な歴史的事業における場所と役割を与え、私たちを永遠なるものの救済における同労者とし、天で行われるように地上でも神の意志を行うよう私たちを縛る。それは知性を鎮め、心を和らげ、意志の内に、崇高で英雄的な人生になくてはならない自尊心を生み出す。これこそが、フリーメーソンが築く哲学である。そしてそこから、荒野で砕かれた岩からのように、輝く小川が流れ出て、私たちのこの人間の世界を巡り、潤すのです。

3
人間の魂は神に似ており、誰も限界を定めることのできない力を与えられているため、それは自由であり、当然自由であるべきである。このように、その哲学の論理によって、そしてその信仰の霊感によって、フリーメーソンリーは[272]良心の自由、知性の自由、そしてすべての人間が神と法の前に、束縛されることなく、恐れることなく、平等に立ち、それぞれが仲間の権利を尊重する権利という、その歴史的な要求を果たさざるを得ませんでした。私たちが覚えておかなければならないのは、この真理がいかなる組織によっても提唱され、いかなる政治体制にも具体化される前に、それは神の意志と人間の魂の構成要素に根ざしていたということです。また、すべての人々が、あらゆる場所で、肉体、精神、そして魂において自由になるまで、フリーメーソンリーはその古く雄弁な要求から一点たりとも逸脱することはありません。実際、ローウェルが書いたのは正しかったのです

私たちは自由ではない。自由とは
過去を見つめながら思いを巡らす
些細な心配事や興味が渦巻く中
彼らの蜘蛛の糸はついに私たちの周りを
鉄の鎖のように強くなり、締め付け、縛り付ける
形式的な狭さの中に、心、魂、精神。
自由は年々再現され、
神に向かって大きく開かれた心の中で、
回転する球体のように静かなリズムを刻む魂の中で、
未来を潮のように揺らす心の中で。
いかなる広範な信条も、いかなる規範も彼女を拘束することはできない。
彼女はその高貴な住まいに男性を選び、
公正にそれらを構築し、夜明けに向かいます。
いつの日か、偏見の雲が真実のサーチライトによって払拭されたとき、世界は[273]思想の自由と信仰の自由への貢献を称えよ。その歴史において、いかなる部分よりも崇高であり、いかなる教えの原則よりも貴重であったのは、あらゆる魂が、いかなる者も傷つけられることのない光と、人を自由にする真理を求める権利と義務を、永年にわたり求めてきたことにある。幾世紀にもわたり――しばしば、最高の犯罪が殺人ではなく思考であり、人間の良心が教会の戦車の車輪に引きずり回される捕虜であった時代において――メイソンリーは常に、そしてあらゆる場所で、魂が真理を知る権利、そして地上の膝から妨げられることなく神の御顔を仰ぎ見る権利を擁護してきた。信仰からの自由ではなく、信仰の自由こそが、その標語であった。それは、専制政治が無政府状態の母であるように、偏狭な独断主義が懐疑主義の源泉となるという理由からである。また、人類が最も長く自由であった分野において、最も急速な進歩を遂げてきたことも、メイソンリーは承知している。

衰退した権威を永続させるために思考を束縛し、過去の痩せた手に王笏を与えて野心と予言に満ちた現代を支配し、死んだ学者の口述で生きた学者の口を封じようとする者たちに対して、メイソンリーは決して武器を取らない！彼女の願いは、専制のない政府と、[274]迷信は存在せず、太陽が昇り沈むように、彼女の戦いは必ず勝利で飾られるでしょう。敗北は不可能です。なぜなら、彼女は力で戦うのではなく、ましてや陰謀で戦うのではなく、真実の力、理性の説得、そして優しさの力で戦い、敵を滅ぼすのではなく、真実の自由と愛の友愛へと彼らを勝ち取ろうとするからです

フリーメーソンリーは、人が真実と思えることを信じることを許す信仰の自由を主張するだけでなく、同様に強調して、信仰が魂に与え、疑念の専横と恐怖の束縛から解放する自由も主張する。それゆえ、フリーメーソンリーはあらゆる精神修養の術を用いて、神の慈悲、生命の価値、そして魂の神性への偉大で純粋な信頼を人々の心に生かそうと努める。この信頼は、重苦しい歳月によって容易に打ち砕かれてしまう。この暗黒の世界の中心にある無限の慈悲への揺るぎない信仰を人が持てるよう助けるならば、どれほど多くの恐怖から解放されることか！かつては恐怖の神殿であり、影に悩まされていた人の心は、「静寂と歓喜の大聖堂」となり、人生は豊かに広がり、人格と奉仕の豊かさへと展開する。時間の暴政ほど、暴政なものはない。人に一日の命を与えれば、檻の中の鳥のように格子にぶつかり続ける。一年かけて移住し、[275]彼の思考と計画、彼の目的と希望を自由にさせてください。そうすれば、あなたは彼を一日の専制から解放してくださいました。彼の人生を50年にまで広げてください。そうすれば、彼は道徳的な尊厳と、これまで不可能だった権力の広がりを持つことができます。しかし、彼に永遠の感覚を与えてください。彼が永遠の時間の中で計画し、働いていることを、彼の過ちや罪の上に無限が漂い、待っていることを、彼に知らせてください。そうすれば、彼は自由になります！

しかし、地上の命が無価値ならば、不死もまた無価値である。真の問題は、結局のところ、命の量ではなく、その質、すなわちその深さ、純粋さ、不屈の精神、精神の繊細さ、魂の振る舞いにある。だからこそ、フリーメーソンは人格の形成と正義の実践、そしてそれなしには人間は未熟であり、それなしには知性は貪欲や情熱の奴隷となってしまう精神的な洞察力に、執拗に重点を置くのだ。この世であれ、どこであれ、人を偉大にし、魂から解放するのは、正義の法則、真実の法則、純粋さの法則、愛の法則、そして神の崇高な意志への忠誠である。いかに生きるかが唯一の問題である。そして、老齢に達した人間でさえ、正義の定規、正しさの基準、情熱を抑制する羅針盤、そして時間を労働、休息、そして時間配分に分ける規則を用いて、神への信仰という基盤の上に年々築き上げていくこと以上に賢明な道を探し求めなければならない。[276]そして、仲間への奉仕。今こそ、美徳の美しさの中に知恵を求め、その光の中で喜びながら生きましょう。そうすれば、この世で来世の予感を抱くことができるでしょう。霧の中の門に、死なないはずの何かを降ろし、心は塵であっても、神が生きているように、優れたものは永続することを確信するのです

IV
ビード尊者は、ノーサンバーランド王とその顧問たちが、キリスト教宣教師に民衆に新しい信仰を教えることを許可すべきかどうかについて審議した様子を記す中で、この出来事を語っています。長い議論の後、白髪の酋長は、外では冬の風が吹き荒れる中、小鳥が羽ばたきながら、暖かく明るい宴会場を通り過ぎるのを見たときの感情を思い出しました。鳥にとって、その飛び立つ瞬間は甘美で光に満ちていましたが、それはほんの短いものでした。暗闇から飛び立ち、明るい光景を眺め、再び暗闇の中に消えていきました。誰もそれがどこから来たのか、どこへ行ったのかを知りませんでした

「人間の人生とはこういうものだ」と、老練な酋長は言った。「我々が来ると、賢人たちはどこから来たのか分からない。我々が去ると、彼らはどこへ行くのか分からない。我々の逃避は短い。だから、もし誰かに教えられる者がいるなら[277]それについてもっと教えてください。神の名において、彼の話を聞かせてください！

それでもなお、魂の不滅性を主張する偉大な議論の中で、メイソンリーが何を語るのか、聞いてみよう。しかし、それは関連性のある力強い議論を展開するのではなく、人間が言葉で表現することのできない真実を人々に感じさせるために、一枚の絵――世界で最も古く、あるいは最も偉大なドラマ――を提示する。それは、人生の最も暗い瞬間における暗い悲劇を私たちに見せる。狡猾でありながら愚かな悪の勢力が魂に襲い掛かり、裏切りへと、さらには人生を生きる価値のあるものすべてを放棄してまで命を救うという堕落へと誘惑する。その単純さと力強さゆえに、心を痛め、立ち尽くさせる悲劇。そして、その濃い闇の中から、美しい白い星のように、人間の中に神に最も近いもの、真実への愛、至高のものへの忠誠、そして死の夜へと降りていく意志――美徳が夕空に火の脈のように生き、輝き続けるならば――が浮かび上がる。ここに、我々の神性と不滅性の究極にして最後の証人、すなわち、人間の魂の崇高で死をも恐れぬ道徳的英雄主義がある！墓場の門では、永遠のパラドックスが確かに成り立つ。真実のために命を失う者は、新たな命を得るのだ！そして、フリーメーソンはここでこの問題を終結させる。人間には道徳的理想を固持させる力があり、そして自らの完全性は、[278]自らの魂を、この世のあらゆる暴力に抗って、自らの姿に似せて人を造った神は、人を塵の中で死なせはしない！この世の薄暗い国では、より高次の視力を見ることは私たちには与えられていない。より深い真実を知る必要はないのだ

やがて手は組み合わされ、指先で感じ、目で見て、耳で聞くものから人生の構造を作り上げていく。そして、ある瞬間――嵐と涙となってやってくるか、影のない空の下、夕暮れの息吹のように静かにやってくるか、それは驚くべき瞬間――私たちはこれらの確固たるものへの執着を手放し、目に見えない魂に身を委ねるよう求められる。魂は目に見えない道を辿り、未知へと向かう。それは不思議なものだ。新たな世界への扉が開き、塵の子である人間は、冒険心あふれる魂を追いかける。魂が、思いのままに吹く風よりも捉えどころのない、計り知れない力を追いかけるように。突然、私たちは目を凝らし、青ざめた唇で横たわり、待つ。そして、懸命に戦った人生も、輝かしい人生も、陰鬱な人生も、私たちの背後に横たわる――夢は見たもの、もはや存在しないもの。ああ、死よ。

あなたはそれを破壊した、
美しい世界は、
力強い拳で
破滅へと投げつけられる
半神の一撃により粉砕された！
散らばった
私たちが抱える虚空に散らばった破片
嘆き
美しさは修復不可能なほどに失われました
より強く
人類の子供たちのために
より明るく
再び築き上げよう
あなた自身の胸の中にそれを新たに築きなさい！
[279]若者よ、この詩が彼らに捧げられたのだから、恐れるな。魂はそこに宿る道徳秩序と同じく永遠であると信じることを恐れてはならない。それゆえ、汝は永遠に、ここで汝を深く感動させ変容させたあの神聖な美を追い求めるのだ。なぜなら、それこそが人類、汝らの種族、そしてその記録に残る最も美しい者たちの信念だからだ。この信念を心に刻み、愛し、行動に移そう。そうすれば、他者――おそらくは毎日思いを馳せる愛する故人――に対する深い意味を知り、悲しみに暮れる時でさえ、勇敢で希望に満ち溢れた者となることができるだろう。この信念は軽々しく受け止めるべきものではなく、深く、魂の静寂の中で受け止めるべきものなのだ。そうすれば、人生が成長し、あるいは衰退するにつれ、自らにとってのその崇高な意味へと成長していくことができるだろう。

わが魂よ、もっと立派な邸宅を建てよ。
季節はあっという間に巡ります！
低い天井の過去を捨て去れ！
新しい寺院はどれも前のものより高貴なものとなり、
もっと大きなドームであなたを天国から閉ざし、
汝がついに自由になるまで、
成長しきった殻を人生の荒々しい海に残して！

脚注：
[173]『お気に召すまま』（第2幕第2場）。シェイクスピアは秘密結社について言及していないが、いくつかの言及は、彼が書いた以上のことを知っていたことを示唆している。彼は「歌うメイソンたちが金の屋根を建てている」（『ヘンリー五世』第1幕第2場）と描写し、彼らを働く蜂の群れに例えている。彼は蜂の巣がメイソンリーの象徴として何を意味するのかを知っていたのだろうか？（「シェイクスピアとフリーメイソンリー」に関する興味深い記事、American Freemason誌、1912年1月号をお読みください。）これは、アイザック・ウォルトンの『釣り人大全』の一節を思い起こさせる。そこでは、優しい漁師が『柱』の意味について、『オールド・チャージ』で使われているのと非常によく似た言葉で語っている。しかし、ホーキンスは『釣り人大全』の版の中で、ウォルトンがエリアス・アシュモールの友人であり、彼からメイソンリーについて学んだ可能性があることを想起している（『フリーメーソン小史』、F.アーミテージ著、第2巻、第3章）

[174]ウィリアム・ジェームズ著『哲学の問題』

[175]1877年、フランスのグランド・オリエントは祭壇から聖書を取り除き、儀式から神への言及をすべて削除しました。そのため、世界中のほぼすべてのグランド・ロッジから追放されました。カトリック百科事典の「フリーメーソン」に関する記事の著者は、この事実を強調して回想していますが、多くのフリーメーソンの著述家よりもグランド・オリエントに対してはるかに公平です。著者は、これはフランスのフリーメーソンが（その言葉が通常用いられる意味で）無神論者であるという意味ではなく、彼らが言葉の絶対的な意味での無神論者の存在を信じていないという意味だと理解しています。そして、アルバート・パイクの言葉を引用しています。「周囲の人々よりも神について高い概念を持ち、自分たちの概念が神であることを否定する人は、実際には彼よりもはるかに神を信じていない人々から無神論者と呼ばれる可能性が高い」（『道徳と教義』643ページ）。パイクがさらに述べているように、異教の偶像は神ではないと主張した初期キリスト教徒は無神論者とみなされ、死刑に処された。私たちはグランド・オリエントを支持する必要はないが、その立場と観点を理解しておく必要がある。そうしないと、現実は共通 の宝であるにもかかわらず、ある言葉に関して些細な偏見を抱いていると非難されることになるからだ。第一に、フランスは政教分離を実現するために、ラテン教会主義に敵対するすべての人々の協力を必要としていた。これがグランド・オリエントの姿勢である。第二に、フランスのフリーメーソンはプルタルコスの考えに同意し、神の概念など存在しない方が、人々を恐怖に包み込む暗く歪んだ迷信よりもましだと考えている。そして彼らは、多くの人にとって価値のない信仰と結びついていた言葉を消し去った。それは、思想の自由とより崇高な信仰のために、より努力の一致を図るためであった。 (オークスミス著『プルタルコスの宗教』、またベーコンの『迷信に関する論文 』 ) 私たちはこれを賢明ではないと考えるかもしれないが、少なくともその精神と目的を理解するべきだ。

[176]フリーメイソンリーの神権哲学、オリバー著

[177]JF ギャリソン著「失われた言葉の歴史」、 GF フォート著『フリーメーソンの初期の歴史と遺物』付録。学術的にも文学的にも最も優れたフリーメーソンの書籍の 1 つです。

[178]マッキー博士著『フリーメーソンリーの象徴主義』（第1章）をはじめ、枚挙にいとまがないほど多くの著書がある。三角形が象徴する三位一体の真理（ピタゴラスにとっては神聖さと健康の象徴であったが）は、神の唯一性と矛盾するものではなく、それをより鮮明にするためのものであることは言うまでもない。あまりにも頻繁に解釈されるように、これは粗雑な三神論に過ぎないが、最良の場合にはそうではない。「神は三度あっても三つの神ではない」とは、聖アウグスティヌス（『三位一体論』）の言葉であり、神の三つの側面、つまり神の性質の数学的側面ではなく、神の多様性、唯一性における多様性を意味している。故W・N・クラークは、同時代の誰よりも神学に常識を持ち込んだ人物であり、現代において三位一体に関する古い論争はシーザーの死後も続いていると指摘した。父としての神の真理は、三位一体の真理の温かさ、色彩、優しさを自らの中に取り入れました。これは、前のページで述べたように、家族を通じた神のビジョンでした（キリスト教の神の教義）。

[179]オリバー博士著『聖書：フリーメーソンの秘密と儀式の偉大な源泉』。フリーメーソンの象徴、儀式、そして教えにおいて聖書がどれほど大きな位置を占めているかは、メイソンなら言うまでもありません。そして、聖書はフリーメーソンの文献においても同様に大きな位置を占めています

[180]プラトンの『国家』 （第6巻）における偉大な議論を読んでください 。筆者は、主観的、客観的、あるいはその他の技術的な観念論の教義をフリーメーソンリーに押し付けたいとは思っていません。筆者は他の人々と同様に、以前に立てられた計画が時間の中で展開される静的な宇宙を信じているのではなく、人生が冒険のリスクと熱意を持つ驚異の世界を信じています。彼はルドルフ・オイケンの新観念論を喜んでおり、それは「独立した精神生活」――つまり、変動から独立した――という福音と、人生の意味は「時間から独立した生活を自分自身の中に築き上げること」にかかっているという事実（『人生の基盤と人生の理想』）を主張していますしかし、これらのページの意図はむしろ、フリーメーソンリーの根底にある哲学、そしてフリーメーソンリーが築き上げてきた哲学としての、人生と世界に対する精神的な見方を強調することにあります。理想の現実性、私たちの脆い人間生活に対するその主権、そして永遠を築き上げようとするならば、その理想への忠誠が不変に必要であることを強調することです。結局のところ、プロティノスが言ったように、哲学とは「道を示し、旅人を導くものであり、ビジョンはそれを見る者のためのものである」のです。しかし、その方向性は、真理を知ろうと求める人々にとって大きな意味を持つのです。

[280]

[281]
メイソンリーの精神

[282]
あらゆる善の頂点であり頂点、
生命の最後の星は、友愛である。それは
、長らく失われていた詩情と陽気さを地球に再びもたらし、
あらゆる顔に新たな光を灯し、人類に王者の威光をもたらすだろう。そしてそれが来るまで、我々人類は奴隷であり、墓場の塵へと堕ちていくのだ。さあ、道を切り開け、さあ、道を切り開け。盲目的な信条と王たちの時代は終わった。道から枯れ枝を折れ。我々の希望は、その後にある。我々の希望は、星に導かれて世界を再建する英雄たちにある。この出来事に向けて、時代は流れていった。友愛のために道を開こう、人類のために道を開こう。

—エドウィン・マーカム『詩集』

[283]
第三章目次
メイソンリーの精神

私
家庭と神の家の外には、この世にフリーメーソンの精神ほど美しいものはありません。優しく、慈悲深く、そして賢明なその使命は、人類を偉大な救済の兄弟愛、永遠の愛と意志を時の中で実現するという輝かしい事業に加わった高貴で自由な人々の同盟へと形作ることです。これほど慈悲深い精神を誰が描写できるでしょうか？詩と歌の天才に正当に属するものを、その魔法によって捉えどころのない、触れることのできない現実に具体化と声を与えるものを、どのような言葉で捉え、留めることができるでしょうか？

絵画、寓話、そして荘厳な劇を通して、メイソンリーは美を愛する人々に訴えかけ、詩と象徴を哲学の助けとし、芸術を人格形成に役立てます。その教えは広範かつ寛容で、その信仰の深さと自由への訴えによって知性ある人々に訴えかけます。[284]思考—人生の意味と世界の神秘について、より満足のいく希望に満ちたビジョンに至るまで物事を深く考えるのを助ける。しかし、その最も深く、他の何よりも雄弁な訴えは、人間の心の奥底に訴えかけるものであり、そこから人生と運命の問題が生まれる。結局のところ、人生に価値があるかどうか、そして自分が人類にとって助けになるか呪いになるかは、人が心の中で考えることだ

ここに我々の人種の悲劇がある。
男性が貧しいということではありません。
人間は皆、貧困について多少なりとも知っている。
人間が邪悪だからではありません。
誰が善良であると主張できるでしょうか?
男性が無知だというのではありません。
自分が賢いと自慢できる者は誰でしょうか。
しかし、その男性は見知らぬ人です！
メイソンリーとは友情である。まず第一に、私たちの心が語りかける偉大なる仲間との友情である。その仲間は、私たち自身よりも常に私たちの近くにいて、その霊感と助けは、人間が経験する最大の事実である。その目的に調和し、その示唆に心を開き、その仲間との交わりを意識すること。これが神に向かうメイソンリーである。そして人間に向かうメイソンリーにおいては、友情がすべてを要約する。信条、肌の色、境遇がいかに異なっていても、すべての人々と友となること。あらゆる人間関係を友情の精神で満たすこと。これ以上の、あるいはそれ以上のものがあるだろうか。[285]最も賢明で優秀な人間が望むことの中で、これより優れたものがあるだろうか？[181]これがフリーメーソンの精神であり、その理想です。それを一度に実現することができないとしても、それを理解し、愛し、実現するために努力することは大きな意味を持ちます。

この友情の精神は、共感的で、それゆえ不安定な友愛が抱く単なる感情ではありません。それは、人間性の具体的な特徴を漠然とした霞んだ感情に溶け込ませるものです。そうではありません。それは、宇宙は友好的であり、人々は自らの起源と運命だけでなく、自分が生きる世界にふさわしい生き方をするためには、友となることを学ばなければならないという深遠な哲学に根ざしています。なぜなら、神は過去、現在、そして未来のあらゆるものの命であり、私たちは皆、[286]一つの崇高な知恵と一つの広大な愛によって世界を繋ぐ私たちは、永遠に最後の一人まで兄弟です！良くも悪くも、富んでも貧しくも、病んでも健やかでも、そして死後も私たちは別れますが、すべての人間は精神的な血縁関係によって結ばれ、永遠の友の息子です。この事実の上に人類の友愛は成り立っており、それがフリーメーソンリーの訴えの基盤であり、自由だけでなく、人々の間の友情を求めるものです

このように、友情は譲歩の寄せ集めではなく、まさに宇宙の建設的な天才です。愛は常に建設者であり、地上に神の都を築くために最も尽力したのは、同胞を愛した人々でした。この精神が広まれば、苦しむ人々に仕える愛の偉大な同盟の中で、宗派間の争いは消え去ります。隣人が今日の助けと明日への希望を見出す信仰を、誰も非難することはなくなります。憐れみは彼らを黙らせ、愛は彼に、神は誠実な心で神を求める人々によって、様々な方法で見出されることを教えるでしょう。この精神が商業の領域を支配するようになれば、弱肉強食は終わり、人々はアリストテレスが社会の目的を定義したように、すべての人々が「生きる、そして良く生きる」機会を持つ社会秩序を築こうと努力するでしょう。ここに、初期の芸術家たちが目指した魔法のような安定の基盤があります。[287]神の家を地上に模倣することで、永遠のために建てようとした。

II
血と涙に染まった人類の歴史は、人と人、そして人との友情の物語です。社会は、愛がゆっくりと芽生え、まず親族、そして同類へと結ばれることで、確執から友情へと発展してきました。[182]赤い夜明けの時代を歩んだ最初の人類は、それぞれが自分のために生き、心は疑念の聖域であり、誰もが他の誰もが敵であり、したがって獲物であると感じていました。そのため、戦争、争い、流血がありました。徐々に、未開人は傷つけるよりも助ける方が良いという真理の光明を得て、氏族や部族を組織しました。しかし、部族は川や山によって分断され、川の片側の人々は反対側の人々を敵だと感じていました。再び戦争、略奪、そして悲しみがありました。大帝国が勃興し、衝突の衝撃の中で出会い、大地に骸骨の跡を残しました。そして、大いなる道が生まれ、石の塊で伸び、地の果てまで繋がりました。人々は出会い、交わり、行き交い、そして再び通り過ぎ、人間の本質はどこでもほぼ同じであることを知りました。[288]希望と不安は共通していた。それでもなお、人々を分断し疎遠にするものは多く、大地は苦々しさに満ちていた。自然の障壁に満足せず、人々は宗派やカーストの高い壁を築き、仲間を排除しようとした。ある宗派の人々は、他のすべての宗派の人々が間違っており、滅びる運命にあると確信していた。こうして、真の山々がもはや人々を隔てなくなったとき、モグラ塚から山が作られた。太古の誤解の山々は、まだ海へと移されていなかったのだ！

人種、信条、カースト、習慣、訓練、利害といった壁が、今日、人々を隔てている。まるで悪意ある天才が人々を仲間から引き離そうと躍起になり、疑念、非情、憎しみを生み出しているかのように。それでもなお、戦争、浪費、そして悲哀は存在する！しかし、その間ずっと、人々はただ知らないがゆえに、非友好的で、それゆえ不公平で残酷であった。確執、派閥争い、そして愚行の真っ只中において、フリーメイソンリーという最も古く、最も広く普及した組織は、友情のために奔走し、人々が尊厳をもって交わることができる唯一の基盤の上に人々を結びつけている。それぞれのロッジは、争いの砂漠に佇む平等と善意のオアシスであり、人類を共感と奉仕の偉大な同盟へと結束させようと努めている。そして、我々の定義によれば、ロッジは今なお小規模ながらも、その結束を示そうとしている。その祭壇で、人々は人間同士として出会う。 [289]虚栄心も偽りもなく、恐れも非難もなく、アルプスを越える観光客が身を固めるように、もし誰かが失敗しても皆が支えてくれるように。そのような奉仕の意味を言葉で伝えることはできず、世界の冷酷さを憐れみと喜びへと溶かすその影響力を筆で辿ることはできない

メイソンリーの精神！その精神を描写できる者は、詩人、音楽家、そして予言者――旋律、響き、そして長く遠くまで響くリズムの達人でなければならない。今も昔も、メイソンリーは人間をより良くし、思考を洗練させ、共感を浄化し、視野を広げ、高みへと導き、あらゆる人間関係において人生を豊かで毅然としたものにするために尽力している。その偉大な歴史、膨大な伝統の蓄積、素朴な信仰と厳粛な儀式、自由と友情のすべては、高い道徳的理想に捧げられ、人間の中の虎を飼いならし、激しい情熱を神の意志に従わせることを目指している。メイソンリーの使命は、人間性を高め、高潔にすること、暗闇から光を、角ばったものから美をもたらすこと、苦労して勝ち取ったあらゆる遺産をより確かなものにし、あらゆる聖域をより神聖なものにし、あらゆる希望をより輝かせること以外にないのだ！[183]

[290]メイソンリーの精神！ああ、その精神が地上で実現するとき、そしてそれは必ずやそうなるでしょうが、社会は親切と正義の広大な交わりとなり、ビジネスは人間奉仕のシステムとなり、法律は慈悲の規則となるでしょう。家庭はより神聖になり、子供時代の笑い声はより喜びに満ち、祈りの神殿は単純な信仰によって鎮められ、堅固になるでしょう。悪、不正、偏見、貪欲、そして人類を汚し、中傷するあらゆる卑劣で卑劣なものは、より公正で、より賢明で、より慈悲深い秩序の光に耐えられず、暗闇に潜むでしょう。人が人と知り合い、仲間に仕えることで神を崇拝することを学んだとき、産業は誠実になり、教育は預言的になり、宗教は影ではなく、真の存在となるでしょうメイソンリーが勝利すると、あらゆる暴政は倒れ、あらゆる要塞は崩壊し、人間は心と手を束縛されないだけでなく、心が自由になり、真実の光と自由の中をまっすぐに歩むことができるでしょう。

ずっと予見されていた偉大な友情に向けて[291]フリーメーソンの信仰により、世界は困難と遅延、反応と再構築の中でゆっくりと動いています。国家が自由を尊び、権力を公正に行使し、知恵を実践する際に人道的になる日が必ず来るまで、長らく延期されてきましたが、フリーメーソンは常に預言者でした。人類の友情の糸がすべて一つの神秘的な友情の紐に織り込まれ、地球を囲み、人類を精神の統一と平和の絆で結びつけるまで、フリーメーソンは決して満足することはありません。神の意志において、起源と終わりにおいて一つであるように。帝国と哲学を生き延び、世代の出現と消滅を見てきたフリーメーソンは、それでも魂の苦悩を見届け、満足するまで生き続けるでしょう

戦いの太鼓が鳴りやまなくなったとき、
そして軍旗が巻き上げられる。
人間の議会では、
世界の連邦。

3
愛は人生の法則である以上、もし人々が憎しみから愛へと導かれ、疑いや否定をする人々が信仰へと導かれ、人類が奉仕の人生へと導かれるには、友情という素晴らしい芸術によってのみ可能であることは明白である。[292]メイソンリーの目的である使命は、その労働の精神と同様に、その方法も決定づける。メイソンリーは、まず個人、そして可能な限り、彼と結ばれた人々を、互いに愛し合うように真剣に努める。同時に、人生において歳月の中で築き上げる最も高貴な労働であり、時と死を超えて存続する人格の神殿を、絵と夢の中で高く掲げる。こうしてメイソンリーは、真の戦いが繰り広げられ、運命の問題が、時には勝利の叫びとともに、時には敗北のすすり泣きとともに決まる、人間の孤独な内面生活に到達しようとする。人生の朝、天の露が彼の日々に降り注ぎ、鳥たちが心の中で歌っているとき、その神殿に入る若者にとって、なんと素晴らしい奉仕なことだろう！[184]

マックス・ミュラーは、東方の賢明な伝承から、神々が人間から神性を盗み、それをどこに隠すべきかを話し合うために会議を開いたという寓話を翻訳しました。ある者は、それを地球の反対側に運んで埋めることを提案しましたが、人間は偉大な放浪者であり、地球の反対側で失われた宝物を見つけるかもしれないと指摘されました。別の者は、[293]海の深みに落とされるのではないかという懸念もありましたが、同じ恐れが表明されました。人間は飽くなき好奇心から、深く潜ってそこにさえ見つけてしまうかもしれないという恐れです。ついに、沈黙の後、最も古く賢明な神々は言いました。「人間自身の中に隠しておきなさい。そこは人間がそれを探そうとする最後の場所だからだ！」そして、皆がその微妙で賢明な戦略をすぐに理解し、同意しました。人間は長年にわたり地球をさまよい、高いところも低いところも、遠いところも近いところも、あらゆる場所を探し求め、ついには自分自身の中に探し求める神性を見出しました。ついに、ゆっくりと、ぼんやりと、人間は遠くにあると思っていたもの、「距離の哀愁」の中に隠されたものが、呼吸する息よりも、自分の心の中にさえも近いことに気づき始めました

ここにフリーメーソンリーの偉大な秘密がある。それは、人が自らの内なる神性に気づき、そこから人生の美しさと意味を得て、それに従い従うよう鼓舞するということ。この深遠なる秘密を知れば、人生は新しくなり、古い世界は夜明けまで露に濡れ、ヒバリの歌が響き渡る谷となる。人の宗教こそが、その人に関する最も重要な事実である、という格言ほど真実味を帯びたものはない。[185] 宗教とは、人が信奉したり、同意したりする信条を意味するのではない。必ずしもそうではないし、多くの場合全くそうではない。[294]価値の程度を問わず、あらゆる人があらゆる種類の信条に署名しているのを目にします。しかし、そうではありません。人間にとっての宗教とは、実際に信じ、心に刻み、行動に移し、それによってこの神秘的な宇宙と、そこにおける自らの義務と運命について知るものなのです。それがあらゆる場合において、その人の根幹を成すものであり、他のすべてを創造的に決定づけるのです。それが彼の宗教なのです。ですから、人がどのような信仰、どのようなビジョン、どのような人生観を心に刻み、行動に移すかが、極めて重要なのです。

根本的に、人間とは思考そのものであり、思考は日々に彩りを添える芸術家である。楽観主義者と悲観主義者は同じ世界に生き、同じ空の下を歩き、同じ事実を観察する。懐疑論者と信者は同じ偉大な星を見上げる。エデンで輝き、楽園で再び輝く星々だ。明らかに、彼らの間の違いは事実の違いではなく、信仰の違い、洞察力、見通し、視点の違いであり、人生の価値と用途に関する内面的な態度と思考習慣の違いである。同様に、心の内面的な習慣や偏向にまで到達し、それを疑いから信仰へ、恐れから勇気へ、絶望から輝く希望へと変えるような影響力は、人間が享受できる最も慈悲深い奉仕をもたらす。誰もが孤独な時に乗れる思考の列車を持っている。そして[295]彼自身と他者にとっての人生の価値、そして幸福は、その列車が進む方向、運ぶ荷物、そして旅する国によって決まります。もしメイソンリーがその内なる思考の列車を正しい軌道に乗せ、貴重な宝物を積み込み、神の都への道を歩み始めることができるなら、他にどんな、あるいはより高次の奉仕を人に提供できるでしょうか？そして、それはメイソンリーに耳を傾け、愛し、その真理を心に留めるすべての人にとって、まさにそのことなのです

高く、立派で、言葉では言い表せないほど豊かで美しい信仰とビジョン。それは、フリーメーソンがその祭壇に集う人々に与える信仰とビジョンであり、絵や寓話、象徴を通して、幾世紀にもわたる経験を通して練り上げられ、時によって試され、人生の指針として有効であるとされた崇高で純粋な真理を彼らにもたらす。こうした教えによって、もし人々がそれに耳を傾ける心を持つならば、人々は賢くなり、勇敢でありながら優しく、忠実でありながら自由である方法、迷信を捨てながらも信仰を保つ方法、両極端の虚偽の間で理性の絶妙なバランスを保つ方法、人生の喜びを喜んで受け入れ、忍耐強い勇気をもってその苦難に耐える方法、人間の愚かさを見つめながらもその高潔さを忘れない方法、つまり、健全な世界で、清く、親切に、穏やかに、目を見開いて、恐れることなく、心優しく希望に満ちた生き方を学ぶ。この明晰で深遠な知恵を心に刻み、[296]それに従って生きれば、夕闇が去ったとき、後悔することはほとんどなく、恐れることも何もないだろう。人生の朝にそれを導き手、哲学者、そして友とする若者は幸せである[186]

これがフリーメーソンの理想であり、聖なるものすべてへの忠誠は、真理の力、愛の現実、そして人格の至高の価値を信じ、それに身を捧げることを要求する。なぜなら、私たちがその理想を実際の生活と活動に体現して初めて、それは現実となり、具体的となり、効果を発揮するからである。神は人を通して人のために働き、他の方法を用いることは稀である。神は私たちの声で神の真理を語り、私たちの手で地上で神の御業を行うことを求めている。それは、自由と愛が不正と憎しみに打ち勝つための、優しい声と清らかな手である。私たち全員がそうできるわけではない。[297]学識や名声はあっても、私たち一人ひとりは誠実で真摯な心を持ち、悪に汚されず、過ちに屈せず、仲間の魂に忠実で助け合うことができます。人生とは、最も高貴なものを求める能力です。それを最高のものへの追求、熱心で絶え間ない真実の探求、高貴な有用性、崇高な名誉、賢明な自由、真の奉仕としましょう。私たちを通して、メイソンリーの精神が成長し、栄光を与えられるようにしましょう

人はいつメイソンになれるのか？それは、広大な世界の中での自分の矮小さを深く自覚しながら、川や丘、そして遥か彼方の地平線を見渡すことができる時だ。そして、あらゆる美徳の根源である信仰、希望、そして勇気を持つことができる時だ。心の奥底では、誰もが自分と同じように高潔で、卑劣で、神聖で、悪魔的で、孤独であることを知り、同胞を知り、許し、愛そうと努める時だ。悲しみに暮れる人々、いや、罪に苦しむ人々にさえも共感できる時だ。誰もが多くの困難に立ち向かい、苦闘しているのだと。友を作り、友をつなぎとめる方法、そして何よりも自分自身と友を繋ぐ方法を学んだ時だ。花を愛し、銃を使わずに鳥を狩ることができ、幼い子供の笑い声を聞いて、忘れていた喜びに胸を躍らせる時だ。人生のつまらない重労働のさなかにあっても、幸福で高潔な心を持つことができる時だ。星が輝く木々や太陽の光が[298]流れる水の上を、愛され、そして長く死んだ者の思いのように、彼を鎮めよ。苦悩の声が彼の耳に届かず、助けを求める手が応えないとき。あらゆる信仰の中に善を見出すとき、その信仰がどんな名前であれ、神聖なものを掴み、人生に壮大な意味を見出すのに役立つとき。道端の水たまりを見つめ、泥の向こうにある何かを見ることができ、最も孤独な同胞の顔を見て、罪の向こうにある何かを見ることができるとき。祈り方、愛し方、希望の持ち方を知っているとき。自分自身、仲間、神への信仰を守り続けたとき。手には悪に対する剣、心には歌のかけら ― 生きることは喜び、しかし死ぬことは恐れない！そのような人は、フリーメーソンリーの唯一の真の秘密、そしてそれが全世界に伝えようとしている秘密を見つけたのです

脚注：
[181]ワシントン・グラッデンの回想録にある崇高な一節に示唆され、偉大な説教者はこう続けている。「もし教会がこの真理――宗教とは友情である――を受け入れ、その上に自らの生命を築き、すべての教えにおいてそれを中心的かつ有機的なものにするならば、宗教の偉大な復興が起こるべきではないだろうか？」確かにそうである。そして、正しい種類の宗教の復興でもあるのだ！ウォルト・ホイットマンは、あらゆる哲学、あらゆる宗教の基盤を「同志への深い愛、友から友への魅力」に見出した（『すべての形而上学の基盤』）。フリーメーソンの文献は、太古の昔から現代に至るまで、友情の実践を称える永遠の賛歌である。例えば、プレストン著『メイソンリーの図解』（第一巻、宗派、第9巻）を例に挙げよう。アーノルドは既に述べたように、メイソンリーを友情と定義しました。ハッチンソンも同様です（『メイソンリーの精神』講義録 xi, xii）。これらは、メイソンリーの神殿では決して合唱が静まることのない、力強い賛歌のほんの二音に過ぎません！もちろん、人生のより高尚な力は脆く愚かだと言う人もいますが、人類の進歩における皮肉屋の影響は、取るに足らないものです！

[182]NSシャラー著『隣人』

[183]メイソンがしばしばその崇高な理想から大きくかけ離れているとすれば、それは彼らがその階級において人類の弱さを共有しているからです。教団の教えを巧みに暗唱しながらも、その教えをすぐに忘れてしまうような者は、貧弱な職人です。利己的な精神を隠すために立派な服装を身につけている者、あるいは、偉大で簡素なシンボルが外面的な興奮をもたらすだけで、あらゆる善の最高峰へと向かう内なる衝動をもたらさないような者は、貧弱な職人です。象徴するものを除けば、すべてのシンボルは空虚であり、聞く耳を持つ者にのみ語りかけます。同時に、私たちは常に忘れてはならないことがあります。それは、あまりにも頻繁に、そして悲しいことに忘れられてきたことです。地上で最も神聖な聖域は人間の魂であり、神殿とその職務はそれ自体が目的ではなく、すべての人間の心が平和、清浄、力、憐れみ、そして希望の神殿となるための、その目的を達成するための美しい手段に過ぎないのです。

[184]若者にとってのメイソンリーの価値について、アーノルドの高貴な言葉を読んでください。それは、抑制、洗練、そして美徳の保持者であり、若者に偉大な友情の外套と偉大な理想の奉献をまとうことです（『メイソンリーの歴史と哲学』第19章）。

[185]トーマス・カーライル著『英雄と英雄崇拝』第1講義

[186]ここでメイソンリーが若者に与える影響を強調するならば、人生で最も危険な時期は、嵐とストレスに見舞われる青春期ではなく、40代から60代の間であることを忘れてはなりません。青春時代の熱狂が冷め、バラ色の輝きが日常の光の中に消え去ると、理想は薄れ、心は冷徹になり、理想主義は冷笑主義に取って代わられがちです。若者の判断は厳格で、慈愛によって和らげられる必要があるとすれば、人生の中年期には、霊的な影響力の強化と神聖な雰囲気の鼓舞がさらに必要です。また、アルバート・パイクは老人たちにメイソンリーの学習を強く勧めました。人生についての散らばった考えをまとめ、確固たる信仰へと築き上げるためでした。メイソンリーはすべての人に大きな希望と慰めを与えるからです。実際、人生のあらゆる時期にメイソンリーがもたらす奉仕は、実に有益です。メイソンリーを学ぶことは、夕日を眺めるようなものです。見る人は皆、その美しさと驚異に満たされますが、その栄光は減じられません。

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参考文献目次

（フリーメーソンリーの文献は非​​常に膨大であり、以下は筆者が研究の過程で特に役立ったと思われる書籍のほんの一部です。前述のページの注釈と本文には多くの書籍が言及されており、時には簡潔な説明が添えられているため、ここで長いリストを作成する必要はありません。）

アンダーソン『憲法』。

アーミテージ『フリーメーソンの短い歴史』、全 2 巻。

アーノルド、石工の歴史と哲学。

アシュモール、日記。

エインズリー、東と西の象徴主義。

ベーコン、ニューアトランティス。

ベイリー『象徴の失われた言語』。

ブレスト、エジプトの宗教と思想。

バッジ『エジプトの神々』。

キャラハン、ワシントン、男とメイソン。

カパルト、エジプトの原始美術。

カー、スワスティカ。

カトリック百科事典、芸術。「メイソンリー」

チャーチワード、『原始人のサインとシンボル』。

コンドル、ホールクラフト、そして石工の友愛会。

クロウ、フリーメイソンが知っておくべきこと。

キュモン『ミトラの神秘』。

ダ・コスタ、ディオニュソスの職人。

デ・クリフォード、エジプトは石工の発祥地。

[302]ド・クインシー著作集、第16巻

ディル著『ローマ生活』

ブリタニカ百科事典、記事「フリーメイソンリー」

ファーガソン『建築史』。

フィンデル、石工の歴史。

フィンレイソン、フリーメイソンのシンボル。

砦、石工の初期の歴史と遺物。

ゴリンジ、エジプトのオベリスク。

グールド、アソルロッジ。

グールド『石工の簡潔な歴史』。

グールド『石工の歴史』、全4巻。

グールド、軍事ロッジ。

ヘイジ、象徴主義。

ヘイスティングス著『宗教百科事典』、記事「フリーメイソンリー」

ヘイデン、ワシントンと彼のフリーメーソンの仲間たち。

オランダ、フリーメイソン、そして大ピラミッド。

希望、建築に関する歴史エッセイ。

ヒューガン『英国典礼の歴史』。

ヒューガン『フリーメーソンのスケッチと再版』。

ヒューガンとスティルソン、「メイソンリーと協同組織の歴史」。

ハッチンソン『メイソンリーの精神』

ユダヤ百科事典、芸術。「フリーメイソンリー」

ケネディ、聖パウロと神秘宗教。

ローレンス『実践的フリーメーソン講義』。

レスター・ロッジ・オブ・リサーチ、トランザクション。

レサビー、建築。

ロックイヤー『天文学の夜明け』。

マッキー、フリーメイソン百科事典。

マッキー、メイソンリーの象徴主義。

[303]マンチェスター・ロッジ・オブ・リサーチ、トランザクションズ

マーシャル『自然：シンボルの本』。

マスペロ、文明の夜明け。

ミード、新旧のクエスト。

モーラー、象徴主義。

モレト、エジプトの王と神々。

モリス『石工の光と影』。

モリス『メイソンリーの詩』。

オリバー、フリーメーソンの古代遺物。

オリバー、フリーメーソンの説教。

オリバー、『スクエアの啓示』。

オリバー、フリーメーソンリーの神権哲学。

パイク、道徳と教義。

プルタルコス、イシデとオシリデ。

プレストン、石工のイラストレーション。

クアトゥオル コロナティ ロッジ、トランザクション、24 巻

レイヴンズクロフト『コマシーンズ』。

リード『イシスのヴェール』。

ロジャーズ『イギリスの価格史』

ラスキン『建築の七つのランプ』

サクセ、フランクリンはメイソンである。

サドラー、フリーメーソンの事実と虚構。

セントアンドリュースロッジ、センテニアル記念碑。

シューレ、ヘルメス、プラトン。

シューレ、ピタゴラス。

スコット、大聖堂建設者。

スミス、イングリッシュギルド。

スティーブンス、『友愛会百科事典』。

スタインブレナー『石工の歴史』。

タイラー、誓い、その起源、性質、歴史。

[304]アンダーヒル『神秘主義』

ウェイト『薔薇十字団の真の歴史』

ウェイト、メイソンリーの秘密の伝統。

ウェイト『神秘主義の研究』。

ワッツ『パターンの中の単語』

ライト、インディアン・メイソンリー。

[305]

[306]

本文中の誤植を修正しました:

91 ページ: madiaeval を mediumeval に置き換えました
98 ページ: sybolism を symbolism に置き換えました
109 ページ: Proceding を Proceeding に置き換えました
163 ページ: Andrea を Andreae に置き換えました
178 ページ: neverthless を nevertheless に置き換えました
221 ページ: Christion を Christian に置き換えました
229 ページ: rembered を remembered に置き換えました
263 ページ: ‘more fascinating than its age-long’ を ‘more fascinating than its age-long’ に置き換えました
273 ページ: despostism を despotism に置き換えました
277 ページ: parodox を paradox に置き換えました
307 ページ: Academie Armory を Acadamie Armory に置き換えました
310 ページ: Furgusson を Fergusson に置き換えました (2 回繰り返したため、索引の順序が乱れています)
314 ページ: Muller を Müller に置き換えました

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ビルダーズ：石工の物語と研究」の終了 ***
《完》