原題は『A History of Sumer and Akkad』、著者は L. W. King です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深く御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「シュメールとアッカドの歴史」の開始 ***

歴史
の
シュメールとアッカド
初期のレースの記録
先史時代からのバビロニア
設立までの時代
バビロニア王国
による
レナード・W・キング、MA、FSA
大英博物館エジプト・アッシリア古代遺物部門助手
地図、図面、イラスト付き
ニューヨーク
フレデリック・A・ストークス社
出版社
1910
[ページ v]

アガデ王ナラム・シンの石碑。敵に勝利した王とその同盟者を表現している。—写真、マンセル＆カンパニー

序文
ここ数年、バビロニアとアッシリアで行われた発掘調査は、両国の初期史に関する知識を飛躍的に増大させ、バビロニア文明の時代と特徴に関する従来の考え方を大きく変えました。シュメールとアッカドの歴史を扱う本書では、この新たな資料を体系的に提示し、近年の発見と研究によって得られた成果を、最初期の歴史に影響を及ぼす範囲で読者に提供することを目指しています。本書では、メソポタミアにおける文明の夜明け、そして当時バビロニアを二大区分に分けたシュメールとアッカドの地で時折形成された初期都市国家について解説します。初期バビロニアの遺跡で発見された原始的な彫刻やその他の考古学的遺物は、遠い昔にこの地に住んでいた民族の姿をかなり正確に描き出すことを可能にします。彼らの助けにより、原始的な生活条件がどのように徐々に変更され、粗野な始まりから比較的進んだ文明がどのように発展し、それが後のバビロニア人やアッシリア人に受け継がれ、古代世界の他の民族に顕著な影響を与えたかを理解することができます。

この歴史の中で、他の土地との初期の接触が起こった地点が記録されており、[ページvi]歴史時代において、シュメール文化がバビロニアの境界を越えてどのように運ばれたのかを辿ることが可能になったことは明らかである。先史時代においてさえ、後の時代の大交易路は既に開通していた可能性があり、政治的接触が歴史的に証明できない時代に文化的つながりが生じた可能性は十分にある。バビロニアとエジプトの初期の関係を扱う際には、この事実を念頭に置く必要がある。近年の発掘調査と研究の結果、初期のエジプト文化がバビロニア文化に強く影響を受けていたという見解を修正する必要があることが判明した。しかし、いくつかの類似点は偶然とは思えないほど顕著であり、南方シュメール遺跡からは新石器時代および先王朝時代のエジプト人のような先史文化の痕跡は発見されていないものの、エジプトの証拠は北アフリカと西アジアの先史時代の人々の間に何らかの接触があった可能性を示唆している。

シュメールとその東の国境に位置する文明の中心地、エラムとの結びつきははるかに強固であり、ペルシャにおける近年の発掘調査は、それぞれの文明がどの程度独立して発展してきたかを明らかにしている。シュメール文化がエラム文化に顕著な影響を与えたのは、セム人による征服後であり、シュメール支配下においてもセム人の影響はエラムに存続した。また、シュメールとエラム双方の文化的要素がタウルス山脈を越えてヒッタイト人に吸収された後、小アジアの西海岸と南西海岸に到達したのは、北バビロニアのセム人住民を通してであった。そこで、近年の発見を踏まえ、バビロニア文化がエジプト、アジア、そして西洋の初期文明にどのような影響を与えたかを推定する試みがなされた。直接的であろうと間接的であろうと、[ページ vii]運河の発達により、シュメールとアッカドの文化的影響は、エラムからエーゲ海に至る地域全体に、さまざまな程度に感じられました。

この初期文明の余波を考慮すると、シュメール人がユーフラテス川に到達した世界の地域を特定することは重要です。近年まで、この問題に関する仮説を立てることは、シュメール人自身によって提供された証拠からのみ可能でした。しかし、トルキスタンにおける探検の成果が現在完全に公表されていることにより、シュメール人の起源はバビロニア平原の東の山脈の向こうにあると、ある程度の確信を持って結論付けることができるようになりました。第二次パンペリー探検隊がアスハバード近郊のアナウで行った発掘調査では、この地域に先史時代の文化の痕跡が発見され、イラン高原の西側にある他の初期文化と顕著な類似点が見られました。さらに、第一次パンペリー探検隊によって収集された自然地理学的証拠は、中央アジアにおける民族間の不和を適切に説明するものであり、これがおそらくシュメール人の移住、そしてその後の東方からの移住のきっかけとなったと考えられます。

中央アジアのかなり広い地域で、歴史的に自然条件が著しく変化したのではないかと、長らく疑われてきた。例えば、現在のモンゴルの比較的乾燥した状況は、13世紀のモンゴルによる西アジア侵攻以前の状況とは著しく対照的である。インドからアフガニスタン、ペルシアを経て帰還したアレクサンドロス大王の軍の進路を辿った旅行者たちは、現在のモンゴルの様相が異なっていることに気づいている。同様の自然条件の変化の証拠がロシア領トルキスタンでも収集されており、その過程は解明されていない。[viiiページ] この傾向は、インド政府を代表してスタイン博士がタクラマカン砂漠の境界とホータンのオアシスで行った調査の結果からも明らかである。これらの地域はいずれも、それぞれの時代において、今日よりもはるかに水資源に恵まれ、人口密度も高かったことが明らかであり、気候条件の変化が国土の性格に影響を与え、民族移動を引き起こした。さらに、乾燥化への全体的な傾向は一様ではなく、より乾燥した時期の後に、国が相当数の人口を養うことができた時期があったことを示す兆候もある。これらの最近の観察結果はシュメール問題と重要な関係があり、そのため付録Iで詳細に扱っている。

こうした気候変動の物理的影響は、当然のことながら、海岸に近い地域よりも大陸中部地域でより顕著であり、シリアや北バビロニアへのセム系遊牧民の移住は、中央アラビアにおける同様の乾燥期によって引き起こされた可能性もある。いずれにせよ、初期のセム人がシリア海岸を経由してユーフラテス川に到達し、アッカドに最初のバビロニア居住地を築いたことは確かである。バビロニアを最初に占領したのはセム人かシュメール人かは、いまだに定かではない。シュメールの神々の民族的特徴は、この国における最古の信仰の中心地がセム系であったという仮定によって最もよく説明できる。しかし、最古のシュメールの碑文にセム語の表現が見られないことも、この説を否定する有効な証拠となる。この点は、エル・オヘミールやテル・イブラーヒームといった北バビロニアの遺跡の発掘調査が行われるまでは、おそらく決着がつかないだろう。

シュメール人がより重要な役割を果たした[9ページ]バビロニア文化の起源と形成にセム人が果たした役割は確かである。政治、法律、文学、芸術において、セム人はシュメール人の師匠から借用したに過ぎず、いくつかの点ではその手本を改良したとはいえ、いずれの場合もその原動力はシュメール人に由来する。例えば、モーセの律法に多大な影響を与えたハンムラビ法典は、現在ではシュメール起源であることが証明されている。また、近年の研究では、ヘブライ人の宗教文学にも強い影響を与えたバビロニアとアッシリアの後代の宗教文学や神話文学も、シュメールの文献に大きく由来していることが示唆されている。

シュメールとアッカドの初期の歴史は、セム人とシュメール人との間の民族紛争によって特徴づけられており、その過程で後者は徐々に衰退していった。バビロニア王朝の成立は、シュメール人の民族としての政治的経歴の終焉を象徴するものであったが、既に述べたように、彼らの文化的功績は西アジアの後期文明において長きにわたり受け継がれた。本書の表紙のデザインは、この国の初期住民の二面性を象徴するものと解釈できる。表紙の表側のパネルは、バビロニア平原のこぶのある牛や水牛に水を飲ませる二人のセム人の英雄、あるいは神話上の存在を描いており、初期アッカド王シャル・ガニ・シャリに仕えた書記官イブニ・シャルの印章から引用されている。背表紙のパネルは「ハゲタカの石碑」から引用されており、敵の死体を踏みつけるエアンナトゥムの軍隊を描いている。シュメール戦士の髭を剃った顔は、印章に刻まれた濃い髭を生やしたセム人の顔とは著しい対照をなしている。

おそらく、さらに二つの主題、すなわち初期の年代記とシュメール語の固有名の表記について一言述べておくべきだろう。近年の[ページ x]これまで研究は、かつて流行していた非常に初期の年代を縮減しようとしてきました。しかし、この反動が行き過ぎる危険性が明らかに存在し、証拠が推測に取って代わる点を明確に区別する必要があります。バビロニア王政の建国以前の年代はすべて必然的に概算であることは認めざるを得ません。バビロニアの初期と後期の年代の間に明確な接点がないため、可能な限り期間で考えることをお勧めします。付録IIに掲載されている初期の王と支配者の年表では、年代体系の構築が試みられており、その根拠は第3章でシュメール文明の時代について論じられており、その概要が述べられています。

シュメール語の固有名詞の多くも、その音訳は暫定的です。これは主にシュメール語の記号表現の多音性によるものですが、シュメール人自身が表意文字を用いた表現法を頻繁に用いていたことも疑いの余地がありません。テッロの塚が遺跡となっている都市の古代名がその一例です。この名はシュメール語で「Shirpurla」と表記され、これに場所を表す限定詞が加わります。かつてはシュメール人はこれを「Shirpurla」と発音していたと考えられていました。しかし、このように表記されていたとしても、シュメール時代においても実際には「Lagash」と発音されていたことはほぼ間違いありません。同様に、現在ヨカの塚で知られる近隣都市であり、かつてのライバル都市の名は、最近まで「Gishkhu」または「Gishukh」と表記されていましたが、現在ではバイリンガルリストから、実際には「Umma」と発音されていたことが分かっています。読者は容易に理解できるだろうが、あまり有名でない都市の場合、その名前が後の音節文字やバイリンガルテキストにまだ見つかっていないが、[11ページ]音声読みは最終的には廃止される可能性があります。採用された表記が明らかに暫定的なものである場合、その旨の注記が付記されています。

この機会に、大英博物館に所蔵されているシュメールとアッカドの初期の歴史を示す遺物の写真を掲載することを許可してくださったE・A・ウォリス・バッジ博士に感謝申し上げます。また、パリのアーネスト・ルルー氏には、テロの発掘調査とシュメール美術の発展に関する著書の図版の使用を快く許可していただき、感謝申し上げます。ラファエル・パンペリー氏とワシントン・カーネギー研究所には、第二次パンペリー探検隊の公式記録から図版を複製することを快く許可していただき、感謝申し上げます。そして、『ネイチャー』誌の編集者には、私が同誌に寄稿した「トランスカスピアン考古学」に関する論文のために元々準備されたブロックからクリシェを作成する許可を快く許可していただき、感謝申し上げます。同僚のH・R・ホール氏とは、エジプトとバビロニアの初期の関係に関する様々な問題について議論を重ねてきました。ルーヴル美術館の副保存官であるF・テュロー＝ダンギン氏は、最近コンスタンティノープルを訪れた際に、ルーヴル美術館とオスマン帝国博物館の両方において、歴史的建造物に関する疑わしい解釈に関する情報を快く提供してくださいました。なお、本書に掲載されている図面と図面はP.C.カー氏の手によるもので、同氏は原本の特徴を忠実に再現するために惜しみない努力を払っています。

LW キング。

[13ページ]

コンテンツ
第1章

入門：シュメールとアッカドの地

近年の考古学研究の動向—起源の研究—エーゲ海地域、地中海地域、ナイル川流域における新石器時代—バビロニアにおける新石器時代遺跡の少なさ（主に国土の特性による）—ペルシアとロシア領トルキスタンにおける発掘調査によって生じた諸問題—エジプトとバビロニアにおける最古の文化遺跡の比較—南バビロニア遺跡に居住していた最古の住民—「シュメール論争」と問題の転換—シュメール人とセム人の初期の関係—シュメールとアッカドの土地—自然境界—地質構造の影響—河川堆積物の影響—ユーフラテス川とペルシア湾—チグリス川とユーフラテス川の比較—シャット・エン・ニル川とシャット・エル・カール川—ユーフラテス川の初期の流れと河川の分離傾向西方へ—沼地の変化—人口分布と初期都市の位置—河川の盛衰と水の管理—シュメールとアッカドの境界—バビロニアの初期の名称—「土地」とその意味—用語—1

第2章

古代都市遺跡とその住民の人種的特徴

初期バビロニア遺跡の特徴—テッロにおけるフランスの発掘—シルプルラとラガシュの名称—デ・サルゼックの調査結果—スルグルとエル・ヒッバにおけるドイツの発掘—いわゆる「火葬墓」—ヨカとその古代名—シャット・エル・カール地域のその他の塚—ハンマーム—テル・イド—ファラ（シュルッパク）における組織的発掘—シュメール人の住居と用途不明の円形建築物—石棺墓と埋葬—埋葬習慣の違い—アブ・ハタブ（キスッラ）の発掘—壺葬—ビスマヤ（アダブ）の部分的調査—ヘタイム—イドル—西方セム人による侵略を逃れた都市の運命—ニップルにおけるアメリカの発掘—イギリスワルカ（エレク）、センケラ（ラルサ）、テル・シフル、テル・メディナ、ムカイヤール（ウル）、アブ・シャフライヌ（エリドゥ）、テル・ラームにおける調査—北バビロニア遺跡に関する私たちの知識—アブ・ハッバ（シッパル）の発掘調査とバビロンおよびボルシッパにおける最近の調査—アガデ、クタ、キシュ、オピスの遺跡—スーサにおけるフランスの発掘調査—人種問題に関する情報源—シュメール人とセム人のタイプ—対照[14ページ] 髪、容貌、服装の扱いにおける矛盾点、後期と初期の記念碑の証拠、シュメールの神々の人種的性格からの証拠、マイヤー教授の理論と言語的証拠、問題の現状、シュメール人の故郷と人種的親和性、セム人征服の道筋、西方セム人の起源、セム人の影響の東方限界16

第3章

シュメール文明の時代と主要な成果

近年の研究が古い年代体系に与える影響—初期の年代の縮小と歴史的時代の明確化—反応が行き過ぎる危険性と、証拠が推測に取って代わる箇所を指摘する必要性—より古い時代の年代学と情報源—資料の分類—後代の土着の名簿とベロッソスの年代学体系の根拠—古文書学と組織的発掘—初期の年代学と後代の年代学の関係—最近の考古学的および碑文的証拠の影響—下から計算するプロセスと、私たちが構築できる基礎—依然として意見の相違がある点—バビロニア王国の建国年代—以前のすべての年代のおおよその特徴と、時代で考える必要性—ウル王朝とイシン王朝の推定年代—初期の時代とシュメール文明の最初の痕跡の年代—バビロニア以前の楔形文字の発明—の起源シュメール文化は、それがシュメールではなかった時代にまで遡る—シュメールの多くの功績に付随する相対的な関心—シュメールの彫刻と彫刻芸術の注目すべき特徴—シュメール人とセム人のそれぞれの貢献—シュメール彫刻の構成方法と型破りな処理の試み—シュメールの最高傑作における細部の完成度—金属の鋳造と銅か青銅かという問題—中実鋳物と中空鋳物、そして銅メッキ—テラコッタ像—象嵌と彫刻の技術—シュメール美術のより幻想的な側面—シュメールのデザインにおける自然主義的処理の発展—退廃の時代—56

第4章

シュメールにおける最古の集落：歴史の夜明けとラガシュの台頭

大都市の起源—先史時代の地方の宗教の中心地—最初期のシュメール人の居住地—都市神の発展と神々の進化—月と太陽の信仰—ニップルとその神殿の初期の歴史に描かれた都市の漸進的な成長—テロにおける最初期シュメール時代の建物—原始的な農耕共同体の倉庫と洗濯場—古代彫刻に描かれたこの国の住民—最古の文書記録と先史時代の土地所有制度—シュルッパクの最初の支配者とその地位—初期都市国家の王とパテシス—ラガシュと[15ページ]キシュの宗主権—ラガシュとウンマの対立とメシリム条約—都市神の役割と当時の神政政治—キシュの初期の覇権争い—初期シュメール時代の王家の称号の含意—ラガシュの王朝の創始者ウル・ニーナ—彼の治世と政策—彼の息子たちと家系—シュメール女性の社会生活と公的生活における地位—アクルガル統治下のラガシュの地位—84

第5章

都市国家戦争、エアナトゥムとハゲタカの石碑

エアンナトゥム即位時のシュメールの条件—ウンマとラガシュの戦争勃発—ニンギルスの領土襲撃とエアンナトゥムの展望—ウンマのパテシであるウシュの敗北とその後継者に課せられた和平条件—国境の溝と境界石碑—国境の神殿における条約の批准—ハゲタカの石碑の誓約式—石碑の原型と回収された断片—石碑に描かれた場面の再現—ニンギルスとその網—戦闘と行軍中のエアンナトゥム—シュメール人の武器と密集隊形における戦闘方法—盾持ちと槍持ち—戦斧の補助的使用—王家の武器と護衛兵—戦闘後の死者の埋葬—エアンナトゥムの征服の秩序—キシュとウンマ—キシュ、オピス、マリの敗北と北方におけるエアンナトゥムの宗主権—南方征服の時期とシュメールにおける権威の証拠—エラムおよび他の遠征隊との関係—エアンナトゥム支配下のラガシュの位置—灌漑システム—彼の治世の推定—120

第6章

ウルニン王朝の終焉、ウルカギナの改革、そしてラガシュの滅亡

ラガシュにおける直接継承の断絶の原因 — エナンナトゥム 1 世の治世におけるウンマとラガシュ — ウルンマの襲撃の成功 — エンテメナによる彼の敗北と彼の都市の併合 — エンテメナの円錐形と歴史的出来事の概要 — エンテメナの支配範囲 — エナンナトゥム 2 世の間の時代の歴史の情報源。ウルカギナとエネタルジ、エンリタルジ、ルガルアンダの相対的秩序、ラガシュにおける動乱の時代、祭司長の世俗的権威とパテシの弱体化、後継者争い、ルガルアンダとその妻の封印、ウルカギナによって始まった伝統の破壊、官僚権力の増大と抑圧の原因、パテシとその宮殿による都市神の特権の奪取、徴税官と「海まで」の査察官、聖地と寺院財産の横領と聖職者の腐敗、ウルカギナの改革、不要な役職の廃止と不正の撲滅、埋葬料の改定、窃盗への罰則と貧困層の保護、占い師料の廃止と離婚の規制、ウルカギナの法とシュメール起源ハンムラビ法典—ウルカギナと他都市との関係—彼の改革が国家の安定に与えた影響—ラガシュの陥落—157

[16ページ]

第7章

シュメールの初期の支配者とキシュの王たち

シュメール史の一時代の終焉—ウンマの勢力拡大とエレクへの遷都—ルガル・ザギシの帝国の領土と地中海沿岸への遠征—ルガル・キグブ・ニドゥドゥとルガル・キサルシの時代—エレクとウルの二重王国—シュメールのエウシャグクシャンナとキシュとの闘争—キシュとオピスの同盟—キシュのエンビ・イシュタルとセム人の南下に対する一時的な阻止—後のキシュ王国—ウルムシュの時代とその帝国の領土—マニシュトゥスのオベリスクが示すアッカドの経済状況—マニシュトゥスの治世と軍事遠征—スーサからの彼の彫像—エラムと初期のセム人—過渡期—アッカド帝国の基盤に関する新たな視点—192

第8章

アッカド帝国とキシュとの関係

アガデのサルゴンとその重要性—歴史における彼の位置づけの初期の認識—サルゴンの後代の伝承とシャル・ガニ・シャリ治世の同時代の記録—スーサで発見された「シャルル・ギ王」の記念碑—彼がマニシュトゥスの父であり、キシュ王国の創始者である可能性—では、サルゴンとは誰だったのか？—伝承において名前​​だけが混同され、事実が混同されていないことを示す兆候—芸術と政治におけるアッカドのキシュへの負い目—シャル・ガニ・シャリによるセム人の権威の西方への拡大—キプロスの征服とされるもの—当時の商業交流と都市国家の消滅—追放政策の証拠—ナラム・シンと「四方王国」の征服—彼の勝利の碑文とエラムとの関係—ナラム・シンの上流域ティグリス川とピル・フセイン石碑の歴史—ナラム・シンの後継者—セム族の戦闘シーンの表現—ラガシュの勝利の石碑（おそらくアッカドによるキシュの最初の征服を記念したもの）—シュメールとアッカドの境界を越えた独立したセム族の公国—アッカド人の優位性とセム族の王の神格化の理由—216

第9章

ラガシュの後代の支配者たち

セムの影響を受けたシュメール人の反応—サルゴン朝とウル朝の介入期間の長さ—ラガシュにおける、その都市の統治者の一連の存在を示す証拠—考古学的および碑文的データ—シュメールの政治状況とラガシュの半独立的な地位—この時代の初期のパテシスを代表するウル・バウ—グデアの治世下でのラガシュの権威の増大—アンシャンの征服—シリア、アラビア、ペルシア湾との関係—政治的性格よりもむしろ商業的影響—後期シュメールを特徴づける建築技術の発展[17ページ]時代—バビロニアのレンガの進化と新しい建築思想の証拠—エ・ニンヌの再建とシュメールの儀式の精巧な特徴—グデア時代の芸術—彼の治世、ラガシュの黄金時代—グデアの死後の神格化と崇拝—彼の息子ウル・ニンギルスとウル王朝との関係—252

第10章

ウル王朝とシュメール王国およびアッカド王国

ウルが初期のセム人支配に対抗した役割とその後の歴史—ウル​​・エングル統治下の資源の組織—シュメールとアッカド王国の建国を主張—ドゥンギによるアッカドの征服とシュメールの民族復興—バビロンとエリドゥに対するドゥンギの扱いの違い—シュメールの反応のさらなる証拠—ドゥンギの初期の征服とかつてアッカドが支配していた地域の獲得—弓を国家兵器として採用—エラム遠征と征服した地域の支配維持の困難—称号の変更と神格化—シュメール支配下のエラムにおけるセム人の影響の存続—ドゥンギのエラム統治の特徴—公式の重量基準と時間計算システムの改革—後継者によるドゥンギの政策の継承—統治君主崇拝過剰なまでに遂行された行政の中央集権化の結果、王による権限の完全な委譲が行われた。官職の多重化と地方の失政がウルの権力衰退の主な原因となった。278

第11章

エラムの初期の支配者、イシン王朝、そしてバビロンの台頭

シュメール王国とアッカド王国の継続性とイシン王の民族的特徴—ウル王朝を終焉させたエラム人の侵略—フトラン・テプティ王朝とエバルティ王朝に代表されるエラムの土着支配者—称号の変更がエラムの政治的状況の革命を反映していないことを示す証拠—ウル陥落後、バビロニアにおけるエラム人の支配期間はなかった—イシン王朝史の史料—イシュビ・ウラ家と王位継承の断絶の原因—ラルサとウルにおける独立王国の台頭と、第二次エラム人侵略の可能性—ウル・ニニブ家とそれに続くイシンにおける不穏な時代—イシン王朝とバビロン王朝の関係—リビト・イシュタル時代のアモリ人侵略説の反証—イシンの占領シン・ムバリットの治世はバビロンとラルサの戦争における一エピソードである。イシン最後の王とバビロニア王国の建国。後期歴史時代におけるバビロンの位置づけと、シュメール人の民族としての独立した政治的経歴の終焉。彼らの文化的影響の存続。303

[18ページ]

第12章

エジプト、アジア、西洋におけるシュメールの文化的影響

シュメールとアッカドと他の地域との関係—政治的接触とは無関係に、主要交易路によってもたらされた文化的影響—シュメール文化とエジプト文化の先史時代の関係—強い文化的影響の痕跡とされるもの—近年の発掘調査からみた上エジプトへのセム系侵攻の仮説—初期の墓とその内容物の研究から推定されるエジプトの新石器時代および初期王朝文化の特徴—技術の向上に起因する可能性のある変化—頭蓋骨の研究による確認—エジプトの文字体系の土着起源とバビロニアの影響の不在—他の文化との比較の誤解を招く性質—球根状の棍棒と石造円筒印章の問題—先史時代の円筒印章の移動—エジプト文明におけるセム系要素—歴史時代におけるユーフラテス川とナイル川の橋渡し役としてのシリア—エラムとシュメールの関係—証拠エラム文化における初期セム語の影響とその持続の証拠 ― セム語による征服以前のエラム ― 独自の発展を遂げた原エラム文字 ― ヒッタイト象形文字の消滅と並行するその消滅 ― スーサの塚の初期層の特徴と新石器時代の遺跡の存在 ― スーサとムシアの先史時代の陶器 ― エラム文化と先王朝時代エジプトの文化との関連性の不可能性 ― 小アジアとロシア領トルキスタンにおけるより説得力のある類似点 ― 先史時代のエラム民族と歴史上のエラム人の関係 ― ニネベの新石器時代の集落と西アジアの先史時代の文化 ― バビロニア文化の西方への伝播におけるシリアの重要性 ― キプロス、クレタ、エーゲ海文明地域における初期バビロニアの影響の範囲 ―321

付録

I. シュメール問題との関連におけるトルキスタンにおける最近の探査351

II. シュメールとアッカドの王と統治者の年代順リスト—359

索引-363

[19ページ]

プレート一覧

I. ナラム・シンの石碑。敵に勝利した王とその同盟者を描いたもの。 —扉絵

II. グデアが建てたテッロの建物の入り口。左側はセレウコス朝時代の後期の建物20

III. ウル・バウによって建設されたテッロの基礎壁の外面26

IV. 初期シュメールのパテシ（高官）の石灰岩像40

V. 礼拝場面を描いたシュメール彫刻の断片52

VI. ブラウの記念碑62

VII. ガトゥムドゥグ神殿の建築家として表現されたグデアの閃緑岩像66

VIII. バビロニアの英雄の姿が刻まれた粘土のレリーフと、石灰岩の断片に彫られたレリーフ。どちらも噴水壺のシンボルを描いている。72

IX. 英雄や神話上の存在がライオンや雄牛と戦う場面が刻まれた初期の円筒印章の刻印76

X. ウル・ニナによって建てられたテッロの建物の南東側のファサード90

XI. 初期シュメールの支配者の石灰岩像102

XII. ウル・ニナとドゥドゥの銘板111

XIII. エアンナトゥムが軍隊を率いて戦場へ向かう様子や行軍の様子が彫られた「ハゲタカの石碑」の一部124

XIV. 戦闘後の死者の埋葬138

XV. エアンナトゥムの碑文が刻まれた黒色玄武岩製モルタルの一部146

XVI. エアンナトゥムの煉瓦、彼の系譜と征服を記録し、ニンギルス神殿の井戸の掘削を記念する154

XVII. エンテメナの碑文が刻まれた大理石の門扉162

XVIII.エンテメナ作、ニンギルス神に捧げられた銀の花瓶168

XIX. 様々な神々に捧げられたメイス頭と閃緑岩の小像の一部206

XX. シャルガニシャリが太陽神に捧げた棍棒とその他の奉納物218

[ページ xx]

XXI. キシュ王国初期セム王の奉納文が刻まれた十字形の石器224

XXII. ウビル・イシュタル、ハシュカメル、キルラの円筒印章の刻印247

XXIII.ガル・ババールと他の定規の粘土円錐形259

XXIV. テッロのレンガの柱、グデア時代のもの263

XXV. グデアの座像268

XXVI. 奉納円錐と奉納像273

XXVII. グデアの門のソケット、女神ニナの神殿の修復を記録する274

XXVIII. ウル王ウル・エングルの煉瓦。エレクのニンニ神殿の再建を記録している。280

XXIX. ウル王ドゥンギと他の統治者の奉納板288

XXX. ドゥンギ王の治世に作成された寺院の記録を記した粘土板292

XXXI. ウル王ブール・シンの治世の円形粘土板298

XXXII. ウル王ブール・シンとイシン王イシュメ・ダガンのレンガ310

XXXIII. 奉納碑文が刻まれた粘土円錐の標本314

XXXIV. (iとii) ロシア領トルキスタンのアナウにある北クルガンと南クルガン。(iii) アナウの南クルガンから出土した銅器時代のテラコッタ像352

[21ページ]

本文中の図解

1-2. 貝殻片に刻まれた初期シュメール人の人物像。最初期：テッロから41

3-5. テッロ出土の男性小像の頭部に見られる後期シュメール人42

6-8. 後期の彫刻の例（人種の多様性を表現）44

9-11. 二人の首長とその従者たちの会合を記念した、最初期の円形浅浮彫の断片45

12. グデアがニンギシュジダともう一人の神に導かれて座る神の前に出る様子を描いた石灰岩のパネル47
13. グデアの円筒印章に描かれた座像48

14-15. ニップル出土の奉納板に描かれた初期シュメールの神々の例49

16. テロの古代レリーフの断片。縛られた捕虜を重い棍棒またはメイスで打つ神を描いている。50

17-19. 神々の頭飾りの古来と後世の形態51

20. 女神の前で献酒する場面を描いた穴あきの銘板68
21. シュメール美術の最盛期に属する彫刻の破片69
22. ニンギルス神殿の盆地の隅にあった石灰岩のライオンの頭70
23. グデア時代またはそれ以降の閃緑岩の女性像の上部71
24. シュメール美術の最盛期に属する石灰岩の女性像の頭部72
25. 銅製の女性用土台像（支持輪付き）シリーズの一つ74

26-27. 銅で鋳造され、真珠貝やラピスラズリなどが象嵌された雄牛と山羊の頭部。75

28. 角のある頭飾りをつけた髭を生やした神の刻印入りテラコッタ像75
29. グデアの献酒壺の装飾図。濃い緑色の滑石で作られ、もともと貝殻が象嵌されていた。76
30. カップの側面に、ライオンが雄牛を攻撃する場面が彫られた凸状の貝殻板79

31-33. 動物の形が刻まれた貝殻の破片。シュメールのデザインにおける自然主義的な表現の発展を示す。80

[22ページ]

34-37. シュメールの文様が刻まれた真珠貝の板。短剣の柄の象嵌に用いられた。82

38. テロの古代の銘板。浅浮き彫りで崇拝の場面が刻まれている。94
39. ウンマ市の高官ルパドの像96
40. アダ王エサルの像97
41. ラガシュとニンギルスの神の紋章98
42. キシュ王メシリムがニンギルスに捧げたメイスヘッド99
43. 初期シュメールの女性像。シュメールの衣装と髪型を示す。112
44. ラガシュ王ウル・ニナの銘板113
45. ウル・ニナの銘板の一部。息子たちと宮廷の高官たちの姿が彫られている。114
46. ニンギルスが網でラガシュの敵を棍棒で殴り倒す様子を描いたハゲタカの石碑の一部131
47. 戦闘後の死者の埋葬の際に行われた犠牲の場面が彫刻されたハゲタカの石碑の一部140
48. 戦闘で捕らえられた捕虜の運命を決定するエアンナトゥムを描いたハゲタカの石碑の一部141

49-51. エンテメナの銀の花瓶の彫刻の詳細167

52-53. ラガシュのパテシであるルガル・アンダの印章の模式図と円筒印章の復元173

54-55. ルガル・アンダの二番目の印章の模式図と円筒形の復元図175

56. キシュ王ウルムシュの名前と称号が刻まれた白い大理石の花瓶204
57. キシュ王マニシュトゥスのアラバスター像214
58. キシュ王国の初期の王の名前と称号が刻まれた巨大な奉納槍の銅製の頭229
59. アッカド王ナラム・シンの石碑（ピル・フセイン所蔵）244
60. アッカド王の勝利の石碑の一部。戦闘場面が浮き彫りに彫られている。テッロ出土248
61. 図60のもう一方の面249

62-63. グデア王朝とドゥンギ王朝の時代に奉納物として用いられた円錐台に乗った雄牛の銅像256

64-65. グデアの彫像BとFから出土した、建築用定規とスタイラスが刻まれた粘土板265

66. 玉座に座る神の像。おそらくニンギルスと同一視される。268
67. グデアがニンギルスに捧げた、地中海沿岸の山から採掘された角礫岩の棍棒の頭部271
68. アナウの北クルガンから出土した新石器時代（文化​​I）の彩色土器片の文様355
69. アナウの北クルガンから出土したアエノライト時代（文化​​II）の彩色土器片の文様356

[23ページ]

地図と計画

I. テッロの平面図（デ・サルゼックによる）19

II. ジョカの平面図（アンドレによる）22

III. ファーラの平面図（アンドレとノエルデケによる）25

IV. アンドレとノエルデケによるアブー・ハタブの平面図29

V. ワルカの計画（ロフタスによる）33

VI. テイラーに倣ったムハイヤルの平面図34

VII.テイラーに続くアブ・シャーラインの計画36

VIII. ニップルのエンリル神殿とその囲い地の初期バビロニアの平面図。フィッシャー著『ニップルの発掘』第1巻、1頁参照。87

IX. ニップール市内の平面図（フィッシャー著『ニップールの発掘』第1巻、10ページより）88

X. テッロのウル・ニナの倉庫の平面図（デ・サルゼックによる）92

XI. テッロの初期の建物の平面図（デ・サルゼックによる）93

XII. 初期の都市跡を示すバビロニアの地図。挿入図：最初期史時代のシュメールとアッカドの地図380

[1ページ目]

シュメールとアッカドの歴史
第1章
入門：シュメールとアッカドの地
起源の研究は、近年の考古学研究の最も顕著な特徴と言えるでしょう。高度に発達した文明の起源を辿り、原始的な人々の粗野でためらいがちな努力から、後世のより精緻な成果へと発展していく過程を観察することには、独特の魅力があります。そして、近年の発掘調査によって、古代世界の三大文明の初期史を解明することが可能となりました。ギリシャ文明の起源は、ミケーネ時代を越えて、エーゲ海文化の様々な段階を経て新石器時代にまで遡ることができます。エジプトでは、発掘調査によってピラミッド建造者以前の初期王朝の王たちの遺骨が発見されただけでなく、これまでに発見された最古の記録よりもはるか昔の時代まで遡る新石器時代エジプト人の存在も明らかになりました。最後に、バビロニアの発掘調査により、アッシリアとバビロンの文明を、遠い昔にチグリス川とユーフラテス川の低地を占領していた、より初期の原始的な民族にまで遡ることが可能になった。一方、ペルシャとトルキスタンでの最近の発掘調査により、西アジアの他の原始的な居住者が明らかになり、数年前には考えられなかった西洋との文化的つながりに関する問題が浮上した。

最近の発掘調査と[2ページ目]これまでの研究により、考古学者は地中海地域とナイル川流域の両方において、文化の歴史を新石器時代まで遡ることができる資料を得ることができました。バビロニア遺跡の発掘者が同様の功績を挙げられないのは、発掘者の研究範囲や方法に欠陥があったからだけではなく、発掘が行われた国の特性に大きく起因すると考えられます。バビロニアは沖積地であり、常に洪水に見舞われており、新石器時代の遺跡や集落は多くの場所で流され、自然現象によって痕跡が残っていないことは間違いありません。シュメール人の到来とともに、人工の塚の上に都市を建設する習慣が始まり、これにより建造物の構造が洪水から守られ、敵に対する防御が容易になりました。これらの塚の発掘によって、シュメール人の最古の遺跡が発見されました。しかし、新石器時代のより古い痕跡は、ある時期にはまさにこれらの遺跡に存在していたかもしれないが、塚が築かれる前に洪水によって消失してしまったに違いない。フランスのムシアンの墓とスーサの墓、そしてパンペリーの探検隊がアナウ近郊の二つのクルガンで行った発掘調査で発見された新石器時代および先史時代の遺跡は、これまで調査された限りでは、バビロニアの塚にはそれらに相当するものは見つかっていない。

この点で、バビロニアの気候と土壌は古代エジプトのそれとは著しく対照的である。後者では、新石器時代の人々の浅い墓が、わずか数インチの土で覆われたまま、砂漠の丘陵の麓にそのまま残されている。一方、ナイル渓谷沿いの高原では、旧石器時代から現代に至るまで、旧石器時代の人々のフリント（火打ち石）が砂の表面に横たわっている。しかし、エジプトのように雨の少ない国で起こったことは、メソポタミアでは決して起こり得なかっただろう。確かにシリア砂漠の表面では少数の旧石器が発見されているが、エジプト・デルタ地帯自体と同様に、南カルデアの沖積平野では、先史時代の人々の確かな痕跡はほとんど見つかっていない。[3ページ] ファラの初期の埋葬地や石棺の中にも、多数の銅製品が発見された。[1]また、いくつかの円筒印章が発見されている一方、同じ地層や近隣の地層で発見された他の円筒印章、印章、さらには碑文の刻まれた板は、その所有者が歴史上のシュメール人と同じ民族であったことを証明しているが、おそらくかなり古い時代のものであろう。

南バビロニアにおけるシュメール人の最古の居住地は比較的遠い時代に遡るものの、そこを建設した民族は当時既に高度な文化水準に達していたようである。彼らは焼成レンガや未焼成レンガで住居や神々の神殿を建てていた。羊や牛の飼育にも恵まれ、整然とした運河や灌漑用水路を整備することで、国土の自然の肥沃度を高めていた。確かに当時の彼らの彫刻は陶器と同じく粗野な性質を帯びていたが、彼らの主要な功績である線や楔形による文字の発明は、それ自体が彼らの比較的高度な文明水準を十分に示している。もともと絵文字に由来するこれらの記号は、現在までに発見された最古かつ最も原始的な碑文においてさえ、すでに絵画的性格をかなり失っており、概念を表現する表意文字としてだけでなく、音節を表す音声記号としても用いられていることがわかります。初期シュメール人がこの複雑な文字体系を用いていたことは、それ以前の極めて長い発展期間を前提としています。これは、彼らがバビロニア平原に入る前の、彼らの故郷で起こった可能性も十分にあります。いずれにせよ、この古代民族の起源は遥か昔に遡らなければなりません。そして、彼らがペルシャ湾近辺に初めて定住したのは、実際に私たちに伝わっている彼らの遺跡の最古の時代よりも数世紀前だったと考えられます。

西アジアにおける文明の歴史と発展において、この初期の民族が果たした重要な役割を考慮すると、[4ページ]はるか昔、バビロニアの歴史と言語を研究する多くの人々が、シュメール人の存在そのものを論争していました。「シュメール論争」として知られる論争は、この分野の著述家たちの関心を集め、彼らを二つの対立する学派に分裂させました。当時、シュメール人自身の実際の遺跡はほとんど発見されておらず、バビロニアに初期の非セム系民族が存在したという主張は、主にニネヴェのアッシリア王アッシュール・バニパルの宮殿で発見されたシュメール語の文書や作文に基づいていました。王室図書館から発見された粘土板の相当数には、一連の作文が刻まれていました。確かに楔形文字で書かれていましたが、アッシリア人とバビロニア人のセム語系言語ではありませんでした。これらの作品の多くには、それらを作成した筆写者によってアッシリア語への翻訳が加えられており、他の粘土板には、作品中で用いられた単語とそのアッシリア語訳の一覧が発見されました。故ヘンリー・ローリンソン卿は、これらの奇妙な文書はセム人以前にバビロニアに居住していた何らかの民族の言語で書かれたと正しく結論付け、その単語一覧はアッシリアの筆写者がこの古代言語の研究に役立てるために編纂した初期の辞書であると説明しました。彼は初期の民族を「アッカド人」と名付けました。現在では、この名称は北バビロニアを占領した初期のセム系移民をより正確に表現するものであることが分かっていますが、他の点では彼の推論は正当でした。彼は、発見された非セム語の作品を、現在シュメール人として知られるバビロニアの初期の非セム系民族に正しく帰属させました。

ヘンリー・ローリンソン卿の見解は、オッペルト氏、シュレーダー教授、セイス教授をはじめとする多くの人々に共有され、実際、アレヴィ氏がシュメール語は正当な意味での言語ではないという説を提唱するまで、この見解は主流を占めていました。アレヴィ氏の主張は、シュメール語の文章は、[5ページ] アレヴィは、この文書はセム語で書かれたものではなく、バビロニアの聖職者によって発明され用いられたカバラ的な記法を表していると考えた。アレヴィの意見では、この文書はセム語によるものではあるが、秘密の体系や暗号に従って書かれており、鍵を持ち、厳重に守られた公式を研究した聖職者によってのみ解読可能であった。この仮説に基づけば、バビロニアにはバビロニア人やアッシリア人よりも前に非セム語系の民族が存在したことはなく、したがってバビロニア文明はすべてセム語起源であるということになる。この偉大な業績をセム語起源とする考えに関心を持つ者にとって、このような見解がいかに魅力的であるかは明らかであり、一般にありそうにないことにもかかわらず、アレヴィ氏はデリッチ教授やドイツの若い世代の批評家たちをはじめ、多くの改宗者をその理論に取り込んだ。

この理論の主な根拠は、シュメール文字の音韻的価値の調査から得られたことに留意すべきである。これらの多くは、明らかにセム語の同義語から派生したものであることが正しく指摘されており、アレヴィ氏とその追随者たちは、言語全体がバビロニアの司祭による人為的な発明であると即座に推論した。司祭たちがなぜこれほど複雑な書記法を発明する手間をかけたのかは明らかではなく、そのような経緯を正当化する十分な理由も見出せなかった。それどころか、シュメール語の文章の主題は、秘密の書記法を用いて記録する必要性やそれを示唆するような性質のものではなかったことが示された。アッシリア語訳を参考にシュメール語のテキストを研究した結果、そのテキストは呪文、賛美歌、祈りだけで構成されており、バビロニア人やアッシリア人の共通語で書かれた他の文章とまったく同じであり、したがって、一般的なアッシリア語やバビロニア語の文字を知っている筆記者であれば誰でも読んで理解できるものであることが明らかになりました。

アレヴィ氏の理論は、当時ロフタスとテイラーが南バビロニアで発見した初期シュメール文書に当てはめてみると、さらに信憑性に欠けるように見えた。なぜなら、これらの文書は[6ページ]短い建造碑文、奉納文、建立記録などがあり、それらは明らかに後世のためにその出来事を記録し記念することを意図していたため、鍵がなければ解読できない暗号文で書かれていたとは考えにくい。しかし、初期のシュメール文書はほとんど見つかっておらず、発掘された文書の大部分は紀元前7世紀の粘土板からしか知られていなかったという事実は、汎セム語説の支持者たちが主張を展開することを可能にした。実際、バビロニアで新たな発掘調査が行われて初めて、シュメール論争に終止符を打ち、ヘンリー・ローリンソン卿やより保守的な著述家の見解に沿ってこの問題に終止符を打つ新たな証拠が得られることになった。[2]

バビロニア文明と文化がシュメール人に起源を持つことはもはや議論の余地がない。現在、意見の相違の中心となっているのは、シュメール人とセム人が初めて接触した時期である。しかし、この問題の議論に入る前に、これらの初期の民族の移住を招き、その後の歴史の舞台となった土地の自然条件について少し説明しておくのが適切だろう。シュメールとアッカドの地はユーフラテス川とチグリス川の下流域に位置し、古典作家がバビロニアと呼んだ地域にほぼ相当する。西と南の境界は、アラビア砂漠とペルシア湾によって明確に区切られており、シュメール史の最初期には、北はエリドゥ市近郊まで広がっていた。東側では、ティグリス川が元々彼らの自然な境界を形成していた可能性が高いが、これは拡張が可能な方向であり、エラムとの初期の紛争は、間違いなくその地域の領有権を獲得しようとする試みによって引き起こされた。[7ページ]川の東側。この方向の国境は、初期の都市国家の支配下で間違いなく多くの変動を経験したが、後期には、エラム征服を除けば、シュメール人とセム人の支配の真の領域は、エラム丘陵の麓の斜面まで広がったと見なすことができる。北部では、政治的な区分は当時も後世も、地質構造の違いに対応していたようだ。ティグリス川沿いのサマッラの少し下、アデム川との合流点手前からユーフラテス川沿いのヒートまで引いた線は、わずかに隆起した起伏のある平野と沖積層の平坦な水準との境界線を示し、これが北方におけるアッカドの真の境界を表していると見なすことができる。このように両国が占めていた地域はそれほど広くはなく、現代のティグリス・ユーフラテス渓谷の地図から見える範囲よりもさらに狭い。というのは、ペルシャ湾の湾口が現在の海岸線から約 120 マイル、または 130 マイル離れていただけでなく、バ​​ビロン下流のユーフラテス川の古代の流路は現在の川床よりかなり東にあったからである。

シュメールとアッカドの土地は、概して平坦な沖積平野から成り、ギリシャ人がメソポタミアとアッシリアとして知っていたチグリス川とユーフラテス川流域の北半分とは対照的である。後者の地域は、標高と地質構造の両方においてシリア・アラビア砂漠に似ており、大規模な耕作が可能なのは、二つの大河とその支流の近傍のみである。ここでは、河川から少し離れた土地は石だらけの平野となり、冬の雨季と早春の後に植物に覆われて初めて牧草地となる。一方、シュメールとアッカドでは、河川がはるかに重要な役割を果たしている。国土の大部分は、河川の作用によって直接形成されており、河川が湾岸に運んだ堆積物によって形成されている。河川は自ら形成したこの沖積平野を曲がりくねりながら流れ、絶えず方向を変えている。[8ページ]毎年の洪水のたびに川床が泥で埋まり、堤防が崩れるからです。

二つの川のうち、チグリス川は堤防が高く強固なため、ユーフラテス川ほど変化が激しくありません。中世には、クートゥ・エル・アマラ下流の現在の水路は完全に使われておらず、その水はシャット・エル・ハイ川を経由して、ユーフラテス川沿いのクーファからクルナ近郊まで広がる大湿原へと流れ込んでいました。その範囲は幅50マイル、長さ約200マイルに及びます。[3]しかし、ササン朝時代には、初期のカリフの下で灌漑システムが無視されたために形成された大湿地は存在せず、川は現在の流れをたどりました。[4]そのため、バビロニアの歴史の初期には、水源の主流はこの道を通ってメキシコ湾に流れ込んでいたと考えられますが、シャット・エル・ハイ川は、川の2番目の、それほど重要ではない支流であった可能性があります。[5]

ユーフラテス川の流路の変化ははるかに顕著であり、その本来の河床の位置は、初期の都市跡を覆う塚によって示されています。これらの塚は、現在の河床からかなり東に位置する、シャット・エン・ニル川とシャット・エル・カール川のほぼ乾いた河床に沿って国中に広がっています。アブ・ハッバ、テル・イブラーヒーム、エル・オヘミール、ニフェルの塚は、重要な都市跡を示しています。[9ページ]シッパル、クタ、キシュの[6]とニップルはいずれも川の東側に位置し、最後の2つはシャット・エン・ニルの古代河床上にあります。同様に、スーク・エル・アフェジ下流のシャット・エン・ニルの延長線上にあるシャット・エル・カールは、アブ・ハタブ（キスラ）、ファラ（シュルッパク）、ハンマームの丘陵地帯を通過します。ワルカ（エレフ）はシャット・エン・ニルのさらに延長線上に位置しています。[7]さらに東には、アダブとウンマの都市を象徴するビスマヤとジョカの塚があります。[8]ラルサの跡地であるセンケラも、現在の川筋よりかなり東に位置しており、バビロン以外で現在ユーフラテス川の河床に比較的近い位置にある都市はウルのみである。古代都市の位置だけでも、バビロニア史の初期以降、ユーフラテス川の流路が大きく変化したことを十分に証明できる。

発見された同時代の碑文は、この事実を裏付ける豊富な証拠を提供している。ユーフラテス川という名称自体が「シッパル川」を意味する表意文字で表されており、そこからシッパル川が元々はユーフラテス川の岸辺に位置していたと推測できる。バビロニア第一王朝時代の契約書には、サムス・イルーナが「ユーフラテス川の岸辺」にキシュの城壁を築いた年に日付が記されている。[9]これは、シッパルからの本流か、バビロンからの支流のいずれかがエル・オヘミールを流れていたことを証明している。さらに南のニップルの川は、シャット・エン・ニルの乾いた河床によってエル・オヘミールと記されており、遺跡で発見された契約粘土板では「ニップルのユーフラテス川」、あるいは単に「ユーフラテス川」と呼ばれている。[10]さらに、ウト・ナピシュティムの故郷であるシュリッパクまたはシュルッパクの町は、ギルガメシュ叙事詩の中で「ユーフラテス川の岸辺」にあると描写されており、ハンムラビはシン・イディンナムへの手紙の中で、[10ページ]彼に「ラルサからウルまでのユーフラテス川を」掃討させた。[11]初期の文献におけるこれらの言及は、実質的にユーフラテス川の古代の河床の全流域をカバーしており、推測の余地が残る点はわずかである。

北部では、初期にシッパルと現代のファルーヤの町のほぼ中間地点でユーフラテス川から二番目の支流が分岐し、現在の川床に沿ってバビロンまで流れた後、キシュ市付近、あるいはおそらくはその下流でユーフラテス川本流に再び合流したことは明らかである。後に以前の川床を排水したのは、これらの西側の水路の延長であり、この初期に人工的な手段によってその水がユーフラテス川に再び流されたと推測できる。[12] 川は常に西へ向かって流れを変え、さらに西​​へ向かう最後の支流はバビロン上流のムサイイブで川から分岐した。ボルシッパの所在地であるビルスがその上流域に位置していることは、その起源が古いことを示唆するが、バビロンに近いことから、この地に最初に建設された都市は運河網によって水源を得ていた可能性も十分に考えられる。いずれにせよ、この最西端の支流の現在の流れは、ナフル・ヒンディーヤ川、バフル・ネジェフ川、そしてサマワを通過してユーフラテス川に再び合流するシャット・アテシャン川によって特徴づけられる。中世にはクーファを起点とする大湿地帯が存在したが、それ以前の洪水期にも、川から流れ出る余剰水の一部がボルシッパ下流の湿地や沼地に流れ込んでいた可能性がある。

最古期におけるニップル南部のユーフラテス川の正確な流れは未だ推測の域を出ず、その水は2つ、あるいは3つの河口を通ってペルシア湾に到達していた可能性も十分に考えられる。主流がキスラ、シュルッパク、エレクの各都市を通過し、最終的にペルシア湾に到達したことは確実である。[11ページ]ウル下流の湾。エレクを出て東に曲がってラルサに至り、そこから南に曲がってウルに至ったのか、それともエレクから直接ウルに流れ、ラルサは別の支流にあったのかは未だ解明されていないが、ハンムラビ書簡の記述は前者の見解を支持する根拠となるだろう。もう一つの不確かな点は、アダブ川とウンマ川との関係である。ビズマヤとヨカの塚は、その所在地を示すもので、東側、シャット・エル・カール川の線から外れた位置にある。これらの塚は、ラガシュ川上流でシャット・エル・ハイ川に合流し、湾に至る前にチグリス川と合流したと考えられる川の東側の支流に築かれた可能性が高い。[13]

こうした不確かな点があるにもかかわらず、これまで言及されてきたシュメールとアッカドの都市はすべて、チグリス川ではなくユーフラテス川またはその支流沿いに位置していたことは注目に値する。この規則の唯一の例外は、アッカドの最北端の都市オピスであったようだ。ユーフラテス川が好まれた理由は、チグリス川の流れが速く、河岸が高いため、灌漑設備がはるかに乏しいという事実で説明できる。河岸の低いユーフラテス川は、水位が高い時期には周囲の土地に水が広がる傾向がある。このことが、初期の住民に貯水池や運河によって水供給を調整し、利用する計画を思い起こさせたことは間違いない。ユーフラテス川が好まれたもう一つの理由は、夏季のユーフラテス川の水位が緩やかであることに由来する。早春、タウルス山脈とニファテス山脈の雪解けとともに、最初の洪水がチグリス川の急流によって下流に運ばれます。チグリス川は通常3月に水位が上昇し始め、5月上旬に最高水位に達した後、急速に水位を下げ、6月中旬には夏の水位に戻ります。一方、ユーフラテス川は約2週間後に水位が上昇し、その後もずっと長い期間、高い水位を保ちます。[12ページ]7月中旬でも川の水量は相当なものであり、最低水位に達するのは9月になってからである。どちらの川でも、現在と同様に灌漑機械が使われていたことは間違いない。[14]しかしユーフラテス川では、川の水位が運河の水位より下がった場合にのみ必要でした。

シュメールとアッカドの地の間には、北方のアッシリアやメソポタミア地方と区別するような自然な境界線は存在しなかった。国土の北東半分はアッカド、ペルシア湾奥の南東部はシュメールと呼ばれていたが、南方では同じ沖積平野が両地域にわたって広がっており、その全体的な特徴は変わっていない。そのため、両国を隔てる正確な境界線については以前から意見の相違があり、後期アッシリア時代および新バビロニア時代にはアッカドという名称がやや曖昧に使用されたことで、さらなる混乱が生じている。例えば、アッシュール・バニ・パルは、エラム人によるナナの像の奪取について言及する際、エレクにあるナナの神殿であるエ・アンナをアッカドの地の神殿の中に挙げており、この記述から、アッカドは南はエレクまで広がっていたという見解が生まれた。[15]しかし、アッシリアの手紙によって提供された同様の証拠に基づいて、シュメールの最南端の都市エリドゥはシュメールではなくアッカドにあったと見なすことが可能であると指摘されています。[16]その説明は、南の国境をアッカドと接していたアッシリア人が、後者の名称をしばしばバビロニア全土を指すものとして漠然と使用していたという事実に見出される。したがって、このような言及は両国の本来の境界を決定するために用いるべきではなく、両名称の本来の区別が曖昧になった時代よりも前の時代の文献によって提供される情報のみに頼る必要がある。

初期の文献に見られる様々な都市への言及から、その文脈からシュメール人自身がどのような限界とみなしていたか、かなり正確な考えを導き出すことができる。[13ページ]彼ら自身の土地の。例えば、テッロの碑文から、ラガシュがシュメールにあったことは疑いようがない。ニンギルスは、ラガシュのパテシであるグデアに、エ・ニンヌの建造によって繁栄がもたらされると告げ、シュメールに油と羊毛が豊富になることを約束している。[17]ラガシュにあった神殿自体はシュメールのレンガで建てられたと記録されている。[18]そして神殿の建設が完了した後、グデアは国土が安泰であり、シュメールが諸国の頂点に立つようにと祈った。[19]また、自らをシュメールの地の王と称するルガル・ザギシは、[20]彼の支配下にあった都市として、エレク、ウル、ラルサ、ウンマが挙げられている。[21]これは、それらがシュメールの都市とみなされていたことを証明している。ケシュの都市の女神ニンカルサグはハゲタカの石碑に記されており、シュメールの都市の神々はラガシュとウンマの間の条約を保証するとされている。[22]は恐らくシュメールにあったであろうし、ウルに続いてシュメールとアッカドに支配者層をもたらしたイシンもそうであったに違いない。最南端のエリドゥについては異論はないだろう。一方、アガデあるいはアッカドの都市に加えて、シッパル、キシュ、オピス、クタ、バビロン、ボルシッパは確かにシュメールの境界を越えており、北のアッカドの地に属している。この二つのグループの間には、北部の都市よりもむしろ南部の都市に近く、中心的な神殿という独特の位置を占めているニップルがあった。この町がもともとシュメールの境界内にあるとみなされていたことにはほとんど疑いはないが、シュメールであろうとアッカドであろうと、覇権を主張する者との密接な関係から、時が経つにつれて、いわば二国の境界線上にある中間的な位置を獲得したのである。

シュメールとアッカドという名前は、どちらも歴史上最も古い時代には使われていなかったようです。[14ページ]もっとも、前者の方がおそらく古いものであろう。比較的初期の時代には、南部地域全体が単に「ザ・ランド」と呼ばれていた。[23] 非常に優れており、シュメールの名前を表す表意文字も、もともと同様の意味で使用されていた可能性があります。[24]シュメールとアッカドという二つの称号は、ウルの王たちが国土全体を指す呼称として初めて用いたもので、彼らは国土の二つの部分を一つの帝国に統合し、自らをシュメールとアッカドの王と称した。それ以前のアガデやアッカドのセム族の王たちは、[25]は「世界の四方」を支配すると主張することで彼らの帝国の広さを表現したが、さらに以前の王ルガル・ザギシはシュメールにおける権威のおかげで、[15ページ]「地の王」という称号を採用した。エアンナトゥム時代以前の初期都市国家時代には、発見された碑文の中にシュメール全体やアッカド全体を指す一般的な称号は見当たらない。各都市は周囲の領土と共にコンパクトな国家を形成し、近隣諸国と地方の権力と優位性を争った。当時、都市名はそれぞれの支配者の称号に単独で現れており、複数の都市が統合されて一つの国家となった後に初めて、より一般的な名称や呼称の必要性が認識された。したがって、最初期のアッカド、そしておそらくシュメールについて語ることは時代錯誤の罪を犯すことになるが、それは許容できる。これらの名称は、例えば国全体を指す際に、その歴史のあらゆる時期を通してバビロニアと呼ぶように、便利な地理的用語として用いられることもある。

[1]この時期の青銅の出現に関する矛盾する証拠についての議論については、下記72 ページ以降を参照してください。

[2]この論争は、現在では実践的というよりは歴史的な重要性を帯びている。その初期の歴史は、ヴァイスバッハ著『シュメール論争』（ライプツィヒ、1898年）に見事に要約されている。また、フォッシー著『アッシリア学の手引き』（第1巻、1904年）、269ページ以降も参照のこと。アレヴィ氏自身は『セミティック評論』誌上で勇敢に自らの立場を擁護し続けているが、彼の支持者たちは彼から離れてしまった。

[3]アラブの地理学者がアル・バティハ（複数形はアル・バタイハ）と呼んだ大湿地帯（あるいは沼地）の起源は、ビラーズリーによって紀元前5世紀末のペルシャ王クバズ1世の治世にまで遡る。イブン・セラピオンは単数形のこの名称を、シャット・エル・ハイと現在のユーフラテス川の合流点付近にあるエル・カトルに始まり、葦原を通る水路で結ばれた4つの大きな水域（ハウル）に当てはめている。しかし、この地点からニフェルやクーファに至る北方では、ユーフラテス川の水は葦原や沼地へと消えていった。G・ル・ストレンジ著『Journ. Roy. Asiat. Soc.』（1905年、196ページ）参照。 297 ページ以降、および「東方カリフ国の領土」26 ページ以降。

[4]イブン・ルスタ（ル・ストレンジ著『Journ. Roy. Asiat. Soc.』1905年、301ページに引用）によれば、ササン朝時代、堤防が決壊して沼地が形成される前は、チグリス川は現在と同じ東側の水路を流れていた。この記述はヤクートによって裏付けられている。

[5]巻末の地図をご覧ください。最古期のバビロニアを描いた小さな差し込み地図に描かれた河川の本来の流路は、フィッシャーが「ニップルの発掘」第1部、3ページ、図2に掲載した復元図と概ね一致しています。なお、依然として不確かな点については、10ページ以降を参照してください。

[6]下記38ページ以降を参照。

[7]33ページに転載されているロフタスによるワルカの平面図を参照。彼がシャット・エン・ニル川の古代河床を都市の東側に沿って描いていることに注目されたい。

[8]下記21ページ以降を参照してください。

[9]参照。 Thureau-Dangin、「Orient. Lit.-Zeit.」、1909 年、col. 205f.

[10]Clay と Hilprecht、「Murashû Sons」（Artaxerxes I.）、p. を参照してください。 76、およびクレイ、「ムラシューの息子たち」（ダリウス2世）、p。 70;参照。また、ホンメル、「Grundriss der Geographie und Geschichte des Alten Orients」、p. 264.

[11]キング著「ハンムラビ書簡」III、18ページ以降を参照。

[12]ディワーニヤからシャット・エル・カールまで走るユスフィヤ運河は、おそらく水の一部を元の川床に流す後世の努力の結果である。

[13]アンドレは1902年12月にファラとアブ・ハタブ周辺の地域を訪れ調査しました。彼の地図には、シャット・エル・ファラクナという水路の跡が記されています。この水路は、シェク・ベドルでメインの水路から分岐し、ビスマヤ方面へと続いています（『ドイツ東方協会中間部』第16号、16ページ以降を参照）。

[14]キング＆ホール「エジプトと西アジア」292ページ以降を参照。

[15]参照。デーリッチュ「パラディースは遅れますか？」 p. 200。

[16]参照。トゥロー＝ダンギン、『ジャーナル・アジアティーク』、1908年、p. 131、n. 2.

[17]Cyl. A、Col. XI.、l. 16 f.; 下記、Chap. IX.、p. 266を参照。

[18]同上、第21群、第25節。

[19]Cyl. B、Col. XXII.、l. 19 f.

[20]下記14ページ参照。

[21]通常 Gishkhu または Gishukh と転写される都市名のこの読みについては、下記21 ページ、注 3 を参照してください。

[22]下記、第 V 章、127 ページ以降を参照してください。

[23]「土地」を意味するカラムという語は、ニップルの古代の花瓶の破片に記された王号に初めて見られる。これは、ある「土地の王」がキシュに対する勝利への感謝としてエンリルに捧げたものである（下記第7章参照）。「国々」を意味するクルクルという語は、例えば「諸国の王」を意味するルガル・クルクルゲといった語句に用いられ、エンリル神に用いられる際には居住可能な世界全体を指す。より限定的な意味では、特にグデアの碑文において、シュメールの地とは対照的に外国を指すために用いられた（参照：トゥロー＝ダンギン『アッシル時代』第16章、354ページ、注3）。

[24]シュメール、あるいはより正確にはシュメールという名称を表す表意文字「キエンギ」は、『エアンナトゥム』『ルガル・ザギシ』『エンシャクシュアンナ』のテキストに既に登場する（第5章および第7章参照）。これは一般的に、この国のより古い固有名詞として扱われ、ケンギまたはキンギと読まれてきた。しかし、シュメールの賛歌に「キエンギラ」という語がセム語で「土地」を意味する「 mâtu 」と訳されていることから（ライスナー『シュメール・バブ賛歌』130頁以降参照）、この語は「カラム」と同様に「土地」の一般的な呼称として用いられていたと考えられる（テュロー＝ダンギン『シュメールとアカデミック王朝』152頁参照）。ki-en-gi-raという語形は 、グデアの碑文にも見られる（ホンメル『Grundriss』242頁、注4、およびThureau-Dangin前掲書100、112、140頁参照）。そして、最後の音節を音声補語として扱い、shumer-raと訳すべきだという意見もある（フロズニー『ニニブとシュメール』、1908年7月『Rev. Sémit.』Extrait、15頁参照）。この見解によれば、原義が「土地」であるshumerという語は、後にこの国を指す固有名詞として用いられるようになった。セム語形のシュメールという名前が最も古く登場するのは、大英博物館にある初期セム語の伝説で、そこには「シュメール人の略奪品」について言及されています (King, “Cun. Texts,” Pt. V., pl. 1 f. を参照、また Winckler, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1907, col. 346、Ungnad, op. cit. , 1908, col. 67、および Hrozný, “Rev. Sémit.,” 1908, p. 350 を参照)。

[25]アッカド（Akkadû）は、この町の古名であるアガデのセム語発音である。マカン（Makkan）のセム語発音でも、同様の鋭音化が見られる（Ungnad著『Orient. Lit.-Zeit.』1908年、第62欄、注4参照）。国の北半分全体を指してアッカドという名称が用いられるようになったのは、シャル・ガニ・シャリとナラム・シンの治世下でこの都市の勢力が増大した時期以降と考えられる（第8章参照）。北部のセム語系言語を指す名称としてこの名称が用いられるようになった経緯については、下記52ページを参照のこと。シュメール語でアッカドの名に相当して用いられるキウリ（Ki-uri）またはキウラ（Ki-urra）の起源は不明である。

[16ページ]

第2章
古代都市遺跡とその住民の人種的特徴
前世紀半ば以降、初期バビロニア都市遺跡の発掘調査が進められ、その歴史を再構築するための資料が提供されてきましたが、その価値と量は時期や地域によって大きく異なります。アッカドにおける初期の集落についてはほとんど知られておらず、最も有名な二つの都市の遺跡さえも未だ特定されていませんが、シュメールの歴史と地形に関する私たちの知識は比較的豊かです。現在、都市を覆っている土塁や瓦礫によって象徴されるこれらの都市は、自然と二つのグループに分けられます。一つは、バビロニア史の後期にも存続した都市です。これらの都市の場合、最初期のシュメール遺跡は後代の建設者たちによって大きく破壊され、現在では各時代の堆積物の下に深く埋もれています。そのため、その発掘は非常に困難な作業であり、たとえ最下層に到達したとしても、証拠の解釈はしばしば疑わしいものとなります。もう一つのグループは、主にシュメール人によって占領され、初期に破壊された後、後代の住民によって再占領されることはほとんど、あるいは全くなかった町々から構成されています。この種の塚は、これまで調査された限りでは、当然ながらより詳細な情報を提供しているため、以下の初期の遺跡の説明では、まずこれらを取り上げます。

初期のシュメール史に関する私たちの知識の大部分は、素晴らしい成功を収めた[17ページ]故M.デ・サルゼック氏がテッロで行った一連の発掘調査[1] 1877年から1900年の間に、そして1903年には数ヶ月間、ガストン・クロス大尉（現司令官）によって継続されました。これらの塚は、シルプルラ、あるいはラガシュの都市跡を示すもので、現在のシャトラ村の北東数マイル、シャット・エル・ハイの東、現在の川の流れから馬で約1時間の距離にあります。しかし、この都市が川の上に築かれたことは明らかです。この川は、この地点で元々はユーフラテス川の支流を形成していた可能性があります。[2]西側には乾いた水路の跡がある。

都市の名前は、shir-pur-la ( -ki ) という記号で表され、二か国語の呪文文では Lagash と表現されます。[3] これまでシルプルラは、後のセム系住民にラガシュとして知られていた都市のシュメール語名を表していると一般的に考えられてきました。これは、アッカドがアガデのセム語名であったのとほぼ同じですが、後者の場合は元の名称が引き継がれました。しかし、テロの塚で行われた長期にわたる発掘調査では、バビロン第一王朝と同時代のラルサ王の時代以降のバビロニアの遺跡は発見されていません。その当時、この都市は破壊され、紀元前2世紀に再び人が住むまで廃墟となり忘れ去られていたようです。そのため、第二の名称の理由を見つけるのは困難です。したがって、[18ページ]この地はシュメール人によってラガシュと呼ばれており、シルプルラと読める標識はシュメール人自身の間でその地名を表記する伝統的な表意文字を表していると仮定する。その所在地は忘れ去られていたものの、都市名とその表記法がバビロニア文献に残されていたと推測するのは容易である。

古代都市とその郊外の跡地を示す塚と丘の群は、南北に伸びる楕円形を成し、長さ約2.5マイル、幅1.25マイルに及ぶ。早春には、周囲の平原を覆う薄緑の植生の中に、黄色の点として遺跡が浮かび上がり、都市の境界がはっきりと見える。主要な塚の配置は添付の平面図で確認でき、等高線はそれぞれ砂漠の標高から1メートルずつ上昇している。楕円形の中央に位置する3つの主要な塚は、平面図上でA、K、Vの文字で示されている。[4]は最も重要な発見がなされた場所です。楕円形の北西端に向かって急峻にそびえるA塚は、宮殿テルとして知られています。ここでグデアの建物のすぐ上に建てられたパルティアの壮大な宮殿が発見されたからです。グデアの建物のレンガは一部再利用され、一部は模倣されていました。このため、当初はグデア自身の宮殿であると考えられていましたが、後世のレンガの一部にアラム語とギリシャ文字でハダドナディナケの名が刻まれていることが発見され、誤りが訂正されました。このことは、この建物がセレウコス朝時代のものであり、おそらく紀元前130年頃より前のものではないことを証明しています。宮殿からは、シャット・エル・アラブ川の河口に紀元前160年頃に建国された小さな独立州、あるいは王国、カラケネの王たちのギリシャ語の碑文が刻まれた硬貨も発見されました。しかし、[19ページ]この後期の宮殿の構造は、ラガシュの都市神エ・ニンヌ神殿の一部であったグデアの建物の遺構である。グデアの建造物のうち、門と塔の一部が最もよく保存されている。[5]宮殿の南東の角の下には、それより前の統治者ウル・バウの壁がありました。[6]

デ・サルゼックに倣ったTELLO

[20ページ]

下層では、これより古い遺跡は発見されておらず、この時期に神殿の敷地が変更または拡張された可能性があり、以前はテッロ最古の建造物が発見されているK塚の近くに建っていた可能性がある。ここにはウル・ニナの倉庫があった。[7]都市の初期のパテシであり、最も強力な王朝の創始者であり、そのすぐ近くから初期の時代の最も重要な記念碑と碑文が発見されました。ウル・ニナの倉庫の下には、さらに古い建物がありました。[8]そして、同じ深さの未開の土壌の上には、これまで発見されたシュメール彫刻の最も初期の例がいくつか発見されました。「粘土板の丘」と名付けられた第V塚には、寺院文書や記録板の膨大なコレクションがあり、その大部分はウル王朝時代のものでした。

テッロの遺跡から出土した記念碑や碑文は、最古の時代から、イシン王朝がウル王朝の跡を継いでシュメールとアッカドを支配するまで、この都市の歴史をほとんど途切れることなく再現する材料を提供してくれた。バビロン第一王朝時代にこの都市が破壊され、その後孤立したおかげで、ヘレニズム時代の短い期間を除いて、後世の建設者たちの手による撹乱を免れたため、今日まで多くの初期の記録や考古学的遺物が残されている。近隣の他の都市も同様の運命を辿ったが、発掘調査によってこれほど目覚ましい成果が得られなかったという事実自体が、ラガシュが、長きにわたり成功を収めた君主たちの居城としてだけでなく、シュメール文化と芸術の最も重要な中心地として、重要な地位を占めていたことを物語っている。

シルプルラのパテシ、グデアによって建てられたテッロの建物の出入り口。左側はセレウコス朝時代の後期の建物の一部。『Déc. en Chald.』53頁（bis）。

1887年にコルデウェイ博士によって発掘された、テロの北東に位置し、互いに約6マイル離れたスルグル塚とエル・ヒッバ塚がその好例です。どちらの塚も、特にスルグル塚には、家屋の下に多数の初期の墓が埋葬されています。[21ページ]ファラで後に発見されたような未焼成のレンガで造られたこの遺跡は、両都市ともラガシュが滅亡した頃に火災によって破壊されたと考えられています。灰の量と、遺体の一部が部分的に焼失していたように見えることから、コルデウェイ博士は、これらの塚が「火葬墓」の跡地を示すものと誤って結論付けました。コルデウェイ博士は、ここで初期バビロニア人が死者を焼いたと想像し、家屋を墓とみなしました。[9]しかし、シュメールやバビロニアの歴史において、この慣習が流行した時期はなかった。死者は常に埋葬され、焼け跡は都市が火災によって破壊された際に生じたに違いない。エル・ヒッバでは、窯焼きレンガで全部または一部が建てられた建物の遺跡も確認されており、その塚の規模の大きさと相まって、エル・ヒッバはスルグルよりも重要なシュメール都市であったことが示唆される。これは、エル・ヒッバの遺跡で発見され、最近出版された碑文の数が多いことからも裏付けられている。[10]これらには、ラガシュ、エアンナトゥム、エアンナトゥム1世の初期パテシス、そして後期のグデアのパテシスに関する文書が含まれている。グデアの文書もスルグルで発見されており、両都市がラガシュの支配下にあったことを証明している。ラガシュが勢力を誇っていた時代、両都市は常にラガシュの領土に含まれていたと考えられる。墓以外に考古学的または芸術的に興味深い遺物がほとんど発見されなかったのは、ラガシュに近かったことに一部起因していると考えられる。ラガシュは政府の所在地として、近隣の町々よりも当然ながら有利な立場にあったからである。

ラガシュの初期の歴史において、最も執拗なライバルは隣の都市ウンマであった。[11]現在では、シャット・エル・ハイとシャット・エル・カールの間の地域の北西に少し離れたところに位置するジョカの塚と同定されている。[22ページ]近隣地域と塚の一部は砂丘に覆われており、この場所は非常に荒涼とした印象を与えていますが、砂丘の間にはかつての耕作の痕跡が今も見られることから、最近形成されたものであると考えられます。主要な塚は半マイル以上の尾根状をしており、西南西から東北東にかけて伸び、最高地点は平野から約15メートルの高さにあります。主要な塚の低い延長部分は、東と南東に2つ伸びています。

アンドレにちなんで名付けられたJÔKHA

この遺跡ではまだ発掘調査は行われていませんが、1902年から1903年の冬にアンドレー博士が訪れました。博士は、平面図にAと記された主尾根の北側の台地に大きな建物の痕跡があることに気づきました。建物は正方形を成しており、一辺の長さは70メートルで、中央には小さな塚がそびえ立っていました。塚の上には窯焼きされた四角い煉瓦が多数散在しており、南側には[23ページ]長方形の部屋が見えます。[12]多数の閃緑岩の破片も彫刻の存在を示唆しており、建物の南隅、平面図に十字で印された地点では、ドイツ人が古代文字で丁寧に刻まれた碑文の一部が刻まれた閃緑岩の破片を発見しました。塚の他の部分では、素焼きの陶片、フリント製の道具、平凸レンガが発見されており、ファラと同様に、この遺跡にもさらに古い居住の遺跡が含まれていることを示しています。さらに、長年にわたりアラブ人による発掘が行われ、初期の粘土板とパテシ・ガル・バッバルの円錐形石板3枚がこの遺跡からヨーロッパに渡来したと言われています。アンドレ博士が記した有望な痕跡と、この都市が初期シュメール史において果たした重要な役割を考えると、彼がその後の発掘調査地としてアブ・ハタブではなくヨカを選定しなかったことは、実に残念なことです。

同じ地域にある他の塚も、将来の発掘調査の成功を示唆している。その一つがハマムで、ヨカの西南西約12キロメートル、シャット・エル・カールの河床に近い。ハマムは複数の独立した塚から成り、そのうちの一つにはジッグラト、つまり寺院の塔に似た長方形の建物の遺構がある。その一辺は30メートルで、塚の表面から12メートルの高さまで聳え立っており、塚の表面は平地から3メートルの高さにある。レンガの間には、ワルカと同様に、葦を何層も埋め込んだ粘土が敷き詰められている。同じ塚のさらに北側には、おそらくハマムが一部を構成していた寺院と思われる別の建物の跡がある。ハマムの南、シャット・エル・カールの西約3マイルのところに、テル・イドというもう一つの遺跡があります。ここも発掘調査の価値があるかもしれません。丘陵は、頂上部で約30メートルの高さがあり、かなり遠くからでも見ることができます。しかし、ハマムやジョカとは異なり、表面には建物の痕跡が全くなく、土器の破片やレンガなどの散乱物もありません。[24ページ]年代を示す手がかりとなる遺跡がある。テル・イドとハマムはどちらも、ユーフラテス川の氾濫によってできた沼地よりも高い、幅約10マイルの砂漠地帯に位置している。同じ場所には、さらに南にセンケラとワルカがあり、1950年代初頭にロフタスによって調査された。[13]

シャット・エル・カール地域における初期の遺跡の中で、ファラの塚は先史時代のシュメール文化に遡る遺跡が最も多く出土しています。1902年にコルデウェイ博士によって体系的な発掘調査が開始されました。[14]そして翌年、アンドレ博士とノエルデケ博士によって研究が継続されました。[15]添付の平面図は、マウンドが占める広大な面積と、その内容物をあまり時間をかけずに確認するために採用された方法について、ある程度の見当をつけるものです。等高線に記されたアラビア数字は、平野からの標高（メートル）を示しています。ローマ数字は、トレンチが掘られた順にトレンチの両端に刻まれています。したがって、北から南、東から西にそれぞれ走る最初の2つのトレンチ（I.とII.）は、コルデウェイ博士がマウンドの全体的特徴を把握するためにマウンドを横切って掘られたものです。その後のトレンチはすべて、2番目のトレンチと平行に遺跡の高い部分を通り、そのうちのいくつかは東側の低いマウンドを覆うように延長されています。平面図ではトレンチは連続しているように見えますが、実際には各トレンチは短い区間の連続で構成されており、切られていない土の帯によって区切られています。この帯はトレンチの側面を支え、一方から他方へ渡るための通路を確保しています。[16]トレンチで建物の遺構が明らかになった場合は、それを完全に掘り起こし、その後も別の建物が見つかるまでトレンチを掘り続けることができる。計画図には、主要な開墾区域が概説されている。[25ページ]内部で発見された壁の位置は細い線で示されています。

アンドレとノエルデケにちなんでFÂRA

遺跡の体系的な発掘調査の過程で、ファラのすべての塚が非常に初期の時代のものであることが明らかになりました。多くの場所で、溝は厚い灰と炭化した遺構の層を掘り下げており、集落全体が火災によって破壊され、その大部分は再居住されることがなかったことが確認されました。建物の痕跡は、現在の地表から2メートル以上の深さでほぼ途絶えており、発掘された塚は単一の時代に属するものと思われます。これらの塚が初期のものであることは、すべてが[26ページ]平凸レンガで造られ、[17]焼成済みと未焼成の両方があり、上面には親指の跡や指で押した線が見られる。その多くは明らかに住居であり、長方形の中庭を囲むように部屋が集まっている。他のものは円形で、直径2～5メートルの大きさで、用途は特定されていない。[18]後者は井戸として使われていた可能性が示唆されており、確かにそれらは概して平地から約4メートル下の深さまで伸びている。しかし、それらは塚の中に非常に密集して散在しているため、その用途についてこの説明はほとんど適切ではない。さらに、それぞれの井戸は水平に積み重ねられたレンガのアーチで覆われていた。それらは貯水槽であったか、あるいは家屋からの汚水を集めるために設計されたものであった可能性もあるが、この見解に反論すべき点は、発見された多数のレンガ造りの溝や粘土製の排水溝とは全く接続されていないという事実である。同様の構造物はスルグルでも発見されているが、そこやファラでそれらを埋めていた残骸からは、それらの用途を明らかにするものは何も見つかっていない。

ファラで最も興味深い発見は、墓でした。これらは、石棺墓と敷石埋葬の2種類に分けられます。石棺は素焼きの粘土で作られ、楕円形で、底は平らで側面は垂直で、それぞれテラコッタの蓋で閉じられています。敷石埋葬では、遺体と供物は葦の敷物で包まれ、土中に掘られた墓に安置されました。遺体は長く埋葬されることはなく、どちらの種類の墓でも、遺体は脚と腕を曲げて横向きに横たわっているのが発見されています。右手には、粘土、石、銅、または貝殻でできた杯を持ち、口元に持っていくように見えます。頭蓋骨の近くには、他の容器や大きな粘土製の水差しが置かれていることがよくあります。墓には、死者の武器、生前に使用していた道具、装飾品が置かれていました。銅製の槍の穂先や斧、木製の柄にリベットが付けられた短剣の刃、銅製の釣り針や網のおもりなどがよく発見されました。

シルプルラのパテシ、ウル・バウによって建てられたテロの基礎壁の外面。 en Chald.、pl。 51.

[27ページ]

装飾品は非常に多く、裕福な者は瑪瑙やラピスラズリのビーズネックレスを、貧しい者はペーストや貝殻で満足していました。銀の指輪や銅の腕輪も珍しくありませんでした。墓の調度品として非常に典型的なのは、アラバスター製のパレットまたは色皿で、優美な形をしており、四脚で立っているものもありました。その用途については疑いの余地がありません。多くのものに色が残っており、一般的には黒と黄色ですが、淡いバラ色や淡い緑色のものもありました。墓に納められた他のすべての品々は、死者の個人的な使用のためにそこに置かれたため、当時は遺体に色彩を施すために色が用いられていたと推測できます。

二つの埋葬様式の間には、時代的な違いは見られないようである。供え物はどちらも似ており、遺体の配置も同じである。なぜ習慣に違いがあったのかは、断言し難い。石棺は富の象徴であったと推測できるかもしれないが、その中に収められた供え物は、一般的には敷石埋葬よりも質素である。どのような説明があろうとも、これらが同一の民族、同一の時代に属することはほぼ間違いない。さらに、墓と、その下にある建物との関連性も明確に指摘できる。というのも、墓の中には、家屋を覆う瓦礫の中から発見されたものと全く同一の円筒印章が見つかっ ており、その意匠は塚の上部にある灰の層から発見された印章の意匠と類似しているからである。印章は一般に貝殻や石灰岩で作られ、硬い石で作られることは稀である。意匠には、英雄や神話上の存在と動物が対立する様子が描かれている。形状とデザインにおいてテッロの初期期のものと類似した封印と封印円筒の存在自体が、ファラが初期シュメール都市の跡地であることを示唆しています。このことは、6軒の家屋から粘土板が発見されたことで疑いの余地なく証明されました。[19]屋根から落ちた大量の焦げた瓦礫の下の粘土質の床に横たわっていた。その横には家庭用品が置かれ、ある部屋には[28ページ]その下には焦げた葦の敷物が敷かれていた。粘土板は未焼成の粘土で、形はテロの初期の契約書に似ており、その上に書かれた文章は極めて古風な文字で売買証書に関するものだった。

したがって、この初期の集落の住民の民族的特徴については疑いの余地はありません。シュルッパクのパテシであるカラダの名が刻まれたレンガの発見は、後世の伝承で大洪水の舞台とされる古代都市の所在地がファーラであったことを証明しました。カラダの碑文はそれほど古風な文字で書かれておらず、彼はおそらくシュメール王とアッカド王の時代に生きていたと考えられます。したがって、シュルッパクは当時も都市として存在し続けていたと推測できますが、初期の町が火災によって破壊された後、遺跡の大部分は再び居住されることはありませんでした。バビロニアにおける初期シュメール人に関する最も貴重な情報源であるため、その遺跡について詳細に記述しました。発見された遺物が公表されるまでは、テロにあるより古い遺跡との年代的な関係を正確に特定することは困難です。発掘の過程で、いくつかの浮き彫りの彫刻の破片が発見され、円筒印章、碑文の刻まれた板、陶器と合わせて考えると、この時代と歴史上最も初期のシュメール人の時代との間にはそれほど長い間隔はなかったことが示唆される。

アンドレとノエルデケの後のアブ・ハタブ

アンドレ博士とノエルデケ博士は、アブ・ハタブの近隣の塚についても、それほど徹底的ではない調査を行いました。この遺跡はファラの北に位置し、ファラと同様にシャット・エル・カールにも近接しています。[20] イマーム・サイード・ムハンマドの墓の周りには現代のアラブ人の墓が密集しているため、遺跡の南側は調査できなかった。しかし、北側と東側の縁に沿って丘の高い部分に掘られた溝は、[29ページ]その一般的な特徴を示します。[21]ファラで発見されたようなより古い遺跡はここには全く存在せず、シュメール王とアッカド王の時代より前のものではないと思われる。これは[30ページ]ウル王ブール・シン1世のレンガが 塚の北西部の瓦礫の中に散らばって発見され、またウル王朝とイシン王朝の時代の家屋でケース入りの粘土板が発見された。[22]ファラの墓もファラのものと異なり、一般的に壺葬が採用されている。ここでは蓋付きの浅い溝の代わりに、外側に深い溝が刻まれた二つの大きな壺でできた石棺が用いられている。これらの壺は縁が合うように重ねられ、埋葬後にピッチまたはビチューメンで固定された。遺骨は通常、仰向けまたは横向きに、足を曲げてうずくまった姿勢で発見される。杯、供物、装飾品の配置はファラの墓と似ており、石棺の形状の違いは単に後世の慣習によるものであり、人種的変化によるものではない。テイラーはムカイヤルで非常によく似た石棺を発見しており、バビロンの古墳のより初期の地層からも同様の石棺が発掘されている。

アブ・ハタブの家屋の大部分は火災で焼失したとみられ、その後の遺跡が全く残っていないことから、床に散らばる銘板は、その最後の居住期を示している。したがって、この時代はファラの塚よりも後の、明確に区分できる時代であり、それらとの比較において極めて貴重である。ファラとアブ・ハタブのどちらにも、重要な建物や寺院の遺跡は発見されていないが、一般民衆の墓や家屋は、考古学者や歴史家にとってさらに貴重な情報を提供している。この最初期時代の研究に更なる資料を提供するであろうもう一つの塚は、アダブの都市跡であるビスマヤである。1903年12月25日、シカゴ大学によって発掘調査が開始され、翌年まで続けられた。[23]ファラの西にあるヘタイムの塚は、[31ページ]発見された四角いレンガや壺状の埋葬物の破片から判断すると、アブ・ハタブとほぼ同時代のものと思われます。しかし、規模も高さも小さく、大部分は平地からわずか6～7フィート（約1.8～2メートル）の高さで、中央の二つの塚は14フィート（約4.3メートル）にも満たない高さです。

これらは、シャット・エル・カールとシャット・エル・ハイ地域における初期シュメールの主要な塚である。同地域にある他の塚も同様に初期の時代のものである可能性が高いが、これらの中にはシュメールの都市を覆うものではなく、はるか後代の居住時代を代表するものもあることに留意すべきである。ファラとアブ・ハタブの東に位置する広大なジドル塚の性質は疑わしいが、表面に見られる遺跡に石灰モルタルが使用されていることから、後期の時代を示唆している。ササン朝時代のこの地域における集落を確かに示すと考えられる小規模な遺跡がいくつかある。例えば、ファラの南に位置するドゥバイ（他の2つの遺跡と共に）や、東に位置するビント・エル・ムデレなどである。同時期には、ファラに最も近い村デケの北東に位置するメネディルも該当する。この最後の塚は長さ100ヤード強で、かつての埋葬地を覆っています。アラブ人たちは古代遺物を求めてこの塚を完全に掘り返し、今では石棺の破片で覆われています。ファラの西にあるミェリ塚とアブ・フワシージ塚は、おそらくさらに後世のもので、アラブ時代のものでしょう。

前述の段落で記述あるいは言及されているシュメールの塚はすべて、比較的初期の時代に焼き払われ破壊された後、再び占領されることもなく、廃墟と化した都市を覆っていることは既に述べたとおりである。ラガシュ、ウンマ、シュルッパク、キスッラ、アダブは、その後のバビロニアの歴史において何ら役割を果たしていない。これらの都市は、第一王朝のバビロニア王とラルサのエラム王との間で繰り広げられた激しい闘争の中で滅亡したと推測できる。この時代、シュメールの都市は次々と占領され、何度も奪還された。そして、サムス・イルーナがリム・シンに最終的に勝利した際、彼は多くの都市を破壊し、その地域を砂漠化させることを決意したと考えられる。[32ページ]将来の災厄を終わらせるという目的があった。実際には、彼は混乱の領域を南方に移すことに成功したに過ぎなかった。シュメール人の住民はペルシア湾岸の海の国へと逃げたからである。そして、彼らの影響と彼らがもたらした援軍によって、この地域で既に独立を確立していたイルマイルーの手によってサムス・イルーナとその息子が苦難を強いられたのである。このように、サムス・イルーナの鎮圧政策はほとんど成功とは言えなかったが、考古学者はそれに感謝するべき理由がある。これらの初期の都市が荒廃していたため、発掘は比較的容易であり、遺跡の研究から得られる結論に確実性を与えている。これは、より複雑な遺跡の場合に必然的に欠けているものである。

シュメール都市のもう一つの分類は、西方セム人によって最終的に滅ぼされず、バビロニア後期において政治・社会生活の重要な中心地であり続けた都市である。ニフェル、ワルカ、センケラ、ムカイヤール、アブ・シャーラインのいずれも、その下層に、その地に築かれた初期シュメール都市の遺跡が間違いなく含まれている。しかし、塚の大部分は、ウル王朝の偉大な建設者たちの時代以降に遡る遺跡で構成されている。ニップルでは、​​アメリカ人によるこの遺跡の発掘調査中に、エンリル神の神殿であるエクルの歴史がシャル・ガニ・シャリとナラム・シンの時代にまで遡ることが明らかになった。[24]ジッグラトの南東側にある部屋の下の瓦礫の中に散らばっていた初期の壺の破片は 、シュメール史の初期段階に貴重な光を当ててきました。しかし、サルゴン以前の地層の発掘は、これまでのところ、肯定的な結果よりも否定的な結果をもたらしています。前述の他の遺跡で行われた発掘は、あくまでも暫定的なものであり、前世紀の50年代初頭に行われたにもかかわらず、現在でもこれらの遺跡に関する私たちの知識の主要な源泉となっています。

ロフタスに続くワルカ

ロフタスの計画から、ワルカの塚の範囲をある程度推測することができる。不規則な[33ページ]都市の後の城壁を形作る塚の円周は、ほぼ6マイルの面積を覆っており、この事実と、彼が利用できる時間が短く限られた資金であったことを考慮すると、彼がこれほどの成果を上げたことは驚くべきことである。彼がこの群の中心となる塚であるブワリヤ（平面図のAで示す）で行った仕事は、ウル・エングルの治世に大幅に増築されたニンニ（イシュタル）女神の大神殿であるエ・アンナと同一視される結果となった。ロフタスが作成した、ウスワス（B）として知られる塚で覆われたもう一つの重要な建物のファサードに関する詳細な記録と図面は、建築的観点から非常に価値があるが、同様に興味深いのは、[34ページ]「円錐壁」（図面の東側）の描写。この壁は、大部分がテラコッタの円錐で構成され、赤や黒に浸され、泥と砕いた藁でできた壁の表面にさまざまな模様を形成するように配置されていました。[25]しかし、これらの建造物の年代は不明である。彼がトンネルや塹壕を掘る際に発見した石棺墓や壺埋葬地は、明らかにアブ・ハタブのものと同時期に造られたものであり、この塚にはさらに古い時代の遺物が含まれている可能性もある。隣接するセンケラ（ラルサ）塚やテル・シフル塚でも有望な発見があった。[26]そして、テル・メディナでの彼の成功の欠如にもかかわらず、より長い調査であればより良い結果が得られた可能性がある。

テイラーにちなんでムカヤール

ウルの遺跡を示すムカイヤルの塚は、[35ページ]シュメールの月神信仰の中心地であった遺跡の一部は、1854年と1855年にテイラーによって発掘された。[27]遺跡群の北側では、月神の大神殿（平面図A）を調査した。その最も古い部分はドゥンギ王朝とウル・エングル王朝の時代に遡ることが判明した。神殿付近の建物（平面図B）の下には、平凸レンガでできた舗装が見つかっており、これは少なくともこの地点にはシュメール時代初期の建物が存在していたことを明確に示している。一方、塚の他の部分には初期の石棺が埋葬されていた。テイラーはアブ・シャフラインの遺跡でも同様の初期の建造物の証拠を発見した。[28]エリドゥの聖地を示す比較的小さな塚。その群の南東側のある地点で、彼は同じ初期のレンガで建てられた建物を発見した。

アブ・シャーレーンには、シュメール人が築いた最古かつ最も神聖な神殿の一つの痕跡が確かに見出せるはずです。というのも、ここには神秘的な深淵の神エンキが住んでいたからです。エンキの後代の神殿の遺跡が現在も遺跡群の主役となっており、巨大な神殿塔は今も塚の北端に二段（A段とB段）に分かれてそびえ立っています。シュメールの他の都市とは異なり、エリドゥは沖積地の上に築かれたわけではありません。アラビア砂漠の端にある谷間に位置し、ウル川とユーフラテス川からは低い小石と砂岩の尾根によって隔てられています。実際、その遺跡は内海の底から急峻に聳え立っているように見えます。この内海はかつてペルシャ湾と直接繋がっていたに違いありません。そのため、楔形文字文献ではエリドゥは「海の岸辺に建つ」と描写されています。エリドゥをバビロニアの他の都市と区別するもう一つの特徴は、建築材料として石材が広く使用されていることです。都市と神殿が立っていた高台は、砂岩の巨大な擁壁で覆われていた。[36ページ]近隣の採石場から採取されたと思われる石材は、神殿塔の第一段階へと続く階段（平面図でDと記されている）は磨かれた大理石の板で作られており、現在では塚の表面に散らばっている。テイラーが神殿塔の第二段階の基部で発見した大理石の階段と、金箔、金頭、銅の釘の多数の破片は、その歴史の最終段階における壮麗さを物語っている。テイラーが調査した隣接するテル・ラーム塚に覆われていた都市の名称と時代は、未だ特定されていない。

テイラーにちなんでABÛ SHAHRAIN

このように、シュメールの有名な都市遺跡で行われた発掘調査では、[37ページ]ニップルを除くアッカドの遺跡からは、歴史の初期段階に関する情報が数多く得られたが、そのうちの一つ、イシン市の位置は未だ不明である。アッカドにおける同様の遺跡に関する知識はさらに乏しい。現在までに組織的な発掘が行われたのは北部のバビロンとシッパルの2か所のみであり、それらの都市のより遠い時代の居住についてはほとんど明らかになっていない。現存するバビロンの遺跡はネブカドネザル2世の時代に遡り、紀元前689年のセンナケリブによる都市の破壊はあまりにも徹底的であったため、数年にわたる調査の後、コルデウェイ博士は、それ以前の建造物の痕跡はすべてその際に破壊されたと結論付けた。最近では、それ以前の地層の遺構がいくつか確認され、第一王朝時代の契約粘土板が発見されている。さらに、それ以前の壺埋葬地も数多く発掘されているが、遺跡の大部分を綿密に調査しても、新バビロニア時代以前のこの最も有名な都市に関する知見はほとんど得られていない。ボルシッパ遺跡における、それほど徹底的ではない調査からも、初期の遺物に関する限り、同様の否定的な結果が得られている。アブ・ハッバははるかに有望な遺跡であり、1881年と1882年にラッサム氏によって発掘が開始され、1894年にはシェイル神父によって数ヶ月にわたって再開された。また、1891年にはウォリス・バッジ博士によって隣接するデイルの塚で発掘調査が行われた。これら2つの遺跡からは、バビロン最古の王の時代の粘土板が数千枚発見され、ナラム・シンによって再建されたシッパルの有名な太陽神殿の遺跡も特定されているが、初期の都市とその郊外については正確なことはほとんど分かっていない。塚の広大な範囲と、ほぼ30年間にわたりアラブ人の発掘者たちの格好の狩猟場となってきたという事実は、最終的かつ徹底的な調査をさらに困難にするだろう。アガデ、あるいはアッカドの都市の跡地が最終的に特定されるのは、おそらくシッパル近郊だろう。

北バビロニアの他の都市遺跡については、依然としてかなりの不確実性が存在する。テル・イブラーヒームの広大な塚は、約4キロメートル離れた場所に位置しており、[38ページ]ヒッラの北東数時間に位置するアカルクーフは、ネルガル信仰の中心地であるクサと同一視される可能性が高いが、バグダッドとファルージャを結ぶ道から遠く離れた場所からでも見えるアカルクーフの塚は、カッシート朝時代の神殿と都市を覆っていたものと考えられる。シュメールとアッカドの関係の初期史において非常に重要な役割を果たすキシュとオピスの両都市は、ごく最近までチグリス川沿いの近接した位置にあると考えられていた。オピスがユーフラテス川ではなくチグリス川沿いにあったことは、ネブカドネザル2世がバビロンの有名な要塞について残した記述から明らかである。[29]ギリシャの著述家たちはこれを「中央の壁」や「セミラミスの要塞」と呼んでいます。

ネブカドネザルの三重防衛線の最も外側は、土塁と堀で構成されていました。ネブカドネザルは、この堀がオピス上流のティグリス川岸からシッパル市内のユーフラテス川沿いの地点まで伸びていると伝えています。これは、オピスがかつての川沿いにあることを証明しています。彼の第二の防衛線も同様の堀と城壁で、ユーフラテス川岸の土手道からキシュ市まで伸びていました。この城壁もティグリス川まで伸びていたと推測されていましたが、これは文献には記されていません。また、オピスの表意文字が二言語呪文でケシュと表現されていることから、[30]キシュとオピスはティグリス川沿いに位置し、互いにそれほど離れていない双子都市であった可能性が高いと考えられた。この見解は、エアンナトゥム戦争における両都市の密接な関係や、エンビ・イシュタルの時代には両都市が一つの国家を形成していたという事実によって裏付けられているように思われた。しかし近年、キシュはユーフラテス川沿いに位置していたことが明らかになった。[31]そして我々はこうして[39ページ]ケル・ポーターによって発見されたレンガがキシュの守護神であるザママの神殿エ・メテウルサッガの建造を記録しているエル・オヘミールの塚と同一視されていたことを認める。[32]オピスが、サマッラとバグダッドの間のチグリス川の大きな湾曲部にある右岸に位置するテル・マンジュールの広大な塚と同一視されるのか、あるいは、より可能性が高いように、セレウキア近郊のさらに下流で探されるのかは、将来の発掘調査で明らかになるかもしれない問題である。[33]

シュメールとアッカドの古代都市に関する我々の知識、そしてそれらの遺跡の部分的な発掘調査によって得られた成果について、ここまで簡潔に概説してきましたが、この考古学研究分野において、未だ多くの課題が残されていることは明らかでしょう。遺跡の大部分は未だ体系的な発掘調査を待っているばかりでなく、既に得られた資料の大部分も未だ出版されていません。例えば、ファラとアブ・ハタブにおける重要な発見については、現在に至るまでごく簡潔な記録のみが残されています。このようなやや悠長な出版方法とは対照的に、ペルシアにおける研究成果を速やかに公表しようとしたド・モルガン氏の計画は、深く称賛に値します。この点に関して、いずれにせよスーサの発掘調査は言及されるべきです。なぜなら、この調査によってアッカドの古代セム系王たちの最も注目すべき建造物がいくつか発見されたからです。確かにこれらの遺物の大部分はバビロニアからエラムへ戦利品として運ばれたものですが、それでも初期セム美術の例として貴重です。最近発見されたシャルル・ギの石碑、マニシュトゥスの像、ナラム・シンの勝利の石碑といった記念碑は、初期セム人の民族的特徴に関する貴重な証拠を提供しています。[40ページ]北バビロニアの住民の芸術的発展のいくつかの段階を辿ることができる。しかし、アッカド自体では、発掘調査はこれらの主題に十分な光を当てておらず、シュメール人とセム人が最初に接触した時期や、どちらの民族が最初にこの地を所有したかという問題の解決にも貢献していない。これらの問題を研究するための資料は主にシュメール側、特にテッロにおけるフランス人の発掘調査で発見された彫刻や碑文から得られている。

初期の歴史時代にシュメールとアッカドに住んでいた 2 つの人種は、言語だけでなく身体的特徴においても明確に区別されていたことが現在では一般的に認識されています。[34]彼らを区別する主要な特徴の一つは、髪型である。シュメール人は必ず頭髪と顔を剃っていたのに対し、セム人は頭髪を残し、長い髭を生やしていた。髪型に若干の変化が見られたのは、第一バビロニア王朝の西方セム人である。彼らはシリアから、唇を剃り、髭は顎からのみ伸ばすというカナン人ベドウィンの習慣を持ち込んだ。また、彼らはシナイ半島のアラブ人やナバテア人のように髪を短く切っていたようである。[35] 初期のバビロニアに定住したセム人は、口ひげと顎鬚を維持し、髪を長く伸ばしていた。西セム人の支配下で一時的に導入された習慣のわずかな変化は認めるものの、髪と顎鬚を伸ばす習慣は、歴史を通じてセム人の特徴であった。後代の文献に頻繁に登場する「黒髪の者たち」という表現は、明らかにセム人を指し、剃髪したシュメール人と対比して用いられたものである。

初期シュメールのパテシ（高官）の石灰岩像。—英国博物館第90929号。写真はマンセル＆カンパニー社。

もう一つの特徴は、ほぼ同様に[41ページ]輪郭彫刻や初期の彫刻に描かれた顔の特徴には、その顕著な特徴が見て取れる。確かにシュメール人は突出した鼻を持ち、それが彼の最も印象的な特徴を形成している。しかし、鼻と唇はセム人のように豊かで肉付きが良いことは決してない。ウル・ニナーの浅浮彫や付属の版木の図1に見られるような原始的な表現は、民族学的なタイプを正確に表現するにはあまりにも粗雑すぎると主張されることもある。しかし、グデア時代の後期の、より完成度の高い彫刻にも、同様の一般的な特徴が見られることに注目すべきである。この事実は、次ページに掲載されている2体の黒閃緑岩製の小像の頭部によって示されている。どちらの例にも、誇張された眉の線や未完成の耳など、いくつかの古風な慣習が残っているが、鼻と唇は明らかにセム人のものではなく、初期の浮彫に見られるのと同じ人種的タイプを正確に再現している。

図1.—図2. 貝殻片に刻まれた初期シュメール人の人物像。おそらく箱の象嵌や家具の装飾に用いられたと思われる。最初期：Tello.—Déc., pl. 46, Nos. 2 and 1より。

3つ目の特徴は、記念碑に描かれているように、シュメール人とセム人が着用していた衣服の形態の違いです。最初期のシュメール人は、ペチコートのような厚手の毛織物のみを着用し、ベルトまたはガードルで腰に固定していました。この衣服は、非常にシンプルなものもあれば、フリンジや縁飾りが施されているものもあります。最も精巧な形態では、3つ、4つ、または5つの水平方向のフリルが縦に並び、フリルが波型に施されています。[42ページ]端には太い毛糸の束を表現しています。[36]後期シュメールのパテシスでは、この粗末な衣服は廃止され、代わりに縁取りのついた大きなショールやマントが用いられるようになった。これは左肩にかけられ、まっすぐな襞になって体に覆いかぶさるように着用された。[37]これらシュメールの衣服は、ナラム・シンが勝利の石碑で着用していたセム人の腰布や、ピル・フセインが作ったナラム・シンの石碑に描かれているセム人の格子縞とは全く異なる種類のものである。[38]後者の衣服は、長くて細い格子縞の布で、平行な帯状に体に巻き付けられ、端は左肩に掛けられる。後期シュメールのマントのように前面にスリットや開口部はなく、また、前期シュメールのフリルのような形をした衣服でもなかった。[43ページ]ペチコートですが、どちらもウールで作られており、明るい色に染められていたと思われます。

図3—図4—図5—テッロ出土の男性小像の頭部に見られる、後期シュメール人の特徴。図4と図5は同じ頭部を異なる角度から撮影したもので、おそらくグデアの時代のものと思われる。図3は、それよりもかなり後期の時代のものと考えられる。—ルーヴル美術館所蔵。カタログ番号95および93。

このように、記念碑には二つの明確な人種的タイプが表象されており、身体的特徴だけでなく、髪の扱い方や服装によっても区別されています。さらに、一方はシュメール語を話す支配者に特徴的なタイプであり、もう一方はセム語で碑文が刻まれた支配者に特徴的です。ここで、二つの明らかな矛盾点を指摘しておく必要があります。ハゲタカの石碑では、エアンナトゥムとその兵士たちは、兜の下から肩にかけて垂れ下がった豊かな髪を彫刻されています。しかし、彼らは顔を剃っています。そして、同じ記念碑に描かれている戦場や古墳の死者全員が、埋葬や犠牲の儀式に携わったシュメール人のように頭を剃っていることを考えると、エアンナトゥムとその戦士たちの髪は、エジプト人が特別な機会、特に戦闘時に着用したかつらと見なすことができます。もう一つの矛盾点は、ハンムラビが記念碑に着用していた服装に起因しています。これはセム語の格子縞ではなく、シュメールの房飾りのついたマントです。彼は奉納碑文をセム語だけでなくシュメール語でも書いたので、シュメールの衣服様式を採用することでシュメールにおける自身の統治を象徴したのではないかと推測できます。

テッロの後期の記念碑に両民族が描かれているのは当然である。図6と図7に示されている彫刻の断片は、おそらく同一の記念碑に属していた可能性があり、もしそうであれば、セム族の王のものと推定される。[39]左側の断片は、頭と顔を剃られた裸の捕虜たちが列をなして並んでいる様子を表している。彼らは同じ紐で首と首を縛られ、腕は後ろで縛られている。もう一方の断片では、捕虜と征服者の両方が髭を生やしている。後者の鼻はセム語風とは到底言えないが、これほど小さなレリーフ彫刻の人物像においては、その形を重要視するのは早計かもしれない。しかしながら、髪の扱い自体が、[44ページ]人種的習慣における顕著な違いが見て取れる。図8は滑石の円形の台座を描いており、その周囲には膝の上に板を載せた7人の小像が座っている。ここでは他の断片よりもはるかに小さなスケールで再現されている。最も保存状態の良い小像は紛れもなくセム系の人物像で、カールした顎鬚を尖らせ、髪は2本の大きなねじれた房となって肩にかかっている。左側の人物像の顔は欠けているが、頭は明らかに剃られている。礼拝場面を描いた大きな彫刻の断片にも、同様の様式の混合が見られる。[40]また、スーサで発見されたシャルル・ギの記念碑にも記されている。[41]

図6.—図7.—図8.—後期テロの彫刻の例（様々な人種を表現したもの）— Déc.、 pl. 26、図10 bと10 a、pl. 21、図5。

これらの彫刻が制作された時代において、セム人がアッカドを占領し、ある時期にはすでにシュメールにもその支配を広げていたことは疑いようがない。したがって、この時代にシュメール人とアッカド人が共にアッカドに居住していたことは驚くべきことではない。[45ページ]セム人は記念碑に並んで描かれるべきである。しかし、テロで発見された間違いなく最古の彫刻レリーフの一つを調べてみると、同じように様々な人種が混在しているのがわかる。

図9—図10—図11—最初期の円形浅浮彫の断片。テロ出土。二人の族長とその従者たちの会合を描いた場面が彫られている。髪の毛の扱い方の違いが注目に値する。—ルーヴル美術館所蔵、カタログ番号5。

残念ながらこの遺物は破片に砕けてしまっているが、その特徴を物語るのに十分な数の破片が回収されている。元々は2つの円形のブロックが重ねられ、外縁にはレリーフが彫られていた。ブロックには縦方向に穴が開けられていた。[46ページ] 2つの穴は、棍棒などの奉納物を垂直に立てるためのものでした。レリーフの人物は互いに向かい合うように2列に並び、先頭には2人の首長が顔を合わせている様子が描かれています（図9）。左の首長は曲がった棍棒を持ち、肩まで垂らした長い髪と髭を生やしていることが分かります。別の断片（図10）に描かれた彼の従者4人も、同様に長い髪と髭を生やしています。一方、もう一人の首長は顔には毛がなく、頭髪のみです。彼の従者は頭と顔を剃っているため、[42]おそらく、ハゲタカの石碑のエアンナトゥムのように、彼もかつらをかぶっているのだろう。人物像はすべて上半身裸で、従者たちは首長への服従の印として手を合わせている。

この彫刻の極めて粗雑な性質は、破片がテッロの最下層に散在して発見されたという事実を除けば、その年代が古いことを十分に示唆している。髪の毛の表現方法は非常に古風であり、極めて初期の銅製基礎像にも見られる。[43]この記念碑は既に文字が用いられていた時代のもので、上面には碑文の痕跡がわずかに残っており、おそらく首長たちの会合の様子を記録したものと思われます。さらに、発見された5番目の断片からは、様々な人物の名前と称号が衣服に刻まれていたことがわかります。したがって、この記念碑はシュメール時代初期に属するものであり、後世にも当てはまるとされる髪の毛の扱いに関する規則を当てはめるとすれば、この時代にはセム人が既にこの地に存在していたことになります。実際、この場面はシュメール人とセム人の初期の二人の首長の会合を表しており、彼らが締結した協定または条約を記念して彫刻されたものです。

[47ページ]

図12.—グデアがニンギシュジダともう一人の神に導かれて玉座に座る神の前に出る場面を描いた浮き彫りの石灰岩パネル。—ベルリン美術館所蔵。Sum . und Sem.、Taf. VII を参照。

マイヤー教授は、記念碑に描かれたシュメール人の神々についても同様の考察を行い、セム族が発見された最古のシュメール彫刻の時代にバビロニアに存在していただけでなく、シュメール人以前からバビロニアを占領していたことを示そうとしました。後期のシュメールの神々の典型は、ベルリン博物館に所蔵されているグデアの石灰岩パネルによく示されています。この彫刻の場面は、当時の円筒印章によく見られるもので、下級の神々に導かれて偉大な神の御前に赴く嘆願者を描いています。この場面では、グデアは守護神ニンギシュジダともう一人の神に導かれ、玉座に座り、二つの水の流れが流れる壺を持った神の御前に赴いています。パネルの右半分は破損していますが、座る神の姿は[48ページ]グデアの円筒印章に描かれた同様の場面から、部分的に復元できるかもしれない。しかし、ここでは噴出する壺の象徴が倍増している。神は両手に壺を持っているだけでなく、足元にさらに3つの壺があり、そこに水が流れ落ち、再び噴出しているからである。マイヤー教授は水の神をアヌと同一視するだろうが、ヒューゼイ氏は彼を深淵の神エンキと見なしており、その説にはより多くの論拠がある。しかし、ここで問題となるのは神々の正体ではなく、彼らが表す人種タイプである。彼らは皆、髪と髭を生やし、セム系の格子縞をまとい、剃り上げた頭と顔、そしてフリンジの付いたシュメールのマントをまとったグデアとは際立った対照をなしていることがわかるだろう。[44]

図13. グデアの円筒印章に描かれた座った神の図。— Déc.、 293ページ。

シュメール人とその神々は、より初期の歴史的時代においても、非常によく似た対比を呈しています。例えば、ハゲタカの石碑では、ニンギルス神は豊かな髪で表現されており、唇と頬は剃られていますが、顎の下からは長い髭が垂れ下がっています。[45]彼は腰に簡素な衣をまとっているが、これは後期セム語派の様式ではない。しかし、髪と髭の扱いは明らかにシュメールのものではない。同じ髭を生やした神は、ニップルの初期の奉納板にも見られる。[46]また、テロの古代シュメールのレリーフの断片にも見られる。この作品は、その原始的な性質と構成のスタイルから、現存するシュメール彫刻の中で最も古い例とみなされている。人物の輪郭は低い線で漠然と示されている。[49ページ]平板に彫られたレリーフで、内部の細部は点によってのみ示されている。この場面は明らかに神話的な性格を帯びており、座る人物は角のある冠をかぶっていることから女神と見分けられる。その傍らには神が立っており、縛られた捕虜を重い棍棒かメイスで打ち倒そうとしている。捕虜はシュメール人のように頭と顔を剃り落とされているが、神は豊かな髪と長い髭を蓄えている。[47]

図14.—図15. ニップールの奉納板。礼拝の場面が刻まれている。—ヒルプレヒト『探究』 475ページ、および オールド・バブ『インスクリプション』 II巻16頁を参照。

人間は自らの姿に似せて神を創造する。シュメール人の神々がシュメール人の神々の姿ではないというのは驚くべきことである。シュメール人が自らの頭と顔を剃っていたのなら、なぜ神々に長い髭と豊かな髪をまとわせ、異民族の衣装を着せたのだろうか？この問いに対するマイヤー教授の答えは、シュメール人が現れる以前から、セム族とその神々は既にシュメールとアッカドに居住していたということである。彼はセム族をこの初期の段階において「異端」と見なすだろう。[50ページ]彼は、シュメール人が紀元前2世紀から紀元後1000年ごろにかけて、エジプト全土に定住したと推定している。彼らは原始的で未開な民族で、神々の姿を粗野な石像や粘土像に具現化する程度の芸術知識しか持っていなかった。シュメール人が戦士であったことは疑いようがなく、彼は彼らが後世にエジプトに侵入し、優れた武器と攻撃方法でセム人の抵抗を圧倒する姿を描いている。彼はシュメール人の戦闘方法を、槍を持った戦士の密集隊形を持つドーリア人の戦闘方法と比較するが、シュメール人が鉄に関する知識を持っていたとは考えられていないため、比較は完全ではない。彼は、侵略者が主に南部に定住し、多くのセム人を北方に追いやり、彼らから古代のセム信仰の中心地を奪ったと見ている。彼らは当然のことながら、自らの神々を携えて来たであろう。そして、それらを神殿に祀られていた神々と一体化し、それぞれの属性を融合させつつも、崇拝の対象としての神像は保持した。その神聖な性質が、神々の外見を永続的に保持することを保証したのである。シュメール人は、その被支配者であったセム族や近隣諸国にも影響を与え、彼らは徐々にシュメール人から、文字や芸術の知識を含む高度な文化を獲得していったであろう。

図16—テロの古代のレリーフに描かれたシュメールの神々。— Déc.、pl. 1、図1。

[51ページ]

この説は確かに魅力的であり、シュメールの神々の一見異質な性格を説明するものであることは認めざるを得ない。しかし、考古学的な観点から見ても、一見したほど完全でも説得力も無い。後期シュメールの神々は、現在も存在するセム族の王の像のように、豊かな口ひげと顎鬚を蓄えている。したがって、シュメール史のさらに初期の時代においても、神々は当然このような姿をしていたと推測される。しかし、既に述べたように、彼らの唇と頬は剃られている。では、キシュ王国やアッカド帝国を築いた民族とはかなり異なる、さらに初期のセム族の定住地を想定すべきなのだろうか。さらに、初期の神々の衣服はセム族の格子縞とはほとんど共通点がなく、むしろ同時代のシュメール人が着用するより簡素な衣服に近い。神の頭飾りも、後の形とは異なり、ナツメヤシの象徴と思われるものを囲む一本の角である。[48]数対の角で飾られたシンプルな円錐形の頭飾りに取って代わられた。

図17—図18—図19—神々の頭飾りの初期と後期の形態。図17と18はハゲタカの石碑の表面、断片CとBからのものであり、図19の後期の角付き頭飾りはグデアの彫刻からのものである。— Déc.、pl. 4、およびpl. 26、No. 9。

このように、初期のシュメールの神々の姿や衣服、記章には重要な違いが見られ、マイヤー教授の起源説と調和させることは困難である。さらに、主要な[52ページ]彼が論文を説明するために選んだ例であるニップールの中央神殿の神は、セム語の名前であるベルを持ったことはなく、最初からシュメール語の称号であるエンリルで知られていたことがその後証明されました。[49]マイヤー教授はこの点が彼の主張に影響を与えないと主張するのは事実である。[50]しかし、少なくともニップルは常にシュメールの宗教的中心地であったことが証明され、セム人とシュメール人の両方から国内で中心的かつ最も重要な聖地として認識されていたことは、その創建時期を比較的遅い時期に求めるいかなる理論にも反するものである。

言語学的側面から得られる我々の証拠もまた、シュメール人の移住以前にセム人がバビロニア全土を占領していたとする見解を支持するものではない。もしそうであったならば、発掘された最古のシュメール語文献には、当然ながらセム語の影響の痕跡が豊富に見出されるはずである。しかし実際には、エンテメナ円錐台に記されたセム語からの借用語を除けば、ウル・ニナー時代からルガル・ザギシ時代までのいかなる文献にもセム主義は見られない。[51]資料が乏しいにもかかわらず、この事実は、当時のシュメールでセム人とシュメール人が隣り合って暮らしていたという仮説に明らかに反するものである。[52]しかし、エンテメナの碑文にセム語が出現したことは、すでに一部のセム系民族との外部接触があったことを証明している。さらに、純粋に言語学的な側面から議論を推し進めすぎる可能性もある。サムス・イルナ王朝の年代測定法は、バビロニアのセム語が「アッカド語」として知られていたことを証明している。[53]そしてそれは[53ページ]そのため、この国でセム語が初めて登場したのは、アッカドに首都を置いたシャル・ガニ・シャリ帝国の建国に遡るはずだと主張されてきた。[54]しかし、シャルル・ギ、マニシュトゥス、ウルムシュの統治に代表されるセム人のキシュ王国がサルゴンの帝国より前に存在していたことは疑いの余地がない。[55]そしてキシュの台頭よりずっと以前、アッカドの町は北部におけるセム系住民の最初の重要な居住地であった可能性が高い。

神々の前での礼拝の場面を描いたシュメール彫刻の断片。—ルーブル美術館所蔵。Déc. en Chald.、 23頁。

したがって、遺跡や記録が発見された最も初期の時代において、セム人とシュメール人は共にバビロニアに定住していたようです。一方は北方に、他方はペルシャ湾に近い南方に居住していました。当初は比較的孤立した状態で生活していましたが、交易と戦争によって徐々に密接な接触を持つようになりました。キシュの初期の支配者たちを、後の後継者たちと同様にセム人としてみなせるかどうかは、依然として疑問です。エンビ・イシュタルの名は彼がセム人であったことを示唆していますが、ハゲタカの石碑に記されているキシュのさらに初期の王は、頭と顔を剃ったシュメール人としてその記念碑に描かれています。[56]しかし、これは当時の彫刻の慣習によるものだった可能性があり、メシリムとその後継者はセム人であり、彼らと当時のラガシュの支配者との関係は、後の時代の歴史を支配する人種紛争の初期段階を表している可能性が十分にあります。

シュメール人が南バビロニアの肥沃な平原に渡った原産地については、確信を持って語ることは不可能である。彼らが大河の河口に定住したという事実から、海路で到着したという説が提唱され、これはベロッソスに記された、エリュトライ海からやって来て宗教と文化をもたらしたオアンネスをはじめとする魚人の物語と結び付けられてきた。しかし、伝説は必ずしもこの解釈を支持するものではない。伝説は単に、メキシコ湾岸の海の国が、この地におけるシュメール文化の最古の中心地であったことを示しているに過ぎない。一方で、彼らは山岳地帯から来たと主張し、その見解を支持する以下の文献を引用している。[54ページ]「山のように」建てられたジッグラト、すなわち寺院塔の設置、そして「山」と「土地」に同じ表意文字が用いられたこと。しかし、この巨大な寺院塔はグデア王朝時代やウルの初期の王朝時代に遡るものと思われ、ニップルを除けば、初期の寺院の特徴ではなかった可能性が高い。そして現在では、「土地」と「山」の表意文字は、シュメール人自身のそれとは対照的に、初期の時代には外国を表すために用いられていたことが分かっている。[57]しかし、これらの議論の根拠のなさにもかかわらず、シュメール人が東の山岳地帯からバビロニアに降り立った可能性は極めて高い。したがって、彼らのバビロニアへの入国は、中央アジアの気候と自然の変化によって、その地域から複数回にわたって行われた移住の最初のものであったと考えられる。[58]

さらに曖昧なのは、彼らの人種的類似性の問題である。初期のレリーフに描かれた人物の斜めの目は、主に原始美術に特徴的な遠近法の無知に起因するもので、シュメール人はモンゴル系であるという説を初めて示唆した。そして、この見解がさらに発展し、シュメール語の語源と楔形文字の両方に中国起源を求めるようになったが、詳細な反論を必要とするほどには考えにくい。より最近では、彼らの言語はインド・ヨーロッパ語族に起源を持ち、構造もインド・ヨーロッパ語族であるという説が提唱されている。[59]もほとんどあり得ないことではないが、シュメール語とアルメニア語、トルコ語、その他の西アジアの言語の孤立語の間に指摘されている類似点は、偶然の一致である可能性も高い。シュメール人は東の国境にいたエラム人とは元々密接な関係にあったが、両民族は言語的にも身体的特徴的にも関連がないように思われる。シュメール語の科学的研究は、[55ページ]ジマーン教授とイェンセン教授、そして特に初期のテキストに関するテュロー・ダンギン氏の研究によって始まった研究は、間違いなく、この主題に関するより正確な知識を時が経つにつれてもたらすだろう。しかし、言語の音声的要素がしっかりと確立されるまでは、言語的比較に基づくすべての理論は必然的に不安定である。

初期のシュメールにおいてセム人の影響が見られなかったことを考慮すると、セム系移民は南からではなく、シリア沿岸地域を横断して北西からバビロニアに到達したと推測できる。この最初の大規模なセム系遊牧民部族の流入は、その地域に植民者を残した。彼らは後にアムル人、すなわち西方セム人としてバビロニアへと進軍し、バビロンに最初の独立王朝を樹立した。最初の移動は北バビロニアへと続き、歴史上その代表格となったのはキシュとアッカドの初期のセム系王たちである。しかし、移動はそこで止まらず、ザグロス丘陵の麓へと進み、ルルブとグティウという独立公国にその痕跡を残した。これが、この初期の移住運動の軌跡の大まかな流れであったようで、通過した地域を植民地化した後、最終的にはペルシア西部の山岳地帯へと勢力を拡大していった。アッカドに定住した部族が後に西アジアの歴史において重要な役割を果たすことができたのは、主にシュメール人の高度な文化との接触を通じてであった。

[1]時間的には、ロフタスとテイラーの研究（下記32ページ以降参照）はデ・サルゼックの研究に先行していたが、得られた成果は必然的にデ・サルゼックほど完全ではなかった。アッシリアにおける発掘調査は、本稿で扱う時代とは間接的な関係しか持たないため、本書でその詳細を述べることは不適切である。初期の旅行者や発掘者に関する年代順の概要については、ロジャーズ著『バビロニアとアッシリアの歴史』第1巻100ページ以降を参照のこと。ロジャーズ著は楔形文字碑文の解読についても詳細に述べている。また、フォッシー著『マヌエル』第1巻6ページ以降も参照のこと。同様の年代順の扱いだが考古学的な側面については、ヒルプレヒトが『聖書の地の探検』7ページ以降でニップールの発掘調査に関する記述の序文として挙げている部分を参照のこと。

[2]上記11ページ参照。

[3]参照：『Cun. Texts in the Brit. Mus.』第16部、36頁、4行目以降。ここで書かれているように、この名前はラガルム（Lagarum）またはラガディル（Lagadil）とも読める。ラガシュ（Lagash）が正しい読み方であることは、ライスナー著『Sum.-Bab. ​​Hymnen』第126頁、81頁に掲載された複製テキストの断片によって証明されている。そこでは、名前の最後の文字は紛れもなく ashと書かれている。参照：マイスナー著『Orient. Lit.-Zeit.』1907年、385段。

[4]グループ内の個別の塚は、ド・サルゼックによって AP、P’、および V の文字で参照されました。掘削の説明とその結果については、E. ド・サルゼックとレオン・ヒューゼイの「Découvertes en Chaldée」を参照してください。トゥロー＝ダンギン）、パリ、1​​884～1906年。 Heuzey、「Une Villa Royale chaldéenne」、および「Revue d’Assyriologie」、passimも参照。

[5]20ページの反対側の図版は、グデアの門がパルティア宮殿の構造にどのように組み込まれているかを示しています。二つの建物の地上高のわずかな差も明確に示されています。

[6]反対側の26ページの図版を参照してください。

[7]アミオーはこの建物の性質から、この丘を「フルーツの家」と名付けました。

[8]これらの建物の説明は第 4 章の 90 ページ以降に記載されています。

[9]参照。 「ツァイツ。アッシールのために。」 II.、406 ページ以降。

[10]参照。メッサーシュミット、「Vorderasiatische Schriftdenkmäler」、pvf、pl。 1 ff。

[11]この名称は今でもギシュク（Gishkhu）またはギシュク（Gishukh）と転写されることが多い。新バビロニア語の語彙に由来するウンマ（Umma）の読みについては、『クン語文献集』XII., pl. 28、Obv., l. 7、およびフロズニー『アッシル時代』（1907年）421頁以降を参照。ヨハ（Jôkha）との同一性については、シャイル『記録』（Rec. de trav.）XIX., 63頁を参照。また、XXI., 125頁も参照。

[12]参照。 「Mitteil. der Deutsch. Orient-Gesellschaft」、No. 16、p. 20f.アンドレー博士は、この旅中に訪れた他の古墳について貴重なメモを追加しています。

[13]下記33ページ以降を参照。

[14]「Mitteil. der Deutsch. Orient-Gesellschaft」、No. 15、p. 13 を参照してください。 9以降。

[15]前掲書、第17号、4ページ以降。

[16]トレンチの各セクションには文字が付与されており、IV.bやXII.xといった記号は、発見された遺物の出所を非常に正確な範囲内で示しています。図面上の文字Aは、探検隊が建てた家の跡地を示しています。

[17]この形のレンガは先サルゴン朝時代の特徴です。91 ページを参照してください。

[18]墳丘の北側で発掘されたいくつかの大きな墳丘の位置は、平面図に黒い点で示されています。

[19]粘土板が置かれた家屋は、トレンチ VII、IX、XIII、XV で発見されました。

[20]折り畳み地図では、ファラはシャット・エル・カール川の右岸に位置しており、これはロフタスが『カルデアとスーサニアの旅行と研究』に発表した地図と一致している。アンドレの記録によると、アブ・ハタブ、そしておそらくファラも東岸、つまり左岸に位置していると思われる。しかし、古代の川床は多くの場所で消失しており、追跡が困難である。また、他の場所では、かなり離れた2、3本の平行した水路の痕跡が見られるため、ユーフラテス川の元の川床の正確な位置は現時点では不明である。

[21]平面図では、溝と発掘現場に A から K までの文字が付けられています。十字の前の数字は、平地からその地点の塚の高さをメートルとセンチメートルで示しています。

[22]イトゥール・シャマシュのレンガ碑文は、アブ・ハタブがキスッラ市の所在地であるという情報を提供し、この時代末期に設定される予定である。以下の第 11 章を参照、および283 ページ以降、注 1 を参照。

[23]購読者に発行された「シカゴ大学東洋探検基金（バビロニア支部）探検隊報告書」の抜粋をご覧ください。

[24]下記第4章85ページ以降を参照。

[25]「カルデアとスシアナ」174ページ以降と188ページ以降を参照。

[26]Op.前掲書、244 頁以降、266 頁以降。

[27]1855 年に王立アジア協会誌に掲載された「ムゲイヤー遺跡に関する覚書」の260 ページ以降と 414 ページ以降を参照。

[28]同書の「アブー・シャラインとテル・エル・ラームに関する覚書」409ページを参照。この建造物は、瀝青に敷かれた刻印のない平凸レンガで造られており、遺跡の南東側付近、塚Fと塚Gの間（図面参照）、溝の北東に掘られた。

[29]Weissbach, “Wâdī Brîssā,” Col. VI., ll. 46 ff. および cf. pp. 39 ff. を参照。

[30]この呪文は、シルプルラの名をラガシュと読む根拠を与えてくれたものです（前掲17ページ、注3参照）。これは邪悪な悪魔の陰謀に対抗するものであり、ある箇所では、バビロニアの古代都市に内在する善の力が、悪魔に憑かれた者のために祈願されています。ここでは、エリドゥ、ラガシュ、シュルッパクの名とともに、オピスの表意文字が用いられており、アッシリア語訳ではキエシ、 すなわちケシュ、あるいはキシュと訳されています（トンプソン著『悪魔と悪霊』第1巻、162ページ以降参照）。

[31]上記9ページ参照。

[32]George Smith, “Trans. Soc. Bibl. Arch.,” III., p. 364 を参照。また、Thureau-Dangin, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1909, col. 205 f. も参照。

[33]初期バビロニアの地理一覧（『クン・インスクリプション西アジア』第4巻、36頁、1号）において、オピスの名がシュメールのいくつかの都市の後に挙げられているという事実は、イェンセンが示唆するように（『アッシル時代』第15巻、210頁以降参照）、この都市自体、あるいは同名の別の都市がシュメールにあったと考えられていたことを示すものではない。一覧の次の二つの名前はマガンとメルクハである。

[34]この主題の詳細な扱いについては、マイヤー著「バビロニアにおけるシュメールとセミテン」(Abh. der Königl. Preuss. Akad. der Wissenschaft.、1906) を参照してください。

[35]ヘロドトス著『書』第3巻第8節を参照。

[36]初期の時代の女性たちは、この衣服の改良版を着用していたようで、同じ粗い毛糸で作られていたものの、左肩に羽織られていた（下記112ページ、図43参照）。ハゲタカの石碑では、エアンナトゥムは兵士たちと同様にペチコートを着用しているが、これに加えて、明らかに異なる質感の別の衣服を左肩に羽織り、右腕を自由に使えるようにしていた。これは動物の皮で、毛を外側にして着用されていたのかもしれない（124ページの反対側の図版参照）。

[37]後代のシュメール女性は、これによく似た房飾りのマントを身にまとっていましたが、その着方は異なっていました。まず胸の上と両脇の下に押さえ、背中で交差させ、肩越しに投げかけた端が前方に2点対称に垂れ下がります。正面から見たこの衣服の好例は、下記71ページをご覧ください。

[38]下記245ページの図59を参照してください。

[39]図 6 の碑文の残骸は、ニンギルス神への神殿の奉納を扱っており、文字から判断すると、おそらくグデアの時代より前の時代のものではないと思われます。

[40]52 ページの向かい側のプレートを参照してください。また、68 ページ以降も参照してください。

[41]下記第8章220ページ以降を参照。

[42]石の痕跡によると、ひげのない首長のすぐ後ろにいる人物は、図 3 の他の 2 人の従者と同様に頭と顔を剃っています。この断片の右側の人物は髪とひげを生やしており、おそらく敵対勢力の一員が彼らを主人の前に導いている様子を表しています。

[43]「Déc. en Chaldée」を参照してください。 1ビス、図。 3-7.

[44]この後の時代の印章に月神がシュメール人のマントや頭飾りの中に描かれているのは、ウルの王の治世中に起こったシュメール人の反応の結果であった可能性が高い（下記、283ページ以降を参照）。

[45]下記131ページの図46を参照。

[46]49ページ参照。図14では、崇拝者を女神の御前に導く神の髪と髭が、オリジナルの石版ではより鮮明に描かれている。図15では、座る神々の髪の束と長い髭の輪郭がより鮮明に描かれており、神殿に献酒を捧げ供物を捧げるシュメール人の姿とは際立った対照をなしている。

[47]50ページの図16を参照。

[48]ラングドン著『バビロニアカ』第2巻、142ページを参照。この説明は、王冠を羽根飾りの一種とみなすよりも好ましい。シュメールの神々の衣装や髭の扱い方の変化は、後代のセム系キシュ王やアッカド王の時代に起こったようであり、彼らの影響によるものであった可能性が高い。サンダルの使用は、この時代のセム系の人々によって確かに導入された。

[49]クレイ著『アメリカ・セミティ語・文学ジャーナル』第23巻、269ページ以降を参照。後世にはエリルと発音されるようになった。

[50]参照。 「エジプト航空の歴史」、p. 44 f.、および「Geschichte des Altertums」、Bd。 I.、Hft. II.、p. 407.

[51]参照：Thureau-Dangin, “Sum. und Akkad. Königsinschriften,” p. 38, Col. I., l. 26; この単語はdam-kha-raであり、彼はこれを正しくセム語のtamkhara (戦い) と同義語としている (Ungnad, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1908, col. 63 f. も参照)。

[52]この点で、初期のシュメールの文献は後期の文献とは著しく対照的である。後者における強いセム語の影響の証拠は、アレヴィ氏とその追随者たちがシュメール人の存在を否定する上で依拠した主な論拠となった。

[53]Messerschmidt, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1905, col. 268 ff.を参照。また、King, “Chronicles,” I., p. 180, n. 3を参照。

[54]『Ungnad』前掲書を参照。前掲書、1908 年、コラム。 62以降。

[55]下記第 VII 章 f を参照してください。

[56]下記141ページの図48を参照。

[57]上記14ページ1項参照。

[58]詳細については付録 I を参照してください。

[59]ラングドン著『バビロニアカ』第1巻225ページ以降、230ページ、284ページ以降、第2巻99ページ以降を参照。この提案の根拠は、シュメール語、ギリシャ語、ラテン語の動詞「to go」の比較、いくつかの他の語根の明らかな類似性、シュメール語の複合動詞の存在などである。しかし、一般的な蓋然性の問題はさておき、指摘された「類似性」は、そこから導き出される推論を正当化するほどの数、あるいは十分に近いとは言えない。

[56ページ]

第3章

シュメール文明の時代と主要な成果
シュメール文明の年代、そして発見された最古の遺跡からバビロニア王国の成立までの期間に関する推定は、近年大きく変化しました。かつては、シュメールとアッカドの初期の支配者たちの年代を非常に遠い年代とするのが慣例でした。当時の年代体系は歴史に関する知識に大きな空白を生じさせるものでしたが、将来の発掘によってそれらの空白は埋められると確信されていました。1000年以上の空白期間は、多くの著述家によって軽視されていました。初期の支配者たちに帰せられる太古の時代は、それ自体が魅力であり、膨大な時間的空間を網羅する歴史資料の散布という不便さを凌駕していました。しかし、発掘調査は空白を埋めるどころか、むしろそれを縮小させる傾向にあり、かつては最も重要と考えられていた後期アッシリアとバビロニアの書記官による年代記体系は、書記官自身によって信用を失墜させられてきた。彼ら自身の矛盾から、現地の年代学者が計算に誤りを犯す可能性があることが示され、誤りの原因の一つとして、かつては連続していると考えられていた初期の王朝のいくつかが、実際には同時期に存在していたという事実が明らかになった。この主題に関する近年の研究により、初期の年代は大幅に縮小され、かつては独立した現象として扱われていたシュメールとアッカドの歴史における異なる時代が、一貫したものとして明確に位置づけられるようになった。[57ページ]全体として。しかし、現在、反動を行き過ぎて、特定の期間を証拠の限界を超えて圧縮する傾向が見られます。論点を要約し、証拠が推測に取って代わる点を示すことは有益でしょう。

シュメール史の初期段階を限定しようとする試みは、その期間を大まかに概算することしか依然として不可能である。なぜなら、より遠い時代の年代記を扱うにあたり、我々はかなりの程度、暗闇の中を手探りで進んでいるからである。初期の王たちの序列を確定し、その時代を決定するために用いられてきた資料は、当然ながら三つの主要な種類に分類される。我々にとって最も重要な情報源は、バビロニアの古代都市の遺跡から発見された、初期の王たち自身による同時代の碑文である。[1]碑文にはしばしば、そこに記録されている統治者の系譜が記されており、それによって王の系譜と彼らの統治期間の相対的な特定が可能となる。また、こうした証拠は、都市国家の境界内で独立した権威を維持していた個々の統治者の系譜間の接点を特定することも可能にする。

後期シュメール時代の年代記を確定する上でさらに重要な第二の資料は、初期の書記官によって作成された年代記文書である。彼らは、自らの時代と先人たちの歴史を一覧表や表の形で記録した。当時流行していた年代記のシステムは、それを用いた人々にとってはあまり便利なものではなかったが、長期間にわたって起こった主要な出来事の貴重な概要を提供してくれた。初期のバビロニア人は、後期バビロニア人のように王の在位年数で年代を数えるのではなく、各年を引用した。[58ページ]その中で起こった最も重要な出来事によって、その歴史は大きく変わった。こうした出来事とは、主に寺院の建立、宗教儀式の執り行い、そして近隣の都市や国家の征服であった。このように、私文書や公文書に記された日付は、しばしば非常に重要な歴史的情報を提供してくれる。

しかし、この方式の欠点は明らかです。ある出来事が、ある都市では非常に重要に思えても、そこから少し離れた別の都市では関心を持たれない可能性があるからです。そのため、特定の年を表すのに全国的に同じ出来事が用いられたわけではなく、都市によって異なる年代測定方式が用いられていたという証拠があります。さらに、文書が作成された年に起こった出来事を一度参照するだけで、その文書の正確な年代を特定するには、並外れた記憶力が必要だったでしょう。特に、この方式がかなり長い間使用されていた後ではなおさらです。そこで、文書の相対的な日付を速やかに特定するために、書記官たちは歴代の王の治世順に並べられた年号のリストを作成し、それらはおそらく何らかの文書保管室に保管され、特定の年の日付に関して何らかの論争が生じた場合に容易に参照できるようにしたのでしょう。こうした初期のシュメールの日付リストの一部が発見されたのは幸運であり、それによってシュメールの歴史の概要がわかり、同時代の記録としての価値を持つ。[2]彼らは、かつて私たちがほとんど知らなかった時代に光を当て、多くの誤った仮説を払拭するのに役立ちました。例えば、いわゆるウル第二王朝は存在しなかったことが彼らによって証明され、ウル・エングルとドゥンギという名を持つ王の重複は事実に基づかないことが示されました。

個々の年のリストを編纂することから、王の治世そのものを分類し、それを次のような形で整理することは、ほんの一歩に過ぎなかった。[59ページ]ニファーから回収された大量の粘土板の中から、初期の王朝時代の粘土板の断片が発見された。[3]これは年代表を補足するものであり、後代の年代記を確定する上で非常に価値のあるものです。粘土板の裏面には、ウル王朝とイシン王朝を築いた王たちの完全なリストと、それぞれの治世の長さに関する注釈が記載されており、さらにイシン王朝がウル王朝の直接の継承者であったことが記されています。この文書はそれが言及する時代の長さを最終的に確定するものですが、その内容がこれほどまでにわずかにしか回収されていないことは非常に残念です。現在私たちが入手できる情報は、粘土板の1列の一部に判読できる部分に限られています。しかし、完全な形の本文は少なくとも6列の文章で構成されていたはずであり、おそらく最古の時代から編纂の時点までバビロニアを支配した様々な王朝のリストを示していたと思われます。ただし、列挙されている王朝の多くは、間違いなく同時代のものであったと考えられます。この王朝リストのような文書を基にして、ニネベのアッシュールバニ・パル図書館のために有名な王朝の粘土板が編纂された。そして、このような長い王朝記録の存在は、ベロッソスの著作から私たちに伝わるバビロニア史の始まりに関する誇張された推定に寄与したに違いない。

年代を確定するための第三の資料は、既に言及した初期の歴史碑文や奉納碑文、そして会計帳簿、売買証書、そして商業・農業関連の多数の文書といった外的証拠から見出されている。それらの形態と材質、一般的な文体、そして使用されている文字の性質を研究することで、特定の記録が刻まれた時期や、異なる統治時代の文書がカバーする期間の長さについて、大まかな推定を行うことができる場合がある。さらに、どの遺跡で行われた発掘調査においても、碑文が発見された地層の相対的な深さを注意深く記録することができる。したがって、[60ページ]ある王の文書が他の統治者のものよりも深い塚で発見され、土壌調査の結果、その塚がその後の建築作業や自然現象によって乱されていないことが明らかな場合、文書が発見された地層が深いほど、その年代はより古いと推論される。しかし、この種の証拠は、古文書学の研究から得られたものであれ、組織的な発掘から得られたものであれ、不確実であり、複数の解釈が可能な場合がある。そのような場合、その証拠は他の独立した考察と一致する場合にのみ安全に用いることができる。そして、追加の裏付けが得られない場合は、それに基づく結論は暫定的なものとみなす方が賢明である。

前述の3種類の証拠は、バビロニア初期の統治者たちの相対的な順序を確定させるのに役立つが、これらの初期の年代記をバビロニア史の後期の年代記と関連づけるための明確な年代を示すものではない。こうした関連点を確証するために、これまでは、新バビロニア帝国最後の王の碑文に記された、バビロニア初期の統治者の一人に関する記述に依拠してきた。大英博物館に所蔵されているナボニドゥスの粘土製円筒碑文には、シッパルの太陽神神殿にナラム・シンの礎石が埋葬されてから、ナボニドゥス自身が神殿の基礎を掘削した際にその記念碑を発見するまでの期間が3200年であったと記されている。[4]ナラム・シンはアッカド王国の初期の王であり、後の伝承によれば、さらに有名なサルゴン1世の息子であった。ナボニドゥスが示した数字に基づいて、ナラム・シンの年代は紀元前3750年頃、その父サルゴンの年代は紀元前3800年頃と推定されている。そして、主にこれらの初期の年代に基づいて、シュメールの歴史の始まりは紀元前5000年、さらには6000年まで遡ると考えられている。[5]

[61ページ]

ナボニドゥスがナラム・シンの年代を信じられないほど高く見積もったことは、長い間批判の対象となってきた。[6]これは全く孤立した記述であり、古今の文献にも他のいかなる言及にも裏付けられていない。そして、この記述を記した筆写者たちは、後代の神殿の土台よりも深い場所で、しかも長期間の調査の末に発見されたこの礎石の古さを軽視するつもりはなかったのは明らかである。この記述を正確なものとして受け入れることは、ウル王朝とバビロン王朝の最も古い年代を仮定したとしても、年代記体系に大きな空白を残すことを意味した。この空白を部分的に埋めるために、王や王朝を創作するという別の手段も考えられる。[7]は成功しなかった。なぜなら、それらの存在はその後明確に反証されたからである。さらに、王名表の最初の3つの王朝が部分的に同時期に存在していたという証拠に基づき、バビロン第一王朝の年代が最近短縮されたことで、ナボニドゥスの数字との食い違いはさらに顕著になったが、同時に、彼の計算から得られた非常に高い数字の説明も可能になった。というのも、彼の筆写者たちは誠意を持って、同時期に存在していた初期の王朝のいくつかを連続したものとして数えた可能性があるからである。[8]この数字の最終的な反証は、考古学的、碑文的な性質の証拠によって提供される。グデアの時代の美術とナラム・シンの時代の美術を1200年から1300年ほどの長い期間で隔てることはできない。そして、両時代の粘土板は形も刻まれた文字もほとんど変わらないため、この数字をナラム・シンの時代のものと見なす必要がある。[62ページ]二つの時代は、大きな中断なく、すぐに連続しているように思われる。

ナボニドゥスの数字を否定することで、後代の年代記との唯一の外的なつながりが断ち切られ、より初期の時代についての体系を構築するためには、下からの計算という過程に頼らざるを得なくなります。後代の年代記を詳細に論じるのではなく、構築を始めるための基盤を簡潔に示すのが適切でしょう。プトレマイオス朝正典の正確さは、より大規模な王名表と主要なバビロニア年代記によって確認されていますが、この正典のおかげで、バビロンの後代の年代記は紀元前747年に確定します。また、アッシリアについては、エポニム名表によって紀元前911年に確定します。それぞれの体系は互いを統制し、確証しています。そして、プル・サガレのエポニム名表に記録されている紀元前763年6月15日の日食は、これらの後代の推測航法を絶対的に確実な基盤の上に置きます。バビロニア王政の成立にまで遡るバビロニアの歴史の初期については、主要な王名表によって年代順の枠組みが提供されてきました。[9]第4王朝と第8王朝の存続期間を不確かなものにしている文献の欠落にもかかわらず、主にアッシリア王朝とバビロニア王朝の同期関係から、第3王朝のおおよその年代を特定することは可能である。この年代については意見の相違があるものの、この王朝の始まりは紀元前18世紀半ば頃と考えられる。

王名表の第 2 王朝に関しては、ペルシア湾地域の海の国を統治し、その初期の王は第 1 王朝の終わりと同時期であり、後期の王は第 3 王朝の初期と同時期であったことが現在ではわかっています。[10]ここで、意見の大きな相違がある二つの点のうち、最初の点に触れます。入手可能な証拠は、海の国の王たちがバビロンを統治したことはなく、第三王朝、すなわちカッシート王朝がバビロン第一王朝に大きな断絶なく続いたことを示唆しています。[11]しかし、紀元前2232年という日付は、[63ページ]これはおそらくベロッソスの非神話的王朝の始まりを表していると思われる。[12]はこれまで現代の年代学において重要な役割を果たしてきたが、どんなに創意工夫を凝らしても彼の王朝と歴史上の王朝を調和させることはできないにもかかわらず、依然として王名表の第1王朝の始まりの年代を、計算の出発点となる確実な基準として保持したいという強い誘惑がある。しかし、これは海の国の王の何人かがバビロニア全土を支配していたと仮定することによってのみ可能となるが、この仮定は、私たちが有する歴史的・考古学的証拠によって否定されている。[13]紀元前2232年という年号は意味をなさないものとし、海の国の王たちを自らの領土に留めるという証拠に従う方が安全である。そうすれば、バビロニア王国の建国は紀元前21世紀半ば頃と推定される。

英国博物館第86261号—英国博物館第86260号—ブルー・モニュメント

意見が一致しない二つ目の重要な点は、バビロン第一王朝とイシン王朝の関係である。ニップル王朝一覧からウル王朝とイシン王朝の存続期間が分かっており、後者をバビロン第一王朝と結び付けることができれば、少なくともグデアの時代まで遡る年代記を定めることができるはずである。こうした結びつきは、シン・ムバリット王の治世第17年にイシンを占領したという記録に見られる年代記に示唆されている。そして、この出来事を王朝の滅亡と結びつけることで、次のようなことが推測される。[64ページ]イシン王とバビロン王の統治期間は約99年間重なっていたとする説がある。後の章では、この説の根拠となる証拠について論じ、シン・ムバリット王の治世17年にイシンが陥落したことは、シン・ムバリット王朝とは何の関係もなく、後のバビロンとラルサの争いにおける一幕であったことが示される。[14]したがって、2つの王朝の間にどのような間隔があったのかを判断する手段はなく、結果として、以前の日付はすべておおよそのものに過ぎません。

ニップールで発見されたイシン王朝時代の契約粘土板は、形、材質、文字、用語において第一バビロニア王朝のものと非常によく似ていると言われている。[15]このように、二つの王朝の間には長い隔たりはなかったようです。バビロニア王国の建国は紀元前21世紀半ば頃と推定され、イシン王朝の終焉を同世紀前半とすると、イシン王朝は紀元前2300年、ウル王朝は紀元前2400年頃と推定されます。確かにウル王朝はちょうど117年間、イシン王朝は225年半続いたことは分かっていますが、イシン王朝とバビロン王朝を明確に結び付けるまでは、詳細な年代を推定することは誤りを招きます。新たな資料の発見を待ち、それまでは時代区分に基づいて考えていくしかありません。

ウル・エングルがウルに支配権を確立し、ラガシュのグデアの息子ウル・ニンギルスの時代に王朝を築いたという証拠がある。したがって、グデアの即位は紀元前2450年頃とすることができる。この日付は、ナボニドゥスがナラム・シンに与えた日付より約1300年遅い。しかし、後者は、既に述べたように、ラガシュ中間期のパテシスの治世に遡るテロの粘土板によって示された証拠に従えば、短縮されるはずである。この間隔を100年とすると、[65ページ]50年、[16]ナラム・シンについては紀元前2600年、シャル・ガニ・シャリについては紀元前2650年という年代が得られる。シャル・ギを筆頭とするキシュの後のセム系王たちにとって、100年は許容しすぎる年数ではない。[17]こうしてシャルル・ギの年代は紀元前2750年頃と推定される。キシュ王マニシュトゥスはラガシュのウルカギナと同時代人であった可能性もあるが、その同時性を支持する証拠はそれを受け入れるのに十分強力ではない。[18] ウルカギナを紀元前2800年とすると、ウル・ニナの年代はおよそ紀元前3000年となり、メシリムのようなさらに古い統治者の年代はこれよりもかなり前になります。[19]ファーラで発見された初期の墓、円筒印章、粘土板の年代を推定することは難しいが、それらを紀元前3400年よりずっと後の時代に位置付けることはできない。したがって、シュメール文明の年代はバビロニアでは紀元前4千年紀の中頃まで遡ることができるが、それより先までは遡ることはできない。

これは、シュメール文明の最古の遺物に通常割り当てられる年代よりも短縮されたものであることを認めざるを得ないが、その発展期間の短縮によってその功績が軽視されるものでは決してない。この年代がシュメール文化の始まりを示すものであるとは示唆されていない。なぜなら、既に述べたように、シュメール人はバビロニアに到着した時点で既に高度な文明を有していた可能性が高いからである。彼らの最も注目すべき功績の一つである楔形文字の発明は既になされていた。なぜなら、発見された最古の碑文の文字は絵画的な形態を失っているからである。「ブラウ・モニュメント」が真正であると仮定するならば、そこに刻まれた文字でさえ、比較的高度な発展段階にあることを認めざるを得ない。[20]このように、[66ページ]シュメール文化の起源と初期の成長は、より遠い時代、つまりシュメールではなかった時代に起こりました。

本書の終章では、シュメール文化がアジア、エジプト、そして西洋の他の民族に直接的あるいは間接的に及ぼした影響の程度について概説する。こうした問題において、シュメール文明に付随する関心は、主にその影響から生じるものであり、その研究は主に後世の発展を解明する観点から行われるべきであろう。しかし、シュメール人の活動のある分野は、この規則から際立った例外となる。シュメール人が実践した彫刻と彫刻の芸術は、それ自体で研究する価値がある。なぜなら、彼らの作品はどの時代においても精神性と独創性に特徴づけられるが、後世の作品は驚くべき卓越性に達しているからである。後世に見られる技術の向上は、シュメールに由来し、その祖語に作用したセム人の作品の影響によるところが大きいと考えられる。しかし、芸術作品を生み出す原動力は純粋にシュメールに由来するものであり、古代の最も粗雑なレリーフからグデアの治世の完成した彫刻に至るまで、その作品の漸進的な発展を辿ることは可能である。[21]アッカドのセム美術は二次的かつ派生的な性格を持っていたが、セム人は借用したものを確かに改良した。シュメール人の美術には、後世の卓越性の萌芽が最初から見出される。シュメール人の彫刻レリーフの最も古いものは非常に粗雑に作られており、その年代は原始的な性質だけでなく、そこに見られる線状の文字によっても証明されている。[67ページ]これらのレリーフは比較的小型であったため、最もよく保存されています。シュメール美術が最も発展を遂げた時代に属する後期のレリーフは、残念ながら断片しか残っていないからです。しかし、これらのレリーフは、古代の職人たちの精神を如実に示し、後期のアッシリア彫刻家たちが慎重に避けた技術的困難を彼らが見事に克服することを可能にしたことを示しています。一例を挙げると、彼らは構図の主要人物の頭部を正面で表現し、単調な横顔の配置によって顔を短縮するという困難を避けようとはしませんでした。彼らのより大胆な構図手法の良い例は、グデア時代のニンギルス神と同一視される神のレリーフです。ニンギルスは玉座に座り、胴体と髭を生やした頭は正面で彫刻されていますが、脚は横顔で彫刻されています。[22]同時代の別のレリーフの断片には、アラバスターで美しくカットされているものの、火災により大きく損傷した女神が神の膝に座っている姿が描かれている。この一群の描写は非常に活気に満ちており、神は妻の横顔を見つめているが、妻は腰から体を曲げて彫刻から顔を出している。[23]

ガトゥムドゥグ神殿の建築家を代表するシルプルラのパテシ、グデアの閃緑岩像 – ルーブル美術館所蔵。 12月en Chald.、pl。 14.

どちらの例も、頭部は横顔の3/4に過ぎないため、彫刻家が自然な姿勢を完全に表現することに成功したとは言えない。しかし、このような型破りな表現への試みは、シュメール人の作品の特徴である独創性を鮮やかに物語っている。言及されている彫刻はどちらも後期シュメール時代のものであり、もしこれらが発見された唯一の例であるならば、その革新性はアッカド王の庇護を受けた北バビロニア美術の影響に遡るべきであると主張することもできるだろう。しかし幸いなことに、我々は同じ種類の表現を用いた興味深い例を所有しており、それは間違いなく紀元前1世紀に遡るものである。[68ページ]セム人の支配。これはウル・ニナのより原始的な石板に似た、穴の開いた石板によって証明されている。[24]浅い浮き彫りで献酒の場面が刻まれている。全裸で頭と顔を剃り上げた男性が、長い注ぎ口のついた献酒用の壺を掲げ、そこから2枚のヤシの葉と花の枝が入った壺に水を注ごうとしている。[25]儀式の対象となる女神は山に座しており、後世の様式に倣い、多数の小さな菱形または半円で表現されている。足と膝は横顔である一方、頭部は正面を向いている。この斬新な表現における彫刻家の技量不足により、頭部は体全体と釣り合いが取れない大きさに仕上がっている。この効果はグロテスクと言えるが、この作品は、シュメール彫刻家が古代の堅苦しく形式的な伝統から脱却しようとした初期の試みの一つとして、非常に興味深い。作品全体の様式から判断すると、このレリーフはエアンナトゥムの治世頃のものと推定される。

図20. 女神の前で献酒を捧げる場面を描いた穴あき板。ルーヴル美術館所蔵、カタログ番号11。

シュメール人は、後代の王たちが宮殿の壁面に施したアッシリアの浅浮彫のような装飾効果を得ることはできなかった。実際、人物像は小さかったため、石碑、銘板、水盤、石壺の装飾に適しており、精巧な壁面彫刻には適していなかった。そもそも、彼らにはそのような壁面彫刻のための材料がなかったからだ。発掘された初期の浅浮彫の最大の断片は、[69ページ]石の台座の角を形成し、シュメールの崇拝の儀式を表すいくつかのレジスターの人物で装飾されています。[26]最も保存状態の良い側面の上段には、神官が崇拝者たちを神の御前に導く姿が描かれ、その下には、11弦の竪琴かハープを弾く女性と思われる人物像がかがみ込んでいる。竪琴は2本の支柱を備え、角のある頭と雄牛の像で装飾されている。上段の側面には、他の人物像よりも大きな、濃い髭を生やした人物像が描かれている。その人物像に先立つ人物像にシュメール人とセム人の様式が混在していることから、この記念碑はキシュ王またはアッカド王の統治下にあったセム人支配時代のものと推測される。しかし、その特徴は明らかにシュメール人によるもので、ナラム・シンの時代というよりはグデアの時代の作品に近い。

図21.—シュメール美術の最盛期に属する彫刻の断片。— Déc.、pl. 25、図4および6。

シュメール彫刻家の最高傑作の特徴である細部への完璧さは、二つのレリーフの断片によってよく示されています。その一部は、付属の版木に輪郭線が描かれています。左側のものは、観客の前を通り過ぎる、こぶのある牛と角のある羊の列を描いた浅浮彫の一部です。ひどく破損していますが、彫刻家が動物の姿と姿勢を驚くほど忠実に再現していることが十分にわかります。この主題は、牛の背に描かれた家畜の輪郭を彷彿とさせますが、[70ページ]アッシリアの浅浮彫に比べ、シュメールの表現ははるかに優れています。右側の小さな断片にも、同様に優れたデザインと職人技が見て取れます。本体の彫刻は人間の足だけが残っていますが、その造形は見事です。足元の装飾縁には、二つの水流が流れ、その流れに逆らって泳ぐ二匹の魚が描かれた噴水壺が描かれています。二つの水流の間にある壺からは、水によって育まれた植物の象徴である植物が伸びています。[27]オリジナルの極めて精巧な作りは、シュメールの作品が最盛期にどれほどの完成度に達したかを示しています。

図22. — ラガシュ（シルプルラ）のニンギルス神殿にグデアが設置した水盤の隅を飾っていた石灰岩製のライオンの頭部。 — Déc.、pl. 24、図3。

浮き彫りの彫刻は、水盤や噴水の装飾にも非常に効果的に用いられました。発見された作品の中で最も精巧なものは、残念ながら損傷した破片しか残っていませんが、外側には、噴き出す水瓶から手へと手渡しをする女性像の連なりが描かれていました。[28]グデアがラガシュのニンギルス神殿に設置した別の水盤の遺構は、より良好な保存状態にある。長方形で、各隅にはライオンが装飾されている。付属の版木に描かれた頭部は見事な彫刻作品で、隅から突き出ているように見える。一方、水盤の側面に横顔が彫られた胴体は、浅浮き彫りになっている。頭を向けるライオンのこの描写において、作者はレリーフと真円彫刻を大胆かつ装飾的に組み合わせている。

シュメール彫刻の最も有名な例はグデアの彫像と、それよりかなり古いウル・バウの彫像であるが、頭部が欠けているためにその特徴は大きく損なわれている。[71ページ]これは、最近発見されたグデアのより小さな像に取り付けられたものである。[29]しかし、これは体との釣り合いが全く取れていないことが分かります。これはおそらく、より大きな彫像には見られなかった欠点でしょう。胸の前で両手を組むという伝統的な信仰の姿勢は、彫像にある種の単調さを与えています。しかし、その造形は、後代のバビロニア人やアッシリア人が成し遂げたどの作品よりも優れています。[30]このように、筋肉の描写には誇張が全く見られない。彫刻家は、粗雑で慣習的な手法を用いてモデルに超自然的な力強さや活力を与えようとはせず、自然から直接インスピレーションを得た。筋肉は、濃い緑から黒まで変化する閃緑岩で彫られており、これほど硬い素材をこれほど大量に加工できたこと自体が、決して小さくない偉業であり、後世の彫刻家たちの卓越した技術力を示すものである。

図23.—グデア時代またはその少し後の時代の閃緑岩の女性像の上部。— Déc .、pl. 24 bis、図2。

小型の像や小像には、白石灰岩、アラバスター、オニキスといった柔らかい石が使われるのが一般的でしたが、硬い石で作られたものもいくつか発見されています。中でも最も注目すべきは、閃緑岩で作られた女性の小像で、上部が保存されています。頭部と胴体は別々に発見されましたが、硬い素材のおかげで、切れ目の跡を残さずに繋がっています。ここでも、いつものように両手は胸の上で組まれ、衣服の襞は[72ページ]グデアの彫像のように、脇の下には数本の簡素な溝が刻まれているだけである。しかし、女性の体型は衣服の生地の下から見え、背中の曲線は驚くほど忠実に再現されている。こめかみの上で波打つ髪は、頭巾で束ねられ、首筋にシニヨンのように垂れ下がっている。全体は硬い帯、あるいはフィレットで固定され、その帯の周りに布が折り畳まれ、縁が内側に折り込まれている。

図23の絵は、眉毛の伝統的な表現を誇張し、輪郭線を犠牲にして石の質感を再現しているため、顔の美しさをほとんど表現できていない。さらに、横顔の方がより印象的と言える。[31]鼻は完全にまっすぐではあるものの、やや大きい。これは明らかに人種的特徴である。それでもなお、描かれている女性の美しさのタイプは特筆すべきものであり、シュメールの彫刻家がそれを再現することに成功した方法は、後の時代の作品には見られないものである。似たような髪型をした別の女性小像の頭部も同様に美しい。鼻の一部が欠けていることで、民族誌的な特徴がやや薄れており、おそらく古典古代のものと類似していると主張されているものへの類似性を高めているのだろう。[32]

図24.—シュメール美術の最盛期に属する石灰岩製の女性像の頭部。— Déc.、pl. 25、図2。

金属鋳造の技術はシュメール人によっても実践されており、ウル・ニナの治世以前の最古の時代には、銅で鋳造された小さな土台像が発見されている。実際、銅はシュメール人が最も一般的に用いた金属であり、彼らの長い歴史を通しての文化段階は、青銅の時代ではなく、銅の時代と形容されるかもしれない。確かに、次のような理由から、銅の時代という主張が時折なされるのは事実である。 [73ページ]非常に不十分な証拠だが、シュメールの鋳物師は銅を硬化させ、同時により溶けやすくするために錫だけでなくアンチモンも使用していた。[33]そして、一つが青銅を意味し、もう一つが銅を意味しない限り、初期の時代でさえ、金属を表すために二つの表意文字が使われたことを説明することは困難である。[34]しかし、年代が明確に判明しているテロ遺跡で発見された数多くの金属製品をM.ベルテロが注意深く分析した結果、ラガシュの後代の統治者やウルの王たちの時代においても、奉納像だけでなく銅製の道具や武器にも、合金として使われた錫の痕跡は見つかっていないことが判明した。[35]テロと同様に、テル・シフルでも、ロフタスが発見した容器や武器は青銅ではなく銅製である。[ 36 ][74ページ]分析に提出された物体に銅以外の元素が極めて微量含まれていたのは、おそらく意図的なものではなく、採用された製錬方法が必然的に不完全であったためである。

バビロニアの英雄ギルガメッシュが、二筋の水が流れ出る花瓶を手に持つ姿を刻印した粘土レリーフ。 英国美術館所蔵、No. 21204。

石灰岩の断片。水の流れが描かれた花瓶が彫られ、浮き彫りにされている。英国美術館、No. 95477

図25—支持輪を備えた銅製の女性基礎像のシリーズの一つ。石の基礎記録の下の未焼成レンガの構造体に埋葬されている。テッロ出土。ウル-ニネ朝時代。12月、pl. 2 ter、図3。

シュメール人が金属鋳造の過程で用いた鋳型の痕跡は未だ発見されていないが、粘土は中実鋳物と中空鋳物の両方に用いられていたと推測できる。同じ形の像は数多く発見されているが、全く同じものや全く同じ比率のものは二つとない。そのため、同じ鋳型は二度使われたことはなく、鋳造物を取り出すためにそれぞれが壊されたと推測できる。銅製の土台像は通常、釘の形をしており、先端には女性の胸像が描かれている。そして、それらは石の土台碑文を支える台座に埋め込まれていた。後世には、銅で鋳造された奉納物として、頭に建築者の籠を乗せた男性像が描かれている。籠の中には、神殿の基礎となる聖なるレンガ用の粘土が詰められている。あるいは、横たわる雄牛を支える大きな円錐や釘の形をしているものもある。[37]あるいは、ひざまずいた神の姿に抱きしめられている。[38] 大きな木像は、小さな釘やリベットで接合された薄い銅板で覆われていることがあり、これはテロで発見された自然の大きさの雄牛の角によって証明されています。[39] しかし、かなりの大きさの銅製の空洞鋳物も発見されています。好例として、付属の版木に描かれた雄牛の頭部が挙げられます。これはおそらくウル・ニナ王朝末期以降のものと考えられます。その目には真珠貝とラピスラズリの象嵌が施されており、ファラで発見された銅製のヤギの頭部にも、非常によく似た象嵌技法が用いられています。[40]

[75ページ]

図26-27.—銅で鋳造され、真珠貝やラピスラズリなどが象嵌された雄牛と山羊の頭部。雄牛の頭部はテジョで、山羊の頭部はファラで発見された。— Déc.、pl. 5 ter、図2; Zeits. für Ethnol.、1901年、p. 163。

テラコッタ製の奉納像の製造には、はるかに簡素な製造方法が用いられました。これは、金属が使用されるよりも発展段階が早かったのですが、後世にも相当な量で製造され続けました。ここでは、石やその他の硬い素材から切り出された一体型の鋳型が用いられました。[41]型に押し込まれた粘土は、裏面が手作業で滑らかにならされた。型の上面に残った粘土の平らな縁はしばしば取り除かれず、そのため人物像が平らな背景から浮かび上がり、まるで彫刻された板や浅浮彫のように見えることもある。

図28. 角のある頭飾りをかぶり、雄牛の耳が付いた髭を生やした神の刻印入りテラコッタ像。グデア時代。12月、pl. 39、図3。

グデアの時代には、鋳型は明らかに印章として使用され、後の用途が発展した本来の用途に戻りました。後世の印章で描かれた人物像の興味深い例としては、角のある頭飾りをかぶり、雄牛の耳を添えた神や、ギルガメッシュと同一視されることが多い英雄が、二筋の血が流れる壺を手に持つ姿などが挙げられます。[76ページ]水の流れの。[42]奉納像に使われる粘土は非常に良質で、そのほとんどは石や金属に似た硬さになるまで焼かれています。

図29. グデアの献酒壺の装飾図。濃い緑色の滑石で作られ、元々は貝殻が象嵌されていた。Déc .、pl. 44、図2；Cat.、p. 281を参照。

象嵌の技法はシュメール人によって広く用いられていました。彼らは金属を象嵌するだけでなく、白目を真珠貝や貝殻で象嵌し、瞳孔と虹彩をラピスラズリや瀝青で表現することで、石像に表情や生命感を与えようと試みました。同様の技法は、奉納用の動物像を美しく彩り、石彫りの花瓶に多彩で多彩な効果を与えるためにも用いられました。この種の作品の最も優れた例は、グデアが守護神ニンギシュジダに捧げた、濃い緑色の滑石で作られた献酒壺です。この壺には、底から突き出た短い注ぎ口があり、溝が刻まれています。注ぎ口からは少量の液体しか流れ出ないようになっています。その装飾技法は、シュメール美術のより幻想的な側面、つまり宗教的信仰の大きな重要な部分に触発された優れた例であり、興味深いものです。絡み合った二匹の蛇は、その舌が花瓶から液体が出てくる部分に触れており、自然からモデル化されていますが、両側の翼のある怪物は、後のバビロニアの悪魔学がシュメールに起源を持つことをよく示しています。

蛇の体と頭、鳥の翼と爪を持つこのような複合モンスターは、もともと悪意のある性格を持っていたと思われますが、[77ページ]蛇と同様に、彼らは明らかに飼いならされ、壺が捧げられた神に仕えているように描かれている。これは、彼らが持つ輪状の杖によって十分に証明されている。[43]彼らの角飾りと、丁寧にねじられた髪束。これらはニンギシュジダにとって特に神聖なものであり、図12では肩から紋章のように伸びているのが見える。濃い緑色の滑石の豊かな効果は、もともと象嵌によってさらに強調されていた。竜の体には深い穴が開けられている。これらの象嵌は、おそらく貝殻であろう別の素材で施されていたに違いない。非常によく似た性質の花瓶の破片にも、貝殻が象嵌に使われていたことが発見されている。

初期バビロニアの英雄（恐らくギルガメッシュ）がライオンと戦う場面を描いた円筒印章の刻印。—英国博物館、第89147号。

樹木と山岳地帯でギルガメッシュとエアバニが雄牛と戦う場面を描いた円筒印章の刻印。—英国博物館、第89308号。

神話上の生き物、雄牛、ライオンが争う場面を描いた円筒印章の刻印。—英国博物館、第89538号。

壺の怪物と同じカテゴリーに、人頭の雄牛も含まれる。横臥した姿勢の小さな彫刻像がテロ遺跡で発見されている。これらは後にアッシリア王に採用され、宮殿の出入り口を守る巨大な守護神として用いられた。この特殊な形態の複合怪物が宗教的・装飾的な目的にどれほど用いられたかは、初期の時代に好まれた円筒印章に見て取れる。この例は、初期の髭を生やした英雄像（おそらくギルガメッシュと同一視される）や、半人半牛の奇妙な生き物（後世のエアバニの描写に類似し、ライオンなどの動物と闘う）との組み合わせでよく見られる。[44]グデアが『エ・ニンヌ』を充実させた神殿の調度品と奉納物の目録は、シュメール美術がシュメール宗教のこの側面をどのように反映していたかを明らかにする。伝説や信仰の一部はセム語族に由来している可能性もあるが、彼らの美術の発展にこれほど強い影響を与えた図像表現は、シュメール人自身に由来する可能性が高い。

[78ページ]

シュメール時代の円筒印章の彫刻は、ドリルや回転工具を使わずに、一般的に手作業で行われていたようです。[45]尖端を使った輪郭彫刻も行われており、石に浅浮彫が使われる前に行われていたと思われる。[46]しかし象牙は後世にも金属や貝殻の装飾に用いられ続けた。金属彫刻の最も優れた例はエンテメナの銀の壺で、その周囲にはラガシュの紋章のバリエーションからなる装飾帯が輪郭線で刻まれており、その下には7頭の子牛が並んでいる。しかし、輪郭線で彫刻された意匠の中で最も多く見つかっているのは、石や金属ではなく貝殻である。興味深いことに、M.デ・サルゼックがテッロで発見した小品の中に象牙の破片が一つも見つかっていない。バビロニアの初期の住民は象牙を知らなかったようで、この事実は彼らとエジプト、そしてエジプト文化の初期段階との関係をめぐる論争に何らかの関連がある。[47]

ラガシュでは最古の時代から、象牙の代わりに貝殻の破片が用いられており、その効果はほぼ同等です。インド洋で発見される大型の片貝や巻貝の特定の種は、厚い芯または中心部を持ち、これらは初期の円筒印章の多くに用いられました。芯からは、断面を切断することで小さな板や菱形を作ることもできました。また、貝殻の湾曲した部分は、その凸型形状を応用した物品に用いられることもありました。発見された多数の平らな菱形は、家具や小箱などの象嵌用に成形されており、湾曲した破片は、おそらく同じ形状の破片と組み合わせて小さなカップや花瓶を作ったものと思われます。それぞれの破片には精巧な彫刻が施され、ほぼすべての例において輪郭が強調されています。[79ページ]ごくわずかな浮き彫りを用いることで、そのデザインはしばしば活気に満ちており、シュメールの製図家が最古の時代において既に高い水準の技能を習得していたことを証明している。

発掘された彫刻片の中で最も興味深いものの一つは、わずかに湾曲した貝殻片で、おそらく小さなボウルかカップの一部であったと考えられます。側面の残りの部分は、同様の形状の破片が積み重なっており、ビチューメンで接合されていたか、あるいは貝殻に開けた穴を通してリベットで金属の裏地に取り付けられていた可能性が高いようです。破片に刻まれた場面は、低木や背の高い花の茂みの中で雄牛を捕らえるライオンを描いています。破片に刻まれた一連の装飾はそれ自体で完結していますが、より精巧な構成の一部であった可能性が示唆されています。

図30—カップ側面の凸型貝殻板。雄牛を襲うライオンの姿が彫られている。シュメール初期。Déc .、pl. 46、No. 3。Cat. p. 189参照。

断片の右側、ライオンのたてがみの後ろの空間には、二つの武器が刻まれている。上のものは柄付きの短剣で、先端はライオンに向けられている。これは、ルガル・アンダの印章の一つに描かれた、エア・バニに似た神話上の存在が持つ短い短剣とよく似ている。彼らは、この短剣で首を刺すライオンの姿で描かれている。[48]下には、革ひもまたは金属の帯で結ばれた3本の撚り糸でできた湾曲したメイスまたは投げ棒を持った手があり、これはハゲタカの石碑でエアンナトゥムが持っていたものと似ています。[49] したがって、ライオンと雄牛の右側のパネルには、ライオンを攻撃する行為をしている王、またはパテシが描かれていることは明らかであり、デザインのいくつかのグループは、連続した彫刻の帯でカップ全体が装飾されていたと推測できます。[80ページ] 初期の円筒印章に見られるような繰り返しで対称的に配置されていた可能性がある。

断片に描かれたライオンの配置は、豊かなたてがみと頭を鑑賞者に向け、全体のデザインの力強さと、ある種の不均衡な扱い方と相まって、メシリムの棍棒頭の彫刻に描かれたライオンとの比較を示唆している。したがって、この作品はウル・ニナの時代以前のキシュ王の時代に位置づけられている。[50]これはウル・ニナ王朝のかなり後期に属するものかもしれないが、それでも初期のシュメール人が達成したデザインと製図技術の卓越性を示すには十分である。動物の描写の力強さと独創性において、アッシリア帝国の滅亡直前まで、後のバビロニアやアッシリアの住民の作品に並ぶものはなかった。しかし、シュメールの芸術家たちは徐々にその技術を習得したに過ぎず、発掘された彫刻片の中には、初期の作品よりも進歩したものが見られる。付属の版木に描かれたデザインは、シュメール人による動物の描写が徐々に変化していったことをある程度示すものとして選ばれたものである。

図31.—図32.—図33. 動物の形が彫られた貝殻の断片3つ。シュメールのデザインにおける自然主義的な表現の発展を示す。— Déc.、pl. 46、Nos. 4、5、および8。

3つのデザインのうち、左側のデザインは貝殻の凸型部分に刻まれており、貝殻の薄い部分で、[81ページ]卵。獅子頭の鷲が人頭の雄牛の背中に舞い降り、口と爪で攻撃している様子を描いている。この主題は、シュメール最古の円筒印章に見られるものと類似しており、その粗雑で角張った表現は、この作品の非常に古風な性質を十分に示している。中央パネルの形状は、獅子と雄牛に似ている。[51]この図案は、背景に花を咲かせた植物を背景に跳躍するアイベックスを表しており、その描写はエンテメナの銀の花瓶の動物よりも自由で堅苦しくない。[52] 後肢の関節に生えた毛束など、古風な特徴もいくつか見られるが、主題の全体的な扱いは、以前の断片の古風な慣習から明らかに進歩している。3つ目の意匠は、跳ねる子ヤギの図案で、平らな貝殻に彫られ、象嵌用に切り抜かれている。この図案は完全に自然描写に忠実であり、作者は角の生長によって頭部がわずかに膨らんでいることさえも表現している。

シュメール人は、アッシリアやエーゲ海の遺跡で発見されたような、完全な貝殻を彫刻に用いたようには見えません。確かに完全な貝殻は発見されていますが、未加工の状態で、グデアの息子であり後継者であるウル・ニンギルスの奉納文が刻まれています。この貝殻は、同種の貝殻としては優れた標本とは言えないため、神殿の調度品の装飾に職人が用いたより優れた貝殻の代表として、献呈のために選ばれたものと考えられます。後代のシュメール人は、真珠貝に模様を彫刻しました。無地の貝殻を象嵌に用いると、貝殻よりも確かに鮮やかな効果が得られましたが、脆く鱗状の表面のため、彫刻師にとっては作業が困難でした。しかしながら、模様が刻まれた貝殻は発見されており、それらはナイフや短剣の柄の装飾に最も多く用いられました。付属のブロックのパネルは、以前の作品で見られるのと同じ伝統的なモチーフが再現されていることを示しています。[82ページ]貝殻の破片や円筒印章に描かれた意匠。髭を生やした英雄、雄牛を襲う鷲、ライオンと闘う英雄、ラガシュの獅子頭の鷲、有翼のライオン、アイベックスを襲うライオン、そして牡鹿など。素材の難しさを考慮に入れても、これらの意匠は貝殻に見られるものよりはるかに劣っていることがわかる。したがって、真珠貝を彫刻に用いるようになったのは、シュメール美術がかつての新鮮さと活力を大きく失った衰退期に遡ると言えるだろう。

図34.—図35.—図36.—図37. シュメールの模様が刻まれた4枚の真珠貝のパネル。短剣の柄の象嵌に用いられた。シュメール美術の退廃期に属する。—ルーヴル美術館所蔵。カタログ番号232以降。

シュメール美術の主要な形態と作品に関する上記の簡潔な概観は、シュメール人が古代においてより芸術的な民族として位置づけられていたことを立証するのに役立つかもしれない。東洋美術の多くは、単に古風であったり、その歴史や特異性から興味深いものであるが、シュメール人の彫刻はそれ以上のものである。彼らの彫刻は、デザインの貧弱さを隠すために細部まで過度に精巧に描かれたアッシリアの浅浮彫のような、退屈な単調さを帯びることはなかった。特定の慣習はどの時代においても存続したが、シュメールの彫刻家は決してそれらに縛られることはなかった。彼は主に自身の趣味と知性に頼り、初期の作品でさえ大胆で活気に満ちている。何世紀にもわたる独自の発展の後、シュメールに定住した遊牧民のセム人によって新たな活力がもたらされた。[83ページ]北方ではシュメールの理想は維持されなかったが、後代のセム人の手によって維持された。バビロニア美術の最も優れた時代は、バビロニア王国の建国より数世紀も前の時代に遡らなければならない。

[1]これらは、テュロー＝ダンギンによって収集され、翻訳されて『シュメールとアッカドの碑文』に収められています。そのドイツ語版は、ヴォルダーアジア図書館で『シュメールとアッカドの王碑文』というタイトルで出版されており、著者の訂正と序文が含まれています。また、この作品のドイツ語版には、ラングドンによって編集された宗教的な性質の主題に関する用語集が追加されています。

[2]参照：Thureau-Dangin著「Königsinschriften」、228ページ以降。ここでは、リストは初期の粘土板の日付から復元されています。粘土板の初期の日付式については、224ページ以降を参照してください。

[3]ヒルプレヒト著『数学・計量・年代学の銘板』第46頁以降、第30頁、第47号を参照。

[4]参照。 「Cun.Inscr.West.Asia」、V.、pl。 64、列 II、II。 54-65。

[5]ヒルプレヒトは以前、エンリル神殿の創設とニップルでの最初の居住地が「紀元前6000年から7000年の間、おそらくそれ以前」であるとしていた（「主にニップルの古バビロニア碑文」第2部、24ページを参照）。

[6]Lehmann-Haupt、「Zwei Hauptprobleme」、172 ページ以降、および Winckler、「Forshungen」、I.、172 ページを参照してください。 549; 『ケイリンシュクリフテンと旧約聖書』（第 3 版）、I.、p. 17 f.、および「Mitteil. der Vorderas. Gesellschaft」、1906 年、I.、p. 12、n. 1;参照。 Thureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」、IV.、p. 72、および「表の記録」、p. ix.

[7]ラダウ著『初期バビロニア史』30頁以降、215頁以降を参照。

[8]キング『年代記』第1巻、16ページを参照。この説明は、レーマン＝ハウプフによる数字の修正よりも優れている。彼は、筆写者の誤りによって1000年が追加されたと示唆している。後世の年代記における数字の修正という考え方は全く非科学的である。修正者は、数字の書き方に機械的な誤りがあると仮定しながらも、現地の筆写者による計算を非難の余地がないと考えている。しかし、修正不可能な彼らの数字の多くは、互いに矛盾している。

[9]参考文献については、キング著『クロニクルズ』第 1 巻、77 ページ、注 1 を参照。

[10]前掲書、93ページ以降。

[11]Op.引用。、章。 IV. f.マイヤーもこの見解を採用しています (“Geschichte des Altertums”、Bd. I.、Hft. II.、p. 340 f.)。

[12]「年代記」I、90ページ以降を参照。

[13]この仮定がいかに恣意的であるかは、仮定を立てた人々によって異なる結果が示している。ベロッソスの紀元前2232年という日付に固執することで、テュロー＝ダンジャンは王名表の第二王朝にバビロンにおける独立統治の期間を168年（『アッシル時代』第21巻、176ページ以降、および『学者日誌』1908年、190ページ以降を参照）、ウングナドにおける独立統治の期間を177年（『オリエント文学時代』1907年、638段、1908年、63段以降を参照）としている。レーマン＝ハウプトは、新たなデータとバイエルン人の以前の修正との調和を提案し、その期間を80年としている（『クリオ』1908年、227頁E）。ポーベルはベロッソスを無視し、初期の王たちに関する現地の年代記の記録を調和させようと試み、160年としている（『アッシル時代』第21巻、162頁以降参照）。最新の組み合わせはシュナーベルが提唱したもので、彼はベロッソスの体系と王名表の両方において紀元前2232年という年代を受け入れているものの、第一王朝の歴史的始まりを紀元前2172年としている。このため、第1王朝と第3王朝の間には120年の隔たりが生じる。 （『旧東方社会主義協会』1908年、241ページ以降）。しかし、これらの体系はすべて、主に数字の操作に基づいており、考古学的証拠を完全に無視しています。

[14]下記、第11章、313ページ以降を参照してください。

[15]ヒルプレヒト「数学、計量法、年代表」55ページ、注1を参照。

[16]テュロー＝ダンジャンはこの期間をわずか 100 年と見積もっています (「Journal des savants」、1908 年、201 ページを参照)。

[17]特にマニシュトゥスがウルカギナと同時代人であったと判明するならば、その期間はさらに長かった可能性がある。

[18]下記176ページ、注2、209ページ以降を参照。

[19]シュメールとアッカドの王と統治者の一覧とおおよその年代については、巻末の統治者一覧を参照してください。

[20]62ページの反対側の図版をご覧ください。これらの作品は、ヘイズ・ワードによって1885年10月号の「Proc. Amer. Orient. Soc.」および1888年号の「Amer. Journ. Arch.」第4巻39ページ以降に掲載されていました。その後、ロンドンのオークション会場で贋作として買い取られ、大英博物館に寄贈されました。

[21]シュメール美術に関する私たちの知識は、主にテッロの出土品に由来する。他の古代遺跡の遺物はまだ出版されていないためである。その最良かつ最も詳細な議論については、ウゼイの『カルデアの発見』、『カルデア古代遺跡目録』、『カルデア王家の別荘』、『アッシリア学評論』を参照のこと。また、ペロとシピエの『美術史』第2巻も参照のこと。セム美術の最も優れた例はスーサで発見されている（ド・モルガンの『ペルシア代表団の回想録』を参照）。マイヤーは『シュメール人とセム人』でこの主題を科学的に扱っているが、彼はセム人に過大な評価を与え、両民族の芸術的発展におけるセム人の貢献を過大評価する傾向がある。

[22]下記267ページの図66を参照。

[23]「Déc. en Chaldée」の写真複製を参照してください。 22、図5。

[24]これらの穴あき彫刻の使用については、下記 110 ページ以降を参照してください。

[25]この儀式は、ハゲワシの石碑（下記140ページ参照）など、他のシュメール遺跡にも描かれている。ユーゼイは、この儀式において献水水の喪失が禁じられていた可能性を示唆している。この儀式は、献水水が植物の生育に役立てられることを象徴していたからである。『Catalogue des antiquités chaldéennes』118ページを参照。

[26]反対側の52ページの図版を参照してください。

[27]参照。 Heuzey、「Déc. en Chaldée」、p. 218; 「カタログ」p. 149.

[28]「Déc. en Chaldée」を参照してください。 24、図4、216ページ以降。

[29]反対側の268ページの図版を参照してください。

[30]ガトゥムドゥグ神殿の建築家グデアの座像については、反対側の66 ページの図版を参照してください。また、彫像の説明については、第 9 章、269 ページ以降を参照してください。

[31]ヒューゼイがカタログのタイトルページに印刷した非常に美しいアウトラインの図をご覧ください。

[32]参照。 Heuzey、「Déc. en Chaldée」、p. 158.

[33]注目すべきは、ダンツィヒのオットー・ヘルム氏による分析に提出されたニップルおよび南バビロニアの遺跡から出土した7点の遺物のうち、錫を含有していたのはわずか2点であったことである（「Zeitschrift für Ethnologie」（1901年）157ページ以降参照）。このうち釘（同上、161ページ）はニップルの地層から出土したもので、ヒルプレヒト教授自身によって西暦300年以降の年代とされている。釘と同様に錫を5%以上含有する「stilusartige Instrument（スチルスアルティゲ・インストゥルメント）」はニップルでは発見されず、そこから南に約30マイル離れた塚から出土したとされている。したがって、正確な年代は不明である。その他の遺物におけるアンチモンの含有率は比較的低く、それらの年代は明確に立証されていない。これらの事実は、ヒルプレヒトが『探検』（252ページ）で自信たっぷりに述べたことを正当化するものではない。マイヤーもまた、最古のシュメール人が銅に加えて青銅を使用していたと認めており、初期の墓で発見された斧頭と腕輪は青銅製であると述べている（『祭壇画』第1巻、第2巻、416ページ以降参照）。しかし、彼はテロの最古の地層から発見された小さな土台像についても青銅製であると述べているが、分析の結果、それらは銅製であることが証明されている。

[34]この点はセイスによって指摘されている（「楔形文字碑文の考古学」59ページ以降を参照）が、セイスは、それ以前の遺跡では青銅は何も発見されていないという明確な意見を持っている（同上、55ページ以降）。

[35]ベルテロ著「中世の化学」第1巻付録IX、391ページ以降、「化学概論」227ページ以降、およびウゼイ著「カルデの12月」238ページを参照。アンチモンは合金としてではなく、単体で知られ、使用されていたとされている（ベルテロ著「序論」223ページ）。しかし、分析されたテロの破片の年代を示す証拠はない。付け加えると、グデア治世下の奉納像は大英博物館に収蔵されており、通常は青銅製とされている（272ページの反対側の図版参照）が、テロから出土したものであることから、より正確には銅製と表現すべきであろう。

[36]ロフタス著『カルデアとスーシアナ』（268ページ以降）を参照。彼はすべての遺物を銅製と述べている。ロフタスが発掘したナイフの1本はその後分析され、銅製であることが判明した（「英国協会報告書」（ノッティンガム、1893年、715ページ参照）。この分析は、J・H・グラッドストン博士による分析（「聖書考古学協会紀要」第16巻、98ページ以降に掲載）によって裏付けられた。1902年と1903年にファラでドイツ東方協会の会員が発見し、青銅製と分類した金属遺物（「ミッテイルンゲン」（第17号、6ページ参照））を詳細に分析すれば、おそらく合金は存在しないことが証明されるだろう。

[37]256 ページのブロックを参照してください。

[38]反対側の272ページの図版を参照してください。

[39]「Déc. en Chaldée」を参照してください。 45、図1。

[40]図27を参照、またHilprecht著「Explorations」539ページ以降も参照。

[41]レンガのスタンプと同様に、非常に硬くなるまで焼かれた粘土で作られていた可能性もあります。

[42]大英博物館のテラコッタの反対側の72 ページのプレートに刻印された図を参照してください 。

[43]環状の杖は円筒印章の聖なる紋章として描かれ、英雄たちが携行することもある（82ページ、図34参照）。木で作られ銅で覆われた巨大な杖が、デ・サルゼックによってテッロで発見されている（Heuzey著『アッシル牧師』IV、112ページおよび『カルデアのデック』57ページ、図1参照）。しかし、この杖の正確な用途と意義は解明されていない。

[44]反対側の76 ページの図版と、下記の174 ページ以降を参照してください。

[45]ファラ・アンドレーで発見された初期の円筒印章のいくつかは、車輪を用いて彫刻されたと考えられていることに注目すべきである（『ドイツ東洋協会中央部』第17号、5ページ参照）。また、より硬い石が導入された際には、切削工具の先端にコランダムの薄片が取り付けられた可能性も示唆されている。ヘイズ・ウォード著『円筒印章とその他の東洋印章』13ページを参照。

[46]初期の例については、上記49 ページを参照してください。

[47]詳細については、第 XII 章を参照してください。

[48]下記175ページを参照。

[49]反対側の124ページの図版を参照してください。

[50]Heuzey著「カタログ」387ページを参照。

[51]上記79ページの図30を参照。

[52]上記78ページおよび下記167ページ以降を参照。

[84ページ]

第4章
シュメールにおける最古の集落：歴史の夜明けとラガシュの台頭
バビロニアの大都市は、その起源においては、沼地で伐採した葦で建てられた粗末な小屋の集合体に過ぎませんでしたが、徐々に粘土と日干しレンガで作られた、より堅牢な建物へとその地位を譲っていきました。当初から、それぞれの居住地の中心地の創設とその後の発展において、地元の神を祀る神殿が重要な役割を果たしていたようです。バビロニアの先史時代についてはほとんど知られていませんが、シュメール人の移住の頃には、すでに地元の神々の信仰の中心地の周囲に粗末な集落が形成されていたと考えられます。いずれにせよ、これは、私たちが歴史を遡ることができる最も初期の時代における、シュメール人自身の町や都市の特徴でした。これまでに調査された最も原始的なシュメール遺跡であるファラでは、シュルッパク神が神殿の周囲の都市に自らの名を与えていたことが確認されています。また、ラガシュのニンギルスが最初から人々を支配し、指導していました。後にバビロニアの神々の中で強力な神々となった他の都市神々も既に存在しており、様々な程度で後世の神々の特徴を帯びている。エリドゥのエンキは既に深淵の神であり、ウルの都市にあるエンズ（またはナンナル）の神殿は月崇拝の中心地であり、ラルサのバッバルは既に太陽神であり、法と正義の執行者として登場する。そして、シュメールで最も強力な女神であるエレクのニンニ（またはナナー）は、既に自らが選んだ都市に神殿と崇拝者を有していた。

都市神々はどのような過程を経て、[85ページ]どのような性格の変化があったのかを今となっては断言できないが、その過程は漸進的なものであったと推測できる。歴史の初期段階では、その都市の性格と同様に、地方の神の性格は、後の発展に照らして私たちが見るよりもはるかに単純で原始的であったに違いない。それぞれの神の権威は、その民の領土の境界を超えることはなかった。それぞれの都市は自らのために戦うことに満足し、一方の都市の敗北は他方の都市の滅亡と同義であった。都市が徐々に合併してより大きな国家を形成するにつれ、支配的な都市の神は当然のことながら、征服された、あるいは従属する都市の神よりも優先されるようになり、その後の調整過程に、様々な神々の関係やパンテオンの成長を辿ることができるだろう。エリドゥがペルシア湾につながる広大な海域に位置していたことを考えると、エンキが最初から深海の神であったことは極めて自然である。しかし、ウルが月の崇拝の中心地となった経緯や、北のシッパルと南のラルサが太陽の崇拝と特に関連していた経緯については、現在も答えが出ていないが、今後これらの遺跡の発掘調査によって、この問題に何らかの光が当てられる可能性はある。

ある都市の発掘調査によって、その歴史のかなりの部分にわたって、神殿と周囲の住居が徐々に発展していった過程を辿ることが可能になった。ニップル市は、シュメールやアッカドの他の都市とは特異な関係にある。両国における中心的な神殿であり、神々の最高神エンリルの居城でもあったからだ。ニフェル、あるいはヌッファールは、その遺跡を示す塚を今もその名で知っている。これらの塚は長い間放置されており、バビロニアやアッシリアの他の多くの古代都市の遺跡と同様に、その上やその近隣には現代の町や村は築かれていない。最寄りの小さな町は、南約4マイルのスーク・エル・アフェジで、ニフェルの南に始まり西に広がるアフェジ湿地帯の東端に位置している。最も近い大きな町は、ユーフラテス川の左岸、南西 20 マイルにあるディワーニヤです。[86ページ]夏の間、塚の近くの湿地は、葦原を通る水路でつながれた水たまりで構成されているが、春になると、タウルス山脈とクルディスタン山脈の雪が溶け、洪水によって湿地は広大な潟湖に変わり、目に入るのは、孤立したナツメヤシの木と、水面より上に隆起した丘の上に建てられたいくつかの小さな村落だけになる。

洪水の間、ニファーは時折ほぼ孤立した状態になりますが、水は実際の塚からかなり離れた距離まで近づくことはありません。これは土壌の自然な形状によるものではなく、塚によって区画された中心街の周囲に、初期の囲い込まれた町が人口増加を収容するには狭すぎた時期に、外輪状の居住地が築かれたことによるものです。1889年から1900年にかけてこの遺跡で行われたアメリカの発掘調査では、初期の居住地は中心街を覆う塚よりもはるかに狭かったことが明らかになっています。[1] 88ページの平面図を見ると、この遺跡のこの部分はシャット・エン・ニルの古代の層によって二つに分けられていることがわかります。塚の輪郭は点線で示され、それぞれにローマ数字の番号が付けられています。塚IIIはエンリル神殿であるエクルを覆っていたもので、平面図の陰影部分にある神殿の周囲に、おそらく最初の村あるいは集落が築かれたと考えられます。塚の最下層では、木灰と動物の骨の大きな層が発見され、これは最初期の居住時代の遺​​物です。

紀元前2千年紀前半の粘土板に描かれた、ニップルのエンリル神殿とその周囲を描いた初期バビロニアの平面図。平面図上のラベルは原本に記された注釈から翻訳されたものである。—Fisher著『ニップルの発掘』第1巻、1頁を参照。

都市の初期発展の全段階を辿ることは困難ですが、町の中心にある神社は、洪水から守るために人工の塚の上に築かれたようです。さらに、ファラと同様に、初期の集落は急速に拡大したに違いありません。シャット・エン・ニルの南西にある塚の下にも、シャット・エン・ニルの下にあるものと似た地層が発見されているからです。[87ページ]神殿の塚、そしてサルゴン以前の時代のレンガや井戸も発見された。神殿とその周囲の後世の領域の設計図を復元するにあたっては、ニップルで発見された粘土板に描かれた古代の神殿設計図が大きな助けとなった。[88ページ]碑文に刻まれた文字から判断すると、紀元前2千年紀前半以前のものとは考えにくいが、神殿の囲いの形状が発掘調査で明らかになったナラム・シン時代のものと一致することから、より古いオリジナルの複製である可能性が高い。この碑文には、不規則な壁に囲まれた大きな囲いの一端にエクルの位置が記されている。囲いは運河または水門によって分断されており、反対側には神殿の倉庫が建っていた。

ニップール：フィッシャー後の都心部

城壁には門の位置が記されており、ユーフラテス川と名付けられた大きな流れが城壁の上部を流れ、反対側には段々畑と堀があることが分かる。これらの詳細は付属の平面図にも記載されているが、発掘調査で発見された遺跡との関係については、推測の域を出ない。さらに、石板に記された神殿の歴史的時期は明確には定まっておらず、例えば以下のような詳細が不明瞭である。[89ページ]寺院の平面図自体は、後の形を再現している可能性がある。

発掘調査の過程で発見された寺院エリアの最も印象的な特徴は、ウル・エングルによって建てられ、彼の名前と碑文が刻まれた窯焼きのレンガで覆われた巨大な寺院塔、ジッグラトである。[2]後期の堂々たるジッグラトは彼によって建造されたが、その構造内部には、ナラム・シンと先サルゴン朝時代に建造された、より初期の小規模な塔の核が見つかっている。実際、ウル・エングルは神殿の外観を大きく変えた。ジッグラトの建造に加え、彼は内庭のレベルをナラム・シンの敷石より高くし、外壁の経路を直線化し、ナラム・シンの敷石を自身の境界と交差する箇所で基礎とした。彼の城壁には第12塚と第5塚も含まれており、後者からは多くの神​​殿の文書が発見されている。カッシート朝時代には、これらはシャット・エン・ニール川を挟んだ第10塚の建物に保管されていた。この地域は後期に内城に含まれていた。神殿区域の北東側から南西側にかけての川の流れの改変は、サムス・イルナの時代に遡ると考えられる。神殿境内の瓦礫の中から発見された円錐台には 、彼がダムを築き、ユーフラテス川に新たな水路を掘ったことが記録されている。その目的は、後に南西側に拡張された都市に水を供給することにあったと考えられる。

ニップルとその神殿跡の発掘調査は、シュメール都市の規模が徐々に拡大し、都市神の神殿がいかにして中心的かつ最も重要な建造物としての地位を維持したかを明らかにした。しかしながら、ウル王朝以前の時代に神殿がどのような形態をとっていたかについては、発掘調査によってほとんど明らかにされていない。実際、初期シュメール神殿の形態や配置は未だに分かっていない。ファラ、スルグル、ビスマヤといった初期の遺跡からは重要な建造物の遺構は発見されていないが、テッロにあるニンギルス神殿のわずかな遺構は、紀元後1000年頃のものである。[90ページ]ウル・バウとグデアの比較的後期の時代です。しかし、グデアの遺跡では、それ以前の建造物がいくつか発見されています。それらは純粋に宗教的な性格のものではありませんが、神殿の儀式に関連して用いられていた可能性が高いです。個人の住居を除けば、これらは初期シュメール人の建造物の中で現在までに発見された唯一のものであり、当時の都市の原始的な性格を力強く示しています。

テッロ最古の建造物群は、平地から17メートルの高さにそびえる「K」と呼ばれる塚で発見されました。これはテル宮殿に次いで最大かつ最も高い建造物であり、テル宮殿の南東約200メートルの距離に位置しています。[3]サルゼック氏は、後年この地で発掘調査を行った際、通常の農業施設の遺構を発見しました。これは、初期の礎石碑文にある、純粋に宗教的な性格ではなく実用的な性格を持つ建造物に関する記述に興味深い光を当てています。確かにこれらの建物の名称は説明が難しいことが多いのですが、それらに関連して様々な種類の農園が言及されていることから、主に農業目的で建てられていたことが分かります。これらの名称はエンテメナの記録に最も頻繁に登場しますが、ウル・ニナは主要な倉庫の名称に言及しており、発掘調査によって、彼の時代以前にこの都市のこの部分が既に後期の性格を獲得していたことが明らかになっています。ここには、寺院に付属する聖なる財産、そしておそらくはパテシ自身の聖なる財産の管理センターが置かれていました。ニンギルスの大きな倉庫の名称が、テル K の古代の建造物で発見されたレンガや記録には記載されていないのは事実ですが、これは単一の建物の名称ではなく、都市の土地や農園からの農産物の準備と保管に関連して使用されていた建物、中庭、離れの全体の複合施設を指す一般的な名称であった可能性は十分にあります。

シルプルラ王ウル・ニーナによって建てられたテロの建物の南東ファサード。— 12 月 19 日、54 頁。

テルの表面からわずか2.5メートルの深さで、M.デ・サルゼックは[91ページ]グデア時代の建物は、壁の角だけが残っていました。しかし、最も低い発掘調査からウル・バウの治世以前のものは何も発見されなかった大宮殿テルとは異なり、ここでは彼が溝を深く掘った結果、都市の歴史の最も初期の時代に遡る建物が発見されました。その土地の慣習に従い、新しい建物が建てられるたびに、その建物に取って代わられた建物の基礎はそのまま残され、新しい土台の中に大切に保存されました。これは、建物を平地からさらに高く持ち上げ、それを支える堅固な基礎を築くためでした。この慣習のおかげで、塚の中の以前の建造物の基礎が比較的完全な形で保存されています。グデアの建物のすぐ下から、ウル・ニナの倉庫の遺構が発掘されました。比較的小型で、角度によって方向が決まります。通常のシュメールのシステムに従い、短い 2 つの側面は北西と南東を向き、長い 2 つの側面は南西と北東を向きます。[4]この倉庫は窯焼きのレンガで造られており、グデアやサルゴン、ナラム・シンのレンガのような四角く平らなものではなく、長方形で平凸状のもので、それぞれの凸面の中央に右手の親指の跡が刻まれていた。発見されたレンガのいくつかには、ウル・ニナの名前が線文字で刻まれており、「ギルスの家」の建設が記録されている。また、1つにはニンギルスの神殿について言及されている。これらのレンガは本来の位置にあったわけではないかもしれないが、この倉庫がウル・ニナの治世に遡ることはほぼ間違いない。そして、この倉庫は都市神の神殿に関連して用いられていた可能性が高い。

アスファルトで固められた三層のレンガからなる基壇の上に建てられた建物の壁は、高さ数フィートまで現存している。注目すべきは、どの側面にも出入口の痕跡が全く見当たらない点である。おそらく、木製の梯子か、未焼成のレンガでできた階段で外部から上層階までアクセスしていたものと思われる。平面図のDとEには、階段か控え壁と思われる痕跡が見られるが、[92ページ]これらは元の建物には付属しておらず、後から増築されたものです。入口が存在しないことから、この建物が倉庫として使われていたことが確実に分かります。[5]建物内には二つの部屋があり、一つは正方形（A）、もう一つはより長方形（B）である。二つの部屋は横方向の通路または廊下（C）で仕切られており、この通路は外壁の内側を巡っており、内部の部屋のセキュリティをさらに高めていた。二重壁は湿気や熱から内部を守るよう巧みに設計されており、略奪者が侵入するのをより困難にしていた。部屋と通路の両方の床と壁にはビチューメンが塗られていた。ここには穀物、油、発酵飲料が大量に貯蔵されていたと考えられ、またこの建物は武器や道具、そしてより貴重な建築資材の貯蔵庫としても機能していた可能性がある。

TELLO: ウル・ニナの倉庫。

建物の外側から少し離れたところ[93ページ]そこから 4 メートルほど離れたところに、壁と一直線に、両側に 2 つずつ、計 8 つのレンガの土台が並んでいます。[6]これらの柱の上には杉材の柱が立っており、その焼け焦げた跡が今も見受けられます。これらの柱は、建物の壁を囲む大きな木製の回廊、もしくは回廊を支えていたものと思われます。回廊は間違いなく、商品や農具の一時的な保管場所として使われていたのでしょう。建物の北東側には、回廊を越えてレンガ敷きの舗装（F）が少し伸びており、南側の角、柱列の内側、回廊の屋根の下には、アスファルトで丁寧に裏打ちされた小さな二重の洗面器（G）がありました。家から少し離れたところには、2つの大きな洗面器（IとK）があり、その横にはレンガとアスファルトで作られたプラットフォーム（JとL）が築かれていました。そのうちの1つには水路（M）が接続されていました。後にエアンナトゥムはウル・ニナーの倉庫の西にほど近い場所に井戸を掘り、そこから同様の水路が円形の洗面器へと伸びていました。大きな楕円形の水盤と長方形の水盤が、さらに北の方で発見されました。これらは、ウル・ニナの水盤と同様に、容器の洗浄や、ナツメヤシ酒の醸造・貯蔵、搾油、そして大規模な農業共同体のその他多くの作業に伴う浄化作業に用いられていたと考えられます。

TELLO: デ・サルゼック後のウル・ニーナの前の建物

ウル・ニナの倉庫の5メートル下の深さで、さらに古い建物が発見されましたが、その用途を特定するのは困難です。この建物は、ウル・ニナの倉庫と同じ向きで、地面から少し高くそびえる堅固な土台（C）の上に建てられていました。[94ページ] レンガ敷きの跡 (D) で示された高さ。建物自体がプラットフォームの中央になく、何らかの理由でプラットフォームに対してわずかに傾けて設置されているのは奇妙である。建物は 2 つの部屋から成り、それぞれに戸口があり、小さい方の部屋 (A) はプラットフォームと同じ高さにあり、大きい方の部屋 (B) はそれよりかなり下にあり、梯子を使って登ったに違いない。壁面には間隔を置いてビチューメンで覆われた空洞があり、上部構造の木製の柱、あるいは葦でアーチ状に葺かれた屋根の支柱となっていた可能性がある。ここに宗教建築の一種がある可能性もあるが、大きい方の部屋の深さから判断すると、ウル・ニナーの建物と同様に、一種の倉庫または宝物庫として使用されていたと考えられる。

建物の煉瓦は小さく平凸で、拇印の跡はあるものの碑文はなく、建設者の名前を復元することは不可能である。しかし、同じ深部から発見された遺物は非常に古い時代を物語っており、ラガシュで最も古い建造物の一つであるこの建物が塚の上に建っていた時代の、この土地の住民の様子を垣間見ることができる。首長たちの会合を描いた円形のレリーフは、[7]は建物の近くで破片として発見された。近隣で発見された、同じく遠い時代の別の古代彫刻は、シュロの枝で冠をかぶった人物像を描いている。片方の手は演説か崇拝の姿勢で掲げられており、右側には巨大な棕櫚の頭らしきものを支えている2本の旗印がある。人物像の性別は不明だが、女性である可能性が高い。顎の下の線は、[95ページ]耳の後ろから伸びる「ニンギルス」は、必ずしも髭ではなく、右肩に垂れ下がる太い髪の束を表わしていると考えられる。この場面はおそらく崇拝行為を表しており、銘板の表面に刻まれた古風な碑文には、おそらくニンギルスへの捧げ物のリストが記されているようで、ニンギルスの名と共に、彼の神殿であるエ・ニンヌの名も記されている。この非常に古い時代に、ラガシュの都市神の神殿が既に後世の名を冠していたことは興味深い。

図38.—テッロ出土の古代の銘板。浅浮き彫りで礼拝の場面が刻まれている。石碑には供物のリストが記されているようで、ニンギルスとその神殿エ・ニンヌーについて言及されている。— Déc.、pl. 1 bis、図1。

我々が所有するシュメール人の最古の記録は、石に刻まれたものや純粋に奉納的な性質のものを除き、土地の売買と寄付に関するものであり、財産の譲渡に関して既に一定の慣習が存在していたことを証明している。そして、この慣習は後世の歴史においても再び見られる。このような丸みを帯びた未焼成粘土で作られた石板が、テル・Kのラガシュ、ウル・ニナーの建物の少し下の方で発見されている。[8]したがって、これらは彼の治世以前の時代に遡ると考えられる。シュルッパクでは、同じ丸みを帯びた形状だが焼成粘土でできた文書が発見されている。これらの文書のいくつかには、売却された土地の面積と支払われた元本価格の記載に続いて、買い手が売り手とその関係者に贈った数々の追加贈答品が列挙されていることは、重要な事実である。[9]贈り物は牛、油、羊毛、布で構成されており、マニシュトゥスのオベリスクにも全く同様の贈り物が記録されています。[10] このように、この初期の時代においてさえ、土地所有の制度はすでにしっかりと確立されており、それは以前の歴史的支配者の下でシュメールとアッカドの両方で優勢でした。

シュルッパクの粘土板からは、この都市の初期の統治者や役人の名前もいくつか発見されており、その統治下または在任期間中に文書が作成された。発見された名前の中にはウル・ニンパ、カニジ、マシュ・シュルッパクといった名前もあるが、粘土板には彼らの称号は記されておらず、[96ページ]彼らの役職がパテシよりも前であったのか、それとも上位の支配者に従属する都市の行政官であったのかは定かではない。初期の売買証書のもう一つは、石板ではなく、テージョで発見された黒い石像の胴体に刻まれている。[11]文面から、この土地の購入者はルパドという人物であったことが分かり、この人物像は明らかに彼を表している。この像はラガシュの遺跡で発見され、文面にもその都市での土地購入が記録されているが、ルパドが隣の都市ウンマの高官として描かれているのは注目に値する。ウンマはラガシュの歴史の大部分において、その主要なライバルであった。[97ページ]この彫刻とその上に書かれた初期の文字から、ウル・ニナの時代とそれほど変わらない時期であることが示唆されるため、この取引は二つの敵対都市のうち一方が他方の宗主権を認めた時期に行われたと推測せざるを得ません。これまでに発掘された他のシュメールの像とは異なり、ルパドの頭部には額の上と頬骨の下にわずかな隆起があります。これはヒューゼイによって短い髪と髭を表していると説明されましたが、おそらくは頭部と顔の剃られた部分の境界を示していると考えられます。[12] このように、ルパドは髪を扱う一般的なシュメールの方法に例外を設けていない。

図 39.—ラガシュ（シルプルラ）の土地購入を記録したテキストが刻まれた、ウンマ市の高官ルパドの図。テロより。—ルーヴル美術館にて。参照。 Comptes rendus、1907、p. 518.

図40.—コンスタンティノープルのオスマン帝国博物館に保存されているアダブ王エッサールの像。ビスマヤ出土。

ルパドのような彫像の年代を特定するには、他の証拠がない場合、彫刻の様式と文字の特徴のみに頼る必要がある。古代シュメール様式の彫像はいくつか発見されており、そのうち3体はこの初期に異なる都市を統治した王を描いている。中でも最も優れたものは、ビスマヤにおけるアメリカによる発掘調査で発見されたアダブ王エサルの立像で、現在はコンスタンティノープルのオスマン帝国博物館に所蔵されている。発見者たちは、これが現存する最古のシュメール彫刻であると主張した。[13]しかし、ウル・ニナ王朝の時代とほぼ同時期に位置づけられる可能性がある。2番目の王は、テッロ出土の小像の断片2つで表現されており、そこには古代文字でウンマ王エ・アブズの献辞が刻まれている。[14] 3番目は、北の都市または地区マエル、またはマリの王の座像であり、[98ページ] 大英博物館に保存されています。[15]同様の不確実性は、ニップールのパテシであるウル・エンリルの年代にも当てはまります。彼の名前は、寺院の塔の南東側で一緒に発見されたその都市の奉納花瓶の破片の1つに記載されています。[16]アダブ王エサルの場合と同様に、これらの統治者をラガシュの以前の統治者の時代におおよそ当てはめることしかできません。

シュメール史に関する私たちの知識は、ラガシュ市に端を発していると言えるでしょう。遺跡の発掘によって得られた豊富な資料から、長きにわたるラガシュの統治者を年代順に並べ、初期の都市国家間の紛争において彼らが果たした役割を再構築することが可能になりました。確かに、初期の王やパテシスの中には、私たちにとって名前しか残っていない者もいますが、ウル・ニーナの即位以降、少なくとも都市の運命に関する限り、出来事に関する知識が連続した時代に入りました。ラガシュの勢力が拡大するにつれ、ラガシュがシュメール国内の他の大都市とどのような関係を維持していたかを詳細に追跡することも可能です。

ラガシュ（シルプルラ）の都市とニンギルス神の紋章。上の絵は、ウル・ニナがニンギルス神に捧げた穴あきの飾り板を表している。下には、ニンギルスの獅子頭の鷲、イムギグの図像が刻まれたレンガがある。—ルーヴル美術館所蔵。Cat. No. 7 and Déc. , pl. 31 bis , No. 1。

[99ページ]

歴史記録が残る最古の時代において、キシュ市はシュメールに対して宗主権を行使していたようです。当時、キシュにはメシリムという王が統治しており、ラガシュ、そしておそらくは南方の他の大都市も彼に忠誠を誓っていました。彼の治世中、ルガル・シャグ・エングルという人物がラガシュのパテシ（守護神）を務めており、彼がメシリムの覇権を認めていたという明確な記録が残っています。テロでは巨大な奉納用の棍棒の頭が発見されており、そこにはメシリムがニンギルスに捧げたと記されています。ルガル・シャグ・エングルがラガシュのパテシを務めていた時代に、ニンギルスは彼の大神殿を再建していました。[17]初期の奉納碑文の特徴である簡潔さは、わずか数語で構成されており、次のように記されている。「キシュ王メシリム、ニンギルス神殿の建設者は、ルガル・シャグ・エングルがラガシュの王であった当時、ニンギルスのためにこの棍棒を捧げた。」この碑文は簡潔であるにもかかわらず、シュメールと北方諸国の初期の二人の支配者の間の同期性を示すものであり、その重要性は計り知れない。

図 42.—ラガシュのパテシ、ルガル・シャグ・エングルの時代に、キシュ王メシリムによって、ラガシュの神ニンギルス（シルプラ）に捧げられたメイス頭。、pl 1 ter、No. 2;猫。いいえ4。

彫刻が施された武器自体も注目に値します。その巨大な大きさから推測できるように、このメイスは実際に戦闘で使用されることは想定されていませんでしたが、メシリムの命により、神の神殿に奉納されるという特別な目的のために彫刻されました。粗雑に彫られたライオンの像がメイスの周囲を走り回り、一つの浮き彫りの構成を形成しています。ライオンは6頭で、追撃し攻撃する姿で表現されています。[100ページ]それぞれが前の者の後ろ足と背中を掴み、物体の周囲に無限の鎖を形成し、非常に効果的な装飾となっている。大半のメイスヘッドとは異なり、メシリムのメイスヘッドには上から下まで穴があいていない。武器の柄を差し込む穴は深いものの、石の頂上まで続いておらず、その上には翼を広げ爪を伸ばした獅子頭の鷲の低浮き彫りが彫られている。上から見ると、この空想上の動物は独立した姿に見えるが、メイスヘッドの側面を走り回るライオンと切り離して考えることはできない。実際、全体の構成には、ラガシュ市の紋章であり、都市神ニンギルスの独特の紋章であったシンボルの発展形を見ることができる。[18]後者では、獅子頭の鷲が二頭の獅子の背中を掴んでおり、メシリムの聖なる棍棒にも、獅子頭の鷲が獅子の上にいるという同じモチーフが見られる。これは確かに、ラガシュの領主が奉納するには特にふさわしいものであった。ラガシュの宗主として、メシリムは都市の神ニンギルスの神殿を修復していた。都市とその神の紋章から取られたデザインで作られた巨大な棍棒の頭は、彼の碑文にふさわしいものであった。ニンギルスの神殿にそれを納めることによって、彼は信心深さによって地元の神の好意を得ようとしただけでなく、自らの支配の永久的な記録を都市に残したのである。

ルガル・シャグ・エングルについては、名前と、メシリムの時代にラガシュのパテシであったという事実以外、まだ何も知られていないが、後者の支配者は歴史にもっと永続的な足跡を残した。ラガシュの後代のパテシであるエンテメナは、自身の都市と隣の都市ウンマとの間に存在した関係の歴史的概要を述べる際、メシリムの時代から記述を始め、この初期のキシュ王が南キシュの地方情勢において果たした役割について、さらなる証言を提供している。[101ページ]バビロニア。[19]メシリム自身の棍棒の碑文から、彼が寺院の修復と南部諸都市の地方信仰の育成に関心を持っていたことは既に述べたとおりである。エンテメナの記録から、彼の活動は両国間の政治関係の調整にも及んでいたことがわかる。ウンマはラガシュに近接していたため、両都市は絶えず対立しており、シャット・エル・ハイによって隔てられていたにもかかわらず、[20]それぞれの領土は、必ずしも川の両岸に限られていたわけではない。メシリムの治世下、両都市間の対立は頂点に達し、敵対行為の勃発を防ぐため、メシリムは仲裁者として介入した。おそらくは両紛争当事者の要請によるものと思われる。争点はラガシュとウンマの領土間の境界線であり、仲裁者としてメシリムは境界画定条約を締結した。

条約の記録の形式は特筆すべきものであり、それはこれらの古代民族の神権政治的な感情を力強く示している。彼らの見解に合致するのは、ラガシュとウンマの実際のパテシスが名指しされていないこと、そして紛争が神々によって調整されたとみなされていることだ。会議を主宰し、条約が締結されたとされる神は、「諸国の王」エンリルである。バビロニアの地方神々の中で特異な地位にあったため、彼の神聖な権威は下位の都市神々にも認められていた。したがって、ラガシュの神ニンギルスとウンマの都市神ニンギルスは、彼の命令により国境を定めた。キシュの王メシリムの名前が言及されているのは事実だが、彼は自身の女神カディの言葉に従って行動したに過ぎず、その任務は神々自身が作成した条約の記録を作成することに限られていた。バビロニアの初期の住民が都市神々を都市の実際の王や支配者とみなしていた様子を示す、これほど印象的な例は他にないだろう。人間の王やパテシスは、[102ページ]彼らの意志を遂行するために任命された大臣や代理人以上の存在であった。例えば、ある都市が他の都市に戦争を仕掛けたのは、神々が互いに争っていたからであり、都市の領土は都市の神の所有物であり、境界線を定める条約が提案されたとき、当然のことながら、それを取りまとめ、その条項を作成したのも神々自身であった。

エンテメナの円錐台にメシリムの名が記されていることから、彼の時代はおおよそ特定できる。しかし、キシュ市のもう一人の初期の統治者の時代を特定する手段はない。その人物の名前は、ニップール遺跡におけるアメリカの発掘調査で発見された。そこでは、キシュの初期のパテシであるウトゥグの碑文が刻まれた、暗褐色の砂岩製の花瓶の破片が3つ発見されている。これらは、ジッグラト（神殿塔）の南東側にあるエンリル大神殿の部屋下の地層から発見されたと言われている。[21]破片が発見されたとされる位置のみから壺の年代を推定するのは早計であるが、碑文の極めて古風な文字形態から、バビロニア史の最初期に遡ると考えられる。さらに、ウトゥグはキシュの王ではなくパテシと呼ばれており、キシュがメシリムの治世下のような力と影響力を持たなかった時代に統治していたことを示唆している。シュメールとアッカドにおける覇権は絶えずある都市から別の都市へと移り変わっていたため、ウトゥグはキシュの力が一時的に衰えたメシリムの後に位置する可能性もある。しかし、ウトゥグの碑文の文字形態はメシリムのそれよりもはるかに古風であるため、暫定的にキシュがパテシ国に代わる王国の地位を獲得する以前の時代に彼を位置づけることができるだろう。しかし、ウトゥグとメシリムの間にどれほどの隔たりがあったのかは、定かではない。

初期シュメール王の石灰岩像。—英国博物館、Nos. 22470および90828。

ウトゥグがこの初期の時代に統治していたと仮定すると、ニップルから発見された彼の壺の破片の中に、キシュの都市がいかにして覇権を獲得したかを示す闘争の証拠を見ることができる。 [103ページ]メシリムのもとに。ウトゥグの壺はキシュからの戦利品としてニップルに運ばれたのではなく、ウトゥグ自身がハマジの地で成し遂げた勝利を記念してエンリルの神殿に納めたものであった。我々はここで、キシュが独立都市国家として存在した初期に戦わなければならなかった敵の一人の名前を知ることになる。そして、キシュの影響がアッカドの境界を越えて南方のシュメール都市に及ぶまでには、さらに多くのそのような戦いが繰り広げられ、勝利しなければならなかったと推測できる。ウトゥグが勝利の後、感謝の捧げ物として壺をニップルに納めたという事実は、彼の時代にはエンリルの神殿がすでにバビロニアの中心的な聖域とみなされていたことを証明している。キシュの神ザママはハマジに対して勝利を収めたが、世界の最高神であるエンリルは、何らかの承認と感謝を受ける資格があり、おそらく戦利品の分け前も受け取る資格もあった。ウトゥグの壺の碑文の一行から、彼の父の名はバズズであったと推測できるかもしれないが、その名の後に称号が付されていないため、彼はキシュのパテシ（後継者）とはみなされない。したがって、ウトゥグは父の跡を継いで王位に就かなかったと結論付けられる。彼が簒奪者であったのか、それとも他の親族の後を継いだのか、そして軍事的成功に続き、キシュにメシリムが属していた可能性のある強力な王朝を築いたのか、といった疑問は、北バビロニアにおける今後の発掘調査によって解明されるかもしれない。

メシリムの治世下、キシュが享受していた初期の覇権は、彼の死後もしばらく続いた可能性が高い。いずれにせよ、この都市の他の二人の初期の支配者の名が知られており、両者ともパテシではなく王の称号を帯びていることから、彼らは都市の繁栄あるいは拡大期に生きたと結論付けることができる。これらの王の一人であるウルザゲの名は、ニップルで発見された白色方解石の鍾乳石でできた割れた花瓶に刻まれており、ウトゥグのパテシの花瓶とほぼ同じ場所にあった。[22]花瓶の碑文には、[104ページ]この壺はウルザゲによって「諸国の王」エンリルと、その妃ニンリル「天地の女王」に捧げられた。本文の末尾は不明であるが、先代のウトゥグ王と同様に、この壺をニップールのエンリル神殿に奉納し、敵に対する勝利への感謝を表したのではないかと推測できる。この壺の奉納は、キシュの繁栄が続いていたことのさらなる証拠と言えるだろう。もっとも、キシュが他の大都市に比肩する地位を維持できたのは武力によるところが大きいことは明らかである。キシュのもう一人の初期の王、ルガル・タルシの名は、大英博物館に収蔵されているラピスラズリの小さな銘板に刻まれた短い碑文から知られている。[23]この文書には、アヌ神と女神ニンニに捧げられた神殿の囲い地、つまり外庭の壁の建設が記録されているが、その起源が不明であるため、ルガル・タルシの治世中にキシュが及ぼした影響の範囲に関して、この文書に基づいて議論することは不可能である。[24]キシュの覇権の初期について、伝承されている事実はごくわずかである。しかし、エアンナトゥムの治世中にラガシュの勢力が増大した結果、キシュの運命は一変する運命にあった。北からシュメールへの権力の移行について述べる前に、メシリムが北を支配していた時代のキシュの歴史を振り返る必要がある。

メシリムと同時代のラガシュ王ルガル・シャグ・エングルの後継者の名前はまだ判明しておらず、また、彼の治世とラガシュの初代王ウル・ニナの治世との間にどれだけの隔たりがあったのかも分かっていない。ウル・ニナの時代の非常に多くの碑文や考古学的遺物がテロで発見されている。[25]この[105ページ]この時代には、ラガシュのもう一人の支配者、バドゥがいた。エアンナトゥムは、有名なハゲタカの石碑の中でバドゥについて言及しているようだ。この一節は、石碑に刻まれた最初の欄の小さな断片の中に見受けられる。[26]「ラガシュの王」という称号を含む次の行。文脈は保存されていないが、称号の前にある記号は固有名詞と解釈される可能性があり、その場合、都市の初期の統治者の名が示されることになる。この見解を支持する証拠として、テロにあるウル・ニナの建物の地下で発見された古代の粘土板の文面には、[27]バドゥという名前が登場するが、王やパテシの名前として使われているわけではないが、この一節はバドゥが初期に固有名詞として使用されていた証拠とみなすことができる。

バドゥが王名を表すと仮定すると、エアンナトゥムの碑文に記された内部証拠から、彼がウル・ニーナー以前の時代に生き、統治していたと推測できる。エアンナトゥムの碑文の序文は、エアンナトゥム自身の治世以前の時代におけるラガシュと隣国ウンマとの関係について、簡潔な歴史的概要を述べているように思われる。そして、碑文の第二欄は、ウル・ニーナーの息子であり後継者であるアクルガルの治世下におけるラガシュに対するウンマの態度を描写している。したがって、バドゥは少なくともウル・ニーナー以前に統治していた、さらに古い時代の統治者であったと自然に推論できる。彼がルガル・シャグ・エングル以前にも統治していたかどうかについては、決定的な資料がない。エアンナトゥムはバドゥを「パテシ」ではなく「ラガシュの王」と呼んでいることに留意すべきである。しかし、エアンナトゥムがバドゥを先人たちに適用した際のこれらの称号の使用は一貫性がなく、彼がバドゥを「王」と呼んだとしても、バドゥ自身がその称号を主張したという証拠にはならない。しかし、彼がそうした可能性もあり、暫定的に彼をパテシであるルガル・シャグ・エングルとウル・ニナーの間の区間に位置付けることができる。ウル・ニナーは、多数の文献でその称号を主張している。[106ページ]復元されたラガシュ王朝は常に「パテシ」の代わりに「王」の称号を主張しており、この事実はラガシュ王朝の権力と重要性が増大したことを示唆している。[28]同時期には、ラガシュのもう一人の初期の王であるエンケガルもいたと考えられます。彼の名前は、古代の石灰岩の銘板から発見されています。[29]

ウル・ニナ自身は偉大な軍人ではなかったものの、都市の独立を確保、あるいは少なくとも維持するために何らかの功績を挙げた可能性もある。いずれにせよ、彼が王朝の創始者であったことは確かである。なぜなら、父グニドゥにも祖父グルサルにも称号を与えていないからである。彼がラガシュの有力なシュメール人一族に属していたことは推測できるが、彼が王位を傍系から相続で得たのか、それとも都市内での反乱の結果として獲得したのかは記録されていない。彼の多数の碑文のいずれにも、戦場での征服や功績が記されていないのは奇妙である。確かに彼の碑文のほとんどは献辞的な性格のものであるが、他のシュメールの支配者の碑文から判断すると、もし彼が記録すべき功績があったとしても、この事実がそれらを参照することを妨げることはなかったはずである。軍事的な記録に最も近いのは、彼がラガシュの城壁を再建したという記述である。したがって、彼が侵略的な政策に踏み切らなかったとしても、自らの都市の防衛を怠ったわけではないことは明らかである。しかし、彼の野心はそれだけだったようだ。都市の要塞が無傷であり、ラガシュとその周辺地域の防衛に十分な武装兵力を備えている限り、彼は外国の征服によって自らの名声や都市の富を増大させようとはしなかった。エンテメナの沈黙[107ページ]この時期のラガシュとウンマの関係に関する記述は、メシリムの条約が依然として有効であったこと、あるいは彼が締結した平和が破られなかったことの決定的な証拠にはならない。しかし、エンテメナの沈黙はウル・ニナ自身の沈黙と完全に一致しており、王位を主張していたにもかかわらず、彼は都市の世襲的な敵との争いを避けることに成功したと推測できる。ウル・ニナの直轄地における都市国家に対する態度は、彼の政策全体を象徴するものと見なすことができる。彼がバウ女神に捧げたオニキスの鉢は、おそらく戦いで獲得した戦利品の一部であった可能性がある。[30]しかし、彼の目的は、領土の改良と都市の装飾に力を注ぐことだったようだ。したがって、彼の碑文が[31]は、彼の治世中に建てられた寺院やその他の建物の名前の単なるカタログ、彼が神々に捧げた像のリスト、そして彼が国民の物質的な富を増やすために掘った運河のリストで構成されるべきです。

ウル・ニナの政策は主に国内的なものであったように思われるが、宗教儀式の分野では他の都市との関係を維持することにも怠りはなかった。彼がバビロニア全体の宗教的中心地であったニップルと活発な交流を続けていたことは、当時の慣習から推測できる。そして、彼の治世中に開削された運河の一つをエンリルに捧げたことは、おそらくこの事実に由来するだろう。ウル・ニナが他の都市の神に敬意を払っていたことを示すより顕著な例は、エア神のシュメールにおける原型であるエンキとの関係に見られる。ウル・ニナがエ・ニンヌ神殿の再建を計画した際、彼はエリドゥの都市神であるエンキに直接訴えかけることで、計画の成功を確実にするための予防措置を講じたようである。テッロで発見された閃緑岩の銘板には、[32]彼はエンキに、主任占い師としての立場から、[108ページ]純粋な葦、つまり占いの杖を用いて、その業を成就させ、好ましい神託を告げるであろう。ペルシア湾岸近くのエリドゥ市にあるエンキ神殿は、シュメールの神殿の中でも最古かつ最も神聖なものの一つであり、ウル・ニーナがラガシュからそこへ旅立ち、自らその神秘的な神の御前に嘆願書を届けた姿を思い浮かべることができるかもしれない。

ウル・ニナが特に献身的に仕えたと思われるラガシュの神々の中でも、ニナ女神は最も寵愛を受けていた一柱であり、ウル・ニナは自身の碑文にもその名を冠している。彼が挙げる特筆すべき点の一つは、ラガシュにニナ神殿を建立したことである。後の偉大な建築家グデアとは異なり、碑文にはその仕事の詳細はほとんど記されていないものの、惜しみない資金を注ぎ込んだと言えるだろう。また、ニナの像を作ったことも自慢しており、その像は彼女の神殿内に設置されたに違いない。また、所有する運河の一つをニナに捧げたとも記されている。ニナの娘ニンマールも忘れられていなかった。ニナの神殿も建立し、ニナの仲介者ガトゥムドゥグの神殿を建立し、ニナの像を作ったと記録している。ウル・ニナの建物の別のグループは、ラガシュの都市神であるニンギルスの崇拝と関係があり、ウル・ニナのように自分の都市の利益に献身的な支配者が、当然その要求を無視することはなかったであろう。

彼の文書をざっと見ると、ウル・ニナが何度も自分自身を「ギルスの家」の建設者と表現しているのがわかる。この称号は、ニンギルスに捧げられた偉大な寺院であるエ・ニンヌーを指している。なぜなら、この寺院はギルスという名の都市の地区に建っており、間違いなくその都市で最も重要な建物だったからである。[33]彼はまた、エ・ニンヌーとニンギルスの崇拝に深く結びついた聖域であるエ・パを建設した。この神殿は後にグデアによって増築され、彼はそこに守護神ニンギシュジダを安置し、ニンギルスの配偶者バウの結婚の贈り物を神殿内に安置した。バウに捧げられたウル・ニナのオニキスの鉢や、他の鉢の破片が発見された可能性がある。[109ページ] それとともに、[34]はウル・ニーナによって同じ神殿に安置された。ニンギルスの側近の中でウル・ニーナが特に崇拝の対象とした他の神々としては、ニンギルスの息子ドゥンシャッガと、ニンギルスのハリム（祭殿）を守る義務を負っていたウリ・ジが挙げられる。彼が建設あるいは修復した小規模な神殿、あるいは神殿の一部にはティラシュがあり、そこでは新月の日にニンギルスを称える祭りが開かれる習慣があった。またウル・ニーナが記録するもう一つの敬虔な行為は、シュメールの月の1つの名前の由来となった祭りの神、ルガル・ウルの像を作ったことである。この点に関して、ドゥン・…神についても言及しておくべきだろう。[35] ウル・ニナは彼を「神王」と呼んでいる。ウル・ニナとその一族と特別な関係にあったからである。彼はウル・ニナが建国した王朝の守護神となり、エナンナトゥム2世の治世まで、ラガシュの王、すなわちパテシの個人的な守護者であった。[36]

ウル・ニナは寺院建設のために山から木材を調達したと述べているが、後世のグデアとは異なり、外国から職人を招聘したという記録はない。寺院建設に加えて、ウル・ニナの主な活動は運河の開削であったようである。その中にはアスクル運河があり、その河岸で彼の孫エアンナトゥムが勝利を収めた。彼が国土の運河整備にもたらした改革が完全に成功したことは、彼が様々な寺院に関連して建設したと記録している多数の倉庫や弾薬庫から推測できる。[37]また、ニンギルス神殿を増築した際に神殿の穀物倉庫に大量の穀物を貯蔵したとも述べています。[110ページ]実際、ウル・ニーナが残した碑文から、彼は都市の神々への崇拝と民の福祉に身を捧げた平和主義の君主として描かれている。彼の野望は国境内にあり、国境を守った後は平和の術を実践することに満足した。この賢明で先見の明のある政策のおかげで、都市の資源は有効活用され、より高名な孫の治世下で敵の攻撃を撃退し、外国征服に乗り出すことができたのは疑いようがない。ウル・ニーナの死後の名声は、彼の治世がラガシュにとって平和と繁栄の時代であったことの証左である。彼の曾孫エンテメナは、自分が彼の子孫であることを誇り、彼にラガシュ王の称号を与えているが、彼自身も父エナンタム1世もその称号を主張したことはない。また、ルガルアンダの治世下においても、ラガシュにある彼の像に関連して供物が捧げられ続けた。[38]

ウル・ニナについての知識は、碑文そのものから得られる情報だけに頼ることはできません。彼は自身だけでなく、息子たちや主要な役人たちの彫刻も残しており、それらから、この初期の統治者の時代のシュメールにおける原始的な生活状況を非常に鮮明に捉えることができます。これらの彫刻は石灰岩の板状で、ウル・ニナとその家族、そして廷臣たちが取り囲む姿が粗雑に浅浮き彫りにされています。[39]板は長方形で、角はわずかに丸みを帯びており、中央には円形の穴が開けられている。明らかに奉納用のものであるが、一見したところでは正確な用途は不明である。これらの板は神社の壁に垂直に固定されていたのではないかと推測されており、現在もその説は支持されている。[40]しかし、この説明は、エンテメナ王朝時代のニンギルスの司祭ドゥドゥの銘板、あるいはむしろ石版の発見によって信憑性を失っている。その裏面は平らではなくピラミッド型であり、その形状と碑文から、[111ページ]これらの穴あき浅浮彫の目的は、神々の神殿に奉納物として捧げられた儀式用のメイス頭や神聖な紋章の水平支持部を形成することでした。[41]ウル・ニナの記録の大きな価値は、初期の時代の王族や高官の生き生きとした姿を私たちに伝えてくれることにあります。

シルプルラ王ウルニナの銘板、王とその家族の肖像が彫刻されている —ルーブル美術館、Déc. en Chald.、pl. 2 ( bis )。

シルプルラのパテシ、エンテメナ治世中のニンギルスの司祭ドゥドゥの銘板。ルーヴル美術館にて。 12月en Chald.、pl。 5（ビス）。

最も大きな銘板[42]は二つの独立した場面から構成されており、それぞれの場面でウル・ニナは異なる姿勢と職業で描かれ、その周囲には息子たちと大臣たちが立っている。上段には王が立っており、腰まで裸で足も裸で、腰には当時の粗い毛織の衣裳をまとっている。[43]剃髪した頭の上に籠を乗せ、右手で支えている。王の横に刻まれた碑文には、王の名と系図に加え、ニンギルス神殿、おそらく神殿の祭儀に用いられた大きな水盤、あるいは盆であったアブズ・バンダ、そしてニーナ神殿を建立したことが記されている。また、この王は神々に捧げる供物の籠を担いでいる姿で描かれているのではないかという説もある。しかし、彼が担いでいる籠は、ハゲタカの石碑に描かれている、死者の上に土を盛る労働者が担ぐ籠と全く同じである。[44]東洋では、労働者や建築業者が土やその他の建築資材を運ぶために、籠は常に用いられてきました。したがって、この王は、本文で言及されている神殿建設のための資材を運ぶ労働者の姿で現れている可能性が高いでしょう。同じ説明は、後世の銅製の奉納像にも当てはまります。これらの像は頭に籠を載せています。同様の精神で、グデアは建築家として、石板と定規を持つ自身の像を残しています。ウル・ニナは、神のために神殿を建設する実際の作業に従事する労働者という、さらに謙虚な役割で自らを表現しています。

[112ページ]

図43.—初期シュメールの女性像。シュメールの衣装と髪のセット方法を示しています。— Déc.、pl 1 ter、No 3。

王の後ろには、王室の酌官アニータを象った小さな像があり、その向かい側には5人の子供たちがいます。リッダという名を持ち、他の4人よりも豪華な衣装を身にまとっている最初の像は、王の長男を象ったものだと一般的に考えられています。[45]しかし、この人物像は、特徴的な服装に加え、頭を剃る代わりに長髪をしていることでも他の人物像と区別されている。この点において、この人物像は古代の女性像と類似しているように見える。[46]そして、石に刻まれたリッダの名前の記号は、「息子」ではなく「娘」を意味するものかもしれない。したがって、この人物像をウル・ニナの娘と同一視することは、決してあり得ないことではない。列の他の人物像は、王の息子4人、アクルガル、ルガル・エゼン、アニクルラ、ムニニクルタである。注目すべき興味深い点は、これらの人物像は王から離れるにつれて身長が高くなることである。例えば、小さな人物像の最初のもの、ウル・ニナの後を継いで王位に就いたアクルガルは、兄弟たちよりも小さく描かれており、その結果、彼は王の長男ではなかったのではないかと示唆されている。[47]この点については後ほど改めて触れる。額縁の下半分に彫られた場面では、王は玉座に座り、右手に杯を掲げ、そこから献酒を捧げているように見える。この一群の中には、神殿の建設が終わった後、王が神殿を奉献する様子が描かれているのが見られるかもしれない。碑文には、王が山から木材を持ち帰ったことが記されており、おそらく神殿の建設に使われたであろう。[113ページ]この細部は、彼が乗り越えてきた困難を強調しています。玉座の後ろに立つ酌官は、この場面ではアニータではなくサガントゥグです。一方、王と向き合っている人物はドゥドゥという高官で、ドゥドゥの左にはアヌンパド、メヌギド、アダトゥールという王の息子3人が描かれています。

110ページの向かい側の図版に描かれた大きなものよりも楕円形に近い小さな銘板は、110ページの図版と同様に保存状態が良好で、同様の情景が描かれているものの、細部の描写は劣っている。碑文によると、この銘板もニンギルス神殿の建立を記念している。

ラガシュ（シルプールラ）の王ウル・ニーナの銘板。王自身、王の酌取りのアニータ、そして4人の息子の像が彫られている。— Déc.、pl. 2 bis、No. 2; Cat. No. 9。

この図では王は籠を持たず、両手を胸に組んで立っており、神の前で謙虚さと服従の姿勢を示している。他の点では、王と息子たちや大臣たちの小さな像は、大きな板の上に描かれていると考えられる。王のすぐ後ろにいる小さな像は、酌取りのアニータであり、アニータの左には王の息子アクルガルとバルサガンヌドゥという名の人物がいる。上段には、ルガル・エゼンとグラという名の二人の小さな像がある。この最大の板から、ルガル・エゼンが[114ページ]ウル・ニナーの息子である。したがって、グラとバルサガンヌドゥにそのような記述がないことは重要ではなく、ルガル・エゼンと同様に、この二人も王の息子であったと推測するのが妥当である。しかし、4人の人物のうち、ウル・ニナーの「息子」として明確に記述されているのはアクルガルだけであることは注目に値する。

図45.–ラガシュ（シルプルラ）の王ウル・ニーナの銘板の一部。彼の息子たちと宮廷の高官たちの姿が彫刻されている。– Déc.、pl. 2 ter、No. 1; オスマン帝国博物館所蔵。

ウル・ニナの銘板のもう一つは、完全には保存されていません。右半分が失われており、そこに王の姿、あるいは二人の姿があったかもしれません。回収された部分には、右向きの二列の人物像が彫られています。下段の先頭は酌取りのアニータ、その次にバナールという高官、そしてアクルガルです。[115ページ]「息子」という称号で区別される人物と、左端に写字生のナマズアがいます。上段に保存されている4人の人物のうち、中央の2人はルガル・エゼンとムニンニクルタで、3枚の銘板のうち最大のものと同様に、どちらも「息子」という称号を受けています。左右の人物に刻まれた名前の読み方は定かではありませんが、おそらく宮廷の役人を指していると思われます。左の人物は興味深いもので、左肩に杖を持ち、その杖から袋を下げています。彼は宮殿の物資を管理する侍従長だったのかもしれません。あるいは、王が都市から都市へと旅をする際に、宮廷の食料や宿泊施設を管理するのが彼の任務だったのかもしれません。[48]

小さな銘板に描かれたウル・ニーナの息子たちは皆ほぼ同じ大きさであるのに対し、最も大きな銘板に描かれた似たような人物たちは、身長がわずかに異なっていることに気づいた。彫刻家の意図は兄弟の年齢差を示すことだったとされ、その結果、ラガシュの王位をウル・ニーナの後継者となったアクルガルは、彼の長男ではなく五男だったという説が唱えられている。この推論は、ウル・ニーナの死後、ラガシュ王国が息子たちの不和により弱体化した時期があった可能性を示唆している。そして、王位継承をめぐる争いが繰り広げられた時期、ラガシュは内紛に翻弄され、結果として都市国家としての独立を維持できなかったと推測されている。ラガシュは独立を取り戻すことができたのは、アクルガルの息子であり後継者であるエアンナトゥムの治世になってからであった。[49]しかし、この説を少し検証してみると、その根拠はほとんどなく、人物の身長のわずかな差は偶然であり、それぞれの年齢とは無関係である可能性が高い。最大の銘板でウル・ニナの立像と向き合っているリダの性別によって、かなりの部分が左右されることは認めざるを得ない。もしこれが王の息子を描いたものであれば、彼のより豪華な衣装は、彼が王の息子であることを物語っている。[116ページ]皇太子であるにもかかわらず、アクルガルはウル・ニーナの次男であり、リダが父より先に亡くなったため王位を継承したと考えることもできる。しかし、リダがウル・ニーナの息子ではなく娘であったと信じる理由は既に挙げている。その場合、アクルガルは王に最も近い位置に立つ兄弟の中で名誉ある地位を占めることになる。彼はさらに、彼が持つ杯によって彼らと区別される。実際、彼はここでリダの酌取り役として登場する。これは王のためにアニタとサグントゥグが担っていた役目である。

ここで皇太子が妹に付き添っている姿が描かれているのは奇妙に思えるかもしれないが、この初期の時代に関する我々の知識が不完全なことを考慮すると、この説をそれだけで退けるべきではない。実際、バビロン第一王朝のセム系王の下で高い社会的地位を享受していた神殿の信奉者階級は、おそらくそれ以前のシュメールの礼拝の中心地にも同様の階級が存在していたであろう。そして、第一王朝時代には、この階級に王族が含まれていたという証拠がある。さらに、ウル・ニナ王朝末期の粘土板は、初期シュメール人の社会生活と公的生活において女性が果たした重要な役割を示している。[50]このように、ウル・ニナの娘は神殿の階層構造において高い地位や役職に就いていた可能性があり、額縁に彼女が描かれているのは、王に続いて主導的な役割を担う、あるいは王の主席補佐官となる特権を与えられた特別な儀式や奉献行為に関係している可能性がある。このような状況下では、彼女の長兄が彼女に付き添うことは不自然ではないだろう。他の2つの作例にはリダは描かれておらず、アクルガルが栄誉ある地位を占めている。一方の作例では、リダは王のすぐ後ろに並んで王と並んで立っており、王室の息子の中では唯一、そのように明記されている。もう一方の作例でも、リダは王と並んで立っており、王室の息子であるアニータとは高官によって隔てられ、王室の書記官が後ろに続いている。これらの場面では、リダは明らかに最も恵まれた立場に置かれており、もしリダが彼の妹ではなく皇太子であったとしたら、[117ページ]後者の不在については、彼が小額板が作られる前に亡くなったという仮説を除いては、ほとんど知られていない。しかし、3枚の額板すべてに記された文言はニンギルスの神殿の建立を記録しており、したがって、これらは同じ機会のために準備されたように思われる。これは、リッダがウル・ニナの娘であり、アクルガルが彼の長男であったという説にさらなる説得力を与える。

しかし、アクルガルがウル・ニナーの長男であったかどうかは定かではないが、少なくとも2枚の完全な銘板のうち小さい方の銘板の証拠は、彼が父の存命中に皇太子として認められていたことを示しているように思われ、ウル・ニナーの直系の後継者であったと推測できる。彼の治世を推定するには、二人の息子による言及に頼るしかない。既に述べたように、「ハゲタカの石碑」に刻まれた文の最初の部分は、エアンナトゥムの治世に先立つラガシュとウンマの関係を記述しているようである。[51]そして、第二欄の保存状態の悪い箇所には、ウル・ニナの息子アクルガルへの言及が見られる。文脈は断片的だが、「ウンマの人々」と「ラガシュの町」はアクルガルの名の直前に言及されている。[52]ここでのエアンナトゥムとは、前者の治世中に両都市の間で起こった紛争を指していると思われる。注目すべきは、彼の円錐台に[53]エンテメナはこの時期のいかなる戦争についても言及しておらず、ウル・ニナの治世の場合と同様に、彼の沈黙は平和が破られなかったことの証しと解釈できるかもしれない。しかし、アクルガルの治世における紛争がそれほど重要ではなかった、あるいはグ・エディンの肥沃な平原には関係がなかったという仮定のもとで、これらの物語は調和されるかもしれない。エンテメナの円錐台に関する本文は、エンテメナの叔父であるエアンナトゥムの激動の時代以降に書かれたものであり、この王がウンマに対して勝ち取った勝利は、当然のことながら、彼の目には、先代の王たちのより小さな紛争よりもはるかに重要であったことを忘れてはならない。彼がさらに以前にメシリムによる介入について記述しているのは事実である。[118ページ]ラガシュとウンマの出来事に関する記述は誤りであるが、これはメシリムが設置した石碑、すなわち境界石がエアンナトゥムの治世中にウンマの人々によって撤去され、それが戦争の引き金となったためである。境界石の設置につながったメシリムの介入の物語は、このようにエアンナトゥムの遠征記録への自然な導入部を形成している。そして、エンテメナのテキストにおいてこれら二つの出来事が密接に連続しているという事実は、「ハゲタカの石碑」にアクルガルの治世に起こったと記録されている、それほど重要ではない紛争と矛盾しない。

アクルガルの功績を示す唯一の証拠は、彼の二人の息子が彼に与えた称号である。ハゲタカの石碑には、[54]エアンナトゥムは彼をラガシュの「王」と表現しており、この一節だけでも、彼が父ウル・ニーナと同様に都市の独立を維持することに成功したことが推測できる。しかし、礎石、レンガ、そして小さな柱に刻まれた他の文書では、エアンナトゥムは彼を「パテシ」としか表現しておらず、もう一人の息子エアンナトゥム1世も同様である。注目すべきは、エアンナトゥムは自身の碑文の大部分においてパテシの称号を主張しており、ある碑文の末尾には自身の征服地を長々と列挙し、「彼（エアンナトゥム）はラガシュのパテシであるアクルガルの息子であり、彼の祖父はラガシュのパテシであるウル・ニーナである」と記している点である。[55]ウル・ニナを「パテシ」と呼んだことは、その統治者自身の文書とは一致しないが、もしエアンナトゥム自身が治世初期には単なるパテシであり、その父もその前にパテシであったならば、祖父が主張したより野心的な称号を見落としていた可能性も否定できない。特に、この省略は彼自身の業績の輝きを高めることになるからだ。また、この時代では二つの称号の区別が後世ほど厳格ではなく、それらの変更が必ずしも政治的変化を意味するものではなかった可能性もある。[56]しかし、その後のエアンナトゥムの紛争はラガシュが失敗したことを示唆している。[119ページ]自由を維持するために。北方は再びシュメールの内政に干渉し、キシュはウル・ニナの治世中にシュメールが享受していた比較的独立した地位に終止符を打ったと推測できる。

[1]ニップールの発掘調査とその成果については、ヒルプレヒト著『聖書の地の探査』289ページ以降、およびフィッシャー著『ニップールの発掘調査』第1部（1905年）、第2部（1900年）を参照。

[2]後世にパルティアの要塞に改築されました。

[3]19ページのTelloの計画を参照してください。

[4]たとえば、88 ページのエンリルの神殿の向きを比較してください。

[5]これは、壁画に描かれたり、墓に置かれた模型によって表現されたエジプトの穀倉に例えられてきました。Heuzey 著「Une Villa royale chaldéenne」、9 ページ以降を参照してください。

[6]図面のH、Hを参照してください。

[7]上記45ページ以降を参照。

[8]参照。ヒューゼイ、「ユン・ヴィラ・ロワイヤル」、p. 24.

[9]参照。 Thureau-Dangin、「Recueil de Tabletes Chaldéennes」、pif、Nos. 1 以降、9 以降、および「Rev. d’Assyr.」、VI.、11 以降。

[10]下記第7章206ページ以降を参照。

[11]HeuzeyとThureau-Dangin著『Comptes rendus de l’Acad. des Inscriptions』（1907年、516ページ以降）を参照。この人物像の頭部は、何年も前にM. de Sarzecによって発見され、『Déc. en Chald.』（6ページ後）、図1 aとbに掲載されていた。

[12]参照。マイヤー、「Sum. und Sem.」、p. 81、n. 2.

[13]バンクス、「サイエンティフィック・アメリカン」1905年8月19日号137ページおよび「アメ・ジャーナル・セミティ・ラン」XXI号59ページを参照。

[14]「Déc. en Chald.」、pl. ５、３番。

[15]102ページの反対側の図版をご覧ください。マエル王の像は右側のものです。

[16]参照。ヒルプレヒト、「Old Bab. ​​Inscr.」、II.、pl。 44、No. 96、およびThureau-Dangin、「Königsinschriften」、p. 158 f.

[17]Heuzey、「Revue d’Assyr.」、IV.、p. を参照してください。 109;参照。 「ケーニヒシンシュリフテン」、p>。 160f.

[18]98ページの版木を参照。この紋章の異形はドゥドゥの穴あき版木にも見られる（110ページの向かい側の版木を参照）。そこではライオンが鷲の広げた翼を噛みつくように描かれており、この紋章がラガシュの勝利で終わる争いを象徴していることを示す（Heuzey「Cat.」121ページ参照）。

[19]エンテメナの円錐形、「Déc. en Chald.」、p. 4 を参照してください。 xvii.;そして参照。 Thureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」IV.、37 ページ以降、および「Königsinschriften」、36 ページ以降。ラガシュとウンマの初期の関係についてのエンテメナのスケッチは、後者の都市の彼自身の征服の説明に先立って書かれています。以下のページを参照してください。 164 f.

[20]上記11、21ページ以降を参照。

[21]ヒルプレヒト著『古バビロニア碑文』第2部、62ページ、46頁、108頁以降、および第1部、47ページを参照。

[22]ヒルプレヒト、前掲書を参照。引用。、Pt. II.、p. 51、pl。 43、No.93;参照。ウィンクラー、「Altorientalische Forshungen」、I.、p. 372 f.、およびThureau-Dangin、「Königsinschriften」、p。 160f.

[23]『大英博物館所蔵楔形文字文書』第3部1頁、およびThureau-Dangin著『アッシリア牧師』第4部74頁および『王立聖書』160頁以降を参照。粘土板の写真複製については、218頁の向かい側の図版を参照。

[24]ニンニとアヌの中心的な崇拝はエレクにあったため、ルガル・タルシの奉納は、この時期にエレクがキシュに従属していたことを暗示している可能性がある。

[25]上記91ページ以降を参照。

[26]「12月アン・カルデ」、p. XL;参照。トゥロー＝ダンギン、「Königsinschriften」、p. 10f.

[27]Thureau-Dangin、「Recueil de Tabletes Chaldéennes」、p. 13 を参照してください。 1、お願いします。 １、１番。

[28]「王」という称号が後世の意味を持つようになったのはサルゴン（シャル・ガニ・シャリ）の時代になってからであり、それ以前の統治者たちはセム語の「領主」を意味するベル（belu）に相当するものとして用いていたとされている（Ungnad, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1908, col. 64, n. 5参照）。しかし、メシリムがこの称号を称していたという事実を考慮すると、彼の時代にはすでに「パテシ」という言葉に内在する権威よりも高い権威を主張する意味合いを持っていたように思われる。後者の称号は純粋に宗教的な起源を持つもので、統治者が称する場合は、その統治者を都市神の代表者として示すものであったが、「王」という称号はより世俗的な性格を持ち、より広範な支配権を示唆していた。しかし、ウル・ニナー王朝の成員による称号の使用には若干の矛盾があり、それらの区別が後の時代ほど明確ではなかったことを示唆しているように思われる。

[29]ヒルプレヒト著、「Zeits. für Assyr.」、XI.、p. 4 を参照。 330f;およびトゥロー＝ダンギン、op.引用。、XV、p。 403.

[30]Heuzey 著「Rev. d’Assyr.」IV、106 ページを参照。おそらく同じ初期の時代のものとみられる類似のボウルの破片の碑文には、特定の戦利品の一部としてバウのために確保されたことが明確に記されている。

[31]これらは、Thureau-Dangin著「Königsinschriften」第2頁以降に収集・翻訳されています。

[32]「デクヴェルト・アン・シャルデ」、p. xxxvii.、No.10。

[33]上記の20 ページを参照してください。 90f。ラガシュの他の部門にはニーナ、ウル・アザガ、ウルがありました。

[34]上記107ページを参照。

[35]名称の後半部分の読み方は定かではありません。名称を構成する二つの記号は、アミオーによって暫定的にダン・シル（『過去の記録』NS, I., p. 59）、イェンセンによってシュル・グル（シュレーダー著『近世聖書』Bd. III., Hft. 1, p. 18以降を参照）と読み上げられました。また、テュロー＝ダンギン著『アッシル牧師』III., p. 119, n. 5、およびラダウ著『初期バブ史』92, n. 18も参照。

[36]下記168ページ以降、177ページを参照。

[37]テロで遺跡が発見された彼の主要な倉庫または弾薬庫の説明については、上記 91 ページ以降を参照してください。

[38]下記169ページを参照。

[39]反対側のプレートと113ページ以降の図を参照してください。

[40]参照。マイヤー、「シュメールとセミテン」、p. 77.

[41]ドゥドゥのブロックはおそらく堅固な石積みかレンガ積みに埋め込まれ、一方ウル・ニナの銘板はレンガ造りの祭壇の表面に置かれていたと考えられる。Heuzey著「Découvertes en Chaldée」204ページを参照。

[42]反対側の110ページの図版を参照してください。

[43]上記41ページ以降を参照。

[44]反対側の138ページの図版を参照してください。

[45]たとえば、ラダウ「初期バブの歴史」70 ページ。

[46]ルーブル美術館にあるこの像は、テロで発見されたのではなく、シャトラで購入されたため、その由来は定かではない。

[47]Radau、前掲書を参照。引用。、p. 70、およびCP。ジュヌイヤック、「古代のタブレット」、p. xi。

[48]41ページに図示されている貝殻の破片の同様の図を参照してください。

[49]ラダウ「初期バブの歴史」71ページを参照。

[50]参照。 Genouillac、「Tablettes sumériennes Archaïques」、pp. xxii。 ff。

[51]上記105ページを参照。

[52]「12月アン・カルデ」、p. xl.、列 II。

[53]前掲書、p. xlvii。

[54]第2列、9行目。

[55]「12月アン・カルデ」、p. xliii.、列 VIII。

[56]上記106ページ1項を参照。

[120ページ]

第5章

都市国家戦争、エアナトゥムとハゲタカの石碑
ラガシュのパテシア国がアクルガルからその息子エアンナトゥムに継承されたとき、この都市国家は北方のアッカドに全面的な忠誠を誓っていたと想像できる。より身近なところでは、ラガシュとウンマの関係は友好的なものであったようだ。その間に両都市の間で些細な争いがあったとしても、メシリム条約は依然として拘束力を持つものとみなされ、その条項は双方から尊重された。エアンナトゥムがアクルガルと同様に、統治初期にウンマの人々との間に何らかの些細な不和の原因があったかどうかは、ハゲタカの石碑に刻まれた本文の冒頭部分にある、一部が欠落している箇所の解釈にかかっている。[1]第二欄はアクルガル王朝におけるウンマとラガシュの関係を、第四欄はエアンナトゥム王朝の治世について述べている。本文の中間部にはどちらの統治者の名前も記されていないが、ニンギルス神に捧げられた神殿あるいは礼拝堂との関連でウンマとラガシュについて言及している。これは前欄の物語の続きである可能性があり、その場合、本文のこの部分はアクルガル王朝の治世初期ではなく、アクルガル王朝の治世に当てはめるべきである。しかし、これはエアンナトゥム王朝自身の治世にも言及している可能性も十分にあり、大戦争勃発前に解決された両都市間の些細な紛争を記録しているとも考えられる。あるいは、本文の次の欄と関連して解釈される可能性もある。

[121ページ]

これら二つの柱は、エアンナトゥムの治世を明確に示しており、彼が神々に仕えるために行った特定の敬虔な行為を記している。エ・ニンヌーで行われた事業（ニンギルスの心を喜ばせた）、女神ニンニの神殿であるエ・アンナの一部の命名と奉納、そして女神ニンカルサグの聖なる群れへのいくつかの追加が記録されている。ニンニの神殿に言及するフレーズの繰り返しは、[2]は、エアンナトゥムが神々に仕えた功績を、一貫した物語ではなく、断片的に列挙していることを示唆している。第5欄のテキストは、彼がニンギルスに与えた恩恵の記録の続きであり、ここにウンマとの戦争再開の可能性のある原因を辿ることができるかもしれない。というのも、テキストにはエアンナトゥムがニンギルスに一定の領土を与え、彼の心を喜ばせたと記されているからである。そして、これがウンマの敗北後に占領された土地を指しているのでない限り、その獲得は近隣の都市の憤慨を招いた可能性がある。このような事件は、被害を受けた側がラガシュの領土に侵攻する十分な口実となったであろうが、エアンナトゥム自身とエンテメナの記録によれば、ウンマの人々の襲撃は挑発を受けていなかったようである。しかし、戦闘勃発の直接的な原因が何であれ、この戦争は最終的にキシュの影響によるものであったと信じる理由が見つかるであろう。

ウンマとラガシュの間の戦争の勃発は、ハゲタカの石碑の碑文の第6列に簡潔に記録されており、ウンマのパテシが神の命令により略奪したと記されている。[3]ニンギルスが愛した領地、グ・エディン。この記録は簡潔ではあるものの、ウンマのパテシが都市神の道具、あるいはその命令を遂行する大臣に過ぎないとみなされていることは興味深い。かつての世代の神々がラガシュとウンマの間に条約を結び、宗主メシリムが自らの女神の命によりそれを境界石碑に刻ませたように、今やウンマのパテシではなく神がその役割を担うようになった。[122ページ]彼は条約の条項を破棄し、国境を越えて軍隊を派遣した。グ・エディンもまた、ラガシュのパテシとの関係ではなく、敵対する都市神ニンギルスの特別な所有物として描写されている。侵略の知らせを聞いたエアンナトゥムの最初の行動が、当時の神権政治の雰囲気と非常に合致していたことは、後ほど明らかになるであろう。

ウンマの軍勢を率いたパテシは、エアンナトゥムのハゲタカの石碑には記されていないが、エンテメナの円錐台には記されている。[4]彼の名はウシュであったことが分かります。その文書に記された出来事の概略には、ウンマのパテシであるウシュが野心的な計画を企て、メシリムが以前それぞれの国の領土の間に設置した境界の石碑を撤去し、ラガシュ平原に侵攻したことが記されています。ラガシュ領への襲撃に続いて起きたウンマ軍とラガシュ軍の激戦は、エンテメナによって同様に簡潔に記録されています。この戦いはエンリルの戦士ニンギルスの命により行われたと言われており、ウンマの人々の滅亡は、エンリル自身の命令だけでなく、実際の行為によるものとされています。ここでも、ニップルの中心的な信仰の神であるエンリルが、人間と神の事柄の最高の裁定者として認められていることがわかります。さまざまな都市の神々は互いに戦争を起こすかもしれないが、どちらの側に勝利を傾けるかを定めたのはエンリルであった。

エアンナトゥム自身が残した戦争記録には、エンテメナの簡潔な要約よりも、より印象的な詳細が記されている。後者では、ニンギルスの命令で戦闘が開始されたことが記録されており、「ハゲタカの石碑」は、神の意志が伝えられた状況を描写することで、この率直な記述を補強している。ウンマの民が国境を侵略し、それに続いて領土が略奪されたことを知ったエアンナトゥムは、すぐに軍隊を召集して敵を追跡させようとはしなかった。確かに、遅れてもほとんど危険はなく、即座に行動を起こしても何の利益も得られなかった。[123ページ]行動を起こした。というのも、ウンマはラガシュに近いため、略奪者たちにとって、ラガシュの軍勢が召集される前に安全に到着できる隠れ家となっていたからである。したがって、エアンナトゥムは、戦利品で重荷を背負った敵に追いつく見込みがほとんどない状況で、軍を急がせる必要はなかった。さらに、グ・エディンに与え得る損害はすべて、ウンマの人々によって徹底的に与えられたことは疑いない。メシリムの石碑を持ち去っただけでなく、彼らは牧草地からすべての家畜や羊をさらい、作物を踏みつけ、通過した村や集落を略奪し、焼き払ったであろう。彼らとその略奪品が自国の国境内に安全に戻った後、彼らが再び襲撃を行う可能性は低かった。自国の領土を守るために行動を起こすことは予想できたが、次の行動は明らかにラガシュにあった。このような状況下では、エアンナトゥムは軍勢が戦場に出る準備を整え、戦争の準備が完了する前に攻撃を仕掛ける意図はなかった。ラガシュの街路は武器兵の打撃音と武装兵の足音で鳴り響いていたに違いない。城門は、撤退する敵を追って送り出された斥候の帰還を待ちわびる、熱心な市民の群れで溢れかえっていたに違いない。一方、エアンナトゥムはニンギルスの神殿へと赴き、神に訴えかけ、この挑発行為に晒されたパテシ族と民が取るべき行動について、神の裁定を待っていた。

石碑に記された文書には、エ・ニンヌ・エアンナトゥムがニンギルスの助言と指示を求めたとは直接記されていない。しかし、神が神殿に住まわれ、パテシ（祭司）たちが自然と彼を探し求めたことから、そうであったと推測できる。エアンナトゥムの祈りに対する神の答えは、幻視を通して彼に伝えられた。ニンギルス自身もパテシたちに現れた。それは、後世にグデアに現れた時のように、エ・ニンヌの再建に関する詳細な指示を与え、彼がその仕事に選ばれたことを知るための印を与えたのと同じである。[124ページ] グデアの町、エアンナトゥムはうつ伏せになって祈りを捧げた。そして地面に横たわっている間、彼は夢を見た。夢の中で、ニンギルス神が目に見える形で現れ、彼の近くに立ち、彼の頭のそばに立った。神は彼のパテーシ（部族）を励まし、敵に対する勝利を約束した。彼は戦いに赴き、街を明るく照らす太陽神ババールが彼の右手に進み出て彼を助けるだろうと。こうしてニンギルスに励まされ、そして街の神の命令を実行していることを自覚したエアンナトゥムは、軍勢を率いてラガシュから出発し、ウンマの民を彼らの領土内で攻撃した。

「ハゲタカの石碑」の一部。シルプルラのパテシであるエアンナトゥムが軍隊を率いて戦い、行軍する場面が彫られている。ルーブル美術館所蔵。『Déc. en Chald.』 3頁（bis）。

戦いの記録はハゲタカの石碑に詳しく記されている。[5]しかし、この戦いが激戦であり、勝利は完全にラガシュ側にあったと推測するのに十分な詳細が残されている。ウンマの人々は城壁の背後でエアンナトゥムの攻撃を待つのではなく、自らの畑や牧草地が荒廃するのを防ぐために出撃したと推測できる。二つの都市の防衛に必要のない、武器を携行できる者はすべて戦闘に参加したと思われ、両軍はエアンナトゥム自身と、戦争を扇動したウンマのパテシであるウシュによって率いられていたことは疑いない。ラガシュ軍はウンマの人々を完全に打ち破り、追撃して大虐殺を行った。エアンナトゥムは戦死者数を3600人としているが、おそらく3万6000人とも考えられる。これらの数字の小さい方でさえ誇張されている可能性が高いが、ウンマが大きな損害を受けたことは疑いようがない。彼自身の記述によれば、エアンナトゥムは戦闘に積極的に参加し、激怒したと述べている。平原で軍を破った後、ラガシュ軍はウンマ本土へと進撃した。要塞は恐らく守備兵全員を失っており、わずかな守備兵によって守られていたに違いない。勝利に酔いしれたラガシュの兵士たちは攻撃に突入し、突撃によって城壁を奪取し、都市を陥落させた。[125ページ]彼らのなすがままに。ここで再び虐殺が起こり、エアンナトゥムは彼が都市内のすべてのものを「邪悪な嵐のように」押し流したと述べている。

エアンナトゥムが残した勝利の記録は比喩表現で、東洋的な誇張表現に彩られていることは疑いようがない。そのため、記録を作成した筆写者たちは、ウンマの敗北を実際よりもさらに悲惨なものと描写しようとしたに違いない。したがって、多数の古墳の存在は、ラガシュ軍自身も甚大な被害を受けたことを示唆しており、ウンマ軍の残党が市内で奮戦した可能性も十分に考えられる。しかし、戦闘からそれほど年月が経っていないエンテメナの記録という独立した証言があり、エアンナトゥムの記述にはかなりの真実が含まれていることを示している。そして、ラガシュが課した和平条件は、ウンマが当分の間、これ以上の抵抗を不可能にしていたことを明確に示している。ウンマの降伏を受け入れた後、エアンナトゥムが最初に行ったことは、戦場に散乱した自軍の死体を埋葬のために収集することだった。彼はおそらく、ウンマの街路を塞ぐ敵の遺骨を除いて、倒れた場所をそのままにしておき、ウンマの街路を塞ぐ敵の遺骨は城壁の向こうの平原に運び出し、投棄したであろう。エンテメナと同様に、エアンナトゥムも敵の骨を猛禽類に食べ尽くさせるに任せたと結論づけることができる。この戦いの記録が刻まれた記念碑は、上部にハゲワシが彫られていることから「ハゲワシの石碑」として知られている。これらの猛禽類は、殺された者の頭や四肢をくちばしと爪でしっかりと掴み、急降下する姿で描かれている。彫刻家が戦いの描写にこの衝撃的な出来事を盛り込んだことは、そこで行われた虐殺の規模の大きさを改めて証明している。エアンナトゥムが自らの死者を適切に埋葬したことは確かである。彼とエンテメナは共に、築いた墳墓の数は20であったと述べている。そして、これから説明するハゲタカの石碑の他の 2 つの彫刻部分は、死者の上に塚を積み上げる様子を鮮明に表現しています。

[126ページ]

ラガシュへの軽率な挑戦によって自らの都市に甚大な災厄をもたらしたウンマのパテシ、ウシュの運命は記録されていない。しかし、彼がウンマの支配者であり続けたわけではないことは明らかである。彼は戦いで戦死した可能性もあるが、たとえ生き残ったとしても、おそらくエアンナトゥムの命令により、王位を剥奪されたことは間違いない。エンテメナによれば、エアンナトゥムが和平条約を締結したのはウシュではなく、ウンマのパテシ、エナカリであった。[6]後者の支配者は、エアンナトゥム自身によってパテシに任命された可能性もある。後日、イリはパテシのウルルンマを破った際にエンテメナから任命されたからである。しかし、それが事実かどうかはともかく、エナカッリはラガシュの軍隊を彼の都市から撤退させるために、大きな譲歩をする用意があり、エアンナトゥムが要求するいかなる条件も受け入れる用意があったことは確かである。ラガシュは交渉中もラガシュに包囲を続けたであろう。当然のことながら、条約の様々な条項は、戦争の本来の原因であった肥沃なグ・エディン平原に主に関わるものであった。この平原はラガシュ、あるいは条約の言葉を借りればニンギルスに無条件に返還され、ニンギルスの「愛する領土」であったとされている。ラガシュとウンマの領土を分ける境界線に関して将来争いが生じないよう、永続的な境界線として深い溝が掘られました。この溝は「大河から」グ・エディンまで伸びていると記されており、大河はユーフラテス川の東支流と見なすことができるでしょう。当時、ユーフラテス川はそこから水の一部をペルシャ湾に流していました。この溝、あるいは運河は川から水を引き、グ・エディンの無防備な側を囲むことで、境界線を形成しただけでなく、ウンマの敵の侵攻をある程度阻止する障壁でもありました。

国境の溝の岸には、持ち去られていたメシリムの石碑が再び建てられ、エアンナトゥムの命令でもう一つの石碑が準備され、その横に建てられた。[127ページ]二番目の記念碑には、エアンナトゥムとエナカリの間で締結された条約文が刻まれており、その文言は、回収されたハゲワシの石碑の断片に発見された文言の大部分とおそらく同一であった。その内容は、この石碑が国境の永久的な記念碑として非常にふさわしいものであることを示しているからである。ハゲワシの石碑の文言は、新しい条約に至るまでの出来事を記した歴史的物語に続いて、グ・エディンを構成する領土の区分を詳細に列挙している。このように、国境に建てられたこの石碑は、それ自体がラガシュの領土侵犯に対するさらなる保証となった。境界溝の経路は変更される可能性があったが、石碑が残っている限り、紛争が生じた場合に訴えることができる最終的な権威としての役割を果たすであろう。おそらく、大英博物館に保存されているハゲタカの石碑の断片に名前で列挙されている個々のフィールドは、このように説明できるだろう。[7]そして、条約について言及している小さな礎石の上にも。[8]そこに列挙された畑は、グ・エディンという一般的な名称で知られる領土を構成していたか、あるいはその領土の一部であった可能性があり、エアンナトゥムは和平条件の一環としてウンマからその割譲を要求した可能性がある。ウンマは係争領土の回復と国境の修正に同意した一方で、ラガシュに相当量の穀物を貢物として支払う義務を負い、エアンナトゥムはこの穀物を自らの都市に持ち帰った。

条約の正式な批准に関連して、エンリル、ニンカルサグ、ニンギルス、ババールを称える祠や礼拝堂がいくつか建てられたようです。これは、条約の維持のためにこれらの神々の助けを確保するためだったと推測できます。エンテメナの記述によると、[9] これらの4柱の神々だけを祀る礼拝堂や神社が建てられたが、ハゲタカの石碑は[128ページ]エンリル、ニンカルサグ、ババールだけでなく、エンキ、エンズー、ニンキにも呼びかけられた一連の祈りが含まれている。[10]おそらく、彼らを称える祠も建てられたであろう。これらは境界線の二つの石碑の横に建てられ、それぞれの祭壇で、エアンナトゥムとエナカリは条約の条項を遵守し、国境を尊重するという厳粛な誓いを交わしたに違いない。条約がこのように批准された誓いは、ハゲタカの石碑に記されている。[11]エアンナトゥムは、エナカリと誓いを立てた神々を一つ一つ呼び出し、ウンマの民が誓約の条件を破った場合、彼らに破滅を告げる印象的な呪文を唱える。「ウンマの民に」と彼は叫ぶ。「我、エアンナトゥムは、エンリルの大網を投げた！ 我は誓いを立て、ウンマの民もエアンナトゥムに誓いを立てた。天地の王エンリルの名において、ニンギルスの野に…そして水面まで溝が掘られた… ウンマの民のうち、誰が自らの言葉によって、あるいは自らの言葉によって（与えられた）言葉を破り、将来それを否定するだろうか？ もし将来、彼らがこの言葉を改ざんするならば、彼らが誓いを立てたエンリルの大網がウンマを打ち倒すであろう！」

エアンナトゥムは次に、シュメールの都市ケシュの女神ニンカルサグに目を向け、同様の言葉で、ウンマの民が誓いを破った場合、ニンカルサグの怒りを彼らに招き入れる。彼は自身の叡智により、ニンカルサグの前に二羽の鳩を供物として捧げ、ケシュで彼女を称える他の儀式も執り行ったと述べ、再び女神に目を向けて叫ぶ。「我が母ニンカルサグよ、ウンマの民のうち、誰が自らの言葉によって、あるいは自らの言葉によって（与えられた）言葉を破り、後日それを否定するだろうか？もし将来、彼らがこの言葉を改ざんするならば、彼らが誓いを立てたニンカルサグの大網がウンマを打ち倒しますように！」次に祈願される神は、地底の深淵の神エンキであり、その前にエアンナトゥムが立つ。[129ページ]ニンギルスが特定の魚を供物として捧げたと記録されている。エアンナトゥムはウンマの人々の上に網を投げ、もし彼らが溝を越えたら、その網によってウンマに滅びが訪れるようにと祈った。次に、エアンナトゥムが「エンリルの力強い子牛」と表現するウルの月神エンズーに語りかけ、4羽の鳩が彼の前に供物として捧げられ、ウンマの人々がニンギルスの境界を越えたり、溝の流れを変えたり、境界の石碑を持ち去ったりしたら、彼は網でウンマを滅ぼすと祈願された。ラルサの太陽神ババールの前では、エアンナトゥムは彼が雄牛を供物として捧げたと述べ、ウンマの人々の上に投げた彼の大きな網についても同様の祈りが捧げられた。最後に、エアンナトゥムは、同じく誓いを立てたニンキに、条約違反者を罰し、ウンマの力を地球上から消し去るよう祈る。

エアンナトゥムの巨大な石碑は、ウンマとの戦争に関する記述の多くを引用した文献に見られるように、現代に伝わる初期シュメール美術の最も顕著な例であり、その彫刻はこの原始民族の慣習や信仰に多大な光を当てています。例えば、条約違反の際にウンマに呪いをかける際にエアンナトゥムが用いる網の比喩は、回収された石碑の破片のうち2つに刻まれた場面によって鮮やかに表現されています。完成当時、この石碑は上部が湾曲した大きな石板で構成されており、その両側面と縁にも彫刻と銘文が刻まれていました。現在までに、テロ遺跡の発掘調査中に7つの破片が発見されており、そのうち6つはルーブル美術館、1つは大英博物館に所蔵されています。これらの破片は通常、AからGの記号で区別されています。[12]こうして回収された破片は[130ページ]オリジナルの記念碑のほんの一部に過ぎないとはいえ、注意深く研究すれば、そこに彫刻された場面についてかなり完全な見当をつけることができる。すでに述べたように、この記念碑はエアンナトゥムによって建てられた勝利の石碑であり、その両面には勝利を描いた場面が低浮き彫りで彫られているが、その性格はかなり異なっている。表面には神話的・宗教的な表現が、裏面には歴史的な表現が刻まれている。石碑の表面には、エアンナトゥム自身が敵に打ち勝つ様子が描かれていたであろうことは当然のことである。そして、石碑の文言が徹底的に解読・解明されるまでは、まさにこれが通説であった。しかし、現在では、エアンナトゥムが石碑の前面を彼の神々の表現に充て、裏面にはパテシとその軍隊が神の意志を遂行する場面を描いたものがふさわしいと考えられていたことが明らかになっている。このように、石の上のレリーフの配置は、都市の神がその真の支配者であり、パテシがその神の使者であり従者であったという、この初期の時代の信仰を力強く示しており、これは単なる比喩ではなく、実際のことである。

回収された石碑の最も大きな部分は、二つの断片が結合して形成されており、[13]エアンナトゥムの網の比喩を象徴する場面があります。記念碑のこの部分のほぼ全体が神の姿で占められており、石碑の裏面に描かれたパテシとその兵士たちと比べると、その巨大さが際立っています。神は流れるような髪を二重のヒレで束ね、頬と唇は剃られていますが、顎から胸にかけて長い髭が5本の波打つカールとなって垂れ下がっています。彼は腰まで裸で、その周囲には前面に二重の線で示された二つの襞のあるぴったりとした衣服をまとっています。当初、[131ページ]この像をギルガメッシュのような初期の英雄の姿と見なす人もいるかもしれないが、ラガシュの都市神ニンギルスと同一視すべきであることは間違いない。なぜなら、ニンギルスは右手にラガシュの紋章、すなわち翼を広げ、二頭のライオンの頭を引っ掻く鷲を持っているからだ。そして、この石碑自体は、間接的にエアンナトゥムの名声を永続させる一方で、本質的にはニンギルスが都市の敵に対して成し遂げた勝利を記念する意図を持っていた。この事実は、下部の断片に彫られた残りの場面の説明にもなるだろう。

図 46.—ハゲタカの石碑の一部。ニンギルスが網で捕らえたラガシュ（シルプールラ）の敵を棍棒で殴る場面が彫刻されている。—断片 D と E、表面、Déc.、pl. 4 bis。

神は右手に重い棍棒を握り、目の前の網にそれを落とします。網には捕らわれた敵が捕らえられており、網の広い網目の間には、もがき苦しむ敵の姿が見えます。レリーフでは、網の紐が左右対称に配置され、網は神の腰の高さまでしっかりと伸びているように見えます。そのため、木や金属の横木と支柱で支えられた檻のように見えます。しかし、上部の丸い角は、私たちが[132ページ]ロープと索具で作られた網と見なすこともできる。それが神の前に硬直して浮かんでいるのは、一部は初期の芸術に特徴的な遠近法の知識の不完全さによるものであり、一部は彫刻家が神の左手に握られたラガシュの紋章をその上に載せようとしたためかもしれない。あるいは、紋章自体が網の一部であり、神がそれを支えているのかもしれない。いずれにせよ、紋章が網に近接しているのは偶然ではない。網の中にはラガシュの敵がおり、ニンギルスは右手に持った棍棒で、網目の間から突き出た敵の一人の頭を棍棒で叩いている姿で表現されている。

網の比喩は、漁師と鳥捕りの両方において、ヘブライ人の詩文学ではよく知られており、バビロニアの原始的シュメール人居住者の間でのこの出現の非常に初期の例に注目することは興味深いことです。[14]すでに述べたように、ハゲタカの石碑に刻まれた文面において、エアンナトゥムはエンリルをはじめとする神々の網の保護下に置くことで、条約の条項を守ろうとしている。彼は、ウンマの人々に、彼と彼らが誓いを立てた神々の網を投げかけ、誓いが破られた場合には、網が彼らと彼らの都市を滅ぼすようにと祈っている。[15]このように、それぞれの網の目は、ある意味では誓約の言葉とみなすことができ、その誓約を発することによって、彼らはその名を唱えた神の力の中に自らを置いたのである。しかし、石碑の前面の情景は、この部分を直接指しているのではなく、巨像もバビロニアの主神エンリルのものではない。なぜなら、ウンマの人々を滅ぼすというエンリルの行為は、単に将来起こりうる出来事として想起されているに過ぎず、石碑の神はすでに捕らえた捕虜を棍棒で殴っているからである。そして、ニンギルスの網が本文の欠落部分で言及されているかどうかはさておき、石碑の人物がラガシュの象徴を掴んでいるという事実は、[133ページ]これは、エンリルや他のいかなる神々でもなく、ニンギルスが意図されていることを示す十分な証拠である。したがって、この石碑の表面は、ウンマとの条約に付随する呪詛の文言だけでなく、エアンナトゥムの文書全体を表している。それは、ラガシュの都市神としてのニンギルスの過去の勝利に言及している。

ニンギルスが敵を棍棒で殴り倒す描写は、ハゲタカの石碑の上部全体を占める大きな構図の一部に過ぎません。ニンギルスは構図の主要人物ではありますが、画面の中央ではなく右端に配置されています。131ページに示されている断片の右端は、石碑の実際の端を表しています。ニンギルスの左側の背後には、ニンギルスに付き従う女神が立っており、その頭部と頭飾りの一部が石碑の左端から発見された断片から発見されています。[16]彼女は角のある冠をかぶり、背後には翼を広げた鷲の紋章を掲げた旗印が掲げられている。彼女はニンギルスの像よりも小さく彫られており、彼の巨大な体躯を象徴している。彼女は上部の段を、その下に彫られた第二の場面から切り離す縁石、あるいはまぐさ石の上に立っていた。大英博物館所蔵の石碑の断片は[17]にはニンギルスの片足と、囚人たちが入った網の角が残っており、両者は同じ縁石またはまぐさ石の上に置かれているように表現されている。この断片は、ルーヴル美術館所蔵の石碑の他の二つの断片と合わせると、[18]下段の情景をある程度把握することができます。ここにも神々の表現がありますが、配置が少し異なります。石碑の右側の断片（C）には、上の段にあるものと非常によく似た女神の頭部と頭飾りの一部が見られます。ここでは女神は左を向いており、大英博物館の断片と左側で繋がる別の断片（F）には、非常に複雑な彫刻の一部があります。これが、[134ページ]多くの推測がなされているが、これが戦車の前部を表していることにはほとんど疑いの余地がないようだ。この石碑の裏面に描かれたエアンナトゥムの戦車と同じ湾曲した前面と、戦車の前部に固定された二重の輪を通り、高い支柱に繋がれた手綱の配置が見られる。ここで、支柱と戦車の前部は、ラガシュの紋章、すなわち鷲とライオンの群れを象った装飾で飾られている。したがって、この戦車はニンギルスのものであると結論付けることができる。実際、この断片の左側には、ニンギルス神の簡素な衣服の一部が認められる。これは、上段で彼が着用している衣服に似ている。彼は明らかに戦車の中に立っており、敵を滅ぼした後、勝利を収めて馬に乗っている姿を思い浮かべることができる。

このように、石碑の前面の二つの場面と背面の上部二つの枠の間には、密接な類似性が見られます。後者には、エアンナトゥムが戦士たちを率いて戦場に向かう様子と、先頭の戦車に乗り勝利を収める様子が描かれています。石碑の前面には、宗教的な側面から同様の性格を持つ場面が描かれており、ニンギルスがラガシュの敵を倒し、その後、戦車に乗り勝利を収める様子が描かれています。また、石碑の前面の二つの枠の場面構成が見事に計画されていることにも注目すべきです。上部の枠では、網を持ったニンギルスの巨大な像が右側に配置され、その左下には戦車に乗ったニンギルスの姿がバランスよく配置されています。同様に、上部の小さな像は、ニンギルスの戦車を引くロバと、ニンギルスと向き合う小さな女神の像によってバランスが取られています。

ニンギルスに随伴する女神たちを特定できる手がかりはほとんどない。もし両方の列に描かれている人物が同一の神格を表しているのであれば、複数の女神の名前が浮かび上がる。おそらく、ニンギルスの妻でアヌの娘であるバウ、あるいはエアンナトゥムが特に献身的に仕えた神託の女神であるニンギルスの妹ニーナ、あるいはラガシュの母ガトゥムドゥグを彼女の中に見出すことができるかもしれない。しかし、上段の場面で女神に随伴する軍旗と、2本のダーツまたは投げ槍の先端は、[135ページ]同じ断片に描かれている、あるいは肩から立ち上がっている、あるいは肩に縛られているように見えるこれらの紋章は、いずれにせよ上位の女神が好戦的な性格を持っていることを示しているように思われる。さらに別の碑文では、エアンナトゥムは戦争における自身の勝利を女神ニンニの直接的な介入によるものとしている。[19]これは、彼女が後世のバビロニアやアッシリアの女神イシュタルと同様、本質的に戦いの女神であったことを証明している。したがって、ハゲタカの石碑の表面に彫られた上部の女神に、敵の虐殺に従事する都市神ニンギルスに付き添う戦いの女神ニンニの表現を見ることは許される。下部には、虐殺が終わった後にニンギルスを出迎えるニンニの別の表現がある可能性がある。しかし、2人の女神の頭飾りは同一であるにもかかわらず、付随する紋章は異なっているように見えるため、下部の人物像はニンニ以外の女神である可能性を示唆するのは正当である。ニンギルスが勝利を収めた時にその仕事は完了していたからである。ニンギルスが帰還した際に彼を最も喜ばせるのにふさわしい神は、忠実な妻バウであっただろう。彼女はエ・ニンヌー神殿内の寝椅子で主人の傍らに寄り添っていた。したがって、下段の女神は、戦場から帰還した主君の戦車を迎えに行く姿が描かれているバウと同一視できるだろう。

おそらく、ハゲワシの石碑の裏面に彫られた場面は、表面の場面よりもさらに興味深いものと言えるでしょう。なぜなら、それらは、様々な都市国家間で絶え間なく繰り広げられた戦争に巻き込まれた初期シュメール人の姿を私たちに伝えてくれるからです。石碑の表面の場面と同様に、裏面の場面も別々の区画に配置されており、それぞれが記念碑の表面を横切る隆起した帯、あるいはフィレットによって区切られています。この帯は、上部に描かれた場面が展開された土壌を表しています。裏面の区画は表面の区画よりも小さく、少なくとも4つあり、ニンギルスとその従者を描いた2つの場面の代わりになっています。[136ページ]神々。当然のことながら、石碑の裏面の情景は表面のものよりも小さく、それを構成する人物像の数と種類ははるかに多い。碑文の大部分は記念碑の前面、神々の姿の間の広いスペースに刻まれており、裏面には碑文を記すためのスペースはほとんど残されていない。裏面の4つの刻み目のうち最も高い刻み目については、4つの断片が発見されている。[20]そのうちの1つ（A）は、この側の石碑の湾曲した頭部がハゲタカの表現で満たされていたことを証明しており、これについてはすでに言及した。[21]彫刻家の意図は、明らかに鳥たちが戦場から戦死者の切断された頭部や手足を運び去る、空中を舞い上がる様子を表現しようとしていたことにある。こうして鳥たちは記念碑の非常に装飾的で印象的な特徴を形成し、その名に由来するこの石碑の通称は、まさにその通りである。同じ左側の枠組には、エアンナトゥムが軍勢を率いて戦場に赴く場面が描かれている。[22]そこでは彼らが殺された人々の死体の上を進んでいく様子が描かれています。一方、同じ図の右端には、死者を集めて埋葬のために積み上げている人々を描いた断片があります。[23]記録の中央部分は欠落しており、エアンナトゥムの敵が彼の槍の前に倒れる様子を描いていると推測できる。そのすぐ下の記録には、軍勢の先頭に立つエアンナトゥムの別の描写がある。しかし、ここでは彼らは戦闘態勢ではなく行軍中であり、エアンナトゥムは徒歩ではなく戦車に乗って彼らの前を進んでいた。[24]

これらの破片に保存されているエアンナトゥムとその兵士たちの彫刻は、シュメール人の戦闘方法を鮮明に描き出すとともに、この初期の時代に使用されていた武器や防具に関する詳細な情報を提供するため、極めて重要である。[137ページ]シュメール人は堅固な密集隊形を組んで攻撃に臨み、先頭の隊列は首から足まで全身を覆う巨大な盾、あるいはバックラーで守られていた。これらの盾は非常に幅が広​​く、戦闘隊形を組むと、盾と盾の間には槍を水平に構えられるだけの隙間しか残っていなかった。槍持ちは、平たい頭を持つ手斧に似た斧を補助武器として携行していた。行進中の軍隊が描かれている2番目の作例からは、隊列を組んだ兵士たちが個人の身を守るために盾を携行していなかったことが明らかである。巨大なバックラーは最前列の兵士だけが携行し、堅固な隊形を組んで進軍する攻撃軍の戦線全体を守る役割を果たしていた。上段の作例には、それぞれの盾の背後に2人の兵士が彫られており、盾と盾の間の隙間にはそれぞれ6本の槍が水平に構えられており、兵士たちは槍を両手でしっかりと握りしめている。槍をこのように密集させているのは、明らかに彫刻家が6列の兵士が次々と攻撃に向かって前進する様子を表現したものである。しかし、それぞれの槍が持ち主によって両手に握られているように描かれているという事実は、盾は槍持ち自身ではなく、斧のみを携えた前線に配置された兵士によって運ばれたことを証明している。ファランクス攻撃における盾持ちの唯一の任務は、明らかに自身の体と右隣の槍持ちの体を守るのに十分な幅の盾を所定の位置に維持することであった。したがって、「ハゲタカの石碑」において、各盾の後ろに2人の兵士が描かれているのは、細部に至るまで完全に正確である。攻撃が成功し、敵が敗走すると、盾持ちは持っていた重い盾を捨て、追撃に加わることができた。彼らが装備していた軽い斧は白兵戦に非常に適しており、おそらく槍兵たち自身も密集隊形を崩したときに重火器を放棄して斧に頼ったものと思われる。

エアンナトゥムとその兵士たちは、額を覆い、首を守るために後ろに下げられた円錐形の兜をかぶっている。王家の兜は、耳を守るために側面に成形された部品が追加されているのが特徴である。盾と[138ページ]兜はおそらく革製だったと思われますが、それぞれの前面にある9つの円形の突起は金属製だった可能性があります。これらは明らかに盾を強化するためのもので、反対側は木製の骨組みに固定されていたと考えられます。また、盾に向けられた攻撃を逸らすことで表面を保護する役割も担っていたと考えられます。王室の武器は、左手に持つ長い槍と、3本の紐を革紐または金属帯で間隔を置いて束ねた湾曲した棍棒で構成されていました。戦車に乗って行軍する際、王は追加の武器を携行していました。兵士と同様の平頭斧と、二本先が尖ったものもある数本の軽い投げ矢でした。これらの矢は、戦車の前部に取り付けられた巨大な矢筒に入れて携行していました。また、二本紐の鞭も備えていました。これは、戦車を引くロバを駆るために使われたものと思われます。どちらの場面でもエアンナトゥムに従う兵士たちは、王室の護衛兵として選ばれた男たちだった可能性が高い。戦闘場面の兵士たちは、兜の下から肩に垂れ下がった長い髪、あるいはかつらで区別できるからだ。[25]行進する者たちは、腰から下は王が着ているものと似た粗い毛織の衣服をまとっている。彼らはラガシュの王族や有力な一族から集められたものと思われる。王の衣装は、おそらく皮でできた外套を羽織っていることで彼らのものと区別されている。[26]右腕と肩が完全に自由になるように左肩に着用します。

戦闘後の死者の埋葬の様子を描いた彫刻「ハゲタカの石碑」の一部。ルーブル美術館所蔵。写真はマンセル社。

エアンナトゥムの石碑の裏面にある第三の列、あるいは第四列に彫られた場面は、シュメール人の埋葬習慣に重要な光を当てている。この場面の一部は断片CとFに保存されており、これらは既に述べたように、大英博物館に収蔵されている断片Gによって互いに結び付けられる可能性がある。この列には、エアンナトゥムの勝利後、王とその軍隊が死者を集めて埋葬する時間があった場面が描かれている。[139ページ]巨大な墳丘墓の下では、厳粛な儀式と犠牲が捧げられていました。上の段の断片には戦場での死者の集いが描かれていることを思い出すでしょう。ここでは左側に、建設中の墳丘墓が見られ、その下に死者が埋葬されていました。[27]死体は完全に裸で、頭と頭、足と足を交互に重ねて列を成して積み重ねられている。台座の二つの遺体は地面に平らに横たわった状態で彫刻されており、頂部が上がるにつれて扇子の棒のような配置になっているように見える。この配置は、彫刻家が頂部の半円形の頭部を埋める必要があったためであり、埋葬の際に実際に遺体が並べられた様子を表しているわけではない。遺体は左右対称に二列に並べられ、それぞれの遺体の位置は水平で、十分な高さになるまで列が加えられたと結論付けることができる。

破片には、埋葬作業に従事する二人の生きた人物が彫られています。彼らは死体の山を登る姿で描かれており、右手に握ったロープを頼りに登っているように見えます。頭には土を積んだ籠を乗せており、塚の頂上に投げ入れようとしています。レリーフでは、彼らは死者の手足に登っているように見えますが、おそらく下から土を積み始め、塚が盛り上がるにつれて側面を登っていったのでしょう。彫刻家は、死体を隠さずに土塁の側面を描く方法を思いつかなかったため、積み上げた土を一切省略しています。おそらく、運搬人が持っているロープのように見えるものは、実際には断面で見ると塚の側面を表しているのでしょう。運搬人は死者への供物を運んでいると示唆されているが、籠には供物ではなく土が積み上げられているようであり、石碑の文面には、エアンナトゥムがウンマ人との戦いの後に20基の墳墓を積み上げたという記録があり、この場面は建設途中の墳墓の一つを表しているという見方を十分裏付けている。

[140ページ]

禿鷹の石碑の一部。戦闘後の死者の埋葬の際に行われた犠牲の場面が彫刻されている。破片は、地面に杭で打ち付けられ、犠牲に供される雄牛の頭部を表している。足と衣服は、葬儀の儀式を執り行ったエアンナトゥムの人物像のものであったと考えられる。—断片F、裏面；Déc.、 pl. 4 ter。

他の2つの断片にもこの場面が続き、[28]は、死者の埋葬には念入りな葬儀の儀式と犠牲の捧げ物が伴っていたことを証明している。墳墓を積み上げる作業員たちの右側には、地面に仰向けに横たわった雄牛が見える。雄牛は、頭と尾の近くに土に打ち込まれた2本の頑丈な杭にロープでしっかりと縛られている。これは明らかに、墳墓が完成した際に捧げられる犠牲として適切に準備された犠牲である。雄牛の上の畑には、雄牛の横に置かれた他の犠牲と供物の彫刻がある。首を切られた6頭の子羊または子やぎが一列に並び、首から尾、尾から首へと対称的に配置されている。雄牛の右側には、口が広く底に向かって細くなる2つの大きな水差しが立っている。そこに挿されたヤシの枝は縁から垂れ下がり、全裸の若者が小さな容器から水を注いでいる。発見された別の初期シュメールのレリーフに描かれた同様の場面から推測すると、彼は明らかに献酒を捧げている。[29]ビヨンド[141ページ]そこにある大きな容器は薪の束のように見え、その上のフィールドには生い茂る植物の列が彫刻されている。これらの植物は、彫刻では大きな容器から生えているように見えるが、おそらくは薪と容器の向こう側に別の列を形成しているのだろう。雄牛の頭部には、犠牲を指揮する男の足とローブの一部が見える。石碑の裏面にある他のすべての項目と同様に、エアンナトゥムが目立つ位置を占めていることから、これはエアンナトゥム自身の姿の一部であると結論付けることができるだろう。彼はこの項目ではフィールドの中央を占め、彼に仕えた戦士たちの葬儀を主宰している。

図48.—エアンナトゥムが戦場で捕らえた捕虜の運命を決定する場面が彫られた「ハゲタカの石碑」の一部。左手に握られた槍の先端が、捕虜となったキシュ王の頭に触れている。—断片CとF、裏面；Déc.、 pl.3とpl.4 ter。

禿鷹の石碑に残る最後の場面については、発見された断片にはほとんど残っていないものの、その特徴を示すには十分である。エアンナトゥムはここで、戦場で捕らえられた捕虜の運命を決定する姿が描かれている。彼の姿は左手のみが残っており、第二段にあるように、柄の先端で重い槍もしくはランスを握っている。槍は一列に並んだ捕虜の剃髪した頭の上を通り過ぎ、列の最後で、より高位の捕虜の頭に槍先が触れる。捕虜は王に向き合い、服従の印として片手を上げている。この捕虜の頭の後ろに刻まれた碑文の断片には「キシュ王アル[…]」という名が刻まれており、これらの言葉は、エアンナトゥムの頭部付近に刻まれた「ニンギルス神の勇者、エアンナトゥム」という銘文と同様に、首席捕虜の姿に付けられた銘文である可能性が高いと言えるだろう。これについてはもっと多くのことが言える[142ページ]この言葉は、エアンナトゥムがキシュに対して行った戦争の記録の一部であり、ウンマとの戦争の記録に加えられたものであるという可能性以外に説明はできない。この見解によれば、石碑は我々の考えていたよりも大きかったに違いない。なぜなら、石碑の裏面の基部には、その後の遠征とそのレリーフによる描写を記録するための追加の記録が含まれていたはずだからである。したがって、この記念碑はエアンナトゥムのすべての戦争を記念して建てられたことになる。しかし、最も重要なのはウンマとの戦争であり、条約文から直接書き写されたその記録は、それでも石碑の4分の3を占めることになる。さらに、筆写者は境界石碑の文を題名に至るまで忠実に書き写し、後の記録（追加の段落の形で書き加えたと推測される）を石碑に取り入れようとはしなかったと推測せざるを得ない。このような推測は極めてありそうになく、囚人の頭の後ろの言葉をラベルとみなし、石碑の連結された文章は、第 4 の領域の上部に一種の奥付として刻まれた石の名前と説明で終わったと結論付ける方が望ましい。

この代替案によれば、既に断片が残っているもの以外には、いかなる記録も存在しないと仮定する必要がなく、レリーフの概念と配置は統一性と一貫性において飛躍的に向上する。表面には二つの記録があり、上の記録は下の記録よりもかなり大きく、どちらも既に見たように、ニンギルスと従者の女神たちの描写に充てられている。石の裏面は四つの記録に分かれており、すべてエアンナトゥムに捧げられている。エアンナトゥムは軍隊を率いて攻撃に赴き、戦場から戦車で帰還し、戦死した兵士の葬儀を執り行い、捕虜の運命を決定する様子が描かれている。このように、これらのレリーフはウンマとの戦争の描写を巧みに描写しており、「ハゲタカの石碑」はエアンナトゥムが国境に建てた実際の境界標か、あるいは[143ページ]あるいは、より可能性が高いのは、エアンナトゥムが征服の記念として自らの都市に彫らせた石に、その文言を忠実に写し、彫刻で装飾したものであろう。実際、この石碑はニンギルスの神殿内に建てられたという仮説も立てられるかもしれない。なぜなら、この石碑は、ニンギルスが独自に所有していた領土、グ・エディンの回復を記念するものだからである。精巧で繊細なレリーフが施された「ハゲタカの石碑」は、グ・エディン国境にはそぐわなかっただろう。おそらく、この辺りでは記念碑は可能な限り頑丈かつ簡素に作られ、損傷の余地がほとんどないだろうと推測されるからである。しかし、もしラガシュにあるニンギルスの神殿の庇護の下に建てられる運命にあったとしたら、彫刻家は努力を惜しまなかったであろう。そして、記念碑の表面のレリーフでニンギルスに割り当てられた目立つ位置は、かつて彼の神殿内にハゲタカの石碑が立っていたという説と完全に一致しています。

この記念碑が実際の境界石碑ではなかったという見解を支持する根拠として、その文言の終盤に、エアンナトゥムが達成した他の征服の一覧が4列ほど記されていた点が挙げられます。しかし、私人の財産や権利を守ることを目的とした「クドゥル碑文」、すなわち境界石碑文はすべて、所有者の権利を侵害する者に対して神々の怒りを呼ぶ一連の呪詛で締めくくられています。ところで、「ハゲタカの碑文」の文言は、全体的な特徴において「クドゥル碑文」とよく似ていますが、個人の畑や領地ではなく、二つの都市国家のそれぞれの領土を境界づけようとしている点が異なります。したがって、これらと同様に、神々への祈りで締めくくられていると予想されます。さらに、エンテメナの円錐台（その文は間違いなく同様の境界石碑から写されたものである）は、エンテメナ自身の功績の一覧ではなく、呪いで終わっている。しかし、もしエアンナトゥムの称号と征服に関する短い一覧を省略すれば、ハゲタカの石碑の文は、既に言及したエンリルをはじめとする神々への一連の祈祷文で終わることになるだろう。[144ページ] したがって、境界石碑に刻まれた原文はこの時点で終了しており、その他の征服のリストはニンギルスの寺院に建てられた記念碑にのみ追加されたと結論付けることができます。

この記念碑自体の興味とは別に、この点は、エアンナトゥムが治世中に遂行した他の戦争における勝利と、ウンマ征服の時期とを関連づけている。隣国ウンマの征服は、エアンナトゥムが支配権を握ることに成功したより遠方の土地や都市の征服に先行していたと合理的に主張できるだろう。そうであれば、ハゲタカの石碑に記された征服地のリストは後世に追加されたと仮定せざるを得ない。一方、ウンマとの戦争がエアンナトゥムの治世中にかなり後に起こり、パテシとその軍隊が遠征に出ている間に、彼らの古きライバルであるウンマが彼らの不在を利用して切望していたグ・エディンの領土を奪取することを控えた可能性も同様に考えられる。両都市は長年にわたりメシリムとの条約条項を尊重し、ラガシュは自らの野望を追求する余地を他に見出しつつも、最も近い隣国が主張する独立の要求に甘んじていた可能性がある。したがって、エアンナトゥムの征服地のリストは、ウンマとの条約が締結された当時、ハゲタカの石碑に刻まれていた可能性が高い。この見解に従えば、エアンナトゥムの征服地のいくつかはウンマとの戦争以前に実際に行われたと信じる理由があり、リストに記載されている他の征服地もこのより以前の時期に位置づけられる可能性が十分にあることがわかる。

キシュ征服はウンマ征服と密接な関係がある。なぜなら、ハゲタカの石碑にキシュ王が捕虜として描かれているという描写とは別に、碑文本体には、ウンマとラガシュの間の戦争勃発とラガシュの影響を結びつけるような一節があるからだ。グ・エディンの襲撃後、ニンギルスがエアンナトゥムに与えた激励の言葉を記録する断片的な一節には、ウンマとキシュの名が同時に現れている。[145ページ]そして、この文章の文脈から、ニンギルスはここで、これら 2 つの都市に対するパテシの勝利を約束していることが示唆されます。[30]したがって、エンテメナがウンマのパテシであるウシュを動かしてラガシュ領を襲撃させた野心的な計画は、キシュ市によって推進されたと推測できる。エアンナトゥムは既に軍事指導者としての資質を証明しており、キシュ王にラガシュを、北方が長らく享受してきた覇権を巡る潜在的なライバルと見なさせた可能性が高い。ラガシュと隣国ウンマの間に不和を煽ることは、ラガシュの勢力拡大を阻む最も効果的な手段と思われ、キシュ王は支援を約束しただけでなく、攻撃を支援するために自らの兵士を派遣した可能性もある。捕虜となったキシュ王の姿を描いたハゲタカの石碑は、彼が自ら軍を率いて戦闘中に捕らえられたことを証明していると解釈できるかもしれない。しかし、このレリーフは、おそらく文字通りに受け取るべきではなく、単に彼とウンマの軍隊の敗北、そして彼が彼らに効果的な援助を提供できなかったことを象徴しているだけなのかもしれない。一方、彼の礎石の一つに刻まれた碑文には、[31]エアンナトゥムはキシュ王国を自らの領土に加えたことを誇示している。「ラガシュの王であるエアンナトゥムは、彼を愛する女神ニンニによって、ラガシュの王領と共にキシュ王国を与えられた。」この一節において、エアンナトゥムはキシュを倒しただけでなく、北王国に対する宗主権を行使したと主張しているように思われる。

エアンナトゥムがキシュに勝利したことは、彼がもう一つの北方都市オピスに成し遂げた勝利と結び付けられるに違いない。というのも、前述の礎石に記された文の終盤では、これらの功績は一つの出来事として、あるいは少なくとも二つの出来事として記述されており、そのうちの二番目の出来事は最初の出来事に密接に続き、それを補完しているように思われるからである。エアンナトゥムは、自身の治世における主要な征服を祝う式文の中でこう叫んでいる。「エアンナトゥムによってエラムは頭を砕かれ、エラムは追い返された。[146ページ]キシュは頭を砕かれ、オピスの王は自分の国に追い返された。」[32]同じ碑文の前の節でオピスに対する勝利について言及する際、エアンナトゥムは攻撃してきた王の名前を挙げている。戦争の詳細は多くは記されていないものの、オピスは激しい戦闘の末に敗北したと推測できる。「オピスの王が立ち上がると」と碑文には記されている。「ニンギルスによって名を呼ばれたエアンナトゥムは、オピスの王ズズをニンギルスのアンタスラからオピスの町まで追跡し、そこでズズを打ち破り、滅ぼした。」[33]キシュ王がウンマとラガシュの戦争に積極的に参加し、ウンマの敗北に加担したと信じる根拠は既に見てきた。そして、オピス王ズズが南下してエアンナトゥムを攻撃したのは、同盟国を助け復讐するためであったと推測できる。ズズが当初ある程度の成功を収めたことは、エアンナトゥムがズズを自国に追い返したと記録している地点から見て取れる。アンタスラはニンギルスに捧げられた祠もしくは寺院であり、ラガシュの領土内にあったが、おそらく国境付近にあった。ここでエアンナトゥムは大挙して侵略者を迎え撃ち、彼らを追い払っただけでなく、勝利に続き彼らを自国都市まで追撃し、そこでさらに圧倒的な敗北を喫したと彼は主張している。マエル、あるいはマリの征服は、この時期に、オピスおよびキシュとの戦争に関連して行われた可能性がある。エアンナトゥムのある一節には、ニンギルスのアンタスラの戦いでこれら3国が敗北したことが記されている。マエルはキシュおよびオピスと同盟を結んでいた可能性があり、ラガシュ攻撃の際にズズ率いる軍に分遣隊を派遣していた可能性もある。

シルプルラのパテシ、エアナトゥムの碑文が刻まれた黒色玄武岩モルタルの一部。—英国博物館第90832号、写真、マンセル＆カンパニー社

キシュとキシュ王が、少なくともエアンナトゥムの治世の一部において、ラガシュにとって最も恐ろしい敵であったことは興味深い。大英博物館に収蔵されている黒色玄武岩の乳鉢には、[34]エアンナトゥムは、この書物を「聖なる女神ニナ」に捧げたと記録した後、[147ページ]「山」と名付けられたこの碑文は、誰もこの山を傷つけたり持ち去ったりしないようにと祈願し、さらに「キシュの王がこれを奪取しないでください！」と祈りを捧げている。この祈りは、北王国が南の諸都市にどれほどの恐怖を与えたかを雄弁に物語っており、ラガシュの神殿から財宝が略奪された数々の襲撃の痕跡を見ることができる。祭壇の奉納と碑文の刻みは、エアンナトゥムの治世初期、少なくともキシュの勢力が南で崩壊する前の時期に行われたと考えてよいだろう。そして、もしこの推測が正しければ、このモルタルはエアンナトゥムの別の遠征の年代を推定するのに役立つかもしれない。この記念碑の裏面には、彼がエレクとウルの都市を征服したことが記録されているように見える。この一節は、エアンナトゥムが反対側で唱えた祈りに続いており、その中で彼は誰もこの山を奪取しないように祈っている。モルタルで覆ったり、火中に投げ込んだり、何らかの形で損傷を与えたりしてはならない。そして、これらの行は、かなり後の時代に献呈文の原文に付け加えられたものだと主張することもできる。もしそうであれば、この一節はウルとエレクの征服がキシュの征服に先行していたという証拠にはならない。しかし、記念碑の両面は同じ筆跡で刻まれたように見えるため、碑文全体が容器の製作時にその上に刻まれたと推測するのはおそらく正当であろう。したがって、暫定的にウルとエレクの征服をキシュの征服よりも前に位置づけることができる。さらに、エアンナトゥムは建立碑文の中で、ウルとエレクの征服を「太陽神の地」キ・バッバルの征服と一括りにしている。この用語は、南バビロニアにおける太陽神崇拝の中心地ラルサと同一視される可能性が高い。したがって、エアンナトゥムはバビロニアの最南端に位置するこれらの都市をほぼ同時期に征服し、おそらくは彼の治世の初期に。

エアンナトゥムの南征服をウンマとの戦争の前に位置づけるのが正しいという証拠は、おそらく、[148ページ]エアンナトゥムが条約を守るために用いたハゲタカの石碑には、神々が刻まれている。祈祷文の中で、エアンナトゥムはケシュ市では女神ニンカルサグに、ウルでは月神エンズに、ラルサでは太陽神バッバルに供物を捧げたと述べている。これらの箇所は、エアンナトゥムが宗主国として捧げた供物について言及しているものと推測でき、この見解が正しいとすれば、これらの都市の征服は既になされていたと結論せざるを得ない。エンキへの祈祷文は、おそらくエリドゥも当時エアンナトゥムの手中にあったことを前提としており、ウル、エレク、ラルサの3つの近隣都市がエアンナトゥムの軍の前に陥落していたならば、この帰結はほぼ必然的であろう。したがって、エアンナトゥムとウンマの人々が条約の遵守を誓った神々のリストは、特に重要な意味を持つことになる。これらは純粋に宗教的な理由だけでなく、政治的な理由からも選ばれ、その管轄権を合わせると、当時のシュメールにおけるエアンナトゥムの支配範囲を象徴するものでした。支配者がこれほど強力な都市神々に誓約を迫られる立場にあることは、明らかに自らの権威への敬意を喚起するためのものでした。また、神々の名自体が、条約違反があれば必ず神の罰が下されるという十分な保証となっていました。エアンナトゥムが南バビロニアの主要都市に宗主権を行使することができた初期の成功は、キシュとオピスの激しい敵意を招いた原因であった可能性も十分にあります。その後、北方諸都市との戦闘に勝利した後、彼は王の称号を主張したと考えられます。ウンマとの条約本文のいくつかの箇所では、彼はより一般的な称号であるパテシの代わりに王の称号を用いています。

エアンナトゥムの碑文に記録されている他の征服は、二つのグループに分けられます。ハゲタカの石碑、礎石、レンガ碑文など、現在まで伝わる彼の勝利の記録のすべてにおいて、エラムの征服は第一位に挙げられています。これは、それが時間的に最初だったことを意味するものではないでしょう。征服された地域や都市の順序は、エアンナトゥムが征服した地域や都市の順序と一致することは事実です。[149ページ]記載順序は、どの一覧でも概ね同じであるが、常にそうであるわけではない。名前の省略や挿入による差異を別にすれば、順序が変更されることもある。例えば、ハゲタカの石碑ではアルアの征服がウルの征服よりも前に記録されているが、礎石ではこの順序が逆になっている。したがって、出現順に列挙されたと想定するのは早計である。征服された国や地域は大まかな地理的基準に基づいてグループ分けされ、これらのグループはそれらに付随する重要度に従って配置されている可能性が高い。エラムが常に一覧の最初に記載されるのは、彼女がシュメールとアッカドの都市の世襲の敵であり、両都市の支配者がエラムの攻撃から逃れられないと確信していたためであろう。バビロニアの農業の豊かさは、エラムの西の境界にある丘陵地帯に住む屈強な部族にとって魅力的な獲物であり、平原に住む人々が経験した侵略者や登山家に対する恐怖は、エアンナトゥムがエラムを「恐怖を抱かせる山」と表現することによって表現されている。[35]

エアンナトゥムとの争いでは、いつものようにエラム人が侵略者であったことは、彼のより長い礎石碑文の記録の言葉から明らかである。「エアンナトゥムによってエラムの頭は砕かれ、エラムは自分の土地に追い返された。」[36]エラム人の敗北について言及している他の箇所では、エアンナトゥムは「彼は墓を積み上げた」という表現を加えているが、これは敵がかなりの損失を被って敗北しただけだったことを暗示しているように思われる。[37]エラム軍が敗れた戦場を、2世紀に開削されたアスクル運河の岸辺に定めることは、あり得ないことではない。[150ページ] エアンナトゥムの祖父であるウル・ニナによって何世代も前に征服された。少なくとも、この運河は征服記録の一つにエラムの名の直前に記されている戦場の名に由来している。したがって、エアンナトゥムが軍勢を率いてラガシュに攻め込み、彼らを北へと追い払い、チグリス川を渡らせた時、エラム人はラガシュの領土を襲撃していたようである。

エアンナトゥムのエラム人に対する勝利と密接に関連しているのは、シャークの征服である。シャークの都市名は読み方が不明であり、おそらくスナナムという地名を持つ土地もしくは地域も征服したと思われる。この最後の場所の征服については、ハゲタカの石碑の断片的な一節にのみ記されている。[38]エラムとシャフという名と、未知の都市の名との間には明確な区別がないため、シャフについては推測の余地がほとんどない。一方、エアンナトゥムの碑文でシャフが言及されるときは必ずエラムの名の直後に続き、エアンナトゥムが侵略者追撃の際に荒廃させたエラム国境の地域であった可能性は否定できない。未知の都市の名は[39]は明らかに何らかの重要な場所であった。なぜなら、そこはパテシによって統治されていただけでなく、名簿の中でその征服について言及されているときには、通常詳細が記されているからである。パテシの行動を記録している句が都市の紋章に関してどのような解釈をするのかは定かではないが、エアンナトゥムが接近した際に、彼がそれを都市の門の前に設置したようである。文脈から判断すると、これは服従ではなく反抗の行為であったとみられる。というのも、エアンナトゥムは都市を征服し、古墳を築いたと述べているからである。都市の場所は、その名前と同様不明であるが、それに関する記録は常にエラムに関する記録に続くものであることから、暫定的にエラム国境の方向にあったとみなすことができる。

エアンナトゥムの征服地の残りは、アズ、ミシメ、アルアに対する勝利である。これらの地の最初のものは、[151ページ]エアンナトゥムが占領し滅ぼした際に殺害されたパテシ族の都市。かつてはペルシア湾近辺に位置していたと考えられていたが、その根拠は不十分であることが判明した。[40]さらに、エアンナトゥムがミシメとアルアについて言及しているとしても、それらの位置を特定する上ではあまり役に立たない。なぜなら、彼は単にそれらを滅ぼし、絶滅させたと述べているだけであるからだ。しかしながら、「ハゲタカの石碑」の一節では、アルア征服の記録のすぐ後にシュメールの地への言及がある。[41] これはおそらく、これら3つの都市すべてが南バビロニアで探されるべきであることを示唆している。したがって、これらの都市群が位置していた地域を明確に特定するための資料はなく、エアンナトゥムがこれらの都市を占領あるいは破壊した治世の期間についても同様に情報がない。これらの都市が一覧表の最後に記載されていることは、それらが彼の最も最近の征服地であったことの証拠にはならず、単にそれらの重要性が比較的低かったためである可能性がある。この説を裏付けるものとして、エアンナトゥムの最も長い建立碑文において、これらの都市について一度しか言及されていないのに対し、エラムと北方諸都市に対する彼の勝利は2、3の別々の節で称賛されていることが挙げられよう。

エアンナトゥムの遠征に関するこれまでの考察から、彼の治世中にラガシュの勢力と影響力が著しく拡大したことが分かるだろう。ラガシュは、影響力が自国領土に限定されていた都市国家から、シュメールの諸都市からなる連合の首長となり、バビロニアにおける覇権をめぐって北方諸都市と争って勝利を収め、シュメールとアッカド双方の宿敵であったエラムの侵略を阻止した。エアンナトゥムの征服に関するこれまでの見解によれば、ラガシュの勢力拡大はまず南方へと進んだ。[152ページ]キシュとオピスがラガシュの勢力拡大を抑制しようとする以前から、ウル、エレク、ラルサ、ケシュ、そしておそらくエリドゥといった都市は既にラガシュの属国となっていました。そして、その後の戦争では、シュメール連合軍とアッカド連合軍の間で争いが繰り広げられたと考えられます。この紛争における最も重要なエピソードの一つはウンマとの戦争です。ウンマの兵士たちがラガシュの領土を襲撃したことが、戦闘勃発のきっかけとなったのです。この紛争の結果、ラガシュはバビロニアの主要都市としての地位を確立しました。この時代以降、エアンナトゥムが碑文の中で「王」という称号を恒久的に採用しなかったのは、彼が「パテシ」という宗教的な称号を好んだことに由来するのかもしれません。この称号は、彼が自らの都市神ニンギルスへの依存を強調していました。

エアンナトゥムの軍事的性格は彼の碑文に反映されており、この点において祖父ウル・ニーナの碑文とは際立った対照をなしている。先王の記録は、ラガシュとその近郊に建立または修復した寺院やその他の建造物の一覧表にのみ限定されているのに対し、エアンナトゥムの碑文はほぼ彼の戦争に関する記述のみである。しかしながら、散在するいくつかの記述から、彼が首都の寺院の増築や美化を全く怠っていたわけではないことが読み取れる。例えば、彼はガトゥムドゥグ女神の神殿を建立し、ウル・ニーナの時代に既に存在していた他の建造物にも増築を施した。しかし、この方面における彼の精力は主にラガシュの城壁の修復と、都市の完全な防衛体制の構築に注がれた。彼はラガシュの城壁を築き、それを強固なものにしたことを誇りにしている。ウル・ニナの時代、城壁が徹底的に修復された後、都市の防御力は弱まっていた可能性が高い。エアンナトゥムは、彼が都市の地区の一つであるギルスを修復したことも記録している。この地区は、同じ時期に被害を受けたと推測され、その後一部が破壊されたまま放置されていた。また、女神ニナに敬意を表して、彼は城壁を再建、あるいはおそらくは大幅に拡張したことも記録している。[153ページ]彼は、彼女の名にちなんで名付けられた都市の地区を建設し、ラガシュのもう一つの地区であるウル・アザガを特別に守るための城壁を築きました。実際、この時期にラガシュの勢力下で起こった政治的拡大は、都市自体の規模と防御力の同様に顕著な増強を伴っていました。

エアンナトゥムの治世下、ラガシュの人々は相当の繁栄を享受していたことは明らかである。パテシの軍隊に兵士を供給する義務があったにもかかわらず、征服した都市の略奪や、永続的な従属の証として課された穀物やその他の物資の貢納によって、国家は相当の富を得たからである。さらに、遠征はそれほど長く続かなかったであろうし、戦争が終結して軍隊が帰還した後、その大部分は解散され、兵士たちは通常の職業に戻ったであろう。このように、エアンナトゥムによる外交政策の成功は、国民の物質的資源を枯渇させることはなく、都市周辺の肥沃な平野は労働力不足のために耕作放棄されることもなかった。実際、彼の治世後期には耕作地の面積が大幅に増加したようである。というのも、彼は主要な征服を記録した後、より長い建立碑文の中でこう記しているからだ。「その日、エアンナトゥムは（以下のように）行った。…エアンナトゥムは、その力が実を結ぶと、ニンギルスのために新たな運河を掘り、それをルマディムドゥグと名付けた。」この「その力が実を結ぶと」という表現は、エアンナトゥムが治世後期を指していることを明確に示している。この時期には、もはや軍隊を絶えず戦場に派遣する必要はなく、彼と彼の民は、シュメールにある自らの地域の物質的資源を開発するという平和的な任務に専念することができたのである。

エアンナトゥムによって開削されたことが分かっているもう一つの運河は、グエディン平原とウンマの領土を隔てるものでしたが、これは灌漑目的ではなく、ラガシュの領土の境界を示す境界溝として建設されました。[154ページ]その方向へ向かって流れていた。しかしながら、少なくともその一部は、グ・エディンの岸沿いの地域への水供給に使われていたことはほぼ間違いない。ルマディムドゥグ運河と同様に、この国境の溝もニンギルスに捧げられており、この事実を記録した小さな柱の碑文には、運河の名称がルンマギルンントアシャガザギパダと記されている。しかし、この非常に長い名称は、奉納式典などの公式行事においてのみ用いられた。一般には、エンテメナの円錐台に記されているように、ルンマギルンンタと略されていた。興味深いことに、「ハゲタカの石碑」に刻まれた境界石の名称には、ウグ・エディンという運河への言及があり、「王冠の主ニンギルスよ…ウグ・エディン運河に命を与えたまえ！」と記されている。続く行では、この記念碑自体が「グ・エディンの石碑、ニンギルスが愛した領土、我エアンナトゥムがニンギルスに返還した」と記されている。したがって、石碑の名にも組み込まれている運河は、国境の溝と何らかの関係があったことは明らかである。おそらく、ウグ・エディン運河はルンマギルンタ運河と同一視されるべきだろう。ただし、どちらかが補助運河であった場合は別である。

シルプルラのパテシ、エアナトゥムのレンガ。彼の系図と征服を記録し、シルプルラの井戸掘りを記念している。—英国博物館第85977号。写真はマンセル＆カンパニー社による。

エアンナトゥムは、春の洪水期の後に主要灌漑用水路に水を供給するにあたり、川の水面が水路床より下になる前に川から流れ込んでくる水だけに頼ることはなかった。また、灌漑機械を使って川から水路まで水を汲み上げるという骨の折れる方法にも頼らなかった。彼はこれらの両方の水源確保方法を用いたことは疑いないが、さらに貯水池を建設することでそれを補った。貯水池は早春の間に余剰水の少なくとも一部を貯留し、川と水路の水位が下がった後に徐々に畑で利用できるように貯めておくものだった。この事実を記録した建立碑文の一節で、彼はこう記している。「ニンギルスのためにルマディムドゥグ運河を建設し、彼に捧げた。ニンギルスによって力を与えられたエアンナトゥムは、ルマディムドゥグ運河を建設した。[155ページ]ルマディムドゥグの貯水池。貯水量は3,600グルです。[42]彼の貯水池がそれほど大きな規模ではなかったことは事実であるが、その建設は、エアンナトゥムまたはその技術者が科学的な精神で灌漑の問題を研究し、現在でも最良の結果をもたらすと考えられている一定の水供給を得る方法をすでに開発していたことを証明している。

エアンナトゥムの治世中、ラガシュの改良・増築を行った地区に水を供給するために、小規模な運河が掘られた可能性もある。また、運河の建設が不可能な場所では、井戸を掘って水を確保していたことも分かっている。例えば、ニンギルス神殿の境内には、神殿への給水のために井戸が築かれており、井戸の内側を覆っていたレンガの一部が発見されている。[43]彼はこれらの碑文に、恩恵を受けた神々の名の隣に自身の名を刻んだ。そして、より重要な征服の一覧を記した後、神殿の広々とした前庭に井戸を掘り、シグビラと名付け、ニンギルスに捧げたことを記録した。レンガの碑文に記された征服に関する記述から、この井戸の掘削は、灌漑用水路ルマディムドゥグの掘削と同様に、エアンナトゥム朝後期に行われたことが明らかである。

エアンナトゥムの碑文の末尾にある一節は、彼の統治下でラガシュ王国がいかに繁栄したかを示していると解釈できる。「当時、ニンギルスはエアンナトゥムを愛していた」と記されている。しかし、エアンナトゥムが記憶に残るのは、既に述べたように、彼の軍事的成功によるところが大きい。その成功によって、彼はラガシュの権威をシュメール全土とアッカドの大部分にまで拡大することができた。同時に、彼は自らの帝国を外敵の攻撃から守るだけの強さも示し、エラム人に対する大勝利の後は、その方面からの更なる襲撃に悩まされることはなかったであろう。[156ページ]彼は碑文の中で幾度も「ニンギルスがその名を唱えたエアンナトゥムによって、諸国は頭を砕かれた」と記しており、彼の誇張は正当なものであったように思われる。ここで彼が用いている比喩は、当時の戦争において有効な武器であった重い戦闘用メイスに由来する。エアンナトゥムの治世を象徴する主要な記念碑に彫られた場面では、ニンギルス自身が敵の頭を砕いている様子が描かれており、メイスが使用されているのを見ることができる。ラガシュの都市神を描いたこの像は、初期シュメール彫刻の最も優れた例の一つであり、それ自体が、この像を制作した統治者の野心と功績を、その治世下で、そしてその命によって制作されたことを見事に象徴している。

[1]「12月アン・カルデ」、p. XL;参照。 Thureau-Dangin、「Königsinschriften」、10 ページ以降。

[2]Col. IV. (pl. xl.) の5-8行目の下部と、Col. V. の23-29行目を参照。

[3]文字通り、「貪り食った」。

[4]I 佐、ll. 10以降。 (「Déc. en Chaldée」、p. xvii.)。

[5]表面、第 VII 列 (下部)、および第 VIII 列以降。

[6]円錐碑文、第 I 列、第 32 節以降。

[7]「大英博物館所蔵楔形文字テキスト」第7部、第1頁以降、No.23580。

[8]「12月アン・カルデ」、p. xliv.、ガレット E.

[9]円錐碑文、第2列、11-18ページ。

[10]表側、第19-22欄、裏側、第3-5欄を参照。

[11]表側、第 16 列—裏側、第 5 列。

[12]断片A〜Fは、『カルデアの回勅』に以下の版で掲載されています。版4、A、B、C、表面（版上ではBとCの文字が入れ替わっていることに注意）。版3、A、B、C、裏面（ここではBとCの文字が正しく配置されています）。版4（bis）、DとE、表面。版3（bis）、DとE、裏面。版4（ter）、F、表面と裏面。CとFをつなぐ断片Gは、『英国博物館所蔵クンヌ・テキスト集』第7部、1頁に掲載されています。

[13]これらはDとEの記号で知られています（131ページ、図46参照）。テッロからコンスタンティノープルへの輸送中に、断片Dの上部が残念ながら損傷し、神の額、目、そして鼻の大部分が失われています（「カルデアの死」4頁以下参照）。このブロックでは、失われた部分は、M. de Sarzecがテッロで採取した断片を圧縮して復元されています（「死」194ページ以降参照）。

[14]Heuzey著『Rev. d’Assyr.』第3巻、10ページを参照。セム人による最初の採用は、最近発見されたキシュ王国の初代王シャル・ギの記念碑に見られる。下記第8章、220ページ以降を参照。

[15]上記128ページ以降を参照。

[16]この断片はBとして知られている。「カルデアのデック」第4巻（前掲129ページ、注1参照）。彼女の頭飾りについては、前掲51ページ、図18を参照。

[17]断片G; 上記129ページ、注1を参照。

[18]断片CとF。上記129ページの注1を参照。

[19]「12月アン・カルデ」、p. xliii.、ガレット A、Col. V. f.

[20]これらには A、D (E に結合)、B の番号が付けられています。上記、129ページ、注 1 を参照してください。

[21]上記125ページを参照。

[22]124ページのプレートを参照してください。

[23]断片B、裏面（上記129ページ、注1を参照）。

[24]124ページのプレートを参照してください。

[25]上記43ページ参照。

[26]上記42ページ1項を参照。

[27]断片C、裏面。138ページの反対側のプレートを参照してください。

[28]断片 F にあるこの場面の残骸は本文に描かれている。断片 G については、「Cun. Texts in the Brit. Mus.」第 VII 部、第 1 頁を参照。

[29]上記68ページの図20を参照。

[30]表面、第6欄、25節以降、第7欄、1節以降を参照。

[31]礎石 A、Col. V.、l。 23—列。 VI.、l. 5; 「12月」、p. xliii。

[32]Col, VI., ll. 6 ff. を参照。

[33]IV列25節以降を参照。

[34]反対側のプレートを参照してください。

[35]基礎石A、第3列、13行目。

[36]Col. VI.、ll. 6 ff.

[37]この表現は、エアンナトゥムが殺害されたエラム人の遺体を埋葬したという意味ではないが、重要な戦闘を説明する際に用いられる慣習的な表現である可能性もある。エンテメナは敵の骨を平原に放置して漂白したと明確に述べているが、これはおそらく当時の慣習であったと思われる。両陣営は、自らの死者を冥界へ導くため、自らの死者を埋葬した。

[38]Rev.、Col. VI.、l. 10—列。 VII.、l. 3.

[39]この名前は、URU と A の結合記号で表されますが、その音声読み方は不明です。

[40]この地名は、かつてグデアの棍棒の先端に刻まれた短い碑文に記されており、その箇所ではペルシャ湾付近に位置すると記されていたと考えられている。Heuzey著『Rev. Arch.』第17巻（1891年）、153ページ、Radau著『Early Bab. ​​Hist.』81ページ、191ページを参照。しかし、この文献に出てくる「as」という音節には「場所」を表す限定詞がないため、グデアが棍棒の先端となる角礫岩を採取した山の名前の一部と解釈すべきである。また、この山自体は「上海」、すなわち地中海に位置すると記されている（下記270ページ以降参照）。

[41]「Rev.」第8列を参照。

[42]基礎石A、第7列、第3節以降。

[43]井戸から出土した碑文の刻まれたレンガの 1 つについては、反対側の154ページの図版を参照してください。

[157ページ]

第6章

ウルニン王朝の終焉、ウルカギナの改革、そしてラガシュの滅亡
エアンナトゥムはウル・ニナ王朝で最も有名で有力な人物であり、彼の治世は都市国家ラガシュの権力の絶頂期であった可能性が高い。彼の息子ではなく、弟のエアンナトゥム1世が王位を継承した理由は不明である。王位継承の中断が宮廷革命によるものでなかったことは、エル・ヒッバでコルデウェイが発見した碑文の中で、エアンナトゥムが弟について言及していることから確実である。[1]そこで彼は、アクルガルを父とした後、自らを「ラガシュのパテシ、エアンナトゥムの愛する弟」と表現している。エアンナトゥムには男子がいなかった可能性もあるし、彼の治世が長かったことから、息子たちよりも長生きした可能性もある。確かに、彼の勝利は若い戦士たちの大きな損失なしには得られなかっただろうと推測できる。王家の多くの士官候補生、王自身の息子たちも含め、彼らは都市とその神のために命を捧げたかもしれない。これが、直系から一族の若い分家へと王位継承が移行した原因である可能性も十分に考えられる。エアンナトゥムが兄に続き、兄より先に王位に就いたことは、既に言及したエル・ヒッバ文書における彼への言及によって証明されている。さらに、彼自身も直系の子孫によって王位を継承しており、エンテメナ円錐台における彼の治世に関する記述は、同じエアンナトゥムに関する記録の時系列に続く。数少ない碑文[158ページ]テッロとエル・ヒッバで発見された彼の治世に関する記録は、歴史的な性格を持つというよりは奉納的なものであり、エンテメナの円錐台に刻まれた歴史概要とウルカギナの銘板がなければ、この時期のシュメールの歴史を辿るための資料はなかったであろう。現状では、私たちが知っている情報は主に、ラガシュとその近隣のウンマとの間の継続的な対立、そしてそれが今や活発な敵対行為の再燃につながったことに限られている。

すでに述べたように、エアンナトゥムの治世下、ラガシュの勢力が増大したにもかかわらず、ウンマ市はラガシュの支配下に置かれることはなく、半ば独立の姿勢を維持することに成功していた。これは条約の条項からも明らかである。ウンマの人々はラガシュの領土に侵入しないことを約束し、エアンナトゥムに多額の穀物による貢納をしていたにもかかわらず、ラガシュの宗主権を放棄する機会があれば、いつでもそれを利用する用意があったと推測できる。彼らは征服者エアンナトゥムの死にそのような機会を見出したのかもしれない。というのも、彼の弟が即位した後も、彼らは前治世にパテシ（部族長）ウシュ・エナカリ（エナカリと条約を締結）の指導下で用いたのと同じ戦術を繰り返していたからである。エンテメナは円錐碑文の中で、エナカリの治世とウルルンマの治世の間に何らかの隔たりがあったかどうかについて何も言及していない。しかし、「クレルク・コレクション」所蔵のラピスラズリの小板から、ウルルンマはエナカリの息子であり、したがっておそらく王位の直接継承者であったと推測される。[2]この小さな石板は建立記念碑として用いられ、その上の短い碑文には、自らをエナカリの息子と称するウルルンマがエンキガル神に神殿を建てたことが記されている。碑文では各統治者に「王」の称号が与えられており、称号に続く記号の読み方は定かではないものの、どの統治者かはほぼ確実に特定できる。[159ページ]この銘板には、ウルルンマとエナカリ、そしてウンマの二人のパテシスが記されており、この二人の名前が付けられていたことが知られています。

ウルルンマは父の政策を継承せず、ウシュの例に倣って軍勢を率いてラガシュ領に急襲を仕掛けた。彼の襲撃は、前任者よりもさらに激しい暴力を伴っていたようだ。ウシュはメシリムが設置した境界石碑を撤去するだけで済んだが、ウルルンマはエアンナトゥムの石碑を火に投げ込んで粉々に砕いた。メシリムの石碑も同様に扱ったと推測できる。[3]エアンナトゥムが国境に築き、条約を守るために祈願した神々に捧げた祠や礼拝堂は、今や完全に破壊された。ウルルンマはこうした行為によって、かつて自らの都市に課せられた屈辱的な状況の痕跡をことごとく消し去ろうとし、ニンギルスの国境溝を越え、ウンマが長年手に入れようと望んでいた豊かな平原を襲撃し、略奪した。

ウルルンマが条約を破った目的は、単に侵略した畑や村から略奪品を回収することではなく、切望していた平原を完全に掌握することだった可能性が高い。少なくとも、エンテメナとウルカギナは共に、その後のウンマ軍とラガシュ軍の戦闘がラガシュの領土内で行われたと記録している。これは、ウルルンマとその軍が略奪品を持って自国に撤退するのではなく、土地そのものの所有権を保持しようとしたことを示唆しているように思われる。エナンナトゥムはニンギルスの神殿領内のウギッガ地区でウンマ軍と遭遇し、そこで戦闘が行われた。ウルカギナの簡潔な記録によると、この戦闘はウンマの敗北に終わったと記録されている。一方、エンテメナはラガシュが勝利したかどうかについては言及しておらず、彼の沈黙はおそらく重要な意味を持つ。なぜなら、もし彼の父が決定的な勝利を収めていたなら、彼は間違いなく[160ページ]記録されている。さらに、ウルルンマはその後も問題を起こし続け、エンテメナ自身の治世になってようやく敗北し、殺害された。したがって、エナンナトゥムはウルルンマの侵略を阻止したに過ぎず、ラガシュが数世代にわたって享受してきた領土のかなりの部分をエナンナトゥムが当分の間保持していた可能性は否定できない。

エナンナトゥム1世の治世については、他にほとんど何も知られていない。彼はおそらくエラムの山々に人を送り、そこで杉を伐採させて幹をラガシュに運ばせたと推測される。そして、こうして得られた杉材で寺院の屋根を建てた。この寺院はニンギルスに捧げられたものと思われる。この寺院は、ニンギルスの有名なエ・ニンヌー神殿と同一視できるだろう。エナンナトゥムはそこから乳鉢を発見しており、それを神殿の儀式でタマネギをすりつぶすのに使えるようにと献上した。ニンギルスに捧げられたもう一つの品は、この時代に遡るもので、大英博物館に収蔵されており、エナンナトゥムに仕えた大臣の名前が記されている。これは石灰岩の棍棒で、[4] ラガシュの紋章が刻まれており、碑文からはバルキバによってエ・ニンヌ神殿に納められたことがわかる。[5] 大臣は、エナンナトゥムの命を「王」として守るために、その地位を守った。この記録から、エナンナトゥム自身は父アクルガルにも帰する「パテシ」という称号を採用していたものの、部下は彼を「王」と呼ぶことが許されていたことがわかる。しかしながら、「パテシ」が彼の通常の呼称であったことは、彼自身の碑文だけでなく、黒石の板に記された売買証書に彼の名前の後にこの称号が記されていることからも推測できる。[6]これはおそらく彼の治世に遡るものである。この文書と、コルデウェイが発見した粘土の円錐に刻まれた文言から、[161ページ]エル・ヒッバ[7]また、エナンナトゥムにはルマドゥルという息子がいたことも分かっています。[8]エンテメナに加えて。粘土製の円錐台にも黒石の銘板にもエナンナトゥムの父の名は記されていないことに注意すべきである。そのため、これらはエナンナトゥム1世ではなく、エナンナトゥム2世の名であるべきという説もある。しかし、円錐台に記されたエ・アンナ神殿の装飾は、円錐台と同様にエル・ヒッバで発見されたエナンナトゥム1世の粘土板銘文に記されている。[9]したがって、円錐碑文もエナンナトゥム1世に帰属させ、ルマドゥルはエナンナトゥム2世の息子ではなく、その息子であったと結論付けるのが良いだろう。円錐碑文には、エナンナ神殿が女神ニンニを称えて装飾され、装飾された際に、ルマドゥルが父によって司祭に任命されたことが記録されている。エナンナトゥムの後継者としてラガシュの王位に就いたのはエンテメナであったため、ルマドゥルは後者の弟であったと推測できる。

エンテメナが王位に就いた後、最初に求められた任務の一つは、ウルルンマによる更なる侵略から領土を守ることであった。この君主はラガシュの情勢を注意深く見守っていたことは明らかであり、同市の現パテシの死は、彼にとって敵対行為を再開する好機と映ったであろう。偉大な征服者エアンナトゥムの死は、既にエンテメナに、それまでラガシュが保持していた領土の一部を襲撃し占領する動機を与えていた。エアンナトゥムはある程度エンテメナを封じ込めることに成功していたものの、彼は支配領域を拡大する好機を待つのみであった。彼は当然、その好機を、かつてのライバルの失脚に見出すであろう。なぜなら、新たな君主が父よりもさらに劣る指導者となる可能性、あるいはその即位が王家内の不和を引き起こし、それが彼の統治に重大な影響を与える可能性は常にあったからである。[162ページ]エンテメナは、都市の抵抗力を弱めるために、ウンマの軍隊を攻撃しようとした。彼の攻撃は綿密に計画されていたようで、少なくとも他の一つの近隣諸国に援助を求めることで自らの資源を強化したという証拠がある。しかしながら、この手段で決定的な勝利を収められるという彼の期待は、実現には程遠かった。エンテメナはすかさず軍を召集し、ラガシュ平原へと進軍すると、ルンマギルンタの国境の堀でウルンマの軍と遭遇した。この堀は、彼の叔父であるエアンナトゥムが、ニンギルスの肥沃な領土であるグ・エディンの防衛と灌漑のために築いたものであった。ここで彼はウンマの人々に大敗を喫し、ウンマの人々は敗走すると、運河の岸辺に60人の仲間の遺体を残していった。[10]ウルルンマ自身は戦場から逃亡し、自らの都市に避難した。しかしエンテメナは戦場で敵に与えた敗北に満足しなかった。ウンマの民を自国領内にまで追撃し、士気の落ちた住民が防衛を組織したり強化したりする暇もなく、都市そのものを占領することに成功した。彼はウルルンマを捕らえて殺害し、こうして長年ラガシュに多大な迷惑と不快感を与えてきた野心的な支配者に終止符を打った。エンテメナの勝利は完全なものであったが、自軍にも犠牲が出た。彼は5か所に別々の塚を築き、そこには自らの戦死者の遺体が埋もれていたに違いない。敵の骨は平原に放置され、白骨化したと彼は記録している。

エンテメナ、パテシ、シルプルラの銘刻がある大理石の門扉。—英国博物館、第90932号。写真は Mansell & Co. 社。

エンテメナはウンマの併合を進め、ラガシュ王国に編入し、自ら任命した役人のもとで行政を再編した。ウンマの新たなパテシとして、彼はその都市出身者を任命せず、自らの役人をラガシュに異動させた。その役人は相当の地位にあった。[163ページ]ラガシュの宗主権下にある別の町で重要な地位を占めていた人物。その役人の名はイリであり、ウンマ併合当時、彼はその町のサング（祭司）を務めていた。その町の名前は暫定的にニナブまたはニニ・エシュと読まれている。その地名の読み方は未だ定かではないが、南バビロニアに位置し、ある程度重要な場所であったと思われる。ルーブル美術館の小さな粘土板には、エレク、アダブ、ニニ・エシュの人物について、次のように記されている。[11]そしてルガル・ザギシは、自分が統治していた南バビロニアの都市に与えた恩恵を列挙する際に、エレク、ウル、ラルサに言及した後、ウンマとニンニ・エシュを一緒に言及している。[12]したがって、当時イリが司祭を務めていた都市は、ウンマからそう遠くない場所にあったと、ある程度の確率で結論づけられるだろう。この都市はラガシュの支配下にあり、エアンナトゥムが王位継承者に遺贈した帝国の一部を形成していたことは疑いない。イリはこの都市のパテシではなく司祭として記述されており、彼の職務には都市の世俗行政の統制も含まれていた可能性がある。しかし、この地の重要性を考慮すると、パテシがいなかったとは考えにくい。

イリがウンマのパテシ（統治）に就任した際には、ある程度の儀式が伴った。彼の任命は町の占領直後ではなく、戦争終結から新政府の発足までの間に短い期間があったようである。一方、エンテメナ自身はラガシュに戻り、そこでイリを召喚した。彼はイリと共にギルスから出発し、ウンマに到着すると正式に彼を政府の長に任命し、パテシの称号を与えた。同時に、彼はウンマの人々に自らの条件を指示し、イリにそれらが適切に実行されるよう指示した。[164ページ]まず、ラガシュが常に領有権を主張してきた領土をラガシュに返還し、埋め戻されたり崩落したりしていた古代の国境の溝を修復させた。ラガシュの伝統的な権利を再主張するだけでなく、カルカル地区の住民が最近の反乱に参加し、おそらくウルルンマの軍隊に重要な部隊を提供していたため、カルカル地区に新たな土地を併合した。彼はイリに、カルカル領内にあるニンギルスとニーナにそれぞれ捧げられた二つの主要な国境の溝を拡張するよう指示した。そして、新たに併合した臣民から強制的に大量の労働力を調達して、自らの領土の防衛を強化し、ユーフラテス川とチグリス川の間の運河網を修復・拡張した。しかし、エンテメナは征服した都市から土地と労働力を強要するだけでは満足しなかった。彼は穀物で多額の貢物を課しており、その徴収を監督し、ラガシュの穀倉地帯に時間通りに輸送することを保証することは、パテシとしてのイリの最も重要な任務の 1 つであったと思われます。

エンテメナはウンマの征服と併合を記念するため、自らの勝利の記録を作成させ、それはメシリムとエアンナトゥムが以前に建立したものと同様の石碑に刻まれたに違いない。この石碑は、初期のものと同様に、彼の功績を記念するために国境に建てられたと考えられる。幸いなことに、彼は自身の勝利のみを記録に残すのではなく、メシリムの時代から彼の時代に至るまで、ラガシュとウンマの間に存在した関係を要約した記述をその冒頭に付け加えた。碑文の他の写しはおそらく石に刻まれ、ウンマとラガシュの都市に設置された。さらに、記録の保存の可能性を高めるため、彼は小さな粘土板に写しを刻ませた。これらは基礎記念碑的な性格を持つもので、国境の運河沿いに建設または修復した建物の下に埋めたと結論づけられる。また、ラガシュ市内の寺院の基礎にも埋めた可能性もある。エンテメナの先見の明は、[165ページ]彼のテキストの数と、それを建物の構造に埋め込むことは、当時の慣習に従ったものであり、彼の場合にはその慣習は完全に正当化された。我々の知る限り、彼の大きな石碑は失われてしまったが、小さな粘土製の円錐形の碑の一つは[13]は発見され、私たちが所有するシュメールの初期の歴史に関する最も貴重な記録の一つです。

石碑には、円錐台に記されているものよりも詳細な形で、本文の結びの段落が記されていた可能性もある。しかし、記録の歴史的な部分に関しては、エンテメナの記録の全体ではないにせよ、大部分を復元できたことは間違いない。石碑には、国境の溝を侵犯から守るための精巧な呪いの言葉が刻まれていた可能性がある。本文の短縮版ではこれらの言葉は省略されているものの、記録の結びに記された短い祈祷文と祈りの言葉がその代わりを担っている。エンテメナはここで、もし将来、ウンマの民がニンギルスの境界溝あるいはニーナの境界溝を越えてラガシュの領土に暴力を振るおうとするならば、それがウンマの民であれ、周辺の土地の民であれ、エンリルが彼らを滅ぼし、ニンギルスが彼らの上に網を投げ、手足を彼らに踏みつけますようにと祈っている。そして、もし自身の都市の戦士たちが防衛に召集されたならば、彼らの心が情熱と勇気で満たされますようにと祈っている。ラガシュがここでエンテメナが祈願しているような助けを切実に必要とするまで、それほど年月はかからなかった。

ウンマ征服を記した円錐台を除けば、エンテメナの碑文は彼の治世における軍事的功績についてはあまり明らかにしていない。ニップルでは、​​ジッグラト（神殿塔）の南東側に位置するエンリル神殿の地下層から、石灰岩の花瓶の破片が3つ発見されており、その外面にはエンテメナの奉納碑文が刻まれている。[14]これらのことから、この壺はエンリルへの感謝の捧げ物として捧げられたものであることがわかります。[166ページ]勝利。碑文が断片的であるため、この際に征服された敵を特定することはできないが、この箇所はウンマの征服ではなく、他の地域の征服を指していると解釈するのがおそらく正しいだろう。実際、この壺は、エンテメナがエアンナトゥムが築いた帝国への支配を維持しようと試み、その目的を達成するために軍事遠征を行う必要性を躊躇しなかったことの証拠と見なすこともできる。この見解をさらに裏付けるものとして、エアンナトゥムが征服した都市の一つへの言及を挙げることができるだろう。これは、エンテメナの治世中にパテシ自身によって作成されたものではないが、奉納文に見られる。問題の文は、ニンギルスの首席司祭ドゥドゥの穿孔されたレリーフに刻印されている。[15]これはかつてラガシュのニンギルス神殿に奉納された巨大な儀式用のメイスの頭の支えとなっていた。

ブロックを構成する材料は色が濃く、比較的軽量で、割れやすい。粘土とビチューメンの混合物から成り、自然に形成されたか、人工的に生成された可能性がある。[16]この物質がまだ柔らかい状態だった間に、そこから石材が成形され、刻印された図柄が刻印された。碑文によると、この瀝青質の物質は、エアンナトゥムに征服され、彼の帝国に編入された都市の一つからドゥドゥによってラガシュに持ち込まれた。ドゥドゥが問題の都市からこの物質を調達させたという事実は、当時ドゥドゥとラガシュの間に友好関係が存在していたことを示唆している。当時、ドゥドゥは独立を確保していなかったものの、ラガシュの宗主権を認め続けていた可能性も十分に考えられる。エンテメナの文献において外国都市への言及が見られるのは、彼の主要な二つの建築碑文のみである。[17]彼の建築物のリストには、[167ページ]「エリドゥの王」と称されるエンキ神のために巨大な水盤を建造した。この記録は、エアンナトゥムの帝国の少なくとも南部が依然として彼の甥の領土であったことを示唆しているのかもしれない。

図49.—図50.—図51.—エンテメナの銀の壺の彫刻の細部。上部のグループはラガシュの紋章を表し、下部のグループはライオンの代わりにヤギと雄鹿が描かれている。— Déc.、pl 43 bis、Cat. No. 218。

すでに言及した銘板の図柄に肖像画が描かれている大祭司ドゥドゥは、エンテメナ王朝の重要人物であったとみられ、発見された二つの碑文は彼の在位期間を示す日付が付けられている。そのうちの一つは、エンテメナの有名な銀の壺に刻まれており、これはこれまで発見されたシュメールの金属細工の最も優れた例である。この壺には、ラガシュの紋章の様々な形が輪郭線に刻まれている。[18] 首の周りには、ラガシュのパテシであるエンテメナが「[168ページ]エ・ニンヌのニンギルス神官は、その命を守るため、純銀でそれを造り、ニンギルスの神殿に奉納した。それは奉納物としてニンギルスの神殿に納められ、献納文には「当時、ドゥドゥはニンギルスの祭司であった」という趣旨の注釈が添えられている。ドゥドゥの祭司職に関する同様の言及は、エンテメナの礎石碑文にも見られる。この碑文は、ルマディムドゥグ運河への水供給のための貯水池の建設を記録している。その容量は、エアンナトゥムが以前に建設した貯水池の半分強であった。この運河はニンギルス神官に捧げられたものであったため、ここでもドゥドゥへの言及は適切であった。しかし、たとえ都市神の崇拝や財産と密接に関連していたとしても、いかなる物や建造物の年代を示すこのような方法はやや異例であり、これらの文献におけるこの記述は、ドゥドゥが享受していた強力な地位を示すものと解釈できるかもしれない。[19]実際、エンテメナの治世中にニンギルスのもう一人の神官であったエンリタルジは、後にラガシュの王位を掌握しました。エンテメナの建造物碑文は、彼がニンギルスへの信仰心を深めていたことをさらに証明しており、彼はニンギルスの神殿や倉庫を再建し、増築しました。次に重要な建造物は女神ニーナを称える建造物であり、ルガル・ウル、ニンカルサグ、ガトゥムドゥグ、ニンマクの女神に捧げられた神殿やその他の建造物の建設や修復も行いました。これらの記録は、エンテメナの治世がエアンナトゥムの治世と同様にラガシュにとってある程度の繁栄の時代であったことを示唆していますが、彼女の影響力はより限定された地域で感じられた可能性が高いです。[20]ウンマの征服と併合によって、彼は父であるエナンナトゥム1世の失敗を補って余りある成果を挙げ、この勝利だけで、彼の後継者たちの治世を通じてラガシュを最も執拗な敵から解放したかもしれない。

シルプルラのパテシ、エンテメナがニンギルス神に捧げた銀の花瓶。ルーヴル美術館所蔵。 12月en Chald.、pl。 43（ビス）。

エンテメナの息子であるエナンナトゥム2世が父の後を継いで王位に就き、王朝が成立した。[169ページ]ウル・ニナによるものは、我々の知る限りでは、終焉を迎えた。[21]エンテメナの息子の治世は、ラガシュにあるニンギルスの大きな倉庫の戸口に刻まれた一つの碑文によって証明されており、ニンギルスによるその修復は本書に記録されている。その後、テロで発見された王家の碑文の系列には空白が生じる。次に記録を残した君主は、ラガシュの不運な改革者であり王であったウルカギナである。彼の治世下、ラガシュは間違いなくその長い歴史の中で最大の逆境に見舞われる運命にあった。エナンナトゥム2世からウルカギナの治世までの期間に関する王家の文献は存在しないが、幸いなことに、その期間のおおよその長さを推定し、その間にラガシュの王位に就いたパテシス（王族）の全員ではないにしても、何人かの名前を復元する手段はある。私たちの情報は多数の粘土板から得たもので、そのほとんどはM. デ・サルゼックの死後、テジョで行われた原住民の発掘調査の過程で発見されたものです。[22]これらは当時のラガシュのパテシスの私的記録の一部であり、宮廷、特にハリムの家計支出に関するものである。これらの記録板には、統治していたパテシスまたはその妻の名前が頻繁に記載されており、そこからエネタルジ、エンリタルジ、ルガルアンダという3人のパテシスの名前が復元された。[23] —彼らはエナンナトゥム2世とウルカギナの間の時期に位置づけられる。さらに、ほとんどの粘土板の碑文は、1本以上の斜めの線が1本の水平線を横切るような特異な図形で終わっていることが指摘されている。そして、これらの図形については、次のようなもっともらしい説明がなされている。[170ページ]これらは粘土板の日付を示すためのもので、斜めの線の数から、その文言が記され、記述が言及しているパテシの治世の年が一目でわかる。このような粘土板は相当数調査され、その線の数を数えることで、エネタルジは少なくとも4年間、エンリタルジは少なくとも5年間、ルガルアンダは少なくとも7年間統治したと結論づけられている。[24]

これら3人のパテシスの相対的な順序は、現在では明確に確定されているとみなせる。この時代に設定されるべき他のパテシスの名前が欠落している可能性もあるが、粘土板自体が、いずれにせよエナンナトゥム2世とウルカギナの間の間隔はそれほど長くはなかったことを示唆している。エンリタルジとルガルアンダはほぼ同時代に生きていたのではないかと以前から疑われていた。というのも、シャークという名の執事が、エンリタルジの妻とルガルアンダの妻であるバルナムタラの両方に雇われていたからである。[25] この推論は、ルガルアンダがエンリタルジの息子であることを証明する文書の発見によって確認されました。粘土の円錐が発見され、そこには家の売買に関する契約が刻まれており、契約当事者は「司祭エンリタルジの息子」と記されたルガルアンダの家族と、ルガルアンダの将来の妻であるバルナムタラの家族でした。[26]さらに、ルガル・アンダは、名前が発見された3人のパテシスの最後の人物であるだけでなく、ウルカギナの直前の王であったと信じる根拠がある。その証拠として、ウルカギナの治世の銘板に頻繁に登場する執事エニガルが、ウルカギナとその妻シャグシャグにも雇われていたことが挙げられます。この見解を裏付ける証拠として、ウルカギナの治世初年に記された銘板の文面が挙げられます。そこには、[171ページ]ルガルアンダの妻であるバルナムタラから作られました。[27]これにより、エンリタルジの統治の前に、残りのパテシであるエネタルジが設定されるまでの期間が残るだけとなる。

これが長い期間ではなかったことは、エンリタルジ自身がエンナンナトゥム2世の直後に王位に就いたことから明らかであり、売買契約の二重の日付、すなわちエンテメナのパテシアテ、ラガシュのパテシ、およびニンギルスの首席司祭エンリタルジの司祭職の日付から推論できる。[28]ここで言及されている司祭エンリタルジとパテシのエンリタルジが同一人物であることに疑いの余地はない。なぜなら契約書に記載されている司祭の妻がパテシの妻と同じ名前を持っているからである。[29]したがって、エンリタルジはエンテメナの治世中にすでにニンギルスの祭司長という高い地位を占めていたため、彼のパテシとしての治世は、エンテメナの息子で後継者の治世からそれほど離れていなかったと結論付けるのは妥当である。テキストによって提供される内部証拠は、粘土板自体の調査によって示唆された結論を支持する。粘土板はすべて、驚くほどの統一性によって特徴付けられ、丸みを帯びた焼成粘土板で構成され、ウルカギナの王碑文に酷似したスタイルで書かれている。したがって、エンテメナの死からウルカギナの即位までの期間は短く、その間に4回ものパテシが立て続けに続いたという事実は、その時期がラガシュで不安定な時期であったことを示唆している。

エンリタルジ同様、エネタルジも王位に就く前はニンギルスの祭司長であったようだ。[172ページ]少なくとも、この時期にその名の司祭が職務を担っていたことは分かっています。この事実を推測できる碑文は非常に興味深いものです。[30] これは、バビロニアの遺跡でこれまで発見された手紙あるいは電報の最も古い例である。クロス司令官による最近の発掘調査の際にテロで発見され、その文面と全体的な外観において、既に言及したパテシスの個人記録保管所の記録板と酷似している。この電報は、ニンマル女神の祭司長ル・エンナという人物によって書かれ、ニンギルス神の祭司長エネタルジに宛てられている。一見すると、その内容は祭司長同士が宛てた手紙に見られるような内容とはかけ離れている。筆者は通信相手に、エラム人の一団がラガシュの領土を略奪したが、敵と戦い、敗走させることに成功したと伝えている。そして、おそらく捕らえたか殺害したと思われる540人のエラム人について言及している。粘土板の裏面には、エラム人から奪った、または奪還した戦利品の一部であったと思われる、さまざまな量の銀と羊毛、および特定の王族の衣服が列挙されている。そして、この文は、この戦利品をラガシュのパテシと他の高官の間で分配することへの言及と思われる記述で終わり、筆者が祭司長を務めていた神殿の女神ニンマルに捧げるために、特定の供物を差し引くようにという指示で終わる。

ニンマールの祭司長がラガシュの敵に対して軍隊を率いて戦い、ニンギルスの祭司長にその成功の報告を送り、その中で戦利品の配分をパテシに与えることに言及していることは、ラガシュの中央政府がウル・ニナ王朝の有力者たちの支配下にあった頃ほど安定していなかったことを示していると解釈できる。エネタルジへの言及は、エラム人の侵攻がエナンナトゥム2世の治世中に起こったことを示唆している。したがって、ウル・ニナ王朝の最後の王は、[173ページ]ウル・ニナは父のラガシュ統治能力を継承し、市内の大寺院の僧侶たちに、それまでパテシ（聖職者）が保持していた多くの特権を奪取することを許した。ウル・ニナ王朝の終焉は、おそらくこの事実に起因すると考えられる。その後のパテシ制をめぐる争いは、聖職者の中でもより重要な構成員の間で繰り広げられたようだ。王位を獲得した者たちのうち、エンリタルジはいずれにせよ息子に継承されたが、その息子によって廃位された可能性もある。[31]ウルカギナが聖職者とパテシアの伝統を放棄し、民衆自身からの支持を得て統治を開始するまで、強力な政権は確立されなかったようです。当時の出来事の流れはこのようなものだったようですが、史料の不足により、推測することしかできません。

図52. 図53. ラガシュ（シルプルラ）のパテシであるルガル・アンダの印章の型押し。ラガシュの紋章、動物、英雄、神話上の生き物の図像が刻まれている。下は円筒印章の復元図で、大きさを示している。—アロッテ・ド・ラ・フュエ著『アッシル書』第6巻第4号、i頁参照。

この時代の主要な遺物として、パテシスの家計支出に関する記録板や、ル・エンナからエネタルジに宛てた手紙に加え、多数の粘土製の印章が現存している。その中には、パテシスのルガル・アンダ、その妻バルナムタラ、そして執事のエニガルの印章の跡が残っているものもある。これらは新たな歴史的情報を提供するものではないが、シュメール人の芸術的業績と宗教的信仰を研究する上で極めて貴重な資料である。[32]下面の痕跡から、葦籠やヤシの葉で作った袋に詰めた束を紐で留めるために使われたことが明らかです。粘土の塊が粗いため、完璧な印影を残すものは一つもありませんが、それぞれ複数の例が発見されているため、場合によっては完全なデザインを復元し、元の印章の大きさを推定することが可能です。付属の版木には複製が収められています。[174ページ]ルガル・アンダの円筒印章の図柄のうち、最も完全に復元可能なものについて、いくつか説明しておく。2つのうち大きい方の碑文の主要な人物像群は、2頭の立ち上がったライオンが、人頭の雄牛と、半人半牛の神話的複合存在と対峙している姿で、その姿はギルガメシュ伝説のエア・バニを想起させる。碑文の左側にはラガシュの紋章があり、その下には人頭の雄牛2頭、2人の英雄、そして1頭の雄鹿からなる小さな人物像が並んでいる。[175ページ]小さな円筒も同じ型を表しているが、ここではラガシュの紋章は、ニンギルスの紋章で特に顕著であったライオンを除いた鷲に縮小されている。エア・バニに似た神話上の存在は、テキストの両側にライオンと対立する形で紋章的に繰り返されている。

図54. 図55. ラガシュ（シルプルラ）のパテシ、ルガル・アンダの印章の印刷。動物、神話上の生き物、髭を生やした英雄の姿が刻まれている。下は円筒印章の復元図で、その大きさを示している。—アロッテ・ド・ラ・フュエ著『アッシル書』第6巻第4号、ii頁参照。
この人物像と他の英雄たちが印章に描かれていることは、バビロンの偉大な国家叙事詩に組み込まれた主要な伝説について、初期のシュメール人が知識を持っていたことを示すものであり、重要である。[33]これらの印章はシュメール美術の研究においても同様に重要であり、印章を切る技術がシュメール人によってかなり昔から行われていたことを証明している。[176ページ]これらの図柄は非常に装飾的な性格を帯びていますが、彫刻家がいかにして枠の隅々まで埋め尽くそうとしたかは興味深い点です。これは古風な特徴であり、サルゴン朝時代のセム系印章とは際立った対照をなしています。ここで注目すべきもう一つの特徴は、碑文の下にある大きな印章に、一種のアラベスク模様が用いられていることです。これは直線と曲線を巧みに対称的に組み合わせたもので、同じ線を二度目に踏むことなく、その軌跡を辿ることができます。この模様は、彫刻家のモノグラム、あるいは署名を形成したのではないかとも考えられています。[34]しかし、これは宗教的な象徴であった可能性が高い、あるいは単に装飾的なもので、印章の空白を埋めるために付け加えられたものかもしれません。これらの印章の痕跡の発見は、ラガシュが当時経験していた政治的混乱の時代にもかかわらず、彼女の芸術が衰えることなく、独自の発展を続けていたことを私たちに示しています。実際、彼女の彫刻家や彫刻家たちは、統治者が誰であろうと、常に彼に仕える用意ができていました。

既に見てきたように、エネタルジ、エンリタルジ、ルガルアンダの3つのパテシスとウル・ニナ王朝との正確な関係は依然として推測の域を出ないが、いずれにせよウルカギナの治世において、王位継承のみならず、ラガシュの統治者一族を長きにわたって導いてきた伝統や原則も完全に断絶したことは疑いようがない。ウルカギナが王位継承権によって王位に就いたのではないことは、彼の碑文に系図が一切記されていないことから明らかである。彼は父の名さえ記していない。[35]彼の後継者を辿るために[177ページ]ニンギルス自身は、自身の即位をニンギルスの功績としており、それに続く一節は、これが苦闘なくして達成されたものではないことを示唆している。国家の内政において彼が行った抜本的な改革を詳細に説明する際、ニンギルスがラガシュ王国を与え、その権力を確立した際にそれらの改革が行われたと前置きしている。まさにこれらの改革を鑑みると、彼がラガシュの最近の統治を特徴づけていた特定の不正行為に対する反動を先導し、王位を簒奪した彼の成功は、民衆の間に広まった不満感情によるものであった可能性が極めて高いと言えるだろう。

王位継承が完全に断絶したことを示すさらなる証拠は、当時の王家が享受していた守護神の交代に見られる。ウルカギナは、ウル・ニナ王朝がニンギルスとの仲裁に頼っていた神をもはや崇拝しなくなった。[36]そして、彼に代わってニンシャフに呼びかけた。ウルカギナ自身が採用した称号そのものが、長きにわたり国家の運命を左右してきた一族に対する彼の敵意を象徴していると言えるだろう。偉大な征服者エアンナトゥムでさえ「パテシ」の称号に誇りを持って固執し、その後継者たちもその例に倣ったのに、ウルカギナは発見された自身の碑文の全てにおいて、この称号を否定し、「王」の称号を選んでいる。

彼は即位後すぐにこの変更を導入したわけではなく、少なくとも1年間は前任者が用いた称号を使い続けたようだ。すでに言及したパテシスの私設文書館の記録板には、[37]はウルカギナの王位継承1年目に遡ると思われるが、彼について言及しているこの類の他の文書は、王としての治世1年から6年にかけて遡る。したがって、もしこの文書の順序に空白がなければ、彼は王位継承後に以前の称号を放棄したと結論づけることができる。[178ページ]1年間王位に就いた。彼がこの由緒ある称号を放棄したのは、人々の心の中でそれが結びつけられていた特権や権力の濫用の廃止と重なったためだろう。実際、彼の碑文の調子にはパテシの称号への崇敬の念は全く見られず、また、彼がこの称号を帯びていた人々の名を偲ぶことにも熱心ではなかったようだ。例えば、彼の著作の一つで、ラガシュとウンマの間で以前に起こった争いについて簡潔な歴史的概要を述べる機会があった際、彼は後者の支配者の名前を挙げているものの、前者の勝利はニンギルスによるものとしており、これらの出来事が起こったエナンナトゥム1世とエンテメナの治世については言及していないようである。[38]

しかし、ウルカギナが導入した改革そのものこそが、彼が先人たちの大切にしてきた伝統から完全に切り離されたことを最も顕著に示している。現在私たちが所有する3つの版を持つ、非常に印象的な一連の文書には、[39] 彼は、国の内政に導入した改革の記録を残している。少なくとも二つの版が伝承されている状況では、彼の改革の抜本的な性格を著しく強調する文学的技法が用いられている。改革を列挙する前に、筆者は、王による改革導入以前の国の状況を描写することで、際立った対比を示している。こうして、我々は二つの相補的な情勢を目の​​当たりにすることになる。その主要な特徴は一致しているものの、根底にある性格は全く異なっている。それぞれのテキストの二つの部分における全体的な表現はほぼ同じだが、違いは、最初の部分がラガシュ国に「遠い昔から、初めから」存在していた抑圧と不正を描写しているのに対し、第二の部分ではウルカギナが民衆の運命を改善したと主張した改革を列挙している点にある。テキストに含まれる言及の一部は未だ不明瞭であるものの、これらのテキストは、[179ページ]シュメールに蔓延していた経済状況を示すものです。テッロで発見された他の王家の碑文とは対照的に、これらの碑文は人々の日常生活や職業に関する情報を提供してくれます。同時に、シュメール宮廷の公式な礼儀作法の下に、当時の敬虔な礎石碑文や奉納文からは想像もつかないような抑圧と窮乏が存在していたことも明らかにしています。

大パテシの時代にラガシュが成し遂げた征服は、疑いなく都市の富を著しく増大させ、少なくとも一時的には南バビロニアにおける覇権を握った。しかし、国家としての力が増大するにつれ、ラガシュは初期の成功を支えた多くの特質を失った。パテシが仲間の長に過ぎなかった時代の家臣の特徴であった簡素さは、徐々に強力な宮廷による精緻な組織へと変化していった。遠方からの戦利品を積んだ軍隊が帰還し、征服した都市からの貢物でニンギルスの穀倉が満たされると、ラガシュの支配者たちが身の回りの環境をより贅沢なものにし、自分たちの宮殿や神々のための豪華な神殿を建てることで都市を豊かにするのは当然の成り行きであった。ウル・ニナとその子孫が残した碑文の大部分を占める、寺院やその他の建造物の長いリストは、彼らがこの方面で活動していたことを証明しています。征服の時代に始まった首都の美化は、不運な時代には国家の資源に相当な負担をかけずには続けられなかったことは明らかです。このような状況下で、農業従事者は支配者の野望を満たすための資金を拠出せざるを得ませんでした。新たな税が課され、その徴収を確実にするために、多数の査察官やその他の役人が任命され、その数は着実に増加していきました。「ニンギルスの領土内には、海に至るまで査察官がいた」とウルカギナは述べています。[40]

[180ページ]

こうして、パテシの宮殿は、かつて都市の神の神殿が占めていた国家生活における地位を奪い始めました。人々は神殿に納めるべき十分の一税が減額されることはなかったものの、あらゆる方面から追加課税を課せられるようになりました。あらゆる地区、あらゆる階層の住民に対し、徴税官と査察官が任命されました。土地を耕作する者、家畜の所有者、漁師、そして河川や運河を航行する船頭でさえ、これらの役人の強欲から逃れることはできませんでした。彼らは徴税に加えて、不運な犠牲者たちを自分たちの寝床として利用していたようです。パテシ自身がその点で彼らに模範を示した以上、役人たちの間に腐敗が存在していたのは当然のことでした。ウルカギナは、彼の前任者たちが神殿の財産を私的に流用していたことを記録しています。彼によれば、神々の牛はパテシに与えられた土地の灌漑に使われ、神々の豊かな畑はパテシの所有地であり喜びの場所であった。[41]祭司たちは寺院の負担で富を築き、民衆から略奪しても罰せられなかった。彼らは寺院の所有物であるロバや立派な牛を奪い取り、さらに十分の一税や供物を徴収し、国中を巡って貧しい人々の庭に侵入し、木を切り倒したり果物を盗んだりした。しかし、そうしながらも彼らは宮殿の役人たちと良好な関係を保っていた。ウルカギナの記録によると、祭司たちは寺院の穀物をパテシの人々と分け合い、衣服、布、糸、銅器、鳥、子山羊などの貢物を彼らに納めていた。

寺院の財産、特に都市神の財産の横領は、ウルカギナに改革を開始する口実を与えた。彼はニンギルスの擁護者として立ち上がり、宮殿に奪われていた聖地を回復することで、自らの私心のない姿勢を証明し、臣民にその従順を強く求める模範を示した。彼はパテシの家と[181ページ]パテシの野原には彼らの主人であるニンギルスを据え、ハリムの家とハリムの野原には彼らの女主人であるバウ女神を据え、子供たちの家と子供たちの野原には彼らの主人であるドゥンシャッガを据えた。[42]ウルカギナはこの3つの句において、かつてニンギルスとその一族に捧げられた寺院に属していたすべての財産の回復を記録しているだけでなく、パテシと都市神との古来の関係も再確認している。パテシは神の代表者としての立場から、神の利益のために管理されるべき信託として王位を与えられたに過ぎず、彼の畑、財産、そして彼が所有するすべてのものは彼自身の財産ではなく、ニンギルスの財産であった。[43]

これらの改革を実行した後、ウルカギナは世俗の役人と聖職者の間に存在していた不正行為を徹底的に批判した。彼は世俗の役人の数を削減し、民衆に過大な負担をかける不必要な役職や職務を廃止した。穀倉監督官、漁業監督官、船舶監督官、家畜監督官、そして実際には歳入を蓄え、そこから莫大な利益を得ていた大勢の役人たちは、すべて職を剥奪された。長年の慣習として認められていた不正行為は、強力な手段で鎮圧された。定められた貢物の代わりに金銭を受け取っていた者はすべて解任され、聖職者から賄賂を受け取っていた宮廷の役人も解任された。聖職者自身も多くの特権を剥奪され、報酬額も改定された。特に埋葬料は法外な額になっていたため、特に見直しの対象となり、半分以下にまで削減されました。通常の埋葬の場合、遺体を墓に埋葬する際に、司祭が料金としてワインまたは強い酒の壺7つ、パン420個、穀物120セウム、衣服1着、子やぎ1頭、寝床1つ、そして椅子1つを要求するのが慣例でした。この膨大な付帯料金は、現在3つにまで削減されています。[182ページ]祭司長は、ワインの壺、パン80個、寝床、子山羊一頭を要求され、助手への報酬は穀物60升から30升に減額された。聖職者らが要求する他の報酬についても同様の減額が行われ、ラガシュの様々な特権階級や役人に支払われていたワイン、パン、穀物の手当も改訂・規制された。

当然のことながら、抑圧と略奪は聖職者や官僚階級に限られたものではなく、民衆の中でもより権力を持ち無法な層によっても平気で行われ、その結果、誰の財産も安全とは言えませんでした。昔、良い羊を買ったとしても、盗まれたり没収されたりする危険がありました。自分で養魚池を作れば、魚を奪われて補償はありませんでした。灌漑用水路の届かない高台に井戸を掘っても、その労働が自分の利益になるという保証はありませんでした。ウルカギナは、役人による強奪を終わらせ、窃盗に厳しい罰則を課すことで、この状況を変えました。同時に、彼は法によって、より裕福で権力のある隣人による抑圧から、民衆の中のより賤しい階級を守ろうとしました。こうして彼は、王の臣下の厩舎で良質のロバが生まれ、その上司がそれを買いたいと望む場合、正当な価格を支払わなければならないと定めた。また、所有者が手放すことを拒否した場合、上司はそれを妨害してはならないと定めた。同様に、高位の人物の家が王のより卑しい臣下の家の隣にあり、その者がそれを買いたいと望む場合、正当な価格を支払わなければならないと定めた。所有者がそれを売却したくない場合は、いかなる危険も冒すことなく、完全に拒否する自由が与えられるべきであった。貧困層の苦難を軽減したいというウルカギナの同様の願望は、彼が以前のより野蛮な慣習を改めた他の改革にも見受けられる。こうした改革の一例は、 強制労働、あるいはそれと類似した制度に当てはまると思われる。強制労働に従事させる労働者に飲料水を供給することは慣習ではなく、ましてや自分で水を汲むことさえ許されていなかった。ウルカギナはこの慣習を廃止した。

[183ページ]

宮殿の役人によって庶民がいかに財産を搾取されていたかは、ウルカギナの二つの改革によってよく示されている。これらの改革から、パテシ自身とその首席大臣、あるいは大宰相が、重く不当な手数料を課すことで私腹を肥やしていたことが明らかである。一つの例は油占いに関するもので、当時、未来を予言する手段として珍しくなかったようだ。かなり後世の碑文から判断するならば、その方法は水面に油を注ぎ、油が水面に当たって変化する様子によって、その後の出来事の展開を予示するものであった。[44] 油のメッセージを正しく解釈するには、専門の占い師が必要でした。ウルカギナは、占い師がサービス料として1シェケルを要求しただけでなく、大宰相にも同様の料金を、そしてパテシ自身にも5シェケル以上を支払わなければならなかったと述べています。これらの料金がひどく嫌われたという事実自体が、この形式の占いがどれほど広く行われていたかを物語っています。ウルカギナは、彼が即位した後、パテシ、宰相、そして占い師は金銭を受け取らなくなったと述べています。また、占い師の料金も廃止されたことから、占い師は正式な聖職者として認められた階級であり、所属する寺院への供物以外の形での報酬を受け取ることは許されていなかったと推測できます。

パテシとその宰相が手数料を受け取る慣習があったもう一つの事例は、その弊害がより明白なものでした。ウルカギナによれば、旧体制下では、男性が妻を離縁する場合、パテシは銀5シェケル、宰相は銀1シェケルを受け取っていました。これらの手数料が初めて導入された際には、離婚の抑止力として擁護された可能性があります。しかし、実際には逆の効果がありました。事実上、役人への賄賂とも言えるものを支払うことで、いかなる理由があっても離婚が認められず、結果として結婚の絆の義務が尊重されなくなったのです。[184ページ]ウルカギナによれば、かつての妻たちは二人の男に娼婦として連れ去られたが、何の罰も受けなかった。ウルカギナは離婚に伴う正式な費用を廃止する一方で、その費用が濫用されることのないよう、また、正当な補償があれば女性に支払われるべきことを定めた規則を制定した可能性が高い。一方で、彼が妻の不貞に対して厳しい罰を与えたという証拠もあり、この方法によって、既に共同体の存在にとって脅威となりつつあった慣習を根絶しようとしたと推測できる。

ウルカギナが導入した改革を説明する際に言及した法律が、ハンムラビ法典に記載されている法律と形式がまったく同じであることは興味深いことです。[45]この事実は、ハンムラビが以前の法律を成文化したというだけでなく、この法律自体がシュメール起源であるという明確な証拠となります。[46]ウルカギナ自身も、改革を導入するにあたり、廃れていたさらに古い時代の法を復活させた可能性が高い。ハンムラビが自らの法の起源を太陽神に求め、石碑に太陽神が自らに法を朗読している様子を描いているように、ウルカギナも自らの改革は王ニンギルスの直接的な介入によるものだと考えている。ニンギルスの指示によってウルカギナはこの地に住まわせたのである。[47]そして彼は、その協定を遵守するために、自分の民ではなくニンギルスと協定を結んだ。[48]ハンムラビと同様に、ウルカギナも自分が強者に対する弱者の擁護者であると自慢しており、彼の王国に存在していた奴隷制に代わって自由を確立したと語っています。[49]彼は言った、そしてラガシュの子らを貧困と盗難から救い、[185ページ]殺人やその他の災厄から守った。彼の治世において、この強い男は未亡人と孤児に何の害も与えなかったと彼は言う。[50]

ウルカギナがニンギルスの権利を擁護したことは、彼の改革だけでなく、治世中に建てた建物にも反映されている。例えば、彼の偉大な神殿であるエ・ニンヌーに加えて、彼は自身の栄誉を称えて他の二つの神殿、ティラシュ宮殿、そして大倉庫を建設あるいは修復したことが記録されている。他の神殿は、彼の妻バウ、ニンギルスの二人の息子であるドゥンシャッガとガラリムを称えて建てられた。ガラリムはウルカギナの文書で初めて言及されている。ニンギルスの七人の処女娘の一人であるケギルに彼は社を捧げ、また彼女の三姉妹であるザルザリ、インパエ、ウルヌンタイアに敬意を表して別の社を建てた。三つ目はニンギルスの剣士であるニンサルに捧げられたものである。したがって、ウルカギナの建築事業は、主に都市神ニンギルスの寺院や祠、そして彼の家族や家臣に捧げられた寺院や祠の建設に注がれたと推測できる。エアンナトゥムやエンテメナと同様に、彼もまた都市の給水を改善し、都市のニナ地区に水を引くための運河を開削した。あるいは、おそらくは既存の運河を改良したのであろう。これに関連して、彼は1820グルの容量を持つ貯水池を建設した。彼はそれを「海の真ん中のように」造ったと述べている。[51]彼はまた、ギルスの小運河を修復し、「ニンギルスはニップルの王子である」という以前の名前を復活させました。[52] これは、ニンギルスが奪われていた名誉と特権を回復するという彼の政策のもう一つの例である。ニップルへの言及は興味深い。ウルカギナがシュメールの中央部および北方信仰と活発な関係を維持していたことを示唆しており、これはエンテメナによって以前に建立されていたラガシュのエンリル神殿をウルカギナが再建したことからも裏付けられる。

ウルカギナの碑文にはラガシュとその構成地域以外の都市への言及はほとんどなく、[186ページ]実際に発見されたものは、彼が他の都市国家とどのような関係を築いていたかを明らかにするには不十分である。オリーブの形をした小さな粘土製の物体[53]が発見され、そこには奉納碑文が刻まれている。「ニンギルスはエレク神殿のウルカギナについてバウと好意的な言葉を交わしている」――この文言は、ラガシュがその都市の宗主権を主張していたことを暗示しているように思われる。同種の別の奉納物には、エ・ババールの城壁の強化について記されている。[54]しかし、ここで言及されているのはおそらくラルサの有名な太陽神の神殿ではなく、ラガシュに建っていた同名の小さな神殿のことであろう。この神殿は後にウンマの人々によって冒涜された。ウルカギナの碑文に記されている唯一の外国都市はウンマであり、エナンナトゥム1世とエンテメナの治世におけるラガシュとの関係が簡潔に記録されている。[55] この箇所のテキストは断片的であるが、出来事の簡潔な要約はウルカギナ自身とこの都市との関係を記述するために意図されていたと推測できる。この言及が証明する事実として、その後のウンマの民によるラガシュへの侵攻、そして同都市の占領と略奪は、ウルカギナの治世の少なくとも一部において、摩擦、そしておそらくは積極的な敵対行為の結果であったことを指摘しておこう。

したがって、ウルカギナ自身の文書からは、彼の統治下におけるラガシュ王国の領土範囲について多くの情報を得ることはできない。彼が都市の実際の防衛を怠らなかったことは、ギルスの城壁の修復から推測できる。しかし、彼の関心は外国征服ではなく、領土の既存の境界を維持することでさえなく、国内改革にあったことは明らかである。彼は自らの領土の行政を浄化し、人々が長きにわたり苦しんできた悪弊を根絶することに全力を注いだ。彼が国土全体に利益をもたらし、貧しい臣民の感謝を得たことは疑いようがない。しかし、彼の王国の没落の直接の原因は、彼の改革そのものに求めることができる。なぜなら、彼の熱意は彼を[187ページ]彼は長年確立された統治方法を破壊し、それによって腐敗に終止符を打ったものの、彼らに代わる適切な後継者を用意することができなかった。彼が廃止あるいは職を剥奪した多くの官僚は、ラガシュの名を恐れさせた軍事政権に属しており、彼らは間違いなく国家の安定と防衛を確保するという観点から組織された。彼らがいなくなっても平時には大した問題ではなかったが、それでもウルカギナは疎遠にしていた国民の様々な有力層と揉めたに違いない。戦争の脅威が迫ると、彼は軍隊も、それを編成する手段も失ったに違いない。ウンマの完全な勝利は、おそらくこの原因に帰することができるだろう。

シュメールの初期の歴史について私たちが知っていることから、その都市国家のほとんどは、拡大と衰退を交互に繰り返していたように思われます。そして、ウルカギナの治世以前には、既に反動が始まっていたと信じるに足る理由が既に見出されています。これは、以前のパテシスによる征服に必然的に続いたに違いありません。ウルカギナの即位に先立って起こったと思われる王位争奪戦は、国家の軍事組織をさらに弱体化させたに違いありません。そして、ウルカギナ自身が、最善の動機に突き動かされて国家の組織全体を改革・再構築しようと試みた時、彼は断固たる敵の攻撃に対して、国家をさらに無防備なものにしてしまったのです。ウンマの都市は、古くからのライバルを攻撃する絶好の機会を逃しませんでした。これまでラガシュとの戦争において、ウンマの人々は、私たちの知る限り、一度も都市を攻撃しようとはせず、また攻撃を許されることもありませんでした。かつてウンマは常に敗北を喫し、少なくともその侵略は阻止されてきた。確かに、伝承された記録には、ウンマの人々が常に主導権を握り、領土の境界を示す国境の溝を越えて敵対行為を誘発したと記されている。しかし、彼らは領土の奪取以上のものを決して目指さず、ラガシュのパテシは常に彼らの進撃を阻止し、彼らが侵略する前に彼らを追放するのに十分な力を持っていた。[188ページ] エンテメナの勢力は都市自体にも及んだ。実際、エンテメナはそれ以上のことを成し遂げ、ウンマを占領・併合することで、この野心的な小国を一時的に衰弱させた。ウンマがエンテメナの押し付けた宗主権をいつ放棄したのかは正確には不明であるが、いずれにせよ、エンテメナの手による懲罰は、ウンマによる積極的な侵略を一時的に阻止するのに十分な効果があったと結論づけられるだろう。

ウルカギナ治世下におけるウンマの新たな活動は、疑いなく以前の試みを踏襲したもので、ラガシュ領への襲撃という形をとった。この際に彼女が達成したであろう比較的成功した行為は、間違いなく彼女を更なる奮起へと駆り立て、ラガシュ市への攻撃を敢行する勇気を与えた。この最後の攻撃を指揮したウンマの支配者は、ルガル・ザギシという名であった。次章でさらに言及する彼自身の碑文から、彼の父ウクシュが彼以前にウンマの支配者であったことがわかる。したがって、ウンマはしばらくの間独立した立場を享受しており、それを利用して資源を節約し、軍隊を十分な基盤の上に築いていたと推測できる。いずれにせよ、ウルカギナが起こしうるいかなる抵抗も克服できるほど強力であり、何代にもわたる成功した統治者の手によって美化され豊かになっていたラガシュの街は荒廃し、略奪された。

ラガシュの略奪の詳細を知ることができる文書は奇妙なものである。[56]この数字は、ウルカギナ王とその前任者の治世に遡るパテシス記録保管所の家計簿板と形も文字も非常によく似ている。[57]しかし、そこに刻まれた文言は、ウンマの人々に対する告発であり、一連の短い文章で、彼らが犯した冒涜行為を要約している。これは王室の銘文でも公式の銘文でもなく、その位置から判断する限りでは、[189ページ]クロス司令官によって発見された当時、この遺物は正規の記録保管所や保管庫に保管されていなかったようである。なぜなら、この遺物はテロの最も古い建造物を覆っていた塚の北側、地表から約2メートル下の深さで発掘されたからである。[58]そして、その近くには他の粘土板は見つからなかった。その形式と内容から見て、この文書はかつてウルカギナに仕えていた司祭か書記官の手によるものと思われる。そして、都市の略奪後、彼がウンマの人々によって冒涜された聖なる建造物を列挙し、彼らとそのパテシ（部族）が仕えていた女神の頭に大罪の重荷を負わせることで、自らの感情を吐露している様子を想像することができる。この文章がラガシュ陥落直後に書かれたため、歴史的な背景や序文が一切ないのは当然である。都市の破壊と神殿の冒涜はごく最近の出来事であり、筆者が状況を説明する必要はない。筆者はすぐにウンマの人々への非難に突入するが、その文体の唐突さと文学的な装飾の欠如こそが、その語り口をより印象深いものにしている。同じフレーズを繰り返し使用し、同じ定型句を繰り返し使用することで、彼が自分の街を破壊した者たちに対して申し立てた告発の累積的な影響がさらに強まるだけだ。

「ウンマの男たちは」と彼は叫ぶ。「エキカラに火を放ち、アンタスラに火を放ち、銀と宝石を奪い去った！ティラシュの宮殿で血を流し、アブズ・バンダで血を流し、エンリルの神殿と太陽神の神殿で血を流し、アクシュで血を流し、銀と宝石を奪い去った！エ・バッバルで血を流し、銀と宝石を奪い去った！聖なる森の女神ニンマクのギカナで血を流し、銀と宝石を奪い去った！バガで血を流し、銀と宝石を奪い去った！彼らは火を放ち、[190ページ] ドゥグルで、彼らは銀と宝石を持ち去りました！彼らはアブズ・エガで血を流しました。彼らはガトゥムドゥグの神殿に火を放ち、銀と宝石を持ち去り、像を破壊しました！彼らはニンニ女神のエ・アンナ神殿に火を放ち、銀と宝石を持ち去り、像を破壊しました！彼らはシャグパダで血を流し、銀と宝石を持ち去りました！ケンダで…彼らはニンダル神殿キアブで血を流し、銀と宝石を持ち去りました！彼らはドゥムジ・アブズの神殿キヌニルに火を放ち、銀と宝石を持ち去りました！彼らはルガル・ウルの神殿に火を放ち、銀と宝石を持ち去りました！彼らはニーナー女神のエ・エングル神殿で血を流しました彼らは銀と宝石を持ち去った！彼らはサグ…、アマゲシュティンの神殿で血を流した。アマゲシュティンの銀と宝石を持ち去った！彼らはギナルバニルから穀物を、ニンギルスの畑から、耕作されていたものをすべて持ち去った！ウンマの人々はラガシュを略奪することにより、ニンギルス神に対して罪を犯した！彼らに与えられた力は彼らから取り去られる！ギルスの王ウルカギナに罪はない。しかしウンマのパテシであるルガルザギシについては、彼の女神ニダバがその罪を負いますように！

リストにある寺院に加えて、筆者はより世俗的な性格を持ついくつかの建物についても言及していることに気づくだろう。[59] しかし、これらのほとんどは大寺院に付属しており、聖地からの産物と関連して使用されていました。例えば、アンタスラ、ティラシュ宮殿、アクシュ、バガ、ドゥグルはすべてニンギルスに捧げられ、アブズ・バンダとシャグパダは女神ニーナに、アブズ・エガはガトゥムドゥグに捧げられました。文献には王宮や個人の住居の破壊は記録されていませんが、破壊されたという記録はほとんどありません。[191ページ]都市全体が略奪され、その大部分が焼き払われたことは疑いようがない。粘土板の筆者は主に、神々の神殿で犯された冒涜と、ニンギルスに対する罪の重大さについて考えている。彼は、都市が被った不当な扱いについて、その王ウルカギナの不法行為による理由を見出すことができない。なぜなら、ニンギルスには代表者に対して怒る理由がなかったからだ。彼にできることは、都市の神がいつの日かウンマの人々とその女神ニダバに対して復讐されるだろうという自身の信念を表明することだけだ。その間にラガシュは荒廃し、ウンマは南バビロニアの都市の中で彼女が保持していた地位を継承した。時が経つにつれ、都市は廃墟から復興し、破壊され冒涜された神殿はさらに壮麗に再建されたことがわかっている。しかし、国家としてのラガシュは、ルガル・ザギシによって受けた打撃から決して立ち直ることができなかったようだ。いずれにせよ、彼女は偉大なパテシスの統治下で行使していた権威を再び享受することはなかった。

[1]メッサーシュミット、「Vorderasiatische Schriftdenkmäler」I.、pv を参照。お願いします。 ３、４番。

[2]「Collection de Clercq, Catalogue」、Tome II.、pl. x.、No. 6、p. 92 f.、およびThureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」、vol. iv.、p. 40を参照。この名前はおそらくUr-Khummaと読まれるはずである（「Königsinschriften」、p. 150、nh参照）。

[3]エル・ヒッバのエナンナトゥムの粘土碑文の非常に断片的な一節に、ラングドンは、この反乱中にメシリムの石碑が撤去されたことに言及しているのを見つけるだろう。「Zeits. der Deutschen Morgenländ. Gesellschaft」、Bd. LXII. (1908)、p. 399 f. を参照。

[4]『楔形文字テキスト』第5部第1巻第1頁『王立聖書』30頁以降を参照。また、この物体の図解については、バッジ著『エジプト史』第1巻67頁を参照。

[5]名前の最後の音節の読み方は定かではありません。

[6]参照。 「12月アン・カルデ」、p. xlix。

[7]参照。 「Vorderas. Schriftdenkmäler」、I.、pv、pl。 4、5号 広告。

[8]この名前はKhummaturとも読みます。

[9]上記157ページ1項を参照。

[10]テュロー＝ダンギン『王家書』38ページ以降、コネ『第三欄』19行目以降を参照。ジュヌイヤックはこの箇所を、ウンマの民が敗走の際に戦車60台を放棄したという意味に解釈した（『表要覧』12ページ参照）。もちろん、これらの戦車はロバに引かれていた。バビロニアにおける馬に関する最古の言及は、ハンムラビ王朝時代あるいはサムス・イルーナ王朝時代の粘土板に見られる（ウングナド『東方文学時代』1907年、638行目以降参照）。馬の日常的な使用はカッシート人によってもたらされた。

[11]Thureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」、16 ​​ページを参照。 40、n. 4; 「Recueil de tabl. chald.」、p. 56、120号。

[12]ヒルプレヒト著『Old Bab. ​​Inscr.』第2部、第87号、第40欄、第2列第26節以降を参照。

[13]「Déc. en Chald.」、p. xvii.;トゥロー＝ダンギン、「Rev. d’Assyr.」、Vol. IV.、37 ページ以降、「Königsinschriften」、36 ページ以降。

[14]参照。ヒルプレヒト「オールド・バブ・インク」ポイントII.、pl。 48 f.、No.115-117。

[15]反対側の110ページの図版を参照してください。

[16]参照。 Heuzey、「Déc. en Chald.」、p. 204.

[17]二つの主要な建築文書は、アラバスター製の礎石（「Déc. en Chald.」、p. xlvi.）と、大英博物館に所蔵されているエンテメナの美しい門扉（「Cun. Txts.」、Pt. X.、pl. 1）に刻まれています。いずれもエンテメナの治世末期に刻まれ、門扉は銘板よりもかなり古い時代に刻まれました。

[18]反対側の168ページの図版と、前述の78ページの図版を参照してください。

[19]この時期のニンギルスの司祭は、その職務により、かなり重要な地位を占めていたことは、パテシアトと司祭職という二重の日付からも明らかです。下記 171ページを参照してください。

[20]エンテメナは少なくとも 29 年間統治したようです。アロッテ・ド・ラ・フュエ著「ヒルプレヒト記念巻」123 ページを参照してください。

[21]ルガルアンダの治世下においても、ウル・ニナの像への供物が捧げられ続けていたことは（当時の銘板に見られるように、アロッテ・ド・ラ・フエ著『アッシリア王朝』第6巻、107ページ、およびジュヌイヤック著『タブル・スム・アーチ』第5巻、第50ページを参照）、彼の王朝が存続していたことの証拠にはならないものの、創始者が依然として高い尊敬を集めていたことの証拠となる。ジュヌイヤックは、エネタルジとエンリタルジは血縁関係にあり、おそらくエナンナトゥム2世の息子であったと示唆している（同上、第12ページ）。しかし、この説はあくまでも推測に過ぎない。

[22]Thureau-Dangin、「Recueil de Tabletes Chaldéennes」、pp. ii を参照してください。 f.、9 ff.、Allotte de la Fu e、「Documents présargoniques」、および Genouillac、「Tablettes sumériennes Archaïques」。

[23]この名前の完全な形は Lugal-andanushuga であったようです (Thureau-Dangin、前掲書、p. 17、No. 33、Rev.、Col. II.、l. 2、および「Königsinschriften」p. 224 を参照)。ただし、通常は Lugal-anda と省略されていました。

[24]アロッテ・ド・ラ・フュエ著『アッシル評論』第6巻第4号、107ページを参照。粘土板の封印にも同様の図像が見つかっており、おそらくはそのような粘土板の束に貼られていたものと思われる。エンリタルジは少なくとも7年間、ルガル＝アンダは少なくとも9年間統治した可能性がある。アロッテ・ド・ラ・フュエ著『ヒルプレヒト記念巻』123ページを参照。

[25]参照。 Thureau-Dangin、「Rec. de tabl. Chald.」、p. ii. f.

[26]参照：ジェヌイヤック『Orient. Lit.-Zeit.』XI.、215段、6項。エンリタルジの妻はルグヌトゥルであり、ルガルアンダの他に、ルガルアンダの治世に生きていたウルタルという息子がいた（参照：『Tablel. sum. arch.』、xiiページ）。

[27]ここで「大パテシ」とバルナムタラは、役人リストに挙げられている。ジェヌイヤックは前者をルガル・アンダと同一視する。ルガル・アンダはウルカギナによって王位を剥奪された後も、純粋に宗教的な役割を持つパテシの称号を保持することを許されたとジェヌイヤックは示唆している。この見解を裏付けるため、彼はウルカギナ治世第2年に記された別の粘土板を引用している。そこには「パテシ」がウルカギナの娘アマト・バウに捧げた贈り物が列挙されている。これらの獣がルガル・アンダの執事によって提供されたことは重要である。他の粘土板には、「パテシ」がウルカギナの他の子であるシャク・バウとアエンラギンに捧げた供物について記されている（ジェヌイヤック「Tablel. sum. arch.」p. xiv. f.参照）。ジェヌイヤックはまた、エンリタルジが息子のルガルアンダの治世を通じてウルカギナの治世の初めまで生き延びた可能性も示唆している（同書、p. xiii）。

[28]Thureau-Dangin、「Rec. de tabl. chald.」、No. 26、pp. ii.、9 を参照してください。

[29]さらに、170 ページで言及されている粘土の円錐に刻まれた契約書では、エンリタルジに「司祭」の称号が与えられています。

[30]参照。トゥロー＝ダンギン、「Rev. d’Assyr.」、Vol. VI.、137 ページ以降。

[31]エンリタルジが息子のパテシ在任中に生き延びたという事実は、パテシの職が必ずしも終身続いたわけではないという見解をほとんど正当化しない。

[32]Allotte de la Fuÿe著『Rev. d’Assyr.』第6巻、105ページ以降および『Doc. présargon.』複数形v.以降を参照。サンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館所蔵の同様の印章は、M. Likhatcheffによって出版されている（Genouillac著『Tabl. sum. arch.』ixページも参照）。

[33]Allotte de la Fuÿe、「Rev. d’Assyr.,5′ Vol. VI.、p. 110 以降」

[34]Allotte de la Fuÿe、前掲書を参照。引用。、p. 118.

[35]これまで調査された限りでは、記録板にはウルカギナの先祖に関する情報は何も記載されていない。しかし、彼の子供たちについては詳細な記述があることは注目に値する。ジェヌイヤック著『Orient. Lit.-Zeit.』第11巻第216欄第2項、および『Table. sum. arch.』第15頁第23頁以降を参照。キシュ王マニシュトゥスのオベリスクには、ラガシュのパテシであるエンギルサの息子、ウルカギナという人物について言及されている。ウルカギナの時代の粘土板には、ウルカギナの妻シャグシャグがエンギルサと自身のために捧げた供物の数々が列挙されていることから、ジェヌイヤックは二人のウルカギナを同一視し、マニシュトゥスの文書におけるパテシの称号をエンギルサではなくウルカギナに当てはめている（「Tablel. sum. arch.」p. xiv参照）。ラガシュとキシュの支配者が同時に存在していたことが立証されれば、初期の年代学にとって非常に貴重なものとなるだろうが、確かなことは言えず、名前の繰り返しは単なる偶然である可能性もある（p. 209以降を参照）。

[36]この神の名前 (Dun-…) の読み方は未だ定かではありません。Dun-sir、Shul-gur、Dun-gur などと様々に読まれてきました (上記109ページを参照)。

[37]上記169ページ以降を参照。

[38]楕円形の銘板、第IV列、第5節以降。この箇所は、マイヤー著『歴史』第I巻第II部、456ページが想定しているように、ウルカギナ自身の統治期間を指しているわけではない。

[39]錐体 A、錐体 B および C、および楕円形プラーク。 「Découvertes en Chaldée」、1 ページから 3 ページ、および Thureau-Dangin、「Königsinschriften」、44 ページ以降を参照。

[40]円錐BとC、第7列、12行目以降。この時代の粘土板に記された多くの公式称号に関する興味深い議論については、ジェヌイヤック著「Tabl. sum. arch.」、23ページ以降を参照のこと。

[41]円錐 B と C、Col. IV.、ll. 9 ff.

[42]コーン B と C、Col. IX.、ll. 7 ff.

[43]Cone A、Col. V（末尾）を参照。

[44]「Brit. Mus. の Cun. Texts」、Pt. を参照してください。 III.、pl。 2 以降、Pt. V.、pl。 4 以降、および 4 を参照。飢餓、「Becherwahrsagung bei den Babyloniern」、「Leipzig. Semit. Stud.」、I.、1.

[45]この点については、参照。また、Cuq、「Nouvelle revue historique」、1908、p. 485.

[46]そのセム語起源に関する主な議論は、 galâbuの誤訳に基づいていました(Meyer、「Sum. und Sem.」、p. 24、n. 3 を参照、および cf.「Geschichte」、I. 2、p. 512)。

[47]円錐 B と C、第 VIII 列、第 2 列 10 以降。

[48]B および C、Col. XII.、ll. 26 ff.

[49]コーンA、第7段、およびコーンBとC、第12段、21行目以降を参照。この表現は奴隷制が廃止されたことを意味するのではなく、国家運営における濫用が抑制されたことを意味する。奴隷の雇用は当然のことながら、以前も後世も認められた制度であり続けた。実際、この時代の粘土板は、個人だけでなく寺院も奴隷を所有し、家畜のように生涯神に捧げることができたことを証明している。例えば、ウルカギナの娘アマッタル・シルシラがメサンドゥ神に捧げた供物のリストには、8人の男性奴隷と3人の女性奴隷が記載されている（ジェヌイヤック『オリエント文学時代』1909年、110行目以降を参照）。

[50]円錐 B と C、Col. XII.、ll. 23 ff.

[51]ブリック、第 IV 列、コーン A、第 III 列、11 行目、およびコーン B と C、第 II 列、11 行目以降を参照。

[52]円錐 B と C、Col. XII.、ll. 29 ff.

[53]オリーブA;参照。 『デクベルト』、p. 1.、および「Königsinschriften」、p. 44 f.

[54]オリーブC; 「ケーニヒシンシュクリフテン」、p. 44 f.

[55]楕円形の銘板、第 4 列、端が欠けている。178 ページ、注 1 を参照。

[56]Thureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」、Vol. 2 を参照。 VI.、26 ページ以降、「Königsinschriften」、56 ページ以降。

[57]上記169ページ以降を参照。

[58]Kに伝える。上記19ページ以降、90ページ以降を参照。

[59]参照：ジェヌイヤック「Tabl. sum. arch.」pp. xv., n. 12, xli.

[192ページ]

第7章
シュメールの初期の支配者とキシュの王たち
前章で述べたラガシュの略奪と破壊は、同都市の運命のみならず、シュメールとアッカドの地の歴史においても、一つの時代を終わらせるものである。初期の都市国家の闘争を追うにあたり、我々はこれまで、ほぼ途切れることなく続く統治者の碑文の助けを借りて、資料を厳密な年代順に整理することができた。これらの碑文は、テロにおけるフランス人の発掘調査で発見されたものである。これらの碑文により、ラガシュの歴史をある程度詳細に再現することができ、また、他の大都市との関連を示すものから、ラガシュが近隣諸国に時折及ぼした影響を推定することも可能となった。確かに、我々の情報の根拠となっている記録は、ラガシュの統治者によって作成され、その功績が記録されているため、当然ながら公平な権威とは程遠いものである。事実が十分に勝利を正当化していないにもかかわらず、勝利が主張されることもあった。そして、ここまで来ると、シュメールとアッカドの歴史を一つの都市の観点から見ざるを得なくなってしまった。もし他の都市の遺跡がテロと同じくらい豊かな収穫をもたらしていたならば、他の国家もテロに劣らず重要な役割を果たしていたことが分かるだろう。しかしいずれにせよ、少なくともラガシュが一時期、シュメールとアッカドのあらゆる国家が獲得しようとした覇権を享受していたことは確かであろう。この主導的地位はエアンナトゥムの征服によって確実に確保され、その後継者たちの支配下では影響力は弱まったかもしれないが、[193ページ]ウンマの勝利によってそれが終結するまで、それはまだ相当な規模で残っていたに違いない。

ラガシュの征服者ルガル・ザギシは、この大惨事に関する我々の知識の源となった文書に名指しで言及されている。既に述べたように、その文書の作者不明者は彼に「ウンマのパテシ」という称号を与えており、彼に関する他の情報がなければ、おそらく我々は、自らの都市の古来のライバルに対する彼の勝利は、単なる単発的な功績に過ぎないと結論付けたかもしれない。これらの隣国間の長きにわたる闘争において、ウンマは最終的に勝利を収め、この勝利の結果は、地域的な重要性以上のものと見なされなかったかもしれない。[1]しかし、記録が発見される以前から、ルガル・ザギシの名は偉大な征服者として知られており、ウルカギナを破ったことは、彼がシュメール全土を征服し、それまでの都市国家の支配者が獲得したどの領土にも劣らず、あるいはそれ以上に広大な領土を強固にした征服の軌跡におけるほんの一歩に過ぎなかったことがわかる。ルガル・ザギシの生涯に関する知識の源となった碑文は、ペンシルベニア大学によるニップールの発掘調査で発見された、白色方解石の鍾乳石でできた壺の破片に刻まれている。壺はすべて小さな破片に砕けていたが、それぞれに同じ碑文が刻まれていたため、破片をつなぎ合わせることで、ほぼ完全な写本を復元することができた。[2]このことから、ルガル・ザギシが花瓶をエンリルに捧げ、エクルの大神殿に奉納物として納めたことがわかります。

幸いなことに、ルガル・ザギシは献呈の記録の冒頭に、自身の称号と功績を長々と列挙しており、碑文の大部分を占めている。この部分から、次のようなことがわかる。[194ページ]記録が作成された時点で彼が支配していた都市や彼が領有権を主張していた帝国の境界に関するかなりの情報が含まれています。本文は王家の称号の列挙で始まり、その中でルガル・ザギシは「エレクの王、この土地の王、アナの司祭、ニダバの預言者、ウクシュの息子、ウンマのパテシ、ニダバの預言者、この土地の王アナに好意を寄せられた者、エンリルの偉大なパテシ、エンキから理解力を授かった者、その名はババール（太陽神）に語られた者、エンズー（月神）の最高司祭、ババールの代理人、ニンニの守護者、ニンカルサグによって聖乳で育てられたニダバの息子、エレクの司祭であるメス神の召使い、エレクの女主人ニナブカドゥの弟子、神々の偉大な司祭」と描写されている。[3]ルガル・ザギシはその後、彼の領土の限界について概説する。「諸国の王エンリル神がルガル・ザギシにその国の王国を授け、その国の人々の目に成功をもたらした時、彼の力は諸国を征服し、日の出から日の入りまで征服した。その時、彼は下海からユーフラテス川とチグリス川を越えてまっすぐに進路を定めた。[4]天上の海に至るまで。エンリルは彼に太陽の昇るところから沈むところまで、その支配権を与えた……。[5]当時の慣習に従い、神々の長であるエンリルに、彼に与えられた統治権が帰属する。

ルガル・ザギシが自らの帝国の境界を定めた言葉は実に印象的で、その正確な意味を探求する必要があるだろう。しかし、その前に、碑文から引用を続けるのがよいだろう。碑文は、王が自らの領土内の様々な都市に与えた恩恵について述べている。平和と恩恵について言及するならば、[195ページ]ルガル・ザギシの治世を特徴づける繁栄について、記録にはこう記されている。「彼は諸国民を安らかに住まわせ、喜びの水で国を潤した。シュメールの神殿では、人々は彼を諸国の祭司長に任命し、エレクでは祭司長に任命した。その時、彼はエレクを喜びで輝かせ、雄牛のようにウルの頭を天に掲げた。太陽神の愛する都市ラルサを、彼は喜びの水で潤した。神の愛する都市ウムラを崇高な力に高めた。雌羊のように、その子羊であるニンニ・エシュを輝かせ、キアンキの頂上を天に掲げた。」[6]次に奉納部分と奉納の祈りが続きますが、今のところはこれについては触れません。

ルガル・ザギシの碑文から引用した抜粋から、彼がウンマのパテシに属すると予想されるよりもはるかに広範な管轄権を主張していたことがわかるだろう。しかし、碑文自体がこの一見矛盾する点を説明しており、ルガル・ザギシの相続地はパテシア領であったものの、後に彼が統治する帝国は彼自身の努力によって勝ち取ったものであることを示している。彼は自らを「エレクの王」および「地の王」、すなわちシュメールの王と称する一方で、父ウクシュには「ウンマのパテシ」という称号しか与えていないことにも注目すべきである。したがって、父の権威は故郷の都市の境界を超えることはなかったことは明らかであり、ルガル・ザギシ自身が王位に就いた時点でのウンマのパテシア領の範囲はそこまでであったと結論付けることができる。ニップルで発見された壺に刻まれた彼の称号は、それらが刻まれた当時、彼が既にシュメール全土に権威を確立し、統治の拠点をウンマからエレクに移していたことを証明している。エレクが彼の首都となったことは、彼が他の尊称よりも「エレクの王」という称号を優先していることからも明らかである。そして、この居住地の変更に伴い、彼はエレクの神々と新たに結んだ関係を詳細に記している。つまり、彼はメスの従者であり、エレクの聖職者であり愛人であるニナブカドゥの弟子であり、特別な関係において、[196ページ]彼はニンニの守護者となった。ニンニの崇拝の中心地はエレクのエ・アンナ神殿にあった。神々の父アナもまたエレクに神殿を構えていたため、ルガル・ザギシは当然彼の司祭となり、特別な寵愛を受けた。ルガル・ザギシがアナに「諸国の王」という称号を与えたのは、アナが新しい首都と密接な関係にあったためであろう。この称号は本来ニップルのエンリルにのみ属するべきものであった。また、壺の奉納の祈りの中で、エンリルが王のためにとりなしを請うのがアナであることも注目に値する。[7]

ルガル・ザギシは首都を移し、もはや父のウンマのパテシという称号を使わなくなったが、当然ながら故郷の都市をないがしろにすることはなかった。さらに彼は「ニダバの預言者」という称号を保持し、それによって都市の女神の保護を主張し続けた。この女神は、彼自身の最近の勝利以前、そしてそれ以前の父の守護神であった。彼は自らをニダバの息子と称することで、彼女への依存を強調し、別の箇所ではウンマの都市を権力の座に押し上げたことを誇示している。彼の寵愛を受けた都市には、月神の都市ウルと太陽神の都市ラルサもあった。また、あまり知られていないニンニ・エシュとキアンキという都市も、彼が特に好意を寄せた都市として挙げられている。一見したところでは、これらの都市の名前が、おそらく彼の権威の範囲内にあったシュメールの地のあらゆる都市の中からどのような原理で選ばれたのかは不明である。エレク、ウル、ラルサが言及されるのは当然である。なぜなら、これらは互いに近接しており、王の領土の中心であり核となるはずだったからである。王は当然のことながら、これらの都市の運河整備と新たな建造物の建設による美化に尽力したであろう。ニンニ・エシュとキアンキについても同様の理由で説明できる可能性は否定できない。おそらくこれらの都市は、これら3つの大都市、あるいはウンマのすぐ近くに位置していたため、彼らが享受していた恩恵を享受していたと考えられる。

いずれにせよ、ルガル・ザギシのリストに都市名がないことは、必ずしも[197ページ]これは、彼の領土の範囲に含まれていなかったことを示唆しています。これは、ラガシュがおそらく彼の初期の征服地の一つであったにもかかわらず、言及されていないという事実によって証明されています。実際、王が碑文の前半を執筆した目的は、帝国の規模と状態を正確に分析することではなく、単に彼が特に好んでいた都市を列挙し、特に親密な関係にあった神々の名を記録することだけでした。例えば、エリドゥの都市名は言及されていませんが、それでもルガル・ザギシの王国の一部を形成していたと結論付けることができます。したがって、彼の領土はシュメール全土と等しい範囲に及んでいたと見なす十分な理由があり、「地の王」という彼の称号は、おそらくすべてのシュメール都市国家の連合に基づいていたと考えられます。

一見すると、より広大な帝国を主張しているように見えるルガル・ザギシの碑文の第一欄の末尾と第二欄の冒頭に記された称号によって、より困難な問題が提起される。彼はここで、エンリルが彼にその地（すなわちシュメール）の王国を授け、その地の人々の目に成功をもたらした時、そして彼の力によって東から西まで諸国を征服した時、エンリルは「下海からユーフラテス川とチグリス川を越えて上海へと至る道をまっすぐにした」と述べている。[8]「下の海」は明らかにペルシア湾を指し、「上の海」とはウルミ湖やヴァン湖ではなく、地中海を指している可能性が高い。この一節に基づき、ルガル・ザギシはペルシア湾から地中海沿岸に至る帝国を統合し、統治したとされている。[9]言い換えれば、彼はシュメールに加えてアッカドとシリアも支配下に置いたことになる。

確かに、アッカドのシャル・ガニ・シャリは、かなり後の時代に、[198ページ]ルガル・ザギシにこれほどの功績を認めるのは難しい。彼の王国の首都エレクは南バビロニアにあり、アッカドの都市とは異なり、北西にまで広がる行政区域の中心地として適していなかったからだ。さらに、ルガル・ザギシが用いた実際の表現は、必ずしもこれらの地域における支配権の主張を暗示するものではなく、シリア海岸まで侵入した可能性のある侵攻の勝利を記念する程度のものと解釈できる。我々の知る限り、このような遠征は、シュメールの都市国家の支配者たちがこれまで採用してきた政策からの新たな転換を示すものであり、その成功は、記録に残る言語の正当性を十分に証明するものであったであろう。これらの点を考慮すると、ルガル・ザギシの王国は、厳密な意味ではシュメールに限定されていたと見なすのが望ましい。アッカドおよび北方諸都市との関係については、意見を述べるに足る証拠は見当たらない。後ほど述べるように、この頃、あるいは少し後になって、キシュ国が北バビロニアにおける覇権を握っていたと信じる根拠は、この頃か、あるいはその少し後に明らかになるであろう。ルガル・ザギシの碑文にキシュ国に関する記述が一切ないことから、彼の時代にキシュは既に後の勢力の基盤を築いていたと結論づけることができるかもしれない。

ルガル・ザギシは、北西部への長きに渡る遠征から無事に帰還した後、おそらくニップルにあるエンリルの神殿に奉納物として壺を納め、その統治に関する情報源となる碑文を刻んだものと思われる。本文の3番目の欄には、ニップルでパンを捧げ、清水を献水した後、壺をエンリルに捧げたと記されている。そして、奉納の祈りを捧げ、自身の命と国の平和、そして大軍を祈願する。「諸国の王エンリルよ」と彼は言う。「私の祈りを、愛する父アナに伝えてください！ 私の人生に命を加えてください！ 諸国に安住の地を与えてください！ 草のように多くの戦士を私に授けてください！」[199ページ]豊かさを！天の襞を彼が守ってくれますように！（シュメールの）地を優しく見守ってくれますように！神々が私に与えられた良い運命を変えないでくださいますように！私が常に（羊の群れを）導く羊飼いであり続けますように！[10]偉大な征服者が「草のように多くの」戦士の供給を祈ったことは、典型的な例であると言えるでしょう。

ニップルのエンリル神殿が、都市国家の支配者たちが勝利を記念して持ち帰った奉納物の保管場所であったことは、初期シュメール史を知る上で幸運なことでした。ニップル遺跡におけるアメリカの発掘調査で発見されたこの種の碑文入り遺物の中で、圧倒的に最も重要なのは、既に述べたルガル・ザギシの花瓶の破片です。しかし、他にも発見されたものがあり、詳細な情報は得られないものの、ルガル・ザギシと同列に扱われる可能性のある他のシュメールの支配者たちの名を明らかにしているため、非常に価値があります。この時代の王には、ルガル・キグブ・ニドゥドゥとルガル・キサルシの二人がおり、それぞれ「エレクの王」と「ウルの王」の称号を有していた。一方、前者はルガル・ザギシと同様に、さらに「地の王」、すなわちシュメールの王を称していた。彼らの碑文は、ルガル・ザギシの花瓶の破片とほぼ同じ高さのニップルの塚で発見されており、それぞれの碑文に用いられている文字を比較すると、ほぼ同時代のものと推測される。

いずれにせよ、ルガル・キグブ・ニドゥドゥとルガル・キサルシがアッカドのシャル・ガニ・シャリの時代以前に設定されたことは、前者がエンリルの名前を刻んで捧げた閃緑岩の原石の 1 つが、後にシャル・ガニ・シャリによってニップールに建立された寺院の入口のソケットとして使用されたという事実によって証明されています。[11]彼らがルガル・ザギシよりも以前に生きていたかどうかは判断が難しい。発見されたルガル・キグブ・ニドゥドゥの碑文の中で最も長いのは、彼がエンリル神殿に奉納物として捧げた花瓶に刻まれたもので、[200ページ]献辞に先立つ導入文から、彼が王国を建国したか、あるいは少なくとも既に所有していた王国を拡大したかのどちらかであることがわかる。「諸国の王エンリルは、ルガル・キグブ・ニドゥドゥに（語りかけ）好意的な言葉を述べ、領地を王国と統合した。彼はエレクに領地を築き、ウルに王国を築いた。」とある。[12]したがって、ルガル・キグブ・ニドゥドゥは当初エレクかウルのどちらか一方の都市しか所有していなかったが、その後おそらく征服によってもう一方の都市を獲得し、別々の行政体制のもとで両都市を統治したと思われる。

彼がエレクの統治を領主権または領土と表現し、ウルの統治を王国と呼んでいるという事実は、あまり強調すべき点ではない。なぜなら、サルゴン以前の時代にはこれらの表現の違いはそれほど顕著ではなく、エレクがウルよりも先に言及されていることは注目すべきだからである。さらに、ルガル・キサルシは、自身だけでなく前任者にも「ウルの王」という称号を与えており、前者の称号を最初に与えていることから、彼らの首都はウルではなくエレクであった可能性が高い。しかし、この仮定に基づいても、エレクがルガル・キグブ・ニドゥドゥの故郷であったとは限らない。なぜなら、ルガル・ザギシがシュメールを征服した際に首都をエレクに移したことは既に述べたとおりであり、ルガル・キグブ・ニドゥドゥも同様のことをした可能性があるからである。後世、グデアがエ・ニンヌ寺院を再建する際に、ルガル・キサルシの石碑を発見したという事実[13]は彼がラガシュに対して権威を行使していたことを示唆しており、おそらく彼とルガル・キグブ・ニドゥドゥは共に南バビロニアの主要都市を支配下に置いたと結論づけることができるだろう。ルガル・キサルシがエレクとウルの二重王位に就いたのはルガル・キグブ・ニドゥドゥの後であり、先行していなかったことは、彼の奉納碑文の一つから明らかである。[14]そこには先代の王への言及がある。本文の冒頭が欠落しているため、彼が先代の王を父として言及しているのか、それとも他の何らかの関係で言及しているのかは不明である。いずれにせよ[201ページ] 彼がそれほど長い間隔を置かずに彼に続いたと推測できるが、シュメールにおける彼らの統治をルガル・ザギシの統治の前に置くべきか後に置くべきかはまだ定かではない。

同じ不確実性は、この時代のもう一人の支配者にも当てはまります。彼はエンシャグクシャンナという名を名乗り、「シュメールの君主」および「この地の王」という称号を掲げました。彼の碑文のうち2つは、ニップルで既に述べたものと同じ層で発見された花瓶の破片から発見されており、そのうちの1つは非常に興味深いものです。なぜなら、そこにはラガシュの初期の歴史において既に大きく取り上げられていたシュメールの敵の名前が記されているからです。[15]問題の碑文はわずか数語で構成されており、「エンシャグクシャナは邪悪なキシュの戦利品をエンリルに誓った」と書かれています。[16]キシュに付けられた称号から、この時代、エアンナトゥム時代と同様に、この北の都市は南のシュメール諸国にとって恐怖の存在であり、両国間の戦争は珍しくなかったと推測できる。エンシャグクシャンナは北部での襲撃や戦闘に成功した後、戦利品の一部をエクル神殿のエンリルに捧げた。同様の壺の破片がニップルでも発見されており、そこに刻まれた碑文は、エンシャグクシャンナよりもかなり前の時代に統治していたシュメールの王、ルガル・キグブ・ニドゥドゥ、さらにはルガル・ザギシがキシュに対して成し遂げた他の勝利を物語っている。

少なくとも4つの壺の碑文の断片が発見されているが、[17]このシュメール王の名は残念ながらいずれにも見られない。最も長い文書では「王」という称号が用いられており、続く空白部分では「国土の」、つまりシュメールの王という表現が復元できるかもしれない。他のシュメール王と同様に、2つの碑文では、ニップルの神エンリルに国の統治権の座を譲っている。4つの碑文はすべて同じ時期に作成され、この年の輝かしい勝利を記念している。[202ページ]未知のシュメールの支配者がキシュとオピスの北部の都市を征服した。征服された二つの都市のうち、キシュの方が明らかに重要であった。なぜなら、その荒廃は両方のテキストに記録されているのに対し、オピスは片方にしか言及されていないからである。それぞれの都市は別々の王によって支配され、その打倒は壺に記録されているが、同じ戦いで両都市が敗れたことから、キシュを首長とする単一の連合または領地の中心を形成していたと推測できる。テキストのうちの二つのテキストでは、キシュの王は称号だけでなく名前でも言及されており、彼がエンビ・イシュタルというセム語の名前をもっていたことから、この時期にはキシュ、そしておそらくオピスやその他の北部の都市も、すでにセム人の支配下にあったと結論付けることができる。これらの都市が南方と戦っていた戦争において、壺にはセム人の影響力と権力の拡大に対する重大な阻害要因となったと思われる出来事が記録されている。エンビ・イシュタルが敗北しただけでなく、キシュとオピスも略奪され、シュメール王は像、貴金属、希少な石などの戦利品を携えて南下した。彼が勝利を記録した壺は、北方で奪取した戦利品の一部であった。それらは白い方解石の石筍、暗褐色の砂岩、そして暗褐色の凝灰岩または火成岩で作られていた。石が希少なシュメールの地では、これらは非常に貴重であり、エンリルの神殿に捧げる感謝の供物としてふさわしいものであった。

キシュのさらに初期の王、メシリムとその後継者たちの国籍については既に触れたが、その中にはラガシュの初期の支配者たちと同時代人であった者もいたことが分かっている。当時、北の都市は既にシュメールのいくつかの都市国家に権威を及ぼすことに成功しており、後にキシュとオピスは南方で活発な戦闘を繰り広げていたことが証明されている。これらの初期の王たちとパテシスがシュメール人かセム人かを明確に判断する証拠はほとんどないが、南北間の後期の紛争を、以前の闘争の単なる継続と見なす論拠は多い。エンビ・イシュタルについては、少なくとも次のような名前が挙げられている。[203ページ] それは真にセム的なものであり、[18]そして、碑文や記念碑が発見されたキシュの他のセム系王たちも同時代に位置づけられると考える根拠を、これから見ていくことにする。この見解によれば、既に指摘したように、[19]北バビロニア、すなわちアッカドへの最初のセム系移民は、シャル・ガニ・シャリによって建国され、ナラム・シンによって統合されたアッカド帝国とは同時期には存在しない。キシュの初期の王たちの短い奉納碑文がこれまでに発見されているが、それらにはセム語の表現が見られないものの、それらもシュメール人の支配下ではなく、セム系の時代のものである可能性を無視してはならない。シッパルにも、ごく初期のセム系居住の証拠が見つかっている。

碑文からセム人であったことが証明されているキシュの王たちの後期のグループの一人はウルムシュ、あるいはリムシュである。[20]おそらく彼らの中では最も後代の人物ではあるが、シャル・ガニ・シャリとナラム・シンに先立つ時代に位置づけられるという確固たる証拠があるため、最初に言及してもよいだろう。コンスタンティノープル博物館に所蔵されている、テロの未出版の粘土板には、「我が神はウルムシュなり」という固有名詞、イリ・ウルムシュが登場する。[21]バビロニアの初期の王たちの神格化は、少なくともシャルガニシャリの時代からずっと行われてきたと認識されてきた。そして、その栄誉は死後に彼らに払われただけでなく、生きている間も王たち自身によって受け継がれていたという証拠がある。[22] イリ・ウルムシュのような固有名詞の出現は、ウルムシュという名を持つ王がすでに統治していたか、あるいは統治していたという仮定によってのみ説明できる。[204ページ]以前の名称が用いられていた。さて、コンスタンティノープルにあるイリ・ウルムシュの名を記した銘板には年代が記されていないが、その形状、筆跡、内容から、共に発見されたシャル・ガニ・シャリとナラム・シンの年代記された銘板と明らかに同じ時代に遡ると考えられる。このことから、ウルムシュはシャル・ガニ・シャリとナラム・シンよりも前の時代に遡ると言えるが、彼の治世は彼らの治世とそれほど大きな隔たりはなかったと考えられる。

図56.—キシュ王ウルムシュの名と称号が刻まれた白大理石の花瓶。ニファー出土。—ペンシルベニア博物館、No. 8870。

ウルムシュの碑文はごくわずかで、奉納物的な性格のものもいくつか残っているものの、それらによって彼の帝国の規模と状況をある程度推定することはできる。発見された碑文の中で彼が称号として掲げているのは「キシュ王」のみであり、従属称号の研究から得られるであろう情報は得られていない。このような称号は、長文の文書であれば必ず付け加えられたはずであり、既知の碑文に見られないのは、単にその短さによるものである。一方、これらの短い碑文がアブ・ハッバ、ニフェル、テッロといった広範囲に散在する遺跡で発見されているという事実は、おそらく重要である。アブ・ハッバの碑文は[23]テッロの碑文は、石の壺の破片に刻まれた彼の名前と称号のみで構成されており、地元の神への献呈は行われていないため、キシュから略奪品として運ばれてきた可能性もある。しかし、全く同じ碑文を持つ全く同じ壺の破片がニフェルで発見されており、後者の地から出土した他の二つの壺の碑文から、それらがキシュから持ち込まれたものであることが証明されている。[205ページ]ウルムシュ自身がそこに遺物を置いていたとすれば、他の二つの遺跡におけるそれらの存在も同様に説明できると考えるのが妥当だろう。したがって、シッパルとラガシュはどちらもウルムシュの支配下にあったと結論づけることができる。言い換えれば、バビロニアにおける彼の支配範囲がアッカドの最北端からシュメールの南にまで及んでいた可能性は否定できない。

この見解に完全に合致するのは、ウルムシュがニップルの中央聖域を支配していたという点であり、その遺跡で発見された彼の壺にはエンリルへの献呈文が刻まれており、それが事実であることを証明している。また、その壺の一つからは、キシュの勢力がシュメールとアッカドの境界を越えて及んでいたことも分かる。問題の文書には、碑文が刻まれた壺はエラムからの戦利品の一部であり、「エラムとバラクシュを征服したウルムシュ」によってエンリルに捧げられたと記されている。[24]ウルムシュがここで主張しているエラムとその隣のバラクシュ地方の征服は、彼が戦利品を満載して帰還した、それらの国々への成功した襲撃に過ぎなかった可能性もある。しかし、たとえそうであったとしても、キシュの王がエラムに対する攻撃を担い、国境を越えて遠征隊を率いるほど強力であったという事実は、十分に注目に値する。これまでテッロの碑文で指摘してきたエラムへの言及は、この時までエラム人が侵略者であり、シュメールの領土に侵入し、そこから苦労して追い払っていたことを示唆しているように思われる。ウルムシュの治世下では状況が逆転し、彼の成功が単独の功績ではなく、この時代のセム人支配下におけるキシュの歴史における他の事実と関連している可能性があると信じる理由がすぐに明らかになるだろう。一方、キシュ王国の力と広大さは、彼の治世に関する短い碑文によって証明されている。後世の伝承によれば、ウルムシュは宮廷の革命によって滅亡したとされている。[25]しかし[206ページ]後期バビロニア人やアッシリア人の予言文学に彼の名前が残っていることは、彼がその国の初期の歴史で重要な役割を果たしたことのさらなる証拠である。

キシュのもう一人の王。アブ・ハッバの短い奉納碑文からその名が発見された。[26]そしてニフェルはマニシュトゥスである。[27]しかし、彼の治世に関する我々の知識にとって幸運なことに、我々はある記念碑を所有している。それは歴史的な情報はほとんど提供していないものの、当時の北バビロニアの住民のセム的な性格と経済状況を明らかにする上で非常に貴重なものである。この記念碑は有名なマニシュトゥスのオベリスクである。[28]これは、1897年から1898年の冬、スーサでM.ド・モルガンが最初の調査シーズン中に発見したものです。オベリスクには、約69列のセム系バビロニア語で書かれた文章が刻まれており、マニシュトゥスがキシュと北バビロニアの他の3つの都市の近くにある広大な耕作地を購入したことが記録されています。石の4つの面はそれぞれ、4つの大都市のいずれかに近い、独立した地域または土地に充てられています。つまり、最初の面には、3つの領地で構成され、ドゥルシン市の近くにあったバズの野として知られる特定の土地の購入が記録されています。2番目の面には、マニシュトゥスの首都キシュ市近くのバラズ・シリムの野の購入が記録されています。 3 番目の側面は、最初の側面と同様に 3 つの地所を扱っており、これらはまとめてマラド市の近くのニンカルサグの牧草地 (または、厳密には湿地) として知られていました。一方、4 番目の側面は、仮にシド タブと訳される都市の近くにあるシャド ビトキムとジマナクの平原の購入に関するものです。[29]碑文の長さ[207ページ]これは、各地所の規模、価値、位置に関する詳細に加え、土地を購入した様々な所有者、土地を追放された以前の監督者または管理者、そして彼らに代わって就任した新しい監督者の名前が、オベリスクの四面すべてにおいて購入の誓約の前に繰り返し記されているという事実による。

ウルの王ドゥンギの名においてメスラムタエア神に捧げられたメイス頭と、グティウの王ラシラブによって一神または神々に捧げられたメイス頭。—英国美術館、第91074号および第90852号。

ウルの王ドゥンギの名のもとに女神に捧げられた女性の髪の毛を描いた閃緑岩の彫刻と、キシュの王マニシュトゥスが女神ニーナに捧げたメイス頭。—英国美術館、第91075 号および91018号。

マニシュトゥスは土地を没収したのではなく、あたかも単なる一般市民あるいは大地主であるかのように、合法的に購入によって取得したという事実に注目すべきである。各領地の正確な面積はまず測量によって正確に測られ、その価値は穀物、そして銀で計算された。土地1バールは穀物60グル、あるいは銀1マナの価値とみなされた。購入価格の10分の1または20分の3に相当する追加金が各領地の所有者にも支払われた。彼らは国王から家畜、衣服、器物などの贈り物を受け取っていたが、その価値は受取人の身分や以前の土地の持ち分に応じて異なっていた。石碑には所有者の名前と親族だけでなく、土地に利害関係を持つ特定の関係者の名前も刻まれている。これらのほとんどは、領地の耕作や改良のために資本を提供した所有者の親族であったようである。彼らの名前が列記されたのは、彼らが後に国王に対して何らかの請求を起こすことを防ぐためであったことは疑いない。同じ理由から、各領地の買収によって職を失った元管理者や監督官の名前も列記されたようである。国王の所有となった広大な土地の耕作によって、87人の監督官の監督下で1564人もの労働者が雇用されていた。マニシュトゥスが、おそらく彼らの故郷からそれほど遠くない場所で、これら2つの階級の人々のために新たな職業と生活の手段を見つけようとしたことは注目に値する。

マニシュトゥスによるこの大規模な土地購入の理由は、おそらく[208ページ]オベリスクに刻まれた文の冒頭部分については、残念ながら碑文の最初の列はほとんど残っていません。文の本体には、推測の根拠となる資料がほとんどありません。しかし、一つ確かなことは、購入の理由が、マニシュトゥスが新たに獲得した土地の管理を委ねた49人の新しい管理者や監督者と何らかの密接な関係があったように思われるということです。彼らの名前と説明がオベリスクの両面に繰り返し記されているという事実自体が、おそらく重要な意味を持つでしょう。さらに、彼らは皆、文中で市民として描写されています。[30]アッカドの、そして各セクションで彼らに与えられている重要な役割は、王が土地を彼らに管理させるという明確な目的で購入したことを示唆している。また、マニシュトゥスは以前の管理者だけでなく、領地で雇用されていた労働者もすべて追い払ったことも注目すべき点である。したがって、新しい管理者は自分たちの労働者を連れてきて、彼らの指示の下で土地の耕作を継続したと推測できる。もし王が土地を購入した目的が単に利益を生む投資であったならば、以前の労働者を追い払うことはなかっただろう。王は彼らの生活費を他の場所で賄うことを約束したのだ。マニシュトゥスの行動は、彼がアッカドの人々とその支持者を定住させるための土地を獲得しようと躍起になっていたという仮定によってのみ説明できる。したがって、この購入は、特定の市民をアッカドから北バビロニアの他の場所へ移住させる必要性によって決定されたと思われる。この人口移動の原因は不明だが、移住者の一部が社会的地位が高かったことを考慮すると、マニシュトゥスの行動は、おそらく、後世に広まったこの時期に関するある言い伝えと関連があるのか​​もしれないことがすぐに分かるだろう。[31]

王が新たな領地を譲り渡したアッカドの住民の先頭には、彼の甥であるアリヤクが立っており、その中には主要都市の支配者の息子や扶養家族もいる。[209ページ] キシュの宗主権を認めたとされている。そのため、二人の男はウンマのパテシであるクル・シェシュの家系出身であるとされている。[32] もう一人はイルス・ラビの息子でバシメのパテシであるイバルム、そして三人目はエンギルサの息子でラガシュのパテシであるウルカギナである。これら四人のうち最後のウルカギナへの言及は、マニシュトゥスの治世の時代を特定しようとする試みにおいて用いられてきた。オベリスクの発見に際して、シェイル神父はエンギルサの息子であるウルカギナをラガシュの同名の王と同一視すべきであると提唱し、ウルカギナが父の存命中、そして自身が王位を継承する前まで、本文に記された地位に就いていたことを示唆した。[33]当時、ウルカギナをテロのパテシスの筆頭に据え、その都市でまだ名前が判明していない統治者の中で最年長とみなすのがまだ流行していた。ところで、オベリスクには「王の息子メ・サ・リム」という人物の名も記されている。[34]すなわち、マニシュトゥスの息子 である。したがって、この説を支持するさらなる証拠として、マニシュトゥスの息子であるメサリムは、キシュの初代王メシリムに他ならないという説が挙げられた。メシリムはラガシュのルガル・シャグ・エングルと同時代人で、宗主としての立場から、ラガシュとウンマの間の領土紛争に介入した人物であった。[35] この見解によれば、ラガシュはエンギルサとウルカギナの治世下でマニシュトゥスの治世中にキシュに忠誠を誓っており、この状態はメシリムの治世まで続き、この理論によればメシリムはマニシュトゥスの息子であり後継者であった。

しかし、ラガシュの統治者家系におけるウルカギナの真の地位を認めたことにより、この説は支持できなくなりました。また、マニシュトゥスの息子メサリムをキシュの初代王メシリムと同一視する説は、他の説を支持するどころか、全く矛盾しています。実際、どちらの説も正しいはずがなく、依然として疑問が残ります。[210ページ]どちらの説が受け入れられるかはまだ分からない。2つの説のうち、メサリムをルガル・シャグ・エングルと同時代の人物と同一視する説は、オベリスクによって得られる内的証拠と外的証拠の両方が、マニシュトゥスの治世をこれほど初期の時期に位置づけることに反対しているため、直ちに却下できるだろう。これらの反論はもう1つの説にはそれほど強くは当てはまらないものの、その説は別の根拠から否定される。ウルカギナ自身の碑文からは、彼が王位を継承権ではなく武力によって獲得したと信じる理由が見出されている。彼は自身の父について一度も言及しておらず、彼のテキストの特徴であるパテシアテへの敵意は、彼の治世が王位継承の完全な断絶を示すことを示唆している。[36]したがって、オベリスクのウルカギナは王ウルカギナとは別人であり、その場合、前者の父であるエンギルサは、ルガル・ザギシによるラガシュの略奪の後の時期に、ラガシュのパテシとして統治していたと結論付けることができる。[37]

したがって、マニシュトゥスの治世を確定しようとする際には、より一般的な考察に頼らざるを得ない。彼の治世がウルムシュの治世とほぼ同時期に当たることはほぼ間違いない。なぜなら、キシュの以前の王たちの碑文とは対照的に、両者の碑文はセム系バビロニア語で書かれており、用いられている文字も非常に類似しているからである。ウルムシュがシャル・ガニ・シャリやナラム・シンよりも古い王であったことを証明する証拠は既に挙げている。したがって、マニシュトゥスは、キシュ市がバビロニアにおける覇権を握ったもう一人のセム系王である。この覇権は後にアッカドへと渡った。この二人の君主の治世下におけるキシュ王国が、アッカド帝国からそれほど長い期間を隔てていなかったことは、マニシュトゥスのオベリスクにアッカド市への言及があることから推察できる。[38]王が購入した土地の管理を任された49人の監督官については、すでに述べたように、本文では次のように記されています。[211ページ]アッカドの市民権を持ち、その中にはバビロニアの他の都市から来た有力な統治者の一族も含まれていた。したがって、アッカドは既にウンマやラガシュといった遠方の都市から君主を惹きつけるほど重要であったようである。実際、この事実は、マニシュトゥスとウルムシュがシャル・ガニ・シャリとナラム・シンより後であり、それ以前ではないという説を支持する論拠として用いられてきた。[39] 彼の治世下でアッカドは国全体の首都となった。この推論は必ずしも正しいわけではなく、実際はウルムシュに関して既に引用した証拠と矛盾するが、マニシュトゥスの時代においてさえ、アッカドの都市が相当の重要性を有していたことは明らかであり、アッカドがキシュに取って代わって首都となるまでに長い期間が経過したとは考えにくい。

マニシュトゥスのバビロニアにおける権力の及ぶ範囲は、彼のオベリスク碑文に記された南バビロニア諸都市への言及によって示唆されている。ラガシュとウンマのパテシスが親族や従属者をマニシュトゥスの宮廷に派遣していたことから、彼の領土にはアッカドだけでなく、少なくともシュメールの一部も含まれていたと推測できる。ウルムシュと同様に、彼もまた軍事遠征を行い、それによって支配領域を拡大したようである。大英博物館には、重複した碑文が刻まれた二つのモノリスの断片が所蔵されており、そこには彼が「海のこちら側（？）」で32人の王からなる連合を打ち破り、彼らが支配していた都市を占領したことが記録されている。[40]これらの都市がどの地域に位置していたかを正確に特定することは困難だが、「海」という言葉が修飾語なしに使われていることから、おそらくペルシャ湾を指していると解釈できるだろう。その場合、この文書は征服について記録している可能性がある。[212ページ]マニシュトゥスは、シュメール南部の征服、あるいはエラム国境内の都市の征服を企てたと考えられています。断片に残る主要な碑文の数行にはマニシュトゥスの名は見当たりませんが、その文面が彼のものであることは間違いありません。なぜなら、断片の一つには、この碑文の一部であるこの石碑がキシュ王マニシュトゥスによってシャマシュに捧げられたと、かなり大きな文字で記されているからです。どちらの断片もアブ・ハッバで発見されたことから、これらの石碑はシッパルの大神殿に設置され、マニシュトゥスが勝利を記念して太陽神に捧げたと結論づけることができます。

マニシュトゥス王の治世に関する他の記念碑として、フランスによるスーサ遺跡の発掘調査で発見された王の像や彫像が数多く残されている。これらのほとんどは戦利品としてスーサに運ばれたものであり、マニシュトゥス自身によって設置されたものではないことは疑いようがない。なぜなら、それらにはその旨を示すアンザナイトの碑文が刻まれているからである。例えば、ある像はシュトゥルク・ナクフンテによってアッカドからスーサに運ばれたとされている。[41]そしてもう一つ[42]同じ王によって「イシュヌヌク」から引用されており、これはついでにティグリス川の東に位置するアシュヌナク王国がマニシュトゥスの領土の一部を形成していたことを証明している。[43]しかし、最近発見された王の像には、その後のアンザナイトの記録はなく、マニシュトゥスに仕える高官によってナルティ神に捧げられた最初の碑文が刻まれている。[44]これは注目すべき記念碑である。像自体は雪花石膏でできているが、目は白い石灰岩で作られており、眼窩にはめ込まれて瀝青で固定されており、黒い瞳孔は失われている。[45]睨みつける効果は[213ページ]象嵌された目はさほど魅力的ではないものの、この像は間違いなく、これまでに発見された初期セム系円形彫刻の中で最も興味深い例である。この像と、より有名なオベリスクの両方に、マニシュトゥスによるエラムの永続的な支配の証拠を見出し、この初期の時代にエラムとバビロニアが実質的に一つの国を形成していたという彼の見解を裏付けている。[46]しかし、オベリスクに刻まれた文字は、すでに見たように、[47]は純粋に地域的な利益に関するものであり、マニシュトゥスが首都をスーサに移したという仮定の下でも、そのような記録をスーサに保管しても何の目的も得られなかったであろう。したがって、[214ページ]この像とオベリスクの由来から歴史的な結論を導き出すことはせず 、後世にエラムに略奪品として持ち去られたとされる他の像と同列に扱うことにする。マニシュトゥスもウルムシュと同様にエラムとの戦争で成功を収めたという証拠がある。[48]しかし、両王の成功はいずれも勝利を収めた襲撃という性質のものであり、その後エラムに恒久的な占領をすることはなかった可能性が高い。エラムにおけるセム系の影響が初期から存在していたことは、バシャ・シュシナクのようなエラムの統治者が、自らの碑文にセム系バビロニア語を用いていたことから十分に証明されている。[49]しかし、スーサで発見されたバビロニアの先住民王の碑文が、エラムにおけるセム人支配時代に、これらの王自身によってそこに置かれたと必ずしも言えるわけではない。実際、エラムがシュメール王またはアッカド王によって長期間にわたって従属国とされたのは、ウル王朝時代までと考えられている。

図57.—キシュ王マニシュトゥスのアラバスター像。高官によってナルティ神に奉納された。スーサで発見。— 『Comptes rendus』（1907年）398頁以降；『Délég. en Perse』（Mém. X.）1頁参照。

最近まで、この時代のキシュ王で名前が判明していたのはマニシュトゥス王とウルムシュ王のみでした。しかし、スーサで発見された遺物は、キシュの別の王の名を明らかにする一方で、キシュ帝国とアッカド帝国の関係性に関して重要な疑問を提起しています。本章では、シュメールとアッカドの歴史における過渡期を取り上げます。ラガシュの陥落後、エレクを首都とするシュメール諸都市の連合が形成され、ルガル・ザギシの征服によって、彼が築いた南王国の統一性は一時的に維持されました。しかし、シュメールから北方への権力の明確な移行につながる出来事が既に起こっていました。ニップルの奉納碑文は、北バビロニアに移住したセム系移民が南方へと勢力を拡大しようとした闘争の過程に、いくらかの光明を与えています。キシュの権力のその後の増大は、シュメール人の権力の新たな獲得に繋がることはなかったが、[215ページ]シャル・ガニ・シャリーがアッカドを首都として築いたセム系帝国への道を開いた。キシュとアッカドの興隆の間に密接な関連が見られる証拠は、両都市が、この頃には北からバビロニアに押し寄せていたセム系支配の同じ波に乗って発展したことを示唆している。次章では、シャル・ガニ・シャリーがこの民族運動の指導者ではなかったこと、そして彼の帝国が他の支配者たちによって築かれた基盤の上に築かれたことを見ていく。

[1]確かに、ラガシュ陥落の嘆きの中でウルカギナが「ギルスの王」と呼ばれていることから、彼がこの大惨事を生き延びてギルスの王として統治を続けた可能性が示唆されている（ジェヌイヤック「表要旨」、p. xvi. 参照）。しかし、ルガル・ザギシが都市の大部分を略奪し、焼き払った後に、ウルカギナがそうすることを許可したとは考えにくい。

[2]Hilprecht、「Old Bab. ​​Inscr.」、Pt. を参照してください。 II.、No. 87、pll。 38以降; Thureau-Dangin、「Königsinschriften」、152 ページ以降。

[3]Col. I.、ll. 4-35。

[4]この表現は「ユーフラテス川とチグリス川の下の海」よりも好ましい。

[5]I.大佐、l. 36—列。 II.、l. 16.

[6]列 II、l. 17—列。 III.、l. 2.

[7]下記198ページを参照。

[8]上記194ページを参照。

[9]ヒルプレヒト著『聖書の地の探究』384ページを参照。この見解に関連して、彼はウンマがハランであるという以前の理論（『オールド・バブ著作集』第2部54ページ以降を参照）を当然ながら放棄している。

[10]第3列、14-36ページ。

[11]ヒルプレヒト著『Old Bab. ​​Inscr.』第 I 部、47 ページ、第 1 号、第 II 部、46 ページを参照。

[12]「Old Bab. ​​Inscr.」、Pt. II.、No.6、p. 57f; 「ケーニヒシンシュクリフテン」、p. 156 f.

[13]下記第9章268ページを参照。

[14]「オールドバブ・インクスクリプション」第2部、第86b号、pl.37、58ページ。

[15]上記99ページ以降、144ページ以降を参照。

[16]「オールド・バブ・インクスクリプション」第2部、第43頁、第91項および第92項。

[17]Op.引用。、Ｐｌ． 45 f.、No.102-105、110。

[18]これと、マニシュトゥスのオベリスクの A 面、第 9 列、24 行目、第 13 列、17 行目 (「ペルシアの代表団」、Mém. II、2 ページと 3 ページ) に記載されているEnbu -ilum という名前を比較することができます。

[19]上記第 II 章、52ページ以降を参照してください。

[20]この名はアル・ウシャルシドとも読まれてきたが、現在ではシュメール語の音韻であるウルムウシュが一般的に用いられている。より好ましい読み方は、セム語のリームウシュ、リムシュ（Rí-mu-ush、Rimush）である（キング著『聖書考古学』第30巻、239頁、注2参照）。これは、この時代、URUという記号は一般的にríの値で用いられていたためである。しかし、不必要な混乱を避けるため、本文では広く受け入れられているウルムシュの読み方をそのまま採用する。

[21]参照。 Thureau-Dangin、「Orient. Lit.-Zeit.」、1908 年、col. 313 f.

[22]さらに、251、273ページ以降、288、301ページ以降を参照してください。

[23]大英博物館にあるウルムシュの花瓶の碑文は、Thureau-Dangin著『Königsinschriften』160ページで示唆されているように、ニファーやテロではなく、アブ・ハッバで発見された。

[24]ヒルプレヒト著「Old Bab. ​​Inscr.」I.、No. 5、p. 20 f. を参照。

[25]Boissier、「Choix de textes relatifs à la divination」、I.、44、81 ページを参照。ジャストロー、「宗教バビロニアンとアッシリア人」II、p. 333;および「Zeits. für Assyr.」、XXI。 (1908)、277 ページ以降。

[26]大英博物館に保存されている、女神ニナに捧げられたメイスヘッドは、アブ・ハッバで発見されました。反対側のプレートをご覧ください。

[27]彼自身の碑文における名前の形式はまさにこれである。この読み方は、アンザナイト碑文に見られるManishduszuおよび Manishdussuという異体によって裏付けられている（Scheil, “Textes Élam.-Anzan.,” I., p. 42および”Textes Élam.-Sémit.,” IV., p. 1を参照。またHoschander, “Zeits. für Assyr.,” XX., p. 246も参照）。

[28]Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、I.、1 ページ以降を参照。 （「Délég. en Perse」、Mém. II.）、およびHrozný、「Wiener Zeitschrift」、XXI.、11ページ以降。

[29]その名前の本当の発音は不明です。

[30]文字通り、「息子たち」。

[31]下記第8章238ページ以降を参照。

[32]使われているフレーズは、彼らが彼の孫であることを示唆している可能性があります。Hrozný、「Wien. Zeits.」、XXI.、p. 19、n. 2、pp. 29、40 を参照してください。

[33]シャイル、「Textes Élam.-Sémit.」、I.、p. 2.

[34]オベリスクの 2 番目の側面に描写されている領地は、東側がメサリムの野原に囲まれていたと述べられています。B 面、第 6 列、12-14 行を参照してください。

[35]上記99ページ以降を参照。

[36]上記176ページ以降を参照。

[37]テッロの粘土板にエンギルサという名前がウルカギナの妻の名前と関連して記載されていることは単なる偶然であるかもしれないが、その名前は、同一視を裏付けるものとして引用されている（前掲 176 ページ、注 2 参照）。

[38]詳細については、第8章228ページ以降を参照してください。

[39]参照。フロズニー、「Wien. Zeits.」、XXI.、p. 40.

[40]56630番と56631番。イェンセン著『アッシル時代』第15巻、248頁、注1を参照。各断片にはわずかな記号しか残っていないが、これらは碑文の同じ行を指しており、以下の一節を復元することができる。「海のこちら側（？）の都市の王たち32人が戦いのために集結し、私は彼らを征服し、彼らの都市を占領した。」なお、スーサで発見され、シャイユによって出版された断片文書『エラム＝セミット文書』第2巻、第1巻、第2号も、この碑文の複製であることに留意すべきである。

[41]「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、pl。 ２、１番。

[42]前掲書、第2頁、第2号。

[43]『エラム・セミット文書』III.、3頁に描かれている小像と、イシュヌヌクを征服したシュトゥルク・ナククンテの伝説を帯びた他の未発表の彫像4体は、マニシュトゥスを表わしている可能性が高い。これらの彫像すべてに、元の所有者の名前が刻まれている（シャイル『エラム・セミット文書』IV.、3頁参照）。

[44]「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、pl。 1、1ページ以降

[45]De Morgan、「Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-lettres」、1907 年、397 ページ以降を参照。

[46]Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、I.、2 ページ以降、IV.、1 ページ以降を参照。

[47]上記206ページ以降を参照。

[48]第8章231ページを参照。

[49]第10章289ページを参照。

[216ページ]

第8章

アッカド帝国とキシュとの関係
アガデ、あるいはアッカドのサルゴンの名は、後期バビロニアの伝承において大きな役割を果たしており、彼の治世は現代の著述家によって、この国の初期史における最も重要な時代を画するものとみなされている。ナボニドゥスの文献にナラム・シンの時代への言及があるため、アッカド王朝は、他の王朝や、初期バビロニアの様々な遺跡から時折発見された碑文を持つ統治者たちの相対的な年代を測る基準、あるいは規範とみなされてきた。ナボニドゥスの記録に依拠することを拒否した歴史家たちでさえ、そうすることでサルゴンの歴史における地位の重要性が損なわれたわけではない。また、伝承においてサルゴンの名は彼の帝国の建国と結び付けられているため、「サルゴン前期」と「サルゴン後期」という用語は、シュメールとアッカドの歴史における前期と後期を描写する際に広く用いられてきた。アッカドのシャル・ガニ・シャリの初期の碑文と、彼の治世に遡る粘土板の発見は、後代の伝承の歴史的価値を貶める傾向を一掃し、シャル・ガニ・シャリとアッシリアおよび新バビロニアの書記官によるサルゴンとの同一性はもはや疑問視されなくなった。実際、初期バビロニア史において確実に確立されたとみなされる点があるとすれば、それはアガデのサルゴンの歴史的人物像であった。しかし、スーサにおける最近の発見は、この問題に新たな要素をもたらし、これまで馴染みのない方向への議論を再開させた。説明と旧データとの調和が必要となる新たなデータを紹介する前に、まずはこれまでの経緯を簡単に振り返ってみよう。[217ページ] これによりサルゴンの名前が復元され、歴史上の彼の地位が推測されました。

サルゴンの名が初めて登場するのは、ニネヴェのアッシュール・バニ・パルの図書館から発見された、宗教的あるいは占星術的な性格を持ついくつかの説明文書である。そこにはシャル・ウキンという名への言及が見られる。[1]あるいはアガデ王サルゴン。このことから彼はアッシリアの英雄神話において重要な役割を果たしていたことが分かる。[2] 1867年、ヘンリー・ローリンソン卿が有名なサルゴンの伝説を発見したと発表し、サルゴンの歴史上の地位が初めて注目されました。[3]王が一人称で自身の誕生と少年時代、王位への昇格、そしてその後の帝国の歴史を語る物語である。この伝説の本文は1870年に出版された。[4]そして2年後、ジョージ・スミスによって翻訳され、彼はクユンジクの粘土板コレクションで偶然見つけたサルゴンとナラム・シンの予兆の翻訳も加えました。[5]スミスはローリンソンに倣い、ムカイヤルでテイラーが発見したナボニドゥスの壊れた円筒に記されたナラム・シンの父の名前をサルゴンの名前として復元し、アガデのエ・ウルマシュ神殿の建立をサルゴンの功績としました。[6]

シャルガニ・シャリの治世に関する原典は、この時まで知られていなかった。最初に出版されたのは、シャルガニ・シャリに仕えた高官イブニ・シャルルの美しい円筒印章であり、メナントはこれについて次のように述べている。[218ページ]1877年の説明、[7]そして1883年に再び。[8]メナンは王の名前を「シェガニ・シャル・ルク」と読み、彼をサルゴン大王（彼はサルゴンを紀元前19世紀としている）と同一視せず、さらに古い時代のアッカド王ではないかと示唆した。1882年にはナボニドゥスのアブ・ハッバ円筒碑文に関する記述が出版され、そこにはエ・バッバルの修復が記録されており、「サルゴンの息子」ナラム・シンの年代に関する記述が含まれている。[9]翌年、大英博物館はシャルガニ・シャリの有名な棍棒を入手した。これは彼がシッパルにあるシャマシュの偉大な神殿に奉納していたものだった。これはシャルガニ・シャリの碑文が実際に発見された最初のものであった。メナンが「シェガニ・シャル・ルク」と読んでいたのに対し、名前は「シャルガニ」と読み替えられ、最後の2音節が切り取られて称号として扱われた。異論もあったものの、アガデのシャルガニと大サルゴンが同一人物であることは確実とされた。[10] サルゴンとは異なり、ナラム・シンの歴史的人物像については特に問題はなかった。彼の名前は、バビロンでフレネル氏によって発見された壺に記されていたが、後にティグリス川で失われた。[11]そこでは彼は単に「四方の王」と呼ばれていたものの、ナボニドゥスがウルの円筒形石器に記したナラム・シンと同一視されていることは疑いようもなかった。この同一視の正しさをさらに裏付ける証拠として、壺にマガンの名が記されていることが挙げられ、彼の予言書の第二部にマガンがナラム・シンを征服したことが記されていることが発見された。[12]

アガデ王シャルガニ・シャリによって太陽神シャマシュに捧げられたマックヘッド。—英国博物館第91146号。写真はマンセル＆カンパニー社。

キシュ王ルガル・タルシの絵馬が刻まれたラピスラズリのタブレット。ナマフニに代わって神に捧げられたメイス頭、ラガシュのパテシ（シールプルラ） -英国。博物館、番号91013 および22445。

[219ページ]

サルゴンの名がもたらす困難さに加え、シャル・ガニ・シャリの治世に関する初期の記録が一時期欠如していたため、一部の人々はオメン本文に残された伝承の歴史的価値を完全に過小評価していました。アブ・ハッバの棍棒の頭だけが、後者の存在を証明するものとして現存しており、サルゴンに関する後期バビロニアの伝承の中には、歴史家が全く役に立たない無価値な物語や伝説が含まれていることは容易に見受けられました。[13]ニップールのジッグラト（神殿塔）の南東壁の近くで、シャル・ガニ・シャリの名前が刻まれ、エンリル神殿の建設を記録したレンガの刻印と扉のソケットが発見された。[14]は、彼が少なくともバビロニアの相当な地域に権威を行使していたことを証明した。アメリカにおける発掘の後期には、ジッグラトの構造物、ウル・エングルの粗雑なレンガ造りの基壇の下に、焼成レンガを二段重ねた別の舗装が発見された。そのレンガの大部分にはシャル・ガニ・シャリの既知の碑文が刻まれており、残りの部分にはナラム・シンの簡潔な碑文が刻まれていた。この舗装はサルゴン1世によって敷かれたようで、ナラム・シンはサルゴン1世の建築資材の一部を利用して一部を再敷設した。両王が同じ舗装構造物に元々あった位置で発見された同じ特異なレンガを使用していたという事実は、シャル・ガニ・シャリを「ナラム・シンの父」サルゴン1世と同一視するさらなる論拠となった。[15]

この主題の発展は、テッロで商業と農業に関する記述が刻まれた多数の粘土板が発見されたことで、さらに進んだ段階を迎えた。その一部は、シャル・ガニ・シャリとナラム・シンの治世に遡る出来事とされていた。これは、オメン粘土板に関する論争の的となっていた伝承を確証し、完成させるものとして、たちまち称賛された。[16]そして[220ページ]当時、サルゴンとシャル・ガニ・シャリの正体は真剣に疑問視されることはなかった。そして最近、オメン・タブレットの歴史的記述の出典となった原典の年代記の写本が発見されたことで、これらの伝承は本来の文脈に復元され、組み込まれていた占星術のテキストから解放された。[17]二つの名前の形式の違いは無視されたり、説明されたりした。[18]そして、初期の文献は後期バビロニアの伝承と組み合わされました。どちらの情報源も、通常はサルゴン1世、あるいはアガデのサルゴンという称号で知られる同一の君主を指しているとみなされていました。

シャル・ガニ・シャリと後世の伝承のサルゴンの同一性に関する疑問を再び提起する発見は、ペルシア代表団によるスーサ遺跡の発掘調査中になされた。新たな資料は、公表されている記述から判断すると、ある記念碑によって提供された。[19]は、おそらくこれまでに発見された初期バビロニア彫刻の中でも最も貴重な標本の一つであろう。この石の二つの部分が発見され、彫刻が刻まれており、バビロニアの初期セム系王の碑文の痕跡が残っていた。石はほぼ三角形で、最長辺は湾曲しており、三面すべてに二つの列に分けられたレリーフが彫られている。上段には戦闘場面と捕虜の列、下段には王とその従者たちの姿が描かれている。一枚岩の三番目の面、下段の王の右側には、ハゲタカが殺された者を餌にしている場面が描かれている。また、石の小さな断片には、網にかかった王の敵を棍棒で叩く神のような人物像が描かれている。網とハゲタカの細部は、明らかに同様の場面を思い起こさせる。[221ページ]エアンナトゥムの石碑、[20]しかし、鳥や戦闘場面の人物像の描写は、エアンナトゥムの彫刻よりもはるかに多様で型破りであると言われています。これらがシュメールの作品ではなくセムの作品であることは、セム語の碑文によって証明されており、碑文の最後の呪文のいくつかのフレーズが今も見ることができます。王はまた、セム人特有の長く尖った顎鬚を帯まで伸ばしており、衣服はシュメールの特徴を備えていますが、セム人の様式です。彫刻の細部からいくつかの興味深い点が示唆されており、これらについては後ほど触れます。

ここで問題となるのは、この驚くべき記念碑の由来となった王の名前です。残念ながら碑文は削り取られてしまいましたが、王の名は前面のカルトゥーシュに残されており、「王シャルル・ギ」と呼ばれています。このシャルル・ギは、アッシリア語と新バビロニア語の文献でサルゴンの名が記されている二つの形式の一つであるシャルル・ギ・ナと実質的に同一です。[21] ; 後者の名前の記号 NA は単に表意文字の音声補完であり、書き言葉では省略しても名前の発音にはまったく影響しないからである。これまで見てきたように、ナラム・シンの伝承上の父であるサルゴンは、アッカドのシャルガニ・シャリと同一視されてきた。当然、次のような疑問が浮かぶ。新しい記念碑のシャルル・ギをシャルガニ・シャリと同一視できるだろうか？同時代の書記がシャルル・ギの名のこの表記を発明し、こうして後世のバビロニアやアッシリアの伝承の中に残っている形が生まれたと推測できるだろうか？この問題の解決法を最初に提示したシェイル師がシャルル・ギとシャルガニ・シャリを別の人物として扱うのは明らかに正しい。その形はあまりにも異なっており、同じ名前の異形と見なすことはできない。シャルル・ギとナラム・シンは、テッロの粘土板にも記載されていることが指摘されている。この根拠から、シェール神父は、シャルル・ギ（シャルル・ウキン（＝サルゴン）と表記）が、後期の粘土板に記されているナラム・シンの父であると示唆した。[222ページ]伝承によれば、彼はシャル・ガニ・シャリを、サルゴンやナラム・シンと同じ王朝のアッカドのもう一人の君主であり、彼らの王位継承者の一人とみなしていた。[22]

この説明は一見すると、後代の伝承と初期の記念碑をうまく調和させているように見えるため、妥当であるように思えるかもしれない。しかし、その受け入れには困難が伴うことがすぐに指摘された。[23]マニシュトゥスのオベリスクに「シャルル・ギは私の神である」という意味の固有名詞「シャルル・ギ・イリ」が記されていることは、キシュ王マニシュトゥスより前に、シャルル・ギという名を持つ王がいたことを明確に証明している。この王は、おそらく新しい石碑のシャルル・ギと同一人物である。なぜなら、王の神格化は明らかに、その生前か死後にしか行われなかったからである。[24]キシュのウルムシュはシャルガニシャリとナラムシンよりも先に存在していたことを証明する同様の証拠がすでに挙げられているが、彼の治世は彼らの治世からそれほど長い間隔で隔てられていなかった可能性がある。[25]これらの結論を前提とすると、もしナラム・シンがペール・シェイルの示唆するようにシャル・ギの息子であったとすれば、ウルムシュはアッカド王朝によってマニシュトゥスから分離されていたことになるが、この組み合わせはまずあり得ない。さらに、テロの粘土板にシャル・ギとナラム・シンの名が記されている箇所の文脈は、解釈に疑問があるものの、必ずしも両者が同時代に生きていたことを示唆するものではない。両者の間には数世代の隔たりがあった可能性もある。これらの理由自体が、シャル・ギがナラム・シン王朝の創始者ではなく、キシュ王位におけるマニシュトゥスとウルムシュの先駆者であった可能性を示唆している。

さらに、コンスタンティノープルのオスマン帝国博物館に保存されている碑文にはキシュ王の名前が記載されており、現在も残っている痕跡から判断すると、おそらくシャル・ギ王の名前として復元できるかもしれないと指摘されています。[ 26 ][223ページ]トルコ政府がアブ・ハッバ遺跡で行った発掘調査で発見されたこの文書の断片的な性質は、[27]は、そこから導き出される推論を不確かなものにした。しかし、シャル・ギがアッカド王ではなく、さらに以前のキシュ王であったという説を裏付けるには十分であった。その後、私はコンスタンティノープル碑文の複製文を、同じくアブ・ハッバから発見した。これにより、コンスタンティノープル碑文に基づく結論を補足し、ある程度修正することができた。複製文は十字形の石器で構成され、その12面にシッパル市の太陽神シャマシュとその配偶者アアへの一連の贈り物を記録する奉納文が刻まれており、その文の冒頭部分はコンスタンティノープルの断片碑文と一致する。残念ながら、コンスタンティノープル本文と同様に、この文の冒頭部分が欠落しているため、この碑文を刻ませた王の名前を確実に特定することはできない。しかし、複製文は結論を導き出すための新たなデータを提供してくれる。

王の名は欠落しているものの、第一欄の冒頭で欠落している文章の量を推定することは可能であり、シャルル・ギの名は碑文の冒頭ではなく、数行下の方にあることが明らかになった。言い換えれば、その位置は、碑文の筆者ではなく、系図における名前を示唆している。さらに、第二欄の途切れた箇所にシャルル・ギの名が再び現れており、文脈から、彼が一人称で語られている碑文の筆者ではないことが明確に証明されている。もっとも、彼がシャルル・ギの父親であった可能性も否定できない。しかし、碑文がもはやシャルル・ギのものとされることはないものの、碑文の第一欄に見られる「強大な王、キシュの王」という称号は、依然として彼に当てはまるものと解釈されるべきであり、第二欄にシャルル・ギの名が見られることは、系図におけるシャルル・ギの復活を裏付けるものである。したがって、シャルル・ギはキシュ王国の初期の王であり、十字形の記念碑を持つ王の父であったことは確かであると考えられる。[224ページ]シッパルのシャマシュ神殿に奉納物として刻まれ、納められている。前章では、マニシュトゥスのシッパルにおける活動と、同都市の太陽神の大神殿への信仰について言及した。[28]碑文を綿密に研究した結果、様々な碑文上の理由から、私は暫定的にこの十字形の記念碑をマニシュトゥスのものと位置づけたい。この説によれば、シャル・ギはマニシュトゥスの父であり、この時代におけるキシュの王の中で、いまだに名前が判明していない最古の王となる。

シャルル・ギ、あるいは後世の解釈によればサルゴンがアッカド王シャル・ガニ・シャリと同一人物ではなく、その王朝の一員ですらなかったという証拠は、彼の名をめぐる後世の伝承を再び揺るがすものとなるだろう。アッシリアと新バビロニアの写本によれば、サルゴンはアガデ、すなわちアッカドの王であり、彼の後を継いだナラム・シンの父として記されている。したがって、キシュの先代の王の名がアッカド王に借用されたことは明らかであり、その本名であるシャル・ガニ・シャリは伝承の中では姿を消している。後世の人々がアッカドのサルゴンに帰した​​偉大な功績も、歴史上のキシュのサルゴンから、その名と共に借用されたと我々は考えるべきなのだろうか。それとも、伝承上のサルゴンは当時の王の典型であり、一人の人物の中に複数の王の特質を併せ持っている可能性はあるだろうか。我々が既に見た、おそらくマニシュトゥスに帰属すると思われる十字形の記念碑において、王はアンシャン征服の記述の序文で、それが「すべての国々が…私に反抗した」時に起こったと述べている。この表現は、サルゴンの老年期に「すべての国々が彼に反抗した」と記されている新バビロニア年代記の同様の表現を想起させる。初期の文献と後期の年代記の言語の類似性は、後代の伝承において事実だけでなく名前も混同されていたという見解を裏付けるものとして挙げられるかもしれない。

十字形の石造物。12面にキシュの初期セム系キノの奉納文が刻まれており、シッパル市の太陽神シャマシュとその妻AAへの一連の贈り物が記録されている。—英国博物館、第91022号。

幸いなことに、この問題を文学批評の観点から、あるいは一般的な確率に基づいて判断する必要はない。なぜなら、検証する手段があるからだ。 [225ページ]同時代の文書との比較を通して、伝承を詳細に検証する。シャル・ガニ・シャリとナラム・シンの治世に記された粘土板については既に言及したが、そこに記された日付表記は、当時の慣習に従い、その年号の由来となった公共の関心を引く出来事に言及している。シャル・ガニ・シャリの治世に記された粘土板の場合、論点に直接関係する3つの日付表記が見つかり、それらはオメン粘土板と新バビロニア年代記においてサルゴンに帰せられる業績と驚くほど一致する出来事に言及している。シリア沿岸の「西方の地」アムルの征服は、オメンの4つの節で言及されている。[29]おそらくはそれぞれ別の遠征を描いていると思われる。第3節にはサルゴンの決定的な勝利と、アムル王のアッカドへの追放が記録されている。第4節にはサルゴンがアムルに自身の像を立てたことが記録されている。つまり、彼は地中海沿岸、あるいはレバノンの岩に、アムル征服の永遠の記念として自身の像を刻んだということである。ところで、テッロの記録板の一つには、「シャル・ガニ・シャリがバサルでアムルを征服した年」と記されている。[30]したがって、伝統によりアッカドのサルゴンに帰せられているアムルの征服は、シャルガニシャリに言及され、歴史的に真実として扱われるべきであることは確かである。

サルゴンのエラム遠征を検証する同じ方法を用いると、非常によく似た結果が得られます。「オメン・タブレット」は、サルゴンによるエラム侵攻の記録で始まり、続いてエラム人を征服した記録が続きます。サルゴンはエラム人の食糧供給を断つことで、彼らに深刻な打撃を与えたとされています。[31]これはエラム領土への侵攻が成功したことを示すものと思われる。一方、初期の記録粘土板の一つは、シャル・ガニ・シャリがエラムとザカラの遠征を撃破した年に記されている。[226ページ]オピスとサクリに対して派遣した。[32]この日付はエラム人に対する勝利を記録しているものの、オメン本文と同一の出来事を指しているとは考えにくい。なぜなら、後者はサルゴンによるエラム侵攻を記録しており、エラム人によるバビロニア領への襲撃を記録しているわけではないからだ。しかし、同時代の文書は少なくともシャル・ガニ・シャリがエラムとの戦争に勝利したことを証明しており、エラム人によるオピスへの攻撃が彼の侵攻のきっかけとなった可能性は否定できない。[33] 『オメンズ』が描写するこのような襲撃は、キシュとアッカドの王たちがエラムに侵攻し、戦利品を積んで祖国に帰還するという当時の慣例と完全に一致している。[34]後期の伝承の3番目の点を裏付ける日付の式は、シャル・ガニ・シャリがバビロンのアヌニトゥ神殿とアマル神殿の基礎を築いた年を指している。[35]これは、バビロンの都市がこの時期に存在していたことを証明するだけでなく、サルゴンが神殿を建設してその装飾に尽力していたことを証明している。後期年代記には、サルゴンがバビロンの塹壕から土を運び出したことが記録されている。[36]そして『オーメンズ』の断片的な一節には、彼がバビロンの力を増大させたと記されているようだ。[37]この点では、初期の日付公式と後期の伝承は互いに確認し、補完し合っています。

このように、アッカドのサルゴンに帰せられる業績を、シャル・ガニ・シャリの治世に関する同時代の記録と比較検証する限り、両者の間には完全な一致が見られます。サルゴンの伝統的な描写におけるもう一つの特徴は、アッカド王朝の創始者には見事に当てはまるものの、キシュの王にはほとんど当てはまらないものです。これは、女神イシュタルが支持されているとされる理由です。[227ページ]サルゴンに、彼を王位に就かせ、彼の軍隊を勝利に導くという功績を与えた。[38]シャル・ガニ・シャリが首都としたアッカドは、彼女の崇拝の重要な拠点であった。したがって、後代の伝承でサルゴンがスバルトゥとカザルを征服したと記録されている場合、これらの勝利はシャル・ガニ・シャリによるものとすることができる。ただし、これらの勝利は、現在までに発見されている同時代の記念碑には記録されていない。マガンのマンヌ・ダンヌの名がナラム・シンの像から発見されたように、カザルのカシュトゥビラの名がシャル・ガニ・シャリの治世に関する文書に見つかる可能性はいつでもあるだろう。[39]このような期待の態度は、後代の伝承が初期の文献によって既に確証されているという顕著な例によって正当化される。そして、先に言及したマニシュトゥスの記念碑と後期サルゴン年代記の言語における類似性は、偶然の一致として扱われるべきである。これらの初期の帝国が不安定な基盤の上に築かれていたことを考慮すると、シャル・ガニ・シャリもマニシュトゥスと同様に、支配下に置いた都市連合の反乱に直面しなければならなかった可能性が高い。そのような場合、シャル・ガニ・シャリの筆写者はおそらくマニシュトゥスのテキストと全く同様の表現を用いたであろう。なぜなら、同時代の記念碑的碑文には、慣習的な表現形式が頻繁に現れているからである。

したがって、我々の結論は、後代の文献においてシャル・ガニ・シャリはシャルル・ギの名を採用したが、それ以上のことは何もしていないというものである。これらの初期の統治者の征服に関する後期の伝承が概ね正確であることを考えると、このような名前の変更が起こったことは奇妙に思えるかもしれない。しかし、混乱の原因を推測することは難しくない。両王は偉大な征服者であり、同じ時代に属し、北バビロニアに王朝を建国した。[40]両者とも、部分的には似ていない名前を持っていた。さらに、[228ページ]名前の構成要素である「ガニ」と「ギ」という言葉は、どちらも神の称号であった可能性があるという示唆がなされている。[41]しかし、後世の歴史にはそれらの痕跡は見当たらない。しかし、それが事実であったかどうか、また、どのような名前の表記を採用したとしても、[42] サルゴンの伝統的な功績は、アガデ王、あるいはアッカド王としてキシュ王の以前の帝国を継承したシャル・ガニ・シャリによるものであることは明らかである。[43]

図58.—キシュ王国の初期の王の名前と称号が刻まれた巨大な奉納槍の銅製の頭部。テッロ出土。— 12月5日、第1頁。

キシュの王たちがアッカド帝国からそれほど遠く離れてはいなかったと信じる根拠はすでに見てきました。[44]この見解は、碑文の研究だけでなく、両時代の芸術的成果の間に見られる密接なつながりによっても裏付けられている。碑文上の証拠は、シャルル・ギのモノリスの発見によって著しく強化された。その彫刻は、これまでアッカド王朝の独占的所有物とされてきた高度な芸術的品質をある程度共有しているからである。ナラム・シンの勝利の石碑の人物像の造形は、[45]彼らの自然なポーズと元気な態度は、ハゲタカの石碑に描かれたずんぐりとした伝統的な表現とは全く異なるカテゴリーに属すると長い間認識されてきた。この時代の円筒印章には、同じ[229ページ] エアンナトゥムの彫刻とナラム・シンの彫刻の間には、これまで整然とした発展段階において隔たりがあった。確かに金属彫刻の作品が一つ発見されたことはあったが、その年代は当時も今も、ある程度不確かである。この遺物は、長さ約90センチの巨大な奉納槍の銅製の頭で、片面には勇ましい輪郭で立ち上がるライオンの姿が刻まれており、刃首には「シャル」という記号で始まるキシュ王の名が刻まれている。ウル・ニナーの建物の東隅近くのテロで、しかもかなり高い位置で発見されたという事実が、年代のわずかな手がかりを与えている。[46]碑文の2行目は酸化により判読不能となっているが、もしそこに名前の一部ではなく称号が含まれていたとすれば、1行目の名をシャルル・ギ自身のものと復元できる可能性がある。そうでなければ、この槍はキシュの他の王のものと推定されるが、その王をシャルル・ギの前に置くべきか後に置くべきかは断言が難しい。

後期の美術が、初期シュメール時代の形式的ながらも装飾的な慣習に基づいていたことは明らかであったが、銅製の槍頭とマニシュトゥスの粗雑な彫像という疑わしい例外を除けば、中間期の作品例はこれまで発見されていなかった。ラガシュの初期彫刻とアッカドの彫刻の間の欠落していた繋がりは、シャルル・ギのモノリスによって補われた。デザインと処理の両方において、その禿鷹の石碑との類似点は、初期シュメール美術との直接的な連続性を証明する。神の網と禿鷹は明らかにテロの記念碑から借用されたものであり、シャルル・ギに付き従う衛兵は、[230ページ]エアンナトゥムの戦士たちの特徴である戦闘シーン。同時に、戦闘シーンには新たな要素が導入され、デザインと配置​​はより多様で型破りなものとなっている。彫刻家はここでより自由な想像力を発揮し、戦闘員の描写において写実的な表現を試みた。ナラム・シンの石碑の特徴である見事な技巧を完全には達成していないものの、彼の作品はその直接の先駆者である。一つの記念碑から得られる顕著な証拠から判断すると、キシュの芸術はアッカドの芸術と密接な関連があったに違いない。アッカドは全く新しい出発点をもたらしたわけではなく、先駆者に依存し、その最も顕著な特徴を取り入れ、改良したのである。

芸術の分野と同様に、政治と統治の分野においても、アッカド王朝は創始されたのではなく、既に確立された路線に沿ってその遺産を拡大・発展させたに過ぎない。シャルル・ギの事例においても、北バビロニアにおけるセム系民族の進出はまだ始まったばかりであり、この点においてキシュ王国は後のアッカド帝国に類似していたことは明らかである。彼の記念碑に描かれた戦闘場面は、シャルル・ギが偉大な征服者であったことを証明しているが、文献の痕跡からは彼の遠征の詳細は何も分からない。しかし、彼の敵がシュメール人ではなく髭を生やしたセム系民族であったことは重要であり、これは北バビロニアとその周辺地域へのセム系民族の移住が決して新しいことではなかったことを示している。西アジアのこの地域には、古くから近縁部族が定住しており、同族による侵略から領土を守る準備ができていたと推測できる。しかし、シャルル・ギの彫刻の細部は、彼の存在によって北方におけるシュメール人の支配の時代にかなり近づいたことを証明している。王の従者や護衛兵の剃髪した顔はシュメール人を示唆しており、王自身も着用している彼らの衣装もまた、シュメール人風である。こうした細部に、実生活においても芸術的慣習においても、強いシュメールの影響が見て取れる。このようなシュメールとセム人の特質の混合は、アッカド王朝にとっては全く異質であり、キシュ王国の初期の統治者たちも、おそらくシュメール人の影響を強く受けていたであろう。[231ページ]まだシュメール人の指導より優れていることを証明していませんでした。

シャル・ガニ・シャリ征服への道を開いたマニシュトゥスとウルムシュの遠征については、すでに前章で少し触れた。そこでは、マニシュトゥスが32の都市からなる連合軍を破ったと主張していることが述べられている。[47]そして、もし十字形の記念碑を彼に帰属させるのが正しければ、彼の功績はアッカドとシュメールに限定されず、エラム国境を越えても及んだという明確な証拠が得られる。彼の石碑の断片は、十字形の記念碑自体と同様に、シッパルで発見されており、太陽神の大神殿に奉納されていたことから、同一の遠征を記念するものとして、互いに補完し合う可能性も十分に考えられる。その場合、32都市の王たちは「万国の反乱」を開始したとみなされる。十字形の記念碑は、この反乱がアンシャン征服に先立って起こったことを物語っている。反乱の指導者は明らかにアンシャン王であった。十字形の記念碑とその複製には、彼の敗北と追放が特に記録されているからである。贈り物と貢物を携えて遠征から帰還したマニシュトゥスは、捕虜となった王をシャマシュの元へ連れて行き、勝利への感謝の意を表してシャマシュの神殿を惜しみなく豊かにした。アンシャンを征服しただけでなく統治したとマニシュトゥスが自慢したのは、おそらく貢物の徴収に基づいていたのだろう。ウルムシュ、そして後にシャル・ガニ・シャリによるエラムの再征服の必要性は、エラムにおけるこれらの初期のセム系王たちの権威が認められたのは、彼らの軍隊がエラムを占領している間だけであったことを示唆しているように思われる。[48]

マニシュトゥスの治世にはすでに、アッカドとその国民は、[232ページ]キシュ王国は、数世代のうちにバビロニアの覇権を獲得したのも当然と言えるでしょう。首都移転の直接的な原因は不明であり、また、両都市間の長期にわたる敵対関係の結果であったかどうかも不明です。この点については、後代の伝承では言及されておらず、サルゴンがイシュタルの助けによって「王国」を獲得したとのみ記されています。シャル・ガニ・シャリが王朝の真の創始者であったことは、ニップルで発見された彼の門の石碑に刻まれた碑文から明らかです。そこには、彼の父ダティ・エンリルの称号は記されていません。[49]これは、彼の一族がキシュの宗主権下でアッカドのパテシア（領地）や総督職さえも保持していなかったことを証明している。実際、伝承ではサルゴンの出身都市はアズピラヌとされ、彼の慎ましい出生とその後の輝かしい治世との対比が好まれている。葦の箱舟に乗せられて川に流されたサルゴン、そして庭師のアッキに救出され養子にされたという伝説は、後世の人々に深く語り継がれ、サルゴンが国民的英雄としての地位を確固たるものにしたのは疑いようがない。この物語が彼の名前と結び付けられることは、彼の記憶を保存するのに役立つ一方で、彼の征服に関する伝承を否定するものではない。既に述べたように、彼の治世の碑文によって、いくつかの重要な詳細が裏付けられているのである。

キシュからアッカドへの権力移行に伴い、北バビロニアのセム人の勢力が西アジアの相当な地域に拡大したとみられる。エラムはもはやアッカドとシュメールの支配者から主要な関心を向けられなくなり、シャル・ガニ・シャリは北方へ、特に西方への勢力拡大に力を注いだようである。アッカドの北東、下ザブ川東側の丘陵地帯に位置するクトゥは、シャル・ガニ・シャリがバビロンのアヌニトゥ神殿とアマル神殿の基礎を築いたのと同じ年に征服され、その王シャルラクは捕虜となった。[50]参考文献[233ページ]この出来事が起こった年の公式名称にこの出来事の名称が付けられていることは、この遠征がいかに重要視されていたかを示唆していると言えるでしょう。残念ながら、アッカド王朝については、ウル王朝やバビロン王朝の後期に発見されたような分類された年表は存在せず、またこの時代の日付入り粘土板も少なすぎるため、内容に基づいて年代順に分類することはできません。したがって、シャル・ガニ・シャリの征服をその発生順に並べたり、彼が徐々に帝国を拡大していった過程を辿ったりする手段はありません。しかし、もしオメン粘土板の区画の順序に何らかの意味があるとすれば、彼の最も重要な征服であるアムル、すなわち「西方の地」の征服は、彼の治世初期に行われたものと思われます。

この征服に関する後代の記録、すなわちオメン・タブレットと新バビロニア年代記には矛盾が見られる。前者ではアムルの完全征服が「3年目」に起こったと記録されているのに対し、後者ではこの出来事が「11年目」に起こったと記されている。この二つの伝承を調和させることは十分に可能であり、前者の記述は国土の平定に3年かかったことを示唆し、後者の記述はシャル・ガニ・シャリの治世11年に征服が達成されたことを示唆している可能性がある。[51]実際、「オメン」の4つの節がアムルに言及しているという事実は、この地域全体を完全に征服するには複数回の遠征が必要だったことを示唆しているように思われる。シャル・ガニ・シャリは、地中海沿岸への権力拡大によって、キシュ王位に就いた先人たちが抱いていた帝国の理想を著しく前進させた。しかし、この偉業においてさえ、彼はさらに古い統治者の足跡を辿ったに過ぎなかった。ルガル・ザギシのテキストの一節は、ユーフラテス川沿いの遠征の過程で、彼がシリア沿岸への進出に成功したことを示唆しているように思われる。[52]しかし、シャルガニ・シャリの征服はルガル・ザギシの襲撃よりも永続的な性格を持っていたようだ。彼の首都の位置は、永続的な支配を維持することをより容易にした。[234ページ]西洋との関係を強化し、権威が疑問視される場合には懲罰遠征隊を派遣する権限を与えた。

シャル・ガニ・シャリの側では、彼は海岸に留まらず、地中海を渡ってキプロス島に到達し、そこを自らの帝国の領域内に含めたと主張されている。しかしながら、キプロス島は初期には間接的にバビロニアの影響を受けた可能性はあるものの、当時のキプロス土着文化にセム系の人々による直接的かつ積極的な影響があったという証拠は見当たらない。[53]しかし、もしこの島が政治的にシャルガニ・シャリの支配下にあり、彼が帝国の遠隔地間に確立した精巧な通信システムを共有していたならば、そのような影響の痕跡が見つかることは期待できる。サルゴンのオメン・タブレットに「彼は西の海を渡った」という記述がなければ、考古学的証拠だけでは、この島の明確な占領を証明するために引用されることはほとんどなかっただろう。しかし、新たに発見された年代記は、正しい読み方は「東の海」であることを証明しており、これは間違いなくペルシャ湾を指している。

年代記から、この箇所が原典では連続した物語の形ではなかったことが分かります。これはサルゴンの威力を詩的に要約したもので、「彼はその栄光を世界に注ぎ出した」という先行句をより詳細に展開しています。この中では、節は対比的に均衡がとれており、西方大陸と東方海、つまりシリアとペルシア湾が、サルゴンの帝国の限界を形成していたとされています。オメン・タブレットでは、原典が断片的に断片的に、様々な前兆現象に当てはめられています。出来事の連続的な物語という新たな設定において、ペルシア湾への言及は明らかにアムル征服と矛盾しており、写字生が本文を現在の形に修正したのは当然のことでした。[235ページ]吉兆の石板。[54]『オメン』には依然として「海の国」、すなわち ペルシア湾沿岸の略奪に関する記述が残っており、シャル・ガニ・シャリは間違いなくこれを帝国の南の境界内に含めていた。この記録は、サルゴンの伝説に残る、彼がペルシア湾の島ディルムンを征服したという伝承と結び付けることができる。また、この地域における彼の海上事業は、後世のエラム征服の過程でペルシア湾を渡ったセンナケリブの事業と比較することができる。バビロニアの河川や運河が航行されていたことは、最古の時代から知られている。[55]そしてペルシア湾は、南方のシュメール都市にとって自然な貿易の出口であった。シャル・ガニ・シャリーは、海岸と島々を征服するための海軍遠征を組織する際に、現地の船と船員を自由に利用できたであろう。彼らは、日常的な沿岸貿易を通じてペルシア湾に関する知識を培っていたからである。

シャル・ガニ・シャリは帝国の内政において、主要都市と首都を結ぶ定期的な交通システムを導入、あるいは少なくとも組織化したようである。彼の治世の同時代の碑文には、個々の都市への言及はそれほど多くない。ニップルで発見された文書から、彼がエンリルの大神殿であるエクルを再建したことが分かっており、彼の神殿の基壇とナラム・シンの神殿の基壇を構成していたレンガの多くが、その場で発見されている。[56]アブ・ハッバのメイスヘッド[57]は、キシュ王位に就いた先人たちと同様に、彼が王位に就くことに全力を尽くしたことを示しています。[236ページ]北バビロニアの太陽神の大神殿を豊かにすることに貢献した。また、彼の日付式の一つはバビロンにおける彼の建築活動の伝承を裏付けている。[58]しかし、こうした奉納文や記録は、彼の統治方法や、帝国の辺境地域を掌握し続けるために彼がとった手段について、何ら光を当てるものではない。しかしながら、この点に関するいくつかの顕著な証拠がテロで発見された。それは正式な記録や丁寧に刻まれた記念碑ではなく、シャル・ガニ・シャリ自身とその後継者の治世中に砕かれ、役に立たない残骸として片隅に投げ捨てられていた粗い粘土の塊によって示された。

この時代の日付が記された粘土板とともに、テッロの「粘土板の丘」の南南東の塚で、多数の天日干しされた粘土の塊が発見された。そのほとんどは粉々に砕けていたが、上面に印章の痕跡が残っていた。[59]注意深く比較・調査したところ、裏面には紐や結び目の跡が残っており、粘土は紐で縛られ、固定された俵や物品の束を封印するために使われていたことが明らかでした。印章の跡の中には、王の名と高官、あるいは官吏の名からなる短い碑文が刻まれているものもあり、例えば「シャル・ガニ・シャリ、勇者、アッカドの王。ルガル・ウシュムガル、ラガシュのパテシ、汝のしもべ」といったものがあります。ここでは、印章に名前と称号が刻まれた官吏が、王に二人称で呼びかけています。同様の碑文は、シャッカナック（大宰相）、王室の魔術師、そして王の酌官の印章にも見られます。これらの印章は、各碑文の後半部分に名前が記載されている役人たちによって用いられたことは明らかであり、王の名も含まれていることで、彼らに王権が与えられていた。王名を使用する権利は、明らかに宮廷の高官にのみ認められた特権であった。

壊れた粘土の塊がテロで発見されたという事実から、封印された束が[237ページ]アッカドからラガシュへ送られたと推定され、そこには王の役人による直接の指揮の下、アッカドとラガシュの間で護送船団が運行されていたという紛れもない証拠が残されている。印章の刻印に加え、粘土片のいくつかには、封印された小包の宛先である役人または個人の名前が筆記体で刻まれていたことにも注目すべきである。例えば、大宰相からの封印された小包には「アッラへ」、魔術師ダダからの小包には「ルガル・ウシュムガルへ」と記されており、このルガル・ウシュムガルの名前は他の小包の印章にも記されている。一方、ナラム・シンの治世に送られた小包には、単に「ラガシュへ」と記されていたようで、小包の宛先が示されていた。ルガル・ウシュムガルを除けば、印章に記された高官たちは当然ラガシュではなくアッカドに居住していたであろうという事実はさておき、様々な断片、特に最後に言及した断片に記された住所は、印章が実際に都市から都市へと送られた荷物に用いられ、記録保管所や保管庫に保管されていなかったことを明確に証明している。したがって、シャル・ガニ・シャリ王とナラム・シン王の治世下において、ラガシュと宮廷の間で定期的な連絡システムが維持されていたことは確実であり、首都ラガシュは帝国の他の大都市と同様に繋がっていたと正当に推測できる。

公式の護送船団のシステムに加えて、テロで発見されたこの時期の商業用粘土板は、ラガシュ、アッカド、および帝国の他の都市の間で商品や農産物の活発な交換が行われたことを証明しています。[60]例えば、いくつかの文献には、アッカドへの金の輸送、牛の群れ、羊、子羊、山羊の群れの輸送が記されている。その見返りとして、アッカドは南方に穀物とナツメヤシ、そしておそらくは衣類や織物も送ったことが分かる。最初の二つの輸出品の重要性は、商業文書に「アッカドの穀物」と「アッカドのナツメヤシ」という表現が頻繁に登場することからわかる。さらに、粘土板に記された固有名詞の研究から、こうした商業関係の結果として、アッカドには相当な規模の貿易が行われていたことが示唆される。[238ページ]セム系移民はアッカドと北方から始まった。南シュメールの都市エレクとウンマの中でも、ニンニ・エシュとアダブはラガシュと特に密接な関係にあった。一方、キシュ、ニップール、ウルから送られた品物も請求書に記載されている。シャル・ガニ・シャリとナラム・シンの征服は、ラガシュの市場に届く商品にも反映されており、マガン、メルクハ、エラムからの寄贈品も珍しくなく、グティウやアムルといった遠方の国々からの奴隷売買の記録さえ残っている。バビロン第一王朝の王たちと同様に、アッカドの王たちも、様々な都市間の貿易関係を調整し、地方の役人たちに行政の詳細を指示するために、手紙や文書を書き、それを王の使者によって届けていたと考えられる。通常の書簡の定型文が刻まれた王の手紙は発見されていないが、その時代の数枚の粘土板には明らかに王からの指示が記されている。

シャル・ガニ・シャリが支配する散在都市間の公的な交流と商業的交流を奨励したことが、おそらくそれ以前のどの支配者よりも広大な帝国を効果的に支配することができた理由であろう。マニシュトゥスのオベリスクに刻まれた名前を研究すると、キシュ王の治世下において既に、各都市国家を囲み孤立させていた障壁が、中央集権体制の影響下で消滅し始めていたことが明らかになる。この過程はシャル・ガニ・シャリの治世において加速され、ウル王とイシン王の治世下において保守的な反応が見られたにもかかわらず、大都市は南部においてさえ、以前の孤立状態に戻ることはなかった。この中央集権化の過程に貢献したと考えられるもう一つの要因は、おそらくマニシュトゥスの文書自体に見出すことができ、また、サルゴン治世後期の伝承のいくつかにもその痕跡が見出されるかもしれない。このオベリスクには、王がキシュと北バビロニアの他の3つの都市の近隣にあるいくつかの大きな土地を購入し、そこにアッカドの特定の市民とその子孫を定住させるつもりだったことが記録されていることが記憶に新しいでしょう。[239ページ]信奉者たち。[61] 都市人口の大部分を一挙に移住させたこの行為は、政治的動機によるものであった可能性も十分にあり、キシュの王たちが都市国家の地域愛国心を国民感情に置き換えることを目的として導入した、一般的な制度の一部であった可能性もある。この説によれば、マニシュトゥスの目的は、アッカドの主要市民の多くをキシュ近郊に追放することで、アッカドを弱体化させることだったと考えられる。

オベリスクに名前が挙げられている移民の何人かは社会的地位が高く、サルゴンが「宮殿の息子たち」に対して高圧的な態度を取ったという後世の伝承との比較を示唆している。[62]新バビロニア年代記によれば、サルゴンは「宮殿の子ら」、すなわち親族や側近たちに5カスギドほどの土地に定住させ、世界の軍勢を率いて君臨したと記されている。オメン・タブレットには、王宮の増築によって住居を追われた貴族や王の有力な支持者たちが描かれており、彼らはサルゴンにどこへ行くべきかを尋ねたと記録されている。アッシリアおよび新バビロニアの文献に記されたこれらのエピソードには、前節で示唆されたような歴史的根拠があった可能性は十分に考えられる。シャル・ガニ・シャリはマニシュトゥスの政策を採用し、より大規模に実行した可能性がある。後期の伝承で言及されているアッカドからの追放は、各属州における忠誠派の勢力を強化することを意図したものだったのかもしれない。数世紀を経て、この移動の動機は忘れ去られるか誤解され、王宮の拡張といった物質的な原因に帰せられることとなった。もしこれが既成の政策の一部に過ぎなかったとすれば、帝国の他の地域でも同様の人口移動が行われたと推測できる。

このような政策の効果は、かつては自給自足の都市国家が、その中のいずれかの覇権に対して持っていた抵抗力を弱めることに疑いの余地はなかっただろう。この点において、キシュとアッカドの王は、[240ページ]後のアッシリア王たちが西アジア全域で容赦なく実施した政策を、より小規模かつより狭い範囲で実行に移した。しかし、一時的には成功したものの、このような基盤の上に永続的な国家を築くことはできなかった。不満の勢力は必然的に頂点に達し、シャル・ガニ・シャリ自身の場合、彼が晩年に起きたと記録されている全土の反乱は、おそらくこの原因に起因すると考えられる。ウルムシュが宮廷革命で最期を迎えたと伝えられていることも、おそらく重要な意味を持つだろう。[63]

伝承はシャル・ガニ・シャリの運命について明確な見解を示さない。『予兆の石板』と『年代記』はどちらも、彼がアッカド市で包囲され、出撃して敵を圧倒したと伝えている。しかし、後者の文書はサルゴンの治世の記述を災厄の記録で締めくくっている。「彼が犯した悪行のために、偉大なる神マルドゥクは激怒し、飢饉によって彼の民を滅ぼした。日の出から日の入りまで、彼らは彼に抵抗し、休息を与えなかった。」ルガル・ウシュムガルの治世中に刻まれた特定の石板に日付が記されているエレクとナクスへの遠征は、サルゴン治世後期のこの不安定な時期に言及されているのかもしれない。[64]新バビロニアの粘土板におけるサルゴンの晩年に関する記述は、ヘブライ語の歴代誌とよく似ている。筆者はサルゴンの不幸を彼自身の悪行に帰し、その結果、神マルドゥクが罰として彼に災厄をもたらしたとしている。輝かしく勝利に満ちた治世の記録の後にこのような結末が記されているのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、サルゴンに帰せられる悪行の中に、彼の追放政策への言及を見ることはおそらく許されるだろう。この政策は、聖職者や国民の中のより保守的な層の間でサルゴンに激しい敵意を抱かせたかもしれない。

[241ページ]

シャルガニシャリの跡をナラム・シンがアッカドの王位に継承したことはほぼ疑いようがなく、ナラム・シンはシャルガニシャリの息子であると同時に後継者でもあると我々は確信を持ってみなすことができる。後代の伝承ではナラム・シンはサルゴンの息子として表されており、彼自身の碑文には父の名を一度も記していないものの、彼の治世とシャルガニシャリの治世は非常に近かったことを示す同時代の証拠がある。エクル神殿のシャルガニシャリの舗装とナラム・シンの舗装の関係、そして建築材料の類似性は、これらの建造物が長い間隔を置かずに築かれたことを示唆している。また、ラガシュのパテシであるルガル・ウシュムガルがシャルガニシャリとナラム・シンの両者と同時代人であったという事実も、[65]は、 後者がシャル・ガニ・シャリの後継者であったという推定を支持するものである。したがって、我々が保有する証拠は、彼らの関係に関する後代の伝承を受け入れるのに有利である。

ナラム・シンは父と同様に偉大な征服者としての名声を後世まで受け継いでおり、『オメン・タブレット』と『新バビロニア年代記』には、彼がアピラク市を包囲し、その総督と王リシュ・アダドを破ったことが記されている。また、両文献にはマガンへの遠征の成功も簡潔に記録されている。『オメン・タブレット』には王の名は記されていないが、最近発見された年代記ではマンヌ・ダンヌと記されている。この点、後代の伝承はスーサで発見された閃緑岩製の王像の台座によって見事に裏付けられている。この像には、彼がマガンを征服し、マニ[…]を殺害したことが記されている。[66]その君主または「領主」。マガンの地の正確な位置は未だ定まっておらず、いくつかの説がある。[242ページ]シナイ半島に属するとする説もあれば、東アラビアの一部とする説もある。後者を支持する論拠として、南バビロニアからはペルシア湾を経由して容易にアクセスでき、ナラム・シン、そしてやや後の時代にはグデアがマガンから持ち込んだ重い閃緑岩の塊の輸送は陸路よりも水路の方が容易であったことが挙げられよう。この論拠から、ナラム・シンによるマガン侵攻は、シャルガニ・シャリが帝国を南方に拡大しペルシア湾岸まで含める政策の直接的な延長であったと言える。

ナラム・シンはこの同じ像の碑文において、マガン山脈からアッカドに持ち込まれた閃緑岩で作られたと記録しており、その中で彼は「（世界の）四方の王」という誇り高い称号を主張している。シャル・ガニ・シャリは、ニップルから出土した門の台座に刻まれた碑文の一つで、「強大な者、アッカドの王」という通常の称号に加えて、「エンリルの王国の王」と自らを称しているが、発見された彼の碑文のいずれにも「四方の王」という称号は用いられていない。これは単なる偶然であり、彼の碑文にこの称号が記されていないことから推論すべきではないだろう。一方、ナラム・シンが世界規模の帝国を主張したのは、彼の前任者がその完全な範囲を享受していなかったという確固たる主張に基づいていた可能性もある。いずれにせよ、ナラム・シンの軍事活動については十分な証拠が残されている。前述の像の序文では、彼は敵軍の攻撃によって1年間で9つの別々の戦いに勝利したと主張している。ナラム・シンの他の碑文には、アルマヌの征服、[67]そしてルルブの王サトゥニ。[68]後者の地域はアッカドの東、エラムの北東の山岳地帯に位置しており、その王は、その方向へのアッカド人の影響力の拡大に対抗するために、近隣の地域の連合を形成したようです。

ナラム・シンが建てて奉納した記念碑[243ページ]この後者の勝利を記念して神殿に建てられたこの像は、これまでに発見されたバビロニア彫刻の中でも最も素晴らしい作品の一つです。[69]これは勝利の石碑であり、その表面には山岳地帯でサトゥニとその他の敵を征服する王の姿が彫られています。他の者よりも大きな姿の王は、高い山の頂上近くに立っています。雄牛の角で飾られた兜をかぶり、戦斧と弓矢を持っています。山腹を登り、麓の斜面を覆う木々の間の道を進むと、王の同盟者と戦士たちが旗と武器を手に王の後を追って登っていきます。王の敵の中には、王の前から逃げる者もおり、逃げる途中で慈悲を乞う者もいます。一方、折れた槍を握ったままの者もいます。もう一人は王に射殺され、地面にうずくまり、王の喉に刺さった矢を抜こうとしています。さらに二人はナラム・シンの前にうつ伏せになっており、ナラム・シンはそのうちの一人の胸に足を置いています。山の頂上は星々に向かってそびえ立っています。

この石碑がスーサで発見されたという事実は、アッカド朝統治下においてエラムをその属国とみなす根拠として用いられてきた。しかし、ナラム・シン自身の碑文に加え、この石碑にはエラム王シュトゥルク・ナフクンテの後代の碑文が刻まれており、この碑文から、この石碑が北バビロニアで奪取され、戦利品としてスーサに持ち去られたと推測できる。しかし、シャル・ガニ・シャリやキシュの王たちと同様に、ナラム・シンがエラムに対して勝利を収めた可能性は否定できない。ナラム・シンが征服したと伝承されているアピラクはエラム領内の国であり、その占領は襲撃の成功によってもたらされた可能性が高い。初期のエラム人パテシス2体についても言及されており、その名前はテッロ出土の粘土板とスーサ出土の古代文書から発見されている。[70]スーサのパテシ（イリシュマと読むこともある）は、その都市がアッカドの宗主権を認めていた時代に属している。しかし、この名前だけでは、いかにエラムがアッカドと密接な関係にあったかを証明することはできない。[244ページ]アッカドと商業的な繋がりを持つイリシュマは、アッカド帝国の正式な属州を形成していた。イリシュマは、アッカド侵攻の際にスーサ王から王位に就いたと考えられている。この侵攻は、シャル・ガニ・シャリがクトゥ王とアムル王、そしてアンシャン王マニシュトゥスを追放したように、現地の王の追放で頂点に達した。入手可能な証拠は、アッカド王朝時代、スーサとエラムは時折の中断を除けば、概ね独立を享受していたことを示唆している。

シュメールとアッカドの境界内で、ナラム・シンは父の政策を踏襲し、地方都市に物質的な利益を与えつつ、その行政を自らの直轄下に置いたようである。こうして彼は護衛隊の任務を継続すると同時に、神々のための神殿の建立にも尽力した。ニップルのエンリル神殿とシッパルのシャマシュ神殿の再建については既に述べたが、テッロで発見された奉納用のオニキスの花瓶は、[71]は、彼がラガシュの神殿を軽視していなかったことを証明している。彼が建設事業を手がけたもう一つのシュメール都市はニンニ・エシュであり、ニップルの神殿の基礎を築いたのと同じ年に、ニンニ女神に捧げられた神殿を再建した。[72]

図59.—アッカド王ナラム・シンの像が彫られた石碑。ディルベクル近郊のピル・フセインで発見。オスマン帝国博物館所蔵。

しかし、彼の建築記録の中で最も興味深いのは、彼自身の姿が彫られた石碑である。[73]これは通常ディアルベクルの石碑として知られている。コンスタンティノープルの博物館に最初に持ち込まれたとき、マルディンで発見されたと言われていた。[74]そして後に、より正確には、ディルベクルから来たものであるとされました。[75]実際には、それはピル・フセインという低い谷のそばに建てられた小さな村で発見されました。ディルベクルの北北東に約4時間半のところにあるアンバー・スーという川沿いにあり、タウルス山脈の麓の斜面に源を発し、[245ページ]セベネ・スー川と平行に流れ、ディアルベクルの下でチグリス川と合流する。この谷は、村人たちがテルの下にある古代都市の跡地で建築資材を掘っていた約19年前に発見された。[76]石碑が現地で発見されたことは疑いの余地がない。[77]そしてそれは[246ページ]この石碑は、ナラム・シンが北方へと及ぼした影響力の広大さを示す驚くべき証拠を提供している。石碑の碑文は破損しているが、エンキ神、あるいはエア神が世界の四方八方で王の敵を打ち破ったという記述が含まれている。ナラム・シンとその軍勢がティグリス川上流域まで侵攻したこと自体が驚くべきことであるが、遠征中に制圧した町の少なくとも一つに勝利の記念碑、そしておそらくは建物までもが建立されていたという事実は、彼がこの地域を占領していた期間が長かったことを示唆している。

ナラム・シンのアッカド王位継承者については、ほとんど何も知られていない。彼の息子の一人、ビン・ガニ・シャリの名は、印章から発見された。[78]そしてテロの印章には、[79]しかし、彼の名前は王位の称号とともに発見されていないため、彼が父の後を継いで王位に就いたかどうかは不明である。ナラム・シンのもう一人の息子は、名前の読み方が不明であるが、ツツのパテシの地位に就いていた。彼の名前と称号は、リプシュ・イアウによって刻まれたテッロの穴あき銘板に保存されており、彼女は自らを彼の娘であり、月神シンの竪琴奏者であると述べている。[80]ウビル・イシュタル（王の弟）に仕えていた書記カルキの有名な印章もこの時代に遡ると考えられているが、どの治世かは不明である。印章に刻まれた場面は[81]は、初期のセム系王子の一人とその従者たちの興味深い描写を示しています。左肩に斧を担いだ中央の人物はおそらくウビル・イシュタルで、その後ろにはシュメール人の従者が続いています。この従者は、印章の保持者である書記カルキと同一視できるでしょう。他の従者たちは、王子の猟師、執事と執事の杖、そして兵士で構成されており、いずれも[247ページ]髭を生やしたセム人。この写本には、シュメール人の剃髪と房飾りのついた衣服が残されており、シュメール人が征服者たちに雇われていたにもかかわらず、人種的融合はほとんど起こらなかったことを示唆している。

北バビロニアの初期セム王の兄弟、ウビル・イシュタルの書記官の円筒印章の刻印。—英国博物館、第89137号。

ウル王ウル・エングルの家臣ハシュ・ハメルの円筒印章の刻印。—英国博物館、第89126号。

ウル王ドゥンギの名においてキルラ・グザラがメスラムタエア神に捧げた円筒印章の刻印。—英国博物館、第89131号。

アッカド王の時代には勝利の石碑も関連づけられるべきで、その断片 2 つがテロで発見されており、その両面には碑文の上に規則的に並んだ浅浮彫が施されている。[82]彫刻家は戦闘場面を一連の白兵戦として表現しており、ここでは髭を生やしたセム族の戦士たちが槍、斧、あるいは弓矢で武装し、敵を打ち倒している様子が見られる。碑文は大きく破損しているが、ラガシュ近郊に位置する複数の領地や土地が列挙されていることが分かる程度には残っている。これらの領地の一部、あるいは全ては、様々な高官に割り当てられた。本文末尾の要約は部分的に保存されており、そのリストには17の主要都市と8つの主要な場所が含まれていたと記されている。そして、おそらく復元すれば「アッカドに加えて、彼が受け継いだ王国は[ラガシュのパテシアテに与えられた]…」という記録で締めくくられている。したがって、この石碑は、アッカド王によるラガシュの獲得を記念して建立されたと考えられます。王は同時に、征服した領土の一部を廷臣や役人に与えることで報奨を与えました。この石碑には王の名前が記されていないため、この石碑がどの治世または時代に属するかは推測に頼らざるを得ません。

この記念碑をナラム・シンの勝利の石碑と比較すると、人物の姿勢は自然で力強いものの、彫刻家はナラム・シンほどの高度な構成力と芸術的配置力を示していないことが分かる。この事実は、この石碑をシャル・ガニ・シャリ王朝が崩壊し、新たなセム系民族の波が押し寄せる前の、退廃期に位置付ける根拠となるかもしれない。しかし、この記念碑が与える印象は、力強い芸術が勝利に向かって奮闘しているというものである。[248ページ]これは、より完璧なスタイルの粗雑な模倣ではなく、むしろ完璧さを追求したものであり、セム人が支配していたこの時代の後期ではなく、初期に遡るものである可能性が高い。[83]

本文末尾の要約にある「アッカド王国」という記述は、シャルル・ギのようなキシュ王国の初期の王にこの王朝を当てはめることを困難にしている。なぜなら、そうすると、シャル・ガニ・シャリ王朝がアッカドを統治した最初期の王朝ではなかったと仮定しなければならないからである。

図60. アッカド王の勝利の石碑の一部。戦闘場面が浮き彫りに彫られている。テロ出土。ルーヴル美術館所蔵：カタログ番号21。

キシュの台頭以前には、さらに古いセム系の王たちがこの都市を統治していたという説もある。しかし、そのような結論を支持する他の証拠が全く存在しないことを考慮すると、テッロの石碑は暫定的にシャル・ガニ・シャリ自身に帰属させるのが望ましい。[249ページ]記念碑に彫られた敵はセム人であり、シュメール人ではない。そして、もし我々の仮説が正しければ、彼らの中にはキシュの人々が見られるかもしれない。キシュがシャル・ガニ・シャリに敗れた結果、ラガシュの街を含むシュメール全土がアッカドの支配下に置かれることになったであろう。[84]その場合、この石碑はシャル・ガニ・シャリがキシュの支配に終止符を打ち、自らの帝国を築いた決定的な勝利を記念したものだった可能性がある。

私たちが所有するこの時代のレリーフの戦闘シーンにシュメール人が描かれていないことは、セム人の猛攻の前に彼らが政治的に絶滅したことを意味します。

図61. アッカド王の勝利の石碑の一部。戦闘場面が浮き彫りに彫られている。テロ出土。断片の裏面は上記を参照。

シャルルギの石碑に刻まれた場面[85]王の敵はセム人であり、そのため、王の時代にも、様々なセム人の氏族や部族が、征服した国々の領有権をめぐって争っていた様子が見て取れる。民族運動がアッカドやシュメールに限ったことではなかったことは、[250ページ]他の地域の統治者によるセム語碑文。グティウ王ラシラブは、アブ・ハッバで発見された儀式用の棍棒の頭を残しました。[86]これが戦利品としてシッパルに運ばれたのか、それともラシラブ自身によってそこに置かれたのかは定かではないが、その文面からグティウがセム系の君主によって統治されていたことが分かる。隣接するルルブ地方も同様に統治されており、その王の一人であるアヌ・バニニは、セル・イ・プリ・ゾハブ近くの崖面に、自身と女神ニンニ（イシュタル）の彫刻像を残している。[87]ここでフルヴァン川は、平野から急峻に聳え立つ石灰岩の低い山脈の裂け目を流れています。道は川沿いの丘陵の裂け目を通り、ザグロス峠の麓、そして山々を抜けてエラムへと続いています。道、川、そして崖が印象的な組み合わせを形成しており、アヌ・バニニだけでなく、この道を通過した他の君主たちも岩に記録を残しています。川の向こう岸にあるこれらの記録の一つは、別の初期セム族の王によって設置されたもので、その王の彫刻はアヌ・バニニの彫刻の影響を受けています。[88]

西アジアのこの地域に建国され、一時期存続した様々なセム系王国や小公国の中で、アッカド王国は傑出した地位を獲得した。エラムの東と北の山岳地帯では、移民が国土を支配していたことは疑いないが、彼らは自分たちの文化よりも少ししか進んでいない住民を発見し、他の影響を受けなかったとすれば、半ば野蛮な状態に留まっていたに違いない。しかし、バビロニアでは状況は異なっていた。ここでは、遊牧民の旺盛な性質が、その成長と発展を支える豊かな土壌を見つけたのである。[251ページ]シュメール人の古代文化は征服者たちに受け継がれ、徐々に変化を遂げていった。彫刻家はシュメール人の師たちの厳格な慣習から徐々に解放され、彼らの技術を借用しながら、彼らの手による作品を変容させていった。シャル・ガニ・シャリの書記官イブニ・シャルルの円筒印章には、ひざまずいて牛に水を飲ませる英雄たちの図柄が描かれている。[89]は彫刻家の技巧の傑作である。ナラム・シンの石碑に描かれた人物像の繊細な造形、自然な姿勢、そして全体の構成の装飾的な配置は、それ以前の記念碑には見られない。ラガシュの後期の彫刻は、アッカド美術の影響を強く受けている。

政治面では、アッカド王朝も同様の地位を獲得しました。その王たちはアッカドとシュメールで覇権を握っただけでなく、バ​​ビロニアの境界を越えて勢力を拡大し、厳密な意味での帝国を樹立しました。世界の四方を支配したナラム・シンは、称号を増やした可能性があり、権力の拡大に伴い、初期の君主たちは神々の属性や特権を帯びる傾向が強まったと考えられます。キシュの王の中には神格化された者もいたという証拠があり、現存する二つの碑文では、シャル・ガニ・シャリの名の前に神の限定詞が置かれています。ナラム・シンに関するほぼすべての文献において、神を表す限定詞が彼の名の前に置かれており、同時代の印章碑文の中には、彼を「アッカドの神」とさえ呼んでいるものがあります。ウルの後代の王たちの治世下において、君主崇拝は熱心に実践され、その崇拝は死後も継続された。この慣習が初期のシュメール王やパテシスに存在したという証拠は見当たらないが、その起源はセム系民族が優勢であった時代に遡ると、ある程度の確信を持って判断できる。アッカドの王たちが生前、神への崇敬を主張したという事実は、ペルシャ湾から地中海、そしてアラビアからクルディスタン山脈に至るまでの征服によって、彼らの支配領域が拡大したことと関係していると考えられる。

[1]Sharru -GI-NA とSharru -DUの両方で書かれます。

[2]参照：『西アジア楔形文字碑文集』第2巻（1866年）39頁5号41行目。サルゴンの名は「アガデ王」という称号と共に登場する。また、48頁40行目では「正義の王」（シャル・キティ）、「正義の宣言者」（ダビブ・キティ）、「恩恵の宣言者」（ダビブ・ダムカティ）といった表現が用いられている。50頁64行目にある、古代バビロニアの都市ドゥル・シャルキン（「サルゴンの要塞」）に言及する箇所もサルゴンに言及している。

[3]ローリンソンは、1867年9月7日発行の『アテネウム』第2080号305ページでサルゴン伝説の発見を発表し、その中で、センナケリブの父であるアッシリアのサルゴンは、「アッシリアの人々の間で冒険がよく知られていたロマンスの英雄と区別するために」、「後のサルゴン」（シャルウキン・アルクー）と呼ばれていた可能性があるという鋭い示唆を行った。

[4]「Cun.Inscr.West.Asia」Vol. Ⅲ． (1870)、pl。 4、No.VII。

[5]「Trans. Soc. Bibl. Arch.」第1巻（1872年）、46ページ以降。

[6]「Cun.Inscr.West.Asia」Vol.2を参照。 I. (1861)、pl。 69、列 II、II。 29-32;オッペルトはナラム＝シンの父親の名前をサガラクティヤスとして復元していた（「メソポタミの科学探検」第 1 巻（1863 年）273 頁、および「アッシリア帝国とカルデ帝国の歴史」（1865 年）22 頁以降を参照）。

[7]「Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-lettres」、Ser. IV、Tome V.（1877年10月）、330ページ以降を参照。この印章の印影はバグダードからコンスタンティノープルに送られ、1865年にM. MénantがM. Barré de Lancyから受領した。後にM. de Clercqが入手した（「Collection de Clercq」、Tome I.、1888年、No. 46、pl. V.、49ページ以降を参照）。

[8]「東洋のグリプティック研究」I. (1883)、p. 73 f.

[9]Pinches, “Proc. Soc. Bibl. Arch.,” Vol. V. (1882年11月7日)、pp. 8 f., 12 を参照。日付に関する議論については、上記、第3章、p. 60 f. を参照。

[10]ピンチェス前掲書、第6巻（1883年11月6日）、11ページ以降を参照。この同定はメナンによって反対され、名前の最後の2音節は称号として扱うことができないと指摘された（前掲書、1884年2月5日、88ページ以降、および「クレルク集」49ページ以降）。メナンは、シャルガニ・シャル・ルク（彼が今読んでいるように）がアガデの初期の王であったという以前の見解を堅持した。

[11]Oppert、「Expedition scientifique」、II を参照。 (1859)、p. ６２、および「Ｃｕｎ．Ｉｎｓｃｒ．Ｗｅｓｔ．Ａｉｓａ」、Ｖｏｌ．私、お願いします。 3、No.VII。

[12]ジョージ・スミス著『Trans. Soc. Bibl. Arch.』第1巻、52ページを参照。

[13]参照。 Winckler、「Geschichte Babyloniens und Assyriens」（1892 年）、30、39 ページ、および「Altorientalische Forshungen」、I.、30 ページ。 238 (1895);およびニーバー、「年代記」（1896 年）、p. 75.

[14]ヒルプレヒト、「Old Bab. ​​Inscr.」、I. (1893)、pll。 1-3、p. 15.

[15]Op.引用。、Ⅱ． (1896)、p. 19f.

[16]参照。 Thureau-Dangin、「Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-lettres」Ser. IV.、Tome XXIV.、1896年、355ページ以降。およびヒューゼイ、「Revue d’Assyr.」、IV。 (1897)、p. 2.

[17]キング著「初期バビロニア王に関する年代記」（1907年）第1巻27ページ以降を参照。

[18]Shar-Gani-sharri という名前の最初の部分であるShargani は、 Sharru -GI-NA (=ukîn) と同一視され、名前の 2 番目の部分であるshar-ali (都市の王) は、省略の過程で削除されたと考えられました。

[19]ゴーティエ、「Recueil de travaux」、Vol. XXVII.、176 ページ以降、および Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、4 ページ以降。

[20]上記第5章125、130ページ以降を参照。

[21]上記217ページ1項を参照。

[22]Scheil、「Textes Élam.-Sémit」IV、4 ページ以降を参照。

[23]Thureau-Dangin, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1908, col. 313 ff. を参照。また King, “Proc. Soc. Bibl. Arch.,” Vol. XXX. (1908), pp. 239 ff. も参照。

[24]上記203ページを参照。

[25]上記203ページ以降を参照。

[26]King, op. cit.、p. 240 f を参照。M. Thureau-Dangin はその後コンスタンティノープルでテキストを調査し、復元を確認しました。

[27]参照。シャイル、「シッパルの安全な暮らし」、p. 96.

[28]上記206、212ページ参照

[29]キング、「クロニクルズ」、第 2 巻、27 ページ以降、セクション II、IV、V、および VII。

[30]Thureau-Dangin、「Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions」、1896 年、p. ３５８、Ｎｏ．２およびｎ． 1、「カルデエンヌの錠剤のレクイユ」、p. 57、No. 124 (p. 46、No. 85を参照)。 「Königsinschriften」、p. も参照してください。 225.

[31]「年代記」第2巻、25ページ以降、第1部。

[32]「コンテス・レンドゥス」、1896年、p. 357、No.1; 「錠剤のレクイユ」、p. 60、130号。

[33]サルゴンの伝説（『年代記』第 2 巻、92 ページを参照）で言及されている Dêr (Dûr-ilu) への好戦的な遠征は、おそらくこの Shar-Gani-sharri の遠征と関係があるかもしれません。

[34]上記205ページおよび下記231、243ページ以降を参照。

[35]「コンテス・レンドゥス」、1896年、p. 359、No.6; 「錠剤のレクイユ」、p. 56、118号。

[36]「年代記」II、8ページ、18行。

[37]前掲書、II、27ページ。ヒルプレヒトの「Old Bab. ​​Inscr.」II、26ページが示唆しているように、この箇所はキシュとは関係がありません。

[38]「年代記」II、3ページ、30ページ以降、90ページ以降。

[39]下記241ページを参照。

[40]シャルル・ギについては直接的な証拠はないものの、彼が王朝の創始者であった可能性は高い。コンスタンティノープル文書の系図と十字形記念碑に彼の父の名が記されていないことは、この説を裏付けている。シャル・ガニ・シャリは父ダティ・エンリルに称号を与えていない（詳細は232ページを参照）。

[41]参照。シャイル、「Textes Élam.-Sémit.」、I.、16、26ページ。

[42]ドームは、GIが初期のガニ語の表意文字であったと示唆している（『Orient. Lit.-Zeit.』1909年、第53段以降参照）。しかし、GIの最も一般的な表意文字値がkanûまたはganû（「葦」）であったという事実は、後世の混乱に何らかの形で寄与した可能性もある。また、クレイは最近、初期の文献の断片（『Amurru』194ページ参照）に見られるSha-ru-ki-inという名称が、「四方」の支配者の名として現れていることを指摘している。最後のnを尼名詞として扱うことはほとんど不可能であるため（ 本文5行目のir-bi-ti-inのように）、この箇所はシャルキン（Sargon）という名の古来の存在を証明するものと見なすのが妥当だろう。これはシャルル・ギ（Sharru-GI）という名の自然な表記である（前掲221ページ参照）。しかし、新本文における王の称号と「イシュタルの愛人」という描写は、キシュ王ではなくアッカド王に相応しいものであり、後代の写字生による混乱を招いた一因となっている。

[43]したがって、「サルゴン」という名称を、ナラム・シンの先代のアッカド王位継承者であるシャル・ガニ・シャリの同義語として用いることは依然として許容される。同様に、「サルゴン以前」および「サルゴン以後」という用語も放棄する必要はない。ただし、本文では、明確さを保つために、シャルル・ギおよびシャル・ガニ・シャリという形が用いられている。

[44]上記210ページ以降を参照。

[45]扉絵を参照。また、242ページ以降も参照。

[46]Heuzey著『Rev. d’Assyr.』第4巻、111ページを参照。

[47]上記211ページ以降を参照。

[48]アッカド王朝時代のテッロ出土の粘土板には、当時の王の従者であったと思われるスーサのパテシ（部族）の名が記されていることに注目すべきである。彼の名はおそらくイリシュマと読まれるであろうが、行末が途切れていることから、言及されている人物はスーサのパテシに仕える役人イリシュであった可能性もある（『Rec. de tabl.』57ページ、No. 122、Rev.、1. 2 f.参照）。この時代にもパテシが属していた可能性があり、その名はスーサの古代碑文の断片に見られ、暫定的にウル・イリムと読まれている（Scheil, 『Textes Elam.-Sémit.』III.、1ページ参照）。さらに、243ページ以降も参照。

[49]参照。 「Old Bab. ​​Inscr.」、Pt. II.、pl。 2、No.2。さらに詳しくは、p. 248 f.

[50]Thureau-Dangin、「Comptes rendus」、1890 年、p.11 を参照。 359、No.6; 「錠剤のレクイユ」、p. 56、No.118;および「Königsinschriften」、p. 225.

[51]キング著「クロニクルズ」第1巻38ページ以降を参照。

[52]上記197ページ以降を参照。

[53]この理論を支持する考古学的証拠についての議論については、第 12 章、343ページ以降を参照してください。

[54]「西の国」と対比される「東の海」という表現は、東の海、すなわちペルシャ湾を意味するに違いありません。ヴィンクラーが示唆するように（「Orient. Lit.-Zeit.」1907年11月号、第580段参照）、これを西の海の東部への航海を暗示すると解釈するのは、あまりにも空想的な解釈と言えるでしょう。新バビロニア年代記は、その年代記が記された粘土板がアッシュール・バニ・パル図書館のオメン粘土板よりも後の時代に書かれたものですが、明らかにより原典に近い版を代表しています。年代記のテキストを修正することに何ら問題はなく、一方、リバー・オメンに合わせるために年代記を改変すれば、当然矛盾が生じ、写字生にとってはそれを修正したくなる誘惑に駆られるでしょう。

[55]シャル・ガニ・シャリとナラム・シン時代の商業粘土板には、水上輸送について頻繁に言及されています。例えば、穀物船がラガシュに到着したことがしばしば記録され、また牛やロバを船で他の場所へ輸送する手配がなされたことが記されています。

[56]上記219ページを参照。

[57]上記218ページを参照。

[58]上記226ページを参照。

[59]Heuzey「Rev. d’Assyr.」第 4 巻、2 ページ以降を参照。

[60]Thureau-Dangin、「Rec. de tabl.」、pp. 44 ff.、Nos. 77 ff.、「Rev. d’Assyr.」、IV.、pp. 71 ff. を参照。

[61]上記206ページ以降を参照。

[62]『年代記』第1巻40ページ以降、第2巻5、32ページを参照。

[63]上記205ページを参照。

[64]テュロー・ダンギン著「Recueil de tablettes」第 99、136、176 号を参照。この遠征は、ナラム・シンが統治初期に、晩年に衰退した前任者の帝国を回復しようと試みた、成功した取り組みの一つである可能性もある。

[65]ルガル・ウシュムガルの印章にはシャル・ガニ・シャリ宛てのものが押印されているが、それに加えて、ナラム・シン宛ての同様の宛名が刻まれた印章も発見されている。ルガル・ウシュムガルはナラム・シンが即位した後にこの印章を使用したと思われる。詳細は、Heuzey著『Rev. d’Assyr.』第4巻、11ページを参照。

[66]記念碑には名前の末尾が欠けている。シェイルは「Mani[um]」（『Textes Élam.-Sémit.』III.、5ページ参照）という復元案を提示した。これは、オメン・タブレットの痕跡（キング『Chronicles』II.、39ページ、注1参照）と矛盾しない。しかし、テュロー＝ダンギン氏によると、像に刻まれた痕跡はUMではなく、おそらくDANの痕跡であるとのことで、Mannu-dannuという形は元の名前のかなり正確な転写である可能性がある。

[67]「Comptes rendus」、1899 年、p. を参照してください。 348.

[68]「Textes Élam.-Sémit.」I.、53 ページ以降を参照。

[69]この巻の扉絵を参照してください。

[70]上記231ページ、注2を参照

[71]Heuzey著「Rev. d’Assyr.」IV、p. 1を参照。また、彼はラガシュに月神シンの神殿を建てた。King著「Proc. Soc. Bibl. Arch.」1909年11月を参照。

[72]「Rec. de tabl.」の46、53、65ページおよび「Königsinschriften」の226ページの粘土板86、106、144番の粘土板の日付式を参照。

[73]245ページの図59を参照。

[74]Ｓｃｈｅｉｌ、「Ｒｅｃ．ｄｅ ｔｒａｖ．」、Ｖｏｌ． XV、p. 62.

[75]Hilprecht、「Old Bab. ​​Inscr.」、II、p. を参照してください。 63、No.120;およびマイヤー、「Geschichte des Altertums」、Bd. I.、Hft. II.、p. 473.

[76]1904年の夏、ペルシャからサムスンへ向かう途中、この遺跡を訪れた際、石碑が発見された正確な場所を教えていただきました。ナラム・シンの建物、あるいは基壇は、おそらく城塞が建っていたであろうテル（丘）の下の低地に位置していました。石碑は地表からわずか1.5メートルほどの深さで発見されました。ナラム・シン時代の都市遺跡を覆うような大きな瓦礫の堆積はなく、発掘は比較的容易な作業であると思われます。

[77]村人たちに発見された当初、特に価値が見出されず、大きすぎて村人たちが使うには大きすぎたため、発見された場所に3年間放置されていました。その後、村の領主であるキアリ・エフェンディによってディアルベクルに運ばれ、彼はそれをティグリス川左岸の自宅の中庭にある噴水の縁に組み込みました。約14年前、ナティク・エフェンディが亡くなった際、コンスタンティノープル博物館に寄贈されました。

[78]Ménant、「東洋のグリプティック研究」、p. 4 を参照してください。 76、お願いします。 1、No. 1。印章は明らかにビン・ガニ・シャリに仕えていた筆記者イジヌムのものである。

[79]書記官アビ・イシャルの印章には、ナラム・シンとビン・ガニ・シャリの両名が刻まれていた。Thureau-Dangin著「Rec. de tabl.」70ページ、No. 169を参照。エリンダは、当時の商業用銘板に、あるビ・ガニ・シャリの奴隷として記されている（同上、 48ページ、No. 94、「Rev. d’Assyr.」IV.、76ページ）。このビ・ガニ・シャリは、ナラム・シンの息子と同一人物である可能性がある。

[80]「コンテス・レンドゥス」、1899年、p. 348.

[81]反対側のプレートを参照してください。

[82]Heuzey著『Comptes rendus』（1895年、22ページ以降）、『Rev. d’Assyr』（第3巻、113ページ以降）およびThureau-Dangin著『Revue Sémitique』（1897年、166ページ以降）を参照。彫刻については、248ページ以降、図60および61を参照。

[83]碑文中の、サルゴン朝時代の特徴ではない特定の碑文的特徴は、おそらくラガシュの影響によるものと説明できるだろう。碑文は、その都市の写字生によって、自分がよく知っていた文字の現地語の形を再現して刻まれた可能性がある（「Rev. Sémit.」1897年、169ページ参照）。

[84]石碑はラガシュに設置されたため、その都市の土地の分配を扱う部分が当然歴史記録に追加されることになる。

[85]上記220ページを参照。

[86]206ページのプレートを参照してください。

[87]De Morgan、「Mission scientifique en Perse」、Vol. 2 を参照してください。 IV.、p. 161、pl。 ix.

[88]1904年の春、トルコからこのルートを通ってペルシアへ向かった際、私はフルヴァンの両側にあるすべての彫刻パネルを綿密に調査しました。2番目に大きなパネルは、この初期のセム系王のものです。彫刻の下の棚には碑文の痕跡があり、セム系バビロニア語で書かれたことを証明するのに十分なものが残っています。シェイク・ハーンの彫刻パネルには断片的なセム語の碑文（De Morgan、op. city pl. x.）があり、非常に粗雑な制作であり、おそらくかなり後の時代のものと思われます。

[89]この巻の表紙のパネルを参照してください。また、217ページ以降も参照してください 。

[252ページ]

第9章

ラガシュの後代の支配者たち
アッカド王朝は、シュメールとアッカドの民族が歴史の初期段階において到達した頂点を示すものであることを見てきました。この時代の王たちは確かに直近の先祖に多大な恩恵を受けていましたが、同時に自らの遺産を増補し、改良していきました。何世紀にもわたる緩やかな発展を経て、村落共同体は徐々に都市国家へと変貌を遂げ、この都市国家はシュメール王国とキシュ王国の中央集権的な影響力の前に繁栄し、そして今度は衰退しました。後者の王朝の廃墟の上に、シャル・ガニ・シャリは自らの帝国を築きました。この帝国はキシュの帝国とは、その形成原理というよりも、むしろその規模において異なっていました。これまで扱ってきた各時代の文化遺跡の間にも、同様に密接なつながりが見られます。初期のシュメール人による粗野ながらも精力的な芸術的努力は、北バビロニアに移住したセム族が改良を加えるための手本となりました。キシュの彫刻や当時の円筒印章には、二つの様式の移行が見て取れます。自然主義的な表現を志向した作品は、時にぎこちなくグロテスクな結果を生み出しました。アッカド王の庇護の下、この目的が完全に達成されたことは、彼らの時代に新たな関心と重要性をもたらしました。彼らの帝国だけでは、おそらくこれほどの恩恵は得られなかったでしょう。

バビロニアの歴史の初期には、緩やかな成長と発展の印象的な姿が見られるが、[253ページ]アッカド王朝に続く時代は、ある種の退行、すなわち以前の理想への回帰によって特徴づけられる。アッカド帝国と芸術を生み出した刺激は、北バビロニアへの新たな民族的要素の流入と、それらが南方のより古く高度な文化を持つ要素と融合したことに遡ることができるだろう。この刺激が枯渇し、それが生み出した王朝が終焉を迎えると、こうした方向でのさらなる発展はほとんど見られなくなった。芸術と政治の両面において、セム人の勢力の後にシュメール人の反動が起こり、ウル王朝の樹立は政治的影響力の南方への移行以上の意義を持っていた。以前の基準への回帰を組織的に試みたように思われる。しかし、アッカドとその君主たちの影響力は、意図的に無視され、抵抗されたものの、決して効果がなかったわけではない。グデアの彫刻がナラム・シンの時代に大きく影響を受けているように、ドゥンギ王国もシャル・ガニ・シャリの征服の影響を必然的に受けました。国の政治的発展も文化的発展も、突然停止したわけではありません。シュメール人の勢力回復は、単に更なる発展の方向を変えたに過ぎませんでした。一般的な観点から見ると、アッカド時代とウル時代の間に連続性の断絶は見られませんが、その間の出来事については情報が不足しています。ナラム・シンの治世からウル王朝の創始者であるウル・エングルの治世までの間は、数世紀ではなく世代で数える必要があるという証拠は十分にありますが、その期間全体の長さは依然として不明です。アッカド王朝の終焉は、既に述べたように謎に包まれていますが、幸いなことに、私たちの知識の空白はある程度埋められるかもしれません。この時点で、ラガシュ市が再び我々の援助に加わり、そのパテシスの数名の名前を提供することで、我々は統治者の順序を並べることができ、それによって、関係する期間の長さをある程度推定することができた。

シャルガニ・シャリとナラム・シンの治世下、あるルガル・ウシュムガルがパテシであったことを思い出すだろう。[254ページ]ラガシュ、そしてこの二人の君主の統治時代に彼が使用した印章の痕跡が発見された。[1]ラガシュには他に3人のパテシスの名が知られており、彼らもアッカド王朝時代に遡ると考えられる。なぜなら、彼らも当時の粘土板に記されているからである。ウル・バッバル、ウル・エ、ルガル・ブルである。最初のパテシスはナラム・シンと同時代人であったと思われる。[2]そしてその場合、彼はルガル・ウシュムガルに従ったに違いない。ウル・エとルガル・ブルについては、彼らがアッカド王朝の時代に生きていたという事実以外、何の情報もない。テッロで発見されたさらに別の粘土板群は、一方ではアッカド王朝の粘土板とは、他方ではウル王朝の粘土板とは書体が異なるが、ウル・エングルの台頭以前の時代に建てられた他のパテシスの名称を与えてくれる。その中の3つ、バシャ・ママ、[3]ウル・ママとウグ・メは、ラガシュにおける建築活動の豊富な証拠を残しているウル・バウよりも先に存在したと考えられる。私たちは、ウル・ママの即位年に記された銘板と、ウグ・メの治世中、ニナで大祭司が就任した年に記された銘板を所有している。[4]この最後のパテシの治世の印章も発見されており、この粘土板群がサルゴン朝時代からウル朝時代の間に作られたものであることが裏付けられている。印章の彫刻の主題は神への崇拝であり、これは後期には非常によく見られる光景であるが、その様式と表現はシャル・ガニ・シャリとナラム・シンの時代を鮮やかに思い起こさせる。この証拠に基づいて、ウグ・メの治世は[255ページ]それは、ルガル・ウシュムガル、ウル・エ、ルガル・ブルの地域からそれほど遠くありませんでした。[5]

この時期の文書の 1 つは、ウル・バウ自身が王位に就いた期間、つまり彼が大規模な灌漑工事を行った年に日付が付けられており、他の文書はウル・ガルが即位した年と、ナマクニが即位した翌年に日付が付けられている。[6] 他の証拠から、ナマクニはウル・バウの娘であるニンガンドゥと結婚し、彼女を通じて王位を獲得したため、ウル・バウの義理の息子であったことがわかります。[7]ウルガルもウルバウの次の世代に属しているに違いない。なぜなら、テッロでウルバウの娘が自分とウルガルの命をかけて何らかの神に捧げた女性像が発見されているからだ。[8]粘土板にはカザグ、ガルバウ、ガルグラの即位年も記されている。[9] そしてその内容から、それらはほぼ同時期に作られたものであることが分かります。[10]ウル・ニンスンという名前と称号は、ナマクニの妻が使っていたものと非常によく似た鉢の破片に記されている。[11]は粘土板には記載されていないが、いくつかはグデアとその息子ウル・ニンギルスの治世に遡るものである。[12]さて、ウル・エングルの息子ドゥンギの治世に、ウル・ニンギルスという名の女神ニナの高位の神官がいた。そして、この神官をその名のパテシと同一視することができれば、それは非常にあり得ることである。[13]ラガシュの後の歴史とウルの歴史の間には明確な接点が見出される。しかし、たとえウル・ニンギルスとドゥンギの同時性が証明されていないとしても、[256ページ]グデアの治世とウル王朝の間には、さほど長い隔たりがなかったことは疑いようがない。この時代のラガシュに見られる芸術と書体の特質はウルのものと非常に類似しており、二つの時代が途切れることなく続いていたに違いない。この時代の両都市の芸術作品に存在した類似性を示す顕著な例は、グデアとドゥンギの奉納銅製の円錐台、あるいは釘である。これらの円錐台には、寝そべった雄牛の像が飾られている。一目見れば、ドゥンギ治世の金属細工師によって、この主題の形態と扱い方にわずかな変化がもたらされたことが分かる。

図62.—図63. グデアとドゥンギの治世に奉納物として用いられた円錐台に乗った雄牛の銅像。— Déc.、pl. 28、図5と6; Cat. Nos. 159と162。

前の段落で述べた簡潔な要約から、アッカド王朝とウル王朝の間の時期にあたると考えられるラガシュのパテシス12名ほどの名が発見されたことがおわかりでしょう。この12名のうち11名は、テッロで一緒に発見された粘土板群に記されており、その名称によって区別されています。[257ページ]粘土板の形状と内容は単一期間に属するものとは考えにくい。粘土板自体は未焼成の粘土でできており、アッカド王朝とウル王朝の移行期を成している。言及した最後の王朝の治世については、ウル王朝との同期を辿ることができる可能性があり、アッカド王朝との実際の接点はまだ確認できていないものの、ウグ・メの印章によって得られる証拠は、大幅な時間の経過はなかったことを示唆している。この期間中にラガシュを統治したのはこれら12人のパテシスだけであったとは考えにくく、他の統治者の名前はいつでも入手できる可能性がある。しかし、これらパテシスの多くは治世が極めて短く、全期間を通じて確固たる地位を築き、即位後、各構成員が生涯にわたって王位を保持した単一の王朝とは関係がないことは確かである。カザグ、ガル・バウ、ガル・グラなどのパテシスのいくつかはわずか数年間しか統治していなかったという明確な証拠があり、この期間中のある時点でラガシュではかなりの頻度で統治者の交代が起こったようです。

パテシという称号が用いられ、「王」という称号が当時全く存在しなかったことは、ラガシュが独立を確立できず、依然として何らかの異国の王朝に忠誠を誓っていたことを示唆している。この見解に沿うように、商業用粘土板に刻まれた日付は軍事的な出来事に関するものではない。少なくともグデアの治世までは、ラガシュとその支配者たちは、他の都市に対する権威の行使にも、自国の国境を攻撃から守ることにも関心を示さなかったと結論づけることができる。バビロニアにおける覇権を主張する、より強力な都市が存在していたことが、当時の日付表や建国記録に反映されている軍事的活動の欠如を説明できるだろう。なぜなら、そのような都市は、それぞれの属国の統一を保証しつつも、属国のいずれかが野心的な政策を開始することを嫌ったであろうからである。一方、日付の公式に記された出来事が純粋に地域的な性格を持つことも、同様に重要である。これらは例外なく、[258ページ]ラガシュの地方史には記載されておらず、外国の宗主による権威行使の証拠も見当たらない。したがって、この時期の大部分において、ラガシュは相当の自治権を享受していたと推測され、中央政府との結びつきはシャル・ガニ・シャリやナラム・シンの時代に比べるとはるかに弱かったと考えられる。ラガシュと同様に、かつてのライバルであるウンマも、北部における後期セム系支配者の下でパテシアトとして存続したようで、この都市のパテシアであったガル・バッバルの奉納円錐台3基が大英博物館に保存されていることからも、おそらくこの時代まで遡ると考えられる。[14] この時期の前半、ラガシュは自国の資源開発に満足し、緊密で平和な国家の様相を呈していた。この時代で最も有名な君主であるグデアの治世には、権力の大幅な増強が見られる。彼は依然としてパテシの称号を保持していたものの、エラム遠征を成功させるほどの力を持ち、建築資材をアラビアやシリア沿岸から輸入していたことから、事実上独立した君主であったとみなされる。

グデアを除けば、この時代の支配者でまともな記録や遺物を残しているのは、ラガシュの王位に就いたナマクニとウルガルの前身であるウル・バウだけです。私たちはこの支配者の小さな閃緑岩像を所蔵していますが、テッロで発見された像の多くと同様に、頭部は失われています。[15]これは立像であり、そのずんぐりとした体型と伝統的なプロポーションから、同じ硬い素材で作られたグデアのより大きく精巧な彫像よりも、かなり古い時代のものであることが十分に分かります。グデアは、一連の大型彫像に使用した閃緑岩をマガンから採取したと明確に述べていますが、ウル・バウはそのような自慢をしていません。また、石材が同じ採石場から来たことは明らかですが、彼が彫像に使用した小さな石材は特別な探検によって入手されたものではないと結論付けることができます。実際、彼が残した記録は、彼がすべてのエネルギーをマガンの彫像に注いでいたことを示しています。[259ページ]都市のさまざまな地区に寺院を建てる。[16]

ガル・ババール、グデア、ウル・バウの奉納碑文が刻まれた粘土円錐形。—英国博物館、Nos. 15782、91046、91063 。

ラルサ王シン・イディンナムとエレク王シン・ガシドの奉納碑文が刻まれた粘土円錐形。—英国博物館、第 91152号および91150号。

彼の主な関心事は、ラガシュにあるニンギルスの大神殿、エ・ニンヌを、新たに拡張した敷地に再建することだったようだ。彼はそこに、発見された自身の像を安置した。この神殿は現在、テッロの塚にほとんど残っていない。その壁の下部は、紀元前2世紀に建てられた後期の宮殿の南東隅の下にまだ残っていたのが発見された。[17]ウル・バウは都市神の神殿再建に加え、ギルスにニンカルサグ女神とゲシュティン・アンナ女神、そして「エリドゥの王」エンキを祀る三つの神殿を建立したと記録している。ウル・アザッガにはバウ女神の神殿を、都市の別の地区であるウルにはニンニ、あるいはニン・アザグ・ヌン、イシュタル女神を祀る祠を建立した。ウル・バウが同様に崇拝した他の神々には、ニンダル、ニンマー、そしてニナガルがおり、ニナガルはパテシにとって母なる神秘的な関係にあった。エ・ニンヌに付随して、ニンギルスの聖なるロバの世話をする神エシグンを祀る「ロバの家」も建立した。

ウル・バウは、この時代における初期のパテシス（王）の代表と言えるでしょう。彼らは自らの領土内で自由と独立を保ちつつも、征服や拡張政策を一切行いませんでした。グデアの即位により、ラガシュの状況は大きく変化しました。グデアは先人たちと同様に神殿の建設に専念しましたが、その事業はより広範かつ豪華な規模で行われました。ラガシュの歴代王とパテシスの中で、ウル・バウは都市が最も物質的な繁栄を達成した人物であり、その繁栄は豪華な建築様式に表れています。テッロに現存する彼の偉大なエ・ニンヌ神殿は、その多くを失っていますが、彼の建造物は、同地で発掘された他のどの建造物よりも数多く残っています。[18]さらに、刻まれた文字は[260ページ]グデアの彫像に刻まれた銘文、そしてエ・ニンヌーの建造物の基礎記録として埋め込んだ巨大な粘土製の円筒に刻まれた銘文は、華麗な文体で書かれており、彼の先人たちの大半が用いた無味乾燥な奉納文とは際立った対照をなしている。特に円筒碑文は、絵画的な物語の形式をとっており、印象的な比喩表現と、他のどの時代の文献にも見られない豊富な詳細な描写で彩られている。実際、グデアの記録は、彼の建築物の斬新さと規模、そしてそれらを豊かに彩る様々な神聖な装飾に触発されたものと思われる。

彼の即位に至った経緯については、碑文に系図が一切記されていないという否定的な証拠以外には、何の情報も残っていない。ウル・バウ同様、グデアも父親の名前を記していないため、出生が不明瞭であったり、身元が不明瞭であったりする可能性がある。パテシとして示した精力は、彼の権力掌握の理由を十分に説明するものであり、統治期間に伴う成功は、王位継承の中断を正当化するに十分であったと言えるだろう。彼の文書の研究から浮かび上がるもう一つの問題は、ラガシュの寺院の再建と改修をこれほど大規模に行うことを可能にした富の源泉である。このような活動の原動力は、当然のことながら、数々の成功した遠征で得られた戦利品に求めるべきであるが、彼の碑文全体を通して、戦争行為に関する言及はたった一つしかない。エ・ニンヌの設計図を膝に載せた建築家の姿をした自身の像には、ニンギルスの神殿建設に必要な資材を調達した遠方の地域について詳細に記されている。この土地とそこで生産された産物のリストの最後には、あたかもそれが彼の物語の続きであるかのように、エラムのアンシャンの町を武器で襲撃し、その戦利品をニンギルスに捧げたという記録が付け加えられている。これはグデアの碑文に記された唯一の勝利の記述であり、それ自体が彼が独立して戦争を遂行していたことを証明している。[261ページ]エラム自身の説明だけでは、彼の成功の他の原因については明らかになっていない。

グデアの文書に軍事記録が欠如していることは、エ・ニンヌの建造に使用された資材の提供国名を読むと、さらに印象的になる。最も詳細な地理学的リストは、設計図を添えた建築家の像に記載されている。[19]残念ながら言及されている場所のいくつかはまだ特定されていないが、テキスト自体は彼の活動の広範囲さを示すのに十分な情報を提供している。グデアはここで、杉の山であるアマヌス山から、長さ50キュビト、さらには60キュビトの杉材の梁を運び、また山からは長さ25キュビトのウルカリンヌ材の丸太も運び込んだと述べている。イブラ山のウルスの町からは、ザバル材、アシュフ材の大きな梁、プラタナス材を持ち帰った。メヌアの山であるウマヌと、アムルの山であるバサラからは、大きな石材を手に入れ、それらから石碑を造り、エ・ニンヌの宮廷に建てた。アムルにある別の山、ティダヌからは大理石の破片を、キマシュにある山、カガラドからは銅を採掘し、それを用いて大きな棍棒の頭を作ったと伝えられている。メルクハ山からはウシュー材を採掘し、それを寺院の建設に用いた。また、カク山からは砂金を採り、それを用いて三頭のライオンの頭が彫られた棍棒の頭に金メッキを施した。クルップ材の山、グビンではクルップの木を切り倒し、マドガからはアスファルトを入手し、エ・ニンヌの台座の製作に使用した。また、バルシブ山からはナルア石の塊を採掘し、それを大船に積んでラガシュまで運び、寺院の土台を強化した。

上記の場所のリストは、グデアが木材と石材をシリア沿岸の山々とアラビアから、銅をエラムの鉱山から入手したことを明確に示している。彼の最初の円筒碑文には、エラム人はエラムから、スサの人は[262ページ]おそらくは熟練した職人として神殿建設に参加するために、スーサからマドガへと移住してきた人々。この記述では、彫像の碑文ほど多くの地名は挙げられていないが、彼が遭遇した輸送の困難さについて、いくつかの印象的な描写を加えている。例えば、これまで誰も踏み入ったことのない杉の山に、杉やその他の貴重な木材の梁を運ぶための道を切り開いたと記している。また、山に続く道も作り、そこで石材を採掘し、金や銅に加えて、山では銀も採掘したと述べている。石材は水路で輸送し、マドガからビチューメンと漆喰を運ぶ船には、穀物を運ぶ荷船のように荷物を積んでいたとも記している。

グデアのテキストの3番目の一節は、遠くから物資を輸送することについて言及しており、エ・ニンヌに彼が建てた自身の巨大な像について書かれています。[20]ここで彼は、マガン、メルクハ、グビ、ディルムンが木材を集め、あらゆる種類の木材を積んだ船がラガシュの港にやって来たと述べています。さらに、11体の彫像のうち8体については、それらを制作した閃緑岩がマガンから持ち込まれたと記しています。建築資材を求めて、彼は下界から上界へと旅をしたと主張しています。そして、彼と彼の使者たちが行動した範囲を概説する際には、古代の言い回しを用いて、愛する王ニンギルスが上海から下海、すなわち地中海からペルシア湾に至るまでの道を彼に開いたと述べています。

これらの遠方の国々の列挙と、グデアが誇らしげに上海と下海に言及していることは、一見すると、シャルガニ・シャリやナラム・シンのような広大な帝国を主張しているように見えるかもしれない。しかし、注目すべきは、ラガシュとその構成都市群を除いて、グデアの文書にはシュメールとアッカドの境界内にある都市や地域について一切言及されていないということである。ウル、エレク、ラルサといった近隣の大都市の名さえ、シュメールとアッカドの境界内に一度も現れていない。[263ページ]引用されているように、彼らもラガシュと同等の独立を享受していたと推測される。しかし、グデアの権威が国内の近隣都市や地区に及んでいなかったとすれば、彼がより遠方の地域を効果的に支配していたとは到底言えない。実際、彼が外国に言及している箇所は、政治的な拡大ではなく、商業的な拡大の証拠として捉えるべきである。

シルプルラのパテシ、グデアの時代のテロのレンガ柱。チャルド。、お願いします。 53.

グデアの治世は、北方におけるセム人の影響力と権力の衰退に伴い、シュメールの繁栄が復活したことを示すものとみなされる。彼がシリアから木材と石材を輸入し、それを妨害されることなくユーフラテス川に流すことができたという事実は、北部の都市が相当弱体化したことを物語っている。アッカド、あるいは他の都市が依然として南部地域に対する名目上の宗主権を主張していたかどうかは定かではないが、少なくともグデアの治世においては、そのような主張は認められず、強制されることもなかったことは明らかである。ラガシュをはじめとする南部の大都市は、セム人の支配の重荷から解放され、平和と静穏の時代を享受し、各都市はそれを物質的資源の開発に充てたと考えられる。ウルは間もなくこの状況に終止符を打ち、南部諸都市の覇権を主張し、武力によってシュメール・アッカド王国を建国した。しかし、グデアの治世中、ウルは何の活動も行わなかったようで、ラガシュとその国の他の大都市は、政治的覇権をめぐるいずれかの都市の争いに妨げられることなく、互いに商業関係を維持していたと想像できる。

グデアの治世を特徴づけた比類なき建築活動は、この頃に起こったと思われる建築技術の発展に一部起因している可能性がある。グデアとウル王朝の創始者であるウル・エングルは、共に同じ偉大な建築運動に参加していたとされている。[21]その証拠として、12～13インチ程度の小さな四角いレンガを彼らがよく使っていたことが挙げられます。これは、[264ページ]ウル・バウとアッカド王朝時代に用いられた大型のレンガ。この形態のレンガの本来の利点は、バビロニア帝国の終焉まで、わずかな変化を伴いながらも使用され続けたことからも明らかである。グデア自身がレンガの形状を非常に重視していたことは、彼の最初の円筒碑文の一節から明らかである。そこでは、生贄の捧げ物や聖型への献酒など、レンガ製造開始の儀式について記述されている。[22]改良された材料の使用は、ラガシュの多くの聖域を古代の地に再建し、新しい建築思想に基づいて拡張・美化しようと彼を駆り立てた可能性が大きい。彼の文書の別の箇所からは、彼が、彼以前のどのパテシも採用しなかったような、斬新な建築様式、あるいは装飾様式を導入したと明確に主張しているように思われる。[23] この句の意味は定かではないが、おそらくエ・ニンヌを飾った彫刻レリーフを指していると考えられる。また、ファサードや外壁の装飾に隆起したピラスターを用いたことを指している可能性もある。これは後期バビロニア建築の特徴であるが、グデア以前のラガシュの遺跡には見られない。

都市神ニンギルスの大神殿であるエ・ニンヌーに加え、グデアはバウとニンカルサグに捧げられた祠、そして女神ニンニの神殿であるエ・アンナを再建し、ニンギルスの二人の息子、ガラリムとドゥンシャッガの神殿も建てたと記録している。ウル・アザッガではガトゥムドゥグの神殿を、ギルスではニンドゥブ、メスラムタイア、ニンダルの三つの神殿を再建した。ニンダルは女神ニーナと関連付けられており、グデアはニンダルの栄誉を讃えて豪華な玉座を作った。またギルスでは守護神ニンギシュジダの神殿も建て、この時グデアはラガシュの神々に迎え入れたと思われる。彼の再建の中でも最も斬新なものの一つが、ニンギルスのために建てた七つの領域の神殿であるエ・パである。グデアの建物はおそらく7段の塔の形をしており、[265ページ]真のジッグラトであり、ウル・エングルのジッグラトに匹敵するほどである。しかし、彼が最も誇りとしていたのはエ・ニンヌの再建であり、彼はこれに都市のあらゆる資源を注ぎ込んだ。テッロでM. デ・サルゼックによって発掘されたこの神殿の遺跡の研究によると、グデアはウル・バウの初期の建造物の跡地を囲繞地で囲んだようである。現在残っているのは、門と、浮き彫りの柱で装飾された塔だけである。[24]これらはテッロの後の宮殿の構造に組み込まれており、その大部分は古代神殿のレンガで建てられました。テッロのこれらのわずかな遺構が、グデア自身が記述した建物と、あるいは建築家としてのグデアの像の一つが膝に乗せている要塞化された囲い地の設計図と、どのような関係があるのか​​を判断することは困難です。いずれにせよ、この設計図が神殿の一部を意図していたことは、グデアがちょうど完成させたエ・ニンヌの像を準備していたという碑文から明らかです。

図65.—グデアの彫像BとFが膝に載せている、建築定規とスタイラスが刻まれた粘土板。彫像Bの上部の粘土板には平面図が刻まれている。— Déc.、pl. 15、図1および図2。

グデアが残したこの神殿の建設に関する詳細な記録は、当時のシュメール人の宗教生活、そして彼らが神々への崇拝と礼拝に用いた精緻な儀式を非常に鮮明に描き出している。その記録は、[266ページ]二つの巨大な粘土製の円筒のうち、一つは建築工事がまだ進行中だったときに刻まれたもので、もう一つは神殿の建設と装飾が完了し、ニンギルスが神殿内に安置された後に刻まれたものである。これらは後に、創建記録として神殿の建物内に埋葬されたため、驚くほど良好な状態で現存しており、テッロにおけるフランス人による発掘調査で発見された。[25]最初の円筒からは、グデアが都市の神の神殿を再建することを決意したことが分かります。これは当然のことながら、神々の怒りによるものとされていました。川や運河の水位が下がり、作物が不作となり、国土は飢饉の危機に瀕していました。ある夜、パテシは幻視を見ました。その幻視を通して、神々は彼に命令を伝えました。

グデアは、彼が夢の意味を解釈できずに悩んでいたことを伝えている。そして、ニンギルスとガトゥムドゥグに助言を求め、励ましを受けた後、ようやく神々の秘密を解き明かす女神ニナの神殿を訪れた。彼女から、彼の幻視に現れた神々は、彼の都市の神ニンギルス、彼の守護神ニンギシュジダ、彼の妹ニダバ、そしてニンドゥブであり、彼が聞いたある言葉はエ・ニンヌを建立せよという命令であったことを知らされた。彼はニンドゥブがラピスラズリの板に設計図を描いているのを見ており、ニナはそれが彼が建立すべき神殿の設計図であると説明した。ニナは、パテシがニンギルスに捧げるべき贈り物や供物について、彼女自身の指示を加え、ニンギルスが工事を遂行する上で彼を助けることを約束した。グデアはその後、ニンギルス自身から神殿を建てることが神の意志であるという印をどのように得たか、そしてその兆候を調べて好ましいと判断された後、特別な儀式によって都市を浄化した経緯を詳細に記述している。[267ページ]準備作業として、彼はラガシュから魔術師や呪術師を追い出し、神々に香気を供えるために杉などの香木に火を灯しました。そして、都市の浄化を終えると、周囲の地域、聖なる杉林、そして神殿に属する牛や牛を聖別しました。そして、神殿の資材を遠方から運び込み、厳粛な儀式と祭儀をもってレンガの製造を開始した様子を語っています。

図66. 玉座に座る神の像。おそらくラガシュ（シルプルラ）の都市神ニンギルスと同一視される。グデア時代。12月、pl 22、図5；カタログ番号24。

グデアが新しい神殿について、また彼がその数多くの中庭や祭壇を飾った豪華な調度品、聖なる象徴、奉納物について詳細に記述していることについては、ここでは取り上げない。第一円筒の大部分はこの主題に充てられており、第二円筒には、ニンギルス神が古い祭壇から移され、彼のために用意されていた新しい祭壇に安置された様子が同様に詳しく記されている。この出来事は、都市とその住民が二度目の浄化の過程を経た後、新年の定められた日に起こった。ニンギルスは、新しい住居に移るにあたり、妻のバウ、息子たち、七人の処女の娘たち、そして彼の家族を構成する数多くの付き従う神々を伴っていた。その中には、玉座を守り、統治するパテシの手に王笏を渡すという特別な任務を負っていた息子のガラリムも含まれていた。ダンシャガ、ニンギルスの水を運ぶ者。ルガル・クルドゥブ、戦いのリーダー。ルガル・シサ、彼の顧問兼侍従。シャカンシャバール、彼の[268ページ]ニンギルスには、大宰相、彼のハリムを守るウリ・ジ、彼のロバの世話をし戦車を操るエンシグヌン、そして彼の子山羊の羊飼いエンルリムといった神々が従っていた。ニンギルスに随伴した他の神々には、音楽家であり笛吹きでもある神、歌手、彼の土地を耕作し灌漑機械を管理する神、聖なる養魚池の守護神、彼の鳥や牛の監視神、そして都市内の家屋や城壁の要塞の建設を監督する神などがいた。これらの神々はすべて、エ・ニンヌ内の特別な祠に祀られ、いつでもニンギルスの傍らにいて彼の命令を実行できるようにしていた。

シュメール人の国民生活において、儀式と礼拝がいかに重要な位置を占めていたかは、単一の神殿の建設と奉献に関するこれらの記録によってよく示されている。グデアの事業は、先人たちのそれよりもはるかに精巧なものであったかもしれないが、彼の計画の全体的な特徴、そして彼が用いた儀式や儀礼は、間違いなく長い伝統によって定着し、神聖なものとなっていた。彼がニンギルスの随行員について記した記述は、シュメールの都市神が、彼の人間としての相棒であり代表者であるパテシ自身のあらゆる属性を授かり、あらゆる特権を享受していたことを証明している。彼の神殿は精巧な建造物であり、その所有者とその神聖な家族の真の住まいであった。そこには、祭司の宿舎、宝物庫、倉庫、穀倉、そして犠牲に捧げられる子山羊、羊、牛のための囲い場と厩舎が含まれていた。興味深いことに、グデアは建造の途中で、エレクとウルの以前の王であったルガル・キサルシの石碑に遭遇しました。[26]彼がこの石碑に付けた名前から、彼はギルヌンでこの石碑を発見したと推測できる。ギルヌンはおそらくエ・ニンヌに付属する祠堂か礼拝堂の一つであったと思われる。彼はこの石碑を丁寧に保存し、神殿の前庭に建立した。この初期の記録に対する彼の敬意は、後にナボニドゥスがシャマシュとアヌニトゥ女神の神殿であるエ・ババルとエ・ウルマシュの再建の過程でナラム・シンとシャガラクティ・ブリアシュの礎石碑文を発見した際に行ったのと同じであった。

シルプルラのパテシ、グデアの座像。ルーヴル美術館所蔵。マンセル社撮影。

[269ページ]

グデア時代の芸術作品の中で、現存する最も印象的なのは、彼自身の緑岩像の連作である。これらはテッロの宮殿跡でまとめて発見された。碑文から、これらは元々、グデアが創設あるいは再建したラガシュの主要寺院に奉納するために、パテシ（祭司）によって制作されたことが明らかである。エ・ニンヌーには3体が設置されており、そのうち1体は設計図を描いた建築家の像で、もう1体は座像で、この巨像連作の中で唯一のものである。さらに3体はバウ神殿用に、残りはニンニのエ・アンナ神殿用、そしてガトゥムドゥグ女神とニンカルサグ女神の神殿用に制作された。ニンギシュジダ神殿に納められる予定だったこの小さな座像は、私たちが頭部を所有する唯一の像である。これは、テロでの最近の発掘調査中にクロス司令官によって発見され、長年ルーブル美術館に保存されていた像の胴体にユーゼー氏によって取り付けられたものである。[27]写真複製からわかるように、頭部の大きさは体部の大きさに比べて著しく不釣り合いである。また、大型の彫像でさえ、すべてが同等の価値を備えているわけではないことを認めなければならない。中には古風な作風の堅苦しさが残るものもあるが、エ・ニンヌの座像やガトゥムドゥグ神殿の尺度を握る建築家の像など、優れた自然主義と真の均整感によって際立っているものもある。

バウ神殿の立像2体にも、興味深い加工の違いが見られる。片方は肩幅が狭く、すらりとした体型で、力強く肩幅の広い男性の姿をしたもう片方とは際立った対照をなしている。これらの像はグデアの生涯の異なる時期に制作されたと思われ、観察される変化から、彼がまだ若いうちに王位に就き、その治世は長かったと推測できる。彼がこれらの像に使用した閃緑岩は、その耐久性と美しさから非常に高く評価されており、彼の像の制作に必要だった大きな石材は、[270ページ]この巨大な像は、彫刻が完成していた当時、ラピスラズリや銀、その他の金属よりもはるかに貴重であると考えられていたようです。[28]確かに、このように硬い石を準備するのは、他のどんな材料よりも困難であり、グデアの彫刻家たちがこのような大量の石をうまく扱うことを学んだということは、彼らの芸術の発達においてかなりの進歩があったことを物語っている。

ひざまずいて円錐を握る神の小さな銅像もグデア時代の特徴だが、デザインと職人技の点ではウル・バウの治世に遡る同様の奉納像の方が優れている。[29]楕円形のパネルには、グデアが神の前に導かれる様子が描かれており、浮き彫り彫刻の優れた例となっている。[30]同様の礼拝の場面が、より小規模ではあるが、彼の円筒印章に刻まれている。[31]この時代の小型の作品に見られる丸彫りの好例として、三頭のライオンの頭で装飾された角礫岩製の小さな棍棒があります。このデザインはエ・ニンヌーの彫像の一つに見られる棍棒と明らかに類似していますが、この小さな棍棒はエ・ニンヌーとは異なり、おそらく金メッキが施されていませんでした。なぜなら、その碑文には角礫岩が採掘されたシリアの山の名前が記されているからです。しかし、発見された他の石彫刻作品も金メッキが施されていた可能性があり、その下地の素材のおかげで保存されていたと考えられます。これらの作品から貴金属は剥ぎ取られ、石の芯は捨てられたかもしれませんが、純金や純銀で作られた同様の作品が略奪者の手から逃れることはまずなかったでしょう。

グデアがニンギルス神殿の再建を決意した干ばつの時期を除けば、彼の治世の大半において、ラガシュ王国は比類のない豊かさを享受していたと推測され、その完成後にはそのような豊かさがもたらされたと伝えられている。彼の統治期間の1年を表す日付は、彼が新たに開削した運河に由来している。[271ページ]ニンギルス・ウシュムガルという名の女神がおり、彼がラガシュとその領土に水を供給するための精巧な灌漑システムを完璧な状態に保っていたことは疑いようがない。寺院の土地が産出する豊かな水資源の証拠は、グデアが定めた定期的な供物の増加に見ることができる。例えば、バウの寺院を再建した後の元旦の祝宴では、彼はバウに与えられるべき結婚祝いに、牛、羊、子羊、ナツメヤシの籠、バターの壺、イチジク、菓子、鳥、魚、貴重な木材などを加えた。彼はまた、彼女に衣服や羊毛を特別に捧げ、ニンギルスと女神ニナに犠牲の動物を捧げたことを記録している。彼はガトゥムドゥグの新神殿のために、牛の群れと羊の群れ、そしてそれらの牧夫と羊飼い、そしてエ・ニンヌの聖地のために灌漑用の牛とその飼育者を贈ったと記している。こうした記述は国家の歳入増加を示しており、ラガシュの民もパテシと彼の聖職者の繁栄を共有していたと推測できる。

「上の海」または地中海近くの山から採掘された角礫岩のメイス頭。グデアによってニンギルスに捧げられた。— Déc.、pl. 25 bis、図 1。

グデアは神々への奉仕に身を捧げていたが、庶民を犠牲にして神殿を豊かにしたようには見えない。彼は、ニンギルスの聖地グ・エディンで享受されていた課税免除といった伝統的な特権を厳格に守っていたが、世俗の役人や聖職者によるいかなる強奪行為も容認しなかった。グデアの理想とする統治は秩序、法、正義、そして弱者の保護であったことは、エ・ニンヌの奉献後、民衆と7日間祝宴を催したラガシュの様子を描写することで明らかである。彼は、この特権階級において、侍女は女主人と対等であり、主人と奴隷は友人として交わり、権力者と奴隷は互いに譲り合っていたと述べている。[272ページ] 謙虚な男は並んで横たわり、悪口の代わりに縁起の良い言葉だけが聞かれた。ニナとニンギルスの法は守られ、金持ちは孤児を不当に扱わず、力持ちは未亡人を虐げなかった。都市神と古代エリドゥ神殿にゆかりのある女神の権威によって認可されたと思われるこの法典への言及は、非常に興味深い。これは、同様の法律を導入することで当時の悪弊を根絶しようとした、不運なウルカギナの改革を思い起こさせる。[32]グデアはより幸せな時代に生きており、私たちには改革者としてではなく、現行法の強力な擁護者として映ります。

グデアの治世がラガシュの黄金時代と後世の人々に考えられていたことは、ウル王朝最後の王たちによって彼が神格化されたことからも推測できるかもしれない。サル・ガニ・シャリやナラム・シンのように、彼が生前、神格化されたという証拠はない。彼の碑文には、彼の名の前に神格を表す限定詞は一度も付されておらず、妻ギムドゥンパエと書記ルガル・メの印章にも神の接頭辞は付されていない。後世には彼の像が崇拝されたことは疑いなく、彼がそれらの像の一つに関連して定めた、飲み物、食べ物、穀物の絶え間ない供え物が、[33]はそれが最初から神のそれに同化されていたことを証明している。[34]しかし、彼の彫像の名前は、それらが純粋に奉納的な性格のものであり、グデアが神性を主張したために寺院に置かれたのではないことを示唆している。

シュメールのパテシス（神々の祭儀）では、神々に捧げる彫像、石碑、その他の聖なる物に長く象徴的な名前を付けるのが習慣であり、グデアの彫像も例外ではない。そのため、グデアは供物と共に彫像をエ・ニンヌに持ち込む前に、厳粛に「我が王のためにこの神殿を建てた。我が命が報いられますように！」と名付けた。エ・ニンヌの小さな彫像には「王を愛する羊飼いよ、我が命が長らえられますように！」と名付けられた。[273ページ]また、同じ寺院の巨大な像には、「国土が支えきれないほどの力を持つ王ニンギルスが、寺院の建設者であるグデアに有利な土地を割り当てた」という称号を与えた。ニンカルサグ神殿の小さな立像には、同じように長い名前が付けられていました。「天上と地上の運命を司る神々の母、ニントゥッド（すなわちニンカルサグ）が、この神殿を建立したグデアの命を延ばしますように！」そして、バウ神殿の別の小さな像には、「清浄なる天上の最愛の娘、母なる女神バウが、エシルシルシルにおいてグデアに命を与えました」という名前が付けられていました。ニンギシュジダ神殿の像には「神殿を建てたグデアに命が与えられた」という名が付けられ、エ・アンナの像には「神殿を建てたグデアに命が長らえあれ！」という称号が付けられました。これらの名前は、グデアに命と幸福が与えられたことを示唆しているか、あるいはグデアの命を延ばすよう神に祈願しているかのどちらかであることが分かります。実際、これらの名前は、これらの像が元々は他の奉納物と同様に、過去の援助への感謝、あるいは神の恩恵の継続を願うために神殿に置かれていたことを証明しています。

青銅の円錐台。それぞれがひざまずいた神の像によって保持されており、シルプルラのパテシ、グデアの奉納碑文が刻まれている。—英国博物館、第 91056号および第 91058 号。

ラルサ王アラド・シンとウル王ブル・シンの銘が刻まれた青銅製の奉納像。—英国博物館、第91144 号および91017号。

我々が保有する証拠は、グデアの時代にはシュメールの支配者が神の位を主張したことはなかったことを示しているように思われる。ルガル・アンダの治世中にウル・ニナの像に関連して供物が捧げられたことは事実である。[35]しかし、ウル・ニナ自身は神性を主張したことはなかった。さらに、他の高位の人物たちも自身の像を同様に扱っていた。例えば、ウルカギナの妻シャグシャグは自身の像に供物を捧げたが、彼女が神格化されたという証拠はない。実際、初期の時代、そしてグデアの治世下においても、この像は崇拝者が神の前で代理的に礼拝する姿を表していたと考えられる。[36]生前だけでなく死後も、像は彼のために祈り続けました。供物はもともと像自体に捧げられたものではなく、所有者が神に捧げた供物を象徴的に表すために像の近くに置かれたものと考えられています。

この習慣は、[274ページ]神格化の慣習は存在したが、起源はそこにあったわけではない。実際、その後の発展はセム系アッカド王、そしておそらくはキシュ王朝の王たちの間で初めて見られるが、南方へと伝わったのはウル王朝が一世代以上確立した後のことである。ウル・エングルはグデアと同様に生前は神格化されておらず、この革新はドゥンギによってもたらされた。その王朝の最後の王たちの治世には、この慣習が定期的に採用されており、この時期にグデアは神格化され、ドゥンギや同時代のウル・ラマ1世の信仰と共に、ラガシュで彼の信仰が確立されたのである。[37]グデアは、自身の像の一つに供物を捧げるよう布告することで、死後の神格化への道を準備していたことは間違いないが、彼自身はそうした主張をしなかったようだ。死後にこのような栄誉が与えられたことは、彼の治世の栄光が忘れ去られていなかったことの証左とみなせるかもしれない。

グデアの息子ウル・ニンギルスがラガシュの王位を継承し、このパテシによってラガシュの統治者とウルの統治者との接点を確立できる可能性がある。彼が父の後を継いだことは疑いようがない。ニンギルスに捧げられた儀式用の棍棒の頭や、現在所蔵されている他の碑文には、彼が自らをグデアの息子、かつラガシュのパテシと称しているからである。彼の治世中、彼は少なくともエ・ニンヌの一部を修復・再建しており、大英博物館はこの神殿の門のソケットを所蔵している。また、彼が使用したレンガのいくつかはテッロで発見されており、グデアが下界の象徴として建立したニンギルス神殿の一部、ギグヌを杉材で再建したことが記録されている。[38]さらに、テッロでは彼の治世に遡る銘板が発見されており、そこから彼が少なくとも3年間、おそらくはそれ以上パテシであったことが推測される。他の記念碑からは、ドゥンギと同時代のラガシュの高位の宗教官もウル・ニンギルスの名を名乗っていたことが分かる。この人物をグデアの息子と同一視できるかどうかが問題となる。

シルプルラのパテシ、グデアの門扉には、女神ニーナの神殿の修復を記録する碑文が刻まれている。—英国博物館、第90849 号。写真は Mansell & Co. 社。

[275ページ]

官吏ウル・ニンギルスは女神ニーナの高位神官であり、エンキの神官とアヌの高位神官も兼任していた。さらに、彼はラガシュの神殿建設に使用されたと思われるレンガに彼の名が刻まれるほどの重要な人物であった。[39]彼がドゥンギと同時代人であったことは、大英博物館にある、女性像のために作られた閃緑岩で作られた奉納用のかつらと頭飾りの碑文から知られています。[40] この品に刻まれた文言によれば、これはバウ・ニナムという人物が、彼の愛妻であり守護神であった女性（恐らくは女神バウ）のために、彼女の慈悲深い姿を飾るために作ったもので、彼がこの供物を捧げた目的は、彼女に「ウルの王、勇者」ドゥンギの寿命を延ばしてもらうためであったと記されている。文言の重要な部分は、バウ・ニナムが自身を「ニナの愛すべき大祭司」ウル・ニンギルスに仕える職人、あるいは下級役人として描写している点である。この一節から、ウルの王ドゥンギがラガシュの宗主権を行使していた時代に、ウル・ニンギルスがその都市の大祭司であったことが明らかである。したがって、彼をグデアの息子で後継者と同一視するならば、彼はその間にラガシュのパテシア国から追放され、ドゥンギの治世中に務めていた司祭職に任命されたと結論づけなければならない。

もう一つの説は、ウル・ニンギルスがグデアの存命中に自身がまだ皇太子であった間に聖職者としての義務を果たしたかもしれないというものである。[41]は、ドゥンギの父ウル・エングルの治世中に、ウル・アバという名の別のパテシアがラガシュの王位に就いていたことが後に発見されたことで否定されている。なぜなら、ウル・エングルの治世とウル・アバのパテシアの治世に日付が記された粘土板がテロで発見されているからである。[42]この新しい要素を前述の同定と調和させるためには、ウル・ニンギルスの[276ページ] ウル・エングルの治世にウル・ニンギルスの廃位が起こり、彼はウル・アバを後継のパテシ（祭司）に任命した。この見解によれば、ウル・ニンギルスは栄誉を完全に剥奪されたわけではなく、その権威は純粋に宗教的な領域に限定され、ドゥンギの治世初期には司祭職を引き続き享受していた。この取り決めに不合理な点はなく、ウル・ニンギルスの治世期に属するテロの記録粘土板によって裏付けられている。粘土板の中には、物資や貴重品のリストが記載されており、「国王」、「王妃」、「王の息子」、「王の娘」に贈られ、宮廷侍従が彼らに代わって受け取ったものもある。[43]これらの粘土板のどれにもウル・ニンギルスについて明示的に言及されていないが、同じ文書群のうちの1つは彼が王位に就いた翌年に作成され、もう1つは彼の王位継承後の年の日付が付けられており、すべてが彼の時代にある程度の確信を持って作成されたものとすることができる。[44]公式記録に「王」という記述があることは、当時ラガシュにおいて権威が認められていた王朝の存在を示唆している。バウ・ニナムの献呈によって得られる証拠を考慮すると、この王朝はウルの王朝と同一視できる。

この同時性を認めるということは、ウル・ニンギルスの治世によって、ラガシュのみならず、シュメールとアッカド全体の歴史における新たな転換点を迎えたという帰結を伴う。ウル・ニンギルスがグデアの死前にウルに王朝を築いた可能性はあるが、グデアの治世中に彼がラガシュに権威を押し付けることに成功したという証拠はない。また、彼の治世が比較的短かったことを考慮すると、彼の即位はグデアの息子の時代に遡ると考えるのが妥当である。シュメールはすぐに彼の権威を認めたに違いなく、ラガシュと他の南方諸都市は、彼がバビロニアにおける覇権を主張する根拠となった王国の中核を形成したことは疑いない。ウルの主張は、[277ページ]ドゥンギの治世までウル・エングルの権威は完全に確立されなかったが、シュメールにおいてはウル・エングルはほとんど抵抗に遭わなかったようである。ウル・ニンギルスが廃位に至った経緯については何も分かっていないが、彼がウル・エングルの権威を認めたにもかかわらず、宗主が要求した十分な支援が伴わなかったのではないかと推測できる。グデアの息子であり後継者であった彼は、かつて都市が享受していた実質的な自治権の喪失に憤慨したのも当然であり、その結果、ウル・エングルは彼をパテシアトから排除する必要があると判断したのかもしれない。ウル・アッバとその後継者たちはウル王の単なる家臣であり、ラガシュはシュメール王国とアッカド王国の地方都市となった。

[1]上記236～241ページを参照。

[2]ウル・エはナラム・シンと同時代人だったと示唆されている。なぜなら、ウル・エの名とナラム・シンの名が同じ粘土板に記されているからである（Thureau-Dangin著『Rec. de tabl.』、pp. iii. f., 45, No. 83、および『Königsinschriften』、p. 59, n. 1参照）。しかし、ナラム・シンの名が出てくる句は、その前の句と同様に、過去の出来事を指しているように思われる。一方、ウル・バッバルはこの粘土板にナラム・シンと同じ句で言及されており、彼の名の後に称号は付いていないものの、おそらくこの種の別の粘土板（同上、 No. 132）に言及されている「パテシのウル・バッバル」と同一視できるだろう。ここでも、ラガシュの名が出てこない同様の箇所でも、ラガシュが暗示されていることは明らかである。ルガル・ブルの名は、サルゴン朝時代の粘土板に記されている（Thureau-Dangin著『Rev. d’Assyr.』第5巻、68ページ参照）。

[3]「テーブルの記録」、p. 73、181号。

[4]前掲書、184項および183項。

[5]Thureau-Dangin著「Rev. d’Assyr.」第5巻、68ページを参照。

[6]「Rec. de tabl.」、No. 185-187。

[7]Heuzey著「Rev. d’Assyr.」第2巻、79ページを参照。

[8]Thureau-Dangin「Rev. d’Assyr.」第 5 巻、98 ページおよび「Königsinschriften」62 ページ以降を参照。

[9]「Rec. de tabl.」、No. 188-190。

[10]パテシであるカアザグを、ニンカギナの父カアザグと同一視することは考えにくい。ニンカギナは、自身とパテシであるナマクニの命をかけてウリジに棍棒の頭を捧げた（『英国博物館所蔵クン・テキスト』第1巻、50頁参照）。ニンカギナはナマクニの母であり、カアザグは彼の祖父である。しかし、もしナマクニの祖父がパテシアト（パテシア）を所有していたなら、娘は祖父の名の後に称号を省略することはなかっただろう。さらに、ナマクニ自身もパテシアトを相続ではなく婚姻によって取得したのである。

[11]Heuzey著「Rev. d’Assyr.」第2巻、79ページを参照。

[12]「Rec. de tabl.」、No. 192 以降、207、および 209-211。

[13]下記274ページ以降を参照。

[14]反対側の図版を参照。また、「Cun. Texts」第1部、50頁も参照。

[15]De Sarzec、「Déc. en Chaldée」、pl を参照。 7.

[16]Thureau-Dangin、「Königsinschriften」、60 ページ以降を参照。

[17]上記18ページ以降を参照。

[18]彼の刻まれた記念碑については、「Königsinschriften」、66 ページ以降を参照してください。

[19]De Sarzec、「Déc. en Chaldée」、pl を参照。 16-19。

[20]「Déc. en Chaldée」を参照してください。 9.

[21]参照。 Heuzey、「Catalogue des antiquités Chaldéennes」、p. 49.

[22]シリンダーA、第18列、第5列以降。

[23]像B、列。 VI.、l. 77—列。 VII. l. 6.

[24]Heuzey, “Comptes rendus,” 1894, p. 34 を参照。また前掲 p. 18 f. も参照。

[25]本文については、De Sarzec『Déc. en Chaldée』33-36頁、Price『The Great Cylinder Inscriptions A and B of Gudea』、Toscanne『Les Cylindres de Gudéa』を参照。翻訳については、Thureau-Dangin『Les Cylindres de Goudéa』および『Königsinschriften』88頁以降を参照。内容の要約と考察は、King and Hall『Egypt and Western Asia』195頁以降に掲載されている。

[26]シリンダーA、第XXIII列、第8列以降を参照。前掲、199 ページ以降を参照。

[27]反対側の図版は268ページを参照。また、Heuzey「Rev. d’Assyr.」第 6 巻、18 ページ以降も参照。

[28]彫像B、第7列、49-54頁を参照。

[29]De Sarzec、「Déc. en Chaldée」、pl を参照。 8 bis、図 1、および Heuzey、「カタログ」、300 ページ以降。

[30]上記47ページの図12を参照。

[31]Heuzey、「Rev. d’Assyr.」、V.、p. を参照してください。 135; 「12月アン・カルデ」、p. 293 f.

[32]上記178ページ以降を参照。

[33]彫像Bの第I列を参照。

[34]参照。シャイル、「Rec. de trav.」、Vol. XVIII.、p. 64.

[35]上記169ページを参照。

[36]参照：ジェヌイヤック「Tabl. sum. arch.」、p. lvi. f.

[37]さらに、第10章、288ページ、298ページ以降を参照してください。

[38]Thureau-Dangin、「Zeits. für Assyr.」、XVIII.、p. 4 を参照。 132.

[39]「カルデアの年代記」37頁8番を参照。このレンガをウル・ニンギルスのパテシ（同じ版の9番を参照）と比較すると、使用されている文字の形状の類似性がわかる。

[40]反対側の206ページの図版を参照してください。

[41]参照。ウィンクラー、「Untersuchungen zur altorientalischen Geschichte」、p. 42.

[42]Thureau-Dangin著「Rev. d’Assyr.」第5巻7ページを参照。

[43]Thureau-Dangin、前掲書を参照。引用。、p. 70、「Rec. de tabl.」pv

[44]このグループの粘土板の 1 つは、ニンギルス神殿の建設と同時期に作られたものであるが、これはグデアによるエ・ニンヌの建立を指すのではなく、ウル・ニンギルスによる神殿の建設、あるいはその後の再建を指すものである。

[278ページ]

第10章

ウル王朝とシュメール王国およびアッカド王国
テッロにおける近年の発見により、ナラム・シンの時代から、シュメール王国とアッカド王国の創始者ウル・エングルによるウル都市の興隆までの間に存在した、カルデアの歴史と文明に関する私たちの知識の隔たりを埋めることが可能になった。この時期のラガシュについて現在私たちが知っていることは、おそらく他のシュメールの主要都市の状況を典型的に表していると言えるだろう。シャル・ガニ・シャリとナラム・シンが北方の首都からシュメールを支配した統治体制は、その後継者たちによって一時期維持されたことは疑いない。しかし、テッロに彼らの影響力の痕跡が全く残っていないことから、彼らの組織がバビロニア全土に広範な宗主権を行使し続けた可能性もあるが、ラガシュの記録は、より大規模で遠方の都市が事実上の独立を享受していたことを示しているように思われる。しかし、シャル・ガニ・シャリとナラム・シンの王位、あるいは帝国を継承した宗主の存在は、野心的な君主やパテシにとって抑止力となり、帝国を構成していた個々の国家間の均衡を維持する傾向があったに違いありません。ラガシュはこの比較的活動の少ない時期を利用して、平和的な方向に資源を開発しました。彼女は遠方の国々との交流を断つことなく、喜んでコンパクトな都市国家の状態に戻りました。[279ページ]これは、以前のアッカド王の統治下で確立されたものです。

この時期、ウル市も同様の独立性を享受していたと推測できる。そして、その独立性は北方におけるセム人の権威の衰退に比例して高まっていった。グデアによる鞍山への遠征は、南部諸都市が徐々に獲得していった独立行動の能力を示唆している。ラガシュのこのような独創的な行動が、隣国でありより強大なウル王国における同様の活動を伴っていなかったとは考えにくい。かつて、ウル王国とエレク王国という双子の王国が南バビロニアを支配し、その支配者たちはシュメール王国を建国し、南方へのセム人の勢力拡大に積極的に対抗した。アッカド王朝によるシュメールの支配は、個々の都市が独立を企図する考えに一時終止符を打った。しかし、ルガル・ウシュムガルの治世中に行われたエレクとナクスへの遠征は、サルゴン治世後期における全土での反乱の伝承を裏付けている。ウルは間違いなくそのような運動を支援する用意があったであろうし、ウルは後代の統治者によるアッカドの徐々に弱体化を機に、その機会を逃さなかったであろうことは容易に想像できる。グデアがエラム国境を越えて進軍し、あるいは地中海沿岸やペルシア湾の島々へ物資を無制限に送り出していた頃、ウルは間違いなく自らの軍勢を組織し、近隣諸国との連合形成を試みていた可能性もある。彼女が必要としたのは精力的な指導者だけであり、彼女はそれをウル・エングルに見出した。ウル・エングルはシュメールの散在したエネルギーを統合することに成功し、息子のより重要な勝利への道を開いた。

ウル・エングルがその王朝の創始者であったことは、ニップールでのアメリカ人の発掘調査中に発見された王朝年代記から確実に分かります。[1]この文書では彼はウル王朝の初代王として挙げられており、単に王位に就いて18年間統治したとだけ記されている。残念ながら、[280ページ]テキストの前の欄が欠落しており、ウル王朝の前身となる王朝がどの王朝として挙げられていたのかは不明であり、ウル・エングルの即位に至った経緯についても何ら示唆されていない。南バビロニアの様々な遺跡から発見された彼の建造碑文から、[2]しかしながら、彼の功績と権力の範囲については、ある程度の見当をつけることは可能である。王位に就いた後、彼はウルの治世の秩序維持に注力したようである。ムカイヤルから発見されたウル・エングルのレンガ碑文2つには、「ウルの王」という称号のみが記されており、これらは彼の治世初期、つまり彼の王国が故郷の都市の境界を越えて拡大していなかった時期に遡ると考えられる。これらの碑文には、月神ナンナルの神殿の再建と、ウルの城壁の修復と拡張が記録されている。[3]都市の神の神殿の建設は、間違いなく聖職者たちの支持を得て、王位を強固なものにした。またウルの要塞を再建し、増築することで、彼は都市の拡大政策に乗り出す前に攻撃から都市を守った。

彼が権力を行使した最初の都市はエレクであったと、ある程度確信を持って推測できる。そこは必然的に彼の最初の目的地であっただろう。なぜなら、その位置から北への進軍を阻むことができたからだ。ウル・エングルがこの都市の占領にどれほど重きを置いていたかは、「エレクの領主」という称号に反映されている。この称号は、彼の治世後期にウルの月神神殿から出土したレンガに刻まれた、彼の通常の称号の前に刻まれている。彼がこの称号を名乗ったことは、エレクがウルと、対等ではないにせよ、密接な関係にあったことを示している。ワルカで発見されたレンガから分かるように、彼がエレクにニンニの大神殿、エ・アンナを再建したのは、その獲得の当然の帰結であった。なぜなら、そうすることで彼は宗主としての特権を行使したからである。しかし、彼は獲得した他の都市よりもこの都市を尊重し、自らの息子をニンニ女神の高位の祭司に任命した。[281ページ]この出来事は、彼の治世の一つの年に正式な名称を与えました。彼が隣接する都市ラルサも支配していたことを示す確かな証拠があります。センケラで発見されたレンガには、太陽神バッバルの神殿を再建したことが記録されています。ラガシュの獲得によって、彼は間違いなくシュメール全土においてその権威を広く認めさせるほどの力を持っていたのです。

ウルの王ウル・エングルのレンガ。エレク市の女神ニンニの神殿の再建を記録している。—フロント・ワルカ、英国博物館第90015号、写真、マンセル＆カンパニー社

ウル・エングルの建築活動の直接的な証拠が発見された唯一の都市はニップルである。この遺跡におけるアメリカの発掘調査から、彼がエンリルの大神殿であるエクルと、その妻ニンリルの神殿を再建したことがわかった。ニップルを支配していたことが、彼がシュメールとアッカドの王の称号を得たことの根拠であることは疑いない。彼の権威がアッカドでどの程度認められていたかは定かではないが、ドゥンギの治世におけるバビロン征服の必要性を考えると、ウル・エングルの少なくとも国土の一部に対する宗主権は多かれ少なかれ名目上のものであったと推測される。イシュクン・シンのパテシであるハシュカメルの印章は現在大英博物館に保存されている。[4]は彼の臣下であり、彼の都市名にセム語系の文字が見られることから、北バビロニアにあったことが示唆される。さらに、彼の治世中に作成されたいくつかの粘土板には、「ウル・エングル王が下地から上地へ進軍した年」という日付が記されており、この表現はおそらく北方への軍事遠征を暗示していると思われる。したがって、アッカドの一部はウル・エングルによって実質的に支配されていた可能性があるが、国土の完全な征服が達成されたのはドゥンギの治世中であったことは確かである。

一方、シュメールにおいては、ウル・エングルの支配力は疑いようもなかった。ウル・アッバをラガシュのパテシに任命したことは、おそらく彼の南方諸都市に対する政策の特徴であった。当時のパテシを自らの支持者に置き換えることで、彼は従属国の統治において忠実な支持を確保したであろう。ラガシュに関しては、彼の統治行為の一つを示す証拠が残っている。テッロの粘土円錐台には、彼がエンリル神殿を建立した後、月神ナンナルを称えるために運河を掘り、ナンナル・グガルと名付けたことが記されている。[282ページ]彼はこの運河を境界溝として描写しており、これは二つの都市、おそらくラガシュとウル市に属する土地の間の境界の見直しを意味していたと推測できる。同じ碑文の中で彼は、太陽神の法に従って正義を執行したと記しており、この主張は、彼が王国に組み入れた都市を統治した際の精神をある程度示唆している。

父王の跡を継ぎ、シュメール王国とアッカド王国を継承したドゥンギの治世において、北バビロニア全域はウルの宗主権を認めるに至った。最近出版された初期バビロニア王に関する年代記（既に言及済み）は、ドゥンギの政策、そして間接的にはウル・エングル王朝全体の政策に多大な光を当てている。本書の前半はサルゴンとナラム・シンの治世を扱っており、続いてドゥンギの治世について簡潔に記述する。そこから、我々は極めて重要な二つの事実を知ることになる。[5]第一に、ドゥンギは「海辺のエリドゥの町を非常に大切にしていた」という点、第二に「彼は悪事を求め、エ・サギラとバビロンの財宝を略奪して持ち帰った」という点である。注目すべきは、おそらくエ・サギラ神殿の司祭であった年代記の筆者が、ドゥンギのバビロンに対する扱いを非難し、その結果、ベル（すなわちマルドゥク）が彼を滅ぼしたと述べている点である。ドゥンギが58年間も統治し、広大な帝国を強固にしたという事実を考慮すると、年代記で彼に与えられた不運な運命は、バビロニア人の偏見によって示唆された可能性は否定できない。しかし、物語におけるバビロニア的色彩の付与は、他の伝承の歴史的価値に影響を与えるものではなく、むしろそれを高めるものである。というのは、この都市とエサギラに起きた惨事は作り話ではなく、むしろその記録が後の世代までバビロン自体に保存されるほどの規模であったに違いないからである。

[283ページ]

ドゥンギによるバビロンの扱い方、そしてその都市神の神殿への冒涜行為は、ウル王朝の勃興が政治革命のみならず宗教革命を伴っていたことを如実に物語っている。後世の伝承はサルゴンによるバビロンの建設活動の記憶を保持しており、アッカド王位に就いた彼の後継者たちの治世下において、エ・サギラの大神殿は北バビロニアで最も重要な聖地となり、セム系崇拝の中心地となったであろう。一方、エリドゥはシュメールの最南端に位置し、シュメール人による最古かつ最も崇敬される神殿があった。ドゥンギがバビロンを軽視してまでエリドゥを重んじたことは、彼の治世後期の記録において対比的に強調されているが、これは彼が前時代の状況を完全に覆そうとしていたことを示唆している。シュメール人の反撃の機は熟しており、ウル・エングルが南部諸都市を自らの宗主権の下に連合国家へと統合することに成功した初期の成功は、この民族運動の始まりに遡ることができる。ドゥンギは父の政策を継承・拡大し、バビロンの略奪は、北部におけるセム系勢力の最後の拠点に対する闘争における決定的な一撃とみなされるであろう。

シュメールとアッカドの王朝時代を特徴づけたシュメール民族復興の証拠は、他にも数多く残されている。ウル・エングルの碑文はすべてシュメール語で書かれており、シャル・ガニ・シャリやナラム・シンの時代の文書とは著しく対照的である。ドゥンギの治世に関する記録は、さらに数多く存在するが、セム系バビロニア語で書かれた短い奉納文はわずか2つで、そのうち1つは北部の都市クサのものである。シュメール語が広く使用されていることは、ウル・エングル王朝の現存する王朝の文書や、イシン王朝の発見された数少ない碑文にも見られる特徴である。[6]実際には、[284ページ]これらはセム語で書かれており、ギミル・シンの名と称号を記した短いレンガ碑文で、スーサで発見された。ウル王朝の最後の三人の王は明らかにセム語系の名を名乗っており、イシン王朝の統治者についても、その名の大部分がセム語系であることは疑いの余地がない。しかし、それ自体が彼らの名を名乗った者がセム人であったことを証明するものではない。ウル王とイシン王の治世下で作成された多数の商業文書や帳簿に見られる固有名詞を研究すると、それらは必ずシュメール語系であることが分かる。[7]王名よりも説得力のある証拠は、この時代の円筒印章である。これらの印章は題材も技法もシュメール語で、グデア王朝時代のラガシュの印章に似ており、アッカド王朝の印章とはほとんど共通点がない。さらに、印章に刻まれた崇拝者はセム人ではなくシュメール人である。顕著な例として、ウル・エングルと同時代で従属関係にあったハシュカメルの印章と、キルラ・グザラの印章が挙げられる。[8]ウルバガの息子。ドゥンギの命を守るためメスラムタイアに捧げられた。[9]これらの印章のそれぞれにおいて、崇拝者は剃髪し、房飾りのついたシュメールのチュニックを着用していることに注目すべきである。したがって、ウル・エングルとその子孫がシュメール人であったことはほぼ疑いようがなく、イシン王朝はシュメール王国とアッカド王国の建国につながった同じ民族運動の継続と見なすことができるであろう。[10]

[285ページ]

この時代の公式リストや商業文書は、南バビロニアの住民の人種的特徴に関する情報を提供するだけでなく、歴史的出来事にも間接的に光を当てています。テッロでM. de Sarzecが発見した最初の大規模な粘土板コレクションのうち、ドゥンギの治世に属するものの大部分は、彼の治世後期に日付が付けられていました。しかし、この遺跡で最近行われた発掘調査で発見された粘土板の中には、彼の治世初期に日付が付けられたものも数多く含まれています。これらの文書に刻まれた日付表と断片的な日付リストを組み合わせることで、彼の治世の大部分における年号を整理することが可能になりました。また、各年号は、様々な都市における神殿の建立や奉献、対外遠征の成功といった重要な出来事にちなんで名付けられているため、この時代の歴史に関する貴重な情報源となっています。[11]これらの記録から、ドゥンギが帝国を拡大した過程と、治世中に主要な征服を成し遂げた時期について、ある程度の見当をつけることができる。初期のドゥンギは、父王から名目上継承した北バビロニア地方の完全な支配権確保に尽力していたようである。バビロン略奪は、それが行われた年の称号に記されていた可能性が高い。もしそうであれば、彼の治世の最初の10年間に位置付けられるはずであるが、この時期には我々の年代記の順序に空白が生じている。発見された初期の称号の多くは、宮殿や神殿の建設、神殿への神々の安置などに関するものである。外国征服が明確に記録されるのは、彼の治世34年目になってからである。

しかし、この時期以前にもドゥンギの帝国の拡大が既に始まっていたことを示す兆候がある。治世19年、彼はカディ女神をデールの神殿に安置した。これは、エラム国境の主要な辺境都市が当時彼の支配下にあったことを証明している。翌年、彼は[286ページ]サルゴン2世はカザルのヌトゥグムシュダ神を神殿に安置しました。この記録には、彼がこの地に宗主権を行使した証拠が見られます。後世の伝承によれば、この地の征服はサルゴン2世の治世における注目すべき功績でした。26歳で、彼は娘をエラム領マルカルシの「貴婦人」に任命しました。この記録は、シュメール人の間で女性が享受していた地位について興味深い光を当てています。これらの地域、そして我々が知らない他の地域は、征服によって獲得された可能性が高いです。なぜなら、公式の日付計算式では、特に重要な宗教行事が行われた年には、すべての軍事遠征を考慮に入れることができないことは明らかだからです。しかし、前述の3つの国の場合、併合にほとんど反対がなかった可能性もあり、そのため、この年の名称は、ドゥンギが宗主としての主要な特権を行使したこと、あるいは彼の代理人を統治者に任命したことを記録しただけかもしれません。どちらの説明を採用するにせよ、ドゥンギがすでにアッカドのセム系王たちの帝国の一部を形成していた地域を占領し始めていたことは明らかである。

ドゥンギは領土を獲得しただけでなく、セム人から最も効果的な武器の一つを借用したようである。彼の治世28年目には、ウルの息子たちを弓兵として登録したことが知られている。初期のシュメール人の主要武器は槍であり、彼らは密集隊形で攻撃を仕掛けた。槍兵は戦列中に盾持ちが持つ重い盾によって守られていた。その他の攻撃手段としては、主に戦斧、そしておそらくは投げ槍も用いられたが、これらは補助的な武器であり、主攻撃を終えた後に逃走する敵を追撃するのに適していた。エアンナトゥムの勝利は、劣勢な武器を持つ敵に対して重装ファランクスによる攻撃方法がいかに効果的であったかを物語っている。弓はセム人によって導入されたようで、彼らが戦闘で成功したのは主に弓を使ったためだろう。弓を使うことで、シュメール人が接近戦に突入する前に、密集した隊列を解散させ、士気をくじくことができたと考えられる。[287ページ]ドゥンギは、この武器が自軍にもたらす利点を間違いなく認識していた。特に丘陵地帯での戦闘においては、重い槍と盾はほとんど役に立たず、密集隊形を維持するのも困難だった。治世後半にエラムとその周辺地域で行った一連の成功した作戦において、弓兵部隊が大きな助けとなったことは間違いないだろう。

これらの遠征のうち、ガンカルの最初の征服はドゥンギの治世34年に、シムルの征服は翌年に行われたことが分かっています。シムル地方は従順に併合されたわけではなかったようで、治世36年にドゥンギは再征服のために新たな遠征隊を派遣する必要があると判断しました。翌年、彼はこれらの成功に続き、カルシとフムルティを征服しました。ガンカルとシムルは、おそらくティグリス川東側の山岳地帯、ディヤーラ川上流域、ルルブ近郊に位置していたと考えられます。ウルビル、シムル、ルルブ、ガンカルの4つの国は、ドゥンギが治世55年に一度の遠征で征服した地域です。[12] カルシ、あるいはカルシもチグリス川の東側の地域にあったようです。[13]これらの勝利は、疑いなく他の地域の服従につながった。というのも、ドゥンギは40歳で娘の一人をエラムの最も重要な国家の一つであるアンシャンのパテシと結婚させたからである。エラム人の好戦的な性格は、これらの地域を自らの帝国に組み入れた後、ドゥンギがそれらの地域の支配を維持するのに苦労したことからも明らかである。治世41年目に彼はガンカルの再征服に着手し、2年後には3度目の遠征隊を派遣せざるを得なかった。43年目にはシムルを3度目に征服し、[288ページ] 44年目に鞍山自体が反乱を起こし、武力で奪還しなければならなかった。

この10年間で、ドゥンギはエラムの大部分を併合し、帝国を永続的な基盤の上に築いたと考えられる。確かに、治世末期には新たな遠征を敢行し、52年目にシャシュルを征服し、54年目にはシムルとルルブを「9度目」に征服し、最後の4年間にはウルビル、キマシュ、フムルティ、そしてカルシを征服した。しかし、初期の勝利こそが、シュメールとアッカドの国境を遥かに越えて支配権を拡大したものであり、彼の帝国の発展における主要な拡大期と言えるだろう。おそらくこの時期に、彼は他の称号に加えて、より包括的な「（世界の）四方の王」という称号を付け加えた。これは、アッカド帝国が最盛期を迎えていた時代にナラム・シンが既に採用していた称号を復活させたのである。ドゥンギが統治期間中、ナラム・シンの称号を採用する直前と思われる時期に導入したもう一つの革新は、自らの名の前に神性を表す限定詞を付け加えることで示される、神の位を主張することであった。アッカドの神を自称したナラム・シンと同様に、ドゥンギは自らを国の神と称し、寺院を建立し、そこでは自身の像が民衆の崇拝の対象となった。また、彼は自らを称える国民的祝祭を創設し、その祝祭が行われる年の第七月を「ドゥンギの祝祭の月」と改名した。彼は神への敬意を主張した最初のシュメールの統治者であったと思われる。そうすることで、彼は疑いなく、征服によってその帝国に匹敵するほどの勢力を誇ったアッカドの王たちとの比較に挑戦した。

ウル王ドゥンギ、ラルサ王リムシン、ウル王ブルシンの閃緑岩製奉納板。—英国博物館、第90897、90898、91014号。

ラルサ王リム・シンとエレク王シン・ガミルの時代の石灰岩の奉納板。左側はネオ・ベイビー。エレク王シン・ガシドの奉納碑文の粘土製複写。—英国博物館、第91081、90899、91082号。

ドゥンギによる帝国のエラム諸州に対する統治は、バビロニアからのそれ以前の征服者によって確立されたものよりもはるかに永続的な性格を持っていたように思われる。この歴史の中で、私たちはエラムがチグリス川とユーフラテス川の流域の文明の中心地と接触した機会を何度も見てきた。実際、その地理的な位置から、彼女は単に[289ページ]エラムはシュメールとアッカドにとって最も近い隣国であったが、両国に影響を与え、また逆に両国から影響を受ける運命にあった。初期のシュメール支配者たちにとって、エラムは恐怖の国名であり、屈強な山岳民族によるティグリス川を越えた大胆な襲撃と結び付けられていた。キシュのセム系王たちはエラム領土に侵攻することで形勢を逆転させ、彼らとアッカドの王たちの征服は、両国の間に緊密な通商関係を築く道を開いた。彼らの遠征は領土獲得というよりも戦利品を得ることを目的として行われたのかもしれないが、その結果として相当数のセム系住民がシュメールに移住したことは間違いない。さらに、セム系征服者たちは自ら獲得した文明を持ち込んだのである。エラムの先住民の君主たちは、記念や記念碑的な記録のために征服者たちから楔形文字やセム語までも採用したが、日常生活では以前の先住民の文字が引き続き使われていた。[14]バシャ・シュシナク、[15]スーサのパテシでありエラムの総督でもあった彼は、ウル王朝よりもかなり初期の時代に遡ると考えられるが、奉納物を記録する際にセム系バビロニア語を用いており、シュシナクの不敬虔な者への復讐を祈願するだけでなく、シャマシュ、ネルガル、エンリル、エンキ（エア）、シン、ニンニ（イシュタル）、ニンカルサグといった純粋にバビロニアの神々への祈りも加えていた。キシュ王とアッカド王によるエラムの勝利後の時期に、エラムにおけるセム系の影響力が拡大したことを示す、これ以上に顕著な証拠は他にないであろう。

エラムとシュメールの間には密接な商業関係が維持されており、グデアによるアンシャン征服は、シュメールによるエラム支配への第一歩とみなすことができる。エラムで自らの権威を確立する過程で、ドゥンギは多くの地域、特にスーサの都市が、主にシュメール文化の影響を受けていることに気づいたに違いない。[290ページ]ラガシュはエラム王国の首都として栄え、北バビロニアからのセム系移民を媒介として栄えた。征服した諸州の統治という彼の任務は、こうして比例して容易なものとなった。彼の遠征が単なる襲撃ではなく、その国の恒久的な占領をもたらしたことは、テッロで発見された多数の粘土板によって証明されており、それらは彼が首都ウルから帝国を統治した方法についてかなりの光を当てている。これらの文書の多くには、ウルとエラムの各地方の間を旅する途中でラガシュを通過する、王に仕える役人たちに割り当てられた物資の命令書が含まれている。粘土板には、ラガシュ滞在中の糧として、あるいは出発後の旅費として彼らに割り当てられた穀物、強い酒、油の量が列挙されている。

興味深いのは、彼らがウルから来た、あるいはウルからの帰途に着いた町や国が概ね明記されている点である。スーサに加えて、アンシャン、ハリシ、キマシュ、マルカルシの名が挙げられ、これらは既に述べたように、ドゥンギによる征服または併合が年代記に記録されている。他に、役人が言及されている地名は、フクヌリ、シマシュ、サブ、ウル、ウリ、ザウラ、ギシャ、シリ、シウ、ネクネ、シギレシュである。前述の地区と同様に、これらはすべてエラム地方にあったが、他の役人が関係していたアズ、シャバラ、シマシュギ、マハル、アダムドゥンもおそらく同じ地域にあったと思われる。[16] テロ遺跡の粘土板から既に発見されている地名の数から、ドゥンギのエラムにおける権威は少数の主要都市に限定されていたのではなく、国土の大部分に及んでいたことが明らかである。彼の行政活動の多くはウルから指揮されていたが、首都はスーサに築かれた可能性が高い。フランス人による同遺跡の発掘調査で発見された碑文から、ドゥンギがそこに国神シュシナクの神殿を再建したことが分かっている。[17]そして、彼は[291ページ]彼がこの国に住んでいた期間中、この都市が彼の本拠地であった。

多くの役人の職務を特定することは困難ですが、説明可能な役職としては、急使や王室の使者などがあり、彼らは速達業務を委託されていました。より高位の役人の場合、その任務の目的が粘土板に記されていることもあり、その多くが物資の収集と分配、建築資材の輸送、そして王が請け負う公共事業のための労働力の提供を監督していたことがわかります。実際、非常に多くの王室役人が、エラムで公奴を募集し、ウルやその他の都市へ移送して建設中の寺院や宮殿の作業に従事させるのに携わっていました。ウルとスーサを結ぶ幹線道路沿いのラガシュの位置からすると、粘土板に記されている役人の大半がエラムへ、あるいはエラムから出ている途中であったのは当然ですが、他の方面に任務を負っていた役人も時折言及されています。そのため、彼らの中にはティグ・アバのようなラガシュ近郊の町から来た者もいれば、北のニップルへ旅立った者もいた。また、南の海岸、さらにはペルシャ湾のディルムン島へ向かう者もいた。

ラガシュに滞在した記録のある高官、あるいはその代表が商用でこの都市を訪れた記録のある高官の中には、知事、地方知事、さらにはパテシ（部落民）までもが名指しされることがある。こうした情報源から、ウルの王位に就いたドゥンギとその後継者たちの宗主権下でスーサを統治したパテシ（部落民）の名が明らかになる。例えば、ドゥンギの治世下、スーサのパテシであるウルキウムがウルキウムへ帰還する際、食料を供給したことが、いくつかの粘土板に記録されている。別の粘土板には、ニップル出身のスーサのパテシであるザリクの従者について記されている。また、ウルの後代の王の一人に忠誠を誓っていたスーサのパテシ、ベリ・アリクもその一人である。[18]それは[292ページ]注目すべきは、同じく言及されているアンシャンのパテシであるリプムの名前と同様に、これらの名前がエラム語ではなくセム系バビロニア語であるのに対し、この時期にアダムドゥンのパテシであったウルギギルとナギッダはシュメール語であることです。したがって、ドゥンギはエラムを征服した際に、現地の支配者を廃位し、バビロニアからの役人に置き換えたことは明らかであり、この慣行は彼の後継者たちによって王位に就いて継続されました。これは、ウルの後の王たちが確保した、国の行政に対する永続的かつ詳細な統制の決定的な証拠と見ることができます。このような政策は間違いなく非常に効果的な政治システムをもたらしましたが、その成功は、反対の兆候を圧倒するのに十分な力の維持にかかっていました。エラム人自身が外国の支配に憤慨していたことは、反乱を鎮圧し、反乱を起こした州を再征服するために必要とされた軍事遠征の数から明らかです。征服者たちが採用した厳しい方法は、被征服民族の一部に彼らの統治に対する忠誠心を確実に受け入れさせるものではなかった。そして、おそらくこの原因に、エラム人の再興だけでなくウル王朝そのものの崩壊にもつながった出来事を辿ることができるだろう。

シュメールの神殿に関する記述が刻まれた粘土板。ウル王ドゥンギの治世に作成された。—英国博物館、第19024号および第12231号。

シュメールの神殿における穀物と労働者に関する記録が刻まれた粘土板。ウル王ドゥンギの治世に作成された。—英国博物館、Nos. 18957および18344。

ドゥンギの統治下にあったエラムは、後代のシュメールの支配者たちが惜しみなく誇示した物質的産物の豊富な供給源であったことは明らかである。エラムの採石場、鉱山、森林は寄付の対象となり、都市は数々の軍事遠征によって属州を侵略され、蓄積された富を奪われた。ドゥンギは遠征の戦利品によって自国の寺院を豊かにすることができ、また国内の産物を収奪することで、建造物の建設と装飾に必要な金属、石材、木材を豊富に入手した。必要な労働力は多くの公務奴隷によって供給され、彼らは戦闘で捕らえられた捕虜や、反乱への参加が疑われた町や村から絶えず徴募された。こうして彼は、より大規模な都市の再建を続けることができた。[293ページ]彼の祖国に古くから伝わる寺院で、彼の父ウル・エングルによって奉献されたものである。

アッカドの都市の中で、彼がクサに都市神ネルガルの大神殿、エメスラムを再建したことは知られているが、彼の建築活動に関する主要な証拠はシュメールから得られている。彼がエリドゥを非常に愛したという後世の伝承は、大英博物館所蔵の奉納文書によって裏付けられている。そこには、彼が同都市のエンキ神殿を修復したことが記されている。さらに、ドゥンギの治世下、エリドゥの祭司長は大きな寵愛と影響力を享受していた。彼が大規模な建築事業を手がけた南方のもう一つの都市はエレクである。彼はここで女神ニンニの神殿、エアンナを修復し、おそらく都市の防衛システムに関連して巨大な城壁を築いた。これらの都市の状態についての詳細はほとんど知られていないが、ラガシュの神殿が享受した富は、ドゥンギの治世下における他のシュメールの宗教的中心地の典型とみなすことができるだろう。この時代に遡るテロの焼成粘土板の中には、神殿が所有していた牛、羊、ロバの詳細なリストや、豊かな神殿領地の管理に関する詳細な記録板が含まれています。これらの文書は、粘土の性質と美しい筆致から、バビロニアでこれまでに発見された中で最も優れたものの一つであることは興味深いことです。[19]は、シュメールの神官たちが保管していた元の文書室で、サルゼック氏によって発見されました。後世に何らかの形で荒らされたようですが、その大部分は狭い地下通路の両側に敷かれた土のベンチの上に、層状に積み重ねられた状態で残っていました。[20]

ドゥンギは南方における古代シュメールのエンキ信仰に傾倒していたにもかかわらず、ニップルを無視することはなかった。ただし、バビロニアの中心的な聖地であるニップルとの関係において、彼はいくつかの新しい試みを行ったようだ。治世15年目には、ニップルと首都の政治的つながりを強調したようで、6年後にはニップルに神殿を捧げた。[294ページ]ドゥンギはかつての都市に月神の聖域を建設し、そこにウルの都市神ナンナルの像を安置した。エンリルと彼の配偶者ニンリルは、シュメールの神々の頂点の座から退けられたわけではなかった。宗主都市の守護神である月神は、父の偉大な神殿であるエクルの傍らに、単に地元の礼拝の中心地を与えられただけだった。実際、ドゥンギの後継者たちの下では、エンリルはより重要な地位を占めていた。しかし、ナンナルにおいても、後にバビロンの都市神マルドゥクの重要性の高まりを特徴づけるのと同じ進化の過程が、この頃に始まっていた可能性がある。しかし、ウル王朝の短い存続期間は、この過程が初期段階を超えて発展する時間を与えられなかった。ドゥンギはニップルにもダムガルヌンナ女神を称える神殿を建て、ウル・ナバドが記した円筒印章が残っている。[21]エンリルの宰相ヌスクに捧げられたニップルのパテシ。ドゥンギの生涯を偲んで。ウル・ナバドは自身をルガル・エゼンドゥグの息子と称し、ルガル・エゼンドゥグにもニップルのパテシの称号を与えている。ニップルでは、​​政治的変遷にもかかわらず、パテシの職は世襲制であり続けた可能性が高い。これは、パテシが持つ独特の神聖な性格ゆえに享受されていた特権であったことは間違いない。

ドゥンギが首都ウルにおいて、ウル・エングルが月神を称えて建立した大神殿をさらに拡張するのは当然のことであり、彼が特に崇拝していたニニブを称える神殿もウルに建てたと考えられる。彼はまた、そこに二つの王宮を建てた。一つはエ・ハルサグで、治世18年に、もう一つはエ・ハルビで、その3年後に建てられた。ウルにおいても、重要な行政改革の証拠が残されている。それは、半マネ、二マネ、十二マネに対してそれぞれ三重の重量が回収されたことである。これらの重量の内の一つの碑文には、ナンナルに捧げられた封印所で検査され、正味重量として合格したことが記されている。実際、ドゥンギは少なくとも彼の帝国のバビロニア領土において、統一された重量基準を導入した。そして、彼はそれに関する制定法を、[295ページ]ウルに公式の検定所を設立した。これはおそらく月神の神殿に併設され、中央司祭の指揮下で運営されていたと思われる。ここではオリジナルの分銅が保存されており、他の都市での使用を意図したすべての地方の分銅は、王の公式碑文によって間違いなく証明されていた。さらに付け加えると、発見された王の時代の分銅に加えて、新バビロニア時代に王の分銅を模して作られた複製も現存している。[22]

ドゥンギの治世に関する我々の知識の大部分は、テッロで発見された粘土板から得られており、そこから彼の統治制度の統一性に関する間接的な証拠も得られている。彼はバビロニア全土で用いられる固定された重量基準を導入したのと同様に、アッカド王朝の滅亡以来、父の治世まで各都市で広く用いられていた地方的な年代測定法に代えて、単一の時間計算法を適用した。各年の公式名称はウルで定められ、その後、彼の帝国の各都市で公布され、正しい公式として採用された。この変化は、支配権を得た各都市に中央集権的なシステムを導入したと考えられるウル・エングルによって既に始まっていた。ドゥンギの場合、この中央集権的なシステムはシュメールとアッカドだけでなく、帝国の周辺地域にも広く普及したと推測できる。地方都市の書記官たちは、日付の記法に当時の在位中の地方長官の名前を頻繁に書き加えており、テッロの粘土板に記されたそのような記述から、ドゥンギが王位に就いた最後の20年間に同時代人であったラガシュの4人の長官の名前がわかる。同様に、ヨカで発見された粘土板にも記されている。[23]ドゥンギの治世第44年にウルネスがウンマ市のパテシであったことが分かります。また、テロの別の粘土板に刻まれた印章には、ドゥンギ・バッバル市のパテシであったウル・パサグの名が記されています。この時期の粘土板に刻まれた印章は、ドゥンギの影響力の低下を示唆しています。[296ページ] パテシの職はウルにおける権力の中央集権化の結果として生まれた。下級の役人は、職印に地元のパテシの名前ではなくドゥンギの名前を用いることができた。これは、パテシ自身と同様に、彼らも王から直接任命を受けていることを証明していた。

ドゥンギの初期の時代にラガシュで役職に就いていたパテシのうち、ガル・カザルという人物の名前だけが残されている。彼はドゥンギの命を救うため、ニンギルスに花瓶を捧げた。[24] そして彼の娘カラ・ラマは、同じ物と共に、注目すべき女性の小像を女神バウに捧げました。[25]後期のパテシスについては、ガル・アンドゥルがドゥンギの治世39年に在位し、ウル・ラマ1世が42歳から48歳までの少なくとも7年間統治したことが分かっています。50歳で在位したアッラのパテシスは非常に短く、翌年にウル・ラマ2世が後を継ぎました。ウル・ラマ2世はドゥンギの死後も生き延び、ブール・シンの治世の3年間、おそらく4年間、ラガシュを統治し続けました。ドゥンギがラガシュで行った公共事業の中には、ニンギルスの神殿であるエ・ニンヌー（女神ニナに捧げられた大神殿）と、ギルスの女神ニンマルの神殿であるエ・サルギルサを再建したことが分かっています。他の遺跡の発掘調査によって、彼が58年という長きにわたる統治の間に築いた他の建造物の痕跡が明らかになるであろう。実際、既に発見された文書には、ウバラの修復や「地の城壁（あるいは要塞）」であるバド・マダの建設など、まだその場所が特定されていない建造物に関する記述が含まれている。後者は彼の在位47年、エラム遠征の主要期を過ぎた頃に建設されたため、国境に強固に要塞化された駐屯地であり、彼が新たに獲得した諸州を支配していた可能性もある。

ドゥンギの治世が異例に長かったことを考慮すると、ブール・シンが父の後を継いでウルの王位に就いたとき、すでに高齢であった可能性が高い。[297ページ]いずれにせよ、彼の統治はわずか 9 年間であり、彼の跡を継いだ息子のギミル・シンの統治もわずか 7 年間であった。[26]ギミル・シンの息子で後継者となったイビ・シンの治世はより長く続き、一世代にわたって王位を保持したが、最終的に王位を失い、ウル・エングル王朝を不名誉な終焉に導いた。ウル王朝の最後の統治者たちは、帝国とともにドゥンギから受け継いだ政策の一般的な方針を維持したようである。エラムの諸州は軍事遠征を派遣して抑制する必要があったが、バビロニア自体ではウルの統治は疑問視されることなく受け入れられ、ウルの王たちは国内の大寺院の装飾に自由に専念することができた。興味深いことに、ブール・シンとその息子の治世下では、ニップルの中央神殿の重要性が十分に認識され、バビロニアの神々の頂点に立つエンリルの地位が強調された。その証拠は、この二人の君主が今日まで伝わる建国碑文や奉納文に採用した追加の称号に見ることができる。ブール・シンの通常の称号である「ウルの王、四方の王」は、通常、「エンリルがニップルでその名を唱え、エンリルの神殿の頭を高く掲げた者」という表現が先行する。一方、ギミル・シンは自らを「エンリルの愛する者」「エンリルが心の愛する者として選んだ者」「エンリルが心の中で国と四方の牧者と選んだ者」と表現している。ニップルで発見された碑文から、ブール・シンがエクルの大神殿を増築し、蜂蜜、バター、ワインの供物のための倉庫を建設したことが分かる。また、統治3年目にはエンリルを称える大きな玉座が建立された。ギミル・シンも神殿への信仰に同様に熱心だったようで、彼の短い統治期間の 2 年間に、エンリルとその配偶者を讃えて大きな石碑を建て、聖なる船を建造したことから、その称号が付けられている。

エンリルに払われた特別な敬意は、守護神である月神の信仰には影響を与えなかったようだ。[298ページ]ウルの神であり、ブー・シンとギミル・シンの両方が、それぞれの首都にあるシンの大神殿（ナンナル）を再建し増築した。[27]彼らはまた、ドゥンギに倣い、エリドゥのエンキ神殿の保護にも従いました。また、ブー・シンがエレクにニンニ神殿を再建したという証拠があり、ギミル・シンの治世の最後の年にはウンマの都市神殿の再建が行われました。このように、ウル・エングル王朝の後継者たちは、彼とドゥンギの治世を特徴づけるバビロニアの神殿の再建を継続したことは明らかです。彼らが受け継いだもう一つの慣習は、統治する王の神格化でした。彼らは名前の前に神聖な限定詞を冠しただけでなく、ブー・シンは自らを「彼の国の正義の神」、あるいは「彼の国の太陽、正義の神」と称しました。彼はまた、「ウルに愛されたブー・シン」と名付けた自身の像を建て、ナンナルとニンガルの保護下にある月神の神殿に安置しました。この頃、統治する王が国中の大寺院に自らの像を建て、神々の像と同様に定期的に供物を捧げることが習慣となったようだ。例えば、テロの粘土板には、ラガシュの二つの主要寺院、ニンギルス神殿とバウ女神神殿に立つギミル・シンの像に、新月の祭りで捧げられた供物について記されている。[28]この銘板の日付はギミル・シン治世第5年であることも付け加えておくべきだろう。ナンナルが宗主都市の神として高い地位を占めていたことを考えると、新月の祝祭は当然のことながら、地方都市においても聖暦において特別な重要性を持つものと考えられていた。

ウル王ブルサンの治世下における特定の財産の測量の詳細が刻まれた焼き粘土板2枚。—英国博物館、Nos. 18039および19030。写真はマンセル＆カンパニー社による。

王が寺院を再建したり増築したりするたびに、そこに自らの信仰の新たな中心地が築かれたと推測できるが、同時に、王の崇拝に完全に捧げられた寺院も建てられたことは確かである。例えば、ドゥンギは自身の信仰の高位聖職者を任命することで治世の1年を定めており、この行為は、彼が神格化に際して自らを称える寺院を建立したことを示唆している。さらに、彼の後継者たちの時代には、[299ページ]高官たちは、在位中の王のために神殿を建立し奉納することで、王の寵愛を得ようとしました。これは、ウルのパテシであり要塞の司令官でもあったルガル・マグリの奉納碑文によって証明されています。そこには、彼が「彼の神」であるギミル・シンを祀る神殿を建立したことが記されています。王の死後も彼の崇拝は消滅せず、彼は崇拝され続け、新月の祭典には供物が捧げられました。ウル王朝後期のテッロの粘土板には、ドゥンギへの供物が捧げられたことが記録されており、パテシスであるウル・ラマとグデアも同様に崇拝されていたことは注目に値します。グデアは生前は神格化されていなかった可能性が高いことは既に述べましたが、この時期、彼は新月の祭典においてドゥンパエ神と並んで位置づけられています。彼に敬意を表する捧げ物は犠牲を伴い、年に 6 回繰り返され、特別な階級の司祭が彼に仕えるために付き従っていました。[29]この習慣の興味深い残存、あるいは痕跡は、ニネベのアッシュール・バニ・パルの図書館のために作成された神々の説明リストに見られます。そこでは、ブール・シンの名前が月神に仕える従者の神として説明されています。[30]

ウルの後代の王たちはドゥンギが獲得した帝国を所有していたようだが、ドゥンギと同様に、彼らも常に権力を行使する義務を負っていたと推測できる。スーサでは、ブー・シンの公式様式に記された粘土板が発見されている。[31]これはエラムの首都が彼の支配下にあったことを証明しているが、彼が王位に就いて2年も経たないうちにウルビルの再征服に着手せざるを得なかった。彼の6年目と7年目には、シャシュルとクフヌリ（あるいはクフヌリ）を征服するという、さらに成功した遠征が行われた。ギミル・シンの治世の年表には、彼が3年目にシマヌを、4年後にザブシャリの地を征服したことが記録されている。一方、イビ・シンの征服記録が残っているのはシムルの征服のみである。この時期の年表には、ザブシャリのパテシとトゥキン・カッティ・ミグリシャの結婚も記されている。[300ページ]ギミル・シン王の娘の死が、どの治世に起きたかは定かではない。ギミル・シンが地中海方面においてどれほどの権威を有していたかは、治世4年目の日付表に見て取れる。この年は、ムリック・ティドニムと名付けられた西の城壁、あるいは要塞の建設を記念するものである。ティドヌはアッシリアの地理学者によってアムルの別名と説明されていたため、[32]そして、グデアが大理石を産出したアムルの山ティダヌと関係があるかもしれない。[33]少なくともシリアの一部はウルの統治下でウルの宗主権を認めていたと推測できる。

イビ・シンの比較的長きに渡る統治、そしてウル王朝の滅亡に先立つ出来事については、ほとんど何も知られていないが、彼の先代の統治時代に既に、ウルの衰退を招いた原因のいくつかを辿ることは可能である。エラム諸州から得た富と公奴の大幅な増加は、シュメール人の生活に贅沢の要素をもたらし、人々の軍事的資質と海外奉仕への意欲を弱める傾向があったに違いない。シュメールとアッカドが単一帝国に統合されたことで、シュメールの主要都市間の政治的分裂の痕跡は完全に消滅した。そして、地域愛国心は終焉を迎えた一方で、宗主国への忠誠心は育まれなかった。当時の多くの軍事作戦に派遣部隊を派遣する必要があったのは疑いようもなく、征服の成果が自国以外の都市の拡大に転用されるのを見ても、彼らはほとんど満足しなかっただろう。ウルの後代の王たちが神格を称揚したこと自体、彼らの統治を支配していた精神の兆候とみなすことができる。ドゥンギの場合、この革新は帝国の急激な拡大に伴って起こったものであり、その採用は個人的な理由だけでなく政治的な理由にも基づいていた。しかし、彼の子孫においては、この慣習はより大胆なまでに推し進められ、それは間違いなく…[301ページ]王室の寵臣がお世辞によって国家内で不当な影響力を得る機会。

ウルのパテシという官職と要塞司令官という軍事的地位を兼任したルガル・マグリが、ギミル・シンを崇拝する寺院を建立したことは既に述べたとおりである。そして、このような行為は、遠征を成功させるよりも王の寵愛を得るためのより容易な道を切り開いたであろうことは明らかである。ウルの宮廷の大臣たちが、以前は別々の手ではるかに効率的に運営されていた複数の役職を兼任できたのは、おそらくこのような方法によるものであろう。最も顕著な例は、ラガシュのパテシとして、テロの年代記された粘土板に頻繁に名前が記されているアラド・ナンナルである。彼はウルの最後の三王の下で「スッカル・マフ」、すなわち首席大臣を務め、ドゥンギの治世にこの職を務めていた父ウル・ドゥンパエの後を継いだと思われる。テッロの粘土板から、彼がこの時期にラガシュのパテシアテも保持していたことが分かる。なぜなら、彼はブール・シンの治世の終わり頃にその任命を受けたからである。[34]そしてイビ・シンの下でもその地位を保持し続けた。しかし、ラガシュのパテシアテは彼が兼任した多くの役職の一つに過ぎなかった。というのも、テロでは二つの門のソケットが発見されているが、これは元々、アラド・ナンナールがギミル・シン崇拝のためにギルスに建立した神殿の一部であり、その碑文には彼が任命した役職のリストが残されているからである。[35]

彼はラガシュの首相とパテシの役職を務めたほか、エンキの司祭、ウザルガルシャナの知事、バビシュエの知事、サブとグテブの土地のパテシ、ティマト・エンリルの知事、アル・ギミル・シンのパテシでもあった。[36]ウルビルの知事、カマシとガンカルのパテシ、イキの知事、スー族とカルダカの地の知事。ギミル・シン・アラド・ナンナールの治世中のある時期に、このようにして12人の[302ページ]重要な役職には、少なくとも13の都市と州の統治が含まれました。列挙されている場所の中には位置が不明瞭なものもいくつかありますが、いくつかは互いに大きく離れていたことは明らかです。例えば、ラガシュはシュメールの南部に位置していましたが、サブーはエラム州、ウルビルとガンカルはさらに北のザグロス山脈の地域に位置していました。

ウルの後代の王たちによる権力の中央集権化は、各地の都市が実質的に自治権を享受していた時代に、パテシアトに付随する権力を間違いなく破壊した。そして、これは偶然にも、バビロン第一王朝において、比較的下位の官吏階級の称号としてパテシアトが存続した理由を説明する。しかし、中央集権化政策は帝国の一般行政に、より直接的な影響を及ぼしたに違いない。なぜなら、それは地方統治者の責任を軽減し、かつて王自身が享受していた中央権力を、宮廷の少数の官吏の手に委ねたからである。王の神格化は、彼が内政の実権から退くことを促したに違いなく、神聖な儀式が正当に執り行われている限り、王は廷臣たちから提出された報告を何の疑問も持たずに受け入れたであろう。このような統治体制は国家の破滅に終わる運命にあり、ドゥンギの死後41年以内に王朝が滅亡したことも不思議ではない。バビロニアにおける覇権がウルからイシンへとどのように移行したかについては、次章に譲ることにする。

[1]ヒルプレヒト著「数学、メソジスト、および年代記のタブレット」46 ページ以降を参照。

[2]Thureau-Dangin、「Königsinschriften」、186 ページ以降を参照。

[3]ウルの城壁の再建も、彼の治世の初期の年の日付式に記念されている。

[4]反対側の246ページの図版を参照してください。

[5]キング著『初期バビロニア王に関する年代記』第 1 巻 60 ページ以降、第 2 巻 11 ページを参照。

[6]シュメール王やアッカド王と同時代の、地元のパテシ（祭祀者）たちの奉納文にも、おそらく同様の特徴が見られた。例えば、シュルッパクのパテシであり、彼より前にパテシであったダダの息子であるカラダは、その都市の神あるいは女神の大扉を建立したことをシュメール語で記録している。ファラで発見され、「ドイツ東方協会」（Mitteil. der Deutsch. Orient-Gesellschaft）第16号（1902-1903年）、1903年11月号に掲載された彼の円錐碑文を参照のこと。 13. 一方、キスッラに建物を建てた高官 (ラビアヌ) イトゥール・シャマシュの碑文にはセム語の影響が見て取れます。また、アブで発見された碑文の入ったレンガには、ハタブがキスッラのパテシであるイディン・イルの息子であると自称しています (同上、第 15 号、1902 年、13 ページ)。

[7]Huber、「Die Personalennamen … aus der Zeit der Könige von Ur und Nisin」、および Langdon、「Zeits. der Deutsch. Morgenländ. Gesellschaft」、Bd を参照。 LXII.、p. 399.

[8]あるいは、「キルラ、グザル」のほうがいいでしょう。参照。 「ケーニヒシンシュクリフテン」、p. 194 f.

[9]反対側の246ページの図版を参照してください。

[10]碑文にシュメール語が用いられ、ウルの伝承が継承されているにもかかわらず、マイヤーはイシン王朝はアモリ人に起源を持つ可能性があると示唆している（「古代史」、第1巻、第2巻、501ページ以降参照）。しかし、王名のうち2つにダガン神の名が含まれているという事実は、この見解を正当化するにはほとんど不十分である。特に、リビト・イシュタルの治世におけるアモリ人の侵略説は事実上反証されている（下記、315ページ以降参照）。

[11]Thureau-Dangin、「Comptes rendus」、1902 年、77 ページ以降、「Rev. d’Assyr.」、Vol. 1902 を参照。 V.、67 ページ以降、および「Königsinschriften」、229 ページ以降。

[12]参照。 Thureau-Dangin、「Orient. Lit.-Zeit.」、1898 年、col. 169、n. 2、および「Comptes rendus」、1902、p. 85.

[13]おそらくクルシトゥと関連があると思われる（マイヤー『旧約史』第1巻第2章498ページ以降参照）。クルシトゥの所在地は、アデム川沿いのトゥズ・クルマティで発見されたクルシトゥ王プヒアの宮殿のレンガによって示されている（シャイル『旅の記録』第16巻186ページ、第19巻61ページ参照）。プヒアはおそらくアッシュール王国の初期の統治者と同時代であった。

[14]下記第12章338ページを参照。

[15]この名はカリブ・シャ・シュシナクとも読まれている。彼はパテシアトを継承したようには見えない。なぜなら、彼の碑文には父シンビ・イシュククに称号を与えていないからである。

[16]Thureau-Dangin、「Comptes rendus」、1902 年、p.11 を参照。 88 f.

[17]Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、III.、p. を参照。 20f.

[18]シャイル著『旅の記録』第22巻、153ページを参照。キマシュのパテシでありマドカの知事であったフニーニは、サンクトペテルブルクの庵に所蔵されている印章がセイスによって出版されている（『アッシル時代』第6巻、161ページ）。フニーニもおそらくこの時代に遡ると考えられる。マドカは、グデアがビチューメンを産出したマドガと同一視される（前掲書261 ページ以降参照）。

[19]反対側の292ページの図版を参照してください。

[20]Heuzey著「Rev. d’Assyr.」III、66ページを参照。

[21]名前の最後の音節の読み方は不明です。

[22]Brit. Mus. No 91,005; 「Guide」193ページ以降を参照。

[23]参照。シャイル、「Rec. de trav.」、XIX.、p. 62 f.

[24]Heuzey「Rev. d’Assyr.」IV、90 ページを参照。

[25]参照。 「12月アン・カルデ」、pl. 21、図4。

[26]ギミル・シンはおそらく9年間統治した。クーグラー著『シュテルンクンデ』第2巻、151ページ以降を参照。ビュル・シンのもう一人の息子はウル・バウであり、その名はテッロの印章にも見られる（シャイル著『記録』第19巻、49ページ参照）。

[27]月神への信仰は、彼らの名前やイビ・シンの名前にも表れています。

[28]参照。 Thureau-Dangin、「Rec. de trav.」、XIX.、185 ページ以降。

[29]Scheil、「Rec. de trav.」、XVIII、64 ページ以降を参照。

[30]『大英博物館の楔形文字テキスト』第 25 部、7 ページを参照。

[31]参照。シャイル、「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、p. 73 f.

[32]参照。 Thureau-Dangin、「Rec. de trav.」、XIX.、p. 185.

[33]上記261ページを参照。

[34]名前の読み方が定かでないもう 1 つのパテシが、アラド・ナンナールとウル・ラマ 2 世を分けたようです。

[35]Thureau-Dangin、「Rev. d’Assyr.」、V.、99 ページ以降を参照。 VI.、p. 67f;および「Königsinschriften」、148 ページ以降。参照。また、「Comptes rendus」、1902 年、91 ページ以降。

[36]「ギミル・シンの街」、すなわち、当時の王にちなんで名付けられ、おそらく王によって創設された町。

[303ページ]

第11章
エラムの初期の支配者、イシン王朝、そしてバビロンの台頭
ウル・エングルによって建国されたシュメール王国とアッカド王国は、彼の王朝の滅亡後も存続し、権力の中心は単に一つの都市から別の都市へと移っただけだった。首都の移転は、キシュ王国やアッカド帝国の台頭につながったような新たな民族運動の存在を意味するものではなかった。イシンの王たちは、おそらくその直前の先人たちと同様にシュメール人であり、彼らと同じ理想と文化を共有していた。シュメールの主要都市の間には間違いなくライバル関係が存在し、勝利の見込みがあれば、どの都市もウルの権力に挑戦する用意があっただろう。確かに一見すると、覇権争いの勝利者としてイシンが台頭したように見えるかもしれない。ニップルの王朝年代記には、ウル王朝の終焉とイシンの台頭が「ウルの支配は打倒され、イシンはその王国を奪取した」という簡潔な言葉で記されている。この一節だけから、イシン王朝の創始者であるイシュビ・ウラがウルの統治に対する反乱を率い、イシュビ・シンの廃位の直接の立役者であったことが想像されるかもしれない。

しかし、ウル王朝の滅亡は、バビロン第一王朝と同様に、外的な原因によるものであり、バビロニア国内の動きによるものではありませんでした。この時期に帝国を襲った大惨事に関する同時代の記録は残っていませんが、その痕跡は、バビロン図書館のアッシリアの粘土板に刻まれた予兆文の中に残されています。[304ページ]アッシュール・バニ・パル。後代の占星術文献に真正な歴史的伝承が組み込まれた例を既に指摘してきたので、この過去の出来事への言及が歴史的に正確であると躊躇なく受け入れる必要がある。問題の文書は、アンシャンに捕虜として連行された「ウルの王イビ・シン」の没落と関連付けられるいくつかの前兆を列挙している。[1]したがって、ウル王朝を滅ぼしたのはエラム人の侵略であったと推測できる。ドゥンギが世界の四方を支配する根拠としていた外国の属州は、最終的に彼の帝国の崩壊の原因となった。

エラムによるバビロニア征服の規模、あるいはその国土もしくはその一部を侵略者が支配していた期間を推定するための資料はほとんど存在しない。ウル王の追放は、最終的に成功を収めた数々の地方反乱の一つに続く、散発的な襲撃の結果であるとは到底考えられない。ウル王の奪取はウル陥落後に行われた可能性の方がはるかに高く、そのような偉業はエラムに組織化された勢力が存在したことを示唆しており、その勢力の育成には数年を要したに違いない。したがって、イビ・シンは25年間の治世の間に、帝国におけるエラム領土に対する支配力を徐々に失い、エラムに現地の支配者による独立王国が形成されたと推測することは可能である。イビ・シンはしばらくの間、特定の地域を支配し続けていたかもしれないが、バビロニアの侵略が成功した後、エラム全土、そしてしばらくの間はバビロニア自体の一部が征服者の手に落ちたかもしれない。

ウルの陥落を、アッシュール・バニ・パルの碑文に記されているエラム王クドゥル・ナンクンディによる隣町エレクの略奪と結びつけるのは魅力的である。アッシリア王は紀元前650年にスーサを占領した際、クドゥル・ナンクンディが1600年前にエレクから持ち去ったナナー女神像を取り戻したと記している。[305ページ]そして35年前。[2]これらの数字を受け入れることで、クドゥル・ナンクンディの侵攻は紀元前2285年頃と推定され、以前はバビロン第一王朝のエラム戦争の一幕であると考えられていました。しかし、近年の発見によって年代が短縮された結果、アッシュール・バニ・パルの数字が正しいとすれば、クドゥル・ナンクンディの侵攻はバビロンの興隆以前に起こったに違いありません。ウルの王たちがバビロニアで全能の権力を握り、エラムに対しても実効的な支配力を維持していた時代には、この侵攻は起こり得ません。したがって、この侵攻をイシン王朝の不安定な時期に帰属させない限り、ウル王朝を終焉させ、イシンがバビロニアの覇権を確保することを可能にしたエラムの侵攻ほど、もっともらしい時代は考えられません。

エラムの初期の歴史とシュメールおよびアッカドの歴史との間に、何らかの同時性、あるいは固定された接点が欠如しているため、スーサでフランス人が発掘した建造物碑文に名を連ねるエラムの統治者の時代を特定することは困難である。碑文の中には、スーサの建造物の再建に携わったエラムの王子たちの歴代を列挙しているものもある。[3]このように彼らの名前を相対的な年代順に並べることは可能だが、バビロン第一王朝の終焉に近づくまで、彼らのいずれの時代も明確に特定することはできない。それ以前の統治者の中では、クトラン・テプティ王朝の王族は、バシャ・シュシナク王朝の後の時代に統治していたと考えられる。[4]クトラン・テプティ自身に加えて、彼の子孫であるイタドゥ1世、その息子カル・ルクフラティル、そして孫のイタドゥ2世の3人の名が発見されている。これらの統治者はスーサのパテシの称号を有していたため、テッロの粘土板に記されているウルキウム、ザリク、ベリア・リクのように、[5]彼らはバビロニアに忠誠を誓い、[306ページ]ウル王朝。[6]後のエラム王朝はエバルティ、あるいはその息子シルカハの子孫である。シルカハの子孫のうち2人は[7] シルクドゥ（またはシルクドゥク）とシメバラル・クッパクであり、これらはランククの息子クク・キルメシュによって後代のグループから分離されました。彼の子孫の後代のグループ（名前はまだ判明していません）は、アッダ・パクシュ、テムティ・ハルキ、そしてカル・ウリの子孫であるクク・ナシュル（またはクッカ・ナシェル）で構成されています。[8]王朝の各メンバーが互いにどのような間隔を置いていたかは、まだ推測の域を出ません。

発見された碑文の出所となったエバルティ王朝の王朝メンバーが、それ以前のクトラン・テプティ王朝のメンバーとは異なる称号をもっていることは注目に値する。後者はスーサのパテシス、エラムの知事 (シャッカナック) を自称したが、その後継者はエラム、シマシュ、スーサのスッカルの称号を主張した。スッカルの称号にはパテシにはない外国の支配からの独立という概念が伴っていた可能性が示唆されており、称号の変更はエラムの政治状況の対応する変化を反映していると見なされてきた。スッカルを自称したエラムの支配者たちは、エラムが独立し、おそらくバビロニアの近隣地域に宗主権を行使していた時代に統治していたという見解が提唱さ れている。[9] この変化の担い手はクドゥル・ナンクンディであると推定され、その根拠として、奉納碑文に名前が刻まれているクティル・ナククンテという人物の存在が指摘された。[307ページ]この時代の征服者、テムティアグンは、おそらくエレクの征服者と同一視されるであろう。彼は、スーサのスッカルであり、シルクドゥクの子孫であるテムティアグンの碑文入りレンガに記されている。この寺院は、この支配者が自身と、クティル・ナフクンテを含む他の4人のエラム人の延命を目的として建立した寺院である。[10]クティル・ナフクンテがエラム全土とバビロニアの大部分を支配していた時代に、テムティ・アグンがスーサの地方支配者であった可能性があると考えられました。

この示唆された同時性は、もし立証されれば、歴史の曖昧な時代の年代順を整理する上で大いに役立つであろうが、確度の高いものとは言い難い。テムティ・アグンはクティル・ナフクンテの名にちなんで称号を設けておらず、この省略は彼がテムティ・アグンの上司であり宗主であったという説とはほとんど矛盾する。さらに、スッカルという称号は、ある程度の独立を意味するどころか、外国の支配への服従を示す明確な印であったことは、現在では確実である。というのも、最近、クッカ・ナシェルのスッカルの碑文が出版されたからである。[11]これは、バビロニア王朝の最後の王にして最初の王の一人であるアミ・ザドゥガの記された式文によって日付が付けられており、彼がアミ・ザドゥガの名においてスーサを統治していたことを証明している。この同時性は、両国の初期の歴史において唯一確実なものであり、近年示唆されているアッダ・パクシュとバビロニア王国の創始者であるスム・アブとの同時性にもおそらく当てはまるだろう。アッダ・パクシュの時代の契約書には「シュム・アビの年」の日付が記されており、シュム・アビはバビロニア王スム・アブと同一視されている。[12]シュム・アビの名前の後に称号が付いていないという事実とは別に、アッダ・パクシュとクク・ナシュルを隔てていた期間は非常に短かったことが指摘されている。[13]したがって、少なくとも後期の[308ページ]エバルティ王朝はバビロンに忠誠を誓っており、スッカルの称号をもった初期の統治者たちもバビロンかイシンのいずれかの宗主権を認めていたと推測するのは妥当である。主権国家による支配は往々にして名ばかりで、国境紛争も珍しくなかったであろう。こうした状況を反映した記述は、デール市の知事アヌ・ムタビルがオリーブ形の石に刻んだ短い碑文に見ることができるだろう。この碑文は、現在大英博物館に収蔵されている。[14]この地方の有力者は、おそらくイシン王朝の時代に生きていたと思われるが、アンシャン、エラム、シマシュの人々の首を砕き、バラクシュを征服したことを自慢している。

このように、土着のエラム人史料からは、ウル陥落後、エラムがバビロニアの一部を相当の期間支配していたという証拠は得られない。イビ・シンの追放をもたらしたバビロニア侵攻は、間違いなくエラムを一時的に外国の支配から解放し、土着のエラム人支配者による独立国家の樹立につながったであろう。クドゥル・ナンクンディに加えて、ガンカル王キサリもこの時期に暫定的に位置づけられるだろう。[15]かつてウルの王たちが支配していた地域である。しかし、長きにわたる服従の後、エラム諸国はアンシャンが達成した成功を再現するほど強力で統一されていなかったようである。ニップルの王朝年代記にはイシンがウル王国を奪取したことが記録されており、イシュビ・ウラが自らの都市を首都としてシュメールとアッカドの王国を再建するのにそれほど時間がかからなかったと推測できる。エラムの侵攻はシュメール南部に限られていた可能性があり、影響を受けなかった都市の中で、最も強力な都市が当然のように勢力を伸ばした。イシュビ・ウラがエラムの干渉からすぐに解放された証拠は、アッシリアの都市における彼に関する記述に見られるかもしれない。[309ページ] 「彼にはライバルがいなかった」と記された予兆の石板。[16]この表現は確かに曖昧だが、少なくとも彼の業績が後の時代の伝統の中で彼に与えられた名声を証明している。

イシン王朝に関する記録はほとんど残っておらず、その王朝に関する情報の大部分はニップール王朝名簿によって提供されています。この文書から、王朝は225年6ヶ月続き、16人の王で構成されていたことが分かっています。これらは当然4つのグループに分けられます。最初のグループはイシュビ・ウラ一族で、その直系の子孫4人が王位を継承し、彼らの統治はイシュビ・ウラ王朝の統治と合わせて94年間続きました。2番目のグループはウル・ニニブとその子孫3人で、61年間統治しました。その後36年半の期間が続き、その間に5人もの王がイシンを統治しました。彼らの血縁関係がなかったことから、この時代は明らかに大きな政治的不安定の時代であったことが分かります。シン・マギルとその息子ダミク・イリシュの治世下、王朝が終焉を迎えた34年間の終焉期には、より安定した状況が続いていたように思われる。イシン王朝時代の銘板がニフェルで多数、アブ・ハッバでも少なくとも1枚発見されている。また、一部の王自身の短い奉納碑文が、これらの2つの遺跡に加え、ウルとバビロンでも発見されている。後期バビロニアの伝承にはイシン王のうち4人の王への言及があり、この時代に関する知識を得るための資料が充実している。これらの乏しい資料から得られる情報と、ニプル王朝の王の系譜を合わせることで、出来事の経過を概観することは可能だが、当然ながら多くの未解決の問題が残されており、その解決には更なる発見を待たなければならない。

イシュビ・ウラの治世が成功したという後世の言い伝えは、彼が32年間統治し、自らの一族をイシンの王位に確固たる地位に築き上げたという事実によって裏付けられている。彼の後を継いだのは息子のギミル・イリシュである。[310ページ]10年間統治した。ギミル・イリシュの息子で21年間統治したイディン・ダガンの非常に断片的な碑文がアブ・ハッバで発見されている。[17]これはシッパルが彼の権威を認めていたことを証明している。実際、イシュビ・ウラの治世には、シュメールだけでなくアッカドもすでにイシン王国の一部を形成していた可能性があり、これが通常の状態であった証拠は、私たちが所有する建物碑文や奉納文を持つイシンの王が皆、シュメールとアッカドの王の称号を主張しているという事実に見ることができる。この人物に関する最も古い記録は、ムカイヤルで発見されたレンガの碑文であり、イディン・ダガンの息子で後継者であるイシュメ・ダガンの治世のものである。イシン王、シュメールとアッカドの王という称号に加えて、彼は自らをエレフの領主と称し、ニップール、ウル、エリドゥの各都市に示した好意を様々な言葉で記録している。ニップルにおける彼の建築活動は、その遺跡で発見された彼の名と称号を刻んだ多数のレンガによって証明されている。また、イシュメ・ダガンの息子で、父が20年間統治した後に王位を継承したリビト・イシュタルの称号にも、同じ都市が挙げられている。この二人の君主は、エレクの偉大な女神ニンニの崇拝に身を捧げていたようで、イシュメ・ダガンは自らをニンニの「最愛の妻」と称している。彼がニンニの妃であると主張したのは、彼が神格を自称していたことに基づいているに違いない。この慣習は、イシン王朝から受け継がれたイシン王朝の慣習である。[18]

ウル王ブルシンとイシン王イシュメ・ダガンのレンガ。—ムカイヤルより。英国博物館第90056号および第 90178号。写真は Mansell 社による。

リビト・イシュタルは、イシュビ・ウラ一族でイシンの王位に就いた最後の人物でした。彼は11年間統治し、後継者のウル・ニニブの治世後、王位は別の一族に渡りました。この王位継承の変化は、この頃ラルサとウルに独立した王国が出現した事実と関連していると考えられます。ウルの月神神殿の祭司長を務めていたイシュメ・ダガンの息子、エナンナトゥムは、この記録を残しています。[311ページ]粘土の円錐形の碑文には、ウルの王グングヌと自分自身の命を守るためにラルサの太陽神の神殿を再建したことが記されている。[19]グングヌ自身は、ラルサの長城の建設を記念するレンガの碑文の中で、ラルサの王であると同時に、シュメールとアッカド全土の王であると主張している。したがって、リビト・イシュタルの治世の終わり頃、あるいはその直後に、グングヌはラルサを首都とする独立王国を建国したと思われる。彼の支配下にあったウルの都市において、イシュメ・ダガンの息子が祭司長の職に就き続けたり、その職に就いたりすることは奇妙であり、リビト・イシュタルの陥落はグングヌの積極的な敵意ではなく、エラムからの侵略によってもたらされたという説には一理ある。[20]

この見解によれば、イシンは侵略者によって捕らえられ、[21]そしてラルサの治世に続く混乱の中で、シュメールにおける覇権を確固たるものにした。いずれにせよ、グングヌの権威は短命であった可能性が高い。ウル・ニニブは王朝一覧においてリビト・イシュタルの直系の後継者として記されており、ニップルの煉瓦に刻まれた彼自身の碑文には、イシン王、シュメール王、アッカド王の称号を主張するだけでなく、先代の王イシュメ・ダガンと同様に、エレクの領主、ニップル、ウル、エリドゥの守護者を自称している。[22]したがって、ウル・ニニブはイシンの権力を再建し、再び全土を統一することに成功したと推測できる。[312ページ]シュメールとアッカドをその支配下に置いた。28年間の治世の後、息子のブール・シン2世が後を継ぎ、父と同じ称号を授かり、特別な寵愛を受けた都市のリストも同じである。彼の比較的長い21年間の治世は、ウル・ニニブによる秩序回復が効果的であったことをさらに示している。イシンの王位に就いたウル・ニニブの最後の二人の子孫は、ブール・シンの息子たちであった。わずか5年間治世したイテル・カシャについては何も知られていないが、彼の兄弟であるウライ・イミティの名と、後継者を任命した後に彼が迎えた奇妙な死は、後世のバビロニアの伝承に残っている。

すでに言及したアッカドのサルゴンと他の初期バビロニア王に関する年代記では、[23]ウライミッティに関する一節があり、そこからウライミッティには王位を継承する息子がいなかったため、庭師のエンリル・バニを後継者に指名したことが分かります。[24]テキストには、エンリル・バニの頭に王冠を置いた後、彼は宮殿内で不運か毒によって死亡したと記されています。[25]こうしてウル・ニニブの家族は彼とともに断絶し、彼の死の奇妙な様相と彼が任命した後継者の卑しい身分を考えると、エンリル・バニの王位継承権が直ちに、そして普遍的に認められなかったのは当然であった。ウル・イミティの死後の争いの中で、あるシン・イキシャが[26] イシンに居を構え、6ヶ月間王位に就いた。しかし、この期間の終わりにエンリル・バニは[313ページ]彼をその地位から追放することに成功し、自ら王位に就いた彼は、イシンで24年間統治を続けた。ウライミティによって王位に就いたため、簒奪者とはみなされないが、安定した王朝を築くことはできなかった。ザンビア、[27]彼の後を継いだシン・マギルは簒奪者となり、わずか3年後に王位を追われた。その後も2人の簒奪者がそれぞれ5年と4年間王位に就き、イシン王朝の第15代王シン・マギルの治世において初めて、安定した王朝が確立された。

この混乱期において、イシンの内紛がバビロニアにおける彼女の政治的影響力に反動した可能性が考えられる。また、王位継承の急激な変化は、シュメールやアッカドの他の都市で起こっていた出来事によって部分的に引き起こされた可能性もある。[28]実際、イシン王朝とバビロン第一王朝は重なり合っていたと示唆されている。[29] バビロニア王名表の最初の3王朝がそうであったことが証明されている。もしそうであれば、バビロンの初期の王だけでなく、ラルサの王やエレクのそれほど力のない王たちも、後のイシンの王たちと同時期に統治していたことになる。実際、この王国は[314ページ]シュメールとアッカドは、いくつかの小さな君主国に分裂し、それぞれが覇権を争い、それぞれの領土内では比較的独立した統治を維持していたと考えられています。このような状況は、イシンにおける王位継承の混乱を十分に説明できるものであり、この時代に関する私たちの乏しい知識は、バビロンの初期の王たちの歴史に関する資料によって補うことができます。

この見解は確かに魅力的だが、だからこそ、その根拠を慎重に検討する必要がある。バビロニア王名表の最初の3王朝の相互関係を確定するために、各王朝の王族の間には、一定の明確な同期性が確立されている。[30]しかし、バビロン王とイシン王の間には、そのような同時性は文献によって示されていない。両王朝が部分的に同時期に存在したという説は、複数の解釈を可能とするデータに基づいており、その根拠として挙げられた追加の理由はその後信憑性を失っている。

シルプルラのパテシであるグデア、ラルサ王ヌル・アダド、グングヌ治世中のウルの役人であるエナンナトゥムのヌル・アダド、およびウルの王ウル・エングルの絵馬が刻まれたバビロニアの粘土円錐の標本。 Ｍｕｓ．、Ｎｏ．３００８９、３００７０、３００６２、および ３００９０；写真、マンセル女史による

この説を信じる人々が依拠する主な事実は、バビロン第一王朝の第5代王でありハンムラビ王の父であるシン・ムバリット王の治世第17年の祭典にイシン市の占領が記念されているという点である。[31]ラルサ王リム・シンによるイシン市の占領は、テル・シフルで発見された契約粘土板の文言にも記録されており、この出来事が地元でかなり重要視されていたことは、その地域の粘土板の年代測定の画期となったという事実によって証明されている。[32]この説には二つの仮定が必要である。第一に、リム・シンとシン・ムバリットの日付表​​記が、同じ都市の占領を指しているということ、第二に、この出来事によってイシン王朝が終焉を迎えたということである。これらの仮説が認められるならば、ダミク・イリシュの23年は、[315ページ]シン・ムバリットの治世第17年、イシン王朝とバビロン王朝は約99年間重なり合っていたと考えられる。したがって、最初のバビロニア王朝の創始者であるスム・アブは、イシン王ブー・シン2世と同時代人であり、ブー・シン2世の治世6年にバビロンの王位に就いたことになる。この説が受け入れられれば、両王朝の関係が明確に定まるだけでなく、シュメール史の後期の年代記も、少なくともウル・エングルとグデアの時代まで遡り、比較的安定した基盤の上に築かれることになる。

この理論を裏付けるさらなる根拠は、大英博物館にある「アムール人がリビト・イシュタルを追い出した年」の日付が記された粘土板から推測されている。[33]ニップール王朝名簿の情報から、イシン王朝第5代王リビト・イシュタルの治世において、その創始者イシュビ・ウラの一族が断絶し、ウル・ニニブによって新たな一族が王位に就いたことは既に述べたとおりである。リビト・イシュタル王を日付表記に記された人物と同一視すれば、彼がアムル人、すなわち西方セム人の侵略によって王位を失い、都市から追放されたことが推測される。しかし、おそらく彼らはウル・ニニブによって直ちに追い出され、都市を奪還して自らの一族を王位に就けたと考えられる。この見解によれば、この侵略は、最終的にバビロニア全土を制圧することになる民族運動の前兆に過ぎなかった。約33年後、ウル・ニニブの息子であるブール・シンの治世に、西方セム人が再びこの国を侵略し、今度はイシンまで侵入しなかったものの、バビロンで独自の王朝を確立することに成功したとされている。

しかし、この元の理論のさらなる発展を受け入れるには困難が伴う。まず、日付の式において、リビト・イシュタルの名の後に称号が付されていないことにお気づきだろう。[316ページ]すでに引用したように、このそれほど珍しくない名前がイシン王と同一視される特別な理由はない。さらに、大英博物館所蔵の別の銘板が、[34] 同じ時期に書かれたこの書物には、イシン王ではなかったリビト・イシュタルという人物についての記述があるが、彼はおそらくシッパルという地方都市の知事という重要な地位に就いていたと思われる。[35] この粘土板の筆者は、自分が投獄され、リビト・イシュタルに裁判を申し立てて釈放を求めたが拒否されたため、後にアマナヌにも同様の訴えを起こし、知事の称号を与えたと記している。この箇所ではリビト・イシュタルに称号はないが、訴訟案件の控訴が彼に委ねられたことから、アマナヌと同じ職務、すなわち都市の知事を務めていた可能性が非常に高い。アピル・シン治世の契約粘土板の中には、証人リストの先頭にリビト・イシュタルの名が記されており、彼もまた同じ役人と同一視される可能性がある。したがって、日付表記におけるリビト・イシュタルは、アピル・シンの治世においてアムル人によって追放されるまで、シッパルの地方知事を務めていたと結論付けることができる。アムール族が近隣の町の住民としてここにいるかどうかは、[36]あるいは西方セム人の新たな波として捉えることは、論点に影響を与えるものではない。追放されたリビト・イシュタルはイシン王ではなかったため、石板から推論されるイシン王朝とバビロン王朝の重複に関する議論はもはや当てはまらない。

残るは、ダミク・イリシュがシン・ムバリットと同時代人であり、イシン王朝の滅亡がシン・ムバリットの治世17年とされるという説の根拠について議論するのみである。この説によれば、イシンの征服者はリム・シンであり、その家臣であるシン・ムバリットの助けがあったことになる。しかし、最近の発見により、リム・シンはシン・ムバリットと同時代人であったとは考えにくく、少なくともその時代に十分な年齢であったとは考えにくいことが明らかになった。[317ページ] ハンムラビの治世第17年にイシン市を占領したとされる。初期バビロニア王に関する年代記から、ハンムラビが最終的に敗北したのはサムス・イルナの治世第31年ではなく、サムス・イルナの治世まで生き続け、サムス・イルナによって敗北、あるいは殺害されたことは既に知られている。[37]この箇所は確かに途切れており、この記録はリム・シン自身ではなく、リム・シンの息子に関するものであると示唆されている。[38]しかし、現在では、テル・シフルで発見された契約書の粘土板のうち2枚は、同じ売買行為を記録し、同じ証人の名前が刻まれており、1枚はリム・シン、もう1枚はサムス・イルナの治世10年に記されていると指摘されている。[39]同じ文書のこれら2つのほぼ同一の写しの存在をいかに説明しようとも、その日付は、リム・シンが少なくともサムス・イルーナ王の治世9年までにはバビロニアの一部を支配していたことを確実に示唆している。[40]したがって、もし彼がイシンをサムス・イルーナの祖父シン・ムバリットの治世17年に占領したとすれば、バビロニアにおける彼の軍事活動は少なくとも56年間、おそらくはそれ以上に及んだと推定される。このような功績は可能性の範囲内ではあるが、確度が高いと見なすことはできない。

しかし、この反論とは別に、シン・ムバリットがリム・シンの臣下であった、あるいはこの時期に彼らが何らかの共同行動に参加したという説を裏付ける根拠はわずかながら存在する。実際、我々が有するあらゆる証拠は、シン・ムバリットが治世17年にイシンを占領したのはラルサの王によるものであったという結論を示唆している。[41] 3年前、彼の14年目の日付の式はウルの軍隊を打ち破ったことを記念しており、[318ページ]ウルが当時ラルサ王の軍隊と共に行動していたと信じる根拠となる。いくつかの粘土板には、シン・ムバリットがラルサの軍隊を破った年の日付が記されており、これを14年目の別の式としてある程度確信を持って考えることができる。[42]こうして、ラルサ王を破ってから3年後、シン・ムバリットはイシン市を占領するという成功を収め、これを17年目の記念文に記した。しかし、彼がイシン市を長く保持できたとは考えにくい。なぜなら、ラルサはすぐにイシン市を奪還し、その後ハンムラビ王の治世7年に再び奪還したからである。[43]このように、シン・ムバリット17年からハンムラビ7年までのわずか11年の間に、イシンの都市は3度も支配者を変えた。したがって、シン・ムバリット17年の日付の式とテル・シフルの粘土板に見られる日付の式は、[44]はダミク・イリシュの治世中のイシン王朝の崩壊を記念したものではなく、後日ラルサ王とバビロン王の間で起こったその都市をめぐる争いにおける2つのエピソードに基づいている。

この問題の重要性に鑑み、イシンの後代の王たちがバビロンの初期の統治者たちと同時代に生きていたという説を支持する証拠を詳細に検討した。ダミク・イリシュとシン・ムバリットの同時性に関する提唱には、受け入れるにはあまりにも深刻な問題があることがお分かりいただけるだろう。しかし、論争の的となっている年代公式を、古代バビロンにおける本来の位置づけに当てはめれば、それらの問題は完全に解消される。[319ページ]バビロンとラルサの争い。これは、両王朝が99年よりも短い期間重複していた可能性を排除するものではない。しかし、この点に関する情報が全く存在しないことを考慮すると、バビロニア王朝はイシン王朝の終焉以前には成立していなかったという見解を維持することが好ましい。[45]ウル・ニニブ一族が統治を終えた後、イシンにどのような困難が降りかかったとしても、最後の二人の王の治世下でイシンの勢力は回復し、バビロン自体も支配下に置いたことは疑いようがない。ドイツ人による発掘調査の過程で、バビロンのエ・パトゥティラ神殿から粘土製の円錐台が発見された。そこにはイシンの第15代王シン・マギルの奉納碑文が刻まれており、これは彼が都市の宗主としての立場から奉納物として捧げたものとみられる。[46]さらに、この文書の中で彼はシュメールとアッカドの支配権を主張している。シュメールだけでなくアッカドも、彼の息子ダミク・イリシュによって支配され、彼は王位を継承した。アブ・ハッバで発見された粘土板には、ダミク・イリシュがイシンの城壁を築いた年に記されている。[47]ニップルの粘土板に刻まれた日付は、彼がおそらくバビロンにあったエディタル・カラマという名のシャマシュ神殿を建立したことを記念するものである。[48]こうしてシッパルとバビロンはともにイシンの最後の支配者の支配下に置かれ、その支配者は彼の父王と同様にシュメールとアッカドの王国を効果的に支配し続けた。

バビロンの台頭により、両国の歴史は新たな時代を迎えます。権力の座はついに北へと移り、長い苦難の歴史を経て、[320ページ]バビロンは首都としての地位を決して失うことはなかった。外国の侵略によって王朝が滅亡し、王が他の都市や地から引き抜かれることもあったが、バビロンは彼らの支配の中心であり続けた。さらに、新たな移民の波によって第一王朝が樹立されると、バビロニアの民族的特徴はセム系が優勢になった。新たな侵略者が現れるまで、シュメール人はペルシア湾沿岸地域へと南下する傾向があり、そこから一時期、主にシュメール系を起源とする独立王朝がバビロンの覇権を争おうとした。しかし、イシンの滅亡とともに、シュメール人の民族としての政治的経歴は幕を閉じたとみなされる。しかし、彼らの文化的影響力はその後も長く続いた。彼らは芸術、文学、宗教、法律の領域において、この国の後の住民の文明を形作ることになる遺産を残し、彼らを通じて他のより遠い民族にも影響を及ぼすことになった。

[1]ボワシエ、「占いに関するテキストの選択」、II.、p. 4 を参照。 64、および Meissner、「Orient. Lit.-Zeit.」、1907 年 3 月、col. 114、n. 1.

[2]「Cun.Inscr.West.Asia」Vol.2を参照。 III.、pl。 38、No. 1、Obv.、l。 16.

[3]参照。シャイル、「Textes Élam.-Anzan.」、II.、p. 20; 「Textes Élam.-Sémit.」、III.、p. 29、および IV.、p. 15.

[4]上記289ページを参照。

[5]上記291ページを参照。

[6]エラム近郊のトゥプリアシュ、あるいはアシュヌンナクを支配したウル・ニンギシュジダ、イバルペル、ベラク、そして[…]マシュといったパテシス（王族）は（Thureau-Dangin著『王家書』174ページ以降参照）、ウルあるいはイシンの王に忠誠を誓っていたと考えられる。トゥプリアシュのパテシスとも言われるウル・ニンギルスという名は、ウル・ニンギシュジダの誤読に過ぎない。Ungnad著『Orient. Lit.-Zeit.』1909年、161段以降参照。

[7]碑文に出てくる「姉妹の息子」という表現は、明らかに文字通りに受け取るべきではなく、子孫という意味で使われている（Thureau-Dangin著『王家の記録』183ページ、注2参照）。これは、男系の直系子孫がいない限り、必ずしも王位が実際に女系に継承されたことを意味するわけではない（Meyer著『祖先の記録』第1巻第2号、542ページが示唆しているように）。

[8]現地の文献の一つでは、クク・ナシュルがテムティ・ハルキよりも前とされているが、これは明らかにアッダ・パクシュとの混同によるものである。参照：ウングナド『アッシル紀元前5年』第6巻第5号6ページ。

[9]参照。シャイル、「Textes Élam.-Anzan.」、II.、px

[10]参照。 「Textes Élam.-Sémit.」、III.、p. 23、お願いします。 7、No.1～3。

[11]「Vorderasiatische Schriftdenkmäler」、VII.、p. 4 を参照してください。 28、No.67、および参照。ウングナド、「Beitr. zur. Assyr.」、Bd. VI.、No.5、p. 3f.

[12]Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、18 および 20 ページを参照。

[13]アッダ・パクシュ以前に統治したクク・キルメシュの称号と、テムティ・ハルキおよびクク・ナシュルの称号は非常に類似しており、ハンムラビの治世中に起こった大きな政治的激動によってこれらの時代が分けられていたとは考えにくい。参照：ウングナド『アッシル王国への道』第6巻第5号、6ページ以降。

[14]参照。 「ブリット・ムスにおけるCun. Texts」、Pt. XXI.、pl. 1 および「Königsinschriften」、p. 176 f.

[15]彼の名は、彼に仕える役人であったマシアム・イシュタルの円筒印章に見られる。『Collection de Clercq』p. 83、pl. xiv.、No. 121、および『Königsinschriften』p. 174 f. を参照。

[16]Boissier、「Doc. rel. à la div.」、I.、p. を参照してください。 30、K. 3970、Rev. 1。 16、マイスナー、「Orient. Lit.-Zeit.」、1907、col. 114、n. 1.

[17]Scheil「Rec. de trav.」第 16 巻、187 ページ以降、および Radau「Early Bab. ​​Hist.」232 ページ以降を参照。

[18]これは、発見された彼ら自身の碑文において、神性を表す決定詞が彼らの名前の前にあるという事実によって証明されています。

[19]円錐形のものの一つについては、 314ページの反対側の図版をご覧ください。ムカイヤールの煉瓦碑文には、エナンナトゥムの名と称号が刻まれており、彼は自らをシュメールとアッカドの王イシュメ・ダガンの息子と称しています。彼が月神の祭司に任命されたのは、父の存命中、あるいは兄のリビト・イスリタルの治世中であった可能性も十分に考えられます。

[20]ヒルプレヒト著「数学、メソジスト、および年代記の粘土板」54ページを参照。アムール人からの侵略だったとする別の説については、下記315ページ以降を参照。

[21]エンリル神殿に先代の王たちが奉納した奉納品が破壊され散乱したのがこの侵略に起因するとすれば、ニップールも同様の運命をたどった可能性がある。

[22]グングヌの死は、センケラ (ラルサ) の粘土板に日付の形式で記録されており、そこには「グングヌが死亡した年」と記されている (Scheil 著「Rec. de trav.」第 21 巻、125 ページを参照)。自然死による王の死がこのように追悼されることはなかったため、おそらくウル・ニニブによって戦闘で殺害されたと結論付けることができる。

[23]上記220、225ページ以降、 282ページ以降を参照。

[24]この物語は、アガティアス（II., 25、ディンドルフ編、p. 222）のベレオス王とベレタラス王の歴史にも記されており、アガティアスはこの二人を初期のアッシリア王として描いている（キング『年代記』I.、p. 63以下参照）。しかし、ウライミッティがイシンの第9代王であったことは疑いようがない。ヒルプレヒトは後にニップル王朝名簿に彼の名の痕跡を解読し、ニップルの初期の契約書に記された日付の表記にもその名を発見している（『アッシリア時代』、p. 20以下参照）。さらに、エンリル・バニの名はニップル名簿にイシンの第11代王として登場する。

[25]本文中の語句の意味は非常に不明瞭です。キング著『クロニクルズ』第1巻、64ページ以降、注1を参照。

[26]ニップールのリストでは途切れているシンイキシャの名前は、ペンシルベニア博物館に保管されている契約書の銘板から復元されました（ポーベル著『Orient. Lit.-Zeit.』1907年、第461段以降を参照）。この契約書の日付は、シンイキシャが太陽神のために金と銀の像を制作した年とされています。

[27]ザンビアの名称が、コンスタンティノープルの即位年に記された契約書板から復元された経緯については、ヒルプレヒト著『Orient. Lit.-Zeit.』（1907年、385段以降）を参照のこと。ホメルとヒルプレヒト（『Zeits. für Assyr.』XXI、29ページ参照）は、ザンビアを、大英博物館所蔵の新バビロニア世界地図の表面に記された王の名称であるサブ・ダガンの短縮形とみなしている（『Cun. Texts』XXII、48頁、Obv.、10行目）。しかし、王の称号に続く都市名もしくは土地名は欠落しており、ヒルプレヒトがサブ・ダガンの前にある名前をウライ・イミッティと読むと示唆したが、粘土板の痕跡はそれを裏付けていない。神の名はウラではなくシャマシュと明確に記されている。

[28]ウルの初期の王スム・イルがこの時期に統治していた可能性が高い。彼の名は、ウルカギナという人物の息子である司祭アバ・ドゥッガが、彼のために「イシンの貴婦人」ニン・イシン女神に捧げた滑石製の犬の像から知られている（チュロー＝ダンギン『アッシル神父』第6巻、69ページ以降参照）。彼の即位時期は不明であるが、グングヌと同様に、イシンの混乱に乗じてウルに一時期独立した王国を築いた可能性もある。

[29]Hilprecht、「Math.、Met.、および Chron. Tablets」、43、49 ページ、f、n を参照。 5. 私はまた、『クロニクルズ』I.、p. 3 でその可能性について言及しました。 168、n.この見解は Ranke、「Orient. Lit.-Zeit.」、1907 年、col. 1 によって採用されています。 109 以降、および Ungnad、「Zeits. der Deutsch. Morgenländ. Gesellschaft,」Bd. LXI.、p. 714、および「Orient. Lit.-Zeit.」、1908、col. 66. マイヤーもこの仮説を受け入れている。 「Geschichte des Altertums」Bd.を参照してください。 I.、Hft. II.、344 ページ、504 ページ。

[30]上記62ページ参照。

[31]キング著「ハンムラビ書簡」III、228 ページ以降を参照。

[32]前掲書、228ページ以降、注39。シェイルが「旅行記録」XXI、125ページで言及している粘土板の出所については明確な記載はないが、彼はそれがセンケラで発見されたと示唆しており、そこからテル・シフルはそれほど遠くない。入手可能な証拠は、イシン朝時代がラルサとその周辺地域に限定されていたことを示しているようだ。

[33]ランケ『Orient. Lit.-Zeit.』（1907年）第109段以降を参照。問題の粘土板は『Cun. Texts』第IV部第22巻第78,395号（Bu. 88-5-12, 294）に掲載されている。

[34]参照。 「Cun. Texts」、Pt. VI.、pl. 8、No. 80,163 (Bu. 91-5-9、279)。

[35]Meissner、「Orient. Lit.-Zeit.」、1907 年、コラムを参照。 113以降

[36]したがって、Meissner の同書は、

[37]「年代記」II、18ページ以降を参照。

[38]Winckler, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1907, col. 585 f.、およびHrozný, “Wiener Zeitschrift,” Bd. 21 (1908), p. 382を参照。しかしWincklerとHroznýは、その翻訳において、これらの後期年代記では「息子」が常にTUR ( mâru )で表現され、A ( aplu )で表現されることは決してないという事実を無視している。

[39]Ungnad、「Zeits. für Assyr.」、XXIII、73 ページ以降を参照。

[40]この見解は今や確証を得た。テュロー＝ダンギン氏から、サムス・イルナ暦第10年に関する別の日付を発見したという情報を得た。そこにはエレクとイシンの都市だけでなく、イアムトバルの地についても言及されている（「Journal asiatique」1909年、335ページ以降参照）。

[41]Delitzsch、「Beitr. zur Assyr.」、IV.、p. を参照。 406 f.、およびThureau-Dangin、「Orient. Lit.-Zeit.」、1907年、col。 256f.

[42]テュロー＝ダンギン前掲書256段、およびキング『ハンムラビ』第3巻229ページ、注41を参照。シン＝ムバリットの治世における唯一の他の可能性のある年は20年であるが、その年は主要な年表Aでその式が崩れている。私は粘土板を新たに調べたが、行頭に残っているわずかな痕跡は、この復元を示唆するものでは無いが、可能性はある。

[43]キング『ハンムラビ記』III. 230ページ以降および『年代記』I. 166ページを参照。日付表Dの痕跡から、この年の公式はイシンの城壁の建設ではなく破壊を記録していることが示唆される。これは、ハンムラビがエレクとイシンを占領した年に締結された契約書の公式によって、今や疑いの余地なく証明されている（Thureau-Dangin, “Orient. Lit.-Zeit.,” 1907, col. 257, n. 2参照）。

[44]テル・シフルの石板に刻まれた年代測定法は、必ずしも継続していたわけではないことも付け加えておくべきだろう。都市の支配者が変わると、征服者は独自の年代測定法を再び導入した。サムス・イルナの場合がそうであったように。

[45]イシンの後代の王たちはバビロンの宗主であったが、それ以前のバビロン王たちは自らの都市だけでなく、アッカドの相当な地域を支配していたことは疑いようがない。第一王朝の創始者であるスム・アブの年代記から、彼の権威はディルバトとキシュで認められており、在位13年目にカザルの征服を遂行するほどの力を持っていたことがわかる。さらに、おそらくシッパルから送られたと思われる契約書が彼の治世中に締結されている（キング『ハンムラビ』第3巻、212ページ以降、およびテュロー＝ダンギン『学者ジャーナル』1908年、200ページ参照）。

[46]参照。ヴァイスバッハ、「Babylonische Miscellen」、p. 1.

[47]参照。シャイル、「Rec. de trav.」、XXIII.、p. 94、および「シッパーの安全なセゾン」、p. 140.

[48]ヒルプレヒト著「数学、メソジスト、および年代記のタブレット」49 ページ以降、注 5 を参照。

[321ページ]

第12章

エジプト、アジア、西洋におけるシュメールの文化的影響
これまでのページでは、シュメール人がバビロニアに最初に定住した時代から、その政治的権力が衰退に向かう時代までの歴史を辿ってきました。国家の漸進的な発展は、一連の古代の宗教的中心地の周囲に最初の粗野な集落が築かれた段階から、高度に発展しながらも依然として独立した都市国家の時代を経て、北方のセム族から受け継いだ理想に基づくシュメール・アッカド連合王国へと至るまで、描写されてきました。私たちは南北、シュメール人とセム人の相互関係を辿り、両国の歴史において大きな割合を占める民族紛争における彼らの運命の変遷を見てきました。また、他の地域との接触が歴史的に証明できる点についても言及し、それによって後期にシュメールやアッカドに築かれた王国の境界を推定することが可能となりました。バビロニアと直接の関係を築いた外国の中で、最も顕著な役割を果たしているのはエラムです。都市国家の時代に、彼女はシュメールの地に侵攻し、後にアッカド人とシュメール人の王によって征服されました。この緊密な政治的接触が両国の文化発展にどの程度影響を与えたのかという疑問が当然生じ、さらに両国の文明がどの程度共通の起源を持っていたのかという疑問も生じます。

征服された国のリストに載っているもう一つの地域はアムール、つまり「西の地」であり、その軌跡を辿る試みがなされなければならない。[322ページ]バビロニアの影響がシリア国境を越えて及んだかどうか、そしてエーゲ海文化圏におけるその影響を解明する。後期の交易路は既に存在していたことは疑いようがなく、考古学的調査によって、政治的接触が疑われる時代においても、文化的繋がりの証拠がしばしば発見される。さらに、バビロニアには新石器時代の集落が存在せず、最初期のシュメール遺跡は比較的高度な文化を特徴としているにもかかわらず、先史時代に既に他の遠方の民族との接触があった可能性もある。シュメール初期史に関する最も興味深い問題の一つは、その文化とエジプト文化の関係である。この点については、近年の発掘調査によって大きな光が当てられている。そして、示唆されている繋がりは、直接的であろうと間接的であろうと、遠い昔に生じたに違いないことから、シュメールと他の古代文明の中心地との関係を議論する前に、この問題に取り組むのは賢明であろう。

初期の歴史においてバビロニアとエジプトの間に直接的な接触があったことは証明されていないものの、エジプト文明は初期段階でバビロニア文明の影響を大きく受けていたという見解が広く支持されてきた。エジプト人が石造の円筒印章を使用していたことは、初期に何らかの文化的接触があったに違いないという見解を支持する非常に説得力のある論拠となった。円筒印章はバビロニアのあらゆる時代において独特の特徴を有していたのに対し、エジプトでは徐々に使用が中止されたことから、円筒印章はバビロニア独自の産物であり、先王朝時代後期または王朝時代初期にエジプトに伝わったという推論は明白であった。この見解は、両国の初期の芸術と文化の間に見られる他の類似点によって裏付けられているように思われる。球根状または「卵形」の棍棒は、両国の初期住民によって使用されていた。エジプト第一王朝の石板彫刻は、シュメール人の初期の浅浮彫や刻印された印章と比較され、主題とデザインの対称的な配置の両方において類似点が指摘された。[323ページ]建築材料として石の代わりにレンガが使われるようになったのは、バビロニアの影響によるものと考えられていた。また、初期エジプトの建物の狭間壁は、スレート板の絵画表現だけでなく、ナカダのアハ王のマスタバ墓や、シュネト・エズ・ゼビーブとして知られるアビドスの古代要塞などの実際の建物の遺跡によっても存在が証明されており、シュメール起源のものと考えられていた。灌漑がナイル川の岸だけでなくユーフラテス川の流域でも行われていたこと、両国で小麦が栽培されていたことは、バビロニアがエジプト文化の発展初期に顕著な影響を及ぼしていたことを示すさらなる証拠として挙げられた。

シュメールとエジプトの初期文化のこのような類似性を説明するには、シュメールの影響がナイル川流域にまで及んだ経路を解明する必要がありました。そして、この問題の解決策は、先王朝時代末期に上エジプトにセム人が侵入したという説に見出されました。古代エジプト語の構成にセム系の要素が含まれていたことは疑いの余地なく確立されており、この事実は紅海沿岸に起源を持つというエジプトの伝説や、上エジプトにおける先王朝時代および初期王朝時代の墓地の位置と相まって、既にシュメール文化に染まっていたセム系部族が、ワディ・ハンママートを経由して紅海沿岸からナイル川に到達したという説を裏付けています。この見解によれば、新石器時代および先王朝時代のエジプト人は、初期王朝時代のエジプト人とは異なる人種でした。前者はこの国の先住民とされ、北アフリカのベルベル語方言に似た言語を話していたと考えられています。金属に関する知識はほとんど、あるいは全くなく、セム人の征服者に対して頑強ながらも失敗に終わった抵抗を行ったとされています。後者は、最終的にはバビロニアのシュメール人から派生した銅器時代の文化を持ち込んだと考えられています。彼らはアラビア南部からバブ・エル・マンデブ海峡を渡り、紅海の西岸に沿って北上し、1840年代にナイル川に到達したと考えられています。[324ページ]コプトス近郊。彼らはここに最初の居住地を築き、上エジプトの古くからの住民を征服した後、ナイル川の渓谷に沿って北へと進軍したと考えられています。[1]

エジプト最初の王朝の伝説的創始者メナに伝統的に帰せられている、上エジプトと下エジプトの単一王国への統合は、南エジプトによる北エジプトの征服の結果であることは疑いの余地がない。メナ自身は、アビドス近郊のティス（あるいはティニス）に築かれた地方支配者の家系から出たとされ、またデルタ地帯の先端にあるメンフィスの創始者でもあり、そこに王位を移した。南エジプトによる北エジプトの征服のさらなる痕跡は、上エジプトの最初の王たちの守護神であるホルスの信奉者たちに関する伝説の中に残されている。エドフの天空の神とそのメスニウ（鍛冶屋）の進軍は、[2]北進する中で幾度となく戦いに勝利したと伝えられるナルメルの記録は、発掘によって発見された初期王朝の記念碑によって十分に裏付けられている。ナイル川カノプス支流付近でホルスがハープーン王国に勝利した様子が描かれたナルメルの石板彫刻は、ホルス崇拝者たちが北の海へと勢力を拡大していく中で、最後の決定的な勝利の一つを象徴していると言えるだろう。[3]歴史的な[325ページ]南の王たちによる下エジプト征服の性格、すなわち全土を単一の君主制の下に統合した点については、現在では異論はない。依然として不確かな点が残るのは、征服者たちの民族的性格と、彼らの勝利の源泉となった高度な文化の起源に関するものである。

セム系移民の仮説によれば、エジプト初期文化の高等要素は、既に述べたように、エジプト以外の起源に遡ることができる。セム系移民は、金属の使用だけでなく、文字の知識ももたらしたと推定されている。シュメールの文字体系はエジプトのヒエログリフの祖とされ、シュメールとエジプトの神々の名前の比較も行われている。[4]また、エジプトで徐々に死体を縮めた姿勢に取って代わった長期埋葬の習慣も、バビロニアの影響に起因するという説も提唱されている。

ごく最近まで、この見解は両国の文明に見られる様々な類似点を非常に説得力のある形で説明していたことは認めざるを得ない。さらに、初期の遺跡の発掘調査で得られた証拠は、エジプトの先王朝文化と初期王朝文化の間に明確な断絶があったことを確かに示しているように思われた。エジプト文明の性格におけるこれほど突然の変化を説明するには、外国からの侵略説はほぼ避けられないように思われた。しかし、ライスナー博士によるナーガ・エ・デールをはじめとする上エジプトの初期墓地の発掘調査結果が公表されたことで、[5]はそれを[326ページ]この理論を修正する必要がある。一方、アビドスにおけるナヴィル氏のさらに最近の発掘調査では、特定の地域での変化がこれまで考えられていたよりもさらに緩やかであったことが証明されている。

ライスナー博士の結論は、簡潔に言えば、エジプトの新石器時代と初期王朝文化の間に連続性が突然断絶したわけではないというものです。博士は、先王朝時代の埋葬と第一王朝および第二王朝時代の埋葬を広範かつ綿密に比較し、エジプト人の死後の世界に対する考え方や、遺体の埋葬に伴う儀式や慣習に本質的な変化はなかったことを明らかにしました。新石器時代と同様に、初期王朝時代においても、死者の遺体は左側を下にして頭を南に向けて縮めた姿勢で安置され、墓には依然として食料、武器、道具、装飾品が供えられていました。さらに、墓の構造自体やそこに納められた品物の性質に見られる変化は、異民族による突然の影響によるものではなく、エジプト人自身の技術力が徐々に向上した結果であった可能性が高いと考えられます。

先王朝時代と王朝時代の産物の最も顕著な相違点は、家庭用の陶器や容器の性格、道具や武器に使用された素材、そして文字の発明の3点です。現在では、これらの様々な変化はすべて徐々にもたらされ、明確な境界線を画すことなく、ある時代が別の時代へと移り変わっていったように思われます。銅に関する知識は常に後期先王朝エジプト人の功績とされ、実用的な加工方法が発明されるまでの段階的な過程を辿ることが可能です。中期先王朝時代以前の墓で発見された銅の装飾品や物品は、美しく剥片化されたフリント製のナイフ、短剣、槍に比べると小さく、実用性もほとんどありません。これらの製品は、純粋に新石器時代において依然として重要な意味を持っていました。先王朝時代のかなり後の段階では、銅製の短剣や斧が、石や火打ち石の形を模倣して作られ、これが[327ページ]銅でできた重火器や道具は、初期の王朝時代には実用面では火打ち石や石器に取って代わった。

初期エジプト人が銅鉱石の加工技術を徐々に獲得したことは、彼らの文化全体の地位に顕著な影響を与えました。武器の改良により、征服によってより広範囲の地域から原材料を採取することが可能になりました。また、石材の採掘に銅器が用いられるようになったことで、粘土に代わるより強固で永続的な代替品として、銅器の使用が拡大したことは疑いありません。銅ノミの使用は、初期王朝の粘板岩に精巧な彫刻が施された理由も説明できます。また、石穿孔器の発明は、家庭用の陶器を徐々に石器に置き換えていきました。このように、金属鋳造と石細工は進歩しましたが、それは、古来の石打ちや手作業による陶器製造の技術を犠牲にして成し遂げられたものであり、これらの技術は衰退し、消滅していく傾向にありました。ライスナー博士は既に、日常生活の必要とは別に、儀式の目的のために、フリント製の道具と特定の初期の陶器が使用され続けたと推測していました。そして、1909年から1910年にかけてアビドスで行われたM.ナヴィルの発掘調査は、その過程がこれまで考えられていたよりもさらに遅く、不均一であったことを証明しているようです。実際、発掘者たちによると、エジプトの特定の地域では、特徴的な赤と黒の陶器を用いた、先王朝文化の改変された形態が第6王朝まで生き延びていたようです。また、ヌビアでは、同じ先史時代の陶器に酷似したタイプの陶器が第18王朝まで使われ続けていたことが知られています。[6]こうした残存物がどのように説明されるにせよ、エジプトの王朝時代の始まりは、人種的あるいは文化的連続性の断絶を示すものではないように思われる。実際、そのような断絶が全く見られない初期の王朝時代と、第三王朝と第四王朝に代表される時代との間には、全く並行した発展が見られる。[328ページ]最初の 2 つの王朝では、実用的な目的においては手作りの陶器よりも優れていることが証明されたため、今度は車輪で作られた陶器に取って代わられました。[7]これらの変化は製造業の漸進的な改善に起因すると考えられる。マット織りやビーズ作りなどの技術は新しい発明の影響を受けず、先王朝時代と同様に初期王朝時代にも変化なく実践され続けた。

したがって、近年の考古学的研究は、エジプト文化が初期王朝時代に強い外国の影響を受けたという説を裏付ける余地をほとんど残しておらず、この点に関する結論は解剖学的証拠によって裏付けられている。ヘディヴィアル医学学校のエリオット・スミス博士がハースト探検隊と共同で行った、先王朝時代と王朝時代の埋葬地の頭蓋骨の体系的な測定と比較は、先王朝時代のエジプト人が直系であることを示している。この二つの集団は事実上同一民族であり、後期には新たな人種的要素や外来種の混血の痕跡は見られない。したがって、先王朝時代の終わりごろにセム族がエジプトを侵略したという説は放棄されなければならない。この説自体は、シュメールの影響が商業交流を通じてエジプトにまで及んだ可能性を否定するものではないが、元の説の根拠となった両国の文化の類似点について、より慎重な調査が必要となる。

この説の極端な支持者たちが主張する論点の一つは、エジプトの文字体系の発明に関するもので、彼らはそれがバビロニアから借用されたと主張している。しかし、二つの体系で互いに対応する記号は、独立して発展したが類似した条件下で発展した二つの絵画的文字体系において自然に同一となるものであることに留意する必要がある。世界中の太陽は円で、山は山頂の大まかな輪郭で、牛は角のある頭で表され、といった具合である。[329ページ]二つの体系の間に何らかの関連性があるとすれば、より慣習化された記号の間には類似性が見出されるはずであるが、ここで比較は完全に崩れてしまう。さらに注目すべきは、エジプトの体系がバビロニアのものよりもはるかに原始的な状態で現代に伝わっていることである。ヒエログリフは表象された物体の実際の絵であるのに対し、シュメールの最も初期の線文字でさえも非常に慣習化されているため、その意味が既に知られていなければ、その本来の形はほとんど認識されなかったであろう。実際、エジプトの書記官に型を提供するようなシュメール文字の例は未だ発見されていない。

さらに、エジプトにおける文字の出現は、しばしば描写されるほど突発的な出来事ではなかった。先王朝時代の淡黄褐色の陶器に見られる赤い線で装飾された装飾は、エジプト人が人物、動物、植物、船、そして伝統的な図柄を描く天性の才能を持っていたことを証明している。先王朝時代のこれらの絵画には、象形文字の書記体系の基礎を見ることができる。なぜなら、そこには既に象徴表現が発達していたからである。様々な神々を表す呪物の象徴、つまりシンボルの使用は、[8]はそれ自体が表意文字表現の粗雑な形態であり、独自の発展を遂げれば、当然のことながら、規則的な表意文字の書記形態の発明へと繋がるであろう。実際にこの過程が起こったことは疑いようがない。最初の推進力となったのは、私的所有の証印の必要性と、首長から遠く離れた部下へ権限を伝達する必要性であったと考えられる。こうして、神々の名に加えて、支配者や地名を表す記号がすぐに加えられ、王の勝利や偉業を記念する必要が生じた場合、これらの記号は自然に組み合わせて使用​​されるようになった。この過程は、第一王朝初期の記念碑に見出すことができるが、その記録は依然として実質的に表意文字的な性格を帯びている。非常に[330ページ]同様の過程を経て楔形文字が発明されたことは疑いようもなく、エジプトやバビロニアが他方の国から文字に関する知識を得たと考える必要はない。

両国の初期文化の密接な繋がりを証明するものとして挙げられる他の類似点についても、非常によく似た結果が得られています。エジプト王朝時代のスレート彫刻と初期シュメールの彫刻や彫刻作品との間に見られるある種の類似性は、かなり強調されてきました。確かに、複合的な生き物は両国の美術の特徴であり、石版上の配置はしばしば「紋章的」で対称的です。しかし、シュメール美術で好まれた怪物である人頭の雄牛は、エジプトの記念碑には決して見当たりません。エジプトの記念碑では、自然界の獣だけでなく、複合的な生き物も、必ずエジプトまたはアフリカの特徴を持っています。様式における全体的な類似性もまた、誇張されてきました。一例を挙げると、ハゲタカの石碑と大英博物館所蔵の壊れたスレート彫刻（No.20791）は、しばしば比較されてきました。[9]前者ではハゲワシが殺された者の手足を運び去る様子が描かれ、後者では捕虜が砂漠に放り出され、鳥や猛禽類に食べられる様子が描かれている。しかし、この二つの記念碑の様式は大きく異なり、エジプトの記念碑の方がはるかに多様である。一羽のハゲワシに加えて、多数のワタリガラス、タカ、ワシ、ライオンが死者に引き寄せられている。そして、構図の配置と技法は、[331ページ] それ自体はシュメールの作品とは全く異なっています。また、エジプトの他の作品における対称的な配置をバビロニアの影響に求める必要もありません。楕円形の板を装飾し、中央に円形の空間を残すという条件が与えられれば、対称的な配置は自然に生まれるからです。[10]

エジプトのもう一つの特徴は、バビロニアの影響とされるミイラ化を伴う埋葬の習慣であり、これは第3王朝と第4王朝に初めて見られるようになった。ハゲタカの石碑には、死者が墳墓の下に横たわった状態で描かれているため、[11]かつてはこれがシュメール人の通常の慣習であると想定されていました。ワルカ、ムカヤール、スルグル、ニフェルなどのバビロニア遺跡で発見された縮葬形態は、通常、後期に遡ると考えられていました。ファラとアブ・ハタブの発掘調査により、この想定は修正され、シュメール人の遺体は縮葬された姿勢、つまり横向きに横たわった状態で埋葬されることが一般的であったことが証明されました。[12]この規則の明らかな例外は、戦場での埋葬にのみ見られる特徴と見なせるだろう。戦場では、それぞれの遺体ごとに墓を用意したり、個々の埋葬に付随する通常の供物や家具を調達したりすることがしばしば不可能であったに違いない。そのため、遺体は共通の墓に並べて配置され、冥界への入り口を確実にするために土でできた塚で覆われた。しかし、これは明らかに例外的な状況によって必要とされた間に合わせの埋葬方法であり、当時のシュメール人の通常の慣習ではなかった。[13]何が原因であろうと、[332ページ]エジプトの埋葬習慣の変化の原因はバビロニアの影響にあるとは言えない。

初期バビロニア遺跡の近年の発掘調査によって明らかになったもう一つの点は、城壁の狭間を持つ建築様式に関するもので、これはかつては初期のシュメール建築に特有な特徴であり、エジプトの建築様式にも影響を与えたと考えられていた。しかし現在では、こうした外装装飾様式はグデアとウル王の時代以前のバビロニアでは見られないことが判明している。したがって、もし何らかの借用があったとすれば、それはバビロニア側からであったに違いない。建築材料としてのレンガの使用も、バビロニアの影響とは無関係にエジプトで発展した可能性がある。というのも、両国で使用されているレンガの形状が全く異なるからである。初期シュメール建築の特徴である特異な平凸レンガは、最初期から長方形のレンガが使用されていたエジプトでは見られない。[14]このように、かつては両国間の密接な文化的つながりを示すものと考えられていた多くの類似点が、現在では以前ほど顕著ではなくなったようです。[15]また、他のものは、逆のプロセスの結果ではなく、エジプトがバビロニア文化に影響を与えた結果として説明できるかもしれない。例えば、[333ページ] グデアの円形彫刻とエジプト第4王朝の彫刻との間に指摘されている類似性は、偶然ではないかもしれない。なぜなら、グデアはシリア沿岸部と密接な商業関係を維持しており、当時エジプトの影響は長らく続いていたからである。

球根状の棍棒頭と石製の円筒印章の使用については、まだ検討の余地がある。これらはいずれも初期エジプト文化とシュメール文化の顕著な特徴である。これらの物品、特に後者は、エジプトとシュメール人によって独立して発展したと考えることは難しい。バビロニアでは、最古のシュメール遺跡で円筒印章が発見された時点で既に高度に発達しており、シュメール移民は、彼らの文字体系や比較的進んだ文明の他の要素と共に、円筒印章をバビロニアに持ち込んだようである。彼ら自身が故郷で円筒印章を発展させたのか、それともユーフラテス川流域に到達する前に接触した他の民族から円筒印章を得たのかは、依然として断言できない。スーサの遺跡からの証拠は、この点についてまだ多くの光明を与えていない。墳丘の最下層からは石製の印章や粘土製の印章がいくつか発見されているが、それらは円筒形ではなく、平らな印章の形をしている。しかしながら、円筒印章は比較的初期の時代にスーサに導入されたようで、その例は地表から15メートルから20メートルの深さで「第二期」を代表する地層群から発見されたと言われている。出版されている資料からは、円筒印章の最も古い歴史とその移動について、確かな見解はまだ得られていない。円筒印章を初期エジプト人の独自の産物と見なす見解を支持する根拠として、最初期の円筒印章の素材として石ではなく木が最も一般的であったことを指摘しておくべきだろう。[16]しかし、もし[334ページ]エジプトの先王朝時代の円筒石器が究極的にはアジアから派生したものとみなされる場合、その関係はこれまでに特定されている最古のシュメール人の居住地よりも前の時代に設定されることになる。

このように、エジプトとバビロニアにおける近年の発掘調査と研究の成果は、両国の初期文化間の密接な繋がりを示す証拠を増やすどころか、むしろ弱める傾向にある。しかしながら、バビロニアの影響とは別に、古代エジプトの言語だけでなく宗教にも、セム系要素の十分な証拠が存在する。土着の動物崇拝や死者崇拝とは著しく対照的なエジプトの太陽崇拝は、おそらくセム系に起源を持ち、南アラビアから上エジプトに伝わったか、あるいは、[17]あるいは東デルタを通って下エジプトに侵入した者もいる。後者の地域は常にエジプトへの開かれた扉となっており、ヒクソスの侵略は先王朝時代にその原型があった可能性が高い。初期王朝のいくつかの石板彫刻に征服の記録が残っている敵は非エジプト人であり、西からのリビア人移住者でない限り、そうしたセム系移民の子孫であった可能性がある。歴史上、第三王朝時代にシリアとエジプトが直接接触していた証拠がある。パレルモの石碑にはスネフェル王の治世に杉材を積んだ40隻の船がエジプトに到着したことが記録されている。これらは明らかにレバノンへの海路遠征隊を構成しており、スネフェル王の先任者たちはすでにシリア沿岸に勢力を広げていたと推測できる。[18]シリアでは、[335ページ]歴史時代におけるエジプトとバビロニアの文明。初期のシュメールの支配者ルガル・ザギシは、地中海沿岸に到達したことを誇りにしており、彼の遠征はアッカドのシャル・ガニ・シャリによるシリア征服の序章に過ぎなかった。[19] 実際、エジプトのシリア遠征に続くエジプトの影響の証拠は、初期のバビロニア王の神格化に見られると示唆されている。[20]そして、この習慣はシュメールの起源に遡る可能性が高くなったが、[21] シャルガニシャリ王の治世以降、シリアがユーフラテス川とナイル川沿いの2つの偉大な文明を結ぶ架け橋となったことは疑いようがない。

バビロニアとエジプトの関係よりもはるかに密接だったのは、その東の国境に位置する文明の中心地との絆でした。この歴史の中で、エラムとシュメール人およびセム人の支配者であるシュメール人およびアッカド人との間で、最古の時代から継続的に行われてきた接触について、しばしば言及されてきました。こうした政治的関係は当然のことながら密接な商業交流を伴い、シュメールの影響がエラムの土着文化に及ぼした影響は、「ペルシア使節団」がスーサで行った発掘調査によって十分に明らかにされています。[22]ケルカ川沿いに位置するスーサは、イラン高原とチグリス川・ユーフラテス川下流域、そしてペルシア湾岸を結ぶ隊商路の起点として、重要な戦略的位置を占めていた。川は町が築かれた低い丘陵地帯の麓を洗い流し、西からの攻撃に対する自然の防御壁を形成していた。川の左岸に位置する都市の位置は、初期の時代においてさえ、その創設者たちがシュメールやアッカド方面からの突然の襲撃の危険から身を守ろうとしていたことを示している。最古のシュメールの記録もまた、その筆者たちを駆り立てたエラムに対する敵意を反映している。しかし、これらの散在した記録から、[336ページ]文献によれば、当時のエラム人は概して侵略者であり、シュメール都市国家の中でもより有力な勢力による政治的干渉を一切受けずに自国を守ることに成功していたようだ。セム人の勢力拡大期、後のキシュ王国とアッカド帝国の支配下に入るまで、エラムはバビロニアの影響下に置かれたことはなかった。

当時のエラムがセム文化の影響をどれほど受けたかを示す最も顕著な証拠は、現地の統治者たちがバビロニア文字と言語を採用したことです。スーサのパテシス（パテシス）とエラムの総督たちが、奉納物を外国の文字と言語で記録し、純粋にバビロニアの神々に祈りを捧げていたという奇妙な記録が残っています。[23]バビロニア文字は、土着のエラム語で碑文を書く際にも採用されており、他の証拠がなければ、奉納品にセム語が使用されたのは、政治的な性格を持つ一時的な配慮によるものだと主張されるかもしれない。しかしながら、セム人によるエラム征服は、広範なセム人の移住を伴い、おそらくはそれ以前にもあったことは疑いようがない。エラムがシュメール人の直接支配下にあったウル王朝の時代にさえ、アッカドのセム人の影響は根強く残っており、もはや排除することは不可能であった。そして、それはバビロン第一王朝の後の支配者たちによって新たな勢いを得た。アッダ・パクシュの時代に遡る、商業的・農業的な性格を持つ粘土板は、[24]はバビロニア文字と言語で書かれており、[25]スーサの東にあるマル・アミールで発見されたものと同様。[ 26 ][337ページ]後者は紀元前1000年頃より前の時代のものではなく、バビロニアの影響がこの地域に永続的に存在していたことを示す興味深い光を当てています。アケメネス朝の王たちが三言語碑文のエラム語欄に用いたバビロニア文字の改変形は、比較的後世にまで遡ることができます。ネオアンザニト文書に見られる文字の発展は、後期エラム王国を特徴づけた民族復興と関連している可能性があります。

スーサをはじめとするエラムの遺跡で発見された碑文は、考古学的発見によって裏付けられており、キシュ王とアッカド王の時代以降、エラムの文化的発展はバビロニアの影響を大きく受けていたことを証明している。しかし、発見された後代のエラム土着の工芸品は、バビロニアの原型を忠実に模倣したものではなく、初期の彫刻や彫刻は、バビロニアの地で発見されたものとは全く異なる性質を持っている。[27]さらに、金属の鋳造と宝石細工の技術において、エラムは確かに隣人よりも優れていた。[28]そして、後期においても、彼女の芸術は力強い発展を見せており、バビロニアの影響は確かに受けているものの、その原動力とインスピレーションは純粋に土着の源泉から生まれている。また、発掘された遺跡が古いほど、外国の影響の痕跡が薄くなることも重要である。

[338ページ]

セム人の征服以前にエラム文化が独自に発展していたことを示す非常に印象的な証拠が、いわゆる「原エラム語」の表記体系で刻まれた文書によって現在提供されています。[29]大部分は粗削りの小さな粘土板で、その上の記号は様々な物を表す数字または表意文字である。完全に解読されていないものの、帳簿や目録を記した板であることは明らかである。「板」や「合計」など、ごく少数の記号は対応するバビロニア文字に似ているが、大部分は全く異なり、独自の体系に基づいて発展してきた。これらの文字の宝石形は、バシャ・シュシナクのセム語文献に付随する碑文で発見されている。[30]そして、石碑上のそれぞれの位置から、セム語のテキストが最初に刻まれ、それに原エラム語の部分が付け加えられたと推測された。これらは同時期に追加された可能性が高いと思われ、スーサでバシャ・シュシナクによって女神に捧げられた玉座に座る石像が発見されたことで、この説は疑いの余地がなくなった。[31]玉座の前面、座像の両側には碑文が刻まれている。左側はセム語、右側は原エラム語で刻まれている。明らかに一方が他方の翻訳であり、対称的な配置から、これらが同時期に刻まれたことは疑いようがない。

したがって、バシャ・シュシナク時代には、奉納碑文に二つの言語と文字が併記されることがあったことは明らかであり、粘土板は、土着の文字が日常生活においてまだ置き換えられていなかったことを証明している。「原エラム」文字はバビロニアの記号とほとんど類似点がなく、類似点があったとしても明らかに後世に付加されたものである。したがって、粘土板自体が渡来した時代に、バビロニアの「タブレット」の記号を借用することは極めて自然であると言えるだろう。[339ページ]境界線。「合計」を表す記号は一致しているものの、エラムの数字は異なり、60進法ではなく十進法に基づいている。したがって、この文字はシュメール人の文字とは起源において何ら関係がなく、バビロニア初期に用いられていたシステムとは独立して発明されたと推測できる。これは単に地方的な文字形態であり、エラム全土で広く用いられていたわけではないかもしれないが、その存在は、スーサが位置していた地域がセム族の拡大以前の時代にバビロニアからの強い影響を受けていなかったことを示唆している。この推論は、多くの粘土板に刻まれた印章の痕跡を研究することによってさらに強固なものとなっている。[32]意匠は動物や複合的な怪物の図像で構成されており、その表現は初期シュメールの円筒碑文に見られるものとは全く異なっています。カッパドキアでは、現地の文字が完全に消失しているという点で、エラムと興味深い類似点が見られます。ヒッタイトの象形文字は明らかに純粋に土着の起源を持つものでしたが、粘土板や楔形文字の導入によって消滅しました。

スーサの塚の初期の地層は、都市の歴史における先史時代のものであるが、フランスの発掘調査によって、いくぶん混乱していることが判明した。しかし、以前から指摘されていたレベルの矛盾の多くについて、最近になって説明がなされつつある。[33]テル城塞の北端と南端は、最も古い居住地であったようで、このことから二つの小さな丘が形成され、都市の歴史の初期の間存続した。時が経つにつれ、その間の土地は占拠され、徐々に埋め立てられ、初期の丘の輪郭は失われた。そのため、カッシート時代の遺跡はテルの中央部では15メートルから20メートルの深さで発見されているのに対し、両端では地表から10メートル以下の地層で発見されている。それでも、テルの北端にある二つの先史時代の地層のうち、後者の地層は、[340ページ]「原エラム」碑文よりも前の時代を示すこの塚には、散在する遺物しか含まれておらず、この時代とさらに以前の時代に起こった文化の漸進的な発展を辿ることは依然として困難である。また、純粋に新石器時代の遺物を含む単一の地層の存在は、スーサにおいてまだ確認されていないことにも留意すべきである。しかしながら、新石器時代の文化を示す石斧、矢尻、ナイフ、削り器が塚のあらゆる層から散在して発見されていることから、そのような地層が存在したことはほぼ間違いない。したがって、同じ地層に金属が含まれていたにもかかわらず、スーサで発見された初期の遺物の多く、特に初期の彩文土器は、[34]は、その場所にあった新石器時代の集落に割り当てられる予定である。

エラムの初期陶器の研究にとって幸いなことに、スーサの発掘調査から得られる、まだ決定的な証拠が得られていないデータだけに頼る必要はありません。スーサの西約140キロに位置する塚群でも発掘調査が行われており、ケルマンシャーへの隊商路の際立った特徴となっています。中心にあり最も重要な塚はテペ・ムシアンとして知られ、この名称はしばしばこの群の総称として用いられています。1902年から1903年の冬に行われた発掘調査では、純粋な新石器時代から金属が既に出現し始めた時代まで、一連の彩色陶器が発見されました。[35]この豊富な資料は、スーサの非常に類似した陶器との比較において貴重であり、この国の初期住民の文化的つながりを解明するための追加データを提供している。スーサとムシアンの両遺跡で発見された、より精巧な彩色陶器のデザインは、幾何学的な特徴を持つだけでなく、植物や動物の形も含まれている。後者のいくつかは、先王朝時代の後期陶器に見られるデザインと類似性があるとされている。[341ページ]エジプトでは古くからこの類似点が知られており、モルガン氏が両国の初期文化のつながりを推測したのは主にこうした類似点に基づいている。[36]

しかし、技術の大きな違いに基づく反論はさておき、バビロニアと北シリアにエジプトの陶器に類似する陶器が存在しないという事実は、この説を受け入れることを困難にしている。そして、エラムの初期の時代と類似した文化の痕跡が、他の地域に見出される可能性もある。エラムの陶器に見られる幾何学的な意匠と、カッパドキアのカラ・ウユクで発見された陶器との類似性は、セイス教授によって指摘されている。[37]そしてホール氏は最近、パンペリー探検隊がロシア領トルキスタンのアナウで発見した非常によく似た土器の破片と詳細に比較した。[38]およびガースタング教授による[39]シリアのサクジェゲウジにて。[40]エラムに関しては、類似性は初期の彩色陶器の意匠の一部にのみ当てはまり、動物や植物のモチーフの大部分は含まれていないことに注意すべきである。しかしながら、これは、私たちがさらなる光を当てるべき方向を示すには十分驚くべきものである。[342ページ] この問題については、スーサ自体と小アジアの遺跡における今後の発掘調査によって、初期の文化的つながりに関する提案された理論をどこまで推し進めることができるかが明らかになるだろう。

こうした示唆が未だ曖昧な状態にある限り、これらの先史時代の民族と歴史上のエラム人との関係について独断的に断定するのは早計でしょう。しかしながら、エラムの土器片の意匠を研究すれば、両時代の文化の間に突然の断絶があったわけではないことが明らかになります。より慣習的な性格を持つ動物のモチーフの多くは、明らかにエラム特有の複合的な怪物の形に由来しており、「原エラム」粘土板の印章に再現されています。[41] さらに、最近スーサの最下層で発見された土器の破片の装飾モチーフの中には、純粋に宗教的な性格を持つ表現が数多く含まれていると言われています。[42]これらは、エラムの地で発展し、カッシート朝時代にバビロニアに伝わったいくつかの聖なる象徴の祖先である可能性がある。[43]バビロニアがエラムの先史時代の文化にどの程度関与していたかは、シュメールやアッカドに新石器時代の集落がまだ確認されていないため、断言は困難である。さらに、金属に関する知識が既にかなり発達していた時代のテッロで発見された初期シュメールの陶器は、構成においてもデザインにおいても、エラムの先史時代の陶器とは似ていないように思われる。しかしながら、よく知られているバビロニア型のテラコッタ製の女性像がエラムとアナウで発見されていることは注目に値する。[44]バビロニアでは先史時代の文化の遺物であった可能性がある。国内の沖積地帯の遺跡では、新石器時代の遺跡はほとんど残っていない可能性が高い。[343ページ]保存されています。[45] しかし、クユンジクでは初期のシロ・カッパドキア陶器と驚くほど類似した彩色陶器の破片が発見されていることは注目すべきである。[46]そしてこれらはニネベの跡地にあった新石器時代の集落に属する可能性が高い。[47]このように、エラムに根ざした先史時代の文化が、南アッシリアやバビロニア平原の境界にある非沖積地にも広がっていた可能性がある。

歴史時代におけるシュメール文化の影響は、セム族の拡大期にバビロニアの境界を越えて初めて感じられ始めたように思われる。シャル・ガニ・シャリによるシリア征服は、バビロニア文化の伝播に間違いなく重要な影響を及ぼした。この記録は、彼がさらに西へ進み、地中海を渡ってキプロス島に到達したと解釈されてきたが、現在では、後代の書記の誤解によるものであったことが証明されている。[48]キプロス島では確かにバビロニアの影響の証拠となる印章がいくつか発見されているが、それらはアッカド帝国の時代よりもかなり後の時代のものである。そのうち、ディ・チェスノラ将軍がキュリウム神殿の宝物庫で発見したとされる印章は、神格化されたナラム・シンにちなんでおり、[49] しかし、その構成様式と技法から、シロ・カッパドキア時代の作品であることは明らかであり、バビロン第一王朝よりもずっと古い時代のものではない。この印章とナラム・シン時代の粘土製の印章とをざっと比較すると、[344ページ]テロで発見された、[50]は誰にでもこの事実を納得させるだろう。もう一つは、アギア・パラスケヴィの初期青銅器時代の遺跡から、オリジナルの金の台座と共に発見されたもので、第一バビロニア王朝時代に遡る可能性が高い。[51]そして、その最初の所有者であるヌドゥブトゥムは、自らをマルトゥ神（アムル神）の従者と称しており、シリア系または西セム系であった可能性が高い。しかしながら、このような孤立した円筒形の建造物以外には、キプロスに初期バビロニアの影響の痕跡は見られない。[52]これは、シャルガニシャリ王の治世中にセム人が占領していたという説とはほとんど矛盾している。島との比較的早い時期からの貿易関係があった可能性はあるが、それ以上のものではない。

しかし、シャル・ガニ・シャリによるキプロス征服説は、エーゲ海美術とバビロニア美術の激しい比較を引き起こした。ウィンクラー教授は、彼をキプロスに残すだけでは満足せず、ロードス島へのさらなる海上遠征を夢見ている。[345ページ]クレタ島、さらにはギリシャ本土まで広がります。[53]このような想像には根拠がなく、考古学者は証拠に従い、それを無視しないことに満足しなければならない。バビロニアの影響は当然キプロスの方がクレタ島よりも強いだろうが、どちらにも強い、あるいは直接的な接触があったという証拠はない。しかしながら、エーゲ海文化にはバビロニア起源と考えられる特徴もいくつかある。ただし、提案されている比較の中には説得力に欠けるものもある。例えば、ファラの家には非常に精巧な排水システムが備えられており、ニップル、スルグル、そして発掘調査が行われたほとんどの初期シュメール遺跡のサルゴン以前の地層から排水溝や暗渠が発見されている。これらはクノッソスの排水・衛生システムと比較されてきた。[54]古代においてクレタ島のシステムと類似する事例は他に見当たらないのは事実であるが、実際には両者のシステムはそれほど類似しておらず、いずれにせよ、これほど初期の繋がりがどのようにして生じたのかを辿ることは困難であろう。実際、バビロニアとクレタ島は共に、東洋世界に共通する先史時代の文化の要素を受け継いでいる可能性があり、一見影響のように見えるものも実際には共通の起源を持つ可能性があるという説もある。[55]しかし、初期のエジプト文化とエラム文化の間に見られるいくつかの類似点の場合と同様に、このような孤立した類似点は単なる偶然によるものである可能性の方がはるかに高い。

より可能性の高い説は、粘土板と尖塔文字がバビロニアからクレタ島に伝わったというものである。[56]ミノア文字が導入される前は、象形文字は印章に刻まれていただけでしたが、新しい筆記具が採用されると、リストや目録などに使用され、その形式はより直線的になりました。[57]事実[346ページ]アナトリアのように粘土板とともに楔形文字が伝来しなかったという事実は、バビロニアとクレタ島のつながりが間接的なものであったことを十分に証明している。粘土板がクレタ島に渡ったのは、間違いなくアナトリアを経由してであった。[58]カラ・ウユクの発見は、ハンムラビ時代以前に、粘土板と楔形文字の両方が牡牛座を越えて西にまで浸透していたことを証明している。[59]バビロニアの粘土板はクレタ島に伝わり、ギリシャ人やローマ人の蝋板やスタイラスの直接の祖先と考えられる。[60]

粘土板とは異なり、円筒印章はエーゲ海文化圏の特徴とはならず、印章はスタンプ型またはボタン型のままであった。クレタ島東海岸のパライカストロにあるラルナクス埋葬地で、円筒印章が実際に発見されている。これは端から端まで穴が開けられた真の円筒であり、粘土に押し付けるのではなく、巻くことを意図していた。[61]そのデザインは純粋にミノア文明のものですが、人物の配置はエジプト風ではなく、メソポタミアの円筒形のものと似ています。[62]このタイプの希少性にもかかわらず[347ページ]クレタ島の印章の中で、パライカストロから出土したこの唯一の例は、粘土板がクレタ島に到達したであろうシロ・カッパドキア海峡を通じたバビロニアの影響を示唆している。

こうしてアナトリアは、タウルス海峡を渡る前に北シリアを経由してアナトリアに到達したバビロニア文化のさらなる伝播のための副次的な中心地となった。この点におけるアナトリア地方の重要性は、ホガース氏によって既に強調されている。[63]海岸からカブール地方まで旅する人なら誰でも、国土の表面に広がる広大な塚群、つまり古代都市の廃墟についての彼の記述に賛同するだろう。一、二の例外を除けば、これらは今も発掘者の鋤を待っており、その最下層から秘密が明らかになる時、バビロニア文化の西方への伝播の初期段階について、私たちははるかに多くのことを知ることになるだろう。シリアがユーフラテス川とナイル川の文明をつなぐ橋としての役割については既に述べた。[64]そして、それは両者を小アジアにおける初期ヒッタイト文化の中心地と結びつける上で、同様に重要な役割を果たしている。南からの最初のセム系移民はシリア沿岸地域を経由してユーフラテス川に到達し、シュメール文化に染み込んだセム系の影響の流れはシリアへと戻った。海はその方向への更なる進出を阻む障壁となり、流れは分かれて南下し、シリア・パレスチナ地域へ、そして北上しキリキア門を通ってヒッタイトの海峡を経て小アジア西部へと浸透した。ここでも海は西方への更なる進出を阻み、エーゲ海のアジア沿岸はアジアの影響の西限を形成している。ヒッタイトの勢力が消滅するまで、エーゲ海を航行する者やギリシャ本土からの移民が小アジア西岸に定住しようとする試みは行われなかった。[65]そしてエーゲ海[348ページ]文化にはバビロニアの影響の痕跡がほとんど残っていないはずだ。

シュメール人がバビロニア文明の創始と形成に果たした役割については、これ以上詳しく論じる必要はないだろう。彼らの最も重要な功績は、楔形文字の発明であろう。これはやがて東方全域で共通の文字として採用され、同種の他の文字体系の母体となった。しかし、他の活動分野における彼らの遺産も、それに劣らず重要である。彫刻と印章彫刻の芸術における彼らの功績は十分に顕著であり、後世のセム語派の作品にインスピレーションを与えた。モーセの律法の多くを形成しただけでなく、西洋の律法にも影響を与えたとされるハンムラビ法典は、現在ではシュメール起源であることが明確に知られている。そして、ウルカギナの立法努力は、ハンムラビが過去の伝統をより効果的に利用した直接の先駆けであった。バビロンとアッシリアの文学は、ほぼ全域にわたってシュメールの文献に基づいており、シュメールの祭儀の古代儀式は、両国の後代の神殿に生き残りました。グデアがエ・ニンヌの基礎を築く前に予兆を伺っていたことは既に確認されており、肝臓鏡検査の習慣は、おそらくシュメール最古のパテシスの時代にまで遡ると考えられます。実際、シュメールはバビロニア文明の主要な源泉であり、その文化を研究することは、西アジアにおけるその後の多くの発展を理解する鍵となります。碑文は、村落共同体や都市国家から、諸外国を実効支配する帝国へと発展した、人々の政治的進化のかなり完全な全体像を既に示しています。考古学的記録はそれほど完全ではありませんが、今後の発掘調査と研究によって、この方向へのさらなる光明が得られると確信しています。

[1]バビロニア文明とエジプト文明の特定の特徴の類似性を認めつつ、この理論の長所について議論するには、キング＆ホール共著『エジプトと西アジア』（32ページ以降）、およびセイス共著『楔形文字碑文の考古学』を参照のこと。また、ド・モルガン共著『最初の文明』（170ページ以降）も参照。ライスナー博士による長期にわたる発掘調査の結果が公表され、さらに近年のアビドスにおけるナヴィル氏の研究によって補完されたことで、より明確な判断の根拠となる資料が大幅に増加した。付け加えておくと、ホール氏も、最近利用可能になった追加情報に基づき、この理論の多くの点を修正する必要があるという点で私と同意見である。彼の『ギリシャ最古の文明』（179ページ、注）には、次のような記述があることに留意すべきである。 1 では、彼はすでにエジプト文化の多くが土着の起源を持つことを強調していた。また、「エジプトと西アジア」(45 ページ以降) も参照。

[2]副次的な意味として、この語は短剣と槍で武装した兵士のイメージを示唆している可能性がある。マスペロ著『エジプト学図書館』第2巻、313ページ以降を参照。エドフ神殿の壁には、メスニウ族が左手に短剣のようなものを、右手に金属の先端が付いた軽い矢を持っている姿で描かれている。彼らの武装において金属が果たした重要な役割は、これらの後期の描写、そしてエドフ伝説で彼らに与えられた名称によって強調されている。彼らは守護神と、シェムス・ホル（「ホルスの信奉者」）がイシスの息子としての別の側面において抱いていたのと同じ関係を持っていた。

[3]ニューベリー著『考古学年報』17ページ以降を参照。

[4]これらの比較の中で最も印象的なのは、後にマルドゥクと同一視されるシュメールの神アサリと、エジプトの神オシリスであるアサールの比較である。名前の音の同一性だけでなく、エジプトとシュメールの名前の記号群には類似性も見られる（セイス著『楔形文字碑文の考古学』119ページ参照）。しかし、この類似性は、時折言われる​​ほどには密接ではない。シュメールの記号エリまたはウルは常に 「都市」を表すのに用いられており、エジプトの対応する文字群のアスには決してその意味が付随しない からである。この類似性を単なる偶然ではないと見なすためには、シュメールとエジプトの初期の宗教観念の間に非常に密接な関係があったと仮定する必要がある。この仮定は、考古学的な側面から、その関連性を裏付ける最も強力な証拠によってのみ正当化されるであろう。

[5]ライスナー著『ナガ・エド・デールの初期王朝時代の墓地』第 1 部 (カリフォルニア大学出版局刊行物第 2 巻、1908 年) を参照。

[6]参照：Maciver and Woolley, “Areika”、14ページ以降。Maciver氏はまた、エジプトの第12王朝から第18王朝の間に、同様の黒蓋の赤色陶器がエジプトの遺跡で発見されたと述べている（同上、16ページ）。

[7]Reisner、「Naga-ed-Dêr」、I.、p. を参照。 133 f.

[8]先王朝時代の紋章と王朝時代の神々の同一性に関する議論については、Budge, “The Gods of the Egyptians,” I., p. 30 f.、Foucart, “Comptes rendus,” 1905, pp. 262 ff.、およびReisner, “Naga-ed-Dêr,” p. 125を参照。またLegge, “Proc. Soc. Bibl. Arch.,” XXXI., pp. 205 ffも参照。

[9]スレート彫刻の複製と解説については、レッグ著『Proc. Soc. Bibl. Arch.』第22巻、第6頁、および第31巻、204頁以降を参照のこと。これらのスレートがどのような儀式の目的のために使われていたかについてどのような見解をとるにせよ、この時代のエジプトにおいてスレート彫刻が新しい試みではなかったことは明らかである。ナカダ出土の実用的なスレートパレットの多くは、動物の形を彫刻しており、その一部には顔彩用の孔雀石や赤鉄鉱を粉砕した痕跡が見つかっている（ペトリー著『ナカダとバリアス』43頁参照）。さらに、ファラで発見された顔彩や体彩用の色皿は、エジプトのスレートパレットとは形状も材質も全く異なっていることも付け加えておきたい。これらはアラバスター製で、絵の具を塗るための区画があり、通常は四脚で立っています（アンドレー著『ドイツ東方協会中央』第17号、6ページ参照）。そのため、スーサの塚の最下層で発見され、その最初の居住期に属する、まだ絵の具が封入された粘土または石製の小さな円錐形の花瓶に近いものとなっています（ド・モーガン著『アッシリア牧師』第6巻、5ページ参照）。

[10]参照。マイヤー、「Geschichte des Altertums」、Bd. I.、Hft. II.、p. 107 f.

[11]138ページのプレートを参照してください。

[12]上記26ページ以降を参照。

[13]エアンナトゥムの彫刻家にとって、遺体の縮んだ姿勢を表現することは不可能だった可能性もある。さらに、戦場の古墳の下に共同墓地を設けたという慣習は、便宜上残された初期の慣習が改変されて残ったものだった可能性もある。バビロニアの発掘調査ではこの慣習の実例は確認されていないものの、スーサが最初の定住地であった時代には、非常によく似た埋葬形態が見つかっている。死者は、市壁を区切る土塁の外側に、特別な秩序や指示もなく埋葬され、敷物や壺、石棺などで囲まれていなかったようだ。遺体は共通の溝に置かれ、土で覆われ、時折、その横や上に遺体が積み上げられたため、時には4層、5層の骸骨が重なり合って発見されることもあった。ここでの遺体が別々に埋葬されていたことは、それぞれの遺体に専用の副葬品と頭部周囲に置かれた調度品が伴っていることから推察される。ド・モーガン著『アッシル牧師』第7巻第1号（1909年）、4ページ以降を参照。さらに、シュメール人は、先王朝時代および初期王朝時代のエジプト人と同様に、死者を防腐処理しなかったことも付け加えておきたい。防腐処理のために油と蜂蜜が用いられたこと（キング著『バビロニアの宗教』49ページ以降を参照）は、ヘロドトス（I., 198）がバビロニア人に帰しているが、比較的後期に導入されたと考えられ、エジプトのミイラ化の手法に示唆されている。 1909年から1910年にかけてアビドスでM.ナヴィルが得た証拠によれば、契約形式の埋葬が少なくとも第6王朝の時代までエジプトで存続していたことは興味深いことです。

[14]ナイル川の泥と砕いた藁で作られた日干しレンガの使用は、エジプト人自身によって考案された可能性が高い。小麦の原産地については証拠がほとんどないが、ロシア領トルキスタンのアナウにある最古の地層で、栽培された小麦と大麦の痕跡が発見されていることは注目に値する。パンペリー著『トルキスタン探検』39ページ以降を参照。

[15]否定的な証拠も同様の方向を指し示している。例えば、エジプト先王朝時代および王朝時代の人々が象牙を広く使用していたという事実は、テッロでM. de Sarzecが発見した象牙の遺物が一つもなかったという事実とは著しく対照的である。シュメール人においては、象牙の代わりに貝殻が使われていた（前掲78ページ参照）。

[16]この見解に反論するものとして、エジプトにおいて円筒印章が徐々に廃れていったことが挙げられる。これは、円筒印章の起源が外国にあることを示唆している。木製の円筒印章は比較的少数しか発見されていない。しかしながら、石ではなく木が好まれた素材であったことは、多くの印章の印影から推測できる。印章の印影には、記号を上から下まで横切る隆起した線が見られる。これは、円筒印章を構成する木材が割れたことによって生じたに違いない。ペトリー著『王家の墓』第1巻、27ページ、およびニューベリー著『スカラベ』48ページを参照。最も初期の円筒印章は、おそらく刻み目のある葦だったと思われる。

[17]プントの地がアビシニアとソマリランドに位置するとすれば、この地域におけるセム系勢力の第二の中心地を形成していた可能性がある。キングとホール著「エジプトと西アジア」40ページを参照。

[18]マイヤー『歴史』第1巻第2章155、162、393頁以降を参照。また、ブレステッド『古代記録』第1巻66頁も参照。シェーファー訳によれば、40隻の船は杉材で造られたが、積載はされていなかった（『古代エジプト年代記』30頁参照）。しかし、このことはこの一節から導かれる推論に影響を与えるものではない。杉材はレバノンで調達されたはずであり、いずれにせよこの記録はスネフェル王の治世におけるエジプトとシリアの繋がりを証明しているからである。

[19]上記197ページ以降、233ページ以降を参照。

[20]Thureau-Dangin、「Recueil de travaux」、XIX.、p. 4 を参照。 187.

[21]上記273ページ以降を参照。

[22]『Mémoires de la Délégation en Perse』の第 1 巻、第 7 巻、および第 8 巻として出版された De Morgan、「Recherches Archéologiques」を参照。

[23]バビロニアのセム文化が宗教の領域においてエラム文化にいかに影響を与え続けたかは、最近スーサで発見されたシルハク・イン・シュシナクの青銅製奉納板によってよく示されている。ゴーティエ著「旅の記録」第31巻、41ページ以降を参照のこと。この奉納板は「シット・シャムシ」と呼ばれ、おそらく日の出とともに執り行われた浄化の儀式を表していると思われる。その名称が示唆するように、この儀式はエラム人によって完全に受け継がれ、セム語の名称とともに土着の儀式に取り入れられた。

[24]上記306ページ以降を参照。

[25]参照。シャイル、「Textes Élam.-Sémit.」、IV.、14 ページ以降。

[26]「Textes Élam.-Sémit.」、II.、169 ページ以降。

[27]初期のエラム彫刻の好例として、ド・モルガン著『考古学研究』第2巻、複数 i. A に収録されている浅浮彫の断片が挙げられます。聖樹を抱える半人半獣の神話的存在の描写において、この彫刻はシュメールやアッカドの初期作品とは全く異なっています。バビロニアやアッシリアの影響下にあったにもかかわらず、エラム彫刻家が独自の個性を保ち続けたことは、サルゴン朝時代の作品とみられる有名な「糸紡ぎの女の浅浮彫」（同上、第1巻、複数 ix.、159ページ以降）からも明らかです。

[28]『Recherches』I、pl. xiiおよびpl. xiiiに掲載されている装飾テーブルと浅浮彫は、青銅鋳造の優れた例です。これらはシュトゥルク＝ナフクンテ朝時代のもので、デザインと技術の両面において、バビロニアでこれまで発見されたどの青銅鋳造品よりも優れています。『Rech. arch.』II、pp. 65 ff.、pl. xii ff.に掲載されている、スーサのシュシナク神殿の「基礎供物」である、金、銀、銅、宝石で作られた様々な装飾品、宝飾品、小像は、エラム金属細工の中でも特に優れた品々です。正確な年代を特定することは困難ですが、発見時の無秩序さから、単一の基礎堆積物という説は否定され、異なるグループが異なる時代に属する可能性も十分にあります。

[29]Scheil、「Textes Élam.-Sémit.」、III.、57 ページ以降を参照。

[30]上記289ページを参照。石刻文字は、粘土板の文字よりも直線的で装飾性が低い。しかし、これらの違いは、より硬い素材が使われていることから自然に生じるものであり、おそらく両種ともほぼ同時期に位置づけられるだろう。

[31]シャイル著、「Rev. d’Assyr.」、Vol. VI.、p. 48.

[32]参照。 Jéquier、「Recherches Archéologiques」III、7 ページ以降。

[33]De Morgan、「Rev. d’Assyr.」、VI.、p. を参照してください。 8.

[34]スージア陶器の着色複製については、De Morgan、「Recherches Archéologiques」I.、pl xvii-xxiiを参照してください。参照。 183ページ以降も同様。

[35]Gautier and Lampre、「Fouilles de Moussian」、『Recherches Archéologiques』III、59 ページ以降を参照。

[36]ド・モルガン著、「エコール・ダントロポロジーのレビュー」、1907 年、p.11 を参照。 410f.クレタ島とエラムの初期文化の間には、さらに説得力に欠ける類似点がラグランジュによって『La Crète ancienne』、80 ページ以降で描かれています。

[37]『楔形文字碑文の考古学』47 ページを参照。

[38]Pumpelly著『Explorations in Turkestan』第2巻、Schmidt著「考古学的発掘」の項、127ページ以降を参照。さらに355ページも参照。

[39]「考古学年報」第1巻、97ページ以降を参照。

[40]ホール著「Proc. Soc. Bibl. Arch.」XXXI、311ページ以降を参照。ホール氏はまた、これら3種類の陶器が、ボイオティアとテッサリアの新石器時代の陶器に見られる幾何学模様と共通点があると指摘している。この類似性に基づき、ホール氏はイランと北ギリシャには、互いに密接に関連した2つの石器文化が存在し、前者は後者よりもはるかに早い時期に金属時代に到達した可能性があると示唆している。しかしながら、彼は北ギリシャの新石器時代美術が紀元前3000年、あるいはそれ以前に遡る可能性もあると考えている。この見解によれば、エラム、トランスカスピア、シリア、カッパドキア、キプロス、そして北ギリシャといった、広く離れた先史時代の遺跡で発見された幾何学模様で、しばしば多色彩を帯びた陶器は、エジプトの初期美術と関連している可能性のあるエーゲ海地域の陶器とは全く独立した発展を示すことになる。北ギリシャの陶器に関する説明（図解例と最近の文献への参照を含む）については、『考古学年報』第1巻、118ページ以降に掲載されているウェイス、ドループ、トンプソンの報告書を参照のこと。北ギリシャと西アジアの初期の陶器の間に示唆されている類似性は、後者の個々の陶器間の類似性ほど顕著ではないことは認めざるを得ない。

[41]例えば、「考古学研究」第 3 巻、134 ページ以降、図 262 ～ 264 に掲載されているムッソス陶器の動物モチーフと、図 22 ～ 26、11 ページ以降に掲載されている「原エラム」印章の半人半獣の雄牛の怪物とを比較してみましょう。

[42]De Morgan、「Rev. d’Assyr.」、VI.、p. を参照してください。 5.

[43]バビロニアのカッシート人の円筒印章に非常に特徴的な紋章であり、「原エラム」印章にも見られる「ギリシャ十字」は、スーサやムッシアの初期の彩文陶器の装飾シンボルとして既に見られることは注目に値する。また、マルドゥク神の槍先を象った紋章は、究極的にはエラム起源であった可能性があり、バビロンのカッシート王の時代にマルドゥクに伝わった可能性も十分に考えられる。

[44]下記356ページを参照。

[45]上記2ページ以降を参照してください。

[46]マイレス「小アジア初期の陶器織物」（『人類学研究所誌』第33巻、379ページ）を参照。マイレス教授はこれらをサルゴン朝時代のものとみなしており、確かにクユンジクでその時代の彩文陶器の破片がいくつか発見されている。しかし、後者は主題と技法の両面において、カッパドキア陶器の特徴を再現し、おそらくはるか以前の時代のものと区別できる（ホール「聖書考古学協会紀要」第31巻、313ページ以降、注137参照）。

[47]クユンジク遺跡の発掘調査の際、平野のすぐ上の最下層に坑道を掘っていたところ、新石器時代の集落が存在したことを示す黒曜石の道具や灰の層を発見しました。

[48]上記234ページ以降を参照。

[49]印章の複製については、Sayce著「Trans. Soc. Bibl. Arch.」第5巻、442ページを参照してください。

[50]印章については、Heuzey著『Rev. d’Assyr.』IV、3ページ以降を参照のこと。キプロスの印章が示す対照的な点は、次のように要約できる。(1) 碑文に用いられた記号は、ナラム・シンの時代のものではなく、第一王朝時代のものである。(2) 嵐神の存在、宗教的象徴の数と性質、ホラー・ヴァキュイによって規定されたデザインの配置、そしてドリルをあからさまに用いた印章の彫刻は、いずれもシロ・カッパドキアの特徴を備えており、アッカドの初期セム系印章彫刻家が平地に配置した人物像の均整の美しさと抑制されたデザインとは著しく対照的である。(3) ナラム・シンの神格化は、もちろん、彼が死亡したことの証拠にはならない（前掲書251ページ参照）。しかし、ナラム・シン時代の印章には、在位中の王またはその一族に言及する箇所があり、権限の委譲を示すために王名が記されていることに注目すべきである。文言は常に二人称で、呼びかけの形で表現され、王名が必ず最初に記されている。もし印章の所有者であるマール・イシュタルがナラム・シンと同時代人であったならば、印章の碑文はこう記されていたであろう。「ああ、アッカドの神ナラム・シンよ（あるいはアッカドの王よ）、マール・イシュタルよ（ここには彼の役職名が続く）、汝のしもべである」。実際、碑文はこう記されている。「イル・バニの息子、ナラム・シン神のしもべマール・イシュタル」。ここではマール・イシュタルの名前が最初に記され、次に彼の父の名前、そして最後に彼の守護神の名が記されている。ナラム・シンはもはやアッカドの生ける神ではなく、ただの神格であり、印章においても普通の神格の地位を占めている。西方セム人時代に彼の名が神格として存続したことは、ウル王ブール・シン1世の名が月神の組の神格として紀元前7世紀の神名一覧表に登場していることと一致する（前掲書299ページ参照）。

[51]印章の複製については、Bezold 著「Zeits. für Keilschrift.」II.、pp. 191 ff. を参照してください。また、Myres および Ohnefalsch-Richter 著「Catalogue of the Cyprus Museum」pp. 15、134 も参照してください。

[52]たとえば、エンコミの円筒印章のうち、純粋にバビロニア（第 1 王朝）のものは 2 つだけであり、残りは、キプロス固有の職人技によるいくつかの粗雑な標本を除いて、シロ・カッパドキアおよびヒッタイトからの輸入物です。

[53]ウィンクラー著、「Die Euphratländer und das Mittelmeer」、『Der Alte Orient』VII.、2 (1905)、p. 4 を参照。 10.

[54]バロウズ著「クレタ島の発見」9 ページを参照。

[55]前掲書、134ページ。

[56]Sayce著『楔形文字碑文の考古学』181ページ、Burrows著『クレタ島の発見』139ページ、Hall著『Proc. Soc. Bibl. Arch.』XXXI.、225ページを参照。

[57]ミノア文字の進化については、エヴァンス著『Scripta Minoa』I、19 ページ以降、28 ページ以降を参照してください。

[58]この見解を支持するものとして、ハルブヘル教授がファイストスで発見したヒエログリフ文字が刻まれた粘土板を挙げることができる。エヴァンス博士は、この粘土板に刻まれた文字を精査した結果、この独特な非クレタ文字の起源は、小アジア南西部の沿岸地域、あるいは本土と密接な関係にある島嶼にあると結論づけている。この粘土板は、クレタ島において線文字がヒエログリフに取って代わった時代のものである（『ミノア文字』第1巻、22ページ以降、273ページ以降参照）。

[59]バビロニア美術とミノア美術の複合怪物との関連を辿る手がかりとして、ヒッタイトという媒体が考えられるかもしれません。Sayce, op. cit. , p. 180を参照。しかしながら、ザクロの印章の意匠の根底にある思想は外国起源かもしれないものの、怪物の多くはその形態の異なる形態が純粋に地域的なものであり、特定の時代に限定されていたことにも注目すべきです（Hogarth, “Journal of Hellenic Studies”, Vol. XXII., p. 91参照）。さらに、エーゲ海美術の雄牛の怪物、あるいは「ミノタウルス」は、明らかにクノッソスの地元の信仰に由来するものであり、翼のある怪物や鳥のような怪物については、カッパドキアの影響の方がより可能性が高いでしょう。

[60]Burrows著「クレタ島での発見」149ページを参照。

[61]この点で、この円筒印章は、ファイストス近郊のハギオス・オヌフリオスの墓所から出土した粘土製の円筒印章とは際立った対照をなしている。後者は穿孔されておらず、印章の両端に模様が刻まれているため、真の円筒印章ではなく、単に二重ボタン印章と言える（エヴァンス著『クレタ島の絵文字』105、107ページ参照）。

[62]印章に刻まれた人物像は、獅子頭の悪魔と、おそらく動物の頭を持つ二人の女性像で、円筒の端から端まで横一列に並んでいる。印章は柔らかい黒石で作られており、かなり磨耗している（ボサンケット著『アテネ英国学校年報』第8号、302ページ参照）。

[63]「イオニアと東部」96ページ以降を参照。

[64]上記334ページ以降を参照。

[65]ホガース「イオニアと東部」47ページ以降を参照。

[349ページ]

付録
I.—シュメール問題に関連したトルキスタンにおける最近の探査。

II.—シュメールとアッカドの王と支配者の年代順リスト。

[351ページ]

付録I
シュメール問題に関連したトルキスタンにおける最近の調査。
この巻の第二章では、この理論を支持するいくつかの議論が根拠に欠けているにもかかわらず、シュメール人の本来の故郷はバビロニア平原の東の山々の向こうにあると推定されるという意見が述べられています。[1]シュメール人がユーフラテス川岸に到達したことは、東方からの同様の移住の一連の一例に過ぎなかったであろう。こうした移住は、歴史的に西アジアのこの地域に現れたことが知られている。最近まで、こうした移住はより遠方の地域における民族間の不和に起因すると推測することしかできず、時折西方へと圧力がかかった原因に関する詳細な理論を裏付ける資料はほとんどなかった。しかしながら、ロシアと中国のトルキスタンにおける最近の調査により、この問題に直接的および間接的に関連する重要な証拠が得られた。

ワシントンのカーネギー研究所の依頼でラファエル・パンペリー氏が1903年と1904年に実施した2度の探検（その成果は現在完全に出版されている）は、主にロシア領トルキスタンのトランスカスピ海地方における調査を目的として行われた。最初のパンペリー探検隊で収集された自然地理学的観察結果は、2度目の探検隊において、ベルリンのヒューバート・シュミット博士の指揮の下、アスハバード近郊のアナウとメルブ・オアシスで行われた発掘調査によって得られた考古学的証拠によって補完された。シュミット博士は、この目的のために探検隊のスタッフに加わっていた。どちらの種類の証拠も、議論中の問題に直接関係している。

この点に関して、より興味深いのは、スタイン博士がインド政府の依頼で1900年から1901年、そして1906年から1908年にかけて中国領トルキスタンで行った探検と発掘である。パミール高原の東に位置するタリム盆地に位置する彼の主要な活動の舞台は、シュメール問題に直接的な光を当てられると期待される西アジアや中央アジアからは遠く離れている。しかし、ホータンのオアシスとタクラマカン砂漠は、[352ページ] 多くの点で、ロシア南部の地域に広く見られる状況と興味深い類似点が見られます。そして、これらは、後者の地域ではるか昔から痕跡が見られた気候的・地質学的変化を、より最近の歴史的時期に例証しています。最近までホータンに埋葬されていた考古学的遺跡の調査からも、大規模な自然変化が起こるのに比較的短期間しかかからなかったことが実証されています。最後に、第一次パンペリー探検隊に同行したエルズワース・ハンティントン氏による自然地理学的調査は、1905年から1907年にかけて、スタイン博士が旅行した地域、タクラマカン砂漠の南端と東端にまで拡大され、ロシア領トルキスタンでの観察から既に導き出されていた理論を裏付ける証拠を得るに至りました。

パンペリー探検隊の活動には二重の性格があったことは既に述べた。一方では、隊員の大多数が中央アジアの砂漠とオアシスの自然地理に関する資料の収集に専念し、その成果として、この地域で起こった気候的・物理的変化を描写した貴重な研究論文集を刊行した。他方では、シュミット博士がアナウで行った発掘調査の後、非常に完全な陶器記録を含む考古学的資料が丁寧に提示された。成果に関する総合的な議論は、探検隊のリーダーであるラファエル・パンペリー氏が担当し、地質学的な側面だけでなく、西アジア、さらには北アフリカ文化の初期史との関連においても、成果の全体的な意義について、有能かつ示唆に富む要約を述べている。[2] 考古学的な観点から見ると、パンペリー氏の一般論のいくつかは行き過ぎているように思われ、また、彼の結論のいくつかは証拠の限界を超えているように思われることをまず指摘しておくべきだろう。しかし、これは、彼が収集に大きく貢献した新たなデータの価値を何ら損なうものではない。

I.—アナウの北クルガンとパンペリー探検隊のキャンプ。II.—アナウの南クルガン、発掘作業の進行中。パンペリー『トルコ探検』1、17ページ、図5および6より

アナウの南クルガン出土のテラコッタ像。—パンペリー著『トルコ語解説』1、46頁、図9-17より

ここでは、より最近の国土の物理的変化を例証したり説明したりする点を除き、初期の地質学的証拠の詳細については考慮しない。中央アジアの砂漠は、次のようなプロセスによって形成されたことは古くから認識されている。[353ページ]氷河期以降に起こった乾燥、[3]そして最近の調査では、現在の状況との対照はこれまで考えられていたよりもさらに顕著であることが明らかになった。第一次パンペリー探検隊のメンバーは、中央アジアの大盆地の南と東に接する山脈全体に、広大な氷河が存在していたことに注目し、中央地域の気候に自然に作用した複数の大規模な氷河拡大の存在を証明した。氷期末期には、全体的に荒廃が進み、海や河川の乾燥したシルトが風によって地表を運ばれた。最も軽い物質は最も遠くまで運ばれ、わずかな植生が保持できる場所ではどこでも、「黄土」層に堆積した。黄土層とは、中国北部とトルキスタンの大部分を覆い、カスピ海北部から中央ヨーロッパまで連続した地域に広がる、非常に細かく肥沃な土壌である。[4]砂状の重いシルトは風圧によってゆっくりと移動し、砂丘の広大な砂漠を形成しました。砂丘は、場所によっては高さ100フィート以上にも積み重なっています。インド政府のためにスタイン博士が発掘調査に成功したホータン地方の都市は、歴史上このような砂砂漠の移動あるいは形成によって埋もれてしまったのです。[5]

[354ページ]

氷河期以降、中央アジアは概ね現在の乾燥状態へと向かってきたことは明らかであるが、氷河期と同様に、その後の気候変化も均一ではなかったと考えられる。極度の乾燥期が訪れ、一部の地域は現在よりも荒廃していた可能性もある。しかし、こうした時期は湿潤期と交互に訪れており、荒廃した地域が再び生命を維持できる状態になった可能性もある。しかし、先史時代にはすでに砂丘の海が肥沃な黄土平野を侵食しており、主に山から湧き出る小川によって形成されたデルタオアシス、あるいはメルヴのように大河が平野に流れ込む地点で、人為的な痕跡が発見されている。

パンペリー探検隊は、コペト・ダグの北に位置する南トルキスタンのオアシス地帯全域において、現在では荒廃した地域にかつて居住していた場所を絶えず記録した。現在村落が存在する場所に居住の痕跡が残っているだけでなく、かつては人口が密集していたであろう広大な地域も存在するが、現在は廃墟となっている。この地域の現在の水供給は、かつての住民のごく一部しか養うことができないため、降雨量が多かったか、気温が低かったために蒸発速度が遅かったと推測する必要がある。同様の証拠は、中国領トルキスタンのかつての状況についても収集されている。[6]そして、中央アジアの広大な地域は、現在では砂漠化していますが、かつては相当数の人口を支えていたことは明らかです。証拠は、気候条件の変化が国土の性格に変化をもたらし、民族移動を引き起こしたことを示しています。[7]

ロシア領トルキスタンの荒廃した地域にかつて居住していた人々の性格を明らかにするため、第二次パンペリー探検隊は選定された遺跡で発掘調査を行った。メルブ・オアシスのギアウル・カラでは、居住開始から最古の時代は紀元前数世紀以内であることが確認されたが、大規模な遺跡の中には、[355ページ]オアシスには数多くの塚があり、その中にはかなり古い時代のものもあります。それよりもはるかに重要なのは、コペト・ダグ北斜面の麓の地域で行われた発掘調査で得られた成果です。パンペリー探検隊は、カスピ海の東約300マイル、アシュハバード近郊のアナウにあるデルタオアシスの一つで、先史時代の文化の痕跡を発見し、考古学研究のための主要な資料を入手しました。

アナウ・オアシスのほぼ中央、約1マイル離れたところに、丸みを帯びた輪郭を持つ二つの丘があります。平野から40フィートと50フィートほど高くそびえ立ち、長らく忘れ去られていた都市の跡を示しています。北クルガン、つまり古墳の構造は、約25年前にコモロフ将軍によって掘られた溝によって既に明らかにされており、動物の骨や、無地および彩色陶器の破片など、層状の遺物が出土していました。パンペリー氏が最初の調査でこの塚に注目したのは、この溝がきっかけでした。その後、ここと南クルガンの両方で行われた発掘調査でも、同じ層状の構造が明らかになりました。

図68. アナウの北クルガンから出土した新石器時代（文化​​I）の彩色土器片のデザイン。—パンペリー著『 トルコ語解説』第1巻、128ページ、67-73番より。

地層は遺跡における人々の居住地の変遷を表しており、住民が日干しレンガ造りの家屋に居住するにつれて、丘陵は徐々に高くなってきた。二つの丘のうち、北クルガンは最も初期に形成されたもので、その初期の地層には石器時代の文化の遺構が、その上の文化は石器時代の文明を代表している。南クルガンの最下層に位置する第三の文化は、銅器時代のものである。本研究の考古学的部分はシュミット博士が指揮し、発見されたすべての遺物の正確な位置と高さを記録するという彼の優れた方法のおかげで、私たちは居住地の変遷期における文化の漸進的な発展を辿ることができた。さらに、トランスカスピ鉄道は北の丘、すなわちクルガンの北半マイル強のところを通っている。そのため、[356ページ]得られた考古学的資料のヨーロッパへの輸送は、ほとんど困難を伴わず、ほとんどリスクもありませんでした。北クルガンから採取された動物の骨のコレクションは、重量がほぼ半トンにも達しましたが、チューリッヒのデュエルスト博士に難なく送られ、博士はそれらに関する報告書を第二次探検隊の記録に寄稿しました。

図69. アナウの北クルガンから出土したアエネオリス時代（文化​​II）の彩色土器片の模様。—パンペリー著『 トルコ解説』第1巻、133ページ、106-113番より。

[357ページ]

しかしながら、これら三つの時代における文化的進歩は、陶器によって最も明確に示されており、その形態、技法、装飾は徐々に進化を遂げています。最初の二つの文化の器は手作業で作られ、車輪は文化第三期まで導入されませんでしたが、初期の両時代の器はいずれも優れた陶器作品です。北クルガンの初期時代の陶器に見られる幾何学模様の多くは、ムシアンのM.ゴーティエとランプレ、そしてスーサのM.ド・モルガンが発見した類似の陶器とある程度の類似性を持つことは既に指摘されています。これは、トランスカスピアとエラムの石器文化と初期の金属使用文化との間に何らかのつながりがあることを示唆している可能性があります。一方、南クルガンの銅器文化の焼成粘土像は、シュメール人との初期の文化的接触を証明するものと考えられます。[8]

パンペリー氏自身は、中央アジアのオアシスを西アジア文化の源泉とみなしていた。彼の理論によれば、中央アジアのオアシスは氷河期以降、ヨーロッパやアフリカから孤立し、文化的要求は完全に独立して発展した。しかし、気候条件の変化により、これらの地域の初期文明は消滅の傾向にあり、大規模な移住が起こり、それが外界に波及した。彼はこの理論を裏付けるために、エジプトとバビロニアにおける小麦と大麦の初期の出現、そして特定の家畜種の存在を、トランスカスピ海オアシスにおける最初の定着にまで遡らせた。しかし、陶器の違いに加え、アナウの塚にいかなる形態の文字も全く存在しないことは、オアシスの初期の住民とバビロニアのシュメール人との間に非常に密接な人種的つながりがあるという説を否定するものである。

実際のところ、これらの証拠は、シュメール人の原初居住地をアナウに置くこと、あるいは中央アジアやイランのこれまで調査された特定の場所に置くことを正当化するものではありません。しかし、今後の発掘調査によってより決定的なデータが明らかになると期待される地域を示す上では役立ちます。セイスタンとキルマン地方の遺跡は、エラムやシュメールの文明とより密接な類似点を示すかもしれません。一方で、後者の国々の初期の民族とコペト・ダグの北側の集落との間に何らかの接触があったことは明らかです。したがって、バビロニアに到着する前のシュメール人は、ユーフラテス川流域の東側の地域に居住し、そこで彼らの文化の要素を発展させたと考えられます。その文化は、南バビロニア最古の遺跡において、既に比較的高度な発展段階にあったことが確認されています。

トルキスタンにおける近年の調査のさらなる成果は、シュメール人の移住や西方への同様の民族移動を引き起こした中央アジアの動乱に十分な説明がついたことである。乾燥と極度の乾燥の時代が広大な土地の放棄につながり、その結果、かつての住民は時折、より恵まれた地域に避難を強いられたことは、今や確立されたと言えるだろう。遊牧民は新鮮な牧草地を求めてトルキスタンの北と西の広大な草原を漂流するかもしれないが、南の国境に暮らす農耕民は、トルキスタンの北と西の広大な草原を漂流せざるを得ないだろう。[358ページ]カスピ海の南に転じる。イラン高原の荒涼とした高地は定住地としての魅力に乏しく、移住部族の進路は自然と小アジアやメソポタミア平原へと向かうであろう。中央アジアのこのような不安定な状況は、当然のことながらかなり遠くの人々にも影響を及ぼすはずであり、この事実はバビロニアが東方から定期的に侵略を受けてきた理由を説明する。さらに付け加えると、シリアや北バビロニアへのセム系部族の移住も、同様の性質を持つ物理的原因に起因する可能性がある。アラビア大陸中央部では乾燥期が続いた可能性があり、それが先史時代および有史時代のセム系部族の侵略を引き起こした可能性がある。

このように、最古の歴史時代にシュメールとアッカドを支配していたと見られる二つの民族は、それぞれ正反対の地域から到来したにもかかわらず、全く同様の原因によってユーフラテス川流域に追いやられた可能性がある。セム人がアラビアから北上する途中、通過したシリア沿岸地域に植民地を築いたように、シュメール人もまた、イランの谷間やより肥沃なオアシスにその存在の永続的な痕跡を残した可能性が高い。シリアと西メソポタミアの遺跡の調査によって、初期セム史の諸問題に新たな光が当てられる兆候が既に見られており、ユーフラテス川流域の東側のどこかの地域で、幸運な発掘者が原始シュメールの神々の祭祀像を発掘し、初期の楔形文字の由来となった絵画文字の例を明るみに出すという運命に巡り合うかもしれない。

[1]上記53ページ以降を参照。

[2]第1回探検の記録は、ワシントン・カーネギー研究所の出版物第26号（1905年）として「トルキスタン探検」という題名で出版された。第2回探検の成果に関する様々な研究論文は、同研究所の出版物第73号（1908年）として「トルキスタン探検；1904年探検」という題名の2巻にまとめられている。両著はラファエル・パンペリー氏によって編集された。パンペリー氏は1906年にアメリカ地質学会会長演説で既にその結論をまとめていた（「アメリカ地質学会紀要」第17巻、637ページ以降参照）。ハンティントン氏は別冊の「アジアの脈動」において、より最近の探検について記述している。

[3]ゲイキー著『大氷河期と人類の古代との関係』第3版、694～698頁を参照。1894年、ジェームズ・ゲイキー教授は、アジアの山岳地帯や台地における氷河現象は、彼が『アジア氷河図』に描写した範囲よりも広範囲に及んでいた可能性が高いと指摘した。同図には、以前の観測結果のみを引用し、同時にその「必然的に不十分な性質」を強調していた（同書、831頁、PI. xiii.）。この証拠不足は、現在では大幅に改善されている。

[4]かつて黄土は、単に氷河または河川起源の堆積物と考えられていましたが、その後の分布は主に風による輸送によるというリヒトホーフェンの説（「中国」第1巻、56ページ以降を参照）が現在では広く受け入れられています。黄土が山腹に堆積して発見され、水中ではなく陸地の貝殻が含まれているという事実は、反駁の余地のない証拠です。黄土の一般的な性質と分布については、アーチボルド・ゲイキー卿著『地質学教科書』第4版、第1巻、439ページ以降、第2巻、1351ページを参照してください。中央アジアでは、特定の季節に吹く強風の影響で、黄土層と砂漠の形成は現在も継続的に進行していることに留意すべきです。風がほとんどないときでも、空気はしばしば微細な塵で覆われています。このプロセスの逆は風食の影響に見られ、その非常に顕著な例がスタイン博士によって記述されています。例えば、「ホータンの遺跡」189ページ以降、「古代ホータン」I、107ページを参照してください。

[5]ホータン周辺の砂丘の物質は、他の中央アジアの砂漠に見られる真の漂砂とは区別されるべきであることに留意すべきである。デ・ローチ教授は分析によって、ヨトカン（ホータンの古都跡）に最近形成された肥沃な黄土と、現在砂漠の古代遺跡を取り囲み覆っている流動的な「砂」の組成がほぼ完全に均一であることを示している（「古代ホータン」I、127～199ページ、242ページ参照）。ヨトカンの文化層上の純粋な黄土の厚さは9フィートから11フィートにも達し、この事実から、以前のヨーロッパの訪問者は、大洪水などの何らかの災害が旧市街を襲ったのではないかと推測した。これは、灌漑下で植生が漂流する黄土塵を捕らえ、保持する様子を示す顕著な例に過ぎない。

[6]シュタイン博士は最近のホータン地方の旅の後、次のように書いている。「ユルングカシュで現在利用できる水資源は、いかなるシステムを用いても、今や砂漠化してしまった広大な土地全体の灌漑には十分ではない。この事実については、乾燥化だけで十分に説明がつく」。『地理学ジャーナル』第34巻（1909年）、17ページを参照。

[7]気候変動を支配する法則とその周期的再発の可能性に関する現代理論の議論については、ハンチントン著『アジアの脈動』（365ページ以降）を参照のこと。これらの変化は太陽起源である可能性が最も高いと思われ、太陽から受ける熱やその他のエネルギーの形態の変化によって引き起こされる。このような変化は、大陸中部地域でより強く感じられるだろう。そこでは高山が海からの水分を遮りやすく、海辺や沿岸地域では水分が妨げられることなく降水するからである。

[8]上記340ページ以降を参照。南クルガン出土の土偶の写真複製については、352ページの向かい側の図版を参照。これらの土偶は明らかにバビロニア型であることに留意されたい。この類似性は、スタイン博士がヨトカンで発見したずっと後の時代のテラコッタ製土偶と対比することで強調される。「ホータン遺跡」261ページ参照。さらに、ラピスラズリは北クルガンの第二文化において既に発見されている。これは、アナウの集落がさらに東方の地域と商業的な交流を行っていたことを示している。しかし、シュメール人がラピスラズリを用いていたことは、彼らとアナウとの初期の文化的つながりを裏付ける更なる証拠となるだろう。

[359ページ]

付録II
シュメールとアッカドの王と統治者の年代順リスト
[360ページ]

I. シュメールとアッカドの初期の支配者

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[361ページ]

II. アッカド王朝とその後継者

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注釈：p. = パテシ、k. = 王。君主の名前の後のカンマは、その息子が後を継いだことを示す。点線（……）は、同時代人であったことが証明されている君主の名前を繋いでいる。括弧内の氏名の位置は推測による。表I、第2欄では、特に断りのない限り、君主はキシュに属し、第4欄ではウンマに属する。表III（362ページ参照）では、王の名前の後に続く数字は、その君主が統治した年数を表す。

[362ページ]

III. シュメール王国とアッカド王国

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[380ページ]

バビロニア 古代都市の遺跡を示す。[拡大]

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「シュメールとアッカドの歴史」の終了 ***
《完》