原題は『Ancient and Modern Celebrated Freethinkers』、著者は Charles Bradlaugh・他 です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍 古代と現代の著名な自由思想家 ***

古代と現代
称賛される自由思想家たち。

英語の作品「HALF-HOURS WITH THE FREETHINKERS」 から転載。

「Iconoclast」、A.コリンズ、J.ワッツ著
(「偶像破壊者」、チャールズ・ブラッドローの偽名。)

「Iconoclast」編集

ボストン、

JP メンダム 1877 年出版

。

コンテンツ

編集者による序文。

トーマス・ホッブズ。

ボリングブルック卿。

コンドルセ。

スピノザ。

アンソニー・コリンズ。

デ・カルト。

M. ド・ヴォルテール。

ジョン・トーランド。

コンプト・ド・ヴォルネイ。

チャールズ・ブラント。

パーシー・ビッシュ・シェリー。

クロード・アリアン・ヘルベティウス。

フランシス・W・ダルスモント。

エピクロス

ストア派のゼノン

マシュー・ティンダル。

デイヴィッド・ヒューム

トーマス・バーネット博士

トーマス・ペイン。

バティスト・ド・ミラボー

バロン・ドルバッハ。

ロバート・テイラー。

ジョセフ・バーカー。

編集者による序文。
「自由思想家たちと半時間」と題された本書には、あらゆる国、あらゆる時代において自由思想の陣頭指揮を執ってきた人々の生涯と教義の要約が、読みやすい形で収録されています。党内の最も貧しい人々に、作品や活動家に関する知識――彼らの中には、そうでなければ手の届かない人々もいます――を提供しようという私たちの努力が、皆様に好意的に受け止められることを信じています。出版の過程で、私たちとは大きく異なる意見を持つ多くの著述家たちを取り上げることになるでしょう。私たちは、彼らを公平に扱い、いかなる場合でも彼らが自らの言葉で本質的な考えを述べられるように努めます。

我々は、その扱い方に独創性を求めるつもりはありません。庭から選りすぐりの花を厳選するよう努めます。もし他の人々がより鮮やかで、より良い花束を作れるなら、喜んで協力いたします。我々の目的はただ一つ、読者の皆様に自由で男らしい思想を提示し、皆様にも同様の思考を喚起し、高貴な思想の後に高貴な仕事が生まれることを信じることです。我々が論じようとしている自由思想家たちは、同時に自由労働者でもあり、人々の精神を迷信や偏見から解放し、真実の知識を彼らに与えようと努めてきました。

私たちが「自由思想家との半時間」を刊行することに決めたのは、多くの人が古き自由思想家の著作を入手するのに困難を感じているからだけでなく、最近一部の宗教出版物に見られる、教会の管轄外の思想家や思想家の不足を示唆する発言への効果的な回答でもあるからです。偉大な精神と善良な人々が長年にわたり信仰とは別に真理を求めてきたこと、そして彼らを受け入れる者が少なく、多くの人々が彼らを打ち砕こうと結託したために、彼らの著作が今日、一般大衆にとって入手困難なものとなっている ことを、私たちはすべての人々に知ってもらいたいのです。

トーマス・ホッブズ。
この著名な自由思想家は1588年4月5日、マームズベリーに生まれた。そのため「マームズベリーの哲学者」という異名がついた。彼の出生に関しては、忠実なプロテスタントであった母がスペイン無敵艦隊の接近の噂に非常に怯え、その結果、息子の誕生が早まったと伝えられている。したがって、その後のホッブズの臆病さは容易に説明できる。彼の教育の基礎は故郷のグラマースクールで築かれた。おそらく牧師であった彼の父が家庭教師を務めていたと思われる。15歳で彼はオックスフォード大学に進学した。5年間の熱心な勉学により、彼は家庭教師として優れた才能を発揮した。この才能と、彼の人当たりの良さ、そして社会に対する深い洞察力は相まって、デヴォンシャー伯爵の尊敬を集め、伯爵の息子であるキャヴェンディッシュ卿の家庭教師に任命された。 1610年から1628年まで、彼は秘書としてこの貴族の傍らに常に身を寄せていた。この間、彼はフランス、ドイツ、イタリアを旅し、それぞれの首都で有力な政治家や哲学者との交流を深めた。イギリスにおける最初の理神論者であるチャーベリーのハーバート卿や、劇作家のベン・ジョンソンは、いずれも彼の良き伴侶であった。1628年、ホッブズは再び別の弟子と共に3年間大陸を旅し、ピサでガリレオと知り合った。1631年にはデヴォンシャー家の別の若者の教育を任され、弟子と共に5年近くパリに滞在した。

ホッブズは1636年にイギリスに戻った。この時代の不安定な政治と強い党派的偏見は、ホッブズ自身にとっても彼の後援者にとっても、イギリスでの隠遁生活は快適なものとは言えなかった。そこで革命の勃発を察知した彼はパリへ移住した。そこでガッサンディやデカルトといったパリのエリートたちと交流し、しばらくの間は満ち足りた幸福な日々を過ごした。ここで彼は、円の求積法をめぐる数学的な論争に何度も参加し、それは生涯にわたって続いた。7年後、彼は後のチャールズ2世となるウェールズ皇太子の数学教師に任命された。1642年、ホッブズは最初の主要著作『民衆論、あるいは政治と社会に関する哲学的基礎』を出版した。この本は、当時イギリスで蔓延していた無政府主義の精神を抑制するために書かれたもので、分裂し教育を受けていない国民の間に一貫した政府が存在しなければ、必然的に生じるであろう結果を暴露した。この本で説かれた原理は、1651年に『リヴァイアサン、あるいは教会と社会における国家の物質、形態、権力』に再現された。これは、『人間性論』や『政治体』に関する小著とともに、道徳哲学における「利己主義派」の基礎を形成した。出版されるや否や、ヨーロッパ各国の聖職者から攻撃を受けた。ローマ教会とギリシャ教会の教皇、ヨーロッパ各地に散らばるプロテスタント、そしてイギリスの聖公会当局によって禁じられた。実際、この迫害は激しさを増し、王党派の亡命者たちでさえ、「汚れた者（ホッブス）を彼らの中から追放しない限り、追放は解かれる見込みはない」という警告を受けたほどだった。若い王子は、家庭教師への復讐心の高まりに怯え、彼への保護を撤回せざるを得なくなり、当時70歳近くになっていた老教師は、敵に追われて夜中にパリから逃亡せざるを得なかった。クラレンドン卿によれば、敵はフランスから彼の足跡を追っていたという。ホッブスにとって幸運だったのは、かつての保護者であるデヴォンシャー家に身を寄せることだった。彼らはあまりにも権力が強かったため、軽々しく侮辱されることはなかった。チャッツワースに滞在中、彼はデカルト、リシュリュー枢機卿、そしてガッサンディを失ったことを痛切に感じたことだろう。これらの人々に代わって、彼は詩人のカウリー、セルデン、血液循環の発見者ハーヴェイ、チャールズ・ブラント、そして機知に富んだサー・トーマス・ブラウンと温かい友情を育みました。

1654年、彼は『自由と必然性に関する書簡』を出版した。この簡潔な論文は、意志の自己決定力と哲学的必然性の真理を、明快かつ簡潔で、繊細かつ実証的に論証している点で、自由思想文献において比類のないものである。この問題に関するその後の著述家、特に社会主義のパンフレット作成者たちは、ホッブスの議論を大いに参考にしてきた。共産主義がホッブスの体系から派生したものであることは、奇妙であると同時に真実でもある。ホッブスは、常にマキャベリの体系と並んで専制主義の弁明として分類されてきた。ホッブスの大きな特徴はその手法にある。彼は理論に基づいて思索や推論を行うのではなく、ベーコンの帰納法体系を全面的に実践し、類推ではなく個別の一般的な事実から推論した。こうして彼は知識の範囲を狭め、証明可能なものはすべて実証的なものとした。その結果、信念は適切な基盤の上に置かれ、厳密な分析によって知と存在の境界が切り離されました。ホッブズは存在の大目的を考察し、それを二重の公理で体現しました。第一に、自己保存の欲求。第二に、自らを幸福にすること。あらゆる動物に内在するこれらの二重の原理から、現代​​の政治家は、あらゆる立法の目的と目標を「最大多数の最大幸福」という一文で表現する陳腐な表現を生み出しました。これはホッブズ哲学の究極的目的です。その実現方法は、社会を一つの大家族と見なし、教育を受け熟練した人々を統治者とし、国民の教育を監督下に置くことでした。全員が一つの衝動（自己保存）に基づいて行動し、全員の共同の経験によって、この活動から最大の幸福を引き出すのです。ホッブズは革命が派閥へと堕落したため反対し、チャールズ・スチュアートを支持しました。なぜなら、彼自身の党派内には敵対する党派よりも結束の要素が多かったからです。ここで専制主義の叫びが上がった。「円頭派」は、国王の党から最も有能な人材を引き離すことができないと見て、文学上の敵対者を「ベリアルと暴政の愛好者」と非難した。これは「リヴァイアサン」に対する彼らの最も効果的な回答だった。後年、聖公会派がもはやホッブズの助けを必要としなくなると、彼らはホッブズに異端の烙印を押した。そしてついに、彼の異端の死は、友人も敵も、彼らが最も恐れる男を非難することで一致団結した。オーウェン氏は、社会主義の枠組みにおいて、無責任に関する主要な思想をホッブスの必然性と意志の自由の説明から得た。古代の神学者たちは、「意志」は人間の精神とは別個の存在であり、それが人間の性向全体を左右し、それ自体本質的に腐敗しているという教義を説き伏せていた。聖書からの豊富な証言がこの立場を裏付けている。しかし、ホッブスの手法では、経験なしには知識は得られず、感覚なしには経験は得られないという事実を彼は提示する。したがって、心は分類された感覚から成り、それらは観念の連合の法則によって結びついている。この法則はホッブスによって初めて発見され、彼は人間の意志はどちらかの側にバランスを揺るがす最も強い動機によって成り立つとした。これは、神学における他のどの主題よりも神秘的な主題について、与えられる最も単純な説明である。

ホッブズの『自由と必然』の出版後、ロンドンデリーのブラムホール司教との間で長きにわたる論争が繰り広げられた。チャールズ2世は復位の際にホッブズに年間100ポンドの年金を支給したが、1666年の議会は彼の他の著作に加え、『市民論』と『リヴァイアサン』も譴責した。ホッブズはまた、ギリシャの歴史家トゥキュディデス、ホメロスの『オデュッセイア』、そして『イリアス』を翻訳した。晩年は『ベヒーモス、あるいは1640年から1660年までの内戦史』の執筆に費やされ、死去した年に完成したものの、出版は死後となった。1679年末、彼は重病に倒れた。一部のキリスト教徒の切実な要請により、彼らは彼の臨終の床に意見を述べることを許され、彼の病は死に至り、悔い改めなければ地獄に落ちてしまうだろうと厳粛に告げた。ホッブズは冷静にこう答えた。「それなら、喜んで世間から抜け出せる穴を見つけよう」。70年間、彼は迫害されてきたが、その間、敵たちは天才が常に社会から奪い取る敬意を彼に払ってきた。彼は憎まれ、恐れられる男だった。彼は92歳で亡くなった。彼の言葉は意味に満ちており、決して不必要な言葉は使わなかった。食卓での会話から、道徳的な格言を集めることができるだろう。なぜ出版される新刊をすべて読まないのかと尋ねられると、彼は「もし他の人と同じくらいたくさん読んでいたら、私も同じくらい無知だっただろう」と答えた。彼の習慣は簡素だった。朝早く起き、チャッツワースの敷地内を長い散歩をし、健康的なレクリエーションを楽しんだ。午後の時間は研究と作文に充てられた。サー・ウォルター・ローリーと同じく、ホッブズも「香草」の熱心な崇拝者だった。チャールズ2世の絶え間ない機知は、ホッブズを「教会が訓練のために若い犬を相手にする熊」と形容した。

もし同様の「熊」がもう少しいたならば、聖職者の「犬」たちはずっと前に絶滅していただろう。なぜなら、ウォリス博士との数学論争を除いて、マルムズベリーの「グリズリー」との遭遇から無傷で逃れた者は一人もいなかったからだ。

彼は生まれつき臆病な性格だった。これは早産の原因となった事故によるもので、さらに内気な性格だったため、世間の肉体的な拒絶に耐えるには不向きだった。身の安全を非常に恐れていたため、誰もいない家に一人で残されることを嫌がったと言われている。この説はある程度真実だが、事件の酌量すべき事情に目を向けなければならない。彼は虚弱で、70歳を超えていた。イングランドの聖職者たちは皆、彼らの教義を暴露したという理由で、老哲学者を殺害するよう、彼らに迫っていた。ほんの数年前、プロテスタントとカトリック教徒は、最も弱い者を火刑に処することで互いの宗教を補完し合っていた。ホッブズの死後も長く、プロテスタントは非国教徒とカトリック教徒を等しく殺害し、破滅させ、辱め、晒し台に置いた。トーマス・ホッブズは、英国国教会が彼を生きたまま火刑に処し、自らの意見の殉教者として処刑しようとしていたという確かな証拠を持っていた。したがって、これはホッブズが恐怖を感じた十分な根拠となり、この著名な自由思想家への嘲笑としてではなく、世論が許せば迫害の悲劇を再現しようとする者たちへの不朽の烙印となる。

ジェームズ・マッキントッシュ卿はこう述べている。「ホッブズの文体は、教訓的な言語の完成形そのものだ。簡潔で、明快で、正確で、簡潔。彼の言語は複数の意味を持つことはなく、意味を見つけるのに二度考える必要もない。彼の正確な方法論のおかげで、彼の言葉は読者の心をしっかりと掴み、注意をそらすことはない。人間性に関する彼の小論文には、曖昧な言葉や不必要な言葉はほとんどない。彼は常に最も重要な用語を選ぶ優れた能力を持っており、代わりに多くの用語を使うという貧弱な手段に頼ることは決してない。彼は言語の天才を徹底的に研究し、衒学的表現と俗悪表現の間を巧みに操っていたため、2世紀を経ても彼の言葉はおそらく12語程度しか古びていない。」

 * 第2論文:Encyclopaedia Brit.、318ページ。

クラレンドン卿はホッブズの人柄について「ホッブズは常に人間として高く評価されており、学識と知識の卓越した部分に加えて、常に誠実でスキャンダルのない人生を送っていた人物と見なされていた」と述べている。

私たちは、ブラムホール司教への返答として「意志の必要性」に関するものから始めて、この著者の著作から引用を選択していきます。

問題は、人が自由意志を持つかどうか、つまり、自分の意志に従って書くこと、書くことを控えること、話すこと、沈黙することができるかどうかではない。書く意志と我慢する意志が、自分の意志に従って、あるいは自分の力でできる他の何かに従って、その人にもたらされるかどうかである。私は、自分が望めばできるというこの自由を認める。しかし、自分が望めばできると言うのは、不合理な発言だと思う。ブラムホールの「意志の自由という概念」は教師から学ぶものではなく、直観的に理解するものだという主張に対し、ホッブズはさらにこう反論する。「確かに、人間は意志の自由を持たないということを教師から学んだ者はほとんどいないし、書物にもほとんど見当たらない。彼らや書物の中で、詩人が劇場で歌い、山の羊飼いが歌い、牧師が教会で教え、博士が大学で教え、市場の一般大衆やあらゆる人々が同意していることは、私が同意していることと同じである。すなわち、人間は望むなら行動する自由を持っているということである。しかし、意志の自由があるかどうかは、司教も彼らも考えたことのない問題である。……少年たちに縛り付けられた木の独楽が、時には壁にぶつかり、時には回転し、時には人々の脛にぶつかりながら走り回る。もしそれが自らの動きを感知していたとしたら、鞭打たれたものを感じなければ、人は自分の意志から生じたと考えるだろう。恩恵を求めてあちこち走り回り、取引を求めてあちこち走り回り、間違いを書き連ねて世間を困らせ、回答を求める。自分の意志以外の理由なくそうしていると思い込み、その意志を引き起こしている鞭打たれたものが何なのかを見ようとしない人間は、果たして賢明と言えるだろうか？

ホッブズは遺言に関して「賞賛か非難か」という主題について何気なく言及しているが、ある程度の年齢の人なら、これが初期の社会主義者の間で最も頻繁に議論された主題の一つであったことを覚えているだろう。これらは、賞賛される行為や非難される行為の必然性には全く左右されない。賞賛するとは、あることが善であると述べることに他ならない。善とは、私にとって、あるいは他の誰かにとって、あるいは国家と国家にとって善であると私が言うことである。また、ある行為が善であると述べるとは、それが私の望む通り、あるいは他人が望む通り、あるいは国家の意志、つまり法に従っていると述べることに他ならない！ 閣下は、必然性から生じる行為は、私や国家を喜ばせることはできないとお考えなのだろうか！ したがって、物事は必然的でありながら賞賛に値する場合もあれば、必然的でありながら非難される場合もある。そして、どちらも無駄ではない。なぜなら、賞賛と非難、そして同様に報酬と罰は、例によって意志を善悪へと導き、従わせるからである。ウェレリウス・パテルクル​​スがカトーに与えた賞賛は、彼が生まれながらに善であったと述べ、「et quia aliter esse non potuit（善なるもの、 … 「そして、他に方法がなかったからだ。」この優れた論文は再版され、約 20 年前に広く読まれましたが、他の多くの標準的な著作と同様に、現在は絶版になっています。

『リヴァイアサン』は今でも読み応えのある、大胆で男性的な書物である。あらゆる事柄を冷静かつ分析的な文体で扱っている。社会主義者のナイフは無駄に鞘に納められ、いかなる狂詩曲もその熱烈な教えを覆すことはできない。彼が描かなければならない真実を装飾するために修辞術は必要ない。なぜなら、天才の野花は、論理学の庭にぽっかりと開いた溝をあまりにも頻繁に隠してしまうからだ。本書が2世紀前に読まれたときのような関心をもって今読まれることは期待できない。当時はあらゆる言明が批判され、あらゆる議論が否定され、本書の論調そのものが、異端の進展を阻止しようと議会の介入を招いた。今では状況は大きく異なり、この論文の全体的な調子は、哲学者の著作とソフィスト（司祭）の夢が等しく描写される規則となっている。序文の一部を紹介する。 「自然（神が世界を創造し、支配する術）は、他の多くのものと同様に、人間の術によって模倣され、人工の動物を作ることができる。生命とは手足の動きに過ぎず、その始まりは内部の主要な部分にあると考えるならば、すべてのオートマタ（時計のように、バネと車輪で自ら動く機械）は人工の生命を持っていると言わないのはなぜだろうか？心臓はバネに過ぎない。神経は多数の弦に過ぎない。関節は多数の車輪に過ぎない。これらは、職人が意図したように、全身に動きを与える。術はさらに先へ進み、自然の理性的で最も優れた作品である人間を模倣する。術によって、国家と呼ばれる巨大なレヴィアタンが創造される。それは、自然よりも大きな体格と力を持つ人工の人間に過ぎない。それは自然を守り、防衛するために意図されたものであり、その主権は人工の魂であり、全体に生命と動きを与える。体。この人工人間の性質を説明するために、私は次の点を考察する。

「第一に、その物質と、それを作った者、両方とも人間である。 」

「第二に、それはどのように、そしてどのような契約によってなされるのか、そして君主の権利 と正当な権力または権威とは何か。そして、それを維持し たり解消したりするものは何なのか。」

「3番目。キリスト教連邦とは何か。」

「最後に、闇の王国とは何でしょうか。

第一章は「感覚」について論じる。人間の思考について、まずはそれらを個別に考察し、その後、それらが互いに連関し、あるいは依存関係にあるかどうかを検討する。個別には、それらはいずれも、我々の外にある物体の何らかの性質あるいは付随物の表象、あるいは外観であり、一般的に「物体」と呼ばれる。この物体は人間の目、耳、その他の身体の部位に作用し、その作用の多様性によって多様な外観を生み出す。それらすべての根源は、我々が「感覚」と呼ぶものである。なぜなら、人間の心にある概念は、まず感覚器官によって全体的に、あるいは部分的に生み出されたものでなければ存在しないからである。残りのものは、この根源から派生するのである。

ホッブズは「想像力」についてこう述べている。「物が静止しているとき、何か他のものがそれを動かさない限り、永遠に静止したままでいることは、誰も疑わない真理である。しかし、物が動いているとき、何か他のものがそれを止めない限り、永遠に動いているということは、理由は同じであるにもかかわらず、つまり、何ものも自ら変化することはできないにもかかわらず、容易に同意できるものではない。人間は他人だけでなく、他のすべてのものを自分自身で測る。そして、動けば動くほど苦痛と倦怠感に襲われるので、他のすべてのものは動きに飽きて、自然に休息を求めると考える。彼らが自分自身の中に見出す休息への欲求が、別の動きによるものではないかどうかはほとんど考えないのだ。…物体は一度動き始めると（何か他のものがそれを妨げない限り）、永遠に動き続ける。そして、何であれそれを妨げるものは、瞬時にではなく、時間をかけて徐々にそれを完全に消滅させる。そして、水に見られるように、風が止んでも波は長い間揺れ続ける。時間の経過とともに、人間の内部で行われる運動、つまり人が物を見たり夢を見たりするときにも、それは同様に起こります。対象が取り除かれたり、目が閉じられたりした後でも、私たちは見たものの像を依然として保持していますが、それは実際に見ているときよりも曖昧です。…目覚めている人間の感覚の衰退は、感覚における運動の衰退ではなく、太陽の光が星の光を覆い隠すように、感覚が曖昧になることです。星は昼でも夜でも、その力を発揮することで、同じように見ることができます。しかし、私たちの目、耳、その他の器官が外部物体から受け取る多くの刺激の中で、最も優勢なものは感覚的なものだけであるため、太陽の光だけが優勢であるため、私たちは星の活動の影響を受けません。…この衰退する感覚を、物自体（つまり想像力）を表現するときには、前に述べたように想像力と呼びますが、衰退を表現し、感覚が衰退し、古くなり、過ぎ去ったことを意味するときには、それは記憶と呼ばれます。想像力と記憶はただ一つのものであり、さまざまな考慮のためにさまざまな名前が付けられています。*

この名高い著書の冒頭はまさにこれであり、唯物論に基づいています。あらゆる議論はホッブスの原理に基づいてこの試練に耐えねばならず、その原理は特徴的に綿密に練り上げられています。ホッブス（『市民論』）は魂の不滅についてこう述べています。「それは、他の人々が超自然的にそれを知っていた、あるいは、自分たちを知っている人々、他の人々を知っている人々、そして超自然的にそれを知っていた人々を知っているという、彼らの言葉に基づく信念である。」これは輝かしい冷笑であり、おそらくこれほど普遍的な誤りに対する最も真実な答えでしょう。ダガルド・スチュワートはホッブスの著作を分析し、次のように述べています。** ホッブスの政治的著作に教え込まれた根本的な教義は、以下の命題に含まれています。「すべての人間は生まれながらにして平等であり、統治以前には、この世の良きものを享受する平等な権利を有していた。人間もまた、生まれながらにして孤独で、純粋に利己的な動物である。社会的な結びつきは、個人的な利益を重視する慎重な見解によって示唆される、完全に利害関係に基づく同盟である。」必然的な帰結として、自然状態は永続的な戦争状態となり、いかなる個人も自身の力や創意工夫以外に安全の手段を持たない。そして、その成果を安全に享受できないため、定期的な勤労の余地もない。社会の起源に関するこの見解を裏付けるために、ホッブズは我々の経験のサイクルの中で日々起こる事実に言及する。「人は旅に出る時、武装し、十分な同行者を伴って旅をしようとしないだろうか？寝る時、戸に鍵をかけないだろうか？いや、自分の家でさえ、箪笥に鍵をかけないだろうか？私が言葉で人類を非難するように、人はそこで自らの行動で人類を非難しないだろうか？」平和と安全のためには、各個人が自らの自然権の一部を放棄し、他者に認めるだけの自由で満足する必要がある。あるいはホッブズ自身の言葉を借りれば、「すべての人間は、生まれながらにすべてのものに対して持つ権利を放棄しなければならない。すべての人間がすべてのものに対して持つ権利は、実際には、誰も何に対しても権利を持たないのと何ら変わらない」のである。このように自然権が個人、あるいは集団に移譲された結果、群衆は国家、あるいは共和国という名の下に一つの人格となり、その人格によって共通の意志と権力が共通の防衛のために行使される。統治権は、委ねられた人々から剥奪することはできず、また、彼らは悪政を理由に罰せられることもない。法の解釈は、哲学者の論評ではなく、統治者の権威に委ねられるべきである。さもなければ、社会は、当初構成されていた不調和な要素へと、刻一刻と崩壊していく危険にさらされるであろう。—政務官の意志したがって、彼は善悪の究極の基準とみなされるべきであり、彼の声は良心の声としてすべての国民に耳を傾けられるべきである。」

 * リヴァイアサン。1651年版。

 ** 倫理科学の進歩に関する論文、41ページ。

これはホッブズの最も強力な反対者の一人の言葉である。ウォーバートン博士はこう述べている。「マームズベリーの哲学者は、ティンダルとコリンズがそうであったように、前世紀の恐怖であった。新聞は論争で汗をかき、闘志あふれる若い聖職者たちは皆、ホッブズの鉄帽を叩きのめそうと武力を振るった。」これは、18世紀で最も波乱に満ちた神学者が、ホッブズの影響力を控えめに認めた言葉である。

ビクター・カミンはホッブスの哲学についての見解を次のように述べている。「感覚の証拠以外に確実な証拠はない。感覚の証拠は物体の存在のみを証明する。したがって、物体以外の存在はなく、哲学は物体の学問にすぎない。」

「物体には二種類ある。第一に、自然物体は、物理学が扱う物体のように、一定の法則に基づいて起こるため、多数の規則的な現象の舞台となる。第二に、道徳的および政治的な物体は、常に変化し、可変の法則に従う社会である。」

「ホッブスの物理学体系はデモクリトスの体系であり、イオニア学派の原子論的・粒子論的体系である。」

彼の形而上学はその帰結である。意識の中を通り過ぎるすべての現象は、その組織に源泉を持ち、意識そのものはその組織の結果に過ぎない。すべての観念は感覚から来る。考えることは計算することであり、知性は算術に他ならない。記号なしに計算できないように、言葉なしに考えることもできない。思考の真理は言葉同士の関係の中にあり、形而上学は完全な言語へと還元される。ホッブズは完全な唯名論者である。ホッブズにとって、偶発的な観念以外には何も存在しない。有限なものだけが考えられ、無限なものは有限なものの否定に過ぎない。それ以上は、信仰のみが到達できる存在を称えるために作られた単なる言葉に過ぎない。善悪の観念は、快い感覚か不快な感覚かという感覚以外には基盤を持たない。快い感覚か不快な感覚かには、一方から逃れ、他方を探求する以外に、いかなる法則も適用できない。これがホッブズの道徳観であり、彼の道徳観の基盤となっている。政治。人間は享受することも苦しむこともできる。彼の唯一の法則は、可能な限り苦しみを少なくし、可能な限り楽しむことである。これが彼の唯一の法則であるがゆえに、彼はこの法則が彼に与えるすべての権利を有する。彼は自身の生存と幸福のために何でもすることができ、すべてを自らのために犠牲にする権利を有する。さあ見よ、欲望の対象が過剰ではないこの地上の人々は、享受と苦しみに対する同じ能力ゆえに、自分にとって心地よいもの、あるいは有用なものに対して平等な権利を有する。これは自然状態であり、まさに戦争状態、情熱の無秩序、すべての人間が隣人と争う戦いに他ならない。しかし、この状態はそれを共有する大多数の個人の幸福に反するものであるため、利己主義そのものの産物である効用は、別のもの、すなわち社会国家との交換を要求する。社会国家とは、すべての個人よりも強い公権力の制度であり、戦争に代わる平和をもたらし、自らが判断したあらゆる成果をすべての者に課すことができる。役に立つ、つまり、正しい。」

自由思想の父を私たちの記憶から消し去る前に、「リヴァイアサン」の著者と並んで我々の義務として、つい最近亡くなったある人物に敬意を表さなければならない。英国貴族階級において、人民の護民官としての気質を持ち、高尚かつ自由な思想を持ち、苦闘する世論に不可欠な貢献を果たした人物である。この人物は、ホッブズの著作の偉大さ、深遠さ、アッティカ様式、そして計り知れない重要性、そして、それらを説明する義務を負う者たちによる、体系的な軽視を見抜いていた。特に、それらの著作が再版されず、大衆が（いわゆる）歪曲された引用と意味による反論からその性格を汲み取らざるを得なかった時代には、その軽視は顕著であった。この思いに突き動かされ、哲学者の記憶を守りたいと切望した忠実な弟子は、1万ポンドを投じてホッブズのラテン語訳と英語版の編集に尽力しました。その手腕は、著者の才能と編集者の洞察力にふさわしいものでした。この親切により、コーンウォールの聖職者組織は議席を失いました。この人物の名はウィリアム・モールズワース卿。自由思想家たちは、恩人の記憶を大切に心に刻みましょう。

トーマス・ホッブズに別れを告げる。彼にはハーバートのような騎士道精神も、ローリーのような快活さも、ベーコンのような集大成的な力も、ロックのような勝利への政策もなかった。たとえ身体の不自由さがヴェインほど大胆な行動を阻んだとしても、思考と表現においてはデカルトや若き友ブラントと同じくらい大胆だった。彼はアン女王の時代に輝かしい天才集団を生み出した。自らの体系が広く普及するのを見ることはなかったが、彼の原理は1688年の革命を形作った人々の人格を形成した。それはヒュームがスコットランドとドイツの哲学学派を確立し、ヴォルテールがフランス革命の布石を敷いたのと同等である。彼の記憶に安らぎあれ！彼の生涯は嵐のような闘争であった。しかし、今となっては、その苦悩が彼を傷つけることはない。もし私たちが来世という概念を信じることができれば、私たちの大義に彼の祝福を祈るだろう。200年近くもの間、誕生から青春、そして成熟へと見事に闘い続けてきた大義に。幾世紀にもわたって増殖してきた迷信を、その進行の過程で打ち砕き、根絶に至らないものについては、より清らかな雰囲気を与え、多くの者を蹂躙し、そしていずれ最終的に根絶されなければならないウパスの毒針を引き出す。我々の神々が天才の作品のみとなり、我々の祈りが我々の最も輝かしい指導者たちの記憶のみとなる日が急速に訪れつつある。

交流

ボリングブルック卿。
ヘンリー・セント・ジョン、ボリングブルック卿は、1672年10月1日、バタシーにある家臣の邸宅に生まれ、1751年11月15日、79歳で同地で亡くなりました。彼は牧師による異例の教育を受け、それに応じて急速に成長しました。オックスフォード大学を卒業する頃には、当時最もハンサムな男性の一人となっていました。堂々とした容姿、洗練された話し方、輝かしい機知、そして古典的な雄弁さは、彼を「ヨーロッパ一の紳士」と呼び、誰もが魅了されました。24歳になるまで、彼は身分や能力よりも、その優美な容姿と奔放な冒険で名声を博していました。しかし、国会議員になったことで、彼の振る舞いは一変しました。かつては奔放だったセント・ジョンの、実務への才能、そしてその雄弁さと健全な推論力に、友人たちは気づき、希望を新たにした。彼はすぐに最も勤勉な働き者となり、下院の指導者となった。夜な夜な、詩人のような快活さと、ベテラン政治家のような深遠な公共政策に関する彼の発言に、国民の期待は大きく高まった。1704年、彼は陸軍大臣の璽を授かり、マールバラの勝利に大きく貢献した。これは、イギリス軍の将軍に軍需品を供給する活動によるものであった。ホイッグ党が台頭すると、セント・ジョンは辞任し、2年間隠遁生活を送ることになった。ホイッグ党政権が崩壊すると、セント・ジョンは外務大臣に復帰した。彼の最大の功績は、ユトレヒト条約の交渉であった。この条約は、イギリス全権大使としてパリ​​に派遣されていたセント・ジョン（当時ボリングブルック卿）によって調印され、パリ市民からは守護天使と歓迎された。この感情はあまりにも顕著で、彼が劇場を訪問すると、誰もが立ち上がって彼を歓迎した。アン女王の存命中、ボリングブルックの影響力は絶大であったが、彼と関係していたのはホイッグ党に反対するオックスフォード伯であり、ライバル関係にある両者の間には深刻な意見の相違が生じていた。オックスフォード伯は女王の死の4日前に解任され、ボリングブルックがオックスフォード伯の空席が補填されるまで、その職務を遂行した。誰もがその空席はボリングブルック自身に与えられると予想していた。枢密院での激しい論争は女王を激怒させ、その寿命を縮めることになった。枢密院はシュルーズベリー伯を首相に推薦し、彼と共にホイッグ党も選出された。

ジョージ1世の即位に伴い、勝利したホイッグ党はボリングブルックを弾劾した。彼らが党派の復讐のためにボリングブルックを犠牲にしようとしていること、そして告発者たちも同様にボリングブルックの裁判官となることを予見していたため、ボリングブルックは賢明にもフランスへ撤退した。僭称者はアヴィニョンに模擬法廷を、ロレーヌには議会と称する討論会を開いた。彼はボリングブルックに国務長官の職を申し出、ボリングブルックはこれを受諾した。亡命中のステュアート朝の内閣の構想が、確固たる目標、あるいは明確な目的を持つようになったのは、この時になってからであった。もしルイ14世がもっと長生きしていたら、僭称者を支援したかもしれないが、彼の死とともに、この不運な王朝の希望は絶たれた。ボリングブルックは、騎士の友人たちが集めた資金を有効活用しようと努めたが、ボリングブルックよりもオーモンド公爵の助言が重視された。ボリングブルックが予言した通りの結果――軽率な行動と不名誉な失敗――は、両方とも現実のものとなった。反乱は勃発し、そして失敗した――他の結末は予想できなかった。陰謀は国務長官の周囲に急速に巻き起こり、スコットランドにおける敗戦の責任を公然と問われた――しかし、彼はその怒りやその結果には全く無頓着だった。ある朝、オーモンドは僭称者からの二枚の紙切れを持って彼を訪ね、もはや彼の任務は不要であると告げた。解任後、彼はヨーロッパ中に広く散らばっていた僭称者の七人の手先たちによって弾劾された。ボリングブルックの生涯には、他のイギリス人には見られない特異な出来事がある。ある年にはイングランドで最も権力のある人物――国務長官――でありながら亡命中だったかと思えば、同じ年にイングランド王位を狙う人物と似たような役職に就き、両派から弾劾されたのである。

彼はフランスで数年間哲学の研究に没頭し、1723年に恩赦を得てイギリスに帰国したが、没収された領地は返還されず、恩赦の謝罪は国王の愛妾のひとりであるドイツのケンダル公爵夫人に11,000ポンドの賄賂を渡すことで行われた。

アレクサンダー・ポープはボリングブルックの常連の文通相手だった。ポープはその詩によってイギリスで喝采を浴び、当時は天才の権威とみなされていた。フランスではヴォルテールも同様の地位を占めていた。ポープが初めて自身の最高傑作の写本をボリングブルックの足元に置き、誤りを正すよう懇願して以来、彼は徐々に名声を獲得し、その繁栄はそれを裏付けていた。しかし、これらの哲学者たちは、実に多様なものの、実に調和的な存在だった！ポープの冷静な道徳心、甘美で洗練された韻文は、フランス人の激しい機知と皮肉めいた皮肉と対照的だった。ポープよりも鋭い切れ味を持ちながらも、きらびやかな警句は持ち合わせていなかった。この二人の鋭い洞察力はボリングブルックを師と見なし、二人はボリングブルックと共に、新しく生きた信仰の双子の使徒となった。真の偉大さを洞察したからこそ、英国貴族は、愚かなライバルのような自尊心とは無縁の、知性の崇高さを自らの中に見出したのである。ボリングブルックは一方の倫理を重んじ、もう一方の憎しみを抑えた。そして二人とも、崇拝する側の思想に屈した。この理神論者の三位一体は、最も多様な業績の中に理性の調和を証明するために挙げられる、最も高貴な例である。自由思想史においてポープの名は滅多に登場しない。ボリングブルックの名は栄華を極め、ヴォルテールが唯一の神として崇められているのに対し。しかし、現在唯一の聖ヨハネ作品集として知られるもの（マレット版五巻本）は、ポープの指導のために書かれたものであり、手紙で送られ、彼と議論し、合意を得たものであることを忘れてはならない。つまり、この偉大な随筆家は、辞書の著者であるポープと同じくらい、これらの作品にも深く関わっているということだ。「ポープとの交流の中で、この二人の著名な人物は、二人の優れた才能を感じ、認めていた。二人が卓越した芸術である詩において、ポープが卓越した才能を発揮したとは言えなかったとしても、二人が深く尊敬していた哲学においては、ポープを凌駕していた」とある。

この時期の後 10 年間、彼はさまざまな政治的著作に専念し、それらは広く流布されましたが、私たちはそれらを分析する楽しみを今は放棄し、新しい哲学学派におけるポープとボリングブルックの同盟に私たちの注意を限定しなければなりません。

ボリングブルックの主要な友人は、ポープ、スウィフト、マレット、ウィンダム、そしてアッターベリーであった。最初の3人は、宗教に関して彼の最も信頼できる人物であった。ポープはローマ・カトリックの教育を受け、時折その位階制に従うこともあった（そしてヴォルテールのように、平和のためにその位階制の中で亡くなった）。しかし、ポープと聖ヨハネの間で交わされた哲学的な書簡は、彼を一貫した理神論者として完全に確立した。教会の高官であったスウィフトも同様の栄誉を得た。しかし、もしこの問題に関して疑問が生じても、容易に払拭できる。グリムアール将軍は著書『ボリングブルックに関するエッセイ』の中で、「彼は詩人マレットの未亡人と親しかった。彼女は才能と学識に恵まれた女性で、ボリングブルック、スウィフト、ポープ、そして当時の多くの著名人と親交を深め、彼女の家で頻繁に会っていた」と述べている。将軍は、夫人​​が、これらの男たちは皆同じように理神論的な考えを持っていた（つまり、純粋な理神論者の社会を作った）と頻繁に発言しているのを聞いたと付け加えた。スウィフトは聖職者という性格から他の者たちより少し控えめだったが、根底では明らかに同じ考えを持っていた。

ポープがスウィフトに宛てた手紙の一節には、将軍の意見をむしろ裏付けるような注目すべき一節がある。スウィフトを訪ねるよう招いているのだ。「私が何度も望んだが、まさか実現するとは思ってもみなかった日が来た」とポープは述べている。「私が尊敬するすべての人間が、政治と宗教において同じ考えを持つ日が来たのだ」。ウォートン博士はこの一節について、「それゆえ、この時（1733年）、ポープとボリングブルックは政治だけでなく宗教においても同じ考えを持っていた」と述べている。* ポープがスウィフトに宛てた手紙は、ボリングブルック、スウィフト、そして彼自身の意見が一致していたことを十分に証明している。スウィフトの名が知られるところではどこでも、空席が確保されていたにもかかわらず、彼が聖公会の席に昇格できなかったことへの憤りと結び付けられている。しかし、アン女王は『ガリヴァー旅行記』――社会と宗教を深く風刺した作品――の著者にそのような名誉を与えることを断固として拒否した。しかも、これは、彼がパンフレットの発行、風刺、そして大量の風刺小説で政府を擁護する上で精力的な働きが切実に必要とされていた時期に起こったのである。クック氏はこう述べている。「ノッティンガム伯は、非国教徒法案に関する議論において、家庭教師の免許発行権を司教のみに与えるという条項に対する主な反対の根拠として、司教になるだけの十分な資格を持つ人物がキリスト教徒であると疑われることはまずないだろう、と述べていた。」スウィフトへのこの鋭い言及は、彼の個人的な友人や仲間が大部分を占める公開集会において、何のコメントも返答もなかった。これは、同時代の人々がスウィフトの宗教的信条をそれほど強く支持していなかったことを示唆しているようだ。この才気あふれる一座――一人は政治的聖職者、もう一人は同時代最高の詩人、そして三人目は国で最も優れた政治家――の間に、意見の一致が見られたことを証明するには十分だろう。彼らは宗教的信念において結束していたとはいえ、もし彼らの思想が世間の耳に届いたなら、同盟者の誰かが破滅を免れたことは確実だっただろう。首席司祭は今この瞬間のために、詩人は同時代のために、貴族は友人たちの当面の利益と未来への記録のために書いた。しかし、彼らは皆、ボリングブルックの積極的な思索とポープの気さくな優雅さ――哲学者の綿密な研究と詩人の修辞術――を体現した倫理規定を公布すべきだという点で一致していた。スウィフトはこの考えに賛同したが、その後の経緯についてはある程度無知だった。マレットらに秘密を託すのは賢明ではないと考えられていたのだ。この目的のために、『人間論』は、ボリングブルックがポープに宛てた私信の中で詳述した原理に基づいて構想された。構想を描き、論点を整理し、直喩を描いたのはボリングブルックであり、その美点を装飾し、韻文にしたのはポープであった。『ポープ』の編集者であるウォートン博士もまた、このことを証明している。「バサースト卿はウォートン博士に、1840年に『人間論』を全文読んだと語った。」ボリングブルックの筆跡で書かれ、一連の命題としてまとめられ、ポープはそれを拡張し、詩化し、説明することになった。」ボリングブルックがポープの共同パートナーであっただけでなく、共謀者であったというさらなる証拠が必要な場合は、詩の冒頭で詩人がボリングブルックについて複数形を使用している部分にそれが見られます。

 「目覚めよ、聖ヨハネよ、卑しいものはすべて捨て去れ
 低い野心と王の傲慢さに。
 笑うべき時は笑い、できる時は率直に
 そして神の道を人間に証明するのです。」

 * クック著『ボリングブルック伝』第 2 巻、97 ページ。

これは詩における共同作業を証明するのに十分であり、ボリングブルックとの繋がりが広く認められている事実から、この詩は理神論の壮大な叙事詩であり、他者によって表明された彼自身の思想と同様に、ボリングブルックの産物であると断言することに何の躊躇もありません。『エッセイ』には、ボリングブルックの著作でより詳細に展開されている議論が一つもなく、肯定的な議論はすべて『エッセイ』ではいくつかの詩的な格言に還元されています。ボリングブルックの信条は、散文作品の中にではなく、むしろここに求めるべきでしょう。しかしながら、『エッセイ』には実証主義の倫理体系、すなわち、道徳において正当に検証できるものすべてについてのみ述べられており、それ以上のものは何もないという違いがあります。一方、ボリングブルックの散文作品では、神学の否定的な側面が、自由思想の偉大な指導者たちの誰よりも高い学識をもって論じられています。エッセイの第一命題は、全体の推論の基盤となる公理に基づいています。この基盤を覆せば、エッセイの哲学は覆されます。それを認めれば、その真実は明らかです。それは…

「私たちが知っていること以外で何を推論できるでしょうか？」

これは、人間を無限の存在の有限な一部としてのみ推論し、実証的知識の範疇に属するものについてのみ述語を述べることができる、と言っているのと同じである。したがって、人類の集積された経験に反する根拠を持つ理論について思索することは不可能である。これは、ボリングブルックが、過去の奇跡的な行為や未来の疑わしい予言から推論される歴史的議論から逃れるために提示した立場である。これはまた、仮説的な第一原因や人格的知性に着目し、自然の発生や存在形態の進化の起源とされる原始的存在の起源を説明しようとするあらゆる類推の、根拠のない性質を示している。上記のような議論において神を認めることはボリングブルックの哲学と矛盾すると考えられるかもしれないが、あらゆる思索的推論には、証明によって証明されるべき何らかの仮定、あるいは普遍的同意という形での適切な同等物が必要であることを忘れてはならない。しかし、エッセイの神の場合、有神論者が神に纏わせようと好む属性を探しても無駄であり、ポープによって一点に集められ、神の名によって尊厳を与えられた、厳格で揺るぎない法則という形で、避けられない必然性を見出すことしかできない。したがって、古来の理神論者と現代の無神論者の違いは、単なる言葉の違いに過ぎない。両者とも仮定から始まり、無神論者は用語をより厳密に定義しているだけで、主題は両者において同じである。唯一の違いは、一方は意味のない言葉で自らを欺き、他方は理解できない事柄について言葉を失うということである。 『エッセー』は、一連の連鎖から成り、互いに絡み合う普遍的な段階的構成を示している。あらゆる岩石は必然的な位置に配置され、あらゆる植物は成長過程において自らの外見的な相似性を持ち、あらゆる動物は、最下層の四足動物から最上層の人類に至るまで、それぞれの必要条件に適応した様々な気候帯に生息している。この点において、『エッセー』は科学的に正しく、必然性に関する最も優れた論者たちの見解とも一致している。堅固な分析と卓越した理論家としての才能の両方で名高いドイツの哲学者は、「万物を全体として考察するとき、私は一つの性質、 一つの力を認識する」と述べている。: 私がそれらを個体とみなすとき、多くの力はそれぞれの内的法則に従って自らを発達させ、それらがとり得るすべての形態を通過する。そして自然界のすべての物体は、ある一定の制限下にあるこれらの力にすぎない。自然のあらゆる個々の力のあらゆる発現は、部分的にはそれ自身によって、部分的にはそれ自身の先行する発現によって、部分的にはそれが関係する他のすべての自然の力の発現によって決定される。しかし、それはすべてと関係している。なぜなら、自然はひとつの連結した全体だからである。したがって、その発現は厳密に必然的であり、あるがままの姿以外に存在することは絶対に不可能である。自然が存続するすべての瞬間において、ひとつの連結した全体であり、すべての瞬間において、すべての個体は他のすべてのものがそのままであるように、あるがままでなければならない。そして、一粒の砂がその場所から動かされることは、たとえ私たちには知覚できないとしても、計り知れない全体のすべての部分にわたって何かを変えることなしにはあり得ない。あらゆる瞬間は過去のすべての瞬間によって決定され、未来のあらゆる動きを決定する。砂粒の位置でさえ、無限に変化する他の条件を仮定しなければ、現状以外のものを想像することはできない。砂粒が実際よりも数フィート内陸にあると仮定しよう。そうすると、海岸から砂粒を吹き込んだ暴風は実際よりも強かったはずだ。そうすると、この風を引き起こし、その強さを決定づけた大気の状態は、実際とは異なっていたはずだ。そして、この特定の天候を生み出した先行する変化も、実際とは異なるはずだ。などなど。私たちは、実際に存在した温度とは異なる温度、つまりその温度に影響を与える物体の構成が異なると仮定しなければならない。このような天候下で、この砂粒を数ヤード先まで運ぶために、あなたの先祖の何人かが、あなたの子孫である息子の誕生よりずっと前に、飢えや寒さ、暑さで亡くなっていなかったかもしれない、そのためあなたは生まれなかったかもしれない、砂粒が別の場所にあったために、あなたがこれまで成し遂げたこと、そしてこれから成し遂げたいと願うことすべてが妨げられたに違いない、などとどうして言えるだろうか。* 第一巻全体は、宇宙との関係における人間の必然的な状態について書かれている。ある箇所には、美しい直喩が次々と登場し、私たちが恵まれた境遇を描いている。むしろ、より繊細な感性や予知能力に恵まれているという呪いを。

 * フィヒテの『人間の目的』8、9ページ

ポープはボリングブルックの熱心な弟子であったにもかかわらず、幼少期の偏見を完全に捨て去ったわけではなかった。彼は来世への淡い希望に耽溺していたが、師はそれをより一貫して抑圧した。そのため、詩人が聖ヨハネの命題を韻文で表現する際、彼は永遠の未来への「希望」をそこに込めた。というのも、当時はまだ可能性として捉えられていたこの思索 は、現代科学によってほぼ沈黙させられているからである。しかし、一部の理神論者が表明した未来観念をキリスト教のそれと混同してはならない。両者は、キリストとプラトンの夢が似ていないのと同じくらい異なっていた。ポープは悪から解放された知的享受に満ちた来世を「希望」していたが、福音書の天国は地獄によって均衡を保たなければならない。それは、神の存在が悪魔による均衡の支えを必要とするのと同じである。したがって、私たちは、哀れなインディアンが待ち望んだ天国の描写に共感できる。

 「森の奥深くにあるより安全な世界が抱かれ、
 水の荒地にある、より幸福な島。
 奴隷たちが再び故郷に帰る場所、
 悪魔は苦しめないし、キリスト教徒は金に飢えているわけではない。自然な欲求を満たす
 こと、
 彼は天使の翼も、熾天使の炎も求めない。
 しかし、その平等な空を認められて、
 彼の忠実な犬が彼に付き添うべきだ。」

ポープは来世説を断固として否定することができず、霊的天国ではなく物理的天国を唱えることで攻撃した。インディアンの来世の遊びというこれほど異端な概念は、神学には見当たらない。特に、彼がインディアンと犬との遊びを描写している点がそうである。これは、来世の快楽に関する「肯定的な」考えを発展させ、反キリスト教的な感情を広めることで、キリスト教に二重の打撃を与えたのである。彼はまたも、神学における根拠のない憶測として、これらを攻撃し、次のように述べている。

 「傲慢さの中に、理屈に乗った傲慢さの中に、我々の誤りは存在する。」

これは最初の命題「我々は知っていること以外に何を推論できるだろうか？」の帰結である。ここから導き出せる唯一の述語は、確固たる証拠を持たないものについて、意見を表明する権利が我々にはないという、紛れもない事実である。第一巻の最後の行は、一般的に批判の対象とされてきた。それは必然性――「何であれ正しい」――に関係しており、現在構成されている社会との関係で捉えるのではなく、物理的宇宙との関係で捉えるべきである。

第二巻は人間を個人として、第三巻は社会の一員として、そして最後の巻は幸福について論じている。全編を通して、自然と本能から生じる区別が力強く、そして鋭く定義され、擁護されている。「神のような理性vs.盲目的な本能」という示唆が絶えず投げかけられているにもかかわらず、両者は等しく大きな程度で存在していることが証明されている。理性の力が、盲目な理性の力よりも優れていると自負しているにもかかわらず、私たちは理性の力を見抜くことができないことを認めざるを得ない。比類なき知恵、深遠な決断、尽きることのない資源、そして自然でありながら偽りのない幸福な満足感の中に、私たちは見る。一方で、大胆さと臆病さが結びついているのも見る。あらゆる足跡が葬儀の彫像になるかもしれないのに、水に濡れた板の上で知恵を求める男。事実の限定された一般化から生じる政治的な二面性。正しいことを行おうとする欲求は、偶然と狡猾さによって阻まれ、どこまでも不安定で、常に致命的である。もしキリスト教の寓話が真実ならば、アダムとイブは本来本能と理性を備えていたが、獣の揺るぎない力ではなく、意志の促しに耳を傾けたために堕落し、遺伝的な罰として理性の過剰という呪いを受けたと言えるだろう。なぜなら、私たちはあらゆる知的特権をもってしても、いまだに自らの行動に影響を与える明確な行動方針に到達できていないからである。『エッセー』はキリスト教による統治について次のように述べている。

 「力はまず征服をし、その征服の法則は
 迷信が暴君に畏怖の念を教えるまでは。

…..

 彼女は弱者に屈服すること、高慢な者に祈ることを教えた。
 目に見えない力、そして彼らよりもはるかに強力な力に。
 彼女は、裂ける大地と破裂する空から、
 神々が降り立ち、地獄の悪魔が立ち上がるのを見た。
 ここに恐ろしいものが定まり、そこに祝福された住まいがある。
 ここで彼女は悪魔となり、彼女は神々に弱い希望を抱く。
 神は偏っていて、変わりやすく、情熱的で、不公平で、
 その属性は怒り、復讐、あるいは欲望であった。
 臆病者の魂が思いつくようなこと、
 そして暴君のような形になり、暴君は信じるだろう。
 慈善ではなく熱意が導きとなった。
 そして地獄は悪意によって築かれ、天国は傲慢によって築かれた。」

そしてまた—

 「信仰の様式のために、無慈悲な熱狂者たちは戦え、
 誰の命が正しいのか、その人が間違っているはずがない。」

このエッセイは、ポープが「我が導き手、哲学者、そして友」と称するボリングブルックへの祈りで締めくくられている。これは、あらゆる言語の中で最も注目すべき倫理詩の結末である。これは、英国理神論の『イリアス』と言えるだろう。キリストへの言及は一つもなく、来世の存在はかすかな可能性として提示されているに過ぎず、人工的な社会状態全体が風刺され、祈りは嘲笑され、人々に幸福をもたらさないあらゆる種類の政府は非難されている。ここで定められた最初の原則は、唯物論の礎石である「我々は知っていることからしか推論できないのか？」であり、これは、他に類を見ない、決して超えることのない公理的な簡潔さで述べられ、説明され、擁護されている。数々の例証は、詩的な優美さと総合的な旋律、そして例証が完璧であるのと同じくらい説得力のある議論を組み合わせた、傑作である。

ベーコンの『ノヴム・オルガナン』、ニュートンの『プリンキピア』、ロックの『エセー』といった文学建築の集積地でありながら、その難攻不落さにおいて唯一無二の存在である。その気品ある列柱のファサードは、歴史の流れを翼のように貫き、あらゆる国が崇拝と賛美の念を抱く、道徳の殿堂を形成している。

さて、ボリングブルックの哲学作品に目を向けてみましょう。ボリングブルックの遺言により、彼はこの原稿の一部を詩人デイヴィッド・マレットに出版を依頼しました。貴族院議員の選択は、この点で非難されるべきです。彼はマレットの人柄を知っており、伝記作家であるべき彼に正当な評価を期待することはほとんどできなかったからです。これらの原稿はすべて、ボリングブルックが亡くなるずっと前に出版の準備が整っていました。当初の状態で、それらはポープに宛てられていました。出版時には「アレクサンダー・ポープ氏宛の書簡またはエッセイ」とされていました。聖ヨハネの政治的な友人たちは、反キリスト教的であることによって彼の評判を傷つけることを恐れ、それらの出版を阻止しようとしました。マレット卿は、これらの作品を破棄する代わりに多額の賄賂を申し出ました。彼は出版によってより多くの利益を得られると考えたに違いありません。そして1754年にそれらを世に送り出しましたが、伝記や注釈は付けず、彼の仕事は単に出版の誤りを訂正することだけでした。確かに、ボリングブルックに『ボリングブルック伝』を執筆させるという条件はなかったが、1万ポンド相当の財産を遺贈したこの政治家の意図がまさにそれであったことは疑いようもない。ジョンソン博士の諧謔は誰もが知っている。彼はボリングブルックを卑怯者と非難し、ブランダーバスに弾を詰めておきながら、自分が留守の間にスコットランド人に半クラウン残して発砲させたという譬えを当てた。遺作が出版されると、ウェストミンスター大陪審は宗教、道徳、そして政治を転覆させるとして司法当局に提出した。そして、一般の絞首刑執行人によって焼却された。

ボリング＝ブルックの来世に関する考えを引用するのは困難である。第4巻348ページで彼はこう述べている。「来世を信じることが俗悪な誤りを信じることだと言っているのではない。ただ、来世は理性によって証明できない、つまり、来世の性質上証明できないものであり、誰もその取り返しのつかない道に戻って、その事実を確証しようとはしなかったのだ。」

また、彼は自分自身、ポープ、そして彼が反対していたウォラストンについて個人的に次のように語っています。

 「彼だけが幸福であり、本当に幸福なのだ。誰がそう言えるだろうか。
 人生が何をもたらすとしても、歓迎しましょう!
 それが何であろうと、死を歓迎します！
 前者の場合、私たちは状態を変えます。

             .....

あなたも、私も、あるいはウォラストン自身でさえも、私たちが生まれた土、足元の土に還ったり、生前栄養源としていた草木の灰に混じったりすることは、私たちの本性に何ら侮辱を与えるものではないように思われます。なぜなら、それはあらゆる動物に共通する性質だからです。そして、それをそのように嘆く者は、その理性的な能力によって、生前、彼らよりもはるかに優れた存在に位置づけられ、死後、彼らと同列に扱われるべきではないとでも思われるでしょう。私たちは生まれる前は彼らと同じでした。それは取るに足らないことです。ですから、この仮説に従えば、死後も彼らと同じになるのです。それは取るに足らないことです。私たちにどんな苦難が降りかかるというのでしょうか？私たちが不死であることを望み、その期待に甘んじているから不死ではない、という苦難でなければ。

この仮説が真実だとしたら――私は決してそうは考えていないが――私は不満を言う理由はないだろう。たとえ存在を味わった後、無を忌み嫌うとしても。前者は理性によって証明できず、後者は私の内なる感情と調和しない以上、人生の他のあらゆる行為と同様に、最後には諦めに身を委ねよう。他の人々が将来の状態を心配し、偏見や空想上の不健康だと恐れたり、甘やかしたりするとしても――いや、陰鬱な日差しや晴れた日がそうさせるとしても――私の心の平静は、この揺るぎない岩の上に安らぎを見出す。私の未来も現在の状態も、全能の創造主によって定められており、未来への空想的な旅に耽り、現在に不満を言う者は、同じように愚かで僭越である。

ボリングブルック卿は、1751年、偽医者の無知が原因で長く苦しい闘病生活を送り、亡くなりました。臨終の床で「国家のあり方に関する考察」と題する演説を書き上げました。彼は安らかに息を引き取りました。自らが主張した原則の真実を知り、誠実な自由思想家以上に深く経験できる者はいない、あの穏やかな心の平穏をもって。彼はバタシーの教会に埋葬されました。彼は最高峰の天才であり、若い頃の清廉潔白とは程遠く、勇敢で誠実、真の友であり、豊かな学識、明晰で輝かしい文体、そして卓越した機知を備え、同時代で最も影響力のある自由思想家でした。

交流

コンドルセ。
フランス革命の歴史には、それぞれが一人の人間によって統治され、それぞれが哲学を代表する多数の派閥について記されている。各人が体系を考案したのではなく、一つの体系の熱狂であった。ロベスピエールがルソーの擁護者であり、マラーがパリのウィルクスであり、ダントンがペインであり、ミラボーが反射的なイギリスの便宜主義政治家であったのと同様に、コンドルセはヴォルテールの子孫である哲学的ジロンド派の典型であったのも事実である。

形而上学の二大学派は、憲法制定議会の舞台で、異なる言葉遣いのもとでスコラ学派の議論において、あるいはさらに歴史の胎内においてアテネのフォーラムにおいて対峙した時と同様に、激しく妥協を許さない精神で戦いを繰り広げた。古代であれ近代であれ、学派の間で精神的興奮が起こった後、文学的な衝撃が去ると、人々は闘争に身を投じ、指導者の節度を失って、自らの権利を抑圧すると考える教義のために戦うという、紛れもない事実がある。フランス革命はまさにそうした闘争の一つであった。それは時代を担う人々を生み出した。教義を創始した人々ではなく、それを実行しようと試みた人々である。コンドルセもその一人であった。彼は百科全書的な戦いにおけるヴォルテールの後継者であり、弁論家たちの中の哲学者であった。フェルネーの賢人のような驚くべき多才さを欠いた彼は、預言者の迷信への反感を吸収し、輝かしい経歴の後に激しい情熱の猛攻に身を投じた。革命は、ヨーロッパが一世紀にわたってキリスト教に支配されるのか、それとも不信心に支配されるのかという問題をめぐる戦いの舞台であった。ロベスピエールの優柔不断さは、最初の武力行使の勝利を我々に失わせた。それは、1830年のラファイエット、1848年のラマルティーヌが自由主義者であったにもかかわらず、優柔不断な政策によって社会的な共和国を失ったのと同じくらい決定的なものであった。当時の真の自由思想家はジロンド派であった。彼らの英雄的な死によって、専制政治への最後の障壁は消え去り、統制院は金の鎖と帝国への唯一の論理的な道となった。小ナポレオンによる共和主義者の追放によって、フランス史の二つの時代の間には対比が完成した。

コンドルセの姓はカリタット。父は貴族の子息で、陸軍士官でもあった。家系に名を残すこの息子は、1743年、ピカルディ地方のリブモンで生まれた。父は早くに亡くなり、息子は妻と共に、高名なイエズス会士であった兄のリジュー司教の保護下で教育を受けることとなった。コンドルセの母は極めて迷信深い人で、ある時、狂信的な恍惚状態になり、息子を聖母マリアの聖堂に捧げた。この行為がどのように行われたのかは不明であるが、この未熟な哲学者が12歳まで女装し、若い女性を伴侶としていたことは周知の事実である。アラゴ氏は、これが「彼の肉体と成人期の精神における多くの特異性を説明する 」と述べている。粗野で少年らしい遊びを一切禁じていたため、四肢の筋肉の発達は阻害されていた。頭と胴体は大柄だったが、脚はあまりにも細く、その上にあるものを運ぶには不向きに見えた。実際、彼は激しい運動をすることも、健康な人間が喜んで行うような肉体的な疲労に耐えることもできなかった。その一方で、彼は繊細な乙女のような優しさを吸収し、下等な動物への苦痛に対する深い恐怖を最後まで持ち続けていた。

1775年、彼はレイラスのイエズス会アカデミーに入学した。3年後、パリのナバラ学院に転校し、すぐにそこで最も著名な学者となった。友人たちは彼が司祭になることを願っていたが、17歳にして既に当時の理神論を受け入れていたことを知らなかった。

19歳で大学を中退し、すぐに一連の数学書を出版して名声を確立した。その後まもなく、科学アカデミーはコンドルセを次席書記に任命した。1770年、彼はダランベールのイタリア旅行に同行し、数週間フェルネーに滞在した。そこでヴォルテールと親交を深め、百科事典編纂者の一人として認められた。パリに戻ると、偉大な指導者の文芸代理人となった。

季刊誌『レヴュアー』はヴォルテールとコンドルセについて次のように述べている。「彼自身が、この頃、自分が炎上を孕んでいると知り、感じたことを何でも発表しようと決意した時、パリのことなど夢にも思わなかった。彼には他の方面に十分な手先がいたからだ。匿名、あるいは偽名による悪事は、オランダ人かイギリス人の書記官の筆跡による五、六部目からロンドン、アムステルダム、あるいはハンブルクで印刷され、そこから慎重な手順を経てフランスに密輸された。そして、彼自身、そして彼のために無数の手先によって、大胆な断言と否認、告発がなされた。その断固たる断言は、最後の最後まで、すべての公式調査官を困惑させ、当惑させ、ついにはそれぞれの事件の真相が冷めてしまった。そのため、彼は、部下たちがそれぞれの事柄において、より慎重さに欠ける行動を取った時、彼らには全く同情しなかった。」

ある時、コンドルセの軽率さが、彼から一連の熱烈な抗議と、おそらくは彼自身の不満を引き出してしまう――しかし、その重荷は常に同じだ――「老いのささやきに耐えろ！ 20万本の銃剣を背負わない限り、愚か者以外はこのようなことを出版するはずがない、と何度皆さんに申し上げなければならないだろうか？ 百科事典編集者たちは皆、フリードリヒ1世と親しく文通していたとしても、彼がプロイセン王ではないことを忘れがちだった。そしてやがて、コンドルセほどこの間違いを犯す百科事典編集者はいなかった――というのも、この紳士の聖人のような穏やかな態度は、生来の倦怠感を示唆していたかもしれないが、活力に満ちた情熱の要素を覆い隠していたからだ。ゆっくりと燃え上がる車輪は、長い論争の摩耗に耐えることができず、一度燃え上がると、目に見えないところで支えられていた炎は、より一層激しく燃え上がった。「あなたは誤解している「コンドルセは雪に覆われた火山だ」とダランベールは言った。

テュルゴーが海洋大臣に就任すると、コンドルセに運河監察官の職を与えた。コンドルセはその後、造幣局監察官に昇進した。テュルゴーの後任にネッケルが就任すると、コンドルセは辞任した。

1782年、コンドルセは天文学者バイーを一票差 で破り、科学アカデミーの40名の会員の一人に選出された。翌年、忠実な友人ダランベールが亡くなり、全財産を遺された。司教であった叔父も同年に亡くなり、叔父から新たな財産を相続することになった。この後まもなく、コンドルセはグルーシー夫人と結婚した。グルーシー夫人もまた、非常に美しく、幸運に恵まれ、教養のある無神論者として名を馳せていた。結婚生活は幸福なものであった。唯一の子供は娘で、アーサー・オコナー将軍と結婚した。オコナー将軍は、エメットの反乱に関与したアイルランド難民、故フィアガス・オコナーの叔父であった。

アメリカ独立戦争の激化の中、コンドルセはフランス政府に対し、合衆国への武器と資金援助を強く訴えた。戦争終結後、彼はトーマス・ペインと文通し、徐々にペイン自身も抱いていた極端な共和主義的見解に転向した。この転向は、1791年の終焉へと急速につながり、彼はパリ管区から立法議会議員に選出された。翌年、彼は100票近くの多数決で大統領に昇格した。議会在任中、彼はアダム・スミスの経済学説を提唱・支持し、間接税の廃止と、肉体労働で生計を立てている者を除いて、個人に応じた額の所得から得られる富に国税を課すことを提案した。また、自身も侯爵であったことから、貴族に関するすべての文書を公開焼却する動議を提出した。彼は国王の裁判において目立つ立場を取り、国王に有罪を宣告したものの、死刑は彼の信条に反するため、死刑には賛成しなかった。この時の彼の演説は、ペインが同席した時の演説と全く遜色ない。

ジャコバン派とジロンド派の間に分裂が起こったとき、コンドルセは両者を統合しようと努めたが、毎日新たな問題が起こり、革命のセネカ派の立場は、より暴力的な戦術の反対を逃れるにはあまりにも目立っていた。

ロベスピエールは勝利を収めた。そして、その成功の中に敵の破滅を辿ることができた。傍受された手紙がコンドルセ弾劾の手段となった。イスナール、ブリソ、ヴェルニオーの支持を失ったジャコバン派は、革命の勃興に大きく貢献した著作を持つこの英雄を難なく追放した。彼の友人たちは彼の逃亡資金を提供した。彼らは下宿屋の女将、ヴェルネ夫人に、彼をしばらく匿ってくれないかと頼んだ。彼女は彼が高潔な人物かと尋ねた。友人は「そうです、彼は――」と答えた。「いい人だと言うなら、私は彼の秘密や名前を詮索したくありません」。この精神病院に無事に逃れると、妻も友人も訪ねてこなかった。しかも、逃亡があまりにも急ぎすぎたため、金銭もほとんどなく、本もほとんどなかった。

この強制的な監禁生活の中で、彼は『人間精神の進歩に関する歴史的表象』をはじめとする断片的なエッセイを執筆した。この作品において、彼はロバート・オーウェンの『新道徳世界』に類似した社会体系を提示している。神の概念に対抗しつつ、教育、政治経済、化学における科学の支配力を示し、一連の道徳的問題に数学的原理を適用している。人類の進歩と芸術の進歩を結びつけ、現代の衛生設備を予測しながら、人類の寿命が徐々に延び、味覚の訓練が向上することで享受も増大すると予言した。彼は性に関して直弟子のプルードム氏と同様の見解を持っており、作品の最後でコンドルセは普遍言語の可能性を提唱した。この言語は日々近代思想に同化されつつある。

コンドルセが隠遁生活を送っていた数週間の間、ギロチンは休む間もなく稼働していた。もし発見されれば、恩人を傷つける手段となるかもしれないと考えたコンドルセは、ヴェルネ夫人の家から脱出することを決意した。その前に、彼は遺言を作成した。アラゴ氏は晩年のこの時期について次のように記している。

ついに一息つき、執筆活動の熱狂的な興奮が収まると、我らが同僚は再び女主人が招いた危険に思いを馳せた。そして（彼自身の言葉を借りれば）、守護天使の限りない献身によって楽園と化した隠れ家を去ることを決意した。彼は、自分が熟考した行動の起こりうる結果について、ほとんど誤解していなかった。回避後の安全の可能性はあまりにも低く見えたのだ。そのため、計画を実行に移す前に、彼は最後の決断を下した。当時書かれたページには、至る所に高潔な精神、情感豊かな心、そして美しい魂の生き生きとした反映が見受けられる。あえて言おう。『Avis d’un Proscrit a sa Fill』ほど優れた思想、より優しく、より感動的で、より甘美に表現された言語は存在しない。かくも澄み切った、飾らない繊細さに満ちたこれらの詩は、まさに彼が自ら計り知れない危険に遭遇しようとしていたまさにその日に書かれたものだった。暴力的な最期の予感は、ほとんど避けられないほど彼を悩ませることはなかった。彼の手は、古代ストア派の哲学者でさえ羨むような力強さで、 「我が死よ、我が死よ、間もなく！」という恐ろしい言葉を綴った。それとは対照的に、高名な禁書の身となった彼が、コンドルセ夫人もまた、彼を脅かす血みどろの惨事に巻き込まれるかもしれないという予感に駆られた時、感性が支配権を握ったのだ。もし私の娘がすべてを失う運命にあるとしたら――これは、夫が最後の文章に込めた最も明確な暗示である。

遺言は短い。『スペイン史』の見返しに書かれていた。コンドルセは、妻が亡くなった場合、娘はヴェルネ夫人に育てられるよう指示している。ヴェルネ夫人は娘を第二の母と呼び、絵画や彫刻で自立した生活ができるよう教育を施すことになっている。「娘がフランスを離れる必要が生じた場合、イギリスではスタンホープ卿とダー卿の保護を頼りにすることができる。アメリカでは、ジェファーソンとフランクリンの孫であるバチェに頼ることができる。したがって、娘はまず英語を学ぶべきである。」

これがコンドルセが書いた最後の手紙となった。友人たちの警戒にもかかわらず、彼は街路へと逃げ出した。そこから友人たちに助けを求めたが無駄に終わり、彼は採石場を訪れた。1794年4月5日から7日の夕方までそこに留まった。空腹に駆られた彼はクラマイ村に行き、宿屋で軽食を求めた。彼は失業中の大工だと名乗り、オムレツを注文した。当時は疑念が渦巻く時代で、宿屋の主人はすぐに、この放浪者の手が労働によって白く傷んでいないこと、そして彼の会話が普通の職人のそれとは似ても似つかないことを見抜いた。家の女主人は、料理に卵をいくつ入れますかと尋ねた。答えは12個だった。大工の夕食に卵が12個！これは人間の平等に対する異端だった。彼らは彼にパスポートを要求した――彼はパスポートを持っていなかった――唯一の証拠は、ラテン語の警句が走り書きされた紙切れだった。ドグベリーズ村の人々にとって、これは彼が裏切り者であり貴族である決定的な証拠だった。当局は彼をパリに移送する令状に署名した。二人の将校にアイロンをかけさせ、彼らは行進を開始した。初日の夜、彼らはブール＝ラ＝レーヌに到着し、囚人をその町の牢獄に投獄した。翌朝、看守は彼の遺体を発見した。彼は強力な毒を服用しており、それをいつも指輪に入れて持ち歩いていた。こうして、多くの美徳を持ち、その学問、文学的功績、そして道徳的英雄主義によってフランスの名誉を高めた偉大な百科事典編纂者の生涯は幕を閉じた。彼にはマラーのような圧倒的なエネルギーも、ダントンのような奔放な雄弁も、ロベスピエールの生涯を特徴づける抽象的思想への迷信的な傾倒もなかった。ダントンの雄弁は、マラーと同様、人々の不満をかき立てるだけだった。彼らは衰退した制度を打ち倒したが、新しい社会を創始する人物ではなかった。文明の開拓者が最高の技術者であったことは稀である。彼らは森を切り倒し、下草を刈り、小川に丸太を投げ入れるが、工場を建てたり、管状の橋を発明したりすることは滅多にない。

フランス革命の英雄たちの中でも、ジロンド派は最も大胆であり、同時に最も建設的であったことを称賛すべきです。制憲議会と国民公会に出席した人々の中で。ジャコバン派はルソーの抽象概念を通して政治に取り組みました。しかし、「人権」を一から実践し始めなければならないのであれば、一体何の役に立つのでしょうか？むしろ、社会主義の保守的な教育主義と無知の野蛮な民主主義を融合させましょう。政治は社会主義と結びつかなければ、決して成功しません。

コンドルセの死後間もなく、公教育委員会は彼の全作品の出版を引き受けました。このため、作品は様々な理由で非難されました。しかし、私たちは、これは同委員会が成し遂げた数少ない功績の一つだと考えています。この作家の作品には、私たちにとって際立った特異性を持つものは何もありません。執筆当時に世論を導いた偉大な作家で、情熱に燃え、繰り返される不正に震え上がる大衆に与えたのと同じ光を後世に与える者はほとんどいません。ドルバックの作品を見ると、今日に至るまで画期的な定型論文が見られます。しかし、「自然体系」が執筆された当時は、現在のような人気は全くなく、ヴォルテールの斬新な皮肉やディドロの警句に勝る効果も生み出しませんでした。コンドルセは新学派の預言者というよりは、むしろ党の協力者であり文学者であった。ヴォルテールはキリストであり、コンドルセは新信仰の聖パウロであった。政治経済学においては、イングランド学派とスコットランド学派の教義が最大限に展開された。年金と給与の削減、軍隊の縮小、平等な課税、教会領の国家による再取得、農業資源と機械資源の開発、独占の廃止、完全な自由貿易、地方自治、国民教育。これらこそが、テュルゴーが闘い、コンドルセが普及させた教義であった。もしこれらの教義が時宜を得て採択されていたならば、フランスは革命を免れ、ヨーロッパは平和と自由によって支配されていたであろう。これらの教義は18世紀半ば以前には知られていなかったのに、誰がこれらの教義を提唱したのか、という疑問が生じるかもしれない。これらは目新しいものとして導入され、矛盾として擁護された。フランスは戦争で疲弊し、倦怠感に苛まれていた。とりわけその才能に恵まれていたフランスは、放縦な犯罪行為によって倦怠感に苛まれていた。新たな流派の台頭が求められた。それがなければ、フランスはカルタゴのように、自らの欲望の奔流に血を流して死んでいたであろう。フランスの指導者たちはイングランドに目を向けた。イングランドは当時、存在した最も進歩的な国だった。イングランドの指導者たちはフランスの統治者たちと親しく、両国の書物は近隣諸国によって熱心に読まれていた。両国の間には明らかな違いがあったが、その違いをいかに調和させるかは、どんなに賢明な者でも解明できなかった。イングランドには自由主義的な制度があり、国民は自由主義の本質と様々な形態を体現し、ある程度の教育を受けていた。そのおかげで、彼らは比較的無知な状態を保ちながらも、社会的な地位の向上に何ら支障をきたすことはなかった。フランスがイングランドと競争できるようになるには、封建制度を脱却し、マグナ・カルタ（大憲章）を獲得する必要があった。フランスはこの点で4世紀以上遅れをとっていました。クロムウェルの革命や1688年の革命、そしてさらに大きな議会革命といった革命を通して、フランスは勢いを増さなければなりませんでした。イングランドの自由思想家たちは、当時実行可能な唯一の計画を提唱することで、ウィリアム1世のホイッグ革命を準備しました。なぜなら、プロテスタントとカトリックという二つの宗教のうち、前者は後者よりもはるかに人々の自由に貢献するからです。そして当時、そしてより現代に近い時代においても、人々はいかなる有機的な変化にも備えができていなかったと言えるでしょう。こうした状況を考えると、フランス革命が建設的な努力としては失敗であったとしても不思議ではありません。しかし、それは権力の壮大な爆発としては成功であり、政治家たちに（将来）成功のためにどこに頼るべきかを示しました。この革命を起こそうとした人々を、それが失敗に終わったからといって非難すべきではありません。彼らはイギリスの制度を模倣し、それをフランスの制度に適合させようとしたのです。この目的のために大陸同盟が結成され、各加盟国は、フランスのカトリック教会を可能な限り根絶することを誓約した。同盟には「ランファム（悪名）」という秘密の名称が与えられた。――そして組織的な攻撃が速やかに開始された。この運動の先頭に立ったのは、ヴォルテールとフリードリヒ・フォン・フリードリヒの他に、ダランベール、ディドロ、グリム、サン＝ランベール、コンディヤック、ヘルヴェチウス、ジョルダン、ラランド、モンテスキュー、そしてその他多くの、それほど有名ではない人物たちであった。アカデミーの書記長であったコン＝ドルセは、長官の不在時に、すべての人々と連絡を取り、その動きを指導した。あらゆる新刊が批判され、当時の主要な神学書に対する反論が出版されたが、最も効果的な進歩は、詩、随筆、ロマンス、警句、そして科学論文によってもたらされた。この時代のフランスの歌は哲学者によって書かれ、この精神は民衆の間に広まっていた。フランス人のように気まぐれで興奮しやすい国では、バラード戦の威力を過大評価するのは難しい。修道院長と尼僧の道徳は、ソロモンの雅歌の気まぐれと同じくらい熱狂的な旋律と官能的な連句で歌われました。

いかなる種類の別個の戦争も、感情の吐き気が著者たちに逆戻りして、哲学者たちの力で制御できないほどの、より血なまぐさい反応を引き起こさないよう、過度のものであってはならないという、多大な慎重さが求められた。これらすべての場合において、コンドルセが原動力であり、かつ行為者であった。彼はヴォルテールとあらゆる新理論について協議し、いつ、どのように攻撃し、いつ休むべきかを助言した。これらすべての事柄において、コンドルセは従われた。より真面目な哲学者の中には、共通の大義に共感しながらも同時に努力することはしない少数派が存在した。彼らは極端な無神論者であり、賢明だが用心深く、何のリスクも冒さない人々であった。ミラボーやドルバックはこの類の人物であった。よく知られているように、フリードリヒ、ヴォルテール、コンドルセのいずれも、当時の状況では狙いが大きすぎるとして、これらの派閥に反対していた。

より断固たる措置を講じることが賢明と判断された時、『百科全書』が出版された。コンドルセはこの著作に主要な役割を果たし、聖職者制度の権威を揺るがした。出版されるたびに人々を震撼させ、大暴動の主因の一つとなった。これほどの偉大な著作を称賛し尽くす者はいない。また、その影響がいつ終わるのかを予測することもできない。

アラゴの『コンドルセ伝』には、彼のノートから編纂されたとされ、「コンドルセの回想録」という尊称が付けられた逸話集から抜粋された興味深い一節がある。それは、ガリアナ神父とディドロとの会話に関するもので、コンドルセはこれに同意したとされている。主題は女性である。

ディドロ：女性をどう定義しますか？

ガリアナ – 生まれつき弱くて病気の動物。

ディドロ――弱々しい？彼女には男ほどの勇気はないのか？

ガリアナ――勇気とは何かご存知ですか？それは恐怖の産物です。死を恐れるあまり、足を切断されてしまうのです。賢い人は決して勇敢ではありません。彼らは思慮深いのです。つまり、臆病者なのです。

ディドロ：なぜ女性は生まれつき病気だと言うのか！

ガリアナ。――他の動物と同じように、彼女は完全に成長するまでは病気にかかっています。そして、特有の症状が現れ、それが彼女の時間の5分の1を占めます。そして、繁殖と授乳という、長く厄介な二つの病が訪れます。つまり、ある時期までは健康な時期しかなく、その後はもうこれ以上病気に悩まされることはなく、もはや病気に悩まされることもなくなるのです。

ディドロ。舞踏会での彼女の様子を観察すると、活気がないですね、神父様？

ガリアナ。バイオリンを止めて！明かりを消して！彼女は馬車まで這って行くのがやっとです。

ディドロ。—恋する彼女を見てください。

ガリアナ：熱を出している人を見るのは辛いものです。

ディドロ：アベさん、あなたは教育を信じていないのですか？

ガリアナ――本能というほどではない。女は病みつきになる。愛情深く、人を惹きつけ、短気で、気まぐれで、すぐに怒ったり、すぐになだめたり、ちょっとしたことで喜んだりする。想像力は常に働いている。恐怖、希望、喜び、絶望、嫌悪が、私たち人間よりも次々と現れ、より強く現れ、より早く消える。彼女たちはたっぷりと休息を取り、時折は人と交流し、刺激を求める。医者に、患者に対しても同じではないかと尋ねてみよ。しかし、自分自身に問いかけてみよ。私たちは皆、病人と同じように彼女たちを扱ってはいないだろうか。惜しみない関心を払い、なだめ、おだて、愛撫し、そしてうんざりしているのではないだろうか。

コンドルセは、上記の会話について言及した手紙の中でこう述べている。「女性がいつかオイラーやヴォルテールになる可能性を私は主張しない。しかし、いつかパスカルやルソーになる可能性はあると確信している。」まさにこの限定こそが、コンドルセを「女性嫌悪者」という非難から免責するのに十分だと我々は考えている。彼の反対者たちは、他のあらゆる論拠から追い出されると、この限定に頼り、彼は男女を不平等と見なし、強い者が弱い者を支配する権利があると主張してきた。しかし、どちらが弱いのだろうか？オイラーとヴォルテールは男らしい男だった。真の意味で男らしい女性は異常であり、苦痛を伴うほどである。彼女は正常な状態ではない。彼女は怪物だ。女性は十分な教育を受け、肉体的にも発達した状態で社会に生きるべきであり、そうすればメアリー・ウルストンクラフトのような性格に近づくにつれて、より女性らしくなっていくだろう。彼らには暴君のように横暴に振る舞い、後に最も卑しい奴隷へと堕ちる権利はない。パスカルとルソーのどちらの人物にも、過剰な感受性があり、それが他の資質を圧倒し、本来素晴らしい才能を迷わせ、ある程度まで実を結ばないものにしてしまった。男性の特質は肉体的な力と知的な力であり、女性の特質は鋭敏な感受性である。したがって、コンドルセがこの問題について公言した意見を表明したことは正当であった。

1766 年に「アカデミー」で発表された「世間の誤りは根絶されるべきか」という論文の中で、コンドルセはこう述べている。「もし人々が生活必需品を得るためにしばしば犯罪を犯す誘惑に駆られるならば、それは法律のせいである。そして、悪法は誤りの産物であるから、その自然な影響を正すために他の誤りを加えるよりも、それらの誤りを廃止する方が簡単であろう。誤りは確かにいくらかの善をなすかもしれない。それはある種の犯罪を防ぐかもしれないが、それよりも大きな害悪を引き起こすだろう。人々の頭に無意味なものを植え付けることで、彼らは愚かになる。そして、愚かさから凶暴さへは一歩しか進まない。考えてみよう。もしあなたが正義のために示唆する動機が心にわずかな印象を与えるだけなら、それは行動を方向づけないだろう。もしその印象が鮮明であれば、それは熱狂を生み出し、誤​​りへの熱狂を生み出すだろう。さて、無知な熱狂者はもはや人間ではなく、最も恐ろしい野獣である。実際、偏見を持つ人々（キリスト教徒）の犯罪者の数は、全体の人口に占める割合が高い。我々の人口の100%は、偏見を持つ上位階級（自由思想家）の犯罪者の数よりも、その階級全体に対する数の方が大きい。ヨーロッパの現状において、人々は真の道徳の教義を受け入れる準備ができていないかもしれないことを私は知らないわけではない。しかし、この堕落した鈍感さは、社会制度と迷信の産物である。人間は生まれつき愚か者ではない。後天的に愚か者になるのだ。人々に理性を説き、たとえ彼らが知性を養うために費やすわずかな時間でさえ、彼らが知る必要のあるわずかなことなら容易に教えることができるだろう。富裕層の財産を尊重すべきだという考えさえ、彼らにはなかなか浸透しない。第一に、彼らは富を一種の簒奪、つまり自分たちへの窃盗と見なしているからだ。そして残念ながら、この意見は大部分が真実である。第二に、彼らは極度の貧困のために、常に自分たちを絶対的な必要性に迫られていると考えてしまうからだ。これは、非常に厳格な道徳家でさえ、彼らの第三に、貧しいがゆえに軽蔑され、虐待されるのは、窃盗で身を堕落させた後と同じくらいである。したがって、制度が悪いからこそ、人々は原則として盗みを働く傾向が強いのだ。」

コンドルセの著作からもっと長い引用をしたいところだったが、その全般的な性質ゆえに、一般的に興味深い哲学的表現を抜き出すことはできなかった。彼の『哲学書』は再版に値する。出版された当時、ヴォルテールの作品と間違われ、驚くべきセンセーションを巻き起こした。軽妙で気取らない、優美な文体、深く秘められた皮肉、痛烈な反論、そして激しい皮肉。アッティカ風の機知と場違いな比喩は、司祭でさえ笑わせた。しかし、コンドルセの影響力が最も強かったのは「アカデミー」においてだった。彼は英雄たちが倒れるたびに彼らを不滅のものにし、職務を通じて大義を推し進めた。彼は常に義務の呼びかけに目覚め、気高くその砲台を操った。彼は今、人類最後の大いなる眠りについている。彼の墓の上には詩情あふれる花々がアマリンスの花輪として編まれている。

交流

スピノザ。

バルーフ・スピノザ、あるいはエスピノザは、ベネディクト・スピノザ（ラテン語では彼自身の表記）という名でよく知られ、1632年11月24日にオランダのアムステルダムで生まれました。彼の生誕と没年については、様々な著者によって複数の日付が設定されていることから、正確な日付は定かではありませんが、ここではCHブルーダー博士がスピノザ全集の序文に記した伝記を採用します。彼の両親は中流、あるいはおそらくそれよりやや下層階級のユダヤ人でした。彼の父親は元々スペイン商人で、迫害を逃れるためにオランダに移住していました。我らが偉大な哲学者の生涯は興味深い出来事に満ち溢れ、十分に論じるに値するが、ここではごく簡単に概説するにとどめる。スピノザの生涯についてより深く知りたい読者には、ルイス著『哲学史伝』（ウェストミンスター・レビュー誌第77号）および『ブリタニカ百科事典』144ページを参照されたい。彼の教義については、彼自身の言葉で自ら語らせ、読者にスピノザが真にどのような人物であったかを知る機会を与えたいと願う。ある人は彼を無神論者として恐れおののく。ヴォルテールは、彼は無神論者であり、無神論を教えていたと述べている。またある人は彼を「神に酔いしれた男」と呼んでいる。我々は彼を偉大な思想家、優れた知性家、自由で高潔な思想を高潔かつ恐れを知らずに語る者、勤勉で誠実で独立した人物として紹介する。 2世紀前、聖職者たちが核となる「真実」を隠している神学的な殻を、抵抗できない力で粉砕した一連の思想を世界に発信した人物として。

スピノザは少年時代、有能な学者であり、教師から課された課題を急速に習得したようである。ラビの知識に満ちていた彼は、ラビ・モーゼス・モルティラの称賛を得たが、弟子は師よりも高く昇り詰め、博学なラビたちが解決不可能な謎として崇めるだけの問題を解こうとした。最初は抗議し、次に脅したが、スピノザはそれでも研究を続け、その結果を周囲の人々に知らせ続けた。彼は破門の脅迫を受け、シナゴーグから身を引いた。ラビたちはもう一度試み、シナゴーグにもっと頻繁に通い、哲学的思考については沈黙することに同意するなら、年間約100ポンドの年金を支払うとスピノザに申し出た。彼は憤慨してこの申し出を拒絶した。理性が失われ、脅しは無益であり、金は軽蔑される中で、ある人物は更なる実験を試みるほどの狂信的な行動に出た。それはスピノザ暗殺へと繋がった。しかし、幸運にもナイフは的を外し、我らが主人公は難を逃れた。ついに1660年、当時28歳だったスピノザは、シナゴーグから厳粛に破門された。友人や親族は彼と会堂を閉ざした。幼少期を過ごした家から追放された彼は、顕微鏡や望遠鏡などのレンズを磨くことで質素な生計を立てていた。彼はその技術に長けていた。こうして自力で生計を立てながら、彼は勉学に励み、あらゆる時間を哲学研究に捧げた。スピノザはオランダ語、ヘブライ語、ドイツ語、スペイン語、ポルトガル語、そしてラテン語を習得しました。ラテン語はフランシス・ファン・デン・エンデの家で習得したもので、ファン・デン・エンデからはラテン語と同じくらい無神論の教えを受けた可能性が高いです。スピノザが恋に落ちたのは一度きりで、それはファン・デン・エンデの娘でした。彼女自身も語学に優れ、スピノザにラテン語を教えました。しかし、彼女はスピノザの教師であり、文献学の道における伴侶となることを喜んでいたものの、彼の愛を受け入れることを拒み、こうしてスピノザは哲学の道を独り占めすることになりました。破門後、彼はオランダのライデン市近郊のリンスブルクに隠棲し、そこでデカルトの著作を学びました。3年後、彼は哲学の偉大な父の『省察』の要約を出版し、大きな反響を呼びました。この要約の付録には、弟子が師匠を凌駕し、学生が哲学者を超えるような思考の萌芽が含まれていた。1664年6月、スピノザはハーグ近郊の小さな村、ウールブルクに移り住み、各地から人々が訪ねてきた。哲学者としての名声に惹かれ、幾度となく懇願された末、ついにハーグへ移り住み、そこで生涯を過ごした。1670年に『神学政治論考』を出版したが、これが多くの反対者を生み出し、多くの作家が、この哀れなオランダ系ユダヤ人と争おうと、熱心に論争に加わった。彼の著書は公式に非難・発禁処分を受け、多くの反論（？）が流布された。しかし、非難にもかかわらず、彼の著書は反論の数々を乗り越え、今もなお生き続けている。

スピノザは1677年2月21日か22日、45歳で亡くなり、2月25日にハーグに埋葬された。彼は倹約家で、自力で稼いだ収入だけで生活していた。あらゆる面で高潔だった彼は、選帝侯から哲学教授の職を申し出られたが、その申し出を拒否した。これは、思考の自由や思想の表明の自由が制限されることを望まなかったためである。また、ルイ14世から申し出られた年金も、君主に何かを捧げるつもりはないとして拒否した。スピノザの著作は以下の通りである。『プリンキピオルム・フィロソフィーズ・レナティ・デカルト』『神学政治論考』『エチカ』『政治論考』『知性の委任について』 『エピストレ』『ヘブラク文法』など。スピノザに帰せられる偽著作もいくつかある。『政治論考』はウィリアム・マッコールによって英訳されている。彼はスピノザの偉大さを十分に理解しているようだが、スピノザの論理の有用性は認めようとしない。マッコールは、スピノザの真理を認めざるを得なかったまさにその論理の有用性を理解していないのだ。スピノザの著作の翻訳は、ルイスによる『エチカ』の小部分の翻訳以外には知られていない。この著作は1677年に初版が出版され、8つの定義で始まっている。これらの定義は、以下の公理や命題とともに、理性図書館 のウェストミンスター・レビュー誌から転載されたものである。

定義

I. 私は、その本質が存在を含むもの、または、その性質が存在するとしか考えられないものを、それ自体の原因により理解します。

II. 有限なものとは、同じ性質を持つ他のものによって制限（terminari potest）され得るものである。したがって、物体は常により大きく考えることができるため、有限であると言われる。同様に、思考は他の思考によって制限される。しかし、物体は思考を制限せず、思考も物体を制限することはない。

III. 実体とは、それ自体として存在し、それ 自体として概念化されるもの、すなわち、その概念化には先行する他の何物の概念も必要のないものを私は理解する。

IV. 属性とは、心が物質の本質を構成するものとして知覚するものと理解します。

V. モードとは、実体の付随物（アフェクティオン）、または、実体が他の何かの中に存在し、それを通して概念化されるものを意味します。

VI. 神とは、絶対的に無限の存在、すなわち無限の属性から成り、そのそれぞれが無限かつ永遠の本質を表現する実体であると理解します。

説明：私は絶対的に無限であると言うが、それは本質的に無限ではない。なぜなら、それは本質的に無限ではないが、何であれ無限の属性を否定できるからである。しかし、絶対的に無限であるものの本質には、本質を意味するすべてのものが含まれており、否定は含まれない。

VII. 自由であると言われるのは、その本性の必然性のみによって存在し、それ自体のみによって行動を規定されているものである。しかし、他のものによって存在を負い、特定の規定された原因に従って行動する物は、必然的、あるいはむしろ制約されていると言える。

VIII. 永遠とは、永遠のものの唯一の定義から必然的に生じると考えられる限りにおいて、存在そのものを意味すると私は理解する。

公理。

I. 存在するものはすべて、それ自体の中に、または他の何かの中に存在する。

II. 他者を通して考えられないものは、それ自体で考えられなければならない。

III. 特定の原因が与えられれば、必然的に結果が生まれ、逆もまた同様である。特定の原因が与えられなければ、結果は生まれない。

IV. 結果についての知識は原因についての知識に依存し、原因を含みます。

V. 互いに共通点のないものは、互いによって理解されることはない。つまり、一方の概念は他方の概念を包含しない。

VI. 真のアイデアは、本質的にその本来のものと一致していなければなりません。

VII. 存在しないと明確に考えられるものは、本質的には存在を伴わない。

提案。

I. 実体はその偶然性よりも本質的に先立つ。証明。定義3および5による。

II. 異なる属性を持つ二つの実体は、互いに何ら共通点を持たない。これは定義三から導かれる。なぜなら、それぞれの実体はそれ自体において、そしてそれ自体を通して認識されなければならないからである。言い換えれば、一方の実体の概念は他方の概念を包含しないからである。

III. 共通点を持たないもの同士は、一方が他方の原因となることはできない。Dem. 共通点を持たない場合、（公理5によれば）それらは互いによって概念化されることはできない。したがって（公理4によれば）、一方が他方の原因となることはできない。—QED

IV. 二つ以上の別個の事物は、それらの属性の多様性、あるいはそれらの様相の多様性によって、互いに区別される。Dem. それ自体において、あるいは他の事物において存在するもの（第一の法則により）――すなわち（第三と五の法則により）、我々自身（extra intellectum、知性の外側）には、実体とその様相以外には何も存在しない。我々自身から、事物を互いに区別できるものは、実体、あるいは（定義上は同一のもの）それらの属性と様相以外には何も存在しない。

V. 同じ性質、あるいは同じ属性を持つ実体が二つ以上存在することは不可能である。もし多くの異なる実体が存在するならば、それらはその属性あるいは様相の多様性によって区別されなければならない（命題4による）。もし属性の多様性のみによって区別されるならば、それにもかかわらず、同じ属性を持つ実体は一つしか存在しないと認められる。しかし、様相の多様性が存在するならば、実体は時間的順序において様相よりも先行するものであり、それらとは独立して考えられなければならない。すなわち（命題3と6による）、実体は他のものと区別されるものとして考えることはできない。すなわち（命題4による）、多くの実体は存在できず、一つの実体だけが存在する。—QED

VI. ある実体は別の実体によって創造されることはない。Dem. 同じ属性（5つのプロパティごとに）を持つ2つの実体は存在できない。つまり、（2つのプロパティごとに）互いに何らかの共通点を持つことはない。したがって（3つのプロパティごとに）、一方が他方の原因となることはない。

系1. したがって、実体は他の何物によっても創造され得ない。なぜなら、自然界には実体とその様相以外には何物も存在しないからである（公理1、定義3、定義5による）。さて、この実体は他のものによって生み出されるのではなく、自己原因性を持つ。

系 2。この命題は、その矛盾の不合理性によってより簡単に証明される。なぜなら、実体が他の何かによって生成される場合、その概念は原因の概念に依存することになるため (公理 4 による)、したがって (定義 3 による)、それは実体ではないからである。

VII. 実体が存在するという性質に関係する。Dem. 実体は他の何物によっても生み出されることはなく（coroli. prop, 6）、したがってそれ自体の原因である。つまり（def. 1. により）、その本質は必然的に存在を伴う。あるいは、実体が存在するという性質に関係する。—QED

VIII. すべての実体は必然的に無限である。Dem. 同じ属性を持つ実体はただ一つしか存在せず、それは無限か有限のいずれかとして存在しなければならない。しかし有限ではない。なぜなら（定義上は二つ）有限であるということは、同じ性質を持つ別の実体によって制限されなければならないからであり、その場合、同じ属性を持つ二つの実体が存在することになり、（定義上は五）不合理である。したがって、実体は無限である。—QED

スコリウムI――事物について混乱した判断を下し、第一原因を探求する習慣のない者にとって、命題7の証明を認めることは困難であろうことは疑いない。なぜなら、彼らは実体の変形と実体そのものとを十分に区別しておらず、事物がどのように生成されるかを知らないからである。したがって、自然物が持つと彼らが考える始まりを、彼らは実体に帰することになる。なぜなら、事物の真の原因を知らない者は、すべてのものを混同し、木が人間のように話す、人間は種子だけでなく石からも形成される、あらゆる形態が他のあらゆる形態に変化できるなどと偽るからである。同様に、神性と人間性を混同する者は、当然のことながら、人間の感情を神に帰する。特に、これらの感情が心の中でどのように生み出されるかを知らないからである。もし人々が実体の性質に注意を払えば、命題7を少しも疑うことはないだろう。いや、この命題はすべての人にとって公理となり、一般的な概念の一つに数えられるだろう。なぜなら、実体によって、彼らはそれ自身に存在し、それ自身を通して関係するものを理解するだろう。つまり、それについての知識は、それ自身に先行する何かの知識を必要としない。しかし、修飾によって、彼らは別のものの中にある、つまりそれが存在する、あるいはそれが属する物の概念によってその概念が形成されるものを理解するだろう。したがって、存在しない修飾についての正しい観念を持つことができる。なぜなら、それらは理解の外には実体を持たないが、その本質は別のものの本質に深く包含されており、この別のものを通して概念化することができるからである。実体（理解の外にある）の真理は、それ自体のうちにしか存在しない。なぜなら、それはそれ自体として概念化されるからである。したがって、もし誰かが実体についての明確な観念を持っていると主張しながら、そのような実体が存在するかどうかを疑うならば、それは彼が真の観念を持っていると言いながら、それが偽ではないかどうかを疑っているのと同じことになる（少し注意を払えばすぐに明らかになる）。あるいは、もし誰かが実体が創造されたと主張するならば、同時に真の観念が偽になったと主張しているのは、これほど不合理なことはない。したがって、実体の存在とその本質は永遠の真理であると必然的に認められる。そして、それゆえ、我々は、同じ属性を持つ実体はただ一つしかないと結論づけなければならないが、これはここでより完全な展開を必要とする。したがって、私は次の点に注意する。1. 事物の正しい定義は、定義された事物の性質以外何も含まず、表現しない。そこから次の結論が導かれる。2. いかなる定義も、定義された事物の性質以外何も表現しないため、明確な数の個体を含み、表現しない。したがって、三角形の定義は三角形の性質以上を表現するものではなく、三角形の固定された数を表現するものではない。 3. あらゆる存在物には、必ず明確な原因が存在する。4. あらゆるものが存在する根拠となるこの原因は、存在するものの性質と定義（すなわち、存在することがその性質に関係している）に含まれているか、そうでなければそれを超えたもの、つまりそれとは異なる何かでなければならない。

「したがって、存在は実体の性質に関係するため、その定義には必然的な存在が含まれなければならず、したがって、その唯一の定義から、その存在を結論づけなければならない。しかし、既に注2と3で示したように、その定義から複数の実体が存在すると結論づけることはできない。したがって、必然的に、同一の性質を持つ実体は1つしか存在できないことになる。」

読者は、スピノザがデカルトと同時期に哲学研究を始めたことを思い出す必要があるだろう。両者とも、存在を自明かつ議論の余地のない根源的な事実として認識していた。

しかし、デカルトが何らかの形で神と神によって創造された実体という性質を形作ったのに対し、スピノザは実体という一つの概念しか見出さず、その定義には存在が含まれていた。彼は第四命題（「共通点を持たないものについては、一方が他方の原因となることはできない」）によって創造論を破壊した。なぜなら、創造論によれば神は物質とは何の共通点も持たない霊でありながら、物質に作用すると想定されていたからである。ルイスはこの第四命題について次のように述べている。「この誤謬は、哲学的思索を堕落させる最も影響力のある誤謬の一つであった。長年にわたり、この誤謬は異論の余地なく受け入れられ、多くの形而上学者は今でもこの誤謬を信じている。同種のものだけが同種のものに作用できるという主張である。しかし、同種のものが同種のものを生み出す（原因となる）ことは事実であるが、同種のものが異種のものを生み出すことも事実である。例えば、火は私たちの体に当てると痛みを生じ、火薬に当てると爆発を生じ、木炭 に当てると異種のものが生じる。これらの結果はすべて原因とは異なる。」この例では、普段は思慮深いルイスが実体とその様相を混同しているか、あるいは一時的な効果を生み出すために単なる詭弁に堕落したのではないかと思わずにはいられない。スピノザの命題は、共通点を持たない実体は互いに作用し合うことはできないというものである。ルイスは、同一の実体の複数の様相を、あたかもそれらが異なる実体であるかのように扱う。さらに、自身の議論をより説得力のあるものにするために、彼はあらゆる現象の根底にあると彼が語るノーメンを完全に無視し、それぞれの現象を別個の存在として扱っている。挙げられたそれぞれの例において、その変化がどれほど異なっていようとも、本質は同じである。それらは全体の一部分が別の部分に作用する単なる例に過ぎず、それぞれの様相には全体に共通するものがあり、それによって作用が生じるのである。

スピノザの「神」と「神的実体」については多くのことが語られてきましたが、読者には第六定義を参照する必要があります。そこでは神は「無限の実体」と定義されています。さて、私たちは「神」という言葉を、誤用され、誤解され、全く役に立たない言葉として、自らの哲学用語体系から削除することに満足すべきですが、他の人がその言葉を使用しているのを見つけたら、その人の正確な定義を聞き、その人と一緒にいる間は他の定義を使用しないよう、細心の注意を払わなければなりません。

スピノザは、「無限の実体にどんな名前をつけるのか？」と問われ、「神」と答えた。もし彼が他の言葉を言っていたとしても、彼がその言葉を定義し、その定義に厳密に従っていた限り、私たちは彼と争うことはなかっただろう。もっとも、彼が自らのために言葉を造ったり、大衆にあまり酷評されていない言葉を使ったりしなかったら、私たちは後悔するかもしれない。スピノザはこう言った。「私は、無限の拡張と思考という属性を持つ一つの実体（私自身もその一部である）しか認識できない。私は実体をその様相によって、そして私の存在意識において認識する。あらゆるものは拡張という属性の様相であり、あらゆる思考、願望、感情は思考という属性の様相である。私はこの無限の属性を持つ実体を神と呼ぶ。」スピノザは他のすべての思想家と同様に、無限のものを自らの精神力で捉えようと試みた時、その無限の広大さに圧倒された。しかし、他の人々とは異なり、彼はその無限から自分自身を切り離すことで自らを解放しようとはしなかった。しかし、彼は自分が全体の一部であり、残りの部分から分離できないことを知っていたので、定義できない言葉を独断的に決めつけるのではなく、存在についての自分の知識を完成することを目指すことに満足していた。その言葉が何かを表わすとすれば、それは彼の手の届かない理解不能な存在を表わすと主張していたからである。

スピノザの著作の多くの部分において、「神」という言葉が、彼の『倫理学』で与えられた定義から見て、より一貫性に欠ける形で扱われていることに驚くには当たらない。その理由は以下の通りである。スピノザは幼少期から、過去によって神聖化された書物や伝統に囲まれ、家族、教師、そして教会の指導者たちによって、彼の自発的な心に刻み込まれてきた。彼のような心は、与えられたものすべてを、与えられたものよりも速く吸収し、それでもなお「もっと光」「もっと光」を渇望し続けた。そしてついに、真夜中に稲妻が閃くように、若い思想家の上に光が差し込み、保育園、学校、大学、シナゴーグで彼を縛り付けていた鎖につながれた彼の心を露わにしたのである。彼は家族の懇願、ラビたちの理屈、狂信者の刃、教会の呪い、そして国家の布告にもかかわらず、力強い努力でこれらの鎖を断ち切り、自由な人間として歩み出した。しかし、その断ち切られた鎖の環がまだこの若い哲学者の体に絡みつき、まるで自分の一部であるかのように、ほとんど気づかないうちに古い思考様式や古い表現方法に傾倒していることは、私たちにとって驚くべきことではない。彼の周囲にいくつかの環がぶら下がっていることよりも、むしろ彼がそれらの鎖を断ち切ることに成功したことのほうが驚くべきことなのだ。スピノザはシナゴーグを離脱した後、論理的に無神論者となった。教育と幼少期の印象によって、これはより明確に定義されていない汎神論へと拡大された。しかし、その論理は、スピノザの精神の中でそれを包んでいたかもしれないすべてのものを脱ぎ捨て、裸の姿で私たちに現れる。もしその論理が正しいとすれば、世界のすべての神学は偽りである。読者の皆様には、ご自身で判断していただくために、本書を提示いたしました。多くの方が本書に反対の意見を述べてきましたが、その中には誤解した者、誤った解釈をした者、失敗した者もおり、スピノザ自身の立場から論じようと努力したという証拠を残した者はほとんどいません。マッコールは言う。「輝かしい英雄たちの名を冠する中でも、スピノザほど高貴な人物はほとんどいない。彼の哲学に対する我々の評価とは全く別にしても、彼の人生と人格には、言葉では言い表せないほど興味深いものがある。彼の形而上学的体系には、極めて独特な二つのものがある。第一に、広大で驚異的でありながらも恐るべき数学的骨格。彼の繊細な知性は、それをまとめ上げ、まるで小石を水に投げ込むように静かに宇宙へと放り出す。その骨は、信仰における神聖なもの、あるいは思索における大胆なものの残骸にぶつかり、我々の最も荒々しい空想に激しい反応を起こさせ、ほとんど絶望の中で、思考すること自体が狂気であると思わせるほどである。第二に、無限の最も神聖なビジョン、そして無限の直感が創造の祭壇に注ぎ出した最も神聖な香。」

『政治論』はスピノザの最高傑作ではない。あらゆる点で『倫理学』や『神学政治論』に劣る。しかし、政治にはある種の永遠の原理があり、スピノザの『政治論』がこれほど価値あるものなのは、これらを提示し、解明しているからである。

その『論考』の第二章で、自然等とは何かを定義した後、第六節で彼は次のように述べている。「しかし、多くの無知な者は、自然の秩序に従うどころか乱し、自然における人間を国家の中の国家として捉えている。なぜなら、彼らは人間の精神はいかなる自然的原因によっても生み出されたのではなく、神によって直接創造され、それによって他のものから完全に独立し、自らを決定し、理性を正しく用いる絶対的な力を持つようになったと主張するからである。しかし、経験は、健全な精神を持つことは健全な身体を持つことと同様に、我々の力では不可能であることを十分以上に教えてくれる。さらに、あらゆるものは、それが可能な限り、自らの存在を維持しようと努めるのであるから、もし我々が盲目的な欲望に導かれるのと同様に、理性の規定に従って生きることが等しく可能であれば、誰もが理性の導きを求め、賢明に生きるであろうことは疑いようがない。しかし、実際にはそうではない。なぜなら、誰もが自分が最も執着する特定の快楽の奴隷だからである。神学者たちが、このことを主張しても、この難問は解消されないのだ。」無能とは、人間性の悪徳、あるいは罪であり、その起源は最初の親の堕落に由来する。もし最初の人間が倒れるのではなく立ち上がる力を持っていたならば、そして彼が健全な能力を持ち、自らの精神を完全に制御していたならば、賢明で思慮深い彼がどうして堕落したのだろうか？しかし、彼は悪魔に欺かれ、誘惑されたと人々は言う。では、誰が悪魔自身を惑わし、誘惑したのだろうか？私は問う、この最も優れた知性を持つ被造物を、神よりも偉大になりたいと願うほど狂わせたのは誰か？正気の精神を持ち、自らの存在を守ろうと全力を尽くした彼が、このように狂気に陥ることができただろうか？さらに、すべての精神的能力を持ち、自らの意志を支配していた最初の人間が、どうして誘惑にさらされ、精神を奪われるなどということが起こり得ただろうか？もし彼が理性を正しく用いる力を持っていたならば、彼は欺かれた。なぜなら、彼は自分の力の及ぶ限り、自らの存在と精神の健全さを守ろうと必然的に努めたからだ。しかし、彼はそれが可能だったと考えられているため、必然的に正気を保ったのであり、欺かれることもなかった。しかし、彼の経歴から判断すると、これは明らかに誤りである。したがって、最初の人間には理性を正しく用いる力はなく、私たちと同様に情熱に支配されていたと言わざるを得ない。

スピノザが「女性の権利条約」で大いに支持される可能性は低いだろう。同書の第9章で、彼はこう述べている。「もし女性が生まれつき男性と同等で、精神力と才能において男性に劣らず優れていたとしたら、これほど多くの、これほど多様な国々において、男女が平等に統治する国もあれば、男性が女性に支配され、才能において男性より劣るほど教育を受けている国もあっただろう。しかし、そのようなことは決して起こらなかったため、女性は生まれつき男性と同等の権利を持っているのではなく、必然的に男性に従順であると考えるのが妥当である。したがって、男女が平等に統治することは決してあり得ず、ましてや男性が女性に支配されることなどあり得ない。」

ルイスは、近代哲学の第七章で、スピノザの教えとその成果を次のように要約している。

スピノザの教義は、近代哲学に最初の危機をもたらしたという点だけでも非常に重要であった。彼の教義はあまりにも明確に述べられており、認められた前提からあまりにも厳密に演繹されていたため、哲学は次のようなジレンマに陥った。

「私の前提が正しいか、あるいは、すべての明確で区別できる考えは絶対的に真実であり、主観的にだけでなく客観的にも真実であることを認めなければなりません。」

「もしそうなら、私の異議は真実です。

「あるいは私の前提は間違っている。意識の声は真実の声ではない。

「もしそうなら、私の体系は間違っているが、すべての哲学は不可能だ。唯一の確信の根拠である私たちの意識が不安定であると宣言されているので、真実を知る唯一の手段は誤りであると宣言される。」

「スピノザ主義か懐疑主義か、どちらかを選びなさい。他に選択肢はないのだから。」

しかし、人類は選択を拒否した。デカルトが確立した原理がスピノザ主義以外の結果をもたらさないのであれば、それらの原理自体が修正される可能性はないのかと問うことは価値があった。

議論の基盤は変化し、存在論に代わって心理学が台頭した。スピノザ主義を導いたのはデカルトの認識論であり、それゆえ、その理論は検証されなければならず、議論の大きな主題となった。創造、神性、不死性といった大いなる問いを包含するいかなる体系の価値を判断する前に、人々は、そのような問題を解決する人間の精神の能力を判断する必要があることを理解した。すべての知識は、経験を通して得られるか、あるいは経験とは独立して得られるかのいずれかである。経験に依存する知識は、必然的に現象に関する知識に過ぎない。経験とは、対象によって変化させられた自分自身の経験に過ぎないことは、誰もが認めるところである。物事そのもの、すなわちノウメンを知るためには、経験とは別の経路を通して知る必要があることも、誰もが認めるところである。私たちはその別の経路を持っているのか、持っていないのか。これが問題なのである。

「したがって、論理的な主題について独断的に決める前に、私たちはこの問題を解決する必要があります。私たちは意識の領域を超越し、物事自体を知ることができるのでしょうか？」

“私。”

アンソニー・コリンズ。
17世紀の理神論的闘争の中で発展した自由思想は、ピューリタン的な反動と生存をかけて戦わなければならなかった。ピューリタンの反動は、最後のステュアート朝の疲弊した放縦な時代、そしてオランダ王の（隠されていたものの）同様に危険な放蕩主義の時代から再び勃興した。宗教的な憎悪も生じたが、新たな勢力の影響がなければ、宗教迫害の悲劇が再び繰り返されていたであろう。しかし、この憎悪は幾分和らいできた。それは、当時の様々な派閥が、かつての分裂主義者たちとは異なっていたからである。かつての分裂主義者たちは、極端な教皇制と五代王制主義者という同じ極の両端で均衡を保っていた。プロテスタント中心からの揺らぎが熱狂のバランスを崩し、狂信の淵に突き落とし、ついにはすべての宗教派が分裂の混沌へと突き落とされたのである。 17世紀にはこのような頻繁な変化が続いたが、その終わりには理神論の勢力が、信条間の敵対行為に対抗する基盤を築き上げた。そこでは、聖書から導き出される様々な派閥の混交は存在し得なかった。神学はもはや神学自身と戦うのではなく、哲学と戦わなければならなかった。形而上学は意見のイエフとなり、聖人の寓話を通して戦車を駆り立てようとした。新たな敵に対抗するために、古い教義は再定義されなければならなかった。カトリック教徒、非国教徒、ブラウニストは排除され、イギリス啓蒙主義者に道を譲った。彼らは、フランス百科事典派がヨーロッパ全土に与えたのと同じくらい、イギリス中に衝撃を与えた。新たな活動分野は計画されたに過ぎなかった。カトリックが初めてプロテスタントに対抗した時、その指導者たちは、それがどんなに恐ろしいパンドラの箱を開けることになるとは考えもしなかった。プロテスタントの神学者たちも、自らの教義の最終性を疑うことはなかった。彼らは、一つの絶対確実性を別の絶対確実性で置き換えようとしたのだ。そして、同じ非難が理神論にも当てはまる。このアウグストゥス帝の時代に、キリスト教の束縛から解放されたばかりの自由思想の指導者たちが、初めて道徳哲学者を名乗った時、彼らは、自分たちがこれほどまでに恐れていた無神論への道を切り開きつつあるとは、知る由もなかった。彼らの最も憲法的な願望よりも奔放な民主主義、半世紀も試され、そして捨て去られる政治経済学、ヨーロッパを荒廃させ、やがて共産主義に取って代わるであろう革命的熱狂。この国民運動の創始者たちは、きっと驚嘆し、絶望して尻込みしたであろう。これが変化の進展なのだ。理神論運動の勃興は一文で定義できる。それは、かつての思弁的意見の闘争が、神学から哲学へと戦場を移し、そして神学が放棄される前の哲学へと移行したことであった。もう一つは実証科学へと発展しました。

これらの改革者の中で最も著名な人物の一人に、アンソニー・コリンズの名前が挙げられます。

彼が誰で、どのような人物であったかは、同時代の人々の散発的な記録から知る機会がほとんどありません。しかし、彼が最も優れた人物の一人であり、理神論の真髄であることを証明するには十分な記録が残っています。必然性と予言という二つの問いは、おそらく他のどの自由主義的な著述家よりも、彼によって巧みに考察されています。彼の生涯における重要な出来事については、若干の食い違いがあります。アベ・ロディヴィカットは、彼が1676年6月21日、ミドルセックス州ヘストンの裕福で貴族の家に生まれ、同州の会計官に任命されたと述べていますが、別の記録では「ハウンズロー」とされており、私たちはそちらの方がより可能性が高いと考えています。彼はイートン校とケンブリッジ大学で教育を受けました。しばらく法曹資格取得を目指して勉強しましたが、（裕福であったため）最終的には法学を断念しました。しかし、若い頃の勉学は、その後の行政官としての職務に見事に役立ちました。彼は聡明で、正直で、博学であり、彼の人柄を知るすべての人から尊敬されていました。父ディズレーリは、「彼は文学の大愛好家であり、優れた才能の持ち主であったが、道徳心は清廉潔白で、個性は独立心旺盛であった」と述べている。

ロックとの友情だけでも、コリンズの人格を高く評価するのに十分であり、彼はこの偉大な人物の最も大切な友人の一人でした。P・デ・メゾー（この作家については後ほど触れる機会があります）が1720年に出版したロックの遺作集には、コリンズに宛てた数通の手紙が掲載されており、私たちの見解を十分裏付けています。当時、ロックは田舎に住む老人であり、コリンズはロンドンに住む若者で、高名な友人の依頼を喜んで遂行していました。 1703年10月29日付の手紙の一つで、彼はこう書いています。「もし私が今、世に出て行くとしたら、あなたのように真実を心から味わい、私と共に真剣に真実を求め、包み隠さず受け取り、私が真実だと思うことを率直に伝えてくれる仲間がいれば、それは何よりの幸福でしょう。友よ、真実を真実のために愛することは、この世における人間の完成の根本であり、あらゆる美徳の源泉です。そして、もし私が間違っていなければ、あなたは私がこれまで出会った誰よりも、その美徳を備えていると思います。では、あなたを最高の友、誰もが誇れる友に匹敵させるのに、何が足りないというのでしょう？」

翌年、ロックの書簡は実に興味深い光を放つ。コリンズへの愛情溢れる問いかけ、親切な助言、そして深い感謝の言葉が綴られている。9月11日、ロックはこう書いている。「あなたと何らかの関係を持つ者は、友情はあなたの気質の自然な産物であり、高貴な土壌であるあなたの魂は、人間性の中で最も貴重な二つの特質、すなわち真実と友情によって豊かになっていることを認めなければなりません。ですから、語り合い、高尚な思索について啓発されるような、このような友人は、私にとって何と貴重な宝物なのでしょう！」10月1日、彼はコリンズに自身の急速な衰弱についてこう書いている。「しかし、彼はきっとこう保証してくれるでしょう。私の衰弱は急速に進行しており、あなたが急いでこちらへ来なければ、私が残してきた人々の中で第一位に数えられる、私が大切に思っているあの人に再び会える喜びを、二度と味わえなくなるかもしれない、と」。これは彼の死の27日前に書かれたものである。彼は死の4日前、コリンズに死後に渡す手紙を書いた。この手紙は偉大な自由思想家の生涯を語る上で最も重要な文書の一つであり、コリンズの人格に反するあらゆる主張が虚偽であることを揺るぎなく証明している。

オーツ、1704 年 8 月 23 日。アンソニー・コリンズ氏宛。

親愛なる旦那様――私の意志により、私は○○にいくらか親切にしていたことをお分かりいただけるでしょう。そして、○○と私が○○のために計画したものを、あなたの手に委ね、管理してもらうこと以上に、○○の世話をする良い方法は思いつきませんでした。あなたのあらゆる美徳を熟知しているからこそ、私はあなたの許可を得て、あなたに信頼を寄せています。そして、この若者があなたに対して抱いている特別な尊敬と愛情は、彼があなたに支配され、影響を受けるように仕向けるでしょう。ですから、それについては何も言う必要はありません。健康、自由、満足、そして神の摂理があなたに、そしてあなたの美徳があなたに授けたすべての恵みを享受し、長寿で幸せに暮らしてくださいますように。あなたは生前、私を愛してくださり、私が亡くなった後も私の記憶を留めておいてくださると確信しています。○○に心からのお祝いを申し上げます。

「ジョン・ロック」

ロックとコリンズの間には、このような名誉ある関係が存在しました。コリンズの最初の出版物は、1700年に発表された小冊子『ロンドンにおけるいくつかの事例の考察』でした。1707年には、「人間の証言に基づく命題に対する理性の使用に関する論文」を出版しました。「そこには、いくつかの優れた観察がある一方で、疑わしい性質や傾向を持つものも混じっている」とリーランド博士は述べています。この論文は主に、当時激化していた三位一体論論争を主題としていましたが、現在ではほとんど関心を集めていません。この年、コリンズはサミュエル・クラーク博士が引き継いだ論争において、ドッドウェルと共同しました。クラークの伝記作家の一人は、次のように言及している。「しかしながら、クラーク博士の魂の非物質性、ひいては不滅性を主張する議論は、ドッドウェルよりもはるかに手強い敵、アンソニー・コリンズという人物を招き寄せた。コリンズは類まれな知的鋭敏さを持つ英国紳士であったが、残念ながら異教徒の信条を持っていた。論争はいくつかの短い論文を通して続けられた。クラークは時折、才能ある敵の鋭く探究的な弁証法にさらされたが、全体としては確かに神の勝利に終わった。」もちろん、反対者がそのような意見を持つのは当然のことであるが、それはコリンズの能力と人格をさらに証明するものでもある。1703年には、彼の有名な『自由思想談話』が出版された。これはおそらく、キリスト教に反して出版された書物の中で、宗教界（『理性の時代』を除く）で最も大きなセンセーションを巻き起こしたであろう。本書は、これまで出版されたものの中で最も、罰を受けることなく思想を表現する自由を擁護する有能な書である。本書は4部に分かれている。第1部では、5つの論拠を用いて自由思想を定義する。第2部では、神の性質と属性、聖書の真実性と権威、聖書の意味など、人々が自由に考える権利を否定されている点について、自由に考えることが我々の義務であるということを、7つの論拠と11の事例を用いて論じる。第3部では、自由思想に対する6つの反論を考察し、その全体からコリンズは次のように結論づけている。(1) 自由思想家はより多くの理解力を持つはずであり、必然的に最も高潔な人々である。(2) 実際、彼らはあらゆる時代において最も理解力があり、高潔な人々であった。以下は、コリンズが自由思想家と分類した、我々が恥じるに足らない多くの人々の名前である。

この本は多くの神​​学者によって反論されましたが、英国で最も偉大な古典学者と称されるベントレー博士ほどキリスト教的な栄誉を得て論争を勝ち抜いた者は一人もいませんでした。同年、ベントレー博士は「フィレレウテロス・リプシエンシス」の署名で反論を発表しました。ベントレーの名声はコリンズに匹敵すると考えられており、この反論は自由思想家を完全に打ち負かしたと常に言われてきましたが、これほど真実からかけ離れたことはありません。ベントレーは主にギリシャ語の引用を攻撃し、論争の的となったすべての単語に（ベントレーの）解釈を適用しなかったコリンズの無知を非難しました。この反論に対して、ベントレーはケンブリッジ大学から感謝を受けました。しかし、この著作に関連して、コリンズは故意に欺瞞を行ったと非難されています。これは、おそらくコリンズの著作を一行も読んだことのない神学者たちによって、私たちの人生にも再現されているのです。 「講話」のフランス語版はコリンズ氏の直々の監修のもと翻訳されましたが、コリンズ氏はベントレー氏から提起された告発を逃れるために、いくつかの文章の構成を改変したと言われています。この点については、リーランド博士が特に雄弁です。グラスゴーのロリマー牧師は、欠点を真似することしかできない人々の訴えを、勝ち誇ったように盗作しています。ベントレー氏とその友人たちに関連するもう一つの告発があり、これも明らかにされることが強く望まれています。父ディズレーリはこう述べている。「アンソニー・コリンズは、自身の名を冠することなく、いくつかの有名な著作を著した。しかし、奇抜で論争的な論点を過度に押し進めたため、「自由思想家」という蔑称を被った。この言葉は当時流行し始め、フランス人はそれを「強固な思想家」あるいは「強固な精神」と訳して採用した。これらの著作に見られる教義や信条から精神を「解放」しようとする傾向はどのようなものであろうとも、コリンズの才能と学識は一流であった。彼の道徳は清廉潔白で、人格は独立していた。しかし、神学的な蔑称は、当時の人々はあらゆる手段を講じて闇雲に突き刺そうとし、その結果、一部の人々の間でその趣味が遺伝的なものとなった。私が観察した限りでは、その時代で最も洗練された人物の一人に見られたこの残酷な偏屈さについて、事実を一つ述べておこう。故カンバーランド氏は、その著書『生涯』の中で、この驚くべき事実を述べている。彼は、コリンズの『説教』に巧みに返答したベントレー博士は、コリンズが苦境に陥っているのを発見してから何年も経った後、作家としてのコリンズの評判を永久に台無しにしたことで、自分がコリンズの個人的な不幸の原因になったと考え、コリンズの生計に惜しみなく資金を提供した、と述べている。私は、事実に無関心なその上品な作家に、この人物が常に豊富な財産を持っていたアンソニー・コリンズであるはずがない、と無駄なことを言った。そして、この『A.彼が印刷した「コリンズ」という本は、金銭的に困難に陥ることが多かった歴史上の編纂者のアーサー・コリンズを指していたに違いありません。それでも彼は、第二版で嘘をそのまま後世に伝えることにこだわり、私の友人にこう言いました。「この物語はうまく語られているが、彼の偉大な親戚の寛大さを示す顕著な例となるだろう。そして、アンソニー・コリンズ以外には害を及ぼさないので、残しておくべきだ。彼はアンソニーをほとんど無神論者だと考えていた。」これこそが、キリスト教の名誉と正義の見本です。

1715年、彼の『人間の自由に関する哲学的探究』が出版された。クラーク博士は再び彼の敵となった。この著作の出版は形而上学における画期的な出来事となった。デュガルド・スチュワートは、クラークとライプニッツの間の道徳的自由に関する議論を批判し、次のように述べている。「しかし、この論争が敵の死によって終結した直後、クラークは同郷のアンソニー・コリンズに反論するために、同じ議論を再開せざるを得なかった。コリンズはホッブスの足跡を辿り、師に劣らない論理的才能（そして師が決して主張しなかった個人的な資質）をもって、彼が熱心に支持した大義に、冷静で探究心のある政治家たちの間で、それまでイギリスでは決して得られなかったほどの信頼を与えたのだ。」以下は、自由と必然性に関するコリンズの主要な主張である。

第一に、私は「自由」という言葉の特定の意味を否定しますが、それでも、人間が自分の意志や好きなように行動する力を意味する「自由」を擁護します。

第二に、私が必然性 を肯定するとき、私は道徳的必然性のみを主張する。つまり、知性と感覚を持つ存在である人間は、その理性と感覚によって決定されるということである。そして、知性と感覚の欠如ゆえに絶対的、物理的、あるいは機械的な必然性に支配されている時計や腕時計などの存在におけるような必然性に、人間が従うことを私は否定する。

第三に、私が提唱する概念は、道徳と法律、社会における賞罰の唯一の基盤である概念と矛盾するどころか、私が批判する概念はそれらを覆すものであることを示すことを試みた。

上記の前提から、コリンズは、人間が必然的な主体であることを証明しようとした。(1) 我々の経験から (意識を通して)、(2) 自由の不可能性から、(3) 神の予知の考慮から、(4) 報酬と罰の性質と使用から、(5) 道徳の性質から。これらは、ホッブズからコリンズ、ジョナサン・エドワードからマッキントッシュ、スペンサーに至るまで、必然性という大問題が常に主張されてきた原理である。1704年、トーランドはコリンズにイソップ物語の新訳を献呈した。宗教雑誌にはコリンズに関する逸話が数多く掲載されているが、そのほとんどは虚偽であり、証拠もまったくない。その中の1つは、非常に詳細に語られており、最も人気のある逸話のようだ。それは、コリンズが日曜日の朝に田舎を散歩していると、教会から帰る田舎者に出会うというものである。

「さて、ホッジさん」とコリンズは言う。「あなたはこの素晴らしい朝、自然の爽やかな風を楽しんでいたのですね。」

道化師は「自然の神を崇拝していた」と答え、アタナシウス信条の要旨を繰り返してそれを証明した。コリンズは彼に神の住処について問いただすと、彼の神は宇宙を満たすほど大きく、同時に彼の胸に宿るほど小さいと答えた。この崇高な事実は、聖職者たちがコリンズに反論したすべての書物よりも、コリンズの心に深く響いたと伝えられている。分別のある人々はいつになったらこのようなペテン師を拒絶するのだろうか。

コリンズの次の傑作は二部構成の『キリスト教の根拠と理由に関する論考』である。第一部は、新約聖書における旧約聖書からの引用、特に旧約聖書から引用され、新約聖書で成就したとされる預言について考察している。第二部は、ウィストン氏が旧約聖書の真のテキストを復元し、そこから新約聖書に引用された箇所を擁護するための論文で提唱した構想を検証している。この論文には、自由な議論と執筆の自由に対する弁明が付されている。この本は宗教界に旋風を巻き起こし、神学者の間では、彼の以前の「自由思想」に関する論文よりも大きな動揺を招いたとさえ考えられている。本書は、キリスト教が預言によって証明されるものではないことを示している。使徒たちは旧約聖書の預言と、イエスにおけるその成就を、彼らの宗教の真実性の唯一の確かな証拠として信頼していた。したがって、預言が完全に文字通りでなく、明確に成就していないのであれば、キリスト教にはその証明はあり得ない。そして彼は主要な預言を検証し、それらをあまりにも曖昧で何の信用にも値しない寓話として退けた。2年足らずのうちに、この著作に対する反論として、イギリスで最も有能で影響力のある神学者たちによって35冊もの本が出版された。1727年、コリンズはもう一つの大著『文字通り預言の体系の考察』を出版し、その中で彼は主にウィストンの詭弁的な論法に対して自らの見解をさらに擁護し、ついにすべての反対者を打ち破った。

おそらくホッブズを除けば、コリンズほど生涯にわたって攻撃された自由思想家はいないだろう。トーランドとウールストンは迫害され、投獄され貧困に陥った。しかし、コリンズは豊富な富によって、キリスト教に喝采を浴びて反対し、宮廷の華やかな雰囲気に溶け込み、高官の席に着き、貴族階級の中でも最も自由主義的な人物から歓迎され、同様の思想を広めたために獄中にあった人々とさえ同時代を過ごした。彼の時代以降、聖職者たちはより賢明になった。当時は、理神論に関する些細な小冊子でさえ聖職者たちを驚かせ、誰が最初にそれに答えるかを競い合った。実際、理神論を熱心に暴露することが聖職者たちの間で名誉の試練とみなされていた。しかし、こうした争いは数年後には終結した。最も洞察力のある観察者たちは、自由主義的な著作に反論する論文が出版されるほど、最も有力な側の影響力が弱まることに気づいた。そこで、徐々に武力が介入するようになり、議会法こそが哲学的異端に対する唯一の論理的反駁手段とみなされるようになった。そして、我が国の法律の例外性が再び介入した。コリンズは裕福だったため、法律の牙を逃れなければならなかった。トーマス・ウールストンは貧しかったため、コリンズは逃れた法律によって彼の命脈を狙われた――しかし、両者は同じ罪を犯したのだ。後世、ギボンズはキリスト教の興隆を辿り、ほぼ同時期にペインは同じ危険を冒した――そして、平民を迫害し、貴族を甘やかす政府は、まさにその危険を冒したのである。しかし、コリンズの時代は急速に近づいていた。1729年12月13日、彼は53歳でこの世を去った。そして、彼の人格がどれほど高く評価されていたかを示すため、当時の新聞には次のような記事が掲載された――彼の見解に敵対する新聞ばかりだったが、それでもなお、彼がその名声に恥じるほど異教徒ではないことを示そうと努めていたのだ。「先週土曜日、ハーレー・スクエアの自宅でアンソニー・コリンズ氏が逝去した。彼は非常に活動的で、高潔で、公平な判事であり、優しい夫であり、親切な親であり、良き主人であり、真の友であった。彼はあらゆる分野における文学の偉大な推進者であり、あらゆる市民的および宗教的問題における普遍的自由の揺るぎない主張者でもあった。彼が特定の点についてどのような考えを持っていたとしても、死の直前に述べたことは次の通りである――すなわち、彼は常に全力を尽くして神と国王と祖国に仕えるよう努めてきたので、神が彼に仕える者のために用意した場所へ行くつもりだと確信していた。そして、その直後に彼はこう言った。カトリックの宗教は神に仕えることです。彼は節制と節制の模範的な人物でした。真の生き方の術を心得ていた。彼の最悪の敵でさえ、彼を悪徳や不道徳で責めることはできなかった。」この人物像に、自由思想家たちが不満を抱く理由はない。アベ・ロディヴィカットはこう述べている。「彼の蔵書は興味深く貴重であり、常に学識のある人々に開かれていた。彼は、彼を論破するために用いられた書物や論拠を、喜んで反対者に提供した。」ディズレーリ氏は、コリンズの蔵書目録を彼自身の筆跡で精巧に作成したのを見たことがあると述べており、そこには素晴らしい蔵書が収められていたに違いない。これは、ロックとの書簡や、彼の著作に散りばめられた膨大な数の引用によって証明されている。

コリンズの死と、理神論者の名を悪用した人物の横領によって、自由思想運動は最も支援を必要としていた時期に阻まれた。コリンズは多数の小冊子や大作を執筆し、死後に出版することを意図していた。キリスト教への攻撃を記した八つ折りの原稿集（コリンズは自身の名を後世に伝えることを意図していた）は、遺作として出版の準備が整っていた。コリンズは、それらの出版を確実なものとし、また、コリンズの弟子であると公言し、信頼に値すると考えていた人物への報奨として、それらを当時人気作家で編集者であったデ・メゾーに遺贈した。彼はロックとコリンズの書簡を編集し、ベイルの小冊子を執筆し、その後トーランドの編集も手掛けた。コリンズの考えは、出版の労苦に対する報酬としてデ・メゾーに著作を渡し、その販売による莫大な利益を全て自分のものにすることだった。コリンズの未亡人は彼よりずっと若く、英国国教会と結託し、亡き夫に敵対する複数の聖職者とかなり疑わしい交友関係にあったようだ。デ・メゾーはコリンズ夫人とトムリンソンという人物の共同作業に説得され、50ギニーの贈り物を受け取り、原稿の所有権を手放した。しかし、間もなく良心が、恩人の記憶と自由思想運動に大きな不当な扱いをしたと責め始めた。彼の後悔は、自らの罪に対する深い自責の念へと変わった。そして、このような心境で、彼はコリンズと自身の共通の友人であった人物に長文の手紙を書き、「極めて邪悪な行為」を犯したことを認め、こう記した。「私は、亡くなった親愛なる友人の意志と意図に反し、彼があの時示してくれた特別な敬意を無視し、つまり、自分の命よりも大切なもの、名誉と評判を失ったと確信しています。…私が受け取った50ギニーを、今では不正の報いと考えています。コリンズ夫人に返却してください。彼女の公正、公平、そしてコリンズ氏の意図を尊重する姿勢から、私の論文をキャンセルしていただけることを期待しています。」

この訴え（デ・メゾーがたとえ気弱だったとしても、全くの不誠実ではなかったことを証明した）はコリンズ夫人には効力を持たなかった。原稿は返却されなかった。その内容がどのようなものであったのか、今となっては誰も知ることはできない。しかしながら、これらの8巻は、若かりし頃に類まれな才能を誇った精神の最高傑作であったため、イギリスを夢想的な無気力から覚醒させ、論争に革命をもたらしたあの書物よりも、はるかに優れていたに違いないと考えるのは当然である。それらの書物が奇跡に触れていたのか、外的証拠に触れていたのか、あるいはキリスト教の道徳に触れていたのかは不明である。破壊の現場は幕を閉じた。それから7年後の1737年、コリンズ夫人がこれらの原稿の写しを国外に持ち出すことを許可したという報告が広まったため、論争はコリンズ夫人によって再開された。未亡人はデ・メゾーに辛辣な手紙を何通か書き送った。それに対し、デ・メゾーはコリンズ氏への未練を今もなお忘れない愛情を、忠実に物語る口調で返信した。彼はこう締めくくっている。「コリンズ氏は私を愛し、私の誠実さと真摯さを高く評価してくれていました。その誠実さは幾度となく証明されていました。私が彼を傷つけ、彼が私に対して抱いていた好意を失わせることになってしまったこと、そしてもし彼が今生きていたら、当然のことながら私は彼の最大限の軽蔑にさらされていたであろうことを、私は墓場まで抱えて生きていくでしょう。私が巻き込まれることに同意してくれた人々が、彼のように善良で親切で寛大な人に対する罪悪感を少しでも感じてくれれば、私にとって慰めとなるでしょう。」

これは、アンソニー・コリンズの写本にまつわる秘められた歴史の縮図です。他の理神論者の写本の運命を見れば、著者の死後に名声を得ることを意図した最もすぐれた著作のいくつかが、無知な者、あるいは陰謀を企む者の手に渡って消えていったと信じるに足る十分な理由があります。トーランドの著作のうち、少なくとも 5 巻は出版される予定でしたが、彼の死によって取り返しのつかないほど失われました。ブラントの写本は出版されませんでした。ティンダルの写本 2 巻はロンドン司教に押収され、破棄されました。ウールストンの写本も同様の運命をたどりました。チャブは作品を注意深く準備し、生前に出版しました。ボリングブルックはマレットを腹心とし、コリンズはデ・メゾーを腹心としました。聖ヨハネの名はマレットに 1 万ポンドをもたらしました。しかし、これらの作品は、スコットランドの詩人が貴族の伝記を書くべきだという暗黙の了解のもとに残されました。マレット卿がコーンベリー卿に宛てた手紙は、聖ヨハネの「哲学作品」の出版を勧誘する手紙に匹敵するものです。さらに、作品が出版される日に、彼が教会の著名な有力者を時計を取り出して「閣下、キリスト教は12時15分に震撼するでしょう」と叫んだという、一見説得力のある言葉も例に挙げられます。私たちは、最初の哲学書を所有していたことだけでも、反対者たちの金銭的貧困に感謝すべきでしょう。ヒュームやギボンの作品の中には、まだ出版されていないものもあります。マイナーな自由思想家の原稿のほとんどは、著者と共に消失しました。ロバート・テイラーが、回復不可能な貴重な著作を残したことは疑いようがありません。偉人の著作が、もはや生前は出版される可能性が低いのです。

コリンズの文学的主張について言えば、彼の著作は論理的に構成され、明確な言葉で表現されている。彼は常にまず反論者の理論の根拠を述べ、そこから相反する性質を持つ多数の事実と公理を演繹し、それらに基づいて議論の連鎖全体を構築する。彼はめったに機知に富んだ表現をせず、修辞術の華麗な表現を一切用いず、極めて厳格な分析と総合的な枠組みを組み合わせ、揺るぎない唯一の目的のみを認めている。彼は特筆すべきことに目的意識が高かった。彼は事実の根拠を超えて議論を進めることを避けた。必然性の複雑な錯綜を扱う場合でも、預言の神学的な泥沼を扱う場合でも、彼は常に混乱を招くことなく説明し、論争の正当性に属する主題以外の主題を巻き込むことなく反駁した。彼の文体は真摯で平易であり、過度の軽薄さはなく、それでいて非常に読みやすいものであった。コリンズを研究した人々は、勇敢なウールストンとの接触を恐れた。ウールストンのぶっきらぼうな筆は、しばしば人々を驚かせ、納得させることができなかった。ブラウントの手紙の多くには臆病さが感じられ、ブラウンの機知に頼りたいという切実な思いが、我らが英雄の自由で男らしい精神に見出されるものよりも強かった。一般大衆にとって、迫害されたトーランドの難解な思索は障壁であり、彼の多くの古典的暗示はそれをさらに高めるだけだった。シャフツベリーの音楽的な音節、その文体は高尚で、尊大で、そして古風であった。あるいはマンドヴィルの政治経済学の学説は、コリンズの名を同時代人や直後の後継者たちよりも高く評価する傾向があった。そして後世の人々は、彼の師であるホッブズと、彼の後継者であるボリングブルックの間にある歴史的な場所に、彼の胸像を置かざるを得ないだろう。偉大な聖ヨハネから、真の使徒的伝統を受け継ぐ自由思想のマントが、ヒューム、ギボン、ペイン、ゴドウィン、カーライル、テイラー、そしてオーウェンへと受け継がれました。そして、この輝かしい天才たちの銀河系の中で、アンソニー・コリンズほど尊敬に値する人物はいません。

交流

デ・カルト。
近代哲学の父、ルネ・デ・カルト・デュペロン、通称デカルトは、16世紀末、トゥーレーヌ県ラ・エーでブルターニュ人の両親のもとに生まれた。当時、ベーコンは朝日のように昇り、当時の暗黒の哲学界に新たな明るい光を落としていた。デカルトの母は生後数日で亡くなり、自身も病弱だった彼は、人生の戦いに参加し始めたが、後に十分に発揮することになる他人の心に働きかける能力をほとんど備えているようには見えなかった。しかし、身体が弱かったため少年時代の多くの趣味ができなかったが、幼い頃から学問に専念し、その学ぶ意欲と、目の前に提示されるあらゆる問題を解決しようと探究と実験によって真剣に努力したことから、青年時代には若き哲学者という称号を得た。彼はラ・フレーシュのイエズス会カレッジで教育を受けた。ストックホルムに建てられた彼の記念碑には、「学校で学んだあらゆる学問を習得したものの、期待に応えられなかった彼は、ドイツとハンガリーで軍務に就き、そこで冬の空いた時間を自然の神秘や現象と数学の法則を比較することに費やし、どちらかがもう一方の鍵となるかもしれないと大胆に希望を抱きました。そこで彼は他のすべての活動を放棄し、オランダのエグモント近郊の小さな村に隠棲し、そこで25年間、読書と瞑想に励み、計画を実現させました。」と記されています。

有名な『方法序説』の中で、彼はこう述べている。「年齢が許し、教師のもとを離れられるようになると、私は文学の勉強を完全にやめ、自分自身の中に、あるいは世界という大書の中に見出せるもの以外の学問は求めないと決意し、残りの青春時代を旅に費やした。宮廷や野営地を見学し、様々な体質や境遇の人々と交流し、様々な経験を積み、そして何よりも、見たものから有益な考察を引き出そうと努めた。なぜなら、哲学者が何の効果ももたらさず、彼にとって何の意味もない思索を研究する際に行う推論よりも、各人が自分の問題に関して行う推論の方が、より真実に出会うように思えたからだ。なぜなら、哲学者は、それらを理解するために、より多くの創意工夫と繊細さを駆使せざるを得なかっただろうから、おそらく、より虚栄心が強くなるだろうからである。もっともらしい。”

33歳の時、デカルトは8年間世間から遠ざかりました。この隠遁​​生活は大変効果的で、友人たちには彼の居住地が知られていませんでした。彼はそこで『省察』と『方法序説』を執筆し、これらは後に哲学者を目指す者たちの間で激しい論争を巻き起こしました。彼はヨーロッパで名声を博し、スウェーデンのクリスティーナ女王の招待を受けて彼女の王国を訪れましたが、その厳しい気候は彼の繊細な体には耐え難く、1650年にストックホルムで肺炎のため亡くなりました。享年54歳でした。

デカルトはおそらくフランスが当時までに生んだ最も独創的な思想家であり、ベーコンと同時代にヨーロッパの思想の進歩に強力な影響を及ぼした。しかし、偉大な思想家であったにもかかわらず、彼は勇敢な人ではなかった。教会や政府を怒らせることを恐れたため、彼の著作の一部を公表することができなかったのは確かであり、おそらく、最初に発言されたときにはより高く舞い上がり、真実そのものを突きつけたこれらの考えのいくつかは、トーンダウンしてしまったのかもしれない。

演繹法の父であり創始者であるデカルトは、彼の結論のいくつかは覆され、他の思考は彼自身も夢にも思わなかった結論にまで至ったにもかかわらず、今日に至るまで誇り高く君臨し続けています。彼は、文明の発展に伴う哲学と神学の分離という傾向を強力に後押しし、それによってあらゆる聖職者制度に、その効果は緩慢ながらも破壊的な作用を持つ一撃を与えました。『省察』への献辞の中で、彼はこう述べています。「私は常に、神の存在と魂の本質という二つの問いこそ、神学よりも哲学によって証明されるべき主要な問いであると考えてきました。なぜなら、私たち信者にとっては、神を信じ、魂は肉体と共に滅びないと信じれば十分ですが、自然理性によってまずこの二つのことを証明しない限り、異教徒をいかなる宗教にも説得することは決して不可能に思えるからです。」

信仰を捨てた彼は、理性を持って歩むためには全く新しい信仰を選ばなければならないことに気づいた。古いやり方は司祭と聖書に縛られ、進歩は不可能だっただろう。これが彼の方法論の源泉となった。彼は推論の出発点、将来の思考の基盤となる、議論の余地のない事実を求めた。

彼は自らの疑念の詳細な経緯を私たちに語ってくれた。そして、いかにして、自分自身の存在以外のあらゆるものを疑うことができるようになったかを語ってくれた。彼は自らの懐疑心を自己消滅の瀬戸際まで追い詰めた。そこで彼は立ち止まった。自己の中に、意識の中に、ついに抗しがたい事実、覆すことのできない確信を見出したのだ。確固たる基盤が発見されたのだ。外界の存在を疑い、それを幻影として扱うことができた。神の存在を疑い、その信仰を迷信として扱うことができた。しかし、自らの思考、疑う心の存在については、いかなる疑念も抱くことはできなかった。疑念を抱く彼自身は、他に何も存在しないとしても存在していた。彼自身の意識に啓示された存在こそが、第一の事実であり、疑いようのない最初の確信だった。これが彼の有名な「我思う、故に我あり」である。（ルイス著『伝記・歴史・哲学』）

デカルトは自身の存在の確実性から出発し、同様に確実な他のタクトを探求しようと努め、そのために私たちの指針となる以下の教義と規則を提示した。「あらゆる確信の基盤は意識であり、意識は絶対的な確信の唯一の基盤であり、意識が明確に宣言するものは何でも真実でなければならない。」したがって、その過程は明快かつ単純である。自分の意識を吟味せよ。それぞれの明確な答えが事実となるであろう。

さらに彼は、すべての明確な考えは真実であり、明確に明確に考えられたものはすべて真実であり、そこに彼の体系の活力、つまり彼の思考の真偽の原因があると述べています。

以下は、真の考えを偽りの考え（つまり、不完全または複雑な考え） から検出して区別するための彼が与えた規則です。

「1. 明らかに真実であるもの以外は決して真実として受け入れないこと。疑う余地がないほど真実として明確かつ明瞭に現れるもの以外は何も認めないこと。」

2. すべての問題をできるだけ多くの個別の部分に分割して、各部分がより容易に理解されるようにし、全体をより理解しやすくします。

「3. 最も単純で、したがって最も理解しやすい対象から始めて、徐々に最も複雑な知識へと進んでいくという順序に従って調査を実施する。」

4. 本質的なことが何も見落とされていないと確信できるほど、正確な計算と慎重さを行うこと。意識はあらゆる確信の基盤であるので、あなたが明晰かつ明確に意識しているものはすべて真実でなければならない。あなたが明晰かつ明確に理解しているものはすべて、その概念が存在を伴うならば、存在する。

これら四つの規則は、デカルトの体系の半分の本質的な部分であり、もう半分は、数学的な助けによって形而上学的問題を解こうとする試みであり、同様に重要である。彼は数学に多くの時間を費やした。23歳の時、代数学が幾何学に応用できるという偉大な発見をしたのは彼である。数学の研究と調査に深く没頭する中で、彼は数学はさらに単純化され、はるかに広範囲に応用できるという結論に達した。数学的推論の助けによって到達した結論の確実性に感銘を受けた彼は、数学を形而上学に応用し始めた。

彼の野望は、確固として説得力のある体系を創り出すことだった。確実性を求め、その根拠を意識の中に見出した。次に彼は方法を求め、それを数学の中に見出したいと願った。

彼は次のように語っています。「幾何学者が最も難しい証明に到達するために用いた、単純で容易な推論の長い連鎖は、人間の知識の範囲内にあるすべての事柄が、同様の連鎖で互いに続いていることを彼に示唆しました。そして、真実ではないものを真実として認めることを控え、一方を他方から演繹するために必要な順序を常に維持する限り、最終的に到達できないほど遠いものや、発見できないほど曖昧なものは存在しないはずです。」

これを実践する中で、彼は形而上学を、私たちがユークリッドの問題を扱うように扱い、厳密な推論によって真理を発見しようとした。彼はアルキメデスのように、世界を覆す梃子を使うための立場を望んだ。しかし、自らの存在という疑いようのない事実に確固たる立場を持っていたため、その強大な力を発揮するだけの勇気は持ち合わせていなかった。長きにわたり存在してきた誤謬の世界を正当に覆そうと試みるのは、彼の後を継ぐ者に委ねられたのである。

デカルト主義は神学者たちの怒りを買うほどに不快なものであったが、その特異性ゆえに哲学者の間でも多くの反対者を生み出してきた。デカルト哲学は二つの偉大な原理、一つは形而上学的原理、もう一つは物理的原理の上に成り立っている。形而上学的原理はデカルトの礎石である「我思う、故に我あり」である。これは論理的ではないとして激しく批判されてきた。デカルトは、自身の存在は事実であり、あらゆる論理を超えた事実であり、論理では証明も反証もできないと述べた。「我思う 、故に我あり」自体は新しいものではなかったが、それは新しい建物の最初の石であり、新しい道への最初の一歩であった。デカルトはこの事実から別の事実に到達しようとし、そしてそこからさらに別の事実に到達しようとした。

物理的原理とは、実体以外には何も存在しないというものであり、彼は実体を二種類に分類する。一つは思考する実体、もう一つは拡張された実体である。現実の思考と現実の拡張こそが実体の本質であり、思考する実体は何らかの現実の思考なしには存在し得ず、また、事物の拡張から何かを遠ざけることは、その実体の一部をある程度失うことなしには不可能である。

デカルトは、その物理的思索において、想像力を非常に自由に展開させた。彼の有名な渦の理論はその一例である。物質の本質は伸張であると仮定し、彼はその仮定によって真空の可能性を否定した。なぜなら、もし伸張が物質の本質であるならば、伸張があるところには必ず物質が存在するからである。彼はこの物質が元来、それぞれが同じ運動量を持つ等しい角張った粒子に分割されていたと仮定した。そして、これらの粒子のいくつかの系または集合が、ある等距離の点、つまり中心の周りを運動し、その周りを運動する粒子が多数の渦を構成すると考えた。彼は、これらの角張った粒子が、腸内運動によって、いわば球形にすりつぶされるものと想定した。すりつぶされた部分は第一元素の物質と呼ばれ、球状の小球は第二元素の物質と呼ばれた。そして、この元素が大量に存在するであろうことから、球状体の円運動によって各渦の中心に向かって押し進められ、そこで太陽のような大きな球状体を形成すると彼は推測する。このように形成され、渦の共通物質と共に自身の軸の周りを運動する太陽は、必然的にその物質の一部を、渦を構成する第二の元素の球状体の空隙を通して放出する。特に、極から最も遠い場所では、これらの極によって、赤道部分で失うのと同じ量の物質を同時に受け取ることになる。そして、この手段によって、太陽は最も近い球状体をより大きな速度で、そして遠い球状体をより小さな速度で運ぶことができるだろう。さらに、太陽の中心に最も近い球状体は最も小さくなければならない。なぜなら、もしそれらがより大きく、あるいは同じであれば、速度のためにより大きな遠心力を持ち、中心から遠ざかるからである。仮に、これらの太陽のような天体が、それぞれの渦の中心にあって、真の太陽の渦に運ばれるほどに地殻で覆われて弱体化した場合、もしその天体が太陽の渦の先端にある球状体よりも固さが弱かったり、運動が弱かったりするならば、太陽に向かって降下し、同じ固さを持ち、同じ運動量を持つ球状体と出会うまで続くだろう。そしてそこに固定された後、太陽に近づくことも遠ざかることもなく、渦の運動によって永遠に運ばれ、惑星となるだろう。以上のことを前提として、次に、我々の太陽系が最初は複数の渦に分割され、それぞれの渦の中心に透明な球状体があり、これらのいくつかが徐々に地殻で覆われて、より大きく、より強力な他の渦に飲み込まれ、ついにはすべて破壊され、最大の太陽渦に飲み込まれました。ただし、ある渦から別の渦へと直線的に投げ出され、彗星となった少数の粒子を除きます。また、上記の2つの要素に加えて、まだ存在し、球状へと縮小しつつあり、その角度比を保っている可能性のある粒子が、第三の要素を形成していることも付け加えておきます。

この理論には多くの反対者がいるが、現在の私たちの研究においては、哲学者の思想に対するさまざまな批判の歴史を記すよりも、哲学者の思想を簡潔に物語ることの方が私たちの責務であると考えている。特に、私たちの論文のページ数にはそのような扱い方をする余裕がほとんどないからだ。

デカルトは自らの方法論を確立し、それを応用し始めた。確信の根拠は意識であり、彼は自らの意識を問いただした結果、無限、永遠、不変、独立、全知、全能の実体という観念を抱くようになった。これを彼は神の観念と呼んだ。「私は、変化にさらされ、無知で、何も創造できない、惨めなほど不完全な有限の存在として存在する。私は自分の有限性によって、無限ではないことを見出す。変化し易いことから、不変ではないことを見出す。無知から、全知ではないことを見出す。つまり、私の不完全さによって、私は完全ではないのだ。しかし、無限、不変、全知、そして完全性は、有限性、変化などに関する私の観念において相関関係として適用されているので、無限、不変、全知、そして完全性は、必ず存在する。したがって、神は存在する。その存在は私の意識において明確に宣言されており、したがって、私自身の存在という事実と同様に、もはや疑いの余地はない。無限の存在という概念は、その真の実在を証明するものである。なぜなら、もしそのような存在が本当に存在しないのであれば、私はその概念を作ったに違いない。しかし、もし私がそれを作ることができたなら、私はそれを破壊することもできる。そして、それは明らかに…真実ではない。したがって、私自身の外部に、その概念が派生した原型が存在するに違いない。…「何かに含まれていると私たちが明確に明確に認識するものはすべて、その事物についても真実である。」

「今、私たちは、神の存在は私たちが神について抱いている観念の中に含まれているということをはっきりと明確に理解しています。つまり、神は存在するのです。」—(ルイスの『バイオ、ヒスト、フィリピ』)

デカルトは、神の存在に関する自身の論証は「確実性において幾何学の論証に匹敵し、あるいは凌駕する」と考えていた。しかし、この見解には賛同できない。彼は既に、あらゆる確信の基盤は意識にある、つまり明晰かつ明確に認識されたものは必ず真実であり、不完全で複雑な概念は偽りである、と述べている。第一の命題は、誰もが認めなければならないが、自分自身にも当てはまる。「私はある事実を明晰かつ明確に認識し、あらゆる抵抗にもかかわらず、その事実を受け入れざるを得ない。そして、その事実が疑いなく受け入れられるならば、それ以上の確実性は得られない。2足す2は4である、つまり私は存在する、ということは私が決して疑わない事実である。 」コギト・エルゴ・スムは、疑いようがないがゆえに否定できない。しかし、コギト・エルゴ・デウス・エストは、多くの考察を必要とする文であり、一見すると三段論法ではなく、むしろ非論理的である。もしデカルトが「私」が存在のすべてではないことを意識しているという意味で言ったのであれば、彼の主張は疑いようがないだろう。しかしもし彼が「私」がその意識とはまったく別個の、離れた、外部の存在を意識できるという意味で言ったのであれば、その点からの彼の推論全体が間違っているように見える。

私たちはデカルトが与えた「私」という言葉を用いています。ミルは著書『論理体系』の中で次のように述べています。「この場合の曖昧さは代名詞「私」にあります。この代名詞は、ある場合には私の意志を意味し、別の場合には私の本性の法則を意味します。もし私の心の中に今存在している概念に、外部に起源がなかったとしたら、間違いなく「私」がそれを作り出した、つまり私の本性の法則がそれを自発的に発展させたという結論が導かれるでしょう。しかし、私の意志がそれを作り出したという結論は導かれないでしょう。さて、デカルトが後に「私は概念を消滅させることはできない」と付け加えたとき、彼は私が私の意志の行為によってそれを取り除くことはできないという意味で言っているのです。これは確かに真実ですが、要求されている命題ではありません。私の本性の法則のいくつかが生み出したもの、他の法則、あるいはそれらの同じ法則が他の状況においてその後消滅しないかもしれないということを、彼は証明することが困難だと考えたでしょう。」

デカルトは、神の存在を、アプリオリな 完全性と無限性という観念、そして神の存在に関する自身の観念の明晰さから証明されたものとして扱い、次に肉体と魂の区別について論じる。この区別を証明することは彼にとって容易なことであった。実体の根本的かつ本質的な属性は拡張性であるに違いない。なぜなら、実体から拡張性以外のあらゆる性質を剥ぎ取ることができるからである。拡張性に触れると、同時に実体に影響を与えることになる。精神の根本的属性は思考である。思考という行為において、存在の意識が明らかにされる。思考がないということは、意識がないということである。

デカルトは、とりわけ「二つの実体は、その観念が完全であり、決して互いを暗示し合わないときに、真に区別される。拡張の観念は思考の観念とは完全かつ区別され、思考の観念もまたそれ自体で明確かつ区別される。したがって、実体と心は本質的に区別される」という公理を与えました。

デカルトは、その発言の曖昧さから、生得観念の存在を主張しているという非難にさらされてきました。以下の引用文は、この問題について自らを物語っています。「神の観念が我々に生得的であると言った時、私が言いたいのは、自然が我々に神を認識する能力を与えてくれたということだけです。しかし、私はそのような観念が実際に存在すると言ったことも、考えたこともありません。ましてや、思考能力とは異なる種類のものであるとさえ、言ったことも、考えたこともありません。…神の観念は我々の心に深く刻み込まれ、誰もが神を認識する能力を内在しているとしても、この観念を明確な理解の対象とすることなく人生を歩んできた様々な個人がいなかったということではありません。そして実際、複数の神の観念を持っていると考える人々は、神について全く何も考えていないのです。」これは、生得観念の教義を主張しているという非難を明確に否定しているように思われます。しかし、エディンバラ・レビューにはいくつかの文章が引用されており、その中には次のようなものがある。「観念という言葉によって、私は我々の思考の中にあり得るすべてのものを理解する。そして、私は観念を3種類区別する。すなわち、太陽の一般的な観念のように、心によって形作られた偶発的なもの、天文学的推論が太陽について与える観念のような偶発的なもの、そして、神、心、身体、三角形のような観念、そして一般的に真実で不変で永遠の本質を表すすべてのもののような生得的なもの。」これらの相反する主張について、ルイスは次のように述べている。「もしデカルトが反論に追われて異なる説明をしたとすれば、それは彼の体系における生得観念の決定的な重要性についての確固たる認識が欠如していたためとしか考えられない。生得観念がデカルトの教義の不可欠な基盤を形成しているという事実は変わらない。…あらゆる存在論的思索の根本的な誤りは、我々が経験とは独立した観念を持っているという仮定にある。なぜなら、経験は我々自身か現象についてしか語ることができず、ヌーメンについては何も語れないからだ。…したがって、近代哲学の根本的な問いは、経験とは独立した観念は存在するのか、ということである。」

デカルトの弟子は二種類に分けられる。一つは「物理学の数学的修行者」、もう一つは「哲学の演繹的修行者」である。前者の弟子たちはその指導者よりもはるかに進んでおり、真の方向への刺激を受けたとしか考えられない。後者はためらうことなく彼の原理を受け入れ、彼の思考を継承したが、彼の体系を異なる方法で発展させ、デカルトの勇気では支持できなかったであろうより強い結論に達した。デカルトの物理学的思索の一部は、後世の著述家から激しく嘲笑されてきた。しかし、そのような嘲笑だけでなく、デカルトの知的性格に対して複数の有能な批評家が下したより穏健な非難にも、多くの反論の余地がある。彼の先人たちの理論は、天体の位置や軌道などに関する単なる憶測に過ぎなかったことを忘れてはならない。無数の仮説が立てられ、それらは役に立たなかった。当時の科学的知識の状況に関して、デカルトが自身の立場における多くの困難の中で成し遂げたことをむしろ見るべきであり、人類全体にとって有益な結果を伴わなかったとしても、その作者が善意を持っていたことは疑いようもないこれらの思索を厳しく批判すべきではない。彼は、透光体を通過する常光線の屈折の法則を発見することで、光学科学を数学の支配下に置いた最初の人物である。そして、おそらくデカルトほど数学と哲学の探究に大きな刺激を与えた人物は、記録に残る限りほとんどいないだろう。数学者としては出版数こそ少なかったものの、彼が扱ったあらゆる分野において、彼は新たな研究分野を開拓しただけでなく、研究者が進むべき新たな道も切り開いた。指数表記を代数的冪に単純に適用するという彼の発見は、代数学の科学全体を根本から変革した。曲線と曲面の基本的な性質を座標間の方程式で表現するという彼の発想は、古代の幾何学をほぼ完全に凌駕するに至った。ガリレオと同時代人であり、物理学の父が教会から受けていた迫害を知る私たちは、デカルトが兄弟である哲学者に友情、援助、そして同情の右手を差し伸べなかったことに驚きを表明したくなる。しかし、それでもなお、ガリレオの名声への嫉妬（一部の主張によれば）か、あるいは同じ迫害に巻き込まれることを恐れたためか、デカルトは天文学者を訪ねることを控えたのである。イタリアの居住地の近くをしばらく旅していたにもかかわらず、デカルトはイタリアに住んでいた。ルイスは『デカルト伝』の中でこう述べている。「デカルトは偉大な思想家であった。しかし、これを述べたところで、人間としての彼を称えることはほぼ尽きてしまった。彼は卑屈になるのが苦手な性格だった。神の存在の証明を公布する際には、教会がそこに何か異論を唱えるのではないかと明らかに警戒していた。彼は天文学の論文も執筆していたが、ガリレオの運命を聞いて出版を控え、世界の運行について語る際には常に策略を用いた。彼は勇敢な人間ではなかったが、愛情深い人間でもなかった。あらゆる繊細な感情に欠けていた。しかし、彼は冷静で、他人を怒らせないように気を配っていた。」

デカルトとその同時代人の生涯と著作を注意深く精読すると、彼は当時の最高の思想家とみなされることを望み、他の哲学者からの友情の申し出を遠ざけ、拒絶した人物だったという印象を抱きたくなる。それは、彼と親交を深めることで、彼が自身の冠となるために築き上げていた栄冠を、他の哲学者たちが共同で獲得することを恐れたからである。しかし、それでも彼の額には今も冠が飾られ、彼の名声は、もしそれが自分自身に関するものならば、私たち皆が当然誇りに思うべきほどの新鮮さを保っている。

この数ページを通して、デカルトの著作を知らない読者の方々に、デカルトを十分理解していただき、その真価を理解し、さらに探求を深めていただくことができたと確信しています。同時に、デカルトをよく知る方々には、この小冊子に記された内容よりも重要と思われる多くの事柄が省略されていることを、お咎めなくご理解いただければ幸いです。私たちは、デカルトを演繹法の創始者、すなわち彼の推論の礎石が彼の意識の中にある人物として描くよう努めました。

“私”

M. ド・ヴォルテール。
ヴォルテールという名でよく知られるフランソワ・マリー・アルーエは、1694年2月20日、シャトネに生まれました。ヴォルテールという名を名乗ることで、若きアルーエは当時、裕福な市民やその息子たちが家名を相続人に残し、封建領地や別荘の名を名乗るという慣習に従いました。ヴォルテール氏の父は会計検査院の会計係であり、母のマルグリット・ドーマールはポワトゥーの貴族出身でした。父は裕福な家庭で育ち、若きアルーエに一流の教育を施すことができました。アルーエは貴族の子息が教育を受けるイエズス会の大学に入学しました。在学中からヴォルテールは詩作を始め、類まれな才能の片鱗を見せました。彼の指導者であるポリー神父とジェイ神父は、彼の大胆さと独立心から、彼がフランスで理神論の使徒となることを予言しました。そして彼はこの予言を実現しました。「ヴォルテールは生涯を通じて、神の存在と属性を真摯に信じていました」とブロアム卿は述べています。「彼は断固として断固とした態度で、キリスト教を信じていないと公言していましたが、いかなるためらいも、いかなる中断もなく、有神論者でした。」聖書の霊感を信じないことを公然と宣言し、キリスト教の教義を完全に拒絶したことで、彼はヨーロッパの聖職者や偏屈者たちによる悪意ある攻撃と歪曲にさらされました。そして、彼らの攻撃は非常に強烈だったため、彼の命は常に危険にさらされていました。ブロアム卿は著書『ジョージ3世時代の文人』の中でこう述べている。「ヴォルテールの名は、あらゆる人々の心の中では不信心と、大多数の人々の心の中では不信心と、そして知識の乏しい人々の心の中では、これらの性質とのみ、深く結びついているため、ヴォルテールの伝記を書き、彼自身に対して掻き立てられたあらゆる敵意によっても決して破壊されることはなく、物質的にさえ損なわれることさえなかった彼の高い名声を検証しようとする者は、多大な偏見に苦しまざるを得ず、いかなる細部においても、一般読者からヴォルテールの主題に対する公平な評価を得ることはほとんど期待できない。」

ヴォルテールは腐敗した時代に生まれ、不道徳が流行した首都で育った。コレージュを卒業すると、名付け親であるシャトーヌフ神父によって悪名高いニノン・ド・ランクロに紹介された。ニノンは死去の際に遺言で書籍購入費として2000リーブルを彼に残した。ヴォルテールの人格を評価するには、彼が生きた時代と、彼が育った社会の性質を慎重に考慮する必要がある。彼はルイ14世の治世下で20年間、そして悪名高いルイ15世の治世の全期間を生きた。この時代は、国王、廷臣、そして僧侶たちが、極めて残酷な不道徳の範を示していた時代である。ヴォルテールが言ったように、当時の状況は「わずかな財産を築くには、100冊の本を書くよりも、国王の愛人に4つの言葉を告げる方がましだった」のである。

ヴォルテールの人生は、青年期から波乱万丈の日々でした。大学を卒業した後、父親は息子が詩作に熱中し、放蕩生活を送っていることに気づき、家から出ることを禁じました。父親は息子に弁護士を雇うよう強く勧めましたが、落ち着きのない性格のため定職に就くことは全くできず、すぐに弁護士業を辞めました。早くから当時の著名人たちと親交を深めましたが、その才能、機知、そして皮肉屋ぶりは、すぐに多くの敵を生み出しました。22歳の時、ルイ14世が亡くなったばかりの頃、バスティーユ牢獄に投獄されたことを風刺したとして告発されました。しかし、彼は投獄されませんでした。この牢獄で彼は「同盟」の詩を草稿し、「オイディプス王」の悲劇を改稿し、囚人生活という不幸を描いた陽気な詩をいくつか書きました。摂政オルレアン公は彼の無実を知り、彼を解放し、補償を与えた。「陛下、食事を与えていただいたことに感謝いたします」とヴォルテールは言った。「しかし、今後は私の宿泊先についてはご心配なさらぬようお願いいたします」

ヴォルテールは、その活発な知性と長寿ゆえに、必然的に多くの作品を生み出した。それらは歴史、詩、哲学を網羅した膨大な作品群である。劇作も数多く、その多くはシェイクスピアに次ぐ傑作とされている。 『オイディプス』『ザディーグ』『アンジェニュー』『ザイール』『アンリ・アード』『イレーネ』『タンクレード』『マホメット』『メローペ』『サウル』『アルジール』『狂信』『マリアムネ』『ガストン・ド・フォワ』『放蕩少年』『オルレアンの娘』『火』に関するエッセイ『エレメンツ』『シャルル12世史』『人間講義』『イングランド書簡』『回想録』『サクラメントの航海』『ミクロメガ』『オルレアンの乙女』『ブルータス』『アデライード』『シーザーの死』『趣味の神殿』『国民の風俗と精神に関するエッセイ』『聖書の考察』『哲学辞典』は、この作家の活発な頭脳から生まれた作品である。機知に富んだ詩人、風刺作家、哲学者。

1722年、ブリュッセル滞在中にヴォルテールはジャン・バティスト・ルソーと出会った。彼はルソーの不幸を嘆き、その詩的才能を高く評価していた。ヴォルテールはルソーに自身の詩をいくつか朗読し、ルソーもヴォルテールに「後世に捧げる頌歌」を朗読した。ヴォルテールは、この詩が宛てられた場所に届くことは決してないと告げたと伝えられている。二人の詩人は和解しがたい敵同士として別れた。

1725年、ヴォルテールは廷臣から受けた侮辱への復讐を試みたため、再びバスティーユ牢獄に幽閉された。6ヶ月後、釈放されたが、パリからの退去を命じられた。1726年、彼はイギリスに亡命した。そこで彼はワンズワースのファルコナー氏の客となり、そのもてなしを生涯忘れることはなかった。ヴォルテールは当時のイギリスの知者たちや自由思想家たちのほとんどに知られていた。この若さで、彼はキリスト教と対立していた。「イギリス訪問は、彼の懐疑心に確信と重厚さを与えた」とラマルティーヌは述べている。「フランスでは放蕩者しか知らなかったが、イギリスでは哲学者しか知らなかったからだ。」彼はコングリーヴを訪ね、コングリーヴは、自分は作家としての才能ではなく、世間知らずの人間だと気取って告げた。これに対してヴォルテールは「紳士に会うために、私は決してこんな遠くまで来るべきではなかった」と正当な叱責を与えた。

ヴォルテールはまもなく莫大な財産を築き、その多くは文人を支援し、天才の芽を見出したと彼が考える若者を励ますことに費やされた。彼の富の使い方は、嫉妬に打ち勝ち、富の獲得を許すほどだった。彼のペンと財布は常に抑圧された人々のために使われた。トゥールーズに住む虚弱な老人カラスは、息子がカトリック教徒になるのを阻止するために絞首刑に処したとして告発された。カトリック教徒の民衆は激怒し、若者は殉教者と宣告された。父親は拷問と輪刑に処され、無実を訴えながら死んだ。カラス一家は破産し、汚名をきせられた。ヴォルテールは老人の無実を確信し、一家のために正義を勝ち取ろうと決意した。この目的のために、彼は3年間休みなく働いた。この間ずっと、彼は、自分が罪を犯したと責めない時は、微笑を絶やさなかったと語っている。彼の努力は実を結んだ。しかし、彼が権力者や迫害者に対して弱者や不当な扱いを受けた人々の味方についたのは、これだけではなかった。異教徒や嘲笑者として中傷されたにもかかわらず、彼の生涯は慈悲の行為そのものであった。コルネイユの幼い姪が彼の名に値しない病に苦しんでいることを知ったヴォルテールは、極めて繊細なやり方で彼女を自宅に招き入れ、彼女はそこで、その生まれが社会で示した地位にふさわしい教育を受けた。「将軍の姪を助けるのは兵士の義務だ」と彼は言った。

ヴォルテールはプロイセン国王フリードリヒ大王の宮廷にしばらく住み、長年にわたり国王と文通を続けていました。彼は国王と口論になり、激怒して宮廷を去りました。謝罪を求める使者が彼のもとに派遣され、使者は国王に返答を逐語的に持ち帰るように命じました。ヴォルテールは「国王は悪魔に堕ちるかもしれない！」と告げました。それが伝えたかったメッセージかと問われると、「そうです」と彼は答えました。「それに、君も国王と一緒にそこへ行ってもいいと言ったはずです」。『回想録』の中で、彼はプロイセン国王の非常に滑稽な姿を描いています。彼はまた、「司祭は宮殿に入ることは決してありませんでした。つまり、フリードリヒは宗教も、評議会も、宮廷も持たずに暮らしていたのです」と述べています。

放浪と不安定な生活に疲れ果てたヴォルテールは、ペイ・デ・ジェックス地方のフェルネーに屋敷を購入し、そこで晩年の20年間を過ごした。彼は家を再建し、庭園を造り、豪華な食卓を用意し、ヨーロッパ各地から大勢の客を迎えた。一時的あるいは個人的な情熱を掻き立てるものから遠ざかり、偏見を打破するという熱意に身を委ねた。それは彼が感じていたあらゆる感​​情の中で最も強く、そして活発なものだった。迫害の脅威、むしろ迫害そのものによってのみ妨げられることのなかったこの平穏な生活は、啓発的で大胆な慈善行為によって彩られていた。これらの行為は、特定の個人の苦しみを和らげる一方で、全人類にとって有益であった。彼はヨーロッパで「フェルネーの賢者」として知られていた。 27年以上の不在の後、1778年初頭、彼はパリを再訪した。ちょうど戯曲『イレーネ』を終えたばかりで、その上演を心待ちにしていた。彼の訪問は喝采を浴びた。彼はあらゆる敵よりも長生きしたのだ。50年以上もの間、フランスの僧侶や腐敗した廷臣たちから容赦ない迫害を受けていたにもかかわらず、彼は「地位の高い者、才能に秀でた者、社交界で最も輝かしい者、宮廷で最も権力を振るう者、すべてが彼の前にひれ伏す」日を生き延びた。この時、彼は初めてベンジャミン・フランクリンに会った。二人は大観衆の喝采の中、抱き合った。ソポクレスを抱きしめたのはソロンだったと言われている。

ヴォルテールは勝利の余韻を長くは持ちませんでした。精力的な活動は、高齢にもかかわらず、斬新な構想に基づく「辞典」の執筆に着手するきっかけとなり、フランス・アカデミーにその執筆を引き受けさせました。この作業は血を吐き、不眠症に陥る原因となり、それを防ぐために大量のアヘンを服用しました。コンドルセによれば、召使いがアヘン剤を間違えて服用したために、彼は昏睡状態に陥り、二度と回復することはありませんでした。彼はしばらく生き延びましたが、1778年5月30日、85歳で息を引き取りました。

当時の慣習であり、現代においてもかなりの程度まで残っていることですが、宗教界はあらゆる自由思想家の「恐ろしい臨終」を捏造します。ヴォルテールの最期は、彼の敵によってお決まりのやり方で歪曲されました。彼の死に立ち会ったブラード博士をはじめとする人々が完全に否定したにもかかわらず、現在でもこうした虚偽を信じている人は少なくありません。ヴォルテールは、司祭たちから受けた些細な煩わしさを除けば、安らかに亡くなりました。キリスト教の埋葬を拒否することで彼に公的な汚名が着せられることを望まなかった哲学者たちもまた、彼に告解と赦免を受けるよう説得しました。友人たちの願いを叶えるため、彼はこれに従いました。しかしある日、司祭が彼の耳元で「あなたはイエス・キリストの神性を信じますか？」と叫び、無気力状態から彼を目覚めさせました。ヴォルテールは叫んだ。「神の名において、閣下、あの男のことはもう口にしないでください。安らかに死なせてください！」この言葉で敬虔な信者たちの疑念は払拭され、埋葬許可証は拒否された。しかし、トロワ司教の禁令は遅すぎた。ヴォルテールは、甥が院長を務めていたシャンパーニュ地方のセリエール修道院に埋葬された。その後、第一次フランス革命のさなか、市民の要請により遺体はパリに移され、パンテオンに埋葬された。ラマルティーヌは『ジロンド派の歴史』149ページで、この埋葬式について次のように述べている。

7月11日、県と市の当局は盛大にシャラントンの城壁へ赴き、ヴォルテールの遺体を迎え入れた。遺体はバスティーユの古城跡に、まるで戦利品の上に立つ征服者のように安置された。棺は衆人衆の目にさらされ、この古き専制政治の要塞の土台から剥ぎ取られた石で台座が築かれた。こうしてヴォルテールは、生前彼を打ち負かし、閉じ込めていた石に、死後、勝利を収めたのである。石の一つには、「かつて専制政治に縛られていたこの場所で、祖国より授けられた栄誉を受けよ」という碑文が刻まれていた。ヴォルテールの棺はデカルトとミラボーの棺の間に置かれ、哲学と政策、構想と実行の橋渡し役を務めたこの天才のために定められた場所となった。

ヴォルテールの生涯の目的は、偏見を打ち砕き、理性を確立することだった。1819年、W・J・フォックスは「理神論者は寛容と信教の自由のために多大な貢献をしてきた。ヨーロッパにおいて、ヴォルテールの著作によってこの大義が推進されていない国があるかどうかは疑わしい」と述べた。『聖書の吟味』の序文と結論の中で、ヴォルテールはこう述べている。

「精神を支配しようとする野心は、最も強い情熱の一つである。神学者、宣教師、あるいはどんな種類のパルチザンも、常に君主のように征服を企み、世界には君主の数よりも多くの宗派が存在する。私は誰の導きに心を従わせるべきだろうか？たまたまロンドンやマドリードで生まれたからといって、キリスト教徒にならなければならないだろうか？トルコで生まれたからといって、イスラム教徒にならなければならないだろうか？私が相談すべきは私自身だけである以上、宗教の選択は私の最大の関心事である。ある人はマホメットによって神を崇拝し、ある人はグランド・ラマによって、またある人は教皇によって神を崇拝する。弱く愚かな人々よ！自分自身の理性によって神を崇拝せよ…　少し前に亡くなったジョン・メリエという名のフランス人牧師が、臨終の床でキリスト教を教えたことを神が許してくれるように祈ったことを私は知った。私はドーセットシャーのある牧師が、年収200ポンドで暮らし、良心がキリスト教徒の衝撃的な不条理を説教することを許さないと教区民に告白した。しかし、ジョン・メスリエの遺言も遺書も、この立派な牧師の宣言も、私が決定的な証拠と考えるものではない。ユダヤ人のウリエル・アコスタはアムステルダムで公然と旧約聖書を放棄した。しかし、私はユダヤ人のアコスタにもメスリエ牧師にも同様に関心を払わない。私は裁判の双方の主張を注意深く読み、弁護士に干渉されることなく、神の前で双方の主張を比較検討し、良心に従って判断する。まずは自分自身の教師となることから始める…私は結論する。すべての良識ある人、すべての正直な人はキリスト教を嫌悪すべきである。「私たちがどれほど尊敬しても足りないほどの有神論者の偉大な名前」こそが、私たちが採用すべき唯一の名前である。私たちが読むべき唯一の福音は、偉大な書物である。自然の摂理であり、神自身の手で書かれ、神自身の印章が押されている。われわれが信仰すべき唯一の宗教は「神を崇拝し、正直者のように行動する」ことである。この単純で永遠の宗教が悪を生み出すことは、キリスト教の狂信が悪を生み出さずにいることが不可能であるのと同じくらい不可能だろう。…だが、その代わりに何を置けばいいのか、とあなたは言う。何だって？獰猛な獣が私の親族の血を吸った。この獣を追い払えと言うのに、その代わりに何を置くのかと聞くのか！私にそう尋ねたのはあなたなのか？ならばあなたは、儀式や供儀の間で平穏を享受し、教義で人々の心を隷属させようとせず、行政官の権力に決して異議を唱えず、人類の間に不和をもたらさなかった異教徒の法王たちよりも、百倍も憎むべき存在だ。あなたは、自分の作り話の代わりに何を代用すべきかと問うような顔をしているのね！」

死の床で叫んだ言葉からも分かるように、ヴォルテールはキリストの神性を信じていなかった。彼は聖書全体を否定していた。旧約聖書に記されたユダヤ王たちの行為を、彼は「サウル」という劇の中で容赦なく嘲笑した。以下の静かな皮肉は容易に理解できるだろう。

イエスの神性――冒涜者とみなされるソッツィーニ派は、イエス・キリストの神性を認めない。彼らは古代の哲学者、ユダヤ人、イスラム教徒、そして他のほとんどの民族と同様に、神人という概念は奇怪であり、神から人間までの距離は無限であり、滅びる肉体が無限、計り知れない、あるいは永遠であることは不可能であると主張しようとする。彼らは、カエサレア司教エウセビオスの言葉を引用して、自分たちを支持している。エウセビオスは『教会史』第1巻第9章で、全能の神の創造されず不変の性質が人間の姿をとったと考えるのは不合理であると断言している。彼らは教会の父であるユスティノスとテルトゥリアヌスも同様のことを述べている。ユスティノスは『トリフォニウスとの対話』の中で、そしてテルトゥリアヌスも『プラクセアス反駁論』の中で、イエス・キリストを神と呼ばず、むしろ人間と呼ぶ聖パウロを引用している。彼らは大胆にも、キリスト教徒はイエスの神格化を段階的に形成していく過程で三世代を費やし、この驚くべき建造物を、人間を神格化した異教徒の例に倣って築き上げたに過ぎないと断言するほどである。彼らによれば、イエスは当初、神に霊感を受けた人間としか見なされておらず、その後、他の被造物よりも完全な存在とみなされた。聖パウロが述べているように、彼らはしばらくしてイエスに天使よりも上の地位を与えた。イエスの偉大さは日ごとに増していった。やがてイエスは神から発する流出物となった。それだけでは不十分だった。イエスは時間よりも前に生まれたのだ。ついには、神と同質の神となった。クレリウス、ヴォクエルシウス、ナタリス、アレクサンダー、ホーンベックは、賢者を驚かせ、弱者を惑わす論法によって、こうした冒涜をすべて裏付けている。とりわけファウスト・ソシーヌスは、この教義の種をヨーロッパに広め、16世紀末には新たなキリスト教の形態が確立されました。すでに300以上の宗派が存在していました。—[哲学辞典、第1巻、第405号]

ヴォルテールは神の存在を固く一貫して信じていたが、偏屈者ではなかった。次の一節の冷静な推論は、その作者に敬意を表している。

信仰――神の信仰についてはこれまで多くのことが書かれてきたが、それは明らかに、服従させられた不信以外の何物でもない。なぜなら、私たちには理解力以外に信じることのできる能力は確かになく、信仰の対象は理解力のものではないからである。私たちは真実に見えるものしか信じることができず、そして、何ものも真実に見えるのは、次の三つの方法のいずれかによる。直観や感覚によって（私は存在している、私は太陽を見ている）、あるいは確率の蓄積が確実性に達することによって（コンスタンティノープルという都市が存在する）、あるいは実証によって（同じ底辺と高さの三角形は等しい）、といった具合である。したがって、信仰はこうした説明とは全く異なるものであり、黄色や赤であるのと同じように、信念や確信にはなり得ない。それは理性の消滅、全く理解不能なものを見つめる際の崇拝の沈黙に他ならない。このように、哲学的に言えば、三位一体を信じる者はいない。同じ体が同時に千の場所に存在できると信じる者はいない。そして、「私はこれらの神秘を信じている」と言う者は、自分の心に浮かぶことを少し考えてみれば、これらの言葉が、私はあなたを尊敬しますが、神秘以上の意味を持たないことを疑う余地なく理解するでしょう。私は、それらを宣言する者たちに身を委ねます。なぜなら、彼らは私の真の理由、つまり彼ら自身の理由が、それらを信じないという点で私と同意見だからです。しかし、私の理由が彼が納得していないのなら、私も納得していない。私の理性は二つの異なる存在であるはずがない。私の理解力が偽りとして拒絶するものを私が真実として受け入れるというのは、絶対的な矛盾である。したがって、信仰とは、服従的、あるいは敬意を払う不信に他ならない。しかし、私の理解力が揺るぎなく拒絶するときに、なぜこの服従を行使しなければならないのだろうか？ 周知の通り、私の理解力は、私の信仰の神秘は神自身によって定められたものだと確信しているからだ。したがって、理性的な存在として私ができることは、ただ沈黙し、崇拝することだけだ。これが神学者が外的信仰と呼ぶものであり、この信仰は、私がそれを教える者たちに頼る結果として、理解できないものへの敬意以上のものではないし、またそれ以上のものにもなり得ない。もし神自身が私に「思考はオリーブ色だ」「ある数の二乗は苦い」と言ったとしても、私はこれらの言葉から何も理解できないだろう。私はそれらを真実としても偽りとしても受け入れることはできない。しかし、もし神が私に命じるなら、私はそれらを繰り返します。そして、私は命をかけてでも、他の人々にもそれらを繰り返させます。これが信仰であり、従順以外の何物でもありません。従順の基盤を得るためには、それを要求する書物を調べるだけで十分です。したがって、私たちの理解力は、プルタルコスやリウィウスのように、旧約聖書と新約聖書を調べるべきです。そして、もしそこに、神ご自身がそれらの作者であるという、あらゆる人の心に明白で、あらゆる国の人々が認めるような、反駁の余地のない決定的な証拠を見出すならば、私たちの理解力を信仰の軛に従わせることは、私たちの義務です。—[同上、474ページ]

祈り――祈りのない宗教は存在しない。ユダヤ人にも祈りはあった。もっとも、シナゴーグで聖歌を歌うようになるまでは、彼らの間に公的な祈りの形式は存在しなかった。そして、それが実現したのは後世のことである。あらゆる国の人々は、欲望に突き動かされても恐怖に突き動かされても、神の助けを求めてきた。しかし、至高の存在をより敬い、人間の弱さをより超越した哲学者たちは、祈りの代わりに諦念を唱える習慣を身につけてきた。実際、これこそが、被造物と創造主の間に適切かつ相応しいものに見える唯一のものだ。しかし、哲学は人類大衆には適していない。それは俗悪なものからあまりにも高く舞い上がり、彼らには理解できない言語を語る。彼らに哲学を提案することは、農民や漁師の女たちに円錐曲線の研究を提案するのと同じくらい無力なことだろう。哲学者自身の中で、この主題を論じた者はマクシムス・ティリウス以外にはいないと私は知っている。これに関する彼の考えの本質は次の通りである。神の計画は永遠から存在する。もし祈願の対象が神の不変の意志に従うものであるならば、神が行うと決意したまさにそのことを神に求めることは全く無意味である。もし神が行うと決意したことの逆を祈願されるならば、神は弱く、気まぐれで、変わりやすいと祈られていることになる。そのような祈りは、神がそのような性格であるとみなされていることを暗示し、神への嘲笑や愚弄に他ならない。あなたは神に正義と義を祈願するか、そうでなければ神はそれを行うべきであり、実際に何の懇願もなく行われるだろう。それは実際には神の正義への不信を示すものである。もしあなたが求めるものが不当なものならば、あなたは神を侮辱することになる。あなたはあなたが祈願する恩恵を受けるに値するか、そうでないかのどちらかである。もし相応しいなら、神はあなた自身よりもそれをよく知っている。もし相応しくないなら、あなたは自分が値しないものを求めるという更なる罪を犯すことになる。一言で言えば、私たちが神に祈りを捧げるのは、神を自分たちのイメージに似せて造ったからにほかなりません。私たちは神を、怒らせたり宥めたりできるパチャ（王）やスルタン（王）のように扱っています。要するに、すべての民族は神に祈り、賢者は神に服従します。民と共に祈り、賢者と共に神に服従しましょう。多くの民族の公の祈り、そしてユダヤ人の祈りについては既に述べました。人々には太古の昔から、イエス・キリスト御自身が教えてくださった祈りとの類似性から、私たちが全幅の注目を払うべき祈りがありました。このユダヤ教の祈りはカディッシュと呼ばれ、次の言葉で始まります。「ああ！神よ！御名が崇められ、聖とされますように。御国が栄え、贖いが栄え、メシアが速やかに来られますように！」このラディッシュがカルデア語で唱えられると、次のような信仰が芽生えます。それは捕囚と同じくらい古いことであり、ユダヤ人が救世主、解放者、救い主を待ち望み始めたのはその時期であり、それ以来彼らは災難の時期にその救世主を祈り求めてきたのだ。—[同書、第2巻、350ページ]

ヴォルテールは聖書を軽蔑していたため、下品なジョークでさえ「聖書」の言葉を口にした。もっとも、そのような題材では、ジョークが下品でしかないのは当然かもしれないが。彼はリヨンの総督バイヨン氏に宛てた以下の手紙の中で、禁制品を口にしたことで逮捕された貧しいユダヤ人について書いている。こうした類の文章を書くことで、ヴォルテールは「嘲笑者」というレッテルを貼られた。

旧約聖書に祝福あれ。この機会を与えて下さったこの旧約聖書に祝福あれ。新約を崇拝するすべての人々の中で、私以上に献身的にあなたに仕えている者はいない。ヤコブの子孫であり、行商人でもある私は、他の紳士たちと同様に、メシアを待ちながら、今最も必要としているあなたの保護も待っている。聖マタイ伝の第一の職業に就く誠実な男たちが、あなたの町の門でユダヤ人とキリスト教徒を集める中で、イスラエル人の貧しい割礼を受けた従者のズボンのポケットから何かを盗み出した。彼は、この手紙を、敬意と謙虚さをもってあなたに差し出す栄誉に浴した。私は、彼の「アーメン」に賛同させていただきたい。私は、モーセが神を見たように、パリであなたに会ったばかりであり、あなたと直接会えることを大変嬉しく思う。もし私に「顔」という言葉が当てはまるならば、あなたを愛する、かつての永遠の謙虚な僕を、少しでも心に留めておいていただきたい。敬虔なソロモンが三百人のシュハム族に対して抱いていた純潔で優しい愛情をあなたたちにも与えなさい。」

ヴォルテールの並外れた機知と皮肉は非常に溢れるもので、彼はあらゆる人々やあらゆる主題にそれを注ぎ、場合によっては自分自身にさえもそれを注ぎました。1761年9月9日にプファルツ選帝侯に宛てた手紙の中で、彼は宮廷に出廷しなかった理由を次のように説明しています。

陛下の祝賀の渦中に、私はまさに華々しく佇むことでしょう。 骸骨が祭りの場に招かれたのは、古代エジプトでのみだったように思います。正直に申し上げますと、閣下、もうおしまいです。確かに時々笑うことはありますが、痛みは悪であると認めざるを得ません。陛下がお元気でいらっしゃることは慰めとなりますが、私は洗礼よりも終油の儀式の方がふさわしいと感じています。王子の誕生を記念するこの時代が平和でありますように。そして、王子の尊き父上が、小さなスイス人、ヴォルテールへの深い敬意を払い、その深い尊敬をお受けになりますように。

政治においては、ヴォルテールはそれほど進歩していなかった。国王 のいない国家など考えもしなかったようだ。甚だしい暴政を犯さない君主こそ、彼が望んでいたように思われるほどの人物だった。フランスで間もなく勃発する大革命を予見していたわけではないことは明らかだが、彼の著作がその実現に大きく貢献したことは疑いようがない。彼がフランスとヨーロッパの同時代の人々に与えた影響は、ラマルティーヌ、キネ、ブロアムといった著述家によって巧みに描写されている。ヴォルテールは当時の偉大な思想家であり、その思想はあらゆる人々の注目を集めた。彼はその学識、才能、そして慈悲深さにおいて偉大な人物であり、理性の擁護者であり、迷信の敵であり、「異教徒」でもあった。キネはローマ教会に関する講義の中でこう述べている。「私は40年間、一人の男の統治を見守ってきた。彼は自らの祖国ではなく、時代の霊的指導者である。彼は部屋の片隅から霊の王国を統治し、知性は日々彼の指導を受けている。彼の手によって書かれた言葉はヨーロッパ中を駆け巡る。君主たちは彼を愛し、国王たちは彼を畏れる。彼らは彼が共にいなければ、王国の安泰など考えられないと考えている。諸国家は皆、彼のペンから発せられるあらゆる音節を、議論することなく受け入れ、競って繰り返す。中世以来誰も見たことのないこの驚異的な力を誰が行使しているのか？彼はグレゴリウス2世のもう一人の人間なのか？彼は教皇なのか？いや、ヴォルテールだ。」

私たちは、ラマルティーヌの雄弁な言葉でこの概略を締めくくります。彼は、フェルニーの賢者が自由思想と知的進歩に果たした計り知れない貢献を、数行で描写しています。

人をその功績 で判断するならば、ヴォルテールは紛れもなく近代ヨーロッパにおける最も偉大な作家である。彼の才能の強大な影響力と不屈の意志のみによって、これほど人々の心に激動をもたらした者はいない。彼のペンは世界を揺るがし、カール大帝のヨーロッパ神政帝国よりもはるかに強大な帝国を揺るがした。彼の才能は力ではなく光であった。天は彼を破壊ではなく照らすように定め、彼が歩む所には光が続いた。なぜなら、理性（すなわち光）は彼をまず天の詩人、次に天の使徒、そして最後に天の偶像と定めたからである。

JW

ジョン・トーランド。
自由思想のアウグストゥス時代において、ジョン・トーランドほど名声を博し、聖書批評に多大な貢献を果たした英国作家は他にいない。彼の生涯は一冊の本となり、著作は図書館に収蔵されるほどである。信念に忠実な彼は、男らしく語り、英雄としてこの世を去った。彼の著作には古典的な例え話が散りばめられ、抽象的で（そして私たちにとっては）興味をそそらない議論が扱われているため、ここではこの非凡な人物の生涯を簡単に概説するだけに留める。彼はウールストンが民衆に訴えたのと時を同じくして、学者たちに自らの思想を伝え、彼らもまた我々に有利な世論の変革を促した。

トーランドは1670年11月30日、アイルランドのロンドンデリーで生まれました。彼の登記名は「ジェームズ・ジュニウス」、あるいは「ジュリアス・シーザー」であったという説もありますが、どちらの説も確かな日付を見つけることはできませんでした。登記名が何であれ、彼が常にジョン・トーランドと呼ばれていたという紛れもない証拠があります。彼の出自については証拠が乏しく、カトリック司祭の嫡子であったと主張する論者もいれば、かつては裕福だったものの、出生当時は非常に貧しい家庭に生まれたと主張する論者もいます。いずれにせよ、若きトーランドは教養教育を受けました。幼少期に古典を学び、グラスゴー・カレッジで学びました。グラスゴーを去る際には、市の行政官から信用状を授与され、人間としても学者としても大いに称賛されました。彼はボイン川の戦いの前日にエディンバラで文学修士号を取得しました。彼はライデン大学で学業を終えた。

トーランドが出版した最初の重要な著作は、『ジョン・ミルトン伝』（ミルトンの作品史に加え、人物や著作、宗派、党派、意見など、いくつかの特異な人物像を収録）であった。この作品は激しい反対を受け、すぐに『アミントール』、すなわちミルトンの生涯を擁護する著作が出版された。その内容は、1. ミルトンの生涯に関するすべての著作に対する一般的な弁明。2. 原始時代にイエス・キリスト、その使徒、その他の著名人に帰せられた書物の目録と、聖書正典に関するいくつかの重要な注釈。3. 『イコン・バシリケ、その著者がチャールズ1世ではなくゴーデン博士であることを証明する』と題された、ミルトンの完全な歴史などであった。これらの著作はトーランドの名声を確立すると同時に、死の床にまで及ぶ迫害の土台を築いた。 1699年、トーランドは原典​​からジェームズ・ハリントンの全著作を収集、編集、出版しました。この著作には、この類まれな理論家に関する回想録が序文として添えられています。序文の中で彼は、この作品を「サリー州バンステッド近郊のキャノンで、愛する隠遁生活を送っていた頃」に執筆したと述べています。この序文と、彼の著作に散りばめられた他の抜粋から、彼がキャリアの初期には、それなりの富と社会的地位を有していたと推測せざるを得ません。彼は自身の構想について、「ジェームズ・ハリントンの価値ある記憶を後世に伝えること」だったと述べています。ハリントンは、有益な学問の輝かしい装飾であり、祖国を心から愛し、全世界に惜しみなく恩恵を与えた人物であり、現代の政治家たちの虚栄心を覆い隠し、古代の立法者たちに匹敵し（あるいは凌駕し）た人物でした。これは私たちにとって興味深い事実です。なぜなら、初期の政治改革者と神学改革者の間に存在した初期の一致を示すものだからです。トーランドによる「オセアナ」の監修も、まるでホリオーク氏が「新道徳世界」の伝記作家兼出版者であり、その著者でもあったかのような推論的アナロジーを呈している。1700年、彼は『アングリア・リベラ、すなわちイングランド王位の制限と継承、その説明と主張』などを出版した。この本は、次のような格言で締めくくられており、民衆にこう保証している。「いかなる王も、自らが作り上げた王ほど善良な者などいない。なぜなら、民衆の承認に匹敵する称号は存在しないからだ。承認はあらゆる行政における唯一の神権であり、民衆の声は神の声であるからだ。」1702年、トーランドはドイツに滞在し、オランダの友人に宛てた一連の手紙「プロイセン国王の国土、その政府、宮廷、そして数多くの宮殿に関する考察」を出版した。この頃、『政党による統治の芸術』が出版された。これは昔の自由思想家たちのお気に入りの主題であり、ボリングブルックによってさらに詳しく説明されている。

1707年、彼は英語とラテン語で「フランスに対抗するイングランド人を扇動するためのフィリッピカ演説」という大著を出版した。これは私がこれまで目にしたことのない作品である。さて、もう少し昔のことに戻り、彼の神学作品がどのように使われたかを辿ってみよう。注目すべき最初の著作（1696年）は「キリスト教は神秘ではない」である。福音には理性に反するものも理性を超えるものも存在せず、キリスト教の教義はどれも正しくは神秘と呼ぶことはできないことを示している。この本が印刷所から発行されるや否や、男らしくないほどの激しい攻撃を受けた。トーランドに他の誰よりもひどく反対していた一人の男（ピーター・ブラウン）が司教に任命され、彼を攻撃した英国国教会の聖職者の中で圧倒的多数が栄誉と昇進という報いを受けた。著者は自らを新たな異端主教にしたと非難された。アイルランド人の間では、彼は第二のクロムウェルになるという言い伝えがあり、トーランド自身も40歳になるまでにはクロムウェルよりも大きな国の総督となり、30歳になるまでには新しい宗教の指導者になると自慢していた。彼の反対者の一人は、彼（トーランド）自身がマホメットと同じくらい偉大な詐欺師、ローマ教皇よりも権力を持つつもりだと公然と非難し、一方、ピューリタンは彼を偽装イエズス会士と非難し、カトリック教徒は悪意のある非国教徒と非難した。この喜劇を完成させるために、アイルランド議会は彼の本を公開の場で焚書するよう命じ、一部の聖職者は著者も一緒に焼かれるべきだと大声でささやいた。より穏健な人たちは、トーランドが自らそれを燃やすべきだと心配していたが、最終的に彼らは全員一致で、著者が現れたときに自分の本の灰の上を歩かざるを得ないように、彼の家の玄関の敷居の前でそれを燃やすことを決めた。そしてそれは無知で激怒した民衆の残忍な歓声の中で実行された。

当時の有能で自由主義的な少数の人々 からトーランドがいかに高く評価されていたかを示す証拠として 、ジョン・ロックとモリヌー氏の書簡から以下の記述を引用する。* モリヌー氏は前者に宛てた手紙の中でこう述べている。「『キリスト教は神秘ではない』の著者はこの国の出身で、トーランドという名だと聞いているが、この地ではよそ者だと思う。もし彼がこの国出身なら、かなり長い間国を離れていたか、あるいは私たちの間でそのような注目すべき 人物について聞いたことがない。」同じ筆者は別の手紙の中でこう述べている。「前回の手紙に、『キリスト教は神秘ではない』の著者に関する一節がありました。当時は、彼がこの街のすぐそばにいるとは思っていませんでした。しかし、その後、彼がこの街にやって来て、彼の訪問を受ける機会に恵まれたことを知りました。今となっては、彼はこの国で生まれましたが、長い間外国にいて、偉大なル・クレールのもとで教育を受けたことがあると理解しています。しかし、私が彼をどれほど尊敬してもしきれないのは、あなたとの親交と友情、そしてあらゆる機会に彼があなたに示してくださる敬意です。彼との会話には大変満足しています。彼は率直な自由思想家であり、優れた学者だと思います。しかし、この街には一種の激しい空気が支配しており、それは既に彼に対して現れ始めており、日に日に強まっていくでしょう。なぜなら、聖職者たちが彼に対して非常に警戒しているからです。そして先週の日曜日、彼はこの街で歓迎を受けました。この国の高位聖職者によって説教壇から彼自身への非難が浴びせられたのです。

 * ロックの遺作。Die Maizeaus 編。

ロック氏はこう返答している。「私はその男の幸せを心から願っており、もし必要であれば、その証拠をあなたに差し上げられます。ですから、あなたには彼に親切にしていただきたいのです。しかし、どのように、そしてどの程度まで親切にしていただくかは、あなたの判断にお任せします。もし彼があまり価値ある人物でなく、あなたを友人にしなかったとしても、それは彼自身の責任ですから。」これに対し、モリヌー氏はロック氏にこう書いている。「私はトーランド氏を非常に誠実な人物と見ており、彼に役立つ機会があれば大変嬉しく思います。あなたの推薦により、私自身も彼に貢献せざるを得ないと考えています。」このすぐ後、モリヌー氏はトーランドがアイルランドで受けた扱いについて述べている。ロックに宛てた別の手紙にはこう記されている。「私がお送りした本を見ればわかるように、彼にはここにも反対者がいた。著者（ピーター・ブラウン）は私の知り合いだが、彼の本には二つの点が決して許せない。一つは、トーランド氏に浴びせられた汚い言葉と侮辱的な呼び名である。もう一つは、幾度となく民事判事の助けを借り、トーランド氏を世俗の罰に引き渡している点である。これは確かに致命的な論拠であるが、理性が働かなくなったところで剣に頼るのだと言う者もいるだろう。そしてこれは、ミドルセックスの陪審員が有害な書物とその著者を提示したという、多くの人々にとって非常に驚くべき出来事を思い出させる。民事裁判所を宗教教義の裁判官にすることは、危険な結果をもたらすと考えられている。事態が変われば、次に誰が非難される番になるかは誰にも分からない。しかし、この例は…この国では、トーランド氏とその著書は大陪審によって提出されたが、その中の誰一人として『キリスト教は神秘的ではない』を一度も読んだ者はいなかったと私は確信している。

「ソルボンヌ大学は永久に沈黙せよ。学識ある大陪審が、同じく学識ある裁判官によって指揮されれば、はるかにうまく仕事を進めるだろう。この件の推進役は非国教徒たちだったが、私が彼らの一人に『もし暴力的な英国国教会の陪審がバクスター氏の著書を有害だと認定し、一般の死刑執行人によって火刑に処したらどうなるか』と尋ねたところ、彼はその誤りに気づき、そんなことはなかったらよかったのにと言った。」ロック氏は友人の返答に同意し、「非国教徒たちはよく考えた方がいい。しかし、彼らはいつまでも変わらない類の人間だ」と述べている。この発言は150年経った今でも真実味を失っていない。モリニュー氏はトーランド氏に関する発言を次のように締めくくっている。「トーランド氏はついに我が国から追放された。この哀れな紳士はついに食事の糧を求め、聖職者たちの激しい抗議が彼を食卓に招き入れようとしなかった。わずかな所持金もすぐに底をつき、借金に頼るしかなくなった。そして、彼の苦難に終止符を打つように、議会は彼の著書を取り上げ、一般の絞首刑執行人による焼却を決議し、著者を衛兵に拘留し、検事総長に起訴するよう命じた。こうして彼は我が国から逃亡し、その後の行方を知る者は誰もいない。」この書簡から、以下の事実が読み取れる。

1. ジョン・ロックとモリニュー氏は自由思想に好意的だった。
2. （ロックの権威によれば）トーランドは並外れた能力を持っていた。
3. トーランドは不当に迫害され、自由党の同情を得た。

祖国の復讐を予感したトーランドは、2年間ドイツに隠遁し、そこで当時の第一人者たちから歓迎された。ロンドンの聖職者会議が彼の著作2冊（『キリスト教は神秘ではない』と『アミントール』）を異端と断罪しようとしていることを知り、トーランドは急いでイギリスへ渡り、議長宛ての2通の手紙を出版したが、聖職者会議に提出されることはなかった。彼は著作に対する判決が下される前に、自らの弁明を述べる機会を設けたいと主張したが、例によってその願いは叶わなかった。法的な問題から司教たちは著作を訴追することができず、トーランドは『ヴィンディキウス・リベリウス』の中でその全容を世に知らしめた。

大胆で正直、そして揺るぎない筆致で書かれた「セレナへの手紙」は、トーランドの次なる作品である。最初の手紙は「偏見の起源と力」についてである。これはキケロの思想に基づいている。すなわち、あらゆる偏見は物理的な源ではなく道徳的な源から生じ、誰もが感覚の力を絶対的なものと認めながらも、誤った比喩や不当な前提によって判断を歪めようとするのだという。トーランドは、迷信が助産婦の手から司祭の手へとどのように発展してきたかを描き、乳母、親、教師、教授、哲学者、政治家といった人々が、幼少期、学校、大学、そして社会における成長過程における誤謬によって、いかにして人間の心を歪めてきたかを示している。子供は観念によって、そして大人は言葉によって、いかにして盲目にされていくのか。二番目の手紙は「異教徒における魂の不滅の歴史」である。ある婦人がプラターの『パイドン』を読んでいて、カトーがあの饒舌な対話における曖昧でつかみどころのない仮定から、どうして慰めを見出せるのかと指摘した。そこでトーランドは、彼女の啓蒙のために、この主題に関する古代人の詳細な記述を一覧表にまとめ、その過程でエリシオンの野、カロン、ステュクスなどの寓話の様々な側面を分析し、それらはすべて古代エジプト人に由来するものだとした。トーランドは、この概念は、現代の魔女、幽霊、おとぎ話のように民衆の間で生まれ、その後、哲学者たちによって擁護されたと考えた。哲学者たちは、迷信を正当化する論拠を見つけることで自らの情熱を抑制しようとした。こうして、彼らの顕教的および秘教的な教義の台頭が、魂の不滅への信仰の最初の基盤となったのである。第三の手紙は「偶像崇拝の起源」、あるいはむしろ人類の愚行の歴史とでも呼ぶべきものです。彼は迷信の原因、起源、そしてその科学――その現象と信者――を辿り、偶像崇拝の犠牲、祈り、慣習はどの時代でも同じであり、言語と気候への適応性が異なるだけであることを証明しています。そして、司法占星術の衰退とともに偶像崇拝は最大の打撃を受けました。なぜなら、人々は司祭が運命を支配できると考えていたため、彼らを恐れていたからです。しかし、この考えは破壊され、人間とこの聖職者的暴君との間に長らく直接的な対象として存在していた恐怖を消し去りました。

第四の手紙「オランダの紳士へ、スピノザの哲学体系がいかなる原理も根拠も欠いていることを示す」の中で、トーランドは結論記事で、「運動は物質にとって本質的である」と主張している。これは、上記に関する高貴な友人の発言に答えるものである。この議論の第15節では、運動が物質と不可分に結びついているならば、運動または物質がそれぞれの力を発揮できる表面のない広がりが存在するはずだという主張を反駁している。花瓶に何かの物を最大限に満たしたら、運動のための空間はどこにあるのか、という議論がよく用いられる。やかんの水の中で、蒸気（つまり水の運動）の出口がなければ、やかんは破裂してしまうことは周知の事実である。トーランドはこう述べている。「ほとんどの物体は実際に運動している。だからと言って、それらが常にそうであったとか、実際に静止している物体が存在しないという主張は成り立たない。」そのような帰結は必ずしも必然的ではないことは認めます。もっとも、それ自体は真実かもしれませんが。しかし、静止について論じる前に、この実際の運動がどこまで及ぶのか、そしてそれが許容されるのかを検討しておくのは、決して無駄ではないでしょう。宇宙の物質はどこでも同じですが、その様々な変化に応じて、無数の個別の系、物質の渦、あるいは渦巻きに分割されると考えられています。そして、これらはさらに、大小さまざまな他の系に細分化され、それぞれが全体として、中心、組織、枠組み、そして一貫性において互いに依存しています。私たちの太陽は、その活動圏内に、その周りを回るすべての惑星のように、無数の小さな系を含む、より大きな系の一つの中心です。そして、これらの系は、木星の衛星や地球の月のように、それらに依存するより小さな系に細分化されています。地球は、大気、地面、水、その他の主要な部分に分割され、これらはさらに、植物、動物、鉱物に分割されます。王国。さて、これらすべてが互いに連鎖的に依存しているように、それらの物質は互いに分解し合います。土、空気、火、水は密接に混ざり合い、結合しているだけでなく、同様に交換可能であり、永遠の回転の中で変化し続けます。土は水になり、水は空気になり、空気はエーテルになり、そしてまた無限に混ざり合います。私たちが破壊する動物は私たち自身を守るのに貢献し、私たち自身も他のものを守るために破壊され、草、植物、水、空気、あるいは他の動物を作るのに役立つ何かの一部となり、それらは互いに、あるいは他の人間となり、そしてそれらは再び石、木、金属、鉱物、あるいは動物となり、あるいはこれらすべて、そしてその他多くのもの、動物の一部となるのです。あるいは野菜のように、日々互いを消費し、貪り食うもの。あらゆるものは互いの破壊によって生きている、というのはまさに真実である。宇宙のあらゆる部分は、破壊と生成、生成と破壊という絶え間ない運動の中にあり、より大きなシステムも、最小の粒子と同様に、絶え間ない運動をしていると認められている。渦の中心にある球体は自らの軸を中心に回転し、渦の中のあらゆる粒子は中心に向かって重力で動いている。私たちの肉体は、私たちがどれほど自画自賛しようとも、他の生き物の肉体と何ら変わりはなく、他の生き物と同様に、栄養や排泄、蓄積、蒸散などによって増減し、他の肉体に私たちの肉体の一部を与え、また他の肉体の一部を受け取ります。昨日と今日が全く同じではなく、明日も同じままであるわけでもなく、川のように絶え間なく流れながら生きており、死ぬと完全に分解して何千もの他のものの一部となり、私たちの肉体は部分的には地球の塵や水と混ざり、部分的には呼吸して空気中に蒸発し、さまざまな場所に飛び回り、さまざまなものと混ざり合って一体化します。

「物質のいかなる部分も、いかなる一つの形や形態にも縛られておらず、絶えずその形や形態を失い、変化し続けている。つまり、絶え間なく運動し、他の部分によって浸食され、磨耗し、粉々に砕かれ、溶解され、他の部分によって形を獲得し、また他の部分も他の部分の形を獲得し、というように、絶えず変化し続けているのである。土、空気、火、水、鉄、木、大理石、植物、動物は、希薄化、凝縮、液化、凝固、溶解、凝結、あるいはその他の方法で互いに分解し合っている。地球の全面は、これらの変化を刻々と私たちの目に映し出しており、一時間を通して数値的に同じ状態が続くものは何もない。そして、これらの変化は単なる様々な運動であり、したがって、宇宙の作用の紛れもない結果である。しかし、部分の変化は宇宙に何の変化ももたらさない。なぜなら、物質の絶え間ない変化、遷移、回転、そして変容は、アルファベットの文字が無限の組み合わせや転置によって追加されたり失われたりしないのと同様に、宇宙に何の増加も減少ももたらさないことは明らかだからである。多くの異なる言葉や言語が存在する。なぜなら、ある物事は、一つの形を離れるとすぐに別の形をまとい、いわばある衣装をまとって劇場を去り、また新しい衣装をまとって再び現れるからである。これによって、不朽の若さと活力が生み出され、一部の人々が誤って想像したような世界の衰退や老朽化は起こらない。理性と経験に反して、世界は、そのすべての部分と種類とともに、常に同じ状態で存続するのである。」

しかし、個体の衰退にもかかわらず、種は繁殖によって存続し、私たちの肉体の死は、物質が新たな形に身を包むに過ぎません。印象は変化するかもしれませんが、蝋は依然として同じままであり、実際、死は私たちの誕生と全く同じです。死ぬことは、私たちがかつてそうであったことをやめるだけであるように、生まれることは、私たちが以前ではなかった何かになり始めることです。この地球に住み着いた無数の世代が、死を迎えると共通の塊に戻り、その中の他のすべての部分と混ざり合うこと、そして、生きている間、人々の体から毎瞬間絶え間なく川のように物質が流れ、蒸散すること、そして日々の栄養補給、空気の吸入、そしてその体積に加わるその他の物質を考慮すると、地球上の物質の粒子で、人間の一部ではなかったものは存在しない可能性が高いと思われます。この推論は私たち自身の種に限ったことではなく、あらゆる動物目、植物目、あるいは他のあらゆる生物にも当てはまります。なぜなら、それらはすべて絶え間ない革命によって互いに分解されてきたからであり、したがって、あらゆる物質的なものはすべてのものであること、そしてすべてのものはひとつのものの現れにすぎないということ以上に確実なことはないからである。」

「セリーナへの手紙」を批判するウォットンへの返答の中で、トーランドは、それらの手紙は「当時世界で最も才能のある女性」に宛てられたものだと述べています。その女性の名前は、おそらく永遠に謎のままでしょう。

1718年、彼は著名な著作『ナザレヌス、あるいはユダヤ教、異邦人、そしてイスラム教徒のキリスト教』を出版した。これは出版当時、大きな反響を呼び、後に『マンゴネンテス』（1720年）へと繋がった。これは他に類を見ないほど深遠で影響力のある著作である。同年、彼は『テトラディモス』を世に送り出した。『ホデグス、あるいは雲と火の柱』（荒野でイスラエル人を導いた。これは奇跡ではないが、他の民族にも同様に実践されていたものであった）、『クリドフォロス、あるいは顕教と秘教の哲学』、そして『ヒュパティア』を収録している。これらの本には、「ウィンブルドン・コモンの南端のウサギ小屋にあるベンズベリー（またはチェベムのキャンプ）のニレの木の下から（1720年）」という長い序文があります。この頃、「汎神論」が登場しました。これは教会の典礼を風刺した本で、ヘア大司教はこれを「まったくの無神論」と非難しました。

上記に加え、トーランドは多数の小冊子を執筆し、イソップ寓話を翻訳し、「クリトー」と題する詩を出版しました。この詩は当時大きな反響を呼びました。トーランドの理想の人物像をよく表していたため、私たちはロンドン・インベスティゲーター紙に再掲載しました。彼の初期の政治活動は、プロテスタントによる王位継承の擁護と、後にイングランド国王となる選帝侯の利益増進において非常に高く評価され、ある時、トーランドは宮廷を訪問した際に、選帝侯夫人から自身と家族のミニチュア肖像画を贈られました。

以下はトーランドのこれまで出版されたことのない作品と、その作品が紹介されている作品の一覧です。

1. ソクラテスの歴史（ハリントンの生涯）
2. 神学体系の崩壊。書簡体論文。（キリスト教は神秘的なものではない。）
3. 新約聖書正典の歴史（ナザレヌス）

4.レピュイカ・モザイク。 （ナザレヌス。）

5. 伝統に関する論文（テトラディモス）

他にもいくつかの作品があり、その一部は書かれ、モールズワース卿の手に渡り（私たちはそう信じています）、その一部は出版されました（「ドルイドの歴史」と「ジョルダーノ・ブルーノ」）が、現在も存在するかどうかはわかりません。

トーランドの生き方についても、決定的な手がかりはありません。しかし、彼が当時大きな反対を引き起こし、有能な人物に庇護されていたことは確かです。彼はシャフツベリー卿の書簡集を編集し、その貴族の著作を密かに出版しました。彼はドイツの宮廷に溶け込み、エリート層と対等な立場にありました。哲学者と貴族社会の。彼の著作の一つに序文として付された短い回想録は、ある高貴な貴族に宛てた書簡である。ロック、シャフツベリー、コリンズ、モールズワース、モリヌーとの彼の交友は、彼の才能とは別の理由から生じたに違いない。そうでなければ、マンデヴィル、チャブ、そして勇敢なウールストンについては全く言及されていないのに、なぜトーランドだけが称えられたのだろうか？我々は、彼が裕福であったか、少なくともそれなりの能力を持っていた可能性が高いと考える。彼の能力は奇妙な類のものだ。彼は、同時代に自由思想を唱えて台頭した一派の一人だったようだが、教義に縛られていた。大学教育を受けたことで、彼は早くから死語に興味を持ち、顕教的あるいは秘教的な方法が依然として有効であるという古代人の考えを実行に移した。彼は「教父たち」の著作と同時代の異教徒の書物を丹念に精読し、世界のあらゆる迷信は程度の差こそあれ、宗教は迷信の有機的原因に過ぎず、哲学者たちが俗悪な人々をなだめるために迷信を擁護する論拠に過ぎないと考えた。この考えはウールストンも（概ね）同意していたが、彼の無学な人々に向けられた激しい「講話」には、迷信の本質的な人気を秘めた萌芽が含まれていた。しかし、ウールストンの著作でさえ、そのぶっきらぼうな外見とは裏腹に、一般大衆、あるいは現代の自由思想家でさえ理解し得ない何かを内包していた。なぜなら、その比類なき皮肉の根底には、あらゆる例において秘教的な見解が存在し、それは初期のキリスト教徒が福音書を理解した意味を包含し、福音書を古代人の著作と同等の規模にまで高めていたからである。著名なウィリアム・ウィストンも同様の方法で聖書を解釈した人物の一人です。自由思想がなければ、これらの著述家は皆スウェーデンボルグ派になっていたでしょうし、その学派の代表者がいなかったらウィストンは無神論者になっていたでしょう。したがって、トーランドを絶対的な理神論者とは考えていません。当時は、聖書学者を極めて進歩的な集団に迎え入れるほど時代は進んでいませんでした。幼少期を宗派の家庭で過ごし、青年期と青年期を大学で過ごした人が、過去の思想をすべて一回の闘争で捨て去ることは不可能です。たとえ思考においては束縛がなく、雄弁であったとしても、長年の歳月が、彼が望むような極限の発展を阻む重荷として、彼の上にのしかかり、情熱をそれに従わせることができないのです。だからといって、トーランドが比較的時代遅れだったと指摘するつもりは全くありません。しかし、彼のより大胆な著作においてさえ、彼は、教会の用語が大量に重ねられているにもかかわらず、聖書が部分的に霊感を受けているという漠然とした考えをまだ持っていた。

また、ウールストンの作品が非難され、本人が逮捕されたのに対し、トーランドの場合は作品が焼かれたことしか聞かないのも不思議である。なぜコンヴォケーションはあんなに怠惰だったのか。なぜ無意味な脅迫をして、被害者を放っておいたのか。一方には有力な友人がいて、もう一方にはいなかったからだろうか。それとも、トーランドの初期には、ボリングブルックの見えざる手が迫害の手から逃れていたのだろうか。あるいは、シャフツベリーの記憶があまりにも高く評価されていたため、彼の友人は手つかずのままだったのだろうか。これらの詳細は知ることができないが、同じ政府がペインを起訴し、ギボンに閑職を与えた時や、もっと近い時代に無神論を理由に一連の人物が投獄され、サー・ウィリアム・モールズ・ワースが同様の意見を何の妨害もなく公表した時のような、類似した事例と並ぶものとなるだろう。

トーランドは『魂の不滅の歴史』の中で、ピタゴラスの顕教的および秘教的教義について次のように説明している。「ピタゴラス自身は、彼の名を後世に広く知らしめた輪廻転生を信じていなかった。なぜなら、内的、すなわち秘教的教義において彼が意味していたのは、物質における形態の永遠の回転、すなわちあらゆるものをあらゆる物に、あらゆる物をあらゆる物に変える、絶え間ない変遷と変化のみであったからである。植物や動物が私たちの一部となるように、私たちもそれらの一部となり、そして両者は宇宙の無数の他の物の一部となり、それぞれが水に、水が空気に、といった具合に、無限に混ざり合って再び戻ってくる。しかし、外的、すなわち通俗的な教義においては、彼は群衆に対し、死後様々な種類の獣に化けるという曖昧な表現で押し付け、それによって悪行をより効果的に抑止しようとした。…詩人たちは魂の不滅性という見解で作品を飾ったが、彼らの多くはそれを完全に拒否しました。なぜならセネカだけがこう言ったからです。

 「死後には何も残らない、そして死自体も無だ」
 素早いレース、最大の目標のみ。
 そうすれば聖徒たちは天国への希望をすべて失うでしょう。
 そして罪人たちは地獄に対する激しい恐怖を捨て去った。』」

ジョン・トーランドを我々の視野から外す。彼は古き理神論者の中でも、最も誠実で、勇敢で、誠実で、学識豊かな人物の一人だった。彼の記憶は幾世紀にもわたり受け継がれ、もし真の千年紀が訪れるならば、この輝かしい自由思想家の名は、その偉人殿堂の中でも最も輝かしい地位を占めるであろう。

交流

コンプト・ド・ヴォルネイ。

コンスタンティン・フランシス・シャシュブフ・ド・ヴォルネーは、1757年2月3日、アンジュー地方のクラオンに生まれました。著名な弁護士であった彼の父は、息子にシャシュブフの名を継がせることを望まず、ボワジレの名を継ぐことを決意しました。この名で初めて世に知られるようになったのは、アンスニ・アンジェ学院で学んだコンスタンティン・フランシスでした。その後、東洋への旅を始め、ヴォルネーと改名しました。

17歳で自力で師事できるようになり、母から相続した年収50ポンドを手にした彼は、科学を学ぶためにパリへ赴いた。医学と生理学を専攻したが、歴史と古代語にも深い関心を寄せていた。240ポンドの遺産を相続すると、リュックサックを背負い、肩に銃を担ぎ、金の240ポンドをベルトに隠して、徒歩でエジプトとシリアを訪れた。エジプトに到着すると、アラビア語を学ぶため、コプト派の修道院に8ヶ月間籠もった。その後、エジプトとシリアを旅し始め、4年ぶりにフランスに戻り、『エジプトとシリアへの旅』を出版した。フランス軍がエジプトを征服した際、この本は「一度も欺かれなかった」唯一の書物として認められた。フランス政府は彼をコルシカ島の商務農業局長に任命したが、アンジューのセネショース議会の議員に選出されたため、国会議員はいかなる理由があっても年金受給者であってはならないという信条を掲げ、政府を辞任した。彼はあらゆる秘密会議に反対し、有権者と市民の参加を望んだ。1790年11月23日に事務次官に任命され、国王の和平決定権をめぐる議論において、「フランス国民は、これより領土拡大につながるいかなる戦争も放棄する」という決議案を提案し、可決した。1792年、彼はポッツォ・ディ・ボルゴに同行してコルシカ島を訪れた。コルシカ島で彼は、当時砲兵将校であったナポレオン・ブオナパルトと知り合った。数年後、ヴォルネーはブオナパルトがイタリア軍の指揮権を握ったと聞いて、「もし状況が彼に有利なら、アレクサンダーの肩にカエサルの首が乗るのを見ることになるだろう」と叫んだ。ヴォルネーはパリに戻ると『コルシカ情勢報告』を出版した。後に歴史学教授に任命され、多くの聴衆を集めたが、師範学校が廃止されたため、1795年にアメリカ合衆国へ向かった。ワシントンに迎えられ、名誉と友情の印を公に贈られた。1798年、ヴォルネーはフランスに戻り、父の死によって相続権を得た財産を義母に譲った。不在中に彼は学士院の会員に選ばれていた。ヴォルネーの帰国後、ブオナパルトもまた彼の尊敬と援助を得ようとし、領事として同僚として招請した。しかし、ヴォルネーは協力を断った。内務大臣の職も同様である。

ヴォルネーに与えられたような「官職を引き受ける」ための誘いは滅多にない。そして、当時彼に差し出された誘いを拒絶するほど無私無欲な人物も滅多に現れない。彼は 当時の支配権力と協力することを拒否したが、民衆のために働くことだけは止めなかった！ 彼は生涯の最後の年まで、決して忘れられることのない文学を世に送り出すことに尽力した。

我々の概略にある「異端者」 のような、精力的に活動する思想家が著したすべての著作を網羅することは不可能であろう。しかし、ルイ18世によってフランス貴族に叙せられた後、ルイ18世に戴冠式を行う意向があった頃、ヴォルネーは『戴冠式の発明者サミュエルの歴史』を出版した。この本は、サミュエルを詐欺師、サウルを聖職者の狡猾さの盲目的な道具、そしてダヴィッドを野心的な若者として描いている。1791年9月、ヴォルネーは議会に『帝国の廃墟、あるいは革命についての瞑想』を提出した。これは自由思想家たちの記憶に永遠に刻まれるであろう著作である。その独創的な文体と雄弁な表現は、読む者すべてを魅了せずにはいられない。以下、上記の著作からの抜粋を紹介するが、本書には読むべき内容があまりにも多く含まれているため、この主題については別の号で改めて取り上げることにする。

「立法者の皆さん、証拠と真実の友よ！

我々が扱う主題がこれほど多くの難題を抱えていることは、決して驚くべきことではない。なぜなら、思考そのものは、それ特有の困難に加え、今日に至るまで常に束縛を受け、あらゆる宗教体系の不寛容によって自由な探究が阻まれてきたからである。しかし今、思考は束縛から解き放たれ、その力をすべて発揮できるようになった。我々は、偏見のない人々が長く骨の折れる研究によって発見した合理的な真理を明るみに出し、集まった諸国民の共通の判断に委ねたい。これは、それらを信条として押し付けるためではなく、新たな光を当て、より良い情報を得たいという願望からである。

民衆の指導者たちよ！あなた方は、あなた方が説く教義の本質、起源、そして歴史がどれほど深い謎に包まれているかを知らないわけではない。権力と権威によって押し付けられ、教育によって教え込まれ、模範的な影響によって維持され、それらは時代を超えて受け継がれ、習慣と無関心によってその勢力を強化してきた。しかし、経験と熟考によって啓発された人間が、幼少期の偏見を成熟した検証の場に呼び起こすならば、やがて無数の矛盾と不一致が明らかになる。それは彼の聡明さを目覚めさせ、推論力を発揮させるのだ。

「まず、諸国がさまざまな相反する信条に分かれていることに気づき、それぞれの信条が主張する絶対確実性を大胆に拒否し、それらの相互の主張を交互に武器にして、神から直接発せられる感覚と理解力は、預言者の間接的で矛盾した法則に劣らず神聖な法であり、劣らず確実な指針であると考えるようになる。

「法典自体の構造を調べていくと、その法典が主張する神聖な法、つまり不変で永遠の法は、時代、場所、人々の環境から生まれたものであることがわかります。これらの法典は、共通の類似した思想基盤を相互に借り受けながら、一種の系譜学的順序で次から次へと生まれ、それぞれの 制定者が自分の想像力に合わせてそれを修正しているのです。 」

「もし私たちがこれらの思想の源泉にまで遡れば、それは時の闇、国家の揺籃期、そして彼らが同盟を主張する世界の起源そのものの中に失われていることに気づくだろう。そして、混沌の暗黒と伝説の幻想の帝国に沈み込み、それらは人間の理解では到底及ばないほど多くの奇跡を伴っている。しかし、この驚異的な状況は、難問を解決する一筋の推論を生み出す。もし宗教体系に唱えられている奇跡が実際に存在したとすれば、例えば、ヒンドゥー教、ヘブライ語、パルサ語の聖典に記録されている、変身、出現、そして一柱以上の神々の対話が、真の歴史における出来事であるとすれば、当時の自然は私たちが現在知っている自然とは全く異なっていたということになる。現代の人々は、かつて存在した人々とは全く異なるのである。しかし、したがって、私たちはそれらについて頭を悩ませるべきではないのです。

「逆に、もしこれらの奇跡的な事実が事物の物理的秩序の中に実在しなかったとすれば、それらはもっぱら人間の知性の産物とみなされなければならない。そして、現代において最も奇想天外な組み合わせを創り出すことのできる人間の本性こそが、歴史におけるこれらの怪物の現象を説明するのである。唯一の難題は、想像力がどのようにして、そしてどのような目的でそれらを発明したのかを突き止めることである。もし我々が、それらによって示される主題を注意深く考察し、それらが組み合わせ、連想させる観念を分析し、それらに付随するすべての状況を正確に比較検討するならば、我々は自然法則に完全に合致する解決を見出すであろう。これらの伝説は、その見かけとは異なる比喩的な意味を持っている。それらは単純で物理的な事実に基づいている。しかし、これらの事実は、人間の心に由来する偶発的な原因、物体の表現に用いられる記号の混乱、言葉の曖昧さ、言語の欠陥、そして不完全な表現によって、本来の性質から歪められ、変化させられてきたのだ。」書物。例えば、あらゆる体系において特異な役割を果たすこれらの神々は、自然の物理的な力、元素、風、流星、星々に他ならない。これらはすべて、言語という必然的なメカニズムと、理解によって物体が捉えられる方法によって擬人化されたものである。彼らの生命、その習性、その行動は、まさに同じ力の作用に過ぎず、彼らの偽りの歴史全体は、それらを観察した最初の博物学者によって辿られた様々な現象の記述に過ぎない。しかし、それを理解しなかった一般大衆や、それを忘れ去った後世の人々によって、それは逆の意味で解釈された。一言で言えば、世界の起源、神の本質、神の法則の啓示、神の位格の顕現に関するすべての神学的教義は、天文学的事実の暗唱、天体の運動と影響についての比喩的かつ象徴的な物語に過ぎない。現在ではあまりにも曖昧な神性という概念自体が、抽象的で形而上学的な神は、その起源においては物質宇宙の諸力の単なる合成物に過ぎず、それらは時にその主体や現象に現れるように分析的に考察され、時に一つの全体を形成し、そのすべての部分において調和のとれた啓示を示すものとして総合的に考察された。このように、神の名は、時に風、火、水、そして元素に、時に太陽、星、惑星、そしてそれらの影響に、時に宇宙全体、そして世界を構成する物質に、時に抽象的で形而上学的な性質に授けられた。たとえば、空間、持続、運動、知性などです。しかし、すべての例において、神の概念は目に見えない世界の奇跡的な啓示から生じたのではなく、人間の思索の自然な結果であり、知性の継続的な改善の進歩と変化に従い、目に見える宇宙とそのさまざまな主体をその主題としてきました。

したがって、諸国家が自らの宗教の起源を天啓に求めるのは無駄であり、超自然的な状態を出来事の順序において最古のものとして描写しようとするのも無駄である。彼ら自身の記念碑によって証明されている人類の原初的な野蛮な状態は、彼らの主張をことごとく裏付けている。これらの主張は、人間は感覚を通してのみ観念を受け取るというこの偉大な原理を考慮することによって、さらに説得力を持って反駁される。なぜなら、ここから、人間の知恵を経験と感覚以外の源泉に帰するあらゆる体系は、そこにイステロン・ヴロテロン（原初的原因）を含み、理解の最終結果を時間の順序において最古のものと考えることが明らかになるからである。神々の行為と世界の起源に関して形成された様々な宗教体系を検証すれば、事物を語る順序における先取りが、後世の考察によってのみ示唆され得ることを、至る所で発見するであろう。したがって、理性はこれらの矛盾によって勇気づけられ、自らの主張に合致しないものはすべて拒絶することを躊躇しない。物事の本質を見つめ、議論や推論によって証明できないものは歴史的真実として受け入れない。その思想と提言は以下の通りである。

「ある民族が隣国から既に発明された教義を受け継ぐ以前、ある世代が別の世代の思想を受け継ぐ以前、これらの複雑な体系は存在していなかった。最初の人類、すなわち自然の子たちは、経験に先立つ意識を持ち、先入観を持たずにこの世に生を受けた。彼らは、学識の成果である信仰箇条、まだ存在していなかった芸術や慣習と関係のある宗教儀式、既に発達した情念を前提とする戒律、将来生み出される言語や社会秩序と関係のある法則、自然知識の抽象化である属性を持ち、その行動の観念が専制的な政府の経験によって示唆される神、そして感覚の対象ではないと言われる魂や霊的存在について、何の知識も持たずに生まれた。しかし、もし私たちの感覚がそれらを教えてくれなければ、私たちは永遠にそれらを知ることはなかっただろう。これらの概念に到達する前に、膨大な数の既存の事実が…観察されてきた。元来野蛮であった人間は、幾度もの試行錯誤を経て、自らの器官の使い方を習得したに違いない。後世の人々は生存手段を発明し、改良してきたに違いない。そして、自然の欲求から自由に離脱できる知性は、概念を比較し、推論を消化し、抽象的な類似点を捉えるという複雑な技術へと昇華したに違いない。

人間は、それらの障害を乗り越え、歴史の闇の中で長い人生を歩んだ後、初めて自らの境遇を省みるに至り、自らの意志とは無関係な、自らを凌駕する力に従属していることに気づき始めた。太陽は光と暖かさを与え、火は燃え、雷は恐怖をかき立て、風は吹き荒れ、水は彼を圧倒した。あらゆる自然現象は、抵抗できない方法で人間に作用した。長い間、人間は自動人形のように受動的であり、その作用の原因を探ろうとはしなかった。しかし、自らに説明しようとしたまさにその瞬間、驚愕が彼の心を捉えた。最初の驚きから好奇心の空想へと移り、彼は一連の推論を形成した。

「最初、彼は自然現象が自分に及ぼす影響だけを考え、自分自身に対しては弱さ、服従の概念を、自然現象に対しては力、支配の概念を相対的に推論した。そしてこの概念が、彼の神性に関するあらゆる概念の原始的かつ根本的な型であった。

「第二に、自然界の存在の働きは、彼に快や苦痛、善や悪の感覚を喚起した。彼はその組織のおかげで、それらに対して愛や嫌悪を抱き、それらの存在を望んだり恐れたりした。そして、恐怖や希望はあらゆる宗教的観念の原理であった。

その後、彼はあらゆるものを比較によって判断し、それらの存在の中に自分自身と同じような自発的な動きがあることに気づき、その動きには意志、つまり知性が内在し、自分自身の中に存在するものと同様の性質を持つと考えた。そして推論によって、新たな議論を始めた。同胞に対する特定の行動様式が彼らの愛情に変化をもたらし、彼らの行動を支配することを経験した後、彼はそれらの実践を宇宙の強大な存在に適用した。「我が同胞である力強い存在が私を傷つけようとする時」と彼は心の中で言った。「私は彼の前に謙虚になる。そして私の祈りは彼をなだめる術を持つ。私は私を攻撃する強大な存在に祈ろう。私は惑星や水の力に懇願すれば、彼らは私の言うことを聞いてくれるだろう。私は彼らに災難を避け、彼らが自由に使える祝福を与えてくれるよう祈ろう。私の涙は感動を与え、私の捧げ物は彼らをなだめ、私は完全な喜びを享受するだろう。」幸福。

そして、理性の幼少期に純粋だった人間は、太陽と月に語りかけ、その理解力と情熱で自然の偉大な存在に命を吹き込み、空虚な言葉と無益な実践によって、その揺るぎない法則を変えようと考えた。致命的な誤りだ！彼は水が上昇し、山々が移動し、石の山が空中に浮かぶことを望んだ。そして、現実の世界を空想の世界に置き換え、自らの精神を恐怖に陥れ、人類を苦しめる意見を持つ存在を作り出した。

「したがって、神や宗教の観念は、他のすべての観念と同様に、物理的な対象から生じ、人間の理解においては、人間の感覚、欲求、生活環境、および知識の進歩的状態の産物であった。

「これらの概念の最初のモデルには自然の存在があったので、そこから、神性は、神が行動しているように見える形態と同じくらい多様で多様なものであったという結論が導き出されました。各存在は力であり、天才であり、最初の人間は宇宙が無数の神々で満ち溢れていることを発見しました。

「同様に、神性の概念は人間の心の感情を原動力として、苦痛や快楽、愛や憎しみといった感覚に基づいて分類されました。自然の力、神々、精霊は善と悪、善悪に分類されました。そして、これがあらゆる宗教体系におけるこの 2 つの概念の普遍性を構成しています。」

これらの思想は、その創始者たちの状況と相まって、長きにわたり混乱し、不協和音を発していた。森の中をさまよい、欠乏に苦しみ、資源に乏しい野蛮な状態に置かれた人間には、比較したり結論を導き出したりする余裕などなかった。享楽よりも苦難に苦しむ彼らの最も常習的な感情は恐怖であり、神学は恐怖であり、彼らの崇拝は、自分たちと同じように獰猛で貪欲だと彼らが思い込んでいる存在への特定の挨拶や供物を捧げるという形式に限られていた。平等で独立した彼らの状態においては、誰も自分と同じように不服従で貧しい神々との仲介役を引き受けようとはしなかった。処分すべき余剰物を持たない者も、司祭という名の寄生虫も、犠牲という名の貢物も、祭壇という名の帝国も存在しなかった。彼らの教義と道徳はごちゃ混ぜになり、自己保存に過ぎなかった。そして、人々の間の相互関係に影響を与えることのない、恣意的な思想である彼らの宗教は、それは自然の目に見える力に対して捧げられた無駄な敬意に過ぎなかった。

「これが、あらゆる神性の概念の最初かつ必然的な起源であった…」

「実際には、一般の人々は、他の人々が新しい天国や別の世界について話すのを聞いて、これらの虚構に実体を与え、その上に堅固な舞台と現実の場面を築き上げ、彼らの地理や天文学の観念は、妄想を生じさせなかったとしても、強化するのに役立った。

「一方、ヘラクレスの柱を越えてトゥーレの白銅やバルト海の琥珀を採集したフェニキアの航海士たちは、世界の果て、太陽がアジア諸国に沈む大洋（地中海）の境界に、永遠の泉が住む幸運の島々があると語り、さらに遠くには（熱帯地方に比べて）地下深く、永遠の夜が支配する超北極圏があると伝えた。こうした物語は、十分に理解されておらず、おそらくは混乱して伝えられたのだろうが、人々の想像力は、天国と太陽と星々がある下界の楽園、エリシオンの野と、暗闇と湿気と泥沼と凍えるような霜の降りるタルタロスを作り上げていた。さて、人類は、自分たちが知らないことすべてについて好奇心を抱き、長生きを願うあまり、既に…彼らは、死後どうなるかに関する能力を持っていた。肉体に生命を与え、肉体の形を変えることなく肉体を離れるという生命の原理について早くから推論し、空気のような物質や幻影や影を思い描いていたため、失うのが辛いあの生命を地下世界で再開できると信じていた。そして、この住まいは、彼らがどうしても手放すことのできない愛しいものを受け入れるのに都合が良さそうに見えた。

一方、占星術師や哲学師たちは、こうした虚構と完全に一致するような天界の物語を語った。彼らは比喩的な言葉で、春分点と冬至点を天界の門、あるいは季節の入り口と呼び、地上の現象を次のように説明した。角の門（最初は雄牛、後に雄羊）を通して生命力を与える火が降り注ぎ、春には植物と水の精霊に命を与え、冬至点にはナイル川の氾濫を引き起こす。象牙の門（もともと弓兵、あるいは射手座、後に天秤座）と山羊座、あるいは壺を通して、天界からの放射や影響はその源に戻り、再びその起源へと昇っていく。そして、冬至点の門を通過する天の川は、意図的にそこに置かれたように思われた。彼らの道と乗り物。彼らの地図帳によると、天上の光景はさらに、川（ヒュドラの曲がりくねった流れで示されるナイル川）と、艀（アルゴ船）とシリウス犬を描いており、どちらもその川と関連があり、彼らはその氾濫を予感していた。これらの状況が前述の状況に加わり、虚構の実現可能性を高めた。こうしてタルタロス、あるいはエリュシオンに到達するには、魂は渡し守カロンの船でステュクス川とアケロン川を渡り、マスチフ犬のケルベロスが守る角と象牙の扉を通らなければならなかった。ついに、これらの発明すべてに民間慣習が加わり、一貫性が生まれた。

エジプトの住民は、灼熱の気候の中で死体の腐敗が疫病や疾病の原因となることに気づき、多くの州で、居住地域から離れた西方の砂漠に死体を埋葬する習慣が広まりました。そこへ行くには、川の運河を船で渡り、渡し守に通行料を払わなければなりませんでした。さもなければ、埋葬されずに残った死体は野獣の餌食になってしまうからです。この習慣は、エジプトの民法と宗教の立法者たちに、住民の習慣を変え、未開で教養のない人々に親孝行と死者への畏敬の念を抱かせるための強力な手段を示唆しました。彼らは、死者が家族の名誉を重んじて黒都に入るにふさわしいかどうかを判断するための事前の審理を受けることを、必要条件として導入しました。こうした考えは、他の事柄とあまりにもよく合致していたため、無視できないものでした。地獄はそれと一体となり、それに従って宗教的信条の条項に組み入れられ、地獄には杖、椅子、衛兵、壺を備えたミノス神とラダマンテュスが、まさにこの民事取引の典型に倣って現れた。こうして神は初めて道徳的・政治的考察の対象、立法者となった。その判断は最終的なものであり、その布告は不服申し立てができないほど、神はより恐るべき存在となった。この神話的で伝説的な創造物は、散在し不調和な部分から構成されていたが、未来の罰と報酬の源泉となり、その中で神の正義はこの移ろいゆく状態の悪徳と誤りを正すと考えられた。私が述べたような精神的・神秘的な体系は、あらゆる適切な論拠によって心に訴えかけるほど、より大きな信頼を得た。抑圧された者はそこに償いを求め、復讐という慰めの希望を抱いた。抑圧者は、神は、自らが罰を受けないように、捧げ物の高価さを利用し、同時にこの原理を俗人に臆病さを抱かせるために利用した。王や僧侶、人民の長たちは、そこに新たな権力の源泉を見出し、犯罪の忌まわしさと美徳の素晴らしさについて、自分たちの意見に従って、すべてのものの偉大な裁判官の恩恵を与えたり非難したりする特権を留保した。

「こうして、目に見えない想像の世界が現実の世界と競い合うようになった。ペルシア人よ、これがあなたたちの再生された地球、あなたたちの復活の都市の起源であり、赤道下に置かれ、住民の体が影を落とさないという特異な特性によって他のすべての都市と区別された。ペルシア人の弟子であるユダヤ人とキリスト教徒よ、これがあなたたちの新エルサレム、あなたたちの楽園、そしてヘルメスの占星術の天界を模した天国の源泉であった。一方、ムスリムの皆さんよ、あなたたちの地獄、それは橋が架けられた地下の穴であり、魂と善行のバランスであり、天使モンキルとネキルによって宣告された裁きであり、その特性はミトラの洞窟の神秘的な儀式に由来する。そしてあなたたちの天国は、オシリス、オルムズド、ブラマーの天国とまさに一致する。」…

あなた方が主張しているのは真実ではなく、維持することに執着しているのはその大義ではなく、あなた方自身の情熱と偏見のせいであることは明らかです。あなた方が検証したいのは、実在する対象ではなく、あなた方の目に映る対象です。あなた方が優先すべきと切望しているのは、事物の証拠ではなく、あなた方の個人的な意見、あなた方の見方、判断の仕方です。あなた方が行使したい権力、維持したい利益、あなた方が主張したい特権があります。要するに、これはすべて虚栄心の闘争なのです。そして、あらゆる個人は、自分を他者と比較するとき、自分が平等であり仲間であることに気づき、同様の権利意識によって抵抗します。そして、あなた方が互いに否定し合うこの権利、そしてあなた方が持つ平等という本来の意識から、あなた方の争い、争い、そして不寛容が生じるのです。

「今や、一致を回復する唯一の方法は、自然に戻り、自然があなた方の指導者と案内人として確立したものの秩序を受け入れることであり、そうすれば、このさらなる真実は、あなた方の感情の統一から明らかになるでしょう。

意見の統一に至るには、まず確実性を確立し、我々の考えがそのモデルとどのように類似しているかを検証しなければならない。しかし、これは、我々の探究対象が証言に照らし合わせ、我々の感覚で検証されない限り、達成できない。この検証に至らないものはすべて、我々の理解の限界を超えている。我々は、それを検証するための基準も、比較を行うための尺度も、それに関する実証と知識の源泉も持っていないのだ。

「したがって、平和と調和の中で生きるためには、そのような対象について発言したり、重要性を付け加えたりしないことに同意しなければならないことは明らかです。検証できるものと検証できないものの間に境界線を引き、不可侵の壁によって空想上の存在の世界を現実の世界から切り離さなければなりません。つまり、神学と宗教の意見からすべての市民的影響を排除する必要があります。

「諸国民よ！これこそが、束縛と偏見から解放された偉大なる民が自らに課した最終目的である。我々が彼らの命令と直接の支援の下、従事していたこの仕事に、諸君の王と司祭たちが邪魔をしに来たのである…王と司祭たちよ！諸君はしばらくの間、自然の法則の厳粛な公表を中断してもよいが、もはや諸君にはそれを消滅させたり、覆したりする力はない。」

我々は次のように結論づけます。「自然が我々の導きとして胸に植え付けた法則を探求し、そこから真正で不変の規範を形作りなさい。この規範を特定の家族や特定の国家のためだけに用いるのではなく、例外なく全体のために定めなさい。人類の共通の性質を解釈する者として、人類の立法者となりなさい。空想の世界と現実の世界を隔てる境界線を示し、多くの誤りと妄想の宗教の後、証拠と真実の宗教を教えてください。」

この号では紙面の都合上これ以上の引用はできないが、本題に戻れば、第21章「宗教的矛盾の問題」と「自然法、あるいは道徳の原理」に言及することになるだろう。ヴォルネーほど多様な主題について著述した人物は少なく、生前も尊敬され、死後も高く評価された人物も少ない。尊敬と評価を受けることは常に名誉なことである。53歳で、ヴォルネーは多くの旅と研鑽を積んだ後、従妹であり、彼の青春時代の希望であったシャスブー夫人と結婚することで晩年を慰めた。アラビア砂漠を横断中に罹った膀胱疾患が、63歳で彼の死因となった。彼はペール・ラシェーズ墓地に埋葬され、フランス・アカデミーの学長ラヤが彼の墓の前で高貴な賛辞を捧げた。死後数ヶ月経った後も、彼はフランスの最も著名な人々から高く評価された。こうして、かつての自由思想家の一人の生涯は幕を閉じた。彼の著作は、いかなる抑圧にも屈することなく、決して消えることはない。

JW

チャールズ・ブラント。
150年にわたる曇り空の歴史の暗い展望を、私とともに見つめてみましょう。時間の橋を渡って、心を解き放ってください。これから私たちは悲劇的な場面――詩人が描き出しそうな場面――を目にするのです。多くの美、真実、そして善が、司祭の偽証によってすべて吹き飛ばされてしまうのです。南の森に佇む、先祖代々の屋敷の薄暗い書斎。嵐のそよ風に反響するせせらぎの音のすぐそば――もう二度と彼の頬を撫でることのないそよ風――彼が幾度となく身を沁ませたその水面は、波打つ彼の記念碑となるでしょう。8月の夕暮れの薄暗い月光が、ハートフォードシャーの豊かな牧草地を金色に輝かせています。ハリエナイの茂みはまだ美しさを失っておらず、キジが森で遊んでいる――つい最近まで笑い声で響き渡っていた森――笑い声は鐘のように鳴り響き、陽気な心の音楽だった。心を打たれた者や死者を隠すカーテンを引き下げなさい。あなたの上には、エレオノーラの美しい肖像画がある。彼女はベッドに潜り込み、虚空に覆われたその姿を見つめている。幅広の男らしい額が見える――今も茶色の髪が優雅なカールとなってその湿った額を覆っている。唇は永遠の微笑を浮かべ、閉じられた目と横たわる姿を嘲笑うかのように。私たちが愛する人々の写真には、生前彼らを愛撫した人々を見つめる千里眼の力が与えられているというのは本当だろうか。もしそうだとしたら、あの8月の夜、チャールズ・ブラントの妻は彼の棺を見守っていたことになる。

だが、あの青白い姿は一体誰なのだろう。髪は乱れ、目は泣き、雪花石膏のような肌は悲しみの青い斑点で染まっている。あの美しい胸の激しいうねりは、後悔ではなく迷信によって萎れた愛情を物語っている。彼女が神経質に死者の手を握り、唇にキスを刻む様子を見よ！昨日までカラスの羽のように艶やかだった髪は、今や吹雪のように白く染まっている。今日は悲しげな叫びを上げ、明日は恋人の墓場へと急ぐ。これは悲しい物語だ。性急な恋の天才への警告として、毒ヘムロックの汁で綴られるべきだろう。

美しい女性が自殺した男のソファのそばで見守る間、エレオノーラがキャンバスの絵から生者と死者を輝かせる間、夜雲が祖先の館や、なだらかな傾斜の公園の垂れ下がったトウモロコシ畑、そして澄んだ青い川に静かに集まる間、すべてがとても静かで穏やかである間、過去の出来事をまとめ、かくも悲劇的な死、かくも突き刺すような悲しみの原因を知ろう。

1672年、19歳の青年（準男爵の息子）が、サー・ティモシー・ティレルの美しい娘を祭壇へと導きました。二人の道には花が散りばめられ、長年、二人の人生は至福のひとときでした。ついに病に倒れたチャールズ・ブラントは、死にゆく妻の傍らに立ちました。エレノラは彼の腕の中で最期の息を引き取りました。彼は彼女を古い教会墓地の柳の木の傍らに埋葬しました。ユリは白いバラと溶け合い、ギンバイカが墓を覆い隠しました。夜、寡夫が眠ったのはここであり、子供たちに亡き母の美徳を教えたのもここです。時折、彼は青い空を見つめ、不思議な空想が喪主の心を魅了しました。太陽が西に沈み、その輝かしい光で世界を金色に染めるのを眺めながら、彼は多くの国の信条に思いを馳せた。天国と神を見たような気がし、光の線の中に世界の父権的な崇拝者たちの姿を辿った。彼は太陽とその崇拝者たち――あらゆる善の根源を崇拝することで純粋さの根源を求める者たち――を見つめた。ギリシャの寓話に目を向け、愛と美を詠う詩の中で喜びの歌を歌うサッポーの姿を思い浮かべ、喜びを感じた。エジプトでは、司祭たちが秘教的な知恵を駆使して、生命と動きと喜びを与えるものを無駄に探し求めた。そしてキリスト教の天国を一瞥したが、そこはすべてが暗かった――ホメロスの地獄の冥府の洞窟のように暗かった。彼は自分のエレオノーラに会いたいと思った――異教の夢の中ではなく、キリスト教の寓話の中ではなく、現実の世界で。彼は周囲の世界を、社会、宮廷、そして祖国の家庭を、熱心に見つめていた。しかし、どこへ行っても、彼の心にはただ一つの思い、ただ一つの感情があった。子供たちに母親がほしいと願っていたのだ。聖なる死者のような母親を。亡くなったエレオノーラに、その理想にふさわしい母親がただ一人だけいた。顔立ちも情熱も美しさも、まさにその理想にかなう母親が。同じ両親に生まれ、同じ兄に愛され、同じ教師に教育され、同じ思想を植え付けられた彼女は、亡き姉の模範だった。兄への姉妹愛とともに、彼女は既に姉の子供たちにとって母であり、叔母でもあった。

熟考を重ね、激しい情熱を燃やすチャールズ・ブラントの愛は、兄の域を超え、彼女を妻にしたいと切望し、死者に注ぎ込んだ情熱と同じ情熱で彼女を崇拝した。まるでエレオノーラの亡霊が、若く美しいエリザにすべての愛情を注ぐよう、彼を絶えず駆り立てているかのようだった。彼女は叔母のような誇りをもって彼の子供たちを愛撫し、陽気な赤ん坊たちの笑みに妹の面影を刻んだ――それでも、彼女は幸せではなかった。どうして幸せになれるというのか？彼女は彼を一人の人間として、兄として愛していた。彼女はキリスト教徒であり、彼は異教徒だった。彼女は信条によって、彼は行いによって結ばれていた。彼女は死者への義務を果たしていた。彼は生者と一体となることで、その義務を果たしたかった。エリザは結婚を切望していたが、彼女の心には人間の義務よりも大きな何かがあり、それがしばしば人間の義務を踏みにじっていた。神と教会がまず彼女の注意を引いたが、次に恋人とその子供たちが彼女の注意を引いた。教会は残酷にも人権を嘲笑し、彼女の判断と愛情の間に割って入った。教会は、亡くなった妹の既婚の家を女性が占有する権利を否定した。彼女は祭壇でチャールズ・ブラントに愛を誓うつもりだったが、司祭は彼女の祈りを嘲笑し、愛情を非難した。この機会を逃すには惜しすぎた。聖公会は敵への復讐を企み、そして勝利した。エリザはブラントの主張の力を感じ取った。彼女は彼と共に緑の野原を散策したが、野バラを摘むには悲しみが大きすぎた。夏の甘美な果実は味わうことなく過ぎ去った。病に苦しみ、妹の墓から子供たちへと心をさまよわせ、そして教会の破門によって、彼女は未亡人となった。恋人は、自分の良心の呵責を克服するため、亡き妻の妹との結婚を擁護する本を（聖職者たちに反論するよう促しながら）書いた。しかし、彼が話している間、彼女の目の前には映画が映し出されていた。教会の法衣をまとったやつれた司祭が天国の門の前に立っていた。彼の前に、そして彼を通して永遠の幸福への道があり、彼の下には燃える地獄があった。そして彼は、嗄れた声で「近親相姦、近親相姦、近親相姦！」と叫んだ。そして、彼が叫んでいる間、彼はこのキリスト教の地獄を軽蔑の指で指し、彼女は心の中でこの司祭の昔話を思い浮かべた。すると、燃え盛る炎がさらに高く上がり、彼女の姿を囲むのが見えた。そして司祭は激怒して「アナテマ・マラナータ、近親相姦、近親相姦！」と叫んだ。そして彼女は恐怖に怯えながら立ち尽くしていた。額からは大量の汗が流れ落ち、心臓は激しく鼓動し、心は散漫になっていたが、彼女の愛情は曇っていなかった。

この司祭とは英国国教会の司祭であり、彼女の空想は、彼女の信条、連祷、そして説教によって掻き立てられたものだった。エリザ・ティレルは惨めだった。愛と義務、そして宗教の狭間に立たされていたのだ。もし彼女が強い精神力を持つ女性であったなら、自分の信条を粉々に引き裂き、司祭の呪縛――騙された者たちの追放――をものともせず、せいぜいわずかな可能性に抗い、心から愛する男にしがみついたであろう。

ブラントのパンフレットに書かれた議論は決定的なものだったが、彼女は理性を信じていなかった。ごく普通の論理でさえ、悪魔のささやきによるものだと。そうでないはずがない。生涯の教えが、数ヶ月の求愛で覆されるなどあり得ない。イライザ・ティレルはブラントに忠実で、彼を愛していた。信仰心に忠実な彼女は、教会の認可なしには結婚する勇気はなかった。そこでブラントは最後の決意として、カンタベリーの領主代理と、イングランドで最も学識のある多くの神学者たちにこの件を訴えた。すると、教会の吸血鬼どもから、近親相姦、近親相姦、近親相姦！と、シャイロックの叫び声が上がった。そして、その恐ろしい言葉がチャールズ・ブラントの耳に届き、彼の家はまるで納骨堂のようだった。そして、その言葉は彼の美しいイライザを狂人の墓に送り込むところだった。それでも彼女は生き延びた。妻としての権力を奪われた彼女は、妹の幼い子供たちの母親としての義務を放棄しようとはしなかった。ここには、ほとんど誰も真似することのできない、静かな英雄的行為があった。ブラウントの情熱は、これ以上の侮辱に耐えられなかった。傷心の自由思想家に対する偏見の最後の一撃が加えられた。彼はもはやヒバリと共に立ち上がり、祖先の故郷の丘陵地帯を歩き回ることはできない。鳥たちはさえずりながら、二度と戻らない喜びを彼に語りかけた。広い川は、小さな小舟がエレオノーラと共に水面を漂っていた日々を彼に語りかけ、友人たちでさえ、ホッブズ、ブラウン、ギルドンが妻の前で馬上槍試合をした知恵比べの試合を、あまりにも辛辣に思い出させた。彼の人生は悲惨の連続だった。更生の見込みはないと考えた。絶望のあまり、彼は熟考の末に拳銃に弾を込め、頭に当てて自殺した。彼はしばらく生き延びた後、エリザの胸の上で息を引き取った。

これは奇妙な自殺だった。ブラントの記憶は、その汚名という重荷を背負っている。人がいつ、どこで自らの命を絶つ権利を持つのか、その線引きは難しい。常識的に考えれば、家族が私たちに依存している限り、私たちには自らの命を絶つ権利はない。そして、扶養家族も友人もいないなら、祖国は私たちに命を要求できる。しかし同時に、存在の唯一の目的は幸福になることだ。人生に幸福を見出せないなら、もし自分に対抗する強力な連合が存在するなら、武器を取って彼らに対抗するのは正当化される。しかし同時に、「人生の苦難に耐える」ことは、狂ったように人生を捨て去り、それによって不正を食い止めようとする人々の力を弱めるよりも、より大きな勇気を示すのだ。

チャールズ・ブラントが亡くなり、自由思想の騎士道精神の多くも彼と共に消え去った。彼の友人チャールズ・ギルドンは、ある女性に宛てた手紙の中で、彼についてこう述べている。「あなたはアストレア（エリザ）をご存知で、彼女と深い友情を結んでおられます。あなたは彼女の美しさ、機知、名誉、美徳、ユーモア、そして思慮深さを証明できます。あなたは彼女の会話と振る舞いの魅力を熟知しており、国民の慣習に従って、かくも寛大な友人であり、かくも忠実な恋人であった彼女を失うことを非難されています。しかし、慣習と服従は容易に彼女を欺き、彼女の美徳を罪へと転化させてしまいました。私は友人が最期まで彼女を愛していたことを知っています。それゆえ、彼の思い出を愛する人は皆、彼女のために、フィランダー（C・ブラント）の理性をかくも激しい情熱に駆り立てた、かくも優れた女性として、彼女を愛し、大切にしなければならないと確信しています。」

同じ著者はこう記している。「彼の父はヘンリー・ブラント卿、つまり当時のソクラテスと呼ばれた人物で、当時の詭弁や偽善を嫌悪し、あらゆる面で傑出していた。最高の夫、父、そして主人であり、会話は実に愉快で、あらゆる取引において公正であった。我らが英雄はこのような父から生まれ、このような師匠のおかげで、学校の吐き気を催すような方法や俗悪な意見に染まることなく、惜しみない教育を受けた。天性は彼に最も高貴な科学を修める素質を与え、彼の勤勉な学問は彼の能力に見合ったものであった。彼は寛大で変わらぬ友人であり、寛大な親であり、親切な師であった。彼の気質は率直で自由奔放、会話は快活、考察は公正で控えめ、応酬は辛辣ではなく親密、機知に富み、悪意はなかった。彼の心は広大で高貴で、大抵の人間の小さな企みにはかなわなかった。偽善を憎み、決して…彼は自分の考えを認めることを恐れていた。真の英国人であり、祖国の自由を愛し、最悪の時代にもそれを宣言した。彼は誤り以外の何者にも敵わなかった。彼を知る者の中で、理性よりも富に犠牲を捧げた者たちだけが、彼の敵だったのだ。

この男は、支配的な聖職者が純粋に世俗的な儀式を妨害する教義を固執したために死んだ。その教義は、制度を永続させようという無駄な試みで二つの心を吹き飛ばし、粗野な指を叩き、人間の幸福の心を引き裂き、迷信の祭壇に傷ついた無垢の血を撒き散らす。チャールズ・ブラントは理神論者であり、したがって神を信じていた。彼は理神論者の宗教についての記述の中でそのことを述べている。彼の考えを検証し、キリスト教が常に彼らに与えてきた解釈と一致しているかどうかを見てみよう。ブラントは理神論者の神観を述べている。彼はこう述べている。「人類にとって愛らしく、愛らしく、模倣できるものはすべて、一つの至高で完全な存在の中に存在する。」無神論者はこれに異議を唱えることはできない。彼は神がどのように崇拝されるべきかを述べているのだ。彼は、犠牲や仲介者によってではなく、自然界における偉大で善良で模倣可能なものすべてに揺るぎなく従うことによって、と述べている。これがチャールズ・ブラントの簡潔な宗教信条である。彼は決して神の伝説的な属性を見つけ出そうとはしない。人類にとって何が価値あるものかを知り、社会にとって有益なことなら何でも熱心に実践する。

ブラントは著書「アニマ・ムンディ、あるいは魂の不滅性に関する異教徒の意見の歴史」（97 ページ）の中で次のように述べています。

「異教の哲学者たちは魂の来世について大きく意見が分かれていた。魂は死すべきものだと考える者もいれば、不死だと考える者もいた。魂の死すべき性質を主張する者の中で、エピクロス派が主要な一派であり、彼らは自らの教義に反して、高潔な生活を送っていた。」カルダンは彼らの道徳的行為を非常に高く評価していたため、それを正当化するために登場した。彼はこう述べている。「キケロ、ディオゲネス、ラエルティオスの著作から、エピクロス派はストア派やプラトン派よりも、人々の間でより厳格に律法、敬虔さ、そして忠誠を守っていたことがわかる。そして、その原因は、人は習慣によって善か悪かのどちらかであり、生命の尊厳を持たない者を信頼する者はいないということにあると私は考える。それゆえ、彼らはより忠誠心を発揮せざるを得ず、それによって自らの信仰をより正当化した。この理由から、今日では高利貸しの忠誠心に匹敵する者はほとんどいない。彼らは残りの人生において最も卑劣な存在であるにもかかわらず。また、ユダヤ人の間でも、復活と霊魂の不滅を告白したパリサイ派がキリストを頻繁に迫害したのに対し、復活、天使、精霊を否定したサドカイ派は、キリストに一度か二度、それも非常に穏やかに干渉したに過ぎない。このように、キリストとサドカイ派の生涯を比較すれば、プリニウスとセネカ（彼らの著作ではなく）について調べてみれば、魂の死すべき定めを重んじるプリニウスが、宗教的な談話においてセネカを凌駕するのと同様に、礼儀作法の誠実さにおいてセネカをはるかに凌駕していたことがわかるだろう。エピクロス派は誠実さを何よりも重んじ、彼らの会話は概して当たり障りのない高潔なものであり、そのためローマ人は、彼らを説得して大役を引き受けさせる際に、しばしば彼らを雇った。彼らの欠点は能力や誠実さの欠如ではなく、たとえ栄光に欠けるとしても、気楽で苦労のない私生活を送りたいという一般的な願望にあったからである。なぜなら、不滅を確信できない限り、死後の栄光など望むはずがないからである。

エピクロス派は、（暴君たちが喝采するような）血みどろの勇敢な行為の代わりに、孤児の遺産を慎重に管理し、亡くなった友人の子供たちを自らの責任で育て、宗教的な礼拝の前でない限りは善人と見なされていた。なぜなら、彼らは常に、詩人たちが言うように、神々は存在しない、あるいは少なくとも人間のことに関心を持つような神は存在しないと主張していたからだ。また、一部の人々が無駄に主張するように、不死への希望が勇気につながるわけでもない。ブルータスはカッシウスより勇敢ではなかったからだ。そして、真実を告白するならば、ブルータスの行為はカッシウスの行為よりも残酷だった。ブルータスは、敵であったロドス人を、ブルータスが統治していた友好的な都市に対して行ったよりもはるかに親切に扱ったからだ。つまり、二人ともシーザー暗殺に関与していたとはいえ、親殺しをしたのはブルータスだけだった。ストア派は摂理を信じ、あたかも摂理が存在しないかのように生きた。一方、摂理を否定したエピクロス派は、摂理が存在するかのように生きた。…魂に関する不信の点において、エピクロス派に次ぐ宗派は、懐疑派であると私は考える。彼らは一部の人々から、あらゆる宗派の中で最も慎み深いだけでなく、最も明晰であると評価されていた。彼らは何事も肯定も否定もせず、あらゆることを疑った。彼らは、我々のあらゆる知識は、真に真実であるよりも、むしろ真実のように見えると考えていた。その理由は次のようなものであった。

1. 彼らは神の性質に関するいかなる知識も否定した。なぜなら、十分に知るということは理解することであり、理解することは含むことであり、含まれるものはそれを含むものより少なくなければならない、不十分に知るということは知らないということである、と彼らは言うからである。
2. 感覚の不確実性から。例えば、私たちの目は遠くにあるものを実際よりも小さく見せる。水中のまっすぐな棒は曲がって見える。月はチーズほどの大きさに見えない。太陽は正午よりも日の出と日の入りの時の方が大きい。岸は動いているように見え、船は静止しているように見える。四角いものは遠くから見ると丸く見える。まっすぐな柱は頂上では小さく見える。また、物体が私たちの目に映る通りの姿であるかどうかも（彼らは言う）。私たちが白く見えるものも、黄疸のある人には黄色に見え、赤目の生き物には赤く見える。また、人が目をこすると、見ている形は長く見えたり細く見えたりする。したがって、瞳孔の長いヤギや猫などの生き物は、私たちが丸いと表現するものを長く感じる可能性もある。眼鏡が形によって物体を様々に映すように、私たちの目もそうである。そして、聴覚も同様である。誤解を招く。例えば、谷間で鳴らされたトランペットの反響は、音が後ろにあるのに、前にあるように感じさせる。さらに、狭い耳が広い耳と同じ音を聞けるなどとどうして考えられるだろうか？あるいは、内側が毛で覆われた耳が、滑らかな耳で同じ音を聞けるだろうか？経験から分かるように、耳を塞いだり、半分閉じたりすると、耳が開いている時とは音が違って聞こえる。嗅覚、味覚、触覚も間違いを犯す可能性が低いわけではない。同じ香りでも、ある人には好まれ、ある人には不快に感じる。味覚についても同様である。ざらざらした乾燥した舌には、まさにその物が苦く感じられる（例えば、熱病の時のように）が、最も湿った舌にはそう感じられず、他の生物でも同様である。触覚についても同様である。貝殻、鱗、毛で覆われた生物が、滑らかなものと同じ触覚を持つと考えるのは不合理である。このように、同じ物体が様々な形で存在する。感覚器官の様々な性質によって判断され、想像力を納得させる。懐疑論者は、これらすべてから、これらのものが本質的に何であるか、赤いのか白いのか、苦いのか甘いのか、判断できないと結論づけた。なぜなら、彼は言う。「他の生き物はそうではないと考えているかもしれないのに、なぜ私は、自分にそう見えるからといって、物事の本質がこうだと断言することに、自分の思い上がりを優先しなければならないのか？」しかし、最大の誤謬は私たちの内なる感覚の働きにある。想像力は、実際には見ていないことを聞いて見ていると思い込むことがある。そして私たちの推論はあまりにも弱いため、多くの学問において、科学を生み出す唯一の手段であるにもかかわらず、ほとんど一つの実証も見られない。それゆえ、デモクリトスは、真実は井戸の中に隠されていると考えていた。人間に見つからないようにするためである。さて、この教義はキリスト教と非常に矛盾しているが、アダムがこの信条を持っていたらよかったのにと思う。なぜなら、もしそうしていたら、彼は薄暗い知識を得るために子孫を抵当に入れることはなかっただろうから。さて、こうした不吉な観察から、彼らは我々のあらゆる学問を単なる推測に過ぎず、我々の知識を単なる意見に過ぎないとみなした。そこで彼らは、人間の理性の十分性を疑い、魂の未来の状態について何事も肯定も否定もしようとはしなかった。むしろ、新たな意見を提起したり支持したりすることなく、礼儀正しく静かに、自分たちが従っていた教義や法則に従ったのである。」ギルドンは「世界の起源」について、オセラス・ルカナスからの翻訳として次のように述べている。「さらに（彼は言う）、世界の枠組みが常に存在してきたように、その部分も同様に常に存在してきたことが必然的である。ここで部分とは、天、地、そしてその間にあるもの、すなわち空を意味します。なぜなら、世界はこれらなしに成り立っているのではなく、これらと共にあり、そしてこれらから成り立っているからです。また、もし部分が存在するならば、その中にあるものも共存しなければなりません。天においては、太陽、月、恒星、惑星、地においては、動物、植物、鉱物、金、銀、空気においては、呼気、風、そして天候の変化、時には暑さ、時には寒さなど、これら全てが世界と共に存在し、そして常にそれらの一部として存在してきたからです。また、人間は、一部の人々が信じているように、地球や他の場所から何らかの本来の産物を得たのではなく、常に、そして今のように、自分がその一部である世界と共存してきました。さて、地球の各部分には、その奥深くに閉じ込められた風や水によって、腐敗や激しい変化が起こります。しかし、地球の普遍的な腐敗は、かつて存在したことも、これからも決して起こることはありません。しかし、こうした変化は多くの嘘や作り話を生み出すきっかけとなった。そして、ギリシア史の起源をアルゴス人イナコスに求める人々も、同様に理解すべきである。一部の人々が言うように、彼が本当に起源だったわけではない。当時、非常に記憶に残る変化が起こり、それをイナコスのせいにするほど愚かな人々がいたからだ。…しかし、宇宙と、それが現在存在するすべての部分は、過去も現在も、そしてこれからも、常にそうあり続けるだろう。一つの性質は絶えず動き、別の性質は絶えず苦しみ、一方は常に支配し、他方は常に支配される。自然が世界を支配する過程は、相反するものが他方に勝つことによって起こる。例えば、空気中の湿気は火の乾燥に勝ち、薄焼きパンの冷たさは空気の熱に勝つ。そして、土の乾燥は水の湿気を覆い、水の湿気は土の乾燥を覆い、空気の熱は水の冷たさを覆い、火の乾燥は空気の湿気を覆います。そしてこのようにして、変化は互いから生じ、生み出されます。…自然は無から何かを生み出すことによって創造することができないように、何かを無に変えて消滅させることもできません。したがって、アクセスが不可能であるように、アルファベットにおいて文字の無限の組み合わせと転置によって、あるいは蝋においてそれに刻印された印章の変化によって、宇宙に縮小はないのと同じです。さて、自然界の物体の形について言えば、誰かが自分が占めていた物質を放棄するとすぐに、別のものが即座にその場所に足を踏み入れます。ある物体が自分の役を演じて退くとすぐに、別の物体が別の形で舞台に登場し、したがって別の役を演じます。そのため、物質のいかなる部分も、完全に空虚で中身がないということはなく、またいかなる時点においても、完全に空虚で中身がないということはあり得ず、プロテウスのように、物質は自らを千の形状に焼き尽くし、常に何らかの形で供給され、自然界には循環以外に何も存在しない。」

ブラントの主な著作は以下の通りである。『アニマ・ムンディ：あるいは、悟りを開いた自然による、この世を去った後の人間の魂に関する古代人の見解の歴史的叙述』は1679年に出版された。この作品には20以上の回答が出版された。1680年には、ティアナのアポロニニスの生涯を注釈付きで翻訳した。この作品は出版禁止となった。同年、彼は『エフェソスのダイアナは偉大である：あるいは偶像崇拝の原点』を世に送り出した。

有能な批評家たちは、1683年に出版された『Religio Laici（俗人宗教）』が彼の最高傑作の一つとみなしています。これはハーバート卿のラテン語著作を出版したものです。1688年には『学問の擁護と出版の自由の擁護』を著しました。この論文は機知と論理に満ち溢れています。しかし、彼が関わった中で断然最も重要な著作は、彼が亡くなった年に出版され、主に彼自身によって執筆された『理性の神託』です。これはアメリカとイギリスの自由思想家の間で人気の高いタイトルです。16の章から成り、最も興味深いのは最初の4章で、「バーネット博士の考古学の擁護」が含まれています。同書の第7章と第8章（翻訳）は、「モーセによる人間の原初的状態の説明」、そしてバーネット博士の「バラモン教の付録」です。私たちは『神託』のこれらの章から引用しますが、博士たちのスケッチを交えて、別途「半時間」を執筆する予定です。ブラウンとバーネットの作品は、古風ながらも非常に示唆に富むこれらの作家たちを描写するのに、ブラントの翻訳を用いる方が適切でしょう。ブラントの作品の全体的な文体においては、彼の長所は見出されていません。ギリシャ語とラテン語の引用が多用され、重厚感が強調されています。しかし、彼の作品は学者向けに書かれ、執筆された時代は我が国の文学史上最も衒学的に衒学的であったため、後世の作家たちが備えていたような快活さと明晰さは期待できません。ブラントが優れていたのは、人間としての性格でした。彼は当時の騎士道精神の先駆者であり、次の時代にはウールストンが後継者となりました。宮廷では、最も放縦な時代にあって、不道徳の汚点のない、最も陽気な人物でした。彼は友人の名誉を守り、しばしば中傷や危険を冒しました。機知に富んだ応酬においては、ロチェスターに匹敵しました。難解な学問においては、彼は多くの最も博学な神学者よりも優れていた。優雅な勇気と、友と敵の要求を巧みに察知する鋭い洞察力を持ち、彼は快楽という黄金の艀の中で人生を謳歌し、雲間を航海し沈没して人生を終えた。しかし、彼の生涯を包み込んだ闇は、今や若者を墓場へと導き、最も憂鬱な者でさえ彼の不幸な運命に涙を流させる、あの共感の力に満ちている。

1693年8月末、数人の友人がブラントの墓前に集まり、亡き友に最後の敬意を表した。中でも特に目立ったのはチャールズ・ギルドンだった。彼は「理性の予言」で自分が担った役割をすぐに悔い改めたが、ブラントから受けた親切を決して忘れなかった。彼はポープが彼の背教を報復し、自身の偉大な風刺劇に彼の名前を登場させるまで生き延びた。私たちが話している当時、彼は悲しみに暮れ、失った友人を深く悲しんでいた。彼の傍らにはハーヴェイ・ウィルウッドがいた。彼の大胆な態度と悲痛な表情は、胸が張り裂けるような悲しみを物語っていた。ブラントの才能を理解できた数少ない人物の中で、彼は最も早く、そして最も献身的にブラントと友情を育んだ人物の一人だったからだ。さて、ブラントが常に「最も独創的なストレフォン」と呼んでいた貴族院議員の姿が見えてきた。彼とともに、可愛らしいアン・ロジャースがサベージとアークライト少佐といる。エリザ・ティレルを探すが見つからない。彼女たちは、もういない彼のことでゆっくりと話をする。彼女たちは、過去に過ごした知的業績や輝かしい時間を心の中で語る。そして、彼女たちはとても親切に話し、とても深く考える一方で、神聖な場所にひざまずくが、それは祈るためではない。彼女たちの中には、キリスト教の戒律とキリスト教の司祭に敵意を誓う者もいて、それを実行に移した。この間、月光の静かな輝きがリッジの教会を照らし、ブラントの先祖が眠る白い大理石の幽霊のような石板を照らしている。壁には男爵家の紋章が飾られ、紋章の壮麗さが、今や倒れた偉人の朽ちかけた骨を見守っている。アン・ロジャースはエリザとエレオノーラのために激しく泣く。女性をこれほどまでに高潔な性質へと高めた形而上学的な考察、女性が常に培うべき美学への献身。家事奴隷としてではなく、男性と同等の権利を持ち、趣味、優雅さ、慎みといったあらゆる面で男性を導く者として。アン・ロジャースは、こうした才能を並外れて持ち合わせていた。そして、しばしば巧みな弁証法を用いて、傍らに寄り添い、ブラウントの哲学と行動への称賛の印を交わす親戚を巧みに操っていた。「ストレフォン」は親友であり親友である彼に深い愛情を抱いていたため、これほど冷静に喪失感を表現することはできなかった。彼は激しく泣いた。なぜなら、彼は、自分の叱責を優しい言葉で和らげ、過剰な楽しみ、反動のない快楽へと導くエピクロスの道を指し示してくれた人を失ったからだ。それは忘れられない出会いだった。過去の愛の行為の思い出が彼らの目を輝かせ、血管を駆け巡る血流を速める中、アン・ロジャースは彼のキャラクターにおける次のようなエピソードを詳しく描写した。ブラントはジェームズ王の宮廷を訪れた。そして、その君主によって、激しい怒りの発作の一つとして、特に取り上げられたのである。「ブラウントさん、あなたは父上サー・ヘンリーの意見に固執し、反乱における彼の行動を模倣に値すると考えていると伺いました。本当にそうでしょうか？」「陛下」とブラウントは答える。「正しく承知しております。私は父上の行動を称賛します」。「何だって？」とジェームズは言う。「国王に反対するなんて？」ブラウントは即座に答えた。「陛下、国王は共和国の最高行政官であり、その権力を代表する共和国の法律に従っている間は世襲的にそうなります。しかし、権力の指揮権を奪取した時点で、もはや国王ではなくなります。あなたの父上もそうでした」。ジェームズ王は反抗的な顔をしかめながら、フリー・シンカー誌を去り、より気の合う仲間を探し求めた。アン・ロジャースが物語を語るにつれ、二人の目は涙で曇っていった。弔問客が出発の準備をするよりも前に、月は天高く昇っていた。東の空から暁の最初の光が差し込み、涙で潤んだ墓が姿を現した。そこには、当代で最も騎士道精神にあふれた自由思想家が、目覚めを知らない眠りに眠っていた。

「AC」

パーシー・ビッシュ・シェリー。
パーシー・ビッシュ・シェリー（サセックス州キャッスル・ゴーリング出身の裕福な英国準男爵、サー・ティモシー・シェリーの息子であり相続人）は、1792年8月4日、同州ホーシャム近郊のフィールド・プレイスで生まれた。富と流行に恵まれ、名家のあらゆる恩恵を受けて世に出たシェリーの人生は、明るい未来に見えた。しかし、朝の陽光は、正午に訪れた暗闇をさらに暗くし、哀れなシェリーがこれから直面するであろう困難をさらに深刻に感じさせるだけだった。イートン校で教育を受けたシェリーは、そこでの退屈な教育制度への揺るぎない抵抗と、学校の厳しい規律への反抗という形で、その精神を体現した。シェリーは著書『イスラムへの反逆』の中で、その心境を次のように描いている。

 「あの時のことをよく覚えている
 私の魂は眠り、それは爽やかな5月の夜明けだった
 きらきら光る草の上を歩いたとき
 そして私はなぜか分からず泣いた。
 近くの教室から、ああ！という声が聞こえた。
 それは悲しみの世界からのただ一つの反響に過ぎなかった、
 暴君と敵との激しく耳障りな争い。

 そして私は両手を握り、周りを見回しました。
 そして私の涙を嘲笑う者は誰もいなかった。
 それは太陽の光が降り注ぐ地面に暖かい雨粒を落とした。
 だから、私は恥ずかしがらずに言った。「私は賢くなろう、
 そして、公正で、自由で、穏やかで、もし私の中に
 そのような力は、見ていて飽きてしまうほどだ
 利己的で強い者は依然として横暴である
 非難も抑制もなしに。」

…..

 そしてその時から私は真剣に考え、
 禁じられた伝承の鉱山から知識を蓄積します。
 しかし、光線の暴君が知っていたり教えたりしたことは何もなかった
 私は学びたかったのですが、その秘密の店から
 私の魂のために作られた連結された鎧、前に
 人類間の戦争へと歩み出すかもしれない。

イートン校からオックスフォード大学に進学したシェリーは、在学中にわずか18歳で「マーガレット・ニコルソンの遺品」と題する政治詩集を出版した。このマーガレットとは、ジョージ3世を暗殺しようとした女性である。また、無神論を擁護するパンフレットも執筆した。彼はこのパンフレットのコピーをオックスフォードの各カレッジの学長に送り、議論と回答を求めるよう促した。この結果、シェリーはオックスフォード大学から追放され、同時に彼と家族の間に大きな溝が生じた。翌年、19歳のシェリーはウェストブルックという美しい娘と結婚したため、この溝はさらに深まった。ウェストブルック嬢はシェリーの縁戚であったが、シェリーの貴族階級の家族はこれを不貞とみなし、彼への金銭援助を停止した。花嫁の父親が若い夫婦に年間200ポンドを与えていなかったら、彼らは本当に貧困に陥っていたでしょう。これは二人にとって不幸な結婚でした。二人の子供をもうけた後、意見の不一致が生じ、シェリーは妻と別れることになりました。彼女は（すべての美しい女性と同じように）すぐに中傷の嵐に襲われ、世間の嘲笑に耐えかねて、結婚からわずか4年後に池に身を投げ自殺しました。このためシェリーは多くの苦しみと不当な扱いを受けましたが、この苦しみは彼の家族によってさらに増しました。彼らは衡平法裁判所に申し立てを行い、シェリーの無神論を理由に子供たちの親権を剥奪する判決を得ました。同じ精神は今でもシェリー家に浸透しており、生家の近くには彼の詩集がほとんど見つからないほどです。シェリーはその後、「ケイレブ・ウィリアムズ」の著者ゴドウィンとメアリー・ウルストンクロフト（シェリーの妻を出産する際に亡くなった）の娘と再婚し、しばらくの間バッキンガムシャーのマーロウに居住して「イスラムの反乱」を執筆した。シェリーが近隣の貧しい小作農への飽くなき配慮を示し、慈善的な訪問がきっかけで重度の眼炎を患ったことは、人類の中の抑圧された人々に対する彼の詩的な訴えが真実であったことを強く証明している。シェリーの詩のほぼ最初の作品は「マブ女王」である。この詩の中で（詩から離れて形而上学に身を捧げようとしたが徒労に終わった後）、彼は形而上学的な思索と詩的な志を融合させた。以下の引用はこの詩からのもので、彼の素晴らしい言語能力がよく表れている。 —

 「あの地球には原子が一つもない
      しかし、かつては生きていた人間がいました。
 ほんの一滴の雨も
 最も薄い雲の中に垂れ込めている、
      しかし、それは人間の血管に流れていた。

 そして燃える平原から
 リビアの怪物が叫ぶところ
 最も暗い谷間から
 グリーンランドの太陽の無い気候について
 黄金の野原が
 肥沃なイングランドの広がり
 その日の収穫は、
 一つの場所も見つけられない
 そこには都市は存在しなかった。

      人間のプライドとはなんと奇妙なものなのでしょう。
 私はあなたに言う、それらの生き物は、
 脆い草の葉が、
      朝に湧き出るもの
 そして正午までに滅びる。

     無限の世界の中で;
 私はあなたに、それらの目に見えない存在について告げます。
 誰の邸宅が最も小さな粒子であるか
 無表情な雰囲気の中で、
     人間らしく考え、感じ、生きよう。
 彼らの愛情と反感、
     彼のように、法律を作る
     彼らの死すべき状態を統治する。
     そしてほんのわずかな鼓動。

 フレームを通して拡散する
     ほんのわずかな動きでも、
     固定されており、不可欠である
     荘厳な法律として
     それは転がる球体のルールです。

                   .....

情熱の翼の放浪の飛行はなんと大胆なことか
理性のより堅固な足取りの歩みはいかに速いことか、
人生の勝利は何と穏やかで甘いことか。
墓の勝利は何と恐ろしくないのでしょう！
最強の君主の腕はなんと無力だったことか
彼の大声での脅しは無駄で、彼のしかめ面は無力だ！
司祭の独断的な叫びは何て滑稽なのでしょう！
彼の絶滅の呪いの重さは、
なんと軽やかなことか！そして彼の偽りの慈愛、
時代の変化のプレッシャーに対応するために、
なんと明白な欺瞞でしょう！あなたの助けがなければ、
宗教！しかし汝、多産なる悪魔よ、
地上を悪魔で満たし、地獄を人間で満たす者、
そして奴隷のいる天国！

汝は見るもの全てを汚す！――その視線、
あなたのゆりかごの上でとても明るく甘く輝いていた、
不機嫌な遊び心にとって神々だった
汝の未熟な幼少時代：木々、
草、雲、山、そして海、

歩く、泳ぐ、這う、飛ぶすべての生き物は、
神々だった。太陽は崇拝され、月は
彼女の崇拝者よ、そして汝は少年となった。
汝の狂乱はより大胆に：あらゆる形、
巨大で、広大で、美しく野性的で、
それは感覚の遺物から空想的に選別される。
空気の精霊、震える幽霊、
元素の精霊、力
自然の多様な営みに形を与えるもの、
腐敗した信仰の中で人生と地位を持っていた
あなたの盲目の心、それでもあなたの若々しい手
人間の血を純粋に受け継いだ。
その強さと熱意はあなたの狂乱した脳に与えられる。
あなたの熱心な視線は、その驚くべき光景を見つめた。
その驚異はあなたの傲慢さの知識を嘲笑した。

彼らの永遠かつ不変の法則
あなたの無知を非難しました。
しばらくあなたは立っていた
困惑して暗い気持ちで、あなたは総括した
あなたが知っていたすべてのものの要素。

季節の移り変わり、葉のない冬の支配、
天に息づく木々の芽吹き、
夜を美しく彩る永遠の球体、
日の出と月の沈み、
地震や戦争、毒物や病気、
そしてそのすべての原因は、抽象的な点において、
収束して、あなたは曲がり、それを神と呼んだ。
自給自足、全能、
慈悲深く、復讐する神よ！

人間の悪政の原型である
天界の高み、黄金の玉座に、
地上の王のように、そしてその恐ろしい仕事は、
不幸な奴隷たちのために地獄は永遠に開かれている
彼が遊びの中で作り出した運命の
彼らが倒れたとき、苦しみに打ち勝つために！

大地はその名を聞き、煙が立ち上るにつれて大地は震えた。
彼の復讐は天に昇り、
星座を塗りつぶす：そして叫び
何百万人もの人々が甘い自信の中で虐殺され、
そして、疑うことを知らない平和、絆が
安全は長々とした誓いによって確認された。

彼の恐ろしい名において誓いが国中に響き渡った。
無垢な赤ん坊たちがあなたの頑固な槍の上で悶え苦しんでいる間、
そしてあなたは母親の叫び声を聞いて笑った
狂気の喜び、聖なる鋼のように
引き裂かれた内臓の中で冷たさを感じました！

宗教よ！汝は当時、成人の絶頂期にあった。
しかし、歳月は過ぎ去り、神は一人だけでは十分ではなくなった。
老齢の幼さのために、汝は
老齢にふさわしい、そして満腹になる物語
悲惨に飢えた魂よ、狂った悪魔は
あなたの邪悪さは、余裕があるかもしれないと描写していた
不自然な渇きを癒すための嘆願
殺人、強姦、暴力、犯罪に対して、
それはあなたの存在を消費し続けました、
運命の足音を聞いただろう。炎が灯るかもしれない
汝の葬式の様子と、甲高い恐ろしい叫び声
燃えた山の上で亡くなった親たち
彼らの子供たちをあなたの道に照らすために、轟音
周囲を囲む炎、歓喜の叫び
あなたの使徒たちがそこに大声で混じり合う、
飢えた耳を満たすかもしれない
死の床にあっても！

だが今や軽蔑があなたの白髪を嘲笑っている。
汝は暗い墓場へと降りて行く、
名誉も同情も受けず、しかし、
誰の誇りもあなたのように通り過ぎ、
あなたのように、太陽の前に消える輝き
真実の、そして恐ろしい夜に輝く
それは、荒廃した世界の上にずっと低く降り注いでいます。」
「イアンシー」の霊に対する無神論者の殉教について、シェリーは妖精にこう言わせている。

      「神はいない！

自然は、彼の死のうめきが封じた信仰を確証する。
天と地、人間の循環する競争、
彼の絶え間ない世代が、彼らの物語を語ります。

チェーンに応じてすべての部分を
それは全体にリンクし、手を指し示します
それはその期限を掴む！落ちるすべての種を
静かな雄弁でその記憶を解き明かす
議論の。内なる無限、
外なる無限は創造を否定する。
そこに含まれる殲滅の精神
自然の唯一の神：しかし人間のプライド
最も深刻な名前を発明するのが得意です
無知を隠すためです。

    神の名

あらゆる罪を聖性で囲み、
彼自身は崇拝者たちの創造物であり、
名前も属性も情熱も変わる
シーヴァ、ブッダ、フォー、エホバ、ゴア、または主、
彼の神社を建てる、騙された人間たちでさえも。
戦争で汚染された世界に今も奉仕している
荒廃の合言葉は、ホストかどうか
彼の死に赤らんだ戦車の車輪を汚すように
彼らは勝ち誇って転がり、バラモンたちは
うめき声に混じる神聖な賛美歌。
あるいは彼の力の無数のパートナーが分割する
彼の弱さへの暴政：あるいは煙
燃える町、女性の無力感の叫び、
武装していない老年期、青年期、幼少期、
惨殺され、天に昇る
彼の名に敬意を表して、あるいは最後で最悪の、
地球は宗教の鉄器時代の下でうめき声を上げている、
そして司祭たちは平和の神についてあえて喋り、
彼らの手は罪のない血で赤く染まっているが、
殺人をしながら、あらゆる細菌を根絶する
真実は、すべてを滅ぼし、台無しにし、
地球を屠殺場にするのだ。」
しかし、「イアンテ」の霊はさらに問い続け、アハシュエロスの霊が召喚されて、その質問は繰り返される。「神は存在するのか？」

「アハシュエロス…神はいるか？ 全能の神よ、
そして全能の神のように復讐心に燃える！かつて彼の声は
地上で聞こえた。その音に大地は震えた。
炎のような顔をした大空は
嫌悪感と自然の墓穴が開いた
勇敢で善良な者を全て飲み込む
彼の王座に反抗する勇気を持った者は、
権力に縛られていた。奴隷以外は誰も
生き残ったのは、冷血な奴隷たちだった。
暴君的な全能の魂
正直な憤りは促されなかった
勇気を高く掲げ、一つの行為に
粗野で官能的な自己は汚さなかった。
これらの奴隷たちは全能の悪魔のために寺院を建てた。
豪華で広大な高価な祭壇は煙をあげていた
人間の血と恐ろしいうめき声が響き渡る
長い通路を抜けて。殺人犯は聞いた
エジプトにおける彼の声、その才能と芸術
彼を権力の座にまで押し上げた、
全能の犯罪の共犯者、
そして全知なる者の腹心。

エホバの言葉は次のとおりでした。
「永遠の怠惰から、
神は目覚めた：7日間の労働で地球を作った
無から休んで、人を創造した。
私は彼を楽園に置き、そこで
悪の木を植えたので、
食べて滅びても、私の魂は
その悪意を鎮め、方向転換するために、
たとえ無慈悲な地球の征服者であっても、
全ての不幸は私の名声に繋がる。人類は
私の名誉のために選ばれ、罰せられることなく、
彼らの心に植え付けた欲望を満たしますように。
ここに彼らを導くように命じる。
だが、征服軍は足腰を鍛え上げ、
約束の地を女の血を踏み越えて歩み、
そして、わたしの名を国中に恐れさせるのだ。
しかし、燃え続ける炎と絶え間ない悲しみ
彼らの永遠の魂の運命となるだろう、
この恩知らずの地球上のすべての魂とともに、
善良であろうと悪であろうと、弱かろうと強かろうと、
盲目的な復讐を果たすために滅びる
あなた方はそれを人々に、彼らの神の正義と呼んでいるのです。」

   殺人者の眉

恐怖で震えた。
全能の神よ！
慈悲はないのか？罰は
永遠だろうか？長い歳月は過ぎ去るだろうか、
そして期限も見ていないのか？ああ！なぜお前は
この邪悪な地球を嘲笑と怒りで？
慈悲は力となる――ただ公正であれ。
神よ！悔い改めて救いたまえ。

   「残る道は一つだ！

私は息子をもうけ、彼は
全世界の罪は、彼が復活する
地球の知られざる片隅で、

そして十字架の上で死に、浄化されるだろう
普遍的な犯罪。少数の
わたしの恵みが降り注ぐ者、印を押された者たち
神の栄光をたたえる器として、
この奇妙な犠牲を称え、
彼らの魂は生きている。何百万もの人々が生き、そして死ぬだろう
救い主の名を呼ぶことのない者は、
しかし、救済されずに、ぽっかりと穴が開いた墓に落ちていくのです。
何千人もの人がそれを老婆の話とみなすだろう、
看護師も赤ん坊を怖がらせることがあります。
これらは苦悩と炎の淵に
彼らの非難を際限なく呪うであろう。
しかし、十倍の苦しみが彼らに告白を強いるだろう、
苦痛のベッドの上でさえ、彼らは泣き叫ぶ。
私の名誉と彼らの運命の正義。
彼らの善行や考えは何の役に立つのか
純粋で、光り輝く天才で、
それとも人間の理性の地上の光線で照らされるのでしょうか?
招かれる者は多いが、私が選ぶ者は少ない。
モーゼよ、私の命令に従いなさい！」
詩人は「ロザリンドとヘレン」の詩の中で、ヘレンの口から次のような予言を語っている。

 「恐れるな、暴君は永遠に支配するだろう、
 あるいは血なまぐさい信仰の司祭たち。
 彼らはその大河のほとりに立っており、
 彼らはその波を死で汚した。
 それは千の谷の奥深くから湧き出る。
 彼らの周囲ではそれが泡立ち、荒れ狂い、膨れ上がる。
 そして彼らの剣と王笏が浮かんでいるのが見える、
 永遠の波に打ち寄せる難破船のように。

前述の詩のほかにも、シェリーは「チェンチ族」、「アラストール」、「解放されたプロメテウス」、そして「ヒバリ」への美しい短い頌歌やよく知られた「敏感な植物」など、数多くの詩を書きました。

シェリーは誠実で高潔な人物だった。これほど純粋で飾らない志に心を動かされた詩人は他にいない。ド・クインシーはこう述べている。「シェリーは、成人したばかりの頃から、人類全体の利益のために、あらゆる包括的な目的のために、持てるすべてを犠牲にしようとした。彼はあらゆる侮辱や中傷を記憶から消し去った。彼は人間の中で最も誠実で、最も真実な人間だった。」

彼が結婚を邪悪な制度だと非難したとしても、それは彼を蝕んでいた部分的な狂気のもう一つの側面に過ぎなかった。なぜなら、真の愛という概念において、純潔と貞節以上に本質的な要素を持つ者は誰一人いなかったからだ。また、ド・クインシーはシェリーの「恐れ知らず、慈悲深い性格、誠実さ、肉欲に溺れない純潔さ、虚栄心からの自由さ、そして惜しみない愛情と優しさ」について語っている。この証言は、トーマス・ド・クインシーの筆によるものであることを思い起こせば、なおさら価値がある。彼はシェリーという人物を誠実に認めながらも、その言葉を扱う際には、洗練された皮肉、荒々しい機知、そして隠れた冷笑を惜しみなく用いている。

シェリーが詩人の真の使命と詩の本質を理解していたことは、彼の散文エッセイの一つから次のような抜粋を読めば明らかだ。「詩とは、最も幸福で優れた精神を持つ人々の、最も幸福で素晴らしい瞬間の記録である」と彼は言う。「私たちは、時に場所や人物と結びつき、時に自分自身の心だけに関わる、はかない思考や感情の訪れに気づいている。それは常に予期せず現れ、招かれざる去りゆくものでありながら、言葉では言い表せないほど高揚感と喜びをもたらす。詩人は、最も洗練された組織を持つ精神として、こうした経験に身を置くだけでなく、この霊妙な世界のはかない線と組み合わせることで、あらゆるものに色を添えることができる。ある言葉、ある情景や情熱を描写する際の特徴は、魔法の糸に触れ、かつてこれらの感情、眠れる感情、冷たさ、埋もれた過去のイメージを経験した人々の心に蘇らせる。こうして詩は、世界で最も素晴らしく美しいものすべてを不滅にするのだ。」それは、人生の月と月の間をさまよう消えゆく幻影を捕らえ、それを言語や形で覆い隠し、人類の中に送り出し、姉妹と共に住む者たちに親しい喜びの甘い知らせを運ぶ。彼らが住む精神の洞窟から物質の宇宙へと表現する入り口はないのだから、共に住むのだ。」

シェリーの美しい比喩表現と理想主義的な装飾は、時に詩の中にあまりにも多く詰め込まれすぎて、彼の思考を追うことが困難になる。詩の中で彼は哲学的な論者として高みに立とうとしており、このことと、ド・クインシーのような人物でさえ「傲慢な不信心」と呼ぶような大義への献身が相まって、シェリーは本来ならば人気を得るはずだったのに、人気を得ることができなかった。

シェリーは、誤解され、誤解されながら、少年時代や青年時代を自由を求めて闘いながら、葛藤の人生を送りました。そして、ようやく成人し、より幸せな状況が彼の周りに集まり始めたとき、突風が吹き、海の波が、真に「人間であり詩人」であった彼をさらってしまいました。

1822年7月8日月曜日、当時29歳だったシェリーは、友人一人とイギリス人召使一人を伴い、自身のスクーナー帆船でリボルノからレーリチの自宅へ戻る途中だった。船が岸から約4マイルの地点に到達した時、突然嵐が吹き荒れ、風向きが急変した。波は穏やかだったが、突如として泡立ち、砕け散り、激しいうねりが生じた。船は風下まで水浸しになり、（積み込んだバラスト2トン）瞬時に沈没したとされ、乗船者全員が溺死した。シェリーの遺体は8日後、ヴィア・レッジョ近くの岸に打ち上げられたが、腐敗が著しく進んでいたため、リー・ハント、バイロン卿、トレローニー氏、そしてシェンリー船長の立会いのもと、火葬された。

こうしてシェリーは人生の真昼に、そしてその真昼の暖かい太陽が彼の人生の朝に漂っていた雲を払いのける前に亡くなった。ギルフィランがシェリーとバイロンの外見を比較した以下の記述は、デ・クインシーによって「雄弁な類似点」と評されており、それゆえ、我々はこれを引用して本稿を締めくくることとする。

バイロンの額と頭には、より重厚な力と広がりがある。シェリーは滑らかで、アーチ型で、精神的な表情をしている。額には皺一つない。まるで永遠の若さが、そこから新鮮さを失ったかのようだ。バイロンの目は誇りと欲望の焦点のようだ。シェリーの目は穏やかで、物思いにふけり、あなたを見つめているが、彼自身の理想主義の霧を通してあなたを見ている。バイロンの鼻孔には反抗心が渦巻き、大きく豊かな唇には官能が浮かんでいる。シェリーの顔の下の顔は、か弱く、女性的で、しなやかだ。バイロンの頭は、まるで同時代人よりも誇らしげに立ち上がり、同族であることを主張するか、より高位の存在との対決を挑むかのように、上を向いている。シェリーの頭は、敬意と謙虚さを込めて、彼自身の目だけで見た広大なビジョンの前で、半ばかがんでいる。悲惨さは直立し、軽蔑的な表情でその後退を隠そうとしている。怒りは、バイロンの顔に永遠に浸透する表情である。希望と習慣によって和らげられ、覆い隠された悲しみは、シェリーの顔に静かな月明かりの「聖なる日」のように覆いかぶさっている。19歳のバイロンの肖像画には、早熟の情熱という不自然な年齢が見て取れる。髪は若く、服装も若々しいが、顔は老けている。シェリーには永遠の子供らしさが見られる。髪は白髪で、悲しみが彼の不死性の半分を占めているように思えるにもかかわらず。

“私。”

クロード・アリアン・ヘルベティウス。
フランスが今日、その「指導者」を誇る理由がないとしても、かつては国に輝きを与え、文学によって国の名声に不滅の輝きを添えた知性を輩出してきた。18世紀、ヨーロッパ全土に宗教的迫害と不寛容が蔓延していた時代、フランスは抑圧を抑制し迷信を暴く人材を輩出し、他の国々はそれに続き、真の源泉である精神の探求と育成において卓越性と偉大さの基盤を築いた。ヘイヴェティウスは人々の注意を自己省察へと導き、各人が何について論争しているのかを理解していれば、どれほど多くの論争を避けられるかを示そうとした。『精神論ヘルヴェティウス』は、広く読まれ、特に「若い世代」に注意深く研究されるべき著作である。なぜなら、これは現代の文学作品の中ではあまりにも稀少な世俗的な 著作の一つだからである。

クロード・アリアン・ヘルヴェティウスは1715年、パリに生まれました。予備教育を終えた後、彼はルイ・ル・グラン学院に入学し、著名なポレを家庭教師として迎えました。ポレはヘルヴェティウスに多大な才能と天才性を見抜き、彼に特別な注意を払いました。若い頃から、ヘルヴェティウスはフランスの著名な思想家たちと親交を深め、モンテスキューは彼の親友でした。ヴォルテールもまた、23歳の頃にヘルヴェティウスと文通し、彼を「若きアポロ」「パルナッソスの息子」と呼んでいました。ヘルヴェティウスの最初の文学的試みは詩作であり、『幸福についての手紙』は死後に出版され、ヴォルテールの「惜しみない賞賛」を受けました。10年間の思索と研究の後、ヘルヴェティウスは1758年に『精神について』と題する著作を出版しましたが、これは彼に多大な迫害をもたらしました。パリ議会はこれを非難し、ヘルウェティウスは「女王の賓客」の職を解かれた。ヴォルテールはこう述べている。「もし人間が手を持たなければ家を建てることも、タペストリーを織ることもできなかっただろうと発言したというだけで、現代の非常に尊敬される哲学者、無垢で善良なヘルウェティウスを迫害し、辱め、嫌がらせをしたというのは、少々異常なことである。どうやら、この主張を非難した者たちは、石や木を切り、足で縫うための秘密を知っているようだ。……頭がなければ人間は考えることができないなどと傲慢にも最初に言う者は、すぐにガレー船送りにされるに違いない。なぜなら、ある独身者が彼に、『魂は純粋な霊であり、頭は物質に過ぎない。神は頭蓋骨だけでなく釘にも魂を置くことができる。ゆえに私はあなたを不敬虔な者として告発する』と。」

迫害の最中、ヘルヴェティウスは1764年にイングランドを訪問した。1765年にはプロイセンを訪れ、フリードリヒ大王に温かく迎えられ、彼の下宿先で過ごした。ヴォルテールはヘルヴェティウスにフランスを去るよう強く勧め、次のように述べた。「あなたの立場なら、私はフランスにある財産をすべて売り払うことに一瞬たりとも躊躇しません。近所には素晴らしい土地がいくつかあり、そこであなたは平和に、あなたの愛する芸術を磨くことができるでしょう。」この頃、ヒュームはヘルヴェティウスと知り合い、ロバートソン博士への手紙の中で彼を「非常に優れた天才であり、立派な人物」と評している。1765年、ヘルヴェティウスはプロイセンから帰国し、ヴォーレの邸宅に隠棲した。悲惨な光景に彼は深く心を痛め、苦難を癒す際には厳重な秘密保持を命じた。時には、援助に値しない者たちを救済したと言われると、彼はこう言った。「もし私が王様だったら、彼らを正すだろう。だが、私はただ裕福なだけで、彼らは貧しい。だから、彼らを救済するのが私の義務だ」。1771年12月、56歳にして、頭痛と胃の痛風の発作で彼はこの世を去った。

ヘルウェティウスは『精神論』第1章で、「精神それ自体について考察する」ことについて次のように述べています。

「私たちは日々、心とは何かという議論を耳にします。それぞれの人が自分の考えを述べながらも、その言葉に異なる観念を付け加え、こうして議論は互いの理解を得られないまま続いています。したがって、「心」という言葉とその様々な解釈について、正確かつ的確な概念を与えるためには、まず心そのものについて考察する必要があります。私たちは心を、思考能力の結果として捉えます。この意味では、心は思考の集合体に過ぎません。あるいは、思考能力そのものとして捉えます。しかし、後者の解釈における「心」が何を意味するかを理解するためには、まず私たちの観念を生み出す原因を知る必要があります。人間には二つの能力、あるいは、もしそう表現してよければ、その存在が一般的に明確に認められている二つの受動的な力があります。一つは外界の物体によって引き起こされる様々な印象を受け取る能力であり、これは「物理的感覚」と呼ばれます。もう一つは、それらの物体によって引き起こされる印象を保存する能力であり、これは「記憶」と呼ばれます。そして、記憶とはそれ以上のものではありません。持続的ではあるが弱まった感覚よりも。私が私たちの思考を生み出す原因と見なし、動物と共通に持つこれらの能力は、特定の外部組織の助けがなければ、ごくわずかなアイデアしか生み出さないだろう。もし自然が、手や柔軟な指の代わりに、私たちの手首を馬の足で終わらせていたら、人類は間違いなく技術、住居、そして他の動物からの防衛手段を全く失っていただろう。食料の調達と猛獣の回避に専心し、逃亡中の群れのように森の中をさまよい続けていただろう。したがって、この仮定に従えば、警察はいかなる社会においても、現在のような完成度に達することは決してなかったであろうことは明らかである。現在存在するどの国民も、精神活動に関して、200の異なるアイデアも、それらのアイデアを表現する200の言葉も持たない、そしてその言語がしたがって、動物のそれと同様に、弓、矢、網といった手を使うことを想定する言葉を除けば、五つか六つの異なる音や叫び声に還元される。そこから私は、ある種の外部組織がなければ、私たちの感性と記憶は不毛な二つの能力に過ぎないと結論する。私たちは、この二つの能力が、この組織の助けを借りて、実際に私たちのすべての思考を生み出しているのかどうかを検討する必要がある。しかし、この主題を検討する前に、これら二つの能力は、精神的な実体の変化なのか、それとも物質的な実体の変化なのか、と問われるかもしれません。かつて哲学者たちや、現代に蘇った一部の人々によって頻繁に議論されてきたこの問題は、必ずしも私の研究の範囲には収まりません。――心に関して私が提示したいのは、どちらの仮説にも等しく合致するものです。したがって、もし教会がこの点に関して私たちの信念を定めていなかったならば、そして私たちが理性の光によってのみ思考原理の知識を獲得しなければならなかったならば、どちらの意見も証明できないことは認めざるを得なかったでしょう。したがって、両方の理由を比較検討し、困難を天秤にかけ、より多くの可能性を支持するという判断を下しても、条件付きの判断しか下せなかったでしょう。この問題は、他の多くの問題と同様に、確率の計算によってのみ解決できる運命にあったでしょう。

ヘルウェティウスは、「天才は生まれ持った才能と考えられるべきか、それとも教育の結果と考えられるべきか」という問いに対して、次のように述べています。

「この講演では、精神が自然と教育から何を受け取るのかを考察します。そのためにはまず、「自然」という言葉が何を意味しているのかを明確にする必要があります。この言葉は、私たちの心に、あらゆる感​​覚を与えた存在や力という、混乱した概念を思い起こさせるかもしれません。さて、感覚は私たちのあらゆる観念の源泉です。感覚を奪われると、私たちはそれらに関連するあらゆる観念も失ってしまいます。生まれつき盲目の人は、このため色彩の概念を持っていません。ですから、この意味において、天才は自然の賜物とみなされるべきであることは明らかです。しかし、この言葉を別の意味で解釈し、すべての感覚が十分に発達し、組織に目に見える欠陥のない人々の間に、自然がこれほど顕著な差異を生み出し、知的能力の不平等な分配を形成し、ある人は愚かな組織に、ある人は天才的な人間になったと仮定すると、問題はより微妙なものになります。まず、私たちは、この大きな不平等を考慮に入れることができないことを認めます。人間の心は、ある物体は弱く繊細で、ある物体は強く強靭であるのと同じように、人間の心にも違いがあることを認めずに、人間の心にも違いがある。一体何が、自然の作用における均一な方法から、このような差異を生み出すのだろうか？確かに、この推論は類推のみに基づいている。それは、月が地球とほぼ同じ物質でできているから、月には生命が存在すると結論づける天文学者の推論に似ている。――この推論がどれほど弱くても、それでも論証的であるように思われる。なぜなら、彼らは、同じ教育を受けたように見える人々の間に見られる知性の大きな不均衡は、一体何に起因するのかと言うからだ！この反論に答えるためには、まず、厳密に言えば、複数の人間が同じ教育を受けることができるのかを問うのが適切である。そして、そのためには、「教育」という言葉に含まれる概念を明確にする必要がある。もし「教育」という言葉を、単に同じ場所で、同じ教師の下で受けた教育と理解するならば、この意味では、教育は無限の数の人々に対して同じである。しかし、この言葉にもっと真実で広範な意味を与えるならば、意味を理解し、概して私たちの教えに関わるすべてのことを理解するならば、私はこう言います。誰も同じ教育を受けているわけではない、と。なぜなら、各個人は、もしそう言ってよければ、その人が暮らす政治体制、友人、愛人、周囲の人々、読むもの、そして偶然、つまり無数の出来事を師としているからです。それらの出来事については、私たちの無知では、その原因やそれらを結びつける連鎖を認識できません。さて、この偶然は、想像以上に私たちの教育に大きな役割を果たしています。偶然こそが、私たちの前に特定の物体を置き、その結果、より幸せなアイデアが生まれ、時には偉大な発見につながるのです。いくつか例を挙げましょう。庭師たちがポンプを操作していたとき、ガリレオがフィレンツェの庭園に導かれたのは偶然でした。庭師たちが水を32フィートの高さまで上げることができず、ガリレオに原因を尋ねたのも、偶然でした。この質問によって、何気ない質問によって動かされた哲学者の虚栄心が刺激され、この自然現象を思考の主題とせざるを得なくなり、ついに空気の重さを発見することで問題の解決策を見つけました。ニュートンの穏やかな魂が何の仕事にも煩わされず、情熱に掻き乱されることもなかった時、偶然が彼をリンゴの木の下に引き寄せ、枝から果実を少し落とし、この哲学者に重力理論の最初の着想を与えた。後に彼が月が地球に重力で引かれ、物体が地面に落ちるのと同じ力で引かれているのではないかと問うようになったのは、まさにこの出来事がきっかけだった。偉大な天才たちがその最も幸福な発想をしばしば生み出すのは、まさに偶然のおかげなのだ。中程度の能力を持つ人々の間で、ある種の心の平静さ、庭師の問題、あるいはリンゴの落下といったことで、どれほど多くの偉大な頭脳が混乱させられていることか！後に彼が月が地球に引力をかけているのが、物体が地球に落下するのと同じ力ではないかと問うようになったのは、まさにこの出来事がきっかけだった。偉大な天才たちが、その幸福な思いつきをしばしば偶然に頼って生み出すのである。どれほど多くの偉大な頭脳が、平穏な魂の欠如、庭師の疑問、あるいはリンゴの落下といった、凡庸な能力を持つ人々に惑わされていることか！後に彼が月が地球に引力をかけているのが、物体が地球に落下するのと同じ力ではないかと問うようになったのは、まさにこの出来事がきっかけだった。偉大な天才たちが、その幸福な思いつきをしばしば偶然に頼って生み出すのである。どれほど多くの偉大な頭脳が、平穏な魂の欠如、庭師の疑問、あるいはリンゴの落下といった、凡庸な能力を持つ人々に惑わされていることか！

ヘルウェティウスは「精神と魂の独自の性質」について次のように述べています。

これまでの章では、精神の様々な性質に明確な概念を付与しようと試みたが、本稿では、互いに排他的に作用する才能が存在するのかどうかを検証したい。この問題は、事実によって決定されると言われている。多くの異なる知識において、同時に他のすべての才能に勝る人物は存在しない。ニュートンは詩人の仲間入りを果たさず、ミルトンは幾何学者の仲間入りを果たさない。ライプニッツの詩は質が悪い。詩や絵画といった単一の芸術において、そのすべての分野で成功を収めた人物はいない。コルネイユとラシーヌは、喜劇においてモリエールに匹敵するものを何も成し遂げていない。ミケランジェロはアルバーニの絵を描かず、アルバーニはユリウス・ロマーノの絵を描かなかった。偉大な人物たちの才能は、非常に狭い範囲に限定されているように見える。これは確かに真実である。しかし、私は問う。その原因は何だろうか？人々が様々な芸術や芸術において名声を得ようと欲するのは、時間なのか、それとも知恵なのか。科学？人間の精神の進歩は、あらゆる芸術や科学において同じであるべきだと言われています。精神の働きは、様々な対象の間に存在する類似点と相違点の知識に還元されます。そして、あらゆる異なる研究において、私たちの優位性の基盤となる新しい一般的な概念は、観察によって得られるのです。偉大な医師、偉大な化学者は皆、偉大な幾何学者、偉大な天文学者、偉大な政治家、そして要するに、あらゆる科学における第一人者になることができるのです。この事実を述べると、人間の寿命が短いために、優れた精神を持つ人々が特定の研究分野に限定せざるを得ないという結論に至ることは間違いないでしょう。しかしながら、他の才能や資質を排除することによってのみ得られる才能や資質があることも認めなければなりません。人類の中には、栄光への愛に満ち、他の情熱に全く影響を受けない者もいます。自然哲学、民法、幾何学、そして要するに、概念の比較からなるあらゆる科学において卓越した才能を持つ者もいるでしょう。他の学問への愛着は、彼らを惑わしたり、誤りへと導くだけだ。栄光への愛だけでなく、無数の情熱に浸りやすい人間もいる。これらは、感動にこそ成功が左右される様々な学問において称賛されるかもしれない。例えば、劇作がそうである。しかし、情熱を描くためには、既に述べたように、それを深く感じ取らなければならない。情熱を経験したことがない限り、私たちは情熱の言語も、それが私たちに呼び起こす感覚も知らない。このように、この種の無知は常に凡庸さを生み出す。もしフォントネルがラダミストゥス、ブルータス、あるいはカタリナといった人物を描かなければならなかったとしたら、その偉大な人物は、確かに凡庸をはるかに下回っていたであろう……。例えば、フォントネル氏のような人物が、人類の邪悪さを厳しく見つめることなく、深く考え、犯罪者を憎むことなく、犯罪に立ち向かうとしよう。人々は彼の中庸さを称賛するだろう。しかし同時に、友情に生ぬるいと非難するだろう。彼らは、情熱の欠如こそが、彼らが推奨する中庸さの源泉であるが、それが必然的に友情の魅力を薄れさせるのだということに気づいていないのだ。

さまざまな哲学学派による「言葉の乱用」は、このようにして巧みに指摘されている。

デカルトはロックに先立ち、言葉の曖昧さに隠れようとする逍遥学派は、盲人が明晰な視力を持つ敵に対抗しようと、暗い洞窟に引きずり込むのと似ていると指摘していた。「さて」と彼は付け加えた。「もしこの男が洞窟に光をもたらし、逍遥学派に言葉に明確な観念を結び付けることができれば、勝利は彼のものとなる。」デカルトとロックに倣い、私は形而上学と道徳の双方において、言葉の濫用とその真の意義への無知が、偉大な天才たちでさえ迷い込んだ迷宮であることを示す。この点を明確にするために、哲学者たちの間で最も長く激しい論争を引き起こしてきたいくつかの言葉を例に挙げよう。形而上学における「物質」「空間」「無限」である。物質は常に、物質は感じるか感じないかが交互に主張されてきた。感覚は、そして同様に騒々しくも曖昧な論争を引き起こした。論争者たちが互いに何を論争しているのかを問いかけ、「物質」という言葉に明確な概念を付け加えるまでには、かなり時間がかかった。もし彼らが最初にその意味を定めていたなら、もし私がそう表現してよいなら、人間が物質の創造者であり、物質は存在ではなく、自然界には「物体」という名前が与えられた個体しか存在せず、この「物質」という言葉はすべての物体に共通する性質の集合体以上のものを意味しないことを理解していたであろう。この言葉の意味が確定すれば、残るは、広がり、堅固さ、そして貫通不能性がすべての物体に共通する唯一の性質であるかどうか、そして、例えば引力のような力の発見が、物体がこれまで知られていなかった性質、例えば感覚のようなものを持っているという推測を生じさせるのではないか、という点だけだった。感覚は動物の組織化されたメンバーにのみ見られるが、すべての個体に共通しているかもしれない！問題はこのように簡略化され、厳密に言えば、もしすべての物体が絶対的に無感覚であることを証明することは不可能であるため、特別な啓示によって教えられない限り、誰も、この意見の真実性を反対意見の真実性と計算して比較する以外に、この問題を決定することはできない…。」

先人たちの誤りから教訓を得れば、私たちの観察は、いかに多く集中したものであっても、一般体系に含まれる部分体系の一つを形成するにはほとんど不十分であることに気づくはずだ。さらに、宇宙の様々な体系は、これまで想像力の深淵から描き出されてきた。遠い国々に関する情報が常に不完全であるように、哲学者たちが世界の体系について持つ情報もまた不完全である。偉大な才能と多様な組み合わせをもってしても、彼らの努力の産物は、時と偶然が一般的な事実をもたらし、他のすべての事実がそれに基づいて判断されるまでは、単なる虚構に過ぎないだろう。

「物質という言葉について述べたことは、空間についても言える。多くの哲学者はそれを存在とみなし、その言葉の真の意味を知らないことが長きにわたる論争を引き起こしてきた。もしこの言葉に明確な概念を付加していれば、論争は大幅に短縮されただろう。なぜなら、もしそうであれば、賢者たちは、物体として捉えられた空間こそが、私たちが拡張と呼ぶものであると同意しただろうからである。空間の概念を構成する空虚という概念は、二つの高い山の間に見られる間隔に由来する。その間隔は空気、つまりある距離では私たちに知覚的な印象を与えない物体によってのみ満たされているため、真空という概念が私たちに与えられたに違いない。真空とは、互いに隔てられた山々を私たちに思い浮かべる力に過ぎず、その間の距離は他の物体によって満たされていない。空間の概念にも包含される無限という概念については、この無限という概念は、人がその上に立つ力にのみ由来する、と私は言う。平野は絶えずその限界を広げるという概念を持ち、想像力の限界は決定できない。したがって、限界の不在こそが、無限について私たちが形作ることができる唯一の観念である。哲学者たちが、この主題について何らかの意見を述べる前に、「無限」という言葉の意味を決定していたならば、上記の定義を採用し、取るに足らない論争に時間を費やすことはなかっただろうと私は信じる。言葉の真の意味に対する私たちの甚だしい無知は、主に過去の誤った哲学に起因する。言葉を誤用する術がその哲学の大部分を占めていたからである。この術こそが、学派の学問の全てを構成していたが、あらゆる概念を混乱させ、それが表現に投げかけた曖昧さは、あらゆる学問、特に道徳に広く浸透した。

以下の発言はヘルウェティアの「栄光への愛」の考えを示している。

「強い情熱」という言葉で私が意味するのは、私たちの幸福にとって必要不可欠な情熱であり、それなしには人生は耐えられないほどである。オマルが「自由を愛し、富なくして富裕に、臣下なくして権力に、主君なくして臣下になりたいと望む者は、あえて死を宣告する。そうすれば王たちは汝の前に震えるであろう。汝だけが誰も恐れることはないだろう」と言ったのは、まさにこの情熱の捉え方だった。…ピタゴラス学派のティミカが拷問の最中に舌を噛みちぎることができたのは、名誉への情熱と哲学的狂信だけだった。彼女は教派の秘密を漏らすのを恐れたのだ。カトーは、ある子供が家庭教師と共にシラの宮殿へ行き、追放された者たちの血まみれの首を見て、多くのローマ市民を死に追いやった怪物の名を苛立ちながら尋ねた。カトーは総督に向かって「剣を寄越せ。衣の下に隠してシラに近づき、殺そう。カトーは生きていて、ローマは再び自由になる」と言った。寛大な誇り、愛国心、そして栄光への情熱が市民をそのような英雄的行動へと駆り立てるならば、芸術と科学における卓越性を目指す人々、キケロが平和の英雄と呼ぶ人々を、どれほどの決意と勇敢さで鼓舞するのでしょうか。コルディレラ山脈の氷に覆われた山頂で、雪と霜の中に機器を置く天文学者の姿も、栄光への渇望から生まれたものです。植物学者が植物を求めて断崖の縁へと向かうのも、栄光への渇望から生まれたものです。古代、科学を愛する少年たちがエジプト、エチオピア、さらにはインドへと旅立ち、著名な哲学者たちを訪ね、彼らとの対話から彼らの学説の原理を学んだのも、栄光への渇望から生まれたものです。発音を完璧にするために、毎日海岸に立ち、口に小石を詰め込み、荒れ狂う波に向かって演説するデモステネスの情熱は、どれほど強烈だったことでしょう。栄光への渇望から生まれたのも、まさに同じでした。若いピタゴラス派の人々は、回想と瞑想に慣れるために3年間の沈黙を守りました。それがデモクリトスを世間の雑念から遠ざけ、墓場に隠遁して、発見された貴重な真理について瞑想するきっかけとなりました。哲学は常に非常に困難であるがゆえに、ほとんど評価されていない。つまり、ヘラクレイトスが長子相続権を持つエフェソスの王位を弟に譲り渡し、哲学に身を捧げたのも、この哲学が原因だった。また、アスレチックが恋愛の快楽を断つことで力を高めたのも、この哲学が原因だった。古代の司祭たちも、民衆の喝采を浴びたいという思いから、同じ快楽を放棄した。そして、ボワンダンが好意的に述べているように、しばしば、彼らの禁欲に対する代償は、それがもたらす絶え間ない誘惑だけだった。…リシュリュー枢機卿はこう述べている。「臆病な心は最も単純な計画でさえ不可能だと感じるが、高潔な心には最も困難なことでも容易に思えるのは、後者の前では山が沈み、前者の前では小さなモグラ塚が山へと変貌するからだ。」

私たちの行動に影響を与えるさまざまな動機は次のように述べられています。

母親は息子を偶像視し、「私は彼を愛している」と彼女は言う。「彼自身のために」。しかし、こう反論する人もいるかもしれない。「あなたは彼の教育に関心がない。良い教育が彼の幸福に計り知れないほど貢献することは疑いないのに。では、なぜ彼について分別のある人たちに相談し、このテーマに関する著作をいくつか読まないのですか？」「なぜなら」と彼女は言う。「私はこのことについて、あの著者たちや彼らの著作と同じくらいよく知っていると思うからです」しかし、あなたはどのようにして自分の理解力に自信を持てたのでしょうか？それはあなたの無関心の結果ではないでしょうか？熱烈な願望は常に、私たちに有益な自己不信をもたらします。重大な訴訟を抱えている場合、私たちはカウンセラーや弁護士を訪ね、多くの専門家に相談し、彼らの助言を検討します。死の影と恐怖を絶えず私たちの周囲にもたらす、長引く病気にかかっているでしょうか？私たちは医師を訪ね、彼らの意見を比較検討し、実物の本を読み、私たち自身が小さな医者になります。これらは、温かい関心が促す行動です。子供の教育に関して、もしあなたが同じような影響を受けないのであれば、それはあなたが自分の息子を自分ほど愛していないからです。「でも」と母親は付け加えます。「では、私の優しさの動機は何なのでしょうか？」父親や母親の中には、子供たちに自分の名前を残そうという欲望に駆られている者もいる、と私は答える。彼らは正しくは自分の名前だけを愛する。また、命令を好み、子供たちを奴隷のように見ている者もいる。動物は、子供がもはや弱さのために依存できなくなった時に子供を捨てる。そして、子供が年齢や地位によって自立すると、ほとんどすべての心から父性愛は消え失せてしまう。詩人サアディは「その時、父親は子供たちを貪欲な相続人としてしか見ない」と言った。そして、ある詩人は、これが祖父が孫に対して並外れた愛情を抱く理由だと付け加えている。祖父は孫を敵の敵とみなすのだ。つまり、子供を遊び道具、娯楽にする父親や母親がいるのだ。この遊び道具を失うことは彼らにとって耐え難いことだろう。しかし、彼らの苦しみは、彼らが子供そのものを愛していたことの証明になるだろうか？誰もがローザン氏の生涯におけるこの一節を知っている。彼はバスティーユ牢獄にいた。そこで、書物も仕事もなく、倦怠感と牢獄の恐怖に苛まれていた彼は、蜘蛛を飼いならすことを思いついた。それが、この不幸の中で残された唯一の慰めだった。バスティーユ監獄の総督は、不幸な者を見慣れた男にありがちな非情さから、蜘蛛を踏み潰した。囚人は深い悲しみに襲われ、息子の死にこれほど激しい悲しみを抱く母親はいなかった。では、このように異なる対象に対する感情の一致はどこから来るのでしょうか。それは、子供を失った時、あるいは蜘蛛を失った時、人々がしばしば嘆くのは、彼らが陥った倦怠感と失業のせいだけだからです。一般的に母親が、仕事に就いている父親や野望の追求に身を投じている父親よりも、子供の死に深く悲しんでいるように見えるのは、母親が子供をより深く愛しているからではなく、喪失感をより多く補うのが難しいからなのです。この点において、私の考えでは、誤りは非常に多く見られます。人々は子供をそれ自体のために大切にすることは滅多にありません。多くの人が誇示し、自らも心から感動しているあの父性愛は、ほとんどの場合、名声を不滅にしたいという願望、あるいは指揮権を握っているという矜持から生まれた結果に過ぎません……。ガリレオが、太陽は地球の中心にあり、地球の周りを回っていないと主張したために、不当にも異端審問の牢獄に引きずり込まれたことを、あなたは知らないのですか？彼の理論は当初、弱者を怒らせ、聖書の「太陽よ、静止せよ」という一文に真っ向から反するように見えました。しかし、その後、有能な神学者たちが、ガリレオの原理を宗教の原理と一致させました。あなたよりも幸福で、あるいはより啓発された神学者が、あなたの宗教と、あなたが非難しようと決意している意見との間にあなたが感じている矛盾を解消できないと、誰があなたに言ったのですか？誰が、性急な非難によって、宗教でなくとも、少なくともその聖職者を、迫害によって引き起こされた憎悪にさらすことをあなたに強いたのですか？なぜ、常に力と恐怖に頼りながら、天才たちに沈黙を強い、彼らが授け得る有益な知識を人類から奪うのでしょうか？ あなた方は宗教の教えに従っていると言いながら。しかし宗教は、あなた方に自らを疑うこと、そして隣人を愛することを命じています。もしこれらの原則に従って行動しないなら、あなた方は神の精神に動かされていないことになります。では、私たちは誰によって動かされているのかとあなた方は言うでしょう？ 怠惰と傲慢です。 怠惰は思考の敵であり、学校で学んだ原則とは、勉学と集​​中力の疲労なしには結びつかないものの、哲学的に真実であることが証明されれば神学的に誤りではあり得ないような意見を嫌悪させます。 偏屈者は他の誰よりも傲慢であり、それが人類の恩人である天才を嫌悪させ、謙虚さによって発見された真理に対して彼を激怒させるのです。この怠惰と傲慢さこそが、熱意の表向きの姿に偽装して、学識ある人々を迫害する者となるのであり、イタリア、スペイン、ポルトガルでは、鎖を偽造し、断頭台を築き、異端審問の火柱に松明を突きつけた。このように、敬虔な狂信者に強く、あらゆる宗教において至高なる神の名において天才たちを迫害させるのと同じ傲慢さが、時に権力者を彼らに対抗させる。パリサイ人が、自分たちの決定に従わない者を犯罪者扱いしたように、どれほど多くの宰相が、自分たちの行為を盲目的に承認しない者を国家の敵とみなすことか！

JW

フランシス・W・ダルスモント。
この出版物の過去の号には、自由思想界の著名人の生涯と著作が掲載されています。今号は、最も才能豊かで卓越した女性、すなわち自由思想家であり共和主義者であった女性の経歴と著作を概観します。女性が十分な教育を受ければ、男性と同様に教師や改革者となる能力があることを証明するものとして（もし証明が必要ならば）、今回取り上げる女性の著作は豊富な証拠を提供しています。女性に関する法律を改正し、女性の財産を保護し、ひいては社会的地位を向上させるための取り組みは、あらゆる階層の人々の支持を得るに値します。女性が自立すれば、女性の無知は減り、男性の幸福は増すでしょう。

フランシス・ライト（後にマダム・ダルスモント）はダンディー出身で、1795年9月6日に生まれました。彼女は裕福な家庭に生まれ、1500年から市内に広大な土地を所有していました。彼女の父親は文学に造詣が深く、活発な古物研究と寄贈のおかげで、大英博物館は多くの希少で貴重な貨幣やメダルを収蔵しています。父親は妻と同様に若くして亡くなり、娘2人と息子1人の3人の子供を残しました。フランシスは当時まだ2歳半でした。祖父ダンカン・キャンベル将軍の意向により、彼女はイギリスに連れて行かれ、母方の叔母の保護の下、大法官庁の保護下に置かれました。彼女は非常に背が高く、背筋が伸び、堂々とした体格に成長しました。大きな目と堂々とした頭、そしてやや男性的な顔立ちながらも整った、まさに美貌の持ち主でした。彼女の兄は15歳で東インド会社の士官候補生としてインドに派遣され、航海中にフランス船と遭遇して命を落としました。妹は彼女と共に人生を過ごし、1831年にパリで亡くなりました。

ライト嬢は幼い頃から優れた知的才能を示していました。受けた教育は非常に質の高いものでした。知識欲に突き動かされ、彼女は様々な科学分野、古代・現代の文学、そして芸術の研究に熱心に取り組みました。19歳で処女作『アテネの数日間』を出版しました。彼女は早くから下層階級の苦しみに心を奪われ、深く考えた結果、人間の営みの根底には何らかの大きな悪徳が横たわっていると確信しました。彼女はその悪徳を発見し、撲滅に尽力しようと決意しました。ボッカの『アメリカ独立戦争史』を読み、幼い彼女の想像力に自由と希望の国として浮かんだアメリカを訪れることを決意しました。アメリカの政府と制度に精通した後、彼女は1818年にニューヨークへ向けて出航しました。1820年にイギリスに戻り、『アメリカにおける社会と風俗観』と題する大著を出版しました。この作品はジェレミー・ベンサムに捧げられ、大ヒットを記録しました。この作品は大陸のほとんどの言語に翻訳され、ヨーロッパの著名な改革者たちに知られるようになりました。

1821年、彼女は初めてパリを訪れ、そこでラファイエット将軍に紹介された。ラファイエットは以前、彼女のアメリカに関する著作を読んでいたため、彼女をパリに招いた。彼女はあらゆる見解と希望において共和主義者であり、ラファイエットをはじめとするフランスの自由党の著名な支持者たちから高く評価された。彼女は1824年までパリに滞在し、その後アメリカに帰国すると、直ちに奴隷制廃止計画に着手した。それは当時慈善家たちの注目を集めていたものとは幾分異なる計画であった。この目的のため、彼女はチカソー・ブラフ（現在のテネシー州メンフィス）に2,000エーカーの土地を購入し、綿花プランテーションではなく、立派な農場を作ろうとした。その後、彼女は数世帯の奴隷を買い取り、彼らに自由を与えて農場に移し、自らそこに住み、彼らの労働を指導した。彼女はこの斬新な事業に、彼女の並外れた熱意をもって着手し、約3年半実験を続けました。しかし、健康が衰え、重病に苦しみながら、回復のためにヨーロッパへ旅立ちました。彼女の不在中、農場は彼女の敵の影響で困難に巻き込まれ、最終的に計画全体が頓挫し、黒人たちは彼女の費用でハイチへ送られました。彼女はこの実験の推進に多大な時間と資金を費やしました。そして、それは失敗に終わりましたが、抑圧され、貶められた人々に対する彼女の強い同情と慈悲の心を鮮やかに示していました。ヨーロッパから戻ると、彼女はニューハーモニー（インディアナ州）へ行き、ロバート・デール・オーウェンの指揮下で発行されていた定期刊行物『ハーモニー・ガゼット』の所有者となりました。1828年、オーウェン氏に新聞の経営を任せ、彼女は北アメリカ全土を巡る講演旅行を開始しました。おそらく男性はおろか、女性ももちろんいませんでした。これほど激しい反対に遭ったことはかつてなかった。新聞で発表された彼女の見解は広く知られるようになり、斬新で過激な「反神学」的であったため、宗教的偏見の激しい非難を浴びた。教会やホールは彼女のために開かれなかったため、彼女は劇場で講演を行い、その才能と雄弁さは多くの聴衆を魅了した。ある時、ボルチモアの劇場で講演の準備をしていた彼女は、もし講演を試みれば命を落とすと脅された。彼女は冷静に答えた。「私はアメリカ国民のことをよく知っている。彼女を困らせるような暴徒が一人現れても、100人の善良な市民が彼女を守ってくれるだろうし、彼らに身を委ねることも恐れない」と。彼女の判断は正しかった。彼女は劇場に足を運び、天井までぎっしりと人が詰めかけた聴衆の前で講演を行った。他の都市では、彼女は必ずしもこれほど幸運だったわけではなく、多かれ少なかれ暴動が起こり、マスコミはほぼ例外なく、彼女を痛烈に非難した。その後、彼女の新聞はニューヨークに移されました。数年後、彼女は再び講演旅行を行いましたが、今回は政治的なテーマを扱い、より好評を博しました。講演に加えて、『アメリカの原則マニュアル』という政治雑誌を刊行し、ニーランド氏と共にボストン・インベスティゲーターの編集にも携わりました。彼女は多くの著作を残し、そのテーマも多岐にわたりました。彼女の多くの作品の中には、舞台でも上演された悲劇『アルトルフ』があり、主人公はジェームズ・ウォラック氏が演じました。彼女の最後の著作で、ある程度の規模があったのは『文明化を進めるイングランド』で、1847年にロンドンで出版されました。

マダム・ダルスモントは1852年12月14日火曜日、シンシナティで57歳で急逝した。前年の冬に氷上で転倒し大腿骨を骨折したため、しばらく体調を崩していたが、これが死期を早めた可能性もある。しかし、直接の死因は血管破裂であった。彼女は自分の置かれた状況を自覚し、死期が近いことを自覚し、最期の瞬間を極めて冷静に過ごした。彼女には一人娘が残されている。

「宗教と文明に関する考察」と題された小著には、次のような「神学と宗教の定義：言葉と意味するものにおいて。神学の起源と性質」が記されている。

ギリシャ語のtheos、logosに由来する神学は、扱おうとする主題の意味を明確にする。theosは神、あるいは神々、目に見えない存在と未知の原因を意味する。logosは言葉、おしゃべり、あるいは、より馴染み深く表現力豊かな言葉を用いるならば、おしゃべり、あるいはおしゃべりを意味する。 目に見えない存在や未知の原因について話すこと、あるいはおしゃべりすること。主題の無為、そしてその職業の無益さ、いや、完全な狂気は、それらを類型化するために用いられた語の厳密な語源的意味に十分に表れている。主題と職業の双方に潜む危険、悪意、残酷な不道徳、そしてもしこの場を借りて造語を許していただければ、 非人間的な傾向は、それらが（文明世界の大部分において常にそうであったように）法によって完全に保護され、政府によって支持されている時と場所においては、歴史の全ページからも十分に表れている。宗教はラテン語のreligio、religioに由来する。意味するものを等しく明確に表現している。Religoは再び結びつける、しっかりと結びつける。religioは結びつける、結びつく、結合の絆。ここで正確に暗示されている偉大な現実の重要性は、この語の語源的な意味に十分に現れている。その有用性は、人間の性質、過去の歴史、現状、そして未来の運命を知性をもって読み解けば明らかになるだろう。しかし今、これら二つのものを、それらを表現する言葉の最も厳密な語源的な意味で捉えると、前者はある探究段階における人間の知性の必然的な創造物であり、後者は人間の文明のあらゆる段階における人間の魂（私は知的能力と道徳的能力の両方を総合的に捉えている）の必然的な創造物であることが容易に区別できるだろう。神学は、その起源において、自然現象に対する人間の注意の最初の覚醒と、それらを解明しようとする人間の創意工夫の最初の粗野な努力を論じている。人間は太陽や星を見るが、それらの日周運動を観察することはない。あるいはその年周。雨や風、そして様々な自然現象を体に受け止めながら、それらが自分自身や周囲の自然界に及ぼす影響を観察することのない彼は、光や闇、苦痛や快楽を経験する理由を問うことなく苦しみ、楽しむ動物のようだ。彼が初めて、ぎこちない言葉で、自分自身や仲間に、なぜそのような結果がそのような原因に続くのかという疑問を投げかけるとき、? 彼は、たとえ理性的な存在としてでなくとも（まだその状態に到達していないが）、少なくとも理性を持つ存在として存在を開始する。目覚めつつある知性によるこの最初の問いに対する答えは、もちろん、彼自身の限られた観察によってもたらされるものである。—それは、結局のところ、轟く雷鳴に驚いて「あの音は何なの？」と尋ねた子供に対する老乳母の説明と一致している。「かわいい子よ、それは全能の神が頭上で家具を動かしているんだ。」という答えで完全に納得した。思考に目覚めつつあるが、自然現象の連鎖にまだなじみのない人間は、必然的に、雲や旋風にまたがったり、太陽や月を戦車のように青い天井を回したりする巨大な存在、あるいは存在たちを思い浮かべるのである。そして同様に、想像力は、夜の闇に悪魔を、森と水にナイアードとドリュアス、エルフと妖精を、教会の墓地に幽霊を、暗い洞窟と孤独な小屋に魔法使いと小鬼と老魔女を、ごく自然に住まわせる。神学はその起源においてこのようなものであり、そのあらゆる段階において、人間の心の無知の度合いに応じて粗雑さが変化する。そして、心が闇から光へと進むにつれて、無知の闇が恐怖の塊へと変化するにつれて、神学は言葉による微妙なニュアンスと曖昧な形而上学へと洗練されていくのだ。

不可知なものへの信仰の性質と、狂信から生じる悲惨な結果は、「宗教」に関する第4講義から抜粋した以下の文章によく表れている。

宗教があらゆる主題の中で最も重要なものであると認めるならば、その真理は最も明白でなければならない。なぜなら、真実であるものは常に多かれ少なかれ重要性を持つものであり、本質的に重要なものは常に議論の余地なく真実であるものであるということを、我々は容易に認めるからである。さて、さらに、真理の議論の余地なさの程度に比例して、それが提供できる証明の程度も大きくなり、また、提供された証明の程度に比例して、我々がそのような真理を認め、それを信じるようになるだろうと私は考える。したがって、宗教が人間の探究において最も重要な主題であるならば、それはまた、探究者に最も説得力があり、反駁の余地がなく、議論の余地のない真理を提示するものでなければならない。つまり、人間の精神が最も誤ることがなく、すべての精神が最も一致するものでなければならない。宗教が科学であり、かつあらゆる科学の中で最も真実であるならば、その真理は数学のあらゆる分野の真理と同様に議論の余地がなく、あらゆる感​​覚に明白でなければならない。化学者によって明らかにされ、博物学者によって観察され、道徳科学における感覚の肯定・否定のテストと同様に、宗教は科学なのか？それは知識の一分野なのか？宗教の基盤となっている既知の事柄はどこにあるのだろうか？宗教を構成する事実の集積はどこにあるのだろうか？宗教が訴えかける人間の感覚とは一体何なのだろうか？知識は既知の事柄から構成される。それは、物質的存在の範囲内で感覚によって収集された事実の集積であり、感覚の探究の対象となる…さて、知識の表のどこに宗教を分類できるのか見てみよう。宗教は自然、あるいは物質的存在のどの部分、あるいはどの区分を扱うのだろうか？宗教はどのような物体、あるいはどのような実体の特性を私たちの感覚と接触させ、私たちの知覚能力に理解させるのだろうか？宗教は明らかに人間の知識の表には属さない。なぜなら、宗教は人間の観察の領域内で発見可能な対象を扱っていないからだ。「いいえ」とあなたは言うだろうか？「しかし、宗教の知識は超人的、超自然的――その領域は天にある。友よ、人間的でない知識は、私たち人間にとって掴みどころのない基盤である。知られているものが知識を構成する。そしてここには、目に見えないもの、感じられないもの、理解できないものを扱う科学がある！そんなものは知識ではあり得ない…では、それはいったい何なのか。蓋然性か。可能性か。理論か。仮説か。伝承か。書かれたものか。話されたものか。誰によってか。いつか。どこでか。その教師たちに、いや、全世界に答えさせよ。だが今、なんと言語と声の混乱が耳に届くことか。インド両国から、灼熱のアフリカから、両極の凍てつく地域から、古代アジアの広大な平原から、ヨーロッパ産業の野原と都市から、ヨーロッパの贅沢な宮殿から、僧侶の安楽な部屋から、位階制支配のドームから、自らを焼身自殺した修道士の奥深い独房から、自己否定の隠者の石の洞窟から、雲を捉えた塔、尖塔、三日月と十字架のミナレットから、ブラフマー、ヴィーシュヌ、クリーシュナ、ジャガーノートの混ざり合った名前の叫び声、ホザナ、破門の声が上がる。天上の王、天上の女王、三位一体の神々、地上の神々、天上の預言者、神格化された君主、悪魔に啓発された哲学者、聖人、天使、悪魔、幽霊、幻影、そして魔術！しかし、耳を驚かせ知性を混乱させるこれらの音よりも悪いのは、ああ！人類よ！心を震え上がらせる光景だ！地上の川は血で流れている！国は国に敵対する！兄弟は兄弟に敵対する！人はその胸の友に敵対する！そして、想像上の犯罪に対する狂気の後悔の狂乱で気が狂ったあの優しい友を？狂信的な偏狭さの激怒に燃え、あるいは病的な無力感と精神的倦怠に屈し、親族を捨て、社交の場から逃げ出し、ため息と震え、亡霊のような恐怖、非情な感情、そして激しい非難の中で、無益で有害な存在として衰弱していく！宗教よ、これが汝の行いなのだ！いや、むしろ人間よ、これが汝の行いなのだ！これほど多くの楽しみの源泉に恵まれ、真の探究の対象と到達可能な知識が詰まった世界にいながら、あなたの周りの有形の物や知覚力のある生き物に対しては目を閉じ、さらに悪いことに、あなたの心を閉じ、あなたの世界を喜ばせる太陽の光や、あなたの精神を広げ、あなたの心臓の鼓動を速めるためにここにある物の観想から、あなたの病んだ想像力を遠ざけているのです！…私たちの積極的な悲惨さが、信仰の問題に関する無駄な思索や、事実に対する盲目的で恐ろしい忘却、つまり私たちの冷酷で無情で、そして私が言うなら狂気からどれほど生じているかに、私はあなた方に気づいていただきたいのです。 目に見える悪の原因や、目に見える幸福の源泉に対する無関心。人生の歩みに目を向けて欲しい、私はあなた方に懇願する。公の印刷物を見て、宗派教会を見て、家族の懐を見て、あなた自身の懐、そしてあなたの同胞の懐を見て、私たちの公的および私的な論争や不和がどれほど多く、私たちの不当な行為がどれほど多く、私たちの厳しい判断がどれほど多く、私たちの非情な感情がどれほど多くが、人間の感覚から目に見えないものの知識を、そして人間の能力から原因不明の概念を包んでいるベールを引き裂こうとする無知な野心から生じているかを見て欲しい。そして、ああ！同胞の皆さん！この目に見えない、そして知られていないという言葉は、熱心な人々にそのような探求の冒涜に対して警告し、哲学者にそれらの無益さを告げているのではないでしょうか。宗教は教える対象でも議論の対象でもないと、彼らは教えてくれないのでしょうか？ 観察の限界を超えたところでは何も知ることができないので、その限界の中でしか公の場で会えないのだと、彼らは私たちに納得させないのでしょうか？… 毎日、宗派が分裂し、信条が新たに生まれ、人々が古い意見を捨てて、正反対の意見をめぐって争うのを目にしています。

「私は三位一体論者は一つの中に三人の神を見る、と言い、一体の神を見るソッツィーニ派を破門する。私は天国は見るが地獄は見ない、と普遍主義者は言い、区別がつかない者との交わりを否定する。『私は星々の彼方に天国と地獄も見る』と最近正統派の友人は言い、近視眼的な同胞を聖域から追放した。ペンのより精神的な信奉者は言い、すぐに別の神殿を建て、そこで同じ考えを表現するのに別の言葉しか使わない隣人と口論するのだ。私自身は、これらの神秘に対する洞察力などないふりをし、他の世界の住人と交流する手段を持たず、第一原因まで遡ることも、最終原因まで未来を見ることも全くできないと告白するが、同胞の皆さん、私のすべての研究、読書、熟考、そして観察によって、私は地球、地上の利益、地上の義務の範囲を超える知識を何も得られませんでした。そして、あなたがその探求にすべての時間とすべての財産を費やしたとしても、見えない世界や未来の出来事に関して私よりも優れた情報を得ることができるかどうか、私は疑っていません。」

哲学ロマンス『アテネの数日間』は、ライト嬢の初期の作品であり、彼女が非常に若い頃に執筆されたものですが、かなりの力強さと雄弁さを示しています。彼女の作品の中でも最も魅力的な作品です。エピクロスの教義を描写することを目的としており、「アカデミーの庭園」で弟子たちに囲まれながら、ガルゲッティ派のエピクロスの姿を描き出しています。この人物は、この哲学者の教えに関して抱かれていた多くの誤った通説を打ち破ろうとしています。エピクロスと彼の寵臣テオンとの以下の対話は、『半時間』の読者にとって、ライト嬢がエピクロスの倫理哲学をどれほど真実に伝えているかを判断する機会となるでしょう。

「昨晩、あなたと別れる時に」とテオンは言った。「クレアンテスに会ったんだ。彼は君の著作を読んだ後、それを告発してきたんだ。僕は答える準備ができていなかったんだ。」

「息子よ、聞かせてやろう。君自身がそれらを熟読するまで、我々は君の困難を解決できるかもしれない。」

「第一に、彼らは神の存在を否定している。」

「これと同等に愚かな主張は他に一つしか見当たらない」とエピクロスは言った。

「分かっていたよ」とテオンは勝ち誇ったように叫んだ。「無理だって分かっていた。だが、堅苦しいクレアンテスでさえ中傷できるのに、偏見は人をどこへ導くというのだ？」

「彼には全く無理だ」と先生は言った。「今回の場合、不正確さは彼よりもむしろ君の方に責任があるように思う。神の存在を否定するのは 、まさに『哲学者』の傲慢さであり、神の存在を主張する者と並ぶ傲慢さだ。」

「なんと！」若者は驚きのあまり他の表情をすべて止めたような表情で叫んだ。

「息子よ、私は神々を見たことがないので、彼らの存在を断言することはできない。そして、私が神々を見たことがないからといって、それを否定する 理由にはならない 。」 と賢者は静かに続けた。

「しかし、私たちは目に見えるもの以外は何も信じないのでしょうか？」

「少なくとも、我々の感覚の１つ以上による証拠がないものは存在しない。つまり、我々が正当な根拠に基づいて信じている場合であり、集団として考えると、それは非常にまれであると私は認める。」

「しかし、この精神は我々をどこに導くというのか！不信心へ！無神論へ！そして、私はエピクロスの人格と哲学を擁護する自信があったのに！」

「息子よ、君が使った言葉の意味をすぐに調べてみよう。君が初めて園に入った時、君の心は今始めた主題の考察に適していなかった。だが今は違う。だから我々は調査に乗り出し、順番に進めていこう。」

「もし私が、真実について議論することに抵抗を感じていることを表明したら、あるいは認めたら、お許しください」と、若者は教師から少し身を引いて言った。「その議論自体が疑念を抱かせるような真実について議論することに抵抗を感じていますし、」

「それでどうするの！」

「その疑い自体が犯罪だった」

「もし何らかの真実を疑うことが犯罪となるならば、同じ真実を信じることは美徳となるはずだ。」

「義務の方が、むしろそれを表すかもしれませんね！」 「義務を怠ることを犯罪とみなしたり、義務を果たすことを美徳とみなしたりする時、あなたは怠ったり果たしたりする力が存在すると想定しているのです。そして、この力を何らかの形で行使することが、功績や欠点を決定づけるのです。そうではないでしょうか？」

“確かに。”

「人間の心は、どんな真実であっても、自由に信じたり信じなかったりする力を持っているのだろうか。」

「私は答える準備ができていません。しかし、それは常に調査の力を持っているので、そうだと思います。」

「しかし、もしかしたら、権力を行使する意志がないのかもしれない。自分の武器で殴らないように気をつけろ。この調査自体が、君には犯罪に思えたのではないか？」

「あなたの論理は私の経験不足には難しすぎます」と若者は言った。

「いや、むしろ私の推論は近すぎた。もし私が大げさな言葉と重々しい権威で君を圧倒し、些細な区別で君の理解を混乱させたなら、君は砲台から撤退するのが正解だろう。」

「君の推論の公平さに異論はない」とシオンは言った。「だが、我々が自らの信念を曲げることができないと主張する教義は危険ではないか。そして、我々が自らの行動を曲げることができないと主張するまで、その原則を逸脱することはできないだろうか？」

「そうするかもしれませんし、それも当然です。しかし、今は倫理的な必然の橋、つまり人間の真理の中で最も単純かつ明白な真理、そして道徳の教師たちによって最も暗く、苦しめられ、苦労して説かれている真理を、踏み越えてはなりません。あなたは、私たちが確立しようと試みてきた教義が危険ではないかと尋ねていますね。私はこう答えます。もしそれが真実ならば、そうではありません。誤りほど危険なものはなく、真実ほど安全なものはありません。危険な真実とは、言葉の矛盾であり、物事の異常です。」

「しかし真実とは何なのか？」とテオンは言った。

「それは適切な質問です。私が確証された事実だと考える真実は、その根拠となる事実が反証された瞬間に誤りに変わるのでしょうか。」

「そうすると、真実を裏付ける確固たる根拠はないということが分かります。」

「それは確かに最も不変なもの、つまり物事の本質を持っている。そして、物理学であれ道徳であれ、我々が誤った結論に至らせるのは、その本質に対する不完全な洞察に過ぎないのだ。」

「しかし、もし私たちの心に刻まれた神々とその意志を捨て去ったなら、真実の探求における私たちの導き手はどこにいるのでしょうか？」

「私たちの感覚と、感覚の行使によって発達する能力こそが、私が知る唯一の指針です。たとえ神々や、私たちを統べる摂理への信仰を認めるとしても、感覚は、私たちを導き、導くための、それらによって提供される指針として見なされるべきではない理由が私には分かりません。しかし、根拠のない信念には、それがどのような性質のものであろうと、悪がつきものです。私たちが一つのことを当然のことと考えた瞬間、他のことも当然のことと捉えてしまいます。私たちは間違った道を歩み始め、出発点に戻るまで正しい道を見つけることは稀です。哲学者が当然のこととすべきことはただ一つしか知りません。それは、哲学者がその本性に宿る抑えきれない衝動によってそうせざるを得ないからであり、そうしなければ、真理も虚偽も存在し得ないからです。哲学者は自分の感覚の証拠を当然のこととしなければなりません。言い換えれば、物事の存在を、自分にとって存在するものとして信じなければなりません。感覚。私は他の存在を知らず、したがって他の存在を信じることもできない。ただし、類推によって他の存在が存在すると想像することはできる。――例えば、神々に関してはそうである。私は周囲、私が住む世界に、物質の配置における無限の多様性――塵の中を這うミミズから、太陽に向かって舞い上がる鷲、そして太陽の進路を定める人間に至るまで、様々な種類と様々なレベルの力と知性を持つ、無数の知覚を持つ存在を見る。私が見ていない世界――物質の無限の無限性と永遠の持続性――には、あらゆる数え切れないほどの種類と様々なレベルの知性を持つ存在が存在する可能性があり、それは私たちよりも劣っていたり優れていたりし、最終的には最小にまで降りて最大にまで上昇する。私たちの観察範囲では比較できず、私たちの感覚ではその概念を理解するのに不十分である。ここまでは、私の若い友よ、私は信じている。神々、あるいは私の知識の範疇から外れた存在について、あなたが望むものなら何でも信じます。あなたが、目に見えない存在を確信的に信じることは、私には不合理に思えるかもしれませんが、私には罪にはならないと思います。同様に、私が同じ存在を疑うことも、あなたがそれを誤りと考えるかもしれませんが、あなたには道徳的な罪にはならないと思います。あなたの注意をそらしてしまうのではないかと恐れますので、今はこれらの難解な話題はここで終わりにしたいと思います。」

しかし、もし君たちがこの真理を心に留めているならば、我々は議論に対して十分に報いを受けるだろう。つまり、意見が正しいか間違っているかは別として、意見は道徳的犯罪を構成することも、それ自体が道徳的義務を構成することも決してないということだ。それは間違っているかもしれないし、不合理や矛盾を含むかもしれない。それは真実であり、あるいは誤りである。それは決して犯罪にも美徳にもなり得ないのだ。—[第14章]

ライト嬢は詩人であり、政治家であり、倫理学の著述家でもありました。1828年、ニューハーモニー・ホールで行われたアメリカ独立記念日の「独立記念日」演説には、次のような言葉が残されています。

 「人間の心を満たす思考はあるだろうか
 より純粋に、より広大に、より寛大に、より洗練された
 啓蒙された愛国者の労苦を導くものよりも？
 視野が土地によって制限されている人ではなく、
 心が狭くて神社しか見られない人ではない
 彼が私のと呼ぶ土地、人々—
 その地を高く築く者ではなく、
 国全体が血を流し、国全体が死ぬだろう
 その土地の権利を誇りとする者ではなく、
 地球上のすべてのものの権利を踏みにじる。
 いいえ！彼は正義と寛大さを持ち合わせた人です。
 どちらの極とも兄弟関係を持つ者、
 彼の広大な心は領域から領域へと広がり、
 そして人類全体の幸福を守る—
 自由の旗を大地に掲げ、
 そして世界の守護者愛国者として立ち上がる！

JW

エピクロス
エピクロス主義者。—エピクロスの原理を信奉する人—
贅沢、贅沢に貢献。

 エピキュリズム—エピクロスの原則—贅沢、官能
 楽しみ、大きな喜び。

このページの見出し語は、現代の辞書にも載っています。そして、贅沢と官能という言葉をアテネのエピクロスの記憶と結びつけた時ほど、中傷が卑劣で、中傷が卑劣で、名誉毀損が卑劣であったことはかつてなかったことを、私たちの課題として示したいと思います。「被告には訴訟の余地がない。原告側の弁護士を罵倒せよ」という陳腐な言い伝えは、まさにここに当てはまります。宗教家には訴訟の余地がなく、エピクロス哲学は神学的な攻撃に関しては難攻不落でした。そのため、神学者たちはその創始者を絶えず激しく罵倒してきました。そしてついに、子供たちはその叫びをまるでタクトの発声であるかのように受け止め、エピクロスはある種の分別のある豚であり、一部の人々が誤って快楽と呼ぶ汚物に溺れていたと信じるような大人になってしまったのです。

エピクロスは紀元前344年初頭、第109回オリンピック競技大会の第3年に、アテネ近郊のガルゲットゥスで生まれた。父ネオクレスはエーゲ海人であった。エピクロスはサモス島生まれとする説もあるが、ペリクレスによるサモス島征服後に植民化のために派遣されたアテネ市民の植民地の一員であった両親によって、幼少の頃にサモス島に連れてこられたとする説もある。エピクロスの父と母は非常に貧しい家庭に育った。父は学校の教師、母のカレストラータは一種の巫女として、病気の治療や悪霊払い、その他不思議な力を発揮していた。エピクロスは母の荘厳な儀式のために歌を何曲も作曲したことから、魔術師として告発されてきた。 18歳になるまで、彼はサモス島と隣のテオス島に滞在し、そこからアテネに移り、アレクサンドロス大王の死までそこに居住した。その後、騒乱が起こり、コロポンへと逃れた。この地、ミティレネ、そしてランプサコスは、彼が36歳になるまでの居住地となった。その後、彼はアテネ近郊に学校を設立した。彼は美しい庭園を購入し、そこで亡くなるまで弟子たちを教えた。

ラエルティオスは次のように語っています。「エピクロスの学派に正式に入学した弟子たちは、ピタゴラス派のように財産を共有の財産とするのではなく、共同で生活していました。なぜなら、彼の意見では、これは友情というよりも相互不信を意味していたからです。しかし、各個人が兄弟の必需品を喜んで供給するような、友好的な愛着の基盤の上に共同で生活していました。」

哲学者とその信奉者たちの習慣は節度を保ち、極めて質素で、アテネ人の洗練されながらも贅沢な風俗とは対照的でした。エピクロスを訪れた者は、庭園の入り口で次のような碑文を見つけました。「この邸宅の親切な管理人は、あなたが喜びを最高の善と見なすであろう場所で、大麦のパンと泉の水をご提供いたします。この庭園は人工的なご馳走で食欲をそそるのではなく、自然の恵みで満たします。さあ、あなたもきっとご満足いただけるでしょう。」しかし、門の上にこの碑文が掲げられた庭園の所有者は、「大食漢」や「胃袋崇拝者」と呼ばれてきました。

36歳から亡くなるまで、彼は一時的にアテネを離れただけで、一度もアテネを離れたことはなかったようだ。デメトリオスがアテネを包囲したとき、エピクロス派は食糧不足で大きな困難に陥った。エピクロスとその友人たちは、彼が所有していたわずかな豆で暮らし、それを彼らと平等に分け合ったと言われている。

エピクロスは学問をより深く追求するため、独身生活を送った。自身も節制と自制を重んじ、模範と教訓によって弟子たちにも同様の態度をとらせた。彼は紀元前273年、73歳で亡くなったが、当時、最も熱烈な反対者たちでさえ、彼の人格を高く評価していたようだ。彼の生涯と教えの詳細な記述を読むと、彼の記憶に浴びせられた中傷の理由を想像するのは困難である。

彼自身の著作を彼自身の言葉で引用することはできない。なぜなら、彼は多くの著作を残したが、その要約だけが損なわれずに私たちに伝わっているからである。しかし、彼の教義は、彼の反対者と弟子の両方によって十分に調査され、扱われてきたので、エピクロスの学派で教え込まれた原理に関して、困難や疑いはない。

哲学に関する彼の教義の要点は、概して次の通りである。哲学とは、幸福な生活を追求し、達成するための理性の行使である。したがって、幸福の獲得にも享受にもつながらない学問は、価値のないものとして退けられるべきである。あらゆる思索の目的は、人々が何を選び何を避けるべきかを確実に判断し、苦痛から身を守り、身体の健康と精神の平穏を確保することである。真の哲学はあらゆる人にとって非常に有益であり、若者は遅滞なく学ぶべきであり、老人は決してその探求に飽きるべきではない。なぜなら、精神を正し、向上させ、幸福の術を学ぶには、若すぎることも、年を取りすぎていることもないからである。生まれながらに自由で活力のある知性を持ち、自由に探究を追求できる国に生まれた人々は幸いである。なぜなら、哲学だけが、人をむなしい恐怖や卑劣な情熱から解放し、完全な安らぎを与えるからである。自らの統制を重んじよ。哲学者にとって真理以上に大切なものはない。したがって、哲学者は真理を最も直接的な手段によって追求すべきである。自ら行動を起こさず、詩人、弁論家、論理学者といった他者の虚構に惑わされることもなく、修辞法や文法の規則は、正確かつ明快に話したり書いたりするためにのみ用いるべきであり、装飾的な文体よりも平易で簡潔な文体を好むべきである。ある者はあらゆるものに疑いを持ち、またある者はあらゆるものを認めると公言するが、賢明な者は経験、あるいは確実で議論の余地のない公理に基づく信条のみを受け入れるであろう。

以下は彼の道徳哲学の要約である。

人類の普遍的な見解によれば、生きる目的、あるいはそれ自体のために追求されるべき究極の善は幸福である。しかし、ほとんどの人は幸福の本質について正しい考えを持たないか、幸福を達成するための適切な手段を用いないため、この目的の追求に失敗している。生涯を通じて幸福でいることはすべての人にとっての利益であるから、幸福の探求において遅滞なく哲学を用いることはすべての人にとって賢明なことである。そして、常に生き始めることほど愚かなことはない。

人間が享受する幸福とは、人間性に伴う善なるものを可能な限り多く享受し、悪なるものを可能な限り少なくし、永続的な平穏の中で日々を穏やかに過ごす状態である。賢者は、たとえ視力や聴力を失っても、なお残された善なるものを享受することで幸福を経験することができる。また、拷問や苦痛を伴う病に苦しむときでも、忍耐によって苦痛を和らげ、苦悩の中で自らの不変性を意識することができる。しかし、苦痛からの解放に伴う快楽と、人生の善なるものを享受することなしに、完全な幸福を得ることは不可能である。快楽は本質的に善であり、苦痛は本質的に悪である。したがって、快楽は追求されるべきであり、苦痛はそれ自体のために避けられるべきである。快楽、あるいは苦痛は、それ自体が善悪であるだけでなく、あらゆる欲望や行動の対象における善悪の尺度でもある。嫌悪。なぜなら、私たちがあるものを追求し、別のものを避ける究極の理由は、前者から快楽を期待し、後者から苦痛を予期するからである。私たちが時折、現在の快楽を断るのは、快楽そのものを嫌っているからではなく、現在の状況において、それが必然的により大きな苦痛と結びつくと考えているからである。同様に、私たちが時折、現在の苦痛に自発的に屈するのは、それが必然的により大きな快楽と結びついていると判断するからである。すべての快楽は本質的に善であり、すべての苦痛は本質的に悪であるとしても、だからといって、あらゆる状況において一方を追求し、他方を避けるべきだという結論は必ずしも導かれない。しかし、理性は、それぞれの性質と程度を区別し比較するために用いられるべきであり、その結果、全体として善であると思われるものを賢明に選択することができる。快楽が最初の善であるということは、すべての動物が誕生以来、快楽を追求し苦痛を避けるという性向を見出すことから生じ、そして、人類の普遍的な経験によって裏付けられている。人類は、快楽に駆り立てられてきた。苦痛を避け、快楽を得たいという欲求以外の原理によって行動することはない。快楽には二種類ある。一つは心身ともにいかなる苦痛にも煩わされない安らかな状態にある快楽であり、もう一つは五感の心地よい刺激から生じ、魂に相応の感情を生み出す快楽である。人生の楽しみは主にこの前者に依存している。したがって、幸福とは肉体の安らぎと精神的な平穏にあると言えるだろう。快楽が生きる目的であると主張されるならば、したがって、私たちは感覚や情熱の満足から生じる激しい歓喜や喜びではなく、あらゆる苦痛や不安の原因がなくなったことから生じる穏やかな心の状態を理解するべきである。興奮から生じるこれらの快楽は、それ自体が生きる目的として追求されるべきではなく、真の幸福の源である安定した静けさに到達するための手段として追求されるべきである。肉体があらゆる苦痛から解放され、精神があらゆる動揺から解放された幸福な状態に到達するために、快楽の追求を自然の限界内に限定するのが理性の務めである。しかし、この状態は、活動がなく無気力であるほど完璧であると考えるのではなく、生活のあらゆる機能が静かに、そして心地よく遂行されるほど完璧であると考えるべきである。幸福な人生は、急流にも、静まり返った池にも似ておらず、穏やかに静かに流れる小川のようだ。

この幸福な状態は、肉体を慎重に管理し、精神をしっかりと管理することによってのみ得られる。肉体の病は節制によって予防し、薬によって治癒し、忍耐によって耐えられる程度にまで回復させる。精神の病に対しては、哲学が十分な特効薬を提供する。哲学がこの目的のために用いる手段は美徳であり、その根源、すなわち他のすべてのものの源泉は、思慮深さである。この美徳は、思慮深く、正しく、高潔に生きる術のすべてを包含し、実際、知恵と同じ意味を持つ。哲学は人々に、偏見の雲から理解を解き放ち、自己管理において節制と勇気を発揮し、他者に対して正義を実践するよう教える。生きる目的である快楽、すなわち幸福は、手段に過ぎない美徳よりも優れているとはいえ、あらゆる美徳を実践することは、すべての人にとって利益となる。なぜなら、幸福な人生においては、快楽と美徳は決して切り離せないからである。

思慮深い人は、平穏な生活を送るために、人生設計の選択において自らの生まれ持った性質を考慮すべきである。例えば、独身よりも結婚生活の方が幸福だと確信しているなら、結婚すべきである。しかし、結婚が幸福の妨げになると確信しているなら、独身でいるべきだ。同様に、生来活動的で、進取の気性に富み、野心的な人、あるいは生まれつき公職に就くのに適した人は、公務に携わ​​ることで、自らの性質と境遇に適応すべきである。一方、生来の気質から余暇や隠遁生活を好む人、あるいは経験や観察から公務に携わ​​ることが幸福と相容れないと確信している人は、特別な事情で祖国に奉仕するよう命じられない限り、世間知らずの静養の中で生涯を過ごすことも全く問題ない。

節制とは、欲望と情熱を慎重に制御することであり、それによって私たちは、結果的に不都合を被ることなく快楽を享受することができる。目先の放縦に惑わされて悪を生むような行為に決して陥らないよう、常に自制心を保つ人は、快楽を控えることで真の快楽を得る。欲望には、自然で必要なものもあれば、自然ではあるものの必ずしも必要ではないもの、そして自然でも必要でもなく、誤った判断から生じるものもある。したがって、節制の役割は、前者を自然の要求に応じて満足させ、後者を節度の範囲内に抑制し、後者については断固として反対し、可能であれば完全に抑制することである。

酩酊や暴食とは対照的に、節制は、人間が少しのもので満足することを教え、質素で質素な食事で満足できるようにする上で、非常に有益である。このような生活様式は健康維持に役立ち、人生のあらゆる場面において機敏で活動的になり、豊富な食事の様々なバリエーションを味わう絶妙な味わいを味わうことができ、あらゆる逆境に困窮を恐れることなく立ち向かう準備を整える。

節制は節制の一分野であり、不法な情事に耽る者たちが被る病、汚名、後悔、そして罰を防ぐものである。音楽や詩は、しばしば放縦な快楽への誘因として用いられるが、慎重に、そして控えめに用いるべきである。

怒りっぽい気質とは対照的に、優しさは心を動揺から守り、中傷や悪意の攻撃から守ることで、人生の平穏と幸福に大きく貢献します。理性に身を置く賢明な人は、傷害を冷静に受け止め、それを犯した者を寛大に扱うことができます。なぜなら、傷害を人生の偶発的な出来事の一つとみなし、人間の情熱の自然な流れを止めることは、嵐の風を抑えることと同じくらいできないことを賢明に理解するからです。家庭内の反抗的な使用人は懲罰されるべきであり、国家の秩序を乱す者も激しい罰を受けるべきではありません。

名誉や富を追求する上で、節度を守ることこそが、失望や苛立ちを避ける唯一の方法です。賢明な人は、宮廷の壮麗さよりも、田舎暮らしの簡素さを選ぶでしょう。賢明な人は未来の出来事を不確かなものと捉え、期待に胸を膨らませて浮かれることも、疑念や絶望に落ち込むこともありません。どちらも平穏を等しく破壊するからです。死を幸福な人生の完璧な終焉と捉えることは、人生の喜びにつながります。過去を悔やむことも、未来を不安に思うこともない、満足した客人のように人生を終えることが、私たちにふさわしいのです。

忍耐、つまり苦痛に耐え、恐怖を払いのける美徳は、心の平穏を生み出すのに大いに役立ちます。哲学は、希望や恐怖からではなく、神々の高次の性質への崇敬から、神々に敬意を払うように教えています。さらに哲学は、死は恐怖の対象ではないことを教えてくれ、死への恐怖を克服することを可能にします。なぜなら、私たちが生きている限り、死は存在せず、死が訪れた時、私たちは存在しないからです。ですから、死は生きている者にも死んでいる者にも関係ないのです。恐れるべき唯一の悪は、肉体の苦痛と心の苦悩です。肉体の苦痛は、賢明な人であれば忍耐と毅然とした態度で耐えるべきです。なぜなら、軽微であれば容易に耐えられ、激しい場合は長く続くことはないからです。精神的な苦悩は、一般的に性質ではなく、考え方から生じます。ですから、賢明な人は、失うことになりがちな幸運の賜物について考えることで、この種の苦しみに備えます。嘆かわしいことに、それらは決して彼自身のものではなく、彼が制御できない状況に依存していた。それゆえ、もしそれらが彼から去ってしまうと、彼はできるだけ早く、楽しい思索に心を奪われ、楽しい趣味に没頭することで、それらの記憶を消し去ろうと努めるだろう。

正義は人間を社会に生きる者として尊重し、社会の存続を阻む共通の絆である。この美徳は、他の美徳と同様に、人生の幸福を促進する性質からその価値を導き出す。正義は、それを実践する者にとって決して有害ではないばかりか、むしろ心に穏やかな思索と楽しい希望を育む。一方、不正が宿る心が不安に満ちないということはあり得ない。良心の呵責、法的な罰則、そして公的な恥辱が人生の苦悩を増大させるのと同様に、不正行為が人生の喜びを促進することはあり得ない。したがって、健全な理性の命ずるままに従う者は皆、正義、公平、そして忠誠の美徳を実践するであろう。社会において、自然の恵みを共に享受するために、正義を相互に行使する必要性こそが、正義を規定する法の根拠である。正義の法に従うことは、国家におけるすべての個人の利益である。誰にも害を与えず、各人に当然の権利を与えることで、人は自身の安全が永続的にかかっている社会の維持に貢献する。また、安全に行うことができる限り、同胞の権利を侵害しても構わないと考えるべきではない。不正行為を行った者は、それが発覚しないという確信は決して持てないからである。また、いかに他人から隠蔽に成功したとしても、自分自身から隠蔽することはできない以上、ほとんど役に立たない。異なる社会においては、それを構成する人々の状況に応じて、異なる法律が制定され得る。このように規定されたものは、その遵守が全体の利益になると社会が判断する限り、正義の規則とみなされるべきである。しかし、経験に基づき公共の利益に資さない、もはや有用ではない行動規則が判明した場合は、もはや規定されるべきではない。

正義と密接に結びついているのは、博愛、慈悲、感謝、敬虔、そして友情といった美徳である。他者に恩恵を与える者は、その恩恵の源から周囲に豊かさが流れ出るのを見る満足感を得ると同時に、他者から尊敬される喜びも味わう。感謝、親孝行、そして神への畏敬の念を実践することは、あらゆる人々からの憎悪や軽蔑を避けるために不可欠である。友情は相互の利益のために結ばれるが、次第に無私な愛着へと成熟し、利益を期待することなく継続される。友人の間には一種の同盟関係があり、互いに相手を自分自身のように愛する。真の友人は、友人の困窮や悲しみを自分のことのように分かち合う。困窮すれば助け、牢獄に囚われれば見舞い、病気になれば見舞う。いや、状況によっては、彼がためらうことなく彼のために命を捧げるかもしれない。そうであれば、友情こそが、安全で平穏で幸福な人生を得るための最も有用な手段の一つであることに疑いの余地はない。

おそらく、上記の要約の中に、エピクロスとその道徳哲学に対して用いられた汚い言葉を正当化するものは何もないだろう。秘密は物理学的教義にある。そして、その秘密とは、エピクロスが意図的ではなかったとしても、実際には無神論者であったということである。以下は、彼の物理学的教義の要約である。

「何ものも無から生まれることはなく、また何ものも無に戻ることはできない。宇宙は常に存在し、常に存在し続ける。なぜなら、宇宙が変化するものは何もないからだ。自然界には、物体と空間以外には何も存在せず、また何ものも考えられない。物体とは、体積、形状、抵抗、重力といった性質を持つものであり、触れたり触れられたりできるのは物体だけである。空間とは、物体が占めている、あるいは占めるかもしれない領域であり、物体が自由に運動する機会を与える。宇宙に物体が存在することは感覚によって証明される。空間もまた存在することは明白である。そうでなければ、物体は運動したり存在したりする場所を持たないからである。そして、物体の存在と運動は、知覚という確かな証拠によって証明される。これら以外に第三の性質は考えられない。なぜなら、そのような性質は体積と固体性を持つか、あるいはそれらを持たないかのどちらかだからである。つまり、物体か空間のいずれかでなければならない。しかしながら、これは、それが属する物体以外には存在し得ない性質の存在を排除するものではない。

物体と空間から成る宇宙は無限である。なぜなら、宇宙には限界がないからである。物体の数も空間の大きさも無限である。上や下、高いや低いといった言葉は、無限の空間には適切に当てはまらない。宇宙は不動のものとして捉えられるべきである。なぜなら、宇宙の外側には宇宙が移動できる場所がないからである。また、宇宙は増加も減少もせず、生成も消滅もしないからである。しかしながら、宇宙の各部分は運動し、変化する。

すべての物体は部分から成り、それらの部分によって構成され、またそれらの部分に分解される。そして、これらの部分はそれ自体が単純な原理であるか、あるいは単純な原理に分解される。これらの第一原理、すなわち単純な原子は、いかなる力によっても分割できず、したがって不変でなければならない。これは、自然の均一性からも推論できる。自然の均一性は、その原理が確実かつ一貫していなければ維持できない。存在するものが無に帰することは不可能であるので、そのような原子の存在は明白である。有限の物体は、大きさにおいても数においても無限の部分から構成されることはできない。したがって、物体の無限の分割可能性は考えられる。すべての原子は同じ性質を持つか、本質的な性質において何ら違いはない。しかし、感覚に対するそれらの異なる影響から、原子の大きさ、形、重さが異なるように見える。原子は、丸形、楕円形、円錐形、立方体、鋭利な形、鉤形など、あらゆる形状で存在する。しかし、あらゆる形状において、原子はその堅固さゆえに、壊れにくく、あるいは壊れることができない。実際の分割。

「重力は原子の本質的な性質であるに違いない。なぜなら原子は絶えず運動している、あるいは運動しようと努めているから、重力と呼ばれる内部の衝動によって動かされているに違いないからである。

「重力の原理、つまり単純なものであろうと複雑なものであろうと、あらゆる運動の原因となる内部エネルギーは、基本的な粒子や原子にとって不可欠なものであり、それらは永遠に絶え間なく実際に運動していたに違いない。」

13歳にして探究家であり哲学者であったと豪語するエピクロスは、祖国の神話に屈するはずもなかった。学生時代に「混沌はどこから来たのか」という問いへの答えを強く求めた彼が、ユピテルや他の神々に関する伝説を事実として受け入れるとは到底考えられなかった。しかしながら、彼の神学はいくつかの点で難解で理解しがたい。というのも、彼は人々が神の概念と誤称する通俗的な寓話に熱心に反対する一方で、物質的な神々の存在を認めていたからだ。彼は神々を無限の世界の狭間に位置づけ、そこで何にも邪魔されない生活を送り、増大を許さない幸福を享受していた。こうした無活動の神々は、エピクロスの体系において奇妙な役割を担っている。そして多くの人々は、神に関するこれらの異例な概念は、無神論の非難に伴う結果から哲学者を守るために提唱されたものだと主張している。エピクロスやその哲学にあまり好意的ではないと思われるハインリッヒ・リッター博士はこの考えを否定し、エピクロスは真に無神論者ではなく、それは彼の単なる偽りの主張に過ぎず、彼の知識理論そのものから神の存在が演繹される可能性があると主張している。この点については多くの論争が交わされてきた（1806年エレクトリック・レビュー誌、606ページ参照）。エピクロスは「神」を創造者、支配者、あるいは統治者とみなしていなかったことは明らかであり、したがって彼の有神論（もし有神論だとすれば）はそれほど迷信的な性格のものではなかった。人間を創造することも、人間の行動や思考にいかなる影響も及ぼさない神は、人間とほとんど関わりを持たないはずである。

エピクロスの教え全体を概観してみると、私たち自身も彼らも多くの点で欠陥があり不完全であり、それは必然的なことです。私たちが必然的にそう言うのは、当時の不完全な科学が哲学者に提示される事実の範囲を制限し、彼が体系を構築する基盤を狭めていたからです。したがって、その構造は基礎に対して大きすぎたため、多くの点で脆弱であることが予想されます。しかし、だからといって、それを無視して無視するべきではありません。むしろ、人類の幸福を真に目的とした体系を構築し、方法を開発するための、良好で広く確実な基礎を築くことが私たちの務めです。私たちはアテネの哲学者よりも2000年遅れて生きています。この2000年間で、多くの事実が「未知で使われていないものの輪」から引きずり出されました。天文学、地質学、生理学、心理学――神学を除くすべてが、より深く理解されています。人々は幸福を探しているふりをするが、一体どこでそれを見つけようとするのだろうか？ 既知のものの中にではなく、知り得ない存在の中にある、あり得る来世の中に。彼らはどのようにそれを見つけようとするのだろうか？ 既知のものの助けを借りてではなく、長年の労苦によって集められ、真理の中でも最も高貴な殉教者たちの血によって聖化された事実の光によってでもなく、未知で知り得ない世界の闇の中に、来世の中に。幸福を求めて神学に飛び込む人々に問いただしてみれば、彼らは、最も博学な神学者でさえ、その知識を「理解不能」という言葉で要約していると答えるだろう。彼らの幸福が「来世」の真の定義をめぐる論争によって「現世」で多少なりとも損なわれているのは、驚くべきことだろうか？ G.H.ルイスはエピクロス派の哲学についてこう述べている。「その試みが失敗したのは、基盤が十分に広範ではなかったからである。それゆえ、エピクロス派は、大きな問題に挑戦したが、真理の一部しか見ていなかったために失敗した人々として見なされるべきである。」さらに、キリスト教やその他すべての宗教的「信仰」が失敗するのは、信者たちが来世で幸福を得ることを期待し、現世で幸福を得るために努力することを怠っているからだと付け加えてもいいだろう。

エピクロスは、徳の高い人生以外には喜びに満ちた人生はあり得ないと述べています。そして、心に不安を抱かせたり、肉体に苦痛を与えたりするものはすべて避けるよう命じています。リトル・ベテルのハバクク・スマイルノフ牧師は、この世のあらゆる快楽は来世では虚しく煩わしいものだと述べています。そして、地獄に堕ちるかもしれないという恐怖と、天国に入ることを許されるかどうかという疑念で、絶えず心を悩ませ、苦しめるよう命じています。エピクロスの哲学とスマイルノフの神学、どちらが優れているのでしょうか？

GHルイスはこう述べている。「快楽主義は、人間を存在の道徳的目的を正しく理解させ、真の幸福のあり方を示すために、人生の真の道を隠蔽する多くの障害と戦わ​​なければならない。これらの障害とは、人間の幻想、偏見、誤り、そして無知である。ヴィクター・カズンが指摘するように、この無知には二種類ある。一つは外界の法則に関する無知であり、これは不合理な迷信を生み出し、誤​​った恐怖や誤った希望で心を悩ませる。だからこそ、物理学の知識が必要なのだ。」 （物理学に関して言えば、エピクロスが時代を先取りしておらず、それゆえに不完全な物理学体系を伝えたとしても、彼を責めることはほとんどできない。私たちは、より高度な知識によって、自らその障害を取り除かなければならない。）「第二の無知は、人間の本質に関する無知である。ソクラテスは人々に、自らの本質こそが探求の最大の対象であると教えた。そして、エピクロスはこの教えに喜んで耳を傾けた。しかし、人間は単なる好奇心や博識から自らの本質を問うのではない。人間は、自らの本質を向上させるために研究するのである。自らの能力の限界を知るのは、それを適切に導くためである。したがって、こうしたあらゆる探求の目的は、幸福でなければならない。」

こうした探究はすべて、事実に基づいて調査と実験を行うならば、幸福へとつながると付け加えておきましょう。周囲の状況を改善すればするほど、自分自身も進歩し、より幸福になり、仲間も幸福にすることができるということを理解しましょう。エピクロスの言葉を思い出し、最も永続的で、仲間にとって最大の喜びをもたらすと思われる喜びを、自分自身のためにも求めましょう。

“私”

ストア派のゼノン

前回はエピクロスの見解について簡単に触れました。今回は、対立する宗派であるストア派の創始者について取り上げます。ストア派の弟子や学生の中には多くの著名な人物がいましたが、今回取り上げる人物もその中の一人です。

ゼノンはキプロス島の小さな海辺の町、キティウスに生まれました。この地はもともとフェニキア人の植民地であったため、ゼノンはフェニキア人と呼ばれることもありますが、彼が繁栄した時代には、主にギリシャ人が住んでいました。生年月日は定かではありませんが、紀元前362年頃と推定されます。父は商人で、ゼノンも若い頃は商業活動に従事していたようです。彼は父から非常に寛大な教育を受けました。伝えられるところによると、父は息子に哲学研究への強い関心を見出し、ゼノンのためにソクラテス派の哲学者たちの著作を購入しました。ゼノンはこれらの著作を熱心に研究し、それが後のゼノンの思想に大きな影響を与えたことは間違いありません。 30歳頃、彼はキティウスからアテネへ、非常に貴重なフェニキア紫布を積んで貿易航海に出ましたが、不幸にもギリシャ沿岸で難破し、積荷は全て失われました。この甚大な損失は彼の財産を著しく減少させたに違いありません。ゼノンはこれに深く感銘を受け、富への軽蔑を信条とするキュニコス派の教義に傾倒するようになったと考えられています。アテネに到着したゼノンは、ある書店に入り、偶然「クセノポン注釈」を手に取ったと伝えられています。数ページ読んだ後、ゼノンはその著作に大変感銘を受け、書店員に、著者クセノポンのような人物に会える場所を教えてほしいと頼みました。その時、キュニコス派の哲学者クラテスが通りかかり、書店員は「あの人について行け！」と言いました。彼はそうし、何度か彼の講演を聞いた後、キュニコス派の教義に深く感銘を受け、弟子となった。しかし、彼は長くはキュニコス派に留まらなかった。彼らの独特の風俗は彼にはあまりにも粗野だったし、精力的で探究心に溢れた彼の精神は、彼らの主要な特徴の一つであるあらゆる科学的探究への無関心によってあまりにも狭められていた。そこで彼は他の場所で教えを求め、メガラのスティルポに師事した。スティルポから議論の術を習得し、後にその技術に熟達した。キュニコス派は彼が他の哲学に従うことを不快に思い、クラテスが彼をスティルポ派から力ずくで引きずり出そうとしたという逸話が残されている。ゼノンは「あなたは私の体を奪うかもしれないが、私の心はスティルポが掴んでいる」と言った。しかし、メガラの教義は不十分であった。ゼノンはスティルポが教えることはすべて学ぶつもりだったが、すべてを学んだ後も、彼の飽くことのない知識欲はさらに多くを欲しがり、スティルポの講義に数年出席した後、彼はプラトン、クセノクラテス、そしてポレモンの解説者たちへと移りました。後者の哲学者は、様々な学派に通う中でゼノンの意図を理解したようです。すなわち、独自の新しい体系のために、様々な方面から資料を集めることであった。そして、彼が学校に着いた時、ポレモはこう言った。「ゼノンよ、あなたのフェニキアの芸術には馴染みがある。あなたの企みは、私の庭に忍び込み、私の果実を盗むことにあるようだ。」20年間の修行を経て、様々な流派の教義を習得したゼノンは、自ら宗派の創始者となることを決意した。この決意に基づき、彼は公共の柱廊に学校を開いた。その柱廊は、ポリグノトスや他の著名な画家たちの絵画で飾られていたことから、「彩色された柱廊」と呼ばれた。この柱廊はアテネで有名になり、「柱廊」を意味するストア（Stoa）と呼ばれた。このストアに学校の名前が由来し、生徒たちはストア派と呼ばれた。ゼノンは巧妙な論客であり、非常に人気があった。彼は厳格な道徳体系を教え、自らの人生においても道徳的規律の好ましい姿を示していた。人間として、ゼノンの人格は最高の尊敬に値するように思われる。彼は、その生活と振る舞いの誠実さと厳格さ、そしてそれらが彼の教義と一貫していたことから、アテネで非常に尊敬され、崇敬された。彼は民衆から非常に高い評価を受け、アテネ人は彼の誠実さを認め、黄金の冠を授け、城塞の鍵を彼に託したほどである。マケドニア王アンティゴウス・ゴナテスは、アテネ滞在中、ゼノンの講義に常に出席し、帰国した際には熱烈にゼノンを宮廷に招いた。この哲学者の生前、アテネ人はゼノンへの高い評価の証として真鍮の像を建てた。

ゼノは98歳という長寿を全うしたが、ある日、学校から帰る途中、転倒して指を骨折してしまった。病弱さを痛感したゼノは、「なぜこんなことを言われるのだ？ 大地よ、汝の召命に従う！」と叫び、すぐに家に帰ると身の回りのものを片付け、自ら首を絞めた。ゼノの容姿は背が高く痩せており、眉間には考え事をしてしわが寄っていた。そして、このしわと、長時間の勉学への熱心な姿勢が、彼の顔立ちに厳しさを漂わせていた。虚弱体質であったにもかかわらず、彼は極度の禁欲生活によって健康を維持していた。食事はイチジク、パン、蜂蜜だけだった。服装や服装は質素で慎ましく、あらゆる支出を非常に倹約し、貧乏人にも富裕者にも同じように敬意を払い、王と話すのと同じくらい奴隷とも気さくに話した。独立心の強い彼は、友人デモカリスとの一切の連絡を絶った。デモカリスがマケドニア王からゼノンへの謝礼を調達しようと申し出たためである。彼の体系は、様々な教えの中から彼独特の思考習慣に最も合致するものを集めたに過ぎず、異なる理論の様々な要素を一つの体系に調和させ統合しようとする試みであったようだ。彼は多くの学派から様々な教義を取り入れたため、同時代の多くの学者の反感を買ったようで、学識と才能に恵まれた哲学者たちの中には、その雄弁さを駆使して、この新しい学派の影響力の増大を抑制しようとした者もいた。晩年、彼はエピクロスという強力な敵対者と出会い、以来エピクロス派とストア派は互いに敵対する宗派として扱われるようになった。ゼノンの学院は概して貧しい人々のたまり場だったようで、彼の反対者たちの間では、貧困こそがゼノンが弟子たちを育てた魅力だとよく冗談を飛ばしていた。しかしながら、彼の弟子のリストには、非常に裕福で権力のある人物の名前も含まれており、彼らはストア派の理論を、当時の女性化の進行に対する強力な対抗手段と見なしていたのかもしれない。ゼノンの死後、アテネ人はアンティゴノスの要請により、ケラミクラに彼の記念碑を建てた。

ゼノンについてこれまで述べてきた詳細から、彼の境遇と性格が​​彼の哲学体系にどのような影響を与えたかを見抜くことは難しくないでしょう。彼の教義を彼の生涯と丹念に比較すれば、多くの著名な教師に師事し、彼らの意見に精通していた彼が、彼らの様々な教義を統合して異質な体系を編纂し、その功績により新たな宗派の創始者と称されたことが明らかになります。…ゼノンはディオドロス・クロノスの学校で学んだ弁証法を、自らの体系の裏付けとして、また信奉者たちに伝えるために、惜しみなく活用しました。ゼノンが最後まで固く信奉した犬儒派の道徳理論については、彼がそれをほぼそのまま自らの学派に取り入れたことは疑いようがありません。道徳観において、キュニコス派とストア派の主な違いは、前者が自然の耕作を軽蔑し、後者がそれを超越しようとした点にあった。物理学に関しては、ゼノンはプラトン学派を通してその教義を受け継いだ。これは、それぞれの体系を注意深く比較すれば十分に明らかになる。ストア哲学はこのように異質な起源を持つため、必然的に複数の体系から構成されていた。弁証法哲学の学派を当然のことながら嘲笑の的とした、無意味な論法、幼稚な推論、そして威圧的な詭弁は、結局はポルシェに流れ込み、そこでは重要でない問題に多くの時間と創意工夫が浪費された。キケロはストア派が、学校で不毛な論争を奨励し、論争者が興味を持てない、そして結局は賢くも良くもならない些細な問題に終始していると非難している。そして、この非難が、現代のストア派擁護者の一部が主張するように単なる中傷ではなく、事実に基づいていることは、古代人、特にセクストゥス・エンピリコスがストア派の論理について述べたことから十分に明らかである。自身もストア派であったセネカは、このことを率直に認めている。これほどまでに重厚で賢明な哲学者たちが、このような些細な仕事に耽溺するとは、おそらく驚くべきことと思われるかもしれない。しかし、当時のギリシャでは、微妙な論争への愛好が広く浸透しており、推論と詭弁の技術に秀でていることが名声への確実な道であったことを考慮に入れなければならない。ストア派は、虚栄心が紛れもなく支配的な情熱であり、こうした名声を強く望んでいた。だからこそ、彼らは口論に非常に激しく応じたのである。そして、彼らは正確な概念の余地を曖昧で定義の曖昧な言葉で埋めることで、科学の進歩どころか、むしろ混乱を招いたとさえ言える。ストア派哲学の道徳的側面も、同様にその起源の欠陥を引き継いでいる。ストア派に対しても、犬儒派と同様に、人為的な厳格さを装い、人間の身分に見合わない美徳を主張したという批判は正当であろう。彼らの道徳的知恵の教義は、自然と理性にほとんど配慮のない、言葉の誇示に過ぎなかった。それは、人間性をかつて知られざる完成の域にまで高めると唱えた。しかし、その真の効果は、決して実現不可能な虚構で耳を楽しませ、想像力を魅了することだけだった。……ストア哲学の突飛さと不条理さは、ゼノンとアカデメイア派、そしてゼノンとエピクロスの間で繰り広げられた激しい論争にも、ある程度は起因しているかもしれない。というのも、これらの論争はストア哲学の多くの教義を生み出しただけでなく、ゼノンとその追随者たちが論争の熱狂の中で、自らの議論を極限まで推し進め、そうでなければおそらくできなかったであろうほどの自信を持って自らを表現するに至ったからである。おそらくこれが、特に道徳という主題において、ストア派にこれほど多くの突飛な概念が帰せられる真の理由であろう。エピクロスが弟子たちに静寂の中に幸福を求めるよう教えたのに対し、ゼノンは賢者を、快楽の感覚から解放されているだけでなく、あらゆる情熱や感情を欠き、苦難の中でも幸福でいられる存在として描いた。エピクロス派の立場を避けるため、ゼノンは道徳的規範に頼った。それは確かに高尚な知恵の外観を呈していたが、人間の本性や能力をはるかに超えるものであった。さらに、ゼノンの生来の気質と生き方は、彼の哲学の独特の性格を決定づける上で少なからぬ影響を与えた。生来厳格で陰気で、生来控えめで憂鬱になりやすい彼は、早くからこの習慣を身につけ、犬儒学派の厳格で厳格な規律に従った。彼は、自分自身が優れていると考え、人類の称賛を満足させると考えたそれらの特質を、自然に、想像上の賢者や完璧な人間のキャラクターに移した。そして、人間の身分を超えた美徳を唱える口調だった。彼らの道徳的知恵の教義は、自然と理性にほとんど配慮のない、言葉の誇示に過ぎなかった。それは人間性をかつて知られざる完成の域にまで高めると謳っていたが、その真の効果は、決して実現することのできない虚構で、耳を楽しませ、想像力を魅了することだけだった…。ストア哲学の突飛さと不条理さは、ゼノンとアカデメイア派、そしてゼノンとエピクロスの間で繰り広げられた激しい論争にも、ある程度起因していると言えるだろう。というのも、これらの論争はストア哲学の多くの教義を生み出しただけでなく、ゼノンとその追随者たちを論争の白熱の中で、彼らの議論を極限まで推し進め、そうでなければおそらく示さなかったであろう、はるかに大きな自信を持って自らを表現するに至らせたからである。おそらくこれが、ストア派、特に道徳に関して、これほど多くの突飛な概念が持ち出される真の理由でしょう。エピクロスが弟子たちに平穏の中に幸福を求めるよう教えたのに対し、ゼノンは自らの賢者像を、快楽感覚から解放されているだけでなく、あらゆる情熱や感情をも欠き、苦難の中でも幸福でいられる存在として描いたのです。エピクロス派の立場を避けるため、ゼノンは道徳的規範に頼りました。それは確かに高尚な知恵の外観を呈しながらも、人間の本性や能力をはるかに超えるものでした。さらに、ゼノンの生来の気質と生き方は、彼の哲学の独特の性格を決定づける上で少なからぬ影響を与えました。生来厳格で陰気で、生来控えめで憂鬱になりやすい彼は、早くからこの習慣を身につけ、犬儒学派の厳格で厳格な規律に従いました。彼は、自分自身が優れていると考え、人類の称賛を満足させると考えたそれらの特質を、自然に、想像上の賢者や完璧な人間のキャラクターに移した。そして、人間の身分を超えた美徳を唱える口調だった。彼らの道徳的知恵の教義は、自然と理性にほとんど配慮のない、言葉の誇示に過ぎなかった。それは人間性をかつて知られざる完成の域にまで高めると謳っていたが、その真の効果は、決して実現することのできない虚構で、耳を楽しませ、想像力を魅了することだけだった…。ストア哲学の突飛さと不条理さは、ゼノンとアカデメイア派、そしてゼノンとエピクロスの間で繰り広げられた激しい論争にも、ある程度起因していると言えるだろう。というのも、これらの論争はストア哲学の多くの教義を生み出しただけでなく、ゼノンとその追随者たちを論争の白熱の中で、彼らの議論を極限まで推し進め、そうでなければおそらく示さなかったであろう、はるかに大きな自信を持って自らを表現するに至らせたからである。おそらくこれが、ストア派、特に道徳に関して、これほど多くの突飛な概念が持ち出される真の理由でしょう。エピクロスが弟子たちに平穏の中に幸福を求めるよう教えたのに対し、ゼノンは自らの賢者像を、快楽感覚から解放されているだけでなく、あらゆる情熱や感情をも欠き、苦難の中でも幸福でいられる存在として描いたのです。エピクロス派の立場を避けるため、ゼノンは道徳的規範に頼りました。それは確かに高尚な知恵の外観を呈しながらも、人間の本性や能力をはるかに超えるものでした。さらに、ゼノンの生来の気質と生き方は、彼の哲学の独特の性格を決定づける上で少なからぬ影響を与えました。生来厳格で陰気で、生来控えめで憂鬱になりやすい彼は、早くからこの習慣を身につけ、犬儒学派の厳格で厳格な規律に従いました。彼は、自分自身が優れていると考え、人類の称賛を満足させると考えたそれらの特質を、自然に、想像上の賢者や完璧な人間のキャラクターに移した。彼らの議論を極限まで突き詰め、そうでなければおそらくできなかったであろうほどの自信をもって自らの考えを表現する。おそらくこれが、ストア派、とりわけ道徳に関して、これほど多くの突飛な概念が持ち出された真の理由であろう。エピクロスが弟子たちに平穏の中に幸福を求めるよう教えたのに対し、ゼノンは自らの賢者を、快楽の感覚から解放されているだけでなく、あらゆる情熱や感情をも欠き、拷問の最中でも幸福でいられる存在として想像した。エピクロス派の立場を避けるため、ゼノンは道徳的制度に頼った。それは確かに叡智の高尚な外観を呈していたが、人間の本性の状態や能力をはるかに超えたものであった。さらに、ゼノンの生来の気質と生活様式は、彼の哲学の独特の性格を決定づける上で少なからぬ影響を与えた。彼は生来厳格で陰気な性格で、生来控えめで憂鬱な傾向があったため、幼い頃から犬儒学派の厳格で厳格な規律に従うことでこの習慣を身につけた。自らの長所と考え、人々の称賛を和ませる資質を、彼は賢者や完璧な人間という想像上の人物像に自然に投影した。彼らの議論を極限まで突き詰め、そうでなければおそらくできなかったであろうほどの自信をもって自らの考えを表現する。おそらくこれが、ストア派、とりわけ道徳に関して、これほど多くの突飛な概念が持ち出された真の理由であろう。エピクロスが弟子たちに平穏の中に幸福を求めるよう教えたのに対し、ゼノンは自らの賢者を、快楽の感覚から解放されているだけでなく、あらゆる情熱や感情をも欠き、拷問の最中でも幸福でいられる存在として想像した。エピクロス派の立場を避けるため、ゼノンは道徳的制度に頼った。それは確かに叡智の高尚な外観を呈していたが、人間の本性の状態や能力をはるかに超えたものであった。さらに、ゼノンの生来の気質と生活様式は、彼の哲学の独特の性格を決定づける上で少なからぬ影響を与えた。彼は生来厳格で陰気な性格で、生来控えめで憂鬱な傾向があったため、幼い頃から犬儒学派の厳格で厳格な規律に従うことでこの習慣を身につけた。自らの長所と考え、人々の称賛を和ませる資質を、彼は賢者や完璧な人間という想像上の人物像に自然に投影した。

ストア派の教義について正確な判断を下すためには、既に列挙した点に注意深く注意を払うだけでなく、多くの著述家が陥った二つの誤りに対して最大限の注意を払う必要がある。第一に、ストア派の教義を、全体体系から切り離した言葉や感情から判断するのではなく、前提と結論の全体と関連づけて、現状のままで考察すべきである。…第二の注意は、ゼノンやこの宗派の他の古代の教父たちの真の教義を、後期ストア派の注釈と混同しないことである。…この変化の証拠は数多く挙げられるが、その中でも特に注目に値するものを一つ選びたい。それは、学者の間で多くの論争を引き起こしてきたからである。ここで言及する教義とは、運命に関する教義である。ゼノンとクリュシッポスによれば、この教義は、すべての出来事が包含され、神自身も従う、永遠かつ不変の因果の連鎖を示唆している。一方、後期ストア派は運命という用語を神の摂理と改め、この主題について非常に説得力のある論を展開したが、実際には依然として普遍的な運命という古来の教義を保持していた。この例から、ストア派哲学者の本来の教義が何であったかを判断する際に、セネカ、アントニヌス、エピクテトスの著作を権威として参照する際には、ある程度の注意を払う必要があるという判断が下されるだろう。

哲学一般について、ストア派の教義は、知恵は神と人の事物に関する知識にある、哲学とは知恵を生み出す精神の訓練である、この訓練の中に徳の本質がある、したがって、徳とは広い意味を持つ言葉であり、推論、自然の研究、道徳における精神の正しい用い方を包含する、というものでした。ストア派の知恵は、いくつかの段階を経て漸進的なものか、すべての弱点が抑制され、すべての誤りが矯正され、愚行や悪徳に逆戻りしたり、情熱に再びとらわれたり、災難に見舞われたりする可能性がない、完全なもののいずれかです。ソクラテスや犬儒学派と共に、ゼノンは徳を唯一の真の知恵としました。しかし、彼は賢者の探求を思索と科学の領域にまで広げようとしたので、いつものように古い用語に新しい意味を与え、真理の探求における理解力の行使と、欲望と情熱の抑制を、一般的な用語である「美徳」の下に理解した。知性と行動力を統合して精神を働かせることの重要性は、哲学の帝王によって次のように美しく主張されている。「各人は、思索と行動において、観想能力と活動能力が同時に完成へと向かうように努めよ。そうすれば、明晰な概念と確かな知識は、彼の中に、おそらく他人には気づかれないが、わざと隠すこともなく、自己への完全な自信を生み出すだろう。そして、それは彼の人格に単純さと威厳を与えるだろう。なぜなら、彼は常に、目の前に現れる様々な事物について、その本質は何なのか、宇宙においてどのような位置を占めているのか、本来どれほど長く持続するのか、どのような材料で構成されているのか、誰が所有しているのか、誰がそれを授け、あるいは奪うことができるのかを判断できるようになるからだ。」ストア派が論理学に関して与えた定義と規則の要約は次の通りである。論理学は修辞学的か弁証法学的かのいずれかである。修辞論理とは、広範な演説を必要とする主題について推論し、論証する技術である。弁証法とは、論争や対話という形で綿密な議論を行う技術である。前者は開いた手を、後者は閉じた手を想起させる。修辞には、審議修辞、裁判修辞、論証修辞の3種類がある。弁証法は知識の道具であり、真実と誤り、確実性と単なる蓋然性を区別することを可能にする。この技術は、物事を言葉、そして言葉そのものによって表現されるものとみなす。外界の事物は、脳の一部、あるいは知覚能力に与えられる特定の印象によって知覚される。それは、蝋に押された印章のイメージのように、心に刻み込まれるので、イメージと呼ぶことができます。

このイメージは、通常、知覚されたものが実在するという確信を伴いますが、必ずしもそうとは限りません。なぜなら、あらゆるイメージがそうであるわけではなく、欺瞞の証拠を伴わないイメージにのみそうであるからです。イメージがそれ自体で知覚される場合、その事物は把握可能です。それが何らかの実在の物のイメージとして認められ、承認される場合、その印象は把握と呼ばれます。なぜなら、物体が手で掴まれるように、対象は心によって把握されるからです。このような把握は、理性の検証に耐えられるなら知識です。検証されないなら単なる意見です。検証に耐えられないなら、それは誤解です。理性によって矯正された感覚は、物事の本質全体を完全に把握するからではなく、その実在性に疑いの余地を残さないからこそ、忠実な報告をします。自然は、知識の要素としてこれらの把握を私たちに与え、そこから心の中にさらなる概念が生み出され、理性の探求への道が開かれるのです。イメージの中には、感覚を通して直接的に知覚されるもの、つまり感覚的に受け取られるものがあります。一方、理性的で、心の中でのみ知覚されるものもあります。後者は概念または観念と呼ばれます。中には、心がためらうことなく同意する可能性のあるイメージもあれば、容易に同意できない可能性のあるイメージもあり、真か偽かが完全には認識されていない疑わしいイメージもあります。真のイメージとは、実際に存在する事物から生じ、それらと一致するイメージです。偽りのイメージ、つまり幻影は、実在する対象から直接生じるものではありません。イメージは、人間を見るときのように、感覚を通して直接知覚によって把握されます。結果として、肖像画から元のものを把握するときのように、類似性によって把握されます。馬と人間を組み合わせることでケンタウロスのイメージを得るときのように、合成によって把握されます。キュクロプスのイメージのように、増大によって把握されます。ピグミーのイメージのように、縮小によって把握されます。判断は、特定の事物に関して決定を下す際にも、一般的な命題に関しても用いられます。物事を判断する際、私たちは感覚の一つを共通の基準、あるいは知覚の尺度として用い、それによって物事が存在するか存在しないか、あるいは特定の性質を持って存在するか存在しないかを判断します。あるいは、判断を下すべき物事に、秤や規則などといった人工的な尺度を適用したり、あるいは感覚では知覚できない物事を判断するために他の特殊な尺度を持ち出したりします。一般的な命題を判断する際、私たちは先入観、あるいは普遍的な原理を基準として用います。、あるいは判断の尺度。感覚からの最初の印象は、心に無意識の感情を生み出す。しかし賢明な人は、その後、それらが真か偽かを見極めるために、それらを熟考し、提示された証拠が十分か不十分かに応じて、同意するか拒否するかを決める。この同意、あるいは是認は、提示された証拠の最終的な状態に応じて、必然的に与えられ、あるいは差し控えられる。それは、天秤の秤が、その上に置かれた重りに応じて沈むか上がるかのようである。しかし、一般の人が感覚の報告を直ちに信用するのに対し、賢明な人は、事物の本質を熟考し、証拠の重みを注意深く評価するまで、同意を保留する。人間の心は本来、白紙の葉のようなもので、全く文字がないが、文字を受け取ることはできる。感覚によって心に刻まれた印象は、それを引き起こした対象が取り除かれた後も記憶に残る。類似した対象によって与えられるこうした継続的な印象の連続が経験を生み出し、そこから永続的な概念、意見、そして知識が生じる。普遍的な原理でさえ、感覚的なイメージからの経験によって形成される。すべての人は共通の概念や先入観を持っているが、論争はそれらを特定の事例に適用する際にのみ生じる。

ストア派の自然に関する教義に移りましょう。ゼノンとその弟子たちによれば、永遠の昔から暗く混沌とした混沌が存在し、その中にすべての未来の存在の根源的な原理が含まれていました。この混沌が最終的に整えられ、様々な形態へと現れ、現在存在する世界となりました。世界、すなわち自然とは、万物を包含する全体であり、万物はその一部であり構成員です。宇宙は一つの全体でありながら、要素とは異なる二つの原理を含んでいます。一つは受動的で、もう一つは能動的です。受動的原理は性質を持たない純粋な物質であり、能動的原理は理性、すなわち神です。これがストア派の自然に関する根本的な教義です。…ストア派は、自然における能動的原理と受動的原理はどちらも物質的であると教えています。なぜなら、あらゆる行為や苦しみは物質的であるはずだからです。効力原因、すなわち神は純粋なエーテル、すなわち火であり、天界の外面、つまりあらゆる神聖なものが存在する場所に存在します。この神聖な火の霊的実体は、個々の存在が必然的に生み出されるあらゆる生命原理を包含し、宇宙の最も高次の領域から自然界のあらゆる部分に拡散する諸物の形態を包含している。セネカは確かに神を無形の理性と呼んでいるが、この用語によって彼が意味しているのは、神聖な霊的実体を粗大な物体と区別することだけである。ストア派によれば、実体を持つものはすべて有形であり、宇宙を取り囲む無限の真空を除いて無形のものは何もない。心や声でさえも有形であり、同様に神性も有形である。ストア派の体系における物質、すなわち受動的な原理は、あらゆる性質を欠いているが、外的原因によって動かされない限り、いかなる形態も受け入れる準備ができており、不活性で、運動しない。反対原理、すなわち霊的作用火は、活動的であり、物質からあらゆるものを、その内包する形態に応じて、完璧な技巧をもって生み出すことができる。その本質は物質的であるが、粗大で動きの鈍い物質、あるいは元素とは対照的に考えられ、非物質的かつ霊的であると言われている。前述の区別を注意深く考慮しなかったため、一部の著述家は、ストア派の用語使用における大胆な革新に圧倒され、神に時折用いる呼称から逸脱し、神を厳格かつ正しく無形であると解釈した。真実は、彼らが人間の魂を神性の一部である極めて稀薄で微細な物体、あるいは温かい、あるいは燃えるような霊魂*と表現したように、彼らは神を無形の真空とは区別される物質的なものとして表現したのである。ストア哲学者たちは、神は無限の空間ではなく、粗大で不活性な物質に対立する霊的な存在であると説いた。実際、彼らは、神は派生せず、腐敗せず、永遠であり、知性を持ち、善で完全であり、事物のすべての固有の性質や形態の有効な原因であり、世界の不断の維持者であり統治者であると教えた。そして、彼らは神を多くの高貴なイメージと最も高尚な言葉で描写した。特にクレアンテスの賛歌は、その感情の雄大さと言葉遣いの崇高さで当然ながら賞賛されている。しかし、これらの描写を読む際に、現代の神の概念を性急に結び付け、この宗派の主要な原理に立ち返ることを怠ると、ストア哲学の真の教義に対する根本的な誤解に陥ることになる。なぜなら、この宗派によれば、神と物質はどちらも派生せず永遠であり、神は、物質に運動と形態を刻み込んだ必然的な効力原因であるという点以外、いかなる意味でも宇宙の形成者である。

ストア派が神についてどのような考えを抱いていたかは、神の有限性という単一の見解から十分に明らかである。この見解は、神は球形、すなわち有限な宇宙の一部に過ぎないという見解から必然的に導かれたものである。ストア派がエピクロス派と論争した主要な論点の一つであった神の摂理の教義については、セネカ、エピクテトス、そして後期ストア派の著述家たちが、力強く優雅に、多くの著作を残している。しかし、キリスト教学派を訪れたことで、おそらくこの主題に関する言語を歪めたであろう著述家たちの論説から、この宗派の真正かつ独自の教義を判断してはならない。摂理に関する彼らの見解を正確に判断する唯一の方法は、この問題に関する彼らの一般的な言語を彼らの一般的な体系と比較し、前者を後者の根本原理と整合的に説明することである。

これを公平に行うと、ストア派によれば、神の働きは、知性を備えた天上のエーテル、つまり火の活発な運動にほかならず、それが最初に形のない粗大な物質の塊に形を与え、常に同じ必然的な働きによって目に見える世界と本質的に結びついて、その秩序と調和を保つことが明らかになります。

ストア派の摂理観は、物質から完全に独立し、あらゆるものを自由に導き支配する存在という観念ではなく、ある力の作用から生じる因果の必然的な連鎖という観念である。この力は、それ自体が統制する存在の一部であり、その存在と同様に不変の必然性法則に服従する。ストア派の信条における摂理とは、絶対的必然性、すなわち運命の別名に過ぎず、神と物質、あるいは両者から成る宇宙は、この運命に不変に服従する。ストア派は、自然における合理的で効率的、そして能動的な原理を、自然、運命、木星、神など、様々な名前で呼んだ。

「自然とは、神以外の何だろうか」とセネカは言う。「神、すなわち宇宙全体とそのすべての部分に内在する神聖な理性ではないか。あるいは、望むなら、神を万物の創造主と呼んでもよいだろう。」

さらに、「天上の力とエネルギーを暗示する呼称は、すべて神に正当に適用される。神の名は、その職務の数と同じくらい多く存在してしかるべきである」とある。ストア派の体系において「自然」という言葉が神と区別される場合、それは別個の主体ではなく、神の永続的な作用によって必然的に生み出される事物の秩序を指す。自然の活動原理は世界の中に包含され、物質と共に一つの全体を形成するので、必然的に神は物質と、そこから形成される事物に浸透し、遍在し、生命を与える、言い換えれば、神は宇宙の魂である、ということになる。

ゼノンとその信奉者たちによれば、宇宙は「知覚を持ち、生命を持つ存在」である。これは新しい教義ではなく、ある意味では古代から一貫して信じられていた教義である。ピタゴラス、ヘラクレイトス、そしてその後のゼノンは、物質を持たない実在は存在しないことを当然のこととして、自然を一つの全体、すなわち微細なエーテルと粗大な物質から成るものと捉えた。前者は能動的な原理であり、後者は受動的な原理であり、人間の魂と肉体のように本質的に一体化している。つまり、彼らは自然に関して、神は共存するものではなく、自然を形成する原理であると考えたのである。

宇宙の第二の原理である物質と可視世界に関して、ストア派の教義は簡潔にこうである。物質は万物の第一の本質であり、性質を欠いているが、性質を受け取ることはできる。普遍的に見れば、物質は永遠の全体であり、増加も減少もない。しかし、その部分に関しては、物質は増加も減少も、衝突も分離も可能であり、絶えず変化し続ける。物体は絶えず分解に向かうが、物質は常に同じままである。物質は無限ではなく有限であり、世界の境界によって限定される。しかし、その部分は無限に分割可能である。世界は球形であり、無限の真空に囲まれている。神性が物質に作用することで、まず水分という要素が生み出され、次に火、空気、土という他の要素が生み出され、これらがすべての物体を構成する。空気と火は本質的に軽やかであり、世界の外面に向かう。土と水は本質的に重力であり、中心に向かう。すべての元素は相互に変換することができます。空気は火へ、または水へ、土は空気と水へ。しかし、これらの元素の間には、火と空気は内部に運動の原理を持っているのに対し、水と土は単に受動的であるという本質的な違いがあります。…自然全体、神と物質を含む世界は、永遠の昔から存在し、これからも永遠に存在し続けます。しかし、自然の現在の規則的な枠組みには始まりがあり、終わりがあります。部分は分解に向かう傾向がありますが、全体は永遠に同じままです。世界は湿気や乾燥の蔓延によって破壊される可能性があります。前者は地球規模の洪水を引き起こし、後者は地球規模の大火災を引き起こします。これらは自然界で冬と夏のように定期的に交互に訪れます。地球規模の洪水が起こると、地球の表面全体が水で覆われ、すべての動物が死滅します。その後、自然は再生し、以前と同じように存続する。火の要素が今度は支配的となり、すべての水分を乾かし、あらゆる物質をそれ自身の性質へと変換し、ついには宇宙規模の大火災によって世界を本来の状態へと戻す。この時、すべての物質的形態は一つの混沌とし​​た塊へと失われる。すべての生命ある自然は神と再び一体となり、自然は再び本来の姿、すなわち神と物質からなる一つの全体性を取り戻す。しかし、この混沌とし​​た状態から、自然は効力原理の力によって再び出現し、神々、人間、そしてあらゆる制御された自然形態は再生し、終わりのない連続の中で解体と再生を繰り返す。上記はリッター、エンフィールド、ルイスの論文をまとめたものである。自由思想の初期段階の一つの見本として。当時表現された自由思想には多くの欠点や欠陥がありましたが、日々成長し、その言論の輪を広げてきました。私たちは、それがこれからも発展し続けることを願っています。

“私。”

マシュー・ティンダル。
過去の自由思想家の歴史を振り返ることで、時代の進歩を捉えるのは容易だ。権威ある司教たちも異端の司教たちも、今やかつての理神論者が果たした役割を繰り返している。彼らは模範を示したことで悲惨な扱いを受けたが、現代の神学者たちは拍手喝采をもってそれに倣っている。

マシュー・ティンダルはその一例です。彼は理性と自然を基盤として宗教を確立しようと尽力しました。キリスト教徒が、その基盤を強化することしか効果のない努力を喜ぶのは当然のことでした。しかし、その努力は非難を浴び、侮辱として嫌悪されました。信者たちがかつて非難した証拠を今になって無駄に証明しなければならないのは、まさに正当な報復です。

マシュー・ティンダルは、1656年にデヴォンシャーのビア・テールで生まれた、イギリスの理神論作家でした。彼の父親は牧師で、内戦時代にケンブリッジ大学から贈られたビア・テールの聖職を所有していたようです。若きマシューはオックスフォード大学で教育を受け、28歳で法学博士号を取得しました。法学博士号を持つマシュー・ティンダルは、幼い頃から教義の風に翻弄されました。最初はローマ教会を信奉していましたが、後にプロテスタントになりました。その後、政治に興味を持ち、ウィリアム3世側で論争に加わりました。彼は外国人裁判の委員に任命されました。 1693年、彼は国際法に関するエッセイを出版した。1710年、54歳になった彼は、三位一体論批判に起因する神学論争に激しく介入し、その痛烈な風刺によって著書は庶民院で非難され、絞首刑執行人によって焼却された。彼はこの屈辱に憤慨し、「高教会要理問答」の中で、支配的な聖職者層を激しく攻撃した。また、哲学的必然性を擁護する著作も執筆した。しかし、彼の最も著名な著作は、晩年の成果である『天地創造と同じくらい古いキリスト教：あるいは、福音書、自然宗教の再興』である。これは73歳の時に発表された。彼はウォーターランド司教から反論で攻撃を受けた。善良な精神と温厚な気質の点では、司教は理神論者よりもはるかに劣っていたというのが一般的な見解である。トーマス・クーパーは、コンヤーズ・ミドルトン博士がティンダルに関する短い記述の中で、「ウォーターランド博士への手紙」の中でティンダルを擁護し、ウォーターランド博士のティンダルへの返答の浅はかさを非難したと述べている。そして、ウォーターランド博士が、ユダヤ人が儀式や習慣の一部をエジプトから借用したという主張は正しいと、また、聖書には寓話が用いられている場合があり、一般読者がその関係を事実と解釈していること、そして聖書は「絶対的かつ普遍的な霊感」によるものではないことを、大胆かつ率直に認めた。コンヤーズ・ミドルトン博士のこの「手紙」に見られる次の一文は、彼の名に恥じないものである。「もし宗教が道徳的義務を軽視し、自然理性を抑圧することにあるならば、もし宗教の義務が、最も優れた、最も賢明な人々が決して同意したことのない異なる考え方を憎み、迫害することにあるならば、私は自らを異教徒と宣言し、その宗教に一切関与しないことを宣言する。」マシュー・ティンダルは 1773 年にコールドバス・フィールズの自宅で 77 歳で亡くなりました。 * 有名な彫像家であるライスブラッハが彼のモデルになりました。

 * ジュリアン・ヒバートは1656-7年に次のように述べている。ビアード博士、1556年；トーマス
 クーパーは1657年をティンダルの生年としている。
 彼は1733年に亡くなったので、76歳か77歳だった。
 彼が亡くなったとき。

ティンダルは、この偉大な著作を次のように書き始めている。「著者は、極めて重要な主題について書いていることを弁明するつもりはない。私の知る限り、この主題はこれほどまでに深く扱われた例はない。著者は、伝統という不確かなもの、つまり多くの国で異なり、どの国でも大多数の人々が判断できないものについて何も述べていない。むしろ、宗教と迷信を区別できるほど明白で明白な規則を定めたと考えている。そして、宗教をあらゆる面で美しく、愛らしく、そして強く感動的に描いている。少しでも考える人なら、宗教に深く魅了され、義務と幸福が切り離せないことを容易に理解できるだろう。」

パフォーマンスの特徴は、彼が主張するいくつかの命題からわかるだろう。

「神は、常に、人類に要求されることは何でも知るための十分な手段を与えてきた。」

「自然の宗教とは、神と人間の性質、そして神と人間、そして人間同士の関係を考察することによって我々の理性が我々の義務であると示す事柄を遵守することであり、それらの事柄は明白であり、またそれらが何であるかも同様である。」

「至高のものも従属的なものも含め、すべての理性的な存在の完全性と幸福は、その本性の命ずるままに生きることにある。」

「神は、ご自身のためには何も要求されません。私たちが神に捧げる礼拝も、神に対する信仰も、何も要求されません。

「神の性質に関して理性が定める概念に従わなかったことが、あらゆる迷信の原因となり、宗教のせいで人類が自分自身やお互いに対して行ってきた数え切れないほどの害悪の原因となった。」

「人類の大部分は、その理性によって、宗教と迷信を区別できなければなりません。そうでなければ、たまたま教育を受けた迷信から抜け出すことは決してできません。」

ティンダルは、ヨハネの黙示録の難解さの問題を、当時の聖職者たちを驚かせるほどの次のような言葉で扱っています。

「神が時折、全人類にそれぞれの言語で語りかけ、その言葉が奇跡的にすべての人に同じ考えを伝えたとしても、神は事物そのもの、そして理性が示すそれらの関係性によってなされた以上に明確に語ることはできないでしょう。いや、いかなる書物、あるいは複数の書物においても、あらゆる事例に特定の規則を与えることは不可能ですから、私たちはほとんどの場合において、自然の光に頼って義務を学ばなければならなかったはずです。特に、私たちを取り巻く無数の状況、そして絶えず変化する状況を考慮すると、同じ行動であっても、人々がそれによって善悪の影響を受ける程度によって、善悪の影響を受ける可能性があるのです。さらに付け加えると、福音書の中で私たちの指針として定められた特定の規則のほとんどは、比喩的な言い方で語られているため、その意味を単に文字で判断するのではなく、自然法があらかじめ私たちの義務であると宣言している内容によって判断しなければ、誤った方向に導く可能性があります。そして、道徳に関する戒律が、聖書が他の方法で伝えられたかもしれないのに、難解な方法で伝えられている。それがなぜそうなっているのか、無限の知恵が、それらを説明する法則に私たちを委ねることを意図している以外に、何の理由を挙げることができるだろうか？ これから、この種の十分な例を挙げていくが、聖書が教父たちよりもさらに難解である（そんなことはあり得ないと思われる）と主張する博学な神学者としては、この点をそこまで推し進めることはできないと言わざるを得ない。彼はこう語っている。「ある著者（すなわち、フラックス・イリュリクス）が、聖書が難解である51の理由を私たちに提供している」。そしてこう付け加えている。「預言者や使徒の著作は、比喩、隠喩、型、寓話、寓話、暗喩に満ちており、多くの箇所で古代人の著作と同じくらい、いや、はるかに理解しがたいと言えるだろう」。人々が聖書にひどく狂っていると語るこの著者が、ここで立ち止まったのは賢明だった。そして、名高い機知をもって「真に啓示された書物こそ、最も暗い書物である」と叫ばなかった。前述の著者は、神の意志が書物によって完全に明らかにされることは不可能だと考えており、「たとえ例え話なしに言えるとしても、世界自体でさえ、書かれるべき書物を収容しきれないかもしれない」と述べている。しかし、この敬虔な人物に敬意を表しつつ、私はこう考えずにはいられない。「（神の慈悲とはこのことか）神の意志は自然の書物にこれほど明確に、そして完全に示されており、走る者ならそれを読むことができるのだ。」

 * ディーン・スウィフト - 「Tale of a Tub」

次の抜粋では、ティンダルがシャフツベリ卿の2つの印象的な一節を引用し、続いて聖書よりも自然法の完全性を鋭く擁護しているのがわかります。

もし異教徒が互いへの憎悪から生まれた信条によって自らを区別し、神々への崇拝をめぐって互いに迫害し合っていたならば、彼らの信者の数は崇拝する神々の数と同じくらい少なくなっていたであろう。しかし、（迷信の母国エジプトを除いて）彼らが神々をめぐって争ったという記録は見当たらない。もっとも、彼らの神々は信者をめぐって争ったり、争ったりすることもあったが。古代人が認めた普遍的な自由によって、『（ある高貴な著者が述べているように）物事は均衡が保たれ、理性が公正に扱われ、学問と科学が栄え、これらの相反するものから生じる調和と気質は驚くべきものであった。こうして迷信と熱狂は穏やかに扱われ、放っておかれたため、流血、戦争、迫害、そして荒廃を引き起こすほど激怒することはなかった。しかし、新たな政策によって、私たちは自然な人間性の限界を飛び越えてしまった。そして超自然的な慈愛から、私たちは互いに激しく愛し合うことを学びました。それは、現世の利害では決して生み出すことのできない反感を生み、永遠に続く憎しみを私たちにもたらしました。そして、野蛮な熱意は、温厚で敬虔な外見を装いながら、恐ろしい虐殺を引き起こし、何と（恐ろしい偽善のために）地を荒廃させるのです。」さらにシャフツベリーはこう述べている。「異邦人のユピテルは、古代において、神性の荘厳な象徴の一つであり、至高の神の特異な属性であった。人類に慈悲深く、普遍的な愛、相互の親切、そして人類の中で最も遠く、最も異なる種族間の慈悲を推奨する存在であった。これは、異なる民族や異なる信仰を持つ人々を含む、全人類に対する古代の異教徒の慈愛と敬虔な義務であった。しかし、なんとも偏屈な者たちは神をいかにも異質な存在として描き、不公平で残酷で矛盾した存在とみなしているのだ。彼らはすべての人間に自ら判断し、良心に従って行動することを求めている。しかし、彼らの中には、たとえどれほど彼ら自身の良心に反していても、他者のために判断し、その良心に従って行動しない者を罰する権限を与えている者たちもいる。これらの偏屈者たちは、自分たちの宗教的崇拝において自分たちと異なる者を神の敵として罰する権限があると考えていた。しかし、彼らは神だけが人々の心を見分けることができ、神に間違った崇拝を捧げることで敵になる者かどうかを判断できるのは神だけであり、無限の知恵は過ちに対する罰の割合を最もよく知っており、無限の力はそれをどのように与えるかを最もよく知っていると彼らは考えていた。彼らは、自分に直接関係する事件については、神自身の判断に委ねていたに違いない。そして、自分たちが当事者ではない事件については、そして、彼らが罰しようとする者たちと同じくらい、彼らも間違えやすい。人々が、人に対してだけでなく神に対しても、真実の基準を確立するために、自分たちが受けるべきすべての行いの規則を破ることを、恐怖​​を感じずに考えることができるだろうか？これらの不敬虔な悪党たちは、神は自らを裁くことができない、少なくとも自らの裁きを執行することはできない、と考えているのではないだろうか？そして、それゆえ、神は彼らの優れた知識や力に頼るしかないと考えているのだろうか？そして彼らは、たとえ人類の大部分が滅ぼされても、神の傷を報復し、敵を根絶し、失われた神の名誉を回復しなければならないのだろうか？しかし、これらの冒涜的な思想を広める者たちに公平を期すために言うと、彼らはこのスキャンダルの重荷を自然法に押し付けたり、そこから自分たちの忌まわしい原理を正当化しようとしたりはしない。むしろ、伝統的な宗教、特に旧約聖書の誤解釈によって、それらを支持しようと努めているのだ。そして、それによって自然宗教と啓示宗教だけでなく、旧約聖書と新約聖書（後者はユダヤ人と異邦人の両方に善行を行うことを求めている）も互いに矛盾することになる。しかし、話を戻そう。自然の光が神の完全性について教えてくれることは、適切に注意を払えば、いかなる種類の迷信にも陥らないようにするのに十分であるだけでなく、私がすでに示したように、神がその無限の知恵と慈悲から何を命じることができ、何を命じることができないのかを示しているのなら、どうして自然法と恩寵が異なることがあり得るのだろうか？神の法則が、内的に啓示されようと外的に啓示されようと、常に同じではないとどうして考えられるのだろうか？なぜなら、その創始者は永遠に不変であり、そしてこれからもずっと同じであるのに。」しかし、話を戻しましょう。自然の光が神の完全性について教えてくれることは、適切に注意を払えば、いかなる種類の迷信にも陥らないようにするだけでなく、私がすでに示したように、神がその無限の知恵と慈悲によって何を命じることができ、何を命じることができないのかを示すものであるならば、自然の法則と神の恩寵が異なることはどうしてあり得るのでしょうか？神の法則が、内的に啓示されようと外的に啓示されようと、その創始者が永遠に不変であるのに、常に同じではないとどうして考えられるのでしょうか？しかし、話を戻しましょう。自然の光が神の完全性について教えてくれることは、適切に注意を払えば、いかなる種類の迷信にも陥らないようにするだけでなく、私がすでに示したように、神がその無限の知恵と慈悲によって何を命じることができ、何を命じることができないのかを示すものであるならば、自然の法則と神の恩寵が異なることはどうしてあり得るのでしょうか？神の法則が、内的に啓示されようと外的に啓示されようと、その創始者が永遠に不変であるのに、常に同じではないとどうして考えられるのでしょうか？

以下の一節は、権威と論証の巧みな組み合わせを示すものであり、著者の特筆すべき点である。この引用はティンダルの最も優れた態度をよく表している。彼はサミュエル・クラーク博士に返答している。

異教世界が偶像崇拝に陥ったのは、自然の光に照らして見ればいかなる欠陥によるものでもなく、司祭たちによって完全に支配されていたためである。司祭たちは神々との交信を装い、そこから啓示を得て、それを信じやすい人々に神の御言葉として押し付けた。一方、キリスト教の教えの使命は、こうした伝統的な啓示をすべて破壊し、偶像崇拝から解放された、創造の時から人類に植え付けられた真の原始的かつ自然な宗教を回復することであった。しかしながら、クラーク博士は、神と人に対する義務の発見に関して、自然の光にあまりにも多くのものを委ね、啓示が何かを付け加える余地を残していないのではないかと恐れているようだ。それゆえ、彼は「自然が一般的に示唆しているだけの義務もある」と仮定している。しかし、神の知恵と慈悲を深く反省することなく、神が常に理性的な被造物全体に対し、その行動に関する明確な規則を与えてきたわけではないと考えることはできない。神、自分自身、そして互いに対して負う義務。理性と宗教（他のすべての規則の原則）は不可分であると仮定すべきではないだろうか。したがって、理性的な被造物で、自らの心の命令に従う者であれば、それを知らないはずはない。つまり、知る必要がある限りにおいてである。無知な農民は、セント・ジェームズ教会の博学な牧師ほどの知識は持たなくても、自分にとって十分なことを知ることができるかもしれない。博士は「自然法の知識は、実際には決して普遍的ではない」と述べているが、「人間は明らかにその本性において責任を負わなければならない被造物である」と主張している。これは、自然の光が、人間が当然違反するべき法則を、明白かつ否定の余地なく教えてくれると仮定している。博士がこの法則を普遍的だと信じていなかったら、良心から未来の審判を推論することはできなかっただろう。人々が自分の行為について、あるいは自分の心の中で下す判断について、ある人はこう言っています。「律法を持たない者たちは、自分自身にとって律法である。彼らの良心が証しをし、彼らの思いが互いに非難したり弁明したりする。」これは、その律法が紙に書かれていようと、人々の心の中にだけあろうと、ただ一つの律法を前提としており、すべての人は自分の行為について下す判断によって、この律法を意識しているのです。また、使徒パウロは、博士によって引用されていますが、最も賢明で最高の哲学者たちの中にさえ、無知は存在しないという彼の仮説を支持するどころか、「律法を持たない異邦人は、自然のままに、律法に含まれていることを行う」と言って、自然の律法と恩寵を同じものとしています。そして、彼らが罰せられる理由は、光と知識に対して罪を犯したためだと推測しています。神について知り得ることは、彼らに明らかに示されていた。しかし、彼らは神を知りながら、神として神をあがめなかった。彼らはまた、忌まわしい堕落の罪を犯した。それは無知からではなく、そのようなことを行う者は死に値するという神の裁きを知っていたからである。

「もし博士が、法のないところには罪は存在し得ず、法を知らないことは法がないのと同じであり、したがって、すべての人類は常に、神の要求するすべてのこと（多かれ少なかれ）を知る能力を備えていなければならないという自明の命題を考慮していたならば、福音の摂理に至るまで、人類はいくつかの重要な点において自らの義務について全く、そして避けられないほど無知であったことを証明しようと努め、こうして自然の光に否定できない欠陥があると非難するのを防げたであろう。博士は外的啓示を最高のものと位置づけていたが、自然の光が彼の想定するある意味で消滅していた時代に外的啓示が優勢であったと言うことは、外的啓示への賛辞ではないと私は考える。なぜなら、その時点では、非合理的な宗教も合理的な宗教と同じくらい容易に出現する可能性があるからである。博士は、啓示が自然の光の不十分さと否定できない欠陥を補ったことを証明するために、我々に次のことを示唆している。フィリピ人への手紙 4 章 1 節を、彼は次のように尊大な口調で導入している。「正直で誠実な心を持つ人なら誰でも、その実践的教義が、それ自体にさえ、神のオリジナルの最大の特徴を備えているかどうか考えてみるべきである。その中で、真実なこと、正直なこと、公正なこと、純粋なこと、愛らしいこと、評判の良いこと、美徳があれば賞賛に値すること、これらすべて、そしてこれだけが、真剣に人間の実践に推奨される。」私は博士に問いたい。人間の実践に唯一真剣に推奨されているこれらのものが一体何なのか、あるいはなぜそれら自体に神の創始の最も偉大な特徴が備わっているのか、自然の光からでなければ、どうして博士は知ることができるのか？いや、自然の光に欠陥があることを、その光そのものからでなければ、博士は知ることができるのか？その光こそが、私たちが頼るべき唯一の光だと仮定している。そして、結果として、博士が啓示の尊厳を高めるという口実で行ってきたことは、普遍的な懐疑論を持ち込むことだけである。そして、私は、自然の光をこれほど多く享受していた人物が、かつては最高の賞賛を与えていたその光を暴露するためにそれを用いているのを見て、憂慮し、悲しんでいる。そして、その光から導き出された神の存在に対する彼自身の証明さえも弱める以外に、何の効果もない。最後にもう一つだけ聖句を挙げよう。博士が、もしそれが自然の光の不十分さを示すための、彼の目的にかなうと考えていなかったら、彼は…これほど厳粛な態度で福音を告げ知らせることはなかっただろう。「人々がこのような心境になったとき、福音の証拠をもはや拒絶できるかどうか試してみよ。神の御​​心を行う者ならば、その教えが神からのものかどうかを知るであろう。」これは奇妙ではないか。かくも賢明な神が、啓示の尊厳を守る最善の方法は不変かつ永遠の自然法を軽視することであると考えているかのような書き方をするのは、実に不合理である。そして、それを軽視しながらも、啓示がその法則から借りているものについて啓示を称賛する。その法則には否定できない欠陥があると主張しながらも、神が自らの行動すべてをそれによって統制していることを認め、すべての人間にもそのように行動を統制することを期待しているのだ。

しかし、博士の弟であり、サラムの首席司祭である彼は、博士が引用しているローマ人への手紙第二章14節とフィリピ人への手紙第四章8節に関して、私と全く同じ考えを持っている。最初のローマ人への手紙第二章14節について、彼はこう述べている。「使徒パウロは、道徳律は事物の性質と理性に根ざしていると考えている。すべての人は、この律法を理解し、認識する能力と知能を備えている。また、この律法に従うことの合理性と適切性に関する感覚と判断力も備えており、従う際には自らを潔白と認め、従わない際には自らを非難するしかない。」そして第二の点、すなわちフィリピ人への手紙4章8節では、同じ使徒が前述の容姿と評判の原則に基づいて徳を実践することを勧めています。「これらの原則は、もし正しく守られれば、人々に自分自身と互いに対する義務のすべてを教えるのに十分であったでしょう。そして、もし人々が熱心に追求するならば、創造主であり支配者である神に対する義務も教えられたでしょう。使徒がロマ人への手紙1章20節で述べているように、神の見えないもの、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造以来、被造物によって理解され、明らかに見ることができるからです。人々が互いに対して通常行なっている振る舞いに現れるのと同じ礼儀正しさは、神に対する振る舞いにも現れています。そして、これもまた、物事の性質と理性に根ざしており、彼らが置かれている状況と状態が絶対に要求するものなのです。このように、道徳的徳、すなわち善はそこに存在し、義務とは一体何なのかが分かります。それは、その本来の美しさと素晴らしさから生まれるのです。」

ティンダルの文体のもう一つの例は、彼がいかに巧みに、そして説得力を持って、当時の偉大な権威者たちに、彼の主張の真実性、すなわち聖書の合理的な教えすべてが本質的に古いものであることを証言させたかを示している。

バロー博士はキリスト教の特質を次のように的確に説明しています。『キリスト教の教えは、医師が身体の健康のために処方するもの、政治家が国家の平和のために必要だと認めるもの、エピクロス派の哲学者が精神の平穏と人生の喜びのために推奨するもの、理性が命じ、日々の生活があらゆる面で私たちの幸福に役立つことを示すもの、したがって、たとえそれらを定める法律がなくても、私たちは賢明にもそれを遵守し、自発的にそれを自らに課すことを選び、それらが法にふさわしいものであり、人類の全体的かつ個々の利益にとって最も有益かつ必要であると認めるであろう。』

偉大で善良なティロットソン博士はこう述べています。『キリスト教の教えはすべて理性的で賢明であり、自然の光にふさわしく、人類の最善の理性にかなう義務を要求する。それは神の性質に根ざし、神の卓越性を模倣するものであり、人間性の完成に努め、人々の精神を善と美徳の最高潮へと高めるものである。それらは不必要なことを一切命じず、神の栄光や人々の幸福につながるものを一切省略せず、自然の正常な性向、理性、真の利益に反すること以外、私たちを束縛することはない。それらは、私たちの気分や情熱に奉仕し、自らを愚か者や獣に仕立て上げるような、卑劣で価値のないこと以外、何も禁じない。一言で言えば、私的な害や偏見、あるいは公的な無秩序や混乱を招くこと以外、何も禁じないのだ。』

故カンタベリー大主教は、キリスト教を擁護する説教の中でこう述べています。「理性的な被造物が、自分が求められているあらゆる行為の公平さ、必要性、利益、礼節、美しさをはっきりと見極め、それによって自分が仕えている主人がどれほど慈悲深いかを正しく認識すること以上に、服従を促す動機となるものがあるでしょうか。その主人は、無益で独断的で横暴な押し付けを決して自分に課すようなことはなく、発する者の命令から切り離されたあらゆる命令が自らを推奨できるほどの、そして賢明な人が自ら進んで選ぶであろうもの以外は何も要求されない、そして自らの敵とならざるを得ないようなものしか要求されない、というものです。」そして彼は、キリスト教のこの性質が神から来るものであることの本質であり、したがって、この性質が刻み込まれている自然宗教とキリスト教を同じにしなければならないと主張しています。

「（故ヨーク大司教は）救世主の教えはどれも、人々の無益な好奇心を満足させたり、空虚で無益な思索で人々を忙しくさせたり楽しませたりするために作られたものではありません。ましてや、私たちの信じやすさを試したり、私たちの理性を信仰にどこまで従わせられるかを試したりするためのものではありませんでした。しかし、一方では、それらは平易で簡潔であり、人類の理性的な能力に合致するものであり、私たちの信仰に強く訴えかけるものでした。他方では、それらは実践に直接関係しており、あらゆる人間的および神聖な美徳が自然に構築される一般原則であり基盤でした。」

 * ボイルの講義、26ページ、

 ** 1724年のクリスマスの日に女王の前で行われた説教。

キリスト教の代わりに自然の宗教が用いられていたら、これらの記述はまさにそれと一致していたであろうことは、誰もが理解できるのではないでしょうか。賢明なるスコット博士はこう断言しています。「神は、我々の服従を恣意的に試すための試練として、我々に帝国主義的な法則を課すことは決してありません。法則の偉大な目的は（彼によれば）我々に善をもたらし、我々の行動を我々自身の利益へと導くことです。もし我々がこれを固く信じるならば、我々の服従は限りなく促進されるでしょう。なぜなら、神が私に命じるのは、私自身の健康、安楽、そして幸福に必要なことだけであり、神のあらゆる法則は、私の性質の病に対する必要かつ絶対的な処方箋であり、神が私の回復と幸福への配慮に欠陥を生じさせずに、それ以下の処方箋を出すことはあり得ないということを確信しているならば、私はどれほどの思慮深さと慎み深さをもって、神に従うことをためらうことができるでしょうか。」

いや、カトリック教徒の中でも最も思慮深い人々は、宗教には道徳的なもの以外何もないと断言することにためらいはない。例えばポートロイヤルの聖職者たちはこう言う。「聖典の中で様々な形で表現されているすべての戒律とすべての神秘は、すべて、心を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛するというこの一つの戒律に集中している。なぜなら、聖書（聖オースティンがそう言っている）はただ一つのこと、すなわち情欲、すなわち被造物への愛を禁じているからだ。また、ただ一つのこと、すなわち愛と神への愛を命じているからだ。この二重の戒律の上にキリスト教の体系全体が築かれている。そして彼らは、イエス・キリストの言葉によれば、すべての古代の律法と預言者の言葉はこれに関連していると言う。さらに、すべての神秘と新しい律法のすべての戒律も付け加えることができる。なぜなら、聖パウロは愛とは神の御心を実現することなのだと言っているからだ。」神学者たちはまた、この主題に関して聖オースティンの注目すべき一節を引用する。「神を愛し、その愛によって自分の生活を整える方法を知っている人は、聖書が知るべきことをすべて知っている」。さらに、より偉大な人物、カトリック信者の権威も付け加えるかもしれない。「宗教は自然の誠実さに何も加えるものではなく、天の父への愛と従順のためにそうすることの慰めであり、それは理性自体が美徳のために私たちに求めているものである」。

 * カンブレー大司教: Lettres sur la Religion、
 p. 258、パリ。

ティンダルは傑出した著述家というよりは、堅実な著述家であった。しかし、彼は自分の論旨を完全に理解しており、我々が引用する作品は、綿密に構想され、綿密に練り上げられていた。彼の論拠は巧みに選ばれ、彼の論証は、友人が見ることができ、敵が攻撃できない高みに置かれた。リーランド博士は、理神論的著述家に対する見解において、ティンダルが聖書の啓示を否定し、自然の啓示を掲げていることに激怒している。彼の真の罪は、自然こそが真理と理性の唯一の源泉であり、神の啓示でさえも判断基準とすべきものであることを証明したことにある。彼は人々を自然の福音へと引き戻したが、その福音と並んでユダヤ人の漁師の福音が有利に働くことはなかった。ティンダルは、彼が排除しようとしていたとされるものの代わりに、何かを差し込んだのである。当時のキリスト教徒が宗教の進歩をいかに受け入れようとしなかったかは、ティンダルの著作が受けた数々の攻撃を見れば明らかである。ロンドン司教はティンダルに反対する「第二牧会書簡」を発表し、トーマス・バーネット博士はそれを「論駁」し、ロー氏は「完全に」反論し、ステビング博士は「主要な反論を回避した」。リーランドは、「同じ博識で思慮深い著者が、再びリストに載ったのは、『天地創造と同じくらい古いキリスト教』と題された書籍の第14章への回答のためだった」と述べている。バルニー氏はティンダルの著作をきっかけに「理神論者への第二の書簡」を発表した。アンソニー・オキー氏は論争全体の概要を述べた。フォアター博士とジョン・コニーベア博士は、ティンダル博士の反対者として「特に世間の注目を集めた」。サイモン・ブラウン氏は「堅実で優れた」反論を発表した。そして、リーランド博士は、恥ずかしそうに、1773 年にダブリンで、他の回答よりも広い範囲を扱った 2 巻の本を自ら出版したと語っています。

『天地創造と同じくらい古いキリスト教』は、現代読者にはもはやアクセスできない権威の集積として、自由思想家にとって依然として有益な著作である。これらの権威が主張する事柄は、本質的な価値を持ち、まさに合理主義を支持する永続的な証言となるであろう。ティンダルは、高貴な真理を概観しつつ、キリスト教徒が示す方針、いやむしろ方針の欠如に驚かずにはいられないと主張する。もし彼らが本当に理性を愛するならば、ティンダルは彼らにとって誇りに思うべき著者である。ティンダルの反対者たちは、信仰の子らがいかに本能的に自然の真理を疑っているかを示してきた。偉大な理神論者に対するあらゆる「反駁」や「論駁」、そして反論の後も、ティンダルの著作はその基盤を維持し、彼が巧みに、そして精力的に擁護した真理は、その後広く普及し、より深く根付いている。

JW

デイヴィッド・ヒューム
ブロアム卿は、「文学」だけでなく、自由思想にも貢献しました。その素晴らしい「人間列伝」は、ヴォルテール、ルソー、ヒューム、ギボンといった人物を描いた、比類のない傑作です。ブロアム卿（この略歴では彼の生涯を追っています）から、ヒューム伯爵家の血筋であるデイヴィッド・ヒュームが1711年4月にエディンバラで生まれたことがわかります。弁護士になることを拒否した彼は、1734年にブリストルの商家に送られました。「机」は未熟な歴史家の才能に合わず、1737年にはアンジューのラ・フレーシュで未完の「人間性論」を執筆していました。この作品は1742年に別々のエッセイ集として出版され、注目を集めました。 1745年にはアナンデール侯爵の侍従兼随行者、1747年にはセントクレア将軍の秘書を務め、使節としてウィーンとトリノの宮廷を訪問した。トリノ滞在中に『人間知性に関する研究』と題する『人間性論』を改訂版で完成させた。スコットランドに戻り、1752年に『政治談話』を、同年に『道徳原理に関する研究』を出版した。『道徳的・形而上学的論考』は、現在私たちがこれらの考察を読める形式となっている。1752年、ヒュームは法学院の司書となった。1754年には『イングランド史』第1巻を出版。1755年には『宗教の博物誌』を出版。1763年にはイギリス大使に同行してパリを訪れた。 1765年に彼は代理公使となった。

1766年、彼はコンウェイ元帥の下で国務次官に任命された。1775年、彼は致命的な病に倒れたが、その陽気さは衰えることなく耐え抜いた。そして8月25日、パリで「ル・ボン ・ダヴィッド」と呼ばれた彼は、彼自身の言葉を借りれば「すべてのホイッグ党員、すべてのトーリー党員、そしてすべてのキリスト教徒以外には敵はいなかった」と死去した。これは彼の名誉であり、彼の人生がいかに有意義であったかを示すものであった。

デイヴィッド・ヒュームは、イギリスに歴史上の名声をもたらした最初の著述家でした。ジョン・ラッセル卿は1854年10月、ブリストルでの演説でこう述べました。「ヒュームの『イングランド史』以外に『イングランド史』は存在しない……18歳の若者が『イングランド史』を求めたら、ヒュームの著作を差し出す以外に方法はない」。ヒュームは、現在科学界を支配している近代政治学と政治経済学の学説の創始者でした。彼は「真理を賢明に解き明かし、世間の誤りを正確かつ大胆に発見する者」でした。懐疑論者というだけでなく、無神論者でもありました。これがブロアム卿による彼の評価です。

ヒュームは自由思想を高位にまで押し上げた。思想の独創性、文体の優美さ、そして論理的思考力において、彼は当時の宗教学のあらゆる著述家を凌駕していた。そして、重要なのは、彼の知性が近寄りがたいものであったのと同様に、彼の人生も非の打ち所がなかったということである。

彼の著作からの最初の抜粋は、一夫多妻制と独身制の結婚の問題に関する 賛否 両論の適切な記述です。

男は女と結ばれる際、その婚約条件に従って女に縛られる。子供をもうける際、男は自然と人間性のあらゆる絆によって、その子らの生活と教育を保障する義務を負う。この二つの義務を果たした男は、誰も彼を不正や不当な扱いで非難することはできない。婚約条件や子孫を養う方法は様々である以上、結婚が完全に画一的で、一つの形態しか認められないと考えるのは単なる迷信に過ぎない。人間の法律が人間の自然的自由を制限していなかったら、個々の結婚は他の種類の契約や取引と同じように、それぞれ異なっていただろう。状況は様々であり、法律が提示する利益も異なるため、時代や場所によって、この重要な契約に課される条件も異なる。トンカンでは、船員たちが船が港に入港すると、一期結婚するのが通例である。そして、この不安定な婚約にもかかわらず、彼らは保証されている。一時的な配偶者に対しては、寝る時だけでなく、あらゆる事柄の管理においても、最も厳格な忠誠を誓うと言われている。今となっては、私の権威ある文献を思い出すことはできないが、どこかで読んだことがある。アテネ共和国は、戦争と疫病で多くの市民を失った後、これらの災難によって生じた荒廃を早く修復するため、すべての男性に二人の妻を娶ることを許可したという。詩人エウリピデスは、二人の騒々しい雌狐と結婚したが、彼女たちの嫉妬と口論にひどく悩まされ、その後、彼は公然とした女嫌いになった。; そして、セックスに対して嫌悪感を抱いた唯一の劇作家であり、おそらく唯一の詩人でもある…。一夫多妻制の擁護者は、それを愛の障害に対する唯一の有効な治療法として、また、我々の情欲の自然な激しさが我々に課した女性への奴隷状態から男を解放する唯一の手段として推奨するかもしれない。この手段によってのみ、我々は主権を取り戻し、我々の欲求を満たし、我々の精神における理性の権威を、そして必然的に我々の家族における我々自身の権威を回復することができる。弱い君主のように、人間は臣下の策略や陰謀に対抗できず、ある派閥を他の派閥と対立させ、女性同士の嫉妬によって絶対的になるしかない。分割して統治することは普遍的な格言である。そして、それを無視することで、ヨーロッパ人はトルコ人やペルシャ人よりも、より悲惨で不名誉な奴隷状態を強いられている。彼らは確かに遠く離れた君主の支配下にあっても、家庭内においては制御不能な支配権をもって支配している。一方、男性のこの主権は真の簒奪であり、自然が男女の間に確立した階級の近さ、ましてや平等を破壊するものだと、より正当な主張がなされるかもしれない。私たちは生まれながらにして、彼女たちの恋人であり、友人であり、パトロンなのだ。私たちは喜んで、そのような愛称を、主人や暴君という野蛮な称号と交換するだろうか？この非人間的な行為によって、私たちは何を得るというのだろうか？恋人としてか、それとも夫としてか？恋人は完全に消滅し、人生で最も楽しい場面である求愛は、女性が自由に自分を支配できず、卑しい動物のように売買されるような場所では、もはや存在し得ない。夫は嫉妬以外の愛のあらゆる部分を消し去る見事な秘訣を見つけたにもかかわらず、彼はほとんど何も得るところがない。バラに棘がないことはない。バラを捨てて棘だけを残す者は、実に愚かで惨めな人間に違いない。しかし、アジアの風習は愛と同様に友情にも破壊的である。嫉妬は人々を互いのあらゆる親密さと親しさから遠ざける。誰も自分の友人を家や食卓に招こうとはしない。愛人を多数の妻のもとへ連れて行ってしまう恐れがあるからだ。したがって、東洋全域において、それぞれの家族は、あたかも多くの独立した王国であるかのように、互いに独立している。700人の妻と300人の妾を伴いながら、一人の友人も持たずに東洋の王子のように暮らしていたソロモンが、この世の虚しさについてかくも悲痛なまでに記せたのも不思議ではない。もし彼が一人の妻か愛人と、少数の友人、そして多数の仲間という秘訣を試していたなら、彼は人生をいくらか心地よく感じたかもしれない。愛と友情を破壊したら、世界に受け入れる価値のあるものが何を残すだろうか？

次に、道徳における功利性 の原理に関する彼の有名な言葉を引用します。

最近、道徳の一般的基盤に関する、より検討に値する論争が始まっている。それは、道徳が理性から生じるのか、それとも感情から生じるのか、道徳に関する知識は、一連の議論と帰納法によって得られるのか、それとも直接的な感情やより繊細な内的感覚によって得られるのか、真偽に関する健全な判断と同様に、道徳があらゆる理性的で知的な存在の名称となるべきなのか、それとも美醜の知覚と同様に、道徳が人類固有の構造と性質に完全に基づいているのか、という問題である。古代の哲学者たちは、美徳とは理性への適合に他ならないとしばしば主張するが、一般的には、道徳は趣味と感情から生じると考えているようである。一方、現代の探究者たちは、美徳の美しさや悪徳の醜さについて多くを語るものの、これらの区別を形而上学的な推論や、理解の最も抽象的な原理からの演繹によって説明しようと努めてきた。これらの主題には大きな混乱が蔓延しており、最も重大な対立は…ある体系と別の体系の間、さらにはほぼそれぞれの体系の一部においてさえ、この区別が優勢である。しかし、ごく最近まで誰もそれに気づいていなかった。この区別を初めて指摘し、概して古代人の原則を固守した、気品あるシャフツベリ卿自身も、同じ混乱から完全に逃れているわけではない。…道徳のあらゆる決定において、公共の有用性という状況は常に第一義的に考慮される。そして、哲学においてであれ日常生活においてであれ、義務の限界に関する論争が生じるときはいつでも、その問題は、いずれかの側において人類の真の利益を確かめること以上に確実に解決することはできない。見かけ上受け入れられた誤った意見が優勢であることが判明した場合、より深い経験とより健全な推論によって人間の営みについてより公正な概念が得られると、私たちは当初の感情を撤回し、道徳的善と悪の境界を改めて調整する。一般の乞食に施しを与えることは当然賞賛される。なぜなら、それは困窮者や貧困者への救済は慈善行為である。しかし、そこから怠惰や放蕩が助長されるのを目の当たりにすると、私たちはそうした慈善行為を美徳というよりむしろ弱さとして捉える。僭主殺し、すなわち簒奪者や圧制的な君主の暗殺は、古代において大いに称賛された。なぜなら、それは人類をこうした怪物たちの多くから解放し、剣や短剣が届かない者たちを畏怖の念に陥れるように思われたからである。しかし、歴史と経験が後世に残したものは、こうした行為が君主たちの嫉妬と残酷さを増すということである。ティモレオンやブルータスのような人物は、当時の偏見のために寛大に扱われていたとしても、今では模倣すべき模範とは全く見なされない。君主の寛大さは博愛の証とみなされる。しかし、正直で勤勉な人々の質素なパンが、怠惰で放蕩な人々のための美味しい菓子に変わることがよくあるとすれば、私たちはすぐに軽率な称賛を撤回する。君主が一日を失ったことを悔やむのは気高く寛大な行為である。しかし、もし彼がその日を貪欲な廷臣たちへの寛大な行為に費やすつもりであったならば、そのように悪用されるよりはむしろ失われた方がましであっただろう。…正義は社会に有益であり、したがって少なくともその価値の一部は、そうした考察から生じなければならないとすれば、それを証明するのは不必要な試みとなるだろう。公益こそが正義の唯一の源泉であり、この美徳の有益な結果についての考察こそがその価値の唯一の基盤である、という主張はより興味深く重要なので、我々の検討と探求に値するだろう。自然が人類にあらゆる外的便宜を惜しみなく与え、何の不確実性もなく、我々の側で何の配慮も努力もすることなく、あらゆる個人が、その最も貪欲な食欲、あるいは贅沢な想像力が望むもの、あるいは欲するものをすべて十分に満たしていると仮定しよう。人間の自然の美しさは、あらゆる後天的な装飾品を凌駕する。四季の永遠の恵みは、あらゆる衣服や覆いを無用にする。生の草は最も美味しい食物を与え、澄んだ泉は最も豊かな飲み物を与える。骨の折れる仕事は必要なく、耕作も航海も必要ない。音楽、詩、そして瞑想が彼の唯一の仕事であり、会話、陽気さ、そして友情が彼の唯一の楽しみだった。このような幸福な状態においては、他のあらゆる社会的美徳が栄え、10倍に増大することは明らかである。しかし、慎重で嫉妬深い正義の美徳は、一度も夢にも思わなかったであろう。誰もが既に十分以上のものを持っているのに、なぜ財産の分配をするのか？いかなる損害も生じ得ないのに、なぜ財産を生み出すのか？なぜこの物を自分の物と呼ぶのか？他人がそれを奪い取れば、私も手を伸ばすだけで同等の価値を持つものを手に入れることができるというのに、一体どうしたらいいというのだろうか？その場合、正義は全く役に立たず、無意味な儀式となり、美徳の目録に載せることなど到底できないだろう。人類が現在のような困窮状態に陥っている状況においても、自然が限りなく豊かに与えてくれる恩恵は、常に全人類に共有され、権利や財産の区分は行われない。水と空気は、あらゆる物の中で最も必需品であるにもかかわらず、個人の財産として問題視されることはない。また、これらの恵みを惜しみなく利用し、享受することで不正を犯す者もいない。人口の少ない肥沃で広大な国では、陸地も同様に扱われる。そして、海の自由を擁護する人々が、航海における海の尽きることのない利用ほど強く主張する問題はない。航海によって得られる利点が無尽蔵であったとしても、これらの論者たちは反駁すべき敵を持たなかったし、海洋に対する独自の排他的支配権を主張したこともなかった。…社会があらゆる共通必需品の不足に陥り、極度の倹約と勤勉さをもってしても大多数の人々の滅亡と全体の極度の窮乏から救うことができない場合を想像してみてほしい。このような切迫した事態においては、厳格な正義の法則はもはや機能せず、必要性と自己保存というより強い動機に取って代わられることは容易に認められるだろう。難破後、以前の正当な制限を顧みず、手に入るあらゆる安全手段や器具に手を出すことは、犯罪となるだろうか？あるいは、包囲された都市が飢餓で滅亡しつつあるとしたら、人々が目の前に何らかの生存手段を見て、他の状況であれば公平と正義のルールとなるであろうものを厳格に考慮するあまり、命を落とすなど想像できるだろうか？その美徳の用途と傾向は、社会秩序を維持することで幸福と安全を獲得することです。しかし、社会が極度の窮乏によって滅亡の危機に瀕しているとき、暴力と不正によってもたらされるより大きな悪はもはや恐れられません。そして今や、すべての人は分別が命じる、あるいは人道が許すあらゆる手段によって、自らの糧を得ることができます。人々は、それほど緊急でない必要に迫られた場合でも、所有者の同意を得ずに穀倉を開けます。これは、行政官の権限が公平さに反しない範囲で、そこまで及ぶと正当に想定しているからです。しかし、法律や民事裁判権の束縛なしに、どれほど多くの人々が集まったとしても、飢饉の際にパンを平等に分配することは、たとえ権力、ひいては暴力によって行われたとしても、犯罪行為や有害行為とみなされるでしょうか？同様に、善良な人が悪党の社会に陥ることが運命づけられていると仮定してみましょう。法と政府の保護から遠く離れたこの憂鬱な状況において、彼はどのような行動を取らなければならないのか？彼は、このような絶望的な強欲が蔓延しているのを目の当たりにしている。このような公平さへの無視、このような秩序への軽蔑、このような未来への盲目的な盲目。これらは直ちに最も悲劇的な結末を迎え、大多数の破滅と、残りの人々にとっての社会の完全な崩壊に終わるに違いない。一方、彼は、自分が掴んだ剣や盾が誰のものであれ、武装する以外に手段はなく、あらゆる防衛手段と安全手段を準備するしかない。そして、正義に対する彼の特別な配慮はもはや自分自身の安全にも他人の安全にも役に立たないので、もはや彼の配慮や注意に値しない人々のことを気にすることなく、自己保存の命令だけに従うしかない。…しかし、おそらく、有用性のこれらの効果、あるいはその逆を説明することの難しさから、哲学者たちはそれを倫理学の体系に取り入れることをためらっており、道徳的善悪の起源を説明する際に他の原理を採用せざるを得なかったのだろう。しかし、経験によって確認されたいかなる原理も、その起源について満足のいく説明ができず、またそれを他のより一般的な原理に還元できないからといって、それを拒絶する正当な理由にはならない。この主題について少し考えれば、功利性の影響を説明し、人間性において最もよく知られ、公言されている原理からそれを推論するのに、何の迷いもありません。…有用性は心地よく、私たちの承認を得ます。これは日々の観察によって裏付けられる事実です。しかし、有用とは一体何でしょうか？誰かの利益のためでしょう！では、誰の利益でしょうか？私たち自身の利益だけではありません。私たちの承認はしばしばそれ以上に及ぶからです。したがって、承認される人格や行為によって恩恵を受ける人々の利益でなければなりません。そして、これらの人々は、たとえどれほど遠く離れていても、私たちにとって全く無関係ではないと結論づけることができるでしょう。この原理を明らかにすることで、私たちは道徳的区別の大きな源泉の一つを発見するでしょう。もはや彼の配慮や注意に値しない人々に対する配慮もなく…。しかし、おそらく有用性のこうした効果、あるいはその逆を説明することの難しさから、哲学者たちは有用性を自らの倫理体系に取り入れることをためらい、道徳的善悪の起源を説明する際に他の原理を用いるよう仕向けてきたのでしょう。しかし、経験によって確証されたいかなる原理も、その起源について満足のいく説明ができず、またそれを他のより一般的な原理に還元することもできないからといって、拒絶する正当な理由にはなりません。そして、この主題について少し考えれば、有用性の影響を説明し、人間性において最もよく知られ公然と主張されている原理からそれを演繹するのに何の障害もありません…。有用性は心地よく、私たちの承認を得ます。これは日々の観察によって確認される事実です。しかし、有用である！何のために？きっと誰かの利益のためでしょう！では、誰の利益でしょうか？私たち自身の利益だけではありません。私たちの承認はしばしばさらに広い範囲に及ぶからです。したがって、承認される性格や行為によって奉仕される人々の利益でなければなりません。そして、これらは、いかに遠いものであろうとも、私たちにとって全く無関係ではないと結論づけることができる。この原理を明らかにすることで、私たちは道徳的区別の一つの大きな源泉を発見するだろう。もはや彼の配慮や注意に値しない人々に対する配慮もなく…。しかし、おそらく有用性のこうした効果、あるいはその逆を説明することの難しさから、哲学者たちは有用性を自らの倫理体系に取り入れることをためらい、道徳的善悪の起源を説明する際に他の原理を用いるよう仕向けてきたのでしょう。しかし、経験によって確証されたいかなる原理も、その起源について満足のいく説明ができず、またそれを他のより一般的な原理に還元することもできないからといって、拒絶する正当な理由にはなりません。そして、この主題について少し考えれば、有用性の影響を説明し、人間性において最もよく知られ公然と主張されている原理からそれを演繹するのに何の障害もありません…。有用性は心地よく、私たちの承認を得ます。これは日々の観察によって確認される事実です。しかし、有用である！何のために？きっと誰かの利益のためでしょう！では、誰の利益でしょうか？私たち自身の利益だけではありません。私たちの承認はしばしばさらに広い範囲に及ぶからです。したがって、承認される性格や行為によって奉仕される人々の利益でなければなりません。そして、これらは、いかに遠いものであろうとも、私たちにとって全く無関係ではないと結論づけることができる。この原理を明らかにすることで、私たちは道徳的区別の一つの大きな源泉を発見するだろう。

有神論の影響の起源と弊害については次の一節で述べられています。

確かに、人々の注意を現状の出来事の先へと導いたり、目に見えない知的な力について何らかの推論へと導いたりするには、彼らの思考と反省を促すような情熱、最初の探究を促すような動機によって動かされなければならないことは、必然的に認められなければならない。しかし、これほど重大な結果をもたらす結果を説明するために、我々はどのような情熱に頼るべきだろうか？思索的な好奇心や、純粋な真実への愛ではないことは確かだ。そのような動機は、そのような粗野な理解には洗練されすぎており、人々を自然の構造に関する探究へと導くだろう。それは、彼らの狭い能力には広大で包括的な主題である。したがって、このような野蛮人に作用する情熱は、人間の生活における通常の感情、すなわち幸福への不安、将来の悲惨への恐怖、死への恐怖、復讐への渇望、食料やその他の必需品への欲求以外には考えられない。こうした性質の希望と恐怖、特に後者に心を揺さぶられ、人々は震えながら精査する。好奇心から、未来の原因の成り行きを知り、人間の人生における様々な相反する出来事を考察する。そして、この混沌とし​​た光景の中に、さらに混乱し、驚愕する目で、彼らは神性の漠然とした最初の痕跡を見る…。私たちは、生と死、健康と病気、豊かさと貧困の間で、絶え間なく宙ぶらりんの状態にある。これらは、人類の間に秘密で未知の原因によって分配されている。その作用はしばしば予期せぬものであり、常に説明のつかないものである。したがって、これらの未知の原因は、常に希望と恐怖の対象となる。そして、情熱が出来事への不安な期待によって絶えず不安に駆られている一方で、想像力は、私たちが完全に依存している力についての観念を形成することに等しく費やされる。もし人々が、最も可能性の高い、少なくとも最も理解しやすい哲学に従って自然を解剖することができれば、これらの原因は、彼ら自身の身体と外部の物体の微細な部分の特定の構造と構造に他ならないことがわかるだろう。そして、彼らがこれほど関心を寄せているすべての出来事は、規則的で不変の機構によって生み出されていることがわかるだろう…。そこには…人類には普遍的な傾向があり、あらゆる存在を自分と似たものとして捉え、あらゆる対象に、自分がよく知っている、そして深く意識している性質を当てはめようとする。私たちは月に人の顔を、雲に軍隊を見つける。そして、経験や熟考によって矯正されない自然な性向によって、私たちを傷つけるもの、あるいは喜ばせるものすべてに、悪意や善意を帰してしまう。だからこそ、擬人表現の頻繁さと美しさが生まれるのだ。詩では、木々や山々や小川が擬人化され、自然界の無生物が感情や情熱を獲得します。これらの詩的な比喩や表現は信念にはつながりませんが、少なくとも想像力のある特定の傾向を証明するのに役立ちます。その傾向がなければ、それらは美しくも自然でもあり得ません。また、川の神やハマドリュアスも、常に単なる詩的または想像上の人物とみなされるわけではなく、無知な俗人の実際の信条に入り込むことがあります。それぞれの森や野原は、そこに住み、守っている特定の天才または目に見えない力を持っていると表現されます。いや、哲学者もこの自然の弱さから完全に逃れることはできませんが、真空の恐ろしさ、共感、反感、その他の人間の性質上の感情を無生物に帰することがよくありました。私たちが目を上に向けると、不条理さは少なくなりません。そして、あまりにもよくあるように、人間の情熱や弱さを神に転嫁し、神を嫉妬深く復讐心に燃え、気まぐれで偏見に満ち、要するに、優れた力と権威を除けば、あらゆる点で邪悪で愚かな人間として描いている。――人類が原因について全くの無知の中にあり、同時に将来の運命を非常に心配しているため、感情と知性を備えた目に見えない力への依存を直ちに認めるのも不思議ではない。彼らの思考を絶えず駆り立て、常に同じ様相を呈する未知の原因は、すべて同じ種類、あるいは同じ種族であると理解されている。やがて私たちは、思考や理性、情熱、そして時には人間の手足や姿さえも、神々に帰属させ、自分たちに近づけようとする。……宗教の原理が人間の心の中で一種の流動と逆流を繰り返すこと、そして人間には偶像崇拝から有神論へと昇華し、また有神論から偶像崇拝へと沈み込むという生来の傾向があることは注目に値する。一般大衆――つまり、ごく少数の例外を除いて全人類――は無知で教養がないため、観想を天にまで高めることも、その探究によって植物や動物の体の秘密の構造にまで到達することも決してなく、自然のあらゆる部分に秩序を与えた至高の精神や根源的な摂理を発見することさえない。彼らはこれらの素晴らしい作品を、より限定的で利己的な視点から考察し、自らの幸福と不幸が外的対象からの秘密の影響と予期せぬ共存にかかっていることに気づき、常に未知の原因に目を向ける。あらゆる自然現象を支配し、その強力かつ静かな作用によって快楽と苦痛、善と悪を分配する、未知の原因は今もなおあらゆる緊急事態において引き合いに出される。そして、この漠然とした外観、あるいは混乱したイメージこそが、人間の希望と恐れ、願望と不安の永遠の対象となっている。人間の活発な想像力は、絶えず思考を巡らせているこの抽象的な対象概念に不安を覚え、次第に対象をより具体的なものにし、より自然な理解に適した形に包み始める。想像力は対象を人類のように分別があり知的な存在として描き出す。愛と憎しみによって動かされ、贈り物と懇願、祈りと犠牲によって柔軟に動く存在として。ここに宗教の起源があり、偶像崇拝や多神教の起源がある。

神学者たちは、次の一節を反駁しようとして、これまで同数の言葉で人間の知恵によって生み出されたよりも多くのことを書いてきた。

「奇跡とは自然法則に反するものである。そして、確固として不変の経験によってこれらの法則が確立されている以上、奇跡を否定する証拠は、事実そのものの性質から見て、経験に基づくいかなる論証も考え得る限りにおいて完全なものとなる。すべての人間が必ず死ぬこと、鉛はそれ自体では空中に浮遊できないこと、火は木を燃やし、水によって消えること、これらが自然法則に合致し、これらの法則に反する、言い換えれば、それらを防ぐための奇跡が必要となる場合を除いて、なぜこれほど確度の高いものとなるのだろうか？自然の通常の過程において起こるものは、奇跡とはみなされない。一見健康そうに見える人が突然死ぬことは奇跡ではない。なぜなら、そのような死は他の死よりも異例ではあるが、これまで頻繁に観察されたことがないからである。しかし、死んだ人が生き返ることは奇跡である。なぜなら、それはどの時代、どの国においても観察されたことがないからである。したがって、あらゆる奇跡的な出来事に対して、一貫した経験がなければならない。そうでなければ、出来事は奇跡と呼ぶに値しない。そして、均一な経験が証明となるように、事実の性質から見て、いかなる奇跡の存在にも反する直接的かつ完全な証明がここに存在する。そして、そのような証明を覆したり、奇跡を信頼できるものにしたりするには、より優れた反対の証明が必要である。明白な結論は（そしてこれは我々が注目する価値のある一般的な格言であるが）、次の通りである。「いかなる証言も、それが証明しようとする事実よりもその虚偽の方が奇跡的であるような種類のものでない限り、奇跡を証明するのに十分ではない。そして、そのような場合でも、議論は相互に打ち消され、より優れたものは、より劣ったものを差し引いた後に残る力の程度にふさわしい確信を与えるだけである。」誰かが死人​​が生き返るのを見たと私に話すとき、私はすぐに、その人が人を騙すのか騙されるのか、それともその人が語る事実が実際に起こったのか、どちらが可能性が高いのかを自問自答します。私は一方の奇跡ともう一方の奇跡を比較検討し、どちらが優れているかを判断し、常により偉大な奇跡を退けます。もし彼の証言の虚偽が、彼の語る出来事よりも奇跡的であるならば、そしてその時初めて、彼は私の信念や意見を支配できるのです。…歴史上、十分な数の人間によって証言され、これほど疑いようのない良識、教養、学識を持ち、それ自体が持つあらゆる欺瞞から私たちを守ってくれるような奇跡、これほど疑いようのない誠実さを持った奇跡は、他に類を見ません。他人を騙そうとしているという疑いを一切払拭し、人々の目に信用と名声を与えて、万が一虚偽が発覚した場合に大きな損失を被ることのないようにし、同時に、公然と、また世界的に有名な場所で行われた事実の証言として、発覚を避けられないようにする。これらすべての条件が揃って初めて、人々の証言を完全に確信できるのである…。世俗の歴史の中で最もよく証明されている奇跡の一つは、タキトゥスがウェスパシアヌスについて伝える奇跡である。彼はアレクサンドリアで唾を使って盲人を治し、足の不自由な人を足で触れるだけで治した。これは、神セラフィスの幻視に従い、これらの奇跡による治療については皇帝に頼るようにと命じたのである。その話は、この優れた歴史家によって知ることができる。あらゆる状況が証言に重みを与え、もし誰かが今、あの崩壊した偶像崇拝的な迷信の証拠を強めようとするならば、あらゆる議論と雄弁をもってして堂々と示しうるものと思われる。かくも偉大な皇帝の重厚さ、堅実さ、老齢、そして誠実さ。彼は生涯を通じて友人や廷臣たちと親しく語り合い、アレクサンドロスやデメトリウスが見せたような並外れた神聖さを決して見せかけなかった。同時代の著述家であり、率直さと誠実さで知られるこの歴史家は、それに加えて、おそらく古代において最も偉大で最も洞察力に富んだ才能の持ち主でもあった。そして、軽信に陥る傾向が全くないため、無神論者や俗悪な人物という非難さえ浴びせられる。彼が、判断力と誠実さにおいて確立された人格の奇跡を語った人物は、我々が当然推測するところの人物である。フラウィウス家が帝国を略奪された後、嘘の代償としていかなる報酬も与えられなくなったため、事実の目撃者とその証言を確認した。そして、もし誰かが今、あの崩壊した偶像崇拝的な迷信の証拠を主張しようとするならば、あらゆる論証と雄弁をもってして、この迷信を大々的に暴露できたであろう。かくも偉大な皇帝の重厚さ、堅実さ、老齢、そして誠実さ。彼は生涯を通じて友人や廷臣たちと親しく語り合い、アレクサンダー大王やデメトリウスが見せたような並外れた神聖さを決して見せかけなかった。同時代の作家で、率直さと誠実さで知られるこの歴史家は、それに加えて、おそらく古代において最大かつ最も洞察力に富んだ才能の持ち主でもあった。そして、軽信に陥る傾向が全くないため、無神論者や俗悪な人物という非難さえ浴びせられる。彼が、判断力と誠実さにおいて確立された人格の奇跡を語った人物は、我々が当然推測するところによれば、誰の権威によるものか。フラウィウス家が帝国を略奪された後、嘘の代償としていかなる報酬も与えられなくなったため、事実の目撃者とその証言を確認した。そして、もし誰かが今、あの崩壊した偶像崇拝的な迷信の証拠を主張しようとするならば、あらゆる論証と雄弁をもってして、この迷信を大々的に暴露できたであろう。かくも偉大な皇帝の重厚さ、堅実さ、老齢、そして誠実さ。彼は生涯を通じて友人や廷臣たちと親しく語り合い、アレクサンダー大王やデメトリウスが見せたような並外れた神聖さを決して見せかけなかった。同時代の作家で、率直さと誠実さで知られるこの歴史家は、それに加えて、おそらく古代において最大かつ最も洞察力に富んだ才能の持ち主でもあった。そして、軽信に陥る傾向が全くないため、無神論者や俗悪な人物という非難さえ浴びせられる。彼が、判断力と誠実さにおいて確立された人格の奇跡を語った人物は、我々が当然推測するところによれば、誰の権威によるものか。フラウィウス家が帝国を略奪された後、嘘の代償としていかなる報酬も与えられなくなったため、事実の目撃者とその証言を確認した。Utrumque、qui interfuere、nunc quoque memorant、postquam nullum mendacio pretium。それに関連して、事実の公共性を付け加えれば、これほど甚大で明白な虚偽について、これ以上に強力な証拠はないように思われるだろう。」

これらの抜粋は、ヒュームの優美さ、力強さ、そして洞察力の片鱗を示してくれるでしょう。彼が交わした交友関係、正当に評価された才能、そして彼の著作が当然のように得た名声は、彼を当時、著名で影響力のある人物にしました。学識者に読まれ、政治家に慕われた彼は、紳士たちに寛容さを、そして政府に寛容さを教えました。大衆には物言わず目立たないヒュームの影響は、国家にとって極めて重要でした。彼の著作は哲学者、政治家、高位聖職者によって研究されてきました。ヴォルテールを除いて、自由思想家の著作はどれも、常に高い評価を得て地位を維持してきませんでした。奇妙なことに、ヒュームの著作はどれも初版当時は人気がありませんでした。実際、『人間性論』は初版から5年後にエッセイ集として再版せざるを得ませんでした。そして、初めて出版されるようになりましたが、それほど多くは売れませんでした。 5年後、彼は再び『人間知性に関する探究』という形でそれを再発表した。この3度目の出版で初めて、彼は「それが注目され始めた兆候を感じ始めた」のである。それ以来、世界は絶え間ない批評と確固たる評価によって、その怠慢を補ってきた。思想家の王である聖職者たちは、政治と哲学的思索の領域において、たとえ彼の神学的異端に反発しようとも、彼への忠誠を認めざるを得ない。

JW

トーマス・バーネット博士
ティロットソンの死後、イングランド国教会の超自由思想家であったバーネット博士がカンタベリー大主教の座を逃したのは、ほんのわずかな偶然によるものでした。聖職者たちは、バーネットを追い落とすことができれば、自らを犠牲にする覚悟で連合しました。そして彼らは成功しました。トーマス・バーネットはロンドンのチャーター・ハウスと自らの良心を維持しました。おそらく、ウィリアム王が熱心に与えようとしていた聖職者への昇進を享受していた場合よりも、この方が幸せだったのでしょう。聖職者の中で、バーネット博士は、ディーン・スウィフトを除けば、私たちが誇れる最も偉大な自由思想家であり、教会で影響力のある地位を占めていました。この地位は、哲学の革新者ではあったものの、多大な才能と誠実なクリスチャンの才能を有していたバークレー主教のものだと言われることもあります。

トーマス・バーネットは1635年に生まれました。45歳の時、彼の名前が一般的に結び付けられているラテン語の著作『地球の聖なる理論：地球の起源と、万物の終焉に至るまでに地球が既に経験してきた、あるいは経験するであろうあらゆる一般的な変化についての記述を含む』を出版しました。この本は、著者が構想した世界の起源についての考えを私たちに与えており、地質学における最初の偉大な予言の一つとして注目に値します。現代にはほとんど価値がありませんが、山岳地帯の様々な地層を描写し、それらを異なる国で比較することで、宇宙に見られる壮大な変化の本質に関する考えを排除し、ほとんどの現象が火と水という二つの要素から発生したことを明らかにすることで、当時に大きな影響を与えました。バーネットは、かつて物質全体が流体状態にあり、中心の太陽の周りを回転していたと考えていた。重い粒子が中央に沈み込み、地球を支える石層を形成し、その上で軽い液体が凝集し、太陽熱によって水と陸が効果的に分離したと。これが、雄弁な描写に満ちた詩的な文体で展開される構想の基盤となっている。実際、これはほとんど純粋な美しさを持つ哲学的な散文詩である。シャフツベリーの整然とした文章にいくらか類似点が見られるが、判断力の健全さや実用性においては、この優れた作家には及ばない。1691年に英訳が出版された。

バーネットの著作の中で、私たちにとって最も興味深いのは（これもラテン語で書かれているが）『哲学考古学、あるいは様々な哲学的問題に関する古代人の見解の解説』である。この作品は、モーセの律法について自由に言及していたため、大きな反発を招いた。しかし、著者は死後の著作と同様に、この作品の英訳に強く反対した。これは、バーネットが一般大衆の心に与える影響を当然ながら懸念していたためである。また、高官としての地位、豊富な学識、そしてティロットソンや王室との繋がりから得た影響力から、高教会派への昇進という誘惑に晒された際に、英国国教会の真に宗教的な擁護者たちから非難されるのではないかと懸念していたことは間違いない。これらの著作の断片は、トーマス・バーネットがいかに危険な人物であったかを無学な人々に証明するために、聖職者によって翻訳された。チャールズ・ブラントはギルドン宛ての手紙の中でこう述べている。「約束通り、この冬にラテン語で出版され、我らが慈悲深き君主、ウィリアム国王に献呈された、偉大で博学なバーネット博士の著書の第七章と第八章、そして付録をお送りしました。……作品そのものについては、これまで読んだ中で最も独創的で、鋭くかつ博識な観察に満ちていると思います。また、世間の一部の批判的な人々が主張するように、彼に反論するに足る点も見当たりません。誰が、この作品をモーセを嘲笑するだけの戯言であり、原罪の概念を破壊するものだとあなたに信じ込ませようとするのでしょうか。したがって、（彼らは）贖罪の必要性はあり得ないと主張しますが、私は贖罪は必ずしも必要ではないと考えています。しかし、私自身としては、博士の並外れた才能に対する深い尊敬の念か、あるいは私自身の無知が、今のところ私を欺いているのです。」軽信の卸売業者やその思慮のない小売業者が彼に対して抱く不当な反論は、彼の利益にとって決して許しがたいものである。確かに、第7章ではモーセの天地創造史の多くの部分が理性と矛盾していることを証明しているように思われ、第8章でも同様に哲学と矛盾しているように見える。それゆえ、彼は（彼以前の多くの教会の父たちと同様に）全体がむしろ敬虔な寓話に過ぎなかったと結論づけている。バーネット博士は聖書の多くの意味を「敬虔な寓話」に過ぎないとし、そのようにして聖職者に広めようと努めた。彼が聖職者以外の人々を啓蒙しようとしたとは考えられない。彼は「激しい民主主義の洪水」を予見し、人々の無知に既得権を持つ他の有能な人々と同様に、彼はキリスト教の滅亡の日をさらに先延ばしにしようと、姑息な行動に出た。私たちが彼をこの伝記上の地位に位置づけるのは、勇敢なホッブズや騎士道精神にあふれたウールストンのように、彼が争いに飛び込み、正しいと信じて聖職者制との戦いに参加したからではなく、むしろ彼が米国聖公会の栄誉を切望する、偽りの自由思想家であったからである。しかし、一つの過ち（『考古学』の出版）によって大司教の座を失い、苦闘する意見に名声の権威を与えてしまった。彼が我々の仲間入りを果たしたのは、まさに輝かしい偶然であった。彼は1715年、80歳で亡くなった。彼の死後、彼の自由主義的な見解を表現した二つの著作が翻訳（出版）された。一つ目は「キリスト教の信仰と義務について」で、聖書の思弁的な教義をすべて投げ捨て、新約聖書で教えられている道徳を実践的に実践している。その権威を反駁しようとしたり、あるいは一見不信心であるかのように見せかけたりすることなく、聖職者たちにそれらを死文のように扱うよう助言している。もう一つの死後に発表された論文は「死者の状態と蘇生について」で、これは理神論の構想を暗示している。バーネットはここで「地獄の責め苦」や「地獄の火」といった一般的な考えを断固として否定し、「この世で本来あるべきほど善良ではなかった」者たちは至高の幸福を得る前に試練の浄化を受ける必要があると主張している。しかし最終的には、すべての人間は永遠の快楽が支配し、悲しみが永遠に存在しない天国の楽園に住むことになる、と主張している。これは理神論の構想を暗示しており、バーネットはここで「地獄の責め苦」や「地獄の火」といった通常の考えに真っ向から反対し、「この世で善良でなかった者」は至高の幸福を得る前に試練の浄化を受ける必要があると主張しているが、最終的にはすべての人間が永遠の快楽が支配し、悲しみが永遠になくなる天国の楽園に住むことになるだろう。これは理神論の構想を暗示しており、バーネットはここで「地獄の責め苦」や「地獄の火」といった通常の考えに真っ向から反対し、「この世で善良でなかった者」は至高の幸福を得る前に試練の浄化を受ける必要があると主張しているが、最終的にはすべての人間が永遠の快楽が支配し、悲しみが永遠になくなる天国の楽園に住むことになるだろう。

これらの感情は高度な自由主義的教養を示しているものの、過去の偉大な自由思想家という我々の理想を十分に体現しているとは言えない。バーネットがトーランドやティンダルのように教会に組織的に反対していたら、あるいはウィリアム・ウィストンのように大胆に教会の裂け目に入り込んでいたら、我々は彼をより高く評価したであろう。ウィストンは類まれな才能と誠実さによって教会、非国教徒、理神論から隔絶され、有能でありながら先見の明のある改革者として世に難破した。チャブよりも才能はあったものの、彼は弱い政策においてチャブに似ていた。彼は冷笑を切り刻み、聖職者の中にいる無知な者たちの憤慨を招く危険を冒すよりも、学者たちの集まりにそれを提供したのだ。しかしながら、トーマス・バーネットは多くの点で効果的な貢献ができたはずの点で欠陥があったにもかかわらず、ラテン語の著作をもって学者たちに果敢に挑んだことを我々は確かに称賛する。彼は彼らの間に不和の種を投げ込み、それが絶えず彼らの分裂と注意の散漫を招いてきた。その結果、教会内では絶え間ない内紛が起こり、自由思想はそこから多大な利益を得てきた。

バーネット博士の概説を締めくくるにあたり、チャールズ・ブラントが『理性の神託』に翻訳した『哲学考古学』第 7 章から、モーセによる楽園と万物の起源に関する記述を引用する。

「（バーネットは言う）我々はこれまで、物事の起源について、そして古代人たちの間で楽園について真の知識を得た後にも、探求を続けてきた。しかし、依然として聖典を参照し、それがこの主題について何らかの光を与えている。しかし、楽園の場所や状況を定義することは全く不要であると考えている。なぜなら、地球理論においては、それが現代の地球上にない限り、どこにあっても楽園はほとんど同じだからである。さて、古代の教父たちに楽園の位置を尋ねてみると、彼らは楽園が全く存在しないとするか、あるいは私たちの理解から遠く離れた曖昧なものとするかのどちらかだろう。確かに、彼らの中には、楽園を理解可能な楽園と呼ぶものの、特定の場所に限定されるわけではない者もいる。一方、同時に楽園を理にかなった楽園と呼び、そこで初めて楽園について意見が分かれる、などという者もいる。さて、モーセによれば、楽園の歴史は次のようになる。神は六日間で世界の創造を終え、七日目にあらゆる休息をとった。仕事。そしてここでモーセは日々の営みについて具体的に述べている。ただし、男女を問わず人類の物語については、彼自身が特別な論文を書いている。そこで、残りの部分は割愛し、アダム、イブ、エデンの園という三つの主題に関するモーセの教義と、それらに織り込まれた事柄について考察してみよう。最初の人間アダムについて、モーセは、他の宇宙論者が人間について主張しているように、彼は石や竜の歯からではなく、土の塵、あるいは粘土から造られたと述べている。そして、彼の体が造られたとき、「神は彼の鼻孔に命の息を吹き込み、人は生きた魂となった」のである。

しかし、別の方法、別の物質によって女は造られた。すなわち、アダムの小さな骨の一つで造られたのである。アダムが眠っている間に、神は彼の肋骨の一つを取り、そこからエバを造ったのである。文字どおりの聖書による最初の男女の創造については以上である。モーセもまた、彼らの最初の住まいについて詳細な記述を与えている。彼は、神が彼らを東方の有名な園で創造し、耕作し、住むための農場として彼らに与えたと述べている。その園は実に美しい場所で、四つの泉、あるいは川が流れ、あらゆる種類の木々が植えられていた。……園の中央の木々の中には、他の木々よりも際立った二本の木があった。一本は生命の木、もう一本は死の木、あるいは善悪の知識の木と呼ばれていた。……神は、アダムとエバがこの木の実を食べることを、もし食べなければ死刑に処すると禁じた。しかし、エバが夫と離れてこの木の下に一人で座っていると、蛇か…毒蛇は（どのような手段や力でそうしたのかは分かりませんが）女性に礼儀正しく話しかけました（出来事から判断してよいとすれば）、次のような言葉で、あるいは次のような目的で。

 * この部分を抜粋したのは、道化の功績のためではない。
 しかし、行動を起こすことができる本当の心の状態を示すために
 イングランド国教会の高官がこれを書いたのは、
 第８章は最も哲学的な内容だが、
 バーネットの本当の気持ちを示すためです。

「蛇よ。――おめでとう、最も美しい人よ、この木陰でそんなに孤独に、真面目に何をしているのですか？

「イヴ。私はこの木の美しさに思いを馳せています。

「サープ。実に美しい光景ですが、その果実はもっと素晴らしいものです。お召し上がりになりましたか、奥様？」

「イブ。私は食べませんでした。神がこの木の実を食べることを禁じたからです。」

「セルプ。何と言っているんだ！ 被造物が自然の無垢な喜びを羨むとは、一体どういう神なのか？ この果物ほど甘く、健康に良いものはない。冗談でもない限り、なぜ神はこれを禁じるのだろうか？」

「イブ。しかし神は、死刑を宣告してそれを禁じたのです。

「セルプ。――あなたは間違いなく彼の意味を誤解しています。この木にはあなたにとって致命的なものは何もありません。むしろ神聖な何か、そして自然の秩序を超えた何かがあるのです。」

「イヴ。私には何も答えることができません。夫のところへ行き、夫が適切だと思うようにするつもりです。」

「セルプ。なぜそんな些細なことで夫を煩わせるのですか。あなた自身の判断で判断してください。」

「イヴ。そうだな、これを使った方がよかったのか、それとも使わなかったのか？このリンゴより美しいものがあるだろうか？なんて甘い香りだろう！でも、味はまずいかも。

「セルプ。信じてください、これは天使たち自身に食べてもらう価値があるものです。試してみて、もし不味かったら捨ててください。

「イヴ。ええ、やってみます。本当に、とても美味しいです。もう一つください。夫に持っていきます。」

「セルプ。よく考えてくれたな。君にも一つ。夫のところへ持って行きなさい。さようなら、幸せな若い女性。その間、私は自分の道を行く。あとは彼女に任せよう。」

そこで、イブは、あまりにも軽薄なアダムにリンゴを与えました。二人はそれを食べた直後、（なぜかは分かりませんが）自分たちの裸を恥じ、イチジクの葉を縫い合わせてエプロンのようなものを作りました。これらの行為の後、夕方、神は園に降り立ちました。私たちの最初の両親は、一番深い木々の間に身を隠そうとしましたが、無駄でした。神は「アダムよ、どこにいるのか？」と呼びかけたのです。彼は震えながら全能の神の前に現れ、こう言った。「主よ、この園であなたの声を聞いたとき、私は自分の裸を恥じ、茂みの最も暗い陰に身を隠しました。神は言う、誰があなたに裸だと教えたのか？禁断の果実を食べたのか？あなたが私に与えたあの女が持ってきたのだ。彼女が私に食べさせたのだ。神は言う、あなたとあなたの妻は、自分の行いを細かく命じられた。さあ、この女よ、あなたは一体何をしたのか？ああ、私には、あなたの蛇がリンゴを与えたので、私はそれを食べたのだ」とアダムは言った。

「このリンゴは、お前にとって大きな代償となるだろう」と神は答えた。「お前だけでなく、お前の子孫、そして全人類にとって大きな代償となるだろう。さらに、この罪のために、私は天と地、そして自然界全体を呪い、破壊する。だが、まず第一に、お前、卑しい獣よ、お前の狡猾さと悪意の罰を受けるだろう。今後は腹這いになり、リンゴを食べる代わりに土の塵を舐めることになるだろう。そして、珍味をこよなく愛する好奇心の奥さんよ、お前は悲しみのうちに子供を産むことになるだろう。お前は夫に従い、許可を得ない限り決して夫の傍を離れてはならない。最後に、アダムよ、お前は私よりも妻の言うことをよく聞いてきたから、額に汗して妻とその子供たちのために食料を確保することになるだろう。これまでのように自然に実った果物を集めるのではなく、苦労して大地の果実を刈り取ることになるだろう。汝のゆえに、地は呪われ、今後は不毛となれ。地はアザミ、イバラ、毒麦、その他有害で無益な草を生やし、汝がこの世で煩わしく骨身を惜しむ人生を送った後、汝は塵となり、塵に還るであろう……

習慣と先入観は人間の心に大きな影響力を持つ。それゆえ、モーセから受け継いだ、人や物の最初の起源に関するこれらの短い観察は、少しも吟味されることなく受け入れられている。しかし、もし同じ教義をギリシャの哲学者、ラビ、あるいはイスラム教の博士から読んだとしたら、私たちはあらゆる文において、異論と疑念で胸がいっぱいになり、立ち止まっていたであろう。さて、この違いは事物の性質そのものから生じるのではなく、私たちが「神の啓示を受けた」という筆者の権威を高く評価していることから生じている。著者はここで、伝説的な文献を参照して自身の考えを定義し、その後、探求を進めていく。「しかし、人類の最初のものがどのような物質から、男性であれ女性であれ、作られたのかは容易には分からない。もし神がアダムの肋骨の一つから女性を作ろうとしたとしたら、それは確かにあまり適切なことではないように思える。しかし、木、石、あるいは他のどんな存在からでも神は女性を作ることができる。ところで、好奇心旺盛な人は、この肋骨がアダムにとって無用だったのか、そして完全な体に必要な数を超えていたのかと問うだろう。もしそうでなければ、肋骨が取り除かれたとき、アダムは不具者となり、必要な部分を奪われたことになる。私が「必要」と言うのは、人体の構造において余分なものは何もなく、骨一つでも取り除くことで全体を危険にさらしたり、ある程度不完全にしたりすることはないと私が考えるからだ。しかし、その一方で、この肋骨はアダムにとって本当に無用だった、そして…もしもあなたが、人間の肋骨を片側に12本、もう片側に13本しか持たせないようにするなら、彼らは「それは怪物だ。まるで最初の人間が3本の足、3本の手、あるいは人間の体に必要な以上の目、あるいは他の器官を持って創造されたのと同じだ」と反論するだろう。しかし、初めに私たちは、万物が想像し得る限りの正確さで創造されたと仮定せざるを得ない。

私自身としては、この論争に決着をつけるつもりはありませんが、むしろ私を困惑させるのは、一本の肋骨から、女性の体全体がどのように構築されたのかということです。肋骨一本は、おそらく体全体の千分の一にも相当しません。もし残りの物質が他の場所から取られたと答えるなら、確かに、エバはアダムの肋骨からではなく、借り物の物質から作られたという方がはるかに真実味があると言えるでしょう。ラビの学者たちはこの問題を全く別の方法で解決していることを私は知っています。彼らは、最初の人間には二つの体、一つは男性、もう一つは女性があり、それらは結合していたと述べているからです。そして神はそれらを引き裂き、片方をアダムに妻として与えました。プラトンは『饗宴』の中で、これに非常によく似た物語を、後に男性と女性の二つの部分に分割された最初の人間アノロギヌスについて述べています。最後に、モーセがこの女性の原型を与えたのは、二人の間に相互の愛を喚起するためだったと推測する人もいます。男女を一つの同じ全体の一部として捉えることで、彼自身の結婚制度をより効果的に推奨できるようになる。・・・しかし、この話題は置いておいて、他の話題に移りたいと思います。

さて、第二の論考は、神のエデンの園が、同じ泉から湧き出る四つの川で潤されていることについて論じている。……これらの川は、モーセによってピション、ギション、ヒデカル、ペラトと呼ばれ、古代の著述家たちはこれをガンジス川、ナイル川、チグリス川、ユーフラテス川と解釈している。私も全く根拠がないとは思わない。モーセは、全地で最も有名な四つの川を自分の園に水を供給するために使うことを提案したに過ぎないからだ。ああ！しかし、あなたは言うだろう、これらの四つの川は同じ源から湧き出ているわけでも、同じ場所から来ているわけでもない。それは真実であり、解釈者たちが名付けた他の四つの川も同様だ。したがって、この反論は古代の著述家たちだけでなく、現代の著述家たちに対しても、どこでも通用するだろう。――しかし、一部の人々が言うように、これらの川をチグリス川とユーフラテス川の二つに絞ろうとも、これら二つの川は同じ源流ではない。しかし、これは真に真実である。モーセの記述に反して、説明ではなく言い逃れとして、より多くの川をより小さな川に集約し、より便宜的に同じ源泉に集約しようとする。モーセはこう述べている。「エデンから一つの川が流れ出て園を潤し、そこから四つの支流に分かれる。最初の川の名はピション」など。このことから、園の入口か出口のどちらかに四つの川があり、これら四つの川はすべてエデンの同じ源泉から流れ出ていたことが明らかである。さて、四つの川が同じ源泉から湧き出るこのエデンの国は、一体どこにあるのだろうか。しかし、二つの川だけがエデンの源泉から流れ出ていて、残りの二つの川はチグリス川かユーフラテス川から流れ出て海の近くで分岐し、いわば二分法的な形を成しているなどと言うのはやめてほしい。なぜなら、それはモーセの記述に全く答えていないからだ。モーセ。さらに、彼はまずピション川とギション川、そして後にチグリス川とユーフラテス川を小河川として挙げています。一方、あなたはこれらの川から派生した川を劣等河川として挙げていますが、これは歴史的記述を明らかに歪曲しています。しかし、楽園を潤した川の流路に関するこうした難問をすべて解決するために、あなたはおそらく最後に、大洪水によって泉も川筋も変化し、それらが地球上のどこで氾濫し、どの国を通過したのかを今となっては確証できないと言うでしょう。私としては、あなたが洪水によって私たちが想定するような大地の破壊が起こったと認めるなら、あなたの意見に大いに賛成です。しかし、単なる洪水だけでは、そのような変化は決して起こり得ません。それに、モーセにこれらの川を「洪水前」か「洪水後」のどちらの地理について描写させるつもりですか？後者であれば、モーセの時代と洪水以来、地球に大きな変化は起きていません。前者であれば、モーセの地球の描写は完全に不必要で、楽園の状況を知る上で役に立たないということになります。最後に、これらの川であれ他の川であれ、水路であれ、世界の始まり以来ずっと存在し続けてきたとは考えにくいです。川の水路は日々の摩耗によって作られます。もし溝や畝のように、土を掘って両側に積み上げて作られていたら、間違いなく至る所に大きな土手が見られていたでしょう。しかし、これは単なる偶然であることがはっきりとわかります。なぜなら、川はしばしば平野を流れ、川岸は隣接する畑と同じ高さしかないからです。その上、世界の始まりにこれらの水路を満たす水はどこから湧き出たのだろうか？もしあなたが、三日目に大海の底ができた時、川の小さな水路もできたと言うなら、そして深淵の水の大部分が海の湾に流れ込んだように、残りの部分もこれらの他の水路に流れ込み、それによって原始の川が形成されたと言うなら、それを認めるとしても、水は海の水と同じくらい塩辛いだけでなく、これらの川を養う絶え間ない泉も存在しないだろう。最初の水の流れが流れ去った後、それに続く新鮮な水の供給がなかったため、これらの川はすぐに干上がってしまっただろう。私が言うのは、絶え間ない泉がなかったからだ。泉が雨から湧くにせよ、海から湧くにせよ、それほど短い時間で湧き上がることはあり得ない。雨から湧くことはあり得ない。なぜなら、まだ雨が降っていなかったからだ。一日という短い期間に、深淵の水が最奥地から海へと流れ下り、その後、かつては通らなかった道を通って再び地の奥深くまで流れ込み、川の源流へと遡上することも不可能だった。しかし、川についてはもう十分語ったので、残りの部分に移ろう。川の水路は日々の摩耗によって作られます。もし川が溝や畝のように、土を掘って両側に積み上げて作られていたなら、至る所に大きな土手が見られたはずです。しかし、これは単なる偶然であることが明白です。川はしばしば平野を流れ、川岸は隣接する野原とほぼ同じ高さだからです。それに、世界の始まりにおいて、これらの水路を満たす水はどこから供給されたのでしょうか？もしあなたが、三日目に大海原が作られたとき、川の小さな水路もまた存在したとしたら、深淵の水の大部分が海の湾に流れ込んだように、残りの部分もこれらの水路に流れ込み、それによって原始的な川が形成されたと言えるでしょう。もしこれを認めたとしても、水は海の水と同じくらい塩辛いだけでなく、これらの川を潤す絶え間ない泉も存在しなかったでしょう。最初の水が流れ去ると、その後に続く新たな水が供給されなくなるため、これらの川はすぐに干上がってしまうでしょう。私がそう言うのは、常在の泉がなかったからです。泉が雨から湧き出そうと、海から湧き出そうと、それほど短期間で湧き上がることはあり得ません。雨から湧き出るのではありません。なぜなら、まだ雨が降っていなかったからです。また、わずか一日の間に、深淵の水が最も内陸から海へと流れ下り、その後、まだ通っていなかった道を通って戻り、地の奥深くまで浸透して、川の源流まで遡ることも、あり得ません。しかし、川についてはもう十分です。では、残りの部分に移りましょう。川の水路は日々の摩耗によって作られます。もし川が溝や畝のように、土を掘って両側に積み上げて作られていたなら、至る所に大きな土手が見られたはずです。しかし、これは単なる偶然であることが明白です。川はしばしば平野を流れ、川岸は隣接する野原とほぼ同じ高さだからです。それに、世界の始まりにおいて、これらの水路を満たす水はどこから供給されたのでしょうか？もしあなたが、三日目に大海原が作られたとき、川の小さな水路もまた存在したとしたら、深淵の水の大部分が海の湾に流れ込んだように、残りの部分もこれらの水路に流れ込み、それによって原始的な川が形成されたと言えるでしょう。もしこれを認めたとしても、水は海の水と同じくらい塩辛いだけでなく、これらの川を潤す絶え間ない泉も存在しなかったでしょう。最初の水が流れ去ると、その後に続く新たな水が供給されなくなるため、これらの川はすぐに干上がってしまうでしょう。私がそう言うのは、常在の泉がなかったからです。泉が雨から湧き出そうと、海から湧き出そうと、それほど短期間で湧き上がることはあり得ません。雨から湧き出るのではありません。なぜなら、まだ雨が降っていなかったからです。また、わずか一日の間に、深淵の水が最も内陸から海へと流れ下り、その後、まだ通っていなかった道を通って戻り、地の奥深くまで浸透して、川の源流まで遡ることも、あり得ません。しかし、川についてはもう十分です。では、残りの部分に移りましょう。これらの川はすぐに干上がっていたでしょう。私がそう言うのは、常に湧き出る泉などなかったからです。泉が雨から湧き出そうと、海から湧き出そうと、どちらもこれほど短期間で湧き上がることはあり得ません。雨から湧き出るはずがありません。なぜなら、まだ雨が降っていなかったからです。また、たった一日という短い期間で、深淵の水が最も内陸から海へと流れ下り、その後、まだ開通していなかった道を通って再び地の奥深くまで流れ込み、川の源流へと遡上することも、あり得ません。さて、川についてはもう十分でしょう。それでは、残りの部分に移りましょう。これらの川はすぐに干上がっていたでしょう。私がそう言うのは、常に湧き出る泉などなかったからです。泉が雨から湧き出そうと、海から湧き出そうと、どちらもこれほど短期間で湧き上がることはあり得ません。雨から湧き出るはずがありません。なぜなら、まだ雨が降っていなかったからです。また、たった一日という短い期間で、深淵の水が最も内陸から海へと流れ下り、その後、まだ開通していなかった道を通って再び地の奥深くまで流れ込み、川の源流へと遡上することも、あり得ません。さて、川についてはもう十分でしょう。それでは、残りの部分に移りましょう。

第三に、蛇がエバと話し、神に反抗するよう誘惑したという、実に奇妙な話があります。正直に言うと、この獣がシューという音以外に、話したり、何か声を出したりできるとは、これまで知りませんでした。しかし、エバはこの出来事について、一体何を知っていたというのでしょうか？もし彼女がそれを口のきけない動物だと思っていたなら、その言葉にひどく怯え、逃げ出したことでしょう。もし逆に、蛇が最初から話したり、雄弁に語ったりすることができ、エバの信仰を汚した罪のために言葉を失っていたとしたら、モーセはこのような罰を黙って無視し、塵を舐めるという呪いについてのみ言及するなど、決してしなかったでしょう。さらに、あなたは、ドドナの森の木々のように、特定の種類の蛇、あるいは楽園のすべての獣に話す能力が備わっていたとお考えですか？もしすべてだとおっしゃるなら、一体どのような罪を犯したのでしょうか？彼らもまた舌を使えなくなってしまうほどの罪を犯したのでしょうか？もし蛇でさえこの特権を享受していたのであれば、なぜこれほど卑劣な動物（本来人間とは最もかけ離れた、最も異質な存在）が、他の獣類よりも先に、言葉という偉大な恩恵と恩恵を受けるに値するのでしょうか？

最後に、あらゆる談話や議論には理性を用いるので、まさにこのことによって蛇を理性的な生き物とみなしている。しかし、私はあなた方がこの難問を別の方法で解決するだろうと想像する。なぜなら（文字通りの解釈に固執する者たちは言う）蛇に変装した悪魔、あるいは悪霊が、蛇の口や器官を使って、まるで人間の声であるかのように女に話しかけたからだ。しかし、彼らはこのことについてどのような証言や権威を持っているのだろうか？彼らが固執するモーセの最も文字通りの解釈は、このことについて何も表現していない。モーセが言っているのは、エバを誘惑したのを蛇の生まれながらの狡猾さに帰しているということ以外には何もないことである。モーセはこう言っている。「主なる神が造られた野の獣のうち、蛇は最も狡猾であった。」その後、彼はこう続ける。「蛇は女に言った。『神は仰せられた』など」。しかし、もしエバが、本来口のきけない動物が悪霊を通して話すのを聞いたとしたら、彼女は即座に怪物から恐怖に駆られて逃げ出したであろう。ところが、エバはそれを非常に親しげに受け止め、何も目新しいことも驚くべきこともなかったかのように、二人は仲良く言い合った。さらに、もしこれらすべてが女性の無知や弱さから生じたものだと言うなら、一方で、善良な天使たちが貧しく無知で弱い女性を助けたのは当然のことだっただろう。人間社会の公正な守護者たちは、これほど不公平な争いを許さなかっただろう。なぜなら、狡猾で商売に長けた悪霊が、その巧妙な手腕によって、まだ日の出も日の入りも見ていない、生まれたばかりで全く経験のない、貧しく弱く愚かな女性を騙したとしたらどうだろうか。確かに、ある人物は全人類の救済という大きな代償を彼女の首に課せられた彼女には、天使の護衛が当然必要だったでしょう。しかし、おそらく（あなたは言うでしょうが）その女性は、死刑を科すという律法を破らないよう注意すべきだったのです。「それを食べたその日、あなたもあなたの家族も必ず死ぬ」。これが律法でした。「死ね！」とはどういう意味でしょう、と哀れな無垢な処女は言います。彼女はまだ死んだもの、いや、花さえ見たことがなく、目や心で死のイメージ、つまり眠りや夜を知覚したこともありませんでした。しかし、あなたが付け加える彼の子孫とその罰は、律法の中にすべて明示されているわけではありません。さて、どんな律法も、特に刑罰に関する律法も、これほど歪められることはありません。もし悪魔が蛇の姿でこのすべての行為を行ったとしたら、あるいは蛇に何かをさせたり、苦しみを与えたりしたとしたら、蛇の罰についても軽視できないでしょう。なぜ蛇は悪魔の犯した罪の代償を支払わなければならなかったのでしょうか？さらに、蛇に与えられた罰の形式、すなわちその時から腹這いになるという罰が何を意味するのかは説明できません。蛇が破滅する前は四つ足の獣のように直立歩行していたと言う人はほとんどいないでしょう。もし最初から他の蛇のように腹這いだったとしたら、この生き物に、生まれながらに持っていた一つの罪に対する罰として、それを課すのは滑稽に思えるかもしれません。しかし、女と蛇についてはこれで十分でしょう。では、木々について考えてみましょう。ここで私が理解しているのは、園の中央に立っていた二本の木、生命の木と善悪の木です。前者は人々に非常に長い命を与えるという意味でそう呼ばれていましたが、その後に続く記述から、洪水以前の私たちの祖先は生命の木とは関係なく、非常に長生きしていたことがわかります。さらに、もし人間の長寿や不死が一本の木、あるいはその果実だけに依存していたのなら、アダムが罪を犯さなかったらどうなっていたでしょうか。地球全体に散らばった彼の子孫は、どうやってこの園やこの木から果実を集めることができたでしょうか。あるいは、一本の木の産物が全人類に十分であったでしょうか。

これはバーネット博士の『考古学』第7章の要約である。第8章は大胆さにおいては第7章に匹敵するが、論理の幅広さと批評的洞察力においてははるかに上回っている。しかし、それほど偶像破壊的でも俗悪でもない。次の章は古典からの引用に溢れ、世界の創造と大洪水が、まさにそのテーマとして深く掘り下げられている。当時、そのような言葉遣いは火刑や投獄を招いていた。バーネットの著作が聖職者の心にどれほどの影響を与えたかは計り知れない。しかし、彼の時代以降、教会の教義に内的革命が起こり、それが先世代において、今や教会の内的平和を著しく破壊する新神学を生み出したことは確かである。新神学は理神論から生まれたものではない。なぜなら、この勢力はキリスト教の外郭を攻撃するからである。一方、批評学派は内的言語を厳しく刈り込む刃物に過ぎないからである。引用された言葉は辛辣で、議論はありふれたもので、真実ではあるものの、教養ある自由思想家によって今では無視されている。しかし、これほど強い言葉のせいでわずか10年前に投獄された人々がいたとしたら、150年前にこれを出版できた道徳的勇気には、何と言おうか。当時は現代よりも大きな危険があったに違いない。そして、教会の最高権力を危険にさらしてまで、不人気な意見を出版する義務を負う者を、私たちが大切にし、守ってきた自由を勝ち取った思想と言論の自由の守護者の一人として崇めるのは、明らかに私たちの義務である。ならば、司祭であり自由思想家であったトーマス・バーネットに、安らかな眠りを。

交流

トーマス・ペイン。
「賢者は群衆より何世紀も先に、
彼らの斬新なシステムによって、正しいとはいえ、
もちろん、邪悪な人、弱い人、傲慢な人を怒らせる。
憎悪、中傷、無視に遭遇することになるだろう。」
「政治的および宗教的自由の揺るぎない擁護者」トーマス・ペインは、1737年1月29日、イギリスのノーフォーク州セットフォードに生まれました。敬虔な両親（父はクエーカー教徒、母は英国国教会の信者）のもとに生まれたペインは、セットフォード・グラマー・スクールでウィリアム・ノウルズ牧師のもとで宗教教育を受けました。幼い頃から才能の兆しを見せ、少年時代は詩人の研究に喜びを見出そうとしました。しかし、両親は彼の詩への嗜好を抑制しようとしました。おそらく父親は、彼が属する宗派には詩が不向きだと考えたのでしょう。しかし、ペインはすぐに自ら詩作に挑戦しました。そのため、8歳の時、蜘蛛の巣に捕らわれたハエに次のような墓碑銘を刻みました。

 「ここにジョン・クロウの遺体が眠っている。
 かつては高かったのに、今は低い者。
 カラスの兄弟たちよ、警告を心に留めておけ、
 なぜなら、あなたが上昇すると同時に、あなたは下降しなければならないからです。」

13歳で読み書きと算数の中程度の教育を受けた後、ペインは学校を中退し、父の職業であるステイメーカーの跡を継ぎました。この仕事は好きではありませんでしたが、彼はこの趣味を5年近く続けました。しかし、20歳頃、多くの冒険心のある若者と同じように、ロンドンを訪れ、都会の競争とチャンスに飛び込みたいという思いに駆られました。父の仕事を嫌った彼は、しばらくの間、元の職業を放棄し、ロング・エーカーで著名なステイメーカーであるモリス氏のもとでしばらく働いた後、航海への冒険を決意しました。彼はその冒険について次のように語っています。

幼い頃、私は生意気で冒険好きで、軍艦に仕えた教師（セットフォードのグラマースクールの校長、ノウルズ牧師）の偽りの英雄的行為に心を奪われ、人生の転機を迎えました。テリブル号、キャプテン・デス号に乗船したのです。しかし、クエーカー教徒だった善良な父の愛情深く道徳的な忠告のおかげで、この冒険から逃れることができました。父は生活習慣から、私を破滅させると見なしていました。しかし、当時どれほど強く感じていたとしても、その印象は薄れ、後にキング・オブ・プルシアの私掠船メンダー号に乗船し、共に海へ出航しました。

想像される通り、海辺での生活はペインのような心を長く満足させることはなかった。1759年4月、ドーバーで12ヶ月近く働いた後、彼はサンドイッチの主任ステイメーカーとして定住し、9月27日にその地の税関職員の娘、メアリー・ランバートと結婚した。しかし、彼の結婚生活の幸福は長くは続かず、妻は翌年亡くなった。

ペインは以前の職業の労苦と不便さに嫌気がさし、それを永久に捨て、歳税官の職に就いた。14ヶ月の修業の後、歳税官の補欠職に就き、1768年まで断続的にその職を務めた。その後、サセックス州ルイスに歳税官として定住し、1771年にタバコ商の娘エリザベス・オリーブと結婚し、その事業を継承した。この頃、ペインは散文と詩による小品をいくつか書いた。その中には、「ウルフ将軍の死」を題材にした有名な歌や、「農夫カーターの犬、ポーター裁判」などがある。後者は「絶妙な機知とユーモア」に満ちた作品である。

1772年、王国中の物品税職員は給与に不満を抱き、議会に給与増額を申請する計画を立てました。その中で才能豊かな人物として目立っていたペインは、彼らの主張をまとめ、表明するよう依頼を受け、「物品税職員の給与問題と、物品税職員の貧困から生じる腐敗についての考察」と題するパンフレットを作成しました。このパンフレットは4000部印刷され、配布されました。この出版後しばらくして、食料品店経営をしていたペインは不正行為の疑いをかけられ 、12年間務めた物品税局を解雇されました。しかし、この疑いが正当なものであることは証明されませんでした。しかし、当局が密輸の取り締まりにいかに熱心であったかを示すために 、1807年10月にクリオ・リックマンがインディペンデント・ホイッグ紙の編集者に宛てた次の手紙を引用しましょう。

「先生、もし他の人よりも忌み嫌われるべき人物がいるとすれば、それは犯罪者に対して厳しい刑罰を科しながら、自分自身も同じ犯罪を犯す人々です。

「もし他の者よりも呪われ、暴露され、人類から追放されるに値する人物がいるとすれば、それは自らが制定した法律を破り、他人がそれを破ったとして罰する人々の統治者である。

「編集者さん、次の事実を前置きさせてください。事実だと言うのは、私がそれを証明する準備ができているからです。

1806年1月8日、ダンカン提督が艦隊とともにダウンズで合流したとき、スパイダー号のラガー船長ダニエル・ファララは、各船への供給品として、ワイン、蒸留酒、ヘアパウダー、トランプ、タバコなどの艦隊向けの品物を密輸するためにガーンジー島に派遣されました。

ダウンズに到着すると、船のボートが彼女の周りに集まり、禁制品を降ろそうとしました。ウィリアム・ウォレスが指揮する税関の臨時ボートが、このラガーを見つけると、後を追って彼女を乗せました。これは彼の義務でした。

密輸品を検査したウォレスは、ダンカン提督、英国大使ウィリアム・ピット閣下、そしてウォーマー城のヘンリー・ダンダス閣下宛ての密輸品が多数あることを発見した。数日後、税関の船長ウォレスは政府から、貨物船と密輸品を引き渡すよう命令を受けた。違反すれば解任となる。その後、これらの密輸品はウォーマー城のピット首相のもとに届けられた。

「編集者さん、次の文章を読んで、できれば怒りを抑えてください。

「現在ディール刑務所には、ウィリアム・ピット卿やメルヴィル卿らの上記罪に比べれば、些細な密輸行為で収監されている者が 14 人いる。」

「前者は貧しく、生きる術を知らなかったが、後者は民衆から非常に裕福で華麗な支援を受けていた。つまり、彼らは寛大な民衆に頼って貧乏生活を送っており、民衆に対してこのように恥ずべき、悪名高い振る舞いをしていたのである。

「私は、あなたの謙虚な召使いでございます。

「クリオ・リックマン」

トーマス・ペインが密輸の疑いで物品税局から解雇されたことに何らかの重きを置く反対者たちに、ペインがルイスで勤務していた当時、ロンドン物品税局の主任事務官ジェナー氏が物品税局から数通の手紙を書いて、「職務におけるペイン氏の勤勉さと、事務所に送られてきた情報と計算に感謝する」と記していたという事実を指摘しておきたい。解雇後まもなく、ペイン氏と妻は双方の合意により別居した。この別居については多くの説が流布している。クリオ・リックマンは著書『ペインの生涯』の中で、次のような一節を記している。

二人は祭壇を出てから別居の日まで、つまり3年間、同じ家に住んでいたにもかかわらず、彼が妻と同棲していなかったことは疑いようのない事実です。また、ペイン氏に身体的欠陥があったことを、そのような行為の理由として挙げることもできません。……私がこの件について一度言及した際、ペイン氏はこう答えました。「これは私だけのことであり、他人の知ったことではありません。理由はありましたが、誰にも言いません。」……私が断言できるのは、ペイン氏は常に妻のことを優しく敬意をもって話し、何度か金銭援助をしていたということです。その援助の出所さえ彼女には知られていません。

1774年、ペインはイギリスを離れ、レキシントンの戦いの数ヶ月前にフィラデルフィアに到着した。彼はペンシルバニアン・マガジンの編集者として新世界に足を踏み入れた。そして、彼が重要な役割を担うことになる、来たるべき戦いを当時から見据えていたようで、同マガジン創刊号の序文で次のように述べている。「このように困難に直面しながらも、このペンシルバニアン・マガジン創刊号は皆様の好意的なご好意を賜りますようお願い申し上げます。ただ一つ申し上げたいのは、この雑誌は早咲きのスノードロップのように、実りのない季節に花を咲かせ、より美しい花が咲き始めることを読者に予感させるにとどまっているということです。」 火薬の外国からの供給が禁止されると、彼はペンシルバニアン・ジャーナル紙上で、硝石という破壊すべき物質を自発的に供給する組合を設立する計画を提案した。

1776年1月10日、『常識』が出版され、発行部数はすぐに10万部に達した。この傑出した小冊子がアメリカ国民の心に与えた影響、そして当時差し迫っていた闘争の解決にどれほど貢献したかは、ペインの最も激しい敵対者でさえも理解できる。チーサム氏は著書『ペインの生涯』の中で、『常識』の著者にダメージを与えようとしながらも、この小冊子の価値を認めている。彼はこう述べている。「この四十八ページからなる八つ折りの小冊子は、抑圧され絶望する人々に独立を提案することで救済を訴え、1776年1月に出版された。それは植民地の人々が感じていたが、思いもよらなかった言葉で語られていた。その人気は、本国に甚大な影響を及ぼし、出版史上前例のないものであった。当初、植民地の人々を反逆罪に巻き込み、必然的に破滅へと続く道を指摘したこの小冊子は、憤慨と不安をもって読まれた。しかし、読者――そして誰もが――最初の衝撃から立ち直り、再び読み返すと、その論旨は感情を豊かにし、自尊心に訴えかけ、希望をよみがえらせ、貧しく弱弱しい植民地の資源と力に支えられた『常識』だけが、彼らを脅かしている無条件の抑圧から救うことができるという理解を納得させた。無名の著者は、成功した熱意は、時宜を得た、強力で的確な助言によって奴隷制のあらゆる恐怖から救うために天から遣わされた天使であり、忠実だが虐待され、勇敢だが誤解された民であった。」ペインのもう一人の敵であり中傷者であるエルカナ・ワトソンは、最近出版された「革命の時代と人々」と題する本の中で、ペインの容姿、習慣、性格について非常に軽蔑的な言葉を述べた後（最良の証言によってそれが誤りであることが証明されている）、アメリカに「コモン・センス」が果たした役割を認めている。彼はこう述べている。「しかしながら、独立宣言を加速させた神の御心である彼への深い感謝の念を抑えることはできなかった。彼は確かに、アメリカの世論をこの輝かしい出来事に向けて準備する上で、重要な役割を果たした。独立という概念は民衆の心にまだ浸透しておらず、慎重にその話題に触れてみると、疑念、危険、そして苦しみに満ちたものとして、その概念から遠ざかってしまった。1776年、私はロードアイランド州プロビデンスで、州の有力指導者のほとんどが参加した社交集会に出席した。独立という話題は熱心なホイッグ党員によって慎重に持ち出され、その考えは周囲の全員の嫌悪感をかき立てたように思えた。数週間後、ペインの「常識」は現れ、電撃のように大陸を駆け巡った。それは至る所で確信を閃かせ、断固たる精神を喚起し、翌7月4日のアメリカ独立宣言へと繋がった。ペインの名はあらゆるホイッグ党員の心に深く刻まれ、ヨーロッパ中に響き渡った。アメリカ独立闘争におけるペインの影響については、他にも証言は挙げられるだろうが、既に述べたように、彼の反対者による証言が二つある以上、これ以上の証拠を挙げる必要はないだろう。

『コモン・センス』が出版された同じ年、ペインはワシントン将軍とその軍隊に同行し、ハドソン川からデラウェア川への撤退に同行した。激しい恐怖が蔓延していたにもかかわらず、ペインは勇敢に立ち向かい、動揺することなく、自分が正義の主張をしていることを自覚し、必ず成功させると決意していた。彼はアメリカ国民に希望を与え、彼らの強さと弱さを示すことに尽力した。この目的のために、ペインは『コモン・センス』の続編である『危機』を執筆した。『コモン・センス』は、戦争終結まで断続的に出版された。

1777年、ペインは満場一致で外務大臣に任命されたが、本人は知らされていなかった。そこで彼はフランクリン博士と親しい友人関係を築いた。しかし、当時ヨーロッパに駐在していたアメリカ人委員の一人、サイラス・ディーン氏の欺瞞的な要求に加担することを拒否したため、長くは留まらず辞任した。

1780年に彼はアメリカ哲学協会の会員に選ばれ、それ以前にフィラデルフィア大学で文学修士号を取得していた。

アメリカが独立を果たし、その台頭する国で抑圧が厳しく永続的に抑制された時、ペインは新世界での成功に満足するどころか、権利と自由のために貢献できる新たな分野を探し始めました。こうして1787年、彼はパリを訪れました。アメリカにおける彼の著名な貢献は、人権の確立がもたらす利益を知る人々から歓迎されました。しかし、この時のパリ滞在は短期間で、9月3日に13年ぶりにイギリスに帰国しました。母親を訪ね、彼女の生活費として週9シリングの手当を受け取った後、彼はヨークシャーのロザラムに短期間滞在しました。そこで、彼の発明を模型にして鉄橋が鋳造・架設され、その数学的才能で高い評価を得ました。

『バーク氏のフランス革命に関する考察』の出版は、ペインの著書『人間の権利』を模倣したもので、大きな反響を呼び、150万部近くを売り上げました。政治的には、ペインは明晰で決断力があり、その穏健さから「健全」と称されるものがありました。本書をまだ読んでいない方のために、本書の基盤となっている原則を示すために、以下の引用を掲載します。

バーク氏は、いわゆる世襲制の王冠について、あたかもそれが自然の産物であるかのように、あるいは時間のように、独立してだけでなく人間に反して作用する力を持っているかのように、あるいは普遍的に同意された事物や主題であるかのように語っている。しかし残念ながら、世襲制はこれらの性質を全く持たず、むしろそれら全てを覆すものである。それは想像上の物であり、その性質は疑わしいどころか、数年後にはその合法性も否定されるであろう。しかし、この問題を一般的な表現で伝えられる以上の明確な視点で整理するためには、世襲制の王冠、あるいはより正確に言えば、国家統治の世襲継承を考察する上で考慮すべき明確な項目を述べる必要がある。それは第一に、特定の家系が自らを樹立する権利であり、第二に、国家が特定の家系を樹立する権利である。これらの項目のうち最初の項目、すなわち、家系が自らの権威に基づき、かつ国民の同意とは無関係に世襲権をもって樹立する権利である。国家が独裁政治であるとすれば、誰もがそれを専制政治と呼ぶだろう。そして、それを証明しようとするのは彼らの理解を踏みにじることになるだろう。しかし、第二の権威、すなわち世襲制を持つ特定の家系を確立する国家の権威は、世襲制は、一回目の熟考では専制政治として現れない。しかし人々が二回目の熟考を許し、その熟考を自分自身からほんの少し離れた子孫にまで広げてみると、世襲制は、結果的に、自分たちが非難したのと同じ専制政治を他者に対しても行うことになることがわかるだろう。それは次の世代の同意を排除するように働く。そして、同意の排除が専制政治である。いつの時代も政府を握っている人、あるいはその後継者が国民に対して「私はあなたたちを『軽蔑』して」と言うとき、それはその人がどんな権威に基づいてそう言っているのかを意味しない。奴隷状態にある人にとって、親に売られたことを考えるのは安心ではなく、むしろ苦痛である。行為の犯罪性を高めるような証拠を、その合法性を証明するために提示することはできないため、世襲相続を法的に確立することはできない。…イングランドの税金は年間約1700万ポンドに達し、政府の経費として支出されていると言われているにもかかわらず、国民意識は、税金を差し引いた共和主義の原則に基づき、ほぼ自力で、裁判官と陪審員によって自らを統治していることは明らかである。裁判官の給与は、歳入か​​ら支払われるほぼ唯一の費用である。国内政治のすべてが国民によって執行されていることを考えると、イングランドの税金はヨーロッパのどの国よりも軽いはずである。しかし、実際には逆である。これは民政の点では説明できないため、この問題は必然的に君主制の領域にまで及ぶ。……ある法律が悪いとすれば、その施行に反対することは一つのことであるが、その誤りを暴露し、その欠陥を論証し、なぜ廃止すべきか、あるいは別の法律に置き換えるべきかの理由を示すこととは全く異なる。私は常々、悪い法律であっても、それを強制的に破るよりも、その誤りを指摘し、廃止を促すあらゆる論拠を用いて従う方が良いと考えている（そしてそれを実践している）。なぜなら、悪い法律を破った前例は、その効力を弱め、良い法律の恣意的な違反につながる可能性があるからである。

想像通り、「人間の権利」のような著作は、党派を問わずあらゆる抑圧を直接的に標的としており、法務長官の答弁を免れることはできなかった。そのため、本書に対して訴訟が提起された。しかし、著者を訴追するのではなく、出版社が選ばれた。このためペインは法務長官に長文の手紙を送り、自らが執筆した著作に対する答弁の正当性を主張した。裁判において、アースキン氏（後のアースキン卿）は「人間の権利」の著者について次のように述べた。「被告人の出版以前の態度は全く非難の余地がなく、もし本書に関して何らかの調査が行われた場合、著者として引き渡されることを正当に望んでいた。また、被告人は、直接的、間接的に、いかなる違法行為や疑わしい行為によっても、また、軽率で挑発的な発言をしたことでさえも、イギリスにおける最高の主題に反するいかなる事柄によっても、証拠上影響を受けていない。」

1792年9月12日、アキレス・オーディベール氏はフランス国民会議からわざわざイギリスを訪れ、ペインに会議への出席と助言による審議への協力を要請した。「彼がカレーに到着すると、盛大な晩餐会が催され、砲台から王冠の礼砲が放たれ、兵士たちが繰り出され、町全体が歓喜に包まれた。……ペインは友人であり、この地の首席行政官であるオーディベール氏の邸宅に案内され、そこで司令官と市役所職員全員が彼を訪問した。その後、彼らは市庁舎で彼に豪華なもてなしを授けた。パリへ出発する際も同様の栄誉が彼に与えられた。」彼がパリに到着すると、事態は混乱に陥った。国王の友人たちは屈辱を受け、屈服させられた。ジャコバン派は批判的な派閥に分裂し、連邦制政府を望む者もいれば、国王の死と貴族階級の死を望む者もいた。一方、より慎重な者もおり、放縦のない自由を望み、復讐心のない不正を正したいと願っていた。これらの少数の者はペインを指導者として受け入れ、ジャコバン・クラブとのあらゆる関係を断った。

ペインはあらゆる機会に国王の生命維持を主張したが、ロベスピエールがバレールを任命したことでその努力は阻まれた。ペインは熱心に求められ、カレーとヴェルサイユの両方から代理として復帰させられた。『人間の権利』の著者が、理性で対処できるあらゆる物理的な力に反対したことを示すには、デュムリエの書簡が国王復位の脅迫とともにパリに届いた際、ペインが国民議会に再調整計画を記した書簡を書いたことを述べるだけで十分だろう。そして、それを個人的な問題として受け止めていた彼は、「デュムリエの首に10万クラウンを提供するという布告と、デュムリエに有利な提案をすることは大逆罪とする布告が可決されたばかりだ」と知らされた。カレーの代理を務めていた間、ペインはあらゆる階級の人々から求められ、尊敬されていた。彼は長い間、毎週金曜日にローダーデール伯爵とムーア博士と会食を共にしていた。訪問客があまりにも多かったため、週に二日の午前中を書斎に充てていた。しかし 、間もなく彼は住居を移し、より気さくで、より限られた人々との交流を好んだ。彼の『フランス革命史』は投獄によって失われてしまったが、ギボンはそれが大きな損失になると考えた。歴史家は、その原稿が非常に価値があると考え、何度も提出を求めた。ペインが革命についてどのような見解を持っていたかは、以下の点から読み取ることができる。

革命について言えば、それは善良な人々によって、善良な理念に基づいて始められたものであり、外国勢力の挑発的な干渉によって革命が狂気に陥り、指導者たちの間に嫉妬の種が撒かれなければ、革命は間違いなくそのように続いていたと私は信じてきました。イギリス国民は今、アメリカ革命とフランス革命という二つの革命を目の前にしています。彼ら自身の叡智が、何を選び何を避けるべきかを導きます。そして、人類共通の幸福と結びついたあらゆる事柄において、彼らの栄誉と成功を祈ります。

国王の死に反対する彼の演説は、彼がいかに党派心や復讐心からかけ離れていたかを示している。国王の復位に反対すると同時に、国王の死にも同様に反対し、国王が腐敗の座から退き、より高潔な環境に置かれることを願った。国王の安全を祈願し、彼はこう述べた。「合衆国はルイ・カペーの庇護者であり、避難所となろう。今後、国王の悲惨と犯罪から遠く離れた場所で、公共の繁栄という絶え間ない側面から、真の政治体制とは公正で平等、そして名誉ある代表制にあることを学ぶであろう。この状況を述べ、この提案を提出するにあたり、私は自らを両国の国民とみなす。」

ペインの政策はロベスピエールの見解とは相容れなかった。そのため、彼は夜中に逮捕され、理由も示されないままリュクサンブール刑務所に11ヶ月間投獄された。読者は、彼が逮捕された死刑判決から幾度となく神の摂理によって逃れたことをきっとご存知だろう。獄中で彼は「理性の時代」の一部を執筆した（逮捕直前に執筆を開始した）。いつ処刑されるか分からず、一度は熱病で死に瀕した。彼は「理性の時代」がもたらすであろう偏見を知っていたため、その執筆を晩年まで延期した。政界で成し遂げようとした善行の妨げとなることを望まなかっ たからである。

フランスで革命を正当に終結させるために苦労した後、以前の抑圧が生み出した 感情によってその努力が無駄になったことを知った彼は、フランスで実施したいと望んでいた政策によって繁栄する国であるアメリカに戻ることを決意した。

1802年、当時のアメリカ大統領ジェファーソンは、彼の帰国希望を知って、次のような手紙を彼に書き送った。

貴方は手紙の中で、国産船でアメリカへ帰国したいとおっしゃっています。条約を携えてこの手紙を貴方に渡すドーソン氏は、メリーランド号の船長に、もし貴方がこれほど短い期間で帰国できるのであれば、貴方を迎え入れ、滞在させるよう指示する任務を負っています。貴方は概して、私たちがかつての時代に戻ったことに気づくでしょう。その中で、貴方は着実に、そして誰よりも効果的に働いたことを光栄に思うでしょう。貴方が長生きして有益な仕事を続け、諸国民の感謝という報いを受けることを、心から祈っています。

「私の高い評価と愛情の保証を受け入れてください。

「トーマス・ジェファーソン」

しかし、諸事情によりペインはメリーランド号を経由することができなかった。しかし、1802年9月1日、ロンドン・パケット号で出航した。彼は以前からアメリカへの帰国を何度も計画していたが、幸運にも神の思し召し によってそれが叶わなかった。彼が経由しようとしていた船の一つは、イギリスのフリゲート艦にトーマス・ペインを捜索され、もう一つは海上で沈没した。また別の時には、イギリスのフリゲート艦が彼の出航予定の港の沖を航行しており、彼がそこにいることを承知していた。

ペインの生と死については、宗教的な誤解があまりにも多く流布されているため、事実 を再確認する義務が生じている。ペインの生き様は、クリオ・リックマンの信頼できる証言から読み取ることができる。彼はこう記している。「ペイン氏のロンドンでの生活は、静かな哲学的な余暇と楽しみに満ちたものでした。それは、私と短い書簡を交わし、様々な友人を訪ね歩き、時折コーヒーハウスや公共の場でくつろいだり、あるいは選ばれた少数の人々に訪ねられたりすることで満たされていました。エドワード・フィッツジェラルド卿、フランスとアメリカの大使、彫刻家のシャープ氏、画家のロムニー氏、ウォルストンクラフト夫人、ジョエル・バーロウ氏、ハル氏、クリスティ氏、プリーストリー博士、タワーズ博士、オズワルド大佐、ウォーキング・スチュワート氏、サンプソン・ペリー大尉、タフィン氏、ウィリアム・チョッピン氏、デ・スターク大尉、ホーム・トゥーク氏など、彼の友人や知人の中には数え切れないほどいました。」フランスとアメリカでの彼の生活様式については既に言及されている。

カーヴァーとチーサムの歪んだ物語は、クリオ・リックマンの『ペインの生涯』を参照することで完全に反証されるだろう。彼の人生は、彼の死と全く同じだった。彼が衰弱し衰弱していくと（1809年1月）、病める人々の家庭の静寂をしばしば侵害する「善良な人々」が彼をしばしば訪ねた。「全能の神から来た」老婦人（ペインはすぐに彼女を再び送り返した）の訪問の後、彼はミレドラー牧師とカニンガム牧師に悩まされた。カニンガム牧師はこう言った。「ペインさん、私たちはあなたを友人、隣人として訪ねました。あなたは今、死を身をもって体験しました。あなたは長く生きられません。そして、イエス・キリストを信じない者は必ず滅びます」。「あなたのカトリック的な話は聞き入れません。さあ、出て行ってください。おはようございます、おはようございます」。ペインは言った。もう一人の訪問者、ハーグローブ牧師はこう述べた。「私はハーグローブと申します。新エルサレム教会の牧師です。私たちは聖書を真の意味において解釈します。その鍵はこの4000年間失われていましたが、私たちはそれを見つけたのです。」 「では」とペインは彼独特の丁寧な口調で言った。「それはひどく錆びついていたに違いありません。」 死の直前、彼は埋葬の手配を依頼したヒックス氏に、キリスト教に対する自分の考えは『理性の時代』を執筆した時と全く同じだと述べた。1809年6月8日（クリオ・リックマンの言葉によれば）、午前9時頃、彼は穏やかに、ほとんど抵抗することなく、生きてきたように、理神論者として72歳5ヶ月で息を引き取った。彼はニューロシェルの自宅農場に埋葬され、現在、彼の埋葬地に立派な記念碑が建てられている。

本稿の目的は、ペインの著作を解説することではなく、むしろ彼の生涯と功績を簡潔に記述することにある。彼の著作は広く知られており、それ自体が物語っているが、宗教出版物による歪曲や誤解によって、彼の記憶は大きく歪められている。もし彼が「宗教」的主題に関して異なる見解を持っていたならば、今や彼を「冒涜者」としか呼ばない人々によって、彼は天才、粘り強さ、勇気、無私無欲、そして清らかな人生の模範として称えられていたであろうことは疑いない。これまで彼の生涯の事実を知らなかった人々が、本稿を通して、世界を自らの国とし、善行を自らの宗教とした人物について、別の見方をし、語る十分な理由を見出すことを願っている。

 「ユークリッドが様々な著作に近づくにつれ、
 彼のペンは栄光ある真実のみに触発され、
 光と生命を地球全体に広げ、
 誤り、無知、争いを鎮める。
 人間を正しい追求と正しい思考に育て、
 そして世界を悲しみと偽りの夜から解放するでしょう。
 この不滅の男、ペインに与えられたのは、
 地球を地獄から天国へと変貌させる。」

JW

バティスト・ド・ミラボー

ジャン・バティスト・ド・ミラボーは1675年にパリで生まれました。彼の幼少期については、ごくわずかな情報しか残っていません。当初は軍人として働いていたようですが、彼の性格にそぐわなかったため、すぐに軍を退役し、文学に身を捧げました。しかし、文壇で知られるようになるまでには、49歳近くになっていました。その後、タッソの『エルサレム』のフランス語訳を出版し、大きな名声を得ました。フランス百科事典の寄稿者の多くが彼と親交を深め、友情を育んでいたようです。その後、フランス・アカデミーの会員に選出され、1742年には事務局長に就任しました。ミラボーは、亡くなるまで友人のホルバッハ男爵の家を頻繁に訪れていました。彼は『世界：その起源と古代』『ユダヤ人に関する古代人の意見』『魂の性質に関する哲学者の意見』などの小著を著した。『自然体系』も長年ミラボーの著作とされてきたが、現在では彼がその一行でも書いたかどうかは極めて疑わしい。アベ・ガリアーニは、ドルバッハを著者として最初に指摘した人物の一人である。M.ガラットが編纂したM.シュアードの回想録では、同じ仮説がより確固たる裏付けとなっている。デュガルド・スチュワートは、後者の権威を強く信頼し、『自然体系』の著者をドルバッハとする見解を固めているようだ。ヴォルテールは、この作品をダミラヴィルの作品だと、やや肯定的に評しているが、1817年に出版された『宇宙伝記』では、この点について厳しく批判されている。『自然体系』は、デュガルド・スチュワートが「パリの無神論者による、最も優れた作品ではないにしても、最も大胆な作品」と評するほどの著作であり、疑いなく高い人気を博した。ヴォルテールは、『自然体系』を痛烈な皮肉を込めて批判し、その全般的な退屈さと冗長さを嘆きながらも、「しばしばユーモラスで、時に雄弁」であると認めている。確かに、多くのフランス人作家に見られるような、生き生きとしているがやや表面的な文体で書かれているわけではない。しかし、平易でありながら力強い言葉で語られており、過去の哲学者たちの著作への深い造詣と、扱われている主題に関する深い考察が伺える。本書の他の部分よりも活気に満ちたいくつかのページはディドロの著作とされており、マルモンテルらは、ディドロが生涯に発表した自由思想作品の多くを、その筆と助言によって助けたと主張している。

「自然体系」はミラボーの存命中には出版されなかったため、それに関してミラボーの行為に基づいたいかなる議論も用いることは不可能である。

ミラボーは1760年、86歳近くという高齢でパリで亡くなった。彼と同時代に活躍した人物には、ダランベール、ドルバッハ、ヴォルテール、ディドロ、ヘルヴェチウス、コンドルセ、ビュフォン、ルソー、プロイセン王フリードリヒ2世、モンテスキュー、グリム、ウィリアム・タンプト卿、トーランド、ティンデル、エドマンド・ハレー、ヒューム、ギボン、アダム・スミス、フランクリン、ダーウィンらがおり、彼らの名声は、人類の精神的隷属からの解放に尽力した者として、後世に何世紀にもわたって語り継がれることになるだろう。もしミラボーが『自然体系』の著作にほとんど関わっていなかったとしたら（それはあり得る話だが）、ドルバッハは亡き友人の名前を使って、ミラボーをその著作と結びつけただけである（ミラボーの他の著作、その生涯の傾向、そしてその仲間の高潔な性格から判断すると、もしその本が本当に彼によって書かれたものであったなら、ミラボー自身も誇りを持って出版したであろう。

バロン・ドルバッハ。
ポール・ティリー、ドルバッハ男爵は、1723年1月にプファルツ地方のハイデスハイムで生まれました。彼の父親は非常に裕福だったようで、息子の教育を監督するためにパリに連れてきましたが、彼がまだ幼い頃に亡くなりました。若い頃、ドルバッハは勤勉な性格と記憶力で知られ、最終的には化学と鉱物学で名声を博しました。彼は非常に若い頃に結婚し、結婚して1年も経たないうちに妻が亡くなりました。その後、教皇の勅許を得て、亡き妻の妹と結婚し、2人の息子と2人の娘の4人の子供をもうけました。

ドールバッハは人生の大半をパリで過ごしたようで、40年間、毎週日曜日に彼のテーブルを囲んで、最初の百科事典の制作に関わったほぼ全員を含む、文壇のエリートたちを集めまし た。もしそのテーブルが現代の私たちの心の友たちの手にあれば、どれほど素晴らしい逸話が繰り広げられたことでしょう。ディドロのきらめく機知、主人のユーモア、親切で寛大なドールバッハ、ジャン・ジャック・ルソーの時折見せる辛辣さ、ダランベールの慎重な意見表明、モンテスキューの愉快な多様性、そして若く勤勉なネージョンの大胆な熱意！もしテーブルがひっくり返る傾向があるとしたら、このテーブルはそうであるべきでした。しかし、おそらく、周りの人々が理性に支配されている限り、テーブルは決してひっくり返らないのかもしれません。

ドールバッハが当初抱いていた意見は、晩年に抱いた意見とは大きく異なっていた可能性が高い。そして、この意見の変化にはディドロが大きく貢献したとされている。ドールバッハは社交的で、娯楽を好み、気取らない人だった。それにもかかわらず、彼はローマ文学、ギリシャ文学、数学、化学、植物学、現代語に精通していた。彼は誰に対しても寛大だった。「私は、やむを得ず恩人という不愉快な役を演じることには満足している」と彼は言った。「金銭の返済は求めない。だが、少しでも感謝の言葉をもらえれば、たとえそれが、私が助けた人々が私の望むような人々であったという証拠になるだけでも、私は喜ぶ。」

現在、ドルバッハの著作とされる作品は45点ほどあるが、生前、彼自身の名で出版されたものは一つもない。原稿はナイジョンによってアムステルダムに持ち込まれ、そこでマイケル・レイによって印刷された。ドルバッハ自身は自身の著作について公に語ることはなく、その秘密は友人たちによって厳重に守られていたようだ。作品のいくつかは政府によって非難・禁書化されたが、ドルバッハは誰の疑いも受けず、妨害も受けずに生き延びた。アボカト（弁護士）のセギエ将軍が「自然体系」に対する要求書の中で用いた表現は注目に値する。総司令官はこう述べた。「あらゆる依存に敵対する不信心の落ち着きのない精神は、あらゆる政治体制を転覆させようと躍起になっている。その望みは、身分や地位の不平等を破壊し、王の威厳を貶め、その権威を群衆の気まぐれに従属させるまで満たされることはないだろう 。」強調した3つの単語に注目してください。最初の単語は「不必要」、2番目の単語は「声」、3番目の単語は「人民」です。自由思想は、身分や地位の不平等を破壊し、王の権威が民衆の声に反して行使されることを不可能にするまで、決して満たされることはないと信じています。

1834年にワトソン氏が出版した、グリム童話『書簡集』から抜粋したドルバッハの小稿には、次のような描写がある。「ドルバッハの顔立ちは、個別に見ると整っていて、むしろハンサムでさえあったが、彼はハンサムというわけではなかった。額はディドロのように大きく開いており、広大で器量の多い精神を示唆していた。しかし、額の凹凸が少なく丸みも少ないことから、ディドロほど温かさや活力、そして豊富な思想の豊かさは感じられなかった。頭蓋骨学者は、ドルバッハとディドロの哲学的器官は共に発達していたが、ディドロは理想主義において優れていたと言うだろう。ドルバッハの顔立ちは、穏やかさと、彼の精神のいつもの誠実さを示しているだけだった。彼は個人的な憎しみを抱くことはできなかった。彼は司祭やイエズス会士、そしてその他すべての専制主義と迷信の支持者を嫌っていたが、そして、そのような人々について話すとき、彼の穏やかで優しい気質は、時には苦々しさと怒りに変わることもあったが、イエズス会がフランスから追放されたとき、ドルバッハは彼らを同情と哀れみの対象とみなし、彼らに金銭的な援助を与えたことは確かである。」

ドホルバッハの著作の題名は、バルビエの『無名著辞典』、そして『宇宙伝記』所収のサン・シュランの記事、そして前述のJ・ワトソンが出版した小冊子にも記載されている。ドホルバッハは、フランス初の百科事典や、同種の著作に大きく貢献した。『自然体系』については既に述べたので、読者には著者についてこれ以上論じるよりも、作品そのものについて読んでいただきたい。

裕福な環境で、常に当時の最も優れた人々に囲まれ、快適な生活を送っていたドルバックは、1789年1月21日、当時66歳で亡くなりました。司祭たちは、彼の臨終の瞬間に恐ろしい光景を私たちに伝えたことは一度もありません。この善良な老人は、人生の激闘において幾度となく彼を支えてきた人々から、最後の闘いにおいて励ましと支えを受けながら亡くなりました。30年来の友人であったJ.A.ナイジョンは、1789年2月9日付の「ジュルナル・ド・パリ」紙に掲載された記事で、ドルバックの追悼に雄弁な賛辞を捧げています。そして、ドルバックの人格を批判する記事を書いた人物を私たちは知りません。

「自然のシステム」からの抜粋。

『自然体系』の著者について明確な意見を述べるつもりはありませんが、読者の皆様にその主要な論点のいくつかを考察していただくことは私たちの責務であると考えます。著者は本書を次のような一節で始めています。

人間は、経験を放棄して想像上の体系に従う時、常に自らを欺いている。人間は自然の産物であり、自然の中に存在し、自然の法則に服従している。そこから逃れることはできない。思考においてさえ、その法則を超越することはできない。人間の精神が目に見える世界を超えて飛躍しようとしても無駄である。常に、強大な必然が人間を強制的に回帰させる。なぜなら、自然によって形成され、その法則に束縛されている存在にとって、自分が一部を構成し、その影響を経験する大いなる全体を超えて存在するものは何もないからである。人間の想像力が自然よりも上位にある、あるいは自然から区別されていると描く存在は、常に人間が既に見てきたものを模倣した空想に過ぎず、その存在が占める位置や行動様式について、正しい考えを形成することは全く不可能である。人間にとって、すべての存在を包含する自然から外には何物も存在しないし、存在し得ない。それゆえ、人間は、自分が住む世界から、自然が否定する幸福をもたらしてくれる存在を探し求めるのではなく、この自然を研究し、学ぶべきである。彼女の法則を理解し、彼女のエネルギーを熟考し、彼女が行動する不変のルールを観察しなさい。」

多くの人が陥っている神学的な妄想と、人間がそのような妄想に取り囲まれている様子について、彼はこう言う。

「彼の無知は彼を騙されやすくし、好奇心は彼に驚異のものを大量に飲み込ませた。時が彼の意見を固め、彼は現実を求めて人種から人種へと推測を巡らせた。専制的な力が彼を彼の観念に縛り付けた。なぜなら、それらによってのみ社会は隷属させられたからだ。自然のかすかなきらめきが時折彼の理性を呼び覚まそうと試みたが、無駄だった。経験のわずかな輝きが時折彼の暗闇を明るみに出したが、それは無駄だった。少数の人々の関心は彼の熱意に支えられ、彼らの卓越性は驚異への彼の愛にかかっていた。彼らの存在そのものが彼の無知の堅固さに支えられていたため、彼らは逃れる機会もなく、かすかな炎さえも消し去ることができなかった。こうして多くの人々はまず騙されて騙され、次に服従させられた。ついに、人類の学問全体が暗闇と虚偽と混乱の塊と化した。矛盾と、そこここに見える微かな真実の光。それは、彼が決して完全には逃れることのできない自然によってもたらされる。なぜなら、彼の知らないうちに、彼の必要性が彼を絶えず自然の資源へと呼び戻すからである。

著者は、「自然」とは「大いなる全体」を意味すると述べた上で、物質は無感覚で、無生物で、知性がないなどと主張する人々に対して不満を述べ、「経験は、私たちが不活性または死んでいると考える物質が、ある特定の方法で結合されると、活動、知性、生命を獲得することを証明している」と述べている。

小麦粉を水で湿らせ、その混合物を密閉すると、少し時間が経つと顕微鏡で観察すれば、水と小麦粉では不可能だと考えられていた生命を享受する有機体が生成されていることがわかるだろう。このようにして、無生物は生命へと、あるいはそれ自体は単なる運動の集合体である生物へと変化することができる。現代の哲学者たちが完全に両立すると考えている類推から推論すると、通常の手段に頼らずに人間が生成されることは、小麦粉と水で昆虫が生成されるよりも驚くべきことではないだろう。発酵と腐敗は明らかに生きた動物を生み出す。ここに原理がある。適切な材料があれば、原理は常に作用する。曖昧とされる生成は 、自然の働きについて熟考しない、あるいは注意深く観察しようとしない人々にとってのみそうである。

この一節はヴォルテールによって大いに嘲笑され、ニーダムという人物が行った実験に基づいていると主張している。ニーダムは、しっかりとコルクを閉めた瓶にライ麦粉を入れ、別の瓶に煮込んだ羊肉のグレービーソースを入れ、それぞれからウナギが生まれたという。ニーダムの実験の経緯については、その真偽を肯定も否定もするほど十分には知らないが、クロス氏が行った、後にサンドイッチのウィークス氏によって検証された、非難を浴びた実験を読者に思い起こさせる義務がある。これらの実験では、強力なボルタ電池を飽和ケイ酸カリウム溶液と鉄シアン化カリウム溶液に作用させることで昆虫が生成された。昆虫はアカラスの一種で、小さく半透明で、顕微鏡でしか見ることができない長い剛毛を持っていた。第6章は人間について論じており、著者は「人間とは何か？」という問いに次のように答えている。

我々は、人間は物質的存在であり、独特の様式で組織化され、特定の思考様式、感情様式に従い、自身、自身の組織、そして自身の中に集積されている特定の物質の組み合わせに特有の特定の様式で変化することができると言う。もし再び問われれば、「人間という種族の起源は何か？」と問われるならば、我々はこう答える。他のすべての存在と同様に、人間は自然の産物であり、ある点では他の存在と類似し、同じ法則に従う。また別の点では他の存在と異なり、その構成の多様性によって決定される特定の法則に従う。では、人間はどこから来たのかと問われれば、我々はこう答える。この点に関する我々の経験は、この問いを解く能力を与えない。しかし、人間が存在し、我々が目撃する効果を発揮できるほどに構成されているという知識があれば十分であり、我々にとって関心を引くものではない、と。

第7章で、著者は魂と精神について次のように述べています。

「現在の精神性の教義は、漠然とした観念しか提示しない、あるいはむしろ、あらゆる観念の不在である。それが心に提示するのは、我々の感覚によって認識できるものを何も持たない実体以外の何だろうか？人間が、物質的ではなく、範囲も部分も持たない存在を自らに思い描くことができる、という事実は真実だろうか？その実体は、物質との接触点も類似点も持たずに物質に作用し、物質器官によって物質の衝動を受け取り、他の存在の存在を告げる。魂と肉体の結合を想像することは可能だろうか？この物質的な肉体が、我々のあらゆる感​​覚から逃れる、はかない存在をどのようにして縛り、囲み、拘束し、規定することができるのかを理解することは可能だろうか？これらの困難を、そこに神秘があり、人間の魂よりも、そしてその作用様式よりも想像を絶する力（たとえ我々の視界から隠されていたとしても）の影響であると言って解決することは、正直で、率直な対応だろうか？これらの問題を解決するために、人間は…奇跡に頼り、神の介入を促さざるを得ないとき、彼は自らの無知を告白しているのではないでしょうか。無知にもかかわらず、神の力を借りることで、彼は私たちに「この非物質、この魂は、彼が物質的であると認めている火の要素の作用を受けるだろう」と告げ、「この魂は焼かれ、煉獄で苦しむだろう」と自信たっぷりに言うとき、彼は私たちを欺く計画を持っているか、あるいは彼が私たちに彼の言葉を鵜呑みにさせようとしているほど、彼自身が理解していないのだと信じる権利が私たちにはあるのでしょうか。

第 9 章では、知的能力の多様性を論じた後、次のように続きます。「人間は誕生時に、自らを守り、自らの生活を幸福にするという必要性だけをこの世に持ち込んでいる。教え、模範、世間の習慣は、それを達成するための、現実的または想像上の手段を人間に与える。習慣は、これらの手段を用いる能力を人間に与える。」—

人間が徳を積むためには、徳を実践することに興味を持ち、そこから利益を見出すことが絶対に必要である。そのためには、教育によって理性的な考えを植え付けることが必要である。世論は徳を最も望ましい善として支持するべきであり、模範は徳を最も尊重に値する対象として示すべきである。政府は徳に誠実に報い、定期的に報奨を与えるべきである。徳の実践には常に名誉が伴うべきであり、悪は常に軽蔑されるべきであり、犯罪は必ず罰せられるべきである。人間にとって徳はこのような状況にあるのだろうか！ 教育によって、人間は正しく誠実な幸福観――真の徳観――を植え付けられているだろうか？ 共に生きる人々にとって本当に好ましい性質を植え付けられているだろうか？ 目の前に広げられた模範は、礼儀正しさにふさわしいだろうか？ それらは、人間に礼儀正しさを重んじさせ、誠実を愛し、正直を実践し、誠実さを重んじ、公平を重んじ、夫婦の貞節を尊び、義務を厳格に果たすべきだろうか？宗教は、唯一人の礼儀作法を規制するふりをしているが、それは人を社交的にするだろうか？平和主義者にするだろうか？人道的であることを教えているだろうか？社会の裁定者、君主は、祖国に最も貢献した者への報奨に忠実だろうか？略奪、強奪、強奪、分裂、破滅を招いた者への処罰に忠実だろうか？正義は、国家のすべての市民の間で、しっかりと公平に秤を握っているだろうか？法律は、強者を弱者から、富める者を貧者から、幸福な者を不幸な者から、決して擁護していないだろうか？要するに、犯罪がしばしば正当化され、しばしば称賛され、時には成功の栄冠を授かり、傲慢にも勝利を収め、軽蔑する功績を傲慢に踏みにじる光景は、珍しい光景なのだろうか？では、美徳が冒涜するその美徳とは一体何なのか？そうであれば、このように構成された社会においては、美徳はごく少数の平和的な市民、その価値を見極め、ひそかに享受する少数の寛大な心を持つ人々にしか聞こえない。それ以外の人々にとって、美徳はただ忌まわしいものでしかない。彼らは美徳を、自分たちの幸福に対する敵、あるいは自分たちの行動を検閲するものとしか見ていないのだ。

第10章の魂について、著者はこう述べています。

人間の気質の多様性は自然なものであり、情熱、嗜好、幸福観、そしてあらゆる種類の意見の多様性の必然的な源泉である。したがって、この多様性こそが、未知の対象について推論するたびに、そして人間が最も重要視する対象について推論するたびに、論争、憎しみ、不正の致命的な源泉となる。人間は、霊的な魂について、あるいは自然とは異なる非物質的な実体について語る際に、自分自身も他人も決して理解することはできない。その瞬間から、人間は同じ言語を話すことをやめ、同じ言葉に同じ考えを結びつけることは決してなくなる。では、誰が最も公正に考えるのかを決める共通の基準とは一体何だろうか？

「ある人に自分の宗教を変えるよう提案すれば、彼はあなたを狂人だと考えるだろう。あなたは彼の憤慨をかき立て、軽蔑を招くだけだ。そして今度は彼が、自分自身の独自の意見を採用するよう提案するだろう。多くの論証の後、あなたたちは互いを愚かな人間、滑稽なほど頑固な人間、そして頑固なほど頑固な人間として扱うだろう。そして、最初に譲歩した者こそが、最も愚かな行為を露呈するだろう。しかし、もし論争で相手が白熱すると――これは常に起こることだ――彼らが物事を重要だと考えたり、自らの自己愛を擁護しようとしたりする時、彼らの情熱は研ぎ澄まされ、怒り、口論が勃発し、互いに憎み合い、最終的には互いに傷つけ合うことになる。このようにして、誰も証明できない意見のために、ブラフマン人は軽蔑され、イスラム教徒は憎まれ、異教徒は軽蔑され、彼らは互いに最も騒々しい方法で抑圧し、蔑視するのだ。敵意：キリスト教徒は、ユダヤ人が父祖の信仰に固執するという理由で、いわゆる「 アウト・ダフェ」でユダヤ人を焼き殺す。ローマカトリック教徒はプロテスタントを火あぶりにし、冷酷に虐殺することに良心を抱かせる。これが今度はプロテスタントに反撃する。時には、キリスト教徒のさまざまな宗派が、信じ難いトルコ人に対抗するために結託し、しばらくの間、血みどろの争いを中断して、敵を真の信仰に懲らしめる。そして、復讐心が満たされると、再び激怒して戻ってきて、互いに激怒した復讐を再び行う。

第 13 章では、魂の不滅と来世の教義に対して次のように論じています。

老齢期には、人間は完全に消滅し、その繊維は硬直し、神経は弾力を失い、感覚は鈍くなり、視力は鈍くなり、耳は鋭敏さを失い、思考はまとまりを失い、記憶は衰え、想像力は冷えていく。では、魂はどうなるのだろうか。ああ！魂は肉体と共に衰え、肉体が感覚を失うにつれて麻痺し、肉体が活動を失うにつれて鈍くなる。肉体と同様に、歳月によって衰弱すると、魂は苦痛を伴いながらその機能を全うする。霊的なものとされ、非物質的なものとされ、物質と区別しようと努められるこの物質は、肉体そのものと同様に、同じ変遷を経験し、同じ変遷を経、変化という名に服従する。魂の物質性、肉体との同一性という、偏見のない者には説得力のある証拠にもかかわらず、一部の思想家は、肉体は滅びるものの、魂は滅びない、魂のこの部分は人間は不死という特別な特権を享受しており、それは分解されることがなく、自然界のすべての生物が受ける形態の変化から自由であるということです。この結果、人間はこの特権的な魂は死なないと確信しています。

おそらく、人間はどのような道筋を経て、不必要な別世界の観念を抱くようになったのか、と問われるだろう。私はこう答える。人間には来世の観念などない、というのは真実である。過去と現在の観念こそが、人間の想像力に未来の領域の建造物を構築するための材料を与えているのだ。ホッブズはこう言う。「我々は、存在するものは常に存在し、同じ原因は同じ結果をもたらすと信じている。」人間の実態には二つの感情様式がある。一つは彼が承認する感情様式、もう一つは彼が承認しない感情様式である。このようにして、この二つの感情様式が現世を過ぎても彼につきまとうに違いないと信じ込んだ人間は、永遠の領域に二つの異なる住処を置いた。一つは至福へと向かう場所、もう一つは悲惨へと向かう場所である。一方には迷信の呼び声に従い、その教義を信じる人々が閉じ込められる。もう一方は、様々な迷信の信奉者によって広められた教義を忠実に信じないすべての人々に天の目的を報復する牢獄である。この推論から必然的に生じる事実に十分な注意が払われただろうか。検討すれば、最初の論拠が完全に無意味なものになっていることがわかるだろう。なぜなら、これらの様々な体系の数と矛盾を考えると、人間がどれを信じようと、それに最も忠実に従ったとしても、彼は異教徒、神への反逆者として位置づけられるからである。すべてを信じることができないから、そして、異論を唱える者たちが、自らの信条の帰結として、彼を牢獄送りにするから？―これが、人類の間に広く浸透している来世観の起源である。至る所にエリュシオンとタルタロス、楽園と地獄が見られる。つまり、これら二つの別個の住処は、それらを発明した狂信者たちの想像力によって構築されたものである。彼らは、それらを、自らの固有の偏見、希望、そして信じる人々の恐怖に合わせ、都合よく解釈したのだ。インド人は、これらの住処のうち前者を無為、永遠の安息の住処と捉える。なぜなら、暑い気候の住人であるインド人は、休息を至福の極みとみなすことを学んでいるからである。イスラム教徒は、現世で実際に探求の対象となるものと同様の肉体的な快楽を自らに約束する。それぞれが、最も価値を置くことを学んだものを、自らにとってのものとして捉えるのである。

民衆を統治しようと願う狂信者たちは、魂の惨めな住処を、さらに恐ろしく見せるために、最も恐ろしいイメージを作り上げようと躍起になった。火は、あらゆるものの中で、人間に最も刺激的な感覚をもたらすものである。より残酷なものを見つけられなかったため、様々な教義に敵対する者たちは、この拷問の要素によって永遠に罰せられることになっていた。したがって、火は彼らの想像力が止まらざるを得ない地点だった。様々な教義の聖職者たちは、火がいつか彼らの冒涜した神々に復讐するであろうとほぼ一致していた。こうして彼らは、神々の怒りを買う犠牲者、あるいはむしろ自らの信条に疑問を抱く者たちを、燃え盛る地下牢に閉じ込められ、瀝青の炎の渦に永遠に巻き込まれ、底知れぬ液体硫黄の深淵に突き落とされ、地獄の洞窟に無用の炎を響かせているように描いた。歯ぎしりをしながら、うめき声​​をあげる人々もいる。しかし、おそらく疑問に思うのは、永遠の苦しみを伴う存在を信じることに、人間はいかにして折り合いをつけることができたのかということである。とりわけ、多くの人が自らの迷信に従って、自らそれを恐れる理由があったのだから。多くの原因が重なって、人間はかくも不快な考えを抱くようになった。第一に、理性を働かせようとした思慮深い人間で、このような不条理を信じた者はほとんどいない。あるいは、それを承認したとしても、この考えは常に、それぞれの神々に帰する慈悲への信頼、つまり善の観念によって相殺されてきた。第二に、恐怖に目がくらんだ者たちは、立法者から畏敬の念をもって受け容れたり、父祖から伝えられたりしたこれらの奇妙な教義について、決して自らに説明しようとはしなかった。第三に、誰もが恐怖の対象を、好意的な距離からしか見ていない。さらに、迷信は、彼が当然受けるべき拷問から逃れる手段を彼に約束するのです。」

最後に、次の雄弁な一節を引用します。

「ああ！自然よ！万物の主よ！そして、その愛すべき娘たち、美徳、理性、そして真実よ！汝らは永遠に我らの敬虔なる守護者であり続ける。人類の賛美は汝に帰属し、大地の敬意は汝に帰属する。ならば、ああ！自然よ！汝が望む幸福を得るために、人間がなすべきことを示してください。美徳よ！汝の慈悲深い炎で人間を活気づけてください。理性よ！人生の道を進む彼の不確かな歩みを導いてください。真実よ！汝の松明で人間の知性を照らし、彼の道の闇を消し去ってください。……我らの心から誤りを、我らの心から邪悪を、我らの足跡から混乱を消し去ってください。知識がその健全な支配を広げ、善が我らの魂を占め、静寂が我らの胸に宿りますように。……長らく眩まされ、あるいは目隠しされてきた我らの目を、ついに我々が追い求めるべき対象に目を留めてください。無知の霧、忌まわしい幻影、そして我々を惑わす誘惑の空想を永遠に払拭してください。迷信によって突き落とされる暗黒の深淵から我々を救い出してください。欺瞞の致命的な帝国を打倒してください。偽りの王座を崩壊させてください。彼らが奪い取った権力を、彼らの汚れた手から奪い取ってください。

ロバート・テイラー。
ヘンリー・ハントが「悪魔の牧師」と呼んだロバート・テイラーについて、この号の読者の多くは、限られた紙面では我々が語るよりも、自身の記憶からより深く掘り下げることができるだろう。ロバート・テイラーは1784年8月18日、ミドルセックス州エドモントンに生まれた。彼の家は非常に評判が良く、両親は裕福だった。しかし、11人兄弟の末っ子であったため、ロバート・テイラーは何らかの職業に就く必要があった。7歳頃、父親が亡くなり、父方の叔父の保護下に置かれる。17歳でバーミンガムの外科医に弟子入りし、その後、サー・アストリー・クーパーとクライヴ氏に師事して医学を学び、優秀な成績で外科大学を卒業した。 23歳頃、彼は国教会の聖職者で福音主義を重んじるトーマス・コタレル牧師と知り合い、コタレル牧師の勧めで医学を辞めて形而上学に転向した。1809年、ロバート・テイラーはケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジに入学し、1813年に文学士号を取得した。学長はテイラーの学識を大学にとって特別な栄誉であると公に称賛し、1813年3月14日にはチチェスター司教によって叙階された。以来1818年まで、テイラーはミッドハーストで助任司祭を務めた。ここで彼は理神論の立場をとるアイリングという人物と知り合い、アイリングはテイラーに様々な自由思想の書物を読むよう勧めた。これがきっかけでテイラーは理神論を告白し、司教に辞職を申し出た。友人や家族は大いに不安に襲われ、彼に対して多大な圧力がかけられました。残念ながら、その圧力はテイラーに一時的な改宗を強いる結果をもたらしました。しかし、テイラーにとっては何の救いにもなりませんでした。彼は苦境に陥り、家族からも疎外されました。旧友の厚意により、バーミンガム近郊のヤードリーで教区牧師の職を得ましたが、以前の背教が司教の耳に届いていたため、必要な許可証は発行されず、教区牧師はテイラーを解任するよう通告を受けました。この厳しい扱いは反発を招き、教区牧師が別の教区牧師を探している間に、テイラーは一連の説教を行い、ほぼ全会衆の信仰を揺るがしました。以下は、ヤードリーでの彼の最後の説教の要約です。

「聖書の聖句は、『ヨナが三日三晩鯨の腹の中にいたように、人の子も三日三晩地の中にいるであろう』でした。マタイ12章40節。彼はこう書き始めました。『それで、人が生きたまま魚に飲み込まれ、消化もされず、傷もつかずに魚の腹の中で72時間生き続け、その後、傷もつかずに陸に吐き出されたというこの栄光ある奇跡は、福音と同じくらい真実でした。したがって、福音はこの船酔いの奇跡と同じくらい真実ですが、それ以上真実ではありません。彼は、預言者ヨナの飲み込みと吐き出しの現実性に少しでも疑いを持つ者は、キリストの死と復活を信じるふりをする権利はない、と推論しました。この非常に素晴らしい聖書の奇跡の自然的不可能性や物理的不可能性については、聖書には何も書かれていません。真実で生き生きとした信仰の道。いかなる奇跡においても、大小の区別はあり得なかった。なぜなら、無限の力は、最も小さなものの現実にも、最も大きなものの現実にも等しく必要だったからだ。魚を準備したのは主であり、人間を飲み込むという明確な目的のために準備し、おそらくは意図された住人が住めるように部屋を浄化するために、少しの開腹薬を与えたことを、私たちは決して忘れてはならない。もしその目的が、人間だけでなく船全体と乗組員全員を飲み込むことであったならば、彼らも同様にうまく住めるはずだったことは疑いない。しかし、一部の邪悪な異教徒が、鯨の飲み込み口は狭すぎて人間が通れないと異議を唱えたことについては、少し伸ばすだけで十分であり、ニシンやイワシでさえ人間を飲み込むことができただろう。彼は、主が魚に話しかけて吐かせたという状況を、非常に詳しく述べ、主の自然な効力を強調した。それは全く十分だった。誰も吐き気を催すようなことはしない。彼は、鱗のある種族が示した信仰と従順の多くの興味深い例を指摘した。彼らは、福音の説教によって網にかけられると、いつでも簡単に捕らえられるだけでなく、全能者が望むならいつでも、自らの存在を神に明け渡す用意があった。福音の最初の説教者たちが漁師であったように、福音の説教者たちは今日に至るまで、まさにパンと魚の世話をしていると言えるだろう。そして、聖書にあるように「ヒラメを捕まえるのが得意」な彼らは、主が鯨に語ったのと同じ目的、つまり、ヒラメがどれだけ飲み込めるかを見極めるためだけに、ヒラメに話しかけるのだ。この辛辣な皮肉の教訓は、傲慢で愛に欠ける信者を戒めることを狙っていた。彼は、自分の軽信のゆえに神に受け入れられることを期待していた。そして、その軽信が公平に試されたとき、自分が真実だと思わないものを実際には信じていないことが、最も正直で公然とした異教徒と同じくらい明らかになるかもしれないと期待していたのだ。「それでは、無限の知恵を欺き、正直な心の真の有用性よりも、弱い理解力の想像上の価値を優先しようとする者よ。

 「汝が犯した罪を償い、
 汝が意図しない者たちを罪に定めることによって。

汝は自らの傲慢さを恐れないのか？汝は真実と思えるものだけを信じる。無神論者は何をそれほど信じないのか？そして、嘘と思えるものを汝は拒絶する。無神論者は何をより強く信じるのか？神は我々を裏切るためだけに理性を与え、我々を獣人よりもはるかに優れた存在として創造した。そして、我々が神から与えられた能力を最大限に活かそうとしたことを罰し、我々の優れた性質そのものを破滅の元とするためだけに、我々を扱ったのだ、と我々は考えることができるのか？

これにより、彼とイングランド国教会の関係は終わり、兄は彼がイングランドを離れるなら週1ポンドの手当を与えることに同意し、彼はマン島へ隠棲した。9週間後、兄は送金をやめた。テイラーは生計を立てるため、当時島で発行されていた2つの新聞に記事を寄稿したが、彼の記事が注目を集め、司教の前に召喚され、投獄の脅迫を受けて島を去らざるを得なくなった。深い苦悩の中、彼はダブリンへ行き、1824年まで理神論の講義を行った。その後ロンドンへ移り、キリスト教証拠協会を設立した。

彼の講演の多くは、1828年に初版が発行された『ライオン』誌に掲載されました。1827年、テイラー氏はギルドホールで冒涜罪で裁判にかけられ、オークハム刑務所で1年間の禁固刑を宣告されました。オークハムで彼は『ディエーゲシス』と『シンタグマ』を執筆しました。1829年に釈放された後、リチャード・カーライルと共に異教徒の伝道旅行を行い、ケンブリッジ大学への挑戦を皮切りにイギリスを巡りました。1830年と1831年には一連の講演を行い、『悪魔の説教壇』というタイトルでまとめて出版されています。1831年7月4日、彼は再び冒涜罪で裁判にかけられ、2年間の禁固刑を宣告されました。1833年には数々の講演を行い、『フィラレシアン』誌に掲載されました。彼はリチャード・カーライルの友人であり、長年の仲間でした。ロバート・テイラーの著作を引用することは、彼に大きな不当な扱いをしないかぎり困難です。そのため、読者の皆様には、ここで挙げた著作を参照されることをお勧めします。以下は「悪魔の説教壇」からの抜粋です。

「宗教パンフレットを配布する紳士たち、異端の説教者全体、そして宗教関連の仕事に携わるほとんどすべての人々は、キリスト教が真実であろうと偽りであろうと、信じることに何の害もない、そして信じることは少なくとも安全であるという、あの最後の無謀な議論によって、異教徒に対して自分たちが圧倒的な優位に立っていると想像している。さて、この古くさいカトリックの議論は言うまでもない。分別のある人間なら、それがカトリックの本質であり、我々にこの世のあらゆる不条理とナンセンスを信じ込ませるものであることを理解しなければならない。信じることに何の害もなく、信じないことに何らかの害と危険があるならば、我々は信じれば信じるほど良いのだ。そして、どんな宗教であれ、我々を恐怖に陥れるような議論は必要である。恐ろしいほど真実である。そして、どんな宗教であれ、司祭が最も声高に誓い、最も激しい者を呪い、呪う。しかし、私は聖書の根拠に基づき、そして聖書のみに基づいて、この偽装したカトリック、羊の皮を被った狼のような議論と闘うためにここにいる。この議論のために、旧約聖書と新約聖書を神の権威とみなすのだ。提起される問いは、「聖書を神の権威とみなした場合、信者と不信者のどちらが救われる可能性が高いのか！」である。そして私はこの神の権威のもとに、不信者の方が救われる可能性が高いことを証明するためにここに立っている。つまり、信仰ではなく不信仰こそが安全な側であり、福音を信じることによって、そしてそれを信じたがゆえに、私のように福音を拒絶し軽蔑するよりも、罪に定められる可能性が高いということである。…しかし、もし善良なキリスト教徒が、このように彼ら自身の立場で彼らに立ち向かう際に、私たちに辛抱強く耳を傾ける気持ちが私たちにもたらしてくれるのであれば、彼らの焦燥感と不寛容さそのものが、結局のところ、彼らが自らの書物の本文に固執することを恐れているという事実、彼らが拠り所としているのは聖書でもなければ、彼らが尊敬する神でもないという事実の証拠と実証となるだろう。彼らは自ら全能の神でありたいと願っており、私たちに彼らの言葉を神の言葉として受け取らせようとしているのだ。あなたは彼らが読むように読み、彼らが理解するように理解しなければならない。彼らが選んだ意味に難しい言葉が邪魔になるところでは、「飛ばして先に進まなければならない」のだ。聖書に書かれていることを信じなければならない。自分の目で見て、そこに書かれていないことを信じなければならない。目を閉じて、書かれていることを見てはならない。そうしなければ、彼らの好みに近づくことはできないだろう。…この議論のために、聖書の権威を決定的なものとして取り上げる。私は、優越感を漂わせ、信じていれば安全だと空想してくすくす笑い、不信者は自分よりも悪い状況、あるいはより危険な状況にあるとして、あえて脅すような信者に語りかけます。「あなたは自分の傲慢さを恐れないのか」と、自分の本を見せれば（安全があるとすればですが）安全は不信者の側にあると断言できるのに、なぜそう言うのですか？ 信じることで何らかの利点や安全がもたらされるように見える聖句を一つ挙げるなら、不信者のほうがより希望が持てる聖句を二つ挙げることができるのに？ 信じるようにと一見勧めている聖句を一つ挙げるなら、信じることを禁じる聖句を二つ挙げ、信じることの罪と愚かさに対する神の復讐を何度も脅すことができるのに。この証明に進むために、私は次のことを示しましょう。第一に。神の復讐の告発とは何か。私のコメントではなく、本文の言葉で。2つ目に、これらの恐ろしい告発は信者に脅かされているが、不信者には脅かされていない。3つ目に、信仰によって誰にでも与えられ得るあらゆる利益と安全は、信者よりも不信者に与えられる可能性が高く、さらにその可能性の方が高い。信者の危険は極めて大きく、これ以上の危険はあり得ない。1つ目に、神の復讐の告発とは何か。 「そこには」（ヨハネの黙示録14章10節）「神の怒りの杯に混ぜ物なく注がれた、神の怒りのぶどう酒を飲む者たちがいる。彼らは火と硫黄で苦しめられ、その苦しみの煙は永遠に立ち上る。彼らは昼も夜も休むことはない。」これはあなたにとって「大いなる喜びの知らせ」です！キリスト教徒は、この告発の恐怖を、利己的で不寛容な含み笑いで乗り越えるかもしれません。「ああ、まあ、彼らは本当に邪悪な人々で、その破滅に値したに違いない。心配する必要はない。私たちには当てはまらない。」しかし、心優しい人はむしろこう言うでしょう。「当てはまりました。私たちは同胞の苦しみに無関心でいることはできません。彼らに眉をひそめるまさにその天が、私たちにも見下ろしているのです。」では、彼らは一体誰だったのでしょうか？彼らの罪は何だったのか？無神論だったのか？理神論だったのか？不信仰だったのか？いいえ！教会や礼拝堂に通っていたからでした。崇拝し、信じ、礼拝していたからです。彼らは獣を崇拝していました。彼らがどんな獣を崇拝していたのかは知りませんが、今日、私たちの教会や礼拝堂に行けば、彼らが子羊を崇拝しているのを見るでしょう。もし子羊を崇拝することが獣を崇拝することと非常に似ていないなら、あなた方の頬は赤く染まっているでしょう。私の頬は恐怖で青ざめています。この危険から絶対に安全であるのは、不信者だけです。全く宗教を持たない者だけが、間違った宗教の信者ではないことは確かです。神も悪魔も崇拝しない者は、これらの紳士をどちらか一方と間違えることはないでしょう。しかし、これらは単なる言葉の比喩であり、言っていることが本意ではないと主張するのでしょうか？ では、なぜこれらは実に醜い比喩なのでしょうか？ 言いたいことを言わないこと、言っていることと反対のことを言うことは、嘘をついていることに他なりません。 そして、「明白で単純な真実を聞き、話す」ことを人生の戒めとする異教徒が、比喩や寓話、二重の意味、奇癖や本質の体系であるキリスト教徒よりもどれほど悪くなるでしょうか。キリスト教徒の宗教そのものが、「嘘つきは皆、火と硫黄の燃える池に投げ込まれる」という警告の聖句を恐ろしく無視しているのです。黙示録21章8節。

「たとえ話は、人がただ想像を巡らすだけで、それ以上深く考えなくても済むようなものなのだろうか。たとえ話の意味について一言も触れられておらず、その本文は、真理そのものであったと伝えられる方の口から語られている。そして、ルカによる福音書第16章で、生命と不死を明らかにした方こそ、アブラハムの子であり、誠実な信者であり、聖書を人生の指針とし、兄弟たちの救いを願っていたものの、救い主も救いも見出せなかった不死の姿について述べている。『地獄で苦しみながら目を上げ、父アブラハムよ、私をあわれんでください。ラザロを遣わしてください。指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎で苦しんでいるのです』と。しかし、その願いは拒否されました。「それで彼は言った。『父よ、お願いです。彼を私の父の家に送ってください。私には五人の兄弟がいます。彼らにもこの苦しみの場所に来ないように、彼に証言させてください。』」しかし、その願いは拒否されました。あなた方に「大きな喜びのおとずれ」があります！信者がその苦しみの場所に来たり入ったりする危険は非常に大きく、これ以上の危険は考えられないほどです。そして、彼の信仰は何の役にも立たず、むしろ信者でなかった場合よりも千倍も悪い状況を作り出します。そして、不信仰のほうがより安全なのです。キリストご自身が裁き主ですから、私は彼の言葉以外何も引用しません。信者が自分の魂を救おうと心を砕くなら、その心を砕くゆえに彼は間違いなく罰せられるでしょう。なぜなら、キリストはこう言われたからです。「自分の魂を救おうと思う者は、それを失う。」マタイによる福音書 16:25 信者は完全な乞食なのでしょうか？もしそうでなく、自分の物だと言っているぼろきれを持っているなら、彼は永遠に罪に定められます。なぜなら、キリストはこう言われました。「あなたがたのうち、自分の持ち物を全て捨てない者は、私の弟子になることはできません。」ルカによる福音書 14:33 信者は金持ちですか？天国に行くことを夢見ていますか？ラクダが針の穴を通る方がまだ簡単です。」マタイによる福音書 19:24 そもそも彼が人間であるなら、彼は救われることはありません。なぜなら、キリストはこう言われました。「あなたは神は唯一であると信じている」と。聖ヤコブは言います。「それは結構なことだ。悪魔も信じて震えている。」ジェームズ2章19節。地獄の炎に堕ちた霊魂にもたらされる善は、信仰によってもたらされた、そしてもたらされるであろうすべての善であり、それ以上の善ではない。聖パウロは言う。「たとえあなたが山を動かすほどの信仰を持っていたとしても、それは何の益にもならない」。コリント人への第一の手紙13章2節。さあ、善良なキリスト教徒よ、救いの祈りが自分にどのような善をもたらすか試してみよ。これが祈りがもたらす善なのだ！彼には、キリスト御自身の慰めの言葉、「彼はもっと大きな罰を受けるであろう」がある。ルカによる福音書 20:47。では、信じることで救われることも、信仰で救われることも、祈りで救われることもないのに、結局は事態を悪化させるばかりで、良くなることもないのなら、彼にはもう一つチャンスがある。彼に聖餐を受けさせなさい。ご存知の通り、最も慰めとなる聖餐、「キリストの体と血」を受けさせなさい。そして、すべての良き聖体拝領者のように、「彼は食卓から落ちるパンくずを拾い集める資格さえない」ということを覚えておきなさい。「主よ、真実です！ しかし、犬も主人の食卓から落ちるパンくずを食べるのです！」ああ、なんて幸せな犬たちなのでしょう！しかし、犬たちは、「ふさわしくない飲み食いをする者は、自らに罰を受ける」ということも真実だということを忘れてはならない。コリント人への第一の手紙 16:16。 29. 食べることと飲むことは何と尊いことなのでしょう。

 「わが神よ！あなたの食卓は整えられています。
 あなたの杯は愛で溢れていますか？
 そこへすべての子供たちが導かれる。
 そして、あなたの優しさを皆に知らせなさい。」

「あの食卓は罠であり、あの杯は猛毒であり、そのパンは汝の魂を地獄へ送る。さあ、信者よ、もう一度試してみてはどうか。宣教協会に加入し、この祝福された特権と、この愉快な飲食についての喜ばしい知らせを異教徒に届ける署名を募った方が良いかもしれない。そうであるなら、キリスト御自身が保証しておられる。一人の改宗者を得ることができれば、その人を自分自身よりも二倍も地獄の子とする親切を彼に施したことになるのだ。マタイ伝23章15節。信者は普段から激しい怒りに駆られ、激情に駆られて「愚か者め！」と軽率に口にし、一言「地獄の火の危険にさらされる」と言い放つだろうか。マタイによる福音書 5章22節。いいえ、先生方！信者にとって最悪の危険はこれではありません。もし彼が両腕を揃え、自分の目と手足を残そうとしたなら、まさにその慈悲によって彼は自分の目と手足を滅ぼすことになります。そしてキリストは、両目と両腕、あるいは両足を持って地獄の消えることのない火に投げ込まれるよりも、両目をえぐり出し、手足を切り落とし、「命に至る狭い門」をくねくねと手探りで通る方が、むしろ有益であったと保証しています。そこでは、彼らの「蛆は死なず、火は消えない」のです。マルコ9:43。では、信者は言うでしょうか。旧約聖書と新約聖書の両方における、疑いようのない奇跡や、明らかに成就した預言は、人々が信じるためでなければ、一体何だったのでしょうか。まさに、それらは神ご自身が、人々が信じるべきではなく、信じるならば罰として断罪されるべきであることを示すために定められた論拠なのです。「律法と証しに」。皆さん！これはまさにその言葉です。「奇跡について、神の言葉はこう言っています。『奇跡を行うのは悪魔の霊である。』」黙示録16:14。そして、悪魔こそが、『地上に住む者たちを、自分が行うことのできる奇跡によって惑わす』のです。黙示録13:14。奇跡については以上です。では、預言者や預言があるからこそ、信じることが安全だとあなたは考えているのでしょうか？それでは、『万軍の主、イスラエルの神はこう言われる。預言者たちは偽りの預言をし、祭司たちは彼らによって支配する。』エレミヤ書 5章31節、『預言者は愚か者、霊的な人は狂っている。』ホセア書 1章7節、『万軍の主はこう言われる。預言者に耳を傾けてはならない。』エレミヤ書 23章15節、『イスラエルよ、汝の預言者たちは荒野の狐のようだ。』エゼキエル書 13章4節、『彼らは汝に偽りを語る。』エレミヤ書 14章14節、『彼らは永遠に昼も夜も苦しめられる。』黙示録 20章10節「預言者の罰は、彼に尋ね求める者の罰と同じである。」エゼキエル書 14:10。それどころか、神が人々を滅ぼそうと決意したとき、神は必ず彼らを信者にし、神の啓示を信じるように仕向け、それによって彼らを滅ぼすのである。信者だけが滅ぼされる運命となり、信者だけが聖霊に対して赦されない罪を犯すことができる。この罪はこの世でも来世でも決して赦されない。「しかし、そのほかのすべての冒涜は、人々に対して赦される。彼らがどんな冒涜を用いて行うものであろうと、信者は赦されない。しかし、信者には赦しはない。」マルコによる福音書 3:10。 28. 聖書にこう書いてあります。「このため、神は彼らに迷いを与え、偽りを信じさせ、彼らすべてを滅ぼすであろう。」 テサロニケ第二書 ii. 11. 神が邪悪なアハブを滅ぼすことを決定したとき、彼を肉体と魂の両方で滅ぼす方法は、彼を信者にすることでした。

これほど神聖な言葉について、私自身の見解は述べませんが、その言葉はこうです。『それゆえ、主の言葉を聞きなさい。私は主が御座に座し、天の万象がその右左に立っているのを見た。主は言われた。「だれがアハブを説得して、ラモテ・ギレアデに攻め上がらせ、倒れさせるのか。」ある者はこう言い、ある者はああ言った。すると、一つの霊が立ち上がり、主の前に立って言った。「私が彼を説得しよう。」主は彼に言われた。「どのようにして説得するのか。」彼は言った。「私は出て行き、彼のすべての預言者の口に偽りの霊となろう。」すると彼は言った。「あなたは彼を説得し、勝つであろう。出て行って、そうしなさい。それゆえ、今、見よ、主はあなたのすべての預言者の口に偽りの霊を置かれた。」列王記上 22章22節。彼らは400人いた。「あなた方のために集まった善良な預言者たち。彼らは皆、天からの霊に導かれ、嘘をつく限り嘘をついていた」。信じることで安全策を講じるなんて、どうでもいい。もしアハブが異教徒であったなら、彼は自分の魂を救えただろう。実際、私たちは聖パウロがまさにそのような愚か者に語った言葉で、こう語りかけることができる。「アハブ王よ、あなたは預言者たちを信じているのか。私はあなたが信じていることを知っている。しかし、その信仰ゆえにあなたの魂が滅ぼされたことも、私は知っている。そして、あなたが信じることによって救われようとした所で、あなたは信じることによって滅ぼされたのだ。」そこで、エリヤが、不信心者であった間は安全だったバアルの崇拝者 450 人を改宗させることに成功し、彼らが「主こそ神、主こそ神」と叫び始めたとき、彼らが正しい信仰に入った瞬間、彼らは自分が間違った箱の中にいることに気づいた。そして、神の命令により、預言者は彼らの喉を切り裂くことによって、彼らの主神信仰を止めた。「エリヤは彼らをキション川に連れて行き、そこで殺した。」列王記上 18章40節。ああ、真の信仰に改心することは、なんと幸いなことでしょう！このように、この世で犯されてきたすべての罪と犯罪、そして罪と罪人に対する神のすべての裁きは、宗教、信仰、そして信じることの結果なのです。この世で最初に犯された罪は何だったでしょうか？それは信じることでした。私たちの偉大な母エバが、信じやすい愚か者でなければ、罪を犯すことはなかったでしょう。神と不死について説教し始めた最初の聖職者は誰だったでしょうか？それは悪魔でした。史上最初に語られた嘘、まさに罪を犯させるほどの、罪深い嘘は何だったでしょうか？それは、人々が死ぬ時、死んでいるのではなく、必ず死ぬのではなく、神のようになり、来世で生きると信じ込ませるために語られた嘘でした。「神ご自身が宣言されたとき、来世はない、すなわち「汝は塵なり、塵に帰る」ということである。では、神よりも悪魔を信じることを好むのは、信者以外の誰であろうか。また、来世への希望は、偽りの父である悪魔以外の誰から来るのか。しかし、全能の神のこのように明確な宣言を無視して、人々が死後の来世があると信じるのであれば、北から、南から、東から、西から来ようと、不信者以外の誰が天国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に座ることになるのか。そして、追い出されるのは、信者以外の誰であろうか。「神の国の子ら」である。聖ペテロが慈しみを込めて「呪われた子ら」と呼んでいるように。ペテロの手紙二 ii. 14. つまり、髭を生やした子供たち、子供じみたものを捨てるほどの分別を持たず、ぎこちない大人になっても、生まれたての赤ん坊のように、福音の純粋なミルクとロリポップを欲しがる子供たちのことだろう。「天の国はこのような者たちのものである」。キリストが右に座らせ、「我が父に祝福された者たちよ、来なさい！」と仰るのは、一体誰なのだろうか。宗教のことで心を煩わせたこともなく、福音の店の扉を暗くしたこともない、不信者たちではないだろうか。しかし、「呪われた者たちよ、悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火の中へ退け」と仰るのは、一体誰なのだろうか。信者たち、皆信者であり、礼拝堂に通う人々であり、キリストの血を流す人々であり、そして「主よ！主よ！」と叫び続け、生涯キリストを悩ませてきた、救いようのない偏屈者たちである。結局、彼らの信仰に対する何の報いも得られず、彼は彼らに抗議するだろう、私はあなたがたを決して知らない。キリストが右に座らせ、「我が父に祝福された者たちよ、来なさい」と言うのは、誰でしょう。それは、宗教のことで心を煩わせたことがなく、福音の店の扉を暗くしたこともない不信者たちです。しかし、「呪われた者たちよ、悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火の中に退け」と言うのは、誰でしょう。それは信者たち、つまり、礼拝に通う人々、キリストの血を流す人々、そして、救いようのない偏屈者たちで、彼らは「主よ、主よ」と叫びながら、キリストを一日中悩ませてきたのに、ついには「私はあなたたちを知らない」と断言される以外に、信仰の報いとして何の得もしない者たちです。キリストが右に座らせ、「我が父に祝福された者たちよ、来なさい」と言うのは、誰でしょう。それは、宗教のことで心を煩わせたことがなく、福音の店の扉を暗くしたこともない不信者たちです。しかし、「呪われた者たちよ、悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火の中に退け」と言うのは、誰でしょう。それは信者たち、つまり、礼拝に通う人々、キリストの血を流す人々、そして、救いようのない偏屈者たちで、彼らは「主よ、主よ」と叫びながら、キリストを一日中悩ませてきたのに、ついには「私はあなたたちを知らない」と断言される以外に、信仰の報いとして何の得もしない者たちです。

1万の聖句に対して、正反対の意味を持つ聖句はたった一つだけあります。それは文脈から切り離され、歪曲されたものです。一瞬、信者に有利なように思われます。それは、マルコによる福音書第19章16節の有名な箇所です。「信じて洗礼を受ける者は救われる。しかし、信じない者は罪に定められる。」しかし、これはキリスト教徒の欺瞞的な希望にはほとんど役立ちません。なぜなら、この聖句はすぐに付け加えられているからです。「信じる者には、次のようなしるしが伴う。彼らはわたしの名によって悪霊を追い出し、新しい言葉を話し、蛇をつかみ、毒のものを飲んでも害を受けず、病人に手を置けば病人は回復する。」キリスト教徒はこれらの兆候、あるいはそのどれかを示すことができるだろうか？蛇を捕まえたり、青酸を飲んだりする勇気があるだろうか？もし躊躇するなら、彼は信者ではなく、その信仰告白は虚偽である。信仰がどんな特権を与えようとも、彼にはこの件に何の関わりも権利もない。異教徒に対して彼が非難する脅威は彼自身に迫り、救いの兆しを見せていない。したがって、福音を信じること（あるいは、むしろ信じると告白すること、なぜなら信じると告白することの方が信じることよりはるかに多いことは言うまでもないから）は、救われる可能性を高めるどころか、むしろ、破滅の危険を倍増させる。キリストが「その人の最後の状態は最初の状態よりも悪いであろう」と言われたからである。ルカによる福音書 11:26。そして、聖使徒ペトロはこう付け加えています。「彼らが義の道を知らなかった方がよかったのです（ペトロの手紙二 2:21）」。信仰の罪は、人が犯す他のすべての罪を、光と知識に反する罪として、神の目にさらに凶悪で忌まわしいものにします。「主人の御心を知りながら行わなかったしもべは、何度も鞭打たれるであろう。」ルカによる福音書 12:47。不信仰はそれ自体無害なだけでなく、全能の神にとって非常に喜ばしいものであり、そうでなければ赦されなかったであろうことを赦される原因として描かれています。このように、冒涜者、迫害者、そして有害な者であった聖パウロは、彼が憐れみを受けたのは「不信仰の中で無知のうちにそれを行ったから」であると私たちに保証しています。テモテへの第一の手紙 1章13節。もし彼が信者であったなら、彼の名がパウロであったように、彼は確実に罪に定められていたでしょう。そして、これが彼の議論全体の要点であり、ローマ人への手紙11章の明確な言葉です。「神はすべての人を不信仰の中に置き、すべての人を憐れむためにそうされたのです。」不信仰は神の憐れみを受けるための必須の資格であり、推薦状です。悪魔に取り憑かれた少年の敬虔な父親が、キリストの憐れみを必要とし、不信仰がその最善の証しとなることを知ったとき、彼は涙ながらに叫びました。「主よ、私は信じます。私の不信仰を助けてください！」 マルコによる福音書 9:24。 キリストに最も近く愛されていた使徒たち自身も、私と同様に福音を信じてはいませんでした。彼らは福音について語り、説教しましたが、キリストが彼らにはからし種一粒ほどの信仰もないと告げたように、彼ら自身は決してそれを信じませんでした。福音記者ヨハネは彼らの永遠の名誉のために、次のように証言しています。「キリストが彼らの間でこれほど多くの奇跡を行ったにもかかわらず、彼らは信じなかった。」 ヨハネによる福音書 12:37。 そして同じ神の権威が、「兄弟たちも彼を信じなかった。」 と保証しています。 ヨハネによる福音書 7:5。 では、どちらが「安全な側」なのでしょうか。 皆さん、記録そのものを見せていただくとして、どうですか。不信者の側では、異教徒は使徒たちの栄光ある仲間の中に、キリストの直系家族の中に立っているので、恐れることはありません。一方、信者も同じように恐れており、信じて震えている地獄の悪魔たちと何ら変わりません。」

“私。”

ジョセフ・バーカー。
自由思想家の真の記録と称するいかなる著作においても、ジョセフ・バーカーの名を外すことはできません。公的生活の始まりから現在に至るまで、彼は神学、政治、社会学に関わるあらゆる主題において、思想と表現の自由を熱烈に求め、それを実現しようと決意していました。旺盛な知性、生まれながらの強健な体質、優れた弁論能力、そして比類なきサクソン語の堪能さを備え、彼は移り変わる精神状態によって接触したあらゆる派閥において、影響力を持つ存在となりました。ウェスレー派メソジズムと関わった途端、その狭量で利己的で独断的で不自然で屈辱的な見解を超越し、人間の本質をより尊厳ある崇高な地位へと主張し、徐々にユニテリアン主義へと歩みを進め、最終的に唯物論の岸辺に無事にたどり着くほどの大胆さを持つ人物は稀です。ジョセフ・バーカーは、迫害と窮乏のさなか、神学の様々な段階を経て「不信心」に至り、より善く、より賢く、より幸福な人間になったと述べている。自伝によると、彼は1806年、ヨークシャー州ウェスト・ライディングの古い田舎町ブラムリーに生まれたが、生年月日は忘れられている。彼の両親、そして先祖は、知られている限りでは、貧しい暮らしをしていた。祖父はバーカー氏自身から激しく反対されているような酒を、好き勝手に飲んでいた。叔母もまた、牧師であり、酒飲みであり、闘鶏師でもあった男と結婚したという不運に見舞われた。彼の両親は教育を受けていないが敬虔で、この人生を単なる試練と試練の境地と見なす古いメソジスト派に属していたようだ。天空の大邸宅を楽しむことを常に楽しみにしている。それは天にある永遠の手で造られたものではない。何も考えずに

…. 以下、検討する価値がある。
しかし、どうやって死から逃れることができるのか
それは決して死ぬことはない。
彼らはこの世に 生きながらも、この世の者ではありませんでした。彼らにとって、この世はすべて虚栄と心の悩みの種でした。彼らは礼拝堂、愛餐会、クラス会、祈祷会、そしてリバイバル集会に出席し、そこで人間性の邪悪さと堕落を嘆き、「自らの経験を語り」、誘惑について語り、世の回心を祈り、バーカー氏の家族が好んで歌っていた次のような賛美歌を歌いました。

 「精錬の火よ、私の心を貫け、
      私の魂を照らしてください。
 私の命をあらゆる部分に散りばめ、
      そして全体を神聖化するのです。」

バーカー氏の両親がこのような性格であったため、彼が 同じ影響下で「育てられた」こと、つまり人生、人間性、そして世界についての同じ誤った概念を植え付けられたことは不思議ではありません。そして、調査する勤勉さと識別力、そしてそのような教義の誤りとそのような教えの破滅的な影響を暴露する勇気を持ったこの人物を、私たちはどれほど高く評価してもし過ぎることはありません。

バーカー氏の著作から抜粋する箇所には、彼特有の簡潔な文体と論理の力強さが見て取れる。まず最初に挙げる箇所は、人間の本性は完全に堕落しているという正統的な教義の誤りを示している。

人生の初期の時期を振り返ると、原罪、あるいは自然的全的堕落という正統的な教義が誤りであることが初めて明らかになります。私は生まれつき完全に堕落していたわけではありません。考えたり感じたりするようになってから、善い考えや善い感情を抱かなかった時期を思い出すことはありません。考えたり感じたりするようになってから、善い考えや善への強い傾向を抱かなかった時期を思い出すことはありません。私の心は完全に堕落したり、冷酷になったりするどころか、幼少期から神の被造物の中で最も卑しい人々に共感し、苦難を目にすると悲しみで胸がいっぱいになりました。ある日曜日、二階の窓辺で何かを探していると、餓死したと思われる蝶を見つけました。つかむと、粉々に砕けてしまいました。かわいそうな蝶の苦しみを思うと、私はひどく心を痛めました。私は泣きました。そしてその日は一日中、誰かに一言も話すことができず、涙が溢れ出しました。…初めて嘘をついた時の苦労は今でもよく覚えています。近所の学校はお祭りがありましたが、私たちの学校はなかったので、生徒たちが歩いているところを見る機会を得るために、私は苦労の末、サボりのふりをしました。その日の午後は、自分が悪いことをしていると感じ、母にバレてしまうのではないかと恐れていたので、とても辛い日々でした。姉がバレて母に話しましたが、母は自分で聞くまで信じようとしませんでした。家に帰ると、母は「学校に行ったの？」と尋ねました。私は「はい」と答えました。母はこれまで嘘をついたことがなかったので、私の嘘を信じてくれました。しかし、後になって自分がしたことを思い出すと、ひどく心が痛みました。あの嘘のせいで何日も後悔し、母が私の言ったことをあっさり信じてしまったことで、私の苦しみはさらに深まりました。

真摯に真理を追求する人々の心に神学が及ぼす不幸で不自然な影響、すなわち、男性としての尊厳の完全な喪失、精神的能力の堕落、そして人間性の堕落は、バーカー氏の次の引用文に正確に述べられている。

「また、恐ろしく、言葉では言い表せないほど恐ろしい夢にひどく悩まされていたことを覚えています。一年のある時期、数ヶ月間、眠っている間に起き上がり、何時間も眠ったまま家の中を歩き回ることが習慣になっていました。眠った状態と言っても、どんな状態だったのか正確には説明できません。完全な 眠りではありませんでしたが、それでも完全に目覚めてはいませんでした。目は開いていて、覚えている限りでは周りのものが見え、話しかけられている言葉も聞こえました。しかし、見たものも聞いたものも、私の魂に深く入り込んで、私をしっかりと目覚めさせるほどの力はないようでした。そのような時、私はしばしばひどく不幸で、ひどく不幸で、ひどく惨めでした。時には、自分が何か悪いことをしているのではないかと想像し、その想像上の罪は言葉では言い表せないほど恐ろしく、言葉にできない恐怖と苦悩で私を不安にさせ、圧倒しました。ある時、私は…私と父は二人とも何か悪いことをしていて、それが何よりも恐ろしく、悲惨なことに思えました。そして、この不可解な状態でさまよい歩きながら、私はひどく悲痛な叫びを上げ、まるで心が張り裂けるかのように泣き叫びました。家の中を歩き回っている間、その悲惨な状態から目覚めたことは、二度を除いて一度もありません。一度は大きな土器の鉢に脛を激しくぶつけ、ひどい怪我をしたとき。もう一つは、煙突に登ろうとした時です。火に足を突っ込んで火傷を負い、それで目が覚めました。私は何年もこのような苦しみを味わいました。夜、床に就くとすぐに眠りに落ち、おそらく一時間か二時間近く眠りました。それから私は泣き始め、うめき声​​を上げ、わめき声を上げ、時には歌い始めました。ある夜、私はウェスレーの賛美歌集に載っている八節の賛美歌を全部歌い通しました。

 輝かしい雲が周囲を囲み
      天使たちがぼんやりと見ている者、
 探し出せないものは見つかるのか
      それとも神が私に現れたのでしょうか？』

ウェスリアン・メソジスト派の「クラス会」に出席したことのない人であれば、そこで「自らの経験を語る」人々が用いる決まり文句や不条理な言葉の意味を的確に理解できる人はほとんどいないだろう。ある種の言葉は、時間や場所、その他の状況に関係なく、覚えられたように、無差別に発せられる。バーカー氏は、このような無謀な発言について述べた後、次のように述べている。

多くの場合、こうした偽りの話し方は、単なる無思慮、あるいは無知に、祈ったり公の場で何かを言ったりするのが義務だという考えが加わった結果です。当事者たちは 欺く意図はありません。しかし、話すよう求められたり、祈るよう招かれたりすると、彼らは話し始め、正しいか間違っているか、真実か嘘かに関わらず、見つけられる限りの言葉に手を伸ばします。そして、彼らの言葉は、賢明で真実であるよりも、愚かで嘘であることが多いのです。彼らの話は、時に極めて愚かで滑稽です。一、二例を挙げましょう。人々は説教者のために祈るとき、「主よ、あなたのしもべたちがあなたの言葉を宣べ伝えるために立ち上がるとき、彼らを祝福してください。彼らに言葉と知恵を与えてください」と祈るのが慣例です。これは、説教者、特にこれから説教を始める説教者について述べる場合には、ある程度の意味を持ちます。そうでなければ、これは全く愚かで滑稽な表現でしょう。しかし、かつてチェスターでの祈祷会で、ある人が病人や死にゆく人々のために、これと同じ表現を使うのを耳にしました。「主よ」と彼は言いました。「病人、苦しむ人、そして死の淵にある人々を祝福してください。彼らにとって、汝が言葉となり、物質となり、知恵となってください。」ある金曜日の夜、チェスターでの別の祈祷会で、指導者の一人が次のような言葉を唱えました。

 「あと6日間」の仕事は終わりました。
 新たな安息日が始まりました。』など

かつてクラスで、ある女性がこう言うのを聞いたことがある。「決して死ぬことのない死 を見たいという願いを私に与えてくれた神に感謝します。」

バーカー氏は「信仰深い」者となり、クラス会に出席するようになって間もなく、福音を説くためのいつもの「召命」を待ち望んでいた。そして「召命」を受けた彼は、メソジスト派の説教者となり、オールド・コネクション、ニュー・コネクション、そしてユニテリアン主義へと進み、最終的に自由思想の頂点に達し、今ではその運動の著名な擁護者となっている。メソジスト派の説教者だった頃、彼は無神論者である隣人に勧められてカーライルの『共和主義者』を読んだ。キリスト教徒が「異教徒」の著作を読んではいけないと教えられている理由は容易に理解できる。もしキリスト教徒が、自分たちがしばしば無知にも非難しているものを深く調べるならば、『共和主義者』がバーカー氏の心に与えた影響はより強大なものになっただろう。『共和主義者』について、バーカー氏はこう述べている。

「私はその著作（カーライルの著作）の一部を読んで非常に衝撃を受け、いくつかの点におけるその議論に動揺し、心を揺さぶられた。その多くの論文の目的は、キリスト教が非合理的で虚偽であることを証明することだった。その著作が攻撃した主要な教義は、三位一体論（人間の堕落とそれが人類に及ぼす影響に関する一般的な概念）、カルヴァン主義的な永遠、普遍的、絶対的な予定説、無条件の選出と拒絶説、カルヴァン主義的な神の主権性あるいは偏りに関する概念、この世に生まれたすべての人間の完全な堕落、そして、その完全に堕落した存在が永遠の破滅を覚悟であらゆる悪を避け、あらゆる善行を行わなければならないという義務などであった。正義への満足の教義、人間の魂の不滅の教義、そして魂が非物質的であるがゆえに、結果的に、私の心は疑念と不安に陥りました。キリスト教の真理性を正確に疑ったとは言えませんが、それでも、キリスト教の一部であると教えられてきた特定の教義の真理性には疑問を抱いていました。私が抱いた疑念を簡単に説明しましょう。彼が反対している教義がキリスト教の一部ではないと明確に理解することも、これらの教義を擁護し、合理的かつ真実であると証明する方法も見当たりませんでした。一つのことがほぼ確実に思え始めました。キリスト教は真実ではないか、あるいは一般的に定められた教義がキリスト教の一部ではないかのどちらかです。これが調査へとつながりました。私は、非合理的だと非難されている教義がキリスト教の一部であるのかどうかを確かめたいと思いました。私はこの問題について、宗教仲間の一人と話し合いを始め、機会があればこの問題に関する書物を読み始めました。仲間は私が表明した疑念にかなり困惑し、不安を感じていました。正統派とみなされていた一般的な教義の正しさについては、彼は疑問を抱いていましたが、それでも私の発言は彼の心にいくらか影響を与えました。というのも、彼はその後間もなく、私の疑念を聞かなければよかった、私の発言のせいで彼の最高の説教が台無しになってしまった、二度と安心して説教できないだろう、と言ったからです。ニューカッスル巡回区での滞在中、多くの主題に関する私の見解は、実に大きく反メソジスト的なものになりました。もはや、義とされる信仰の本質、聖霊の証し、再生、聖化などに関して、当時の一般的な見解を抱いていませんでした。ウェスレーの著作を読んで、私は無意味で矛盾した箇所が非常に多いことに驚きました。彼の見解の多くには完全に同意しましたが、他の事柄に関する彼の発言の大部分には、どうしても同意できませんでした。…ちょうどその頃、ニュー・コネクションで容認されるには、自分の精神を奴隷化させない限り無理だろうと悟り、遅かれ早かれメソジスト的な束縛から解放され、自由に発言し行動しなければならないと感じた私は、ニューカッスルのユニテリアン派牧師ターナー氏を訪ね、面会を申し込もうと考えました。ユニテリアンは自由を非常に愛する人々であり、牧師や信徒を人間の信条で縛ることはなく、キリスト教の体系全体を徹底的に研究し、その教義や義務を自ら判断し、真実だと信じることを束縛や迫害を受けることなく説教する自由を与えている、という話を聞いていました。もしこれが事実なら、彼らはきっと幸福な人々なのだろうと思いました。しかし、彼らについて聞いた他の事柄から、私は彼らをある種の恐怖の眼差しで見るようになった。聖書の権威を軽視し、偽りの正統主義の極端から不信心の極端へと突き進んだ者たちと見るようになったのだ。その結果、私はターナー氏を訪ねることができず、ユニテリアン派について、その理念も性格もほとんど知らず、正統派の奴隷制の地下牢に閉じ込められたままだった。その結果、私はターナー氏を訪問することができず、ユニテリアン団体について比較的無知なまま、その原理と性格の両方について無知なまま、正統派奴隷制度の地下牢に閉じ込められたままでした。」その結果、私はターナー氏を訪問することができず、ユニテリアン団体について比較的無知なまま、その原理と性格の両方について無知なまま、正統派奴隷制度の地下牢に閉じ込められたままでした。」

「正統派奴隷制の牢獄」はバーカー氏を長く閉じ込めておくことはできなかった。後に彼はユニテリアン派とより深く親しくなり、彼らの最も精力的な説教者の一人となったからだ。しかし、ユニテリアン派は、最初はその教義において真実で、その主張において自由奔放に見えたが、すぐに彼の心の渇望を満たすことができなくなり、ついに彼はあらゆる教会の外にいることに気づいた。人生のある時期には「神」からの完全な啓示のように思えた聖書は、今や誤りを犯し、知識の乏しい人々の産物に過ぎないように思えた。聖書の内容を熟知した彼は、残りの人生を聖書の「神の権威」に関する誤った考えを論破することに捧げようと決意した。アメリカは居心地の良い居住地であったため、彼はそこを訪れ、講演や執筆に余暇を充てられる土地を購入することを決意した。田舎に定住した後、彼は聖書について何か語るべきだと考えた。そこで、1852年11月にオハイオ州セイラムで聖書大会が開催され、バーカー氏が会長に任命されました。彼は、聖書翻訳の不確実性、翻訳者の性格、翻訳の元となった原稿の性質を示すものとして、スピーチから次の言葉を引用しました。

聖書は、その表面そのものに人間の不完全さと誤りの痕跡を刻んでいると私たちは言います。これは現存するすべての聖書に当てはまります。まず、一般的に使われている聖書から見てみましょう。すると、なんと！表紙には、イングランド王の一人の特別な命令によって原語から翻訳されたことが記されています。翻訳者たちが絶対的に誤りのない、つまり誤りの可能性を超越した人物だったと主張する人がいるでしょうか？そんなことはありません。聖書の原著者が絶対的に誤りのない人物だったと主張する人々でさえ、 王の翻訳者たちがそうだったとは主張しません。宗派や聖職者たち自身も、一般的な翻訳を不完全なものと見なしていることを明らかにしています。彼らは皆、自由にそれを改変しています。何千、何万箇所も改変しています。神学論争家が聖書の一般的な翻訳から、彼らが原典と呼ぶギリシャ語やヘブライ語に依拠することは、よくあることです。すべての注釈者も同じ自由を行使しています。現代において、聖書が不完全で誤りに満ちているという信念を、新たな翻訳によって証明してきた人々は少なくありません。現在、聖書の新たな翻訳を出していない著名な英国の宗派や聖職者はほとんど存在しません。ジョン・ウェスレーは旧約聖書と新約聖書の両方を翻訳しました。彼の新約聖書の翻訳は、今日に至るまでメソジスト教会で使われ続けています。アダム・クラークは、その著書『注解』の中で、聖書のほぼすべての重要な箇所を新たに翻訳しています。彼の翻訳は、多くの箇所において、一般的な聖書で与えられている意味とは全く逆の意味を与えています。メソジスト派の説教者リチャード・ワトソンは、聖書の新しい翻訳を開始しました。イギリスの会衆派教会の牧師ブースロイド博士は、別の翻訳を出版しました。同じ宗派の信徒であるコンクエスト博士もまた、2万点の修正、つまり改良を加えたと述べている別の翻訳を出版しました。したがって、彼は一般的な聖書には2万点の不完全さや誤りがあると考えていたに違いありません。ベルシャムをはじめとする英国のユニテリアンは、新約聖書の新訳を出版した。ユニテリアン派の牧師ウェルビラヴド氏は、聖書全体の新訳を出版するつもりで、旧約聖書の大部分の新訳を出版した。国教会の牧師たちでさえ、この共通翻訳に強く反対しており、中には一部を新訳で出版する者もい た。聖書の。同名宗派の創始者アレクサンダー・キャンベルは、新約聖書の新訳を出版した。テイラー氏は、グリースバッハのギリシャ語新約聖書からの新約聖書の新訳を出版した。シャープ氏は、グリースバッハのギリシャ語本文から別の翻訳を出版した。バプテスト派も新約聖書を出版したと聞いている…。したがって、一般に使用されている聖書には人間の不完全さと誤りの痕跡があると信じているのは、私たちだけではない。英国と米国のあらゆる宗派や聖職者団体の指導者たちも同じ考えだ。さらに付け加えると、もし聖書の翻訳者たちが史上最高かつ最も賢明な人々であったとしても、彼らの仕事は完璧ではなかっただろう。ギリシャ語とヘブライ語からの翻訳は完璧ではあり得ない。しかし、ジェームズ王が雇った翻訳者たちは、史上最高かつ最も賢明な人々ではなかったのだ。彼らは、ある意味では、極めて無知で、偏見に満ち、不道徳でした。…彼らは嘘つきで、偽りの誓いを立てる者でした。英国国教会の高官たちは、あなたもご存知の通り、国王や女王がしばしば残忍で、放蕩で、不敬虔であることを知っていたのです。彼らは、英国の国王や女王の中には、最も忌まわしい不潔の塊、最も不道徳で好色な肉欲家、最も冷酷で残酷な暴君、そしてかつて地上を呪った最も非人間的で血に飢えた悪党がいたことを知っていたのです。彼らはまた、英国の国王や女王が一般的に、このように残酷で放蕩に陥る強い誘惑にさらされており、彼らに厳格に信心深く高潔であることを期待するのはあまりにも無理があることも知っていました。それでも彼らは、国王や女王がどのような性格であろうと、最も慈悲深く信心深い者と呼ぶことを誓約したのです。彼らはそうしました当時の君主を「最も慈悲深く、敬虔な君主」と呼び、後継者たちの義務として、将来の君主すべてに同じ尊称を与えることを伝えた。たとえ彼らが、あの不格好でよちよち歩く、情欲と腐敗の塊ヘンリー八世のように汚れた者であろうとも、あるいは偽証したチャールズ一世のように偽善的で不誠実な者であろうとも。これらの聖書翻訳者たちはまた、埋葬のために連れてこられた者たちの多くが不敬虔で邪悪な人々であることを知っていた。彼らの中には、酒飲み、姦通をする者、偽りの誓いを立てる者もいたことを知っていた。それでも彼らは、彼らを墓に下ろすとき、彼ら全員を「愛する兄弟」と呼び、「永遠の命への復活という確かな希望を抱いて」彼らを土に埋めると宣言することを自らに誓った。たとえ心の中では、彼らが永遠の滅びへと甦ると信じているとしても。……彼らは国王と政府に雇われた者だったのだ。彼らは王を教会の長とみなし、あらゆることにおいて王に従うことを誓いました。聖書の翻訳においても王に従うことを誓いました。王は彼らに翻訳作業の指針となる規則を与え、彼らはそれに従うことを誓いました。これらの規則は、聖書の翻訳において、既存の聖職者層と相容れないものを入れたり、国教会と政府に有利な部分を省いたりすることを防ぐためのものでした。彼らは規則を守り、自らの利益、立場、そし​​て偏見に影響されていました。そうでなければ愚かなことです。聖書を自分たちの信条に一致させるために、彼らはギリシャ語聖書やヘブライ語聖書にはない内容を翻訳に取り入れ、ギリシャ語聖書やヘブライ語聖書にある多くの箇所を誤訳しました。一、二の例を挙げましょう。彼らの信条は、神は一度死んだ、あるいは命を捧げたと教えていました。ギリシャ語やヘブライ語の聖書にはこの教義を支持する記述が何もなかったので、翻訳者たちは聖書の一節を改変し、この教義を説くように仕立て上げました。ヨハネの手紙一 3章16節にその一節があります。「神が私たちのために命を捨ててくださったことで、私たちは神の愛を知るのです。」ところで、「神」という言葉はギリシャ語にはなく、翻訳者によってこの一節に付け加えられたものです。旧約聖書のある箇所では、エルハナンがガテ人ゴリアテを殺したと記されています。翻訳者たちはこの一節を改変し、兄弟がゴリアテを殺したと記しています。エルハナンが殺したゴリアテのことです。サムエル記下 21:19 参照… 人が聖書を完璧に翻訳する前に、ギリシア語とヘブライ語聖書の両方について、またそれを翻訳する言語についても完璧な知識を持っていなければなりません。しかし、誰もその知識を持っていません。聖書を翻訳しなければならないギリシア語とヘブライ語は死語であり、もはやどの民族にも話されることも書くこともない言語であり、古代の文献の中にのみ存在する言語です。その結果、それらの言語の多くの単語の意味は失われています。旧約聖書はヘブライ語で残っている唯一の書物です。不明な箇所に光を投げかけたり、疑わしい単語や句の意味を確定させたりするヘブライ語の書物は存在しません。確かに、ギリシャ語とヘブライ語の辞書や文法書はありますが、これらは不完全で誤りの多い人間が作成したもので、彼ら自身以外にギリシャ語とヘブライ語の意味を理解する手段がありませんでした。これらの辞書や文法書はそれぞれ異なっており、どれも完璧ではありません。最も優れたものでさえ誤りに満ちています。ギリシャ語の知識を得るにはヘブライ語よりも優れた手段がありますが、新約聖書のギリシャ語は独特の方言であり、他のどの書物にも見当たりません。そのため、新約聖書の翻訳は旧約聖書の翻訳と同じくらい困難です。したがって、人間の不完全さや誤りの痕跡のない聖書を見つけたいのであれば、いわゆる元のギリシャ語とヘブライ語の中にそれを探さなければなりません。しかし、そのような聖書は存在しません。ギリシャ語とヘブライ語の聖書は、英語の翻訳と同じくらい実際には不完全です。ギリシャ語とヘブライ語の聖書は、英語訳聖書と同様に、不完全で誤りを犯した人間によって書かれたものです。多くの人は、ギリシャ語とヘブライ語の聖書は一つしかなく、モーセと預言者、福音書記者と使徒たちによって書かれたものだと考えています。しかし、そうではありません。複数の聖書が存在するのです。ギリシャ語聖書とヘブライ語聖書は、どれも誤りを犯す人間によって編纂されたものです。ヘブライ語の旧約聖書は複数存在し、ギリシャ語の新約聖書も相当数存在します。これらはすべて異なる人物によって編纂されたものですが、ある程度、異なる出典から引用されています。最古のギリシャ語聖書とヘブライ語聖書は印刷された書物ではなく、筆写された書物であることを理解する必要があります。これらは、ユダヤ人やキリスト教徒の間で印刷技術が知られるようになる以前に書かれたものです。筆写された聖書、つまり写本は、ギリシャ語やヘブライ語の印刷された聖書よりも数が多く、異なる人々によって、異なる国、異なる時代に書かれたものです。そして、どれも同じではありません。それらは互いにほぼ無限の違いがあります。あるものはより多くの内容を含み、あるものはより少ない内容を含みます。ある形式で書かれた文章もあれば、別の形式で書かれた文章もあります。ジョン・ミルズは新約聖書の写本をいくつか比較し、3万箇所で相違があることを発見しました。彼は3万もの異なる読み方に印を付け、照合しました。新約聖書のギリシャ語写本を比較した人々は、10万以上の様々な読み方、つまり10万箇所、あるいは細部において互いに異なる読み方を発見しました。旧約聖書のヘブライ語写本にも同様の多様な読み方が見られます。さて、人々はこれらの不完全で矛盾した写本からギリシャ語とヘブライ語の聖書を作らざるを得ません。他に聖書を作る材料がないのです。そして、ギリシャ語とヘブライ語の聖書を作った人々は、多様で矛盾する写本の中からどれが最良なのかを知る術がありません。…現在存在する写本の元となった原典は、はるか昔に失われてしまったことを理解しなければなりません。おそらく最後の写本は1600年以上前に失われたのでしょう。したがって、現存する写本と原典を比較し、どれが真の、つまり原典の読み方であるかを判断する機会は私たちにはありません。したがって、不一致で矛盾した原稿は決して修正できない…。決議文の言葉が真実なのは、一般的な英語聖書だけではなく、印刷されたものでも書かれたものでも、ギリシャ語やヘブライ語で書かれたものでも、現代の言語で書かれたものでも、知られているすべての聖書に当てはまる。」

ベイカー氏はアメリカに居住して以来、イギリスを訪れ、イギリスとスコットランドの世俗主義協会と自由思想協会で講演を行ってきました。滞在中に彼が行った講演は合計153回に及び、さらに数々の討論会にも参加しました。中でも特に重要なものは、ハリファックスでブルーイン・グラント卿と10夜にわたり「聖書の神的権威」について討論を行ったもので、この討論会は現在出版されています。現在、バーカー氏が「神」と世俗主義についてどのような見解を持っているかは、1853年2月22日にアメリカからリーゾナー誌編集長に宛てた手紙の以下の抜粋から読み取ることができます。

「私は神について、御業において啓示されること以外、何も知らないと告白します。私にとって神という言葉は、あらゆる自然現象の目に見えない原因を意味します。私は、自然界で見るものを説明するために必要なもの以外、神に何ら帰属しません。ユダヤ教とキリスト教における神の概念は、自然の発露と思えるものを除いて、すべて消え去りました。…世俗主義について言えば、私たちの仕事は目に見えるもの、世俗的なもの、物質的なもの、世俗的なものにあると思います。私たちの全責務は、真に、そして完全に自らを開花させ、真に、そして完全に他者を開花させること、すなわち、この現世において全人類が可能な限り最高の存在と境遇を確保し、可能な限り最大の生命と享受の分け前を得ることにあるように思われます。魂を救い、人々を天国に適応させるための宗派や聖職者による仕組みは、それが人々をより良くし、現世の境遇を改善するのに役立つ限りにおいてのみ、無駄で有害な愚行であると私は考えています。私は来世への希望を抱いていますが、この世にとって最善のものは何であれ、来世にとっても最善でなければなりません。現在という時間は、永遠の未来にとって最善でなければならない。人々に自らの存在の法則を明らかにし、自然法則全般を解き明かし、人々をそれらの法則と調和させること、それゆえ、私にとって人間の営みのすべてである。もし別の世界があるとすれば、私の希望通り、それはこの世界と同じ法則に支配されているだろう。もし人々が永遠に生き続けるならば、今世でうまくやってきたからこそ、来世のスタートはより良いものとなるだろう。それゆえ、私は世俗主義を芸術として信じる。」

JW

アメリカの出版社による注記：バーカー氏はイギリスから帰国後まもなく、アメリカの様々な町や都市で講演を再開し、その優れた講演で、多くの知識層に深い満足を与えました。現在はネブラスカ準州のオマハ・シティにある農場に住んでいますが、今でも時折講演活動を行っています。この国における自由主義の推進に向けた彼の努力は称賛に値しますが、私たちが考える彼の最大の功績は、フィラデルフィアのバーグ博士との公開討論でした。これは1854年1月9日に行われ、8夜にもわたって続きました。議題は「聖書の起源、権威、そして傾向」に関するもので、バーグ博士は賛成、バーカー氏は反対でした。この有名な討論には数千人が参加し、おそらく史上最大のものだったでしょう。双方の演説は出版され、190ページに及ぶ大冊となりました。もちろん、討論者たちは友人たちの意見では勝利した。しかし、終盤でキリスト教徒側が仕掛けた策略は、否が応でも勝利を主張する彼らの決意を如実に示していた。というのも、最後の演説を行ったバーグ博士が演壇に立つとすぐに、彼の友人の一人が壇上に上がり、聴衆が解散する間に、博士と聖書を支持する決議文を読み上げたのだ。「聴衆の4分の1にも満たない者が賛成票を投じた」とフィラデルフィア・レジスター紙は伝えている。「真剣な聴衆は全く投票しなかった。大多数の者は、この討論を茶番と受け止めたようだった。投票の結果は、舞台上や最前列の観客の多くに深い表情を浮かべさせた。短い沈黙の後、騒々しい笑い声が上がり、「異教徒の勝利だ！」という叫び声が上がった。こうして、アメリカ史上最も注目すべき討論会は幕を閉じた。

上記の議論に関する正確かつ率直な報告は、当時ペンシルベニア・フリーマン紙のコラムに掲載されました。

聖書討論――コンサートホールで行われた、この街のJ・F・バーグ牧師とオハイオ州のジョセフ・バーカー牧師による聖書の権威に関する討論は、8夜にわたる議論の末、先週木曜日の夜に閉幕した。討論中、広大なホールは熱心な聴衆で埋め尽くされていた。参加者は2,000人から2,500人で、各晩12セントと1～2セントの入場料を支払っていた。ある晩には、何百人もの聴衆がドアに近づけずに立ち去ったと言われている。聴衆の関心は最後まで薄れることはなかったようだ。

質問や議論の真価については、厳密に奴隷制反対を主張する論文の範疇には入らないが、二人の討論者、そして聴衆の二つの陣営の態度と振る舞いの対照性に気づかずにはいられない。バーカー氏は常に紳士的な振る舞いをし、相手に対しても礼儀正しく敬意を払い、その立場にふさわしい威厳と、問題の厳粛さと重要性を重んじていた。バーグ博士については同じことが言えないのは残念だ。彼は論争家としての熱意に駆られ、紳士としての義務を忘れているように思えた。彼はバーカー氏ほど論理的ではなかったものの、有能で熟練した討論者である。しかし、彼はしばしば人格や無関係な問題に時間と労力を浪費していた。彼の個人的なほのめかしや悪口、粗野な機知、そして私たちにはキリスト教徒らしくないほど傲慢に思えた態度は、彼の同胞の中の俗悪で非寛容な人々には受け入れられたかもしれないが、これらのことが聴衆の中の冷静で思慮深い人々から彼の尊敬を勝ち得なかったと我々は考えている。一方で、彼の見解に全面的に賛同していた一部の知的で率直な人々を悲しませ、不快にさせたことも我々は知っている。すべてのキリスト教徒と聖職者は、彼らが異端者や不信心者と見なす人々が、その誤った見解によって社会生活における尊敬と礼儀に対する権利を失っているわけではないこと、そしてそのような人々に対する傲慢さや傲慢さ、軽蔑的な嘲笑、動機や人格に対する非難は、彼らの啓蒙と回心にとって効果的な手段ではないことを学ぶべき時が来ているに違いない。

聴衆の中には、バーカー氏の見解に嫌悪感を抱き、自制心を失った男性も多数いた。バーカー氏は、シューという音、うめき声​​、冷笑、下品な叫び声、騒ぎ声によってしばしば中断され、時には議論が中断された。しかし、こうした煩わしさや度重なる挑発にもめげず、バーグ博士はいつもの落ち着いた態度と明晰な思考を保っていた。一方、バーグ博士の反対派は概して静かに耳を傾け、友人たちは盛大な拍手で迎えた。友人たちは聴衆の大部分を占めているようで、彼らの主張の成否は、かつてのエリコ陥落のように、どれだけ騒ぎ立てるかにかかっていると感じていた。

バーカー氏は、議論の起源について次のように述べている。

1853年12月、日曜学校からの要請に応じ、私はフィラデルフィアで聖書の起源、権威、そして影響力に関する講義を始めました。講義の目的は、聖書は人間が起源であること、その教えは神の権威によるものではないこと、そして聖書は神の言葉であるという教義は有害な傾向にあることを示すことでした。

「私が日曜学校に講義のプログラムを送ったとき、私は、主要な教会のどの牧師であれ、聖書問題について公開討論会で会う用意があることを新聞で発表する権限を秘書官に与えた。」

[長老派教会の牧師であるマカラ牧師がこの申し出を受け入れ、6夜にわたる討論会の手配がなされたが、5日目の夜、暴徒化を企てた後、討論会から撤退した。]

フィラデルフィアの聖職者、あるいは聖職者の一部は、この窮状の中で自分たちの主張を放棄することを望まず、彼らがより深く信頼する牧師であるバーグ博士とこの問題について議論するよう私に要請した。バーグ博士は紳士であり学者であり、フィラデルフィアの聖職者が誇る最も有能な討論家であると確信していたので、私は彼と会うことに同意し、議論は1月9日、10日、12日、13日、16日、17日、18日、19日に設定された。

博士は私が期待していたほど紳士的な方ではありませんでしたが、八夜目が終わった時点で問題の半分も解決していなかったため、さらに四夜も議論を続けることを断られたのは残念でした。この問題全体を公にする機会が欲しかったのです。おそらく他の聖職者、つまりこの問題を徹底的に議論できる方なら、この件に着手してくれるでしょう。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 古代と現代の著名な自由思想家たちの終わり ***
《完》