原題は『The War and Unity』、著者は D. H. S. Cranage です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「戦争と統一」の開始 ***
[ページ i]

戦争と統一

[ページ ii]

ケンブリッジ大学出版局
CF クレイ、マネージャー
ロンドン：フェッターレーン、EC 4
ニューヨーク：GPパトナムズ・サンズ
・ボンベイ }
カルカッタ } マクミラン・アンド・カンパニー・リミテッド・マドラス
}
トロント：JMデント・アンド・サンズ・
リミテッド・東京：丸善株式会社
無断転載を禁じます

[ページ iii]

戦争と統一
1918年ケンブリッジ大学地方
講演夏季会議で行われた講義

編集：
DHSクラネージ牧師、Litt.D.
キングス・カレッジ

ケンブリッジ大学出版局
1919
[ページ v]

序文
これまでしばらくの間、地方試験・講演組合は、地方講演と関連してケンブリッジで隔年で夏季会合を開催してきました。学習計画には常にいくつかの神学講演が含まれており、過去 2 回の会合では、戦争によって生じた宗教的、道徳的問題のいくつかを扱う試みがなされました。1916 年には、「人間生活における苦痛と葛藤の要素」と題する講演コースが実施され、後に大学出版局から出版されました。1918 年、組合は「統一」に関するコースを編成することを決定しました。当初、講演はキリスト教の再統合という主題に限定すべきであると提案されましたが、最終的にはキリスト教宗派間の統一だけでなく、階級間の統一、帝国の統一、国家間の統一を扱うように計画されました。

受講者の多くが講義の出版を強く希望し、講師陣とシンジケートは彼らの要望に心から賛同しました。この講座の中心的な理念は、現代において紛れもなく重要であり、「復興」期に少しでもお役に立てればと願って、本書を出版する運びとなりました。

ケンブリッジ大学地方講座の事務局長、 DHSクラネジ氏 。

1918年11月。

[ページ vii]

コンテンツ
キリスト教宗派間の統一
I. 概観
トリニティ・カレッジ会員、神学教授、V・H・スタントン牧師による。
II. 炉の中の教会
キングス・カレッジのフェロー兼学部長、元陸軍従軍牧師であったエリック・ミルナー・ホワイト牧師による。
III. イングランド自由教会の問題
オックスフォード大学マンスフィールド・カレッジ学長、WB セルビー牧師 (MA (オックスフォード大学およびケンブリッジ大学)、名誉 DD (グラスゴー))
IV. スコットランド問題
ジェームズ・クーパー師、DD（アバディーン）、Hon. Litt.D.（ダブリン）、Hon. DCL（ダラム）、VD、グラスゴー大学教会史教授、スコットランド国教会元議長。
階級間の統一
I. トリニティ・カレッジ、ピーターバラ主教、FT・ウッズ神父殿下
II. 食糧大臣、JR・クラインズ議員閣下

[viiiページ]

帝国の統一
キリスト教青年会副事務局長、FJ チェンバレン CBE 著。

国家間の統一
JHB マスターマン牧師 (セント・ジョンズ・カレッジ修士、セント・メアリー・ル・ボウ教会牧師、コベントリー参事会員、故バーミンガム大学歴史学教授) による。

[1ページ目]

キリスト教宗派間の統一
I. 概観
VHスタントン牧師
この早朝講座の基調理念は、これまでと同様に現在も夏季集会でも宗教的信仰に関連したテーマに充てられていますが、今年はキリスト教が持つ、あるいは持つべき力、すなわちキリスト教宗派同士を結びつける力、そして人種や国家を結びつける力、そして私たちが大英帝国と呼ぶ国家連合の様々な地域、そして我が国内の様々な階級を結びつける力です。少し考えてみれば、キリスト教徒の宗派間の結束という問題は、結束の促進について考察すべき他のあらゆる事例と関連づけて考えることで、特別な意味を持つことが分かります。もしキリスト教が結束の力を持つことが本質であるならば、結束を生み出すキリスト教の影響力が発揮されるのは、とりわけ、キリスト教徒がキリスト教徒として集団を形成する、公言され組織化されたキリスト教の領域においてです。もしここでそれが失敗するならば、その原理と動機が同じような直接性と力強さで適用できないとき、それが効果的であるという希望はどこにあるのだろうか、と当然問われるだろう。それでは、この講義全体の根底にある、キリスト教は人々を団結させることができるという前提において、私たちは[2ページ目]この一致という問題に関しては、キリスト教団体の一員として私たちがお互いの関係について考える特別な理由があります。

しかし、私たちは皆、キリスト教徒間の分裂が、キリスト教を明確に信仰告白することを拒否する人々によってしばしば厳しく批判され、時には彼ら自身の孤立主義の根拠として持ち出されることも知っています。この点、そして他の点における失敗を理由にキリスト教とその信奉者に対して下される非難は、しばしば洞察力に欠け、多かれ少なかれ不当であることは事実です。それらの非難がキリスト教そのものに向けられる限りにおいて、キリスト教の信仰と神の恩寵が作用する基盤となる人間という素材の性質が考慮されていません。そして、現代のキリスト教徒がそれらの責任を負わされるとき、キリスト教世界が現在の分裂状態に至った長く複雑な歴史、そして善悪両面にわ​​たる様々な動機の作用が十分に考慮されていません。それでもなお、キリスト教徒間の分裂が、人々の間でキリスト教信仰とキリスト教生活の発展を阻害していることを無視することはできない。分裂は、私たちがおそらくあまり意識していない別の形で害をもたらしている。分裂は、私たちがそれぞれ所属する宗派の中で、私たち自身に損失をもたらす。信仰を共有する人々とのより広い交わりを通して信仰が強められ、それによって霊的な事柄の実在性を示す証拠がより多くもたらされること、そして、より深い霊的知識とより深い霊的生活とのより深い交わりを通して霊的な知識と生活が豊かになること、これらから私たちは計り知れない恩恵を受けるべきである。[3ページ]キリスト教徒としての性格と経験のさまざまなタイプ、そして、他者の視点を理解するために払われる努力と、そこに含まれる単なる利己主義の抑制に応じて、共通の行動を通じて得られる道徳的訓練からも、多種多様なものが生まれます。

これらは、キリスト教の一致を目指す強力な理由です。しかし、さらに今、私たち皆にとって、この問題について深く考え、できる限りの努力を傾ける強い動機となっています。この問題への動きの兆し、キリスト教徒の思想におけるこの問題の重要性の高まり、この問題への熱烈な願望の高まり、そして分裂によって引き起こされる損害のより明確な認識は、まさに今、私たち全員にとって大きな動機となっています。40年以上前、当時最も著名で、正当に評価されていた説教者の一人が、キリスト教徒の間に多くの宗派が存在することを擁護し、それらの宗派間の競争を通して神の国の前進のためのより多くの働きが達成されると主張したことを覚えています。私たちは今、いかなる分野においても、競争とその影響をそれほど好んでいません。そして、経済分野における競争の正当な位置づけがどのようなものであろうと、純粋に道徳的、精神的な目的の促進において競争は無意味であることを、常に認識しておくべきでした。私が言及した説教者は、おそらくそれほど率直に表明されることは少なかっただろうが、その見解に立っていたのは彼だけではなかった。しかし少なくとも、キリスト教徒の分離した団体の存在を不可避的なものとして容認することは、現在よりも一般的だった。

団結の義務という問題に対する私たちの間に現れた新たな態度の中に、私たちが無視しないように注意しなければならない機会が存在します。それは[4ページ]聖霊の働きに私たちは精力的に応えなければならず、そうでなければ衰えてしまうだろう。シェイクスピアが次のように書いたとき、彼が主に別の種類の人間的事業を念頭に置いていたことは疑いようもない。

人間の営みには潮の流れがある。
洪水の時に取ると幸運につながります。
省略、彼らの人生の航海すべて
浅瀬と悲惨の中に閉じ込められている。
しかし、この観察は人類の進歩全般に広く当てはまる。人々同士の関係における何らかの進歩、あるいは何らかの悪弊の改善が、あちこちで強く求められ始めるが、しばらくの間、それを強く求める人々の耳にはほとんど届かない。そして、ほとんど突然（そう思われるが）、多くの人々の心が、なぜかはほとんど分からないが、そればかりに囚われるようになる。もしそのようなことが起こる世代において、願望が集中的な努力へと繋がれば、人々が心と魂に思い描いていた善は達成されるだろう。そうでなければ、善への関心は薄れ、少なくとも長い間は、それを手に入れる希望は失われてしまうだろう。

キリスト教世界の現状が今私たちが直面している問題と関連して、何らかの問題を検討する前に、イエス・キリストの短い地上での生涯を終えた第一世代の信者たちの立場を思い起こしてみよう。彼らは、共通の主への信仰、その信仰によって鼓舞された確かな希望、そして彼らが獲得した人生観とその義務によって結ばれた交わりを形成している。しかし、間もなく、特に構成員の起源や性質の違いによって、異なる構成員同士の絆が緊張する事例が現れる。[5ページ]使徒行伝の物語のごく初期の箇所には、エルサレムを訪れていた、あるいは再びエルサレムに居住していたヘレニズム系ユダヤ人の信者たちが、施しの公平な分け前を貧しい人々に分配しなかったことに不満を抱いていたという例が見られます。彼らはエルサレムに定住するという利点があり、おそらく大多数を占めていたパレスチナ人信者たちによって、彼らの不満は払拭されていなかったのです。しかし、兄弟たちの長老である使徒たちは、この不満を解消し、不和を防ぐために賢明な措置を講じました。

数年後、はるかに深刻な相違が生じます。イエスを信じるユダヤ人たちは、モーセの律法を守り続けていました。異邦人からの改宗者が現れ始めると、「彼らにも律法の遵守が求められるのだろうか？」という疑問が生じました。もしそうであれば、多くのユダヤ人信者が彼らと交わることになるからです。彼らの目には、律法の主要な戒律に従わない者はすべて汚れた者と映っていました。おそらく、異邦人の間で長く暮らしてきた、自由主義的な傾向を持つユダヤ人たちにとって、この問題は何らかの妥協によって解決できると思われたのでしょう。しかし、パレスチナのみならず、おそらくギリシャ・ローマ世界に点在するユダヤ人居住地のユダヤ人のほとんどにとって、受けた教育と幼少期から培われた習慣によって深く根付いた宗教的良心のせいで、ユダヤ教への完全な改宗者、いわゆる「義の改宗者」と同じ条件を満たさない限り、異邦人と食事を共にするという概念自体が深く不快であった。しかしながら、キリストの信仰を受け入れた異邦人のために、この条件を満たすことを求めることは、[6ページ]交わりの自由は直ちに、そして徹底的に拒絶されなければならない。聖パウロもそう主張した。もしそれを認めれば、異邦人の自由に対する耐え難い干渉となり、福音の宣教の進展とそれが世に受け入れられることを妨げることになるだろう。さらに、聖パウロが何よりも強調したように、異邦人がユダヤの律法を守るべきという要求は、道徳的、霊的に最も重要なものについて全く誤った見解を暗示し、また確実にそれを助長することになるだろう。それは、人が神と正しい関係を持ち、救いの道を歩むために不可欠なものに関して、誤った強調を置くことになるだろう。

しかし、この初期の論争の歴史において、私が本題に関連して注目したい点は、ユダヤ人キリスト教徒と異邦人キリスト教徒が、それぞれの領域に留まり、互いに友好的に振る舞うよう努め、諺にあるように「違いを認める」という形で、両階級が存在する多くの都市で並存するような二つの別々の団体を形成するべきだという主張が、どの側からもなされていないという事実です。これは、（私が思うに）世俗的な知恵からすれば最善の策と思われたであろう計画だったでしょう。世俗的な知恵は、歴史を長く広い視野で捉えると、しばしば愚かなものとみなされます。そして、もしそうする意志を持っていたならば、近年の教会指導者の少なからぬ人々が、この計画を提案したであろうことは想像に難くありません。なぜなら、おそらく、ユダヤ人と異邦人出身のキリスト教徒の間で、国民的・人種的違い、そして過去の訓練や交友関係に起因する相容れない点ほど、分離の自然な理由が見出されたことはかつてなかったからです。[7ページ]しかし、全体を通して、両者は融合しなければならないと想定されている。聖パウロ自身も、この目的のためにはユダヤ人の偏見を克服しなければならないと確信しているだけでなく、エルサレムで信者たちを指導していたヤコブと同様に、先輩使徒たちを説得することに成功した。ヤコブは、肝要な原則が何であるかをパウロよりも理解するのが遅かったにもかかわらず、説得に成功した。どちらの階級の信者も、キリスト教のアガペ、すなわち愛餐に参加し、同じ聖餐にあずからなければならない。なぜなら、多数が一つのパンであるからだ。[1]一つの体である。彼らは「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もない。すべてはキリスト・イエスにあって一つだからである」という原則を理解し、実践しなければならない。[2] .”

ユダヤ人と異邦人の信者が共に組み入れられたその社会、あるいは組織には、ある名前が付けられました。それはエクレシア （教会）です。この名称の用法とその意味について、少し時間をかけて考察してみる価値はあるでしょう。新約聖書には「教会」と「諸教会」という表現があります。単数形と複数形は歴史的にどのような関係にあり、その区別はどのような意味を持っていたのでしょうか。コロサイ人への手紙とエペソ人への手紙には、教会をキリストの体、キリストの花嫁として描いた崇高な一節があります。[3]は初期のパウロ書簡には含まれていない。しかし、聖パウロ自身が著者であることに異論が唱えられることの少ない比較的初期の書簡には、彼が教会をイエス・キリストの名によって洗礼を受けたすべての人が属する一つの体と考えていたことを明らかに示していると思われる表現がある。ガラテヤ人への手紙と[8ページ]コリント人への第一の手紙[4]彼は「神の教会」を迫害したという事実に言及しており、その迫害はエルサレムやユダヤの信者に限ったものではなく、近隣地域にまで及んでいた。彼は他の箇所でユダヤ、ガラテヤ、アジア、マケドニアの教会を複数形で表現しているように、「シリアの教会」について言及していたのかもしれない。[5]しかし彼は教会について語ることを好み、「神の教会」と表現しています。こうして彼の不敬虔な行為が真相を露呈しました。彼は単に特定の地域団体を攻撃したのではなく、神聖な組織である「神の教会」を攻撃したのです。また、コリント人への手紙の中で、様々な奉仕の形態について「神は教会の中に、まず使徒、次に預言者を置かれた」などと書いている時、彼が世界中の信者を包含する社会について考えていたことは明らかです。[6]また、パウロはコリント人に対して、「ユダヤ人にもギリシャ人にも、また神の教会にも、つまずきの原因を与えないようにしなさい」と命じています。[7]」あるいは「神の教会を軽蔑しているかどうか」を尋ねる。[8]」特に問題となったのは、彼らが共に暮らしていた兄弟たちに対する彼らの行為であったが、迫害者としての彼自身の行為の場合と同様に、彼の見解では、個々の教会が普遍教会の代表であるという認識によってのみ、その過ちの重大さを真に測ることができるのは明らかである。地方教会のこの代表的性格は、彼の書簡によく見られる「そのような場所の教会」という表現にも現れている。

したがって、聖パウロの書簡の使用は、教会という用語が特定の団体に適用されるのが、教会の適用に先行するという考えを助長するものではない。[9ページ]全体ではなく、むしろその逆であり、彼にとってそれは最初から極めて崇高な概念を明白に表していた。付け加えておくと、この用語の使用が彼に由来すると考える理由はない。マタイによる福音書、聖ヤコブの手紙、そして聖ヨハネの黙示録にこの用語は見られるが、これらの著作には彼の影響の痕跡は全く見られない。

新約聖書には、イエス・キリストを信じる人々にこの言葉がどのような概念で適用されたのかを明確に推測できる箇所は見当たりません。しかし、第一世代のキリスト教徒が旧約聖書にどれほど深く浸っていたかを考えると、エクレシア（教会）という言葉が思い浮かんだのは、旧約聖書のギリシャ語訳（七十人訳聖書）において、ヘブライ語の「カハル（kāhāl）」を訳す際に最も頻繁に用いられているからに違いありません。カハルとは、神の御前に集まったイスラエルの人々の集まりを指す主要な用語です。彼らは、民族としての独自の存在と、神との特別な関係を認識させるような方法と目的のために集まりました。イエスを信じる人々は今や、神のエクレシア、真のイスラエルを形成しました。それはある意味では旧来のエクレシアの継続でありながら、その地位を奪ったものでした。これは、ホート博士がキリスト教エクレシアに関する講義で提唱した見解です。[9]そして、現在では広く、一般的にそう言えるだろうと私は信じています。著名なドイツ教会史家であるA.ハルナックは、[10] およびソーム[11]、それを真実として躊躇せずに与えなさい。

ユダヤ人の間では、その関係における人々の考えは[10ページ]神への信仰は、エルサレムの神殿の中庭や境内での大規模な集会と結びついていました。彼らは会堂を通して強められた互いの絆や、得られる霊的な助けをどれほど大切にしていたとしても、会堂での礼拝において見出せる、民としての神との契約関係のあらゆる表現は、それらの集会によって完全に覆い隠されてしまいました。しかし、キリスト教徒には、理想的な一致が体現される共通の礼拝のための、単一の中心的な集会場所がありませんでした。それゆえ、その一致を表す崇高な名称が、全体の生活、特権、責任を共有し、多くの点で全体のためにそれぞれを構成する人々に仕える、さまざまな場所の共同体へと移されたのは、至極当然のことでした。これらの共同体間の分裂は、地域的なものであり、距離がもたらす交流と共同行動の制限から生じたものでした。あるいは、あるキリスト教徒の家の教会に言及されている場合、それはキリスト教の礼拝のための建物の不足や周囲の住民の敵意のために、少人数で集まる必要性、あるいは非常に都合がよかったためでした。さらに、これらの地方教会は、それらをすべて結びつける絆を忘れることは許されませんでした。ギリシャ語圏の人々はユダヤの教会に施しを送ることが義務付けられていました。また、個々の教会が他の教会の判断を無視することは許されませんでした。聖パウロは、コリント人に対して、自分が不適切だと考えた慣習について論じた後、次のように断言して結論づけています。「私たちにはそのような習慣はありません。神の教会にも、そのような慣習はありません。」[12]最後に、使徒たちと[11ページ]特に聖パウロは、世界的ではないにせよ、少なくとも広い地域に及んだ宣教活動と、彼らが行使した教会への配慮、そしてキリストの名において主張し、彼らに与えられた権威を通じて、統合の力となっていた。

このように、新約聖書における複数形の「諸教会」は、重要な点において現代とは異なる意味合いを持つ。使徒時代において、教会と諸教会の区別は、地理的な近さに応じて共同生活がどの程度実現されるかという点にのみ関連していた。このような区分によって、一つの普遍教会という理念が損なわれることはなかった。実際、地域キリスト教徒の集団は、自らを全体の代表であると正しく認識していた。その地域に広がる限りにおいて、その地域に居住するキリスト教徒が教会であったのである。

人々が互いに密接に接触しているときに現れやすい、競争、嫉妬、誤解によって危機に瀕しているそれぞれの地域の教会内の一致の維持、そして、知識の欠如とそれに伴う共感の欠如によって一致の意識が弱まる可能性のある、互いに離れた地域の教会間の一致の維持。これらは、それぞれが必要とされる方法で個別に追求される二つの目的として現れている。もちろん、一致のためにすべてを犠牲にしなければならないと言っているわけではない。しかし、一致を維持するために最大限の努力がなされることが求められており、それに違反することなく、他のすべての偉大な原則への忠誠、すべての個人の賜物を正しく行使する余地、神の真理のあらゆる側面を認識することが前提とされているようだ。[12ページ]キリスト教徒が相互の愛情と尊敬の正しい性質を培うならば、体のいずれか一方の成員の愛と愛は確保されることができる。

新約聖書における教会の概念に関して、後世の概念や現代の思考習慣によって惑わされたり混乱したりしてはならない点がもう一つあります。私たちは、目に見える教会と目に見えない教会を区別することに慣れてしまっており、この区別によって両者は異なる存在となっています。これによれば、目に見える教会の会員である人は、真に霊的な人であれば、地上にいる間も同時に目に見えない教会にも属することができます。しかし、目に見える教会に居場所を持つ人は、目に見えない教会に居場所を持たず、あるいは永遠に持つこともないかもしれません。この概念は16世紀以前にもあちこちで見られていましたが、当時プロテスタント宗教改革の影響を受けて初めて広く普及しました。

それは、中世に芽生えた教会の会員資格、その条件、特権に関する機械的な見解から、ごく自然な反応として生じたものです。しかし、使徒時代の考えとは一致しません。使徒時代の考えによれば、教会は一つであり、その真の実体は天にあるのと同じように地上にもあります。キリストの唯一の体であり、安息に導かれたキリストの信者と、まだこの世にいる信者によって構成されています。使徒時代の初期には、大多数の信者は実際にはまだこの世にいました。その体は主に目に見える体でした。多くの欠陥がありました。その構成員の中には、教会に全く真の役割を果たしておらず、排除を必要とする者もいました。しかし、キリストご自身が「それを聖別し、清めて、それを差し出す」のです。まさにその同じ[13ページ] 教会—「ご自身にとって栄光の教会であり、しみやしわやそのようなものは一切なく、聖なる、傷のない教会である」[13] .”

さて、後世において目に見える教会と目に見えない教会の間に深い境界線が引かれ、両者が完全に別個のものとされた観点は理解できるでしょう。そして、多くの人にとってこの区別なしに、あるいは名ばかりのキリスト教世界の現状において、教会に関する原始的な概念をいわば作業仮説としてさえ用いることは依然として難しいように思われるかもしれません。しかし、私は原始的な概念の方がより高貴で健全なものではないだろうかと問いたいのです。確かに、それは理想を現実と正しい関係に置くものです。理想の完全な実現は、確かに別の世界にのみ属します。しかし、もし私たちがそれを理想として信じるならば、私たちはそれをこの世界で実現しようと努めなければなりません。実現しようとできる限り努力しない理想を認めることには、どこか不健全なところがあるのです。そして明らかに、同じ恵みへの参加、そしてそこから生じる霊的な絆は、交わり、交流、共同行動、そしてこの世の人間にとって必要な共通の組織といった外面的な生活において表現されるべきです。外面的なものが内面的なものの認識を妨げる可能性は常に十分にあります。しかし、もし私たちがこの危険をうまく防ぐことができれば、内面的で霊的なものは、外面的な形を通して働くことで、より強力になるでしょう。一方、外面的なものは、思考において内面的なものからあまりにも大きく切り離されると、その価値を失い、有害でさえあります。

また、教会の見方は、教会員を特定の方法で分類することを勧めない方が健全である。[14ページ]それは、全知全能の神にのみ可能なことであり、真の信者とそれ以外の者との間に線引きをし、自分たちと似たような霊的体験をしてきたかどうか、また自分たちと同じ宗教的言語を使うことを学んできたかどうかによって、その線のどちら側にいるのかを決めること（できるかもしれない）である。しかし、それとは逆に、すべての人は天の父の保護下にあり、聖霊の影響下にあり、キリストの体の中に置かれていると考えるようになる。その体の中では、彼らの霊的生活の強さは今のところ非常にまちまちで、神聖なものについての知識は多くの場合乏しいが、すべての人はキリストにあって成熟へと進むことができ、また進むことが意図されている。

私がこれまで論じてきた教会という概念と、その後何世紀にもわたる教会の歴史との関係を明確に理解しておく必要がある。教会という概念は、キリスト教共同体の組織化の始まりに先立ってキリスト教徒の心に深く根付いており、何世紀にもわたる教会組織の発展全体を支配してきたと言っても過言ではないだろう。確かに、当時の人々の意識に具体的に反映された必要から、特定の役職が設けられ、そこに人々が任命された。しかし、その間も教会の一体性と聖性という概念は、彼らの思考の中に常に存在していた。そして、正当に役職に任命された人々への忠誠義務、そして直接的あるいは間接的に教会組織そのものを守る義務を主張する必要が生じると、必ずやこの概念が訴えられる。使徒時代末期の二人の主要キリスト教徒、ローマのクレメンスとイグナチオがその顕著な例である。

同じ形態の詐欺が広義に言えば、それ自体が共通の精神と共通の傾向の証拠である。[15ページ]地方キリスト教共同体における教会制度は、どこでも同じ速さで導入されたわけではないものの、使徒時代とほぼ同時期にほぼどこでも導入され、すぐにどこにでも広まりました。間もなく、この統治形態を基盤として、特に誤謬と戦う上で、地方教会を平等の条件で統一することを明確な目的とした計画が採択されました。そしてついに、教会の統一という名の下に、どれほど遺憾に思うにせよ、西方キリスト教世界はローマ教皇庁に中央集権化されました。

こうした組織化の手段は、その最古のものから最新のものに至るまで、すべて目的のための手段であった。そして、私たちはそれぞれを異なる視点で捉えるだろう。しかし、手段がどれほど魅力的で、どれほど神聖で大切なものであっても、目的と同じように捉えるべきではない。常に存在する疑問は、たとえ人々が聖霊に導かれて用いたとしても、特定の手段が永遠に続くことを意図していたのかどうかという点であり、これは人によって捉え方が異なるだろう。さらに、教会組織の初期の歴史については、調査に費やされたあらゆる労力にもかかわらず、依然として不明瞭な点がいくつかある。たとえば、さまざまな聖職者やさまざまな役員の職務の正確な関係、この教会やあの重要な教会で永続的であると判明した聖職者の階級がいつ制定されたか、キリストの直弟子の誰かがその教会の設立にどのような役割を果たしたか、教会の儀式の有効性が執行に依存するという当初の考えなどである。[16ページ]合法的な聖職によって。これらの事柄、あるいはその一部については、誠実で有能な探究者の間でも異なる意見を持つことは可能です。しかし、教会生活の始まりでもあり、また同時に始まりでもあったあの終わり、つまり、イエス・キリストの名を告白し、その体である人々の社会としての教会のあり方、あるいはあるべき姿については、そのような疑いは抱かれません。私がこの点を主張するのは、キリスト教聖職の起源に関する議論の中で、より根本的な問題、すなわちキリスト教教会の正しい概念の重要性が見落とされがちであると思うからです。この点については、人々はまだ同意していませんが、合意できるはずです。そして、それは私たちの共通のインスピレーションとなり、目標を追求する上で私たちを駆り立て、導くものとなるはずです。

私たちは、それを駆り立てるものとして必要としています。今日、キリスト教世界の再統一を阻む障害は、いつどこで機会が訪れようとも、それを追求する行動を促し、持続させる動機が見出されなければならないほどです。そのような動機とは、この目的の神聖さを深く確信することであり、たとえそこに近づくための道筋が見えず、ただ待ち、見守り、祈る以外に何もできないように見えても、私たちの目をそこに向け続けることができるのです。しかし、なされるあらゆる努力が満足のいく結果をもたらすためには、私たちの心が偉大で真実な理念に導かれていること、そして単に目先の必要を満たしたいという欲求に突き動かされてはいないことが不可欠です。これが、私がキリスト教世界の根本概念について長々と議論を続けた理由です。[17ページ]キリスト教信仰が初めて世に現れ広まったとき、キリスト教信仰そのものに根ざした教会。

しかし、結論の前に、今日私たちが直面している複雑な再統合問題の一側面について、少し述べておきたいと思います。私がお話ししたいのは、英国国教会と、大英帝国各地およびアメリカ合衆国における英国国教会と交わりを持つ諸教会との関係、そして他方におけるイングランド非国教徒、スコットランド長老派教会、そしてこれらと同盟関係にある、あるいはこれらに類似するすべての英語圏キリスト教徒との関係です。この問題は、複数の理由から特に私たちの注意を引くものであることは、広く認識されていると思います。確かに、英国国教会の聖職者と信徒の中には、教会全体と比較するとごく少数ではありますが、キリスト教世界の再統合という問題に関心を持つ人々がいます。その主な理由は、カトリック教会の一部としての英国国教会が、西方教会という偉大な教会から承認を得たいという願望にあるのです。しかし、その教会が維持している態度からすると、交渉の見込みはなく、交渉を試みて得られるものは何もないようです。東方キリスト教諸教会との相互交わりを確立する努力は、より成功の見込みがあるかもしれません。実際、今後数年間、英国国教会はこれらの教会と接触し、戦争の影響からの復興と発展を支援する上で特に有利な立場にあると考えられます。そして、英国国教会がそのような仕事を引き受けることを、英国民は概して喜ぶでしょう。しかし、英国国教会のあらゆる団体が互いに果たすべき義務という問題は、[18ページ]私が具体的に述べたキリスト教徒は、より身近な存在であり、私たちの心と精神に強く訴えかけるべきです。これは、英国のあらゆる町、あらゆる地方の教区、そして英語が話されている世界中のほぼすべての場所で、実際的な問題です。さらに、英国国教会の最も忠実な信者でさえ、他の英国キリスト教徒と原則的な点で意見が分かれているにもかかわらず、思考様式、さらには宗教においても、彼らが分離した古代カトリック教会の他の分派の信者よりも多くの点で彼らに似ています。そして、英国キリスト教徒のこれらの異なる宗派をより緊密に結びつけ、最終的には一つの交わりへと統合する可能性を検討する明確な宗教的理由に加えて、そうすることには愛国的な動機もあります。これらの異なる宗派の信者間のより深い宗教的共感と協力は、私たちの間の異なる階級間の絆を大いに強め、国家全体と帝国全体の結束を高めることに必ずや役立つでしょう。

再統合に向けた方策を提案する際に、それに伴う困難や危険性を無視するのは賢明ではありません。国教徒の視点から考えると、いくつか思い浮かぶ問題点を率直に述べることが私の責務であると考えています。英国国教会とイングランド非国教徒の統合には、主に二つの障壁があり、それらについて言及しなければなりません。

（１）私がまず言及したいのは、イングランド国教会と国家とのつながりについてである。

このつながりは、以前ほど宗教的共感を妨げるものではないと思うが、[19ページ]問題はないと断言します。そしてもちろん、国教廃止が政治問題となり、特に長年にわたり宗教の維持・発展のために使用され、概して適切に使用されてきた基金が世俗的な目的に転用されることになれば、大多数の聖職者と、この問題に関する見解の結果として彼らに反対するようになった人々との間の感情が深刻に悪化する危険性があります。しかし、教会と国家の関係の問題、そしてそれに関連するすべての事柄が、今後、過去においてしばしば見られたよりも、より冷静な精神で、そして重要な原則に対するより真の洞察をもって対処されるであろうという十分な期待はあります。異なる立場から問題に取り組む人々が互いに理解し合うことは確かに容易になるはずです。国家による不平等な扱いに関連する特定の不満は解消されました。一方、非国教徒が共通して支持する広範な原則は、彼らがそれぞれに名乗ってきた名称に見られるように、それぞれの組織が設立された根拠をますます軽視し、「自由教会」として結束することによって、より明確に主張されるようになってきた。しかし、近年、英国国教会においても自由の必要性に対する意識が高まっている。教会はいかなる状況においても、単なる国家の一部門として、あるいは国家生活の最も重要な側面としてさえ、正当にみなされるべきではないことが、かつてよりもよく認識されている。教会と国家の調和がどれほど完全であろうとも、教会は独自の共同体としての生命を持つべきである。教会は、教会が、教会の活動を可能にするような独立性を必要とする。[20ページ]彼女が彼女らしくあり、彼女自身の仕事をし、彼女自身の存在の法則に従って行動すること。これは、彼女が国家において自らの役割を適切に果たすためにも必要なことである。

イングランド国教会がどのような点でこの自由を欠いているのか、あるいは、イングランド国教会と国家との関係において、この自由をイングランド国教会に保障するような再調整が期待できるのか、といったことを問うことは、今や私の義務ではない。そうした再調整が行われれば、たとえイングランド国教会の信徒数が国民の半数以上を占めていなくても、イングランド国教会は今後も無期限に、国民における宗教の公式代表であり続けることになるだろう。しかし、これらの点を議論する際には、大多数の国民がキリスト教徒であると公言する国において、国家がキリスト教を公言すべきではないのか、そして、それによって国民全体にとって、特に教育的な面で実質的な利益が得られるのではないか、という問題も考慮すべきである。もしそうであれば、現状においてどのように適切に行うことができるのか。多くの場合、現在国教会から分離している人々の祖先たちは、いかなる形態であれ、教会と国家の結びつきは間違っているとは考えていなかったことを忘れてはならない。しかし、真に完全な国民生活という彼らの考えには、それどころか、それが含まれていました。この問題に関して、別の時代の人々の見解を思い出すのは良いことだと思います。教会と国家という主題全体をできるだけ広く考察し、現時点で最も容易と思われる解決策に流されず、少しの忍耐があれば、より良く、より真実な解決策が見つかるかもしれないというのに、そうしないように努めることが望ましいのです。[21ページ]

（2）私が言及したもう一つの障壁は、英国国教会が普遍教会の信仰と生活との連続性を主張していることである。この連続性は、第一に、歴史的司教職を通じて順次任命を受けた聖職者たちによって維持されてきた聖職​​者集団を通して、第二に、初期に広く受け入れられていた特定の信条を承認することによって維持されてきた。この連続性は、英国国教会が宗教改革という新たな道を歩み始めた際に再び主張されたが、同時に、教会の信仰と礼拝形式の純粋さと健全さを聖書によって検証する必要性が強く主張された。こうした連続性の保証と手段に対する評価は、英国国教会内の様々な意見によって大きく異なっており、組織の問題を比較的軽視する人々も、信仰の定式文を非常に重視する。しかし、これらの点のいずれかにおいてイングランド国教会の偉大な特質の保存を深刻に危うくするようないかなる措置も、その信徒たちの間に深刻な動揺を引き起こすであろうことは疑いの余地がない。他方、我々の世代、そして近年の世代において、人々の自然観と精神観、そして歴史的証拠の解釈に生じた変化を理解できる者なら誰でも、過去に定められた信仰の定義が、イエス・キリストを主として確信しているすべての人々の信仰を必ずしも正確に表現しているわけではないことは容易に理解できるだろう。キリスト教会が存続するためには、その信徒たちが、教会が発祥し、そして人々に霊感を与えてきた信仰に、本質的な忠誠を示さなければならないことは明らかであると私は考える。[22ページ]時代を超えて今日まで、彼女はその信仰を貫いてきました。しかし、現在、英国国教会にとって、そして古代の信仰基準、あるいは16世紀以降に制定された信仰基準が権威ある地位を占める教会のあらゆる部分にとって、まだそうでなくても、いずれそうなる可能性が高いのは、「一度伝えられた信仰」への本質的な忠誠心がどこにあるのかを決めることです。

一見すると、英国国教会が内部の統一、特に英国国教会が相当程度代表し、最も価値ある統一の形である多様性における統一に関わる深刻な問題に取り組んでいるとき、国外の他のキリスト教徒と連携して統一の基盤を検討しようとする試みは、少なくとも現時点では賢明ではないように思えるかもしれません。なぜなら、それは内部の立場の複雑さと困難さを増大させる傾向があり、したがって統一そのもののためにも推奨されないからです。私はそうは思いませんが、内部の困難でさえも満足のいく解決に至るための助けが得られると信じています。

まず第一に、英国国教会の信者の間では最近、気質の変化が見られており、これは、これまで以上に賢明で自由な精神で、教会から離れている人々との関係を考えるための準備となるはずです。教会の古来の秩序を維持する必要性を最も強く主張する教会関係者でさえ、19世紀半ばにはまだ一般的だった英国国教会の高等学校（High and Dry School）への反対姿勢をとらないのが普通です。非国教徒団体が英国の精神的・道徳的生活のために果たしてきた貢献、そしてそのことで私たち皆が彼らに負っている莫大な恩恵は、ありがたいことに認められています。[23ページ]見る目と、見たものを認める正義感と寛大な心を持つ者は、感謝の気持ちをもってそれを認める以外に道はない。そして、そこから導き出される結論は、神の霊が教会においてこれほど早く形作られた秩序を霊感し、それを通して働き、今も働き続けているという信念は、これまでと変わらず堅く信じられるとしても、人々が定められた手段を正しく用い損ねた時、神は別の働き方を見出したということである。この見解が思考に適切な影響を与えた時、生じた分裂を癒すために提案された方策に、必ずや深遠な影響を与えるであろう。

一方、英国国教会から離脱した人々の側では、過去との繋がりやカトリック信仰に対する国教徒の見解がより高く評価されています。これは、宗教改革以降、特別な意味で宗教改革の申し子である英国のキリスト教徒の間で一般的であったよりも、過去の教会生活やそこから生まれた英雄的・聖人的な人物への関心が広まっていることに一部起因しています。また、キリスト教の真理に対する見解が広がるにつれて、結局のところ、単一の教義や意見、あるいは一人の人物の教えへの敬意が、キリスト教徒の永続的な集団形成の十分な基盤となり得るのかという疑問が高まっていることも一因かもしれません。同時に、キリスト教の根本的な信仰、つまりキリストにおける神の啓示が彼らにとって持つ意味に関して、彼らは教会と一体であることを自覚しており、今もそうしています。

両側のこうした新しい思想傾向の顕著な証拠は、米国プロテスタント聖公会が始めた信仰と秩序に関する世界会議運動と、[24ページ] こうした会議の提案がイングランドでどのように受け入れられたか、そしてその準備のために既にどのような措置が講じられたか。イングランド国教会と自由教会の代表者からなる団体が任命され、この団体の委員会はすでに統合の基盤となる提案を発表している。私の理解では、これらの提案は今後、イングランド代表者全体による検討を受ける予定であり、委員会の提案は、より大きな団体によって検討され、場合によっては修正および補足された後、米国および英国自治領の同様の共同団体から提出される提案と共に、この広大な地域全体の代表者からなる団体によって検討されることが意図されている（と私は信じている）。こうして得られた結論は、いわば関係するすべての宗派に提示されなければならない。それらの結論は広く研究され、説明され、熟考され、必要であれば批判される機会が与えられなければならない。なぜなら、キリスト教会は真の意味で民主的な社会であり、あるいはそうあるべきであり、その統治原則に従い、すべての信者の精神的意識がその中で発揮されるべき社会だからです。

このような過程が終わるまでには、相当の時間を待たなければなりません。その間、一致を促進する明白な方法があります。それは、私たち自身の宗派以外の宗派の信者との交流を深めること、宗教的問題についての共同研究や率直な意見交換を増やすこと、そして様々な道徳的・社会的な活動において協力を深めることです。こうして、より充実した相互理解、ひいては共同体の再統合への道が開かれると期待できます。

脚注:
[1] 1コリント10:17、RV mg.

[2]ガラテヤ人への手紙 3章28節

[3]コロサイ人への手紙 i. 18, 24; エペソ人への手紙 i. 22, 23節以下

[4]ガラテヤ1:13; 1コリント15:9

[5] 1コリント16:1, 19; 2コリント8:1; ガラテヤ1:2, 22.

[6] 1コリント12章28節

[7] 1コリント10章32節

[8] 1コリント11:22

[9] The Christian Ecclesia、3ページ以降

[10] ダイ・ミッションu.オースブレイトゥング d.クリステントムス、p. 292.

[11] キルヒェンレヒト、1。16 ページ以降。

[12] 1コリント11:16

[13]エペソ26,27節

[25ページ]

キリスト教宗派間の統一
II. 炉の中の教会
E.ミルナー・ホワイト牧師、MA、DSO
ついに私たちは、キリスト教と世界の両方のために、キリストにおける統一、宗教的再統合が絶対に必要であることを理解し始めました。

ここ数年、英国の敬虔なキリスト教徒たちは、宗教的分裂を黙認していることに不安を募らせている。福音書、特にヨハネによる福音書第18章を読むと、キリストが苦悩の淵に立たされ、自分と父なる神が一つであるように、弟子たちも一つになるようにと祈る場面があるが、神の御心を行うことに真の情熱を持つ人々や、一人ひとりに、そしてすべての人に向けられた主イエス・キリストの計り知れない愛に謙虚になる人々にとっては、まさに苦痛以外の何ものでもない。私たちはキリストの明晰な精神から大きく離れ、世界の健康と幸福のためのキリストの計画を台無しにし、カルバリへと歩まれたキリストの愛、謙遜、自己犠牲を模倣することも、示すこともできていない。キリストは私たちに一つになり、愛しなさいと命じたのに、私たち弟子は憎み、多くいることを選んでしまったのだ。

英国のキリスト教だけでも何百もの宗派に分裂している。その事実自体が、その厳しい非難である。私たちは分裂が重要であるという感覚さえ失っていた。[26ページ]崇拝者が一つになることだけを求めた神を崇拝するために、大小さまざまな何百もの集団を生み出す宗教的思想や民族の状態に何の問題もないと偽るのは、実に滑稽なことです。宗派という言葉自体が、もはや長くは使えない恥の言葉となってしまいました。宗派という言葉は、キリストが命を捧げた体よりもはるかに劣った、不完全な、小さなものというイメージをすぐに思い起こさせます。そして、昔の口論や現在の対立、軽蔑、憎悪、論争といった、さらに恐ろしい光景を連想させます。宗派は、キリスト教の理念を全く示唆していません。

戦争以前から、こうした不安な思いは、植民地や宣教地で必然的に生じた分離の実際的な結果によって、痛切に感じられた。それを「怪物的」と呼ぶのに、それほど強い言葉ではない。ここには、私たちのキリスト教信仰の花が異教徒の荒野へと旅立ち、神の恵みによって大きな成功を収め、アジア、アフリカ、オーストラリアの諸国、部族、島々に小さな地方教派をしっかりと築き上げた。故郷を離れた地元のクリスチャンにとって、幼い信仰にとって不可欠な、慣れ親しんだ奉仕や恵みの手段を他所で得ることが困難になった。平和の君のもとに新しい部族が誕生するまさにその瞬間に、将来の争いの種を蒔いたのだ。人口がまばらで広範囲に分散している自治領では、同様に嘆かわしい現象が他にも顕在化している。一つで十分な場所に五つの教会があり、労力と資金がひどく無駄になり、信者をめぐる醜い競争さえも繰り広げられている。

イングランドでは、このようなことはほとんど見られませんでした。人口は十分に多く、神に対して無関心であったため、あらゆる活動に余裕がありました。まさにその無関心は[27ページ]ますます大きくなっているように見えた。絶え間ない論争への嫌悪感が、この無関心の原因に大きく関わっているのではないか――私たちの分裂が、宗教的真理の存在に対する懐疑論をどれほど作り出しているか――こうした状況の明らかな愛の欠如が、愛の宗教を推奨することになるのか――このばらばらの混沌こそが、信者の兄弟愛を一つに定め、創設した主が、働き、その恵みを最大限に与えることができる場となるのではないか――など、私たちは立ち止まって考えようとしなかった。いや、私たちのキリスト教徒のキリスト教は、薄っぺらな個人的なものになりがちで、関心は地元の会衆の外にはほとんど及ばない。それだけでも十分悪いのに、私たちの町では、会衆から会衆へと渡り歩き、規律も忠誠心も全く持たないまま満足しているのだ。

しかし、私たちは「神を信じます」と言うと同時に、ほとんどの人が「私は唯一のカトリックと使徒教会を信じます」とも言います。私たちがそう言うこと、私たちが生きている罪の状態をこれほどまでにあからさまに証言することは、この上ない慈悲です。この一節は、キリストの教えと私たち自身の義務を心に留めさせてくれます。それは、罪と戦争に染まったこの地球に、最初の、そしておそらく唯一の希望として、一つとなる信者たちの兄弟愛を確立することです。

その後、戦争が起こりました。この戦争は、あらゆる面で視野を広げ、思考を深めるとともに単純化しましたが、同時に、分裂の惨事と、統一を試みる必要性をすべてのキリスト教徒に思い知らせました。

フランスの聖職者と教会がこの有罪判決に対してどのような反応を示したか、皆さんは私に説明を求めているでしょう。おそらく私自身の立場を明確にしておくべきでしょう。[28ページ]おそらく人々は私を「進歩的な高教会主義者」と呼ぶでしょう。私は自らを「カトリック教徒」と呼ぶべきです――お好みであれば、英国カトリック教徒とでも言うべきでしょう――少なくとも、私たちの分裂の詳細や深刻さを知らない、あるいはその真の重要性を過小評価しているなどと非難されるような人間ではありません。

軍隊に従軍牧師として派遣された司祭たちは、植民地や宣教地の司祭たちと似たような経験をした。彼らは全く新しい状況、新しい雰囲気の中で聖職を務めたのだ。ローマ・カトリック教会、非国教徒、長老派教会も同様であったが、もちろん、以下では彼らの代わりに語るつもりはない。しかし、英国国教会の司祭たちは皆――高位聖職者、下級聖職者、一般聖職者――全く同じ経験を語っている。彼らの間に分裂はなく、完璧な調和と熱意をもって共に働き、互いのやり方を大いに取り入れてきた。一言で言えば、彼らは母国宗教の党派的な雰囲気がいかに偽りで不自然であるかを知り、帰国後、そのような雰囲気が少しでも続くことを耐え難いと感じるであろう。

イングランド国教会は、実のところ大まかに三つのセクションに分かれていますが、これは教会誌の「高、低、広」とは全く関係がありません。イングランド国教会の信徒のほとんどは、これらの用語の意味をほとんど理解していません。そうではありません。教会は、最も熱心な内輪のセクション、つまり定期的に教会に通い、聖餐を受ける人々から成り立っています。彼らを世界で最も教養が高く、最も自由で、最も頑強なキリスト教徒だと考えていてもおかしくありません。彼らはもちろん少数派ですが、実際には、私たちの牧師全体の時間と労力を、適切な人員構成をはるかに下回るほどに占めるほどの数の人々がいます。そして、時折教会に来る大きな非主流派がいます。[29ページ]あるいは夕方に定期的にさえも、聖礼典や、提供されるより内省的な祈りや教えをほとんどまたは全く利用しない人々。彼らは善意を持っているが、信仰のために犠牲を払う覚悟が意識的ではなく、実際、信仰の内容や要求事項についていくぶん無知である。そして第三に、おそらく教会によって洗礼を受け、結婚し、埋葬され、したがって自らを英国国教会員とみなしているさらに膨大な数の人々がいるが、彼らは教会の生活や教えの範囲内にはほとんどいない。そして、遠慮なく言えば、彼らは半ば異教徒である。半ば異教徒であるのは、英国の倫理、道徳、伝統がキリスト教的であるからである。そしてこれらの人々はイエス・キリストについてほとんど知らず、理解も少なく、意識的にイエスに動かされることもないが、聖人の生涯を飾る愛と犠牲の高みに達することも少なくない。

当時、フランスの教区民の大多数は、内輪の信者ではなく――一つのグループに3、4人いれば幸運――無知な少数派と、全く無知な大衆で構成されていました。戦争の恐怖と退屈、個人的な不安、神の道を理解することの難しさは、これまで一度も接したことのなかった牧師に、皆を親しみやすくし、多くの人々が物事を深く考え、神への理解を渇望するようになりました。宗教は日常の話題となりました。司祭たちは、古いレッテルや区分が全く意味をなさない、より広い世界に身を置いていることに気づき、キリストを宣べ伝え、信仰の意味を教えることが第一の使命と使命となりました。彼らはまた、この究極的なものへの関心が、人々がいかなる形態の組織化された宗教にも好意的になることを意味するわけではないことをすぐに理解しました。それどころか、彼らの敵意は[30ページ]あらゆる宗教団体に対する不信感は顕著でした。牧師たちは、外国人宣教師に共通する、そして恐ろしい経験、つまり、無関心とそれ以上の厚い暗い壁に閉ざされ、孤独を感じるという経験をしていました。彼らは、どんな団体に属していようとも、真のキリストの友からの助けと支援を切望していました。私は、特に敵対的で反応のないトラック運転手たちの集団で、国家宣教の説教をするよう求められました。彼らは「自分たちの」YMCAの小屋をそのような宗教的な目的に使われることに非常に憤慨していました。ウェスレー派の牧師がその集団を担当しており、訪問者の私よりもはるかに彼らの率直な言葉を浴びせられましたが、彼は動揺することなく、全力を尽くして、国家宣教と私のために尽力しました。その同盟は自然で、真実で、必然的なものでした。彼と私、そしてその集団の5、6人は、明らかに非常に大きな溝の一方側に、そして残りの人々はもう一方にいました。このような日々の経験を通して、人の価値観は急速に変化しました。そして、現代世界におけるキリスト教の戦いを始めるためには、キリスト教徒が団結しなければならないことは極めて明白になりました。

この確信は、宗教的分裂という単なる事実が将兵双方にもたらした、極めて異例のスキャンダルによってさらに強固なものとなった。キリスト教への入り口に突きつけられた、明白で大きな「妨害」だった。「ほら、このキリスト教徒たちは互いに憎み合っているじゃないか」と。将校たちは食堂で何度もこの嘲りを繰り出し、寝苦しい納屋で眠りに落ちようと口ずさむ兵士たちは、心の中では宗教を理解し、その助けと力を知りたいという切ない思いを抱きながら、宗教について語り始めた。すぐに誰かが宗派間の争いを持ち出すと、その切ない思いと希望は軽蔑によって打ち砕かれる。翌日も、そして翌日も、[31ページ]毎日、この目立ったスキャンダルが牧師の前に突きつけられたが、牧師にはほとんど答える余地がなかった。もちろん、分裂の存在と継続が聖職者によると考えるのは全くの間違いである。わが国のイングランドの分裂は、少なくとも、熱心すぎる聖職者と同じくらい、熱心すぎる一般信徒によっても引き起こされてきた。そして、もしそれが聖職者だけに任せられていたら、再統合の過程は非常に急速に進んだだろうと私は思う。例えば、私たちの部門では、軍隊の非国教徒の牧師3人と私はこの問題全体について話し合ったものだ。一人は正統派ウェスリアン、一人は原始派、そしてもう一人は合同メソジストだったが、彼らはためらうことなく、もしそれが牧師だけに任せられていたら、メソジストの再統合は10年以上も前に起こっていただろうと言った。しかし、平均的なイギリス人は当然のことながら、愛の宗教における分裂という明白であからさまな不名誉について、宗教の公式代表者、つまり聖職者たちを責める。彼は歴史が許す言い訳や、論争中の事柄の真の重要性を知らない。彼は悪い事実しか見ていない。そして、その事実だけで、キリストとキリスト教の第一原理に対するこれほど厳しい矛盾に彼が深く関わることを正当化するのに十分である。

一方、フランスでは、部隊の煩わしさと無駄遣いに激しい反発が起こりました。ある金曜日、各部隊の指揮官と副官（副官はいつも多忙です）に、英国国教会、ローマカトリック、非国教徒の3人の牧師が近づき、日曜日の礼拝に出席するために、部隊内の異なる部隊ごとに異なる時間に異なる手配をするよう要請したと想像してみてください。これは、戦争のための組織作りがすでに複雑で骨の折れる現代の戦争のさなかに起こったことです。[32ページ]これらの取り決めを旅団と師団司令部でタイプし回覧することは、全体として膨大な紙と労力の浪費を意味します。少なくとも紳士であることを願う牧師たちは、これらの混乱の罪のない原因者であることを非常に恥じています。そして、その影響は実に嘆かわしいものです。まさに国家が一つになり、それぞれの軍隊が単なる軍事的効率のためにその一体性の団結心を高めようとしているまさにその時に、唯一のキリストの宗教は、ほとんど亀裂を誇示するようなものとして入り込んでくるのです。あるいは、この事実に伴う牧会的効率の単なる浪費について考えてみてください。各歩兵旅団はおおよそ4個大隊と、3つか4つのやや小規模な部隊（RAMC、MGCなど）で構成されます。これらの部隊には4人の牧師がおり、通常は英国国教会の牧師が2人（兵士の80パーセントを管理）、ローマカトリック教徒が1人、長老派教会または非国教徒が1人です。後者二人は、それぞれが散在する部隊を巡回し、それぞれの部隊に少人数の兵士を配属するために、それぞれ最善を尽くさなければなりません。英国国教会の牧師はそれぞれ半個旅団を編成しなければなりません。もし一つの教会が、一人の牧師を各大隊に配属し、さらに一つの小部隊の責任者として配置していたら、どれほど効率的かつ徹底的に、そしてどれほど無駄な労力を省いて作業が進められたことでしょう。かつては牧師が信徒たちを深く知るのは容易でしたが、今ではほとんど不可能です。

しかし、こうした些細な不幸をはるかに超えて、すべての人の目に飛び込んできた大きな考えや真実を重視する必要がある。第一に、教会は世界と同様に突然の戦争勃発に驚き、それを止めることはできなかった。しかし、教会は[33ページ]世界が日々深まる不正と蛮行を非難する声さえ全くないというのは、人々には間違っているように映る。教会は一つではないから語ることができない。仮にイングランド全体が実際に一つの国教会だとしても、それが単なる国教会であれば、国家と同じ道を辿り、他の国々に語りかけることはできないだろう。教会が愛と正義のために世界的な声を得るには、再統一とそれを求める私たちの願いが国内の再統一で終わってはならないことを意味する。ここで、国際キリスト教の必要性をローマ・カトリックが証言することは、キリスト教国の再統一という理想にとって極めて重要である。教皇への服従からは程遠い人々は、教皇を物憂げに見つめ、キリストの名において世界にそのような言葉を語れるのは教皇だけであることを認めていた。それが語られなかったことへの失望は広く深いものであった。ここでも責められるのは教皇でもローマカトリックでもなく、キリスト教世界全体の分裂状態であり、それが各宗派、たとえ最も強力で広範囲に及ぶ宗派であっても、その活動を麻痺させているのである。

多くの人々に理解されているこれらの大きな真実のうち​​、もう一つだけを述べたいと思います。それは、キリスト教の分裂が道の第一かつ致命的な障害となっていることです。今回は、戦争の終結と平和な新世界を待ち望むすべての人々に影響を及ぼしています。新世界は敵意ではなく兄弟愛、憎しみではなく愛の世界であるに違いありません。そうでなければ、流された血の一滴一滴、流された涙の一滴一滴、そして失われた死の一滴一滴が、全くの無駄になってしまうでしょう。これは、暗黒の時代にあって、最も耐え難いほど暗い考えです。世界には、これまで試みたことのない新しい政策が開かれています。[34ページ]愛の支配に向けて努力すること。考え得るあらゆる利己主義が今度は国家や人々の問題を支配してきました。しかし、愛が真剣に試みられたことはまだありません。しかし、結局のところ自らの信仰告白によってこの世にあって愛によって生き、愛の模範であり熱い中心となるべきキリスト教徒の友愛である教会が、目立って愛を示すことができなければ、国際友情、兄弟愛、愛が生まれる見込みはありません。キリスト教徒が兄弟である前に、どうして諸国が友人でいられようか。私たちはただ自らの信条に従って行動すればよいのです。そして、私たちの信条は兄弟愛を信じているだけでなく、それを実現する努力において神ご自身が絶えず助けてくださると信じているのです。統一されたキリスト教世界を達成するための粘り強い試みさえも、世界に与える影響は 間違いなく決定的なものとなるでしょう。したがって、キリスト教世界の再統合は、今やすべてのキリスト教徒の絶対的な使命となり、私たちの苦悩と損失が無駄になることを防ぐ唯一の手段となり、愛のない世界の唯一の希望となり、生ける神の教会の明確な次の目標となるのです。

愛の支配という概念と、それに向けた第一歩の考察に戻る前に、フランスに戻って、4年間の戦争後のさまざまな教会間の関係を見てみましょう。

これは新しいことであり、説明するのはかなり難しい。様々な宗派の軍隊の牧師たちが、それぞれが受け継いだ互いへの国内での不信感を抱えて到着した最初の数ヶ月間は、多くの困難に直面し、敵意を募らせかねなかった。英国国教会の牧師は英国国教会の信徒にのみ、ローマ・カトリックの牧師はローマ・カトリックの信徒にのみ奉仕することを認めるという軍の規則は、こうした衝突の可能性を軽減した。同時に、広大な[35ページ]牧師たちが担わなければならなかった仕事の緊迫感と緊急性は、他のあらゆる考えを飲み込んでしまった。『炉の中の教会』の著者がこう述べているように、「私たちは、この党派やあの党派の人々が不当に多く派遣されたために、国内の善良な人々が疲弊しているという話を、いらだちと面白みが入り混じった気持ちで聞いてきた。ここで問われているのは、『彼はどの党派に属するのか』ではなく、『彼は人格と生活によって人々に善の影響を与え、神と教会のために彼らを勝ち得ることができるのか』である」。さらに、祈祷書やあらゆる種類の信心を昼夜を問わず、極めて自由に用いることで、あらゆる偏見に基づく堅苦しい使用法が打ち破られた。役に立たない方法は廃止され、人々を助ける方法は、それがどのような出所から来たものであろうと、歓迎された。

こうして、エネルギーと実験の調和、偉大な調和が生まれた。宗教的な事柄においてローマ・カトリック教会は孤立を保ちながらも、聖職者によって代表される他宗派との結びつきは、常に、そして全く自然で、疑う余地なく続いてきた。合同礼拝は一般的ではなく、各宗派は自らの信徒に忠誠を誓ってきた。下院における声明が、前線における相互聖体拝領の多さがその院議員を驚かせるであろうということをどれほど意味していたかは、どの牧師にも想像もつかない。しかし、新しく、新鮮で、喜ばしいのは、例えばカトリックの英国国教会と会衆派教会の間に、全く感情がないことだ。彼らが協力しなければならない、あるいは協力できる機会は数多くある。互いに仕事をしなければならない、あるいは協力できる機会も数多くある。そして、イングランドにおける既存の境界線と競争は、もはや過去のものとなりつつあることが、決定的に証明されたのだ。[36ページ]偽りで不必要なこと。そして、共に働くことは真に、無意識に、そして完全に有益なことになり得るということ。私たちイギリス人の気質は過去の歴史と古い社会の分裂によって毒されている。フランスでは過去は忘れ去られ、社会的な障壁は存在しない。それは雰囲気の問題であり、フランスではそれが明確で、爽快だ。誰も信念や信念を犠牲にすることなく、互いに愛し合っている。

時折、個人的な誤解や摩擦がないとは言いませんが、それらは奇跡的に少ないです。様々なチャプレンによる数多くの会議や祈りの集まりが、平常心を示しています。こうした集まりは、前線よりも基地での方が開催しやすいですが、どこでも行われています。典型的なのは、海上にある小さな基地の運営です。そこでは8人ほどのチャプレンが定期的に祈りのために集まり、各チャプレンに毎回、議事進行の一部が委ねられています。例えば、アメリカ聖公会は感謝の祈りを、長老派教会は告解の祈りを、ウェスレー派教会は執り成しの祈りを、そして他のチャプレンたちは、例えば聖マルコ福音書の同じ章から、ある「種となる考え」を見つけ、それについて4分間、じっくりと語る機会を得ます。この集まりには、束縛や自意識は一切ありません。それぞれが完全に幸せで、そして全体も幸せです。

こうした雰囲気と慣習の中から、感情よりもはるかに強い何かに基づき、啓示の炎を帯びた、統一への力強い情熱が湧き上がったことは驚くべきことではない。それは求められたのではなく、現れ、成長したのだ。誰も予想していなかった。それは自然に、そして喜ばしく現れたのだ。戦争の5年目には、フランスからより強固な統一に向けた明確な政策や行動が必ずや現れるだろう。静かな、[37ページ]フランス駐屯の軍司祭たちの拙速かつ毅然とした態度は、国内の準備が不十分な地で脅威となっている性急な提案や性急な行動とは著しく対照的である。実際、この最後の文章で私はフランス教会が実際に感じている二つの恐怖に触れた。第一に、国内の聖職者による想像力に欠ける伝統的な路線に基づく性急で純粋に分派的な行動は、古い党派感情に新たな苦い息吹を与え、英国国教会の統一を不必要に破壊することで、より広範な再統合への素晴らしい希望を打ち砕くことになるだろう。第二に、フランスの経験と規律を受けていない信徒たちの地域的な見方や地域的な分裂は、逆効果をもたらし、物事が本来あるべき速さで進むのを妨げ、キリスト教会に与えられた機会を買収する最も素晴らしい機会を無駄にしてしまうだろう。これらの正反対の危険については、後で改めて述べる。

世界における愛の支配！まず、この壮大なビジョンと、その切実なまでの切迫感を理解し、受け入れましょう。それは、キリスト教徒一人ひとり、そしてキリストの一人ひとりへの呼びかけです。愛が 世界にとって必要であり、ひいては愛の神の教会にとって、まさに必要であることを認めましょう。

そして次に、実際的な手順を検討する前に、このような壮大なビジョンを実現しようとするあらゆる試みにおいて常に心に留めておかなければならないいくつかの公理と原則を思い出してみましょう。そうしないと、人間の弱さとわがままによって、新たな誤解と災難に直行してしまうことになります。[14]。

[38ページ]1. 統一の重要性は非常に大きく、分裂は甚大な被害をもたらすとされ、キリストの言葉もこの問題に関して非常に明確であるため、分裂が長期化するのは神の命令に裏打ちされた理由がある場合のみであることを、今や誰もが認めるだろうと私は考える。キリスト教の主要組織は、非常に重要な信念によって分裂している。しかし、厳格かつ誠実な自己省察によって、分裂のような悲惨な事態の責任を正当化するような相違点は少なくなるだろう。そうすれば、残った問題に対処するための会議を開くことができるだろう。人間の気質、生い立ち、伝統、性急さ、そしてプライドは、分裂の発生、安定化、そして継続に大きく関わっている。私たちの教会史上稀に見る自己犠牲は、非宣誓派による部分的な自殺であり、それは二度と繰り返されていない。非宣誓派の中には多くの偉大な聖人がいた。ウィリアム3世への忠誠の誓いを立てることができず、したがって英国国教会に留まることができないとしても、彼らの最善の者たちは、個々の困難が教会として存続する上での免罪符にはならないことを認識していました。既存の分裂が交わるいかなる局面においても、礼拝や組織における異なる慣習や方法は守られ、また守られるべきです。そうすることで、一つの教会の健全性がより増すでしょう。しかし、分裂そのものは、良心によって神の命令に支えられている、あるいは支えられているように思われる原因がある場合にのみ、長引くべきであり、再統合に向けたあらゆる取り組みの第一歩は、これらの原因をより些細な事柄から切り離し、注意深く祈りを込めて再考することにあります。

もちろん、そのようなプロセスの素晴らしい例は、アメリカ委員会のインスピレーションを受けた、私たちの英語の宗派の指導者の会議です。[39ページ]1917年に司教制の問題に取り組んだ「信仰と秩序」会議。その「第二中間報告」の結論は、教会史における画期的な出来事と言えるでしょう。ご記憶にあるように、それは大まかに言えば、教会組織の再統合は歴史的な司教制の受容によってのみ実現できるというものでした。しかし、教会における司教制の概念と運用は限定的なものにとどまっていました。英国国教会に代表される君主制や「高位聖職者制」のやり方以外にも、司教の扱い方や運用方法は数多くあるのです。これは、深く感じられ、一見相反する真理が会議精神に基づいて議論されるとき、人々を不快にさせるような角張った表現は消え去り、より広く、より大きな真理がすべての人の手に渡るという、最初の証拠です。今後ますますそうなっていくでしょう。信仰によって、再統合に向けた理解の作業は、神の教会にとって計り知れない創造の時代となることが既に分かっています。

2. 第二の公理は、落胆させるように聞こえる。まさにこれだ――人間的に言えば、一致は不可能だ。再一致とは、大勢の人々の共同体における心の変化を意味する。そして、個人の心の変化でさえ、どれほど難しいことか、私たちは皆知っている。共同体全体、そしてそれらを構成するメンバーにとって、これほど良い結果を得るためには、何の代償も払う必要がないと考えてはならない。受け継がれた偏見、過去の歴史、そして現在の強情さ、無知、そして真摯な信念といったあらゆる力が、反対勢力として立ち上がらないなどと考えてはならない。ローマに近づくことさえ困難であることは、私たちの課題を如実に示している。キリスト教世界の一致は、広大な国際教会、その豊かな献身と経験の蓄積、そして信仰、礼拝、そして自己犠牲という根源的なものに対する揺るぎない証しなしには、無意味な表現となる。ここに「不可能性」が明らかになり、[40ページ]正直に言うと、他の宗派間の、まだあまり明らかではない困難よりも、より大きな困難が訪れるかどうかは分かりません。しかし、神にはすべてのことが可能です。これは、神が現代のキリスト教徒の信仰に課した奇跡に過ぎません。
3. 第三に、我々の原則は、ゆっくりと急ぐことである。我々が扱っているのは、単なる調整で済む問題ではなく、歴史に深く根ざし、個人に情熱的にまとわりつく信念である。信念は、愛とより深い精神的学びによって、徐々に修正したり変えたりすることができる。信念を脅迫したり、暴行を加えれば、その強さは倍増する。だからこそ、議論はほとんど害をもたらすに過ぎないのだ。議論とは、他人の信念、あるいは半ば確信しているものへの攻撃であり、必然的に信念を硬化させる以外に何もできない。したがって、他の宗派が備えていない個人や宗派、例えば英国国教会による性急な行動は、必然的に疑惑と反対に遭うことになる。私は私自身の聖体拝領について語り、意図的にこう言います。もし現時点で、その中の個人、または一部分 ― どの部分でも ― が私道に走り去れば、その熱意と希望がどれほど純粋で輝かしくても、統一への願望全体、したがって統一の大義は、深刻なダメージを受けるでしょう。

イングランド国教会全体が――私はそう言えると思う――今や一致の喜びを言葉に尽くせないほど切望している。さらに、行動を起こさなければならないと確信している。しかし、特定の行動――具体的な例を挙げると、非国教徒との説教壇の自由な交換――が、今のところ有益であったり正しいものだと確信しているわけではない。もし一部がそのような方針を敵対的かつ分派的に採用すれば、他の部分を確信に陥れるだけだろう。[41ページ]反対勢力が押し寄せ、この願望全体が数十年も遅れています。最も深い意味を持つ問題は、性急に解決できるものではありません。そもそも取り組む前に、正しいアプローチ方法を見つけなければなりません。アメリカの「信仰と秩序に関する問題を審議する世界会議」は、まさにその通り、当初から、他に類を見ないほど科学的で正しい方法に最大限の注意を払いました。彼らの忍耐は、結果的に電光石火の速さで実を結びました。「協議しましょう。それが正しい方法です」とさえ言わず、「協議の仕方を学びましょう」と言いました。それは新しく、決して容易な作業ではありませんでしたが、習得され、前述の「画期的な」英国会議は、そのインスピレーションによって生まれ、その方法によって機能しました。

間違ったアプローチ方法は、チェルトナムでの福音派聖職者の集まりで同様によく示されている。[15]春の初めに、彼らはある目的のために議論し、数日後には数十の原則と行動に関する条項をまとめ上げた。中には異論の余地のないものもあったが、司教たちや教会の他の分派がまだ実行に移していないものもあった。このような分派的な行動は、ただ単に破滅と混乱を招くだけだ。そして、それはあまりにも愚かで、あまりにも大きく、そして困難な目的を念頭に置いている。教会のどの分派も、この問題について会合したり、議論したりするべきではない。教会内の兄弟たちに謙虚に意見を述べるためだけに。この問題は教会 全体にかかわる問題であり、いかなる分派も、この問題について議論するべきではない。[42ページ]教会全体を巻き込まない行動は無駄です。教会全体がこの問題に深く関心を寄せ、深い知恵と忍耐、そして秩序を兼ね備えた方法と方針について合意できるほどです。私たちは、この作業がいかに途方もないものであるかを目の当たりにしてきました。焦りは何の役にも立ちません。もしここで必要とされるものがあるとすれば、それは忍耐強く、待ち、祈り続けるという苦難に耐える愛です。

寛大な心を持つ人々は当然、「何か手を打たなければならない」と叫ぶ。もちろん、そうしなければならない。しかし、一体性に関する信念を変えるという、実に奇跡的な出来事が、10年、いや5年という短期間で「成し遂げられた」ことを、誰もが考えてみるべきだ。確実に分裂を招くであろう、そのような即時の行動よりも、この奇跡の範囲と範囲を拡大し、フランスの友好的な状況がイギリスに自然に再現されるようにすることこそが、より望ましい。

では、これらの予防措置を講じた上で、全員の同意を得て何ができるかを見てみましょう。

（a）まず第一に、キリスト教の分裂は誤りであり、統一が必要であるという知識人の意見を、一般的な情熱へと変えることです。つまり、私たちの間に愛という動機を育みたいということです。私たちは皆、愛について、兄弟愛や新しい世界について軽々しく語りますが、これらの言葉が個人の生活にどのような影響を与えるかについては、ほとんど理解していません。私たちはまだ愛が何を意味するのか、愛が何を要求するのか、そしてそれが日常生活のどれほどの領域に作用できるのか、また作用すべきなのか、どれほど多くの過去の歴史の遺産を消し去らなければならないのか、どれほど多くの先入観を払拭しなければならないのか、どれほど多くの社会的、商業的、市政的、政治的な関係に浸透し始めなければならないのか、ほとんど理解していないと思います。私が1960年代に書いた記事は、まさにこのためです。[43ページ]アラス近郊の宿舎に教会季刊誌のために滞在していたある人物は、英国国教会に新たな愛の国家宣教団を結成することを提案した。一ヶ月以上にわたり、聖餐会全体を通して説教者や教師が扱う唯一のテーマは、愛、そのあらゆる側面、そして特に宗教的相違とその癒しに焦点を当てることである。私は、これが新たな愛とより広い兄弟愛への情熱を広める素晴らしい方法であり、キリスト教と国民生活の双方にとって極めて重要であり、神の祝福が確実な純粋な宗教行為となると信じている。これは、非国教徒の兄弟たちに、私たちが真剣であり、しかも深く本気で取り組んでいることを確信させるだろう。おそらく彼らも、それぞれの教会でこれに倣うだろう。

これはより重要です。なぜなら、教会の指導者や聖職者が一般信徒よりも先を行く危険性があるからです。当然のことながら、彼らは広大な問題を最も明確に理解しています。一方、会衆は自らの必要や礼拝の習慣をより容易に理解し、教会全体の必要や利益を忘れがちです。歴史全体、現在のより大きな責務、そして将来の希望を扱う「愛の国家宣教」は、こうした状況を正し、教会全体に一つの意識を与えるのに役立つでしょう。

( b ) そこで、イングランド国教会が、宗派間の対立を招くことなく、全体として前進するためには、大主教たちが統一会議を任命し、教会の内外でこの問題全体を徹底的に検討し、具体的な行動方針を決定することが緊急に必要であるように私には思われます。これは僭越な提案ではないことを願いますが。

私のビジョンはこうです。例えば5人の司教と12人の他のメンバーからなる小さな評議会。この12人は選出ではなく指名され、指導的立場にある人々で構成されます。[44ページ]各「党派」の信頼できる人物と、少なくとも2人の最も偉大な学者を交えて会合を開く。真に「協議」し、論争に巻き込まれることのないよう、委員会は小規模で、定期的に会合を開くべきである。委員会は明確な助言と提言を発出し、それらはすべて全会一致で、教会全体がそれに基づいて行動し、即座に行動できるものでなければならない。全会一致の意見は驚くほどのもので、提言は大胆なものとなるだろう。おそらく大司教と司教たちは、こうした報告書を受理し、発出する際に、国内のすべての説教壇で朗読するよう求めるだろう。そうすれば、全聖体拝領が何が起こっているかを理解し、各会衆がそれぞれの地域で自らの役割を果たすよう促されるだろう。

そのような公会議を設置すること自体が、統一に向けた重要な一歩となり、いわば全体を科学的な基盤の上に置くことになるでしょう。そうすれば、英国国教会は賢明かつ一貫して一つの目的へと導かれ、自らも一つのものとして考え、行動するでしょう。分派的な行動の危険性は最小限に抑えられ、分派間の相互信頼は確保されるでしょう。これは、これまで我々の間に蔓延していた党派間の悪質な自由主義に、まさに痛烈な打撃を与えるでしょう。さらに、非国教徒諸派は、あらゆる問題について協議できる明確な機関を持つことになり、友好関係、協力、協議が促進され、英国国教会がエルサレムの平和を真に切望しているという確信が十分に得られるでしょう。

（c）すべての教会が直ちに協力し始めることができる問題は数多くあります。戦争を廃止し、多かれ少なかれ普遍的な平和を確立する現実的な可能性が存在します。国際連盟の構想は広がりを見せています。ゴア司教はすでに教会の支持と努力を呼びかけています。ここに深刻な問題が存在します。[45ページ]ヨーロッパとアメリカのすべてのキリスト教団体の団結した努力は明らかに適切であり、決定的なものとなるかもしれない。

私たちが直面している社会問題は数百に上ります。これらの問題に共に取り組むこと自体が、容易にこなせる膨大な作業と同じくらい価値のあることとなるでしょう。

教育！嘆かわしい記憶の言葉だ。あらゆるキリスト教団体が強く求めてきた今回の法案は、宗教教育という極めて重要な問題を、教会が合意に達するまで放置する、という絶望的な状況に陥らせた。戦争で得た教訓、すなわち、そのような教育の切実な必要性と、より大きな思考の必要性を痛感した今、教会はそれを実行できないのだろうか？ここには協力と自制が不可欠な重要な分野がある。若い人々にこそ、この課題に取り組んでもらいたい。長老は、長きにわたる論争と深まる反対によって、真摯な合意に至る能力を失ったことを真っ先に認めるだろう。若い人々は若々しく、解決策を見つけようと意欲的に取り組んでいる。

（d）これらの重要な事柄における協力は、一致を促進するだけでなく、キリストの民がすでに一つであることを世に示すことになるでしょう。しかし、それだけでは十分ではありません。直接的な宗教活動や礼拝における協力はどうでしょうか。「キリストの体の目に見える一致は、道徳的影響力や社会奉仕のための協力では十分に表現されていません。しかし、そのような協力は、現在よりもはるかに前進させることができれば有益です。それは、礼拝、信仰、そして秩序の共同体、そして聖餐への共同参加を通してのみ、完全に実現できるのです。」[16] .”

[46ページ]ここでもう一度、そして最後に、最も大切なことは、最も地域的な、あるいは教育を受けていない、あるいは辺鄙な教会においても、一致への欲求を育むことであると強調したいと思います。現在、聖職者の多くは、より良く、より大きなものを求める革命家です。しかし率直に言って、私たちは変化を嫌い、教会の内外を問わず現状維持を望む信徒たちを恐れています。だからこそ私は、私が想像する公会議が、私が想像する愛の国家ミッションを始動させてくれることを切に願っています。しかし、他にもできることはたくさんあります。一致を求める人々が、町や村で聖職者と非国教徒の間に社会的な、そしてキリスト教的な友情を育むことに献身するだけで、一致のために実りある努力をすることになるでしょう。様々な宗派の聖職者と信徒が、会議、祈り、さらには黙想のための会合を、大きく増やすことができるかもしれません。私たちは「スワンウィック」のような教会を一つ以上必要としています。さらに一歩進んで、互いの祈りや、価値が実証されている組織を実験することで、一致を深めることはできないでしょうか。例えば、非国教徒が私たちのキリスト教暦を精力的に活用すれば、私たちと共に信仰の喜びと助けを分かち合い、霊的な共感を育むだろう、と提言するのは、あまりにも大胆な提案ではないでしょうか。同様に、英国国教会も、教会において信徒の霊的な賜物を活用する方法を切望してきました。では、その方法を知っている人々からアイデアを借りてみるのはいかがでしょうか。

これらは、一つの交わりの中で、あるいは別々の体の間で、正しい精神を育む方法のほんの一例に過ぎません。 正しい精神が勝利すれば、戦い全体が勝利するのです。

もちろん、すでに行きたいと思っている人もたくさんいます[47ページ]はるかに先へ、そしてより速く。我々の目標である相互聖餐は、信仰と秩序に関する信念が大きく異なるため、現段階では当然不可能である。そして、それが癒すよりも分裂を引き起こすであろうことは明白である。では、説教壇の交換についてはどうだろうか。チェルトナムの福音派は、これを定期的な慣行として要求した。教会の他の部分は、そのための時はまだ到来していないと強く感じている。個々の牧師が信念の大きく異なる牧師を場当たり的に招待するのは望ましくない。協議の時は来たが、歴史的分離の事実と理由を安易に無視する時ではない。また、我々は、そのような個々の行動から生じる無秩序と混乱の危険を冒したくもない。イングランド国教会は、全体として行動する場合にのみ、統一の大義に貢献できる。説教壇の交換のような問題は、我々が提案する統一評議会によって取り組まれるべきである。 7月19日のチャレンジにおける提案は、教会によって好意的に検討されるかもしれません。英国国教会は既に、その著作から多くのことを得てきた、名声と学識、そして霊感に満ちた非国教徒の方々に恵まれています。私たちも、彼らの口から同様に多くのことを得ることができれば、大変喜ばしいことです。もし選ばれた数名が教会から正式に招かれ、私たちの間で預言を行うようになれば、宗教的に実りある大きな一歩が、完璧な秩序のもとで踏み出されたことでしょう。この計画は、相互的なものとなる可能性も十分にあります。

同じ社説では、他の宗派の牧師が希望する会衆に招かれ、教義と秩序に関する立場を率直に説明するよう提案していました。私は、すべての宗派が互いに説明する際に、より勇気を持つべきであり、今こそそうすべきだと確信しています。[48ページ]誤解を防ぎ、疑念や不親切さを解消することは素晴らしいことであり、そのような手続きによって何ら損失が生じるとは思えません。

SPCK（1世紀3世紀）が出版したウーリッジ十字軍の物語を読んだことがありますか？十字軍の運動と方法は新しいものです。その理念は、特定の宗派の会員数を増やしたり向上させたりすることではなく、神とキリストの意義を現代の生活と諸問題にもたらすことです。フランスの牧師が国内の軍需業者、職人、そして労働者階級に対して行っているのと同じような活動です。もしかしたら、私たちの非国教徒の兄弟たちもここに加わってくれるかもしれません。困難は、組織運営上の問題だけでしょう。

カレッジ制度と学生キリスト教運動のおかげで、この大学ではフランスと同様に、国教徒と非国教徒が友好的な関係を築いています。共に信仰を分かち合うことは日常茶飯事です。私たちは若く情熱的な学生たちに囲まれ、大きな責任を担っています。大学では、他のどこよりも良好な感情を育みやすく、その成果も広く伝わるのです。さて、私たちは可能性に目覚め、最善を尽くします。

（e）これで、触れるべき問題はあと一つだけとなる。教会秩序と聖職者職位という、古くから難題となっている問題である。しかし、大主教委員会によって任命された小委員会の13名とイングランド自由教会委員会の代表者によって署名された衝撃的な報告書以来、この状況は最良の意味で、非常に希望に満ちているように見える。それを引用しよう。

できるだけ率直に、そしてできるだけ広く状況全体を見て、私たちは責任感を持って、分裂したキリスト教会のすべての部分を真剣に検討することを望んでいます。[49ページ]再統合の可能性に必要な条件として、我々が考えるもの、すなわち、歴史的な司教職との連続性が効果的に維持されること、教会統治におけるキリスト教共同体全体の権利と責任が適切に認められるためには、司教職は、聖職者と信徒による司教の選出方法と選出後の統治方法の両面において、憲法上の形態を取り戻すべきである。…求められるのは、司教制の事実を認めることであり、その性格に関するいかなる理論も認めないことである。…団体の再統合のためのいかなる取り決めも、司教職に属すると認められる具体的な機能について議論することが不可欠であることは間違いないが、これは将来に委ねられるべきであると考えている。

このような条件で主教制を受け入れることで、いかなるキリスト教共同体もその過去を否認する必要に迫られるべきではなく、むしろ、キリスト教の思想、生活、秩序の継承者および受託者として、自らにとって価値があるだけでなく、教会全体にとっても価値がある証言と影響力の継続性を維持できるようになるべきである…

教会の歴史全体を通して、これより賢明で、勇敢で、そして幸福な発言を想像するのは難しいでしょう。まさに画期的な出来事です！フランス駐屯の軍司祭たちは、歓喜の叫びを上げそうになりました。一挙に、信念における最初の、そして最大の矛盾が解消されたのです。もしかしたら、これは言い過ぎかもしれませんし、予言的すぎるかもしれません。むしろ、少なくとも主教制と教会秩序の問題は新たな次元に引き上げられ、誰もが平和的に議論し、じっくり考えることができるようになったと言えるでしょう。そして、教会統治における古く、硬直的で、激しく、対立する見解に、新たな豊かな概念と政治体制が注ぎ込まれるという大きな希望を抱くことができるのです。フランスで、私はウェスレー派の司祭と聖職叙任について手紙を交わしました。彼は、聖職に関する歴史的な非国教徒の立場を肯定する、丁寧な手紙を書いていました。しかし、彼は最後に、再聖職叙任が偉大なものとして提示され、受け入れられるならば、すべてが変わるだろう、と締めくくっていました。[50ページ]私たちを再び一つにする、外面的な「愛の秘跡」。これは英国国教会がこれまで求めてきた以上のものです。なぜなら、英国国教会は叙階を単なる​​聖職の秘跡と見なし、霊的な愛の秘跡とは見なしていないからです。しかし、喜んでこの秘跡に高い価値を置きましょう。そして、善良なキリスト教徒が、交わりと礼拝における永遠の分離という耐え難い重荷を受け入れない限り、この愛の秘跡が祝われ、英国国教会が自由教会の聖職を任命し、自由教会が私たちに、一つの群れとなった群れの中で、一人ひとりに仕えるよう委任する日が必ず来るでしょう。

脚注:
[14]以下の段落では、ザンジバル司教の『キリストの満ち満ちた教え』に大きく影響を受けています。この本は、レユニオンに関する数多くの英国国教会の書籍の中でも、おそらく最も奥深く優れた内容です。

[15]この講演の後、チェルトナムにいたある人物から、私が講演について言及したことが不正確な印象を与え、その結果は「単なる意見表明」に過ぎないとのメモを受け取ったと断言できます。しかしながら、この講演に関する記録を『レコード』紙や『ガーディアン』紙に掲載された記事を読んだ人々にとっては、講演の意図ははるかに深いものだったように思われます。

[16]大主教委員会と自由教会委員会の代表者による第2回中間報告書より引用。

[51ページ]

キリスト教宗派間の統一
III. イギリス自由教会の問題
WBセルビー牧師（MA、DD）
私が述べることはこれらの教会の一般的な考え方を正当に代表するものと受け止めていただけると思いますが、私がこれらの発言を決して否定するものではなく、あくまで私自身の立場から述べていることをご理解いただきたいと思います。まず、これらの教会が誕生した経緯と、それらを別々のキリスト教団体として維持する上で今もなお作用している条件を振り返り、次に、これらの教会が参加してきた再統合に向けた様々な動きについて少し説明したいと思います。皆さんもご記憶のとおり、バプテスト派と会衆派は、英国国教会への会員資格が形式的で形式的なものであった時代に誕生しました。会員資格はすべての教区民に開かれており、キリスト教生活や証しという点では、ほとんど意味を持ちませんでした。初期の非国教徒たちは、キリスト教教会への会員資格は真にキリスト教徒に限定されるべきだという原則を支持し、これを確実にするために、新約聖書のモデルに基づき、キリスト教の召命を効果的に証しできる人々からなる分離教会を設立しました。このような教会は自治されるべきであることは、ほぼ当然のこととして受け入れられました。彼らは…の名の下に会合を開きました。[52ページ]キリストは彼らの間に御自身の臨在を保障し、彼らの行いに御霊の導きを与えました。しかし、彼らの本質的な特徴は、教会統治における民主主義や国教会への反対ではなく、会員の純粋さと、今述べたイエス・キリストの唯一の指導者としての地位に対する積極的な証言であることを常に忘れてはなりません。偉大なメソジスト運動全体の母体であるウェスレー派教会は、18世紀末に似たような理由から生まれました。ジョン・ウェスレーの精神には決して分裂的な要素はありませんでしたが、英国国教会の厳格さと硬直性によって自由な霊的証言がほとんど不可能になることに気づいたとき、彼はエリザベス朝時代の非国教徒たちと同様に、分派教会を設立せざるを得ませんでした。イングランド非国教徒が掲げてきた偉大な原則が今やほぼ普遍的に受け入れられ、自由教会のいわゆる否定的な証言がかつてほど必要性を失っていることは全く事実である。しかし、自由教会が国の宗教生活に積極的に貢献し、自由、霊性、そして教会における人々の権利を証言する余地は依然としてある。彼らは長きにわたり、自らの反対意見を喜んでいたことは疑いようもなく、伝統と国家統治に縛られているとみなす人々に対するパリサイ派的な優越感に苦しみ、そして今もある程度は苦しんでいる。しかしながら、彼らの大多数は、これまで認めようとしなかった以上に、自分たち自身、そして英国国教会の多くの人々と多くの共通点を持っていると、ずっと以前から感じるようになり、キリスト教世界の他の地域から孤立して存在することは、自分たちにとって良くないことであり、キリストとその王国の大義にも役立たないと考えている。[53ページ]この感情が初めて明確な形をとったのは、1890年頃、現在グリンデルワルト会議として知られている会議に関連してでした。ヘンリー・ラン卿は3年連続で、グリンデルワルトとルツェルンで聖職者と牧師による非公式の会合を開きました。その目的は、異なる教会の代表者を集めて統合というテーマについて意見を交換し、相互の知識、共感、そして友好の雰囲気を作り出すことでした。これらの会議から直接具体的な措置が取られたわけではありませんが、誤解を解き、さらなる交流への道を開いたことで、これらの会議が確かに良い結果をもたらしたことは間違いありません。会議に出席した多くの自由教会員にとって、これらの会議は私たちの不幸な分裂の弊害を初めて示唆し、より良い関係への欲求を確かに生み出したようです。この方向への必要な最初のステップの一つは、自由教会間のより緊密な協力関係を築き、彼らがあまりにも頻繁に陥っていた宗派間の孤立を打破することであることが明らかになりました。その後もイングランドのマンチェスター、ブラッドフォード、ロンドンなどの主要都市で会議が開催され、最終的にヒュー・プライス・ヒューズ牧師、ウルヴァーハンプトンのベリー博士、ボウドンのマッケナル博士、ロンドンのマンロー・ギブソン博士、そしてパーシー・バンティング卿やジョージ・キャドバリー氏といった信徒の指導の下、福音自由教会全国連盟が設立されました。この連盟の目的は、すべての福音非国教徒教会をより緊密に連携させ、共通の信仰と利益、そして地域社会の社会的、道徳的、宗教的福祉に関わる問題について、各地域において協調行動をとることにあります。[54ページ]それ以来、連盟の活動は、自由教会の教区制度に取り組む地方議会や、様々な形態の社会活動および伝道活動を通じて、徐々に全国に広がりました。代表制の中央評議会は、自由教会の理念を推進し、社会・政治問題にその影響力を及ぼすための強力な手段となりました。この評議会が、一部の教会が全く予想していなかったような政治活動に踏み込むこともあったことは、率直に認めなければなりません。当初から、故バーミンガムのデール博士のような非国教徒を代表する人物は、評議会が教会のエネルギーを本来の方向から逸らし、政治的論争に深く関与させる傾向があるという理由で、評議会から距離を置いていました。特に当時の状況により評議会が政治的な扇動活動に積極的に参加せざるを得なかったため、彼は教会内部のより保守的な多くの分子からこの活動を支持していました。しかしながら、それにもかかわらず、自由教会評議会運動は全体として、最初の推進者たちが意図し望んだ効果をもたらし、すべての自由教会を互いにより緊密な関係に導き、相互理解と共感の立場を確立したことは疑いの余地がない。その最大の弱点は、支持を個々の教会に依存し、それらが代表する教派に依存しなかったことである。この認識こそが、後にさらに緊密な連合へと向かう運動へと​​道を開いていったのである。その先導役を務めたのはJ・H・シェイクスピア牧師であり、彼は1916年に自由教会評議会の議長として、自由教会各教派の連合のための綿密な計画を提唱した。彼の最初の活動において、[55ページ]「岐路に立つ自由教会」と題した会長演説で、彼はイングランド自由教会全体の統合を強く主張した。彼は、長年にわたりこれらの教会が信徒数、日曜学校の学者・教師数の深刻な減少に苦しんでいることを指摘し、その主な原因の一つは、教会間の重複と対立を招いた過度の宗派主義にあると指摘した。彼は、かつての宗派間の区別はもはや重要な問題を代表しなくなり、教会内外の最良の勢力に訴えかけることもできなくなったと主張した。そして、こうした区別を維持することは、自由教会の集合的な証しを破壊し、人員、​​資金、そしてエネルギーの莫大な浪費につながると主張した。効率性のため、そしてキリスト教の適切な協調関係を維持するためにも、このような状況に終止符を打つことは絶対に必要であると主張した。自由教会がこのように分裂している限り、各教会は自らの使命をうまく果たすことも、国家生活において本来の影響力を発揮することも期待できないだろう。こうした状況認識は、事実を最もよく知る人々の間で高まりつつある感情を反映したものであることは疑いようもない。しかし、シェイクスピア氏は多くの自由教会における保守主義精神の強さを過小評価していた可能性が高い。そして、彼の提案が実際に形になるまでには、相当な教育過程を経なければならないことは間違いない。しかし、この過程は既に始まっており、かなり進展している。シェイクスピア氏の挑戦は、ほぼ即座に、自由教会評議会によって任命された代表者による大規模な会議の結成へとつながった。[56ページ]バプテスト教会、会衆派教会、長老派教会、原始メソジスト教会、独立メソジスト教会、ウェスレー派メソジスト教会、ウェスレー派改革派教会、合同メソジスト教会、モラヴィア派教会、ハンティンドン伯爵夫人教会、そしてキリストの弟子教会が加盟しました。この会議は1916年9月にオックスフォード大学マンスフィールド・カレッジで初めて開催され、その後1917年にケンブリッジ大学レイズ・スクールで、そして今年の初めにロンドンで再び開催されました。会議は信仰、憲法、福音宣教、そして牧会に関する委員会を設置し、これら委員会は会議全体に加えて多くの会議を開催しました。信仰委員会は教義に関する宣言文を作成し、その後、全会一致で以下のように採択されました。

私

唯一の生ける真の神がおり、その神は父、子、聖霊として私たちに啓示されています。私たちは神だけを崇拝し、崇めています。

II

私たちは、神がその子を父の啓示者、人類の救い主として与えるほどに世を愛したこと、神の子が私たち人間のため、そして私たちの救いのためにイエス・キリストにおいて人となり、地上で完全な人間の生涯を生き、私たちの罪のために死に、死からよみがえり、今やすべてのものの主として高められたこと、そして私たちにキリストの証しをする聖霊が、キリストにある救いを私たちの心と生活の中で有効に働かせることを信じます。

3

私たちは、すべての人が罪深く、罪の咎や罪の力から逃れることはできないと認めます。しかし、私たちは聖なる神の恵みの福音を受け入れ、喜んでいます。その中で、真に立ち返った人は皆、私たちの主イエス・キリストを信じる信仰を通して赦され、彼らの内に宿り働く聖霊を通して、神との交わりの中で、神に仕えるために生きるよう召され、力を与えられるのです。そして、恵みの手段を正しく用いることで育まれるこの新しい人生において、私たちは成長し、日々罪に対して死に、私たちを憐れみによって贖ってくださった神に対して生きていくのです。

[57ページ]IV

私たちは、カトリック教会または世界教会が天国と地上で救われた人々の集団全体であると信じており、キリストへの信仰を通じて神と結ばれたすべての人々がこの聖なる交わりに属することを認めています。

地上の教会は、使徒福音によって一つであり、その真の会員すべてが唯一の頭であるキリストと生きた結合をとおして一つであり、また内住する聖霊によって聖なるものであり、教会とその会員を聖別する。そして、目に見えるキリストの体として、キリストを通して神を礼拝し、神の民の交わりと神の国の目的を推進し、そして全世界に出て行って人々の救いと全人類の兄弟愛のために福音を宣べ伝えるために、教会は任命されている。この目に見える教会とそのすべての支部において、唯一の頭は主イエス・キリストである。そして、その信仰、秩序、規律、義務において、教会は主の聖なる御心を解釈し、主のみに自由に従わなければならない。

V

私たちは、主が地上の教会に与えてくださった聖書、福音の秘跡、そしてキリスト教の奉仕を受けます。

聖霊に動かされた人々を通して伝えられた聖書は、贖いの啓示を記録し、解釈し、私たちの救いとそれに必要なすべてのことに関する確かな神の言葉を収めています。私たちは、人々の心の中で聖霊が御言葉に、そして御言葉と共に証しすることによって、このことを確信しています。このように聖書を通して信者と教会に語りかけるこの聖霊は、宗教におけるあらゆる見解が最終的に判断されるべき最高の権威です。

聖礼典、すなわち洗礼と聖餐は、キリストによって制定されました。キリストは、ご自身の儀式において確かに、そして実際に臨在されます（ただし、その儀式の要素には肉体は含まれません）。そして、聖礼典は福音のしるしであり、福音から切り離すことのできない印です。聖礼典は救いの約束と賜物を確証するものであり、信者が信仰と祈りをもって正しく用いるとき、聖霊の働きを通して、真の恵みの手段となります。

聖職は教会内の職務であり、司祭職ではありません。聖職は御言葉の説教、秘跡の執行、そして魂のケアのために設立されたものです。聖職は神からの召命であり、聖霊の心の呼びかけによってのみ、その職に就く資格があります。そして、この内なる呼びかけは教会の呼びかけによって証明され、教会の呼びかけはそれに続くものです。[58ページ] 教会の名において、聖職の務めに按手する。このように聖職を職として維持しつつも、私たちは新約聖書に記された聖職を、このように按手された者に限定するのではなく、すべての信者の司祭職と、聖霊によって与えられた賜物に従って召命を果たす義務を彼らに負っていることを肯定する。

6

私たちは、人間の生活のあらゆる分野における主イエス・キリストの至高の権威を肯定し、個人および民族はそれぞれの領域において主に責任を負い、主に服従し、地上における神の王国の拡大を常に求める義務があると信じますが、決して信仰を束縛したり、宗教的障害を課したり、良心の権利を否定したりすることはありません。

7章

福音によって与えられた、父なる神が私たち一人ひとりとすべての人々に対して抱く愛の確信と、死に臨み、死を克服し、眠る者たちの初穂として天に召されたイエス・キリストへの信仰によって、私たちは不滅の希望を確信し、私たちの魂と死者の魂を神に託します。私たちは、全世界が主イエス・キリストの最後の審判の前に立たなければならないと信じています。そして、喜びと厳粛な心をもって、永遠の命の完成と至福を待ち望みます。そこでは、神の民が永遠に悲しみと罪から解放され、勝利した教会におけるすべての聖徒たちの完全な交わりの中で、神に仕え、神の御顔を見るのです。

憲法委員会は、自由教会各派の明確な統合を、連合体に基づく形で行うよう勧告した。この連合体は、各派の本質的な統一を表明し、福音宣教を促進し、各派の自由を維持し、連合教会の利益、義務、権利、特権に関わるあらゆる事項について、権限のある範囲で行動し、可能な限り世界中のキリスト教会の他の支部と交わり、一致して行動するものとする。連合体は、以下の者からなる評議会を通じて活動することが提案されている。[59ページ]各宗派の代表者約200名が、彼らの意志を遂行するために集まりました。福音宣教委員会と牧師会はまた、これらの重要な奉仕分野における協力に必要な具体的な措置をいくつか提案しました。この計画は慎重に検討され、練り上げられましたが、同時に実行に支障をきたすような複雑なものではなく、もし実行できれば、目指す目的を確実に達成できることは疑いありません。多くの点で、教義宣言は最も重要な部分であり、調和のとれた活動を確実にするための基本的な事項について十分な合意を示しています。もちろん、その運命は関係する各宗派にかかっています。この時点で、ほとんどの宗派はこれを検討する機会を得ており、概して好意的な反応を得ています。バプテスト派、会衆派、合同メソジスト派は、この基盤の上にさらに緊密な統合を進める意思を表明しました。しかし、長老派とウェスレー派メソジスト派は、これを更なる検討のために差し戻しました。当然のことながら、両宗派は今のところ、それぞれの教派内での統合に向けた方策により関心を寄せています。長老派はスコットランドにおける国教会と自由教会の再統合を目指しており、一方、ウェスリアン会議ではメソジスト派全体の再統合に向けた壮大な計画が審議されています。もしこれが実現すれば、より広範な自由教会統合に向けたあらゆる計画に悪影響を与えることはなく、むしろ好ましいものとなるはずです。

自由教会間でこれまでなされてきたことは、今やあらゆる方面で広く感じられている、英国国教会とのより良い関係構築への願望の実現を、いかなる形でも妨げるものではないだろう。自由教会間のより緊密な連携を阻む困難が既に生じていることからも容易に理解できる。[60ページ]英国国教会との統合の見通しは、はるかに困難です。教会の一般信徒の間に宗派意識が依然として非常に強いことは疑いありません。現代の教会思想における重点や状況の変化にもかかわらず、各宗派は自らが肯定的な何かを代表していることを認識し、可能な限り最善の方法で肯定的な証言を行おうと切望しています。したがって、提案されるいかなる計画も、個々の宗派の自治を妨げず、それぞれの才能を十分に発揮できる余地を残すことが、再統合の必須条件でした。英国国教会との再統合のために検討されるいかなる計画においても、この原則が維持されることも同様に重要です。自由教会は、自らの自由をいかなる形でも損なうつもりはなく、いかなる国教会にも自らのアイデンティティを委ねるつもりもありません。しかし、もし自由教会の独自性を保ち、独自の証言を行う余地を与え、同時に、過去に英国国教会との関係を著しく損なってきた不和や分裂を回避するような計画が考案されるならば、それは非常に温かい歓迎を受けるでしょう。この戦争は、教会の思慮深いすべての人々に、より緊密な結束と、より一致した証しの緊急の必要性を痛感させました。そして彼らは、将来ますます困難が増す中で立ち向かうためには、すべての教会が共に立ち上がり、キリスト教の奉仕において協力し、一つの声で語らなければならないことを自覚しています。

それゆえ、キリスト教の再統一への世界的な願いが生まれ、それが戦争勃発の直前に具体的な形を取り始めたことは、彼らにとって歓迎すべき時代の兆しとみなされた。この運動はプロテスタント聖公会によって始められた。[61ページ]アメリカ国教会は、国内のほぼすべての教会の支持を得て、キリスト教の統一を推進する運動を開始しました。この運動は、キリストの御体である …最初の報告書には、信仰に関する合意の次のような声明が含まれていますが、これは「署名のための信条として、または代表されている教会を何らかの形で拘束するものとしてではなく、かなりの程度の実質的な合意を示すものとして、またさらなる調査と検討のための材料を提供するものとして提示されています」。

信仰に関する合意声明

様々なキリスト教共同体に属し、信仰と秩序に関する問題について議論する私たちは、全人類の精神的かつ理性的な信条と生活の基盤となる、いくつかの根本真理について合意していることを表明したいと願う。私たちはそれを次のように表明する。

（１）キリスト教徒として私たちは、あらゆる人種の人間の間に神についての知識がある程度存在し、ある程度の神への信仰も存在すると信じています。[62ページ]神の恩寵と助けはすべての人に与えられていますが、神自身の独自の漸進的かつ救済的な啓示が、神からヘブライ人に、霊感を受けた預言者を通して「多くの部分と多くの方法で」与えられており、この啓示は、預言者以上の存在、神の受肉した子、私たちの救い主、私たちの主、イエス・キリストにおいて頂点と完全性に達します。

（２）神の言葉として受け入れられているこの独特の啓示は、キリスト教会の生活の基盤であり、個々の信者の心と性格に形成的な影響を与えることを意図しています。

（３）この神の言葉は旧約聖書と新約聖書に含まれており、聖書の永続的な精神的価値を構成しています。

(4) この啓示の根源と中心は、知的に解釈すると、神の積極的かつ極めて独特な教理、すなわち神の性質、性格、そして意志にあります。この神の教理から、創造、人間の本性と運命、罪、個人と人種、神の子の受肉とその贖罪の死と復活による贖罪、聖霊の使命と働き、三位一体、教会、最後の事柄、そしてキリスト教徒の生活と義務、個人と社会に関する一連の教理が派生します。これらすべては、この神の教理と整合し、そこから派生するものです。

（５）キリスト教は神の歴史的啓示を提供するので、キリスト教の教義の一貫性と連続性は、新約聖書や使徒信条、ニカイア信条で私たちに提示されているような考えと事実の必然的な統合を伴います。そして、これらの信条は、歴史的事実の記述と教義の記述の両方において、聖書に含まれるキリスト教信仰の本質的要素を肯定しており、教会は神の言葉という基礎を放棄することなく、それを放棄することは決してできません。

（６）私たちは、信条に記された奇跡を受け入れることと、科学的探究において想定される自然秩序の原理を受け入れることとの間に矛盾はないと考え、また、奇跡を受け入れることは、批判的方法によって率直かつ公平に調査された歴史的証拠によって禁じられていないとも考えます。

続いて、秩序に関する事項についての合意声明が次のように述べられました。

教会の長が私たちの心に注いでくださった一致の精神に感謝し、私たちは以下の事柄について共通の信念を表明します。

[63ページ]（１）私たちの主の目的は、主を信じる者たちが、初めのように、目に見える一つの社会、すなわち多くの会員からなる主の体となり、あらゆる時代と場所において聖霊の一致のうちに聖徒の交わりを維持し、共通の証しと共通の活動を行うことができるようになることです。

（２）主は、福音の説教に加えて、洗礼と聖餐の秘跡を、宣言の象徴としてだけでなく、人々の救いと聖化のための主の恵みと賜物の効果的な経路として定められたこと、そして、これらの秘跡は本質的に社会的な儀式であるが、集団的な交わりと個人による主の告白の義務を確認することを意図していたこと。

（３）主は、全教会に聖霊をさまざまな賜物と恵みとして授けてくださったことに加えて、同じ聖霊によって、教会の証しと働きの統一と継続を維持するために、さまざまな賜物と機能の務めをも教会に授けてくださいました。

その後の議論において、ここで示された立場は大きく前進した。再統合が現実のものとなるならば、秩序の問題に率直に向き合わなければならないという認識が共有され、関係教会の検討のため、最終的な解決策ではなく、実際的な計画を策定するための議論の必要な基盤として、以下の声明が提出された。

1. 歴史的な司教職との連続性は効果的に維持されるべきである。
2. 教会統治におけるキリスト教共同体全体の権利と責任が適切に認められるためには、司教職は、聖職者と信徒による司教の選出方法と選出後の統治方法の両面において、憲法上の形態を再びとるべきである。これが司教制の原始的な理想と実践であり、今日でも多くの司教派の共同体において依然として存在していることを、改めて思い起こす必要があるかもしれない。
3. 主教制の本質を受け入れることだけが求められ、その性質に関するいかなる理論も受け入れるべきではない。教会の聖職者にはそのような理論を受け入れることが求められていないため、このことは当然のこととして受け止められるべきであると考える。[64ページ]イングランドの。団体の再統合に向けた何らかの取り決めを行う前に、司教職に属すると認められる具体的な機能について議論する必要があることは間違いないが、これは将来に委ねられるべきであると考えている。

この会議の活動に関してまず注目すべき点は、キリスト教の教義に関して達成された驚くべき一致です。いかなる教義宣言においても、当事者をその一字一句に拘束する意図はなく、むしろ多様な表現を認めたいという願望に基づいていますが、関係するすべての教会の間で、キリスト教信仰の主要かつ本質的な事項に関して実質的な合意が得られていることは、今や完全に明らかです。これは、このような考えを持つ教会の活力ある結合にとって、最も現実的で希望に満ちた基盤となり、教会間の継続的な分裂と対立を容認できないものにします。この状況の側面を詳しく検討すればするほど、目的、意図、そして願望においてほぼ一致している教会は、その一致を真に実践的に表現する何らかの方法を見出すべきであるという結論に、より明確に至ります。教会秩序の問題はより困難ですが、この点でも近年、双方の立場を再考する根拠となる出来事が多く起こっています。一方で、初期教会史に関する最近の研究は、いかなる教会統治形態も聖書的または使徒的権威に基づく排他的な権威を主張することはできないことを示しています。神の霊の導きのもと、教会はこれまで、御国の御業をより良く遂行するために、自らとその組織を時代の要請に適応させてきました。今、人々は真の教会の試練は型への適合ではなく、主の御心を効果的に遂行することであり、したがって組織は単一の画一的な型である必要はないことを理解し始めています。[65ページ]バプテスト派や会衆派教会のような宗派では、時代の要請から教会に監督（監督、主教）を設置しています。一方、英国国教会では、高位聖職制を廃止し、より穏健で選挙制の主教制へと移行する傾向が見られます。この点において、両極端は20年前には考えられなかったほど接近しつつあり、善意があれば、ここでも真の共存の道を見出すことができるはずです。

英国国教会と自由教会の間でより良い共通理解を目指して最近開始された他の運動についても、同様のことが言えるでしょう。最大の障害の一つが、依然としていわゆる宗教教育論争であることは認識されています。どちらの側も、この問題に対する過去の態度をいくぶん恥じ始めています。両派は、この問題を教会間の争点にすることで、教育の真の利益が深刻に危険にさらさられたことを認識しており、教派的利益ではなく、子どもの幸福という観点から、この問題全体を改めて検討し始めています。ランベスではいくつかの重要な会議が開催され、その中でオックスフォード司教は、小学校における宗教教育の実施を、臨時に選出される超教派委員会に委ねる計画を提示しました。この計画はまだ議論中であり、現時点ではどちらの側の過激派からもあまり好意的に受け止められていないが、この問題がこのように友好的で和解的な精神で提起されたことは非常に良いことであり、時が熟せば、[66ページ]合意への道がこれまで以上に開かれることを期待できる。

さらに、国教会内部における生命と自由運動の勃興と急速な発展は、非国教徒にとって一種の前兆であり、深い関心と共感を抱かずにはいられない。彼らがこの運動を、彼らの祖先が幾多の昔に手に入れようとした特権と自由を、教会内部から勝ち取ろうとする試みと見なしたとしても、それは許されるかもしれない。彼らはこの自由を大きな代償を払って手に入れた。そして彼らは、この新たな運動を、彼らが長年闘ってきた大義の真の正当化として、また体制内部における意見の集合体を代表するものとして、そしてその直接的な結果がどうであれ、その存在が将来、共通理解をより容易にするであろうものとして、喜んでいる。彼らは、この運動の目的が国教会の国教廃止なしに達成されるかどうかについて深刻な疑問を抱いているかもしれないが、それでも彼らはこの運動の成功を願い、この運動が指し示す精神を喜んでいる。

もう一つ、時代の兆しを指摘しておきたい。過去18ヶ月の間に、今度は非国教徒と福音派聖公会の間で新たな会議が開催され、相互聖餐や説教壇の交換といった重要な問題に関して、ほぼ共通の理解に近づいた。こうした交流なしに真のキリスト教的一致はあり得ないことが認識されており、この問題について議論する用意のある聖公会聖職者が増えていること、そして非国教徒側に実質的な困難がないという事実は、再び希望の根拠となっている。しかしながら、非国教徒側には、そのような願望はないことを理解すべきである。[67ページ]示された方向への普遍的かつ無差別な便宜を彼らは望んでいない。彼らは国の説教壇に一種の一般的な役職を置くことを望んでいないし、また、民衆に自らの聖餐式を放棄して国教会の聖餐式に改めるよう求めてもいない。彼らの民衆は実際にそのような願望を持っていない。彼らは自らの聖餐式の簡素さと家庭的な雰囲気を愛しており、もし可能であればそれを交換したいとは思わない。しかし、自らの教団が利用できない状況で聖餐式を交わすことを禁じられるのは、実に辛いことだと感じており、時折説教壇を交換することほど、教会間の親睦を深めるものはないことも承知している。彼らは、すべてはしかるべき秩序と条件の下で行われなければならないことを認識しており、その条件が彼らの教団や信徒のキリスト教的立場に影響を与えない限り、それを忠実に受け入れるだろう。例外的な状況下で、双方にしかるべき許可が与えられれば、現在多かれ少なかれ秘密裏に行われることが多いことを、公然と行うことも可能かもしれない。こうした方針を支持する意見は両陣営で増えつつあり、戦後にはこうした意見がさらに多く聞かれることは間違いない。

これは、教会当局が心に留めておくべきもう一つの考察につながる。これまで長らく、あらゆる教会の若い男女は、様々な友愛会や学生運動の中で共に集まることに慣れてきた。彼らは共に働き、共に祈り、互いの心を知り、精神と目的の根本的な一体性を理解することを学んできた。人間的に言えば、教会の未来は彼ら男女の手に委ねられていることを忘れてはならない。そして、彼らは決して…[68ページ]宗派間の分裂と争いのいつまでも続く見通しを黙認しているわけではない。彼らは自らの教派に忠実でありながら、より広く栄光あるビジョンを見出し、より緊密な関係に向けて明確な一歩を踏み出す用意をすでに整えている。彼らが体現する新しくより良き精神は、教会の一般信徒の間に急速に広まりつつあり、前線での経験によって強力に強化されてきた。前線では、戦争という過酷なストレスの下で、教派間の排他性は明らかに崩壊し、それを維持しようとする試みは普遍的な憤りと嫌悪を引き起こしてきた。戦後は、教会間のよりよい関係を支持する世論が強くなることは間違いなく、古い排他性に固執する教会や教会の一部門は、民衆をとらえ続けることはできないだろう。少なくともこの場合は、今度こそ民意が神の声となると考えてよいだろう。

確かに、教会内部よりも教会外部の意見の方が行動を起こすのに熟していると信じるに足る十分な理由がある。双方とも、再統合とそれに対するキリスト教徒の義務について、教育キャンペーンのようなものが必要だ。非常に深刻な困難に立ち向かわなければならない。非国教徒側には、自分たちがこれまで苦しんできた、そしてある程度は今も苦しんでいる障害の重荷を痛切に感じている人々が依然として多くいる。彼らは、一部の地方では非国教徒が些細な社会的迫害を受けていること、小学校教師を志す彼らの少年少女が最初から障害を負っていることを知っている。彼らの多くは苦い記憶の中で育ち、国家による宗教の確立に対する受け継がれた敵意のために、いかなる形であれ、彼らを改宗に向かわせることはできない。[69ページ] 代表者との和解。これらの事実を直視するのは良いことです。なぜなら、自由教会が自らの信徒を教育する必要があることを示しているからです。

これらすべてに加えて、あらゆる教会に共通して働いている惰性も付け加えなければなりません。多くの教会は現状に完全に満足しており、私たちがどうにかして事態を収拾しようと躍起になっています。また、一部の宗派には、ほとんどパリサイ主義とも言える自己満足が見られます。彼らは自らの活動に忙しく、宗派の利益に身を捧げており、それが維持できる限り、再統合を求める運動に何の意味も見出しません。再統合から得られる利益がないと信じているため、放っておくのです。

同じ精神は英国国教会側にも現れ、あらゆる前進を阻む深刻な障害となっている。英国国教会は、法律によって設立された教会として、イングランドにとって唯一の教会であると考える人々がおり、なぜ国民が現在の立場を変えようとするのか理解できない。彼らは、反対派は部外者であり分離主義者であり、それぞれの道を歩ませるべきだと主張する。彼らは自分たちに示された寛容に感謝すべきであり、それ以上を求めることでそれを濫用すべきではない。こうした問題すべてに対する唯一の解決策は、より広い視野を持つことであり、善意を持つすべてのキリスト教徒はそのために精力的に働き、祈るべきである。もはやいかなる教会や宗派もそれ自体が目的であるとは考えられないことは明らかである。すべては神の国の偉大な目的のために存在し、人々の間にその目的を推進する上での効率性によって評価されるべきである。したがって、いかなる教会秩序体系も、それ自体が神の権利に基づくものと見なすことができるのは、それが…[70ページ]神の霊の導管となり、神の賜物を人々に伝える。今日私たちが知っているすべての教会は、論争の中で成長し、長い発展と適応の過程を経たものである。もし私たちがそれらをテストするとすれば、それは歴史上の特定の時代の、多かれ少なかれ人為的な基準によってではなく、むしろ彼らの主であり師であるイエス・キリストの精神、気質、そして意図によってであるべきである。そうするならば、それらすべてに共通する失敗を鑑みて、それらの違いは適切なバランスに収まる。このような条件においても、古い敵対心は善行における寛大な競争となり、各教会は彼らが仕える神の国の共通の利益のために、他の教会の幸福を追求する用意ができるようになるであろう。

これまで私たちは主に過去の出来事と、統一に向けて開始された様々な動きについて論じてきました。今、それらを動かす動機と根底にある原則について少し触れておきたいと思います。まず第一に、私たちの主の御心は、神の民が一つになることです。これは、単なる組織の統一性ではなく、精神、心、そして意志の一致を意味します。私たちがこれを求めるのは、主にそれが正しいからであり、それを満たさないものはすべて悪です。キリスト教信仰は究極的には神の父性と人類の兄弟愛に立脚しており、これらはすべてのキリスト教徒が受け入れ、互いの関係の基盤とするときのみ実現されます。ここで私たちは教会の良心に訴えかけ、最も重要なことを第一にし、兄弟愛の中に神と教会への愛と奉仕を学ぶよう促す必要があります。そうすれば、次のことを認識するはずです。[71ページ]この一致こそが、働きと証しの成功の第一条件です。近い将来、教会を待ち受ける課題は膨大であり、教会が共に立ち上がり、一つとなって語り、行動することを学ぶことによってのみ、それを達成できる可能性が開かれます。教会は世界に福音を伝えなければなりません。そのためには、何よりも共通の信仰、共通の証し、そして共通の犠牲が必要です。社会にイエス・キリストの目的と原則を浸透させ、社会、政治、商業、産業のあらゆる事業にキリストの精神を浸透させなければなりません。そのためにも、教会のあらゆる影響力の結集した重みと、偉大な共通の十字軍の情熱が必要です。悪魔は偉大な戦略家であり、もし私たちの勢力を分散させておくことができれば、彼らには恐れるべきものは何もないことを知っています。ですから、私たちは隊列を固め、統一戦線を張らなければなりません。それは単に自己保存のためだけでなく、私たちに託された働きをうまく遂行するためです。これは私たち全員にとって真の自己犠牲を伴うでしょうが、主が歩まれた道であり、主に従う者はそれを恐れてはなりません。主が私たちの前に開かれた王国の偉大なビジョンに目を留め続けるならば、私たちは決して挫折することなく、この世の王国が神とキリストの王国となるまで、揺るぎなく共に前進していくことができるでしょう。

[72ページ]

キリスト教宗派間の統一
IV. スコットランド問題
ジェームズ・クーパー大司教、DD、Litt.D.、DCL、VD
ケンブリッジ夏季会議のプログラムにこのテーマが取り上げられたこと自体、そしてさらに、このテーマがさまざまなキリスト教宗派の牧師たちに委ねられたという事実（その中の 1 つは国境の向こう側からも来ている）は、英国の全キリスト教徒に起こったと言ってもいい驚くべき変化の兆候です。

つい最近まで、私たちの島は、それぞれが異なり、分裂する「教会」や「宗派」がひしめき合う地であり、その分離を恥じることなく、むしろ排他性や異論を誇り、分離や分裂を誇りをもって祝っていました。そして、そうした気質や行為がもたらした弊害――金銭、人々の労苦、そして教会全体のために神から与えられた賜物でありながら、その行使が一部の限られた人々に限られていること――の浪費、私たちの分裂によって生み出された人格の毀損、多様な独善、キリスト教の正義と愛の侵害、そして私たちが多大な恩恵を受けている中世全体の扱い――が、あたかも[73ページ]それは異教徒の盲目さの暗黒時代であり、また、国内、特に海外におけるキリスト教活動への妨害もありました。こうした結果に対する不安が表面化し始めた時、悪の認識は当初、深い悔悟を示すものでも、過ちを正すための実際的な手段につながるものでもない形で表れました。ある方面には「福音同盟」があり、神の教会の大部分に新たな汚名を着せましたが、その会合に参加する人々はそれぞれの分派に満足していました。他の方面では、おそらくこの島の国教会の両方において、非国教徒を軽蔑し、彼らのもっともな不満さえ無視し、聖書や初期の伝統が正当化できる以上のものを彼らに求め、可能で緊急な結合を、キリストを信じるすべての人々のさらなる完全な結合の妨げになる可能性があるとして軽蔑する傾向（およびそれ以上）がありました。キリストだけが約束し、キリストだけが私たちに祈っていると語っている結合です。

この完全な目的を推進するための祈りや努力を軽視する者は、決していないでしょう。それはキリストの目的である以上、私たち皆の究極の目的であるべきです。私たちはそれを妨げるようなことは何一つしてはなりません。それを促進するために許される限りのあらゆることを行わなければなりません。しかし、東方教会とローマ教会にのみ目を向ける人々に指摘しておかなければならないのは、第一に、これらの偉大な教会をより公正に見ることは――それは大きな利益ではありますが――宗教改革の教会を無視し、より小宗派に属する多くの敬虔なキリスト教徒に、今では大部分が選択というよりむしろ受け継がれた欠陥を補う希望も手段もないまま放置する言い訳にはならないということです。第二に、東方教会に属するすべての人々の間に見られる分裂と「異端」は――[74ページ]11世紀や16世紀のイングランドやスコットランドの西方教会は、教皇の至上権を否定する義務があると感じ、教皇庁に我々全員に対する主要な武器を提供し、再統合の主な原因であり、今もなお主な障害となっている極端な主張を支持してきた。そして第三に、我々がローマ側に望んでいる、東方と我々に対するより親切な態度をもたらすには、こことアメリカにおける「国内再統合」という大規模で寛大な措置以上に見込みのあるものはない。もちろん、それが実現できるのはカトリック信条、聖性の美における礼拝、そして使徒的奉仕に基づいてのみである。

いずれにせよ、これがスコットランドで私たちが目にしている現状です。スコットランドは世界のほんの一部に過ぎないことは承知しています。最大の教会でさえ、イングランドやアメリカ合衆国の教会と比べれば小さく、ましてやローマや東洋の広大な共同体とは比べものになりません。しかし、ほんの一部での経験でさえ、結局のところ本質的に同じ体であるものの、はるかに大きな部分に求められるものを暗示するかもしれません。キリストの体である教会は、あらゆる国、あらゆる時代において、分裂はあっても一つです。キリストは分裂していません。地上の教会において、私たちの罪によって現在「宙吊り」になっているのは、「客観的」ではなく「主観的な一致」です。さて、スコットランドでは、念頭に置いていただきたいのですが、「諸国の王」であり「シオンの王」であるキリストの告白、そして目に見える教会を地上における神の王国と認めるという信仰告白は、国教会においても、そこから分離した教会においても、決して放棄されることはありませんでした（私たちは、本来は守るべきものを多く放棄しましたが、勇敢にこの信仰を貫きました）。最近、私たちはかなりの数の[75ページ]統合統合。特に注目すべきは2つあります。1847年の統合は、18世紀の「分離派」の2つの主要派を「合同長老派教会」に統合しました。もう1つは、1900年の合同長老派教会と1843年の「自由教会」の大部分の統合です。この統合によって「合同自由教会」が誕生しました。どちらの統合においても、将来のカトリック再統合への期待が当時、何ら貢献したとは思えません。スコットランド国教会の中には、1900年の統合は私たちに対して何の友好的な意図もなく「仕組まれた」ものだと妄想し、主張する人がいたことを私は知っています。しかし、結果はどうなったのでしょうか。これら二つの統合は、それ自体は部分的ではあったものの、結果的にスコットランドの長老派教会全体を（この言葉を造語してよければ）脱カルヴァン主義化し、偏狭な偏見を打ち破り、参加者の視野を広げ、共感を強めるという、非常に重要な成果をもたらした。これらの統合のうち二番目で、より大規模な統合は、1900年の統合（既に述べたように、当時は疑われていた）であり、わずか8年の間に、スコットランド国教会と自由教会連合の間で、法人化のための公式交渉を開始する道を開くものとなった。この統合により、間もなくスコットランド国教会が誕生することが約束されている。スコットランド国教会は完全な統合ではないものの、スコットランドの長老派教会のすべてを包含するものではなく、スコットランド聖公会の信徒を大いに必要とするものではあるが、それでもスコットランド国民の圧倒的多数を包含し、十分な組織体制で国全体をカバーできる教会となるであろう。それは現在よりもさらに自由に新たな連合を結ぶことができるだろう。それはこれまでと同様に国民的かつ正統的なものであり続けるだろう。そして、私はそう信じている。[76ページ]16世紀と17世紀の熱狂の中で軽率にも放棄し、あるいは18世紀の冷淡さの中で、より言い訳にならない形で放棄してしまった、感動的で敬虔、そして教会的な慣習の多くを再開しました。私たちは今もなお、美しく古き良き慣習と、羨ましいほどの自由と権力を有しています。そして18世紀においてさえ、私たちはアリウス派とソッツィーニ派の異端に抗して信仰を守り抜きました。当時でさえ、私たちの秘跡の教えは高尚なものとなり得ました。当時でさえ、国教会と分離派の教義と実践は共に、聖職がキリストに由来すること、そして私たちの聖職者、そして皆さんの聖職者が司祭を通して使徒的継承を受けることについて、明確かつ強固でした。

私自身は、1907年、総会でこの交渉を開始することが提案された際、より大きな責務を果たそうと、スコットランドの改革派教会すべてに働きかけるべきだと提案しました。しかし、私の提案は却下されました。「当面の間」（彼らは私にその点を譲ってくれました）、「招待を合同自由教会に限定する」方が賢明だと判断されたのです。

スコットランド聖公会もこの考えに同調しているようでした。スコットランド聖公会、そして英国国教会との統合を長年切望してきた私たち、そしてスコットランド聖公会の関係者は、私たちの現在の努力（限定的ではありますが）が、一部の人々が懸念していたような障害ではなく、より大きな取り組みへの強力な推進力となっていることを既に実感しています。統合は、私たちが想像もしなかったほど多くの障害を取り除くものとなるでしょう。スコットランド国教会だけでなく、合同自由教会においても、ますます多くの人々に、より広い展望を開きつつあります。スコットランドでは、公式の「統合の展望の限界は一時的なものに過ぎない」ことが「認識」されています。―スコットランド教会協会の今年の年次報告書から引用します。

[77ページ]たとえ実現したとしても、構想された結合を完全なものとして受け入れる者は誰もいません。私たちは皆、神の恵みがより豊かに現れることを待ち望んでいます。このペンテコステの季節に、私たちは夢を描き、一つの名を唱える者すべてが一つとなる偉大で記念すべき日のビジョンを思い描きます。

スコットランド教会協会の証言は、一部の人には一方的なものに思えるかもしれません。しかし、こちらは昨年5月よりも最近の、反対側からの証言です。これは、私たちの現在の事業の第一人者であり、最も粘り強い提唱者である、尊敬すべきウィリアム・メア博士が最近発行したパンフレットからのものです。彼の言葉は、その率直さゆえに、私に深い感銘を与えました。

私が初めてパンフレットの形で発言してから13年が経ちました（と彼は書いています）。誰も私を支持してくれませんでした。私に対して厳しい言葉も浴びせられました。スコットランドにおける主の教会の統合、とりわけ二つの大教会が一つになることが、教会の 頭である主イエス・キリストの御心であると私は信じていました。主の御心が成就されること、そして主の導きのもと、断固たる決意をもってその実現に取り組むことがこれらの教会の義務であることを、私は一瞬たりとも疑ったことはありません。

彼の「第一に」という言葉に注目してください。彼は（私がそう言う権限を彼に与えているのですから）更なる義務を十分に認識しています。そして、それも当然です。教会再統合に向けたあらゆる努力を鼓舞すべき唯一の偉大かつ至高の動機、すなわち主イエス・キリストへの信仰、そして神の真の告白に伴う信仰の従順を、彼は明確に理解しているのです。

主の全教会の目に見える一致に関する主の御心は明白である。「わたしには、この囲いにいない他の羊もいる。わたしは彼らをも導かなければならない。彼らはわたしの声に聞き従う。そして、一つの群れ、一人の羊飼いとなる。」確かに、囲い（αὑλἡ）と群れ（ποἱμνη）の間には違いがあり、ユダヤ教の民族的一致とキリスト教に最初から刻み込まれたカトリック的、国際的な性格の間にも違いがある。[78ページ]教会。しかし、羊の群れは囲い場と同じくらい目に見えます。羊飼いの導きのもと道を進む羊を見るのと同じように、丘の斜面で白く輝く羊や、芝で覆われた壁を荒野の地面から持ち上げる羊もはっきりと見ることができます。囲い場の壁が崩れているかどうかは、もちろん見ることができます。しかし、羊の群れが団結しているか、一つの塊として前進しているか、それともバラバラになって散り散りになっているかもまた、見分けることができます。もしそれぞれの小さな群れが静かに同じ道を進んでいたら、そのような分離は十分に問題ないかもしれません。しかし、たとえそうであったとしても、羊のバラバラは、一方では羊飼いの声を認識し、愛情深い世話に見合う従順さを著しく失っていること、他方では健康な羊が持つ本能である群れを作るという行動が奇妙に欠如していることを示唆するでしょう。しかし、羊たちがあちこち違う方向に走り回っているのを見たらどうなるでしょうか。羊たちが一列に並ぶことの無益さ、いや、不可能さを説明しようと苦労しているのを見たら、羊たちが互いの道を横切ったり、互いから始まり、押し合いへし合い、絶えず喧嘩や怪我を誘発するような状況に陥っているのを見たらどうなるでしょうか。

これは主イエスが、ご自身の群れ、ご自身の教会について、ご自身が望み意図して描かれた姿なのでしょうか。これは、主が約束しておられる姿なのでしょうか。

キリストは初めに教会を一つにされました。彼が教会の上に立てた指導者たちは「皆、心を一つにして一つの場所に集まりました」。「信者の群れは一つの心、一つの精神を持っていました」。そして異邦人が連れてこられたとき、使徒たちはキリストの十字架によって廃れた路線に沿って新たな離脱が分裂を招かないように、どのような注意を払ったでしょうか。そして、どのような崇拝をもって[79ページ]聖パウロは、ユダヤ人と異邦人がキリスト・イエスにあって一つの新しい人間となったこの喜ばしい光景を感嘆して見つめ、「そこにはギリシャ人とユダヤ人、割礼を受けた者と受けていない者、未開人、スキタイ人、奴隷、自由人などはなく、キリストがすべてであり、すべての中におられる」と叫んでいます。

階級、人種、肌の色といった問題において、私たちのすべての宗派はこの使徒的カトリック性を維持しています。それをそこで維持しながら、私たちを分断するような相違点になるとそれを否定するのは、なんと矛盾したことでしょうか。これらは信条の違い、あるいは礼拝や統治の違いというよりも、むしろ気質の違いです。私たちは時折、「精神的に一つ」だと言いますが、そうではありません。私たちはまさに精神的に分裂しているのです。信条と組織、そして気質においても、使徒時代の教会は明らかに一つでした。「これらのキリスト教徒がいかに互いに愛し合っているか見よ」と異教徒の傍観者は評しました。こうした状況は長く続きました。ギボンは、最初の3世紀における福音の驚くべき広がりの「二次的要因」の一つとして、教会の「一致と規律」を挙げています。

新約聖書と教会史の全過程にわたる研究が復活し、広がり、より率直に行われるのは、善き羊飼いが、私たちの分裂の不従順さ、そして私たちがこれまで争ってきた多くの論点の根拠がわずかであることに気付かせるために導いてきた方法の一つです。

幸いなことに、私たちは今や目に見える有機的な一体性を支持する議論をする必要はありません。「かつて『精神的な』一体性だけで十分だと主張し、競争やせめぎ合いが刺激的な美徳となると主張する、分離を正当化するかつての通説は、もはや時代遅れとなりました。」

さらに嬉しいことに、私たちは実際に[80ページ]救い主の優しい「私は導かなければならない」（δεἱ με ἁγαγεἱν）と、先祖たちが駆り立てることで「均一性」を生み出そうとした様々な試みとの違いを理解しなさい。この罪深い過ちに対する非難は、ローマ教会、英国国教会、長老派教会、清教徒教会など、どの大教会も他者に突きつけることのできないものです。私たちは皆、勝利の時代にこの過ちを犯しました。「今となっては恥じているような事柄に、当時はどんな実りがあったというのでしょうか？」 逆境の中でそれぞれが経験した苦しみについての、一方的で、そして注意深く培われた記憶は、これまで私たちを分断する強力な要因となってきました。今日、これらの記憶は薄れつつあります。昨年の春、サザーク司教から聞いた言葉に私は大変衝撃を受けた。それは、私たちが今日再会についてより真剣に考えるようになった理由の一つは、私たちが、それらの悲惨な出来事が私たちの経験や期待の外にある遠い出来事である世代に属しているからだ、というものだ。

他の方法でも、私たちは同じ目的に向けた救い主の導きを認識します。

ホワイトフィールドとウェスリー兄弟、そして福音主義復興運動を通して、神はイギリスとアメリカの民衆に個人的な信仰の必要性を強く認識させました。これらの強力な機関が教会と奉仕と聖餐という神の恵み深い儀式を正しく理解できず、その質に欠陥があったところ、神はやがてオックスフォード運動を与えることでバランスを正し、その力は「消え去る」どころか、あらゆる「教派」に浸透しています。オックスフォード運動に公平でありましょう。人間的に言えば、それがなければ、私たちは今日ここにいなかったでしょう。もしオックスフォード運動に独自の狭量さがあったとしても、それは、それまでの学問の不十分さを明らかにしてきた学問そのものを復活させたのです。[81ページ]そのいくつかの命題は、今や私たちの前に輝かしく光り輝く神の目的、すなわち偉大な使徒の目的、「キリストの体を建て上げること、すなわち、私たちすべてが、信仰の一致と神の子を知る知識の一致とに達し、一人前の人間に、キリストの満ちあふれる徳の高さにまで達するまで」を、私たち全員の視界に明らかにしました。

スコットランド人が、オックスフォード運動の指導者たち――特にピュージー博士は常にそれを認めていた――がサー・ウォルター・スコットに負っている恩義について言及するのは無理もないかもしれない。とりわけ中世教会へのより共感的な関心を再び呼び起こしたことは大きな功績であった。サー・ウォルターの同胞がこの点で彼に追随するのが遅かったとしても、彼らは今や思いがけない方面で追随している。今日、私たちはアメリカとの同盟についてよく耳にするが、サー・ウォルター・スコットは、アメリカ文学の代表であるワシントン・アーヴィングを心から歓迎することで、その初期の将来性を称賛した最初のイギリス人文家であったことを、改めて思い起こしていただきたい。スコットはイギリス君主制の熱心な支持者であったが、アメリカ合衆国との温かい友好関係を育むことはイギリスの義務であると認識し、それを強く主張した。

近年、あらゆる宗派において、キリスト教活動の二つの主要な分野が大きく発展したことで、私たちは同じ方向に導かれてきました。それは、海外における宣教活動と国内における社会奉仕活動です。私たちの教会間の分裂は、どちらにとっても深刻な障害となっています。さらに重要な問題、すなわち学校や大学における宗教教育、つまりキリスト教教育においては、私たちの分裂が時にほぼ致命的となることが証明されています。唯一の解決策は、私たちが違いを埋め合わせ、団結することです。[82ページ]

そして今、それ自体がこれほど恐ろしいこの戦争は、多くの点で、同じ目的に力強く、そして多くの点で貢献しています。それは私たちを国内で結びつけ、幾千もの形の団結した奉仕を通して、互いに知り合い、感謝し合うようにしています。それは私たちの目の前に、植民地の忠誠心、連合軍に対する単一の軍事指揮、そして完全に和解したアメリカへの心からの熱烈な支援という、壮大で感動的な光景を広げました。「この世の子らは光の子らよりも賢くあるべき」でしょうか？教会は政治家や戦士たちが読み聞かせた教訓を無視するべきでしょうか？そしてまた、私たちが武器を取っている大義は――非常に幸いなことに――宗派的なものではありません。今回の戦争は、歴史家たちが「宗教戦争」と名付けた、必要であれば憎しみに満ちた戦いとは全く異なります。しかし、協商国側から見ると、それは本質的に、そして根本的にキリスト教的なものであり、十字軍そのものよりも深くキリスト教的なのです。だからこそ、それが私たちをこれほどまでに強く結びつけているのです。そして、もしこれが国内やアメリカにおける効果であるならば、前線にいる私たちの牧師やキリスト教関係者の間でも、さらに大きな成果を生み出しているはずです。彼らは一方では、私たちの型にはまった仕事や礼拝の形態の限界や欠点を一つ一つ見ています。他方では、これまで欠点しか見ていなかった互いの間に、優れた点を見出しています。彼らは仲間意識を称賛することで結束し、その活動を制限する束縛に憤慨しています。2週間前にフランスで私たちの部隊に従軍している著名な英国国教会の牧師から受け取った手紙から、一節を皆さんに読んでみましょう。

私は（彼は言う）この大戦争の中に、これまで偽装し、誤解させてきたすべての不要なもの、つまり本質的でないものを見ている。[83ページ] 多くの宗教者、非宗教者を問わず、偉大な現実を目の当たりにして、多くの人が立ち去ってしまいます。そして私は、主を真に愛するすべての人々、聖職者、信徒の目に、団結を切望し、分裂によって散逸し、無力化してしまった私たちの精神的な力を結集させたいという切なる願いを見てきました。私たちがますます求めているのは、神の霊に満ち、野心、貪欲、宗派主義から自由で、大きな心と深い愛を持ち、思い切って行動を起こす人です。国内の指導者たちの善意があれば、私たちはここから始めることができるかもしれません。

この文通相手には、全宗派の現存する指導者全員の好意を得ていることを、安心して保証できると思います。この会合から、その旨を手紙で伝えてもよろしいでしょうか？[はい…] ギデオンが酒搾り場で小麦を脱穀していた時、主の天使がミディアン人を捕らえたいという強い意志を込めた言葉、「汝の力で進み、イスラエルを彼らの略奪の手から救うであろう」を彼にさらに思い出させようと思います。

したがって、国内でも前線でも意志は我々と共にあり、「意志」があるところには必ず「道」がある。

「道」とは（私としては）1866年の汎聖公会会議で「ランベス四辺形」として定められたものと実質的に同じであると信じています。その四つの要点は以下のとおりです。

I. 聖書。

II. ニカイア信条

III. 洗礼と聖餐の秘跡は、制定の言葉を確実に用いて執行されます。

IV. 歴史的な司教職。

これらの条項が提示されてから52年が経ちました。おそらく対象としていた「宗派」に正式に提示されたことはあるのでしょうか？最も近い場所に一度でも推薦されたことがあるのでしょうか？[84ページ]これらの教会に代表団を送って検討を促すことは可能でしょうか? おそらく無理でしょう。

しかし、これら4つの条件のうち最初の3つは、ほぼすべてのイングランド非国教徒によって既に受け入れられており、イングランド国教会と同様に、すべての長老派教会でも確実に受け入れられています。イングランド長老派教会は、ニケア信条を新たな信仰告白の前面に据えています。ニケア信条のすべての言葉は（故デニー校長が指摘したように）、すべてのスコットランド長老派教会の信仰告白に含まれています。スコットランド国教会は、セント・ジャイルズ教会で行われる厳粛な「総会聖餐式」でニケア信条を繰り返し唱えます。その重要な用語である「ホモウシオン（Homoousion）」は、来年5月に合同自由教会に伝達されることを念頭に、現在長老会に送付されている信条に含まれています。

聖餐式に関して、私たちの教会指針は、洗礼と聖餐式において制定の言葉を用いることを明確に命じています。スコットランドで制定の言葉が用いられなかったという話は聞いたことがありません。もしどこかで制定の言葉が用いられなかったとしたら、私たちはそれを非難すべきです。

第四条は、最近まで確かに困難を伴っていたであろう。しかし、1908年のランベス会議において、スコットランド国教会と英国国教会の統合案が公式行動の段階に達した場合、「1610年の先例」に沿って対応できると認められたことで、それらの困難は大幅に解消された。私は最近、演説の中で次のように述べる機会があった。[17]私はロンドンのキングス・カレッジで、これらの先例について次のように述べた。[85ページ]1610年の改革がどのようなものであったか、スコットランド国教会総会が全会一致で、教会裁判所と連携して活動する教区司教の復活に賛成票を投じたこと、それを受けて英国国教会から司教職を授与され、英国国教会はそれを当時も、そしてそれ以降も有効とみなしてきたが、当時英国国教会が叙階したスコットランド人司教やスコットランドの聖職者団体は再叙階を求められなかったこと、このようにして我々の間に導入された統合システムが、教会史において群を抜いて輝かしく実りある時代をもたらしたこと、そして学問、信心深さ、芸術、そして教会の拡張が、それ以来かつてないほど我々の間で花開いたことなど。このシステムは、スチュアート朝の王たちの恣意的な干渉（しばしば非常に善意に基づき、それ自体望ましい目的のために行われたもの）がなければ、おそらく今日まで存続していたであろう。チャールズ2世による後の聖公会統治の復活は、1610年の復活のような教会権威を欠いており、盟約派残党への迫害との関連でさらに信用を失墜させた。しかし、こうした不利な状況下でも、スコットランドの宗教生活に少なからぬ恩恵をもたらしていた。この復活によって、ゲール語を話す高地住民は初めて母語で聖書全巻を受け取った。聖公会はレイトンの敬虔さとパトリック・スコウガルの知恵によって彩られ、ヘンリー・スコウガルは著書『人の魂における神の生涯』の中で、不朽の価値を持つ宗教的古典を著した。

1908年のランベス会議での言及は、扉を開くことを意図したもので、支持者の間では、[86ページ]スコットランドでは採択されなかった。しかし、スコットランドに送られたことはなく、総会に報告されることもなかった。スコットランドの新聞は、イングランドで何が起こっているかをほとんど報じない。ツイード川の両側で、対立を修復したり和平を促したりすることにはつながらない内容があまりにも頻繁に報道されてきたことを認めなければならない。皮肉は非常に巧妙な場合もある。時には役に立つこともあるが、それを発する者や皮肉を向けられた者の感情を良くしたり、改心させたりすることはめったにない。中指を立てたり虚栄を語ったりすることは、破れた場所を修復し、住むべき道を修理する者と呼ばれたいと願う者たちが捨て去らなければならないとイザヤが宣言している事柄の中に含まれていた。

今、イングランドではさらなる一歩を踏み出しました。大主教小委員会による「信仰と秩序に関する世界会議の提案との関連」に関する第二中間報告は、ランベス会議の決議のような「公式」な性格の文書ではないと私は思います。しかしながら、この文書は極めて大きな意義と希望に満ちています。それは、署名によって証明されているだけでなく、ランベス四辺形の第四の点、すなわち「歴史的司教職との連続性が効果的に維持されるべきである」という条件を解説している点からも明らかです。

しかしながら、この報告書はイングランドのみを対象としており、私が今日関心を寄せているのは、英国国教会とスコットランド長老派教会の統合という類似の問題です。ツイード川の両側から署名を得て同様の文書が発行される日もそう遠くないと信じています。この文書が作成される際には、北の我々（ロンドンのニコル・ジャーヴィー議員と彼のビジネス特派員のように）は言うまでもありません。[87ページ]「あなた方とは一切の交流を持たず、絶対的な対等関係を保とうとする。」スコットランド教会は、現在分裂している長老派教会と聖公会教会のいずれにおいても、自らが南の偉大な姉妹教会への服従を決して認めなかった古代の国教会であることを忘れてはいない。我々は「自惚れ」が強すぎるかもしれないが、少なくとも、立派な治安判事のように、誠実で友好的であろう。実際、我々は、あるいは我々の一部は、既にそのような方向へ向かっていたのだ。第二回中間報告――「キリスト教の統一に向けて」というタイトル――の日付は、私が確認したところ1918年3月である。スコットランドでは、早くも1月29日にアバディーン（歴史的にこの目的に最も適した場所であった。なぜならアバディーン医師団とそのキリスト教的活動の拠点であったからである）で、控えめで非公式で暫定的なものではあったが、スコットランド教会、自由教会連合、スコットランド聖公会の真の代表となる会議が開催され、覚書が作成され、発布された。[18] スコットランドにおける再統一の基盤を示唆するものであり、1610年の判例に非常に沿っているが、移行期における取決めにおいては、双方の良心的な信念が尊重されるような措置を講じるべきである。1610年の幸福な和解を台無しにした1637年の失策を繰り返すつもりはない。

我々は、スコットランド聖公会の会衆から彼らが愛する礼拝を奪うことも、長老派教会の会衆が望むまで祈祷書を強制することもない方法を念頭に置いている。我々は、既存の長老派教会の信憑性を傷つけたり、軽蔑したりするようなことは一切行わない。また、聖公会の少数派に、聖公会の礼拝を押し付けることもないよう、同様に注意を払う。[88ページ]彼らが欠陥があるとみなす聖職を廃止し、一世代のうちに両教会の聖職がすべての人に受け入れられるよう取り計らう。その間、両教会が共に働くことも可能となるであろう。この覚書は、イングランドでもアイルランドでも、既に目にしたところでは好意的に受け止められている。スコットランドでは、この覚書、そしておそらく他の計画についても、おそらく来冬、起草時と同様の多くの会合で議論されるであろう。こうして、合同自由教会との合同が完了する頃には、我々は共にこの更なる課題に取り組む準備が整っているであろう。

その時までに、イングランドの皆さんは、分裂の修復に向けてある程度の進歩を遂げているでしょう。皆さんからの率直な励ましがあれば、私たちのより広範な和解は大いに促進されるでしょう。イングランドは、幸福に統一された私たちの帝国における「主要なパートナー」です。統一帝国のための統一教会構想において、主導権を握るべきはイングランド国教会です。スコットランドにおいても、イングランド国教会が主導権を握るべきです。

エディンバラでの会議開催を提案するのに、スコットランドにおける現在の努力が幸いにも達成されたこの日以上にふさわしい機会があるでしょうか。イングランド国教会、アイルランド国教会、スコットランド聖公会（いずれも我々の統合交渉に好意的な関心を示してきました）が団結し、この目的のために、再統合後の最初の総会に代表団を派遣することはできないでしょうか。そのような代表団は空しく帰ることはないでしょう。そして、彼らはキリストの大業を、キリストが我々に与えてくださったますます広がる帝国全体にもたらすだけでなく、すべての民が一つとなるという神の祝福された御心の実現にも役立つものをもたらすでしょう。アウスピス・スピリトゥ・サンクト。アーメン。

脚注:
[17]この演説は、セントポール大聖堂で行われた別の演説とともに、パターノスター・ロウのロバート・スコット氏によって「再会、スコットランドからの声」というタイトルで出版されています。

[18]『Reunion, a Voice from Scotland』101-107ページに掲載

[89ページ]

階級間の統一
私
右牧師 FTウッズDD
導入
私に託されたようなテーマに反応しない人は、退屈な人だろう。

戦前、社会意識は大きく啓発されていたにもかかわらず、階級間の統一は依然として遠い道のりでした。実際、1914年初頭のイギリス社会の状態を熟考することは、それ以降に起こったどんな出来事よりも、社会改革者を悲観主義へと駆り立てる要因となったと言えるでしょう。富裕層は新たな快楽を求め、貧困層はより良い生活を求めていました。これらの階級を分裂させる傾向は、彼らを結びつける傾向よりも強いように思われました。そして戦争が勃発し、それは絶望的な希望を明るい展望へと大きく転換させました。これは、単に、あるいは主に、あらゆる階級の人々が塹壕で肩を並べて戦っているという事実によるのではなく、むしろ戦争が私たちの心を清め、文明の真の危険性を露呈させ、そして誤解の余地のない言葉で、生きる価値のあるものを世界に提示したという事実によるのです。

私は3つの項目に分けて、皆さんの関心を喚起したいと思います。まず、[90ページ]次に、階級の区別をなくすために、社会統一に向けてなされてきたいくつかの試みを皆さんに紹介し、最後に現状の希望を評価してみたいと思います。

私
階級区分の基礎
人類史の大半において、出生と財産は階級区分の決定的な要因となってきた。しかし、その背後には、あらゆる文明の根源にあるもの、すなわち力が存在することを、私は恐れずに認めざるを得ない。最初の階級区分は、命令できる集団と服従しなければならない集団の間にあったと推測する。後者の集団は、ほとんどの場合、征服され奴隷とされた敵国人であったことは間違いない。彼らは部外者であり、より低い身分の人間だったのだ。

しかし、支配者集団（そう呼んでもよいならば）には子孫がおり、彼らは家族関係によってその地位を維持しようと努めるであろう。結論として、これが階級区分に大きな役割を果たしてきた高貴な血統の源泉である。人類の進化の観点から、このことを強く主張することは難しくない。原始的な戦争の過程は、適者生存、あるいは最良の者の淘汰をもたらしたのかもしれない。社会的な責任感が極端に乏しかった時代には、人々の管理が主に天賦の才と人格の力によって頂点に上り詰めた者たちの手に委ねられていたのは、むしろ好ましいことだったかもしれない。この血統が我が国のみならず他の地域にも及ぼした計り知れない影響については、長々と述べる必要はないだろう。[91ページ] 階級による区別は、英語とそのラテン語の祖先の両方において、「gentleman（紳士）」という言葉の歴史に大きく刻まれている。ラテン語の「generosus（寛容な）」は、英ラテン語文献では常に「gentleman（紳士）」と同義語であり、良家の出身者を意味する。14世紀のストライキ指導者（現代風に言えば）ジョン・ボール牧師は、反乱軍の雄叫びとも言える次のような言葉の中で、この意味でこの言葉を用いたことは間違いない。

アダムが掘り、イブが紡いだとき、
ではその紳士とは誰だったのでしょうか?
1 世紀後の作家ウィリアム・ハリソンはこう言っています。「紳士とは、その人種や血筋、あるいは少なくともその美徳によって高貴で知られる人々である。」

しかし、この区別はこれよりずっと古い。フリーマン教授によれば、それは征服の時代まで遡る。血統による区別ではなく（それはもっと古い話だが）、紳士という別個の階級が形成されたことである。しかしながら、一部の著述家は、これはむしろその過程に先立つものであり、14世紀までのイギリス社会における真の区別は、騎士道精神に則った領主である貴族（伯爵からフランクリンまでを含む非常に大きな階級）と、卑しい民衆、すなわちヴィルラン（農奴）、一般市民、市民の間にあったと主張している。紳士とは鎧を着る権利を持つ人物であるという広く信じられている考えは、明らかに最近になって生まれたものであり、紋章官職がその職務を拡大したいという不自然な願望と無関係ではないかもしれない。

当時の貴族の血筋が善良な性格を保証するものではなかったことは明らかである。なぜなら、この問題について書いたある著者によれば、[92ページ]15世紀初頭のイングランド最高峰の紳士の一人はアジャンクールの戦いに従軍した人物であったが、その後の功績は貴族出身の持ち主としては必ずしも良いものではなかった。公文書によると、彼はスタッフォードシャー巡回裁判所で、住居侵入、殺意による傷害、そしてトーマス・ペイジの殺害を唆した罪で起訴された。ペイジはひざまずいて命乞いをしていたところ、バラバラに切り刻まれた。[19]。

現存する記念碑にその名前で記念されている最初の紳士は、1445 年に亡くなったジョン・ダウンデリオンです。

14世紀と15世紀には、紳士の主な職業は戦闘でした。しかし、後に法と秩序がより確立されると、良家の子息たちが町で徒弟として工業生活に就き始め、新たな商業貴族が誕生しました。先に言及した作家ウィリアム・ハリソンは、商人も依然として市民であると述べていますが、彼はこう付け加えています。「商人も紳士と身分を交わすことが多く、紳士も商人との間で身分を交わすことが多い。」

それ以来、紳士という称号は、高貴な血筋というよりは、むしろ（私が造語するならば）下劣な振る舞いと結びつくようになったのは、極めて当然のことである。1714年、スティールは『タトラー』誌上で、紳士という称号は決してその人の境遇に結び付けられるべきではなく、その境遇における振る舞いに結び付けられるべきであると述べている。この点で、ある君主（一部ではジェームズ2世とも呼ばれる）が、息子を紳士にしてほしいと嘆願する淑女にこう答えたという逸話を思い出すかもしれない。「私は彼を貴族にすることはできるが、全能の神は彼を紳士にすることはできなかった」

主に以下の基準に基づいた階級区分を終える前に[93ページ]生まれや血統について言えば、イングランドでは他の国々ほど重要視されることはなかったことを指摘しておくべきだろう。貴族とジェントリが別個の階級であったことは事実だが、彼らは常に下層から補充されてきた。戦争における功績や平時における能力は、イングランドの歴史において、歴代の統治において最高の社会的地位を授けられた多くの人物の資格であった。さらに、法律の操作が常に偏見から自由であったわけではないという事実にもかかわらず、生まれによる区別は法律において一度も認められてこなかった。この点に関して、マコーレーの有名な言葉を引用する価値がある。

強力な世襲貴族制が存在したが、それはあらゆる世襲貴族制の中で最も横柄で排他的ではなかった。カースト制度のような不公平な性格は全くなかった。民衆から常に貴族を受け入れ、また民衆と交流するために常に貴族を派遣していた。紳士であれば誰でも貴族になることができ、貴族の次男であっても紳士であった。貴族の孫は、新しく騎士となった者に地位を譲った。

勤勉と倹約によって裕福な財産を築き、あるいは戦闘で勇敢さで注目を集めることができれば、騎士の威厳は誰にとっても手の届かないものではなかった。

…良血は確かに高く評価されていました。しかし、我が国にとって非常に幸いなことに、良血と貴族の特権の間には必然的なつながりはありませんでした。…したがって、他の国々で貴族と平民を分けるような境界線は、ここにはありませんでした。ヨーマンは、自分の子供が昇進するかもしれない地位に不満を言う傾向はありませんでした。貴族は、自分の子供が必ず降臨する階級を侮辱する傾向はありませんでした。…このように、我が国の民主主義は、初期の時代から世界で最も貴族的であり、我が国の貴族制は世界で最も民主的でした。この特異性は今日まで続き、多くの重要な道徳的および政治的影響を生み出してきました。[20]。

[94ページ]血統が階級の区別において大きな意味を持つとすれば、財産はそれ以上に重要だった。「持てる者」と「持たざる者」という本来の区別は、歴史を通じて存続し、今日もなお存在している。

古代の村落においては、その区別は間違いなく極めて単純なものでした。一方には、力や自らの力で、仲間よりも多くの牛や羊を所有する者がいました。他方には、そのような財産を持たない者が、賃金と引き換えに、あるいは村に住み、村の畑や牧草地の権利を共有することを条件に、より大きな者に喜んで奉仕する者がいました。ここに、今日でも私たちの社会生活に大きな影響力を持つ地主制の起源があると考えられます。初期の時代は、土地よりも牛の問題が大きかったと考えられます。村で牛を所有する者は、一定数の牛をより貧しい隣人に貸し出し、隣人は共有地で牛を飼う権利を持っていました。このように、原始時代においてさえ、財産に基づく階級区分が形成され始めたのです。

歴史の初期には、ほとんどの村落に最大の土地を所有する首長がいました。その下に、中程度の地位と財産を持つ3、4人の地主がいました。そして、その下位には一般労働者と村民がおり、残りの村の土地は、原則としてほぼ平等に彼らに分配されていました。

もちろん、これに密接に関連していたのは、軍事奉仕の観点から見た村落組織であった。このより平和的な社会組織と並行して、精巧な封建制度が存在し、国王から下位の者まで、土地は義務的所有に基づいて保持されていた。[95ページ]各階級は上位階級に対して、戦争のために人数と装備を適正に比例した兵士を生産するよう義務を負う。

この観点からすると、土地の所有権は人間の所有権も意味し、平時の労働者と戦争時の兵士の所有権も意味します。

時が経つにつれ、生まれと財産による階級区分はますます一致するようになりました。「イギリスの商人は新しい種類の紳士だ」と指摘したのはジョンソン博士でした。

貴族の血統と最も密接に結びついていると常に考えられていた財産形態は土地でした。これは17世紀末のイギリス革命以来、特に顕著でした。それ以降、小規模地主、ヨーマン、そして小規模な土地を持つ地主は姿を消し始め、地主階級が事実上支配権を握るようになりました。政治権力は大部分が彼らに集中し、その結果、商売で財を成した多くの人々が、その財を土地の購入に利用しようと躍起になりました。それは社会的、政治的な影響力の購入を意味したからです。

土地所有への熱狂こそが、村の共有地を囲い込む過程へと繋がったことは疑いようもなく、真の英国人であれば、今日では恥と悲しみを抱かずにこの過程を振り返ることはできないだろう。経済的な観点から見れば、土地の生産力は増大し、比較的少数の大物によって、追放された多数の小物よりも農業がより効率的かつ科学的に管理されたことは疑いようもない。しかし、その代償はあまりにも高すぎた。なぜなら、それは階級差別をさらに強めることを意味したからである。それは大物の富をさらに増大させ、そして[96ページ]小農民のさらなる貧困化。そして両者の間に、労働者とは別の農民階級が生まれた。彼らの考え方は、古代の村落の優れた特徴の一つであった隣人関係、さらには血縁関係を築くことには概して適していなかった。

しかし、物語はこれで終わりではありません。18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけての広範囲に及ぶ産業革命により、「持つ者」と「持たざる者」の区別はさらに強調され、2 つの階級はさらに引き離されたのです。

農民と労働者の間の疎外は、製造業者と労働者の間に徐々に浸透していった疎外と、まさに並行していた。工場システムの発展は実に急速であったため、これらの弊害に対抗できたのは、最も鋭い先見の明のみであった。同じことは、特にランカシャーとウェスト・ライディング・オブ・ヨークシャーにおける都市の驚異的な発展にも言えるだろう。これらの都市は急速に新たな産業の集積地へと集まっていった。しかし残念ながら、その先見の明は欠如していた。一方では、都市計画の科学がまだほとんど生まれていなかった。他方では、巨額の富が電光石火のごとく蓄積され、商業界の大物たちは頭をひねり、産業は非人間化され、より古く簡素な時代には雇用者と従業員の間に築かれていた連帯感は崩壊した。

昨今、敵に対してしばしば非難される、そしてあまりにも根拠のある非難は、彼らが人間性を理解すること以外、あらゆることに長けているというものだ。19世紀の産業革命に関わった人々にも同じことが言えるだろう。[97ページ]主人と労働者を真の友愛とより豊かな生活で結びつけるべきであったはずのこの制度は、正反対の結果をもたらしました。それは、私たちが今もなお払拭できない現金への貪欲を生み出し、お金を使う能力も訓練も持たない人々のポケットにお金が蓄積されました。労働者は給与制奴隷に近い状態に陥り、「持てる者」と「持たざる者」の格差は、おそらく歴史上どの時代よりも深刻でした。その原因は数多く複雑でした。中でも特に重要なのは、産業界の主人たちが、労働の報酬として利用可能な資金は、いかなる時点においても現状より多くも少なくもならないという誤った経済理論に囚われていたことです。人間の行為は資金の量を増やすことはできず、その配分を変えることしかできませんでした。さらに、誰もが自分の労働力を、それと引き換えに得られるものに対して売る権利を持っているため、受益者間のいかなる干渉も不当とみなされました。

ハモンド氏が語ったように、「その理論は経済学において最高潮に達し、労働組合運動全体がこの根強い迷信と闘わなければならなかった」[21] .”

自由労働の教義は驚くほどの人気を博したが、私が今引用した著者が指摘するように、「自由労働はアダム・スミスの意図するところではなかった。それは、雇用者が望む労働力を、自らが選んだ価格で、自らが適切と考える条件で雇用する自由を意味していた」。[22] .”

雇用主と労働者はますます離れ、最大の不幸は[98ページ]彼らを結びつけたかもしれない唯一の力は、コミュニティの共同責任に関して半ば麻痺状態に陥っていた。その力とは宗教だった。後ほど指摘するように、キリスト教が階級の違いよりも強い友愛の雰囲気を醸し出すことができた時代もあった。しかし、国と教会にとって非常に大きな損失となったのは、そのような時ではなかったということだ。

教会の共同体的なメッセージが必要とされたまさにその瞬間に、教会は目を背け、個人に思考を集中させていました。宗教改革は、宗教を皇帝主義的なものから個人主義的なものへと大きく転換した反乱でした。この反乱が必要かつ有益であったことは否定しません。しかし、キリスト教の共同体的な側面からの反応は行き過ぎました。この反動は、その力強さと卓越した禁欲主義によって個人の行動の細部にまで注意を向け、共同体そのものをほとんど無視したピューリタン運動によってさらに強化されました。そのため、18世紀末から19世紀の大部分にかけて、宗教が、私が述べたような状況全体を緩和し、実際的な異教主義の多くを防ぐはずだった兄弟愛の感覚を生み出すことができなかったのも不思議ではありません。

ジョン・ウェスレーの名にまつわる偉大なリバイバルでさえ、その熱意は人間の回心に向けられた。しかし、回心を最も必要としていた社会単位は共同体であった。その結果、無知、偏見、そして新約聖書の誤読によって、宗教の使者たちは国家や階級に対する共同責任というメッセージを伝えることができなかった。[99ページ]暗く陰鬱なイギリス生活の風景に、人類の兄弟愛の灯火を高く掲げる者は誰もいなかった。それどころか、宗教界で重要な役割を担う人々は、階級の区分は天から与えられた秩序であり、それに干渉することは不敬虔な行為であると、全くもって確信していた。さらに、宗教が一般大衆に伝える主要なメッセージは、善行への権威ある命令であり、神の摂理によって置かれた状況に忍耐強く従うことだと。社会組織、特に産業組織が新約聖書の理想と全く相容れないという考えは、彼らの頭に浮かぶことさえなかった。そのような示唆は、革命的であるだけでなく、冒涜的であるともみなされたであろう。

私が現代以前の階級区分について、このように大まかに記述してみたのは、先祖の失敗を研究し、先祖の教えをより深く理解することで、これからの時代に、より良い世界を創造できると期待できるからだ。

II
社会統合への試み
ここで、より深い社会的統一を創り出すためになされてきたいくつかの試みに注目していただきたいと思います。

これらのうちいくつかは、原始時代に「類は友を呼ぶ」という単純な事実によって自然に、必然的に発達したものだ。

牧畜に従事する男性たちは、強い血の絆で結ばれた部族に集まりました。畑を耕すことで、一族とその家族の存在が生まれました。[100ページ]土地制度とその精巧な組織化。同様に、産業活動はギルド、すなわち職人による人々の集団を生み出した。この集団化は、将来の再編において、より大規模に復活し、促進される可能性が十分にある。

ギルドがイギリス社会においていかに大きな位置を占めていたかを改めて述べるまでもないだろう。ギルドは現代的な意味での労働組合ではなかった。なぜなら、ギルドは親方と労働者をひとつの組織に含んでいたからである。また、古代のギルドについて語る際に、「親方」と「労働者」という二つの語句に現代的な意味を当てはめる必要もない。というのも、ほぼすべての者が自分自身の雇用主だったからである。彼は組合員であり、規則を守りながらも、自分自身の主人であった。親方とは労働者の管理者ではなく、その仕事の専門家を意味していた。彼はその技術の達人であり、彼の仲間が職人や徒弟であっても、彼らは皆同じ​​社会階級に属していた。そして、ギルド全体に、宗教の認可によって神聖化された友愛の精神があったのである。

というのは、中世の喜びであった奇跡劇を組織する原動力となったのはギルドであり、それがかつてイギリスで非常に強かったあの劇的本能の主な表現手段となり、シェークスピアと現代の舞台への道を開いたからである。

ギルドは金銭ではなく労働、さらには労働者の技能と幸福を重視し、不平等に抵抗することを目的としました。チェスタートン氏の鋭い言葉を借りれば、それは

レンガ積みが生き残り成功することを保証するだけでなく、すべてのレンガ職人が生き残り成功することを保証すること。それは、レンガ職人の廃墟を再建し、色あせたレンガ職人に新たな命を与えることを目指した。[101ページ] ギルドの目的は、靴屋を靴のように磨き、服屋を服で叩くことだった。最も弱い者を強くするか、百匹目の羊を追いかけるか。要するに、戦列のように小さな店の列を途切れることなく維持することだった。[23]。

ギルドは実際、各人がわずかな財産を所有しながら自由で幸福な生活を送ることを目指していた。一方、労働組合は、財産をほとんど、あるいは全く持たない大勢の人々を一つの組織に結集させ、集団行動によってその均衡を是正しようとすることを目指している。したがって、中世のギルドは、働くすべての人々の間に真の友愛を育み、その基盤がしばしば脆弱であるにもかかわらず、人々を鉄の万力のように締め付けるような単なる階級差別を遠ざけようとする、最も勇敢な試みの一つ、そして当面は最も成功した試みの一つとして、歴史に確実に刻まれるであろう。

しかし、古代において非常に大きな影響力を持ち、私がこれまで述べたものとは全く異なる側面、すなわち軍事的側面から社会統合にアプローチしたもう一つの社会組織、すなわち封建制度について触れておかなければならない。この点については多くの誤解がある。その名称自体が階級差別を匂わせているように思われる。私たちは、それを少数を優遇し多数を犠牲にする暴政と抑圧と何気なく、そしてむしろ軽率に同一視してきた。しかしながら、この見方は到底正しくない。ウィリアム・ノルマンとその後継者たちによって構築されたこの制度は、あまりにも頻繁に甚だしい不正と粗暴な専制政治の道具となったことは事実である。しかし、その最良の時代、そしてその起源においては、それは一方では保護という二つの基盤の上に成り立っていた。[102ページ]一方で義務もあります。この点に関して、私はあえて高位の権威者であるスタッブス司教の言葉を引用したいと思います。

封建制度は、その専制政治、あらゆる欠点、そして欠陥を抱えながらも、相互扶助と奉仕の要請に基づき、名誉と忠誠の義務によって維持されていました。規則的な服従、相互の義務、そして社会的結束が、その構造の柱でした。国家全体が一つであり、国王が国民の統一を体現していました。大男爵は国王から領地を、小貴族は大男爵から、ジェントリはこれらの家臣から、より貧しい自由民はジェントリから、農奴自身も権利と保護者、そして義務と奉仕を負っていました。それぞれの階級、そしてそれぞれの階級に属するすべての人は、自分より上位の者に対して、定められた一定の奉仕を負い、その見返りとして保護と安全を期待し、それを得ていました。誰もが直属の上司に忠誠を誓い、一方の誓いは、もう一方の誓約された名誉と忠誠を意味していました。[24]。

この制度は確かに完璧には程遠かったが、国民を一つの社会単位に結びつけ、すべての人に一定の保護を与え、すべての人に義務を課そうとする試みであったことは確かである。権利と義務を等しく重視しようとしたのだ。この点において――そして私は今でもこの制度の最良の部分を思い浮かべているが――この制度は19世紀の近代産業主義をはるかに先取りしていた。近代産業主義は、ある階級の権利と別の階級の義務のみを重視した制度だったと、ほとんど誇張することなく表現できるだろう。

しかし、階級間の統一を促進するためにこれまでなされてきた最大の試みは、はるかに高尚な観点から問題にアプローチしてきた。産業的でも軍事的でもない、宗教的観点からである。そしてこの試みは、他のどの試みよりも大規模で、より強固な基盤の上に成り立っている。なぜなら、それは人々を差異を超えて団結させようとしたからである。つまり、それは多様性のさらに下に到達しようとしたのである。[103ページ]人種、家族、職業といった垣根を越え、それらすべてを超越するがゆえに永続する希望を持つ統一を創造する。実際、この試みはこれまでのあらゆる試みを凌駕し、最大の成功を収めてきた。偏見を持たれないよう、外部の証言を引用する。

T・H・グリーンの非常に意味深い言葉は、「汝の隣人を汝自身のように愛せよ」という戒めは人類の進化の過程において決して変化したことはないが、「我が隣人とは誰か」という問いへの答えは変化してきた、というものだ。…キリスト教の普及とともに世界にもたらされた、同胞に対する義務と責任というより広範な概念が文明の発展に与えた影響は、計り知れない。キリスト教特有の教義から生まれた「我が隣人とは誰か」という問いへの答えという拡張された概念――家族、集団、国家、国民、民族、人種といったあらゆる主張、さらには既存の社会秩序に含まれるあらゆる利害さえも超越する概念――は、これまで社会に作用してきた最も強力な進化の力であった。それは、古い文明から受け継がれた絶対主義を徐々に崩壊させ、全く新しいタイプの社会効率性を生み出す傾向にあった。[25]。

あるいは、同じく偏見のない、同じ真実をより簡潔に述べているもう一人の証人、故レッキー教授を例に挙げましょう。「キリストの生涯について言及したあの短い三年間の記録は、哲学者のあらゆる論考や道徳家の説教よりも、人類を柔和にし、再生させる上で大きな役割を果たした」と述べています。三番目の証人として、マッツィーニを挙げましょう。「人類家族の一体性と魂の平等と解放という理念は、教会に負うものである」と彼は断言しました。初期の教会の歴史がこれを十分に裏付けていることは、容易に証明できます。異教徒の著述家による反駁の余地のない証拠は、まさにこの点を的確に表しています。ルシアンはキリスト教徒についてこう述べています。

[104ページ]「彼らの最初の立法者は、彼らが皆、互いに兄弟であると教えました。…彼らは、何かが彼らの共通の利益に影響を与えると、信じられないほど警戒します。[26] .”

同じように、古代キリスト教の著述家テルトゥリアヌスは、独特の皮肉を込めてこう述べている。「無力な人々への私たちの思いやり、慈愛の実践こそが、多くの敵の目に私たちを烙印のように刻み込むのです。彼らはただ『彼らがいかに互いに愛し合っているか』と言うのです。[27]！」新約聖書を構成する文書を精査すれば、これが事実であることは驚くべきことではありません。キリスト教の創始者の言葉と模範を別にすれば、聖パウロほど既存の社会的差別と、それらをすべて超越するその体系の素晴らしさを敏感に感じ取った人物はほとんどいません。その証拠として、一般的に「エフェソの信徒への手紙」と呼ばれる、社会統合に関する不朽の論文を挙げるだけで十分です。この論文において、根本的な秘密は、硬直した制度ではなく、あらゆる世俗的な差別が無価値である神聖な社会を通して働く変革的な精神にあることが示されています。例えば、奴隷制は、彼の見解では、そして実際に時を経て、一筆書きによってではなく、理想の変化によって廃止されるべきでした。新約聖書以降の文書にも、この証拠は数多くあります。最も初期のものの一つとして、ローマ教会がコリントのキリスト教徒に送った公式の手紙が挙げられます。 1 世紀の終わりごろ、後者のコミュニティを称賛する一節に、次のような示唆に富む文があります。「あなた方は、人を差別することなく、あらゆることを行いました。」

[105ページ]しかし言うまでもなく、この視点、この新しい精神はキリスト教会自体に徐々に浸透したに過ぎず、ましてや外の世界に浸透することはなかった。信者の中にも主人と奴隷が依然として存在するという点が、キリスト教に反対する者たちの批判の的となったのも無理はない。「あなたたちにも主人と奴隷がいる。では、あなたたちの言う平等はどこにあるのだ？」と叫ぶ批評家たちに対し、古代の著述家はこう答えている。

私たちが互いに兄弟と呼ぶ唯一の理由は、私たちが平等であると信じているからです。なぜなら、私たちはすべての人間を肉体ではなく精神で評価するからです。たとえ人間の肉体の状態は様々であっても、奴隷は私たちの奴隷ではありません。私たちは彼らを精神において兄弟とみなし、呼びます。そして、宗教において共に仕える仲間です。[28]。

同じ方向を指し示すのは、キリスト教の墓石に「奴隷」という称号が一度も刻まれていないという事実です。

このことから、そして他にも数多く引用されている同様の例から、当時の最初の社会問題である奴隷制に対するキリスト教の政策は、社会を結びつけていた既存の絆を暴力的に解体し、すぐに新しい仕組みが導入されることを期待することではなく（この計画はその後ロシアで悲惨な結果を招いたが）、古いシステムからそれを支えていた精神を排除し、ゆっくりとではあるが確実に社会構造の完全な再構築につながる新しい精神、新しい人生観で置き換えることであったことは明白である。

すでに教会内でも、この兄弟愛の意識は産業面だけでなく、より直接的な霊的義務に関わるところでも感じられるようになっていた。[106ページ]キリスト教会では、働くことができない兄弟は皆、生活保護を受ける権利を主張できると認められていたようです。同様に、働く能力のある者すべてにとって、働く義務は何よりも重要であると強調されていました。「働くことができる者には仕事を与え、働くことができない者には慈善を施しなさい。」この問題のこの側面は、2世紀の文書「十二使徒の教え」の中で特に強調されており、この産業的な兄弟愛の精神が非常に重要な形で表現されています。他の教会からの訪問者について、「もし兄弟が職業を持っているなら、その職業に従事して自分の食糧を稼ぐようにしなさい。もし職業を持たないなら、あなたがたの分別を働かせて、彼がキリスト教徒としてあなたがたの間で生活できるようにしなさい。ただし、怠惰に生活させてはならない。もし彼がこれを行わない、つまりあなたがたが彼に与えている仕事を引き受けないなら、彼はキリストを欺いていることになる。そのような者には用心しなさい。」と指示されています。

したがって、教会はその生涯のこの側面において、権利と義務が最高の承認を得て適切な割合で混ざり合い、特権を拒否しながらも保護を与える真の社会的統一を確立した巨大なギルドに非常に近づいた。こうした基盤の上に教会組織が築かれ、あたかも巨大な大聖堂のように、中世として知られる数世紀にわたって君臨した。私たちは皆、教会の欠点や弊害について語り合うことができるが、その恩恵は計り知れないものがあった。第一に、血統や財産の区別から完全に独立した貴族制を生み出した。必要な才能さえあれば誰でも大司教になることができた。さらに、誰でも聖人になることができた。教会の貴族の魅力的な仲間はあらゆる階級から絶えず募集され、それゆえ常設の[107ページ]社会の薄っぺらな尺度や、より一時的な身分の段階に対する、そして効果的な抗議であった。明らかに、この過程はイングランドでも他の地域と同様に大きな広がりを見せた。ノルマン人とサクソン人、そして主人と奴隷を結びつける最も強力な手段は教会であった。マコーレーが完全な真実をもって述べたように、教会は

人種から完全に独立した貴族制を創り出し、抑圧者と被抑圧者の関係を逆転させ、世襲の領主を世襲の奴隷の精神的法廷にひざまずかせる。教会はその強力な機構を非常にうまく利用し、宗教改革が起こる前には、教会自身の奴隷を除く王国のほぼすべての奴隷に参政権を与えていた。教会の信条を正すとすれば、奴隷たちは非常に優しく扱われていたようだ。[29]。

私が言及したように、宗教における団体から個人への大きな反動の結果として、英国に関する限り、教会の権力は、それ以前の数世紀に非常に見事に行使されたにもかかわらず、比較的近代の農業と産業革命という、それが最も必要とされた瞬間にほとんど存在しなかったというのは、特に嘆かわしいことである。

3
現状の希望
この講義の大部分が過去の話になってしまったのではないかと心配しています。しかし、私が試みたような大まかで簡潔な振り返りは、私たちの現状と将来の見通しの両方について、正当な評価をするための必要な前置きです。実際、歴史を学ぶことは人の心を保守的な考え方に傾かせるとよく考えられています。[108ページ]客観的な視点。彼は制度の緩やかな発展や運動の漸進的な影響を研究し、その思考の傾向は革命的あるいは破滅的なものとは正反対の方向へと向かう。しかし、問題には別の側面もある。歴史研究は過去の不正とその根深い状況をあからさまに暴露し、研究者は、地震――少なくとも人々の思想における地震――以外には物事を正す力はないという結論に達することがある。起こりうる最良のことは、過去と完全に決別し、より確固たる原則とより良い方法に基づいて新たに出発することを可能にするほどの、恐ろしい爆発である、という結論に達する。結局のところ、ケンブリッジ大学の偉大な学者がかつて言ったように、「歴史は落ち込んだ精神にとって最良の強壮剤である」。というのも、歴史は一方では人間の利己主義を暴露するが、他方では、正義と犠牲と善意という神的かつ人間的な力を示し、長期的には否定できないものであり、私たちの目の前に迫る時代への最も明るい希望を鼓舞するからである。

実のところ、私たちはまさに私が指摘したような爆発の真っ只中にいる。文字通り、時代が作られつつある時代に生きるという計り知れない特権が私たちに与えられている。現代の出来事の観察者は、必ずしもその重要性を的確に判断できるわけではないが、世界の長い歴史における転換点の一つに立っていることは疑いようもなく、かつての画期的な瞬間によく使われた「古いものは過ぎ去り、すべてが新しくなる」という言葉が、今回の場合にも当てはまると断言しても、まず間違いではないだろう。歴史は今日、私たちに白紙の状態を提示しており、この世代の人々に、過ぎ去った数世紀と同じように、新たなスタートを切る機会を与えているのだ。[109ページ]しばしば求められてきたものの、滅多に見つからなかった。私たちは、古い先入観から心を解き放つという、真剣かつ骨の折れる課題に挑まされている。そして、世界が揺さぶられているこの瞬間でさえ、先入観が私たちをどれほど支配しているかは驚くべきものだ。社会問題を見つめる新たな視点に到達し、天のビジョンが私たちをどこに導くとしても、それに逆らわないという課題に挑まなければならない。

そのビジョンこそが「友愛」であり、それは新しいものではない。私が示唆した意味では、戦争は破滅と混乱の真っ只中に最大の機会をもたらす恐るべき爆発であるが、同時に、既に大きな前進を遂げ始めていた国家と階級の間の友愛の過程において、戦争は単なる恐ろしい括弧に過ぎないと言うことも同様に真実である。

「我々の文明では社会的責任感が非常に深まっているため、古代世界のやり方で一つの国が他の国を征服し従属させようとするのはほぼ不可能である。」

これらの言葉は、いくぶん皮肉めいているように聞こえる。ブリタニカ百科事典の最新版に引用されている。約7年前、当時認識されていた友愛の力を冷静に評価するために、誠意をもって書かれたものだ。ヨーロッパ中央帝国の理想と野心を除けば、それらは全く真実だった。戦争がこの友愛にもたらしたものは、それを脅かす危険を、その醜悪な裸の姿で露わにしたことだ。戦前の我々は、その危険にあまりにも盲目だった。同時に、人々の心の奥底に眠る隣人愛への強い情熱と、これからの時代にそれをより真実に表現しようとする、ほとんど激しい決意をも明らかにしたのだ。

[110ページ]当然のことながら、この戦争が階級差別の問題にどのような影響を与えるのか、と疑問に思うでしょう。私たちが求める社会の統一は、戦争によってどの程度阻害されるのでしょうか、あるいは促進されるのでしょうか。

もちろん、我々は過度に楽観的にならないよう注意しなければならない。何百万人もの国民が、むき出しの力で達成できる結果を目の当たりにしているという事実は、彼らが帰国した時の態度に必ずや影響を与えるだろう。戦場で力が必要であり、かつ成功を収めるならば、産業分野でも同様ではないだろうか。国家が短剣を抜いて互いに対峙する必要があるとすれば、階級もまた同じことをせざるを得なくなるかもしれない。

個人的には、この議論がそれほど説得力を持つかどうかは疑問です。むしろ、我々の兵士たちが、少しでも戦闘を連想させるものすべてに対して深い憎悪を抱き、単なる武力に対する大きな反発の波が押し寄せ、戦争中我々が排除してきた、より高尚で精神的な動力が大きな推進力を得る可能性の方がはるかに高いと私は考えています。

一方で、塹壕で見られる階級間の結束が将来も続くという、いくぶん浅薄な希望を抱くのは容易である。確かに、危険地点で共に立ち向かい、攻撃の瞬間に共に最前線を越えた男たちは、その後のより平和的な追求において兄弟以外の何者でもないだろう、と論じられる。しかし、軍務という強大な抑制が撤廃され、イギリスがもはや窮地に立たされなくなり、危機の時に湧き上がる圧倒的な忠誠心が、ニュージーランドの間欠泉が一瞬で噴き出すように、元の静けさに戻ったとき、何が起こるかを予言するのは容易ではない。[111ページ]大規模な噴火は終わった。私たちが未来に抱くどんな希望も、今よりももっと確固たる基盤の上に築かれなければならない。

そのような基盤が明らかになったと私は信じており、最後にそれについて少し述べなければなりません。

大まかに言えば、それはこれです。戦争は私たちに、私利私欲が主に国家への奉仕に従属する国民的家族生活を送ることが可能であることを教えました。さらに、この新たな国家社会組織は、男女を問わず何万人もの人々に、自己犠牲的な奉仕のみならず、死に至るまでの英雄的行為の極みに至る、前例のない能力を呼び起こしました。

人々は戦前、この国民生活の理想を漠然と抱いていましたが、今やそれは具体的な現実となり、古い階級区分の消滅、そしてあらゆる人々が共通の奉仕に融合したことから生まれた、共同体としての効率性、ひいては共同体の喜びという深い感覚を国民は決して忘れることはできません。事実は、新たな階級区分がある程度、古い階級区分に取って代わったということです。それは血や金銭とは無関係で、ただ奉仕のみに基づく区分です。国民は社会的重要性の度合いではなく、奉仕能力の度合いで階級分けされます。唯一の優位性は犠牲の度合いです。そして、各階級の人々は、遍在する愛国心という平等な立場において、互いに敬意を表します。唯一の社会的な競争は、得ることではなく、与えることです。国家の利益が個人の利益に取って代わり、イギリスが長い間、あるいはおそらく何世紀も経験していなかったような隣人意識が生まれています。

[112ページ]我々が直面する最大の課題は、この関係をいかに維持し、戦時中から平和の時代へと引き継ぐかということだと私は考えています。そのためには、まさにこの関係の最も顕著な特徴である、犠牲と奉仕の精神が求められるでしょう。

まず第一に、社会のあらゆる階層において、新たな生活様式への備えをしっかりと整えなければなりません。経済的な観点から言えば、これは富裕層が以前ほど裕福ではなくなり、貧困層がより豊かな生活を送れるようになることを意味します。富裕層はすでに質素な生活を送り、国家への奉仕を個人的な楽しみに置き換えることを学んでいます。戦争が終結すれば、彼らはこの生活様式を継続するよう強く求められるでしょう。少なくとも、国家が負わなければならない財政的負担の重圧は、ある程度、彼らにそうせざるを得なくなるでしょう。

労働者にも同様に、新たな、より価値ある生き方への呼びかけが訪れるでしょう。今、私は国内で前例のない賃金を稼ぎ、それによって多くの場合、既により豊かな生活を試している労働者のことを考えています。彼らはこの生活を手放すことをためらうでしょうが、富の漸進的な再分配によってのみ、それを永続的なものにすることができます。もちろん、それは単に、あるいは主に賃金の問題ではありません。人生を真に豊かにするのは、精神的なものだけです。それは心と魂の問題なのです。

労働者が真の教育を受けられるようになればなるほど、教育の平等性のみが十分に保証できる真の親族意識がさらに高まるでしょう。

ケンブリッジ大学で講演する人は、大学自体が、[113ページ]私が語るこの知的同志関係の先駆者たる大学。大学は階級差別の温床となるかもしれない。確かに、ある程度は過去にもそうであった。今こそ、真に価値のある唯一の平等を確立する道を先導する機会が大学に与えられている。

また、新たな産業組織においては、遅滞なく実行できる明白なステップも存在します。

私は、産業問題が5分で、あるいは5年で解決できると考える人間ではありません。しかしながら、特に労働条件や労働報酬に関わる問題において、労働者に真の責任を与えることは、賢明な方法では不可能ではないはずです。

工場長であれ工場長であれ、監督官に追われているという意識が、経営におけるより真の協力と、労働者へのより大きな責任へと変化すれば、まさに私たちが廃止したい階級差別の最も根深い原因の一つをなくす道に大きく前進するだろう。真の同志愛をもって共に働く人が増えれば増えるほど、単なる社会的差別は背景に消え去る。このことは、この戦争の記録のあらゆるページに記されているのではないだろうか。

しかし、この状況における最も重要な要素は、単なる組織の調整が成功するには、私的利益を国家への奉仕に従属させるとしか言いようのない、人生に対する新しい見方である。

これこそが、私たちが調査を通して辿ってきたほぼ永遠の階級差別、「持てる者」と「持たざる者」の区別を本当に廃止できる唯一の方法である。[114ページ]「持たざる者」は消え去り、「持つ者」は、自らの享受のための利己的な所有物ではなく、公共の福祉のための手段とみなすようになる。人間にとって最もふさわしい財産とは、まさに、その人が仲間の福祉のために行える貢献であると考えられる。

問題全体の核心、まさに中核となるのは、この新しい展望を生み出す手段と、そのビジョンを現実に変えるよう人々を駆り立てる新しい動機を見つけることである。

ここで、私が指摘したように、時には非常に強力であり、時には非常に無力であったが、適切な範囲で行使されれば決して失われることのないあの力が発揮されるでしょう。もちろん、宗教のことです。

この新しい考え方とそれに伴う社会生活の再調整が、単なる改革者の計画ではなく、至高の神の計画であり、宇宙の至高の霊的力の意図であり、人間の君主によって教えられた計画であることを人々に理解させることができれば、イエスが語った階級差別が最終的に採用されることを私たちは確かに期待できるだろう。「あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、あなたがたに仕える者になりなさい。あなたがたの中で一番偉くなりたいと思う者は、すべての人に仕える者になりなさい。人の子も仕えられるためではなく、仕えるため、また多くの人のために自分の命を贖いの代価として与えるために来たのです。」[30] .”

脚注:
[19] Encyclo. Brit. xi. 604.

[20]マコーレー『イングランド史』（ロングマン社、1885年）、38、39、40ページ。

[21] 『タウン・レイバー』 205ページ。

[22] 同上、212ページ。

[23] GKチェスタトン『イングランド小史』 98ページ。

[24]スタッブスの『初期イギリス史に関する講義』18、19ページ。

[25]ベンジャミン・キッド『 Encycl. Brit. vol. xxv. p. 329』

[26]ルシアンはハルナック著『キリスト教の宣教と拡大』第1巻149ページで引用されている。

[27] 同上

[28]ラクタンティウスはハルナックによって引用された、同書、 168ページ。

[29] 『イングランド史』（ロングマン社、1885年）第1巻25ページ。

[30]マルコ10章43-45節。

[115ページ]

階級間の統一
II
JRクラインズ議員
この問題のいかなる部分についても、これまでの講演者による扱いについては、私は知る由もありません。私自身は、産業と社会の観点からこの問題を扱うつもりです。なぜなら、階級間の統一を目指すならば、まず国の産業において統一が図られ、確保されることが国益にとって最も重要だと考えているからです。この問題の文脈において、不統一の存在​​が示唆され、認められています。この不統一は、数世代にわたる状況から生じてきました。これらの状況は、主に産業の人間的側面と労働者大衆の一般的な生活条件を無視してきたことに起因していると私は考えています。私たちの経済理論は人的要因を無視し、いわゆる国家の進歩を、主に産業人口のエネルギーによってもたらされた富の所有者を考慮せずに、単に物質的な富だけで測っていました。宗教の教義や宗教機関がその不幸な状況の原因ではなかったが、それによって苦しんできた。現在に至るまで、相当数の人々が生きるための闘争、物質的な生存手段のための闘争に従事し、自らの努力だけが彼らを助けることができると信じ、彼らが助けを求めてはならないという信念によって障害を負っている。[116ページ]他の階級、あるいは他の方面への援助は許されない。道徳的戒律は、我々の労使関係に本来持つべき影響力を発揮していない。労働者は自らの資源に頼らざるを得ない。そして、特に過去15年間、その資源の利用において、労働者階級の現在の心境が明らかになってきた。私は、不統一の条件、あるいはそうした条件から生じる問題の解決を図るために、労働者階級を甘やかし、称賛し、高給を払い、それ自体では擁護できない条件に彼らを満足させようと努めなければならないと言っているのではない。全くそうは思っていない。私が言いたいのは、産業経済生活における階級間の統一を追求し、確保するためには、二重の代償を払わなければならないということである。それは、主に自らの力で富を生み出している人々に、国の富のより大きな収穫を与えること、そして生産階級を、これまで国民全体から受けてきたよりも高い敬意、感謝、そして敬意を受けられるような水準に置くことである。約12ヶ月前、私は他の者たちと共に、当時国内で見られた極めて深刻な騒乱の直接的な原因を解明するため、政府代表者らが行った調査に参加するよう依頼されました。私たちは数週間にわたり王国の主要都市を視察し、最も信頼できる証拠を得るために様々な証人を集めました。その中で、私たちに意見を述べてくれた一人がグリーン司祭でした。彼はマンチェスターをはじめとする様々な場所で、長年にわたり労働者階級の人々と様々な状況下で共に活動してきた豊富な経験を有しています。グリーン司祭は次のように記しています。

[117ページ]彼ら（労働者階級）は、なぜ自分たちの労働時間がこれほど長く、賃金がこれほど低く、生活がこれほど退屈で活気がなく、まともな休息や娯楽の機会がこれほど少ないのか理解していない。教育と知能の向上に伴い、イギリスの労働者が自分たちの運命を富裕層のそれと比較し、これほど大きな不平等が必要なのかと自問し始めているのも不思議ではないだろう。

ここに、あなたは今日の労働者階級の心の働きを、最も平易かつ穏やかな言葉で表現してくださっていると思います。国は彼らに多くの教育の機会を与えてきました。彼らが今よりも教育を受けていなかった、あるいは、あえて言えば、より無知だった頃は、当然のことながら、彼らはより従順で、その原因をほとんど理解していない状況に満足していました。貧しい子供たちを学校に通わせ、国の教育機関を充実させ、国民大衆が以前よりも多くのことを学べるように国が毎年支出する数百万ドルを増額したとしても、彼らがより無知な父親たちでさえ不安にさせた経済的・社会的状況に満足し続けることを期待することはできません。つまり、労働者階級を教育し、訓練すればするほど、彼らは非人道的または不公平な状況、あるいは彼らが受けるかもしれないより高い教育水準に見合うものにならない状況に対して、より自然に反抗するようになるのです。社会が、これが民衆の自然な、そしてむしろ正当な反抗心であると理解すれば、彼らは教育を受けたことを決して後悔しないだろうと確信しています。産業労働者の心に渦巻くこうした不満の中から、過去30年余りの間に非常に強力な組織が育まれてきました。私がまず最初に挙げた労働組合運動は、これらすべての事柄において非常に大きな要因です。[118ページ]労働組合運動は、その根底にある状況を改善するために生まれた。労働組合は単なる煽動から生まれたものではない。平均的な英国人は、何かが本当に間違っていることを確信して初めて、それを改善しようと試みる。そして、説教したり、国民がこれまで抑圧されてきた、そして今も抑圧されていると告げたりしても、この国の国民を抵抗へと駆り立てることはできない。とりわけ、彼らに組合費を支払わせることはできない。労働者大衆が低賃金、長時間労働、劣悪な雇用条件を経験していたからこそ、彼らは組織化し、数の力を利用して、今では合計で数百万ポンドにも上る組合費を支払ったのである。労働者階級にとって、謝罪の必要も、弁明の必要もありません。労働者が労働組合に団結し、単独では行使不可能だった力を、数の力によって確保するというこの措置に対しては。この労働組合運動は、我々の階級間に存在する分裂を如実に認識しており、私は、この運動が、ここで考察しようとしている階級の統一を実現するために活用され、適切に活用される可能性があると提言します。

さて、それでは、この国の多数の人々の他の有益な活動を無視することなく、私たちの人々の3つの主要な部門、すなわち（a）産業、（b）農業、そして（c）社会における統一を求めることができるでしょう。[119ページ]（c）企業において。国のこれら三つの広範な区分における利益の統一と目的・目標の一体性があれば、残りの区分は、私が言及した三つの広範な区分において確保され得る統一性によって、少なくとも単なる模範の力によって、惹きつけられ、調和させられるに違いありません。私が引用する、最近他の方面で発言された、希望に満ちた重要な発言の一つは、これまで我々が固執してきた分裂的な路線の無駄と愚行によって異なる利益と階級が駆り立てられるのではなく、この統一への傾向を明確に求めているということです。つい数日前、農業問題における我が国の主要な代弁者の一人であるセルボーン卿が、ここ数週間以内に設立され、全国農業評議会として知られることになる新しい機関の議長を務めたことを私は知りました。さて、この評議会は地主、農民、あるいは農場労働者で構成される機関ではありません。この三つの区分すべてで構成される機関なのです。地主、農民、そして農業労働者は、農業、そして日々密接に関わっている産業において、共通点があることを認識するようになった。実のところ、ほんの数年前までは、農民組合は農業労働者が組合を結成するという考えを容認せず、土地労働者は農民が組合を結成することに強い恐怖感を抱いていた。しかし今や、これら3つの階層すべてが一つの評議会に参加することに同意する段階にまで達している。そして、これら3つの階層の利益が主に対立していることは認められていたものの、会議を開催し、これら全く異なる利益の代表者が頻繁に集まることで、多くの利益が得られるだろうと認識されたのである。[120ページ] 完了しました。何のために？ よく言われるように、農業のためです。ですから、彼らは誰も、特別な権利を追求する上で正当な利益を失うことはありませんが、皆、より高い義務感を認識し、この国の農業を三人のパートナーである自分たちだけでなく、地域社会全体にとってより偉大なものにする義務があると感じるでしょう。そして、農民や地主の利益のためにそうする必要があるのであれば、少なくとも農業労働者の利益のためにそうすることも同じくらい必要です。私が農業労働者の権利を最優先にしたのは、土地から得られる収穫の唯一の貢献者が農業労働者だからではなく、農業労働者が最も多数派であり、他の点と同様に数が決定的な要因となる可能性があるからです。そして、農業労働者が労働を差し控えれば、私たちが毎年期待している土地の果実は何一つ得られないからです。この発言に続き、別の方面からの権威ある発言を述べます。ご存知の通り、農業委員会の食糧生産部長を務めていたリー卿は、以前、この問題のこの側面について次のように発言しています。「農業労働者を例にとってみましょう。彼らが、地域社会の他のどの階級にも劣らないほどの功績を残した塹壕から、国のほとんどの地域で低賃金、劣悪な住居、そしてパブで得られるもの以外にはほとんど人生の楽しみを与えられなかった、かつての悲惨な労働環境に戻るべきだと考える人がいるでしょうか？そのような状況は国の恥辱であり、それが永久に取り除かれるまで私は決して満足しません。私は、単に彼自身の利益のためだけにこう言っているのではありません。これらの状況は、最善を尽くして取り除かれる必要があるのです。」[121ページ]「労働者だけでなく、農民、そして農業全体の利益をも考慮しなければならない」。したがって、目的と行動の統一と一体化は、戦況の副産物として、私たちに押し付けられることになるかもしれない。単純で平凡な農業労働者は、祖国の自由のために戦ったのだから、これまでよりも少しだけ多くのものを享受する資格がある、国を海外の暴君の企みから解放するためには、国内のあらゆる不正からも解放されなければならない、そして、これまでよりもずっと多くの労働の成果を享受しなければならないと感じて帰還するだろう。私自身の見解としては、だからといって農業労働者が収穫効率の低い人になるのではなく、むしろより幸せな父親になり、より満足した市民になり、これまで以上に収益性の高い労働者になるだろう。

我々の共通の願望を実現するために、様々な解決策が試みられ、あるいは考えられてきました。私が頻繁に目にする解決策の一つは、常に避けて頂きたいものです。それは、労働者に対し、将来、彼らの肉体労働による生産性の大幅な向上を必要条件として提示するというものです。私は生産性の向上に反対しているわけではありませんが、たとえそれが必ずしも現在享受しているよりも大きな富の総量を確保することに繋がらないとしても、それを自ら取り決め、実行すべき取引の一部として要求するつもりはありません。なぜなら、我々は自らを貧しいと自認していたとしても、過去数年間で、国が捧げる崇高な目的のために、いかに莫大な支出と融資が可能かを目の当たりにしてきたからです。社会変革や改革に対する適切かつ合理的な要求がある限り、国民全体が貧困を主張することは二度となくなるでしょう。[122ページ]必要かつ適切かもしれない。人々は、たとえ他の目的がなくても、戦争の荒廃を修復するために、より多くの収穫、より多くの産出、かつてないほどの富の蓄積を求めている。私はこれらすべての目的に賛成だが、労働者に我々と共に取り決めるよう求めている団結の条件と引き換えに、それらを労働者への条件とすべきではない。より良い生産高、効率性の向上、工業および農業のエネルギーから得られるより大きくより良い富の収益は、より良い労働システム、共同作業のより良い再編成、機械のより広範な使用、より満足のいく労働分業、工業階級の個人的な経験と技術的スキルのより広範な活用、工場におけるより高い管理効率と経営状態、工場におけるより良い、より人間的な雰囲気の創出から十分にもたらされるだろう。これらすべてから、より大きな富を生み出すことができるでしょう。そして、私たちはまさにその方向へ進むべきです。労働者を単に変革させるだけでなく、彼らが国内の少数の階級の利益のために、単なる道具として利用されているのではないと確信させるためです。労働組合の規制や制限は撤廃されるべきだとの声もあります。確かに、労働組合の規則や条件が生産性の向上を妨げてきたことは認めますが、私はここで労働組合の規則について弁明するつもりはありません。あらゆる階級には規則やルールがあります。権力と富が強い階級ほど、それらのルールはより厳格で厳格なものになります。しかし、規則やルールを最も必要としていた階級、つまり労働者階級こそが、それらを社会全体で廃止するという模範を最初に示したのです。[123ページ]1915年に国が労働者にそのような行動を求めた際、それは戦時措置として適切だったと言えるでしょう。ですから、労働者は生来疑い深いという点を肝に銘じておく必要があります。この疑い深さは、作業所制度の発展に起因していますが、今ここでその詳細に立ち入る時間はありません。労働者に、我々の団結、つまり我々が求める階級間の団結は、労働者にもっと一生懸命働き、より多くの富を生み出し、そしておそらくはこれまで以上に長時間労働をさせるための単なる手段に過ぎないのではないかと疑わせないようにしなければなりません。

この団結に向けた最初の大きな一歩は、労働組合の善意を確保することです。それを確保した上で、次にすべきことは、職場の個々の労働者に、私たちが提示する呼びかけに対する責任感を即座に理解させるような方向に進むことです。つまり、このより大きな団結を確保するために効果的に講じられるあらゆる第一歩の前に、より良い関係がなければなりません。そして、個々の労働者に、自分が何のために職場にいるのかというより大きな責任感を与えない限り、産業界におけるより良い関係は不可能です。どのようにすればそれが実現できるかを簡単に概説しましょう。これは、少し前に労働組合大会で行われた大会議長の演説の中で、簡潔ではありますが非常に雄弁に述べられたと思います。彼は、労働者は、自分が労働生活を過ごす雇用の日常的な管理、自分が働かなければならない雰囲気や労働条件、始業・終業時間、報酬条件、さらには接触しなければならない職長の態度や慣行にさえ、発言権を持ちたいと述べています。 「これらすべての事柄において」と大統領は言った。「労働者は[124ページ]経営者自身に対して発言権――さらには対等な発言権――を持つ権利だ」。これは大きな主張であり、一部の人にとっては大げさな主張であることは承知していますが、これを無視したり、無視したりすることは、さらなる問題を招き、招くことになります。産業はもはや、自らが生み出す利益のため、あるいは集団的エネルギーが生み出す富のためにさえも運営することはできません。まさにこれが、冒頭で述べたように、この分裂、この疑念、そしてこの利己主義が生まれた誤りなのです。戦争の過程で、私たちは政治経済学の教義を大きく修正せざるを得ませんでした。多くの教師が私たちに決してできないと言ったことが、戦争という状況下では当然のことのように思え、私たちはそれに抵抗できず、その産物となってしまったのです。今、需要と供給の法則はどこにあるのでしょうか？実際、もし今この瞬間に需要と供給の法則が働いていたら、この国で週に何ポンドも多く稼いでいない労働者はほとんどいないでしょう。労働者は今日、その労働に対する需要に応じて支払われているわけではありません。非常に高い義務が、彼の報酬を決定するのです。もちろん、軍需品供給などに従事する労働者の多くが非常に高い賃金を享受しているという事実を念頭に置いていますが、これは工業人口の大部分には全く当てはまりません。工場から20ポンドや30ポンドを持って出てくるという稀な例に惑わされてはいけません。工業人口全般について言えば、際立った経済学説は何だったでしょうか？それは、労働需要とその需要を供給する量が報酬を決定するという説です。この説は、このようにして無視されざるを得ませんでした。[125ページ]戦争の圧力下では存在できなかった他の多くのもの。

それでは、労働者を、朝早く出勤し、しばしば夜遅く帰宅しなければならない生活の糧を得るという、その生活の一部を規定する諸条件とより緊密に一体化させたいという、この一般的な作業所の願望を、どのように実現すればよいのでしょうか。以前、使用者と被雇用者、そしてその組合を通じた関係だけでなく、作業所における使用者と被雇用者との関係をどのように改善できるかについて報告する、極めて責任ある委員会が設立されました。この委員会は、現在では「ホイットリー報告書」として広く知られている報告書を発表しました。この報告書については、数年後にはさらに詳しく聞かれるでしょう。この報告書をまとめなければならなかった人々は、使用者と労働組合という両極端から選出されました。一方にはスミリー氏のような非常に先進的な見解を持つ人々がおり、他方にはギルバート・クロートン卿やウィリアム・カーター卿のような非常に有力な雇用主がいました。私はその委員会に出席する機会に恵まれ、数ヶ月にわたり、私たちの勧告に関係する人々に受け入れられるような明確な条件をまとめるために尽力しました。理想的ではない、壮大ではない、あるいは偉大ではないという理由で、人々はほとんど受け入れないだろうという意見をよく耳にしますが、私たちはこうした問題について現実的に考え、私たちの労力が無駄にならないよう、受け入れられそうなものだけを勧告しなければなりません。したがって、目標を高く設定しすぎることは避け、実務家や労働者が真剣に検討するであろうものだけを提案しなければなりません。[126ページ]検討する。その結論に達することを決意し、我々の多くが互いに反対していたにもかかわらず、責任感から結論に至るに至った我々は、次のように表明した。「我々は、雇用者と被雇用者との関係の永続的な改善は、金銭的な基盤以外の何かに基づく必要があると確信している。必要なのは、労働者が、彼らが最も影響を受ける産業分野の調整に関する議論に参加する機会をより多く持つことである。雇用者と被雇用者との関係改善を確実にするためには、提案されるいかなる提案も、労働者に対し、雇用条件の改善と一般的により高い水準の快適さを達成するための手段を提供し、産業振興における彼らの積極的かつ継続的な協力を得ることを含むものでなければならない。」以前は、労働者は企業経営のこの段階とは全く関係がないという見方があり、これは今でも広く使われている表現である。この報告書では、労働者が経営のより高度な領域、例えば財務、組織のより高度な細部、事業の拡張、経営陣や経営者自身の前に持ち込まれるより重要かつ緊急な事項すべてに介入する権利を持つべきだと主張しているわけではない。これらは、我が国の主要産業を管理する責任を持つ者に正当かつ排他的に属する事項であるが、労働者の待遇、労働時間、賃金、雇用条件、部署間の関係、作業区分や作業内容など、労働者の労働条件に影響を与えるその他の事項については、労働者の介入は認められない。[127ページ]部門を超えて、これまで職長や管理者の私的独占とみなされていたすべての事柄は、将来的には労働者全体の共通の関心事となり、これらの事柄の解決方法について労働者が何らかの発言権を持たなければなりません。もちろん、国やその産業がその声に耳を傾けるのを拒むかもしれませんが、実際には、労働者を特定の産業システムに適応させるか、労働者が自分たちの労働条件に絶えず反抗し続けるのを見出すかを選択しなければなりません。そして、国が多くの譲歩をすることは、職場の平和のためだけでなく、一般に社会全体のより高いレベルの平和のためにも利益をもたらすでしょう。労働者になされるべき訴えには、特定の職場で時々示される精神とはまったく異なる精神でそれを受け入れるように求めることが伴わなければなりません。私は労働者階級を全面的に賞賛するためにここにいるわけではありませんし、彼らの名の下に時々犯されてきた間違いや不正行為も認識しています。そのため、私が示した方針に沿って作業所の運営に参加するためになされるアプローチを受け入れ、最大限に活用できるように、作業所の精神が和らげられ、変えられることを切に願っています。

したがって、ホイットリー委員会によって提起され、他の政府機関によっても引き継がれてきたこの訴えは、工場の労働者の常識と理性への訴えとして提示されており、これまで明確な労働組合の目的を追求するために用いられてきた多くの手段のいずれにも依拠するものではない。この精神は、労働者大衆が、自分たちもその目的に加わるよう求められているという意識に至ったときにのみ育まれるのである。[128ページ] 労働者の重要性は、戦争中に驚くべき形で明らかにされました。そして戦争は、多くの産業において、資本と労働の間の度重なる不一致は、ストライキやロックアウトなしに調整できることを示しました。そのためには、工場において双方が受け入れ可能で、異なる利害関係者の間で公正かつ満足のいくように機能する方法が講じられる必要があります。戦争によって労働者がどれほど重要になったか考えてみてください。労働者が、以前は自分の意志で留まることも辞めることもできたあらゆる種類のサービスに、今やどれほど押し込まれ、引き込まれているかを考えてみてください。戦争は国家の産業エネルギーに多大な負担をかけ、今では需要のないサービスは存在しません。実際、工場で働く人々は、以前はどんな労働でも手を汚したことを知られたら恥ずかしいと思っていた人々でさえ、国家にとって重要な仕事であるがゆえに工場で働くことを喜んでいるという状況に、その影響を目の当たりにしてきたことでしょう。戦争の経験は、社会の利益のために提供できる奉仕の中で、肉体労働がいかに高い地位を占めているかを私たちに示しました。この新しい精神は、紛争解決の手段として武力に訴えたり、強制的な仲裁や国家権力に訴えたり、あるいは双方の組織力に訴えたりするものではありません。それは理性に訴えかけるものであり、双方が自由、自尊心、そして安全を確保しつつ、互いに相手に最善と思われる行動をとれるような協力関係を築くためのアプローチです。つまり、私はあらゆる仕事の門の内側を見たいのです。[129ページ]英国農業の将来の発展にとって第一の要点として既に示唆されているのと同じ精神を、英国産業においても育むことの重要性を強調する。委員会を通して個々の労働者を動員する仕組みについては、後ほど簡単に触れるが、これは大組織に取って代わるものではない。労働組合を補完するものであり、労働組合に取って代わるものではない。

労働組合の指導層はここ1、2年で大きく交代し、事実上のリーダーは今や作業場や鉱山で働く労働者自身です。彼らは同僚労働者全体に対して非常に大きな権威と影響力を行使しており、幹部や指導者の権威、決定、助言はしばしば無視され、作業場で働く労働者が仲間として同僚に与える助言が優先されます。したがって、この変化に伴い、時間がない中で状況は変化していますが、雇用者と被雇用者の関係改善という問題を検討する上で、新たな対策を講じる必要があることを認識しなければなりません。組合と組合の間で議論するだけでは不十分です。私が述べたように、作業場で労働者自身と直接議論することで、改善し、それを補完することができます。そうすれば、どのような対応を取らなければならないか、責任者とすぐに連絡を取ることができます。リーダーシップがある程度労働組合から工場に移ったので、労働者はそこで従わなければならず、労働者の善意と工場の条件を改善するために彼の協力を得ることがいかに重要かを示す必要がある。[130ページ]経営陣のためだけでなく、工場の労働者として自身の向上のためにも、同等かそれ以上に働くべきである。これは、国内の非組織化産業には当てはまらないかもしれない。残念なことに、そうした産業の中には、かつては労働集約型産業として知られていたものもあったが、そうした産業においても、男女を問わず労働者は徐々に労働組合に加入しつつある。もし彼らが労働組合にあまり加入していない場合は、この委員会が開発した他の方法と手段によって彼らと連絡を取ることができる。この委員会は、労働組合がない場合に、そうした労働集約型産業で働く何千人もの労働者の過酷な労働条件を扱う労働委員会法の職員を彼らに適用し、関係改善に必要な仕組みを確立することを意図している。したがって、私自身は、非組織化産業が、私が言及した精神の範囲から完全に外れてしまうのではないかと心配していない。委員会に加えて、各地区に、特定産業の雇用者と被雇用者から構成される代表評議会を設置することが提案されており、現在、数十の評議会が設立されつつあります。さらに、主要産業ごとに全国評議会を設置することになっており、私たちの多くは現在、これらの機関の設立に取り組んでいます。一般の人々がこれらの評議会についてあまり耳にしないかもしれませんが、これらはより良い関係を築くための基盤となるものであり、私たちがこれらの任務に少しでも時間を割くことができる限り、これらの様々な組織の設立は大きく前進しました。

しかし、私はワークショップ委員会を最も重視しているので、このアイデアをもう少し掘り下げてみたいと思います。その委員会とはどのようなものになるのでしょうか？[131ページ]労働者自身によって選出された自由代表機関とすべきである。彼らは責任感を持ち、経営陣と面会し、彼ら自身の家庭的なやり方で、解決すべき問題を話し合う権限を与えられるべきである。実際、経験から我々は知っている。この国における多くの大きな労働争議は、些細なこと、比較的取るに足らないことから生じたのである。こうした紛争は、工場内で、経営者と労働者を招き、両者が個人的な経験として理解する問題を話し合う権限を与えれば、十分に解決できたはずである。私が言及するこのような雰囲気と精神のもとで委員会が設立されるならば、それは労働組合や労働組合制度に対する反抗として存在するのではなく、工場の経営陣や雇用主に対する反抗として存在するわけでもない。委員会には交渉の責任が委ねられるべきである。委員会は、日々生じる問題との接触から得られる個人的な知識を活用することができるであろう。彼らは独立心と公正な取引の意識を育み、「公正な一日の労働には公正な一日の賃金」という原則が賃金だけでなく、実際に行われる仕事にも適用されるようになるでしょう。しかし、これは実際には実現されていないことも多いのです。これらの委員会は、権力者の行動様式を監督し、上位者から最善の努力を引き出すと同時に、労働者からも最善の努力を引き出すことができるでしょう。これは、労働者の精神が育まれれば、きっとそうなるでしょう。そして、これらの委員会は、肉体労働や通常の労働、賃金問題だけでなく、工場生活における産業能力と技術的知識のより有効な活用方法を開発することができるでしょう。[132ページ]しかし、精神こそ全てであり、公正な工場経営への最善の願いは、委員会が設立されれば、それらを通して表現されるでしょう。委員会は、現在民主主義について盛んに語る多くの労働者に、労働者自身を通して民主主義を表現する機会を与えるでしょう。私たちが言うところの労働運動の仲間の中には、民主主義という言葉が包含するすべてのことを十分に理解することなく、安易に民主主義について語っている人が多いのではないかと懸念しています。この言葉は、近年、政治家の言葉だけでなく、国王の演説にも登場するようになったのは喜ばしいことです。私たちは今、健全な世界民主主義体制を実現するために、払われているすべての犠牲、流されているすべての血と財産について、皆で語り合っています。さて、私たちは工場から始めなければなりません。なぜなら、私たちの職場に平和がなければ、国全体、あるいは国家と国家の間に大規模な平和をもたらすことはできないからです。そこが出発点であり、そこにこそ、満足している何百万人もの人々がまず見出されなければならないのです。もし彼らが幸せでなく、国家奉仕に関して安心していないのであれば、世界中の高潔な政治家たちが求めているような大きな成果は期待できない。

私の判断では、民主主義は二つの主要な線に沿って、指導者が与え得る最も健全な指導と最も賢明な助言を必要とするだろう。指導者が単に「世界の未来は外交官や王座や皇帝ではなく、人民の意志によって決定されなければならない」と言うだけでは不十分である。人民の意志は、合理的かつ計算された方法で社会変革を求める時にのみ、永続的で有益な表現を見出すことができる。[133ページ]分割払いであり、いかなる暴力的な革命行為によってでもありません。平和的な有権者が投票箱へと向かい、正しく練られた原則は、最終的には国家の内政において火と剣よりも大きな力を発揮するでしょう。私がこう言うのは、最近多くの労働党の綱領で革命とその恩恵について軽々しく語られているからです。革命はどの国においても、内紛の始まりであり、終わりではないかもしれません。内紛はしばしば、かつてないほど苦痛に満ち、暴力的な形で現れます。私が今示唆したすべてのことを完全に裏付けるには、かつての偉大なパートナーであるロシアを見れば十分でしょう。物理的な反乱が一定の段階に達すると、赤旗は機関銃と黒帽と共に行進します。新しい生活様式の理論は、民主主義が賢明に導かれ、その理論を応用体系へと転換するためのゆっくりとした、しかし確実な歩みを平和的に進める場合にのみ、合理的な適用を見出すことができます。その体系において、国民は単なる一部や階級ではなく、国民として、奉仕のための適切な場所と安全を確保し、自らにとっての快適さと国家にとっての利益という条件の下で、確かな生存を見出すことができるのです。民主主義の指導者は、必要であれば、これらのことを繰り返し国民に伝えなければならない。大衆が理解できるよう、繰り返し伝えなければならない。なぜなら、労働界は民主主義の意味を狭めようとする傾向があるからだ。民主主義は、現在産業人口を構成している人々に限定されるべきではないし、また限定されるべきでもない。民主主義は宗派でも労働組合でもない。民主主義は肉体労働者の枠を超えたものである。民主主義は、教義と志において道徳の最高水準に到達するよう努めるべきである。それは階級の公式ではない。それは、信じる者すべてが共有できる偉大で高尚な信仰である。民主主義は人類全体の進歩を意味し、[134ページ]人々の向上、そして諸国家の解放と統一。それは、ある階級が他の階級を支配することや、劇的な物理的力による地位や権威の暴力的な奪取を意味するものではない。そうした行為が行われたとしても、国家は依然として和解のない、対立する派閥間の対立状態に置かれるだろう。また、民主主義とは、共通の合意に近い手段、あるいは少なくとも代表制機関を通じて行動し、多数派が受け入れ理解する理念に基づく人々の政治的権力の行使によって、社会経済の大きな変化をもたらすことができる精神である。すでに大きな政治的変化を受け入れてきた精神は、経済や産業の大きな変化にも応用できる。この精神は、民主主義の指導者によって培われなければならない。彼らには今、その責任と同じくらい大きな機会がある。古い意味での政党の成功は、確保すべき偉大な目的の達成に比べれば取るに足らないものである。これらの目的は、特権と単なる富の所有によって支えられてきた権力形態を打倒するために、あらゆる憲法上の手段を用いることを正当化するだろう。しかし、民主主義は言葉に惑わされてはならず、国家全体の永続的な発展につながらないいかなる影響力にも左右されてはなりません。また、指導者たちは、国民の大多数が納得していない近道によって、社会制度に根本的かつ永続的な変化をもたらすことができると考えるべきではありません。焦りや愚かさが進歩を遅らせなければ、将来の進歩はより速くなるでしょう。

貧しい人々の立場について少し触れましたが、最後に、この国でより裕福で恵まれた人々に敬意を表して一言申し上げたいと思います。この国の富裕層は皆働くべきでしょうか？これは非常に明白な問題であり、おそらく一部の人々からは「働くべきではない」とみなされるでしょう。[135ページ]場所を決めるというのは、実に厚かましい質問だ。しかし実際には、生計を立てる理由を全く持たない富裕層は、どの国にも見られる悪質な浪費の最大の実例であるように、常に国家にとっての脅威であった。教育を受けた人々が何もすることがない光景ほど、国にとって憂鬱で、さらには品位を落とすものはない。富は奉仕と努力の賜物である。労働こそが、戦争の荒廃を回復できる唯一の手段である。無知と怠惰は実に哀れな光景だが、最も犯罪的なのは教育と怠惰が組み合わさった光景である。最後に、私は主に労働者への訴えかけとして話してきたが、大規模な雇用主や「産業界のリーダーたち」という言葉で表現される人々が抱える困難を全く無視しているわけではないことを申し上げておきたい。彼らの多くは、最大かつ最も過酷な精神的プレッシャーの下で懸命に働き、労働者自身にも知られていない義務や試練を抱えていることを私は知っています。しかし、そうした義務や試練には、労働者には知られていない安らぎが伴います。休暇、交代、休息、そして彼らと同じ階級の人々との出会い。彼らと過ごすこと自体が知的な喜びなのです。ですから、あなたの雇用主は、人間としてどれほど不利な立場にあっても、平均的な労働者よりははるかに恵まれているのです。何千、何十万人もの労働者の住居環境を考えてみてください。もしあなたがそのような状況下で暮らすことがどれほど耐え難いことか、どれほど不満を抱くことか、そしてもし裕福な人々が、一般的に「家」という言葉で表現される場所で長居を強いられる運命にあるとしたら、どれほど不満を抱くことか。雇用主の通常の事務所の待合室でさえ、多くの最も裕福な人々の家よりもはるかに居心地が良く、快適な場所なのです。[136ページ]英国の勤勉な労働者たちよ。私は、人間的秩序の要素が工場における人間関係に浸透し始め、労働者がこれまでよりも重荷ではなく人間的資産として扱われるべきであり、事業と経営においてパートナーとして扱われるべきであり、同時に、労働者がより安定した報酬を得て、過去の不況と失業の時代に一人で背負わされてきたような雇用の罰則や苦難を負う必要がないようにすべきである、と訴える。したがって、工場の人間的側面は築き上げられなければならない。そして、労働者が主に従わざるを得なかったような重労働の基盤の上にそれを築き上げることは期待できない。そして、私が述べたように、このような条件で労働者たちを和解させることは、国にとって利益となるだろう。これは崇高な理想だが、達成可能である。私は、これが達成可能であると信じている。なぜなら、私たちは別の犠牲の領域において、既にそれが確保されているのを目にしてきたからだ。戦争はあらゆる階級を一つにまとめた。塹壕で、海上で、そしてあらゆる危険地帯で、あらゆる階級の人々が今、肩を並べて働いています。そこでは個人の利益が失われ、共通の大義のために共通の犠牲と共通の努力が払われました。あらゆる階級の人々が、外国の敵の侵略に抵抗し、犠牲を払うことにおいて団結することができたように、彼らが帰国後、平和的な活動に再び参加し、我が国の企業や事業所で主人、労働者、管理者、職長となるとき、危険から帰還し、我が国で再び活動に加わるとき、海外で団結できる人々が、国内でも平和と喜びのために団結できることを期待するのは、決して過大な要求ではないと私は願っています。

[137ページ]

帝国の統一
FJチェンバレン、CBE
帝国における「統一」という言葉は、5年前よりも今日の方が深い意味を持つ。当時は、それはスローガンであり、帝国会議やデモの演説者のテーマでもあった。楽観主義者は確信していたが、悲観主義者、そして穏健な見解と穏健な信仰を持つ大勢の英国人は、それを希望するものの一つとみなしていた。

劇的な突如として、この出来事は状況を鮮明にし、イングランドは戦火に目覚めた。予備的な協議を行う暇はなかった。帝国にとって最大の試練が訪れたのだ。全世界がその結果を熱心に見守っていたと言っても過言ではない。そして、まさにこの瞬間、偉大な発見がなされた。大英帝国は揺るぎない地位を築いたのだ。あの日から今日まで、世界の果てまで、結束の実例が見られ、楽観的な見方を正当化し、連合国に勇気を与えてきた。この啓示がさらに大きな感動を与えたのは、友情の仮面をかぶった敵によって計画され、見事に実行された、最も陰険で巧妙な作戦にもかかわらず、大英帝国が勝利を収めていることを世界が認識しているからだ。私は、帝国内の小さな国の一つが経験した悲劇的な状況を忘れない。しかし、アイルランドは、国内での裏切りよりも、フランスとフランドルの戦場で帝国への忠誠を証明してきた。そして今日、我々はさらに大きな理由を持っている。[138ページ]敵よりも我が方とみなす。もし可能ならば、冷静に状況を精査してみてほしい。そうすれば、帝国の周囲に、緋色と金色の帯で結ばれた、実体的で強固で効果的な結束が広がっていることに気づくだろう。

戦争は統一の原因ではない。戦争は統一を発見、あるいは暴露しただけだ。嵐は基礎を築くのではなく、むしろそれを暴くかもしれない。一世紀にわたる建築の積み重ねが、嵐が破壊できなかった構造を作り上げてきたのだ。

大英帝国は、切望された国際連盟の路線に沿った、成功した実験である。人種は、その国境内に見られる以上に多様な要素を含んでいない。世界の陸地面積の3分の1、そして人口の5分の1が、生きた連邦制によって結束し、今日まで維持されてきた。私たちの世代には、疑問を抱く世界に対し、この統一が永続的なものとなり得ることを証明し、さらに大きな統一をどのように達成できるかを示すという、恐るべき、そして輝かしい責任が課せられている。

私たちの団結を象徴する、想像力を掻き立てる素朴な一面を一つや二つ、お許しください。海外自治領出身の何千人もの男性とお会いできたことは、私たちにとって光栄でした。先祖がイギリスやスコットランドから移住し、オーストラリアやカナダ西部の平原で生まれた少年たちが、「ずっと故郷に帰りたいと思っていた」と何度言ったことでしょう。これらの島々は帝国の「故郷」であり、この言葉にこれ以上に素晴らしい言葉はありません。

あるいは、ボタとスマッツのことを思い浮かべてください。私たちのほとんど幼い頃の記憶の中に、彼らは全身全霊で戦っていました。[139ページ]そして帝国に対抗する精神、そして今日、支配的な人物たちが忠誠を宣言し、比類のない奉仕でそれを証明しています。

あるいは、もし可能なら、若きインドがフランス、エジプト、そしてメソポタミアで、「イギリス領インド帝国」のために、誇りと覚悟をもって血を流す姿を思い描いてみてください。英国下院史上最も感動的な場面は、1915年のあの夜、インドの王子たちが祖国の人々の代表者たちの前に立ち、敬意を表した時でした。

このようなことがどれほどの意味を持つかは、それを聞く人々の洞察力によって決まります。しかし、そこには未来を担う要素が含まれています。

この恐ろしい戦争は、我々が選んだものではないが、若い英国の学問の場を平和な地から戦場へと移した。教育の目的が思考力と観察力を涵養し、想像力を掻き立て、知識を広げることであるならば、「向こう側」には万全の準備を整えた大学があり、幽霊のような教師もいれば人間の教師もおり、前例のないカリキュラムがあり、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学が羨むような学部生が多数いる。

帝国にとって、あなた方の息子たち、イーストエンドの子供たち、そしてカナダ、オーストラリア、南アフリカの少年たちがグルカ兵やシク教徒、そして互いに出会い、交流しているのは、決して無駄なことではありません。彼らは共通の規律と冒険を共有し、共に犠牲を払っています。彼らは互いの目から鱗が落ちるほどの洞察力で互いを見つめ、触れ合うことで知識と理解が深まっています。この兄弟愛によって、帝国の果ての果てまでもが、帝国の心に近づいたのです。[140ページ]武装解除され、階級間の壁は、人がよじ登ることなく越えられるほど低くなりました。ロンドンで考えようが、帝国で考えようが、東西間の距離は計り知れないほど縮まりました。

この問題全体について考察するにあたり、私たちはキリスト教の立場に立つべきです。私たちにとって、神の口から発せられた「汝の王国が天にあるように、地にも来ますように」という言葉は、単なる敬虔な願い以上の意味を持っていました。それは偉大な意図であり、悠久の目的の表明でした。私たちは、何世紀にもわたる成果――保存する価値のある過去の収穫――は、軍事的または政治的な功績ではなく、道徳的、精神的な征服によって確保されてきたと信じています。現在の統一形態の中には、無視しても良い要素があるかもしれません。永続性をもたらすものは、啓発された政治手腕だけでなく、キリスト教の教えに対する理解の深まり、そして解釈の拡大によっても維持されるでしょう。

地上における神の王国、
神の普遍的な父性、そして
人類の兄弟愛、
神とキリストについての知識は帝国のすべての息子たちの正当な相続財産であることを国民に理解させる。

社会生活のこれらの偉大な理想が主権国民または被支配国民の生活の中で解釈されてきたからこそ、時間や変化する状況や環境が課す緊張に耐えられると信頼できる絆が築かれてきたと私たちは信じています。

統一、さらには帝国そのものも、最終的には、私たちが信じているように、幅広い基盤を持つ政治手腕にかかっています。[141ページ]我々の政府の主要な原則を彼らの最高権力者に実行に移し、帝国全土において、関係する国民が耐えうる限り、その原則を関係国民に伝え、成長と発展に向けて絶えずインスピレーションと激励を与えること。

我々の帝国主義的目的は、我々のキリスト教的綱領に敵対するものでも矛盾するものでもありません。キリスト教諸教会への挑戦状をたたくべきものであり、それ自体が崇高かつ荘厳な誇りに関わるものです。戦争によって事態は収拾しました。この時期に述べられたように、自由で独立し、同時に相互依存し、それぞれが国家の運命を切り開き、機会があれば全体の幸福に貢献し、帝国の問題に全体の心、頭脳、意志を反映させる、諸国家の連合という理想は、現代のいかなる政治綱領よりも先んじた連邦の姿を描き出しています。アメリカ合衆国という唯一の顕著な例外を除いては。アメリカ合衆国と我々の間には、いかなる正式な連合よりも世界全体にとっても我々自身にとってもより価値のある統一が確立されつつあります。

ここにこそ、我々にとっての好機がある。帝国のキリスト教勢力は、国家の展望をこの高い水準に維持する責任を負っている。より劣った助言が通用する見込みを断ち切るためには、我々の信仰、大胆さ、そしてリーダーシップが不可欠となる。振り子が再び小さな視点へと振り回されることがあってはならない。

平和の到来とともに、国家は鎧を脱ぎ捨て、台座から降り、戦前の状態に戻り、戦争の緊張から自己満足に陥り、物質主義が理想主義に打ち勝つ誘惑にほとんど圧倒されるだろう。[142ページ] その誘惑に陥る道は、勝利から永続的な価値を奪うことだろう。もし我々が自らの教訓を学ばなければ、ドイツに教訓を与えたことは無駄となるだろう。

帝国内のキリスト教勢力を軍隊として動員し、国民の良心を効果的にキリスト教化し、国家の政治と神の王国の計画をより近づける道を切り開き、その王国が近づいていることを宣言するという神聖な任務を担う以外に、その誘惑に抵抗できる望みはない。

ここまで合意に至ったならば、この立場の実際的な意味合いを探るべきである。これらの島々は今もなお帝国の心臓部であり、故郷である。ここは、若い世代が切り出された岩であった。我が国は、この共和国を統治する人材と組織を輩出してきた。我々から最も遠く離れた寂しい地も、古き祖国の子供たちの働きによって、そしてその働きを通して、大部分が人々の生活となるだろう。その子供たちが行くところはどこであろうと、そこがイングランドなのだ。

イングランドは宝庫であり、石一つ一つが雄弁に物語っています。イングランドの歴史、建造物、国民生活、市民生活、宗派や運動は、すべてイングランドの子供たちにとって極めて重要な関心事です。ここは巡礼と追悼の地です。それだけではありません。彼らはここで、それぞれの制度の源泉となった成熟した成長を見出します。彼らは私たちの歴史的な場所を愛し、私たちの混雑した都市を愛し、私たちの海岸や静かな田園地帯を愛します。なぜなら、彼らはどこへ行っても、私たちの過去の物語だけでなく、彼ら自身の過去の物語を見つけるからです。ここは彼らの心の故郷です。私たちの芸術、私たちの文学、私たちの運動は共通の遺産の一部であり、それは私たちの誇りです。[143ページ]祖国への愛着、祖国の規制や制約に対する尊敬の念は、子供たちが成長しても決して失うことがなく、自らの開拓地で、新たな環境の中で、そしてしばしば新鮮な形で、この地に固有の多くのものを再現してきた。

この貴重な遺産を、海外に住む私たちの人々にもっと多く提供してもらいたいと願っています。少しの間、私たちの偉大な大聖堂について考えてみてください。比類なく素晴らしいものです。それらは決して再現できません。模倣されることはあっても、カンタベリー大聖堂、ウェストミンスター大聖堂、リンカーン大聖堂、ダラム大聖堂、ヨーク大聖堂などは、私たちにとっても彼らにとっても、その存在意義は変わらず残るでしょう。歴史を移植することはできません。祖国において、私たちはこれらの宝の受託者に過ぎません。だからこそ、これらを帝国キリスト教の故郷であり中心とすべきなのです。これらの大聖堂の一つ一つにおいて、海外の教会の司祭たちは、その姿を見るだけでなく、声を聞くべきです。大聖堂会議に海外代表者を受け入れる余地はないでしょうか。そうすれば、日々の礼拝において、聖餐、賛美、祈り、そしてキリスト教の真理の宣教において、私たちは新たな、生き生きとした方法で結ばれることができるでしょう。それぞれの歴史的建造物に一つのカノンリー（聖職者会）を設けることは、議会における多くの決議よりも、統一にとって大きな意味を持つでしょう。おそらく、これ以上は提案すべきではないでしょうが、他にも議論したい素晴らしい可能性がいくつかあるのです。帝国の統一を考える者なら、キリスト教各派の間で統一への願望が高まっていることを喜ばずにはいられません。統一への道は統一であり、この重要な時期に、御名を唱える者たちの間で、より深い知識、より深い理解、そして共感につながるような努力が少しでも怠られるとしたら、それは悲劇的なことであると述べる以外に、他人の話題に踏み込むつもりはありません。[144ページ] あらゆる名にまさるものです。そして、海外にいる私たちの同胞は、この問題について私たちに多くのことを教えてくれます。カトリック教会は、社会的な機会と奉仕の広大な分野において、団結して行動することができますし、そうしなければなりません。なぜなら、教会が攻勢に出て次の世代を守勢に立たないようにするためです。この戦争はここに変化をもたらしました。従来の平和な時代にはほとんど会うことのなかった人々が、奉仕のために手を携えました。カトリックとプロテスタント、国教徒と自由教会の信者が、交わりの中に喜びを見出しました。これは違いが消えたことを意味するのではなく、互いの違いを認識し、評価することで、知識、理解、共感における協力の基盤を築き、お互いの中にキリスト教の信仰と人格の真髄を認めることが可能になったことを意味します。これは戦争対策のみとなるのでしょうか？それとも、未来に持ち越される大きな成果の一つとなるのでしょうか？

もう一つ、解決を強く求める問題があります。それは、帝国の福音宣教の問題です。キリスト教は帝国の隅々まで浸透させる機会を与えなければなりません。その方法については様々な意見があるかもしれませんが、キリスト教の福音に高価な真珠が含まれているならば、この至高の賜物を我々と連合する諸国に届けるという我々の義務については、異論の余地はありません。いかなるものも、我々をこの責任から解放することはできません。古来の言い訳のためにキリスト教の福音の宣教を先延ばしにすることは、決して許されません。

（１）他の場所でより緊急性の高い事柄に気を取られていること

（２）キリスト教が我が国の政治的、商業的利益に及ぼす影響に対する恐れ[145ページ]

（３）偏見を捨て、信頼を築きたいという願望

（４）新しい宗教を導入する前に教育によって人々の心を整えること

これらはどれも全父と人類の家族に対する裏切りであり、今まさに福音宣教の準備が進められているところです。例を挙げてみましょう。

それはフランスの大きなテントで起こった。1916年の夏の夕べ、その場所はインディアンで溢れかえっていた。インディアンのカードゲームに興じるグループ、インディアンのレコードが入った蓄音機の周りに集まる人々、書き物机ではひどく精神的に苦痛を感じている男たちが故郷に手紙を書いていた。カウンターでは彼らの好物が供されていた。テントの柱の一つに寄りかかって、それなりの身分の堂々としたインディアンが立っていた。彼は以前にもそこで見かけたことがあった。彼はめったに口をきかなかったが、非常に興味を持っているようだった。その夜、テントを閉める時間が来た。小さなグループが徐々に姿を消し、テントのカーテンが掛け直されていた時、作業のリーダーはインディアンから話しかけられた。

なぜこんなふうに我々に仕えるのですか？あなた方は政府の命令でここにいるわけではありません。好きな時に来て、好きな時に帰るのです。このように仕える者を導く宗教は、この世にただ一つ、キリスト教だけです。あなた方を観察してきましたが、キリスト教は西洋には到底及ばないが、東洋には合うという結論に至りました。戦争が終わったら、部下の一人を私の村に送ってほしいのです。私たちは皆ヒンズー教徒ですが、私の民は私の言うことに従うでしょう。

この戦争の凄惨な悲劇の一つは、名目上はキリスト教国である二つの大国が互いに敵対し合っていることだ。世界の目にはキリスト教文明は崩壊したように映る。我々はより深く理解しているが、我々の説明は[146ページ]印象を改めるほどには至らなかった。我々の防衛は攻撃的なものでなければならない。

キリスト教が、先ほど述べたように「チャンスを与えられた」地域社会や国家のために何ができるのか、私たちはまだ見ていない、というのは確かに真実です。神の摂理において、キリスト教が国家のために何ができるのかという最初の偉大な啓示は、この旗の下に置かれた国々の一つ、そして私たちよりも複雑な状況にない人々の中で見られるのではないでしょうか。もしそうなる可能性があるならば、旗が翻るところはどこでも、旗の広がりとともにキリストの福音がもたらされる、ということを私たちは理解すべきです。

これは直接的に団結の利益にかなうものであり、これまで我々の政治家が解決できなかった多くの問題は、キリスト教の指導力の中に解決策を見出すことができるかもしれない。

統一の最高の目的は、学生キリスト教運動、YMCA、YWCA、そしてその最高の価値において活用されるボーイスカウト運動といった国際組織を帝国全土に拡大・発展させることによって達成されるだろうと示唆したことを、私は承知しています。他にも組織はありますが、これらは典型的なものです。これらは、普遍的に適用可能な明確な原則に基づいて構築された確立された運動であり、それぞれが国民心理と国民性を認識した路線に沿って組織を発展させることができます。これらの組織は、どこにでも根付く可能性があり、また根付くことを目指しており、関係する人々の道徳的・知的活動に方法と行動の自由と自由な展開を与えながら、普遍的な特徴となる特定の必須要素を備えています。さらに、それらは大きな[147ページ]多くのキリスト教徒に、正しい奉仕において彼らの団結を表明する機会を与えました。

大聖堂について述べたことは、我が国の二つの古い大学についても同様に当てはまります。フィッシャー氏の教育法案は、帝国の統一にとって、他のどの要素よりも大きな意味を持つかもしれません。それは、「ケンブリッジ」と「オックスフォード」という言葉が魔法の言葉となる人々をますます増やすでしょう。文化に対する私たちの視野が広ければ、これらの二つの大学は、帝国の子供たちが卒業する機会を奪われることなく、ますます多くの子供たちが卒業できる場所となるでしょう。これらの古い基盤は過去と繋がり、現在と未来にとってあらゆる意味を持つものであるからこそ、これらの大学への道は、グレーター・ブリテンの子供たちの生き生きとした流れを受け入れるのに十分なほど広くなければなりません。彼らは才能と勤勉さによって、英国文化のロマンスが息づくこれらの魅力的な都市で、同世代の人々と出会うにふさわしいことを証明してきました。彼らの入学資格は、知識を愛するすべての人々が感謝するであろう私人の慈善によって得られるべきではなく、帝国の市民権と、自らの確かな適性によって得られるべきです。

現状において、かつての階級対立を決して復活させてはならないという、広く感じられ表明されている明白な願望ほど希望に満ちたものはありません。今こそ、戦争を再び事態の改善に役立てる戦略的好機です。我が国の政治家たちはこの必要性に気づき、帝国の商業における共同パートナーとして、資本と労働を評議会に結集させるためのあらゆる手段を講じています。しかし、邪悪な力も存在します。[148ページ]そしてこの仕組みは、断固とした善意を持った人々によって制御される場合にのみ作動します。

戦争は、かつて溝が深かった人々を、規律と犠牲の友愛によって結びつける偉大な架け橋となりました。今日、私たちの間には知識と理解と共感が存在します。しかし、私たちの多くは、この新しくより良い状態を永続させるという偉大な課題を達成するには、純粋に政治的な仕組みだけでは効果を発揮できないと確信しています。私たちには、新たな、そして揺るぎない和解の精神、政治活動では生み出せないほど深い決意が必要です。事態が後戻りせず、反動勢力が勝利しないという決意です。この新たな理解と認識を永続的に引き継ぐ唯一の希望は、教会が共に代表する壮大な精神的理想が国民に浸透することにあります。信仰に不可能なことは何もありません。神と人への信仰は、私たち全員に求められる規律、長年にわたり築き上げられてきた偽りの障壁を打ち破り、なかなか消えないであろう長年の偏見を根絶することにおいて、揺るぎないものとなるでしょう。

帝国そのものが統一体である。英国人にとって、ここに暗示されているすべてを理解することは容易ではない。我が偉大な同名者は、この国に「帝国的に考える」よう促した。また、「イングランドしか知らない者がイングランドについて何を知っているというのか」と問う声もあるが、イングランドという観点からのみ考えることは難しい。例えば、私はこの国を帝国史の宝庫と呼び、海外から来た同胞たちが我が国とその制度を学ぶ際に示してくれた心遣いと献身について言及した。私たちは皆、それがいかに正しいか理解している。[149ページ]しかし、私たちは彼らの献身と尊敬に応えて、彼らの生活と彼らの制度の発展にもっと熱心に関心を持ち、研究すべきではないでしょうか。

私たちの結束は、このより広い文化、この相互関係を必要としています。母国は教えるだけでなく、学ぶ覚悟も持たなければなりません。導くことはできても、従う覚悟も必要です。私たちには貢献できることは多くありますが、宗教、政治・社会理念、そして商業において、私たちが受け取るべきものも数多くあります。

もし私たちの国が偉大な宝庫だとしたら、これらの他の土地は、私たちが少し目を向けるだけで、私たちが受け入れている考えや概念や標語のいくつかが、より大きな舞台でどのように試されているかを見ることができる、偉大な実験室ではないでしょうか。

私たちは、自らの理論の真実性と価値を最終的に試すために、自らの経験を頼りにするほど、自分に自信があるのだろうか？それとも、帝国の経験に照らして、判断を改め、理論を精査し、より広い舞台での試練に耐えうる理論を携えて前進し、この小さな島々という慣習的な状況においてのみ正しく適切と思われた理論を放棄する覚悟があるのだろうか？

結論として、帝国はいくつかの偉大な原則に基づいて権力と統一を獲得しました。我々の帝国の理想は、多方面にわたる才能を持つ著名な指導者たちの指導の下、世界中で、あらゆる人々と共に経験を重ねてきたものです。構成部分が多様で、発展段階も様々である帝国において、これらの理想があらゆる場所で最高レベルで表現されることは不可能です。多くの場所では我々の統治方法は試行錯誤的でなければなりませんが、あらゆる場所で進歩的であり、統治の重荷を被支配民族に負わせなければなりません。[150ページ]彼らが耐えられる限り速やかに、彼らを向上へと駆り立てるあらゆるインスピレーションを与えなければならない。我々の試行錯誤的なやり方が恒久化されることは決してあってはならない。我々は指導者となることはあっても、決して暴君となってはならない。我々は指導し、指示し、統制することさえできるかもしれない。しかし、国民が自由になり、自治権を持ち、我々が帝国と呼ぶ自由な諸民族の共同体に心から留まることを選択できる自由を喜びとするようになるまで、我々は決して満足することはできない。この道の先には、永続性とより緊密な結束がある。我々帝国の運命において、最も偉大な者たちは、すべての人々に仕える者となるべきである。

この精神で私たちの素晴らしい遺産を築くために働いてくれたすべての人々に神に感謝します。

[151ページ]

国家間の統一
JHBマスターマン牧師（MA）
この講座のこれまでの講義では、皆さんは家庭の再統合という問題について考察してきました。今日の私の課題は、家庭における教会の再統合の先に、普遍的な兄弟愛というキリスト教の理想の実現という、より大きな課題が横たわっていることを、皆さんに改めて認識してもらうことです。国家に分裂した世界において、この理想はどのようにして実現できるのでしょうか。私はこの問題を歴史的に扱います。第一に、他の方法では扱えないと考えているからです。第二に、歴史的過去という基盤の上に築くことによってのみ、確かなものを築くことができるからです。国家は過去の教訓を無視するかもしれませんが、教会は決してそうすることはできないのです。

国民性の遠心力とカトリック理想の求心力との間の見かけ上の対立に、私たちはどう対処すべきでしょうか？私たちが受け入れることのできない二つの答えがあります。一つは、宗教が国民生活の発展に反対し、世界宗教は世界国家において表現されなければならないと主張することです。これが中世的な答えです。

あるいは、カトリック性を失う代償として、宗教が国民性に従属することもあり得る。そうなれば、国民生活の奉献は、人類を一つの偉大な社会へと意識的な連帯へと結集させることよりも崇高な課題に思えるかもしれない。これが現代の答えである。

[152ページ]どちらの解決策も、私たちを満足させることはできません。人類というより広い生活圏における政治的自己意識の単位としての国家の存在は、神の目的の実現に資すると私たちは信じています。今後どのような事態になるにせよ、人間制度の進化の現段階において世界国家の樹立は、人類生活の貧困化を意味するでしょう。しかし、単に国家的、あるいは帝国主義的な教会は、その使命の真の意義を見失っています。

キリスト教時代の初めには、すべての民族を普遍的な社会に統合しようとする史上最大の試みが実際に進行中であった。ローマ帝国は共通の行政システムと共通法、すなわち「正義」を基礎として建国された。帝国は共通の宗教を必要とした。これを実現するための努力は3つの段階を経る。最も初期の段階は、多神教によって可能になった普遍的寛容の段階である。すぐに第二段階が続く。帝国のさまざまな宗教が互いの国境線を越えて混在し、統合が始まり、普遍的真理がさまざまな形で表現されるというストア派の考えに至る。しかし、民衆の精神はこの高い概念に達することができず、第一世紀末に帝国の統一の宗教的表現として皇帝崇拝が正式に採用される第三段階が始まる。帝国の統一に宗教的基礎を与えようとするこの努力を最も無駄に​​したのはキリスト教会の反対であり、キリスト教を帝国の宗教にしようとするコンスタンティヌス帝とテオドシウス帝の試みは、帝国を崩壊から救うには遅すぎた。

キリスト教会の統一は[153ページ]採掘された。キリスト教がユダヤ民族主義の束縛から解放されると、ギリシャ思想の影響を受けるようになった。初期教会の神学と言語はギリシャ語であった。ローマにおいてさえ、教会は少なくとも2世紀の間「ギリシャの植民地」であった。そのため、ギリシャ文化の影響を受けていなかった帝国西部、つまりガリア、ブリテン、スペイン、北アフリカでは、キリスト教の成長は遅かった。ラテンキリスト教は、ローマ文化が冷酷で残酷なカルタゴ世界に押し付けられていた北アフリカに中心を置いた。テルトゥリアヌスに厳しい不寛容を、聖アウグスティヌスに厳格な決定論を与えたのは、アテネではなくカルタゴである。こうして、私が歴史上最大の悲劇と考えるもの、すなわち東方キリスト教と西方キリスト教の分裂への道が開かれたのである。その後、西方では、ゲルマン民族のアリウス派への改宗によって教会の統一が崩れ、西方で衰退する帝国とその国境に迫る諸部族との争いは宗教的対立によって激化しました。クローヴィスの剣は正統派の勝利を確実なものにしましたが、その代償は計り知れません。

嵐が静まると、神聖ローマ帝国という荘厳な構想が浮かび上がる。普遍的なキリスト教帝国という理想の最も高貴な表現については、ダンテの『君主論』を読もう。神聖ローマ帝国の歴史は、ここで論じるにはあまりにも広大なテーマである。中世史の広大な領域を占める教皇と皇帝の闘争は、教会と国家の闘争ではなかったことを忘れてはならない。西ヨーロッパは一つのキリスト教社会として構想された。これは聖アウグスティヌスの偉大な論文にある神の国を実現しようとする試みであり、そして、[154ページ]問題は、この偉大な社会の最高指導者として教皇と皇帝のどちらがみなされるべきかということであった。

西方キリスト教世界の統一は、十字軍において粗野ながらも真の表現を見出した。そして、十字軍への衝動の衰退が、西方二国、イングランドとフランスにおける国民感情の高まりと時を同じくしていたことは意義深い。この新たな国民的本能に対して、カトリック教会はどのような態度を取るべきだったのだろうか？14世紀と15世紀には、この問題はますます切実なものとなり、コンスタンツ公会議は、その答えを見出そうとした最後の真摯な試みとみなされるかもしれない。そこで示唆され、イングランド教会が今もなお支持している答えは、教会の総会を最高の精神的権威として認めることだった。このような総会は、諸国の栄光と名誉を神の都に結集させ、さらには、東西間の崩壊した統一を回復することさえ期待されていた。公会議がいかに失敗に終わり、コンスタンティノープルがいかに運命に翻弄され、教皇庁の利益がますますイタリア的なものへと変化していったかが、いかにして長らくくすぶっていた諸国の反乱を頂点へと導いたか――これらはすべて、諸君もご存じの通りである。宗教改革は、ある意味では、諸国家が国民生活に宗教的表現を与えようとした闘争であった。西方教会を結びつけていた三重の絆、すなわち共通言語、法、そして儀式の絆は断ち切られた。

新しい秩序の入り口には、国家至上主義の擁護者としてルターとマキャヴェッリが立ちはだかる。確かに、ルターは国家をキリスト教社会と捉え、マキャヴェッリは国家行為の非道徳性に関する近代ドイツ教義の父である。しかし、アウクスブルク妥協案「cujus regio」は、[155ページ] 教会の世俗的権威への服従は、教会の公然たる従属を意味するものでした。チューダー朝の君主たちはこの教義を快く受け入れ、イングランド国教会に世俗的権威への従属を課しました。イングランド国教会は未だにこの支配から逃れることができていません。

ルター派が宗教を国家の一部門として扱う傾向があったのに対し、カルヴァン主義は教会に国家の存在そのものを脅かす権威を主張した。神聖ローマ帝国が最初の試みであったように、カルヴァン主義は聖アウグスティヌスの「神の国」を実践的に表現しようとした二度目の試みである。カルヴァン主義が失敗したのは、カトリック的性格を失い、（例えばスコットランドのように）極めて国家主義的になったことが一因である。西方におけるカトリック教会の崩壊は、二つの影響によって助長された。一つ目は旧約聖書の規範と理想への回帰である。改革者たちが聖書に訴えかけることは、旧約聖書を新約聖書と同等の権威にまで高めることを意味した。ユダヤ教の粗野な国家主義は、キリスト教の普遍的な兄弟愛という理念、すなわち聖パウロが世界の創造以来隠され、時満ちた時にキリスト教の福音書において明らかにされるという秘密を覆い隠した。今日でさえ、私たちは宗教観がいかに旧約聖書の不完全な道徳規範に由来しているかをほとんど認識していない。もう一つの影響は、教皇をヨハネの黙示録の反キリストと同一視したことでした。これは、ローマ帝国による異端者の破門に対するプロテスタントの回答でした。あらゆる国家間の対立よりも根深い共通のキリスト教という概念は、16世紀後半のヨーロッパにはほとんど存在しませんでした。

ほぼ1世紀にわたる宗教戦争の後、[156ページ]70年間にわたる戦争において、国民的思想が主導的な役割を果たした。18世紀の国際主義は、宗教と国民性の両方に対する反動であった。ナポレオンの闘争と、過去への訴えかけを伴うロマン主義復興は、国民本能を再び目覚めさせた。フランス、スペイン、ロシア、プロイセン、そして東ヨーロッパでは、国民的自意識が目覚めた。ロシアとスペイン、そしてバルカン半島の諸民族において、この国民的覚醒は明確に宗教的な性格を帯びた。しかし、国民性の真の意義を明らかにした唯一の思想家を生み出したのはイタリアであった。マッツィーニは、当時の他のどの政治指導者よりも明確に、宗教に基づくナショナリズムが「民主主義にとって安全な」世界において、いかにして諸国家の兄弟愛へと導くかを認識していた。20世紀は、国民的自意識が誇張された時代であった。大国の侵略的傾向に対して、小国は自国を守ろうと努めた。イタリア、ポーランド、ボヘミア、セルビア、ギリシャは、程度の差はあれ、民族としての自己表現を達成しようと奮闘した。国家は国家と共闘し、一連の争いを繰り広げた。そして、今回の戦争はその頂点に立つものである。

キリスト教の影響は戦争を防ぐ力はなかった。しかし、最悪の行き過ぎを抑制することはできた。民族の遠心力がキリスト教理想の求心力と対立する場合、一般的には前者が勝利する。この無力さはどのように説明できるだろうか。少なくとも4つの理由を挙げることができる。(1) ルター派の「内向性」は、マキャベリの公共政策の非道徳的性質に関する教義のシニシズムと相まって、特にドイツにおいて、道徳の原則を完全に無視するに至った。[157ページ]国家の公共政策におけるキリスト教。諸国家は、互いに交渉する際にキリスト教の原則に導かれるとさえ公言しなかった。アレクサンダー1世の高貴な宣言は、メッテルニヒやカッスルレー、そしてその後継者たちにとって「崇高なナンセンス」のままであった。(2) 諸国家の内政は、当時も今も部分的にしかキリスト教化されていない。キリスト教の原則が内政において権威あるものとして受け入れられない限り、諸国家は対外政策をキリスト教の原則に基づいて規制することはできない。(3) キリスト教の影響力は、特にイギリスとアメリカ合衆国において、教会が一致団結して発言することを不可能にしている不幸な分裂によって、誇張しがたいほどに阻害されてきた。 （４）フィギス博士が著書『近代国家における教会』で啓発的な洞察を披露した国家主権と個人の生命に対する国家の絶対的権利という概念は、教会を普遍社会の地域的表現とみなす考えが、国家の独立性を過度に強調することに対して本来行使すべき是正的影響力を行使することを妨げてきた。

国家は、国民生活が表現される様々な形態の一つに過ぎない。国家とは、自衛のために組織された国民である。そして、自衛が至上命令となるところでは、国家はアロンの杖のように、他のすべてを飲み込む。しかし、多くの面で、世界は国際的になった、あるいはなりつつある。科学と哲学、そして程度は低いが神学と芸術は、すべての文明国の共通の財産となっている。コブデンの名が結び付けられている、商業を国際親善の表現にしようとする試みは、主にドイツの反乱の結果として失敗した。[158ページ]高関税政策は廃止されるかもしれないが、その廃止は一時的なものに過ぎず、現在の国際紛争の局面が終われば、諸国間の商業的相互依存関係がその影響力を再び強めるであろう。教会の機能は、国家がそれぞれの国の独自性を表現するのと同様に、諸国家の共通の生活と利益を表現することである。したがって、教会は四つの普遍的なもの、すなわち聖書の権威、信条、二つの秘跡、そして歴史的な司教職を堅持する。私たちは、歴史的な司教職の保持が、教会のカトリック的理想を維持するために不可欠であると信じています。なぜなら、司教は地方教会と普遍教会との結びつきであり、地域社会の生活におけるカトリック的理想の代表者であり守護者であり、カトリック教会の協議における地域社会の代表者だからです。私は、英国国教会のすべての司教の叙階に、私たちの教会以外の教会から少なくとも一人の司教が関わることができればと、何度も願ってきました。なぜなら、そのような関連によって、歴史的な司教職が国家制度以上のものであるという事実が、より明確に浮き彫りになるはずだからです。

そこで最後の質問に行き着きます。諸国の統一を促進するために教会は何ができるでしょうか?

最近、ウプサラ大司教は、キリスト教諸教会の代表者による会議の開催を招請されました。この会議は、分裂の時代においても、キリストの御体である教会の本質的な一致を改めて強調するためのものです。様々な理由から、現時点ではこのような会議の開催は困難と思われますが、諸国家会議と並行して、諸教会の代表者による集会が招集され、その証しを通して国際的な交わりの理念を強化する時が来るかもしれません。

[159ページ]教会連盟は国際連盟への道を準備する上で大いに役立つであろう。そのような教会連盟は、当然のことながら常設の諮問評議会――一種の教会法廷――という形で表明されるであろう。歴史的な対立関係から、この評議会の開催地としてローマやコンスタンティノープルを選ぶことは難しいと思われる。エルサレム以上にこの目的に適した場所は他にないであろう。この地で、すべての教会から任命された代表者たちは、互いに絶えず交流し合いながら、一つの体から分断されていた部分を一つにまとめ上げ、諸国の栄光と名誉が、地上のエルサレムにおいてさえも、その本来の中心と故郷を見出すまでになるであろう。こうして、そしてこうしてのみ、国際連盟の精神的基盤はしっかりと、そして真に築かれるのである。

教会連盟の構想には二つの要素が絡んでいる。どの教会も最高位を主張したり、交わりの代償として服従を要求したりしてはならない。そして、ある教会による他の教会への破門はすべて撤廃されなければならない。

キリストは、人間の生活を利己的な孤立から解放する地域的な忠誠心を破壊するために来られたのではない。こうした忠誠心は、排他的になった時に初めて反キリスト教的なものとなる。原始人が家族や氏族に対して抱いていた忠誠心は、近隣の家族や氏族に対する敵意を当然のこととしていた。歴史を振り返ると、部族への忠誠心は市民への忠誠心へと変化した。しかし、ギリシャやイタリア、フランドルの都市におけるように、市民への忠誠心は近隣の都市との断続的な敵意を伴っている。そして、市民への忠誠心は国民への忠誠心へと変化し、再び愛国心は他国への不信と反感という形で現れる。そして、こうした地域的な忠誠心はすべて、より深い基盤の上に成り立っていることがわかるまで、この状態は続くだろう。[160ページ]神の普遍的な友愛の理想に対する忠誠心は、神の受肉において最高の表現となり、神が世界を深く愛したという真実において正当化される。

キリスト教徒にとって、国家生活は決してそれ自体が目的となることはなく、常にそれ自体を超えた目的のための手段である。国家は人類の大義に奉仕するために存在する。神の裁きの場でその価値が評価されるのは、国家が何を得るかではなく、何を与えるかによるのである。

「私よりも父や母を愛する者は、私にふさわしくない」という言葉は、最初にこの言葉を聞いた人々にとって、きっと厳しい言葉だったに違いありません。そして「私よりも都市や祖国を愛する者は、私にふさわしくない」という言葉は、今日の私たちにとっても厳しい言葉に聞こえるかもしれません。しかし、キリストへの忠誠の誓いには、まさにこの言葉が込められています。キリスト教の愛国心は、聖パウロが祖国のために破門されることを願ったことほど、情熱的に表現されたことはありません。しかし、彼は自らの民を愛したのと同じくらい情熱的に、ユダヤ人もギリシャ人も、蛮族もスキタイ人も、奴隷も自由人も存在しないカトリック教会を、より深い情熱で愛しました。カトリック教会という概念が、大多数のキリスト教徒にとって、情熱的な信念ではなく、知的な同意の問題となってしまったため、教会は国際問題において無力に見えてしまうのです。

ヨーロッパ史の過去4世紀は、国家の発展という特質を特徴としてきた。この戦争の後、我々は新たな時代へと移行するかもしれない。今や終焉を迎えつつあるこの時代の特徴は、国民生活の不安定さであった。絶え間ない危険に脅かされ、あらゆる国民は過剰な自意識を育み、それが燃え上がり、過敏になりがちであった。十分な安全保障が確保されれば、[161ページ]国際連盟あるいは他の何らかの方法によって、すべての国民の国民生活の自由な発展が保障されるならば、過去において弊害となってきた無分別な国民性の過剰強調は、もはや真の国際主義の成長を妨げることはないでしょう。真の選択は、国民性と国際主義の間にあるのではなく、18世紀のように非キリスト教文化と唯物論に基づく国際主義と、家族、都市、国家に人を結びつけるあらゆる地域的忠誠心の奉献に基づく国際主義の間にあると私は信じています。そして、地域的な奉仕の領域を通して、キリストがそのために命を捧げた全人類への奉仕へと人を高めるのです。諸国民の癒しのために葉を茂らせる木は、神の都においてのみ育ちます。世界のキリスト教勢力は、現在に囚われているため、未来を導く力がありません。しかし、人類にとって唯一の希望は、聖なるカトリック教会の中にあります。その希望は決して実現しないかもしれません。聖なるカトリック教会は、最後まで未達成の理想のままである運命にある。しかし、人々や国家は未達成の理想によって生きている。そして、すべてのキリスト教徒にとって最も重要なのは、家庭や都市、そして国を通して全人類に届くカトリックの精神と心を持ち続け、すべての人が神の公平な愛の中に平等な地位を持っていることを喜ぶことである。

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ケンブリッジ：大学出版局の
J.B.PEACE, MAによって印刷
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「戦争と統一」の終了 ***
《完》