原題は『The Kashf al-mahjúb: The oldest Persian treatise on Súfiism』、著者は ‘Ali ibn ‘Usman Hujviri、英訳者は Reynold Alleyne Nicholson です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『カシュフ・アル＝マフジュブ：スーフィズムに関する最古のペルシャ語論文』開始 ***
転写者注：
各章末に脚注をまとめており、参照しやすいようにリンクを付けています。

訂正および追加事項を記載した編集上のリストがあります。これらのリストと、リストに記載されている誤りは、このバージョンにもそのまま残されています。

印刷上のミスと思われる軽微な誤りは修正済みです。詳細は本文末尾の転写者注記をご覧ください。

表紙画像は、タイトルページからの基本情報を用いて加工され、修正された上でパブリックドメインに置かれています。

修正は、下線 ハイライト表示されます。修正箇所にカーソルを合わせると、元のテキストが小さなポップアップに表示されます。

「EJWギブ記念碑」
シリーズ。
第17巻
カシュフ・アル・マフジュブ
ペルシャ最古の論文
スーフィズム
による
アル・B・ウスミン・アル・ジュラブ・アル・フジュヴルシ
ラホール版のテキストからの翻訳。
インド事務所の文書と比較すると、
大英博物館。
による
レイノルズ・A・ニコルソン、文学博士
ケンブリッジ大学ペルシア語講師。
元トリニティ・カレッジ研究員。
そして
理事会のために印刷
「EJWギブ記念碑」
第17巻
ライデン: EJ BRILL、インプリメリー オリエンタル。
ロンドン：ルザック社、グレート・ラッセル・ストリート46番地。
1911年。
私印刷者
スティーブン・オースティン・アンド・サンズ社
ハートフォード。
「EJWギブ記念」シリーズ。
公開済み、

1. 『バーバル・ナーマ』、故サー・サーラール・ジャング（ハイダラーバード出身）所蔵の写本からファクシミリで複製、序文と索引付き、ベヴァリッジ夫人編集、1905年。（絶版）

2.イブン・イスファンディヤールの『タバリスタンの歴史』のエドワード・G・ブラウンによる要約翻訳、1905年。価格8シリング。

3.アル・ハズラジ著『ヤマーンのラスーリー王朝史』の翻訳。故サー・J・レッドハウスによる序文付き。現在はE・G・ブラウン、R・A・ニコルソン、A・ロジャースが編集。翻訳版第1巻および第2巻は1906年、1907年刊行。各7シリング。注釈を収録した第3巻は1908年刊行。5シリング。（本文を収録した第4巻は印刷中。）

4. ウマイヤ朝とアッバース朝：ジュルジー・ザイダンの 『イスラム文明史』第4部、 DS・マーゴリウス教授（文学博士）訳、1907年。価格5シリング。

5.イブン・ジュバイルの旅行記、故ウィリアム・ライト博士によるアラビア語テキストの版、故MJ・デ・ゴーイェ教授による改訂、1907年。価格6シリング。

6.ヤークトの『学者辞典』、題名は『イルシャードゥル・アリブ・イラー・マアリファティル・アディーブ』または『ムジャムル・ウダバー』：ボドリアン図書館所蔵写本に基づき、D・S・マーゴリウト教授（文学博士）が編集。第1巻、第2巻、1907年、1909年刊行。各8シリング。第3巻第1部、1910年刊行。5シリング。（続巻準備中。）

7.イブン・ミスカワイフ著『タジャリブル・ウマム』：アヤソフィア写本第3116～3121号からのファクシミリ複製、テアノ公による序文と要約付き。第1巻（ヒジュラ暦37年まで）、1909年。価格7シリング。（続巻準備中。）

8.サドゥード・ディン・イ・ワラーウィニーのマルズバン・ナマ、カズウィンのミルザ・ムハンマド編集、1909 年。価格 8 秒。

9. Textes persans relatifs à la secte des Ḥouroûfîs publiés, traduits, et annotés par Clément Huart, suivis d’une étude sur la宗教 des Ḥouroûfîs par “Feylesouf Rizá”、1909年。価格8秒。

10.シャムス・イ・カイスの『ムジャム・フィー・マアイーリ・アシュアリル・アジャム』、大英博物館写本（Or. 2814）よりエドワード・G・ブラウンとカズウィンのミルザ・ムハンマドが編集、1909年。価格8シリング。

11. Ni dh ámí-i-`Arúḍí-i-Samarqandí ​​のChahár Maqála 、ペルシア語のメモ付き、カズウィンの Mírzá Muḥammad による編集、1910 年。価格 8 秒。

12.ファドル・アッラー・ラシード編ディン・パー・E・ブロシェット著『ファドル・モンゴルの歴史序説』 、1910年。価格8秒。

13.ハッサン・ブン・サービト（ヒジュラ暦54年没）のディーワーン、ハルトヴィヒ・ヒルシュフェルト博士編、1910年。価格5シリング。

14.カズウィンのハムドゥッラー・ムスタウフィーの『ターリフ・イ・グズィーダ』、古い写本からのファクシミリ複製、序文、索引等、エドワード・G・ブラウン著。第1巻。本文。 1910年。価格15シリング。

15. 1852年以前にカーシャーンのハッジ・ミルザ・ジャーニーによって書かれた『バーブ教最古の歴史』。唯一のパリ写本（Suppl. Persan, 1071）からエドワード・G・ブラウンが編集。価格8シリング。
16. 7 つの MSS から編集された「Aláu´d-Dín `Aṭá Malik-i-Juwayní」のTa´ríkh -i-Jabán-gushá 。カズウィンのミルザ・ムハマド作。価格は8秒。
17. 「アリ・b」のカシュフ・アル＝マハジュブの翻訳。 「Uthmán al-Jullábí al-Hujwírí」、RA ニコルソンによる最古のペルシア語のṢúfiism マニュアル。価格は8秒。

準備中。
ラシードゥッディーン・ファドゥッラーの『ジャーミウ・タワリフ』から始まるモンゴル史（オゴタイの記述から始まる）、E・ブロシェ編、内容：

第 1 冊: トルコ人とモンゴル人の民族の歴史、チンッキズ＝カーンのアロング＝ゴアとチンッキズ＝カーンの祖先の歴史。

第 2 巻: チンッキス＝カーンの成功の歴史、テムール＝カーンのウージェデイ、チンッキス＝カーンの分析資料、ガザンのペルセ・ドゥーラグーのモンゴル人の歴史。 (スープレス)

第 3 巻: ガザンの歴史、オルジャイトゥ、アブ・サイドの歴史。

大英博物館所蔵写本（Or. 2779）に基づく、シャー・フサインによるシースタンのペルシア史『イヒヤウル・ムルーク』のAGエリスによる要約翻訳。

カズウィンのハムドゥッラー・ムスタウフィーの『ヌザトゥル・クルーブ』の地理に関する部分、G. ル・ストレンジによる翻訳付き。

アブドゥル・カシムのフトゥゥ・ミシュル・ワル・マグリブ・ワル・アンダルス、アブドゥル・ラハマンｂ． 「アブドラ b. Abdu´l-Ḥakam al-Qurashi al-Miṣrí (d. AH 257)、CC トーリー教授編集。

E・エドワーズによるペルシア語原文の編集版『カブース・ナーマ』 。

アブー・ウマル・ムハンマド・ブン・ユースフ・アル＝キンディー（ヒジュラ暦350年没）著『エジプト史』（ Ta´ríkhu Miṣr）は、大英博物館所蔵の唯一の写本（Add. 23,324）を基に、A・ルーヴォン・ゲストによって編集された。（印刷中）

アッ＝サマーニーの『アンサーブ』、大英博物館所蔵写本（Or. 23,355）の複製、H. ローウェによる索引付き。（印刷中）

4人の初期アラビア詩人の詩。2部構成：（1）サー・チャールズ・J・ライアル（KCSI）編纂によるアーミル・ブン・アトゥファイルとアビード・ブン・アル＝アブラースのディーワーン；（2） F・クレンコウ編纂によるアトゥファイル・ブン・アウフとティリマーハ・ブン・ハキームのディーワーン。

マクフル・ブン・アル＝ムファッダル・アル＝ナサフィー（ヒジュラ暦318年没）の『キターブル・ラッディー・アラー・アハリ・ル＝ビダーイー・ワル＝アフワーイー』は、ボドリアン図書館所蔵写本ポコック271から編集され、G・W・サッチャー（修士）によるイスラム教の諸宗派に関する序論が付されている。

E・B・ソーンによるクルド語南部方言に関するモノグラフ。

この巻は
シリーズの
理事会によって発行
「EJWギブ記念碑」
この記念碑の資金は、故グラスゴー在住のギブ夫人が愛する息子の記憶を永く残すために寄付した金額から生じる利息によって賄われています。

エリアス・ジョン・ウィルキンソン・ギブ、
そして、トルコ人、ペルシャ人、アラブ人の歴史、文学、哲学、宗教に関する研究を促進するため、若い頃から、1901年12月5日に45歳で早世するまで、彼の人生はこれらの研究に捧げられてきた。

تِلْكَ آثَارُنَا تَدُلُّ عَلَيْنَا * فَٱنْظُرُوا بَعْدَنَا الي ٱلاَثَارِ
「労働者は死神に負債を返済する。」
彼の作品は生き続けている、いや、むしろ、生き生きとしている。
以下の追悼詩は、ロンドンのオスマン帝国大使館に勤務し、トルコ文学新学派の創始者の一人であり、故人と長年にわたり親しい友人であったアブドゥル・ハック・ハミド・ベイ氏によって寄稿されたものです。

ログイン して翻訳を追加する
٩ندی عمرنده وفاگورمدی اول ذاتِ اديب
دنج ايکن اولمش ايدی اوجِ کماله واصل
سه اولوردی ياشامش اولسه ايدی مستر گيب
「EJWギブ記念碑」
当初の受託者。
[ジェーン・ギブ、1904年11月26日没]
EGブラウン、
G. ル・ストレンジ、
HF アメドロズ、
AGエリス、
RAニコルソン、
E. デニソン・ロス、
そして
アイダ・ウィー・オギルビー・グレゴリー（旧姓ギブ）、1905年任命。
信託書記。
ジュリアス・バートラム
14 サフォーク ストリート、パル モール、
ロンドン、南西部
受託者のための出版社。
EJ ブリル、ライデン。
ルザック＆カンパニー、ロンドン。
II訂正および追加事項。
2ページ目、最後から2番目。（3ページ目）は（1ページ目）と読み替えてください。

3ページ、14行目と30行目。（3ページ）を（1ページ）と読み替えてください。

4ページ、18行目。（3ページ）を（1ページ）と読み替えてください。

4 ページ、26 行目。ちょうどベールが啓示（mukáshafat）を破壊するように、ちょうどベールをかけることがベールを脱いだ対象（mukáshaf ）を破壊するように読む。

6ページ、4行目と16行目。（3ページ目）は（1ページ目）と読み替えてください。

51ページ、6行目。PargをBurkまたはPurgと読み替え、注記をそれに合わせて修正してください。Guy Le Strange著『東カリフ国の地』 292ページを参照してください。

54ページ、28行目。「その時代の感染性潰瘍」を「世代を超えて感染する潰瘍」と読み替えてください。

85ページ、19行目。（sáḥib al-qulúb）は（ṣáḥi´l-qulúb）と読む。Ṣáḥí （ 「冷静な」）はmaghlúb（「恍惚とした」）の対義語である。

127ページ、17行目。al -Inṭákíは al-Anṭákíと読み替えてください。

130ページ、27行目。一部の著者はヌーリーのクンヤを「アブー・ル・ハサン」としているが、権威ある見解は「アブー・ル・フサイン」を支持している。

131ページ、注2。追加。ZDMGのGoldziher、61、75頁以降、およびMargoliouth編、第3巻、第1部、153、3頁以降のYáqútのIrshád al-Aríbの箇所を参照。GoldziherはJRASの1910年版、888頁でこれを引用している。

p. 140、l. 19. Abú Muḥammad Abdalláhの場合は 、AbúAbdalláhと読みます。

155ページ、26行目。Dulafの前のB.を削除してください 。

169ページ、1行目。`Alíの前のB.を削除してください 。

173ページ、11行目。Pádsháh -iをPádisháh-iと読み替えてください。

182ページ、26行目。Sháhmurghíはおそらくsiyah murghí、「クロウタドリ」の間違いでしょう。私の版のTadhkirat al-Awliyá、ii、259、23 を参照してください。

257ページ、1行目。taṭílは taṭílと読みます。

p. 323、l. 10. 「Miṣṣíṣí」については、「Maṣṣíṣí」と読みます。

15
コンテンツ。
章。 ページ。
翻訳者序文 xvii-xxiv
著者紹介 1-9
私。 知識の肯定について 11-18
II. 貧困について 19-29
III. スーフィズムについて 30-44
IV. 継ぎ当てのあるワンピースの着こなしについて 45-57
V. 貧困と清浄に関する様々な見解について 58-61
VI. 非難について（Malámat） 62-9
VII. 彼らの教友に属していたイマームたちについて 70-4
VIII. 預言者の家系に属する彼らのイマームたちについて 75-80
IX. ベランダの人々について（アフル・イ・スッファ） 81-2
X。 彼らのイマームたちのうち、追随者（アル＝タービウーン）に属していた者たちについて 83-7
XI. 彼らの信奉者たちの後に生きたイマームたちについて、そして今日に至るまでの信奉者たちについて 88-160
XII. 近世の主要なスーフィーについて 161-71

13. 各国の現代スーフィーに関する簡単な解説 172-5
14. スーフィーの様々な宗派が保持する教義について 176-266
15. 最初のベールの開示：神の認識（マアリファト・アッラー）について 267-77
16. 第二のベールの解明：統一（タウヒード）について 278-85
17. 第三のベールの開示：信仰について 286-90
18. 第四のヴェールの開示：汚れからの清めについて 291-9
19. 第五のヴェールの解明：祈り（アル・サラート）について 300-13
    XX。 第六のヴェールの解明：施し（アル＝ザカート）について 314-19
20. 第七のヴェールの解明：断食（アル＝サウム）について 320-5
    XXII. 第八のヴェールの開示：巡礼について 326-33
    XXIII. 第九のヴェールの解明：交友関係とその規則および原則について 334-66
    XXIV. 第十のヴェールの解明：彼らの言い回し、用語の定義、そしてそれらが象徴する思想の真実を解説する 367-92
    XXV. 第11のヴェールの開示：聴聞（サマ）について 393-420
    xvii
    序文。
    このスーフィズムに関する最も古く、最も有名なペルシア語の論文の翻訳は、この主題に直接精通している少数の学生だけでなく、東洋学者ではないものの神秘主義の一般的な歴史に関心があり、キリスト教、仏教、イスラム教における多様でありながら類似した神秘主義的精神の現れを比較対照したいと考える多くの読者にも役立つことを願っています。スーフィズムの起源とこれらの偉大な宗教との関係については、ここでは適切に考察することはできませんし、別の機会に扱うつもりなので、そのような問題はさほど容易に片付けてしまいます。今、私の義務は、『カシュフ・アル＝マフジュブ』の著者について説明し、彼の著作の特徴を示すことです。

アブ ´l-Ḥasan `Alí b.ウスマーン b. 「アリ・アル・ガズナウィ・アル・ジュラビー・アル・フジウィリ」[1]はアフガニスタンのガズナ出身だった。[2]彼の生涯については、『カシュフ・アル＝マフジュブ』の中で彼が付随的に述べていること以外、ほとんど知られていない。彼はアブー・アル＝ファドル・ムハンマド・ブン・アル＝ハサン・アル＝フッタリーの下でスーフィズムを学んだ。[3] (p. 166)、彼はアブ・ル・ハサン・アル・フシュリー (ob. 371 AH )の生徒であり、アブ・ル・アッバス・アハマド b の指導下にありました。ムハンマド・アル・アシュカーニーまたはアル・シャカーニー[4]（168ページ）。彼は xviiiアブー・ル・カシム・グルガーニーからも教えを受けた。[5]（169ページ）およびクワジャ・ムザッファル[6] (p. 170) には、旅の途中で出会い、会話した多くのシャイフについて言及されています。彼はシリアからトルキスタン、インダス川からカスピ海まで、ムハンマド帝国を広く旅しました。彼が訪れた国や場所には、アズハルバヤジャン (pp. 57 および 410)、ビスタムのバヤズィードの墓 (p. 68)、シリアのダマスカス、ラムラ、バイト・アル・ジン (pp. 94、167、343)、トゥースとウズカンド (p. 234)、アブー・サイード・ブン・バヤズィードの墓などがあります。アビ・アル＝ハイルはミフナ（235ページ）、メルヴ（401ページ）、サマルカンドの東にあるジャバル・アル＝ブッタム（407ページ）に住んでいた。彼はしばらくの間イラクに定住したようで、そこで多額の借金を抱えた（345ページ）。364ページの記述から、結婚生活は短く不愉快なものだったと推測できる。最後に、『リヤド・アル＝アウリヤー』によれば、彼はラホールに移り住み、そこで生涯を終えた。しかし、彼自身の記述によれば、彼は意に反して捕虜としてそこに連れて行かれた（91ページ）こと、そして『 カシュフ・アル＝マフジュブ』を執筆する際に、ガズナに置いてきた書籍を失ったために不便を強いられたことが示されている。彼の死没日はヒジュラ暦456年（西暦1063～4年）またはヒジュラ暦464年（西暦1071～2年）とされているが、ヒジュラ暦465年（西暦1072年）に亡くなったアブー・アル＝カーシム・アル＝クシャイリーより長生きした可能性が高い。リューの指摘（大英博物館所蔵ペルシア語写本目録、第1巻、343ページ）によれば、著者はクシャイリーを、執筆時より前に亡くなったスーフィーたちに分類しているが、これは正確ではない。著者は（161ページ）、「この章で言及する者の中には既に亡くなっている者もいれば、まだ生きている者もいる」と述べている。しかし、問題となっている10人のスーフィーのうち、著者が執筆した時点で生きていたことが疑いようのない形で言及されているのは、アブー・アル＝カーシム・グルガーニーただ一人である。 『サフィナト・アル＝アウリヤー』第71項には、アブー・アル＝カーシム・グルガーニーがヒジュラ暦450年に亡くなったと記されている。 この日付が正しければ、『カシュフ・アル＝マフジューブ』はクシャイリーの死の少なくとも15年前に書かれたことになる。一方、私の所蔵する『シャザラート・アル＝ザハブ』の写本には、 xixアブー・ル＝カーシム・グルガーニーの死去はヒジュラ暦469年（西暦1990年）であり、この年の方が可能性が高いように思われる。その場合、著者がクシャイリーより長生きしたという記述は受け入れられるかもしれないが、その根拠となる証拠は主に否定的である。なぜなら、クシャイリーの名前の後に「故人」を意味するイスラム語の表現が続くことがあるという事実を、それほど重視することはできないからである。したがって、著者はヒジュラ暦465年から469年の間に亡くなったと推測する。[7]彼の生誕は西暦10世紀の最後の十年か11世紀の最初の十年に位置づけられ、スルタン・マフムードがヒジュラ暦421年（西暦1030年）に亡くなった時には、彼は青春の絶頂期にあったに違いない。『リサーラ・イ・アブダリヤ』[8] 15 世紀にヤークーブ・ブン・ウスマーン・アル＝ガズナウィーによって書かれたムハンマドの聖人に関する論文には、アル＝フジュウィーリーがかつてマフムードの前でインドの哲学者と議論し、奇跡的な力を見せつけて彼を完全に困惑させたという逸話が含まれているが、これに歴史的価値があると主張するのは危険である。いずれにせよ、彼は死後も長い間聖人として崇敬され、 17 世紀後半にバフタワル・ハーンが『リヤド・アル＝アウリヤー』を書いた頃には、ラホールの彼の墓には巡礼者が訪れていた。

『カシュフ・アル＝マフジュブ』の序文で、アル＝フジュウィーリーは、自身の過去の著作のうち2冊が、表紙から彼の名前を消した人物によって出版され、あたかも自分が著者であるかのように偽られたと嘆いている。この不正行為の再発を防ぐため、彼は本書の多くの箇所に自身の名前を挿入した。彼が『カシュフ・アル＝マフジュブ』の中で言及している著作は以下の通りである。

1. A díwán (p. 2).

2.ミンハージュ・アル＝ディーン、スーフィズムの方法論について（2ページ）。アフル・イ・スッファの詳細な説明（80ページ）とフサイン・ブン・マンスール・アル＝ハッラージュの完全な伝記（153ページ）が含まれている。

xx3. Asrár al-khiraq wa ´l-ma´únát、スーフィーたちの継ぎ当てのついた衣服について（56ページ）。

4. 『Kitáb-i faná ú baqá』、「若気の至りと軽率さの中で」書かれた（60ページ）。
5. フサイン・ブン・マンスール・アル＝ハッラージュの言行録を解説した、題名が記されていない著作（153ページ）。

6.キターブ・アル＝バヤーン・リ＝アフル・アル＝イヤーン、神との合一について（259ページ）。

7.バフル・アル＝クルーブ（259ページ）。

8. Al-Ri`áyat li-ḥuqúq Allah、神聖な統一について（p. 280）。
9. 信仰に関する著作（タイトルは記載されていない）（286ページ）。

これらの書籍はどれも現存していない。

カシュフ・アル・マフジュブ、[9]この著作は著者の晩年、少なくとも一部はラホール滞在期に書かれたもので、同郷のアブー・サイード・アル＝フジュウィーリーから寄せられた質問への回答として書かれた。その目的は、様々なシャイフの多数の言葉をまとめることではなく、スーフィーの教義と実践について議論し、解説することであり、スーフィーの完全な体系を提示することである。著者の態度は終始、教師が弟子を指導する姿勢である。この著作の伝記部分（70～175ページ）でさえ、大部分は解説的である。著者は自身の見解を述べる前に、一般的に同じテーマに関する当時の見解を検討し、必要に応じて反駁している。神秘主義の問題や論争についての議論は、著者の個人的な経験から得られた多くの例によって活気づけられている。この点において、『カシュフ・アル＝マフジュブ』は、格言、逸話、定義を集めた貴重な書物であるものの、正統派の形式的で学術的な手法に則っているクシャイリーの『リサーラ』よりも興味深い。本書を読めば、学術的な用語の背後に、真にペルシア的な哲学的思索の趣を感じ取らずにはいられないだろう。

アル・フジュウィーリーはスンニ派でありハナフィー派であったが、彼以前および彼以降の多くのスーフィーと同様に、 21彼は高度な神秘主義を伴う神学を説き、その中で「消滅」（ファナー）の理論が重要な位置を占めているが、汎神論者と呼ぶほど極端な主張はしていない。彼は、人間の人格が神の存在に融合し消滅するという教義を強く否定し、異端であると断言している。彼は消滅を火による燃焼に例え、火は万物の性質を自らの性質に変容させるが、その本質は変化させないとしている。彼は、霊的指導者であるアル＝フッタリーと意見を同じくし、神秘主義的な意味での「節制」は「酩酊」よりも好ましいとするジュナイドの理論を採用している。彼は読者に対し、たとえ最高の聖性に達した者であっても、いかなるスーフィーも宗教法に従う義務から免除されることはないと、しばしば力強く警告している。音楽や歌による恍惚感の喚起、詩におけるエロティックな象徴の使用など、その他の点については、彼の判断は多かれ少なかれ慎重である。彼はアル＝ハッラージュを魔術師という非難から擁護し、彼の言説は表面上は汎神論的であるに過ぎないと主張するが、その教義は不健全であると非難している。彼がスーフィズムをイスラームの真の解釈として提示しようと躍起になっていることは明らかであり、同時にその解釈が本文と相容れないこともまた明らかである。[10]預言者への敬意にもかかわらず、アル＝フジュウィリーの教えの本質的な原則に関しては、年上の同時代人であるアブー・サイード・ブン・アビ・ル＝ハイルと年下の同時代人であるアブドゥッラー・アンサーリーから彼を切り離すことはできない。[11]これら3人の神秘家は、ファリード・アルディン・アッタールとジャラール・アルディン・ルーミーによって完全に華麗に明らかにされた、独特のペルシャ神智学を発展させた。

『カシュフ・アル＝マフジュブ』の中で最も注目すべき章は第14章「スーフィーの様々な宗派が持つ教義について」であり、その中で著者は12の神秘主義を列挙している。 xxii各学校について解説し、それぞれの特別な教義を説明する。[12]私の知る限り、彼はこれを最初に行った著者である。彼が言及した学派のうち、マラマティース学派だけが、それ以前のスーフィズムに関する書物で言及されているようである。他の学派への簡潔な言及は、後の書物、例えば『 タズキラート・アル＝アウリヤー』に見られるが、おそらく彼の権威に基づいてなされたものである。ここで、「これらの学派は本当に存在したのか、それともスーフィズムの理論を体系化しようとするアル＝フジュウィーリーによって創作されたのか」という疑問が生じるかもしれない。アル＝フジュウィーリーが明らかに誤りであると知りながら正確な記述をしたという仮定を伴う後者の仮説には、現時点で十分な根拠が見当たらない。しかし、各学派の創始者に帰属させた特別な教義の説明において、彼はしばしば問題となっている主題について自身の見解を述べ、それを本来の教義と混同した可能性が非常に高い。これらの学校や教義の存在は、さらなる裏付けはないものの、[13]は私には信じがたいこととは思えません。むしろ、ムウタズィラ派や他のムハンマド派の分裂主義者の場合に起こったことと一致します。ある教義は著名なシャイフによって生み出され、精緻化され、彼らはそれを小冊子の形で出版したり、講義をしたりして、おなじみの過程を経て、新しい教義が特定の学派の最も重要な特徴となるまで続けました。他の学派はそれを受け入れるか拒否するかを決めました。場合によっては激しい論争が起こり、新しい教えはほとんど支持を得られず、その著者の学派に限定されるか、スーフィー教団のごく少数派にしか受け入れられませんでした。より頻繁には、それは時間の経過とともに一般的な教義に取り込まれ、適切なレベルにまで低下しました。ゴールドツィハー博士は、スーフィー教はイスラム教の中で規則的に組織された宗派とは見なされず、その教義は 23通常のシステムにコンパイルすることはできません。[14]それは全くその通りだが、あらゆる相違点を考慮しても、さまざまなタイプのスーフィーによって共通して保持されているかなり明確な教義体系が残っており、それは多くの異なる精神からの漸進的な集積の結果である。

アル＝フジュウィリが著作の素材を得た主な源泉は口承伝承であった可能性が高い。現存するスーフィズムに関する論文の中で、彼が名前を挙げて言及しているのは、ヒジュラ暦377年または378年に亡くなったアブー・ナスル・アル＝サラージュの『キターブ・アル＝ルマ』 のみである。この本はアラビア語で書かれており、同種の著作としては最古のものである。最近、東洋学者に知られている唯一の写本を入手したAG・エリス氏のご厚意により、私はアル＝フジュウィリが引用した一節（341ページ）の読みを確認し、彼が先人の著作に精通していたことを確信することができた。 『カシュフ・アル＝マフジュブ』の構成は『キターブ・アル＝ルマ』の構成に部分的に基づいており、両書は全体的な構成が似通っており、前者のいくつかの詳細は明らかに後者から借用されている。アル＝フジュウィリーは『マアルーフ・アル＝カルヒー』の注釈（114ページ）で、アブー・アブド・アル＝ラフマーン・アル＝スラミーとアブー・アル＝カーシム・アル＝クシャイリーによって編纂されたスーフィーの伝記に言及している。彼は書名を明記していないが、おそらくスラミーの『タバカート・アル＝スーフィーヤ』 とクシャイリーの『リサーラ』を指していると思われる。[15]『カシュフ・アル＝マフジュブ』には、アル＝フジュウィーリーが個人的に面識があったと思われるクシャイリーの『リサーラ』のいくつかの箇所のペルシア語訳が含まれている。26ページには、アブドゥッラー・アンサーリーからの引用がある。

『カシュフ・アル＝マフジュブ』の写本は、ヨーロッパのいくつかの図書館に保存されている。[16]ラホールで石版印刷されており、サンクトペテルブルクのシュコフスキー教授が現在、批判校訂版の作成に取り組んでいると聞いている。ラホール版は、特に名前の綴りに誤りがあるが、ほとんどの部分は xxivその誤りは容易に修正でき、本文はインド省図書館所蔵の2つの写本（エテの目録の1773番と1774番）とよく一致しており、私はそれらと比較しました。また、大英博物館所蔵の良質な写本（リューの目録、i、342）も参照しました。以下の略語を使用します。L.はラホール版、I.はインド省写本1773番（17世紀初頭）、J.はインド省写本1774番（17世紀後半）、B.は大英博物館写本Or.219番（17世紀初頭）を表します。もちろん、私の翻訳では、必要に応じてラホール版の本文を修正しました。疑わしい箇所は少ないものの、著者の意図を理解し、その論理展開を追うにはかなりの努力が必要な箇所が数多くあることは認めざるを得ません。ペルシアのスーフィーの論理は、ヨーロッパの読者には時として奇妙に非論理的に映るかもしれない。注釈を加えることで他の障害を取り除くこともできたかもしれないが、この方法を一貫して採用すれば、書物は途方もない大きさになってしまうだろう。

英語版はほぼ完成しており、重要な箇所は何も省略していませんが、機会があれば躊躇なく要約しました。アラビア語研究者の方々は、イタリック体で印刷されたアラビア語の格言とそれに付随する翻訳との間に時折食い違いがあることに気づかれるかもしれません。これは、私が原文のアラビア語ではなく、アル＝フジュウィーリーによるペルシア語の言い換えを翻訳したためです。

レイノルズ・A・ニコルソン。
1KASHF AL-MAḤJÚB.
導入。
慈悲深く、慈愛に満ちた神の御名において。

主よ、どうかあなたからの慈悲を私たちに授け、正しい行動の道を示してください！

神に賛美あれ。神は御自身の王国の秘密を聖徒たちに啓示し、御自身の力の神秘を親しい者たちに明らかにし、栄光の剣で愛する者たちの血を流し、グノーシス主義者の心に御自身の交わりの喜びを味わわせた。神こそ、御自身の永遠性と威厳の認識の輝きによって死んだ心を生き返らせ、御名を明かすことによって知識の慰めの精神でそれらを再び活気づける方である。

預言者ムハンマドとその家族、仲間、そして妻たちに平安あれ！

「アリb.ウスマーン b. 「Alí al-Jullábí al-Ghaznawí al-Hujwírí（神が彼を喜ばれますように！）は次のように言います。

私は神の祝福を求め、自己中心的な動機を心から取り除き、あなたの招待に従って作業に取り掛かりました。神があなたを幸せにしてくださいますように！そして、この本を通してあなたのすべての願いを叶えることを固く決意しました。この本の題名は「神秘の啓示」としました。あなたの望みを理解し、あなたの目的にふさわしい章立てで構成しました。今、私は神がこの本の完成を助け、成功させてくださるよう祈り、言葉と行いにおいて私自身の力と能力を捨て去ります。成功を与えるのは神です。

2セクション。
私が本書の冒頭に自分の名前を載せることにした理由は二つあります。一つは個人的な理由、もう一つは一般的な理由です。[17]後者に関して言えば、この学問を知らない人が、著者の名前が数箇所に記されていない新しい本を見ると、その著作を自分のものだと勘違いし、著者の目的が損なわれてしまう。なぜなら、本は著者の名前が生き続け、読者や学生が著者に祝福を捧げられるようにするために編纂され、構成され、書かれるからである。この不幸は既に二度も私に降りかかった。ある人物が私の詩集を借り、他に写本がなかったため、原稿を自分の手元に保管し、それを配布し、冒頭にあった私の名前を消して、私の労苦をすべて無駄にしてしまったのだ。神が彼を許してくださいますように！私はまた、「宗教の道」（ミンハージュ・アル＝ディーン）という題名の別の本を著した。これはスーフィズムの方法について書かれたもので、神がそれを繁栄させてくださいますように！言葉に重みのない浅薄な偽善者が、私の名前を表紙から消し、自分が著者だと公言した。識者たちがその主張を嘲笑したにもかかわらずである。しかし、神は彼にこの行為の不吉さを悟らせ、神の門をくぐろうとする者の名簿から彼の名前を消し去った。

具体的な考察に関して言えば、人々が本を見て、その著者が扱っている科学分野に精通しており、その分野に深く精通していることを知ると、その本の価値をより公平に判断し、より真剣に読んで記憶しようとするため、著者と読者の両方がより満足する。真実は最もよく知られているのは神。

セクション。
「私は神の祝福を求めました」（3ページ）という言葉を使うことで、私は神への敬意を表したかったのです。神は、 3使徒：「コーランを読むときは、石打ちの悪魔から神に庇護を求めなさい」（コーラン16章100節）。「祝福を求める」とは、「自分のすべての事柄を神に委ね、様々な種類の汚染から救われること」を意味します。預言者は、コーランを教えるのと同じように、祝福を求める（イスティハーラ）ことを信者に教えていました。人が自分の幸福が自分の努力や先見性によるものではなく、自分に起こるすべての善悪は、自分にとって何が有益かを最もよく知っている神によって定められていると認識するとき、人は運命に身を委ね、自分の魂の悪から自分を救い出してくれるよう神に懇願する以外に選択肢はありません。

セクション。
「私は自分の心に関するあらゆる動機を清めた」（3ページ）という言葉について言えば、利己的な関心が関わるものからは、いかなる祝福も生まれません。利己的な人がその目的を達成すれば、破滅へと至ります。「利己的な目的の達成は地獄の鍵」だからです。そして、たとえ失敗したとしても、救いを得る手段を心から取り除いてしまうことになります。「利己的な衝動に抵抗することが楽園の鍵」だからです。神はこう言っています。「欲望から魂を遠ざける者は、まことに楽園が彼の住まいとなる」（コリント人への手紙79章40-41節）。人は、神を喜ばせることと神の罰を逃れること以外に何も望まないとき、利己的な動機で行動します。要するに、魂の愚かさには限りがなく、その策略は目に見えないのです。もし神の御心ならば、この主題に関する章が本書の適切な場所に設けられるでしょう。

セクション。
さて、「私はあなたの招待に従って作業に取り掛かり、この本を通してあなたのすべての願いを叶えることを固く決意しました」（3ページ）という言葉についてですが、あなたが私をあなたの教えのためにこの本を書くに値すると考えてくださった以上、私はあなたの要求に応じる義務がありました。したがって、私は無条件の決意を固める必要がありました。 4私は自分の事業を完全に遂行するつもりです。誰かが事業を完遂する意図を持って始めた場合、その仕事に不完全な点があっても許されることがあります。そのため、預言者は「信者の意図は、その実行よりも優れている」と言いました。意図の力は偉大であり、それによって人は外見的な変化なしに、ある段階から別の段階へと進むことができます。例えば、断食するつもりもなくしばらく空腹に耐えた人は、来世で何の報い（サワーブ）も受けません。しかし、心の中で断食の意図を抱けば、神の寵愛を受ける者（ムカラバン）の一人となります。また、ある都市にしばらく滞在する旅行者は、そこに住む意図を抱くまでは、その都市の住民とはみなされません。したがって、良い意図は、あらゆる行為を適切に遂行するための前提条件となります。

セクション。
私がこの本を「神秘の啓示」（3ページ）と名付けたと言ったのは、そのタイトルが洞察力のある人々にその内容を知らせるためでした。神の聖者と選ばれた友を除いて、すべての人類は霊的な真理の奥深さから覆い隠されていることを知っておく必要があります。そして、この本は真理の道の解明であり、神秘的な言葉の説明であり、死すべき運命のベールの除去である以上、他に適切なタイトルはありません。本質的に、ベールを剥がすこと（カシュフ）は、覆い隠されたものを破壊することです。ちょうどベールが啓示（ムカーシャファト）を破壊するように、また、例えば、近くにいる者は遠くにいることを耐えられず、遠くにいる者は近くにいることを耐えられないように、あるいは、酢から生まれた動物は他の物質に落ちると死んでしまうのに対し、他の物質から生まれた動物は酢に入れられると死んでしまうように。霊的な道は、その目的のために創造された者を除いては、歩むのが難しい。預言者は言った。「人は自分が創造された目的を容易に見つける。」 ベールは2つある。1つは「覆いのベール」（ヒジャーブ・イ・ライニー）であり、それは決して 5取り除かれるものと、すぐに取り除かれる「曇りのベール」（ḥijáb-i ghayní）がある。説明は次のとおりである。ある人は、その本質（dhát）によって真理から覆い隠されているため、その人の目には真理と虚偽が同じである。別の人は、その属性（ṣifat）によって真理から覆い隠されているため、その人の性質と心は絶えず真理を求め、虚偽から逃れる。したがって、「覆い」（rayní）である本質のベールは決して取り除かれない。Raynは、 khatin（封印）およびṭab` （刻印）と同義である。このように、神は次のように言われた。「決してそうではない。彼らの行いは、彼らの心に覆い（rána）を広げた」（Kor. lxxxiii、14）。そして、彼はこの意味を明らかにして言った。「確かに、不信仰者にとっては、あなたが彼らに警告しようとしまいと、全く同じである。彼らは信じないだろう」（クルアーン 2: 5）。それから彼はその原因を説明して言った。「神は彼らの心を封じた」（クルアーン 2: 6）。しかし、「曇り」（ガイニー）である属性のベールは、時には取り除くことができる。なぜなら、本質は変化を許容しないが、属性の変化は可能であるからである。スーフィーのシャイフたちは、レインとガイニーの主題について多くの微妙なヒントを与えてきた。ジュナイドは言った。「レインは永続するもののクラスに属し、ガイニーは一時的なもののクラスに属する。」ワタン は永続的であり、カタルは一時的なものである。例えば、石から鏡を作ることは不可能である。多くの研磨職人が集まって腕試しをしても、錆びた鏡は磨けば明るくすることができる。暗さは石に内在する性質であり、明るさは鏡に内在する性質である。本質は永続的であるため、一時的な性質は長続きしない。

したがって、私は、心の曇りというベールに覆われながらも真理の光の本質を宿している人々の心を磨くために、本書を著しました。本書を読むという祝福によってベールが取り除かれ、彼らが霊的な真実へと至る道を見いだせるようにするためです。真理を否定し、偽りを繰り返す者は決してそこへ至ることはなく、本書は彼らにとって何の役にも立たないでしょう。

6セクション。
さて、「あなたが何を望んでいるかを知っているので、あなたの目的に合った章立てで本書を構成しました」（3ページ）という私の言葉に関して言えば、質問者は、質問相手に自分の要望を伝えるまでは満足できません。質問には困難が伴い、困難はその性質が明らかになるまで解決不可能です。さらに、一般的な言葉で質問に答えることは、質問者がその分野の様々な部門や派生事項を十分に理解している場合にのみ可能ですが、初心者に対しては詳細に説明し、多様な説明や定義を提供する必要があります。そして、特に今回は、あなたが――神のご加護がありますように！――私にあなたの質問に詳細に答え、この件に関する本を書いてほしいと望んだのですから、なおさらです。

セクション。
私は「神が私を助け、繁栄させてくださるよう祈ります」（3ページ）と言いました。なぜなら、善行を行う上で人を助けることができるのは神だけだからです。神が誰かを助けて報いに値する行為を成し遂げさせる時、それはまさに「神によって与えられた成功」（タウフィーク）です。コーランとスンナはタウフィークの真実性を証明しており、ムスリム共同体全体がこの点で一致しています。ただし、タウフィークという表現は意味がないと主張する一部のムウタズィラ派とカダリ派は例外です。一部のスーフィーのシャイフは、「人が神に従順である時、神から力が増す」と述べています。要するに、人間のあらゆる行動と不行動は神の行為であり創造である。したがって、人が神に従う力はタウフィークと呼ばれる。しかし、この話題をここで論じるのは場違いだろう。神よ、私はあなたが提案された課題に戻ろうと思うが、その前に、あなたの質問をそのままの形で書き留めておこう。

セクション。
質問者のアブー・サイード・アル＝フジュウィリは、「スーフィズムの道の真の意味と本質について説明してください」と述べた。 7スーフィーたちの「段階」（マカーマート）について説明し、彼らの教義や格言を解説し、彼らの神秘的な寓話、神の愛の本質、それが人間の心にどのように現れるのか、なぜ知性がその本質に到達できないのか、なぜ魂がその現実から遠ざかるのか、なぜ精神がその純粋さに安らぎを見出すのかを明らかにしてください。また、これらの理論に関連するスーフィズムの実践的な側面についても説明してください。

答え。
尋問された人物、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービー・アル＝フジュウィーリー（アッラーが彼に慈悲を与えられますように！）は次のように述べている。

現代において、特にこの国では、スーフィズムの学問は時代遅れになっていることを知っておいてください。国民全体が欲望に従うことに夢中になり、静寂の道（リダー）に背を向けてしまいました。一方、ウラマーや学識を装う者たちは、スーフィズムの根本原理とは全く相容れない概念を形成しています。

身分の高い者も低い者も、空虚な言葉で満足している。盲目的な同調が、霊的な熱意に取って代わったのだ。俗人は「私たちは神を知っている」と言い、選ばれた者たちは、来世への憧れを心に感じれば満足し、「この願望は幻視であり、熱烈な愛である」と言う。誰もが虚勢を張るが、真実に到達する者はいない。弟子たちは禁欲的な修行を怠り、「観想」と呼ぶ空想にふけっている。

私自身（著者は続けて）スーフィズムに関する本を何冊か書いてきたが、どれも無駄だった。偽りの自称者たちは、大衆を欺くためにところどころを抜き出し、残りは消し去ったり破壊したりした。また、本を汚損はしなかったものの、読まずに放置した者もいた。さらに、読んだもののその意味を理解できなかったため、テキストを書き写して暗記し、「神秘科学について議論できる」と言った者もいた。今日、真のスピリチュアリズムは賢者の石（キブリト・イ・アフマル）と同じくらい稀少である。 8病気に合った薬を求めるのは自然なことであり、誰も真珠や珊瑚をシャリタのような一般的な治療薬と混ぜたくはない。[18]およびdawá al-misk。[19]かつて、高名なスーフィーの作品は、その価値を理解できない者の手に渡り、帽子の裏地やアブー・ヌワースの詩、ヤーヒーの戯曲の装丁に使われた。王家の鷹は、老婆の小屋の壁に止まると必ず翼を切り落とされる。現代人は、欲望、傲慢、野心を「名誉と学問」、人に対する偽善を「神への畏れ」、怒りの隠蔽を「寛容」、論争を「議論」、口論や愚行を「尊厳」、不誠実を「放棄」、貪欲を「神への献身」、自分自身の無分別な空想を「神の知識」、動物的な魂の心の動きや愛情を「神の愛」、異端を「貧困」、懐疑主義を「純粋さ」、実定宗教（ザンダカ）への不信を「自己消滅」、預言者の法の無視を「神秘の道」、日和見主義者との悪質な交流を「敬虔の実践」と称して、「法」という名を与えている。アブー・バクル・アル＝ワーシティーはこう言った。「我々は、イスラムの宗教的義務も、異教の道徳も、騎士道の美徳も存在しない時代に苦しんでいる」（ aḥlám-i dhawi ´l-ṃuruwwa）。そしてムタナッビーも同じようなことを言っている。[20]

「神よ、この世界を呪ってください！ラクダに乗って降り立つには、なんて忌まわしい場所でしょう！」
なぜなら、ここでは高潔な精神を持つ人は常に苦悩するからだ。
セクション。
知っておいてほしいのは、私はこの宇宙が神聖な神秘の住処であり、創造されたものの中にそれが宿っていることを発見したということだ。物質、偶有性、元素、物体、形、性質――これらすべては神聖な神秘のヴェールである。 9統一（タウヒード）において、そのようなヴェールが存在すると主張することは多神教であるが、この世のすべては、その存在によって統一から覆い隠されており、精神は現象的存在との混交と結びつきによって囚われている。したがって、知性はそれらの神聖な神秘をほとんど理解できず、精神は神への近さの驚異をぼんやりとしか知覚できない。粗雑な環境に魅了された人間は、無知と無関心に沈んだままで、自分に降りかかったヴェールを払い落とそうとはしない。一体性の美しさに盲目な人間は、神から離れてこの世の虚栄を求め、欲望が理性を支配することを許す。コーラン（12章53節）が「悪を命じる」（アンマーラト・ウン・ビ・ル・スー）と表現する動物的な魂は、神と人間の間の最大のヴェールであるにもかかわらず。

これから、「段階」と「ヴェール」についてあなたが知りたいことを、完全に明快に説明し、技術者（アフル・イ・サナーイー）の表現を解釈し、さらにシャイフたちの言葉や彼らに関する逸話も加えます。そうすることで、あなたの目的が達成され、この著作を研究する博識な法学者やその他の人々が、スーフィズムの道が確固たる根と豊かな枝を持っていることを認識できるようになるでしょう。なぜなら、すべてのスーフィーのシャイフたちは知識を身につけており、弟子たちに知識を習得し、それを継続するよう奨励してきたからです。彼らは決して軽薄さや軽率さに陥ることはありませんでした。彼らの多くはスーフィズムの方法論に関する論文を著しており、それは彼らの心が神聖な思想で満たされていたことを明確に証明しています。

1．ジュラーブとフジュウィルはガズナの二つの郊外であった。明らかに彼はそれぞれの町にしばらく滞在していた。

2.ナファハト・アル＝ウンス第377番、サフィーナト・アル＝アウリヤー第298番（インド省図書館所蔵ペルシア語写本エテ目録第1巻304列）、 リヤード・アル＝アウリヤー第1745号140a頁（大英博物館所蔵ペルシア語写本リュー目録第3巻975頁）に彼の記述がある。カシュフ・アル＝マフジュブのラホール版最終ページのカティマト・アル＝タブでは、彼はハドラト・イ・ダーター・ガンジバフシュ・アリー・アル＝フジュウィリと呼ばれている。

３．Nafaḥát 、No. 376。『カシュフ・アル・マジュブ』の著者は、アル・クッタリー、アル・ハトゥリー、アブ・バクル・アル・シブリを通じて、バグダードのジュナイド（297年頃）と精神的につながっています。

４． Ibid.、No. 375。ニスバシャカニーまたはシャカーニーは、ニーシャプール近くの村、シャカンに由来します。

5．ナファハット、第367号。

6．同上、第368号。

7．465 AHという日付は、アザードがバルグラムの著名人に関する伝記作品『マアティール・アル＝キラーム』の中で記している。

8.エテのインド省図書館所蔵ペルシア語写本目録、No. 1774 (2) を参照。この論文の著者は、エテが言うようにアル＝フジュウィリをアブー・サイード・ブン・アビ・ル＝ハイルの兄弟とは呼ばず、彼の精神的な兄弟 ( birádar-i ḥaqíqat ) と呼んでいる。

９．正式なタイトルは、Kashf al-maḥjúb li-arbáb al-qulúb (Ḥájjí Khalifa, v, 215) です。

10．宗教の外面的な形式は無価値であるという著者の見解は、巡礼に関する章（326～329ページ）で非常に大胆に表現されている。

11. 『カシュフ・アル＝マフジュブ』からの多くの箇所が、アブドゥッラー・アンサーリーの『タバカート・アル＝スフィヤ』を現代化して増補した改訂版である ジャーミーの『ナファハト・アル＝ウンス』に逐語 的に引用されている。

12．これらの教義の概要は、私が1908年にオックスフォードで読んだ「スーフィズムの最古のペルシア語マニュアル」に関する論文の要約に見出すことができる（第三回国際宗教史学会議議事録、i、293-7）。

13．アル＝フジュウィーリーの12の宗派の中には、後の時代にダルヴィーシュの教団として再び現れるものもあるが、古代のスーフィーに由来するとされる教団の系譜は、たいてい架空のものである。

14. JRAS .、1904年、p. 130。

15．ただし、114ページ注を参照。

16 . エテの『インド省図書館所蔵ペルシア語写本目録』第1巻970欄には他の写本が記載されており、ブロシェの『国立図書館所蔵ペルシア語写本目録』第1巻261ページ（No. 401）も参照のこと。

17．著者の意図としては、一方の考察は専門家や有能な人々に特に関係するものであり、他方は一般大衆に関係するものと思われる。

18．舌や口の麻痺の治療薬として用いられる香料。

１９．dawaの下のDozy、Supplément を参照してください。

20.ムタナッビ、ディーテリチ編、662ページ、脚から4行目。

11
第1章
知識の肯定について

神は学者（ウラマー）についてこう仰せられた。「神に仕える者の中で、神を畏れるのは学者だけである」（クルアーン第35章25節）。預言者はこう仰せられた。「知識を求めることは、すべてのムスリムの男女にとって義務である」。また、「中国においても知識を求めよ」とも仰せられた。知識は膨大であり、人生は短い。したがって、天文学や医学、算術など、すべての学問を学ぶことは義務ではなく、宗教法に関係する部分だけを学べばよい。夜の（祈りの）時間を知るのに十分な天文学、有害なものを避けるのに十分な医学、相続の分割を理解し、イッダの期間を計算するのに十分な算術、[21]など。知識は、正しく行動するために必要な範囲でのみ義務付けられます。神は無益な知識を学ぶ者を非難し（クルアーン第2章96節）、預言者は「私は何の益にもならない知識からあなたに避難を求めます」と言いました。少しの知識で多くのことが成し遂げられ、知識は行動から切り離されるべきではありません。預言者は「神性を持たない信者は、水車を回すロバのようなものだ」と言いました。なぜなら、ロバは自分の轍の上をぐるぐる回るだけで、決して前進しないからです。

知識を行動より優れていると考える人もいれば、行動を優先する人もいるが、どちらも間違っている。行動は知識と結びついていなければ、報われるに値しない。例えば、祈りは、浄化の原則と知識を伴って行われなければ、真の祈りとは言えない。 12キブラに関するもの、[22]そして意図の性質についての知識も必要です。同様に、行動を伴わない知識は知識ではありません。学習し記憶することは、人が来世で報われる行為です。もし人が行動や習得を伴わずに知識を得たとしても、報いを受けることはないでしょう。したがって、2種類の人が誤りに陥ります。第一に、世間体のために知識を主張するものの、それを実践することができず、実際には知識を得ていない人々。第二に、実践で十分であり、知識は不要であると主張する人々です。イブラヒム・ブン・アドハムは、「私をひっくり返して読んでください！」と書かれた石を見たと言われています。彼はそれに従い、次のような碑文を見つけました。「あなたは知っていることを実践しないのに、なぜ知らないことを求めるのですか？」アナス・ブン・マーリクは、「賢者は知ることを切望し、愚者は語ることを切望する」と言っています。知識を権力、名誉、富を得る手段として利用する者は、真の賢者とは言えない。知識の最高峰は、知識なくしては誰も神を知ることができないという事実に表れている。

セクション。
知識には神の知識と人間の知識の二種類がある。後者は前者に比べれば無価値である。なぜなら、神の知識は神自身の属性であり、神の中に存在し、その属性は無限であるのに対し、私たちの知識は私たち自身の属性であり、私たちの中に存在し、その属性は有限だからである。知識は「認識対象の理解と調査」と定義されてきたが、最も適切な定義は「無知な者を賢くする性質」である。神の知識とは、存在するものも存在しないものもすべて知る知識であり、神はそれを人間と共有しない。それは分割することも、神自身から分離することもできない。その証拠は神の行為の配置（タルティーブ・イ・フィラーシュ）にある。なぜなら、行為には行為者の知識が不可欠な条件として必要だからである。神の知識は隠されたものを貫く。 13そして、顕現したものを理解する。探求者は、神が自分と自分のすべての行いを見ていることを知り、あらゆる行為において神を深く考えるべきだ。

物語。バスラの有力者が自分の庭に行った時の話。偶然にも、庭師の美しい妻に目が留まった。彼は庭師を用事で帰らせ、妻に「門を閉めてくれ」と言った。妻は「一つだけ閉められない門を除いて、すべて閉めました」と答えた。彼は「それはどれだ？」と尋ねた。妻は「私たちと神との間の門です」と答えた。この答えを聞いて、男は悔い改めて許しを請うた。

ハティム・アル＝アサムは言った。「私は知るべきことを四つ選び、それ以外の世の知識はすべて捨てた。」彼は尋ねられた。「それは何ですか？」彼は答えた。「一つ目は、私の日々の糧は私に与えられており、増えることも減ることもないということだ。したがって、私はそれを増やそうとすることをやめました。二つ目は、私は神に負っている負債があり、他の誰も私の代わりに支払うことはできないということだ。したがって、私はその負債を支払うことに専念しています。三つ目は、私を追いかけてくる者（すなわち死）がいて、そこから逃れることはできないということだ。したがって、私は死に会う準備をしています。四つ目は、神が私を見守っているということだ。したがって、私はしてはならないことをするのは恥ずべきことだ。」

セクション。
人間の知識の目的は、神と神の戒めを知ることである。「時間」の知識（イルム・イ・ワクト）[23]、そしてその効果が「時間」に依存するあらゆる外的および内的状況は、すべての人に課せられている。これには2種類ある。一次的なものと二次的なものである。外的なもの 14第一段階の区分は、イスラム教徒が信仰を告白することにあり、内的な区分は、真の認識を得ることにある。第二段階の区分の外的な区分は、信仰の実践にあり、内的な区分は、意図を誠実にすることにある。外的な側面と内的な側面は切り離すことができない。真理の外的な側面だけでは、内的な側面がなければ偽善であり、内的な側面だけでは、外的な側面がなければ異端である。したがって、法に関して言えば、形式主義だけでは不十分であり、単なる精神性だけでは無益である。

真理の知識（ハキーカト）には3つの柱がある。

（１）神の本質と一体性についての知識
（２）神の属性についての知識
（３）神の行為と知恵についての知識
法の知識（シャリーアト）にも3つの柱がある。

（１）コーラン
（２）スンナ
（３）イスラム共同体の 合意（イジュマー）
神の本質についての知識とは、理性的で思春期に達した者が、神はその本質によって外的に存在し、無限であり空間に制約されず、その本質は悪の原因ではなく、神の被造物の中で神に似たものはなく、神には妻も子もなく、神はあなたの想像力と知性が思い描くすべてのものの創造主であり維持者であると認識することである。

神の属性についての知識を得るには、神自身の中に存在する属性、すなわち神自身でも神の一部でもないが、神の中に存在し、神によって維持される属性があることを知る必要があります。例えば、知識、力、生命、意志、聴覚、視覚、言語などです。

神の行為についての知識とは、神が人類と彼らのすべての行為の創造主であり、神が存在しない宇宙を創造し、神が 15善悪をあらかじめ定め、有益なものと有害なものすべてを創造する。

律法の知識とは、神が私たちに並外れた奇跡を伴う使徒を遣わされたこと、私たちの使徒ムハンマド（彼に平安あれ！）が多くの奇跡を行った真の使徒であること、そして彼が私たちに語った見えないものと見えるものに関するすべてのことが完全に真実であることを知ることです。

セクション。
ソフィスト（スーフィズム）と呼ばれる異端の一派は、何も知ることはできず、知識そのものも存在しないと信じている。私は彼らにこう尋ねる。「あなた方は何も知ることはできないと考えているが、その意見は正しいのか、間違っているのか？」もし彼らが「正しい」と答えるなら、それによって知識の現実性を肯定することになる。もし彼らが「正しくない」と答えるなら、明らかに間違っている主張に反論するのはばかげている。同じ教義は、スーフィズムと関係のある異端の一派によっても支持されている。彼らは、何も知ることができない以上、知識の否定は知識の肯定よりも完全であると言う。この主張は彼らの愚かさと愚かさから生じている。知識の否定は、知識か無知のどちらかの結果でなければならない。知識が知識を否定することは不可能である。したがって、知識は無知によってのみ否定されるのであり、無知は不誠実と虚偽に非常に近いものである。無知と真理の間には何の繋がりもない。問題の教義はすべてのスーフィー・シャイフの教義に反するものだが、それを聞いて受け入れた人々によって一般的にスーフィー全般に帰せられている。私は彼らを神に委ねる。彼らがその誤りを続けるかどうかは神にかかっている。もし宗教が彼らを捉えるならば、彼らはより慎重に行動し、このように神の友を誤って判断することはなく、自分自身に関わる事柄にもっと注意を払うだろう。異端者の中には、他人の美しさの下に自分の卑劣さを隠すためにスーフィーであると主張する者もいるが、なぜ 16すべてのスーフィーがこれらの偽善者と同じであり、彼ら全員を軽蔑し侮辱するのが正しいとでも言うのでしょうか？ 学識があり正統派であるかのように振る舞いたが、実際には知識も宗教心も欠如していたある人物が、かつて議論の中で私にこう言いました。「12の異端宗派があり、そのうちの1つはスーフィー教を唱える者たちの間で盛んに行われている」（ムタサウィファ）。私はこう答えました。「もし1つの宗派が我々のものであるならば、11はあなた方のものである。そしてスーフィーは1つの宗派から身を守る方が、あなた方が11の宗派から身を守るよりも優れている。」 このすべての異端は時代の腐敗と堕落から生じているが、神は常に聖者たちを大衆から隠し、不信心者から遠ざけてきた。高名な霊的指導者、アリー・ブン・ブンダール・アル＝サイラフィーはよく言った。[24]：「人の心の堕落は、時代の堕落に比例する。」

次のセクションでは、神が好意的に接している懐疑論者への戒めとして、スーフィーたちの言葉をいくつか引用します。

セクション。
ムハンマド・ブン・ファドル・アル＝バルヒーはこう述べています。「知識には三種類ある。神からの知識、神と共に得た知識、そして神による知識である。」神からの知識とは、グノーシス（イルム・イ・マアリファト）の学問であり、それによって神はすべての預言者と聖者に知られています。これは通常の手段では得られず、神の導きと情報の結果です。神からの知識とは、神が私たちに命じ、義務付けた聖法（イルム・イ・シャリーアト）の学問です。神と共に得た知識とは、「段階」と「道」、そして聖者の位階の学問です。グノーシスは法の受容なしには不健全であり、「段階」が顕現しない限り、法は正しく実践されません。アブー・アリー・サカフィー[25]は言う: Al-ilm ḥayát al-qalb min al-jahl wa-núr al-ayn min al-ẕulmat、「知識は人間の命である」 17信仰の目は、無知の死から心を救い出す光であり、不信仰の闇から心を救う光である。不信仰者の心は、神を知らないために死んでおり、不注意な者の心は、神の戒めを知らないために病んでいる。アブー・バクル・ワラーク・オブ・ティルミズによれば、「知識についての議論（カラーム）に満足し、禁欲（ズフド）を実践しない者は異端者となり、法学（フィクフ）に満足し、禁欲（ワラー）を実践しない者は悪人となる。」これは、行為を伴わない統一（タウヒード）は予定説（ジャブル）であるのに対し、統一を主張する者は予定説の教義を堅持しつつも、自由意志を信じているかのように行動し、自由意志と予定説の中間の道を取るべきであることを意味する。同じ霊的指導者が述べた別の言葉、「統一は予定説より下であり、自由意志より上である」の真の意味はまさにこれである。

積極的な宗教と道徳の欠如は、不注意（ガフラット）から生じる。偉大な師ヤヒヤ・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィーはこう言った。「不注意な学者、偽善的なコーラン読者、無知なスーフィズムの偽者という3種類の人間との交際を避けよ。」不注意な学者とは、世俗的な利益に心を奪われ、総督や暴君に媚びへつらい、自らの賢さに惑わされて微妙な議論に時間を費やし、宗教の権威者を攻撃する者たちである。偽善的なコーラン読者とは、たとえそれが悪いことであっても、自分の望み通りに行われたことは何でも褒め、たとえそれが良いことであっても、気に入らないことは何でも非難する者たちである。彼らは偽善的に振る舞うことで、人々に取り入ろうとする。スーフィズムを自称する無知な者たちは、霊的指導者（ピール）と交わったこともなく、シャイフから規律を学んだこともなく、何の経験もなく民衆の中に身を投じ、青いマント（カブディー）をまとい、無節操な道を歩んでいる者たちである。

アブー・ヤジード・ビスタミはこう言います。「私は30年間霊的な戦いに励みましたが、私にとってこれほど難しいことはありませんでした。 18知識とその追求。人間の本性にとって、知識の道を歩むよりも火の上を歩く方がはるかに容易であり、無知な心は一つの知識を学ぶよりも千回も橋（シラート）を渡る方がはるかに容易であり、悪人は一つの知識を実践するよりも地獄にテントを張ることを好む。したがって、知識を学び、その中で完全性を求めなければならない。人間の知識の完全性とは、神の知識に対する無知である。自分が知らないことを知るのに十分な知識を持たなければならない。つまり、人間の知識は人間にのみ可能であり、人間性は人間を神性から隔てる最大の障壁である。詩人が言うように。

アル・アジズ・アン・ダラキ・イドラキ・イドラク
Wa ´l-waqfu fí ṭuruqi ´l-akhyári ishráku。
「真の知覚とは、知覚を得ることを諦めることである。
しかし、徳のある道を進まないことは多神教である。」
学ぼうとせず、無知に固執する者は多神教徒である。しかし、学ぶ者にとって、知識が完璧になったとき、真実が明らかになり、真実はそれに与えられた名前によって左右されないため、自分の知識は自分の終末を知ることができないという無力さに過ぎないことに気づく。

21．離婚した女性、または夫が亡くなった女性が再婚してはならない期間。

22．イスラム教徒が礼拝の際に顔を向ける方向、すなわちカアバ。

23．「時間」（ワクト）は、ムハンマドの神秘主義者によって、人が現在置かれている精神状態、そしてその瞬間に支配されている精神状態を表すために用いられます。「イルム・イ・ワクト」という表現は、アブー・スレイマン・アル＝ダーラーニーの記述（第10章、第17節）にも再び登場し、そこではワクトは「精神状態の維持」を意味すると説明されています。サフル・ブン・アブドゥッラー・アル＝トゥスタリーによる定義によれば、 ワクトとは「この世と来世において、人と神との間に存在する人の状態、すなわち人の状態の決定（フクム）についての知識の探求」です。

24．ニーシャープールの有名なスーフィーで、ヒジュラ暦359年に亡くなった（ナファハート、第118番）。

25．彼もまたニーシャープール出身である。彼はヒジュラ暦328年に亡くなった（ナファハト、第248号）。

19
第2章
貧困について
真理の道において貧困は高い地位を占め、貧しい人々は大いに尊敬されていることを知りなさい。神はこう仰せられた。「貧しい人々に施しを与えなさい。彼らは神の道のために戦い続け、地上を行き来することができない。無知な者たちは、彼らが（物乞いをしない）という理由で彼らを富裕だと考えている。」[26]また、「彼らは恐れと希望をもって主を呼び求めながら、寝床から脇腹を持ち上げている」（クルアーン 32: 16）。さらに、預言者は貧困を選び、「神よ、私を卑しい者として生きさせ、卑しい者として死なせ、卑しい者の中で死からよみがえらせてください！」と言った。また、「復活の日には、神は『私の愛する者たちを私のそばに連れて来なさい』と言うだろう。すると天使たちは『あなたの愛する者たちとは誰ですか？』と尋ね、神は『貧しい者と困窮した者だ』と答えるだろう」とも言った。クルアーンと伝承には同様の趣旨の節が多数あるが、それらは有名であるため、ここでは言及する必要はない。預言者の時代の難民（ムハージルーン）の中には、彼のモスクに座り、神への礼拝に専念し、神が日々の糧を与えてくださると固く信じ、神に信頼（タワックル）を寄せていた貧しい人々（フカラ）がいた。預言者は彼らと交わり、彼らを適切に世話するように命じられていた。なぜなら、神は「朝夕に主の恵みを求めて祈る者たちを拒んではならない」（クルアーン第6章52節）と仰せられたからである。そのため、預言者は彼らの一人を見かけるたびに、「私の父と母があなた方の犠牲となりますように！あなた方のために神は私を叱責されたのですから」と仰せになった。

それゆえ、神は貧困を尊び、外的なもの全てを捨てた貧しい人々の特別な特徴としたのである。 20そして内なるものへと向かい、完全に原因者へと傾倒していった。その貧困が彼らの誇りとなり、貧困が去っていくことを嘆き、その到来を喜び、貧困を受け入れ、他のすべてを軽蔑するようになった。

さて、貧困には形（ラスム）と本質（ハキーカト）がある。その形は困窮と貧困であるが、その本質は幸運と自由意志である。形を見つめる者は形に留まり、目的を達成できずに本質から逃げる。しかし本質を見出した者は、すべての被造物から目をそらし、完全な消滅の中で、万物のみを見て、永遠の生命の充満へと急ぐ（バファナーイ・クル・アンダル・ルヤティ・クル・ババカーイ・クル・シタフト）。貧しい者 （ファキール）は何も持っておらず、損失を被ることもない。何かを持っても裕福にはならず、何も持っていなくても貧しくなることもない。この二つの状態は、彼の貧困に関して言えば同じである。何も持っていない時こそ、より喜ぶことが許される。なぜなら、シャイフたちは「境遇が苦しければ苦しいほど、（精神的な）状態はより広がり（陽気で幸福になる）」と言っているからである。ダルヴィーシュにとって財産を持つことは不吉なことである。もし彼が自分のために何かを「閉じ込める」（dar band kunad）ならば、彼自身も同じ割合で「閉じ込められる」ことになる。神の友は神の秘められた恵みによって生きている。世俗的な富は彼らを静寂の道（riḍá）から遠ざけるのである。

物語。あるダルヴィーシュが王様に出会った。王様は言った。「私に何か願い事をしてみなさい。」ダルヴィーシュは答えた。「私は自分の奴隷の一人から願い事をすることはできません。」「それはどういうことだ？」と王様は言った。ダルヴィーシュは言った。「私には、あなたの主人である二人の奴隷がいます。それは貪欲と期待です。」

預言者は言った。「貧困は、それにふさわしい者にとって栄光である。」その栄光とは、貧しい者の身体が卑劣で罪深い行為から神によって守られ、心が邪悪で汚染された考えから守られることにある。なぜなら、彼の外面は神の明白な祝福（の観想）に没頭し、内面は目に見えない恩寵によって守られているからである。こうして彼の身体は霊的（ルーハーニー）となり 、彼の心は邪悪で汚染された考えから守られるのである。21神聖な心（ラッバーニー）。そうなると、彼と人類の間には何の繋がりも存在しない。この世と来世は、彼の貧しさの秤においては蚊の羽よりも軽い。彼は一瞬たりとも二つの世界に閉じ込められることはない。

セクション。
スーフィーのシャイフたちは、貧困と富のどちらが優れているかについて意見が分かれており、どちらも人間の属性とみなされている。真の富（ギナー）は、すべての属性において完全な神に属するからである。ヤヒヤ・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィー、アフマド・ブン・アビ・ル＝ハワーリー、ハーリス・アル＝ムハーシビー、アブー・ル＝アッバース・ブン・アター、ルワイム、アブー・ル＝ハサン・ブン・シムーン、[27]そして現代の大シャイフ、アブー・サイード・ファドラッラー・ブン・ムハンマド・アル＝マイハニーも含め、皆富は貧困より優れているという見解を持っている。彼らは、富は神の属性であるのに対し、貧困は神に帰属させることはできないと主張する。したがって、神と人間に共通する属性は、神に適用できない属性よりも優れている。私はこう答える。「この名称の共同性は単なる名目上のものであり、現実には存在しない。真の共同性とは相互の類似性を伴うが、神の属性は永遠であり、人間の属性は創造されたものである。したがって、あなたの証明は誤りである。」私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、富とは神に適切に適用できる用語であるが、人間には権利がない用語であり、貧困とは人間に適切に適用できる用語であるが、神には適用できない用語であると宣言する。比喩的に人は「裕福」と呼ばれるが、実際にはそうではない。改めて、より明確な証拠を示すと、人間の富は様々な原因による結果であるのに対し、すべての原因の創造主である神の富は、いかなる原因にも起因しない。したがって、この属性に関して共同体は存在しない。本質、属性、あるいは名前のいずれにおいても、神に何かを関連付けることは許されない。神の富は、誰からも独立していることと、神が望むことは何でもできる力にある。神は常にそうであり、永遠にそうである。人間の富は、何者にも依存しない。 22一方、富とは、例えば生活の糧であったり、喜びの存在であったり、罪からの救済であったり、瞑想による慰めであったりするが、これらはすべて現象的な性質のものであり、変化する可能性がある。

さらに、俗人の中には、神が富める者を現世と来世の両方で祝福し、富の恩恵を与えたという理由で、貧しい者よりも富める者を好む者もいる。ここで彼らが言う「富」とは、世俗的な財産の豊富さ、快楽の享受、欲望の追求を意味する。彼らは、神は私たちに富に感謝し、貧困の中で忍耐するように、つまり逆境の中で忍耐し、繁栄の中で感謝するように命じたと主張し、繁栄は本質的に逆境よりも優れていると言う。これに対して私は、神が私たちに繁栄に感謝するように命じたとき、感謝は繁栄を増やす手段となったが、逆境の中で忍耐するように命じたとき、忍耐は神に近づく手段となったと答える。神はこう言われた。「まことに、あなたがたが感謝を返すならば、わたしはあなたがたに増し加えよう」（コリント14:7）、「神は忍耐する者と共におられる」（コリント2:148）。

貧困よりも富を好むシャイフたちは、「富」という言葉を一般的な意味では用いません。彼らが意図するのは「利益の獲得」ではなく「恩恵の獲得」です。神との合一を得ることは、神を忘れることとは全く異なることです。シャイフ・アブー・サイード[28] —アッラーが彼に慈悲を与えられますように！—はこう言います。「貧しさはアッラーにおける富である」（アル＝ファクル・フワ・ル＝ギナー・ビッラー）、すなわち真理の永遠の啓示である。これに対して私は、啓示（ムカーシャファト）は覆い（ヒジャーブ）の可能性を暗示していると答える。したがって、啓示を享受する人が富という属性によって啓示から覆い隠されている場合、彼は啓示を必要とするか、必要としないかのどちらかである。必要としないのであれば、結論は不合理であり、必要とするのであれば、必要性は富と両立しない。したがって、その用語は成り立たない。さらに、属性が永続的で対象が不変でない限り、「アッラーにおける富」を持つ者はいない。富は対象の存在と一致することはできない。 23人間の本性の属性を肯定することによって、死すべき存在と現象的存在の本質的な特徴は、必要と貧困である。属性がまだ残っている者は裕福ではなく、属性が消滅した者はいかなる名にも値しない。したがって、「裕福な人とは、神によって豊かにされた者である」（al-ghaní man aghnáhu ´lláh）、「神に富む」という用語は行為者（fáil）を指し、「神によって豊かにされた」という用語は行為を受ける人（mafúl）を指す。前者は自己存在であるが、後者は行為者を通じて存在する。したがって、自己存在は人間の本性の属性であり、神を通じて存在するということは属性の消滅を伴う。それで私は、アリー・ブン・アリーである。ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、真の富はいかなる属性の存続（バカー）とも相容れないと主張する。なぜなら、人間の属性は既に欠陥があり、衰退する性質を持つことが示されているからである。また、富はこれらの属性の消滅にあるのでもない。なぜなら、もはや存在しない属性に名前を与えることはできず、属性が消滅した者は「貧しい」とも「裕福な」とも呼ばれないからである。したがって、富の属性は神から人間へ移転できず、貧困の属性は人間から神へ移転できない。

すべてのスーフィーのシャイフと大多数の一般人は、コーランとスンナが貧困を富よりも優れていると明確に宣言しているという理由で、貧困を富よりも好む。この点において、大多数のイスラム教徒は同意している。私が読んだ逸話の中で、ある時、この問題がジュナイドとイブン・アターによって議論されたことがわかった。後者は富裕層の優位性を主張した。彼は、復活の時に富裕層は財産について責任を問われることになり、そのような責任（ヒサーブ）は、いかなる仲介もなく、非難（イターブ）の形で神の言葉を聞くことを伴うと主張した。そして非難は、愛する者から愛する者へと向けられる。ジュナイドはこう答えた。「もし神が富裕層に責任を問うならば、貧しい者には言い訳を求めるだろう。そして言い訳を求めることは、責任を問うよりも良い。」これは非常に微妙な点である。真の愛においては、言い訳が重要となる。 24愛は「他者性」（bégánagí ）であり、非難は一体性（ yagánagí ）に反する。恋人たちは、これら両方を欠点とみなす。なぜなら、愛する者の命令に従わなかったことに対して言い訳をし、同じ理由で非難するからである。しかし、真の愛においては、どちらもあり得ない。なぜなら、真の愛においては、愛する者は恋人に償いを求めず、恋人も愛する者の意志を実行することを怠らないからである。

たとえ王子であっても、人は皆「貧しい」。本質的に、ソロモンの富とソロモンの貧しさは一つである。神はヨブが極限の忍耐を強いられた時にも、ソロモンが支配の絶頂にあった時にも、「あなたは良いしもべである！」と言われた。[29]神の御心は成就したが、ソロモンの貧しさと富は関係なかった。

著者はこう述べています。「アブ・ル・カーシム・クシャイリー（神の慈悲がありますように！）はこう言ったと聞いています。『人々は貧困と富について多く語り、どちらか一方を自ら選んできたが、私は神が私に選び、私をその状態に保つ方を選ぶ。もし神が私を富ませてくださるなら、私は物忘れをしないだろうし、もし神が私を貧しくすることを望まれるなら、私は貪欲になったり反抗したりしないだろう。』」したがって、富も貧困も神からの賜物です。富は物忘れによって、貧困は貪欲によって堕落します。どちらの概念も優れていますが、実践においては異なります。貧困とは、心を神以外のすべてから切り離すことであり、富とは、心が限定できないものに心を奪われることです。心が（神以外のすべてから）解放されたとき、貧困は富よりも優れているわけではなく、富も貧困よりも優れているわけではありません。富とは世俗的な財産の豊富さであり、貧困とはそれらの欠乏である。すべての財産は神のものである。探求者が財産に別れを告げるとき、対立は消滅し、両方の概念は超越される。

セクション。
すべてのスーフィーのシャイフたちは貧困について語ってきました。本書に収録できる限り、彼らの言葉を引用したいと思います。

25現代の学者の一人はこう言っています。 「貧しい人とは、手に食料がない人のことではなく、欲望がない人のことである。」 例えば、神が彼にお金を与え、彼がそれを保持したいと望むなら、彼は裕福です。そして、彼がそれを放棄したいと望むなら、彼は裕福であることに変わりはありません。なぜなら、貧困とは、自らの意思で行動することをやめることにあるからです。ヤヒヤ・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィーはこう言っています。「真の貧困の兆候は、聖性、瞑想、自己消滅の完成に達したとしても、常にその衰退と消滅を恐れることである。」そしてルワイムはこう言います。「貧しい人の特徴は、心が利己的な心配から守られ、魂が汚れから守られ、宗教上の義務を果たすことである。」つまり、彼の内なる瞑想が彼の外なる行為を妨げず、またその逆もないということです。これは彼が死すべき存在の属性を捨て去ったことのしるしです。ビシュル・ハーフィーはこう言います。「最も優れた『境地』は、貧困を絶えず耐え忍ぶという固い決意である。」貧困はあらゆる「境遇」の消滅である。したがって、貧困に耐える決意は、行為や行動を不完全なものとみなし、人間の属性を消滅させようと願う兆候である。しかし、この言葉の明白な意味は、貧困が富よりも優れていると宣言し、決してそれを放棄しないという決意を表している。スヒブリはこう述べている。「貧しい人は神以外に満足しない」。なぜなら、彼には他に望む対象がないからである。文字通りの意味は、神によってのみ富を得ることができ、神を得たときに富を得るということである。したがって、あなたの存在は神とは異なる。そして、「他」を放棄することによってのみ富を得ることができるので、あなたの「あなたらしさ」はあなたと富の間のベールである。それが取り除かれたとき、あなたは富を得る。この言葉は非常に微妙で難解である。高度な霊性主義者（アフル・イ・ハキーカト） の見解では、それは「貧困とは、決して 26貧困から独立すること。」これがピール、すなわちマスター・アブドゥッラー・アンサーリーの教えです。[30] ―神が彼に満足されますように！―彼が言ったのは、私たちの悲しみは永遠であり、私たちの願望は決して目標に到達せず、私たちの総和（ kulliyyat）はこの世でも来世でも決して消滅しないという意味です。なぜなら、何かの成就には同質性が必要ですが、神には同類がなく、神から離れるには忘却が必要ですが、ダルヴィーシュは忘却しないからです。なんと果てしない仕事、なんと困難な道でしょう！死者（ fání）は決して生者（ báqí）にはならず、神と一体化することはありません。生者は決して死者にはならず、神の御前に近づくことはありません。神を愛する者たちが行うこと、苦しむことはすべて試練（ miḥnat）です。しかし、彼らは自分たちを慰めるために、聞こえの良い言い回し（ ibáratí muzakhraf）を作り出し、「駅」や「段階」や「道」を生み出しました。しかし、彼らの象徴的な表現はそれ自体で始まり、それ自体で終わり、彼らの「地位」は彼ら自身の種族を超えて上昇することはありませんが、神はあらゆる人間の属性や関係から免除されています。アブー・ル・ハサン・ヌーリーはこう言っています。「彼は何も得られないときは沈黙し、何かを得ても、自分よりも他の人がそれを受け取るにふさわしいと考え、それを与えてしまう。」この言葉で述べられている実践は非常に重要です。二つの意味がある。（1）何も得られなかった時の彼の静穏は満足（ riḍá）であり、何かを得た時の彼の寛大さは愛（ maḥabbat）である。なぜなら、「満足する」とは「名誉の衣を受け入れる」（ qábil-i khilat）ことを意味し、名誉の衣は親密さ（ qurbat）のしるしであるのに対し、愛する者（ muḥibb ）は名誉の衣を断絶（ furqat ）のしるしとして拒絶するからである。（2）何も得られなかった時の彼の静穏は何かを得ることを期待しており、それを得た時、その「何か」は神以外のものである。彼は神以外のもので満足することはできないので、それを拒絶する。これら二つの意味は、大いなる者の言葉の中に暗黙のうちに含まれている。 27シャイフ、アブー・アル＝カーシム・ジュナイドはこう述べています。 「彼の心が現象で空っぽのとき、彼は貧しい。」現象の存在は（神とは）「別物」であるため、拒絶することが唯一可能な道です。シブリーはこう述べています。 「貧困は苦難の海であり、神のために起こるすべての苦難は栄光に満ちている。」栄光は「別物」の一部です。苦しむ者は苦難に陥り、栄光を知りませんが、苦難を忘れ、その原因となった神を敬うようになります。すると、彼らの苦難は栄光に変わり、その栄光は霊的な状態（ワクト）に変わり、その霊的な状態は愛に変わり、その愛は観想に変わる。こうして、ついに求道者の脳は想像力の優位によって完全に視覚の中心となり、彼は目なしに見、耳なしに聞くようになる。また、人が愛する者によって課せられた苦難の重荷を負うことは栄光である。なぜなら、真に不幸は栄光であり、繁栄は屈辱だからである。栄光とは、人を神と共に現前させることであり、屈辱とは、人を神から遠ざけることである。貧困の苦難は「現前」のしるしであり、富の喜びは「遠ざかり」のしるしである。したがって、観想と親密さを伴うあらゆる種類の苦難にしがみつくべきである。ジュナイドはこう言います。 「貧しい者たちよ、あなたがたは神によって知られ、神のために尊ばれる。神と二人きりの時に、どのように振る舞うかに気をつけなさい。」つまり、もし人々があなたを「貧しい者」と呼び、あなたの主張を認めるならば、貧困の道の義務を果たすようにしなさい。もし彼らが、あなたがたの主張と矛盾する別の名前をあなたに与えるならば、それを受け入れず、あなたの主張を全うしなさい。最も卑しい人間とは、神に献身していると思われているが、実際にはそうでない者であり、最も高貴な人間とは、神に献身していると思われていないが、実際にはそうである者である。前者は、人を治すふりをしながら実際には悪化させるだけの無知な医者に似ており、自分が病気になると別の医者に処方してもらわなければならない。後者は、医者だと知られておらず、関心も持たない人物に似ている。 28彼は他の人々と共に働くのではなく、自分の健康を維持するために自分の技能を用いる。現代の学者の一人はこう言った。 「貧困とは、存在しないことである」。この言葉を解釈することは不可能である。なぜなら、存在しないものは説明を許さないからである。表面的には、この格言によれば貧困は無であるように見えるが、そうではない。神の聖者たちの説明と合意は、本質的に存在しない原理に基づいているわけではない。ここでの意味は「本質の非存在」ではなく、「本質を汚染するものの非存在」である。そして、すべての人間の属性は汚染源である。それが取り除かれると、結果として属性の消滅（ファナー・イー・シファト）が起こり、苦しむ者は目的を達成するか達成できない手段を奪われる。しかし、彼が本質に向かわないこと（adam-i rawish ba-ayn）は、彼にとって本質の消滅のように見え、彼を破滅へと突き落とす。

私は、この言葉の真意を理解できずにそれを嘲笑し、ナンセンスだと断言するスコラ哲学者たちに会ったことがあります。また、この言葉をナンセンスにして、その真実性を固く信じていたものの、根本原理を全く理解していなかった（スーフィズムの）自称者たちにも会いました。両者とも間違っています。一方は無知ゆえに真実を否定し、もう一方は無知を（完全な）状態にしているのです。さて、スーフィーたちが用いる「非存在」（ adam）と「消滅」（faná ）という表現は、称賛に値する属性を求める過程で、非難されるべき手段（ álat-i madhmúm ）と不承認の属性が消滅することを意味します。それらは、存在する手段によって非実在（adam-i ma`ní ）を探求することを意味するものではありません。

ダルヴィーシュの精神は、あらゆる意味において比喩的な貧困であり、その従属的な側面すべての中に超越的な原理が存在する。神の神秘はダルヴィーシュの上に現れては去り、そのため彼の事柄は彼自身によって獲得され、彼の行動は彼自身に帰属され、彼の考えは彼自身に結び付けられる。しかし、彼の事柄が獲得の束縛（カスブ）から解放されると、彼の行動は 29それらはもはや彼自身に帰属するものではない。彼は道そのものであり、旅人ではない。つまり、ダルヴィーシュは何かが通り過ぎる場所であり、自分の意志に従う旅人ではない。したがって、彼は何も自分に引き寄せず、何も自分から遠ざけることもない。彼に痕跡を残すものはすべて本質に属する。

私は偽りのスーフィー、単なる口先だけの者たち（アルバーブ・アル＝リサーン）を見てきた。彼らはこの問題に対する理解が不十分で、貧困の本質の存在を否定しているように見え、貧困の現実に対する彼らの欲求の欠如は、貧困の本質の属性を否定しているように見えた。彼らは真理と現実を求めなかったことを「貧困」や「清浄」と呼び、自分たちの空想を肯定しながら、他のすべてを否定しているように見えた。彼らは皆、ある程度貧困から覆い隠されていた。なぜなら、スーフィーの思い上がり（ピンダール・イ・イン・ハディース）は聖性の完成を意味し、スーフィーであると疑われること（タワッラー・イ・トゥフマティ・イン・ハディース）は究​​極の目標であり、つまり、この主張は完成の状態にのみ属するからである。したがって、求道者は選ばれた者たちの中で平民（ámmí）にならないために、彼らの道を歩み、彼らの「境地」を辿り、彼らの象徴的な表現を知る以外に選択肢はありません。一般的な原則（awámm-i uṣúl ）を知らない者は立つべき基盤がなく、派生的な分野についてのみ無知な者は原則によって支えられています。私がこれらすべてを述べたのは、あなたがこの霊的な旅に出発し、その義務を適切に果たすことに専念するよう励ますためです。

さて、スーフィズムに関する章では、この宗派の原理、寓話、神秘的な言葉についていくつか説明します。次に、彼らの聖人の名前を挙げ、その後、スーフィーのシャイフたちが信奉する様々な教義を解説します。続いて、スーフィズムの真理、学問、法について論じます。最後に、彼らの規律規則と「地位」の意義を述べ、この事柄の真実があなた方、そして私の読者全員に明らかになるようにします。

26.コルシカ ii, 274.

27．ナファハート第291項を参照。そこでは彼の「名誉名」はアブー・ル・フサインと記されている。

28．第XII章第5項を参照。

29 . Kor. xxxviii, 29, 44.

30 ．481年ヒジュラ暦に亡くなったヘラートの有名な神秘主義者。ブラウン教授の 『ペルシア文学史』第2巻、269ページを参照。

30
第3章
スーフィズムについて
全能にして栄光ある神はこう仰せられました。「地上を柔和に歩み、無知な者が話しかけてきたときに『平和』と答える者は、（天国で最も高い地位を与えられるであろう）」。[31]使徒はこう言った。「スーフィー（アフル・アル＝タサウウフ）の声を聞いても、彼らの祈りにアーメンと言わない者は、神の前に無頓着な者の中に記される。」 この名前の本当の意味については、これまで多くの議論がなされ、この主題に関する多くの書物が書かれてきた。スーフィーはウールの衣服（ジャマ・イ・スーフ）を着ているからそう呼ばれるという人もいれば、第一位（サッフ・イ・アウワル）だからそう呼ばれるという人もいる。また、スーフィーはアッハーブ・イ・スッファに属すると主張しているからそう呼ばれるという人もいる。[32] 神が彼らに満足されますように！ また、この名前はṣafá（純粋さ）に由来すると主張する人もいます。 Ṣúfiismの真の意味についてのこれらの説明は、それぞれ多くの微妙な議論によって裏付けられているものの、語源の要件を満たすには程遠いものです。 Ṣafá（純粋さ）は普遍的に称賛され、その反対はkadarです。 使徒（彼に平安あれ！）は言いました。「この世のṣafw （純粋な部分、つまり最良の部分）は消え去り、 kadar（不純さ）だけが残っています。」 したがって、この考えの人々は道徳と行動を浄化し、生まれつきの汚れから自分自身を解放しようと努めてきたので、その理由で彼らはṢúfísと呼ばれています。そしてこの宗派の名称は固有名詞（アズ・アサミ・イ・アラム）である。なぜなら、スーフィーたちの尊厳はあまりにも偉大であり、彼らの行い（ムアマラート）は隠されるべきではないため、その名称には由来が必要となるからである。しかしながら、この時代において、神はほとんどの人々をスーフィー教から覆い隠しておられる。 31そして、その信奉者からその秘密を隠し、彼らの心からその奥義を隠してきた。そのため、ある者は、それは内省を伴わない外面的な敬虔さの実践に過ぎないと考え、またある者は、それは本質も根源もない形式と体系であると考え、外面だけを重視する嘲笑者（アフル・イ・ハズル）や神学者（ウラマー）の見解を採用し、スーフィズムを全面的に非難し、それが真に何であるかを探求しようともしない。一般の人々は、この意見に盲目的に従い、心から内なる清らかさを求める探求を消し去り、古代の賢者や預言者の教友たちの教えを捨て去った。確かに、清らかさはシディークの特徴である。[33]もしあなたが真のスーフィーを望むならば、純粋さ（サファー）には根と枝がある。その根は心を「他者」（アギャール）から切り離すことであり、その枝は心がこの欺瞞に満ちた世界から空っぽであるべきだということである。この両方は、アッラーが彼に満足されますように、最も偉大なシッディーク（カリフ）アブー・バクル・アブドゥッラー・ブン・アビー・クハーファの特徴である。彼はこの道のすべての民のイマーム

著者は続けて、ムハンマドの死に際して、ウマルが預言者の死を主張する者を斬首すると脅した時、アブー・バクルが前に出て大声で叫んだことを述べている。「ムハンマドを崇拝する者は、ムハンマドは死んだことを知るべきだ。しかし、ムハンマドの主を崇拝する者は、主は生きておられ、死ぬことはないことを知るべきだ。」死すべき存在の目でムハンマドを見た者は、彼がこの世を去るとすぐに彼を崇拝しなくなったが、現実の目で彼を見た者にとっては、彼の存在も不在も同じであった。なぜなら、彼らは両方を神に帰したからである。そして、起こった個々の変化ではなく、すべての変化の創造主に目を向け、ムハンマドだけを崇拝したのである。 32神が彼を尊んだ度合いに応じて、彼らは（神以外に）誰にも心を向けず、また、人間を見つめるために目を開くこともなかった。なぜなら、「人間を見る者は衰え、神に帰る者は支配する」からである（man naẕara ila ´l-khalq halak wa-man raja`a ila ´l-ḥaqq malak ）。アブー・バクルは、自分の富と顧客（マワーリー）をすべて手放し、羊毛の衣（ギリーム）をまとって使徒のもとへ行った。使徒は彼に、家族のために何を残したのかと尋ねた。アブー・バクルは「神と使徒だけです」と答えた。これらすべては、誠実なスーフィーの特徴である。

私は、サファー（純粋さ）はカダル（不純さ）の反対であり、カダルは人間の特質のひとつであると言いました。真のスーフィーとは、不純さを捨て去る者です。このように、エジプトの女性たちは、平和あれユースフ（ヨセフ）の驚くべき美しさにうっとりと見惚れ、人間性（バシャリヤット）が優勢でした。しかしその後、優勢は逆転し、ついに彼女たちは人間性が消滅した状態で彼を見て、「これは人間ではない」（コルヒ12:31）と叫びました。彼女たちは彼を自分たちの対象とし、自分たちの状態を表現したのです。それゆえ、この道のシャイフたち（アッラーが彼らに慈悲を与えられますように！）はこう言いました。 「清浄は人間の性質の一つではない。なぜなら、人間は粘土であり、粘土には不純さが伴い、人間は不純さから逃れることができないからである。」したがって、清浄は行為（アファール）とは何ら似ておらず、人間の本性は努力によって破壊されることもない。純粋さという性質は行為や状態とは無関係であり、その名は名前やニックネームとは無関係である。純粋さは（神を）愛する者たちの特徴であり、彼らは雲のない太陽である。なぜなら、純粋さは愛する者の属性であり、愛する者とは、自身の属性においては死んでいる（ fání ）が、愛する者の属性においては生きている（ báqí ）者であり、彼らの「状態」は神秘家（ arbáb-i ḥál ）の見解では澄んだ太陽に似ているからである。愛する者 33神の選ばれし者ムハンマドは、ハーリサの状態について尋ねられました。彼は次のように答えました。「信仰の光によって心が照らされた人は、その効果で顔が月のように輝き、神の光によって形作られるのです。」高名なスーフィーは次のように言います。「太陽と月の光が合体したときの結合は、愛と統一が混ざり合ったときの純粋さに似ています。」確かに、太陽と月の光は、全能の神の愛と統一の光に比べれば無価値であり、比較すべきではありません。しかし、この世には、この二つの光よりも目立つ光はありません。目は太陽と月の光を完全に認識することはできません。太陽と月が動いている間、目は空を見ますが、心（ディル）は知識と統一と愛の光によって天界（アルシュ）を見、この世にいる間に来世を探求します。この道のすべてのシャイフは、人が「状態」（マカーマート）の束縛から逃れ、「状態」（アフワール）の不浄を取り除き、変化と衰退の住処から解放され、すべての称賛に値する資質を授かったとき、彼はすべての資質から切り離されることに同意しています。すなわち、彼は自身のいかなる称賛に値する資質にも束縛されず、またそれを顧みず、それによってうぬぼれることもない。彼の境地は知性の知覚から隠され、彼の時間は思考の影響から解放されている。神との彼の存在（ḥuḍúr）には終わりがなく、彼の存在には原因がない。そして彼がこの境地に達すると、彼はこの世と来世において消滅（ fání ）し、人類の消滅において神（ rabbání）となる。そして彼の目には金と土は同じであり、他の人々が守るのが難しい律法も彼にとっては容易になる。

[ここに、神への真の信仰を持っていると宣言したハーリサの物語が続く。預言者は尋ねた。「 34「あなたの信仰の真実とは何か？」ハーリサは答えた。「私はこの世から身を遠ざけ、この世の石も金も銀も土も、私の目には等しく映ります。そして、夜は眠れぬ夜を過ごし、昼は渇きに苦しみました。ついには、主の玉座が顕現し、楽園の人々が互いに訪れ合い、地獄の人々が互いに争っているのが見えたような気がします。」[34]（あるいは、別の解釈によれば、「互いに突然攻撃を仕掛け合う」）。[35]預言者は、その言葉を三度繰り返して言った。「汝は知っている。ゆえに忍耐せよ。」

「スーフィー」とは、完全な聖者や霊的達人に与えられる名前であり、かつてもそうであった。あるシャイフはこう述べている。 「愛によって清められた者は清らかであり、愛する者に没頭し、他のすべてを捨てた者は『スーフィー』である。」この名前には語源的な要件を満たす由来はない。なぜなら、スーフィー主義はあまりにも高尚であるため、そこから派生するような類縁関係は存在しないからである。あるものから別のものが派生するには、均質性（ムジャーナサト）が必要とされる。存在するものはすべて純粋さ（サファー）の反対であり、物事は反対のものから派生することはない。スーフィーにとってスーフィーの意味は太陽よりも明瞭であり、説明や指示を必要としない。「スーフィー」は説明を必要としないため、その意味を学んだ時点でその名前の尊厳を認めるか否かにかかわらず、全世界がその解釈者となる。したがって、彼らの中の完全な者は スーフィーと呼ばれ、彼らの中の劣った志願者（タリバン）はムタサウウィフと呼ばれる 。タサウウフはタファウルという形に属し、「苦労する」（タカルフ）ことを意味するからである。[36]は元の語根の枝である。意味と語源の両方で違いがある。 35清浄（ṣafá）は、しるしと関係（riwáyat）を伴う聖性であり、スーフィズム（taṣawwuf）は、清浄の不平のない模倣（ḥikáyat un li´l-ṣafá bilá shikáyat）である。したがって、清浄は輝かしく明白な理念であり、スーフィズムはその理念の模倣である。この段階におけるスーフィズムの信奉者は、 スーフィー、ムタサウウィフ、ムスタスウィフの3種類に分けられる。スーフィーとは、自己に死に、真理によって生きる者であり、人間の能力の束縛から逃れ、真に（神に）到達した者である。ムタサウウィフとは、自己苦行（ムジャーハダト）によってこの境地に達しようと努め、その過程で（スーフィーたちの）模範に従って自らの行いを正す者のことである。ムスタスウィフとは、金銭、富、権力、世俗的な利益のために（スーフィーたちのように）なろうとするが、これら二つの事柄について何の知識も持たない者のことである。[37] それゆえ、次のように言われている。「ムスタスウィフは、スーフィーたちの意見ではハエのように卑劣であり、その行いは単なる貪欲である。他の人々は彼を狼のようであり、その言葉は抑制されていない（ベ・アフサール）と考える。なぜなら、彼は腐肉の一切れだけを欲しているからである。」したがって、スーフィーは合一の人（ ṣáḥib wuṣúl）、ムタサウウィフは原則の人（ ṣáḥib uṣúl）、 ムスタサウウィフは余剰の人（ ṣáḥib fuḍúl）である。合一の分を持つ者は、目的を達成し、目的に到達することによって、すべての目的と目標を失う。原則の分を持つ者は、神秘の道の「状態」において堅固になり、その神秘に揺るぎなく専心する。しかし、余剰の分を持つ者は、（持つ価値のある）すべてを欠き、形式（ rasm ）の門に座り、それによって現実（ ma`ní ）から覆い隠され、この覆いによって合一と原則の両方が彼にとって見えなくなる。この宗派のシャイフたちは、スーフィズムについて数多くの微妙な定義を与えてきましたが、すべてを列挙することはできません。しかし、成功の源である神の御心ならば、本書でそのいくつかについて触れたいと思います。

36セクション。
エジプト人のズルヌーンはこう言います。 「アル＝スーフィーとは、話すときにはその言葉が彼の状態の真実であり、つまり彼は自分がそうでないことを何も言わず、沈黙しているときにはその行動が彼の状態を説明し、彼の状態は彼が世俗的な絆をすべて断ち切ったことを宣言する人のことである。」つまり、彼が言うことはすべて健全な原則に基づいており、彼が行うことはすべて世俗からの純粋な離脱（タジュリド）であり、彼が話すときにはその言葉は完全に真実であり、彼が沈黙しているときには彼の行動は完全に「貧困」（ファクル）である。ジュナイドは言う。「スーフィズムは人間の存在の属性である。」彼らは言った。「それは神の属性ですか、それとも人間の属性ですか？」彼は答えた。「その本質は神の属性であり、その形式体系は人間の属性である。」つまり、その本質は人間の属性の消滅を含み、それは神の属性の永遠性によってもたらされ、これは神の属性である。一方、その形式的な体系は、人間による自己苦行（ムジャーハダト）の継続を伴い、この自己苦行の継続は人間の属性である。あるいは、この言葉は別の意味で解釈することもできる。すなわち、真の統一（タウヒード）においては、厳密に言えば、人間の属性は全く存在しない。なぜなら、人間の属性は不変ではなく形式的（ラスム）にすぎず、永続性を持たないからである。なぜなら、神が行為者だからである。したがって、それらは実際には神の属性である。このように（意味を説明するために）、神はしもべたちに断食を命じ、彼らが断食を守ると、神は彼らに「断食者」（サーイム）という名を与え、名目上はこの「断食」（サウム）は人間に属するが、実際には神に属するのである。そこで神は使徒にこう告げられた。 「断食は私のものである」。なぜなら、神のすべての行為は神の所有物であり、人間が物事を自分に帰属させる場合、その帰属は形式的で比喩的なものであり、現実のものではないからである。また、アブー・アル＝ハサン・ヌーリーはこう述べている。「断食は私のものである」。 37li-´l-nafs、「スーフィズムとは、あらゆる利己的な快楽を放棄することである。」この放棄には、形式的放棄と本質的放棄の二種類がある。例えば、快楽を放棄し、その放棄の中に快楽を見出すならば、これは形式的放棄である。しかし、快楽が彼を放棄するならば、快楽は消滅し、この場合は真の観想（ムシャーハダト）の範疇に入る。したがって、快楽の放棄は人間の行為であるが、快楽の消滅は神の行為である。人間の行為は形式的で比喩的であるのに対し、神の行為は現実のものである。この（ヌーリーの）言葉は、先に引用したジュナイドの言葉を説明するものである。また、アブー・アル＝ハサン・ヌーリーは次のように述べている。 「スーフィーとは、人間の汚れから解放され、肉欲の汚れから清められ、情欲から解放された魂の持ち主であり、神と第一位かつ最高位の安息を見出し、神以外のすべてから逃れた者たちである。」 また、彼は次のように述べている。 「スーフィーとは、何も所有せず、また何物にも所有されない者のことである。」これは消滅（ファナー）の本質を表しています。なぜなら、性質が消滅した者は所有も所有されることもなく、「所有」という言葉は存在する事物にのみ適切に適用できるからです。つまり、スーフィーはこの世の善も来世の栄光も自分のものとはせず、自分自身さえも所有も支配していないのです。他者に対する権威を望まないのは、他者が彼に服従を望まないようにするためです。この言葉は、スーフィーたちが「完全な消滅」（ファナー・イ・クルリー）と呼ぶ秘儀を指しています。もし神の御心ならば、この著作の中で、彼らが誤りを犯した点を、皆様への情報提供として述べたいと思います。

イブン・アル＝ジャッラー[38]は「アル・タサウウフ・ハキーカト・ウン・ラー・ラスム・ラフ」と述べている。「スーフィズムは形のない本質である」なぜなら形は 38スーフィズムは、人間の行い（ムアマラート）に関して人間に向けられたものであり、その本質は神に固有のものである。スーフィズムは人間から離れることにあるため、必然的に形を持たない。アブー・アムル・ディマシュキーは次のように述べている。 「スーフィズムとは、現象世界の不完全さを見ること（そしてこれは人間の属性がまだ存在することを示す）、いや、現象世界に目を閉じることである（そしてこれは人間の属性が消滅することを示している。なぜなら視覚の対象は現象であり、現象が消えると視覚も消えるからである）。」現象世界に目を閉ざしても、霊的な視覚は残る。つまり、自己に盲目になった者は神を通して見るのである。なぜなら、現象を求める者もまた自己を求める者であり、その行為は自己から生じ、自己を通して行われるため、自己から逃れる道を見つけることができないからである。したがって、人は自分が不完全であることを認識し、自己に目を閉ざして見ない。そして、見る者は自分の不完全さを認識しているにもかかわらず、その目は覆いであり、視覚によって覆い隠されている。しかし、見ない者は盲目によって覆い隠されることはない。これは、スーフィズムと神秘主義の求道者（アルバーブ・イ・マアニ）の道において確立された原則であるが、ここで説明するのは不適切であろう。アブー・バクル・シブリーはこう言います。 「スーフィズムは多神教である。なぜなら、それは『他者』の観念から心を守ろうとするものであり、『他者』は存在しないからである。」つまり、神の唯一性を肯定する際に（神以外の）他者を観念することは多神教であり、「他者」が心の中で何の価値も持たないとき、「他者」の記憶から心を守ろうとするのは不合理である。また、フスリーはこう言います。「スーフィズムは、不和の汚染から心を清めることである。」その意味するところは、愛は調和であり、調和は不調和の反対であるため、愛する者はこの世でただ一つの義務、すなわち愛する人の戒律を守る義務しか持たないのだから、神との不調和から心を守らなければならないということである。そして、欲望の対象が一つであるならば、どうして不調和が生じるだろうか？そしてムハンマド・ブン・アリー・ブン・アル＝フサイン 39b. アリー・ブン・アビー・ターリブ（アッラーが彼らすべてに満足されますように！）はこう言います。 「アル・タサウウフ・クルク・ウン・ファマン・ザーダ・アライカ・フィ・ル・クルク・ザーダ・アライカ・フィ・ル・タサウウフ」。「スーフィズムは心の善良さである。心の善良さを持つ者が、より優れたスーフィーである。」心の善良さには二種類あります。神に対するものと人に対するものです。前者は神の定めに従うことであり、後者は神のために人々の社会の重荷に耐えることです。これら二つの側面は求道者（ターリブ）に関係しています。神は求道者の同意や怒りとは無関係であり、これら二つの性質は神の唯一性への考察に依存します。アブー・ムハンマド・ムルタイシュはこう言います。 「アル＝スフィーとは、思考が足の動きに追いついている者のことである」。つまり、彼は完全に存在しているのです。彼の魂は彼の体のあるところにあり、体は彼の魂のあるところにあり、魂は彼の足のあるところにあり、足は彼の魂のあるところにあります。これは、不在のない存在のしるしです。反対に、「彼は自分自身から離れていて、神と共に存在している」と言う人もいます。そうではありません。彼は自分自身と共に存在し、神と共に存在しているのです。この表現は完全な結合（ジャム・アル＝ジャム）を意味します。なぜなら、人が自分自身を意識している限り、自分自身から離れることはあり得ないからです。自己意識がなくなると、不在のない存在（神と共に）が実現します。この点において、この格言はシブリーの格言「アル＝スフィー・ラー・ヤラー・フィ・ル＝ダーライン・マア・アッラー・ガイラ・アッラー」（「スフィーとは、二つの世界において神以外には何も見ない者のことである」）とよく似ている。つまり、人間の存在は「他者」であり、人が「他者」を見ないとき、自分自身を見ることもできず、「自己」を肯定しようと否定しようと、自己を完全に失ってしまうのである。そしてジュナイドはこう言います：Al-taṣawwuf mabniyy un alá thamán khiṣál al-sakhá wa 'l-riḍá wa 'l-ṣabr wa 'l-ishárat wa 'l-g​​hurbat wa-labs al-ṣúf wa 'l-siyáḥat wa 'l-faqr amma ´l-sakhá fa-li-Ibráhím wa-amma ´l-riḍá fa-li-Ismáíl wa-amma ´l-ṣabr fa-li-Ayyúb wa-amma ´l-ishárat fa-li-Zakariyyá wa-amma ´l-ghurbat fa-li-Yaḥyáワアンマlabs al-ṣúf fa-li-Músá wa-amma ´l-siyáḥat fa-li-Ísá wa-amma ´l-faqr fa-li-Muḥammad ṣalla ´lláhualayhi wa-sallama wa-alayhim ajmaín、「Ṣúfiism は 8 つの資質に基づいています」 8人の使徒にその例が示されています。 40息子を犠牲にしたアブラハムの寛大さ、神の命令に従い、尊い命を捧げたイシュマエルの従順さ、虫の苦しみと慈悲深い神の嫉妬を忍耐強く耐え忍んだヨブの忍耐、神が「あなたは三日間、しるし以外で人に話してはならない」（コリント3:36）と言い、また同じ趣旨で「彼が密かに主に祈ったとき」（コリント19:2）と言われたザカリヤの象徴性、自分の国で異邦人であり、一緒に暮らしていた親族にも疎外されたヨハネの異邦人性。イエスの巡礼生活。彼は世俗的なものから非常に離れており、杯と櫛だけを持っていました。彼は、人が手のひらで水を飲んでいるのを見て杯を捨て、また、別の人が爪楊枝の代わりに指を使っているのを見て櫛も捨てました。モーセの羊毛の衣服。そして、ムハンマドの貧困。全能の神は彼に地上のあらゆる宝の鍵を送り、「苦労をせずに、これらの宝によってあらゆる贅沢を手に入れなさい」と言いました。彼は「主よ、私はそれらを望みません。一日満腹にし、一日飢えさせてください」と答えました。これらは非常に優れた行動規範です。

そしてフスリーはこう言います。 「アル・スフィーとは、存在が非存在を伴わず、非存在が存在を伴わない者のことである」。つまり、彼は見つけたものを決して失わず、失ったものを決して見つけない。別の意味としては、彼の発見（ヤフト）には非発見（ナーヤフト）がなく、彼の非発見にはいかなる時も発見がないため、肯定と否定のどちらか一方しか存在しないということである。これらの表現の目的は、スーフィーの死すべき状態が完全に消滅し、肉体の感覚（シャワーヒド）が消え去り、あらゆるものとの繋がりが断たれることによって、死すべき状態の神秘が明らかにされ、彼の様々な部分が本質的な自己に統合され、彼自身を通して、そして彼自身の中に存続できるようになることである。この効果は次のように示すことができる。 41二人の使徒において、第一にモーセは、存在の中に非存在がなかったため、「主よ、私の胸を大きくし、私の務めを楽にしてください」（コラソン20:26-27）と言い、第二に使徒（ムハンマド）は、非存在の中に存在がなかったため、神は「我々はあなたの胸を大きくしなかったか」（コラソン94:1）と言った。一方は装飾を求め、名誉を求めたが、もう一方は、自分自身のために何も求めなかったため、装飾されたのである。

そして、ニーシャープールのアリー・ブン・ブンダール・アル＝サイラフィーはこう言います。「スーフィズムとは、スーフィーが自分の外面と内面を顧みず、すべてを神に属するものとして見なすことである。」このように、外面を見れば、神の祝福の外面的なしるしが見つかり、見れば見るほど、外面的な行為は神の祝福に比べれば蚊の羽ほどの重みも持たなくなり、外面を顧みなくなるでしょう。そしてまた、内面を見つめれば、神の助けの内なるしるしを見出すでしょう。そして見つめるにつれて、内なる行いは神の助けに比べれば微塵も価値を左右しないことに気づき、内面を気にすることをやめ、すべてが神のものであると悟るでしょう。そしてすべてが神のものであると悟ったとき、あなた自身には何も持っていないことに気づくでしょう。

ムハンマド B.アフマド・アル・ムクリ[39]はこう述べています。「アル・タサウウフ・イスティカーマト・アル・アフワール・マア・ル・ハック」。「スーフィズムとは、神と共に正しい状態を維持することである」。つまり、「状態」はスーフィーを（正しい）状態から誘惑したり、誤った状態に陥らせたりしない。なぜなら、心の底から状態の創造主（ムハッウィル・イ・アフワール）に献身している者は、正しさの地位から転落したり、真理に到達することを妨げられたりすることはないからである。

セクション。
行動の格言( mu`ámalát )。

ニーシャプールのアブ・ハフシュ・ハッドダードは言う：Al-taṣawwuf kulluhu ádáb un li-kulli waqt in adab un wa-li-kulli maqám in adab un wa-li-kulli ḥál in adab un fa-man lazima ádáb al-awqátバラガ・マブラグ 42al-rijál fa-man ḍayyaa ´l-ádáb fa-huwa baíd un min ḥaythu yaẕunnu ´l-qurb wa-mardúd un min ḥaythu yaẕunnu ´l-qabúl , “スーフィズムは完全に振る舞いから成り立っています。あらゆる時、場所、状況にはそれぞれ固有の適切さがあります。それぞれの機会の適切さを守る者は聖人の地位に達し、適切さを無視する者は（神への）近さの考えから遠ざかり、自分が神に受け入れられると考えることから除外されます。”この意味は、アブー・ル・ハサン・ヌーリーの格言「スーフィズムは実践と学問から成り立っているのではなく、道徳である」に似ている。 つまり、実践から成り立っているなら努力によって習得でき、学問から成り立っているなら教えによって得られる。したがって、スーフィズムは道徳であり、道徳の原則を自らに求め、それに従って行動し、その正当な要求を満たすまで習得できないのである。慣習（ルスーム）と道徳（アフラーク）の区別は、慣習は特定の動機に基づく儀式的な行為であり、現実を伴わない行為であるため、その形式は精神と相容れないのに対し、道徳は儀式や動機を伴わない称賛に値する行為であり、見せかけのない行為であるため、その形式は精神と調和している、という点にある。

ムルタイシュはこう述べています。「アル＝タサウウフ・フスン・アル＝クルク、すなわち『スーフィズムは善良な性質である』。これは三つの種類に分けられます。第一に、神に対して、偽善なく神の戒律を遵守すること。第二に、人に対して、目上の者を敬い、目下の者には親切に、同等の者には公正に振る舞い、一般の人々から報酬や正義を求めないこと。第三に、自分自身に対して、肉欲と悪魔に従わないこと。これら三つの事柄において自らを正す者は、善良な性質の人です。私が述べたことは、真実の人（シッディーカ）アーイシャ（神が彼女に満足されますように！）にまつわる話と一致します。彼女は使徒の性質について尋ねられました。「コーランを読みなさい」と彼女は答えました。「神は『用いなさい』と仰せられる箇所で情報を与えておられるからです。」 43「善を享受し、善を命じ、無知な者から離れよ。」（Kor. vii, 198）。また、ムルタイシュは次のように述べている。「このスーフィズムの宗教は完全に真剣なものである。したがって、冗談を混ぜてはならない。形式主義者（ mutarassimán ）の行動を模範としてはならない。盲目的に彼らを模倣する者を避けよ。」現代のスーフィズム志望者の中にこうした形式主義者がいるのを見て、彼らが踊ったり歌ったり、スルタンの宮廷を訪れたり、わずかな金銭や一口の食べ物のために争ったりしているのを知ると、スーフィー教団全体に対する彼らの信仰は損なわれ、「これがスーフィズムの原理であり、古代のスーフィーの教義も全く同じだった」と言うようになる。彼らは、これが弱さの時代であり、苦難の時代であることを認識していない。したがって、貪欲がスルタンを暴政に駆り立て、色欲が学者を姦淫と淫行に駆り立て、虚栄心が禁欲者を偽善に駆り立て、虚栄心がスーフィーをも踊らせ歌わせるのだから、悪は教義の根底にある原理ではなく、教義を奉じる人々にあることを知らなければならない。また、もし一部の嘲笑者が真の神秘家（アフラール）の真剣さで自らの愚かさを偽装したとしても、それによって後者の真剣さが愚かさに変わるわけではない。そしてアブー・アリー・カルミーニー[40]はこう述べています。「アル・タサウウフ・フワ・ル・アフラク・アル・ラディヤト」。「スーフィズムは善い道徳である」。認められた行為とは、被造物があらゆる状況で神を認め、満足し、満ち足りているような行為である。アブー・アル・ハサン・ヌーリーはこう述べています。「アル・タサウウフ・フワ・ル・フッリヤト・ワ・ル・フトゥワット・ワ・タルク・アル・タクリーフ・ワ・ル・サハー・ワ・バドル・アル・ドゥニヤ」。「スーフィズムは自由であり、それによって人は欲望の束縛から解放される。また、寛大さ」、つまり寛大さの思い上がりから解放される。「また、無益な苦労を放棄する」、つまり付属物や報酬を追い求めない。 「そして寛大さ」とは、つまり、彼はこの世をこの世の人々に残すという意味です。

44そしてアブー・ル・ハサン・フシャンジャ[41] —アッラーが彼に慈悲を与えられますように!—はこう述べています: Al-taṣawwuf al-yawma ´sm un wa-lá ḥaqíqat un wa-qad kána ḥaqíqat an wa-la ´sm an、「今日、スーフィズムは実体のない名前ですが、以前は名前のない実体でした」、つまり、教友や古代の人々の時代（アッラーが彼らに慈悲を与えられますように!）には、この名前は存在しませんでしたが、その実体はすべての人の中にありました。今は名前はありますが、実体はありません。つまり、以前は実践は知られていましたが、偽りは知られていませんでしたが、今日では偽りは知られていて、実践は知られていません。

このスーフィズムに関する章では、シャイフたちの言葉を数多く集めて考察しました。これは、この道があなた方に明らかになるようにするためです。神があなた方に幸福を与えてくださいますように！そして、あなた方が懐疑論者たちに「スーフィズムの真実を否定するとはどういう意味ですか？」と問えるようにするためです。もし彼らが名前だけを否定するなら、それは問題ありません。なぜなら、概念は名前を持つ事物とは無関係だからです。しかし、もし彼らが本質的な概念を否定するなら、それは使徒の聖なる律法全体と、彼が称賛した資質を否定することに等しいのです。そして、この本の中であなた方に勧めます。神が聖人たちに授けた幸福をあなた方に与えてくださいますように！これらの概念を正当に尊重し、その正当な主張を満たすように。そうすれば、あなた方は空虚な主張を控え、スーフィーたち自身を深く信じるようになるでしょう。成功を与えるのは神です。

31. Kor. xxv, 64.

32．第IX章を参照。

33．ザディーク（アラム語で「正義の人」を意味する） という名前は、マニ教徒の中の禁欲主義者や霊的達人に与えられた。そのアラビア語の同義語であるシディークは「真実の人」を意味し、スーフィーによく用いられる用語である。

34 . Yataṣáraún。B . にはyataádawnがあり、欄外にはyatasáraúnとある。正しい読みはyataáwawn、「互いに吠え合う（または唸る）」である。Lisán 、xix、343、3 を参照。

３５．ヤタガワルン。これは J. の読み方です。I. はyataáwarún、L. yataáwadún、B. yataghámazún、および in marg.ヤタファワズン。

36 . tafa“ulという形式の意味の例は、ライトのアラビア語文法、第 1 巻、37 ページ、Rem. bに示されています。

３７．つまり、純粋さ ( ṣafá ) と Ṣúfiism ( taṣawwuf ) です。

38 . そこで J. ラホール版には Ibn al-Jalálí、I. Ibn al-Jullábí とあります。第 X 章、No. 34を参照してください。

39．ヒジュラ暦366年に死去。ナファハット、332番を参照。

４０． IJ.カズウィニ。 B. アブ・アリ・キルマンシャヒ・クライシ。問題のシェイクはおそらくムアンファル・キルマーンシャヒ・カルミーニ（Nafaḥát、No. 270）でしょう。

41．一般的には「Fúshanjí」と表記される。Nafaḥát 、No. 279を参照。

45
第4章 継ぎ
当てのある衣服の着用について（ムラッカアト）
ムラッカ（つぎはぎ付きのドレス）を着ることは、Ṣúfiism の志願者の証であることを知ってください。これらの衣服を着るのはスンナ（預言者の習慣）であり、使徒は次のように述べています 。 そしてさらに、同胞団の一人はこう言います：Kána ´l-nabí salla ´lláh alayhi wa-sallama yalbasu ´l-ṣúf wa-yarkabu ´l-ḥimár。 そしてさらに、使徒は「Á´isha: Lá tuḍayyii ´l-thawb ḥattá turaqqi`íhi」と言いました。彼は言った。「羊毛の衣を着なさい。そうすれば信仰の甘美さを感じられるだろう。」また、使徒が羊毛の衣を着てロバに乗っていたこと、そしてアーイシャに「アーイシャよ、その衣を破らないように、繕いなさい」と言ったことが伝えられている。ハッタブの息子ウマルは、 30 枚のパッチが縫い付けられたムラッカアを着ていたと言われている。ウマルについて、また、「最も良い衣服は、最も手間のかからないものである」（ki ma´únat-i​​ án sabuktar buvad）と言ったことも伝えられている。信徒の長アリーについては、袖が指の高さまであるシャツを持っており、もし彼がもっと長いシャツを着る時は、袖の端を裂いていたことが伝えられている。使徒もまた、神から衣服を短くするように命じられた。なぜなら、神は「衣服を清めよ」（クルアーン第74章4節）と言われたからである。つまり、衣服を短くせよ、ということである。また、バスラのハサンはこう述べている。「私はバドルの戦いで戦った70人の仲間を見た。彼らは皆、羊毛の衣服を着ていた。そして、最も偉大な シッディーク（アブー・バクル）は、世俗から離れ、羊毛の衣服（タジュリド）を着ていた。」バスラのハサンはさらにこう述べている。「私はサルマーン（アル＝ファーリスィー）が継ぎ当てのある羊毛のフロック（ギリーム）を着ているのを見た。」信徒の長ウマル・ブン・アル＝ハッターブ、信徒の長アリー、そしてハリム・ブン・ハイヤーンは、ウワイス・カラニーが羊毛の衣服を着ているのを見たと伝えている。 46パッチが縫い付けられた衣服。バスラのハサン、マリク・ディナール、スフヤン・サウリーは、ウールのパッチワークの衣服を所有していた。また、クーファのイマーム・アブー・ハニーファについては、ムハンマド・ブン・アリー・ハキーム・ティルミズィーが著した『シャイフの歴史』に記されているように、最初はウールの衣服を身にまとい、世間から身を引こうとしていたところ、夢の中で使徒に出会い、「汝は人々の間に生きるべきである。汝は私のスンナを復活させる手段だからである」と言われたという。そこでアブー・ハニーファは孤独を避けたが、高価な衣服を身につけることは決してなかった。そして、スーフィズムの志願者の中でも真の達人の一人であったダーウード・ターイー（ヤキー・アズ・ムハッキカーン・イ・ムタサウィファ）は、羊毛の着用を勧めた。そして、アダムの息子イブラヒームが、羊毛の衣をまとって、最も尊敬されるイマーム・アブー・ハニーファを訪ねた。アブー・ハニーファの弟子たちは彼を軽蔑と蔑みの目で見たが、アブー・ハニーファは「我らの主、アダムの息子イブラヒームが来られた」と言った。弟子たちは「イマームは冗談を言わない。どうして主権を得たのですか？」と尋ねた。アブー・ハニーファは「絶え間ない献身によってだ。彼は神に仕えることに専念し、我々は自分の体に仕えることに専念してきた。こうして彼は我々の主となったのだ」と答えた。

今日では、公の名誉と評判のために継ぎ当てのついた衣服や宗教的な装束（ムラッカアト・ウ・ヒラク）を身に着け、その心が外見とは裏腹である人々がいるかもしれない。なぜなら、大勢の中に真の達人は一人しかおらず、どの宗派にも真の達人は少ないからである。しかし、人々は、たとえ一つの規則においてでもスーフィーに似ている者をスーフィーとみなす。使徒は言った。「行動においても信仰においても、ある集団に自分を似せる者は、その集団の一員である。」しかし、実践の外面的な形式だけを重視する者もいれば、内面の清らかさという精神に注目する者もいる。

スーフィズムの志願者と交わりたいと願う者は、次の4つのクラスに分類される。(1) 純粋さ、悟り、繊細さ、気質の均衡、そして人格の健全さによってスーフィーたちの心の内を洞察できる者。 47（ ２）身体の健康と心の節制と心の平安によって彼らの外的な実践を見ることができる者は、聖なる律法と様々な種類の規律の遵守と彼らの優れた行いに目を向け、その結果、彼らと交わり、敬虔な実践に身を捧げようとし、彼の修行の始まりは自己苦行（ムジャーハダト）と善行によって特徴づけられる。 （３）人間性や社会的な付き合い方、そして性格の良さから、彼らの行動を考察し、彼らの外的な生活の美徳を見抜く者。彼らがいかに目上の者を敬い、目下の者を寛大に扱い、同等の者を仲間として扱い、世俗的な利益の考えに悩まされることなく、持っているものに満足しているかを知り、彼らとの交友を求め、世俗的な野心の険しい道を自ら容易にし、悠々自適に善人の一人となる。（４）愚かさと魂の弱さ、功績のない権力への愛、知識のない名声への愛から、スーフィーたちの外的な行動がすべてであると考える者。彼が彼らの仲間に入ると、彼らは彼が神について全く無知であり、神秘の道を進もうと努力したこともないと確信しているにもかかわらず、親切に寛大に彼を扱う。それゆえ、彼はまるで真の達人であるかのように人々から尊敬され、神の聖人の一人であるかのように崇敬されるが、彼の目的はただ彼らの服装を身にまとい、彼らの敬虔さの下に自分の醜さを隠すことだけである。彼は書物を満載したロバのようである（Kor. lxxii, 5）。この時代には、大多数が先に述べたような詐欺師である。したがって、あなたは本当の自分以外の何者かに見せてはならない。スーフィーを作るのは内なる輝き（ ḥurqat ）であり、宗教的な習慣（ khirqat）ではない。真のスーフィーにとって 48神秘主義者よ、ダルヴィーシュが着るマント（ abá ）と一般人が着るコート（qabá ）に違いはない。ある高名なシャイフが、なぜ継ぎ当てのついたフロック（ muraqqaa）を着ないのかと尋ねられた。彼はこう答えた。「スーフィーの衣装を着て、スーフィー主義に伴う重荷を負わないのは偽善である。」もしこの衣装を着ることで、自分が選ばれた者の一人であることを神に知らせたいのであれば、神はすでにそれを知っている。そして、もし自分が神に属していることを人々に示したいのであれば、その主張が真実であれば、あなたは見せびらかしの罪を犯していることになる。そして、もしそれが偽りであれば、偽善の罪を犯していることになる。スーフィーは、この目的のために特別な衣服を必要とするほどに偉大ではない。清浄（ṣafá）は神からの贈り物であり、羊毛（ṣúf）は動物の衣服である。スーフィーのシャイフたちは弟子たちに継ぎ当てのついた服を着るよう命じ、自らもそうしました。それは、彼らが目立つ存在となり、すべての人々が彼らを監視できるようにするためでした。こうして、もし彼らが罪を犯せば、あらゆる舌が彼らを非難し、もし彼らがこの衣服を身に着けて罪を犯そうとしても、恥辱によって思いとどまるでしょう。要するに、ムラッカアは神の聖者の衣服なのです。俗人はそれを世俗的な名声と富を得るための手段としてのみ用いますが、選ばれた者は名誉よりも侮辱を、繁栄よりも苦難を選びます。それゆえ、「ムラッカアは俗人にとっては幸福の衣服だが、選ばれた者にとっては苦難の鎖帷子（ジャウシャン）である」と言われるのです。あなたは霊的なものを求め、外的なものを避けなければなりません。神聖なものは人間によって覆い隠されており、その覆いは神秘の道の「状態」と「段階」を経ることによってのみ消滅する。そのような消滅は純粋さ（サファー）と呼ばれる。それを得た者が、ある衣服を別の衣服よりも選ぶことなどできるだろうか。あるいは、身を飾るために苦労することなどあるだろうか。人々が彼をスーフィーと呼ぶか、他の名前で呼ぶかなど、彼が気にするはずがない。

セクション。
ムラッカアは、着心地の良さと軽さを考慮して作られるべきであり、元の布が破れた場合は、パッチを当てて補修すべきである。 49この件に関して、シャイフたちの間には二つの意見がある。パッチをきちんと正確に縫い付けるのは不適切であり、針は布にランダムに通すべきだと考える者もいる。[42]また、手間をかけるべきではないという意見もある。一方、縫い目はまっすぐで規則正しくなければならないとし、縫い目をまっすぐに保ち、そこに気を配ることはダルヴィーシュの慣習の一部であると主張する者もいる。なぜなら、健全な慣習は健全な原則を示すからである。

さて、私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、トゥースの偉大なシャイフ、アブー・アル＝カーシム・グルガーニーに尋ねました。「ダルヴィーシュが貧困にふさわしい者となるために最低限必要なことは何ですか？」彼は答えました。「ダルヴィーシュは少なくとも３つのことを持っていなければなりません。第一に、パッチを正しく縫い付ける方法を知っていること。第二に、正しく聞く方法を知っていること。第三に、正しく地面に足を置く方法を知っていること。」彼がこれを言ったとき、何人かのダルヴィーシュが私と一緒にいました。私たちがドアに着くとすぐに、それぞれがこの言葉を自分の場合に当てはめ始め、何人かの無知な者はそれを貪欲に受け入れました。「これこそまさに貧困だ」と彼らは叫び、彼らのほとんどはパッチをきれいに縫い付け、正しく地面に足を置くことに急いでいました。そして彼らは皆、自分はスーフィズムの教えをどう聞くべきか知っていると思い込んでいた。そこで、私の心はそのサイイドに捧げられており、彼の言葉が地に落ちることを望まなかったので、私は言った。「さあ、この件について一人ずつ意見を述べよう。」そこで皆がそれぞれの見解を述べ、私の番が来たとき、私は言った。「正しい布切れとは、見せかけのためではなく、貧困のために縫い付けられた布切れである。貧困のために縫い付けられたものであれば、縫い方が間違っていても正しい。そして、正しい言葉とは、故意に（バ・ムニャット）ではなく、秘教的に（バ・ハール）聞かれ、軽率にではなく真剣に適用され、理性ではなく生命によって理解される言葉である。そして、正しい足とは、遊び心や形式ばった態度ではなく、真の歓喜をもって地面に置かれる足である。」私の発言の一部はサイイド（アブー・アル＝カーシム・グルガーニー）に伝えられ、彼はこう言った。「アリーはよく言った。アッラーは 50「彼に報いを与えよ！」この宗派が継ぎ当てのついた服を着る目的は、この世の重荷を軽減し、神に対して誠実に貧しさを実践することにある。真正な伝承によれば、マリアの子イエス（神の祝福あれ！）は 天に昇った時、ムラッカアを着ていた。あるシャイフはこう語った。「私は夢の中で、彼がウールの継ぎ当てのついた服を着ているのを見た。そして、継ぎ当ての一つ一つから光が輝いていた。私は言った。『おおメシアよ、あなたの衣服にあるこれらの光は何ですか？』彼は答えた。『必要な恩寵の光です。私は必要に迫られてこれらの継ぎ当てを縫い付けたのです。そして全能の神は、私の心に与えたあらゆる苦難を光に変えてくださったのです。』」

私はトランスオクシアナで、マラマティス派に属する老人に会った。彼は人間の手が加わったものは一切食べず、着なかった。彼の食べ物は、腐った野菜、酸っぱいひょうたん、腐ったニンジンなど、人間が捨てたものだった。彼の衣服は、道端で拾って洗ったぼろ切れでできており、それでムラッカアを作っていた。また、近世の神秘主義者の中に、マルヴ・アル＝ルードに住む、健康で人柄も素晴らしい老人がいたと聞いた。彼は祈祷用の敷物と帽子に、苦労もせずにたくさんの継ぎ当てをしていたため、そこにサソリが幼虫を産み付けていたという。そして私のシャイフ（アッラーが彼に満足されますように！）は、51年間、一枚の外套（ジュッバ）を身に着け、何の苦労もせずに布切れを縫い付けていました。私はイラクの（聖なる）人々の逸話の中に次の話を見つけました。二人のダルヴィーシュがいました。一人は観想生活（サヒブ・ムシャハダト）の信奉者で、もう一人は浄化生活（サヒブ・ムジャハダト）の信奉者でした。前者は、恍惚状態（サマー）にあるダルヴィーシュが自分の衣服から引き裂いた布切れ以外を身に着けることはありませんでしたが、後者は同じ目的で、許しを請うダルヴィーシュが引き裂いた布切れだけを使用しました。このように、それぞれの外見は内面の気質と調和していました。これは「国家」（pás dáshtan-i ḥál）の遵守である。シャイフ・ムハンマド・ブン・ハフィーフは粗いウールの服を着ていた。 51彼は20年間、修道服（パラス）を身にまとい、毎年40日間の断食（チラ）を4回行い、40日ごとに神の真理の科学の神秘についての著作を執筆した。彼の時代には、老人がいた。[43]道（タリーカト）と真理（ハキーカト）に精通した達人の一人で、パルグに住んでいた。[44]ファールスではムハンマド b と呼ばれた。ザカリヤ。[45]彼はムラッカアを着たことがなかった。そこで、シャイフ・ムハンマド・ブン・ハフィーフに「ムラッカアを着ることにはどのような意味があり、誰が着ることが許されているのか」と尋ねられた。彼は「それはムハンマド・ブン・ザカリヤが白いシャツを着て果たす義務に関わるものであり、そのような衣を着ることは彼に許されている」と答えた。

セクション。
スーフィーたちは自らの慣習を捨てることはない。今日、彼らが羊毛の衣服をあまり着ないのには、二つの理由がある。（１）羊毛が劣化し（パシュマハー・シュリーダ・シュダ・アスト）、羊毛を生産する動物が略奪者によって各地に連れ去られたこと、（２）異端の一派が羊毛の衣服を象徴として採用したことである。異端の象徴から離れることは、たとえ同時に伝統的な慣習（スンナ）から離れることになっても、称賛に値する。

ムラッカアを縫うのに苦労（タカルフ）をすることは、スーフィーたちが人々の間で高い評判を得ているため、許容されると考えられています。また、多くの人々が彼らを真似てムラッカアを着用し、不適切な行為を犯していること、そしてスーフィーたちが自分たち以外の人との交際を好まないことから、彼らは自分たち以外の誰も着ないような衣服を考案しました。 52彼ら自身も裁縫ができ、それを相互の知り合いの証、そしてバッジとしてきた。そのため、あるダルヴィーシュが縫い目が広すぎる（khaṭṭ ba-pahná áwarda búd）パッチを縫い付けた服を着てシャイフの一人のところに来たとき、シャイフは彼を自分の前から追放した。その論拠は、純粋さ（ṣafá）は繊細な性質と気質の繊細さに基づいているため、間違いなく人の性質に歪みがあるのは良くないということである。間違った行為を非難するのは自然なことであり、間違った詩から喜びを得ないのも自然なことである。

また、衣服について全く気にかけない者もいる。彼らは、神が与えた宗教的な衣服（`abá）か普通のコート（qabá）のどちらかを身に着け、もし神が彼らを裸のままにしておくならば、彼らはその状態にとどまる。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、この教義を支持し、旅の途中でそれを実践してきた。アフマド・ブン・ハズルーヤがアブー・ヤズィードを訪れた際にコートを着ていたこと、またシャー・ブン・シュジャーがアブー・ハフスを訪れた際にコートを着ていたことが伝えられている。これは彼らの普段の服装ではなく、時にはムラッカアを着て 、時にはウールの衣服や白いシャツを着ていた。人間の魂は物事に慣れ親しみ、習慣を好む。そして、何かが魂にとって習慣になると、それはすぐに自然なものとなり、自然なものになると覆いとなる。それゆえ、使徒は言った。 「最も優れた断食は、私の兄弟ダビデの断食である。」人々は言った。「神の使徒よ、それはどのような断食ですか？」彼は答えた。「ダビデは一日断食し、次の日にそれを破っていた。」それは、魂が断食をすることや破ることに慣れてしまい、それによって覆いとなることを恐れたためである。そして、この件に関して、アブー・ハーミド・ドゥスターンは[46]メルヴの弟子たちは彼に衣を着せていたが、それを欲しがる者は彼が暇で一人の時に彼を探し出し、それを脱がせた。そして彼は、それを着せた人に「なぜ着せるのか」とは決して言わず、また、 53それを脱いだ人：「なぜ脱ぐのですか？」また、現在ガズナには（神のご加護がありますように！）、ムアイヤドというあだ名の老人がおり、衣服に関して選択や区別がなく、その点では健全です。

さて、彼らの衣服がほとんど青色（カブード）であることについてですが、その理由の一つは、彼らが放浪（シヤハト）と旅を自分たちの道の基礎としているからです。旅の途中では白い衣服は元の外観を保てず、洗いにくく、しかも誰もがそれを欲しがります。もう一つの理由は、青い衣服は悲しみに暮れる者や苦しむ者の印であり、喪に服す者の衣服であるということです。この世は苦難の住処、苦悩の館、悲しみの巣窟、別れの家、苦難のゆりかごです。スーフィーの弟子たちは、自分たちの心の望みがこの世では得られないと悟り、青い衣服を身にまとい、座って（神との）合一を嘆き悲しんでいます。他の人々は（信仰の）実践において不完全さしか見ず、心には悪しか見ず、人生には時間の浪費しか見ません。それゆえ彼らは青い衣服を着ます。喪失（fawt ）は死（ mawt ）よりも辛い。親しい友人の死に際して青い服を着る人もいれば、大切にしていた希望を失った時に青い服を着る人もいる。

あるダルヴィーシュがなぜ青い服を着ているのかと尋ねられた。彼はこう答えた。「使徒は三つのものを残しました。貧困、知識、そして剣です。剣は権力者に奪われ、彼らはそれを悪用しました。知識は学者に選ばれ、彼らはそれを教えるだけで満足しました。貧困はダルヴィーシュに選ばれ、彼らはそれを富を得る手段としました。私はこれら三種類の人間たちの災難を悼むしるしとして青い服を着ています。」ある時、ムルタイシュはバグダッドのある地区を歩いていた。喉が渇いたので、彼は戸口に行き、水を一杯求めた。家の主人の娘が水差しで彼に水を運んできた。ムルタイシュは彼女の美しさに心を奪われ、家の主人が来るまでその場を離れなかった。「おお、旦那様」とムルタイシュは叫んだ。「彼女は私に水を一杯くれ、私の心を奪いました。」家の主人は答えた。「彼女は私の娘です。私はあなたに彼女を嫁がせます。」そこでムルタシュは 54家に入ると、すぐに結婚式が執り行われた。裕福な花嫁の父はムルタイシュを風呂場に送り、そこで彼の継ぎ当てだらけの服（ムラッカア）を脱がせて寝間着に着替えさせた。日が暮れると、彼は起きて祈りを捧げ、一人で祈りを捧げた。突然、彼は「継ぎ当てだらけの服を持ってきてくれ」と叫んだ。人々は「どうしたのですか？」と尋ねた。彼は答えた。「私は心の中でささやく声を聞きました。『一度の不従順な視線のために、我々は あなたの体から敬虔の衣であるムラッカアを取り除いた。もしあなたが再び視線を向けるならば、我々はあなたの心から親密の衣を取り除くだろう。』」 ムラッカアを身に着けるのにふさわしいのは、(1)世俗から切り離された者と、(2)主への切望を感じる者（ムシュタカン・イ・マウラー）の二種類の人間だけです。

スーフィーのシャイフたちは次の規則を守っています。世俗を捨てる目的で入門者が入信すると、彼らは3年間、その入門者に霊的な修行を課します。入門者がこの修行の要件を満たせば結構ですが、そうでなければ、彼らは入門者を道（タリーカト）に受け入れることはできないと宣言します。最初の1年は人々に奉仕すること、2年目は神に奉仕すること、3年目は自分の心を律することに専念します。入門者は、自分を召使いの立場に置き、他のすべての人を主人の立場に置くときのみ、人々に奉仕することができます。つまり、彼は差別なくすべての人を自分より優れているとみなし、すべての人に平等に奉仕することを自分の義務と考えなければなりません。自分が奉仕する人々より優れていると考えるようなやり方ではいけません。なぜなら、それは明白な破滅であり、明らかな欺瞞であり、この時代の伝染性の癌（az áfát-i zamána andar zamána yakí ínast）の一つだからです。そして、彼が全能の神に仕えることができるのは、この世と来世に関するあらゆる利己的な関心を断ち切り、ただ神のみを崇拝するときだけである。なぜなら、何かのために神を崇拝する者は、神ではなく自分自身を崇拝しているからである。そして、彼が自分の心を護ることができるのは、自分の思いが集められ、心から心配事が取り除かれたときだけである。そうすれば、神との親密な交わりの中で、彼は自分の心を攻撃から守ることができる。 55不注意さ。これらの３つの資質を修行僧が備えたとき、彼は単なる他人の模倣者としてではなく、真の神秘家としてムラッカアを着用することができる。

さて、修行僧にムラッカアを授ける者は 、道のあらゆる山や谷を旅し、「境地」の恍惚を味わい、行為の本質を悟り、神の威厳の厳しさと神の美しさの慈悲深さを経験した、高潔な人（ムスタキーム・アル＝ハール）でなければならない。さらに、弟子たちの状態を吟味し、最終的にどの地点に到達するのか、すなわち、退却するのか（ラージアン）、立ち止まるのか（ワーキファン）、それとも到達するのか（バーリガーン）を判断しなければならない。もし弟子たちがいつかこの道を捨てるだろうと分かっているならば、その道に入ることを禁じなければならない。もし立ち止まるならば、献身を実践するよう命じなければならない。そして、もし目標に到達するならば、霊的な糧を与えなければならない。スーフィーのシャイフたちは、人々の魂の医者です。医者が患者の病状を知らないと、治療法を知らず、危険の兆候も認識できず、病状に不適切な食べ物や飲み物を処方してしまうため、自分の技で患者を死に至らしめてしまいます。使徒はこう言いました。「部族のシャイフは、民族の預言者のようなものである。」したがって、預言者たちが人々に呼びかける際に洞察力を示し、すべての人をそれぞれの立場にふさわしいように導いたように、シャイフもまた、呼びかける際に洞察力を示し、呼びかけの目的が達成されるように、すべての人に適切な霊的糧を与えるべきです。

聖性の完成に達した達人は、 必要な規律を3年間かけて教え込んだ後、見習いにムラッカアを授けることで正しい道を歩む。ムラッカアが要求する資格に関して言えば、それは死装束（カファン）に例えられる。着用者は人生の快楽への希望をすべて捨て、心からあらゆる感​​覚的な喜びを浄化し、人生を完全に神への奉仕に捧げ、利己的な欲望を完全に放棄しなければならない。そして、指導者（ピール）は、その名誉の衣を着せることで彼を高貴な存在にする 。56彼は、それに伴う義務を履行し、全力を尽くしてそれを果たそうと努力し、自身の欲望を満たすことは違法であると考える。

ムラッカアについては多くの寓話（イシャーラート）が語られてきました 。イスファハーンのシャイフ・アブー・マアマルはこの主題に関する本を書いており、スーフィズムの志願者の多くはこの点で非常に誇張（グルウ）しています。しかし、この著作における私の目的は、格言を伝えることではなく、スーフィズムの難しさを明らかにすることです。ムラッカアに関する最良の寓話は、その襟（カッバ）は忍耐、その2つの袖は恐怖と希望、その2つのマチ（ティリーズ）は収縮と拡張、そのベルトは自己否定、その裾（クルシー）は[47] 信仰の健全さ、その房飾り（ファラウィズ）は誠実さです。さらに良いのは次のものです。「その襟は（男性との）交わりの消滅、その2つの袖は遵守（ヒフ）と禁欲（イスマト）、その2つのマチは貧困と清らかさ、そのベルトは瞑想の持続、その裾（クルシー）は（神の）臨在の静穏、そしてその房飾りは結合の住処での定住です。」このようにして霊的な自己のためにムラッカアを作ったら、外見のためにもそれを作るべきです。私はこの主題について「継ぎ当ての服の神秘と生計手段」（アスラール・アル＝ヒラク・ワ＝ル＝マウナート）という別の本を著しましたので、初心者はそれを一冊入手してください。

修行僧がムラッカアを身に着けた後、世俗権力の強制によってそれを引き裂かざるを得ない場合、それは許容され、許される。しかし、もし彼が自由意志で故意にそれを引き裂いた場合、宗派の法によれば、彼は今後ムラッカアを身に着けることは許されず、もし彼がそうしたならば、彼は現代において外見上の見せかけのために、精神的な意味を持たずにムラッカアを身に着けることに満足している者たちと同じ立場に置かれることになる。衣服を引き裂くことに関して、真の教義は、スーフィーたちが一つの段階から次の段階へと進むとき、より高い境地に達したことへの感謝の念から、すぐに衣服を着替えるということである。 57ムラッカアは、貧困と清浄の道のすべての段階を包含する衣服であり、したがってそれを捨てることは、道全体を放棄することに等しい。この問題については、ここが適切な場所ではないが、少し触れておいたが、具体的な論点を解決したいので、神のご加護があれば、裂くこと（ハルク）の章と「聴取」（サマー）の神秘の啓示で、この原理を詳しく説明するつもりである。さらに、ムラッカアを修行者に授ける者は、彼が親切に見つめる見知らぬ人は誰でも友人になり、彼がこの衣服を着せる罪人は誰でも聖人になるような、絶大な神秘的な力を持つべきだと言われている。

かつて私が師と共にアズハルバヤジャンを旅していた時、ムラッカアを着た二、三人の人物が麦倉のそばに立ち、農夫が麦を投げてくれることを期待して裾をまくり上げているのを見かけました。これを見た師は、「彼らは真の導きを代償に誤りを買った者たちだが、彼らの商売は利益を生んでいない」（クルアーン第2章15節）と叫びました。私は彼らがなぜこのような災難と不名誉に陥ったのかと尋ねました。師は、「彼らの霊的指導者たちは弟子を集めることに貪欲であり、彼ら自身も世俗的な財産を集めることに貪欲である」と答えました。ジュナイドはバブ・アル＝タークで次のようなことを目撃したと伝えられています。[48]美しいキリスト教徒の若者がいて、こう言った。「主よ、私のために彼をお許しください。あなたは彼を非常に美しく創造されました。」しばらくして、その若者はジュナイドのところへ来てイスラム教を告白し、聖者の列に加えられた。アブー・アリー・シヤーは尋ねられた。「誰が新米にムラッカアを授けることが許されているのか？」彼は答えた。「神の王国全体を監督し、彼の知るところなくして世界で何も起こらない者だ。」

42．文字通り「頭をもたげる場所ならどこでも」。

43 . この話はアッタールの『タズキラト・アル＝アウリヤー』（第2部、125ページ、17行目以降）に記されており、老人は「道に精通していなかった」と明記されている。

44．欄外には「Park」とある。『Nu​​zhat al-Quhúb』ではその名前をبرک（Bark）としており、キルマーン地区の村を指している。

４５． B.、I.、J. には Dhakariyyá (Zakariyya)、L. ذكرى があります。 MSS。Tadhkirat al-Awliyáは、 Dhakírí と ذكرى の間で変化します。

４６．Nafaḥát、No. 350 を参照。

47．kursíのこの推測的な翻訳は、ランキン大佐から提案されたものです。辞書には、ここで使われているこの単語の説明はありません。

48．バグダッドの東部地区にある門。

58
第5章
貧困と清浄に関する様々な見解について
神秘の道の博士たちは、貧困（ファクル）と清浄（サフワット）のそれぞれの功徳について意見が一致していません。貧困は清浄よりも完全であると考える者もいます。彼らによれば、貧困とはあらゆる思考が消滅する完全な消滅であり、清浄は貧困の「段階」（マカーマート）の一つです。消滅が達成されると、すべての「段階」は無に帰します。これは究極的には、既に議論した貧困と富に関する問題と同じです。清浄を貧困より上位に置く人々は、貧困は実在するもの（shay ast mawjúd）であり、名付けることができるのに対し、清浄はあらゆる実在するものから清浄であること（ ṣafá ）であると言う。ṣafáは消滅（ faná ） の本質であり、貧困は生存（ baqá ）の本質である。したがって、貧困は「境地」の名の一つであり、清浄は完全性の名の一つである。この問題は現代において長々と議論され、両陣営は突飛で驚くべき言葉の巧妙さに頼ってきた。しかし、貧困と清浄が単なる言葉以上のものではないことは、どの側からも認められるだろう。論争者たちは言葉から教義を作り上げ、意味を理解することを怠り、真理についての議論を放棄した。彼らは恣意的な意志の否定を本質の否定と呼び、欲望の肯定を本質の肯定とみなす。神秘の道は、そのような空虚な虚構とはかけ離れています。要するに、神の聖者たちは、もはや場所が存在せず、あらゆる階級や「地位」が消え去り、外的な表現が根底にある現実から剥がれ落ちる場所に到達します。そこでは、「霊的な喜び」（shurb ）も、「味」（ dhawq）も、「節制」（ṣaḥw）も、「消滅」も 残らないのです。59（マフウ）。しかし、これらの論争家たちは、名前を付けることも属性として使うこともできない考えを覆い隠すために、無理やり名前を付けようとします。そして、誰もが自分が最もふさわしいと思う名前をそれらに付けます。さて、考えそのものを扱う場合、優劣の問題は生じませんが、名前が付けられると、必然的に一方が他方よりも好まれることになります。したがって、ある人々にとっては、貧困という名前は放棄と謙遜と結びついているため、より優れていて価値があるように思われ、他の人々は、汚染するものすべてを捨て、世俗の汚れを持つものすべてを滅ぼすという考えに近くなるため、純粋さを好み、より名誉あるものとしました。彼らは、この主題について互いに語り合い、自分たちの状態を完全に知るために、この二つの名前を言い表せない考えの象徴として採用しました。そしてこの宗派（スーフィー派）においては、同じ考えを表現するのに「貧困」という言葉を使う者もいれば「清浄」という言葉を使う者もいるが、意見の相違はない。一方、これらの考えの真の意味を知らない言葉だけの者たち（アフル・イ・イバーラト派）にとっては、問題はすべて言葉の問題に過ぎない。結論として、その考えを自分のものとし、心に深く刻み込んだ者は、自分が「貧しい者」（ファキール）と呼ばれようと「清浄な者​​」（スーフィー）と呼ばれようと気にしない。なぜなら、これらの呼称はどちらも、いかなる名前にも当てはめることのできない考えに無理やり付けられた名前だからである。

この論争はアブー・アル＝ハサン・スムヌーンの時代に遡ります。彼は、存在（バカー）に似た啓示（カシュフ）の状態にあるとき、清浄よりも貧困を優先していました。霊性者（アルバーブ・イ・マアニー）からその理由を尋ねられたとき、彼は次のように答えました。「私は生まれつき消滅と卑下を喜び、同様に存在と高揚も喜ぶので、消滅に似た状態にあるときは清浄を貧困よりも好み、存在に似た状態にあるときは貧困を清浄よりも好みます。なぜなら、貧困は存在の名であり、清浄は消滅の名だからです。後者の状態では、私は自分から存在の視覚（意識）を消滅させ、前者の状態では、自分から消滅の視覚を消滅させます。 60こうして私の本性は、消滅に対しても生存に対しても死んだものとなる。」さて、これは説明（`ibárat）として見れば優れた言葉だが、消滅も存在も消滅することはない。消滅するあらゆる存在物はそれ自身から消滅し、消滅して存在するものはすべてそれ自身から存在する。消滅という言葉は誇張して表現することは不可能である。もし誰かが消滅は消滅したと言うならば、それは消滅という概念の痕跡が全く存在しないことを誇張して表現しているに過ぎない。しかし、存在の痕跡が少しでも残っている限り、消滅はまだ起こっていない。そしてそれが達成されたとしても、その「消滅」は無意味な言葉で媚びへつらう自己陶酔に過ぎない。若気の至りと軽率さゆえに、私は「消滅と存在の書」（Kitáb-i Faná ú Baqá）と題するこの種の論考を著した。しかし、本書では、全能にして栄光ある神の御心により、慎重に全容を述べてまいります。

これは、霊的な意味での清浄と貧困の区別である。清浄と貧困を実際的な側面、すなわち世俗的なものを捨て去ること（タジュリド）と所有物をすべて手放すことで考えると、話は別である。ここで重要なのは、貧困（ファクル）と卑しさ（マスカナート）の違いである。シャイフの中には、貧しい者（ファキール）は卑しい者（ミスキン）よりも優れていると主張する者もいる。なぜなら、神は「アッラーの道で窮地に陥り、地上を行き来できない貧しい者」（クルアーン 2: 274）と仰せになっているからである。卑しい者は生計手段を持っているが、貧しい者はそれを放棄する。したがって、貧困は名誉であり、卑しさは屈辱である。なぜなら、神秘主義の道の規則によれば、生計手段を持っている者は卑しい者であり、使徒は「ディナールとディルハムを崇拝する者には災いあれ、毛羽立った衣服を崇拝する者には災いあれ！」と仰せになっているからである。生計手段を放棄する者は、神に頼っている限り名誉ある者であり、生計手段を持っている者はそれらに頼っている。また、他のシャイフは、卑しい者が優れていると主張する。なぜなら、使徒は「アッラーの道で窮地に陥り、地上を行き来できない貧しい者には災いあれ」と仰せになっているからである。 61「私を卑しい者として生きさせ、卑しい者として死なせ、卑しい者の中に私をよみがえらせてください！」と語り、一方、貧困について語る際には、「貧困は不信仰に近い」と述べている。このため、貧しい者は手段に依存しているが、卑しい者は自立している。聖法の領域では、貧しい者とは十分なものを持っている者（[ s.]áḥib bulgha）であり、卑しい者とは世俗の心配事から解放されている者（mujarrad ）であると考える神学者もいるが、この見解の反対の神学者もいる。そのため、前者の見解を採用する道の信奉者（ ahl-i maqámát ）は卑しい者を「Ṣúfí」と呼ぶ。彼らは貧困よりも清浄（ ṣafwat ）を好む。後者の見解を受け入れるṢúfíは、同様の理由で清浄よりも貧困を好む。

62
第6章
非難について（マラマット）
非難の道は、一部のスーフィーのシャイフによって踏みしめられてきました。非難は愛を誠実にする上で大きな効果があります。真理の信奉者（アフル・イ・ハック）は、特にこの共同体の著名な者たちが、俗悪な非難の対象となることで際立っています。真理の信奉者の模範であり指導者であり、神を愛する者たちの先頭に立つ使徒は、真理の証拠が彼に啓示され、彼に霊感が降りるまで、すべての人から尊敬され、良い評判を得ていました。それから人々は彼を非難するために舌を解き放ちました。ある者は「彼は占い師だ」と言い、ある者は「彼は詩人だ」と言い、ある者は「彼は狂人だ」と言い、ある者は「彼は嘘つきだ」などと言いました。そして神は、真の信者についてこう言われます。「彼らは誰からも非難されることを恐れません。それは、神が御心にかなう者に授ける恵みです。神は寛大で知恵に満ちておられます」（コリント5:59）。このように、神は、神について語る者たちを全世界から非難させますが、彼らの心が世の非難に囚われることのないよう守ります。これは、神の嫉妬によるものです。神は、愛する者たちが「他者」（ガイア）に目を向けないように守ります。それは、見知らぬ者の目が彼らの境遇の美しさを目にすることがないようにするためです。また、神は彼らが自分自身を見ることもないように守ります。それは、彼らが自分の美しさにうぬぼれて傲慢になることがないようにするためです。それゆえ、神は彼らの上に俗人を立てて彼らを非難する舌を解き放たせ、「非難する魂」（ナフス・イ・ラウワーマ）を彼らの構成要素の一部とした。それは、彼らが何をするにせよ他者から非難され、また彼ら自身も悪事を働いたり、善事を不完全に行ったりすることについて非難されるようにするためである。

これは神への道における確固たる原則である。なぜならこの道には、取り除くのが最も難しい汚れや覆いはないからである。 63うぬぼれ。神は慈悲深く、友に対する誤りの道を閉ざされた。彼らの行いは、たとえどれほど善いものであっても、それをありのままに見ない俗人には認められない。また、彼ら自身も、どれほど多くの苦行を行っても、それを自分の力や権力によるものとは考えない。したがって、彼らは自分自身に満足せず、うぬぼれから守られている。神に認められた者は俗人に認められず、自ら選んだ者は神の選民には含まれない。このように、イブリースは人間に認められ、天使たちに受け入れられ、自らに満足した。しかし、神は彼を喜ばなかったため、彼らの承認は彼に呪いをもたらしただけであった。一方、アダムは天使たちに不承認とされ、「あなたは地上に悪を行う者を置くつもりですか」（コリント2:28）と言われ、また自分自身にも満足せず、「主よ、私たちは自らを害しました」（コリント7:22）と言いました。しかし、神はアダムを喜ばれたので、天使たちの不承認とアダム自身の不満は、憐れみの実を結びました。ですから、すべての人は、私たちに受け入れられる者は人々に拒絶され、人々に受け入れられる者は私たちに拒絶されることを知るべきです。それゆえ、人類の非難は神の友の糧であり、それは神の承認のしるしであり、神の聖徒たちの喜びであり、それは神への近さのしるしであり、他の人々が人気を喜ぶように、彼らはそれを喜ぶのです。使徒がガブリエルから受け継いだ伝承によると、神はこう言われた。「私の友（聖徒たち）は私の外套の下にいる。私以外には、私の友以外に彼らを知る者はいない。」

セクション。
さて、非難（マラマト）には3種類あります。それは、（1）正しい道に従うこと（マラマト・イ・ラースト・ラフタン）、（2）故意の行為（マラマト・イ・カシュド・カルダン）、または（3）法の放棄（マラマト・イ・タルク・カルダン）から生じる可能性があります。最初のケースでは、自分の仕事に専念し、宗教的義務を果たし、いかなる実践も怠らない人が非難されます。 64第一の場合、人は人々から大いに尊敬され、人々の間で注目される。彼の心は自分が受けている尊敬に傾き、その尊敬を与えてくれた人々に愛着を持つようになる。彼は人々から独立し、完全に神に身を捧げたいと願う。そのため、彼は人々にとって不快だが法律違反ではない行為をわざと行い、彼らの非難を招く。その結果、人々は彼を見放す。第三の場合、人は生まれつきの不誠実さと誤った信仰によって聖なる律法を捨て、その遵守を放棄し、「私は非難の道を歩んでいる」と自問する。この場合、彼の行動は彼自身のみに依存する。

正しい道を歩み、偽善的な行いを拒み、見せびらかしを控える者は、俗人の非難に耳を貸さず、常に自分の道を歩む。彼にとって、人々が彼を何と呼ぼうとも、それは同じことである。聖人の逸話の中に、ある日、シャイフ・アブー・ターヒル・ハラミーがバザールでロバに乗り、弟子の一人を連れているのが目撃された。ある人が「ほら、あの老いた自由思想家が来たぞ！」と叫んだ。憤慨した弟子は、その発言者に突進し、殴ろうとしたため、バザール全体が騒然となった。シャイフは弟子に言った。「静かにしていれば、このようなトラブルから救われるものを見せてあげよう。」彼らが家に帰ると、シャイフは弟子に手紙が入った箱を持ってくるように言い、それを見るように言った。 「よく見てごらん」と彼は言った。「著述家たちが私をどう呼んでいるか。ある者は私を『イスラムのシャイフ』、ある者は『清らかなシャイフ』、ある者は『禁欲的なシャイフ』、ある者は『二つの聖地のシャイフ』などと呼ぶ。これらはすべて称号であり、私の名前はどこにも出てこない。私はこれらのどれにも当てはまらないが、人々はそれぞれ自分の私に対する考えに基づいて称号を与えている。もしあの気の毒な男が今同じことをしたのなら、なぜ彼と口論する必要があるのか​​？」

故意に非難を浴び、名誉を捨てる者は 65権威から身を引くことは、カリフ・ウスマーンに似ている。彼は400人の奴隷を所有していたが、ある日、ナツメヤシの農園から薪の束を頭に乗せて出てきた。なぜそんなことをしたのかと尋ねられると、彼は「自分を試したいのだ」と答えた。彼は自分が享受している尊厳が、どんな仕事も妨げることを許さなかった。イマーム・アブー・ハニーファに関する同様の話は、この論文にも見られる。また、アブー・ヤズィードに関する話もある。彼がヒジャーズからライに向かう途中、その町の人々が彼に敬意を表そうと駆け寄ってきた。彼らの関心は彼を惑わせ、彼の思いを神から逸らした。彼がバザールに着くと、袖からパンを取り出して食べ始めた。ラマダン月だったので、皆は去っていった。彼は同行していた弟子に言った。「ほら、わたしが律法の条項を一つでも実行すると、[49]「彼らは皆私を拒絶する。」当時、非難を受けるには、不評を買うようなことや異常なことをしなければならなかったが、現代では、非難されたい人は、自発的な祈りを少し長くしたり、定められた宗教的慣習を履行したりするだけでよい。たちまち、皆がその人を偽善者、詐欺師と呼ぶだろう。

法を捨てて不信心な行為をし、「非難」の規則に従っていると言う者は、明白な不正と悪行と自己満足の罪を犯している。現代には、この方法で人気を得ようとする者が多いが、人々に拒絶されるような行為を故意に行う前に、すでに人気を得ていなければならないことを忘れている。そうでなければ、自ら不人気になるのは、人気を得るための単なる口実に過ぎない。ある時、私はこうした虚栄心の強い偽善者の一人と一緒にいた。彼は悪行を犯し、非難のためにやったと言って弁解した。同席者の一人が「それはナンセンスだ」と言った。彼はため息をついた。私は彼に言った。「もしあなたがマラマティであると主張し、その信念に固執するなら、この紳士の 66あなたの行いに対する非難は、むしろあなたを奮い立たせるはずです。彼はあなたの選んだ道を支持しているのに、なぜあなたは彼に対してそんなに不親切で怒りっぽいのですか？あなたの態度は、非難を求めるというよりは、むしろ偽善的です。真理に導かれていると主張する者は、その主張を何らかの形で証明しなければなりません。そしてその証明とは、スンナ （預言者の慣習）を守ることです。あなたはそう主張していますが、私にはあなたが義務的な宗教的義務を果たしていないことが分かります。あなたの行いは、イスラムの教えから逸脱しています。

セクション。
非難の教義は、同時代のシャイフ、ハムドゥーン・カッサールによってこの宗派に広められました。彼はこの主題について多くの優れた言葉を残しました。記録によると、彼は次のように述べました。 「非難とは幸福の放棄である」。もし誰かが故意に自分の幸福を放棄し、不幸に耐える覚悟を固め、喜びや家族との絆を捨て、神の栄光が自分に啓示されることを願うならば、人間から離れるほど、神と結びつくことになる。したがって、非難の信奉者は、この世の人々が顔を向ける幸福（サラマト）に背を向けます。なぜなら、前者の願望は一元的（ワフダーニー）だからです。アフマド・ブン・ファーティクは、フサイン・ブン・マンスールは「スーフィーとは誰か？」という問いに対し、「本質において単一である者」（ワフダーニー・アル＝ザート）と答えた。ハムドゥーンもまた、非難について次のように述べている。「俗人には理解しにくい道だが、その一部だけを述べよう。マラマティーはムルジ派の希望とカダリー派の恐怖によって特徴づけられる。」この言葉には、説明を必要とする隠された意味がある。人間は、何よりも人気によって神への接近を阻まれる性質を持っている。したがって、この危険を恐れる者は常にそれを避けようと努め、彼には二つの危険が立ちはだかる。第一に、同胞の好意によって神から隠されるかもしれないという恐れ。第二に、人々が彼を非難するような行為を犯し、それによって 67罪に陥る。したがって、マラマティーはまず、この世でも来世でも、人々が彼について言うことについて人々と争わないように注意しなければならない。そして、自らの救済のために、法的には大罪（カビーラ）でも些細な罪（サギーラ）でもない行為を犯さなければならない。そうすれば、人々は彼を拒絶するだろう。ゆえに、彼の行動に関する恐れはカダリ派の恐れに似ており、彼を非難する人々に対処する希望はムルジ派の希望に似ている。真の愛においては、非難ほど甘美なものはない。なぜなら、愛する人の非難は恋人の心に何の影響も与えないからである。彼は見知らぬ人が何を言おうと気にしない。なぜなら、彼の心は常に愛の対象に忠実だからである。

「情熱ゆえに罵られるのは、甘美なことだ。」
この宗派（スーフィー）は、魂の幸福のために肉体の罪を被ることを選択する点で、宇宙のあらゆる被造物の中で際立っています。そして、この高みはケルビムやいかなる霊的存在にも到達せず、古代の諸民族に属する禁欲主義者、信者、神を求める者にも到達していません。それは、世俗的なものから完全に離れる道を歩むこの民族の者たちのために留保されているのです。

私の意見では、非難を求めるのは単なる見せかけであり、見せかけは単なる偽善である。見せかけの男は人気を得るためにわざとそのような行動をとるが、マラマティは人々に拒絶されるようにわざとそのような行動をとる。どちらも人類に思いを馳せ、その領域を超えようとはしない。一方、ダルヴィッシュは人類のことなど考えもせず、心が人々から引き離されると、人々の非難にも好意にも無関心になる。彼は束縛されずに自由に動く。かつて、トランスオクシアナのマラマティと長く付き合って気楽に過ごせるようになった時に、「兄弟よ、このような倒錯した行動の目的は何だ？」と尋ねたことがある。彼は「私に関して人々を存在しないものにするためだ」と答えた。「 68「人は大勢いる。そして、一生涯のうちに、自分に関して彼らを存在しないようにすることはできない。むしろ、人々に関して自分を存在しないようにしなさい。そうすれば、このすべての苦労から救われるだろう。人々と関わっている人の中には、人々が自分と関わっていると思い込んでいる人がいる。誰にも見られたくないなら、自分自身を見てはいけない。すべての悪は自分自身を見ることから生じるのだから、他人と何の関係があるというのか？禁欲によって治る病人が欲望を満たそうとするなら、彼は愚か者だ。」また、禁欲的な動機から非難の方法を実行する人もいる。彼らは、自分を苦行させるために人々に軽蔑されることを望み、自分が惨めで卑しい存在であることに気づくことが最大の喜びである。イブラヒム・ブン・アドハムは、「あなたはこれまで望みを叶えたことがありますか？」と尋ねられた。彼は「はい、二度。一度は誰も私のことを知らない船に乗っていたときです。私は粗末な服を着て、髪は長く、その姿は船上の人々から嘲笑され、あざ笑われました。その中には道化師がいて、いつも私の髪を引っ張ったり引き抜いたりして、道化師特有の侮辱的な態度で私を扱いました。その時、私はすっかり満足し、自分の服装に喜びを感じていました。ある日、道化師が席から立ち上がり、私を侮辱したとき、私の喜びは最高潮に達しました。二度目に村に着いたとき、私は激しい雨に濡れ、継ぎ当てだらけの服はびしょ濡れになり、冬の寒さに打ちのめされました。モスクに行きましたが、入ることを拒否されました。避難場所を求めて他の３つのモスクでも同じことが起こりました。絶望し、寒さが私の心を締め付けるにつれ、私は浴場に入り、スカートをストーブにぴったりとくっつけました。煙が私を包み込み、服と顔を黒く染めました。その時も、私はすっかり満足していました。

かつて私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは困難に陥った。それを解消しようと多くの祈りを捧げた後、以前にも成功したように、アブー・ヤズィードの墓へ向かい、 69私はその傍らに３ヶ月間滞在し、困難が解消されることを願って、毎日３回の沐浴と３０回の浄化を行った。しかし、それは解消されなかった。そこで私はそこを離れ、ホラーサーンへ旅立った。ある夜、私はその国の村に到着した。そこにはスーフィズムを志す多くの者が住む修道院（ハーナカー）があった。私はスンナで定められている濃紺の衣（ムラッカ・イ・キシャン）を着ていた。[50]しかし、私は杖と革製の水筒（ラクワ）以外に、スーフィーの通常の装備（アーラティ・アフル・ラスム）を何も持っていませんでした。私を知らないスーフィーたちの目には、私は非常に軽蔑的に映ったでしょう。彼らは私の外見だけを見て、「この男は我々の仲間ではない」と互いに言いました。そして実際その通りでした。私は彼らの仲間ではありませんでしたが、その場所で夜を過ごさなければなりませんでした。彼らは私を屋根の上に泊め、自分たちは私の上の屋根に上がり、緑色に変色した乾いたパンを私の前に置きました。私は彼らがご馳走している料理の香りを鼻で吸い込んでいました。その間ずっと、彼らは屋根の上から私に嘲笑の言葉を浴びせていました。食事が終わると、彼らは食べたメロンの皮を私に投げつけ始めました。それは、自分たちがどれほど満足しているか、そして私をどれほど軽んじているかを示すためでした。私は心の中でこう思いました。「おお、主なる神よ、もし彼らがあなたの友の服を着ていなかったなら、私は彼らからこんな仕打ちを受けることはなかったでしょう。」そして、彼らが私を嘲笑すればするほど、私の心は喜びで満たされました。この重荷に耐えることが、先に述べた困難から私を解放する手段となったのです。そして私はすぐに、なぜシャイフたちが愚か者たちと交わることを常に許してきたのか、そしてなぜ彼らが彼らの迷惑に耐えるのかを悟りました。

49．アブー・ヤズィードは当時旅に出ていたため、断食を守る法的義務はなかった。

50．I.は欄外に「旅行者向け」と書き加えている。

70
第七章
　教友に属していた彼らのイマームたちについて
1.カリフのアブ・バクル、勇敢な者( al-Ṣiddíq )。

スーフィーのシャイフたちは、彼が語った物語や伝承が少ないことから、彼を観想生活（ムシャーハダト）を選んだ者たちの先頭に置き、一方、ウマルは、その厳格さと熱心さゆえに、浄化生活（ムジャーハダト）を選んだ者たちの先頭に置かれている。真正な伝承の中には、アブー・バクルが夜に祈るときは低い声でコーランを朗誦していたのに対し、ウマルは大きな声で朗誦していたことが記されており、学者たちの間ではよく知られている。使徒はアブー・バクルにその理由を尋ねた。アブー・バクルは「私が話をする者は聞くだろう」と答えた。ウマルは今度は「私は眠っている者を起こし、悪魔を追い払う」と答えた。一方は観想のしるしを示し、もう一方は浄化のしるしを示した。さて、浄化は観想に比べれば大海の一滴の水のようなもので、このため使徒は、イスラムの栄光であるウマルはアブー・バクルの善行の一つに過ぎない（hal anta illá ḥasanat un min ḥasanáti Abí Bakr）と言った。アブー・バクルは次のように言ったと記録されている。「私たちの住まいは一時的なものであり、そこでの私たちの生活は借り物に過ぎず、私たちの息は数えられており、私たちの怠惰は明らかである。」これは、この世は私たちの思考を費やすにはあまりにも価値がないことを意味している。なぜなら、あなたが滅びゆくものに心を奪われるたびに、あなたは永遠のものに対して盲目になるからである。神の友は、神から彼らを覆い隠すこの世と肉に背を向け、実際には他人の所有物であるものを自分の所有物であるかのように振る舞うことを拒否する。そして彼は言った。「おお神よ、私にこの世を豊かに与え、 71「私はそれを放棄したいのです！」この言葉には隠された意味があります。すなわち、「まず私に世俗的な財産を与えてください。そうすれば私はそれらに感謝し、次にあなたのためにそれらを断つことができるよう助けてください。そうすれば私は感謝と寛大さと禁欲の三つの功徳を得ることができ、私の貧困は強制ではなく自発的なものとなるでしょう。」これらの言葉は、神秘主義的実践の指導者が言った「貧困が強制的な者の方が、貧困が自発的な者よりも完全である。なぜなら、それが強制的な場合、彼は貧困の被造物（サナト）であり、それが自発的な場合、貧困は彼の被造物であるからである。そして、彼が自分の努力で貧困を得ようとするよりも、彼の行為が彼自身のために貧困を得ようとする試みから解放されている方が良い。」という主張を否定しています。これに対して私はこう答えます。貧困の被造物とは、明らかに、独立を享受しながらも貧困への欲望に取り憑かれ、世俗の束縛からそれを取り戻そうと努力する人のことです。貧困状態にあるにもかかわらず独立への欲望に取り憑かれ、金儲けのために悪人の家や支配者の宮廷に行かなければならない人のことではありません。貧困の被造物とは、独立から貧困へと転落する人のことであり、貧しいからこそ権力を得ようとする人のことではありません。アブー・バクルは預言者に次ぐ人類の第一人者であり、彼が強制的な貧困よりも自発的な貧困を優先したため、誰も彼に優先することは許されません。この教義は、先に述べた霊的指導者を除くすべてのスーフィーのシャイフによって支持されています。

ズフリは、アブー・バクルがカリフとして忠誠の誓いを受けた際、説教壇に上がり演説を行ったと伝えている。その中で彼はこう言った。「神にかけて誓うが、私はその命令を欲したことも、一日たりともそれを望んだことも、公然と、あるいは密かに神にそれを求めたことも、それを得たことを喜んだことも一度もない。」さて、神が誰かを完全な誠実さに達させ、彼を不動の地位（タムキン）にまで高めると、彼は神の啓示を待ち、それが彼を導くようにする。そして、命じられたとおりに、彼は自分の選択や意志を行使することなく、乞食にも王子にもなるだろう。このように 72真実なるアブー・バクルは、最初から最後まで神の意志に身を委ねた。それゆえ、スーフィー派全体は、世俗的なものを捨て、不動の精神（タムキン）を保ち、貧困を熱望し、権威を放棄することを切望する点で、彼を模範としている。彼は、イスラム教徒全体、そして特にスーフィー派のイマームである。

2.カリフ・ウマル・ブン・アル＝ハッターブ。
彼は特に聡明さと決断力に優れ、スーフィズムに関する多くの優れた格言の著者である。使徒は言った。「真理はウマルの舌によって語る」また、「古代の人々には霊感を受けた伝承者（ムハッダス・ウン）がいたが、私の民の中にそのような者がいるとすれば、それはウマルである」。ウマルは言った。「隠遁（ウズラト）は、悪友から身を解放する手段である」。隠遁には二種類ある。第一に、人類に背を向けること（イラード・アズ・ハルク）、第二に、人類から完全に断絶すること（インクイター・アズ・イシャーン）である。人類に背を向けるということは、孤独な隠遁を選び、外面的には同胞との交わりを断ち、静かに自らの行いの過ちを省み、人との交わりから自らを解放し、すべての人々を自らの悪行から守ることである。しかし、人類からの分離は霊的な状態であり、外的なものとは何の関係もない。人が霊的に人類から分離すると、被造物について何も知らず、それについての考えが心に浮かぶこともない。そのような人は、たとえ人々の間に住んでいても、人々から孤立しており、その霊は人々から離れて住んでいる。これは非常に崇高な境地である。ウマルはこの点において正しい道を歩んだ。なぜなら、彼は外面的には人々の司令官、カリフとして人々の間に住んでいたからである。彼の言葉は、霊的な人々が外面的には人々と交わっていても、彼らの心は常に神に寄り添い、あらゆる状況において神のもとに帰るということを明確に示している。彼らは人間とのいかなる交流も神から送られた苦難とみなし、その交流によって神から離れることはない。なぜなら、神に選ばれた者たちの目には、世界は決して清らかにならないからである。 73愛する。ウマルは言った。「苦難の上に築かれた住まいは、苦難なしにはあり得ない。」スーフィーたちは、継ぎ当てのついた衣服（ムラッカア）を着て、宗教の義務を厳格に果たすことにおいて、彼を模範としている。

3.カリフ ウスマーン・ブン・アッファーン。
アブドゥッラー・ブン・ラバーフとアブー・カタダは次のように伝えている。「私たちは信徒の長であるウスマーンと共にいたが、その日、彼の家が襲撃された。彼の奴隷たちは、戸口に集まった反逆者の群衆を見て武器を取った。ウスマーンは言った。『武器を取らない者は自由人だ』。私たちは命の危険を感じて家から出た。途中でハサン・ブン・アリーが私たちに会ったので、私たちは彼と共にウスマーンのもとに戻り、彼が何の用事で出かけるのかを知ろうとした。彼はウスマーンに挨拶し、慰めの言葉をかけた後、こう言った。『信徒の長よ、私はあなたの命令なしにムスリムに対して剣を抜く勇気はありません。あなたは真のイマームです。命令をください、私はあなたを守ります。』」ウスマーンは答えた。「いとこよ、家に帰って、神の定めが成就するまでそこで待っていなさい。我々は血を流したくないのだ。」

これらの言葉は災難の時の諦めを表し、話者が神との友情（ khullat ）の境地に達したことを示している。同様に、ニムロドが火をつけてアブラハムを投石器（ pala）に入れたとき、[51]カタパルトのガブリエルがアブラハムのところに来て、「何か欲しいものあるか？」と尋ねた。アブラハムは「あなたからは何もいらない」と答えた。ガブリエルは「では神に尋ねなさい」と言った。アブラハムは「神は私の窮状を知っているので、尋ねる必要はない」と答えた。ここでウスマーンは友（ハリール）の立場にあった。[52]カタパルトの中に、そして反逆的な暴徒が火の場所に、そしてハサンがガブリエルの場所にいた。しかしアブラハムは救われたが、ウスマーンは滅びた。救済（ナジャート）は生存（バカー）と結びついており、破壊（ハラク）は消滅（ファナー）と結びついている。この点については既に上で述べた。 74スーフィーたちは、命と財産を犠牲にすること、物事を神に委ねること、そして誠実な信仰心を持つことにおいて、ウスマーンを模範としている。

4.カリフ「アリ」 b.アビ・ハリブ。
この道（スーフィズム）における彼の名声と地位は非常に高かった。彼は神の真理の原理（ウースール）を極めて巧妙に説明したので、ジュナイドは「アリーは原理と苦難の忍耐に関して我々の師である」と言った。つまり、スーフィズムの理論と実践に関してである。スーフィーたちはこの道の理論を「原理」（ウースール）と呼び、その実践は完全に苦難の忍耐から成るからである。ある人がアリーに教え（ワシヤット）を授けてくれるよう懇願したという話がある。アリーはこう答えた。「妻と子供を最大の心配事にしてはならない。もし彼らが神の友であるならば、神は友を顧みられる。もし彼らが神の敵であるならば、なぜ神の敵を顧みなければならないのか？」この問題は、神以外のすべてのものから心を離すことと関係しており、神はご自身のしもべたちを、ご自身が望むいかなる状態にも留めておられる。こうしてモーセはシュアイブの娘を捨てた。[53]最も悲惨な境遇にあったハガルを神に委ね、アブラハムはハガルとイシュマエルを連れて不毛の谷に連れて行き、神に委ねた。この二人の預言者は、妻と子供を第一の世話とする代わりに、心を神に向けました。この言葉は、最も純粋なものとは何かと尋ねた人に対するアリーの答えに似ています。アリーは、「それは神によって豊かにされた心に属するものである」（ガナー・アル＝カルブ・ビッラー）と言いました。このように豊かになった心は、世俗的な財産を持たないことで貧しくなることもなく、持っていることで喜ぶこともありません。この主題は、すでに議論した貧困と純粋さに関する理論に実際に関係しています。アリーは、外面的な表現の真実と内面的な意味の微妙さ、この世と来世のいずれの財産も捨てること、そして神の摂理を考慮することに関して、スーフィーたちの模範です。

５１．アラビア語のキファット。 Dozy、補足、ii、476 を参照。

52．アブラハムはイスラム教徒から「神の友」（アル＝ハリール）と呼ばれている。

53．モーセはシュアイブの娘の一人と結婚したと言われている。コルヒ第28章22-28節を参照。ただし、そこにはシュアイブの名前は記されていない。

75
第8章
預言者の家系に属する彼らのイマームについて
1.ハサン・ブン・アリー

彼はスーフィズムに深く精通していた。彼は教訓としてこう言った。「心を守りなさい。神はあなたの秘密の考えを知っているのだから。」「心を守る」とは、（神以外の）他のものに頼らず、秘密の考えを全能の神への不服従から守ることである。カダリ派が優勢になり、合理主義の教義が広く普及したとき、バスラのハサンはハサン・ブン・アリーに手紙を書き、指導を懇願し、予定説という難解な主題と、人間が行動する力（イスティターアト）を持っているかどうかの論争について意見を述べるよう求めた。アリーは、自分の意見では、人の善悪の行いが神によって定められている（カダル）と信じない者は不信心者であり、自分の罪を神に帰する者は悪人である、つまりカダル派は神の摂理を否定し、ジャバル派は自分の罪を神に帰する、したがって人は神から与えられた力に従って自分の行いを自由にすることができるので、私たちの宗教は自由意志と予定説の中間の道をとっている、と答えた。私は逸話集で、ハサン・ブン・アリーがクーファの家の戸口に座っていたとき、ベドウィンがやって来て彼と彼の父と母を罵ったと読んだ。ハサンは立ち上がり、「おおベドウィンよ、もしかしてあなたは空腹か喉が渇いているのか、それとも何か具合が悪いのか？」と言った。ベドウィンは気にせず、彼を罵り続けた。ハサンは奴隷に銀の入った財布を持ってくるように命じ、それを男に渡して言った。「ベドウィンよ、申し訳ないが、家には他に何もないのだ。もしもっとあったなら、お前に渡すのを惜しまなかっただろう。」これを聞いたベドウィンは 76「あなたは神の使徒の孫であると証言します。私はあなたの温和さを試すためにここに来ました。」と叫んだ。これこそ真の聖者やシャイフであり、賞賛されようと非難されようと気にせず、罵倒にも冷静に耳を傾ける者たちである。

2.フサイン・ブン・アリー
彼はカルバラの殉教者であり、すべてのスーフィーは彼が正しかったと同意している。真理が明らかである限り、彼はそれに従ったが、真理が失われたときには剣を抜き、神のために尊い命を犠牲にするまで休むことはなかった。使徒は多くの恩恵のしるしによって彼を特別扱いした。ウマル・ブン・アル＝ハッターブは次のように語っている。ある日、彼は使徒が膝をついて這っているのを見た。フサインは使徒の背中に乗って紐を持ち、そのもう一方の端は使徒の口の中にあった。ウマルは言った。「アブドゥッラーの父よ、あなたはなんと素晴らしいラクダを持っていることでしょう！」使徒は答えた。「ウマルよ、彼はなんと素晴らしい乗り手でしょう！」フサインはこう言ったと記録されている。「あなたの宗教は、あなたにとって最も親切な兄弟である」。なぜなら、人の救いは宗教に従うことにあり、破滅は宗教に背くことにあるからである。

3. 「アリb」フサイン B. 「アリ、ゼイン・アル＝アビディンと呼ばれる。」
   彼は、この世と来世で最も祝福された人は、喜んだときにその喜びによって悪に導かれず、怒ったときにその怒りによって正義の範囲を超えない人であると言った。これが完全な正義（カマール・イ・ムスタキーマン）を達成した人の特徴である。フサインは彼を「若いアリー」（アリー・アスガル）と呼んでいた。フサインと彼の子供たちがカルバラーで殺されたとき、女性たちの世話をする者はアリー以外には誰も残っていなかったが、彼は病気だった。女性たちはベールを脱がされてラクダに乗せられ、ダマスカスのヤズィード・ブン・ムアーウィヤ（神が彼を呪いますように、しかし彼の父を呪いませんように！）のもとに連れて行かれた。誰かがアリーに言った。「今朝はご機嫌いかがですか、アリーと慈悲の家の皆様？」アリーは答えた。「我々は、モーセの民がファラオの民の中で息子たちを殺したのと同じ立場にある。」 77そして彼らは女たちを生け捕りにした。私たちは苦難のあまり、朝の区別もつかないほどだ。」

[著者は次に、ヒシャーム・ブン・アブド・アル＝マリクがメッカでアリー・ブン・フサインに出会ったという有名な話を語る。カリフは黒石にキスをしたいと思ったが届かず、群衆がすぐにアリーのために道を譲り、敬意を表して距離を置いた。シリア人の男がカリフに、これほど崇敬されているこの人物の名前を教えてほしいと頼んだ。ヒシャームは、支持者たちの忠誠心が揺らぐことを恐れて知らないふりをした。そして詩人ファラズダクが前に出て、素晴らしい賛辞を朗唱し始めた。[54]

「この方はメッカの谷でその足跡が知られている方です。
神殿が知る者、そして聖なる地と聖なる地を知らない者。
これは神のしもべの中で最も優れた者の息子である。
これは敬虔な者、選ばれた者、清らかな者、傑出した者である。
ヒシャームは激怒し、ファラズダクを牢獄に投獄した。アリーは彼に1万2000ディルハムの入った財布を送ったが、詩人はそれを返送し、金銭のために作っていた君主や総督への賛歌の中で多くの嘘をついていたこと、そしてこれらの詩はそうした罪の償いとして、また預言者の家への愛情の証としてアリーに捧げたものだと伝えた。しかしアリーは、既に渡してしまったものを取り戻すのは許してほしいと懇願し、ファラズダクはついに金を受け取ることに同意した。

4.アブ・ジャファル・ムハンマド b. 「アリb.フサイン・アル・バキル。
彼の「名誉名」はアブー・アブドゥッラーであったという説もある。彼のあだ名はバーキルであった。彼は難解な学問の知識と、コーランの意味に関する微妙な示唆で知られていた。ある時、彼を滅ぼそうとした王が彼を呼び出し、 78存在。バーキルが現れると、王は許しを請い、贈り物を授け、丁重に彼を送り出した。なぜそのような行動をとったのかと尋ねられると、王は「彼が入ってきたとき、私は彼の右と左にそれぞれ一頭ずつ、二頭のライオンを見た。もし私が彼に危害を加えようとしたら、私を滅ぼすと脅していた」と答えた。「真理を信じ、神を信じる者は誰でも」（Kor. ii, 257）という聖句の説明で、バーキルは「真理の観想からあなたを逸らすものはすべて、あなたの真理である」と述べた。彼の親しい友人の一人によると、夜が更け、バーキルが祈りを終えると、彼は神に向かって大声で叫んだという。「おお、わが神、わが主よ、夜が訪れ、王の力は衰え、星々は空に輝き、すべての人類は眠り、静まり返り、バヌー・ウマイヤ族は休息を取り、戸を閉め、見張りを立てました。そして、彼らから何かを求めていた者たちは、その用事を忘れてしまいました。おお、神よ、あなたは生ける者、永遠なる者、見る者、知る者です。眠りもまどろみもあなたを襲うことはできません。私が述べたようなあなたの存在を認めない者は、あなたの恵みを受けるに値しません。おお、あなたは何物も他の何物にも差し控えることなく、その永遠は昼夜によって損なわれることはなく、慈悲の扉はあなたに呼びかけるすべての人に開かれ、あなたのすべての宝はあなたを讃える者に惜しみなく与えられます。あなたは決して乞食であろうとも、地上のいかなる被造物も、あなたに懇願する真の信者があなたの御前に出るのを妨げることはできない。主よ、死と墓と審判を思い出すとき、どうしてこの世で喜びを見出すことができるだろうか。それゆえ、私はあなたが唯一無二の存在であることを認め、死の時に苦しみなく平安を、審判の時に罰なく喜びを与えてくださるよう懇願する。

5.アブ・ムハマド・ジャファル b.ムハンマド・ハディク。
彼はスーフィーのシャイフたちの間で、その巧みな話術と霊的な真理への精通で称賛されており、スーフィー教を解説する有名な本を執筆している。 79伝えられるところによると、彼はこう言った。「神を知る者は、他のすべてに背を向ける。」 グノーシス主義者（árif）は「他のもの」（神以外）に背を向け、世俗的なものから切り離される。なぜなら、彼の知識（marifat）は純粋な無知（nakirat）であり、無知が彼の知識の一部を形成し、知識が彼の無知の一部を形成するからである。したがって、グノーシス主義者は人類と人類についての思考から分離され、神と結びついている。「他のもの」は彼の心の中に居場所がなく、それらに注意を払う必要はなく、それらの存在は彼にとって何の価値もなく、それらを心に留めておく必要もない。また、彼はこう言ったと伝えられている。「悔い改めなしに正しい奉仕はない。なぜなら、神は悔い改めを奉仕の前に置き、『悔い改めて奉仕する者たち』と言われたからである」（Kor. ix, 113）。悔い改め（タウバト）はこの道の「段階」の第一であり、奉仕（イバーダト）は最後の段階です。神は不従順な者たちについて言及されたとき、彼らに悔い改めを促し、「共に神に悔い改めよ」（クルアーン第24章31節）と言われました。しかし、使徒について言及されたとき、神は彼の「奉仕」（ウブディヤト）に言及し、「神はご自身のしもべに啓示されたことを啓示された」（クルアーン第53章10節）と言われました。私は逸話集で、ダーウード・ターイーがジャアファル・サーディクのところに来て、「おお、神の使徒の息子よ、私の心は暗くなっているので、私に助言してください」と言ったと読みました。ジャアファルは、「おお、アブー・スレイマンよ、あなたはあなたの時代の禁欲主義者です。なぜ私から助言が必要なのですか？」と答えました。彼は答えた。「おお、使徒の息子よ、あなたの家族は全人類よりも優れており、あなたはすべての人に助言を与える義務がある。」「おお、アブー・スレイマンよ」とジャアファルは叫んだ。「復活の時に祖父が私を捕まえて、『なぜ私の足跡をたどる義務を果たさなかったのか』と言うのではないかと恐れています。これは（ムハンマドとの）真正で確実な血縁関係の問題ではなく、真理の前での善行の問題なのです。」ダーウード・タイは泣き出し、叫んだ。「おお、主なる神よ、その粘土が預言の水で形作られ、祖父が使徒であり、母がファーティマ（バトゥール）である者でさえ疑念に惑わされるのであれば、私が（神に対して）自分の行いに満足できるはずがありません。」ある日、ジャアファルは顧客たちに言った。「さあ、誓いを立てよう。 80「復活の日に救われる者は、残りの者全員のために執り成すであろう。」彼らは言った。「使徒の息子よ、あなたの祖父が全人類のために執り成しているのに、どうしてあなたが私たちの執り成しを必要とするのですか。」ジャアファルは答えた。「私の行いは、最後の日に祖父の顔を見るのが恥ずかしいほどです。」自分の欠点を見ることは完全さの特質であり、預言者、聖人、使徒など、神の御前に確立された人々の特徴である。使徒は言った。「神が人に善意を抱くとき、神はその人に自分の欠点を悟らせる。」しもべのように謙遜に頭を下げる者は誰でも、神は両方の世界でその人の地位を高めるであろう。

さて、ここでベランダの人々（アフル・イ・スッファ）について簡単に触れておきましょう。本書以前に執筆した『宗教の道』（ミンハージュ・アル＝ディーン）という書物では、彼ら一人ひとりについて詳しく述べていますが、ここでは彼らの名前と「名誉ある名前」を挙げるだけで十分でしょう。

54．25節が引用されている。

81
第9章
ベランダの人々について（アフル・イ・スッファ）
すべてのイスラム教徒が、預言者ムハンマドには多くの仲間がおり、彼らは預言者のモスクに住み、世俗を捨て、生計を立てることを拒み、信仰に励んでいたという点で一致していることを知っておきなさい。神は彼らのために預言者を叱責し、「朝夕に主を呼び求め、主の御顔を慕う者たちを追い払ってはならない」（クルアーン第6章52節）と言われた。彼らの功績は神の書と、私たちに伝わる多くの預言者の伝承に記されている。イブン・アッバースによれば、預言者はベランダの人々のそばを通りかかり、彼らの貧困と苦行を見て、「喜びなさい！私の共同体の中で、あなたがたの境遇に耐え、自分の境遇に満足する者は、楽園で私の仲間の一人となるだろう」と言ったという。アフル ・イ・スッファ[55]ビラール b.ラバハ、サルマン・アル・ファリシ、アブ・ウバイダ、ｂ．アル・ジャラーハ、アブ・ル・ヤクアン・アンマール b.ヤシル、「アブダラ b.マスード・アル・フダリー、彼の兄弟「ウトバ・b」マスード、ミクダード b.アル＝アスワド、ハバブ b.アル・アラット、トゥハイブ b.シナン、「ウトバ b.ガズワン、ザイド b.アル・カタブ、カリフ・ウマルの弟。アブ・カブシャ、使徒の依頼人。アブ・エル・マルサド・キナーナ b. アル・フサインアル・アダウィ;サリム、フダイファ・アル・ヤマーニの顧客。 「ウカーシャ b.ミハサン。マスード b.ラビ・アル・ファリシ。アブ・ダール・ジュンダブ b.ジュナーダ・アル・ギファリ。 「アブダラ b. 「ウマル。 Ṣアフワン b.バイダ;アブ・ダルダ・ウワイム b.アミル;アブ・ルババ b. 「アブド・アル・ムンディル。そして「アブダラ b.バドル・アル・ジュハーニー。

シェイク・アブー・アブド・アル＝ラハマン・ムハンマド b.アル・フサイン・アル・スラミ、[56]スーフィズムの 伝承者（ナッカル）であり伝承者82スフィー・シャイフたちの言葉の中で、彼はアフル・イ・スッファの別の歴史を書いており、その中で彼らの美徳と功績と名前と「名誉ある名前」を記録している。彼はその中に、信者の母であるアーイシャについての誹謗中傷を始めたので私が嫌いなミスタフ・ブン・ウサーサ・ブン・アッバードを含めている。アブー・フライラ、サウバーン、ムアーズ・ブン・アル＝ハーリス、サーイブ・ブン・ハッラード、サービト・ブン・ワディーアト、アブー・イーサー・ウワイム・ブン・サーイダ、サーリム・ブン・ウマイル・ブン・サービト、アブー・ル＝ヤサール・カアブ・ブン・アムル、ワフブ・ブン・マカル、アブドゥッラー・ブン・ウナイス、ハッジャージュ・ブン・ウマル・アル＝アスラミーはアフル・イ・スッファに属していた。彼らは時折、何らかの生計手段（タアッルク・バ＝サバビー・カルダンディー）に頼ることもあったが、彼らは皆、同じ地位にあった。まことに、教友たちの世代はすべての世代の中で最も優れており、彼らは人類の中で最も優れ、最も優れた人々であった。なぜなら、神は彼らに使徒との交わりを与え、彼らの心を汚れから守られたからである。

55．ペルシア語の原文に誤って記載されている以下の名前の多くを、様々なアラビア語の文献を参照して訂正しました。

56．ブロッケルマン、i、200を参照。

83
第10章
追随者（アル＝タービウーン）に属する彼らのイマームについて。
1.ウワイス・アル＝カラニ。
彼は使徒の時代に生きていましたが、まず彼を圧倒した恍惚状態と、次に母親に対する義務のために、彼に会うことができませんでした。使徒は教友たちに言いました。「カランにウワイスという男がいます。彼は復活の時に、ラビーアとムダルの羊の数ほどの私の民のために執り成しをしてくれるでしょう。」それからウマルとアリーの方を向いて言いました。「あなた方は彼に会うでしょう。彼は背丈が中くらいで毛深い、身分の低い男です。彼の左側には、らい病（ピスティ）によるものではない、ディルハムほどの大きさの白い斑点があり、手のひらにも同じような斑点があります。彼に会ったら、私の挨拶を伝え、私の民のために祈るように伝えてください。」使徒の死後、ウマルはメッカに来て、説教の最中に叫んだ。「ナジュドの人々よ、あなた方の中にカランの出身者はいるか？」彼らは「はい」と答えた。そこでウマルは彼らを呼び出し、ウワイスについて尋ねた。彼らは言った。「彼は孤独に住み、誰とも交わらない狂人です。彼は人が食べるものを食べず、喜びも悲しみも感じません。他の人が笑うと泣き、他の人が泣くと笑います。」ウマルは言った。「私は彼に会いたい。」彼らは答えた。「彼は砂漠に住んでいて、私たちのラクダからは遠く離れています。」ウマルとアリーは彼を探しに出かけた。彼らは彼が祈っているのを見つけ、彼が祈りを終えるまで待った。彼は彼らに挨拶し、脇腹と手のひらの印を見せた。彼らは彼の祝福を求め、使徒の挨拶を述べ、イスラム教徒のために祈るよう彼に勧めた。しばらく彼と一緒に過ごした後、彼は言った。「あなた方は 84わざわざ（私に会いに）来てくれたのだから、さあ、戻ってきなさい。復活は近い。その時、私たちは別れを告げることなく再会できるのだ。今は復活の準備をしているところだ。」 カランの人々が帰郷すると、彼らはウワイスに大いに敬意を表した。彼は故郷を離れ、クーファにやって来た。ある日、彼はハリム・ブン・ハイヤーンに目撃されたが、その後、内戦の時期まで誰も彼を見かけなかった。彼はアリーのために戦い、シッフィーンの戦いで殉教した。

伝えられるところによると、彼は「安全は孤独の中にある」と言った。なぜなら、孤独な人の心は「他者」の思考から解放されており、いかなる状況においても人類から何も期待しないからである。しかし、孤独（ワフダト）とは単に一人で暮らすことだと考えてはならない。悪魔が人の心に取り憑き、官能的な情欲が胸を支配し、この世あるいは来世のいかなる考えも、彼を人類を意識させるような形で頭に浮かぶ限り、彼は真の孤独の中にいるとは言えない。なぜなら、彼が物事そのものに喜びを見出すにせよ、その考えに喜びを見出すにせよ、それは同じことだからである。したがって、真の孤独な人は社会によって妨げられることはないが、何かに心を奪われている人は、自分を隠遁させることによって思考からの自由を得ようと無駄な努力をする。人類から切り離されるためには、神と親密にならなければならない。そして、神と親密になった者は、人類との交わりによって害を受けることはない。

2.ハリム・ブン・ハイヤーン。
彼はウワイス・カラニーを訪ねたが、カラニーに着くとウワイスはもうそこにいなかった。深く落胆した彼はメッカに戻り、そこでウワイスがクーファに住んでいることを知った。彼はそこへ向かったが、長い間彼を見つけることができなかった。ついに彼はバスラへ出発し、途中で継ぎはぎだらけの服を着たウワイスがユーフラテス川の岸辺で沐浴をしているのを見かけた。彼が川岸から上がって髭を梳かすとすぐに、ハリムは彼に近づき挨拶をした。ウワイスは言った。「ハリム・ブン・ハイヤーンよ、あなたに平安あれ！」ハリムは叫んだ。「どうして私がハリムだと分かったのですか？」ウワイスは答えた。「私の魂があなたのことを知っていたのです。」 85精神。” 彼はハリムに言った。「汝の心を守りなさい」（`alayka bi-qalbika）、すなわち「汝の心を『他者』の思いから守りなさい」。この言葉には二つの意味がある。（1）「自己苦行によって汝の心を神に従順にせよ」、（2）「汝自身の心を従順にせよ」。これらは二つの健全な原則である。見習い（ムリダン）の務めは、虚しい欲望や情欲との親交から心を清め、不適切な思いから心を断ち切り、霊的な健康を得る方法、戒律の遵守、そして神の徴の観想に専念し、心を愛の聖域とするために、心を神に従順にすることである。一方、熟達者（カミラン）の務めは、神がその心を美の光で照らし、あらゆる原因から解放したことである。そして、彼らは神に近づき（クルブ）の衣をまとい、それによって神の恵みを彼らに示し、彼らを神を観想し、神に近づくように選びました。それゆえ、神は彼らの体を彼らの心と一致させました。前者は自分の心の主人（ṣáḥib al-qulúb）であり、後者は自分の心の支配下にあります（maghlúb al-qulúb）。前者は自分の属性（báqi ´l-ṣifat）を保持し、後者は自分の属性（fáni ´l-ṣifat）を失いました。このことの真実は、神の言葉に遡ります。 「あなたの清められた（選ばれた）しもべである者を除いては」（Kor. xv, 40）。ここで、ある人々はmukhliṣína をの代わりに読みます。 mukhlaṣína。mukhliṣ（自己を浄化する者）は能動的であり、その属性を保持していますが、mukhlaṣ （浄化された者）は受動的であり、その属性を失っています。この問題については、別のところでより詳しく説明します。 後者の階級、すなわち身体を心と一致させ、心が神への観想にとどまる者は、自らの努力で心を神の戒律に従わせる者よりも高い位にあります。 この主題は、節制（ṣahw）と酩酊（sukr）の原則、観想（musháhadat）と自己苦行（mujáhadat）の原則に基づいています。

86

3. バスラのハサン。
   彼の「名誉名」はアブー・アリーであった。他の説によれば、アブー・ムハンマドまたはアブー・サイードであった。彼はスーフィーたちから高く評価され尊敬されている。彼は実践宗教の学問（イルム・イ・ムアマラート）に関する微妙な指示を与えた。逸話集で読んだところによると、あるベドウィンが彼のもとに来て忍耐（サブル）について尋ねた。ハサンは答えた。「忍耐には二種類ある。第一に、不幸や苦難に対する忍耐。第二に、神が私たちに放棄するように命じ、追求することを禁じた事柄を控える忍耐である。」ベドウィンは言った。「あなたは禁欲主義者だ。あなたほど禁欲的な人を見たことがない。」ハサンは叫んだ。「おお、ベドウィンよ！私の禁欲主義は欲望に過ぎず、私の忍耐は不屈の精神の欠如に過ぎない。」ベドウィンは彼にこの言葉を説明するように懇願した。「あなたは私の信仰を揺るがしたからです」と彼は言った。ハサンは答えた。「不幸の中での私の忍耐と服従は、地獄の火への恐れを表しており、これは忍耐力の欠如（ジャザ）です。そして、この世での私の禁欲は、来世への欲望であり、これは欲望の本質です。自分の利益を考えない人はなんと優れていることでしょう！彼の忍耐は、地獄から自分を救うためではなく、神のためにあり、彼の禁欲は、自分を楽園に導くためではなく、神のためにあるのです。これこそ真の誠実さの証です。」また、彼はこう言ったと伝えられている。「悪人と交わると、善人への疑念が生じる。」この言葉は、神の尊敬される友を皆信じない現代の人々に非常に適切でふさわしい。彼らが信じない理由は、スーフィズムを装う者たちと付き合っているからである。彼らはスーフィズムの外面的な形式しか持たず、その行いは不誠実で、舌は偽り、耳は無益な四行詩に耳を傾け、目は快楽と欲望を追い求め、心は不法または疑わしい金銭を蓄えることに固執している。そのため、彼らはスーフィズムの志願者も同じように振る舞う、あるいはこれがスーフィー自身の教義であると想像する。しかし、それとは逆に、スーフィーは神に服従して行動し、神の言葉を語り、心に神への愛を、そして神の 声（サマー）を心に留めているのである。87彼らの耳は神の御姿を深く見つめ、目には神の御姿を映し出す美しさが宿り、彼らのすべての思いは、啓示が授けられた場所で聖なる秘儀を得ることに集中している。もし彼らの間に悪人が現れ、その行いを真似るようになったとしても、その悪は悪事を働く者たちに帰せられるべきである。共同体の悪人と交わる者は、自らの悪意によってそうするのであり、もし彼の中に善意があれば、善人と交わるはずである。
4. サイード・ブン・アル＝ムサイーブ
   彼は敬虔な性質の持ち主で、偽善を装っていたのであって、敬虔を装う偽善者ではなかったと言われています。このような振る舞いはスーフィズムで認められており、すべてのシャイフによって称賛されています。彼はこう言いました。「宗教が安全な間は、この世のわずかなもので満足しなさい。宗教が失われている間にこの世の多くのもので満足している人がいるように」つまり、宗教を損なわずに貧困でいることは、無頓着な富よりも良いということです。彼がメッカにいたとき、ある男が彼のもとに来て、「違法なことが何もない合法なことを教えてください」と言いました。彼はこう答えました。「神への賛美（ズィクル）は違法なことが何もない合法なことであり、それ以外のものを賛美することは違法なことで、合法なことは何もない」なぜなら、あなたの救いは前者にあり、あなたの破滅は後者にあるからです。

88
第11章
　彼らの後継者たち（アル＝タービウーン）以降、今日に至るまで生きたイマームたちについて。

1. Ḥabíb al-`Ajamí.
   彼の改宗（タウバト）は、バスラのハサンによって始められました。最初は彼は高利貸しで、あらゆる悪事を働いていましたが、神は彼に心からの悔い改めを与え、彼はハサンから宗教の理論と実践について学びました。彼の母語はペルシア語（アジャミー）で、アラビア語を正しく話すことができませんでした。ある晩、バスラのハサンが彼の庵の戸口を通りかかりました。ハビーブは礼拝の呼びかけを唱え、立って祈りを捧げていました。ハサンは中に入りましたが、ハビーブはアラビア語を流暢に話せず、コーランを正しく朗誦できなかったため、彼の指導の下では祈りませんでした。同じ夜、ハサンは夢の中で神を見て、神にこう言いました。「主よ、あなたの御心はどこにあるのか？」そして神はこう答えた。「おおハサンよ、あなたは私の喜びを見いだしたが、その価値をわきまえなかった。もし昨晩、あなたがハビーブの後に祈りを捧げ、彼の意図の正しさが、あなたが彼の発音に腹を立てるのを思いとどまらせていたならば、私はあなたに大いに満足したであろう。」 スフィーの間では、バスラのハサンがハッジャージュから逃げてハビーブの独房に入ったことは周知の事実である。兵士たちがやって来てハビーブに言った。「ハサンをどこかで見かけたか？」ハビーブは言った。「はい。」「彼はどこにいるのか？」「彼は私の独房にいる。」彼らは独房に入ったが、誰もいなかった。ハビーブが彼らをからかっていると思った彼らは、彼を罵り、嘘つきと呼んだ。彼は真実を語ったと誓った。彼らは二度三度と戻ってきたが、誰も見つからず、ついに立ち去った。ハサンはすぐに出てきてハビブに言った。 89「あなたの祝福のおかげで、神は私をこれらの悪人たちに見つけられなかったことは分かっていますが、なぜあなたは私がここにいることを彼らに告げたのですか？」ハビーブは答えた。「主よ、彼らがあなたを見つけられなかったのは、私の祝福のせいではなく、私が真実を語ったことの祝福によるものです。もし私が嘘をついていたなら、私たち二人とも恥をかいたでしょう。」ハビーブは尋ねられた。「神はどのようなことに喜ばれるのですか？」彼は答えた。「偽善に汚されていない心です。」なぜなら、偽善（ニファーク）は調和（ウィファーク）の反対であり、満足している状態（リダー）は調和の本質だからです。偽善と愛の間には何のつながりもなく、愛は（神によって定められたことすべてに）満足している状態の中に存在します。したがって、服従（リダー）は神の友の特徴であり、偽善は神の敵の特徴である。これは非常に重要な問題である。これについては別のところで説明する。
2. マリク・ベン・ディナール。
   彼はバスラのハサンの仲間でした。ディナールは奴隷で、マーリクは父が解放される前に生まれました。彼の改心は次のように始まりました。ある晩、彼は友人たちと楽しい時間を過ごしていました。皆が眠りについたとき、演奏していたリュートから声が聞こえました。「おお、マーリクよ！なぜ悔い改めないのか？」マーリクは悪行を捨て、バスラのハサンのところへ行き、悔い改めの決意を固く示しました。彼は非常に高い境地に達し、ある時船に乗っていて宝石を盗んだと疑われたとき、天を見上げるとすぐに、海中の魚が一斉に水面に現れ、それぞれが口に宝石をくわえていました。マーリクは宝石の一つを取り、宝石をなくした男に渡しました。それから彼は海に足を踏み入れ、岸に着くまで歩きました。伝えられるところによると、彼は「私が最も愛する行為は、誠実に行うことである」と言った。なぜなら、行為は誠実さによってのみ行為となるからである。誠実さと行為の関係は、精神と肉体の関係と同じである。精神のない肉体は 90心は生命のないものであり、誠実さを欠いた行為は全く実体がない。誠実さは内的な行為に属し、献身的な行為は外的な行為に属する。後者は前者によって完成され、前者は後者から価値を得る。たとえ人が千年間誠実な心を持ち続けたとしても、誠実さが行動と結びつくまでは誠実とは言えず、たとえ外的な行為を千年間続けたとしても、その行為が誠実さと結びつくまでは献身的な行為とはならない。
3. アブ・ハリム・ハビブ b．サリム[57]アル＝ラーイー。
   彼はサルマン・ファーリシーの仲間でした。彼は使徒が「信者の意図は行いよりも優れている」と言ったと伝えています。彼は羊の群れを飼っていて、家はユーフラテス川のほとりにありました。彼の宗教的な道（タリーク）は世俗からの隠遁でした。あるシャイフは次のように語っています。「ある時、私は彼のそばを通りかかり、彼が祈っているのを見つけました。狼が彼​​の羊を見守っていました。私は彼に偉大な兆候があるように見えたので、彼を訪ねることにしました。挨拶を交わした後、私は言いました。『おお、シャイフ！私は狼が羊と調和しているのを見ます。』彼は答えました。『それは羊飼いが神と調和しているからです。』そう言って彼は岩の下に木の鉢を置き、岩から2つの泉が湧き出ました。1つはミルク、もう1つは蜂蜜でした。『おお、シャイフ！』彼が私に水を飲むように命じたとき、私は「どうやってこの境地に達したのですか？」と叫んだ。彼は「神の使徒ムハンマドに従うことによってだ。息子よ！岩はモーセの民に水を与えた。[58] 彼らは彼に背き、モーセはムハンマドと同等の地位ではないが、私がモーセよりも優れたムハンマドに従う限り、岩は私に乳と蜜を与えないはずがない。私は言った。「私に助言を与えてください。」彼は言った。「あなたの心を貪欲の宝庫にしてはならないし、あなたの腹を不法なものの器にしてはならない。」

91私の師は彼に関する伝承をさらに伝えていましたが、私の書物はガズナに残されたまま（神がガズナを守ってくださいますように！）、私自身はムルターンの属領であるラハーウル地方で、気の合わない人々（ダル・ミヤーン・イ・ナージンサン）に囲まれて捕虜となっていたため、これ以上書き記すことはできませんでした（ andar waqt-i man ḍíqí búd ú bísh az ín mumkin na-shud）。喜びの時にも悲しみの時にも、神に賛美あれ！

4. アブー・ハジム・アル＝マダニ。
   彼は貧困に固く身を委ね、様々な種類の苦行に精通していた。`Amr b.ウスマーン・アル＝マッキーは、彼のために熱心に語り（andar amr-i way ba-jidd báshad）、彼が何を持っているかと尋ねられたとき、「神への満足（riḍá）と人類からの独立」と答えたと伝えている。あるシャイフが彼を訪ねると、彼は眠っていた。目を覚ますと、彼は言った。「今夢を見たのですが、使徒が私にあなたへの伝言を授け、巡礼をするよりも母親への義務を果たす方が良いと伝えるように命じられました。ですから、戻って彼女を喜ばせるように努めなさい。」この話を語る人物は引き返し、メッカには行かなかった。これが私がアブー・ハージムについて聞いたすべてである。
5. ムハンマド・ブン・ワーシー
   彼は多くの信奉者や古代のシャイフたちと交流し、スーフィズムを完全に理解していた。伝えられるところによると、彼は「私は神を見ずに何かを見たことは一度もない」と言った。これは瞑想の高度な段階（マカーム）である。人が行為者への愛に圧倒されると、行為を見るとき、行為ではなく行為者だけを完全に見るようになる。ちょうど絵を見て画家だけを見るときのように。これらの言葉の真の意味は、神の友（ハリール）であり使徒であるアブラハムが太陽と月と星に向かって「これが私の主だ」（コルヒ6、76-8）と言ったことと同じである。なぜなら、彼はその時、切望に圧倒されていたからである。 92（シャウク）なので、彼が見るものすべてに彼の愛する人の特質が現れた。神の友は、宇宙は神の力に服従し、神の支配に囚われていること、そしてすべての被造物の存在は、その代理人の力に比べれば何でもないことを悟る。彼らがそれを切望して見つめるとき、彼らは服従し受動的で被造物であるものを見るのではなく、全能者、代理人、創造主だけを見る。私はこれについては「観想」の章で扱う。一部の人々は誤りに陥り、ムハンマド・ブン・ワーシーの言葉「私はその中に神を見た」は、分割と降下の場所（マカン・イ・タジズィヤ・ウー・フルル）を含むと主張したが、これは全くの不信仰である。なぜなら、場所はその中に含まれるものと同質であり、場所が創造されたと考えるならば、その中に含まれる対象も創造されなければならないからである。あるいは、後者が永遠であるならば前者も永遠でなければならない。したがって、この主張は二つの悪しき帰結、すなわち、被造物が永遠である（qadím）か、創造主が永遠ではない（muḥdath）かのどちらかである不信仰を招く。したがって、ムハンマド・ブン・ワーシーが物事の中に神を見たと言ったとき、私が上で説明したように、彼はそれらの物事の中に神のしるし、証拠、証明を見たという意味であった。

この問題に関連するいくつかの微妙な点については、適切な場所で論じることにしよう。

6. アブ・ハニファ・ヌマン b.タービト・アル・ハラズ。
   彼はイマームの中のイマームであり、スンニ派の模範である。彼は苦行と献身の行いに深く根ざし、スーフィズムの原理に関する偉大な権威であった。当初、彼は隠遁生活に入り、人間の社会を捨てることを望んでいた。なぜなら、彼は人間の権力や虚飾に関するあらゆる考えから心を解放していたからである。しかしある夜、彼は使徒の墓から骨を集め、いくつかを選び、いくつかを捨てる夢を見た。彼は恐怖に目覚め、ムハンマド・ブン・シーリーンの弟子の一人に尋ねた。[59]（解釈するために） 93夢の中で、この男は彼にこう言った。「あなたは使徒の知識と彼の戒律（スンナ）の保存において高い地位に達し、本物と偽物を選り分けるようになるでしょう。」また別の時には、アブー・ハニーファは、使徒が彼にこう言った夢を見た。「あなたは私の戒律を復活させるために創造されたのです。」彼は、イブラヒーム・ブン・アドハム、フダイル・ブン・イヤード、ダーウード・ターイー、ビシュル・ハーフィーなど、多くのシャイフの師であった。

カリフ・マンスールの治世に、アブー・ハニーファ、スフヤーン・サウリー、ミサール・ブン・キダム、シュライヒの4人のうちの1人をカーディーの職に任命する計画が立てられた。彼らはマンスールに召喚され、一緒に旅をしていたが、アブー・ハニーファは仲間たちに言った。「私はある策略でこの職を辞退する。ミサールは狂ったふりをし、スフヤーンは逃げ出し、シュライヒがカーディーになるだろう。」スフヤーンは逃げ出し、船に乗り込み、船長に自分を隠して処刑から救ってくれるよう懇願した。他の者たちはカリフの前に案内された。マンスールはアブー・ハニーファに言った。「お前がカーディーの役目を果たさなければならない。」アブー・ハニーファは答えた。「信徒の長よ、私はアラブ人ではなく、彼らの被支配者の一人です。そしてアラブの長たちは私の決定を受け入れないでしょう。」マンスールは言った。「この問題は血統とは何の関係もありません。学識が必要なのです。あなたは当時最も優れた医師です。」アブー・ハニーファは、自分がその職にふさわしくないと主張し続けた。「私が今言ったことがそれを証明しています」と彼は叫んだ。「もし私が真実を語ったのであれば、私は資格を失います。もし私が嘘をついたのであれば、嘘つきがイスラム教徒の裁判官になるのは正しくありませんし、あなたが彼に臣民の命、財産、名誉を委ねるのも正しくありません。」彼はこうして逃げ出した。するとミサールが前に出てカリフの手をつかみ、「あなたとあなたの子供たち、そしてあなたの荷役動物たちはお元気ですか？」と言った。「彼を追い出せ」とマンスールは叫んだ。「彼は狂っている！」ついにシュライは空席となった役職に就かなければならないと告げられた。「私は憂鬱で頭も軽いのです」と彼は言った。するとマンスールは彼に薬草や薬を飲むように勧めた（`aṣídahá-yi muwáfiq ú nabídhhá-yi muthallath） 94彼の知性が完全に回復するまで。こうしてシュライはカーディーとなり、アブー・ハニーファは二度と彼に一言も話しかけなかった。この話は、アブー・ハニーファの賢明さだけでなく、彼が正義と救済の道に固執し、人気や世俗的な名声を求めて惑わされないという決意を示している。さらに、この話は非難（マラマト）の正当性を示している。なぜなら、これら３人の尊敬すべき人物は皆、人気を避けるために何らかの策略に頼ったからである。現代の学者たちはこれとは全く異なり、王子の宮殿をキブラとし、悪人の家を神殿としている。

かつてガズナの医者で、博識な神学者であり宗教指導者だと自称する者が、継ぎ当てのある服（ムラッカア）を着ることを異端だと宣言した。私は彼に言った。「あなたは錦織のローブを着ることを異端とは言わないが、[60]これらはすべて絹でできており、それ自体が男性が着用することを禁じているだけでなく、全く不法な財産を持つ悪人から、不法な懇願によって手に入れたものです。それならば、合法的な場所で入手し、合法的なお金で購入した合法的な衣服を着用することが、なぜ異端なのでしょうか。もしあなたが生まれつきのうぬぼれと心の誤りに支配されていなければ、もっと賢明な意見を述べるでしょう。女性は合法的に絹のドレスを着用できますが、男性には禁じられており、精神異常者のみに許されています（ムバーハ）。もしあなたがこれら二つの記述の真実を認めるならば、（継ぎ当てのついた衣服を非難したことは）許されます。神よ、私たちを不公平からお守りください！

ヤヒヤー・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィーは次のように伝えている。「私は夢の中で、使徒に『神の使徒よ、私はあなたをどこで探せばよいのでしょうか？』と尋ねました。すると彼は『アブー・ハニーファの学問の中に』と答えました。」

かつてシリアにいたとき、私はムアッジンのビラルの墓で眠ってしまった。[61]そして、私はメッカにいて、使徒がバヌー・シャイバの門から入ってきて、優しく 95人々が子供を抱くのと同じように老人を胸に抱きかかえ、私が駆け寄って老人の足の裏にキスをし、その老人が誰なのかと不思議に思いながら立ち尽くすと、使徒は奇跡的に私の秘めた思いを察知し、「これがあなたのイマームであり、あなたの同胞のイマームである」と私に言った。これはアブー・ハニーファのことを指している。この夢の結果として、私は自分自身と私の国の人々に大きな希望を抱いている。さらに、アブー・ハニーファは、使徒に抱かれていたという事実からわかるように、生まれ持った性質を消し去った後も聖なる律法の規定を守り続けている者の一人であると確信している。もし彼が自力で歩いていたとしたら、彼の属性は存続していたはずであり、そのような者は的を外すこともあれば的を射ることもある。しかし、彼が使徒によって支えられていた以上、使徒の生きた属性によって支えられていた間は、彼自身の属性は存在しなかったに違いない。使徒は誤りを犯すことはなく、使徒によって支えられている者が誤りに陥ることも同様にあり得ない。

ダウド・タイが学問を修め、名高い権威者となったとき、彼はアブー・ハニーファのもとへ行き、「これからどうすればよいのでしょうか？」と尋ねた。アブー・ハニーファは、「学んだことを実践しなさい。実践を伴わない理論は、魂のない体のようなものだ」と答えた。学ぶことだけに満足する者は学識のある者ではなく、真に学識のある者は学ぶことだけに満足しない。

同様に、神の導き（ヒダーヤト）には自己苦行（ムジャーハダト）が伴い、それがなければ観想（ムシャーハダト）は得られません。知識は行為の産物であり、行為の恩恵によって生み出され、発展し、有益となるため、行為なくして知識は存在しません。太陽の光が太陽そのものから切り離せないように、この二つは決して切り離すことはできません。

7. 「アブダラ b.ムバラク・アル＝マルワジ。
   彼は当時のイマームであり、多くの著名なシャイフたちと交流があった。彼は名高い著作や有名な奇跡の記録を残している。彼の改宗の経緯は次のように伝えられている。 96彼はある少女に恋をしており、ある冬の夜、彼女の家の壁のふもとに陣取っていた。彼女が屋根に上がってくると、二人は夜明けまで見つめ合っていた。アブドゥッラーは朝の礼拝の呼び声を聞いたとき、夕方の礼拝の時間だと思った。そして太陽が輝き始めて初めて、愛する少女をうっとりと見つめて一晩中過ごしていたことに気づいた。彼はこのことを教訓とし、こう自問した。「恥を知れ、ムバーラクの息子よ！自分の楽しみのために一晩中立ち尽くしておきながら、イマームがコーランの長い章を朗読すると激怒するとは！」彼は悔い改め、学問に専念し、禁欲的な生活に入った。彼は非常に高い境地に達し、ある時、母親が庭で眠っている彼を見つけたとき、大きな蛇が口にくわえたバジルの枝で彼からブヨを追い払っていた。その後、彼はメルヴを離れ、しばらくの間バグダッドに滞在し、スーフィーのシャイフたちと交流し、またメッカにもしばらく滞在した。メルヴに戻ると、町の人々は彼を友好的に迎え、彼のために教授職と講義室（ダルス・ウ・マジュリス・ニハーダンド）を設立した。当時、メルヴの人口の半分は伝承派の信奉者であり、残りの半分は意見派の信奉者であった。これは今日と全く同じである。人々は、彼が両派と合意していたことから彼をラディー・アル＝ファリカインと呼び、両派とも彼を自分たちの仲間だと主張した。彼はメルヴに2つの修道院（リバート）を建てた。1つは伝承派の信奉者のためのもので、もう1つは意見派の信奉者のためのもので、これらは今日まで元の構成を保っている。その後、彼はヒジャーズに戻り、メッカに定住した。どのような奇跡を見たのかと尋ねられた彼は、こう答えた。「私は、苦行によって痩せ衰え、神への畏れで腰をかがめたキリスト教の修道士（ラーヒブ）を見ました。私は彼に、神への道を教えてほしいと頼みました。すると彼は、『もしあなたが神を知っていれば、神への道も知っているはずだ』と答えました。そして、『私は神を知らないにもかかわらず神を崇拝しているが、あなたは神を知っているにもかかわらず神に背いている』と言いました。つまり、『知識は畏れを伴うが、あなたは自信に満ちている。不信仰は無知を伴うが、私は心の中で畏れを感じている』ということです。」自分自身。’私はこれを 97それは私の心であり、多くの悪行から私を遠ざけてくれた。」アブドゥッラー・ブン・ムバーラクは次のように述べたと伝えられています。「神の聖者の心には平静は許されない」。なぜなら、彼らはこの世では神を求めること（タラブ）によって、来世では歓喜（タラブ）によって動揺しているからである。彼らは神から離れている間はこの世で、また神の臨在、顕現、そして御姿を享受している間は来世で安らぐことは許されない。したがって、彼らの目にはこの世も来世も同じように映り、来世もこの世と同じように映る。なぜなら、心の平静は、目的を達成するか、あるいは欲望の対象に無関心であるかのどちらかを要求するからである。神はこの世でも来世でも到達できない存在であるため、心は愛の鼓動から決して安らぐことはない。そして、神を愛する者にとって無関心は許されないため、心は神を求める動揺から決して安らぐことはない。これは霊的修行者の道における確固たる原則である。
8. アブ・アリ・アル・フダイル b． 「いや。
   彼はスーフィーの貧者（サアリーク）の一人であり、彼らの最も著名で名高い人物の一人である。最初はメルヴとバーワードの間で盗賊行為を行っていたが、常に敬虔な心を持ち、寛大で気前の良い性格を示していたので、女性がいるキャラバンを襲ったり、持ち物が少ない人の財産を奪ったりすることはなく、旅人にはそれぞれの財力に応じて財産の一部を残しておいた。ある日、一人の商人がメルヴを出発した。友人たちは護衛をつけるように勧めたが、彼は「フダイルは神を畏れる人だと聞いている」と言い、友人たちの言う通りにする代わりに、コーラン朗誦者を雇い、旅の間昼夜を問わずコーランを朗誦できるようにラクダに乗せた。彼らがフダイルが待ち伏せしている場所に到着したとき、朗読者はたまたま「信仰する者たちにとって、心を謙遜にして神の戒めに従わせるべき時がまだ来ていないのか」（コルラ57:15）と朗読していた。フダイルの心は和らぎ、自分が従事していた仕事を悔い改め、 98彼は盗んだ金品をすべて彼らに弁償した。それから彼はメッカへ行き、しばらくそこに滞在して、神の聖者たちと知り合った。その後、彼はクーファに戻り、そこでアブー・ハニーファと交流した。彼は伝承者たちから高く評価されている伝承を伝えており、スーフィズムと神の知識の真理に関する高尚な言葉の作者である。彼は次のように言ったと記録されている。「神を正しく知る者は、全力を尽くして神を崇拝する」なぜなら、神を知る者は皆、神の恵みと慈悲と憐れみを認め、それゆえ神を愛するからである。そして、神を愛するゆえに、力の及ぶ限り神に従う。なぜなら、愛する人に従うことは難しくないからである。したがって、愛すれば愛するほど従順になり、愛は真の知識によって増すのである。[62]伝えられるところによると、彼はこう言った。「この世は狂人の館であり、そこに住む人々は鎖と枷をつけた狂人である。」欲望は私たちの枷であり、罪は私たちの鎖である。

ファドル・ブン・ラビーは次のように述べている。「私はハールーン・アル＝ラシードと共にメッカへ巡礼に行った。巡礼を終えた後、彼は私に『ここに私が訪ねることができる神の人はいますか？』と尋ねた。私は『はい、アブドゥル・ラッザーク・サナーニーがいます』と答えた。」[63]私たちは彼の家に行き、しばらく彼と話しました。私たちが帰ろうとしたとき、ハールーンは私に彼に借金があるかどうか尋ねるように言いました。彼は「はい」と答え、ハールーンはそれを支払うように命じました。出て行くとき、ハールーンは私に言いました。「おお、ファドルよ、私の心はまだこの人よりも偉大な人を見たいと願っている。」私は彼をスフヤーン・ブン・ウヤイナのところへ案内しました。[64]私たちの訪問は同じように終わりました。ハールーンは借金を返済するように命じ、立ち去りました。それから彼は私に言いました。「フダイル・ブン・イヤードがここにいることを思い出しました。彼に会いに行きましょう。」私たちは彼が上の部屋でコーランの一節を朗誦しているのを見つけました。私たちがドアをノックすると、彼は「誰だ？」と叫びました。私は「信徒の長です」と答えました。「信徒の長と私に何の関係があるのですか？」 99「忠実だと？」と彼は言った。私は言った、「誰も神への献身において自分を卑しめてはならないという使徒伝承はないのですか？」彼は答えた、「そうだが、静観主義者の意見では、神の意志（リダ）に従うことは永遠の栄光である。あなたは私の卑しさを見ているが、私は自分の高揚を見ているのだ。」それから彼は降りてきてドアを開け、ランプを消して隅に立った。ハールーンは中に入って彼を探した。二人の手が触れ合った。フダイルは叫んだ、「ああ！これほど柔らかい手を感じたことはない。神の罰から逃れられたら、とても素晴らしいだろう。」ハールーンは泣き始め、激しく泣いたので気を失った。意識を取り戻すと、彼は言った、「おお、フダイルよ、私に助言を与えてください。」フダイルは言った。「信徒の長よ、あなたの祖先（アッバース）はムスタファの叔父でした。彼は預言者に、人々に支配権を与えてほしいと頼みました。預言者は、『叔父よ、一瞬の間、あなた自身に支配権を与えよう』と答えました。つまり、あなたが神に一瞬服従することは、人々があなたに千年服従することよりも優れているのです。なぜなら、支配権は復活の日に悔い改めをもたらすからです（アル・イマーラト・ヤウム・アル・キヤーマト・ナダマト）。ハールーンは、『さらに助言してください』と言いました。フダイルは続けました。『ウマル・ブン・アブドゥルアズィーズがカリフに任命されたとき、彼はサーリム・ブン・アブドゥッラーとラジャー・ブン・アブドゥルアズィーズを召喚しました。ハヤートとムハンマド・ブン・カアブ・アル＝クラヒーに尋ね、彼らに言った。「この苦難の中で、私はどうすればよいのでしょうか。人々は一般的にこれを祝福と考えているが、私はこれを苦難とみなしています。」彼らのうちの一人が答えた。「明日、神の罰から救われたいのであれば、イスラム教徒の長老たちをあなたの父と見なし、若者たちをあなたの兄弟と見なし、彼らの子供たちをあなたの子供と見なしなさい。イスラムの領土全体があなたの家であり、その人々はあなたの家族です。あなたの父を訪ね、あなたの兄弟を敬い、あなたの子供たちに優しくしなさい。」するとフダイルは言った。「信徒の長よ、私はあなたのその美しい顔が地獄の火に落ちるのではないかと恐れています。神を畏れ、これよりも神への義務をより良く果たしなさい。」ハールーンはフダイルに借金があるかどうか尋ねた。彼は答えた。「そうです、私が神に負っている負債、すなわち神への服従です。もし神がそのことで私を問うなら、私は災難です！」 100ハールーンは言った。「おお、フダイルよ、私は人への負債について話しているのだ。」フダイルは答えた。「神に感謝！私に対する神の恩恵は大きく、私は神のしもべたちに神を嘆く理由などありません。」ハールーンは彼に千ディナールの財布を差し出し、「この金は自分の好きなように使いなさい」と言った。フダイルは言った。「おお、信徒の長よ、私の助言はあなたのためにはなりませんでした。ここでもまた、あなたは間違った、不当な振る舞いをしています。」ハールーンは叫んだ。「どういうことだ？」フダイルは言った。「私はあなたが救われることを願っているのに、あなたは私を破滅に突き落とそうとしている。これは不当ではないか？」私たちは涙を流しながら彼に別れを告げ、ハールーンは私に言った。「おお、ファドルよ、フダイルはまさに王だ。」

これらすべては、彼が世界とその人々を憎み、その華美なものを軽蔑し、世俗的な利益のために世俗の人々の前で自らを卑しめることを拒んでいることを示している。

9. アブ・ル・フェイ・ドゥ・ル・ヌーン b.イブラヒム・アル・ミシュリー。
   彼はヌビア人の息子で、その名はタウバンであった。彼はこの宗派の中でも最も優れた人物の一人であり、彼らの隠れた霊能者（アヤラン）の中でも最も傑出した人物の一人であった。なぜなら彼は苦難の道を歩み、非難の道（マラマト）を歩んだからである。エジプトの人々は皆、彼の真の姿について疑念を抱き、彼が死ぬまで彼を信じなかった。彼の死の夜、70人が夢の中で使徒を見た。使徒は「私は神の友であるズルヌーンに会いに来た」と言った。そして彼の死後、彼の額に次の言葉が刻まれているのが見つかった。「これは神に愛され、神への愛ゆえに死に、神によって殺された者である」。彼の葬儀では、空の鳥たちが彼の棺の上に集まり、翼を絡ませて棺を覆った。これを見たエジプト人は皆、後悔の念に駆られ、彼に対して行った不正を悔い改めた。彼は神秘的知識の真理について、多くの素晴らしく称賛に値する言葉を残している。例えば、彼はこう述べている。「グノーシス主義者（アーリフ）は、日々ますます謙虚になる。なぜなら、彼は刻一刻と主へと近づいているからだ」。それは、彼が神の全能の畏怖すべき力に気づき、神の威厳が彼を支配した時、 101心の奥底で、彼は自分が神からどれほど遠く離れているか、そして神に近づく道がないことを悟り、それゆえ謙遜さが増す。モーセが神と対話した時、こう言った。「主よ、私はあなたをどこに求めればよいのでしょうか？」神は答えた。「心が打ち砕かれた者たちの間に。」モーセは言った。「主よ、私の心ほど打ち砕かれ、絶望している心はありません。」神は答えた。「ならば、私はあなたがいる所にいる。」したがって、謙遜と畏れを持たずに神を知っていると偽る者は、無知な愚か者であって、グノーシス主義者ではない。真の知識のしるしは意志の誠実さであり、誠実な意志はすべての二次的原因を断ち切り、すべての関係の絆を断ち切るので、神以外には何も残らない。ズルヌーンは言う。「誠実さ（シドク）は地上の神の剣である。それは触れるものすべてを断ち切る。」誠実さは原因者に関するものであり、二次的原因の肯定にあるのではない。後者を肯定することは、誠実さという原則を破壊することになる。

ズルヌーンにまつわる物語の中で、私が読んだ話によると、ある日、彼は弟子たちと共にナイル川を舟で航行していた。これはエジプトの人々が娯楽を求める際の習慣だった。別の舟が近づいてきて、陽気な人々を乗せていた。彼らの不適切な振る舞いに弟子たちはひどく嫌悪感を抱き、ズルヌーンに神に舟を沈めてくれるよう懇願した。ズルヌーンは両手を上げて叫んだ。「主よ、あなたがこの世でこの人々に楽しい生活を与えてくださったように、来世でも楽しい生活を与えてください！」弟子たちは彼の祈りに驚いた。舟が近づいてきて、乗っていた人々がズルヌーンを見ると、彼らは泣き出して許しを請い、リュートを壊して神に悔い改めた。ズルヌーンは弟子たちに言った。「来世での楽しい生活は、この世での悔い改めである。あなたたちも彼らも、誰にも害を与えることなく満足するだろう。」彼は、異教徒からひどい扱いを受けてもなお、「神よ！私の民を導いてください。彼らは知らないのです」と言い続けた使徒の例に倣い、イスラム教徒に対する極めて深い愛情からこのように行動した。ズルヌーンは、エルサレムからエジプトへ旅をしているときに、 102誰かが近づいてくるのが見えたので、思わず質問したくなった。その人が近づいてきたとき、杖を持った老女だとわかった（`ukkáza[65]）、ウールのチュニック（ジュッバ）を着ていた。彼は彼女にどこから来たのかと尋ねた。彼女は「神から」と答えた。「では、どこへ行くのですか？」「神のもとへ」。ズルヌーンは持っていた金貨を取り出し、彼女に差し出したが、彼女は彼の顔の前で手を振り、「おお、ズルヌーンよ、あなたが私について抱いている考えは、あなたの知性の弱さから生じているのです。私は神のために働き、神から以外何も受け取りません。私は神だけを崇拝し、神からだけ受け取ります」と叫んだ。彼女はそう言って立ち去った。

老女が「神のために働いた」と言ったのは、彼女の愛の誠実さの証である。神との関わりにおいて、人は二つの種類に分けられる。ある者は、実際には自分のために働いているのに、神のために働いていると思い込んでいる。そして、彼らの仕事は世俗的な動機によるものではないにもかかわらず、来世での報いを期待する。またある者は、この世での見栄や名声と同様に、来世での報いや罰についても考えず、ただ神の戒めへの畏敬の念から行動する。彼らの神への愛は、神の命令に従う間、あらゆる利己的な関心を忘れることを要求する。前者の人々は、来世のために行っていることを神のために行っていると思い込んでいるが、敬虔な人々は悪人が罪を犯すよりも、信仰にこそ大きな自己利益があることを認識していない。なぜなら、罪人の喜びはほんの一瞬しか続かないのに対し、信仰は永遠の喜びだからである。さらに、人類の宗教的行為から神にどのような利益がもたらされ、また、それを行わないことからどのような損失が生じるのでしょうか。もし全世界がアブー・バクルの誠実さをもって行動するならば、利益はすべて彼らのものとなり、ファラオの偽りをもって行動するならば、損失はすべて彼らのものとなるでしょう。神はこう言われました。「あなたがたが善を行うならば、それはあなたがた自身のためであり、あなたがたが悪を行うならば、それはあなたがた自身のためである」（コリント人への手紙17章7節）。また、「宗教に励む者は、自分のためにそうするのである」とも言われています。 103人々は自分たちの利益のために働き、神を創造された者とは無関係である。彼らは永遠の王国を自分たちのために求め、「私たちは神のために働いている」と言うが、愛の道を歩むことは全く別のことである。愛する者は、神の戒めを果たすとき、愛する者の意志の成就だけを心に留め、他のことには目を向けない。

同様のテーマについては、「誠実さ（ ikhláṣ ） 」の章で議論します。

10. アブ・イスハク・イブラヒム b.アダム・B.マンシュール。
    彼はその道において独特であり、同時代の指導者であった。彼は使徒ヒズルの弟子であった。彼は多くの古代のスーフィーのシャイフたちと出会い、イマーム・アブー・ハニーファと交流し、彼から神学（イルム）を学んだ。若い頃、彼はバルクの王子であった。ある日、彼は狩りに出かけ、一行とはぐれてアンテロープを追いかけていた。神はアンテロープに優雅な言葉で彼に語りかけさせ、「あなたはこれのために創造されたのか、それともこれをするように命じられたのか？」と尋ねさせた。彼は悔い改め、すべてを捨て、禁欲と禁欲の道に入った。彼はフダイル・ブン・イヤードとスフヤン・サウリーと知り合い、彼らと交友した。改宗後、彼は自らの労働で得たもの以外は一切口にしなかった。スーフィズムの真理に関する彼の言葉は独創的で絶妙である。ジュナイドは言った。「イブラヒームは（神秘主義の）学問の鍵である」。彼はこう言ったと伝えられている。「神を友とし、人類を放っておきなさい」。つまり、誰かが正しく誠実に神に向かうとき、神に向かう正しさは、人類に背を向けることを要求する。なぜなら、人類の社会は神の思いとは何の関係もないからである。神との交わりは、神の命令を誠実に実行することであり、献身における誠実さは愛の純粋さから生じ、神への純粋な愛は情欲と欲望への憎しみから生じる。感覚的な情欲に親しんでいる者は神から離れており、感覚的な情欲から離れている者は神と共にいる。したがって、あなたはすべての人類である。 104自分自身に関して言えば、自分自身から背を向ければ、あなたは全人類から背を向けたことになる。全人類の行いは神の摂理と予定によって定められているのに、人類から背を向け、自分自身にばかり気を取られるのは、あなたが間違った行いをしていることになる。求道者の外面的および内面的な正しさ（イスティカーマト）は、理論的なものと実践的なものの二つのことに基づいている。前者は、すべての善悪が神によって予定されていると考えることであり、神がその事物に静止または運動を創造するまで、宇宙の何物も静止または運動の状態にはならない。後者は、神の命令を実行すること、神に対する正しい行い、そして神が課した義務を守ることにある。予定説は、決して神の命令を無視する言い訳にはなり得ない。あなたが自分自身を放棄するまでは、人類を真に放棄することは不可能である。あなたが自己を放棄した瞬間、全人類は神の意志の成就に必要となり、あなたが神に立ち返った瞬間、あなたは神の定めの成就に必要となる。ゆえに、人類に満足することは許されない。もし神以外の何かに満足するならば、少なくとも他者（ガイール）に満足しなさい。他者に満足することは統一（タウヒード）を尊重することであり、自己に満足することは創造主の無（タアティール）を肯定することである。この理由から、シャイフ・アブル・ハサン・サーリバは[66]は、修行僧は自分の権威に従うよりも猫の権威に従う方が良いとよく言っていた。なぜなら、他者との交わりは神のためになるのに対し、自分自身との交わりは官能的な情欲を助長するからである。この話題については適切な場所で論じる。イブラヒム・ベン・アドハムは次のような話を語っている。「砂漠に着いたとき、老人が近づいてきて私に言った。『イブラヒムよ、ここがどこなのか、食料も持たずに徒歩でどこを旅しているのか知っているか？』私は彼がサタンだと分かった。私はシャツの胸から4 ダーニク（クーファで売った籠の値段）を取り出し、それを捨てて祈りを捧げると誓った。」 105旅した1マイルごとに400回のひざまずきを行った。私は砂漠で4年間過ごしたが、神は私の努力なしに日々の糧を与えてくださった。その間、ヒズルは私と交わり、神の偉大な御名を教えてくれた。そして私の心は完全に「他のもの」（ガイール）から解放された。
11. ビシュル b.アル・ハリス・アル・ハワーフィ。
    彼はフダイルと親交があり、母方の叔父であるアリー・ブン・ハシュラムの弟子であった。彼は主要な学問だけでなく派生的な学問にも精通していた。彼の改宗は次のように始まった。ある日、酔っていた彼は道端で「慈悲深く慈愛深き神の名において」と書かれた紙切れを見つけた。彼はそれを敬虔に拾い上げ、香油を塗り、清らかな場所に置いた。その夜、彼は神が彼にこう言う夢を見た。「おおビシュルよ、お前が私の名を甘美なものにしたように、私は私の栄光にかけて、この世と来世の両方でお前の名を甘美なものにすると誓う。」そこで彼は悔い改め、禁欲生活に入った。彼は神への瞑想に深く没頭し、足に何も履かなかった。その理由を尋ねられたとき、彼はこう答えた。「大地は神の絨毯であり、私の足と神の絨毯の間に何かがある限り、その絨毯を踏むのは間違っていると思う。」これは彼の独特な習慣の一つである。神に心を集中させているとき、靴は彼にとって（彼と神の間の）ベールのように思えた。彼はこう言ったと伝えられている。「この世で尊敬され、来世で高められたいと願う者は、三つのことを避けるべきである。誰からも恩恵を求めず、誰の悪口も言わず、誰からも食事の招待を受けない。」神への道を知っている者は、人間に恩恵を求めることはない。なぜなら、そうすることは神を知らないことの証拠だからである。もし彼がすべての恩恵を与える者を知っていたなら、同胞から恩恵を求めることはないだろう。また、誰かの悪口を言う者は、神の定めを批判していることになる。なぜなら、個人自身もその行為も神によって創造されたものだからである。そして、行為の責任は行為者以外に誰に負わせることができるだろうか？ 106しかし、これは神が異教徒に与えるよう命じた非難には当てはまりません。第三に、「人の食べ物を食べてはならない」という彼の言葉についてですが、その理由は、神が供給者であるからです。もし神が被造物をあなたに日々の糧を与える手段としているならば、その被造物に目を向けず、神があなたに与えた日々の糧は被造物のものではなく神のものであると考えなさい。もし被造物がそれを自分のものと考え、それによってあなたに恩恵を与えていると考えているならば、それを受け入れてはなりません。日々の糧に関しては、ある人が別の人に恩恵を与えることは全くありません。なぜなら、正統派の見解によれば、日々の糧は食物（ギザー）であり、ムウタズィラ派はそれを財産（ミルク）とみなしているからです。そして、人間を食物で養うのは、いかなる被造物でもなく、神です。この言葉は、世俗的な意味（マジャーズ）で解釈すれば、別の解釈も可能です。
12. アブ・ヤズィド・ハヤフール b. 「イーサー・アル・ビスターミー。」
    彼は地位と威厳においてシャイフの中で最も偉大であり、ジュナイドは「アブー・ヤズィードは我々の間では天使の中のガブリエルと同じ地位にある」と言った。彼の祖父はマギ教徒であり、彼の父はビスタームの名士の一人であった。彼は使徒の伝承に関する多くの信頼できる伝承の著者であり、スーフィズムの10人の著名なイマームの一人である。彼以前に、この学問の奥義にこれほど深く踏み込んだ者はいなかった。いかなる状況においても、彼は神学を愛し、聖なる法を敬う者であった。それは、自らの異端を支持する目的で彼に押し付けられた偽りの教義にもかかわらずである。彼の人生は最初から自己苦行と信仰の実践に基づいていた。彼はこう言ったと記録されている。「私は30年間、苦行に励んできたが、神学を学び、その教えに従うことほど難しいことはなかった。神学者たちの意見の相違がなければ、私の努力は完全に失敗に終わっていただろう。神学者たちの意見の相違は、統一という点を除けば、慈悲である。」これは確かに真実である。なぜなら、人間の本性は知識よりも無知に陥りやすく、多くのことは簡単にできるが、 107無知ゆえに、知識をもってしても一歩たりとも容易に踏み出すことはできない。聖なる法の橋は、来世の橋（シラート）よりもはるかに狭く、危険である。ゆえに、いかなる状況においても、たとえ高い地位や名声を得られなくても、少なくとも聖なる法の範囲内に収まるように行動しなければならない。たとえ他​​のすべてを失っても、あなたの信仰の実践はあなたと共に残る。それを怠ることは、修行僧にとって最悪の災難である。

アブー・ヤズィードは次のように述べたと伝えられている。「楽園は愛する者の目には何の価値もなく、愛する者は愛によって（神から）隠されている」。つまり、楽園は創造されたものであり、愛は神の創造されていない属性である。創造されたものによって創造されていないものから引き離されている者は、価値も価値もない。創造されたものは愛する者の目には何の価値もない。愛する者は愛によって隠されている。なぜなら、愛の存在には二元性があり、それは統一（タウヒード）とは相容れないからである。愛する者の道は一体性から一体性へと至る道であるが、愛には、求める者（ムリード）と求める対象（ムラード）を必要とするという欠点がある。神が求める者で人間が求められるか、あるいはその逆でなければならない。前者の場合、人間存在は神の欲望に固定されるが、人間が欲望する者であり、神が欲望の対象であるならば、被造物の探求と欲望は神に至る道を見出すことができない。いずれの場合も、存在の病巣は愛する者の中に残る。したがって、愛の永遠性の中で愛する者が消滅することは、愛の永遠性を通して愛する者が存続することよりも完全である。

アブー・ヤズィードはこう言ったと伝えられている。「私はメッカに行き、一軒の家がぽつんと立っているのを見た。私は言った、『このような石をたくさん見てきたので、私の巡礼は認められない』と。私は再び行き、その家と、その家の主を見た。私は言った、『これはまだ真の統一ではない』と。私は三度目に行き、その家の主だけを見た。私の心の中で声がささやいた、『おお、バヤズィードよ、もしあなたが自分自身を見なければ、たとえ宇宙全体を見ても多神教徒（ムシュリク）ではないだろう。しかし、あなたは自分自身を見ているので、宇宙全体に盲目であっても多神教徒なのだ』と。そこで私は悔い改め、 108私は自分の悔い改めを悔い改め、さらに自分の存在を見つめたことを再び悔い改めた。

これは彼の精神状態の健全さに関する繊細な物語であり、心霊主義者にとって優れた示唆を与えてくれる。

13. アブダッラー・アル・ハリス b.アサド・アル＝ムハシビ。
    彼は主要な学問と派生的な学問に精通しており、その権威は当時のすべての神学者に認められていた。彼は『リヤート』という本を書いた。[67]スーフィズムの原理に関する著作、その他多くの著作がある。あらゆる学問分野において、彼は高尚な感情と高潔な精神の持ち主であった。彼は当時バグダッドの最高シャイフであった。彼が次のように述べたと伝えられている。「 心の奥底にある動きを知っている者は、手足の動きで行動する者よりも優れている」。これは、知識は完全の所であり、無知は探求の所であり、聖地における知識は、門前における無知よりも優れているという意味である。知識は人を完全へと導くが、無知は人が（完全への道に）入ることを許さない。実際には知識は行動よりも偉大である。なぜなら、知識によって神を知ることは可能だが、行動によって神に到達することは不可能だからである。もし知識なしに行動によって神を見いだせるならば、キリスト教徒や修道士は苦行によって神と顔を合わせて対面するだろうが、罪深い信者は神を見ることができないだろう。したがって、知識は神の属性であり、行動は人間の属性である。この格言を伝える者の中には、 al-`amal bi-ḥarakát al-qulúbと読んで誤りに陥った者もいる。[68]これは不合理である。なぜなら、人間の行動は心の動きとは何の関係もないからである。もし著者がこの表現を内なる感情の反省と熟考を表すために用いているのであれば、それは不思議ではない。なぜなら使徒は「一瞬の反省は六十年の献身に勝る」と言ったからである。 109霊的な行為は、実際には肉体的な行為よりも優れており、内なる感情や行為によって生み出される効果は、外的な行為によって生み出される効果よりも実際にはより完全である。したがって、「賢者の眠りは献身の行為であり、愚者の覚醒は罪である」と言われる。なぜなら、賢者の心は、眠っているか起きているかにかかわらず（神によって）制御されており、心が制御されると体も制御されるからである。したがって、神の支配によって制御される心は、外的な動きや自己苦行の行為を制御する人間の感覚的な部分よりも優れている。ある日、ハーリスがダルヴィーシュに「神のものとなるか、無となるか」、つまり、神によって存続するか、自分の存在によって滅びるか、清浄（サフワット）と一体となるか、貧困（ファクル）によって分離されるかのどちらかである、と言ったと伝えられている。 「アダムにひれ伏せ」（コリント2:32）という言葉で描写されている状態、あるいは「人がかつて、何の名にも値しない者であった時があったのではないか」（コリント76:1）という言葉で描写されている状態のいずれかである。もしあなたが自らの自由意志で神に身を委ねるならば、あなたの復活はあなた自身によってもたらされるが、そうでないならば、あなたの復活は神によってもたらされる。
14. アブ・スレイマン・ダーウド b.ヌシャイル・アル・ハニー。
    彼はアブー・ハニーファの弟子であり、フダイールとイブラヒム・ブン・アドハムと同時代人であった。スーフィズムにおいてはハビーブ・ラーイーの弟子であった。彼はあらゆる学問に精通し、法学（フィクフ）においては比類なき存在であったが、隠遁生活に入り、権威に背を向け、禁欲と敬虔の道を歩んだ。伝えられるところによると、彼は弟子の一人にこう言ったという。「もし幸福を望むなら、この世に別れを告げなさい。もし恩寵（カラマート）を望むなら、タクビールを唱えなさい。」[69]来世について」つまり、これらはどちらも覆い隠す場所（あなたが神を見ることを妨げる場所）です。あらゆる種類の平安（ファラガート）は、これら二つの助言にかかっています。 110肉体が穏やかであれば、この世に背を向けよ。そして、心が穏やかであれば、来世へのあらゆる欲望を心から払拭せよ。これは、ダーウードがムハンマド・ブン・アル＝ハサンと常に交流していたというよく知られた話である。[70]しかし、彼は決してカーディー・アブー・ユースフを自分の前に迎え入れることはなかった。なぜこれらの著名な神学者のうち一方を敬い、他方を自分の前に迎え入れることを拒否したのかと尋ねられたとき、彼は、ムハンマド・ブン・アル＝ハサンは裕福になった後に神学者になり、神学が彼の宗教的進歩と世俗的堕落の原因となったのに対し、アブー・ユースフは貧しく軽蔑された後に神学者になり、神学を富と権力を得る手段としたと答えた。マアルーフ・カルヒーは次のように語ったと伝えられている。「私はダウド・ターイーほど世俗的な財産を軽んじる人を見たことがありません。彼の目には世界とその人々は何の価値もなく、彼は堕落しているにもかかわらずダルヴィーシュ（フカラ）を完璧だと考えていました。」
15. アブ・エル・ハサン・サリ b.ムガリス・アル・サカティ。
    彼はジュナイドの母方の叔父でした。彼はあらゆる学問に精通し、スーフィズムにおいて傑出した人物であり、「段階」（マカーマート）の配置と霊的な「状態」（アフワール）の説明に尽力した最初の人物でした。イラクのシャイフのほとんどは彼の弟子です。彼はハビーブ・ラーイーに会ったことがあり、彼と交流がありました。彼はマアルーフ・カルヒーの弟子でした。彼はバグダッドのバザールで行商人（サカト・フィルーシュ）として商売をしていました。バザールが火事になったとき、彼の店が焼けたと告げられました。彼は「それなら、私はその心配から解放された」と答えました。その後、彼の店は焼けておらず、周囲の店はすべて焼失していたことが判明しました。これを見て、サリは自分の持ち物をすべて貧しい人々に分け与え、スーフィズムの道を歩み始めました。彼に変化がどのように始まったのか尋ねると、彼はこう答えました。「ある日、ハビブ・ラーイーが私の店の前を通りかかったので、私は彼にパンの切れ端を渡し、貧しい人々に分け与えるように言いました。 111彼は私に「神があなたに報いを与えてくださいますように！」と言いました。この祈りを聞いた日から、私の世俗的な事柄は二度とうまくいかなくなりました。サリはこう言ったと伝えられています。「おお神よ、あなたが私にどんな罰を与えようとも、あなたから隠されるという屈辱だけは与えないでください」。なぜなら、もし私があなたから隠されていなければ、あなたのことを思い起こし、瞑想することで、私の苦しみと悲しみは和らぐからです。しかし、もし私があなたから隠されていれば、あなたの恵みさえも私にとっては死に至るものとなるでしょう。地獄において、隠されることほど苦痛で耐え難い罰はありません。もし地獄の人々に神が啓示されたなら、罪深い信者たちは天国のことなど考えもしないでしょう。なぜなら、神の姿を見ることで彼らは喜びで満たされ、肉体の苦痛を感じなくなるからです。そして天国において、隠されていないこと（カシュフ）ほど完全な喜びはありません。もし天国の人々が、その場所のあらゆる喜びと他の喜びを百倍も享受したとしても、神から隠されていたら、彼らの心は完全に打ち砕かれてしまうでしょう。それゆえ、隠されることが慣習となっているのです。神は、神を愛する者たちの心に常に神の御姿を現させ、その喜びによってあらゆる苦難に耐えることができるようにしてくださる。そして彼らは祈りの中でこう言う。「私たちは、あなたから隠されるよりは、あらゆる苦しみの方がましだと考えています。あなたの美しさが私たちの心に現れるとき、私たちは苦難を思いません。」
16. アブ・アリ・シャキーク b．イブラヒム・アル・アズディ。
    彼は法学、実践学、理論学などあらゆる学問に精通しており、スーフィズムのさまざまな分野に関する多くの著作を著した。彼はイブラヒム・ブン・アドハムや他の多くのシャイフたちと交流があった。伝えられるところによると、彼は「神は敬虔な者を死後も生かし、悪人を生前も死なせた」と言った。つまり、敬虔な者は死んでも生きている。なぜなら、天使たちが彼らの敬虔さに祝福を与え、復活の際に受ける報いによって不死となるからである。したがって、死によってもたらされる消滅の中で、彼らは報いの永遠性によって生き続ける。ある時、老人がシャキークのところに来て彼に言った。「おお、シャイフよ、 112「私は多くの罪を犯しましたので、今悔い改めたいのです。」シャキークは言った。「あなたは遅すぎました。」老人は答えた。「いいえ、私は早く来ました。死ぬ前に来る者は、たとえ来るのに時間がかかったとしても、早く来るのです。」シャキークの改宗のきっかけはこうだったと言われている。ある年、バルクで飢饉があり、人々は互いの肉を食べていた。すべてのイスラム教徒がひどく苦しんでいる中、シャキークはバザールで笑って楽しんでいる若者を見た。人々は言った。「なぜ笑うのですか？皆が悲しんでいる時に喜ぶのは恥ずかしくないのですか？」若者は言った。「私は悲しんでいません。私は村を私有地として所有している男の召使いで、彼は私の生活の心配を一切なくしてくれました。」シャキークは叫んだ。「おお、主なる神よ、この若者はたった一つの村を所有する師を持つことを大いに喜んでいますが、あなたは王の中の王であり、私たちに日々の糧を与えると約束されました。それにもかかわらず、私たちは世俗的なことに心を奪われ、これほどの悲しみで心をいっぱいにしています。」彼は神に立ち返り、真理の道を歩み始め、二度と日々の糧について思い悩むことはなかった。その後、彼はこう言うようになった。「私は一人の若者の弟子です。私が学んだことはすべて彼から学びました。」彼の謙遜さが、彼にそう言わせたのである。
17. アブ・スライマン「アブド・アル＝ラハマン・ｂ・アティヤ・アル・ダラニ」。
    彼はスーフィーたちから尊敬され、「心の甘いバジル」（rayḥán-i dilhá ）と呼ばれた。彼は厳しい苦行と自己禁欲の行いで際立っており、「時間」（ `ilm-i waqt）の学問にも精通していた。[71]また、魂の病巣を知り、その隠された罠を見抜く鋭い目を持っていた。彼は、信仰の実践と、心と身体を常に監視することについて、巧妙な言葉で語った。伝えられるところによると、彼は「希望が恐怖に勝るとき、人の『時間』は台無しになる」と言った。なぜなら、「時間」とは人の「状態」（ ḥál）の維持であり、それは人が恐怖に囚われている間だけ維持されるからである。一方、恐怖が優勢になると、 113希望に囚われると、唯一神への信仰（タウヒード）は失われる。なぜなら、過度の恐怖は絶望から生じ、神への絶望は多神教（シルク）だからである。したがって、唯一神への信仰を維持するには正しい希望が必要であり、「時間」を維持するには正しい恐怖が必要であり、希望と恐怖が等しいときに両方とも維持される。唯一神への信仰を維持すると信者（ムミン）となり、「時間」を維持すると敬虔な者（ムティー）となる。希望は完全に観想（ムシャーハダト）と結びついており、そこには確固たる確信（イティカード）が伴う。そして恐怖は完全に浄化（ムジャーハダト）と結びついており、そこには不安な不確実性（イズティラーブ）が伴う。観想は浄化の成果であり、同じ考えを別の言い方で表現すると、すべての希望は絶望から生じるのである。人が自らの行いによって将来の幸福を絶望するとき、その絶望こそが救済と幸福、そして神の慈悲への道を示し、喜びの扉を開き、心の官能的な堕落を取り除き、神の神秘を明らかにするのである。

アフマド・ブン・アビ・ル・ハワリは、ある夜、一人で祈っていた時に大きな喜びを感じたと語っている。翌日、彼はアブー・スレイマンにそのことを話すと、アブー・スレイマンは「あなたは弱い人間だ。なぜなら、あなたはまだ人々のことを考えているからだ。つまり、あなたは人前ではあるが、人前では別の人間なのだ」と答えた。この世とあの世には、人間を神から引き離すほど重要なものは何もない。花嫁が人々にベールを脱ぐのは、皆が彼女を見ることができ、見られることで彼女がより尊敬されるからである。しかし、花婿以外の誰かを見るのは適切ではない。なぜなら、彼女は花婿以外の誰かを見ると恥をかくからである。もしすべての人類が敬虔な人の敬虔さの栄光を見たとしても、彼は害を受けることはないだろうが、もし彼が自分の敬虔さの素晴らしさを見たら、彼は滅びるだろう。

18. アブ・マハフ・マルーフ b.フィルズ・アル・カルキ。
    彼は古代の主要なシャイフの一人であり、その寛大さと敬虔さで有名でした。彼のことは本書のより早い段階で述べるべきでしたが、私より前に書かれた二人の尊敬すべき人物に従って、ここに記しました。 114そのうちの一人は伝承の伝承者であり、もう一人は独立した権威者（ṣáḥib taṣarruf）である。つまり、私が従った構成を著作の中で採用しているシャイフ・アブー・アブドゥル・ラフマーン・アル・スラミーと、彼の著書の序文でマアルーフの記述を同じ順序で記している師でありイマームであるアブー・アル・カーシマル・クシャイリーのことである。[72]私がこの配置を選んだのは、マアルーフがサリー・サカティーの師であり、ダーウード・ターイーの弟子であったからです。当初、マアルーフは非イスラム教徒（ベガーナ）でしたが、彼を最も高く評価していたアリー・ブン・ムーサー・アル＝リダーにイスラム教を告白しました。彼は次のように言ったと伝えられています。「寛大さには三つの兆候がある。抵抗なく信仰を守ること、寛大さによって促されることなく称賛すること、そして求められずに与えることである。」人間においては、これらの性質はすべて単に借り物であり、実際には神のものであり、神はしもべたちに対してこのように行動されます。神は、神を愛する者たちに対して抵抗なく信仰を守り、彼らが神への信仰を守ることに抵抗を示したとしても、神は彼らに対する慈悲を増すばかりです。神が忠実であることのしるしは、永遠の昔、神はしもべの善行を何もないのに、しもべを御前に召し、今日、神はしもべの悪行を理由に追放しないということである。神は、しもべの行いを必要としないにもかかわらず、そのしもべが行った小さな行いを称賛するお方であり、ただ一人、求められずとも与えるお方である。神は寛大で、すべての人の境遇を知っておられ、求められずともその願いを叶えてくださるからである。したがって、神が人に恵みを与え、高貴な者とし、その恩恵によって人を区別し、上記の三つの方法で人に働きかけ、その人が、自分の力の及ぶ限り、 115力を持つ者が、同胞に対しても同じように振る舞うならば、寛大であると言われ、寛大さの評判を得る。使徒アブラハムは、まさにこの三つの資質を備えていた。それについては、適切な箇所で説明しよう。
19. アブドゥ・アル＝ラハマン・ハティム b.ウルワン[73]アル＝アサム。
    彼はバルクの偉人の一人であり、ホラーサーンの古代のシャイフの一人であり、シャキークの弟子であり、アフマド・ハドルーヤの師であった。彼は最初から最後まで、いかなる状況においても一度たりとも不誠実な行いをしなかったため、ジュナイドは「ハーティム・アル＝アサムは、我々の時代の真実の人（シッディーク）である」と言った。彼は魂の病巣や人間の弱点を見抜く微妙な点について高尚な言葉を残しており、倫理に関する有名な著作（イルム・イ・ムアマラート）の著者でもある。彼は次のように言ったと伝えられている。「欲望には三種類ある。食べる欲望、話す欲望、見る欲望である。神への信頼によって食物を守り、真実を語ることによって舌を守り、模範（イブラト）を取ることによって目を守りなさい。」神への真の信頼は正しい知識から生まれる。なぜなら、神を正しく知る者は、神が日々の糧を与えてくださると確信し、正しい知識をもって語り、見るからには、彼らの食べ物や飲み物は愛のみであり、彼らの言葉は恍惚のみであり、彼らの視線は瞑想のみである。したがって、正しく知る者は、許されたものを食べ、正しく語る者は（神を）賛美し、正しく見る者は神を仰ぎ見る。なぜなら、神が与え、食べることを許されたもの以外には、いかなる食べ物も許されず、十万の世界において、神以外には誰に対しても正しく賛美を捧げることはできず、宇宙において神の美しさと威厳以外には、何物も見ることは許されないからである。神から食べ物を受け取り、神の許しを得て食べること、神の許しを得て神について語ること、神の許しを得て神の行いを見ることは、欲望ではない。一方で、たとえ合法的な食物であっても、自分の意志で食べたり、自分の意志で神を称賛したり、自分の意志で導きを求めたりすることは、欲望である。

116

20. アブダラ・ムハンマド b.イドリス・アル・シャフィ。
    メディナにいた頃、彼はイマーム・マーリクの弟子であり、イラクに来たときにはムハンマド・ブン・アル＝ハサンと交流した。彼は常に隠遁生活を好む性質があり、この生き方を深く理解しようと努めていたが、やがて彼の周りに集まり、彼の権威に従う者たちが現れた。その一人がアフマド・ブン・ハンバルであった。その後、シャーフィイーは地位を求め、イマームとしての権威を行使することに専念するようになり、世俗から身を引くことができなくなった。当初、彼はスーフィズムの志願者に対して好意的ではなかったが、スレイマン・ラーイーに出会い、彼の教団に入会してからは、どこへ行っても真理を求め続けた。伝えられるところによると、彼はこう言ったそうです。「神人が免罪符（rukhaṣ）にふけっているのを見たら、彼から良いことは何も生まれないだろう」。つまり、神人はあらゆる階級の人々の指導者であり、いかなる事柄においても彼らに優先権を持つ者はなく、神の道は用心と最大限の自己苦行なしには歩むことができない。神に免罪符を求めることは、自己苦行から逃れ、自分自身の安楽を好む者の行為である。一般の人々は聖なる法の範囲内に留まるために免罪符を求めるが、選ばれた人々は自己苦行を行い、その成果を心に感じる。神人は選ばれた人々のうちの一人であり、彼らのうちの一人が一般の人々のように振る舞うことに満足しているなら、彼から良いことは何も生まれないだろう。さらに、免罪符を求めることは神の戒めを軽んじることであり、神人は神を愛する。愛する人は愛する人の命令を軽んじない。

あるシャイフが、ある夜、預言者の夢を見てこう言ったと伝えている。「神の使徒よ、あなたから伝わった伝承によると、神は地上に様々な位階の聖者（awtád ú awliyá ú abrár）を遣わされたそうです。」すると預言者は、その伝承を伝えた者が正しく伝えたと言い、シャイフがこれらの聖者の一人に会いたいと願うと、「ムハンマド・ブン・イドリスはその一人である」と答えた。

117

21. イマーム・アハマド b.ハンバル。
    彼は敬虔さと信心深さで際立っており、使徒の伝承の守護者であった。あらゆる宗派のスーフィーたちは彼を祝福された者とみなしている。彼はエジプトのズルヌーン、ビシュル・アル＝ハーフィー、サリー・アル＝サカティー、マアルーフ・アル＝カルヒーなど、偉大なシャイフたちと交流があった。彼の奇跡は明白であり、彼の知性は健全であった。今日、一部の擬人主義者によって彼に帰せられている教義は捏造であり偽造である。彼はそのような考えから完全に免責されるべきである。彼は宗教の原則を固く信じており、彼の信条はすべての神学者によって承認されていた。バグダッドでムウタズィラ派が権力を握ったとき、彼らは彼からコーランは創造されたものだと自白させようとした。彼は弱々しい老人であったが、彼らは彼を拷問台にかけ、千回の鞭打ちを与えた。しかし、彼はコーランは創造されたものとは言わなかった。彼が罰を受けている間に、彼のイザール（手枷）が解けた。彼自身の手は縛られていたが、別の手が現れてそれを縛った。この証拠を見て、彼らは彼を解放した。しかし、彼はその時受けた傷が原因で亡くなった。死の直前、何人かの人が彼を訪ね、彼を鞭打った者たちについて何か言うことはあるかと尋ねた。彼はこう答えた。「私が何を言う必要があるだろうか？彼らは私が間違っていて自分たちが正しいと考えて、神のために私を鞭打ったのだ。私は復活の時に、たかが鞭打たれたことに対して彼らに償いを求めるつもりはない。」彼は倫理に関する高尚な格言の著者である。実践に関する質問を受けると、彼は自ら答えていたが、神秘主義理論（ハカーイク）に関する質問の場合は、質問者をビシュル・ハーフィーに紹介していた。ある日、ある男が彼に尋ねた。「誠実さ（イクラース）とは何ですか？」彼は答えた。「自分の行いの腐敗から逃れること」、つまり、見せびらかしや偽善、利己心から行動を解放することである。質問者は次に尋ねた。「信頼（タワックル）とは何ですか？」アフマドは答えた。「神が日々の糧を与えてくださるという神への信頼である。」男は尋ねた。「服従（リダー）とは何ですか？」彼は答えた。「自分の事柄を神に委ねることである。」そして「愛（マハッバ）とは何ですか？」アフマドは言った。「この質問はビシュルに尋ねなさい。」 118「ハーフィーよ、彼が生きている間は、私はそれに答えない。」アフマド・ブン・ハンバルは、生前はムウタズィラ派の攻撃に、死後は擬人化論者の見解を共有しているという疑いに晒され、絶えず迫害にさらされていた。そのため、正統派イスラム教徒は彼の真の姿を知らず、彼を疑わしい人物とみなしている。しかし、彼は自身に向けられたあらゆる疑惑から潔白である。
22. アブ・エル・ハサン・アハマド・b。アビ・ル・ハワーリ。
    彼はシリアのシャイフの中でも最も傑出した人物の一人であり、すべての主要なスーフィーたちから称賛されている。ジュナイドは「アフマド・ブン・アビ・ル・ハワリはシリアのスイートバジル（ライハナト・アル・シャーム）である」と述べた。彼はアブー・スレイマン・ダーラーニーの弟子であり、スフヤーン・ブン・ウヤイナやコーラン朗誦者（アル・カーリー）マルワーン・ブン・ムアウィヤと親交があった。[74]彼は放浪の信者（サヤー）であった。伝えられるところによると、彼はこう言った。「この世は糞溜めであり、犬が集まる場所である。そこにとどまる者は犬以下である。犬はそこから欲しいものを取って去っていくが、この世を愛する者は決してそこから離れず、いかなる時もそこを離れない。」最初は学生であり、イマームの地位に達したが、その後、彼はすべての書物を海に投げ捨て、「あなた方は優れた案内人であったが、目標に到達した後は案内人に気を取られることは不可能である」と言った。なぜなら、案内人は弟子が道中にある間だけ必要であり、聖地が見えてくると道も門も無価値になるからである。シャイフたちは、アフマドがこれを酩酊状態（スクル）で行ったと言っている。神秘の道において、「私は到達した」と言う者は迷い込んだのである。到着は非達成であり、職業は（余計な）苦労であり、職業からの解放は怠惰であり、いずれの場合も結合の原理（ウシュール）は存在しない。なぜなら、職業とその反対はどちらも人間の性質だからである。結合と分離はどちらも神の永遠の意志と摂理に依存する。したがって、 119神との合一を達成することは不可能です。「近さ」や「近隣」といった用語は神には当てはまりません。人が神と合一するのは、神がその人を尊ぶときであり、神がその人を軽蔑するとき、その人は神から離れます。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、おそらくあの高名なシャイフが「合一」（wuṣúl）という言葉を使ったのは「神への道の発見」を意味していたのではないかと思います。なぜなら、神への道は書物には見当たらず、道が目の前に明らかであれば説明は不要だからです。真の知識を得た者は言葉を必要としず、書物も必要としません。他のシャイフたちもアフマド・ブン・アビ・ル＝ハワーリーと同じことをしました。例えば、大シャイフのアブー・サイード・ファドラッラー・ブン・アフマド・ブン・アビ・ル＝ハワーリーなどです。ムハンマド・アル＝マイハニーは、怠惰と無知を満たすことだけを目的とする多くの形式主義者によって模倣されてきた。高貴なシャイフたちは、世俗的な絆をすべて断ち切り、神以外のすべてを心から空っぽにしたいという願望から、そのような行動をとったように思われる。しかし、これは、開始時の陶酔（イブティダー）と青春の熱意においてのみ適切なことである。固まった（ムタマッキン）者は、宇宙全体によって（神から）隠されることはない。では、紙一枚によってどうして隠されるだろうか。書物の破壊は、（思想の）真の意味を表現することの不可能性を意味すると言われるかもしれない。その場合、同じ不可能性が舌にも当てはまるはずだ。なぜなら、話された言葉は書かれた言葉よりも優れているわけではないからである。私は、アフマド・ブン・ムハンマド・アル＝マイハニーが、アビ・ル・ハワーリーは、恍惚とした状態の中で話を聞いてくれる人がいないことに気づき、自分の気持ちを紙切れに書き留めた。しかし、大量の紙が溜まったため、それを公表するのは適切ではないと考え、水の中に投げ捨てた。また、彼が多くの書物を収集していたため、それが彼の信仰生活の妨げとなり、そのためそれらを処分した可能性もある。
23. アブ・ハミド・アハマド b.ハルヤ・アル・バルキ。
    彼は非難の道（マラマト）を選び、兵士の服を着た。彼の妻ファーティマはバルクのアミールの娘で、スーフィーとして有名だった。彼女が（以前の）罪を悔い改めようとしたとき 120ファーティマは、父に結婚を申し込むようアフマドに頼むメッセージを送った。アフマドは拒否したので、ファーティマは次のような別のメッセージを送った。「おおアフマドよ、あなたは神への道を歩む人々を攻撃するにはあまりにも男らしい方だと思っていました。山賊（ラフブル）ではなく、案内人（ラフバル）になってください。」アフマドは彼女の父に結婚を申し込んだ。父は祝福を期待して彼女をアフマドに与えた。ファーティマは世俗との一切の関わりを断ち、夫と共に隠遁生活を送った。アフマドがバヤズィードを訪ねたとき、ファーティマも同行し、バヤズィードに会うとベールを脱ぎ、恥ずかしがらずに彼と話した。アフマドは嫉妬して彼女に言った。「なぜバヤズィードとそんな自由を享受するのか？」彼女は答えた。「あなたは私の実の配偶者ですが、彼は私の宗教上の伴侶です。あなたを通して私は自分の望みを叶えますが、彼を通して神に至ります。その証拠は、彼には私の交際が必要ないのに対し、あなたには必要だということです。」彼女はバヤズィードに同じように大胆に接し続け、ある日、彼が彼女の手がヘナで染まっていることに気づき、理由を尋ねた。彼女は答えた。「おお、バヤズィードよ、あなたが私の手とヘナを見ていない限り、私はあなたと気楽に過ごせましたが、今、あなたの目が私に向けられたので、私たちの交際は不法です。」それからアフマドとファーティマはニーシャープールに来てそこに滞在した。ニーシャープールの人々とシャイフたちはアフマドをとても気に入っていた。ヤヒヤ・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィーがライからバルクへ向かう途中、ニーシャープールを通ったので、アフマドは彼をもてなそうと思い、必要なものについてファーティマに相談した。彼女は、何頭かの牛と羊、何分の甘いハーブ、香辛料、ろうそく、香水を用意するようにと言い、さらに「ロバを20頭殺さなければなりません」と付け加えた。アフマドは「ロバを殺す意味は何だ？」と尋ねた。すると彼女は「ああ！」と答え、「貴族が貴族の家に客として来ると、近所の犬たちも何か食べるのです」と言った。バヤズィードは彼女について「女装した男を見たい者は、ファーティマを見よ！」と言った。アブー・ハフス・ハッダードはこう言います。「アフマド・ブン・ハドルーヤがいなければ、寛大さは示されなかっただろう。」彼は高潔で 121彼は称賛に値する言葉や非の打ちどころのない発言（アンファース・イ・ムハッダブ）を数多く残し、あらゆる倫理の分野で有名な著作や神秘主義に関する素晴らしい論説を著した。伝えられるところによると、彼は次のように言った。「道は明らかであり、真理は明白であり、羊飼いは呼びかけを発した。その後、もし誰かが道に迷うとしたら、それは彼自身の盲目によるものだ」つまり、神への道は燃える太陽のようなものなので、道を求めるのは間違いである。自分自身を求めなさい。自分自身を見つけたときには、旅の終わりに着いていることになる。なぜなら、神はあまりにも明白であるため、求められることを許さないからである。彼は次のように言ったと伝えられている。「貧しさの栄光を隠しなさい」つまり、人々に「私はダルヴィーシュです」と言ってはならない。あなたの秘密がばれてしまうかもしれないからである。それは神からあなたに与えられた大きな恩恵だからである。伝えられるところによると、彼はこう言ったそうです。「あるラマダン月に、ダルヴィーシュが金持ちを食事に招いた。金持ちの家には乾いたパンが一つあるだけだった。金持ちは帰宅後、ダルヴィーシュに金の入った財布を送った。ダルヴィーシュはそれを送り返し、『お前のような者に私の秘密を明かしたのだから、当然の報いだ』と言った。彼の貧しさの真摯さが、このような行動をとらせたのだ。」
24. アブ・トゥラーブ・アスカール b.アル・フサイン・アル・ナフシャビ・アル・ナサフィ。
    彼はホラーサーンの主要なシャイフの一人であり、その寛大さ、禁欲主義、敬虔さで有名でした。彼は多くの奇跡を起こし、砂漠やその他の場所で数えきれないほどの素晴らしい冒険を経験しました。彼はスーフィーの中でも最も有名な旅人の一人であり、世俗的なものから完全に離れ（バ・タジュリド）、砂漠を横断していました。彼の死はバスラ砂漠で起こりました。何年も経った後、彼はカアバの方を向いて直立し、しわくちゃになり、前にバケツがあり、手に杖を持っていました。野獣は彼に触れたり近づいたりしていませんでした。彼は「ダルヴィーシュの食べ物は彼が見つけたものであり、彼の衣服は彼を覆うものであり、彼の住居は彼が降り立った場所である」と言ったと伝えられています。つまり、彼は自分の食べ物や衣服を自分で選ぶのではなく、 122あるいは、自分の住まいを構える。全世界はこれら三つの事柄に苦しめられており、それらを手に入れようと努力する間、個人的な取り組みによって私たちは混乱（マシュグーリ）の状態に陥る。これは実際的な側面だが、神秘的な意味では、ダルヴィーシュの食べ物は恍惚であり、衣服は敬虔であり、住まいは見えない世界である。なぜなら、神は「もし彼らが正しい道にしっかりと立っていたならば、我々は彼らに豊かな雨を降らせよう」（コラ72:16）と言い、また「美しい衣服もそうだが、敬虔の衣服の方が優れている」（コラ7:25）とも言い、使徒は「貧困とは見えない世界に住むことである」と言ったからである。
25. アブ・ザカリヤ・ヤハヤ b.ムアード・アル・ラジ。
    彼は神への希望という真の理論に完全に根ざしていたので、フスリーはこう言います。「神には2人のヤヒヤーがいました。1人は預言者、もう1人は聖者です。ヤヒヤー・ブン・ザカリヤーは恐怖の道を歩み、偽善者たちは皆恐怖に満たされ、救済を絶望しました。一方、ヤヒヤー・ブン・ムアーズは希望の道を歩み、偽善者たちの手を希望に縛り付けました。」彼らはフスリーに言いました。「ヤヒヤー・ブン・ザカリヤーの状態はよく知られていますが、ヤヒヤー・ブン・ムアーズの状態はどうでしたか？」彼は答えました。「私は、彼が無知の状態（ジャーヒリヤート）に陥ったことがなく、大罪（カビーラ）を犯したこともないと聞いています。」信仰の実践において、彼は他の誰にも及ばないほどの強い忍耐力を示した。弟子の一人が彼に言った。「シャイフよ、あなたの地位は希望の地位ですが、あなたの実践は恐れる者の実践です。」ヤヒヤは答えた。「わが子よ、神への奉仕を放棄することは迷い道に迷うことだと知りなさい。」恐れと希望は信仰の二つの柱である。どちらかを実践することによって、誰かが誤りに陥ることはあり得ない。恐れる者は（神との）分離への恐れから信仰に励み、希望する者は（神との）合一への希望から信仰に励む。信仰がなければ、恐れも希望も真に感じることはできないが、信仰があれば、この恐れと希望は全く比喩的なものとなる。そして、信仰（イバーダト）が求められるところでは、比喩（イバーラト）は役に立たない。 123ヤヒヤーは多くの書物、優れた格言、そして独創的な教えの著者です。彼は正統派カリフに次いで、この宗派のシャイフの中で最初に説教壇に立った人物です。私は彼の格言を大変好んでいます。それは繊細に形作られ、耳に心地よく、内容が奥深く、信仰に有益です。彼は次のように言ったと伝えられています。「この世は苦難の住処（アシュガル）であり、来世は恐怖の住処（アハワール）である。そして人は、天国か地獄の火で安息を得るまで、苦難や恐怖の中にいることをやめることはない。」苦難から逃れ、恐怖から安全であり、両方の世界から思考を切り離し、神に到達した魂は幸いである！ヤヒヤーは富は貧困よりも優れているという教義を唱えました。ライで多額の借金を抱えた彼は、ホラーサーンへと旅立った。バルクに到着すると、その町の人々は彼をしばらく足止めし、話を聞かせてもらい、10万ディルハムを与えた。ライへの帰路、彼は山賊に襲われ、その全額を奪われた。彼は無一文の状態でニーシャープールにたどり着き、そこで亡くなった。彼は常に人々に敬われ、尊敬されていた。
26. アブ Ḥafṣ `Amr b.サリム[75]アル・ニーシャプーリ・アル・ハダディ。[76]
    彼は、すべてのシャイフから称賛される、高名なスーフィーでした。彼はアブー・アブドゥッラー・アル＝アビワルディーやアフマド・ブン・ハドルーヤと親交がありました。シャー・シュジャーはキルマーンから彼を訪ねました。彼はアラビア語を知らなかったので、バグダードのシャイフたちを訪ねた際、弟子たちは互いにこう言いました。「ホラーサーンの偉大なシャイフが、彼らの言うことを理解するために通訳を必要とするとは、大変恥ずべきことだ。」しかし、シュニーズィーヤ・モスクでジュナイドを含むバグダードのシャイフたちと会ったとき、彼は優雅なアラビア語で彼らと会話したので、彼らは彼の雄弁さに太刀打ちできないと絶望しました。彼らは彼に尋ねました。「寛大さとは何ですか？」 124「あなた方のうちの一人が始め、それが何であるかを宣言しなさい。」ジュナイドは言った。「私の意見では、寛大さとは、自分の寛大さを気にせず、それを自分自身に帰さないことである。」アブー・ハフスは答えた。「シャイフはなんとよく言ったことか！しかし私の意見では、寛大さとは、正義を行い、正義を要求しないことである。」ジュナイドは弟子たちに言った。「立ち上がれ！アブー・ハフスはアダムとその子孫すべてを（寛大さにおいて）超えたのだ。」彼の改宗は次のように伝えられている。彼はある少女に恋をし、友人の助言に従って、ニシャプール市（シャリスタン）に住むあるユダヤ人に助けを求めた。ユダヤ人は彼に、40日間祈りを捧げず、神を称賛せず、善行をせず、善意を抱かないようにと告げた。そうすれば、アブー・ハフスが望みを叶える方法を考案すると言った。アブー・ハフスはこれらの指示に従い、40日後、ユダヤ人は約束どおりお守りを作ったが、それは効かなかった。ユダヤ人は言った。「あなたは確かに何か良いことをした。よく考えてみなさい！」アブー・ハフスは、自分がした唯一の良いことは、誰かがつまずかないように道で見つけた石を取り除いたことだと答えた。ユダヤ人は彼に言った。「あなたが40日間神の命令を無視したにもかかわらず、あなたのそのような小さな行いを無駄にしなかった神を怒らせてはならない。」アブー・ハフスは悔い改め、ユダヤ人はイスラム教徒になった。

アブー・ハフスは鍛冶屋の仕事を続け、その後バーワルドへ行き、アブー・アブドゥッラー・バーワルディーの弟子入りを誓った。ある日、ニーシャープールに戻った後、彼は自分の店に座って、バザールでコーランを朗誦している盲人の話を聞いていた。彼はその話にすっかり夢中になり、火の中に手を入れ、ペンチを使わずに炉から溶けた鉄の塊を引き出した。これを見た弟子は気を失った。アブー・ハフスは意識を取り戻すと店を去り、もはや生計を立てなくなった。彼はこう言ったと伝えられている。「私は仕事を辞め、また仕事に戻った。すると仕事が私から離れ、私は二度と仕事に戻らなかった」。なぜなら、人は自分の行為によって何かを去るからである。 125そして努力も、それを放棄することは、それを取ることと何ら変わりません。なぜなら、獲得した行為（アクサーブ）はすべて汚染されており、私たちの努力なしに目に見えないところから流れ出る霊的な影響からその価値を得ているからです。この影響は、どこに降りてきても、人間の選択と結びつき、その純粋な霊性を失います。したがって、人間は何かを正しく取ったり、放棄したりすることはできません。摂理において与えたり、奪ったりするのは神であり、人間は神が与えたものを取り、神が奪ったものを放棄するだけです。弟子が千年もの間、神の恩寵を得ようと努力したとしても、神がほんの一瞬でも彼を恩寵として受け入れるよりも価値は低いでしょう。なぜなら、永遠の未来の幸福は過去の永遠の恩寵にかかっており、人間は神の純粋な恵み以外に逃れる手段がないからです。したがって、原因者がその状態からすべての二次的原因を取り除いた者は、栄誉ある者です。

27. アブ Ṣáliḥ Ḥamdún b.アフマド B. 「ウマラ・アル・カーシュナール。
    彼は古代のシャイフの一人であり、極めて敬虔な人物であった。法学と神学において最高位に達し、これらの学問においてはサウリーの弟子であった。[77]スーフィズムにおいては、アブー・トゥラーブ・ナフシャビーとアリー・ナスラバーディーの弟子であった。神学者として名声を得たとき、ニーシャープールのイマームや名士たちは彼に説教壇に立って人々に説教するよう促したが、彼はこう言って拒否した。「私の心はまだ世俗に囚われているので、私の言葉は他人の心に何の影響も与えないでしょう。無益な言葉を語ることは、神学を軽蔑し、聖なる法を嘲笑することです。沈黙が宗教に害を及ぼし、語ることによってその害を取り除くことができる者だけが、発言を許されるのです。」初期のイスラム教徒の言葉が、同時代の人々の言葉よりも人々の心に有益である理由を尋ねられたとき、彼はこう答えた。「なぜなら、 126神の意志に従い、神の促しによって語る者は、その言葉に力と勢いがあり、悪人にも感銘を与えるが、自分の意志に従って語る者は、その言葉は弱々しく、聞き手に益をもたらさない。
28. アブ・ル・サリ・マンスール b. 「アンマール。
    彼はイラクの学派に属していましたが、ホラーサーンの人々からも認められていました。彼の説教は、言葉の美しさと説明の優雅さにおいて比類のないものでした。彼は神学のあらゆる分野、伝統、学問、原理、実践に精通していました。スーフィズムを志す者の中には、彼の功績を誇張する者もいます。彼はこう言ったと伝えられています。「グノーシス主義者の心を賛美の器（ズィクル）とし、禁欲主義者の心を信頼の器（タワックル）とし、信頼する者（ムタワッキリン）の心を服従の器（リダー）とし、ダルヴィーシュ（フカラ）の心を満足の器とし、世俗の人々の心を貪欲の器とした方に栄光あれ！」神は身体のあらゆる部分とあらゆる感​​覚に均質な性質、例えば手には掴む力、足には歩く力、目には見る力、耳には聞く力を与えた一方で、個々の心には多様な性質と異なる欲望を与えたことを考察する価値がある。ある心は知識の座であり、別の心は誤りの座、別の心は満足の座、別の心は貪欲の座などである。したがって、神の働きの驚異は、人間の心ほど明確に現れるものはない。そして、彼はこう言ったと伝えられている。「すべての人類は二種類に分けられる。すなわち、自分自身を知り、自己苦行と規律を重んじる人と、主を知り、主に仕え、崇拝し、喜ばせることを重んじる人である。」したがって、前者の崇拝は規律（リヤーダト）であり、後者の崇拝は 127主権（リヤーサト）とは、前者は高い境地に達するために信仰を実践するが、後者はすでにすべてを達成した上で信仰を実践するということである。両者の間にはなんと大きな違いがあることか！一方は自己苦行（ムジャーハダト）に、他方は観想（ムシャーハダト）に生きる。そして、彼は次のように言ったと伝えられている。「人間には二種類いる。神を必要とする者――彼らは聖なる律法の観点から最も高い地位にある――と、神を必要としない者。なぜなら、彼らは神が自分たちの創造と生計と死と生と幸福と不幸を定めてくださったことを知っているからである。彼らは神だけを必要とし、神を持つことで他のすべてから独立している。」前者は自分の必要性を見ることで神の摂理が見えなくなるが、後者は自分の必要性を見ないことで覆いが取り除かれ、独立している。前者は幸福を享受するが、後者は幸福を与える者を享受する。
29. アブダラ・アハマド b. 「アーシム・アル・インターキ。」
    彼は長寿を全うし、古代のシャイフたちと交流し、預言者の後の第三世代（アトバー・アル＝タービイーン）に属する人々とも親交があった。彼はビシュルとサリと同時代人で、ハーリス・ムハーシビーの弟子であった。彼はフダイールに会ったことがあり、彼と交流した。伝えられるところによると、彼は「最も有益な貧困とは、あなたが尊いと考え、満足する貧困である」と言った。つまり、俗人の名誉は二次的原因の肯定にあるが、ダルヴィーシュの名誉は二次的原因を否定し、原因者を肯定し、すべてを彼に帰し、彼の定めに満足することにある。貧困は二次的原因の非存在であり、富は二次的原因の存在である。二次的原因から切り離された貧困は神にあり、二次的原因に結びついた富はそれ自体にある。したがって、二次的原因は（神から）隠されている状態を伴い、それらが存在しない状態は隠されていない状態を伴う。これは、貧困が富よりも優れていることを明確に説明している。

128

30. アブ・ムハンマド「アブダラ」 b.フバイク。
    彼は禁欲的で、非常に敬虔な人物でした。彼は信頼できる伝承を伝え、法学においても、神学の実践と理論においても、サウリーの教義に従い、その弟子たちと交流していました。彼は次のように言ったと記録されています。「自分の人生で生きたいと願う者は、貪欲を心に宿らせてはならない」なぜなら、貪欲な人は貪欲の労苦の中で死んでおり、それは彼の心に封印されているようなものであり、封印された心は死んでいるからです。神以外のすべてに対して死に、神によって生きる心は祝福されています。なぜなら、神は人々の心の栄光を神への賛美（ズィクル）とし、貪欲を彼らの恥辱としたからです。このことについて、アブドゥッラー・ブン・サッラーは次のように言っています。フバイクはこう述べています。「神は人の心を、神を賛美する住まいとして創造されたが、それは欲望の住まいとなってしまった。そして、心を乱す恐れや抑えきれない欲望以外に、欲望を鎮めるものはない。」恐れと欲望（シャウク）は信仰の二つの柱である。信仰が心に根付くと、貪欲や無頓着ではなく、賛美と満足が伴う。欲望と貪欲は、神との交わりを避けることから生じる。神との交わりを避ける心は信仰を知らない。なぜなら、信仰は神と親密であり、他の何物とも交わることを嫌うからである。
31. アブ・アル・カシム・アル・ジュナイド b.ムハンマド B.アル・ジュナイド・アル・バグダディ。
    彼は外向主義者と心霊主義者の両方から認められていた。彼はあらゆる学問分野に精通し、神学、法学、倫理学について権威をもって語った。彼はタウリーの弟子であった。彼の言葉は崇高で、内面は完璧であったため、すべてのスーフィーが満場一致で彼の指導力を認めた。彼の母はサリ・サカティーの妹であり、ジュナイドはサリの弟子であった。ある日、サリは弟子の地位が精神的指導者の地位よりも高くなることがあるかと尋ねられた。彼は「はい。これには明白な証拠があります。ジュナイドの地位は私の地位よりも高いのです」と答えた。サリがこのように言ったのは、彼の謙虚さと洞察力によるものであった。周知のように、ジュナイドは 129サリが生きている間は弟子たちに説教することを拒んでいたが、ある夜、使徒が彼にこう告げる夢を見た。「おお、ジュナイドよ、人々に語りかけよ。神は汝の言葉を多くの人類を救う手段としたのだ。」目覚めた時、使徒が説教を命じたのだから、自分の地位はサリよりも上であるという考えが頭をよぎった。夜明けにサリは弟子をジュナイドのもとへ遣わし、次のようなメッセージを伝えた。「弟子たちが説教するように懇願しても、あなたは彼らに語りかけようとせず、バグダッドのシャイフたちの嘆願や私の個人的な懇願も拒絶しました。今や使徒があなたに命じたのですから、その命令に従いなさい。」ジュナイドは言った。「その考えは頭から消えました。サリはあらゆる状況において私の外面的な考えも内面的な考えも知っていて、私の秘密の考えを知っているのに私は彼の身分を知らないので、彼の地位は私よりも高いのだと悟りました。私は彼のところへ行き、許しを請い、どうして私が使徒の夢を見たことを知ったのかと尋ねました。彼はこう答えました。『私は神の夢を見たのです。神は私に、あなたに説教するようにと使徒を遣わしたと告げました。』」この逸話には、霊的指導者はあらゆる場合において弟子の内面的な経験を知っているという明確な証拠が含まれています。

伝えられるところによると、彼は次のように述べた。「預言者の言葉は存在（ḥuḍúr）に関する情報を提供するが、聖者（ṣiddíqín）の言葉は観想（musháhadat）を暗示する。」真の情報は視覚から得られるものであり、実際に目撃していないものについて真の情報を提供することは不可能である。一方、暗示（ishárat）は他のものへの言及を伴う。したがって、聖者の完全性と究極の目標は、預言者の状態の始まりである。二つの異端宗派が聖者が預言者を凌駕すると主張しているにもかかわらず、預言者（nabí）と聖者（walí）の区別、そして前者が後者よりも優れていることは明白である。伝えられるところによると、彼はこう言ったそうです。「私はイブリースをぜひ見てみたいと切望していました。ある日、私がモスクに立っていると、老人が扉から入ってきて、私の方に顔を向けました。恐怖が私の心を襲いました。彼がやって来たとき、 130近くにいた私は彼に言った。「お前は誰だ？お前を見るのも、考えるのも耐えられない。」彼は答えた。「お前が会いたがっていた者だ。」私は叫んだ。「ああ、呪われた者よ！何がお前をアダムにひれ伏すことから妨げたのだ？」彼は答えた。「ああ、ジュナイドよ、私が神以外の者にひれ伏すなどと、どうして想像できるのだ？」私は彼のこの言葉に驚いたが、秘密の声がささやいた。「彼に言え。『お前は嘘をついている。もしお前が従順な僕であったなら、神の命令に背くことはなかっただろう。』イブリースは私の心の声を聞いた。彼は叫んで言った。『神にかけて、お前は私を焼き尽くした！』そして消え去った。」この物語は、神がどんな状況にあっても聖徒たちをサタンの策略から守ってくださることを示しています。ジュナイドの弟子の一人が彼に恨みを抱き、彼のもとを去った後、ある日彼を試そうとして戻ってきました。ジュナイドはそれを知っていたので、彼の質問にこう答えました。「形式的な答えが欲しいのか、それとも霊的な答えが欲しいのか？」弟子は「両方です」と答えました。ジュナイドは言いました。「形式的な答えは、もしあなたが自分自身を試していたなら、私を試す必要はなかっただろうということです。霊的な答えは、私はあなたの聖職を剥奪するということです。」弟子の顔はたちまち真っ黒になりました。彼は「確信の喜び（ヤキーン）が私の心から消え去りました」と叫び、真剣に許しを請い、愚かな自惚れを捨てました。ジュナイドは彼に言いました。「神の聖徒たちが神秘的な力を持っていることを知らなかったのか？あなたは彼らの打撃に耐えられないだろう。」彼は弟子に息を吹きかけると、弟子はたちまち元の目的に戻り、シャイフたちを批判したことを悔い改めた。

32.アブ・ル・ハサン・アハマド・b。ムハンマド・アル・ヌーリー。
彼はスーフィズムにおいて独特の教義を持ち、彼に倣う多くのスーフィズム志願者の模範であり、彼らはヌーリスと呼ばれている。スーフィズム志願者全体は12の宗派から成り、そのうち2つは非難され（マルドゥード）、残りの10は承認されている（マクブール）。後者は、ムハーシビー派、カッサーリー派、タイフーリー派、ジュナイディー派、ヌーリス派、サーリー派、ハキーミー派、ハラズィー派、ハフィーフィー派、サッヤーリー派である。これら全ては真理を主張し、 131正統派イスラム教徒の集団。非難された2つの宗派は、まずフルリス派、[78]彼らは受肉（ ḥulúl）と統合（ imtizáj ）の教義からその名を得ており、彼らと人間化のサーリミ派が関係している。[79] 第二に、聖なる律法を捨てて異端を採用したハッラージ派であり、イバーハティー派と関係がある。[80]そしてファリス族。[81]この本には十二の宗派についての章を含め、それぞれの異なる教義を説明するつもりである。

ヌーリーは、お世辞や甘やかしを拒絶し、自己苦行に勤勉に取り組むという称賛に値する道を歩んだ。伝えられるところによると、彼はこう言った。「私はジュナイドのところへ行き、彼が教授の椅子（ムサッダル）に座っているのを見つけた。私は彼に言った。『アブー・ル・カーシムよ、あなたは彼らから真実を隠し、彼らはあなたを名誉ある地位に置いた。しかし私は彼らに真実を告げ、彼らは私に石を投げつけた』」なぜなら、お世辞は自分の欲望に従うことであり、誠実さはそれに反対することであり、人は自分の欲望に反対する者を憎み、自分の欲望に従う者を愛するからである。ヌーリーはジュナイドの仲間であり、サーリーの弟子であった。彼は多くのシャイフと交流し、アフマド・ブン・アビ・ル・ハワーリーにも会ったことがある。彼は神秘学の様々な分野に関する、奥深い教訓と優れた格言の著者である。伝えられるところによると、彼は「神との合一は他のすべてからの分離であり、他のすべてからの分離は神との合一である」と述べたという。つまり、心が神と合一している人は他のすべてから分離され、その逆もまた然りである。したがって、心が神と合一することは被造物の思考からの分離であり、現象から正しく離れることは正しく神に向かうことである。逸話集で読んだところによると、ヌーリはかつて三日三晩、自分の部屋にじっと立ち、微動だにしなかったという。 132ヌーリーは泣き止み、こう言った。「アブー・アル＝ハサンよ、もし神に大声で叫ぶことが役に立つと知っているなら、私にも教えてください。そうすれば私も大声で叫ぶことができます。しかし、それが何の役にも立たないと知っているなら、神の意志に身を委ね、心が喜ぶようにしてください。」ヌーリーは泣き止み、こう言った。「アブー・アル＝カーシムよ、あなたは私によく教えてくださいます！」彼がこう言ったと伝えられている。「私たちの時代で最も稀な2つのものは、自分の知っていることを実践する博識な人と、自分の状態の現実から語るグノーシス主義者である」つまり、学問とグノーシスはどちらも稀である。なぜなら、学問は実践されなければ学問ではなく、グノーシスは現実がなければグノーシスではないからである。ヌーリは自身の時代について言及したが、このようなことはいつの時代にも稀であり、今日でも稀である。学識ある人やグノーシス主義者を探し求める者は、時間を無駄にし、見つけることはできないだろう。あらゆる所に学問を見出すために、自分自身に専念し、あらゆる所にグノーシスを見出すために、自分自身から神へと目を向けよ。学問とグノーシスを自分自身の中に求め、実践と現実を自分自身に要求せよ。ヌーリは次のように述べたと伝えられている。「物事を神によって定められたものと考える者は、あらゆることにおいて神に目を向ける」。なぜなら、彼らは創造物ではなく創造主を仰ぎ見ることで安らぎを見出すからである。もし物事を行為の原因と考えるならば、彼らは常に苦難の中にいるだろう。そうすることは多神教である。なぜなら、原因は自存するものではなく、原因者に依存するからである。彼らが神に目を向けるとき、彼らは苦難から逃れるのである。

33.アブ・ウスマーン・サイド b.イスマーイル・アル・ハリー。
彼は過去の著名なスーフィーの一人である。最初はヤヒヤー・ブン・ムアーズと交友し、その後しばらくの間キルマーンのシャー・シュジャーと親交を結び、彼に同行してアブー・ハフスを訪ねてニーシャープールへ行き、生涯を共にした。信頼できる情報筋によると、彼はこう言ったという。「幼い頃から真理を求め続けていましたが、外面主義者たちには嫌悪感を抱きました。聖なる法の下には神秘が隠されていると悟りました。 133俗人が従う表面的な形式。私が成長した時、たまたまレイのヤヒヤ・ブン・ムアードの説法を聞き、そこで私が探し求めていた謎を見出した。私はヤヒヤと付き合い続けたが、シャー・シュジャー・キルマーニーのことを彼と交流のあった何人かの人から聞くと、彼を訪ねたいという強い思いに駆られた。そこで私はレイを離れ、キルマーンへ向かった。しかし、シャー・シュジャーは私を仲間に入れようとしなかった。「あなたはヤヒヤが支持する希望（ラジャー）の教義の中で育てられたのだ」と彼は言った。「この教義を身につけた者は、浄化の道を歩むことはできない。なぜなら、希望を機械的に信じることは怠惰を生み出すからだ。」私は彼に熱心に懇願し、嘆き悲しみ、20日間彼の戸口に留まった。やがて彼は私を受け入れてくれ、私は彼が私を連れてニーシャープールのアブー・ハフスを訪ねるまで彼のそばにいた。この時、シャー・シュジャーはコート（カバ）を着ていた。アブー・ハフスは彼を見ると席から立ち上がり、彼に会いに行き、「私は外套（アバ）に求めていたものをコートの中に見つけた」と言った。ニーシャープール滞在中、私はアブー・ハフスと親交を深めたいという強い願望を抱いたが、シャー・シュジャーへの敬意から、彼に付き従うことを控えていた。その間、私は嫉妬深いシャー・シュジャーの感情を傷つけることなくアブー・ハフスとの交際を楽しめるよう神に祈っていた。そしてアブー・ハフスは私の願いを知っていた。出発の日、私は旅の準備をしましたが、心はアブー・ハフスに託していました。アブー・ハフスはシャー・シュジャーに親しげに言いました。「私はこの若者を気に入っている。彼をここに残しておきなさい。」シャー・シュジャーは私の方を向いて言いました。「シャイフの言うとおりにしなさい。」こうして私はアブー・ハフスと共に留まり、彼と共に多くの素晴らしいことを経験しました。」神はアブー・ウスマーンを3人の霊的指導者を通して3つの「段階」を通過させました。そして、彼が彼らのものであると示したこれらの「段階」を、彼自身も自分のものとしました。ヤヒヤーと交わることによる希望の「段階」、シャー・シュジャーと交わることによる嫉妬の「段階」、そして 134アブー・ハフスとの交わりを通して愛情（シャファカート）を得る。弟子が5人、6人、あるいはそれ以上の指導者と交わり、それぞれから異なる「境地」を啓示されることは許されるが、自分の「境地」を彼らの「境地」と混同しない方が良い。弟子はその「境地」における彼らの完全性を指摘し、「私は彼らと交わることでこれを得たが、彼らはそれよりも優れていた」と言うべきである。これは、霊的な熟達者は「境地」や「状態」とは何の関係もないので、より礼儀正しい態度である。

アブー・ウスマーンは、ニーシャープールとホラーサーンにおけるスーフィズムの普及に貢献した。彼はジュナイド、ルワイム、ユースフ・ブン・アル＝フサイン、ムハンマド・ブン・ファドル・アル＝バルヒーと交流し、彼ほど指導者から霊的な恩恵を受けたシャイフは他にいない。ニーシャープールの人々は、彼がスーフィズムについて説くための説教壇を設けた。彼はこの学問の様々な分野に関する崇高な論文の著者である。彼は「神からグノーシスを授けられた者は、神に不従順によって自らを辱めてはならない」と述べたと伝えられている。これは、人間が獲得した行為と、神の戒めを守ろうとする絶え間ない努力を指しています。なぜなら、たとえあなたが、神が知識を与えた者を不従順によって辱めることは神にふさわしくないと認めたとしても、知識は神の賜物であり、不従順は人間の行為だからです。神の賜物によって栄誉を与えられた者が、自らの行為によって不名誉を受けることはあり得ません。神はアダムに知識を与えましたが、彼の罪のために彼を辱めることはなかったのです。

34.アブダラ・アハマド b.ヤハヤ・アル・ジャラー。
彼はジュナイドやアブー・アル＝ハサン・ヌーリー、その他の偉大なシャイフたちと交流した。記録によると、彼は「グノーシス主義者の心は主に集中しており、他の何にも注意を払わない」と述べた。なぜなら、グノーシス主義者はグノーシス以外何も知らず、グノーシスが彼の心のすべてであるため、彼の思考は完全に（神の）ヴィジョンに向けられているからである。思考の散漫は心配事を生み、心配事は神から遠ざけるからである。彼は次の話を語る。「ある日、私は美しい 135キリスト教徒の少年。私は彼の美しさに驚き、彼の向かいにじっと立ち尽くした。ジュナイドが私のそばを通り過ぎた。私は彼に尋ねた。「師よ、神はこのような顔を地獄の業火で焼き尽くすのでしょうか？」彼は答えた。「息子よ、これは肉の錯覚であり、警告として受け止めるべき視線ではない。よく見れば、宇宙のあらゆる原子に同じ驚異が存在する。お前はこの敬意の欠如のために、まもなく罰を受けるだろう。」ジュナイドが私から背を向けた途端、私はコーランのことをすっかり忘れてしまった。そして、何年も神に助けを求め、罪を悔い改めるまで、コーランの記憶は蘇らなかった。今では、私はどんな被造物にも注意を払ったり、物を見ることで時間を無駄にしたりすることを恐れている。

35.アブ・ムハマド・ルワイム b.アフマド。
彼はジュナイドの親友だった。法学においてはダーウードの学派に従った。[82]彼はコーランの解釈と読解に関する学問に精通していた。彼はその地位の高さと身分の高貴さ、世俗を離れての旅（タジュリド）、そして厳しい苦行で有名であった。晩年、彼は富裕層の中に身を隠し、カリフの信頼を得たが、彼の霊的な境地は完璧であったため、それによって神から隠されることはなかった。そのため、ジュナイドは「我々は（世俗に）没頭している信者であり、ルワイムは（世俗に）没頭しているが（神に）没頭している人物である」と言った。彼はスーフィズムに関する著作をいくつか書き、そのうちの1つは 『ガラト・アル＝ワージディン』と題されている。[83]は特に言及に値する。私はこの詩を非常に気に入っている。ある日、彼は「お元気ですか？」と尋ねられた。彼はこう答えた。「宗教が欲望であり、思考が世俗的な事柄にとらわれている者、敬虔な神を畏れる者でもなければ、グノーシス主義者でもなく、神に選ばれた者でもない者のお元気ですか？」これは、情欲に支配され、欲望を宗教とする魂の悪徳を指している。官能的な人々は、自分の欲望に従う者を敬虔だと考える。 136たとえ異端者であっても、自分の性向を否定し、たとえ敬虔主義者であっても、自分の欲望を阻害する者は誰でも不信心者とみなす。これは現在広く蔓延している病である。神よ、このような人物と交わることから私たちをお守りください！ ルワイムは、質問者の内面状態を的確に診断した上でこの答えを与えたのかもしれないし、あるいは、神が一時的に彼をそのような状態に陥らせ、彼がその時の自分の本当の姿を描写したのかもしれない。

36.アブ・ヤクブ・ユスフ b.アル・フサイン・アル・ラジ。
彼は古代のシャイフであり、同時代の偉大なイマームの一人でした。エジプトのズルヌーンの弟子であり、多くのシャイフと交流し、彼ら全員に奉仕しました。彼は次のように言ったと伝えられています。「人間の中で最も卑しいのは貪欲なダルヴィーシュと、愛する人を愛する者であり、最も高貴なのは真実を語る者（アル＝シッディーク）である。」貪欲はダルヴィーシュを現世と来世の両方で不名誉な存在にします。なぜなら、彼はすでに世俗の人々の目には卑しい存在であり、彼らに希望を託せばさらに卑しくなるだけだからです。名誉を伴う富は、不名誉を伴う貧困よりもはるかに完璧です。貪欲はダルヴィーシュに完全な虚偽の非難をもたらします。また、愛する人を愛する者は、人間の中で最も卑しい者である。なぜなら、愛する者は、愛する人と比べて自分がどれほど卑しいかを認め、彼女の前で自分を卑しめるからである。これもまた、欲望の結果である。ズライハがユースフを欲していた間、彼女は日ごとに卑しくなっていった。彼女が欲望を捨てたとき、神は彼女に美しさと若さを取り戻させた。愛する者が前進すれば、愛する人は後退するという法則がある。愛する者が愛だけで満足すれば、愛する人は近づいてくる。実際、愛する者は、結合を望まないときだけ名誉を持つ。愛が結合や分離のあらゆる考えから彼を遠ざけない限り、彼の愛は弱い。

37.アブ・エル・ハサン・スムヌン b. 「アブダラ・アル・ハワーシュ。
彼はすべてのシャイフたちから非常に尊敬されていた。彼らは彼を恋人スムヌーン（アル＝ムヒッブ）と呼んだが、彼は 137彼自身は嘘つきスムヌーン（アル＝カッハーブ）であった。彼はグラーム・アル＝ハリールの手によって多くの迫害を受けた。[84]偽善的な敬虔さとスーフィズムによってカリフと廷臣たちに名を馳せたこの偽善者は、シャイフやダルヴィーシュを悪く言い、彼らを宮廷から追放し、自分の権力を確立しようと企んでいた。スムヌーンとシャイフたちは、このような敵が一人しかいなかったのは実に幸運だった。今日では、真の霊能者一人に対して、グラーム・アル＝ハリールが百人もいるが、それが何だというのだ？腐肉はハゲタカの餌になる。スムヌーンがバグダッドで名声と人気を得ると、グラーム・アル＝ハリールは陰謀を企て始めた。ある女性がスムヌーンに恋をして求婚したが、彼はそれを断った。彼女はジュナイドのところへ行き、スムヌーンに自分と結婚するように助言してくれるよう懇願した。ジュナイドに追い出された彼女は、グラーム・アル＝ハリールのところへ行き、スムヌーンが自分の貞操を奪おうとしたと訴えた。彼は彼女の悪口を熱心に聞き、カリフにスムヌーンを処刑するよう命じるよう説得した。カリフが処刑人に命令を下そうとしたとき、舌が喉に詰まった。その夜、彼は自分の帝国がスムヌーンの寿命よりも長く続かないという夢を見た。翌日、彼は許しを請い、彼を寵愛した。スムヌーンは、愛の真の性質に関する高尚な言葉と微妙な示唆の作者である。ヒジャーズから帰る途中、ファイドの人々は彼にこの主題について話を聞いてほしいと頼んだ。彼は説教壇に上がったが、話している間に聴衆は皆去ってしまった。スムヌーンはランプの方を向き、「私はあなたたちに話しているのだ」と言った。するとすぐにすべてのランプが崩れ落ち、粉々に砕け散った。伝えられるところによると、彼はこう言った。「物事はそれ自身よりも微妙なものによってのみ説明できる。愛よりも微妙なものはない。では、愛は何によって説明されるのだろうか。」 138「説明できるのか？」これは、愛は説明できないという意味です。なぜなら、説明は説明する側の属性だからです。愛は愛される側の属性であり、したがって、その真の性質を説明することは不可能です。

38.アブ・ル・ファワリス・シャー・シュジャ・アル・キルマーニ。
彼は王族の血を引いていた。アブー・トゥラーブ・ナフシャビーや他の多くのシャイフたちと交流があった。アブー・ウスマーン・アル＝ヒリーの記述にも彼について触れられている。彼はスーフィズムに関する有名な論文と、『ミラート・アル＝フカマー』という書物を著した。[85]記録によると、彼は「偉人は自分がそれを認識するまでは偉大であり、聖人は自分がそれを認識するまでは聖人である」と言った。つまり、自分の偉大さを気にする者はその現実を失い、自分の聖人を気にする者はその現実を失う。伝記作家によると、彼は40年間眠らず、その後眠りに落ちて神の夢を見た。「主よ」と彼は叫んだ。「私は夜通しあなたを求めていましたが、眠りの中であなたを見つけました。」神は答えた。「シャーよ、あなたは夜通しの祈りによって私を見つけたのだ。もしあなたがそこで私を求めなかったなら、ここで私を見つけることはできなかっただろう。」

39.アムル b. 「ウスマーン・アル・マッキ。
彼は主要なスーフィーの一人であり、神秘学に関する著名な著作の著者である。アブー・サイード・ハラーズに出会い、ニバージーと交流した後、ジュナイドの弟子となった。[86]彼は神学において同時代のイマームであった。伝えられるところによると、彼は「恍惚は説明できない。なぜならそれは神と真の信者の間の秘密だからだ」と言った。人々がそれをどのように説明しようとも、彼らの説明はそれほど秘密ではない。なぜなら人間の力と努力はすべて神の神秘から切り離されているからである。伝えられるところによると、アムルがイスファハーンに来たとき、ある若者が父親の意に反して彼に付き従った。その若者は病に倒れた。ある日、シャイフは 139数人の友人が彼を訪ねてきた。彼はシャイフに、歌手（カッワーリー）に数節詠唱するように頼むよう懇願した。するとアムルは歌手に詠唱するように望んだ。

Má lí mariḍtu wa-lam yaudníá´id
Minkum wa-yamraḍu abdukum fa-aúdu。
「私が病気になった時、あなた方は誰も私を訪ねてくれなかったのはなぜですか、
たとえ私があなたの奴隷が病気になった時に見舞いに行ったとしても？
これを聞いた病人はベッドから起き上がり座り、病の激しさが和らいだ。彼は「もっとくれ」と言った。そこで歌い手はこう詠唱した――

Wa-ashaddu min maraḍí alayya ṣudúdukum Wa-ṣudúduabdikumú `alayya shadídu。
「あなたの怠慢は、私の病気よりも私にとって辛いものです。」
あなたの奴隷をないがしろにすることは、私にとって悲しいことです。
その若者の病は治った。彼の父親は彼がアムルと交際することを許し、心に抱いていた疑念を悔い改めた。そしてその若者は著名なスーフィーとなった。

40.アブ・ムハマド・サール b. 「アブダラ・アル・トゥスターリ。
彼の禁欲は素晴らしく、彼の信仰は卓越していた。彼は誠実さと人間の行いの欠点について素晴らしい言葉を残している。正式な神学者たちは、彼が法と真理を融合させた（jamaa bayn al-sharíat wa ´l-ḥaqíqat）と言う。この主張は誤りである。なぜなら、この二つは決して分離されることはないからである。法は真理であり、真理は法である。彼らの主張は、このシャイフの言葉が時としてそうであるよりも理解しやすく、把握しやすいという事実に基づいている。神が法と真理を結びつけた以上、神の聖者たちがそれらを分離することは不可能である。もし分離されるならば、一方は必然的に拒絶され、もう一方は受け入れられることになる。法の拒絶は異端であり、真理の拒絶は不信仰と多神教である。両者の間に（適切な）分離が行われるのは、意味の違いを確立するためではなく、 140しかし真理を肯定することは、「アッラー以外に神はいない」という言葉は真理であり、 「ムハンマドはアッラーの使徒である」という言葉は律法である、と言うときのように、信仰を損なうことなく両者を切り離すことは誰にもできず、そうしようとするのは無駄なことである。要するに、律法は真理の一分野であり、神を知ることは真理であり、神の命令に従うことは律法である。形式主義者たちは自分たちの都合の悪いものは何でも否定するが、神への道の根本原理の一つを否定するのは危険である。私たちに信仰を与えてくださったアッラーに賛美あれ！また、彼は次のように言ったと伝えられています。「神を知らない者でなければ、太陽は地上の誰の上にも昇ったり沈んだりしない。ただし、自分の魂や精神、そして現在と未来の命よりも神を優先する者を除いては。」つまり、もし誰かが自分の利益に固執するならば、それは彼が神を知らないことの証拠である。なぜなら、神を知るには先見の明を捨てることが必要であり、先見の明を捨てることは諦めることであるのに対し、先見の明に固執することは予定説を知らないことから生じるからである。

41.アブ・ムハンマド「アブダラ・ムハンマド」 b.アル・ファフル・アル・バルキ。
彼はイラクの人々だけでなくホラーサーンの人々からも認められていた。彼はアフマド・ブン・ハドルーヤの弟子であり、ヒラのアブー・ウスマーンは彼を深く愛していた。スーフィズムへの愛ゆえに狂信者たちによってバルクから追放された彼はサマルカンドに行き、そこで生涯を過ごした。彼は次のように言ったと伝えられている。「神を最もよく知る者は、神の戒めを最も懸命に果たし、神の預言者の慣習に最も忠実に従う者である。」神に近ければ近いほど、神の命令に熱心になり、神から遠ざかれば遠ざかるほど、神の使徒に従うことを嫌がる。伝えられるところによると、彼はこう言った。「砂漠や荒野を越えて神の家と聖域にたどり着く者たちには驚かされる。なぜなら、そこには神の預言者たちの足跡があるからだ。なぜ彼らは自分の情欲や欲望を乗り越えて、主の足跡を見出すであろう自分の心にたどり着かないのか？」 141つまり、心は神を知る座であり、人々が敬虔に向き合うカアバよりも尊い。人々は常にカアバを見つめているが、神は常に心を見つめている。心があるところには、私の愛する方がおられる。神の定めがあるところには、私の望みがある。私の預言者の痕跡があるところには、[87]愛する人々の目はそこに向けられている。

42.アブダラ・ムハンマド b. 「アリ・アル・ティルミディ。
彼は、雄弁さで彼に授けられた奇跡を宣言する多くの優れた本の著者であり、例えば、 Khatm al-Wiláyatなどがあります。[88]キターブ・アル＝ナフジュ、[89]ナワディル・アル＝ウスール、[90] その他多数、例えば『キタブ・アル＝タウヒード』など[91]とキタブ・アダブ・アル・カブル[92] : それらすべてを挙げるのは面倒なので省略します。私は彼を深く敬愛しており、完全に彼に心酔しています。私のシャイフは「ムハンマドは全世界に類を見ない真珠の融合である」と言いました。彼は形式科学に関する著作も書いており、彼が伝えた預言者の伝承については信頼できる権威者です。彼はコーランの注釈書を書き始めましたが、完成させる前に亡くなりました。完成した部分は神学者たちの間で広く流通しています。彼はアブー・ハニーファの親しい友人と共に法学を学びました。ティルミズの住民は彼をムハンマド・ハキームと呼び、その地域のスーフィー派の一派であるハキーム派は彼の信奉者です。彼については、例えば使徒ヒズルと交流があったなど、多くの注目すべき逸話が伝えられています。彼の弟子であるアブー・バクル・ワラークは、ヒズルが毎週日曜日に彼を訪ね、互いに語り合っていたと伝えている。記録によると、ヒズルはこう言った。「奉仕の本質（ `ubúdiyyat）を知らない者は、主権の本質（ rubúbiyyat）を知らない」、つまり、自分自身を知る方法を知らない者は、主権を知る方法を知らない。 142神の知識とは、人間の性質の汚染を認識しない者は、神の属性の純粋さを認識しないということである。なぜなら、外面は内面と結びついており、内面を持たずに外面だけを持っていると主張する者は、不合理な主張をしているからである。主権の本質についての知識は、正しい奉仕の原則を持つことに依存しており、それなしには完全ではない。これは非常に深遠で教訓的な言葉である。適切な場所で詳しく説明する。

43.アブ・バクル・ムハンマド b. 「ウマル・アル・ワラック。
彼は偉大なシャイフであり、禁欲主義者でした。彼はアフマド・ブン・ハドルーヤに会い、ムハンマド・ブン・アリーと交流がありました。彼は規律と倫理の規則に関する書物の著者です。スーフィーのシャイフたちは彼を「聖者の教師」（mu´addib al-awliyá）と呼んでいます。彼は次の話を語っています。「ムハンマド・ブン・アリーは私に彼の著作の一部を渡し、それをオクサス川に投げ入れるように頼みました。私はそうする気になれず、それらを自分の家に置いて彼のところに行き、彼の命令を実行したと伝えました。彼は私に何を見たのかと尋ねました。私は「何も見ていません」と答えました。彼は「あなたは私の命令に従わなかった。戻って川に投げ入れなさい」と言いました。私は約束のしるしを疑い、戻ってそれらを川に投げ入れた。すると水が分かれ、蓋が開いた箱が現れた。書類が箱の中に落ちるとすぐに蓋が閉じ、水は再び合流し、箱は消えた。私は彼のところへ戻り、起こったことを話した。彼は「お前が投げ入れたからだ」と答えた。私は彼にその謎を説明してくれるよう懇願した。彼は言った。「私は神学と神秘主義に関する著作を著したのだが、それは人間の知性では到底理解できないものだった。私の兄ヒズルがそれを私に求め、神が水にそれを彼のもとへ運ぶよう命じたのだ。」

アブー・バクル・ワッラークは次のように述べたと伝えられている。「人間には3つの階級がある。神学者（ウラマー）、君主（ウマーラー）、そしてダルヴィーシュ（フカラ）である。神学者が堕落すると、敬虔さと宗教が損なわれる。君主が堕落すると、人間の 143生活は損なわれ、ダルヴィーシュが堕落すると、人々の道徳は堕落する。」したがって、神学者の堕落は貪欲にあり、君主の堕落は不正にあり、ダルヴィーシュの堕落は偽善にある。君主は神学者に背を向けるまで堕落せず、神学者は君主と交わるまで堕落せず、ダルヴィーシュは見せびらかしを求めるまで堕落しない。なぜなら、君主の不正は知識の欠如によるものであり、神学者の貪欲は敬虔さの欠如によるものであり、ダルヴィーシュの偽善は神への信頼の欠如によるものであるからである。

44.アブ・サイード・アハマド b. 「イーサー・アル・ハラズ。」
彼は、消滅（ファナー）と存続（バカー）の教義を最初に説明した人物である。彼は、素晴らしい作品や崇高な格言、寓話の作者である。彼はエジプトのズルヌーンと出会い、ビシュルやサリと交流した。使徒の言葉「心は、自分に親切にしてくれる人を愛するように自然にできている」に関して、彼は次のように言ったと伝えられている。「ああ！神以外に自分に親切にしてくれる人がいないのに、どうして全身全霊で神に傾倒しないのか不思議だ」真の恩恵は現象の主に属し、それを必要とする人にのみ与えられるのだから、他者から恩恵を必要とする人がどうしてそれを誰かに与えることができるだろうか？神は万物の王であり主であり、何者も必要としない。このことを認識して、神の友はあらゆる贈り物や恩恵の中に、贈り主であり恩恵を与えてくれる者を見る。彼らの心は完全に神への愛に囚われ、他のすべてから離れてしまう。

45.アブ・エル・ハサン・アリ・b。ムハンマド・アル・イシュファハーニー。
他の説によれば、彼の名はアリー・ブン・サフルである。彼は偉大なシャイフであった。ジュナイドと彼は互いに素晴らしい手紙を交わし、アムル・ブン・ウスマーン・マッキーは彼を訪ねるためにイスファハーンへ行った。彼はアブー・トゥラーブやジュナイドと親交があった。彼はスーフィズムにおいて称賛に値する道を歩み、それは彼独自の道であった。彼は神の意志に服従し、 144彼は自制心を持ち、悪事や汚染から守られていた。彼は神秘主義の理論と実践について雄弁に語り、その難しさや象徴的な暗示を明快に説明した。伝えられるところによると、彼は「存在（ḥuḍúr ）は確信（ yaqín ）よりも優れている。なぜなら、存在は永続的な状態（waṭanát）であるのに対し、確信は一時的な状態（khaṭarát）だからである」と述べた。つまり、存在は心に宿り、忘れ去られることを許さないが、確信は現れては消える感情である。したがって、「存在」（ḥáḍirán ）している者は聖域にいて、確信（ múqinán ）を持っている者は門のところにいるにすぎない。「不在」と「存在」の主題については、本書の別の章で論じる。

そして彼はまたこう言った。「アダムの時代から復活の時まで、人々は『心、心！』と叫ぶ。私は心とは何か、心とはどういうものかを説明してくれる人を見つけたいと願うが、見つけることができない。人々は一般的に、狂人や恍惚状態にある人や子供に属する肉片に『心』（ dil ）という名前を与えているが、彼らは実際には心（ bédil）を持っていない。では、私が名前しか聞かないこの心とは一体何なのだろうか？」つまり、知性を心と呼んでも、それは心ではない。精神を心と呼んでも、それは心ではない。知識を心と呼んでも、それは心ではない。真理のあらゆる証拠は心の中に存在するが、その名前しか見出せないのだ。

46.アブー・ル・ハサン・ムハンマド b.イスマーイル・ハイル・アル＝ナサージ。
彼は偉大なシャイフであり、当時、倫理について雄弁に論じ、優れた説教を行った。彼は高齢で亡くなった。シブリーとイブラヒム・カワースは、彼の集会所で改宗した。彼はシブリーをジュナイドのもとへ送り、ジュナイドへの敬意を表そうとした。彼はサリの弟子であり、ジュナイドとアブー・アル＝ハサン・ヌーリーと同時代人であった。ジュナイドは彼を高く評価し、バグダッドのアブー・ハムザは彼を非常に丁重に扱った。彼は以下の理由からハイル・アル＝ナサージと呼ばれたと伝えられている。 145状況。彼は巡礼を行うつもりで故郷のサマッラーを出発した。巡礼の途中にあったクーファの門で、彼は絹織物職人に捕らえられ、「お前は私の奴隷だ、お前の名はハイルだ」と叫ばれた。彼はこれを神からの啓示とみなし、織物職人に反論せず、長年その職にとどまった。主人が「ハイル！」と言うたびに、彼は「お役に立ちます」（labbayk）と答えた。やがて主人は自分の行いを悔い改め、ハイルに「私は間違っていた。お前は私の奴隷ではない」と言った。そこで彼は出発し、メッカへ行った。そこで彼はジュナイドが「ハイルは我々の中で最も優れた者だ」（ハイル・ハイルナー）と言うほどの地位に達した。彼は「イスラム教徒から授けられた名前を変えるのは正しくない」と言って、ハイルと呼ばれることを好んだ。彼らの話によると、彼の死の時が近づいたとき、ちょうど夕べの祈りの時間だった。彼は目を開けて死の天使を見て言った。「やめろ！ 神のご加護がありますように！ お前はただ神の命令を受けたしもべに過ぎず、私も同じだ。お前が命じられたこと（つまり、私の命を奪うこと）はお前から逃れることはできないが、私が命じられたこと（つまり、夕べの祈りを行うこと）は私から逃れることができる。だから、私が命じられたとおりにさせてくれ、それからお前が命じられたとおりにしろ。」それから彼は水を求めて身を清め、夕べの祈りを行い、命を絶った。同じ夜、彼は夢の中で現れ、「神はあなたに何をしたのか？」と尋ねられた。彼は答えた。「このことを私に尋ねないでくれ。私はあなたの世界から解放されたのだ。」

伝えられるところによると、彼は集会の場でこう言ったという。「神は、確信の光によって敬虔な人々の胸を広げ、確信を持つ人々の目を信仰の真理の光で開かせた。」確信は、確信の光によって心が広がる敬虔な人々にとって不可欠であり、確信を持つ人々は、彼らの知的な視覚が信仰の光に基づいている限り、信仰の真理なしには生きていけない。したがって、信仰のあるところに確信があり、確信のあるところに敬虔さがある。なぜなら、両者は互いに密接に結びついているからである。

146
47.アブ・ハムザ・アル・クラサニ。
彼はホラーサーンの古代のシャイフの一人である。彼はアブー・トゥラーブと親交があり、ハラズにも会ったことがある。[93]彼は神への信頼（タワックル）を固く持っていた。ある日、彼が穴に落ちたことはよく知られている話である。3日後、旅人の一団が近づいてきた。アブー・ハムザは心の中で「彼らに呼びかけよう」と思った。それから彼は言った。「いや、神以外の誰かに助けを求めるのは良くない。もし私が、私の神が私を穴に落としたと言って、助けを乞うなら、私は神に不平を言うことになるだろう。」彼らがやって来て、道の真ん中に開いた穴を見たとき、彼らは言った。「神の報い（サワーブ）を得るために、誰かが落ちないようにこの穴を覆わなければならない。」アブー・ハムザは言った。「私はひどく動揺し、生きる望みを捨てました。彼らが穴の入り口を塞いで去った後、私は神に祈り、死を覚悟し、もはや人類に希望を抱きませんでした。夜になると、穴の上で何かが動く音が聞こえました。私は注意深く見ました。穴の入り口が開いていて、竜のような巨大な動物が尻尾を下ろしているのが見えました。私は神がそれを送ったのだと分かり、こうして私は救われるのだと悟りました。私はその尻尾をつかみ、それが私を引きずり出しました。天の声が私に叫びました。『アブー・ハムザよ、これはお前の素晴らしい脱出だ！我々は死（つまり恐ろしい怪物）によってお前を死から救ったのだ』」

彼は「異邦人（ガリーブ）とは誰か？」と尋ねられた。彼は「社会を避ける者」と答えた。なぜなら、ダルヴィーシュはこの世にも来世にも家も社会もなく、現象的な存在から切り離されるとあらゆるものを避けるようになり、異邦人となるからである。そして、これは非常に高尚な境地である。

48.アブー・ル・アッバス・アハマド b.マスルーク。
彼はホラーサーンの偉人の一人であり、神の聖者たちは皆、彼がアウタドの一人であったことに同意している。 147宇宙の中心であるクトゥブと関連付けられている。クトゥブとは誰かと尋ねられたとき、彼は自分の名前を明かさず、ジュナイドがその人物であることをほのめかした。彼は不動の位（サヒブ・タムキン）を持つ40人に仕え、彼らから教えを受けた。彼は次のように言ったと伝えられている。「もし誰かが神以外の何かに喜びを見出すならば、その喜びは悲しみを生み出し、もし誰かが主への奉仕に親密でないならば、その親密さは孤独（ワフシャト）を生み出す」、つまり、神以外のすべては滅びゆくものであり、滅びゆくものに喜ぶ者は、それが滅びると悲しみに襲われる。そして、神への奉仕以外はすべて無益であり、被造物の卑劣さが明らかになると、それらとの親密さは完全に孤独へと変わる。したがって、宇宙全体の悲しみと孤独は、（神以外の）他のものに目を向けることにある。

49.アブ・アブダラ・ムハンマド[94] b．イスマーイル・アル・マグリビ。
彼は当時、認められた教師であり、弟子たちの良き保護者でした。イブラヒム・カワースとイブラヒム・シャイバーニーはどちらも彼の弟子でした。彼は高尚な言葉と輝かしい証拠を持ち、この世の執着から完全に離れていました。彼はこう言ったと伝えられています。「私はこの世ほど公正な人を見たことがありません。あなたがこの世に仕えれば、この世もあなたに仕え、あなたがこの世を離れれば、この世もあなたを離れます。」つまり、あなたがこの世を求める限り、この世もあなたを求めますが、あなたがこの世から離れて神を求めると、この世はあなたから逃げ去り、世俗的な思いはもはやあなたの心にまとわりつくことはないでしょう。

50.アブ・アリ・アルハサン b. 「アリ・アル・ジュザジャーニ。」
彼は倫理学と霊的病巣の発見に関する優れた著作を残した。彼はムハンマド・ブン・アリー・アル＝ティルミズィーの弟子であり、アブー・バクル・ワッラークと同時代人であった。イブラヒム・サマルカンディーは彼の弟子であった。彼は次のように述べたと伝えられている。「全人類は競馬場を疾走している。 148彼らは無頓着で、空想に頼りながら、自分たちは真理に精通しており、神の啓示に基づいて語っていると思い込んでいるのだ。」この言葉は、生まれつきの自惚れと魂の傲慢さを暗示している。人は無知であるにもかかわらず、自分の無知を固く信じている。特に無知なスーフィーたちは、神の最も卑しい被造物であり、賢明なスーフィーたちは最も高貴な被造物である。後者は真理を所有し、自惚れを持たないが、前者は自惚れを持ち、真理を持たない。彼らは無頓着の野原で草を食み、そこが聖性の野原だと想像する。彼らは空想に頼り、それを確実だと考える。彼らは形式にとらわれ、それを現実だと考える。彼らは自分の欲望から語り、それを神の啓示だと考える。彼らがそうするのは、神の威厳や美しさを目の当たりにしない限り、人の頭から自惚れが追い払われないからである。なぜなら、神の美しさの顕現において、彼らは神だけを目にし、彼らの自惚れは消滅するが、神の啓示においては、彼らは自らの威厳に気づかず、傲慢さも入り込む余地はない。

51.アブ・ムハマド・アハマド b.アル・フサイン・アル・ジュライリ。
彼はジュナイドの親友であり、サフル・ブン・アブドゥッラーとも親交があった。彼はあらゆる学問分野に精通し、当時の法学のイマームであり、神学にも精通していた。スーフィズムにおける彼の地位は非常に高く、ジュナイドは彼に「私の弟子たちに規律を教え、訓練してくれ！」と頼んだほどだった。彼はジュナイドの後を継ぎ、その地位に就いた。伝えられるところによると、彼は次のように述べた。「信仰の永続性、宗教の存続、そして身体の健康は、満足（イクティファー）、敬虔（イッティカー）、そして禁欲（イフティマー）という三つの性質にかかっている。もし人が神に満足すれば、良心は善くなる。もし人が神が禁じたものから身を守れば、人格は正しくなる。もし人が自分に合わないものから身を遠ざければ、体質は整う。満足の果実は神の純粋な知識であり、敬虔の結果は道徳的人格の卓越性であり、禁欲の目的は体質の均衡である。」使徒は言った。 149「夜に多く祈る者は、昼には顔が美しい」と述べ、また、敬虔な人々は復活の時に「輝く顔で光の玉座に座る」だろうとも述べた。

52.アブー・ル・アッバス・アハマド b.ムハンマド B.サフル・アル・アムリ。
彼は同時代の人々から常に深く尊敬されていた。彼はクルアーンの解釈と批評の学問に精通しており、彼ならではの雄弁さと洞察力でクルアーンの奥義を解説した。彼はジュナイドの優れた弟子であり、イブラヒム・マリスターニーとも交流があった。アブー・サイード・ハッラーズは彼をこの上なく敬い、彼以外にスーフィーの名にふさわしい者はいないと公言していた。伝えられるところによると、彼は「自然な習慣に安住することは、人が霊性の高みに到達することを妨げる」と述べた。なぜなら、自然な性向は感覚的な部分（ナフス）の道具であり器官であり、それは「ベールを被る」（ヒジャーブ）中心であるのに対し、霊的な部分（ハキーカト）は啓示の中心だからである。自然な性向は二つのものに執着する。第一に、この世とその付属物、第二に、来世とその状況である。前者には同質性によって、後者には想像力と異質性および非認識によって執着する。したがって、彼らは来世の概念に執着するのであって、その真の理念に執着するのではない。なぜなら、もし彼らがそれを実際に知っていたら、この世との繋がりを断ち、自然はその力をすべて失い、霊的なものが明らかになるからである。来世と人間の本性の間には、後者が消滅するまで調和はあり得ない。なぜなら、「来世には、人の心が想像もしなかったものがある」からである。来世の価値（khaṭar ）は、そこに至る道が危険（ khaṭar ）に満ちているという事実にある。ただ人の心に浮かぶもの（khawáṭir）には、ほとんど価値がない。そして、想像力が来世の現実を知ることができない以上、人間の本性がその真の観念（アイン）を知ることはどうして可能だろうか？ 150私たちの自然な能力は、来世の概念（ピンダシュト）しか知ることができません。

53.アブ・ル・ムギース・アル・フサイン b.マンシュル・アル・ハラージ。
彼はスーフィズムに熱狂し、陶酔した信奉者であった。彼は強い恍惚感と高尚な精神を持っていた。スーフィーのシャイフたちの間では、彼に対する評価は分かれている。彼を否定する者もいれば、受け入れる者もいる。後者には、アムル・ブン・ウスマーン・アル＝マッキー、アブー・ヤークーブ・ナフラジューリー、アブー・ヤークーブ・アクタ、アリー・ブン・サフル・イスファハーニーなどがいる。さらに、イブン・アター、ムハンマド・ブン・ハフィーフ、アブー・アル＝カーシム・ナスラバーディー、そしてすべての近代のスーフィーたちも彼を認めている。一方、ジュナイド、シブリー、ジュライリー、フスリーなど、彼に対する判断を保留する者もいる。彼を魔術やそれに類する事柄で非難する者もいるが、現代では大シャイフ・アブー・サイード・ブン・アビ・ル・ハイル、シャイフ・アブー・ル・カーシム・グルガーニー、シャイフ・アブー・ル・アッバース・シャカーニーが彼を好意的に見ており、彼らの目には彼は偉大な人物であった。マスター・アブー・ル・カーシム・クシャイリーは、アル＝ハッラージュが真の霊能者であったならば、民衆の非難を理由に追放されるべきではなく、もし彼がスーフィズムによって追放され、真理によって拒絶されたならば、民衆の承認を理由に承認されるべきではないと述べている。したがって、我々は彼を神の裁きに委ね、我々が彼が持っていると見出した真理の証に従って彼を敬う。しかし、これらのシャイフたちの中で、彼の功績の完全性、精神状態の純粋さ、そして禁欲的な修行の豊かさを否定する者はごくわずかである。本書から彼の伝記を省略することは不誠実な行為であろう。彼の外見上の振る舞いを異教徒のそれと断じ、彼を信じず、欺瞞と魔術の罪で彼を非難し、フサイン・ブン・マンスール・ハッラージュは、ムハンマド・ブン・ザカリヤーの師であったバグダードの異端者であると考える者もいる。[95]そしてカルマティア人のアブー・サイードの仲間。しかし、このフサインはペルシア人でバイダ出身であり、 151シャイフの追放は、宗教や教義への攻撃によるものではなく、彼の行動や振る舞いによるものでした。最初はサフル・ブン・アブドゥッラーの弟子でしたが、許可を求めずに彼を離れ、アムル・ブン・ウスマーン・マッキーに仕えるようになりました。その後、また許可を求めずにアムル・ブン・ウスマーンを離れ、ジュナイドと交わろうとしましたが、ジュナイドは彼を受け入れませんでした。これが、彼がすべてのシャイフから追放された理由です。さて、行動によって追放された者は、その原則によって追放されたのではありません。シブリーが「アル・ハッラージュと私は同じ信仰を持っているが、私の狂気が私を救い、彼の知性が彼を滅ぼした」と言ったのが分からないのですか？もし彼の宗教が疑われていたら、シブリーは「アル・ハッラージュと私は同じ信仰を持っている」とは言わなかったでしょう。そしてムハンマド・ブン・ハフィーフはこう言った。「彼は神に啓示された博識な人である」（アーリム・イ・ラッバーニー）。アル＝ハッラージュは、神学と法学における見事な作品や寓話、洗練された格言の著者である。私はバグダードとその周辺地域で彼の作品を50点、フーズィスタン、ファールス、ホラーサーンでいくつか見た。彼の格言はどれも、修行僧の最初の啓示のようで、力強いものもあれば、弱いものもあり、易しいものもあれば、不適切なものもある。神が誰かに幻視を与え、その人が恍惚の力と神の恩寵の助けによって見たものを描写しようと努めるとき、その言葉は曖昧になる。特に、急いで自己陶酔的に語る場合はなおさらである。そうなると、その言葉は聞く者の想像力をますます苛立たせ、理解不能なものとなり、人々は「これは崇高な言葉だ」と言う。信じるにせよ信じないにせよ、信じるにせよ否定するにせよ、その意味については等しく無知である。一方、真の霊性と洞察力を持つ人が幻視を見たときは、それを描写しようと努力せず、そのことで自己陶酔に陥ることもなく、賞賛も非難も気にせず、否定も信じるにせよ動揺しない。

アル＝ハッラージュを魔術師だと非難するのはばかげている。イスラム正統派の教義によれば、奇跡と同様に魔術も実在する。しかし魔術の顕現は 152完全な状態における不信仰とは、完全な状態における奇跡の顕現であり、神の知識（マアリファト）である。なぜなら、前者は神の怒りの結果であり、後者は神の満足の帰結だからである。これについては、奇跡の肯定に関する章でより詳しく説明する。洞察力に恵まれたすべてのスンニ派の同意によれば、イスラム教徒は魔術師にはなれず、不信仰者は尊敬されることはない。なぜなら、相反するものは決して交わらないからである。フサインは、生きている間ずっと、祈りと神への賛美、絶え間ない断食、そして統一に関する素晴らしい言葉からなる敬虔の装いを身にまとっていた。もし彼の行為が魔術であったならば、これらすべてが彼から発せられたことはあり得ない。したがって、それらは奇跡であったに違いなく、奇跡は真の聖者にのみ授けられるものである。正統派の神学者の中には、彼の言葉が汎神論的（ ba-ma`ni-yi imtizáj ú ittiḥád ）であるという理由で彼を拒絶する者もいるが、問題は意味ではなく表現にある。熱狂に駆られた人は正しく自分を表現する力を持たない。さらに、表現の意味を理解するのが難しい場合もあり、人々は著者の意図を誤解し、真の意味ではなく、自分たちが勝手に作り上げた概念を否定してしまう。私はバグダッドとその周辺地域で、アル＝ハッラージュの信奉者を装い、彼の言葉を自分たちの異端（zandaqa ）の論拠とし、自分たちをハッラージュ派と名乗る異端者を何人も見てきた。彼らは、ラーフィディー派（シーア派）がアリーに対して用いるのと同じような誇張（ghuluww ）で彼を語っていた。私は、様々なスーフィー派に関する章で彼らの教義を反駁します。結論として、アル＝ハッラージュの言葉は模範とすべきではないことを知っておく必要があります。なぜなら、彼は恍惚状態（マグルーブ・アンダル・ハール・イ・クッド）であり、確固たる境地（ムタマッキン）には達していなかったからです。人の言葉が権威あるものと見なされるためには、まず確固たる境地に達していなければなりません。したがって、彼は私の心に深く刻まれていますが、彼の「道」はいかなる原則にもしっかりと基づいておらず、彼の境地はいかなる立場にも固定されておらず、彼の経験は多くの誤りと混じり合っています。私自身の幻視が始まったとき、私は彼から多くの支援を得ました。つまり、証拠の面で、 153（バラヒン）。以前、私は彼の言葉を解説した書物を著し、証明と論証によってその崇高さを証明しました。さらに、ミンハージという別の著作で、私は彼の生涯を最初から最後まで語りました。そして今、この場所で彼について少し説明しました。その原理がこれほど慎重に裏付けられる必要がある教義を、どうして従い、模倣できるでしょうか。真実と空想は決して一致しません。彼は常に何らかの誤った理論に固執しようとしています。彼が言ったと伝えられています。「アル・アルシナト・ムスタンティカート・タハタ・ヌッキハー・ムスタフリカート、[96]すなわち「異言は沈黙の心を破壊する」。このような表現は全く有害である。現実の意味を表現することは無益である。意味が存在するならば、表現によって失われることはなく、存在しないならば、表現によって生み出されることもない。表現は非現実的な概念を生み出すだけであり、表現が真の意味であると学生に想像させることで、学生を致命的に誤った方向へ導く。

54.アブ・イスハク・イブラヒム b.アフマド・アル・ハワーシュ。
彼は神への信頼（タワックル）の教義において高い境地に達した。彼は多くのシャイフと出会い、多くのしるしと奇跡が彼に授けられた。彼はスーフィズムの倫理に関する優れた著作の著者である。伝えられるところによると、彼は次のように言った。「すべての知識は二つの文に集約される。『あなたのためになされたことに心を煩わせてはならない。そして、あなたが自分自身のためになすべきことを怠ってはならない』」つまり、運命に心を煩わせてはならない。永遠から定められたことはあなたの努力によって変わることはないからである。そして、神の戒めを怠ってはならない。それを怠れば罰せられるからである。彼はどのような奇跡を見たのかと尋ねられた。 「多くの奇跡がありました」と彼は答えた。「しかし、最も驚くべきことは、使徒ヒズルが私に交際させてほしいと懇願したのに、私がそれを断ったことです。別に優れた仲間を望んでいたわけではありませんが、神ではなく彼に頼ってしまうことを恐れたのです。そして、神への信頼が揺らぐことを恐れたのです。」 154彼と付き合うことで私の能力が損なわれ、その結果、義務以上の仕事をしたために、私に課せられた義務を果たすことができなくなるだろう。」これが完全性の度合いである。

55.アブ・ハムザ・アル・バグダディ・アル・バザズ。
彼は主要なスーフィー派の神学者（ムタカリマン）の一人でした。ハーリス・ムハーシビーの弟子であり、サーリーと親交があり、ヌーリーやハイル・ナサージと同時代人でした。バグダッドのルサファ・モスクで説教をしていました。彼はクルアーンの解釈と批判に精通し、信頼できる権威に基づいて使徒伝承を伝えました。ヌーリーが迫害され、神がスーフィーたちを死から救った時、彼もヌーリーと共にいました。この話は、ヌーリーの教義が説明されている箇所で述べましょう。アブー・ハムザは次のように述べたと記録されている。「もし汝の『自己』（ナフス）が汝から安全であるならば、汝はそれに対してなすべきことをすべて行ったことになる。そしてもし人類が汝から安全であるならば、汝は彼らに対してなすべきことをすべて果たしたことになる。」つまり、汝には二つの義務がある。一つは汝の『自己』に対する義務であり、もう一つは他者に対する義務である。汝の『自己』が罪を犯すことを控え、将来の救済の道を求めるならば、汝はそれに対する義務を果たしたことになる。そしてもし汝が他者を汝の悪から守り、彼らを傷つけようとしないならば、汝は彼らに対する義務を果たしたことになる。汝の『自己』や他者に汝からいかなる災いも降りかからないように努め、それから汝は神に対する義務を果たすことに専念しなさい。

56.アブ・バクル・ムハンマド b.ムサ・アル・ワシィ。
彼は深い神智学の信奉者であり、すべてのシャイフの目には称賛に値する人物であった。彼はジュナイドの初期の弟子の一人であった。彼の難解な表現方法は、形式主義者（ẕáḥiriyán）から彼の言葉を疑わしいものと見なされる原因となった。彼はメルヴに来るまでどの都市でも安らぎを見出せなかった。メルヴの住民は彼の温厚な性格（彼は徳の高い人物であった）ゆえに彼を歓迎し、彼の言葉に耳を傾けた。そして彼はそこで生涯を過ごした。彼は次のように言ったと伝えられている。「神への賛美（ズィクル）を 思い出す者は、155賛美を忘れる者」とは、賛美を忘れても問題ないが、賛美を覚えていても神を忘れるのは問題である。賛美と賛美の対象は同じものではない。賛美の対象を無視し、賛美について考えることは、考えずに賛美を無視するよりも、不注意に近い。忘れる者は、忘れて不在の時に、自分が（神と共に）いるとは思わないが、覚えている者は、賛美の対象を思い出して不在の時に、自分が（神と共に）いると考える。したがって、自分がいない時にいると考えることは、自分がいると考えずに不在であることよりも、不注意に近い。なぜなら、うぬぼれ（ピンダーシュト）は真理を求める者の破滅だからである。うぬぼれが大きければ大きいほど、現実は少なくなり、その逆もまた然りである。うぬぼれは、実際には知性の疑念（トゥフマト）から生じ、それは飽くなき欲望（ナフマト）によって生み出される。低次の魂。そして、聖なる願望（ヒンマット）は、これらの性質のどちらとも共通点を持たない。神を想起する（ズィクル）の根本原理は、不在（ガイバト）か存在（フズール）のいずれかである。誰かが自分自身から離れて神と共にいるとき、その状態は存在ではなく観想（ムシャーハダト）である。また、誰かが神から離れて自分自身と共にいるとき、その状態は神を想起する（ズィクル）のではなく不在である。そして不在は不注意（ガフラット）の結果である。真実は神に最もよく知られている。

57.アブ・バクル b.デュラフ B.ジャハダル・アル・シブリ。
彼は偉大で名高いシャイフでした。非の打ちどころのない霊的生活を送り、神との完全な交わりを享受していました。彼は象徴表現を巧みに用いることに長けており、そのため現代の学者の一人はこう述べています。「世界の驚異は三つある。シブリーの象徴的な言葉（イシャーラート）、ムルタイシュの神秘的な言葉（ヌカト）、そしてジャアファルの逸話（ヒカーヤート）である。」[97]最初はカリフの首席侍従であったが、ハイル・アル＝ナサージの集会室（マジュリス）で改宗し、 156ジュナイドの弟子。彼は多くのシャイフと知り合いになった。伝えられるところによると、彼は「信者たちに目をそらすように言いなさい」（クルアーン第24章30節）という節を次のように説明した。「おおムハンマドよ、信者たちに、肉眼を不法なものから遠ざけ、霊眼を神以外のものから遠ざけるように言いなさい」。つまり、欲望を見ず、神の御姿以外には何も考えないようにということである。欲望に従い、不法なものを見ることは不注意のしるしであり、不注意な者に降りかかる最大の災難は、自分の過ちに気づかないことである。この世で無知な者は来世でも無知である。「この世で盲目な者は来世でも盲目である」（クルアーン第17章74節）。実際、神が人の心から情欲の欲望を取り除くまでは、肉眼は隠れた危険から安全ではなく、神が人の心にご自身への欲望を確立するまでは、霊眼は神以外のものを見ることから安全ではない。

伝えられるところによると、ある日シブリーがバザールにやって来たとき、人々は「こいつは狂人だ」と言った。彼はこう答えた。「お前たちは私が狂っていると思うが、私はお前たちが分別があると思う。どうか神が私の狂気とお前たちの分別を増してくださいますように！」つまり、私の狂気は神への激しい愛の結果であり、お前たちの分別は大きな無頓着の結果であるのだから、どうか神が私の狂気を増し加え、私が神にますます近づくように、そして神がお前たちの分別を増し加え、お前たちが神からますます遠ざかるように。これは、神への愛と狂気を区別せず、この世でも来世でも両者を区別しないほど、人は我を忘れてしまうのではないかという嫉妬（ガイラト）から彼が言ったのである。

58.アブ・ムハマド・ジャファル b.ヌシャイル・アル・クルディ。
彼は聖人たちの有名な伝記作家である。ジュナイドの弟子の中でも最も著名で最古参の一人であり、スーフィズムの様々な流派に深く精通し、シャイフたちに最大限の敬意を払っていた。彼は多くの崇高な言葉を残している。精神的な傲慢さを避けるため、彼は、スーフィズムの教えを説明するために書いた逸話を、それぞれ異なる人物に帰属させた。 157それぞれの話題について。伝えられるところによると、彼はこう言ったそうです。「神への信頼とは、何かがあろうとなかろうと平静でいることである」。つまり、日々の糧があってもなくても喜ばず、なくても悲しまないということです。なぜなら、それは主の所有物であり、主はあなたよりも保存したり破壊したりする権利を持っているからです。干渉せず、主にご自身のものを処分させてください。ジャアファルは、ジュナイドのところへ行き、彼が熱に苦しんでいるのを見つけたと伝えています。「先生よ」と彼は叫びました。「神に告げて、健康を取り戻させてください。」ジュナイドは言いました。「昨夜、神に告げようとしたのですが、心の中で声がささやきました。『あなたの体は私のものです。私が望むように、健康にも病気にもします。私の所有物に干渉するあなたは一体何者ですか』」

59.アブ・アリ・ムハマド b.アル・カシム・アル・ルドバーリ。
彼は偉大なスーフィーであり、王家の血を引いていた。多くの兆候と美徳が彼に授けられていた。彼はスーフィーの秘儀について明晰に説いた。伝えられるところによると、彼はこう言った。「欲する者（ムリード）は、神が彼のために望むことだけを自分のために欲し、欲される者（ムラード）は、この世でも来世でも、神以外には何も欲しない。」したがって、神の意志に満足する者は、欲するために自分の意志を捨てなければならないが、愛する者は、自分が欲する対象を持つという自分の意志を持たない。神を欲する者は、神が望むことだけを欲し、神を欲する者は、神だけを欲する。ゆえに、満足（リダー）は始まりの「段階」（マカーマート）の一つであり、愛（マハッバト）は終わりの「状態」（アフワール）の一つである。 「段階」は奉仕（ `ubúdiyyat ）の実現と結びついており、恍惚（mashrab ）は主権（ rubúbiyyat ）の確証へと導く。このようにして、求める者（muríd）は自らの中に存在し、求められるもの（murád）は神の中に存在する。

60.アブ・ル・アッバス・カシム b.アル・マフディ[98]アル＝サヤリ。
彼はアブー・バクル・ワーシティーと親交を結び、多くのシャイフから教えを受けた。彼はスーフィーの中でも最も優れた（アフラフ）仲間であり、最も倹約家で あった。158（アズハド）彼らの友情（ウルファト）において。彼は高尚な言葉と称賛に値する作品の作者である。伝えられるところによると、彼は「統一（アル＝タウヒード）とは、神以外に何も心に浮かばないことである」と言った。彼はメルヴの学識豊かで影響力のある家系に属していた。父から莫大な財産を相続したが、そのすべてを使徒の髪の毛2本と交換した。その髪の毛の祝福によって、神は彼に心からの悔い改めを授けた。彼はアブー・バクル・ワーシティーの仲間になり、非常に高い地位に達し、スーフィー派の指導者となった。死の淵に立ったとき、彼はその髪の毛を口に入れるように指示した。彼の墓は今もメルヴにあり、人々は望むものを求めてそこへ行き、彼らの祈りは聞き届けられる。

61.アブダラ・ムハンマド b.カフィフ。
彼は様々な学問において、その時代のイマームであった。彼は苦行と神秘的な真理の説得力のある解説で有名であった。彼の霊的な成就は、彼の著作に明確に示されている。彼はイブン・アター、シブリー、フサイン・ブン・マンスール、ジュライリーと親交があり、メッカではアブー・ヤアクーブ・ナフラジュリーと交流があった。彼は世俗から離れ（タジュリード）、優れた旅をした。彼は王家の血を引いていたが、神は彼に悔い改めを与え、彼はこの世の栄光に背を向けた。彼は霊性主義者たちから高く評価されている。彼は「統一とは自然から離れることである」と言ったと伝えられている。なぜなら、人間の本性はすべて神の恵みから覆い隠され、神の慈悲に盲目だからである。したがって、人は自然から離れるまでは神に立ち返ることはできず、「自然人」（ṣáḥib ṭab`）は、自分自身の本性の堕落を悟ったときにのみ明らかになる統一の現実を理解することができない。

62.アブ・ウスマーン・サイド b.サラーム・アル・マグリビ。
彼は「不動の境地」（ ahl-i tamkín ）に達した階級の著名な霊能者であり、様々な分野に精通していた。 159知識の部門。彼は苦行を行い、霊的な欠点（ ru´yat-i áfát ）の観察に関する多くの注目すべき格言と優れた証明の著者である。彼は次のように言ったと伝えられている。「貧しい人々と座るよりも裕福な人々と交わることを好む者は、神によって霊的な死に見舞われる。」「交わり」（ṣuḥbat）と「座ること」（mujálasat）という言葉が用いられているのは、人が貧しい人々と座ったときにのみ彼らから離れるのであって、彼らと交わったときには離れないからである。交わりにおいては離れることはない。貧しい人々と座ることをやめて裕福な人々と交わるとき、彼の心は嘆願（niyáz ）に対して死に、彼の体は貪欲（ áz ）の労苦に囚われる。mujálasatから離れることの結果が霊的な死であるならば、 ṣuḥbatから離れることなどあり得るだろうか？このことわざでは、この二つの用語は明確に区別されている。

63. アブ・アル・カシム・イブラヒム b.ムハンマド B.マハムド・アル・ナシュラバディ。
    彼はニーシャープールの王のような存在だったが、王の栄光はこの世にあるのに対し、彼の栄光は来世にあった。彼は独創的な言葉と崇高な徴を授けられた。自身もシブリーの弟子であり、ホラーサーンの後期のシャイフたちの師でもあった。彼は同時代で最も博識で敬虔な人物であった。記録によると、彼はこう言った。「あなたは二つの関係の間にいる。一つはアダムとの関係、もう一つは神との関係である。もしあなたがアダムとの関係を主張するならば、あなたは欲望の領域、堕落と誤りの場所に入るだろう。なぜなら、この主張によってあなたは自分の人間性（バシャリヤット）を実現しようとしているからである。神はこう言われた。『まことに、彼は不当で愚かであった』（コラ33:72）。しかし、もしあなたが神との関係を主張するならば、あなたは啓示と証拠、（罪からの）保護、そして聖性の境地に入るだろう。なぜなら、この主張によってあなたは自分のしもべ（ウブディヤット）を実現しようとしているからである。神はこう言われた。『慈悲深い神のしもべとは、地上を柔和に歩む者である』（コラ25:64）。」アダムとの関係は復活で終わるが、 160神のしもべであるということは常に存在し、不変である。人が自分自身やアダムについて言及するとき、せいぜい「確かに私は自分自身を傷つけた」（コリント人への手紙28章15節）と言うことしかできない。しかし、人が神について言及するとき、アダムの子は、神が「わがしもべたちよ、今日、あなたたちには恐れることはない」（コリント人への手紙43章68節）と言われた者たちと同じ立場にある。

64.アブ・エル・ハサン・アリ・b。イブラヒム・アル・フシュリー。
彼はスーフィーの偉大なイマームの一人であり、当時比類なき存在でした。彼はあらゆる霊的な事柄において、高尚な言葉と素晴らしい説明を残しています。伝えられるところによると、彼はこう言いました。「私の苦難を放っておいてくれ！ あなた方は、神が自らの手で形作り、霊を吹き込み、天使たちをひれ伏させたアダムの子孫ではないのか？ そして神は彼に何かを命じたが、彼はそれに背いた。酒瓶の最初のものが澱なら、最後のものはどうなるだろうか？」 つまり、「人は放っておかれると、ひたすら不従順になるが、神の恩寵が助けに来ると、ひたすら愛に満ちる。さあ、神の恩寵の美しさをよく見て、自分の行いの醜さと比べてみよ。そして、このことに専念して一生を過ごしなさい。」

私は、模範となるべき古代のスーフィーたちを何人か挙げました。もし私が彼ら全員に言及し、彼らの生涯を詳細に記述し、彼らにまつわる逸話まで含めていたら、私の目的は達成されず、本書は膨大な量になっていたでしょう。そこで、現代のスーフィーたちについて少し触れたいと思います。

57．L.アスラム。

58. Kor. vii, 160.

59．110 AHに亡くなった著名な神学者。イブン・ハッリカーン、No. 576を参照。夢の解釈に関する現存する著作は彼に帰せられている（ブロッケルマン、i、66）。

60．本文にはjáma-i ḥashíshí ú díbaqíとある。明らかに前者の単語は「khashíshí」と書くべきである。ヴラーのペルシア語辞典では「一種の衣服」と説明されている。

61．預言者のムアッジンであったビラール・ブン・ラバーフはダマスカスに埋葬された。

62．ここで著者は、ムハンマドの信仰心を示す2つの逸話を述べている。

63．彼はヒジュラ暦211年に亡くなった。イブン・ハッリカーン、第409項を参照。

64．ヒジュラ暦168年に死去。イブン・ハッリカーン、No.266を参照。

65．Iの欄外注釈によると、`ukkázaは革製の水筒を吊るす三脚である。

66．ナファハト第347項を参照。そこでは彼はアブー・ル・フサイン・サーリバと呼ばれている。

67．正式なタイトルは「Ri`áyat li-ḥuqúq」です。アッラー「神にふさわしいことを守ること。」

68 . この読みは、アブー・アブド・アル・ラフマーン・アル・スラミーの『タバカート・アル・スフィヤ』 （大英博物館写本、Add. 18,520、f. 13 a）に記載されている。

69．タクビール、すなわち「アッラーは最も偉大なり」という言葉は、イスラム教の葬儀の祈りの中で4回唱えられます。

70．ムハンマド・ブン・アル＝ハサンとアブー・ユースフは、ハナフィー派の著名な法学者であった。ブロッケルマン著、第1巻、171頁を参照。

71．13ページの注記を参照。

72.この記述は正確ではありません。マアルーフ・カルヒーの記述は、クシャイリーがスーフィズムに関する論文の冒頭で挙げた伝記リストの4番目にあり、フダイール・ブン・イヤードとサリー・サカティーの記述の間にあります。アブー・アブド・アル・ラフマーン・アル・スラミーの『タバカート・アル・スーフィヤ』では、マアルーフの記述は10番目にありますが、アブー・スレイマーン・ダーラーニーの記事に先行し、ハーティム・アル・アサムの記事に続くという点で、ここと同じ位置を占めています。次の文から、アル＝フジュウィリはマアルーフの生涯をダーウード・ターイーとサリー・サカティー（第14番と第15番）の生涯の間に位置づけようとしたように思われるが、上記の2人の権威者のどちらもこの配置を採用していない。

73． LIJ。 عنوان [**アラビア語] علوان があります。

７４．マルワン B.クーファのムアーウィヤ・アル・ファザーリは 193 年に亡くなりました。AHダハビーの 『Ṭabaqát al-Ḥuffáẕ』編を参照してください。ヴュステンフェルド著、p. 63、No. 44。Al-Qárí はおそらく al-Fazárí の誤写です。

75． 44番のナファハトには「サラマ」があります。クシャイリは彼を「ウマル・b」と呼んでいる。マスラマ。

76 . したがって、LIJ. B. は「アル＝ハッダード」という形をしており、これは彼の伝記作家が一般的に使用する形です。

77．「madhhab-i Thawrí dásht」という言葉は、Abú Thawr Ibráhím b のいずれかを指す場合があります。ハリド、246年に亡くなったアル・シャーフィーの弟子、またはスフィアン・アル・タウリー。イブン・ハリカーン、No. 143 を参照。

78． B. には「フルマン派」、つまりダマスカスのアブ・フルマンの信奉者がいます。 Shahristání、Haarbrücker の翻訳、ii、417 を参照。

79．サリミスは（同上）「バスラに属する多数のスコラ神学者（ムタカリムーン）」と説明されている。

80．「イバーハティー」または「イバーヒー」は「すべてを許容できると考える人」を意味します。

81．第14章第11節を参照。

82．イスファハーンのダーウード、ザーヒリー派の創始者（ブロッケルマン、i、183）。

83．すなわち「恍惚状態の人々の誤り」。

84 . アブー・アブドゥッラー・アフマド・ブン・ムハンマド・ブン・ガーリブ・ブン・ハーリド・アル＝バスリー・アル＝バーヒリー（一般にグラーム・ハリールとして知られる）は、ヒジュラ暦275年に亡くなった。アブー・アル＝マハーシン（ 『ヌジューム』、ii、79、1以降）は彼を伝承者、禁欲主義者、聖人として描写している。『タズキラート・アル＝アウリヤー』（ii、48、4以降）によれば、彼はカリフに対し、ジュナイド、ヌーリー、シブリー、その他の著名なスーフィーたちが自由思想家であり異端者であると述べ、彼らを処刑するよう促した。

85．すなわち「賢者の鏡」。

86．サイード（アブ・アブダラ） b.ヤズィド・アル・ニバージ。Nafaḥát、No. 86 を参照。

87．したがって、すべてのテキストにおいて。

88．「聖人認定の印」

89．「ハイウェイの書」

90．「選択の原則」

91．「本」の統一。”

92．「墓の苦しみの書」

93．44番を参照。

94 . LB. には「Aḥmad」があります。

95．有名な医師アブ・バクル・ムハマドb. Zakariyyá al-Rází、約 320 AHに死亡Brockelmann、i、233 を参照。

96．文字通りには、「舌は話したがるが、その言葉の下で滅びたがる」。

97．58番を参照。

98 . Nafaḥát、No. 167 には「Qásim b. al-Qásim al-Mahdí」とあります。

161
第12章
近世の主要なスーフィーについて

あなた方は知っておくべきですが、現代には、規律（リヤーダト）の重荷に耐えられず、規律なしに権威（リヤーサト）を求め、すべてのスーフィーが自分たちと同じだと考える人々がいます。そして、彼らは亡くなった人々の言葉を聞き、彼らの卓越性を見て、彼らの信仰の実践について読むと、自分自身を吟味し、昔のシャイフたちにはるかに劣っていることに気づき、もはや彼らを模倣しようとはせず、「私たちは彼らとは違うし、私たちの時代には彼らのような者はいない」と言うのです。彼らの主張はばかげています。なぜなら、神は証拠（フッジャト）なしに地上を去ることも、聖者なしにイスラム共同体を去ることもないからです。使徒はこう言いました。「私の民の一派は、復活の時まで善と真実の中に留まるだろう。」そして彼はまたこうも言いました。「私の民の中には、常にアブラハムの性質を持つ40人がいるだろう。」

この章で私が言及する人物の中には、既に亡くなっている者もいれば、まだ存命の者もいる。

1.アブー・ル・アッバス・アハマド b.ムハンマド・アル・カシュナブ。
彼はトランスオクシアナの指導者であるシャイフたちと交流がありました。彼はその高尚な霊的才能、真の知恵、豊富な証拠、禁欲的な修行、そして奇跡で有名でした。タバリスタンのイマームであるアブー・アブドゥッラー・ハイヤーティーは彼についてこう述べています。「宗教の原理や統一の微妙な点に関する難問について、教えを受けたことのない人物が私たちの質問に答えることができるようにされたことは、神の恵みの一つです。」アブー・アッバース・カッサーブは読み書きができませんでしたが（ウムミー）、スーフィズムと神学の学問について崇高な方法で論じました。私は彼について多くの話を聞いてきましたが、この本では簡潔さを心がけています。ある日、重い荷物を背負ったラクダが、 162いつも泥だらけのアムルの市場を通りかかったとき、ラクダが転んで足を折ってしまった。ラクダの世話をしていた少年が嘆き悲しみ、両手を上げて神に助けを求め、人々がラクダの背中から荷物を降ろそうとしていたところに、シャイフが通りかかり、何事かと尋ねた。事情を聞くと、彼はラクダの手綱をつかみ、顔を天に向けて言った。「主よ！このラクダの足を治してください。もしそうしないのなら、なぜ少年の涙で私の心を溶かしたのですか？」するとラクダはすぐに立ち上がり、歩き出した。

彼はこう言ったと伝えられています。「すべての人類は、望むと望まざるとにかかわらず、神と和解しなければならない。さもなければ、苦痛を受けることになる。」なぜなら、苦難の中で神と和解すれば、苦難の創造主だけが見え、苦難そのものは訪れないからである。しかし、神と和解しなければ、苦難が訪れ、心は苦悩で満たされる。神は私たちの満足と不満をあらかじめ定めており、その定めを変えることはない。したがって、神の定めに対する満足は、私たちの喜びの一部である。誰かが神と和解すれば、その人の心は喜びに満ちる。そして、誰かが神から離れれば、その人は定められた運命の到来に苦しむのである。

2.アブ・アリ・ハサン b.ムハンマド・アル・ダカーク。
彼は（科学の）分野における第一人者であり、同時代の者の中で彼に匹敵する者はいなかった。神への道の啓示に関して、彼は明晰な説明と雄弁な演説を行った。彼は多くのシャイフたちと出会い、彼らと交流を持った。彼はナスラバーディーの弟子であった。[99]彼はかつて説教者（タズキール・カルディー）でした。伝えられるところによると、彼は「神以外の者と親密になる者は、霊的な状態が弱く、神以外の者について語る者は、言葉が偽りである」と言いました。なぜなら、神以外の者と親密になることは、神を十分に知らないことから生じ、神と親密になることは、他者に関して友を持たないことであり、友を持たない人は他者について語らないからです。

163ある老人が、ある日、アル＝ダッカークが集会を開いている場所へ行き、神を信じる者（ムタワッキラン）の状態について尋ねようとした時の話を聞きました。アル＝ダッカークはタバリスタンで作られた立派なターバンを身につけており、老人はそれを欲しがっていました。老人はアル＝ダッカークに「神を信じるとはどういうことですか？」と尋ねました。するとシャイフは「人々のターバンを欲しがらないことだ」と答え、そう言って自分のターバンを質問者の前に投げつけました。

3.アブ・エル・ハサン・アリ・b。アフマド・アル・クルカーニー。
彼は偉大なシャイフであり、同時代のすべての聖者から称賛された。シャイフ・アブー・サイードが彼を訪ね、二人はあらゆる話題について語り合った。別れを告げようとした時、彼はアル＝フルカーニーに言った。「私はあなたを私の後継者に選んだ。」アブー・サイードの召使いであったハサン・ムアッディブから聞いた話では、アブー・サイードがアル＝フルカーニーの前に現れた時、彼は一言も発さず、ただ耳を傾け、後者の言葉に答える形でしか話さなかったという。ハサンはなぜそんなに沈黙していたのかと尋ねた。彼は答えた。「一つの話題には通訳が一人いれば十分だ。」そして私は師であるアブー・ル・カーシム・クシャイリーがこう言うのを聞きました。「私がフルカーンに来たとき、その霊的指導者から受けた畏敬の念のために、私の雄弁さは失われ、もはや自分自身を表現する力がなくなってしまいました。そして私は、自分の聖人としての地位を剥奪されたのだと思いました。」

伝えられるところによると、彼はこう言った。「道は二つある。一つは間違った道、もう一つは正しい道だ。間違った道は人が神に至る道であり、正しい道は神が人に至る道である。自分が神に到達したと言う者は、到達していない。しかし、自分が神に到達させられたと言う者は、真に到達したのだと知りなさい。」問題は、到達するかしないか、救われるか救われないかではなく、到達させられるかされないか、救われるかされないかということなのだ。

164
4.アブダラ・ムハンマド b. 「アリ、一般にアル・ダスタニとして知られている。
彼はビスタムに住んでいた。彼は様々な学問分野に精通しており、洗練された論説や優れた象徴的表現の著者である。彼はその地域のイマームであったシャイフ・サフラギーという優れた後継者を見つけた。私はサフラギーから彼の霊的な言葉（アンファース）をいくつか聞いたが、それらは非常に崇高で賞賛に値する。例えば彼はこう言っている。「あなたから発する統一は存在する（マウジュード）が、統一においてあなたは存在しない（マフクード）」、つまり、あなたから発する統一は欠点がない（ドゥルスト）が、統一においてあなたは欠点がある、なぜならあなたは統一の要件を満たしていないからである。統一の最低段階は、あなたが所有するあらゆるものに対するあなたの個人的な支配を否定し、あなたのすべての事柄において神への絶対的な服従を肯定することである。シャイフ・サフラギーは次のように語っています。「ある時、ビスタムにイナゴの大群が押し寄せ、木々や畑がイナゴで真っ黒になりました。人々は助けを求めて大声で叫びました。シャイフは私に『これは一体どういうことだ？』と尋ねました。私はイナゴの大群がやって来て、人々が困っていることを伝えました。すると彼は立ち上がり、屋根に上がって天を見上げました。するとイナゴはたちまち飛び去り始めました。午後の礼拝の時間までには一匹も残っておらず、草一本さえも失うことはありませんでした。」

5.アブ・サイード・ファドゥラッラー b.ムハンマド・アル＝マヤニー。
彼はその時代のスルタンであり、神秘の道の至宝であった。同時代の人々は皆彼に服従し、ある者は健全な知覚によって、ある者は優れた信仰によって、またある者は強い霊的感情の影響によって彼に服従した。彼は様々な学問分野に精通していた。彼は素晴らしい宗教的体験を持ち、人々の秘めた思いを読み取る並外れた力を持っていた。さらに、彼は多くの驚くべき力と証拠を持ち、その影響は今日まで明らかである。若い頃、彼はミフナ（マイハナ）を離れ、学問を修めるためにサラクスにやって来た。彼は 165彼は自らアブー・アリー・ザーヒルに師事し、彼から一日で３回の講義に相当することを学び、こうして貯めた３日間を信仰に捧げて過ごした。当時サラフスの聖者はアブー・ル・ファドル・ハサンであった。ある日、アブー・サイードがサラフスの川のほとりを歩いていると、アブー・ル・ファドルが彼に出会い、「あなたの道はあなたが辿っている道ではない。あなた自身の道を歩みなさい」と言った。シャイフは彼に従わず、故郷に戻り、神が彼に導きの扉を開き、彼を最高位にまで高めるまで、禁欲と苦行に励んだ。シャイフ・アブー・ムスリム・ファーリシーから次のような話を聞きました。「私はいつも、シャイフとは仲が良くありませんでした。ある時、彼を訪ねようと出かけました。継ぎ当てだらけの服はひどく汚れていて、革のようになっていました。彼の前に出ると、彼はエジプトの麻のローブを着てソファに座っていました。私は心の中でこう思いました。『この男は、これほど多くの世俗的な煩悩（alá´iq ）を抱えながらダルヴィーシュ（ faqír ）を名乗っているのに、私はこれほど多くの世俗からの離脱（tajríd）をしながらダルヴィーシュを名乗っている。どうしてこの男に同意できるだろうか？』彼は私の考えを察し、頭を上げて叫びました。『おお、アブー・ムスリムよ、あなたはどのディーワーンで、心を神への瞑想に捧げている者をダルヴィーシュと呼ぶのを見つけたのですか？』つまり、神を瞑想する者は神に富んでいるのに対し、ダルヴィーシュ（フカラ）は自己苦行に専念している、ということだ。私は自分の傲慢さを悔い改め、このような不適切な考えを神に許しを請うた。

そして、彼は「スーフィズムとは、いかなる仲介もなしに、心が神と共に存在することである」と述べたと伝えられています。これは観想（ムシャーハダト）を暗示しており、それは愛の激しさであり、神のヴィジョンを実現する上で人間の属性を吸収し、神の永遠性によってそれらを消滅させるものです。観想の本質については、巡礼を扱った章で論じます。

ある時、アブー・サイードはニーシャープールからトゥースへ向かった。山間の谷を通り抜けている時、ブーツの中の足が冷たく感じた。その時彼と一緒にいたダルヴィーシュが 166「腰布（フータ）を二つに裂いて彼の足に巻きつけようと思ったのですが、私のフータはとても上質なものだったので、どうしてもできませんでした。トゥースに着くと、彼の集会に出席し、悪魔の誘惑（ワスワス）と神の啓示（イルハム）の違いを尋ねました。彼はこう答えました。『私の足を温めるためにフータを二つに裂くように促したのは神の啓示であり、そうすることを妨げたのは悪魔の誘惑だったのだ。』」彼は霊的な達人が行うような、このような奇跡を数多く行った。

6.アブ・ル・ファフル・ムハンマド b.アル・ハサン・アル・クタリ。
彼は私がスーフィズムで師事している師です。彼はクルアーン解釈学と伝承（リワーヤート）に精通していました。スーフィズムにおいてはジュナイドの教義を奉じていました。彼はフスリーの弟子でした。[100]シラワーニーの仲間であり、アブー・アムル・カズウィニーやアブー・アル＝ハサン・ブン・サーリバと同時代人であった。彼は60年間、世俗から完全に身を引いて過ごし、そのほとんどをルカム山で過ごした。彼は多くの兆候と証拠（聖者であること）を示したが、スーフィーの服装を着ることも、外見上の流行を取り入れることもなく、形式主義者を厳しく扱った。彼ほど私に畏敬の念を抱かせた人物は見たことがない。彼は「この世は、私たちが断食しているたった一日にすぎない」と言ったと伝えられている。つまり、私たちはこの世から何も得ず、この世に関わっていない。なぜなら、私たちはこの世の腐敗と「ベール」を認識し、この世に背を向けたからである。ある時、私は彼が身を清めるために彼の手に水を注いでいた。 「すべては運命づけられているのだから、なぜ自由な人間は奇跡を授かることを期待して霊的指導者の奴隷になるのだろうか？」と、私は考えました。すると、シャイフはこう言いました。「息子よ、お前が何を考えているかは分かっている。神の摂理には必ず理由があるのだ。神が衛兵の息子（アワン・バチャ）に王冠と王国を与えようと望むとき、神は彼に悔い改めを与え、ある人物に仕えさせるのだ。」 167彼の友人たちの奉仕が、彼が奇跡の賜物を得る手段となるように。」彼は毎日、私にこのような素晴らしい言葉を数多く語った。彼は、バニヤスと[101]そしてダマスカス川。臨終の床で、頭を私の胸に預けながら（その時、私はよくあるように、友人の振る舞いに傷ついていた）、彼は私に言った。「息子よ、お前がしっかりと守れば、あらゆる苦難から救われるであろう一つの信仰を教えてやろう。神がどんな善悪を創造しようとも、いかなる場所や状況においても、神の行いに異議を唱えたり、心に憤ったりしてはならない。」彼はそれ以上の戒めは与えず、魂を明け渡した。

7.アブ・ル・カシム・アブドゥ・アル・カリム b．ハワジン・アル・クシャイリ。
彼が生きた時代には、彼は驚異的な存在でした。彼の地位は高く、その立場は偉大であり、彼の霊的生活と多岐にわたる美徳は、現代の人々にもよく知られています。彼は、あらゆる学問分野において、深く神智学的な、多くの優れた言葉と精緻な作品の著者です。神は彼の感情と舌を擬人化（ḥashw ）から守りました。私は彼がこう言ったと聞いています。「スーフィーはビルサームと呼ばれる病気のようなもので 、錯乱から始まり沈黙で終わります。なぜなら、『固定』に達すると口がきけなくなるからです。」スーフィー（ṣafwat）には、恍惚（wajd）と幻視（numúd）の二つの側面があります。幻視は初心者のものであり、そのような幻視の表現は錯乱（hadhayán）です。恍惚は達人のものであり、恍惚が続いている間は恍惚を表現することは不可能である。彼らがただの求道者である限り、彼らは高尚な願望を口にするが、それは願望を持つ者（ahl-i himmat）でさえも錯乱のように見える。しかし、彼らがそれを達成すると、彼らはそれをやめ、言葉や身振りで何も表現しなくなる。同様に、モーセは初心者（mubtadí）であったため、彼のすべての願望は神のヴィジョンであった。彼はその願望を表現し、「主よ、私にあなたを見せてください。そうすれば私はあなたを見ることができます」（Kor. vii, 139）と言った。これは未達成の表現である。 168欲望は錯乱のようであった。しかし、我々の使徒は熟練者（ムンタヒ）であり、確固たる地位（ムタマッキン）にあった。彼が欲望の境地に達したとき、彼の欲望は消滅し、彼は「私はあなたを正しく賛美することができません」と言った。

8.アブー・ル・アッバス・アハマド b.ムハンマド・アル・アシュカーニー。
彼は基礎学問と派生学問のあらゆる分野においてイマームであり、あらゆる点で完璧でした。彼は数多くの著名なスーフィーたちと出会いました。彼の教義は「消滅」（ファナー）に基づき、その難解な表現方法は彼独自のものでしたが、それを真似て彼の恍惚とした言い回し（シャッハー）を採用する愚か者もいました。精神的な意味さえ真似することは称賛に値しません。ましてや、単なる表現を真似することはどれほど間違っていることでしょう。私は彼と非常に親しく、彼は私に心からの愛情を抱いていました。彼はいくつかの学問において私の師でした。私の人生において、どの宗派の人であっても、彼以上に宗教法を崇敬する人を見たことがありません。彼はすべての被造物から超越しており、彼の神学的解説の巧妙さゆえに、深い洞察力を持つイマームだけが彼から教えを受けることができました。彼はこの世と来世に対して常に本能的な嫌悪感を抱いており、絶えず「私は存在しない非存在を切望する」と叫んでいた 。そしてペルシア語でこう言っていた。「人は皆、叶わぬ願いを持っている。私にも叶わぬ願いがある。それは決して実現しないと分かっているが、神が私を、二度と存在に戻らない非存在へと導いてくださることだ。」彼がこれを願ったのは、「境地」や奇跡はすべて覆い隠すもの（つまり、人間を神から覆い隠すもの）だからである。人間は自分を覆い隠すものに恋をしてしまった。幻視を求める非存在は、覆いに喜びを見出すよりも良い。全能の神は非存在に左右されない存在である以上、私が決して存在を授けられることのない非存在になったとしても、神の王国はどのような損失を被るだろうか。これは真の消滅における健全な原理である。

169

9. アブー・アル＝カーシム・ブン・アリー・ブン・アブドゥッラー・アル＝グルガーニー
   （神が彼の命を長らえさせ、私たちとすべてのイスラム教徒の利益になりますように！）。
   彼はその時代において比類なき存在であった。彼の出発点（ibtidá）は非常に優れて力強く、彼の旅は（聖なる法を）厳格に遵守して行われた。当時、すべての入門者（ahl-i dargáh）の心は彼に向けられ、すべての求道者（ṭálibán）は彼を固く信じていた。彼は初心者（kashf-i wáqi`ai murídán）の内なる経験を明らかにする驚くべき力を持っており、様々な分野の知識に精通していた。彼の弟子たちは皆、彼らが活動する社会の模範である。神のご加護により、彼には優れた後継者が現れるであろう。その権威はすべてのスーフィーが認めるであろう。すなわち、アブー・アリー・アル＝ファドル・ブン・ムハンマド・アル＝ファールマズィー（神が彼の寿命を延ばしてくださいますように！）である。[102]主に対する義務を果たすことを怠らず、すべての（世俗的な）事柄に背を向け、その（放棄の）祝福によって、神によってあの尊きシャイフの霊的な代弁者（ザバーン・イ・ハール）とされた者。

ある日、私はシャイフの御前に座り、彼に自分の経験や幻視を語り聞かせました。シャイフはそれらを検証する上で比類なき才能をお持ちだったので、それを確かめていただきたかったのです。彼は私の話を優しく聞いてくれました。若さゆえの虚栄心と熱意から、私はそれらのことを熱心に語り、もしかしたらシャイフは修行時代にそのような経験をしていなかったのではないか、そうでなければ私に対してこれほど謙虚な態度を示さず、私の霊的な状態についてこれほど熱心に尋ねようとはしないのではないか、という考えが頭をよぎりました。シャイフは私の考えを察しました。「親愛なる友よ」と彼は言いました。「私の謙虚さは、あなたやあなたの経験によるものではなく、経験をもたらす神に対するものであることを知っておくべきだ。それらはあなた特有のものではなく、神を求めるすべての者に共通するものである。」彼のこの言葉を聞いて、私はすっかり心を奪われました。 170驚いた。彼は私の困惑を見て言った。「息子よ、人間はこの道に執着しているとき、それを見つけたと想像し、そこから引き離されたとき、その想像を言葉で覆い隠す以外に、この道と何の関係もない。したがって、人間の否定も肯定も、非存在も存在も、すべて想像である。人間は想像の牢獄から決して逃れることはできない。人間は奴隷のように戸口に立ち、人間性や服従以外のあらゆる関係（ニスバット）を自分から遠ざけなければならない。」その後、私は彼と多くの霊的な会話を交わしたが、彼の並外れた能力を説明しようとすると、私の目的は達成されないだろう。

10.アブ・アマド・アル・ムアファール b.アフマド B.アムダン。
彼が権威の座（リヤーサト）に座っている間に、神は彼にこの神秘（スーフィズム）の扉を開き、奇跡の冠を授けた。彼は雄弁に語り、消滅と存在（ファナー・ウ・バカー）について崇高に論じた。大シャイフ、アブー・サイードは言った。「私は奉仕（バンダギー）の道によって（神の）宮廷に導かれたが、ホワジャ・ムザッファルは主権と支配（ホワジャギー）の道によってそこへ導かれた」、つまり「私は自己苦行（ムジャーハダト）によって観想（ムシャーハダト）に達したが、彼は観想から自己苦行へと至った」。私は彼がこう言ったと聞いています。「偉大な神秘家たちが砂漠や荒野を旅して発見したものを、私は権力と卓越の座（バリシュ・ウ・サドル）で得たのだ。」愚かでうぬぼれた者たちは、彼のこの言葉を傲慢さのせいにしていますが、特に話し手が霊性者であるならば、自分の真の状態を宣言することは決して傲慢ではありません。現在、ムザッファルにはホワジャ・アフマドという優秀で尊敬される後継者がいます。ある日、私が彼と一緒にいたとき、ニシャープールのある僭称者がたまたま「彼は消滅し、それから存続する」という表現を使いました。ホワジャ・ムザッファルは言いました。「どうして存続（バカー）が消滅（ファナー）の述語になり得るのか？消滅とは『存在しないこと』を意味するが、存続とは 171「存在」とは、それぞれの用語が互いを否定し合う関係にあることを指す。私たちは消滅とは何かを知っているが、それが消滅ではなく「存在」となると、その同一性（アイン）は失われる。本質は消滅することができない。しかし、属性は消滅することができ、二次的原因も同様である。したがって、属性と二次的原因が消滅しても、属性を与えられた対象と二次的原因の創造主は存続し続ける。その本質は消滅を許さないのである。ムザッファルがどのような言葉でその意図を表現したかは正確には覚えていませんが、その要旨はこうでした。より広く理解されるように、彼の意図をより明確に説明しましょう。人の意志（イクティヤール）は彼自身の属性であり、彼はその意志によって神の意志から隠されています。したがって、人の属性は彼を神から隠します。必然的に、神の意志は永遠であり、人間の意志は現象であり、永遠であるものは消滅することはありません。人に関する神の意志が実在的（バカー・ヤーバド）になると、彼の意志は消滅し、彼の個人的な主体性は消え去ります。しかし、神はすべてをご存知です。

ある日、私は旅装束をまとい、髪を乱した状態で、非常に暑い日に彼の前に現れました。彼は私に「今、何が欲しいか言ってみなさい」と言いました。私は「音楽（サマー）を聴きたい」と答えました。彼はすぐに歌手（カッワーリー）と数人の音楽家を呼びました。若く、熱意にあふれ、修行僧の情熱に満ちていた私は、音楽の調べが耳に届くと、深く心を揺さぶられました。しばらくして、私の興奮が収まると、彼は私に感想を尋ねました。私は大変楽しかったと答えました。彼はこう言いました。「いずれ、この音楽はあなたにとってカラスの鳴き声と何ら変わらないものになるでしょう。音楽の影響は、瞑想がない間だけ持続し、瞑想が達成されるとすぐに音楽は力を失います。音楽に慣れ親しんでしまわないように気をつけなさい。さもないと、音楽があなたの本性の一部となり、より高尚なものからあなたを遠ざけてしまうでしょう。」

99．第XI章、第63項を参照。

100．第XI章、第64項を参照。

101 . L. バニヤン、IJ.マニヤン。

102.ナファハット、第428号。

172
第13章
　各国における現代のスーフィーについての簡単な説明
全員の伝記を載せるには紙面が足りませんし、何人かを省略すれば本書の目的が達成されません。そこで、ここでは形式主義者（アフル・イ・ルスーム）を除いて、私の時代に生きた、あるいは現在も存命の個々のスーフィーや主要な霊性主義者の名前だけを挙げることにします。

1.シリアとイラク
シャイフ・ザキー・ブン・アル＝アラーは、傑出したシャイフでした。私は彼を、まるで愛の閃光のような存在だと感じました。彼は素晴らしい兆候と証拠に恵まれていました。

シャイフ・アブー・ジャアファル・ムハンマド・ブン・アル＝ミスバーフ・アル＝サイダラーニーは、スーフィズムの主要な志願者の一人でした。彼は神智学について雄弁に論じ、フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）を深く敬愛しており、私は彼の著作のいくつかを彼に読み聞かせたことがあります。

シャイフ・アブ・ル・カシム・スッディー[103]は、自らを苦行に励み、優れた精神生活を送った監督であった。彼はダルヴィーシュたちを優しく世話し、彼らを深く信じていた。

2.ファールス。
グランド・シェイク、アブ・エル・ハサン b.サリバ[104]はスーフィズムについてこの上なく優雅に、そして統一（タウヒード）について極めて明快に語った。彼の言葉はよく知られている。

シャイフであり指導者（ムルシド）であるアブー・イスハーク・ブン・シャフリヤールは、最も尊敬されるスーフィーの一人であり、完全な権威を持っていた。

シャイフ・アブー・ル・ハサン・アリー・ブン・バクランは偉大な​​ムタサウウィフであり、シャイフ・アブー・ムスリムは当時非常に尊敬されていた。

173シャイフ・アブ・ル・ファトフ・ブン・サーリバは、父の後継者として優秀で将来有望な人物である。

シャイフ・アブー・ターリブは、真理の言葉に心を奪われた人物だった。

私は、大シャイフであるアブー・イスハークを除いて、これらすべての方にお会いしたことがあります。

3.クヒスタン、アダルバヤジャン、タバリスタン、キシュ。[105]
シェイク・ファラジ、[106]アキ・ザンジャニとして知られる彼は、優れた気質と素晴らしい教義を持つ人物であった。

シャイフ・バドル・アルディンはこの宗派の偉大な人物の一人であり、彼の善行は数多くあります。

パドシャー・イ・ターイブは神秘主義に深く精通していた。

シェイク・アブ・アブダラ・ジュナイディは尊敬される監督でした。

シャイフ・アブー・ターヒル・マクシュフは、当時の著名な人物の一人であった。

クワジャ・フサイン・シムナンは、恍惚とした希望に満ちた男である。

シェイク・サフラギは主要な Ṣúfí 貧困者 ( ṣa`álík ) の 1 人でした。

シャイフ・フルカーニーの息子であるアフマドは、父の優れた後継者であった。

アディブ・クマーンディーは、当時の有力者の一人だった。

4.キルマン。
ホワージャ・アリー・ブン・アル＝フサイン・アル＝シルガーニーは、当時の放浪の信者（サッヤー）であり、優れた旅をした。彼の息子、ハキームは尊敬されている。

シャイフ・ムハンマド・ブン・サラマは、当時の傑出した人物の一人でした。彼以前にも、神の隠れた聖者たちがいましたし、希望に満ちた若者や青年たちもまだ見つかっています。

5.ホラーサーン（今や神の恵みの影がある場所）。
シャイフでありムジュタヒドであったアブ・ル・アッバースは、精神主義（シル・イ・マアニ）の中心人物であり、立派な人生を送った。

クワジャ・アブ・ジャファル・ムハンマド b.アリ・アルハワーリはこの宗派の著名な神智学者の一人です。

クワジャ・アブ・ジャファル・トゥルシジは高く評価されていた。

174ニーシャープールのホワジャ・マフムードは、同時代の人々から権威ある人物とみなされていた。彼は雄弁な話し手だった。

シャイフ・ムハンマド・マアシュクは、素晴らしい精神状態にあり、愛に満ち溢れていた。

アブー・サイードの息子であるホワジャ・ラシード・ムザッファルは、すべてのスーフィーにとって模範となり、彼らの心が向かうべき場所となることが期待される。

サラフスのホワジャ・シャイフ・アフマド・ハンマディーは、当時の王者でした。彼はしばらくの間私の傍にいて、私は彼が経験した数々の素晴らしい出来事を目の当たりにしました。

メルヴに住んでいたシャイフ・アフマド・ナッジャール・サマルカンディは、その時代のスルタンであった。

シェイク・アブ・ル・ハサン・アリ・b。アビ・アリ・アルアスワドは父親の優れた後継者であり、その崇高な志と聡明な知性において独特の人物でした。

ホラーサーン地方のシャイフたちをすべて挙げるのは難しいでしょう。私はその地方だけで300人ものシャイフに出会いましたが、彼らは皆、神秘的な才能に恵まれており、たった一人で全世界を支えられるほどでした。これは、ホラーサーン地方では愛の太陽とスーフィーの道の幸運が満ち溢れているためです。

6.トランスオクシアナ。
クワージャとイマーム、アブ・ジャファル・ムハンマド b.アルフサイン[107]アル＝ハラミーは、神を求める人々に対して深い愛情を持つ、恍惚とした（ムスタミ）人物である。

クワジャ・アブ・ムハマド・バンガリ[108]は優れた霊的生活を送っており、彼の信仰実践には弱点がなかった。

アフマド・イラーキーは、当時のシャイフ（師）であった。彼は形式や習慣を捨て去った。

クワジャ・アーリフは、当時比類なき存在だった。

アリー・ブン・イスハークは尊敬を集め、雄弁な話し手だった。

私はこれらのシャイフたち全員に会い、それぞれの「地位」を確認しました。彼らは皆、深い神智学の信奉者でした。

175

7. ガズナ。
   アブー・アル＝ファドル・ブン・アル＝アサディーは、輝かしい証拠と明白な奇跡を携えた、尊敬すべき指導者でした。彼は愛の炎の閃光のような存在でした。彼の精神生活は隠遁（タルビース）に基づいていました。

イスマーイール・アル＝シャーシーは非常に尊敬されていた監督だった。彼は「非難」（マラマト）の道を歩んだ。

シャイフ・サラール・イ・タバリーはスーフィーの神学者の一人で、非常に優れた境地に達していた。

ムリードとして知られるシャイフ・アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ブン・アル＝ハキームは、神に酔いしれた人物であり、同時代の同族の中で彼に匹敵する者はいなかった。彼の境遇は一般の人々には知られていなかったが、その兆候や証拠は明白であり、彼は何気ない出会い（ディーダール）よりも、親しい仲間との交わり（スフバト）においてより優れた境遇にあった。

シャイフ・サイード・ブン・アビー・サイード・アル＝アイヤールは、使徒伝承の記録者（ハーフィズ）でした。彼は多くのシャイフに出会い、強い霊性と深い知識を持つ人物でしたが、隠遁生活を選び、真の姿を表に出しませんでした。

ホワージャ・アブー・ル・アラー・アブドゥル・ラヒーム・ブン・アフマド・アル・スグディーは、すべてのスーフィーたちから尊敬されており、私も彼に好意を抱いています。彼の精神状態は素晴らしく、様々な学問分野に精通しています。

シャイフ・アウハド・カスワラト・ブン・ムハンマド・アル＝ジャルディーズィーは、スーフィーたちに対して限りない愛情を抱いており、彼ら一人ひとりを敬愛している。彼は多くのシャイフたちと出会ってきた。

ガズナの人々と聖職者たちの確固たる信念のおかげで、今後、私たちが信じられる人物が現れ、この街に入り込み、スーフィズムの外面を忌まわしいものにした悪党ども（パラガンダガン）が一掃され、ガズナが再び聖者と尊敬すべき人々の住処となることを、私は大いに期待しています。

103 . IJ.スディー、B. スンドゥシー。

104．ナファハト第347項を参照。そこでは彼はアブー・ル・フサイン・サーリバと呼ばれている。

105．B.クミッシュ。

106 . テキストには فرح[アラビア語] または فرخ[アラビア語] がありますが、Nafaḥát、No. 171 を参照してください。

107 . IJ. アル・ハサン。

108 .このニスバは「Bángharí」「Báygazí」などさまざまに書かれます。

176
第14章
スーフィーの様々な宗派が保持する教義について
私はすでにアブー・アル＝ハサン・ヌーリーの通知で述べたように、スーフィーは12の宗派に分かれており、そのうち2つは非難され、10は承認されています。これら10の宗派はそれぞれ、浄化（ムジャーハダト）と瞑想（ムシャーハダト）の両方に関して優れた体系と教義を持っています。彼らは信仰の実践と禁欲的な規律において互いに異なりますが、宗教法と統一の根本と派生において一致しています。アブー・ヤズィードは言いました。「神学者の意見の相違は、執着からの解放（タジュリド）に関してを除いて慈悲である」[109]統一の」という表現があり、同じ趣旨の有名な伝承もあります。スーフィズムの真髄はシャイフたちの伝承（アクバール）の中にあり、比喩的かつ形式的にのみ分割されています。そこで、スーフィズムの説明における彼らの言葉を簡潔に分割し、それぞれの教義の基となる主要な原理を解説することで、学生がこの問題を容易に理解できるようにします。

1. ムハシビ族。
   彼らはアブー・アブドゥッラー・ハーリス・ブン・アサド・アル＝ムハーシビーの信奉者である。彼は同時代のすべての人々から、霊的な影響力と抑制された情欲（マクブール・アル＝ナファス・ウ・マクトゥール・アル＝ナフス）を持ち、神学、法学、神秘主義に精通した人物として認められていた。彼は世俗からの離脱と統一について説き、その外面的および内面的な（神との）関わりは非の打ちどころがなかった。彼の教義の特異性は、満足を数えないことにある。 177満足は「段階」（maqámát）の一つであるが、それを「状態」（aḥwál）に含める。この見解を最初に提唱したのは彼であり、ホラーサーンの人々もこれを採用した。一方、イラクの人々は、満足は「段階」の一つであり、神への信頼（タワックル）の極致であると主張した。両者の論争は今日まで続いている。[110]

満足の真の性質についての考察と、この教義の説明。
まず、満足の真の性質を明らかにし、その様々な種類を列挙します。次に、「境地」（maqám）と「状態」（ḥál）の真の意味と、それらの違いを説明します。

満足には二種類ある。（a）神が人間に対して抱く満足と、（b）人間が神に対して抱く満足である。神の満足とは、人間が（善行に対して）報われることを神が望んでおられること、そして神が人間に恩寵（カラマト）を授けられることにある。人間の満足とは、人間が神の命令を実行し、神の定めに従うことにある。したがって、神の満足は人間の満足に先立つ。なぜなら、人間は神の助けを受けるまでは神の定めに従わず、神の命令も実行しないからである。人間の満足は神の満足と結びついており、それによって成り立っているからである。要するに、人間の満足とは、運命が与えようと与えまいと、運命に対する平静さ（ istiwá-yi dil ）と、出来事が神の美（ jamál）の顕現であろうと神の威厳（ jalál ）の顕現であろうと、出来事に対する精神的な不動心（ istiqámat ）であり、人が怒りの炎に焼かれようと慈悲の光に照らされようと、それはすべて同じである。なぜなら、怒りも慈悲も神の証拠であり、神から発するものはすべて神の目には良いものだからである。信徒の長であるフサイン・ブン・アリーは、アブー・ザル・ギファーリーの「私は富よりも貧しさを、健康よりも病気を愛する」という言葉について尋ねられた。 178フサインは答えた。「アブー・ザルに神の慈悲がありますように！しかし、私は、神が彼のためになされた優れた選択を吟味する者は、神が彼のために選んだもの以外には何も望まない、と言うのです。」人が神の選択を見て自分の選択を捨てるとき、彼はすべての悲しみから解放されます。しかし、これは神から離れているとき（ガイバト）には当てはまりません。神と共にいるとき（フズール）に必要です。なぜなら、「満足は悲しみを追い払い、不注意を治す」からです。そして、神以外のものに関する考えを心から取り除き、苦難の束縛から解放します。満足の特徴は、解放すること（ラハーニダン）だからです。

倫理の観点から言えば、満足とは、与えることと差し控えることが神の知るところであり、神があらゆる状況において自分を見ていると固く信じる者の服従である。静穏主義者には4つの種類がある。（1）神の賜物（aṭá）、すなわちグノーシス（marifat ）に満足する者。（2）幸福（ nu`má ）、すなわちこの世に満足する者。（3）苦難（ balá ）、すなわち様々な試練に満足する者。（4）選ばれたこと（ iṣṭifá）、すなわち愛（maḥabbat ）に満足する者。贈り主から目をそらして賜物に目を向ける者は、魂でそれを受け入れる。そして、そのように受け入れたとき、彼の心から悩みと悲しみは消え去る。賜物から目をそらして贈り主に目を向ける者は、賜物を失い、自らの努力で満足の道を歩む。今や努力は苦痛で辛いものであり、グノーシスは神によってその真の性質が明らかにされたときにのみ実現される。そして、努力によって求められるグノーシスは束縛であり覆いであるゆえに、そのようなグノーシスは非認識（ナキラート）である。また、神なしにこの世に満足する者は、破滅と滅亡に巻き込まれる。なぜなら、全世界は神の友が心を傾けるほどの価値はなく、また、そのことを気にかけるほどの価値もないからである。幸福は、幸福の与え主へと導くときにのみ幸福であり、そうでなければ、それは苦難である。また、神が送る苦難に満足する者は、苦難の中にその創造主を見、それを送った方を観想することによってその苦痛に耐えることができるから満足するのである。いや、 179愛する人を思い浮かべることに喜びを感じるあまり、苦痛とは感じない。最後に、神に選ばれたことに満足する者は、神の愛する者であり、彼らの存在は神の怒りにおいても満足においても幻影である。彼らの心は純粋さの臨在と親密さの園に宿り、被造物のことを考えず、「地位」や「状態」の束縛から逃れ、神への愛に身を捧げている。彼らの満足には損失はない。なぜなら、神との満足は明白な王国だからである。

セクション。
伝承によれば、モーセはこう言った。「おお神よ、私が行えばあなたが満足されるような行いを私に示してください。」神は答えた。「モーセよ、あなたにはそれはできない！」そこでモーセはひれ伏し、神を礼拝し、神に嘆願した。すると神は彼に啓示を与え、こう言った。「おおイムラーンの子よ、私があなたに満足するのは、あなたが私の定めに満足することである。」つまり、人が神の定めに満足するとき、それは神がその人に満足している証拠である。

ビシュル・ハーフィーはフダイル・ブン・イヤードに、放棄（ズフド）と満足のどちらが良いかと尋ねた。フダイルは「満足だ。満足した者はそれ以上の段階を望まないからだ」と答えた。つまり、放棄の上には放棄者が望む段階があるが、満足した者が望むような満足以上の段階はない。したがって、聖廟は門よりも優れている。この話は、満足は「状態」や神の賜物に属するものであり、（努力によって）獲得される段階ではないというムハーシビーの教義の正しさを示している。しかし、満足した者が何らかの欲求を持つ可能性はある。使徒は祈りの中でこう言っていました。「おお神よ、私はあなたの定めが下された後に満足を求めます（アル＝リダー・バアド・アル＝カダー）」、つまり「定めがあなたから私に下された時、運命がその到来に満足している私を見出してくれるような状態に私を保ってください」。ここで、満足は本来運命の到来の後に来るものであると断言されています。なぜなら、もし満足が先に来るならば、それは満足するという決意に過ぎず、実際の満足とは異なるからです。 180満足。アブー・ル・アッバース・ブン・アターはこう述べています。「満足とは、神が被造物のために下した永遠の選択を心が考えることである」。つまり、何が起ころうとも、それを神の永遠の意志と過去の定めとして認識し、動揺することなく、喜んで受け入れるべきである。この教義の著者であるハーリス・ムハーシビーはこう述べています。「満足とは、神の定めから生じる出来事の下での心の静けさ（スクーン）である」。これは正しい教義である。なぜなら、心の静けさと平静さは人間が獲得する性質ではなく、神からの賜物だからである。そして、満足は「状態」であって「境地」ではないという見解の根拠として、彼らはウトバ・アル＝グラムの物語を引用する。彼はある夜眠らずに、「あなたが私を懲らしめるなら私はあなたを愛し、あなたが私に慈悲をかけるなら私はあなたを愛します」と言い続けた。つまり、「あなたの懲らしめの苦痛とあなたの恵みの喜びは肉体のみに影響するが、愛の動揺は心に宿り、心はそれによって傷つけられることはない」ということである。これはムハーシビーの見解を裏付けるものである。満足は愛の結果であり、愛する者は愛する者の行いに満足する。アブー・ウスマーン・ヒリーは言う。「過去40年間、神は私を嫌な状態に置いたり、私が憤慨するような別の状態に移したりしたことは一度もない。」これは、絶え間ない満足と完全な愛を示している。ティグリス川に落ちたダルヴィーシュの話はよく知られている。泳げないのを見て、岸辺にいた男が彼に叫んだ。「誰かに岸まで連れて行ってもらいましょうか？」ダルヴィーシュは「いいえ」と答えた。「では、溺れたいのですか？」「いいえ」「では、何を望むのですか？」ダルヴィーシュは答えた。「神が望むことです。私が望むことに何の関係があるのですか？」

スーフィーのシャイフたちは満足について多くの言葉を述べており、表現は異なるものの、先に述べた2つの原則については一致している。

「状態」 （ḥál）と「境地」（maqám）の区別。
これらの用語はどちらもスーフィーの間で一般的に使われていることを知っておく必要があります。 181彼らとは面識がある。この件は本章の内容とは直接関係ないが、ここで触れておかなければならない。

「地位」（マカーム）とは、神の道における個人の「立場」、そしてその「地位」に付随する義務の履行と、人がその地位を完全に理解できるまでその地位を維持することを指します。義務を履行せずに「地位」を放棄することは許されません。したがって、最初の「地位」は悔い改め（タウバト）、次に回心（イナバト）、次に放棄（ズフド）、次に神への信頼（タワックル）などが続きます。悔い改めなしに回心を装ったり、回心なしに放棄を装ったり、放棄なしに神への信頼を装ったりすることは許されません。

一方、 「境地」（ḥál）とは、人が自らの努力でそれを拒絶することも、去らせることもできない、神から人の心に降りてくるものである。したがって、「境地」という言葉が求道者の歩み、努力の分野における進歩、そして功績に応じた神の御前における地位を表すのに対し、「境地」という言葉は、神がそのしもべの心に授ける恩恵と恵みを表し、しもべの側の苦行とは一切関係がない。「境地」は行為の範疇に属し、「境地」は賜物の範疇に属する。ゆえに、「境地」を持つ人は自らの苦行によって立ち、一方、「境地」を持つ人は「自己」に対して死に、神がその人の中に創造する「境地」によって立ち、

この点に関して、シャイフたちの見解は分かれている。ある者は「状態」は永続的であると主張し、またある者はこの見解を否定する。ハーリス・ムハーシビーは「状態」は永続的であると主張した。彼は、愛と憧れ、そして「収縮」（qabḍ）と「拡張」（basṭ）は「状態」であると主張した。もしそれらが永続的でなければ、愛する者は愛する者とは言えず、人の「状態」がその人の属性（ṣifat）になるまでは、その「状態」という名前はその人に適切に適用されない。彼が満足を「状態」の一つと考えるのはこのためであり、アブー・ウスマーンの「過去40年間、神は私を嫌な『状態』に置いたことは一度もない」という言葉にも同じ見解が示されている。 182他のシャイフたちは「状態」が永続的であるという考えを否定しています。ジュナイドは、「『状態』は稲妻のようなもので、その永続性は低次の魂（ナフス）の単なる示唆にすぎない」と述べています。また、同様の趣旨で、「『状態』はその名の通り、心に降りてくるとすぐに消えてしまう」と言う者もいます。永続的なものは属性となり、属性は属性そのものよりも完全な対象の中に存在するため、「状態」が永続的であるという教義は不条理なものとなります。私は「状態」と「境地」の区別を説明したので、スーフィーたちの言葉遣いや本書においてこれらの用語が何を意味するのか、皆さんが理解できるでしょう。

結論として、満足とは「境地」の終わりであり、「状態」の始まりであることを知っておく必要があります。それは、一方では獲得と努力に基づき、他方では愛と歓喜に基づく場所であり、それより上の「境地」は存在しません。この時点で苦行（ムジャハダート）は終わります。したがって、その始まりは努力によって獲得されるものの範疇にあり、その終わりは神から授けられるものの範疇にあります。ゆえに、それは「境地」とも「状態」とも呼ばれるのです。

これは、スーフィズムの理論に関するムハーシビーの教義である。しかし実際には、彼は原則的には正しいものの、悪とみなされかねない表現や行為について弟子たちに警告する以外は、何の違いもなかった。例えば、彼は大きな鳴き声をあげる「王鳥」（シャームルギー）を飼っていた。ある日、ハーリスの弟子で恍惚状態にあったバグダッドのアブー・ハムザが彼を訪ねてきた。鳥が鳴くと、アブー・ハムザは悲鳴を上げた。ハーリスは立ち上がり、ナイフをつかんで「お前は異教徒だ」と叫び、弟子たちが引き離さなければ彼を殺していただろう。それから彼はアブー・ハムザに「イスラム教徒になれ、悪党め！」と言った。弟子たちは叫んだ。「シャイフよ、私たちは皆、彼が選ばれた聖者であり、ユニテリアンであることを知っています。なぜシャイフは彼を疑うのですか？」ハーリスは答えた。「私は彼を疑っていません。彼の意見は素晴らしく、彼が深いユニテリアンであることは知っています。しかし、なぜ彼が何かをする必要があるのでしょうか？」 183それは、受肉（フルリヤーン）を信じる者たちの行動に似ており、彼らの教義から派生したように見えるのではないか？もし愚かな鳥が気まぐれに自分の好きなように鳴くなら、なぜその鳴き声が神の声であるかのように振る舞うのか？神は不可分であり、永遠なる方は受肉することも、現象と一体化することも、現象と混じり合うこともない。」アブー・ハムザはシャイフの洞察を悟り、「シャイフよ、理論的には私の言うことは正しいのですが、私の行動は異端者の行動に似ていたので、悔い改めて身を引きます」と言った。

どうか私の行いが疑われることのないよう、神よお守りください！しかし、偽善と罪に屈しない者には誰であろうと敵意を抱く、世俗的な形式主義者たちと付き合っている限り、それは不可能です。

2.カッサリ族。
彼らは、著名な神学者であり、高名なスーフィーであるアブー・サーリフ・ハムドゥーン・ブン・アフマド・ブン・ウマーラ・アル＝カッサールの信奉者である。彼の教義は「非難」（マラマト）の顕現と普及であった。彼は「神の汝についての知識は人間の汝についての知識よりも優れている」とよく言っていた。つまり、人前で人と接するよりも、個人的に神と接する方が優れているべきであり、人への執着は汝と神との間の最大の障壁となるからである。私は「非難」の章でアル＝カッサールについていくらか説明した。彼は次のような話を語る。「ある日、ニーシャープールのヒラ地区の川床を歩いていると、ニーシャープールのすべての山賊の長で、その寛大さで有名なヌーフという山賊に出会った。私は彼に『ヌーフよ、寛大さとは何ですか？』と尋ねた。彼は『私の寛大さか、それともあなたの寛大さか？』と答えた。私は『両方を説明してください』と言った。彼は『私はコート（カバ）を脱ぎ、継ぎ当てのついた服を着て、その服にふさわしい行いをする。それは私がスーフィーとなり、神の前で感じる恥のために罪を犯さないようにするためだ。しかし、あなたは継ぎ当てのついた服を脱ぐのは、あなたが人に騙されないように、そして人があなたに騙されないようにするためだ。したがって、私の寛大さは 184「宗教法を形式的に遵守することは宗教法を遵守することであり、あなたの寛大さは真理を精神的に遵守することである。」これは非常に健全な原則です。

3.テイフリス。
彼らは、偉大で高名なスーフィーであるアブー・ヤズィード・タイフール・ブン・イーサー・ブン・スルシャン・アル＝ビスターミーの信奉者である。彼の教義は恍惚（ガラバト）と陶酔（スクル）である。神への恍惚とした憧れと愛の陶酔は人間が獲得できるものではなく、獲得の範囲を超えるものを主張するのは無益であり、模倣するのはばかげている。陶酔は正気の人の属性ではなく、人間はそれを自分に引き寄せる力を持たない。陶酔した人は恍惚としており、意識的な努力（タクリーフ）を伴ういかなる性質も示そうとはしない創造物に注意を払わない。スーフィーのシャイフたちは、不動（ムスタキーム）であり、「状態」の輪から抜け出していない限り、誰も他人の適切な模範にはならないという点で一致している。しかし、使徒が「泣きなさい、さもなければ泣いたふりをしなさい！」と言ったので、恍惚と陶酔の道は努力して歩むことができると考える者もいる。さて、見せびらかすために他人を真似ることは純粋な多神教だが、使徒の言葉「自分をある民族に似せる者は、その民族の一員である」に従って、神が彼を真似した人々の地位に引き上げてくれるかもしれないという目的で真似をする場合は話は別である。また、あるシャイフは「瞑想（ムシャハダート）は苦行（ムジャーハダート）の結果である」と言った。私自身の見解では、苦行は常に優れているが、陶酔と恍惚は全く獲得できない。したがって、苦行によって陶酔と恍惚が誘発されることはなく、苦行自体が陶酔の原因となることもない。これから、酩酊（スクル）と節制（サフウ）の真の性質に関するシェイクたちの様々な見解を提示し、困難を解消したいと思います。

酩酊と酩酊状態についての考察。
「陶酔」や「恍惚」は、スピリチュアリストが神への愛の恍惚を表すために使う用語であることを知っておく必要があります。 185「節制」という言葉は、望ましい状態を達成することを表します。ある者は前者を後者より上位に置き、ある者は後者を優位に置きます。アブー・ヤズィードとその信奉者は、節制よりも酩酊を好みます。彼らは、節制は神と人との間の最大のベールである人間の属性の固定と均衡を伴うのに対し、酩酊は先見性や選択などの人間の属性の破壊と、神における人間の自制心の消滅を伴うので、人間の種に属さない能力だけが彼の中に生き残り、それらは最も完全で完璧であると言います。このように、ダビデは節制の状態にあり、神が彼に帰した行為が彼から起こり、「ダビデはゴリアテを殺した」（コルヒ2:252）と言われました。しかし、私たちの使徒は酩酊の状態にあり、神は彼から出た行為を自らの行いとして認め、「あなたが投げたのではなく、神が投げたのだ」（コリント8:17）と言われた。この二人の人間には、なんと大きな違いがあることか！人の行いを神に帰する方が、神の行いを人に帰するよりも優れている。なぜなら、後者の場合、人は自分自身で立っているのに対し、前者の場合、人は神を通して立っているからである。

ジュナイドとその信奉者たちは、酩酊よりも節制を好む。彼らは、酩酊は人の正常な状態を乱し、正気と自制心を失うため悪であると言う。また、万物の原理は消滅または存在、あるいは消滅または肯定のいずれかの方法で求められるため、探求者が正気でない限り検証の原理は達成できない。盲目は、現象の束縛と腐敗から人を解放することは決してない。人々が現象の中に留まり、神を忘れるのは、物事をありのままに見ていないためである。もし見ていれば、彼らは逃れることができる。見ることは二種類ある。何かを見る者は、それを存在の目（baqá）で見るか、消滅の目（faná）で見るかのどちらかである。存在の目で見るならば、彼は現象を自己存在とはみなさないため、宇宙全体が彼自身の存在に比べて不完全であると認識する。そしてもし彼が滅亡の目で見るならば、 186被造物はすべて、神の存在以外には存在しないと悟る。いずれの場合も、被造物から背を向ける。このため、使徒は祈りの中で「神よ、物事をありのままに示してください」と言った。なぜなら、このように物事を見る者は安らぎを見いだすからである。さて、このような洞察は、正気の状態以外では正しく得られず、酔っている者はそれを知らない。例えば、モーセは酔っていた。彼は一つの啓示の顕現に耐えられず、気を失ってしまった（コリント人への手紙7章139節）。しかし、私たちの使徒は正気であった。彼はメッカからずっと、神の御前に弓2本分の距離に立つまで、同じ栄光を絶えず、ますます高まる意識とともに見ていた（コリント人への手紙53章9節）。

ジュナイドの教義に従った私のシャイフは、酩酊は子供の遊び場だが、しらふは人間の死の場だとよく言っていました。私はシャイフに同意して、酩酊した人の状態の完成形はしらふであると言いましょう。しらふの最低段階は、人間の無力さを認識できるところにあります。したがって、悪に見えるしらふは、本当に悪である酩酊よりも良いのです。アブー・ウスマーン・マグリブは、若い頃、20年間隠遁生活を送り、人の声を一度も聞いたことのない砂漠で暮らし、体が衰弱し、目が麻袋の針の穴のように小さくなるまで過ごしたと伝えられています。20年後、彼は人々と交わるように命じられました。彼は、そうすることでより大きな祝福を得られると考え、まず神の神殿のそばに住む神の民と交わることに決めました。メッカのシャイフたちは彼の到来を知り、彼を迎えに出かけた。彼があまりにも変わり果てていて、もはや人間とは思えないほどだったので、彼らは彼に言った。「アブー・ウスマーンよ、なぜ行ったのか、何を見たのか、何を得たのか、そしてなぜ戻ってきたのか、私たちに教えてください。」彼は答えた。「私は酩酊のために行き、酩酊の悪を目にし、絶望を得、そして弱さのために戻ってきたのです。」すべてのシャイフは言った。「アブー・ウスマーンよ、あなたの後には誰も禁酒の意味を説明することは許されない。」 187そして酩酊についても、あなたは事の全てを正しく説明し、酩酊の悪を明らかにしたのです。」

酩酊とは、実際には属性が存在しているにもかかわらず、自己が消滅したと錯覚することであり、これは一種の覆いである。一方、正気とは、属性が消滅しているにもかかわらず、自己が存在しているという認識であり、これは真の啓示である。酩酊が正気よりも消滅に近いと考えるのは愚かなことである。なぜなら、酩酊は正気を超越する性質であり、人の属性が増大する限り、人は無知であるが、属性が減少し始めると、（神を求める）人々は神にいくらか希望を持つことができるからである。

ヤヒヤー・ブン・ムアーズがアブー・ヤズィードにこう書いたと伝えられている。「愛の海のほんの一滴を飲んで酔っぱらう者について、あなたはどう思いますか？」バヤズィードはこう答えた。「もし世界中の海が愛のワインで満たされていたとしても、それをすべて飲んでなお、喉の渇きを癒すためにもっと欲しいと叫ぶ者について、あなたはどう思いますか？」人々はヤヒヤーが酔いについて、バヤズィードが節制について語っていると想像するが、実際はその逆である。節制する人とは、一滴たりとも飲めない人であり、酔いしれる人とは、すべてを飲んでなお、もっと欲しがる人である。ワインは酔いの道具であるが、節制の敵であり、酔いは自分自身と同質のものを求めるのに対し、節制は飲むことに喜びを感じない。

酔いには二種類ある。（１）愛情の酒（マワッダト）による酔いと、（２）愛の杯（マハッバト）による酔いである。前者は「原因」（マアルル）がある。なぜなら、それは利益（ニマト）を思うことから生じるからである。しかし後者は原因がない。なぜなら、それは恩人（ムニム）を思うことから生じるからである。利益を思う者は自分自身を通して見るので、自分自身を見る。しかし恩人を思う者は恩人を通して見るので、自分自身を見ることはない。したがって、酔っているにもかかわらず、その酔いは正気である。

節制にも二種類ある。不注意による節制（ガフラット）と、愛による節制（マハッバト）である。前者は最大の覆いであり、後者は最も明瞭な啓示である。 188不注意と結びついた節制は実際には酩酊であり、愛と結びついた節制は、たとえ酩酊であっても、実際には節制である。原理（アスル）がしっかりと確立されているとき、節制と酩酊は互いに似ているが、原理が欠けているときは、どちらも根拠がない。要するに、真の神秘家が歩むところでは、節制と酩酊は差異（イクティラーフ）の結果であり、真理のスルタンがその美しさを示すとき、節制と酩酊はどちらも侵入者（トゥファイリー）のように見える。なぜなら、両者の境界が結びつき、一方の終わりが他方の始まりであり、始まりと終わりは分離を意味する用語であり、分離は相対的な存在にすぎないからである。結合においては、すべての分離は否定される、と詩人は言う。

「ワインの明けの明星が昇るとき、
酔っている者も、しらふの者も、同じである。
サラフスには、ルクマーンとアブー・アル＝ファドル・ハサンという二人の霊的指導者がいた。ある日、ルクマーンがアブー・アル＝ファドルのところへやって来ると、彼が手に一枚の写本を持っているのを見つけた。ルクマーンは言った。「アブー・アル＝ファドルよ、この紙に何を求めているのですか？」アブー・アル＝ファドルは答えた。「紙を使わずにあなたが求めているものと同じものだ。」ルクマーンは言った。「では、なぜこのような違いがあるのですか？」アブー・アル＝ファドルは答えた。「あなたが私に何を求めているのかと尋ねると、違いがわかるのだ。酔いから覚め、正気を捨てなさい。そうすれば、その違いはあなたから消え去り、あなたと私が何を求めているのかがわかるだろう。」

テイフール派とジュナイディー派の教義は、既に述べた通り相違している。倫理に関して言えば、バヤズィードの教えは、交友を避け、世俗から身を引くことを選択することであり、彼はすべての弟子たちに同じことをするように命じた。これは称賛に値する、立派な道である。

4.ジュナイディ族。
彼らは、当時「 189神学者（Ṭá´ús al-`Ulamá）。彼はこの宗派の長であり、彼らのイマームたちのイマームである。彼の教義は節制に基づき、既に説明したように、タイフーリス派の教義とは対立する。これはすべての教義の中で最もよく知られ、最も称賛されているものであり、スーフィズムの倫理に関する彼らの見解には大きな相違があるにもかかわらず、すべてのシャイフがこれを採用している。紙面の都合上、本書でこれ以上詳しく論じることはできない。より深く知りたい方は、他の資料を参照されたい。

逸話集で読んだところによると、フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）が恍惚としてアムル・ブン・ウスマーン（アル＝マッキー）との関係を断ち、ジュナイドのもとへ来たとき、ジュナイドは彼に何のために来たのかと尋ねた。フサインは「シャイフと交わるためです」と答えた。ジュナイドは「私は狂人とは交わらない。交わるには正気が必要だ。それが欠けていれば、サフル・ブン・アブドゥッラー・トゥスタリーとアムルに対するあなたのような振る舞いになる」と答えた。フサインは「シャイフよ、正気と酩酊は人間の二つの属性であり、人間はその属性が消滅するまで主から隠されているのです」と言った。 「マンスールの息子よ」とジュナイドは言った。「あなたは節制と酩酊について誤解している。前者は神との関係における健全な精神状態を表し、後者は過剰な憧れと極度の愛を表す。どちらも人間の努力では得られない。マンスールの息子よ、あなたの言葉には多くの愚かさとナンセンスが見られる。」

5.ヌーリス。
彼らは、最も著名で輝かしいスーフィーの神学者の一人であるアブー・アル＝ハサン・アフマド・ブン・ムハンマド・ヌーリーの信奉者である。彼の教義の原則は、スーフィー主義（タサウウフ）を貧困（ファクル）よりも優れているとみなすことである。行動に関しては、彼はジュナイドと意見を同じくする。彼の「道」の特徴は、交友（スフバト）において、彼は自分の権利よりも仲間の権利を優先し、優劣のない交友（イーサール）を不法とみなすことである。彼はまた、交友は義務であると主張する。 190ダルヴィーシュについて、隠遁（ウズラト）は称賛に値せず、誰もが自分自身よりも仲間を優先すべきであると述べた。また、次のように語ったと伝えられている。「隠遁には気をつけよ！それはサタンと結びついているからだ。仲間との交わりを大切にせよ。そこにこそ慈悲深い神の満足があるのだ。」

それでは、好みの真の性質について説明し、交友関係と引退に関する章では、より広く理解していただけるように、このテーマの謎を解き明かしていこうと思います。

好みに関する談話(íthár)。
神はこう言われました。「彼らは貧しい者を自分たちよりも優先する」（コリント人への手紙第59章9節）。この聖句は特に教友たちの中の貧しい人々について啓示されたものです。優先することの真の意味は、交友する人の権利を守り、自分の利益を友の利益に従属させ、友の幸福のために自ら苦労を負うことにあります。なぜなら、優先するとは他者に援助を与えることであり、神が使徒に命じられた「寛容を尽くし、正しいことを命じ、無知な者から離れなさい」（コリント人への手紙第7章198節）を実践することだからです。これについては、交友関係の規則に関する章でさらに詳しく説明します。

さて、好みには二種類あります。第一に、すでに述べたように、交友関係における好み。第二に、愛における好みです。交友関係における好みには、ある種の苦労と努力が伴いますが、愛する相手における好みには、喜びと歓喜しかありません。グラーム・アル＝ハリールがスーフィーたちを迫害した際、ヌーリー、ラッカム、アブー・ハムザが逮捕され、カリフの宮殿に連行されたことはよく知られています。グラーム・アル＝ハリールは、彼らが異端者（ザナディカ）であるとして、カリフに彼らを処刑するよう促し、カリフは直ちに処刑を命じました。処刑人がラッカムに近づくと、ヌーリーは立ち上がり、この上ない喜びと従順さでラッカムの代わりに身を差し出しました。見物人は皆、驚愕しました。処刑人はこう言いました。 191「若者よ、剣はあなたが熱心に受け入れたように、人々が切望するものではない。そして、あなたの番はまだ来ていない。」ヌーリーは答えた。「はい。私の教義は好みに基づいています。人生は世界で最も貴重なものです。私は残されたわずかな時間を兄弟のために捧げたいのです。私の考えでは、この世の一瞬は来世の千年よりも優れています。なぜなら、ここは奉仕（キドマト）の場所であり、あちらは近さ（クルバト）の場所であり、近さは奉仕によって得られるからです。」ヌーリーの優しさと彼の言葉の素晴らしさは、使者によって事の顛末を知らされたカリフを非常に驚かせ、彼は3人のスーフィーの処刑を延期し、首席カーディーであるアブー・アル＝アッバース・ブン・アリーにこの件を調査するよう命じた。カーディーは彼らを自分の家に連れて行き、律法と真理の規定について質問したところ、彼らが完璧であることがわかり、彼らの運命に対する自分の無関心を後悔した。するとヌーリーは言った。「カーディーよ、あなたはこれらすべての質問をしたが、まだ核心を突く質問はしていない。なぜなら、神には、神を通して食べ、神を通して飲み、神を通して座り、神を通して生き、神を観想するしもべたちがいるからだ。もし彼らが神を観想することから切り離されたら、苦悶の叫びを上げるだろう。」カーディーは彼の言葉の巧妙さと彼の精神の健全さに驚いた。彼はカリフに手紙を書いた。「もしスーフィーたちが異端者なら、この世にユニタリアンは誰だ？」カリフは彼らを自分の前に呼び出し、「願い事をしなさい」と言った。彼らはこう答えた。「私たちがあなたにお願いするのはただ一つ、私たちのことを忘れていただき、私たちを寵愛することも、宮廷から追放することもないでいただきたいということです。あなたの好意も不興も、私たちにとっては同じものですから。」カリフは涙を流し、彼らを丁重に退けた。

ナフィは[111]は言った。「イブン・ウマルは[112]魚が食べたくなった。町中を探し回ったが、数日経っても見つからなかった。それを手に入れたので、命令を下した。 192それはパンの上にのせて彼に差し出すべきだと言われた。彼がそれを受け取った時、顔に喜びの表情が浮かんだのを見たが、突然、物乞いが彼の家の戸口にやって来たので、彼はその魚を物乞いに与えるように命じた。召使いは言った。「ご主人様、あなたはここ数日魚を欲しがっておられます。物乞いには別のものを与えましょう。」イブン・ウマルは答えた。「この魚は私にとって禁じられている。なぜなら、私は使徒から聞いた伝承によって、この魚のことを頭から追い払ったからだ。『 誰かが欲求を感じてそれを拒絶し、自分よりも他のものを優先するならば、彼は許されるだろう』と。」

逸話集で読んだところによると、10人のダルヴィーシュが砂漠で道に迷い、喉の渇きに襲われた。彼らは水が一杯しかなく、皆が他の者の権利を優先したため、誰も飲もうとせず、一人を除いて全員が死んでしまった。その一人は水を飲んで、脱出する力を得た。ある人が彼に言った。「飲まなければよかったのに」。彼は答えた。「律法が私に飲むことを義務付けていたのです。飲まなければ、私は自殺し、そのことで罰せられていたでしょう」。別の人が言った。「では、あなたの仲間は自殺したのですか？」「いいえ」とダルヴィーシュは言った。「彼らは仲間が飲めるように飲むことを拒否しましたが、私だけが生き残ったので、私は律法上飲む義務があったのです」。[113]

イスラエル人の中に、400年間神に仕えてきた信者がいた。ある日、彼は言った。「主よ、もしあなたがこれらの山々を創造されなかったなら、あなたのしもべたちにとって、宗教のために（シヤハト）彷徨うことはもっと容易だったでしょう。」その時、神の命令が使徒に下り、その信者にこう告げた。「私の王国に干渉するお前の権利は何だ？干渉したのだから、私はお前の名前を祝福された者の名簿から消し、呪われた者の名簿に記す。」これを聞いた信者は喜びで震え、感謝して地にひれ伏した。 193「愚か者よ、地獄行きに感謝してひれ伏す必要はない」と神は言った。信者は「私の感謝は地獄行きのためではなく、少なくとも私の名前が神の帳簿に記されているからです。しかし、使徒よ、お願いがあります。神にこう言ってください。『あなたが私を地獄に送るなら、私をすべての罪深いユニテリアンの代わりになるほど大きくして、彼らを楽園に行かせてください』」と。神は使徒に、信者が受けた試練は彼を辱めるためではなく、彼を人々に明らかにするためであり、復活の日には彼と彼が執り成した人々は共に楽園にいるだろうと伝えるように命じた。

私はサラフスのアフマド・ハンマーディーに、彼の改宗のきっかけは何だったのかと尋ねた。彼はこう答えた。「ある時、私はサラフスを出発し、ラクダを連れて砂漠に入り、そこでかなりの期間滞在しました。私はいつも空腹を望み、自分の分の食べ物を他の人に分け与えていました。そして神の言葉が――’彼らは 自分自身よりもそれらを好むが、 貧困者 （Kor. lix, 9）―私の心には常に鮮明に残っており、私はスーフィーたちを固く信じていました。ある日、飢えたライオンが砂漠からやって来て、私のラクダの一頭を殺し、高台に退いて咆哮しました。近くの野獣たちは皆、ライオンの咆哮を聞いて彼の周りに集まりました。ライオンはラクダを引き裂き、何も食べずに高台に戻りました。他の獣たち―キツネ、ジャッカル、オオカミなど―が食べ始め、ライオンは彼らが去るまで待ちました。それからライオンは一口食べようと近づきましたが、遠くに足の不自由なキツネがいるのを見て、新しく来たキツネが満腹になるまで再び退きました。その後、ライオンはやって来て一口食べました。彼が立ち去る際、遠くから見守っていた私にこう言った。「アフマドよ、食べ物に関して自分より他人を優先するのは犬にしかできない行為だ。人は自分の命と魂を犠牲にするのだ。」この証拠を見た私は、世俗的な仕事をすべて捨て、それが私の改宗の始まりとなった。

ジャアファル・クルディーはこう語る。「ある日、アブー・ル・ハサン・ヌーリーが一人で神に祈っていたとき、私は彼の祈りを聞きに行こうとした。 194彼は非常に雄弁でした。彼はこう言っていました。「主よ、あなたは永遠の知識と力と意志をもって、あなたが創造した地獄の人々を罰します。もし地獄を人類で満たすことがあなたの揺るぎない意志であるならば、あなたは私一人だけでその地獄とその辺境の地すべてを満たし、彼らを楽園へ送ることができるはずです。」私は彼の言葉に驚きましたが、夢の中で誰かが私のところに来てこう言いました。「神はあなたに、アブ・ル・ハサンに、神の被造物に対する慈悲と神への畏敬の念ゆえに、彼が赦されたと伝えるように命じている。」

彼はヌーリーと呼ばれた。なぜなら、彼が暗い部屋で話すと、部屋全体が彼の霊性の光（ヌール）で照らされたからである。そして彼は真理の光によって弟子たちの心の奥底にある思いを読み取ったので、ジュナイドは「アブー・アル＝ハサンは人々の心のスパイ（ジャースス・アル＝クルーブ）である」と言った。

これは彼の独特な教義である。これは健全な原則であり、洞察力のある人々の目には非常に重要なものである。霊的な犠牲（バドル・イ・ルーハ）と愛の対象を断つことほど、人にとって難しいことはない。そして神は、この犠牲をすべての善の鍵とした。神はこう言われた。「あなたがたは、愛するものを施しとして与えるまで、決して義に達することはないだろう」（コルタ 3、86）。人の霊が犠牲になったとき、彼の富や健康、衣服や食べ物に何の価値があるだろうか。これがスーフィズムの基礎である。ある人がルワイムのところに来て、彼に指示を求めた。ルワイムは言った。「息子よ、すべては霊的な犠牲にある。もしあなたがこれができるなら、それで良い。そうでなければ、スーフィーの無益なこと（トゥラハト）に心を奪われてはならない」つまり、これ以外のすべては無益である。そして神は言われた。「神の道で殺された者を死者と呼んではならない。いや、彼らは生きているのだ」（コラ2:149）。永遠の命は、霊的な犠牲と、神の戒めを果たすための自己利益の放棄、そして神の友への従順によって得られる。しかし、グノーシス（マアリファト）の観点からすると、好みと自由意志は分離（タフリカート）であり、真の好みは神との合一にある。なぜなら、自己利益の真の基盤は自己放棄だからである。探求者の進歩が獲得と結びついている限り 195（カスブ）それは有害であるが、真理の引きつける力（ジャズブ）がその支配を顕現すると、彼のすべての行動は混乱し、彼は表現力をすべて失う。また、彼に名前をつけることも、彼について描写することも、彼に何かを帰することもできない。この主題について、シブリは詩の中で次のように述べている。

「私は自分自身を見失い、意識を失っています。
そして私の長所は完全に失われてしまった。
今日、私はあらゆるものから迷い出てしまった。
残るのは、無理やり作った表情だけだ。
6.サール家。
彼らは、既に述べた偉大で尊敬すべきスーフィーであるトゥスターのサフル・ブン・アブドゥッラーの信奉者である。彼の教えは、努力と自己苦行と禁欲的な訓練を奨励しており、彼は弟子たちを自己苦行（ムジャーハダト）において完璧な状態に導いていた。よく知られた逸話によると、彼は弟子の一人にこう言った。「『アッラーよ！アッラーよ！アッラーよ！』と一日中言い続けなさい。そして、次の日もその次の日も同じようにしなさい」と、弟子がその言葉を言うのが習慣になるまで続けた。それから、夜にも繰り返すように命じ、寝ている間にも口にするほど慣れ親しんだものにした。そして彼は言った。「もう繰り返す必要はない。ただ、すべての能力を神を思い出すことに没頭させなさい」。弟子はこれに従い、ついには神の思いに没頭した。ある日、彼が家にいると、木片が頭に落ちてきて頭を折った。地面に滴り落ちた血には「アッラー！アッラー！アッラー！」という文字が刻まれていた。

サフリスの「道」は、自己苦行と禁欲の行為によって弟子を教育することであり、ハムドゥニスの道は[114]はダルヴィーシュに仕え、敬うことであり、ジュナイディーの教えは自分の精神状態（ muráqaba-i báṭin ）を見守ることである。

196あらゆる苦行や自己抑制の目的は、低次の魂（ナフス）への抵抗であり、人が自身の低次の魂を知るまでは、その苦行は何の役にも立たない。そこで、まず低次の魂の知識とその真の性質について説明し、次に自己抑制とその原則に関する教義を述べる。

下位の魂（ナフス）の真の性質と情熱（ハワー）の意味について論じる。
ナフスは語源的にはあらゆるものの本質であり実在を意味するが、一般的には「精神」、「男らしさ」（ムルワット）、「肉体」、「血」など、多くの矛盾する意味を表すために使われていることを知っておく必要がある。しかし、この宗派の神秘主義者たちは、ナフスが悪の源であり原理であるという点では一致しているが、ナフスは精神（ルーフ）と同様に肉体に宿る実体（アイン）であると主張する者もいれば、生命と同様に肉体の属性であると考える者もいる。しかし、彼らは皆、ナフスを通して卑しい性質が顕現し、ナフスが非難されるべき行為の直接の原因であるという点では一致している。そのような行為には、罪（マアシー）と卑しい性質（アフラク・イ・ダニー）の2種類があり、これらは法律上も理性上も称賛に値しない、傲慢、嫉妬、貪欲、怒り、憎しみなどである。これらの性質は、規律（リヤダト）によって取り除くことができます。例えば、罪は悔い改めによって取り除かれます。罪は外的な属性の範疇に属し、上述の性質は内的な属性の範疇に属します。同様に、規律は外的な行為であり、悔い改めは内的な属性です。内的に現れる卑しい性質は優れた外的な属性によって浄化され、外的に現れる卑しい性質は称賛に値する内的な属性によって浄化されます。低次の魂と霊はどちらも、悪魔と天使、天国と地獄が宇宙に存在するのと同様に、身体の中に存在する微細なもの（ラターイフ）です。しかし、一方は善の座であり、他方は悪の座です。したがって、低次の魂への抵抗は、すべての献身行為の最高位であり、すべての自己苦行の頂点であり、それによってのみ人は 197神よ、なぜなら低次の魂に服従することは彼の破滅を招き、それに抵抗することは彼の救済を招くからである。[115]

さて、あらゆる属性にはそれが存在するための対象が必要であり、その属性、すなわち魂についての知識は、身体全体についての知識によってのみ得られる。そして、その知識は、人間の本性（インサーニヤット）の性質とその神秘についての解説を必要とし、真理を求めるすべての者に課せられている。なぜなら、自分自身を知らない者は、他の事柄についてさらに無知だからである。そして、人が神を知る義務を負っている以上、まず自分自身を知らなければならない。そうすることで、自分の儚さを正しく認識し、神の永遠性を認識し、自分の儚さを通して神の永遠性を学ぶことができるからである。使徒は言った。「自分を知る者は、すでに主を知っている」。つまり、自分が儚い存在であることを知る者は、神を永遠なる存在として知る。あるいは、自分が謙遜な存在であることを知る者は、神を全能の存在として知る。あるいは、自分がしもべであることを知る者は、神を主として知るのである。したがって、自分自身を知らない者は、あらゆることを知ることができない。

人間の本性に関する知識と、その主題に関する様々な見解について、一部のイスラム教徒は、人間は霊（ルーハ）に他ならず、この肉体はその霊の鎧であり神殿であり住居であり、自然の体液（タバーイー）によって霊が傷つけられないように保護するためのものであり、その属性は感覚と知性であると主張する。この見解は誤りである。なぜなら、魂（ジャン）が離れた肉体は依然として「人間」（インサン）と呼ばれ、魂が肉体と結びついている場合は「生きている人間」であり、魂がなくなっていれば「死んだ人間」だからである。さらに、動物の肉体にも魂は存在するが、それらは「人間」とは呼ばれない。もし霊（ルーハ）が人間の本性の原因であるならば、 198人間の本性の原理は、魂（ján-dárí）を持つすべての被造物に存在しなければならない。これは彼らの主張の誤りの証明である。また、他の人々は、「人間の本性」という用語は精神と肉体が一体となった状態に適用され、一方が他方から分離されると適用されなくなると述べている。例えば、馬に黒と白の2色が組み合わさると「斑模様」（ablaq）と呼ばれるが、同じ色が別々に存在すれば「黒」と「白」と呼ばれる。これもまた、神の言葉によれば誤りである。「人が語られるに値しないものであった時が、人を襲ったのではなかったか」（Kor. lxxvi, 1）。この節では、魂のない人間の粘土（魂はまだ肉体と結びついていなかった）が「人」と呼ばれている。また、「人」は心臓を中心とする原子であり、それがすべての人間の属性の原理であると主張する人もいる。これもまた不条理である。なぜなら、誰かが殺されて心臓が体から取り出されたとしても、「人間」という名を失うことはないからである。さらに、魂よりも先に心臓が人間の体にあったわけではないことは周知の事実である。スーフィズムを自称する者の中には、この点で誤りを犯した者がいる。彼らは、「人間」とは食べたり飲んだりして衰えるものではなく、この体がその衣であり、自然の体液の混ざり合い（imtizáj-i ṭab）と体と精神の結合（ittiḥád）の中に存在する神聖な神秘であると主張する。これに対し私は、普遍的な合意により、「人間」という名は、そのような「神秘」を持たず、衰え、食べたり飲んだりする正気な者にも狂人にも、不信心者にも不道徳な者にも無知な者にも属し、体が存在する間も、存在しなくなった後も、「人間」と呼ばれるものは体の中には存在しないと答える。全能の神は、私たちの中に構成された物質の総体に「人間」という名前を与えましたが、一部の人間には見られないものは除外されています。例えば、「我々は最も優れた粘土から人間を創造した」などの節（コラソン書23章12-14節）にそのことが示されています。したがって、真理を語る者の中で最も真実な神の言葉によれば、この特定の形態は、そのすべての構成要素とそれが受けるすべての変化とともに、 199人間とは「人」のことである。同様に、スンニ派の中には、人間はこれらの特徴を持つ生き物であり、死によってもこの名前を失うことはなく、外見的にも内見的にも明確な容貌（ṣúrat-i mahúd）と明確な器官（álat-i mawsúm）を備えていると述べる者もいる。「明確な容貌」とは、健康状態が良いか悪いかを意味し、「明確な器官」とは、正気か狂気かを意味する。一般的に、物事が健全であればあるほど、その構成はより完全であると認められている。したがって、神秘主義者の見解では、人間の最も完全な構成は、霊、魂、肉体の3つの要素から成り、それぞれの要素には、霊の属性、魂の属性、肉体の属性である感覚という属性が内在していることを知っておく必要がある。人間は宇宙全体の象徴である。宇宙とは二つの世界の総称であり、人間にはその両方の痕跡が残っている。なぜなら、人間は粘液、血液、胆汁、憂鬱という四つの体液から成り立っており、これら四つの体液は、この世界の四元素、すなわち水、土、空気、火に対応しているからである。一方、人間の魂（ジャン）、下位の魂（ナフス）、そして肉体は、それぞれ天国、地獄、そして復活の場所に対応している。天国は神の満足の結果であり、地獄は神の怒りの結果である。同様に、真の信者の精神は知識の平安を反映し、下位の魂は神から彼を覆い隠す誤謬を反映している。復活の時、信者は天国に到達し、真のヴィジョンと純粋な愛を得るために地獄から解放されなければならないように、この世においても、真の弟子（イラーダト）（霊が原理である）と真の（神への）近さ、そしてグノーシスに到達するためには、まず低次の魂から逃れなければならない。したがって、この世で神を知り、他のすべてから離れ、聖なる律法の道を歩む者は、復活の時に地獄と橋（シラート）を見ることはないだろう。要するに、信者の霊は彼を天国へと呼び、それはこの世における天国の原型であり、彼の低次の魂は彼を地獄へと呼び、それはこの世における地獄の原型である。したがって、神を求める者は、低次の魂への抵抗を決して緩めてはならない。 200それによって、神聖な神秘の宿る精神と知性を強化することができるように。

セクション。
シャイフたちが下位の魂について述べたことに関して、エジプト人のズルヌーンは「下位の魂とその衝動を見ることは最悪のヴェールである」と述べている。なぜなら、それに従うことは神への不従順であり、それがすべてのヴェールの起源だからである。アブー・ヤズィード・ビスターミーは「下位の魂は、偽り以外には決して安住しない属性である」と述べている。つまり、それは決して真理を求めない。ムハンマド・ブン・アリー・アル＝ティルミズィーは「下位の魂があなたの中に存在する間、あなたは神を知りたいと願う。しかし、あなたの下位の魂は自分自身を知らないのに、どうして他人を知ることができるだろうか？」と述べている。ジュナイドは「下位の魂の欲望を満たすことは不信仰の基盤である」と述べている。なぜなら、下位の魂はイスラームの純粋な真理と結びついておらず、常にそこから背を向けようとしているからである。背を向ける者は否定者であり、否定する者は異邦人（ベガーナ）である。アブー・スレイマン・ダーラーニーは言う。「低次の魂は裏切り者であり、（神を喜ばせようとする者を）妨げる。そして、それに抵抗することが最良の行いである。」

さて、ここからが私の主な目的です。それは、サールの説する低次の魂の苦行と規律に関する教義を提示し、その真の性質を説明することです。

低次の魂の苦行に関する論考。
神はこう仰せられました。「我らのために全力を尽くす者（ジャハドゥ）には、我らは彼らを我らの道へと導くであろう」（クルアーン第29章69節）。また預言者はこう仰せられました。「ムジャーヒドとは、神のために全力を尽くして自分自身と戦う者（ジャハダ・ナフサフ）のことである。」さらに彼はこうも仰せられました。「我々は小戦（アル＝ジハード・アル＝アスガル）から大戦へと戻ってきた。」（アル・ジハード・アル・アクバル）「より大きな戦いとは何か」と問われたとき、彼は「それは自分自身との戦いである」（ムジャーハダト・アル＝ナフス）と答えた。このように、使徒は不信仰者に対する聖戦よりも、低次の魂の苦行の方が優れていると判断した。 201なぜなら、前者の方がより苦痛だからです。ですから、苦行の道は明白で明らかであることを知っておく必要があります。なぜなら、それはあらゆる宗教や宗派の人々に認められており、特にスーフィーたちによって遵守され実践されているからです。そして、「苦行」（ムジャーハダト）という用語はあらゆる階級のスーフィーの間で広く使われており、シャイフたちはこのテーマについて多くの言葉を述べています。サフル・ブン・アブドゥッラー・トゥスタリーはこの原則を極限まで推し進めました。彼は15日に1度しか断食を破らず、長い生涯を通してほとんど食べ物を口にしなかったと伝えられています。すべての神秘家は苦行の必要性を肯定し、それを観想（ムシャーハダト）を達成するための間接的な手段（アスバーブ）であると宣言してきたが、サフルは苦行が観想（ムシャーハダト）の直接的な原因（イッラト）であると主張し、探求（タラブ）が達成（ヤフト）に強力な効果をもたらすと考え、探求に費やされる現在の人生を、将来の成就の人生よりも優れているとさえ考えた。「もしあなたがこの世で神に仕えるならば、来世で神に近づくことができるでしょう。その奉仕がなければ、この近さは得られません。したがって、神の助けを借りて行われる自己苦行は、神との合一の直接的な原因であると言えます。」一方、他の人々は、神との合一の直接的な原因はなく、神に到達する者は誰でも、人間の行為とは無関係な神の恩寵（ファドル）によってそうするのだと主張している。したがって、彼らは、苦行の目的は真の接近を達成することではなく、低次の魂の悪徳を正すことであり、苦行は人間に関係し、観想は神に関係する以上、一方が他方の原因となることはあり得ないと主張する。しかし、サールは、自らの見解を支持するために、神の言葉「わが者のために最大限努力する者には、わが者の道に導くであろう」（コラソン書29章69節）を引用する。すなわち、自らを苦行する者は誰でも観想に至るというのである。さらに、預言者に啓示された書物、聖なる律法、そして人類に課せられたすべての宗教的規定は苦行を伴うため、苦行が観想の原因でないならば、それらはすべて偽りであり無益であるに違いないと主張する。また、この世と来世の両方において、 202すべては原理と原因と結びついている。原理には原因がないと主張するならば、すべての法と秩序は終わりを迎える。宗教的義務も正当化されず、食物が満腹の原因にもならず、衣服が暖かさの原因にもならない。したがって、行為に原因があると考えることは統一（タウヒード）であり、これを否定することは無効化（タアティール）である。それを主張する者は観想の存在を証明しており、それを否定する者は観想の存在を否定している。訓練（リヤーダト）は野生の馬の動物的な性質を変え、代わりに人間の性質を植え付け、地面から鞭を拾って主人に渡したり、足でボールを転がしたりするようになるのではないか。同様に、分別がなく異国の血を引く少年は、訓練によってアラビア語を話すように教えられ、母語の代わりに新しい言語を習得する。そして、凶暴な獣は、許可を与えられれば立ち去り、呼ばれれば戻ってくるように訓練され、自由よりも監禁を好むようになる。[116]したがって、サールとその追随者たちは、苦行は、思想の解明に言葉遣いや構成力が必要なのと同様に、神との合一を達成するために必要であると主張し、宇宙が時間内に創造されたという確信によって創造主の知識に導かれるように、低次の魂の知識と苦行によって神との合一に導かれるのだと主張する。

反対派の主張を述べます。彼らは、サールが引用したコーランの節（29章69節）はヒステロン・プロテロンであり、その意味は「我々が我々の道に導いた者は、我々のために全力を尽くす」であると主張しています。そして使徒は言いました。「あなたがたのうち、自分の行いによって救われる者は一人もいない。」「おお使徒よ」と彼らは叫びました。「あなたでさえも？」「私でさえも」と彼は言いました。「神が私をその慈悲で包み込まない限りは。」さて、苦行は人の行為であり、その行為は救いの原因にはなり得ません。救いは神の意志にかかっているからです。神はこう言っています。「神が正しい道に導こうと望む者は誰であれ、神はその者の胸を開いて受け入れるであろう。」 203イスラム教だが、彼が迷わせようと望む者は誰であれ、彼の胸を狭くするであろう」（クルアーン第6章125節）。彼は自らの意志を肯定することで、人類に課せられた宗教的規定（の効果）を否定する。もし苦行が合一の原因であるならば、イブリースは地獄に落ちなかっただろうし、もし苦行の怠慢が地獄に落ちる原因であるならば、アダムは決して祝福されなかっただろう。結果は予定された恩寵（イナヤト）にかかっているのであって、苦行の多さにかかっているのではない。最も努力する者が最も安全であるということではなく、最も恩寵を受ける者が神に最も近いということである。独房で礼拝する修道士は神から遠く離れているかもしれないし、酒場にいる罪人は神に近いかもしれない。世界で最も高貴なものは、宗教法（ムカッラフ）に従わない子供の信仰であり、この点では狂人と同じカテゴリーに属する。苦行は、最も高貴な賜物の原因ではない。劣ったものには、いかなる原因も必要ない。

私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、この論争における両者の違いは表現（イバーラート）にあると述べる。一方は「求める者は見つける」と言い、他方は「見つける者は求める」と言う。求めることは見つける原因であるが、見つけることが求める原因であることもまた真実である。一方は観想を得るために苦行を行い、他方は苦行を得るために観想を行う。実際、苦行は観想に対して、神からの賜物である神の祝福（タウフィーク）が服従（ターアト）に対して持つのと同じ関係にある。神の祝福なしに服従を求めることが不合理であるように、服従なしに神の祝福を求めることも不合理であり、観想なしに苦行があり得ないように、苦行なしに観想があり得ない。人は神の美の閃光によって苦行へと導かれ、その閃光が苦行の存在の原因である限り、神の導き（ヒダーヤト）は苦行に先行する。

さて、サールとその追随者たちの主張について 204苦行を肯定しないことが、預言者たちに啓示された書物に記されたすべての宗教的規定を否定することにつながるという主張は、訂正が必要である。宗教的義務（タクリフ）は神の導き（ヒダーヤト）に依存しており、苦行は神の証拠を肯定するに過ぎず、神との真の合一をもたらすものではない。神はこう仰せられた。「たとえ我々が天使たちを彼らに遣わし、死者たちが彼らに語りかけ、我々がすべてのものを彼らの前に集めたとしても、神がそう望まなければ、彼らは信じなかったであろう」（コルヒ6章111節）。信仰の原因は、証拠や苦行ではなく、我々の意志だからである。したがって、預言者たちの啓示と宗教的規定は合一に至る手段（アスバーブ）ではあるが、合一の原因（イッラト）ではない。宗教的義務に関して言えば、アブー・バクルはアブー・ジャフルと同じ立場にあったが、正義と恩寵を兼ね備えたアブー・バクルは成就したのに対し、正義はあっても恩寵のないアブー・ジャフルは成就しなかった。したがって、成就の原因は成就そのものであり、成就を求める行為ではない。なぜなら、もし求道者が求める対象と一体であれば、求道者は一体となり、その場合、求道者ではなくなるからである。成就した者は安らぎを得ているが、求道者は安らぎを得ることができない。

繰り返しますが、馬の性質は苦行によって変化するという彼らの主張に関して、苦行は馬の中に潜在的に備わっているものの、訓練されるまで現れない性質を引き出す手段に過ぎないことを知っておく必要があります。苦行によってロバが馬に、あるいは馬がロバに変わることは決してありません。なぜなら、それはアイデンティティの変化を伴うからです。そして、苦行にはアイデンティティを変える力がないため、神の前で肯定されることはあり得ません。

その霊的指導者、すなわちサールには、彼自身は独立した苦行が行われており、その苦行を実際に体験している間は、言葉で表現することができなかった。彼は、苦行について語ることだけを宗教とし、それを実践しない人々とは違っていた。本来は行動によってのみ成り立つべきものが、言葉で表現されるというのは、なんと不条理なことだろうか。 205言葉だけのものだ！要するに、スーフィーたちは苦行と規律の存在を認めることには一致しているが、それらに重きを置くのは誤りだと考えている。苦行を否定する者は、その現実を否定しているのではなく、苦行は人間の行為であるのに対し、観想は神によって保たれる状態であり、人がこのように保たれるまでは、その人の行為は価値を持ち始めないという理由から、苦行に重きを置くべきではない、あるいは聖なる場所で自分の行いに満足すべきではないと否定しているのである。神に愛される者の苦行は、彼らの選択とは無関係に神が彼らの内に行う働きであり、彼らを圧倒し、溶かしてしまう。しかし、無知な者の苦行は、彼ら自身の選択によって彼ら自身が行う働きであり、彼らを動揺させ、苦しめる。そして、苦しみは悪によるものである。したがって、できる限り自分の行いについて語ってはならない。いかなる状況においても、自分の低い魂に従ってはならない。なぜなら、あなたの現象的存在があなたを神から覆い隠しているからである。もしあなたが一つの行為だけで覆い隠されていたとしても、別の行為によって覆いが解かれるかもしれないが、あなたの存在全体が覆いであるため、あなたが完全に消滅するまでは、あなたは生存（バカー）に値する者にはならないだろう。よく知られた逸話によると、フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）はクーファに来て、ムハンマド・ブン・アル＝フサイン・アル＝アラウィの家に泊まった。イブラヒム・カワースもクーファに来て、アル＝ハッラージュのことを聞いて、彼に会いに行った。アル・ハッラージュは言った。「イブラヒームよ、あなたがスーフィズムと関わってきたこの40年間で、あなたはそこから何を得たのか？」イブラヒームは答えた。「私は神への信頼（タワックル）の教義を独自に確立しました。」アル・ハッラージュは言った。「あなたは霊的な性質を磨くことに人生を費やしてきたが、統一（アル・ファナー・フィ・ル・タウヒード）における消滅はどうなったのか？」つまり、「神への信頼とは、神に対するあなたの行いと、神に頼ることに関するあなたの霊的な卓越性を表す言葉である。もし人が霊的な性質を改善することに一生を費やすならば、物質的な性質を改善するためにもう一生が必要となり、神の痕跡や名残を見つける前に人生は失われてしまうだろう。」そして、メルヴのシャイフ・アブー・アリー・シヤーが言ったという話が伝えられている。「私は自分の下半身を見た 206魂が私の姿に似ていて、誰かがその髪をつかんで私の手に渡した。私はそれを木に縛り付けて滅ぼそうとしたとき、それは叫んだ。「アブー・アリーよ、心配しないでください。私は神の軍隊（ラシュカル・イ・フダーヤム）です。あなたは私を無にすることはできません。」また、ジュナイドの著名な仲間であるナサーのムハンマド・ブン・ウリヤーンについて、彼はこう言ったと伝えられている。「私が修行の段階で、下位の魂の堕落に気づき、その待ち伏せ場所を知ったとき、私はいつも心の中でそれに対する激しい憎しみを感じていました。ある日、若い狐のようなものが私の喉から出てきて、神はそれが私の下位の魂であることを私に知らせました。私はそれを足の下に投げつけ、蹴るたびにそれは大きくなりました。私は言った。「他のものは痛みや打撃によって破壊されるのに、なぜお前はそれを増やすのか？」 それは答えた。「私はひねくれたように創造されたからだ。他のものにとって痛みであるものは私にとって喜びであり、彼らの喜びは私にとって痛みである。」 当時のイマームであったシャイフ・アブー・ル・アッバース・シャカーニーは言った。「ある日、私は家に入ると、黄色い犬がそこに寝ていた。通りから入ってきたのだと思い、追い出そうとした。すると、それは私のスカートの下に忍び込み、姿を消した。」 今日クトゥブであるシャイフ・アブー・ル・カーシム・グルガーニー（神が彼の寿命を延ばしてくださいますように！）は、修行時代のことを語り、自分の下位の魂が蛇の形をしているのを見たことを話した。あるダルヴィーシュは言った。「私は自分の下位の魂がネズミの形をしているのを見た。『お前は誰だ？』と私は尋ねた。こう答えられた。「わたしは無頓着な者たちの滅びであり、彼らを悪へと誘う。しかし、神を愛する者たちの救いでもある。もしわたしが彼らと共に堕落していなければ、彼らは自分たちの清さを誇りにして高慢になるだろう。」

これらの物語はすべて、下位の魂が単なる属性ではなく、実体（`ayní）であり、私たちがはっきりと認識できる属性を持っていることを証明しています。使徒はこう言いました。「あなたの最大の敵は、あなたの両側の間にある下位の魂である。」あなたがその知識を得たとき、あなたはそれが規律によって制御できるものの、その本質と実体は滅びないことを認識するでしょう。もしそれが正しく知られ、制御されているならば、探求者はそれが自分の中に存在し続けても気にする必要はありません。 207したがって、低次の魂を苦行させる目的は、その属性を破壊することであって、その実在を消滅させることではない。さて、これから情欲の真の性質と欲望の放棄について論じよう。

情熱（ハワ）の真の性質についての論考。
ある人々の意見によれば、情欲とは低次の魂の属性に適用される用語であるが、別の人々の意見によれば、それは低次の魂が制御され方向付けられる自然な意志（irádat-i ṭab`）を表す用語であり、ちょうど精神が知性によって制御されるのと同じである。知性の能力を欠くすべての精神は不完全であり、同様に情欲の能力を欠くすべての低次の魂は不完全である。人間は知性と情欲によって絶えず相反する道へと誘われている。知性の呼びかけに従えば信仰に至るが、情欲の呼びかけに従えば誤謬と不信仰に至る。したがって情欲は覆いであり偽りの導き手であり、人間はそれに抵抗するように命じられている。情欲には2種類ある。（1）快楽と情欲の欲望、（2）世俗的な名誉と権威の欲望。快楽と欲望を追い求める者は酒場に入り浸り、人類はその悪影響から免れるが、名誉と権威を求める者は独房（サワーミ）や修道院に住み、自ら正しい道を見失うだけでなく、他者をも誤謬に導く。あらゆる行為が情欲に依存し、それに従うことに満足を見出す者は、たとえモスクにいても神から遠く離れているが、情欲を捨て去った者は、たとえ教会にいても神に近い。イブラヒム・カワースはこの逸話を語る。「かつてルームに70年間修道院にいる僧侶がいると聞いた。私は心の中で思った。『素晴らしい！修道誓願の期間は40年だ。この男は一体どんな境遇にあって70年もそこに留まっているのだろうか？』」私は彼に会いに行った。私が近づくと、彼は窓を開けて私に言った。「イブラヒムよ、あなたが来た理由は分かっている。私は修道士の誓いのために70年間ここに留まったのではなく、情欲に駆られた犬を飼っていて、私の 208「犬（サグバニ）を守り、他人に危害を加えないようにするため、この修道院に住まわせていただくのです。」彼がそう言うのを聞いて、私は叫びました。「主よ、あなたはたとえ人が完全な誤りに陥っていても、その人に正義を授けることができるのです。」彼は私に言いました。「イブラヒムよ、いつまで人を探し求めるのか。行って自分自身を探し求めなさい。そして自分自身を見つけたら、自分自身に気をつけなさい。なぜなら、この情欲は毎日、360種類もの神性の衣をまとい、人々を惑わすからだ。」

要するに、悪魔は人が罪を犯したいと願うまで人の心に入り込むことはできません。しかし、ある程度の情欲が現れると、悪魔はそれを取り上げて飾り立て、人の心に見せつけます。これが悪魔の誘惑（ワスワス）と呼ばれるものです。それは情欲から始まり、この事実に関して、神はイブリースが全人類を誘惑すると脅した際に、「まことに、あなたは私のしもべたちに対して何の力も持っていない」（コラ15:42）と言われました。なぜなら、悪魔は実際には人の低次の魂と情欲だからです。それゆえ、使徒は「ウマルを除いて、自分の悪魔（つまり情欲）に屈服させられなかった者はいない。ウマルは自分の悪魔を屈服させたからだ」と言いました。情欲はアダムの粘土に材料として混ざり合っています。それを放棄する者は王子となり、それに従う者は捕虜となります。ジュナイドは「神との合一とは何か」と尋ねられました。彼は「情欲を捨てることだ」と答えた。なぜなら、神の恩寵を求めるあらゆる献身行為の中で、情欲に抵抗することほど価値のあるものはないからだ。情欲に抵抗するよりも、釘で山を破壊する方がはるかに容易だからだ。私は『逸話』の中で、エジプト人のズルヌーンがこう言ったと読んだ。「私は空を飛んでいる男を見て、どうやってそこまで到達したのかと尋ねた。彼は『情欲（ハワー）の上に足を置いたので、空（ハワー）に昇ることができたのだ』と答えた。」ムハンマド・ブン・ファドル・アル＝バルヒーはこう言ったと伝えられている。「情欲と共に神の家に入り、神を訪ねる者には驚嘆する。なぜ彼は情欲を踏みにじって神に到達しないのか？」

下位の魂の最も顕著な属性は欲望（シャワット）である。 209情欲は人間の体のさまざまな部分に分散しており、感覚によって刺激されるものです。人は自分の体のあらゆる部分を情欲から守らなければならず、それぞれの行為について問われることになります。目の情欲は視覚、耳の情欲は聴覚、鼻の情欲は嗅覚、舌の情欲は発話、口蓋の情欲は味覚、身体（ジャサド）の情欲は触覚、そして精神の情欲は思考（アンディシーダン）です。神を求める者は、昼夜を問わず、感覚を通して現れるこれらの情欲の刺激を取り除くことに生涯を費やし、この欲望が内なる本性から取り除かれるよう神に祈るべきです。なぜなら、情欲に苦しむ者は、あらゆる霊的な事柄から覆い隠されてしまうからです。もし誰かが自分の努力でそれを退けようとするならば、その作業は長く苦痛を伴うでしょう。正しい道は諦め（タスリーム）です。メルヴのアブー・アリー・シヤーは次のように語ったと伝えられている。「私は沐浴に行き、預言者の慣習に従って剃刀（pubis tondendæ causâ）を使っていた。私は心の中でこう言った。『アブー・アリーよ、あらゆる欲望の源であり、あなたをこれほど多くの悪に苦しめているこの部分を切断せよ』と。すると、私の心の中で声がささやいた。『アブー・アリーよ、あなたは私の王国に干渉するつもりか？あなたのすべての手足は等しく私の意のままになるのではないか？もしあなたがそうするならば、私は私の栄光にかけて誓う。その場所のすべての毛に百倍の欲望と情熱を植え付けるだろう』」

人は自分の性質に内在する悪しきものに対しては無力であるが、神の助けによって、また神の意志に身を委ね、自らの力と強さを手放すことによって、その性質を変えることができる。実際、人が身を委ねるとき、神は彼を守護する。そして、神の保護によって、人は苦行によってよりも悪を滅ぼすことに近づく。なぜなら、ハエはハエたたき（ミダッバ）よりも傘（ミカンナ）で追い払う方がはるかに容易だからである。神の保護が人に定められていない限り、人は自らの努力によって何事も断つことはできない。また、神が人に働きかけない限り、人の努力は無益である。あらゆる努力行為は二つのカテゴリーに分類される。その目的は、神の定めを回避することか、あるいは神の定めに反して何かを得ることである。 210予定説についてですが、どちらの目的も不可能です。シブリが病気になったとき、医者が禁欲するように勧めたという話があります。「何を禁じればいいのですか？」と彼は言いました。「神が私に与えてくださるものからですか、それとも与えてくださらないものからですか？前者を禁じることは不可能ですし、後者は私の手に負えるものではありません。」この問題については、別の機会に詳しく論じたいと思います。

7.ハキーミス。
彼らは、当時の宗教指導者の一人であり、外的・内的科学のあらゆる分野に関する多くの著作を残したアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ブン・アリー・アル＝ハキーム・アル＝ティルミズィーの信奉者である。彼の教義は聖性（ウィラーヤト）に基づいており、聖性の真の性質、聖者の位階、そして聖者の階級の適切な配置の遵守について説明していた。

彼の教義を理解するための第一歩として、神には人類の中から選ばれた聖者（アウリヤー）がおり、神は彼らの思いを世俗的な束縛から引き離し、肉欲的な誘惑から解放し、それぞれを特定の段階に位置づけ、これらの神秘の扉を開いたことを知っておく必要があります。このテーマについては多くのことが語られますが、ここでは特に重要な点をいくつか簡潔に述べておかなければなりません。

聖人（ウィラーヤット）の肯定に関する論考。
スーフィズムと神の知識の原理と基礎は聖性に基づいていることを知っておくべきです。聖性の真実性は、すべてのシャイフによって満場一致で肯定されていますが、それぞれ表現方法は異なっています。ムハンマド・ブン・アリー（アル＝ハキーム）の特異性は、彼がこの用語をスーフィズムの理論に適用した点にあります。

ワラーヤトは語源的には「支配権」（タサルルーフ）を意味し、ウィラーヤトは「命令権」（イマーラト）を意味します。ワラーヤトは また「主権」（ルブビヤト）も意味します。したがって、神は次のように言われました。「この場合、主権（アル＝ワラーヤト）は、主権者である神に属します。」 211真理」（Kor. xviii, 42）は、不信仰者が神の保護を求め、神に立ち返り、偶像を捨てるからである。また、 wiláyat は「愛」（maḥabbat）も意味する。Walíはmafúlの意味を持つfaílの形である可能性があり 、神は次のように言っている。「そして神は義人（yatawallá）を守られる」（Kor. vii, 195）。神はしもべをその行いと属性に任せるのではなく、その保護下に置くからである。また、walí はfáilと同義で強調されたfaíl の形である可能性があり、人は神に従い、神に対する義務を常に果たすように注意する（ tawallí kunad ）からである。したがって、能動的な意味でのwalíは「望む者」（muríd）であり、受動的な意味では「神の望みの対象である者」（（ムラード）。これらの意味は、神と人間の関係を意味するにせよ、人間と神の関係を意味するにせよ、すべて許容される。なぜなら、神は使徒の仲間たちに保護を約束し、不信仰者には保護者（マウラー）がいないと宣言したように、神は友人の保護者である可能性があるからである。[117] さらに、神はご自身の友情によって彼らを特別な方法で区別されるかもしれません。神は「神は彼らを愛し、彼らも神を愛する」（Kor. 5, 59）と言われたように、彼らは人々の好意から離れます。神は彼らの友（ walí）であり、彼らは神の友（ awliyá）です。また、神は、ある人には神への服従を貫き、罪から解放する「友情」（ wiláyat）を与え、別の人には、解き放ち縛る力を与え、祈りを聞き届け、願望を成就させる「友情」を与えるかもしれません。使徒が言ったように、「髪が汚れ、埃まみれで、二枚の古い衣服をまとった人がたくさんいるが、人々は決して気にかけない。しかし、もし彼が神にかけて誓うならば、神は彼の誓いを成就するだろう」。ウマル・ブン・ウマルのカリフ時代には、ナイル川は、いつものように流れを止めた。異教の時代には、毎年乙女を飾り立てて川に投げ込み、再び流れを起こさせていたからである。そこでウマルは紙にこう書いた。「おお川よ、もしお前が自らの意志で流れを止めたのなら、 212悪事を働けば、神の命令により、ウマルが汝に流れるように命じるであろう。」この紙が投げ込まれると、ナイル川は流れを再開した。

私が聖性について論じ、その実在を断言する目的は、聖者（ワリー）という名が、上述の資質を実際に備えている（ハール）人々にのみ正しく用いられるものであり、単に評判（カール）されている人々には用いられないことをあなたに示すためです。かつて、この主題に関する書物を著したシャイフもいましたが、それらは稀少となり、すぐに姿を消してしまいました。そこで、私はこの教義の著者である尊敬すべき霊的指導者による説明をあなた方にお勧めします。私自身の信仰はそれよりも強いからです。そうすることで、あなただけでなく、この本を読む幸運に恵まれたすべてのスーフィズムの探求者も、多くの教訓を得ることができるでしょう。

セクション。
ワリーという言葉は俗語として広く使われており、コーランや使徒伝承にも見られることを知っておくべきです。例えば、神はこう仰せられました。「まことに、神の友 （アウリヤー）には恐れはなく、悲しむこともない」（コーラン10章63節）。また、「神は信じる者たちの友（ワリー）である」（コーラン2章258節）。そして使徒はこう言いました。「神のしもべの中には、預言者や殉教者たちが幸福だと考える者たちがいる。」人々は尋ねました。「彼らは誰ですか？私たちが彼らを愛せるように、彼らを説明してください。」彼は答えました。「神の慈悲によって、富もなく、生計を立てようともせず、互いに愛し合う者たちです。彼らの顔は輝き、光の玉座に座ります。人々が恐れるとき、彼らは恐れず、人々が悲しむとき、彼らは悲しみません。」そして彼はこう朗誦した。「まことに、神の友には恐れはなく、悲しむこともない」（コリント10:63）。さらに使徒は、神がこう言われたと伝えた。「聖者（ワリー）を傷つける者は、私に戦いを挑んだことになる。」

これらの聖句は、神が友情によって特別に区別し、神の王国の統治者として選び、神の行動を顕現させるために選び出し、特別に優遇した聖者 （アウリヤー）がいることを示しています。213様々な種類の奇跡（カラマート）によって、彼らは生まれながらの堕落から清められ、低次の魂と情欲の束縛から解放され、すべての思考が神に向けられ、親密さが神のみに向けられるようになった。このようなことは過去の時代にもあり、現在もあり、復活の日まで今後も続くであろう。なぜなら、神はこの（ムスリム）共同体を他のすべての共同体よりも高め、ムハンマドの宗教を守ることを約束されたからである。この宗教の伝統的かつ知的な証拠が神学者（ウラマー）の間にある以上、目に見える証拠は聖者と神の選民の間にあることになる。ここで、我々に反対する二つの派閥、すなわちムウタズィラ派と人間化論者（ハシュウィヤ）の一般大衆がいる。ムウタズィラ派は、あるムスリムが他のムスリムよりも特別に特権を与えられていることを否定する。しかし、聖人が特別な特権を与えられていないのであれば、預言者も特別な特権を与えられていないことになる。そして、これは不信仰である。俗っぽい擬人主義者たちは、特別な特権が与えられることは認めるものの、そのような特権を持つ人々は過去には存在したが、今はもう存在しないと主張する。しかし、彼らが過去を否定しようと未来を否定しようと、どちらも同じである。なぜなら、どちらの否定も他方より優れているわけではないからだ。

神は、預言者の証拠（ブルハーン・イ・ナバウィ）を今日まで残し、聖者たちをその顕現の手段とし、真理のしるしとムハンマドの真実性の証拠が明瞭に見え続けるようにされた。神は聖者たちを宇宙の統治者とし、彼らは完全に神の御業に専念し、肉欲的な情欲に従うことをやめられた。彼らの到来の祝福によって天から雨が降り、彼らの生活の清らかさによって大地から植物が芽吹き、彼らの霊的な影響力によってムスリムは不信仰者に対して勝利を得る。彼らの中には、隠れていて互いを知らず、自分たちの境遇の素晴らしさに気付かず、あらゆる状況において自分自身からも人類からも隠されている四千人がいる。伝承はこのことを伝えており、 214聖者たちの言葉は、その真実を宣言しており、私自身も（神に感謝！）このことを直接体験（ハバル・イ・イヤン）した。しかし、解き放ち縛る力を持つ神の法廷の役人の中には、アヒヤールと呼ばれる300人、アブダルと呼ばれる40人、アブラールと呼ばれる7人、アウタドと呼ばれる4人、ヌカバと呼ばれる3人、そしてクトゥブまたはガウスと呼ばれる1人がいる。これらの者は皆互いに知り合いであり、相互の同意なしには行動できない。

ここで、俗人は、彼らが互いを聖人だと認識しているという私の主張に異議を唱えるかもしれない。もしそうであるならば、彼らは来世での運命について確信を持てているはずだからだ。私は、聖人であることを知っていることが安心につながると考えるのは不合理だと答える。信者は自分の信仰を知っていても安心できないことがある。聖人であることを知っている聖人についても同じことが言えるはずだ。とはいえ、神が奇跡的に聖人に来世における安心感を与え、同時に彼を霊的に健全な状態に保ち、不従順から守ることはあり得る。シャイフたちは、私が説明した理由から、この問題について意見が分かれている。隠れた四千人に属する者たちは、聖人が自らを聖人だと認識できることを認めないが、他の階級に属する者たちは反対の見解をとる。それぞれの意見は、多くの法学者や学者によって支持されている。アブー・イスハーク・イスファラーイニー[118]また、古代の学者の中には、聖人は自分の聖性を知らないと考える者もいるが、アブー・バクル・ブン・フラクは[119]や過去の世代の他の人々は、彼がそれを自覚していると主張している。私は前者の人々に尋ねる。聖者が自分自身を知ることで、どのような損失や悪を被るのか。もし彼らが、聖者だと自覚すると傲慢になると主張するならば、私は、神の保護は聖者の必要条件であり、悪から守られている者は自惚れることはないと答える。並外れた奇跡（カラマート）を絶えず授けられている聖者が、自分が聖者であることやこれらのことを自覚していないというのは、非常に一般的な考え（スハン・イ・サクト・アーミヤーナ）である 215奇跡は奇跡であるべきだ。どちらの陣営にも一般大衆の中に支持者がいるが、意見は重要ではない。

しかし、ムウタズィラ派は、聖性の本質を構成する特別な特権や奇跡を否定する。彼らは、すべてのムスリムは神に服従するとき神の友（アウリヤー）であり、信仰の規定を守り、神の属性や神のヴィジョンを否定し、信者が永遠に地獄で呪われることを許し、啓示を顧みずに理性によって課せられた義務のみを認める者は「友」（ワリー）であると主張する。すべてのムスリムは、そのような人物は「友」ではあるが、悪魔の友であるという点で同意する。ムウタズィラ派はまた、聖性に奇跡が伴うならば、すべての信者は奇跡を受けるべきであると主張する。なぜなら、彼らは皆信仰（イーマーン）を共有しており、根本的なものを共有しているならば、派生的なものも同様に共有しなければならないからである。さらに、奇跡は信者にも不信者にも授けられることがある、例えば、旅の途中で空腹や疲労を感じている人に食べ物を与えたり、動物に乗せてあげたりする人がいる、と彼らは言う。また、一晩で長距離を移動できるとしたら、使徒はまさにその人だったに違いない、と彼らは付け加える。しかし、使徒がメッカへ出発したとき、神はこう言われた。「そして、彼ら（動物たち）は、あなたがたが大変な苦労をしなければ到達できなかったであろう土地へ、あなたがたの荷物を運んでくれる」（コラソン16:7）。私はこう答える。「あなた方の議論は無価値だ。なぜなら、神はこう言われたからだ。『夜に聖なるモスクからさらに遠いモスクへしもべを運ばせた方に栄光あれ』（コラソン17:1）。奇跡は特別なものであり、一般的なものではない。しかし、もしすべての教友が奇跡的にメッカに運ばれたとしたら、それは一般的な事例となり、目に見えないものへの信仰の原則をすべて破壊してしまうでしょう。信仰は一般的な用語であり、義人にも悪人にも等しく当てはまりますが、聖性は特別なものです。教友たちのメッカへの旅は前者の範疇に属しますが、使徒の場合は特別な事例であったため、神は彼を一夜にしてメッカからエルサレムへ、そしてそこから神から弓2本分の距離まで運ばれたのです。 216臨席し、夜が更ける前に彼は戻ってきた。また、特別な特権を否定することは明らかに不合理である。宮殿には侍従、管理人、馬丁、宰相がおり、彼らは皆王の召使いではあるが、地位は平等ではない。同様に、信者も信仰に関しては平等であるが、従順な者、賢明な者、敬虔な者、無知な者がいる。

セクション。
歴代のシャイフたちは皆、聖性の真の意味について示唆を与えてきました。ここでは、それらの定義の中からできる限り多くをまとめてみたいと思います。

アブー・アリ・ジュザジャニはこう述べています。「聖者は自身の状態において消滅し、真理の観想において存続する。彼は自分自身について何も語ることができず、神以外の誰とも安らぎを得ることができない。」なぜなら、人は自身の状態しか知らず、すべての状態が消滅したとき、自分自身について何も語ることができなくなるからである。また、自分の状態を語ることができる他の誰とも安らぎを得ることができない。なぜなら、自分の隠された状態を他人に伝えることは、愛する者の秘密を明かすことであり、その秘密は愛する者自身以外には明かすことができないからである。さらに、観想においては神以外の何物も顧みることは不可能である。それでは、どうして彼は人類と安らぎを得ることができようか。ジュナイドは言った。「聖者は恐れを抱かない。なぜなら、恐れとは将来の災難か、あるいは望むものの最終的な喪失を予期することだからである。一方、聖者はその時代の息子（イブン・ワクティヒ）である。彼には何かを恐れる未来はない。そして、恐れを抱かないのと同様に、希望も抱かない。なぜなら、希望とは望むものを得るか、あるいは不幸から解放されることを予期することであり、これは未来に属するものだからである。また、彼は悲しまない。なぜなら、悲しみは時間の厳しさから生じるものであり、満足の輝き（リダー）と調和の園（ムワファカート）の中にいる者が、どうして悲しみを感じるだろうか？」俗人はこの言葉から、聖者は恐れも希望も悲しみも感じないのだから、その代わりに 安全（アムン）​​を持っていると考えるかもしれないが、聖者は安全を持っているわけではない。217安全は隠されたものを見ないこと、そして「時間」に背を向けることから生じる。そして、この（安全の欠如）は、人間性（バシャリヤート）を顧みず、属性に満足しない人々の特徴である。恐怖、希望、安全、悲しみはすべて低次の魂の関心事を指し、それが消滅すると満足（リダー）が人間の属性となり、満足が達成されると、彼の状態は状態の創造主（ムハッウィル）のヴィジョンにおいて不動（ムスタキーム）となり、彼はすべての状態に背を向ける。そして聖性が彼の心に啓示され、その意味が彼の最も深い思考に明らかになる。アブー・ウスマーン・マグリブは言う。「聖者は時に称賛される（マシュフール）が、誘惑される（マフトゥーン）ことはない」と。また別の者は言う。「聖者は時に隠される（マストゥール）が、称賛されることはない」と。誘惑は偽りから成り立っています。聖人は真実でなければならず、嘘つきが奇跡を起こすことは不可能である以上、聖人は誘惑されることはないということになります。この二つの格言は、聖人が自分が聖人であることを知っているかどうかという論争に関係しています。知っているならば称賛され、知らないならば誘惑されるのです。しかし、この説明は面倒です。イブラヒム・ブン・アドハムがある男に神の聖人の一人になりたいかと尋ね、男が「はい」と答えると、「この世でも来世でも何も欲しがらず、完全に神に身を捧げ、心から神に立ち返りなさい」と言ったと伝えられています。この世を欲することは、移ろいゆくもののために神から離れることであり、来世を欲することは、永遠なるもののために神から離れることである。移ろいゆくものは滅び、それを放棄しても無意味になるが、永遠なるものは滅びることがない。したがって、それを放棄しても不滅である。アブー・ヤズィードは「聖者とは誰か」と問われ、こう答えた。「神の命令と禁じに忍耐強く従う者である」。なぜなら、人が神を愛すれば愛するほど、その心は神の命令を敬い、その体は神の禁じることから遠ざかるからである。アブー・ヤズィードはこう言ったと伝えられている。「かつて私は、神の聖者とは 218ある町で、私は彼を訪ねるために出発しました。彼のモスクに着くと、彼は自室から出てきて、モスクの床に唾を吐きました。私は彼に挨拶もせずに引き返し、心の中でこう思いました。「聖者は、神が彼を霊的な状態に保ってくださるよう、宗教法を守らなければならない。もしこの男が聖者であったなら、モスクへの敬意から床に唾を吐くことはなかっただろうし、あるいは神は彼に与えられた恩寵を損なうようなことはしなかっただろう。」その夜、私は夢の中で使徒が私にこう言いました。「アブー・ヤズィードよ、あなたが成し遂げたことの祝福があなたに訪れた。」翌日、私はあなた方がご覧になっているこの境地に達したのです。また、シャイフ・アブー・サイードを訪ねてきた男が左足を前にしてモスクに入ったという話を聞いた。シャイフは「友の家に入る方法を知らない者は、我々にはふさわしくない」と言って、その男を追い出すよう命じた。この危険な教義を採用した異端者の中には、神への奉仕（キドマト）は聖者になる過程でのみ必要であり、聖者になった後は奉仕は廃止されると主張する者もいる。これは明らかに間違っている。真理への道には、奉仕の義務が廃止される「段階」など存在しない。この問題については、適切な場所で詳しく説明しよう。

奇跡の肯定に関する講話（カラマート）。
聖人が宗教法の義務を破らない限り、奇跡が授けられる可能性があることを知っておくべきです。正統派イスラム教徒の両派はこの点について同意しており、また、そのような奇跡は神によって定められたものの一種であり、その顕現は宗教法のいかなる原則にも矛盾しないため、知的に不可能ではありません。また、それらを一つの種類として捉えることは、理性的に不自然でもありません。奇跡は聖人の誠実さの証であり、偽者に対しては、その主張が偽りであることを示す以外に顕現することはありません。それは、聖人がまだ宗教上の義務を負っている間に行われる特別な行為（filí náqiḍ-iádat）であり、知識によってそれが可能な者は誰でも、 219神から授けられた能力によって、演繹法によって真偽を区別できる彼は、聖人である。スンニ派の中には、奇跡は認められるが、証拠となる奇跡（ムジザット）の程度ではないと主張する者もいる。[120] ):彼らは、例えば、慣習に反して祈りが聞き届けられ、成就するなどとは認めません。私はこう答えます。「真の聖者が宗教的義務を負っている間に、慣習に反する行為を行うことのどこが悪いとお考えですか？」もし彼らが、それは神によって定められたものの一種ではないと言うならば、この主張は誤りです。また、もし彼らが、それは定められたものの一種ではあるが、真の聖者がそれを行うことは預言の無効化と預言者への特別な特権の否定を伴うと言うならば、この主張もまた受け入れられません。なぜなら、聖者は奇跡（カラマート）によって特別に区別され、預言者は証拠となる奇跡（ムジザート）によって区別されるからです。そして、聖者は聖者であり、預言者は預言者である以上、そのような用心深さを正当化するような類似性は両者の間にはありません。預言者の卓越性は、奇跡や証拠となる奇跡、あるいは慣習に反する行為によるのではなく、彼らの高位の地位と罪の汚染から守られていることによる。すべての預言者は、そのような奇跡を行う力（イジャーズ）を持つ限りにおいて平等であるが、程度において他の預言者よりも優れている者もいる。このように、行為に関して平等であるにもかかわらず、ある預言者は他の預言者よりも優れているのだから、預言者が聖者よりも優れているとしても、慣習に反する奇跡（カラマート）が聖者にも授けられてはならない理由は何だろうか。そして、預言者の場合、慣習に反する行為によって、ある預言者が他の預言者よりも高位になったり、特別な特権を与えられたりすることはないので、聖人の場合も同様に、同様の行為によって、ある聖人が預言者よりも特別な特権を与えられることはない。つまり、聖人は預言者と同質（ハムサン）になることはない。この証明は、理性的な人々にとって、この問題が抱えるかもしれないあらゆる困難を解消するだろう。 220彼らに提示された。「しかし、奇跡が慣習に反する聖人が預言者だと主張するとしたらどうだろうか」と問われるかもしれない。私は、それは不可能だと答える。なぜなら、聖人であることには真実性が伴い、嘘をつく者は聖人ではないからである。さらに、預言を装う聖人は、証拠となる奇跡の（真正性）に疑念を投げかけることになり、それは不信心である。奇跡（カラマート）は敬虔な信者にのみ授けられるものであり、嘘は不敬虔である。そうであるならば、聖人の奇跡は預言者の証拠を裏付ける。二種類の奇跡を調和させることに困難はない。使徒は証拠となる奇跡の現実性を確立することによって預言を確立し、聖人は自らが行う奇跡によって使徒の預言と自身の聖性の両方を確立するのである。したがって、真実を語る聖人は、真実を語る預言者と同じことを言う。前者の奇跡は、後者の証拠となる奇跡と同一である。信者は聖人の奇跡を見ても、預言者の真実性に対する確信を深めるのであって、疑念を抱くことはない。なぜなら、両者の主張に矛盾がないからである。同様に、法律においても、複数の相続人が相続権について合意している場合、そのうちの一人が相続権を立証すれば、他の相続人の相続権も立証される。しかし、相続権が矛盾している場合はそうはならない。したがって、預言者が自らの預言が真実である証拠として証拠となる奇跡を挙げ、その主張が聖人によって裏付けられるならば、いかなる困難も生じるはずがない。

証拠となる奇跡（mujizát）と奇跡（karámát）の違いについての考察。 どちらの種類の奇跡も詐欺師によって行われることはないことがすでに示されているので、今度はそれらをより明確に区別する必要がある。ムジザートは公然の奇跡であり、カラマートは 秘密である。なぜなら、前者は他者に影響を与える結果をもたらすのに対し、後者はそれを行う人物に固有のものであるからである。また、ムジザートを行う者は自分が並外れた奇跡を行ったと確信しているが、カラマートを行う者は 自分が本当に奇跡を行ったのか、それとも 221彼が無意識に欺かれているかどうか（istidráj ）。mujizátを行う者は 法に対する権威を持ち、それを整理する際に、神の命令に従って、彼が無意識に欺かれているかどうかを否定または肯定する。[121]一方、 カラマートを行う者は、（神の意志に）身を委ね、課せられた定めを受け入れる以外に選択肢はない。なぜなら、 聖者のカラマートは、預言者によって定められた律法と決して矛盾しないからである。次のように言われるかもしれない。「もし証拠となる奇跡が預言者の真実性の証明であるならば、それでもなお、同じ種類の奇跡は預言者でない者によっても行われる可能性があると主張するならば、それらは通常の出来事（ムウタド）となる。したがって、ムウジザートの現実性に関するあなたの証明は、カラマートの現実性を確立するあなたの議論を無効にする。」私はこう答えます。「そうではありません。聖人のカラマートは預言者のムジザートと同一であり、同じ証拠を示します。一方に現れるイジャーズ（比類なき）の性質は、他方に現れる同じ性質を損なうものではありません。」異教徒がメッカでフバイブを絞首台にかけたとき、当時メディナのモスクに座っていた使徒は彼を見て、彼に何がされているかを教友たちに伝えました。神はまたフバイブの目から覆いを取り除き、彼が使徒を見て「あなたに平安あれ！」と叫びました。そして神は使徒に彼の挨拶を聞かせ、フバイブに使徒の答えを聞かせました。さて、メディナの使徒がメッカのフバイブを見たという事実は、紛れもない奇跡であり、メッカのフバイブがメディナの使徒を見たという事実も同様に並外れた出来事でした。したがって、時間的な不在と空間的な不在に違いはありません。なぜなら、フバイブの奇跡（カラマート）は、彼が空間的に使徒から離れていたときに起こり、後の時代の奇跡は、時間的に使徒から離れていた人々によって起こったからです。これは明確な区別であり、カラマートがイジャーズ（預言者によって行われた奇跡）と矛盾するはずがないという明白な証拠です。カラマートは、ムジザートを行った者の真実を証言しない限り、確立されません。 222そして、そのような証言をする敬虔な信者以外には、それらは授けられません。ムスリムのカラマートは、使徒の並外れた奇跡（ムジザト）です。なぜなら、彼の律法が永続的であるように、彼の証明（フッジャト）もまた永続的でなければならないからです。聖者たちは使徒の使命の真実の証人であり、不信者（ベガーナ）によって奇跡（カラマート）が起こされることはあり得ません。

この話題に関して、イブラヒム・カワースの話が伝えられており、これはまさにこの状況にふさわしい。イブラヒムは言った。「私はいつものように世俗的なものから離れ（タジュリド）、砂漠へと下っていった。しばらく進むと、一人の男が現れ、私に同行させてほしいと懇願した。私は彼を見て、嫌悪感を覚えた。彼は私に言った。『おお、イブラヒムよ、怒らないでくれ。私はキリスト教徒で、その中でもサビアン派の一人だ。私はあなたの同行者になることを望み、ルームの辺境からやって来たのだ。』彼が不信仰者だと知ったとき、私は平静を取り戻し、彼を仲間として迎え、彼に対する義務を果たすことがより容易になった。私は言った。「おお、僧侶よ、私は何も持っていないので、あなたが食べ物や飲み物に困るのではないかと心配しています。」「おお、イブラヒムよ」と彼は言った。「あなたの名声は世間でそれほど大きいのか、それでもなお食べ物や飲み物のことを心配しているのか？」私は彼の大胆さに驚き、彼の主張を確かめるために彼を仲間として受け入れた。七日七晩旅した後、私たちは喉の渇きに襲われた。彼は立ち止まり、叫んだ。「おお、イブラヒムよ、人々は世界中であなたの称賛を喧伝している。今、あなたがこの宮廷でどれほどの親密な特権（グスタキーハー）を持っているか（つまり、あなたがどれほど神に愛されているか）を見せてくれ。私はもう耐えられない。」私は頭を地面に伏せ、「主よ、私を善意で思ってくれるこの不信仰者の前で、私を辱めないでください！」と叫んだ。頭を上げると、皿の上にパンが2つと水が2杯乗っているのが見えた。私たちはそれを食べ、飲み、旅を続けた。7日が過ぎた後、彼が再び私を試そうとする前に、私は彼を試すことにした。「おお、修道士よ」と私は言った。「今度はあなたの番だ。あなたの苦行の成果を見せてくれ。」彼は頭を伏せた。 223地上に降りて何かを呟くと、たちまちパン4つと水4杯が入った皿が現れた。私は驚き、悲しみ、自分の境遇に絶望した。「これは不信仰者のために現れたのか。どうしてこれを食べたり飲んだりできるだろうか」と私は言った。彼は私に味見するように言ったが、私は拒否して言った。「あなたはこれに値しないし、あなたの霊的な状態にもそぐわない。もしこれを奇跡（カラマート）と考えるなら、奇跡は不信仰者には与えられない。もしこれをあなたからの施し（マウナート）と考えるなら、あなたは詐欺師ではないかと疑わざるを得ない。」彼は言った。「味見しなさい、イブラヒムよ！私はあなたに二つの喜びを与えよう。一つ目は、私がイスラム教に改宗したこと（ここで彼は信仰告白をした）、二つ目は、あなたが神から大きな栄誉を受けていることだ。」 「どうしてですか？」と私は尋ねた。彼はこう答えた。「私には奇跡を起こす力はありませんが、あなたのせいで恥ずかしくなり、頭を地面に伏せて神に、もしムハンマドの宗教が真実ならパン2つと水2杯を、そしてイブラヒム・カワースが神の聖人の一人ならさらにパン2つと水2杯をくださいと懇願したのです。」するとイブラヒムは食べたり飲んだりし、かつて修道士だった男はイスラム教で名声を得た。

さて、この慣習違反は、 聖人のカラマートに付随するものではあるが、預言者によって行われる証拠となる奇跡と同一である。しかし、預言者が不在の時に証拠が他の人に与えられることや、聖人の臨在時にその奇跡的な力の一部が他の人に移されることは稀である。実際、聖性の終わりは預言の始まりに過ぎない。あの修道士は、ファラオの魔術師たちのような隠れた（聖人）の一人であった。イブラヒムは預言者の慣習違反の力を確証し、彼の仲間もまた預言を確証し、聖性を称えることに努めていた。これは、神が永遠の摂理によって成就された目的である。これがカラマートとイジャーズの明確な違いである。聖人への奇跡の顕現は第二の奇跡であり、それらは秘密にされるべきであり、意図的に漏らされるべきではない。私のシャイフは、聖者が自分の聖性を明かし、聖者であると主張するならば、その霊的状態の健全性は 224それによって損なわれるが、もし彼が宣伝を得ようと努力するならば、彼は自惚れによって道を誤るだろう。

神性を装う者たちによる、証拠となる奇跡の行為に関する論考。
この宗派のシャイフたちとすべての正統派イスラム教徒は、預言者の奇跡（ムジザット）に似た並外れた行為を不信仰者が行うことで、その行為によって彼が偽者であることが疑いなく示されるという点で一致している。例えば、ファラオは400年間一度も病気にかからず生き、高い場所に登ると水は彼について行き、彼が止まると止まり、彼が動くと動いた。しかし、賢明な人々はためらうことなく彼の神性への主張を否定した。なぜなら、賢明な人なら誰でも、神は受肉（ムジャッサム）でも複合（ムラッカブ）でもないことを認めているからである。イラムの領主であったシャッダードとニムロドの驚くべき行為を類推して判断してほしい。同様に、信頼できる情報筋によると、終わりの日にダッジャールが現れて神性を主張し、二つの山が彼と共に、一つは彼の右手に、もう一つは彼の左手に付き従い、彼の右手の山は幸福の場所であり、彼の左手の山は苦しみの場所であり、彼は人々を自分のもとに呼び寄せ、彼に加わることを拒む者を罰するとされています。しかし、たとえ彼がそのような並外れた行為を百倍も行ったとしても、賢明な人は彼の主張の偽りを疑うことはないでしょう。なぜなら、神はロバに乗ったり盲目であったりしないことは周知の事実だからです。このようなことは、神の欺瞞（イスティドラージ）の原則に該当します。同様に、使徒を偽って装う者が並外れた行為を行うことで、彼が偽者であることが証明されるのと同様に、真の使徒が同様の行為を行うことで、彼が本物であることが証明されるのです。しかし、真の請求者と偽者を区別することに疑義が生じる可能性や困難がある場合は、そのような行為は実行できない。なぜなら、その場合、忠誠の原則（バイアト）が無効になるからである。さらに、同様のことが起こり得る。 225奇跡（カラマート）のような行為は、たとえ行いが悪くても、信仰においては非難されるべき点のない、聖人であると主張する者によって行われることがある。なぜなら、その奇跡的な行為によって、彼は使徒の真実を確証し、彼に与えられた神の恵みを明らかにし、問題の行為を自分の力によるものとはしないからである。信仰（イーマーン）の根本的な事柄において、証拠なしに真実を語る者は、聖人であることの事柄においても、証拠と確固たる信念をもって常に真実を語るであろう。なぜなら、彼の信念は聖人の信念と同じ質のものであるからである。そして、彼の行いが彼の信念と一致しないとしても、彼の聖人であるという主張は、彼の信仰の主張と同様に、彼の悪行によって明らかに矛盾することはない。実際、奇跡（カラマート）と聖人であることは、人間が獲得するものではなく、神からの賜物である。したがって、人間の行い（カスブ）が神の導きの原因となることはない。

私はすでに、聖人は罪から守られている（マアズム）わけではない、なぜなら罪のなさは預言者に属するからであるが、聖人としての地位の否定を伴ういかなる悪からも守られている（マフフーズ）と述べてきた。そして、聖人としての地位の否定は、それが生じた後には、信仰と矛盾するもの、すなわち背教（リッダト）に依存するのであって、罪に依存するのではない。これは、ティルミズのムハンマド・ブン・アリー・ハキーム、またジュナイド、アブー・ル・ハサン・ヌーリー、ハーリス・ムハーシビー、その他多くの神秘主義者（アフル・イ・ハカーイク）の教義である。しかし、サフル・ブン・アリー・ハキームのように、行いを重視する者（アフル・イ・ムアマラート）は、アブドゥッラー・オブ・トゥスター、アブー・スレイマン・ダーラーニー、ハムドゥーン・カッサールらは、聖者となるには絶え間ない服従（ターアト）が必要であり、聖者の心に大罪（カビーラ）が浮かんだら聖者となる資格を失うと主張している。しかし、先に述べたように、ムスリムの間では、大罪によって信仰の枠から外れることはなく、聖者（ウィラーヤト）の地位に優劣はないという意見の一致（イジュマー）がある。したがって、神の恩寵（カラマサー）によって授けられたすべての奇跡の基礎である神の知識（マアリファト）の聖者は罪によって失われることはないのだから、それよりも劣るものが聖者となることはあり得ない。 226罪のために、卓越性や恩寵（カラマト）が失われるべきだという考え方について、シャイフたちの間では長きにわたる論争が繰り広げられており、ここでは詳しく述べるつもりはない。

しかし、最も重要なのは、この奇跡的な恩寵が聖人にどのような状態で現れるのかを確実に知ることです。それは、正気か酩酊状態か、恍惚状態（ガラバト）か平静状態（タムキン）かです。酩酊状態と正気状態の意味については、アブー・ヤズィードの教義の説明の中で詳しく説明しました。彼とエジプト人のズルヌーン、ムハンマド・ブン・ハフィーフ、フサイン・ブン・マンスール（アル・ハッラージュ）、ヤヒヤー・ブン・ムアーズ・ラーズィー、その他は、奇跡は聖人が酩酊状態にある時以外には授けられないのに対し、預言者の奇跡は正気の状態で行われると主張しています。したがって、彼らの教義によれば、これはムジザートとカラマートの明確な区別である。聖者は恍惚としているため、人々の声に耳を傾けず、彼らに自分に従うよう呼びかけないのに対し、預言者は冷静であるため、目的達成のために努力し、人々に自分の成し遂げたことに挑戦するよう促す。さらに、預言者は自分の並外れた力を顕現させるか隠すかを選択できるが、聖者にはそのような選択権はない。時には奇跡が望まれないのに与えられ、時には望まれないのに与えられる。なぜなら、聖者には宣伝活動がないため、その属性は存続するべきではなく、隠されており、その属性が消滅することが本来の状態だからである。預言者は法の人（ṣáḥib shar`）であり、聖者は内なる感情の人（ṣáḥib sirr）である。したがって、奇跡（カラマート）は、聖者が自己を離れ、困惑した状態にあり、かつその能力が完全に神の支配下にある状態でない限り、聖者には現れない。聖者が自己と共にあり、人間性（バシャリヤート）の状態を維持している間は、彼らは覆い隠されている。しかし、覆いが取り除かれると、彼らは神の恵みを悟り、困惑し、驚嘆する。奇跡は、覆いが取り除かれた状態（カシュフ）、すなわち近接（クルブ）の位においてのみ現れることができる。そして、その状態にある者は誰であれ、 227価値のない石さえも金のように見える。これは、預言者を除いて、いかなる人間も永続的に授けられることのない陶酔状態である。こうして、ある日、ハーリタはこの世から連れ去られ、来世を啓示された。彼は言った。「私はこの世から自らを切り離したので、この世の石も金も銀も土も、すべて私にとっては一つである。」翌日、彼はロバの世話をしているところを目撃され、何をしているのかと尋ねられると、「必要な食料を得ようとしている」と答えた。したがって、聖者たちは、正気の時は普通の人と同じだが、陶酔している時は預言者と同じ地位にあり、宇宙全体が彼らにとって金のように見えるのである。シブリは言う――

「どこへ行っても金と真珠
どこを見ても、荒野に銀が散らばっている。
私は師でありイマームであるアブー・アル＝カーシム・クシャイリーがこう言っているのを聞いたことがある。「かつて私はタバラニに、彼の霊的体験の始まりについて尋ねた。彼は、ある時サラフスの川底から石が欲しくなったと私に言った。彼が触れた石はすべて宝石に変わり、彼はそれらをすべて捨てた。」これは、彼にとって石と宝石は同じものだったから、あるいはむしろ、宝石には価値がなく、彼は宝石を欲していなかったからである。そして私はサラフスのホワジャ・イマーム・ハザーイニーが次のように語るのを聞いた。「少年時代、私は蚕のために桑の葉を採りにどこかへ行った。正午になると木に登り、枝を揺らし始めた。私がそうしていると、シャイフ・アブー・ル・ファドル・ブン・アル・ハサンが通りかかったが、彼は私に気づかなかった。私は彼が正気を失い、心が神と共にあったことに疑いはなかった。突然彼は頭を上げ、親密な大胆さで叫んだ。『主よ、あなたが私に髪を切るための小さな銀貨（ダンギー）を与えてから一年以上が経ちました。これがあなたの友に対するあなたの扱い方ですか？』」彼が話し終えるやいなや、木の葉や枝や根がすべて金色に変わったのを見た。アブ・ル・ファドルは叫んだ。「なんと奇妙なことか！私が口にするほんの些細な兆候が、背教の罪である。」 228（hama taríḍ-i má íráḍ ast）。心を楽にするために、あなたに一言も言うことはできません。」 シブリがティグリス川に400ディナールを投げ入れたという話があります。何をしているのかと聞かれると、彼は「石は水の中にある方が良い」と答えました。「しかし、なぜ貧しい人々にそのお金を与えないのですか？」と彼らは言いました。彼は「神に栄光あれ！自分の心から覆いを取り除いて、それをイスラム教徒の兄弟たちの心に置くだけなら、神の前でどんな嘆願をすればよいのでしょうか？彼らが自分より悪い状態になることを願うのは宗教的ではありません。」と答えました。これらすべての事例は、私がすでに説明した酩酊状態に属します。

一方、ジュナイド、アブー・ル・アッバース・サヤーリー、アブー・バクル・ワーシティー、そしてこの教義の著者であるティルミズのムハンマド・ブン・アリーは、奇跡は酩酊状態ではなく、冷静沈着な状態（サフウ・タムキン）で現れると主張している。彼らは、神の聖者は神の王国の統治者であり、神が完全に彼らに委ねた宇宙の監督者であると主張し、したがって彼らの判断は誰よりも健全でなければならず、彼らの心は神の被造物に対して誰よりも優しくなければならないと論じている。彼らは成熟しており（ラシダガン）、動揺や酩酊は未熟さの兆候であるのに対し、成熟によって動揺は冷静さに変わるのである。その時、そしてその時のみ、人は真に聖者となり、その時のみ、奇跡は本物となる。スーフィーの間では、アウタドは毎晩宇宙全体を巡らなければならず、もし彼らの目が届かない場所があれば、翌日にはその場所に何らかの欠陥が現れることがよく知られている。そして彼らはクトゥブに知らせ、彼がその弱点に注意を向け、彼の祝福によってその欠陥が取り除かれるようにしなければならない。聖者にとって金と土は一つであるという主張に関して言えば、この無関心は酩酊と真実を見失っていることの兆候である。より優れているのは、真の視覚と聴覚を持つ人であり、彼にとって金は金であり土は土であるが、前者の悪を認識し、「おお、黄色の鉱石よ！おお、白い鉱石よ！誰かを欺け」と言う。 229そうでなければ、私はあなたの堕落を知っているからである。」金銀の堕落を見る者は、それらが（自分と神との間の）ベールであると認識し、神はそれらを放棄した彼に報いるであろう。逆に、金が土と同じである者は、土を放棄しても完全になることはない。ハーリサは酔って、石と金は自分にとって同じであると宣言したが、アブー・バクルは正気で、世俗の富に手を出すことの悪を認識し、それを拒否した彼に神が報いることを知っていた。そのため彼はそれを放棄し、使徒が彼に家族のために何を残したのかと尋ねると、彼は「神と使徒」と答えた。そして、次の話はティルミズのアブー・バクル・ワラークによって伝えられている。「ある日、ムハンマド・ブン・アリー（アル＝ハキーム）が私をどこかに連れて行くと言った。私は答えた。「それはシャイフの命令によるものです。出発して間もなく、私は非常に恐ろしい荒野を目にしました。その真ん中に、流れる水の泉のそばの緑の木の下に黄金の玉座が置かれていました。玉座には美しい衣服をまとった人が座っていましたが、ムハンマド・ブン・アリーが近づくと立ち上がり、玉座に座るように言いました。しばらくすると、四方八方から人々が集まり、40人になりました。それからムハンマド・ブン・アリーが手を振ると、すぐに天から食べ物が現れ、私たちはそれを食べました。その後、ムハンマド・ブン・アリーはアリ私はその場にいた男に質問をしたが、彼は長々と説明し、私は一言も理解できなかった。ついにシャイフは別れを告げ、私に「行きなさい、あなたは祝福されているのだから」と言って立ち去った。ティルミズに戻ると、私は彼にその場所と男は誰だったのかと尋ねた。彼はその場所はイスラエル人の砂漠（ティヒ・イ・バニー・イスラエル）であり、その男は 宇宙の秩序がかかっているクトゥブであると教えてくれた。「シャイフよ」と私は言った。「どうやってティルミズからイスラエル人の砂漠にこんなに短時間で着いたのですか？」彼は答えた。「アブー・バクルよ、あなたの仕事は到着すること（ラシーダン）であって、質問をすること（プルシーダン）ではない。」これは酔っているのではなく、正気の証である。

これからスーフィーたちの奇跡や物語をいくつか紹介します。 230そして、それに関連する特定の証拠を、聖典（コーラン）の中に見出す。

彼らの奇跡についての議論。
奇跡の現実が論理的議論によって確立されたので、今度はコーランと使徒の真の伝承の証拠を知る必要があります。コーランと伝承の両方が、聖者によって行われた奇跡と並外れた行為の現実を宣言しています。これを否定することは、聖典の権威を否定することです。一例として、「そして我々は雲をあなた方の上に覆い、マナとウズラをあなた方に降らせた」（コーラン 2、54）という記述があります。もし懐疑論者がこれがモーセの証拠となる奇跡（ムジザト）であると主張するならば、私は異議を唱えません。なぜなら、聖者のすべての奇跡はムハンマドの証拠となる奇跡だからです。そして、この奇跡はモーセの時代に起こったものの、モーセの不在中に起こったので、必ずしもモーセによって行われたわけではないと言うならば、私は、モーセが民を離れてシナイ山に行ったときも、ムハンマドの場合も、同じ原則が当てはまると答えます。なぜなら、時間的に不在であることと空間的に不在であることに違いはないからです。また、ビルキスの王座を瞬く間にソロモンにもたらしたアーサフ・ブン・バルヒヤの奇跡についても語られています（Kor. xxvii, 40）。これはムジザットではなかったはずです。なぜなら、アーサフは使徒ではなかったからです。もしこれがムジザットであったならば、ソロモンによって行われたはずです。したがって、これはカラマトでした。また、マリアについて、ザカリアが彼女の部屋に入ると、夏に冬の果物が、冬に夏の果物が見つかったので、「これはどこから来たのですか？」と尋ねると、彼女は「神から来たのです」と答えたという話も伝えられています（コラ3:32）。マリアが使徒ではなかったことは誰もが認めています。さらに、洞窟の男たち（アズハーブ・アル＝カフ）の話があり、彼らの犬が彼らに話しかけ、彼らが洞窟の中で眠ったり寝返りを打ったりしたという話があります（コラ18:17）。これらはすべて並外れた行為であり、確かにムジザットではなかったので、カラマトであったに違いありません。このような奇跡（カラマト）は、例えば、 231宗教法に従う者が抱く願いが叶えられることによって祈りが聞き届けられること（ba-ḥuṣúl-i umúr-i mawhúm andar zamán-i taklíf）、あるいは短時間で長距離を移動できること、あるいは普段行かない場所から食べ物が現れること、あるいは他人の考えを読み取る力など。

真正な伝承の中には、洞窟の物語（ハディース・アル＝ガール）があり、次のように語られています。ある日、使徒の教友たちが、古代の人々の不思議な物語を聞かせてほしいと頼みました。すると使徒はこう言いました。「ある時、三人の人がある場所へ向かっていました。夕暮れ時、彼らは洞窟に避難しました。眠っている間に、山から岩が落ちてきて洞窟の入り口を塞いでしまいました。彼らは互いに言いました。『私たちの無私な行いが神の前で私たちのために嘆願されない限り、ここから逃れることはできないだろう。』そこで、そのうちの一人が話し始めました。「私には父と母がいて、ヤギ以外には何も財産がありませんでした。ヤギの乳を両親に与え、毎日薪を集めて売り、そのお金で両親と自分の食費を賄っていました。ある晩、私はかなり遅くに帰宅し、ヤギの乳を搾って食べ物に浸す前に、両親は眠ってしまいました。私は手に椀を持ったまま、何も食べずに朝までそこに立っていました。両親が目を覚まして食事をすると、私は座りました。」 「主よ」（彼は続けた）「もし私がこの件について真実を語っているなら、私たちを救い、助けに来てください！」使徒は言った。「すると岩が少し動き、裂け目が現れた。次の男が言った。「私は美しい盲目の娘に深く恋をしていたが、彼女は私の求愛を聞き入れてくれなかった。私は何とか彼女に120ディナールを送り、一晩私のものになってくれたらお金は彼女にあげると約束した。彼女が来たとき、神への畏れが私の心を捉えた。私は彼女から背を向け、お金は彼女にあげた。」彼は付け加えた。「神よ、もし私が真実を語っているなら、私たちを救ってください！」使徒は言った。「それから岩がさらに少し動き、裂け目は広がったが、彼らはまだそこから出ることができなかった。三番目の男が言った。「私は 232私のために働いていた労働者たちがいた。仕事が終わると、一人を除いて全員が賃金を受け取った。その一人は姿を消した。私は彼の賃金で羊を一頭買った。翌年には二頭になり、その翌年には四頭になり、すぐに大きな群れになった。数年後、その労働者が戻ってきて、賃金を求めた。私は彼に言った。「行って、これらの羊を全部持って行きなさい。これらはあなたのものだ。」彼は私が彼をからかっていると思ったが、私はそれが本当だと彼に保証し、彼は群れ全体を連れて行った。」語り手は付け加えた。「主よ、もし私が真実を語っているのなら、私たちをお救いください！」使徒は言った。「彼が話し終えるか終えないかのうちに、岩が洞窟の入り口から離れて、三人の男が出てきた。」[122]アブー・サイード・ハッラーズは次のように語ったと伝えられている。「長い間、私は3日に1回しか食事をしなかった。砂漠を旅していたとき、3日目に空腹で弱ってしまった。天からの声が私に言った。『お前は、下等な本性を鎮める食べ物を好むか、それとも食べ物なしで弱さを克服できる手段を好むか？』私は答えた。『おお神よ、私に力を与えたまえ！』そして私は立ち上がり、12の行程を旅した。」 233肉も飲み物もなし。」 現在、トゥスターにあるサフル・ブン・アブドゥッラーの家は「野獣の家」（バイト・アル＝シバー）と呼ばれており、トゥスターの人々は、多くの野獣が彼のところにやって来て、彼がそれらに餌を与え、世話をしていたことに同意している。 メルヴのアブ・アル＝カーシムは次の話を語る。「私がアブー・サイード・ハラーズと海岸を歩いていると、継ぎ当てのついた服を着て、インク瓶が取り付けられたバケツ（ラクワ）を持った若者を見かけた。ハラーズは言った。『この若者を見ると、彼は達人（ラシダガン）の一人のように見えるが、彼のインク瓶を見ると、彼は学生だと思う。彼に質問してみよう。』そこで彼は若者に近づき、『神への道とは何か？』と尋ねた。若者は答えた。「神に至る道は二つあります。俗人の道と選ばれた者の道です。あなたは後者を知りませんが、あなたが辿っている俗人の道とは、自分の行いを神に到達する原因とみなし、インク瓶が到達を妨げるものの1つだと考えることです。」エジプト人のズルヌーンは言う。「かつて私はエジプトからジッダへ向かう船に乗り込んだ。乗客の中に継ぎ当てのついた服を着た若者がいた。私は彼の仲間になりたかったが、彼は私に畏敬の念を抱かせたので、話しかける勇気がなかった。彼の精神状態は非常に高く、彼は常に信仰に励んでいた。ある日、ある男が宝石の入った財布をなくし、この若者に疑いがかかった。彼らは彼を虐待しようとしたが、私は『丁寧に彼に尋ねさせてください』と言った。私は彼に、彼が窃盗の疑いをかけられていること、そして私が彼を虐待から救ったことを告げた。「さて、これからどうしましょうか？」と私は言った。彼は天を見上げて、いくつか言葉を発した。すると魚たちが海面に現れ、それぞれが口に宝石をくわえていた。彼は宝石を一つ取り、告発者に渡した。それから彼は水に足を踏み入れ、立ち去った。すると真犯人は財布を落とし、船に乗っていた人々は悔い改めた。」イブラヒム・ラッキー[123]は次のように語ったと伝えられている。「修行僧の頃、私はマグリブのイスラム教徒を訪ねようと旅に出た。私は彼をモスクで見つけた。 234聖歌隊長を務めていた彼は、アルハムドを間違って発音した。私は心の中で「私の苦労は無駄になった」と思った。翌日、宗教的な清めを行うためにユーフラテス川の岸辺に向かっていたとき、道端で眠っているライオンを見た。振り返ると、私の後をつけてきた別のライオンと対峙した。私の絶望の叫びを聞いて、ムスリムが庵から出てきた。ライオンたちは彼を見ると、彼の前にへりくだった。彼はそれぞれの耳を取り、こすりながら言った。「神の犬どもよ、私の客に干渉してはならないと、お前たちに言ったではないか」それから彼は私に言った。「アブー・イスハークよ、お前は神の被造物のために外見を正すことに忙しく、それゆえ彼らを恐れているのだ。しかし、私は神のために自分の内面を正すことをしてきたので、神の被造物は私を恐れているのです。」ある日、私のシャイフはバイト・アル・ジンからダマスカスへ出発しました。激しい雨が降り始め、私は泥の中を苦労して歩いていました。シャイフの靴と服が全く乾いていることに気づきました。私がそれを指摘すると、彼は言いました。「そうです。私が神に疑いなく信頼を置き、貪欲の荒廃から自分の内面を守って以来、神は私を泥から守ってくださっているのです。」ある時、私には解き明かせない出来事が起こりました。私はトゥースでシャイフ・アブ・ル・カーシム・グルガーニーを訪ねに行きました。モスクの部屋で彼が一人でいるのを見つけ、彼は柱に全く同じ難問を説いていたので、私は質問する前に答えを得ました。「おお、シャイフ」と私は叫びました。「あなたは誰にこれを言っているのですか？」彼は答えた。「息子よ、神は今この柱に語らせ、私にこの質問をさせたのだ。」 ファルガナのアシュラタクという村で、[124]地上のアウタドの一人である老人がいた[125] ―その国のダルヴィーシュたちは皆、偉大なシャイフたちにバーブという称号を与えている―そして彼にはファーティマという老妻がいた。私はウズカンドから彼に会いに行った。彼の前に出ると、彼は言った。「なぜ来たのか？」私は答えた。「シャイフご本人にお会いし、私に慈悲深い眼差しを向けていただきたいからです。」彼は言った。「私はずっとあなたに会っている。」 235「いつから何月何日か、そしてあなたが私の視界からいなくなるまで、私はあなたに会いたいと思っています。」私は日付と年を計算しました。それはまさに私の改宗が始まった日でした。シャイフは言いました。「距離を越えること（シパルダン・イ・マサーファト）は子供の遊びです。これからは心（ヒンマト）で訪問しなさい。誰かを訪ねること（シャフス）は価値がなく、肉体的な存在（フズル・イ・アシュバーフ）には何の美徳もありません。」それから彼はファティマに何か食べ物を持ってくるように命じた。彼女は、その時期ではなかったが、新しいブドウの皿と、ファルガーナでは絶対に手に入らない新鮮な熟したナツメヤシを持ってきた。別の機会に、いつものようにミフナのシャイフ・アブー・サイードの墓のそばに一人で座っていたとき、白い鳩が墓を覆う布（フータ）の下に飛んでいくのを見た。私はその鳥が飼い主から逃げ出したのだと思ったが、布の下を覗いても何も見えなかった。これは翌日も、そして三日目にも同じことが起こった。私はそれが理解できず困惑していたが、ある晩、聖人の夢を見て、自分の経験について尋ねた。彼は答えた。「その鳩は私の善行（サファー・イ・ムアマラート）で、毎日私の墓に来て私と宴会（バ・ムナダマト・イ・マン）をするのだ。」[126]こうした話は他にもたくさん挙げることができますが、この本の目的はスーフィズムの原理を確立することです。派生的な事柄や行動については、伝承者（ナッカーラン）によって書物が編纂され、説教者（ムダッキラン）によって説教壇から伝えられています。そこで、この議論に関連するいくつかの点について、1つか2つの節で十分に説明し、再びこの話題に戻る必要がないようにします。

預言者が聖人よりも優れていることに関する論説。
スーフィーのシャイフたちの普遍的な同意により、聖者たちはあらゆる時、あらゆる状況において預言者たちに従属し、預言者たちの使命を確証する存在であることを知っておくべきです。 236預言者は聖人よりも優れている。なぜなら、聖人であることの終わりは預言の始まりに過ぎないからである。すべての預言者は聖人であるが、聖人の中には預言者でない者もいる。預言者は常に人間の属性から免除されているが、聖人は一時的に免除されているに過ぎない。聖人の束の間の状態（ハール）は、預言者の永遠の地位（マカーム）であり、聖人にとって地位（マカーム）であるものは、預言者にとってはベール（ヒジャーブ）である。この見解はスンニ派の神学者とスーフィー派の神秘主義者によって一致して支持されているが、ホラーサーンのハシュウィヤ派の一派、すなわち擬人化主義者（ムジャッシマ）はこれに反対している。彼らは統一（タウヒード）の原理について自己矛盾した議論を展開し、スーフィー主義の根本教義を知らないにもかかわらず、自らを聖者と称している。確かに彼らは聖者ではあるが、悪魔の聖者なのだ。彼らは聖者が預言者よりも優れていると主張するが、無知な者が神に選ばれたムハンマドよりも優れていると宣言していること自体が、彼らの誤りの十分な証拠である。同じ悪質な見解は、スーフィーを自称し、神の受肉と転生（インティカール）による（人間の体への）降臨、そして神の本質の分割（タジズィヤ）の教義を認める、別の擬人化主義者（ムシャッビハ）の一派にも見られる。私は約束した二つの非難されるべきスーフィーの一派についての記述の中で、これらの事柄を詳しく論じるつもりである。私が今言及しているこれらの一派は、ムスリムであると主張しているが、預言者に特別な特権を与えないという点でバラモン教徒と同調している。そして、この教義を信じる者は誰でも不信心者となる。さらに、預言者は宣伝者でありイマームであり、聖者はその信奉者である。イマームの信奉者がイマーム自身よりも優れていると考えるのはばかげている。要するに、すべての聖人の生涯、経験、霊的な力は、真の預言者のたった一つの行為に比べれば何の意味もないように見える。なぜなら、聖人は探求者であり巡礼者であるのに対し、預言者は到着し、発見し、説教し人々を改宗させるという命令を持って戻ってきたからである。もし上記の異端者の誰かが、 237王が派遣する使者は、通常、派遣先の人物よりも格下である。例えば、ガブリエルは使徒たちよりも格下である。これが私の主張に反するという意見に対して、私はこう答える。一人の人物に派遣される使者はその人物よりも格下であるべきだが、大勢の人々や民族に派遣される使者は、使徒たちが諸国民よりも格上であるように、彼らよりも格上である。したがって、預言者の一瞬は聖人の生涯全体よりも優れている。なぜなら、聖人は目標に到達した時に観想（ムシャハダト）について語り、本質的には人間であるにもかかわらず、人間性のベール（バシャリヤト）から解放されるからである。一方、観想は使徒の第一歩であり、使徒の出発点は聖人の目標であるため、両者を同じ基準で判断することはできない。神を求めるすべての聖人たちの満場一致の意見によれば、合一（ジャム）の境地は聖性の完成に属するものであることを、あなたは理解していないのですか。この境地において、人は恍惚とした愛の境地に達し、その知性は神の行為（フィイル）を見つめることに恍惚とし、神の働き手（ファーイル）への切望の中で、宇宙全体をそれとみなし、それ以外何も見えなくなります。アブー・アリー・ルードバーリーはこう言っています。「我々が仕えるもののヴィジョンが我々から消え去ったならば、我々は奉仕（ウブディヤット）という名を失うだろう」。なぜなら、我々はただ神のヴィジョンからのみ崇拝（イバーダット）の栄光を得るからである。これが預言者の状態の始まりであり、彼らにとって分離（タフリカ）は考えられないからである。彼らは、肯定しようと否定しようと、近づこうと背を向けようと、始まりにいようと終わりにいようと、完全に一体化の本質の中にいる。アブラハムは、その境地の初めに太陽を見て「これが私の主だ」と言い、月と星を見て「これが私の主だ」と言った（コルヒ6:76-8）。なぜなら、彼の心は真理に圧倒され、一体化の本質の中で一つになっていたからである。したがって、彼は他に何も見なかった。あるいは、もし何かを見たとしても、「他者性」（ガイア）の目で見たのではなく、 238合一（ジャム）であり、その幻視の現実において彼は自分の合一を否定し、「私は、合一する者たちを愛しません」（コルタ6、76）と言った。彼は合一で始めたので、合一で終わった。聖性には始まりと終わりがあるが、預言にはない。預言者は最初から預言者であり、最後まで預言者であり、彼らが存在する前から神の知識と意志において預言者であった。アブー・ヤズィードは預言者の状態について尋ねられた。彼は「私が言うことなどとんでもない！我々には彼らを判断する力はなく、彼らについての我々の考えは完全に我々自身である。神は彼らの否定と肯定を人間の視覚では到達できないほど高尚なレベルに置いたのだ」と答えた。したがって、聖者の地位が人間の認識から隠されているように、預言者の地位も聖者の判断から隠されている。アブー・ヤズィードは彼の時代の証（フッジャト）であり、彼はこう言った。「私は自分の魂（シル）が天に運ばれるのを見た。それは何も見ず、気に留めなかった。楽園と地獄がそれを見せられたにもかかわらず、それは現象とヴェールから解放されていたからである。それから私は鳥になった。その体は一体性で、翼は永遠性で、私は絶対者（フウィヤト）の空を飛び続け、浄化（タンジー）の領域に入り、永遠の領域（アザリヤト）を見つめ、そこに一体性の木を見た。私が見たとき、私自身がそれらすべてであった。私は叫んだ。『主よ、私のエゴイズム（マニ・イ・マン）では、私はあなたに到達することができず、自己から逃れることもできません。私はどうすればよいのでしょうか？』」神はこう言われた。「アブー・ヤズィードよ、汝は我が愛する者（ムハンマド）に従うことによって汝の「汝自身」から解放されなければならない。汝の目に彼の足の塵を塗り、絶えず彼に従いなさい。」これは長い物語である。スーフィーたちはこれをバヤズィードの昇天（ミウラージュ）と呼ぶ。[127]また、「昇天」という用語は神（クルブ）への接近を意味する。預言者の昇天は外面的に、肉体的に起こるのに対し、聖人の昇天は内面的に、霊的に起こる。使徒の肉体は心臓に似ている。 239そして、清らかで神に近い聖人の精神。これは明白な優位性である。聖人が恍惚として陶酔しているとき、彼は霊的な梯子によって自分自身から引き離され、神に近づく。そして、彼が正気の状態に戻るとすぐに、それらの証拠すべてが彼の心の中で形を成し、彼はそれらについての知識を得る。したがって、実際にそこへ導かれる者と、思考（フィクラート）によってのみそこへ導かれる者との間には大きな違いがある。なぜなら、思考には二元性が含まれるからである。

預言者と聖人が天使よりも優れていることに関する論考。
正統派イスラム教徒の共同体全体とすべてのスーフィー・シャイフは、預言者と罪から守られた聖者（マフフーズ）は天使よりも優れているという点で一致しています。これとは反対の見解をムウタズィラ派が持ち、天使は預言者よりも高位であり、より繊細な性質を持ち、神により従順であると主張しています。しかし、これはあなたが想像するようなものではありません。従順な体、高位、繊細な性質は優越性の原因にはなり得ず、優越性は神が授けた者のみに与えられるものです。イブリースはあなたが挙げたすべての資質を備えていましたが、彼は普遍的に呪われた者と認められています。預言者の優越性は、神が天使にアダムを崇拝するように命じたという事実によって示されています。なぜなら、崇拝される者の状態は、崇拝する者の状態よりも高いからです。もし彼らが、真の信者は無生物の石の塊であるカアバにひれ伏すとしても、それよりも優れているのと同様に、天使はアダムにひれ伏したとしても、アダムよりも優れていると主張するならば、私はこう答えます。「信者が家や祭壇や壁にひれ伏すと言う者は誰もいません。皆、信者は神にひれ伏すと言っています。そして、天使がアダムにひれ伏したことは皆が認めています（コリント人への手紙2章32節）。では、どうしてカアバをアダムと比較できるのでしょうか。旅人は乗っている動物の背で神を礼拝することができ、顔をカアバに向けていなくても許されます。同様に、 240砂漠で方向感覚を失い、カアバの方向がわからなくなったとしても、どの方向を向いて祈ろうとも、自分の義務を果たしたことになる。天使たちはアダムにひれ伏した時、言い訳をしなかった。言い訳をした者は呪われたのだ。」これらは、洞察力のある人なら誰でも理解できる明白な証拠である。

繰り返しますが、天使は神についての知識においては預言者と同等ですが、地位においては同等ではありません。天使には情欲、貪欲、悪がなく、その性質は偽善や欺瞞がなく、本能的に神に従順です。一方、情欲は人間の本性における障害であり、人間は罪を犯し、この世の虚栄に心を奪われる傾向があります。そして、サタンは人間の体に対して非常に大きな力を持っており、血液とともに血管を循環しています。また、人間には低次の魂（ナフス）が密接に結びついており、それが人間をあらゆる種類の悪事に駆り立てます。したがって、その性質がこれらすべての特徴を備え、情欲の激しさにもかかわらず不道徳を控え、貪欲さにもかかわらずこの世を捨て、なおも悪魔に心を誘惑されながらも罪から立ち返り、官能的な堕落から顔を背け、献身に専念し、敬虔さを貫き、低次の魂を滅ぼし、悪魔と戦う者、そのような者は、情欲の戦場ではなく、生まれつき食物や快楽を欲せず、妻や子供や親族を気にかけず、手段や道具に頼る必要がなく、堕落した野心に没頭しない天使よりも、実際には優れているのである。何千年もの間、名誉の衣を得ることを望み神を崇拝してきたガブリエルが、昇天の夜にムハンマドの付き添い役を務めるという名誉を与えられたとしたら、この世で昼夜を問わず自らの低俗な魂を律し、苦行に励み、神の恵みを受け、神自身を見る恩寵を授けられ、あらゆる雑念から解放されるまで努力する者よりも、どうして優れていると言えるだろうか。天使たちの傲慢さが度を超え、一人ひとりが自らの行いの清らかさを自慢し、遠慮なく言葉を発していた時、 241神は人類を責め、彼らに彼らの真の姿をお見せすることを決意された。そこで神は、彼らの中から信頼できる長老を３人選び、地上へ行って統治者として民を改革するように命じられた。こうして３人の天使が選ばれたが、彼らが地上に来る前に、そのうちの１人が地上の堕落に気づき、神に地上へ戻ることを懇願した。残りの２人が地上に到着すると、神は彼らの性質を変え、食べ物や飲み物を欲しがり、情欲に駆られるようにされた。そして神はそのために彼らを罰し、天使たちは人類が自分たちより優れていることを認めざるを得なくなった。[128]要するに、真の信者の中の選ばれた者は天使の中の選ばれた者よりも優れており、普通の信者は普通の天使よりも優れている。したがって、罪から守られ（マアズム）、保護されている（マフフア）人々はガブリエルやミカエルよりも優れており、そうでない人々は記録天使（ハファア）や高貴な書記官（キラム・イ・カティビン）よりも優れている。

シェイクたちは皆、この件について何かしら語ってきた。神は、御心にかなう者に、御心にかなう者の上に優位を授ける。聖性とは、行い（ラウィシュ）を通してのみ明らかにされる神聖な神秘であることを知らなければならない。聖者は聖者のみに知られる。もしこのことがすべての理性的な人々に明らかになったとしたら、友と敵、霊的な達人と世俗的な無頓着な者を区別することは不可能になるだろう。それゆえ、神は、御自身の愛の真珠を人々の軽蔑という貝殻に入れ、苦難の海に投げ込むことを望まれた。それは、それを求める者がその貴重さゆえに命を危険にさらし、死の海の底に潜り、そこで望みを叶えるか、あるいは自らの現世を終わらせるためである。

8. ハラージ族。

彼らは、スーフィズムに関する優れた著作を著し、高い学位を取得したアブー・サイード・ハラーズの信奉者である。 242世俗からの離脱。彼は、消滅と存続（ファナー・ウー・バカー）の状態を初めて説明し、その教義全体をこの二つの用語で包括的に説明しました。今、私はそれらの意味を明らかにし、この点に関して一部の人々が陥った誤りを示し、彼の教義が何であるか、そしてスーフィーたちがこれらの現代的な表現を用いるときに何を意図しているかをあなたが理解できるようにします。

生存（baqá）と消滅（faná）についての論考。
科学において消滅と存在は一つの意味を持ち、神秘主義においては別の意味を持つこと、そして形式主義者（ẕáhiriyán）は、スーフィーの他のどの専門用語よりもこれらの言葉に困惑していることを知っておく必要があります。科学的および語源的な意味での存在には、次の3種類があります。（1）消滅で始まり消滅で終わる存在、例えば、始まりがあり終わりがあり、現在存在しているこの世界。（2）存在し、決して消滅しない存在、すなわち、楽園と地獄、来世とその住人。（3）常に存在し、常に存在する存在、すなわち、神とその永遠の属性の存在。したがって、消滅の知識は、この世界が滅びゆくものであることを知ることにあり、存在の知識は、来世が永遠であることを知ることにあります。

しかし、状態（ḥál）の存続と消滅は、例えば、無知が消滅すれば知識が必然的に存続し、罪が消滅すれば敬虔さが存続し、人が敬虔さの知識を得ると、神への想起（ dhikr ）によって忘却（ ghaflat ）が消滅することを意味する。つまり、誰かが神についての知識を得て、神についての知識において存続すると、神についての無知から消滅し（完全に失い）、忘却から消滅すると、神への想起において存続する。そして、これは非難されるべき属性を捨て、称賛されるべき属性に置き換えることを伴う。しかし、問題となっている用語には、別の意味が付与されている。 243スーフィーの中でも選ばれた者たち。彼らはこれらの表現を「知識」（`ilm）や「状態」（ḥál）に当てはめるのではなく、苦行の苦痛から解放され、「境地」の牢獄や「状態」の変遷から逃れ、探求が発見に終わり、目に見えるものすべてを見て、耳に聞こえるものすべてを聞き、心の秘密すべてを発見した聖者たちが到達した完全性の度合いにのみ適用する。そして、彼らは自らの発見の不完全性を認識し、あらゆるものから背を向け、意図的に欲望の対象に消滅し、欲望の本質において自らのあらゆる欲望を失った。なぜなら、人が自分の属性から消滅すると、完全な存在に到達し、近くもなく遠くもなく、見知らぬ者でもなく親密でもなく、正気でもなく酔っぱらってもなく、分離してもなく一体化しているからである。彼には名前も、印も、ブランドも、マークもない。

要するに、真の意味での消滅とは、何かの不完全さを認識し、それに対する欲求をなくすことであり、単に人が何かを好きなときに「私はその中に存在している」と言ったり、嫌いなときに「私はそこから消滅した」と言ったりすることではない。なぜなら、これらの性質は、まだ探求している者の特徴だからである。消滅には愛も憎しみもなく、存在には結合や分離の意識もない。消滅は本質の喪失と人格の破壊を意味し、存在は人間の中に存在する神の存在を示すと誤って考える人がいるが、これらの考えはどちらもばかげている。インドで、コーラン解釈と神学に精通していると主張する男とこの件で議論になったことがある。彼の主張を調べてみると、彼は消滅と存在について何も知らず、永遠と現象を区別することさえできないことがわかった。多くの無知なスーフィーは、完全な消滅（ファナーイ・クルリヤット）が可能だと考えているが、これは明らかな誤りである。なぜなら、物質的実体（ティーナティー）のさまざまな部分の消滅は決して起こり得ないからである。私はこれらの無知で誤った人々に尋ねる。「この種の消滅とはどういう意味ですか？」もし彼らが答えるならば、 244「実体の消滅」（faná-yi `ayn）は不可能であり、もし彼らが「属性の消滅」と答えるならば、それはある属性が別の属性の存在によって消滅する場合に限り可能であり、どちらの属性も人間に属するものであるが、誰かが他の個人の属性によって存在できると考えるのは不合理である。ルームのネストリウス派とキリスト教徒は、マリアが自己苦行によって人間性のすべての属性（awṣáf-i násútí）を消滅させ、神の存在が彼女に付着し、彼女は神の存在によって存在することになり、イエスはその結果であり、彼の存在は神の存在の実現によって生み出されるため、元々は人間性の素材で構成されていなかったと主張している。そして、このことから、彼と彼の母と神は皆、永遠であり神の属性である一つの存在を通して存在しているということになる。これはすべて、神の本質は現象の場（マハッル・イ・ハワーディス）であり、永遠なる存在は現象的な属性を持つ可能性があると主張するハシュウィヤ派の擬人化宗派の教義と一致する。私はそのような教義を唱えるすべての人に問いたい。「永遠なる存在が現象の場であるという見解と、現象が永遠なる存在の場であるという見解、あるいは永遠なる存在が現象的な属性を持つという主張と、現象が永遠の属性を持つという主張の間に、一体どのような違いがあるのか​​？」このような教義は唯物論（dahr）を含み、宇宙の現象的性質の証明を破壊し、創造主と被造物の両方が永遠である、あるいは両方とも現象的である、あるいは被造物が未被造物と混じり合うことがあり、未被造物が被造物に降りてくることがある、と言わざるを得なくさせる。被造物が現象的であると彼らが認めざるを得ないならば、彼らの創造主もまた現象的でなければならない。なぜなら、物の位置はその実体と似ているからである。位置（maḥall ）が現象的であるならば、位置（ḥáll ）の内容もまた現象的であるということになる。要するに、あるものが別のものと結びつき、結合し、混じり合うとき、両者は原理的には一つである。

245したがって、私たちの存在と消滅は私たち自身の属性であり、それらが私たちの属性であるという点で互いに似ています。消滅とは、ある属性の存在を通して別の属性が消滅することです。しかし、存在とは無関係な消滅、また消滅とは無関係な存在について語ることもできます。その場合、消滅とは「他者のあらゆる記憶の消滅」を意味し、存在とは「神の記憶の存在」（baqá-yi dhikr-i ḥaqq）を意味します。自分の意志から消滅する者は、神の意志の中に存在します。なぜなら、あなたの意志は滅びゆくものであり、神の意志は永遠だからです。あなたが自分の意志に立つとき、あなたは消滅に立っていますが、あなたが神の意志によって完全に支配されているとき、あなたは存在に立っています。同様に、火の力は、その中に落ちたものを何でもその性質に変容させる。そして確かに、神の意志の力は火の力よりも大きい。しかし、火は鉄の性質にしか影響を与えず、鉄そのものを変えることはない。なぜなら、鉄は決して火にはならないからである。

セクション。
すべてのシャイフは、この主題について微妙な示唆を与えています。教義の著者であるアブー・サイード・ハラズは次のように述べています。「消滅とは、人間性（`ubúdiyyat ）の意識の消滅であり、存在とは、神性（ iláhiyyat ）の観想における存在である」。つまり、自分の行為において自分が人間であることを意識することは不完全であり、人は自分の行為を意識しないとき、つまり、自分の行為を見ないように消滅し、神の行為を観想することによって存在できるようになるときに、真の人間性（bandagí）に到達するのです。したがって、人のすべての行為は、自分自身ではなく神に関係しており、自分自身と結びついた人の行為は不完全であるのに対し、神によってその人に結び付けられた行為は完全です。したがって、誰かが自分自身に依存するものから消滅するとき、彼は神性の美しさによって存在できるようになるのです。アブー・ヤークーブ・ナフラジューリーはこう言う。「人の真の奉仕（ウブディヤット）は消滅と生存にある」なぜなら、 246人は、すべての自己利益を放棄するまで誠実に神に仕えることができる。したがって、人間性を放棄すること（アーダミヤット）は消滅であり、誠実に仕えることは存続である。また、イブラヒーム・ブン・シャイバーンは次のように述べている。「消滅と存続の学問は、誠実さ（イクラース）と一体性（ワーヒド・イヤット）と真の奉仕にかかっている。それ以外はすべて誤りであり異端である」。つまり、誰かが神の一体性を認めるとき、彼は神の全能性に圧倒されていると感じ、圧倒された者（マグルーブ）は征服者の力によって消滅する。そして、彼に対して正しく消滅が成就すると、彼は自分の弱さを告白し、神に仕えること以外に頼るものがないと悟り、神の満足（リダー）を得ようと努める。そして、これらの用語を別の意味で解釈する者、すなわち、消滅を「実体の消滅」と解釈し、存在を「（人における）神の存在」と解釈する者は、先に述べたように、異端者でありキリスト教徒である。

さて、私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、これらの言葉は表現こそ異なるものの、意味においてはすべて近いと宣言します。そして、その真髄は、神の威厳を目の当たりにし、神の全能性が心に啓示されることによって、人は消滅に至るということです。その結果、圧倒的な神の威厳の感覚によって、この世と来世は彼の心から消え去り、「状態」や「地位」は彼の高邁な思考の目には取るに足らないものに見え、奇跡的な恩寵によって示されたものは無に帰します。彼は理性にも情欲にも等しく死に、消滅そのものにも死にます。そして、その滅びの滅びの中で、彼の舌は神を宣べ伝え、彼の心と体は謙遜で卑しめられ、アダムの子孫が悪の混じりけなく彼の腰から生み出され、神への奉仕の誓いを立てた初めの頃のようになる（コリント7:171）。

これらが消滅と生存の原理である。私は貧困とスーフィズムに関する章でこの主題の一部を論じており、本書においてこれらの用語が出てくる箇所はすべて、私が説明した意味を持つ。

247

9. ハフィフィ族。
   彼らは、シーラーズ出身のアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ブン・ハフィーフの信奉者である。彼は当時著名な神秘主義者であり、スーフィズムの様々な流派に関する有名な論文の著者であった。彼は偉大な精神的影響力を持つ人物であり、欲望に駆られることはなかった。彼が400回も結婚したと聞いている。これは彼が王族の血を引いていたためであり、彼が改宗した後、シーラーズの人々は彼に熱烈に求愛し、王や貴族の娘たちは自分たちにもたらされる祝福を求めて彼との結婚を望んだ。彼は彼女たちの願いを聞き入れ、結婚が成就する前に離婚していた。しかし、彼の生涯において、彼にとって見知らぬ人（ベガーナ）である40人の妻が、一度に2人か3人ずつ、寝床を整える者（ハーディマン・イ・フィラーシュ）として彼に仕え、そのうちの1人、宰相の娘は40年間彼と暮らした。私はシーラーズのアブー・ル・ハサン・アリー・ブン・バクラーンから聞いた話では、ある日、彼の妻たちが何人か集まり、それぞれが彼についての話をした。彼女たちは皆、「決して性的な欲望を見ることはない」という点で一致した。それまで、彼女たちはそれぞれ、この点で特別な扱いを受けていると信じていたが、シャイフの振る舞いが全員に対して同じであると知ったとき、彼女たちは驚き、それが本当に事実かどうか疑った。そこで彼らは、宰相の娘（宰相のお気に入りだった）に、宰相が彼女とどのような関係にあったのかを尋ねるために、二人の部下を派遣した。彼女はこう答えた。「シャイフが私と結婚し、その夜に彼が私を訪ねてくると知らされた時、私は豪華な食事を用意し、念入りに身支度を整えました。彼が到着し、食事が運ばれてくるとすぐに、彼は私を呼び寄せ、しばらくの間、まず私を見て、それから食事を見ました。それから彼は私の手を取り、自分の袖の中に引き込みました。彼の胸からへそまで、彼の腹からは15個の結び目（`aqd）が生えていました。彼は『これが何なのか尋ねてみなさい』と言ったので、私は彼に尋ねると、彼は『これは、このような顔とこのような食べ物を断つという私の禁欲の苦難と苦悩によってできた結び目だ』と答えました。」 248彼はそれ以上何も言わず、立ち去った。それが私と彼との親密な関係のすべてだ。

スーフィズムにおける彼の教義の形式は、「不在」（ガイバト）と「存在」（フズール）である。可能な限り説明しよう。

不在（ガイバト）と存在（フズール）についての論考。
これらの用語は、一見互いに反対しているように見えますが、異なる観点から同じ意味を表しています。「存在」とは、直観的信仰（ヤキーン）の証としての「心の存在」であり、それによって隠されているものも見えるものと同じ力を持つことになります。「不在」とは、「神以外のすべてのものからの心の不在」であり、その程度は、心が自分自身からも不在になり、不在からも不在になり、もはや自分自身を考慮しなくなるほどで​​す。そして、この状態の兆候は、預言者が不法なものから神によって守られているときのように、すべての形式的権威（フクム・イ・ルスーム）からの撤退です。したがって、自分自身からの不在は神と共にいることであり、その逆もまた然りです。神は人間の心の主です。神の恍惚（ジャドバト）が求道者の心を圧倒するとき、その心の不在は（神と共に）その存在と等しくなります。あるシャイフが詩の中で述べたように、パートナーシップ（シルカト）と分裂（キスマト）は消滅し、「自己」との関係は終わりを迎える。

「あなたは私の心の主です。
パートナーがいなければ、どうやって分割できるというのか？
神は心の唯一の主であるため、神は御心のままに心を不在にしたり存在させたりする絶対的な力をお持ちであり、この件の本質に関して言えば、これが神の寵愛を受けた者たちの教義の完全な論拠です。しかし、区別がなされると、シャイフたちはこの問題に関して様々な意見を持ち、「不在」よりも「存在」を好む者もいれば、「不在」の方が「存在」よりも優れていると主張する者もいます。これは、私が上で説明した、しらふと酔いに関する論争と同じ論争です。しかし、これらの用語は人間の属性がまだ存在していることを示していますが、「不在」と「存在」は 249人間の属性が消滅する。したがって、後者の用語は実際にはより崇高である。「不在」は、「存在」よりもイブン・アター、フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）、アブー・バクル・シブリー、ブンダール・ブン・アル＝フサイン、バグダードのアブー・ハムザ、スムヌーン・ムヒッブ、そしてイラクの多くのシャイフによって好まれている。彼らはこう言います。「汝自身こそが汝と神との間の最大のヴェールである。汝が汝自身から離れたとき、汝の存在に内在する悪は汝の中で消滅し、汝の状態は根本的な変化を遂げる。修行者の『境地』は汝にとってヴェールとなり、神を求める者の『境地』は汝にとって害悪の源となる。汝の目は汝自身と神以外のすべてに対して閉じられ、汝の人間的な属性は神への近さ（クルバト）の炎によって焼き尽くされる。これは、神が汝をアダムの腰から引き出し、汝に神の崇高な言葉を聞かせ、汝を統一の栄誉ある衣と観想の衣で区別したのと同じ『不在』の状態である。汝が汝自身から離れている間は、汝は神と顔を合わせて共にいたが、汝が汝自身と共にいるようになったとき属性によって、あなたは神との近さから遠ざかってしまった。したがって、あなたの「存在」はあなたの破滅である。これが神の言葉、「そして今、あなたがたは、私たちが最初にあなたがたを創造したときと同じように、私たちのもとに一人で来た」（Kor. 6、94）の意味である。一方、Ḥárith Muḥásibí、Junayd、Sahl b. Abdalláh、Abú Jafar Ḥaddád、[129] ハムドゥン・カッサール、アブー・ムハンマド・ジュライリー、フスリー、教義の著者であるムハンマド・ブン・ハフィーフ、その他は、「存在」は「不在」よりも優れていると主張している。彼らは、すべての優れたものは「存在」と結びついており、自己からの「不在」は神との「存在」に至る道であるが、目標に到達した後は、その道は不完全になると主張する。「存在」は「不在」の果実であるが、「存在」のない「不在」にどのような光が見出されるだろうか。人は、この「不在」によって「存在」に到達するために、不注意を捨てなければならない。 250彼が目的を達成したとき、それを達成するために用いた手段はもはや何の価値も持たなくなる。

「不在者とは、自分の国を離れている者のことではなく、
しかし、あらゆる欲望から離れた者。
「現在」の人は欲望を持たない人ではなく、
しかし、心を持たない者（世俗的なことを考えない者）は、
そうすれば、彼の願いは常に神に向けられるだろう。」
ズルヌーンの弟子の一人がアブー・ヤズィードを訪ねようと旅に出たという話はよく知られている。弟子がアブー・ヤズィードの庵に着き、扉をノックすると、アブー・ヤズィードは言った。「お前は誰だ？誰に会いたいのだ？」弟子は答えた。「アブー・ヤズィードです。」アブー・ヤズィードは言った。「アブー・ヤズィードとは誰だ？どこにいる？何者だ？長い間アブー・ヤズィードを探しているが、見つからない。」弟子がズルヌーンに戻って、起こったことを話すと、ズルヌーンは言った。「私の兄弟アブー・ヤズィードは、神に迷い込んだ者たちと共に迷い込んだのだ。」ある男がジュナイドのところに来て言った。「少しの間、私と一緒にいてください。あなたと話させてください。」ジュナイドは答えた。「若者よ、あなたは私が長年探し求めてきたものを私に求めている。私は長年、一瞬でも自分自身と向き合いたいと願ってきたが、それは叶わない。では、どうして今、あなたと向き合うことができるだろうか？」したがって、「不在」は覆い隠された悲しみを伴い、「存在」は啓示の喜びを伴い、前者の状態は後者と決して等しくはなり得ない。シャイフ・アブー・サイードはこの件について次のように述べている。

タカシュシャ・ア・ガイム・ル・ハジリ・アン・カマリ・ル・ハビ
Wa-asfara núru ´l-ṣubḥi an ẕulmati ´l-ghybi. 「愛の月から分離の雲が晴れ、 そして、見えない闇の中から朝の光が輝き出た。 シャイフたちがこれら二つの用語を区別するのは神秘的なことであり、表面的には単なる言葉の問題に過ぎない。 251ほぼ同じように思われる。神と共にいるということは、自分自身から離れているということである。違いは何だろうか？そして、自分自身から離れていない者は、神と共にいない。このように、ヨブの苦難における焦燥は彼自身から生じたものではなく、むしろその時彼は自分自身から離れていたので、神は彼の焦燥と忍耐を区別せず、彼が「災いが私に降りかかった」（コラ21:83）と叫んだとき、神は「まことに彼は忍耐した」と言った。これは明らかに、事案の本質（ḥukm ba-ayn）に基づいた判断である。ジュナイドは次のように言ったと伝えられている。「しばらくの間、私は天と地の住人が私の困惑（ḥayrat）を嘆き悲しむような状態であった。それからまた、私は彼らの不在（ghaybat）を嘆き悲しむような状態になった。そして今、私の状態は、彼らのことも自分のことも知らないような状態である。」これは「存在感」を示す優れた指標です。

私は「存在」と「不在」の意味を簡単に説明しました。これは、あなたがハフィー派の教義を理解し、また、これらの用語がスーフィー派によってどのような意味で使われているかを知ることができるようにするためです。

10. Sayyárís.
    彼らはメルヴのイマーム、アブー・ル・アッバース・サヤーリーの信奉者である。彼はあらゆる学問に精通し、アブー・バクル・ワーシティーと親交があった。現在、ナサーとメルヴには彼の信奉者が多数存在する。彼のスーフィズムの学派は、創始の教義を変わらずに守り続けている唯一の学派であり、その理由は、ナサーとメルヴには常に彼の権威を認め、信奉者たちが創始者の教義を継承するよう配慮する人物が存在してきたからである。ナサーのサヤーリーたちはメルヴのサヤーリーたちと書簡で議論を交わしており、私はメルヴでその書簡の一部を目にしたことがあるが、非常に素晴らしい内容である。彼らの解説は「結合」（ジャム）と「分離」（タフリカ）に基づいている。これらの言葉はすべての学者に共通するものであり、あらゆる学問分野の専門家が説明を分かりやすくするために用いるが、それぞれ異なる意味合いを持つ。 252それぞれの場合において意味が異なる。例えば、算術ではjamは数の加算を、 tafriqa は数の減算を表す。文法では jamは語源の一致を表し、tafriqa は意味の相違を表す。法律ではjamは類推 ( qyás ) を表し、tafriqaは権威あるテキスト ( ṣifát-i nuṣṣ ) の特徴を表すか、あるいはjamはテキスト、tafriqa は類推を表す。神学ではjam` は神の 本質的な属性を表し、tafriqa は神の形式的な属性を表す。[130] しかし、スーフィーたちは私が述べたような意味でこれらの用語を使用していません。そこで、スーフィーたちがこれらの用語に与えた意味と、この件に関するシャイフたちの様々な見解について説明します。

結合（jam`）と分離（tafriqa）についての議論。
神は、ご自身の呼びかけによって全人類を一つに結び合わせました。神は「神は平和の住まいに召される」と仰せになりました。それから、神の導きに関して彼らを分け、「そして、神は御心にかなう者を正しい道に導かれる」と仰せになりました（コリント10:26）。神はすべての人を召し、御意志の顕現に従って一部の者を追放しました。神はすべての人を一つに結び合わせ、命令を与え、それから彼らを分け、一部の者を拒絶して助けを与えず、他の者を受け入れて神の助けを与えました。それから再び一定数を一つに結び合わせ、彼らを分け、ある者には罪からの免責を与え、他の者には悪への傾向を与えました。したがって、結合の真の神秘は神の知識と意志であり、分離は神が命じ、禁じることの顕現です。例えば、神はアブラハムにイシュマエルの首をはねるように命じましたが、そうしないことを望みました。また、神はイブリースにアダムを崇拝するように命じましたが、その反対を望みました。そして神はアダムに穀物を食べてはならないと命じたが、食べることを望んだ。などなど。結合とは神がその属性によって結合するもので、分離とは神がその行為によって分離するものである。これらすべては人間の意志の停止と神の意志の肯定を伴い、あらゆる個人的イニシアチブを排除する。結合と分離の主題に関して述べたことに関して、スンニ派の人々は、 253ムウタズィラ派はスーフィー派のシャイフたちと意見が一致しているが、この点で意見が分かれ始め、ある者は問題の用語を神の唯一性（タウヒード）に適用し、ある者は神の属性に適用し、ある者は神の行為に適用する。神の唯一性に言及する者たちは、結合には2つの段階があり、1つは神の属性における結合、もう1つは人間の属性における結合であると述べている。前者は、人間の行為が全く関与しない統一（タウヒード）の神秘であり、後者は、誠実な確信と揺るぎない決意をもって神の唯一性を認めることを意味する。これはアブー・アリー・ルードバーリーの見解である。また、これらの用語を神の属性に言及する者たちは、結合は神の属性であり、分離は、神性において神に匹敵するものがないため、人間が協力しない神の行為であると述べている。したがって、結合とは神の本質と属性にのみ当てはまるものであり、結合とは根本的な事柄における平等（アル＝タスウィヤート・フィ・ル＝アスル）を意味する。永遠性に関して等しいものは、神の本質と属性以外にはなく、それらは解釈的分析（イバーラトゥ・タフスィール）によって分離されると、結合しない。これは、神には神に固有の永遠の属性があり、それらは神を通して存在することを意味する。そして、神と神の属性は二つではない。なぜなら、神の統一性は差異や数を許容しないからである。このことから、結合は上述の意味以外では不可能である。

境遇における分離（アル＝タフリカート・フィ・ル＝フクム）とは、神の行為を指し、そのすべてがこの点において分離している。ある者の境遇は存在（ウジュード）であり、別の者の境遇は非存在（アダム）であるが、存在し得る非存在であり、また別の者の境遇は消滅（ファナー）であり、さらに別の者の境遇は存続（バカー）である。また、これらの用語を知識（イルム）に関連付け、結合は神の統一性に関する知識であり、分離は神の定めに関する知識であると言う者もいる。したがって、神学は結合であり、法学は分離である。あるシャイフは、同様の趣旨で次のように述べている。「結合とは、神学者（アフル・アル＝イルム）が同意するものであり、分離とは、彼らが意見を異にするものである。」また、すべてのスーフィー神秘主義者は、解説の中で「分離」という言葉を使うたびに、 254指示には、「人間の行為」（ makásib ）の意味、例えば自己苦行が付随し、「結合」には「神の賜物」（mawáhib）の意味、例えば瞑想が付随する。苦行によって得られるものはすべて「分離」であり、神の恩寵と導きのみによって得られるものはすべて「結合」である。人間の栄光は、人間の行為が存在し、苦行が可能である限り、神の善意によって自分の行為の不完全さから逃れ、それらが神の恵みに吸収されることを見いだし、それによって人間は完全に神に依存し、自分のすべての属性を神に委ね、自分のすべての行為を神に委ね、自分自身には何も委ねないことである。ガブリエルが使徒に語ったように、神はこう言われた。「私のしもべは、私が彼を愛するまで、絶えず善行によって私に近づこうとする。そして私が彼を愛するとき、私は彼の耳であり、目であり、手であり、心であり、舌である。彼は私を通して聞き、見、話し、理解する」、つまり、私を思い出すことによって、彼は私の思い出（ズィクル）に魅了され、彼自身の「獲得」（カスブ）は彼の思い出に何ら関係を持たないように消滅し、私の思い出が彼の思い出を圧倒し、人間性（アーダミヤット）が彼の記憶から完全に取り除かれると、私の記憶が彼の記憶となり、彼は恍惚の中で、アブー・ヤズィードが「私に栄光あれ！私の威光はなんと偉大か！」と言った時のようになる。これらの言葉は彼の言葉の外面的なしるしであったが、話者は神であった。同様に、使徒は「神はウマルの舌を通して語る」と言った。事実は、神の全能性が人類に対する支配を顕現するとき、それは人を彼自身の存在から引き離し、彼の言葉が神の言葉となるということである。しかし、神が被造物と混じり合ったり、その業と一体化したり、物の中に受肉したりすることは不可能である。神はそれらよりもはるかに高く、異端者が神に帰するよりもはるかに高い。

すると、神の愛がしもべの心を絶対的に支配し、そのしもべの理性と自然な能力が弱すぎてその恍惚と激しさに耐えきれず、行動する力（カスブ）を完全に失ってしまうことがある。 255「組合」と呼ばれる。[131]ここに、すべての並外れた奇跡（イジャーズ）と奇跡的な恩寵（カラマート）の行為が結びついています。すべての通常の行為は「分離」であり、慣習に反するすべての行為は「結合」です。神はこれらの奇跡を預言者と聖人に授け、ご自身の行為を彼らに、彼らの行為をご自身に帰属させます。神は次のように言われました。「まことに、あなたに忠誠を誓う者は、神に忠誠を誓うのである」（コラトン48:10）、また、「使徒に従う者は誰でも神に従ったのである」（コラトン4:82）。内なる感情（アスラール）によって結びつき（ムジュタミー） 、外なる振る舞いによって分離される（ムフタリク）。こうして、内なる結びつきによって神への愛が強められ、外なる分離によって神のしもべとしての義務の正しい遂行が保証されるのである。ある偉大なシャイフはこう述べている。

「私は自分の内にあるものを悟り、私の舌は密かにあなたと語り合いました。
私たちはある点では一致しているが、別の点では異なっている。
畏敬の念が私の目からあなたを隠しているが、
恍惚があなたを私の心の奥底に近づけてくれた。[132]
彼は内面的に一体となっている状態を「結合」と呼び、口先だけの秘密の会話を「分離」と呼ぶ。そして、結合と分離の両方が自分自身の中にあることを示唆し、それらの根拠（カーイダ）を自分自身に帰する。これは非常に微妙な点である。

セクション。
ここで、我々と、結合の表明は分離の否定であると主張する人々との間の論争点について言及しなければならない。なぜなら、この二つの用語は互いに矛盾するからである。 256その他、神の導きの絶対的な支配下に入ると、人は行動し、自己を苦行することをやめてしまう。これは完全な無効化（タティール）である。なぜなら、人はそうする可能性と力がある限り、決して献身を実践し、自己を苦行することをやめてはならないからである。さらに、結合は分離から切り離されたものではない。光が太陽から切り離されたものではないように、偶有性が実体から切り離されたものではないように、属性が対象から切り離されたものではないように。したがって、自己苦行も神の導きから切り離されたものではなく、真理も律法から切り離されたものではなく、発見も探求から切り離されたものではない。しかし、苦行は神の導きに先行することもあれば、後続することもある。前者の場合、人は「不在」（ガイバト）にあるため苦難が増大するが、後者の場合、人は「臨在」（ハドラト）にあるため苦難や痛みはない。否定を行為の源泉（マシュラブ）とし、行為の本質（アイン）であると考える者は、重大な誤りを犯している。しかし、人は自分のあらゆる資質を欠陥のある不完全なものとみなすほどにまで達することがある。なぜなら、称賛に値する資質が悪質で不完全であると気づけば、非難されるべき資質は必然的にさらに悪質に見えるからである。私がこれらの考察を持ち出すのは、不信仰に非常に近い誤りに陥った無知な人々が、私たちの努力には何の結果も伴わず、私たちの行為や信仰が欠陥があり、苦行が不完全である限り、何もしない方が何かをするよりも良いと主張するからである。この議論に対して私はこう答えます。「あなた方は、私たちが行うすべてのことにはエネルギー（フィイル）があると仮定することに同意しており、私たちのエネルギーは欠陥の中心であり、悪と腐敗の源であると宣言しています。したがって、私たちが行わなかったことにもエネルギーがあると仮定しなければなりません。そして、どちらの場合も欠陥を伴うエネルギーがあるのだから、どうして行わなかったことを、行ったことよりも良いと考えることができるのでしょうか？」この考えは明らかに有害な妄想です。ここに、信者と不信者を区別する優れた基準があります。両者とも、自分たちのエネルギーは本質的に欠陥があることに同意していますが、信者は神の命令に従って、行ったことを行わなかったことよりも良いとみなすのに対し、不信者は行わなかったことを行わないのです。 257不信心者は、創造主（タティール）を否定することに従い、物事を成し遂げるよりも、成し遂げないことを成し遂げる方が良いと考える。

つまり、結合とは、分離の不完全さを認識しつつも、その権威（ḥukm）を手放してはならないということであり、分離とは、結合の視界から覆い隠されていても、分離を結合だと考えるということである。ムザイイン長老[133]は、この意味で次のように述べています。「結合は特権の状態（ khuṣúṣiyyat）であり、分離は召使いの状態（ ubúdiyyat）である。これらの状態は互いに不可分に結びついている」のは、召使いの義務を果たすことは特権の状態の仕事だからです。したがって、この点で要求されるすべてのことを行う者から自己苦行と個人的努力の退屈さと苦痛を取り除くことはできますが、宗教法の権威によって一般的に認められている明白な弁解がない限り、たとえ結合の本質にある者であっても、自己苦行と宗教的義務の本質（ayn）を取り除くことは不可能です。では、あなたがたがよりよく理解できるように、このことを説明します。

結合には2種類あります。(1) 健全な結合 (ジャム・イ・サラマト)、(2) 破れた結合 (ジャム・イ・タクシール)。健全な結合とは、人が恍惚と歓喜の状態にあるときに神がその人に生み出すものであり、神がその人に神の戒律を受け入れ、実行させ、自己を苦行させるものです。これは、サフル・ブン・アブドゥッラー、アブー・ハフス・ハッダード、そしてこの教義の著者であるアブー・ル・アッバース・サヤーリーの状態でした。ビスタームのアブー・ヤズィード、アブー・バクル・シブリー、アブー・ル・ハサン・フスリー、そして多くの偉大なシャイフたちは、祈りの時間になるまで常に恍惚の状態にあり、その後意識を取り戻し、祈りを終えると再び恍惚状態になりました。あなたが分離状態にある間は、あなたはあなたであり、あなたは神の命令を遂行します。しかし、神があなたを移送するとき、神はあなたが神の命令を遂行するのを確認する最善の権利を持っています。理由は二つあります。第一に、奉仕のしるしが 258あなたから取り除かれないようにするため、そして第二に、ムハンマドの律法が廃止されることを決して許さないという約束を守るためです。「壊れた結合」（ジャム・イ・タクシール）とは、人の判断が狂人の判断のように混乱し当惑することであり、その場合、彼は宗教的義務の履行を免除されるか、履行したことで報い（マシュクール）を受けるかのどちらかであり、報いを受けた者の状態は免除された者の状態よりも健全です。

要するに、結合には特別な「境地」（マカーム）や特別な「状態」（ハール）は関係ないことを知っておく必要があります。なぜなら、結合とは、自分の欲望の対象に思考を集中させること（ジャム・イ・ヒンマト）だからです。この事柄の啓示は、「境地」（マカーム）で起こるという説もあれば、「状態」（アフワール）で起こるという説もありますが、いずれの場合も、「結合した」人（サヒブ・ジャム）の欲望は、その欲望を否定することによって達成されます。これはあらゆることに当てはまります。例えば、ヤコブはヨセフに思考を集中させたので、ヨセフのことしか考えられなくなりました。また、マジュヌーンはライラに思考を集中させたので、全世界でライラしか見えず、創造されたすべてのものが彼の目にはライラの姿に見えました。ある日、アブー・ヤズィードが独房にいると、誰かがやって来て「アブー・ヤズィードはここにいますか？」と尋ねた。彼は「ここに神以外に誰がいるだろうか？」と答えた。また、あるシャイフは、あるダルヴィーシュがメッカに来て、カアバを一年間瞑想し続けたと語っている。その間、彼はカアバに思いを集中させたため、食べたり飲んだり、寝たり、身を清めたりしなかった。それによって、カアバが彼の体の食物となり、魂の飲み物となった。これらのすべての場合の原理は同じである。すなわち、神は愛の唯一の実体を分割し、神に魅了される度合いに応じて、特別な贈り物としてその一部を与える。そして神はその粒子に人間性、自然、気質、精神の覆いを下ろし、その力強い働きによってそれに付着しているすべての粒子をその性質に変容させ、愛する者の粘土が完全に愛に変わり、そしてすべてが 259彼の行動や表情は、愛の多くの不可欠な条件となる。この状態は、内面的な意味を重視する者も外面的な表現を重視する者も、同様に「結合」と呼ぶ。フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）はこの意味で次のように述べている。

「わが主よ、御心が行われますように！」
我が目的と意義よ、汝の意志が成されますように！
私の存在の本質よ、私の願望の目標よ、
ああ、私の言葉、私のヒント、私の身振り手振りよ！
おお、私のすべてよ、おお、私の聴覚と視覚よ、
おお、我が全体、我が要素、我が粒子よ！
したがって、神から資質を借りているだけの者にとって、自らの存在を肯定することは恥辱であり、現象世界に少しでも注意を払うことは二元論（ズンナール）の行為である。そして、彼の高尚な思考にとって、すべての被造物は取るに足らないものである。弁証法的な巧妙さと表現への賞賛によって、「結合の結合」（ジャム・アル＝ジャム）について語る者もいる。これは表現としては良い表現だが、意味を考えると、「結合の結合」を述語として用いるのは避けた方が良い。なぜなら、「結合」という用語は分離以外には適切に適用できないからである。結合が結合するためには、まず分離されていなければならないが、実際には結合はその状態を変えない。したがって、この表現は誤解されやすい。「結合した」者は、自分自身から上や下に目を向けないからである。昇天の夜に二つの世界が使徒に示されたとき、彼が何にも注意を払わなかったことに気づかないだろうか。彼は「結合」の中にあり、「結合」している者は「分離」を見ることはない。それゆえ、神はこう言われた。「彼の視線は逸れることも、さまようこともなかった」（クルアーン第53章17節）。若い頃、私はこの主題について本を書き、それを『Kitáb al-bayán li-ahl al-`iyán』と題した 。[134]また、私は『バフル・アル＝クルーブ』でもこの問題について詳しく論じた。[135]章では 260「組合」。これ以上読者の皆様に負担をかけたくはありません。

サヤーリー派の教義に関するこの概略をもって、真の神智学の道を歩む、公認されたスーフィー派の諸宗派についての私の説明を終えます。次に、スーフィー派と結びつき、スーフィー的な言い回しを自らの異端を広める手段として用いている異端者たちの見解について述べます。私の目的は、彼らの誤りを暴き、初心者が彼らの偽善に惑わされることなく、害悪から身を守ることができるようにすることです。

11.フルリス。
スーフィズムに属すると称しながらスーフィーたちを自分たちの誤りに加担させる、二つの堕落した宗派のうちの一つは、ダマスカスのアブー・フルマーンに従っている。[136]彼の信奉者たちが語る彼の物語は、シャイフたちの書物に書かれていることとは一致しない。なぜなら、スフィー派は彼を自分たちの仲間と見なしている一方で、これらの宗派は彼に化身（フルル）、混合（イムティザージュ）、霊の転生（ナスフ・イ・アルワーフ）の教義を帰しているからである。私はムカッダシーの書物でこの記述を見た。[137]彼を攻撃する者。そして、神学者によって彼についての同じ概念が形成されてきたが、何が真実であるかは神のみぞ知る。他の宗派は、彼らの教義をファーリスに帰している。[138]フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）からそれを学んだと主張する者もいるが、フサインの信奉者の中でそのような教義を信じているのは彼だけである。私はアブー・ジャアファル・サイダラーニーを見た。[139] 4000人の男たちと共にイラク全土に散らばったハッラージ派の者たちが、この教義のためにファーリスを呪った。さらに、ハッラージ自身の著作には深遠な神智学しか含まれていない。

261私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、ファーリスとアブー・フルマーンが誰であったか、また彼らが何を言ったかは知らないが、統一と真の神智学に反する教義を持つ者は、宗教とは全く無縁であると言う。根源である宗教がしっかりとした基盤を持たないならば、宗教の枝であり子孫であるスーフィズムは、なおさら不健全であるに違いない。なぜなら、奇跡や証拠が宗教的な人々や統一主義者以外に現れることは考えられないからである。これらの宗派の誤りはすべて霊（ルーフ）に関するものである。そこで、私はスンニ派の教義に従ってその性質と原理を説明し、その説明の過程で、異端者の誤った欺瞞的な見解を指摘し、それによってあなたの信仰が強められるようにしたい。

霊についての講話（アル・ルーフ）。
霊の存在に関する知識は直観的（ダルーリー）であり、知性ではその（霊の）本質を把握することはできないことを知っておく必要があります。すべてのイスラムの神学者や賢者はこの点について推測的な意見を述べており、それはまた、様々な種類の不信仰者によっても議論されてきました。ユダヤ人に促されたクライシュ族の不信仰者が、霊の本質と性質について使徒に質問するためにナドル・ブン・アル＝ハーリスを派遣したとき、神はまずその実体を肯定し、「彼らはあなたに霊について尋ねるだろう」と言いました。それから神はその永遠性を否定し、「『霊は私の主が命じたもの（すなわち創造物）に属する』と答えなさい」と言いました（コルヒ17、87）。そして使徒は言いました。「霊は集まった群れである。互いを知っている霊は同意し、互いを知らない霊は反対する。」霊の存在を示す同様の証拠は数多く存在するが、その性質について決定的な記述はない。霊は肉体を生かす生命であると述べる者もおり、この見解は多くのスコラ哲学者も支持している。この見解によれば、霊は偶有性（`araḍ）であり、神の命令によって肉体を生かし続け、そこから結合、運動、凝集が生じる。 262また、同様の偶発的な出来事によって、身体はある状態から別の状態に変化する。また、霊は生命ではないが、生命は霊なしには存在せず、霊も身体なしには存在せず、両者は分離できないため、痛みと痛みの認識のように決して分離することはないと主張する者もいる。この見解によれば、霊も生命と同様に偶発的なものである。しかし、すべてのスーフィーのシャイフとほとんどの正統派イスラム教徒は、霊は属性ではなく実体であると考えている。なぜなら、霊が身体と結びついている限り、神は身体に生命を絶えず創造し、人間の生命は属性であり、それによって人は生きているが、霊は身体に宿っており、睡眠中のように、生きている間にも彼から分離されることがあるからである。しかし、霊が彼から離れると、知性と知識はもはや彼と共に残ることはできない。なぜなら、使徒は殉教者の霊は鳥の嗉嚢の中にあると言っているからである。したがって、霊は実体でなければならない。使徒は、霊は主（junúd）であり、主は実存（báqí）であるが、いかなる偶発的なものも実存することはできない、なぜなら偶発的なものはそれ自体では存在しないからである、と述べている。

つまり、霊とは、神の命令によって現れたり消えたりする微細な体（jismí laṭíf）である。昇天の夜、使徒が天でアダム、ヨセフ、モーセ、アロン、イエス、アブラハムを見たとき、彼が見たのは彼らの霊であった。もし霊が偶然の産物であるならば、それ自体で存在して目に見えるようになることはないだろう。なぜなら、霊は物質の中に場所を必要とするが、物質は粗大なもの（kathíf）だからである。したがって、霊は微細で物質的なもの（jasím ）であり、物質的であるゆえに目に見えるが、知性（ chashm-i dil ）の目によってのみ見えることが確認されている。そして、霊は鳥の巣に宿ることもあれば、使徒伝承が述べているように、あちこち移動する軍隊であることもある。

ここで我々は、霊は永遠（カディーム）であると主張し、それを崇拝し、それを万物の唯一の支配者とみなし、それを神の創造されていない霊と呼び、それが一つの体から別の体へと移り変わると断言する異端者たちと対立する。これほど広く受け入れられた大衆的な誤謬は他にない。 263キリスト教徒が、一見矛盾する表現を用いながらも支持している教義、そしてインド人、チベット人、中国人全員が支持している教義であり、シーア派、カルマティア派、イスマーイール派（バティニヤーン）の間でも意見の一致によって支持され、前述の二つの偽りの宗派も受け入れている教義である。これらの宗派はすべて、特定の命題に基づいて信仰を主張し、その主張を擁護する証拠を提示する。私は彼らにこう尋ねる。「『永遠』（qidam）とはどういう意味ですか？ 永遠ではないものの先在を意味するのですか、それとも存在したことのない永遠のものを意味するのですか？」もし彼らが非永遠的なものの先在を意味しているのなら、原理的には私たちと何ら違いはありません。なぜなら、私たちも霊は非永遠（ムフダス）であり、肉体より先に存在していたと述べているからです。使徒が「神は肉体より2000年前に霊を創造された」と言ったように。したがって、霊は神の被造物の一種であり、神はそれを神の被造物の別の種類と結びつけ、それらを結びつけることで、神の予定によって生命を生み出します。しかし、霊は肉体から肉体へと移ることはできません。なぜなら、肉体が二つの生命を持つことができないのと同様に、霊も二つの肉体を持つことができないからです。もしこれらの事実が真実を語る使徒によって使徒伝承の中で肯定されておらず、この問題が純粋に理性的な知性の観点から考察されたとしたら、霊は生命以外の何物でもなく、実体ではなく属性となるでしょう。さて、一方、霊は存在したことのない永遠のものであると彼らが言うとしましょう。この場合、私は「それはそれ自体で成り立っているのか、それとも何か別のものによって成り立っているのか」と尋ねます。もし彼らが「それ自体で」と答えるなら、私は彼らに「神はその世界（álam）なのか、そうでないのか」と尋ねます。もし彼らが神はその世界ではないと答えるなら、彼らは二つの永遠の存在の存在を肯定していることになりますが、これは理性に反します。なぜなら、永遠なるものは無限であり、一方の永遠の存在の本質が他方を制限することになるからです。しかし、もし彼らが神はその世界であると答えるなら、私は神は永遠であり、その被造物は永遠ではないと言います。永遠なるものが永遠でないものと混じり合ったり、それと一体になったり、それの中に内在したり、あるいは永遠でないものが永遠でないものと内在したりすることは不可能です。 264永遠の場所、あるいは永遠がそれを運ぶべきだということではありません。なぜなら、何かに結び付けられるものは、それが結び付けられるものと似ていなければならず、同質のものだけが結合したり分離したりできるからです。また、霊はそれ自体で存在するのではなく、何か別のものによって存在すると言うならば、それは属性（ṣifat）か偶有性（araḍ）のどちらかでなければなりません。それが偶有性であるならば、それは場所にあるか、ないかのどちらかでなければなりません。それが場所にあるならば、その場所は それ自身と似ていなければならず、どちらも永遠とは呼べません。また、それが場所を持たないと言うのは不合理です。なぜなら、偶有性はそれ自体で存在できないからです。また、霊は永遠の属性であると言うならば――これはフルー派と輪廻転生（tanásukhiyán）を信じる人々の教義です――それを神の属性と呼ぶならば、私は、神の永遠の属性が神の被造物の属性になることはあり得ないと答えます。なぜなら、もし神の命が被造物の命となり得るならば、同様に神の力も被造物の力となり得るからです。そして、属性がその対象に付随するものである以上、永遠の属性が非永遠の対象に付随することなどあり得るでしょうか。したがって、私が示したように、永遠なるものと非永遠なるものとは何の関係もなく、これを主張する異端者の教義は誤りです。霊は創造され、神の命令の下にあります。これとは異なる考えを持つ者は、明白な誤りを犯しており、非永遠なるものと永遠なるものを区別することができません。聖人としての信仰が健全であるならば、いかなる聖人も神の属性を知らないはずがありません。異端と危険から私たちを守り、それらを吟味し論駁する知恵を私たちに授け、神を知ることができるように信仰を与えてくださった神に、私は限りない賛美を捧げます。外見しか見ない人々が神学者からこのような話を聞くと、これがすべてのスーフィズム志願者の教義だと考えてしまう。彼らはひどく誤解しており、完全に騙されている。その結果、彼らは我々の神秘的な知識の美しさ、神聖な聖性の素晴らしさ、そして霊的な啓示の閃きに気づかなくなってしまう。なぜなら、高名なスーフィーたちは、大衆の称賛も非難も等しく無関心だからである。

265セクション。
あるシャイフはこう述べています。「肉体の中の霊は、燃料の中の火のようなものだ。火は創造され（マフルーク）、炭は作られる（マスヌー）。」神の本質と属性以外に、永遠と表現できるものは何もない。アブー・バクル・ワーシティーは、他のどのスーフィーのシャイフよりも霊について多く説いている。伝えられるところによると、彼は次のように述べた。「霊には10の段階（マカーマート）がある。（1）誠実な者（ムクリサン）の霊は、暗闇に囚われ、自分たちに何が起こるかを知らない。（2）敬虔な者（パールサー・マルダン）の霊は、この世の天国で、自らの行いの成果を喜び、信仰に喜びを感じ、その力によって歩む。（3）弟子（ムリダン）の霊は、第四の天にいて、真実の喜びの中で天使たちと共に住み、彼らの善行の影に隠れている。（4）慈悲深い者（アフル・イ・ミナン）の霊は、神の玉座から光の灯火に吊るされ、彼らの食物は慈悲であり、彼らの飲み物は恩恵と近さである。（5）信仰深い者（アフル・イ・ワファー）の霊は、 （6）鳥の群れの中にいる殉教者の霊（シャヒーダン）は、早朝や夕方に楽園の庭園を自由に歩き回ります。（7）神の属性の輝くヴェールをまとい、敬意の絨毯（アダブ）の上に立つ、切望する者（ムシュターカン）の霊。（8）聖域で朝夕に神の言葉に耳を傾け、楽園とこの世における自分たちの場所を見る、グノーシス主義者（アーリファン）の霊。（9）神の美しさと啓示の境地（カシュフ）の観想に没頭し、神以外何も感じず、他の何にも満足しない恋人（ドゥスタン）の霊。（10）滅亡の地で神の恩寵を得て、質の変容と状態の変化を遂げたダルヴィーシュたち。」

シャイフたちに関して、彼らは霊をさまざまな形で見たと伝えられているが、これは、私が言ったように、霊は創造されたものであり、微細な体（jismí laṭíf）は 266必ずしも目に見えるものではない。神は、ご自身の御心にかなう時と方法で、ご自身のしもべ一人ひとりにそれを示される。

私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、私たちの生命は完全に神によってもたらされ、私たちの安定も神によってもたらされ、私たちが生かされているのは私たちの中にある神の働きによるものであり、私たちは神の本質や属性によってではなく、神の創造物によって生きているのだと宣言します。アニミズム（ルーヒヤーン）の教義は全くの誤りです。魂の永遠性を信じることは、俗人の間で蔓延している重大な誤りの1つであり、さまざまな形で表現されています。例えば、「魂」と「物質」（nafs ú hayúlá）、「光」と「闇」（núr ú ẕulmat）といった用語を使用したり、スーフィーの偽者たちが「消滅」と「存続」（faná ú baqá）、「結合」と「分離」（jam` ú tafriqa）について語ったり、あるいは同様の表現を自分たちの不信仰を隠すための巧妙な仮面として採用したりします。しかし、スーフィーたちはこれらの異端者を拒絶します。なぜなら、スーフィーたちは聖性や真の神への愛は神についての知識にかかっていると考えており、永遠なるものと永遠でないものを見分けられない者は、その発言において無知であり、賢明な者は無知な者の言うことに耳を傾けないからです。今、私はスーフィーの実践と理論の扉を開き、私の説明に明白な証拠を添えて、あなたが私の意図をより容易に理解し、洞察力のある懐疑論者が正しい道へと導かれ、それによって私が祝福と神の報いを得られるようにします。

109．すなわち、すべての現象的属性を神の統一性から切り離すこと。

110 . クシャイリー（105、21 ff.）によれば、イラク人はここでホラーサーン人に帰せられている教義を信奉しており、その逆もまた然りである。

111 ．120年頃に亡くなった、有名な伝承学者

112．カリフ・ウマルの息子、アブドゥッラー。

113．同じテーマを例示する2つの物語が続く。1つ目は、異教徒が預言者を殺害しようとしていた夜、預言者がメッカから移住した際に、アリーが預言者の寝床で眠ったという話。2つ目は、ウフドの戦場で、負傷したイスラム教徒たちが喉が渇いていたにもかかわらず、仲間が求めた水を飲むよりも死を選んだという話である。

114．ハムドゥーン・アル＝カッサールの信奉者で、一般にカッサーリーと呼ばれる人々。

115 . ここで著者は、コルヒ第 79 章 40、41、第 2 章 81 (節の一部)、第 12 章 53、および伝承を引用している。「神がそのしもべに善意を抱かれるとき、神はしもべにその魂の欠点を悟らせる」、そして「神はダビデに言われた、『ダビデよ、汝の魂を憎め。わたしの愛は汝の魂を憎むことにかかっているのだ』」。

116．以下に、預言者が自らに課した苦行についての記述を記す。

117 . Kor. xlvii, 12.

118 .イブン・ハリカーン、No. 4 を参照。

119 .イブン・ハリカン、No. 621 を参照。ブロッケルマン、私、166。

120 .預言者が行った奇跡はムジザットと呼ばれ、聖人が行った奇跡はカラマトと呼ばれる。

121．B.は「彼は無意識のうちに騙されている」という語句を省略している。

122 . ここに次の話が続く。(1) アブー・フライラが伝えた、奇跡的に言葉を授かった3人の幼児の話：( a ) イエス、( b ) 遊女に冤罪をかけられた修道士ジュライジュ（ジョージ）を弁護した子供、( c ) 騎手と女性の性格を占った子供。(2) カリフ・ウマルの侍女ザイダの話：騎士が天から降りてきて、楽園の守護者リドワーンから預言者への伝言を彼女に伝えた話。また、ザイダが岩の上に置いた薪の束を持ち上げられなかったとき、預言者は岩に彼女と一緒に行き、薪をウマルの家に運ぶように命じた話。(3) アラー・ブン・預言者から戦争遠征に派遣されたアル・ハドラミーは、仲間と共に乾いた靴で川を渡った。(4) アブドゥッラー・ブン・ウマルの話。彼の命令でライオンが立ち去り、旅人の一行のために道が開かれた。(5) 空中に座っている男の話。アブラハムが彼に、どうやってそのような力を得たのかと尋ねると、彼は世俗を捨て、神が彼に人間の考えに邪魔されない空中の住居を与えたと答えた。(6) カリフ・ウマルの話。ペルシア人に殺されそうになった時、突然2頭のライオンが現れ、暗殺者を思いとどまらせた。(7) ハーリド・ブン・ウマルの話。ワリードは「ビスミッラー」と言って猛毒を飲んだが、何の害も受けなかった。(8) バスラのハサンが語った、黒人が酒場の壁を金に変えた話。(9) イブラヒム・ブン・アドハムが語った、羊飼いが杖で岩を叩いて水を噴出させた話。(10) アブー・ダルダとサルマン・ファーリシーの耳に「神に栄光あれ」と唱えた杯の話。

123 .ヒジュラ暦326年に死去。アブ・ル・マハーシン著『ヌジューム』第2巻、284、13を参照。

124． L. ジェスチャー。 IJ.ああ。

125 . Nafaḥát、No. 351 を参照。

126 . ここで著者は、すでに述べた（上記142ページ）アブー・バクル・ワラークの物語を語っている。彼はティルミズのムハンマド・ブン・アリーから、彼の神秘主義的な著作の一部をオクサス川に投げ込むよう命じられた。

127 . バヤズィードの即位に関する詳細な記述は、『タズキラト・アル＝アウリヤー』第1巻172頁以降に記載されている。

128 . Kor. ii, 96 ff. を参照。

129.ナファハット、第201号。

130。ṣifát-i dhátとṣifát-i fi`lの区別については、Dozy、Supplément、ii、810 を参照してください。

131．ここで著者は、ムハンマドがバドルの戦いで不信仰者の目に砂利を投げつけた行為と、ダビデがゴリアテを倒した行為によって、「結合」と「分離」の意味を説明している。上記185 ページ参照。

132．最後の言葉は、どのテキストでも不完全で韻律が乱れています。私は、最近AGエリス氏が所有するようになったアブー・ナスル・アル＝サラージュの『キターブ・アル＝ルマ』の写本の中で、正しい読みである من الأَحْشآءِ دانى を発見しました。

133.ナファハット、第188号。

134．「直観力を持つ人々のための解説書」

135．「ハートの海」

136．131ページの注記を参照。

137．ムカッダシーまたはマクディシーというニスバは、多くのイスラム教の著述家に由来する。ここでは、そのうちの誰を指しているのかは分からない。

138 . 『ナファハト』第 178 号を参照。

139．著者が第13章の冒頭ですでに言及したこの人物は、ジュナイドと同時代の同名のスーフィー（ナファハト、第197項）とは同一人物ではない。

267
第15章
　最初のヴェールの開示：神の認識（マアリファト・アッラー）について
使徒はこう言いました。「もしあなたがたが神を正しく知るならば、あなたがたは海の上を歩き、あなたがたの呼び声で山々が動くでしょう。」 神の認識には、認識的（イルミー）と感情的（ハーリー）の二種類があります。認識的認識は、この世と来世におけるすべての祝福の基盤です。なぜなら、あらゆる時、あらゆる状況において、人にとって最も重要なことは神を知ることだからです。神はこう言われました。「私は精霊と人間を、私に仕えるためだけに創造した」（コリント人への手紙1章56節）、つまり、彼らが私を知るためです。しかし、神に選ばれ、その心を神自身で生かされた者を除いて、大多数の人々はこの義務を怠っています。認識とは、神を通して心に命を吹き込むことであり、神以外のすべてのものから心の奥底の思いをそらすことです。すべての人の価値は認識に比例し、認識を持たない者は無価値です。神学者、法律家、その他の階級の人々は、神を正しく認識すること（イルム）をグノーシス（マアリファト）と呼ぶが、スーフィーのシャイフたちは、神に対する正しい感情（ハール）をその名で呼ぶ。そのため、彼らはグノーシス（マアリファト）は認識（イルム）よりも優れていると言う。なぜなら、正しい感情（ハール）は正しい認識の結果であるが、正しい認識と正しい感情は同じものではないからである。つまり、神を認識しない者はグノーシス主義者（アーリフ）ではないが、グノーシス主義者でなくても神を認識することはできる。この区別を知らなかった両階級の人々は無益な論争に明け暮れ、一方の側は他方の側を信じなかった。今、私は両者が教えられるように、この問題を説明しよう。

268セクション。
神の認識と正しい認識に関して、意見が大きく分かれていることを知っておく必要があります。ムウタズィラ派は、認識は知的なものであり、理性的な人（アーキール）だけが認識を持つことができると主張します。しかし、イスラム教では狂人が認識を持っているとみなされ、理性を持たない子供が信仰を持っているとみなされるという事実によって、この教義は否定されます。認識の基準が知的なものであれば、そのような人は認識を持たないはずであり、理性的な存在である限り、不信仰者は不信仰の罪に問われることはありません。理性が認識の原因であるならば、理性的な人は皆神を知っていなければならず、理性を持たない人は皆神を知らないはずであり、これは明らかに不合理です。また、証明（イスティドラール）が神の知識の原因であり、そのような知識は証明によって推論する者以外には得られないと主張する者もいます。この教義の無益さはイブリースによって例証される。彼は楽園、地獄、神の玉座など多くの証拠を見たが、それらは彼にグノーシスをもたらさなかった。神は、神を知ることは神の意志によると言っている（コルタ6、111）。正統派イスラム教徒の見解によれば、理性の健全さと証拠への配慮はグノーシスへの手段（サバブ）であるが、その原因（イッラト）ではない。唯一の原因は神の意志と恩恵であり、神の恩恵（イナヤト）がなければ理性は盲目である。理性は自分自身さえ知らないのに、どうして他者を知ることができるだろうか。あらゆる種類の異端者が証明法を用いるが、その大多数は神を知らない。一方、神の恩恵を受けるときはいつでも、その人のすべての行動はグノーシスの多くのしるしである。彼の証明は探求（タラブ）であり、証明を怠ることは神の意志への服従（タスリーム）である。しかし、完全な認識に関して言えば、服従は探求よりも優れているわけではない。なぜなら、探求は無視できない原理であるのに対し、服従は動揺（イズティラーブ）の可能性を排除する原理であり、これら二つの原理は本質的に認識を伴わないからである。実際、人間の唯一の導き手であり啓蒙者は神である。理性と理性によって提示される証明。 269正しい道に導くことができない。もし不信仰者が審判の場所からこの世に戻ってくるなら、彼らは不信仰を携えて戻ってくるだろう（Kor. 6、28参照）。信徒の長であるアリーが認識について尋ねられたとき、彼は「私は神によって神を知り、神でないものを神の光によって知る」と答えた。神は肉体を創造し、その生命を霊（ジャン）に委ね、魂（ディル）を創造し、その生命を神自身に委ねた。したがって、理性や人間の能力や証拠には肉体を生かす力がない以上、魂を生かすこともできない。神はこう言われた。「死んでいた者を我々が生き返らせ、人々の間で歩むことができる光を与えた者が…」（Kor. 6、122）、すなわち「私は信者を照らす光の創造主である」。人々の心を開き、封じるのは神である（クルアーン 39、23; 2、6）。したがって、神だけが人々を導くことができる。神以外のすべては原因か手段であり、原因と手段は原因者の恩恵なしには正しい道を示すことは決してできない。神こそが敬虔の義務を課す者であり、それは本質的に認識である。そして、その義務を負う者は、義務の状態にある限り、自らの選択によってそれを引き寄せたり、自らの選択によってそれを取り除いたりすることはできない。したがって、神が人に知らせない限り、認識における人間の分担は単なる無力である。アブー・アル＝ハサン・ヌーリーは言う。「神への道を指し示すのは神自身以外にはいない。知識は、神への崇拝を正しく行うためだけに求められる。」いかなる被造物も、誰かを神に導くことはできない。証明に頼る者はアブー・ターリブよりも理性的ではなく、ムハンマドよりも偉大な導き手はいない。しかし、アブー・ターリブは不幸に定められていたため、ムハンマドの導きは彼には役に立たなかった。証明の第一歩は神から離れることである。なぜなら、証明は他の何かを考慮することを伴うのに対し、認識は神以外のすべてから離れることだからである。通常の探求対象は証明によって見出されるが、神の知識は非凡である。したがって、神の知識は証明によってのみ得られる。 270理性の絶え間ない困惑によって、神の恩寵は人間のいかなる獲得行為によっても得られるものではなく、人々の心に奇跡的に啓示される。神でないものは現象（ムフダス）であり、現象的存在は自分と同じような存在に到達できるとしても、創造主に到達して、創造主を所有することはできない。なぜなら、あらゆる獲得行為において、獲得する者が優位であり、獲得されたものはその者の支配下にあるからである。したがって、奇跡とは、行為によって理性が行為者の存在を肯定するように導かれることではなく、聖者が真理の光によって自身の存在を否定するように導かれることである。得られた知識は、一方では論理の問題であり、他方では内的な経験となる。理性が認識の原因であると考える者は、認識の本質に関して理性が心の中で何を肯定しているかを考慮すべきである。なぜなら、認識は理性によって肯定されるものすべてを否定することを含むからである。つまり、理性によって形成される神の概念は、実際には神とは全く異なるものである。それでは、証明によって理性が認識に到達する余地はどこにあるのだろうか？理性と想像力は同質であり、同質性が肯定されるところでは認識は否定される。知的な証明から神の存在を推論することは同化（タシュビーフ）であり、同じ根拠でそれを否定することは無効化（タティール）である。理性はこれら二つの原理を超えることはできない。認識に関して言えば、これらは不可知論である。なぜなら、これらを主張するどちらの側も単一神論者（ムワヒド）ではないからである。

したがって、理性が限界に達し、神を愛する魂がどうしても神を求めなければならないとき、彼らは自らの能力を失って無力に休むことになり、そうして休んでいる間に落ち着きを失い、嘆願して手を伸ばし、魂の救済を求めます。そして、あらゆる手段を尽くして探し尽くしたとき、神の力が彼らのものとなり、すなわち、神から神への道を見つけ、不在の苦しみから解放され、親密さの園に足を踏み入れ、安息を得るのです。そして、理性は、魂が望みを叶えたのを見ると、その支配力を及ぼそうとしますが失敗します。そして失敗すると、理性は取り乱し、 271魂は動揺して退位する。すると神は魂に奉仕の衣（キドマト）をまとわせ、こう言う。「あなたが独立していた間は、あなたの能力とその行使によって覆い隠されていた。そしてそれらが消滅したとき、あなたは失敗した。そして失敗したことで、あなたは到達したのだ。」このように、魂には神に近づくことが割り当てられており、理性には神に奉仕することが割り当てられている。神は、いかなる能力にも結びついていない知識、すなわち人間の存在が単なる比喩である知識によって、人間自身を通して神を知るようにする。それゆえ、グノーシス的エゴイズムは完全な背信行為である。彼の神への記憶は忘却がなく、彼のグノーシスは空虚な言葉ではなく、実際の感情である。

また、グノーシスは霊感（イルハム）の結果であると主張する者もいる。しかし、これも不可能である。なぜなら、グノーシスは真偽を区別する基準を提供するのに対し、霊感を受けた者にはそのような基準がないからである。もしある者が「私は霊感によって、神は空間に存在することを知っている」と言い、別の者が「私は霊感によって、神は空間に存在しないことを知っている」と言うならば、これらの矛盾する主張のうちどちらか一方が真実でなければならないが、真実がどこにあるのかを判断するには証明が必要である。したがって、バラモン教徒や霊感論者（イルハーミヤーン）が支持するこの見解は、完全に誤りである。現代において、私はこの見解を極端に推し進め、自らの立場を宗教家の教義と結びつける人々に数多く出会ったが、彼らは全くの誤りであり、彼らの主張はすべての理性的イスラム教徒と非信者にとって忌まわしいものである。聖なる法則に反するものはすべて霊感ではないと言われるならば、私はその議論は根本的に不健全であると答える。なぜなら、霊感が聖なる法則の基準によって判断され検証されるべきであるならば、グノーシスは霊感に依存するのではなく、法則と預言と神の導きに依存することになるからである。

神についての知識は直観的（ダルリ）であると主張する者もいる。しかし、これも不可能である。このようにして知られるものはすべて、すべての理性的人間が共通して知っているはずであり、理性的人間の中には神の存在を否定し、同化（タシュビーフ）と無効化 の教義を唱える者もいるのだから、272（タティール）神の知識は直観的ではないことが証明されている。さらに、もし直観的であれば、宗教的義務の原則（タクリフ）は破壊されるだろう。なぜなら、その原則は、自分自身、天と地、昼と夜、快楽と苦痛など、存在に関して理性的な人間が疑う余地がなく、意志に反してでも知らなければならない直観的知識の対象には適用できないからである。しかし、スーフィズムを目指す者の中には、自分たちが感じる絶対的な確信（ヤキーン）を考慮して、「私たちは神を直観的に知っている」と言い、この確信を直観と呼ぶ者もいる。彼らは本質的には正しいが、その表現は誤りである。なぜなら、直観的知識は完全な者だけに限定されるものではなく、むしろすべての理性的な人間に属するからである。さらに、直観的知識は手段や証拠なしに生き物の心に現れるが、神の知識は手段（サバビー）である。しかし、マスター・アブ・アリ・ダカークとシェイク・アブ・サール・ルキ[140]と、ニシャプールで宗教指導者であった彼の父は、グノーシスの始まりは証明であり、終わりは直観的であると主張している。ちょうど技術的な知識が最初に獲得され、最終的に本能的になるのと同じように。「天国では神の知識が直観的になることがわからないのですか？なぜこの世でも直観的にならないのですか？使徒たちは、神の言葉を、直接聞いたり、天使の口から聞いたり、啓示によって聞いたりしたとき、神を直観的に知っていたのです。」私は、天国の住人は天国で神を直観的に知っている、なぜなら天国では宗教的な義務が課せられておらず、使徒たちは最後に神から引き離されることを恐れておらず、神を直観的に知っている人々と同じ安心感を享受しているからだと答える。グノーシスと信仰の素晴らしさは、それらが隠されていることにある。それらが目に見えるようになると、信仰は強制となり、その目に見える実体に関して自由意志はもはや存在せず、宗教法の基盤は揺らぎ、背教の原則は無効となる。 273バラム[141]イブリスとバルシーシャ[142]は、神についての知識を持っていたことが一般的に認められているため、不信心者とは適切に表現できません。グノーシス主義者は、グノーシス主義者である限り、神から分離されることを恐れません。分離はグノーシスの喪失によって生じますが、直観的知識は失われることは考えられません。この教義は、一般の人々にとって危険に満ちています。その悪影響を避けるためには、人間の知識と神についてのグノーシスは、真理の情報と永遠の導きに完全に依存していることを知っておく必要があります。人間のグノーシスにおける確信は、ある時は大きく、ある時は小さくなるかもしれませんが、グノーシスの原理は増大も減少もしません。どちらの場合も、それは損なわれるからです。盲目的な同調が神についての知識に入り込むことを許してはならず、神の完全性の属性を通して神を知る必要があります。これは、私たちの心を完全に支配する神の摂理と恩寵によってのみ達成できます。神がそう望むならば、神はご自身の行いの一つを、私たちを神へと導く道しるべとし、そうでないならば、同じ行いを、私たちが神に到達するのを妨げる障害物とする。このように、イエスはある人々にとってはグノーシスへと導く導き手であったが、他の人々にとってはグノーシスを妨げる障害物であった。前者は「これは神のしもべだ」と言い、後者は「これは神の子だ」と言った。同様に、ある人々は偶像や太陽や月によって神へと導かれたが、他の人々は迷い込んだ。このような導き手はグノーシスの手段ではあるが、直接の原因ではない。そして、すべての手段の創造主である神との関係において、ある手段が他の手段より優れているということはない。グノーシス主義者が手段を肯定することは二元論（ズンナール）の兆候であり、知識の対象以外のものに目を向けることは多神教（シルク）である。保存された石板、いや、神の意志と知識において、人が滅びの運命にあると定められているとき、いかなる証拠や証明が彼を正しい道へと導くことができるだろうか。至高の神は、御心にかなうように、また御心にかなう手段によって、しもべに御自身への道を示し、彼に道を開く。 274認識の扉を閉ざし、認識の本質そのものが異質（ガイア）に見え、その属性が彼にとって有害となる段階に達し、彼は認識によって認識対象から覆い隠され、自分の認識が偽り（ダワ）であることを悟る。エジプトのズルヌーンは言う。「認識を偽らないように気をつけよ」と。そして詩の中でこう言われている。

「グノーシス主義者は知識を持っていると装うが、
しかし、私は無知を告白します。それが私の知識です。」
ゆえに、グノーシスを主張してはならない。さもないと、その主張によって滅びるであろう。しかし、救われるためには、その真実に固くしがみつくべきである。神の威厳の啓示によって栄誉を受けた者は、その存在自体が災いとなり、そのすべての属性が堕落の源となる。神に属し、神に属する者は、宇宙の何物とも結びついていない。グノーシスの真髄は、神の王国が神のものであると認識することにある。人がすべての所有物が神の絶対的な支配下にあると知ったとき、その人が人類とどのような関係を持ち、人類によって、あるいは自分自身によって神から覆い隠される必要があるだろうか。そのような覆いはすべて無知の結果である。無知が消滅するとすぐに、それらは消え去り、この世の人生は来世の人生と同等の地位となる。

セクション。
さて、教訓として、この件に関してシャイフたちが述べた数多くの言葉の中からいくつかをご紹介しましょう。

アブドゥッラー・ブン・ムバーラクはこう述べている。「グノーシスとは、何事にも驚かないことである」。なぜなら、驚きは行為者の力を超える行為から生じるものであり、神は全能である以上、グノーシス主義者が神の行為に驚くことはあり得ないからである。もし驚く余地があるとすれば、神が一握りの土を、神の命令を受け入れるほどに高め、一滴の血を、神への愛と知識を語り、神の姿を求め、神との合一を望むほどに高めることに、人は驚嘆せざるを得ないだろう。 275エジプト人のズルヌーンはこう言います。「グノーシスとは、実際には神が霊的な光を私たちの心の奥底に摂理的に伝えることである」。つまり、神がその摂理によって人間の心を照らし、汚染から守り、創造されたすべてのものが心の中に芥子粒ほどの価値も持たなくなるまでは、内外の神の神秘を観想しても、人は恍惚に圧倒されることはない。しかし、神がこれを成し遂げたとき、人のあらゆる視線が観想の行為（ムシャハダト）となる。シブリはこう言います。「グノーシスとは、絶え間ない驚き（ハイラト）である」。驚きには二種類ある。（1）本質に対する驚きと（2）性質に対する驚き。前者は多神教と不信仰である。なぜなら、グノーシス主義者は神の本質について疑う余地がないからである。しかし、後者はグノーシスである。なぜなら、神の性質は理性の範囲を超えているからである。そこで、ある人がこう言いました。「おお、驚嘆する者の導き手よ、私の驚嘆を増し加えてください！」まず、彼は神の存在と神の属性の完全性を肯定し、神が人々の探求の対象であり、彼らの祈りを成就し、彼らの驚嘆の源であることを認めました。次に、彼は驚嘆の増し加えを求め、神を求める理性には驚嘆と多神教のどちらかを選ぶ余地がないことを認めました。この考えは実に素晴らしいものです。また、神の存在を知ることは、自分自身の存在に対する驚嘆を伴うのかもしれません。なぜなら、人が神を知るとき、彼は自分が神の全能性によって完全に支配されているのを見るからです。そして、彼の存在は神に依存し、彼の非存在は神から生じ、彼の静止と運動は神の力によって生み出されるため、彼は驚嘆し、「私は何者で、何者なのか？」と言うのです。この意味で、使徒はこう言いました。「自分自身を知る者は、主を知るようになった」、つまり、自分が消滅した存在であることを知る者は、神が永遠に存在し続ける存在であることを知るのです。消滅は理性とあらゆる人間の属性を破壊し、物事の本質が理性で理解できないとき、驚きなしにそれを知ることは不可能である。アブー・ヤジードはこう言った。「グノーシスとは、人類の運動と静止が神に依存していることを知ることであり、神の許可なしには誰も神のものを少しも制御できないということである。」 276王国であり、神が行動する能力を創造し、行動する意志を心に植え付けるまでは誰も行動することができず、人間の行動は比喩的であり、神こそが真の主体である。ムハンマド・ブン・ワーシーは、グノーシス主義者について「彼の言葉は少なく、驚きは絶え間ない」と述べている。なぜなら、有限なものだけが言葉で表現でき、無限は表現できないため、絶え間ない驚き以外に手段が残されていないからである。シブリーは、「真のグノーシスとは、グノーシスを得ることができないことである」と述べている。つまり、物事の真の性質について、人がそれを得ることができないという以外に手がかりを持たないことを知ることができないということである。したがって、それを達成しても、彼は当然ながら自分の功績とはみなさないだろう。なぜなら、不可能（`ajz）とは探求であり、彼が自分の能力と属性に依存している限り、その用語で適切に表現することはできないからである。そして、これらの能力と属性が消え去ると、彼の状態は不可能ではなく、消滅となる。偽善者の中には、人間の属性や健全な判断力（タクリフ・バシハト・イ・ヒターブ）による決定義務の存在、そして神の証明によって維持される権威を肯定しながら、グノーシスは無力であり、自分たちは無力で何も達成できないと主張する者がいる。私はこう答える。「一体何を探し求めて、あなたはそんなに無力になったのですか？」無力（アジュズ）には二つの兆候があるが、あなたには見られない。第一に、探求能力の消滅、第二に、神の栄光（タジャッリー）の顕現である。能力の消滅が起こるところでは、外的な表現（イバーラト）はなく、神の栄光が顕現するところでは、手がかりは与えられず、識別は考えられない。したがって、無力な者は自分が無力であること、あるいは自分に帰せられる状態が無力と呼ばれることを知らない。どうして知ることができるだろうか？無力は神とは異なるものであり、神以外の知識の肯定はグノーシスではない。そして、心の中に神以外の何かを受け入れる余地がある限り、あるいは神以外の何かを表現する可能性がある限り、真のグノーシスは達成されていない。グノーシス主義者は、神以外のすべてから離れるまでグノーシス主義者ではない。アブー・ハフス・ハッダードは言う。「私が神を知って以来、真理も 277私の心には偽りも入り込んでいない。」人が欲望や情熱を感じると、魂（ディル）に頼り、偽りの座である低次の魂（ナフス）へと導かれる。そして、グノーシスの証拠を見いだすと、魂に頼り、真理と現実の源である霊へと導かれる。しかし、神以外の何かが魂に入り込むと、グノーシス主義者が魂に頼るならば、不可知論の行為を犯すことになる。魂に頼る者と神に頼る者には大きな違いがある。アブー・バクル・ワシティーは言う。「神を知る者はあらゆるものから切り離され、いや、口がきけず卑しい者（カリサ・ワ・ンカマア）となる」、つまり何も表現できず、その属性はすべて消滅する。そこで、使徒は不在の状態にあったとき、「私はアラブ人と非アラブ人の中で最も雄弁である」と言ったが、生まれたとき彼は神の御前でこう言った。「私はあなたの賛美をどのように表現すればよいかわかりません。」すると、こう答えが返ってきた。「おお、ムハンマドよ、もしあなたが語らないなら、私が語ろう。もしあなたが私を賛美するに値しないと思うなら、私は宇宙をあなたの代理とし、そのすべての原子があなたの名において私を賛美するようにしよう。」

140。Nafaḥát、No. 373 を参照。

141 .コルのバイダウィを参照。 vii、174。

142． Goldziher & Landberg、Die Legende vom Mönch Barṣīṣā (1896)、および M. Hartmann、Der heilige Barṣīṣā in Der Islamische Orient (1905)、i、23-8 を参照。

278
第16章
第二のヴェールの開示：統一（タウヒード）について
神は「あなたがたの神は唯一である」（コリント16:23）と言われ、また「『神は唯一である』と言いなさい」（コリント112:1）とも言われました。使徒はこう言いました。「昔、神は唯一であると宣言すること以外には、何の善行も行わなかった人がいました。彼は死に際に、家族にこう言いました。『私が死んだら、私を焼いて灰を集め、風の強い日にその半分を海に投げ、残りの半分を地の風に散らしなさい。私の痕跡が残らないように。』彼が死んでその通りにされると、神は空気と水に、彼らが受け取った灰を復活の時まで保管するように命じました。そして、神がその人を死者の中からよみがえらせるとき、なぜ自ら焼かれたのかと尋ねられるでしょう。すると彼は『主よ、あなたを恥じたからです。私は大きな罪人でした』と答えるでしょう。すると神は彼を赦されるでしょう。」

真の統一（タウヒード）とは、物事の統一性を主張し、その統一性を完全に認識することにある。神は唯一であり、その本質と属性を共有する者も、代役も、行動におけるパートナーも存在しない。そして、唯一神主義者（ムワヒダン）は神がそのような存在であることを認めている。彼らの統一性に関する認識は、統一性と呼ばれるのである。

統一には3種類あります。(1) 神による神の統一、すなわち、神がご自身の統一性を認識すること。(2) 神による被造物の統一、すなわち、人が神を一つであると宣言し、心の中に統一性を創造するという神の定め。(3) 人間による神の統一、すなわち、人間が神の統一性を認識すること。したがって、人が神を知るとき、神の統一性を宣言し、神は一つであり、結合も分離もできず、二元性を認めないこと、神の統一性は数ではないことを宣言することができます。 279別の数の述語によって 2 つにされることはなく、6 つの方向を持つほど有限ではなく、空間がなく、空間の述語を必要とするほど空間の中に存在せず、実体を必要とするほど偶有物でもなく、また、それと同じような別のものなしには存在できない実体でもなく、運動と静止の起源となる自然構成 ( ṭab`í ) でもなく、枠を必要とするほどの精神でもなく、手足で構成されるほどの身体でもなく、また、物事に内在 ( ḥáll ) になることはなく、そうなると物事と同質にならなければならないからであり、また、何物にも結合せず、そうなると物事は彼の一部にならなければならないからであり、また、彼はすべての不完全さから解放され、すべての欠陥を超越しており、また、彼と彼の被造物が 2 つになるような似たものはなく、また、彼を必然的にストック ( aṣl ) にする子はいない、また、彼の本質と属性は不変である。そして、神は信者やユニテリアンが肯定し、神自身が所有していると述べている完全性の属性を備えており、異端者が恣意的に神に帰する属性からは免除されており、神は生きて、知っていて、赦し、慈悲深く、意志を持ち、力強く、聞いていて、見ていて、話していて、存在しており、神の知識は神の中にある状態（ḥál）ではなく、神の力は神の中にしっかりと植え付けられている（ṣalábat）のではなく、神の聴覚と視覚は神から分離している（mutajarrid）のではなく、神の言葉は神の中で分割されているのではなく、神は属性と共に永遠から存在しており、認識の対象は神の知識の外にはなく、存在は完全に神の意志に依存しており、神は意志したことを行い、知っていることを意志し、いかなる被造物もそれを認識していない。そして、神の定めは絶対的な事実であり、神の友には諦める以外に頼るものがないこと、そして神は善悪の唯一の定め者であり、希望や畏怖に値する唯一の存在であること、そして神はすべての利益と害を創造すること、そして神だけが裁きを下し、その裁きはすべて知恵であること、そして誰も神に到達する可能性がないこと、そして楽園の住人は 280彼を見ることができる。同化（タシュビー）は許されない。また、「対面する」や「顔と顔を合わせて見る」（ムカバラット・ウ・ムワジャハト）といった表現は彼の存在には適用できない。そして彼の聖者たちはこの世で彼の観想（ムシャハダト）を楽しむことができる。

神をそのような存在として認めない者は不敬虔である。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、この章の冒頭で、統一とは物事の統一を宣言することであり、そのような宣言は知識なしにはできないと述べた。スンニ派は、真の理解をもって神の統一を宣言した。なぜなら、彼らは精妙な働きと唯一無二の行為を見て、それがそれ自体で存在することはあり得ないと認識し、あらゆるものに起源（フドゥース）の明白な証拠を見出したので、宇宙、すなわち大地、天、太陽、月、陸、海、そして動くもの、静止するもの、それらの知識、言葉、生、死を生み出した存在が必ずいると悟ったからである。これらすべてには創造者が不可欠であった。したがって、スンニ派は、創造者が二、三人いるという考えを否定し、完全で、生きていて、知識を持ち、全能で、パートナーを持たない唯一の創造者で満足すると宣言したのである。そして、行為には少なくとも一人の行為者が必要であり、一つの行為に二人の行為者が存在するということは、一方が他方に依存していることを意味するので、行為者は疑いなく確かに一人であるという結論に至る。ここで我々は、光と闇を肯定する二元論者、ヤズダンとアーリマンを肯定するマギ教徒、自然と潜在性（クワット）を肯定する自然哲学者（タバーイーヤーン） 、七つの惑星を肯定する天文学者（ファラキヤーン）、そして無限の創造者と技巧者を肯定するムウタズィラ派と対立する。私は『アル・リヤート・リ・フクーク・アッラー』という書物の中で、これらの無益な意見を簡潔に反駁した。[143]さらに詳しい情報が必要な方は、古代の神学者の著作を参照されたい。さて、この件に関してシャイフたちが示した指示について見ていこう。

281セクション。
ジュナイドは次のように述べたと伝えられています。「統一とは、永遠なるものと時間の中で生じたものを分離することである」、つまり、永遠なるものを現象の場所とみなしたり、現象を永遠なるものの場所とみなしたりしてはならないということです。そして、神は永遠であり、あなたは現象的な存在であり、あなたの種族の何物も神と結びついておらず、神の属性の何物もあなたの中に混じっておらず、永遠なるものと現象的なものの間には同質性がないことを知らなければなりません。これは、霊が永遠であると考える人々の前述の教義に反しています。永遠なるものが現象に降りてくる、あるいは現象が永遠なるものに付着していると信じられると、神の永遠性と宇宙の起源の証拠は残らず、これは唯物論（マズハブ・イ・ダフリヤーン）につながります。あらゆる現象の働きには、統一の証拠と神の全能の証拠、そして神の永遠性を確立するしるしがあるが、人間はあまりにも無頓着で、ただ神だけを望み、ただ神を心に留めておくことに満足しない。フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）は言う。「統一の第一歩は分離（タフリード）の消滅である」。なぜなら、分離とは不完全性（アーファート）から切り離されたという宣言であり、統一とは物事の統一性を宣言することだからである。したがって、孤立（ファルダーニヤト）においては、神以外のものを肯定することが可能であり、この性質は神以外のものにも帰属させることができる。しかし、統一（ワフダーニヤト）においては、神以外のものを肯定することは不可能であり、統一性は神以外の何物にも帰属させることはできない。したがって、統一の第一歩は、（神に）パートナー（シャリーク）がいることを否定し、混交（ミザージ）を脇に置くことである。なぜなら、（神への）道において混交することは、ランプを持って大通りを探すようなものだからである（ミザージ・アンダル・ミンハージ・チュン・タラブ・イ・ミンハージ・バシャド・バ・シラージ）。そしてフスリーは言う。「我々の統一の原則は五つある。現象性の除去、永遠の肯定、馴染みのある場所からの離脱、兄弟からの分離、既知と未知を忘れることである。」現象性の除去とは、現象が何らのパートナーも持たないことを否定することである。 282統一とのつながり、あるいは彼らが神の聖なる本質に到達できる可能性。永遠の肯定は、私がすでにジュナイドの言葉について論じたように、神が常に存在していたことを確信することにある。慣れ親しんだ場所から離れることは、初心者にとっては低次の魂の習慣的な喜びとこの世の形式から離れることであり、熟達者にとっては高位の地位と栄光ある状態と崇高な奇跡（カラマート）から離れることである。兄弟から離れることは、人類の社会から離れ、神の社会に向かうことを意味する。なぜなら、神以外の考えは覆いであり不完全であり、人の考えが神以外のものと結びついているほど、神から覆い隠されるからである。統一とは考えの集中（ジャム・イ・ヒマーム）であると普遍的に合意されているのに対し、神以外のものに満足することは考えの分散（タフリカ・イ・ヒマート）の兆候である。そして、既知または未知の事柄を忘れることは、その事柄の統一を意味する。なぜなら、統一は、人類の知識がそれについて断言することすべてを否定するからである。そして、彼らの無知がそれについて断言することは、単に彼らの知識に反するものであり、無知は統一ではないからである。そして、統一の現実についての知識は、知識と無知を構成する個人的イニシアチブ（タサルルーフ）を否定することなしには得られない。あるシャイフは次のように語っている。「フスリーが聴衆に話している間に私は眠りに落ち、二人の天使が天から降りてきて、しばらくの間彼の話を聞いている夢を見た。それから一人がもう一人に言った、『この人が言っているのは統一の理論（イルム）であって、統一そのもの（アイン）ではない』」私が目を覚ますと、彼は統一について説明していました。彼は私を見て、「おお、誰それよ、統一について理論的に語ること以外では不可能だ」と言いました。ジュナイドは次のように言ったと伝えられています。「統一とは、人が神の手の中にある像（シャフス）であり、神の全能の定めに従って神の命令が下される像であり、神の統一の海に沈み、人類の呼びかけにも、人類の呼びかけに対する神の答えにも等しく自己消滅し、死んでいる状態であり、神の統一に没頭することです。 283真の近接性における神の統一性の現実によって、感覚と行動を失い、神が彼に対して望んだこと、すなわち彼の最後の状態が彼の最初の状態となり、彼が存在していた以前の状態になるということが、彼の中で成就されるからである。」これらすべては、神の意志の中のユニテリアンがもはや自分自身の意志を持たず、神の統一性の中で自分自身に関心を持たないため、統一の契約が結ばれ、神が自ら尋ねた質問に答え、その原子が神の言葉の対象に過ぎなかった永遠の過去にあった原子のようになることを意味する。[144] 人はそのような人に喜びを感じないので、彼を何かに呼ぼうとは思わないし、彼も誰とも親しくないので、彼らの呼びかけに応じることはない。この言葉は、人が神の威厳の啓示に圧倒されたとき、人間の属性が消滅し、神に完全に服従する状態を示している。そのため、彼は受動的な道具となり、何も感じない微細な実体となり、彼の体は神の神秘の貯蔵庫となり、彼の言葉と行動は神に帰せられる。しかし、彼は何も意識していないので、神の証明を確立するために、宗教法の規定に従う。昇天の夜に使徒が至近の地位に運ばれたとき、使徒はそのような状態であった。彼は自分の体が滅び、人格が消滅することを望んだが、神の目的は神の証明を確立することであった。神は使徒に、その状態にとどまるように命じた。すると彼は力を増し、自身の無から神の存在を示し、「私はあなた方の一人ではない。確かに私は主と共に夜を過ごし、主は私に食べ物と飲み物を与えてくださる」と言い、また「私は神と共にいるが、その状態ではケルビムも預言者も私と共にいることはできない」とも言った。サフル・ブン・アブドゥッラーは次のように言ったと伝えられている。「統一とは、神の本質が知識に恵まれており、この世では理解も目視もできないが、 284それは信仰の現実の中に存在し、無限であり、理解しがたく、非受肉的である。そして、来世において、外的にも内的にも、その王国と力において現れるであろう。そして、人類は、その本質の究極的な性質についての知識から覆い隠されている。そして、彼らの心は彼を知っているが、彼らの知性は彼に届かない。そして、信者は、その無限性を理解することなく、（霊的な）目で彼を仰ぎ見るであろう。この言葉には統一の原理がすべて含まれています。そしてジュナイドはこう言いました。「統一に関する最も高貴な言葉はアブー・バクルの言葉です。『神に栄光あれ。神は被造物に、神を知る手段を与えず、神を知る手段を与えなかった。それは、神を知る手段を得られないという無力さを通してのみである。』」多くの人がアブー・バクルのこの言葉の意味を誤解し、認識を得る手段がないことを不可知論と同じものだと考えています。これはばかげています。なぜなら、無力さとは存在する状態のみを指し、存在しない状態を指すものではないからです。例えば、死人は生きることができないわけではありませんが、死んでいる間は生きていることはできません。盲人は見ることができないわけではありませんが、盲目の間は見ることができません。したがって、認識が存在する限り、認識者は認識できないわけではありません。なぜなら、その場合、彼の認識は直観に似ているからです。アブー・バクルの言葉は、アブー・サフル・スルキとマスター・アブー・アリー・ダッカークの教義によれば、グノーシスは最初は獲得されるが、最終的には直観的になる。直観的知識の所有者は、それを手放したり、自分自身に引き寄せたりすることを強いられ、できない。したがって、アブー・バクルが言うように、統一は神が被造物の心の中で行う行為である。シブリは言う。「統一はユニタリアンを一体性の美しさから覆い隠す」のは、統一は人間の行為と言われ、人間の行為は神の啓示を引き起こさず、啓示の現実において啓示を引き起こさないものは覆いであるからである。人間はすべての属性を持っていても神とは異なる。なぜなら、もし人間の属性が神的なものとみなされるならば、人間自身も神的なものとみなされなければならず、そうなるとユニタリアン、統一、そして 285三つの神はすべて互いの存在の原因となり、これこそがキリスト教の三位一体である。もし何らかの属性が、神を求める者が一体化において自己を消滅させることを妨げるならば、彼は依然としてその属性によって覆い隠されている。そして覆い隠されている間は、彼はユニタリアンではない。なぜなら、神以外のすべては虚無だからである。これが「神以外に神はいない」の解釈である。[145]

シャイフたちは、統一を表す用語について幅広く議論してきた。ある者は、統一とは属性が存在しない限り正しく達成できない消滅であると言い、またある者は、統一には消滅以外の属性は一切ないと言う。この問題を理解するためには、結合と分離の類推（ジャム・ウ・タフリカ）を適用しなければならない。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、統一は神がそのしもべたちに啓示した神秘であり、言語で表現することはおろか、高尚な言い回しで表現することなど到底できないと宣言する。説明用語とそれを用いる者は神以外のものであり、統一において神以外のものを肯定することは多神教を肯定することになる。

143．「神にふさわしいことを守ること」

144 . Kor. vii, 171.

145．ここで著者は、上で述べたイブラヒム・アル＝カワースとアル＝ハッラージュの逸話を引用している。205ページを参照。

286
第17章
第三のヴェールの開示：信仰（イーマン）について
使徒はこう言った。「信仰とは、神と神の天使たちと神の啓示された書物への信仰である。」語源的には、信仰（イーマーン）は検証（タスディーク）を意味する。宗教法への適用におけるその原則については、大きな議論と論争がある。ムウタズィラ派は、信仰には理論的にも実践的にもあらゆる献身行為が含まれると主張し、したがって、罪を犯す者は信仰の範囲外になると言う。罪を犯した者を不信心者と呼ぶハワーリジュ派も同じ意見である。信仰は単なる口頭での表明であると主張する者もいれば、神についての知識にすぎないと主張する者もおり、スンニ派の学者の一派は、信仰は単なる検証であると主張する。私はこの主題を説明する別の著作を書いたが、私の現在の目的は、スーフィーのシャイフたちが何を信じているかを明らかにすることである。彼らはこの問題に関して、二つの対立する宗派の法学者と同じように分裂している。フダイル・ブン・イヤード、ビシュル・ハーフィー、ハイル・アル＝ナサージ、スムヌーン・アル＝ムヒッブ、バグダードのアブー・ハムザ、ムハンマド・ジュライリ、その他大勢の人々は、信仰は口頭での告白、検証、実践であると主張しているが、イブラヒム・ブン・アドハム、エジプトのズルヌーン、ビスタームのアブー・ヤズィード、アブー・スレイマン・ダーラーニー、ハーリス・ムハーシビー、ジュナイド、トゥスターのサフル・ブン・アブドゥッラー、バルクのシャキーク、ハーティム・アッサム、ムハンマド・ブン・ムヒッブ、ムハンマド・ブン・ムヒッブ、ムハンマド・ブン・ムヒッブ、ムハンマド・ブン・ムヒッブ、ムハンマド・ジュライリ、その他大勢の人々は、信仰は口頭での告白、検証、実践であると主張している。バルクのアル・ファドルをはじめとする多くの人々は、信仰とは口頭での表明と確認であると主張している。マリク、シャーフィイー、アフマド・ブン・ハンバルといった一部の法学者は前者の見解を支持しているが、後者の見解はアブー・ハニーファとバルクのフサイン・ブン・ファドルによって支持されている。 287そして、ムハンマド・ブン・アル＝ハサン、ダーウード・ターイー、アブー・ユースフといったアブー・ハニーファの信奉者たちもいる。彼らの間の違いは完全に表現上のものであって、実質的な違いはない。これから簡単に説明しよう。そうすれば、この論争においてどちらかの見解を取ったからといって、信仰の原則に反していると非難されることはないだろう。

セクション。
正統派イスラム教徒とスーフィー派は、信仰には原理（アスル）と派生（ファル）があり、原理は心の中での検証であり、派生は（神の）命令の遵守であるという点で一致していることを知っておく必要があります。アラブ人は、比喩を用いて原理の名前を派生に転用するのが一般的で慣習的です。例えば、太陽の光を「太陽」と呼びます。この意味で、前述の二つのグループのうち前者は、人が将来の罰から安全になる唯一の手段である服従（ターアト）に信仰という名前を適用します。神の命令を実行せずに単なる検証（つまり信仰）を行うだけでは、安全は得られません。したがって、安全は服従に比例し、服従と検証、そして口頭での告白が安全の原因となるため、彼らは服従に信仰という名前を与えました。しかし、後者は、服従ではなく認識こそが安全の原因であると主張しました。彼らによれば、知識がなければ服従は無益であり、知識があっても服従しない者は最終的には救われるが、神の恵みによって赦されるか使徒の執り成しによって赦されるか、あるいは罪の程度に応じて罰せられ、その後地獄から救われて楽園に移されるかは神の意志による。したがって、知識を持つ者は罪人であっても、知識のゆえに永遠に地獄にとどまることはなく、知識のない行いだけを持つ者は楽園に入ることができないので、ここでは服従が安全の原因ではないことがわかる。使徒は言った。「あなたがたのうちだれも自分の行いによって救われることはない。」したがって、実際には議論の余地なく、 288イスラム教徒にとって、信仰とは認識であり、行為の承認と受容である。神を知る者は、神の属性の一つによって神を知る。そして、神の属性の中で最も選ばれたものは三つの種類に分けられる。すなわち、神の美しさ（ジャマール）、神の威厳（ジャラール）、そして神の完全性（カマール）に関わる属性である。神の完全性は、完全性が確立され、不完全性が払拭された者以外には到達できない。美しさと威厳は残る。認識において神の美しさを証拠とする者は常に神の姿を切望し、神の威厳を証拠とする者は常に自分自身の属性を嫌悪し、畏敬の念に打たれる。切望は愛の結果であり、人間の属性を嫌悪することもまた愛の結果である。なぜなら、人間の属性のベールを取り払うことこそが愛の本質だからである。したがって、信仰と認識は愛であり、服従は愛のしるしである。これを否定する者は神の命令を無視し、グノーシスについて何も知らない。この悪は、現代のスーフィズム志願者の間で顕著に見られる。異端者の中には、彼らの卓越性を見て、その高位を確信し、彼らを真似て「神を知らない間だけ苦労が続く。神を知れば、服従の苦労はすべて肉体から取り除かれる」と言う者もいる。しかし、彼らは間違っている。私は、神を知ると、心は憧れで満たされ、神の命令は以前よりもさらに崇敬されるようになる、と答える。敬虔な人は、神の助け（タウフィーク）の増大によって服従の煩わしさから解放され、他の人には面倒なことを苦労なく行えるようになる地点に達するかもしれないことは認める。しかし、この結果は、激しい動揺を生み出す憧れなしには達成できない。また、信仰は完全に神から来ると言う人もいれば、完全に人間から生じると言う人もいる。これはトランスオクシアナの人々の間で長らく論争の的となってきた。信仰が完全に神から来ると主張することは、人間に選択の余地がなくなるため、全くの強制（ジャブル）である。一方、信仰が完全に人間から生じると主張することは、人間は神が与える知識を通してのみ神を知ることができるため、純粋な自由意志である。統一の教義 289強制よりは少なく、自由意志よりも多い。同様に、信仰は実際には、神の導きと結びついた人間の行為である。神は次のように述べている。「神が正しい道に導こうと望む者は誰でも、イスラームを受け入れるためにその胸を開き、迷わせようと望む者は誰でも、その胸を狭くするであろう」（クルアーン第6章125節）。この原則に基づけば、信じる傾向（ギラウィシュ）は神の導きであり、信仰（ギラウィダン）は人間の行為である。信仰の兆候は次のとおりである。心においては、一致をしっかりと保つこと。目においては、禁じられたものを見ないようにし、証拠を注意深く見ること。耳においては、神の言葉に耳を傾けること。腹においては、不法なものを空にすること。舌においては、真実であること。したがって、（信仰は完全に神から来ると主張する）人々は、認識と信仰は増減する可能性があると主張するが、これは一般的に誤りであると認められている。なぜなら、もしそれが真実であれば、認識の対象もまた増減する可能性があるからである。したがって、増減は派生物、すなわち行為において起こるはずであり、服従は増減する可能性があるというのが一般的な見解である。しかし、これは上記の二つの陣営を模倣する擬人主義者（ハシュウィヤーン）を喜ばせるものではない。彼らの中には、服従は信仰の一要素であると考える者もいれば、信仰は言葉による告白に過ぎないと主張する者もいるからである。これらの教義はどちらも不当である。

要するに、信仰とは、あらゆる人間の属性を神を求めることに注ぎ込むことである。これはすべての信者が満場一致で認めなければならない。認識の力は不可知論の属性を圧倒し、信仰が存在するところには不可知論は追放される。なぜなら、「夜明けが来ればランプは役に立たない」と言われるように、神は「王は都に入ると、それを滅ぼす」（コラ27:34）と言われたからである。認識が認識者の心に確立されると、疑い、懐疑、不可知論の帝国は完全に破壊され、認識の主権がその者の感覚と情念を服従させ、その者のあらゆる表情、行動、言葉において、その権威の範囲内に留まるようになる。イブラヒム・カワースが信仰の現実について尋ねられたとき、「この質問には答えられない」と答えたと読んだことがある。 290今は、私が何を言ってもそれは単なる表現に過ぎず、行動で答えるべきだからです。しかし、私はメッカへ向かおうとしています。あなたも私に同行してください。そうすれば、あなたの問いに答えられるでしょう。」語り手は続けます。「私は承諾しました。砂漠を旅していると、毎日2つのパンと2杯の水が現れました。彼は1つを私に与え、もう1つは自分のものにしました。ある日、老人が馬に乗って私たちのところにやって来て、馬から降りてイブラヒムとしばらく話をし、それから私たちのもとを去りました。私はイブラヒムに彼が誰なのか尋ねました。彼は答えました。「これがあなたの質問への答えです。」「どういうことですか？」と私は尋ねました。彼は言いました。「これはヒズルです。彼は私に同行させてほしいと懇願しましたが、私は断りました。なぜなら、彼と一緒にいると、神ではなく彼に信頼を置くことになり、そうなると神への信頼（タワックル）が損なわれることを恐れたからです。 「真の信仰とは、神への信頼である。」そしてムハンマド・ブン・ハフィーフはこう言います。「信仰とは、目に見えないものから来る知識に対する心の信念である。」なぜなら、信仰は隠されたものの中にあり、神によって授けられた知識の結果である、神による確信の強化を通してのみ達成できるからです。

それでは、実践的な問題に移り、その難しさについて説明します。

291
第18章
第4のヴェールの開示：汚れからの清めについて
信仰の次に、すべての人に義務付けられているのは、清め（タハーラト）と祈りの実践、つまり身体を汚れや不浄から清め、三つの部分を洗うことです。[146]律法に定められているように水で頭を拭くか、水がない場合や重病の場合は砂を使う。浄化には外的なものと内的なものの二種類がある。したがって、祈りには体の浄化が必要であり、グノーシスには心の浄化が必要である。前者の場合、水が清らかでなければならないように、後者の場合、統合は純粋でなければならず、信仰は汚れていてはならない。スーフィーたちは常に外的な浄化と内的な統合に取り組んでいる。使徒は仲間の一人に「常に沐浴を続けなさい。そうすれば、あなたの二人の守護天使があなたを愛してくれるでしょう」と言い、神は「神は、しばしば悔い改める者と自らを清める者を愛する」（コラソン 2: 222）と言っている。また、使徒は祈りの中で「おお神よ、私の心を偽善から清めてください」と言っていた。奇跡的な恩寵（カラマート）が自分に授けられたという意識さえも、彼は神以外のものを肯定するものとみなした。なぜなら、統一においては、神以外のものを肯定することは偽善（ニファーク）だからである。弟子の目がシャイフたちの奇跡のほんの一原子によって曇らされている限り、完全性の観点からすれば、その原子は（彼と神との間の）潜在的なベールとなる。それゆえ、アブー・ヤズィードは「グノーシス主義者の偽善は弟子の誠実さよりも優れている」と言った。つまり、初心者にとっての「境地」（マカーム）は、熟達者にとってはベールとなる。初心者は奇跡を得たいと願うが、熟達者は 292奇跡を与える者。要するに、奇跡、あるいは神以外の存在の目撃を伴うあらゆるものの肯定は、真理の人々（スーフィー）にとっては偽善に見える。したがって、神の友にとって有害なものは、すべての罪人にとっての救済手段であり、罪人にとって有害なものは、すべての不信心者にとっての救済手段である。なぜなら、不信心者が罪人と同じように、自分たちの罪が神に不快であると知っていれば、彼らは皆、不信から救われるからである。また、罪人が神の友と同じように、自分たちのすべての行いが不完全であると知っていれば、彼らは皆、罪から救われ、汚染から清められるからである。したがって、外的な浄化と内的な浄化は共に行われなければならない。例えば、人が手を洗うときには、世俗的なものから心を清めなければならず、口に水を入れるときには、神以外のことを口にしないように口を清めなければならず、顔を洗うときには、あらゆる馴染みのある事物から目を背け、神に向き合わなければならず、頭を拭くときには、自分の事柄を神に委ねなければならず、足を洗うときには、神の命令に従うこと以外には、何事にも立場を取ろうとする意図を持たなければならない。こうして、人は二重に清められる。すべての宗教儀式において、外的なものと内的なものが結びついている。例えば、信仰においては、舌による告白と心の信仰が結びついている。霊的な浄化の方法は、この世の悪について熟考し、それが偽りであり、はかないものであると認識し、心から悪を取り除くことである。この結果は、多くの自己苦行（ムジャーハダト）によってのみ達成可能であり、最も重要な苦行は、あらゆる状況において外的な規律（アダーブ・イ・ハーヒル）を熱心に守ることである。イブラヒーム・カワースは次のように述べたと伝えられている。「私は、この世で永遠の命を神に与えていただきたい。そうすれば、人々がこの世の快楽に没頭して神を忘れる間、私はこの世の苦難の中で宗教の規則を守り、神を思い出すことができるだろう。」また、アブー・ターヒル・ハラミーはメッカに40年間住み、身を清めるたびに聖域の外に出たと伝えられている。なぜなら、彼はその目的で使用した水を、神がご自身のものとされた土地に注ぐことを拒んだからである。 293イブラヒム・カワースがレイのモスクで赤痢にかかったとき、彼は昼夜を問わず60回完全な沐浴を行い、水中で亡くなった。アブー・アリー・ルードバーリーはしばらくの間、清めの際に気が散る考え（ワスワース）に悩まされていた。「ある日」と彼は言った。「私は夜明けに海に入り、日の出までそこにいた。その間、私の心は乱れていた。私は叫んだ。『おお神よ、私を霊的な健康に戻してください！』すると海から声が聞こえた。『健康とは知識にある』」。スフヤーン・サウリーが死にかけていたとき、彼は1回の礼拝のために60回身を清め、「少なくともこの世を去るときは清らかでいよう」と言ったと伝えられている。シブリーについては、ある日、彼はモスクに入るつもりで身を清めたと伝えられている。彼は「お前は外見を清めたが、内なる清らかさはどこにあるのか？」という声を聞いた。彼は引き返し、自分の持ち物をすべて手放し、一年間、祈りに必要な衣服以外は身につけなかった。それから彼はジュナイドのところへ行き、ジュナイドは彼に言った。「アブー・バクルよ、あなたが行った清めは非常に有益なものでした。神があなたを常に清めてくださいますように！」その後、シブリーは絶えず清めを行った。死期が近づき、もはや自分で清めることができなくなったとき、彼は弟子の一人に、自分を清めてくれるように合図した。弟子はそうしたが、ひげに水を流すことを忘れてしまった（タクリール・イ・マハーシン）。シブリーは話すことができなかった。彼は弟子の手をつかみ、ひげを指さした。すると、儀式は正しく行われた。また、彼はこう言ったとも伝えられている。「私が清めの規則を怠ったときはいつでも、私の心には必ず虚栄心が湧き上がってきた。」アブー・ヤズィードは言った。「この世のことが頭に浮かんだ時はいつでも、私は清め（タハーラティー）を行い、来世のことが頭に浮かんだ時はいつでも、私は完全な沐浴（グスリー）を行う」。なぜなら、この世は永遠ではなく（ムフダス）、それについて考えると法的な不浄（ハダス）となるのに対し、来世は不在と安息の場所（ガイバトゥアラム）であり、それについて考えると汚染（ジャナーバト）となるからである。ゆえに法的な不浄となる。 294清めと汚染には完全な沐浴が伴う。ある日、シブリは身を清めた。モスクの扉に着くと、心の中で声がささやいた。「お前はそんなにも清らかで、大胆にも私の家に入るのか？」彼は振り返ったが、声は尋ねた。「私の扉から引き返すのか？どこへ行くつもりだ？」彼は大声で叫んだ。声は言った。「私を罵るのか？」彼は黙っていた。声は言った。「私の苦難に耐えるふりをするのか？」シブリは叫んだ。「おお神よ、どうかあなたご自身から私をお守りください。」

スーフィーのシャイフたちは、浄化の真の意味について十分に議論し、弟子たちに外面的にも内面的にも自らを浄化することを決してやめてはならないと命じてきました。神に仕えたい者は水で外面的に自らを浄化しなければならず、神に近づきたい者は悔い改めによって内面的に自らを浄化しなければなりません。それでは、悔い改め（タウバト）の原則とその帰結について説明しましょう。

悔い改めとその帰結に関する章。
悔い改め（タウバト）は真理への巡礼者にとって最初の段階であり、清め（タハラト）は神に仕えたいと願う者にとって最初のステップであることを知っておくべきです。それゆえ、神はこう言われました。「信者たちよ、心からの悔い改めをもって神に悔い改めなさい」（コルラ66章8節）。また使徒は、「神が愛されるのは、悔い改める若者以外にない」と言い、さらに「罪を悔い改める者は、罪のない者のようである」と言い、そして「神が人を愛する時、罪はその人を傷つけない」と付け加えました。つまり、罪のために不信仰者になることはなく、信仰が損なわれることもないということです。語源的には、タウバトは「戻る」という意味であり、タウバトとは、神が命じられたことを恐れて、神が禁じたことから立ち返ることを真に意味します。使徒はこう言いました。「悔い改めとは、立ち返る行為である」（アル・ナダム・アル・タウバト）。この言葉には、タウバトに含まれる三つの要素 、すなわち、（１）不従順に対する後悔、（２）罪の即時放棄、（３）二度と罪を犯さないという決意が含まれています。 295悔い改め (タウバト) にはこれら 3 つの条件が含まれるため、悔悛 (ナダマト) には次の 3 つの原因がある可能性があります。(1) 神の懲罰への恐れと悪行への悲しみ、(2) 神の恩寵への願望と、それが悪行や不従順によって得られないことの確信、(3) 神の前での恥。最初のケースでは悔悛者はタアブ、2 番目のケースではムニブ、3 番目のケースではアウワーブです。同様に、タウバトには、神の罰への恐れによる タウバト、神の報いへの願望によるイナバト、神の命令を守るためのアウバトという 3 つの段階があります。タウバトは信者の大多数の段階であり、大罪 (カビラート) からの悔い改めを意味します。[147]そしてイナバトは聖者と神の寵愛を受けた者たちの住まいである（アウリヤー・ウ・ムカッラバン）。[148]そしてアウバトは預言者と使徒の地位である。[149] タウバトとは大罪から服従へと立ち返ることであり、イナバトとは小罪から愛へと立ち返ることであり、アウバトとは自己から神へと立ち返ることである。悔い改め（タウバト）は、神の厳しい禁令と、無頓着の眠りから心が目覚めることに由来する。人が自分の悪行や忌まわしい行いを省みる時、そこからの救済を求め、神は彼が悔い改めることを容易にし、彼を服従の甘美さへと導く。正統派イスラム教徒とすべてのスーフィー・シャイフの見解によれば、一つの罪を悔い改めた人は、他の罪を犯し続けても、その一つの罪を控えたことに対して神の報いを受けることができ、その報いの祝福によって他の罪を控えるようになるかもしれない。しかし、バフシャミー派は[150]ムウタズィラ派の一派は、すべての重大な罪を避けない限り、誰も真に悔い改めたとは言えないと主張するが、これは不合理な教義である。なぜなら、人は犯していない罪で罰せられることはないが、ある種の罪を放棄すれば、その特定の種類の罪で罰せられることを恐れる必要はないからである。したがって、彼は悔い改めたことになる。同様に、彼がいくつかの罪を犯した場合、 296宗教的義務を怠り、他の義務を怠った場合、彼は行った義務に対して報われ、怠った義務に対して罰せられる。さらに、もし誰かが現時点で犯す手段を持たない罪を悔い改めたならば、彼は悔い改めたことになる。なぜなら、過去の悔い改めによって悔恨（ナダマト）を得たからであり、それは悔い改め（タウバト）の根本的な部分であり、現時点で彼はその種の罪に背を向け、将来いつかそうする力と手段があったとしても、二度とそれを犯さないと決意しているからである。悔い改めの性質と特性に関して、スーフィーのシャイフたちは様々な意見を持っている。サフル・ブン・アブドゥッラー（アル＝トゥスタリー）らは、悔い改めとは罪を忘れることではなく、常にそれを悔い改めることであり、そのため、多くの善行を成し遂げたとしても、そのことで自分自身に満足することはないと考えている。悪行に対する悔恨は善行よりも優れており、罪を忘れない者は決してうぬぼれることはない。ジュナイドらはこれとは反対の見解を取り、悔い改めとは罪を忘れることであると主張する。彼らは、悔い改める者は神を愛する者であり、神を愛する者は神を観想しており、観想において罪を思い出すのは誤りであると主張する。なぜなら、罪を思い出すことは神と神を観想する者との間のベールだからである。この論争は、サフリスの教義に関する私の説明で論じた、苦行（ムジャーハダト）と観想（ムシャーハダト）に関する意見の相違に遡る。悔い改める者は自力で行動する者と考える者は、罪を忘れることを不注意とみなし、悔い改める者は神に依存していると考える者は、罪を思い出すことを多神教とみなす。モーセは、自分の属性がまだ存在していた時に、「私はあなたに悔い改めます」（コリント7:140）と言いましたが、使徒は、自分の属性が消滅した時に、「私はあなたの賛美を言い表すことができません」と言いました。悔い改める者が自分の自己を思い出すべきでないのなら、どうして自分の罪を思い出すべきでしょうか。実際、罪を思い出すことは罪です。なぜなら、罪は神から離れるきっかけであり、罪を思い出すことや、 297記憶と忘却はどちらも自分自身と結びついているため、それを忘れること。ジュナイドはこう言う。「私は多くの本を読んできたが、この詩ほど教訓的なものは見たことがない。

‘ Idhá qultu má adhnabtu qálat mujíbat an
ḥayátuka dhanb un lá yuqásu bihi dhanbu。 ‘
私が「私の罪は何ですか？」と尋ねると、彼女はこう答えます。
「お前の存在そのものが、他のいかなる罪にも匹敵しない罪である。」
要するに、悔い改めは神の力であり、罪は肉体の行為である。悔恨（ナダーマト）が心に入ると、肉体はそれを追い出す手段を持たない。そして、初めに人間の行為で悔い改めを追い出すことができなかったように、終わりにも人間の行為でそれを維持することはできない。神はこう仰せられた。「そして神は彼（アダム）に向き直られた。まことに神は悔い改めを導く者（アル・タウワーブ）であり、 慈悲深い方である」（クルアーン 2:35）。クルアーンには同様の趣旨の記述が数多く含まれており、それらは周知の事実であるため、引用する必要はない。

悔い改めには3種類あります。(1) 間違ったことから正しいことへ、(2) 正しいことからさらに正しいことへ、(3) 自己中心的な心から神へ。最初の種類は一般人の悔い改め、2番目は選ばれた者の悔い改め、そして3番目の種類の悔い改めは神の愛（マハッバト）の度合いに属します。選ばれた者に関しては、彼らが罪を悔い改めることは不可能です。全世界が神のビジョンを失ったことを後悔していることに気づかないのですか。モーセはそのビジョンを望み、悔い改めました（コリント7:140）。なぜなら、彼は自分の意志（イクティヤール）でそれを求めたからです。愛においては、個人的な意志は汚れです。人々は彼が神のビジョンを放棄したと考えましたが、彼が本当に放棄したのは自分の意志でした。神を愛する者たちは、自分が到達した境地よりも低い境地にあるという不完全さを悔い改めるだけでなく、いかなる「境地」や「状態」をも意識すること自体を悔い改めるのである。

298セクション。
罪を繰り返さないという決意が正式になされた後も、必ずしも悔い改めが続くとは限りません。そのような状況で罪を繰り返す悔い改め者は、原則として悔い改めに対する神の報いを得ています。この宗派（スーフィー）の多くの修行者は悔い改め、再び悪行に走り、そして戒めを受けて再び神のもとに立ち返りました。あるシャイフは、70回悔い改め、その都度罪を繰り返したが、71回目にようやく決意を固めたと述べています。また、アブー・アムル・ブン・ヌジャイド[151] は次の物語を語っています。「見習いの頃、私はアブー・ウスマーン・ヒリーの集会所で悔い改め、しばらくの間悔い改めを続けました。それから私は罪を犯し、その霊的指導者の仲間を離れ、遠くから彼を見るたびに、後悔の念から彼の視界から逃げ出しました。ある日、私は思いがけず彼に会いました。彼は私に言いました。『息子よ、罪のない者（マアスム）でない限り、敵と交わってはならない。敵はあなたの欠点を見て喜ぶだろう。もしあなたが罪を犯さなければならないなら、私たちのところに来なさい。私たちがあなたの苦しみを負うことができるように。』彼の言葉を聞いて、私は罪に飽き飽きし、悔い改めが確立されました。」ある男は罪を悔い改めた後、再び罪を犯し、そしてまた悔い改めました。「今、神に立ち返ったらどうなるだろうか」と彼は言いました。天の声が答えた。「あなたは私に従ったので、私はあなたに報いた。その後、あなたは私を見捨てたので、私はあなたに寛容を示した。もしあなたが私のもとに立ち返るならば、私はあなたを受け入れよう。」

セクション。
エジプト人のズルヌーンはこう言います。「普通の人は罪を悔い改めるが、選ばれた者は不注意を悔い改める」なぜなら、普通の人は外見上の振る舞いについて問われるが、選ばれた者は行動の真の性質について問われるからである。普通の人にとっては快楽である不注意は、選ばれた者にとっては覆いである。アブー・ハフス・ハッダードはこう言います。 299「悔い改めは神から人へ向けられるものであって、人から神へ向けられるものではないので、人は悔い改めに何ら関与しない。」この言葉によれば、悔い改めは人が獲得するものではなく、神の賜物の一つであり、ジュナイドの教えと非常によく似ている。アブー・アル＝ハサン・ブシャンジーは、「罪を思い出しても喜びを感じない時、それが悔い改めである」と述べている。なぜなら、罪を思い出す際には後悔か欲望のどちらかが伴うからである。罪を犯したことを後悔する者は悔い改めた者であり、罪を犯したいと願う者は罪人である。実際の罪は、その欲望ほど悪質ではない。なぜなら、行為は一瞬のものであるが、欲望は永続的だからである。エジプトのズルヌーンはこう述べている。「悔い改めには二種類ある。回心による悔い改め（タウバト・アル＝イナバト）と恥辱による悔い改め（タウバト・アル＝イスティヒヤー）である。前者は神の罰への恐れによる悔い改めであり、後者は神の慈悲への恥辱による悔い改めである。」恐れによる悔い改めは神の威厳の啓示によって引き起こされ、恥辱による悔い改めは神の美しさの視覚によって引き起こされる。恥辱を感じる者は酔いしれ、恐れを感じる者は正気である。

146．顔、手、足。

147 . 参照 Kor. lxvi, 8.

148 . 参照 Kor. l, 32.

149 . 参照 Kor. xxxviii, 44.

150。テキスト、قهشميان。 Shahristání、Haarbrücker 訳、i、80 を参照。

151.ナファハット、第281号。

300
第19章
第5のヴェールの開示：祈り（アル＝サラート）について
語源的には、祈り（ナマーズ）は（神を）思い出すことと服従（ズィクル・インキヤード）を意味しますが、法律家の正しい用法では、この用語は神が5つの異なる時間に行うよう命じた5つの祈りに特に適用され、次のような特定の予備条件を伴います。（1）外面的には汚れから、内面的には欲望から浄化されること。（2）外衣は清潔で、内衣は不法なもので汚されていないこと。（3）身を清める場所は、外面的には汚染がなく、内面的には腐敗と罪がないこと。（4）キブラに向くこと。外面のキブラはカアバであり、内面の キブラは神の玉座であり、これは神の観想の神秘を意味します。 （５）外見上は力の状態（クドラト）に立ち、内見上は神に近づく園（クルバト）に立つこと。（６）神に近づこうとする誠実な意図。（７）畏敬と消滅の境地で「アッラー・アクバル」と言い、一体の住処に立ち、明瞭かつ敬虔にコーランを朗誦し、謙遜して頭を下げ、卑屈にひれ伏し、集中して信仰告白をし、自分の属性を消滅させて挨拶すること。伝承には、使徒が祈るとき、彼の中でやかんが沸騰するような音が聞こえたと記録されている。そしてアリーが祈ろうとしたとき、彼の髪は逆立ち、震えながら言った。「天と地が耐えられなかった信託を果たす時が来た。」[152]

301セクション。
祈りとは、初心者が神への道の始まりから終わりまで全てを見出し、自分の境地（マカマート）が明らかになる言葉である。したがって、初心者にとって、清めは悔い改めに代わり、霊的指導者への依存はキブラの確認に代わり、祈りの中で立つことは自己苦行に代わり、コーランの朗誦は内省（ズィクル）に代わり、頭を下げることは謙遜に代わり、ひれ伏すことは自己認識に代わり、信仰告白は親密さ（ウンス）に代わり、挨拶は世俗からの離脱と「境地」の束縛からの解放に代わります。そのため、使徒が喜び（マシャーリブ）の感情を全て失い、完全に当惑したとき、彼はこう言った。「おお、ビラールよ、祈りの呼びかけによって私たちを慰めてください。」スーフィーのシャイフたちはこの問題について議論し、それぞれが独自の立場をとっています。祈りは神との「臨在」（ḥudúr ）を得る手段であると考える者もいれば、「不在」（ ghaybat ）を得る手段と考える者もいます。祈りにおいて「不在」であった者が「臨在」となり、また「臨在」であった者が「不在」となるのです。同様に、神が見える次の世界では、「不在」であった者が神を見た時に「臨在」となり、その逆もまた然りです。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、祈りは神の命令であり、「臨在」や「不在」を得る手段ではないと主張します。なぜなら、神の命令は何かの手段ではないからです。「臨在」の原因は「臨在」そのものであり、「不在」の原因は「不在」そのものです。祈りが「存在」の原因または手段であるならば、祈りは「存在」している者だけが行うことができる。また、祈りが「不在」の原因であるならば、「不在」している者は祈りを怠ることで必然的に「存在」することになる。しかし、祈りは「存在」しているか否かにかかわらず、すべての人によって行われなければならないものであるため、その本質において主権的かつ独立したものである。

祈りは主に、自己苦行に従事している者、または不動の境地（イスティカーマト）に達した者によって行われ、定められています。したがって、シャイフたちは弟子たちに次のように命じます。 302昼夜を問わず400回の礼拝を行い、体を信仰心に慣れさせる。また、堅固な信者は、神が与えてくださった恩恵に感謝して多くの祈りを行う。 「状態」（アルバーブ・イ・アフワール）を持つ者に関しては、恍惚の極みにある彼らの祈りは、結合の「境地」に対応し、祈りを通して彼らは一体となる。また、恍惚が消え去ると、彼らの祈りは分離の「境地」に対応し、それによって彼らは分離する。前者の祈りにおいて一体となっている者は、昼夜を問わず祈り、義務の祈りに加えて任意の祈りを行うが、後者の分離している者は、必要以上の祈りは行わない。使徒は「祈りの中に私の喜びがある」と言った。なぜなら、祈りは堅固な信者にとって喜びの源だからである。昇天の夜、使徒が神に近づき、その魂が現象的存在の束縛から解き放たれ、その霊がすべての階級と地位の意識を失い、その自然な力が消滅したとき、彼は自分の意志ではなく、切望に駆られてこう言いました。「おお神よ、私を苦しみの世界へ連れて行かないでください！私を本能と情欲の支配下に置かないでください！」神は答えました。「宗教法を確立するために、あなたがこの世に戻ることは私の定めである。そうすれば、ここであなたに与えたものを、あそこであなたに与えることができる。」彼がこの世に戻ったとき、その高貴な地位への切望を感じるたびに、彼はこう言いました。「おおビラルよ、祈りの呼びかけによって私たちを慰めてください！」このように、彼にとって祈りのたびに昇天であり、神への新たな近さでした。サフル・ブン・アブドゥッラーはこう言います。「人の誠実さの証は、祈りの時間になると祈りを促し、眠っているときは起こしてくれる付き添いの天使がいることである。」この（誠実さの）印はサフル自身にも明らかでした。彼は老齢で麻痺していましたが、祈りの時間になるといつも手足の自由を取り戻し、祈りを終えるとその場から動けなくなりました。あるシャイフはこう言います。「祈る者には4つのことが必要である。 303低次の魂（ナフス）の消滅、自然力の喪失、心の奥底の清浄、そして完全な観想。」低次の魂の消滅は思考の集中によってのみ達成され、自然力の喪失は神の威厳の肯定によってのみ達成され、それは神以外のすべてのものの破壊を伴い、心の奥底の清浄は愛によってのみ達成され、完全な観想は心の奥底の清浄によってのみ達成される。フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）は、昼夜を問わず400回の礼拝を行う義務を自らに課していたと伝えられている。なぜこれほどまでに苦労して、これほどまでに享受しているのかと尋ねられたとき、彼はこう答えた。「苦痛と快楽はあなたの感情を示すが、属性が消滅した者は快楽も苦痛も感じない。怠惰を成熟と呼び、世俗の欲望が神を求めるように気をつけなさい。」ある男性が語った。「私はズルヌーンの後ろで祈りを捧げていた。彼が タクビールを唱え始めると、『アッラーは偉大なり』と叫び、まるで生気のない体のように気を失って倒れた。」ジュナイドは年老いても、若い頃の祈り（アウラード）を一つも欠かさなかった。体力的に無理なこれらの義務的な信仰行為を控えるよう勧められた時、彼は、最初に霊的な幸福を得る手段となったこれらの行為を、最後に放棄することはできないと答えた。天使たちは霊的な存在であり、低次の魂（ナフス）を持たないため、絶えず礼拝を行っていることはよく知られている。低次の魂は人間を服従から遠ざけ、それを制圧すればするほど礼拝は容易になる。そして、それが完全に消滅すると、礼拝は天使たちの食物と飲み物であるように、人間の食物と飲み物となる。アブドゥッラー・ブン・ムバーラクはこう述べている。「少年時代、祈っている最中に40箇所もサソリに刺された女性修行者を見たが、表情に変化は見られなかった。」彼女の表情にそれが表れていた。彼女が話し終えると、私は言った。「お母さん、どうしてサソリを投げ捨てなかったの？」彼女は答えた。「無知な子！私が神の御業に携わっている間、自分のことに気を配るのが正しいとでも思っているの？」

304アブー・アル＝ハイル・アクタ[153]は足に壊疽を起こしていた。医者たちは足を切断しなければならないと告げたが、彼はそれを許さなかった。弟子たちは「彼が祈っている間に切断してください。その時は彼は意識を失っていますから」と言った。医者たちはこの助言に従った。アブル・ハイルが祈りを終えると、足が切断されていることに気づいた。[154]

スーフィーの中には、義務的な信仰行為は公然と行うが、見せびらかし（リヤー）を避けるために、任意的な信仰行為は隠す者もいる。彼らは言う。自分の宗教的行為を他人に気づかれたいと思う者は偽善者であり、他人が自分の信仰行為を見ても自分はそれに気づいていないと言うのもまた偽善である。しかし、他のスーフィーは、見せびらかしは非現実的であり、敬虔さは現実的であるという理由で、義務的な信仰行為と任意的な信仰行為の両方を公然と行う。したがって、非現実的であるために現実を隠すのは不合理である。「見せびらかしの考えを心に抱いてはならない。そして、あなたが望む場所で神を崇拝しなさい」と彼らは言う。シャイフたちは信仰実践の規則の真髄を守り、弟子たちにも同じようにするよう命じた。そのうちの一人はこう語る。「私は40年間旅をしましたが、その間、一度も公の礼拝を欠かさず、毎週金曜日には必ずどこかの町にいました。」

祈りの必然的な帰結は愛の段階に属し、これからその原則を詳しく説明しよう。

愛とそれに関連する事柄に関する章。
神はこう言われた。「信者たちよ、あなたがたの中で信仰を捨てる者がいれば、神は必ず、その者の代わりに、神が愛し、神を愛する民を遣わされるであろう」（コリント5:59）。また、こうも言われた。「ある人々は神の他に偶像を取り、神を愛するように偶像を愛するが、信者は神を最もよく愛する」（コリント2:160）。そして使徒は言った。「私はガブリエルがこう言うのを聞いた。」 305神はこう言われた。「わたしの友を軽んじる者は、わたしに宣戦布告したことになる。わたしは、死を嫌い、わたしが傷つけることを嫌う忠実な僕の魂を捕らえることをためらわない。しかし、彼はそこから逃れることはできない。わたしのしもべがわたしの好意を求める手段の中で、わたしが彼に課した義務を果たすこと以上にわたしを喜ばせるものはない。わたしのしもべは、わたしが彼を愛するまで、善行によって絶えずわたしの好意を求め、わたしが彼を愛するとき、わたしは彼の耳であり、目であり、手であり、助け手となる。」また使徒はこう言った。「神は、神に会うことを好む者に会うことを好み、神に会うことを嫌う者に会うことを嫌う。」また、「神が人を愛するとき、神はガブリエルに『ガブリエルよ、わたしはこのような人を愛している。あなたも彼を愛せ』と言う。」するとガブリエルは彼を愛し、天の住人たちに「神はこのような人を愛しておられる」と告げ、彼らも彼を愛するようになる。そして神は地上で彼に恵みを与え、地上の住民たちに愛されるようになる。愛について起こるように、憎しみについても同じことが起こるのだ。」

マハッバト（愛）は、砂漠に落ちる種子であるヒッバトに由来すると言われています。ヒッバトという名前は、そのような砂漠の種子（ヒッブ）に付けられました。なぜなら、種子が植物の起源であるように、愛は生命の源だからです。種子が砂漠に散布されると、地中に隠れ、雨が降り、太陽が照り、寒さや暑さが通り過ぎても、季節の変化によって腐敗することなく、成長して花を咲かせ、実を結びます。同様に、愛が心に宿ると、存在や不在、喜びや苦しみ、別離や結びつきによって腐敗することはありません。マハッバトは「停滞した水で満たされた壺」を意味するḥubbに由来すると言う人もいます。愛が心に集まり、それを満たすと、愛する人以外の考えが入り込む余地がなくなるからです。シブリは「愛は愛する人以外のすべてを心から消し去る（tamḥú）」と言っています。また、マハッバト は「水差しを置く4つの木片を繋ぎ合わせたもの」を意味する ḥubbに由来すると言う人もいます。306マハッバットは、恋人が愛する人から受けるどんな仕打ちも、名誉であれ不名誉であれ、苦痛であれ喜びであれ、公平な扱いであれ不公平な扱いであれ、軽く受け入れるからである。他の説によれば、マハッバットはハッバットの複数形であるハッブに由来し、ハッバットは愛が宿る心の核である。この場合、マハッバットはその住処の名前で呼ばれており、アラビア語にはこの原則の例が数多くある。また、愛は愛する人との結合を切望する心の沸き立ちであるから、ハッバーブ、「豪雨の中での水の泡とその沸き立ち」に由来するという説もある。肉体が精神によって存続するように、心は愛によって存続し、愛は愛する人の姿と結合によって存続する。さらに、アラブ人は純白の愛をハッブと呼ぶので、ハッブは純粋な愛に適用される名前であると主張する説もある。人間の目はḥabbat al-insánと呼ばれ、心臓の純粋な黒（核）をḥabbat al-qalbと呼ぶのと同様である。後者は愛の座であり、前者は視覚の座である。したがって、詩人が言うように、心と目は愛においてライバル関係にある。

「私の心は、私の目が見る喜びを羨んでいます。
そして私の目は、瞑想の喜びを私の心に羨ましく思う。
セクション。
神学者は「愛」（マハッバト）という言葉を3つの意味で用いていることを知っておく必要があります。第一に、愛の対象に対する絶え間ない欲望、傾向、情熱という意味で、この意味では被造物とその相互の愛情のみを指し、このようなものすべてをはるかに超えた神には適用できません。第二に、神の慈悲と、神が選び聖性の完成を達成させ、さまざまな種類の奇跡的な恩寵によって特別に区別する人々に与える特別な特権という意味で。第三に、神が善行に対して人に与える賞賛（タナイ・ジャミール）という意味で。[155]

スコラ哲学者の中には、神が私たちに知らせた神の愛は、これらの伝統的な属性に属すると言う人もいます。 307神の顔や手、そして玉座（イスティワー）にしっかりと座る姿のように、理性の観点からすれば、コーランとスンナで神の属性として宣言されていなければ、それらの存在は不可能に思えるでしょう。ですから、私たちはそれらを肯定し、信じますが、それらに関する私たち自身の判断は保留します。これらの学者たちは、「愛」という言葉が私が述べたすべての意味で神に適用できることを否定しようとしています。それでは、この件の真実をあなたに説明しましょう。

神の人間への愛とは、人間に対する神の善意と慈悲のことです。愛は、「満足」、「怒り」、「慈悲」などと同様に、神の意志（イラーダト）の名称の一つであり、神の意志は、神が自らの行為を意志する永遠の属性です。要するに、神の人間への愛とは、人間に多くの恩恵を与え、この世と来世で報いを与え、罰から守り、罪から遠ざけ、高尚な「状態」と崇高な「地位」を与え、神以外のすべてのものから人間の思いをそらすことにあります。神がこのように特別に誰かを区別するとき、その神の意志の特殊化は愛と呼ばれます。これは、ハーリス・ムハーシビーとジュナイド、そして多くのスーフィーのシャイフ、両宗派に属する法学者たちの教義です。そして、スンニ派の学者たちの大多数も同じ見解を持っている。神の愛とは「善行に対して人に与えられる賞賛」（thaná-yi jamíl bar banda）であるという彼らの主張に関して言えば、神の賞賛は創造されていない神の言葉（kalám）である。また、神の愛とは「慈悲」を意味するという彼らの主張に関して言えば、神の慈悲は神の行いにある。したがって、これらの異なる見解は本質的に密接な関係にある。

人間が神に対して抱く愛は、敬虔な信者の心に崇敬と賛美という形で現れる性質であり、それによって彼は愛する神を満足させようと努め、神の姿を拝見したい​​という欲求に焦燥と落ち着きのなさを感じ、神以外には誰とも安らぎを見出せず、神を想起すること（ズィクル）に親しみ、 308それ以外のすべてのことを思い出す。安息は彼にとって不法となり、休息は彼から逃げ去る。彼はあらゆる習慣や交友関係から切り離され、官能的な情熱を放棄し、愛の宮廷に向かい、愛の法則に従い、神の完全性の属性によって神を知る。人間の神への愛が、被造物同士の愛と同質であることはあり得ない。なぜなら、前者は愛する対象を理解し、獲得したいという欲望であり、後者は肉体の性質だからである。神を愛する者とは、神の本性（カイフィヤット）を求める者ではなく、神に近づき死に身を捧げる者である。なぜなら、求める者は自分自身にとどまるが、死に身を捧げる者（ムスタフリク）は愛する者のそばに立つからである。そして、最も真の愛する者とは、このように死にたいと切望し、圧倒される者である。なぜなら、現象的存在は永遠なる者の全能性を通して以外に永遠なる者に近づく手段を持たないからである。真の愛を知る者はもはや困難を感じず、すべての疑念は消え去る。愛には二種類ある。（１）同類に対する同類の愛。これは低次の魂によって引き起こされる欲望であり、性交によって愛する対象の本質（ダート）を求める。（２）愛する対象と似ていない者への愛。これはその対象の属性に親密に結びつこうとする愛であり、例えば言葉を発さずに聞くこと、目を使わずに見ることなどである。そして、神を愛する信者には二種類ある。（１）神の恵みと恩恵を心に留め、その心によって恩恵を与える者を愛するようになる者。（２）愛に深く心を奪われ、すべての恩恵を（自分と神との間の）ベールとみなし、恩恵を与える者を心に留めることによって、その恩恵を（意識的に）認識するようになる者。後者の道は、この二つのうちより高尚な道である。

セクション。
スーフィーのシャイフたちの中で、スムヌーン・アル＝ムヒッブは愛に関する独特な教義を唱えている。彼は、愛は神への道の基礎であり原理であり、すべての「状態」と「段階」は愛の段階であり、愛が宿るすべての段階と住まいは 309求道者は破壊される可能性があるが、愛の住処だけは例外で、道そのものが存在する限り、いかなる状況下でも破壊されることはない。他のすべてのシャイフもこの点では彼に同意しているが、「愛」という言葉は一般的でよく知られているため、神の愛の教義を隠したままにしておきたいと考え、「愛」と呼ぶ代わりに「純粋さ」（ṣafwat）という名前を与え、愛する者を「Ṣúfí」と呼んだ。あるいは、愛する者が愛する者の意志を肯定する際に自身の意志を放棄することを表すために「貧しさ」（faqr）という言葉を用い、愛する者を「貧しい者」（faqír）と呼んだ。私は本書の冒頭で「純粋さ」と「貧しさ」の理論について説明した。

アムル・ブン・ウスマーン・マッキーは『キターブ・イ・マハッバト』の中でこう述べている。[156]神は、肉体より七千年前に 魂（ディルハー）を創造し、それらを近接（クルブ）の状態に保った。また、魂より七千年前に霊（ジャンハー）を創造し、それらを親密（ウンス）の段階に保った。また、霊より七千年前に心（シルハー）を創造し、それらを結合（ワスル）の段階に保った。そして、神は毎日３６０回、心にその美しさの顕現を啓示し、３６０回の恩寵のまなざしを授けた。また、霊に愛の言葉を聞かせ、魂に３６０回の親密の絶妙な恩恵を顕現させたので、霊は皆、現象宇宙を見渡したが、自分自身よりも貴重なものは何も見出せず、虚栄と傲慢に満たされた。それゆえ、神は彼らを試練に服させた。すなわち、心を霊の中に、霊を魂の中に、魂を肉体の中に閉じ込めた。それから神は彼らに理性（アクル）を授け、預言者を遣わし、命令を与えた。すると彼らはそれぞれ本来の地位を求め始めた。神は彼らに祈るように命じた。肉体は祈りに向かい、魂は愛に達し、霊は神に近づき、心は神との一体感の中で安らぎを見出した。愛の説明は愛ではない。なぜなら愛は感情（ハール）であり、感情は決して単なる言葉（カール）ではないからだ。全世界が 310愛を引き寄せようと願っても、それは不可能だった。そして、愛を拒絶しようとどんなに努力しても、それも不可能だった。愛は神からの贈り物であり、手に入れることができるものではないのだ。

セクション。
過剰な愛（イシュク）については、シャイフたちの間で多くの議論がある。一部のスーフィーは、神への過剰な愛は許容されるが、それは神から生じるものではないと主張する。彼らによれば、そのような愛は愛する人から引き離された者の属性であり、人間は神から引き離されているが、神は人間から引き離されていない。したがって、人間は神を過剰に愛することはできるが、その用語は神には当てはまらない。また、別の見解では、そのような愛は限界を超えることを伴うが、神は制限されないため、神は人間の過剰な愛の対象にはなり得ないという。現代人は、この世と来世における過剰な愛は、本質に到達したいという願望にのみ適切に適用されるべきであり、神の本質は到達不可能であるため、 「愛」（マハッバト）や「純粋な愛」（サフワット）といった用語は正しいものの、（イシュク）という用語は、人間が神に対して抱く愛に関して正しく用いられていないと主張する。さらに彼らは、愛（マハッバト）は聞くことによって生じるかもしれないが、過剰な愛（イシュク）は実際に見なければ生じることはあり得ない、したがって、この世では見えない神に対しては感じられないと言う。神の本質は到達不可能であり知覚できないため、人間が神に対して過剰な愛を感じることはできない。しかし、人間が神に対して愛（マハッバト）を感じるのは、神がその属性と行為を通して、友である人々に慈悲深い恩人だからである。ヤコブは離れ離れになったヨセフへの愛（マハッバ）に心を奪われていたため、ヨセフのシャツの匂いを嗅いだ途端に目が輝き、澄んだ。しかし、ズライハはヨセフへの過剰な愛（イシュク）のために死ぬ覚悟だったため、彼と結ばれるまで目が開かなかった。また、神にも過剰な愛にも反対の概念は存在しないという理由で、過剰な愛は神にも当てはまるとされている。

311セクション。
スーフィーのシャイフたちが愛の真の性質について示してきた無数の兆候の中から、いくつか挙げてみましょう。アブー・アル＝カーシム・クシャイリー師はこう言っています。「愛とは、愛する者の属性を消し去り、愛される者の本質を確立することである」。つまり、愛される者は実存的（バーキー）であり、愛する者は消滅的（ファーニー）であるため、愛の嫉妬は、愛する者が自己を否定することによって愛される者の実存を絶対化することを要求するが、愛する者は愛される者の本質を肯定することによってのみ自己の属性を否定することができる。愛する者は自己の属性に頼ることはできない。なぜなら、その場合、愛される者の美しさを必要としないからである。しかし、自分の命が愛される者の美しさに依存していることを知ると、愛する者から自分を覆い隠す自己の属性を消滅させようと必然的に努めるのである。こうして友への愛ゆえに、彼は自分自身の敵となる。フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）が処刑台で最後に言った言葉が「愛する者にとって、唯一なる者を唯一にするだけで十分である」、つまり、彼自身の存在が愛の道から取り除かれ、彼の低次の魂の支配が完全に破壊されることであったことはよく知られている。アブー・ヤズィード・ビスターミーは言う。「愛とは、自分の多くを少なく、愛する人の少なくを多くと見なすことである。」これは、神ご自身がしもべたちを扱う方法です。神は、この世で彼らに与えたものを「小さい」と呼び（コラ4:79）、神への賛美を「大きい」と呼び、「神を大いに賛美する男女」（コラ33:35）と呼びます。これは、すべての被造物が、神こそ真の愛する方であることを知るためです。なぜなら、神が人に与えるものは小さくなく、人が神に捧げるものはすべて小さいからです。サフル・ブン・アブドゥッラー・アル＝トゥスタリーは、「愛とは、服従の行為（ムアーナカート・アル＝ターアト）を受け入れ、不服従の行為を避けることである」と述べています。なぜなら、人は心の愛の強さに応じて、愛する人の命令をより容易に実行できるからです。これは、 312人が服従を求められなくなるほどの愛に達することができると主張するのは、全くの異端である。理解力が健全な人が宗教的義務から解放されることはあり得ない。なぜなら、ムハンマドの律法は決して廃止されることはなく、もしそのような人が一人解放されるのであれば、なぜ全員が解放されないのか。恍惚状態に陥った者（マグルーブ）や愚か者（マアトゥーフ）の場合は別である。しかし、神はその愛によって、人が宗教的義務を果たすのに苦労しないほどの愛に達することはあり得る。なぜなら、命令を下す神を愛するほど、それを実行する際の苦労は少なくなるからである。使徒が昼夜を問わず完全に献身に身を捧げ、祝福された足が腫れ上がったとき、神はこう言われた。「我々は、あなたが不幸になるためにコーランを下したのではない」（コーラン20章1節）。また、神の命令を実行するという意識から解放される可能性もある。使徒が言ったように、「確かに、私の心にはヴェールがかけられ、私は毎日70回神に許しを請う」。つまり、彼は自分の行いについて許しを請うた。なぜなら、彼は自分自身や自分の行いに満足するのではなく、神の命令の威厳に心を留め、自分の行いは神の受け入れに値しないと考えていたからである。スムヌーン・ムヒッブは言う。「神を愛する者は、この世と来世の栄光を背負っている。なぜなら、預言者は『人は愛する対象と共にいる』と言ったからである。」したがって、彼らは両方の世界で神と共にあり、神と共にいる者は過ちを犯すことはない。この世の栄光は神が彼らと共にいることであり、来世の栄光は彼らが神と共にいることである。ヤヒヤ・ブン・ムアーズ・アル＝ラーズィーはこう言います。「真の愛は、不親切によって減ることも、親切や寛大さによって増すこともない」。なぜなら、愛においては親切も不親切も原因であり、物事の原因は、物事自体が実際に存在するときには無になるからです。愛する者は、愛する人が自分に与える苦しみを喜び、愛を持つ者は親切を 313そして、同じように無関心に不親切な行為もした。シブリが狂人だとされ、精神病院に閉じ込められていたという話はよく知られている。何人かの人が彼を訪ねてきた。「お前たちは誰だ？」と彼は尋ねた。彼らは「あなたの友人です」と答えた。すると彼は彼らに石を投げつけ、逃げ出した。そして彼は言った。「もしお前たちが私の友人だったなら、私の苦しみから逃げなかっただろう。」

152．ここで著者は、ハーティム・アル＝アサムが自身の祈り方について述べた記述を引用している。

153.ナファハット、第259号。

154．以下に、アブー・バクルの記述（70ページ）ですでに述べた、アブー・バクルとウマルが祈りの際にコーランを朗誦した方法の違いに関する物語を記す。

155 .参照。クシャイリ (カイロ、1318 AH )、170、14 平方メートル。

156．「愛の書」

314
第20章
第六のヴェールの開示：施し（アル＝ザカート）について
施しは信仰の義務の一つです。施しは利益が満たされた時に義務となります。例えば、200ディルハムは完全な利益（ニマティー・タマーム）であり、その金額を所有する者は5ディルハムを、20ディナールを所有する者は半ディナールを、5頭のラクダを所有する者は1頭の羊を、といった具合です。施しは尊厳（ジャー）に対しても義務となります。なぜなら、尊厳もまた完全な利益だからです。使徒はこう言いました。「まことに、アッラーはあなたがたに、あなたがたの財産に対する施しを義務付けたように、あなたがたの尊厳に対する施しを義務付けたのです。」また、こうも言いました。「すべてのものには施しがあり、家の施しは客間である。」

施しとは、受けた恩恵に対する感謝であり、その感謝は恩恵と同種のものである。したがって、健康は大きな恩恵であり、その恩恵に対して体のあらゆる部位が施しを捧げる義務がある。ゆえに、健康な人は、健康という恩恵に対する施しを完全に果たすために、体のあらゆる部位を献身的に用い、快楽や娯楽に明け渡すべきではない。さらに、あらゆる霊的な恩恵に対しても施しがあり、それは恩恵の価値に応じて、その恩恵を外面的にも内面的にも認めることである。したがって、人が神から授けられた恩恵が無限であることを知るならば、施しという形で無限の感謝を捧げるべきである。スーフィーたちは、貪欲を嫌悪するため、世俗的な恩恵に対して施しをすることは称賛に値するとは考えていない。200ディルハムを1年間も手元に置いておき、それから施しをするには、極めて貪欲でなければならないからである。 315五ディルハムを施しとして与えた。寛大な人々は財産を惜しみなく与えるのが習慣であり、また気前が良いのだから、施しをすることが彼らに義務付けられるべきではないだろうか？

逸話集で読んだところによると、ある神学者がシブリを試そうとして、施しとしていくら与えるべきかと尋ねた。シブリはこう答えた。「貪欲があり財産があるところには、200ディルハムごとに5ディルハム、20ディナールごとに半ディナールです。これはあなたの教えによるものですが、私の教えでは、人は何も所有すべきではありません。そうすれば、施しを与える手間から解放されます。」神学者は尋ねた。「この件に関して、あなたは誰の権威に従っているのですか？」シブリは言った。「真実のアブー・バクルの権威です。彼は自分の所有物をすべて与え、使徒から家族のために何を残したのかと尋ねられたとき、『神と使徒』と答えました。」また、アリーは頌歌の中でこう言ったと伝えられている。

「施しは私の義務ではない、
寛大な人が施しを求められることなど、どうしてあり得るだろうか？
しかし、無知を装い、財産を持たないからといって施しの理論を知る必要はないと言うのは、全くばかげている。学び、知識を得ることは不可欠な義務であり、知識から独立していると自称するのは、単なる不誠実である。敬虔な修行僧を装う多くの人々が、無知を優先して知識を拒絶することは、現代の弊害の一つである。著者はこう述べています。「かつて私はスーフィズムの初心者たちに信仰の教えを説いており、ラクダの貧困率（ṣadaqat al-ibil ）に関する章を論じ、3年目、2年目、4年目に入った雌ラクダ（ bint-i labún ú bint-i makháḍ ú ḥiqqa ）に関する規則を説明していました。私の話を聞くのに飽きた無知な男が立ち上がり、『私はラクダを持っていません。この知識は私にとって何の役に立つのですか？』と言いました。私は、『施しを受ける際にも施しを与える際にも知識は必要です。もし誰かがあなたに3年目の雌ラクダを与え、あなたがそれを受け入れるならば、あなたは 316この点について知らされなければならない。たとえ財産を所有しておらず、また所有を望まないとしても、それによって知識の義務から免除されるわけではない。」

セクション。
スーフィーのシャイフの中には施しを受け入れた者もいれば、拒否した者もいる。自発的に貧困を選んだ者（バ・イフティヤール）は後者のグループに属する。「我々は財産を蓄積しないので、施しを与える必要はない。また、世俗の人々から施しを受け取らない。彼らが優位に立ち（ヤド・イ・ウリヤー）、我々が劣位に立たされる（ヤド・イ・スフラー）ことを恐れるからである」と彼らは言う。しかし、貧困の中で神の強制を受けた者（ムズタル）は、自分の必要を満たすためではなく、兄弟であるイスラム教徒の義務を軽減するために施しを受け入れる。この場合、施しを与える者ではなく、施しを受ける者が優位に立つ。そうでなければ、神の言葉「そして彼は施しを受け入れる」（クルアーン第9章105節）は意味をなさず、施しを与える者は受け取る者より優位に立たなければならないという、全く誤った考えに陥ってしまう。そうではなく、優位に立つのは、兄弟ムスリムから何かを受け取り、後者が重い責任から逃れられるようにする者である。ダルヴィーシュはこの世（ドゥニャーイー）の者ではなく、来世（ウクバーイー）の者である。ダルヴィーシュが世俗の者の責任を免除しなければ、世俗の者は復活の時に義務を怠ったとして責任を問われ、罰せられる。したがって、神は世俗の者が義務を果たすことができるように、ダルヴィーシュにわずかな欠乏を与えるのである。優位に立つのは、律法の要求に従って施しを受け取るダルヴィーシュの手である。なぜなら、神にふさわしいものを受け取るのは彼の務めだからである。もし、一部の擬人主義者（ ahl-i ḥashw ）が主張するように、受け取る側の手が低い手であったならば、神に捧げるべき施しをしばしば受け取り、それを適切な権威者に届けた使徒たちの手は、（施しを与えた人々の手よりも）低かったに違いない。この見解は誤りである。この見解の支持者は、 317使徒たちは神の命令に従って施しを受けた。宗教指導者たちも使徒たちと同じように行動してきた。彼らは常に国庫に納めるべき金銭を受け取ってきたのである。受け取る者の手は低く、与える者の手は高いと主張する者は間違っている。

寛大さと気前の良さに関する章。

神学者の見解では、寛大さ（júd）と気前の良さ（sakhá）は、人間の属性として捉える場合、同義語である。しかし、神は寛大（jawád ）と呼ばれるものの、気前の良さ（ sakhí ）とは呼ばれない。なぜなら、神は自らを後者の名で呼んだことがなく、また、いかなる使徒伝承においてもそのように呼ばれていないからである。すべての正統派イスラム教徒は、コーランとスンナで宣言されていない名前を神に適用することは許されないという点で一致している。したがって、神は知識のある（álim）とは呼ばれるが、知的な（áqil ）あるいは賢明な（faqíh）とは呼ばれない。これら三つの用語は同じ意味を持つにもかかわらずである。ゆえに、神は寛大と呼ばれる。なぜなら、その名には神の祝福が伴うからである。そして、神は気前の良さとは呼ばれない。なぜなら、その名には神の祝福が伴わないからである。人々は寛大さ（ジュード）と気前の良さ（サハー）を区別し、気前の良い人は寛大さにおいて区別があり、その行動は利己的な動機（ガラド）と原因（サバーブ）に結びついていると言ってきた。これは寛大さの初歩的な段階であり、気前の良い人は区別がなく、その行動は自己利益がなく、二次的な原因もない。この二つの特質は、二人の使徒、すなわち神の友（ハリール）アブラハムと神の愛する者（ハビーブ）ムハンマドによって示された。真正な伝承によれば、アブラハムは客が来るまで何も食べない習慣があった。ある時、客が来ないまま３日が過ぎた後、火を崇拝する者が戸口に現れたが、アブラハムは彼が誰であるかを聞いて、彼をもてなすことを拒否した。神はこのことで彼を責めて言った。「七十年間養ってきた者に、パン一切れも分けてやらないのか。」 318しかし、ムハンマドは、ハーティムの息子が訪ねてきたとき、自分の外套を地面に敷いて、「高貴な民の長があなたのところに来たら、敬意を払いなさい」と言った。アブラハムの態度は寛大さであったが、私たちの使徒の態度は気前の良さであった。

この件に関する最良の規則は、寛大さとは最初の考えに従うことであり、二番目の考えが最初の考えに勝るのは貪欲の兆候であるという格言に示されています。なぜなら、最初の考えは間違いなく神からのものであるからです。ニーシャープールに、シャイフ・アブー・サイードの集会に定期的に出席していた商人がいたという話を読んだことがあります。ある日、その場にいたダルヴィーシュがシャイフに何かをくれるように頼みました。商人はディナールと、切り取った小さな紙幣（クラーダ）を持っていました。彼の最初の考えは「ディナールをあげよう」でしたが、考え直して切り取った紙幣をあげました。シャイフが話を終えると、商人は「神と争うのは正しいことでしょうか？」と尋ねました。シャイフは「あなたは神と争ったのです。神はディナールをあげるように命じたのに、あなたは切り取った紙幣をあげたのです」と答えました。また、シャイフ・アブー・アブドゥッラー・ルードバーリーが、ある弟子が不在の時にその家を訪れ、家の中にあるすべての物を市場に持っていくように命じたという話も読んだ。弟子が帰宅すると、シャイフがこれほど自由に振る舞ったことに喜んだが、何も言わなかった。しかし、彼の妻は服を引き裂いて投げ捨て、「これは家の物だ」と言った。夫は「お前は必要以上にやりすぎている。わがままを言っている」と叫んだ。「夫よ」と妻は言った。「シャイフがしたことは、彼の寛大さの結果です。私たちも寛大さを示すために努力しなければなりません（タカルフ・クニム）」。「そうだ」と夫は答えた。「しかし、シャイフが寛大であることを許せば、それは私たちの中に真の寛大さが生まれる。一方、人間の性質として見なされる寛大さは、強制的で非現実的だ」。弟子は常に神の命令に従って自分の財産と自分自身を犠牲にしなければならない。したがって、サフル・ブン・アブドゥッラー（アル＝トゥスタリー）は言った。「スーフィーの血は罰せられずに流され、彼の財産は 319捕らえられるかもしれない。」私はシャイフ・アブー・ムスリム・ファーリシーから次の話を聞いた。「ある時（彼は言った）、私は数人の仲間とヒジャーズへ出発した。フルワーンの近くでクルド人に襲われ、継ぎ当てのついた服を剥ぎ取られた。私たちは抵抗しなかった。しかし、一人の男がひどく興奮し、するとクルド人がシミターを抜いて彼を殺した。命乞いをしたにもかかわらず。なぜ彼を殺したのかと尋ねると、彼は答えた。『彼はスーフィーではなく、聖者の仲間の中で不忠な行いをしたからだ。そのような者は死んだ方がましだ。』私たちは言った。『どういうことですか？』彼は答えた。『スーフィー教の第一歩は寛容さだ。この男は、自分の友人と喧嘩するほど、これらのぼろきれに必死に執着していた。どうしてスーフィーになれるだろうか？ 「彼の友人たちだ、と私は言っているのだ。なぜなら、我々があなた方のように略奪し、世俗的な重荷を奪い取るようなことをしていたのは、もうずいぶん前のことだからだ。」[157]ある男がハサン・ブン・アリーの家に来て、400ディルハムの借金があると言った。ハサンは彼に400ディナールを与え、泣きながら家に入った。人々は彼に泣いている理由を尋ねた。彼は答えた。「私はこの男の事情を調べなかったために、彼を物乞いの屈辱に陥れてしまったのだ。」アブー・サフル・スルキーはダルヴィーシュの手に施しを与えることは決してなく、与えるものはすべて地面に置いた。「世俗の財産は、イスラム教徒の手に渡すにはあまりにも価値がないので、私の手が上、彼の手が下になるべきだ」と彼は言った。[158]私はかつて、スルタンから純金300ドラクマを贈られたダルヴィーシュに会ったことがある。彼は浴場に行き、その全額を管理人に渡してすぐに立ち去った。私はすでに、ヌーリスの教義を扱った「選好（イーサール）」の章で、寛大さという主題について論じた。

157．ここに、アブドゥッラー・ブン・ジャアファルと、犬に一日分の食事を全部食べさせてしまったアビシニア人の奴隷の話が続く。

158．ここで著者は、ムハンマドの寛大さを示す3つの短い逸話を述べている。

320
第21章
第七のヴェールの開示：断食（アル＝サウム）について
神は言われた。「信者たちよ、断食はあなた方に定められている」（コリント人への手紙 2:179）。また、使徒はガブリエルから神が言われたことを知らされたと述べ、「断食は私のものであり、それに対する報いを与える最良の権利は私にある」（al-ṣawm lí wa-ana ajzá bihi）と。[159]断食という宗教的実践は、いかなる外的事物とも関係のない神秘であり、神以外には誰も関与しない神秘である。ゆえに、その報いは無限である。人類は神の慈悲によって楽園に入り、そこでの地位は宗教的献身によって決まり、そこに永遠に住むことが断食の報いであると言われている。なぜなら、神は「私はそれに対する報いを与える最良の権利を持っている」と言われたからである。ジュナイドは「断食は道の半分である」と言った。私は、断食を絶え間なく行うシャイフと、ラマダン月の間だけ断食するシャイフを見たことがある。前者は報いを求めており、後者は自己の意志と見せびらかしを捨てていた。また、断食をしながら誰にも気付かず、目の前に食べ物が置かれた時だけ食べるシャイフも見た。これはスンナにより合致している。使徒がアーイシャとハフサのところへ行ったとき、二人は彼に言った。「私たちはあなたのためにナツメヤシとバター（ハイス）を取っておきました。」彼は言った。「持ってきてください。断食するつもりでしたが、代わりに別の日に断食します。」私は、毎月の「白い日」（13日から15日まで）と祝福された月（ラマダン）の10日間（最後の夜）、そしてラジャブ、シャアバーン、ラマダンの間に断食する人々を見たことがあります。また、ダビデの断食を守る人々も見てきました。 321使徒は最高の断食、つまり一日断食して翌日に断食を解くことを断食と呼んだ。ある時、私はシャイフ・アフマド・ブハーリーの前に立った。彼の前には甘いお菓子（ハルワー）の皿があり、彼はそれを食べていた。そして彼は私にも同じようにするように合図した。若者の常として、私は（考えもせずに）断食中だと答えた。彼は理由を尋ねた。私は「誰それに従っているからです」と答えた。彼は「人間が人間に従うのは正しくない」と言った。私は断食を解こうとしたが、彼は「あなたが彼に従うのをやめたいのなら、私に従わないでください。私も人間ですから」と言った。断食は実際には禁欲であり、これにはスーフィズム（タリーカト）のすべての方法が含まれる。断食の最も低い段階は空腹であり、それは地上における神の食物であり、法と理性の観点から普遍的に推奨されています。1か月間の連続断食は、成人したすべての理性的なムスリムに義務付けられています。断食はラマダン月の出現から始まり、シャウワール月の出現まで続き、毎日、誠実な意図と確固たる義務が必要です。禁欲には多くの義務が伴います。例えば、腹に食べ物や飲み物を与えないこと、目を淫らな視線から守り、耳を自分のいないところで誰かの悪口を聞かないようにし、舌を無益な言葉や汚い言葉から守り、体を世俗的なものを追い求めたり、神に不従順になったりしないようにすることです。このように行動する者は真に断食を守っていると言えます。なぜなら、使徒はある人にこう言ったからです。「あなたがたが断食するときは、耳も目も舌も手も、そしてすべての手足も断ちなさい。」そして彼はまた、「断食をする人の多くは、空腹と渇き以外に何の益も得られない」とも言った。

私は夢の中で使徒に会い、助言を求めました。すると使徒は「舌と五感を封じ込めなさい」と答えました。五感を封じ込めることは完全な自己苦行です。なぜなら、あらゆる種類の知識は五感（視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚）を通して得られるからです。五感のうち四つは特定の場所にありますが、五つ目の触覚は全身に広がっています。 322人間が知る知識は、直観的知識と神の啓示を除いて、これら 5 つの扉を通ります。そして、それぞれの感覚には純粋さと不純さがあります。なぜなら、知識、理性、精神に開かれているのと同様に、想像力と情熱にも開かれており、敬虔さと罪、幸福と悲惨さを分かち合う器官だからです。したがって、断食をしている者は、すべての感覚を閉じ込めて、不従順から従順に戻るようにしなければなりません。食べ物と飲み物だけを断つのは子供の遊びです。人は、合法的な食べ物を食べることではなく、怠惰な快楽と不法行為を断たなければなりません。自発的な断食をしていると言いながら、義務的な義務を果たさない人々に私は驚きます。罪を犯さないことは義務ですが、継続的な断食は使徒の慣習です (守っても無視しても構いません)。人が神によって罪から守られているとき、彼のすべての状況は断食です。アブー・タルハ・アル＝マリキーは、サフル・ブン・トゥスターのアブドゥッラーは、生まれた日も死んだ日も断食していた。なぜなら、彼は午前中に生まれ、夕方の祈りまで乳を飲まなかったからである。そして、死んだ日も断食をしていた。しかし、継続的な断食（ルーザ・イ・ウィサール）は使徒によって禁じられている。なぜなら、彼が継続的に断食し、彼の教友たちがその点で彼に倣ったとき、彼は彼らにこう言って禁じたからである。「私はあなた方とは違う。私は主と共に夜を過ごし、主は私に食べ物と飲み物を与えてくださる。」苦行の信奉者たちは、この禁止はそのような断食を違法と宣言する拒否権ではなく、寛容な行為であったと主張し、また、断食はスンナに反すると考える者もいるが、実際には、日中の断食は夜に中断されるか、少なくとも一定期間を超えては続かないため、継続（ウィサール）は不可能である。トゥスターのサフル・ブン・アブドゥッラーは15日に1回しか食事をせず、ラマダン月になると祝祭まで何も食べず、毎晩400回の礼拝を行ったと伝えられている。これは人間の忍耐力の限界を超えており、神の助けなしには誰にも成し遂げられない。神の助けこそが彼の糧となるのである。 323アブー・ナスル・サラージ、[160]ルマの著者、[161]貧者の孔雀 ( Ṭá´ús al-fuqará ) という名で呼ばれていたハフス・ミッシーシーはラマダン月にバグダッドにやって来て、シュニーズィーヤ・モスクに個室を与えられ、祝祭までダルヴィーシュを統率するよう任命された。ラマダンの夜の祈り (タラウィー) の間、彼はコーラン全体を 5 回朗誦した。毎晩、召使いが彼の部屋にパンを 1 斤持って来た。祝祭の日に彼が去ったとき、召使いは 30 斤のパンが手つかずのまま残っているのを見つけた。アリー・ブン・バッカールは、ハフス・ミッシーシーはラマダン月の 15 日を除いて何も食べなかったと伝えている。イブラヒム・アドハムはラマダン月の初めから終わりまで断食し、タムーズ月（7月）であったにもかかわらず、毎日収穫者として働き、その賃金をダルヴィーシュに与え、日没から夜明けまで祈りを捧げたと伝えられています。ダルヴィーシュたちは彼を注意深く見守り、彼が食事も睡眠も取っていないのを見ました。シャイフ・アブー・アブドゥッラー・ハフィーフは生涯で40日間の断食を40回連続で行ったと言われており、私は砂漠で毎年2回40日間の断食を行っていた老人に会ったことがあります。私はダニシュマンド・アブー・ムハンマド・バンガリーの臨終に立ち会いました。彼は80日間何も食べておらず、公の礼拝を一度も欠かさなかったのです。メルヴには2人の霊的指導者がいました。1人はマスウドと呼ばれ、もう1人はシャイフ・アブー・アリー・シヤーでした。マスウードはアブー・アリーに伝言を送り、「いつまで空虚な主張を続けるつもりですか？さあ、40日間断食しましょう」と言った。アブー・アリーは「いいえ。1日に3回食事をし、それでも40日間で1回の清めだけで済ませましょう」と答えた。この問題の難しさはまだ解消されていない。無知な人々は断食を続けることが可能だと結論づける一方、医師たちはそのような理論は全く根拠がないと主張する。今からこの問題を詳しく説明しよう。神の命令に違反することなく断食を続けることは奇跡（カラマート）である。奇跡には特別な適用があり、一般的な適用はない。もし奇跡がすべての人に与えられるなら、信仰は必然的な行為となるだろう。 324（ジャブル）そしてグノーシス主義者はグノーシスのゆえに報われることはない。使徒は証拠となる奇跡（ムジザート）を行い、断食を続けていることを明らかにしたが、聖者たち（アフル・イ・カラマト）にはそれを明らかにすることを禁じた。なぜならカラマトは隠蔽を伴うのに対し、ムジザートは啓示を伴うからである。これは使徒が行う奇跡と聖者が行う奇跡の明確な区別であり、神の導きを受けた者にとっては十分であろう。聖者の40日間の断食（チッラ）はモーセの断食（コルヒ7:138）に由来する。聖者たちが霊的に神の言葉を聞きたいと願うとき、彼らは40日間断食を続ける。30日が経過すると彼らは歯をこすり、それから彼らはさらに10日間断食し、神は彼らの心に語りかけます。なぜなら、預言者たちが公然と享受するものは、聖徒たちも密かに享受できるからです。さて、神の言葉を聞くことは、自然な気質を維持することとは相容れません。したがって、四つの体液を完全に鎮め、愛の純粋さと精神の繊細さが絶対的な支配力を持つようにするためには、40日間、飲食物を断たなければなりません。

飢餓とその関連事項に関する章。
飢えは知性を研ぎ澄まし、精神と健康を向上させる。使徒は言った。「腹を空かせ、肝臓を渇かせ、体を裸にしなさい。そうすれば、この世であなたの心が神を見るかもしれない。」飢えは肉体の苦痛ではあるが、心を照らし、魂を清め、霊を神の御前に導く。満腹になるまで食べることは獣にふさわしい行為である。飢えによって霊性を養い、神に完全に身を捧げ、世俗的な束縛から離れる者は、暴食によって肉体を養い、欲望に身を任せる者とは同等ではない。「昔の人は生きるために食べたが、あなたがたは食べるために生きている。」アダムは一口の食べ物のために楽園から追放され、神の御許から遠く離れた場所に追いやられた。

飢えが強制的な人は、実際には飢えていない。なぜなら 325神が禁じたにもかかわらず、食べようと望む者は、事実上食べていることになる。飢えの功徳は、食べることを禁じられた者ではなく、食べることを控える者に属する。カッタニ[162]にはこうあります。「修行者は眠気に襲われた時だけ眠り、話さなければならない時だけ話し、飢えている時だけ食べる。」ある説によれば、飢餓（ファカ）とは2日2晩の断食を意味し、またある説では3日3晩、あるいは1週間、あるいは40日間と言う。なぜなら、真の神秘家は、誠実な人（サーディク）は40日間に一度しか空腹を感じないと信じており、空腹は単に生かしておくためであり、それ以外の空腹は自然な食欲と虚栄心だからである。グノーシス主義者の体にあるすべての血管は神の神秘の証拠であり、彼らの心は至高者の幻視によって満たされていることを知らなければならない。彼らの心は胸に開かれた扉であり、これらの扉には理性と情熱が宿っている。理性は霊によって強化され、情熱は低次の魂によって強化される。食物によって体液が養われるほど、下位の魂は強くなり、情欲は身体の各部位にますます激しく広がり、あらゆる血管に異なる種類のヴェール（ヒジャービー）が生み出される。しかし、下位の魂から食物が奪われると、それは弱くなり、理性が強くなり、神の神秘と証拠がより明確になる。そして、下位の魂が働けなくなり情欲が消滅すると、真理の顕現によってあらゆる無益な欲望が消し去られ、神を求める者はそのすべての欲望を達成する。アブー・アル＝アッバース・カッサーブは次のように言ったと伝えられている。「私の服従と不服従は二枚のパンにかかっている。私が食べると、自分の中にあらゆる罪の材料を見出すが、私が食べないとき、自分の中にあらゆる敬虔な行為の基盤を見出す。」飢餓の果実は神への瞑想（ムシャーハダト）であり、その前段階は苦行（ムジャーハダト）である。満腹と瞑想の組み合わせは、飢餓と苦行の組み合わせよりも優れている。なぜなら、瞑想は人間の戦場であり、苦行は子供の遊び場だからである。

159 . 通常の読みはajzí、「私は償いを与える」ですが、ペルシア語訳の ba-jazá-yi án man awlátaramはana ajzá bihiと同等です。

160.ナファハット、第353号。

161.「輝き」。ナフはそれを لمعه と名付けている。

162．ナファハット、第215号。

326
第22章
　第八のヴェールの開示：巡礼について
巡礼（ハッジ）は、健全な精神を持ち、成人したすべてのイスラム教徒に義務付けられています。巡礼は、適切な場所で巡礼者の衣服を着用し、アラファートに立ち、カアバを周回し、サファーとマルワの間を走ることによって行われます。巡礼者（ベ・イフラーム）の服装をせずに聖域に入ってはなりません。聖域（ハラーム）は、アブラハムの聖地（マカーム・イ・イブラヒーム）があることからそのように呼ばれています。アブラハムには2つの聖地がありました。彼の肉体の聖地、すなわちメッカと、彼の魂の聖地、すなわち友情（フッラト）です。肉体の境地を求める者は、すべての欲望と快楽を捨て、巡礼者の服を着て、死装束（カファン）を身にまとい、合法的な狩猟を控え、すべての感覚を厳しく制御し、アラファートに赴き、そこからムズダリファとマシュアル・ハラームに行き、石を拾い、カアバ神殿を巡礼し、ミナを訪れ、そこで３日間滞在し、定められた方法で石を投げ、髪を切り、犠牲を捧げ、（普段着の）服を着なければならない。しかし、霊的な境地を求める者は、親しい付き合いを捨て、快楽に別れを告げ、神以外のことを考えてはならない（現象界に目を向けることは禁じられているからである）。それから彼は認識のアラファート（マアリファート）に立ち、そこから友情のムズダリファ（ウルファート）へ向かい、そこから心を神聖な浄化の神殿（タンジー）の周りを巡礼させ、信仰のミナで情欲と堕落した考えの石を投げ捨て、苦行の祭壇で低次の魂を犠牲にして友情の境地（フッラト）に到達しなければならない。 327肉体の境地に入ることは、敵とその剣から身を守ることであるが、霊的な境地に入ることは、（神からの）分離とその結果から身を守ることである。[163]

ムハンマド・ブン・アル＝ファドルはこう言います。「この世で神の神殿を求める者たちに私は驚嘆する。なぜ彼らは心の中で神を観想しようとしないのか。神殿には時折到達し、時折到達できないが、観想は常に享受できる。年に一度しか見ることのできない石を訪れる義務があるならば、昼夜を問わず三百六十回も神を見ることができる心の神殿を訪れる義務は、なおさら強いはずだ。しかし、神秘家の一歩一歩はメッカへの旅の象徴であり、聖域にたどり着いたときには、一歩ごとに名誉の衣を得るのだ。」アブー・ヤズィードはこう言います。「神を崇拝したことに対する報いが明日まで延期されるならば、彼は今日正しく神を崇拝していないことになる。」なぜなら、崇拝と苦行のあらゆる瞬間に対する報いは即座に得られるからである。アブー・ヤズィードはこうも言っています。「最初の巡礼では神殿しか見えませんでした。二度目は神殿と神殿の主の両方を見ました。そして三度目は主だけを見ました。」要するに、苦行があるところには聖域はなく、聖域とは瞑想があるところなのです。宇宙全体が、人が神に近づくための逢瀬の場所であり、神との親密な交わりを楽しむための隠遁の部屋でない限り、人は依然として神の愛とは無縁です。しかし、人が神の啓示を得たとき、宇宙全体が彼の聖域となるのです。

「この世で最も暗いものは、愛する人のいない、愛する人の家だ。」
したがって、真に価値のあるものはカアバではなく、友情の住まいでの瞑想と消滅であり、カアバを見ることは間接的にそれらの原因となる。しかし、あらゆる原因は原因の創造主（ムサッビブ）に依存し、神の摂理がどのような隠された場所から現れようとも、また探求者の願望がどこから満たされようとも、私たちはそれを認識しなければならない。神秘家（マルダン） の目的は328荒野や砂漠を旅することは、聖域そのものではない。神を愛する者にとって、神の聖域を見ることは禁じられているからである。いや、彼らの目的は、安らぎを与えない憧れの中での苦行と、終わりのない愛の中での熱烈な没落である。ある男がジュナイドのところに来た。ジュナイドは彼にどこから来たのかと尋ねた。彼は答えた。「私は巡礼の旅をしてきました。」ジュナイドは言った。「あなたが家を出て旅を始めた時から、すべての罪からも離れて旅をしてきましたか？」彼は言った。「いいえ。」ジュナイドは言った。「では、あなたは旅をしていない。夜を過ごすために立ち寄ったすべての場所で、神への道の途中の駅を通過しましたか？」彼は言った。「いいえ。」ジュナイドは言った。「では、あなたは段階的に道を歩んでいない。適切な場所で巡礼者の服を着たとき、普通の服を脱ぎ捨てるように、人間の属性を捨てましたか？」「いいえ。」 「では、あなたは巡礼者の装束を身にまとっていなかったのですね。アラファトに立った時、一瞬でも神を瞑想しましたか？」「いいえ。」「では、あなたはアラファトに立っていなかったのですね。ムズダリファに行って望みを叶えた時、すべての肉欲を捨てましたか？」「いいえ。」「では、あなたはムズダリファに行っていなかったのですね。神殿を巡礼した時、清めの住処で神の非物質的な美しさを目にしましたか？」「いいえ。」「では、あなたは神殿を巡礼していなかったのですね。サファとマルワの間を走った時、清め（サファ）と徳（ムルワット）の境地に達しましたか？」「いいえ。」「では、あなたは走っていなかったのですね。ミナに来た時、あなたのすべての願い（ムニャサ）は消えましたか？」「いいえ。」 「それでは、あなたはまだミナを訪れていない。屠殺場に着いて犠牲を捧げたとき、あなたは肉欲の対象を犠牲にしたのか？」「いいえ。」「では、あなたは犠牲を捧げていない。石を投げたとき、あなたに付きまとっていた肉欲的な考えを捨てたのか？」「いいえ。」「では、あなたはまだ石を投げておらず、巡礼もまだ行っていない。戻って、私が説明した方法で巡礼を行いなさい。そうすれば、あなたはアブラハムの境地に到達できるだろう。」フダイル・ブン・イヤードは言う。「私はアラファト山で見た 329皆が声を出して祈っている間、頭を垂れて黙って立っている若者がいたので、なぜ皆のように祈らないのかと尋ねた。彼は、かつて享受していた霊的な状態（ワクティー）を失ってひどく苦しんでいるので、神に声を出して叫ぶことは到底できないと答えた。私は言った。「祈りなさい。そうすれば、この大勢の祝福によって、神があなたの願いを叶えてくださるでしょう。」彼は手を上げて祈ろうとしたが、突然叫び声をあげてその場で死んでしまった。」エジプト人のズルヌーンは言う。「ミナで、人々が犠牲を捧げている間、静かに座っている若者を見た。私は彼が何をしているのか見ようと彼を見た。彼は叫んだ。『おお神よ、皆が犠牲を捧げています。私は自分の下等な魂をあなたに捧げたいのです。どうか受け入れてください。』そう言って、彼は人差し指で喉を指し、死んでしまった。神が彼に慈悲を与えてくださいますように！」

巡礼には、（1）神から離れる巡礼と（2）神と共にいる巡礼の2種類がある。メッカで神から離れている者は、自分の家で神から離れているのと同じ状態であり、自分の家で神と共にいる者は、メッカで神と共にいるのと同じ状態である。巡礼は観想（ムシャーハダト）を得るための苦行（ムジャーハダト）であり、苦行は観想の直接の原因ではなく、観想への手段にすぎない。したがって、手段は事物の現実にそれ以上の影響を与えないため、巡礼の真の目的はカアバを訪れることではなく、神を観想することである。

瞑想に関する章。

使徒は言った。「腹を空かせ、肝臓を渇かせ、世を捨てなさい。そうすれば、もしかしたら心で神を見ることができるかもしれない」。また、「あたかも神を見ているかのように神を崇拝しなさい。あなたが神を見なくても、神はあなたを見ているのだから」とも言った。神はダビデに言った。「あなたは私を知ることが何かを知っているか。それは私を観想する心の命である」。「観想」とは、スーフィーたちが霊的なビジョンを意味する。 330公私を問わず、神はどのようにして、どのような方法で現れるかを問うことなく存在する。アブー・アッバース・ブン・アターは神の言葉に関して次のように述べている。「『我らの主は神である』と言い、堅固になる者たちについて」（Kor. xli, 30）、すなわち「彼らは自己苦行の中で『我らの主は神である』と言い、瞑想の絨毯の上で『堅固になる』」。

観想には大きく分けて2種類あります。前者は完全な信仰（ṣihhat-i yaqín）の結果であり、後者は恍惚とした愛の結果です。愛の恍惚の中で人は、自分の存在全体が愛する者の思いに没頭し、他の何も見えなくなるほどの境地に達します。ムハンマド・ブン・ワーシーは、「私は、その中に神を見ずに何かを見たことは一度もない」、つまり完全な信仰を通してそう言います。このヴィジョンは、神から被造物へのものです。シブリーは、「私は、神以外に何も見たことがない」、つまり愛の恍惚と観想の熱情の中でそう言います。ある人は肉体の目で行為を見て、見ながら霊的な目で行為者を見つめます。またある人は、行為者への愛によって他のすべてのものから恍惚となり、行為者だけを見るようになります。一方の方法は実証的（istidlálí）であり、もう一方の方法は恍惚的（jadhbí）です。前者の場合、明白な証拠は神の証拠から導き出されます。後者の場合、見る者は欲望に心を奪われ、夢中になります。証拠や真理は彼にとって覆いとなります。なぜなら、物事を知る者は他の何物にも敬意を払わず、物事を愛する者は他の何物にも目を向けず、神との争いや神の定めや行いへの干渉を放棄するからです。神は使徒が昇天した時に、「彼の目は逸れることも、越えることもなかった」（コリント53:17）と言われました。これは、彼が神を強く慕っていたためです。愛する者が被造物から目をそらすと、必然的に心で創造主を見ることになります。神は「信者たちに目を閉じるように言いなさい」（コリント24:30）と言われました。これは、肉の目を欲望から、霊の目を被造物から閉じるようにという意味です。自己苦行に最も誠実な者は、内省に最もしっかりと根ざしている。なぜなら、内省は外的な苦行と結びついているからである。トゥスターのサフル・ブン・アブドゥッラーは言う。「もし誰かが自分の 331一瞬でも神に目を向けなければ、生涯正しく導かれることはないだろう」なぜなら、神以外のものに目を向けることは、神以外のものに身を委ねることであり、神以外のものに身を委ねた者は滅びるからである。したがって、観想者の人生とは、観想を楽しむ時間（ムシャハダト）である。彼らは、目で見る時間（ムアヤナト）を人生とはみなさない。なぜなら、彼らにとってそれは本当の死だからである。このように、アブー・ヤズィードが何歳かと尋ねられたとき、彼は「4歳」と答えた。人々は「どうしてそんなことがあり得るのか」と言った。彼は「私は70年間この世によって（神から）隠されていたが、この4年間は神を見てきた。隠されている期間は、その人の人生には属さない」と答えた。シブリーは祈りの中で叫んだ。「おお神よ、天国と地獄をあなたの見えない場所に隠してください。そうすれば、あなたは無私無欲に崇拝されるでしょう。」神を忘れた者でも、信仰によって神を崇拝する。なぜなら、人間の本性は楽園に関心を持っているからである。しかし、心が神を愛することに関心を持たない限り、神を忘れた者は神を観想することができない。使徒はアーイシャに昇天の夜に神を見なかったと言ったが、イブン・アッバースは使徒がその時神を見たと言ったと伝えている。したがって、これは論争の的となっている。しかし、使徒が神を見なかったと言ったのは肉眼のことであり、反対に言ったのは霊眼のことであった。アーイシャは形式主義者であり、イブン・アッバースは霊主義者であったため、使徒はそれぞれの洞察力に応じて彼らと話した。ジュナイドは言った。「もし神が私に『私を見よ』と言われたとしても、私は『私はあなたを見ません』と答えるでしょう。なぜなら、愛においては目は（神とは）別のものだからです。」そして異質な存在となるだろう。他者であることへの嫉妬が、私が彼を直視することを妨げるだろう。この世では、私は目の媒介なしに彼を直視することに慣れていたのだから、来世でどうしてそのような媒介を用いるべきだろうか？

「本当に、私はあなたの姿を見る自分の目を羨ましく思います。
そして私はあなたを見つめる時、目を閉じます。
ジュナイドは「神に会いたいですか？」と尋ねられ、こう答えた。 332「いいえ。」彼らは理由を尋ねた。彼は答えた。「モーセが願ったとき、彼は神を見ることができず、ムハンマドが願わなかったとき、彼は神を見た。」私たちの願望は、私たちが神を見ることを妨げる最大のベールである。なぜなら、愛においては、自己意志の存在は不従順であり、不従順はベールだからである。この世で自己意志が消え去ると、観想が達成され、観想がしっかりと確立されると、この世と来世の間に違いはない。アブー・ヤズィードは言う。「神には、この世でも来世でも神からベールで覆われたら背教するしもべがいる」、つまり、神は彼らを絶え間ない観想で支え、愛の命で生かしておく。そして、啓示を享受する者がそれを奪われると、必然的に背教者となる。ズルヌーンはこう言います。「ある日、エジプトを旅していたとき、若い男に石を投げつけている少年たちを見かけました。私は彼らに、彼に何を望んでいるのか尋ねました。彼らは『彼は気が狂っている』と言いました。私は彼の狂気がどのように現れているのか尋ねました。彼らは、彼が神を見たふりをしていると言いました。私はその若い男の方を向き、本当にそう言ったのか尋ねました。彼は『もし私が一瞬でも神を見なければ、私はベールを被ったままで、神に従順ではないだろう』と答えました。」一部のスーフィーは、霊的なヴィジョンと観想が、記憶や反省から想像力によって心の中に形成されるような神の観念（スーラティー）を表していると考えるという誤りに陥っています。これは完全な擬人化（タシュビーフ）であり、明白な誤りです。神は有限ではないので、想像力が神を定義できるわけでも、知性が神の本質を理解できるわけでもありません。想像できるものはすべて知性と同質であるが、神はいかなる類とも同質ではない。ただし、永遠なるものとの関係においては、微細なものも粗大なものも含め、すべての現象的対象は、互いに相反するにもかかわらず、互いに同質である。したがって、この世での観想は来世での神のヴィジョンに似ており、使徒の仲間たち（アシュハーブ）は来世でのヴィジョンが可能であると満場一致で同意しているので、この世での観想も可能である。この世または来世での観想について語る者は、ただこう言うだけである。 333それが可能であるということであって、彼らがそれを享受した、あるいは現在享受しているということではない。なぜなら、観想は心（シル）の属性であり、比喩的にしか舌で表現できないからである。したがって、沈黙は言葉よりも上位に位置する。沈黙は観想（ムシャハダット）のしるしであり、言葉は視覚的証言（シャハダット）のしるしだからである。それゆえ、使徒は神に近づいたとき、「私はあなたの賛美を言い表すことはできません」と言った。なぜなら彼は観想の中にあり、愛の度合いにおける観想は完全な一体性（ヤガナギ）であり、一体性におけるいかなる外的表現も他者性（ベガナギ）だからである。そして彼は、「あなたはご自身を賛美されました」と言った。つまり、あなたの言葉は私のものであり、あなたの賛美は私のものであり、私の舌は私が感じていることを表現できるとは思えない、ということである。詩人が言うように、

「私は愛する人を慕っていたが、彼を見たとき
私は呆然として、言葉も出ず、目も見えなかった。
163．ここで、73ページで既に述べたアブラハムとニムロドの物語が続きます。

334
第23章
第九のヴェールの開示：交友関係、およびその規則と原則について
使徒はこう言いました。「良い作法（ḥusn al-adab）は信仰の一部である。」また、こうも言いました。「私の主は私を正し（addabaní）、素晴らしい正しを与えてくださった。」 あなた方は、すべての宗教的および世俗的な事柄の適切さと礼儀正しさは、規律（ádáb）の規則に依存しており、様々な階級の人々が置かれているそれぞれの立場には、それぞれ固有の規則があることを知らなければなりません。 人間における良い作法は、徳（muruwwat）を守ることにあります。宗教においては、使徒の慣習（sunna）を守ることにあります。愛においては、敬意（ḥurmat）を守ることにあります。 これら三つのカテゴリーは互いに関連しています。なぜなら、徳のない者は使徒の慣習に従わず、使徒の慣習に従わない者は、然るべき敬意を払うことができないからです。行動に関する事柄において、規律の遵守は欲望の対象への畏敬の念の結果であり、神とその定めへの畏敬は神への畏怖（タクワー）から生じる。神の証拠に対する畏敬の念を軽んじて踏みにじる者は、スーフィズムの道に何の資格も持ち合わせていない。そして、神を求める者は、規律の規則を決して無視しない。なぜなら、彼らはそのような規則に慣れており、習慣は第二の天性だからである。生き物からその自然な体液を取り除くことは不可能である。したがって、人間の肉体が存在する限り、人は神への服従の規則を守る義務があり、時には努力（タカルフ）を伴い、時には努力を伴わずに、つまり「正気」の時は努力を伴い、「酔っている」時は神に従わなければならない。 335彼らが規則を守っているかを確認する。規則を軽視する者は聖人であるはずがない。「礼儀正しいことは、神に愛される者の特徴である」からである。神が誰かに奇跡を授けるとき、それは神がその人に宗教上の義務を果たさせている証拠である。これは、人が愛に圧倒されると服従しなくなると主張する一部の異端者の見解とは相反する。この点については、別の場所でより明確に述べることにする。

規律の規則には 3 種類あります。第一に、神との一体性 (タウヒード)において守られる規則です。ここでの規則は、公私を問わず、いかなる不敬な行為からも身を守り、王の前で振る舞うかのように行動することです。真正な伝承では、ある日、使徒が足を折り曲げて (パイ ガード) 座っていたと伝えられています。ガブリエルが来て、「ムハンマドよ、主人の前で召使いがするように座りなさい」と言いました。ハーリス・ムハーシビーは、40 年間、昼夜を問わず壁に背中をもたれかけたことはなく、膝をついて座ったこと以外はなかったと言われています。なぜそんなに苦労したのかと尋ねられると、彼は「神を瞑想している間、召使いのように座る以外には恥ずかしい」と答えました。ウスマーン・アル＝ジュッラービーはかつてカマンドという村に住んでいた。[164]ホラーサーンの果てで、私はアディーブ・イ・カマンディーという名の、よく知られた非常に優れた人物に会った。彼は20年間、信仰告白を唱える祈りの時以外は座ったことがなかった。私はその理由を尋ねると、彼はまだ神を瞑想しながら座るほどの境地に達していないと答えた。アブー・ヤズィードは、どのようにしてそのような高い霊的地位を得たのかと尋ねられた。彼は「神との良い交わりによって」と答えた。つまり、規律の規則を守り、公の場と同じように私的な場でも振る舞うことによってである。すべての人間は、ズライハーから、崇拝の対象を瞑想する際にどのように良い作法を守るかを学ぶべきである。なぜなら、彼女がヨセフと二人きりになり、自分の願いを聞き入れてくれるよう懇願したとき、彼女はまず 336彼女は偶像の顔を覆い隠し、自分の慎み深さの欠如を偶像に見られないようにした。また、使徒が昇天した時、彼は規律を重んじていたため、この世にも来世にも一切関心を向けなかった。

第二の規律とは、自分自身の行動において守られる規律であり、それは、自分自身といるときには、同胞や神といるときには不適切な行為を避けることである。例えば、自分がそうでないと偽って嘘をついてはならないし、トイレに行く回数を減らすために食べる量を少なくし、他人に見せるのにふさわしくないものを見てはならない。アリーは、他人に見てはならないものを自分自身に見ることを恥じていたため、決して自分の裸を見たことがなかったと伝えられている。

第三の規律とは、他者との社会的な交流において守られる規律である。そのような交流において最も重要な規則は、善行を心がけ、国内外を問わず使徒の教えに従うことである。

これら3種類の規律は互いに切り離すことはできません。これから、読者の皆様がより容易に理解できるよう、できる限り詳細に説明していきます。

交友関係およびそれに関連する事項に関する章。
神はこう仰せられました。「まことに、慈悲深い神は、信仰を持ち善行を行う者たちに愛を授けられる」（コリント人への手紙19章96節）。すなわち、神は彼らを愛し、彼らが愛されるようにされるのです。なぜなら、彼らは兄弟に対する義務を果たし、自分自身よりも兄弟を優先するからです。また、使徒はこう仰せられました。「三つのことが、兄弟のあなたへの愛を真摯なものにする。すなわち、会った時に挨拶をすること、隣に座る時に席を空けること、そして彼が最も好む名前で呼ぶことである。」また、神はこう仰せられました。「信者は兄弟である。だから、あなたたちの二人の兄弟を和解させなさい。」 337（コリント人への手紙49章10節）また、使徒は言った。「多くの兄弟を集めなさい。あなた方の主は恥じらい（ハイー）で慈悲深い方だから、復活の日に兄弟たちの前でしもべを罰することを恥じるであろう。」

しかし、交友は神のために行うべきであり、低次の魂や利己的な利益を満たすためであってはならず、人が交友の規則を守ることで神から報いを受けることができるようにしなければならない。マリク・ブン・ディナールは義理の息子であるムギーラ・ブン・シュバに言った。「兄弟であり友人である者から宗教的な利益を得られないならば、救われるためにその者との交友を断ちなさい」つまり、自分より優れた者か劣った者と交友しなさい。前者の場合、あなたは彼から利益を得るだろうし、後者の場合、お互いに何かを学ぶので、利益は相互のものとなる。それゆえ、使徒は「無知な者を教えることが敬虔のすべてである」と言い、ヤヒヤ・ブン・ムアーズ（アル＝ラーズィー）は言った。「『祈りの中で私のことを覚えていてください』と言わなければならない人は悪い友人である」（なぜなら、人はたとえ一瞬でも付き合った人のために祈るべきだから）。また、お世辞を言わなければ付き合えない人は悪い友人である（なぜなら、交友関係の原則には率直さが伴うから）。また、自分が犯した過ちについて謝罪しなければならない人は悪い友人である（なぜなら、謝罪は見知らぬ人がするものであり、交友関係においてそのような条件でいるのは間違っているから）。使徒は言った。「人は友の宗教に従う。だから、誰と友情を築くかに気をつけなさい。」もし彼が善人と付き合えば、たとえ彼が悪人であっても、彼らとの交友によって彼は善人になる。もし彼が悪人と付き合えば、たとえ彼が善人であっても、彼は悪人になる。なぜなら、彼は彼らの悪に同意することになるからである。ある男がカアバ神殿を巡礼しながら、「神よ、私の兄弟たちを善人にしてください！」と言ったという話が伝えられている。なぜそのような場所で自分のために願い事をしないのかと尋ねられると、彼はこう答えた。「私には帰る先に住む兄弟たちがいる。彼らが善人であれば私も彼らに善く接し、彼らが悪人であれば私も彼らに悪く接するだろう。」

338スーフィーのシャイフたちは互いに交友の義務を果たすことを求め、弟子たちにも同じことを求めるよう命じているため、彼らの間では交友は宗教的な義務のようなものになっている。シャイフたちはスーフィーの交友の規則を説明する多くの書物を著しており、例えばジュナイドは『タシーフ・アル＝イラーダト』という書物を著した。[165]とアハマド b.もう一つのバルフのハドゥルヤ、タイトルはAl-Ri`áyat bi-ḥuqúq[166] アッラー、[167]とムハンマド b.別のティルミドのアリ、題名 「アダーブ・アル・ムリディン」。[168]この主題に関するその他の包括的な論文は、アブー・アル＝カーシム・アル＝ハキームによって書かれた。[169]アブー・バクル・アル＝ワッラーク、サフル・ブン・アブドゥッラー（アル＝トゥスタリー）、アブー・アブドゥルラフマーン・アル＝スラミー、そしてマスター・アブー・アル＝カーシム・クシャイリー。これらの著者は皆、スーフィズムの偉大な権威ですが、私の本を所有する人は他の本を必要とせず、序文で述べたように、あなた自身とスーフィー教義のすべての学生にとって、それ自体で十分なものとなることを望みます。これから、行動に関する彼らのさまざまな規律規則を別々の章に分類します。

交友関係のルールに関する章。
見習いにとって最も重要なことは仲間との交わりであるとあなたが理解されたので、その義務を果たすことは必然的に見習いに課せられます。孤独は見習いにとって致命的です。使徒は「サタンは孤独な者と共にいるが、共にいる二人からは遠ざかる」と言い、神は「三人の間に私的な会話はなく、神は四人目である」（コリント人への手紙58章8節）と言われたからです。逸話集で読んだところによると、ジュナイドの弟子の一人が、自分が完全な境地に達したと思い込み、一人でいる方が良いと考えました。そこで彼は隠遁し、兄弟たちの交わりから身を引きました。日暮れになるとラクダが現れ、楽園へ連れて行ってくれると言われました。 339それに乗って、彼は美しい住人たちと美味しい食べ物と流れる小川のある心地よい領地へと運ばれ、夜明けまでそこに滞在しました。それから彼は眠りに落ち、目覚めると自分の庵の戸口に立っていました。これらの経験は彼を誇りで満たし、自慢せずにはいられませんでした。ジュナイドはその話を聞くと、急いで弟子の庵に行き、彼から起こったことの詳しい話を聞いて、「今夜、その場所に来たら、『至高にして偉大なる神以外に力も権威もない』と三度言うのを忘れないように」と言いました。その夜、彼はいつものように連れ去られ、心の中ではジュナイドを信じていませんでしたが、試しにその言葉を三度繰り返しました。彼の周りの乗組員は悲鳴を上げて消え、彼は腐った骨の真ん中にある糞の山に座っていることに気づきました。彼は自分の過ちを認め、悔い改めて仲間に戻りました。

スーフィーたちの交わりにおける原則は、互いの身分に応じて接することである。したがって、彼らは年長者には父親のように敬意を払い、同世代の者には兄弟のように親しく接し、若者には息子のように愛情を注ぐ。彼らは憎しみ、嫉妬、悪意を捨て、誰に対しても誠実な忠告を惜しまない。交わりにおいては、不在の者の悪口を言ったり、不正直な振る舞いをしたり、言葉や行いによって互いを否定したりすることは許されない。なぜなら、神のために始まった交わりは、人間の言葉や行いによって断ち切られるべきではないからである。著者はこう述べています。「私は大シャイフ・アブー・ル・カーシム・グルガーニーに、交友関係にはどのような義務が伴うのか尋ねました。彼はこう答えました。『それは、自分の利益を追求してはならないということです。交友関係のあらゆる弊害は利己心から生じます。利己的な人間には孤独の方が良いのです。自分の利益を顧みず、仲間の利益を気遣う者こそ、交友関係において正しい道を歩むのです。』」あるダルヴィーシュは次のように語っています。「かつて私はクーファからメッカへ旅立ちました。途中でイブラヒーム・カワースに出会い、同行させてほしいと頼みました。彼はこう言いました。『交友関係においては、一方が命令し、もう一方が従うことが必要です。 340「君が選ぶのか？」と聞かれたので、「あなたが指揮官になってください」と答えた。彼は「私の命令に必ず従うように」と言った。宿営地に着くと、彼は私に座るように言い、自ら井戸から水を汲み、寒かったので薪を集めて火を起こした。私が何かをしようとすると、座るように言った。日暮れに激しい雨が降り始めた。彼は継ぎ当てのついた上着を脱ぎ、一晩中私の頭にかぶせてくれた。私は恥ずかしかったが、課せられた条件のために一言も言えなかった。朝になると、「今日は私が指揮官になる番です」と言った。彼は「よろしい」と言った。宿営地に着くとすぐに、彼は以前と同じように雑用を始め、私の命令に逆らわないようにと私が言うと、指揮官に世話をしてもらうのは不服従行為だと反論した。彼はメッカに着くまでずっとこのような振る舞いを続けました。そこで私は恥ずかしくなり、彼から逃げ出しました。しかし、彼はミナで私を見つけ、「息子よ、お前がダルヴィーシュたちと付き合う時は、私がお前にしたのと同じように彼らに接するように気をつけなさい」と言いました。

ダルヴィーシュは定住者（ムキーマン）と旅人（ムサーフィラン）の2つの階級に分けられます。シャイフたちの慣習によれば、旅するダルヴィーシュは定住者を自分たちより優れているとみなすべきです。なぜなら、旅するダルヴィーシュは自分の利益のためにあちこちを旅するのに対し、定住するダルヴィーシュは神への奉仕に身を落ち着けているからです。前者は探求のしるしであり、後者は達成のしるしです。したがって、見つけて定住した者は、まだ探求している者よりも優れているのです。同様に、定住するダルヴィーシュは旅するダルヴィーシュを自分たちより優れているとみなすべきです。なぜなら、定住するダルヴィーシュは世俗的な重荷を背負っているのに対し、旅するダルヴィーシュは重荷がなく、世俗から離れているからです。また、老人は世間知らずで罪の少ない若者を自分より優先すべきであり、若者は信仰と奉仕において自分たちを凌駕した老人を自分より優先すべきです。

341セクション。
文化（アダブ）は本来「徳のある資質の集合」を意味しますが、日常会話ではアラビア語の文献学や文法に精通している人は誰でも「教養のある人」（アディーブ）と呼ばれます。しかし、スーフィーたちは文化を「称賛に値する資質と共に生きること」と定義し、「公私ともに神に対して適切に行動すること」を意味すると言います。このように行動すれば、たとえ外国人（つまりアラブ人以外）であっても「教養のある人」であり、そうでなければその反対です。知識を持つ人は、知性を持つ人よりも常に尊敬されます。あるシャイフが「文化とは何ですか？」と尋ねられたとき、彼は「私が聞いたことのある定義を引用してお答えしましょう。『話すときは、あなたの言葉は誠実であり、行動するときは、あなたの行動は真実である』」と答えました。『ルマ』の著者であるシャイフ・アブー・ナスル・サラージは、次のように優れた区別をしています。「文化（アダブ）に関して言えば、人類には3つの階級がある。第一に、世俗的な人々。彼らの文化は主に雄弁と修辞学、そして夜の会話（アスマール）の学習と知識から成る。 」[170]）王とアラビア詩。第二に、宗教者。彼らの文化は主に低次の魂を律し、手足を正し、法規を守り、欲望を捨てることにある。第三に、選ばれた者（すなわちスーフィー）。彼らの文化は大部分が霊的な純粋さ、心を守り、約束を果たし、自分がいる「状態」を守り、外部の示唆に耳を傾けず、探求の立場（神を探求する立場）、現前状態（神と共にいる立場）、神に近い立場（神に近づく立場）において適切に振る舞うことにある。」この言葉は包括的である。この言葉に含まれるさまざまな事柄は、本書のいくつかの箇所で議論されている。

居住者に適用される交友関係に関する規則についての章。
定住を選択し、旅をしないダルヴィーシュは、以下の規律規則を遵守しなければならない。旅人が 342旅人が彼らのところにやって来たら、彼らは喜んで彼を迎え、敬意をもって迎え、名誉ある客として扱い、持っている食べ物を惜しみなく彼の前に出し、アブラハムの振る舞いを模範としなければならない。彼らは、彼がどこから来たのか、どこへ行くのか、名前は何なのかを尋ねてはならない。彼は神から来て神のもとへ行くのであり、彼の名前は「神のしもべ」であるとみなさなければならない。それから、彼は一人でいたいか、誰かと一緒にいたいかを見なければならない。もし彼が一人でいたいなら、空いている部屋を与え、もし彼が誰かと一緒にいたいなら、彼らは形式ばらずに友好的で社交的な態度で彼と付き合わなければならない。夜、彼が枕に頭を乗せたとき、住人のダルヴィーシュは彼の足を洗うことを申し出るべきだが、もし旅人がそれを許さず、慣れていないと言ったら、住人は彼を煩わせることを恐れて、無理強いしてはならない。翌日、彼は客人に風呂に入れてあげ、利用できる最も清潔な風呂に連れて行き、風呂の便所で衣服が汚れないようにし、見知らぬ召使いに給仕をさせず、すべての汚れを落とすために熱心に給仕し、背中をこすり（ビハーラド）、膝と足の裏と手をこすり洗いしなければならない。これ以上の義務はない。また、滞在しているダルヴィーシュに十分な財力があれば、客人に新しい衣服を用意すべきである。そうでなければ、面倒なことはせず、客人が風呂から出たときに着られるように衣服を洗ってあげなければならない。旅人が2、3日滞在する場合は、町にいる霊的指導者やイマームを訪ねるよう勧めるべきであるが、神を求める者は必ずしも自分の感情をコントロールできるとは限らないので、本人の意思に反してそのような訪問を強制してはならない。例えば、イブラヒム・カワースは、ヒズルが交際を望んだ際、神以外の誰にも自分の感情を揺さぶられたくないという理由で、ヒズルに同行することを拒否したことがある。確かに、常駐のダルヴィーシュが旅人を連れて世俗の人々に挨拶したり、娯楽、病床、葬儀に参列したりするのは正しくない。また、常駐者が旅人を物乞い（アーラト・イ・ガダーイー） の道具にしようと企んでいる場合、343彼らを家から家へと案内するなら、彼らに屈辱を与えるよりは、彼らに仕えるのを控えた方が良いだろう。旅の途中で私が経験したあらゆる苦労や不便の中で、無知な召使いや厚かましいダルヴィーシュに何度も連れ去られ、あるクワージャの家からあるディフカーンの家へと案内されることほどひどいことはなかった。彼らは表面的には従順だったが、私は彼らと一緒に行くのを非常に嫌悪していた。そこで私は、もし私が定住することがあれば、旅人に対してこのような不適切な振る舞いはしないと誓った。行儀の悪い人と付き合うことから得られる教訓の中で、彼らの不快な振る舞いを我慢しなければならず、それを真似してはならないという教訓ほど有益なものはない。一方、旅のダルヴィーシュが定住者と親しくなり（ムンバシット）、しばらく滞在して世俗的な要求をした場合、定住者はすぐに彼の望むものを与えなければならない。しかし、旅人が詐欺師で卑しい者であれば、住人は彼の不可能な要求に応じるために卑しく振る舞ってはならない。なぜなら、それは神に献身する者の道ではないからである。世俗的なものを必要とするダルヴィーシュが信者と交わる必要などあるだろうか。市場に行って売買するか、スルタンの宮廷で兵士になればよい。伝えられるところによると、ジュナイドとその弟子たちが何らかの禁欲的な修行に励んでいたとき、旅のダルヴィーシュがやって来た。彼らは彼をもてなそうと努め、彼の前に食べ物を置いた。彼は言った。「これの他に、あれも欲しい。」ジュナイドは彼に言った。「あなたは市場に行くべきだ。あなたは市場の人間であって、モスクや庵の人間ではないのだから。」かつて私は2人のダルヴィーシュと共にダマスカスからイブン・アル＝ムアッラーを訪ねるために出発した。[171]ラムラ近郊の田舎に住んでいた。道中、私たちはそれぞれが疑問に思っている事柄について考え、その尊敬すべき指導者が私たちの秘めた考えを教えて困難を解決してくれるように取り決めた。私は心の中でこう思った。「私は彼に、 344フサイン・ブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）の詩と親密な祈願（ムナージャート）を。」私の仲間の一人は、「脾臓の病気（ティハール）が良くなるように祈ってもらいたい」と言い、もう一人は、「さまざまな色の菓子（ハルワーイ・サブーニー）が欲しい」と言った。私たちが到着するとすぐに、イブン・アル＝ムアッラーはフサインの詩と祈願の写本を私に渡すように命じ、病人の腹に手を置いて彼の病気を和らげ、他のダルヴィーシュに「色とりどりの菓子は兵士（アワーナーン）が食べるものだ」と言った。あなたは聖人のような格好をしているが、聖人の服装は兵士の欲求にはそぐわない。どちらかを選べ。」

要するに、住人は旅するダルヴィーシュが神に完全に心を向けている場合を除き、ダルヴィーシュに注意を払う義務はない。ダルヴィーシュが自分の利益に専念している限り、他人が彼の利己心を満たす手助けをすることは不可能である。なぜなら、ダルヴィーシュは互いに案内人（ラフバーラン）であって、盗賊（ラフブラン）ではないからである。誰かが利己的な要求に固執している限り、友人はそれに抵抗すべきであるが、それを放棄したときは、友人はそれを満たすべきである。使徒の伝承には、彼がサルマン（アル＝ファーリスィー）とアブー・ザル・ギファーリーの間に兄弟関係を結んだことが伝えられている。両者ともベランダの人々（アフル・イ・スッファ）の指導者であり、著名な霊性主義者であった。ある日、サルマンがアブー・ダールの家を訪ねたとき、アブー・ダールの妻は、夫が昼も夜も食べないと訴えた。サルマンは妻に食べ物を持ってくるように言い、アブー・ダールに言った。「兄弟よ、断食は義務ではないのだから、食べてほしい。」アブー・ダールはそれに従った。そして夜、サルマンは言った。「兄弟よ、寝るように。あなたの体と妻、そしてあなたの主は、あなたに権利を持っているのだ。」翌日、アブー・ダールは使徒のもとへ行った。使徒は言った。「昨日サルマンが言ったのと同じことを私も言う。確かに、あなたの体はあなたに権利を持っている。」アブー・ダールは利己的な快楽を捨てていたので、サルマンは彼にそれらを満たすように説得したのだ。この原則に基づいて行うことは、健全で揺るぎないものである。かつて、その領土では 345イラクにいた頃、私は富を求めて浪費することに絶えず没頭し、多額の借金を抱えていました。何かを望む者は皆私に頼り、私は困惑し、彼らの願いをどう叶えればよいのか途方に暮れていました。ある高名な人物が私に次のような手紙をくれました。「虚栄心に囚われた者の願いを叶えることで、神から心を逸らさないように気をつけなさい。もしあなたよりも高潔な心を持つ人に出会ったなら、その人に平安を与えるために、あなたの心を逸らしても構わない。そうでなければ、神に心を逸らしてはならない。神はしもべたちにとって十分な存在だからである。」これらの言葉は、私にたちまち安堵をもたらしました。

彼らの旅行に関する規則についての章。

ダルヴィーシュが定住ではなく旅に出ることを選択した場合、彼は次の規則を守らなければならない。第一に、彼は快楽のためではなく、神のために旅をしなければならない。そして、外的に旅をするのと同じように、内面的には肉欲的な情欲から逃れなければならない。また、彼は常に清浄な状態を保ち、信仰を怠ってはならない。そして、彼の旅の目的は、巡礼、異教徒との戦争、聖地巡礼、教えを受けること、知識の探求、尊敬すべき人物、シャイフ、または聖人の墓を訪れることのいずれかでなければならない。そうでなければ、彼の旅は不完全なものとなる。そして、彼は継ぎ当てのついたローブ、祈祷用敷物、バケツ、ロープ、靴（カフシュ）または木靴（ナライン）、そして杖なしでは生きていけない。継ぎ当てのついたローブは裸を覆うため、祈祷用敷物は祈るため、バケツは身を清めるため、杖は攻撃から身を守るため、そしてその他の目的のために使用される。祈祷用敷物の上に立つ前に、彼は清浄な状態で靴または木靴を履かなければならない。もし誰かがスンナ（使徒の慣習）を守るために、櫛、爪切り、針、小さなアンチモンの箱（ムクフラ）などの他の物品を携行するならば、それは正しい。しかし、もし誰かが言及されたものよりも多くの道具を用意するならば、私たちは彼がどのような立場にあるかを考慮しなければならない。もし彼が初心者であれば、すべての物品は彼にとって束縛であり、つまずきの石であり、覆いとなるだろう。 346彼には自惚れを示す手段が与えられるが、もし彼がしっかりと地に足の着いた達人であれば、これらの品々すべて、そしてそれ以上のものを持ち歩くかもしれない。私はシャイフ・アブー・ムスリム・ファーリス・ブン・ガーリブ・アル＝ファーリスィーから次の話を聞いた。 「ある日（彼は言った）、私はシャイフ・アブー・サイード・ブン・アビ・ル・ハイル・ファドラッラー・ブン・ムハンマドを訪ねた。彼は四つのクッション（タフティー・チャハール・バーリシュ）を敷いた寝椅子で、片足をもう一方の足の上に投げ出して寝ていた。そして、上質なエジプトの麻布（ディッキー・ミスリー）を身にまとっていた。私の衣服は革のように汚れていて、苦行で体は痩せ細っていた。アブー・サイードを見て、私は疑念に駆られた。私は心の中で思った。『彼はダルヴィーシュであり、私もダルヴィーシュである。それなのに、彼はこんなに贅沢な暮らしをしているのに、私はこんなに苦しい苦難の中にいる。』」彼はすぐに私の考えを察し、私の虚栄心に気づいた。「アブー・ムスリムよ」と彼は言った。「一体どのディーワーンで、うぬぼれた人間がダルヴィーシュであると読んだのか？私はあらゆるものの中に神を見るので、神は私を玉座に座らせる。そして、お前はあらゆるものの中に自分自身を見るので、神はお前を苦難の中に留める。私の運命は瞑想であり、お前の運命は苦行である。これらは神への道の二つの段階だが、神はどちらからも遠く離れており、ダルヴィーシュはすべての段階から死に、すべての状態から解放されているのだ。」これらの言葉を聞いた途端、私の感覚は私を見放し、全世界が私の目に暗くなった。我に返った私は悔い改め、彼は私の悔い改めを受け入れた。それから私は言った。「シャイフよ、もうあなたの姿を見るのが耐えられないので、私を立ち去らせてください。」彼は答えた。「アブー・ムスリムよ、あなたは真実を語っている。」そして彼は次の聖句を引用した。

私の耳が報告で聞き取れなかったもの
私の目は実際にすべてを一度に捉えた。
旅するダルヴィーシュは常に使徒の慣習を守らなければならない。住人の家に着いたら、敬意をもってその人の前に出て挨拶をし、使徒がしたようにまず左足の靴を脱ぎ、靴を履くときはまず右足の靴を履き、左足より先に右足を洗い、二度お辞儀をしなければならない。 347頭を下げて（祈りの中で）挨拶をし、その後、ダルヴィーシュに課せられた（宗教的な）義務に専念する。いかなる場合も住民に干渉したり、誰かに過度に振る舞ったり、旅で経験した苦難について話したり、神学について論じたり、逸話を語ったり、仲間と伝承を朗読したりしてはならない。これらはすべて自惚れの表れだからである。愚か者に悩まされても忍耐強く、神のために彼らの煩わしさを我慢しなければならない。忍耐には多くの祝福があるからである。住民やその使用人が町の人々に挨拶したり訪問したりするために同行するように頼んだ場合は、できる限り従わなければならないが、心の中では世俗の人々にそのような敬意を表すことを嫌うべきである。ただし、このように行動する同胞の振る舞いは許すべきである。彼は、不当な要求をして彼らを煩わせないように注意しなければならず、また、自分の気晴らしのために彼らを高官の法廷に引きずり込んではならない。旅をする者も定住する者も、常に仲間と共に神を喜ばせるよう努め、互いに信頼し合い、面と向かって、あるいは陰で仲間の悪口を言ってはならない。なぜなら、真の神秘家は行為を考察する際に神の働きを見ており、人間はどのような性質の人であっても、欠点があろうとなかろうと、隠されていようと悟りを開いていようと、すべて神に属し、神の被造物である以上、人間の行為に異議を唱えることは、神の働きに異議を唱えることだからである。

彼らの食事に関するルールについての章。

人間は栄養を必要としないわけではないが、道徳的徳は、食べ過ぎたり飲み過ぎたりしないことを要求する。シャーフィイーは言う。「腹に入るものばかりを気にする者は、腹から出るものだけの価値しかない」。スーフィズムの初心者にとって、食べ過ぎほど有害なものはない。私は『逸話集』で、アブー・ヤズィードがなぜ空腹をそれほど高く評価するのかと尋ねられた時のことを読んだ。彼はこう答えた。「ファラオが空腹だったら『私は汝らの至高の主である』とは言わなかっただろうし、カールーン（コラ）が空腹だったら 348反抗的だった。」タラバ[172]は空腹の間は皆から賞賛されたが、満腹になると偽善を露わにした。サフル・ブン・アブドゥッラー（アル・トゥスタリー）は言った。「私の判断では、合法的な食べ物で満腹になるよりも、ワインで満腹になる方が良い。」その理由を尋ねられると、彼は言った。「人の腹がワインで満たされると、知性は鈍くなり、欲望の炎は消え、人々は彼の手と舌から安全になる。しかし、腹が合法的な食べ物で満たされると、彼は愚かさを欲し、欲望は大きくなり、彼の低俗な魂は快楽を求めて上昇する。」シャイフたちはスーフィーについてこう言った。「彼らは病人のように食べ、難破者のように眠り、子供が死んだ人のように話す。」

彼らは一人で食事をしてはならない、互いに惜しみなく食べ物を分け合うべきである、食卓に着いたときは黙っていてはならない、「神の名において」と言って始めなければならない、仲間を不快にさせるような物置きや持ち上げ方をしてはならない、最初のひと口は塩につけて食べなければならない、そして友人に対して公平に接しなければならない、というのが義務的な規則である。サフル・ブン・アブドゥッラー（アル・トゥスタリー）は、「まことにアッラーは正義と慈悲を命じる」（クルアーン第16章92節）という節の意味について尋ねられた。彼は、「正義とは、一口の食べ物に関して友人に公平に接することであり、慈悲とは、その一口を自分よりも友人にふさわしいと考えることである」と答えた。私のシャイフはこう言っていた。「世俗を捨てたと宣言しながら、一口の食べ物を心配する詐欺師には驚かされる。」さらに、スーフィーは右手で食事をし、自分の食べ物だけを見るべきであり、食事中はよほど喉が渇いていない限り飲んではならず、飲むとしても肝臓を潤す程度にとどめるべきである。一口で大量に食べてはならないし、食べ物をよく噛んで急いではならない。さもなければ、使徒の習慣に反することになる。 349おそらく消化不良（トゥハマ）に苦しむでしょう。食事を終えたら、神を讃え、手を洗うべきです。ダルヴィーシュの共同体に属する2人、3人、またはそれ以上の人が、兄弟に知らせずに夕食に出かけ、何かを食べる場合、一部のシャイフによればこれは違法であり、仲間関係の違反となりますが、何人かが互いに協力してこのように行動する場合は許容されると考える者もいれば、一人でいるときは公平に扱う義務はないが、仲間と一緒にいるときは公平に扱う義務があるという理由で、一人の場合にも許容する者もいます。したがって、一人でいるときは仲間関係の義務から解放され、自分の行為に責任を負わないのです。さて、この問題で最も重要な原則は、ダルヴィーシュの招待を拒否してはならず、金持ちの招待を受け入れてはならないということです。ダルヴィーシュは金持ちの家に行ったり、彼らに何かを乞うべきではない。そのような行為はスーフィーにとって道徳を堕落させる。なぜなら、世俗の人々はダルヴィーシュと親しい関係（マフラム）ではないからである。しかし、多くの富があっても人は「金持ち」（ドゥニャーダール）にはならず、わずかな富があっても「貧乏」にはならない。貧乏が富よりも優れていると認める者は、たとえ王であっても「金持ち」ではない。また、貧乏を信じない者は、たとえ困窮していても「金持ち」である。ダルヴィーシュが宴会に出席するときは、食べるか食べないかを自分に強制すべきではなく、その時の自分の気持ち（バル・フクム・イ・ワクト）に従って行動すべきである。主催者が気の合う人（マフラム）であれば、既婚男性（ムタアヒル）が過ちを許すのは正しいことである。もしホストが気の合わない人であれば、その家に行くことは許されません。しかし、いずれにせよ過ちを犯さない方が良いでしょう。なぜなら、サフル・ブン・アブドゥッラー（アル＝トゥスタリー）は「背信は屈辱である」（アル＝ジッラト・ディッラト）と言っているからです。

彼らの歩行規則に関する章。

神はこう言われました。「慈悲深い方のしもべとは、地上を柔和に歩む者たちである」（コリント人への手紙25章64節）。神を求める者は、歩むたびに、自分が何をしているかを知るべきです。 350その一歩は神に背くも神に由来するものも、神に背くも、許しを請わなければならない。そして、神に由来するものなら、それを続け、さらに増進させなければならない。ある日、ダーウード・タイは薬を飲んだ。人々は彼に言った。「薬の効き目が明らかになるように、この家の庭にしばらく行ってみなさい。」彼は答えた。「審判の日に、なぜ自分の利己的な楽しみのために少し歩いたのかと神が私に尋ねることを、私は恥じている。全能の神はこう言われた。『そして彼らの足は、彼らがかつて行っていたことの証人となるであろう』」（クルアーン第36章65節）。したがって、ダルヴィーシュは、瞑想（ムラカバト）のために頭を下げ、前方以外の方向を見ないように、慎重に歩かなければならない。道中で誰かと出会った場合、衣服を汚さないためにその人から身を引いてはならない。なぜなら、すべてのイスラム教徒は清らかであり、衣服も清らかだからである。そのような行為は単なるうぬぼれと見せびらかしにすぎない。しかし、出会った人が不信仰者であったり、明らかに汚れている場合は、そっとその場を離れてもよい。また、大勢の人々と歩いているときは、彼らの前を歩こうとしてはならない。それは傲慢の極みだからである。また、彼らの後ろを歩こうとしてはならない。それは謙遜の極みであり、自覚している謙遜は本質的に傲慢だからである。彼は日中、できる限り靴下と靴を清く保たなければならない。そうすれば、神はその祝福によって、夜に彼の衣服を清く保ってくださるであろう。また、一人または複数のダルヴィーシュが誰かと一緒にいるときは、道中で誰かと立ち止まって話をしてはならないし、その人に自分を待つように言ってはならない。彼は静かに歩き、急いではならない。さもなければ、彼の歩き方は貪欲な者の歩き方に似てしまう。また、ゆっくり歩いてはならない。さもなければ、彼の歩き方は傲慢な者の歩き方に似てしまう。そして、彼は全幅の歩幅で歩くべきである（gám-i tamám nihad）。要するに、神を求める者の歩みは常に、誰かが彼にどこへ行くのかと尋ねた時に、彼が断固として「確かに、私は主のもとへ行くのです。主が私を導いてくださるでしょう」（Kor. xxxvii, 97）と答えられるようなものでなければならない。さもなければ、彼の歩みは彼にとって呪いとなる。なぜなら、正しい歩み（khaṭawát ）は正しい考え（ khaṭarát ）から生じるからである。したがって、人の考えが 351神に集中すれば、足は彼の思考に従うだろう。アブー・ヤズィードは次のように述べたと伝えられている。「ダルヴィーシュの無思慮な歩き方（ラウィシュ・イ・ベ・ムラカバト）は、彼が（神を）軽んじていることのしるしである。なぜなら、存在するすべてのものは二歩で達成されるからである。一歩は自己利益から離れること、もう一歩は神の戒律にしっかりと根ざすことである。」求道者の歩き方は、彼が一定の距離を歩んでいることのしるしであり、神への近さは距離の問題ではないので、求道者は安息の地で足を切断する以外に何ができるだろうか？

旅行中や自宅での睡眠に関する彼らのルールについての章。

この問題に関して、シャイフたちの間では意見が大きく分かれている。ある者は、使徒が「眠りは死の兄弟である」と言ったので、眠気に襲われた時以外は、修行者は眠ってはならないと主張する。生命は神から与えられた恩恵であり、死は苦しみである以上、前者は後者よりも優れているに違いない。また、シブリは「神は私を見て、『眠る者は不注意であり、不注意な者は覆い隠されている』と言われた」と言ったと伝えられている。一方、別の者は、修行者は自由に眠ることができ、神の命令を実行した後は眠ることを強制してもよいと主張する。使徒が「ペンは、眠っている者が目覚めるまで、あるいは少年が思春期に達するまで、あるいは狂人が正気を取り戻すまで、（悪行を）記録しない」と言ったからである。人が眠っている間、人々は彼の悪事から守られ、彼は自分の意志を奪われ、彼の低次の魂は欲望を得ることができず、記録天使は記録をやめます。彼の舌は偽りの主張をせず、不在の悪口を言いません。彼の意志はうぬぼれや見せびらかしに希望を置きません。「彼は自分自身のために災いも恩恵も死も生も復活も持っていません。」したがって、イブン・アッバースは次のように言います。「イブリースにとって罪人の眠りほど悲惨なものはありません。罪人が眠るたびに、イブリースは『いつ彼は目を覚まして立ち上がり、神に背くことができるのか？』と言います。」これはジュナイドとアリー・ブン・アッバースの間で論争の的となった点です。 352サフル・アル＝イスファハーニー。後者はジュナイドに非常に優れた手紙を書いた。私はそれを聞いたが、その内容は、睡眠は不注意であり、休息は神から背くことであるというものだった。愛する者は昼夜を問わず眠ったり休んだりしてはならない。さもなければ、彼は自分の欲望の対象を失い、自分自身と自分の状態を忘れ、神に到達することができないだろう。神がダビデに言ったように、「おおダビデよ、私を愛しているふりをしながら、夜が彼を覆うときに眠る者は偽り者である」。ジュナイドはその手紙への返信で次のように述べた。「私たちの覚醒は、神への献身の行為にあるのに対し、私たちの睡眠は、私たちに対する神の行為である。私たちの意志なしに神から私たちへ向かうものは、私たちの意志によって私たちから神へ向かうものよりも完全である。睡眠は、神を愛する者に神が与える贈り物である。」この問題は、上で十分に議論した、節制と酩酊の教義にかかっている。ジュナイド自身が「節度ある」人物であったにもかかわらず、ここで酩酊状態を支持しているというのは注目に値する。どうやら彼は執筆当時恍惚状態に陥っており、その一時的な状態が彼の言葉に表れたのかもしれない。あるいは、その逆で、睡眠こそが実際には節度ある状態であり、覚醒こそが実際には酩酊状態である可能性もある。なぜなら、睡眠は人間の属性であり、人は自分の属性の影の中にいる限り「節度ある」状態にあるのに対し、覚醒は神の属性であり、人が自分の属性を超越すると恍惚状態に陥るからである。私は、聖人や使徒たちの幻視のほとんどが睡眠中に起こったことから、ジュナイドと同様に覚醒よりも睡眠を好むシェイクたちに数多く会ってきた。使徒は言った。「まことに、神は祈りを捧げながら眠るしもべを誇りとし、御使いにこう言われる。『見よ、我がしもべ。その霊は密談の住処（ナジュワー）にあり、その体は礼拝の敷物の上にいる。』」使徒はまた言った。「清められた状態で眠る者は誰でも、その霊は玉座を巡り、神の前にひれ伏すことが許される。」私は逸話の中で、キルマーンのシャー・シュジャーが40年間眠らずに過ごしたと読んだ。ある夜、彼は眠りに落ち、神を見た。それ以来、彼は同じものを見ることを願って常に眠るようになった。 353ビジョン。これがバヌー・アミールのカイスの詩の意味である。[173] —

「眠いわけではないが、本当に眠りたい。
ひょっとしたら、あなたの愛する姿が私の姿と出会うかもしれません。
私が会った他のシャイフたちは、アリー・ブン・サフルと同様に、眠るよりも起きていることを好むという点で同意しています。なぜなら、使徒たちは目覚めている間に啓示を受け、聖者たちは目覚めている間に奇跡を受けたからです。あるシャイフはこう言います。「もし眠りに何らかの善があるならば、楽園にも眠りがあるはずだ」。つまり、もし眠りが神への愛と近さの原因であるならば、近さの住処である楽園にも眠りがあるはずだということです。楽園には眠りも覆いもないので、眠りは覆いであることが分かります。微妙なことを好む人々（アルバーブ・イ・ラーターイフ）は、アダムが楽園で眠りに落ちたとき、イブが彼の左側から現れ、イブが彼のすべての苦難の原因だったと言います。また、アブラハムがイシュマエルに夢の中で彼を犠牲にするよう命じられたと告げたとき、イシュマエルは「これは眠って愛する人を忘れた者にふさわしい罰です。あなたが眠っていなければ、息子を犠牲にするよう命じられることはなかったでしょう」と答えたとも言われています。シブリは毎晩、自分の前に塩水の入ったボウルとアイライナーを塗るための針を置き、眠りに落ちそうになると針を塩水に浸してまぶたに沿って引いていたと伝えられています。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、義務的な信仰行為を終えた後に眠る霊的指導者に会ったことがあります。また、ブハラに住んでいたシャイフ・アフマド・サマルカンディーにも会いました。彼は40年間夜に眠ったことはありませんでしたが、昼間に少し眠っていました。この問題は、生と死に対する見方にかかっています。死を生よりも好む者は、眠りを覚醒よりも好まなければならない。生を死よりも好む者は、目覚めを眠りよりも好まなければならない。功績は、無理やり眠らないようにする人ではなく、眠らないようにされる人にこそある。神が選び、最高の地位にまで高めた使徒は、 354彼は眠ることも起きることも無理強いしなかった。神は彼にこう命じた。「夜の間は起きて祈りなさい。ただし、ほんの少し、半分かそれ以下を除いて」（コラ73:2-3）。同様に、眠ることを無理強いする人には功徳はなく、眠らされた人にのみ功徳がある。洞窟の住人たちは眠ることも起きることも無理強いしなかったが、神は彼らに眠りを与え、彼らの意志とは関係なく彼らを養った。人が意志がもはや存在せず、手がすべてのものから引き離され、思考が神以外のすべてから逸れるほどの境地に達すると、眠っているか起きているかは問題ではなく、どちらの場合も彼は名誉に満ちている。さて、修行者の睡眠に関しては、彼は最初の睡眠が最後の睡眠であると考え、罪を悔い改め、自分に請求権を持つすべての人を満足させ、きちんと身を清めて右側を下にしてキブラの方角を向いて眠るべきである。そして、世俗的な事柄を整理したら、イスラムの祝福に感謝し、再び目覚めたら罪を犯さないと誓うべきである。目覚めている間に自分の事柄を整理した者は、眠りや死を恐れない。ある霊的指導者の有名な話がある。彼は、自分の尊厳を保つことに夢中で、うぬぼれの強いイマームを訪ね、彼に「おお、誰それ、あなたは死ななければならない」と言っていた。イマームはこれに腹を立て、「なぜ（彼は）この乞食はいつも私にこのような言葉を繰り返すのか」と言った。ある日、彼は「明日から始めます」と答えた。次の日、霊的指導者がやって来ると、イマームは彼に「おお、誰それ、あなたは死ななければならない」と言った。彼は祈祷用の敷物を下ろして広げ、その上に頭を乗せて「私は死んだ」と叫び、すぐに魂を明け渡した。イマームは警告を受け止め、この霊的指導者が、彼自身がそうしたように、死への準備をするようにと告げていたのだと悟った。私の師は弟子たちに、眠気に襲われない限り眠ってはならない、そして一度目覚めたら二度と眠ってはならないと諭していた。なぜなら、二度目の眠りは神を求める者にとって不法であり、無益だからである。

355彼らの言動と沈黙に関する規則についての章。

神はしもべたちに、神の主権を認め、神を賛美し、人類を神の宮廷に招くなど、良い言葉を話すよう命じられた。言葉は神が人間に授けた大きな祝福であり、それによって人間は他のすべてのものと区別される。「私たちはアダムの子孫を尊んだ」（コラソン17:72）という聖句の解釈者の中には、「言葉の賜物によって」という意味だと説明する者もいる。しかし、言葉には大きな害もある。使徒は「わたしの民にとって最も恐れるのは舌である」と言っている。要するに、言葉はワインのようなもので、心を酔わせ、その味を覚えた者はやめられなくなる。したがって、スーフィーたちは言葉が有害であることを知っていたので、必要な時以外は決して話さなかった。つまり、彼らは話の始まりと終わりをよく考え、すべてが神のためであれば話した。そうでなければ、彼らは沈黙を守りました。なぜなら、彼らは神が私たちの秘密の考えを知っていると固く信じていたからです（コラ43章80節参照）。使徒は「沈黙を守る者は救われる」と言いました。沈黙には多くの利点と霊的な恩恵（フトゥーフ）があり、話すことには多くの害があります。シャイフの中には沈黙を話すよりも好む者もいれば、話すことを沈黙よりも重んじる者もいます。前者の一人であるジュナイドは、「表現は全くの偽善であり、現実が確立されているところでは偽善は無益である」と言いました。話す意志があっても話さないことが許される場合もあります。つまり、話す意志と力があっても話さない言い訳として恐怖が用いられることがあります。また、神について話すことを拒否しても、グノーシスの本質は損なわれません。しかし、現実を伴わない単なる偽善は、偽善者の原則であり、決して許されることはありません。現実を伴わない見せかけは偽善であり、見せかけのない現実は誠実である。なぜなら、「雄弁に根ざした者は、主と交わるのに舌を必要としない」からである。表現は神以外の者に知らせるためだけに用いられる。なぜなら神自身は私たちの状況の説明を必要とせず、神以外の者は私たちが気を配るほどの価値はないからである。これは次の言葉によって裏付けられている。 356ジュナイドは、「神を知る者は口がきけない」と言った。なぜなら、実際の幻視（イヤン）において、顕現（バヤン）は覆いであるからである。伝えられるところによると、シブリーはジュナイドの集会所で立ち上がり、「おお、私の願望の対象よ！」と大声で叫び、神を指さした。ジュナイドは言った。「おお、アブー・バクルよ、もし神があなたの願望の対象であるならば、なぜあなたはこれとは無関係な神を指さすのか？また、もしあなたの願望の対象が別のものであるならば、神はあなたが何を言っているかを知っている。なぜあなたは偽りを語るのか？」シブリーは、これらの言葉を口にしたことを神に許しを請うた。

沈黙よりも発言を重んじる人々は、神は私たちに自分の状況を述べるよう命じている、なぜなら偽りは現実の中に存在し、またその逆も然りだからだと主張する。もし人が千年もの間、心と魂で神を知っていながら、神を知っていることを告白してこなかったとしたら、その沈黙が強制によるものでない限り、事実上不信心者である。神はすべての信者に、神に感謝と賛美を捧げ、神の恵みを語り継ぐよう命じ、神に祈る者の祈りに答えると約束した。あるシャイフは、自分の霊的状態を宣言しない者は、霊的状態を持たない、なぜなら状態は自ら宣言するからだと述べている。

「国家の舌（リサン・アル＝ハール）は私の舌よりも雄弁だ。
そして私の沈黙こそが、私の問いかけを解釈するのだ。
私は逸話集で、ある日アブー・バクル・シブリーがバグダッドのカルク地区を歩いていると、詐欺師が「沈黙は言葉よりも優れている」と言っているのを聞いたと読んだ。シブリーは「あなたの沈黙はあなたの言葉よりも優れているが、私の言葉は私の沈黙よりも優れている。なぜなら、あなたの言葉は虚栄であり、あなたの沈黙は空虚な冗談であるのに対し、私の沈黙は謙虚であり、私の言葉は知識だからだ」と答えた。私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、言葉には二種類あり、沈黙にも二種類あると宣言する。言葉は真実か虚偽かであり、沈黙は成就か忘却かである。真実を語るならば、その言葉は沈黙よりも優れているが、嘘を語るならば、その沈黙は言葉よりも優れている。「語る者は的を射るか外すか、 357しかし、話すことを強いられた者は罪から守られる。」このようにイブリースは「私は彼より優れている」（コラソン 38、77）と言ったが、アダムは「主よ、私たちは自らに害を及ぼしました」（コラソン 7、22）と言わされた。この宗派の宣教師（ダーイヤン）は話すことを許されるか、あるいは強制され、恥や無力感に襲われて口がきけなくなる。「沈黙が恥である者の言葉は命である」。彼らの言葉はヴィジョンの結果であり、ヴィジョンのない言葉は彼らにとって軽蔑に値する。彼らは自分自身と向き合っている間は言葉よりも沈黙を好むが、我を忘れた時、彼らの言葉は人々の心に刻まれる。それゆえ、その霊的指導者は「神に対して沈黙が金である者の言葉は、神以外の者に対して金箔である」と言った。神を求める者、奉仕に没頭する者は沈黙しなければならない。主権を宣言する達人が語り、その言葉によって弟子たちの心を捉えることができるようにするためである。話す際の規則は、命じられない限り話さないこと、そして命じられたことだけを話すことである。沈黙の規則は、無知であってはならず、無知に満足してはならず、物忘れをしてはならない。弟子は霊的指導者の話を遮ってはならないし、個人的な判断を挟んではならないし、答える際に突飛な表現を使ってはならない。嘘をついてはならないし、不在の者の悪口を言ってはならないし、信仰を告白し神の唯一性を認めたその舌でイスラム教徒を侮辱してはならない。ダルヴィーシュを単なる名前で呼んではならないし、質問されるまで話しかけてもならない。ダルヴィーシュは、沈黙しているときは嘘をついて沈黙してはならず、話すときは真実だけを話さなければならない。この原則には多くの派生形があり、数え切れないほどの改良点があるが、私の本が長くなりすぎるのを避けるため、これ以上その話題には触れないでおこう。

質問の際のルールに関する章。

神はこう言われました。「彼らはしつこく人に頼むのではない」（コリント人への手紙第二 2:274）。頼む者を拒絶してはならない。なぜなら、神は使徒にこう言われたからである。「物乞いを追い払ってはならない」（コリント人への手紙 93:10）。できる限り彼らは 358神にのみ乞うべきだ。乞うということは神から離れて他のものに目を向けることであり、人が神から離れると、神がその人をその窮状に放置する危険性があるからだ。ある世俗人がラビア・アダウィヤにこう言ったと読んだことがある。[174]：「ラビアよ、私に何か頼んでくれれば、お前の望みを叶えてやろう。」「おお、旦那様」と彼女は答えた。「世界の創造主に何かを頼むことさえ恥ずかしいのに、どうして同胞に何かを頼むことを恥ずかしく思わないでいられるでしょうか？」アッバース朝の宣伝責任者アブー・ムスリムの時代に、無実のダルヴィーシュが窃盗の疑いで捕らえられ、チャハール・タークに投獄されたという話がある。[175] その夜、アブー・ムスリムは夢の中で、使徒が彼のところに来てこう言った。「神は私を遣わして、あなたの牢獄に神の友の一人がいることをあなたに告げさせた。起きて彼を解放しなさい。」アブー・ムスリムはベッドから飛び起き、頭も足も裸のまま牢獄の門まで走り、ダルヴィーシュを解放するように命じ、許しを請い、願い事をするように言った。「おお王子よ」と彼は答えた。「主が真夜中にアブー・ムスリムを起こし、貧しいダルヴィーシュを苦難から救うように遣わした者が、どうして他人に願い事をすることができるだろうか？」アブー・ムスリムは泣き始め、ダルヴィーシュは去っていった。しかし、ダルヴィーシュは同胞に願い事をしてもよいと考える人もいる。なぜなら、神は「彼らはしつこく人に頼まない」と言っているからである。つまり、彼らは頼むことはできるが、しつこく頼んではならないということである。使徒は仲間たちの生活を支えるために物乞いをし、私たちにこう言いました。「顔の美しい者たちから、必要なものを求めなさい。」

スーフィーのシャイフたちは、物乞いは３つの場合に許されると考えている。第一に、心を心配事から解放するためである。なぜなら、彼らが言うように、パン２枚にそれほど重要性を置いて、それを一日中待ち望むべきではないからである。そして、飢えているときは、神に他に何も求めない。なぜなら、食べ物に関する心配ほど心を奪うものはないからである。したがって、シャキークの弟子が訪れたとき 359バヤズィードは、シャキークの状態について尋ねたところ、シャキークは人間から完全に離れ、神に全幅の信頼を置いていると答えた。バヤズィードはこう言った。「シャキークのところに戻ったら、二斤のパンで再び神を試すことのないようにと伝えなさい。もし彼が空腹なら、同胞に物乞いをし、神への信頼という偽善をやめなさい。」 第二に、低い魂を訓練する目的で物乞いをすることは許されている。スーフィーたちは、物乞いの屈辱に耐え、他人の目には自分たちの価値が何であるかを認識し、傲慢にならないようにするために物乞いをする。シブリがジュナイドの元に来たとき、ジュナイドは彼に言った。「アブー・バクルよ、お前はカリフの首席侍従でありサマッラーの総督の息子だからといって、うぬぼれが強い。市場に行って、出会う人すべてに物乞いをしない限り、お前から良いことは何も生まれないだろう。そうすれば、お前の本当の価値がわかるだろう。」シブリは従った。彼は3年間市場で物乞いをしたが、成果は次第に減っていった。ある日、市場中を回っても何も得られず、彼はジュナイドの元に戻ってそのことを話した。ジュナイドは言った。「アブー・バクルよ、お前は人々の目には価値がないことがわかっただろう。彼らに心を奪われてはならない。このこと（つまり物乞い）は、利益のためではなく、規律のためなのだ。」エジプト人のズルヌーンは次のように語ったと伝えられている。「私には神と調和した友がいた。彼の死後、夢の中で彼に会ったので、神がどのように彼を扱ったのか尋ねた。彼は、神が彼を赦したと答えた。私は彼に『どのような徳によるのか？』と尋ねた。彼は、神が彼を立ち上がらせ、『わがしもべよ、あなたは卑しく貪欲な人々に手を差し伸べ、多くの侮辱と苦難を忍耐強く耐え忍んだ。だから私はあなたを赦す』と言ったと答えた。」 第三に、彼らは神への畏敬の念から人類に物乞いをする。彼らはすべての世俗的な財産は神のものであると認識し、すべての人類を神の代理人とみなし、神自身からではなく、人類から、低次の魂の利益となるものを何でも乞う。そして、自分の欠乏を目の当たりにする者の目には、嘆願するしもべは 360代理人に物乞いをする者は、神に嘆願する者よりも敬虔で従順である。したがって、彼らが他の人に物乞いをすることは、不在や神から離れることのしるしではなく、存在と神に向かうことのしるしである。ヤヒヤ・ブン・ムアーズ（アル・ラーズィー）には娘がいて、ある日、母親に何かを頼んだという話を聞いたことがある。「神に頼みなさい」と母親は言った。「神に物質的なものを求めるのは恥ずかしいです」と娘は答えた。「あなたが私にくれるものは神のものでもあり、私の割り当てられた分です。」物乞いのルールは次のとおりである。物乞いがうまくいかなかった場合は、成功したときよりも喜ぶべきであり、いかなる人間も神と自分の間にいるとは考えてはならない。女性や市場の人々（アズハーブ・イ・アスワク）に物乞いをしてはならない。また、相手のお金が合法であると確信しない限り、誰にも秘密を話してはならない。できる限り無私無欲に物乞いをし、その収益を世俗的な見栄や家計のために使ったり、財産に変えたりしてはならない。今を生き、明日のことを考えてはならない。さもなければ永遠の破滅を招くことになる。神を施しをせびるバネにしてはならず、また、自分の敬虔さゆえに施しを多くもらえるように敬虔さをひけらかしてはならない。かつて私は、砂漠で道に迷い、飢えに苦しみながらクーファの市場にやって来て、手にスズメを乗せて「このスズメのために何かください！」と叫ぶ、年老いて尊敬すべきスーフィーに出会ったことがある。人々はなぜそんなことを言うのかと尋ねた。彼はこう答えた。「『神のために何かください！』などと言うことはあり得ない。世俗的な財産を得るためには、取るに足らない生き物の仲介を利用しなければならないのだ。」

これは物乞いに伴う義務のごく一部に過ぎません。長くなるのを避けるため、ここでは話を簡略化しました。

結婚と独身に関する規則、およびそれに関連する事項についての章。

神はこう言われた。「彼女たち（女性）はあなたがたの衣であり、あなたがたは彼女たちの衣である」（コリント人への手紙第二 183）。そして使徒 361言った。「子を産み増やすために結婚しなさい。復活の日には、死産の子に関しても、他のすべての民族に対してあなた方を誇示するであろう。」また、彼は言った。「最も祝福をもたらす女性は、維持費が最も少なく、顔が最も美しく、持参金が最も安い女性である。」結婚はすべての男性と女性に許されており、不法なことを控えることができない者には義務であり、家族を養うことができる者にとってはスンナ（すなわち、使徒の慣習によって認められている）である。スーフィーのシャイフの中には、結婚は情欲を抑える手段として望ましいものであり、（生活の）獲得は心を不安から解放する手段として望ましいと考える者もいる。また、結婚の目的は子孫を残すことであると考える者もいる。なぜなら、もし子供が父親より先に亡くなった場合、子供は父親のために（神の前で）執り成し、もし父親が先に亡くなった場合、子供は父親のために祈り続けるからである。[176]使徒は言った。「女性は、富、高貴さ、美しさ、そして信仰という4つの理由で結婚する。信仰深い女性を選びなさい。イスラム教の後では、信仰深く従順な妻ほど、夫にとって有益なものはない。妻は、夫が彼女を見るたびに喜びを与えてくれるからだ。」また使徒は言った。「サタンは孤独な者と共にいる」。サタンは欲望を飾り立て、彼らの心にそれを示すからである。夫と妻が互いに気が合い、よく合う場合、結婚ほど敬虔で安全な交友関係はない。そして、気が合わない妻ほど大きな苦痛と不安はない。したがって、ダルヴィーシュはまず、自分が何をしているのかをよく考え、独身と結婚の悪を心に思い描き、悪をより容易に克服できる状態を選ばなければならない。独身生活の弊害は二つある。（１）使徒の慣習を軽視すること、（２）心に情欲を助長し、不法な道に陥る危険性があること。結婚の弊害もまた二つある。（１）神以外のものに心を奪われること、（２）官能的な快楽のために体を乱すこと。この問題の根源は隠遁生活と交友関係にある。結婚は、次のような人々にとってふさわしい。 362人と交わることを好まない者もいれば、人との交わりを避けたい者にとって独身は装飾品である。使徒は言った。「行きなさい。隠遁者たち（アル＝ムファリドゥン）はあなた方に先んじている。」そしてバスラのハサンは言う。「軽い荷を負う者は救われ、重い荷を負う者は滅びる。」イブラヒム・カワースは次のような話を語っています。「私はある村に、そこに住む敬虔な男性を訪ねに行きました。彼の家に入ると、聖人の礼拝所のように清潔でした。家の二つの隅には二つの壁龕（ミフラーブ）が作られており、老人は片方の壁に座り、もう片方の壁には、清らかで明るい老女が座っていました。二人とも、多くの信仰のために弱っていました。彼らは私の訪問を大いに喜び、私は三日間彼らと一緒に過ごしました。私が出発しようとしたとき、老人に「この貞淑な女性はあなたとどのような関係ですか？」と尋ねました。彼は「彼女は私のいとこであり、妻です」と答えました。私は「この三日間、あなた方同士の交流はまるで他人同士のようでしたね」と言いました。「そうです」と彼は言いました。「それは六十五年も続いています。」私は彼にその理由を尋ねた。彼はこう答えた。「若い頃、私たちは恋に落ちたが、彼女の父親は私たちの愛情を知ってしまい、彼女を私に嫁がせてくれなかった。私は長い間この悲しみを抱えていたが、彼女の父親が亡くなった時、彼女の叔父にあたる私の父が彼女を私に嫁がせてくれた。結婚初夜、彼女は私に言った。『神が私たちを結びつけ、心からすべての恐れを取り除いてくださったことで、どれほどの幸福を与えてくださったか、あなたはご存知でしょう。ですから、今夜は肉欲的な情熱を控え、欲望を踏みにじり、この幸福に感謝して神を礼拝しましょう。』私は『そうしましょう』と答えた。次の夜、彼女は私にも同じようにするように言った。三日目の夜、私は言った。『私たちはあなたのために二晩感謝を捧げました。今夜は私のために神を礼拝しましょう。』それ以来65年が経ちましたが、私たちは一度も互いに触れ合ったことはなく、生涯を通して幸福に感謝してきました。」したがって、ダルヴィーシュが交友関係を選ぶときは、妻に合法的な食物を与え、合法的な財産から持参金を支払い、神に対する義務や、 363彼の戒律は果たされていない。そして、彼が祈りを捧げ、寝床につこうとするとき、神と密かに語り合うようにこう言う。「おお、主なる神よ、あなたはアダムの粘土に情欲を混ぜ合わせ、世界が満ち溢れるようにし、また、あなたの知識によって、私がこの交わりを持つことを望まれました。どうか、二つのことのためにそうしてください。第一に、合法的なものによって不法なものを守るため。第二に、私の思いをあなたから逸らすことのない、聖なる、受け入れられる子供を私に授けてください。」 サフル・ブン・アブドゥッラー・アル＝トゥスタリーに息子が生まれたという話がある。子供が母親に食べ物を求めると、母親は彼に神に祈るように言い、彼が壁龕（ミフラーブ）に行って祈りを捧げている間に、母親は彼に母親が与えたことを知られないように、密かに彼の欲しいものを与えていた。こうして彼は神に祈りを捧げる習慣を身につけた。ある日、母親が留守の時に学校から帰宅した彼は、ひざまずいて祈りを捧げた。すると神は、彼が求めていたものを彼の前に現れさせた。母親が入ってきて「これはどこで手に入れたの？」と尋ねると、彼は「いつもそれが来る場所からだよ」と答えた。

使徒的生活規範の実践は、ダルヴィーシュを世俗的な富や不法な利益を求めるように導いたり、心をそれらに囚われさせたりしてはならない。なぜなら、ダルヴィーシュは心の破壊によって破滅するからである。金持ちが家や家具の破壊によって破滅するのと同様である。しかし、金持ちは損失を修復できるが、ダルヴィーシュはできない。現代では、過度な欲求や不合理な要求をしない、ふさわしい妻を持つことは誰にも不可能である。そのため、多くの人々が独身生活を選び、使徒的伝承「末日において最も優れた人は、背中が軽い人、すなわち妻も子供も持たない人である」を守っている。この宗派のシャイフたちの満場一致の意見は、心が汚れておらず、罪や欲望に傾倒していない性質を持つ独身者が、最も優れて卓越したスーフィーであるというものである。俗人は、自分の欲望を満たすために、使徒の言葉に訴える。 364アダムが楽園で最初に受けた災難と、この世で最初に起こった争い、すなわちアベルとカインの争いの原因は女性だった。二人の天使（ハールートとマールート）に下された罰の原因は女性であり、今日に至るまで、世俗的、宗教的なあらゆる災いは女性によって引き起こされてきた。神が私を結婚の危険から11年間守ってくださった後、私は一度も会ったことのない女性の描写に恋をするという運命にあり、丸一年の間、その情熱にすっかり心を奪われ、信仰が崩壊寸前になったが、ついに神はその慈悲によって私の哀れな心を守り、憐れみをもって私を救い出してくださった。要するに、スーフィズムは独身主義に基づいていたが、結婚の導入によって変化がもたらされた。どんな欲望の炎も、懸命な努力によって消し去ることはできない。なぜなら、どんな悪徳が自分自身から生じるにせよ、それを取り除く手段は自分自身が持っているからであり、そのためには他の手段は必要ないからである。さて、情欲の除去は二つの方法で達成できる。一つは自己抑制（タカルフ）に関わるものであり、もう一つは人間の行為や苦行の領域外にあるものである。前者は飢えであり、後者は心をかき乱す恐怖、あるいは（感覚的な）思考の分散によって集められる真の愛である。それは身体の様々な部分にその支配を広げ、すべての感覚から感覚的な性質を剥奪する愛である。トランスオクシアナに行きそこに住んだサラフスのアフマド・ハンマーディーは尊敬すべき人物であった。結婚を望むかと尋ねられたとき、彼は 365答えは「いいえ、私は自分自身から離れているか、自分自身と共にいるかのどちらかです。離れているときは、二つの世界のことを意識しません。そして、自分がここにいるときは、私の下位の魂を、パン一切れをもらったときに千人の美女をもらったと思うように保っています。心を忙しくすることは素晴らしいことです。あなたが望むことについて心配させてください。」 また、他の人たちも、神の摂理の定めが何をもたらすかを見るために、どちらの状態（結婚または独身）も好んで見るべきではないと勧めています。独身が私たちの運命であるならば、私たちは貞潔であろうと努めるべきであり、結婚が私たちの運命であるならば、私たちは使徒の習慣に従い、心を（世俗的な心配から）清めるよう努めるべきです。神が男性に独身を命じるならば、その独身生活はヨセフのようであるべきである。ヨセフはズライハへの欲望を満たすことができたにもかかわらず、彼女から背を向け、ズライハと二人きりになった時に情欲を抑え、自分の魂の低俗な悪徳について思いを巡らすことに専念した。また、神が男性に結婚を命じるならば、その結婚はアブラハムのようであるべきである。アブラハムは神への絶対的な信頼ゆえに妻への心配を一切捨て、サラが嫉妬した時にはハガルを連れて不毛の谷へ行き、彼女を神に委ねた。したがって、人は結婚や独身によって破滅するのではなく、害悪は自分の意志を主張し、欲望に屈することにある。既婚男性は次の規則を守るべきである。彼はどんな献身行為も怠ってはならないし、どんな「状態」も失ってはならないし、どんな「時間」も無駄にしてはならない。彼は妻に優しく、合法的な費用を負担すべきであり、妻の費用を賄うために暴君や総督に媚びへつらうべきではない。子供が生まれた場合、その子が本来あるべき姿となるように、彼はこのように振る舞うべきである。ニーシャープールのアフマド・ブン・ハルブに関する有名な話がある。ある日、彼が敬意を表しに来たニーシャープールの首長や貴族たちと座っていたとき、彼の息子が酔ってギターを弾きながら歌い、無礼にも通り過ぎていった。 366彼らの言うことを聞いていた。アフマドは、彼らが顔をしかめているのを見て、「どうしたのですか？」と尋ねた。彼らは、「この少年がこのような状態であなたの前を通ったことを恥ずかしく思います」と答えた。アフマドは、「彼は許されるのです。ある晩、妻と私は隣人の家から持ってきた食べ物を少し食べました。その夜にこの息子が生まれ、私たちは眠ってしまい、祈りを怠りました。翌朝、隣人に送ってくれた食べ物の出所を尋ねたところ、政府高官の家の結婚披露宴から来たものだとわかりました。」独身者は次の規則を守るべきである。彼は見てはいけないものを見てはならないし、考えてはいけないことを考えてはならない。飢えによって情欲の炎を消し、この世や現象への執着から心を守らなければならない。また、低次の魂の欲望を「知識」や「霊感」と呼んではならず、サタンの策略（bu ´l-`ajabí）を（罪を犯す）口実にしてはならない。このように行動すれば、彼はスーフィズムにおいて認められるだろう。

164 .クマンド、Nafaḥát、No. 379 によると。

165．「弟子としてのあり方の正当性」

166 。そのため、正しいli-ḥuqúq の代わりにすべてのテキストが使用されています。

167．「神にふさわしいことを守ること」

168．「弟子たちの行動規範」

169.ナファハット、第129号。

170 . 別の読み方はasmá、「名前」ですが、 AG Ellis 氏が所有するKitáb al-Luma`の写本では、この箇所は f. 63 a にあり、asmár となっています。

171 . I. イブン・アル＝アラー。

172 .コルのバイダウィを参照してください。 9、76歳。

173．一般にはライラの恋人マジュヌーンとして知られる。ブロッケルマン著、第1巻、48頁を参照。

174 .ナファハト、No. 578;イブン・ハリカーン、No.230。

175 . イブン・アル＝アティール（x, 428, 24）が言及した、バグダッド近郊の村。

176 . ここでは、カリフのウマルが預言者の孫娘であるウム・クルスームを彼女の父アリーに求婚したという話が語られています。

367
第24章
第10のヴェールの開示：その表現方法と用語の定義、そしてそれが象徴する思想の真実を説明する。
あらゆる職業や事業に従事する人々は、その奥義について互いに議論する際に、自分たちだけが意味を知っている特定の言葉や表現を用いる。こうした表現は二つの目的のために考案された。第一に、難解な事柄の理解を容易にし、初心者が理解しやすくするため。第二に、その学問の奥義を未熟者から隠すためである。スーフィーたちもまた、議論の内容を表現し、その意味を都合よく明らかにしたり隠したりするために、専門用語を用いる。これから、これらの用語のいくつかを説明し、様々な単語の組み合わせに付随する意味の違いを区別してみよう。

ḤálとWaqt。

ワクト（時間）はスーフィーにとって馴染み深い用語であり、シャイフたちによって多く語られてきましたが、私の目的は真実を確立することであり、長々と説明することではありません。 ワクトとは、人が過去と未来から独立する状態を指します。例えば、神からの影響が魂に降り注ぎ、心が静穏（ムジュタミ）になると、過去の記憶も、まだ起こっていないことへの思いもなくなります。ワクトを持つ者を除いて、すべての人はこの点において失敗し、過去がどうであったか、未来がどうなるかを知りません。ワクトを持つ者は、「私たちの知識は未来と過去を把握することはできないが、私たちは現在（アンダル・ワクト）において神と共に幸せである」と言います。 368明日のことを考えたり、明日のことを考えたりすれば、私たちは（神から）覆い隠されてしまうでしょう。覆いは大きな妨げ（パラガンダギー）です。」 達成不可能なことを考えるのはばかげています。このようにアブー・サイード・ハラーズは言います。「最も貴重なもの以外に、あなたの貴重な時間を使ってはいけません。そして、人間にとって最も貴重なものは、過去と未来の間にいる状態です。」また、使徒は言いました。「私には神と共にいる時間（ワクト）があり、その時間にはケルビムも預言者も私に匹敵しません」つまり、「その時間には1万8千の世界が私の心に浮かばず、私の目には何の価値もありません。」したがって、昇天の夜、地上と天の王国がその美しさのすべてをもって彼の前に並べられたとき、彼は何も見なかった（Kor. liii, 17）。なぜなら、ムスタファは高貴な者（`azíz ）であり、高貴な者は高貴なもの以外には心を奪われないからである。ユニタリアンの「時」（awqát ）は二つある。一つは喪失（ faqd ）の状態、一つは獲得（ wajd ）の状態、一つは結合の場所、一つは分離の場所である。この二つの時において、彼は圧倒される（maqhúr）。なぜなら、彼の結合も分離も、彼に何らかの属性を与えることを可能にするような意志や獲得なしに、神によって行われるからである。人の意志力が彼から切り離されると、彼が行うことや経験することはすべて「時」（waqt）の結果となる。ジュナイドは次のように言ったと伝えられている。「私は見た砂漠で、ミモザの木の下の硬くて不快な場所に座っているダルヴィーシュに、なぜそんなにじっと座っているのかと尋ねた。彼は答えた。「私には『時間』があったが、ここでそれを失ってしまった。今は座って嘆いているのだ。」私は彼がどれくらいそこにいるのか尋ねた。彼は答えた。「12年だ。シャイフよ、私のために祈り（ヒンマティー・クナド）を捧げてくれないか。そうすれば、もしかしたら『時間』を取り戻せるかもしれない。」ジュナイドは言った。「私は彼を残して、巡礼を行い、彼のために祈った。私の祈りは聞き届けられた。戻ってくると、彼は同じ場所に座っていた。『なぜ』と私は言った。『願いが叶ったのだから、ここから行かないのか？』彼は答えた。『おお、シャイフよ、私は資本を失ったこの荒涼とした場所に身を置いたのだ。私がここに留まるのは正しいことだろうか？』 369私が再び自分の拠点を見つけ、神との交わりを楽しんでいる場所を離れるだろうか？ シェイクよ、安らかに去れ。私はこの場所の塵と自分の塵を混ぜ合わせ、復活の時に、私の喜びの住処であるこの塵から立ち上がるのだ。 人は自分の選択によって「時間」の現実に到達することはできない。なぜなら「時間」は人間の獲得の範囲に入るものではなく、努力によって得られるものでも、市場で売られるものでもなく、誰かがそれと引き換えに命を捧げるものでもないからである。意志にはそれを引き寄せたり、拒絶したりする力はない。シェイクたちは「時間は切断する剣である」と言った。なぜなら、切断することが剣の特徴であり、「時間」は未来と過去の根を切断し、昨日と明日の心配を心から消し去るからである。剣は危険な仲間である。剣は主人を王にするか、滅ぼすかのどちらかである。たとえ剣に敬意を払い、千年もの間肩に担いでいようとも、斬撃の瞬間には、剣は持ち主の首であろうと他人の首であろうと区別しない。暴力（カフル）こそが剣の本質であり、持ち主の意思によって暴力が剣から離れることはない。

Ḥál（状態）とは、「時間」（waqt）に降りてきて、それを飾るものであり、精神が肉体を飾るようにである。waqtはḥálを必要とする。なぜなら、waqtはḥálによって美しくなり、それによって存続するからである。waqtの所有者がḥálを所有すると、もはや変化に左右されず、その状態に安定する（mustaqím ）。なぜなら、彼がハールなしにワクートを持っているときは、それを失う可能性があるが、 ハールが彼に付着すると、彼のすべての状態（ルーズガール）がワクートとなり、それは失われることはないからである。出入りしているように見えるもの（アーマド・シュッド）は、実際には生成と顕現（タカウウン・ウ・ズフル）の結果であり、それ以前にワクートがそれを持つ者に降りてきたのと同様である。生成の状態（ムタカウウィン）にある者は物忘れをする可能性があり、このように物忘れをする者に ハールが降りてきて、ワクートは安定する（ムタマッキン）。なぜなら、ワクートを持つ者は物忘れをする可能性があるが、ハールを持つ者は そうではないからである。ハールを持つ者の舌は彼のハール について沈黙しているが、彼の行動は現実を宣言している 370彼のハールについて。それゆえ、その霊的指導者は「ハールについて尋ねるのは ばかげている」と言った。なぜならハールは言葉の消滅（マカール）だからである。アブー・アリー・ダッカーク師は言う。「この世や来世に喜びや悲しみがあるならば、ワクトの部分はあなたがいる（感情）である。」しかしハールはそうではない。神からハールが人に臨むとき、それは彼の心からこれらの感情をすべて追い払う。このようにヤコブはワクトの所有者であった。ある時は分離によって盲目になり、ある時は結合によって視力を回復し、ある時は嘆き悲しんでおり、ある時は穏やかで喜びに満ちていた。しかしアブラハムはハールの所有者であった。彼は分離を意識して悲しみに襲われることもなく、結合を意識して喜びに満たされることもなかった。太陽や月や星は彼のハールに貢献したが、彼は見つめている間、それらから独立していた。彼が何を見ようとも、彼はただ神だけを見て、「私はそれらを置く者を愛さない」と言った（Kor. 6、76）。したがって、ワクトの持ち主にとって世界は時に地獄となる。なぜなら彼は不在（ガイバト）を熟考し、彼の心は愛する人の喪失によって苦しめられるからである。また、時には彼の心は熟考の至福の中で楽園のようになり、あらゆる瞬間が彼に神からの贈り物と喜ばしいメッセージをもたらす。一方、 ハールの持ち主にとって、苦難によって覆い隠されていようと幸福によって覆いが剥がされていようと違いはない。なぜなら彼は常に実際の視覚（イヤーン）の場所にいるからである。ハールは望まれる対象（ムラード）の属性であり、ワクトは望む者（ムリード）の位である。後者はワクトの喜びの中で自分自身と共にあり、前者はハールの喜びの中で神と共にある。この二つの段階はなんとかけ離れていることか！

マカームとタムキン、そしてそれらの違い。

マカーム（段階）とは、探求者が、精力的な努力と完璧な意図をもって、探求の対象に対する義務を果たす忍耐力を指します。神を求める者は皆、段階（マカーム）を持ち、それは探求の初期段階では、神を求める手段となります。探求者は通過するすべての段階から何らかの恩恵を受けますが、最終的には一つの段階に落ち着きます。なぜなら、段階と 371その探求には、策略と計画（タルキーブ・ウー・ヒラ）が伴うのであって、行動と実践（ラウィシュ・ウー・ムアマラト）が伴うのではない。神はこう言われた。「わたしたちのうち、だれも一定の地位を持たない者はいない」（コルヒ37、164）。アダムの地位は悔い改め（タウバト）、ノアの地位は放棄（ズード）、アブラハムの地位は諦め（タスリーム）、モーセの地位は悔恨（イナバト）、ダビデの地位は悲しみ（フズン）、イエスの地位は希望（ラジャ）、洗礼者ヨハネの地位は恐れ（カウフ）、そして使徒の地位は賛美（ズィクル）であった。彼らはそれぞれが拠り所とする他の源泉から何かを引き出したが、最終的にはそれぞれが元の地位に戻った。ムハーシビースの教義について論じる際に、私は段階について部分的に説明し、ハールと マカームを区別しました。しかし、ここではこの主題についてさらにいくつか述べる必要があります。神への道は、（1）マカーム、（2）ハール、（3）タムキンの3種類であることを知っておく必要があります。神は、道を説明し、さまざまな段階の原理を明らかにするために、すべての預言者を遣わしました。12万4千人の使徒、そしてそれより少し多い数人が、同じ数の段階を持ってやって来ました。私たちの使徒の到来により、各段階にいる人々にハールが 現れ、すべての人間の獲得物が置き去りにされる境地に達し、宗教が人々にとって完全なものとなりました。神はこう言われました。「今日、私はあなた方のためにあなた方の宗教を完成させ、あなた方への私の恵みを全うした」（コルヒ5章5節）。すると、不動の者のタムキン（不動の精神）が現れた。しかし、私がすべてのハールを列挙し、すべてのマカームを説明しようとしたら、私の目的は達成されないだろう。

タムキンは、霊的熟達者が完全の住処と最高位の場所に居住することを意味します。段階にある者はその段階から先に進むことができますが、タムキンの段階を超えることは不可能です。なぜなら、マカームは初心者の段階であり、タムキンは熟達者の休息の場所であり、マカーム （段階）は道の途中の段階であるのに対し、タムキンは聖域内の安息だからです。神の友は道の途中で（自分自身から）離れており、段階においては（自分自身から）見知らぬ者です。彼らの心は（神の）御前にあり、御前ではすべての道具は悪であり、すべての道具は（神の）しるしです。 372（神からの）不在と病弱。異教の時代、詩人たちは高貴な行いをした人々を称賛したが、賛歌を朗唱するのはしばらく時間が経ってからだった。詩人が自分が称賛した人物の前に立つと、剣を抜き、ラクダの腱を切ってから剣を折った。まるで「遠くからあなたの前に来るにはラクダが必要だったし、あなたに敬意を表するのを妨げようとする嫉妬深い者を退けるには剣が必要だった。今、あなたのところに着いたから、ラクダを殺す。二度とあなたから離れないからだ。そして剣を折る。あなたの宮廷から離れるという考えは、私の心には決して受け入れないからだ」と言っているかのようだった。それから数日後、彼は詩を朗唱した。同様に、モーセがタムキンに達したとき、神は彼に靴を脱ぎ、杖を投げ捨てるように命じました（Kor. xx、12）。これらは旅の道具であり、モーセは神の御前にいたからです。愛の始まりは探求ですが、終わりは休息です。水は川底を流れますが、海に達すると流れが止まり、味が変わります。そのため、水を求める者はそれを避けますが、真珠を求める者は死に身を捧げ、探求の錘を足に付けて海に真っ逆さまに飛び込み、隠された真珠を手に入れるか、大切な命を失うかのどちらかになります。そして、あるシャイフはこう言います。「タムキンはタルウィンの除去である」。タルウィンもまた、スーフィーの専門用語であり、ハールがマカームと結びついているように、タムキンと意味的に密接に結びついています。タルウィンの意味は変化とある状態から別の状態への転換であり、上記の格言は、不動の者（ムタマッキン）は動揺しない（ムタラディド）という意味である。なぜなら、彼は自分のすべてを神の御前に持ち込み、神以外のあらゆる考えを心から消し去ったので、彼の上に起こるいかなる行為も彼の外的な苦境を変えることはなく、いかなる状態も彼の内的な苦境を変えることはないからである。このように、モーセはタルウィンに陥った。神がシナイ山でその栄光を現されたとき、彼は気を失った（コルヒ7:139）。しかし、ムハンマドは不動であった。彼はメッカからシナイ山まで栄光の啓示の中にいたにもかかわらず、変化を経験することはなかった。 373神から弓2本分の距離。これが最高位である。さて、 タムキンには2種類ある。1つは神の支配的な影響（シャヒド・イ・ハック）を指し、もう1つは自分自身の支配的な影響（シャヒド・イ・クッド）を指す。タムキンが後者の種類の者は属性を損なうことなく保持するが、タムキンが前者の種類の者は属性を持たない。そして、消滅（マフウ）、節制（サフウ）、達成（ラフク）、破壊（マフク）という用語、[177]消滅（ファナー）、存続（バカー）、存在（ウジュード）、非存在（アダム）は、属性が消滅した者には適切に適用されない。なぜなら、これらの性質を維持するには主体が必要であり、主体が吸収（ムスタグリク）されると、それらを維持する能力を失うからである。

ムハッダラトとムカーシャファト、そしてそれらの違い。
ムハーダラトは、証明（バヤーン）の微妙な点における心の存在を意味し、ムカーシャファトは、実際の視覚（イヤーン）の領域における精神（シル）の存在を意味します。 ムハーダラトは神の徴（アーヤート）の証拠を指し、ム カーシャファトは観想（ムシャーハダート）の証拠を指します。ムハーダラトの特徴は、神の徴に対する絶え間ない瞑想であり、ムカーシャファトの特徴は、神の無限の偉大さに対する絶え間ない驚嘆です。神の行為を瞑想する者と神の威厳に驚嘆する者には違いがあります。前者は友情の追随者であり、後者は愛の仲間です。神の友（アブラハム）が天の王国を見つめ、その存在の現実について瞑想したとき、彼の心はそれによって「現前」（ḥáḍir）となった。行為を見つめることによって、彼は行為者を求める者となった。彼の「現前」（ḥuḍúr）は行為を行為者の証拠とし、完全な認識において彼は叫んだ。「私は天と地を創造した方に真の信仰をもって顔を向けます」（Kor. 6、79）。しかし、神の愛する者（ムハンマド）が天に生まれたとき、彼はすべてのものの視界から目を閉じた。彼は神の行為も被造物も見なかった。 374彼自身ではなく、代理人が彼に啓示され、その啓示（カシュフ）によって彼の欲望は増大した。彼は視覚、近接、結合を無駄に求めた。彼の愛する方が（そのようなあらゆる概念から）免除されている（タンジーフ）ことが彼にとってより明らかになるにつれて、彼の欲望はますます増大した。彼は後戻りも前進もできず、それゆえ驚愕に陥った。友情があるところでは、驚愕は不忠のように見えたが、愛があるところでは、結合は多神教であり、驚愕が唯一の資源となった。なぜなら、友情においては、驚愕の対象は存在（ハスティ）であり、そのような驚愕は多神教であるが、愛においては、驚愕の対象は性質と特質（チグナギー）であり、この驚愕は統一（タウヒード）であるからである。この意味で、シブリは常にこう言っていた。「驚愕する者の導き手よ、私の驚愕を増大させてください！」なぜなら、（神を）観想する際には、驚愕が大きいほど、その人の段階は高くなるからである。アブ・サイド・ハラズとイブラヒム・Bの物語サド・アラウィー[178]はよく知られている話で、海辺で神の友に会った人が「神に至る道とは何ですか？」と尋ねたところ、彼は「神に至る道は二つあり、一つは俗人のための道、もう一つは選ばれた者のための道である」と答えた。彼らがその理由を説明してほしいと頼むと、彼は「俗人の道とは、あなたがたが進んでいる道である。あなたがたは何らかの理由で受け入れ、何らかの理由で拒否する。しかし、選ばれた者の道とは、原因ではなく原因者だけを見ることである」と答えた。これらの逸話の真の意味は既に述べたとおりである。

QabḍとBasṭ、そしてそれらの違い。
Qabḍ（収縮）とbasṭ（拡張）は、人間の行為によって誘発することも、人間の努力によって排除することもできない、二つの不随意の状態です。神は「神は収縮し、拡張する」（Kor. ii, 246）と仰せられました。Qabḍはベールで覆われた状態（ヒジャーブ）における心の収縮を、basṭは啓示の状態（カシュフ）における心の拡張を表します。どちらの状態も、人間の努力なしに神から生じます。グノーシス主義者のqabḍは初心者の恐れに似ており、グノーシス主義者のbasṭは 初心者の希望に似ています。これが、 375スーフィーたちはこれをqabḍとbasṭという用語で呼んでいます。一部のシャイフは、次の2つの理由からqabḍがbasṭよりも優れていると考えています。(1)コーランではbasṭよりも先に言及されていること、(2) qabḍは溶解と抑圧を伴うのに対し、basṭは栄養と恩恵を伴うこと。人間性と低次の魂を養育し恩恵を与えるよりも、人間性を溶解し低次の魂を抑圧する方が疑いなく良いのは、それらが（人間と神の間の）最大のヴェールだからです。また、basṭがqabḍよりも優れていると考える人もいます。彼らによれば、コーランでカブドがバストより先に言及されているという事実は、バストの優位性を示している。なぜなら、アラブ人は功徳の劣るものを最初に言及する習慣があるからである。例えば、神はこう仰せられた。「彼らの中には、自分の魂を傷つける者と、中庸の道を守る者と、神の許しによって善行において他の者たちを凌駕する者がいる」（コーラン第35章29節）。さらに彼らは、バストには喜びがあり、カブドには悲しみがあると主張する。グノーシス主義者は、知識の対象との結合においてのみ喜びを感じ、欲望の対象との分離においてのみ悲しみを感じるため、分離の住処での休息よりも結合の住処での休息の方が優れているのである。私のシャイフは、カブドとバストはどちらも、神から人間に降り注ぐ一つの霊的影響の結果であり、心を喜びで満たし低次の魂を鎮めるか、心を鎮めて低次の魂を喜びで満たすかのどちらかであると述べていました。後者の場合、心の収縮（カブド）は低次の魂の拡張（バスト）であり、前者の場合、心の拡張は低次の魂の収縮です。このことを別の解釈をする者は、無駄な努力をしているのです。したがって、バヤズィードは「心の収縮は魂の拡張であり、心の拡張は魂の収縮である」と言いました。収縮した魂は傷つけられることから守られ、拡張した心は過ちに陥ることから抑制されます。なぜなら、嫉妬は愛の法則であり、収縮は神の嫉妬のしるしであり、恋人同士は互いに非難し合う必要があり、拡張は相互非難のしるしだからです。ヨハネは生まれた時から泣いていたのに対し、イエスは生まれた時から笑っていたというのはよく知られた言い伝えである。それはヨハネが収縮していて、イエスが膨張していたからである。二人が会うと、ヨハネはこう言っていた。 376「おおイエスよ、あなたは（神から）切り離されることを恐れないのですか？」と人々が尋ねると、イエスはこう答えた。「おおヨハネよ、あなたは神の慈悲に望みを持たないのか？ あなたの涙も私の微笑みも、神の永遠の定めを変えることはできない。」

UnsとHaybat、そして両者の違い。

ウンス（親密さ）とハイバト（畏敬）は、神への道を歩むダルヴィーシュたちの二つの状態である。神がその栄光を人の心に現し、その威厳（ジャラール）が優勢になると、人は畏敬（ハイバト）を感じる。しかし、神の美しさ（ジャマール）が優勢になると、人は親密さ（ウンス）を感じる。畏敬を感じる者は苦悩し、親密さを感じる者は喜ぶ。愛の炎で神の威厳に焼かれる者と、観想の光で神の美しさに照らされる者との間には違いがある。シャイフの中には、ハイバトはグノーシス主義者の段階であり、ウンスは初心者の段階であると述べている者もいる。なぜなら、神の御前でより進歩し、神から属性を剥ぎ取るほど、人の心は畏敬の念に圧倒され、親密さを嫌うようになるからである。人は同類の者と親密になるのであって、神と人間の間には同質性や類似性はあり得ないため、神との親密さは考えられないからである。もし親密さが可能だとすれば、それは神への賛美（ズィクル）によってのみ可能となるが、それは神自身とは異なるものであり、人間の属性である。そして愛において、愛する者以外の者で満足することは、偽りであり、虚栄であり、うぬぼれである。 一方、ハイバトは、神の属性である偉大さを観想することから生じるものであり、自分自身を通して自分自身から経験が生じる者と、神の存在を通して自分自身の消滅から経験が生じる者との間には、大きな違いがある。シブリはこう言ったと伝えられている。「長い間、私は神の愛に喜び、神を観想することに親密になっていると思っていた。しかし今、私は同類以外との親密さは不可能だと知っている。」しかし、ハイバット は分離と罰の必然的な結果であり、ウンスは 377結合と慈悲の結果。したがって、神の友はハイバットの結果から守られ、ウンスに愛着を持たなければならない。なぜなら、ウンスは愛を伴うものであり、愛（神への愛）において同質性が不可能であるように、ウンスにおいても同質性は不可能だからである。私のシャイフはこう言っていました。「神が『まことに我がしもべたち』『我がしもべたちに言いなさい』 『我がしもべたちがあなたに尋ねるとき』『おお、我がしもべたちよ、今日あなた方に恐れはなく、悲しむこともない』（クルアーン第43章68節）と言われた後で、神との親密さは不可能だと宣言する者たちに私は驚きます。神のしもべは、この恩恵を見れば、神を愛さずにはいられません。そして、愛した者は親密になります。なぜなら、愛する者への畏敬は疎遠（ベガナギ）であり、親密さは一体（ヤガナギ）だからです。恩人と親密になるのは人間の特性であり、神が私たちにこれほど大きな恩恵を与えてくださり、私たちが神を知っている以上、畏敬について語ることは不可能です。」私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、この論争の両陣営が正しいと述べている。なぜなら、ハイバトの力は低次の魂とその欲望に及ぼされ、人間の本性を滅ぼす傾向があるのに対し、ウンスの力は心に及ぼされ、心にグノーシスを育む傾向があるからである。したがって、神はご自身の威厳を啓示することによって、神を愛する者の魂を滅ぼし、ご自身の美しさを啓示することによって、彼らの心に永遠の命を授ける。滅亡の信奉者（ファナー）はハイバトを優れていると考えるが、存続の信奉者（バカー）はウンスを好む。

QahrとLuṭf、そしてそれらの違い。

これらの二つの表現は、スーフィーたちが自分たちの境遇を指して用いる。qahr （暴力）とは、欲望を滅ぼし、低次の魂を情欲から抑制する上で神から与えられた力のことを意味し、luṭf（慈悲）とは、 心の維持、観想の継続、そして不動の境地（istiqámat ）における至福の永続化に対する神の助けを意味する。luṭfの信奉者たちは、神の恩寵（ karámat）とは欲望の成就であると 言うが、他の者たちは378神の恩寵とは、神がその意志によって人を自分の意志から抑え、意志のない状態（ベムラーディー）で圧倒し、もし人が喉が渇いて川に飛び込んだとしても、川が干上がってしまうようなものである。バグダッドには、カフル派とルトフ派の二人の高名なダルヴィーシュがいたと伝えられている。彼らはいつも言い争い、それぞれが隣人よりも自分の状態を好んでいた。ルトフ派を好んだダルヴィーシュはメッカを目指して砂漠に入ったが、目的地にはたどり着かなかった。何年も彼の消息は途絶えたが、ついにメッカとバグダッドの間の道で旅人が彼を目撃した。 「兄弟よ」と彼は言った。「イラクに戻ったら、カルクにいる私の友人に伝えてくれ。バグダッドのカルクのように、あらゆる困難を伴う砂漠、あらゆる驚異を伴う砂漠を見たいなら、ここに来なさいと。この砂漠は私にとってカルクなのだから！」旅人がカルクに到着すると、彼はこのメッセージをもう一人のダルヴィーシュに伝えた。するとダルヴィーシュは言った。「戻ったら、彼に伝えてくれ。砂漠が彼にとってカルクのようになったのは、彼が（神の）法廷から逃げ出さないようにするためであり、優越性はない。優越性は、カルクがそのあらゆる驚くべき豊かさをもって、私にとっては苦痛を伴う砂漠のようになったこと、そしてそれでも私はここで幸せであることにあるのだ。」また、シブリーは神との秘密の会話の中でこう言ったと伝えられている。「主よ、たとえあなたが天を私の首輪にし、地を私の足枷にし、全宇宙を私の血に渇望させたとしても、私はあなたから離れません。」私のシャイフはこう言っていました。「ある年、砂漠の真ん中で神の聖者たちの集会が開かれ、私は霊的指導者であるフスリーと共にその場所へ行きました。ラクダに乗ってやってくる者、玉座に乗ってやってくる者、空を飛んでやってくる者もいましたが、フスリーは彼らに注意を払いませんでした。すると、靴が破れ、杖が折れた若者がいました。足はかろうじて体を支えている程度で、頭は裸で体は痩せこけていました。彼が現れるやいなや、フスリーは飛び上がって彼を迎えに行き、高い席へと案内しました。私はこれに驚き、その後シャイフに尋ねました。 379若者に尋ねたところ、彼は「聖人になることを自ら求めず、聖人が彼に従う、彼は神の聖人の一人である。そして彼は奇跡（カラマート）に注意を払わない」と答えた。要するに、私たちが自ら選ぶものは私たちにとって有害で​​ある。私はただ、神が私のために望んでくださることを望み、それによって私をその悪から守り、私の魂の悪から救ってくださることを願う。もし神が私をカフルに保ってくださるなら、私はルトフを望まないし、もし神が私を ルトフに保ってくださるなら、私はカフルを望まない。私には神の選択以外に選択肢はない。

ナフィとイトバート、そして両者の違い。

この道のシャイフたちは、神の助け（タイード）の肯定によって人間の属性が消滅することを、ナフィ（否定）とイトバート（肯定）と名付けています。否定とは人間の属性の否定を意味し、肯定とは真理の力の肯定を意味します。なぜなら、消滅（マフウ）は完全な喪失であり、完全な否定は属性にのみ適用されるからです。普遍（クルリヤート）が存在する限り、本質の否定は不可能です。したがって、非難されるべき属性は称賛されるべき性質の肯定によって否定される必要があり、すなわち、神への愛の偽りは現実の肯定によって否定されます。偽りは低次の魂の虚栄の一つだからです。しかし、スーフィーたちは、真理の力によって自分たちの属性が圧倒されると、人間の属性は神の存在を肯定することによって否定されると常々言う。この問題は、貧困と清浄に関する章と、消滅と存在に関する章ですでに議論されている。彼らはまた、問題の言葉は、神の選択を肯定することによって人間の選択を否定することを意味すると言う。それゆえ、祝福された者はこう言った。「神がそのしもべを知っている上でそのしもべのために選ぶことは、そのしもべが主を知らないまま自分のために選ぶことよりも優れている」。なぜなら、愛とは、皆が同意するように、愛する者の選択を愛する者の選択を、愛される者の選択を肯定することによって否定することだからである。私は逸話の中で、あるダルヴィーシュが海で溺れていたとき、 380ある人が叫んだ。「兄弟よ、救われたいのか？」彼は言った。「いいえ。」「では、溺れたいのか？」「いいえ。」「死ぬか救われるか、どちらも選ばないのは不思議だ。」「安全と私に何の関係があるというのだ」とダルヴィーシュは言った。「私がそれを選ぶ必要はない。私の選択は、神が私のために選んでくれることだ。」シェイクたちは、自分の選択を否定することは愛の最低段階だと言っている。さて、神の選択は時間的に始まりがなく、否定することは不可能だが、人間の選択は偶然（araḍí）であり、否定を許容し、神の永遠の選択が永遠に存続するためには、人間の選択は踏みにじられなければならない。[179]この件については多くの議論がなされてきましたが、私の唯一の目的は、スーフィーたちが用いる用語の意味を皆さんに知っていただくことです。私はスーフィーの教義を扱った章で、例えばjamやtafriqa、 fanáやbaqá、 ghaybat やḥuḍúr、 sukrやṣaḥwなど、これらの用語のいくつかについて言及しましたので、それらの説明についてはそちらを参照してください。

ムサマラトとムハダサト、そして両者の違い。

これらの用語は、完全なスーフィーの2つの状態を表します。ムハーダサト （会話）は、実際には舌の沈黙を伴う霊的な会話であり、ムサーマラト（夜の談話）は、実際には最も秘密の考え（キットマン・イ・シル）の隠蔽を伴う抑制のない（インビサート）の継続です。ムサーマラトの表面的な意味は、夜に神と人の間に存在する霊的な状態（ワクティー）であり、ムハーダサトは、外的な会話と内的な会話がある、昼間に存在する同様の状態です。したがって、夜の秘密の祈り（ムナージャート）はムサーマラトと呼ばれ、昼間に行われる祈願はムハーダサトと呼ばれます 。日中の状態は啓示（カシュフ）に基づき、夜間の状態は占有（サトル）に基づいています。愛においては、ムサマラートはムハーダサト よりも完全であり、神がガブリエルをブラークと共に使徒のもとに送り、夜にメッカからある場所へと使徒を運んだ時の使徒の状態と結びついている。 381神の御前から弓2本分の距離。使徒は密かに神と語り、目的を達成したとき、神の威厳の啓示の前に舌が止まり、その無限の偉大さに心は驚き、「あなたの賛美を言い表すことはできません」と言いました。ムハーダサトは、神との交わりを求めて40日後にシナイ山に着き、神の言葉を聞き、神の幻を求めたが、その願いが叶わなかったモーセの状態に関係しています。導かれた者（コラ17:1）と来た者（コラ7:139）の間には明らかな違いがあります。夜は恋人たちが二人きりになる時間であり、昼は召使いが主人に仕える時間です。召使いが罪を犯すと叱責されますが、恋人には罪を犯すことで非難されるべき律法はありません。恋人たちは互いに不快なことをすることはできないからです。

Ilm al-YaqínとAyn al-YaqínとḤaqq al-Yaqín、そしてそれらの違い。

神学の原理によれば、これらの表現はすべて知識（ilm）を表します。認識対象の実在に対する確固たる信仰（yaqín）を伴わない知識は知識ではなく、知識が得られた時に隠されていたものが実際に見えるものとなります。審判の日に神を見る信者は、今知っているのと同じように神を見るでしょう。もし彼らがそうでないとしたら、その時の彼らの視覚が不完全であるか、あるいは今の彼らの知識が誤っているかのどちらかです。これらの選択肢はどちらも、人々の神についての知識が今日健全であり、明日の神についての視覚が健全であることを要求する統一（ tawḥíd ）と矛盾します。したがって、確固たる知識（ilm-i yaqín）は確固たる視覚（ayn-i yaqín）に似ており、確固たる真理（ḥaqq-i yaqín）は確固たる知識に似ています。知識の完全な吸収（イスティグラーク）は視覚によるものだと言う人もいるが、これは不可能である。なぜなら、視覚は聴覚などと同様に知識を得るための手段だからである。知識は聴覚では吸収できないので、視覚による吸収は不可能である。 382同じくらい不可能である。スーフィーたちは「イルム・アル＝ヤキーン」によって、神の戒律に従ったこの世での（宗教的）実践の知識を意味し、「アイン・アル＝ヤキーン」によって、死の状態（ナズ）とこの世からの旅立ちの時についての知識を意味し、「ハック・アル＝ヤキーン」によって、楽園で啓示される（神の）ヴィジョンとその性質についての直観的な知識を意味する。したがって、「イルム・アル＝ヤキーン」は、神の戒律を正しく遵守する神学者（ウラマー）の地位であり、 「アイン・アル＝ヤキーン」は、死への覚悟があるグノーシス主義者（アーリファン）の地位であり、「ハック・アル＝ヤキーン」は、すべての被造物を拒絶する愛好者（ドゥスタン）の消滅点である。したがって、ilm al-yaqínは自己苦行 ( mujáhadat ) によって得られ、`ayn al-yaqínは親密な関係 ( mu´ánasat ) によって得られ、ḥaqq al-yaqínは瞑想 ( musháhadat ) によって得られる。前者は俗人であり、後者は選ばれた者であり、後者は超選ばれた者 ( kháṣṣ al-kháṣṣ )である。

イルムとマアリファト、そして両者の違い。

神学者は、神は「知る者」とは呼ばれるが、「認識者」とは呼ばれない、なぜなら後者の称号には神の祝福が欠けているからだと述べる場合を除いて、「イルム」と 「 マアリファト」を区別してこなかった。しかし、スーフィーのシャイフたちは、宗教的実践と感情（ハール）に結びついた知識、そしてその知識を持つ者がその感情を表現する知識を「マアリファト」（認識）と呼び、その知識を持つ者を「アリーフ」と呼ぶ。一方、精神的な意味を剥ぎ取られ、宗教的実践を欠いた知識を「イルム」と呼び、そのような知識を持つ者を「アリーム」と呼ぶ 。したがって、物事の意味と現実を知っている者を「アリーフ」（認識者）と呼び、単に言葉による表現を知って記憶しているだけで、精神的な現実を記憶していない者を「アリーム」と呼ぶ。このため、スーフィーたちはライバルを貶めたいとき、彼をダニシュマンド （知識を持つ者）と呼ぶ。一般の人々には不快に思えるかもしれないが、スーフィーたちは知識を得たことを非難しているのではなく、実践を怠っていることを非難しているのである。 383宗教に関して言えば、アーリムは自分自身に頼るが、アーリフは 主に頼るからである。この問題については、「グノーシスのヴェールの除去」という章で詳しく論じられているので、ここではこれ以上述べる必要はないだろう。

シャリーアとハキーカ、そしてそれらの違い。

これらの用語は、スーフィーたちが外面の状態の健全性と内面の状態の維持を表すために用いる。この点に関して二つの派閥が誤っている。第一に、形式神学者たちは、法は真理であり真理は法であるため、シャリーアト（法）と ハキーカト（真理）の間に区別はないと主張する。第二に、異端者たちは、これらの一方が他方なしに存在することが可能であり、真理が啓示されると法は廃止されると宣言する。これはカルマティア派（カラミタ）とシーア派、そして彼らの悪魔に唆された信奉者（ムワスウィサン）の教義である。法が真理から事実上分離していることの証拠は、信仰において信条と告白が分離しているという事実にある。そして、律法と真理が根本的に分離しているのではなく、一つであるという証拠は、信仰を表明せずに信じることは信仰ではなく、逆に信仰を表明せずに信じることは信仰ではないという事実にある。そして、表明と信仰の間には明白な違いがある。したがって、ハキーカトは、廃止を許さず、アダムの時から世界の終わりまで等しく効力を持ち続ける現実を意味し、それは神の知識や、誠実な意図によって完成される宗教的実践のようである。一方、シャリーアトは、廃止や変更を許す現実を意味し、それは法令や戒律のようである。したがって、シャリーアトは人間の行為であり、ハキーカトは神の維持、保存、保護である。したがって、シャリーアトはハキーカトの存在なしには維持できず 、ハキーカトはシャリーアトの遵守なしには維持できないという結論に至る 。両者の相互関係は、肉体と精神の関係に例えることができる。精神が肉体から離れると、生きた肉体は死体となり、精神は風のように消え去る。なぜなら、両者の価値は、両者が結びついていることによって決まるからである。 384同様に、真理を伴わない律法は見せかけであり、律法を伴わない真理は偽善である。神はこう言われた。「だれでも、わが子のために苦行を行うならば、わが子はわが子の道に導かれるであろう」（コリント人への手紙29章69節）。苦行は律法であり、導きは真理である。前者は人が外的な律法を守ることであり、後者は神が人の霊的な感情を保つことである。したがって、律法は人が獲得する行為の一つであり、真理は神から授けられる賜物の一つである。

もう一つの種類の用語や表現は、スーフィーたちが比喩的に用いるものです。これらの比喩的な用語は分析や解釈がより困難ですが、ここでは簡潔に説明します。

Ḥaqq。ḥaqq （真理）とは、スーフィーたちが神を意味する言葉である。なぜなら、ḥaqqは神の御名の一つであり、神は「これは、神が真理であるからである」（コルヒ22:6）と仰せられたからである。

Ḥaqíqat。この言葉は、人が神との合一の場所に住み、心が抽象（tanzíh）の場所に留まることを意味します。

Khaṭarát。心に浮かぶ分離の判断（aḥkám-i tafríq ）。

ワタナト。心に宿るあらゆる神聖な意味。

タムス。痕跡が残る物質の否定。

雄羊。心から、物質とその痕跡すべてを否定すること。

アライク。神を求める者が執着し、それによって望むものを得ることができない二次的な原因。

ワサーイト。神を求める者が執着し、それによって望むものを得る二次的な原因。

ザワイード。心の中の過剰な光（霊的な啓示）。

ファワーイド。精神が、それなしでは生きていけないものを察知すること。

マルヤ。心の願望達成への確信。

385マンジャ。不完全さの場所からの心の脱出。

クリヤット。普遍的なもの（ kulliyyat）における人類の属性の吸収（istighráq ）。

Lawá´iḥ.否定の到来にもかかわらず、欲望の対象を肯定すること ( ithbát-i murád bá wurúd-i nafy-i án ) 。

ラワーミ。（霊的な）光が心に現れること、そしてその獲得物（ファワーイド）が存続し続けること。

タワリ。心に（神秘的な）知識の輝きが現れること。

タワリク。夜、神との密かな対話の中で、喜びの知らせか叱責の知らせとして心に浮かぶもの。

ラターイフ。心に捧げられた、感情の繊細さを象徴するシンボル（イシャーラティー）。

先生。愛の感情を隠すこと。

ナジュワ。 神以外の者による認識から欠点を隠すこと。

イシャーラト。口に出さずに、欲望の対象について他者に情報を伝えること。

Ímá。言葉による説明も言葉によらない説明もなしに、誰かを暗示的に呼ぶこと（bé `ibárat ú ishárat）。

ワリド。精神的な意味が心に降り注ぐこと。

インティバー。心からの無頓着さの脱却。

イシュティバー。真実と虚偽のどちらを選ぶべきか迷う気持ち。

カラール。自分の感情の現実から動揺が離れること。

Inzi`áj。恍惚状態（wajd）における心の動揺。

もう一つの種類の専門用語は、スーフィーたちが比喩を用いずに、統一（タウヒード）や霊的な現実に対する確固たる信念を表明する際に用いるものである。

Álam。álam （世界）という用語は、神の被造物を指します。18,000または50,000の世界があると言われています。哲学者は、上界と下界の2つの世界があると言っています。 386神学者たちは、 álamは神の玉座と地上の間に存在するすべてのものであると述べている。つまり、álamは創造されたものの集合体である。スーフィーたちは霊界 ( arwáḥ ) と魂界 ( nufús ) について語るが、哲学者たちと同じ意味で使っているわけではない。彼らが意味するのは「霊と魂の集合体」である。

ムフダス。存在の後方、つまり、それは存在せず、後に存在した。

カディム。存在において先駆的、すなわち常に存在し、その存在はすべての存在に先立っていた。これこそが神に他ならない。

アザル。始まりのないもの。

アバド。終わりのないもの。

ダート。物の存在と現実。

Ṣifat。自己存在ではないため、限定（ na`t ）を許容しないもの。

イスム。名前が付けられた対象ではないもの（ghayr-i musammá）。

タスミヤット。指定されたオブジェクトに関する情報。

ナフィ。あらゆる否定対象の非存在を必然的に伴うもの。

イトバート。あらゆる肯定対象の存在を必然的に伴うもの。

シヤン。あるものが別のものと共に存在する可能性。

Ḍiddán。あるものが同時に存在することは不可能である。

ガイラン。どちらか一方が消滅したとしても、もう一方が存在する可能性。

ジャウハル。物事の基礎（アスル）。自己存するもの。

`Araḍ。ジャウハル（実体）に存在するもの。

体。別々の部分から構成されているもの。

スアル。現実を求めて。

答える。質問の主題に関する情報を提供する（su´ál）。

Ḥusn。神の命令に合致するもの。

387クブフ。神の命令に従わないもの。

サファ。神の命令を無視すること。

Ẓulm。物をそれにふさわしくない場所に置くこと。

`Adl.すべてを適切な場所に置く。

マリク。彼の行動には誰も干渉できない。

説明が必要なもう一つの用語群は、スーフィーたちが神秘的な意味で一般的に用いるもので、言語学者には馴染みのないものである。

ハーティール。ハーティール（一時的な思考）とは、スーフィーたちが心に浮かぶ、別の思考によってすぐに消え去り、持ち主が心から追い払うことができる何かを意味する。そのような思考を持つ者は、神から直接人へ伝えられる事柄については最初の思考に従う。ハイル・ナサージは、ジュナイドが戸口で待っているという考えが浮かんだが、それを追い払いたいと思ったと言われている。同じ考えが二度三度と戻ってきたので、彼は外に出てジュナイドを見つけた。ジュナイドは彼に言った。「最初の考えに従っていれば、私がずっとここに立っている必要はなかっただろう。」ジュナイドはどのようにしてハイルに浮かんだ考えを知ったのだろうか。この疑問は提起され、ジュナイドはハイルの霊的指導者であり、霊的指導者は弟子の一人に起こるすべてのことを知らないはずがないという指摘によって答えられている。

ワーキア。ワーキアとは、カティールとは異なり、心に現れてそこに留まる思考を意味し、求道者には全く退ける手段がない。そのため、彼らは「カティール・アラ・カルビー」（私の心に思い浮かんだ）と言うが、「ワーキア・フィー・カルビー」（私の心に沈んだ）と言う。すべての心はカティール（一時的な思考）の影響を受けるが、ワーキアは神の概念で完全に満たされた心でのみ可能である。したがって、神への道の初心者に何らかの障害が現れたとき、彼らはそれを「束縛」（カイド）と呼び、「彼にワーキアが降りかかった」と言う。言語学者はまた、難しい質問を意味するために ワーキアという用語を使用し、388彼らが満足に答えたと言えば、「難問は解決した」ということになる。しかし、神秘家たちは、wáqia は解決不可能なものであり、解決されたものは kháṭir であって wáqia ではないと言う。なぜなら、神秘家たちが直面する障害は、絶えず様々な判断が下されるような些細な事柄ではないからである。

イクティヤール。イクティヤールとは、彼らが自分の選択よりも神の選択を優先することを意味する。つまり、彼らは神が彼らのために選んだ善悪に満足している。人が神の選択を優先するのは、それ自体が神の選択の結果である。なぜなら、神が彼に選択の余地を与えなかったなら、彼は自分の選択を手放すことは決してなかっただろうからである。アブー・ヤズィードが「王子（アミール）とは誰か？」と尋ねられたとき、彼は「選択の余地がなく、神の選択が唯一の選択となった者」と答えた。ジュナイドが熱を出して神に健康を祈ったという話がある。彼の心の中で声がした。「私の王国で嘆願し、選択をするお前は何者だ？私の王国はお前よりうまく管理できる。お前の選択ではなく、私の選択を選べ。」

イムティハーン。この表現は、神から聖徒たちにもたらされる恐怖、悲しみ、緊張、畏怖など様々な苦難によって、聖徒たちの心が試されることを意味します。神はこう言われました。「敬虔さのために神がその心を試された者たちは、赦しと大きな報いを得るであろう」（コルリス49章3節）。これは非常に高い位です。

バラ。バラ（苦難）とは、神の友の体が様々な苦難、病気、試練によって試されることを意味します。人が苦難に遭うほど、神に近づきます。なぜなら、苦難は聖人の衣であり、清い者のゆりかごであり、預言者の糧だからです。使徒は、「私たち預言者は人類の中で最も苦難に遭っている」と言い、また、「預言者は人類の中で最も苦難に遭っており、次に聖人、そして他の人々はそれぞれの階級に応じて苦難に遭っている」とも言いました。バラは、真の信者の心と体に降りかかる苦難の名前であり、実際には祝福です。 389その神秘は彼には隠されているが、彼はその苦痛に耐えたことに対して神から報いを受ける。不信仰者に降りかかる苦難は、苦悩（バラ）ではなく悲惨（シャカワット）であり、不信仰者は決して悲惨から解放されない。バラの程度はイムティハーンよりも尊い。なぜなら、イムティハーンは心のみに影響を与えるのに対し、バラは心と体の両方に影響を与えるため、より強力だからである。

タハッリー。言葉と行いにおいて称賛に値する人々を模倣すること。使徒はこう言いました。「信仰はタハッリー（他人の資質で自分を飾ること）やタマンニー（願望）によって得られるものではなく、心の奥底に染み込み、行動によって証明されるものである。」つまり、タハッリーとは、実際にその人のように行動することなく、人を模倣することです。実際とは異なるように見える人は、すぐに恥をかかされ、その隠された本性が明らかになるでしょう。しかし、霊性主義者の見解では、彼らはすでに恥をかい、その隠された本性は明らかです。

タジャッリ。祝福された者の心に神の光がもたらす祝福された効果であり、それによって彼らは心で神を見ることができるようになる。霊的な視覚（ルヤト・バディル）と実際の視覚（ルヤト・イ・イヤン）の違いは、タジャッリ（神の顕現）を経験する者は、自分の望むように見たり見なかったり、ある時は見て別の時は見なかったりできるのに対し、楽園で実際の視覚を経験する者は、見たくないと思っても見ざるを得ないということである。なぜなら、タジャッリは隠すことができるが、ルヤト （視覚）は決して覆い隠すことができないからである。

タカッリ。人が神に到達することを妨げる雑念から離れること。その一つは現世であり、彼はそれから離れるべきである。もう一つは来世への欲望であり、彼はそれから離れるべきである。三つ目は虚栄心への耽溺であり、彼はそれから離れるべきである。そして四つ目は被造物との交わりであり、彼はそれから離れ、それについての考えから心を離すべきである。

シュルード。シュルードの意味は「（世俗的な）腐敗やベールから逃れようと絶えず求めること」です。 390求道者の不幸は、彼が覆いを被っていることから生じ、覆いが取り除かれると、彼は神と一体となる。スーフィーたちは、彼が覆いを脱ぐこと（イスファール）と、その目的のためにあらゆる手段を用いることをシュルードという言葉で表現する。なぜなら、最初は、つまり探求の段階では、彼はより落ち着きがなく、最後には、つまり神との一体化において、彼はより堅固になるからである。

クズード。クズード（目的）とは、探求対象の真実を求めるという完全な決意を意味します。スーフィーたちの目的は、動きや静止に依存しません。なぜなら、愛する者は、愛の中で静止していても、なお目的（カシド）を追求しているからです。この点で、スーフィーたちは、目的が外面的または内面的に何らかの効果を生み出す一般の人々とは異なります。神を愛する者たちは、何の理由もなく神を求め、自らの動きなしに目的を追求し、彼らのすべての資質はその目標に向けられています。愛が存在するところには、すべてが目的となります。

イシュティナー。この言葉は、神が人のあらゆる利己的な関心や感覚的な快楽を消滅させることによって、人を非の打ちどころのない存在にし、その人の低次の魂の属性を変容させ、無私無欲な存在にするという意味である。この境地は預言者のみに許されるものだが、一部のシャイフは聖者も到達できると考えている。

イシュティファー。これは、神が人の心を空にして、神自身についての知識を受け入れるようにし、それによって神の知識（マアリファト）がその純粋さを人の心に広めることを意味します。この点において、罪深い者であろうと敬虔な者であろうと聖人であろうと預言者であろうと、一般の信者も選ばれた者も、すべての信者は同じです。なぜなら、神はこう仰せられたからです。「我々は、我々が選んだしもべたち（イシュタファイナ）に、啓典を遺産として与えた。彼らの中には、自分の魂を傷つける者もいれば、中庸を保つ者もいれば、善行に秀でる者もいる」（クルアーン第35章29節）。

イシュティラム。神の顕現（タジャリヤート）によって、人は慈悲深い試練（イムティハーン）によって完全に圧倒され、意志は無に帰する。カルブ・イ・ムムタハーン（「試練を受けた心」）とカルブ・イ・ムシュタラム（「破壊された心」）は同じ意味を持つが、現在のスーフィーの用語では、イシュティラムはイムティハーンよりも具体的で精緻な意味合いを持つ。

391レイン。心の覆い、すなわち不信仰と誤りの覆いであり、信仰によってのみ取り除くことができる。神は不信仰者の心について次のように述べている（クルアーン第83章14節）：「決してそうではないが、彼らの行いが彼らの心を覆っている」（rána `alá qulúbihim）。不信仰者の心はイスラームを受け入れることができないため、レインはいかなる方法でも取り除くことはできない、イスラームを受け入れる者は神の予知によって真の信者でなければならない、と言う人もいる。

ガイン。神の許しを請うことで取り除かれる心の覆い。それは薄いものと厚いものがある。後者は（神を）忘れて大罪を犯す者のためのものであり、前者は聖者や預言者を除いてすべての人のためのものである。使徒は「確かに私の心は曇っている（yughánu alá qalbí）、そして確かに私は毎日百回神に許しを請う」と言わなかったか。厚い覆いを取り除くには適切な悔い改めが必要であり、薄い覆いを取り除くには神への誠実な帰還が必要である。悔い改め（tawbat）は不従順から従順への回帰であり、帰還（rujú）は自己から神への回帰である。悔い改めとは罪からの悔い改めである。一般人の罪は神の命令に背くことであり、神を愛する者の罪は神の意志に背くことである。したがって、一般人の罪は不従順であり、神を愛する者の罪は自己の存在を意識することである。もし誰かが悪から善へと立ち返るならば、人々は「彼は悔い改めた（ターイブ）」と言う。しかし、もし誰かが正しいことからさらに正しいことへと立ち返るならば、人々は「彼は立ち返った（アーイブ）」と言う。これらすべてを私は悔い改めの章で述べた。

タルビース。タルビースとは、物事の見かけがその実在と矛盾している状態を指します。神はこう仰せられました。「我々は確かに彼らを欺いたであろう（ララバスナー・アライヒム）、 彼らが他の人々を欺くように」（クルアーン第6章9節）。この欺瞞の性質は、神以外には誰にも属し得ません。神は、不信者を信者の姿で、信者を不信者の姿で示されます。それは、神の定めとあらゆる場合における真実が顕現する時が来るまで続きます。スーフィーが善い性質を悪い仮面の下に隠すとき、彼らは「彼は欺瞞（タルビース）を行っている」と言いますが、彼らはこの用語を次のような場合に用います。 392事例のみに適用し、見栄や偽善には適用しない。これらは根本的にタルビースである。なぜなら、タルビースは神によって行われた行為に関してのみ使用されるからである。

シュルブ。スーフィーたちは、敬虔の甘美さ、奇跡的な恩寵の喜び、親密さの快楽をシュルブ（飲むこと）と呼び、シュルブ の喜びなしには何もできない 。体の飲み物が水であるように、心の飲み物は（霊的な）喜びと甘美さである。私のシャイフは、シュルブのない修行者は修行者の義務を知らない者であり、シュルブのあるグノーシス主義者 はグノーシスを知らない者だとよく言っていた。なぜなら、修行者は神を求める修行者の義務を果たすために、自分の行為から何らかの喜び（シュルビー）を得なければならないが、グノーシス主義者は、神ではなくその喜びに心を奪われないように、そのような喜びを感じてはならないからである。もし彼が低次の魂に戻れば、（神と共に）安らぎを得ることはできないだろう。

ダウク。 ダウクはシュルブに似ていますが、シュルブは快楽に関してのみ使用されるのに対し、ダウクは快楽と苦痛の両方に適用されます。「私は甘さを味わった」は dhuqtu ´l-ḥaláwat、「私は苦悩を味わった」と言いますが、 シュルブについては「私は結合の杯を飲んだ」、そして「私は愛の杯を飲んだ」などと言います。[180]

177 . Maḥq は、神の本質における人間の存在の消滅を意味し、maḥw は、 神の行為における人間の行為の消滅を意味する（Jurjání、Ta`rífát）。

178.ナファハット、第15号。

179 . ここで著者は、モーセの例を挙げている。モーセは神の幻を見るように祈ったが、自分の選択を行使したために拒否された（コリント人への手紙7章139節）。

180 .シュルブとダウクのこの区別は、コーランからの引用、すなわち、lii、19、xliv、49、liv、48によって説明される。

393
第25章
第11のヴェールの開示：聴聞（サマ）について。
知識を得る手段は五つあります。聴覚、視覚、味覚、嗅覚、触覚です。神は心のためにこれら五つの経路を創造し、あらゆる種類の知識をそのうちの一つに依存させました。五感のうち四つは特別な器官にありますが、触覚は全身に広がっています。しかし、触覚に特徴的なこの広がりは、他の感覚にも共通する可能性があります。ムウタズィラ派は、感覚は特別な器官（マハッル・イ・マクス）にしか存在できないと主張しますが、触覚にはそのような器官がないという事実によって、この理論は反駁されます。五感のうち一つに特別な器官がないということは、触覚が一般的に広がっているならば、他の感覚も同様に広がっている可能性があるということになります。ここでこの問題を論じるつもりはありませんが、簡単に説明する必要があると考えました。神は使徒たちを真の証拠とともに遣わされたが、神を知る義務が聴覚によって確認されるまでは、使徒たちへの信仰は義務とはならない。したがって、宗教を義務化するのは聴覚であり、この理由からスンニ派は宗教的義務（タクリーフ）の領域において、聴覚を視覚よりも優れていると考える。もし神の視覚が神の言葉を聞くことよりも優れていると言うならば、私は、天国で信者に神が見えるという私たちの知識は聴覚から得られると答える。神が見えるかどうかは理解力では問題ではなく、口頭伝承によってその事実が保証されているからである。したがって、聴覚は視覚よりも優れている。さらに、すべての宗教的規定は聴覚に基づいており、聴覚なしには確立できない。そしてすべての預言者は出現した際にまず語り、 394彼らの話を聞いた者は信じるかもしれない。そして次に、彼らは奇跡（ムジザ）を示した。これもまた、聞くことによって裏付けられた。以上のことから、聞くことを否定する者は、宗教法全体を否定することになるということがわかる。

コーランの聴取および関連事項に関する章。
心にとって最も有益で、耳にとって最も喜ばしいのは神の言葉であり、信者も非信者も、人間も異邦人も等しく、それを聞くよう命じられている。コーランの奇跡的な性質は、それを読んだり聞いたりしても決して飽きることがないということである。そのため、クライシュ族は夜中にこっそりやって来て、預言者が祈っているのを聞き、その朗誦に驚嘆した。例えば、彼らの中でも最も優雅な話し方をしたナドル・ブン・アル＝ハーリス、魅惑的な雄弁家であったウトバ・ブン・ラビーア、そして素晴らしい演説家であったアブー・ジャフル・ブン・ヒシャームなどである。ある夜、ウトバは預言者がコーランの一章を朗誦するのを聞いて気を失い、アブー・ジャフルに言った。「私は、これが被造物の言葉ではないと確信している。」ペリスたちも来て神の言葉を聞き、こう言った。「まことに、私たちは正しい道へと導く素晴らしい朗誦を聞きました。私たちは私たちの主に誰をも並び立てません。」（コラ72:1-2）[181]ある男がアブドゥッラー・ブン・ハナアラの前で「彼らは地獄の火の寝台を持ち、その上には地獄の火の掛け布団があるだろう」（コルヒ7、39）と朗読したと伝えられている。アブドゥッラーは激しく泣き始め、語り手の言葉を借りれば「私は彼から命が消えると思った」。それから彼は立ち上がった。人々は彼に座るように言ったが、彼は「この節の畏敬の念が私を座らせない」と叫んだ。次の節がジュナイドの前で朗読されたと伝えられている。「信者たちよ、なぜあなた方は行わないことを言うのか」（コルヒ61、2）。ジュナイドは言った。「主よ、私たちが言うのはあなたのために言い、行うのはあなたの祝福のために行います。では、私たちの言うことと行うことはどこにあるのでしょうか？」シブリは「そして覚えておきなさい」という詩を聞いてこう言ったと伝えられている。 395「汝の主を忘れた時」（クルアーン第18章23節）、「（神を）思い出すことは（自分自身を）忘れることを伴う。そして全世界は、神を思い出すと立ち止まる。」すると彼は叫び声をあげて意識を失った。意識を取り戻した彼は言った。「神の言葉を聞いても動揺しない罪人は不思議だ。」あるシャイフは言った。「かつて私は神の言葉『汝らが神のもとに帰される日を警戒せよ』（クルアーン第2章281節）を読んでいた。天の声が私に呼びかけた。『そんなに大きな声で読んではならない。この節によって彼らに引き起こされた恐怖で4人のペリが死んだのだ』」あるダルヴィーシュは言った。「過去10年間、私は祈りに用いられるごく一部を除いて、クルアーンを読んだり聞いたりしたことがない。」理由を尋ねられると、彼は答えた。「それが私に対する論拠として引用されることを恐れているからだ。」ある日、私はシャイフ・アブー・ル・アッバース・シャカーニーの御前に出向いたところ、彼が「アッラーは、自分の力で何もできない所有された奴隷をたとえとして説く」（クルアーン第16章77節）を読んでいるのを見つけ、泣き叫び、気を失って死んでしまったのかと思いました。「シャイフよ」と私は叫びました。「どうしたのですか？」彼は言いました。「11年かけて、クルアーンの定められた箇所でこのところまで来たのですが、これ以上進むことができません。」アブー・ル・アッバース・ブン・アターは、毎日どれくらいクルアーンを読んでいるのかと尋ねられました。彼はこう答えました。「以前は、1日2回クルアーン全体を読んでいましたが、14年間読んでも、今はスーラ・アル・アンファールまでしか到達していません。」[182]伝えられるところによると、アブー・アル＝アッバース・カッサーブはコーラン朗誦者に「朗誦せよ」と言い、朗誦者は「おお、高貴なる者よ、我々と我々の民は飢饉に見舞われ、我々はささやかな商品を持ってやって来た」と朗誦した（コーラン12章88節）。アブー・アル＝アッバースは三度目に朗誦するように命じ、朗誦者は「今日、あなたには何の罪も問われない。アッラーはあなたを許される」などと朗誦した（コーラン12章92節）。アブー・アッバースは叫んだ。「主よ、私はヨセフの兄弟たちよりも不正を働いていますが、あなたはヨセフよりも慈悲深い方です。どうか、ヨセフが邪悪な兄弟たちにしたように、私にもお仕えください。」

396敬虔なイスラム教徒も不従順なイスラム教徒も、皆コーランを聞くように命じられている。なぜなら、神はこう仰せになったからである。「コーランが朗誦されるときは、それに耳を傾け、静かにしていなさい。そうすれば、慈悲を得られるかもしれない」（コーラン7章203節）。[183]​​ また、使徒がイブン・マスウードに「私にコーランを朗誦しなさい」と言ったと伝えられています。イブン・マスウードは「啓示されたあなたに朗誦しましょうか」と答えました。使徒は「私は他の人から聞きたい」と答えました。これは、朗誦する者よりも聞く者のほうが状態が完璧であるという明確な証拠です。朗誦する者は真の感情を込めることも込めないこともありますが、聞く者は真に感情を込めるからです。話すことは一種の傲慢であり、聞くことは一種の謙遜だからです。使徒はまた、フード章で自分の髪が白くなったとも言いました。これは、その章の最後の節「それゆえ、命じられたとおりに堅固であれ」（コーラン第11章114節）に基づいていると説明されています。なぜなら、人間は神の助けなしには何もできないので、神の戒めを真に堅固に果たすことはできないからです。[184]

セクション。
ズラーラ・ブン・アビー・アウファーは、使徒の主要な教友の一人であり、公の礼拝を司っている最中にコーランの一節を朗誦し、叫び声をあげて亡くなった。アブー・ジャアファル・ジュハーニー、[185]著名な信奉者が、Ṣáliḥ Murrí の詩を聞いて[186]彼に読み聞かせると、大きなうめき声をあげてこの世を去った。イブラヒム・ナハイ[187]は、クーファ近郊の村を通りかかった際に、祈りを捧げている老女を見かけたと述べている。彼女の顔には聖性の印がはっきりと表れていたので、彼は彼女が祈りを終えるまで待った。 397彼は祈りを捧げ、祝福を得ようと彼女に挨拶した。彼女は彼に「あなたはコーランを知っていますか？」と尋ねた。彼は「はい」と答えた。彼女は「一節朗読してください」と言った。彼がそうすると、彼女は大声で泣き、神の幻影に会うために魂を放った。アフマド・ブン・アビ・ル・ハワリは次の物語を語る。「私は砂漠で、粗末な服を着た若者が井戸の口に立っているのを見た。彼は私に言った。『おお、アフマドよ、あなたは良い時に来た。私は魂を捧げるためにどうしてもコーランを聞かなければならない。一節読んでくれ。』神は私に、「まことに、『アッラーは私たちの主である』と言い、そして堅固な信仰を持つ者たち」（クルアーン第41章30節）を読むように促された。「おお、アフマドよ」と彼は言った。「カアバの主にかけて誓うが、お前は天使が今私に読んで聞かせてくれたのと同じ節を読んだのだ」そして、これらの言葉を残して彼は息を引き取った。

詩の聴取等に関する章
詩を聞くことは許されている。使徒はそれを聞き、教友たちはそれを聞くだけでなく、それを語った。使徒は言った、「詩の中には知恵がある」と。また、「知恵は信者の失われた雌ラクダである。どこでそれを見つけようとも、彼はそれに対する最高の権利を持っている」とも言った。さらに、「アラブ人が語った最も真実の言葉はラビードの詩である」とも言った。

「神以外のすべてはむなしい。
そして、あらゆる幸運は必ず束の間のものである。
アムル・ブン・アル＝シャリード[188]は、彼の父が次のように言ったと伝えている。「使徒は私にウマイヤ・ブン・アビ・アル＝サルトの詩を朗読できるかと尋ねたので、私は百節朗読した。すると、一節ごとに彼は『続けろ！』と叫んだ。彼は、ウマイヤは詩の中でほとんどイスラム教徒になったと言った。」使徒と教友たちに関するこのような話は数多く語られている。この件に関して誤った見解が広まっている。詩を一切聞くことは違法だと主張し、兄弟であるイスラム教徒を中傷して一生を過ごす者もいる。逆に、すべての詩は合法だと主張し、愛の歌や描写を聞くことに時間を費やす者もいる。 398愛する人の顔や髪やほくろについて。この論争の両当事者が互いに提示する議論について論じるつもりはありません。スーフィーのシャイフたちは、詩について尋ねられた際に「詩の良いところは良い、悪いところは悪い」と言った使徒の例に倣っています。つまり、陰口や中傷、卑劣な罵倒や非難、不貞の発言など、違法なものは、散文で表現されても韻文で表現されても、同様に違法です。また、道徳や勧告、神の徴から導き出される推論、真理の証拠の考察など、散文で合法なものは、韻文でも同様に合法です。要するに、悪の源である美しいものを見たり触ったりすることが違法で禁じられているのと同様に、その対象を聞いたり、同様にその描写を聞いたりすることも違法で禁じられています。そのような聴覚を絶対的に合法とみなす者は、見ることも触れることも合法とみなさなければならないが、それは不信仰であり異端である。もし「私は目や頬、ほくろや巻き毛に神の声だけを聞き、神の声だけを求める」と言うならば、別の者は頬やほくろを見て、目と耳はどちらも戒めと知識の源であるから、自分は神だけを見て神だけを求めていると言うかもしれない。さらに別の者は、その人物の描写を聞くことが許され、見ることが許されていると考えられている人に触れることによって、自分もまた神だけを求めていると言うかもしれない。なぜなら、現実を把握するのに、ある感覚が他の感覚よりも優れているわけではないからである。こうなると、宗教法全体が無効となり、使徒が「目は姦淫を犯す」と言ったことの効力はすべて失われ、合法的に結婚できる相手に触れることの罪悪感は取り除かれ、宗教の律法は地に落ちる。愚かなスーフィズム志願者たちは、修行者たちが聴聞（サマー）の際に恍惚状態に陥っているのを見て、彼らが官能的な衝動から行動していると思い込み、「それは合法だ、そうでなければ彼らはそうしなかっただろう」と言って、彼らを模倣し、形式だけを真似て精神をないがしろにし、ついには自らも滅び、他の人々をも破滅へと導いた。これは現代における大きな悪弊の一つである。これについては適切な場所で詳しく述べよう。

399
声と旋律の聴取に関する章。
使徒は「コーランを声に出して読んで、声を美しくしなさい」と言い、神は「神は被造物に御心にかなうものを加える」（コーラン35章1節）と仰せられた。注釈者たちは、これは美しい声を意味すると考えている。また使徒は「ダビデの声を聞きたい者は、アブー・ムーサー・アル＝アシュアリーの声を聞きなさい」と仰せられた。よく知られた伝承によれば、楽園の住人は聴覚を楽しんでおり、木々からそれぞれ異なる声と旋律が発せられる。様々な音が混ざり合うと、自然な気質は大きな喜びを感じる。この種の聴覚はすべての生き物に共通しており、精神は繊細であり、音にも繊細さがあるため、音を聞くと精神は自分自身と同質なものに傾く。医師や真理の深い知識を持っていると主張する哲学者たちは、この主題について広く議論し、音楽の調和に関する書物を著した。彼らの発明の結果は、今日、サタンと共謀して情熱を掻き立て、娯楽と快楽をもたらすために考案された楽器に明らかであり、非常に巧妙に（物語によれば）ある日、マウシルのイスハークが[189]庭でナイチンゲールが歌を歌っていたところ、その音楽にうっとりして歌を中断し、歌を聞きながら枝から落ちて死んでしまった。私はこのような話を数多く聞いてきたが、私がここで述べるのは、すべての生き物の気質は音と旋律が混ざり合って調和したもので構成されているという理論について言及することだけである。イブラヒム・カワースはこう語る。「ある時、私はアラブの部族を訪れ、その部族の長の一人の親切な住居に降り立った。私は、太陽の熱の中、テントの入り口に鎖と手枷で縛られた黒人が横たわっているのを見た。私は彼を哀れに思い、彼のために長に取り成そうと決心した。私のために食事が運ばれてきたが、私は食べることを拒否した。アラブ人にとって、これほど悲しいことはないことを知っていたからだ。 400族長は私がなぜ断ったのかと尋ねたので、私は彼の寛大さが私に恩恵を与えてくれることを期待していると答えた。彼は私に食事を懇願し、自分の持っているものはすべて私のものだと保証した。「あなたの財産は要りません」と私は言った。「ただ、私のためにこの奴隷を許してください。」「まず彼の罪を聞いてから鎖を外しなさい」と族長は答えた。「この奴隷はラクダ使いで、甘い声をしている。私は彼に数頭のラクダを連れさせて、私の領地に穀物を持ってこさせた。彼はラクダ一頭一頭に二倍の荷物を積み、道中甘い歌を歌ったので、ラクダは全速力で走った。彼らはすぐにここに戻ってきたが、彼が荷物を降ろすとすぐに、ラクダは次々と死んでしまった。」「王子様」と私は驚いて叫んだ。「あなたのような貴族が嘘をつくはずがありません。しかし、この話の証拠をください。」私たちが話している間に、何頭かのラクダが砂漠から井戸に連れてこられ、水を飲ませました。族長はラクダたちがどれくらい水を飲んでいなかったのか尋ねました。「3日間です」と答えられました。すると族長は奴隷に歌を歌うように命じました。ラクダたちはその歌に夢中になり、一口も水を飲もうとせず、突然向きを変えて一頭ずつ逃げ出し、砂漠に散ってしまいました。族長は私のために奴隷を解放し、許してくれました。

例えば、ラクダやロバが御者が歌を口ずさむと喜ぶ様子はよく見られます。ホラーサーンやイラクでは、夜に鹿狩りをする際、鹿が音に耳を傾けて立ち止まり、捕獲できるように、猟師が真鍮の鉢を叩く習慣があります。また、インドでは、よく知られているように、人々が野原に出て歌を歌ったり、鈴の音を立てたりすると、鹿が近づいてきます。猟師は鹿を取り囲んで歌い、鹿が心地よいメロディーで眠りに落ちて簡単に捕獲できるまで続けます。同じ効果は、ゆりかごの中で歌を歌われると泣き止んでそのメロディーに耳を傾ける幼い子供にも見られます。医師は、そのような子供は分別があり、成長すれば賢くなるだろうと言います。古代ペルシャの王の一人が亡くなった際、大臣たちは当時2歳だった息子を王位に就かせようとした。 401ブズルジミール、[190]相談を受けたブズルジミフルは、「それは結構だが、彼が分別があるかどうか試さなければならない」と言い、歌手たちに彼のために歌うように命じた。子供は感情に揺さぶられ、手足を震わせ始めた。ブズルジミフルはこれを希望の兆しと宣言し、彼の後継者となることに同意した。音や旋律や音楽に喜びを感じないと言う者は、嘘つきで偽善者であるか、正気を失っており、人間や獣の範疇外にいる。音楽を禁じる者は、神の戒律を守るためにそうするが、神学者たちは、楽器が気晴らしのために使われず、またそれを聞くことで心が悪に導かれない限り、楽器の音を聞くことは許されるという点で一致している。この見解を支持するために多くの伝承が引用されている。このように、アーイシャは次のように語ったと伝えられています。「ウマルが家に入る許可を求めた時、私の家で女奴隷が歌っていました。彼女は彼の足音を聞くとすぐに逃げ出しました。彼が入ってくると、使徒は微笑みました。『神の使徒よ』とウマルは叫びました。『何があなたを微笑ませたのですか？』使徒は答えました。『女奴隷がここで歌っていましたが、あなたの足音を聞くとすぐに逃げ出しました。』『使徒が聞いたものを聞くまでは、私は立ち去りません』とウマルは言いました。そこで使徒は女奴隷を呼び戻し、女奴隷は歌い始め、使徒は彼女の歌に耳を傾けました。」多くの教友たちが同様の伝承を伝えており、アブー・アブドゥルラフマーン・アル＝スラミーはそれを『キターブ・アル＝サマー』にまとめています。[191] ; そして彼はそのような聴取を許容すると宣言した。しかし、聴取を行うにあたり、スーフィーのシャイフたちは、一般の人々のように許容されることではなく、霊的な利益を求めている。獣には自由がふさわしいが、宗教的義務を負う人間は、自らの行為から霊的な利益を求めるべきである。かつて私がメルヴにいたとき、アフル・イ・ハディースの指導者の一人が[192]そしてその中でも最も有名な人物が私にこう言った。「私はオーディションの許容性についての作品を作曲しました。」私はこう答えた。「それは 402「イマームが、あらゆる不道徳の根源である娯楽を合法化したことは、宗教にとって大きな災難である」と彼は言った。「もしあなたがそれを合法と考えていないのなら、なぜそれを行うのか」と私は答えた。「その合法性は状況によって異なり、絶対的に断言することはできません。聴覚が精神に合法的な効果をもたらすのであれば、それは合法です。効果が違法であれば違法であり、効果が許容できるものであれば許容されます。」

聴覚の原理に関する章。
聴覚の原理は気質によって異なり、様々な心の中に様々な欲望があるように、すべての人に同じ法を定めるのは暴政であることを知っておくべきです。聴覚者（ムスタミアン）は、（1）霊的な意味を聞く者、（2）物質的な音を聞く者の2つの種類に分けられます。それぞれに良い結果と悪い結果があります。甘美な音を聞くと、人間の中に形成された物質が泡立ちます（ガラーヤン）。物質が真実であれば真実（ハック）、物質が偽りであれば偽り（バーティル）になります。人の気質の本質が悪であれば、その人が聞くものも悪になります。このテーマ全体は、ダビデの物語によって説明されます。神はダビデを代理人とし、甘美な声を与え、その喉を美しい笛に変えたため、野獣や鳥が山や平原から彼の声を聞きにやって来て、水は流れを止め、鳥は空から落ちました。伝えられるところによると、砂漠でダビデの周りに集まった人々は一ヶ月の間何も食べず、子供たちは泣かず、ミルクも求めませんでした。そして人々が去るたびに、彼の声を聞いて恍惚状態に陥った多くの人々が死んでいたことが分かりました。ある時は、死者の数は700人の乙女と1万2千人の老人に及んだと言われています。そこで神は、声を聞いて自分の気質に従う者たちと、霊的な真実を聞く真理の信奉者（アフル・イ・ハック）を分けようと、イブリースが自分の意志を働かせ、策略を振るうことを許しました。イブリスはマンドリンとフルートを作り、ダビデが歌っている場所の向かい側に陣取った。 403ダビデの聴衆は、祝福された者と呪われた者の二つのグループに分かれた。呪われる運命にある者はイブリースの音楽に耳を傾け、幸福に定められている者はダビデの声に耳を傾け続けた。霊媒師（アフル・イ・マニー）は、ダビデの声以外には何も意識していなかった。なぜなら、彼らは神のみを見ていたからである。悪魔の音楽が聞こえれば、それは神からの誘惑とみなし、ダビデの声が聞こえれば、それは神からの指示であると認識した。それゆえ、彼らは単なる副次的なものをすべて捨て去り、善悪をありのままに見た。人がこのような聴取をすれば、彼が聞くものはすべて彼にとって合法となる。しかし、一部の詐欺師は、彼らの聴取は現実と矛盾していると言う。これはばかげている。なぜなら、聖性の完成とは、すべてをありのままに見ることによって、その幻視が正しいものとなることにあるからである。そうでなければ、その幻視は間違っている。使徒はこう言いました。「神よ、物事をありのままに見させてください。」同様に、正しい聞き方とは、すべてをありのままに、その性質と状況において聞くことです。人々が楽器に惑わされ、情欲を掻き立てられるのは、彼らが現実とは異なる聞き方をしているからです。もし彼らの聞き方が現実と一致していれば、彼らはあらゆる悪しき結果から逃れることができるでしょう。誤謬の人々は神の言葉を聞き、彼らの誤謬は以前よりも大きくなりました。彼らの中には、「目は神に届かない」（コリント6:103）を引用して、神の姿を見ることはできないと主張した者もいれば、「それから神は王座に着座された」（コリント7:52）を引用して、神の位置と方向性を断言できると主張した者もいました。また、「あなたの主が来られ、天使たちも列をなして来る」（コリント89:23）と神が言われたので、実際に神は「来られる」と主張する者もいました。彼らの心には誤りが植え付けられていたため、神の言葉を聞いても何の益にもならなかった。一方、ユニテリアン派の信者は、詩を読むとき、詩人の本質を創造し、その思考を司る神に目を向け、そこから教訓を汲み取り、その行為の中に神の働きかけの証拠を見出す。こうして彼は偽りの中にも正しい道を見出すのに対し、先に述べた人々は真理の中にあっても道を見失ってしまうのである。

404セクション。
シャイフたちはこの主題について多くの言葉を述べてきました。エジプト人のズルヌーンは次のように述べています。「聞くことは、心を神を求めるように奮い立たせる神聖な影響（ワリド・アル＝ハック）である。それを霊的に（バ＝ハック）聞く者は神に到達し（タハッカカ）、それを感覚的に（バ＝ナフス）聞く者は異端に陥る（タザンダカ）」。この尊敬すべきスーフィーは、聞くことが神に到達する原因であるという意味ではなく、聞く者は単なる音ではなく霊的な真実を聞くべきであり、神聖な影響が心に染み込み、心を奮い立たせるべきであるという意味で言っているのです。その試練において真理に従う者は啓示を経験するが、低次の魂（ナフス）に従う者は覆い隠され、解釈（タウィール）に頼ることになる。ザンダカ（異端）はペルシア語で、アラビア語化されている。アラビア語では「解釈」を意味する。したがって、ペルシア人は彼らの書物に対する注釈を ザンド・ウ・パーザンドと呼ぶ。[193]文献学者たちは、マギの子孫に名前を付けようと、イスラム教徒が述べることはすべて秘教的な解釈があり、それによって外的な意味が失われるという主張に基づいて、彼らをジンディークと呼んだ。今日、エジプトのシーア派は、これらのマギの末裔であり、同じ主張をしている。そのため、 ジンディークという言葉は彼らに固有の名前として適用されるようになった。ズルヌーンはこの用語を用いることで、霊的な聞き手は真実に深く入り込むが、感覚的な聞き手は無理な解釈をして悪に陥るということを宣言しようとしたのである。シブリはこう述べています。「聴聞は外見上は誘惑（フィトナット）であり、内見上は戒め（イブラト）である。神秘的なしるし（イシャーラト）を知る者は、戒めを正当に聞くことができる。そうでなければ、彼は誘惑を招き、自らを災難にさらしたことになる。」つまり、聴聞は、心全体が神への思いに没頭していない者にとっては災難であり、悪の源である。アブー・アリー・ルードバーリーは、聴聞について質問した男にこう答えた。「聴聞から完全に解放されればどんなに良いことだろう！」なぜなら、人間は 405人は、すべてをあるべきように行うことができず、物事を適切に行えなかったときには、自分が失敗したことを悟り、それを完全に手放したいと願います。あるシャイフは、「聞くことは、心の中に不在を生み出すもの（má fíhá mina ´l-mughayyibát）を心に認識させることである」と述べており、その結果、心は神と共にいることになります。不在（ghaybat）は、心の最も非難されるべき性質です。恋人は、愛する人から離れていても、心の中では彼と共にいなければなりません。心が不在であれば、彼の愛は消えてしまいます。私のシャイフは、「聞くことは貧しい者の旅の糧である。旅の終わりに達した者はそれを必要としない」と言いました。なぜなら、結合があるところでは聞くことは何の役にも立たないからです。不在の人の知らせは聞こえますが、二人が顔を合わせているときには聞くことは何の意味もありません。フシュリーはこう述べています。「聞いている相手が黙り込むと、聞くこともできなくなってしまう。それでは何の意味があるのか​​？聞くことは途切れることなく、継続していなければならない。」この言葉は、彼が愛の領域に深く心を集中させていることの証です。人がこれほど高い境地に達すると、宇宙のあらゆるものから（霊的な真理を）聞くことができるのです。

オーディションに関する様々な意見についての章。
シャイフや霊性主義者たちは、聴覚について様々な見解を持っている。ある者は、聴覚は不在に関係する能力であると言う。なぜなら、（神への）観想においては聴覚は不可能だからである。愛する者が愛する者と一体となると、その視線を神に向け、その声を聞く必要がないからである。したがって、聴覚は初心者が物忘れなどで気が散った時に集中力を得るために用いる能力である。しかし、既に集中している者は、聴覚によって必然的に気が散ってしまう。また別の者は、聴覚は（神との）存在に関係する能力であると言う。なぜなら、愛はすべてを要求するからである。愛する者のすべてが愛する者の全体に吸収されるまでは、愛が不足している。したがって、一体化において心（ディル）には愛があり、魂（シル）には観想があり、霊には一体化があり、肉体には奉仕があるように、耳にもそのようなものが必要なのである。 406見ることから得られる喜びは、まさに視覚的な喜びである。些細な話題ではあるが、ワインへの愛を宣言した詩人の言葉は、なんと素晴らしいことだろう！

「私にワインを飲ませて、それがワインだと言ってくれ。」
隠して渡さないで、公然と渡せばいいのだから。」[194]
すなわち、私の目でそれを見、私の手でそれを触れ、私の舌でそれを味わい、私の鼻でそれを嗅がせてください。まだ満たされるべき感覚が一つ残っています。それは私の聴覚です。ですから、これがワインであると私に教えてください。そうすれば、私の耳は他の感覚と同じ喜びを感じるでしょう。そして、彼らは、聴取は神との臨在に関わると言います。なぜなら、神から離れている者は不信仰者（ム​​ンキル）であり、不信仰者は聴取を楽しむに値しないからです。したがって、聴取には、間接的聴取と直接的聴取の二種類があります。朗誦者（カーリー）が源である聴取は不在の能力ですが、愛する者（ヤーリー）が源である聴取は臨在の能力です。このため、ある有名な霊的指導者は、「私は、神に選ばれた人以外の被造物を、彼らの話を聞いたり、彼らと会話したりできる場所に置くつもりはない」と言いました。

オーディションの現実における、彼らの様々なグレードに関する章。
スーフィーはそれぞれ聴聞の段階が異なり、そこから得られる感情はその段階に比例することを知っておく必要があります。つまり、悔悛者が聞くことは、彼らの悔恨と後悔を増し、恋焦がれる者が聞くことは、彼らのヴィジョンへの憧れを増し、確固たる信仰を持つ者が聞くことは、彼らの確信を確固たるものにし、修行者が聞くことは、彼らの（彼らを悩ませる事柄の）解明を確証し、恋人たちをあらゆる世俗的な繋がりを断ち切るよう促し、霊的に貧しい者が聞くことは、絶望の土台を形成するのです。聴聞は太陽のようなもので、あらゆるものを照らしますが、 407それらはその程度に応じて異なった働きをします。燃え上がるもの、照らすもの、溶けるもの、育むものなどです。私が述べたすべてのクラスは、初心者（ムブタディヤン）、中級者（ムタワッシタン）、熟練者（カミラン）の３つの段階に含まれます。このことをより容易に理解していただけるよう、これから聴診に関してこれら３つの段階それぞれの状態を扱うセクションを挿入します。

セクション。
聴聞は神から発する影響（wárid）であり、この肉体は愚かさと気晴らしで形作られているため、初心者の気質は神の言葉に耐えることができず、その霊的現実の降臨に圧倒され、聴聞で正気を失う者や死ぬ者もおり、気質の均衡を保つ者は一人もいない。ルームの病院では、 アンガリューンと呼ばれる素晴らしいものを発明したことはよく知られている。[195]ギリシャ人は、非常に驚​​くべきものを何でもこの名前で呼ぶ。例えば、福音書やマニ（マネス）の書物（ waḍ`）など。この言葉は「布告の公布」（ iẕhár-i ḥukm）を意味する。このアンガリューンは弦楽器（ rúdí az rúdha）に似ている。病人は週に2日そこに連れてこられ、病状に比例した時間、演奏されている間、強制的に聴かされる。その後、連れ去られる。誰かを殺したい場合は、死ぬまでより長い期間そこに留め置かれる。すべての人の寿命は実際に（運命の石板に）書かれているが、死はさまざまな状況によって間接的に引き起こされる。医師やその他の人々は、アンガリューンが彼らの気質に合致しているため、何の影響も受けずに継続的に聴くことができる。私はインドで、猛毒の中に現れ、その毒によって生きている虫を見たことがある。その毒こそがその虫の存在そのものだったからだ。イスラム世界の辺境にあるトルキスタンの町で、燃える山を見た。その岩からは塩化アンモニウムの煙（ナウシャードゥル）が立ち上っていた。 408沸き立つように噴出する。[196]そしてその火の中にネズミがいて、燃え盛る熱から出てきたときに死んでしまった。私がこれらの例を挙げたのは、神の影響が初心者に降りかかると、初心者が動揺するのは、彼らの体がそれに抵抗しているからであることを示すためである。しかし、それが継続的になると、初心者はそれを静かに受け入れるようになる。使徒は最初はガブリエルの幻に耐えられなかったが、最後には、たとえ短い時間でもガブリエルが現れないと、ひどく動揺するようになった。同様に、私が上で述べた話は、初心者は動揺し、熟達者は聴聞の際に穏やかであることを示している。ジュナイドには、聴聞の際にひどく動揺する弟子がいて、他のダルヴィーシュが気を散らされていた。彼らはジュナイドに苦情を言ったが、ジュナイドは、今後そのような動揺を示すなら、その弟子とは付き合わないと言った。 「私はそのダルヴィーシュをオーディション中に見ていました」とアブー・ムハンマド・ジュライリは言う。「彼は口を閉じ、全身の毛穴が開くまで沈黙していました。そして意識を失い、丸一日その状態のままでした。彼のオーディションと、彼の精神的指導者への敬意のどちらがより完璧だったのか、私にはわかりません。」オーディション中に叫び声を上げた男がいたという話がある。彼の精神的指導者は彼に静かにするように言った。彼は膝に頭を乗せ、彼らが見たとき、彼は死んでいた。シャイフ・アブー・ムスリム・ファーリス・ブン・ガーリブ・アル＝ファーリスィーが、オーディション中に興奮したダルヴィーシュの頭に誰かが手を置き、座るように言ったところ、彼は座り、その場で死んだと言っているのを聞いた。ラッキー[197]はダラージが[198]はこう言った。「イブン・アル＝クティーは[199]と私はバスラとウブッラの間のティグリス川の岸辺を歩いていたところ、東屋に着き、屋根の上に座っているハンサムな男と、その傍らでこの詩を歌っている少女を見ました。

409「私の愛は神の道においてあなたに与えられたものです。」
あなたは日々変わる。そうしない方があなたにはふさわしいだろう。
水差しを持ち、継ぎ当てだらけの服を着た若い男が、東屋の下に立っていた。彼は叫んだ。「おやおや、お嬢さん、どうかもう一度その歌を歌ってください。私にはもうほんの一瞬しか生きられないのです。それを聞かせて、死なせてください！」娘が歌を繰り返すと、若者は叫び声をあげて息を引き取った。娘の主人は娘に「お前は自由だ」と言い、屋根から降りて、若者の葬儀の準備に取りかかった。若者が埋葬されると、バスラの人々は皆、彼のために祈りを捧げた。すると娘の主人が立ち上がり、「バスラの人々よ、私は誰それの息子である何それですが、全財産を善行に捧げ、奴隷たちを解放しました」と言った。こう言って彼は去り、その後、誰も彼の消息を知らなかった。この物語の教訓は、初心者は聴講によって、悪人をその悪から救い出すほどに心を奪われるべきだということである。しかし現代では、悪人が音楽を聴く集会に出席する者がいるが、彼らは「私たちは神の声を聞いている」と言い、悪人もこの聴講に加わり、悪行を助長されるため、両者とも滅びる。ジュナイドは尋ねられた。「私たちは、自分自身を戒め、彼らの不信仰の卑劣さを目の当たりにし、イスラムの賜物に感謝するために教会に行くことができますか？」彼は答えた。「教会に行って、何人かの信者を神の法廷に連れて帰ることができるなら行きなさい。そうでなければ行ってはならない。」隠者が酒場に入ると、その酒場は彼の独房となり、酒場を転々とする者が独房に入ると、その独房は彼の酒場となる。ある高名なシャイフは、バグダッドでダルヴィーシュと歩いていたとき、歌い手が詠唱しているのを聞いたと語っている。

「もしそれが真実なら、それはあらゆる欲望の対象の中で最も優れたものである。
そうでなければ、私たちはそこで楽しい人生を送ってきたと言えるでしょう。」
僧侶は叫び声を上げて息を引き取りました。アブ・アリ・ルドバーリ さんのコメント： 410「私は、あるダルヴィーシュが歌手の声に熱心に耳を傾けているのを見た。私も耳を澄ませ、彼が何を歌っているのか知りたかった。彼が悲しげな口調で歌っていた言葉は、次のとおりだった。

「惜しみなく食べ物を与えてくださる方に、私は謙虚に手を差し伸べます。」
すると、そのダルヴィーシュは大きな叫び声をあげて倒れた。私たちが彼のそばに駆け寄ると、彼は死んでいた。」ある男はこう語る。「私はイブラヒム・カワースと共に山道を歩いていた。突然、胸が高鳴り、私はこう唱えた。

「男たちは皆、私が恋をしていると確信している。
しかし、彼らは私が誰を愛しているかを知らない。
人間には美しさはない
美しい声をもってしても、その美しさには及ばない。
イブラヒムは私にその詩を繰り返すように懇願したので、私はそうした。彼は共感の恍惚（タワジュド）の中で、石の地面の上で数歩踊った。彼の足がまるで蝋のように岩に沈んでいくのを見た。それから彼は気を失った。意識を取り戻すと、彼は私に言った。「私は楽園にいたのに、あなたはそれに気づかなかった。」私はかつて、アダルバヤジャンの山々で瞑想しながら歩き、涙と呻き声を上げながら、これらの詩を早口で独り言のように歌っているダルヴィーシュをこの目で見たことがある。

「神にかけて誓うが、太陽が昇ったり沈んだりする時、あなたは私の心の願いであり、私の夢だった。 」
そして、私が仲間たちと語り合った時、あなたのこと以外を話したことは一度もありませんでした。
喜びの時も悲しみの時も、私はあなたのことを口にすることはなかったが、あなたへの愛は私の息吹と混じり合っていた。
そして、喉が渇いたとき、私は水を飲もうと決心したことは一度もなかった。なぜなら、私は杯の中にあなたの姿を見たからである。
もし私がそこへ行くことができたなら、顔を地面につけて這いずり回ったり、逆立ちで歩いたりしてでも、あなたを訪ねたでしょう。」
これらの詩句を聞くと、彼は顔色を変え、しばらくの間、岩に背をもたせかけて座り込み、そして息を引き取った。

411セクション。
スーフィーのシャイフの中には、頌歌や詩を聴くこと、またコーランの朗誦を過度に強調して行うことに反対し、弟子たちにこれらの行為を戒め、自らもそれらを避け、この問題に関して最大​​限の熱意を示した者もいる。こうした反対​​者にはいくつかの階級があり、それぞれの階級に異なる理由がある。ある者は、問題となっている行為を違法と宣言する伝承を見つけ、昔の敬虔なムスリムに倣ってそれらを非難している。例えば、彼らは、ハッサン・ブン・サービトの侍女であるシーリーンに歌うことを禁じた使徒の叱責や、音楽を聴いていた教友たちを鞭打ったウマルの行為を引用している。また、アリーがムアーウィヤが歌い娘を囲っていることを非難し、ハサンが歌っていたアビシニアの女性を見ることを許さず、彼女を「悪魔の伴侶」と呼んだことも挙げられる。さらに、音楽の好ましくない主な論拠は、イスラム教徒の共同体が現在も過去も、一般的に音楽を好ましくないと考えているという事実である。中には、アブー・アル＝ハーリス・ブナーニーの次の言葉を引用して、音楽を絶対に違法であると断言する者もいる。「私は聴講に非常に熱心だった。ある夜、ある人が私の独房に来て、多くの神を求める人々が集まっていて、私に会いたがっていると言った。私は彼と一緒に出かけ、すぐにその場所に到着した。彼らは私を非常に丁重に迎えてくれた。彼らが輪を作っていた老人が私に言った。『あなたの許可を得て、詩を朗読しましょう。』私は同意した。すると、そのうちの一人が詩人たちが（愛する人との）別れをテーマに作った詩を詠唱し始めた。彼らは皆、共感の恍惚の中で立ち上がり、美しい叫び声を上げ、優雅な身振りをした。私は彼らの振る舞いに驚き、呆然としていた。彼らは夜明け近くまでこの熱狂を続け、それから老人は言った。「おお、シャイフよ、あなたは私が誰で、私の仲間が誰なのかを知りたくないのですか？」私は、彼に対する敬意から、尋ねることができないと答えた。 412質問に対し、彼は「私自身はかつてアズライールであり、今はイブリースである。そして他の者たちは皆私の子供たちだ。このようなコンサートから私には二つの利点がある。第一に、私は（神との）別れを嘆き、繁栄していた日々を思い出す。第二に、私は聖なる者たちを惑わし、誤りに陥れる。」と語った。「それ以来（語り手は言った）、私はオーディションを受けたいという気持ちを少しも抱かなくなった。」

私、アリー・ブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、シャイフでありイマームであるアブー・アル＝アッバース・アル＝アシュカーニーが、ある日、オーディションが行われている集会にいたとき、裸の悪魔たちが参加者の間で踊り、彼らに息を吹きかけ、彼らが熱くなるのを見たという話を聞きました。

また、オーディションを行うことを拒否する者もいる。その理由は、もし自分たちがオーディションにふければ、弟子たちが自分たちに倣い、それによって悪事に陥ったり、悔い改めから罪に逆戻りしたり、情欲が激しく掻き立てられ、徳が損なわれたりする重大な危険を冒すことになるからである。ジュナイドは最近改宗した弟子にこう言ったと伝えられている。「もしあなたが自分の信仰を守り、悔い改めを続けたいのであれば、若いうちにスーフィーたちが実践するオーディションにふけってはならない。そして、年老いたときには、他人に罪を負わせるようなことをしてはならない。」

また、聴聞者には二種類いるという説もある。軽薄な者（láhí）と、敬虔な者（iláhí）である。前者は悪事の真っ只中にいて、それを恐れない。一方、後者は苦行や禁欲、そしてあらゆる被造物への精神的な放棄によって、悪事から身を遠ざける。「我々（今私が話している人々）はどちらにも属さないので、聴聞を控えて、我々の境遇にふさわしいことに専念する方が良い」と彼らは言う。

また、こう言う者もいる。「オーディションは俗人にとって危険であり、我々がそれに参加すると彼らの信仰が乱される。また、彼らはその点で我々のレベルに達することができず、我々を通して罪を犯すことになるので、我々は俗人を哀れみ、 413選ばれた者への誠実な助言であり、利他的な動機からオーディションを受けることを拒否する。」これは称賛に値する行動である。

また、別の人々はこう述べています。「使徒は『自分に関係のないことに首を突っ込まないことは、人のイスラム信仰の向上に貢献する』と仰せられました。したがって、私たちは聴聞会を不必要なものとして放棄します。なぜなら、無関係なことに時間を費やすのは時間の無駄であり、恋人と愛する者との間の時間は貴重だからです。」

選ばれた者の中には、聴聞は伝聞に過ぎず、その喜びは欲望を満たすことにあるだけで、子供じみた戯れに過ぎないと主張する者もいる。直接対面している時に、伝聞に何の価値があるというのか？真に価値のある行為は、（神を）観想することである。

以上が、オーディションの原則の概要です。

ワイド、ウジュド、タワジュドに関する章。
Wajdとwujúdは動名詞で、前者は「悲しみ」、後者は「発見」を意味します。これらの用語は、スーフィーによって、聴覚に現れる二つの状態を表すために用いられます。一つは悲しみと結びついた状態であり、もう一つは欲望の対象を得る状態です。「悲しみ」の真の意味は「愛する人の喪失と欲望の対象を得られないこと」であり、「発見」の真の意味は「望む対象の達成」です。ḥazan （悲しみ）とwajdの違いは、 ḥazanという用語が利己的な悲しみに適用されるのに対し、wajdという用語が 愛の道における他者への悲しみに適用される点にあります。ただし、他者性の関係は神を求める者にのみ属し、神自身は決して他なることはありません。ワジドの本質を説明することは不可能である。なぜなら、ワジドは実際の視覚における痛みであり、痛み（アラム）はペン（カラム）で表現することはできないからである。ワジドは探求者と求められるものの間の神秘であり、啓示によってのみ解明できる。また、ウジュード の本質を示すことも不可能である。なぜなら、ウジュードは神を観想する際の感情の高ぶりであり、感情（タラブ）は調査（タラブ）によって到達することはできないからである。ウジュードは愛する者から愛する者に授けられる恩寵であり、いかなる象徴もその真の性質を示唆することはできない。私の意見では、ワジドは痛みを伴う情欲である。 414ワジュドは、冗談や真剣さ、悲しみや喜びから生じる心の動揺であり、ウジュドは心から悲しみを取り除き、その原因となった対象を発見することです。ワジュドを感じる人は、隠蔽（ヒジャーブ）の状態にある熱烈な憧れによって動揺しているか、啓示（カシュフ）の状態にある観想によって落ち着くかのどちらかです。シェイクたちは、ワジュドとウジュドのどちらがより完全かという問題について異なる見解を持っています。ある者は、ウ​​ジュドは初心者（ムリダン）の特徴であり、 ワジュドはグノーシス主義者（アーリファン）の特徴であり、グノーシス主義者は初心者よりも高い段階にあるため、ワジュドはウジュドよりも高く、より完全であると主張します。なぜなら（彼らは言う）見つけられるものはすべて把握可能であり、把握可能性は何かと同質なものの特徴である。それは有限性を伴うが、神は無限である。したがって、人が見つけるものは単なる感情（マシュラビー）にすぎないが、人が見つけられず、絶望して探すのをやめたものは真理であり、それを見つけるのは神だけである。また、 ワジュドは初心者の燃えるような情熱であり、ウジュードは恋人に与えられる贈り物であり、恋人は初心者よりも高尚であるため、贈り物の静かな享受は情熱的な探求よりも完全でなければならないと主張する者もいる。この問題は物語なしには解決できないので、今からその物語を語ろう。ある日、シブリは恍惚としたエクスタシーでジュナイドのところに来た。ジュナイドが悲しんでいるのを見て、何が彼を苦しめているのか尋ねた。ジュナイドは言った、「求める者は見つけるだろう」。シブリは「いいえ、見つける者は求めるでしょう」と叫んだ。この逸話はシャイフたちによって議論されてきた。なぜなら、ジュナイドはワジドについて、シブリはウジュドについて言及していたからである。私はジュナイドの見解が権威あると思う。なぜなら、人が自分の崇拝の対象が自分と同じ種類のものではないと知ったとき、その悲しみは尽きないからである。この話題は本書で取り上げられている。シャイフたちは、知識の力はワジドの力よりも大きいべきであるという点で一致している。なぜなら、ワジドの方が強力であれば、それに影響を受ける人は危険な立場に置かれるが、知識が優勢な人は安全だからである。あらゆる状況において、探求者は知識と宗教法に従うべきである。なぜなら、ワジドに打ち負かされたとき、彼は 415識別力（khiṭáb）が欠けているため、善行に対する報いも悪行に対する罰も受けず、名誉も不名誉も免れています。したがって、彼は聖人や神の寵愛を受けた者ではなく、狂人の境遇にあります。知識（`ilm）が感情（ḥál）よりも優勢な人は、神の命令と禁令の懐に留まり、栄光の宮殿で常に称賛され報われます。しかし、感情が知識よりも優勢な人は、律法の外にあり、識別力を失って、自身の不完全さの中に住んでいます。これがまさにジュナイドの言葉の意味です。道は二つあります。知識の道と行動の道です。知識のない行動は、たとえ善であっても無知で不完全ですが、知識は、たとえ行動を伴わなくても、栄光に満ち、高貴です。そこでアブー・ヤズィードは「寛大な者の不信仰は、貪欲な者のイスラムよりも高貴である」と言い、ジュナイドは「シブリーは酔っている。もし彼が正気に戻れば、人々が恩恵を受けるイマームになるだろう」と言った。ジュナイドとムハンマドが[200] b. マスルークとアブー・ル・アッバース・ブン・アターが一緒にいて、歌手（カッワー）が詩を詠唱していた。ジュナイドは、二人の友人が強制的に恍惚状態（タワジュド）に陥った時も冷静で、なぜオーディション（サマー）に参加しなかったのかと尋ねられると、神の言葉を朗読した。「（山々）が 動かないと思うであろうが、それらは雲のように過ぎ去るであろう」（クルアーン第27章90節）。 タワジュドとは、例えば神の恵みと証拠を心に思い浮かべ、合一（イッティサール）を考え、聖人の行いを願うことによって、「ワジュドを生み出すために努力する」ことである。形式的な方法でこのタワージュドを行い、外的な動作や規則的な踊り、優雅な身振りで彼らを模倣する者もいる。このようなタワージュドは絶対に違法である。また、霊的な方法で、彼らの境地や段階に到達したいという願望を持って行う者もいる。使徒は「自分をある民族に似せる者は、その民族の一人である」と言い、また「コーランを朗誦するときは泣きなさい。もし泣かないなら、努力しなさい」と言った。 416「泣け。」この伝承はタワジュドが許されていると宣言している。それゆえ、その霊的指導者は「私は千リーグの偽りを進んでいく。そうすれば、旅の一歩が真実となるだろう」と言った。

ダンス等に関する章
ダンス（ raqṣ）は、イスラムの宗教法にもスーフィズムの道にも根拠がないことを知っておくべきです。なぜなら、真剣に踊ることは気晴らしであり、冗談で踊ることは不適切（ laghwí ）であると、すべての分別のある人々が同意しているからです。どのシャイフもダンスを称賛したり、節度を守ったりしたことはなく、擬人化主義者（ ahl-i ḥashw ）がダンスを擁護するために引用する伝承はすべて無価値です。しかし、恍惚とした動きや恍惚状態を引き起こそうとする者（ ahl-i tawájud）の行為がダンスに似ているため、軽薄な模倣者たちが過度にダンスにふけり、それを宗教にしてしまいました。私は、ダンスこそがスーフィズムであり、それ以上のものではないと信じてスーフィズムを受け入れた多くの一般人に会ったことがあります。中にはそれを完全に非難する者もいる。要するに、足遊び（páy-bází）は、誰が行うにせよ、法律的にも理性的にも悪であり、人類の最良の者でさえ行うことはできない。しかし、心が高揚感で鼓動し、恍惚感が激しくなり、エクスタシーの動揺が顕現し、慣習的な形式が消え去るとき、その動揺（iḍtiráb）は、踊りでも足遊びでも肉体的な耽溺でもなく、魂の崩壊である。それを「踊り」と呼ぶ者は全く間違っている。それは言葉では説明できない状態であり、「経験なくして知識なし」である。

若者を見ること（アハダース）。若者を見ることや若者と交わることは禁じられた行為であり、これを許容すると宣言する者は不信仰者である。この件に関して伝えられてきた伝承は無益で愚かである。私は、スーフィーたちが問題の罪を犯したと疑い、彼らを嫌悪する無知な人々を見たことがある。また、それを宗教的規則（マズハブ）にした者もいることに気づいた。しかし、すべてのスーフィーのシャイフは、化身（フルーリヤーン） の信奉者（おそらく）が行うような行為の悪行を認めている。417神よ、彼らを呪ってください！彼らは神の聖人たちやスーフィズムを志す者たちに汚名を残しました。しかし、何が真実であるかは神のみぞ知るところです。

衣服の裂きに関する章（フィ・ル・ハルク）。
スーフィーたちは衣服を引き裂く習慣があり、高名なシャイフたちが集まる大規模な集会ではよくそうしてきた。私は、この習慣に反対し、無傷の衣服を引き裂くのは正しくなく、悪であると言う神学者たちに会ったことがある。私は、目的が善である悪はそれ自体善であるに違いないと答える。誰でも無傷の衣服を切り裂いて再び縫い合わせることができる。例えば、袖と身頃（タナ）、マチ（ティリーズ）、襟をそれぞれ切り離し、衣服を元の状態に戻すことができる。衣服を5つに引き裂くのと100つに引き裂くのとでは違いはない。さらに、信者が継ぎ当てた衣服に縫い付けるとき、それぞれの破片は信者の心を喜ばせ、彼の願望を満たすことになる。スーフィズムにおいて衣服を引き裂くことは根拠がなく、感覚が完全に制御されている者が聴講中に行うべきではないことは確かである。なぜなら、その場合、それは単なる浪費だからである。しかし、聴講者が圧倒されて識別感覚を失い、意識を失った場合は、（衣服を引き裂くことについて）許されるかもしれない。そして、その場にいる全員が同情して衣服を引き裂くことは許される。スーフィーが衣服を引き裂く状況は３つある。第一に、聴講によって引き起こされた恍惚状態により、ダルヴィーシュが自分の衣服を引き裂く場合。第二に、神に罪の赦しを求める際に、霊的指導者の命令により、彼の友人たちが彼の衣服を引き裂く場合。第三に、彼らが恍惚状態の陶酔の中で同じことをする場合である。最も難しいケースは、聴講中に衣服を投げ捨てたり引き裂いたりする場合である。傷ついている場合もあれば、無傷の場合もある。傷ついている場合は、縫い合わせて持ち主に返すか、別のダルヴィッシュに譲るか、 418祝福を得るために引き裂かれ、パーティーのメンバー間で分けられる。もしそれが無傷であれば、それを捨てたダルヴィーシュの意図が何であったかを考慮しなければならない。もし彼がそれを歌手のために意図していたのであれば、歌手がそれを受け取るべきである。もし彼がパーティーのメンバーのために意図していたのであれば、彼らがそれを受け取るべきである。そしてもし彼が何の意図もなくそれを捨てたのであれば、霊的指導者は、それをその場にいる人々に与えて彼らの間で分け与えるべきか、彼らのうちの一人に与えるべきか、あるいは歌手に手渡すべきかを決定しなければならない。もしダルヴィーシュがそれを歌手のために意図していたのであれば、彼の仲間は同情して衣服を捨てる必要はない。なぜなら捨てられた衣服は彼の仲間には渡らず、彼は彼らの関与なしに自発的に、あるいは非自発的にそれを与えたことになるからである。しかし、衣服がパーティーのメンバーに渡る意図で、あるいは何の意図もなく捨てられたのであれば、彼らは皆同情して衣服を捨てるべきである。そして、彼らがこれを終えたとき、霊的指導者は歌い手にその衣服を与えるべきではないが、彼らの中の神を愛する者は誰でも自分の持ち物を犠牲にしてその衣服をダルヴィーシュに返し、それを引き裂いて分配することは許される。持ち主が恍惚状態にあるときに衣服が落ちた場合、シャイフたちはどうすべきかについて様々な意見を持っているが、大多数は使徒伝承「戦利品は殺した者のもの」に従って歌い手に与えるべきであり、歌い手に与えないことはスーフィズムによって課せられた義務に違反することだと述べている。他の者たちは、そして私はこの見解を好むのだが、殺された者の衣服はイマームの許可なしに殺した者に与えるべきではないと考える神学者がいるように、この場合も、霊的指導者の命令なしに歌い手にこの衣服を与えるべきではないと主張している。しかし、もし持ち主が霊的指導者からそれを授けられることを望まないならば、誰も彼を責めてはならない。

オーディションのルールに関する章。
オーディションのルールでは、自然に（自然に）来るまで練習してはいけないと規定されており、 419それを習慣にしなさい。しかし、それを敬う気持ちを失わないように、めったに実践してはいけません。演奏中は霊的指導者が立ち会う必要があり、その場所は一般の人々が立ち入っておらず、歌手は尊敬される人物でなければならず、心は世俗的な考えから解放され、気楽にふけるような性格であってはならず、あらゆる人工的な努力（タカルフ）は脇に置かれなければなりません。聴取がその力を現すまでは、適切な範囲を超えてはなりません。そして、聴取が力強くなったときには、それを拒絶するのではなく、その要求に従ってはなりません。それが動揺させるなら、あなたも動揺し、それが落ち着かせるなら、あなたも落ち着かなければなりません。そして、強い自然な衝動と恍惚（ワジド）の熱狂を区別できなければなりません。聴取者は、神の影響を受け、それに正しく対応できるだけの知覚力を持っていなければなりません。その力が心に現れたとき、彼はそれを拒絶しようとしてはならない。また、その力が弱まったとき、彼はそれを引きつけようとしてはならない。感情に駆られている間は、誰かが助けてくれることを期待してはならず、また、誰かが助けを申し出たとしても、それを拒んではならない。そして、彼は、聴講中の人を邪魔したり、妨害したり、あるいは（自分が聞いている）詩の意味について考えたりしてはならない。[201]なぜなら、そのような振る舞いは、（聞こうとしている）人にとって非常に苦痛で失望させるものだからです。歌い手に「あなたは甘美に歌いますね」と言ってはなりません。もし歌い手が不協和音を歌ったり、韻律を乱して詩を朗読して聞き手を苦しめたりするならば、「もっと上手に歌え！」と言ったり、悪意を抱いたりしてはなりません。歌い手の存在を意識しないようにし、正しく聞く神に委ねなければなりません。また、もし自分が他人が楽しんでいる聴取に関わっていないならば、彼らの陶酔を冷静に見つめるのは適切ではありません。自分の「時間」（ワクト）に静かに従い、その支配を確立し、その祝福が自分にもたらされるようにしなければなりません。私、アリー 420b. ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、初心者が音楽コンサート（サマーハー）に参加することを許さない方が望ましいと考えている。さもないと、彼らの性質が堕落してしまうからである。これらのコンサートは極めて危険で堕落を招く。なぜなら、屋上やその他の場所にいる女性たちが、オーディションを受けているダルヴィーシュたちを見ているからである。その結果、聴衆は大きな障害に直面することになる。あるいは、一部の無知なスーフィーたちがこれらすべてを宗教（マズハブ）にして真理を風に投げ捨てたため、若い堕落者がその一団の中にいる可能性もある。私は過去にこのような罪を犯したことを神に許しを請い、神が私を外面的にも内面的にも汚染から守ってくださるよう助けを懇願する。そして、この本の読者には、この本を正当に扱い、著者が最後まで信仰を持ち続け、神の御姿を（楽園で）拝むことができるよう祈ってほしいと願う。

181．コーランの比類なき文体をさらに称賛した後、著者はウマルの改宗の物語を語る。

182．戦利品の章。これはコーランの第8章に与えられた名称である。

183．ここで著者は、信者が聖典の朗誦に注意深く耳を傾けるよう命じられている、あるいは注意を払っていないことを叱責されているコーランの節をいくつか引用している。

184 . ここでは、アブー・サイード・アル＝クドリーが語った、ムハンマドがコーランを読まれていた貧しい難民（ムハージルーン）の一団と面会したという話を省略した。

185 . BI。アブ・ジュハイン、J. アブ・ジュハニ。

186 .シャラーニー、ハバカト・アル＝クブラ、私、60歳。

187 . イブン・ハッリカーン、第 1 号。

188．B.アル・ラシード。

189 . Aghání、5、52-131。

190．ペルシアの偉大なササン朝の王、ホスロー・ヌーシールワーン（西暦531-78年）の宰相。

191．オーディションの書。

192． 「伝統の信奉者」と「意見の信奉者」（ ahl-i ra´y）の対比。

193．ブラウン教授の『ペルシア文学史』第1巻、81ページを参照。

194 .アブ・ヌワス、『ディー・ヴァインリーダー』編アールワルト著、第 29 節、第 1 節。

195 . εὐαγγέλιον.

196．ここで言及されている山々は、サマルカンドの東にあるジャバル・アル＝ブッタム山脈である。G・ル・ストレンジ著『東カリフ国の地』 467ページを参照。

197 . IJ.ドゥキ。この物語を語るクシャイリ (184, 22) には「アル・ラキ」がいます。ニスバ・ドゥクキーはアブ・バクル・ムハンマド・アル・ディナワリ（ナファハト、第229号）を指し、ラキーはおそらくイブラヒム・bを指すでしょう。 Dáwud al-Raqqí (同上、No. 194)。

198.ナファハット、第207号。

199 . クシャイリー。ペルシア語のテキストでは القرطى または القرظى となっている。ザカリヤー・アル＝アンサーリーによるクシャイリーの注釈では、名前は al-Fúṭí と書かれている。

200．どうやらアフマド・ブン・ムハンマドの間違いのようだ。ナファハート、第83項を参照。

201 . この節のテキストは不明確です。私は B. の読み、ú murád-i úrá badán bayt-i ú bi-na-sanjadに従いましたが、上記の翻訳が適切かどうかはわかりません。L. はbadán niyyat-i ú、J.はbadán nisbat-i úとなっています。

421

転写者注
各種索引における句読点の誤りは、時折見られるものの、黙って修正されています。

印刷上のミスと思われるその他の誤りは修正済みであり、ここに記載しています。参照箇所は、ページ番号と行番号、または3桁の数字が使用されている場合は、原文の脚注内の行番号を示しています。

2.28 真実は神のみぞ知る。 追加した。
39.33 fa-li-Yaḥyá wa-amm[á/a] 研究室 交換済み。
82.21 アブ・エル・マルサド・キナーナ b.アル・ハウ[ṣ/s]ayn 交換済み。
91.10 [アムル・ブン] ウスマーン・アル＝マッキー 復元されました。
96.36 しかし、私は自分の中に恐怖を感じています[‘./.’] 転置された。
108.1.1 Riáyat li-ḥuqúq すべて[á/a]h 交換済み。 141.5.1 「統一の書」 ない。 193.17 [“/']彼らは自分自身よりもそれらを好みます、 ... 交換済み。 200.27 (アル・ジハード・アル・アクバル)[”]。 追加した。 193.18 …彼らは貧困であるにもかかわらず[”/'] 交換済み。 229.23 その後、ムハンマド b. []アリが質問しました 挿入しました。
436.29 khuṣú[s/ṣ]iyyat、257。 交換済み。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『カシュフ・アル＝マフジュブ：スーフィズムに関する最古のペルシャ語論文』の終了 ***
《完》