パブリックドメイン古書『一代の碩学　ジョン・ロック』（？年）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Locke』、著者は Thomas Fowler（1777～1843）です。
　ジョン・ロックは1632生まれ、1704没。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** グーテンベルク・プロジェクト開始電子書籍ロック ***
プロジェクト・グーテンベルクの電子書籍『ロック』（トーマス・ファウラー著）

注記：オリジナルページの画像はインターネットアーカイブで入手可能です。　ttps ://archive.org/details/lockelocke00fowlrichを参照してください。

英国文人たち
　ジョン・モーリー編集

ロック
トーマス・ファウラー著

オックスフォード大学論理学教授

出版社のロゴ
ニューヨーク
　ハーパー＆ブラザーズ社
　フランクリンスクエア

英国文人たち。

ジョン・モーリー編集。

ジョンソンレスリー・スティーブン。
ギボン JCモリソン。
スコット RHハットン。
シェリー J.A.シモンズ。
ヒューム T・H・ハクスリー。
金細工師ウィリアム・ブラック。
デフォーウィリアム・ミント。
バーンズ JC シェアプ。
スペンサー RW教会。
サッカレーアンソニー・トロロープ。
バークジョン・モーリー。
ミルトンマーク・パティソン。
ホーソーンヘンリー・ジェームズ・ジュニア
サウジー E. ダウデン。
チョーサー AWワード。
バニヤン J.A. フルード。
カウパーゴールドウィン・スミス。
法王レスリー・スティーブン。
バイロンジョン・ニコル。
ロックトーマス・ファウラー。
ワーズワース F.マイヤーズ。
ドライデン G・セインツベリー
ランドールシドニー・コルビン。
デ・クインシーデビッド・マッソン。
子羊アルフレッド・エイジャー。
ベントレー RCジェブ。
ディケンズ AWワード。
グレー EW ゴス。
迅速レスリー・スティーブン。
スターン HDトレイル。
マコーレー J・コッター・モリソン。
フィールディングオースティン・ドブソン。
シェリダンオリファント夫人。
アディソン WJコートホープ。
ベーコン RW教会。
コールリッジ HDトレイル。
フィリップ・シドニー卿 J.A.シモンズ。
12mo判、布装、1冊75セント。

ハーパー＆ブラザーズ社（ニューヨーク）刊。

☞ 上記の作品はいずれも、
代金受領後、米国内のいずれの地域にも送料前払いで郵送いたします。

注記。
ロックの生涯に関する章を執筆するにあたり、私はキング卿とフォックス・ボーン氏の伝記から多くの情報を得ました。特に後者の伝記には、これまで出版されたことのない非常に興味深い資料が多数含まれています。本書のように脚注を多数付けるのは不適切であるため、ここでは一般的な謝辞にとどめさせていただきます。また、印刷物および手書きの資料を含む、他のいくつかの文献も参照しました。場合によっては、私の記述の方がより詳細な伝記よりも正確であると確信しています。

七

コンテンツ。
第1章
ページ
ロックの少年時代―オックスフォードでの幼少期 1
第2章
医学研究―公務員―シャフツベリーとの関連 12
第3章
フランスでの滞在―シャフツベリーとのさらなる関係―クライスト・チャーチからの追放 28
第4章
オランダ滞在―革命―イギリスへの帰国―『エッセイ』およびその他の著作の出版 44
第5章
オーツでの生活―友情―その他の出版物 62
第6章
8政治情勢―公務―国王との関係 82
第七章
スティリングフリートとの論争―その他の文学活動―家庭生活―ピーター・キング―晩年―死 102
第8章
人間理解に関するエッセイ 127
第9章
ロックの宗教と道徳に関する見解、および彼の神学著作 152
第10章
教育に関する考察と理解の実践 168
第11章
政府、貿易、金融に関する著作 179
第12章
ロックの思想への影響 194
1

ロック。
第1章
ロックの少年時代―オックスフォードでの幼少期
ジョン・ロックは、おそらく最も偉大な、そして間違いなく最も特徴的なイギリスの哲学者であり、1632年8月29日にサマセットシャー北部の美しい村、ウィリントンで生まれた。しかし、彼の家族はブリストルから数マイル以内のペンスフォード村、パブロウ教区に住んでいた。ロックはおそらくそこで幼少期の大部分を過ごしたのだろう。彼の母親は彼が幼い頃に亡くなったようだ。かなりの財産を相続し、田舎の弁護士としてある程度の成功を収めた父親のジョン・ロック（1606年生まれ）から、ロックはおそらく最初の教育は受けなかったとしても、少なくとも初期の影響を受けたものや、最も優れた特性のいくつかを受け継いだのだろう。「ロック氏から彼の父親についてよく聞きました」とマシャム夫人は手稿で述べている。フォックス＝ボーン氏が著書『ロック伝』で引用した手紙には、「彼は才能のある人物だった」とある。ロック氏は彼について語る際、常に深い敬意と愛情を込めていた。彼の父親は幼い頃の彼に対して、後にしばしば大いに称賛して語ったある態度をとっていた。それは、彼に厳しく接することだった。2 幼い頃は彼を畏怖させ、一定の距離を保っていたが、成長するにつれて徐々にその厳しさを和らげ、彼がそれを理解できるようになった頃には、まるで友人のように彼と完全に仲良く暮らしていた。そして、彼が大人になってから、父親が幼い頃に一度激昂して彼を殴ってしまったことを厳かに謝罪したと、彼が私に話してくれたのを覚えている。

ロックの少年時代は、内戦の混乱とほぼ重なっていた。「この世に生を受けたと思ったら、すぐに嵐の中にいることに気づいた」と彼は1660年に記している。ロックがまだ10歳にも満たない頃、彼の父はパブロウの教区教会で長期議会の抗議に賛同することを公に表明し、数週間後には議会側として義勇兵連隊の騎兵隊長として戦場に赴いた。若い弁護士のこの行動によって一家の運命が危うくなったことは間違いないが、この行動によって家庭内に生まれ、維持された政治的・宗教的な関心は、長男の性格形成と共感の決定に少なからず貢献したに違いない。

ロックは、幼少期の環境に恵まれていたと言えるだろう。イングランドの魅力的な田園地帯の一つに生まれ、当時商業と政治の中心地として最も重要な都市からそう遠くない場所に住んでいた。立派で裕福な両親のもとに生まれ、少なくとも父親は並外れた知性を持っていた。幼い頃から、大きな出来事の展開を見守り、重大で刺激的な問題についての議論に耳を傾けることに慣れていた。彼の幼少期には、彼の才能の発達を遅らせたり損なったりするものは何もなかったように思われる。3 天才であり、その多くは、彼のその後の経歴における、道徳的にも知的にも顕著な特異性と不当に結び付けられるものではない。

ロックは、おそらく1646年に、父の友人であり顧客でもあったポパム大佐の尽力により、ウェストミンスター・スクールに入学し、翌年にはおそらく同校の奨学生に選ばれた。彼は1652年にオックスフォード大学クライスト・チャーチのウェストミンスター奨学生に選ばれるまで、約6年間同校に在籍したと思われる。ロックがこの期間をどのように過ごしたかについては、確かな情報は残っていない。厳格な規律を重んじるバスビー博士は、ロックが入学した当時、校長を約8年間務めており、同級生の中には、彼より約1年先輩のドライデンやサウスがいた。ウェストミンスターで出会った友人たちは、後に非常に尊敬される人物となったものの、特に大きな名声を得ることはなかった。当時の通常の学校カリキュラムを構成していた学問について、彼の成熟した見解は、後の章で詳述する『教育に関する考察』に見出すことができる。この本から判断する限り、ロックがイギリスのパブリックスクール教育によって受けた印象は、決して好ましいものではなかったようだ。

ロックは、20歳になった直後の1652年ミカエルマス学期にクライスト・チャーチでの学生生活を始めたようだ。副総長の前での入学式は11月27日に行われた。内戦勃発以来、大学とカレッジは多くの変遷を経てきた。ロックが入学した当時、クロムウェルが総長を務めており、後にしばらくの間、クライスト・チャーチの主任学生となるジョン・オーウェン博士は、つい最近クライスト・チャーチの学部長と大学の副総長に任命されたばかりだった。4 オーウェンは独立派であり、当時の聖職者としては驚くほど寛容でリベラルな見解の持ち主であった。当時も今も、オーウェンのような地位にある高位聖職者は、おそらく同協会の若い会員たちと交流することはほとんどなかっただろうが、ロックが後に名声を得ることになる宗教的寛容に関する意見への最初の傾倒は、クライスト・チャーチのピューリタン派の首席司祭の著作や実践から得た可能性は否定できない。ロックの家庭教師はコール氏で、後にセント・メアリー・ホールの学長となったが、彼と生徒との関係については特に重要なことは何も語られていない。ウッドは彼を「狂信的な家庭教師」と呼んでいるが、もちろんこれは彼がピューリタン派であったという意味に過ぎない。

内戦中、大学の規律と評判は、責任の所在をどう定めるにせよ、最も深刻な打撃を受けたように思われる。実際、このような混乱の時代にあっては、そうならざるを得なかっただろう。1653年の小議会（または骨子議会）において、大学を完全に廃止し、クラレンドンが述べているように、その財産の収益を「公共サービスに充て、国民の税金と拠出金の支払いを軽減するため」に使うという真剣な試みがあったことを示す証拠は数多く存在する。もしそのような試みが成功する可能性があったとすれば――オーウェン博士の演説から推測すると、確かにあったのかもしれない――大学関係者の間に動揺が広がり、ロックがオックスフォードに滞在していた初期の頃には頻繁に話題に上ったに違いない。しかし、当時勢力を増していたピューリタン派は、規律の欠如や宗教的活動の不足によって、いかなる敵にも付け入る隙を与えてはならないと固く決意していた。「どの家庭でも頻繁に説教が行われる」アンソニー・ア5 ウッドによれば、これは1652年にクロムウェルによって任命された視察官たちが「主な目的としていたこと」であった。こうして、1653年6月27日、彼らは「すべての学士および大学やホールの学部生は、毎週日曜日に、その日に聞いた説教やその他の宗教行事への出席について、能力と敬虔さが認められた人物に報告しなければならない」と命じた。また、上記の団体の長または代表者、および学士以上の学位を持つすべての者は、上記の行事の実施に自ら出席し、祈りやそのような集会にふさわしいその他の宗教的義務が伴うように注意するよう命じられた。日曜日の行事に加えて、すべての大学ではないにしても、ほとんどの大学では、週に1回か2回の説教や宗教的な集会も行われていた。ロックは、晩年の人柄から判断する限り、こうした退屈で、おそらくは長々とした演習を、時折少々煩わしく、無益だと感じていたに違いない。しかし、当時の学術課程におけるスコラ哲学の討論やその他の部分について見られるような、こうした演習に対する明確な不満は、彼の著作には見当たらない。当時大学のカリキュラムにおいて非常に重要な要素であった討論については、彼は否定的な、おそらくは否定的すぎる意見を述べている。 1690年に書かれた「教育に関する考察」の中で、彼はこう述べています。「正しい推論の目的が、物事について正しい考えと正しい判断を持ち、真実と虚偽、善悪を区別し、それに応じて行動することであるならば、息子を議論の技術と形式に染まって育ててはならない。息子自身が議論を実践したり、他人の議論を賞賛したりしてはならない。そうしなければ、有能な人間ではなく、取るに足らない論争家、議論における意見屋、そして反論することに誇りを持つ人間になってしまうだろう。」6 あるいは、もっと悪いことに、あらゆることを疑い、真実など探すべきものではなく、議論に勝つことだけが重要だと考える人もいる。明快な理性と明確な論拠による確信に屈しないことほど、不誠実で、紳士として、あるいは理性的であると自称する者としてふさわしくないことはない。礼儀正しい会話やあらゆる議論の目的とこれほど矛盾することがあるだろうか。たとえどれほど完全で満足のいく答えであっても、それを受け入れないことほど矛盾することがあるだろうか。…要するに、論理的論争の道と完成形とは、相手がどんな答えも受け入れず、相手がどんな議論にも屈しないことなのだ。」当時流行していた論理学と修辞学、ラテン語での会話と執筆に対して、ロックはほぼ同様に不満を抱いていた。実際、彼は死後、当時大学が若い学生に課していたやや味気ない学習課程をほとんど感謝せずに振り返った。「大学で過ごした最初の数年間について、彼がよく言っていたのを耳にした」とマシャム夫人は言う。「彼はそこでの勉強からほとんど満足感を得られず、理解にほとんど光がもたらされなかったため、自分の生き方に不満を抱き、父親が自分を運命づけられたもの以外の何かに任命してくれていたらよかったのに、と願っていた。自分が学者としての適性や能力を備えていなかったために、知識の進歩がそれほど進まなかったのだと危惧していたのだ。」しかしながら、ロックが軽蔑する学問分野から相当な恩恵を受けていなかったと推論することは決してできない。いずれにせよ、オックスフォードのスコラ学の教育は、反動として、彼の最も特徴的な意見の多くを形成する上で大きな役割を果たしており、『人間知性論』はほぼすべてのページに、彼の初期の研究の明確な痕跡を示している。若い頃に学んだ学問分野を、しばしば嘲笑に近いほどに軽視していたにもかかわらず、私たちは、ロックが若い頃に学んだ学問分野から大きな恩恵を受けていなかったと推論することはほとんどできない。7 もしロックが論理学や哲学がカリキュラムに含まれていない大学で育っていたとしたら、彼の最も偉大な著作は決して書かれなかっただろうと私は疑う。

フォックス＝ボーン氏は、ロックが学部生時代と学士時代に受講した講義や履修した科目について詳細な記述を試みている。しかしながら、この記述には、大学やカレッジの規則を厳格に遵守すべきだという純粋な信念が垣間見えるが、残念ながら私はその信念には賛同できない。履修科目や講義への出席に関する細かな規則は、すぐに時代遅れになりがちであり、形式的な文書を精査するだけでは、当時の学生生活の実態を正確に再現することは不可能である。ロックとその同時代人が、この件に関してより具体的な情報を残してくれなかったことは、非常に残念である。今言えることは、もし当局が法令や規則、特に教授による講義に関する規則（その多くは午前8時に行われるように定められていた）を適切に施行していたならば、当時の学生たちは、競争と試験が主流となっている現代においても、後継者たちと比べて決して楽な思いをしていたわけではなかったということだ。

しかし、学問の場に定められた規則や規定は、学生の精神形成において、同年代の若者たちとの交流ほど大きな影響力を持つことは少ない。若者たちは、家庭教師や書物から学ぶよりも、互いに教え合う方がはるかに効果的であることが多い。大学の教室や午後の散歩中に交わされる、互いの秘密の共有、活発なやり取り、あらゆる話題についての自由な議論は、知性を刺激し、知識を深める上で、しばしば非常に有益である。8 いかに博識であろうとも教授の講義や、いかに綿密であろうとも個別指導の教理問答よりも、こうした形式ばらない、より心地よい教育形態をロックは十分に享受したようだ。ロックはマシャム夫人に語ったところによると、「非常に勉強熱心な学生」ではなく、「愉快で機知に富んだ人々との交友を求め、彼らと手紙のやり取りを大いに楽しみ、数年間、会話やこうした手紙のやり取りに多くの時間を費やした」という。

注目すべきは、1654年にオーウェンが、オランダとの条約締結を祝してクロムウェルに宛てた祝辞詩集『Musarum Oxoniensium ἐλαιοφορία（ギリシャ語：elaiophoria）』を出版したことである。この詩集には、老若男女を問わず多くの寄稿者がおり、その中にロックも含まれていた。ロックは、短いラテン語の詩と、長い英語の詩をそれぞれ一篇ずつ書いた。これらの作品は、こうした作品の平均的な水準を大きく上回るものでも、大きく下回るものでもない。しかし興味深いのは、ロックが文学作品として初めて出版したのが詩であったことである。特に、『教育に関する考察』第174節における詩作に対する彼の強い、やや偏った評価を考慮すればなおさらである。彼がこの詩集への寄稿を依頼されたという事実は、彼が当時最も有望な若手学生の一人と見なされていたことを示している。

この章で取り上げるロックの生涯の時期には、彼の父のメモ帳に見られる哲学とその区分に関する興味深い記述がいくつか含まれていると思われる。これらの考察は、彼がすでにスコラ哲学の伝統とは独立して独自の思考を始めていたことを示している。以下に、代表的な抜粋をいくつか紹介する。

「弁証法、すなわち論理学とは、物理学と倫理学、すなわち道徳哲学の両方を成長させ、向上させるための理由を作り出すことである。」

「道徳哲学とは、理性が人間の本性に属すると認める、あらゆる誠実な振る舞いに関する教訓についての知識であり、それは人間が獣と異なる点である。また、人間の生活を円滑に営むためにも必要である。」

「必要性こそが道徳哲学を最初に発見したものであり、経験（それは信頼できる教師である）こそが、その最初の達人であった。」

ロックは1655年2月14日に学士号を、1658年6月29日に修士号を取得した。後者は、後にダラム司教となるナサニエル・クルー卿、魔術に関する著名な著述家であり『 Scepsis Scientifica』の著者であるジョセフ・グランヴィルと同じ日に取得された。両学位の取得期限は過ぎていたが、当時このような不規則なことは珍しくなかった。1660年12月24日、彼は翌年のクライスト・チャーチのギリシャ語講師に任命され、こうして大学の公認教師の一員となり、大学生活の新たな段階に入った。この日のすぐ後、すなわち1660年2月13日に、父ロックは54歳で亡くなった。ロックの唯一の弟であるトーマスは、彼より数歳年下だったが、父の死後まもなく結核で亡くなった。そのため、ロックが大学の役員としての職務に本格的に就いた頃には、家族の中で残されたのは彼一人だけだった。

ロックが著作を発表したのはずっと後のことだったが、この時期も決してペンを休ませていたわけではなかった。1661年、彼は一連の雑記帳を書き始め、そこには当時彼が考えていた主題に関する長い記事がしばしば含まれていた。さらに、それは直前の時期、あるいはその直後の時期である。10 王政復古後、フォックス＝ボーン氏は、未発表で最近まで知られていなかった「ローマ共和国についての考察」というエッセイを著したと述べている。このエッセイの多くの記述は、宗教と政治におけるいわゆる自由主義的な見解をすでに示しており、後に政府と寛容に関する著作で提唱される見解を先取りしている。ヌマによって制定された宗教は理想化されており、神々の善性と、神々を崇拝する必要性という二つの信仰箇条のみを主張し、「その崇拝において最も重要なのは、無垢で、善良で、正義であるべきである」とされている。こうして、この宗教は「異端や分裂を生み出す」ことや、「信条や教理問答、そして神の本質、性質、属性に関する果てしない細かな議論で宗教の底辺を狭める」ことを回避したのである。

おそらく、より興味深いのは、王政復古直後に書かれた未発表の論文だろう。その中でロックは、次のような問いを投げかけ、肯定的に答えている。すなわち、世俗の官吏は宗教的礼拝に関して、無関係なものの使用を合法的に強制し、決定することができるか、という問いである。この論文は、世俗の官吏が宗教問題に干渉する権利に疑問を呈し、したがって、国王の治世初期に発布された教会問題に関する宣言に含まれる妥協と穏健さの保証を軽蔑的に拒否する用意があった、著者自身の党派の人々に対する抗議として書かれたものと思われる。当時のロックは、他の多くの穏健派の人々と同じように、新国王の統治下で平和と良き統治が実現するという楽観的な希望を抱いていたようだ。「私自身について言えば」と彼は書いている。「私以上に権威を敬い、崇敬する者はいない。私はこの世に生を受けた途端、自分が11 「嵐はほぼこれまで続いており、そのため静けさが近づくことを最大の喜びと満足をもって受け入れざるを得ない。」「私は、一般的な自由は一般的な束縛にすぎず、公共の自由を主張する人々はそれを最も貪欲に利用している人々であり、その守護者と呼ばれるのも不適切ではないと気づいた。」しかし、過去に対するこの反動と、未来に対するこのような楽観的な期待は、長くは続かなかった。新政府の傾向はすぐに明らかになり、パンフレットは出版されることはなかった。

第2章
医学研究―公職―シャフツベリーとの繋がり
ロックは、父の死と大学役員就任の時、29歳であった。1662年のクリスマスイブに行われた大学役員選挙で、彼はギリシャ語講師から修辞学講師に異動となり、翌年の12月23日には再び別の役職に異動となった。この役職は道徳哲学検閲官（上級検閲官）であり、自然哲学検閲官（下級検閲官）を務めた形跡はない。1665年12月23日には、彼はもはや役職に就いておらず、聖職に就く義務を負う「神学者」と呼ばれる20名の修士課程上級生の一人となっていた。ロックが講師としての職務をどのように遂行したかについては、記録が残っていない。彼はこの時期に数名の学部生の家庭教師も務めていたようだが、残念ながら、彼と教え子たちとの関係についてはほとんど何も分かっていない。

聖職者養成課程に在籍していたロックが聖職者ではなかったのはなぜだろうか？過去四半世紀にわたる教会と大学の混乱した状況は、おそらく大学の規約や細則の執行に大きな緩みをもたらしたのだろう。さらに、一時期、13 どうやら彼は聖職に就くことを真剣に考えていたようで、所属する大学の当局も彼に性急な決断を強要することは望まなかっただろう。しかし、最終的に彼はこの考えを捨て、医師の道に進むことを決意した。通常であれば彼は学生としての資格を失うところだったが、幸運にも王室の特免状（当時としては決して珍しい介入方法ではなかった）を得て、学業を続けるための時間を確保するために、大学に留まることができた。この特免状の日付は1666年11月14日である。

一方、ロックは初めて大陸を訪れた。その目的は、当時オランダとの戦争が差し迫っていたブランデンブルク選帝侯への使節団であり、選帝侯の同盟または中立を得ようとしていた。使節団の団長はウォルター・ヴェイン卿で、ロックは旧友のウィリアム・ゴドルフィンの尽力により任命されたと思われるが、秘書に任命された。一行は1665年11月中旬にイングランドを出発し、同月30日（新暦12月9日）にブランデンブルクの首都クレーフェに到着した。一行はここで2か月滞在したが、イングランド政府が選帝侯の同盟の代償として要求した資金を前払いすることができなかったか、あるいは前払いする意思がなかったため、使節団の任務は失敗に終わった。大使が本国政府に宛てた公文書は、主にロックの筆跡である。しかし、これらよりもはるかに興味深いのは、ロックが友人であるブリストル近郊のサットン・コートのストラッチー氏と、著名なロバート・ボイルに宛てた私信である。これらの手紙には、彼が身を置いた人々の風習や特異性を生き生きと描写した表現が満載されている。まるで熱心な観光客のように、彼は様々な機会を捉えて、14 彼らの飲食の様子を観察し、カトリック、カルヴァン派、ルター派を問わず彼らの礼拝に出席し、詩作に興じる者や神学にうんざりさせられ、手袋を見つけるのに苦労したことをドイツの商取引の遅さを指摘することで慰めた。彼は「しばらくの間、大学のすべての仕事から離れようと思った」ものの、「学問の妖怪」に容赦なく悩まされていることに気づいた。

「ここに着くやいなや、神学論争で迎えられた。それが終わるやいなや、今度は詩の世界にどっぷり浸かり、ヘリコンの詩に圧倒された。」「しかし、大学の妖精は私を放っておいてくれなかった。翌日、ただ散歩に出かけただけだと思っていたら、なんと刻んだ干し草、つまり論理の餌食にされてしまったのだ！可哀想なマテリア・プリマは残酷にも調査され、華やかな装いを剥ぎ取られ、裸の姿を見せつけられた。もっとも、正直に言うと、私にはそれを見抜くほどの視力はなかったのだが。若い修道士たち（見た目からは想像もつかないだろうが）は抜け目のない人たちで、まるでマテリア・プリマを夕食にするかのように熱心に議論する。そして、おそらく時にはそれが彼らの唯一の食事なのだろう。その責任は、彼らの胃袋よりも他人の慈悲にあるのかもしれない……。実のところ、ここでは豚の毛刈りが盛んで、オックスフォードでの私たちの議論は、カーファックスの弁舌がビリングスゲートの弁舌に遠く及ばないのと同じくらい、豚の毛刈りには遠く及ばないのだ。」

フランシスコ会修道士たちとの夕食会（その様子はユーモアたっぷりに描写されている）でも、彼は依然としてオックスフォード時代の思い出に悩まされていた。

「修道院長は、頭脳よりも腹が出ている、ふっくらとした体格の良い男だった。私には、尊敬に値する人物で、まるで大学の学長のようだった。」

ロックが外国人にとって非常に有利だと気づいた状況の一つは、彼らが互いの意見を寛容に受け入れるという点だった。ボイルへの手紙の中で、彼はこう述べている。

「教会内の距離は家庭内には及ばない。彼らは互いに天国への道を自由に選ぶことを静かに許し合っている。なぜなら、宗教をめぐる争いや敵意を彼らの間で私は全く目にすることができないからだ。この良好な関係は、一部は行政官の権力によるものであり、一部は人々の思慮深さと善良さによるものである。私が調査したところ、人々は異なる意見を持っていても、密かに憎しみや恨みを抱いているわけではないことが分かった。」

そして、多くのイギリス人と同じように、確固たるプロテスタントの信奉者であったロックは、初めて大陸を旅した際、カトリックの儀式で大いに楽しんだものの、ストラッチーに宛てた手紙の中で、カトリックの司祭たちの人柄を明るく称賛している。彼は、これほど気さくで礼儀正しい人々に会ったことがなく、彼らから多くの親切を受けたので、常に感謝の念を抱くべきだと述べている。

ロックは1665年から1666年の2月末頃にイングランドに戻り、すぐにスペイン大使として出発しようとしていたサンドイッチ伯爵の秘書の職を提示された。彼はしばらく迷ったが、「人生で一度はチャンスがあると言われているのに、それを逃してしまったのではないか」と自問しながらも、最終的にその申し出を断った。オックスフォードに再び落ち着く前に、彼は数週間サマセットシャーに滞在し、おそらく他の訪問に加えて、サットン・コートのストラッチーを訪ねる約束をしていた。「旅ではなかなか実現できないことだ。友に会うまでに長い道のりを歩かなければならないこともあるから」と彼は考えていた。サマセットシャー滞在中、彼はボイルから送られてきた気圧計を使ってメンディップの鉛鉱山でいくつかの実験を試みた。しかし、鉱夫とその妻たちは抵抗に成功した。「16 エンジンが見えたことと、私が彼らの荒々しい岩場を下りたいという願望を抱いたことで、彼らはひどく不安になった。女性たちも驚いており、今でも私たちのことを映像制作者か手品師だと思っているようだ。

5月初旬、ロックは再びオックスフォードの自室に戻っていた。彼はすぐに、医師としての資格を得るための研究に改めて取り組み始めたようだ。ボイルへの手紙の中で、彼は化学実験や薬用植物の採取について頻繁に言及している。

当時大学総長であったクラレンドン卿が、ロックが医学の学士号と博士号を取得できるよう特免を認める旨の書簡を大学評議会に送っていたにもかかわらず、ロックがそれらの学位を取得しなかったのは不可解なことである。その障害はロック自身にあったのかもしれないし、あるいはもっと可能性が高いのは、大学評議会に何らかの悪意ある影響が及んで、必要な決定に同意できなかったためかもしれない。いずれにせよ、クラレンドン卿の書簡の日付から11日後に、ロックが聖職に就かなかったにもかかわらず学生の身分を維持できるという国王からの特免状（13ページですでに言及済み）が発行されたのは奇妙なことである。

1666年の夏、私たちはロックの人生における転換点の一つ、すなわちシャフツベリー卿（当時はアシュリー卿と呼ばれていた）との最初の出会いを目にする。この著名な貴族の波乱に満ちた経歴や謎めいた人物像について語ることは、私の任務の範囲外である。ただ、宗教的寛容の擁護者であり、教会における聖職者の権利主張と国家における絶対主義的原則の両方に反対する人物として、彼はロックの最も温かく深い共感を呼び起こした、とだけ述べておこう。17 二人の出会いは、オックスフォードの医師デイヴィッド・トーマスを通じてで、きっかけはアシュリー卿がアストロップの水を飲みにオックスフォードを訪れた時だった。アストロップ（オックスフォードから少し離れた村）の水を用意する役目はトーマスからロックに任されていたようだが、何らかの手違いがあったため、ロックは遅れたことを謝罪するためにアシュリー卿を訪ねた。「卿はいつものように、ロックをとても丁寧に迎え、彼の言い訳を快く受け入れ、ロックが別れを告げようとした時、彼の会話を大変気に入り、夕食を共にするよう勧めた。しかし、卿がロックとの会話を楽しんだのなら、ロックはアシュリー卿との会話をもっと楽しんだ。」この短く、一見偶然の出会いが、親密な友情の始まりとなり、その後も途切れることなく続き、ロックのその後の人生に決定的な影響を与えた。

この年の9月2日、ロンドン大火が発生し、3日間3晩にわたって絶え間なく燃え続けた。9月3日の日付で、後にボイルの『大気の一般史』に掲載されたロックの『記録簿』には、次のような奇妙な記述がある。「薄暗い赤みがかった日差し。雲一つないのに、太陽光線が奇妙な赤い薄暗い光を放つこの異常な空気の色は、非常に注目に値する。当時、ロンドンの火事については何も聞いていなかったが、後に、当時燃えていたロンドンの煙が東風にあおられてこの方向に運ばれ、この奇妙な現象を引き起こしたことが明らかになった。」この記述がある『記録簿』は1666年6月24日から始まり、ロックがオックスフォードとロンドンで1683年6月30日まで行った観測を、多くの中断を挟みながら記録している。18 「温度計」「気圧計」「湿度計」に加え、風向や天候も記録されている。これは、ロックが様々な時期にどこにいたのかを示す貴重な証拠となるだけでなく、彼が物理学の研究にどれほど関心を持っていたかを示している。

1667年の初夏、ロックはロンドンのアシュリー卿の邸宅に居を構えたようで、マシャム夫人によれば、「それ以来、彼はアシュリー卿の家に居候し、卿だけでなく一家の友人たちからも大変尊敬される存在として暮らしていた」という。しかし、アシュリー卿の邸宅での生活は、時折オックスフォードを訪れることで中断されたと思われる。

ロックのこの時期には、未発表の『寛容論』が位置づけられるだろう。この論文は、他の多くの貴重な資料とともに、フォックス＝ボーン氏の伝記の中で初めて一般読者が読むことができるようになった。この論文は、アシュリー卿の提案、あるいは指導を受けて書かれた可能性が高く、当時宗教や政治に関心を持つ者なら誰もが口にしていた「寛容」や「理解」といった言葉の提唱者たちの間で広く読まれたのかもしれない。約20年後に書かれ、この初期の論文とほぼ同じ見解を述べている出版済みの『寛容に関する書簡』については後ほど詳しく述べる必要があるので、ここではロックが到達した一般的な結論を示すにとどめ、読者をこれ以上引き留めることはしない。これらは要約すると３つの項目に分けられます。第一に、「あらゆる思弁的意見と宗教的崇拝は普遍的な寛容を受ける明確な権利を有する」こと、そして、これらにおいて、すべての人は「常に誠実に、そして世俗的な観点から行われる限り、罪悪感や罪悪感を一切伴わない、完全かつ無制限の自由」を行使できるということです。19 第二に、「信仰は、自分の知識と確信の限りにおいて、良心に従って神に誓うべきである」という考え方、第二に、「信仰は異端者と交わっても構わない、人は自分が信じる意見を必ず持ち出して広めなければならない、といったように、人間の社会にとって本質的に破壊的な傾向を持つ意見や行動もある」という考え方、そして、行動においては、あらゆる種類の詐欺や不正行為――これらは、為政者が決して容認すべきではない」。第三に、別の種類の意見や行動は、「善悪への影響」が「国家の気質や情勢」に左右される限り、「公共の利益を妨げたり、政府を混乱させたりしない限りにおいてのみ、容認される権利を有する」。議論の実際的な結果は、「カトリック教徒」は「権力を持つ限り、他者にそれを拒否する義務があると考えるため、容認の恩恵を受けるべきではない」一方で、当時「狂信者」と呼ばれていた様々な種類のプロテスタント非国教徒は、国教会に「受け入れられる」ことはなくても、少なくとも「容認」されるべきであるということだった。実際、「受け入れられる」ことに関して、ロックは「思弁的意見の条項は少なく、かつ多く、礼拝の儀式は少なく、かつ簡素であるべきである――これが寛容主義である」という一般原則を定めている。

これはロックの人生において最も静かで幸福な時期の一つであったに違いない。彼は目立たないように学問に励み、アシュリー卿との滞在によって得られた便宜を通して、徐々に広い世界や公共の事柄を知るようになったようだ。彼自身の仕事もアシュリー家との関係も、実に多岐に渡っていた。医学、哲学、政治が彼の関心を交互に引きつけた。アシュリー卿とその家族にとって、彼は同時に総合的な助言者であり、医師であり、友人でもあった。20 1668年6月、彼は他の様々な医師に相談した後、アシュリー卿の「胸の腫瘤」を取り除くための難しい手術を行い、彼の命を救ったと言われている。彼は一人息子のアンソニー・アシュリーの家庭教師を務めた。しかし、アンソニーが17歳になる頃には、ロックは家庭教師よりもはるかにデリケートな仕事を任されることになった。それは、アンソニーの妻を見つけることだった。他の若い女性たちを検討して断った後、ロックはアンソニーに同行してベルヴォア城のラトランド伯爵を訪ね、伯爵の娘であるドロシー・マナーズ夫人との結婚交渉を行った。結婚は幸せなものだったようで、ロックはドロシー夫人の侍医を何度も務めることで、アシュリー家への一般的な奉仕を続けた。 1670年から1671年にかけての2月26日、彼は息子で跡継ぎとなるアンソニーの誕生に立ち会った。アンソニーは後に第3代シャフツベリー伯爵となり、『特性論』の著者としてイギリス哲学史において相当な重要性を持つ人物である。シャフツベリー伯爵の証言から、ロックが両親の結婚に果たした役割が明らかになる。「父は若く経験不足で自分で妻を選ぶことができず、祖父は仕事に忙しすぎて父のために妻を選ぶことができなかった。」その結果、「すべてはロック氏に委ねられた。ロック氏はすでに人を見る目が非常に優れていたため、祖父は女性を見る目についても彼の判断力を疑わなかった。ロック氏は、アブラハムの『所有物すべてを統治する』最高位の召使いとして、父に託され、誓いを立てて、遠い国へ旅立ち、『息子のために妻を探し』、そして見事に妻を見つけた。」

ロックは時間の大部分を医学の研究と実践に費やしたようだが、21 正規の資格。1670年にもう一度、オックスフォード大学から医学博士号を取得しようと試みたが、無駄に終わった。アシュリー卿は大学総長であるオーモンド公爵の尽力を得ることに成功したが、フェル学部長とアレストリー博士の反対を知ると、ロックは後援者に申請を取り下げるよう求めた。今回も、そして前述の以前の場合（16ページ）も、反対の理由は恐らく、ロックの宗教に対する自由主義的な傾向（既知か疑われていたかは不明）に基づいていたのだろう。また、アシュリー卿との関係も、大学当局の厳しさを和らげる可能性は全くなかった。もちろん、講義に出席し、演習を行うことで、通常の方法で博士号を取得することは常に可能であった。彼がそうしなかった理由が、その過程の煩雑さによるものなのか、より短く容易な方法で学位を取得できるという希望によるものなのか、あるいは結局医師の道に進むかどうかについての多少の迷いによるものなのかは、断言できない。その後、後述するように、彼は医学士の学位を取得したが、それが正規の課程によるものか、特例によるものかは不明である。

ロックの医学的探求に関連して、ここでシデナムとの友情について触れておきたい。二人の知り合いがいつ始まったのかは不明だが、シデナムは1668年4月2日という早い時期にボイルに宛てた手紙の中で「私の友人ロック氏」について言及している。ロックが患者の診察に同行し、またアシュリー家の診察でシデナムの助けを借りていたことから、シデナムがロックの医学的技能と判断力を高く評価していたことは疑いようがない。1676年、共通の友人であり、著名な医師であったメイプルトフトに宛てた手紙の中で、シデナムはこう述べている。「ご存知のように、22 私の [熱病の治療法] は、私たちの親しい共通の友人であり、この問題を綿密かつ徹底的に研究した人物、ジョン・ロック氏によって完全に承認されています。ロック氏は、その鋭い知性、揺るぎない判断力、そして素朴さ、つまり優れた物腰において、現代の人々の中で彼に匹敵する者はほとんどおらず、彼を超える者はいないと自信を持って断言できます。」現存する多数のメモや論文は、ロックが当時医学研究に抱いていた関心と、医学の実践の改善に対する彼の希望を証明しています。彼とシデナムの間の共感が非常に親密であったことは、両者の著作から明らかです。

しかし、その間、彼は他の仕事にも忙しくしていた。その一つが、アシュリーや他の「領主」たちの下でのカロライナ植民地の運営だった。1663年、この植民地はチャールズ2世によって8人の「領主」に与えられ、アシュリーもその一人だった。ロックはアシュリー一家と同居するようになってから、正式な任命はなかったものの、一種の最高秘書兼管理者のような役割を担うようになったようだ。この立場で彼は膨大な量の雑務をこなしたと思われるが、我々にとって最も興味深いのは、1669年から1670年の3月1日に発布された「カロライナ基本憲法」という文書の作成に彼がどのような役割を果たしたかを明らかにすることだろう。多くの条項は、一種の修正封建制を体現しており、ロックにとっては好ましくないものだったに違いない。彼がそれらの条項の発案者だったとは到底考えられない。しかし、宗教に関する記事には彼の痕跡が見られるかもしれない。それらの記事と、以前に書かれた未発表の論文や出版された著作に述べられている彼の見解の間には、彼の思想が垣間見える。23 この時期以降に書かれた書簡は膨大である。カロライナの自由民となるには、神を認め、神を公然と厳粛に崇拝することに同意しなければならない。しかし、これらの制限内では、7人であれば誰でも教会を構成できる。ただし、彼らは、求められた場合に真実を証言する義務を負い、そのような証言を示すための何らかの外的シンボルに合意しなければならない。しかし、そのような共同体に属していない者は、法の保護外とみなされる。ある教会の会員は、他の教会の会員を嫌がらせたり迫害したりしてはならない。また、いかなる者も「いかなる教会や職業の宗教に対しても、非難、中傷、侮辱の言葉を使用してはならない。それは平和を乱し、真理への改宗を妨げる確実な方法だからである」。この法典の雑多な規定の中には、金銭や報酬のために裁判所で弁護することを厳しく禁じる規定がある。そしてもう一つは、「カロライナのすべての自由民は、いかなる意見や宗教の持ち主であろうとも、自分の黒人奴隷に対して絶対的な権力と権限を持つ」と定めたものである。

1668年、ロックは王立協会のフェローに選出され、1669年と1672年には評議会メンバーに任命されたが、協会の議事にはあまり参加しなかったようである。一方で、おそらく一種のクラブのような、数人の友人による非公式な会合が何度か開かれ、そこでの議論にはより積極的に参加していたようだ。ロックが有名な『人間知性論』を執筆するきっかけとなった会話は、まさにこうした会合の一つで行われた（127ページ参照）。現在大英博物館に所蔵されている初版のジェームズ・ティレル卿の蔵書に記された余白のメモによると、この時の議論は「原理」に関するものであった。24 道徳と啓示宗教について。」この記憶に残る会合の日付は、同じ情報源によれば 1673 年の冬であったが、マシャム夫人によれば 1670 年か 1671 年であった。いずれにせよ、ロックの雑記帳には、「ヨハネス・ロックは 1671 年に人間の知性についてこう考えた」で始まる、エッセイの主要主題に関する記述がある。この短い記述では、すべての知識の起源は感覚に言及され、「感覚的性質」は「我々が持つ最も単純な観念であり、我々の理解の最初の対象」であると述べられている。この理論は、後述するように、エッセイにおいて、知識の究極的な源泉に単純な反省の観念が追加されることで補完された。エッセイ自体は、この日付からほぼ 20 年後の 1690 年に出版された。

ロックはもともと健康状態が良好ではなく、1670年から1672年にかけては、肺疾患を示唆する厄介な咳に悩まされていたようだ。この病気に関連して、1672年の秋にノーサンバーランド伯爵夫人の随行員としてフランスへ短期旅行に出かけた。帰国後まもなく、彼の後援者であり、最近シャフツベリー伯爵に叙せられた人物が、イングランド最高位の官職である大法官に任命された。ロックもその幸運にあずかり、大法官の教会後援権を司る聖職任命書官に任命され、年俸300ポンドを与えられた。現代の読者は、特にロックとシャフツベリーの親密な関係を思い出すと、彼が執事のテーブルで食事をし、1日に3回祈りに出席することが期待され、大法官が公式に馬車で出発する際には、他の秘書官たちと共に馬車の横を歩き、「閣下」が乗り降りする際には「頭をかぶらずにその前を歩いた」ことに驚く。身分上の区別は、25 しかし、当時の方が現在よりもはるかに顕著であり、国家の高官たちは依然としてチューダー朝時代に見られたような精緻な儀式に囲まれていた。

ロックのフランス旅行の時期、あるいはその直後の時期に、パスカルやアルノーの友人であり、著名なヤンセニストであったピエール・ニコルの『道徳論』のうち3篇の自由な翻訳、あるいはむしろ翻案が発表された。シャフツベリー伯爵夫人のために翻訳されたこれらのエッセイは、出版を目的としたものではなく、実際には1828年にハンコック博士によって初めて世に発表された。これらのエッセイは、ロックの宗教的信念の深さと誠実さを示す証拠として、特に注目に値する。

日常的な公務が彼の時間の大部分を占めるようになり、彼の好きな研究をひどく妨げたに違いない。この時期の複雑で曖昧な政治についてはあえて触れないでおこうと思うが、この時期にロックが行ったとされるある公務は、彼をあまりにも不釣り合いな立場に置くため、伝記作家が黙って見過ごすことはほとんどできない。1672年から73年の2月4日に開かれた議会の開会式で、シャフツベリー伯は国王演説を補足し、不本意ながらも大いに心配しながら、オランダ戦争の有名な弁護とオランダ国民への攻撃を行い、「カルタゴは滅ぼされるべきだ」という言葉で締めくくった。残念なことに、この行為は純粋に大臣的なものであったにもかかわらず、ロックは失敗した場合に備えて、シャフツベリー伯の傍らにメモ書きを持って立っていた。

1673年11月9日、審査法案を支持したことで国王の不興を買い、反カトリック派の主要指導者の一人と見なされていたシャフツベリーは、即刻解任された。26 大法官職を解任された。もちろん、ロックは同時に国務長官の職も失ったが、卑しい者ならそうしたであろうように、他の手段で富と権力を手に入れようとはしなかった。「祖父が宮廷を去り、宮廷から危険にさらされるようになったとき、ロック氏は以前と同様に、名誉と利益においても祖父と分かち合った。祖父はロック氏に最も秘密の交渉を託し、国家に関わる重大な事柄で公にすべき事柄については、ロック氏の筆を借りた。」と、第3代シャフツベリー伯爵は述べている。

ロックがカロライナ植民地の事情に関わっていたことは既に述べたとおりである。シャフツベリーとの関係から、こうした仕事が彼に次々と舞い込み、1673年10月15日、シャフツベリーの失脚直前に、彼は貿易・海外植民地評議会の書記官に就任し、年俸500ポンドを受け取った。彼は後援者の失脚にもかかわらず、1674年3月12日の評議会解散までこの職にとどまったが、彼の俸給は支払われなかったようである。

1674年から1675年の2月6日、ロックは医学士の学位取得に進みました。彼はすでにチャーチ・チャーチの教員学生に任命されていたか、あるいはより可能性が高いのは約束されていたか、あるいは彼を好まなかったプライドー学部長が言うように、「アイルランドの教員の地位にずる賢く入り込んだ」のです。興味深いことに、彼の名前は1675年の第2四半期までチャーチ・チャーチの教員学生名簿に載っておらず、その四半期とそれに続く2四半期の間は削除されています。削除されずに名前が初めて登場するのは1676年の第1四半期です。この時期、大学の教員任命方法には多くの不規則性があったことは明らかです。

27ロックは学生としての地位が確約され、シャフツベリー卿から現金での対価として年間100ポンドの年金が支給され、さらにサマセットシャーの領地や、いくつかのローンや抵当権によってささやかな収入も得ていたため、貿易植民地評議会の書記官としての給与が支払われなかったにもかかわらず、かなり快適な生活を送っていたに違いない。彼は職業に就く必要がなくなり、公務の重圧からも解放されたため、自分の性向を自由に追求することができた。彼の健康状態の悪さによってほぼ強制された余暇、そして公務の展開、さらに彼の地位の独立性によって可能になった余暇こそが、彼のその後の著作の特徴となっている成熟した思索を私たちに与えてくれたのだろう。

第3章
フランスでの居住。—シャフツベリーとのさらなる関係。—クライストチャーチからの追放。
ロックの健康状態は以前から温暖な気候の地に住むことを望ませており、公務から解放されたことで、かつてイングランドを離れる際に障害となっていたものが全て取り除かれた。彼が隠居先として選んだのはモンペリエで、当時、自国を離れることができる病弱な人々にとって最も一般的な保養地であった。彼は1675年11月中旬頃、少なくとも1人以上の同行者とともにロンドンを出発し、当時の交通機関の遅さや粗末な宿屋といった旅の不便さを経験した後、11月24日にパリに、12月11日にリヨンに到着した。リヨンでは、イエズス会大学の図書館について「オックスフォードを除けば、これまで見た中で最高の図書館だ。非常に高い長方形の正方形で、周囲に書斎がある」と述べている。北ドイツにいた時と同様、南フランスでも、彼は習慣、職業、建物など、目にするあらゆる興味深いものを熱心に観察している。彼はクリスマスにモンペリエに到着し、近隣への小旅行を除いて、1677年の春先まで14ヶ月間そこに滞在した。29 モンペリエ図書館でも他の場所でも彼の痕跡は見つからなかったが、彼の日記からは、彼がその国の貿易や産物、そして旅行者の好奇心をそそるようなものに非常に興味を持っていたことがわかる。シャフツベリーの勧めで、彼は「ブドウとオリーブの生育と栽培、絹の生産、果物の保存に関する考察」と題する小論文を書いた。この小冊子が1766年まで出版されなかったのは不思議である。この論文には、モンペリエ近郊で栽培された41種類ものブドウと13種類のオリーブが列挙されている。ラングドック諸州の儀式や行事はロックの注意を引いたが、彼はその審議に出席した形跡はない。しかし彼はノートルダム教会での彼らの祈りを目撃し、その儀式に参加したナルボンヌ大司教枢機卿が「時折話したり、隣の司教たちと笑ったりしていた」と述べている。下層階級と中流階級への課税の増加と人々の貧困の拡大は、当時、知的な旅行者の注意を引かずにはいられない話題であった。「フランスの土地の賃料は、人々の貧困のために、ここ数年で半分に下がった。商人や職人は、利益のほぼ半分を支払っている。」彼の日記の中でより興味深い記述としては、次のものがある。—3月18日（NS）。「町の紳士であるレンネ氏は、約4年前にサー・J・ラッシュワースが寝泊まりしていた家の主人ですが、悪魔を味方につけて金銭を得ようと、自分の召使いの子供を悪魔に生贄として捧げました。私がここに来てから、数件の殺人事件が発生し、未遂事件も多数ありました。そのうちの1件は、この家で兄弟が妹を殺害したものです。」30 私が横たわっていた場所。」 3月22日（NS）：「デ・カルトの新哲学は大学、学校、アカデミーでの教授が禁止された。」日記から明らかなように、ロックの心は後に『エッセイ』で扱われることになる一連の問題、すなわち空間、知識の可能な範囲、研究の対象と方法などについての考察で忙しく、それらは彼の旅行記に不思議なほど散りばめられている。健康面では、彼はモンペリエでの滞在からあまり恩恵を受けなかったようで、前述のように、1677年の早春にそこを去った。彼はゆっくりと段階的にパリへ旅し、そこでシャフツベリー卿から指導を依頼されたジョン・バンクス卿の息子である生徒と合流した。この指導の仕事はほぼ2年間続き、その結果、ロックは当初の予定よりも長くフランスに滞在することになった。1677年6月にパリから旧友のメイプルトフトに宛てた手紙の中で、いくつかの遊び心のある言及の後、メープルトフトの恋愛事情について、彼はこう述べている。「私の健康は、私が長年求愛してきた唯一の恋人であり、とても気難しいので、彼女の好意を得て機嫌を良く保つには、残りの人生を費やすことになるだろうと思う。」この時、彼の健康状態が彼にとって非常に深刻な懸念事項であったことは疑いようもなく、それが彼が結婚しなかった原因であった可能性もある。パリ滞在中、彼は恐らくかなり充実した休暇を過ごし、観光名所を巡り、時折小旅行に出かけ、新しい知り合いを作り、幼い被保護者の教育を全般的に監督していたと思われる。

1678年6月末、ロックは恐らく弟子を伴ってパリを出発し、モンペリエを経由してローマへ向かうつもりだった。彼はオルレアン、ブロワ、アンジェを経由して西へ旅した。ロワール川の岸辺で彼は貧困にあえぐ31 国の様子。「町の多くはブルグと呼ばれているが、そのほとんどで家がどれほど貧弱で少ないかを考えると、イングランドでは村にも満たないだろう。家は一般的に1階建てだった……。紳士の邸宅は数多く見たが、そのほとんどは繁栄して手入れが行き届いているというよりは、むしろ荒廃の痕跡が見られた。」モンペリエには10月初旬に到着し、そこに少し滞在した後、ローマへの旅を始める目的でリヨンへ向かった。しかし、モン・スニの雪の深さがこの計画を台無しにした。ロックは2度ローマ訪問の計画を立て、「時期も決まり、同行者も同意した」が、どちらも失望に終わった。「もし私が自分の計画や期待に反して運命に翻弄されることに慣れていなかったら、数日後には必ずカピトリヌスの丘に登り、スキピオやカエサルの足跡を辿ろうと決めていたのに、このように道を踏み外させられたことに非常に腹を立てていただろう」と彼は言う。今や彼に残された道はパリに戻ることだけであり、彼は翌年の4月までそこに滞在した。ここで彼は以前と同じように様々な仕事に時間を費やしたようだ。日記には2月13日付で次のような記述がある。「私はM.ド・トゥーの図書館を見た。選りすぐりの装丁の立派な本の膨大なコレクションで、現在売りに出されている。中でも、アンジェロという人物が書いたギリシャ語の写本があり、これによってスティーブンスのギリシャ文字が初めて作られたのだ。」同時代の著名な歴史家であるド・トゥーは、ラテン語名トゥアヌスとしてよく知られている。金曜日に彼はこう記している。「パリでは四旬節の遵守はほとんど意味をなさなくなっている。肉は家畜市場で公然と売られており、司祭から免除状を難なく得ることも珍しくない。分別のある人々はそれを嘲笑し、イタリア国内でも20スーで免除状が手に入るのは確かだ。」32 「持っていた。」そして、「修道士と修道生活に反対する著作を数多く残したベレイの司教」に関する面白い話が続く。

ある敬虔な女性が病に伏せ、カルメ会修道士たちに囲まれていたため、遺言書を作成し、彼らにすべてを譲ることにしました。遺言書作成後、ベレー司教が彼女を訪ね、遺言書を作成したかどうか尋ねました。彼女は「はい」と答え、どのように作成したかを話しました。司教は、遺言書の内容が良くないことを彼女に説得し、彼女は遺言書を変更したいと思いましたが、修道士たちに囲まれているため、どうすればよいか分からずに困っていました。司教は彼女にそのことで悩まないようにと言い、すぐに医者の格好をした二人の公証人を彼女の元へ派遣するよう命じました。二人が彼女の枕元にいる間、司教は一行に退席するよう告げました。こうして以前の遺言書は撤回され、新しい遺言書が作成されて司教の手に渡されました。女性が亡くなると、カルメ会修道士たちは自分たちの遺言書を提出し、しばらくの間、司教は彼らに相続財産を享受させました。しかし、ついに新しい遺言書を取り出し、彼らにこう言いました。「兄弟たちよ、あなた方はエリヤの子孫、古き者の子孫である。」「旧約聖書を読まない者は、新約聖書にあずかることはできない。」

パリ社会に蔓延していた流行の影響や、名声への強い渇望が、ロックがパリに戻って間もなく、次のような深遠かつ真実味のある考察を彼に促したのかもしれない。

「人間の行動の根源であり、行動を導く規則であり、行動の目的であるのは、信用と評判であるように思われ、少なくとも彼らが避けようとするのは、ほとんどの場合、恥辱と不名誉である。これがヒューロン族やカナダの他の民族に、言い表せないほどの苦痛を耐え忍ばせる理由であり、ある国では商人、別の国では兵士を生み出し、ある国では神学を、別の国では物理学や数学を学ばせる理由であり、女性の服を仕立て、男性のファッションを作り、あらゆる不便を耐え忍ばせる理由である。宗教はこれによって支えられ、派閥は維持され、共に暮らしてきた人々、そして自分を推薦したい人々から軽蔑されるという恥辱は、ほとんどの行動の大きな源泉であり、方向づけである。」33 人間よ……。したがって、世界をうまく統治しようとする者は、どのような法律を作るかよりも、どのような流行を作り出すかにこそ注意を払うべきである。そして、何かを実用化するには、ただそれに評判を与えればよいのだ。」

1679年4月22日にパリを出発したロックは、長い不在を経て同月30日にロンドンに到着した。彼が不在の間、政界では多くの出来事があった。シャフツベリー伯は、イングランドを離れる前からすでに失脚しており、1年間ロンドン塔に投獄されていたが、突然の運命の転換により、新設された枢密院の議長として復職した。この変化をもたらした事情、すなわちカトリック陰謀事件、国王とルイ14世との悪質な交渉の発覚、ダンビーの弾劾については、ここでは詳しく述べる必要はない。シャフツベリー伯が権力復帰の見込みが立った時、以前と同様にロックの助言と協力を求めたがるのは当然のことであり、まさにこの希望の表明がロックのイングランド帰国を早めたのである。しかし、シャフツベリー伯爵の二度目の在任期間中、新総督と元秘書官との正確な関係がどのようなものであったかは不明である。両者の交流が密接かつ頻繁であったことは疑いようもなく、1679年の夏の間、ロックは再び後援者の邸宅に滞在した。しかし、国王はすぐに自らの意志を再主張できるほどの力を得たと感じた。10月15日付の枢密院記録には、「シャフツベリー伯爵の名前は、枢密院における国王陛下の命令により、この名簿から削除された」と記されている。その結果、シャフツベリー伯爵は再び反対派となり、ロックは依然として彼の顧問であり友人であり、しばしば彼の邸宅に滞在していたものの、圧力から解放された。34 公務の傍ら、この時期の彼の主な関心事の一つは、シャフツベリー伯爵の孫の教育の監督であった。父親はロックの元教え子で、「無秩序のように形のない塊として生まれた」と評され、貧しい人物であったようで、幼いアンソニーはわずか3歳で祖父の正式な後見人となった。ロックはアンソニーの教師ではなかったものの、彼の勉強や規律、健康や体力の訓練に常に目を光らせていたようだ。中年期に書かれた第3代伯爵の記憶を信じるならば、ロックは自分自身だけでなく、兄弟姉妹にも気を配っていた。「私たちの教育において、ロック氏は、後に『教育に関する考察』で発表した自身の原則に従って指導し、非常に成功を収めたので、私たち全員が丈夫で健康な体質で成人することができました。私自身は最も体質が悪かったのですが、最近まで一度も病気になったことはありませんでした。私は長男として祖父に引き取られ、祖父の直接の世話の下で育てられたため、ロック氏の特別な担当でした。ロック氏は私の教育を完全に指導し、両親に次いで最大の恩義を負うべき人物として、私は常に最高の感謝と義務感を抱いてきました。」しかし、『特性』の著者が家庭教師に対して抱いていた賞賛と感謝は、ロックの『倫理学』を自由に批判し、「非常に貧弱な哲学」と断言することを妨げるものではありませんでした。シャフツベリーは、この点に関して激しく抗議したにもかかわらず、『人間知性論』全体については、著者と同様に高い評価をしていたようです。「それは科学や大学だけでなく、ビジネスや社会にも通用するだろう。哲学を野蛮なものから現実世界の利用と実践へと、そしてより良識ある人々との交わりへと呼び戻すために、これほど尽力した者はいない。」35 「別の装いをまとった姿は、むしろ恥ずべきものかもしれない。これほど優れた、明快な論理的思考法を開拓した者はいない。」（シャフツベリー伯爵3世から大学の学生への手紙、第1巻、第8章を参照。）

1680年から1681年にかけての3月21日にオックスフォードで開催された議会について、ロックは綿密な、そしておそらくは不安な観察者であった。彼は自身もクライスト・チャーチの自室に住み、シャフツベリー伯のために著名な数学者ウォリス博士の家を用意した。この議会の初期の議事録で最も詳細な記述は、ロックからシャフツベリー伯の秘書ストリンガー宛の手紙に記されている。議会は3月28日に予定より早く解散された。チャールズが自国民からではなくフランス国王から物資を調達することに成功したためである。その後、チャールズの治世の残りの期間、議会は招集されなかった。

国内の対立政党は裏切りを疑い、オックスフォード議会の議員のほとんどが武装した従者を伴い、国王は護衛隊に守られていた。国王が議会なしで統治する意向であることが明らかになった後も、政治的緊張は決して緩和されず、大臣たちが反対派を黙らせようと率先して行動したことは、さほど驚くべきことではない。1681年7月2日、シャフツベリーはロンドンの自宅で大逆罪の容疑で逮捕され、枢密院での短い尋問の後、ロンドン塔に投獄された。幾度も試みたが、11月24日にオールド・ベイリーの特別委員会で起訴されるまで裁判を受けることはできなかった。大陪審は観衆の喝采の中、起訴状を却下し、同年12月1日に彼は保釈された。シャフツベリーの無罪判決は36 ロンドンをはじめ全国で歓喜の声が上がったが、彼の勝利は束の間のものだった。その後の彼の物語はすぐに語られる。1682年の夏、シャフツベリー、モンマス、ラッセル、その他数名が国王に対する大規模な反乱の計画を立て始めた。もちろん、この計画は発覚し、シャフツベリーは陪審員の構成が変わったことで、もし再び起訴されれば逃れる見込みがないことを悟り、逃亡して数週間、市内やワッピングの目立たない家に身を隠した。その間、彼は隠れ家から反乱を扇動しようとしたが、大規模な反乱の予定日が延期されたことを知ると、オランダへ逃亡して身の安全を確保しようと決意した。道中いくつかの冒険を経て、彼は12月初旬にアムステルダムに到着した。国外追放を免れるため、彼は嘆願によりアムステルダム市民権を認められ、ロックのように革命を目撃するまで生き延びることができたかもしれないが、1682年から1683年の1月21日、胃痛風の激しい苦痛の中で亡くなった。

ロックがシャフツベリー公爵のモンマス公爵を王位に就かせようとする企てに関与していたという証拠はないが、彼がその企てを知らなかったとは考えにくい。いずれにせよ、1681年から1682年の春、彼は何らかの謎めいた政治運動に関わっていたようで、その性質は我々には不明である。後にノーウィッチ大聖堂の首席司祭となるハンフリー・プライドーは、後に国務次官となるジョン・エリスへのゴシップめいた手紙の中で、当時オックスフォードに住んでいたロックについて頻繁に言及している。これらの記述はおそらく、すでに政府に雇用されていたエリスからの質問への回答であったと思われる。プライドーの手紙（最近、37 （カムデン協会発行）いくつか抜粋するが、これらはロックのオックスフォードにおけるこの時期の生活様式を明らかにするだけでなく、同じカレッジに所属していた政敵が彼について抱いていた評価を示すという点でも興味深い。

1681年3月14日（旧暦） ―ジョン・ロックはここで非常に狡猾で不可解な生活を送っており、2日間町にいて3日間町を離れている。そして、彼がどこへ行くのか、いつ行くのか、いつ戻ってくるのか、誰も知らない。確かにホイッグ党の陰謀が行われているのだろうが、彼からは政治に関する言葉は一切聞こえてこない。ニュースも、現在の情勢に関するその他のことも何も聞こえてこない。まるで彼がこれらのことに全く関わっていないかのようだ。

1681年3月19日（旧暦） ―J.L .がどこへ行くのか、私は全く知ることができない。彼の航海はすべて巧妙に計画されているからだ。前回の出航では少なくとも10日間不在だったが、その間の居場所は不明だ。昨夜彼は戻ってきた。そして時々、彼は自ら出かけて部下を残していく。その部下は中庭でよく見かけられ、主人が家にいると思わせる。なぜなら彼は誰も自分の部屋には入れないからだ。そのため、彼がいつ家にいるのか、いつ不在なのかは定かではない。何か企みがあるに違いないと思う。

1682年10月24日――ジョン・ロックは我々の家で静かに暮らしており、彼の口からは心の内を明かすような言葉は一切出てこない。彼の主人が逃亡した今、我々は彼を完全に手に入れることができるだろう。彼は会話上手なようで、我々はその点に満足している。それ以外のことについては、彼は自分の中に秘めており、したがって我々も彼を悩ませることはない。

シャフツベリーが枢密院議長を解任された後、ロックにはかなりの余暇があったに違いない。しかし、彼の健康状態と、それに伴う頻繁な住居変更の必要性は、彼の研究の進展を大いに妨げたに違いない。彼の書簡から明らかなように、彼は依然として科学と医学の研究に強い関心を持っており、正規の医師として働くという希望もまだ捨てていなかったようだ。友人たちによると、彼は38 通常はロック博士と呼ばれていた彼は、私たちが現在考察している時期においても、引き続き症例を担当し、治療と診断に関する詳細な記録を残していた。

ロックはこの頃、1690年に出版された『統治二論』の最初の部分を執筆した可能性が高い。この論文のための資料は、疑いなく徐々に蓄積され、政治、教育、倫理、神学、哲学など、さまざまな問題について、彼の見解は徐々に成熟していった。この時期に、政治的な性格を持つパンフレットがいくつか彼に帰せられたが、1684年11月にペンブローク伯爵に宛てた手紙の中で、彼は「良い部分も悪い部分も、あるいはどちらでもない部分も含めて、いかなるパンフレットや論文も執筆していない」と厳粛に断言している。もちろん、これは出版されたパンフレットや論文の著者ではないという意味であり、彼はすでにエッセイ、考察、雑記といった形でかなりの量の著作を書いていた。

シャフツベリーの逃亡後、ロックは自分の立場がますます不快なものになっていることに気づいたに違いない。1682年の間、彼はほぼ常にオックスフォードに住んでいたが、当時のオックスフォードがホイッグ党員で寛容主義者にとってあまり好ましい居住地ではなかったことは容易に理解できる。彼は1683年の6月末か7月初めにオックスフォードを完全に離れ、しばらくの間サマセットシャーに隠棲したようだ。しかしその後まもなく、彼はイングランドを完全に去り、次に彼の消息が聞かれるのはオランダである。ライハウス陰謀事件に彼が関与していたというのは、プライドーの悪意あるほのめかしにもかかわらず、あらゆる点から見て極めてあり得ないことである。また、彼がモンマス、ラッセル、シドニーのより立派な陰謀に関与していたという証拠もない。しかし、陰謀と反陰謀、そして裁判所への恣意的な干渉が横行していた時代に、39 正義の観点から言えば、政府に反対する者は誰でも、自分の命や自由を恐れるに値する。特に、シャフツベリーの友人であり支持者としてよく知られていたロックの場合はなおさらである。さらに、もし彼が投獄されていたら、彼の健康状態は命の危険にさらされるほどだっただろう。したがって、彼の逃亡は、彼が政府に対する反逆的な企てに関わっていたという推測を全く裏付けるものではない。当時の悪政と圧政の時代に、彼が暴力的な手段で王位継承の変更、あるいは王位の移転を実現しようと企てていたとしても、それはロックの人格に汚点を残すものではないと私は考える。しかし、彼がそうしたことをしたという証拠がないという事実は、私がこれから述べる暴虐行為に対するほとんどすべての弁解を否定するものである。ロックのオランダへの逃亡に関連して、イングランドを離れるという考えは彼にとって決して新しいものではなかったことを述べておくべきだろう。おそらく半分冗談で出されたと思われるが、カロライナ島かブルボン島への共同移住の提案は、フランスから帰国した後の2、3年間、フランス人の友人トイナールとの書簡の中で頻繁に話題に上る。当時イギリスで繰り広げられていた政治ゲームに嫌気がさし、祖国の将来に絶望していたことは、この時期に彼が書いたいくつかの手紙からも明らかである。

ロックのオランダでの生活については次章で述べることにしよう。ここでは、クライスト・チャーチからの追放、すなわちシャフツベリーとの関係の終焉、そして彼がそれまでイギリス政治において果たしてきた役割について述べるのが適切だろう。彼は政府に反対する政治パンフレットを多数執筆した疑いがあったことは既に述べたとおりである。40 ロックは文筆家であり、シャフツベリー伯爵の親しい友人であったため、このような疑念は不自然なものではなかった。彼がオランダに隠棲した後、同国で印刷され、密かにイングランドに持ち込まれたとされる様々なパンフレットを彼が執筆したのではないかという疑念は、ごく自然に生じたものであり、プライドーによれば、彼は特に「エセックス伯爵殺害事件にちなんで『ヒュー・アンド・クライ』と呼ばれる、オランダで英語、オランダ語、フランス語で出版された極めて辛辣な中傷書」を執筆した疑いをかけられていた。しかし、政府はこれらの推測を裏付ける証拠を持っておらず、したがってそれに基づいて行動する権利もなかった。しかし、オックスフォードに潜入したスパイたちの悪意に満ちた報告や、ロックがモンマス公のためにオランダで行われている陰謀に関与しているという、あり得ないとは言えない推測によって、彼らの疑念はさらに強まったと思われる。後者の疑惑については、パンフレットの著者に関する疑惑と同様に、正当な根拠はなかったものの、一応の根拠があったことは否定できない。チャールズ2世とジェームズ2世の治世における他の恣意的な行為と比較すると、ロックに対して取られた措置は、立憲時代の慣習からすれば到底容認できないものであったとしても、特に厳しいものではなかったように思われる。

ロックがイングランドから姿を消してから約14、15か月が経過した1684年11月6日、サンダーランド卿はオックスフォード司教も兼任していたクライスト・チャーチの学部長フェル博士に対し、ロックを学生から解任すべきだという国王の意向を伝え、同時に「解任の方法」を具体的に示すよう学部長に求めた。学部長が採用した「方法」は、大学の講堂の衝立に「召喚状」を貼り付け、ロックを11月1日に召喚することであった。41 翌年1月、ロックは告発に答えるために大学に戻った。ロックは学生の中に医師の地位があったため、寮に滞在する義務はなく、健康上の理由で海外に滞在していたことを認めた後、学部長はサンダーランドへの返信で、裁判所の要求に応じる用意があることを示した。「それにもかかわらず、私は彼に帰国を命じました。これは、もし彼が戻ってこなければ、不服従で退学処分となること、もし戻ってくれば、彼が犯したと判明した過ちについて閣下に説明責任を負わせるという見通しのもとで行われたものです。」しかし、この「方法」は巧妙ではあったものの、裁判所を満足させるには十分迅速ではなかった。ロックの即時退学を命じるサンダーランドからの2通目の手紙がすぐに送られた。この奇妙な文書は今もクライスト・チャーチ図書館に所蔵されており、私はその正確な写しを見たことがないので、ここに1通を添付する。

「神の右敬愛する父、オックスフォードシャー主教、クライストチャーチの首席司祭、ジョン卿、そして我々の信頼できる愛すべき聖堂参事会に。」

「敬愛する神父様、そして信頼できる愛すべき皆様、ご挨拶申し上げます。この度、当学院の学生の一人であるロックの、党派的で不誠実な行為についての情報を受け、ここに、ロックを直ちに学生の地位から解任し、それに伴う一切の権利と利益を剥奪していただくよう、謹んでお願い申し上げます。これがその証書となります。それでは、心よりお別れ申し上げます。」

「我らの治世36年目にあたる1684年11月11日、ホワイトホールの宮廷において発布された。」

「陛下の命令により、
サンダーランドよ。」

11月16日、司祭長は国王陛下の命令が完全に実行されたことを表明し、その後、42 サンダーランドは、国王陛下が大学の迅速な服従に大変満足されていることを彼に伝えた。

こうして、おそらくオックスフォードが宗教改革以来その壁の中に匿ってきた最も著名な人物は、腐敗した専横的な裁判所の命令によってあっけなく追放された。もし参事会が、次の治世でマグダレン・カレッジのフェローたちがしたように、国王の命令に抵抗していれば、我々の賞賛を得られたかもしれないが、結局のところ、ほぼ確実に無駄に終わるであろう保護を試みるために、彼らが自らの財産と自由を危険にさらすとは到底期待できなかった。さらに、グレンヴィル卿（『オックスフォードとロック』）が指摘しているように、クライスト・チャーチは王室の設立によるものであったため、参事会は、国王が設立者の任命または解任の全権を有し、自分たちは国王の布告を登録するに過ぎないと考えていてもおかしくなかった。既に述べたように、同じ権力は、1666年に国王がロックに聖職叙任を免除した際に、ロックに有利に行使されたのである。

革命後、ロックはウィリアム3世に学生身分の回復を請願したが、マシャム夫人によれば、「それは社会に大きな混乱をもたらし、本来の地位にある人物をその地位から引きずり下ろすことになる」と判断し、その要求を取り下げた。

フェルがサンダーランドに宛てた最初の手紙の中で、彼はロックの極めて控えめで寡黙な性格について述べている。これはロックの際立った特徴の一つであったようで、またこの一節はロックがオックスフォードでいかに厳しく監視されていたかを示すものとして注目に値するので、以下に詳しく述べる。

「私は長年彼を監視してきましたが、彼は非常に警戒心が強く、何度か厳しく調査した後、私は43 大学内で、たとえ彼と親しい者であっても、彼が政府に反対する、あるいは政府について少しでも発言するのを聞いた者は一人もいないと断言できます。公私を問わず、彼の主君であるシャフツベリー伯爵とその一派、そしてその計画を貶めるような発言が意図的に持ち出されたことが非常に多かったにもかかわらず、彼は決してそれに注意を払ったり、言葉や表情で少しでも懸念を示したりすることはありませんでした。ですから、これほど寡黙さと情熱を兼ね備えた人物は世界に他にいないと私は信じています。

ロックの寡黙さに関するこの記述、そしてここで偶然にも示された、当時オックスフォードで蔓延していた忌まわしい大学内スパイ活動の事例は、プライドーがエリスに宛てた手紙によって十分に裏付けられている。『教育に関する考察』では、親や家庭教師は子供たちに早いうちから舌を自在に操る術を身につけさせるよう勧めている。しかし、ロックが沈黙の才能を発揮したのは、他人が詮索したり詮索したりする権利のない事柄、つまり私的な関心事や個人の意見に関する事柄に限られていた。一般的な話題についての会話では、彼は常に率直で饒舌だったようだ。彼の寡黙さは、慎重さと自制心によるものではあったが、決して人当たりの悪さや他者への共感の欠如によるものではなかった。

第4章
オランダ滞在―革命―イギリスへの帰国―『エッセイ』およびその他の著作の出版
ロックは1683年の秋のいずれかの月にオランダに上陸したに違いない。当時、彼はおよそ51歳だった。しかし、1683年から1684年の1月まで彼の動向をたどることはできない。その年、彼はアムステルダムの主任医師であるペーター・グエネロンの招待で、冬の厳しい寒さで死んだ雌ライオンの解剖に立ち会った。

パリ滞在中に知り合ったグエネロンを通じて、彼は当時アムステルダム市内または近郊に住んでいた主要な文学者や科学者たちと知り合ったに違いない。その中には、当時アルミニウス派またはレモンストラント派の神学教授であったフィリップ・ファン・リンボルヒもいた。アルミニウス派（1610年にオランダ議会に提出した抗議書にちなんでレモンストラント派とも呼ばれる）はオランダの寛容派であり、1619年のドルト会議で異端とされ、その後数年間カルヴァン派の聖職者から激しい迫害を受けたものの、当時はかなりの数の信徒を擁し、神学校を持ち、自国だけでなく、オランダの思想界にも大きな影響力を持っていた。45 ヨーロッパ中のより自由主義的な神学者たちの間で、レモンストラント神学の非教条的で寛容、そしてあえて言えば倫理的な性格は、ロックにとって大きな魅力であったに違いない。そして、多くの共通の感情で結ばれたロックとリンボルヒは、その後、親しい友人となった。

1684年の秋、ロックはオランダ国内を旅行し、いつものように興味深い事物や事柄をすべて記録し、旅行という気晴らしによって明らかに健康に大いに役立った。実際、彼の健康がモンペリエの空気よりもオランダの空気からより大きな恩恵を受けたという話を聞くと、私たちは少々驚く。しかし、彼が気候のせいにしたことは、おそらく少なくとも同等に、楽しい交友関係や、当時のオランダという国が特に提供していた政治、商業、文学、神学といった多様な関心事にも起因していたのだろう。彼の注意を引いた事物の中には、レーワルデン近郊に設立された共産主義的神秘主義者の一派があった。「彼らは年齢、性別、身分を問わず、承認を得て受け入れます」と彼は言う。「彼らは共同生活を送り、受け入れられた者は皆、自分の持ち物すべてをキリスト、すなわち教会に捧げ、教会が任命した役員によって管理されることになっています。しかし、これらの人々は見知らぬ人に自分たちのことを説明するのを非常にためらい、彼らの言うところの『主がそうお望みになった』者、そして彼らが『恵みのしるし』を見た者にのみ教えを授けようとする傾向がありました。この『恵みのしるし』とは、結局のところ、彼らの牧師であるヨン氏の意志と規則への完全な服従であるように思われます。ヨン氏は、私の勘違いでなければ、彼らの上に完全な支配権を確立しています。彼らの非難やあらゆる管理は教会の表向きには行われていますが、それが最終的にどのように決定づけるかは容易に理解できます。」46 ロックは、若い頃にピューリタンの牧師たちと接した経験から、ヨン氏の性格は、おそらく彼にとって全く新しいものではなかっただろうが、今回、新たな状況下で再びヨン氏と接することになった。

11月、ロックは再びアムステルダムに滞在し、そこでフェル博士の「モネオ」、つまりクライスト・チャーチへの復帰要請を耳にした。最初はそれに従うつもりだったようだが、「モネオ」の知らせに続いてすぐに自分の身の危険を知ったに違いなく、こうしてイングランドに戻っていたら降りかかっていたであろう危険から救われた。様々な意味で、海外に留まり続けたことは彼にとって有利だったと思われる。「オランダでは」とマシャム夫人は言う、「彼は『人間知性論』の主題についてじっくり考える時間を十分に持てた。イングランドに留まっていたら、おそらく完成させることはなかったであろう作品である」。この年の冬はユトレヒトで過ごし、研究に専念した。おそらく『人間知性論』の準備のためだったのだろう。しかし、この静かな生活様式はすぐに終わりを迎えようとしていた。1684年から1685年の2月6日、カール2世が死去した。そして、ヨーク公の王位継承は当初は異論の余地がなかったものの、先代国王の庶子であるモンマスは、性急で思慮に欠ける支持者たちに唆され、反乱の指導者となり、結果として敗北と処刑を招いた。ロックはモンマスの陰謀から常に距離を置いており、「モンマス公に対して、彼の陰謀から何かを期待するほどの評価はしていなかった」と述べている。47 ロックは、激しい政治的憎悪と恥知らずな捏造が横行していた当時、慎重さはほとんど役に立たなかった。ロックはシャフツベリーの支持者としてよく知られており、シャフツベリーは長年にわたりモンマスの主張を熱烈に支持していた。さらに、宮廷の顧問たちの間でロックの信用を失墜させ、他の亡命者たちの陰謀と彼の名前を結びつけるような話が、おそらくこの頃かなり自由に流布していたのだろう。5月7日、アーガイルがスコットランドへの不運な遠征に出発してから数日後、モンマスがまだイングランド西海岸への降下準備をしている最中、ハーグへの特使として派遣されていたスケルトン大佐は、イングランド政府が危険人物とみなす人物のリストを三部会に提出し、彼らの引き渡しを要求した。このリストの最後にロックの名前が記されていた。伝えられるところによると、このリストはジョージ・ダウニング卿によって追加されたものだった。オランダ宮廷におけるイギリス代表であったが、本国からのさらなる指示によるものかどうかは不明である。ロックはこの時ユトレヒトに住んでおり、アムステルダムのフェーン博士（旧知のグエネロン博士の義父）の家に身を隠すことがすぐに手配された。体裁を保つために、彼は厳重に隠れ場所に留まる必要があったが、実際には何の危険も被らなかったようである。アムステルダムの市当局はカトリックに対する強い嫌悪感と自由への強い共感から、イギリス国王の意向を実行することに目立った熱意を示さなかった。また、オラニエ公自身も、逃亡者たちが司法大臣から身を隠すという適切な儀式を経る限り、彼らを追跡することにそれほど熱心ではなかったようである。ロックにとって監禁は確かに煩わしいものであったが、48 友人、特にリンボルヒの訪問によって慰められ、孤独の単調さはクレーフェへの数週間の滞在によって破られた。しかし、ここではアムステルダムほど安全だと感じなかったようで、そのためすぐに元の住居に戻り、クレーフェでラミーという名を使っていたように、ファン・デル・リンデン博士という名を名乗った。一方、イングランドにいる彼の友人二人、有名なクエーカー教徒のウィリアム・ペンと、後に『エッセイ』を献呈するペンブローク伯爵は、国王に恩赦を請い求めていた。後者は8月20日にロックに宛てた手紙の中で、国王が「あなたにこちらに来るように手紙を書くように命じたので、あなたを連れてきて国王の手にキスをすると伝えたところ、国王は私がそうすることに完全に満足した」と伝えている。しかし、ロックは国王の誠意をほとんど信じていなかったようで、また、自らの破滅を招くことがほぼ確実な君主に正式に服従することで、将来自分に開かれるかもしれない政治的行動を危うくしたくもなかったのだろう。彼は依然として身を隠し、「何の罪も犯していないのだから、恩赦を受ける必要はない」と答えた。しかし、1686年5月、三部会による新たな布告が出され、その中に彼の名前が含まれていなかったため、逮捕の恐れはすべて消え去り、それ以降、彼は完全に自由に動き回れるようになった。

ロックがオランダで知り合った友人の一人、リンボルヒの名前は既に述べた。ロックが1685年9月にクレーフェに到着してから、彼の死のわずか数週間前まで、二人の間で交わされた長い書簡のやり取りは、未発表のものもあるものの、今もなお現存している。この書簡は、ロックの探求を明らかにするだけでなく、彼の神学思想を自由に表現している点でも興味深い。49 意見。そこで、クレーフェ到着後まもなくリンボルヒに宛てた手紙の中で、ル・クレールが最近出版した著作に言及し、聖書の完全な霊感に関する自身の困惑を認めている。「聖典に記されているすべての事柄を区別なく等しく霊感を受けたものとみなすならば、我々は哲学者に我々の信仰と誠実さを疑う絶好の機会を与えてしまうことになる。逆に、ある事柄を純粋に人間的なものとみなすならば、キリスト教が崩壊してしまう聖書の神聖な権威をどのようにして確立すればよいのだろうか？我々の基準は何だろうか？どこで線引きをすればよいのだろうか？」彼はリンボルヒに助けを求めている。「この論文を読むずっと前から、正典に記されている多くの事柄が私を不安にさせ、疑念を抱かせてきたので、あなたが私の良心の呵責を取り除いてくださるなら、大変ありがたい。」彼の晩年に書かれた神学著作の内容から判断すると、これらの良心の呵責はその後、解消されたか、あるいは脇に置かれたように思われる。

ロックがル・クレール（ヨハネス・クレリクス）本人と初めて個人的に知り合ったのは、1685年から1686年の冬にアムステルダムに戻った後のことだった。ル・クレールは1657年にジュネーブで生まれたばかりでまだ若かったが、哲学者としても神学者としても既にかなりの名声を得ていた。哲学者としては、当初はデカルトの教義を受け入れていたが、晩年には、私がこれを書いている数年後にロックの『哲学論』の出版によって有名になった見解に傾倒していった。神学者としては、彼の神学はレモンストラント学派のそれよりもさらに自由主義的で批判的だった。彼はモーセ五書のモーセによる著作に疑問を呈し、旧約聖書のいくつかの書物を50 純粋に人間的な起源を持つものとして、また奇跡やキリスト教の教義を扱う際に、ソッツィーニ主義の非難を受けるほど合理化していたが、彼自身はその非難を強く否定した。文学活動と事業においては、彼は同時代の他のどの作家にも劣らなかった。エネルギーに満ち、斬新な見解を持ち、神学、批評、哲学におけるあらゆる興味深い問題について喜んで議論する、このような人物は、ル・クレールが抱えていたのと同じ問題に心を奪われていたロックのような亡命者にとって、特に受け入れやすい存在だったに違いない。二人の学生の親密さは、ロックとリンボルヒの間の親密さほど愛情深いものではなかったが、すぐに親密なものとなった。年齢は大きく離れており、おそらく多くの具体的な意見も異なっていたが、彼らは同じ道を歩んでいることを自覚していた。それは当時あまり人が通らない道であり、教会や学校の既成の教義から自由な探求と公平な調査の場へと続く道であった。

1685年から1686年の冬、ロックはヴィーン博士の家に身を隠しながら、リンボルヒ宛ての有名な『寛容論書簡』の執筆に没頭した。しかし、この書簡は1689年まで出版されず、出版後すぐに英語、オランダ語、フランス語に翻訳された。この書簡やその他の寛容論に関する書簡で表明された意見については、ロックの神学的見解を説明する際に後ほど触れる機会があるだろう。当時54歳であったにもかかわらず、彼はまだ重要な著作を何も発表していなかったことを思い出さなければならない。実際、彼は数年にわたり多くの著作の資料をゆっくりと集めていたのだが、彼の生来の謙虚さと、おそらく過剰な慎重さが、出版を妨げていたのかもしれない。51 ル・クレールとの出会いという幸運な出来事がなければ、少なくとも生前は、ロックは自分の考えを世に発表することはなかっただろう。二人が出会った当時、ル・クレールは初期の文学・科学雑誌の一つである『ビブリオテーク・ユニヴェルセル』を企画しており、ロックはすぐにこの雑誌に定期的に寄稿するようになった。1686年7月号には、「Méthode Nouvelle de dresser des Recueils（新しいノートの作り方）」というタイトルで、彼の「コモンプレイス・ブックの作り方」が掲載されている。こうして二人の間の溝は埋まり、この時から彼の著作は次々と発表されるようになる。

1686年9月、ロックは再びユトレヒトに移り住み、どうやら長期滞在するつもりだったようだが、12月、我々には知られていないものの、おそらくイギリスの政治と関係のある不可解な理由で、彼は市からの追放を脅され、アムステルダムに戻らざるを得なくなった。リンボルヒとの書簡から判断すると、彼はこの追放について語られることを望んでいなかったようだ。同時に、彼はこの追放によって被った不便を毅然と受け入れた。「これらは運命のいたずら、あるいはむしろ人間の人生におけるありふれた出来事であり、旅人にとって風雨のように自然に起こるものだ。」アムステルダムでは、旧友のグエネロン博士の客として2か月間滞在し、その後ロッテルダムに移り、時折休暇を挟みながら、オランダ滞在の残りの期間をそこで過ごした。この移りは、間違いなく、当時オランダ宮廷でイギリスの政治が転換期を迎えていたことと関係があった。モンマスがいなくなった今、スチュアート家の専制政治にうんざりしていた人々が救済を求めることができる唯一の方面は、オラニエ家だった。この頃、秘密交渉が行われていた。52 王子と王女との関係は続き、ロックが準備中の計画に積極的に関わっていたことは疑いようもない。ロッテルダムはハーグからほど近い場所にあり、イギリスとの通信やオランダに上陸したイギリス人との会合にも都合の良い場所だった。ロックはロッテルダムに到着するとすぐに、政治的な仕事でかなり忙しくなったようだ。1686年から87年の2月にリンボルヒに宛てた手紙の中で、彼は「アムステルダムでは政治のことなどほとんど考えていなかった。ここでは文学にあまり時間を割くことができない」と述べている。フォックス・ボーン氏は、この少し前にオランダに居を構えたモーダント卿（後のピーターバラ伯爵）を通じて、ロックが王子と王女と個人的な関係を持つようになったのではないかと推測している。いずれにせよ、これらの関係は次第に友情へと発展し、ロックと王室夫妻の間にはすぐに相互の尊敬と賞賛の念が芽生えたようだ。

ロッテルダム滞在中、ロックはイギリスのクエーカー教徒で、かなりの財産を持つ商人であり、大蔵書家でもあったベンジャミン・ファーリーと同居していた。1714年にファーリーが亡くなった時、彼の蔵書の売却目録は400ページ近くに及んだ。そのため、ロックは商売道具に困ることはなく、政治活動に没頭していたにもかかわらず、『エッセイ』やその他の文学作品にかなりの熱心に取り組んでいたようだ。1687年から1688年1月号の『ビブリオテーク・ユニヴェルセル』には、ロック自身が書いた現存する原稿からル・クレールがフランス語に翻訳した『エッセイ』の要約が掲載された。この要約はロック氏から提供されたものとされ、体系に誤り、不明瞭な点、欠陥があれば批判を求める注釈が付されていた。53 要約版が出版された後、要約版の別刷りが発行され、ペンブローク伯爵への短い献辞を添えた小冊子が別冊として出版された。ロックは要約版の印刷を監督するためにアムステルダムへ行ったが、「酔っぱらい」「嘘つき」の職人たちにひどく苦労させられたようだ。しかし、彼らは皆「善良なキリスト教徒」、「正統派の信者」であり、「戸口の柱に掲げられた特徴的なLの印、あるいは葬儀の説教をパスポートとして受ければ、その費用を負担する意思がある」ことで救済の印が付けられていた。2月29日、彼はファーリーの家に戻り、そこで非常に快適に暮らし、家族と非常に親密で愛情深い関係を築いたようだ。息子の一人、4、5歳のアーレントという名の小さな男の子は特にお気に入りで、ファーリーへの手紙の中で「私の小さな友達！」と冗談めかして言及されている。子供への優しさは、ロックの特質のひとつであったように思われる。それは、質素な物腰と温かい心を持つすべての人に共通する特質である。

1688年11月1日、ウィリアム3世（オラニエ公）はイングランド遠征に出発した。ロックはまだオランダに留まっており、夫と安全に合流できる日を待っていたメアリー王女と頻繁に面会していたようだ。ついにイングランドから出発の許可が下り、悪天候のためしばらく足止めされた後、ロックとモーダント夫人を伴った王室一行は1688年2月11日にハーグを出発した。翌日、グリニッジに到着した。ロックは、長年歓待され、多くの温かく親しい友人を作ったこの国を離れるにあたり、複雑な思いを抱いていた。出発直前にリンボルヒに宛てた手紙の中で、彼はこう述べている。「54 この航海の機会を逃さないようにと私を駆り立てる多くの考慮事項があります。友人の期待、長い間放置されていた私事、海峡にいる海賊の数、そしてこれから一緒に旅をする貴婦人（モーダント夫人）の責任です。しかし、私がここで別の国、いや、別の親戚を見つけたと言っても信じていただけると思います。なぜなら、その表現の中で最も大切なもの、つまり善意、愛、親切、血縁よりも強い絆を、私はあなた方の間で経験したからです。あなたの同胞が常に私に示してくれたこの同胞意識のおかげで、私は自分の民から離れ、あらゆる種類の困難にさらされていても、まだ一度も心が病んだことはありません。」1それでも、5年以上の不在の後、再び故郷の岸辺に足を踏み入れ、自由と栄光の新しい時代が彼女に到来したと感じたとき、彼は喜びの震えを感じたに違いありません。

1 ロックとリンボルヒの間の書簡はラテン語で書かれていることを述べておくべきだろう。

イングランド到着後約1週間、ロックはモーダント卿を通じてブランデンブルク選帝侯フリードリヒ1世への大使の職を提示された。モーダント卿に宛てた手紙の中で、ロックは職を辞退しているが、そこには、あらゆる予防策を講じていたにもかかわらず、彼の健康状態が依然として弱々しかったことが記されている。「長らく私の命を脅かしてきた、私の弱く壊れた体質から受けた最も痛ましい不満は、今や陛下に仕えるという非常に望ましい機会に、私の精神にふさわしい体を与えてくれないことである。……仕事に勤勉かつ多岐にわたる出席を必要とする時に、時折、55 少し動いただけで息も絶え絶えになり、夜通し1、2時間見張りをしても翌日に大時間を無駄にしてしまうのではないか？しかし、健康状態以外にも、ブランデンブルク宮廷への任務を引き受けられない理由があった。「あの国の冷たい空気が心配なのは確かだが、私の体質に合わないものがもう一つある。それは、あの人たちの温かい飲み物だ。」確かに、頑固に拒否することもできたが、それでは国王の任務よりも自分の健康を優先することになる。「そのような地位では、関わる人々に受け入れられ、彼らの流行に順応できることが重要なのだ。そして、私がそこで何をするにせよ、他人が何をしているかを知ることが少なくとも私の仕事の半分を占めると思う。そして、人の考えを引き出すのに、うまく管理された瓶ほど効果的なものはない。」したがって、この件に関して私が助言するのが適切であれば、王国で最も節度のある男よりも、自分の分を飲めるほど酒の強い男を送る方が国王の利益になると考えるだろう。」しかし、ロックはこの役職を辞退したが、その重要性は誇張しがたいほどであった。なぜなら、フレデリックはウィリアムがルイ14世への反対において最も信頼していた同盟者であったからである。ロックは国内業務のために政府に奉仕する用意があった。「もし私が陛下にお仕えする能力をある程度身につけたと自負できるものがあるとすれば、それはおそらく私の国の憲法、国民の気質、そして国民間の分裂について私が持っているわずかな知識であり、それによって私は国内で陛下にとってより役に立つことができると確信しているが、そのような仕事が国外での私にとってより大きな利益になることは分かっている。56 健康上の問題がないため、同意する。」この手紙の無私無欲な愛国心は、ロックの政治生活全体と全く同じであった。次にウィーン大使の職を提示され、実際には、受け入れる用意のある外交官の職を何でも指名するように求められたが、ヨーロッパの歴史上、このような危機的な時期に、自分の健康状態がこの種の仕事には乗り越えられない障害だと考えた。すべての外国での職務を辞退した後、彼は控訴委員に任命された。これは報酬が少なく、仕事もそれほど多くない役職で、彼は残りの生涯を通じてこの役職を保持していたようだ。この役職は、前政府の下で支払われるべき給与の未払いに対する補償として彼に与えられた部分もあるようだ。なぜなら、財政が枯渇していたため、そのような請求をすぐに支払うことは不可能だったからである。

ロックはロンドンに戻ったことで健康を著しく損なった。到着後まもなくリンボルヒに手紙を書き、私的な事柄と公務の重圧による心配を訴えているが、彼の不満の頂点は、当然のことながら、「この都市の有害な煙」（Malignus hujus urbis fumus）による健康被害であった。彼の注意を引いた公務の中で、疑いなく最も重要なのは、当時行われていた、ある程度の寛容によって国教会の基盤を広げる試み、そして、いわゆるある程度の寛容または容認によって、より極端または厳格な宗派の市民的制約を緩和する試みであった。もちろん、ロックは友人のモーダント卿とともに、これらの措置に関して、彼に許される最も寛容な立場をとった。しかし彼は、司教聖職者たちがこれらの改革だけでなく他の改革にも反対していたと不満を述べている。それが彼ら自身の利益になるか、国家の利益になるかは、彼らが考えるべきことだった。残念ながら、57 教会と国家にとって、ウィリアムの治世初期に繰り広げられた宗教闘争の結果は、概して、より不寛容な側にとって有利なものであった。包括法案は、激しい攻撃を受け、緩慢な弁護の後、完全に撤回された。寛容法案は、かなり広く合意を得て可決され、既存の法律にかなりの緩和をもたらしたが、完全に妥協の産物であり、今私たちが最も注目すべき点は、その但し書きと例外の数である。化体説を信じる者や三位一体を信じない者には、何の救済も与えられなかった。さらに、非国教徒の牧師は、39条のうち34条と、他の2条の大部分に署名しない限り、聖職を遂行することは許されなかった。クエーカー教徒は、聖三位一体と聖書の神の霊感に対する特別な信仰宣言をしなければならなかった。ロックが認める用意があった寛容の度合いは、言うまでもなく、この法律で認められたものをはるかに超えていた。6月6日にリンボルヒに宛てた手紙の中で、最近可決された法律について、彼は弁明的な言葉遣いを用いている。「確かに寛容は認められましたが、あなたやあなたのような、野心も嫉妬もない真のキリスト教徒が望むような寛容ではありません。しかし、ここまで来られたことは意義深いことです。この始まりの上に、キリストの教会が今後築かれる自由と平和の基盤が築かれることを願っています。」その後の手紙で、同じ法律について再び触れ、彼はこう述べている。「宗教に関して、人々は常に互いに意見を異にし、絶え間ない争いと戦争を続けるでしょう。このことに関して、すべての人が完全な自由を持つ権利が認められ、相互の愛の絆によって一つの体として結びつくことができるようになるまでは。」58 キング卿が言及している、ロック自身が寛容法の条項を交渉したという伝統によれば、ロックはそれを宗教的自由の単なる一部、当時の状況下で得られる最大限のもの、そして将来より良いことが起こるという保証とみなしていたに違いない。

ウィリアムが即位した時、イングランドの司教座で空席だったのはソールズベリー司教座だけだった。彼はそこに、オランダで顧問を務めていたことで有名なギルバート・バーネットを任命した。ロックはリンボルヒへの手紙の中で、この新司教に関するやや悪意のある逸話を語っている。司教が叙任後初めて国王を訪れた際、国王は彼の帽子がいつもよりかなり大きいことに気づき、なぜそんなにつばが広いのかと尋ねた。司教は、自分の威厳にふさわしい形だと答えた。「その帽子で頭が回らないことを願うよ」と国王は答えた。

ロックがこの時期に最も関心を寄せていたのは、おそらく祖国の政治的再生の次に、『エッセイ』の出版だっただろう。この作品は、彼がオランダを離れる頃には完成していたか、ほぼ完成していたに違いない。1689年5月、彼はペンブローク伯爵への献辞を書き、その後まもなく印刷が始まった。校正刷りはル・クレールに送られた。アムステルダムの時と同様、印刷業者は彼に多少の苦労を強いたようだが、1690年初頭には書店に並んだ。これは立派なフォリオ版で、「フリート・ストリートのジョージ書店（セント・ダンスタン教会近く）で、エリザベス・ホルトがトーマス・バセットのために印刷」と記されている。ロックは著作権料として30ポンドを受け取った。しかし、ミルトンが『失楽園』で10ポンドしか受け取らなかったことを考えると、ロックの報酬額にそれほど驚く必要はない。著述が儲かる職業となる時代は、イギリスではまだずっと先のことだった。

59『エッセイ』の出版に先立つ1689年の春、オランダのゴーダで『寛容の書簡』が出版された。しかし、これは匿名で出版され、どうやらロックの知らぬ間に、リンボルヒが世に送り出す責任を負い、リンボルヒ宛てに出版された。表紙には、おそらくリンボルヒの創作と思われる謎めいた手紙がいくつかある。「Epistola de Tolerantia ad Clarissimum Virum TARPTOLA Scripta a PAPOILA」。これを解釈すると、「Theologiæ Apud Remonstrantes Professorem, Tyrannidis Osorem, Limborchium Amstelodamensem」と「Pacis Amico, Persecutionis Osore, Joanne Lockio Anglo」となる。オランダ語とフランス語の翻訳がほぼすぐに出版され、この本はたちまち大陸で大きな議論を巻き起こしたが、イギリスでは当初あまり注目を集めなかったようだ。ロック自身もしばらくの間、本書を入手することができなかった。しかし、その年のうちに、ロンドン在住のユニテリアン派の商人、ウィリアム・ポプルによって英語に翻訳された。翻訳者は序文で、近年の立法に触れながら、「我々の病弊に対して、これまで用いられてきたものよりも、より寛大な救済策が必要である。これまで我々の間で実践されてきた、あるいは計画されてきたような、寛容の宣言や理解の行為では、この問題は解決できない。我々が必要としているのは、絶対的な自由、公正で真の自由、平等で公平な自由である」と述べている。

ロックは、晩年まで出版を慎重に避けていたにもかかわらず、その後立て続けに著作を発表した人物の興味深い例である。彼は長い間自分の能力を疑っていたか、あるいはすぐに出版することの妥当性を疑っていたかのようである。60 ロックは自らの見解を広く普及させようとしたが、一度公に自らを明かすと、勇気づけられ、あるいは駆り立てられて、さらに書き進めた。1690年初頭には、『エッセイ』だけでなく、『統治二論』も出版された。これらは匿名で出版されたが、すぐにロックが著者であることが知られるようになったに違いない。別の章で述べた理由から、二つの論考のうち前者は、ロバート・フィルマー卿の『パトリアーカ』に対する批判であり、1680年から1685年の間に書かれたようで、後者は、イングランド革命が準備され、成就していた時期に、ロックがオランダに滞在していた最後の時期に書かれたと思われる。

『寛容に関する書簡』の翻訳はすぐに活発な論争を引き起こした。ジョナス・プローストによる回答に対し、ロックは「寛容に関する第二の手紙」で反論し、フィラントロプスの名で1690年5月27日付で発表した。こうした論争ではよくあることだが、プローストは再び反論し、ロックは「寛容に関する第三の手紙」を書き、これもまたフィラントロプスの名で1692年6月20日付で発表した。長年の沈黙の後、プローストは1704年に反論書を書き、ロックはこれに対し「寛容に関する第四の手紙」で反論したが、ロックは生前に出版することも、完成させることもできなかった。この手紙は彼の遺作集に収められている。これらの「寛容に関する書簡」は当時大きな影響力を持ったことは疑いなく、少なくともこの国では今やほぼ普遍的となっている、この主題に関するより啓蒙的な見解をもたらすのに大きく貢献したと考えられる。

『寛容に関する書簡』の著者は、かなり広く知られていたことは間違いないが、ロックが遺言の付則で初めて明確に認めた。リンボルヒは、しつこく迫られてそれを漏らした。61 1690年の春にグエネロンとヴィーンに打ち明けたが、彼らは、このような場合によくあることとは異なり、秘密を自分たちだけで守ったようだ。しかし、ロックはリンボルヒの軽率な行動に非常に腹を立て、一度だけ彼に怒りの手紙を書いた。「もしあなたが私にこのような秘密を託していたなら、いかなる状況下でも、親戚や友人、あるいはどんな人間にもそれを漏らすことはなかったでしょう。あなたが私をどれほどの厄介事に巻き込んだか、あなたは知らないのです。」ロックが自分の著作が発覚する見込みにこれほど不安を感じた理由は容易には理解できないが、前年に可決された寛容法の制限をいくらか拡大することを望んでいたのかもしれないし、当時としては極端な見解と見なされるような考えを抱いていたことが発覚すれば、自分の手が縛られるのではないかと恐れていたのかもしれない。あるいは、もし自分の著作であることが一度認められたら、当時自らの優位性を維持または回復しようとしていた様々な教会派の偏狭な人々との、長くて厄介な論争に巻き込まれることを単に恐れていたのかもしれない。

第5章
オーツでの生活―友情―その他の出版物
ロックはイギリスに帰国して間もなく、現在のウェストミンスターのキャノン・ロウ近辺の下宿に落ち着いた。しかし、当時のロンドンの霧と煙は、今と同じように、体の弱い人には好ましくなく、彼は田舎の空気を吸える機会があれば喜んでいたようだ。彼がよく訪れた場所の中には、現在のモンマス伯爵であるモーダント卿の郊外の邸宅パーソンズ・グリーンや、エセックス州ハイ・レイバー教区にある荘園邸宅オーツがあった。オーツは、ロンドンから約20マイル離れた、のどかな田園地帯に位置するフランシス・マシャム卿とマシャム夫人の邸宅である。マシャム夫人は、彼がオランダに隠棲する前からダマリス・カドワースとして知られており、最初から彼女のことを賞賛し、尊敬していたことは明らかである。彼女は、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジの学長であり、『宇宙の真の知的体系』の著者、そして死後に出版され、より広く知られている『永遠不変の道徳に関する論考』の著者であるラルフ・カドワース博士の娘であった。近代の経験主義哲学者の中で最も著名なロックと、17世紀の先験的道徳主義者・哲学者の中で最も妥協を許さないカドワースの娘との間に、晩年に存在した密接な関係は、63 文学史の皮肉の一つとして、ダマリス・カドワースは父の趣味を受け継ぎ、あらゆる学問、特に哲学と神学に強い関心を持っていた。父とロックの間には、共通の関心事以外にも、神学論争に対する広範かつ哲学的な見解という共通点があった。カドワースは、ヘンリー・モア、ジョン・スミス、カルヴァーウェル、ウィッチコートらも名を連ねる、ケンブリッジのプラトン主義者、あるいはラティテュディナリアンと呼ばれる、少数ながらも学識豊かで洗練されたグループに属していた。当時、寛容で自由主義的な教会主義は非常に稀であったため、おそらく現在よりもはるかに強い絆で結ばれていたのだろう。そして、彼女が父の寛容で哲学的、かつ敬虔な精神と築いた関係は、カドワース博士の娘がロックに好意を抱く一因となったに違いない。ロックがイングランドを離れている間に、ダマリス・カドワースは、彼の二番目の妻として、気さくで親切な田舎紳士で、郡内で重要な地位を占めていたと思われるフランシス・マシャム卿と結婚した。彼らと同居していたのは、カドワース博士の未亡人であるカドワース夫人、幼い息子フランシス、そして前夫との間の娘エスターで、ロックが一家を訪れ始めた頃にはエスターは14歳くらいだった。ロックは最初からオーツに定住し、「その土地の空気を確かめる」ことを考えていたようで、マシャム夫人が語るように、「これ以上自分にふさわしい場所はない」と思っていた。1690年の秋に重病を患った後、彼はマシャム家で数ヶ月を過ごし、その時にオーツを自分の住まいとするというより具体的な計画を立てたようだ。しかし、親切な友人たちが常に歓迎すると約束したにもかかわらず、彼は自分の条件でのみそこを永住地とみなすことに同意した。64 彼は家計費の自分の分を負担すべきだった。フランシス卿とマシャム夫人は、1691年の春に、真の親切と礼儀をもってこの取り決めに同意し、「ロック氏はその後、私たちと一緒にいるとくつろげるようになり、神のご意志があればここで生涯を終えようと決意しました。そして実際にそうなりました」とマシャム夫人は述べている。献身的で思いやりのある友人、快適な住居、家庭や金銭の心配事からの解放、そして田舎の澄んだ新鮮な空気は、私たちが彼に望んでいたすべての楽しみと余暇を彼に与えたようだ。人生の嵐を十分すぎるほど経験した後、彼はついに晩年の穏やかさと陽光を楽しむ静かで快適な安息の地を見つけた。時折、特に夏の間はロンドンを訪れ、最初はウェストミンスターの古い部屋に滞在し、その後リンカーンズ・イン・フィールズに移った。しかし、オーツは今や彼の家であり、それは彼の生涯の終わりまで変わらなかった。

ロックは常に親しい友人であり、青年期から中年期にかけて彼が築いた温かい友情の数々は既に見てきた通りである。現在、リンボルヒ、ルクレール、モンマス卿、マシャム一家の他に、より親しい友人としてペンブローク卿、若き日のアシュリー卿、ソマーズ、ボイル、ニュートンを挙げることができる。ペンブローク卿（『人間知性論』は彼に献呈されているが、今となっては過剰な賛辞と受け取られるだろう）は、毎週タウンハウスを開放し、政治的・個人的なゴシップではなく、知的な事柄について議論する会合を開いた。こうした会話は、「理性的な精神の最良の娯楽、すなわち有益な真理についての自由な議論に邪魔されることなく」行われ、ロックにとってロンドン滞在中の大きな喜びの源となった。65 ペンブローク卿がハーグへの特別任務に派遣された際、リンボルヒとルクレールと知り合い、後に友情へと発展した。

ペンブローク伯爵がオランダに滞在中にロックとリンボルヒの間で交わされた書簡からは、当時イングランドとオランダの間には組織的な貿易がなかったという興味深い事実が明らかになる。帰国後、伯爵か秘書は1ポンドの紅茶と『学識者列伝』の写本を持ち帰るよう命じられた。紅茶はどんな値段でも手に入れなければならなかった。「最高の紅茶が欲しい」とロックはリンボルヒに書き送っている。「たとえ1ポンド40フローリンかかっても構わない。ただ、急いでくれなければこの機会を逃してしまう。二度とないかもしれない」。彼が1ポンドの紅茶に払うつもりだった値段は、現在の貨幣価値で約9ポンドに相当する。しかし、当時の紅茶は飲み物というよりはむしろ薬として考えられていた。

若きアシュリー卿は、父と同様、幼少期にロックの庇護を受けていたことは記憶に新しいだろう。ウィンチェスターで数年間学校に通い、大陸を旅した後、彼は再びロンドンに戻り、チェルシーにある父の家に住んでいた。若い哲学者が、彼が「養父」と呼んだロックと頻繁に会っていたことは明らかであり、二人は共に興味を持っていた問題についてしばしば議論を交わしたに違いない。さらに、すでに独自の方法で哲学の問題を解き始めていたアシュリーは、ロックに数多くの手紙を送り、遠慮なく、しかし礼儀正しく、ユーモアを交えながら、師の見解を批判した。

ジョン・ソマーズ卿（現在は法務次官、その後司法長官、大法官、大法官を歴任し、ソマーズ卿の称号を持つ）は66 ロックはオランダに隠居する前からソマーズを知っていた。二人ともシャフツベリー家とつながりがあり、そのため、ソマーズはロックより20歳近く年下だったにもかかわらず、ウィリアムが王位に就いた頃には、おそらくすでに何度も顔を合わせていたのだろう。ロックがイングランドに戻ると、ソマーズは議会の一員となっていた。若きソマーズは、新進気鋭の弁護士時代も、成功した大臣時代も、年長のロックに頻繁に相談していたようで、ロックの政治、財政、寛容に関する原則は、彼の演説や政策にしばしば大きな影響を与えたに違いない。ロック自身も、自分の教えを恥じる理由は何もなかった。「ソマーズ卿は、宮殿の礼拝堂のように、汚されることなく残る高潔な人物の一人であり、他のすべてが専制政治、腐敗、愚行である中で、彼はその地位を保っていた」とホレス・ウォルポールは述べている。おそらくサマーズを通じて、ロックはもう一人の偉大で賢明な政治家、チャールズ・モンタギュー（後のハリファックス卿）と知り合ったのだろう。少なくとも晩年、ロックはモンタギューと政治的に深い繋がりを持ち、しばしば彼から助言を求められた。

ロックとニュートン（ニュートンはロックより10歳以上年下）の知り合いは、おそらくロックがオランダへ出発する前から始まっていた。当時、二人ともすでに王立協会の会員であり、ホイルの友人でもあった。しかし、二人の関係を示す最初の確かな証拠は、「惑星が太陽への引力によって日食を起こす可能性があることの証明」と題された論文にあり、ロックの筆跡で「ニュートン氏、1689年3月」と署名されている。おそらく同年の夏か秋に、『エッセイ』の冒頭に読者への手紙が書かれた。その手紙には、次のような一節がある。67 ロックが挙げた偉大な著述家たちに対する彼の真摯な意見は疑いようもなく、「学問の共同体は、科学の発展に壮大な構想を抱き、後世の賞賛に値する永続的な記念碑を残すであろう偉大な建設者たちを、この時代にも欠くことはない。しかし、誰もがボイルやシデナムになれると期待すべきではない。偉大なホイゲニウスや比類なきニュートン氏、その他同類の巨匠を生み出す時代にあって、知識への道を阻む瓦礫を少しでも取り除き、下働きとして働くだけでも十分な野心である」。ロックは、ニュートンのためにロンドンで何らかの有利な職を得ようと、長年熱心に尽力した。ニュートンの手紙には時折不満が表れているが、ロックが努力を怠ったと考える理由はなく、最終的にはモンマス卿、ハリファックス卿らの助けを借りて、成功を収めた。ニュートンは時を経て造幣局長、そして造幣局長官に任命された。1690年から1691年の1月、哲学者と数学者はオーツで会った。彼らの会話は、その後のほとんどの書簡と同様に、おそらく主に神学的な話題に及んだと思われる。ニュートンは神学的な思索だけでなく、預言の解釈や聖書批評にも強い関心を持っており、これらの主題に関する彼の著作が現存している。1690年、彼はロックに「友人への手紙における聖書の二つの注目すべき改ざんに関する歴史的記述」と題する手書きの手紙を書いた。批判された箇所は、ヨハネの手紙一5章7節とテモテへの手紙一3章16節である。これらの箇所のうち前者の改ざんは現在ほぼ普遍的に、後者の改ざんも非常に一般的に認められているが、三位一体の教義に影響を与えると思われることに関しては正統性を非常に重視していたニュートンは、68 当時の世論では、ニュートンはパンフレットを出版する勇気がなかった。オランダ訪問を計画していたロックは、ニュートンの希望により、パンフレットを持参し、フランス語に翻訳して匿名で出版することになっていた。しかし、予定されていた訪問は中止となり、ロックは原稿をルクレールに送った。ところが、ニュートンは臆病にも、それを取り戻そうとした。「お願いですから、できるだけ早く翻訳と印刷を中止してください。私はこの出版物を封印したいのです」と、彼はロックに書き送った。ルクレールは、より高潔で正当な考えを持っていた。「無知ゆえに誤りを犯しているだけの正直な人々、そして機会があれば喜んで誤った考えを正してくれるであろう人々のために、多少のリスクを冒すべきだ」と。この手紙は著者の死後まで出版されず、当初は不完全な形でしか発表されなかった。ホースリー司教版のニュートン著作には、それが完全な形で印刷されている。ニュートンの未発表の著作からは、彼が正統的な三位一体の教義を受け入れていなかったことは疑いの余地がなく、単なる批判的考察に過ぎないものの著者であることが知られることを彼が恐れたのは、この事実に対する彼の意識だったのかもしれない。しかし、当時、聖書批評は大多数の神学者にとって馴染みのないものであり、テキストの信憑性を問うことは、それが説明しようとしている教義を疑うことと一般的に同一視されていたことを思い出さなければならない。ロックとニュートンがやり取りした他の主題の一つは、1691年12月30日に亡くなったボイルがロックと他の文学遺言執行人に遺した、金に変えるための指示が添えられた赤い土の小片だった。ロックは錬金術の過程にいくらかの信頼を置いていたようだが、ニュートンには全くなかったことは明らかである。彼は「このレシピによれば、水銀は69 金の色や性質を変えるためではなく、それによって金を増やすためではない。」彼がその製法を実践していると聞いた職人の中には、他の生計手段に頼らざるを得なくなった者もおり、金を増やすことが職業として成功しなかったことの証拠であった。ニュートンの神経質で短気な気質は、一時は固定的な憂鬱に陥りそうになったこともあり、時折、ロックの言葉を誤解したようだが、イギリス、ひいてはヨーロッパ全体で、同時代で最も偉大な二人の文学者が、ほとんど途切れることなく、友好的で親密な関係を築いていたことを知るのは喜ばしいことである。

ボイルとロックの親密な交流は、オックスフォード時代から始まり、ボイルの死まで続いたようだ。ロックはボイルの臨終を見舞うためにわざわざロンドンまで足を運び、既に述べたように、ボイルの文学遺言執行人の一人に選ばれた。ボイルの『大気一般史』の編集は既にロックに委託されており、1691年の彼の時間の多くはこの作業に費やされたようである。

ロックのあまり知られていない友人たちのうち、デイヴィッド・トーマス博士は、ロックに手紙を送った1687年から、ロックが彼より長生きしたと述べている1700年の間に亡くなったに違いない。もう一人の大学時代の友人であるジェームズ・ティレル卿は、ロックの書簡では通常ムシドールと呼ばれており、亡くなった1704年4月までロックと連絡を取り合っていた。既に述べたように、彼はロックの部屋で行われた「5、6人の友人の会合」に出席しており、それが『エッセイ』の執筆を最初に思いつかせたきっかけとなった。

タウントン近郊のチプリー出身のエドワード・クラークも、古くからの友人だった。彼はウィリアム王の第二議会でタウントンの議員に選出され、70 その後、クラークはロンドンで過ごすことが多くなった。このことが二人の友情を深めたのだろう。いずれにせよ、ロックの生涯を通じて二人は常に親交を保っていた。ロックはクラークに子供たちの教育について助言を与え、そのうちの一人、当時10歳くらいだったベティという少女には特別な愛情を注いでいたようで、手紙の中では常に彼女を「ロック夫人」や「妻」と呼んでいる。ロックが子供の友人たちに見せた遊び心あふれる冗談は、彼の心の優しさと素朴さを紛れもなく物語っている。

長年にわたりダブリン大学を代表してアイルランド議会に出席したウィリアム・モリニューは、『エッセイ』の第二版で「真の知識の非常に独創的で勤勉な推進者、立派で博識なモリニュー氏」、「私がお会いする機会には恵まれなかったものの、友人であることを誇りに思うこの思慮深い紳士」と評されているが、ロックと初めて知り合ったのは1692年のことだった。同年出版されたモリニューの著書『ディオプトリカ・ノヴァ』の中で、彼はロックに、やや誇張ではあるものの、優雅な賛辞を贈っている。「この哲学分野における偉大な進歩は、比類なきロック氏に負うところが大きい」と彼は論理学について語り、「ロック氏は、古代のあらゆる書物に見られるよりも多くの既成の誤りを正し、経験と観察に基づいて確立された、知識の追求における人間の精神の方向性を示す、より深遠な真理をもたらした。これはまさに論理学と呼ぶべきものだと私は思う。彼は、人々の脳を狂気のスパイスで汚染し、明確かつ明瞭な意味を持たない音で騒ぎ立てることで、実際には知識がないのに知識があるかのように見せかけていた、あらゆる形而上学的な気まぐれを明らかに打ち破った。」ロックはこの賛辞に喜び、感謝の意を表す手紙を受け取った。71 モリニューの著書を受け取ったことがきっかけで、二人の間には長い文通が始まった。その文通は、モリニューが1698年に42歳で早世するまで続いた。二人は絶えず文通を続けていたものの、約6年間一度も顔を合わせることはなかった。モリニューはダブリンに住んでおり、ロックと同様、病弱だったため海峡を渡ることができなかったのだ。しかし、友情の継続には直接の交流が不可欠であるというアリストテレスの教えにもかかわらず、二人の愛情は、まるで生涯を共に過ごしたかのように、すぐに深まっていったようである。 1692年9月20日付のモリニュー宛ての2通目の手紙で、ロックは次のように述べています。「今後、私はあなたと、揺るぎない友情に基づく自由と確信をもって共に暮らすことを期待してください。この世で、私が心から知り合いたいと思える人はごくわずかしかいません。ですから、そのような人に出会うたびに、私は理性的な探求者であり真理を愛する人として、人一倍急いで親しくなろうとします。肉体の美しさだけでなく、精神の美しさにも、一目惚れしてしまうものがあります。そして、私がそのような人に出会ったときはいつでも、私は喜んで身を委ね、期待を裏切られたことは一度もありません。」モリニューは1694年の夏にロックを訪ねてイギリスに来ることを考えていた。ロックは翌春に書いた手紙の中で、旅がもたらすかもしれない危険を軽視した後、こう付け加えている。「しかし、もし私の秘めた思いを告白させていただけるなら、あなたがイギリスに来るための避けられない機会があれば、私は何でも差し出すでしょう。理性的で自由な精神を持ち、真実以外には何も縛られない人は、とても稀な存在なので、私はそのような友人をほとんど崇拝しています。しかし、友情がそれに加わり、自由な会話の中で出会い、一緒にいられるなら、72 他に同じくらい魅力的なものがあるでしょうか? 私は、これまで何度も抱きしめたいと切望してきた男性に会える幸せな日を、心から願わずにはいられません。…. あなたは、私たちが離れていることをどれほど後悔しているか想像もできないでしょう。私は、ロンドンで毎日必要としているものをダブリンが羨ましく思っています。」 1695年に書かれた次の手紙で、彼は次のように書いています。「私は、あらゆる階級の友人がいて、その関心、援助、愛情、そして適切な場合には意見も頼りにできることを不満に思うことはできません。しかし、これらすべてにもかかわらず、あなたほど適任な人はいないと私が知っている空席が1つあると思います。私は、心の中で湧き上がる突飛な考えを提案し、「de quolibet ente」と自由に話せる人が近くに欲しいのです。「私は彼といくつかの疑問や質問を議論して、その中身を見極めようとした。」ダブリンで開業医をしていたウィリアム・モリニューの弟、トーマス・モリニューは、オランダ滞在中にロックと出会った。彼らはシデナムへの共通の賞賛を共有しており、ウィリアム・モリニューとの文通によって彼らの友情は復活したが、ロックともう一人の兄弟との間の友情ほどには発展しなかった。ロックがトーマス・モリニューに宛てた手紙の一つにある、いわば医学の論理に関する一節を引用する価値がある。「私たちが自然の働き、特に健康の構成や私たちの身体の働きについて知っていることは、感覚的にわかる結果によってのみであり、自然が用いる道具やその働き方について確かなことは何も知らない。したがって、医師に残された道は、よく観察し、類推によって類似の症例に論じ、そこから実践の規則を自ら作り出すことだけである。」

1691年11月7日は、「金利引き下げに関する考察」と題された小冊子の献呈日である。73 1691年に国会議員に送られた手紙の中で、貨幣の価値を高めることについて述べている。この手紙は翌年匿名で出版された。その国会議員は間違いなくジョン・ソマーズ卿であり、ソマーズ卿は著者に「長い間」、つまり20年近く「忘れ去られていた」、利子を4パーセントに引き下げることに関する古い文書を探すように「促した」。ロックが言及している時期は1672年で、財務省が閉鎖され、つまり公的債権者への支払いがすべて1年間停止され、銀行家への貸付金の利子が6パーセントに引き下げられた年であるに違いない。広範囲にわたる破滅と苦難を引き起こしたこの悪質な略奪行為は、シャフツベリーが財務大臣であったときに考案されたものだが、この取引の主な責任は恐らくクリフォードにある。パンフレットの第2部に具体化されている「貨幣に関する概念」は文書化され、この小冊子は、手紙の日付の約12ヶ月前にサマーズに見せられたようです。この小冊子の発行経緯と内容、そしてロックの他の財政に関する論文については、後の章で詳しく述べる機会があるでしょう。

私の読者の多くは、この秋の時間の浪費に対するロックの不満に共感するだろう。11月14日にリンボルヒに宛てた手紙の中で、彼はこう述べている。「どういうわけか、他人の仕事のプレッシャーで、自分のことに時間を割く余裕が全くなくなってしまった。公務のことを言っていると思わないでほしい。私には健康も体力も知識も、それに携わるだけの余裕がない。そして、この3ヶ月間、何が私をこれほどまでに妨げ、時間を奪ってきたのかと自問してみると、まるで魔法をかけられたかのようで、一つの仕事に次ぐ別の仕事に巻き込まれ、それを避けることも、実際に何が起こるかを予見することもできなかったのだ。」74 ロックはとりわけ温厚な人柄で、彼以前や彼以降の多くの人々と同様に、その温厚さゆえに、他人の雑用を山ほど引き受けなければならず、おそらくほとんど評価されることもなかった。彼が従事していた仕事の一つは、オーツの家の医者をしたり、遠方に住む友人に医学的な助言をしたりすることだったかもしれない。しかし、こうした仕事に関しては、たとえそれが費やす時間を惜しんだとしても、彼は常に特別な喜びを感じていたようだ。

1692年の夏、彼はロンドンでかなりの時間を過ごした。彼の主な仕事は、寛容に関する第三書簡を印刷所に通すことだったようだ。しかし、彼はいつものように友人のために働くことを厭わなかった。こうして彼は、リンボルヒが長年準備してきた著書『異端審問史』を、当時カンタベリー大主教であったティロットソンに献呈する許可を得た。リンボルヒはこの特権を非常に重んじていたことは明らかである。ロックはティロットソンを非常に高く評価していたようで、実際、それは全く当然のことだった。「彼の名声と価値に比例して、彼の謙虚さは変わらない」。ティロットソンは、昇進によって臆病になったり、かつての友人に冷淡になったりするような、自由主義的な聖職者の一人ではなかった。彼は、おそらく同時代の誰よりも、容赦のない、良心のかけらもない一派によって中傷されたが、常に自らの意見を貫く勇気を持ち続けた。

ロックの健康状態は1692年から1693年の冬にかけてかなり悪化したようだが、それでも彼は文学活動に没頭し続けた。オランダ滞在中、彼はクラークと子供たちの教育について頻繁に文通していた。多くの友人、特にウィリアム・モリニューの勧めに従い、彼は手紙の量を減らそうとした。75 論文の形式にまとめられ、1693 年 7 月に『教育に関するいくつかの考察』という題名で出版された。クラークへの献辞は前年の 3 月の日付で、ロックの署名があるが、タイトルページには彼の名前は載っていない。しかし、彼が当時取り組んでいた最も重要な仕事は、『エッセイ』の第二版の準備であった。第一版は 1692 年の秋に売り切れたようだ。第二版に加えられた変更や追加については、1692 年 9 月 20 日から 1694 年 5 月 26 日にかけてのモリニューとの興味深い書簡があり、その書簡には、「印刷機の遅さ」にもかかわらず、新版が「印刷され、製本され、ロックのダブリンの通信相手に送る準備が整った」と記されている。自由や人格同一性といった問題に関する詳細な提案に加え、モリニューはロックに倫理学に関する独立した著作に取り組むよう促した。ロックはこの提案を一時は好意的に受け止めたものの、道徳の原理や規則は証明的な形で提示されるべきだという彼の考えもあってか、結局実行に移されることはなかった。彼は「道徳は証明可能である」ということを疑ってはいなかったようだが、実際に証明できるかどうかは別の問題だった。「ニュートン氏の著書が証明可能であることを示したことを、誰もが証明できるわけではない」。しかし、彼は時間を見つけてはすぐにでもその方法に取り組む用意はあった。だが、この論文はいくつかの粗いメモ以上の進展はなかった。後になって、この課題に本格的に取り組まなかった理由として挙げられたのは、「福音書には完璧な倫理体系が含まれているので、理性はそれを探求する必要はない。なぜなら、理性は啓示の中に、人間の義務を自分自身の中よりも明確かつ容易に見出すことができるからだ」というものだった。この議論は、76 ロックの宗教的信念と、彼自身が形成していた道徳哲学の基礎と性質についての不十分な理解について。モリニューが提案したもう一つのことは、『エッセイ』の第二版に加えて、ロックは自身の哲学の主要な流れに沿って、大学の学生のために論理学と形而上学の完全な要約となる別の著作を出版すべきだというものだった。『エッセイ』の著者がこの助言を採用しなかったことを残念に思う人はいないだろう。この提案に関して、モリニューはロックに、当時ダブリンのトリニティ・カレッジの学長であったアッシュ博士が「この著作に大変満足し、同カレッジの学士課程の学生に読ませ、その進捗状況を厳しく試験している」と伝えている。それ以降、『エッセイ』はダブリンで教科書としての地位を維持したようだ。ロック自身の大学の当局が最初に受けた反応は、後述するように、大きく異なっていた。 1694年5月、第2版が発売され、すぐに完売した。第3版は第2版の単なる再版で、翌年に出版された。さらに1700年版とされているが、実際には1699年の秋に発行された第4版は、ロックの存命中に出版された。この版には重要な変更と追加があり、熱意に関する章と、第2巻の最後にある非常に重要な観念連合に関する章という2つの新しい章が含まれている。アイルランドの聖職者リチャード・バリッジによる『エッセイ』のラテン語訳は1701年にロンドンで出版され、ル・クレールの友人であり、アムステルダムで若いフランク・マシャムの家庭教師をしばらく務めていたピエール・コストによるフランス語訳は1700年に出版された。オックスフォード大学ジーザス・カレッジのフェローであり、後にセント・アサフ司教となったジョン・ウィンは、大学での使用のために要約版を出版した。77 1696年の学生たち。ウィンは多くの生徒を抱えており、ロックの哲学の要約はオックスフォードの若い学生たちの間で急速に広まったようだが、すぐにわかるように、当局の反対に遭うことになる。

注目すべきは、エッセイ第2版で行われた重要な変更や追加はすべて別紙に印刷され、第1版の所有者に無料で配布されたことである。これらの別紙が貼り付けられた第1版のジェームズ・ティレル卿の所有本は大英博物館に、ウィリアム・モリニューの所有本はボドリアン図書館に所蔵されている。ロックはモリニューに第2版を送る際、第1版に貼り付けるための別紙も同封しており、それによって「若い人にとってこの本が役立つものになる」と述べていた。しかし、モリニューが現在ボドリアン図書館にある本を「若い人」に贈ったかどうか、また、もし贈ったとすれば、その幸運な若者が誰だったのかは、我々には分からない。

ロックに最初に反論した著述家は、ベマートンの温厚で名高い牧師ジョン・ノリスであった。彼は宗教的かつ哲学的神秘主義者であり、その著作は今なお高く評価されている。ノリスはマールブランシュの弟子であり、彼の批判はロックにフランス人哲学者の理論を綿密に研究させるきっかけとなったようだ。その結果、2つの論文が生まれた。1つは『ノリス氏の著作に関する考察』、もう1つは『マールブランシュの万物を神に見るという見解の検討』である。後者は2つのうちはるかに分量が多く、ロックが後にバークリーによって導き出された結論がマールブランシュの前提から必然的に導かれることを明確に示していた点で特に注目に値する。これらの論文はどちらもロックの死後まで出版されなかった。ロックがマールブランシュ批判を出版しなかった理由として挙げているのは以下の通りである。78 特徴：「私は論争を好まず、著者に対して個人的な好意を抱いています。」

ロックの1689年から1695年にかけての著作活動は過剰に思えるかもしれないが、彼はすでに膨大な量の資料を蓄積しており、少なくともその時期の後半には田舎での隠遁生活でかなりの余暇を楽しんでいたに違いないことを思い出さなければならない。1695年の初めの数ヶ月間、彼は主に新しい主題、すなわち聖書に示されたキリスト教の合理性に関するエッセイに取り組んでいた。この著作はキリスト教の啓示の超自然的な性格と人類にとっての重要性を確立することを目的としていたが、決して厳格な正統派の規範を満たすものではなかった。キリスト教会のより神秘的で理解しにくい教義のいくつかは、否定こそされなかったものの、少なくとも救済信仰にとって不可欠ではないものとして提示された。そのため、この著作はたちまち激しい論争を引き起こした。「その本が引き起こした騒ぎやざわめき、そして騒動、そして立てられた噂は、世間を、それがすべての道徳を覆し、キリスト教に敵対するものであると信じ込ませただろう」と著者は述べている。「私が目にしたこの種の議論は、あちこちで広まり、最初は私を驚かせた。この本を出版しようと私を説得した考えの誠実さを知っていたので、衰退しつつある敬虔さと誤解され中傷されたキリスト教に何らかの貢献ができるという希望もなかったわけではない。」最初の攻撃者は、ケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジの元フェローであるジョン・エドワーズで、彼は『無神論の原因と機会に関する考察』と題する激しいパンフレットの中で、『キリスト教の合理性』を攻撃対象に含め、それを信じないふりをすることでロックがその著者であるとほのめかした。その本は「ソッツィーニ主義に完全に染まっている」と評され、エドワーズによれば、ソッツィーニ主義者とは、無神論者でなくとも、「79 「無神論の原因」ロックの明らかな見解とファウストゥス・ソキヌス自身の教義には多くの類似点があったことは疑いようがないが、ソキヌスのより過激な信奉者たち（一般にソキヌス派と呼ばれた）の教義には類似点がなかった。しかし、無神論を支持しているという非難は、神の存在を「理性が発見する最も明白な真理」とみなし、世界の歴史における超自然的な介入の現実を、論争の的となる最も粗雑な石であったという理由で、決して疑わなかったと思われる人物に対してのみ向けられたものだった。ロックは『キリスト教の合理性の擁護』という小冊子で、許容範囲内の辛辣さでエドワーズに反論した。もちろん、エドワーズはすぐにその反論に反論し、『ソキヌス主義の正体』でこれまで以上に激しくロックを攻撃した。反論はなかったが、相手はそう簡単に許されるはずがなかった。もう一発の銃弾が発射され、『ソキヌス派の信条』が出版された。『ソッツィーニ主義の正体』よりも悪意に満ち、より成功を収めたこのパンフレットは、『第二の弁明』を引き起こした。最初のものよりもはるかに精緻なこの長大なパンフレットは、ロックの時間の多くを費やしたに違いない。それは1697年の春まで出版されなかった。エドワーズは再び攻撃を仕掛けたが、幸いにもロックは戦いを続けることを控えるだけの知恵と勇気を持っていた。この頃、多くの聖職者の間でロックに対する感情は激しいものであったに違いないが、聖職者の中にも彼の見解に共感する者は少なくなかった。ドーセットシャーの聖職者であるボルド氏は、エドワーズからロックを擁護するために名乗り出た。そして、モリニューは1696年9月26日に次のように書いている。「キリスト教の合理性については、率直で偏見のない人々の間で非常に高く評価されていると私は確信している。80 自分の考えを率直に述べる。その時、非常に博識で聡明な高位聖職者が私に言ったことをお話ししよう。私は彼にその本を読んだかどうか、そしてどう思ったか尋ねた。彼はとても詳しく答えてくれた。そして、もし私の友人であるロック氏が書いた本なら、それは彼がこれまで苦労して書いた中で最高の作品だと言った。「しかし」と彼は言った。「もし私がそう思っていることが知られたら、肩から芝生を引き剥がされるだろう。」しかし彼は私の意見を前もって知っていたので、その件に関する彼の秘密の考えを私に打ち明ける自由があったのです。」私たちは「非常に博識で独創的な聖職者」を高く評価する気はないかもしれませんが、この話は、他の資料からもわかるように、キリスト教をより「合理的」で神秘的で教条主義的でない形で提示することの妥当性について、信徒と聖職者の両方からどれほどの意見がロックの論文に表現されていたかを示しています。人々は超自然的な出来事の秩序に対する信仰を保持したいと切望していましたが、同時に、理性の必然性と考えるものとそれらを調和させたいとも切望していました。「合理主義」の流れが始まったのです。

こうした論争の絶えない悩みの種は、彼の習慣や気質からすれば実に不快なものであったに違いないが、その中でロックが楽しい交友関係と家庭の平穏に慰めを見いだせたことは喜ばしいことである。彼はオーツですっかりくつろいでおり、モンマス卿をはじめとする町内外の友人たちは、彼が訪ねてくるたびにいつでも温かく迎え入れてくれたようだ。彼の小さな「妻」ベティ・クラークとその弟は時折マシャム家を訪れ、彼は急速に女性へと成長しつつあったエスター・マシャムとの交友を大いに楽しんでいたようである。「冗談で、彼は私をラウダブリディスと呼び、私は彼をジョンと呼んでいました」と、この女性は何年も後に書き記している。81 1694年から1695年、そして1695年から1696年の冬は例年になく長く厳しいもので、どちらの冬もロックは自身の持病が死に至るのではないかと不安を抱いていたようだ。

ここで注目すべきは、1694年の夏、ロックがイングランド銀行の設立当初の所有者の一人となったことである。イングランド銀行は、ウィリアム・パターソンという商人によって構想され、同年4月に議会法によって設立され、政府に8パーセントの利子で資本を貸し付けることを条件に、一定の貿易特権を与えられた。この計画は、特に地主階級の間で大きな反対に遭い、モンタギューとホイッグ党の精力的な努力によってようやく実現したのである。ロックは500ポンドを出資したが、これは当時としてはかなりの金額であった。

第6章
政治問題―公務―国王との関係
オーツに隠棲し、絶え間なく文学活動を続けていたにもかかわらず、ロックは政治への関心を失うことはなく、モンマス、ソマーズ、クラークといった人物の友人であり崇拝者であったことから、ホイッグ党の政策に常に相当な影響力を行使していたに違いない。1695年の春、彼は貴族院と庶民院を一時的に二分した法案の決定に主要な役割を果たしたようで、この法案には彼の最も熱烈な共感が寄せられたに違いない。それは酒類販売許可法の廃止であった。イギリスの報道は決して完全に自由であったことはなく、当時まだ有効であったチャールズ2世の法律は特に厳格であった。庶民院は1694年から1695年の会期中に、いくつかの暫定法を更新することを提案した際に、この特定の法律をリストから削除する機会を得た。貴族院は反対し、それを再び挿入した。庶民院はこの修正案を受け入れなかった。両院の協議が行われ、庶民院側ではクラーク・オブ・チプリーが主導的な役割を果たし、その結果、貴族院は異議を放棄した。この時、庶民院側の代表者が提出した理由書は、1731年11月20日付のクラフツマン紙の筆者によれば、83 ロックによって起草されたとされている。クラークはロックの最も親しい友人の一人であり、また、この理由書はロックが書いた同法に対する批判論文とかなり密接に一致していることから、少なくともその内容に関しては、この記述はおそらく真実であろう。用いられている議論は主に実際的なものであり、詳細な反対意見と、同法の施行によって生じた財政的およびその他の不便さの指摘から成り立っている。しかし、マコーレーが指摘したように、「議会多数派の能力に適した」これらの議論は、ミルトンの『アレオパギティカ』が成し遂げられなかったことを実現し、「その経緯は議会の議事録に不完全にしか記録されていないが、大憲章や権利章典よりも自由と文明のために大きな貢献をした」のである。ロックの批判論文は、キング卿の伝記に全文が掲載されているが、その中で「なぜ人は自分の言いたいことを何でも印刷する自由を持たず、どちらかの分野で法律に違反した場合は、もう一方の分野と同様に責任を問われるべきではないのか」という非常に的確な問いを投げかけている。そして、彼は免許規定に代わるものとして、「印刷業者または書店主は、あたかも著者であるかのように、書籍の中で法律に違反する内容について責任を負うべきである。ただし、その書籍を誰から入手したかを示すことができれば別である。印刷に対する規制は、これくらいで十分であるべきだ」と提案している。この論文から、文具商組合の独占があまりにも強大になり、ロンドンで印刷された書籍がセント・ポール大聖堂の敷地内よりもアムステルダムで安く買えるほどになっていたことがわかる。少数の独占業者を除けば、イギリスの書籍取引は壊滅状態にあった。しかし彼はこう振り返る。「我々の教会法はめったに商取引に有利ではなく、この法律を注意深く読めば、非常に教会的であることがわかるだろう」。

この問題はロックが84 彼が大きな関心を寄せ、すでに執筆活動も行ってきたテーマについて、立法に影響を与えるもう一つの機会。おそらく我が国の歴史上、革命直後の数年間ほど、貨幣の状態が切実な問題となり、広範囲にわたる苦難を引き起こした時期はなかっただろう。貨幣の削り取りによって生じた貨幣上の困難を理解するには、私が話している当時、2種類の銀貨（1561年から1663年の間に製造された不完全に製粉された貨幣は除く）が流通していたことを覚えておく必要がある。1つは縁に刻印のないハンマー貨幣、もう1つは鋳造工場で製造されたことから製粉貨幣と呼ばれ、大きい方の貨幣の縁には銘文が、小さい方の貨幣の縁には木目模様が刻まれているものだった。後者の種類の貨幣は、ほぼ完全に円形であるという利点もあったが、前者の形状はほとんどの場合、多かれ少なかれ不規則だった。打ち出し貨幣は、明らかに簡単に削ったり削ったりできたが、粉砕貨幣はこの種の不正行為に対する絶対的な防御策であった。粉砕貨幣は、現在の形に近い形で1663年に造幣局に導入され、その後は鋳造の唯一の方法となったが、古い打ち出し貨幣は依然として法定通貨として存続していた。粉砕貨幣は常に銀の重量に見合う価値があり、打ち出し貨幣は一般的にその本来の価値をはるかに上回る価格で流通していたため、粉砕貨幣は当然ながら溶かされたり海外に輸出されたりし、打ち出し貨幣がほぼ独占的に流通することになった。粉砕貨幣は鋳造されるのとほぼ同じ速さで姿を消し、打ち出し貨幣はますます削ったり削ったりされ、最終的には流通した金額の半分、あるいは3分の1の価値さえも失うことが多かった。実際、オックスフォードでは100ポンド85 本来400オンスあるはずの現行銀貨は、わずか116オンスしかなかったことが判明した。事態は月を追うごとに悪化の一途を辿った。物価は絶えず上昇し、どんな金額の支払いにも果てしない争いがつきまとった。取引においては、商品の価格だけでなく、支払いに用いる通貨の価値も決めなければならなかった。ある場所では22シリングにしかならなかったギニーが、別の場所では30シリングにもなり、政府が税金支払いの上限額を20シリングに設定していなければ、もっと高額になっていた可能性もあった。こうして、あらゆる商業取引は混乱を極め、誰も自分の本当の価値や、数か月後にどんな商品がいくらになるのかを知らなかった。この時期の国の財政状況を非常に生々しく描写したマコーレーは、「四半世紀にわたって悪しき国王、悪しき大臣、悪しき議会、悪しき裁判官によってイギリス国民にもたらされたあらゆる苦難が、たった1年で悪しきクラウンと悪しきシリングによって引き起こされた苦難に匹敵するかどうかは疑わしい」と述べているが、これは決して誇張ではない。ロックはイギリスに帰国した直後から、この問題について非常に深刻な懸念を抱いていた。「ロンドンの下宿先で、彼が他の誰も気に留めないあることでしばしば悩んでいるのを見て、そこにいた人々は、それは幻覚的な悩みだと彼を説得しようとしたが、彼は何度もこう答えた。『笑い飛ばすこともできるが、そうしたらすぐに召使いにパンや肉を買いに市場へ行かせるお金がなくなってしまうだろう』と。その言葉は、5、6年後にはまさに真実となり、86 イングランドに住む家族は、これを困難とは感じなかった。」「利子の引き下げと貨幣価値の引き上げの結果に関する考察」という手紙は、後半でこの問題を扱っており、1691年11月7日付けで、彼自身が述べているように、大部分は約12か月前に書かれたものである。ここで彼は、国民が苦しんでいる不満の耐え難い性質を指摘するだけでなく、それらを解決するための提案された方法の1つ、つまり「貨幣価値の引き上げ」と呼ばれるもの、すなわち鋳造された貨幣の本質的価値を下げるか、額面を上げることで、例えば、鋳造時にクラウンピースやシリングに慣習的な量の銀を少なく入れるという方法に最も強く抗議している。かつては大きな支持を得たこの計画の検討については、すぐに彼が再び取り上げる機会があったことがわかるだろう。現状に対する苦情はあったものの、「金銭詐取」に対する大規模かつ頻繁な絞首刑と、犯罪者を摘発するための警戒強化措置を除けば、1695年まで悪を阻止するための積極的な措置は取られなかった。ダンビーの悪意に満ちた支配下では、政府は国民の状況を改善すること以外の見解と目的を持っていた。しかし、1694年と1695年には、他のより啓蒙的な政治家が徐々に王室評議会に入り込み、あるいはそこでより重要な地位を占めるようになった。この時期、思い出すべきは、国家の高官は、現在のように必ずしも一律の政治的パターンを持っていたわけではなかったということである。1694年4月、イングランド銀行設立直後、後にハリファックス卿となるチャールズ・モンタギューは、英国で最も偉大な金融家の一人として財務大臣に任命された。87 そして、1695年5月に国王が大陸へ出発した際、ロックの最も親しい友人である大法官サマーズ卿とペンブローク伯爵の2人が、ウィリアム不在中に王国を統治する7人の裁判官に指名された。サマーズやモンタギューのような洞察力と分別のある政治家にとって、貨幣鋳造を保護するための刑罰法が目的に全く不十分であることは明白だったに違いない。得られる利益は非常に大きく、容易に得られるため、人々は処罰のリスクを冒すことを厭わなかった。さらに、たとえ犯罪が発覚したとしても、処罰は決して確実なものではなく、同情も伴わなかった。これらの行為によって人々に与えられた苦痛や不便は大きかったが、死刑は多くの人々にとって罪に見合わないほど重い刑罰に思えた。陪審員は有罪判決を下すことにしばしば消極的で、犯罪者が被る不名誉は殺人犯や普通の泥棒が被る不名誉とは大きく異なっていた。賢明な財政立法こそが、刑罰法のより厳格な執行ではなく、この病を根絶する真の、そして唯一の効果的な方法であると政府はついに認識し、新設された最高裁判所判事たちはすぐにその対策を考案し始めた。1692年にこの主題に関するパンフレットを出版したことでよく知られていたロックに、彼らは当然助言を求めた。10月初旬、国王がネーデルラントでの戦役を終えて帰国する途中、ロックはオーツから呼び出され、彼らと協議した。翌月、モリニューに手紙を書き、その事実を知らせる際に、彼はいつもの謙虚さでこう付け加えている。「これはここではあまりにも公然の事実なので、あなたに言及しても私の虚栄心は感じられないでしょう。」ロックがここで果たした役割は従属的であるにもかかわらず、88 ロックが自らに割り当てたとしても、最終的に実現した政府の措置における彼の役割が、主要なものでなかったとしても、主要なものであったことは疑いようがない。立法措置が今や取られることはもはや疑う余地もなかった。しかし、ロックが最も恐れていた危険は、貨幣の額面の引き上げ、言い換えれば、通貨の合法的な減価であり、これは彼が以前抗議した計画であり、今や政府の部下の一人であるウィリアム・ラウンズによって政府に公式に勧告されていた。長年部下として善行を積んだ後、最近財務長官に任命されたラウンズには、国の通貨状況に関する統計を収集し、現在流通している銀貨を再鋳造する最も現実的な方法について報告するよう命令が出されていた。任務の前者の部分を遂行するにあたり、彼は何らかの対策を速やかに講じる必要性について疑いの余地を残さなかった。 1695年の3ヶ月間に国庫に持ち込まれた銀貨の総重量は221,418オンスであるべきだった。実際の重量は113,771オンス、つまり半分強だった。現行通貨の劣化、減少、偽造の結果、彼は「国王の臣民の間で、王国中の市、市場、商店、その他の場所で、通貨の通用と拒否をめぐって日々大きな争いが起こり、公共の平和が大きく乱されるようになった。多くの取引、行為、取引が完全に妨げられ、破棄され、貿易全般が減少している」と述べている。受け取る通貨の価値に応じて商品の価格を設定する必要性は、「商品だけでなく、食料品や生活必需品の価格までも上昇させる大きな原因の一つである」と彼は考えている。89 「庶民は大きな不利益を被ることになる。」ここまでは彼の政治経済学は完全に正しかったが、貨幣の改鋳の問題になると、彼は何の疑いもなく、通貨を5分の1に切り下げる計画を提唱する。クラウンピースは今後6シリング3ペンスとみなされ、ハーフクラウン、シリング、シックスペンスの額面価値は比例して引き上げられることになっていた。ロックは、より明晰な頭脳で、もちろん、これは国家がクリッパーたちが絞首刑に処せられたのと同じことを組織的に、かつ法律によって行うことになるだけだと理解していた。それは、すべての金銭取引の混乱を合法化し、すべての債権者から債務の5分の1を奪うことになる。モンタギューとソマーズはこの点について彼と同じくらい明確であり、ソマーズはすぐに彼に返答を促した。ロックは、カドワース夫人は11月16日に彼からの手紙を受け取り、すぐに返事を書き始めた。

100ページを超える小冊子となったこの文書は、12月末までに貴族院に提出され、印刷・出版された。その題名は『貨幣価値の引き上げに関する更なる考察』であり、ロックが同年初めに貴族院向けに作成した『イングランドにおける銀貨鋳造の奨励と、その後の維持に関する印刷物上の考察』という題名の小冊子に記載された議論を簡略化し、強化したものであった。一方、モンタギューは全院委員会の承認を得て、下院に決議案を提出しており、その作成にあたっては、彼と貴族院がロックの協力を得ていたことはほぼ間違いないだろう。いずれにせよ、これらの決議案は、ロックが多大な貢献をした意見を概ね反映したものであった。90 権力者たちに印象づけるために。銀貨の旧基準価値は、重量と純度の両方で維持されることになっており、これは彼が粘り強く戦った点である。切り取られた銀貨は、ある日以降は税金の支払い、または国庫への貸付としてのみ受け入れられ、さらに一日後には、法定通貨としての効力を完全に失うことになっていた。貸付または税金の支払いとして造幣局に持ち込まれたすべての打ち出し貨幣は、粉金貨幣として再鋳造され、損失は国庫が負担することになっていた。旧基準を維持するという決議が議会に提出されたとき、異議が唱えられ、ラウンズの意見に賛同する人々によって「両方」という言葉を削除する修正案が提出された。採決の結果、その言葉を残すことに賛成が225票、反対が114票であった。こうして議会は、今やすべての経済学者が財政の基本原則とみなすであろうことを、大差で承認した。決議を盛り込んだ法案はすぐに可決されたが、貴族院との難航により撤回せざるを得なかった。1月13日に新たな法案が提出され、旧法案とほぼ同じ条項が盛り込まれ、様々な段階を急ピッチで進められたため、1695年から1696年の1月21日に国王の裁可を受けた。1696年5月4日までは、切り詰められた貨幣は税金の支払いに、6月24日までは貸付金やその他の国庫への支払いに受け入れられることになっていた。しかし、翌年2月10日以降は、通常の支払いにおける法定通貨としての効力を失うことになっていた。このように、移行期における貨幣不足による一時的な不便は多かったものの、国の銀貨鋳造は、ついに確固たる基盤の上に築かれた。ロックのパンフレットは遅れて出版されたものの、おそらく両院での法案可決を後押ししたのだろう。91 彼の意見を繰り返し表明したことは、疑いなく政府の行動を形成し、確固たるものにする上で非常に大きな役割を果たした。なお、国庫の損失額は120万ポンドと推定されたが、家屋税と窓税の導入によって補填された。家屋税は現在も継続しており、窓税は今や中年となった多くの人々の記憶の中にのみ残っている。

哲学がロックの『人間知性論』に負っている恩恵、憲法理論が彼の統治論に負っている恩恵、宗教的思索の自由が彼の『寛容論』に負っている恩恵、そして「甘美な理性」の道がこれらすべて、そして実際には彼のすべての著作に負っている恩恵は計り知れないが、人類全体が彼の文学作品よりも、彼が実践的な改革に果たした役割によってより大きな恩恵を受けているのではないか、という議論は興味深いテーマとなるだろう。彼のイニシアチブや支援がなければ、貨幣制度の改革も、文具商組合の独占の廃止も、免許法の束縛の撤廃も決して実現しなかっただろうと断言するのは、確かに言い過ぎだろう。しかし、彼の明晰な先見性と慈善活動への粘り強い努力がなければ、これらの施策は際限なく遅延したり、但し書きや妥協によってその効果の半分以上が失われていたかもしれない。一世代前には、ウィリアム王の治世の作家や政治家を軽蔑的に語るのが多くの界隈で流行していたが、今でも彼らに対する正当な評価は乏しく、しばしば不本意なものにとどまっている。しかし、神秘主義哲学やロマン主義政治の信奉者たちは、彼らの英雄たちが、文学であれ行動であれ、ハリファックス、ソマーズ、ロックといった人々の持つ力強い理解力と率直で実践的な常識に匹敵する成果を上げたことを証明するよう、正当に求められるべきだろう。

92すでに述べたように、ロックはイングランド帰国後まもなく上訴委員に任命されたが、この役職は職務が全くないわけではないものの、彼の時間をほとんど費やさなかったようだ。クラーク宛ての手紙の一つには、定足数を確保することの難しさが示されており、おそらく、役職の職務が軽微な場合、一般的に完全に無視されるという事実を示しているのだろう。しかし、1695年末頃、事実上サマーズが指導権を握っていた政府は、貿易植民地評議会を復活させることを決定した。この評議会は、1673年まで遡るチャールズ2世の宮廷でシャフツベリーの顧問団が勢力を増していた頃、ロックが書記を務めていたことを思い出してほしい。当初は国王との間で多少の困難があったが、最終的には1696年5月15日、国王は委員会の任命と職務を定める特許状を発行するよう説得された。国家の高官たちの他に、年俸1000ポンドの有給委員が何人か置かれ、ロックもその一人だった。彼の名前は、本人の明示的な同意なしに委員会の最初の草案に挿入され、我々が容易に想像できるように、彼は極めて不本意ながらその職を引き受けたようだ。任命を祝ってくれたモリニューに宛てた手紙の中で、彼は明らかに誠実な口調でこう述べている。

あなたの祝福は、あなたの意図どおり、親切かつ真摯に受け止めます。そして、おそらく他の人なら喜ぶことでしょう。しかし、それは私にとって何の利益にもならず、国がそれを望んでいるかどうかもわかりません。とはいえ、私は全力を尽くしてそれを目指します。富は多くの善き目的に役立つので、それを軽蔑するふりをするのは、宗教や哲学というよりはむしろ虚栄心だと私は思います。しかし、富はあまりにも高くつくこともあります。私の年齢と健康は、喧騒と仕事から身を引くことを求めており、私が考えているいくつかの探求を追求することが、何よりも望ましいのです。93 公職が人々を誘惑するような報酬は、私には無縁です。今のわずかな生活で十分だと思っていますし、これ以上高い地位に住みたいとも、これ以上裕福に死にたいとも思いません。ですから、私をこの渦に巻き込んでいるその愚かさを、幸運を称えるよりも、むしろ哀れんでいただくべきでしょう。

委員会の職務は、これ以上広く定義することはほとんど不可能だっただろう。それは貿易委員会、救貧法委員会、植民地省を兼ねるものであった。委員たちは、国内および国外の貿易全般の状況を調査し、「王国に既に定着している様々な有用で収益性の高い製造業をさらに発展させる方法、そして新たな収益性の高い製造業を導入する方法と方法を検討する」ことになっていた。また、「王国の貧困層に仕事を与え、雇用し、公共の利益に役立て、それによって国民の負担を軽減するための適切な方法を検討する」ことになっていた。最後に、植民地と呼ばれていた当時のプランテーションの現状を、商業だけでなく、行政や司法の面からも把握し、特に海軍物資の供給において、本国にとってより有用なものにするための方法を提案することになっていた。確かに、これだけの仕事は、ロックよりもはるかに若く、精力的な人々にとって十分なものであった。しかし、その職務を引き受けた以上、彼は一切手を抜かなかったようだ。夏と秋の間はロンドンに滞在し、取締役会の会議に自ら出席し、しばしば連日、昼夜を問わず出席した。冬と春は健康上の理由でオーツに滞在したが、同僚のために長文の議事録を絶えず送っていた。フォックス・ボーン氏、94 委員会の議事録を注意深く調べた人物によると、ロックはまさにその中心人物であったとのことです。彼はこの委員会のメンバーを4年余り務めましたが、健康状態の悪化、あるいは評議会の議事録にあるように「この街の空気によって健康がますます損なわれるようになった」ため、1700年6月28日に辞任せざるを得ませんでした。マシャム夫人によると、国王は彼の辞任を非常に渋り、「出席がたとえどれほど少なくても、委員会に留まることは自分にとって有益であると感じており、そのために一日たりとも健康を損なうようなことはしてほしくない」と告げたそうです。しかし、ロックは、もはや自分の満足のいく形で職務を遂行できないと感じていた高額な報酬の地位に留まることを良心的に拒みました。彼の後任が詩人のマシュー・プライアーであったことは興味深いことです。

委員会の広範な権限を見れば、その仕事が多岐に渡っていたことに驚く必要はないだろう。委員会は直ちに、植民地の貿易状況、外国港との商業関係、国内のリネンおよび紙製造業の状況、王国の貧困者の数とその救済方法の証拠収集に着手し、さらに羊毛貿易を増やし、羊毛の輸出を防ぐ手段を考案した。ロックは特に「控訴なしで決定的な仲裁人によって商人間の相違を裁定する方法の計画を策定する」よう委任された。1696年から1697年の冬、仕事がオーツまでついてくることに気づき、また明らかに普段より健康状態が悪かった彼は、新しい仕事から逃れようと無駄な試みをしたが、サマーズは国王に辞表を提出することを拒否した。95 モリニューへの手紙から、彼が職務を続けることを嫌がったのは、単に健康状態が悪かったからではなく、「時代の腐敗」が原因だったことがわかる。そして、独占、特許、年金が支配階級にとってほとんど当然のこととみなされていた当時、様々な脅威にさらされていた利害関係者に対処することが、いかに面倒で、一見絶望的であったかは、容易に想像できる。

1697年の夏、委員会が注目した主な課題は、アイルランドの毛織物製造を抑制し、同時にアイルランドの麻織物製造を奨励する最善の方法であった。各委員は個別に報告書を提出するよう求められ、3人が提出した。ロックの報告書が選ばれ、若干の修正を加えた後、8月31日に他の委員によって署名され、ほぼ直ちに最高裁判所に送付された。この興味深い国家文書は、当時政治家や商人の間でほぼ普遍的に受け入れられていた、国内産業保護の考え方に全面的に依拠している。問題は、当時イングランドの特有かつ適切な製造業と考えられていた毛織物貿易の独占をイングランドに確保し、アイルランドに課せられた制限の見返りとして、何らかの補償産業をアイルランドに割り当てることであった。当時一般的に普及していた考え方によれば、この計画は両国にとって完全に公平であった。しかし、当然のことながら、イングランドの利益が前面に出されている。しかし、アイルランド人の利益は無視されるべきではなく、ロックが間違いなく完全な補償と考えていたものは、彼らの羊毛貿易の損失に対する補償として与えられるべきだった。「そして、一般的には効果がなく、人々をその貿易から追い出そうとすることは困難であると我々は考えているので」96 彼らを単なる禁止によって雇用し、同時に彼らが望むなら活用できる他の職業を提供しないのであれば、我々は謙虚に、アイルランドでリネン製造業を立ち上げ、奨励して、羊毛製造業がイングランドでそうであるように、またそうあるべきであるように、アイルランドの一般的な貿易にすることを提案します。」リネン布および亜麻または麻から作られたその他のすべての製品（羊毛を一切混ぜていないもの）は、イングランドに関してすでに議会法で規定されていたように、すべての場所に無税で輸出されることになっていました。ロックがアイルランドでリネン製造業を奨励するために提案した方法の1つは、貧困層の教育と雇用の自由の両方に関して現代の考え方と非常に相反するため、読者にとってその提案を詳しく見てみることは興味深いかもしれません。

「そして、リネン製造の様々な分野において、現在最も収入が低いのは紡績工の仕事であり、したがって彼らは最大の奨励を必要とし、可能な限り増やすべきである。そのため、取締役が指定する場所と距離に紡績学校を設立し、紡績を学びたい者は誰でも無料で教えられるものとする。また、年間40シリング未満の財産を持たない者は、自宅にいる6歳から14歳までの男女すべての子供をそこに送る義務を負い、希望すれば4歳から6歳までの子供も送ることができる。日が長いときは1日10時間、日が短いときは日が暮れるまで、そこで紡績に従事させるものとする。ただし、いかなる子供も、そのような学校まで2マイル以上通うことを強制されてはならない。」

その後、同様の細かな父権的な規制が数多く続き、その目的はアイルランド国民全体を紡績工に変え、「イングランド王国全体」だけでなく外国市場にもリネンを供給することであった。しかし、アイルランド当局は、97 一方、彼らは独自の計画を準備しており、イングランドとアイルランドの役人の間で2年以上にわたる論争が続いた後、ロックの計画は最終的にルイ・クロメリンの計画に取って代わられた。イングランドの毛織物貿易とアイルランドのリネン貿易を独占しようとする試みの他に、評議会の時間の多くは、輸入と輸出を禁止したり、障害を設けたりすることによって、国内産業を保護する計画に費やされた。しかし、ロックとその同僚たちは、当時の一般的な意見によって示された道筋をたどっていたに過ぎない。

1697年秋、評議会が主に取り組んだのは、怠惰な者や困窮した者の雇用問題であった。評議会は開会当初からこの問題に関する証拠を集めており、同年9月には、各委員が改革案を作成し、評議会に提出することが決定された。アイルランドのリネン製造業に関する報告書と同様に、ロックの案が選ばれた。しかし、様々な理由から、彼の提案は実行に移されることはなく、ウィリアム政権による貧困という巨大な問題への対処の試みは、いずれも失敗に終わった。

ロックの提言書は、当時常に貧困救済法の公理とみなされていた前提、すなわち、各教区は自らの貧困者を扶養し雇用する義務があり、その代わりに健常者を強制的に働かせる権利を有するという前提に基づいている。この原則は有害かつ偏ったものであったが、ロックがこれに反するよりもむしろそれに従っていたとしたら、むしろ驚くべきことだろう。彼の提言書の功績は、当時流行していた制度に必然的に伴う弊害を最小限に抑えるための優れた提言を提供している点にある。98 彼が言うところの最近の貧困の増加は、「規律の緩みと風俗の堕落、美徳と勤勉が一方では常に伴う一方で、悪徳と怠惰が他方では常に伴う」ことによるものだ。したがって、貧困者を就労させるための第一歩は、彼らの放蕩を抑制することであり、そのためには、特に大通り沿いにない田舎の教区では、過剰なブランデー店や不必要な酒場を厳しく取り締まる必要がある」と彼は続ける。そして彼は、怠惰で健康な貧困者に就労を強制するための、十分に厳格な一連の規定を提案し、控えめな計算でも、教区から救済を受けている人々の半数以上が自力で生計を立てることができると述べている。沿岸郡では、身体的または精神的に障害のない者で、通行許可証なしに自分の教区外で物乞いをしているところを発見された者は、国王の船に3年間、厳格な規律の下で乗船させられることになっていた。内陸郡では、物乞いをしているところを発見された者は、同じ期間、最寄りの矯正施設に送られることになっていた。しかし、健康な貧困者以外にも、生活のために何かをすることが全くできない、あるいはしたくないわけではないが、年齢や状況によって完全に自活することができない人々が大勢いた。彼は、これらの人々のために、毛織物やその他の製造業で雇用を見つけ、少なくとも彼らの維持費を公的に削減し、同時に国の産業資源を増やすことを提案した。ロックの計画の最も特徴的な点の1つは、各教区に紡績や編み物、あるいはその他の工業職業のための職業訓練学校を設立するという提案であり、「教区の救済を求めるすべての子供たちが、上記の条件を満たせば、その学校に通うことができる」というものであった。99 3歳以上14歳未満の子供は、両親と同居し、貧困救済監督官からの手当で生計を立てていない限り、学校に通うことが義務付けられる。」子供たちは学校で食事を与えられ、この救済方法は、多数の子供を持つ父親に支払われていた既存の手当に取って代わるものであった。驚くべきことではないが、その手当はしばしば酒場で使われ、その恩恵を受けるはずの子供たちは生活必需品の不足で死にそうになっていた。当時の貧困家庭の子供たちの食事は、パンと水以外にはほとんどなく、それさえも非常に乏しいことが多かったと言われている。ロックがこれらの学校の設立によって実現しようとしたもう一つの利点は、子供たちの道徳的および宗教的教育であった。子供たちは毎週日曜日に教師や女教師とともに教会に通うことが義務付けられ、「それによって、ある程度の宗教的感覚を身につけることができるだろう。一方、現在では、怠惰でだらしない育て方をしているため、彼らは全く宗教的ではない。」彼らは宗教や道徳にも無縁であり、産業にも無縁である。」この計画のもう1つの条項は、当時存在していた教区ごとの救済制度をいくらか緩和するものであり、すなわち「すべての法人化された都市や町において、貧困税は個別の教区によって徴収されるのではなく、法人全体で均等な単一の税によって徴収される」というものである。

ロックを委員会に留めておきたいという国王の切望については既に述べた。彼らは頻繁に会談していたようで、国王はロックの誠実さと政治的手腕の両方を高く評価していたことが分かっている。彼らの会談の一つには多くの謎が残されているが、フォックス・ボーン氏が提示した説明は、100 いずれにせよ、かなりの信憑性がある。1697年から1698年の冬、1月の厳しい朝、ロックがオーツに滞在していた時、国王からケンジントンへ来るよう急な召喚状を受け取った。当時、彼は常に悩まされていた気管支炎にいつも以上に苦しんでいたため、マシャム夫人は旅の危険を冒さないよう説得しようとしたが、無駄だった。彼が戻った時、面会について語ったのは「国王は、自分たちの症状に多くの類似点があると考え、自身の健康状態について彼と話したがっていた」ということだけだった。しかし、ロックがオーツに戻って数日後にサマーズに宛てた手紙によると、国王は彼に重要な仕事を持ちかけたが、彼は体調が優れないことと、その種の仕事の経験がないことを理由に断ったようだ。その仕事は「様々な気質を持つ人々と接し、彼らの秘密を引き出す技術」を必要とするものだった。フォックス・ボーン氏は、ロックがフランス宮廷への特使に任命されたばかりのポートランド伯ウィリアム・ベンティンクの右腕として派遣されるよう依頼されたという妥当な推測を立てている。ライスワイク条約は前年の11月に批准されており、ルイ14世への任務は当然ながら、非常に機転と洞察力を要するものであった。ウィリアムは数年前、ブランデンブルク選帝侯への別の非常に重要な任務でロックに代理を務めるよう強く勧めており、おそらく今回も彼以上に適任な人物は思いつかなかったのだろう。いずれにせよ、この仕事はロックの富と名誉を高めるものであったが、たとえ彼が国に全力を尽くして奉仕できることを喜んでいたとしても、彼にとって魅力的なものではなかった。「彼は強い感動を覚えたに違いない101 富や名誉など、私のような年寄りには、息をするのもやっとで、どちらにも大きな喜びを見出すことはできない。

ある時、ロックは国王に同行し、国王は身分を隠してクエーカー教徒の集会に出席した。そこで彼らは、有名なクエーカー教徒の説教者、レベッカ・コリアーの説教に耳を傾けた。ロックはその後、彼女に菓子を詰めた小包と、大変好意的な手紙を送った。そして、その集会があまりにも素晴らしかったため、女性聖職者に対する彼の反対意見は消え去ったと言われている。

1700年の夏、貿易委員会の委員を辞任したことで、ロックの公的生活は幕を閉じた。彼の友人であるサマーズは、前年の春にトーリー党の執拗で悪質な攻撃の犠牲となり、大法官の職を解任されていた。そして、祖国の幸福を心から願う政治家たちにとって、政治の見通しは決して明るいものではなかった。ロックの健康状態は、彼が職務の重圧から解放されたいと願った十分な理由であったが、政治の世界が間もなく複雑な迷路と化すであろうことから逃れることを、彼が他の理由からも喜んでいたことは疑いようがない。

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第七章
スティリングフリートとの論争。その他の文学活動。家庭生活。ピーター・キング。晩年。死。
ロックの文学的・家庭生活の糸を再び辿るためには、今や2、3年前に遡る必要がある。私はすでに、彼が巻き込まれた少なくとも3つの文学論争について述べた。1つは財政問題、2つは宗教問題に関するものであった。後者のうち、1つは『寛容に関する書簡』の出版がきっかけとなり、もう1つは『キリスト教の合理性』の出版がきっかけとなった。『人間知性論』もまた、ノリスや他の著述家、中でもローマ・カトリックの司祭であるジョン・サージェント（またはサージェント）という非常に鋭い論敵を含む人々から攻撃を受けたが、ロックはこれらの批評家に対して反論する必要はないと考えた。ノリスに対する批判は、彼の死後の著作の中にのみ見られる。しかし、1696年の秋、ウスター司教スティリングフリートは、著書『三位一体論の擁護論』の中で、『人間知性論』の原則が反三位一体論を支持していると明確に指摘した。スティリングフリートの地位と評判は、何らかの回答を必要としているように見え、旧暦でその年が終わる前に、ロックのウスター司教への手紙が出版された。司教の回答、ロックの回答への返答、そして司教の「ロック氏の第二の手紙への回答、その中で彼の観念の概念は矛盾していることが証明されている」103 すべては数ヶ月以内に次々に続いた。一連の手紙の最後は「ミスター1699年に出版された「ロックによるウスター司教の第二の手紙への返答に対する反論」。スティリングフリートはこの小冊子の出版後まもなく亡くなり、こうして膨大な論争は終結した。両者の力量が釣り合っていなかったことは疑いようがない。スティリングフリートは論述と議論の両面で不器用であり、常に相手の主張を誤って伝えたり誇張したりしていた。一方、ロックは現代の読者をうんざりさせる不必要な冗長さはあるものの、見事な技巧と冷静さを示している。彼はまるで相手を愛しているかのように優しく接するが、それでも決して致命的な一撃で相手を打ち負かすことを怠らない。実際、スティリングフリートは形而上学者ではなく、論理学者としてもそれほど優れていなかった。彼はロックの哲学によって正統的な教義がどこで影響を受け、どこで影響を受けないのかを全く明確に理解しておらず、ロックの直接的な発言が彼らに及ぼす影響を誇張した。同時に、ロックが「新しい思想の道」から、当時の神学的見解、そしておそらくは確立された表現方法に重大な危険を察知した直感は完全に正しかったことを否定することはできない。ロックがキリスト教信仰の主要原理を明示的に言及する機会があった『哲学論』の部分は、宗教的であり、敬虔ですらあるが、カトリックであれプロテスタントであれ、現代の神学者が先人である教父やスコラ学者から信頼して受け継いできた多くの形而上学的用語や概念の扱い方は、神学的正統性を心に抱く人々を不安にさせるのに十分であった。104 実質的な内容は、もっともなことに、アタナシウス信条の用語に打撃を与えているように思われたが、最も不合理なことに、彼の個人的同一性を現在と回想の意識状態に分解することは、死者の復活の教義と矛盾しているように見えた。しかし、確立された教会、そして実際にはすべての繁栄した宗教共同体が陥りがちな、無思慮で自己満足的な正統主義をはるかに強力に解消するものは、ロック哲学の個々の教義ではなく、一般的な傾向と流れの中に見出された。そして、この事実は、非常にぼんやりと混乱した形ではあったものの、スティリングフリートは理解していたようである。言葉は常に明確な観念を表すべきだと主張し、観念の起源をたどろうとし、信念の根拠となる証拠の性質に応じて、信念の確実性と不確実性を区別しようと提案することは、疑念も探究もなく、謙虚かつ感謝の念をもって宗教教師の言葉をそのまま受け入れる心の状態とは正反対の心の状態を助長することになる。自らの信念が何の探究にも基づかず、「自分の中にある信仰の理由」を一度も得たことのない宗教教師にとって、そのような心の状態は不便なだけでなく、忌まわしいものに違いない。したがって、そのような心の状態を世間の非難にさらそうとする試みや、そのような心の状態を持つ人々に中傷的あるいは侮辱的な形容詞を付ける試みがあっても、私たちは驚く権利はない。プラトンが語る詩と哲学の間の古くからの確執は、近年では哲学と神学へと大きく移り変わっている。しかし、どちらの場合も、その対立は不必要なものである。最高の芸術は、最も深遠な思索と両立する。だから、真理への単純な愛と「105 「決して失敗しない」という言葉は、人々を神の臨在から遠ざけるのではなく、むしろ神の臨在に近づけ、神の臨在の中へと導くだろう。

ここで、ロックの晩年の大半が費やされた、数々の論争に満ちた文献から、ようやく離れることができる。論争は彼自身が望んだものではなく、彼の気質や性格からすれば、私たちにとってうんざりするほど不快なものであったに違いない。しかし、長引く論争は当時の風潮であり、重要な問題について率直かつ遠慮なく意見を述べようとする者は、誰しも論争から逃れることはできなかった。

1697年の秋、スティリングフリートとの論争が最も激化していた頃、ロックはモリニューにこう書き送った。「私は、根拠のない、そして他の人々が取るに足らないと考えている司教の論争から身を守ることに時間を費やすよりも、教育に関する著書と人間知性論に加筆する方がずっとましだ。」彼は当時、『人間知性論』の第4版の出版準備に取り組んでいた。この作業に加えて、あるいはむしろその一環として、彼はまた、後の章でその内容について述べる、優れた小冊子『知性の行動』の執筆にも取り組んでいた。この論文は、彼の死後に出版されたもので、元々は『人間知性論』の補足章として構想されていた。モリニューへの手紙の中で、彼はこう述べている。「この主題について何ページも書きましたが、進めば進むほど、この問題はますます複雑になり、いまだにその終わりが見えません。章のタイトルは『理解力の働きについて』とするつもりで、もし私が想像する限り、そしてそれにふさわしいところまで追求するならば、私のエッセイの中で最も長い章になるでしょう。」106 しかし、この部分は新版には収録されず、ロック自身もその構成を整理したり、最終的な仕上げを施したりすることはなかった。おそらく彼は『人間知性論』の次版のために改訂するつもりだったのだろうが、第4版が彼の生前に出版された最後の版となった。

ロックの晩年の文学活動について語る前に、ここで彼の家庭生活について触れておくのが適切だろう。マシャム家との静かな生活については、これ以上多くを語る必要はない。マシャム夫人が彼の娘であったとしても、彼女はこれ以上彼を注意深く愛情深く世話することはできなかっただろうし、彼が彼女の父親であったとしても、彼女とその家族の幸福をこれ以上心から気遣うことはできなかっただろう。ロックの友人は皆オーツで歓迎され、マシャム家の人々にとっても彼自身の友人と同じくらい大切な友人として扱われていたようだ。そしてオーツは、あらゆる点で、所有者の家であると同時にロックの家でもあったように思われる。彼の書簡全体を通して、たとえ根底では互いに深い愛情と尊敬の念を抱いていたとしても、共に暮らす人々の間で生じがちな、些細な不満や苛立ち、小さな不和の痕跡は微塵も見られない。マシャム家側でも、愛情の流れは同様に穏やかだったことが分かっています。マシャム夫人とエスターは彼の乳母を務め、彼はどちらか一方とあらゆる趣味を共有していたようです。こうした関係の親密さと温かさは、一方では稀有なほどの温和な気質と好感を得る力、他方では忍耐と献身を示唆しているに違いありません。しかし、ロックは計り知れないほどの陽気さという才能を持っており、病人の部屋でさえ、そこに入る者にとって喜びとなるのです。オーツで私たちが垣間見る彼の生活は、107 ロックは、この生活を陽気で楽しいものとして描写しているが、その楽しみが控えめで合理的であったとしても、陽気で楽しいという点は変わらない。1697年から1698年の冬の間、家の中に閉じこもっていた原因となった慢性喘息についてモリニューに訴えた後、彼はこう付け加えている。「それでも、あなたがここにいて、私の元気ぶりを見ていただければと思います。暖炉のそばに座れば、人生でこれまでになく、あなたと談笑し、笑い、楽しく過ごせるでしょう。もしあなたがここにいたら（そして、複数の願いが叶うなら、あなたは今日ここにいるでしょう）、夕食後には居間に3、4人が集まり、あなたが最近出会ったどんな人たちにも劣らず、楽しく陽気に午後を過ごしているのを目にするでしょう。」ロックの会話は特に魅力的だったと伝えられている。彼はたくさんの物語を持っており、それを語る独特の気さくでユーモラスな方法を持っていたと言われている。

この頃、オーツ邸に頻繁に訪れていた客の中には、エドワード・クラークとその娘ベティ（ロックの「小さな妻」と呼ばれ、今や急速に女性へと成長しつつあった）、リンボルヒの息子とベンジャミン・ファーリーの息子（二人ともロンドンで商売を営んでいた）、そしてロックの親戚であるピーター・キング（彼については後ほど詳しく述べる）などがいた。最も待ち望まれていた客の一人は、何度も訪問が約束されながらも延期されてきた、我々がこれまで何度も耳にしてきた文通相手、ウィリアム・モリニューであった。1698年夏、イギリス議会が蜂起した後、ついに二人は再会を果たした。しかし、この時もモリニューは約束していた訪問を数週間延期せざるを得なかった。それは、イギリス議会のアイルランドへの干渉に抗議する「自治」パンフレットを出版したことで、自ら招いたトラブルのためであった。108 両院は国王に嘆願書を提出し、犯人への処罰を求めたが、国王は恐らくロックの仲介により、賢明にも嘆願を無視した。いずれにせよ、議会休会後、モリニューは十分に安心感を覚え、ドーバー海峡を渡る旅に出たようだ。彼とロックはロンドンとオーツでしばらくの間一緒に過ごした。6年間も絶えず親密な文通を続けていたにもかかわらず、二人はそれまで一度も会ったことがなかった。彼らの挨拶がどれほど温かく、どれほど話したいことがあり、どれほど別れを惜しんだかは容易に想像できるだろう。「あえて申し上げますが」とモリニューはダブリンへの帰途に書き送った。「私の人生を通して、ロンドンで5週間もあなたと一緒に過ごせた幸福ほど、真の友情を実感できた瞬間は他に思い出せません。特にオーツで過ごした時間は、私の心にとても心地よい印象を残し、これ以上嬉しいことはありません。」この手紙を書いた直後、モリニューは42歳という若さで亡くなった。「彼の価値と私への友情は、私にとってかけがえのない宝物でした」と、ロックは『エッセイ』のラテン語訳者であるバリッジへの手紙に書いている。「残りのわずかな人生でそれを失ったことを、どうにも取り戻す望みもなく、私は深く悲しむしかありません」。そして、いつものように、モリニューの息子に何かできることはないかと尋ねる。「彼の面倒を見ている方々が、私の友情が彼の父親と共に消えたわけではないことを示す機会を与えてくださることほど、私にとって大きな喜びはありません」。ロックの性格の中で最も愛らしく魅力的な特質の一つは、友人の息子たちに助言を与え、励まし、あるいは支援することに常に熱心であったことである。そうする機会があればいつでも、彼は109 それは彼に最も明白な満足感を与えた。彼の書簡から、フランク・マシャム、二人の若いファーリー、若いリンボルヒ、その他多くの人々の場合にそれが見て取れる。

ここで、読者の皆様にロックの若い従兄弟、ピーター・キングをご紹介するのをこれ以上遅らせるわけにはいきません。ロックにはピーター・ロックという叔父がおり、その娘アンはエクセターで食料品と塩の商売を営むジェレミー・キングと結婚しました。当時、専門職と小紳士階級、そして大商人といった明確な階級区分はほとんど存在しなかったため、このような結婚は必ずしもアン・ロックの家族にとって不名誉なことではありませんでした。二人の間には1669年にピーターという息子が生まれ、彼はロックの又従兄弟にあたります。ピーターはしばらくの間、父親の商売を手伝っていたようですが、読書に貪欲で、学問を習得する才能をはっきりと示していました。ロックはエクセターを訪れた際にこれらの才能に気づき、ピーター・キングの両親を説得して、彼に生活様式を変え、学問の道に進むことを許しました。彼がイギリスの学校に通ったかどうかは不明ですが、ロックはオランダ滞在中、ライデン大学にしばらく滞在していました。そこで少なくとも古典、神学、法学を学び、1690年頃にイギリスに戻った際には、『原始教会の憲法と規律に関する考察』という小冊子を持ち帰りました。この論文の中で、彼は長老制が教会統治の本来の形態であると主張しており、神学的な傾向はあったものの、国教会で聖職に就くという真剣な意図はなかったと思われます。いずれにせよ、1694年10月、彼はミドル・テンプルに入学し、トリニティ・カレッジにも在籍しました。110 1698年の学期に、彼は弁護士資格を取得した。ロンドンで法学生として暮らしていた間、彼は頻繁にオーツの事務所を訪れていたに違いなく、ロックもテンプルにある彼の事務所を頻繁に訪れていたに違いない。少なくとも、1698年6月27日付のロックからキングへの現存する最初の手紙は、親密で頻繁な交流があったことを示唆している。「あなたがここに来てくれたら、どんなに良い言い訳よりも10倍も歓迎されただろう。だが、あなたは今やビジネスマンを装うことができるし、あなたには何も言うことはできないだろう。」年長の親戚が若い弁護士への手紙を締めくくった助言は非常に的確だった。「法廷で初めて口を開くときは、自分が完全に熟知している、簡単で平易な事柄について話すべきだ。」キングの弁護士としての成功は非常に速く、彼はすぐに西部巡回区で最も人気のある弁護士の一人となった。 1700年の総選挙で、彼は新進気鋭の若手弁護士が一般的に目指す最初の野望の一つである庶民院議員の議席を獲得した。おそらく従兄弟がホイッグ党の指導者たちに影響力を持っていたおかげで、彼はデヴォンシャーの小さな選挙区ビア・アルストンから選出され、その後数期にわたって同選挙区の代表を務めた。ロックは議会開会直前に彼に手紙を書き、彼が考えていた巡回選挙に出向くのではなく、すぐに議会での職務に専念するよう懇願した。「これほど危機的な時期はかつてなく、すべての誠実な国会議員が自分の職務を注意深く見守るべき時であり、次の休暇が終わる前にはあなたもそれを実感するでしょう。」彼の懐の損失は、彼の親しい親戚が十分に補填されると、控えめに示唆した。キングはこの点については従兄弟の助言に従ったが、幸いにも賢明にも、他の点については従わなかった。「しばらくの間、議会では一切発言しないことをお勧めします。111 あなたには公平な機会があるように見えるかもしれない。」キングは、自分の「懸念」を「正直な話し手」に伝えるよう助言された。その話し手が彼のためにそれを利用してくれるかもしれない。ロックは、覚えておくべきことだが、当時すでに高齢になっており、多くの老人のように年下の者に嫉妬することはなかったものの、すべての老人の弱点、つまり若者の若さを誇張し、自分が関心を持っている人々にふさわしい謙虚さを過度に主張するという弱点からは逃れられなかった。キングは議会の開会後すぐに氷を破り、ロックは自分の助言が無視されたことに対して憤慨しないだけの分別と善良さを持っていた。しかし、彼のいとこは偉大な議会演説家にはならなかったが、すぐに非常に健全な法律家であり、非常に正直な人として評判を得た。彼は次々とロンドン記録官、民事訴訟裁判所長官、イングランド大法官に昇進した。彼はまたオッカムのキング卿として貴族に叙せられ、非常に奇妙な偶然により、彼の4人の息子は代々同じ爵位を継承した。彼の子孫の一人、曾孫で同じくピーターという名の人物のおかげで、ロックに関する多くの文書や書簡、そしてキング卿の『ロック伝』としてよく知られる伝記が出版された。現在、この一族の代表者であり、ピーター・キングの男系直系の子孫はラブレース伯爵である。ピーター・キングは事実上ロックの養子であったため、ロックはイギリス貴族の輝かしい家系の創始者とみなすことができ、これほどまでに後世までその名が語り継がれるであろう創始者を擁する貴族の家系は、ほとんど、あるいは全く存在しないと言えるだろう。

キングはロックに議会で起こっていることすべてを逐一報告し、また頻繁にロックを訪ねていたようだ。112 オーツにて。選出後間もなく、フランシス・マシャム卿はロックに、いとこが「時々土曜日にこっそり一緒に来て、月曜日に帰ってきてほしい」と親切に提案した。1701年のイースター休暇中のある日、キングは若きアシュリー卿（後に第3代シャフツベリー伯爵となる）を伴って訪れた。ロックはその時、冬の苦難を乗り越えており、かつての教え子は彼をかつてないほど元気だと評している。

この時期、ロックの文通相手の中には、後にハンス・スローン卿となる王立協会の事務局長を務めた著名な医師、スローン博士がいた。世紀末にスローンに宛てた手紙の中で、明らかに依頼に答える形で、ロックは暦を修正する案を提案している。多くの外国ですでに改革が行われていたにもかかわらず、当時のイギリスの暦は1月1日ではなく3月25日に始まっており、1年を365¼日、つまり実際の長さより11分14秒長い日数で計算していたため、イギリスの時間は他のほとんどのヨーロッパ諸国や実際の太陽時よりも10日遅れていたことを思い出してほしい。特に外国の商人との取引において、この不便さは非常に大きくなっていた。新世紀の到来は、100周年がイングランドでは閏年として数えられるが、新暦やグレゴリオ暦が主流の国々ではそうではないため、ずれに11日が加わることになり、そのためこの問題は通常以上の注目を集めていた。ロックの解決策は、グレゴリオ暦の規則に従って1700年の閏日を省略し、その後の10年間の閏年も同様に省略することであった。「この簡単な方法で」と彼は言う。「44年後には気づかないうちに新暦に戻るだろう」。「これを簡単な方法と呼ぶのは、113 それは、1 年のうち 10 日か 11 日を一度に切り捨てることで、おそらく不便を感じるであろう市民の権利を侵害したり妨害したりするものではない。これが、我々の会計を修正することに対して私が聞いた唯一の反対意見である。」彼はまた、他のほとんどのヨーロッパ諸国と同様に、1 月 1 日に年を始めるべきだと提案した。しかし、1750～51 年に可決された議会法により、1752 年は 1 月 1 日に始まり、その年の 9 月 2 日の翌日を 14 日と数えることが命じられるまで、変更は行われなかった。ロックとスローンとのその他の書簡は、彼が依然として医療問題に関心を持ち、オッツの貧しい隣人の病気の世話をするために常に時間と労力を費やす用意があったことを示している。

ロックの晩年の主な文学的仕事は、聖パウロの手紙のいくつかを言い換え、注釈を書くことでした。彼は聖書のこの部分は特別な難しさがあると考え、彼自身が言うように、それを理解できないことに気づき、出版を目的とするよりも、むしろ自分自身のため、そしておそらくはオーツの家族のために、その難解さを解明しようと試みました。この仕事は愛の賜物であり、聖書の導きに対するほとんど子供のような信頼を持つロックのような敬虔な人にとって、この仕事は病気の合間や、長い間彼の思考に馴染み深かったあの世の境界に急速に近づいていると感じていた時に、特別な慰めを与えたに違いありません。彼はこれらの注釈の出版に同意するよう促され、自ら序文を準備しましたが、それらは彼の死後まで出版されませんでした。その後、それらは分割して出版されました。114 1705年から1707年までの間に断続的に出版された。

ロックの政治への関心は常に鋭かったが、1701年から1702年の冬には特に活発になった。イングランドはまさにスペイン継承戦争に参戦しようとしていた。前年の9月、皇帝と二大海洋国家であるイングランドとオランダの間で、フランスとスペインに対する同盟が締結されていた。この条約締結後間もなく、ジェームズ2世はサンジェルマンで死去し、フランス国王は息子をイングランド国王に即位させるだけでなく、ヴェルサイユ宮殿で王室の栄誉をもって迎えた。国民の愛国心とプロテスタント感情は完全に高揚し、12月30日に開会した新議会は、国家の名誉とプロテスタントの継承を支持するために最も精力的な措置を講じる準備ができていた。議会開会時の国王の演説は、全国に熱狂の爆発を引き起こした。彼は議員たちに、一致団結して敵の期待を裏切るよう懇願した。国民の共通の父としての自覚を示すべく、彼は党派と分裂の精神を捨て去るよう議員たちに促し、プロテスタント信仰と現在の体制を支持する者と、カトリックの君主とフランス政府を望む者との間にのみ区別がなくなるようにした。この演説は英語、オランダ語、フランス語で印刷され、額装されて、国内外の善良なプロテスタントの家庭に家具として飾られた。ロックは議会開催から4日後にピーター・キングに宛てた手紙の中で、国王の演説の写しを「単独で、端を切り取らずに」送るよう依頼している。彼は、115 2つの議会が決定を下した今、ロンドン市とイングランドの各州は、「心を一つにして、国王陛下がこれほどまでに自分たちの面倒を見てくださったことへの感謝の意を陛下に返礼すべきである」と彼は言う。「このことを自分自身で考えてください」と彼は言う。「そして、国民全体が最大限の力を尽くし、しかも迅速に行動しなければ、我々はフランスの手に落ちてしまうことになるのだから、我々をフランスの手から救い出す方法を考えることができ、また考えるべき他の人々と共に考えてください。」彼は特に従兄弟に、王国が効果的な防衛体制に入るまでは、町を離れたり、巡回業務のことを考えたりしないように強く勧めている。「巡回でわずかな報酬を得てウェストミンスター・ホールを失うのは、賢明な経営とは言えないと思う。」ウェストミンスター・ホールを失うとは、明らかに判事の職を得る機会を失うことではなく、革命によってつい最近回復されたばかりの権利と自由、そして個人と国家の独立を失うことを意味する。「ウェストミンスター・ホールが危機に瀕していることは間違いありません。イングランドの防衛体制が改善されるまで、議会の誰もが安心して眠れるとは思えませんし、それが実現するまで他のことを口にできるとも思えません。」しかし、少なくとも下院の過半数は、その責任を十分に認識していました。莫大な予算が可決され、プロテスタントによる王位継承を確実にするために、考えられる限りのあらゆる措置が講じられました。ロックが上記の書簡を書いた数日後、ウィリアム王が崩御しました。この出来事や、ウィリアムの後継者の下での政治的見通しについての彼の考察は、残念ながら残っていません。

戦争が進むにつれ、ロックの旧友であるモンマス伯爵（後にピーターバラ伯爵となる）は、西インド諸島のスペイン領に対する海軍遠征を任された。彼は出発前にロックに会いたいと強く願っており、ロックがロンドンに来ることができなかったため、伯爵夫人とともに車で116 1702年11月中旬頃、オーツにて。当時日が短かったため、ロックが町へ無事に帰ることを「大変心配していた」のは、当時の時代背景をよく表している。彼の若い友人、アレント・ファーリーは、シャフツベリー卿の庇護を受け、頻繁に文通していた人物でもあり、ピーターバラ卿の秘書として同行し、その職務を非常に勤勉かつ成功裏に果たしたようである。しかし、彼が当初示した将来性はすぐに消え去った。ロックの遊び仲間であり、養子と言っても過言ではないこの若い友人は、ロックの死後わずか数年後の1711年か1712年に亡くなった。ピーターバラ卿の遠征に同行する前、彼は英語を学ぶために、最初はオーツで、その後は近隣の下宿屋でしばらく暮らしていた。

この年の秋にロックがニュートンの訪問を受けていたことが分かったのは喜ばしいことである。再鋳造問題の議論と、議会の決定を実行するために行われたその後の活発な活動の間、彼らはかなり頻繁に顔を合わせていたに違いない。モンタギューは、造幣局長としてニュートンが精力的な措置を講じなければ、再鋳造は決して実現しなかっただろうと述べている。しかし、1702年にニュートンがオーツのロックを訪ねたとき、彼らの会話は主に神学的な話題に及んだようだ。ロックはニュートンにコリント人への手紙に関するメモを見せ、ニュートンはそれを貸してほしいと頼んだ。しかし、ほとんどの借り手と同様に、彼はそれを返却せず、当然ながら原稿を取り戻したいと切望していたロックからの手紙にも全く注意を払わなかった。ピーター・キングにこの件の解決を依頼した。彼はジャーミン通りのニュートンの住居を訪れ、2通目の手紙を届け、可能であれば、117 ニュートンが沈黙を守り、書類を長期間保管していた理由を探る。しかし、この作業は「最大限の配慮をもって」行うべきである。なぜなら、「彼は扱いやすい人物だが、根拠のない疑念を抱きやすい傾向がある」からである。使者はまた、十分な手際があれば、ニュートンが『注釈』についてどう考えているかを探ることになっていた。しかし、決して少しでも不快感を与えるようなことはしてはならない。「ニュートン氏は、数学における驚異的な才能だけでなく、神学においても非常に優れた方であり、聖書に関する深い知識をお持ちで、その点で彼に匹敵する者はほとんどいない。ですから、どうかこの件を、彼の好意を維持するだけでなく、さらに高めるような形で進めてください。そして、彼が自ら進んで行うこと以外は、決して彼に強要しないようにしてください。」この手紙の中で、ロックは、これほど感受性の強い人物に近づくには慎重さが必要だと感じていたにもかかわらず、「私は彼が真の友人であると考えるいくつかの理由がある」と述べている。そして、この寛大な評価において、彼が正しかったことに疑いの余地はないだろう。二人はおそらく二度と会うことはなかったが、ニュートンは、おそらくロンドンからケンブリッジへの旅の途中で、ハイ・レーバーにあるロックの墓を訪れたと言われている。ピーター・キングは原稿の回収に成功し、同時期かその直後に、ロックの解釈の一つを批判しつつも、「これら二つの書簡の言い換えと解説は非常に注意深く、的確に行われている」という概ねの意見を述べた手紙が届いた。

ここで、ロックが晩年に知り合った二人の友人について触れておくべきだろう。そのうちの一人は、ロックの晩年に常に彼のそばにいたようだ。それほど親しくなかったのは、ドーセットシャーの聖職者サミュエル・ボルドで、1697年にロックを擁護するために名乗り出た人物である。118 エドワーズの攻撃に対するキリスト教の合理性について論じ、後にロックの『エッセイ』の攻撃者たちへの反論においても同様の役割を果たした人物。彼はロックの文通相手の一人であり、少なくとも一度はオーツにあるロックの家を訪れたことがある。ボルドの率直さと独立した判断力は、当然ながらロックの賞賛を呼んだ。1699年にロックに宛てた手紙には、印象的な一節がいくつかある。「他人の考えを丸ごと学んで、他人の後に続いて言うことで正しいとされる方が、はるかに簡単で静かな道である。しかし、自ら探求し知るべき理性的な人間が、信頼に基づいて受け入れた信仰や宗教、あるいは人々の間で流行しているもの以外は一切認めないという、そのような卑屈な理解力で満足できるとは、私には驚きである。あなたが多くの点で、著述家たちの見解とは異なる認識を持っているのも不思議ではない。偏見なく真理を追求する自由な精神であれば、そうあるべきなのだ。」これらの考えをさらに展開し、聖書研究に適用した後、ロックはボルデが訴えていた精神的な欠点、すなわち「多くのことをうっかり忘れてしまう」という欠点を補う方法を助言する。その簡単な方法は、思いついたことを書き留めることだった。「記憶力を高める最大の助けは書くことだ」とベーコンは言った。ロックはこの格言を強調し、「試したことがないなら、ペンを手に持って勉強するのと持たずに勉強するのとでは、どれほど違いがあるか想像もできないだろう」と付け加える。「求めずとも心に浮かぶ考えは、たいていの場合、最も価値のあるものであり、二度と戻ってこないからこそ、しっかりと覚えておくべきなのだ。」

もう一人の友人は、晩年に知り合ったアンソニー・コリンズで、119 ロックが亡くなった時、コリンズは28歳にも満たなかった。コリンズは後に理神論者として名声を得たが、彼の神学書はロックの死後しばらく経ってから出版された。キリスト教啓示の神的起源を純粋かつ素朴に信じていたロックは、もし生きていてコリンズの著作を目にしていたら、その内容に、そして文体に、きっと衝撃を受けたことだろう。しかし当時、コリンズはロックにとって、類まれな会話力と幅広い関心を持ち、ロックが何よりも高く評価した真理を探求しようとする熱意にあふれた、純真な若者という印象だった。『人間の自由に関する探究』と『自由と必然』という小冊子を読んだ者は、コリンズの知性の鋭さと率直さに気づかずにはいられないだろう。そして、これらはロックが常に特に好んだ資質であったことは周知の通りである。さらに、若い世代を励まし、育成することは、常にロックの大きな喜びの一つであった。したがって、年齢がはるかに若く、つい最近知り合ったばかりの友人に彼が用いた、一見誇張されたような言葉遣いに対する驚きは、おそらく和らぐだろう。「なぜあなたは私にとってそんなに必要な存在になるのですか？私は自分を世間からかなり自由だと思っていましたが、あなたは私を再び世間に縛り付け始めているように感じます。あなたの友情を得て以来、私の人生は以前よりもずっと価値のあるものになりました。」「もし私が今、世に出るなら、あなたのような真実を愛し、私と共に真剣に真実を求め、偽りのない真実を受け取り、私が真実だと思うことを自由に伝えることができる仲間がいることは、私にとって大きな幸福だと考えるでしょう。信じてください、友よ、真実そのもののために真実を愛することは、この世における人間の完成の主要な部分であり、すべてのものの種なのです。」120 他の美徳も持ち合わせており、私の勘違いでなければ、あなたは私がこれまで出会った誰よりも多くの美徳を備えている。」それから彼は哀れみを込めて、しかし老人にはあまり見られない他人の努力に対する希望の口調でこう付け加えた。「私の人生のどれだけが、踏み固められた道で無駄に費やされ、ただ先人たちの後をついていくために他の人々と戯れてきたかを考えると、私は、イングランド中を旅し、もしあなたが望むならフランスも旅して、ただ道を知って、馬車や家畜さえも通る幹線道路がどうなっているかを説明できるようになったのと同じくらい誇りに思う理由があると思うしかない。今、私は思う――そしてこれは老人の夢であることが多いのだが――真理への扉と真理へと続くまっすぐな道が見え、少しの勤勉と努力で心を満足させ、暗闇や疑念を残さないことができる。しかしこれは私の人生の終わり、太陽が沈む頃のことだ。そして、それが私に与えてくれた展望は、何があっても手放したくないものだが――そこには抗いがたい真実、美、そして一貫性が満ち溢れている――それでも、それに取り組むのは、あなたの年齢の人、つまりあなた自身がすべきことだと思う。」これらの「真実への扉と、それに至る直接的な道」とは何だったのだろうか？それらは単に老人の空想による錯覚的な幻影だったのだろうか、それとも彼は本当に科学についてより広い概念を形成し、それに到達するためのより正確で豊かな方法を思い描いていたのだろうか？言うまでもなく、科学はロックの時代から大きく発展し、科学的研究の方法ははるかに多く、より正確で、より豊かな成果をもたらしている。ロックはこの時の思考の中で、その後の探究と知識の歩みを少しでも予見していたのだろうか？

私が先ほど引用したコリンズ宛の手紙は、1703年10月29日に書かれたものです。121 最期の日は来た。驚くべきは、ロックの持病が慢性化し、晩年には他の疾患も加わって悪化したにもかかわらず、彼の命がこれほど長く続いたことである。その理由は、おそらく彼の変わらぬ陽気さ、自身の病状から気を紛らわせる様々な趣味、そして運動と食事を賢明に管理していたことにあるのだろう。これらの個人的な特質について、ここで少し述べておこう。彼の並外れた陽気さ、活発なユーモアのセンス、そして周囲のあらゆる出来事から面白みを引き出す能力は、この伝記の中で何度も私たちの目に留まった。彼の気質は、多くの文人のように気まぐれではなく、極めて社交的であった。実際に研究に没頭していない時は、常に人との交流を好み、特に若者や子供たちとの付き合いを楽しんでいた。彼は、その時々の仲間たちが最も興味を持っている話題について話すという、天性の才能を持っていた。こうして彼は、様々な種類のビジネスや、多種多様な工芸品について非常に幅広い知識を得た。労働者たちには、しばしば彼らの仕事に関して非常に役立つヒントを与えることができた。真面目さと陽気さを兼ね備えたこの会話の才能は、老若男女、温厚な人であろうと素朴な人であろうと、どんな集まりにも必ず歓迎される存在となった。穏やかな気質と、このような天性の才能の組み合わせは、肉体的にも精神的にも多くの苦難を乗り越える力となる。ロックは、晩年、精神的な苦悩からは驚くほど自由であったようだ。肉体的な苦痛からはめったに免れることはなかったが、彼は常にそれを諦めをもって耐え忍び、自身の慎重さや医学的知識が示唆するあらゆる予防策によってその原因を回避しようと努めた。122 ロックは、可能な限り、都会の幅広い交友関係や、政治・文学への深い関心からすれば首都が提供していたであろう数々の魅力よりも、田舎の静かな生活と澄んだ空気を好んだことが見て取れる。食生活においては、同年代の男性としては極めて珍しいほどの禁欲を実践していた。普段の飲み物は水で、この習慣のおかげで長寿だけでなく、並外れた視力も保てたと彼は考えていた。つい最近まで、ロックの飲水習慣を示す興味深い遺物として、天然の濾過器として機能したスポンジ状の石でできた大きな臼が保存されており、彼はそれを「醸造所」と呼んでいた。彼は熱心に運動し、特に散歩と園芸を好んだ。晩年には、夕食後に毎日ゆっくりと馬に乗って出かけるのが習慣だった。友人のクラークに健康状態について助言する際、彼は「毎日何時間も空中をゆったりと漂うことほど、安眠をもたらすものはない」と言い、そして真に賢明な医者のように、「もしあなたの心が、厄介な考えを少しでも脇に置くことに貢献できるなら、これは大いに役立つだろう」と付け加えた。ついに馬に乗ることができなくなった彼は、コリンズに特製のオープンタイプの馬車を作らせた。その馬車の製作原則は「装飾よりも利便性を優先する」というものだった。

1703年11月、当時オックスフォード大学の統治機関を構成していた寮長たち（彼らの抑圧的で反動的な運営を通して、当時もその後も長きにわたり、ロードの悪しき才能が大学に悪影響を与え続けた）は、ロックの『人間知性論』の読書を阻止することを決議した。しかし、彼らは強制ではなく、自分たちの権威の影響力に頼ったため、この試みは無駄に終わった。その権威は当時非常に重んじられていたようである。123 安っぽい。ロックはもはや、これほど愚かな行為に悩まされるような人物ではなかった。「私は、この出来事を私の著書に対する世間の推薦と受け止めます」と、彼はコリンズへの手紙の中で述べている。そして、次に会ったときには、この件について友人と大いに盛り上がろうと約束している。

ロックの最後の文学作品は、おそらく『寛容論』第四書簡であろう。ジョナス・プローストは長い年月を経て、1704年に出版されたパンフレットで再びこの批判を展開した。ロックは、残念ながら、それまで『寛容論』の攻撃者たちに全く関心を払っていなかったにもかかわらず、反論する義務があると考えた。この書簡は未完である。最後の言葉は、ロックの死のかなり前に書かれたに違いない。

1703年から1704年の冬は、彼の健康にとって特に厳しいものだったようだ。彼はその冬を生き延びるとは思っていなかったが、それでも陽気さを保ち、いつもの仕事を続けていた。1704年4月11日、彼は遺言書を作成した。おそらくこれが最初の遺言書ではないだろう。友人、親戚、扶養家族のほとんどには何らかの遺産を残したが、個人財産の大部分はフランク・マシャムとピーター・キングに遺贈され、後者が唯一の遺言執行者兼残余財産受遺者となった。彼のすべての原稿はキングに遺贈された。これらの多くは、第7代キング卿が『ロック伝』の中で初めて出版した。彼は意図的に土地を遺贈しなかったため、土地は法律により、彼の2人のいとこ、ピーター・キングとピーター・ストラットンに均等に相続された。彼の葬儀は派手なものではなく、本来かかるはずだった費用は、オーツの4人の貧しい労働者に分配された。

夏の到来は、彼にとっていつものような回復効果をもたらさなかった。それどころか、あらゆる悪い症状が124 彼の病状は悪化していった。彼自身の言葉を借りれば、「小屋の崩壊はそう遠くない」。6月1日に書かれた手紙の中で、彼はキングに、人生の最後の数時間を「世界で誰よりも私にとって最も近く、最も大切な人」との会話の中で過ごしたいと切に願った。キングとコリンズは、彼の晩年の数ヶ月間、頻繁に彼を訪ねたようで、彼らとの付き合いは楽しく、会話の内容も興味深かったため、彼は彼らとの時間を大いに楽しんだようだ。しかし、彼と同様に健康状態が悪かったグロスター司教エドワード・ファウラー博士の訪問には、同じように喜びを感じなかった。「二人のうめき声は、不快な協奏曲にしかならない」。彼がそこから得た教訓は、人は健康と若さを享受できるうちに、「無垢で楽しい生活のあらゆる利点と向上」を享受すべきであり、容赦ない老いが迫っていることを忘れてはならないということである。生命の灯は今やかすかに揺らめいていたが、再びソケットの中で燃え尽き、永遠に消え去った。ピーター・キングは9月10日に結婚し、彼と花嫁はオーツで丁重に迎えられることになっていた。キングは結婚披露宴の料理を自分で用意するように頼まれ、彼が買い求めるべき珍味のリストは立派で上品だった。しかし、キング夫人が特に好むものが何か抜けているかもしれない。「奥様が好むものがあれば、私が言及したかどうかに関わらず、必ずそれを十分に用意してください。」披露宴の料理は「シャフツベリー卿の台所で育ち、ダウアジャー夫人の料理人だったジョン・グレイ」が担当することになっていた。新婚夫婦は月末頃にオーツに到着し、私たちはその誇りと喜びを想像することができる。125 温厚な老人が従兄弟であり養子でもある男の妻をもてなす様子は、実に愉快だった。その養子は、老人がエクセターの食料品店から救い出した人物であり、老人は今やその将来の成功をかなりはっきりと予見していたに違いない。キングがオーツのもとを去って数日後、オーツは手紙でフランク・マシャムの世話を厳粛に託した。「フランシス卿とマシャム夫人の末息子を、まるであなたの兄弟のように、あらゆる面で面倒を見てくださるよう、心からお願い申し上げます。彼を善良で正直で高潔な人間に育ててください。あなたの助言に従うよう、彼に指示を残しました。彼は必ずそうするでしょう。なぜなら、彼は私が適切だと言ったことを決して拒まなかったからです。」そして、キング自身に目を向け、「この世でのあらゆる繁栄と、来世での永遠の幸福を願っています。私があなたを愛していたことは、あなたもきっと分かっているでしょう。」

ピーター・キングは、フランク・マシャムの財産に関する限り、従兄弟の臨終の願いを確かに実行した。キングが大法官に就任して間もなく、フランク・マシャムは、新たに設置された衡平法裁判所の会計総監という高給の職に任命され、マスターシップと同等の地位を得た。

ロックは最期まで知性と明るさを保ちましたが、日ごとに徐々に衰弱していきました。「彼ほど死が近づいていることをはっきりと悟った人は少ない」とマシャム夫人は言います。死の数日前、彼は教区牧師から聖餐を受け、すべての人に対する完全な慈愛と、「キリストの信奉者がどのような名で呼ばれようとも、キリストの教会全体との真摯な交わり」を表明しました。最期の数時間、彼はマシャム夫妻と永遠のことについて多く語り合いました。彼自身は十分に長く生き、幸せな人生を送りましたが、彼は126 良くなった。ついに、10月28日の午後、彼の魂は彼から離れ、地上の幕屋は消滅した。彼の遺体はハイ・レイバーの教会墓地、教会の南側の心地よい場所に埋葬されている。墓の上の壁に刻まれたラテン語の碑文は彼自身が書いたものである。そこには、彼が自分の取るに足らない存在に満足して生きてきたこと、学問に囲まれて育った彼は、真理のみに受け入れられる供物を捧げるところまでしか進歩しなかったこと、旅人が善き人生の模範を求めるなら福音書に、悪徳の模範を求めるならどこにも見当たらないこと、死すべき運命の模範を求めるなら福音書に、そしてどこにでも見当たらないことが記されている。

「彼の死は、彼の人生と同様に、実に敬虔でありながら、自然で、穏やかで、気取らないものでした」とマシャム夫人は語る。「そして、生きている時も死ぬ時も、彼以上に理性と信仰の優れた模範となる人物は、今後二度と現れないでしょう。」

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第8章
人間理解に関するエッセイ
ロックは『読者への手紙』の中でこう述べている。「もしこの『エッセイ』の経緯をあなたにお話しするのが適切であれば、私の部屋に集まった五、六人の友人が、このテーマとは全く関係のない話題について議論していたところ、たちまち四方八方から湧き上がる難題に阻まれ、行き詰まってしまったことをお伝えしたい。しばらくの間、私たちは頭を悩ませていた疑問の解決に近づくこともなく、途方に暮れていた。そこで、私たちは間違った方向へ進んでしまったのではないか、そして、そのような探求に着手する前に、まず自分たちの能力を吟味し、自分たちの理解力がどのような事柄を扱うのに適しているか、あるいは適していないかを見極める必要があるのではないか、という考えに至った。私はこのことを皆に提案したところ、皆快く同意し、そこで、これが私たちの最初の探求となることが合意された。」

この一節は、ロックの『人間知性論』の執筆のきっかけを説明するだけでなく、哲学者としてのロックの特異な功績と独創性を構成する状況を示す役割も果たすかもしれない。現在心理学、あるいは精神の研究と呼ばれる学問は、近代の著述家の間では、これまでほとんど例外なく他の思索分野の関心に従属してきた。確かに、ホッブズと128 ガッサンディ、デカルト、スピノザ。しかし、これらの著者はいずれも心理学の問題をやや表面的に扱っており、前二者は物理学や倫理学におけるお気に入りの立場を説明することを念頭に置いていたようで、後者二者は神の性質や属性に関する命題の究極的な確立を目指していたようである。したがって、誇張抜きで言えば、ロックは近代の著述家として初めて、人間の精神現象、それらの相互関係、原因と限界について、独立した包括的な考察を試みた人物であると言えるだろう。彼自身が述べているように、彼の目的は「人間の知識の起源、確実性、範囲、そして信念、意見、同意の根拠と程度を探求すること」であった。彼はこの課題に、先人たちの教条主義的な精神ではなく、彼自身がほぼ先駆者となったと言える批判的な精神で取り組んだのである。作家が可能な限り偏見を捨て、率直かつ開かれた心で執筆に取り組み、あらゆる方面から助けや情報を求めるならば、ロックはまさにそうするだろう。そして、彼の率直さが最初の読者に与えた影響は、必ずしも彼の正確さに有利ではなかったものの、彼が可能な限り学派の専門用語を捨て、当時の良質な一般文学や上流社会で通用する言葉遣いを用いたという事実によって、さらに強まったに違いない。哲学書において衒学や偏狭さがないことは非常に稀なことであり、これらの特徴が『哲学論』の急速な普及と広く受け入れられることに大きく貢献したことは疑いない。

ロックの著作を貫く中心的な考え方は、私たちの知識はすべて経験から得られるというものである。しかし、これは私たちが主張すべきテーゼというよりは、むしろ維持すべきテーゼのように思える。129 膨大な時間をかけてじっくりと考え、探求した末にたどり着いた結論として、私たちは経験とは無関係な観念を持っているのだろうか？あるいは、ロックの言葉を借りれば、心の中に生得的な原理は存在するのだろうか？

「一部の人々の間では、理解力にはある種の生来の原理、ある種の基本的な概念、いわば人間の心に刻印された特性があり、魂はその最初の存在においてそれを受け取り、この世に持ち込むという定説がある。」

これは、ロックが『人間知性論』の第一巻、すなわち序論で検討し反駁している見解である。ロックは攻撃している立場を誤解し誇張しているという反論がしばしばなされてきた。そして、彼の著名な先駆者であるデカルトに関しては（ロックがどの程度デカルトを念頭に置いていたかは、彼が他の著者の名前を挙げない習慣のため分からないが）、間違いなくその通りである。デカルトは「生得観念」または「生得的アイデア」という表現を頻繁に用い、受け入れているものの、同学派の多くの哲学者が後に認めたように、この生得的な知識は暗黙のうちに存在するものであり、それを引き出すには明確な経験が必要であることを認めている。このように、彼は『王の綱領』に関するメモの中で、これらの生得的な概念や観念を、特定の古代の家系に特徴的な高貴さ、あるいは痛風や結石などの病気と明確に比較している。これらの病気は、特定の家系では「生得的」であると言われているが、それは「その家系の乳児が母親の胎内でこれらの病気に苦しむからではなく、生まれつきこれらの病気にかかりやすい体質や傾向を持っているから」である。ここでデカルトは、近年の生理学者や心理学者の手によって、対立する理論を調和させる上で大きな役割を果たしてきた遺伝の原理にまさにつまずきそうになっていたように思われる。130 知識の本質と起源、そしてこの思索分野に伴う多くの困難の解明。しかし、彼のよく知られた著作では、ロックが攻撃したアプリオリ理論の粗雑な形態を容易に連想させるような、無神経で説明のない表現をしばしば用いていることは認めざるを得ない。ロックが『人間知性論』を執筆していた当時、広く流通していたハーバート・オブ・チェルベリー卿やラルフ・カドワース博士などの他の著者には、なおさらその傾向が見られる。ハーバート卿は、「共通概念」（彼がアプリオリ原理を指す際に用いる表現）は意識に呼び起こすための対象を必要とすることを認めているものの、それらを人間の精神にその起源から植え付けられた既成の観念と常に考えているようである。それらは、内的感覚、外的感覚、そして他の観念の源泉である理性（「談話」）とは区別されるべき、独立した能力である自然本能によって与えられる。それらはすべての人間に備わっており、普遍的な同意こそがそれらを区別する主要な基準である。実際、ロックが攻撃した生得観念と生得原理の教義は、当時の哲学的教えの多くを正当とは言えないまでも、自然な解釈として受け入れていたことは疑いようがなく、おそらくその教えが一般に理解されていた形であっただろう。さらに、ロックの言葉を借りれば、それは思弁的な事柄に関心を持つ大多数の人々が歩んだ「共通の道」に沿っており、そこから逸脱することは斬新であり、したがって危険であった。

ロックのこの教義に対する最も効果的な反論は、生得原理の支持者に対して、生得原理を提示し、それが何であるかを示すよう求めることだろう。131 それらがいくつあるのか。もし人間がそのような生得的な命題を心に刻み込んでいるとしたら、これほど簡単なことはないだろう。「それらの数については、指の数について疑う余地もない。したがって、あらゆる体系が物語によってそれらを私たちに与える準備ができているように見える。」しかし、「そのような生得的な原理の想定は、無作為に選ばれた意見にすぎないのではないかと疑うには十分である。なぜなら、それらについて自信満々に語る人々は、それらが何であるかを私たちに教えてくれることに非常に消極的だからである。」(第1巻、第3章、第14節) 実際、生得的な原理や観念の存在を主張する人々の大多数は、それらを列挙しようとはしない。こうした列挙を試みる人々は、作成するリストが異なり、さらに、ロックがチェルベリー卿ハーバートの5つの実践的原理の事例で示しているように、二次的で派生的であると考える他の多くの命題が、彼らが第一義的で独立したものと想定するいわゆる生得的原理と同じ地位に認められるべきではない十分な理由を示していない。ロックは、他の多くの批判よりも、ここではより安全な立場に立っている。実際、公理的命題と派生的命題、あるいはロックが戦っている理論の言葉で言えば、生得的命題と後天的命題を明確に区別することは不可能である。人種、気質、知的能力、習慣、教育は、人によって大きな違いを生み出し、ある人にとっては自明で疑う余地のない命題が、別の人にとってはかなりの躊躇の後にようやく認められ、また別の人にとっては疑わしい、あるいは偽りであるとさえ見なされることになる。特に、ロックが指摘しているように、現在受け入れられている宗教や道徳の多くの原理については、このことが当てはまります。132 それらは、ほとんどの文明国において非常に根強い伝統となっているため、理性とは無関係なものと見なされるようになり、誕生時から「心に刻み込まれている」わけではないにしても、少なくとも議論や批判の対象とはならないものとされてきた。しかし、それらが普遍的に認められていないという事実は、少なくとも一般の人々にとって、それらが公理ではないこと、そして、それらの理由がどれほど明確で説得力のあるものであっても、いずれにせよ、それらの理由は述べられなければならないことを示している。増え続ける前提や、思弁的および実践的な膨大な数の命題を理性の統制と修正から除外しようとする試みに対する、この断固とした力強い抗議こそが、おそらくロックの教えの中で最も特徴的で価値のある部分を構成していたのだろう。

生得原理の理論を退けたロックは、第二巻で、精神がどのようにして知識を得るのかを問い始める。ストア派が一般的に用いていたが、アリストテレスやプラトン、さらにはアイスキュロスにまで遡る比喩を用いて、精神を「文字もアイデアも何もない白い紙」に例え、そしてこう問いかける。

「人間の活発で限りない想像力が、ほとんど無限とも言える多様性をもって描き出した、あの膨大な知識の源泉はどこから来るのだろうか？理性と知識のあらゆる材料はどこから来るのだろうか？この問いに私は一言で答える。経験からである。私たちの知識はすべて経験に根ざしており、そこから究極的に派生する。外部の、あるいは感覚的に捉えられる対象、あるいは自らが知覚し考察する精神の内部の働きに関する観察こそが、私たちの理解力に思考のあらゆる材料を供給するのである。この二つこそが知識の源泉であり、私たちが持つ、あるいは自然に持ちうるあらゆる観念はそこから湧き出るのだ。」

133

「まず、私たちの感覚器官は、特定の感覚対象について認識しており、それらの対象が感覚器官に及ぼす様々な影響に応じて、物事のいくつかの異なる知覚を心に伝えます。こうして、黄色、白色、熱、冷たさ、柔らかさ、硬さ、苦さ、甘さ、そして感覚的性質と呼ばれるあらゆるものについての観念が生まれます。私が感覚器官が心に伝えると言うとき、それは感覚器官が外部の対象から心に伝え、そこでそれらの知覚を生み出すという意味です。私たちの観念の大部分の大きな源泉であり、完全に感覚器官に依存し、感覚器官によって理解力にもたらされるものを、私は感覚と呼びます。」

第二に、経験が理解力に観念を与えるもう一つの源泉は、私たちの内なる精神の働きを知覚することであり、それは、精神が獲得した観念について働く際に生じるものです。魂がこれらの働きを熟考し、考察するとき、理解力は外部の事物からは得られない別の観念群を得ます。それは、知覚、思考、疑念、信仰、理性、認識、意志、そして私たち自身の精神のあらゆる働きであり、私たちはこれらを意識し、自分自身の中で観察することで、感覚に影響を与える物体から得るのと同様に、これらの働きから明確な観念を理解力に受け取ります。この観念の源泉は、すべての人が完全に自分自身の中に持っています。そして、それは外部の事物とは何の関係もないので感覚ではありませんが、感覚に非常によく似ており、適切に内的感覚と呼ぶことができます。しかし、私がもう一方の感覚を感覚と呼ぶように、これを反省と呼びます。なぜなら、反省によって得られる観念は、精神が内なる自身の働きを反省することによってのみ得られるものだからです。したがって、この論考の次の部分で私が「反省」と言うとき、それは心が自らの働きとその様相に気づくことを意味し、それによって理解の中にこれらの働きに関する観念が生じるのだと理解していただきたい。私が言うには、感覚の対象である外的物質物と、反省の対象である内なる心の働きというこの二つこそが、すべての観念の出発点となる唯一の源泉である。ここで私が「働き」という言葉を用いるのは広い意味で、単に観念に関する心の働きだけでなく、時には観念から生じるある種の情念、例えばあらゆる思考から生じる満足感や不安感なども含むものである。

「理解には、私には少しも光明がないように思える134 外界の対象は、感覚的性質の観念、すなわちそれらが私たちの中に生み出すあらゆる異なる知覚の観念を心に与え、心は理解力に自身の働きの観念を与える。」（第2巻、第1章、第2～5節）

ロックは、感覚と反省という二つの異なる源泉から知識を得ることで、いわゆる感覚主義哲学派とは全く異なる立場を主張している。ロック以前のガッサンディやホッブズ、そしてロック以降のコンディヤックやエルヴェシウスは、あらゆる知識の究極的な源泉を感覚の印象に見出した。ホッブズは『リヴァイアサン』の冒頭で力強くこう述べている。「人間のあらゆる思考の源泉は、感覚と呼ばれるものである。なぜなら、人間の心にある概念は、全体的あるいは部分的に、最初に感覚器官から生み出されたものでなければならないからだ。」そして、さらに単純な理論を目指したコンディヤックは、感覚から知識だけでなく、あらゆる能力をも引き出すのである。ロックの「もう一つの源泉」は、彼の心理学を、彼以前および彼以降のセンセーショナルな著述家たちの心理学と区別する上で、特別な意味を持っていることを思い出さなければならない。彼の知識の起源に関する理論は、経験主義的と呼ぶのは妥当かもしれないが、センセーショナルな理論とは決して言えない。

『人間知性論』第二巻の残りの部分は、主に感覚と反省という単純な観念を列挙し、それらに他の複雑な観念を統合しようとする試みに費やされている。ロックの記述を詳細に追っていくと、『人間知性論』を書き直すことになってしまう。ここでは、読者の注意をいくつかの重要な点に向けるにとどめたい。

「感覚の単純な観念」の中には、「私たちの135 「複数の感覚によって得られる観念は、空間や広がり、形、静止、運動である。」

心が「自らの視点を内側に向け、外部から受け取った観念に関する自らの行動を観察する」ときに獲得する「単純な反省観念」は、主に知覚または思考と意志または意志の二つである。

「感覚と反省のあらゆる方法によって心に伝わる、その他の単純な観念もある。すなわち、快楽または喜び、苦痛または不安、力、存在、統一性である。（第2巻、第7章、第1節）」

「これらの単純な観念、すなわち我々の知識の素材は、先に述べた感覚と反省という二つの方法によってのみ、心に示唆され、与えられる。理解力がこれらの単純な観念を一度蓄積すると、それらを繰り返し、比較し、結合する力を持ち、ほぼ無限の多様性にまで及ぶことができ、それによって意のままに新しい複雑な観念を作り出すことができる。しかし、最も高尚な知性や拡張された理解力をもってしても、思考の速さや多様性によって、先に述べた方法で取り込まれていない新しい単純な観念を心の中に発明したり、構築したりすることはできない。また、理解力のいかなる力も、そこにある観念を破壊することはできない。人間が自身の理解力の小さな世界において支配する力は、目に見えるものの大きな世界において支配する力とほぼ同じである。そこでは、人間の力は、いかに技巧と技能によって制御されても、自分の手に与えられた素材を合成したり分割したりすることしかできず、新しい物質の最小粒子を作り出したり、既に存在するものの原子を破壊したりすることはできない。同じ無力さを、これから旅立つすべての人が自分自身の中に見出すだろう。」外界の対象から感覚によって受け取られた、あるいはそれらについての自身の心の働きによる考察によって受け取られたものではない、あらゆる単純な観念を、理解力によって形成しようとしている。」（第2巻、第2章、第2節）

136ロックは、こうした単純な観念の受容において、精神は単なる受動的な存在であるとみなしている。鏡が映った像を受け入れたり、変えたり、消し去ったりすることを拒否できないのと同様に、精神もそれらを受け入れることを拒否したり、変更したり、消し去ったりすることはできない。単純な観念が入り込む前の悟性は、暗い部屋のようなもので、外的感覚と内的感覚は光を取り込む窓である。しかし、いったん光がこの暗い奥深くに入り込むと、悟性はそれを修正し、変容させるほぼ無限の力を持つようになる。単純な観念から、無限の多様性を持つ複雑な観念を生み出すことができ、それは主にそれらを組み合わせ、比較し、分離することによって行われるのである。

「これは、物質世界と知性世界における人間の力とその働き方が、ほぼ同じであることを示している。なぜなら、どちらの世界においても、人間は物質を創造することも破壊することもできないため、人間ができることは、それらを結合させるか、互いに並べるか、あるいは完全に分離することだけだからである。」（第2巻、第12章、第1節）

複雑な概念は、単純なものと混合したものの2種類に分類される様態、実体、関係という3つのカテゴリーに分けられます。しかし、ここで私の分析は一旦中断し、ロックが「複雑な概念」を「単純な概念」に分解しようと試みた方法の例をいくつか挙げるにとどめます。

彼の最も有名な結論の1つを取り上げると、無限の概念は単に量の単純な形態にすぎず、広大さは空間の単純な形態であり、永遠は持続の単純な形態である。これらはすべて否定的な概念であり、私たちが心を止めようと努力せずに「思考の無限の進行」を許すたびに生じる。「どれほど頻繁に」人が空間の単位を2倍にするか、それが「マイル、地球の直径、またはオービス・マグヌス」であろうと、あるいはその他の方法で何倍にするかは、137 「彼は、思考の中でこの二重化を続け、自分の考えを好きなだけ拡大した後、もはや止める理由がなく、また、そのような追加が終わりに近づいたわけでもないことに気づく。空間の概念をさらに追加することによって拡大する力は依然として同じであるため、彼は無限の空間の概念を得る。」(第2巻、第17章、第3節)

ロックは「実体」という概念にかなり困惑している。馬、人間、金貨などの概念を考察すると、広がり、形、堅固さ、重さ、色など、共存するいくつかの単純な概念に分解することができる。しかし、この点において当時の一般的に受け入れられていた哲学の流れを単に踏襲していたロックによれば、これらの性質に加えて、それらが内在する基層、あるいは彼自身の言葉で言えば、「それらが存在し、そこから生じる」基層が存在する。様々な性質については、明確な概念を形成し、多かれ少なかれ理解可能な説明を与えることができる。しかし、基層については明確な概念を形成したり、理解可能な説明を与えたりできるだろうか。ここでロックは、当時の正統的な教義から大胆に脱却し、それができないことを率直に認めている。この基層または実体の概念は、「性質が属し、それらが存在する何かについての、曖昧な概念」である。実体という名称は支えを意味するが、「私たちが支えと考えるものについて、明確で区別のはっきりした概念は確かに存在しない」。

「したがって、もし誰かが純粋物質についての自分の概念を一般的に調べようとするならば、彼はそれについて全く別の考えを持っておらず、ただ、私たちの中に単純な観念を生み出すことができるそのような性質の支えが何であるかを知らない推測だけを持っていることに気づくでしょう。これらの性質は一般に偶有性と呼ばれています。もし誰かが色や重さが内在する主題は何かと尋ねられたら、彼は138 堅固で拡張された部分以外には何も言うことがない。そして、堅固さと拡張が何に内在するのかと問われたら、世界は大きな象に支えられていると言ったインド人が、象は何の上に寝ているのかと問われたとき、大きな亀だと答えたのと大して変わらないだろう。しかし、広い背中の亀を支えているものは何かと再び問われると、彼は「何か」と答えたが、それが何なのかは分からなかった。このように、他のすべての場合と同様に、明確で明確な考えを持たずに言葉を使うとき、私たちは子供のように話す。子供は、知らないものが何であるかと問われると、すぐに「何か」という満足のいく答えを返す。実際には、子供であれ大人であれ、このように使われる場合、それは彼らが何を意味しているのかを知らないということ、そして彼らが知っているふりをして話している事柄について、彼らは全く明確な考えを持っておらず、したがってそれについて完全に無知で暗闇の中にいるということ以外には、何の意味もありません。」（第2巻、第23章、第2節）

哲学における次の段階が、この「我々が何であるかを知らない何か」を完全に排除することであったのも不思議ではない。なぜなら、それが何であるかを知らなければ、それが存在すること、そしてそれが単なる学派の作り話ではないことを、どうして知ることができるだろうか。この段階は、物質に関してバークリーによって踏み出されたが、ヒュームは、バークリーが物質に限定したのと同じ否定的批判を、大胆にも、そして私にははるかに成功しておらず、正当性も劣ると思われるが、精神にまで拡張した。実際、ロックが明確に反対の保証をしていなければ、我々はしばしば、ロック自身が、少なくとも物質とその属性に関わる限りにおいて、実体と付随性の区別を維持不可能と考えており、「未知の何か」の存在そのものに疑念を抱かせようと躍起になっていたのではないかと考えてしまうだろう。

この章でロックは、非物質的な精神の概念には、身体の概念ほど大きな困難はない、あるいはそもそも困難ではないと主張している。「身体という概念は、私が考えるに、衝動によって運動を伝えることができる、広がりを持った固体の実体であり、魂という概念は、非物質的なものである。」139 精神とは、思考する実体であり、意志または思考によって身体に運動を引き起こす力を持つものである。」（§ 22.）さて、「思考が固体から分離独立して存在することは、固体が思考から分離独立して存在することも矛盾ではないのと同様に、矛盾ではない。なぜなら、両者は互いに独立した単純な観念にすぎないからである。そして、我々の中に固体と同様に思考についても明瞭かつ区別された観念があるのだから、固体を持たない、すなわち非物質的な思考するものが存在することを、思考を持たない、すなわち物質である固体が存在することを許容できない理由は私には分からない。特に、物質なしに思考がどのように存在するかを想像することは、物質がどのように思考するかを想像することよりも難しいことではないのだから。」（§ 32.）

しかし、第四巻（第3章、第6節）において、彼は物質が思考する可能性を示唆し、大きなスキャンダルを引き起こした。神が望むならば「物質に思考能力を付加する」ことは、思考能力を持つ別の実体を物質に付加することよりも、我々の認識にそれほど反するものではない、と彼は述べた。同時に、彼は「明らかにその本質において感覚と思考を欠いている」物質が「永遠の最初の思考する存在」、すなわち神自身であると考えることは、矛盾以外の何物でもないと考えた。そして、ウスター司教への第一の手紙において、彼は（下等動物とは区別して）我々においては「思考する実体」が非物質的である可能性が極めて高いことを認めている。したがって、一般的に理解されている唯物論は、確かにロックの体系の一部ではない。

実体の概念について論じる際、ロックは概して精神よりも物質について考えているように思われる。しかし、『人間知性論』の冒頭部分（第2巻、第13章、第18節）で、実体についてあれこれ語る人々に対し、彼は実に正しく「140 彼らがそうするように、それを無限で理解不能な神、有限な霊、そして肉体に適用した場合、それが同じ意味であり、また、これら3つの全く異なる存在がそれぞれ「実体」と呼ばれるときに同じ考えを表しているのかどうかを考えてみてください。」物質と精神（有限か無限かを問わず）にそれぞれ適用すると、「実体」という言葉は全く異なる意味を帯び、物質とその属性の区別に関して指摘できる不条理は、精神とその働きの区別には決して及ばないように思われます。なぜなら、私たちの有機体に特定の方法で影響を与える特定の力や能力の結合は、外部対象の概念を網羅しているように思われるからです（外部性の概念は、基質「物質」の概念とは全く独立していると私は考えています）。しかし、精神行為や感情の同様の列挙は、私たちがこれらを単なる段階や変形とみなす「自己」または「私」の代わりにはなり得ないように思われます。哲学的な議論において、少なくとも物質と精神の二元論を認める人々の間では、「実体」という言葉は、非物質的な対象に適用される場合は「精神」という言葉に、物質的な対象に適用される場合は「物質」という言葉に置き換えられた。

第2巻は、第4版以降では、「観念の連想」に関する短いが非常に興味深い章で締めくくられている。精神哲学を学ぶ者は、この章をホッブズによる以前の説明（『人間本性』第4章、『リヴァイアサン』第1部第3章）およびヒュームによるその後の説明（『人間本性』第1部第4節、『人間知性論』第3節）と比較すると有益である。ロックは、この概念を最初に用いた著者であると思われる。141 正確には「観念の連想」という表現が用いられており、この章（第5節）には、近年の心理学の著作を読んだ読者にはお馴染みの「不可分」という言葉が、ある種の連想を指すために既に用いられているのが興味深い。確かに、いくつかの観念は自然な対応関係にあるが、他の観念は「それ自体は全く関連性がない」にもかかわらず、「ある人々の心の中で非常に密接に結びついてしまい、理解に至った途端、常に不可分なその集団全体が一緒に現れるようになる」と彼は述べている。

2 サー・W・ハミルトンは、この表現の使用においてロックに先んじたのはラ・シャンブル（『魂の体系』：パリ、1664年）であると述べている。ラ・シャンブルは『リヴ』第4巻第2章第9節で「イメージの結合と関係」について語っているが、現在確立されている言い回しに彼が近づいているとは私には思えない。

いわゆる反感の連想に関する以下の記述は、ロックの身近で的確な例えを用いる能力を示す好例である。

「学校で受けた苦痛を、叱られた教科書のせいにする子供は多く、そうした考えが結びついてしまい、本が嫌いになり、その後一生涯、勉強や読書に馴染めなくなる。こうして読書は苦痛となり、そうでなければ人生最大の喜びになり得たかもしれないのに。勉強するには十分便利な部屋があっても、勉強できない人がいる。どんなに清潔で使いやすい器でも、それを使って飲めない人がいる。それは、それらに付随する何らかの偶発的な考えが、それらを不快なものにしてしまうからだ。また、自分より優れているわけではないのに、ある人物が現れたり、一緒にいたりすると、萎縮してしまう人を見たことがない人はいないだろう。それは、一度でも優位に立ったことがあり、その人物に権威と距離感という概念が結びついてしまい、そうして服従させられた人は、それらを切り離すことができないからだ。」

もしロックの『人間知性論』が第二巻で終わっていたなら、私たちはそこに何ら不完全さを感じなかっただろう。142 本書は、私たちの観念の本質と起源、言い換えれば私たちの知識の要素に関する分析的な著作とみなされるかもしれない。しかし、第3巻と第4巻があり、前者は「言葉について」、後者は「知識と意見について」を扱っている。ロックの考えは、主にそれ自体として捉えられた「観念」を扱った後、それらを判断や命題として結合したものとして考察し、そのような判断が形成された際に、私たちが与える、あるいは与えるべき様々な同意の度合いを評価することが望ましいというものであったようだ。したがって、第4巻は、ある程度、学派の論理学の代わりを務めており、おそらくそのように意図されていたのだろう。「しかし、ロック自身が『人間知性論』の要約で述べているように、『人間の知識の本質と方法についてもう少し深く考察してみると、知識は命題と非常に密接に関係しており、慣習あるいは必然性によって言葉がそれに深く混ざり合っているため、まず言葉と言語について述べなければ、本来あるべき明晰さで知識について論じることは不可能であることがわかった』」

第三巻の最後の３章は、その明快な内容で際立っており、誤解を招くような、あるいは不適切な言葉遣いによって生じる錯覚――ベーコンが真理探求の過程で心を悩ませる最も厄介な幻影として描写した「偶像」――に警戒したいと願うすべての人にとって、今なお非常に有益な読み物と言えるだろう。実際、ロックの思想の中でも最も優れた、そして最も新鮮なものがこの巻、特に専門用語の少ない部分に見出されるのである。

第四巻は「知識」という見出しの下で、知識の本質、その程度、範囲、現実性、普遍命題の真偽と確実性、論理学など、多種多様な興味深いトピックを扱っています。143 公理、すなわち思考の法則、神の存在の証拠、信仰と理性、同意の度合い、熱意、誤謬。これらの魅力的な領域に著者の意図を追って進むことは不可能だが、ロックの強い実践感覚の例を見たいと同時に、『人間知性論』がこれほど早く、そしてこれほど長く人気を博した理由を理解したい読者は、少なくとも最後に挙げた4つの章に目を通すべきである。

記述という作業から、今度は批評という作業に移りますが、これは前者よりもさらに狭い範囲に限定されなければなりません。実際、注目に値する多数の主題の中から、私はただ一つに絞らなければなりません。それは、私たちの知識の究極的な起源の説明であり、これが本書の主要な主題です。

これまで見てきたように、ロックはすべての知識を経験から得た。しかし、彼にとって経験とは、単に個人の経験に過ぎなかった。この経験を得るためには、確かに特定の「生得的な能力」が必要だった。しかし、これらの「能力」について、彼は神が私たちに「与えた」あるいは「授けた」という以外に説明を与えていない。このように、ロックの哲学において、デウス・エクス・マキナは、彼の対立者たちの哲学と同様に、当然のこととして受け入れられ、実際、ほとんど同じくらい頻繁に持ち出された。私たちがこれらの「能力」、つまり単純な観念を獲得し複雑な観念を形成する並外れた能力をどのようにして獲得するのか、自然的な説明は可能なのだろうか。この問いは、彼自身が一度も自問したことがないようだ。しかし、このような問いは、彼の世代の人々には馴染みのないものであり、実際、ごく最近になってようやく認識されるようになったことを忘れてはならない。144 精神哲学の認知された分野となった。そのため、彼の体系は多くのことを説明できなかった。そもそも私たちが「生得的な能力」を持っているという事実だけでなく、ある人や人種と別の人や人種との間に見られる生来の能力の大きな違い、そして空間、時間、平等、因果関係などといった概念が心の中にごく早い時期に生じることなどは、ロックの理論が、その単純で限定のない形では満足に答えられない多くの難題の中に含まれている。したがって、知識の起源の問題はロックが残したままにしておくことはできない、私たちの後天的な経験は、心自身がそれらに課すある種の先天的な知覚や概念を前提としており、それらを通してのみ理解可能である、あるいは、より正確な言葉で言えば、心が自らから与える知覚や概念の中のある種の先天的な要素を通してのみ理解可能である、ということをカントが示すのは比較的容易であった。このように、子供は、印象の源を認識できるようになるとすぐに、対象を空間に位置するものとして、出来事を時間の中で起こるものとして、一緒に起こった状況を再び一緒に起こる可能性が高いものとして捉えるようになる。しかし、カント自身の説明は、この先験的な知識の要素を説明しないままにしている、あるいは少なくとも説明しようとしていない点で欠陥があった。彼によれば、心は特定の形式とカテゴリーを備えており、それらは外界から受け取った印象を形作り、調整するものであり、経験がそれらを意識に引き出すのに必要なのと同様に、経験の獲得に必要である。しかし、彼の分析はここで終わる。彼は、心がどのようにしてこれらの形式とカテゴリーを備えるようになるのかを問わず、また、それらが経験的要素とどのような関係にあるのかを満足に決定することもない。145 知識。彼の哲学を研究する際、私たちは確かに再び生得観念の神秘的な領域へと後退しているように思われる。しかし、これらの精神的問題の解決に、近年、外的自然に関連する多くの困難を解明する上で非常に有効であることがわかった遺伝の原理を適用すれば、少なくとも数段階前の段階まで神秘は取り除かれる。古い哲学者たちの「生得観念」やカントの形式と範疇とは、現象、すなわち「感覚の束の間の対象」を特定の関係のもとにグループ化し、特定の側面から考察しようとする心の特定の傾向に過ぎない。そして、これらの傾向は、特定の種に属する動物や植物が、成長するにつれて、その種に属する身体的特徴を示す傾向を説明するのに慣れ親しんでいる方法以外で説明されるべきだろうか。個人に関する限り、様々な精神的傾向や適性の存在は、実際には遺伝伝達の原理によって説明されるべきである。しかし、これらの傾向や適性はどのようにして人類に形成されたのだろうか？最も科学的な答えは、動物や植物の物理的構造に関して現在広く受け入れられている理論の類推に従い、それらの形成を、長い一連の時代を通して、均一に、あるいはほぼ均一に、同じ方向に作用する原因の継続的な働き、つまり進化に帰するものである。この説明には困難もあるかもしれないが、少なくとも他にそのような試みが存在しない中で、自然的な説明を試みるものであり、他の知識分野の科学者の間で現在最も広く受け入れられている対応する現象の説明と一致するという利点がある。

146この理論によれば、私たちの知識にはアプリオリな要素とアポステリオリな要素の両方があり、より正確に言えば、私たちの認識にはアプリオリな条件とアポステリオリな条件の両方があり、アポステリオリな条件は、あらゆる体系と同様に、個々の経験であり、アプリオリな条件は、一般的に、伝達されるたびにますます顕著で持続的になる遺伝的な精神的適性である。ロックは、私たちの「自然な能力」や、それらの働きを考察することによって得られる単純な観念の中にある種のアプリオリな条件を認めつつも、アポステリオリな条件のみを強調している。しかし、遺伝的な適性が、個々の経験の提示と同時に、あるいはほぼ同時に、ある種の一般的な概念の形成を促進するという非常に重要な条件は、彼が取り組んだ問題の解決要素として思い浮かばなかったし、その思索段階では、そう思い浮かぶはずもなかった。この問題の解決に対する彼の特異な貢献は、知識におけるア・ポステリオリ要素の巧みで分かりやすい説明と、当時一般的に提示されていたア・アプリオリ要素の説明の不十分さを巧みに暴いたことにある。ロック自身の理論はその後、ヒュームやハートリーによって、そしてさらにコンディヤックやエルヴェシウスといったフランスの彼の自称追随者によって引き伸ばされ、ついには、最も有能な判断者の意見では、崩壊した。その後、カントの膨大な、しかししばしば部分的で不明瞭な扱いによって、知識のア・アプリオリな側面が回復された。近年、主に他の研究分野からの光によって、心理学のより徹底的で科学的な扱いが、私が考えるに、二つの異なる理論を完成させ、調和させる上で大きな役割を果たしてきた。147 かつては哲学者たちの世界を絶望的に二分する問題のように思われた。しかし、私には、地球上の知的生命の始まりを取り巻く究極の謎は、決して解明されていないように思える。

ロックの体系に対するこの一般的な批判と密接に関連している、あるいはむしろ、先ほど批判した欠点を別の形で提示しているものとして、私は『知性論』が精神の受動的な受容性を過度に強調し、その活動性と自発性を無視する傾向があることに気付かなければならない。「白紙」というタブラ・ラサの比喩は、一度取り入れられると、作品全体に歪んだ影響を及ぼす。著者は外部からの様々な印象に気を取られすぎて、時には精神の内的な反応をほとんど無視しているように見える。しかし、ロックの精神概念のこの一方的な見方は、容易に誇張されうる。「知性は一度単純な観念を蓄えると、それらを繰り返し、比較し、結合する力を持ち、ほぼ無限の多様性にまで及ぶことができ、それによって自由に新しい複雑な観念を作り出すことができる。」（第2巻、第2章、第2節）さらに、単純観念の中には、反省の観念も含まれており、「心が自らの働きを反省することによって得られるもの」である。実際、感覚の単純観念が一度心に入り込むと、このシステムはほぼ絶え間ない精神活動を前提としている。しかし、このシステムの欠点は、感覚の単純観念の形成に不可欠な精神的反応、そして外部からの刺激の適用とは無関係にしばしば自発的に現れるように見える精神活動を認識していない点にある。ここでも、ロックの時代には不可能だった、より科学的な心理学が我々を助け、ベイン氏や他の近年の著述家が示しているように、エネルギーを蓄えた神経はしばしば148 運動は自発的に生じるものであり、動物の生命において感覚と同じくらい、あるいはそれ以上に根源的な要素であり、時には感覚よりも先に生じることもある。精神活動と精神受容性の絶え間ない相互作用によって、要素を切り離すことがほとんど不可能な複合体が生み出されることをロックが正当に認識していたならば、彼の哲学は確かに単純ではなくなっただろうが、事実により忠実なものになっただろう。しかし、彼の時代には生理学自体が心理学に多くの光を投げかけるにはあまりにも後進的であった。そして、生得観念の支配的な教義に対する反動は、当然のことながら、生来の能力、あるいはより適切には遺伝的適性や精神の自発的な活動を犠牲にして、外部環境、教育、習慣の影響を誇張する体系へとつながった。

ここで、著者が常に賢明さ、率直さ、良識をもって追求する心理学的、形而上学的、論理的な議論の多くの道筋を辿りたくなる誘惑に駆られるものの、必ずしも後世の作家に求められるような一貫性と深遠さを備えているとは限らないため、私の批評は必然的にここで終わらなければならない。

しかし、最終的に『哲学論考』を退ける前に、哲学史と思想史において、この著作が成し遂げた主要な業績は何だったのかを問わなければならない。その個々の教義の多くは、確かに今日では敵対的な批判の攻撃に耐えられないだろうし、概ね正しいとされるものでさえ、不十分であったり一方的であったりするものもある。しかし、その卓越性は、その論調、言語、方法、全体的な流れ、主題の多様性、そして後世の多くの世代の思索家の思考と研究に与えた方向性にある。149 その外観について。率直さと寛容さが全体に漂うトーン、学術的ではなく親しみやすい文体、そして取り上げられる興味深いテーマの多様性については、すでに述べたとおりである。その方法は、現代においても全く新しいものではない。少なくともある程度はデカルトの方法であり、ホッブズやガッサンディの方法とより小さい程度ではあるが、その発表当時はまだ一般的ではなかった。ロックは、あらかじめ決められた意見や、支配的な学派から借りてきた教義を体系的に述べるのではなく、自身の精神構造を考察し、そこで見つけた観念を要素に分解することに着手したのである。この内省法と呼ばれる方法は、確かに不完全ではあるものの、下等動物の心ではなくとも、その行為や言葉や歴史によって知られる他の人々の心の研究によって補完される必要があるため、それ以前の純粋に先験的で、しばしば空想的な方法に比べれば、大きな進歩である。また、このエッセイには、私が先ほど言及した比較法が用いられていることも見逃せない。第一巻で子供や未開人について繰り返し言及されていること、そして人類の間に存在する道徳感情の多様性が強調されていることがその証拠である。哲学の問題に対するこの帰納的処理は、主に内省的であるが、ある程度は比較的でもあるが、ロックの時代には極めて稀であったが、その後ほぼ普遍的になった。この書の方法と密接に関連しているのが、その全体的な趣旨である。ロックは、精神を内向きに、つまり「精神をそれ自体の対象とする」ことによって、すべての観念は外部から来るか、あるいは精神自身の働きによる経験から来るかのいずれかであると推測する。彼は、検討と分析の結果、これら二つのどちらかに帰属できない観念は存在しないことを発見する。彼は、観念はすべて、これら二つのどちらかに帰属できない観念は存在しないことを発見する。150 源泉。「経験」という一語は、その両方を含み、彼の哲学の一般的な方向性を示す良い表現を与えてくれる。それは、方法においても結果においても、何よりも経験の哲学であった。権威に頼ることも、既成の結論も、他の科学からのデータも受け入れない。いわば、心の奥底を掘り下げ、鉱石を取り出し、分析し、さまざまな構成要素がどのようにしてそこに来たのかを問う。ロックが哲学に与えたこの分析的かつ心理学的方向性は、18世紀の哲学者のほとんどが踏襲した。他の点ではどれほど異なっていても、ヒュームとバークリー、ハートリーとリード、フランスの感覚主義者、カントは皆、人間の精神の構成、能力、限界を探求することから研究を始める。人間の知識の基盤を掘り下げ、私たちの思考が何を捉え、何を捉えられないのか、そして様々な種類の命題をどの程度の確信度で受け入れることができるのかを確かめることを怠った思弁体系は、健全な基盤の上に構築することはできない。実際、この手順を適用する際には、2つの注意が必要である。私たちは、精神が常に外部の自然と接触しており、したがって両者の間には絶え間ない作用と反作用が起こっていることを決して忘れてはならない。また、私たちは、可能な限りあらゆる種類と段階の精神的発達を考慮に入れ、自分自身の精神だけでなく、他者の精神の考察に基づいて帰納を行うことを決して怠ってはならない。

しかし、ロックが18世紀の哲学に与えた影響は、その一般的な精神と方向性だけではなかった。彼はその哲学をほぼ再創造したと言っても過言ではない。ダグラスの時代まで遡っても、フランスやイギリスの著述家（カントも加えることができる）で、ロックの哲学を体現した人物はほとんどいない。151 スチュワート、あるいはカズン、ハミルトン、J・S・ミルといった人物でさえ、ロックの体系を発展させたり、補足したり、批判したりしたわけではない。支持者も反対者も批評家も、読者が『人間知性論』を知っていることを前提とし、それを自らの考察の出発点としているようだ。ベーコンが知識全般に関して自らに与えた役割は、ロックが精神科学に関して主張した役割と十分に一致していた。両者とも単なる先駆者の役割を果たしただけでなく、両者とも「他の知性を呼び集める鐘を鳴らした」ことは紛れもない事実である。

152

第9章
ロックの宗教と道徳に関する見解、および彼の神学に関する著作。
『人間知性論』第4巻第10章において、ロックは神の存在を証明しようと試みている。神は私たちに自らについての生得的な観念を与えていないにもかかわらず、ロックはそれを「理性が認識する最も明白な真理」であり、数学的な確実性に匹敵する証拠に基づいていると考えている。道徳は完全に神の意志に基づいていると彼は主張する。もし神が存在しないならば、彼にとって道徳は存在せず、これが彼が無神論者に国家の保護を与えない理由である。神の存在に関する章で、彼はこの真理があまりにも根本的なものであるため「真の道徳はすべてこれに依存する」と明言し、エッセイのほぼ冒頭（第1巻、第3章、第6節）で、「道徳の真の根拠を知らず、あるいは認めることなく、多くの道徳規則が人類から広く支持される可能性がある」と認めつつも、そのような真の根拠は「暗闇の中の人々を見通す神、その手に報いと罰を持ち、最も傲慢な罪人をも裁く力を持つ神の意志と法則のみである」と主張している。さらに、「神によって定められた規則こそが、徳の真の唯一の尺度である」と述べている。しかし、私たちはどのようにしてこの規則を確かめるべきなのだろうか。「神は徳と公共の幸福を切り離せない関係で結びつけた」のである。153 共に」という考え方に基づき、神の意志を知るためには、自然理性を用いて、全体として公共の福祉に最も貢献するものは何かを確かめるだけでよい。定められた規則は「道徳的かつ永遠の義務」を伴い、「それを破る者への罰として神が定めた地獄」への畏怖によって強制されるのである。

神学的基盤に基づき、神学的制裁によって強制されるこの功利主義の形態は、まさにペイリーの有名な著作で採用された際に、後に非常に人気を博し、大きな注目を集めたものとなった。この体系によれば、私たちは神が命じるから、そして神の命令に背けば罰せられるから、正しいことを行うのである。「罪には鞭があり、罪には罰を与える火がある」。しかし、道徳の起源が神にあり、神の制裁があるにもかかわらず、その尺度と基準は純粋に人間によるものである。神の律法によって、人はできる限りの善を行い、できる限りの悪を防ぐことが求められ、善と悪が快楽と苦痛に帰結するにつれて、徳や道徳的行為の究極的な基準は、人類の快楽を促進し、苦痛を避けるのにどれだけ役立つかということになる。ベンサムの倫理体系は、ロックやペイリーのそれとは主に神学的基盤に基づかない点で異なっていたが、彼は道徳の範囲を快楽と苦痛を感じる能力を持つすべての知覚ある生物にまで広げた。

ここでは、ロックの理論が他の功利主義倫理体系にも共通する部分については批判せず、後世の著述家への影響が十分に認識されてこなかったことを指摘するにとどめたい。しかし、ロックとペイリー以外の近代の著名な道徳家の間では特異な、その理論の基盤となる神学的基盤は、非常に重大かつ明白な反論を受ける可能性があり、それがなぜ後世の著述家への影響が十分に認識されなかったのか不思議である。154 著者自身には思いもよらなかった点である。もし善悪、正邪が神の意志のみに依存するならば、どうして神自身を善と呼べるだろうか。神の属性の一つである善とは、単に神が自らの意志に従うことを意味するに過ぎない。ロックと同時代の年長者であるラルフ・カドワースは、道徳の本質と起源に関するこの見解に伴う困難と矛盾を非常に明確に認識しており、彼の著書『永遠不変の道徳論』（ただし、出版は1731年）のかなりの部分をこの見解への反駁に費やしている。そしておそらく、ロック自身も、この理論（一般大衆の間では一般的だが、哲学者の間では比較的まれな理論）と、神に善を帰することとの間に何らかの矛盾があることに気づいていたのかもしれない。というのも、神の存在に関する知識についての章において、彼は善という属性が神の本性に属すると明示的に述べてはいないからである。もっとも、このエッセイの他の部分では、彼が偶然にもそう述べていることは認めざるを得ない。道徳家や哲学的神学者は、一般的に、正しい善や道徳的な善を意志ではなく神の本性に依存させるか、あるいはそれを説明不可能な究極的な事実とみなすか、あるいは最後に、それを幸福や快楽という概念に還元し、それ自体を感覚を持つ存在の構成における究極的な事実とみなすことによって、ロックの理論の難点を回避してきたのである。

ロックの倫理体系の他の2つの特徴的な教義についてもここで言及すべきだが、私の使える紙面ではそれらを論じることは不可能である。1つは、道徳は証明可能な科学であるということである。もう1つは、『意志論』の権力に関する章（第2巻、第21章）で詳しく説明されているが、行為者は自分の意志に従って行動する自由があるものの、意志そのものは常に155 動機によって決定される。自由意志に関するこの長年の論争に対する解決策は、ホッブズが以前に、ヒュームが後に提示したものとほぼ同じであり、一般に決定論として知られている。

ロックによれば、道徳の主な制裁は来世における報いと罰であると見てきた。しかし、私たちはどのようにして来世の存在を確信できるのだろうか？それは啓示によってのみである。「善良で賢明な人々は、確かに、魂が不滅であると常に信じてきた」。しかし、「自然の光は来世について漠然としたかすかな光、不確かな希望を与えたが、人間の理性はそれについて明晰さも確実性も得ることができず、福音を通して生命と不滅を明るみに出したのはイエス・キリストただ一人であった。」（ウスター司教への第三の手紙）しかし、道徳の主な制裁が来世であり、そのような状態に対する確信に近いものを感じているのがキリスト教徒だけであるならば、道徳は他の人類にとって、いくらか弱い根拠しか持たないに違いない。そして、ロックは間違いなくそう信じていた。しかし、もしそうだとすれば、キリスト教徒は他の信仰を持つ人々と接する際に、自分たちよりもはるかに低い道徳観を容認する覚悟を持たなければならないことになる。これは、道徳を神学的な基盤の上に築くことによって生じる、数多くの不都合な結果の一つである。

ロックの神学著作の範疇には、『キリスト教の合理性に関する論考』とその二つの弁護論―― 『寛容論』と『聖パウロの書簡に関する注釈』が含まれる。『キリスト教の合理性に関する論考』は1695年に出版され、ロックが扱っている問題に関する最も成熟した見解を表明したものとみなすことができるが、それを読む際には常に次の点を念頭に置かなければならない。156 当時の正統派の厳格な道から逸脱した著述家は皆、慎重さと控えめさを守らざるを得なかった。この著作における彼の目的は、キリスト教の根本的な真理と彼が考えるものを思慮深い人々の注意に促し、キリスト教が人類に対して正当な影響力を持っていると彼が考えるものを擁護することであったことは疑いようがない。しかし、この主要な目的を達成しようとする中で、彼はまた、世間に広まっているいくつかの誤りを正し、教父や公会議、教会や学校の受け継がれてきた神学に盲目的に従うのではなく、キリスト教を聖書の規範に戻そうとしたようである。彼は、あらゆる先入観を捨て、絶対的な真理であると信じていた聖書の導きに従い、聖書が自分をどこへ導くのかを見極めようとしたと述べている。彼自身が特定の政党の利益のために執筆するつもりはなかったと主張していることは確かに信頼できるが、同時に、聖書から人間の理性の要求にできる限り合致する理論を抽出すること、言い換えれば、神の光と人間の自然の光を調和させることが彼の目的であったことは明らかである。彼が到達した主な結論は、非常に簡潔に次のように述べることができる。アダムは不死として創造されたが、完全な服従の状態から堕落したことにより、「彼は安らぎと生命の木があった楽園を失い、すなわち至福と不死を失った」。「アダムにおいてすべての人は死ぬ」ので、彼のすべての子孫は死すべき存在である。しかし、この文は文字通りの意味で解釈されるべきであり、「彼の子孫は皆、地獄の業火で永遠の苦しみを受けるに値する」という意味で解釈されるべきではない。なぜなら、「最も明瞭かつ直接的な言葉を必要とする律法を、死が永遠の命を意味すると解釈するのは奇妙な方法」であるように思われるからである。157 悲惨な状態にある。」死を絶え間ない罪の必然性と解釈することはなおさらできない。「正義の神は、我々の罪に対する罰として、すなわち、神が不快に思われる罪に対して、人間を絶え間なく罪を犯す必要性に置き、それによって挑発を増幅させるなどと考えることができるだろうか？」ここで、ロックは原罪の汚染と罪責の教義の根源を攻撃していることがわかる。これらの教義は、彼がオランダで交流していたアルミニウス派やレモンストラント派によって長らく強く反対されてきたものであった。しかし、他人の過ちのために人間を「存在しないことよりも悪い」悲惨な状態に陥れるのは不当であったとしても、彼らが権利を持たないもの、すなわち不死という例外的な状態を奪うことは間違いではなかった。アダムの罪は、すべての人を死に服従させた。しかし、キリストにおいて彼らは再び生かされ、「イエス・キリストがすべての人に回復させる命は、復活の時に再び受ける命である」。この賜物を得るための鍵は信仰と悔い改めです。しかし、悔い改めとは、悔い改めにふさわしい行い、すなわち善い生活を送ることを意味します。そして信仰とは、目に見えない永遠の全能の唯一の神を信じるだけでなく、処女から生まれ、墓から復活し、天に昇られたメシアであるイエスを信じることを意味します。キリストが地上に来られた時、人々の心は感覚と欲望と迷信によってあまりにも盲目になっていたため、神の威厳と善性をはっきりと示す何らかの目に見える証拠が必要でした。そうして初めて、人々は神と、神が定めた神の律法についての真の認識を取り戻すことができたのです。「理性は、賢者や徳のある人々にどれほど明瞭に語りかけても、大衆を説得するだけの権威を持たなかった。」なぜなら、大衆は祭司の支配下にあり、「至る所の祭司たちは、自らの支配を維持するために、理性をあらゆるものから排除していた」からです。158 「宗教においてなすべきこと」。「『真の神』に関して、この暗闇と誤謬の状態において、私たちの救い主は世界を発見しました。しかし、彼がもたらした明瞭な啓示はこの暗闇を払い、目に見えない唯一の真の神を世界に知らしめました。そして、その証拠と力によって、多神教と偶像崇拝はどこにもそれに抵抗することができませんでした。」そして、彼が人類に唯一の真の神についての明瞭な知識を明らかにしたように、同様に欠けていた彼らの義務についての明瞭な知識も明らかにしました。

「自然宗教は、その全容において、私の知る限り、自然理性の力によって扱われた場所はどこにもない。これまで自然宗教においてなされてきたわずかな事柄から判断すると、理性の助けなしに、道徳のあらゆる部分を、その真の基盤の上に、明瞭かつ説得力のある光をもって確立することは、あまりにも困難な課題であるように思われる。そして、神から明らかに遣わされ、神から目に見える権威をもって来た者が、王であり立法者として、人々に義務を告げ、服従を要求する方が、長くて時には複雑な理性の推論を彼らに説明させるよりも、少なくとも大衆の理解を得るためのより確実で短い道である。大多数の人々は、そのような推論を検討する時間もなければ、教育と経験の欠如のために判断する技能もない……。日雇い労働者や職人、独身女性や酪農女全員が完璧な数学者になることを望むのと同じくらい、彼らがこうして彼らは倫理的に完璧になる。明確な命令を聞かせることこそ、彼らを服従させ、実践へと導く確実かつ唯一の方法である。大多数の者は学ぶことができないため、信じるしかないのだ。」

確かに、理性はこれらの真理が一度伝えられるとすぐに理解し、承認するが、「本来の真理は、すでに掘り出され形作られた真理を手にしている我々が想像するほど容易には鉱山から掘り出せるものではない」。さらに、「経験は、道徳を単なる自然光によって知ることは、159 （たとえそれがどれほど好ましいことであろうとも）世の中ではゆっくりとしか進歩せず、ほとんど前進しない。

キリストの使命の証拠は奇跡に見出される。ロックは本書と遺稿集に収められた奇跡に関する論文の両方において、奇跡の発生と神の起源を否定することは不可能だと考えていたようだ。「彼が行った奇跡は神の摂理と知恵によって定められたものであり、キリスト教の敵や反対者によって否定されたことはなく、また否定されることもなかった。」そして「この明白な事実が認められれば、救い主の教義と使命の真実が必然的に導かれる。」しかし、キリストの使命の真実を一度認めれば、人生の規範は明らかになる。「イエス・キリストが神によって王として、そして彼を信じる者たちの救い主として遣わされたと確信した者にとって、彼のすべての命令は原則となる。彼の言葉の真実を証明するのに必要なのは、彼がそれを言ったという事実だけである。そして、霊感を受けた書物を読んで教えを受ける以外に、それ以上のことは必要ない。道徳のすべての義務はそこに明確かつ明白に示され、容易に理解できる。」

つまり、これがロックの平易で合理的なキリスト教の構想である。「これらは、労働者や無学な人でも理解できる条項である。これは、世俗的な能力と、この世で労働と苦労を強いられる人間の状態に適した宗教である。」「宗教の著述家や論争家は、実際、宗教を細かな言葉で満たし、概念で飾り立て、それを宗教の必要かつ根本的な部分とし、まるでアカデミーやリセを通らなければ教会に入る道はないかのようにしている。」しかし、ロックが提唱した宗教は、キリストと使徒、新約聖書、そして常識の宗教であった。

160ロックは教会の教義を尊重していなかったものの、キリストの超自然的な誕生、キリスト教の奇跡の現実性、聖書の無謬性について真剣に疑問を抱いたことは一度もなかったことは明白である。最後の点については、前の2点と同様に断言している。『キリスト教の合理性』の中で、書簡の著者について彼はこう述べている。「これらの聖なる著者は、天からの霊感を受けて、真実以外何も書いていない」。また、同じ趣旨で、スティリングフリートへの第二の返答の中で彼はこう書いている。「閣下、私は聖書の啓示を、そこに書かれていることはすべて真実であると確信して読んでいます」。「無謬」という言葉は、何の疑いも留保もなく聖書の内容に適用されているが、彼は個々の信者には解釈の完全な自由があると想定している。既に述べたように、オランダ滞在中、彼はこの件に関して多少の疑問を抱いていたようだが、後にそれらの疑問は最終的に解消されたようだ。

しかしながら、ロックの宗教的信仰の誠実さと単純さにもかかわらず、彼が主張した教義は、当時イングランドで名目上最も強かった二大宗教政党の支持者にとっては、非常に希薄なキリスト教に過ぎなかったに違いない。原罪の遺伝的汚染を認めず、贖罪の神秘を沈黙するキリスト教は、教会の権威と使徒継承の排他的特権を無視するキリスト教が他方の政党にとって不快であったのと同様に、一方の政党にとって不快であったに違いない。そして、両党の熱狂者にとって、三位一体の神秘について沈黙している、あるいはむしろ、奇跡的に受胎したとはいえ、御子は父と同等でも永遠でもないことを示唆しているように見える教義の表明は、161 暗黙のうちに、義人は不死を授けられるものの、悪人の苦しみは終わると示唆しているように見えるこの教えは、キリスト教の名に値しないように思われるかもしれない。したがって、ロックの著作の発表後、彼の生涯を通じて、そして死後も続く激しい神学的論争が巻き起こったのも不思議ではない。彼に対するこうした攻撃と、彼の弁護論については、前の章で述べた。

ロックのキリスト教の提示が、彼が取って代わろうとした古く由緒ある教義よりも本当に「合理的」であるかどうかは、彼の時代と同様に、今でも十分に活発に議論されるべき問題である。一方では、神秘を持たず、人間の理性の要求にまで削ぎ落とされた宗教は、もはや宗教とは言えないと主張することもできるだろう。ベールの向こうにあるものは、私たちの現在の状況と能力では部分的にしか明らかにできない。私たちは今、部分的にしか知ることができず、また知ることもできない。他方では、「理性」は、ロックが保持した教義にも、彼が否定した教義にも、同様に不快感を覚えると言うこともできるだろう。しかし、彼の立場を評価する際には、彼の時代の神学的困難は、科学的・批判的なものではなく、道徳的・形而上学的なものであったことを思い出す必要がある。多くの思慮深い人々の道徳意識は、原罪、予定説、贖罪、永遠の罰といった教義に衝撃を受けた。また、三位一体の神の教義の矛盾とも思える点を、彼らは理性で納得させることができなかった。しかし、自然研究は十分に進歩しておらず、広く普及していなかったため、例えば、日常の出来事への超自然的な介入という考えは、現代のような神学的な観点からは受け入れられていなかった。162 聖書の歴史において、聖書は深刻な、あるいは一般的な障害として常に提示されてきた。ましてや、聖書に対する批判や、他の宗教の聖典との比較が十分に普及したり、十分な厳密さをもって行われたりして、聖書が文字通り、あるいは少なくとも実質的に神の言葉であるという通説を大きく揺るがすことはなかった。したがって、ロックが取った中道は、次の世代の哲学者には不可能であったかもしれないが、同時代の思索家にとっては十分に合理的で自然なものに思えた。そして、ロックにとって少なくともこの中道には、自身の哲学の結論と、彼の特異な敬虔さと信心深さを誠実に調和させるという利点があった。もし彼の宗教的疑念がそれ以上に深まっていたら、おそらく精神的な葛藤が生じ、それは彼に多大な個人的不幸をもたらしただけでなく、後世から彼のより重要な著作を奪うことになったかもしれない。

『寛容に関する書簡』は、書かれた世代にとって非常に興味深いものでしたが、ここではごく簡単に説明するにとどめます。その主な主張は、民政官の管轄権は、宗教的礼拝の規制や宗教的信条の表明の統制には及ばない、ただし、その礼拝や信条が民政の目的を妨げる場合は例外とする、というものです。国家と教会のそれぞれの領域は厳密に定義され、完全に区別されていることが示されています。「両側の境界は固定され、不動である。最も遠く反対の天と地を混同する者は、本来の目的、仕事、そして163 すべては完全に区別され、互いに無限に異なっている。」しかし、いかなる宗教共同体の思弁的な意見や教義、現実のものか可能性のあるものかを問わず、民事裁判官によって制限されるべきものはないのか、と問われるかもしれない。答えはイエスである。

「第一に、人間社会に反する意見、あるいは市民社会の維持に必要な道徳規範に反する意見は、いかなる場合も行政官によって容認されてはならない。」

第二に、「信仰は異端者と共に守られるべきではない」「破門された王は王冠と王国を失う」「支配は恩寵に基づいている」といった立場を堅持する人々について述べた後、彼は次のように続ける。

「したがって、信仰深く、宗教的で、正統的な者、つまり率直に言えば、自分たちに、世俗的な事柄において他の人間よりも特別な特権や権力があると主張する者、あるいは宗教を口実に、自分たちの教会共同体に属していない者に対するいかなる権威にも異議を唱える者は、行政官によって容認される権利はない。単なる宗教上の事柄において、すべての人を容認する義務を認めず、また教えようとしない者も同様である。なぜなら、これらやそれに類する教義は、彼らがいつでも政府を掌握し、同胞の財産を奪い取る用意があり、実際にそうする用意があるということ以外に何を意味するのか。そして彼らは、自分たちがそれを実行できるだけの力を得るまでの間だけ、行政官に容認されることを求めているにすぎないのだ。」

「第三に、教会は、そこに足を踏み入れる者すべてが、それによって事実上、他国の君主の保護と奉仕に身を委ねることになるような基盤の上に成り立っているため、行政官によって容認される権利は一切ない。なぜなら、このようなやり方では、行政官は自国に外国の司法権を確立することを許し、あたかも自国民が自国政府に対する反逆の兵士として名簿に載せられることを容認することになるからである。」

最後に、存在を否定する者は決して容認されるべきではない。164 神の存在を否定すれば、人間社会の絆である約束、契約、誓約も、無神論者には何の効力も持たない。たとえ思考の中であっても、神を否定することは、すべてを崩壊させるのだ。

ロックが著作を執筆した当時、彼の例外規定が実際にもたらした結果は、ローマ・カトリック教徒、無神論者、そしておそらく反律法主義者の特定の宗派を寛容の対象から除外することであっただろう。しかし、ローマ・カトリック教徒は、実際にそうであったように、聖体変化説を信じているという理由で除外されたのではなく、ロックの判断では彼らを不適格な、あるいは不可能な主体とする教義を信奉していたために除外されたのである。

ロックは、宗教における幅広い寛容を提唱した最初のイギリス人著述家では決してなかった。ベーコンは、その傑作『宗教の統一に関するエッセイ』の中で、さりげなくではあるが、『寛容に関する書簡』で詳細に展開されている立場とほぼ同じ見解を示していた。内戦中、独立派は、教会統治論と個人の霊感論に基づき、原則として、そして実際的にも、かなりの程度の宗教的寛容を維持した。イングランド国教会の聖職者の中では、イートンのヘイルズ、チリングワース、ジェレミー・テイラーらが、同じ人道的な教義を明確に提唱、あるいは明白に示唆することで、同胞の大多数とは一線を画し、名誉ある地位を築いた。テイラーが、その高尚な著作『予言の自由』で到達した実際的な結論は、ロックの『寛容に関する書簡』の結論とよく似ている。一方、彼がそれらの結論を主に依拠している理論的考察、すなわち、宗教的真理を発見することの難しさ、そして確実性を持ち得る神学的命題の少なさは、『合理性』で表明された見解の一部を少なからず先取りしていると言えるだろう。165 キリスト教について。ロックは、内戦に伴う宗教的対立によって、人生の早い時期にこれらの問題に関心を向けた。そして、最初の寛容に関する書簡の出版直前の数年間、これらの問題への関心は、当時イングランドで起こっていた出来事だけでなく、オランダのアルミニウス派やレモンストラント派の友人たちとの会話の話題によっても維持されていたに違いない。彼らの立場の特殊性と教義の傾向は、早い時期に、イングランドの独立派と同様に、オランダのレモンストラント派にも、広範な寛容を主張し擁護する必要性を強いた。おそらく、ロックのパンフレットを最も特徴づけているのは、その徹底した率直さ、議論の神学的性格よりも政治的性格、そして寛容を付随的に扱うのではなく、明確に寛容という主題に捧げられているという事実であろう。

ロックが市民社会と宗教社会のそれぞれの領域の間に引いた明確な境界線は、国家による宗教の確立を維持することの不適切さに論理的に導くように思われる。彼がすべての宗教団体に主張する独立性は、国家が特別な特権を与えたあらゆる宗教団体の事柄において常に行使してきた、そして今後も行使しなければならない統制と矛盾する。この結論は、彼が容易に受け入れたであろうことは疑いようもない。1669年にはすでに、彼は「カロライナ基本憲法」の条項の一つ、すなわち同植民地におけるイングランド国教会の設立と基金に関する条項に反対していた。今日でさえ、宗教問題に関して最も自由で寛容な意見を持つ人々でさえ、国家による宗教の確立の適切性について意見が分かれている。166 あるいは、国教を認めることの不適切さを主張する人もいるだろう。しかし、後者の選択肢を支持する人々は、ロックが自分たちの側に立っていたと正当に主張できるかもしれない。

『キリスト教の合理性』に収められた体系は、福音書と使徒言行録の考察のみに基づいて構築されていた。書簡の解釈の難しさに加えて、ロックは「書簡は既に信仰を持ち真のキリスト教徒である人々に向けて書かれたものであり、彼らに救済に必要な根本的な教義や要点を教えることを目的として書かれたものではない」と主張した。しかし、聖書のすべての部分が神の霊感を受け、無謬であると信じる者にとって、聖書全体の整合性と一貫性を確立することは不可欠であった。そこで、晩年、ロックは書簡の解説に取り組むことにした。この作業は、出版を明確な目的としたものというよりは、ロック自身とマシャム夫人、そして親しい友人たちの満足のために行われたように思われる。また、彼の注釈書は死後まで日の目を見ることはなかった。

ロックが成し遂げた注釈書は、ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙、ローマ人への手紙、エフェソ人への手紙に関する言い換えと注釈、そして聖パウロ自身を参照しながら聖パウロの手紙を理解するためのエッセイから成り立っています。

これらの注釈書が、健全で明快な意味と、率直かつ公平な精神によって際立っていることは言うまでもない。これらは前世紀の注釈者たちによってしばしば称賛とともに引用されてきた。しかし、文法批評と歴史批評がより進歩した現代においては、これらは現状のまま、彼の全著作の中で最も参照されないものとなる可能性が高い。

167ロックの神学著作は、その方法、目的、そして方向性においてすべて同じである。教会の伝統にとらわれず、聖書の無謬性を前提として、彼は神の啓示が人間に与える真の、そして本質的な意味に到達しようと試みる。彼の理論的な結論は、救いの信仰の条項は少なく単純であり、その結論の実践的な適用は、キリスト教の広範な枠組みの中だけでなく、たとえその枠組みの外であっても、市民社会の維持にふさわしい行いをするすべての人々は、我々の善意と慈愛の対象となるべきであるということである。

168

第10章
教育に関する考察と理解の実践。
ロックの『教育論』は、いくつかの格言が不必要に冗長に繰り返されているものの、鋭い洞察力と常識に満ちている。教育の目的を「健全な精神を健全な肉体に宿す」こととし、まず「土の小屋」という「事例」から始め、身体の健康について考察する。推奨される食事では、乾パンと薄いビールが大きな割合を占める。ロックは冷水の効能を強く信じていた。あらゆる形の甘やかしは厳しく抑えるべきである。私の若い主人は戸外で過ごすことが多く、帽子をかぶらずに風と太陽の下で遊ぶべきであり、衣服は暑すぎないようにし、寝床は硬く、様々な方法で整えるべきである。それは、死後、メイドが「あらゆるものを印刷して寝かしつけてくれる」ことがなくなったときに、些細な変化さえも感じないようにするためである。

精神の育成においては、知識の単なる習得よりも、徳のある習慣の形成、さらには「良家の育ち」と呼ばれる社会的資質の形成に遥かに重きが置かれています。「私は徳を、男や紳士に属する資質の中で第一かつ最も必要なものと位置づけます。徳は、彼が他人から評価され愛されるために絶対に必要なものです。169 彼にとって受け入れられるか、我慢できるものであること。」次に、知恵、つまり「この世で自分の仕事を巧みに、そして先見の明をもって管理すること」が挙げられます。3番目は良識であり、その違反はすべて「自分自身を卑しめず、他人を卑しめない」というこの一つのルールを守ることによって回避できます。学問は、「書物好きの口から出ると奇妙に聞こえるかもしれないが」、最後に挙げられています。「少しのラテン語とギリシャ語のためにどれだけの騒ぎが起こされ、どれだけの年月が費やされ、どれだけの騒音と労力が無駄にされているかを考えると、子供の親が今でも教師の鞭を恐れて暮らしていると思うと、私はほとんど我慢できません。」「子供の礼儀作法をいかに慎重に形成するかを知っている人を探しなさい。できる限り子供の純真さを守り、良いところを大切に育て、悪い傾向を優しく正して取り除き、良い習慣を身につけさせることができる人の手に子供を預けなさい。これが重要な点であり、これが確保されれば、学習はおまけとして得られる。そして、私が思うに（これはロックの時代の教育改革者たちの間で非常にありがちな誤解である）、それは「考えうる方法によって、非常に容易なペースで」得られるのだ。

ロックは教育において目指すべき対象の相対的な価値についてこのような考えを持っていたので、彼がイギリスのパブリックスクール制度を好ましく思っていなかったことに、さほど驚く必要はないだろう。

「教師が生徒の作法に気を配り、生徒の心を徳に、そして立ち居振る舞いを良識に導くことに、言語を学問に習熟させることと同じくらい力を注いでいる学校を見つけるまでは、古代ギリシャ人やローマ人の言語を、彼らをあれほど勇敢な人々にした言語よりも好むような、言葉に対する奇妙な価値観を持っていることを認めざるを得ないだろう。170 息子の純真さと美徳を、ほんの少しのギリシャ語とラテン語のために危険にさらすのですか。手に負えない少年たちの集団に入れられ、そこで馬車競技や馬車競技で喧嘩をすることを学ぶことが、どうして彼が礼儀正しい会話やビジネスに適応できるのか、私には理解できません。学校が通常、あらゆる家庭の子供たちを集めて作るような遊び仲間から、父親がこれほどまでに欲しがるような資質が一体何なのか、私には見当もつきません。家庭教師をつけることができる父親であれば、息子に学校では決してできないような、より上品な振る舞い、より男らしい考え方、そして何が価値あることなのか、より適切な感覚を身につけさせ、さらに学問の能力も高め、より早く一人前の男へと成長させることができるでしょう。

私立教育と公立教育をめぐる論争は、ロックの時代からずっと、そしてそれ以前から、多かれ少なかれ激しく繰り広げられてきた。そして、現在では概ね公立学校に有利な結論が出ているものの、彼の主張の多くは今なおその効力を失っていない。

ロックは道徳、人格、礼儀作法の観点からだけでなく、当時の公立学校制度を批判した。彼はその教科と教授法に根本的な欠陥があると考えていた。教えられていた教科はほぼラテン語とギリシャ語のみであったが、ロック自身のウェストミンスター校では上級生はヘブライ語とアラビア語も学んでいた。この言語訓練は、もちろん古典作家の翻訳も含まれていたが、大部分は詩作、テーマ作り、反復練習、文法レッスンによって行われていた。ロックはこれらの教授法すべてに対して特に厳格だった。文法は確かに教えるべきだが、生徒が十分に言語に精通し、ある程度流暢に話せるようになるまでは教えるべきではない。文法の適切な位置づけは修辞学への導入である。「なぜ誰かがラテン語文法に時間を費やし、頭を悩ませるのか私にはわからない。171 批評家になるつもりもなければ、その言語で演説をしたり、報告書を書いたりするつもりもない。もしその言語の使用目的が、言語そのものに対する批判的な知識を持たずに、その言語で書かれた本を理解することだけであれば、読書だけでこの目的は達成され、文法の無数の規則や複雑さで心を煩わせる必要はない。」しかし、抽象的で独立した形で教える必要はなく、読み書きや会話の過程で徐々に学ぶことができる文法の規則をいくつか知らなければ、読んだ著者の正確な理解にどうやって到達できるだろうか。学校教育にいまだ残っている古いシステムの欠点は、文法規則を教えること自体ではなく、それらを例示する文章から切り離して教えることであり、それらの文章だけが初心者にとってそれらを理解可能または興味深いものにすることができる。

少年の時間の大部分をラテン語の題材や詩作に費やさせるという慣習は、抽象的な文法規則によって学問的な言語を教える慣習よりもさらに厳しい非難を浴びており、学校でこのようにして時間を無駄にしたという痛切な思いを抱えていたロックの読者の多くが、彼の批判に心から賛同したであろうことは容易に想像できる。

「若い少年がテーマを作る際に何に取り組んでいるかを考えてみてください。それは、Omnia vincit amor（すべては愛に勝つ）やNon licet in bello bis peccare（美徳のためには罪を犯すな）などのラテン語の格言についてスピーチをすることです。そして、ここで、話すべき事柄についての知識が不足している可哀想な少年は、時間と観察によってのみ得られる知識を持たず、何も知らないことについて何かを言うために、自分の想像力を限界まで試さなければなりません。これは、まだ材料を何も持っていない者にレンガを作らせるエジプトの暴政のようなものです。…次に、彼らのテーマが作られる言語について考えてみてください。それはラテン語です。彼らの国では外国語であり、世界中でとっくに死語となっています。172 あなたの息子は、成人してからは、生きている限り一度たりともスピーチをする機会に恵まれることはまずないでしょう。それに、その言語は私たちの言語とは表現方法が大きく異なるため、たとえ完璧に使いこなせたとしても、彼の英語の文体の正確さや流暢さをほとんど向上させることはないでしょう。」

「もしこれらが、子供たちが学校でラテン語のテーマを作ることに反対する理由だとすれば、私はもっと多くの、そしてより重要なことを、子供たちが詩を作ることに反対します。どんな種類の詩であってもです。なぜなら、もし彼に詩の才能がないのなら、決して成功しないものに子供を苦しめ、時間を浪費させるのは、この世で最も不合理なことだからです。そして、もし彼に詩的な才能があるのなら、父親がそれを育んだり伸ばしたりすることを望んだり、許したりするのは、私にとってこの世で最も奇妙なことです。両親はできる限りそれを抑圧し、抑え込むよう努めるべきだと思います。息子が他のすべての職業や仕事に反抗することを望まない父親が、息子に詩人になってほしいと願う理由が私には分かりません。しかし、事態はまだ最悪ではありません。もし彼が成功した詩人となり、一度機知に富んだ人物として名声を得たなら、彼がどのような人々と、どのような場所で時間を過ごすことになるのか、いや、どのような財産を持つことになるのかを考えてほしいと思います。なぜなら、パルナッソス山で金や銀の鉱山が見つかるなどあり得ない。空気は心地よいが、土壌は不毛であり、そこから何かを得て財産を増やした者はほとんどいない。詩作と賭博は、たいてい結びついているが、この点でも共通している。つまり、他に生活の糧がない者以外には、ほとんど何の利益ももたらさないということだ。

いわゆる反復学習、つまり「教えられた著者の著作の大部分を暗記すること」は、「若者が言語を学ぶのを妨げる以外には全く役に立たない」として、容赦なく非難されている。「言語は、私の意見では、できる限り簡単で楽しいものにすべきである。」「言語は、読書と会話によってのみ学ぶべきであり、著者の断片を暗記することによって学ぶべきではない。人の頭にそのような断片を詰め込むと、まさに学者の所業となり、紳士にふさわしくないものとなる。」このように、厳選された著作を暗記するという行為は、容赦なく非難されている。173 古典作家の作品は、古代語であれ現代語であれ、現代の教育改革者たちが採用することはまずないだろう。子供や少年の記憶力に、意味不明な、あるいは全く理解できない長い単語の羅列を詰め込むのは、考えうる限り最も残酷で無意味な行為である。これは、歪んだ教育者が考案し、無知な親たちが容認してきた奇妙な手法の一つであり、それによって文学や書籍に関わるあらゆるものが、多くの世代のイギリスの若者にとって忌まわしいものになってしまった。しかし、生徒の好みや興味を巧みに考慮し、記憶力だけでなく理解力も活用すれば、厳選された文章を暗記することで、言語の素晴らしさを生徒に理解させるだけでなく、誰の人生にも必ず訪れる憂鬱や空虚感の瞬間に、絶え間ない慰めと活力を与えてくれるだろう。

ロックはミルトンと同様に（ミルトンのサミュエル・ハートリブ先生宛の教育に関するパンフレットを参照、またこのシリーズで出版されているパティソンの『ミルトンの生涯』 42-46ページを参照）、コメニウスによる新しい教育の福音を受け入れ、新しい方法によって知識への道が非常に短く容易になるだけでなく、学ぶ価値のあるほとんどすべての科目を学校や大学で過ごす数年間で教えることができると考えていた。ミルトンの「完全で寛大な教育」のすべては「12歳から21歳までの間に行われる」ことになっていた。同様にロックは、「子供がフランス語とラテン語を学んでいるのと同時に、算術、地理、年代学、歴史、幾何学も学ぶことができる。なぜなら、これらをフランス語かラテン語で教えれば、子供がこれらの言語のどちらかを一度理解し始めると、これらの科学の知識と174 言語もだ。」これらの科目に、後に天文学、倫理学、民法と慣習法、自然哲学、そして当時知られていたほぼすべての人間知識の分野が加えられたが、不思議なことに、ギリシャ語はラテン語やフランス語のように紳士の教育に不可欠ではなく、さらに「もし彼が将来さらに研究を続けたいと思えば」習得が容易であるとして省略されている。これらの知的探求と並行して、模範的な若い紳士は、ダンス、フェンシング、レスリング、乗馬を習得し、さらに（そしてこの追加的な教養には最大限の重点が置かれている）「職業、手仕事、いや、2つか3つ、特に1つを学ぶ」ことになっている。そして、このプログラムはすべて21歳になる前に完了することになっていたようで、その時点でロックは、あらゆる理由や反対にもかかわらず、私の若い主人の両親が彼を結婚させようと主張するだろうと想定しており、「若い紳士が結婚の見込みが立ったら、「彼を愛人に任せなさい。」人間の知識と業績のあらゆる分野を網羅する教育というこの考えは、非常に魅力的なビジョンであり、熱心者や改革者の前に時折現れないとしたら、それは実に奇妙なことだろう。しかし、平均的な体力と能力を持つ少年や若者を対象にこの試みが行われた場所では、必ずと言っていいほど、このビジョンは消え去ってきた。そして、人間の知識の範囲は絶えず拡大しているのに対し、学習能力は世代を超えてほとんど変わらないため、失敗は避けられないのだ。

ロックの教育観に関するいかなる記述も、たとえわずかであっても、当時あまりにも頻繁に唯一の動機であったものに代わるものとして提案された服従と熟練への動機に注目しない限り、非常に不完全なものとなるだろう。175 そして、校長が頼りにしていた唯一の動機は、体罰への恐怖だった。体罰は、故意かつ頑固な不服従の罪のために取っておくべきだと彼は考えた。それ以外のすべての場合において、生徒の生来の勤労と知識への欲求、模倣する傾向による模範の実践、理性、恥の意識、そして称賛と名声への愛に訴えるべきである。これらの動機を効果的に活用するためのロックの提案の多くは非常に独創的であり、この議論のこの部分全体は、彼の人間性に対する知識と同様に、彼の人間性に対する称賛に値する。

教育理論に関する文献は、箴言やプラトンの『国家』にまで遡るほど膨大である。この分野の主要な著述家を挙げることさえ、私の仕事の範囲外である。しかし、コメニウスの著作、モンテーニュの『子供教育論』、そして既に言及したミルトンの論文の他に、ロックがロジャー・アスカムの『学校教師』を読んでいたことはほぼ間違いないだろう。エリザベス女王の家庭教師を務めたこの著者は、既にスコラ哲学の伝統から十分に独立しており、「子供は体罰によって駆り立てられるよりも、愛情によって誘われる方が、より良い学問を身につけやすい」と考え、「優れた知性を磨き、学問への意志を促す砥石として、賞賛ほど効果的なものはない」と示唆している。彼は、当時もその後も広く普及していた、抽象的な規則のみによって文法を教えるという無意味な方法に対して、ロックとほぼ同じくらい強く抗議し、その代替手段として、二重翻訳法、つまり外国語または死語から英語に翻訳し、それから再び外国語に戻す方法を提案している。ロック以降の教育に関する多くの著作の中で、最も有名なのは間違いなく、176 ルソーの『エミール』。ルソーの理論において、ロックが直接的あるいは間接的に相当な影響を与えたことは疑いようがないが、『エミール』で扱われている考察の範囲は『教育に関する考察』の範囲をはるかに超えている。両著者に共通する点としては、「教育」という用語を保育園の規則にまで拡張したこと、先祖の間で主流であった厳しい規律の代わりに、優しさや社会的な愛情に訴えること、単なる規則の教え込みの代わりに模範と習慣の重要性を強調したこと、そして細かい点として、一つ以上の手仕事を学ぶことが望ましいことなどが挙げられる。しかし、モーリー氏が指摘したように、『エミール』をそれ以前の教育に関するすべての著作と区別する一つの状況がある。その範囲は裕福な人々の子供に限定されておらず、したがってその目的は学者や紳士ではなく、人間を育てることにある。このように教育理論に与えられた民主主義的な拡張は、その後、普遍的な適用性、あるいは特に貧困層の教育を目的とした多くの計画において実を結び、例えば、バゼドウ、ペスタロッチ、そして我が国のベル博士などがその例である。

『教育に関する考察』に関連して、『理解力の指導』という短い論文に注目するのは有益であろう。確かにこれは『知性論』の補足章として構想されたものだが、その主なテーマは知識の分析や能力の分類よりもむしろ自己教育の営みと関連している。3、4時間で読み通せるこの素晴らしい小冊子は、ロックによって少なくとも部分的な177 通常の論理の代わりとなるもの。行動に関する事柄と同様に、知性に関する事柄においても、彼は規則を軽視した。人が徳を積んだり賢くなったりできるのは、実践と習慣化によってのみである。しかし、規則は実践なしにはほとんど役に立たないというのは全く正しいものの、規則の助けなしに習慣をうまく始めたり育んだりする方法は容易には理解できない。また、古いスコラ哲学の規則は「理解力の自然な欠陥」を補うには不十分であったため、置き換えるのではなく、むしろ補完する必要があった。この点に関するベーコンの見解は、誤解されてきたとはいえ、ロックの見解よりも正当である。

ロックは、正しい推論は（ほぼ真実ではあるが、完全に真実ではない）、優れた推論の模範を研究することによって得られると考えた。『教育に関する考察』の中で、彼は「息子に優れた推論能力を身につけさせたいなら、チリングワースを読ませなさい」と述べている。この論文の中で、彼は同じ見解で数学の研究を推奨している。「すべての人が高度な数学者になる必要があるとは思わないが、数学の研究によって必然的に得られる推論の方法を身につければ、必要に応じてそれを他の知識分野にも応用できるようになるだろう」と述べている。証明的推論と蓋然的推論の大きな違いは、前者においては「その根拠となる源泉に意識を向ける」という一つの推論の流れで十分であるのに対し、後者においては「一つの議論をその源泉まで辿り、その強弱を観察するだけでは不十分であり、すべての議論を両面から検討した後、互いに比較衡量し、全体として理解力によってその妥当性を判断しなければならない」という点にある。

この論文の大きな欠点は（しかしその簡潔さは178 （それほど重要ではない欠点だが）その最大の欠点は、方法論の欠如である。実際、改訂された形跡は全く見られない。著者は、何の秩序も持たずに意見や教訓を寄せ集めているようで、健全な理解を得る上での最大の障害と彼が当時考えていた偏見と学的な偏狭さを攻撃する機会を決して逃さない。しかし、観察の正確さ、言葉の鋭さ、そして人間の精神の働きに対する深い理解という点では、彼の他の著作と比べられる箇所が数多く存在する。特に注目すべきは、彼の表現の多くが持つ素朴で力強い性格である。例えば、「広く健全で回りくどい感覚」、「何の努力も独自の獲得もなく、地方の真理を受け継ぐ人々」、「偉大な読者が理解力を他人の知識の倉庫にしてしまうこと」、そして「まるでその土地の保安官が、一団を引き連れて、そこで一人で考えてもらう法的権利を持っているかのように」心に侵入する支配的な情熱について語る時などである。

教育に用いる教材を、講義や試験で扱いやすいものに限定するという、根強く広まりつつある慣習を除けば、これほど簡潔で、貴重な注意点や提案が満載されたこの「学生ガイド」が、なぜこれほどまでに廃れかけてしまったのか理解しがたい。

179

第11章
政府、貿易、金融に関する業務に従事。
ロックの『統治二論』（1690年刊行）は、私たちを再び、使い古された論争の領域へと引き戻す。内戦勃発から1688年の革命までの混乱期（前後数年を含む）は、当然のことながら、国王と臣民の権利、政府の起源、反乱が正当化されるかどうか、その他関連するテーマについて、膨大な量の論争と論争的な文献を生み出した。これらのテーマに関するパンフレットが新聞に溢れかえっただけでなく、75年もの間、議会、説教壇、法廷、そして私的な社会の交流において、退屈なほど単調に議論され続けた。ロックの『統治二論』の刊行に直接関係する部分を除いて、これらの論争について述べるつもりはない。したがって、この論争における専制主義的かつ絶対主義的な立場は、1680年にロバート・フィルマー卿の遺作『パトリアーカ、あるいは王の自然権力』の出現によって、大幅に強化された、あるいは強化されたと思われていたことを述べるだけで十分である。この奇妙な本（より正確な版が出版された）180 （1685年にエドマンド・ボーハンによって）は、アダムとその後継者たちの父権的権威に基づいて王権を主張している。アダムは神から直接（これが理論であった）、イブと彼のすべての子孫、そして最も遠い世代に至るまでの子孫に対する絶対的な支配権を授かった。父権と財産権という二つの独立した根拠に基づくこの支配権は、アダムからその子孫に受け継がれ、現在王が臣民に対して行使している様々な主権の正当化であると同時に、彼らの権威を制限したり、その称号に疑問を呈したりすることに対する反論の根拠となっている。アダムと現在実際に地上を統治している複数の君主という鎖の二つの環が、どのような巧妙な仕掛けによって結び付けられているのか、こうした考察に興味のある人は、ロバート・フィルマー卿の著作をきちんと参照すれば分かるだろう。

本書が提示する矛盾、前提、そして不条理の集合体（ただし、本書には一粒の真実、すなわち、すべての政治権力は歴史的に見て、家族や部族の長が行使する支配に究極的な起源を持つという真実が含まれている）は、真剣な反論なしに放置されてもおかしくなかっただろうと思われる。しかし、当時、神学的議論があらゆる思想領域に導入され、いかなる仮定によっても聖書の権威と結びつく可能性のある理性は、膨大な数の人々の心に相当な影響力を及ぼすことが確実であったことを忘れてはならない。いずれにせよ、本書はロックの判断では、詳細な反論に値するほど有名で影響力のあるものであった。この反論は、ロックの二つの論文のうち前者の論文で、適切な形式で段階的に与えられている。引用されている『家父長制』の版が常に1680年版であることから、この論文は1680年から1685年の間に書かれたものと思われる。181 彼の様々な議論や批判を追っていくと、その多くは、容易に想像できるように、鋭く賢明なものであることがわかるだろう。現代の読者の多くは、彼の問いの一つ、すなわち「アダムの子孫は今どこにいるのか？」という問いだけで、それ以上の心配をせずに済んだのではないかと思うだろう。もし彼が示され、その権利が疑いなく証明されれば、その後の権利や特権に関する問題は、おそらく有益な議論の対象となるだろう。

前者の論文に比べてはるかに重要かつ興味深いのは後者であり、そこでロックは「市民政府の真の起源、範囲、目的」に関する自身の理論を展開している。フォックス・ボーン氏がこの論文の執筆時期をイングランド革命の直前、あるいは革命と同時期、すなわちロックのオランダ滞在の終盤としている点は恐らく正しいだろう。この著作、特に後半の章には、まるで大きな政治闘争の最中に書かれたかのような情熱が感じられ、二つの論文の序文には、著者の目的が「偉大な復興者、現国王ウィリアムの王位を確立し、奴隷状態と破滅の瀬戸際にあった国家を救ったイングランド国民の正義と自然権への愛を世界に証明すること」であると明確に述べられている。

ロックが提唱した市民社会の起源と性質に関する理論は、パフェンドルフやフッカーの理論と多くの共通点があり、後者は脚注で頻繁に引用されている。ロックは「自然状態」に関する予備的な考察の後、政治社会はそれを構成する人々の個々の同意のみから生じると結論づける。しかし、この同意は明示的にも暗黙的にも示される可能性があり、暗黙の同意は182 「その政府の支配地域内にいるあらゆる人の存在そのものにまで及ぶ。」

いかなる人も、自らの意思に反して政治社会に加わる必要はないが、明示的または黙示的な同意によって政治社会に加わった以上、多数派によって確立された政体に従わなければならない。しかしながら、多数派であっても確立することができない政体が一つだけ存在する。それは絶対君主制であり、これは「市民社会と相容れないものであり、したがって政体とは到底言えない」からである。ロックは、人間が自ら進んでそのような権威を自らに築くという考えを嘲笑し、「まるで、人間が自然状態を捨てて社会に入ったとき、一人を除いて全員が法律の制約を受けることに同意し、その一人だけが自然状態の自由をすべて保持し、権力によってさらに増大し、免責によって放縦になる、というようなものだ。これは、人間がそれほど愚かで、イタチやキツネによってどんな害を受けるかには気を配るのに、ライオンに食い尽くされることには満足し、いや、安全だと考えているようなものだ」と述べている。これらの批判や、それに続くいくつかの批判において、彼はフィルマーや絶対主義的な神学者の粗野な理論だけでなく、ホッブズのより哲学的な体系も念頭に置いているようだ。

しかし、絶対君主制以外の政府が樹立されたと仮定すると、その政府が臣民の忠誠を失うような行為や不作為はあるのだろうか？この問いに答えるには、政治社会と政府の目的を考察する必要がある。さて、人々が国家を結成する際に自らに課す最も重要かつ主要な目的は、「生命、自由、財産、すなわち私が総称して財産と呼ぶものの相互保全」である。したがって、この目的の確保を怠る政府、ましてや、183 共同体自体が臣民の権利を侵害し、信託義務違反を犯したとみなされ、したがって、機会があればいつでも合法的に解任される可能性がある。ゆえに、共同体自体が常に最高権威とみなされなければならない。受託者が委任された権限を適切かつ誠実に遂行している間は、共同体は一時的に権限を保留するが、受託者が委任された信頼を濫用したり裏切ったりした場合には、いつでも介入する用意がなければならない。

このような、人民と政府の関係に関する理論では、絶え間ない騒乱や繰り返される革命を防ぐものは何か、という反論があるかもしれない。ロックは人類の惰性に依拠している。さらに、彼が前の箇所でかなり真実を突いて述べているように、政府の起源、性質、範囲について、どのような理論が提唱されようとも、あるいはどのような伝承が伝えられようとも、支配者の過ちによって惨めな境遇に置かれていることを自覚し、自らの状況を改善する機会を見出した人民は、耐え難いようになった束縛を打ち破ろうとする試みを躊躇しないだろう。「民衆が苦しみ、専横的な権力の濫用に晒されていると感じたとき、彼らの統治者をジュピターの息子だといくら叫ぼうとも、彼らを神聖で神聖な存在、天から降臨した者、あるいは天から権威を与えられた者と称えようとも、誰のために、あるいは何のために彼らを任命しようとも、同じことが起こるだろう。一般的に不当な扱いを受け、不当な扱いを受けている民衆は、どんな機会にも、自分たちにのしかかる重荷から解放されることを望むだろう。」

しかし、この最後の指摘には多くの真実が含まれているものの、絶対主義的な統治理論、特に大衆の信仰に訴える宗教的権威を帯びた理論は、絶対君主の身を守る上で大きな影響力を持つことは疑いようがない。184 統治者には、その命令の執行を確実にするだけでなく、統治者の支配権も保障する。一方で、ロックのような理論は批判を促し、人々が既成政府に抵抗することを通常妨げてきた多くの動機を弱める傾向がある。ロックの理論の実際的な結果は、後世の著述家によって再現され、改良されてきたが、もしそれをたどることができれば、『統治二論』の出版から約1世紀後に起こったフランス革命とアメリカ独立革命に、かなりの程度で表れていることがわかるだろう。また、彼の思索は、我が国の政治史の多く、そしてさらに多くは政治的感情を決定づける上で、おそらく何ら影響を与えていないわけではない。国王には臣民を悪政で支配する神聖な権利があると主張したり、最終的には国民が統治者の運命を決定する最高の裁定者であると否定したりすることは、現代のイギリス人にとっては、危険というより愚かに思えるパラドックスである。この変化した感情状態、そしてそれがもたらした立法府と国民、国王と議会の関係改善という良い成果は、偏りなく言えば、少なくともある程度は、著者の文章を彩る寛大な自由の精神と、彼の教義を長きにわたり大切に守り続け、ついにはイギリス国民共通の遺産となったホイッグ党の伝統に起因すると言えるだろう。

しかし、統治者と被統治者の現在の関係について論じたロックの論文の部分は、ほとんどの点で賞賛に値するものの、政治社会の遠い起源についての彼の考えは根本的に間違っている。「政府の最初の創設者」、「政府の原型」（第13章）は、法学者や公文書学者の心の中にしか存在しなかった。185 人間の発展段階と同様に、政府は言語と同様に作られるものではなく、成長するものです。現在も存在する原始的な共同体の観察と、古代史のより高度な研究が相まって、近年の著述家たちは、ホッブズ、ロック、ルソーの時代に主流であったものとは全く異なる政府の起源に関する見解を採用するに至りました（統治者と被統治者のそれぞれの権利の問題は影響を受けません）。家族または部族（様々な理論による）が社会の原始的な単位です。したがって、何らかの政府は常に存在していなければならず、「自然状態」は単なる虚構です。時が経つにつれ、家族または部族は、自然な発展過程によって、多くの場合、大きく拡大するか、あるいは同様の他の単位と結合します。この成長または集合から、ほとんどの場合、徐々に、そして気づかないうちに、後の歴史で知られるような国民または国家が生まれます。憲法、すなわち「政府の枠組み」は、一般的に、国家または国民が経てきた段階と同様の段階を経てきました。最も原始的な社会においても、慣習体系は徐々に形成されてきたに違いない。その「慣習」は、一家の長や部族の長によって解釈され、執行された。しかし、家族や部族が住居を移したり、異なる状況下で生活を続けなければならなくなったり、規模が拡大したり、他の家族や部族と合併したりすると、慣習は必然的に、しばしば無意識のうちに、変化していった。さらに、一家の長や部族の長は、慣習の解釈、防衛策の実施、軍事作戦の指揮、共同生活における様々な緊急事態への対応において、対等な立場または従属的な立場で、他者と協力せざるを得ない場合や、そうすることが適切だと判断する場合もあった。ここには形式的な組織は存在しない。186 我々が理解する意味での統治者の行為に対する被統治者の同意は存在しなかった。もっとも、家族や部族全体、あるいはその有力な成員が稀に指導者を交代させることはあったかもしれないが。「自然状態」から政治社会への移行はなく、明確に構成された「統治の枠組み」も存在しなかった。さらに後の段階では、政治憲法が議論され、制定されたことは間違いないが、この段階は、人々が自然状態を脱し、自らの統治形態を選択し、それに従い維持するという明示的な契約を互いに結んだとされる社会の進歩の時期よりもずっと後のことであった。ロックの過ちは、17世紀と18世紀の他の政治思想家と同様に、原始人が同世代の人々と同じ動機に駆り立てられ、同じ方法で、同じ意図をもって行動したと想定したことにある。道徳や心理学と同様に、政治においても、近年の研究者にはおなじみの歴史的・比較的方法は、まだほとんど知られていなかった。

ロックが議会改革の必要性について述べた箇所を無視してこの本を片付けるべきではない。「理性が失われた時に慣習に従うことが、どれほど甚だしい愚行を招くかは、廃墟と化し、羊小屋ほどの住居も、羊飼い以上の住民もほとんどいない町が、人口が多く富裕な郡全体と同じくらい多くの代表者を立法府に送り込んでいるのを見れば、よくわかるだろう。」

ロックの貿易と金融に関する著作が私たちにとって興味深いのは、それらが占める位置づけによるものである。187 政治経済学の歴史において、それらは3つの論文から成り、そのきっかけと結果については既に述べた。彼が確立しようとしている主な立場は3つある。第一に、利子、つまりお金の賃料は、通常、法律で規制することはできず、もし規制できたとしても、それを自然レートまたは市場レート以下に引き下げることは、公共の利益を損なうことになる。第二に、銀と金は本質的に他の商品と異ならない商品であるため、政府の恣意的な行為によって銀貨と金貨の価値を上げることは不可能である。確かに、議会法によって6ペンスを今後1シリングと呼ぶように命じることはできるが、それでも6ペンス相当の商品しか買えない。新シリングは市場では旧6ペンスと同程度の効力しかないことがすぐに分かるだろう。したがって、政府がその差額を徴収したとすれば、それは単に国民からその金額を奪ったに過ぎない。彼が他の2つの主張を論じる際に付随的に主張する3つ目の立場は、国の商業的繁栄は輸出額が輸入額を上回る額、つまり当時の言い方で言えば貿易収支によって測られるべきだというものである。前者の2つの命題は単純だが、長らく議論されてきた経済学上の真実である。後者は頑固でもっともらしい経済学上の誤謬である。

ロックの最初の主張を理解するには、彼の時代から現在の治世の半ばに至るまで、すべての通常の取引で認められる最高利率は法律で定められていたことを念頭に置く必要がある。1660年に制定された12 Car. II.法によって、利率は8パーセントから6パーセントに引き下げられた。 1690年に『貿易に関する考察』が再版されたジョサイア・チャイルド卿は、おそらく非常に多くの富裕層を代表していたと思われる。188 商業的な意見では、金利をさらに4パーセントまで引き下げることを提唱した。彼はオランダの例を挙げて、低金利が国民の富の源であり、したがって法定金利を引き下げることは、国をより豊かにするための迅速かつ簡単な方法であると主張した。この提案に対し、ロックは、オランダの例は全く的外れであり、同国の低金利は、かつて享受していた豊富な手持ち資金によるものであり、法的な制限によるものではないと主張した。いや、アメリカ合衆国では金利を制限する法律など全くなく、誰もが自分のお金を自由に貸し出して、それと引き換えに何を得ようとも、裁判所が取引を強制しているのだ。しかし、さらに、提案された法律が制定されたと仮定すると、どのような結果になるだろうか。それは確実に回避されるだろうし、同時に、借入と貸付の困難さを増すことで貿易を阻害するだろう。低金利で貸し出すよりも、多くの人々は貯蓄に走り、その結果、本来貿易に回されるはずだった資金の多くが差し押さえられ、国の商業は比例して減少するだろう。これらの議論のほとんどは素晴らしいものの、ロックは残念ながら、そこから導き出される正当な結論には至らなかった。彼は、本来そうすべきだったように、高利貸しに関する法律を完全に廃止することを提案せず、単に既存の法律を維持して金利の上限を6パーセントに定めることを提案しただけだった。1691年に出版された、ロックの『考察』の直前に出版された、おそらくロックが目にするには遅すぎたであろう、彼の素晴らしいパンフレット『貿易論』の中で、サー・ダドリー・ノースは、金利に対する法的制限の妥当性について、はるかに一貫した見解を示している。「金銭の利子に関しては、彼は、189 市場に自由に委ねられ、法律によって制限されるべきではない。」ノースやロックといった人々、そしてそれ以前の著述家であるウィリアム・ペティ卿の反対にもかかわらず、チャイルドの主張は次の治世で部分的に勝利を収めた。アン女王の治世12日までに、法定利子率は5パーセントに引き下げられ、1854年の法律で既存の高利貸法が将来のすべての取引に関して廃止されるまで、この状態が続いた。この措置に対する世論の準備は、主にベンサムの力強い『高利貸の擁護』の出版によって整えられたことは疑いの余地がなく、その説得力のある議論は徐々に政治家や経済学者の心に深く刻み込まれていった。一方、アダム・スミスはロックと同じところで止まっていた。「法定利子率は、最低市場利子率より多少高いべきではあるが、それほど高くてはならない。」利子率が何であれ、法律で定められるべきであることは、彼は当然のことと考えているようだ。実際、彼はこの点についてより自信を持って書いているように見える。ベンサムはロックよりもさらに踏み込んだ見解を示し、少なくともこの点においては、立法者は個人の私的利益を、立法者自身が自分の利益を守るよりも上手く守ることができると考えているようである。幸いなことに、ベンサムが指摘するように、このパラドックスの反駁は、彼の著作の全体的な方向性と精神の中に見出されることになる。

2つ目の問題「貨幣価値の引き上げ」に関して、ロックの見解は1つ目の問題よりもはるかに明確で一貫している。金と銀は単なる商品であり、本質的に他の商品と違いはなく、政府がそれらに刻印を施して貨幣にすることは、貨幣価値の引き上げにはならないという健全な経済学的原則を、これ以上明確に述べることは不可能である。190 貨幣の価値を大幅に引き上げる。読者のほとんどがご存知のように、無節操で財政難の政府は、古来より、貨幣の額面を引き上げたり、旧額面のままの貨幣に貴金属の量を減らしたりして、財政難を補おうとしてきた。確かに、この手段が国民に害を与えることなく政府を潤すことができると考えるほど愚かな金融業者もいただろう。しかし、貨幣の価値が下がる割合と全く同じ割合で、すべての債権者が騙されるということが、少し考えればすぐに分かる。ロックがラウンズに答えた一節を明快に引用すれば、彼がこの真実をいかに力強く提示しているかが分かるだろう。

「貨幣の増額は、用心しない者を欺くための見せかけの言葉に過ぎない。それは単に、より少ない量の銀に、より多くの銀の額面を与えるだけであり（例えば、昨日は銀5グレインで1ペニーだったものが、今日では銀4グレインで1ペニーとされている）、銀貨の銀含有量の不足を補うために、銀貨に価値や真の価値を付加するものではない。それは不可能なことである。なぜなら、その価値を測る尺度は、銀貨に含まれる銀の量のみであり、それは永遠に変わらないからである。1フィートを12分割ではなく15分割してインチと呼ぶことで、1フィートを長くしようと合理的に期待するのと同じくらい、1シリングに含まれる銀の量を12分割ではなく15分割してペンスと呼ぶことで、1シリングに含まれる銀の価値を高めようと合理的に期待するのと同じくらい非現実的である。1シリングが12ペンスから15ペンスに増額されたときに行われるのは、まさにこのことだけである。」

ラウンズは、「硬貨を増やす」ことで、削られた貨幣の回収によって生じた損失を補填するだけでなく、その他の利点もあり、国内の流通貨幣量を増やし、危険な紙幣信用の増殖と物々交換の不便さを解消できると主張していた。これに対するロックの返答は、まさに的確だった。

191

「少年がボールを覆うために革を5等分（少年はそう呼んでいた）に切り分けたように、4等分に切ると足りなくなり、苦労したにもかかわらず、ボールの大部分は以前と同じように露出したままだった。もしイギリスで使用される銀貨の量が不足するならば、それに与えられるペンス数を増やしたり、あるいは同じ数だけ銀貨に与えたりしても、貿易の規模や必要性の大きさに見合う量にはならないだろう。これは、15インチ四方の船の漏水を止める板の量が12インチ四方しかない場合、1フィートを12インチではなく15インチに分割して測り、より大きなインチ数を与えたとしても、漏水を止めることはできないのと同じくらい確かなことである。」

貨幣の価値を下げることは債権者から金を奪うことであり、名前を変えることはできても本質を変えることはできないという一般原則は、ペティやノースもロックと同様に力強く主張した。しかし、ロックの著作の価値は、その議論と例証の広さにあり、偏見のない読者にはその結論を受け入れる以外に選択肢がなかった。彼自身がモリニューへの手紙で述べているように、「ペンスやシリングといった恣意的な名称は捨てて、銀のグレインやオンスとして考え、語れば、二十を数えるのと同じくらい簡単だ」。

ロックは、当時の金銀貨の輸出を禁じる法律が必然的に無益であり、地金の輸出が許されている限り、何ら目的を果たすことはできないと見抜く洞察力を持っていた。エドワード3世の時代に制定されたこれらの法律は、奇妙なことに1819年まで廃止されなかったが、王政復古の時代には、ウィリアム・ペティ卿のような有能な判事によって「無意味」かつ「非現実的」であると既に断言されていた。ロックが回答の結論で述べているように、何一つとして192 ラウンズによれば、金銀貨の輸出は、海外で負った債務の支払いに金銀貨を輸出することを阻止できるものであり、「それが金銀貨で行われようと、地金に溶かされて行われようと、イングランドにとっては何の問題もない」という。しかし、金銀貨の輸出禁止が最終的に依拠した原則は、当時の他のほとんどすべての経済学者と同様に、ラウンズもためらうことなく受け入れたようだ。その原則とは、国の富は保有する金銀の量で測られるべきであり、この量は輸出額と輸入額の比率によって決まるというものである。輸出額が輸入額を上回る場合、貿易収支と呼ばれるものは、その国にとって有利であるとされ、逆に輸入額が輸出額を上回る場合は、貿易収支は不利であるとされた。収支が黒字であれば、必然的に国内の金銀の量が増加すると考えられ、逆に赤字であれば、必然的に減少すると考えられていた。そして最後に、保有する金銀の量が国家の富の尺度であるとされていた。これらの見解は、政治経済学者が重商主義理論と呼ぶものの一部を形成しており、アダム・スミスはそれを覆すことに特に力を注いだ。

ロックの伝記作家にとって、この点において、彼の貿易理論がほぼ同時代の著述家であるダドリー・ノース卿の理論に大きく劣っていることを認めざるを得ないのは、少々屈辱的なことである。ノース卿の著作については既に触れた。ノース卿の格言の中にはアダム・スミスに匹敵するものもあり、それらが一度提唱されたにもかかわらず、ほとんど普及せず、当時の文献や立法において完全に無視されたのは不思議に思える。以下にいくつか例を挙げるが、全文は193 1時間以内に読める文章：「貿易に関して言えば、全世界は一つの国家または民族であり、その中で国家は個人である。」「ある国との貿易の損失は、個別に考えればそれだけの損失ではなく、世界の貿易のそれだけが取り消され、失われることになる。なぜなら、すべてが合わさっているからである。」「貿易において価格を設定する法律はない。そのレートは自然に決まるものであり、また決まるだろう。しかし、そのような法律が何らかの形で効力を持つとすれば、それは貿易の大きな障害となり、したがって有害である。」「財産のすべてが金銭、銀器などで手元にあるからといって、人が裕福になるわけではない。むしろ、そのために貧しくなる。最も裕福なのは、農地、利子付きの金銭、または貿易品のいずれかで財産が成長している人である。」「貿易で輸出される金銭は国家の富を増やすが、戦争や海外への支払いに費やされる金銭はそれだけ貧しくなる。」「カッコウの襲来を食い止めようと努力しても無駄だろう。なぜなら、政策によって富を築いた民族はこれまで存在せず、貿易と富をもたらすのは平和、勤勉、そして自由であり、それ以外には何もないからだ。」

ロックの貿易と金融に関する見解の中には、確かに誤ったものもあった。ダドリー・ノース卿の小冊子には、彼の著作に見られるものよりも優れた健全な経済学の要約が収められていることは認めざるを得ない。しかし、この小冊子は単なる要約であり、議論や解説はほとんど含まれていない。そして、経済学の歴史において、ロックの著作よりも全体として重要な著作を残した過去または現代の著者を指摘するのは難しいかもしれない。

194

第12章
ロックの思想への影響
ロックがその後の思索に与えた影響をたどろうとすれば、彼の時代から現代に至るまでの哲学史を著すことになるだろう。今世紀あるいは前世紀において、イギリス、フランス、ドイツで、厳密に哲学的な問題について論じた著述家の中で、ロックの『人間知性論』を賛同して引用しなかった者、あるいは少なくとも、同書に異議を唱える理由を述べることで敬意を表さなかった者はほとんどいない。前世紀には、彼の他の著作、特に『統治論』と『寛容論』は、この国における自由主義的意見の規範をほぼ形成したと言えるだろう。さらに、世紀半ばにフランスで社会革命に匹敵する知的革命を準備していた、急速に発展する思索にも大きな影響を与えた。ここでは、ロックの影響の性質と方向性について、ごく大まかな概略しか述べることができない。前章で何度も言及してきたように、詳細に立ち入る必要はなおさら少ない。

イギリスでは、『エッセイ』は当初から熱烈な支持者を得ていたものの、出版後数年間は、主に反対意見によってイギリスの哲学文学に影響を与えたように見えた。多くの批評家が「新しい思想の道」を攻撃し、195 ロックの思弁を受け入れることによって必然的に生じる道徳、宗教、そして正確な思考に対する悪影響を示す。あちこちでロックは擁護されたが、攻撃は確かに擁護をはるかに上回った。これらの論争については、ロックの生涯に関する章ですでにいくらか説明しているので、ここでそれらに戻る必要はない。ロックの後を継いだ最高位のイギリス哲学者の最初の人物はバークリーであり、彼には前任者の影響が非常に明白に表れているため、ロックが『哲学論』を書いていなかったら、バークリーが『原理』や『対話』を書いたかどうかは疑問である。ロックは、思考における心の直接の対象を「物」ではなく「観念」とみなしたが、これらの観念は物を代表するものだと考えていた。しかし、バークリーは、私たちが知覚する唯一の対象が「観念」であるならば、なぜ「物」が存在すると考えるのかと論じた。ロックは再び、「実体」として捉えられた物質の概念を分析し、既知の性質を支える「何であるか分からないもの」へと結論づけた。では、バークリーは、それが存在することをどうやって知るのかと問いかけた。バークリーの観念論哲学は、一方ではロックの哲学の発展と見なすことができる。しかし、ヒュームはバークリーの懐疑主義を彼自身よりもさらに推し進め、物質であれ精神であれ、実体の実在性を問い直すことで、ロックの原理をバークリーとはほぼ正反対の方向に発展させたと言えるだろう。バークリーが「物質」を否定した結果、「精神」の重要性が高まり、神という形で遍在する一つの精神の存在が人々に確信されるようになった。しかし、ヒュームが物質または精神の実体的存在について提起した疑問の結果は、人々を純粋な懐疑主義の状態、あるいは私たちが196 今ではそれを不可知論と呼ぶかもしれない。ヒュームの方法の他の応用については、読者を待たせる必要はない。哲学的な問題に興味は持っていたものの、特別な形而上学的な素養を持たない普通の常識的なイギリス人にとって、ヒュームとバークリーの体系はどちらもパラドックスという致命的な反論に晒されているように見えたため、18世紀を通じて、ロックは一般的にイギリスの哲学者の中で最高の地位を占め続けた。ホレス・ウォルポール（1789年執筆）は、ロック（ベーコンと並べて論じている）が、常識を著作に取り入れたほぼ最初の哲学者であったと述べているが、これは当時のイギリスの読者の平均的な意見を代弁していると言えるだろう。彼が一般大衆の評価で最高位であったというだけではない。彼の影響は、この時代のほぼすべての哲学的および準哲学的著作に明らかである。特筆すべきは、生得観念論は言葉としても物としても時代遅れとなり、世紀末にリードとスチュワートの権威のもとで同様の教義が流行した際には、それは修正された形で、また「基本的信念」あるいは「根源的信念」という新たな名称で呼ばれるようになったことである。これらの著者は常にロックを深く尊敬しており、特にスチュワートは、可能な限り、自身と偉大な先駆者との意見の一致を確立しようと常に努めていた。そして、哲学的思索の主題と条件が大きく変化した現代においても、ロックの『哲学論』に頻繁に言及しない著名な哲学者はほとんどいない。今では、哲学を専門とする学生以外で通読されることはおそらくほとんどないだろうが、英語で書かれた他のどの哲学論文よりも頻繁に「参照」されていると言えるだろう。

197フランスでは、当初『人間知性論』はあまり普及しなかった。フランス語訳の初版が完売するまでに20年以上かかったが、1723年から1758年にかけては、約6年おきに次々と版が出版された。ヴォルテールは、フランスでロックほど読まれず、酷評された人物はいないと述べている。彼の哲学の中で特に攻撃の対象となったのは、神が望むならば思考を物質に併合できるという主張と、自然理性だけでは魂の不滅を保証できないという主張であった。慣例通り、これらの主張から但し書きが削除され、ロックは魂を物質的で死すべきものだと主張したと断言された。ヴォルテールは、こうした結論の性急さと不当性を指摘することを怠らず、イギリスの哲学者ロックへの賞賛を惜しみなく捧げている。マールブランシュは文体の心地よさゆえに読まれ、デカルトは思索の堅固さゆえに読まれるが、ロックは単に賢いから読まれないのだ、と彼は言う。ロックほど賢く、体系的で、論理的な思想家はかつて存在しなかった。他の理屈家は魂のロマンスを書いたが、ロックは謙虚にその歴史を書き、熟練した解剖学者が人体の力を説明するように、人間の理解の思想を発展させた。ヴォルテールは、ロックの哲学、あるいはむしろその極端な形態が、フランスで思弁的な問題に関心を持つ人々の間でほぼ確立された信条となるのを目にした。コンディヤックは初期の著作『人間の認識の起源に関する試論』（1746年初版）で、ロックの認識の起源に関する説明をそのまま採用し、それを感覚と反省の二つの源泉に見出している。しかし、1754年に出版された後期の著作『感覚論』では、彼はその先をはるかに超えている。198 コンディヤックは、あらゆる知識の起源を感覚のみに見出すだけでなく、私たちのあらゆる能力の起源も感覚のみに見出すという、まさにその著作の中で、徐々に生命を吹き込まれた彫像の比喩が現れる。コンディヤックの体系はすぐに同胞の間で流行の哲学となり、友人も敵もロックをその起源として認めた。フランス超モンタニズムの最も辛辣な提唱者と見なせるジョゼフ・ド・メーストルとロックは、エルヴェシウス、カバニス、そしてフランスにおける人類の敵たちが、ベーコンから自国と人類に甚大な被害をもたらした原理を導き出した直接のつながりである。しかし、ロックの原理に基づいて自らの体系を構築したと公言したのは、コンディヤックの信奉者だけではなかった。1813年にデジェランドは、「この時代のフランスの哲学者たちは皆、ロックの弟子に名を連ね、彼の原理を認めることを誇りとしている」と述べている。テュルゴー、ディドロ、ダランベール、コンドルセ、デステュット・ド・トラシーといった偉大な作家たちが、ロックの自称弟子として名を連ねている。フランスでロックの権威に対する反動が始まった後も、メーヌ・ド・ビラン、ロワイエ・コラール、クーザン、ジュフロワといった作家たちの中に、ロックの影響は依然として見受けられる。彼らはロックの体系全体をいかに強く否定していたとしてもである。最後に、オーギュスト・コントはヒュームを通してロックと繋がっている可能性がある。

反動や反対という形を除けば、ロックの影響はイギリスやフランスに比べてドイツでははるかに小さく感じられた。ロックの哲学に最初に反対した人物で、自身も哲学者として高い地位にあったのはライプニッツである。ライプニッツは『新エッセイ』（1704年に執筆されたが、出版されたのは1765年）の中で、ロックの具体的な結論だけでなく、哲学の研究を始めるにあたってまず考察から始めるという彼の方法論をも攻撃した。199 人間の精神。しかし彼は『人間知性論』を「この時代の最も美しく、最も高く評価されている作品の一つ」と認めている。彼が『教育に関する考察』を『人間知性論』よりもさらに高く評価する傾向があるのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、ロックとドイツ哲学の関係を考えるとき、それは主にカントの対立と結びついている。カントはヒュームを読んで「独断的な眠りから目覚めた」と述べているが、『批判』全体を通して、彼が少なくとも懐疑主義の後継者の体系と同じくらいロックの体系を念頭に置いていたことは明らかである。しかし、この二人の偉大な哲学者、イギリス哲学の改革者とドイツ哲学の改革者には多くの共通点があり、特に、多くの世代の思想家を悩ませてきた存在論と神学の問題に、まず人間の精神の限界、能力、手順を探求することによってアプローチする方法である。

ロックの著作が政治、宗教、寛容、教育、財政に及ぼした具体的な影響については、既に前章で述べた。これらの各分野において、彼の見解の発表は出発点となっており、いずれの分野の歴史を論じる者も、彼の理論について詳細な記述を欠かすことはできないだろう。

しかし、他の作家への具体的な影響や、彼らが扱う主題の発展への影響よりもはるかに重要なのは、ロックの著作が進歩と文明の歴史に与えた影響である。興奮と偏見の時代に、彼は冷静かつ明晰に考える模範を人々に示した。哲学がスコラ学的な難解な議論とほぼ同義であった時代に、彼は世界の政治家や人々の関心を引くように書いた。教義の鎖がはるかに強く、それを解こうとすることへの罰が重かった時代に、200 当時、彼は想像を絶するほど厳しい基準を掲げ、人間の思考の奥底を揺るがすような問いを投げかけた。そして、これらすべてを、率直で、寛容で、自由で、利他的な精神で行ったため、まるで自分の党派や時代のためではなく、知識と人類の未来のために書いているかのようだった。あらゆる問題を徹底的に探求し、決して信念が証拠を凌駕することを許さず、真理の探求においてあらゆる偏見や利害を捨て去り、そして真理が見つかったときには、慈愛と、自分よりも恵まれない人々への配慮をもってそれを保持すること――これこそが、見る目と聞く耳を持った人々によって二世紀にわたって忠実に伝えられ、彼が私たちと子孫に遺した教訓なのである。

終わり。

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