原題は『Birds in Legend, Fable and Folklore』、著者は Ernest Ingersoll です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「伝説、寓話、民話に登場する鳥たち」開始 ***
伝説に登場する鳥たち
寓話と民話

聖フランチェスコが鳥たちに説教する場面。

ジョット作とされる。

伝説、寓話、民話に登場する鳥たち
による
アーネスト・インガソル
『哺乳類の生態』、『自然の暦』、『野生の知恵』などの著者であり、ニューヨーク作家クラブの事務局長を務める。

ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー
ニューヨーク市五番街55番地
ロンドン、EC4、パターノスター・ロウ39番地
トロント、ボンベイ、カルカッタ、マドラス
1923
著作権、1923年、
ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー
アメリカ製
v
コンテンツ
章 ページ
私。 読者候補との対話 3

II. 鳥を国章として用いる 28

III. 鳥類学における喜劇的誤解 51

IV. 渡り鳥の民話 81

V. ノアの使者たち 98

VI. キリスト教の伝統と祭りにおける鳥 109

VII. 鳥を象徴やバッジとして用いる 127

VIII. 黒い羽は黒い鳥を作る 154

IX. 魔女の使い魔 179

X。 素晴らしい鳥たちの群れ 191

XI. 古代の占いから現代のレインバードまで 212

XII. 種の起源に関する原始的な見解 226

13. 鳥と雷 242
14. 歴史的背景における伝説 253
15. 美しいインドの物語 270 参考文献一覧 282 索引 287
    伝説に登場する鳥たち
    寓話と民話
    3
    第1章
    　読者候補との対話
    アンガス・マック・インドックはゲール人のキューピッドだった。彼はこの上なく甘美な音楽を奏でるハープ奏者であり、彼自身のキスが姿を変えた鳥たちが付き添っていた。鳥たちは目に見えない形で、アイルランドの若者や乙女たちの頭上を舞い、彼らの耳元で愛をささやいた。

「小鳥が教えてくれた」と言うとき、私たちは伝説、民話、迷信を一度に口にしているのです。バスク地方には、真実を語る鳥（こうした物語ではいつも小さな鳥です）の古い物語があります。ビロクシ族のインディアンも、ハチドリについて同じことを言っていました。ブルターニュの農民は今でも、すべての鳥が適切な場面で人間の言葉を使う力を持っていると信じており、世界各地の伝承では、鳥はかつて、あるいは今も、この力を持っていたとされています。東洋の砂漠や北米の平原や森林に住む遊牧民の炉端で語られる物語は、いずれもこの力への信仰を証明しています。そして、鳥との会話は、南部の綿花農園で聞かれる物語のほぼ主要な題材となっています。アラビアンナイトのヒヨドリの市場を思い出されるかもしれません。もしよろしければ、別の章で、ソロモン王の伝説に登場する会話をするヒメコウテンシとヤツガシラについて読んでみてください。

聖書の権威は、 4預言者エリヤは「空の鳥が…事の顛末を告げる」と言い、修道士の伝承には、神の源から翼のある使者が信者の耳元でささやく啓示が数多くある。ページをめくる忍耐があれば、さらに読み進めることができるだろう。詩人たちはこの美しい物語を生き続けさせ、私たち残りの者は、半ば秘密の噂話を繰り返す際に、その根拠を引用したくないときにはいつでも、皮肉な笑みを浮かべながらこのフレーズに頼る。「鳥の言葉を理解するこの魔法の力」とハリデーは言う。[1][A]「それは神話の予言者たちが情報を得る一般的な方法である。」

A．本文中のこの数字や同様の「上位」の数字は、付録の書籍一覧を参照しており、参照されている出版物の著者とタイトルは、その番号の下に記載されています。

著者は、形式的な序文の代わりに、この機会に、 架空の鳥に関する章を改訂してくださったAVHジャクソン教授、中国関連の事柄などで助けてくださったスチュワート・キュリン氏、原稿全体をスキャンしてくださったジャスティン・H・スミス教授 、そして貴重な事実や提案を提供してくださった方々に感謝の意を表します。

原始人――そして私たちが古代人と呼ぶ人々は、自然に関する限り原始的であった――は、鳥を超自然的な知恵を持つ存在とみなしていた。この賢さは、続くページに記された多くの物語や出来事に示唆されており、そのため、鳥は初期の人々から大いに尊敬されるようになったが、同時に、鳥がその知識を人間に害を及ぼすかもしれないという懸念も抱かれていた。例えば、カナダカケスは、ハドソン湾の北岸に住むインディアンがエスキモーのキャンプに近づくと必ず警告を発すると信じられており――もちろん、通常は敵意を持って――、当然のことながら、インディアンは機会があればいつでもそのカケスを殺していた。

鳥が話す能力は知識を意味し、マーサ・ヤング[2]は、昔の南部黒人の間で広まっていたこの論理の一端を示している。

5シス・ダヴは、この世で誰よりも、誰よりも多くのことを知っている。誰かがいつ死ぬか、正確に知っている。鐘の音が鳴る前に、通り過ぎる魂のために彼女が嘆き悲しむ声が聞こえるだろう。綿花を植える時期、収穫される綿花の出来が良いか悪いか、彼女は知っている。人々が新しい土地を耕したり、真ん中を掘り起こしたりする時、シス・ダヴは収穫量を知っている。彼女はそれを知っていて、それを教えてくれる。なぜなら、シス・ダヴが耕す男の右側で鳴けば、その年は綿花が豊作になるだろうと誰もが知っているからだ。しかし、左側で鳴けば、その年は綿花が不作になるだろう。

シス・ダヴは地面から生えるあらゆる雑草について知っているが、トウモロコシについては特に詳しい。なぜなら、世界で最初に植えられた穀物、つまりトウモロコシを植えたのは彼女だからだ。彼女はそれをどこで手に入れたのか？…うーん！教えてくれよ！

鳥の直感的な知恵への信仰から、世界中で鳥の予言力への信頼が生まれた。そのため、しばしば神秘的な鳥の行動は強い関心をもって観察され、その行動のあらゆる異常は、天からの啓示を表しているかもしれないという希望から注目された。ローマの鳥占い師は、この哀れな希望と確信を利用して、合法化された鳥占いを行った。これについては別の章で詳しく述べる。その9割は、聖職者が常にそうしてきたように、一般の人々を精神的に服従させるための聖職者のまやかしであった。残りの1割が、鳥が来るべき天候を予知する能力を持つという、現代の民衆の信仰の基礎となっている。ここでは、鳥が探求する人類に警告する能力と意志を持つという、多かれ少なかれ誠実なこの信仰の先住民の例をいくつか挙げてみよう。

オマハ族や他のスー族インディアンは、ヨタカが夜に「ホイア、ホヒン？」と鳴くと「いいえ」と答えると言われていた。鳥がすぐに鳴かなくなったら、答えた人はまもなく死ぬ兆候だが、鳥が鳴き続けるなら長生きすると言われていた。しかし、コロラド州のユート族はこの鳥は 6夜の神であり、魔法で月を作り、カエルを月に変えたと信じられていた。一方、イロコイ族は、モカシンフラワー（アマチャヅル）はヨタカの靴だという可愛らしい空想にふけっていた。

これは私の現在のテーマから少し逸れていますが、ウォータートンの言葉を引用することで、そのテーマに戻ることができます。[73]アマゾン渓谷のヤギ吸い鳥の鳴き声がインディアンや黒人の小屋の近くで聞こえると、その夜から不運が小屋に降りかかると信じられている。コスタリカでは、インディアンが敵に対するお守りを作る際に、ヨタカの骨を乾燥させて細かく挽き、タバコと混ぜてタバコを作り、それを吸うと確実に死ぬと信じられている。

南アパラチア山脈の山岳地帯に住む人々にとって、ヨタカの鳴き声は結婚までの年数を告げるものだ。鳴き声が繰り返される回数が結婚までの年数を表すという。私はヨタカが息継ぎもせずに800回以上も鳴き声を繰り返すのを聞いたことがあるが、これは不安な独身女性や独身男性にとっては、しばしば落胆させる知らせに違いない。ニューイングランドでは、ヨタカが家のすぐ近くで鳴くと死を予兆するとよく冗談めかして言われるが、この「兆候」がアメリカ北部で実際に注目されているという証拠はどこにも見当たらない。

これと、同じく夜行性のコノハズク（黒人たちはこれに対して多くの「呪い」をかけている）は、南部諸州、特に山間部の農村の人々が恐れる唯一の鳥ではない。ジョージア州のある「クラッカー」一家の子供が病気になり、母親は同情的な友人に次のように語った。

マイキーは死ぬ運命にある。ずっと前から分かっていた。先週はずっと、うめき声​​をあげる鳩が家の周りを飛び回っていて、今朝は一羽がマイキーの頭のすぐそばの窓から入ってきて、鳴き声をあげてうめき声をあげた。追い払おうとしたら魔女に呪いをかけられてしまうから、追い払うことはできなかった。

7「マイキーは酒浸りの男になってしまった」――これは、この感動的な出来事について『アメリカ民俗学ジャーナル』に掲載された記者の、冷淡なコメントである。

「日中は、多くの野蛮な人々の生活に非常に大きな関心を寄せているリモコンというキジバトの鳴き声が絶えず聞こえてくる。彼らは、その鳴き声の方向と性質が、自分たちの事業の成否を占うと信じているからだ。」これは、ディーン・ウースターのフィリピンに関する貴重な著書に記された覚書である。[3]は、この序章の目的に合致しており、読者の皆様は、ハト（世界各地でほぼ同じ種類です）が伝説、寓話、儀式において目立つ存在であることに気づかれるでしょう。また、聞こえてくるハトの声の「方向と性質」は、鳥全般を使者や預言者として考える上で最も重要な要素の1つであり、私はこれらの機能についてしばしば言及する機会があり、古代の鳥占い体系はこの機能に基づいています。

このアメリカ合衆国では、動物に関する迷信はほとんど残っていない。その理由の一つは、開拓者たちにとってこの地の野生動物は馴染みがなく、その特徴をよく知らなかったからだが、主な理由は、そのような恐怖や空想は、輸送費に見合わない他のガラクタとともに旧世界に置かれてしまったからである。しかし、いくつかの奇妙な考えは、特に価値のない小さな家宝のように、人々が捨てざるを得なくなるまで捨てたくないものとして持ち込まれた。こうした心の記念品のほとんどは、国の後進地域の人々のものであり、しばしば地元の鳥には不適切な形で適用されている。ヨーロッパカッコウにまつわる由緒ある予感や空想は、ここでは全く知られていないか、無視されているため、著しく姿を消している。 8ヨーロッパでその鳥にまつわる神話や迷信を生み出すような、異常な習性はなかった。

先ほど、黒人農夫が鳩の鳴き声が聞こえてくる方向で畑の収穫量を予測したという話を見ました。もう一つ、その年最初のキジバトの鳴き声が頭上から聞こえたら幸運に恵まれ、下から聞こえたらこれから先は下り坂になるという言い伝えがあります。

方向（そして数）の問題は、世界中の鳥の予言を解釈する上で極めて重要であり、後の章で詳しく説明します。ニューイングランドの一部地域でさえ、2羽のカラスが一緒に左に向かって飛んでいるのを見るのは「不吉」とされています。これは、古き良きイングランドのカササギの言い伝えからの明らかな借用です。南部では、取引を成立させようとしている人の前に2羽のウズラが飛んできたら、その取引を諦めた方が良いと考えられています。チドリの巣を壊すと、すぐに足や腕を折ることになる、などなど。

鳥が閉まった窓にぶつかると、ひどく動揺する人は昔からいた。開いた家の戸口に向かって雄鶏が鳴くと、訪問者が来る前兆だ。南部諸州のプランテーションの黒人たちは、臆病な森の鳥が怯えたように家の周りに近づいたり、家の中をうろつきながら出口を探して激しく羽ばたいたりすると、誰かがその家から逃げ出そうと羽ばたき始める、しかも「まもなく」と信じている。地球の反対側でも、臆病な人々は同様の恐怖に怯えている。それとは対照的に、より自然なことに、野鳥が黒人や山男の小屋の周りに恐れることなく巣を作るのは、我々の間では素晴らしい吉兆とみなされている。

ジョージア州の少女が春に初めて帰ってくる鳩の物悲しい鳴き声を聞いたとき、彼女はすぐに 9将来の人生の伴侶を知りたいなら、彼女はそれを試してみなさい。彼女はすぐに9歩前進し、9歩後退し、それから右の靴を脱がなければならない。その靴の中に、彼女は結婚する男の髪の毛を見つけるだろう。しかし、その持ち主を見つける方法は説明されていない！この田舎風の占いは、ゲイの 『羊飼いの週』からわかるように、初めて聞いたカッコウの鳴き声に関する古いイギリスの言い回しから明らかに転用されたものである。[8]これは、昔のイギリスの田舎の風習の宝庫である。メイドの一人はこう語る。

それから靴を脱ぎ、誓って言います、
そこに、私はこの黄色くて縮れた髪を見つけた。
髪の毛に関するこの話は、魔術と結びついた純粋な迷信であり、実際、その実践において鳥はしばしば、その本来の性質とはかけ離れた邪悪な奉仕に堕落させられてきた。シセルトン・ダイアーは、「誰の頭にも、ツバメがむしり取ることのできる特定の髪の毛があり、その哀れな個人は永遠の破滅に陥る」というアイルランドの考えを引用している。ボルチモアの民俗学者は、鳥が自分の髪の毛を梳いて巣を作るのを許してはならないと女性に警告している。それは不幸な女性を狂わせるからである。これを恐れる女性は、庭の低木にいる愛らしい小さな精霊、チッピングスパロウに注意すべきである。なぜなら、チッピングスパロウはいつも小さな巣の内側を髪の毛で覆うからである。この考えもまた輸入されたもので、ヨーロッパでは長い間、鳥が巣に人間の髪の毛を使うと、その髪の毛の持ち主は頭痛になり、後に禿げてしまうと言われてきた。興味深いことに、イロコイ族の5部族のうちの1つであるセネカ族は、亡くなった乙女の親族と交信する方法として、彼女の髪の毛で作った縄で雛鳥を捕らえるという習慣を古くから行っていたと言われている。その鳥は歌い始めるまで檻に入れられ、歌い始めたら解放された。 10そして、亡くなった人に愛のメッセージをささやくように伝えるものだと信じられていた。

鳥の持つ超自然的な知恵や予言の才能に対するこうした信仰の根底にあるのは、鳥は精霊である、あるいは少なくとも精霊に取り憑かれているという一般的な考えである。この教義は様々な形で現れるが、原始文化の世界では普遍的である。それは、おそらく私たちが思っているよりも、洗練された読者である私たちにとって身近な世界であり、私たちの身近なところにさえ、多くの幼い子供たちがそのような世界に生きているのだ。

ブリントン博士は、「原始的な精神は、下等動物と人間との間に深い区別を認識していなかった」と主張し、さらにこう述べている。

野蛮人は、獣が多くの点で、狡猾さ、力、俊敏さ、直感力において自分より優れていることを知っており、獣を尊敬していた。野蛮人にとって、獣は自分に劣らない魂を持ち、賢者なら時折学ぶことのできる言語を持っていたのだ。……そのため、野蛮人は広く一致して、ある種の動物を人間自身よりも神に近い存在とみなし、あるいは至高の存在の顕現と同一視さえした。

この点において、鳥ほど愛されたものはなかった。その高く舞い上がる飛行、不思議な、あるいは甘美な鳴き声、羽毛の鮮やかな色合いが相まって、鳥は力と美の象徴としてふさわしい存在となった。ボルネオのダヤク族は、鳥の神であるシンガラン・ブロンに祖先をたどる。また、鳥はトーテムの祖先としてアメリカ先住民の間で非常に一般的である。エスキモーは、鳥は他のすべての生き物よりも魂や生命の能力を持っていると言い、ほとんどの原始部族では、鳥は神の使者、生命原理の特別な伝達者と見なされてきた。そして、どこでも鳥の言葉を理解できることは、神々と会話できることと同義であった。[4]

これが真実だとすれば、世界各地の未開民族が、自分たちの部族の起源を、ある馴染み深い鳥と同じ形と名前を持つ超自然的な鳥に遡るというのも不思議ではない。 11カンザス州のオセージ族インディアンは、自分たちの祖先は、想像できる限りずっと昔から生きていたが、肉体も魂も持っていなかったと語る。彼らは4つの「上界」のうち最も低いところに存在し、ついに最も高いところへ移動し、そこで魂を得た。その後、人間の肉体を得られる源を探し求めて旅を続け、ついに巣に座っている赤い鳥に尋ねた。鳥は「私の体から、あなたの子どもたちに人間の体を与えることができます」と答えた。鳥は、自分の翼が子どもたちの腕になり、自分の頭が子どもたちの頭になるなど、外部と内部の多くの部分を列挙し、優れた比較解剖学者であることを示した。最後に鳥は「子どもたちの言葉（あるいは息）をあなたの子どもたちに授けましょう」と宣言した。[5]

オセージ族の一派によれば、人類が地球に到達した経緯はこうだ。他の部族もまた、自分たちは上界から降りてきた鳥の子孫だと信じている。同様の事例は数多く挙げられるが、ここではその特異な特徴から一つを取り上げよう。カリフォルニア湾の砂漠のような島、ティブルンに住む、閉鎖的で後進的な部族であるセリ族は、世界の創造、特に自分たちの創造を、超越的な知恵と美しい歌声を持つ神話上の鳥、ペリカンの古き者（意外な詩的な表現だ！）に帰している。この古き者が、原始の海から最初に大地を隆起させたのだという。この最後の点は、広大な水域が、インディアンの経験の範囲内にある何らかの奇跡的な手段によって、小さな陸地の出現に先立って存在したという一般的な信念と一致する。そして注目すべきは、この最初の陸地が、固定されているか浮いているかにかかわらず、拡大されていったということである。 12居住可能な規模にまで拡大したのは、奇跡でも自然の堆積でもなく、概して「最初の人間」自身の労働と創意工夫によるものであり、通常は好んで使う動物の助けを借りていた。そのため、セリ族は当然ペリカンを特別な存在とみなしていたが、だからといってペリカンを最大限に活用することを妨げたわけではなかった。W・J・マギー博士[6]は、彼らの習慣の一つとして、翼を折られた生きたペリカンを海岸近くの杭に縛り付け、その後、自由な親戚が捕獲したペリカンに持ってきた魚を横取りすることがあることを発見した。

鳥に部族の起源だけでなく個人の起源も帰せられる例は少ないが、その最たる例はマレー半島ペラ州の先住民の考え方で、鳥は誕生時にすべての人に魂をもたらすというものである。母親になろうとしている女性は、赤ちゃんの出産場所として、彼女の好みに合う特定の木の根元を選び、それが子供の「名前の木」となる。両親は、魂が鳥の姿でこの子供を待っており、出産前にしばらくの間、その近辺にある選ばれた種類の木々を巡り、部族の神カリから託された使命を果たす機会を探していると信じている。この鳥は、出産直前に妊婦によって殺され、食べられなければ、赤ちゃんは決して生まれてこないか、生まれてもすぐに死んでしまう。ジャングルに住む人々の生命の神秘を優しく説明するこの物語には、詩的な趣がある。それは、長子の魂は必ず、その子の母親の魂を宿した鳥から孵ったばかりの雛によって運ばれてくるという点だ。[7]

存在の源泉に関するこの特異な概念とは別に、鳥類の精神性に関する一般的な理論は 13先に述べたように、鳥はしばしば死者の目に見える霊であるという、ほぼ普遍的な信仰に基づいている。例えば、バージニア州のポウハタン族は、鳥は死後、族長の魂を受け取ると信じていた。また、カリフォルニアのある部族は、悪人の魂を受け取るという不運に見舞われた小鳥はタカに追いかけられて殺されるため、善良なインディアンの魂だけが空の彼方の幸福な狩猟場にたどり着くと主張した。

ジェームズ・G・スワンは、ピュージェット湾の初期の頃について書いた興味深い古い本の中で、[10]オレゴン州ショールウォーター湾のインディアンたちは、ある朝、夜中にチドリの口笛のような音が聞こえたため、ひどく動揺した。そこにいた白人たちは、それはただの鳥の鳴き声だと彼らに言ったが、彼らはその音は精霊の音だと主張した。彼らは言った。「鳥は夜には話さない。昼間に話すのだ。」 「しかし」とラッセルは尋ねた。「それがメメロース・ティリカム、つまり死者だとどうやってわかるのですか？彼らは話せないでしょう。」 「いや」と野蛮人は答えた。「確かに彼らは私たちのように話すことはできないが、歯の間から口笛を吹く。あなたは白人で、彼らが何を言っているのか理解できないが、インディアンは知っているのだ。」

この純粋で野性的な哲学の一端は、奇妙なイギリスの迷信である「七人の口笛吹き」を思い起こさせる。北部出身のワーズワースは、彼の故郷デールズマンの古代の…

彼は決して離れることのない七羽の鳥を見た。
夜の巡回中に七人の口笛吹きたちを目撃した
そして、それらを数えた。
目に見えない鳥の鳴き声は、天からの危険の警告であるという考えは、特にイギリスの炭鉱地帯で広く信じられており、そこでは渡り鳥や野鳥が、 14夜行性で、互いに呼びかけ合いながら飛び回る鳥は、臆病な者にとってまさにうってつけの暗示を与える。船乗りたちは、この鳥を「嵐をもたらすもの」として恐れている。さらに恐ろしいのは、ウェールズの原始的な概念（おそらく同様の説明が可能だろう）で、冥界の支配者プウィルの妻リアノンの三羽の鳥は、死者を生き返らせ、生者を死の眠りへと誘うことができるとされている。幸いなことに、この鳥の鳴き声は、戦場で偉大な英雄が死ぬ時にのみ聞かれた。

こうしたことがいかに容易に人の想像力を惑わすかは、トーマス・W・ヒギンソンが南北戦争中に大佐を務めた黒人連隊での軍隊生活を描いた著書に記されている。この聡明で精力的な若い将校は、サウスカロライナ州沿岸での出来事について次のように書いている。「静かで霧深い夕暮れ時、甲板に立って、期待していた船の接近音を耳を澄まして待っていたとき、遠くから低く途切れる音が聞こえてきた。それは私の記憶にあるどんな音よりも穏やかで、寂寥感に満ちていた。それは広大な霧の輪の中から聞こえてきて、地平線の彼方に消えゆく無数の魂の叫び声のように思えた。それはダンテの詩が聞こえてきたかのようだった。しかし、それは外湾の入り口で無数の海鳥が立て続けに鳴いている音に過ぎなかったのだ。」[9]

しかし、私は魅力的な脇道に逸れてしまった。本書の残りの部分でも、読者の皆様の興味を引くような形で、しばしばそのようなことが起こるだろうと私は確信している。

先ほどの話題に戻りますが、H・フレンド牧師が[11]は、広州の仏教僧侶が「少量の米を祝福し、食堂の入り口に置いて、そこに集まる鳥に食べさせる」のを見たことがあると述べている。これらの供物は「家の精霊」へのものであり、中国人は祖先の霊を意味し、祖先の霊は今でも親切に関心を持っている。 15家族の幸福。これは鳥を通して表現された真の祖先崇拝です。そしてスペンス[12]には、「パラグアイの特定の部族のシャーマンは、部族のメンバー間の仲介役を務め、彼らが亡くなった親族の魂を宿すと想像する鳥を崇拝する」と記録されている。異教徒のロンバルド人は、墓柱を鳩の像で飾った。鳥が人間の魂の転生であるというこの考えは、教養のない人々や古代に限られたものではない。それが人間の想像力を捉えている証拠は、現代に至るまでヨーロッパで見ることができ、マホメットの敬虔な信者の最も絵になる迷信の1つを活気づけている。そのうちの2つの形態が私の耳に入ってきた。最初のものは、ダウティによって紹介されている。[13] 2番目はキーンによるもので、[14]どちらも優れた権威である。

ダウティはこう述べている。「偶像崇拝をしていたアラブ人の古来の考えでは、死後の魂はさまよう鳥のように人の脳から飛び出し、復讐されない不当な仕打ちを永遠の渇きの中で嘆き続けるとされていた。そのため、友人たちは友人の魂の鳥の復讐をするために、墓に敬虔なワインの供物を注いだ。この鳥は『緑の鳥』と呼ばれている。」

キーンの言葉を引用すると、「イスラム教徒の間では、殉教者の魂は緑の鳥の肉の中に宿り、楽園の川の果実と水を味わうという迷信がある。また、善人の魂は神の玉座の近くの白い鳥の姿で住むとも言われている。」

しかし、鳥に象徴される精霊は必ずしも祖先や慈悲深いとは限らない。不快で、不吉で、悪魔的な場合もある。アマゾン川流域のインディアンや黒人はヤギ吸い鳥を破壊しない。なぜか？それは、ヤギ吸い鳥は、生前の肉体で犯した罪のために安らかに眠ることができず、あるいは残酷で冷酷な人間を苦しめるために地上に戻ってきた死者の魂の器だからである。 16ベネズエラやトリニダードでは、夜行性で洞窟に住むグアチャロのうめき声のような鳴き声は、罪を償うために洞窟に留まることを強いられた幽霊の嘆きだと考えられている。トルコでは今でも、ボスポラス海峡を毎日謎めいた群れをなして行き来するミズナギドリは、罪を犯した人間の魂によって動かされていると信じている。

上述の祖先の伝統を経て、古代や後進的な民族の記録に頻繁に登場する「聖なる動物」が生まれた。エジプト神話や異教神話の神々や英雄には様々な鳥が割り当てられていた。鷲はジュピターに、ガチョウ、そして後に孔雀はユノに、フクロウはミネルヴァに、といった具合である。しかし、これらの動物を「聖なる」動物と呼ぶのは不適切な表現である。なぜなら、これらの動物の割り当てには神聖な意味合いはほとんど、あるいは全くなく、もし崇拝の対象が神であったとしても、その動物の伴侶は崇拝者の敬虔な思いにはほとんど含まれていなかったからである。

このような帰属は、原始的な人々がその土地の鳥に対して抱いていた、何らかの顕著な特徴のために想像力を掻き立てられた迷信の洗練された名残であると考えられる。民族学や動物学の本にはこうした例が数多くあり、すべてを列挙するのは面倒なので割愛する。本書にもいくつか例を挙げている。ここでは、南アフリカの地上サイチョウ（ブロムフォーゲル）に関する、かなり注目すべき例を一つ挙げるだけで十分だろう。いくつかある中で、レイヤードによる記述を選んだ。[15]南部アフリカにおける初期の博物学者・探検家の一人：

フィンゴ族はサイチョウに迷信的な崇拝を抱いているようで、住居の近くでサイチョウが撃たれると、彼らの家が失われるのではないかと恐れて反対している。 17牛が病気で死ぬ…。カフィール族には、この鳥を1羽殺すと長い間雨が降るという迷信がある。干ばつの時には、生きたまま1羽捕まえて石をくくりつけ、「谷」に投げ込むのが習慣で、その後雨が降ると言われている。彼らはこの儀式が行われた水の使用を避ける…。深刻な干ばつの時にのみ殺され、雨乞い師の命令で殺され、その死体は川の池に投げ込まれる。この鳥は悪臭を放ち、水を汚染すると考えられており、この悪臭を取り除く唯一の方法は、大雨によってのみ海に洗い流すことである。

彼らが餌を食べる土地は牛にとって良いと考えられており、新しい土地に定住する際には、これらの鳥がよく訪れる場所が裕福な人々に選ばれます。しかし、もし鳥が何らかの偶然で牛の囲いの上を飛んでしまった場合、囲いは別の場所に移されます。…. 鳥は翼が非常に弱く、「医者」が必要とする場合、鳥は同時に出てくる複数の囲いの男たちによって捕らえられ、見張りの者たちによって特定の鳥が丘から丘へと追跡されます。3、4回飛んだ後、優れた走者によって追い詰められ、捕らえられます。…. [ダマラの土地の] オヴァンポ族は、卵が非常に柔らかいため、少し触っただけでバラバラになってしまうので入手できないという迷信を持っているようです。

サイチョウが恐れられていた蛇を絶えず殺すことで人々に奉仕しているという感覚――鳥と蛇はあらゆる野蛮な宗教的・社会的神話で結びついている――が、エジプトのトキの場合と同様に、サイチョウへの崇拝の核心にあるように思われる。この渉禽類はトカゲや小さな蛇の天敵であるだけでなく、ナイル川が周期的な氾濫の兆候を示し始めると必ず現れるため、人々が心配していた水位の上昇を予言する、先見の明のある慈悲深い生き物と見なされていた。ナイル川下流の広大な肥沃な平原の上流端に位置するヘルモポリスでは、トキは最高位の神の一人であるトート（ギリシャ人はヘルメスと同一視）として化身した。 18古代エジプト人の例。このトキやその他の動物の化身は、もともとは崇高な理念の単なる象徴に過ぎなかったが、その崇拝が盛んだった地域では（他の地域ではそのような扱いを受けなかったかもしれないが）、真の神として崇められるようになり、死後には神聖な栄誉を与えられ、要するに、信者にとっては真の神となった。つまり、後期の王朝の洗練されたエジプト人は、未開の祖先が崇拝していた様々な動物のフェティッシュを、論理的に神性に似たものへと高めたのである。

鳥が守護神の地位にまで上り詰めたもう一つの特異な例は、チベットのアカツクシガモ（Casarca rutila）またはブラフミニダックである。この鳥は、ラマ僧の教会（事実上、この仏教国の政府）の名称の由来となっており、僧侶たちはアカツクシガモの色をした袈裟を身に着けている。ビル​​マでは、ブラフミニダックは仏教徒にとって献身と忠誠の象徴として神聖視されており、アショーカ王の柱にもこの象徴的な姿で描かれている。このアカツクシガモは通常つがいで見られ、片方が撃たれると、もう片方もしばしば近くに留まり、やがてそのつがい愛の犠牲となる。[16]

この神格化の過程における一つの段階を、タイラーはポリネシアにおけるある鳥の崇拝について述べている。それは、南太平洋で著名な宣教師であり研究者でもあったエリス博士に、タヒチの司祭が説明した内容である。司祭は、自分の神は必ずしもそれを象徴する偶像の中に宿っているわけではないと述べた。「神はしばしば鳥の体にある像に出入りし、特定の貴重な羽に​​触れることで偶像から霊的な影響を伝達することができる」と彼は断言した。この教義は、セント・ジョンストン大佐が最近出版した思慮深い著書で述べていることを理解する上で役立つ。[48]ポリネシアの民族学、羽毛の特別な使用について 19（主に赤色の）特定の鳥が首長の紋章や宗教儀式に用いられていること、そして彼は次のように述べている。

サモア、フィジー、トンガのグループでは、首長の特別なマットは、タベルニ島から非常に苦労して入手した貴重な赤い羽で縁取られていました。タヒチでは、扇子は独特の神聖さの概念で羽と結び付けられており、「パエ・アトゥア」の儀式の際に寺院の司祭から配られた羽は、信者によって家に持ち帰られ、特別な扇子に結び付けられました。太平洋のこれらの美しい羽は、もちろん、芸術的な人々によってその色だけでも珍重されていましたが、それ以上のもの、特に神聖な王族と結びついたものがあったようです。ハワイでは、王の笏であるカヒリの上に特別な羽が飾られていました。王室の外套（ペルーと同様）と兜には羽が厚く縫い付けられていました。タンジールのパラ・クラ、つまり神聖な冠は赤い羽でできていました。そして、私が先ほど書いたパエ・アトゥアの儀式は、神々の像を包みから外し、太陽に当て、油を塗り、そして再び羽で包むというものでした。この羽は、信者たちが持参した新しい羽で、古い羽と交換され、古い羽は貴重な遺物として持ち帰られ、聖なる扇に固定されました。

羽根は神聖な鳥、つまり「天空の民」の象徴を表しているのだろうか？多くの鳥が特別な神聖さを帯びていたことは知られている（フィジーの熱帯鳥などがその例として挙げられるかもしれない）。そして、神々のメッセージは当初鳥によって伝えられていたと言われているが、やがて司祭たちは鳥の鳴き声を真似たと思われる甲高い声でメッセージを伝えるように教えられ、それを実践するようになった。

鳥の神格化は、フィジーやエジプト以外の地域でも行われていた。チャールズ・デ・ケイは、学識豊かで読みやすい本を著した。[18]古代ヨーロッパにおける鳥の崇拝と、鳥が徐々に人間の姿をした神々へと融合していったことを解説することに専念している。彼は、初期ヨーロッパの伝承に見られる鳥と神々の非常に広範なつながりを示す遺物に注目し、鳥の崇拝を指摘している。 20鳥そのものを神の生きた代理人とみなす、あるいは「鳥が神に対してそのような位置づけにあるため、さらに遠い時代には鳥そのものが崇拝されていたと推測できる」という考え方もある。上記で詳述したポリネシアの慣習は確かに非常に古い起源を持ち、おそらく東インド本土からの最初の移住者とともに島々にもたらされたものだろう。そして、それに関連する神学は、デ・ケイの論文で述べられている時代や思想の名残である可能性がある。

これらの問題をこれ以上深掘りすることは私の計画には含まれていません。なぜなら、それらは比較神話学という迷路へと私たちを導いてしまうからです。私はできる限りそれを避け、架空の鳥ではなく、実在する鳥に関する歴史、格言、そして暗示に限定したいと考えています。[B]

B．しかしながら、私は例外として、フェニックス、ルク（ロック）、シームルグ、そしてそれらの仲間たちという、完全に架空の鳥の「素晴らしい群れ」に一章を割きました。これらはすべて同じ太陽の巣から孵化した鳥たちです。なぜなら、少なくとも名前に関しては、文学、象徴、ことわざの中で私たちに馴染み深いものとなっているからです。

私が神話と伝説あるいは現実とを区別しようとする試みは、カワセミ（もちろん、この場合はもちろん南ヨーロッパに広く分布する種）によって説明できるだろう。まず神話的な側面から考えてみよう。風の神アイオロスの娘アルキュオネは、難破後に海岸で死んでいるのを見つけた夫ケイックスへの愛に駆り立てられ、海に身を投げた。神々は二人の夫婦愛に報い、二人をカワセミに変えた。これは単なる古典的な物語に過ぎないが、この種の巣作りに関する古代の理論とどのような関連があるのか​​は私には分からない。しかし、ここでギリシャ人やラテン人が日常的に見ていた実際の鳥の話をしているのだが、カワセミは冬至の頃に中空のスポンジのような巣で卵を孵化させると考えられていた。 21魚の骨でしっかりと作られ、地中海の表面に浮かべられた、あるいは少なくとも浮かんでいた。このような構造物が波の衝撃に耐えられるのかという当然の疑問から、父アイオロスが子育ての時期に風を「穏やかにする」という説が生まれた。プリニウスは次のように説明している。「冬至の7日前から7日後まで、海は穏やかになり、カワセミが子育てをすることができる。」シモニデス、プルタルコス、その他多くの古典の権威者たちも同じ伝承を証言しており、それは特にシチリア周辺の海域に由来するものと思われる。より近世の著述家たちも、この優しい想像を生き生きと伝えてきた。

海岸沿いでは、悲しみに暮れるカワセミの声が聞こえる
夫の運命を深く嘆き、
アリオストの詩の一節がカモンイスによってほぼそのまま引用されている。そしてサウジーは――

カワヒバリは泡のない島々の周りを漂い、
危険な海は、その策略を捨て去った。
ドライデンは「冬の海に浮かぶカワセミ」について語り、ドレイトンは5つの異なる詩でこの伝説を利用している。南イタリアの地域では、晩秋の荒々しい嵐の後に穏やかな天候の期間が続くのが通例であり、それがこの詩的な説明の着想源となったのかもしれない。しかし、ある研究者は、この物語ははるか昔の伝承から発展した可能性があると考えている。「アーリア神話の嵐の悪魔リボスは、冬至の頃に太陽神サヴィタルの家で12夜（と12日間）眠っていた。」

これが、私たちがよく使う「静穏」という表現の背後にある歴史であり、それはしばしば非常に遠い場所で使われてきた。 22本来の意味から外れて、例えばシェイクスピアの『ヘンリー六世』でラ・ピュセルが「聖マルティンの夏、穏やかな日々を待ち望んで」と叫ぶ場面のように。聖マルティンの夏とは、英語でインディアンサマーとして知られる11月の暖かい時期のことである。これらはすべて、さまざまな鳥について語られてきた詩的な神話の一例であり、本書では神話に関する論文で探究されるべきものとして残されている。

このような物語とは対照的に、私は実際のカワセミに関する多くの非神話的な概念、歴史的または現存する概念を見つけ、それらは私の構想に適切に属しています。最も古いものの1つは、かつてイングランドで、そして最近ではフランスで流行していた、この鳥を風見鶏にする習慣です。翼を広げたミイラ化したカワセミの死体を、風向きを示すために、糸でバランスよく吊るします。その姿勢では、家の中に吊るされていても、風が吹いてくる方角に常に嘴を向けます。リア王のケントは、悪党について語っています。

彼らの穏やかな嘴を向ける
あらゆる嵐や主人の気まぐれに。
そしてシェイクスピアに続いて、マーロウは『マルタのユダヤ人』の中でこう述べている。

しかし、風はどうだろうか？
私の愛するカワセミのくちばしは、一体どの隅っこを覗き込んでいるのだろうか？
イギリスやフランスの沿岸の漁師たちは、カワセミの形をした風見鶏を船の索具に吊るしていると言われており、この習慣は船乗りたちの間で始まった可能性が高いように思われる。

23サー・トーマス・ブラウンは[33]この鳥は風の流れを示す指標として「神秘的で秘密の特性」を持っているとされているが、それ以外に魔法の評判があったようには見えない。しかし、中世の「医者」の診察室には、剥製のワニや笑う頭蓋骨などの装飾品の中にカワセミの皮が必ずあった。その医者自身は、自分がどんなファキール（苦行僧）であるかをほとんど自覚していなかったかもしれない。さらに、「乾燥させた死体を家に置いておくと雷から身を守り、衣服に蛾が寄ってこないようにする」と書かれている。

アメリカ大陸では、前の段落で述べた「神聖さ」に最も近いものは、ニューメキシコ州とアリゾナ州のズニ族やその他の村落インディアンによる、鳥類を含む動物の神々への真摯な崇拝であり、これは我々の民族学者によって綿密に研究されてきた。しかし、インディアンの間では他にも多くの神聖な鳥について書かれている。アカゲラはオマハ族の守護神であり、子供たちの守護聖人とみなされている。なぜなら、アカゲラの家族は非常に安全な場所に守られているからだという。ポーニー族はミソサザイに対してほぼ同じ感情を抱いており、ミソサザイを「笑う鳥」と呼んでいる。なぜなら、ミソサザイはいつも幸せそうに見えるからだ。カラスは「ゴーストダンス」の神聖な鳥だった。ゴーストダンスは、第 9 章で説明されているように、平原の部族の間で非常に重要な宗教儀式である。ナバホ族は、青い羽毛が（青いものとして）南部を象徴していることから、ヤマアオジを神聖な鳥とみなしている。そしてそれは、彼らにとって最高の神の象徴である昇る太陽の先触れと見なされている。彼らの長老の一人がスチュワート・キュリンに「（ある種の）神々が住む家の戸口には、2羽の青い鳥が立っている」と語った。

インド人のほとんどの場合、他の地域と同様に、それは違法です。 24このような鳥を殺したり食べたりすることは、トーテミズムとの関連を示している。したがって、パワーズ[19]は、シエラネバダのモノ族インディアンは神聖な黒鷲を決して殺さず、死んだ鷲の羽をむしり取って頭に被ると主張している。「若い鷲を捕獲することに成功すると、2週間後に村は大喜びする。」エスキモーの中には、カモメの卵を食べると人が老衰すると信じて食べない者もいる。

部族のトーテムとして鳥が選ばれたり、「神聖さ」を与えられたりした背景には、どのような伝統や迷信、その他の動機があったにせよ、実用的な考慮が大きな影響を与えたことは間違いない。エジプトで崇拝されていたトキやタカは、若いワニ、毒蛇、穀物を食べるネズミなどの害獣を捕食する鳥として人々に役立っていたことは注目に値する。ヨーロッパやインドのコウノトリ、そしてユダヤ人に禁じられていたパレスチナの「不浄な」鳥は、主に腐肉食であり、そのため村やキャンプの街路清掃鳥として重宝された。エーゲ海のテノス島には、ギリシャ神話の聖パトリックとも呼ばれるポセイドンが、もともと島に多かった蛇を駆除するためにコウノトリを送ったという言い伝えがある。オーストラリアの開拓者たちが「笑うロバ」と呼ばれる大型のカワセミを保護しているのも、同じ理由からである。初期の社会において賢明な人々は、鳥たちのこうした奉仕を高く評価し、人類の奉仕者である鳥を殺してはならないという戒めに宗教的な正当性を加えた。これは鳥類保護に向けた原始的な動きであり、ちなみに、この国では最初に南部諸州の腐肉食性の七面鳥ノスリやカラスに対して適用された。

小型の鳥類については、特別な配慮がなされていたが、それはこれらの可愛らしい生き物に対する自然な人間的な賞賛と楽しみとは別に、 25精霊によって動かされているという謎と虚構。カラスやウミウのように黒かったり、フクロウのように残酷な夜行性の鳥だったり、悲痛な鳴き声を上げたりする鳥は、ポーが言うように「夜の冥府の岸辺から来た」恐ろしい悪霊が宿っていると考えられていたが、美しい羽毛を持ち、愛らしい仕草をし、美しい声を発する鳥は、慈悲深く幸福な精霊、ひいては亡くなった親族の精霊の化身だと考えられていた。

そのため、鳥には人間との関係において幸運をもたらすものと不運をもたらすものがあるという考えが生まれています。幸運をもたらす鳥は主に、コマドリ、ミソサザイ、コウノトリ、ハト、ツバメなど、文明と結びついている種類の鳥です。しかし、いずれの場合も時間と場所を考慮しなければなりません。最も愛らしい小鳥でさえ、窓ガラスをつついたり、小屋のドアに入ろうとしたりすると、迷信深い人の心には恐怖の震えを引き起こします。ましてや、普段は人間から距離を置いている鳥であればなおさらです。フレイザーは、エッセイ「スケープゴート」の中で、野鳥がマレー人の田舎の家に飛んできた場合、注意深く捕まえて油を塗り、あらゆる不運を取り除いてくれるようにと祈る呪文を唱えながら外に放たなければならないと記しています。古代ギリシャの女性たちは、家の中で見つけたツバメを片っ端から同じことをしていたようで、この習慣はピタゴラスとプラトンの両方によって言及されている。プラトンは、詩人たちを自身の理想国家から同じ方法で追放することをユーモラスに提案している。こうした行為は、スケープゴートの役割を思い起こさせる。実際、フレイザーによれば、カルパティア山脈のハズル人は、春に最初に見かけたツバメに特定の命令を唱えることで、自分のそばかすをそのツバメに移すことができると考えているという。これらの習慣は、歪んだ記憶の産物なのだろうか。 26旧約聖書に記されているヘブライのシャーマンによる呪術のことですか？

これは、らい病患者が清められる日の律法である。彼は祭司のもとに連れて行かれなければならない。祭司は、清められる者のために、生きた清い鳥二羽と杉の木、緋色の糸、ヒソップを用意するように命じる。そして、祭司は、鳥の一羽を流水の上で土器で屠るように命じる。生きた鳥については、杉の木、緋色の糸、ヒソップを用意し、流水の上で屠られた鳥の血にそれらを浸し、らい病から清められる者に七回振りかけ、清められたと宣言し、生きた鳥を野に放つ。（レビ記14章27節）

このまやかしにおける「運」とは、どの鳥が「スケープゴート」に選ばれ、生き残って羽をできる限りきれいにできるかという偶然性にあるようだ。明らかに、誰にも迷惑をかけたくない鳥は用心深く行動しなければならない。例えば、カッコウは、朝食前に不用意に鳴き声を上げてしまい、イギリスの牛乳売りの娘の一日を台無しにしてしまうかもしれない。

本書の先の各章で詳述される、驚くべき思想や慣習の根底にあるのは、まさにこのような精神状態である。その多くは幼稚で不条理なものだ。人類が極めて不均一な速度で、最も粗野なアニミズムから「物理世界の自然法則」のより明確な理解へと、手探りで進んできた過程を振り返るまでは――「文明人」でさえ、大部分の人々はまだ進歩を始めたばかりである――、最も表面的な調査や最も単純な推論で偽りだとわかる虚構を人々が完全に信じ、最も想像上の警報に怯えていた理由を理解することはできない。これに幼稚さが加わる。 27信奉者の無知と信仰を維持することで大きな利益を得ていた宗教指導者や政治指導者の教えを鵜呑みにする傾向、そして古代の伝説や信仰を文学的な利点のために利用した物語作家や詩人の影響力が加わることで、これほど多くの原始的な迷信や誤謬が今日まで生き残ってきた歴史と説明が得られる。

28
第2章
　国章としての鳥
古代から現代に至るまで、多くの国や帝国が鳥を主権の象徴として採用したり、少なくとも国章や大印章に鳥の図柄を大きく配置したりしてきた。

これらの中でも、鷲（Aquila属のいくつかの種）は、時代的にも重要性においても群を抜いています。人類の歴史の中で最も古い記録は、紀元前4000年以上前にペルシャ湾の奥地に文明を築いた首長たちの石板や印章に刻まれたものです。これらの石板や印章には、紀元前3000年頃にバビロニアに征服されるずっと以前からメソポタミア南部を支配していたシュメールの都市ラガシュの紋章が、「翼を広げた」鷲、つまり翼と脚を広げてこちらを向き、頭を横向きにした鷲であったことが、文字と絵の両方で記録されています。この図像はラガシュ軍の軍旗として掲げられていましたが、ライオンの頭を持つ形は、ラガシュの神々の特別な紋章として、王家と結びついた王の旗として残されていました。

アッシリアによるバビロニア征服後、このラガシュの鷲は征服者によって奪われ、数世紀後にはウル王のアッシリア印章に現れる。「この鷲から」とウォードは言う。[23]「2匹の動物への攻撃によって必要とされる紋章的姿勢において[ 29多くの印章や装飾品に描かれている双頭の鷲は、左右対称性を完成させようとする試みから生まれたものである。この双頭の鷲はヒッタイト美術に登場し、トルコや現代ヨーロッパの象徴主義にも受け継がれている。

カッパドキア（ギリシャ語ではプテリア）のエユク山地にある、ヒッタイト人のものとされる数多くの岩絵の中から、ペローとチピエは双頭の鷲の彫刻を発見し、それを図解している。[112]そして、それらは頻繁に現れると彼らは述べている。「その位置は常に目立つ場所であり、大きな聖域、宮殿の主要な入り口、城壁などにある。これは、プテリア人がそのシンボルを紋章として使用していたことを示唆している。」

ウォード博士は、アッシリアの国鳥である双頭の鳥は、左右に伸ばされた翼と足のバランスを取るという、対称性を追求した芸術的努力の結果だと考えたが、ヒッタイトにおいては、それよりも深い感情に由来するのではないかと私は感じざるを得ない。それは、原始的な自然崇拝の粗雑さの中で、地上の事物の状態を説明するために前提とされていた、神性の二性、すなわち、天と地がすべての生命の共同発生者であるという古くからの物語を表現する方法だったように思われる。アジアの宗教では、特に男根的な特徴を持つ多くのシンボルが、同じ考えを象徴するために用いられた。あるいは、それは善と悪、神とサタンが同等の力を持つという意味での、神の二元性の概念だったのかもしれない。この概念は、後に古代ペルシャの教義において非常に顕著になった。ベイリーが言うように、モーセ時代に鷲が作られたのは、この意味合いの純粋な変形だったのだろうか。[24]は正しい――聖霊の象徴か？そしてベイリーはこう付け加える 30「二つの頭を持つ姿で描かれているのは、エリシャに授けられた霊の二倍の量を象徴していると言われている。」

ダルトンによれば、古代イスラム教の伝承では、ヒッタイトの岩壁に彫られた双頭の鷲と同一の架空の生き物を「ハムカ」と呼んでいる。[25]には、この紋章の入った硬貨が1217年にササン朝のマレク・エル・サラ・ムハンマドによって鋳造・発行されたこと、そしてこの図柄が13世紀にトルクメンの王子たちによって城の壁に刻まれ、戦旗に刺繍されたことも記されている。

古代ギリシャ人にとって、鷲はゼウスの使者であった。もしそれがエトルリア人の王室の象徴であったとすれば、ローマ人にとってはごく自然なことであり、紀元前87年に共和政ローマで正式に採用された。当時、銀色の鷲が槍の上に直立し、翼を半分上げ、頭を左に横向きにし、爪に雷を握っている姿が、軍の全軍団の先頭に掲げられる軍旗に描かれた。これはガイウス・マリウスの第二執政官時代のことであり、彼は議会において鷲の像に他の特別な敬意を払うよう布告した。

ローマ人が単に東洋の古代王国を模倣しただけだと非難する必要はない。彼らがこの高貴な鳥の威厳ある姿以外に何かを考えたとすれば、それは彼らの偉大な神、ゼウスの対となるユピテルとの結びつきを思い出すことだった。後に天界の神々として形作られた思想の起源について、ユピテルが天の擬人化であること以上に明白なことはない。そして、稲妻が彼の武器として考えられたこと以上に自然なことがあるだろうか。かつて、ユピテルがティタン族との戦いに備えていたとき、鷲が 31彼が槍を携えて現れたことから、ユピテルの鷲は常に鉤爪に雷を掴んでいる姿で描かれるようになった。こうして鷲は至高の権力の象徴となり、兵士にとって自然な徽章となった。ローマ帝国の皇帝たちはそれを軍旗に用い続け、ハドリアヌス帝は銀から金へと素材を変えた。そして「ローマの鷲」は、ローマの軍事力と帝国の支配力を表す慣用句として広く用いられるようになった。

こうした、神話的な要素と、実際的で輝かしい要素が混在する歴史を経て、この鳥は帝国主義全般を象徴する存在となった。槍に取り付けられた黄金の鷲は、先祖代々受け継がれてきたように、キュロス大王の王家の紋章であった。

ナポレオン1世が世界征服を夢見たとき、彼はローマの盗賊の先人たちの紋章を軍隊の連隊旗に復活させた。実際、彼はそうする権利があった。なぜなら、彼はローマの残余受遺国であるイタリアとオーストリアの両方から征服権によってそれらを継承していたからである。ボナパルト失脚後の短い統治の間、ブルボン家によって家紋である蜂に取って代わられた鷲は、1852年にルイ・ナポレオンの布告によってフランスに復活した。彼がイギリスからフランスに上陸し、最初のフランス共和国の大統領になったとき、飼い慣らされた鷲が彼の前に放たれたという伝説がある。今では、奇妙なことにフランス本国を除いて、世界中の旗竿の適切な先端飾りとなっている。フランスでは、王室の痕跡をすべて捨て去った共和国の三色旗の上に、月桂冠が合法的に飾られている。こうして征服者の誇りは、ありふれた流行へと堕落した。

皇帝カエサルは死んで土くれになり、
風を防ぐために穴を塞ぐかもしれない。
32古代ローマ帝国のイタリアと西半分を滅ぼしたのは、当初は単なる征服者であり略奪者であった北方の蛮族であったが、文明と法との接触によって影響を受け、最終的にはイタリアの住民となり支配者となり、ローマ皇帝の称号と可能な限りの威厳を誇示するようになった。8世紀には、カール大帝が少なくとも西方世界の実質的な支配者となり、アウグストゥスの紫のローブを身にまとうのと同様に、軍団の鷲の紋章を掲げた。そして、彼の後継者たちは、10世紀にドイツ王が最高位となり、962年に神聖ローマ帝国と呼ばれる不敬な連合を建国するまで、様々な成功度合いで両方を維持した。何百年もの間、この虚構は維持された。時には、その鷲はヨーロッパ全土に対する真の支配権を示していたが、その間には国家が分裂し、それぞれが王家の旗を掲げていたため、別の鷲が支配権を争った。こうしてプロイセンをはじめとするドイツ諸王国は、盾に「ローマの」鷲の意匠を残し、ドイツ騎士団はそれを東バルト海沿岸地域への「布教」のための残忍な遠征に持ち込んだ。

これらはすべて、自然の姿におけるユピテルの鳥の、多かれ少なかれ慣習的な図像であったが、ヤヌスのように反対方向を向いた二つの頭を持つ紋章図像が、間もなくこの地域で復活することになる。この地域では、すでに述べたように、2000年前に東ローマ帝国、すなわちビザンツ帝国の国章として広く知られていた。ビザンツ帝国は、何百年にもわたり、世界の政治的、宗教的覇権をめぐってローマと争っていた。このシンボルがコンスタンティノープルでいつから好まれるようになったのかは不明だが、ある権威は10世紀以前には現れなかったと述べている。当時、東ローマ皇帝たちは失われた属州を回復し、領土を拡大していた。 33西アジアの文明化された地域、ギリシャ、ブルガリア、南イタリア、地中海の島々と海岸の大部分を含むまで支配し、少なくともカール大帝の基礎の上に築かれたライバルのヨーロッパ帝国に対して宗教的優位性を主張した。ビザンツ帝国が誇らしげに主張していたこの繁栄期には、たとえ本当に「ギリシャの栄光とローマの壮大さ」をすべて所有していなかったとしても、西方の勢力を自らの勢力と統合したことを示すために、このような双頭の紋章が採用されたのは自然なことのように思われる。しかし、この動機の証拠は疑わしい。なぜなら、この図像がコインや織物に見られるようになるのはずっと後のことで、最初はトレビゾンドで、特に13世紀初頭に統治した皇帝テオドロス・ラスカリスに関連して見られるからである。ダルトン[25]は、このシンボルがビザンツ帝国のものとなったのは、このラスカリスが以前ニコメディアの専制君主であったという事情による可能性があると説得力のある見解を示している。ニコメディアはボガズ・ケウイやその他のヒッタイト遺跡が位置する地域であり、これまで言及してきた双頭像の彫刻は今でも岩壁や遺跡に見られ、常に王族と関連付けられている。

この鷲の姿が、ディオクレティアヌス帝がローマ帝国を東西に分割した際に、コンスタンティノープルが両地域を支配するようになったことを象徴するために選ばれたと考えるのは、非常に魅力的である。この考えが実際に選ばれた理由であったかどうかは定かではないが、いずれにせよ、この二面性のある鷲は後にビザンツ帝国の公式紋章となり、ヨーロッパの王室紋章にも取り入れられた。それが、一般的に言われているように、帰還した十字軍兵士によるものかどうかは、依然として不明である。

15世紀には、神聖ローマ帝国の残骸が 34帝国は、ドイツのホーエンシュタウフェン家を継承したオーストリアのハプスブルク家の遺産となった。そして、その世紀の当主ジギスムントに、オーストリアの紋章にある双頭の鷲のデザインが帰せられている。鷲は左右を見ており、まるで彼が東西両方を支配していたことを誇らしげに示しているかのようである。これらは相対的で不明確な領域であったが、ローマでの戴冠式によって、古代東ローマ帝国のギリシャに残る断片的な領土に対して少なくとも名目上の主権を得た彼は、ビザンツ帝国の旗を「鹵獲した旗」として採用したのもおそらく正当であった。しかし、間もなくライバルがこれらの断片と紋章に対してより強力な主張を表明することになる。

同じ時期、すなわち15世紀半ば、ロシアのイヴァン大帝は、分裂したモスクワ大公国を再び統一し、その他可能な限りの領土を獲得しようと、高邁な目的と専制的な力をもって奮闘していた。この目的をさらに推し進めるため、彼は1472年に最後のビザンツ皇帝の姪であるソフィア・パレオロゴスと結婚し、ギリシャ、ひいては東ローマ帝国の王位継承権（かつての領土がトルコに侵略されていたため、継承権は不毛であった）を得た。しかし、この継承権にはギリシャ正教会の首長権が含まれていたため、非常に重要な意味を持っていた。この時から、ロシアとオーストリアは紋章に二面性のある鷲を掲げるようになった。両国は同じ政治的な巣から生まれたにもかかわらず、両国間の関係は決して友好的とは言えなかった。

ここで括弧書きで述べておくと、エジプトでは王の鷲の崇拝は決して栄えなかった。なぜなら、「遠くまで見通す、どこにでもいる、しつこい」グリフォンハゲワシが王権の厳粛な象徴となり、より小型のハゲワシ（Neophron percnopterus）がファラオの鷲と呼ばれたからである 。35鶏は今日でも農民によって飼育されている。セム語（聖書）の伝説における「鷲」は、通常ヒゲワシを指す。

プロイセンはかつての「ローマ」時代の偉大さを記念して、一頭の鷲を紋章として保持しており、半世紀以上前にビスマルクによってドイツ帝国が建国された際にも、この紋章は引き継がれた。皇帝はそこから、黒鷲勲章と上位の赤鷲勲章という2つのドイツ軍事勲章を定め、ロシアとセルビアはそれぞれ白鷲勲章を制定した。ポーランドの伝統的な鷲は、黒地に白で表現される。1795年のポーランド分割後の支配下にあった時代には翼を閉じた姿で描かれていたが、1919年以降は自由の誇りとして翼を大きく広げている。

1914年から1919年の間に、これらの猛禽類の略奪行為に激怒した猟師の一団が、これらの猛禽類を銃で撃ち、そのほとんどを殺害し、残りの鳥にも重傷を負わせた。

地中海地域や、これらの民族が暮らし、戦争を繰り広げ、滅びたヨーロッパやアジアの一部には、数種類の本物のワシが生息しており、それらに関する神話や伝承の山の中でやや混同されているが、ローマが選んだのはイヌワシであった。これは、成熟した鳥の首の羽に金色の光沢があることからそう呼ばれている。現在、米国にはこの種のウミワシが生息しており、古来より先住民のレッドマンにとって尊敬される戦鷲であった。もし建国時に何らかの動物を国章に描く必要があり、選択肢がワシに絞られたとしたら、白い頭のワシや「禿頭」のワシよりも、イヌワシを選ぶ方がはるかに適切であっただろう。 36金色のワシは、習性や外見において、白頭ワシよりもはるかに高貴であり、また、北米先住民は皆、金色のワシを至高の存在とみなしていたのに対し、白頭ワシには全く敬意を払っていなかった。一方、我々が認める白頭ワシの白い頭と首は、国章に独特の特徴を与えている。このアメリカ合衆国の象徴が採用された経緯は、一節を割いて述べる価値がある。

1776年7月4日、フィラデルフィアの議会が午前中にアメリカ合衆国の独立を宣言するという重大な任務を遂行した翌日の午後、議会は国章の検討に取り掛かり、新共和国の国璽と紋章のデザインを準備するための委員会を任命した。[26]ヨーロッパのモデルを避けつつも、こうした事柄における芸術の伝統に固執した委員会は、複雑な寓意的なデザインを次々と考案し提案したが、議会はそれらを即座に賢明にも却下した。最終的に1782年、この問題は議会書記のチャールズ・トムソンに委ねられ、彼はすぐにフィラデルフィアのウィリアム・バートンに相談した。彼らは寓意を放棄し、「適切に展開した」鷲、つまり胸に盾をつけた鷲をデザインした。紋章学に精通していたバートン氏は、「展開した鷲の胸に盾を置くのは非常に古い紋章様式であり、まさに帝国的である」と説明した。しかし、「帝国的」な効果を避けるため、鳥自体がアメリカのハクトウワシであることを明確に示すことで、地元の偏見に配慮した。もっとも、バートンが知っているのがそれだけだったという可能性もあるが。

このデザインは最終的に1782年に採用されました。それ以来、国璽は何度か再カットされ、 37鳥の足跡は、当初の姿よりもはるかに立派な鳥へと変貌を遂げた。まるで 他人を励ますために納屋の扉に釘付けにされたような姿はもはや見られない。右の爪には平和的な気質の象徴として熟したオリーブの実の房を、左の爪には平和を貫く決意を示すアメリカの雷、すなわちインディアンの矢を握っている。

1782年の議会内外には、共和国の紋章に鷲を用いることに反対する人々がいた。彼らは、鷲はまさにこの連邦の成立が抗議の意思であった精神と慣習を象徴するものだと感じていたのだ。その中には、明晰な頭脳と常識の達人であるベンジャミン・フランクリンもいた。彼は、野生の七面鳥のような、完全にこの国固有の有用な鳥こそが、新しく活気に満ちた国家の真の象徴となるだろうと考えた。彼は七面鳥の他の優れた特質に加えて、勇気ある鳥であることも付け加え、彼らしいユーモアを交えながら、七面鳥は自分の鶏舎に侵入してきたイギリス兵をためらうことなく攻撃するだろうと述べている。

フランクリンが、少なくとも国章としてハクトウワシを選ぶことに反対した点は正しかった。「ハクトウワシは道徳的に問題のある鳥だ」と彼は実に的確に述べた。「正直に生計を立てる鳥ではない。枯れ木に止まって、自分で魚を捕るのが面倒くさいので、ミサゴの働きぶりを眺めているのを見たことがあるだろう。そして、その勤勉な鳥がようやく魚を捕まえて巣に運ぼうとすると、ハクトウワシは追いかけて魚を奪い取るのだ。それに、ハクトウワシはとんでもない臆病者だ。小さなタイランチョウでさえ、ハクトウワシに果敢に襲いかかる。だから、ハクトウワシは決して適切な国章とは言えない。」

フランクリンは、有能で自立していてハンサムな人に対して、これらの卑下的なことを本当に言うことはできなかっただろう。 38イヌワシ――まさに自由の鳥。（オーデュボンは西部に生息するイヌワシの一種をワシントン将軍にちなんで命名した。）この種は、この国の先住民であるインディアンから極めて崇敬されていた。「その羽はクリーク族の戦旗を構成し、木に彫られた像や詰め物をした皮は彼らの集会所の頂上に飾られていた」と民族学者のブリントン博士は述べている。「チェロキー族では、認められた戦士以外は誰もそれを身につけることを許されず、ダコタ族は共通の敵の死体に最初に触れた者にのみそのような栄誉を与えた。ナチェズ族や他の部族は、それをほとんど神として崇めていた。ニューメキシコのズニ族は、雨の神を呼び出す際に、その4枚の羽を4つの風を表すために用いた。」

したがって、スクールクラフトが報告したオジブワ族の戦いの歌は次のようになる。

我が声を聞け、好戦的な鳥たちよ！
皆さんがご馳走を召し上がっていただけるよう、ご馳走を用意しました。
敵陣を突破する君の姿が見える。
私もあなたと同じように行くでしょう。
あなたの翼の速さを願います。
私はあなたの爪による復讐を願います。
私は友人たちを集める。
あなたのフライトを追跡しています。
これって、ハロルド・ハドラダの物語の一節みたいじゃない？

メキシコは、冠羽のあるワシ、すなわちハルピュイアワシ（Thrasaëtus harpia）を国鳥に選んだことで、より良い選択をしたと言えるでしょう。ハルピュイアワシは、その種の中でも特に優れた代表種であり、パラグアイからメキシコにかけて、戦士の冠羽で飾られた美しい白黒の羽毛、堂々とした飛行、不屈の勇気、そして驚異的な持久力で知られています。ケサダによれば、アステカ人はハルピュイアワシを「翼のある狼」と呼んでいました。トラスカラの王子たちは、その姿を胸や盾にシンボルとして身につけていました。 39王族の所有物であり、メキシコとペルーでは鷹狩りの競技用に訓練され、ピューマよりも好まれていた。ピューマもまた、主人のために鹿や若いペッカリーを捕獲するように訓練されていたが、インドのチーターも同様である。飼育されたハーピーは今でも村の闘技場で犬やヤマネコと戦わされており、負けることはめったにない。

言い伝えによると、北部のナワトル族であるアステカ族は、支配的なチチェメカ族の圧政から逃れ、西暦1325年頃にメキシコ盆地（テノチティトラン）へと移動し、湿地の湖に浮かぶいくつかの小島に定住した。そこが後のメキシコシティの建設地となった。そして、この安全な場所は、彼らの神々からの印によって示されたと言われている。その印とは、ウチワサボテン（ノパル）の上に止まった鷲が蛇を絞め殺している姿だった。これはコルテスが国璽に刻んだ絵であり、メキシコは今日までそれを保管している。

グアテマラは古代メキシコの一部でした。グアテマラの国章の盾には、緑色またはキヌバネドリ（学名：Pharomacrus mocinno）が描かれています。この鳥の現地名と古名ではケツァールと呼ばれています。頭と胴体（スズメよりやや大きい）は虹色に輝く緑色で、胸と腹部は深紅、翼は長く羽毛のような覆い羽に覆われた黒色をしており、最も壮麗な鳥の一つです。しかし、ケツァールの特別な装飾は、8～10インチ（約20～25センチ）の長さの青緑色の尾で、その光沢のある羽はサーベルのように優雅に垂れ下がっています。アメリカ大陸で最も美しい鳥とも呼ばれ、中央アメリカ固有の鳥です。

このキヌバネドリがどのようにしてグアテマラの国章となり、古い切手にも描かれておなじみになったのかは、宗教史に関わる問題である。古代アステカの神々の1人はケツァルコアトルであり、 40伝説では、「彼は威厳のある存在で、生前は貞潔で、戦争を嫌い、行動は賢明で寛大で、平和の技芸を磨くことを喜んだ」と語られている。彼は、太陽が夜に輝く、幸福な魂が住む豊穣の地、地表のはるか下の領域の支配者であり、ケツァルコアトルは、人間界への帰還が定められた時までそこに留まる。太陽の光と緑の植物に関連付けられたこの慈悲深い神の名前の最初の部分は、ナワトル語で、アステカ人が非常に高く評価し、首長の装飾のために取っておいた、大きくて美しい緑の羽を意味し、神の起源と装備に関する伝承の1つは、彼がこれらの羽で作られた髭を身につけていたと語っている。これらの王族の崇拝される羽は、彼の崇拝者がケツァル・トトルと呼んだキヌバネドリから得られた。熱帯地方に生息するエメラルド色のハチドリも、彼の所有物だった。

メキシコと中央アメリカは戦争と奴隷制の福音によってキリスト教に「改宗」させられたものの、古代の信仰は多くの素朴な人々の心に生き続け、特に南部の辺境地域ではそれが顕著だった。そして、グアテマラとユカタンのマヤ族ほど、その信仰が根強く残っている場所はなかった。彼らのピラミッド型の神殿は、手つかずの森の中で朽ち果てつつある。1825年、グアテマラが独立を宣言し、地方政府を樹立したとき、古代の歴史において最も優れた影響力を示し、未来への最も希望に満ちた示唆を与えてくれた、あの輝かしい鳥を国家の象徴とするのは、ごく自然なことだったと言えるだろう。

ユカタン半島のマヤ文明の宗教において、光の偉大な神はイツァムナーであり、その称号の一つは「主、昼の目」であった。これは太陽を実に美しく表現したものである。イツマルには彼に捧げられた神殿があった。 41「昼の目-火の鳥」という二重名で。「疫病の時代に」とブリントン博士は私たちに伝えている。[27]「人々はこの神殿に集まり、正午に祭壇に供物を捧げた。太陽が天頂に達した瞬間、鮮やかな羽毛の鳥、実際には太陽から放たれた燃え盛る炎に他ならない鳥が降りてきて、皆の目の前で供物を焼き尽くした。」別の資料によると、夏至祭も同様の儀式で祝われたという。そのため、炎色の赤いコンゴウインコ、アオコンゴウインコ（アオコンゴウインコ）が神聖視された。

ボゴタが現在位置するコロンビア高原の先住民族であるムシカ族も、この大きな赤いコンゴウインコを「火の鳥」と呼び、半ば迷信的な敬意を抱いていた。西熱帯アメリカ全域やポリネシアに広く見られる赤色への崇拝は、間違いなく太陽崇拝の反映であろう。

それでは、今回のテーマのより軽い側面について見ていきましょう。

フランスは、雄鶏を国の象徴として、ユーモラスでありながらも真摯に喜んでいる。威風堂々と歩き、鳴き声を上げ、闘争心あふれる雄鶏は、フランス人のユーモアのセンスをくすぐりつつ、尊敬を集める存在だ。この奇妙な国の象徴がどのようにして生まれたのか、好奇心から調べてみたところ、すぐに手に入る情報は全く見つからなかった。一般的に受け入れられている説は、ラテン語の「gallus」（糞塚の雄鶏）と「Gallus」（ガリア人）の音の類似性によるものだというものだった。ガリア人とは、共和政中期のローマ人がスイスアルプスの南と西の地域に住む、イタリア語を話さないケルト語を話す人々を指すのに用いた総称である。しかし、「ガリア人」という名前はどこから来たのだろうか？そして、なぜこの名前をもじった言葉遊びが、何世紀にもわたって生き残ってきたのだろうか？もちろん、ディオドロス・シクルスが繰り返し語っている話は知っていた。かつてケルティカには有名な人物が統治していたという話だ。 42彼には「背が高く威厳のある」娘がいたが、現れた求婚者を全員拒否したため、満足のいくものではなかった。そこにヘラクレスが現れ、高慢な娘はアラスで降伏した。その結果、ガレテスという名の息子が生まれた。並外れた美徳を持つ少年で、王となり、祖父の領土を拡大した。彼は自分の名前にちなんで臣民をガラティア人と呼び、国をガラティアと呼んだ。これはナンセンスである。さらに、「ガラティア」はギリシャ語であり、ディオドロスの時代よりずっと前に、小アジアの海岸に定住したケルト語を話す移住者の植民地の土地にギリシャ人によって適用され、パウロが手紙の1つを書いたガラティア人となった。しかし、ギリシャ語のガラタイは、それ以前のケルタイの形である。

すでに述べたように、私たちがサヴォワとフランスと呼んでいる地域は、ローマ人にはガリア、ガリアとして知られていました。しかし、この用語は、カエサルがゲルマンの森と海の間の広大な地域をローマの支配下に置き、それを簡潔にオムニア・ガリアと表現するずっと前からイタリアではよく知られており 、次のような経緯で生まれたようです。

紀元前1100年頃、ウンブリア人とオスク人の2つの野蛮な部族が北東から山を越えて北イタリアに侵攻し、支配下に置いた。これらの侵略者は北欧人で、古代ゲルマン語を使用していた。彼らはエトルリア人に抵抗され、攻撃を受け、最終的には圧倒された。紀元前800年頃、エトルリアが最盛期を迎えていた頃、エトルリア人は支配をアルプス山脈まで拡大し、ウンブリア王国は消滅した。6世紀には、西からやってきてケルト語の方言を話す、キムリと名乗る新たな大群が、現在のフランスから北イタリアに押し寄せた。 43ポー川の北に住む、苦難に満ちた人々は、そのほとんどが以前の侵略者の子孫であったが、これらの侵略者を、ローマ人が聞き取って「ガルス」と書き記した古いゲルマン語の蔑称で呼んでいた。その意味は「異邦人」、この場合は「敵」であった。

ガリア人またはガリア人を意味する「Gallus」という言葉は、ローマ人がエトルリア人から受け継いだ古代ゲルマン語の蔑称であり、その語源は鶏小屋の主を意味する「gallus」とは何の関係もなかった。実際、ギリシャ人が理解できない言語を話す外国人を「野蛮人」と呼んだように、この言葉は軽蔑的に使われた可能性が最も高い。当時のポー川流域の住民は真のゲルマン系であり、丸顔のアルプスの「ケルト人」をいかなる意味においても同族とは見なさず、むしろ古くからの敵とみなしていた。彼らが実際に口にした言葉が何であったかは誰も知らないが、語根は「gal 」または「val」で、その最初の文字の音は（非ネイティブの耳には）互換性があったようで、そこからガラタイ、ゲール、ヴァレー、ワロン、その他ケルトの歴史に関連する同様の名前が語根の由来で結びついているように見える。例えば、初期のイギリスへのゲルマン系移民にとって、ウェールズはウィーラス、つまり「外国人」（ガリア人でケルト語を話すキムリ人）の国だった。そして、イングランド人はまだウェールズ人に対するそのような見方から完全に解放されていない。

雄鶏を意味する gallusとの語呂合わせの機会は明らかであり、マルティアリスの時代には、ガリアの女性Galliaと没食子を意味するgalliaの間で辛辣な語呂合わせが流行していた。しかし、これらすべてをもってしても、我々が探している語呂合わせ（もしそのような語呂合わせがあったとすれば）がなぜこれほど長く存続してきたのかという疑問に答えることはできない。その答えは、ケルトの戦士たちの特定の外見や習慣にあると私は考える。

44プルタルコスはガイウス・マリウスの伝記の中で、カエサルの遠征より何年も前にマリウスが戦ったキュムリ族は、様々な動物の像を載せた兜と、たくさんの背の高い羽根を身につけていたと描写している。ディオドロスは、ガリア人は赤毛で、石灰で染めてさらに赤くしていたと述べている。この獰猛で流れるような赤い頭飾りは、雄鶏のとさかによく似ていたに違いない。野蛮人の虚栄心に満ちた威張った姿は、規律正しいローマ軍団兵の目には、非常にリアルな印象を与えたのだろう。後に、ガリアのローマ当局は、鶏を冠したガリアの兜の奇妙な図像が刻まれた硬貨を鋳造した。その図版は、GR ロザリーの『紋章学ABC』に掲載されている。ロザリーはまた、この鳥がガロ・ローマの彫刻にも登場すると述べている。別の著者は、ユリウス・カエサルが遭遇したガリア人が雄鶏の旗の下で戦っていたと記録しており、カエサルはそれを宗教的儀式と関連付けていると考えていたと主張しているが、私はこの興味深い記述を検証できていない。カエサルは『コメンタリー』の中 で、ガリア人は獰猛な戦士であり、彼らの個人戦闘の方法の1つは闘鶏の蹴爪のように巧みな蹴りであり、これは今でもフランスの乱暴者が用いる技で、ラ・サバットとして知られていると述べている。南フランスのロマンス語では、シャンティクリアは今でもガルである。

ここで博物学者の心に疑問が生じる。もしガリアの先住民が本当に旗に「雄鶏」を掲げ、兜にその羽を飾っていたとしたら（イタリアのアルプス連隊が現在、雄鶏の尾羽を飾っているように）、それは一体どんな鳥だったのだろうか？当時、彼らはその名前が本来属する東洋の家禽類を所有しておらず、野生の鳥類の中でそれに似たものはライチョウ以外にはいなかった。これらの野生のライチョウの1つは 45山岳地帯の森に生息する、大胆で美しい鳥、オオライチョウは、春になると目立つ木に登り、ライバルたちに大きな声で挑戦状を叩きつける習性で知られています。そして、その派手な羽根は、今でもチロル地方の山岳民の帽子の飾りとして愛用されています。ちなみに、フランス革命期にバッジとして広く用いられたコケードは、雄鶏のとさかに似ていることからその名が付けられました。

ここで数世紀の記録の空白期間が訪れる。ラ・ルースの『百科全書』に記された短い記述だけが、1214年にヴィエンヌ公国の王太子がイングランド軍との戦いで功績を挙げた後、「雄鶏騎士団」と呼ばれる騎士団が結成され、白い雄鶏がヴィエンヌ家の王太子の紋章となったことを明らかにしている。

十字軍の後、国章が考案されたとき、雄鶏は紋章として登場しませんでしたが、フランスの雄鶏は忘れられることなく、ルイ13世の誕生を祝うために鋳造されたメダル（1601年）に刻まれました。その後、旧体制が打倒された革命が起こり、1792年に第一共和政は、没落した王朝の百合の代わりに雄鶏を紋章と国旗に採用しました。この民衆の蜂起が鎮圧され、1804年にナポレオン1世が王位に就くと、彼はイタリアとオーストリアでの征服から受け継いだローマの鷲を雄鶏の代わりに採用しました。これは、世界征服という彼の野心的な計画にふさわしいものでした。これはナポレオンがエルバ島に行くまで続き、その後ルイ18世が短期間ブルボン家の百合を復活させました。しかし、ナポレオン初期のメダルや風刺画には、ガリアの雄鶏がカスティーリャの逃げるライオンやオーストリアの鷲を追いかける様子が描かれており、 46フランスの一般市民の目には、フランスの権力の象徴として受け入れられていた。あるメダルには「 私は国家のために目を覚ます」というモットーが刻まれていた。

ナポレオンはすぐにエルバ島から戻ったが、ワーテルローで敗北し、その後、ルイ・フィリップの政権下で、連隊旗竿の頂上には金色の鷲の代わりにガリアの雄鶏の像が再び取り付けられた。この先端部の図は『Armories et Drapeaux Français 』に掲載されている。ロザリーらによれば、ルイ・フィリップがこれを合法的に行うことができたのは、この鳥が南フランスにおける初期の歴史において彼の家族であるブルボン家の紋章であったからである。ガリアの雄鶏は、1852年にルイ・ナポレオンによる第二帝政が建国されるまで旗竿に止まり続けた。それ以来、1789年に国民衛兵の旗として始まり、すべての意匠を省略した「三色旗」がフランスで翻っている。公式には大胆な雄鶏はこうして王座から引きずり降ろされた。しかし、第二次世界大戦末期には、それまでのあらゆる大衆の興奮期と同様に、フランス国民の古来のイメージが復活した。当時の挿絵入りの定期刊行物や書籍がそれを物語っている。そして、兵士たちは三色旗を敬愛する一方で、1918年に再び宿敵の黒鷲を打ち倒したのは、やはり「ル・コック・ゴロワ」（フランス国旗）だったと今も感じているのだ。

ユウェナリスの第六風刺詩では、当時のローマの女性たちの罪と愚行を厳しく非難しているが、その中で、単なる余談として挿入された一節がある。

テリスのララ・エイヴィス、ネグロク・シミリマ・シニョー
これは説教全体の中で最も印象的な一節となった。様々な訳がなされてきたが、おそらく最も直訳に近いのはマダンによるもので、「地上では珍しい鳥であり、非常に 47「まるで黒い白鳥のようだ」。この比喩は、あり得ないこと、ばかげていることを表すために用いられたものであり、その意味で「rara avis」はそれ以来ずっと使われている。

1500年以上もの間、ユウェナリスの極めて珍しいという表現は通用していましたが、1697年1月6日、オーストラリア南西海岸を訪れたオランダの航海士ウィレム・デ・フラミングは、現在のパース港を探検するために2隻のボートを上陸させました。「そこで乗組員たちは最初に2羽、そしてさらに多くの黒鳥を目撃し、そのうち4羽を捕獲し、2羽を生きたままバタビアに持ち帰りました。数年後にこの航海を回想したヴァレンティンは、彼の著作の中で、現在この出来事からスワン川として知られる川の河口にいる船、ボート、そして鳥を描いた版画を掲載しています。この川は、現在西オーストラリア州となっている繁栄した植民地で最も重要な川であり、西オーストラリア州はこの鳥を州の紋章として採用しています。」

オーストラリアの鳥で、黒鳥と同様に紋章や切手に描かれ、絵になる不朽の名声を得たのが、美しいコトドリです。コトドリは1789年にニューサウスウェールズ州で初めて発見され、現在ではオーストラリア連邦の同州の紋章に描かれています。ニュージーランドの切手には、アプテリクス（キウイ）とエメウが描かれています。

この章をさらに発展させるなら、トキがエジプト、ナイチンゲールがイングランドとペルシャ、コンドルがペルー、アカライチョウがスコットランド、ライチョウがニューファンドランドなど、特定の国と関連付けられている様々な鳥について言及することもできるだろう。さらに、羽毛が首長階級のみに与えられ、一種の部族的な意味を持っていた鳥のリストを挙げることもできる。例えばハワイでは、マモと呼ばれるミツスイは、裕福な首長だけの装飾品として用いられた。 48「王族」のマントが作られた黄色の羽毛。スペインによる征服以前のペルーのインカ「皇帝」たちは、アンデスの水鳥のバラ色の羽毛を自分たちのものとして用いていた。アフリカの首長は、オオハシムシクイの長い尾羽を真似ていた――などなど。

地元で崇拝されているこれらの鳥のうち、私を少し立ち止まらせてくれるのは、イギリスの詩人たちに愛されているナイチンゲールだけだ。その東洋における同種の鳥はペルシャヒヨドリである。ナイチンゲールとツバメの混じり合った悲劇は、ギリシャ神話の中で最も有名で感傷的な伝説の1つのテーマとなっている。これらの神話は、さまざまな語り手によって奇妙に混同されているが、マーガレット・ヴェラル女史の『古代アテネの神話』の中で、彼女の学識によって解き明かされている。[108]そして彼女の分析は、先史時代の吟遊詩人から古典時代の壺絵師、そして劇作家のソフォクレス、アイスキュロス、アリストファネスに至るまで、ギリシャ人の想像力が鳥をどのように扱ってきたかを明らかにしており、非常に興味深い研究である。ヴェラル女史は、アッティカ物語の登場人物の名前について一言述べておく必要があることを私たちに思い出させてくれる。 「私たちはオウィディウスとの関連性に囚われ、ピロメラをナイチンゲールとして捉えがちです。しかし、アポロドーロスの記述はそうではなく、私の知る限り、それ以前のギリシアの著述家も同様でした。アポロドーロスによれば、プロクネがナイチンゲール（ ‘αηδών）となり、ピロメラがツバメ（ χελιδών）になったのです。舌を切られたのはピロメラの方で、ナイチンゲールについて語られるような話ではありませんが、ツバメの短く落ち着きのない鳴き声にはよく合っていました。異国の言葉を話すことは、『ツバメのようにつぶやくこと』だったのです。」

しかしペルシャでは、ナイチンゲール、あるいは「ブルブル」の文学が生まれ、それは哀れな伝説から生まれたものだ。それが単なる詩的な空想ではないとすれば、鳥が「連続した旋律の調子で」歌を吐き出すとき、 49胸をバラの棘に押し付けて、心の痛みを和らげようとする。エリザベス女王のロシアへの使節団に同行していたジャイルズ・フレッチャーは、おそらくその際にこの考えを思いつき、自身の恋愛詩の中で、二つの異なる空想と間違った性別が奇妙に混ざり合った一節でこの表現を用いた。なぜなら、歌うツグミは処女であることを嘆くような鳥ではないからだ。

そこで、ポプラの小枝にとまったフィロメルは、
彼女は失った処女を嘆き、一晩中泣き続けた。
そして、彼女は陽気な小枝に悲しい物語を歌い、
それは、実に喜びに満ちた神秘の中で踊る。
彼女は決して甘い休息が目に侵入することを許さない、
しかし、棘に寄りかかって彼女の可憐な胸は
柔らかな眠りが彼女の胸に忍び込むことを恐れて
彼女は歌を通して、言葉にできない悲しみを表現している。
ハーフィズをはじめとする詩人たちが、シーラーズの芳しい庭園でため息をつき、歌ってきた詩的な情景は、ギリシャ神話とは何の関係もないように思われる。彼らにとって、鳥の旋律に込められた哀愁は、苦い悲しみの表現ではなく、ただバラが摘み取られるたびに感じる後悔の念を表しているに過ぎない。彼らは涙ながらに、春になるとヒヨドリがバラの茂みの周りを旋回し、その花の甘美さに圧倒されて、我を忘れて地面に落ちてしまうと語るだろう。バラは、翼を持つ恋人の最初の歌声とともに花を咲かせるとされている。ペルシャの詩人たちは言う。「ナイチンゲールの前に芳しいハーブや花をひとつかみ置いても、彼は変わらぬ忠実な心で、愛するバラの甘い息吹以上のものを望んではいないのだ」と。

豊かな場所だが
地球にあるすべての花とともに、
ナイチンゲールにとってそれは何なのか
そこに彼の愛しいバラがいないとしたら。
50しかし、花の女王と鳥の王子との結びつきを描いたロマンチックな物語は数多くあり、読者は容易にそれらを見つけることができるだろう。ペルシャの詩人アッタラルが語った伝説では、鳥たちがソロモン王の前に現れ、ヒヨドリの毎晩の鳴き声のために眠れないと訴えた。ヒヨドリは、バラへの愛が抑えきれない悲しみの原因だと弁解した。バイロンが『ジャウール』で言及しているのは、この伝承である。

岩山や谷間に咲くバラは、
ナイチンゲールのスルタナ、
彼のメロディーを聴くメイドは、
彼の千の歌は高みで響き渡り、
恋人の話を聞いて顔を赤らめたブルームズ――
彼の女王、庭の女王、バラ、
風にも屈せず、雪にも凍えない。
51
第3章
　鳥類学における喜劇的誤算
鳥に関する数多くのことわざの中でも、ダチョウが頭を砂に突っ込んで、それによって自分が透明になったと思い込む習性があるという言い伝えほど、よく口にされるものはないだろう。この考えに関する私が知る限り最古の文献は、ディオドロス・シクルスの『歴史叢書』である。アラビアとその産物について記述する中で、ディオドロスは次のように記している。

また、この地は二重の性質と混合した形を持つ獣を生み出します。その中には、ラクダとダチョウの両方の形を持つストルトカメリと呼ばれる獣がいます。そのため、この生き物は陸上と空中の両方に存在し、陸上の獣と鳥の両方のように見えます。しかし、体の大きさのために飛ぶことができないため、まるで空を飛んでいるかのように地面を速く走ります。そして、騎馬の男たちに足で追われると、足元の石を投げつけ、その打撃や打撃で追跡者を殺してしまうことがしばしばあります。捕まりそうになると、茂みや何か覆いの下に頭を突っ込みます。これは（一部の人が考えるように）愚かさや鈍感さからではなく、まるで見たくない、あるいは見られたくないかのようにではなく、頭が体の中で最も柔らかい部分だからです。[109]

このことから、ディオドロスは古代の伝説を引用することで、それがいかに誤りであるかを示そうとしたように思われる。しかし、その概念は彼の説明を生き延び、論争的な編集者や演説家にとって非常に有用な比喩表現となり、それが真実を表しているかどうかは誰も気にしないようだ。唯一の基礎は 52鳥類学においてこれほど根強く広まっているこの誤解の起源として考えられるのは、鳥が抱卵中や休息中は頭と首を地面に沿って伸ばし、恐れているものに見つかっていないと思う限り、用心深くじっとしている姿勢を保つ傾向があるということだろう。頭だけを隠すという無駄な行動は、同じように無害な他の様々な鳥にも当てはめられてきた。

古代、ダチョウはアトラス山脈からインダス川に至る東方の砂漠地帯を徘徊しており、バビロニアの印章や粘土板からわかるように、メソポタミアの初期の住民の間では非常に不吉な存在とみなされていた。バビロニアでは、鷲が宇宙における善の原理の象徴とされ（他の文献にも記述されている）、複合的な怪物、すなわち「竜」という総称が用いられるものが、悪の原理を象徴していた。この怪物の最も初期の粗雑な概念では、獣の体（時にはワニ、通常はライオン）に、常に鳥の翼や尾などが付いているとされていました。「ドラゴンを鳥の頭、翼、尾、そして全身に羽毛を持つ怪物として捉えることから、」とウォード博士[23]は述べています。「それを完全に鳥とみなすことは難しくありませんでした。しかし、そのために好まれたのはダチョウでした…既知の鳥の中で最大のもので、砂漠の神秘的な住人であり、逃げるのが速く、攻撃するには危険です。他のどの鳥も、悪事を働く力の象徴としてこれほど適切にはなり得ませんでした…。したがって、紀元前8世紀から7世紀頃の期間、人間の英雄の姿、あるいは時には鷲の姿で善を象徴するマルドゥクと、悪魔ティアマトを象徴するダチョウ、あるいはしばしば一対のダチョウとの対決は、好まれた題材でした。」 53ティグリス川とユーフラテス川の谷に住むバビロニアの芸術家たちと共に。」

これらの考え方を受け継いでいることを考えると、はるか後世の東洋の作家たちがこの鳥について、特にその家畜としての習性について奇妙な物語を語ったのも不思議ではない。ヨブ記にもそれが反映されており、ある一節（39章15節、16節）を韻文で表現すると次のようになる。

あなたは孔雀に美しい翼を与えたのですか？
あるいは、ダチョウに翼と羽を与えるということか？
彼女は卵を土の中に残し、
そして塵の中で彼らを温め、
そして足が踏み潰すかもしれないことを忘れ、
あるいは、野獣がそれらを破壊してしまうかもしれないからだろうか？
彼女は自分の子供たちに対して冷酷だ
まるで自分の物ではないかのように。
神が彼女から知恵を奪ったので、
彼は彼女に理解力も授けなかった。
これは正確というよりは優雅な方法だった。ダチョウは非常に用心深く忍耐強い親であり、地上に巣を作る際の危険や、野生で卵と雛がさらされる多数の敵を考慮すると、そうである必要があるのだ。S・ハミルトン少佐[110]これ以上の権威者はいないが、このことを証言している。「雌鳥は昼間卵を温め、雄鳥は夜に交代するので、抱卵中は卵が無防備になることは決してない」と彼は言う。雛は1、2日後には自分で世話をすることができるようになり、この鳥が抱卵ではなく、目から発せられる温かさと光によって卵を孵化させるという東洋の寓話と同様に、聖書の残酷さという非難には事実に基づいた根拠はない。「両方の鳥が働いている」と寓話は述べている。「なぜなら、ほんの一瞬でも視線をそらすと卵は 54混乱させられ、するとこれらの悪者はたちまち打ち砕かれる。」サウジーが『破壊者タラバ』で言及しているのは、まさにこのフィクションである。

寓話に出てくるような表情で
母ダチョウは卵に目を向け、
その激しい愛情が
その生命の光を灯せ。
そのため、バーナビーが述べているように、ダチョウの卵は「神はダチョウが価値のない卵を産むように悪人を滅ぼす」という戒めとして、一部のイスラム教のモスクに吊るされていた。E・A・グロブナー教授は、コンスタンティノープルに関する詳細な著書の中で、オスマン帝国世界で最も神聖な建物であり聖地であるエユークのトゥルベには「オリーブのランプとダチョウの卵が吊るされており、後者は忍耐と信仰を象徴している」と記している。その意味、あるいは少なくとも解釈は地域によって異なるが、卵の殻自体はイスラム世界全体でモスクのお気に入りの装飾品であり、サハラ砂漠を横断する大規模なキャラバン貿易が今もなお行われている。ダチョウの卵と羽はプントの地（ソマリランド）から古代エジプトとフェニキアに輸入され、その殻は初期の墓から発見されている。また、フーでは粘土製の模型が発見されている。ペトリーは、中央アフリカの黒人が今日でも水筒としてこれらの殻を使い、網袋に入れて持ち運ぶように、持ち運び用の紐の網を模した装飾が施された模型を発見した。他の模型には彩色が施されており、ウィルキンソンは、これらは古代エジプトの神殿に吊るされていたと推測している。これは、現在コプト教会の神殿にあるのと同様である。カルタゴ周辺のフェニキア人の墓やギリシャのミケーネの墓からは、彩色されたこれらの卵の殻が出土している。 555つの卵はエトルリアの墓から発掘されたもので、殻には動物の幻想的な模様が彫刻または彩色で帯状に装飾され、刻まれた線には金がはめ込まれていた。それらがどのような目的で使われたのか、あるいは宗教的な意味合いがあったのかは不明である。スペインの多くの教会では、祭壇の近くに卵が吊るされているのが今でも見られる。それらは通常ガチョウの卵だが、かつてのムーア人が礼拝所でダチョウの卵を好んでいたことを反映しているのかもしれない。

ダチョウは腐った卵を割るという考えに少し立ち戻りますが（ところで、鳥はどうやってどの卵が「腐っている」かを知るのでしょうか？）、ゴールドスミスがドイツの文献から引用した、これのとんでもないバリエーションを付け加えておきましょう。[32]ダチョウの南米の近縁種であるレアに関して言えば、もちろん全て全くのナンセンスである。

オスは20羽以上のメスに一つの巣に卵を産ませ、産卵が終わるとメスを追い払い、卵の上に座ります。しかし、オスは特別な用心深さで、そのうち2つの卵は別に産み、その上には座りません。雛が孵化すると、この2つの卵は割れています。オスはそれを予見し、まず1つ、次にもう1つの卵を割ります。すると、無数のハエが卵の上に止まり、雛が自力で動けるようになるまで、十分な餌を与えてくれます。

もう一つよく言われるのは、「私はダチョウ並みの消化力を持っている！」というものです。

これはどういう意味でしょうか？古代の書物には、ダチョウは鉄分だけで生きているとまで書かれていましたが、砂漠のどこでこの栄養価の高い餌を入手できるのかについては説明されていませんでした。動物図鑑の1冊には、くちばしに大きな鍵をくわえ、近くに蹄鉄を置いたダチョウの姿がはっきりと描かれています。 562つ目のコースとして。紋章学は古代の概念の博物館のようなもので、紋章として使われるダチョウは、常に口に受難の釘（戦う教会の象徴）、蹄鉄（馬上での騎士道精神の象徴）、または鍵（宗教的および世俗的な権力の象徴）をくわえている姿で描かれます。

トーマス・ブラウン卿の有名な著書『Common and Vulgar Errors 』[33]（賢明さ、無知、迷信、軽信が奇妙に混ざり合った本）には、ダチョウが鉄を食べるという当時の（1605～82年）俗説に対する彼の厳粛な反論があるが、彼はアリストテレス以降の先人たちの言葉を引用して、いかに多くの哲学者が証拠もなくそれを信じてきたかを示している。中世の思想家たちの大きな不幸は、古代ギリシャ語やラテン語の本に収められた死んだ知識に手足を縛られていたこと、つまり科学の進歩を阻む一種の精神的な死体のようなものだったようだ。彼らは特にアリストテレスを一種の神聖な偶像とし、彼の主張や結論は新たな観察や実験によって「検証」されてはならないと考えていた。ブラウンは、独自の判断力を発揮した最初の一人であり、ローウェルが言うように、「ユダヤの地ではすべてを知っていたわけではない」のではないかと疑った人物だった。

「プリニウスによれば」とサー・トーマスは私たちに告げる。「彼は、ダチョウは食べたものを何でも作り出すと明言している。さて、博士はダチョウが鉄を食べることを認めている。したがって、プリニウスによれば、ダチョウは鉄を作り出す。アフリカンドゥスは、ダチョウが鉄をむさぼり食うと述べている。ファルネリウスは、この件を弁護するどころか、それを明言し、この作り出しはダチョウの本質そのものの性質によって行われることを示している。リオラヌスについては、根拠のない否定は無視する。アルベルトゥスは鉄ではなく石について語っている」 57それはそれを飲み込み、栄養分を含まずに再び排出する。」

これは、昔の人々が事実をあたかも意見の問題であるかのように考えていたことを示す好例である。まるで、その主題についてほとんど何も知らない古代人の信じるか信じないかによって、物事がそうであるかそうでないかが決まるかのように。トーマス卿は形而上学の霧の中から這い出ようともがいており、自然の事実を恥ずかしそうに目を細めていたようだ。しかし、鉄を食べることや「調合」（おそらく消化を意味しているのだろう）という主張が真実ではないという結論に至る彼の論理を追うのは難しいが、彼は正しかった。しかし、詩人たちはこの話にしがみついた。ジョン・スケルトン（1460年～1529年）は長編詩『フィリップ・スパロウ』の中で次のように書いている。

食べるエストリゲ
素晴らしい馬
肉の代わりに
このような強烈な熱
彼の胃は悲鳴をあげている。
ベン・ジョンソンの戯曲『 Every Man in his Humor』では、登場人物の一人が、空腹のために剣の柄さえも食べられると豪語する別の人物に対し、「お前はダチョウのような胃袋を持っている」と断言する場面がある。また、シェイクスピアの『ヘンリー六世』には、「お前にはダチョウのように鉄を食べさせ、私の剣を飲み込ませてやる」というセリフがある。

1世紀以上後（1774年）に出版された、自然史に関する人気の高い教本であるゴールドスミスの『生きた自然』 [32]の読者は、ダチョウが「革、毛、ガラス、石など、与えられたものは何でもむさぼり食うが、すべての金属は重量の一部を失い、多くの場合、 58人々がこのことを覚えていたことは、動物園がこれらの鳥の多くの標本を失っているという事実からもわかる。これらの鳥は味覚が非常に弱いようで、実験のために訪れた人が与えた銅貨やその他の金属物を飲み込んでしまい、消化も排出もできなかった。この鳥が鉄を食べて生きているという評判は、ローマや東方のさまざまな都市で展示用に飼育されていた個体に同様の餌を与えたことから生まれた可能性が高く、その結果の致命的な結果は人々に気づかれなかった。野生のダチョウは、おそらく偶然拾って飲み込んだ小さな石を砂嚢に数個入れるだけで満足しており、これは多くの地上で餌を食べる鳥の習性と同様に、硬い食べ物をすりつぶすのに役立っている。エメウについても、ほぼ同じような誤解が存在​​する。

中世後期の博物誌にあたる書物、いわゆる「動物寓話集」に記された鳥に関するばかげた迷信や医学的迷信（あるいは全くのインチキ）を私がすべて繰り返して書いたら、読者はすぐに私の文章に飽きてしまうだろう。しかし、例として、またペリカンはアメリカではよく知られているだけでなく、ことわざや紋章、教会美術や伝説にも頻繁に登場するため、紋章のフレーズ「敬虔なペリカン」に表現されている奇妙な概念について、初期の説明をいくつか述べておく価値があると思う。これは、巣に降り立った母ペリカンが、雛が袋の中にある消化済みの魚をつまめるように嘴を開けるという行動に対する、非常に古い誤解を表している。母ペリカンの口の中は赤みを帯びているため、はるか昔の想像力豊かな観察者には、雛が胸をつついて血を流しているように見えたのだ。ハズリットによれば、[84] 59中世の自然研究家フィリップ・ド・タウムは、 1120年頃に『アングロ・ノルマン動物寓話集』を著したが、当時の人々の驚異への欲求――現代で言うところのセンセーション――を満たすために、自らの無知を誇張し、本を売ろうとした。

「ペリカンはそういう性質を持っている」と彼は言う。「雛鳥のところへ来ると、雛鳥は大きくて美しく、ペリカンは雛鳥を愛で、翼で覆う。雛鳥は獰猛で、ペリカンをつつき、食べようとして両目をえぐり出そうとする。するとペリカンは雛鳥をつつき、捕らえ、苦痛を与えて殺す。そして雛鳥を置き去りにする。死んだまま放置し、三日目に戻ってくると、雛鳥が死んでいるのを見て悲しみ、嘆き悲しむ。雛鳥が死んでいるのを見て、くちばしで自分の体を叩き、血が流れ出る。血は滴り落ち、雛鳥に降りかかる。その血には、雛鳥を生き返らせる力があるのだ」

などなど、すべて真面目な話だった。しかし彼はそれを台無しにしてしまった。なぜなら、より古く、より正確な記録によれば、雄鳥は雛が大きくなり始めると、雄鳥の支配に反抗して雄鳥を挑発するため、雛を殺すのだという。母親が戻ってくると、自分の血を雛に注ぎ、生き返らせる。さらに、ドレイトンが『ノアの洪水』で書いているように、雛は蛇に殺されたという伝説のさらなる歪曲が入り込んできた。

彼らのそばには、愛らしいペリカンが座っていた。
その幼子たちは蛇の毒に侵され、
彼女は自身の血によって再び命を吹き込む。
聖ヒエロニムスは、この話をキリスト教に当てはめた際に、ペリカンの雛が「蛇に殺された」にもかかわらず母親の血によって救われたように、キリストによる救いは罪によって死んだ人々にも及ぶ、という解釈を念頭に置いていたようだ。この点については、私の著書『象徴主義』の章で詳しく述べている。

60この鳥の話から離れる前に、ペリカンの習性に関する素敵な一節を引用したいと思います。これは「中世」の記述よりもはるかに現代的で、トーマス・ペナントの『北極動物学 』（1784年）からの引用です。ペナントは優れた博物学者でしたが、明らかに少し信じやすいところがありました。とはいえ、引用文の前半部分は私たちの信仰を揺るがすほどではありません。彼はオーストラリアで見たペリカンについて語り、次のように説明しています。

彼らは魚を餌とし、時にはカツオドリのように空高くから急降下して捕らえる。また、時には群れをなして泳ぎ、大きな川で大きな円を描き、翼と足で水を叩いて魚を中央に追い込み、徐々に円を狭めて魚を捕らえる。魚が近づくと、大きな口を開けて袋に獲物を詰め込み、くちばしを傾けて袋の中の水を空にする。その後、岸まで泳いで静かに獲物を食べる。乾燥した砂漠に巣を作るとき、大きな袋に水を蓄えて雛に運び、ライオンや猛獣が喉の渇きを癒すためにそこへやって来て、雛を襲わないため、この有益な供給が行われていると言われている。おそらくこのため、エジプト人はこの鳥を川のラクダと呼び、ペルシャ人はタクブ、つまり水を運ぶ者と呼ぶ。

さて、トロキルス伝説を見て、アフリカのチドリがどのようにしてアメリカのハチドリに変わったのかをたどってみましょう。ヘロドトスが最初に発表した、砂浜で口を開けて居眠りしているナイルワニの口の中に何らかの鳥が入り込み、口蓋や歯から食べ物のかけらをつまみ食いし、ワニを満足させるという話は、全くの嘘というわけではありません。ここで言及されている鳥はエジプトチドリで、イギリスによく見られるタゲリによく似ています。そして、ワニがナイル川の岸辺で口を開けて横たわっているとき（ワニはよくそうします）、実際にそのようなことが起こっていることは疑いようがありません。このタゲリは 61頭頂部に拍車のように高く尖った鶏冠があり、この事実は、ジョン・ウェブスター作の古い戯曲『白い悪魔』（1612年）に登場するヘロドトスの物語の並外れたバージョンに、複数の意味で「ポイント」を与えている。劇中で俳優はこう言う。

「お待ちください、殿下！お話をお聞かせしましょう。ナイル川に住むワニの歯に虫が寄生し、ひどく苦しんでいました。ミソサザイほどの大きさの小さな鳥が、このワニの理髪外科医でした。鳥はワニの顎の中に飛び込み、虫を取り除いて、すぐに治療してくれました。ワニは楽になったことを喜びましたが、恩知らずにも、鳥が報酬を払わずに自分のことを言いふらすのではないかと心配し、口を閉じて鳥を飲み込み、永遠に黙らせようとしました。しかし、自然はそのような恩知らずを嫌い、この鳥の頭に羽根ペンか棘を授けました。その棘がワニの口を傷つけ、血まみれの牢獄からワニを無理やり引きずり出し、可愛らしい虫取り鳥は残酷な患者から飛び去っていきました。」

この件に関して、実に奇妙な一連の誤りが生じている。言語学者によれば、古代ギリシア人の間でチドリの一般的な名称はトロキルス （τροχίλος）であり、ヘロドトスがワニ鳥を指すのに用いた言葉もこれである。しかし、アリストテレスは『動物誌』のある箇所で、この言葉をミソサザイを指すのに用いている。これは写字生が不注意にも「ορχίλος」を「τροχίλος」と書き間違えた誤りだと考えられてきたが、プリニウスがヘロドトスの記述を引用する際にこれを繰り返したため、当然ながら中世の編纂者の中には、ワニの歯を磨く鳥はミソサザイであると主張する者もいた。しかし、混乱はこれで終わりではなく、アメリカのハチドリがヨーロッパで知られるようになり、17世紀の博物学者によってリンネの属（Trochilus）にミソサザイの仲間として分類されたとき、少なくとも1人の著者、ポール・ルーカス（1774年、ブリュワーのハンドブック が信頼できるとすれば）は、ハチドリは 62タゲリがエジプトのワニの顎に飲み込まれる様子を、彼は実際に目撃していたのだ！

この奇妙な善悪の構図は、小柄な付き添いの親切な目的は巨大な爬虫類をひどく苛立たせる「歯から小さな虫を取り除くこと」だったという誰かの主張によってさらに複雑になった。トム・ムーアでさえ、ララ・ルークの

心地よいハミングで大胆に飛び立つちっぽけな鳥
これからワニの大きく開いた顎の中に。
このことの滑稽さは、ハチドリが東洋ではなくアメリカ大陸固有の鳥類であることを覚えている人なら理解できるだろう。結局、リンネはハチドリ科にTrochilidæという名前を付けることで、こうした一連の誤りを決定づけてしまった。

最後に、ジョン・ジョスリン氏は著書『ニューイングランドの珍鳥』の中で、アメリカのチムニースウィフトを「トロクルス」と呼び、その営巣について次のように滑稽に描写している。

トロクルスとは、ツバメほどの大きさしかない、黒と白の小さな鳥で、羽の先端が尖っており、それを煙突の側面に突き刺して（脚が非常に短いため、そこで休息する）、ツバメの巣に似た巣で繁殖する。巣はツバメの巣のように、しかしつるつるした物質でできており、ツバメの巣のように煙突に固定されているのではなく、1ヤードほどの長さのつるつるした糸で煙突から垂れ下がっている。通常、4、5羽の雛を産み、ツバメが飛び立つのとほぼ同じ時期に巣立つときには、感謝の印として必ず雛を1羽部屋に放り投げる。私は何度か、家族が滅びると、これらの鳥が突然家を捨てて二度と戻ってこないのを目撃したことがある。

系統鳥類学において、もう一つ残念だが長らく受け入れられてきた名称は、リンネによって 63極楽鳥の名において、この種をParadisea apoda (足のない) と名付けたのは、トウヒチョウの場合よりもさらにひどい誤解によるものか、あるいは不注意な冗談によるものか、どちらかである。確かに当時、ヨーロッパでは完全な個体は見られなかった。しかし、リンネの行為は理解しがたい。なぜなら、彼はこの鳥に帰せられる他の多くの驚くべき特徴以上に、この鳥の生まれつきの足がないという説を信じることはできなかったはずだからである。ウォレスは著書『マレー諸島』の中で、こうした神話のいくつかを紹介している。[35]

初期のヨーロッパの航海者たちがクローブやナツメグを求めてモルッカ諸島にたどり着いたとき、彼らは奇妙で美しい鳥の乾燥した皮を贈られ、富を求める略奪者たちでさえも感嘆した。マレーの商人はそれらを「マヌク・デワタ」、つまり神の鳥と名付け、ポルトガル人は足も翼もなく、それらについて確かなことは何も知ることができなかったため、「パサレス・デ・ソル」、つまり太陽の鳥と呼んだ。一方、ラテン語で著述した博識なオランダ人は、それらを「アビス・パラデウス」、つまり極楽鳥と呼んだ。ヤン・ファン・リンスホーテンは1598年にこれらの名前を挙げ、誰もこれらの鳥を生きたまま見たことがない、なぜならそれらは空中に住み、常に太陽に向かって回転し、死ぬまで地上に降りることはないからだと述べている。足も翼もないから、インドや時にはオランダに運ばれた鳥で見ることができるかもしれないが、非常に高価であったため、ヨーロッパではめったに見られなかったと付け加えている。 100年以上後、ダンピアに同行したウィリアム・フェネル氏は、アンボイナで標本を目にし、ナツメグを食べるためにバンダ島にやって来たが、ナツメグで酔って意識を失い、アリに襲われて死んだと聞かされた。[タヴェルニエは、アリが彼らの足を食い尽くしたため、足がないのだと説明している。]

トム・ムーアが『ララ・ルーク』で言及しているのは、まさにこのナツメグの浪費のことである。

香辛料の時代に落ちる黄金の鳥たち
庭園について、甘い果実に酔いしれながら
夏の洪水を越えて彼らを誘い込んだのは、一体誰の香りだったのだろうか。
64非ロマンチックな事実は、モルッカ諸島の原住民は当時も今も、巧みに矢や吹き矢で鳥を射て（雄の）皮を剥ぎ、脚と暗い翼を切り落とし、準備した皮を体と口を通した棒に巻き付け、その形で「極楽鳥」がニューヨークやロンドンの帽子市場に出回り続けているということである。ツバメ（あるいはアマツバメ？）に関しても似たような間違いがあり、紋章の図柄として、マーレットという鳥が自然史の誤りの奇妙な永続化を生み出している。「今日でも」とフォックス・デイヴィスは述べている。[111]イングランドについて言えば、「ツバメには足がないと一般的に信じられている…いずれにせよ、紋章のツバメは足で表現されることはなく、脚は脛を覆う羽で終わっている。」

ドライデンが『スレノディア・アウグスタリス』の中で「山の露を食べて生きる極楽鳥のよう」と比喩した根拠となる情報をどこから得たのかは不明だが、この鳥が卵を落とし、それが地面に近づくと割れて完全に成長した雛鳥を放出するという現代のマレーの作り話と同じくらい空想的な考えである。別の説では、雌が雄の背中に卵を産むとされている。どちらの説も無知を満足させる荒唐無稽な推測に過ぎず、この臆病な森の鳥の繁殖習性を正確に知る者はまだおらず、雌はめったに姿を見せない。ドライデンは、スペインの旅行者がメキシコではハチドリが露を食べて生きていると報告したことを読んだのかもしれないし、あるいは中世のカラスが天の露によって養われるという考えを聞き、分類を無視する詩的な自由裁量で、その偉業を果実を食べる極楽鳥に当てはめたのかもしれない。

次に、木にガチョウが生えるという古い話が出てくる。いつどこで生まれたのかは誰も知らないが、どこかで 65中世には、マックス・ミュラーは11世紀の枢機卿の言葉を引用し、ガチョウの雛がリンゴに似た果実から完全に羽が生えて飛び出す様子を描写している。1世紀後（1187年）、アイルランドの司祭たちの怠慢を非難した助祭長ジラルドゥス・カンブレンシスは、四旬節にシロハラガチョウを食べる習慣を魚であるという理由で非難し、その後まもなくインノケンティウス3世が勅令でこれを禁じた。すぐに奇妙な異形が現れた。ジェノヴァの世界地図に記されたアイルランドに関する伝説は、エドワード・L・スティーブンソン博士がヒスパニック協会（ニューヨーク）の出版物で次のように説明している。「彼らの木の中には実をつけるものがあり、その実が内部で腐敗すると虫が出て、その虫は成長するにつれて毛が生え羽が生え、翼が生えて鳥のように飛ぶ。」

修道士たちは美味しい食事を好み、四旬節の食事はひどく乏しかったため、この問題の倫理をめぐる議論がヨーロッパで盛んに行われ、これらの鳥（成熟すると普通のガチョウ（Branta bernicla））が海で生まれたとされることについて、実に様々な説明が考案された。17世紀半ばまで、権威ある立場の誰も、そのようなことが真実であったことを否定しなかった。その頃、ドイツのイエズス会士ガスパール・ショットは、この珍しいガチョウの種の出生地は不明であるものの（現在ではスピッツベルゲン島とノヴァゼムリャ島で繁殖していると考えられている）、他のガチョウと同様に孵卵された卵から生まれたことは間違いないと大胆に宣言した。しかしながら、この寓話は1677年のスコットランド王立協会の『哲学紀要』で再確認された。[36]は、ばかげているが広く信じられている理論の2つのバージョンを想起させる。1つは、柳に似た特定の木が常に海の近くに生え、先端に 66その枝にはリンゴの形をした実がなり、それぞれの実の中にはガチョウの胚が入っていて、実が熟すと水に落ちて飛び去ったという言い伝えがある。もう一つの言い伝えは、ガチョウは海に浮かぶ腐った木材に生える菌類から繁殖したもので、最初は木材の中で虫の形で発生したというものだ。

この寓話は、固着性のフジツボが殻から伸ばして水中の微細な食物をつかむ羽毛状の腕が、小さな鳥の翼に似ていること、また、幼鳥のむき出しの頭と首が、柄のある、あるいは「クジラ」フジツボに遠く似ていることから生まれたことは明らかである（Lepas）。これらのフジツボ類はどちらも、漂流木や、波や高潮にさらされる木の枝に付着しているのが見られる。飢えた聖職者たちにとって都合の良いこの欺瞞は、古い辞書の語源によって助長された。しかし、 『ニュー・オックスフォード辞典』の編集者であるマレー博士は、「フジツボ」という言葉の語源は不明だが、確かにフジツボ類に用いられる前に、成熟したガチョウに用いられていたと断言している。

ガチョウの話が出たところで、イソップの有名な寓話の明白な教訓の背後にある「金の卵を産むガチョウを殺してはならない」という警告の由来は何だろうか？この件に関して私が思いついた唯一の手がかりは、ベイリー[24]のやや難解な著書にある次の一節である。

ヒンドゥー教徒は生命の息吹であるブラフマーをガチョウに乗っている姿で表し、エジプト人はオシリスの父であるセブをガチョウとして象徴した。ヒンドゥー教の創造論によれば、至高の霊が太陽のように輝く黄金の卵を産み、その黄金の卵から宇宙の始祖であるブラフマーが生まれた。エジプト人も同様の物語を持っており、太陽を原始のガチョウが産んだ卵として描写した。 67かつては神とされていた存在。金の卵を産むガチョウの童話は、おそらくこの非常に古い神話の名残であろう。

インドにおけるこれらの概念はおそらく、私たちの探求に少し近い仏教伝説の種となったのでしょう。この伝説によれば、釈迦（後の釈迦）はバラモンとして生まれ、成長して結婚し、妻との間に3人の娘が生まれました。死後、釈迦は金色のマガモ（アヒルの一種）として生まれ変わり、かつての家族を支えるために金色の羽を一枚ずつ与えることを決意しました。この慈悲は続き、マガモの菩薩は時折羽を贈って助けました。ある日、母親は鳥の羽をむしり取ろうと提案し、娘たちの抗議にもかかわらずそうしました。しかしその瞬間、金色の羽は金色ではなくなりました。翼は再び生えましたが、それは真っ白でした。付け加えると、金色のガチョウを表すパーリ語はhansaで、そこからラテン語のanser （ガチョウ）、ドイツ語のgans、語根ganが私たちのgander（雄ガチョウ）とgannet（カツオドリ）に現れています。つまり、「マガモ」は結局ガチョウだったということであり、女性もガチョウだったということだ！

これはイソップの物語を説明するものではないかもしれない。なぜなら、あの寓話作家は仏教が知られる千年も前に道徳的な逸話を語ったり書いたりしていたからだ。しかし、このような単純な経営の悪い教訓は、イソップよりもはるか昔にインドで教えられていた可能性があり（イソップの寓話のいくつかは古代エジプトのパピルス文書で発見されている）、実践的な哲学やユーモアの感覚に普遍的に訴える物語によくあるように、善良な仏教徒によって新たな装いで繰り返されただけだと考えるのは妥当だろう。

私たちはこれまで、鳥の王として、帝国の象徴としてなど、さまざまな側面から鷲について語ってきましたが、まだ使用すべきものがあります。 68この章では、古代の驚異の伝承者たちがこの偉大な鳥に与えた、実に興味深い属性をいくつか紹介する。それらは、文学という不朽の書物の中に保存されていなければ、はるか昔に原始的な観念――世界の幼少期の精神的なおもちゃ――の捨てられたゴミの中に埋もれてしまっていたであろう。特に詩は、古代の発明品の博物館のようなもので、人間が自然を理解する初期段階における思弁的な段階の標本を――しばしばラベルなしで――私たちに保存しているのである。

鷲（旧世界では、鷲は属としてハゲワシや大型のタカと必ずしも明確に区別されているわけではない）の場合、その伝説的な側面が原因なのか結果なのかを判断するのは難しいことがある。例えば、鷲が太陽のような性質を持つことは、鳥類の中で王族とみなされる理由の原因だったのか、それとも結果だったのか。真の鷲の捕食力、高みへの飛行、そして傲慢でありながら気高い佇まいは、これらの事実を、それぞれ単独で、あるいは両方説明できるかもしれない。神話の深淵に深く踏み込み、完全な証拠を示すことは難しいが、少なくとも迷信の源泉である東洋においては、鷲が太陽の神聖な側面を象徴していたことは、広く認められるだろう。これは、歴史の黎明期にユーフラテス川流域の太陽崇拝者たちの間で広く受け入れられていた概念として現れ、キリスト教がこうした「異教的」概念を新たな宗教思想の潮流に合わせて再構築し、「火の鳥」を全能の霊の象徴へと変容させるまで、芸術や神学の中で存続した。そして、この解釈は芸術家たちによって非常に自由に解釈された。

エジプトでは、宗教的な意味合いにおいてハヤブサが取って代わりました。ナイル川沿いでは真のワシは珍しく、「ワシタカ」は太陽神の神殿で飼育され、ホルス神（タカの頭の上に 69太陽円盤）、ラー、オシリス、セク、その他の太陽神。「それは、クック氏が『ゼウス』で説明しているように、[37]「太陽をじっと見つめることができる唯一の鳥であり、それ自体が太陽の光に満ち、やがて火に似たものとなる。」後に、人々はそれをアポロンの聖なる鳥とし、ミトラ教の崇拝者たちはヘリオスを鷹として語ったが、民衆の粗雑な迷信が、この神官の崇敬と混ざり合っていた。

鷲については、ある古い著述家が述べたように、「輝く太陽をも見ることができる」と広く信じられていたが、博物学者が瞬膜と呼ぶ第三のまぶたを眼球に引き寄せて目を覆うことができると知っている人はほとんどいなかった。そのため、母鳥は雛に太陽を見つめさせることで自分の能力を証明し、その燃えるような試練から逃げる雛を捨てるという、中世まで続くさらなる信念が生まれた。「天の神秘的な力の星々を見つめながら、高く舞い上がるように育てられた鷲の雛のように」と、1652年に匿名の詩人が書いた。「雛に羽が生える前に」と、ハルムが引用した古い驚異の編纂者の言葉にある。[38] 「彼女は翼で彼らを叩き、太陽の光に逆らうように強制します。そして、もし彼女が彼らのうちのどれかがまばたきをしたり、太陽の光に目が潤んだりするのを見たら、彼女はそれを私生児として頭を前にして巣から追い出します。」

103篇の詩篇、あるいはミルトンの『アレオパギティカ』にあるあの見事な修辞表現を今読んだ人のうち、どれだけの人が、そこで用いられている比喩の真の意味を説明できるだろうか？ここで言及されている箇所は、ミルトンが「私は心の中で、高貴で力強い国民が、眠りから覚めた力強い男のように立ち上がるのを見ているようだ……。私は彼女が力強い若さを取り戻し、眩しさのない目を太陽に向けて輝かせているのを見ているようだ」と叫んでいる部分である。ミルトンは明らかに、国民全員が 70読者には、彼の比喩の価値を理解してもらいたい。鷲にはまさにこのような若返りの力があると信じられていたことを知ってもらいたいのだ。「鷲が目に暗さやぼんやり感があり、翼が重くなっているとき、この不利な点を克服するために、仲間から湧き水の井戸を探すように教えられ、そしてできる限り空高く飛び上がり、空気の熱と飛行の苦労で体が熱くなるまで飛び続ける。すると熱によって毛穴が開き、羽が擦り切れて、井戸に横向きに落ち、そこで羽が生え変わり、目のぼんやり感が拭い去られ、浄化され、力と強さを取り戻すのだ。」これは見事に構成された物語ではないだろうか。スペンサーもそう考え、次のように書いた。

海の波から飛び立ったばかりの鷲のように、
彼が羽飾りを残した場所では、すべて白髪交じりの灰色で、
そして羽飾りを身につけ、若々しく陽気に振る舞う。
マーガレット・C・ウォーカー[39]は彼女の優れた著書の中でこの伝説を詳しく述べており、鷲が長生きするとされていることへの考察から生まれた可能性があると示唆しているが、私の考えでは、鷲が毎晩西の海に沈み、毎朝若さを新たにして昇る太陽を象徴するという古代の象徴主義から生まれたものだ。

「言い伝えによると、この鳥は青春の季節が過ぎ去ろうとしていると感じ、雛がまだ巣にいるとき、老いていく大地を離れ、あらゆる有害物を焼き尽くす太陽に向かって舞い上がるのです」とウォーカー嬢は語る。「空の第三の領域、流星の領域まで上昇し、その真ん中にある巨大な火の玉の下で旋回したり、揺れ動いたりしながら、羽毛の一枚一枚をその灼熱の光線にさらします。そして、流星のように翼を後ろに引き、冷たい泉や海の波に飛び込み、魂を揺さぶる冷たさの水によって熱を内側へと押し込むのです。それから巣へと飛んでいくのです。」 71彼は温かい雛鳥たちの中に身を寄せ、やがて汗をかき始めると、羽毛とともに老いを脱ぎ捨てる。若返りを完全に成し遂げるため、そして若さを糧とするために、彼は自分の雛鳥を餌食にする。自分を温めてくれた雛鳥たちを食らい、新たな装いをまとい、再び若さを取り戻すのだ。

クルーデンのコンコーダンス[51] 1737年に初版が出版された聖書には、「鷲」の項に、鷲の習性に関する古いセム語の誤った情報が数多く含まれており、クルーデンはそれを聖職者の読者に、明らかに完全に信じて、その鳥が言及されている聖書の箇所を有益に説明するものとして提示している。このそれ以外は素晴らしい作品の最新版にも何の注釈もなく残されているので、そのいくつかを紹介させていただきたい。

鷲は雛が十分に成長して飛べるようになったのを見ると、巣の上空を旋回し、羽ばたき、雛に真似をして飛び立つように促すと言われています。また、雛が疲れていたり怖がっていたりすると、背中に乗せて運び、猟師が親鳥の体を突き刺さずに雛を傷つけることができないようにします。…鷲は鹿や大きな獣を襲うほどの勇気を持っています。また、捕らえる際にも巧妙です。翼に砂や塵をいっぱい詰め込み、角に止まり、翼でそれを目の前で揺らすと、簡単に捕らえることができます。…鷲は正午頃、人々が畑から帰宅した頃に獲物を求めて出かけます。

目は小さいが視力が非常に鋭く、遠くの獲物を見分け、目を開けたまま太陽を見つめる。視力が弱く太陽を見ることができない雛は、不自然だと拒絶する。長生きし、老衰や病気で死ぬのではなく、飢えで死ぬと言う人もいる。老齢になると嘴が曲がって餌を食べられなくなるからだ。巣にアエティテスという宝石（これがないとワシは卵を産めないと考えられている）を入れて毒から守り、イチョウの葉を頻繁に使って巣を清潔に保つと言われている。よほど空腹でない限り、獲物を丸ごと食べず、一部を他の鳥のために残しておく。 72羽根、あるいは羽軸は、近くにある他の羽根を食い尽くすと言われている。鷲と竜の間には絶え間ない敵意があり、鷲は竜を殺そうとし、竜は見つけた鷲の卵をすべて割ってしまう。

もしユダヤの鷲たちがそれほど賢いのなら、私は龍に同情する！

ゼウス（またはユピテル）と鷲の関係は、ほとんど非難されるべきものであり、古典神話に属する。そして、民話にはほとんど痕跡を残していない。民話は、神話上の生き物ではなく、生きている、あるいは想像上の現実を考慮に入れるものであることを忘れてはならない。おそらく最も注目すべき点は、この鳥は雷で死ぬことは決してない、つまりドライデンが言うように「雷から守られ、ゼウスによって傷つけられない」という広く受け入れられている考えだろう。いくつかの一般的な詩的言及は、例えば アイスキュロスの『ミュルミドン人』の中で、次のように説明されている。

リビアの寓話ではこう語られている。
かつて鷲が矢で射られ、
シャフトの形状を見たとき、
「他人の手ではなく、自らの手で」
「私たちは今、恋に落ちたのだろうか。」
これらの短い物語は、もし真実であれば確かに興味深いものだが（実際はそうではない）、科学における常識とでも呼ぶべきものを行使できていないことを示す良い例である。

鳥について語られていた愚かな話は、他の、あるいは類似の事柄においては明らかに賢明で観察力のある人々が語っていたものだが、実に驚くべきことである。アイザック・ウォルトン[40]例えば、魚について非常に知識が豊富な彼は、イサクの餌をゴビが齧るのと同じくらい簡単に他の動物についての嘘を鵜呑みにするようだった。彼はある箇所で、バッタについての非常に間違った発言をいくつか引用した後、次のように書いている。 73「ワタリガラスは卵を孵化させた後はそれ以上世話をせず、雛を自然の神に任せる。詩篇には『自分を呼び求める雛を養う』とある。そして雛は露や巣に繁殖する虫、あるいは我々人間には分からない何らかの方法で生き延び、養われるのだ。」

その起源は明白である。古代ユダヤ人は、カラスは他の鳥のように雛に餌を与えず、偶然に生き延びさせるように雛を置き去りにすると互いに言い伝えていた。これは聖書のいくつかの箇所、例えば詩篇147篇の「主は獣に食物を与え、鳴く若いカラスにも食物を与える」という箇所にも表れているが、このばかげた考えは、間違いなく詩篇よりもはるかに古いものである。アリストテレス[41]は、スキタイ（ギリシャ人の心の中では何でも起こりうる未知の土地）には「オオノガンほどの大きさの鳥がいて、卵を抱かずにウサギやキツネの皮の中に隠して」、近くの止まり木から卵を見守っていると述べている。読者は、もしあるとすれば、その背後にある現実を推測できるだろう。アリストテレスはこれを事実として受け入れたようで、ある種の猛禽類も同様に親としての義務感を欠いていると述べている。しかし、クレズウェルの『動物誌』の翻訳で使用されている名前にもかかわらず、どの種を指しているのかは確実には分からない。

アスプレイと呼ばれる鳥は、自分の雛とワシの雛の両方に餌を与えます。ワシは雛がまだ餌を必要とし、飛べない時期にもかかわらず、適切な時期よりも早く巣から追い出してしまうからです。ワシは嫉妬心から雛を巣から追い出し、叩くようです。追い出された雛は泣き叫び始め、フェネがやって来て雛を抱き上げます。

鳥類の母性行動に関する奇妙な概念が、日々の観察に照らしてなぜ信憑性を獲得してきたのか 74あらゆる生き物が自分の子供を気遣うという習慣は、歴史上の謎の一つですが、それが広く普及していたことは確かであり、ルネサンスの黎明期に古代の伝承に対する盲信が観察と研究に取って代わられるまで、民間伝承の中で存続していたことも確かです。JEハーティングは、[42]シェイクスピアの自然史に関する有名な論文の中で、1582年のラテン語のフォリオから引用して、「昔は、ワタリガラスが孵化したばかりで羽毛に覆われた雛を見ると、嫌悪感を抱き、雛を捨てて、より暗い羽毛が現れるまで巣に戻らないと信じられていた」という主張を裏付けている。

ワタリガラスには、鳥類の第一の法則に反するこの殺人的な愚行をリストに加えることなくとも、すでに十分すぎるほどの罪を犯し、中傷を克服しなければならない。それにもかかわらず、詩人たちはいつものようにこの考えを利用している（おそらく道徳的な絵画性のためだろう）。バーンズの『農夫の土曜の夜』の詩句がその証拠である。

カラスの騒々しい巣を静める者
彼の知恵が最善と見なす方法で、
彼らと彼らの幼い子供たちのために、必要なものを提供しよう。
農夫であり詩人でもあった彼がそれを信じるほど愚かではなかったことは明らかだが、この途方もない主張には事実に基づいた根拠が全くないと言っておくのが妥当だろう。カラスは忠実で愛情深い親であり、実際シェイクスピアは『タイタス・アンドロニカス』の中で登場人物に「カラスは捨て子を育てると言う人もいる」と言わせているが、これはまさにその逆の見解である。

ブリュワーは、またもや軽率に中傷を繰り返した。[34] 75彼が広く利用している参考書『慣用句と寓話』 （残念ながら自然史の分野では信頼性に欠ける）の中で、次のように記している。「ワタリガラスは鋭い嗅覚で死体の匂いを嗅ぎ分け、それを餌にしようと、煙突のてっぺんに止まったり、病室の周りを飛び回ったりする。」

ここで訂正すべきは、恐ろしい迷信ではなく、鳥の嗅覚の鋭さに関する主張である。ハゲワシが死骸に集まるのは、その臭いによるのではなく、一羽が死骸を目にし、他のハゲワシがその兆候に気づいて急いで調査するためである。オリバー・ゴールドスミス[32]は、鳥類 全般におけるこの感覚の保護的価値を「陰険な敵から身を守る」ものとして評価し、かつてイングランド東部で水鳥猟師と同じくらい多かったおとり猟師が「アヒルから匂いを隠すために泥炭を燃やす」という慣習を引用した際に、同じ誤りを犯した。この予防策は無駄であった。なぜなら、鳥類の感覚の中で、嗅覚ほど発達していない、あるいは役に立たない感覚はないからである。ゴールドスミスの『Animated Nature』は、1世紀前には英語圏の人々の間で自然史に関するほとんどすべての通俗的知識の源泉であり、何度も再版された。全体としては良書であり、有益な本であったが、その熟練した著者は訓練を受けた博物学者ではなく、信憑性に欠ける記述をいくつか取り入れていた。おそらく、スミルナのコウノトリの話のように、物語の内容に満足しすぎて、その本質を十分に批判しなかった箇所もあったのだろう。

住民たちは、屋根の巣からコウノトリの卵をいくつか取り除き、代わりに鶏の卵を置いて楽しむ。「雛が孵化すると、賢い雄鳥は、自分の卵との違いに気づく。」 76雄鳥は雛を育てながら恐ろしい叫び声を上げ、その声に近隣のコウノトリが気付き、巣に飛んでくる。隣の鳥の不安の原因を知ったコウノトリたちは、一斉に雌鳥をつつき始め、これらの偽の雛が雌鳥の不貞の産物だと勘違いして、あっという間に雌鳥を殺してしまう。一方、雄鳥は憂鬱そうな様子だが、雌鳥は当然の報いを受けたと考えているようだ。

ゴールドスミスの時代には、このような外国の動物学への貢献はよくあることだった。いわゆる初期ルネサンスの科学者でさえ、物語の面白さに浸っていた。アルベルトゥス・マグヌスは、ウミワシとミサゴは水かきのある片足で泳ぎ、鉤爪のあるもう一方の足で獲物を捕らえると主張した。アルドロヴァンドゥスも彼を支持したが、リンネが鳥を観察するという単純な方法でそれを一笑に付すまで、誰もがその主張を受け入れていた。これらは間違いではなく、単なる空想だと抗議するかもしれないが、そこから、アホウドリが筏のような浮かぶ巣で卵を温め、翼の上で眠るという、まだ一般にはほとんど疑われていないロマンスへと至るには、ほんのわずかなステップしかない。ララ・ルークに書かれているように。

空に挑む山頂で
高い廃墟となった寺院の塔
眠っているアホウドリはしばしば
彼女は翼で荒廃した遺跡を叩き、
そして雲に揺られながら眠る
人間の住居を探し始めた
彼女自身の静寂の空間の中で。
さらに詩的なのは、白鳥の死の歌の話で、今でもほとんどの人が半分以上信じています。なぜなら、私たちはそれを比喩として常に使用し、例えば、落選した役職志望者の最後の抗議を一言で「白鳥の歌」と表現するからです。 77この考えの起源は、少なくともアリストテレスの時代には広く受け入れられていた。彼はこう記している。「白鳥は歌う力を持っている。特に寿命が近づくとそうで、リビア沿岸を航海していた人々は、海上で悲しげな歌を歌う多くの白鳥に出会い、その後、そのうちの何羽かが死ぬのを目撃した。」プリニウス、アエリアヌス（ギリシャを「嘘の母」と呼んだ）、パウサニアス、その他の近世の哲学者たちは、この記述に真実はないと主張した。しかし、感傷的な人々は、想像力を掻き立てるこの情景の哀愁に魅了され、実際にはこの鳥の唯一の発声は鳴き声かトランペットのような音だけだということを信じようとせず、この考えを生き続けさせてきた。詩人たちもこの考えを都合の良い空想として利用し、例えばバイロンは嘆きながら

私をスニウムの大理石の急斜面に置いてください、
波と私以外何もない場所
私たちのささやき声が響き渡るのを聞くかもしれない。
そこで、白鳥のように、歌って死なせてください。
この点に関して詩人たちを厳しく非難すべきではない。詩人たちが旅人や田舎の人々が語る話をすべて受け入れなかったとしたら、わが国の文学ははるかに貧弱なものになっていただろうことは認めざるを得ない。チョーサーは「白鳥の歌」という表現を用い、シェイクスピアも『オセロ』などでしばしばそれを暗示している。

私は白鳥を奏で、音楽の中で死ぬだろう。
白鳥のように優雅に、音楽とともに静かに幕を閉じる。
テニスンでさえ、この地を題材にした詩を詠んでおり、実に魅力的な情景を描き出している。その物思いにふけるような美しさは、寓話の大胆な使用によって大いに高められている。

それは過去1世紀にわたる厳密な科学的検証と広範囲にわたる地理的情報の両方を必要としてきた。 78多くの人が抱く、「丘の向こうの遠い場所では」物事が私たちの平凡な近所とは絵のように違っていて、もしかしたらここでは容赦のない自然の法則も、あちらでは時折例外を許容するかもしれない、という思い込みを打ち消すためだった。琥珀はどこから来たのか――まあ、正確にどこから来たのかを知っている人はほとんどいなかった。そして、ある人が言うように、鳥の涙が凝結したものかもしれない という可能性はないだろうか？

あなたの周りには、最も美しい琥珀が輝くでしょう
悲しみに暮れる海鳥が常に涙を流してきたように――
恋に落ちた詩人が歌った。

「Facilis descensus Averni」は、一度降りると戻るのが難しいという意味でよく使われるラテン語のフレーズです。しかし、 「sed revocare gradus」、それが難点なのです。イタリアのクーマエ近郊にある、崖に囲まれたこの暗い小さな湖が、かつては有毒な蒸気のために鳥が窒息せずに渡ることができないと信じられていたことから、その名が付けられたことを知っている人はどれくらいいるでしょうか。そのため、そこには冥界への入り口があるという神話が生まれ、鋭い商才を持つクーマエの巫女は、この不吉な水辺の近くの洞窟を住居とすることで、予言者としての評判を高めました。

偉大で哲学的な博物学者ビュフォンが、アメリカの鳥の鳴き声が美しい、あるいは美しいものになり得ることを否定したという、とんでもない間違いを誰が忘れられるだろうか。彼は、アメリカの美しい歌声を持つツグミについて、それはかつて北極海をさまよい、アメリカ大陸にたどり着いたヨーロッパのツグミであり、そこで食生活と気候の変化のために退化し、今ではその鳴き声が「野蛮人が住む未開の地に生息するすべての鳥の鳴き声のように」耳障りで不快なものになったのだと述べた。 79自然界における目的について推論を行う際の誤りの危険性は、いずれの場合においても大きいが、哲学者が自らの前提とする事実について誤っている場合は、その危険性は倍増する。

数十年遡れば、博物学における多かれ少なかれ滑稽な誤りの例が、うんざりするほど見つかるかもしれないが、 『若い女性のための本』（ボストン、1836年）から1、2点の挿絵を紹介して、この章を締めくくりたい。この小冊子は、おそらくイギリス発祥で、女学生の娯楽教育を目的としており、多くの点で優れていたが、アメリカの鳥類学を取り上げた際に、読者の心に滑稽な誤情報を植え付けてしまった。それは、モズが「イナゴを餌にしてイナゴを仕掛け、小型の食虫鳥を容易に捕獲できる場所に誘い込む」と教えることになる。これは、モズが死んだイナゴやネズミなどをイナゴや柵の破片に突き刺すことがあるという事実に基づく、目的論的な動機の推測の美しい例である。モズは、獲物（足は弱く、鉤爪もない）をしっかりと押さえ、口いっぱいに肉を引き裂くのに、それが良い方法だと学んだようだ。犠牲者はしばしばそこに放置され、部分的にしか食べられなかったり、あるいは引き裂かれなかったりする。そして、モズがそれに戻ることはめったになく、ましてや他の種類の「小型の食虫鳥」を引き寄せることは決してない。

著者はまた、若い女性たちに「アメリカオオヨシゴイは胸から光を発する性質を持っている」などと教えている。この長く続く絵に描いたような虚偽の根拠は、ラウドン自然史雑誌（ロンドン、第6巻、835ページ）に掲載されたウィルソンの『アメリカ鳥類学』の書評である。このよく知られた湿地の鳥について言えば、繰り返しますが、 80匿名の批評家は、「生計を立てる上でそのような援助は必要なく、また必要ともしない。なぜなら、その習性は夜行性ではないからだ」と述べている。

ウィルソンはこの鳥を「偉大なアメリカのサギ」と呼んでいるが、非常に驚​​くべきことに、胸から普通の懐中電灯に匹敵する光を発し、水面を照らして獲物を見つけることができるという点を彼は言及していない。私はこのことの真偽を確かめるために多少の努力をし、数名の信頼できる紳士、特にフィラデルフィア博物館のオーナーであるフランクリン・ピール氏によって確認された。

かつては、アメリカでミサゴ（フィッシュホークと呼ばれる）に関しても同様の言い伝えがあった。ロスキエル（『インディアンへの伝道』、1794年）は次のように記している。「彼らは、ミサゴが水面を旋回しているとき、体内に含まれる油性物質によって魚を水面に誘い込む力を持っていると言う。この油を餌につけると、魚は貪欲に食いつき、まるで抵抗できないかのようだ。」このうちどれだけがネイティブアメリカンの言い伝えで、どれだけが後世に伝わったものかは、今となっては判断しにくい。

81
第4章
　渡り鳥の民話
数年前の6月、キャッツキル山地の丘の中腹に座っていたとき、一羽のタカが私の下の野原の上空を旋回していました。すると、森の端から一羽のタイランチョウが飛び出し、そのヒタキ特有の大胆な仕草で、おそらく巣の近くからタカを追い払おうと突進してきました。タカは、怒り狂った小さな敵のつつきや羽ばたきを避けようとしましたが、タカは執拗に攻撃を続けました。そして間もなく、タイランチョウがわざと高く跳び上がり、タカの広い背中に止まり、二羽とも視界から消えるまで快適に乗っているのが見えました。私はハチドリが同じような厚かましい行動をとるのを見たことがあります。

ベネズエラのアラワク族は、祖先がトリニダード島から初めてタバコの苗木を手に入れたのは、鶴に乗せたハチドリに厳重に守られていた種子を奪い取らせたからだと伝えている。このように鳥が関わっていることは、重要な意味を持つように思われる。

おそらく、オウサマツバメの冒険に似た出来事がずっと昔から目撃されていたからこそ、ある時、鳥たちの集会で、空高く舞い上がる鳥を王に選ぶことに決めたという、非常に古い寓話が生まれたのだろう。どうやらワシが王に選ばれたようで、皆が彼の統治を受け入れる準備ができていた時、けたたましい歌声が聞こえ、ワシの背中に、密航者だったミソサザイが、歓喜に満ちた姿で止まっているのが見えた。 82王位継承候補者が、その翼の下にミソサザイを隠して空高く運んだという。ある言い伝えによると、このずる賢い行為にワシは激怒し、翼でミソサザイを叩きつけた。それ以来、ミソサザイはサンザシの茂みよりも高く飛べなくなったという。ドイツ語版では、ワシではなくコウノトリが、翼の下に隠れてミソサザイを空高く運んだとされている。

アルゼンチンの動物学の権威であるWHハドソンは、オナガヒラヒラシ、または「チョピ」と呼ばれる鳥が、オオワシを含むあらゆる種類の猛禽類を追いかけ、「獲物の背中に飛び降りてしがみつき、その忌まわしい鳥が縄張りを去るまでその場にとどまる」と述べている。サミュエル・ベイカー卿はアビシニアで、バッタを探して歩き回るツルの群れに出会った。どのツルも背中に1羽か数羽の小さなヒタキを乗せており、ヒタキは時折舞い降りて草むらの昆虫を捕まえ、ツルの肩に戻っていた。南アフリカでは、オオノガンやムクドリでも全く同じことが記録されている。

鳥類研究者ならよく知っていることだが、木に巣を作るカモ類や、海岸沿いの崖で繁殖するウミガラスなどの海鳥は、高い場所にある巣から雛を背中に乗せて運ぶことがある。また、水鳥、特にカイツブリやハクチョウが、たくさんの雛を背中に乗せて泳いでいる姿もよく見かける。

これらの事実は、強力な飛行能力を持つ様々な大型鳥が、半年に一度の渡りの際に小型鳥を運ぶという広く信じられている主張を検証するための準備となる。この推測は古典時代、あるいはそれ以前から受け入れられてきた。申命記32章2節には、「鷲が雛の上を舞い、翼を広げ、雛をつかみ、翼に乗せて運ぶように」などと記されている。 83現代の鳥類学者たちはその考えを検証している。アルフレッド・ニュートンは[55]はそれを軽蔑的に言及しているが、それはエジプトの農民だけでなくシベリアのタタール人の確信でもあり、彼らは1740年に鳥類学者のグメリンに、秋にはコウノトリやツルが背中にシベリアのウズラクイナをすべて乗せて南へ運ぶと断言した。ゲール語の民話「キャサル・オ・クーチャン」では、物語のミソサザイがまだ長い道のりを歩まなければならないことを知っているハヤブサが、「私の翼の間から飛び立てば、家に着くまで他の鳥は誰もあなたに触れないだろう」と言う。

実際、この通説はほぼ世界中に広まっており、その根拠となる証拠を集めておくことは有益である。なぜなら、シベリアとエジプト、クレタ島とハドソン湾地域といった、これほど遠く離れた民族の間で、観察に基づいて独自に生まれたと思われる理論を、軽蔑の態度で一蹴することはできないし、有能な観察者によって今もなお支持されているからである。1878年にエジプトでの体験をまとめた本を出版したドイツの文人アドルフ・エーベリングは、その季節にエジプトでセキレイを見つけたことに驚いた。セキレイは小さく、地面を這い回る鳥で、飛ぶというよりは飛び回る。エーベリングは、老アラブ人に、このような鳥が地中海を渡れるとは驚きだと話した。「ベドウィンは、フランス語とアラビア語を交えて私にこう言った」とエーベリングは記している。「『ご存じのとおり、これらの小さな鳥は、より大きな鳥によって海を越えて運ばれることをご存知ないのですか？』」

私は笑ったが、老人はごく自然に話を続けた。

「私たちの子どもなら誰でも知っていることです。あの小さな鳥たちは、自分の力だけでは長い海の旅をするには弱すぎるのです。彼らはそれをよく知っているので、コウノトリやツル、その他の大きな鳥を待ち、その背中に止まるのです。こうして彼らは 84海を渡るのを身を任せる。大きな鳥たちは喜んでそれに従う。なぜなら、彼らは小さな客人を好んでおり、その陽気なさえずりが長い航海の時間を潰すのに役立つからだ。

エーベリングは、その晩カイロでアフリカ探検家のテオドール・フォン・ホイグリンに会ったと述べている。周知の通り、ホイグリンはアフリカの鳥類学の専門家であり、ベドウィンとの会話をエーベリングに伝え、それについて意見を求めた。「他の人が笑っても構わない」とフォン・ホイグリンは言った。「私は笑わない。なぜなら、そのことは私自身が知っていることだからだ。もしそれを裏付ける確固たる個人的な証拠があれば、とっくに自分の著作で言及していたはずだ。我々は、単なる物語作家や小説家よりも、こうした事柄にははるかに慎重にならなければならない。」

地理学者のアウグスト・ペーターマンは、スウェーデンの旅行家ヘデンボルグの言葉を引用している。ヘデンボルグは、エーゲ海のロードス島で秋になるとコウノトリの群れが海を渡ってくる際に、正体不明の鳥の歌声をしばしば耳にしたという。「ある時、彼はコウノトリの群れを追いかけ、彼らが着地すると、背中から小さな鳥が飛び立つのを見た。」

1875年、ロンドンで『聖書の地と聖書の慣習』という本が出版されました。 著者はヘンリー・J・ヴァン・レネップ神父です。レネップ博士は、多くの小鳥は地中海を越えることができないため、「そのような場合に備えて鶴が利用されている」と読者に伝えています。「秋には、北から多くの群れが飛来し、平原の上を低く旋回しているのが見られます。様々な種類の小鳥が鶴に向かって飛んでくるのが見え、鶴の背中に心地よく止まっている鳥のさえずりがはっきりと聞こえます。」（『ネイチャー』誌、 1881年3月24日号より引用）。この善良な人の信仰心に、私たちは思わず微笑んでしまうかもしれません。 85神が小さな鳥を運ぶための大きな鳥を「用意した」という説――特に、最も弱いウグイスでさえヨーロッパからアフリカまで渡ることができることが分かっているのだから――もあるが、同じ地域から、これと同じくらい現代的で、より現実的な証言も寄せられている。 1880年11月20日付のニューヨーク市の『イブニング・ポスト』紙に、この話題に関する長い手紙が掲載された。匿名の通信員が1878年の秋にクレタ島で同様の経験をしたと書いており、その一部は次のようになっている。

「何度か、私がほとんどの時間を共に過ごした村の司祭（親切なギリシャ人）が、南へ向かう途中でツルの群れが通り過ぎる時に聞こえる小鳥のさえずりや歌声に私の注意を向けさせた。私は友人に、小鳥は見えないと言い、その音は大きな鳥の翼から出ているのではないかと提案した。彼はそれを否定し、『いやいや！あれは小鳥のさえずりだとわかっている。ツルの背中に乗っているんだ。何度も飛び上がってまた降りてくるのを見たことがあるし、休憩したり餌を食べたりするために止まる時もいつも一緒にいる』と言った。私はまだ懐疑的だった。双眼鏡を使っても、彼が言う「小鳥」を見つけることができなかったからだ。私は他の何人かに尋ねてみたところ、これらの小さな羽毛の仲間たちの存在は広く信じられていることがわかった。『ヨーロッパからツルと一緒にやってくるんだ』ある日、海岸から約15マイル沖合で釣りをしていた時、ツルの群れがヨットのすぐ近くを通り過ぎた。漁師たちは「小さな鳥たち」の鳴き声を聞きつけ、私に注意を促した。やがて一人が「あそこにいるぞ！」と叫んだが、私はその姿を見ることができなかった。すると、漁師の一人が火打ち石式の銃を発砲した。すると、群れの中から3羽の小さな鳥が飛び立ち、すぐにツルの群れの中に姿を消した。

この手紙は、その長さと匿名性にもかかわらず、ロンドンの非常に科学的な雑誌であるネイチャーに全文掲載され 、これにより、カナダ北西部の最も賢明な探検家の一人であるジョン・レイがすぐにメモを取り、(ネイチャー、1881年3月3日) マスケガン族 (クリー族) の間では一般的に信じられていることだと述べた。 86ハドソン湾の南西岸に住むインディアンたちは、「アトリ科の小さな鳥が、春になるとカナダガンの背中に乗って北へ渡っていく。これらのガンは4月末頃にハドソン湾に到着し、インディアンたちは、ガンを撃つと小さな鳥が飛び去っていくのが見えると言う」と述べている。レイ氏はさらに、「ジョージ・リバーズという名の、聡明で正直で教養のあるインディアンが、これを目撃したと私に断言し、私も一度目撃したことがあると思う」と付け加えている。

ほぼ同時期に、Forest and Stream（ニューヨーク、1881年3月10日）は、モンタナ州フォート・カスターのJC・メリルからの通信を掲載し、「モンタナ州のクロウ族インディアンの間では、サンドヒルクレーンが ナピテ・シュウトル、つまり鶴の背中と呼ばれる鳥と同じ役割を果たしているという一般的な信念がある」と主張した。メリル氏はさらにこう続けた。

「この鳥は見たことがないが、説明からするとおそらく小型のカイツブリだろう。これは『大きな薬』であり、手に入れると粗雑に剥製にして丁寧に保存される……。鶴の約10～15パーセントには『鶴の背』が付き添っており、鶴が地面から飛び立つと、この背は羽ばたいて翼の間の背中に止まり、鶴が着地するまでそこにとどまる。これはインディアンの言い伝えであり、多くの狩人や酋長が、このようにして鳥が連れ去られるのを頻繁に目撃していると私に断言した。この時、鳥は絶えずさえずるような口笛を吹いていると言われており、これがクロウ族の戦士が戦いに出かける際にそれぞれ小さな骨の笛を口にくわえる習慣の起源となっている。この笛は絶えず吹かれ、『鶴の背』の音を真似ており、彼らの信じるところによれば、馬と自分自身を傷から守り、敗北した場合でも馬のように安全に連れ去ることができるという。ナピテシュウトル。

「クリー族インディアンは、シロヅルにも同様の習性があると述べている。」

今となっては、これらの広く共有されている観察結果の誠実さを否定したり、その価値を嘲笑したりする正当な理由は何もない。 87それらが例外を記述するものであり、移住の規則を記述するものではないとみなされる限りにおいて。観察者も記者も欺瞞の動機はなく、あらゆる場合において自らを欺く可能性は低い。さらに、新たな目撃者が絶えず現れる。例えば、アルバータ州テリエンのE・ハグランド氏は、1919年4月に何のきっかけもなく、さりげなく私に次のような手紙を書いてきた。

ある秋、鶴の群れが私の頭上を低空飛行で通り過ぎました。鶴の鳴き声の他に、スズメのような小鳥のさえずりがはっきりと聞こえました。鶴が近づいてくるにつれてさえずりは大きくなり、遠ざかるにつれて小さくなっていきました。視界に入った鳥は鶴だけだったので、小鳥たちが南へ向かってタダ乗りしているのだろうと思いました。

エリオット・クーエ博士が記述したカナダヅルの飛行様式[50]は、小鳥が移動する際に、ツルが一般的な運搬手段として利用される理由を示唆している。「このような重々しい体は、ゆっくりと羽ばたきながら移動し、単なる重さから大きな勢いを感じさせる…彼らは重々しく歩き、広い翼の隅々までを使って体を支えているように見える。」そのため、疲れた小さな渡り鳥がツルの広い背中に足を乗せて休むのは簡単で魅力的だろう。そして、一度そこに落ち着いたら、そのまま留まるのはどうだろうか？

この件の根本的な問題は、エブリング氏と話をしたベドウィン族や、より賢明な人々が、セキレイをはじめとする小鳥たちが毎年、翼の強い仲間の助けを借りて海外へ渡るという、根拠のない推論を導き出したことにある。これは一部の人からすべての人への推論であり、論理的に誤りである。まるで、町を訪れた見知らぬ人が、数人の男子生徒が荷馬車の荷台に飛び乗っているのを見て、すぐに「ペクアケットでは一般的に男子生徒は荷台の荷台に乗って学校に通う」と書き留めたようなものだ。 88農耕用荷馬車のことだ。小さな鳥は、小さな男の子と同じように、渡りの途中で便利なものがあればそれを利用するだけの分別を持っている。つまり、毎年ごく少数の幸運な鳥が「こっそり乗り込む」ことに成功するのだ。

これまで私たちは、実際の鳥類学にかなり近い事柄を扱ってきましたが、鳥類の群れの半年ごとの移動の象徴として、私たちの祖先にとって大きな謎であった「空を飛ぶ鷲の道」が研究によって明らかになったのは、ごく最近のことです。彼らは多くの奇妙な説明を想像しましたが、その多くは、鳥たちがかつて北風と球技をしたというオジブワ族の理論よりも理にかなっていないものでした。北風が試合に勝ち、北風側についた鳥たちは冬の間ずっと北に留まり、負けた側の鳥たちは、祖先が偉大な球技の最後にしたように、毎年秋に南へ逃げなければならないというのです。

ウォルター・スコット卿は、ノーサンバーランド海岸にあるウィットビー修道院の小さな修道女たちが抱いていた、北海を渡ってやってきた小さな渡り鳥たちが、翼の疲れからではなく、聖女である修道院長ヒルダに敬意を表するために地上に舞い降りたのだという、愛らしい思い込みを、小説の中で回想している。それは15世紀も前の話だが、この話は真実である。なぜなら、今でもヒルダ修道院の遺跡を見ることができるし、春ごとに疲れた鳥たちが、まるで祈りを捧げるかのように、その傍らで立ち止まるのだから。

七人の口笛を吹く者たちの心に湧き上がる恐怖は、はるかに不快なものである。かつてレスターシャーの炭鉱夫たちは、その音を聞くと、しばらく時間が経つまで坑道に降りようとしなかった。その音は、事故が差し迫っているという警告だと考えていたからである。そして、疑いなく、偶然の一致による事故は、それを裏付けるのに十分な頻度で発生していた。 89予感への信仰。冷静な男たちは、七羽のホイッスラーが何であるかをよく知っていた。「あれは長い嘴のダイシャクシギだが、私は決して聞きたくない」とある男は言った。これらの鳥の北方の名は「whimbrel」で、英語のwhimpererの一種である。これらのダイシャクシギは渡りのとき、暗い夜に低空飛行することが多く、見えないため、そのこの世のものとは思えない鳴き声が迷信深い人々の想像力を凍らせ、スコットランド人がそれらを「死体猟犬」と呼ぶのは不思議ではない。「Gabble retchet」は別のスコットランド語であり、おそらくアイルランドのバンシーも同様の起源を持っている。さらに別の名前は「Gabriel hounds」で、スカンジナビアが起源と考えられており、春の夜間の旅でマガンが互いに呼び合う声がビーグルの鳴き声に非常によく似ているという事実によって説明される。そして、ガブリエルはかつて日曜日に狩りをした罰として、人間の頭を持つと言われる幽霊の群れに付き従い、暗い空高くを飛び続けなければならないという言い伝えがある。

ワーズワースはソネットの一つで、この信仰をドイツの伝説の「野獣の狩人」と結びつけ、「空を飛ぶ鹿を永遠に空中で追いかける運命に追いやった」と述べている。モンキュア・D・コンウェイが引用したランカシャーの説明では、チドリとみなされたこれらの渡り鳥は「さまようユダヤ人」であり、十字架刑に加担したユダヤ人の魂を宿していたため、永遠に空中を漂う運命にあったとされている。スキート[7]が挙げた奇妙な偶然は、マレー人が幽霊の狩人に関する精緻な物語を持っており、ヨタカであるビリクビリクの夜の鳴き声の中にその狩人の声を聞くというものである。

ほんの1世紀ほど前、一部の鳥は木の洞や洞窟で冬眠したり、毎年秋に池の底の泥の中に身を埋めたりして冬眠し、その後回復するという説を、賢明な人々が放棄した。 90春になると、この説は非常に古くからあり、特に地中海地方のツバメ、アマツバメ、ナイチンゲール、ウズラクイナに適用されていましたが、アリストテレスでさえ、それがすべての鳥に当てはまるかどうか疑問に思っていました。彼は『博物誌』[41]で 、魚類や冬眠する他の生物の冬の避難について詳しく論じ、次のように続けています。

「多くの種類の鳥も身を隠します。そして、一部の人が考えているように、すべての鳥が暖かい気候の地域へ渡るわけではありません。…ツバメの多くは、羽毛がほとんど抜け落ちた状態で窪地で目撃されています。また、トビが初めて姿を現したときも、同様の状況からやってきたのです。…ハトの中には身を隠すものもいれば、そうでないものもいますが、ツバメと一緒に渡りをします。ツグミやムクドリも身を隠します。」

かつてメキシコに住んでいたアントニオ・ガルバノという人物が書いた、真偽不明のメモによると、彼の時代にはハチドリは「露と花やバラの汁を食べて生きていた。毎年10月になると、暖かくて密集した場所の小枝にとまって死ぬか眠りにつく。そして、花が咲き始める4月になると再び活動を始めるので、『蘇った鳥』と呼ばれていた」とのことだ。

ギルバート・ホワイトでさえ、[45]は、少なくともイギリスのツバメに関しては冬眠が本当かもしれないと考えていた。そしてカウパーは歌う――

休眠状態のツバメ
彼らの役に立たない翼を構成する。
アレクサンダー・ウィルソン[46]は、当時ペンシルベニアの農民の間で蔓延していた同じ虚偽に徹底的に対抗する必要があると考え、1808年に出版された彼の著書『アメリカ鳥類学』でそれを詳しく論じた。

しかし、最も突飛な仮説は、 91中世に遡り、ドライデンが詩「雌鹿と豹」の中で秋の若いツバメについて言及している。

彼らは羽ばたきを試して空中で自分自身を信じ、
しかし、彼らが月に向かって上昇するとしても、
あるいは、下の洞窟で冬を夢見る、
あるいは、どこか別の場所でハエを捕まえているのかもしれないが、それは我々が知る必要のないことだ。
南に向かって、彼らは確かに飛行方向を変えた。
そして夜は岩のくぼみに身を潜めていた。
あるいはゲイの羊飼いが推測するように：[8]

彼は夏にヤマシギが餌を食べる場所で歌った。
そして、どのような気候条件下で彼らは子孫を残すのか。
北の海岸に向かうと、
あるいは、真夜中に月へ昇る：
ツバメが冬の季節に留まるとき、
そして、眠そうなコウモリやヤマネはどのように眠るのか。
鳥が冬の避寒地として月へ飛ぶというこの説に対する、風変わりな神学的正当化は、『ハーレー雑録』第6巻に見られる。「聖書の物理的および文字通りの意味に関する考察」と題されたこの書は、エレミヤ書8章7節「天のコウノトリは定められた時を知っており、亀と鶴と燕は来る時をわきまえている」の解釈である。名前は不明だが、この敬虔な解説者は、鳥の渡りについてすぐに説明を始める。まず、コウノトリを含む多くの鳥は、渡りの際にしばしば見分けがつかないほどの高さで飛ぶことを読者に保証する。さて、もしコウノトリの飛行が水平方向であれば、鳥の群れは旅行者によって頻繁に目撃されていたはずだと彼は主張する――実際には常に目撃されてきたという事実を無視して。しかし、彼は続けて、飛行は水平方向ではないので 92地球の表面に対して垂直でなければならないため、鳥が最初に着陸する可能性が高い場所は月であることが明らかになり、そこから彼は次の結論を導き出します。「したがって、コウノトリ、そして他の季節観察鳥類についても同じことが言えますが、より適切な場所が割り当てられるまでは、いずれかの天体に行き、そこに留まります。そしてそれは月であるに違いありません。コペルニクスの体系に見られるように、月は地球に最も近く、最も関係が近いからです。しかし、その距離は、そこへの通過を旅または旅行と呼ぶのに十分なほど大きいのです。」

著者は次に、コウノトリが巣を離れている期間に着目し、その期間がどのように利用されているかを示すことで、この説を決定づけている。上昇飛行に2ヶ月、休息と栄養補給に3ヶ月、そして帰路にさらに2ヶ月を要するというのだ。こうして、この独創的な著者は、古く曖昧な理論に確固たる科学的根拠を与えている。

渡り鳥の一部が突然姿を消し、それに似た鳥がまだ見られることから、古代の無知（アメリカ合衆国でさえまだ完全には消え去っていない）は、鳥が別の鳥の姿に変わる可能性があるという信念を抱いた。夏と冬で一部の種の羽毛に違いが見られることも、多くの古代ギリシャ神話が示すように、同じように説明された。例えば、ソフォクレスは劇の中でテレスの神話の二つのバージョンの矛盾を説明しようとして、古い物語のヤツガシラは新しい物語のタカである、つまり物語ではなく鳥が変わったのだと宣言した。当時のギリシャ人にとって鳥が他の鳥に変身することは明白に思えたので、彼の言葉は容易に信じられた。アリストテレスは、 93この考えの不条理さは明らかだが、いまだに根強く残っている。スワンは、ハイタカが春になるとカッコウに姿を変えるのは周知の事実だと主張するイギリス人の話を紹介している。また、ヨーロッパクイナは冬になるとクイナになり、春になると元の姿に戻るという古い言い伝えもある。ちなみに、クイナのフランス語名は「ウズラの王」で、ウズラが渡りの際にクイナをリーダーに選んだことに由来する。

エジプトの肉鍋を求めて「つぶやいていた」イスラエルの民が荒野をさまよっていた物語の中で、最も絵になる出来事の一つは、突然現れて「宿営地を埋め尽くした」ウズラの群れである。この解釈は明白で、渡り鳥の大群がヘブライ人、あるいはその一部がいた場所に夜を過ごしたということである。注目すべき点は、その数の多さと、朝になると姿を消したことであり、これはウズラの特徴である。これらのウズラは夏になると地中海の南からヨーロッパに膨大な数で飛来し、数万羽が網で捕獲されて市場に出回る。昔、イタリアで最も多くのウズラが飛来するカプリ島の司教たちは、ウズラの捕獲に対する税金で莫大な富を得ていたと言われている。プリニウスは、当時のウズラの大規模な渡りの例として、しばしば、必ず夜に、ウズラが船の帆に止まり、船を沈没させたことがあったと述べている。当時の「船」の小ささを考えると、これは確かにあり得る話のように思える。また、かつては（今は絶滅してしまった）渡り鳥の群れが、木の太い枝に群がる重みで枝を折ってしまうほどだったことを思い出せば、なおさらそう思える。

鶴は、これまで見てきたように、際立った特徴を持つ鳥であり、古代ギリシャ人だけでなく、近世の東洋人にも強い印象を与えたようで、後者は 94鶴には並外れた象徴性がある。ギリシャ人は、冬の間、鶴がピグミー族と絶えず戦っていると信じていた。「あの小さな歩兵は鶴によって戦われた」とミルトンは、小柄だが好戦的なピグミー族を描写した。彼らはどこに住んでいたのか正確には誰も知らなかったが、確かに世界の果てに住んでいた。「鶴はスキタイからエジプトの高地にあるナイル川の源流の湿地帯へと移動する」とアリストテレスは記録している。「ここはピグミー族が住む場所であり、これは作り話ではない。実際、穴居人のような生活を送る、人間と馬の両方の小人の種族が存在すると言われている。」

鶴の群れの甲高い鳴き声が警報を発するとき、
勇敢なピグミー族は彼の武器の前に立つ。
まっすぐで、トラキアの鳥には弱すぎる彼は、掃き清められ、
そして、曲がった爪で目を通して恍惚とした。[48]
しかし、これは鶴の驚くべき特徴のほんの一例に過ぎません。古代の鳥類学者によると、この鳥は渡りの際、常に風上に向かって飛び、風向きの変化で進路を外れないように、飲み込んだ石を重りとして運ぶそうです。そして、吐き出されたこの石は、金の試金石として役立つとされています。アリストテレスはこの重りによる予防策について耳にしていましたが、明確に否定しています。しかし、鶴の歴史に関連する他の石については何も述べていません。おそらく、彼の時代にはまだ発見されていなかったのでしょう。賢い鶴は夜間に休息する際に番兵を配置するとも言われており、必要な警戒を確実にするために、これらの番兵は片足で立ち、もう一方の足で大きな石を持ち上げなければなりませんでした。番兵の鳥が居眠りをすると、石が落ちてその音で眠っている番兵を起こします。これが、イギリスの紋章に鶴が常に描かれている理由です。 95拳に少し岩を握りしめ、そのポーズは「警戒」を意味している。

リリー、[49]あの奇妙な古い本の中で、ユーフュースはこう告白している。「私がしたことは、鶴が足に石をくわえて眠らないようにすることだけだった。そして私もまた、同じ鶴のように、口に石をくわえて黙っていたかった。」 16世紀の読者はこの2番目の比喩を理解していた。なぜなら、鶴は渡りの際に鷲や他の猛禽類に襲われないように、このように口を塞がれると言われていたことを覚えていたからである。

おそらく、ここで、鳥が石を宿しているという、奇妙ではあるが広く信じられている他の話をいくつか紹介するのが最も適切だろう。ただし、それらは通常、渡り鳥の習性とは関連付けられていない。

昔のローマの人々は、鶏小屋の雄鶏の砂嚢の中に豆ほどの大きさのアレクトリウスと呼ばれる水晶の石があると聞かされていた。この石には不思議な力があり、持ち主に力、勇気、女性や金銭面での成功をもたらすと信じられていた。そして、この一見完全な美徳のリストに、ある歴史家は透明になるという性質も加えている。この最後の美徳は、ワタリガラスが雛の喉に置いた石にも当てはまるが、それを手に入れようとする者に必要とされるとされる形式は、到底満たすことが不可能だった。「実際、ハルム[38] が指摘するように、それは元の持ち主に同じ効果をもたらしたのかもしれない。なぜなら、そのような特異な性質が発見された確かな例はほとんどないからだ。」一方、ヤツガシラの石を眠っている男の胸の上に置くと、その男が犯した悪事を暴露せざるを得なくなると伝えられている。

カッセルの博物誌（第4巻） には、96インドには、死ぬ前にハゲコウの頭を割れば、頭蓋骨から「ザヒル・モラ」、つまり「毒殺石」と呼ばれる有名な石が​​出てくるという迷信が広く信じられている。この石は、あらゆる種類の毒に対する解毒剤として非常に効能が高く、評判が高い。インドではハゲコウはとっくに絶滅しているだろうと思われがちだが、実際にはインドで最も数の多い鳥の一つであり、どの村にも生息している。

かつては、ツバメの体内に2つの不思議な石が隠されていると信じられていた。1つは赤色で、病人を瞬時に治癒する。もう1つは黒色で、幸運をもたらすとされていた。また、ツバメが何らかの啓示によって、盲人の視力を回復させる特別な石を海岸で見つけたという話もあった。ロングフェローは『エヴァンジェリン』の中で、この伝説に言及している。

ツバメが、あの不思議な石を熱心に探し求めている
雛鳥たちの視力を回復させるために、海の岸辺から物を持ってくる。
また、様々な鳥類は、古代の薬草学者が言及した特定の植物によって、雛の視力を高めたり、強化したりした。最後に、クルーデンの有名な 聖書コンコーダンス[51]の最新版の152ページには、「鷲」という単語の下に、一般的に驚くべき注釈として、次のような記述があることを見逃してはならない。「鷲は、アエティテスと呼ばれる宝石を巣の中に入れることで、巣を毒から守っていると言われている（この宝石がないと鷲は卵を産めないと考えられており、女性の流産を防ぎ、出産を助けるために、へその上または下に結びつける人もいる）。また、頻繁にイチョウの毛のハーブを使うことで巣を清潔に保っている。」

97プリニウス大公の著作にこの情報を見つけるのは結構なことだ。彼は、これらの「鷲の石」（実際には鉄分を含んだ粘土の天然の空洞の塊）は巣を作る鷲によって巣に運ばれ、排卵を助けるために使われたと主張し、そこから類推によって――無意識のうちに人間と動物の類似性を認識して――女性の出産を助けるだろうと述べ、それを『俗悪な誤謬』の抜け目のない編集者とともに笑い飛ばすのも結構だが、[33]現代の聖職者がこのようなばかげた話を説教の「有益な」材料として推奨するのは奇妙だ。

この章の締めくくりとして、8世紀から9世紀にかけてのヴァイキングの間で、南方の海岸への襲撃に出発する際に「白鳥の進路を辿っている」と言う習慣があったことを紹介したいと思います。

98
第5章
ノアの使者たち

「大洪水」という言葉を聞くと、まずノアの箱舟が思い浮かび、子供の頃に遊んだあの楽しいおもちゃが目​​に浮かびます。子供の頃は、旧約聖書の最初の書に記されている洪水が地球全体を覆ったと確信していました。しかし今では、この物語はセム族の伝承であり、おそらく太陽神話に過ぎないと考えられています。もっとも、実際に起こった異常な洪水が混ざり合い、地域的な意味合いを帯びたのかもしれません。実際、すべてを水没させる大洪水、あるいはそれに相当するもの、つまり世界が水面上に陸地のない水面の平原だった時代への信仰は、南北両半球の多くの多様な民族の神話や神学、あるいはその両方の一部となっています。そして、ほとんどの場合、鳥はこうした出来事や、それに続く陸と水の分離と強く結びついています。

驚くべきことに、この啓蒙された国においてさえ、ごく普通の知性を持つ人々の多くが、岩石中に見られる水で磨かれた砂利層や化石化した貝殻などを、ノアの大洪水の遺物と見なし続けている。「大洪水」や「大洪水以前」といった用語は、いまだに一般の地質学から消え去っていない。

ノアの洪水のような大洪水に関する現存する最古の記録は、バビロニアの遺跡から発掘された粘土板に刻まれており、キリスト教紀元2000年以上前に書かれたものである。いくつかの物語は、 99解読された文書には、メソポタミアで大規模な水害が発生したこと、そして選ばれた一族が自分たちと多数の家畜の保護のために比較的大きな船を建造したという事実が一致している。このバビロニアの船は7日間漂流した後、水没した丘の頂上に座礁し、7日後に船長は探検家として鳩、ツバメ、ワタリガラスを送り出した。鳩とツバメは戻ってきたが、ワタリガラスは戻ってこなかった。

この話と聖書に記されたノアの海の旅（この話は二つの別々の伝説を組み合わせたものと思われる）との類似性の高さから、この物語全体がより古く広く伝わる東洋の伝承に由来するという見解が生まれています。そして、これは物理的な出来事を描写したものではなく、象徴的な太陽神話であるという確かな証拠があるようです。その兆候は、聖書の中にも虹の出来事として示されています。それでは、創世記の中で私たちの目的に関係する部分を引用してみましょう。

「四十日後、ノアは自分が作った箱舟の窓を開け、カラスを放った。カラスは地上の水が干上がるまで、あちこち飛び回った。また、水が地表から引いたかどうかを見るために、鳩を放った。ところが、鳩は足の裏を休める場所を見つけられず、箱舟の中に戻ってきた。水は地表全体を覆っていたからである。そこでノアは手を伸ばして鳩をつかみ、箱舟の中に引き入れた。そしてさらに七日間滞在し、再び鳩を箱舟から放った。夕方になると鳩が戻ってきて、見よ、その口にはオリーブの葉がくわえられていた。こうしてノアは、水が地表から引いたことを知った。そしてさらに七日間滞在し、鳩を放ったが、鳩は二度と戻ってこなかった。」

ノアの鳥の中からこれらの特定の鳥を選んだ理由については 100素晴らしい鳥小屋ですが、古代バビロニアでは鳩はイシュタル神に捧げられた神聖な鳥であったことを覚えておくと良いでしょう。イシュタルは、生産性の神格化された（女性の）擬人化として、（男性の）太陽神と共存し、時には母なる女神、あるいは「母なる大地」とも呼ばれていました。ですから、この豊かな土地の化身に最初に使者として鳩を送ることは非常に適切でしょう。これはモンキュア・D・コンウェイの提案と一致します。[56]このバビロニアの大洪水に見舞われた人々にとって、ハトとワタリガラスは部族的に「神聖な」動物であった。ツバメが選ばれたのは、水面を遠くまで飛ぶ習性があることを考えると自然なことであり、ワタリガラスが戻ってこないのは、半家畜化されたハトやツバメがすぐに戻ってくるのと同様に、その性質に合致している。ラウファー博士[52]は、聖アンブロシウスが著書『ノアと地について』の中で、箱舟に戻らなかった「カラス」の不敬について一章を丸ごと割いていると指摘している。キーンによれば、 [14]アラブ人は今でもこの鳥を「分離のカラス」と呼んでおり、これは洪水の終わりに水と陸が分離したことを意味する。ベーリング＝グールドが中世のアブー・ジャフェル・タバリ年代記から引用した別のアラビア語の資料には、あまりにも簡潔な聖書の箱舟の記録をかなり拡張する伝統的な詳細が伝えられている。「ノアが箱舟を出たとき、彼は山で40日間過ごし、すべての水が海に引いた……ノアはカラスに言った、『行って、足を地面に置いて、水の深さがどれくらいか見てみなさい。カラスは飛び去ったが、死骸を見つけるとそれをむさぼり食い、戻ってこなかった。ノアは腹を立て、カラスを呪って言った。「神がお前を人々の間で蔑まれる存在とし、お前の食べ物が腐肉となりますように。」

ヨハン・フォン・ヘルダーは、詩人でありゲーテの友人で、 101カラスにかけられた呪いを説明するために、別の物語が発見されたか、あるいは創作された。それは、ある古い翻訳者の言葉によれば、次のようなものである。

ノアは、洪水の水が引くのを待ちながら、泳ぐ箱舟から不安げに外を眺めていた。最も高い山々の頂が波間から姿を現すやいなや、彼はすべての鳥を自分の周りに集めた。「お前たちのうち、誰が使者となって、我々の救いの時が近いかどうか見に行くのか」と彼は言った。カラスは、大騒ぎしながら他の鳥たちより先に急いで集まってきた。彼は好物の食べ物を切望していたのだ。窓が開くやいなや、彼は飛び去り、二度と戻ってこなかった。恩知らずの鳥は、自分の使命と恩人の利益を忘れ、彼の死骸にぶら下がったのだ！しかし、罰は遅れなかった。空気はまだ有毒な霧で満たされ、腐敗した死体の上には濃い蒸気が立ち込めていた。これらが彼の目をくらませ、羽を黒くした。忘れたことへの罰として、彼の記憶と視力はぼやけ、自分の子供さえも認識できなくなった。そして彼は彼らに対して親としての喜びを全く感じなかった。

アラブの年代記作家アブー・ジャフェル・タバリの言葉を再び引用すると、「その後、ノアは鳩を放った。鳩は飛び立ち、ためらうことなく足を水に浸した。洪水の水は鳩の足をやけどさせ、刺した。水は熱く塩辛く、鳩の足には羽が生えなくなり、皮膚は剥がれ落ちた。今や、赤くて羽のない足を持つ鳩は、ノアが放った種類の鳩である。戻ってきた鳩はノアに足を見せ、ノアは『神があなたを人々に喜ばせるように』と言った。そのため、鳩は人々の心に愛されている。」

さらに、グスタフ・ヴァイルが伝えたアラビア語の別のバージョンでは、ノアは鳩を祝福し、それ以来鳩は緑の羽の首飾りを身につけているが、カラスには呪いをかけ、その飛行は曲がったものとなり、他の鳥のようにまっすぐ飛ぶことは決してないという。これもユダヤの伝説である。より現代的な 102補足として、同じ鳥の仲間であるカササギは方舟に入ることを許されず、絶え間なく鳴き続けるため屋根にとまることを強いられた。ハルム[38]が引用した14世紀の古風な写本には、ワタリガラスが方舟から出たことについて次のように書かれている。

それから、窓から彼の意見を聞きました。
彼が飛び立つと、
デューンと副大統領はここでもそこでも求められている
どこかの広場に乗り込む馬。
水上で彼は見つけた
最高のドリンクを浮かべる
彼はその逃亡者をとても欲しがっていた
彼は二度と船に乗ることはなかった。
中世の伝承では、この伝令鳥のリストに4番目の鳥、カワセミが加えられた。ヨーロッパでは、カワセミは背中が青緑色で、胸は濃い栗色をしている。しかし、当時は地味な灰色の鳥だった。この斥候は、水面を広く見渡すためにまっすぐ天高く舞い上がり、太陽に非常に近づいたため、胸は焼けて現在の色になり、背中は頭上の空の色になった。（これは、ソローの「青い鳥は背中に空を、胸に大地を背負っている」という言葉を思い起こさせる。）

古代の文書によれば、はるか昔に大洪水があったという信仰は、小アジアや東方だけでなく、ペルシャ、インド、ギリシャにも広まっていたことが示されている。ヨーロッパ全般やアフリカでは広まらなかった。一方、宣教師たちはポリネシアでその伝承を報告している。興味深いことに、地理学者は、影響を受けた群島に人が住み始めて以来、大規模な地盤沈下の証拠を発見している。そして確かに、それは北アメリカの先住民の多くの部族の神話的な先史時代の一部であり、鳥はしばしば冒険と結びつけられていた。 103世界に再び人々が住むようになったのは、ごく少数の、あるいは孤独な生存者たちのおかげだった。そのため、混沌とした水の中から地球が創造された、あるいは大洪水で水没した後、地球が回復したという、数十、おそらく数百もの様々な伝承や寓話が存在する。そして、創造神話と洪水物語を区別するのはしばしば難しい。

この種のアメリカの物語素材は、おおよそ様々な先住民言語系統に対応するグループに分類することができ、各グループには共通の特徴が見られるものの、それぞれの部族や神話上の「最初の人間」、あるいはトーテム的な祖先に関連した部族的な差異が概ね見られる。

創造伝説そのものは、私たちにとってあまり重要ではありません。それらは純粋に神話的な、さまざまな超自然的な存在が空から降りてきたり、冥界から現れたりして、住むための既成の地球を見つけたり、魔法で地球を創造したりする話です。南部の黒人の中には、アオカケスが地球を作ったと言う人もいます。「世界が水だったとき、彼は最初の砂利や土を運んできた」と。この種の最も奇妙な概念はアメリカのものではなく、日本の北部のアイヌのもので、彼らは地球はもともと不毛で冷たく、住むことのできない恐ろしい沼地だったと言います。しかし、創造主は天上に存在し、最終的にセキレイを作り、人間が住める場所を作るために送り出しました。鳥は水辺を飛び回り、薄い泥を踏みつけ、足で叩き固めました。こうして地面は徐々に固まり、場所によっては隆起し、水は着実に排水され、良い土壌が残りました。そのため、アイヌの人々はセグロセキレイをほとんど崇拝に近いほど大切にしている。

しかし、ここでは調査を北アメリカと大洪水物語そのもの、つまり大洪水の破壊に限定しよう。 104水が豊かな世界を覆い尽くし、人々の生活を脅かす事態、そしてその後の復興。

広く分布するアルゴンキン族には、このような伝説が数多く伝わっている。その中では、一人または数人の人間と動物がカヌーやいかだに乗って漂流し、彼らの頼みでビーバーやマスクラット（最も自然な媒介者）が底から少量の泥を汲み上げ、それが魔法によって新しい大陸へと拡大する。しかし、多くの場合、鳥がこのような役割を果たしたり、あるいは何らかの形で居住可能な環境の形成を助けたりする。レニ・レナペ族（デラウェア族）には、はるか昔に世界規模の大洪水があったという伝承があり、ブリントン博士[27]はそれを次のように語り、白人宣教師の教えとは一切関係がないことを保証している。「生き残ったわずかな人々は、小川の岸辺のように甲羅が苔むしたほど長生きした亀の背中に避難した。そんな寂しい状況の中、アビが飛んできたので、人々はアビに潜って陸地を持ってきてくれるように頼んだ。アビは頼み込んだが、海底は見つからなかった。そこでアビは飛び去り、くちばしに少量の土をくわえて戻ってきた。アビに導かれて、亀は乾いた土地が見つかる場所まで泳いだ。そこに生き残った人々が定住し、再びその土地に人が住むようになった。」

洪水がどのように、あるいはなぜ起こったのかを説明する伝説はほとんどない。しかし、オジブワ族は、それは巨大な蛇（中国の地龍を彷彿とさせる）として描かれる地下の怪物の悪意の結果だと語っている。この怪物は、彼らの神話全体を通して、部族の英雄マナボゾに象徴される善良で建設的な天才の敵対者である。

マッケンジー渓谷のビーバー族インディアンは、より物質的で、より絵画的な説明を提供している。彼らは、100年前にこの地で毛皮商を営んでいたジョージ・キースにそのことを語った。キースの手紙はマッソンのコレクションに収録されている。 105北部の公文書館、[99]大洪水は、背の高い木々が埋もれるほどの積雪が突然溶けたことが原因で起こった。この壊滅的な融解は、魔法で虫の中に隠されていた太陽が解放されたことによって引き起こされた。そして太陽は飛び去り、熱を放出し始めた。これが太陽神話だ！

その結果生じた増水で、雪の世界に埋もれずに残ったわずかな人々は高い山へと逃げましたが、たどり着いたのは男女一組だけでした。その山には、この国に生息するあらゆる種類の動物のつがいが集まっていました。洪水は続き、食べるものは何もありませんでした。そこで、マガモ、カイツブリ、あるいはオオハシウミツバメ、そしてノスリ（？）が海に潜り、海底を探そうとしました。どれも何度も失敗しましたが、数日後、ノスリが再び潜り、くちばしいっぱいの土をくわえて浮上しました。これは洪水が引いてきていることを示していました。ついに水は引いて干上がりましたが、土壌は水没によってひどく荒廃していたため、食料となる根さえ見つけることができませんでした。しかし、皆が飢えに苦しむ中、人間と動物たちは遠くに住むワタリガラスの家を見つけ、彼の貯蔵庫から食料を得ることができました。こうして、新しい生命の世界が始まったのです。

シャイアン族とアリカリ族の言い伝えによると、洪水が最高潮に達した時、「一人の男」が水面に浮かんでおり、周りにはあらゆる種類の水鳥が泳いでいた。彼は鳥たちに、潜って土を取ってきてくれるよう頼んだ。皆が試みたが失敗し、小さなアヒルがくちばしで少し泥をくわえて男に渡した。男はそれを指でこねて乾かし、水面に小さな山を作って積み上げた。すると、その山は大きくなり、合体して広い平原になった。

106ルイジアナ州北部のチティマチャ族インディアンは、大洪水が起こり、アカゲラが空に舞い上がり、溺死を免れるために爪でぶら下がったが、尾が汚れた水の中に垂れ下がり、今見られるように黒く染まったという話を語り継いでいた。アリゾナ州のピマ族や他の部族も、特定の鳥に関する同様の話を語り継いでおり、プエブロ族のある部族はそれを七面鳥に当てはめている。彼らによると、バホリ・コンガ神が部族の悪行を罰するために洪水を起こしたという。コミュニティの善良な人々は、バホリ・コンガ神が七面鳥の皮を着せてくれたおかげで、高い山に飛んでいくことができ、この罰を免れた​​。しかし、彼らは低空飛行しすぎたため、衣服の裾が水に引きずられ、その染みが今も残っているという。

コロラド川のグランドキャニオン地域に住むパイユート族インディアンの伝承から、もう一つ、なかなか美しい物語を紹介して、アメリカ大陸における大洪水の伝説についてのこの考察を締めくくりたいと思います。このインディアンたちは、かつてグラント山の頂上を除いて全世界が水没していたと語っています。グラント山の頂上には火が灯っていました。それは宇宙で唯一の火であり、強風が吹き荒れ波が山頂に打ち付けた時、セージヘンがそこに降り立ち、翼で水を扇いでいなければ、その火は消えていたでしょう。しかし、人類に計り知れない恩恵を与えている間に、貴重な炎の熱で胸を焼かれてしまい、それが彼女の胸が今黒くなっている理由なのです。

原始的な野蛮人が、火を手に入れることが居住可能な世界を始める、あるいは再構築する上で最も重要で最初のことだったと認識していたことを示す、奇妙なほど似た物語が、イギリス領ギアナのアラワク族の民話に登場し、洪水神話の中にも語られている可能性がある。彼らは、かつて世界は 107洪水に飲み込まれ、背の高いココナッツの木が生えている丘の頂上だけが露出した。天の指導者シグはすべての動物をこの丘に導き、木に登れる動物は登らせ、他の動物は蝋で水密に封じられた洞窟に入れた。（ヤシの木の頂上で長く苦しい待ち時間を過ごした間に、吠える猿たちは恐ろしい声の苦痛に満ちた性質を完成させた。）ついに水が引き、アガミ（トランペット鳥、Psophia crepitans）は食べ物を求めて早々に地上に出た。すると、半ば水没した巣から出てきた飢えたアリの大群が、当時かなりの大きさだったアガミの脚に群がり、ほとんど食い尽くしてしまい、今では鳥の特徴となっている棒のような脚だけが残った。シグは不運なアガミを救出し、その後、マルーディ（またはグアン、南米の家畜小屋に生息するアガミの仲間）が光る赤い虫と間違えて捕まえた火花で、大変な苦労をして火を起こした。グアンはこの罪深い過ちの責任をワニに押し付けようとしたが、喉に刺さった光る火花によって自分の罪が露呈してしまったため、それは失敗に終わった。今日でもグアンを見れば、そのことが分かるだろう。

トランペット奏者の不運に関するもう一つの例は、レオ・ミラーによって語られている。[53]オリノコ川の源流に住むマクリタリ族インディアンの間で聞いた話では、

物事の始まりは、トランペット奏者とホウカンチョウ（ホウカンチョウの近縁種）が結婚の約束をしたが、すぐに夫婦喧嘩が勃発し、和解の見込みはなかった。そこで、ドゥイダ山の頂上に住む神々に訴えることにした。賢明な神々は、彼らに決着をつけるよう命じた。その後の戦いの最中、ホウカンチョウはトランペット奏者を火の中に突き落とし、トランペット奏者の羽を焼き尽くした。 108尾。トランペットを吹く雌はすぐに仕返しに、つがいを火の中に突き落とし、その冠羽を焦がした。そこで神々は、彼らが残りの人生をこの屈辱的な境遇で過ごすべきだと決めたので、ホウカンチョウは巻き毛の冠羽を持ち、トランペットを吹く雌は非常に短い尾を持つようになった。

ここで話を終えるつもりではいるものの、南カリフォルニアのヨカット族インディアンの精巧でやや滑稽な創造神話を取り上げたい衝動に駆られる。それは適切で絵になるからである。パワーズによって次のように記されている。[19]

かつて、世界には水しかなかった時代がありました。現在のトゥーレア湖のあたりに、水面から高く突き出た柱があり、その柱にタカとカラスが長い間止まっていました。やがて彼らは孤独に飽き、カワセミ、ワシ、ペリカンなど、魚を捕食する鳥たちを創造しました。その中に、とても小さなアヒルがいました。アヒルは水底に潜り、くちばしいっぱいの泥をくわえ、浮上して死んで水面に浮かんでいました。するとタカとカラスは働き始め、アヒルのくちばしから土を集め、山を作り始めました。彼らは現在タヒチャパ峠として知られる場所から始め、タカは東の山脈を、カラスは西の山脈を作りました。彼らが土を落とすにつれて、大きな山々は北に向かって水面を横切って成長していきました。それは長年にわたる作業だったが、ついに彼らはシャスタ山で出会い、その苦労は終わりを迎えた。

しかし、彼らが山々を比べてみると、カラスの山の方がはるかに大きいことがわかった。そこでタカはカラスに言った。「この悪党め、一体どうしてこうなったんだ？ きっとお前は私のくちばしから大地を盗んでいたに違いない。だからお前の山が一番大きいのだ。」 それは事実だったので、カラスは爪で笑った。それからタカはインディアンのタバコを持ってきてそれを噛んだ。するとタカは大変賢くなった。そこでタカは山々をつかんでぐるっと回し、カラスの山の代わりに自分の山脈を置いた。だからシエラネバダ山脈は海岸山脈よりも大きいのだ。

109
第6章
キリスト教の伝統と祭典における鳥
鶏の鳴き声が、ナザレのイエスの地上での生涯を締めくくる重大な悲劇の幕開けとなった。イエスは過越祭の夕方、弟子の一人に「今日、鶏が鳴く前に、あなたは二度わたしを知らないと否定するだろう」（ルカ22:34）と告げていた。その夜遅く、イエスは逮捕され、ユダヤ人の大祭司の家に連れて行かれた。そして、三人がペテロを弟子の一人だと証言したが、ペテロは毎回それを否定した。「すると、彼がまだ話しているうちに、鶏が鳴いた。」

雄鶏とその雛は、東洋や古典の迷信、儀式、神話において、これらの出来事が始まって以来ずっと重要な役割を果たしてきたが、イエスが念頭に置いていたのは、おそらく「鶏が鳴く」時間だけであっただろう。ユダヤ人の間では、これは午前3時から始まる夜の第三の見張り番の名称として認識されていた。マルコは、4つの見張り番の区分を列挙して、「あなたがたは、家の主人がいつ来るか、夕方か、真夜中か、鶏が鳴くときか、朝か、知らない」と述べている。

この単純な事柄、つまり鳥の自然な習性から、初期キリスト教徒は、新しい信仰を吊り下げるための霊感を受けた杭を求める熱狂的な信者の貪欲さで、多くの理論と慣習を作り出した。例えば、私はイギリスで、 110定期刊行物『ネイチャー・ノート』（VI、189）には、詩人の若い頃の教師であったブルネッティ・ラティーニの『宝庫』から翻訳された以下の記述がある。「鶏の鳴き声によって夜の時刻を知ることができる。鶏が歌う前に翼で体を叩くように、人は祈る前に自らを鞭打つべきである。」これに14世紀の聖歌が加えられており、以下の通りである。

真夜中に雄鶏が大きな声で鳴き、
そして、この喜びの中に：
しかし、彼が鳴く前に、彼の脇腹は
彼は翼で打ちつける。
だから真夜中に司祭が
神は彼を安息から起こし、
まず悔い改め、
その後、彼は称賛する。
ラッツェルは、アビシニアでは雄鶏が生きた目覚まし時計として教会に置かれることが多かったと述べている。キリスト降誕の瞬間に雄鶏が「 キリストは生まれた！」と鳴いたという言い伝えがあり、そのため4世紀にはすでにクリスマスイブに雄鶏が鳴くという信仰が生まれ、シェイクスピアもこの伝説に触れている。

「その季節に逆らうと、
その日には、私たちの救い主の誕生が祝われ、
夜明けの鳥は夜通し歌う。
『ハムレット』の同様の場面、ベルナルド、ヘラルド、マルセラスがハムレットの父の亡霊の出現について議論している場面で、読者は別の古代の迷信を知ることになる。

ベルン。それはまさに話そうとしていたとき、鶏が乗っていた。
彼女。そしてそれはまるで罪悪感から始まった。
恐ろしい呼び出しを受けて。私は聞いた
鶏は朝のラッパであり、
111ドスは、高く甲高い声で
昼の神を目覚めさせ、その警告に従って、
海であろうと火であろうと、土であろうと空であろうと、
贅沢で過ちを犯しやすい精神は
彼の境界へ。そして、ここにある真実について
この現物は保護観察処分となった。
3月。鶏の鳴き声とともに消えた。
幽霊だけでなく、悪魔とその闇の力、特に魔術師や魔女も、シャンティクリアーの陽気な警告によって、夜明けが近いことを知らされれば消え去らなければならない。

イエスの時代には、家禽はペルシャからずっと以前に伝来し、パレスチナでは一般的になっていました。ミシュナによれば、ユダヤ人は白い雄鶏を異教徒に売ることを禁じられていました。なぜなら、白い雄鶏は犠牲にふさわしいものの、欠陥があると不向きになるからです。サイラス・アドラーによれば、ユダヤ人はつま先を切り落として、この禁令を回避していたそうです。タルムードにはこうあります。「三つの不屈のものがある。諸国民の中ではイスラエル、獣の中では犬、鳥の中では雄鶏である」（ベカ、56）。

数年前にRLゲイルズ氏がナショナル・レビュー誌で指摘したように、キリスト降誕と受難の神聖な神話（これは私がここで用いている意味よりもはるかに広い）は、人々が論争ではなく敬虔な精神で信仰に絶えず思いを馳せていた時に生まれたというのは、確かに真実である。「また、初期のキリスト教には、おそらく汎神論的な要素と呼べるものがあったようだが、それはその後消え去ってしまったようだ。」

ロシア人は、キリストが十字架にかけられている間、スズメが拷問者たちに新たな残酷さを促すために「ジフ！ジフ！」、つまり「彼は生きている、彼は生きている！」と悪意を持って鳴いていたという話を語り継いでいる。しかしツバメは、 112反対の意図で、「ウメル！ウメル！」「死ね！死ね！」と叫ぶ。そのため、ツバメは祝福されるが、スズメは呪われ、それ以来、罪のために目に見えない鎖で足を縛られて跳ね回る。別の話では、ゲツセマネの園でイエスの隠れ場所を密告したのはスズメだったという。他の鳥は皆、イエスを探していた役人たちを誘い出そうとしたが、特にツバメは、今でも不規則な飛行でイエスを探し求めていることを示している。

セトン・ゴードン（『 19世紀』 、1923年、420ページ）によれば、ミヤコドリは今でもスコットランド北部のゲール人の間で「聖ブライドの少年」として知られている。これは、聖ブライドが初めてロングアイランドを訪れた際に両手にミヤコドリを持っていたことに由来する。また、この鳥がイエスを海藻で覆ったという古いゲール人の伝承もある。そのためミヤコドリは祝福され、今でも飛んでいるときに羽毛に十字架の形が現れると言われている。

スペインの伝説によると、フクロウはかつて最も美しい歌声の持ち主だったが、イエスが亡くなった時にその場に居合わせたため、それ以来日光を避け、今では「クルス！クルス！」と厳しい声で繰り返すだけになったという。

十字架にまつわる伝説のほとんどは、少なくとも鳥に関する限り、スウェーデンで生まれたようだ。例えば、スウェーデンでは、磔刑の上空をツバメが旋回し、「元気を出せ！元気を出せ！」と叫んだと言われており、そのためツバメはスウェーデンでは慰めの鳥と呼ばれている。スカンジナビアでは、コウノトリが十字架の周りを飛び回りながら救世主に向かって「力を与えよ！力を与えよ！」と叫んだという同様の話も伝わっている。どちらの場合も、これらの鳥のスウェーデン語名にかけた言葉遊びだが、コウノトリは今ではほとんど知られていない鳥だが、 113かつては声を持っていたが、今は無口になった。ベニヒワは冬の鳥としてよく知られているが、スウェーデンでは、キリストの手足から釘を抜こうとした際に、その独特な交差した嘴がねじれたという言い伝えが生まれた。

血に染まり、決して疲れない
そのくちばしは止まらず、
十字架から救世主を解放する
制作者の息子がリリースした。
そして救い主は穏やかな口調で語りかけられる。
汝はあらゆる善きものから祝福されん！
この瞬間の記念品としてクマ
血痕と聖十字架の跡。
つまり、ロングフェローはユリウス・モーゼンの短いドイツの賛美歌を言い換えているのだ。

同様の愛情深い奉仕は、イギリスで伝わる伝説の中で、ヨーロッパに生息するアカマユゴシキヒワにも帰せられている。この物語は、パメラ・テナントによって『スペクテイター』 （ロンドン、1910年）に詩として掲載され、その一部は次のようになっている。

細長い嘴に残酷なものをくわえ、
それでもなお、彼の穏やかな力で努力し
しかし、それを解放するために。
そして彼が奮闘する中、一体の声が聞こえた――死にゆく空間が――
「憐れみの印として、恵みのしるしとして受け取ってください。
「私の血の痕跡が、あなたの顔に」
「生きた栄光。」
ヨーロッパ北西部では、ワッターズが言うように、キジバトの嘆きのラブレターは、よく適応した哀れな神話の対象となっている。[57]は、彼の楽しい『アイルランドの鳥』の中でそれをこう呼んでいます。「救世主が息を引き取るとき、一羽の鳩が聖十字架の近くに止まり、悲しみの鳴き声を上げながら『キリエ！キリエ！』という言葉を繰り返していたと言われています。 114「キリエ・エレイソン―主よ、憐れみたまえ！」彼の臨終の苦しみを和らげるために。」

この恐ろしい場面と鳥を結びつける伝説は数多くあるが、ヨーロッパに生息する小さなコマドリにまつわる伝説が最もよく知られている。なぜなら、誰もが読む詩の中でその伝説が称えられているからだ。その物語によれば、コマドリは救世主の額に押し付けられた残酷な冠の痛みを哀れみ、最も鋭い棘をむしり取ったという。また、その瞬間までコマドリは全身灰色で、赤い胸を持つにふさわしい何かを成し遂げるまでは灰色のままだったという説もある。古い『Notes and Queries』という本に詩が残されている、忘れ去られた作家は、この物語を次のように語っている。

十字架を背負い、キリストは寂しげに通り過ぎていった。
神々しい額は偽の王冠によって引き裂かれ、
小鳥がその冠から一本の棘をつかみ、
愛する救世主のズキズキする頭痛を和らげるために。
その鳥はできる限りのことをした。彼の血は、
垂れ下がる涙が彼女の柔らかな胸を赤く染めた。
それ以来、彼女の巣を乱すような無節操な少年は現れていない。
イタチもヤマネコも彼女の子供をいじめないだろう――
全ての聖なる鳥は、赤みを帯びた胸を持つ鳥である。
しかしスペイン人は、ツバメ（彼らの言い方では「赤い胸」とも呼ばれる）がキリストの冠から茨を抜いた鳥だと信じている。その数はなんと2000羽にも及ぶというのだ！

北欧のもう一つの言い伝えは、コマドリが毎日くちばしに一滴の水をくわえて「燃える湖」に閉じ込められた人々に届け、その胸が赤いのはゲヘナの炎で焼かれたためだというものである。この古いスウェーデンの伝説は、ホイッティアに素晴らしい詩のインスピレーションを与えた。

彼は小さな嘴に涼しい露を運んでくる。
そして、罪を犯した者たちの魂にそれを降り注がせる。
彼の赤い胸にはまだその跡が残っているのが見える
彼がそれを落とすと、焼け焦げる炎。
115さらに別の説では、その赤みがかった前面は、救世主の刺し傷から流れ出た血を止めようとした際に受けた染みによって、今もなおその色を保っていると説明されている。

イギリスの少年のほとんど全員が、鳥の卵を集めるのが趣味だった（あるいは今もそうである）。鳥類保護協会や啓発活動によって、彼らの破壊的な熱意は抑えられたが、最も不注意な少年でさえ、コマドリの巣を荒らすことはめったになかった。彼らは、たとえ多少の情け深い気持ちに駆られなくても、そのような破壊行為には不運が伴うという迷信に怯えていたからである。この趣旨を表す格言は数多くあるが、その一つ、コーンウォールのことわざは次の通りである。

コマドリやミソサザイを傷つける者は
少年も大人も、決して成功しないだろう。
エセックスでは、子供たちに次のような短いバラードを繰り返し歌って聞かせます。

コマドリとアカハラ、
コマドリとミソサザイ。
もしあなたが彼らの巣から取り出したら
お前たちは二度と繁栄することはないだろう。
コマドリとアカハラ、
ツバメとイワツバメ。
もし彼らの卵に触れたら
不運が続くでしょう。
スコットランド人は少し違った言い方をする。

ラベロックとリンティ、
コマドリとミソサザイ。
もし彼らの巣を襲撃するなら
お前たちは二度と繁栄することはないだろう。
ここで少し話が逸れますが、「Laverock」はスコットランド語でヒバリ、つまりヒバリを意味します。De Gubernatis、[54] 116インドや古代ギリシャにおけるこの名前の神話的な意味合いについて博識に論じる彼は、この鳥が民話の中で重要な意味を持つのは、その冠羽によるものであり、それが太陽の鳥の仲間であることを示していると指摘する。「冠羽のあるヒバリは、冠羽のある太陽、つまり光線のある太陽と同じである」と彼は言い、さらにこう続ける。「聖クリストファーの伝説では、クリストスという言葉と冠羽（ cresta ）という言葉の間に同義語が見られ、どちらにしても太陽が擬人化されているように見える」。

これらの憶測がどれほどの価値があるにせよ、古い物語では、ヨーロッパコマドリをはじめとするいくつかの鳥に見られる葬儀の慈悲深さをヒバリに帰しており、これが本題に戻り、森の中の子供たちの美しい物語へと繋がります。はるか昔の悪い時代に、ノーフォークの紳士が2人の幼い子供に遺産を残しました。その遺産は、子供たちが死んだ場合は叔父に渡ることになっていました。1年後、この叔父は子供たちを森に連れて行って殺すために悪党を雇いましたが、男たちは子供たちをそこに置き去りにして飢え死にさせました。しばらくの間、子供たちはブラックベリーを食べましたが、すぐに疲れ果てて横になり、眠りにつき、そして息を引き取りました。

彼らの小さな死骸をコマドリが発見した。
そして、敬虔なビラで葉を周囲に撒いた。[8]
現代の詩人たちは、シェイクスピアも知っていたこの感動的な物語に何度も言及しており、シェイクスピアは『シンベリン』の中で アルヴィラガスにイモージェンについてこう言わせている。

あなたは不足することはない
あなたの顔に似た花、淡いサクラソウ。
青いハレベル… レッドレッドは
慈善法案と共に、これらすべてをあなたにお持ちください。
117ウィリアム・コリンズの『シンベリンへの挽歌』には次のような一節がある。

アカハラは夕方によく
親切にも少しばかりの援助をしてくれるだろう、
苔が厚く生え、花々が集まって、
あなたが横たわる場所を飾るために。
この着想はシェイクスピアやゲイ、あるいはロバート・ヤリントンよりもずっと古く、ヤリントンは1601年にこの着想を題材にしたバラードを書き、こう締めくくっている。

この美しいカップルの男性は埋葬されない
ロビン・レッドブレストが敬虔に葉で覆うまで――
ホラティウスは詩の中で、幼い頃、ある日ハゲワシ山をさまよっていた時に疲れ果てて眠ってしまい、月桂樹とギンバイカの葉で守ってくれる鳩たちに覆われたという話をしている。

北ヨーロッパの田舎の村や農場では、渡り鳥ではないコマドリはクリスマスになると必ず思い出される鳥である。南ドイツでは、クリスマスシーズンになるとコマドリが安心して家々の周りを飛び回り、納屋や藁の山に安らぎの場所を見つけるので、屋根の上に穀物を置いておく習慣がある。また、スウェーデンなどでは、冬の餌として脱穀していない小麦の束を棒に立てておく。

引用したバラッドでは、ミソサザイがコマドリと保護的な関係にあることに気づかれたことでしょう。この最も小さな鳥について一冊の本が書けるほどで、最も小さいにもかかわらず、ヨーロッパのあらゆる言語で「王」と呼ばれています。キリストが生まれたとき、ベツレヘムの馬小屋にミソサザイがいたと言われています。また、アイルランドのことわざには「コマドリとミソサザイは神の二人の聖人である」とあります。ですから、ミソサザイを狩る（あるいは場所によっては埋める）という習慣について読むと、なんと驚きでしょう。 118かつては南フランス、イングランドのケルト地方、ウェールズ、そしてアイルランドで広く行われていたこの習慣は、19世紀半ば頃にイギリス政府によって廃止されるまで存続した。この習慣に関連する慣習や歌などの記述は、古物史料に見ることができる。例えば、マイルズのクリスマスの習慣に関する著書には、次のような記述がある。

クリスマスの早朝、教会の鐘が真夜中を告げると、マン島では召使いたちがミソサザイを狩りに出かけた。彼らは鳥を殺し、長い棒の先に縛り付け、次の言葉を唱えながら、行列を組んで家々を回った。

私たちはロビン・ザ・ボビンのためにミソサザイを狩りました。
私たちはジャック・オブ・ザ・キャンのためにミソサザイを狩りました。
私たちはロビン・ザ・ボビンのためにミソサザイを狩りました。
私たちは皆のためにミソサザイを探した。
彼らは家々を訪ね歩き、募金を集めた。ようやくすべての家を訪ね終えると、彼らはミソサザイを棺に乗せ、教会墓地まで運び、マン島の挽歌を歌いながら厳粛に埋葬した。

これは非常に古い慣習であり、完全に退廃した状態では、意味が忘れ去られた宗教的な思想や象徴を体現していることは明らかです。例えば、殺されたマンクスミソサザイの羽が、難破から持ち主を守るお守りとして沿岸部の家族の間で一枚ずつ保存されるのはなぜでしょうか。何らかの宗教的な認可が関係している可能性があり、これは石打ちで処刑された最初のキリスト教殉教者である聖ステファノと関係があるかもしれません。なぜなら、この野蛮な慣習はクリスマスだけでなく、12月26日の聖ステファノの日にも、あるいは地域によってはクリスマスの代わりに行われていたからです。しかし、なぜ他の鳥ではなくミソサザイなのでしょうか？問題は 119スワンが提供したこの件に関する概略的な説明を引用するに値するほど興味深い内容だ。[47]

聖ステファノの日のアイルランドの古い習慣で、完全には廃れていないものに、少年による「ミソサザイ狩り」がある。捕獲されたミソサザイは、生きたまま傷つけられた状態で柱に縛り付けられ（あるいは、ヴァランシーの『De Reb. Hib.』第4巻第13章によれば、互いに直角に配置された2つの輪の中央で足を縛り付けられる）、近所を練り歩き、各家で駄洒落の詩が数行繰り返され、寄付が求められた。その一例は次のとおりである。

ウミガラス、ウミガラス、鳥の王、
聖ステファノの日はエニシダの中に捕らえられ、
さあ、バンパーをくれ、もしくはケーキをくれ、
慈善事業のために、せめて1セント硬貨を恵んでくれ。
ヤレルは、ケリーでも同様の慣習があったことを記録している。そこでは、クリスマスの日に農民が2本の棒で鳥を狩っていた。「1本は茂みを叩くため、もう1本は鳥に投げつけるため」だった。ブロックも、マン島ではクリスマスイブと聖ステファノの日の両方でこの慣習が広く行われていたと述べており、それは美しい妖精が男性住民を海の水中の墓場に誘い込み、その後の破滅を逃れるためにミソサザイの姿になったという伝承に基づいていると述べている。その妖精は呪文によって毎年元旦にその姿に戻る運命にあり、最終的には人間の手によって滅びるはずだった…。私自身の知る限りでは、この「ミソサザイ狩り」の習慣は、最近までノッティンガムシャーにも存在しており、石を持った少年たちが生け垣沿いで鳥を狩っていたが、殺されたり傷つけられたりした鳥をどうしたのかは覚えていない…。

上記で触れた、他の鳥に対する王権という信念に関連して、ペンブルックシャーでは12日の習慣として、檻に入れたミソサザイを行進させ、詩を朗読するという習慣がスウェインソンの『イギリスの鳥の民俗』に記述されている。オカリーは、ミソサザイはワタリガラスと同様に、ドルイド教徒が用いた占いのために家畜化されていたと記録している。アイルランドのことわざには「キツネはミソサザイを除けば世界で最もずる賢い獣だ」とある。デイエルによれば、スコットランドではミソサザイは不吉な象徴とみなされているが、コマドリは幸運の象徴とみなされている。

120この忌まわしいが長く続く習慣の説明は数多く、多種多様である。トーテム的な理論では、鳥はかつて神聖なものとみなされており、クリスマスの狩猟は、原始民族に見られるような、神聖な動物を殺すという年一回の習慣の名残であるとしている。その死体を家々に運ぶのは、それぞれの家にその美徳の一部を伝えるためであると思われる。しかし、ケルト民族にこの理論を適用した歴史的事実は、私の知る限り存在しない。ある権威は、鳥がこれほど激しく罰せられる「罪」は「悪魔の血が一滴でも流れている」ことだと述べているが、迫害されていないカササギも同じである。

レディ・ワイルド[60]は、「ミソサザイはアイルランド人にひどく嫌われている。というのも、ある時、アイルランド軍がトーマス・クロムウェルの軍隊の一部を攻撃するために近づいていたところ、ミソサザイがやって来てアイルランドの太鼓にとまり、叩いたり音を立てたりしてイギリス兵を起こし、イギリス兵はアイルランド軍に襲いかかり、全員を殺したからである」と断言している。この悲劇的な事件の日時や場所は示されていない。また、クロムウェルがアイルランドやその他の地域で戦役を行う約800年前に、アイルランド人とデンマーク人の侵略者との戦いに関して、同じような報告がなされていた。

この謎を解く本当の鍵は、男たちや少年たちがミソサザイを野蛮に狩る際に、コルマックの用語集（10世紀）で「ドラオイエン」、つまりドルイドの鳥と説明されている言葉を叫び続けていたという事実にある。ドルイドの司祭たちはミソサザイのさえずりから占いをしていたことが知られているが、初期のキリスト教宣教師たちはこの占いに強く反対した。彼らはこの小さな歌い手を異教の儀式の象徴として非難し、改宗者たちに 121毎年恒例のキリスト教の祝祭の時期に鳥を殺すことは、ドルイド教との繋がりを否定する印である。聖ステファノの日に鳥に石を投げつけることは、暴徒によって殉教者が殺害された方法を思い起こさせる復讐の行為と見なされるかもしれない。

もう一つ、鳥にまつわる話はキリスト教全般と関連している。それは『ハムレット』の中でオフィーリアが「まあ、神様はあなたを守ってくださるわ！あのフクロウはパン屋の娘だったって言うのよ！」と言う場面で言及されている。この謎めいた発言は、かつて、そしておそらく今もなお、イングランド中部地方の農民の間で語り継がれている話を指しているのだろう。パン屋の娘が、母親がイエスのために焼くと約束した大きなパン生地を小さくしてしまった罰として、イエスによってフクロウに変えられてしまったという話だ。ところが、生地はオーブンの中でとてつもなく膨らみ、娘は大変驚き、「ヒュー、ヒュー、ヒュー！」と息を切らした。このフクロウのような鳴き声が、彼女がフクロウに変身したことを示唆している。この話は、貧しい人々への不寛容な扱いに対する戒めとして、子供たちに語り継がれている。ボーモントとフレッチャーの戯曲『ナイス・ヴァラー』でも明らかに言及されており、情熱的な主はフクロウの巣について語った後、「茶色のパン屋の煙突に面した窓を持つ者は幸いである！夕暮れ後には必ず鳥の鳴き声が聞こえるだろう」と述べている。北ドイツでは、パン屋の男が犯人であり、イエスによってカッコウに変えられたと言われている。カッコウの翼の白い斑点は、男の薄茶色のコートに小麦粉が振りかけられた場所を示している。北欧の人々は、同じ教訓を一般的なキツツキを用いて適用している。キツツキの服装の模様は、北欧の子供たちにゲルトルート物語として知られている伝説で示されており、ミス・ウォーカーが美しく語っている。[39]醸造家の手引書には、女中が 122聖母マリアが女主人のドレスを盗んだため、タゲリに変えられ、「盗んだ、盗んだ！」と永遠に叫び続ける運命を背負わされたという話。この逸話の出典や、それを解釈した人物の言葉遣いは不明だが、テニスンの詩を彷彿とさせる。

長く大きな声で「ハロー」と言い、
トゥウィット、トゥウィット、トゥウィット、トゥウィット。
アンドリュー・ラングによれば、ギリシャ人も女性の不貞に関する同様の伝説を持っており、それによってフクロウやコウモリの起源を神秘的に説明していたという。

イエスによるこのような変身への信仰は非常に広く普及しており、これまで見てきたように、国によって伝承は多少異なりますが、その根源は、このような奇跡は可能であるだけでなく、自然なことであるという原始的な考え方にあることは明らかです。鳥と他の宗教的な祝祭との関連性は、やや遠く不明瞭です。例えば、イギリスの非国教徒の間でクリスマスディナーのメインディッシュとしてイノシシの頭の代わりに七面鳥が使われるようになったのは、宗教改革の頃に七面鳥が一般的になり、憎むべきカトリック教徒の習慣に染まることなくクリスマスの祝宴を続けたい人々の間で、七面鳥​​が功徳のあるものとして認識されるようになったためと考えられています。ピューリタンがクリスマスをほとんど、あるいは全く気にかけなかったことを考えると、ニューイングランドの感謝祭の七面鳥ディナーの習慣は、これに由来するものなのでしょうか？

何世紀にもわたり、そして比較的最近まで、四旬節前の最後の日である懺悔の火曜日を記念するスポーツや祝祭（同じ日付）の中で、イギリスとフランスの両方で、 123パンケーキ食べ放題と並んで、闘鶏と「鶏投げ」が最も盛んに行われていた。後者の競技は、生きた鶏を特定の場所に縛り付け、男たちが棍棒を投げて競い合い、鶏を殺した者が勝利するというものだった。熊いじめ、牛いじめ、犬同士やアナグマ、ネズミとの闘いが流行していた時代において、この残虐な娯楽は民衆を驚かせることはなかった。しかし、少数の抗議者もおり、17世紀になっても古物研究家たちはこの習慣の起源を探っていた。ハーンは、ヘンリー5世の時代にイングランドがフランスに勝利したこと（ガリアの雄鶏で象徴される）を記念して行われたと主張したが、この競技はそれよりもずっと以前からフランスで慣習として行われていた。スミスが引用したある著者は、[61]には、「一般的に言われているのは、雄鶏の鳴き声によって、サクソン人の祖先が懺悔の火曜日の朝、寝ている間に征服者であるデーン人を虐殺するのを阻止したという話である」と記録されており、これはアイルランドのミソサザイ狩りの説明の一つを思い起こさせる。私自身の意見では、この習慣には特別な意味はなく、西部開拓時代の「七面鳥のシュート」のように、あまり費用をかけずに美味しい夕食の材料を手に入れるための単なる遊び心のある方法だっただけであり、エラスムスが「イギリス人は懺悔の火曜日にあるケーキを食べ、その直後に気が狂ってかわいそうな雄鶏を殺す」と述べたのはかなり正しかったと思う。

四旬節は、喜びにあふれたイースターの祝祭で締めくくられる。イースターにおいては、少なくとも鳥の卵が常に重要な役割を果たし、鳩は旧世界の教会のいくつかの儀式で特別な存在となっている。

イースターに色付きの卵で遊ぶという、ほぼ普遍的でどこでも人気のある習慣に関して言えば、 124カトリック百科事典の「イースター」の項目を引用するのが一番適切でしょう。

四旬節の間は卵の使用が禁じられていたため、イースターの日に食卓に卵が運ばれ、イースターの喜びを象徴するために赤く塗られました。この習慣はラテン教会だけでなく、東方教会にも見られます。死から復活したイエスによる人類の新たな創造という象徴的な意味は、おそらく後世の発明でしょう。この習慣は異教に起源を持つ可能性があり、春の到来を祝う多くの異教の習慣がイースターに結びついています。卵は早春の芽吹く生命の象徴です。イースターエッグは、木曜日にローマへ行き、土曜日の朝に戻ってくる鐘とともにローマからやってくると子供たちは聞かされます。一部の国では、後援者が自分の名付け子にイースターエッグを贈ります。色付きの卵は、イースターに子供たちが殻の強度を試す一種のゲームに使われます。この「卵拾い」と呼ばれるゲームでは、アメリカ合衆国の一部の地域では色付きの卵と色なしの卵の両方が使われます。もう一つの慣習は、イースターマンデーにワシントンのホワイトハウスの芝生で子供たちが卵を転がす「エッグローリング」である。

この重要な出来事と概念を祝うキリスト教の祭典に異教の要素が残っているという奇妙な特徴は、ウサギとの関連性です。色とりどりのイースターエッグが飾られている場所には、ウサギの絵が添えられていることが多いです。子供たちはイースターラビットが卵を産むと教えられ、そのため一部の国では庭の巣に卵が隠されます。この関連性の奇妙さは、祝祭の日付が春分後の満月の最初の時期によって決定され、古来より豊穣の象徴であったウサギが、イースター祭と重なる日に毎年崇拝されていた月の女神ルナを象徴していることを思い出せば消えます。このように、自然の再生を象徴する他の多くの異教の儀式やシンボルと同様に、 125キリスト教の復活祭と混同されるようになった。

聖霊降臨祭（ペンテコステ）は、使徒たちに聖霊が降臨したことを記念する祝祭であり、かつてヨーロッパでは、その厳粛な儀式を演出するために鳩が必ず用いられていた。

聖霊降臨祭には、白い鳩が鎖につながれて天から舞い降り、
そして、木でできた枠のあるものはまだ空に吊るされている。
ネオゲオルグス（1511～1563）がドイツの習慣について述べているように、また別の文献では、スペインでは聖霊の像が祭儀の一部となっている教会で、足にケーキをくくりつけた鳩が放たれていたことが記されている。この最後の事実が、後述するように、神の三位一体の第三の要素の象徴である鳩が用いられる理由を説明している。

マリオン・クロフォードという博識な『サルヴェ・ヴェネチア』の著者が間違っていなければ、ヴェネツィアのサン・マルコ広場に鳩がいるという絵になる事実は、同様の古い習慣に由来している。サン・マルコ広場は、あの素晴らしい都市の「名所」の一つなのだ。

ヴェネツィア人は常に行列を愛しており、サン・マルコ大聖堂の鳩たちが免責されているのも、こうした行列の一つのおかげです。14世紀末には早くも、聖枝祭の日にサン・マルコ大聖堂周辺で盛大な行列を行うのが慣習となっていました。大聖堂の参事会員が、ドージェ（総督）、最高行政官、そして最も重要な聖職者のために用意された人工の棕櫚の葉を入れた大きな籠を主祭壇に置きました。定められた儀式に従って、棕櫚の葉が配られた直後に行列が始まりました。聖歌隊が聖歌の「Gloria, laus et honor （栄光、賛美、栄誉）」を歌う間、たくさんの鳩がファサードのあちこちから広場へと放たれました。鳩の爪には高く飛びすぎないように小さな紙の輪が付けられていました。人々は 126鳥たちはすぐに捕獲され始め、実際に多くの鳥が捕まりましたが、時折、他の鳥よりも強い一羽が周囲の建物の高い部分に登り、群衆から熱狂的な歓声を浴びました。

一度脱出に成功した鳩は、子孫全員とともに永遠に神聖な存在とみなされた。国家は穀物庫から食料を供給し、やがて、次の聖枝祭で誤って野生の鳩が捕獲されることがないよう、シニョリーは聖枝祭には別の鳥を用いるよう布告した。

F・ホプキンソン・スミスは著書『ゴンドラの日々』の中で、ヴェネツィア人がこれらの「国家のペット」に抱く敬意の起源について、より世俗的な説明をしている。この気さくな画家によれば、ゴンドラの祖先は、1205年にエンリコ・ダンドロ提督がカンディアを占領したという朗報をヴェネツィアにもたらしたという。

127
第7章
鳥を象徴と紋章として捉える
ある種の鳥は、その外見（形、色）、習性、あるいは歴史的な出来事や伝説との関連性から、大衆的な思想の象徴、あるいは人物や出来事の重要なシンボルとなり、芸術作品において多かれ少なかれ定型化された装飾品となっている。多くの場合、この象徴性は非常に古くから存在しており、特にワシとハトに顕著である。ワシについては、その様々な側面や関係性について別の箇所で詳述しているが、ハト、すなわち先史時代に家畜化された青いカワラバトについては、ほぼ一章を割いて論じるに値する。

宗教、慣習、芸術における鳩の軌跡をたどることは、実に私の最も魅力的な仕事の一つであり、その探求は、歴史の始まりから現在に至るまで、ほぼ同時に存在する奇妙な二重かつ多様な象徴性を明らかにします。この鳥は、ある連想では純粋さと夫婦の愛情の象徴として用いられ、別の連想では「汚れた」というおなじみの蔑称を連想させるのです。

この鳥の物語は、メソポタミア、エデンの園の地における文明と宗教の黎明期に遡ります。そこでは、天と地、男性と女性という二つの要素が融合した「自然崇拝」が生まれました。天空神が送る肥沃な太陽と雨によって実りをもたらす豊かな土壌は、イシュタル（アシュタロト）として擬人化され、彼女には愛の象徴が与えられました。 128そして、彼女が象徴する家族の調和と生産性の象徴として、多産な鳩が用いられました。白い鳩はバビロンの崇拝者に売られ、彼女の神殿で供物として捧げられました。彼女への崇拝はバビロニアとアッシリアの征服によって小アジアとエーゲ海の沿岸に広まり、フリュギア人にはキュベレー、シリア人にはダルケト、フェニキア人にはアタガルティスとして知られるようになり、イオニアのギリシア人は彼女をアスタルテと呼びました。

こうした変容の中で、原始的なイシュタルは、母性という本来の姿から、肉体的な愛に耽溺するというより低俗な姿へと徐々に堕落していき、彼女の信者の中には、犠牲と奉仕の一形態として、彼女の神殿で公然と処女を捧げる乙女たちが大勢いた。

シリア人の中には、女神ダルケトを「セミラミス」と呼んでいた者もいたと言われているが、これは伝説上の娘との混同によるものだった。その名の女性や女王が実在したかどうかは歴史家に任せるが、神話上のセミラミスは私の物語に登場し、その歴史は紀元前4世紀のアジア系ギリシャ人の歴史家クテシアスによって初めて書かれた。クテシアスによれば、アスカロンの近くには大きな湖があり、そのほとりにダルケト（別名アタガルティス）が住んでいた。彼女は女性の顔と魚の体で描かれており、おそらく人魚の最も古い概念だろう。彼女は美しい若者と恋に落ち、女の子の赤ん坊が生まれた。その後、恥辱を感じたダルケトは恋人を殺し、子供を岩だらけの砂漠に置き去りにし、自ら湖に身を投げた。ミルクとチーズを食べて鳩に育てられた赤ん坊は、羊飼いに発見され、育てられた。羊飼いはその子をセミラミスと名付けた。セミラミスとはシリア語で「鳩」を意味する。この神話上のセミラミスは、生涯の終わりに鳩に姿を変え、他の鳩たちと共に飛び去った。 129鳥。そのため、クテシアスの時代には、東方では鳩に神聖な敬意が払われており、シリアの記念碑的美術において、鳩はセミラミスの象徴となっている。ディオドロス・シクルスはこの記述をさらに詳しく述べている。

ヒエラポリスの壮大な神殿にある、崇敬されるアタガルティスの像が手に持つ笏の先端には、金色の鳩の像が飾られていた。また、フェニキア、キプロス、サルデーニャ、そして当時のフォキス人やその他のレバント地方の商人たちが交易や植民地化を行ったあらゆる場所で、この女神、あるいは彼女の女司祭の小さなテラコッタ像が発見されており、いずれも鳩を伴っている。

沿岸地域に限定され、内陸部の砂漠地帯に住むヘブライ人やその他のセム族は参加しなかったこの信仰の信者にとって、鳩は非常に神聖な鳥であり、たとえ誤って触れただけでも、その日は「不浄」とされた。そのため、鳩は村や家々に群がり、神殿の中庭にも飛び交い、参拝者から餌を与えられた。これは、現在もその場所を占めるイスラム教のモスクで行われている習慣である。特にヒエラポリスではこのことが顕著で、ルキアノスによれば、そこで崇拝されていた像の一つは鳩の頭をしていたという。

この宗教的教義、特にフリュギアのキュベレ信仰は、文明がまだ黎明期にあった頃、間違いなくエーゲ海諸島やギリシャに伝わった。なぜなら、「海から生まれた」アフロディーテ（海を越えてやってきたことを示す称号）は、ギリシャ思想においてアスタルテが変容した姿に過ぎず、アフロディーテが鳩に抱かれた卵から生まれ、魚によって岸に転がされたという古典的な物語を説明しているように思われるからである。

ギリシャの初期の数世紀、少なくともアッティカ地方では、宗教的感情の中心はおそらく最も 130古代の神託所の一つに、ドードーナの神託所がある。言い伝えによれば、その起源は人間の声で話す鳩に由来するとされ、神殿に仕える者の中には「鳩」と呼ばれる3人の女司祭がおり、彼女たちの役目は、周囲の樫の木（神聖な木）の葉から本物の鳥が話しているかのように、求められた神託を伝えることであった。ドードーナのゼウス信仰と結びついていたのはアフロディーテ信仰であり、当時は崇高な愛の女神とみなされていたが、後にローマでヴィーナスとして崇拝されるようになったような官能的な情熱の女神とはみなされていなかった。すでに述べたように、鳩がこの清らかなアフロディーテと結びついていたのは自然なことであり、その後、淫らなヴィーナスの従者として採用されたのも同様に適切であった。なぜなら、デ・ケイ[18]が指摘するように、鳩は常に愛し合い、互いに愛撫し合っているからである。 「チョーサーは『愛する妻を抱くカメ』について語っている……。つまり、この鳥はその性質と習性から、愛の女神の従者であり象徴となるのにふさわしい。花で飾られた戦車を空に引く鳥なのだ。」ペルシャの詩人はこう問いかける。

なぜ鳩が彼の首に巻き付いているのか、あなたは知っているのか
襟は着用するのか？それは伝えるためである
彼は愛の忠実な奴隷であり、
そして、彼に忠実に仕える者すべてに報いる。[88]
ここで興味深いのは、博識な『ゼウス』の著者であるABクック[37]の観察である。アレクサンドロス大王が多大な労力をかけて訪れ、神託を求めたアンモン（シワ）オアシスの神託所は、ドードーナの神託所と同様に、鳩によって設立されたという。「さらに」とクック氏は述べている。「セミラミスはアンモンから自分の運命を知り、鳩になることでそれを果たしたと言われている……要するに、 131ドードーナの神託所の装置全体は、アンモンのオアシスにも同様に備えられていた。ストラボンはさらに、両方の神託所は全く同じ方法で、言葉ではなく、鳩の飛翔などの特定のしるしによって答えを与えたと付け加えている。

アフロディーテの概念には春の概念も含まれており、それは渡り鳥がアフリカの冬の避寒地から早く戻ってきて、つがいを求めて鳴く時期、つまり「艶やかな鳩の虹彩がより生き生きと変化する」季節に到来する。一方、春の自然の復活は、想像力豊かな人々にとって、キリスト教の教義で教えられ、イースターの習慣のいくつかに例示されている復活を象徴してきた。もちろん、イースターは太陽の帰還、つまり年の再生を祝うはるかに古い祭りの単なる適応にすぎない。

東洋起源と思われるが北ヨーロッパで広く信じられている別の考え方では、この鳩は運命の女神や死、特に暴力による死と結びつけられている。この側面は、神話研究家によってリグ・ヴェーダなどの曖昧な文献まで遡って詳細に調べられており、おそらくその悲しげな「鳴き声」に由来しているのだろう。しかし、時には運命の鳩は、苦境にある人々に良い知らせや救済をもたらすこともある。例えば、ラデグンド女王はかつて鳩の姿で難破した船員たちを救ったという話がある。

おそらくここは、ロドス島のアポロニオスが詩「アルゴナウティカ」で語った、ボスポラス海峡の「入り口」の両側に立つ2つの島、シンプレガデスに関する伝説を繰り返すのにふさわしい場所だろう。 アポロニオスの時代でさえ、これらの島々は互いに揺れ動き、その間を通って黒海に入ろうとする生き物を押しつぶすのが常だったようだ。 132近くの岸辺の人が、金羊毛を求めて旅をしていたジェイソンが、エウクシノス島へ向かおうとしていた時に、島の門の致命的な束縛から逃れる方法を教えた。ジェイソンはアルゴ号をできるだけ入り口近くまで航行または漕ぎ、鳩を放つこと。鳥は飛び立ち、島々は鳥を押しつぶそうと押し寄せる。島々が向きを変えた瞬間に、ジェイソンは島々が再び閉じる前に船を島々の間に進ませなければならない。この計画は、かわいそうな鳥を除いては巧妙で、成功し、魔法の呪縛を解いた。生きた英雄たちは島々の間を安全に通り抜け、それ以来、悪意に満ちたシンプレガデスは安定したままである。この物語は神話学者によってさまざまな方法で科学的に分析されてきたが、なぜ他の鳥ではなく鳩が殉教者として選ばれたのかを考察した者はいない。私は、当時の船乗りの間では鳩が自分たちを助けてくれると信じられていたからではないかと考えている。そしてそれは、特にキプロス島周辺の船乗りたちが海の女神として崇拝していた「泡から生まれた」アフロディーテとの関連性によるものだった。

私がこれらの古代の寓話についてやや長々と論じたのは、鳩に関連する、より近代的あるいは現存するいくつかの思想や習慣の起源を垣間見せるためだけでなく、特にキリスト教がイタリアで顕現し始め、鳩のそれまでの比喩的な意味をキリスト教の象徴に置き換え始めた時代に、人々がこの身近な鳥に対して抱いていた伝統と感情の背景を示すためである。初期キリスト教の思想と芸術において鳩に与えられた最高の地位は、三位一体の第三位格である聖霊の象徴としてであり、現在でもこの意味合いは残っている。 133「来てください、聖霊よ、天の鳩よ」で始まる賛美歌を覚えている人なら誰でも理解できるだろう。この賛美歌は来週の日曜日に何百もの教会で歌われるだろう。そこから導き出される古く自然な推論は、悪魔が（魔法によって）この天の使者の姿をとることは決してできない、というものだ。

外典福音書によれば、聖霊が鳩の姿でヨセフの頭に止まり、彼を聖母マリアの夫として定めたとされています。また、エウセビオスによれば、同様にファビアンは3世紀に神によって教皇に任命されたとされています。さらに、ニカイア公会議（西暦325年）で採択された信条は、鳩の姿で現れた聖霊によって署名されたとも言われており、この伝説は、その文書の計り知れない重要性を強調しています。

また、496年のクリスマスにランスで行われたクローヴィスの聖別式における奇跡の鳩の物語もある。クローヴィスと司教聖レミが洗礼堂に到着したとき、聖油を携えた司祭は群衆の密集によって洗礼盤に近づくことができなかった。すると、雪よりも白い鳩が天から送られた聖油の入った小瓶（アンプル）を運んできた。司教はそれを受け取り、この奇跡の聖油で洗礼水を清めた。フランク族の首長であるクローヴィスは、ゲルマン民族に対する勝利によってフランスを建国したのである。

中世の聖人や殉教者の生涯、あるいは少なくともその記録には、こうした超自然的な承認の出来事が数多く見られる。貞潔の誓いを立てた敬虔な女性の中には、地上の巣で孵化した鳩からベールを授かった者もいる。司教たちは、特に不人気な公務において、鳩が頭に止まるという同様の神の承認の顕現によって、何度も承認を得た。「鳩はグレゴリウス大教皇（西暦590～604年）の特別な象徴であり、 134ローマにあるこの教皇の壮麗な像では、その人物像が教皇の右肩に寄りかかっている。

カトリック百科事典によれば、これは「ペトロ助祭が記録した有名な話（『伝記』第28章）に由来する。ペトロ助祭は、教皇がエゼキエル書の説教を口述筆記していたとき、秘書と教皇の間に幕が引かれたと述べている。しかし、教皇が長い間沈黙していたため、召使いは幕に穴を開け、そこから覗くと、鳩がグレゴリウスの頭に止まり、くちばしを唇の間に挟んでいるのが見えた。鳩がくちばしを引っ込めると、聖なる教皇が話し始め、秘書はその言葉を書き留めた。しかし、教皇が沈黙すると、召使いは再び穴に目を向け、鳩が再びくちばしを教皇の唇の間に挟んでいるのを見た。」とある。これとほぼ同じ出来事が、別の初期の教皇の伝記にも記されている。そして、ローマ・カトリック教会が民衆に信仰を示す方法においてこの鳥が持つ意義に関連して、マッケンジー・E・ウォルコットは1873年に『Notes and Queries』誌に次のような歴史的記述を寄稿した。

鳩は、夕暮れ時に訪れ、キリストの箱舟と破滅から救われた世界に安全と平和をもたらし、キリスト教徒が無垢な心で倣うべき聖霊の象徴とみなされていました。アンフィロキウスが聖バジルについて述べているように、祭壇の上には鳩が吊るされていました。聖バジルは聖パンを裂き、その3分の1を祭壇の上の金の鳩のペンダントに置いたのです。コンスタンティノープル公会議は、洗礼盤と祭壇の上に吊るされていた金と銀の鳩を盗んだとして異端者を告発しました。鳩はまた、私たちの祝福された主の象徴でもありました。プルデンティウスやテルトゥリアヌスの「鳩の家」という表現は、おそらくコロサイ人への手紙1章20節を暗示していると思われます。

聖体拝領の一部を保留するための鳩は、洗礼堂の幼児の聖体拝領のためであれ、聖体器の下の病人の聖体拝領のためであれ、鎖で吊るされていた。1つはミラノの聖ナザリウス教会に保存されており、もう1つは 135ソールズベリーの目録には別の鳩の記述がある。イタリアでは古くから鳩は塔の上に置かれて守られていた。また、初期の宗教美術作品には、鳩が十字架に生命の水の流れを注ぎ込んでいる様子が描かれている。ラテラノには聖洗礼を象徴する有名な例がある。サラゴサの洗礼堂​​の天蓋には聖なる子羊と鳩が置かれている。

ムハンマドがこれらの教皇の啓示源や神の啓示の方法について聞いたことがあるとは考えにくいが、ブリューワーによれば[34]、プライドーは『ムハンマドの生涯』の中で、肩にとまった鳩に耳に入れた種をついばませたと述べている。しかし、この狡猾な預言者は「それは聖霊が鳩の姿で神の助言を伝えるために来たのだ」と言い放った。おそらくこれが（シェイクスピアはこの伝承を聞いたことがあるかもしれないので）『 ヘンリー五世』の「ムハンマドは鳩によって啓示を受けたのか？」という疑念の問いにつながったのだろう。

この伝説が信憑性のあるものかどうかはともかく、イスラム教が古代東洋のこの鳥への崇敬の念を受け継いでいることは確かであり、現在ではこの鳥はあらゆるモスクの周囲に大群で集まっている。そしてイスラム教徒は、寺院や聖なる建物の周りで休息を求め、巣を作る鳥は邪魔をしてはならないという半ば迷信的な感覚を持っている。この親切な配慮は、少なくとも近東ではツバメにも当てはまり、イスラム教徒はツバメが毎年メッカへ巡礼するため、非常に神聖な鳥に違いないと言う。

約40年前にアラビアに長く滞在したイギリス人のジョン・キーン[14]は、メッカのカーバ神殿周辺の公共スペースに膨大な数の鳩の群れが見られたと記録している。彼は繰り返し観察した結果、毎日5000羽から6000羽の鳩がそこに集まり、どれも人懐っこく、人の頭に止まるほどだったと推定している。 136頭と肩が小さい。今でもほとんど神聖視されており、決して殺されることはなく、ほぼすべての建物の部屋の壁にその目的のために残されたくぼみに巣を作る。巡礼者は敬虔な行為として鳩に与える穀物の入った籠を購入し、それぞれの施し手は「回転する鳩の嵐の中心となる」。実際、辺鄙な場所では、これらの寺院のペットはそれ自体がほとんど崇拝の対象となっている。例えば、ヤルカンドと中国領トルキスタンのホータンを結ぶ直通道路沿いには、地元で有名な鳩の聖地（カプタル・マッザール）があり、すべての敬虔なイスラム教徒は馬から降りて敬虔な気持ちで聖地に近づかなければならない。 「言い伝えによると、イマーム・シャキル・パドシャーは、剣の力によってこの地の仏教徒をイスラム教に改宗させようと試み、ホータン軍との戦いでここで命を落とし、この小さな墓地に埋葬された。伝えられるところによれば、亡くなった聖人の心臓から二羽の鳩が飛び出し、私たちが目にした鳩の大群の祖先となったという。その鳩たちは信者たちの供物で満腹になり、非常に太っていた。もし鷹が彼らを攻撃しようとすれば、死んでしまうだろうと聞かされた。」

フランス人画家E・ディネは、アルジェリアでのスケッチ集の中で、美しい物語を語っている。「アラブ人は鳩をイマームと呼ぶ。なぜなら、モスクのイマームのように信者を祈りに呼び、またイマームのように創造主への敬虔な祈りとして首を傾けてひれ伏すことをやめないからだ」と彼は聞かされた。1921年の新聞には、2人のヨーロッパ人の少年がボンベイで路上で数羽の鳩を殺したことで、無知にも暴動を引き起こしたという記事が掲載されていた。イスラム教徒は恐怖に震え、警察は大規模な騒乱を鎮圧するのに苦労した。証券取引所やその他の一般市場は閉鎖され、 137少年たちの冒涜行為が引き起こした深い感情の証拠として、インドでは労働者の大規模なストライキが脅かされた。それはまた、適切な刺激の下での迷信のパニック力の証拠であり、ジョージ・サンタヤナ教授の迷信の定義「痛みを伴うものへの畏敬」の良い例でもある。同じ年、テキサス州ブラウンズビルから電報で、休戦記念日を祝う礼拝中の11月11日の朝、真っ白な鳩が聖心教会に飛び込み、記念の窓の上に止まり、礼拝の間ずっとそこに留まったと報告された。もしそれがスズメやキツツキだったら、誰もこの出来事を記録しようとは思わなかっただろう。

中世の人々は、聖レミの聖なるアンプルにまつわる奇跡や、それがもたらした数々の効果といった奇跡的な出来事を絶対的に信じており、誰もがその意味を理解していた。これは、教会が民衆の心を支配していた限り続いた。1382年にフィリップ・ファン・アルテフェルデの勢力を終わらせたルースベーク（ま​​たはローズベック）の戦いで、白い鳩が旋回してフランスの旗に止まり、その後フランス軍が勝利へと突き進んだという話（フロワサールの著作にも記されている）を否定する気力は、おそらく誰も持っていなかっただろう。

マロリーの『アーサー王の死』を読んだ人は、聖杯がペレアスの城でランスロットの目の前を通り過ぎる際、窓から小さな金の香炉をくわえた鳩が入り、円卓の騎士たちに城が捧げる純粋さと崇拝の美しい証として感銘を与えたことを覚えているだろう。中世のロマンスにおいて、この出来事ほど自然なものはないだろう。 138オペラ『パルジファル』にも登場する。ヴェネツィアの人々は今でも、サン・マルコ広場でよく見かけられ、人々に可愛がられている鳩が、三位一体を称えて1日に3回街の上空を飛び回っていると信じている。

後の例として、エルナン・コルテスの最初のアメリカ航海では、水と食料がほとんど尽き、船内の全員が落胆し、反抗的になっていた。その時、「聖金曜日の日没時に、一羽の鳩が船に飛んできて、船の甲板に止まった。これを見て皆は慰められ、それを奇跡と吉兆と受け止め、皆心から神に感謝し、鳩が飛んだ方向へ進路を定めた。」陸地が近いことを示す兆候として、どんな鳥でも歓迎されただろうが、鳩は彼らにとって天からの案内人を意味した。彼らが慰められたのも不思議ではない。そして上陸すると、彼らは一輪の花（ペリステリア・エラタというラン）を豊富に見つけ、すぐにそれをラ・フロール・デル・エスピリトゥ・サントゥ（聖霊の花）と名付けた。なぜか？その中心部で雌しべと雄しべが合わさって、紛れもなく鳩の形をしていたからである。

この象徴の直接的な源泉は、明らかに福音書に記されている、イエスの洗礼の際に目撃された神の承認の記述である。マタイによる福音書（3章16節）には、「見よ、天が開け、イエスは神の霊が鳩のように下って来て、自分の上にとどまるのを見た」と記されており、ルカによる福音書は「聖霊は鳩のような形をして下って来た」と記すことで、そのリアリズムをさらに強めている。そのため、この鳥は芸術家や装飾デザイナーによって常にキリストと十字架と結びつけられており、イタリアのような厳格なカトリック国で鳩の肉を食べることが多くの人々にとって冒涜的だと考えられているのも不思議ではない。

「5世紀には」とジェンナー夫人は著書の中で述べている。 139キリスト教の象徴に関する本、[63]受胎告知の際に聖母マリアに降りてくる鳩が描かれている。この日以降、聖なる鳩は、これらの主題と洗礼の秘跡の両方を描く際によく用いられるようになった。また、聖母子像や天地創造の絵にも頻繁に登場し、「神の霊が水面を覆っていた……異言の賜物を授ける鳩としての聖霊が、炎を伴って描かれている」。

預言者エリシャは、イギリスのリンカーン・カレッジのステンドグラスに描かれており、肩に双頭の鳩が止まっている。これは明らかに、エリシャがエリヤに祈った言葉（列王記下2章9節）、「どうか、あなたの霊の二倍の分を私の上に与えてください」を暗示している。

しかし、この崇敬される鳥は、キリスト教美術やたとえ話において他にも多くの意味を持ち、時には教会、教皇、あるいはキリスト教徒全般をも包含するほど包括的な意味合いを持つ。それは、キリスト教徒が異教徒とは異なり、その優しさと純粋さによって区別されるという意味においてである。

この鳥が葬儀の象徴として用いられてきたことは既に述べられており、中世の墓碑にはキリスト教信仰における死の証として描かれている。バルセロナの聖エウラリアの生涯と殉教を描いた奇跡劇は、現在も東ピレネーのカタルーニャ地方の村の教会で毎年上演されているが、その中で、苦悩するキリスト教徒の乙女の魂が鳩の姿で天国へと昇っていく様子が描かれている。今日でも、墓石にこれらの鳥、あるいは一対の鳩が彫られていたり、その剥製が葬儀用の花輪や装飾品の一部として用いられたりするのを目にすることができる。そして、この慣習からいくつかの迷信が生まれたことは、別の箇所で述べられている。

白い家禽の鳩は常に 140純粋さの象徴は、疑いなく、汚れのない雪や光のような白さにある。これは、少女の堅信式などの教会行事で白い衣服が定められ、花嫁が白いベールや花を身につけるのと同じ感覚である。おそらくこれが、古代ユダヤの神殿で、子羊を捧げる余裕のない人々が白い鳩やガチョウを犠牲として捧げることが認められていた理由でもあるのだろう。イエスの母マリアは、清めの儀式で鳩を捧げた。そして、これらの鳥がそのような目的で一般的に用いられていたことは、エルサレムの神殿とその周辺で鳩の大規模な取引が盛んになり、神殿を冒涜していたことからも明らかである。そのため、後にイエスは「鳩を売る者たち」を神殿の聖域から追い払ったのである。言い伝えによると、優れた経済感覚の持ち主であったモーセは、適切な犠牲の捧げ物として、キジバト一羽か若いハト二羽を定めた。なぜなら、キジバトはいつでも美味しく食べられるのに対し、ハト（より大型で野生種）は雛以外は硬くて美味しくないからである。また、犠牲に捧げられた動物の食用肉はその後食べられ、そのために捧げた者と祭司の間で均等に分けられたことも忘れてはならない。

より広く普及し、根強く残る考えでは、鳩は平和の象徴とされ、通常はくちばしにオリーブの枝をくわえた姿で描かれます。オリーブがどのようにしてこのような意味を持つようになったのかについては、H・フレンド牧師が詳しく論じています。[11]ノアが方舟から送り出した鳩が持ち帰ったオリーブの葉に由来するという考えがあったとしても、それは大部分が偶然の産物であるように思われます。昔は、あらゆる種類の木の枝が、現代の交戦中の派閥間の休戦旗のように機能していました。あるいは、見知らぬ人が友好的な意図を示すために、互いに近づいてくる際に掲げられていました。 141敵対的な目的。大洪水の伝承は、オリーブが（誤解の危険なく）示すのに適切な枝であるという推測を示唆し、慣習によって強化され、ローマの伝令官の慣習であり、この鳥が聖書の伝説でオリーブと関連付けられているという事実が、鳩を「平和の鳥」にした。オリーブの木は、平和と豊穣の守護神であるパラス・アテナによってアテネと世界に与えられた。

鳥類学の観点から言えば、この鳥を平和の象徴として選ぶのは不運な選択である。なぜなら、ハトは仲間同士で非常に争いが激しいからである。しかし、これらの関係において象徴的なハトは、灰色のキジバトではなく、白いハトであることは注目に値する。日本では、これとは逆に、ハトは戦争の使者とみなされている。これはおそらく、神話上の英雄である頼朝が敵から逃れた伝説に由来するのだろう。頼朝は木の洞に隠れていたが、追跡者たちが洞から2羽のハトが飛び立つのを見て、誰もいないと判断して立ち去った。頼朝は後に将軍となり、戦いの神を祀る神社を建立した。戦いの神の鳥はハトであり、おそらくその好戦性ゆえにそう呼ばれるようになったのだろう。

ハト（あるいはワシ）に次いで、クジャクは鳥類の中で象徴として最も重要な存在であるように思われる。私たちにとって、クジャクは虚栄心が強く気取った性格で、実生活ではほとんど役に立たない。インドには、カラスがクジャクの羽を被ると羽が抜け落ち、残されたのは耳障りな声だけになるという諺がある。デ・グベルナティス[54]は、この鳥は天使の羽、悪魔の声、泥棒の歩き方をしているという別のヒンドゥー教の諺を引用している。他の物語では、誇り高い鳥が下を見下ろして、黒くて 142彼の足は艶やかだ――ロバート・チェスターが『愛の殉教者』で歌ったように 。

羽毛を持つ、太陽を愛する誇り高き孔雀、
自分を王様だ​​と思い込み、一人で歩き回る。
そして彼の声はあらゆる天候を予言し、
神は知っているが、彼の歌はひどい。
しかし、彼が自分の卑しい黒い足を見下ろすと、
彼はうなだれ、不適切なことを恥じている。
さらに以前の詩人は、このうぬぼれの強い鳥に帰せられるこの秘めた悔恨について歌い、それをイスラム教徒の間で広く伝わる伝承によって説明していた。今日に至るまで、メソポタミア北部の悪魔崇拝宗派であるヤズドでは、孔雀がサタンであるエブリスの共犯者として崇められているという事実が、その伝承を裏付けている。私が言及しているのはペルシャのアッズ・エッディン・エルモカデッシ[88]で、彼は次のように書いている。

孔雀は世界と結婚し、
彼女のすべての豪華な羽毛は虚栄心に満ちており、
光り輝く旗が大きく広げられ、
傲慢な軽蔑の表情を浮かべながら、ゆっくりと通り過ぎていく。
しかし彼女の心の中には苦悩が潜んでいる。
それは、その瞳の輝きを曇らせる。
彼女は視線をそらすが、いや、
彼女の醜い足が下に見える！
そして致命的なこだまが深く大きく響き、
彼女の心の奥底にある暗い洞窟が蠢き始める。
彼女は知っている、美しく誇り高いが、
その楽園は彼女にはふさわしくない。
なぜなら、エデンの至福の場所にいるとき
失われたエブリスは男を誘惑し、あえて
裏切り者の天使の陰謀に加わるために
こうして、彼の罪と刑罰は結びついた。
彼女の恐ろしい爪は彼女によく思い出させる
彼女がいかに罪を犯し、いかに堕落したか。
この見事なキジの原産地はインドとマレーシアで、その羽毛の輝きは 143雄（以下全ては雄について述べる）の、放射状に広がる羽軸のざわめきと、壮麗な尾羽の虹色の眼状紋、そして鳥のその他の特徴が、東洋神話において太陽、時には虹と結びつくことになった。冒険好きな商人によって西へと持ち込まれた雄のきらびやかな姿は、フェニックスの民間概念に取り入れられ、本物のフェニックスは手に入らなかったため、孔雀は異教のギリシャやイタリアで、その華麗な架空のものの代わりとして受け入れられるようになった。当然のことながら、この新しい鳥は、地味なガチョウに代わって、ゼウス（ユピテル）の妻であるヘラ（ユノ）に割り当てられ、ヘラの守護神は鷲であり、これはハイブリッド・フェニックスのもう一方の構成要素であった。そして、ユノは天の女王であったため、キリスト教以前の芸術家たちは、鷲が皇帝の神格化の象徴であったように、孔雀を女帝の神格化の象徴として用いた。

これらの考え方は東洋起源のもので、南アジアの原産地から西洋世界に伝わった際に、この鳥とともに持ち込まれた。南アジアでは、虎や豹、大きな蛇を見つけるたびにジャングルに向かって発する鋭い警告の鳴き声は、森の村人たちにとって警戒を促す歓迎すべき合図でもあった。「そのため、踊りや喜びの鳴き声で雨を予言する習性も相まって、この鳥は古来より東洋において魔法の鳥、あるいは森の神の化身とみなされてきた。その神の恩恵は祈りを捧げるに値するものであり、その怒りは災いをもたらすと考えられていた。したがって、この鳥は法律によってではなく、畏敬の念から常に守られてきたのである。」

引用されている言葉は、キャサリン・M・ボール夫人による東洋美術に関する一連の記事の一つからのものです。[68]日本で印刷 （1922年7月）されたこの資料から、読者は 144さらに、東洋の宗教的・芸術的思想において、この鳥が占める位置を示す事実がある。例えば、中国では、唐王朝時代（西暦8世紀）に、年代記によれば「数千の地域が孔雀を貢物として納めた。孔雀の羽は、皇帝の行列の装飾としてだけでなく、官職の階級を示すためにも国家に必要とされていたからである。孔雀の羽は、忠実な奉仕に対する褒賞として、軍人にも文官にも与えられた。」こうした羽は、授与される栄誉に応じて異なり、「花」の羽、「緑」の羽、「片目」、「両目」、「三目」などがあり、いずれも非常に大切にされ、特別な機会に身につけられた。ボール夫人は、この羽の用途について次のように説明しています。「秦の時代、敗北した将軍が孔雀がたくさんいる森に逃げ込みました。追撃軍が到着した時、孔雀があまりにも静かで動揺していないのを見て、誰もそこを通って来たはずがないと判断し、すぐに捜索を諦めました。後に五王の祖として知られることになるこの将軍は、こうして逃げることができ、大変感謝した彼は、後に権力を握ると、戦場で勇敢な行為を成し遂げた者への褒賞として孔雀の羽を授与する習慣を制定しました。」この出来事は、日本の頼朝の逃亡や、静かなフクロウに守られて捕獲を免れたタタールの将軍の逸話（別の箇所で語られている）を思い出させます。

日本人は孔雀を精緻な芸術のモチーフとして好んで用い、しばしば牡丹と組み合わせて描く。中国人も同様に、そのような組み合わせにふさわしい唯一の花は牡丹だと考えている。また、絵画でよく見られる題材として、仏教の描写がある。 145治癒の神である孔雀妙王は、ヒンドゥー教におけるこの鳥の神格化に相当する日本の神格である。

孔雀がインド、ペルシャ、フェニキアのいずれから地中海地域に持ち込まれたかは不明である。一般的にはアレクサンドロス大王が持ち込んだと言われているが、どこへ行ってもその象徴的な意味合いは伴っていた。そうでなければ、ギリシャやイタリアの人々が孔雀に自分たちの光と昼の女神の名前を付けたり、虹そのものの目に見えるしるしとみなしたりすることはなかっただろう。鷲と組み合わさって、孔雀は元々パンの属性であったが、後に天の女神ユノに譲らざるを得なくなり、尾羽の「目」が星そのものと見なされたことから、星空の象徴である星の鳥となった。ここから多くの神話が生まれ、その中でも最も有名なのは百の目を持つアルゴスの神話である。アルゴスはユノが嫉妬していたイオを監視するためにユノによって配置されたが、ユノの悔い改めない夫のためにメルクリウスによって殺された。そして、ジュノがいかにして最悪の状況を最大限に活かすか：

こうしてアルゴスは、冷たく青白い姿で、バラバラになって横たわっている。
そして彼の百の目は、その光をすべて放っていた。
永遠の夜の中で、一斉に閉ざされる。
これらのジュノーの持ち物は、もはや失敗しないだろう。
そして、それを孔雀の派手な尾羽に塗り広げる。[69]
しかし、異教のあらゆるものに反旗を翻したキリスト教徒たちは、古代体制の他の多くの事実や空想と同様に、自分たちが根絶できなかったこの鳥を、新たな、そして異なる視点から捉えた。彼らは、この鳥が（脱皮によって）その華麗な羽毛を失っても、しばしば再び羽毛を取り戻すことに着目した。これは明らかに、献身的な魂が新たな栄光へと復活する様を象徴している。 146死後もなお、この事実はあらゆる鳥類に当てはまるが、日の出の国からやってきたこのけばけばしい異国の鳥において、それは最も顕著であった。さらに、フェニックスから、その肉は腐敗しないという信仰が取り入れられた。こうして孔雀は、初期キリスト教美術において不死の象徴となったのである。

中世を特徴づけた全般的な精神的無気力の中で、この高尚な理想主義は堕落したが、鳥の伝統的な神聖さがいくらか残っていたことは、騎士道の慣習の中で、騎士や従者が王の孔雀に誓いを立て、剥製にして儀式的に食卓に運ばれてきた孔雀が様々な厳粛な行事の目玉であったという事実によって示されている。批評家たちは、シェイクスピアの誓い「孔雀とパイにかけて！」をこれに由来するものとしているが、私には疑わしい解釈に思える。「ピタゴラスについて言われているのは」とデ・グベルナティス[54]は記している、「彼はかつて自分が孔雀であったと信じており、孔雀の魂がホメロスのトロイアの英雄エウフォルボスに入り、エウフォルボスの魂がホメロスに入り、ホメロスの魂が彼に入った」。古典文学に精通している人なら、この文学的な輪廻転生の歴史を現代まで続けることができるかもしれない。ヘーンとスタリブラスは、著書『植物と動物の放浪』の中で、孔雀の習慣や神話における歴史を詳細に解説している。

古代の奇妙な遺物として、孔雀の美しい尾羽は不吉、あるいはそれ以上のものであるという通説が今も残っている。孔雀を家に入れるとすぐに病気や死が訪れると広く恐れられており、特に若い鳥の健康に悪影響を及ぼすと考えられている。この迷信は愚かで不吉なものであるが、おそらく邪眼に対する根強い恐怖と関係しているのだろうと私は思った。これらの見事な羽を飾る輝く眼状紋を思い浮かべればわかるが、エルワージーの徹底的な調査によると、 147論文[66]その恐ろしい訪問（特にイタリア人の間で恐れられていた）については、軽く触れるだけで、その不運とされるものは古代のユノ信仰の名残であり、彼女のお気に入りの鳥の羽をむしることで彼女の怒りが引き起こされるのではないかという根強い恐怖であるという見解を述べている。一方、これらの羽が家に保管されている限り娘たちに求婚者が来ないという考えは、異教の時代にユノに常に帰せられていた、恋愛や結婚に関する悪意や嫉妬という古い属性を指し示している。

また、崇拝されている孔雀が毎年羽根を捨てる（形を整える）という事実は、迷信深い人々の想像力を刺激し、孔雀にとって羽根が不快なものであり、したがって慎重な信者は避けるべきものだと示唆しているようにも思える。しかしながら、ローマの復活祭の日、教皇が壮麗な行列を伴ってサン・ピエトロ大聖堂に入場する際、教皇はそこに集まった敬虔な信者たちの頭上で、孔雀の羽根の目玉模様を縫い付けたダチョウの羽根の扇（フラベラム）を振る。後者は、教会が愚かさだけでなく、完全な悪に対しても、すべてを見通す警戒心を持っていることを象徴していると言われている。

キリスト教美術において、ペリカンほど象徴的に用いられる鳥は他にない。ペリカンは孔雀と同様に、キリストの自己犠牲による救済の象徴となった。父親に殺された雛に胸から血を与えて蘇生させるという、ペリカンの習性からどのように発展したのかは、別の章で説明されている。この物語はエジプトでハゲワシに由来すると言われている。しかし、聖ヒエロニムスが最初にこの物語に神学的解釈を与え、同様に罪によって死んだ者もキリストの血によって再び生き返ると教えた。その形態は今もなお 148紋章学でよく知られているのは、巣のそばに座って嘴を下げて胸を掻いている鳥の姿で、「敬虔なペリカン」を表している。ここでいう「敬虔なペリカン」とは、本来は親の世話という意味である。また、キリストと受難、そして特に「キリスト教徒がキリスト自身によって養われる聖体拝領」の象徴としても用いられるようになった。13世紀のトマス・アクィナスは、この意味合いを持つ有名な詩を著している。

敬虔のペリカン、イエス、主であり神、
汚れた私を、あなたの最も尊い血で清めてください。
しかし、その一滴は救いと自由をもたらす
宇宙全体がその不正から解放される。
ジョン・スケルトンの『鳥類の武器庫』にも同様の詩節があり、次の ように書かれている。

するとペリケーンは言った、
私の鳥たちが殺されたとき、
私の血で彼らを蘇らせる。
暗号は記録する
主も同じようにされました。
そして死から生へと蘇った。
鷲は象徴というよりむしろ紋章とみなされるべきだが、初期キリスト教徒にとっては昇天の象徴とされていたため、そのような意味合いも持っている。これは、異教ローマにおいて皇帝の火葬の際に鷲を放つという慣習を敬虔な形で逆転させたものかもしれない。その慣習とは、ユピテルの使者である鷲が、亡くなった君主の魂をオリンポス山へと直接運んでくれると信じられていたからである。

死後、魂が鳥の姿で肉体を離れるという考えは古くからあり、非常に一般的である。中世のキリスト教の聖人や殉教者の伝記には、例えば聖デヴォテの物語のように、そのような例が数多く見られる。 149彼女はモナコ近郊のボートの上で、息を引き取る瞬間に発見された。彼女の唇からは鳩が飛び出していた。[67] 1872年10月のパリ・ フィガロ紙は、パリで行われたジプシーの死に際しての儀式について報じ、死にゆく少女の口元に鳥が近づけられ、彼女の魂を受け入れる準備をしていたと述べている。人の魂を独立した存在として捉えるならば、これは非論理的な考えではない。なぜなら、魂が天国へ飛び立つためには、翼のようなものが必要であり、鳥、あるいは本物の鳥に似たものが必然的に思い浮かぶからである。コウモリの翼はあまりにも忌まわしく、実際、サタンとその使者の描写のために取っておかれている。天使や精霊は、預言者、ロマン主義者、芸術家によって、解剖学的な比較を顧みることなく、肩の後ろから生えた白鳥のような翼を常に与えられてきた。そうでなければ、これらの「空気より重い」存在はどうやって旅を成し遂げることができるだろうか？

私は、魂が鳥の形をとって、あるいは鳥の助けを借りて天国へ行くという理論は、歴史的に非常に古いものであると述べてきました。実際、それは先史時代にまで遡る可能性があり、様々な野蛮な民族が、明白な哲学に基づいて同じ教義に至っています。例えば、パワーズ[19]は、南カリフォルニアのケルタ族は、部族の誰かが死ぬと、小さな鳥がその魂を乗せて飛び立つと信じていると述べています。「もし彼が悪いインディアンであれば、タカが鳥を捕まえて、体も羽もすべて食べてしまうでしょう。しかし、もし彼が良いインディアンであれば、魂の鳥は精霊の国にたどり着くでしょう。」

キリスト教の図像学において、鷲は福音書記者聖ヨハネの象徴であり、その由来は、エゼキエル書1章5節に記された4つの「獣」の驚くべき幻視をヒエロニムスが解釈したこと、そして黙示録4章7節にもやや非現実的に記されていることにあると言われている。 150彫刻、絵画、ステンドグラスなど、聖ヨハネは鷲の姿で描かれることが多く、時には鷲の方が聖人よりも目立つこともあります。鷲が聖人を背に乗せて高く舞い上がり、鷲が伝説で語られるように、二人とも目を大きく見開いて毅然とした表情で太陽を見つめている場面などがそうです。この関連性から、カトリック教会と英国国教会の両方で、読書台の支柱を翼を広げた鷲の形に彫刻する習慣が生まれました。当初は、四福音書記者の像が読書台を支えていたと言われていますが、芸術的な優雅さの要求に押されて、一人ずつ他の人物像が消えていき、ついには「愛弟子」ヨハネだけが残り、やがて彼の象徴のみで表されるようになったのです。 「中世の作家たちは、鷲が太陽を見つめたり、澄んだ流れに飛び込んだりして若さを取り戻すという、あらゆる種類の奇妙で不思議な物語を好んで語り、洗礼の水と真の太陽、すなわちイエス・キリストについて長々と寓話的に論じた」と、BL・ゲイルズは『ナショナル・レビュー』（1808年）の記事で述べている。もちろんこれは、太陽が西の海に沈んでも、翌朝明るく熱く昇るのは、太陽が世界の下を西から東へと移動する際に浴びて若返ったからだという、非常に古い神話を比較的現代的に例えたものにすぎない。

鷹狩りの発祥地であり、モンゴル人が鷹だけでなく鷲も訓練し、現在も利用している東洋では、鷹は特に日本において、多くの興味深い象徴性を帯びており、初期の画家による数々の精緻な絵画にもそれが表れています。そして、これらの絵画は、西洋の私たちには、絵に込められた微妙な意味を解釈してもらうか、あるいはその絵が参照する伝統を学ぶことによってのみ、十分に理解し、楽しむことができる場合が多いのです。例えば、葛飾北斎の「三福図」では、 151（三つの縁起物）山は自然の美しさを、鷹は狩りの喜びを、そしてナスは倹約と簡素な生活の​​知恵を象徴しています。この勇敢な鳥（鷹、英雄）は日本人にとって勝利の象徴であり、政府が功績のある武将に授与する勝利勲章には、神話上の祖先である神武天皇の来日を記念して、金色の鷹が刻まれています。なぜなら、天皇が島の岸辺に足を踏み入れた時、鷹が飛んできて天皇の弓に止まったという話があり、この出来事は天皇の事業の成功を予言するものと常に考えられてきたからです。

猛禽類に関して、この点で付け加えることはほとんどない。古代エジプトでは、ハゲワシは南方の守護神ネクトを表しており、ネクトはその姿で人々の前に現れた。そして、ハゲワシがエジプトの女王たちに与えた保護は、少なくとも帝政時代には女王たちがハゲワシの頭飾りを身につけていたことからもわかる。トビもまた、古代エジプトの歴史と結びついている。ディオドロス・シクルスが伝えた伝承によれば、宗教的な法律や慣習を記した書物はもともとトビによってテーベにもたらされたため、聖なる書記官たちはトビの羽を挿した赤い帽子をかぶっていたという。

キリスト教美術における雄鶏は、警戒心の象徴、あるいは説教者の象徴として解釈され、そこにはユーモアのニュアンスも含まれている。「聖ペテロ像の近くに配置された場合、悔い改めを表し、この点において受難の象徴の一つとなる」とある権威者は述べている。教会の塔に雄鶏の像を配置することは、地上の教会の頭であり、昼夜を問わず教会の声を代弁するペテロへの暗示であると言われている。 152夜の鐘は人々に悔い改めるよう呼びかけている。別の伝承では、初期の教皇が教会の風見鶏をその形にするよう命じたのは、聖職者に警戒の必要性を思い出させるためだったという。これは マルコ福音書3章35節への2度目の言及である。

ラゴジンによれば、古代メディア人の「聖書」であるヴェンディダでは、雄鶏は人々に宗教的義務を果たすよう呼びかける使者として大いに称賛されている。「立ち上がれ、人々よ！最初に立ち上がった者は楽園に入るであろう！」ヘブライの伝説的な言い伝えでは、雄鶏が夜明け前に鳴くと、「思慮のない人よ、創造主を思い出せ！」と警告しているという。最後にドレイトンは歌う――

鳴る雄鶏、田舎の時計
太陽が目覚めたことを告げる、明るい警告。
今日、オオハシウミガラスが何か特定のものを連想させるとすれば、それは昼の神を崇拝するために早起きしすぎることへの怒りを除けば、自慢屋で「自信過剰」な精神である。一方、その謙虚なつがいは、過保護の極みに達した母性愛を表している。

多くの鳥の名前は、特別な神話や物語がなくても、一般的な考えの同義語として使われたり、比喩表現になったりします。例えば、鷲や鷹という言葉は、聞き手に権力の高貴さという概念を伝え、鷹は単に獰猛さ、そして詮索好きで探偵のような能力を意味します。フクロウは、知恵を装った厳粛な笑顔のイメージを想像させます。ちなみに、この評判は、ヨーロッパの小さなコノハズクが偶然パラス・アテナと結びついたことにほぼ完全に起因しています。ツバメは世界中で春を連想させ、ガチョウやカモメは軽信と愚かさを暗示し、ハゲワシやワタリガラスは略奪と残酷さを暗示します。 153オウムは意味のないおしゃべりをしたり、他人の考えや言葉を惜しみなく繰り返したりします。カッコウは他人の家の敷地内で密猟をします。そしてコウノトリまで続きます。ドイツではコウノトリは年老いたコウノトリへの思いやりから親孝行の象徴とされ、子供たちはコウノトリが泉から赤ちゃんを母親の膝まで運んでくると信じるように教えられています。中国と日本の農民は、一生連れ添うと言われているオシドリを夫婦の美徳の模範として高く評価しており、ヒンドゥー教徒も中国と日本の伝説に広く登場するツル（サウルス）に対して同様の感情を抱いています。日本ではツルの像が花嫁衣装を飾っており、この鳥は一般的に日本では女性にとって模範とすべき母性の例として称賛されています。 「この点において、それはキジに似ている。キジは草火事の際に雛のそばに留まり、広げた翼で雛を覆い、共に炎の中で命を落とすと言われている。同様に、鶴も冬の厳しい雪の寒さから雛を守るのだ。」

古代エジプトでは、ダチョウの羽は「対向する羽枝の長さが数学的に等しいという特徴（エジプト人が知っていた他のどの鳥の初列風切羽にも見られない特徴）から、正義の神聖な象徴とみなされていた」。オシリスは、冠に2本のダチョウの羽を飾った姿で表された。サイラス・アドラー博士は次のように述べている。「エジプト人はヤツガシラを感謝の象徴と考えていた。なぜなら、ヤツガシラは、親鳥が新しい羽毛に生え変わる際に、老齢になってから翼を刈り、餌を運んでくれることで、親鳥の幼い頃の親切に報いるからである。アラブ人はヤツガシラを『医者』と呼び、驚くべき薬効があると信じており、その頭を呪文や祈祷に用いる。」

154
第8章
　黒い羽は黒い鳥を作る
アメリカ人が知る鳥の中で、ワタリガラスほど鳥にまつわる魔術と深く結びついている鳥はいない。しかし、ポーの劇的な仮面劇を除けば、ワタリガラスにまつわる魔術はほとんどアメリカ的なものではない。ポーのワタリガラスは、劇場で使われる小道具を借りたものだった。この国の賢明な人々は、兆候や前兆にはあまり注意を払わないが、それでもなお、ワタリガラスの賢さに関する大げさな考え、そして「宮廷」や「相談」といった概念は、旧世界の迷信におけるワタリガラスの歴史に少なからず由来していることは間違いない。

ヨーロッパでは、カッコウを除けば、ワタリガラスほど伝説や迷信的な崇拝の対象となっている鳥はいないだろう。特に北部では、ワタリガラスは数が多く目立つだけでなく、陽気な南部よりもそのイメージに合っているように見える。力強さを崇拝し、美しさを気にしない、荒々しくたくましいバルト人やヒマラヤの登山家にとって、この黒く、強靭な体力、挑戦的な鳴き声、力強い翼を持つ「貪り食う者」、つまり「引き裂く者」は、素晴らしい生き物だった。一方、地中海沿岸やエーゲ海沿岸に住む、より美的感覚に優れた人々にとって、そのような性質は忌まわしく、ワタリガラスは、南部で唯一見られる冬のこと、そしてワタリガラスがやってきた野蛮な森や憎むべき蛮族のことを思い起こさせるものとなった。東洋人の心にも、この鳥とその近縁種には、ほぼ同じような対比が当てはまる。ワタリガラスが原始人に与えた印象を理解するには、 155象徴性や恐怖が生まれてきたことを考えると、本物のCorvus coraxについてある程度の知識を持っている必要がある。

ワタリガラスは、鳥類学上のカラス科の中で最大の種で、嘴から尾の先まで2フィート（約60センチ）の長さがあります。全身は黒く、鋼青や紫がかった光沢を帯びており、同じく黒い近縁種のカラスとは、先端がやや鉤状に曲がった太い嘴と、特に喉の長く尖った羽毛によって区別されます。飛行能力に優れ、空中で奇妙な動きをすることで知られています。その解剖学的特徴から分類学上の上位に位置しており、知能も考慮すると、一部の鳥類学者はワタリガラスを分類学上の頂点に位置づけ、真の鳥の王としています。北方の生息地では、この種は世界中に分布しており、アジアやヨーロッパの南はスペインからシベリアまで続く大山脈まで生息し、小アジアやシリアにも生息しています。北アメリカ全土に生息しており、北極圏のどの島も夏には訪れます。ワタリガラスのほとんどは冬になると極地からより温暖な地域へ南下するが、極北にとどまるワタリガラスは雪原で特に目立つ。なぜなら、北極圏に生息する多くの鳥のように冬に白くならないからである。そのため、ゴールドスミスは著書『生きた自然』の中 で、なぜワタリガラスが「白くなる」のかを説明するのに多くの哲学を費やした。ワタリガラスの通常の鳴き声は「ゲロゲロ」や「カァー」という言葉で十分に説明できるが、多くのバリエーションがある。ナッタルは、ポルフィリウスが、当時の占い師たちはワタリガラスの鳴き声の64種類もの異なるイントネーションを区別し、それぞれに適切な意味を与えていたと述べていると引用している。中には、言葉では言い表せないほど奇妙な音もある。

ワタリガラスは密集して生息していた場所からほとんど姿を消した。 156ワタリガラスは、旧世界に生息する近縁種のカラス、ミヤマガラス、ベニハシガラス、カササギ、コクマルガラス、その他様々な近縁種とは対照的に、文明社会の中で繁栄し、人間に馴染んでいく。ロッキー山脈以東の米国では、メイン州沿岸のより人里離れた地域やスペリオル湖周辺を除いて、ワタリガラスのつがいはほとんど残っていない。

チャールズ・ディケンズの小説を読んだことがある人なら、バーナビー・ラッジがいつも持ち歩いていたいたずら好きな「グリップ」という犬を覚えているだろう。この犬は刑務所で彼の囚人仲間になったのだが、彼はいつも「俺は悪魔だ！」と叫んでいたので、自業自得だった。

このワタリガラスは、小説家が 1841年に『バーナビー・ラッジ』を執筆していた当時、彼の家族が飼っていた「グリップ」という名のペットをモデルにしている。グリップはその年の7月に亡くなり、遺体はディケンズ関連資料のイギリス人収集家であるRT・ジャッド博士の手に渡った。1922年、グリップの剥製や、飼い主の名前が記されたかつての檻を含むこのコレクションが、ニューヨークのアンダーソン・ギャラリーで競売にかけられた。添えられた手紙から判断すると、小説の当初の執筆段階ではこの鳥に関する記述はなかったようだが、原稿が完成する前に、ディケンズはこのいたずら好きな生き物を物語にうまく活用できると考えたようで、1841年1月28日付のジョージ・キャッターモール宛の手紙にそれが記されている。

ワタリガラスは飼い慣らされるだけでなく、いくつかの言葉を話すことも覚える。ゴールドスミスは、明らかに経験に基づいて、ワタリガラスは話すだけでなく「人間のように歌う」ことができると主張した。他の盗賊の仲間と同様に、ワタリガラスは素早い目で目を引くもの、特に銀のスプーンや宝石のかけらのような光るものを拾って隠すのが大好きで、この貪欲な性質は 157この性格は、ランスのカラスの事件のように、紛失物を盗んだとして告発された使用人を深刻な不幸に巻き込んだことが一度ならずある。

バーハムの『インゴルズビー伝説』の基となった伝承は非常に古く、おそらく最も古い記述は、クレルヴォーの修道士が編纂したミニの『パトロロギア・ラティニア』にある。物語は、フリードリヒ・バルバロッサの時代（12世紀）に、コルヴェイ修道院をコンラートという名の司教領主が統治していた時の出来事である。ある日、司教は司教の指輪を食卓に置きっぱなしにしたところ、それが消えてしまった。司教は召使いを責め、客を疑い、ついには指輪を盗んだ者を破門する布告を出した。すると、司教のペットのカラスが「少しずつ病気になり、食べ物を嫌い、神を畏れることを怠る愚か者の心を喜ばせていたおかしな鳴き声や非合理的な愚行をますますしなくなった」のである。

この恐ろしい状況の中、ある聡明な人物が、鳥に起きたこの不吉な変化は呪いの影響であり、この鳥こそが探し求めていた泥棒であると気づいた。巣が捜索され、大切な指輪が見つかり、呪いが解かれると、カラスは羽毛を取り戻し、元気を取り戻した。

ワタリガラスは他の餌が豊富にある場所では、生きている動物を襲うことはめったにありません。ベンディールは、ワタリガラスが鶏に危害を加えることなく餌を食べているのをよく見かけましたが、確かに、私たちの西部では、若い子羊、狩猟鳥、家禽を殺すことがあり、ヨーロッパではその罪でワタリガラスはよく非難されています。確かに、ワタリガラスは野鳥の卵や雛を奪いますが、これらの悪行は主に春に行われ、自分の雛に柔らかい餌を与えるためです。一年のほとんどの間、ワタリガラスの餌は、腐肉、バッタ、ミミズ、ムール貝やその他の貝類（大型のものは高く持ち上げてから落として殻を割ります）、そして、捕まえることができればジリスや若いウサギです。

158ワタリガラスが死んだ動物に止まると、まず最初に目をえぐり出す。古代東洋の残虐行為の一つに、処刑された犯罪者の遺体を野に投げ捨てて獣や猛禽類に食い尽くさせるというものがあった。パールシー教の沈黙の塔は、この習慣を現代風にアレンジした遺物である。このことが広く知られていたため、ソロモンの警告（箴言30章17節）には大きな重みがあった。「父をあざけり、母に従うことを軽んじる目は、谷のワタリガラスにえぐり出される」――つまり、そのような悪い少年は絞首台で最期を迎えるということである。

古代ゾロアスター教徒は、カラスが地上の汚れを取り除くために必要だと考えられていたため、「清浄」な生き物とみなしていたが、ユダヤ人は同じ理由でこの生き物を「不浄」と分類した。カラスは腐肉を食べるからである。このことから、預言者エリヤがアハブの怒りから逃れるためにケリト川のほとりに身を隠した際、主の命令でカラスに養われたという聖書の伝説は、あまりにも不自然であるため、注釈者たちはそれを何とか説明しようと努めてきた。今日に至るまで、ムーア人はカラスをサタンのものとみなしている。コーラン第5章では、カインが兄弟に殺されたことが記されているが、そこにはこうある。「そして神はカラスを遣わし、カラスは地面を引っ掻いて、カインに兄弟の恥辱（つまり死体）をどのように隠すべきかを示した。カインは『ああ、私は災いだ！私はこのカラスのようになるのか？』と言った。…そして彼は悔い改める者の一人となった。」これは1868年にフィラデルフィアで出版されたセール版からの引用で、編集者は、この伝説はユダヤ人から伝わったものだが、ユダヤ人の伝承ではカラスはカインではなくアダムの前に現れ、アダムはその後アベルを埋葬した、という注釈を加えている。

夜のように黒く、その神秘に満ちた鳥、稲妻に引き裂かれた松や嵐に打ち付けられた岩山の使い魔、 159戦う男たちの付き添い、殺された者たちを貪り食い、奇妙な独白を呟き、悪魔のように狡猾な、そんな怪物のような生き物が、北欧の荒くれ船乗りたちに魅力的に映ったとしても、全く不思議ではない。北欧神話の最高神はオーディンであり、力と知性の化身、まさにヴァイキング自身の神格化であった。そして、彼の従者は二羽のワタリガラス、フギンとムニン、すなわち「反省」と「記憶」であった。「彼らは彼の肩にとまり、彼の耳元で囁く」と歴史は語る。「彼は夜明けに彼らを世界中へ飛ばし、彼らは夕方、食事の時間に戻ってくる」。そのため、オーディンは多くのことを知っており、 ラフナグズ、すなわちワタリガラスの神と呼ばれている。オーディンは、古エッダのグルンナーの歌の中で、これらの従者について非常に丁寧に語っている。

フギンとムニンは毎日飛行する
広大な地球の上で。私はフギンを心配している。
彼が戻ってこなかったこと、
しかし、私はムニンのことがもっと心配だ。
また、オーディンの激しい鴉の歌の中で、フギンは「天を探検する」ために旅立つ。東と西に送られたジュピターの二羽の鷲は、古典的な物語の読者には思い出されるだろう。

ゼウスの鷲がローマ軍団の旗印となったように、オーディンの鳥も彼の戦士の息子たちの盾や旗に刻まれた。バイユーのタペストリーには、そのような旗が描かれているのを見ることができる。デンマーク人は自らの旗印をランデイダ（土地を荒らす者）と呼び、その奇跡的な効力を信じていた。最初の侵略者によってイングランドにもたらされたオリジナルの旗印は、聖ネオットの伝記年代記（9世紀）に記述されている。878年、野蛮なデンマークの放浪者が 160ハッバという名の男が23隻の船を率いてデヴォンに襲撃に来たが、住民たちは立ち上がり、ヴァイキングを皆殺しにするか追い払った。

「そして彼ら（つまりデヴォン州の男たち）は少なからぬ戦利品を手に入れた。さらに、人々が『カラス』と呼ぶ旗も手に入れたのだ。というのも、イングワールとハッバの三姉妹、つまりロドブロックの娘たちがその旗を織り、一日の朝から晩までの間に完全に完成させたと言われているからだ。また、その旗が彼らの前に掲げられた戦いでは、彼らが勝利すれば、その真ん中のカラスはまるで生きているかのように羽ばたき、敗北すれば、静かに、生気なく垂れ下がると言われている。」

イギリスはあの不吉な旗をよく知るようになった――

デンマークのワタリガラスは、毎年の獲物に誘われ、
絶え間なく大地に吊るされ、
トムソンが嘆くように。ついにハロルドはクヌートの勢力をイングランドの海岸から永遠に追い出し、テニスンはハロルドを讃える歌を歌った。

私たちは打ち砕かれた
ノルウェーランド史上最大の波
我々に押し寄せ、我々の戦斧は折れた
ワタリガラスの翼、そして腐肉の鳴き声を黙らせた
灰色の海から永遠に。
「カラスとカラス」マクベイン[71]は、「北欧神話では、カラスは常に戦いの神々と結びついている。『カラスよ、調子はどうだ？』と北欧のカラスの歌は言う。『夜明けに血まみれのくちばしでどこから来たのだ？…お前は最後に宿ったのだ』 161「夜、死体が横たわっていると知っていた場所で。」カラスはアイルランド神話と北欧神話の両方で英雄を助け、守護する存在でもある。カラスが戦士の後をついてくるのは幸運の兆しだった。

しかし、勇敢な北欧の船乗りたちは、この賢い鳥をより実用的な用途にも利用していた。羅針盤がなかった時代、彼らは霧に覆われた北の海での冒険的な航海にカラスを連れて行き、陸地への帰り道を教えてくれると信じていたのだ。注目すべき例としては、アイスランドが発見されてから数年後の西暦864年のフロキのアイスランドへの航海が挙げられる。また、フランスの歴史家マレもこのことを記録している。[30]はそれを次のように述べている。

伝えられるところによると、フロキは遠征に出発する前に盛大な供儀を行い、3羽のワタリガラスを神々に捧げ、航海の道しるべとして連れて行った。シェトランド諸島とフェロー諸島に立ち寄った後、北西に進路を取り、かなり沖に出たところで、ワタリガラスの1羽を放った。そのワタリガラスはかなりの高さまで上昇した後、出発した陸地に向かって飛び立った。…2羽目のワタリガラスはしばらく飛んでいたが、船に戻ってきた。これは、陸地が遠すぎて、空を旋回するワタリガラスでさえ見つけられないという兆候だった。そこでフロキは航路を続け、まもなく3羽目のワタリガラスを放ち、その飛行を追跡してアイスランドの東海岸にたどり着いた。

これは、おそらくもっとありふれた航海術の習慣を、やや詩的に表現したものだろう。というのも、当時、このような航海には数羽の鳥を携え、時折飛ばして陸地が近いかどうか、またどの方向にあるかを航海者に知らせるのが一般的だったに違いないからだ。ノアの船長、あの立派な船の船長がそうしたように。ベルトルト 162ラウファー[52]は、小冊子『鳥占い』の中で、いつものように徹底的にこの点を扱っている。

インドのヒンドゥー教の航海士は、陸地を探すために鳥を船に乗せて送り出した。バヴェル・ジャータカでは 、「カラスが四方八方に航海士を導く」とされている。プリニウスは、タプロバネ（セイロン）の船乗りは航海のために星を観測するのではなく、鳥を海に運び出し、時折送り出して、鳥が陸地に向かって飛ぶ方向を追ったと述べている。この慣習とバビロニアとヘブライの大洪水の伝承に記述されている慣習との関連性は、ずっと以前から認識されていた。エーゲ海の島テラの人々がリビアに移住したとき、カラスが船の先を飛んで道を示した。ユスティヌスによれば、イリュリクムに侵攻したガリア人は鳥の飛行によって導かれた。日本の神武天皇（7世紀）は、戦役遠征に出発する際、金色の鴉に導かれて進軍した。

ラウファー氏は、カリステネスが、天から遣わされた2羽のワタリガラスが、地中海沿岸からアンモン（シワ）のオアシスまで、道なき砂漠を横断するアレクサンドロス大王の遠征隊を導き、時折、しわがれた鳴き声で落伍者を呼び戻したと述べていることを付け加えてもよかっただろう。

北ヨーロッパの民間伝承には、この鳥とその近縁種の狡猾さと冒険談が満載で、純粋な神話と区別するのは骨の折れる作業だろう。ドイツには、恐ろしい記憶とともにレイヴンストーンと呼ばれる石の絞首台があり、バイロンはヴェルナー・

あなたは思う
喉を救ってあげるくらい、あなたを敬います
レイヴンストーンから、首を絞めて脱出する？
古代ウェールズ王ウリエンの息子オウェインは、軍隊に300羽の勇敢なカラスを擁し、無敵の戦力を形成していたと記されている。もしかしたら、彼らはただの人間だったのかもしれない。 163この紋章を盾に掲げた「突撃」部隊。アイルランドの伝説に登場する野蛮な英雄クーフーリンは、オーディンのように、敵の接近を知らせる2羽の魔法のワタリガラスを従えていた。昔ながらのドイツ人は、フリードリヒ1世（バルバロッサ）がカイザーラウテンのワタリガラスの丘の下で眠っており、国の最後の危機に備えていると信じている。その洞窟宮殿で羊飼いが彼が眠っているのを見つけた。バルバロッサは目を覚まし、「ワタリガラスはまだ丘の周りを飛んでいるか？」と尋ねた。羊飼いは「そうだ」と答えた。「では」と王はため息をつき、「私はあと100年眠らなければならない」

ウォータートン[73]によると、かつてグレートブリテン全土で、アーサー王が魔術によってワタリガラス（カラスとも言われる）に変えられ、やがて人間の姿に戻り、王冠と笏を持って戻ってくるという伝承が広まっていた。ブルターニュでは、アーサーと彼の騎士たちがコーンウォールよりもずっと現実味を帯びており、船乗りの農民たちは、アーサーはトレガステルの海岸沖にあるアヴァロンの小島に埋葬されたと断言するが、彼は死んでいないと非常に真剣に付け加える。どうしてそんなことが可能なのかと尋ねると、彼らは偉大な王はモーガン・ル・フェイによって魔法でそこに連れて行かれ、彼と彼女は地下宮殿に住んでいると説明する。彼らは今では人間の目には見えず、アーサーが空に出たいときは、彼の仲間が彼をワタリガラスに変える。そしてもしかしたら、その証拠として、船頭が小島の岩の上に座っている本物のワタリガラスを指さしてくれるかもしれない。

ワタリガラスは多くの修道士の伝説にも登場し、通常はエリヤに対する友好的な行いを記念して、慈悲深い姿で描かれている。聖カスバートや数人の小聖人、隠修士たちは、これらの鳥、あるいは似たような鳥から食料を得ていた。 164ある隠者は、カラスが毎日運んでくるパン半斤だけで何年も暮らしていましたが、ある時、別の聖人が彼を訪ねた際、カラスは丸ごと一斤のパンを運んできました。魚は頻繁に運ばれてきました。ある隠者が病気になった時、カラスはすでに調理済みの魚を運び、患者に少しずつ食べさせました。ミス・ウォーカー[39]は、この鳥が聖人の仲間として幅広く有益な経験を積んできたことを示しており、それは、その非常に多様な記録にある悪行の目立つページとは対照的です。このように、聖ベネディクトのカラスは、嫉妬深い司祭がこの聖人に送った毒入りのパンを運び去ることで、彼の命を救ったことがわかっています。 「サラゴサでの拷問と死の後、聖ヴィンセントの遺体が野獣に投げ込まれたとき、カラスがそれを救い出し、バレンシアの兄弟のもとへ運び、そこで墓に安置されたが、その地のキリスト教徒がムーア人によって追放された。聖人の遺体は…再び墓に安置され、忠実なカラスによって永遠に守られることになった（サン・ヴィセンテ岬）。」この話に疑問がありますか？ポルトガルが大西洋にしっかりと足を踏み入れているあの荒涼とした岬に行き、その上空を旋回するカラスを見て、納得してください！そして、これらの高貴な鳥は、他の多くの聖人たちにも大きな貢献をしました。特に聖マインラートには、偉大なヒエロニムスという権威ある人物によって断言されているように、大きな貢献をしたのです。

「ドイツの一部地域では、これらの鳥は地獄に落ちた者の魂を宿していると信じられている」とウォーカー女史は記している。「一方、別の地域では、邪悪な司祭だけが生まれ変わると考えられている。スウェーデンでは、沼地で夜に鳴くワタリガラスは、キリスト教式の埋葬を拒否された殺人者の幽霊だと言われている。」アイルランドのケリー地方では、この考えに地域色豊かなユーモラスな要素が加えられており、彼らはそこのカラスが 165それらは、農民の庭から野菜を盗む悪質な老地主の幽霊です。「いつも貧しい人々から盗んでいる！」

この不気味な感覚は長い歴史に由来する。ゲール人の最高位の戦女神は、従者として[74]の説明によると、モリグはクーフーリンの冒険に登場する赤い女、あるいは戦いの女神であり、彼女のお気に入りの変装は、スコットランドで「フード付きカラス」と呼ばれるカラスに変身することだった。彼女には戦場で殺された者たちの間で歓喜する助手たちがいた。「これらの野蛮な精神の恐ろしい生き物は、途方もない生命力を持っていた…実際、ケルト語圏のすべての国々で、彼らの化身であるフード付きカラスに対する迷信的な嫌悪と疑念の中に、彼らは今も生き残っていると言えるだろう。」

ペナントのスコットランド旅行記（1771年）には、スコットランドの羊飼いが、羊の群れを襲わないように、カラスやワシなどの羊の天敵に供物を捧げるという奇妙な儀式が記されている。モレーシャー地方の昔の言い伝えはこうだ。

ギル、ゴードン、そしてフード付きカラス、
それらはマレーがこれまで見た中で最もひどい３つの出来事だった。
（スワンの説明によると、ギルは厄介な雑草で、ゴードンは近隣の一族の盗癖を指し、カラスは子羊を殺し病弱な羊を悩ませた。）「興味深いですね」とウェンツは言う。[62]「このアイルランドの戦いの女神モリグ、ボドブまたはバブドは、ケルト諸国の妖精伝承の中で今日まで生き残っている。アイルランドでは、妖精がしばしばロイストンのカラスの姿で魔法の力を行使するという、農民の間で今もなお広く信じられている信仰が生き残っており、このためこれらの鳥は常に非常に恐れられ、 166避けるべきである。これらの鳥が農家の小屋に止まることは多くのことを意味するが、多くの場合、家族の誰かの死や大きな不幸を意味し、そのような場合、その鳥はビーン・シー （バンシー）の役割を果たす。」西部ハイランド地方では「フード付きガラスが同じ役割を果たし、ブルターニュでは妖精がカササギの姿をとる。」

キリスト教の教えの影響で、オーディンは北ヨーロッパ全域で徐々にサタンと同一視されるようになり、ワタリガラスやカラス科の鳥類は北欧の民間伝承では「悪魔の鳥」とされています。カササギでさえ、舌に悪魔の血が流れていると言われ、その鳴き声は不吉な予兆とされ、害を及ぼさないためには様々な田舎の呪術が必要だとされています。実際、農民たちが正しく教えられていれば、この科の鳥はほぼすべて生まれつき悪魔に汚染されているのです。ですから、ヨーロッパのカラスが年に一度地獄に降りて、悪魔の前に現れて羽を捧げなければならないという話を聞いても不思議ではありません。この訪問の時期は、カラスが引退してしばらくの間目立たず静かに過ごす真夏の換羽期と重なるため、もしかしたら本当なのかもしれません。

この最後の考え方が、もしそれが元々のものでなければ、南部諸州の黒人の間で驚くほど生き残っている例が見られる。彼らは、「カケス」（アオカケス）は金曜日には決して見かけない、なぜならその日は地獄の悪魔に棒を運んでいるからだと言う。一般的にこの鳥は悪魔の使者でありスパイであり、土曜日にとても陽気で騒がしいのは、地上に戻ってこられてとても嬉しいからだと言う。ジョージア州の老黒人は、この件について次のように説明した。

「ある人たちは、ブレア・ジェイが毎週金曜日に木片、つまり破片を持って悪い場所へ行き、助けていると言う 167デビルさんは、彼と彼の妻であるスクワッティおばさんに、いつでも良い焚き付け用の薪を用意してあげているんだ…。でも、別の言い方をする人もいる。彼は毎週金曜日に砂利や土を運ぶために旅をしていると言うんだ。確かに彼は旅をしている。それは誰もが知っている。でも、彼が何をしに行くのかについては、人によって違う話があるんだ。金曜の12時から13時までは、この世でカケスを見ることは絶対にできない。カケスが旅をするのにそれだけ時間がかかるからだ。ある人たちは、ジェイおじさんとその家族、親戚、いとこ、そして親族全員が、くちばしに砂粒をくわえて、その恐ろしい場所を満たすことを願って、その方向へ向かうと言う。[2]

ルイジアナの黒人たちは、カケスがキリストの磔刑の際に行儀が悪かった罰として毎週この旅を強いられていると考えているが、カケスがどんな恐ろしいことをしたのかは忘れ去られている。「アンクル・リーマス」や、ルース・マクエネリー・スチュアート夫人、ハリー・スティルウェル・エドワーズ氏、その他の南部作家の物語を読んだことのある人なら誰でも、特に沿岸地域では、カケスが最も目立ち興味深い留鳥の一つであるこの「カケス」が、黒人たちの農園物語にどれほど大きな役割を果たしているかを知っているだろう。

すでに述べたように、キリスト教の到来は、ゲルマン系ヨーロッパとケルト系ヨーロッパの両方からオーディンとその異教の使い魔であるフギンとムニンのイメージを一掃したが、鳥そのものを一掃したり、その黒い翼の色を変えたり、不吉な鳴き声を沈黙させたりすることはなかった。そして、古い物語が残した印象は人々の心に長く残った。ブリテン島の原住民の間では、カラスとその仲間は、彼らが長年苦しめられてきた北方の略奪者の象徴として恐怖の対象であったが、今や、異教のすべてを悪魔的であると非難し、黒いものすべて（自分たちのローブを除く）を闇の力を象徴するものとして非難する敬虔な宣教師たちの呪詛が加わった。 168聖アンブロシウスよ、あらゆる恥知らずと罪は暗く陰鬱で、カラスのように死者を食らう。カラスを表す中国語の異名は「モンゴルの棺」である。

人々はこの点において十分に誠実であった。なぜなら、彼らの背後には中世の悪魔を恐れる迷信だけでなく、鳥の評判をその羽毛のように黒く染めた数々の神話や民間伝承があり、さらに予言という新しく恐ろしい概念が加わっていたからである。ゴワーの 『告白録』には、その雰囲気が垣間見える。

人々がまだ
彼が叫ぶとき、証拠を取ってください。
それは何らかの不運を意味している。
ギリシャとイタリアでは、カラスは占い師の偉大な守護神であるアポロンに捧げられた神聖な鳥であり、アポロンはペットとして飼っていたカラスを白から黒に変えた。そしてそれは不吉な変化だった。なぜなら黒い羽は黒い鳥になるからだ。そして、この黒い羽にこそ、カラスの不吉な評判の根源があると私は思う。

例えば、西インド諸島地方の「ジャンビーバード」または「ビッグウィッチ」は、カッコウの一種である真っ黒なアニである。スペンサーは「悲しげな憂鬱の嗄れた声の夜鴉」について語っているが、彼の言う「夜鴉」は実際には鴉ではなく、サンカノゴイである。

より明るい空の下、さらに昔の時代に、これらのカラスの預言者たちが未来に対してより楽観的な見方をしているのが見られる。もちろん、彼らは「雨鳥」の一員である。

聞け
無害な声を持つ呪われたカラス
雨を呼び起こす。
こうして「カラスの先見の明」はことわざとなり、 169ウォータートン[73]は次のような逸話で説明しています。「善良な農夫マックドラッグの妻は、卵を持って市場へジョギングしている途中、道の不運な側でカラスの鳴き声を聞いた途端、何か悪いことが起こりそうだと気づきました。

「左側の樫の木にいるあのカラスは、
彼の不吉な鳴き声に呪いあれ。
これは私にとって良い兆候ではない！
彼女がそう言い終わるか終わらないかのうちに、よろめきながら歩いていた老牝馬が地面に倒れ込んだ。彼女の卵はすべて粉々に砕け散り、彼女は地面に倒れ伏しながら……カラスが自分の取り返しのつかない災難をはっきりと予見していたのだと確信した。

誰かが教会の塔に降り立つと、教区全体が震え上がり、農家の人が屋根の上の塔に誰かが止まっているのを見ると、遺言状を書いた。また、もし家に病人がいるとしたら、その人の死は確実だと考えられていた。博識な人なら、ティベリウス、プラトン、キケロ、その他過去の偉人たちが同様の警告を受けていたことを引用するだろうし、こうした状況下で神経質な恐怖と落胆から多くの人が亡くなったことは疑いない。マーロウが『マルタのユダヤ人』で言及しているのは、まさにこの恐怖である。

悲しげに前兆を告げるカラスのように鐘を鳴らす
病人のパスポートは彼女のくぼんだくちばしの中にあり、
そして、静寂の夜の影の中で、
彼女は黒い翼から伝染病を振り払う。
最後の行には、広く信じられている新しい凶悪な中傷が含まれている。シェイクスピアは、キャリバンにプロスペローとアリエルを脅迫させ、

母がこれまでに払った邪悪な露
不健康な沼地から採取したカラスの羽で。
170ところで、人生経験を積むにつれて目尻にできるしわを「カラスの足跡」と表現したのは誰だったのだろうか？（少なくともこの比喩はチョーサーの時代から使われている）フレデリック・ロッカーは祖母について歌っている。

彼女の髪は雪のように白く、
かつて、浅黒いカラスを辱めた。
やがて
あの鳥の復讐の精霊
意地悪な足を踏み入れた
彼女の目の近く。
もちろん、この表現は、目尻のしわがカラスの足跡のように放射状に広がっていく様子を暗示しています。そして、これは、イングランドでノルマン征服後まもなく王室の系図に対する人々の関心が高まった際、紙に描かれた家系図の枝分かれした形を「鶴の足」（pied de grue）と表現したことを思い出させます。これが、私たちの「家系図」という言葉の語源です。

カラス、ワタリガラス、カササギ、その他カラス科の鳥の飛行や鳴き声から、特に質問者に対する方向に関して、吉兆が推測される。例えば、ホラティウスは、ガラテアが旅に出ることを歌った頌歌の中で、自分は「先見の明のある予言者」として、彼女にこう告げている。

奇妙なカラスが、淀んだ沼地を再び探し求め、
豪雨を予言すれば、カラスが現れるだろう
極東から来た、より高名な吟遊詩人として、
彼を圧倒するだろう。
つまり、ホラティウスは、東（幸運の方向）から現れたり聞こえたりするワタリガラスが、カラスの不吉な前兆を打ち消すと解釈するだろう。

171一度に目に見える数にも重大な意味があり、マシュー・ルイスはバラード「ビル・ジョーンズ」を書いた時にそれを理解していた。

「ああ、まあまあ」と船乗りは言った。
「何らかの危険が迫っているに違いない、
向こうの空き地に3羽のワタリガラスが止まっている。
そして悪事が起こるだろう、私はとても恐れている
我々の旅もいよいよ終着点に近づいてきた。
「では、カラスは私たちとどのような関係があるのでしょうか？」
彼らの姿は我々に悪の兆候を示すのだろうか？
「一羽のワタリガラスを見るのは幸運だ、それは本当だ、
しかし、2つに遭遇するのは確かに不運だ。
そして、３人で会うのは悪魔の仕業だ。
マーガレット・ウォーカーの言葉を引用すると：[39]

カラスの予知能力に対する信仰は非常に広く行き渡っており、行方不明者の居場所を知ることは「カラスの知識」として知られるようになった。ローマ人にとって、カラスは失明した視力を回復させる方法さえも明らかにできると信じられていた。ドイツでは、カラスは失くした物の所在を告げるだけでなく、亡くなった友人の魂がどこにいるかを生存者に知らせることもできた。ボヘミアでは、他の地域ではコウノトリが担う役割をカラスが担い、ドイツの一部地域では、魔女が通常のほうきではなくカラスの背中に乗っていると信じられていた。

カササギに関する決まり文句は、カササギが多く生息するイギリスの田舎で繰り返し語られている。アメリカ西部でもよく見られるが、そこでは誰もカササギについて迷信的な考えを持っていない。その一般的な例を挙げると次のようになる。

悲しみには一つ、喜びには二つ、
結婚式には3つ、出産には4つ。
これらのレシピには多くのバリエーションがあり、中には一度に8個または9個のパイが見られるものもある。 172そして、民話には、それらの存在によって恐れられる悪影響を消し去るための、数多くの風変わりな方法が伝えられている。

とはいえ、これらはすべて、古代東洋世界の科学の寄せ集めのようなもので、断片的に、しかもばらばらに伝わって、今では私たちのほとんどにとって信仰や実践というよりは、むしろ興味深い研究の対象となっている。キリスト教時代の初めにはすでに古くから存在していたが、ギリシャやローマの占い師による鳥占いは、形式こそ必ずしも同じではないにしても、原理的にははるか昔の東洋の「知恵」から受け継がれており、そこでは鳥に相談することが占いの基礎となっているようだ。

極東では、ワタリガラスは古来より畏怖の念をもって見られており、ワタリガラスが珍しい地域では、同じく黒く、破壊的で、狡猾なカラスがその代わりを務めた。ペルシャやインドの原始哲学者にとって、ワタリガラスは天界起源で超自然的な能力を持つ神聖な鳥であり、神の意志を告げる使者であった。ヴェーダのドイツ人注釈者H.オルデンベルクは、神話に描かれているように、神々が送った動物は奇妙で悪魔的な性質のものであり、そのためそれ自体が神格化されたが、その後、神の命令に従う単なる従者となったと結論付けている。「ペルシャ人の信仰では、ワタリガラスは光と太陽の神に捧げられた神聖な鳥であった」とラウファーは述べている。モンキュア・D・コンウェイ[56] は、聖書の大洪水伝説について論じる際に、ノアの箱舟から放たれたカラスは「深淵の暗闇」を、鳩は「水面を動いた」神の霊を象徴している可能性があると示唆している。

中国では、ウィリアムズ博士は[76]は、「太陽は円の中のカラスの姿で示される」と述べている。私は、カラス（またはワタリガラス）が立っている中国の絵を見たことがある。 173道教徒が月に見るヒキガエルと同じように、足は3本ある。しかし、なぜ足が3本なのか？ボール夫人はこの問いに次のように答えている。

中国では烏（ウーヤ​​） 、日本ではカラスとして知られるカラスは、太陽と最も密接な関係にある。古代の詩では春秋が「太陽の精霊は三本足のカラスである」と述べており、また古代の哲学者、懐南子は、このカラスが三本足なのは、三という数字が陽（光、善）の象徴であり、太陽はその最高の精髄だからだと説明している。中国人は実際に三本足のカラスの存在を信じていたようで、西暦3世紀の魏王朝の正史には、「三十回以上、三本足のカラスからなる貢物が近隣諸国から持ち込まれた」と記されている。日本の太陽崇拝の主神は天照大神であり、皇室はこの神からその系譜を辿っている。この神は、使者兼従者として、三本足の赤い鳥を従えていた。

上記の恐怖と哲学に基づき、インドの占い師たちは、鳥類学的な区別にはほとんど注意を払わなかったようで、ワタリガラスやカラスの行動から意味を判断する非常に精緻な計画を考案しました。そして、これは非常に早い時期に中国とチベットに広まりました。これは、初期の東洋の写本を研究する何人かの学者によって解明された、素晴らしい司祭の技芸の記念碑であり、私はベルトルト・ラウファー博士によるこの主題に関する非常に博識な論考に負っています。[52]簡単に言うと、その計画は次のとおりでした。

90個のマス目からなる表または図表が作成され、各マス目にはワタリガラスまたはカラスの鳴き声の解釈が記されていた。しかし、その鳴き声は5つの音文字に分けられ、1日は5つの「時間帯」に分けられ、鳥の鳴き声が聞こえた方向はどの方向からでもよいとされた。 174方位の8方向、または天頂から、合計9つのポイント。これらを掛け合わせると、神秘の表の90個のマス目が得られ、2つの条件が交差するマス目が、適切な解釈や予言が書かれているマス目になります。

したがって、最初の見張り番（つまり早朝）に東の方角でワタリガラスが「カカ」と鳴くのを聞いたら、財産を増やしたいという願いが叶うでしょう。しかし、4番目の見張り番に南東の方角で鳥が「ダダ」と鳴くのを聞いたら、7日後に嵐が起こることは確実です。鳴き声の5つの異なる音色には意味があると認識されていました。旅行中にワタリガラスがどこで何をしているかを見たら、旅の進捗や結果に幸運または不運な出来事が起こることを予言します。ただし、これらの予兆は、あなたが移動していて鳥が静止しているか、あなたが静止していて鳥が飛んでいるか、あるいは両方とも動いているか、どちらも動いていないかによって異なります。

これらの鳥の巣から予言を得るための決まった規則もあった。ドナシラがチベット語の写本を翻訳したところによると、「カラスが木の東側の枝に巣を作った場合、豊作と雨がもたらされる。南側の枝に巣を作った場合は、作物が不作となる。木の真ん中の枝に巣を作った場合は、大きな恐怖がもたらされる。下に巣を作った場合は、敵の軍隊への恐怖がもたらされる。壁​​、地面、または川に巣を作った場合は、（病んだ）王が癒される」。

観察された前兆が害を予兆していると思われる場合はいつでも、その災いを避けるために鳥に食べ物などを供えなければならず、これらの供え物は様々である。 175定められた規則に従って。危険を防いだり、将来の利益を予言したりするこの複雑な儀式を補助するために、広範な聖職者階級が必要だったのも不思議ではありません。そして、この儀式全体は、聖職者階級が聖職者に良い生活を提供するために考案した巧妙な発明だったのではないかと疑われます。また、これらの慣習、ましてやその背後にある迷信的な考えは、完全に廃れたわけではありません。インドや中国では、鳥の動きが心配そうに観察され、寺院や農民個人によって鳥に供物が捧げられているだけでなく、同様の考えや慣習がマレーのすべての地域で広まっており、スキートの『マレーの魔術』[7]などの本を読んだ人はそれを知るかもしれません。

古代の思考様式に精通した学者であれば、予言の鳥が聞き手から見てどの方向から鳴くかが、そのメッセージの重要な要素である理由を説明できるかもしれない。例えば、なぜ東から鳴くカラスは西から鳴くカラスよりも吉兆とされるのか。リットン卿は、ホラティウスの頌歌の翻訳の注釈でこの問題を簡単に考察している。ホラティウスは『ガラテアへの頌歌』の中でこう叫んでいる。

カラスの暗い影が
太陽の光も、緑色のキツツキも失うことはない
左方向にタップしてみてください。
この場合、 「左向き」（lævus）が不運を意味するのはなぜだろうか。左はギリシャ人にとっては不運な方向だったが、ローマ人にとっては幸運な方向だったのだから。「ギリシャ人とローマ人の鳥の観察方法の違いから、この比較が生まれたのではないかと思われる。前者は北を向き、後者は南を向く（渡り鳥の観察に関連した姿勢だろうか？）。しかし、私は、それはキツツキのつつき方であって、彼の鳥のつつき方ではないと思う」とリットンは述べている。 176飛行は不吉な兆候とされている。イタリアでは今でもそう考えられており、死の番人と呼ばれる甲虫に対する迷信的な恐怖と関連している。したがって、左側、つまり心臓側でその音が聞こえた場合、それは直接的に生命を脅かすものと考えられていた。

古代の鳥占いにおける方角の価値という一般的な問題の解決は東洋学者に任せるとして、私は彼らに、そのような区別の微妙で半ば忘れ去られた理由のヒントが、南西部の村落インディアンのシャーマン、つまり「薬師」の間で広まっている考えの中に見出されるかもしれないと助言しておきたい。例えば、ホピ族（モキ族と誤って呼ばれることもある）では、神秘的な儀式において、北は黄色、西は青、南は赤、東は白で表される。

黒色の鳥に対する宗教的な関心は旧世界に限られたものではなく、1890年にミズーリ川上流域のインディアンの間で起こったゴーストダンスとして知られる驚くべき興奮が悲劇的に示されており、その象徴としてカラスが崇められていた。ジェームズ・ムーニー[77]米国民族学局のこの感情の爆発を非常に徹底的に調査し、同局の第 14 次年次報告書で詳しく説明しており、私はその報告書からこの件におけるカラスの役割に関する情報を抜粋しました。ムーニー博士は、カラスはおそらくアルゴンキン族のすべての部族によって神聖視されていたことを前もって思い出させてくれます。ロジャー・ウィリアムズは、ニューイングランドの部族について、カラスはトウモロコシに被害を与えたが、インディアンはほとんどカラスを殺さなかったと述べています。なぜなら、この鳥が彼らに最初の穀物と野菜をもたらしたという伝承があり、「片方の穂にトウモロコシの粒を、もう片方の穂に豆を、南西部のソウワニウにある彼らの偉大な神カウタントゥウィットの畑から運んできた」からです。ソウワニウは、神々と偉大で善良な人々の魂が住む幸福な精霊の世界です。

177いわゆるゴーストダンスは、平原インディアンにとって一般的に、超人的な救世主の到来を待ち望む準備を意味していた。その救世主は、インディアンがこの地で支配的な地位を占め、異質で侵略的な文明の束縛から解放された、かつての秩序を回復するだろうとされていた。そして、それは主に白人の隣人に対する特別な敵意を含んでいなかった。

西部の先住民の間では、鷲はその普遍的な優位性から、カササギ（特にパイユート族）、救世主が到来する土地と関連付けられるセージヘン、その他いくつかの鳥が、特定の補助的な儀式で崇拝されていました。しかし、この熱狂の中心にいた鳥はカラスでした。カラスは、その色が死と影の地を連想させることから、精霊界からの指示を与える使者と見なされていたからです。私は、ゴーストダンスで着用するために作られた「メディスンシャツ」に、上向きに飛ぶ2羽のカラスと2羽のカササギの姿を見たことがあります。ワタリガラスもこの崇拝の対象でしたが、北部の平原では珍しく、より地味な近縁種が豊富に代用されていました。ゴーストダンス（現代の「リバイバル」集会に相当）におけるカラスのこの至高の地位を理解するには、赤い救世主の到来を予期する信仰の根拠となったアラパホ族の信仰を考察すると良いでしょう。ムーニー博士はそれを次のように説明しています[77]。

アラパホ族の信仰では、精霊界は西にあり、私たちの地球と同じ高さではなく、もっと高いところにあり、水域によって隔てられている。…カラスは、先に逝った精霊（つまり死者）の使者であり指導者として、向こう側で軍隊を集め、先頭に立って影の地のこちら側の境界へと進んだ。そして、見下ろすと、はるか下方に海があり、そのはるか東の方に地球の境界があり、 178彼らが再会するために行進していた友人たちは、そこに住んでいた。カラスはくちばしに小石をくわえ、それを水に落とすと、それは死者の国までそびえ立つ山になった。彼はその岩だらけの斜面を軍隊を率いて下り、水辺で立ち止まった。それからカラスはくちばしに塵をくわえて飛び立ち、飛びながらそれを水に落とすと、それは霊界から地上まで伸びる堅固な陸地になった。彼は戻って再び飛び立ち、今度は草の葉をくわえて、そうしてできた陸地に落とすと、たちまちそこは緑の芝生で覆われた。彼はまた戻って再び飛び立ち、今度はくちばしに小枝をくわえて、それも新しい陸地に落とすと、たちまちそこは木の森で覆われた。彼は再び山の麓まで飛び戻り、今（つまり、幽霊の踊りの時）無数の霊の軍勢の先頭に立ってやって来ている。

179
第9章
魔女の使い魔
この種の書籍は、フクロウにまつわる慣習や迷信に関する章が少なくとも1つ含まれていなければ、完成形とは到底言えないだろうと私は危惧している。とはいえ、鳥類に関するこの広範かつ複雑な分野を、互いに競い合うことなく論じた複数の研究者の論文を参考にすることができなかったとしても、読者の不満を招くリスクを冒していたのではないかと私は思う。

1874 年 9 月のアトランティック・マンスリー誌には、アレクサンダー・ヤングによる「不吉な鳥」という記事が掲載されており、そこにはフクロウに対する歴史的な恐怖だけでなく、ワタリガラス、カラス、カササギ、そして悪魔崇拝に関与しているとされる同種の鳥に関連する多くの同様の事実や恐怖が扱われている。「ほとんどの鳥は、出現する場所や方法に応じて、善悪の不吉な兆候とみなされてきた」とヤング氏は述べている。「注目すべきは、この汚名は、外見や声が不快で、習性がやや特殊な鳥にのみ付けられてきたということである」。夜行性のフクロウは、おそらくどの鳥よりもこれらの条件を満たしている。「隠遁生活を送る習性」とブロデリップは述べている。[78]「彼らの好む荒涼とした場所、空虚な叫び声、恐ろしい悲鳴、蛇のようなシューシューという音、棺桶職人のようなパチパチという音は、彼らに悪い威厳を与え、ミネルヴァと彼女自身のアテネが彼らの周りに放つことのできるすべての栄光をはるかに凌駕している。」

180ギリシャの小さなフクロウは、実際にはキーキー鳴くのではなく、むしろメロディアスに鳴く、私たちの小型のコノハズクの外国版であるが、最盛期のアテネでは高く評価され、市民の賢明で威厳のある女神パラス・アテナ（ローマのミネルヴァ）の特別な庇護を受けていた。デ・ケイ[18]は、彼女をフクロウの女神と推論しており、人間の頭の代わりにフクロウの頭を持つ彼女の像が発見されたと言われている。もし彼女が月の擬人化された表現であると解釈する人がいるならば、この月光を愛する小さな鳥は彼女の象徴として最もふさわしい。したがって、フクロウの「知恵」について憶測する必要はない。フクロウは、まっすぐ前を見る唯一の鳥であることから賢いとされているが、その評判は、単にその守護者である威厳のある女神の属性を反映しているにすぎない。ホメロスはアテナを、主に女性である織物職人の特別な守護神としており、フクロウは銀糸を紡ぐ織物職人の娘だったという古い言い伝えもある。そのため、伝承によれば、サラミスの海戦という重大な戦いの最中に、テミストクレス提督の旗艦のマストにフクロウが止まった時、それはパラス・アテナ自身が苦境に立たされたギリシア人と共に、そして彼らのために戦っているという確証として受け止められた。この鳥は、当時のギリシアの硬貨に、可能な限り大きく描かれている。

ローマ人がアテナをミネルヴァとして支配したとき、彼女のフクロウも一緒に連れてきたが、その象徴的な重要性はすぐに薄れた。イタリア人は小さな「ストリックス」に何の関心も持たず、食べるか鳥捕り網の餌にする以外に使い道がなく、子供の血を吸うとさえ非難した。そして、彼らはフクロウの仲間たちに全く敬意を払わなかった。 181ラテン語の詩人たちは、ローマ人がフクロウをどれほど嫌悪し、恐れていたかを明らかにしている。古典時代の書物にはフクロウに対する蔑称が数多く見られ、中世に至るまで同様の感情を抱く著者もいる。博物学者と呼ばれたが、実際にはあまりにも鵜呑みにしすぎた編纂者に過ぎなかった大プリニウスでさえ、特にオオツノフクロウを非常に厳しい言葉で非難している。しかし、彼はフクロウが死の使者だという一般的な考えを反映しただけであり、そのため町で見かけたり、屋根に止まったりすると誰もが震え上がった。不運にもカピトリヌスの丘まで飛んできたフクロウは捕らえられ、焼かれ、その灰はテヴェレ川に投げ込まれた。ローマはこのため二度儀式的な浄化を行った。バトラーの『ヒューディブラス』における皮肉はそこから来ている。

ローマ元老院は、
城壁でフクロウが目撃された。
聖職者たちに浄化をもたらした
（私たちの教会会議は屈辱を呼びかける）
丸顔の天才は
町や田舎に害を与えることから。
ヴァレンティニアヌス帝やコンモドゥス・アントニヌス帝をはじめとする数人のローマ皇帝の死は、彼らの住居にフクロウが降り立つことで予兆されたとされ、偉大なアウグストゥス帝の死の前には、フクロウがクリア（ローマ教皇庁庁舎）で鳴いたという記録もある。

インド中部では、フクロウは現在、一般的に不吉な鳥とみなされている。「もしフクロウが住民の家に止まったら、その家の誰かが1年以内に死ぬか、あるいは何らかの不幸に見舞われる兆候である。これを避けるには、家、もしくはその価値に相当する金額をバラモンに寄進するか、神々に特別な供物を捧げるしかない。」計算は簡単だ。 182その特定の迷信の起源。ラウファーが引用したサーストンによれば、南インドでも同様の恐怖が蔓延しており、現地の人々はカラスの鳴き声と同様に、鳥の鳴き声をその数で解釈する。「1回の鳴き声は死を予兆し、2回は今後の事業の成功、3回は結婚による家族の誕生、4回は騒動、5回は旅立ちを予兆する。6回の鳴き声は客人の到来を、7回は精神的苦痛を、8回は突然の死を、9回は好ましい結果を意味する。数字の9は占いの体系において大きな役割を果たしている。」

東洋とギリシャ・ラテンの歴史は帝国文明とともに西ヨーロッパ全域に広がり、旧約聖書ではフクロウは「不浄」とされ、恐ろしい仲間の仲間として砂漠に追いやられている（イザヤ書34章2節）ことから、中世においてフクロウが記録にあるように、ほとんど狂気じみた恐怖と嫌悪の対象とされたのは当然のことだった。スウェーデンでは今でもフクロウは魔術の鳥とみなされており、罠にかからないようにフクロウについて話す際には細心の注意が必要である。さらに、フクロウを殺すことは危険であり、仲間が復讐するかもしれない。[79]イギリス系アメリカ人の鳥類学者は、故郷で子供だった頃に次の二行詩をよく耳にしたと述べている。

ああ！—おおおおお！
私はかつて王女で、父の膝の上に座っていた。
しかし今は私は貧しいヒメネズミで、木の洞に隠れている。
イングランド北部の諸州では、ファラオの娘が変身したという伝説でこのことが説明されている。 183フクロウに変身し、子供たちが夜にこれらの夜行性のハンターの叫び声を聞くと、その奇妙な起源の物語を聞かされるが、なぜファラオの娘なのか？それから、チャールズ・ウォータートン[73]が幼少期の記憶から引用した、メンフクロウに関する謎めいた「小さな頌歌」があり、本書の別の箇所で説明されているが、それは次のようなものである。

かつて私は王女で、貴婦人の膝の上に座っていた。
しかし今は夜行性の放浪者で、ツタの木に追放され、
足が冷たいから、フー、フー、フー、フー、フー、フー、フー、フー、フー、フーと泣いている
私を哀れんでください。ここにいる私は、迫害され、貧しく、そして老いてしまったのですから。
インド・ヨーロッパ神話の研究者たちの説が正しければ、フクロウへの恐怖はローマ人がガリア人やブリトン人に植民地を築き、その後ゲルマン民族の大群に征服されるずっと以前から存在していた。フクロウが幽霊のように静かに忍び寄り、暗闇の中で鳴き声をあげて人々の神経を逆撫でする世界のあらゆる場所の最も野蛮な人々の間にもそれは存在し、すべての農民の間で生き残っている。ジョン・L・ヒートン夫人のあの楽しいシチリアの本には、[80]村の女性たちと夜通し旅をしたという話がある。「フクロウが鳴いた。グラ・ヴァイニアは十字を切って、ドンナ・チッチャは『岩の美しい母よ、私たちをお救いください！』とつぶやいた。ドンナ・カティーナはドレスの胸元にある何か（金の十字架）に触れた。」別の機会には、「再び訪れた静寂はフクロウの鳴き声で破られた。『誰かが死ななければならない』とドンナ・カティーナは身震いした。」

フクロウは昔から魔女の使い魔と見なされており、時には音もなく夜通し魔女を不浄な逢瀬へと運び、時には魔女の邪悪な魔法の調合レシピに材料を提供してきた。 184あの素晴らしい古いロマンス小説、アプレイウスの『黄金のロバ』の主人公は、滑稽で苦痛に満ちた窮地に陥った。

イギリスの詩人、特にチャタートン以降の劇作家たちは、フクロウの悪評を利用して、描写したいホラーシーンを盛り上げてきた。ベン・ジョンソンの『女王たちの仮面劇』はその好例であり、ロンドン在住の私の友人JEハーティング[42]は、彼の素晴らしい『シェイクスピア鳥類学』に、偉大な巨匠の戯曲からフクロウに関する多くの抜粋を集めている。 「フクロウの翼は、魔女たちが『強力な災いの呪文』を調合する大釜の材料の一つでした（マクベス、第4幕第1場）。古代の人々がフクロウに与えたイメージから、シェイクスピアは、悲劇の恐ろしい場面にフクロウを登場させることで、古くからフクロウの存在を憂鬱、不幸、死と結びつけてきた人々に、その場面をより強く印象づけることができると考えたに違いありません。殺人が行われている最中、フクロウの悲痛な鳴き声がマクベス夫人の耳を突き刺します。」

聞け！平和だ！
悲鳴を上げたのはフクロウだった、あの恐ろしいベルマンだった
それは最も厳しいおやすみの挨拶だ。
「そして、殺人犯が直後に駆け込んできて『やったぞ。物音は聞こえなかったか？』と叫ぶと、彼女は『フクロウの鳴き声が聞こえました』と答える。そして後には『あの正体不明の鳥は一晩中鳴き続けていた！』と… 出産時にフクロウが現れると、赤ん坊に不運が訪れる前兆とされる。ヘンリー六世はグロスターに『フクロウがお前の誕生時に鳴いたのは不吉な兆候だ』と言い、また別の機会には、フクロウの出現は死、あるいは少なくとも何らかの悲惨な出来事を予兆するものとされた… リチャード三世は悪い知らせに苛立ちを募らせる。 185彼に降り注ぐ雨の中、彼は三番目の使者を遮って「出て行け、フクロウども！死の歌しかないぞ！」と言った。

中世の薬局方を見ると、薬と同じくらい魔術も盛んに扱われていたため、フクロウが処方箋において非常に強力な効能を持つとされていたことは驚くべきことではない。「例えば、硬い黒鉛で焼かれた腺腫の足は、蛇から身を守るのに役立つと考えられていた。鳥の心臓を眠れる美女の左胸に置くと、彼女はすべての秘密を漏らすが、それを携えた戦士は戦いで力を得た。」この迷信的な治療法の現代版は、 1863年にペンシルベニア州カーライルで印刷された小さな本『The Long Hidden Friend』で見つけた。これは、1819年にペンシルベニア州レディングで出版されたドイツ語の本をジョージ・ホーマンが粗雑に翻訳したものである。この本には、従うべき一連の治療法と魔術が記されており、実際にその地域で病気の症例に使用されていたものである。彼らの中には鳥を持ち込んだ者もおり、その一つは先ほど触れた「眠れる森の美女」を彷彿とさせるもので、次のような内容である。「眠っている人の頭にメンフクロウの心臓と右足を置くと、その者はあなたが尋ねることに何でも答え、自分がしたことを話すだろう。」これは、刑事たちが「第三尋問」と呼ばれる尋問方法に多くの時間を費やしているように見える警察署長たちには知っておくべきである。

フクロウ族は、鳥類の中でも人類との関係において最も無害で役に立つ種の一つであるにもかかわらず、地中海以南でも以北でも同様にひどい中傷を受けてきた。「タンジールの住民たち」とアービー大佐は語る。[81]ジブラルタルの鳥類学に関する著書の中で、そこに数多く生息するメンフクロウを「悪魔の透視能力のある友人」と評している。

186ユダヤ人は、フクロウの鳴き声が幼い子供の死を招くと信じており、それを防ぐために、フクロウの鳴き声が聞こえるたびに中庭に水を注ぐ。こうすることで鳥の注意をそらし、子供が悪意から逃れることができると考えている。アラブ人は、フクロウは老若男女に様々な災いをもたらすと信じているが、フクロウを見たり聞いたりするたびに呪いの言葉をかけることで満足している。イスラム教徒は、「これらの鳥が鳴くときは、自分たちの言葉で呪いをかけているにすぎない。しかし、呪いをかけたい相手の名前を知っているか、あるいは通りすがりにその人を指さすような悪意がない限り、その呪いは無害である。悪魔は悪事を働くときはほとんど眠らないので、もし誰かが呪いをかけなければ、悪魔は必ずお気に入りの者の命令を実行するだろう。こうして、その敵の力から身を守るのだ」と述べている。

歴史上、数々の悪行と邪悪な行為が続く中で、少なくとも一つの善行によって、この長い歴史が少しでも和らげられるのは喜ばしいことだ。ワッターズ[57]の興味深い小冊子で、タタール人が偉大な指揮官チンギス・ハンの命を救ったのはメンフクロウのおかげだと述べているのを読んで、面白そうな出来事の詳細をあちこち探し回った結果、ついに『パーチェス・ヒズ・ピルグリムズ』第11巻でその事実にたどり着いた。どうやら、この古い歴史家が綴るチャンギウス・カンは、ある戦いで馬が撃たれ、不利な状況に陥ったため、茂みに逃げ込んで身を隠したらしい。これは「タタール人の恐怖」に関する斬新な見方だ。「敵が死体を漁り、隠れている者を探し出すために戻ってきた時、たまたま一羽のフクロウが 187鳥はやって来て、彼が自分の庭として選んだ小さな木や低木に止まった。彼らはそれに気づくと、その場所でそれ以上探すことはしなかった。なぜなら、もし誰かが下に隠れていたら、その鳥はそこに止まらないだろうと思ったからである。

中国にも孔雀の羽を階級の象徴として用いることに関する非常によく似た伝説があり、キャサリン・M・ボール[68]は次のように述べている。秦王朝時代、敗北した将軍が孔雀がたくさんいる森に逃げ込んだ。追撃軍が到着し、孔雀が静かで動揺していないのを見て、誰もその道を通って来たはずがないと判断し、すぐに捜索を諦めた。後に5人の王の祖先となるこの将軍は、こうして逃げることができ、大変感謝した彼は、後に権力を握ると、戦場で勇敢な行為を成し遂げた者への栄誉として孔雀の羽を授与する習慣を制定した。

日本にも同様の神話伝説がある。

フランス人はヨーロッパに広く生息する茶色のフクロウを 「シュエット」と呼ぶ。そして1793年、不満を抱いた密輸業者や王党派の兵士たちがブルターニュとポワトゥーで新体制に反抗してゲリラ戦を繰り広げていた時、彼らは夜間の襲撃の際に互いに発する合図の鳴き声から「フクロウ」を意味する「シュアン」と呼ばれるようになった。これはバルザックの小説『シュアン』にも頻繁に登場する。

この不気味で伝説的な伝承の多くは米国に伝わっていないか、あるいは消え去ってしまったようで、南部の迷信深い黒人の間には今もなお残っているものがある。コスモポリタン誌の初期の号に寄稿したある著者は、40年ほど前、綿花地帯の黒人たちに、小さなまだら模様の黒人の震えるような「歌」が伝えられたと述べている。 188コノハズクは死の到来を告げていたが、鳥たちは、震えるような独白を歌っていた家の中からかけられた呪いに敏感だと考えられていた。「羊毛を火の中に放り込めば、やがて真っ赤に熱くなり、震えながらそこにいるだろう！」それが気に入らないなら、火に塩を振りかけるか、靴を床にひっくり返して、靴底を壁につけておくといい。「おそらく、横たわった死体に似たこのかすかな姿が、飢えた霊を鎮めるだろう。黒人の信仰によれば、この呪いは確かに、その荒々しい声の使者を黙らせるだろう。」

黒人たちは、頭上でフクロウが鳴いたら、どんな旅でも引き返さなければならないと警告している。しかし、老いた「フクロウ」は、3回の鳴き声が右手で鳴くか左手で鳴くかによって、幸運か不運かを予言することがある。これは確実な兆候であり、特に夜間のアライグマやオポッサムの狩猟では、左手で3回鳴くと、猟師は希望を失って家に帰ることになる。

これらの兆候やお守りはすべて、旧世界の恐怖や定型句に由来するおなじみの特徴を備えているが、それらが南部の地で見られるのは意外である。

フクロウは先住民にとって非常によく理解されていたため、迷信の対象とされることはほとんどなく、小型のフクロウは好まれていました。マクシミリアン王子は著書『旅行記』（1836年頃）の中で、ミズーリ川上流域の定住村に住んでいたマンダン族とミニタリー族の小屋でフクロウが飼われており、「予言者」とみなされていたと述べていますが、私はフクロウはズニ族の家で飼われているのと同様に、単なるペットだったのではないかと思います。しかし、ニューヨークのアメリカ自然史博物館には、棒に取り付けられた剥製のフクロウがあり、ウィスコンシン州東部のメノミニー族の呪術師が「崇拝」する対象物としてラベルが貼られています。「彼らはフクロウが 189「フクロウの姿に変身し、この姿で敵を攻撃して殺すことができる」――つまり、彼らはそう信じ込ませようとするのだ。フクロウが彼らの変装に選ばれたのは、もちろん、彼らが人々を恐怖に陥れるために用いた、暗闇の中での狡猾で人知れぬ攻撃方法を象徴しているからである。

スチュアート・キュリン氏によると、ズニ族では、4種類が名前で識別されているフクロウは神聖な生き物とは見なされておらず、儀式用の仮面や、年に一度長い祈祷棒の装飾に使う羽のために殺されているとのことです。キュリン氏によれば、人々は、ある大きな灰色のフクロウが人間のように家に住んでいると考えており、インディアンがその家に行ってフクロウに見られたら必ず死んでしまうそうです。村長たちが夜に儀式に出かけた際にこのフクロウの鳴き声が聞こえると、まもなく雨が降る兆候だと言われています。この大きなフクロウと小さなアナホリフクロウはペットとして家の中で飼われています。子供たちはフクロウを怖がり、親は子供たちの行儀を良くするためにフクロウを利用することもあるそうです。

パワーズ[19]が記述したように、現在絶滅したカリフォルニアの山岳部族であるアショチミ族は、特定のタカやフクロウを恐れ、それらを悪霊とみなし、供物を捧げたり羽のマントを身に着けたりしてなだめなければならないと考えていた。

夕方、大きな白いフクロウが村の近くに降り立ち、大きな声で鳴くと、村長はすぐに戦士たち全員を集めて評議を開き、ストリックス氏が命を要求しているのか、それとも金だけを要求しているのかを判断します。もし彼らがストリックス氏が命を要求していると考えるなら、村の誰かが破滅し、すぐに死ぬことになります。しかし、彼らはたいてい供物でストリックス氏をなだめることができると投票し、すぐに大量の貝貨とピノーレを用意します。すると勇敢な食人族は自らピノーレを食べ、翌朝、村長はフクロウの羽で身を飾り、厳粛な儀式で貝貨を運び出し、フクロウが止まっていた木の下で空中に投げ上げます。

190南西部の砂漠地帯に古くから住んでいたピマ族は、やや精神的な見方をしていた。人間の魂の運命についての彼らの考えは様々だったが、死後、魂はフクロウの体に移るという説もあった。「もしフクロウが死の瞬間に鳴いていたら、それは魂を待っているのだと信じられていた……。フクロウの羽は必ず死にゆく人に贈られた。それらはリュウゼツランの葉で作った長方形の箱か籠に保管されていた。家族が手元にフクロウの羽を持っていなければ、常にそれを保管している呪術師に送った。可能であれば、羽は生きている鳥から採取し、フクロウはその後放されるか殺されることもあった。」[83]

191
第10章
素晴らしい鳥たちの群れ
仕立て屋や石鹸職人が火事で店が焼失した後に再建すると発表するたびに、フェニックスの話を耳にするのはほぼ確実でしょう。また、その絵は火災保険会社の広告部門のお気に入りです。この驚くべき鳥について世界が初めて知ったのは、クレオパトラが愛と政治を混ぜ合わせて大騒ぎを起こす約400年前、ヘロドトスがエジプトから驚異の物語をギリシャに持ち帰った時でした。偉大なギリシャの旅行家によるこの記述を、ローランによる翻訳からそのまま引用してみましょう。

もう一つの聖なる鳥は「フェニックス」と呼ばれています。私自身は絵でしか見たことがありません。というのも、ヘリオポリスの人々によれば、この鳥はエジプト人の間ではめったに姿を現さず、500年に一度しか現れないからです。彼らは、フェニックスは父親の死後に現れると言っています。もし絵に描かれているような鳥であれば、大きさや形は次のように描写できます。羽毛の中には金色のものもあれば、赤いものもあります。輪郭は鷲に非常によく似ており、大きさも同様です。この鳥は私には信じがたいほどの創意工夫を見せるとされています。アラビアからやって来て、ミルラで防腐処理された父親を太陽神殿に連れて行き、そこに埋葬するとされています。その方法は次のとおりです。まず、フェニックスはミルラをできるだけたくさん詰めて卵を作り、その重さに耐えられるかどうか試します。この試練が終わると、父親を中に納めるのに十分な量のミルラをくり抜きます。次に、彼は遺体が包まれていた卵の開口部に新鮮な没薬を注ぎ込む。こうして、遺体を含む卵全体の塊が 192遺体の重さは変わっていない。こうして防腐処理を終えた彼は、遺体をエジプトの太陽神殿へと運んだ。（エウテルペ、第2巻）

ヘロドトスは、17世紀の歌にも古風な表現で言及されている、匂いのする防腐処理に最も関心を持っていたようだ。

キミックスキルの匂いを嗅いだことがありますか？
バラから蒸留されるのか、それとも琥珀から蒸留されるのか？
あなたはあの犠牲の近くにいたことがありますか？
フェニックスは死ぬ前に何をするのか？
そして注目すべきは、この観察眼の鋭い記者が、この鳥が災害からの復興の象徴として現在人気を博している理由である「灰の中から蘇る」能力について何も述べていないことである。実際、この能力は後になってから生まれた概念であるようだ。

当時のギリシャ人は、ヘロドトスのこの話をさほど異議も批判もなく受け入れたと思われる。なぜなら、彼らにはスティンファロス鳥のような不思議な鳥の伝承があったからだ。スティンファロス鳥は、北アルカディアのスティンファロス川沿いに生息する巨大で恐ろしい鳥で、アテナイ人がほとんど知らなかった険しい山岳地帯だった。彼らは真鍮の爪、翼、くちばしを持ち、矢のように羽を射出す人食い怪物だと信じられていた。「ヘラクレスは真鍮のガラガラで彼らを追い払い、一部を殺し、残りを追い払うことに成功した。残りは黒海のアルティアス島に住み着いたが、アルゴナウタイとの激しい戦いの末に追い払われた」とセイファートは彼らの歴史を要約している。メトロポリタン美術館にある古代の花瓶の挿絵には、ペリカンによく似たスティンファロス鳥の群れが描かれている。

パウサニアスは奇妙な川スティンファロス川を訪れ、 193それは泉から湧き出し、沼地に流れ込み、そして地下に消えていく――奇妙な出来事が起こるにはうってつけの場所だ――と彼は言い、いつもの冗談めかした口調でその伝説を次のように語る。

「その川岸には人食い鳥が生息していたという言い伝えがあり、ヘラクレスが矢でそれらを退治したと伝えられている……アラビアの砂漠には、他の怪物たちに加えて、ライオンやヒョウのように人間に凶暴なスティンファリデスと呼ばれる鳥がいる。彼らは捕獲しようとする者を襲い、嘴で傷つけ、殺す。人間が着ている鎖帷子を突き破り、厚い筵の衣を着ていても、これらの鳥の嘴はそれをも貫通する……。大きさは鶴ほどで、コウノトリに似ているが、嘴はコウノトリよりも強く、曲がっていない。もしタカやワシのようなスティンファリデスが昔から存在していたとすれば、おそらくアラビア起源であろう。」

ギリシャ人は半人半鳥のハーピー、水かきのあるセイレーン、セレウキアの鳥、その他様々な鳥類の怪物について知っていたので、エジプトの怪物の話も彼らにとっては容易に受け入れられるものだった。中でも最も醜いのは鳥女ハーピーで、古代人は想像力の最も恐ろしい色彩を彼女たちに注ぎ込み、ダンテは自殺者が冥界で苦しむことになる、節くれだった陰鬱な森の住人として彼女たちを描いている。

そこには、恐ろしいハーピーたちが巣を作る。
ストロファデスからトロイア人を追い出したのは誰だったのか
差し迫った破滅の悲しい知らせとともに。
彼らは広い翼を持ち、首と顔は人間のような形をしている。
そして爪のある足、そして羽毛の生えた大きな腹
彼らは、その素晴らしい木々に向かって嘆き悲しむ。
ローマ人はヘロドトスとその物語をギリシャ人と同じように気に入っており、プリニウスはそれを聞いたか創作した 194追加の詳細情報。彼は、一度に一羽のフェニックスしか存在せず、豪華な羽毛をまとい、羽飾りのついた頭を持ち、長い寿命の終わりに乳香とシナモンで巣を作り、その上で死ぬと主張している。プリニウスが主張するように、死体から虫が生まれ、それが別のフェニックスに成長する。この若いフェニックスは、十分に大きくなると、まず父親の遺体をヘリオポリスの祭壇に安置することを義務とし、タキトゥスは、その遺体がそこで焼かれると付け加えている。ほとんどの記述では、この鳥は雄であると示唆されている（エジプト人はすべてのハゲワシを雌だと信じていたと言われている）。そして疑いなく、この概念全体は、より正式なオシリス伝説が発展した自然崇拝の原始的な段階である。

しかし、この絵には多くの異説がある。その一つは、フェニックスが500年間空気だけで生き、その終わりにレバノン山で集めた香りの良い樹脂を翼に付けて（！）ヘリオポリスへ飛び、太陽神殿の祭壇で、親ではなく自分自身が 、香りの良い灰となって燃やされるというものだ。翌朝、すでに羽毛が生えた若いフェニックスが現れ、3日目には羽が完全に生え揃い、司祭に挨拶して飛び去る。ここで、この謎の中で最もよく知られている特徴にたどり着く。それは、ジョン・リリー[49]のような詩人たちによって捉えられ、私たちに生き続けてきたもので、彼は1591年に世界にこう伝えた。

香辛料で巣を作る鳥がいる。
そして建造された太陽は灰燼に帰し、
誰の罪人から別の者が生まれるのか、
そして彼女は灼熱の光線によって塵へと変わる。
デ・ケイ[18]は、彼の著書『鳥の神々』の中でこれらの概念について論じている。

「ジャック・ド・モルガンらが最近ナイル川上流で発見した最古の墓では、フェニックスが立ち上がる様子が描かれている。 195炎のベッド、それはおそらく死者の火葬の薪を意味しているのだろう。問題の碑文は非常に古く、エジプトでミイラの儀式が普及していなかった時代に属する。エジプトを征服した人々、おそらくアラビアや紅海から渡ってきたユーフラテス川流域の金属器官を使う外国人集団は、まだ首長や王の遺体を焼却していた。これらの碑文にあるフェニックスは、死者の魂が地上の塵芥から蘇ることを示しているのかもしれない。それは、はるか後世のギリシャ神話によれば、ヘラクレスの魂が火葬の薪から蘇り、オリンポスの神々の仲間入りをしたように。

さて、ヘリオポリスの神官たちが信者たちにそのような生き物が本当に存在すると信じるよう促したかどうかはともかく、彼ら自身はそれが単なる太陽の象徴であることをよく知っていました。そして、それは死者の書やその他のエジプトの聖典で語られている鳥「ベヌ」と同一視するのは容易です。ベヌは間違いなく太陽を絵のように美しく表現したもので、昇り、その軌道をたどり、一定の間隔で日没の炎の中で消滅し、翌日アラビアの日の出の炎の中で再生します。古典時代のギリシャとイタリアでこれが完全に理解されていたという証拠は、彼らのエッセイストや詩人の作品にたくさん見ることができます。クラウディアヌス（365～408年）はフェニックスについての長い詩を書き、イギリスの詩人ティッケルはそれを韻文に翻訳しました。ペトラルカは、太陽が一つしかないため、フェニックスも一度に一つしか存在できないと宣言して、彼らの知恵を後世に伝えました。

アラブ人がナイル川流域でローマ人に取って代わったとき、彼らは人々から伝説の断片を拾い上げ、燃えない生き物についての自分たちの古代の信仰と混同した。彼らはその生き物の存在によって、アスベストの不燃性という性質を説明した。アスベストは彼らには知られていたが、その起源は謎だった。それは東洋から来たと言われ、ある者は 196植物性製品、あるいはネズミのような動物の毛などと解釈する人もいたが、西アラブ人の多くは鳥の羽毛だと信じていたため、当然ながら火を好むフェニックスと同一視した。10世紀以降のアラビアの著述家たちは、この鳥をギリシャ語名「サラマンドラ」で、インドに生息し、火の中で卵を産み、雛を産むと記述している。羽毛で帯が作られ、その帯が汚れると火に投げ込まれ、そのままきれいな状態で出てくると彼らは言う。

これは、こうした古い事柄を研究する者が常に困惑させられる、事実と空想の混ざり合いの好例である。おそらく、小さな織物は、アラブ人やムーア人にとって東洋の珍品として古くから知られていたのだろう。なぜなら、中国南部の人々は、非常に古くから繊維状のアスベストを採取・加工し、それを耐火布に織り上げていたからである。こうした織物は、間違いなく毛皮や鳥の羽毛に似た、ざらざらとした毛羽立った表面を持ち、後者と容易に見間違えられたかもしれない。そのため、アスベストは火に焼かれない鳥の皮であるという主張、フェニックスとサラマンダー（鳥としての姿――伝説上は他にも様々な姿があった）の同一視、そしてアラブ人自身がアスベスト布を製造・販売し始めた際に「サマンド」という商標名が付けられたのである。このように、私たちがよく知るサラマンダーのイメージは、はるか昔にまで遡る。しかし、それが鳥ではなくイモリとして私たちの間で表現されるようになった経緯は、また別の話である。

一方、フェニックスの伝説が広く知られていた地中海の北岸では、記念彫刻やペテロに次ぐ第二代教皇である聖クレメンスの著作からわかるように、フェニックスはキリスト教の象徴として取り入れられていた。その特別な意味は不死であり、当時の不死とは 197死者の肉体的復活。そして孔雀は、フェニックスとほぼ一体化して、同じ意味で用いられるようになった。当時の人々の心の中には、太陽と密接に関連付けられている鷲が、太陽の鳥である孔雀の羽をまとった姿（夕暮れ時の美しい雲を象徴するものとして）が思い浮かんだようである。そしてその名前自体がこれらの太陽との関連性を裏付けている。なぜなら、私たちの「フェニックス」はギリシャ語のphoinix、つまり深紅だからである。この側面における孔雀が中国と日本の芸術と神話においてどれほど大きな位置を占めているかは、第7章で明らかになる。

ハルムによれば、フィリップ・ド・タウムは、その神秘的な鳥について、彼の『動物寓話集』の中で次のように記している。「これがその鳥の運命であることを知れ。自らの意志で死に、死から蘇る。それが何を意味するのかを聞け。フェニックスは、マリアの子イエスが自らの意志で死に、死から蘇る力を持っていたことを意味している。フェニックスは、民を救うために十字架上で苦しむことを選んだことを意味している。」聖キュリルは、「神は人々の不信仰を知っていたので、復活の証拠としてこの鳥を用意した」と嘆いている。聖アンブロシウスもまた、「アラビアの鳥は、その模範によって、復活を信じるように私たちに教えている」と述べている。テルトゥリアヌスや初期キリスト教会の他の解説者たちからも同様の趣旨の記述を引用することができ、いずれもそのような鳥の実在に対する疑念のない信仰を示している。

この伝説上の生き物と不死の概念との象徴的な結びつきは、ユダヤ教の伝統から受け継がれたものかもしれない。タルムードによれば、エデンの園で恐ろしい果実を食べたイヴは、その果実とその結果が全ての動物に及ぶように仕向けようとしたが、鳥「チョル」（フェニックス）はそれを食べず、誘惑から逃れて飛び去り、その本来の姿を保ったという。 198永遠の命の贈り物。「そしてフェニックスは…千年生き、その後卵ほどの大きさに縮み、そして再び美しい姿で現れる。」中世では、この不死の鳥は地上の楽園の聖なる庭園に生息すると信じられていた。

初期キリスト教の石棺に彫られた孔雀はヤシの木（初期キリスト教の図像学において殉教の象徴として用いられてきた）にとまっているため、ジェンナー夫人が述べているように、カタコンベに特徴的な不死への熱狂的な信仰を雄弁に物語っている。燃え盛る巣から飛び立ち、太陽に向かって昇っていく孔雀の姿はあまり一般的ではないが、中世の紋章学には見られる。おそらく、この図像的な経路を通じて、孔雀の概念は現代に伝わり、アメリカ最古の保険会社の1つが認識するようになったのだろう。

前述のヤシとの関連性は、別の伝説を想起させる。語源学者の中には、「フェニックス」という名前は「 phoenix」ではなく「phenix」と綴るべきであり、それがナツメヤシの古名であると主張する者もいる。この木は古代エジプトでは勝利の象徴とみなされており、おそらくそこから現代における葉の象徴的な用法が生まれたのだろう。また、プリニウスは「アラビアではフェニックスはヤシの木にしか巣を作らない」こと、そして「その鳥は木と共に死に、木が再び芽吹くと自ら蘇る」ことを知らされたという。

さて、中世のアラビア語の著述家たちは、1700年生きるとされる伝説の鳥「アンカ」について多くを語り、若いアンカが成長すると、それが雌であれば老いた雌が自らを焼き、それが雄であれば老いた雄がそうすると説明した。これはフェニックスに非常に似ているが、アンカは巨大な体格で区別される、とペインが引用するアラビア語の著述家カズウィーニーは述べている。[87]アンカを最も偉大なものとして描写 199鳥について。「象を連れ去る」と彼は言う、「猫がネズミを連れ去るように」と。そして、花嫁を誘拐した結果、神は預言者ハンドハッラーの祈りによって「春分線より下の、人間が訪れたことのない周囲の海の島に追放した」と語っている。

コステロ嬢の『ペルシャのバラ園』[88]には、ガルサン・ド・タシー氏のアンカに関する興味深い記述がいくつか見られます。ド・タシー氏によれば、アンカはペルシャでは、語られてはいるものの目に見えないもの、そしておそらく目にすることのないものの象徴として定着しているとのことです。ここで彼は、ペルシャ人が「シームルグ」と呼ぶ鳥のアラビア語名を用いているようです。AVWジャクソン教授によれば、シームルグの意味は「神話的なもの」であり、アヴェスター語で「鷲」を意味する言葉に由来しています。これは、私たちの連鎖におけるもう一つのつながりです。ド・タシー氏は次のように説明しています。

アンカは名前だけで知られており、首に襟のような白い線があることからそう呼ばれています。首が長いからそう呼ばれていると言う人もいます…。レス市の住民は、彼らの国に高さ1マイルのデマイという山を持っていたと言われています。首が非常に長く、美しくさまざまな色をした非常に大きな鳥がやってきました。この鳥は、その山のすべての鳥に飛びかかって食べるのが習慣でした。ある日、彼は空腹で鳥が少なかったので、子供に飛びかかって連れ去りました。彼は捕らえた獲物を持ち去るので、アンカモグレブと呼ばれています…。その後まもなく、彼は雷に打たれました。

ムハンマドは、モーセの時代に神がアンカと呼ばれる雌の鳥を創造したと伝えられている。それはセラフィムのように8つの翼を持ち、人間の姿をしていた。神はそれにすべてのものの一部を与え、その後雄を創造した。それから神はモーセに啓示を与え、2羽の特別な鳥を創造し、エルサレム周辺の野獣をその餌として与えた。しかしその種は増殖し、モーセが死ぬとネジュドとヒジャーズの地に行き、セナン・アバシの息子ハーリドが死ぬまで野獣を食い尽くし、子供を連れ去ることを止めなかった。 200預言者は、キリストとムハンマドの間の時代に生きていた。当時、これらの鳥について苦情が寄せられた。ハーリドは神に祈りを捧げ、神は鳥の繁殖を許さず、鳥の種は絶滅した。

このベドウィンのキャンプファイヤーで語られる典型的な短編小説は、アラビアンナイトのシンドバッドの物語でおなじみの有名なロック、あるいはより正確な綴りでは「ルク」をすぐに思い出させます。ペイン版から簡潔に引用してみましょう。[87] シンドバッドはペルシャ湾の港町バスラにある自宅から商業航海に出ており、船は場所が記録されていない非常に美しい島に立ち寄りました。シンドバッドは他の人々と共に上陸し、美しい森をさまよい、眠りに落ち、目を覚ますと船は消えており、島には自分一人しかいないことに気づきました。彼はやや臆病にその場所を探索していると、大きく輝くドームにたどり着きましたが、出入り口が見当たりませんでした。「私が立って、どうやって入り口に入ろうかと考えていると、突然太陽が隠れて、辺りは暗くなりました…」と彼は語っています。

そこで私はこれに驚き、頭を上げて太陽をじっと見つめました。すると、雲だと思っていたものが、なんと巨大な鳥だったのです。その鳥は翼を広げて空を飛び、太陽を覆い隠し、島から太陽を遠ざけていました。この光景に私の驚きは倍増し、以前巡礼者や旅人から聞いた話を思い出しました。ある島々には、ゾウを餌にして雛を育てるロックという巨大な鳥が生息しているという話です。そして、先ほどのドームは、まさにその鳥の卵の一つだと確信しました。私が見つめていると……鳥は卵の上に降り立ち、翼で卵を覆い、足を地面に広げて卵を温めました。そして、その姿勢のまま眠りに落ちました。眠らない神に栄光あれ！

これを見て私は立ち上がり、ターバンの麻布をほどいて縄を作り、それを腰に巻きつけ、彼の足にしっかりと縛り付けた。

201シンドバッドの目的は、もっと良い場所へ連れて行ってもらうことだったが、翌朝、ロック鳥が彼を空高く遠くまで運び、ついに降り立ったとき、船乗りは恐ろしい砂漠にいることに気づいた。その後も多くの冒険と航海を経て、シンドバッドは故郷の島に戻ってきたが、一緒に散歩していた男たちが大きなドームを見るように言うまで、そこが自分の島だと気づかなかった。それが何であるかを知らなかった彼らは、石でそれを壊した。「すると、中から大量の水が流れ出し、若いロック鳥が現れた。そこで彼らはそれを殻から引きずり出して殺し、大量の肉を取った。」この軽率な行為の後には、恐ろしい不幸が続いた。

これはアラビア語でよく知られた不思議な物語でした。アラビア語で人気のあった古い「驚異」の本（いくつか現存しています）の著者の1人は、シンドバッドの物語をほぼそのまま自分の体験として語っており、少なくとも他の2つのアラビア語作品にも、絵のように美しいバリエーションでこの物語が収録されていると言われています。後世には、この怪物の住処はマダガスカルに置かれました。13世紀に陸路で中国に旅した冒険好きなイタリア人マルコ・ポーロは、その著書『旅行記』の中で、この物語を取り上げています。[89]事実と空想がうまく混ざり合っており、マダガスカルがどこにあるかについてはそれなりの見当がついており、マダガスカルについて聞いた多くのことを記録しているが、そのほとんどは誤りである。彼は、その島の人々が「ある季節に…ルクが南の地域から現れる…この鳥を見た人は、翼を広げると16歩の長さになると断言している」と報告していると述べている。マルコは、大ハーンの代理人が90スパンの長さの羽を彼に持ってきたと聞いたと述べている。ユール版のポーロの旅行記では、ロックの羽とされるものは、ラフィアヤシの巨大な葉の1つで、「羽根ペンによく似た形をしている」と説明されている。

202こうした不思議な物語には、不死鳥のような不滅の力がある。イングランド王チャールズ1世の時代まで、ロンドンのサリー州側のランベスには、旅行家であり花屋としても有名なジョン・トレーデスキャントが住んでいた。彼は広大な「薬草園」と、古代遺物や珍品を集めた博物館を所有していた。彼は科学者であったが、ペナントの説明によれば、当時の大衆の好みに合わせるため、彼の博物館には竜の羽とグリフィンの羽がそれぞれ1枚ずつあったという。「ここには、不死鳥の尾羽2枚と、象を縛り付けることができる鳥、ルクの爪があったかもしれない」。このコレクションは、1622年にトレーデスキャントの息子が亡くなった後、エリアス・アシュモールの所有となり、1682年にオックスフォードに設立されたアシュモリアン博物館の核となった。

しかし、フェニックス、ルク、アンカ、シームルグ、ガルーダ、鳳凰、そして言及されていないイェル、北西部の神話上のワタリガラス、スキートが記述したマレー半島のワタリガラス[7]などは、どうやら、はるか昔に同じ日の出の巣で孵化し、先史時代の寓話のバラ色の雲の中を今も飛び続けている子孫のようです。

それらの姿を初めて目にするのは、メソポタミアの遺跡の塚から発掘された印章や粘土板である。神秘的な古代のシュメール王国ウルとその首都ラガシュでは、巨大な鷲、「神聖な鳥イムギグ」が王家の象徴であった。当時、ウォード博士[23]が最古のバビロニアの円筒碑文の研究から明らかにしているように、人々は、両爪にアンテロープを掴んで飛び去ることができ、ワニのような体を持つ巨大な翼と羽毛のある竜（時には人間の頭を持つ）と戦い、たいていは勝利を収める、怪物のような幻想的な猛禽類の物語を語り合っていた。 203こうした悪魔の描写は、エジプトのスフィンクス、古典時代のケンタウロス、中世の天使や悪魔などに見られるような、動物の特徴や人間と動物の特徴をグロテスクに組み合わせた姿の原型となった。

バビロンの長老たちが、これらの敵対的な超自然的な生き物への信仰の理由を説いたとき、彼らは「神聖な」鷲は宇宙における慈悲と守護の力を象徴し、羽毛に覆われた怪物は悪意と害悪という不可解な力を象徴していると説明した。おそらくこの哲学の中に、東洋の伝説的な鳥たちの群れすべてを結びつける根底にある関係性があるのだろう。それらは、神秘的で制御不能、圧倒的で、原始人の心が想像しうる、あるいは神々が成し遂げうるあらゆることを成し遂げる能力を持つ、空の力を描写しようとする、様々な形態と段階を持つ幻影的な飛行生物である。それらはすべて、時を経て東洋の詩や物語の豊かな色彩を帯び、今では伝統に彩られた夢のような東洋のあらゆるものに期待されるように、英雄的で絵画的な姿で現れている。

しかし、寒く嵐の多い北国では、太陽は恐怖の源ではなく慰めの源であり、大気の動きは祝福されるよりも恐れられることが多い。そこでは、巨大な空飛ぶ鳥という概念ははるかに明確である。ロシア平原の住民が、吹き荒れる雪の中、家路につく途中で嵐の甲高い叫び声を聞くと、風の悪魔ヴィハルが徘徊していることを知る。北欧の人々は彼を北風の鷲、フレースヴェルグとして表す。彼は「風の翼に乗って」来るのではなく、風そのものであり、顔に打ちつける北極海の突風は、この巨大で目に見えない鳥の翼によって動かされた空気なのだ。 204南へ飛ぶ鳥。それが大気をかき混ぜてまさにハリケーンに変えるほどの大きさであることは明らかだ。

東から飛んできたのは、
東から巨大な鷲が、
片方の翼が天の穹窿に触れ、
一方、もう一方は大海原を駆け巡った。
尻尾を水面に浮かべ、
雲の向こうに嘴を伸ばした。
そして、フィンランドの伝説的な叙事詩『カレワラ』に実在したと描写されている、銅の嘴と爪を持つこのような鷲は、かつて乙女を捕らえて巣に連れ去り、その鷲が来た東方の「姿」に忠実であることを示した。

北米の先住民の多くは、風、特に北風を鳥に例え、多くの部族は嵐をもたらす風を雷鳥と同一視していたが、これはごく自然なことだった。アルゴンキン族は、特定の鳥が風の現象を起こし、竜巻を発生させ、雲はそれらの巨大な翼が広がり、揺れ動くことで生じるものだと信じていた。ナバホ族は、大きな白い白鳥が東西南北の四方角にそれぞれ止まり、そこから吹き付ける突風を呼び起こすと考えていた。一方、ダコタ族は、西には「飛ぶ者」ワキニジャン、つまり時折嵐へと発展するそよ風の住処があると信じていた。

しかし、東洋では、ちなみに、シームルグとガルーダはどちらもいくつかの神話で嵐をもたらす存在として描かれており、そこで巨大な鳥の姿をした生き物の概念が拡大され、前述の段落で示唆したような絵画的な詳細が加えられて発展したのである。

非常に古いペルシャの物語には、多くの空想的な脚色が加えられており、次のような話があります。かつて、2本の木がありました。1本は 205生命の木と、あらゆる害に対抗する木、すなわちあらゆる有用なものの種を実らせる木。これはバビロンのエデンの園にある二本の木に似ている。後者の木には、神話上の鳥の王であるシームルグ（アヴェ スターでは「サエナ・メレガ」と呼ばれる）が住み、巣を作っている。シームルグは雛に乳を与え、「コウモリのように」三つの性質を持つと言われている。 「彼が空高く舞い上がると、その木から千本の小枝が伸び、彼が降り立つと、千本の小枝を折って、そこから種をかじり取る。そして、鳥シナムロス（シームルグに次ぐ）も同様にその近辺に降り立ち、その仕事は、害に反対する多くの種を持つ木からかじり​​取られた種を集め、ティシュタル（雨をもたらす天使）が（干ばつの悪魔から）水を奪う場所にそれらを撒くことである。こうして、ティシュタルがあらゆる種類の種とともに水を奪うとき、彼は雨とともにそれらを世界に降らせるであろう。」これが聖典の言葉である。[26]

フィルダウスィーの作品に登場するシームルグは[93]伝説の叙事詩では、ペルシャの国民的英雄ルスタムの父ザルの養母として登場する。ルダバの脇腹が開かれてルスタムが生まれたとき、その傷はシームルグの羽でこすって癒された。ルスタム自身も、かつて瀕死の重傷を負ったが、同じ方法で癒され、他にも様々な事例が記録されている。フィルダウスィーは、シームルグはエルブルズ山の、誰も見たことのない空に届くような峰に巣を持っていたと説明している。そして、王子の赤ん坊ザルをその巣に運び、そこから両親に取り戻されたのだという。古代アヴェスターの儀式では、ハゲワシのヴァレンガナについて次のように述べられている。「もし人がその強い鳥の骨や羽を持っていれば、誰もそれを打ち負かしたり、飛び立たせたりすることはできない。」 206幸運な男。その鳥の羽が彼に助けをもたらし、彼の栄光を維持する。」デ・ケイ[18]によると、シームルグは「ギヴェルンベルクの鷲がアーサー王と対話したように、ソロモンと予定説について話し合った神のような鳥だった。シームルグは預言者だった。」

しかし、古代ペルシャ神話に登場する数々の伝説の鳥の中でも、ジャムシードの楽園に聖なる法をもたらしたハヤブサのような「カルシプタ」ほど重要な鳥はいない。「カルシプタは言葉を話すことができ、イムが作った囲い地に宗教をもたらし、それを広めたと言われている。そこで人々は鳥の言葉でアヴェスターを唱えるのだ。」

また、イランには「カマル」と呼ばれる巨大な鳥が生息しており、「大地を覆い隠し、川が干上がるまで雨を降らせなかった」という記述も読んだことがある。

ヒンドゥー教の神話では、ヴィシュヌは太陽神であり、インドラは雷と嵐を象徴し、この二人は概して正反対で、ライバルであり、敵である。ヴィシュヌはガルーダと呼ばれる超自然的な大きさと力を持つ鷲に乗っている。物語のパフラヴィー語訳では、その性格と名前が入れ替わるため、鷲の代わりにシームルグが使われている。ガルーダは、タカの娘であり、ペルシャ神話で地獄の門を守る二羽の巨大なハゲワシの母であるヴィナタが産んだ卵から生まれた。また、東洋の寓話にも大胆に登場する。ガルーダは、蛇、象、亀の宿敵であり、これら三つの動物はすべてインドラと関係がある。この鳥は象と亀を空中に運び上げて食べ、様々な伝承の一つでは、シームルグとルクが邪悪な「持ち上げ物」を山頂に置いたように、それらを山頂に置き去りにする。

207ガルーダは日本の伝説美術にも、ガリオ、ビンガ、ビンガチョウ、カロビンガなどとして登場し、半人半鳥の姿で、フェニックスのような尾と鶴のような脚を持つ、翼と羽毛に覆われた天使のような存在です。これはギリシャ神話のハーピーを彷彿とさせます。マレーシアの人々もこのイメージを認識しており、雲が太陽を覆い隠すと、ペラ州の男性は「ガルーダが翼を広げて乾かしている」と言うそうです。

中国人、そしてその後日本人は、神話上の鳥小屋に鳳凰のような鳥を飼っており、それは彼らの素朴な人々の信仰の中に残り、それぞれの装飾芸術における豊かなモチーフとなっている。それは古代中国哲学において天の四方を象徴する四つの超自然的な生き物の1つであった。儒教よりも古い宗教思想を持ち、特に身分の低い者や学識のない者の間で広まった道教は、それを緋色の鳥と呼び、火の要素と神秘的な数字7と関連付けた。古代の絵画には、冠羽と長い尾羽を持つ鳥が描かれており、孔雀を意図したと思われる。その生き物自体は孔子の時代以来人間の目には見られていないと言われているが、決して忘れられてはおらず、それは鳳凰（fung-whang、またはfeng-huang、これはその種の雄と雌の名前が結合したもの）である。そしてそれは今もなお、刺繍が施された屏風や絵付けされた花瓶に生き続け、チベットの山々から黄海に至るまで、王族の衣装を誇らしげに彩っている。

東洋美術に関する最近の著述家[68]は、本来の鳳凰を、長い尾を持つ鮮やかな色の鳥と表現している。その羽は赤、青、黄、白、黒の五色で、五つの主要な徳目に属し、また、正しさ、仁、徳、正直、誠実を表す漢字が、様々な部分に刻まれている。 208その姿は象徴的である。鳴き声は意味深く、その出現は徳の高い統治者の到来を告げる。他の例と同様に、この鳥は何かを運び去る――今回は高名な哲学者、白府が運ばれた。日本では、少なくとも農民の間では、今でもこの鳥は「ホホ」という名で実在すると信じられており、芸術家や象徴主義者たちはこの概念を巧みに利用してきた。[90]太陽は時折、愛と平和と善意の使者として、鳳凰の姿で地上に降りてきて、いずれかの鳥居にとどまると信じられています。明王朝以前の中国では皇帝の地位の象徴となり、日本では皇后の象徴となり、昔は皇后や皇女だけがその姿を衣服に織り込むことができたと言われています。

最後に紹介するこの伝説の生き物、ファンファンまたはホホは、巨大でもなく、歪んだ恐ろしい姿でもない唯一の生き物であることに気づくでしょう。これは、その起源が比較的最近であることを示しており、その慈悲深い性質は、穏やかな空の下、平和に慣れた人々によって創造されたものであることを示しています。興味深いことに、モンゴル人は悪魔的な存在を描写する必要に迫られたとき、巨大な動物や、大山脈の南の魔術師が用いたような恐ろしい組み合わせを用いる代わりに、人間の怒り、悪意、凶暴さの表現を可能な限り誇張しました。

その説明はそう遠くないようだ。均質な「黄色人種」の故郷とされてきた地域は、基本的に中央アジアの山々から西は太平洋まで、南は中国南部からカンプチャツカ半島の国境まで広がる広大な平原である。そこには広大な谷々が含まれている。 209中国本土、モンゴルの平原と砂漠、そして満州に広がる広大な草原地帯を合わせたこの地域は、地球上で最も広く、比較的平坦で耕作可能な土地である。その多くは森林に覆われておらず、残りの大部分も、文字による記録が始まる以前に、わずかに生えていた森林が伐採されていた。気候は全体的に穏やかで安定しており、驚くべき破壊的な気象現象に見舞われることはめったにない。さらに、南東部のジャングル地帯に生息するトラを除けば、恐れるべき危険な動物はおらず、神話上の恐怖の対象として理想化されるべきものもない。この恵まれた地域の住民を悩ませる自然の災厄は二つある。一つは毎年春に発生する洪水で、しばしば広範囲に及び、甚大な被害をもたらす。もう一つは、頻繁に発生する地震である。洪水は原因も影響も完全に解明されており、迷信の材料となるようなものはほとんどない。地震については、人々ははるか昔から、巨大な体躯と強大な力を持つ地中を掘り進む獣、いわゆる「地竜」を想像することで、十分な説明を見出した。地竜が地中を動き回ると、足元の地面が隆起するというのである。地震の波状的な性質から、地竜は細長く爬虫類のような姿をしていることが示唆され、時折、地滑りや掘削によって、明らかにこれらの地底の怪物の骨である長く巨大な骨が発見された。もっとも、外国人はそれらを中生代の爬虫類の化石か何かだと主張したが。実際、この考えは非常に説得力があり論理的であるため、神話というよりはむしろ科学的な仮説に属すると言えるだろう。

この穏やかな地理的環境と歴史がもたらした反応は、穏やかで自制心があり、争いを嫌う人々を生み出し、あるいは形作ってきた。これは特に彼らの長所でも短所でもない。それはごく自然なことなのだ。 210ホアンホー川流域で発展した民族が平和的であることと、ドナウ川やセントローレンス川沿いで育った民族が好戦的であることは、全く別問題である。

モンゴル人は、このような恐ろしさを感じない状況下では、自然の現象、すなわち元素的なものや生命あるものを悪意に満ちた悪魔として作り出す衝動を全く抱かず、むしろそれらを、もしそうするとしても、善意に満ちた美しい姿を持つ存在として演じた。こうした模倣が少なく、中国神話が人間の精神の原始的な段階を示す世界の事例集に比較的わずかな貢献しかしていないことは、花の王国の人々が育まれた穏やかな自然環境のもう一つの証拠だと私は思う。その環境は彼らの正気を保つのに貢献したが、彼らの想像力を刺激するにはほとんど役立たなかったのだ。

一方、砂漠の灼熱と干ばつに日々耐え忍ぶ人々、あるいは、暗い谷と雲に覆われた高峰が交互に現れ、見えない雪崩の轟音が耳をつんざき、誰も火をつけない恐ろしい炎が雪に燃え盛る畏敬の念を抱かせる山々を知る人々、あるいは、昼夜を問わずジャングルで牙や爪、毒牙といった潜む危険から命を守らなければならない人々は、安全のために精神的にも肉体的にも警戒心を強め、人生のほぼあらゆる状況において、この世のものとは思えない力の幻影を見ていた。狭く、ゆっくりと発展する知識と乏しい知性では、目の前の多くのことを理解することはできなかったが、力の源泉や作用機序をいくらか理解していた彼らにとって、自然の力がしばしば示す途方もない現象を、はるかに大きな力の産物として想像することは、ごく自然なことだった。したがって、神話上の鳥に帰せられる巨大さだけでなく、 211彼らの超自然的な能力、そして自然と人間の目的との間の一般的な対立という絶え間ない経験に基づき、彼らのほとんどに特徴的な悪性についても概略的に述べた。

なぜなら、すでに述べたように、ガルーダ、シームルグ、フェニックス、ファン・ファン、その他すべては、原始的な想像力の織機で太陽の光、雲、風から織り上げられた幻影にすぎないからである。したがって、一部の人々（特にニュートン教授[55]）が試みたように、それらのどれかを生きている、あるいは絶滅した現実と結びつけようとするのは全く時間の無駄である。例えば、ルクをエピオルニスやマダガスカルの他の大型絶滅走鳥類と結びつけようとするのである。ワシやハゲワシやクジャクは、気まぐれな空想の幻想的な創造物の着想源として用いられてきただけであり、それがそれらが持つ唯一の現実である。これほど多様でありながらこれほど似通ったこれらの物語やイメージの究極的な源泉が何であるか、我々は知らないし、おそらく知ることもできないだろう。また、すべてが一つの源泉から広がったのか、あるいはアメリカ先住民の焚き火について語られたもののように、場合によっては独立して発生したのかもわからない。しかし、それらが文明の黎明期（おそらくそれよりもずっと以前）に、未開で自然を畏れ、驚異を愛する先史時代の人類の空想の産物として構想されたことは間違いないだろう。

212
第11章
古代の占いから現代のレインバードまで
地中海沿岸の原始時代の異教徒たちは、個人的な神々を信じ、彼らが人間の事柄を導いてくれると信じていた。これらの神々、あるいはその事柄を司る部門の神々の承認を得られれば、計画は成功すると考えられていたが、不承認となれば失敗に終わり、神の怒りによる罰を受ける可能性が高かった。人間にとっての難題は、これらの神々の意志を知ることだった。

同様に定着していたのは、鳥は神々が住み、陽光とそよ風、嵐の雲と雨によって様々な気分を現す天上の空間に属しているように見え、神々の霊感を受けた使者であり、敬虔な注意を払うべき存在であるという教義であった。しかし、これは問題をさらに一歩後退させるだけであった。なぜなら、人間の知性は、鳥が絶えずもたらすメッセージをどうやって理解できるというのだろうか？

いずれにせよ、キリスト教以前の時代において、最も重要で数多くの予兆は鳥類から得られたものであり、この種の占いは非常に高い信頼を得たため、他の種類の占いはほとんど顧みられなかった。すでに述べたように、これは鳥類が意識的か無意識的かを問わず、その行動によって神々の意志を伝えるという理論に基づいていた。この鳥類の超越的な属性は、決して 213予言的な性質については別の章で述べたように、特にワタリガラスとカラスに限った話だが、様々な鳥が、その特性や出現場所、出現様式によって、超自然的な導きを求める者から見て「幸運」または「不運」とみなされるようになった。そのため、同じ種類の鳥でも、時期によって正反対の出来事を予言することがあった。ここで、18世紀初頭に出版された『ロンドン百科事典』からの簡潔な記述を引用しよう。

様々な鳥の群れが人の周りを飛び回っているのを見かけたら、それは非常に良い兆候とされた。鷲は特に吉兆を示す鳥として注目され、活発に動き回り、特に遊び心を発揮して右から左へ飛ぶのを見かけたら、それは神々が与えてくれる最高の吉兆の一つとされた。ハゲワシについては、ギリシャとローマの著述家の間で意見が分かれており、幸運の兆しとされているものもあれば、アリストテレスやプリニウスは不運の鳥とみなしているものもある。鷹が獲物を捕らえてむさぼり食うのを見かけたら、それは死の前兆とされたが、獲物が逃げれば危険からの救済の前兆とされた。ツバメは、どこでどんな状況で見かけても不運の鳥とされた。ピュロスとアントニウスの敗北の前に、ツバメはピュロスの天幕とアントニウスの船に現れ、彼らの士気をくじくことで、その後の災難への道を開いたと考えられている。アテネを除くギリシャ全土で、フクロウは不吉な鳥とみなされていた。しかし、アテネではミネルヴァ女神の聖鳥であったため、勝利と成功の兆しと見なされていた。白鳥は晴天の兆しとされ、船乗りたちにとって幸運の鳥とされていた。

最も不吉な前兆はカラスによってもたらされたが、カラスが予兆すると考えられていた不幸の程度は、ある程度、カラスが右手に現れるか左手に現れるかによって左右された。カラスが右手に鳴きながら現れた場合は、かなり良い前兆であったが、左手に現れた場合は非常に悪い前兆であった。カラスが（結婚式に）現れた場合、つがいと一緒に現れれば夫婦の長寿を意味したが、単独で現れた場合は、別離と悲しみを予兆した。 214結婚式では、侍女たちがこれらの鳥が1羽ずつ飛んできて厳粛な雰囲気を乱さないように見張るのが慣例となっている。

占いの科学全体を理解できるのは普通の人間には到底期待できなかったため、その発展の初期段階で、鳥の言葉を理解し、その鳴き声と行動の両方を解釈する魔法の力を持っていると自称する賢い「賢者」が現れた。こうして 、語源的には「鳥の言葉」を意味する「 augury 」という職業が生まれ、後に「auspices」 、つまり「鳥を見る人」という言葉が派生した。augurは元々、鳥の鳴き声を聞く司祭（あるいは魔術師）であり、auspexは鳥の行動を観察したり、内臓を調べて異常がないかを確認し、それを祈りへの答えと解釈したり、特定の神々、あるいは全ての神々からの何らかの前兆として解釈したりする別の人物であった。

この種の占い（鳥占い）の実践と結びついた複雑な儀式や祭礼については、特にアウグストゥス時代でさえローマ共和国を事実上支配していた、尊敬され権力を持った鳥占い官団の下で行われたものについては、詳しく説明する必要はない。いくつかの特徴に注目するだけで十分だろう。

ローマの占い師たちは鳥を「鳴き鳥」と「飛ぶ鳥」に分類した 。鳴き鳥はカラス、フクロウ、ワタリガラスのように、鳴き声と飛行の両方で兆候を示す鳥であった。一方、ワシやハゲワシのように、飛行の仕方で兆候を示す鳥はアリテスであった。鳥が天空のどの方位に現れたか、そして観察者に対する位置関係が、その意味を判断する上で最も重要な要素であった。 215本書の前の章で詳しく説明したように、そのメッセージとされるものについては、

鳥占いという学問、あるいは商売（実際、その両方であった）は、先史時代にまで遡る。プルタルコス[94]には、ラテン民族の伝説的な祖先であるロムルスとレムスが、野生のイチジクの木の下で波乱に満ちた人生を始めたと記録されている。そこでは雌オオカミが彼らを育て、キツツキが絶えず彼らに餌を与え、見守っていた。「これらの生き物は、軍神マルスにとって神聖なものとみなされている」とプルタルコスは述べている。「キツツキは、ラテン人が今でも特に崇拝し、敬っている。ロムルスは占いに熟練し、最初にリトゥス、つまり占い師の杖、つまり占い師が鳥の飛行を観察する際に天の四方を指し示す曲がった棒を携えた。」

ローマ人の中には鳥は一羽もいなかった
予言は聞かれなかった。
帝国の運命はしばしば
魔法使いのカササギの舌の上で、
そしてすべてのカラスは国家に
運命を的確に読み解く人物。―チャーチル
鳥の検査官、すなわち神託官の特別な役割は、 プルラリウスと呼ばれる役人が世話をする聖なる鶏の行動を観察することによって、計画中の行為や政策に関する神々の意思を探ることだった。「鶏が檻から出てくるのが遅すぎたり、餌を食べなかったりすると、それは悪い前兆だった。しかし、鶏が貪欲に餌を食べ、餌の一部が地面に落ちた場合は、それは素晴らしい前兆と見なされた。」などなど。

なぜ、ありふれた家禽がこれほど重要な役割に使われたのかを考察するのは、なかなか興味深い。その理由の一つは、飼育や繁殖に最も都合の良い種類の鳥であったため、 216必要な時にいつでもそばにいてくれる（そして予言の需要が少なければ、公式の鍋に時折雌鶏がいても困らないだろう！）だけでなく、その愚かさゆえに頼りになる存在でもあった。この予兆の捕獲方法の信奉者は、もちろん鳥は自分の役割を自覚していない、その心は特定の行動をとるための神の衝動の単なる受け皿であり、その意味を占い師が理解して報告するのだと説明するだろう。この理論が正しいとすれば、「霊媒」の頭が空っぽであればあるほど良いということになる。なぜなら、霊感を受けた衝動を妨害するような独自の考えが少なくなるからだ。実際、この見解は、世界中の無知な人々に影響を与え、彼らは、愚かな人、狂った人、あるいはトランス状態で理性を失った人は、主に悪魔に取り憑かれているが、時には聖ルカが言うように「清められ飾られた」心を見つけ、声を発する住人となった善良な「霊」に取り憑かれているという結論に至った。そのため、人間の理性はメッセージの伝達を妨げず、人々は舌が発する言葉を霊感を受けた言葉として受け入れなければならないと主張された。「幼子と乳飲み子の口から賛美が出た」というのは、まさに賛美であった。なぜなら、乳飲み子たちは自分が何を言っているのか分からなかったからである。それが、バラムがロバの警告に非常に敬意を払って耳を傾けた理由であり、それ以来、多くの説教するロバが、はっきりと鳴くことで同様の報いを受けてきた。

もう一つ考慮すべき点がある。プルラリウスが飼育していた不吉な群れには雄鶏と雌鶏の両方が含まれていた。そして雄鶏は太陽の鳥として、ギリシャ・ローマ人も決して無縁ではなかった原始的な自然崇拝において、先史時代から「神聖」とされてきた。「あり得ないことではない」とホートンは断言している。[95] 「犠牲の儀式と占いの相談は、 217料理人がローマ人の間で重要視されていたのは、もともとバビロニアから来たものだ……。祭壇にとまって供物を捧げる司祭の姿を描いた印章の図像は、鳥が占い師としての役割を果たしていることを表していると思う。実際、占いの科学の一分野全体がアレクトロマンシーとして知られており、そこでは鶏小屋の雄鶏が霊感の媒介者または媒体であった。

道徳観念が全く欠如していたこれらの慣習は、古代ギリシャ人やローマ人の精神的な野蛮さを示す興味深い指標であり、現代の未開人の考え方や行動と全く同レベルである。

知識と啓蒙の進歩がキケロとその懐疑的な同時代人の哲学で頂点に達すると、鶏やカラスによる子供じみた占いの信仰と実践は消え去り、あるいは単に騙されやすい民衆への政治的なごまかしに成り下がった。迷信的な異教がヨーロッパの人々の宗教から消え去ったとき、あるいはより正確には、鳥やその他の動物の行動を観察することによる天気予報への信仰へと変化したとき、これもまた消え去った。しかし、これらの予言は神々からのメッセージとされるものに基づいているのではなく、観察と経験からの推論に基づいている。この現代の占いの方法が、一種の自家製天気予報局としてどれほど役に立つかを見てみよう。いわば、雨鳥の起源を研究してみよう。それは早くから始まった。アリストファネスはギリシャ人について次のように語っている。

鳥から船乗りの指示を
さあ、港に停泊し、さあ、出航して利益を上げよう。
ニューヨーク州ロングアイランドの東端にあるガーディナーズ島の所有者は、当時魚鷹が多数生息しており、それ以来ずっと保護されているこの島で、 218アレクサンダー・ウィルソン[46]に、彼らの習慣に関する興味深い事実を数多く語った。その中には次のようなものもある。

彼らは時折、空高く舞い上がり、奇妙な動きをしながら大きな鳴き声を上げ、数百フィートも垂直に急降下する姿が見られる。その際、片方の爪に魚の一部をくわえていることが多く、それを誇らしげに見せつけ、漁師たちが「大漁」と呼ぶ、最も多くの魚を釣り上げた者を称える。こうした時、彼らは気圧計として大気の変化を予知する役割を果たす。なぜなら、魚鷹がこのように空高く旋回している時は、天候の変化、しばしば数時間後の雷雨の前兆であると広く信じられているからである。こうした兆候の確実性を信じて、経験豊富な沿岸漁師は予想される嵐に賢明に備え、めったに間違えることはない。

鳥が天気予報士に与える「兆候」をこれ以上的確に表すものはないだろう。カモメの同様の行動も同じように解釈される。しかし、ほとんどの場合、高く飛ぶことは好天が続くことを意味すると言われており、一般的にその見方は理にかなっている。なぜなら、通常、悪天候は大気の上層部から降りてくるので、上空にいる鳥が最初にその接近を感じ取るからである。そのため、「すべてが素晴らしく、ガチョウは高く鳴いている（『ぶら下がっている』のではなく）」という喜びの挨拶がある。船乗りには韻を踏んだ言い伝えがある。

軍鷹が高く飛ぶときは、晴天の兆しである。
低空飛行してきたら、打撃に備えよ。
この点は特に様々な種類のツバメに関して指摘されており、多くの国ではツバメが地面すれすれを飛ぶと雨の前兆とみなされている。しかし、この警告を無意味な二行詩にまで拡大したのは全くの空想であった。

ツバメが低く飛ぶとき
安心して収穫と種まきができます。
219つまり、その季節には豊作に十分な雨が降るということだろう。白鳥についても同じことが歌われている。しかし、ツバメでさえも指標として頼りにはならない。晩夏から秋にかけては、ツバメは他の場所へ行くよりも、地面や池の上をかすめるように飛ぶことが多いからだ。そして、この件に関して人々の心がどれほど不確かであるか、あるいは兆候が地域によってどのように変化するかを示す例として、アルゼンチンではツバメは低空飛行ではなく高高度飛行で嵐の到来を告げると考えられていることを挙げることができる。博物学者のハドソンはこう述べている。[44]は、ブエノスアイレスでよく知られている鳴き声の美しいツバメ（プログネ）について次のように書いています。「それは自然主義者の気圧計であり、大気が澄んで乾燥しているときに、プログネが風見鶏や避雷針、家の屋根の一番高い場所、または高い木の一番上の小枝にとまり、呪文を唱えているときはいつでも、24時間以内に曇り空と雨が必ず続く。」

米国気象局の出版物や『好奇心旺盛な人のための拾い集め』のような奇妙な伝承集で何百も読むことができる格言のどれ一つとして、[96]鳥の行動から季節全体の性質を予言しようとするものは、信憑性に欠ける。例えば、「鳥が露出した場所に巣を作ると、乾燥した夏が続く」と主張する人もいるが、これはおそらく、巣を作る鳥は濡れることを恐れないという理論に基づいているのだろう。

秋に鳥が人になつくと、
冬は狩猟には寒すぎるだろう。
しかし、このようなナンセンスには重要な例外が一つある。特定の状況下では、アメリカの鳥から、近づいてくる冬の性格について大まかなヒントを得ることは妥当である。経験がそれを証明している。 220北から渡り鳥が例年より早く到着すると、その後の冬は例年以上に寒くなるという兆候だと私たちは考えています。北西部には、カモやガンに関する言い伝えがいくつかあります。スペリオル湖を例年より明らかに早く飛び立ったり、いつもの休息地の近くにとどまらずにまっすぐ南へ速く飛んで行ったりする時は、厳しい冬が予想されるというものです。要するに、これは次のような理由で理にかなっています。

極北を故郷とする鳥類（中には北極圏の極限まで巣作りに赴く種もいる）は、冷たい雨、吹雪、霜が降りて昆虫を死滅させ、植物を覆い、川を凍らせ、食料供給を断ち始めるとすぐに、荒涼とした海岸を離れなければなりません。そして、より過ごしやすい地域にある越冬地を目指して南下する間、飢餓を引き起こすような厳しい気候条件を回避し続けなければなりません。平均すると、これらの鳥が米国に到着する時期は、毎年ほぼ同じです。

しかし、冬が例年より数日または数週間早く大陸の北極圏の境界に襲いかかり、寒さと降雪量が平年を上回ることもあります。このような状況では、鳥たちは通常よりも急いで逃げなければならず、カナダ国境を越えてより大規模で急ぎ足の群れでやって来ます。その際、通常は国境のやや北で冬を過ごすユキドリ、イスカ、マツヒワ、イブニンググロースビークなどの種も伴っている可能性が高いです。極北の極寒はほぼ確実にカナダ南部と北部諸州に影響を与えるため、渡り鳥のこのような行動を目にしたときは、北部で異常に厳しい冬が到来し、我々にも待ち受けていると結論づけても差し支えありません。しかし、予言者たちは 221鳥ではなく、私たち自身が危険な状況に立ち向かっているのだ。理論的な考察は私たちに任せておけばいい。

ウィルソンの物語に登場するミサゴの行動の特徴の一つは、その落ち着きのなさであり、漁師たちはそれを嵐の到来を告げる前兆と捉えていた。この「兆候」には、他の多くの事例でも見られることから、何らかの価値があるのか​​もしれない。数十のことわざには、家禽に見られる様々な異常な行動、例えば、不規則な時間に鳴く、羽ばたく、土埃の中で転げ回る、取り乱した様子で立ち尽くす、群れをなす傾向などが、嵐の兆候として挙げられている。多くの言い伝えによれば、家禽も野鳥も、天候が悪化する前に非常に騒がしくなるという。

孔雀が大きな声で鳴くとき
まもなく雨と突風の両方が降るでしょう。
はその一例である。ウェルギリウスが「フクロウ」がそのような時に不必要に鳴き叫ぶと述べていることは、現代の証言によって裏付けられている。

この不安感に対する妥当な説明としては、雨が降る前にしばしば起こる大気中の電気的な緊張の高まりの影響であり、小さな生き物は人間や大きな動物よりもそれに敏感であると考えられる。したがって、動物が示すとされる気象の兆候をすべて否定するのは得策ではない。

同時に、すでに指摘されているように、動物に関する現在の天気予報の多くはばかげている。例えば、高所で一羽の七面鳥ノスリが見られると雨が降る、クロウタドリの鳴き声が雨が降る前に非常に甲高い、サギが小川を飛んでいく日は雨が降らない、キツツキが木の幹の低いところをつつくと厳しい冬が来る、といったものだ。これらをはじめとする多くのナンセンスな格言は、実際には偽物である。それらのほとんどは、おそらく元々は冗談で言われたものだろうが、 222あるいは、好奇心旺盛な子供への気まぐれな答えとして、その後面白おかしく繰り返され、最後には真面目に引用されることもある。また、初期の農民移民によって旧世界からもたらされたものもある。カナダ、ルイジアナ、ニューイングランドではフランス人、ニューヨークではオランダ人、ニュージャージーとペンシルベニアではスウェーデン人とドイツ人、南西部ではスペイン人などである。そして、これらの言い伝えは、在来の鳥に適用されてきたが、しばしば当てはまらない。ヨーロッパのコマドリやクロウタドリについて語られたときには多少の価値があったかもしれない言い伝えも、性質や習性が全く異なる私たちのクロウタドリやコマドリについて語られると、滑稽なほど不適切である。

こうした無益な予言の中でも最も由緒あるものの一つであり、おそらく25世紀前のローマ時代の占いの名残であろうものが、ガチョウの骨を使った占いである。

「その年の冬を占うには、前年の春に孵化したガチョウの胸骨を取ってみましょう。骨は半透明で、色がついていて斑点があります。色が濃く、斑点が多い場合は寒さを、斑点が薄い色で透明な場合は雨や雪などの湿った天候を予測できます。」

「11月のガチョウの骨が厚ければ、
冬の天気はこうなるでしょう。
11月のガチョウの骨が薄い場合、
冬の天気もそうなるだろう。
昔の頑固な指揮官たちが、解剖した鶏から不吉な予兆を報告する不安げな神官たちに戦略や戦術を邪魔されることを断固として拒否したのも無理はない。エウセビオスは、マケドニアのアレクサンドロスが紅海へ出発しようとしていた時、慣習に従って予兆を読み解くために鳥が差し出されたという伝説を記録している。アレクサンドロスはその鳥を殺した。 223矢で射られると告げ、「これは何という愚行だ？この矢で死ぬことすら予見できない鳥が、どうして我々の旅の運命を予言できるというのだ？」と、驚いた傍観者たちは、もちろん、その哀れな生き物にはそのような知識はなく、神の知恵が書き込まれた空白に過ぎないと答えたかもしれないが、おそらく彼らは黙っていただろう。プルタルコスは、司祭の解釈とは正反対の方法で「前兆」を解釈し、遅らせることのできない計画を実行しつつ、迷信深い兵士たちをなだめた指揮官たちの事例を数多く挙げている。

鳥から得られる予言のほとんどが、これから降る雨や悪天候、そして夏よりも冬に関するものであることは、すでにお気づきでしょう。ブリューワー[34]が引用した『人間の奇妙な変容』 （1634年）では、ガチョウについて次のように書かれています。「彼女は魔女でも占星術師でもないが、雨の予兆を鋭く予測し、彼女を信じる者にとっては暦と同じくらい役に立つ。」 人々は一般的に、自分たちに待ち受けているかもしれない良いことよりも悪いことを確かめたがるようです。おそらく、これから起こる危険を知っていればそれに備えることができるが、晴れた日には自分で対処できる、という感覚なのでしょう。ほとんどすべての国に、鳴き声が雨を予言すると考えられている特定の「雨鳥」がいます。イギリスではアオゲラ、またはヤッフル、マレーではヒロハシ、この国の一部ではマダラシギ、またはティップアップです。しかし、アメリカ、ヨーロッパ、東洋に生息する様々なカッコウは、外見、習性、鳴き声が大きく異なるものの、どこでも何らかのカッコウが「雨鳥」または「雨鴉」と呼ばれている。

なぜこれほど異質で広範囲に散らばった人々が、他の科よりもこの非常に多様なカッコウ科に「雨の鳥」という性質をより強く帰属させるのだろうか？私にはただ 224それは、非常に古い東洋の概念が生き残っていることを示していると私は考えている。その概念は、それが生まれた地域の原始的な人々にとって象徴的な意味で非常に現実的な意味を持っていたが、今では完全に忘れ去られてしまった。

比較神話の奥深くに分け入り、苦労に見合うだけの興味深い事実をいくつか見つけ出そうと試みると、ヒンドゥー教の神話では、カッコウは雲に隠れた太陽、つまり雨天時の空の象徴として位置づけられていることが分かります。さらに、この鳥は他の鳥を凌駕する並外れた知恵を持つと評判で、他の鳥は皆、超自然的な知恵を持つと伝えられています。そして、カッコウは現在のことだけでなく未来のことも知っているとされていました。実際、古代ヒンドゥー教徒の考えでは、カッコウは比類なき予言能力を持つ予言の鳥だったのです。ギリシャ人は、自分たちのカッコウもこうした性質を受け継いでいると考え、雨の神ゼウスのオリンポスの鳥小屋にカッコウを飼っていました。

明らかに、この鳥が雨の日の特徴を持つようになったのは、南アジアでは南ヨーロッパと同様にカッコウが春の最も早く、最も目立つ鳥の1つであり、春は雨季であるという事情によるものです。昔の農民は暦についてほとんど知りませんでした。彼らは、そうするのが適切と思われるときに種をまき、収穫しました。カッコウの到来は経験と一致し、特定の作業を行うための暦上の日付になりました。それは、若者や新参者への助言に便利な合図であり、通常、鳥の到来の後には期待された雨が降りました。同様に、昔ながらのペンシルバニアの農民は、トウモロコシの植え付け時期とチャイロツグミの最初の歌声を結びつけていました。

ヘシオドスは田舎の同胞たちに「もし 225「カッコウが樫の木の間で鳴いているときに3日間連続で雨が降れば、遅播きも早播きと同じくらい良いだろう」――これは確かに優れた農業の助言である。1世紀ほど前、イギリスの農民は豊作を確実にするために、カッコウの最初の鳴き声が聞こえたときに大麦を播種する必要があると考えていた。フレンド氏[11]はこれについて次のように論じている。「カッコウは決まった時期にしかイギリスの海岸に戻ってこないので、その出現からどのような季節が続くかを予測するのが慣習となっている。そして、農民はどの時代においても、この情報源から得られる天候や作物の兆候に大きな信頼を置いてきた……。バーウィックシャーでは、4月1日以降に播種されたオート麦は『カッコウのオート麦』と呼ばれている……」

カッコウのオート麦とキジの干し草
農夫を逃走させる。
春の訪れが遅く、カッコウの鳴き声が聞こえるまで燕麦の種まきができなかったり、秋が雨が多くてヤマシギが飛来するまで干し草の収穫ができなかったりすれば、農家は必ず大きな損失を被るだろう。」

こうした古い格言はさておき、イギリス人やイタリア人の移民がアメリカに入植し、ここでカッコウを見つけたとき、気候やその他の状況の違いに関係なく、彼らはこれらの格言をそのまま使い続けました。私たちのカッコウは春の早い時期に渡ってくる鳥ではなく、農園主の道しるべにもならず、予言の才能も持ち合わせていないようですが、それでも雨の鳥と呼ばれるのは、3000年前にインドにいた祖先がそうだったからです。

226
第12章
種の起源に関する原始的な見解
もし誰かに、特定の鳥がなぜ青色や赤色、縞模様になったのか、あるいは鳥全般がなぜ「それぞれに個性がある」ように色やその他の特徴が異なるのか、つまり、どのようにして個々の特徴が生じたのかと尋ねられたら、リベラルな考えを持ち、教養のあるあなたなら、間違いなく、それぞれの鳥がこれらの特徴を「発達させた」のだと答えるでしょう。さらに、それらは自然選択と性選択の複合的な影響の結果であり、鳥は後者の影響を特に受けやすいと説明すれば、あなたは立派なダーウィン主義者であることを示すことができるでしょう。

しかし、原始的な思考を持つ人々は、子供と同様に、進化論者ではなく創造論者です。彼らは、物事は今あるように作られたと信じています。もしそうなら、誰かが作ったはずです。彼らは、自分たちや知り合いのような人間にはそれができないと確信しているので、その偉業を超人的な力を持つ存在に帰します。この存在は、ほとんどの場合、その思考を持つ人々が属する民族、部族、氏族の神話上の祖先、原初の教師、あるいは「文化の英雄」です。そして、彼が魔法の力や超自然的な力を持っていたと考えるのは、ごく自然で当然のことです。次に、ある天才がその状況に合う物語を創作します。英雄のような存在には何でも可能であるため、その物語は採用され、長老たちが夕方の焚き火を囲んで語り継ぐ部族の歴史に取り込まれ、誰もがそれを信じます。 227疑いや批判を抱くことなく受け入れる。例えば、ヘブライ人は、彼らの「最初の人」であるアダムが「すべての家畜、空の鳥、野の獣に名前をつけた。…そして、アダムがすべての生き物につけた名前が、その生き物の名前となった」と述べている。ある生き物にこの名前をつけ、別の生き物に別の名前をつけた理由については、「アライグマに似ていたから」という気まぐれな説明がなされているが、伝説が要求する理由としては十分納得できるものだ。

この章の冒頭で挙げた2つの質問は、実際にはアメリカ先住民、つまりレッド・インディアンをはじめとする多くの先住民によって問われたものであり、間違いなく他のほとんどの国の先住民も問ったであろう。しかし、ここでは北アメリカに限定して話を進めよう。

ある聡明で好奇心旺盛なイロコイ族の若者が、穏やかな6月の朝にたくさんの鳥の鳴き声を聞き、その姿を見て、どうして鳥たちはこんなにも多様な羽毛をまとっているのかと母親に尋ねたところ、母親は次のような話をしました。「最初は鳥たちは裸でしたが、中には恥ずかしくなって、羽を着せてほしいと泣き叫ぶ鳥もいました。（もちろん、当時は鳥同士はもちろん、賢い人間とも話をしていました。）鳥たちは、羽毛の服は用意できているが、まだ遠いと告げられました。ついに、七面鳥ノスリが羽毛を取りに行くよう説得されました。彼はもともときれいな鳥でしたが、長い旅の途中で腐肉や汚物をたくさん食べなければならず、それで今の姿になってしまいました。神々に導かれて羽毛の貯蔵庫にたどり着いた彼は、自分勝手に一番美しい色の服を選びましたが、それでは飛べないことに気づき、仕方なく今の服を着ることにしました。今の服なら、彼はとても優雅に空を舞うことができます。最後に、彼は他の鳥たちに様々な羽毛の服を持ってきました。」

イロコイ族の少年はこれにとても満足するだろう 228この件に関する説明は、大陸の反対側に住む少年には全く異なる説明がなされるだろう。彼は、ワタリガラスがやったのだと教えられるだろう。ワタリガラス、あるいはワタリガラスは、民族学者が言うところの、アラスカ南部に領土を持つトリンギット族の有力な氏族の神話上の祖先、あるいは文化英雄である。彼は世界とその人々の創造に立ち会い、多くの驚くべきことを成し遂げた。彼がシトカで新世界の事柄を取り仕切っていたとき、彼はすべての鳥に、一羽ずつ、その生息地と習性を割り当てた。彼の善良な性質は、コマドリとハチドリに、前者は歌で、後者はその美しさで、人々に喜びを与えるという役割を割り当てたことからもわかる。やがて鳥たちは互いに異なる服装をし、容易に見分けられるようにした。彼らはアオカケスの髪を紐で高く結び、小さなキツツキに縞模様のコートを着せ、といった具合である。しかし、ブリティッシュコロンビア州のクワキウトル族沿岸インディアンはこれを否定している。彼らによれば、鳥が自ら衣装を選んだのではなく、彼らの祖先の一人がある場所で見つけた鳥をすべて描いたのだという。ウミウを描いたときには絵の具が尽きてしまい、木炭しか残っていなかったため、ウミウは真っ黒になったのだと彼らは言う。

1807年にマッケンジー川で毛皮商人として働いていたジョージ・キース[99]は、オジブワ族に属するその地域のビーバー族インディアンの習慣や考え方に関する貴重な資料を多数収集し、記録した。キースが語る物語の一つには、インディアンが特定の鳥がどのようにしてその色を得たのかという説明がある。それは大洪水の時のことだった。その時期にはすべての鳥が白かったが、ハイタカ、オオタカ、マガモは色を変えることに同意した。 229インディアンたちは、それを成し遂げる方法を言えなかった。物語は続く。

この出来事の直後、カラスが現れた。「おいで」とレペルヴィエは言った。カラスに「私のようなコートが欲しいと思わないのか？」と尋ねると、カラスは「黙れ！」と言い返した。「お前の曲がったくちばしには、白が他のどんな色よりも格好いいんじゃないか？」他のカラスはカラスに同意するように説得したが、カラスは頑として譲らなかった。これに腹を立てたレペルヴィエたちは、この侮辱に復讐しようと決意し、それぞれくちばしに燃えた炭をくわえてカラスの全身を黒く塗りつけた。この仕打ちに激怒したカラスは、奇行をしないようにと決意し、クロウタドリの群れを見つけ、羽についた黒い粉を払い落とすこともなく、群れの中に飛び込み、クロウタドリの全身に黒い粉をまき散らした。これが、クロウタドリが今もこの色を保っている理由である。

さらに南、ピュージェット湾沿岸にはかつてトゥワナ族が暮らしていた。彼らは、昔は人々が様々な色で体を塗っていたが、物事を変えるのが好きだったことで悪名高い文化英雄ドクブラットが、これらの人々を鳥に変えてしまったため、現在の鳥類の羽毛の多様性が説明できると信じていた。

しかし、ベネズエラのアラワク族は、この鳥たちが、ウミウが水中に潜って仕留めた巨大で派手な色の水蛇の体の一部を選び取って、鮮やかな羽毛を手に入れたのだと説明している。ただし、ウミウは謙虚にも、黒っぽい蛇の頭だけを自分のために取っておいたのだという。

ほとんどの説明物語は単一の種類の鳥に関するもので、鳥がどのようにしてその名前で識別される独特の特徴を得たのかを教えてくれます。ここで私たちは北極のワタリガラスに戻ります。この人物（鳥、鳥人、鳥神）の功績の歴史は、かつて栄えた巨人の誰よりも多くの物語の主人公です。 230北インド人の世界の形成期には、大きな本が書けるほどの出来事があった。「万物の創造主であり、人類の恩人である偉大なワタリガラスは、スリンギット族ではイェル、イェシル、またはイェアトルと呼ばれ、ハイダ族ではネキルストラと呼ばれていた。彼は普通の鳥ではなく、多くの人間の属性を持ち、世界の何にでも変身する力を持っていた。羽毛のコートは衣服のように自由に着脱でき、どんな性格でも取ることができた。彼は生まれる前から存在し、決して老いることはなく、決して死ぬこともない。」このように、ニブラック氏（現在は海軍提督）はこの至高の魔術師を評した。[100] EWネルソン博士[101]は、この創造伝説はアラスカ南部のクスコキム川から北はベーリング海峡まで、そしてそこから東は北極海沿岸全域のエスキモーによって信じられていると付け加えている。広く崇拝されているこの北西部のワタリガラスの純粋に神話的な関係は、ブリントン[27]によって次のように要約されている。

この種族の祖は、アサバスカ語の「ell」という語根に由来するイェル、イェール、またはオレルバレと呼ばれる力強い鳥として表され、この語根は超自然的なものすべてに適用される。彼は太陽の娘（光の女）を妻に迎え、彼女との間に人類を生んだ。彼は彼らが住む場所として乾いた大地を造り、彼らが食料を得られるように川に鮭を放流した。彼が巣に入ると昼だが、巣から出ると夜になる。あるいは、別の神話によれば、彼には2人の妻がおり、1人が昼を、もう1人が夜を作る。最初はイェルは白い羽毛だったが、敵がいて…その策略によって黒くなった。イェルはさらに風と嵐、雷と稲妻の神としても表される。

別の章で述べた太陽生まれの「素晴らしい群れ」のアメリカ人メンバーに帰せられる行為や事故を研究すると、 231半神ワタリガラスと、カナダ北部全域でよく見かける黒く、カウイングと鳴く狡猾な鳥を区別するのは難しい。そしてこの点において、イェルはルク、シームルグ、その他東洋の空想上の同様の存在とは異なり、地上の鳥類学では全く知られていない何かではなく、実在の鳥をモデルにしている。

多くの異説を持つ人気の物語に、ウミウが声を失った経緯が語られている。クイーンシャーロット諸島のハイダ族の言い伝えによると、ある時、ワタリガラスがウミウを釣りに誘った。ウミウは釣りに行き、当然のようにたくさんの魚を捕まえたが、ワタリガラスは一匹も捕まえられなかった。そこで怒ったワタリガラスは、ウミウに舌を出させた。「何か付いているぞ」とワタリガラスは言い、舌の根元から引き抜いた。そのため、ウミウは声を出せなくなったのだという。[C]

C．かつてウミウは羊毛商人でした。彼はイバラとコウモリと共同事業を始め、大きな船に羊毛を積み込みました。しかし船は難破し、会社は倒産してしまいました。それ以来、コウモリは債権者から逃れるために真夜中までこっそりと動き回り、ウミウは難破した船を探し求めて永遠に深海に潜り続け、イバラは会社の損失を補うために通りかかる羊を片っ端から捕まえて羊毛を盗んでいます。これはハイダ族の物語と同じくらい馬鹿げた、古代ヨーロッパの物語です。

ここでワタリガラスは明らかに超自然的で無責任なトーテム的存在であり、しばしば人間や他の姿で現れた。なぜなら、彼は好きな姿に変身できたからである。ハドソン湾エスキモーの伝承によれば、ワタリガラスは村のキャンプを移動する際に「カク」と呼ばれる鹿皮の敷物を忘れないようにと大声で警告した男だった。そのため、彼はそのあだ名を得た。そして今でもワタリガラスは「カク！カク！ 」と騒々しく鳴きながら飛び回っている。トリンギット族にも、ワタリガラスが最初は人間の姿で登場し、最後はただの鳥、しかも出し抜かれた鳥として終わる物語がある。ワタリガラスは家の中にいて、ミズナギドリにいたずらを仕掛け、煙突から飛び上がって逃げようとした。 232屋根に登ろうとしたが、そこに挟まってしまった。それを見たミズナギドリは、煙をたくさん出すために、その下に白樺の薪で火を起こした。それまでは白かったワタリガラスは、その煙で黒く染まり、永遠にその姿は消えることはなかった。

グリーンランドのエスキモーは、ワタリガラスが白から黒に変わった理由を、古代、まだ不思議なことが不思議とされる以前の時代に親友だったシロフクロウを困らせたという話で説明しています。ある日、ワタリガラスはシロフクロウのために、黒と白のまだら模様の新しい服（夏の羽毛）を作りました。するとシロフクロウは、ワタリガラスのために鯨骨のブーツと、当時のワタリガラスにふさわしい白い服を作りました。しかし、ワタリガラスは試着の間じっとしていませんでした。シロフクロウは怒って叫びました。「じっとしていろ、さもないとランプの油をかけてやるぞ！」それでも鳥は跳ね回り続けたので、シロフクロウは我慢できなくなり、滑石の皿型ランプを手に取り、煤だらけのランプオイルをワタリガラスに浴びせました。それ以来、落ち着きのないワタリガラスは全身真っ黒になったのです。

ハイダ族の言い伝えによると、カラスも元々は白かったのだが、ある時ワタリガラスが悪意のある冗談としてカラスを黒く変えたのだという。

古典神話では、カラスはかつて白鳥のように白く、同じくらい大きかったことを思い出すのは興味深い。しかしある日、カラスが彼の守護神であるアポロンに、彼が熱烈に愛していたテッサリアのニンフ、コロニスが不貞を働いたと告げた。すると神はニンフを矢で射たが、告げ口する鳥を憎んでいた。

彼はカラスを黒く塗りつぶした
そして、白い羽根飾りをつけた彼に、もうおしゃべりするなと命じ、
アディソンの翻訳でオウィディウスが歌っているように。オーディンの伝令のワタリガラスの一羽は白かったという話もある。今日でもイタリアのブレシア周辺の農民たちは、 2331月30日と31日、そして2月1日を「クロウタドリの日」と呼び、昔はこの地域のクロウタドリは白かったが、ある厳しい冬にあまりの寒さで煙突に避難せざるを得なくなり、それ以来、煤けた羽毛をまとっているのだと説明した。

黒いカラス族の兄弟団がかつては白かったというこの信念は普遍的であるように思われ、おそらく、何事も昔とは違うという、やや子供じみた、同様に一般的な感情から生じているのでしょう。そして、これと相まって、あらゆる出来事や状況には説明がつくべきだという、同様に一般的な感情があります。このようにして、この動物やあの動物がなぜ私たちが見るような姿なのかという理由についての、これらの原始的な物語の心理を垣間見ることができます。例えば、スキート[7]はマレー人の間で、ソロモン王の時代にキジがみすぼらしい服装をしていたため、カラスに羽毛を鮮やかな色で塗ってくれるよう頼んだという伝説を見つけました。カラスはそれに従い、キジに現在の美しく多様な衣装を与えましたが、画家が自分にも同じようなことを頼んだところ、キジは拒否しただけでなく、カラスにインクの瓶をこぼしました。

北西部の（ワタリガラス）文化の英雄、イェルの気まぐれで、たいていはいたずら好きな経歴に戻ると、彼はしばしば、親切にも意地悪にも、フクロウ以外のさまざまな鳥を別のものから現在の姿に変えたことが思い出される。例えば、彼は火事の後、タカをトリンギット族の土地に送り込んだ。以前はタカのくちばしは長かったが、火事をもたらす際にこの長いくちばしは焼けて短くなり、それ以来ずっとその状態のままである。ネルソン[101] はアラスカのエスキモーから、コミミズクのくちばしがなぜあんなに小さく、平たい顔の羽毛にほとんど隠れているのかを学んだ。このフクロウは、かつてユーコン川下流の村に住んでいた少女だったらしい。「彼女は 234魔法によって長い嘴を持つ鳥に変身させられた彼女は、あまりの恐怖に飛び上がり、不規則な飛び方で逃げ出し、ついには家の壁に激突し、嘴と顔を平らにしてしまい、今日見られるフクロウの姿になったのだ。」

ワタリガラスは鼻を打撲した後に鼻から噴き出した血でキツツキ（アカハシコゲラ）を作り、ハイダ族の漁師は今ではヒラメ釣りの針に「幸運を祈って」アカハシコゲラの羽を結びつけている。隣のクララム族はカワセミの皮を使う方が良いと考え、私の意見では彼らの理屈の方がより理にかなっている。ナス川のツィムシアン族が「巨人」のカモメの扱いについて語ったとき、彼らが言及していたのはワタリガラスのことだったのかもしれない。ボアズ教授が聞いたところによると、巨人はワカサギをいくつか持ってきて、それを棒に刺して火で焼いていた。「それが終わると、巨人の上にカモメが現れた。すると巨人はそのカモメを『小さなカモメ』と呼んだ。すると、たくさんのカモメがやって来て、巨人のウーラチャンを全部食べてしまった。カモメたちは食べながら「カナ、カナ、カナ！」と叫んだ。巨人は悲しくなった。そこで巨人はカモメたちを捕まえて暖炉に投げ込んだ。それ以来、カモメたちの翼の先は黒くなったのだ。

ピュージェット湾地域のトゥワナ族の文化英雄は、すでに述べたようにドキバットで、彼は物を変える癖があり、人を石や鳥などに変えていました。ある少年は彼が来るのを聞き、不快な変化を恐れて、水を入れた水箱（海でのカヌーの旅で使われるもの）を持って逃げました。水が揺れる音は、速く繰り返すと「プププ」という音に似ていましたが、少年が走ると翼が生えて飛び始め、箱の中の音はクーイングのように聞こえました。 235トワン族が「フムオ」と呼んだキジバトの話。ある男が杉の木を叩いていた。ドキバットがやって来て、何をしているのかと尋ねた。「この木を折ろうとしているんだ」と男は答えた。ドキバットは言った。「もうやめて立ち去っていいよ。私が手伝ってあげる」。木こりが立ち去ると、翼が生え、長い嘴と強い頭も生えてきて、キツツキになった。

スクールクラフトによれば、キツツキの頭の後ろに赤い模様があるのは、ほとんどの種に見られる特徴だが、アルゴンキン族はそれを次のように説明している。[102] オジブワ族とその親族の有名な文化英雄マナボゾは、シャイニング・マニトに対して戦いを挑み、ついに彼の隠れ家で彼を見つけ、死闘が始まった。ついにマナボゾは矢を３本しか残しておらず、戦いは彼に不利になっていた。キツツキのママは叫んだ。「頭皮の根元を撃て！そこが彼の唯一の弱点だ！」（インディアンにはこの点に関する多くの物語があり、アキレスの物語を思い出させる。）そして３本目の最後の矢でマナボゾは致命傷を与え、シャイニング・マニトの頭皮を戦利品として持ち帰り、その血をキツツキの頭に擦りつけた。彼の子孫の頭は今も赤い。アカゲラ（ Melanerpes torquatus）であることは、その赤い羽がその後勇気の象徴とみなされ、戦士の笛を飾るために選ばれたという記述からも明らかである。なぜなら、この地域の他のキツツキでは、その目的に十分な量の羽を提供できなかったからである。

ウィスコンシン州南部のメノミニー族は、別の種類のキツツキの赤い冠羽について別の話をしていた。彼らによると、ボールキャリアーは 236彼らの半神の中でも気性の荒い男が、森の大きな黒いキツツキに、ある人食い女を殺せば、その女の頭皮と赤い髪の毛を分けてやると約束した。そこで鳥は彼女に襲いかかり、鑿のような嘴を彼女の心臓に突き刺した。するとボールキャリアーは赤い頭皮の毛束をキツツキに渡し、キツツキはそれを自分の頭につけた。今、その姿を見ることができる。インド・ヨーロッパ神話では、キツツキは雷鳥の仲間として登場し、頭の赤い模様は彼らの地位の印とされている。

動物に見られるこのような注目すべき特徴を説明する必要性は、世界中のあらゆる人々に、それぞれの地域的な考え方に従って訴えかけてきたようだ。例えば、パレスチナで伝わるアラビアの伝承では、ツバメの尾が二股に分かれているのは、この種の鳥が楽園で老蛇（エブリス）の策略を阻止したため、蛇がツバメを攻撃したが、尾の真ん中に切れ込みを入れることしかできなかったからだと説明している。別の例として、ナイジェリアの黒人は、ハゲワシの頭が禿げているのは、緑色のハトが罹患していた病気を悪意を持って移したためだと言っている。これは、現代の動物学者が禿げの原因としている汚物細菌に対する、現地の人々の推測である。奇妙なことに、フォルティエが語ったルイジアナの民話では、[106]も同様に、七面鳥ノスリの禿げた頭は、ウサギに負わせた傷への報復として熱い灰の入った鍋が頭に投げつけられたためだと説明しており、「ノスリはウサギの骨を食べない」と述べている。

アイオワ族はこの鳥の特異な禿げ頭について、スペンス[12]が語る長い物語で説明している。その物語には、彼らの神話上の英雄イクティニケが登場する。イクティニケはある場所まで運んでくれるようハゲタカに頼んだ。ずる賢いハゲタカは承諾したが、すぐに彼を高い窪地に落とした。 237木。イクティニケはアライグマの毛皮を身にまとっていたが、やがて人がやって来ると、木の幹の割れ目から彼らの尻尾を突き出した。アライグマが木に閉じ込められたと思った3人の女が、アライグマを捕まえようと穴を開けたところ、イクティニケが出てきて、女たちは逃げ出した。それからイクティニケは毛皮にくるまって眠っているように横たわると、ワシ、カラス、カササギがやって来て、彼をつつき始めた。ノスリはこれをごちそうだと思い、空から急降下してきたが、イクティニケは飛び上がってノスリの頭皮を引きちぎった。それ以来、ノスリは禿げてしまった。

しかし、鳥がなぜ今こうなのか、あるいはああなのかを説明する多くの説では、ワタリガラスやイクチニケについては一切触れず、ただ事実だけを伝えている。例えば、アラスカ北西部のエスキモーは、はるか昔の秋のある日、ツルが南へ渡る準備をしていた時のことを語っている。大きな群れをなして集まっていたツルたちは、村の近くに一人で立っている美しい少女を見つけた。少女を大いに賞賛したツルたちは、彼女の周りに集まり、大きく広げた翼で彼女を高く持ち上げ、遠くへ連れて行った。ツルたちが彼女を高く持ち上げている間、仲間たちは彼女のすぐ下で旋回し、彼女が落ちないようにし、かすれた鳴き声で彼女の助けを求める叫び声をかき消した。こうして彼女は空高く舞い上がり、二度と姿を見せることはなかった。それ以来、ツルたちは秋になると旋回し、大きな鳴き声をあげている。

ハドソン湾のエスキモーたちは、海食崖で可愛らしいウミガラスを見かけた子供たちに、その鳥について尋ねると、昔、たくさんの子供たちがそのような断崖の縁で遊んでいたという話を語り聞かせます。子供たちの騒々しい叫び声が、下の海岸にいたアザラシ猟師の一団を驚かせました。すると、猟師の一人が「崖が崩れて、あの騒がしい子供たちを埋葬してくれればいいのに！」と叫びました。すると、次の瞬間、崖が崩れ落ち、かわいそうな子供たちは落下してしまいました。 238下の岩場に彼らは住み着いた。そこでウミガラスに姿を変え、今日に至るまで海の端の岩場に生息している。

別の言い伝えによると、ツバメはエスキモーの子供たちが崖の上で泥で「遊び場」のイグルーを作っていたことから、現在の姿になったという。今日でもツバメは毎年夏になるとやってきて、岩に泥の巣を作り、かつての子供時代の喜びを懐かしんでいる。そのため、エスキモーの子供たちは、捕食者のワタリガラスに襲われないと言われる「イグルーアック」でこれらの鳥を眺めるのが特に好きだという。

トリンギット族の伝説によると、かつてコクガンとサギの間で長い戦争が繰り広げられたが、ついに白鳥が介入して和平が成立した。それを祝ってサギたちは盛大に踊り、それ以来ずっと踊り続けているという。私はこれは別のツルの伝説ではないかと考えている。なぜなら、トリンギット族の土地で知られているサギは数少ないが、そのような奇行はしないのに対し、ツルは繁殖期に盛んに「踊る」からだ。ちなみに、これらのインディアンは、つるはしの使い方をサギがくちばしで地面を叩くのを見て覚えたと言い、スノーシューのアイデアはライチョウから得たという。ライチョウの足には冬になると足の指が伸びて雪の上を歩きやすくなるのだ。

オジブワ族の言い伝えによると、ライチョウの尾には11個の斑点がつけられており、これは彼が言うことを聞かなかった時のことを思い出させるためで、罰として11日間断食しなければならなかった。一方、マナボゾはカワセミが有益な情報を提供したので、その首にメダル（カラー）をかけて褒美を与えた。しかし、メダルを授与する際に、マナボゾはカワセミの首から何かを奪い取った。 239頭をひねって外そうとしたが――これは、こうした裏切り者の古い文化英雄たちの実に典型的な回避行動である――鳥の冠羽をくしゃくしゃにしただけで、それ以来、それはぼろぼろの頭飾りのようなものになっている。

ルイジアナ州北部に住んでいた絶滅したチティマチャ族インディアンには、ある男が沼地に火を放ったところ、煙の中から小さな鳥が飛び立ち、抗議したという言い伝えがあった。男は怒って鳥に砲弾を投げつけ、鳥の翼は傷つき血が流れた。こうして、アカハネムクドリの肩は真っ赤になったという。

南米北部の国境地帯に生息する、おなじみの活発な小型モズの一種に、頭に目立つ白い模様のあるキスカディーがいる。アラワク族の言い伝えによると、この輝くような小さな歌鳥は、勇敢なタイランチョウのようにタカや他の大型鳥類に対して激しい敵意を持っているが、動物たちの間で繰り広げられていた戦争にうんざりし、頭に白い包帯を巻いて病気のふりをしたという。戦争は一時的に中断し、この小さな仮病者の詐欺が暴かれたため、キスカディーは永久に白い包帯を巻くことを強いられたのだ。

アラワク族の語り部たちは、トランペット鳥（プソフィア）とカワセミが戦利品をめぐって争い、互いに灰の中に叩きつけられたため、羽毛が灰色になったと語っている。トランペット鳥の脚が毛のないのは、アリの巣に足を踏み入れて、アリをむしり取られたためである。フクロウは戦利品の中に暗闇しか入っていない包みを見つけ、それ以来、昼間の光に耐えられなくなった。これと、マキリタレス族の間で語られているトランペット鳥の冒険談を比較してみると興味深い。

こうして物語は続いていく。例えばピマ族はこう信じている。 240山のルリツグミは元々は地味な灰色だったが、流れ込みも流れ出しもない青い湖で水浴びをすることで、現在の美しい紺碧の羽毛を手に入れた。この鳥は4日間、毎朝決まった時間に水浴びをした。4日目の朝には羽毛をすべて脱ぎ捨て、むき出しの皮膚で出てきたが、5日目の朝には青い羽毛をまとって水浴びから出てきた。

この伝承は、甘くさえずり愛されるルリツグミにふさわしく、やや感傷的である。ルリツグミは、南西部では人気があるだけでなく、ある種の神聖さも持ち合わせている。しかし、多くの場合、おそらく大多数の場合、その歴史には粗野なユーモアが混じっている。例えば、メノミニー族の神話上の祖先であるマナブッシュは、ある時、策略を用いてすべての鳥を集め、数羽を殺した。小さなカイツブリ、あるいは「ヘルダイバー」と呼ばれる鳥は、殺される鳥の1羽に選ばれ、走るのが下手だったため簡単に捕まった。マナブッシュは軽蔑的に言った。「お前は殺さないが、お前は永遠に赤い目をして、すべての鳥の笑いものになるだろう。」そう言って、彼はかわいそうな鳥を蹴り飛ばし、ミシガン湖の彼方へ飛ばし、尾を切り落とした。そのため、ヘルダイバーは今日に至るまで赤い目をして、ほとんど尾がない状態になっている。

この章では主にアメリカ先住民の民話からの例に限定したが、退屈になる恐れがなければ、他の国、特にアフリカの炉辺物語からもっと多くの例を引用できたであろう。しかし、アフリカの伝統は、マーサ・ヤング[2]が述べた南部の黒人による以下の説明を説明するのにほとんど役立たない。

アオカケスはスズメによって鋤に繋がれ、胸にあるネックレスのような跡は、この屈辱的な仕事でつけられた軛によって残された跡である。

ノスリはもともと「 241「頭のてっぺんに」あったが、犬との喧嘩で失くした。「それ以来、ノスリは食べるものの目を必ず最初に摘み取る」ので、完全に死んでいなくても抵抗することができない。

黒人たちは、ハチドリが声を失ったのは、花の中の蜜を初めて見つけた時にあまりにも貪欲だったため、「蜜で声が詰まってしまった」からだと語る。ハチドリは絶えず回転し、黒人たちには翼の上でバランスを取っているように見えるため、「頭がくらくらする」状態になったのだ。「彼女は今、花の奥深くで声を失ったと思っている。彼女はいつもその失われた声を探している。この花に飛び込んで！あの花に突進！しかし、彼女は決して、決してそれを見つけられないだろう。」

チャールズ・G・リーランドは著書『エトルリア・ローマ遺跡』の中で次のように述べている。[97]ミズーリ州セントジョセフのメアリー・オーウェン嬢から渡されたメモによると、ミズーリ州南部の黒人や混血の人々は、アカゲラを偉大な魔術師と考えており、アカゲラは鳥の姿でも、腕にマントや外套をまとったインディアンの姿でも現れることができる。アカゲラは気分次第で非常に感謝したり、非常に復讐心に燃えたりするとされている。アカゲラは敵が眠っている間に頭に穴を開け、そこにウジ虫を詰め込み、犠牲者を永遠に落ち着かなく狂わせることがある。コウモリはネズミと鳥をくっつけて作った。

242
第13章
鳥と雷

自然界において、おそらく日の出と日の入りを除けば、雷雨という恐ろしい現象ほど人類を魅了してきたものはないだろう。ロッキー山脈やカリフォルニアのシエラ山脈で発生する雷雨は、その壮大さゆえに実に恐ろしい。アルプスやヒマラヤ、あるいは中央アフリカの火山の頂上でも、その恐ろしさは変わらない。稲妻は暗雲に覆われた山頂を駆け巡り、雷鳴は崖から崖へと反響し、その轟音は人を圧倒する。まるで巨大な鉄のミサイルがタイタニック号の力で投げ飛ばされ、崩れ落ちる岩壁から跳ね返って、もしかしたら自分の頭上に落ちてくるかのようだ。

平原においても、そのような嵐は恐ろしいほど壮大になることがある。轟く雷鳴と激しい豪雨の中、絶え間なく閃光を放つ稲妻が、大草原をまばゆいばかりの紫色の炎で照らし出し、その眩しさは目をくらませるほどだ。このような光景の物理的な意味を理解していない人が、畏怖と恐怖で震え上がっても無理はないだろう。しかも、その危険は現実のものなのだ。

私は、ほぼ最初から賢者、つまり当時の哲学者たちが、雲は束の間の霧の塊であり、雨はそこから絞り出された水であり、稲妻とそれに伴う轟音は、ある意味で自然現象であることを理解していたと信じています。 243風が吹く。しかし、驚きと恐怖に駆られた大勢の人々は、嵐の天候の轟音や轟き、閃光を、巨大で神秘的で、通常は破壊的な力を持つ生き物が生み出すものとしか考えられなかった。そして、それらは目に見えないものの、私たちにとっての電流や途方もない空気の振動と同じくらい、彼らにとって現実的なものだった。中国の先住民の間では、電気は鳥の姿で山に宿るとされ、彼らの雷神は鳥のくちばしと爪を持ち、太鼓と槌を武器にしている姿で描かれている。

「神話のドラマは空に起源を持つ」とデ・グベルナティスは語る。「しかし、空は晴れることもあれば曇ることもある。太陽や月に照らされることもあれば、夜の闇や水蒸気の凝結による雲に覆われることもある。雨を降らせる神、至高の天から大地を肥沃にする神は、ある時は雄羊の姿をとり、ある時は雄牛の姿をとる。翼のある矢のように飛ぶ稲妻は、ある時は鳥の姿をとり、ある時は翼のある馬の姿をとる。このように、天の移り変わるあらゆる現象は次々と動物の姿をとり、ついには英雄自身となり、またある時は英雄に仕える動物となり、その動物がいなければ英雄は超自然的な力を一切持たないことになる。」

アメリカ東部の先住民にとって、夏に頻繁に起こる激しい嵐は、雷神と呼ばれる漠然とした超自然的な存在によって引き起こされると考えられていた。しかし、さらに恐ろしい電気的な擾乱が発生する西部の大草原や平原、そして北西海岸沿いやアラスカでは、それらは雨雲を暗くする巨大な鳥の仕業だと考えられていた。 244影を落とし、羽ばたきで雷鳴を轟かせ、目を開けて稲妻を起こし、火の矢を放つなど、様々な能力を持つと信じられていた。部族によっては、そのような鳥を1羽だけ信じる者もいれば、色とりどりの鳥の群れや家族を信じる者もいた。また、巨大な鳥の皮を空飛ぶ服のように身にまとった巨人が、その存在の象徴だと主張する者もいた。

これらの生き物がどんな姿をしているのかと尋ねると、たいてい巨大な鷲に似ているという答えが返ってきた。コマンチ族とアラパホ族はムーニー博士に、それは小さな雛を連れた大きな鳥だと説明し、爪にはたくさんの矢を握っていて、それで雷の犠牲者を攻撃すると言った。これは、古典的な寓話に登場する、雷神ジュピターの槍を握りしめるジュピターの鳥を思い起こさせる。そして滑稽なことに、これらの南部インディアンは、アメリカの硬貨に刻印された鷲を、自分たちの雷鳥の名前で呼んでいた。彼らは、アメリカの国章が自分たちの「メェー」、つまり雷を起こす鳥だと無邪気に思い込んでいたのだ。

ダコタ族のマンダン族は、雷鳥は両足にそれぞれ2本の指があり、1本は前、もう1本は後ろにあると言い、アルゴンキン語族のブラックフット族は、薬草小屋に黄色い脚に4本の黒い鳥の爪を描くことで雷鳥を表している。マンダン族によれば、雷鳥は通常のように静かに飛ぶので、人間には聞こえないが、激しく羽ばたくと轟音がする。雷鳥は雲を突き破って雨を降らせ、その燃えるような目は稲妻の中に現れる。「私たちは雷鳥を見ることはない」とウィネバゴ族のインディアンは説明した。「私たちは雷鳥の閃光を見るだけだ。」

この恐ろしい生き物は人里離れた山、あるいは近づきにくい岩だらけの高地に住み、 245村ほどの大きさの巣は、獲物とした巨大な動物の骨や角に囲まれていた。どの部族の地域にも少なくとも一組のつがいがいたようだ。スペリオル湖周辺のインディアンは、自分たちのサンダーバードは湖の北岸にある、古くからサンダーケープとして知られる険しい岬の、うっそうとした高地に生息していると信じていた。ここは自然の摂理により電気が活発に働く場所であり、チッペウェイ族はそれを魔法の鳥という作り話で説明していた。それは気象学と同じくらい自然なことだった。いずれにせよ、インディアンたちは山に登って自分たちの説を証明することを恐れていた。なぜなら、鳥の神を不敬な試みで調査しようとした人々がそこで落雷に遭ったと彼らは言っていたからだ。これは宗教が科学的好奇心に干渉したという古い話である。同じインディアンたちは、自分たちのサンダーバードは晴天の時に卵を温め、嵐の中で雛を孵化させると信じていた。その孵化こそが嵐だったのだ。

民族学者のムーニー[77]は、「スー族がワキナ・オイ、つまり『雷の巣』と呼ぶ場所が、サウスダコタ州東部のビッグストーン湖の近くにある」と述べている。サウスダコタ州東部のコトー・デ・プレーリー山頂近くの別の場所では、大きな丸い岩がいくつも、雷鳥の卵だと指摘されている。コマンチ族によると、レッド川上流には、かつて雷鳥が地上に降り立った場所があるという。同じ人々は、ある猟師が大きな鳥を撃って傷つけ、鳥が地面に落ちた時の話を語っている。猟師は、その大きさゆえに一人で攻撃することを恐れ、助けを求めてキャンプに戻ったが、再びその場所に近づくと、雷鳴が轟き、鳥が傷ついて横たわっている谷から稲妻が走り出すのが見えた。近づくと稲妻が彼らの目をくらませたので、 246鳥の姿は見えず、閃光が猟師を襲って死に至らしめた。恐れおののいた仲間たちは、それが雷鳥だと知っていたので、キャンプへと逃げ帰った。

これとは対照的に、ユーコン川下流域のエスキモーたちは、かつて彼らの一族の男が、他の人々が失敗した後、あえて巨大な鳥の巣を襲撃し、殺したという話を語り継いでいる。その鳥は長い間、彼らの祖先の村を「人食い鳥」として襲っていたのだ。そして彼らは今日に至るまで、この男を英雄として高く尊敬している。

雷と稲妻を生み出す鳥という概念は、アメリカ北西部沿岸地域の先住民の思想の中で重要な位置を占めており、その特徴や行動は地域環境や部族の慣習によって様々である。ある地域では、嵐はクジラを捕らえる活動によって引き起こされると考えられていた。また、チェハリス族の伝説では、サンダーバードは南風に殺されたクジラから生まれたとされている。生まれるやいなや南風が後を追い、巨人族のウーツ・フーイがその巣を見つけ、卵を崖から投げ落とした。この卵からチェハリス族が生まれたという。アラスカ南部沿岸地域のトリンギット族は、雷雨の際に大量の雨が降るのは、サンダーバードが背中に湖を運んでいるからだと説明している。本書の表紙には、この北西海岸のハイダ族が見るサンダーバードの伝統的な図像が描かれている。

ブリティッシュコロンビア州南部のトムソン川流域に住むサリッシュ族は、雷鳥が翼を弓のように使って矢、つまり雷を放つと信じている。「矢を放った後、空中で翼が跳ね返ることで雷が発生する。そのため、雷はしばしば空のさまざまな場所で聞こえる。」 247一度、それぞれの翼から音がした。雷によって発射された矢じりは、国の多くの場所で発見されている。それらは黒い石でできており、非常に大きい。」最後の記述は隕石を指しているのかもしれないし、単なる空想かもしれない。ヨーロッパの農民の間では、鋤でよく掘り出され、専門的には「ケルト」として知られる、先史時代（新石器時代）の人々の滑らかで鑿状の道具や武器は雷であるという一般的な信念があるが、これは現在のテーマとは直接関係ない。

ワタリガラスはチェロキー族の間で英雄的な鳥とされており、彼らの言い伝えによると、ワタリガラスは「雷神」が雷を使って故意に火をつけた空洞の木から火をもらおうとした際に黒くなったという。ワタリガラスは火をもらおうとしたが失敗し、羽毛が永遠に黒くなったのだ。

日本では、山頂に生息するライチョウは「雷鳥」と呼ばれ、ウェストンが述べているように「雷神に捧げられた神聖な鳥」であり、「農家の家に雷除けのお守りとしてライチョウの絵が飾られることが多い」と付け加えている。

雷雨は通常、強い風を伴いますが、鳥が風の媒介者、あるいは風そのものであるという一般的な考え方は、別の章で簡単に紹介しました。この考え方は、アメリカ先住民だけでなく、南アフリカを含む世界のさまざまな地域でも広く信じられていました。少なくとも、人々が今ほどこうした考えに懐疑的ではなかった時代にはそうでした。古代サンスクリット神話では、頭上を漂う繊細な白い巻雲は、はかない白鳥とされていました。初期のスカンジナビア人や、野生のナバホ族の信仰でも同様でした。これは、一つの概念を表す独立した並行するイメージだけでなく、人種や環境の大きな違いがあっても、人間の精神が似ていることを示す良い例と言えるでしょう。 248北欧の人々は黒い雲を「地上を飛び回り、耳を澄ますオーディンの耳元で知らせをささやくカラス」と考えていた、とベアリング＝グールドは述べている。鳥と雲の間に見られる古来からの類似性は突飛なものではなく、詩篇作者が風の翼について語った時と同様に、現代の詩人にも想起される。「疾走する蒸気はアラビアンナイトのロック鳥であり、その巨大な輝く卵、太陽を覆い、きらめくダイヤモンドの谷、星空をさまよう……。雲が大きな鳥だとすれば、稲妻はそのくちばしの中でうごめく虫や蛇と見なされた……。稲妻は、当たったもの全てを粉砕し、雲の鳥が落とした石と見なされた。」[54]

カレワラでは、北風の神プフリ（霜の神パッカネンの父）は、巨大な鷲として擬人化されることがある。

こうした事実や考察は、物事の始まりの頃から語り継がれてきた伝説への道を開くものであり、当時から今日に至るまで、一般の人々はそれらを真実であると同時に興味深いものと考えていた。そしてそれらは今でも、原始的な信仰に基づく珍事、つまり「開眼者」と呼ばれる鳥や植物の物語として語り継がれている。

おそらく最も古いのは、ソロモン王のラビ伝説でしょう。ソロモン王は、破壊の悪魔アスモデウスが所有する石を砕く「虫」（つまり、その考えは当時からすでに古かったのです！）を手に入れようとしました。アスモデウスはそれを持ってくることを拒否し、ソロモン王に、この魔法の生き物（その名はシャミル）が欲しければ、「a」ではなく「the」のオオバンの巣を見つけて、母鳥が雛に近づけないようにガラス板で覆わなければならないと告げました。ソロモン王はそうしました。オオバンが戻ってきて状況を見ると、飛び去ってしまいました。 249シャミルは隠れ場所から出てきて、ガラスの上に置こうとした。ガラスは割れるはずだったが、待ち伏せしていたソロモンの代理人ベナヤが叫び声をあげたため、鳥は驚いてシャミルを落としてしまった。ベナヤは計画通りそれを拾い上げた。ソロモンがハンマーやノコギリの音を立てずに神殿を建てることができたのは、この「虫」が石を形作ってくれたおかげである。別の伝承では、鳥はワタリガラスかワシで、魔法のガラス割りは極東から運ばれてきた石だったとされている。

この話はギリシャに伝わり、そこでヤツガシラという小さな冠羽のある鳥と結びついた。ヤツガシラは南ヨーロッパやアフリカの不思議な物語によく登場する鳥である。ギリシャの物語によると、ヤツガシラは古い壁に巣を作っていたが、その壁には隙間があった。家の持ち主は壁の裂け目に気づき、それを漆喰で塞いだ。そのため、ヤツガシラが雛に餌を与えに戻ってきたときには、巣が塞がれていて入れなくなっていた。

すると彼女はすぐにポア（春草？）と呼ばれる植物を探しに飛び立ち、一筋の枝を見つけると戻ってきて、それを石膏に塗った。すると石膏はたちまち割れ目から剥がれ落ち、彼女は巣へ自由に出入りできるようになった。それから彼女は餌を探しに出かけたが、彼女がいない間に主人は再び穴を石膏で塞いでしまった。再び魔法のポアを使って石膏を取り除いたところ、三度目も同じように穴は塞がれ、再び開いた。

スプリングワートやその他のいくつかの花は、古くから錠前を開ける魔法の力があると信じられていました。「プリニウスは、現在ドイツで見られるのとほぼ同じ形で、それに関する迷信を記録しています。誰かがそれで錠前に触れると、どんなに頑丈な錠前でも必ず開きます。…自分で見つけるのは簡単ではありませんが、一般的にはキツツキ（プリニウスによればワタリガラスも、スイスとシュヴァーベンではヤツガシラ、チロルではツバメも）が次のような状況でそれを持ってきます。鳥が 250鳥が巣を訪れる際は、巣を木で塞がなければならない。鳥は春の根で触れると巣を開ける。その間、近くに火か赤い布を置いておくと、鳥は驚いて魔法の根を落とすだろう。」

イギリスの古物研究家オーブリー（1626～1697）は、ヘレフォードシャーの男爵領公園の管理人が「実験のために、キツツキの巣穴に鉄の釘を打ち込んだ。キツツキが葉を持ってきて巣を開けるという言い伝えがあったからだ。彼は木の根元にきれいなシーツを敷き、数時間も経たないうちに釘が抜け落ち、シーツの上に葉が落ちているのを見つけた。ムーンワートにはそういう力があると言われている」という逸話を記録している。ムーンワートは、かつては蹄鉄から釘を抜く力があるとされていたシダ植物である。

こうした根源から、蛇（これも稲妻の象徴）やその他の動物の傷を治したり、死者を蘇らせたりする植物に関する無数の迷信や伝説が生まれた。中世の伝承では、2羽の小鳥が戦い、片方が疲れ果てるまで戦ったという話がある。「その鳥はどこかへ行ってある草を食べ、また戻ってきて戦いを再開した。この戦いを目撃した老人は、これを何度か見て、鳥がいつも食べていた草を取り除いた。すると小鳥は自分の食べていた草が見つからなくなり、大きな鳴き声をあげて死んでしまった。」これは馬鹿げた話だが、示唆に富む話である。

魔法の水晶や、王子やきらびやかな宝物が隠されている山々を開ける不思議な性質を持つ宝石の話が書かれている。その興味深い例として、リーランド[97]は、イタリアで何世紀にもわたって続けられた、古代エトルリアの墓における宝探しの絶え間ない、そして通常は実を結ばない試みについて述べている。 251「宝物を見つけたら、」農民たちはリーランドに言った。「自分の家の扉を担いで、夜中に野原に出て木まで行かなければならない。そして、たくさんの鳥が頭上を飛んでくるのを待ち、鳥たちが来たら、大きな音を立てて扉を投げ捨てるのだ。すると、鳥たちは驚いて人間の声で話し、宝物がどこに埋められているかを教えてくれるだろう。」

こうした話の多くは、今日に至るまで多くの無学な人々の精神生活に影響を与えている。ドイツのラウエンでは、マルクグラーフェンシュタインに王女が生き埋めにされており、金曜日の真夜中に白いキツツキを持ってそこへ行く者だけが王女とその財産を解放できると人々は語るだろう。そう考えると、その種のアルビノを探す価値は十分にあるように思える。昔のキツツキは「稲妻の鳥」と呼ばれていた。その理由の一つは、原始人が火起こしドリルを使って火を起こすように、木に穴を開けることで火を起こすと考えられていたからである。そして、その赤い頭頂部は、その地位を示す印であるだけでなく、一般的に稲妻の象徴でもあった。

ジョン・フィスクのコメントを引用することで、この問題をさらに明確にしたいと思います。[98]この人物に関する神話的な概念は、非常に古く、無学な人々の間で非常に大切にされてきたものである。

『火の降臨』の著者クーンらが嵐雲を象徴する鳥として挙げている鳥の中には、ミソサザイやキクイタダキ（フランス語でroitelet）、アテナイの神聖とされるフクロウ、カッコウ、コウノトリ、スズメ、そして元々は雷神トールの異名であったロベールという名のコマドリも含まれている。フランスの一部地域では、ミソサザイの巣を盗むと雷に打たれると信じられている。かつてゲルマン諸国ではコマドリに関して同様の信仰が持たれていた。

252さて、シャミールの様々な神話において、ワタリガラスやキツツキが暗い嵐雲を象徴するように、岩を割る虫、あるいは植物や小石は、雲によって運ばれ、落とされた稲妻の閃光に他ならないのだ。

これらの物語を語った人々は、雷雨に関する巧妙な寓話を紡いでいたわけでも、本来の意味が忘れ去られた迷信を語っていたわけでもなかった。ウズラやヤマウズラの運命に無関心な態度で、私にコマドリを殺すことの悪を説いていた老婆たちは、その忠告に従わなければ雷に打たれるなどとは言わなかった。彼女たちはコマドリがトールの鳥だとは聞いたこともなかった。ただ、自分たちの時代まで生き残った迷信の残滓を繰り返していただけで、その本質的な部分はとっくに記憶から消え去っていたのだ。コマドリの命がヤマウズラの命よりも神聖だと考えられていた理由は忘れ去られていたが、当然のことながら、その神話的な神聖さに対する漠然とした認識は残っていた。神話の本来の意味は、単語やフレーズの本来の意味と同じように、必然的に消え去る。岩を砕く虫の話を語ったラビたちは、うごめく雷のことを考えなかった。それは、現代の読者が「追放」という言葉を見たときに牡蠣の殻を思い浮かべたり、 「さようなら」というフレーズを書くときに意識的に祈りを捧げたりしないのと同じである。

253
第14章
歴史的背景における伝説
寓話や民話を中心に扱う本を準備する際に、「伝説」に関する独立した章の資料を整理するのは容易ではない。伝説とは、何らかの実際の目的や場所に関連して実際に起こったと考えられている出来事の物語であり、歴史的証拠によって裏付けられていないものと定義できる。多くの場合、そのような物語は全く信じがたいものだが、それでも歴史的に説明的であったり、文学的であったり、少なくとも面白い興味をそそることがある。数多くの有名な鳥に関する物語は、このようにして実際の人物や過去の検証可能な出来事と結びついており、したがって「歴史的背景を持つ伝説」と言える。その好例が、カピトリーノのガチョウの逸話である。

紀元前3世紀初頭、ブレヌス率いるガリア人の侵略軍がイタリア中部を席巻し、紀元前388年にはローマ全土を占領したが、ローマの高台にあるカピトリヌスの丘だけは例外だった。そこではローマの将軍マルクス・マンリウスが、飢餓寸前の少数の守備隊を率いて抵抗を続けていた。ある夜、包囲していたガリア軍は、守備の手薄な脇道を発見し、岩だらけの急斜面を忍び上がり、疲弊しきった守備隊を奇襲して捕らえようとした。「しかし」とプルタルコスはドライデン訳で述べている[94]、「ユノ神殿の近くには聖なるガチョウが飼われており、普段は十分に餌を与えられていたが、この時は 254穀物をはじめとする食料が不足していたため、彼らの食料配給量は減らされ、彼ら自身も貧しく痩せ細った状態にあった。この生き物は生まれつき感覚が鋭く、わずかな物音にも敏感である。そのため、飢えと落ち着きのなさから警戒を怠らず、すぐにガリア人の接近に気づいた。そして、走り回ったり、騒ぎ立てたり、けたたましく笑ったりして、陣営全体を騒がせたのである。

マンリウスは眠りから飛び起き、兵士たちを奮い立たせて攻撃を撃退した。それは敵に対する最終的な勝利の始まりだった。ローマは救われ、その功績を称え、マンリウスには名誉称号「カピトリヌス」が与えられ、その後長い間、この出来事は毎年、黄金のガチョウを担いでカピトリヌスへの行列で祝われた。リウィウスはまた、その歴史の中で、この黄金のシンボルの原型は、それまで見たことのない一羽の番ガチョウであり、そのため神々がローマに送った神の助けであったと述べている。興味深いことに、

これらの聖別されたガチョウは
首都へ向かう看守たちが
そして巡回中
騒音だけでガリア人を撃退し、
フーディブラスによれば、ガチョウはユノにとって「神聖な」鳥であった。なぜなら、これはユノがユピテルの妻（そして人間の妻たちの模範）という地位から、後の時代の傲慢で厄介な女帝へと変貌し、母性的なガチョウを捨てて、異国的で誇り高く、王室にふさわしい華麗な孔雀を選んだ以前のことだったからである。これは、ローマ神話の様々な半神に鳥を割り当てるという適応的な性格を示す好例であり、そして、次のような疑問を提起する。 255いくつかの主要な事例において、鳥そのものへの畏敬の念が、後にその鳥が象徴することになる神性の概念に先行していたのではないか。

鳥が番人役を務めたという別の話は、ミソサザイがアイルランド人にこれほどまでに憎まれるようになった理由を説明しており、アイルランド人の残酷な「ミソサザイ狩り」については別の章で説明されています。アイルランドの民俗学者であるレディ・ワイルド[60]によると、この憎しみは、かつてアイルランド軍がトーマス・クロムウェルの軍隊の一部を攻撃するために近づいていたとき（1650年頃）、「ミソサザイがやって来てアイルランドの太鼓にとまり、叩いたり音を立てたりしてイギリス兵を起こし、イギリス兵はアイルランド軍に襲いかかり、全員を殺した」という事実によるものです。これはクロムウェルの遠征よりもはるかに古い伝説の異形であり、粗野なアイルランド人やマン島人がこの無邪気な小さな歌い手に対して今でも抱いている反感の真の説明ではありません。同時に、彼らはコマドリに対しては独特の愛情を抱いています。

3つ目の類似点は、スコットランドの盟約派が受けた迷惑に見られる。霧深い丘陵地帯の隠れたヒースの谷で開かれた敬虔な長老派教徒の集会は、しばしば「雛を心配して頭上を飛び回り、嘆き悲しむチドリが騒ぎ立てる」ために発見され、乱暴に解散させられた。詩人ライデンは、荒野に避難した宗教的難民について語る際に、この疑り深い鳥に対する長年の恨みをほのめかし、次のように書いている。

タゲリのけたたましい鳴き声は彼らの飛行に伴って響き、
放浪者がどこへ行こうとも、彼らの足跡を追う。
甲高い叫び声が敵に彼らの存在を知らせるまで。
古代の歴史に戻ると、アレクサンドロス大王の鳥にまつわる2つの物語は、 256独立した卓越した知性は、たとえその初期の時代であっても、当時の異教の迷信を超越し、創意工夫と大胆さで宗教の制裁を破壊せずに自分の目的に曲げることができた。最初の例は、紀元前334年のアレクサンドロスの小アジア遠征で記録された出来事である。彼の艦隊はミレトスの港に停泊しており、その向かいにはペルシアの艦隊がいた。アレクサンドロスはこの状況を乱すつもりはなかった。なぜなら、彼は海軍ではなく陸軍に目的の仕事をさせるつもりだったからである。ある日、ゼウスの鳥である鷲がマケドニアの船の後ろの岸に止まっているのが見られ、参謀長のパルメニオンはこの事実に、勝利は船にあるという神々の確かな啓示を見出した。アレクサンドロスは、鷲は船ではなく陸に止まったと指摘し、それによって、陸上での軍隊の勝利によってのみ艦隊が価値を持つことができるという明白な示唆を与えた。アレクサンダーは最高司令官であったため、これは明らかに正統的な解釈であった。

2年後、アレクサンドロスはエジプトのアレクサンドリアの建設予定地に、あらかじめ定めておいた都市の計画図を描いていた。チョークの粉がなかったので、小麦粉を撒いて街路のルートを示していた。「王が計画に満足していると、突然、無数の様々な種類の鳥が雲のように陸地や湖から飛来し、その場所に降り立ち、あっという間に小麦粉を全て食べ尽くしてしまった」とプルタルコスは語る。「アレクサンドロスはこの出来事の不吉な前兆にひどく動揺したが、占い師たちが彼の自信を取り戻させ、この都市は資源に恵まれ、多くの民族を養う場所となる運命にあると告げた。」

プルタルコス[94]がこれらのことを朗読する際 の真顔257不吉な前兆に関する同様のまやかしの話は楽しいものですが、一般の人々の信仰はそう簡単には揺らぎませんでした。例えば、紀元前3世紀、シラクサの僭主アガトクレスのシチリア・ギリシャ軍が、より強力なカルタゴ軍と対峙していたとき、アガトクレスは兵士たちの間にフクロウを放ちました。「パラスに捧げられた聖なる鳥が兜や盾に止まり、瞬きをすると、兵士たちは突然大きな勇気を得た」のです。そして彼らはより大軍の敵を打ち破りました。これは真の宗教的霊感であり、キリスト教十字軍の心に燃えるほどの真実の霊感でしたが、アガトクレスにとっては冒涜的な策略だったのです。

シチリア島から海峡を挟んだ対岸のレギウム（レッジョ）は、有名なイビュコスの鶴の故郷でした。地元の詩人イビュコスは、強盗に殺されそうになった時、近くを飛び交う鶴たちに自分の死を目撃するよう呼びかけました。その後、ある日、殺人犯たちが劇場にいた時、鶴の群れを目にし、恐怖に駆られて互いにささやき合いました。「イビュコスの鶴だ！」彼らはその言葉を聞きつけられ、逮捕され、処刑されました。そこから、「イビュコスの鶴」という諺が、予期せぬ犯罪の発覚を表す言葉として使われるようになったのです。

1793年から1798年にかけてロンドンで発行された素晴らしい定期刊行物『ワンダフル・マガジン』には、1422年にゼータを包囲していた「ローマ」皇帝が、兵士たちが捕まえられる限りのスズメを集め、火のついたマッチを足に結びつけて町に向かって放ったという話が掲載されていた。しかし、市民たちが大騒ぎしたため、驚いたスズメたちが戻ってきてローマ軍の陣営に火を放ち、包囲を解いたという。読者はこの逸話について独自の評価を下し、もし可能であれば、ゼータがどこにあり、どのような場所だったのかを突き止めてみてほしい。

258パレスチナのアラブ人たちは、ダビデがウリヤの妻を欲した罪に、一羽の鳥が関わっていたという話を語り継いでいる。彼らによれば、ダビデは瞑想のために塔に閉じこもっていたが、ふと見上げると、窓の外に驚くほど美しい鳥、金や宝石のように輝く羽毛を持つ鳩を見つけた。ダビデは床にパンくずを投げると、鳩は中に入ってきてそれを拾い食い、ダビデの捕獲の試みをかわした。ついに、彼の努力から逃れるために、鳩は窓に飛んできて格子に止まった。ダビデは追いかけたが、鳩は飛び去ってしまった。その時、ダビデは憧れの眼差しで輝く鳩を追いかけていたが、そこでウリヤ夫人が風呂に入っているのを目にし、もうどうしようもなかったのだ。

ハナウアーの『パレスチナ物語』には他にも優れた点がいくつかある。[43]はソロモンが鳩と競ったという報告である。

「エルサレムにあるクッベット・エス・サフラ（古代神殿跡地近くに建つモスク）の南壁、入口を入って右側には、濃い色の大理石で縁取られた灰色の石板がある。そこには、石の自然な筋模様によって形作られた人物像が描かれており、花瓶の縁に向かい合って止まっている2羽の鳩の絵と見間違えるほどはっきりとしている。この絵には、ある物語が結びついている…。」

「偉大な王ソロモンは獣、鳥、魚の言葉を理解し、機会があればそれらすべてと会話した。ある日、神殿が完成して間もなく、王宮の窓辺に立っていたソロモンは、屋根に止まっているつがいの鳥の会話を耳にした。やがて、明らかに自分の重要性を雌に印象づけようとしていた雄が、 259「ソロモンはうぬぼれの強い愚か者だ！なぜ彼は自分が建てたこの建物の山をそんなに自慢するのだろう？私だって、その気になれば数分で全部蹴り倒せるのに。」

「この尊大な言葉に激怒した王は、その鳥を呼び出し、そのようなとんでもない自慢の真意を問いただした。『陛下』と鳥は答えた。『雌鳥と一緒にいたことを説明すれば、きっと私の無礼をお許しいただけるでしょう。陛下は、そのような状況では自慢し​​たくなる誘惑に抗しがたいことを経験からご存知でしょうから。』王は面白がって怒りを忘れ、微笑みながら言った。『今回は行っていいが、二度と同じ過ちを繰り返さないように』と。すると鳥は深く頭を下げ、つがいの元へ飛び去っていった。」

彼が降り立つやいなや、好奇心を抑えきれない女性が、なぜ宮殿に呼び出されたのかと熱心に尋ねた。「ああ」と、生意気な自慢屋は言った。「王様は私が、もしその気になれば、あっという間に王室の建物をすべて蹴り倒せると言ったのを聞いて、私にそうしないように懇願するために私を呼び出したのです。」

もちろんこの発言を聞いたソロモンは、その発言者のどうしようもない虚栄心に激怒し、たちまち二羽の鳥を石に変えてしまった。それらは今日まで残っており、「人類の平和は舌を慎むことにある」という格言を思い起こさせるものとなっている。

しかし、ソロモンと彼の鳥の友たちの物語は数多く存在する。彼は明らかに陽気な老人で、言い伝えによると、彼が砂漠を旅したとき、鳥の雲が天蓋を作り、彼を太陽から守ったという。東洋の他の空想的な物語に多く登場する、冠羽の高いヤツガシラは、ソロモンの賢明な教えを語る。 260伝説にも登場し、サハラ砂漠の遊牧民の間では今でも特別な美徳を持つ鳥として崇められている。伝説のベールにその実態がほとんど隠されている偉大なユダヤの王は、ヤツガシラ、ニワトリ、そしてチドリを選んだと言われている。ヤツガシラは機知に富んでいるから、ニワトリはその鳴き声に感嘆したから、そしてチドリは、ハナウアーによれば、地面を通して水源の場所を教えてくれるためだという。最後のチドリは乾燥地帯では自然な選択であり、チドリは水鳥で、おなじみのタゲリである。また、毎年パレスチナからエチオピアへと渡りをすることから、コーラン第27章に記されているように、ソロモンとシバの女王を結びつける手段となったという伝説が生まれたのも当然と言えるだろう。なお、これらの鳥はすべて冠羽を持っている。

メッカのイスラム教徒が鳩を崇拝していることについては別のところで説明されているが、ツバメもイスラム教の聖地であるメッカでは役人や巡礼者からほぼ同等の敬意を払われており、ハラムに巣を作っている。キーン[14]はこの敬意について、ムハンマドの生誕年にアラビアに侵攻し、壊滅的な敗北を喫したアビシニア（キリスト教徒）軍からメッカを救ったのはツバメだったという信仰の結果だと説明している。伝承によれば、神はツバメの群れを送り、それぞれの鳥がくちばしに3つの小石、爪に2つの小石をくわえ、アビシニア人の頭上に落とした。すると、ツバメは奇跡的に人間や象の体を貫通し、侵略者のうち生き残ったのは1人だけになったという。彼は故郷に逃げ帰り、王に災難の顛末を話し終えたばかりの時、メッカから彼についてきたツバメの一羽が小石を落とし、彼を殺した。 261彼もまた。この劇的な物語の核心は、コーランの第19章にある。[59]「そして彼は群れをなした鳥（アバビル）を彼らに送り、粘土の石を彼らに投げつけた。」歴史的な説明としては、アビシニアの侵略者は天然痘によって滅ぼされたということであり、その膿疱はアラビア語で「小さな石」を意味する言葉で呼ばれている。

こうした伝統やユダヤ人のラビの物語と共通するものとして、ベーダ尊者やマルムズベリーのウィリアムなどの初期のイギリスの年代記に保存されている修道士の伝説がある。正統派も非正統派も鳥に悩まされていた。有名なスコットランド系アイルランド人の宣教師コルンバ（洗礼名コルム「鳩」をラテン語化したもの）の伝承の中には、かつて熱烈な若者だったコルンバが、利己的なドニゴール王フィニアンが所有する詩篇の写本を教会でこっそり作ろうとしたという話がある。フィニアンは若い熱狂者にその特権を与えなかった。教会に閉じ込められていたおせっかいなコウノトリが聖具係に告げ口し、コルンバは逮捕された。しかし、神の助けによって彼は写本を手に入れ、それは後にスコットランド高地での慈善活動に役立った。

こうした古い物語の中で最も美しいもののひとつが、聖ケネスとカモメの物語である。[22]西暦550年頃のある日、いつものようにウェールズ沿岸を飛んでいたユリカモメが、食べ物やカモメにとって興味深いものを求めて海を鋭く見渡していたところ、丸い籐細工のカヌーであるコラクルに浮かぶ、折り畳んだ紫色の布で作られた寝床の上で満足そうに眠っている生後1、2日の人間の赤ん坊を見つけた。数羽のカモメはこの布の四隅をつかみ、その子供を巣を作っているウェールズの崖の岩棚まで運び、羽をむしり取った。 262彼女たちは乳房で柔らかい寝床を作り、そこに赤ん坊を寝かせ、それから急いで内陸へ飛んで行き、乳を与えてくれる雌鹿を連れてきた。そのお礼に天使が真鍮の鈴を杯として差し出した。祝福された孤児はそこで数ヶ月暮らしたが、ある日、カモメが一羽もいなくなった時、羊飼いが赤ん坊を見つけ、小屋と優しい妻の元へ連れて行った。海から戻ってきたカモメたちは雌鹿からこのことを聞き、すぐに羊飼いの小屋へ駆けつけ、再び紫色の毛布の角をつかんで赤ん坊を持ち上げ、海に面した岩棚まで連れて帰った。そこで彼は大人になるまで暮らした。笑いと歌と優しい言葉に満ちた男になり、ゴワー半島のウェールズの農民たちは彼を敬い、聖ケネスと呼んだ。

やや似た話として、8世紀のアイルランドの修道士、コーマゲン、あるいは聖ケルビンの伝説がある。レンスターの貴族コルマンの幼い息子が彼の世話を任された。「コーマゲンは森から庵の戸口にやってきた雌鹿の乳で子供に乳を与えた。雌鹿の乳を搾った後、カラスが乳鉢に止まり、時々それをひっくり返すことがあった。『お前は不運だ！』と聖人は叫んだ。『私が死んだら盛大な通夜があるだろうが、お前とその一族には残飯はないぞ！』非常に年老いた聖ケルビンが森の隠遁所に移り住むと、鳥たちが仲間として彼のところにやってきた。ある時、祈りを捧げ、両手を広げて懇願していると、クロウタドリ（ツグミ）が彼の両手のくぼみに卵を落とし、彼は雛が孵るまで腕を硬直させた。」

マルティネンゴ＝カエサレスコ男爵夫人は、この最後の事件と興味深い類似点を挙げている。[20]『タッチ・ロウ・ルン』という本の「勤勉な翻訳者」から、 263一羽の鳥が、木の枝と間違えて初代仏陀の頭に卵を産み付けたとき、仏陀は卵が孵化して雛が巣立つまで動かないように、瞑想状態に入った。

コーマゲンと同時代の聖ベダ（小）は、呼び寄せるとやってくる鳩を飼っていた。また、アイルランドの修道士コムガルは、住居近くの白鳥を呼び寄せ、足元に敬虔に群がらせたという。伝説によれば、多くの聖人が鳥を支配していたとされ、シュロップシャー州ウェンロックの修道院長聖ミルバーグは、穀物を荒らすのは悪いことだと鳥たちに言い聞かせ、農作物を荒らさないようにしていた。キングズリー司祭によれば、昔、クロウランドの聖グスラックは、ツバメが膝にとまっているのを見て、「神の意志に従って生きる者には、野生の鹿や野鳥がより近づいてくるだろう」と言ったという。

当時非常に多かった宗教的な「隠者」たちは、多かれ少なかれ孤独な生活を選んだ人々であり、純粋な信仰心からというよりも、自然への愛ゆえにそうした生活を送っていたのではないかと私は推測する。特にイギリスの隠者たちはそうで、動物に対するイギリス人特有の愛着を示していた。例えば、6世紀頃、イングランド北東海岸沖のファーン諸島の1つに隠遁生活を送っていた初期の聖バルトロマイという人物がいた。彼はその地のカモメやウミウと仲良くなった。そのうちの1羽は手から餌を食べるように手なずけており、ある時、バルトロマイが釣りに出かけている間に、タカがこの哀れな鳥を礼拝堂まで追いかけ、殺してしまった。バルトロマイ修道士が礼拝堂に入ると、血まみれの爪と恥ずかしそうな顔をしたタカがそこにいた。彼はタカを捕まえ、罰として2日間餌を与えずに置いておき、それから放した。また別の時には、彼は 264岸辺に着くと、一羽の鵜が近づいてきて彼のスカートを引っ張り、それから彼を、自分の雛の一羽が岩の割れ目に落ちた場所へと導いた。善良な男はそこから雛を救い出した。

北海に浮かぶこれらの岩だらけの小島の一つは、次の世紀に非常に有名になり、それ以来ホーリー・アイルとして知られるようになりました。修道院と大聖堂の遺跡は今も残っており、ベリック・オン・ツイードの少し南にある高い海岸線に沿って走る鉄道から見ることができます。ここは、宗教活動の記録とは別に、多くの奇妙な逸話が語り継がれている高名なカスバート司教の居城でした。これらの逸話は、今日でもノーサンブリアでカスバートの鳥として知られるアイダーダックの特徴である並外れた穏やかさと親しみやすさは、彼の影響によるものだとされています。13世紀の修道士の記述によると、リンディスファーン島で数年間孤独に暮らしていたカスバートが、これらのカモを孤独の仲間として連れて行ったことで、カモに人間に対する生来の信頼を植え付けたのだそうです。この伝承や類似の伝承を概ね真実として受け入れるには十分な理由がある。なぜなら、鳥やその他の野生動物を「なだめる」同様の能力は、今日でも穏やかで親切な性格の人々によって発揮されているからである。

8世紀初頭、グスラックという名の非常に禁欲的な修道士が、リンカンシャーの陰鬱な沼地にある島にある隠遁所に隠棲した。その島は、当時ではなくとも後にクロイランドまたはクロウランドと呼ばれるようになった。伝えられるところによると、彼は悪魔にひどく誘惑され、沼地に隠れているブリテン島原住民の「悪魔」と何度も戦った。しかし、断食と戦いの合間に、彼は周囲の野生の生き物たちと知り合った。「カラス、獣、魚は、彼の言うことを聞くようになった」と記録には記されている。 265彼を訪ねたある時、ウィルフレッドという名の尊敬すべき修道士がやって来た。すると突然、二羽のツバメが飛んできた。そして、二羽はしばしば恐れることなく聖人グスラフの肩にとまり、歌を歌い、その後、彼の胸や腕、膝にとまった。グスラフが亡くなった時、空には天使の歌声が響き渡り、あたり一面は驚くほど甘美な香りに包まれた。

聖ケンティゲルンは学生時代、主人のペットのコマドリの首を折ったと誤って告発された。彼は首と胴体をくっつけることで無実を証明した。するとコマドリは生き返り、ケンティゲルンが偉大で善良な人物になるまで彼に仕えた。彼の主人は聖セルヴァンで、そのコマドリはセルヴァンの手から餌を食べ、肩にとまり、セルヴァンが詩篇を唱えるたびにさえずっていた。

ここで私たちは、昔の年代記作家たちが聖人の伝記を飾るために好んで用いるような神秘的な物語に出会う。そして彼らの信じやすさには限界がなかった。オーヴェルニュ地方メナのフランス人隠遁者カリレフの物語もその一つだ。彼は茂みに吊るしておいたフードにミソサザイが卵を産んだのを見て、宗教施設を建てるよう導かれたと考えた。いかにもミソサザイらしい行動である。そしてそれが、後にサン・カレーの街が発展することになる修道院の基礎となった。この種の出来事は他にもいくつか記録されており、鳥の行動が神のメッセージと解釈されうるものには、どれほどの価値が置かれていたかがわかる。イングランド初期の女王の一人であるエディタは、オックスフォード近郊に修道院を建てるよう夫を説得したと記されている。 266ある種のカササギ。同様に、フランスのランス近郊にあるティエリー修道院の場所は、6世紀に聖テオドリックによって、後に修道院が建てられた丘の頂上を旋回する白い鷲によって示された。そして、この奇跡の鷲は、毎年その上空で目撃された。

その頃、ウェセックス王ケヌルフの息子で後継者であるケネルムは7歳だった。彼の代わりに王位を継承しようとした姉が、彼を殺害した。ロジャー・デ・ウェンドーバーの年代記によれば 、この殺害が行われた瞬間、聖ペテロ大聖堂の祭壇に白い鳩が舞い降り、くちばしに巻物をくわえて教皇に知らせたという。その巻物には次のような記述があった。

クレントの牛の放牧地で、イバラの下で、
王の血を引くケネルムは、首を刎ねられて横たわっている。
教皇はイングランドに知らせを送り、遺体は天上の光の柱が垂れ下がる茂みの中で発見され、埋葬のためグロスターシャー州ウィンチェルカムに運ばれた。そして、彼が殺害されたシュロップシャー州ヘイルズオーウェン近郊の場所に、ケネルム礼拝堂が建てられた。

しかし、鳥が登場する最も神秘的な伝説は、ブルターニュ地方でよく知られているものです。それは、6世紀にブルターニュに渡ったウェールズの宣教師、聖レオノーレに関するもので、彼女には多くの不思議な力と行いが帰せられており、その中で最も分かりやすいものをベーリング＝グールドが詩にしました。レオノーレは、一団の信者とともに、ブルターニュの荒涼とした荒野に定住することを決意しましたが、種となる小麦を持ってくるのを忘れてしまい、不安になりました。

267修道院長は言った、「神は私たちを助けてくださるだろう」
この痛ましい喪失の時に。」
すると、小さなアカハラコマドリが目に入った。
道端の十字架に座っている。
鳥はきっと答えたのだろう
僧侶が語った言葉に、
重い麦穂がぶら下がっている
コマドリの磨かれたくちばしから。
それから兄弟たちは、彼がそれを落としたとき
拾い上げて、丁寧に種を蒔いた。
そして秋には豊富に
蒔いた種を刈り取った。[21]
ベーリング＝グールドやトレンチ司教よりも偉大な詩人たちが、これらの修道院物語から文学的な題材を見出してきた。ロングフェローの『黄金伝説』を見てみよう。彼はそこで、海峡を渡って西暦604年に東ザクセンの野蛮な王をキリスト教に改宗させたブルゴーニュ出身の宣教師、聖フェリックスについて歌っている。フェリックスは、乳白色の鳥の歌声に魅了され、まるで1時間しか経っていないかのように感じながらも、100年間もその歌声に耳を傾け続けたという。確かに、神話好きの人々は、歴史の片隅に眠るこうしたエピソードについて、非常に科学的に論じることができるだろうが、その楽しみは彼らに任せよう。

鳥を愛し、優しさを教える初期の伝統の中で、聖フランチェスコの優雅な生涯に触発されたものほど心地よいものはない。[22]よく知られた古典は、鳥たちへの説教である。

アッシジの修道院の門の周辺
鳥たち、神の貧しい者たち、待つことができない者たち、
荒野と湖と暗い森から
食料配給を求めて、人々が群がってきた。
268フランシスコ会の物語の中でも特に美しいもののひとつに、ジェイミソン夫人が語る聖人とナイチンゲールの物語がある。[105] ちなみに、鳥との交唱は、昔の何人かの聖人たちによって伝えられています。

フランシスは弟子のレオと共に座っていた時、ナイチンゲールの歌声に喜びと慰めが深く染み渡るのを感じた。フランシスが歌い始めると、歌をやめた途端、ナイチンゲールがその歌声を引き継いだ。こうして二人は交互に歌い続け、夜も更け、フランシスの声が枯れ果てて歌えなくなるまで続いた。そして彼は、この小鳥に心を奪われたのだと告白した。彼は小鳥を呼び寄せ、歌声に感謝し、残りのパンを与えた。祝福を与えると、小鳥は飛び去っていった。

ロングフェローは、スペイン皇帝カール5世と、皇帝が…の時代に彼のテントを巣作りの場所として選んだツバメの伝説を、美しい詩で保存している。

どのキャンペーンだったか忘れましたが、
泥と雨に長い間包囲された
フランドル地方の、どこかの古い辺境の町。
はい、それはツバメの巣でした。
粘土と馬の毛でできている
たてがみ、または尾、または竜騎兵の紋章、
東西の生け垣で発見
部隊間の小競り合いの後。
本部職員たちはその鳥の厚かましさに憤慨したが、チャールズは彼らの悪意を禁じた。

「鳥に手をかけてはならない」
彼は厳かに言った。「彼女に危害を加えるな！」
そして冗談めかして付け加えると、
「ゴロンドリーナは私の客です、
「脱走兵の妻だ！」
269傷つくこともなく、恐れることもない
ツバメはじっと座って考え込んでいた。
絶え間ない砲撃が続くまで
壁には突破口が開いており、
こうして包囲戦は終結した。
そして他の軍隊は
解散するかのようにテントを撤去し、
ただし、皇帝の天幕は除く。
彼は進みながら命令した。
非常にぶっきらぼうに、「そのままにしておけ」と言った。
そしてそれはそこにぽつんと立っていた。
ゆるくひらひらと揺れ、破れてぼろぼろになり、
雛鳥たちが巣立ち、飛び立つまで、
石畳の道を揺られながら
大砲の砲弾によって粉々に砕け散ったもの。
270
第15章
　インドの美しい物語
アメリカ先住民の間で現在も過去にも語り継がれてきた鳥に関する物語の多くは、心地よいものではない。本書の他の箇所で紹介されている多くの事例からもわかるように、それらはほとんどが空想的な神話であり、しばしばあまりにも突飛で、支離滅裂で、鳥らしくないため、興味をそそるどころか、むしろ嫌悪感を抱かせる。これは、私たちが先住民の視点に立つことの難しさ、そして物語に登場する半人半獣のキャラクターが、彼らにとってどのような意味を持つのかを知らないことに起因することは間違いない。彼らにとって、驚くべき物語はほとんどの場合、真の部族の歴史として受け入れられているのだ。彼らの物語は、私たちの耳には彼らの「タムタム」という音楽が馴染みのないものであるのと同様に、私たちの心には馴染みのないものである。しかし、時折、純粋に先住民に由来し、詩的な感情が込められた、理解しやすく心地よい伝説に出会うことがある。

例えば、中央エスキモーの間でよく語られる物語の一つに、彼らの民族の母セドナの話がある。セドナは族長の娘で、フルマカモメ（北方のミズナギドリの一種）に求婚された。フルマカモメは、結婚すれば遠い故郷で楽しい生活を送れると約束した。そこでセドナは彼と一緒に旅立った。しかし、彼女はひどく騙され、残酷な仕打ちを受けた。一年後、父親が彼女を訪ね、彼女の悲惨な境遇を知ると、夫を殺し、悔い改めた娘を連れ帰った。村の他のフルマカモメたちも後に続いた。 271彼らは殺された仲間を悼み、泣き叫び、フルマカモメは今日に至るまで悲痛な鳴き声を上げ続けている。

別のエスキモーの言い伝えによると、あるアビが貧しい盲目の少年に、その病気を治してあげられると言ったそうです。そこで少年は鳥の後を追って湖へ行き、アビは少年を連れて一緒に水に潜りました。彼らは3回潜水し、最後は長時間水中に留まりましたが、3回目の潜水の後、少年が水面に上がると、視力は回復していました。これは、難解な意味合いを一切含まず、純粋に物語として語られた稀有な例の一つと言えるでしょう。

西アラスカのエスキモーの間で伝わる、とても美しい伝説が、19世紀後半にベーリング海地域の鳥類学と民族学の研究に数年間を費やしたエドワード・W・ネルソン[101]によって保存されています。それは、アラスカで最も多く、最も愛らしい陸鳥であるベニヒワに関するもので、雪に覆われた荒涼とした風景に冬が迫る中、ベニヒワの姿に心を動かされない人は、驚くほど冷たい心の持ち主でしょう。ネルソン氏の言葉を引用しましょう。

この季節、星々はまるで目に見えない糸で天空から吊り下がっているかのように、頭上で澄み切って明るく瞬いている。静寂を破るのは、白い狐の鋭くけたたましい鳴き声だけだ。白く霜の降りた霧が空気中に漂い、それは自然の冷たい息吹となって、北の精霊たちの美しい水晶の作品のように静かに地上へと降り注ぐ。北の空には淡いオーロラのアーチが神秘的な旗を揺らし、白いマントの下で冷え切った丸みを帯びた大地は、陰鬱で悲しげな姿を見せる。そんな夜の後、太陽は厳しい寒さに立ち向かうのを嫌がるかのように、しぶしぶ地平線の上に這い上がってくる。煙は静止した大気の中でゆっくりと重々しく立ち昇り、暖かい部屋は格別にありがたく感じられる。

272やがて、これらの小さなベニヒワの小群がやって来ます…家の周りのあちこちを飛び回り、地面のむき出しになった場所を調べ、古い雑草や柵を探し、軒にしがみつき、さらには窓辺にまでやって来て、生意気に中を覗き込み、まるで自分の家のようにくつろぎ、その陽気な姿に温かい歓迎を受けます。胸は今や美しい桃の花のようなピンク色で、頭頂部は輝く緋色です。この鳥がどのようにしてこのような美しい色を持つようになったのかは、インドの神話の一つに語られています…それは次のように始まります。

はるか昔、人類全体が陰鬱な暗闇の中で暮らしていました。果てしない夜が世界の顔を覆い隠し、人々は火を起こす力さえ持っていませんでした。世界の火はすべて、はるか北の国に住む獰猛な熊の手に渡っていたからです。熊は絶え間ない警戒で自分の守護物を守っており、その恐ろしい姿ゆえに、誰もその貴重な物質を手に入れようとはしませんでした。貧しいインディアンたちが自分たちの不幸を嘆き悲しんでいると、当時は地味な茶色の小さなスズメだったベニヒワが彼らの嘆きを聞きました。当時は人間と動物が互いを理解し合っていたからです。そしてベニヒワは心を動かされました。彼は長い旅の準備を整え、残酷な熊の巣へと向かいました。数々の冒険を経て、彼はついにその場所にたどり着き、巧みな策略で、獰猛な番人の胸の下で燃え盛る永遠の炎から生きた炭火を盗み出し、それをくちばしにくわえて飛び去った。炭火の輝きは彼の胸と頭頂部に反射し、額はわずかに日焼けした。彼は遠くまで飛び、ついに人間の住む家に無事到着し、大いに歓迎された。

彼は感謝する人々に火を与え、それを大切に守るように言いました。すると人々は彼の胸と額に​​豊かな光が輝いているのに気づき、「親切な鳥よ、あなたが私たちにしてくれたことの記念として、その美しい印を永遠に身につけてください」と言いました。そして今日に至るまで、ベニヒワはこの伝説の証としてこの印を身につけており、誰もがそれを見ることができます。そして人類はそれ以来ずっと火を持っているのです。

鳥が何らかの形で古代インディアンが火を得たり、火を保ったりするのに役立ったという歴史的な逸話は数多く集めることができ、そのいくつかは他の場所で偶然にも言及されている。 273本書には他にも多くの作品が収録されているが、ネルソン氏の作品ほど詩的で面白いものはほとんどない。

故チャールズ・G・リーランドは、メイン州とその東方のアルゴンキン族の間で数多くの物語を発見し、それを著書にまとめた。そのうちの1つか2つは鳥に関するもので、彼はそれらを詩に仕立て、『クロシュカプの達人』という題名の書物として出版した。[91] これらの物語の中で最も長く、最もロマンチックなのは、赤い鳥（ベニフウキンチョウ）のための葉の物語で、以下にその一部を紹介します。

最も古い時代に、最も高い山で
陽気なミピス、小さな葉っぱが暮らしていました…
一日中鳥のさえずりやそよ風に耳を傾け、
そして、フクロウの歌声を聞きながら眠りにつく。
明るい5月の朝に、ミピスさんおめでとう！
暖かい日差しの中で体を伸ばしていた
遠くから素晴らしい音楽が聞こえてきたとき、
笛のような音と乙女の声、
波打つようなメロディーが一つに溶け合う。
彼はそれまであんな歌声を聞いたことなかった。
そして彼は見上げると目の前に
美しくて陽気な小鳥の女の子、
鮮やかな緋色の衣服を身にまとい、
まるで彼自身の小春日和のようだった。
「小鳥の中で最も美しい鳥よ」と陽気なミピスは言った。
「あなたは誰ですか？お名前は何ですか？」
そこで彼女はこう答えた。「私はスクイテスです。
小さな炎…
私は深い緑の森に住んでいました。
あなたがたが長い間そうしてきたように、
K’musom’nに歌を歌い、
我らの父なる偉大なる山に。
そして、彼は私の音楽をとても愛していたので、
報酬として彼は私をここに送った
ミピスという名の若者を探し出すために、
神が私に結婚させようと望む人と結婚する。」
この予期せぬ、むしろ乙女らしくない告白はむしろ 274ミピスは驚き、彼女の魅力に惹かれながらも、何かの策略ではないかと疑った。しかしスクィテスは「葉が何を考えているかなど気にせず」再び話し始めた。

心地よい日差しの中、外へ飛び出す
彼女の朝の歌。ミピスがそれを聞いていると
彼はその美しいトリルに心を奪われた。
甘いメロディーが森全体に響き渡り、
木のすべての葉が耳を傾けていた…。
そして音楽が優しく力強くなるにつれて、
そして、長い柔らかな音符のように、
リトルリーフは彼女に言った。「私のものになって。」
こうして彼らは森の中で共に暮らした。
ある日、二人は山へ行き、自分たちの幸せに感謝を述べます。その際、祖父は二人に山から離れないようにと警告します。外の世界は危険に満ちているからです。

小さなインディアンの少年モニムケス、
恐ろしい弓矢で武装した
森の小鳥を全部撃ち殺す。
そして-

アプラセムウェシット、小さな旋風、
彼は決して休まない。彼は常に努力している。
枝から葉を吹き飛ばす。
そこで彼らは「山の中で一番安全な場所」に生えている大きな木の上に巣を作り、しばらくの間は幸せに暮らしていました。しかし、ミピスは高い家から遠く美しい国が見えたので、そこへ行ってみたくなりました。そこで赤い鳥は不満そうな小さな葉っぱをくちばしでくわえ、楽しい低地へと連れて行き、そこで再び家を建てました。しかし、そこでインディアンの少年が素晴らしい歌声を聞き、歌い手を撃ち殺してしまいました。そして小さな旋風がミピスを捕まえ、祖父の嵐のところへ連れて行きました。嵐はミピスを囚人として飼うことに決めました。 275その夜、山はこの夢を見て、息子を遣わしてミピスを要求させた。嵐はミピスを引き渡したので、リトルリーフはすぐに安全な山の木に戻ることができたが、孤独な悲しみの中で暮らした。

彼の命は小さな火と共に消え去った。
そして彼の人生の炎は、すべて灰燼に帰した。
では、迷子になった赤い鳥はどうなったのだろうか？少年の矢に当たった時、彼女は死ななかったが重傷を負った。若いインディアンが獲物を誇らしげに持ち帰ると、祖父は「この鳥は捕らえておかなければならない」と本当に言った。赤い鳥はすぐに回復し、ある朝、モニクエスは彼女が「太陽に向かって流れる小川のように」できる限りの大声で歌っているのを聞いて愕然とした。彼は彼女が山に自分の声を届けようとしていることを知っていたし、もしそれが成功すれば、ウィグワムに破壊が降り注ぐだろうと思ったからだ。ついに、不安な考えに疲れ果てたモニクエスは――

彼は焚き火のそばで熊の毛皮の上に横たわった。
彼はタバコを吸いながら、静かに眠りに落ちた。
ドアは閉まっており、隙間もなかった。
そこから赤い鳥は自由へと忍び込むことができた。
突然、彼女はオープニングを思いついた
そこから火事の煙が立ち昇り、
絶えず上向きに、濃密に注ぎ込まれる
彼女がそれを突破する勇気を持つとは、誰も夢にも思わなかった。
モニクエスの頭が彼の肩に垂れ下がったとき……
赤い鳥は静かに飛び立ち、
白樺の鉢で水を満たした。
彼女は翼を水に浸し、それを水で濡らした。
少しずつ火に乗せて。
少しずつ火はモニムクエスのように、
眠りに落ち、明るい赤い炎
くすんだ灰色の灰の中に横たわり、休息をとる。
煙突から、慎重に静かに、
飛び去ったスクワットたち…。
276こうして恋人たちは再会を果たした。

…スクィテスとミピス
夏の間ずっと山で暮らし、
影の中で歌い、太陽の光の中で輝いた。
昔と変わらず、彼らは歌い、輝いている。
そして、山が存在する限り、それは変わらないだろう。
ナイチンゲールとバラの恋物語を彷彿とさせるこの繊細なロマンスの非常に興味深い特徴は、性別の逆転である。私たちの感覚では、二者のうち最も活動的な鳥が雄の役割を担い、葉が雄の役割を担うのが自然であり、雌である赤い鳥が歌うのは事実に反する。インディアンたちはこれが不自然であることを知っていたに違いないが、詩的な感性によってそれを別の形で表現した。詩人たちが、雄鳥だけが歌うように、ナイチンゲールが棘に胸を押し付けながらも歌う様子を描いたように。

別のところで、私はアビが我が国北東部と五大湖地域の先住民の神話や炉辺の物語においていかに重要な役割を果たしているかを示しました。メイン州や東方のアルゴンキン族にとって、この鳥は偉大な英雄グロースキャップ、あるいはリーランドがパサマクォディ語で書く際に注意深く正確に綴ったようにクロスカプの使者でした。そして彼は、この奉仕がどのようにしてこの鳥によって受け入れられたかを詩で語っています。ある日、クロスカプが敵である巨大な魔術師ウィンペを追っていたとき、アビの群れが彼の近くを旋回しました。そして、リーダーに「クウィムよ、あなたの意志は何ですか？」と尋ねると、アビは「私はあなたのしもべ、あなたのしもべであり、あなたの友になりたいのです」と答えました。するとマスターはアビに鳴き声を教えました。それは奇妙で長く続く鳴き声で、犬が月に吠えるときのような、あるいは 277森の奥深くで主人を探し求める時、主人は彼らに、自分を必要とする時はいつでもこの奇妙な呼び出しの言葉を唱えるように指示した。

それからずっと後になって、ウクタクムククの師が
（ニューファンドランド島）インディアンの村にやって来て、
そしてそこに住んでいたのは、かつてクウィムークであった。
以前の時代にはアビがいた。そして今、彼らはとても喜んでいた。
祝福を与えてくれた師に再び会うために
彼らがまだ鳥だった頃。それゆえ、神は彼らを狩人とした。
また、彼の使者たちも。そのため、すべての物語にそれが出てくる。
偉大なる主について語られるところによれば、アビは常に主の友である。
そしてインディアンたちは、アビの鳴き声を聞くと、こう叫ぶ。
「Kimu elkomtuejul Kuloskapul」—アビが呼んでいます
クロシュカプ、マスター。
レイス・アダムス[103]にはこうあります。「ニューブランズウィックのミクマク族の間では、次のような話が語り継がれています。『シロフクロウは、人間とすべての動物が完璧な平和の中で暮らしていた黄金時代を今でも嘆いている。やがて彼らは争い始め、偉大なグロースキャップ、あるいはゴテスカルプはうんざりして海を渡り、彼らが和解するまで戻ってきた。だからフクロウは今でも毎晩「クー、クー、スクー」と繰り返す。「ああ、ごめんなさい、ああ、ごめんなさい」』」

オレゴン州の海岸沿いにかつて住んでいたティラムック族には、風変わりな小さな伝説があります。そこは潮の満ち引き​​があまり大きくない場所です。伝説によると、世界の始まりには、カラスは雷鳥のような声をしており、雷鳥はカラスのような声をしていました。雷鳥は声を交換しようと提案しました。カラスはこれに同意しましたが、その代わりに、海岸沿いの水位を低く保つように雷鳥に要求しました。そうすれば、ティラムック族の女性の毎日の日課であるアサリやその他の貝類をより簡単に採取できるからです。 278任務。そこで雷鳥は水を非常に遠くまで引き戻しました。しかし、カラスが海底の荒野に出てみると、あまりにも多くの海の怪物を見て怖くなり、雷鳥に水をそれほど引き戻さないでほしいと懇願しました。そのため、現在オレゴン海岸では干潮時に海底がほとんど露出しないのです。

グアララ族は、半世紀ほど前、カリフォルニア州ソノマ郡の北西部に幸せに暮らしていたポモ族の一派で、主食は数種類のオークのドングリを砕いて濾過した粉だった。彼らの土地では、カリフォルニア州の他の地域と同様に、カリフォルニアキツツキ（Melanerpes）が非常に一般的な鳥で、マツなどの柔らかい木に小さな穴をたくさん開け、それぞれの穴にドングリを固定する習性がある。これは、飢饉に備えて好物のドングリを蓄える方法である。インディアンたちはこのことをよく理解しており、キャンプで食料が不足すると、小さな木を切り倒して大きな木に登り、はるかに賢い鳥たちの食料庫を奪った。 「ここで、森の気圧計のようなものについて触れておきましょう」とパワーズは言う。[19]「これらのドングリは雨季が始まる前に蓄えられ、時には半ブッシェルほどの量になります。そして、水に濡れるとすぐに膨らんで少しずつ出てきます。ですから、雨嵐が近づいているときはいつも、キツツキは1、2日前から大忙しでドングリをしっかりと打ち込みます。そのため、冬の間、森がこれらの忙しい小さな食料係がミミズの樽を叩く音でガタガタと揺れているのが聞こえると、インディアンは必ず雨嵐が来ることを知っているのです。」

279スクールクラフトが指摘したように、チッペウェイ族インディアンは、コマドリの友好的な精神について、次のような話で説明している。かつてコマドリは若い戦士だったが、成人して慣習的な通過儀礼を受けなければならなくなった時、父親から力不足で過酷な任務を課され、長い間飢えさせられた。そこでコマドリに変身し、父親にこう言った。「私はいつまでも人間の友であり、彼らの住まいの近くにいます。戦士としてのあなたの誇りを満たすことはできませんが、歌であなたを励まします。」

この美しい物語は、ギリシャ神話やヨーロッパ神話、詩の中で、男女が鳥に変身する例が数多く見られることを考えると、注目に値する。

チェロキー族には、いつもおせっかいなミソサザイに関する面白い話がある。ミソサザイは朝早く起きて、あらゆることに首を突っ込み、集落のすべての小屋を回って鳥たちの評議会に知らせる。赤ちゃんが生まれると、ミソサザイは男の子か女の子かを調べて、評議会に報告する。男の子が生まれたら、鳥たちは悲しげな合唱で「ああ！矢の音！私のすねは焼けるだろう」と歌う。鳥たちは、男の子が大きくなったら吹き矢で自分たちを狩り、棒に刺して焼いてしまうことを知っているからだ。しかし、赤ちゃんが女の子なら、鳥たちは喜んで「ありがとう！杵の音！彼女の家では、彼女が掃いたところをきっと掻けるだろう」と歌う。しばらくすると、彼女がトウモロコシを粉に挽いたところに散らばった穀物を拾えることを知っているからだ。[104]

グリネルが語るところによれば、ポーニー族の神話や民話には、ハトよりも小さい小鳥が登場する [105] 。「背中は青いが、胸は280体は白く、頭には斑点がある。水面を素早く飛び、魚を見つけると水中に潜って捕まえる。この鳥はナフラクの召使い、あるいは使者である。」ナフラクとは、多くの不思議なことを行う想像上の動物の集合体であり、生きている人間に願いや命令を伝え、人間がどこかへ呼ばれたり、どこかへ行ったりする際に案内役を務める。しかし、これは純粋な神話に非常に近いものであり、鳥が使者や通訳者であるという広く信じられている概念の一例としてのみ言及されている。

ノースカロライナ州、そしておそらく他の地域でも、黒人の小屋で語り継がれ、『アメリカ民俗学ジャーナル』第11巻に記録されているインディアンの鳥にまつわる物語を、このグループに加えてもよろしければ、いくつかご紹介させていただきたいと思います。これらの物語には、田舎の黒人たちが人間の属性を当てはめ、動物の生活を題材にした小さな喜劇の人形として使う、屋外の生き物に関する数多くの物語が収められており、それらは恐らく人類に対する鋭い風刺となっているでしょう。ここで引用したいのは、アン・ナンシー（クモ）が七面鳥のハゲタカに捕まって窮地に陥ったものの、ハゲタカに食べられそうになりながらも、いかにして脱出したかという寓話です。

「しかし」と語り手は言う。「彼女は必死に懇願し、彼の立派な容姿を褒め称え、彼が雲の上を航海しているのに、自分は泥の中を這いずり回らざるを得なかったことと比べて、傲慢で自信満々だった彼は、寛大な気持ちになり、彼女を解放した。」

しかし、アン・ナンシーはその出来事を喜ばず、「あらゆる生き物から、特にあの苦しめる鳥から、いかにして最善を尽くすかを常に考えていた」。

「彼女はバザード氏の弱点が胃袋だと知っていて、ある日、彼女は食事会を開いた。 281そして、バザード氏とバザード嬢と子供たちを招待しました。アン・ナンシーは食事の準備の仕方をよく知っていて、みんながテーブルに着席し、バザード氏とバザード家の子供たちに熱いコーヒーを配るのに大忙しだったとき、彼女は大きな鍋に熱湯を用意していて、それをかわいそうなバザード氏の頭に全部かけました。かわいそうな老人はその日から禿げ頭になってしまいました。

「それに、アン・ナンシーのことも忘れないでくれよ。だって、彼女はハゲタカが食べないものを地上で唯一食べられる生き物なんだから。」

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参照した書籍一覧
1．ウィリアム・R・ハリデー著『ギリシャ占術』（ロンドン、1913年）

2．ヤング、マーサ。『プランテーションの鳥の伝説』（ニューヨーク、1902年）。

3．ウースター、ディーン。 『フィリピン』（ニューヨーク、1901年）

4．ダニエル・G・ブリントン著『原始民族の宗教』（ニューヨーク、1897年）

5．ドーシー、J.オーウェン。「米国民族学局報告書、1884～1885年」（ワシントン、1888年）。

6 . McGee, WJ「セリ族インディアン」、『米国民族学局報告書、1895-6年、第1部』

7．スキート、ウィリアム・W. 『マレーの魔術』（ロンドン、1900年）

8．ゲイ、ジョン。『詩集』『羊飼いの週』（ボストン、1854年）。

9．ヒギンソン、トーマス・W.『黒人連隊における軍隊生活』（ボストン、1870年）

10．スワン、ジェームズ・G.『北西海岸』（ニューヨーク、1857年）

11．フレンド、ヘンリー。『花と花の伝承』（ロンドン、1883年）。

12．スペンス、ルイス。『北米インディアンの神話』（ロンドン、1914年）。

13．チャールズ・M・ドーティ著『アラビア放浪記』（ロンドン、1908年）

14．キーン、ジョン・FT『ヒジャーズでの六ヶ月』（ロンドン、1887年）

15．レイヤード、エドワード・L.『南アフリカの鳥類』（ロンドン、1875～76年）

16．エドマンド・キャンドラー著『ラサのベールを脱ぐ』（ロンドン、1905年）

17．タイラー、エドワード・B.『原始文化』（ニューヨーク、1920年）

18．チャールズ・ド・ケイ著『古代ヨーロッパの鳥の神々』（ニューヨーク、1898年）

19．パワーズ、スティーブン。『カリフォルニアの部族』（ワシントン、1877年）。

20．マルティネンゴ＝カエサレスコ伯爵夫人『人間の思考における動物の位置づけ』（ロンドン、1909年）

21．ベーリング＝グールド、サビーヌ。『中世の奇妙な神話』（ロンドン、1867年）。

22．ブラウン、アビー・F.『聖人と優しい動物たちの書』（ボストン、1900年）。アッシジの聖フランチェスコの「生涯」も参照のこと。

23 .283ウィリアム・ヘイズ・ウォード著『西アジアの驚異の印章』（カーネギー研究所、第100号）

24．ベイリー、ハロルド。『失われた象徴主義の言語』（ロンドン、1913年）。

25．ダルトン、エドワード・T.『ビザンチン美術と建築』

26．東洋の聖典、パフラヴィー語文献、第24巻、112。

27．ダニエル・G・ブリントン著『新世界の神話』（ニューヨーク、1868年）。また、彼の著書『アメリカの英雄神話』（1882年）も参照のこと。

28．オズワルド、フェリックス。『動物スケッチ』（フィラデルフィア、1883年）。

29．ロザリー著『紋章学の基礎』（フィラデルフィア、1915年）

30．ポール・H・マレット著『北方の古代遺跡』（ロンドン、1890年）

31．グロブナー、エドウィン・A.『コンスタンティノープル』（ボストン、1895年）

32．オリバー・ゴールドスミス著『地球と生物の歴史』（ロンドン、1774年）

33．ブラウン卿、トーマス。『俗悪な誤謬についての考察』（ロンドン、1846年）。

34．ブリューワー著『ECハンドブック』、特に「フレーズと寓話」。

35．ウォレス、アルフレッド・ラッセル。『マレー諸島』（ニューヨーク、1869年）。

36．リー、ヘンリー。『海の寓話解説』（ロンドン、1884年）。

37．クック、アーサー・B.『ゼウス』（ケンブリッジ、イギリス、1914年）

38．ハルム、F・エドワード。『博物学の伝承と伝説』（ロンドン、1895年）。

39．ウォーカー、マーガレット・C. 『鳥の伝説と生涯』（ニューヨーク、1908年）

40．ウォルトン、アイザック。『完全なる釣り人』（ロンドン、第100版、1888年）。

41．アリストテレス『動物誌』（ロンドン、ボーン社、1862年）

42．ハーティング、JE『シェイクスピアの鳥類学』（ロンドン、1871年）。シセルトン＝ダイアーの『シェイクスピアの民話』と比較せよ。

４３．ハナウアー、JEパレスチナで語られた物語。 （シンシナティ、1904年）

44．ハドソン、WH 『ラ・プラタの鳥類』（ロンドン、1920年）

45．ホワイト、ギルバート。『セルボーンの自然史』

46．ウィルソン、アレクサンダー。『北米鳥類学』（ニューヨーク、1853年）。

47．スワン、H.カーク。 『イギリスの鳥の英語名と民俗名辞典』（ロンドン、1913年）。本書には有用な参考文献リストが含まれており、主にC.スウェインソン牧師の『イギリスの鳥の民俗伝承と地方名』（英国方言協会、1886年）からの引用が含まれている。

48 .284セント・ジョンストン中佐、TR著『太平洋の島民たち』（ロンドン、1921年）

49．ジョン・リリー著『ユーフュース、あるいは機知の解剖』（ロンドン、1868年）

50．クーエ、エリオット。『北西部の鳥類』（ワシントン、1874年）。

51．クルーデン、アレクサンダー。『聖書完全索引』

52．ラウファー、ベルトルト。『チベット人の鳥占い』（ライデン、1914年）。

53．ミラー、レオ。『南アメリカの荒野にて』（ニューヨーク、1918年）。

54．グベルナティス、アンジェロ・デ。『動物神話』（ニューヨーク、1872年）。

55．ニュートン、アルフレッド。『鳥類辞典』（ロンドン、1896年）。

56．コンウェイ、モンキュア・D.『さまよえるユダヤ人』（ニューヨーク、1881年）。彼の著書『ソロモン文学』（シカゴ、1899年）も参照。

57．ワッターズ、ジョン・J.『アイルランドの鳥類』（ダブリン、1853年）

58．サイクス、エラ。『中央アジアの砂漠とオアシスを巡る旅』（ロンドン、1914年）。

59．セール、ジョージ。『コーラン（ムハンマドのコーラン）』（ロンドン、1825年）

60．レディ・ジェーン・F・ワイルド著『アイルランドの古代伝説、神秘的なお守り、迷信』（ロンドン、1902年）

61．スミス、ホレイショ。『祭り』（ニューヨーク、1836年）。

62．ウェンツ、WY『ケルト諸国における妖精信仰』（ロンドン、1911年）

63．ジェンナー夫人、ヘンリー。『キリスト教の象徴主義』（ロンドン、1910年）。

64．オコナー、ヴィンセント・C.『ピレネー山脈旅行記』（ロンドン、1913年）

65．バセット、フレッチャー・S.『海の伝説と迷信』（シカゴ、1888年）

66．エルワージー、FT『邪眼』（ロンドン、1895年）

67．フランシス・MP・ゴストリング著『リヴィエラ散策』（ニューヨーク、1914年）。彼女のフランスの城やブルターニュ地方に関する著書も参照のこと。

68．ボール夫人、キャサリン・M.「東洋美術における装飾モチーフ」『イン・ジャパン』（雑誌）、ニューヨーク、1922年。

69．ドライデン、ジョン。 『オウィディウスの変身物語』：「シュリンクスの変身」（ボストン、1854年）。

70．ベンディレ少佐チャールズ。『ノースの生涯史 』285アメリカの鳥類、第1巻（ワシントン、スミソニアン協会、1892年）

71．マクベイン、アレクサンダー。『ケルト神話と宗教』（スターリング、1917年）。

72．フレイザー卿、J・G・ゴールデン・バウ（シリーズ）。スケープゴート（1913年）。

73．ウォータートン、チャールズ。『エッセイ集』（ロンドン、1870年）。また、『南米放浪記』（ニューヨーク、1910年）。

74．スクワイア著『ブリテン諸島の神話』（ロンドン、1905年）

75．ランチャーニ、ロドルフ・A. 『異教とキリスト教のローマ』（ボストン、1893年）

76．ウィリアムズ、サミュエル・W.『中王国』（ニューヨーク、1883年）

77．ムーニー、ジェームズ。米国民族学局報告書、第XIV巻、1892～1893年。

78．ブロデリップ、WJ『動物の娯楽』（ロンドン、1849年）

79．ナトール、トーマス。『アメリカ合衆国およびカナダの鳥類学マニュアル』（ケンブリッジ、1832年）。

80．ヒートン夫人、ジョン・L. 『シチリアの小道』（ニューヨーク、1920年）

81．アービー大佐、ハワード・L.『ジブラルタル海峡の鳥類学』（ロンドン、1875年）

82．ジョーンズ、W.『過去と現在の軽信』（ロンドン、1877年）

83．スワントン、ジョン・R.報告書米国民族学局、第XXVI巻、1904～1905年、454ページ。

84．ウィリアム・C・ハズリット著『信仰と民俗事典』（ロンドン、1895年）

85．スティーブンソン、ハミルトン・S.『アフリカの動物相』（ロンドン、1912年）

86．マナト、ジェームズ1世。『エーゲ海の日々』（ロンドン、1913年）。

87．アラビアンナイト：ペイン版（ロンドン、1901年）

88．コステロ、ルイス・S.『ペルシャのバラ園』（ロンドン、1899年）、アッズ・エッディン・エルモカデッシの「花と鳥」、フィルダウスィーの「ジャムシードの求愛」、および散文注釈を含む。

89．マルコ・ポーロ著『旅行記：ユール版』（ロンドン、1875年）

90．デイヴィス、FH『日本の神話と伝説』（ニューヨーク、1912年）。ジョリー、アンリ・L『日本美術の伝説』（ロンドン、1908年）も参照。

91．リーランド、チャールズ・G.『巨匠クロスカプ』（ニューヨーク、1902年）

92 .トーマス・F・シセルトン＝ダイアー『イギリスの民俗学』（ロンドン、 286（1878年）彼の著書『植物の民俗学』および『シェイクスピアの民俗学』も参照のこと。

93．フィルダウスィー著『シャー・ナーメ：アトキンソン訳』（ロンドン、1886年）

94．プルタルコス『英雄伝：カミルス、ロムルス、アレクサンドロス、他』

95．聖書考古学会紀要、第8巻、80ページ。

96．ボンボー、CC『文学の収穫畑からの拾い集め』（ボルチモア、1873年）

97．リーランド、チャールズ・G.『民話に伝わるエトルリア・ローマ遺跡』（ロンドン、1892年）

98．フィスク、ジョン。『神話と神話の創造者たち』（ボストン、1872年）。

99。キース、ジョージ。手紙: Les Bourgeis de la Compagnie du Nord-Ouest。 （ケベック州、1889年）

100 .ニブラック、アルバート P.報告書 米国国立博物館、1888 年。

101．ネルソン、エドワード・W.『ベーリング海と北極海の鳥類』（ワシントン、1883年）

102．スクールクラフト、ヘンリー・G.『藻類研究』（ニューヨーク、1839年）

103．アダムス、A. レイス。『野原と森の散策』（ロンドン、1873年）。

104．ムーニー、ジェームズ。米国民族学局報告書、第19巻、1897～1898年、401ページ。

105．グリネル、ジョージ・バード。『ポーニー族の英雄物語と民話』（ニューヨーク、1889年）。

106．フォルティエ、アルセ。『物語と民話』（ニューヨーク、1889年）。また、『ルイジアナ民話』（ボストン、1885年）。

107．ジェイムソン夫人、アンナ・B. 『美術作品に描かれた主の生涯』（ロンドン、1872年）。彼女の著書『修道会の伝説』（1872年）および『聖なる伝説の芸術』（1911年）も参照のこと。

108．ヴェラル、マーガレット・デ・G.『古代アテネの神話と遺跡』（ロンドン、1890年）

109 .ディオドロス・シクルス。歴史図書館。

110．パスクアーレ・ヴィラリ著『イタリアへの蛮族の侵略』（ニューヨーク、1902年）

111．フォックス＝デイヴィス、アーサー・C. 『紋章学完全ガイド』（ロンドン、1909年）

１１２．ペローとチピエス。古代美術史: Vol. IV、サルデーニャとユダヤ。

113．アメリカ合衆国の国章：その開発と採用の経緯。（ワシントン、国務省、1892年）

転写者メモ
P.229 、「l’epervier」を「 l’épervier 」に変更。
誤植やスペルミスを静かに修正しました。
時代錯誤的な綴り、非標準的な綴り、不確かな綴りは、印刷されたままの状態で保持した。
脚注はアルファベットを用いて再索引付けされました。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「伝説、寓話、民話に登場する鳥たち」の終了 ***
《完》