原題は『Roman Stoicism』、著者は Edward Vernon Arnold です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマのストア主義』開始 ***
[私]

ローマのストア主義

[ii]

ケンブリッジ大学出版局

ロンドン：フェッター・レーン、EC

CF クレイ、マネージャー

ケンブリッジ大学出版局の紋章
エディンバラ：プリンセス・ストリート100番地
　ベルリン： A.アッシャー・アンド・カンパニー
　ライプツィヒ： FAブロックハウス
　ニューヨーク： GPパットナムズ・サンズ
　ボンベイおよびカルカッタ：マクミラン・アンド・カンパニー

無断転載を禁じます

[iii]

ローマのストア主義

ストア派哲学の歴史に関する講義
であり、特に ローマ帝国における
その発展に焦点を当てる。

E・ヴァーノン・アーノルド（文学博士）著。
北ウェールズ大学ラテン語教授、
元ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ研究員

ケンブリッジ：
大学出版局
、1911年

[iv]

ケンブリッジ：
ジョン・クレイ（修士）により
大学出版局で印刷。

[v]

ヘンリコ・ジャクソン、法学博士
ディレクティッシモ・プラセプトリ

[vi]

[vii]

序文
本書は、私がウェールズ大学の規定に基づき、ラテン語専攻の学生を対象に数年にわたり講義を行った成果をまとめたものです。そのため、主に古典学を学ぶ学生の学習を支援することを目的としていますが、現状のままであれば、より幅広い層の方々にもご活用いただけるかもしれません。

本書の執筆が始まった当時、英語圏の読者が入手できるストア哲学の体系的な解説書としては、E・ツェラー教授の 『ストア派、エピクロス派、懐疑派』 （ O・J・ライヒェル訳、ロングマンズ、1892年）が最も優れていた。この著作は細部にまでこだわってはいるものの、主題としてはやや不十分であった。というのも、博識な著者はストア哲学を、プラトンやアリストテレスといったはるかに重要な哲学体系の単なる続編と捉えていたからである。ストア哲学が初めて世に出て以来、多くの有能な著述家がストア哲学に高い地位を与える傾向にあり、ドイツ語圏ではL・シュタイン、A・シュメケル、ハンス・フォン・ アルニム、そして英語圏ではA・C・ピアソン、 G・H・レンダル、R・D・ヒックスらが最も顕著な例と言えるだろう。

本書で採用されている見解は、概ね前述の著者たちの見解と一致する。簡潔に言えば、ストア哲学を古代と現代の哲学思想の架け橋とみなすものであり、この立場は、[viii] 現代哲学を学ぶ学生を代表して、 W・L・デイヴィッドソンが執筆しました。ヒックス氏とデイヴィッドソン氏は最近、ストア派哲学全般を扱った著作を出版しましたが、どちらも本書で扱う範囲を完全に網羅しているわけではないため、このテーマについてさらに詳しく解説する余地があると考えています。

本書に名前を挙げた著者の方々をはじめ、多くの方々に深く感謝しており、その感謝の度合いは索引に概ね示されています。特に、本書の執筆準備期間を通して惜しみなく知識と助言を与えてくださったA・C・ピアソン氏とアルフレッド・カルデコット教授には、より深い感謝の念を抱いています。

H. von Arnimの『Stoicorum veterum fragmenta』の刊行により、私はギリシャ語文献から膨大な資料を入手することができ、おかげで（願わくば）本書のギリシャ語に関する記述は、そうでなければあり得なかったほど不完全なものにはならなかったであろう。注釈中のギリシャ語およびあまり知られていないラテン語の著者の引用については、概ねvon Arnimのコレクションを参照した。これは、原著者の著作よりも、私の読者のほとんどにとって間違いなくより身近なものとなるだろう。これらの参照には、ZenoとCleanthesの断片への参照も含まれており、von Arnimは主にPearsonの先行研究に依拠している。

本書で提示したような包括的な主題の扱いでは、必然的に様々な分野において修正や補足の余地が残されることになる。しかし、若い学生たちに、この分野がまだ豊かな収穫を得られる可能性を秘めていることを示唆できれば幸いである。付録の参考文献は、完全なものではないものの、そうした学生たちにとって、入手可能な膨大な文献への入門として役立つであろう。

最終章は、古典学の学生というよりは、キリスト教の起源の問題に関心のある人々に向けて書かれたものであり、[ix] ストア派哲学が現代文学や哲学に与えた影響については、当初は私の研究計画に含めていましたが、あえて踏み込むことはしませんでした。しかし、少なくとも古典研究、特にヘレニズム哲学に関する研究は、過去にのみ限定されるものではないということを、お示しできたことを願っています。

1910年春学期の間、私がこの本により多くの時間を割けるよう、大学での職務において特別な支援を与えてくださった北ウェールズ大学評議会、本書の出版を引き受けてくださったケンブリッジ大学出版局の評議員、そして素晴らしい印刷作業を成し遂げてくださったクレイ氏とその熟練したスタッフに、心から感謝申し上げます。

E・ヴァーノン・アーノルド

1911年1月25日

訂正と注記
本文中のギリシャ語のアクセント記号は、以下のように修正する必要があります。

P.117、l. 10、χρεῖαι。P.239、l. 6、μέρων。P. 423、l. 16、ἀγάπη。

（転写者注：これらは修正済みです。）

注釈中のギリシャ人著述家からの引用については、通常、フォン・アルニムの『古代ストア派断片集』の該当箇所に、より正確な出典が記載されています。また、以下の補足または訂正が必要です。

P. 105、n. 44; Clem. Strom. ii 21, 129. P. 133、n. 38; Nem. nat. hom. vi 13. P. 142、n. 86; Sext. math. vii 184. P. 158、n. 17; Simp. Arist. cat. p. 269、14 K; Cens. fr. 1、1. P. 159、n. 20; Simp. Arist. cat. p. 350、16 K. P. 160、n. 30; τόνος の代わりに λόγος という語が読まれるため、引用は適用されない。P. 161、n. 133; τοὺς ἐν ἑαυτῷ λόγους という言葉を追加します。参照先は Simpl です。アーティスト。猫。 p. 306、23 K.P. 164、n。 45;シンプ。アーティスト。猫。 p. 66、32K; n. 47、同上。 p. 165、32 K.P. 166、n。 60; ib. p. 269、14 K.P. 168、n。 75; ib. p. 165、32 K.P. 173、n。 110;ガレン定数。美術。医学。 p. 253K; n. 111、覚醒剤。医学。私は2p。 16 K.P. 185、n. 79; ἀπὸ を ὑπὸ と読み替える。P . 187、n. 86; Sext. math. viii 271. P. 193、n. 130; Nemes. nat. hom. xxxviii 95. P. 196、n. 145; Galen de temp. p. 617 K. P. 222、n. 33; Corn. ND ii. P. 224、n. 47; Sext. math. vii 93. P. 251、n. 76; Galen plac. Hipp. et Plat. p. 242 K. P. 255、n. 86; μῖγμα を μίγμα と読み替える。P . 264 、n. 139; Comm. in Luc.からの引用について。 ix 6 ‘et esse sic immortales ut non moriantur sed resolvantur’ を追加します。 P.298、n. 184;アレックス。ああ。デ・ファト28、p. 199、18 B.

コンテンツ
第 1 章 ページ
私。 世界の宗教 1
II. ヘラクレイトスとソクラテス 29
III. アカデミーとポーチ 53
IV. ストア哲学の説教 78
V. ローマのストア派 99
VI. 理性と表現について 128
VII. 物理学の基礎 155
VIII. 宇宙 175
IX. 至高の問題 198
X。 宗教 216
XI. 魂の王国 238
XII. 人類のための法律 273

13. 日々の業務 301
14. 罪と弱さ 330
15. 完全への助言 357
16. ローマの歴史と文学におけるストア主義 380
17. キリスト教におけるストア派の傾向 408
    参考文献：
    私。 古代の作家と哲学者 437
    II. 現代の作家たち 445
    総合索引 451
    ギリシャ語索引 466
    [1]

第1章
世界の宗教
ローマ文学。
1.本書は、ローマ国家の歴史と関連し、一部はヘレニズム時代のギリシア語、一部はラテン語で表現されている、文学において極めて興味深い主題を扱っている。我々の世代より前の世代では、古典研究は、内容よりも形式、表現よりも内容に重点を置いてきた。今日では、より広い視野を持つようになっている。我々は、文学を、人間の精神が様々な発達段階を経て明らかにするものとして、また歴史の真の意味への鍵として捉えるようになっている。ギリシア文学そのものは、その独創性、魅力、多様性によって、今なお我々を惹きつけている。しかし、新たな関心は、ローマ文学においてこそ、最も大きな満足感を見出すことができるだろう。なぜなら、古代の民族の中で、ローマ人は最も多くの業績を成し遂げ、その業績は最も永続的なものだからである。ローマ人は、道路と橋で世界の果てを結び、混雑した町々に絶え間なく穀物と清らかな水を供給し、田舎から山賊を一掃し、敵を隣人に変え、共通の法律と自由な婚姻関係によって諸国を結びつける兄弟愛の理想を創造し、帝国を崩壊させたとしても多くの国の母となるような新しい宗教を形成した。私たちはローマ文明の継承者である。そして、科学的知識と物質的な豊かさにおいてローマをはるかに凌駕したとしても、より優れた精神的バランスやより完全な社会的調和を持っていると確信できるわけではない。この点において、ローマ人の生活の問題は今日の西洋人の生活の問題であり、[2] ローマ世界において、これらの国々がどのように人々に接してきたのかは、これまで以上に研究されるべきである。このような研究が真の意味で歴史研究となるためには、古代ギリシャとローマを別世界として扱うという慣習を打ち破らなければならない。そして、遠い過去にその出発点を求め、後世に実を結ぶであろう最も重要な事柄を重視すべきである。

ローマ人の信仰。
2.偉大な業績は強い信念から生まれる。ローマの政治家、法学者、兵士、技術者たちは、内なる強い衝動なしには「快楽を軽蔑し、勤勉な日々を送る」ことを学ばなかった。こうした内なる信念は、私たちが最もよく知るラテン文学の至る所に表れているわけではない。ローマの雄弁家や詩人は、一般的に宗教や道徳に関する慣習的な見解を述べることに満足し、真の考えを控えめで、ほとんど恥じらいの精神で隠している。しかし、注意深い読者は、時折、誠実さの響きを捉えることができる。それは、下層階級のより抑制の効かない会話の中に、詩的な想像力の飛躍の中に、あるいは若者向けの教訓の中に現れる。このようにして、共和政末期と帝政初期に生きたローマ人は、帝国の安全や政体の正当性といった問題よりも、全人類が共通の関心を持つ問題に深く関心を寄せていたことがわかる。真理とは何か、そしてそれをどのように確認できるのか？ 私たちが住むこの宇宙とは何か、そしてそれは誰によってどのように作られたのか？ 神と呼ばれる存在とは何か、そして彼らは人間の事柄に関心を持っているのか？ 人間の本性、義務、そして運命とは何か？ ローマ人はこれらを哲学の問題と呼び、それらに対する明確かつ実践的な解決策を熱心に求めた[1]。このような解決策が理論体系に具体化されると、私たちは今でも「哲学」と呼ぶ。しかし、そのような体系が実践的な形で展開され、多くの人々の服従を要求するようになると、それは宗教となる。ストア主義はまず第一に哲学であり、その多くの競合相手の中で、[3] ストア派はローマ世界で指導的な役割を果たした人々の判断に最も効果的に訴えかけたが、その受容が広まるにつれて、宗教としてのあらゆる特徴を帯びるようになった。ラテン文学はストア派とそのライバルであった諸思想体系への言及で満ち溢れており、これらがいかに広範な関心を喚起したかを物語っている。

哲学の起源。
3.ローマ人はギリシャの教師から哲学を学びました。征服した民族の子孫の足元に座ることに、彼らは恥の意識を抱かずにはいられませんでした。しかし、彼らは寛大な心でその恩義を認めました。そして、ローマ文学から、ギリシャが哲学の発祥地であり、その成功はヘレニズム文化の功績であるという印象が生まれ、それは今でも広く浸透しています。しかし、ヘレニズムの人々自身にとっても、哲学は異国の流行であり、彼らの国民的信念を攻撃し、確立された道徳を脅かすものに見えました。そして、その教師たちの多くは小アジアからの移民でした。このように、ギリシャ自体は哲学の運動における単なる中継地点としてしか見えず、その起源を探るにつれて、私たちはますます東へと導かれていきます。しかし、私たちが関心を寄せている時代には、哲学は極西にも広がっていました。「マギはペルシア人に哲学を教え、カルデア人はバビロニア人とアッシリア人に哲学を教えた」とアリストテレスは述べています。インド人にとってのギュムノソフィスト、ガリア人とケルト人にとってのドルイドとセムノテイ[2]。それは人類の知性を世界規模で揺り動かすものであり、私たちはその意味をより完全に概説しようと試みなければならない。

国家宗教と世界宗教。
4.アリストテレスが用いた意味での哲学は、文明史における特定の時代に対応する、人間の環境に対する知的態度の大きな変化を総称する名称であるように思われる。哲学以前には、氏族や人種に基づいて考える習慣であるナショナリズムがあった。そしてナショナリズムは、それぞれの民族が自国の国境内に住み、軍隊と共に戦いに赴く神を崇拝する数多くの国民宗教の中に記録として残っている。[4] 哲学は、その視野の広さと、より親密な魅力を同時に兼ね備えている。人種の壁を打ち破り、全世界を視野に入れる一方で、個人が自らの考えを主張し、自らの生き方を選択することを正当化する。そのため、哲学はそれぞれの国に到来すると、崩壊をもたらす力として現れる。愛国心と敬虔さの根幹を揺るがし、国王と聖職者の権威に等しく挑戦する。しかし、哲学は各地で勢力を拡大するにつれ、新たな愛国心と新たな敬虔さを築き始め、次第に新たな宗教として具体的な形を成していく。過去を振り返ると、哲学の軌跡は、世界的な視野、理性への敬意、そして人間への共感という共通の特徴を持つ一連の宗教によって記録されている。哲学の時代は、世界宗教の時代なのである。それは、中国からアイルランドまで、善意と大胆な精神を持った人々が、皆同じ空を見上げ、同じ空気を吸い、同じ海を旅していることに気づき、やがてすべての人々が一つの王国に結ばれ、同じ言語で会話し、不変の理性の法則に従うようになることを夢見た、あの千年紀に属するものだった。

世界宗教の普及。
5.この運動の一般的な重要性と方向性は、それが時折具現化された世界宗教の中からいくつかを選んで考察することで最もよく理解できるだろう。アリストテレスはすでにカルデア人、ペルシア人、そしてインド人の「哲学」に注目している。これらのうち、少なくとも仏教は人種と階級の制約を振り払った運動であった。彼はこれらにドルイド教を加えているが、彼らは西ヨーロッパの代表であるというだけでも、私たちは彼らを念頭に置いておくべきだろう。ストア主義はギリシャ・ローマ世界が果たした役割を最もよく表しており、ユダヤ教とキリスト教は、ストア主義がその歴史の中で密接な接触を持った勢力として考察される。ギリシャ人は、自分たちがこれほど大きな流れに流されていることにほとんど気づいていなかった。自分たちを孤立した高尚な存在、つまり「野蛮な」世界における文明の唯一の開拓者と考えていたため、近隣の民族の信仰は彼らにとって取るに足らないものに思えたのだ。彼らはこの偏見に固執したが、[5] 彼ら自身の学者たちの抗議[3]により、ローマ人はそれを彼らから受け継ぎました。中世および現代のヨーロッパは東洋の信仰を公言していますが、その宗教的考察は依然として限定的であり、優れた知恵という同じ思い込みによって批判力が損なわれています。しかし、私たちの情報は古代世界よりも広く、共感も高まり始めています。そのため、これら7つの宗教の歴史を概ねたどることができます。この著作では、可能な限り古典的権威を用い、不足している箇所は他の資料から補足します。

カルデア教。
6.これらの哲学的または宗教的体系の中で最も古いのはカルデア人のもので、ローマ人はこれを牧畜を営み星を観察する民衆と呼んだ[4]。おそらく紀元前2800年頃[ 5]に、現在私たちが知っている星座を地図に描き、惑星の軌道をたどり[6]、それらの将来の動きを予測した人々と同一である。この作業は完全に現代科学の精神で行われたわけではなく、空が人類への書かれたメッセージを示しているという信念によってさらに刺激された。しかし、星座の名前に断片が体現されている可能性のあるそのメッセージの性質は、いかなる伝承によってもローマ人に伝えられなかった。原因と結果の間の避けられない結びつきである「運命」[7]と、天と地の出来事の相互依存性[8]という2つの原理が生き残ったようだ。そしてカルデア人の影響を受けたバビロンの人々は、[6] 天体の特定の組み合わせの下で生まれた男の子の歴史に関する観察を収集するのに470年かかりました[9]。私たちはこれらの観察の結果を知りませんが、間違いなく、それらは占星術師という職業を確立しました。占星術師の技術は、人の誕生またはその他の重要な時間に太陽、月、星の位置を観察し、そこからその人の将来の性格や職業を推測することでした。ローマ人によって「カルダエ人」または「マテマティキ」と呼ばれたこれらの放浪者は、ヨーロッパ全土に広がり、人々の恐怖と野心の上に儲かる商売を築きました。哲学者は彼らの方法を研究し、その妥当性を常に完全に否定したわけではありませんでした[10]。社会では占星術師は一般的な人物です[11]。彼は君主の部屋に入り込み[12]、陰謀家から定期的に相談を受けました。ウォルター・スコットの『婚約者』の劇的な場面は、中世だけでなくローマ時代にも当てはまる。ローマ文学には占星術への言及が数多く見られる[13]。しかし、これらの慣習を詐欺とみなすか自己欺瞞とみなすかにかかわらず、これらはかつてははるかに広範に重要であったシステムから生じた病的な副産物に過ぎないと考える十分な理由がある。

ペルシズム。
7.一般的に使われる「魔術」という言葉は、ペルシャのマギたちが公言していた体系を私たちに想起させ、ローマ人もその知識を持っており、それは他の資料からも大部分が裏付けられています。この体系をここでは「ペルシズム」と呼ぶことにします。[7] マギズム、パールシー教などといった用語にいまだに結びついている一般的な連想から解放されよう。「ペルシズム」とは、ギリシャとラテンの世界に及ぼしたザラスシュトラ（ラテン語ではゾロアスター教）の教えを意味する。ペルシズムは、その神が信者の味方となり、戦争で勝利をもたらす存在であるという点で、より古い民族主義に根ざしている。しかし一方で、人種間の対立として始まったものが、次第に善悪の闘争へと変化していくため、世界宗教へと発展していく。また、天を人間の崇敬の対象とし、太陽、月、惑星を少なくとも人間の運命の象徴と見なすという点で、カルデア体系にも基づいている。しかしここでもまた、見方は変容している。非人格的で容赦のない力の代わりに、人間の事柄に深く関わり、より良い側の勝利のために熱烈な闘争に従事する天上の存在たちが現れるのである。ペルシズムの意味と、それがギリシャ・ローマ世界に与えた計り知れない影響は、いまだ十分に理解されていないため、ここではこの主題についてある程度詳しく論じる必要がある。

ツァラトゥストラ。
8.ギリシャ人とローマ人は、ザラスシュトラの教えを太古の昔から伝わるものとしている[14]。一方、ペルシアの直接的な伝承（紀元800年頃から文書として存在）は、アレクサンドロス大王のペルシア侵攻の258年前のものとしている[15]。現代の権威ある研究者はペルシアの見解に傾いており、ザラスシュトラの年代を紀元前600年頃とし、彼をブッダや孔子とほぼ同時代人としている[16]。一方、宗教の一般的な歴史、そして現存するザラスシュトラの著作の断片の言語的・韻律的特徴を考慮すると、これより数百年も前の年代が示唆される[17]。ザラスシュトラはマギの部族に属し、マギは次のような宗教的慣習を維持していた。[8] 預言者の改革を生き延びたものからしかその性質を推測することはできない[18]。それらの一般的な性格は、リグ・ヴェーダに記録されているものと大きく異なってはいないはずである。この体系の中で、ザラスシュトラは改革者として現れた。彼はカルデア人の教義に深く精通しており[19]、天文学の熱心な研究者であった[20]。砂漠での孤独な瞑想の期間[21]に、アフラ・マズダーという名の偉大で賢明な存在が天と地の創造主であり支配者であると啓示された[22]。彼には、彼に仕える天使たちが付き従い、一方、悪霊とその従者たちは、彼の目的に反対するために絶えず働いている。アフラは光であり、彼の敵は闇である[23]。彼らの間の闘争は正義と不正の闘争であり、その中で人はどちらか一方につかなければならない。彼の魂は、人間が死と呼ぶものを生き延び、その行いに応じて永遠の報いを受ける。肉体を離れた後、魂は審判の橋を渡り、そこで右か左に分かれる。善行を積んだ者は楽園へ、悪行を積んだ者は虚偽の家へと送られる。この教えを胸に、ザラスシュトラはヴィシュタースパ王の宮廷に入り、王とその宮廷を改宗させる。王は今度は剣によって不信仰な世界を改宗させようと動き出し、宗教戦争が始まる。

ペルシズムの拡散。
9.宗教戦争の長い歴史をその全過程を通して辿ることはできないが、最終的には、宗教がペルシャの大王国を一つにまとめ、その好戦的な熱意は世界中に「天の神」の崇拝を確立し、あらゆる偶像を破壊することに向けられていることがわかる。[9] 人間や獣を崇拝することは、神の本質を冒涜する行為である。紀元前6世紀、東ではバビロンが、西ではリュディアが宗教に反対したが、どちらもキュロス大王の前に滅びた。バビロンの滅亡によりユダヤ人は解放され、エルサレム[24]、そして（やや後になって）エジプト[25]に宗教を確立するという王の使命を受け入れた。一方、リュディアの滅亡は、偶像崇拝に傾倒していたギリシャ人を、偶像破壊者の怒りにさらした[26]。マラトンの戦いとサラミスの戦いはペルシアの好戦的な進撃を阻止し、アレクサンドロスの勝利はペルシアの外面的な慣習を抑圧し、その文学と神官制度を破壊した。しかし、この一見不況の時代に、少なくともその教義のいくつかは以前よりもさらに広く受け入れられるようになった。

ペルシア人がギリシャに侵攻する。
10.ペルシア人がヨーロッパから去ったことは、ギリシャで古代の神々と像を用いた神々の崇拝に対する熱狂が爆発するきっかけとなった。しかし、時代は不利に見えるかもしれないが、一神教の感情はヘラスで急速に発展し、次の章でより詳しく見ていくことになる[27]。公平な歴史家として書いているヘロドトスでさえ、もはやペルシア人を不信心者とは見なさず、彼らが確信に基づいて行動していることを認識している[28]。[10] ソクラテスは宗教の主要な教義すべてを率直に擁護したが、アリストパネスのような民族主義者たちはこれに憤慨し、ソクラテスがアテネの若者の母なる都市の制度への忠誠心を堕落させていると非難した。ソクラテスの最も親しい弟子であったクセノフォンは、この偏見を行動に移し、1万人のギリシア人と共にペルシアの国力を再建しようと試みたが、徒労に終わった。彼は故郷の国と戦うことさえためらわなかった。彼にとってペルシアのキュロスは、ホメロスの叙事詩に登場するどの戦士やギリシアの賢者よりも偉大な英雄であり、キュロスから魂の不滅という信念を得た。この信念は、それ以降、哲学における主要な考察テーマの一つとなっている。

ローマではペルシア主義が歓迎されている。
11.ローマ人は、ギリシャ人のようにペルシア教に反感を抱くような民族的動機を持っていなかった。一神教の教義については、おそらくエトルリアの支配者によって準備されており、カピトリヌスのユピテル神殿はこの感情の象徴として彼らの目の前にあった。しかし、ローマ時代にはペルシアの支配は遠く離れており、ペルシア教の教義はギリシャ語でギリシャ語の形でしかローマに伝わらなかった。そのため、悪霊、善と悪の戦い、悪人の未来の罰といった教義は、ローマ人の耳にはかすかな響きしか届かなかった。一方、世界の神による統治と魂の不滅の教義は、深い感銘を与えた。そしてキケロは有名な一節で、クセノフォンが『キュロスの教育』の中で述べているキュロスの臨終の言葉を繰り返し、さらに詳しく述べているが、それは疑いなくソクラテスの死の記憶によってある程度色付けされている。

クセノフォンによれば、キュロス大王は臨終の床で次のように語ったという。「愛しい子供たちよ、私があなたたちのもとを去った後、私がもはや存在しなくなるなどと思ってはならない。私があなたたちと共にいた間、あなたたちは私の魂を見たことはなかったが、私の行いから、それがこの肉体に宿っていることを悟ったはずだ。だから、たとえあなたたちが何も見ることができなくても、魂は存在し続けると信じなさい。偉大な人物の魂が彼らの記憶を鮮やかに保つのを助けてくれなければ、死後も彼らに敬意が払われ続けることはないだろう。私は、魂が死すべき肉体に閉じ込められている間は生きているとは決して確信できない。」[11] そして、そこから出ると死ぬ。また、魂がこの鈍い肉体を離れた瞬間に鈍くなるわけでもない。私は、魂が肉体とのあらゆる接触から解放され、純粋で完全な状態で存在し始めたときに、賢くなるのだと信じています。さらに、死によって人間の枠組みが崩壊すると、その各部分がどこへ向かうのかがはっきりと分かります。なぜなら、すべてはそれらが生まれた元素へと戻るからです。魂だけは、私たちと共にいるときも、去るときも、私たちには見えません。最後に、死に最もよく似ているのは睡眠です。しかし、人々の魂は、彼ら自身が眠っている間に、その神聖な性質を最もはっきりと示します。なぜなら、その時、彼らは牢獄から解放され、しばしば未来を予見するからです。このことから、彼らが肉体の束縛から完全に解放されたときに、どのような性質を持つようになるのかを推測することができます。もしこれが真実であるならば、私を神として崇めてください。しかし、魂が肉体と共に滅びる運命にあるとしても、この美しい世界を守り統治する神々を敬い、そうしながらも、私のことを忠実で不変の愛情をもって記憶にとどめておいてください。」キュロスは臨終の床でこう語った[29]。

多様な神性。
12.ペルシアの「天使」の教義は、ギリシャでもローマでもほとんど理解されていなかったようですが、本書で見ていくように、宗教史の流れに深く影響を与えました。ペルシアの「天使」または善なる精霊は、ある観点からは創造主自身と同一であり、創造主が人々に自らを顕現させる形態です。彼らの名前はすべて抽象的なもので、善なる精神、最良の理性、望ましい王国、聖なる謙遜、救済、不死[30]です。他方、彼らは、彼らを観想する崇拝者にとって、創造主自身のように天上の栄光の雰囲気の中に住む、別々の人格の姿を徐々に帯びるようになります。このように、原理的には厳密に一神教である体系が、アヴェスター後半の次の賛歌にあるように、神が七重である体系へと徐々に発展していきます。

「私たちは天の栄光を讃えます。」
偉大なる、神から与えられた、
称賛に値する、生命を与える、
癒し、強化、見守る
他の生き物たちよりもはるか上空に。
[12]
不滅の精霊に属する栄光、
目だけで行動する支配者たち、
高尚で全能な者たち、
全知全能の神の力強いしもべたち、
永遠に生き、正義を成し遂げる。
7人全員が同じ考えを持っている。
7人全員に同じ言葉があります。
7人全員が同じ証書を持っている。
一つの思い、一つの言葉、一つの行い、一人の父であり主
全知全能の創造主[31]。
これらの「天使」のうちの一人は、世界のいくつかの宗教において重要な役割を果たす運命にあった。それは、ペルシア人が「最良の理性」と呼び、ギリシア人が知恵（σοφία）または言葉（λόγος）と呼んだものである。時には神の一側面として、時には神からの発出物として、また時には明確な人格として、この人物は繰り返し私たちの考察に提示される。抽象概念の擬人化はローマ人にとって特に魅力的であった。なぜなら、彼らは歴史の最も初期の時代から信仰（fides）、調和（concordia）、その他の神格化された美徳のために神殿を建ててきたからである。そして、その性格は、古代および現代のキリスト教賛美歌における光の擬人化を参照することで最もよく理解できるかもしれない。

「喜びをもたらす光よ、その純粋な栄光を注ぎ込み、
不滅の父、天の父、祝福された父は誰ですか？[32]
優しく導いてください、光よ、周囲を取り囲む暗闇の中を。
私を導いてください[33]。
元素の神聖さ。
13.ペルシズムの副次的だが重要な教義の一つに、四元素の神聖性がある。地、空気、火、水は等しく神聖である。したがって、死者は埋葬してはならない。埋葬すれば地を汚すことになるからである。また、焼却してはならない。焼却すれば火を汚すことになるからである[34]。また、いかなる不純物も水に投げ入れてはならない。[13] 元素はしばしば見知らぬ人にはそれらを崇拝しているように見えた[35]。元素の間で区別することがあり、土と水は闇と悪霊に近いが、火と空気は光と善霊に近いと考えていた[36]。火の元素は特別に崇敬されていたため、彼らは常に火の崇拝者と呼ばれてきた[37]。より注意深い観察者は、彼らが一神教徒であることを常に認識しており、具体的な形で描くことを拒否した神を描写する際に、ある種の熱狂的な言葉遣いで区別していた[38]。彼らはまた、自分たちの教えが健全な社会生活や政治生活の中で表現されることを熱望していた[39]。若者の教育では、真実を語ることの重要性を特に強調した[40]。

東方のアレクサンダー大王。
14.「ギュムノソフィストたちはインドの人々に哲学を教えた[41]」。このように示されている教師とは誰のことだろうか？ 答えは、後の時代のものだが、プルタルコスの『アレクサンドロス伝』に見出すことができる。そこでは、アレクサンドロスが、彼の統治に反対する運動を煽った著名なギュムノソフィストたちと会った様子が描かれている。

「[アレクサンドロスは]ギュムノソフィスタと呼ばれるインドの哲学者10人を捕らえた[42]。彼らはサッバスの反乱を引き起こす上で重要な役割を果たし、マケドニア人に多くの害を及ぼしていた。これらの人々は簡潔で的確な答えで有名であり、アレクサンドロスは彼ら全員に難しい質問を投げかけ、最もひどい答えをした者を最初に処刑し、残りの者も順番に処刑すると告げた。」

[14]

最初に尋ねられたのは、生きている者と死んでいる者のどちらが多いと思うかという質問だった。彼は「生きている者だ。死んでいる者は多くないからだ」と答えた。

2番目の質問は「海と陸、どちらがより大きな動物を繁殖させるか？」というもので、彼は「陸だ。海は陸の一部に過ぎないからだ」と答えた。

三人目に「最も賢い動物はどれですか？」と尋ねられた彼は「人間がまだ発見していない動物です」と答えた。

4人目は、なぜサッバスを反乱させたのかと問われ、「彼には名誉ある生き方、あるいは名誉ある死を遂げてほしかったからだ」と答えた。

5番目の者は、昼と夜、どちらが先だと思うかと尋ねられた。彼は「昼が1日先です」と答えた。王がこの答えに驚いたのを見て、彼は「不可能な質問には不可能な答えが必要です」と付け加えた。

アレクサンダーは六番目の男に、どうすれば最も愛される人物になれるのかと尋ねた。男は「非常に強力でありながら、臣民から恐れられないようにすることだ」と答えた。

残りの３人のうち、最初の人は、人間が神になるにはどうすればよいかと問われた。彼は「人間には不可能なことをすることによって」と答えた。

次に、生と死、どちらが強いかと問われた。彼は「生だ。なぜなら、生は恐ろしい苦しみに耐えるからだ」と答えた。

最後に、人がどれくらい生きることが名誉なことかと問われた者は、「死ぬよりも生きる方が良いと考える限り」と答えた。

王は彼らに贈り物をたくさん与え、彼らを送り出した[43]。

ギュムノソフィストは仏教徒だったのか？
15.これらの「裸体哲学者」には、古代インドによく見られるタイプを容易に見出すことができる。衣服をほとんど身につけず、贅沢品はおろか生活の便利ささえ知らないこれらの人々は、それでもなお民衆の有力な指導者である。彼らはペルシャ人のように古い宗教から離れ、神々について軽々しく語り、神の定めとされるいかなる命令によっても行動を導かれない。人間の悲しみを目にすると、人生の苦しみに同情し、死がより良い選択ではないかと疑うようになる。彼らの倫理基準は高く、勇気と優しさの両方を兼ね備えている。彼らが仏教僧である可能性は高いが、確実ではない。なぜなら、当時のインドには同様の原理を唱える宗派が数多く存在していたからである。しかし、ガウタマ、すなわちブッダ、あるいは「悟りを開いた者」の教えは、このプロパガンダの本質を最も明確な形で私たちに示している。それは国家間の対立、儀式的な慣習、多神教的信仰に対する反乱を意味し、[15] それは実践的であり、理性への服従と普遍的な慈悲の精神を植え付けるものであり、献身的な禁欲的な宣教師集団によって東から西へと広められた。

仏教の教え。
16.仏教の根本的な教えは、ベナレスの説法に関する伝統的な記述の中に明確に示されている。

これは悲しみの聖なる真理である。生は悲しみ、老いは悲しみ、病は悲しみ、死は悲しみ。愛されない者と結ばれることは悲しみ、愛される者と別れることは悲しみ。欲望を失うことは悲しみ。要するに、五つの存在への執着は悲しみである。

「これが悲しみの起源の神聖な真理である。それは存在への渇望であり、生から生へと導き、あちこちで喜びを見出す。快楽への渇望、存在への渇望、繁栄への渇望である。」

これは悲しみを取り除く聖なる真理である。欲望を滅ぼし、手放し、欲望から自らを切り離し、欲望から離れ、欲望に居場所を与えないことによって、渇きを取り除くのである。

これは悲しみを取り除く道の聖なる真理であり、正信、正願、正語、正業、正命、正精進、正念、正我滅合と呼ばれる八つの枝からなる聖なる道である[44]。

仏教の特筆すべき特徴は、あらゆる怒りや残酷さに本能的に反対する穏やかな気質であり、いかなる挑発によってもそれを覆すことはできない。ダンマパダには次のように記されている。

「憎しみは決して憎しみによって止むことはない。憎しみは愛によって止む。これは古くからの教えである。人は愛によって怒りを克服し、善によって悪を克服し、寛大さによって貪欲な者を、真実によって嘘つきを克服すべきである[45]。」

仏教徒と懐疑主義者。
17.仏教の教義はインドだけで教え込まれたわけではない。仏教は最初から宣教宗教であり、その使節はしばしばヘレニズム世界に現れ、「神を求める者には神の本質との永遠の交わりを、疲れた悲観主義者には永遠の忘却を約束した」に違いない[46]。同時代のインドの碑文から、インド最初の偉大な仏教王であるアショーカ王が「薬草と、[16]紀元前250年以前に、エジプト王プトレマイオス2世、シリア王アンティオコスなどに 「さらなる癒しの教義」[47]を伝えた。そして、この伝道は数多くの伝道のうちの1つに過ぎなかった。したがって、ギリシャ・ローマ世界に仏教共同体が設立されたという記録がないことは、非常に注目すべきことである。しかし、ガウタマの名が西洋に知られず、彼の共同体に正式な信奉者がいなかったとしても、彼の使徒たちの生活様式を模倣する者はいた。キュニコス派の説教者の中に、仏教僧が再び現れる。ギリシャ文学では、彼は通常嘲笑の対象であり、彼の粗野な外見、哀れな貧しさ、型破りな話し方は、常に批評家の機知を発揮する機会を与えている。しかし、キュニコス派は仏教僧の外見だけでなく、彼らの高尚な倫理基準、人間の苦難に対する鋭い共感、純粋に思弁的な問題に対する無関心も持ち合わせていた[48]。彼らは軽蔑を浴びながらも（あるいはその結果として）、貧しい人々の誠実な友人、助け手として次第に尊敬と賞賛を勝ち取っていった。このように、エピクテトスがディオゲネスや同時代のキュニコス派の説教者たちについて描いたスケッチには、仏教の真髄が鮮やかに表現されている。以下はその例である。

「ディオゲネスは、これほど親切で、すべての人を深く愛し、人類のためにこれほど多くの労力と肉体的苦痛を喜んで引き受けた人物を、愛した者はいなかったのだろうか？ 彼は人類を愛したが、どのように愛したのか？ 神のしもべとして、同時に人々を気遣い、神に服従する者として愛したのだ。このため、彼にとって地球全体が故郷であり、特定の場所ではなかった。捕虜になったときも、アテネやそこでの仲間や友人たちを惜しむことはなく、海賊たちとも親しくなり、彼らを改心させようとした。その後、売られても、以前アテネにいたときと同じようにコリントスに住んだ。こうして自由は得られたのだ[49]。」

「何も持たず、裸で、家もなく、炉もなく、みすぼらしく、奴隷もなく、町もない人が、どうして楽々と生活を送ることができるだろうか。見よ、神はあなた方にそれが可能であることを示すために、一人の人を遣わされた。私を見よ。町もなく、家もなく、財産もなく、奴隷もなく、地面に寝ている。妻も子供もなく、総督官邸もなく、ただ大地と天と、一枚の粗末な外套だけを持っている。そして、私は何を望んでいるのか。悲しみがないのか。恐れがないのか。自由ではないのか。あなた方の誰かが、私が目的を達成できないのを見たことがあるだろうか。[17] 私の欲望、あるいは私が避けようとしていたことに陥ったことはあっただろうか？私は神や人を責めたことがあっただろうか？私は誰かを非難したことがあっただろうか？あなた方の誰かが、私が悲しそうな顔をしているのを見たことがあるだろうか？

これがキュニコス派の言葉であり、彼らの性格であり、彼らの目的である[50]。

仏教の無神論が単純な有神論に取って代わられたという点を除けば、ここに書かれている言葉で仏教僧が口にするものと違和感のあるものはほとんどない。

ストア主義。
18.ストア派哲学は、キティオンのゼノン（紀元前350年～260年）によって創始されました。彼はアテネに住み、そこで教えを説きましたが、青春時代はフェニキア人の血を引く都市で過ごし、彼の最も著名な弟子たちの多くも東洋世界とのつながりを持っていました。この体系は、カルデア教、ペルシア教、仏教が触れたすべての重要なテーマを扱っています。カルデア教と同様に、ストア派は、宇宙全体の出来事が永遠の昔からあらかじめ定められている不変の運命が存在すると主張します。ペルシア教と同様に、ストア派は、無限の力と慈悲深い意志で世界を統治し、ロゴス、すなわち「神の言葉」として人々に顕現する至高の神を、人々の崇拝と忠誠の対象として定めます。物理的な宇宙の解釈において、ストア派は、究極的には神と同一であり、すべての創造の種を宿す、生きた創造的な火を第一原理として受け入れます。ストア派は、人間の意志の中に、外部からの強制に左右されず、至高の存在への自発的な服従によって最高の状態に達する、独立した神聖な力を見出す。実践倫理においては、あらゆる欲望の抑制を提唱するわけではないが、幸福は個人の主張を普遍的な理性の声に従属させることによってのみ得られるという点で、仏教と一致する。最後に、ストア派の教師たちは、その教義を広め、弟子たちを導くことに積極的に取り組んでいる。要するに、ストア派は、これまで述べてきた他の偉大な運動の内面と外面の特徴を備えており、世界宗教に数えられることを僭越にも主張できる[51]。

[18]

ストア派の見解の包括性。
19.しかし、ストア派を世界宗教の一つとして数えるならば、ストア派がそれらの中で最も哲学的であることを忘れてはならない。しかも、これは二重の意味においてである。第一に、ストア派の創始者たちは、先行する思想学派が答えを見つけようと努めてきた問題に気付き、先人たちが見出した答えを調和させ、あるいは少なくとも関連付けようと試みた。第二に、彼らは知的問題に深く関心を寄せ、思考の明晰さは思考の正しさとほぼ同等に重要視していた。カルデア人に帰せられた運命論は、一般の人々にとっては至高の神による世界統治の教義とは相容れないものであったが、ストア派は両方の教義を堅持していた。人間の自由意志の理論は、運命の支配と神の支配の両方に対する制限である。ストア派は人間の自由意志を堅持し、どちらの力の制限も認めようとしなかった。ペルシア人は、善の原理の力は悪の原理の力によって均衡が保たれていると主張し、そこから、人間は善を行うか悪を行うか、どちらか一方に従うことを選択できるという正当な結論を導き出した。ストア派は、その体系から悪の原理を完全に除外したが、道徳的選択の理論は維持した。ストア派の体系を理解するには、そのさまざまな要素がどのような均衡で維持されていたかを正確に知る必要があり、それをより明確に区分された他の体系（古代または現代）と同一視することを避ける必要がある。したがって、ストア派の宗教的側面は汎神論であると一般的に主張される場合、この要約の簡潔さ自体が疑念を生じさせるに違いない。確かに、ストア派は宇宙を神聖なものとして語ることが多い。しかし彼らは、宇宙は摂理によって支配されているという教義と、人間の邪悪さが神の目的を阻害する可能性があるという教義を、同様に確固として支持している。これらはどちらも、古代においても現代においても有神論と結びついており、汎神論的な見解とは相容れないと考えられている教義である。

神と「言葉」
20.ストア派の神を人格神とみなすべきかどうかを問うときにも、同様の困難に直面する。一般的に用いられるすべての用語は、[19] ストア派は人格神の概念を採用し、彼らの神は主であり父である。しかし、彼らは唯物論と一般的に関連付けられる用語を同じように自由に用いる。なぜなら、彼らにとって至高の存在は肉体または物質であり、自然法則によってあらゆる形態の存在へと自らを変換する原始的な火だからである。このため、ストア派は一般的に唯物論者と呼ばれているが、彼らの教えの主要部分は唯物論と一般的に関連付けられるものとは正反対である[52]。さらに、人格的および物質的な神の概念の他に、彼らは他の体系に並外れた影響を与えた概念を採用し発展させた。それは、神のすべての力の行使を神の言葉に帰することであり、ある観点からはそれは神自身であり、別の観点からは神から発し、何らかの点で区別されるものである。したがって、子供や子供のような宗教には非常に単純に見える「神」という用語は、ストア派の体系では非常に複雑である。そして、人格、物質、性質といった、確固として確立されているように見える多くの概念の意味を改訂する意思がなければ、その全容を把握することはできない。もしストア派の言葉の概念が、人格神の声が準独立した人格を獲得したヘブライズムやペルシズムにおける同様の概念から最終的に生じたと仮定するならば、ストア派はこの用語を大胆かつ一貫して用い、その出現以来、宗教的および形而上学的論争の最前線に押し上げたことを認めざるを得ない。ストア派を通して、言葉の教義はユダヤ教とキリスト教の体系に伝わり、それぞれにおいて、一見矛盾する教義を調和させることで同様の役割を果たした。あらゆる体系の中で、ストア主義はおそらく最も少ない新たな主張や否定を行い、最も多くの解釈を導入したと言えるだろう。

ストア哲学の影響。
21.アジア小世界におけるストア主義の影響を判断する手段は比較的少ないが、偶然にも、それは非常に大きなものであったと推測できる。アテネでは、ストア派の教師たちの道徳的な真摯さは民衆の感情にほとんど響かなかったが、ストア主義は[20] その教義は、結局は建設力に劣る鋭敏な批評家たちから多くの厳しい攻撃にさらされた。ローマ自体ではストア主義は急速に根付いた。スキピオ・アフリカヌス（小）の周りに集まった輝かしいサークルは、その理想に浸っていた。紀元前1世紀の共和主義者の指導者カトーは、その原則の生きた代表者であった。そして、キケロやブルートゥス、その他あまり有名ではない多くの人々も、ストア主義から大きな影響を受けた。帝政1世紀には、ストア主義は、そうでなければほとんど同情を誘わないであろう政治的・社会的反対勢力に英雄的なオーラを与えた[53] 。西暦2世紀には、 その影響力は政府側に向けられた。文明世界はその旗の下で統治され、その原則は、いまだに消滅していない一連の法典に具体化された。その直接的な優位性は長くは続かなかった。ストア派の哲学者が皇帝の座に就いているまさにその時、その信奉者たちは最も重要な教義に対する支配力を失いつつあるように見える。ストア派は外面的な慣習に関してキリスト教と激しく対立したが、両体系の中核には多くの類似点があり[54]、ストア派の家庭からは新しい信仰の最も聡明な擁護者が輩出された。

ユダヤ教。
22.ここで言うユダヤ教とは、バビロンからの帰還からエルサレムの破壊までの間、ユダヤ世界で広く普及していた思想体系を指します。ユダヤ教は当然ながらパレスチナの地に限定されていたわけではなく、ユダヤ民族の拡散によって地中海沿岸全域に広まりました。エルサレムを中心地とするユダヤ教には、アレクサンドリアという偉大な学問の中心地があり、その分派は既に述べたように[55]、エジプト南部にまで及んでいました。ユダヤ教に影響を与えた主な外的要因は、ペルシアの拡大でした。両体系は一致していました。[21] 天の神への信仰と偶像崇拝への嫌悪において、ユダヤ人の少なくとも一派が、天使の働き、善と悪の闘争、魂の不滅、死後の報い、そして手洗いなどの儀式といった、より厳格なペルシアの教義を容易に受け入れたとしても不思議ではない[56]。ダニエル書には強いペルシアの影響が見られ[57]、アレクサンドリアでユダヤ教の思索が発展するにつれて、ギリシャ語の使用が取り入れられ、小アジア全域の思想を形成していた影響に触れるようになった[58] 。アレクサンドリア・ユダヤ教の最も興味深く高尚な著作は、おそらく紀元前1世紀に書かれたソロモンの知恵として知られる書物である[59]。

『ソロモンの知恵』
23．本書の著者は、自身は一神教の確固たる信奉者であるものの、天体あるいは元素が最も重要な位置を占めているように見える体系に対しても、全く不寛容ではない評価を示している。

1.
まことに、神を知覚しない人は、生まれながらにして虚しい存在である。
そして、目に見える良いものから、彼らは彼を知る力を得ることはなかった。
彼らは作品に注目しても、その制作者を認識できなかった。
2.
しかし、火か風か、あるいは速い空気か、
あるいは、星々の周回、あるいは、荒れ狂う水、あるいは、天の輝き、
彼らは世界を支配する神々だと考えられていた。
3.
そして、もし彼らがその美しさに喜び、彼らを神とみなしたのだとしたら、
彼らに、彼らの主なる神は、これらの者たちよりもはるかに優れていることを知らせなさい。
美の創造主は、それらを創造したのです。
[22]
4.
しかし、もしそれが彼らの力と影響力に対する驚きからだったとしたら、
彼らを通して、彼らを創造した方がいかに偉大な方であるかを彼らに理解させよう。
5.
創造されたものの美しさの偉大さから
人間もまた、最初の創造主の姿を反映して形作られる。
6.
しかし、これらの男たちにはわずかな非難しかない。
彼らもまた、もしかしたら道に迷うだけかもしれない
彼らは神を求め、神を見つけたいと願っている。
ソロモンの知恵、第13章1-6節。
同じ著者は、知恵や哲学を神に付き添い、ほとんど神と同一視される精霊として擬人化することで、さらに高みへと昇華する。ここで彼の言葉は、アフラ・マズダーに付き添う天使たちを描写するアヴェスターの賛歌に似ている[60]。

22.
知恵には、理解力に富んだ聖なる霊がある。
同種のもの、多様なもの、
繊細で、自由に動き、
明瞭な発音、汚染されていない、
明確で、無傷で、
良いものを愛する、鋭敏で、妨げられず、
23.
慈悲深く、人間に愛情深い、
揺るぎなく、確実で、心配事とは無縁。
全能で、全知全能、
そしてすべての霊を貫き
理解が早く、純粋で、極めて繊細な人々：
24.
知恵は、いかなる動きよりも流動的である。
そう、彼女はその純粋さゆえに、あらゆるものに遍在し、浸透する。
25.
彼女は神の力の息吹であり、
そして、全能者の栄光の清らかな流れ。
したがって、いかなる汚れたものも彼女の中に入ることはできない。
26.
彼女は永遠の光からの輝きであり、
そして、神の働きを映し出す汚れのない鏡、
そして、彼の善良さを表すイメージ。
27.
そして彼女は、唯一無二の存在として、あらゆることを行う力を持っている。
そして、彼女自身にとどまり、すべてのものを新しくし、
そして世代から世代へと受け継がれ、聖なる魂へと昇華していく。
彼女は人々を神の友とし、預言者とする。
29.
彼女は太陽よりも美しく、
そして何よりも、星々の星座。
ソロモンの知恵、第7章22-29節。
[23]

ユダヤ人フィロン。
24.ギリシャとユダヤの思考様式の融合は、ユダヤ人フィロン（紀元前20年頃 – 紀元後54年）の著作において最も完成度が高い。この著者は旧約聖書の書物を注釈する際に、解釈という形でギリシャ哲学の大部分を導入することができた。この著者の著作において、知恵の地位を占めるのはロゴス、すなわち「言葉」 [61]であり、「言葉」はペルシア風に神の流出として何度も描写されている[62]。この哲学的概念についてのさらなる議論を先取りすることなく、ここで、それが理性に限りない敬意を払った時代をいかに特徴づけているか、そしてそれがいかに厳密に人格的な神の概念に対する均衡を提供しているかを指摘しておこう。しかし、フィロンはストア哲学の研究においてさらに直接的な貢献をしている。なぜなら、彼はストア哲学の体系を完全に理解していたため、他の権威者が役に立たない場合でも、ストア哲学の体系の詳細を知るために彼の解説を頼りにすることができるからである。

ほぼ同時期の別の著作としては、マカバイ記第四巻があり、そこではストア派の倫理がわずかに偽装された形でユダヤの歴史から例示されている。政治的混乱によって残念ながら中断されたこのヘブライ思想とヘレニズム思想の融合において、著名な現代のユダヤ人はヘブライの預言者の教えの自然な発展を認識している[63]。

キリスト教。
25.前述の議論から、キリスト教が他の世界宗教と密接な関係にあることは既に示唆されているが、それらの関係の正確な性質を考察することは、現在の目的の範囲を超える。キリスト教は、とりわけユダヤ民族主義の打破に関心を寄せており、絶えず「真理」に訴えることは、本質的に類似の体系が「知恵」や「哲学」に訴えることと同じである。「天の父」に捧げられた主の祈り、そして「御名」「御国」「御意志」「誘惑」「悪魔」への言及は、[24]ペルシア主義の主要な概念は、黙示録の中で「神の七つの霊」[64] への言及によって再び思い起こされる。山上の垂訓は、理由もなくベナレスの仏教説法と比較されてきた。キリスト教はストア主義と直接的にも間接的にも特別なつながりを持っている。その主要な使徒はタルソスのパウロであり、彼は複数の著名なストア派の教師が輩出した都市で育ち[65] 、彼の思考様式はストア主義の概念に浸透している。その神学の最も深遠な提唱者（ヨハネによる福音書の著者）は、直接的または（おそらくより可能性が高いのは）間接的にストア派の源泉から得た「言葉」の教義を自らの体系の最前線に置いた。初期の教会の著述家たちは、歴史的なつながりを認識することなく、思想の類似性を感じていた。彼らにとって、キケロのストア派の著作は「キリスト教の自然な魂」であった。そして彼らは、セネカの崇高な教えを、彼が使徒パウロの密かな改宗者であったという信念によってのみ説明できた[66]。ストア派とキリスト教の言い回しの類似性は、実に頻繁に指摘されているため、注意が必要であることを強調しておくのが良いかもしれない。二つの体系の関係を判断するには、しばしば当時の一般的な気質を反映しているだけの単一の言い回しだけでは不十分であり、それぞれの一般的な枠組みと基本原則も考慮に入れる必要がある。

ドルイド教。
26.アリストテレスが挙げた体系の中で、私たちに最も知られていないのはドルイド教である。カエサルや他のローマ人には、ドルイド教はガリア人やブリトン人の国教のように見えた。ちょうどマギズムがギリシャ人にとってペルシア人の国教のように見えたのと同じように。しかし、他の証拠は、ドルイド教が改革された宗教または哲学であり、その原理はペルシア教と似ていることを示している。ドルイド教の生徒の訓練は長く困難であった。ドルイド教は、世界の他の人々には否定されている天上の神々の知識を彼らに紹介すると主張した。[25] そして彼らに魂の不滅性を明らかにするためである。我々にとって最も信頼できる権威はラテン語の詩人ルカヌスである。

「あなた方だけが、神々と天の力を知ることを許されている。あるいは、あなた方だけが、それらを誤って知ることを許されているのかもしれない。あなた方は深い森や遠く離れた林に住んでいる。あなた方の教えによれば、死霊はエレボスの静寂の地やディスの灰色の地には行かない。同じ魂が別の世界で新しい肉体を導く。もしあなた方が自分の言うことをよく理解しているならば、死は人生における単なる幕間劇に過ぎない。そうでないとしても、少なくとも北極星が直接見つめる人々は、その幻想の中で幸福である。なぜなら、最大の恐怖である死への恐怖は、彼らにとっては何でもないからだ。それゆえ、彼らの戦士の心は剣に立ち向かう準備ができており、彼らの魂は死を歓迎し、彼らは二度目の分け前を要求できる人生を節約することを軽蔑するのだ[67]。」

ドルイド教は、ストア派哲学と同様に、信奉者たちがキリスト教を特に容易に受け入れるための準備を整えていたように思われる。

目標はまだ達成されていない。
27.数えきれない預言者、教師、信仰告白者、殉教者を輩出した世界宗教の歴史には、悲劇的な側面もある。これほど多くの研究と自己犠牲、慣習や偏見への勇敢な反抗、達成不可能なものへの大胆な努力、多くの命を惜しみなく捧げ、早すぎる死を迎えた人々が、一体何を得たのかと問うが、答えを見つけるのは困難である。世界宗教は、提起された問題に対し、ありとあらゆる答えを次々と提示した。人生を甘美なものと捉えた者もいれば、苦いものと捉えた者もいた。運命の容赦ない支配に屈した者もいれば、宇宙の個人的かつ慈悲深い統治を信じた者もいた。死後の世界を待ち望んだ者もいれば、滅びを望んだ者もいた。彼らの理論は教義として結晶化し、それゆえに、国家間の憎悪が再び流血という形で発散を求める旗印となったのである。彼らの信奉者たちは、確かな科学的真理に到達することを望み、すべてを犠牲にした。しかし結局のところ、宗教は世界中で科学と対立しているように見え、知恵が富よりも尊ばれた千年という時代は、しばしば人間の逸脱と幼稚さの時代として振り返られる。この時代に何千もの高潔な精神が、決して到達することのできなかった目標に向かって出発したことは否定できない。そして、破壊的な批判を好む人々は、彼らの企てを虚栄心と評するかもしれない。

[26]

道はまだ続く。
28.文学研究の課題は、このような限定的な見方を突き破り、哲学的努力が個人や国家の生活に及ぼした真の影響をたどることである。文明世界全体で、哲学は英雄の集団を生み出した。彼らは野蛮の時代のように権力や栄光のために戦うのではなく、同胞の幸福のために戦った。哲学は人生に新たな価値を与え、死への恐怖を踏みにじった。哲学は諸国を団結させ、法と正義の支配を広めた。その影響力が弱まったところでは、世界はより良い方向には変わっていない。したがって、世界宗教の失敗こそが、その価値を最もよく証明していると言える。インドは、自国の最も崇高な業績である仏教から、以前の教義へと逆戻りしてしまい、それらは今なお社会進歩の道を阻んでいる。カトリック信仰という共通の理念で結ばれていたヨーロッパは、文学への共感も次第に薄れ、国境を越える障壁や人種的憎悪といった泥沼に逆戻りしつつある。こうした状況から抜け出す道は、古き良き時代の真理と善意の探求以外にはない。

ストア主義の評価。
29.古代においても現代においても、ストア哲学の重要性は、批評家が純粋に文学的な基準を設けたか、あるいは歴史的影響を考慮に入れたかによって、実に様々に評価されてきた。哲学を書物に具現化され、精神的な考察と美的享受の対象として捉える人々にとって、プラトンとアリストテレスの哲学は常に遥かに高い地位にあるように思われてきた。政治や法律、社会秩序、そして物質的環境の独創的な適応における人類の進歩への貢献という点では、この章で論じられている体系のいずれにも匹敵するとは言えないだろう。しかし、ヘレニズム文化の偉大な傑作を貶めるつもりは全くなく、今ここで、その熱烈な擁護者たちの批判に対して、ヘレニズム世界とローマ世界の研究に、より深い共感をもって臨んだ著述家たちのより成熟した判断を提示したいのである。「プラトンとアリストテレスにおいて、ギリシア哲学は最高の完成度に達した」とツェラーは述べている[68]。 「その繁栄は短命だった[69]。」「ギリシャは東洋諸国と接触し、それによって東洋思想の逆流を受けるようになった[70]。」「政治的独立の衰退に伴い、[27] 国民の精神力は修復不可能なほどに破壊された[71]。「このような時代に、哲学が実践的になる以外に何が期待できるだろうか。そもそも哲学が研究されるとしても[72]。」別の気質の人にとっては、「哲学が実践的になる」ことはそれほど致命的なことには思えない。「ギリシャ人が哲学に残した最大の実際的遺産は、プラトンの輝きでも、アリストテレスの膨大な博識でもなく、ゼノンとエピクロスの実践的体系とピュロンの懐疑主義であったと主張すべきである」とマハフィー教授は言う。「現代では、誰もがストア派、エピクロス派、または懐疑主義者のいずれかである[73]。」特にストア哲学の偉大さは、18世紀のフランスの作家によって雄弁に認められました。「ストア哲学だけが市民を育て、偉大な人間を育て、偉大な皇帝を育てたのだ」[74] ! これらの賛辞に匹敵するのは、現代哲学と神学の観点からこの主題にアプローチする作家による賛辞です。「[ストア哲学]は永遠の魅力を持ち、今日でも教養ある人々に特別な魅力を放っている兆候は少なくありません。ストア哲学は思弁的価値と実践的価値の両方を持ち、人間の本性の分析と認識論は、倫理的教えと同様に、宇宙の問題と正しい生き方についての洞察を与えてくれます。哲学思想の発展における重要な段階として、また自然神学の歴史における輝かしい一章として、それは私たちの注意を惹きつけ、私たちの研究に報いるだろう[75]。

解釈的ストア主義。
30.こうした矛盾した判断は、古代の哲学的共感の相違が現代にも対応するものがあるという事実を明らかにしている。そしておそらく、古代の体系を研究し判断する際には、誰もが無意識のうちに、遺伝的あるいは個人的な信念によって惹かれる政治的、哲学的、宗教的見解を維持するために用いる共感と解釈の柔軟性をもう少し必要とするのだろう。したがって、ストア主義を完全に理解するためには、人は一時的に自らストア主義者にならなければならない。[28] 彼はもはや学校当局の文言に縛られることはないだろう。彼らが用いる多くの表現の中に、時代遅れの思考習慣、過剰な反対、支配的な意見に対する弱腰な服従、あるいはかつて論理的結論と思われたものへの誤った依存を見出すだろう。また、今では容易に答えられるはずの困難に直面することもあるだろう。彼はあらゆる段階で、ストア派が何を考えていたかではなく、ストア派が必然的に何を考えなければならないのかを問うだろう。常に原典を参照しながらも、多くのことを忘れ、また場合によっては、著者が言葉に込めた以上の意味を引き出すだろう。もし彼が、大胆に、しかし慎重にこの道を歩むことができれば、ストア主義が人々が今なお答えを求めているあらゆる大きな問いに光を当て、少なくとも一部の人々にとっては今なお手を差し伸べていることを、彼は必ず見出すだろう。

脚注
[1]下記§441を参照。

[2]Diog. L. Prooem. 1.

[3]ゴンペルツ『ギリシアの思想家たち』第2巻161ページ、および下記§94。

[4]「principes Chaldaei, qui in Patentibus Campis Colebant, stellarum motus et vias et coetus intuentes, quid ex his efficeretur observaverunt」Gellius、NA xiv 1、8。

[5]サー・E・ウォルター・モーダー、『19世紀』誌、1900年9月号。

[6]「quinque stellarum Potestates Chaldaeorum observatio excepit」セネカ、NQ ii 32、6。

[7]これについては、キケロがストア派の情報源を翻訳して、次のように詳しく説明しています: 「cum fatoomnia fiant, si quis mortalis possit esse, qui coligationem causarumomnium perspiciat animo, nihil eum profecto fallat」。将来の目標を達成するために必要なことは、すべての目標を達成するために必要なことです。 i 56, 127. 「運命」または「運命」のこの一般的な概念は、天体の不変の動きから推定されると考えるのが合理的であるように思われます。

[8]「ビデビス・クインケ・シデラ・ディベルサス・エージェントティア・ヴィアス」 ex horum levissimis motibus fortunae Populorum depend’ 上院議員ダイヤル。 vi 18、3.

[9]「私は、ペリクリタンディスの経験的なプエリス、キクンケの本質、ナティ、バビロニオスのポスイスの中で、ミリアの異常を発見しました」 Cic。部門ii 46, 97。元の伝統では、上で示唆した小さい番号の名前が付けられていたと思います。

[10]「デュオ・アプド・カルダエオス・スタディ・セ・ディカント、エピゲネスとアポロニウス・ミンディウス」上院議員NQ vii 4, 1; 「ディオゲネス・ストイクス [カルダアイス] は譲歩し、液体を準備する」 Cic.部門ii 43, 90. セネカは、(i) 適切な星占いには出生の瞬間に天にあるすべての星が含まれるべきであり、(ii) 双子は常に同じ幸運を持っているはずであるが、これは明らかに虚偽であることを観察し、彼らの権威に反する結論を下しています。NQ ii 32、6 ～ 8、ベンを参照。 vii 1、5.

[11]’ tu ne quaesieris (scire nefas)、ケム ミヒ、ケム ティビ | Finem di dederint、Leuconoe、nec Babylonios |テンプタリス・ヌメロスのHor. C. i 11、1-3。

[12]タキトゥス『年代記』第6巻21節にあるトラシュロスとティベリウスの興味深い物語を参照されたい。著者は、この物語にいくらかの功績を認めているように見せかけている。

[13]例: ‘天秤座、蠍座、adspiit | ‘フォルミドゥロスス、暴力的な部位 |ナタリス・ホラエ、セウ・ティラヌス | Hesperiae Capricornus undae、 |信じられないようなやり方 | utrumque nostrum incredibili modo同意してアストラム」Hor. C.ii 17、17-22。

[14]「Eudoxus、qui inter sapientiae sectas clarissimam utilissimamque [artem magicam] intellegi voluit、Zoroastrem hunc sex millibus annorum ante Platonis mortem fuisse prodidit: sic et Aristoteles」 Pliny, NH xxx 2, 1;参照。ディオグ。 L.プルーム。 2と8。

[15]ウィリアムズ＝ジャクソン著『ゾロアスター教』 161ページ。

[16]同書、 174ページ。

[17]K. ゲルドナー、Encycl。イギリス人。編x、記事「ゾロアスター」。

[18]ウィリアムズ＝ジャクソン、7ページ。

[19]「マギアム…キュウス・サイエンティアエ・サエキュリス・プリシス・ムルタ・エクス・カルダエオラム・アルカニス・バクトリアヌス・アディディット・ゾロアストレス」マルク。 xxii 6、32。

[20][ゾロアストレス] 「primus dicitur mundi principia siderumque motus diligentissime spectasse」 ユスティヌス、ヒスト。フィル。 i 1、9 (Williams-Jackson、p. 237): 「astris multum etfrequenter mental」Clem.ロム。認識します。 Ⅳ27．

[21]「tradunt Zoroastrem in dessertis caseo vixisse」 ニューハンプシャー州プリニィxi 97。

[22]「[アフラ・マズダー]は太陽と星の道を創造し、月を満ち欠けさせた」（ヤスナ43、3）、「彼は光と闇を創造した」（同5）、「彼は善の父である」（同46、2）。

[23]’Ζωροάστρης ὁ μάγος … προσαπεφαίνετο, τὸν μὲν ἑοικέναι φωτὶ μάλιστα τῶν αἰσθητῶν, τὸν δ’ ἔμπαλιν σκότῳ καὶ ἀγνοίᾳ’ プルート。イシド。エト・オシール。 46.

[24]「ペルシャの王キュロスはこう言う。『天の神、主は、地上のすべての王国を私に与え、エルサレムに主の家を建てるよう私に命じられた。』」エズラ記1章2節

[25]ベルリンのザッハウ博士によって最近エレファンティネで発見され、発表された興味深いパピルス文書をご覧ください。それらの概要は、ドライバー教授が1907年11月6日付のロンドン・ガーディアン紙に寄稿しています。

[26]キケロはペルシャ侵略の宗教的性格を正しく評価し、次のように述べた。 eamque unam ob causam Xerxes inflammari Atheniensium fana iussisse dicitur, quod deos, quorum domus essetomnis hic mundus, inclusos parietibus contineri nefas esse duceret’ Rep. iii 9, 14. つまり、ヘロドトスに代表されるテミストクレスは次のように述べています。アジアとヨーロッパの人間であり、彼は不浄で傲慢な男であり、神聖なものと俗なものの区別をせず、神々の歴史 viii 109（マコーレー訳）の像を焼き捨てた。

[27]下記§41を参照。

[28]「彼らは像や神殿や祭壇を建てることを合法とは考えておらず、それどころか、そのようなことをする者を愚か者とさえ非難する。そして、これはギリシャ人のように神々を人間の姿に似せて考えていないからだと私には思える。しかし、彼らは最も高い山に登ってゼウスに犠牲を捧げるのが習慣であり、天の円環全体をゼウスと呼ぶ。そして、太陽、月、大地、火、水、風にも犠牲を捧げる。これらは、彼らが最初から犠牲を捧げてきた唯一の神々である。」『 歴史』第1巻131ページ（マコーレー訳）。

[29]キケロ『セニウス』 22、79～81、クセノス『キュロスの詩』 viii 7 に基づく。

[30]ツァラトゥストラの賛歌には、この体系の始まりを辿ることができる。例えば、次の箇所である。「全知全能の主よ、そして敬虔と正義と善き心と王国よ、私の言うことを聞き、私のすべての始まりを祝福してください」 ヤスナ33、11。

[31]Yasht xix 15、16。この翻訳は、Geldner、Drei Yasht aus dem Zendavesta、p. 2 に従っています。 15.

[32]古代ギリシャの賛美歌、φῶς ἱλαρὸν ἁγίας δόξης、J. Keble 訳。

[33]JHニューマン。

[34]「ゾロアスターはペルシア人に、死者を火葬してはならないこと、また火を汚してはならないことを教えた。」 クサントス（紀元前465年～425年）、ダマスカスのニコラオス（紀元前1世紀）による引用。

[35]第10節、注28、ストラボン第15巻3章16節を参照。

[36]「ツァラトゥストラは言った。『地上の悪魔は大地から生じる水であり、天上の悪魔は空気と混ざり合った火である』オリゲネス『異端反駁』第1巻3025節」

[37]「ペルシア人は最初に火を天の神として崇拝した」クレメンス・ロマノス、 『説教集』第9巻第4章以降。

[38]「ゾロアスターはこう言っています。神は原初であり、不朽であり、永遠であり、生まれず、分割できず、比類なく、すべての善の御者であり、賄賂を受け取れず、善の最良の者であり、賢者の最も賢い者です。また、神は善き法律と正義の父であり、独学であり、自然であり、完全であり、賢明であり、聖なるものと自然のものの唯一の発見者です。」エウセビオス『福音書序論』第1巻10章。

[39]「ゾロアスターの著作から、彼は哲学を物理学、経済学、政治学の3つの部分に分けたと推測される」『第一アルキビアデス』に関する注釈、122 A頁 （ウィリアムズ＝ジャクソン、231頁）。

[40]「彼らは5歳から20歳まで、乗馬、射撃、そして真実を語ることの3つのことだけを子供たちに教える」ヘロデ1 136。

[41]上記§3を参照。

[42]アレクサンダーはヒュファシス川（現在のビアス川）に到達した。

[43]プルタルコスの『アレクサンドロス伝』第64章（オーブリー・スチュワートとジョージ・ロングによる翻訳、ロンドン、1892年）。

[44]マハーヴァッガ i 6、19～22、H. オルデンバーグ著『ブッダ』139ページ、およびSBE xiii 95、96ページの翻訳に基づく。

[45]ダンマパダ第1章5節および第17章123節（SBE x 5、58ページ）。

[46]マハフィー著『プトレマイオス朝の帝国』 164ページ。涅槃の教義に関するこれらの異なる解釈は、議論の余地のないものとして受け入れられるべきではない。

[47]マハフィー著『プトレマイオス朝の帝国』 163ページ、V・A・スミス著『アチョカ』 174ページ。

[48]ゴンペルツ著『ギリシアの思想家たち』第2巻155-162ページ、および下記§52を参照。

[49]叙事詩『ディスク』第3巻24章64～66節（ロング訳）。

[50]同書iii 22、45～50。

[51]「異教ローマにとって、宗教に最も近い存在であったシステム」クロスリー、『M.アウレリウス』第4巻序文、p.xii。「その歴史は、思弁的なシステムというよりは宗教の歴史に似ている」レンダル、『M.アウレリウス』序文、p.xv。

[52]下記§173を参照。

[53]「我々が貴族と呼ぶ者たちは、往々にして自然な愛情に欠ける」M.オーレル『独白』第 1巻12節（レンダル訳）。また、下記§§442、443も参照。

[54]「[ストア主義は]死にゆく過程で、その規律、教義、そして言い回しのかなりの部分を、それを吸収したキリスト教に遺した」レンダル『M.アウレリウス』序文、15ページ。「キリスト教社会の基盤はキリスト教的ではなく、ローマ的かつストア的である」ハッチ『ヒバート講義録』170ページ。「[アリストテレス以降の時代]は、キリスト教が成長初期に鋳造され、その形を保ったまま今日まで伝わってきた科学的な型を提供した」OJライヒェル、ツェラーの『ストア派』などの翻訳の序文。

[55]上記§9を参照。

[56]権威ある学者たちは、「パリサイ人」という用語が「ペルシャ人」やその現代版である「パールシー人」という名称と何らかの関係があるとは認めていません。しかし、信仰や習慣の類似性は非常に顕著であり、特にパリサイ人と彼らの反対者であるサドカイ人を比較するとそれが顕著です。「サドカイ人は復活も天使も霊もないと言うが、パリサイ人は両方を認める」（使徒行伝23章8節）。

[57]D.A. ベルトレ、「宗教史の価値」、説教評論、1908年11月。

[58]フェアウェザー著『福音書の背景』第7章（「黙示録運動と文学」について）を参照。

[59]同書、 337ページ。

[60]上記§12を参照。

[61]ハインツェ、レーレ・ヴォム・ロゴス、251、252ページ。

[62]「ロゴスは知恵としての神と関連しており、神の精神の完全な表現である。彼は神のシェキナ、すなわち栄光であり、神の長子であり、第二の神である。」（フェアウェザー著『福音書の背景』358ページ）

[63]フリードレンダー、『ユダヤ教の内なる宗教』、1905 年。

[64]「御座の前には七つの燃える灯火があった。それは神の七つの霊である。」黙示録4章5節。

[65]これらのうち、タルソスのアンティパトロスが最もよく知られており、§ 110 を参照のこと。その他には、ヘラクリデス、アルケデモス、タルソスのゼノン、ネストル、アテノドロスなどがおり、固有名詞索引を参照のこと。

[66]ウィンクラー、『ストイシズム』、p. 2;ライトフット、フィリピ人への手紙、270、271ページ。

[67]ルカヌス『ファルス』第1巻452-462行。

[68]ストア派哲学者等、1ページ。

[69]同書、 10ページ。

[70]同書、 13、14頁。

[71]同書、 15ページ。

[72]同書、 16ページ。

[73]ギリシアの生活と思想、序論、37、38ページ。

[74]モンテスキュー『エスプリ・デ・ロワ』ii 24．

[75]WL デイヴィッドソン、『ストア派の信条』、pv

[29]

第2章
ヘラクレイトスとソクラテス

ギリシャ思想
31.ストア主義が解決策の一つとして提唱する大きな問題は、キリスト教時代の前千年紀に、一方ではインド、ペルシャ、小アジアで、他方ではギリシャ、イタリア、ケルト諸国で同様に議論されていたことは既に見てきた。この運動の始まりに日付を割り当てることはできないが、思想の流れは概して東から西へと移動したように見える。しかし、ちょうどその頃、ギリシャの芸術と文学の影響は西から東へと広がっており、人類の思想史のこの部分に光を当てているほとんどすべてのことは、これら二つの運動の交錯と絡み合いによるものである。ストア主義の初期の歴史は完全にギリシャ語を通して私たちに伝わっており、ギリシャ文学と哲学の歴史と結びついている[1]。しかし、ストア主義が生まれるずっと前に、同様の運動がギリシャに伝わっていた。そして、初期ギリシア文学全体、特にその詩は、ストア派が取り組んだ物理的および倫理的問題の議論に大きく貢献している。ストア派は、この初期文学の宝庫から多くの議論と例証を引き出した。ヘラクレイトスの思索とソクラテスの生涯は、特に彼らに多くの示唆を与えた。したがって、ストア派を十分に理解するためには、ギリシア文学と哲学全体を研究することが不可欠であり、[30] ギリシャの哲学と宗教思想の一般的な発展を扱った優れた論文が後世に発表され、幸いにも英語で入手可能である[2]。ここでは、ストア派哲学が最も直接的に影響を受けた著述家や教師についてごく簡単に言及することしかできない。

ホーマー。
32.ホメロスの叙事詩には、国民的神々の時代や、それ以前の人間の思考段階に対応する神々や人間の描写が含まれているが、それでもなお、世界宗教の時代の萌芽の光が少なくとも全体に浸透している。血に飢えた、あるいは粗野な神々の物語は背景に追いやられ、アガメムノン、アキレウス、アイアスといった英雄たちは貪欲、流血、復讐の雰囲気の中で行動するが、彼らは皆、言葉と行動の両方において強い自尊心、つまりαἰδώς（恥知らず）によって抑制されており、それが彼らを民話の英雄たちと完全に区別している。特に、大食い、酩酊、性的な無節操といった典型的な悪徳は、遠慮なく口にするのは恥ずべきことである。神々は多く、人間の姿をしている。しかし、彼らは人間よりもいくらか美しく、ペルシアの大天使たちが身にまとう天上の輝きの一部は、神々が住むオリンポス山の高みをも包み込んでいるように見える[3]。また、多くの神々の姿の中に、至高の力に似たものが徐々に明らかになっていく。それは、時には非人格的に運命（αἶσα、μοῖρα）として、時にはより人格的にゼウスの運命として、そして最も一般的には他のすべての神々よりも上位に位置づけられたゼウス自身として捉えられる[4]。このように、ゼウスは王であるだけでなく、神々と人間の父でもある[5]。彼は人々に幸福を分配する者であり、「善人にも悪人にも、それぞれ自分の望むように[6]」、恵みを分配する者である。[31]神々は[7] 贈り物、力[8]と知識[9]において無限である。神々は、その名にまつわる多くの暴力の物語にもかかわらず、世界を道徳的に統治している。「彼らは背信行為を好まず、正義と人々の正しい行いを敬う[10]。遠い国から来た異邦人の姿で、あらゆる形をとり、都市をさまよい歩き、人々の暴力と正義を観察する[11]。」

したがって、後世の哲学者たちは、ホメロスが神々の物語を真実ではなく、その本質にふさわしくないと正当に批判できたが、一方で『 イリアス』と『オデュッセイア』、特に後者には、哲学的概念と調和する部分が多くあった。ストア派自身が、ホメロスの作品では戦闘にほとんど関与しないオデュッセウスを、知恵と忍耐を持ち、人々や都市を知り、自制心と一途な目的によって最終的に目標を達成する人物の模範としたのも、理由のないことではなかった[12]。この出発点から、『 オデュッセイア』全体が「天路歴程」へと転換され、魔女キルケは、人々を豚に変えてしまう暴食の誘惑を象徴し[13]、セイレーンの歌は、官能的な快楽の誘惑の寓話となっている。

ヘシオドス。
33.ヘシオドス（紀元前8世紀）には、宇宙の歴史を構築しようとする最初の試みが見られます。彼の『神統記』 は、後に哲学の一部として認められる宇宙論の先駆けです。ここでは、人格神々の他に、天の光を擬人化した太陽と月だけでなく、大地と海、夜と昼、天国と地獄、運命、眠り、死といった存在も登場し、思索の精神の出現を物語っています。また、ヘシオドスには、ホメロスのように神々自身ではなく、ペルシアの天使や後のギリシアのダモネスに相当する中間的な存在である「ゼウスの番人」の記述が初めて見られます。

[32]

「ゼウスのしもべは三万おり、不死身で、定命の人間を見守っている。彼らは正義と悪の行いを見守り、霧をまとって地上のあらゆる道を歩き回っている[14]。」

しかし、ヘシオドスがより直接的にストア派の先駆者と言えるのは、彼の倫理観においてである。なぜなら、彼は英雄の勇猛果敢さや優雅な自制心に惹かれるのではなく、庶民の厳格な正義感とひたむきな努力にこそ魅力を感じたからである。

「美徳の道の向こう側には、不滅の神々が額に汗を流すように定めた。美徳に至る道は長く険しく、最初は困難だが、最高点に達すれば、たとえ困難であっても、最後には容易になる[15]。」

オルフェウス教の詩。
34.叙事詩とアッティカ文学の間には、紀元前6世紀に成立し、その後数世紀にわたって様々な哲学学派に大きな影響を与えた「オルフェウス教」の詩が存在する。この運動に関する記述については、読者は他の文献を参照する必要がある[16] 。ここでは、この運動がヘシオドスの『神統記』の宇宙論的考察を継承し、特にストア派の詩人たちに反映されている汎神論の潮流を発展させたことだけを指摘しておこう。あるオルフェウス教の詩人によれば、

「ゼウスは最初であり最後であり、頭であり足であり、男であり女であり、地であり天であり、夜であり昼である。彼は唯一の力であり、唯一の偉大な神であり、創造主であり、魅惑的な愛の力である。なぜなら、これらすべてはゼウスの人格に内在しているからである[17]。」

詩と神学が融合するこの中で、私たちは初めて哲学的一元論の萌芽的な原理、すなわち万物を包含する統一性を追求する原理を目にする。同じ学派には、「人間の魂は本来的に神聖である」という教義も帰せられる[18]。

ヒロゾイストたち。
35.紀元前6世紀には、名前が知られている最古のギリシャ哲学者たちも含まれる。これらの哲学者たちは皆、初期の多神教を放棄したか、あるいは[33] あるいは、その輪郭がぼやけてしまい、宇宙の起源と支配力が全く別の方向に求められるようになる。イオニアの哲学者たちは元素の問題に取り組んだ。ミレトスのタレスは多くの才能を持つ人物で、エジプトとバビロンの両方を旅し、活発な政治改革者であった。彼にとって水は第一の物質であり、他のすべての物質はそこから生じ、そこに戻るものであった[19]。同じ町のアナクシマンドロスは、ギリシア人に既知の世界全体の地図を与えようとした最初の人物であった。彼には、第一の物質は目に見える物質と同じではなく、定義できない性質の原形質（ἄπειρον）でなければならず、あらゆる形をとることができるように思われた[20]。アナクシメネス（再びミレトス出身）は空気を第一原理とし、凝縮（πύκνωσις）と希薄化の過程によって他の元素をそこから導き出した[21]。しかし、イオニアの哲学者たちは一点で意見が一致していた。それは、第一の実体が自身の運動の原因であるという点である。彼らは物質（ὕλη）が生命体（ζῷον）であると考えるため、「ヒュロゾイスト」であった。物理学の観点から言えば、彼らは物質と生命、あるいは物質と力を永遠に異なる二つのものと考える人々とは対照的に「一元論者」であり、したがって彼らの理論では「二元論者」である[22]。

ピタゴラス。
36.同じ6世紀には、他に2人の著名な哲学者がいた。紀元前575年頃サモス島に生まれたピタゴラスは、タレスと同様に広く旅をし、暴君の支配に服従するよりも故郷を離れ、イタリア南部のクロトンに宗教と政治が半々の共同体を設立した。この共同体は当初の形態では長くは続かなかったが、彼の功績に関する伝承は広く伝わっている。[34] ピタゴラスの教えは、数論が主導的な地位を占めていた。ピタゴラスは優れた数学者であり天文学者であったようで、彼の学派の弟子たちは早くから地球の自転と太陽が惑星系の中心にあるという教義に至った[23]。彼の名前は魂の転生の理論とも結びついており、これは最終的にはインドの何らかの源泉から得たものと考えられる。また、動物性食品を断つという習慣も、彼と彼の弟子たちに同じ国から示唆されたものと見なすべきである[24]。

クセノファネス。
37.哲学者の理論だけを見れば、古い神話や神統記はすでに死んでしまったように見えるかもしれない。しかし実際には、戦いはまだこれからだった。コロフォンのクセノファネス（紀元前580年頃生まれ）は、若い頃にペルシア王キュロスの征服の進軍によってイオニアが陥落するのを目撃した。侵略者の力に屈する代わりに、彼は放浪の吟遊詩人の生活を選び、最終的にイタリア南部のエレアに定住し、そこでエレア派の創始者となった。しかし、彼の宗教的信念においては、彼は完全にペルシア側に立っていた。「神は唯一であり、神々[25]と人の中で最も偉大であり、肉体的にも精神的にも死すべき人間とは異なる[26]」。このように、多くの神々を崇拝することと、神の像を崇拝することは、同様に非難される。そして、この誤った崇拝の中に、彼は祖国の滅亡の原因を見出した可能性が高い。熱心な改革者に特徴的な歴史感覚の欠如から、彼はホメロスとヘシオドスを不道徳の教師として非難した。なぜなら、彼らは「盗み、姦通、欺瞞、そして人間の間で恥辱と非難とみなされるすべての行為を神々に帰した」からである[27]。鋭い批判で彼は、神々の誕生に関する神話は、神々の死について語るのと同じくらい神々を辱めるものであると指摘した。なぜなら、どちらの仮定においても、神々が存在しない時があるからである[28]。クセノファネスによって形成された神の概念は、汎神論または自然崇拝に近いように思われる。[35] そして、これまでのところストア派の神を予見しているが、彼の著作の現存する断片はこの点を明確にするには不十分である[29]。クセノファネスの後継者たちは彼の宗教的熱意を受け継がなかったが、万物における究極的な統一という哲学的原理をますます強調した。

ヘラクレイトス。
38.紀元前5 世紀の初めには、エフェソスのヘラクレイトスという哲学者が登場します 。彼は私たちにとって非常に重要な哲学者です。なぜなら、後にストア派が彼の教えを自分たちの物理学体系の基礎として受け入れたからです。 6 世紀のさまざまな思弁はすべてヘラクレイトスによって検討され、すべて不十分であることが判明しました。世界の諸問題に対する彼自身の解決策は、予言的な調子で述べられており、その威厳によって印象的で、形式は難解で、さまざまな解釈が可能です。感覚に惑わされた群衆の意見には、彼は敬意を払いませんでした[30]。しかし、学問でさえ知性を保証するものではありません[31]。人々が「言葉」、普遍的な理性[32]に導かれることを望まない限り。感覚は、宇宙に絶え間ない流れがあることを私たちに示します。火は水に変わり (空から雲に)、水は大地に変わります (雨に)、これは下降の道です。地は水に変わり（立ち昇る霧）、水は火に変わる。これは上昇の道である[33]。これらの変化の背後には、唯一不変のものを指し示す言葉がある[34]。アナクシマンドロスは無限を根源的なものとして指摘したが、それを「永遠に燃える火」と表現する方が適切である[35]。この火から万物が生まれ、万物はこの火へと還る[36]。この永遠に燃える火から火花が[36] 魂は各人の体内に埋もれています。体が生きている間は、この火花、すなわち魂は死んでいると言えるでしょう[37]。しかし、体が死ぬと、魂はその牢獄から解放され、本来の生命へと再び戻ります。「言葉」は永遠から来ています[38]。すべてのことは言葉を通して起こります[39]。それは、物質世界と人間の魂の両方において等しく有効な普遍的な法則です。人間の魂には道徳法則があり、それは私たちが生きる世界の計画を研究することによってのみ到達できます[40]。しかし、人々はこの法則を絶えず忘れ、夢の中で生きているように、それに気づかずにいます。法則は何度も彼らに呼びかけますが、彼らはそれを聞きません[41]。何よりも、それは国家の統治において必要とされます。なぜなら、「理解をもって語る者は、すべての人に共通するものに足がかりを置かなければならない。なぜなら、すべての人間の法律は、唯一の神の法則によって養われているからである[42]」。

言葉。
39.ヘラクレイトスの物理学の教えの一般的な意義と、ストア派がそれに負っていることは、長い間認識されてきた。この教えが宗教、倫理、政治に及ぼす影響は、より議論の余地のある問題である。ヘラクレイトスがしばしば言及する「ロゴス」とは、単に彼自身の理性とメッセージを意味しているのだろうか？彼は人類共通の理性について語っているのだろうか？それとも、この用語は彼にとって形而上学的な抽象概念、つまり世界が創造され統治される神の力を示唆しているのだろうか？より完全な意味については、ヘラクレイトス以前のペルシズムの信仰、そしてそれ以降のストア派、ユダヤ教徒、キリスト教徒の信仰に類似点が見られる。この説明を採用した最新の注釈者は、それを3つの命題にまとめている。第一に、「ロゴス」は永遠であり、クセノファネスの世界神のように、先在であり、永遠である。第二に、物質世界と精神世界のすべての事物は「ロゴス」を通して起こる。それは宇宙の原理であり、[37] 「共通」または「普遍的」であり、第三に、人間はこの「ロゴス」に従い、自然界の残りの部分と調和することが義務である。したがって、多くの近年の著述家と合意して、彼は「言葉」という訳語を全体として最も適切なものとして採用している[43]。ローマ人でさえ、λόγοςを単一の単語で翻訳することは不可能だと考え、そのためratio et oratio（理性と弁論）という表現を採用した。現代の言語では、明らかに「普遍法則」または「自然法則」という広い概念も含まれているようだ。この一語の解釈に含まれるすべてのことをヘラクレイトスに正しく帰属させることができるならば、彼は確かにギリシア哲学における偉大な創造力として際立っており、物理学、宗教、倫理といった多様な領域を大胆な一般化によって調和させている。 「彼は（ギリシャで）自然界と精神界の間に橋を架けた最初の人物であり、その橋はそれ以来決して破壊されることはなかった[44]。」示唆に富み実践的な教えが強力な社会的、知的力へと転換されたのは、ほぼストア派のおかげと言えるだろう。

ツァラトゥストラとヘラクレイトス。
40.ヘラクレイトスの体系において火が重要視されていることから、彼の教義はザラトゥストラ[45]の教義から借用されたものであるという説がごく自然に浮上してきた。歴史的状況もこの説に不利ではない。イオニアはキュロスとダレイオスによって次々と征服され、紀元前496年頃、つまりヘラクレイトスが教えを説いていたまさにその時にペルシアに完全に併合された。さらに、ペルシアの侵略は宗教的な十字軍に似ており、主な目的は偶像崇拝という怠惰で迷信的な習慣を根絶することであった。偶像崇拝によって（ペルシア人によれば）真の神が侮辱されたのである。ペルシアの宗教の高尚な性格は、すでに自民族の粗雑な神話に不満を抱いていた学識あるギリシア人を惹きつけずにはいられなかっただろう。さらに、ザラトゥストラの教えとヘラクレイトスの教えの類似点は、神聖な火の表現に用いられる言葉だけにとどまらない。万物を創造し、遍在する叡智の教義、[38] λόγος（言葉）と不滅の魂と朽ちる肉体の区別は、両者に共通している。しかし、両体系の違いはほぼ同じくらい顕著である。ヘラクレイトスは一元論者であり、彼によればすべての存在は究極的には一つである。ザラトゥストラは、あらゆる場所で善の霊に対立し、ほぼ同等の力を持つ悪の原理を教えた。彼の体系は二元論的である[45a]。ザラトゥストラは民族主義から自由ではないが、ヘラクレイトスはコスモポリタンである。エフェソスの体系には、死後の審判、天国、地獄への信仰の痕跡は見られない。実際、ヘラクレイトスはゾロアスター教を知っていて、その影響を受けていたと考えるのは妥当かもしれないが、その影響の程度を判断する手段はない。彼について伝えられているのは、ダレイオスの宮廷への招待を受けたが、それを断ったということである。そして彼の死体はペルシャ式に犬に引き裂かれるために引き渡された[45b]。

悲劇作家たち。
41.すでに述べたように、アテネにおける哲学思想の発展は、ギリシャとペルシアの政治的関係によって大きく複雑化した。ペルシア帝国は小アジアを併合したが、ギリシャ本土への攻撃は決定的に撃退された。アテネはペルシアに対する抵抗の中心地であり、マラトンの戦い（紀元前490年）とサラミスの海戦（紀元前480年）における勝利の最大の功績は、アテネの政治家と戦士たちに帰せられた。これらの勝利によって、ギリシャ人は政治的独立を維持しただけでなく、神々の像を差し迫った破壊から救った。予想通り、多神教への熱狂が復活した。ギリシャの富と技術は惜しみなく、彫刻芸術の傑作の制作と、それらを壮麗な神殿に安置することに費やされた。しかし、それでもなお、ペルシアの教義と驚くほど類似した宗教教義が勢力を拡大していった。 （『ペルサイ人』で）国家の敵の敗北を祝った同じアイスキュロスが、数年後（『アガメムノン』で）最高支配者が本当にギリシャのゼウスという称号とギリシャの彼を崇拝する方法を喜んでいるのかどうか疑問を呈している[46]。[39] より保守的な後継者であるソフォクレスは、ホメロスの吟遊詩人の精神に倣い、古い神話から神性にふさわしくないと思われるものをすべて排除することに満足していた。エウリピデスはより大胆なトーンを採用している。古い神話を忠実に再現しながら、「神々の描写を痛烈な非難と真っ向からの反論で攻撃する」 [47]。彼は同じ勢いで貴族の特権を攻撃し、奴隷の権利を擁護する。彼は人間の人生につきまとうあらゆる不幸に深い同情を寄せているが、彼の倫理的教えはいかなる神学からもその正当性を得ていない。ギリシャ人は、受け継いだ世界観に対する自信を失っていた。

ソフィストたち。
42.紀元前5世紀には、詩人たちが都市の劇場で議論していたのと同じ問題が、新たな職業の中核を形成するほどに数が増えつつあったある階級の人々のテーマとなっていた。彼らは「ソフィスト」と呼ばれ、現在では大学教授と新聞記者が担っている役割を部分的に兼ね備えていた[48]。彼らは、集めることができる生徒の授業料に生計を依存していたため、その場の喝采に敏感であり、当時の世論とのより密接な繋がりと、即座の結果を求める強い欲求によって哲学者とは区別されていた。彼らの哲学の進歩への貢献は大きかった。言葉の技巧を特に丹念に磨き、平均的な教育を受けた大衆に哲学思想を届ける手段を作り出した。美徳と政治的進歩の熱心な擁護者として、物質的な成功にもかかわらず、古い道徳的および市民的原則の衰退のために絶望し始めていた人々に新たな希望を与えた。ケオスのプロディコスには、帝政時代の人気のあるストア派の教師たちの先駆者が見られる[49]。

彼の低く響く声を聞いた聴衆は、深い感動に包まれた。その声は、か弱い体から発せられる不思議な響きを持っていた。これから彼は、人間の存在の苦難について語ろうとする。[40] 今、彼は生まれたばかりの赤ん坊が泣きながら新しい家を迎えるところから始まり、第二の幼年期、そして白髪の老年期に至るまで、人間のあらゆる時代を語り尽くそうとした。また、彼は死を冷酷な債権者のように非難し、遅れて債務を負う者から、まず聴覚、次に視覚、そして手足の自由な動きといったように、担保を一つずつ絞り出すのだと語った。また別の時には、エピクロスに先駆けて、死は生者にも死者にも関係しないことを説明することで、弟子たちを死の恐怖から守ろうとした。「私たちが生きている限り、死は存在しない。私たちが死んだら、私たち自身ももはや存在しないのだ」 [50]。

プロディコスは、道の分かれ道でヘラクレスが徳と快楽に誘われ、それぞれがヘラクレスを仲間に引き入れるという有名な物語を私たちに与えてくれた[51]。この物語はローマの哲学者たちに好まれたものであることがわかるだろう。同じプロディコスは、後にキュニコス派とストア派が相次いで採用した、外的な利点とその適用方法とは区別される「無関心」という教義を導入した。彼はまた、神話の神々の起源に関する理論を提唱し、それらの神々を自然の力の擬人化として、また他の神々を人類の神格化された恩人として説明した[52]。これらの理論は後にストア派のペルサイオスによって熱心に採用された[53]。美徳の「自足性」の教義は、別のソフィストである エリスのヒッピアスに由来し、キュニコス派とストア派の両方に採用された[54]。アンティフォンは 「慰めの技法」の著者であるだけでなく、政治的調和と教育の重要性に関する並外れた雄弁さの論文も書いた。「高貴な気質が若い心に植え付けられれば、最後まで咲き続ける花が咲き、雨で枯れることもなく、干ばつでしおれることもないだろう[55]」。

唯物論者たち。
43.アテナイのソフィストの中には、紀元前500年頃にクラゾメナイで生まれ、イオニア哲学者の熱心な弟子であったアナクサゴラスがいた。しかし、自然の説明において彼は「ヒュロゾイズム」から離れ、精神と物質の二元論を導入した。「永遠の昔から万物は共に存在していたが、精神がそれらを動かして秩序づけたのだ[56]」。[41] より有名なのは、同時代のアグリゲントゥムのエンペドクレスで、彼の名は今もなお同市の市民に敬われている。彼の著作には、土、空気、火、水の4つの元素のリストが初めて登場し、目に見える物体は、まず愛によって結び付けられ、次に憎しみによって分離される、さまざまな割合の元素の組み合わせから成り立っているという教義が見られる。エンペドクレスが万物の単一の起源の探求を放棄したまさにその点で、彼の概念は、現在化学として知られるより限定的な研究の基礎として実り豊かなものとなった。彼の研究は、アブデラのレウキッポスとデモクリトスによってさらに発展させられ、彼らは4つの元素の代わりに、空虚な空間で自重によって動く無数の種類の目に見えない原子を代用した。この単純かつ強力な分析は、多くの自然現象を効果的に扱うことができ、比較的わずかな変更を加えるだけで、化学分析において現在でも有効とみなされており、物理学や植物学といった隣接する科学にも大きな影響を与えている。しかしながら（古代においても現代においてもしばしばそうであったように）、この理論に基づいて一般的な哲学体系を構築しようとすると、物質の塊としての凝集性、植物や動物の成長、そして精神現象を説明できないという欠点が痛ましいほど明らかになる。こうした試みは、現在唯物論と呼ばれる精神の姿勢にほぼ相当する。なぜなら、唯物論においては、固体性、形状、重量といった物質的性質のみを持つ原子こそが唯一真の存在であり、その他すべては二次的かつ派生的なものとみなされるからである。この唯物論（いくつかの重要な留保付きではあるが）は、一世紀後にはエピクロスの中心的な教義となり、ストア派の物理学体系との明確な対比ゆえに、私たちにとって重要な意味を持つ。

ソクラテス。
44.これらの科学的考察の価値は、当時アテネでは十分に認識されていなかった。アテネのソクラテス（紀元前469年頃～399 年頃）は、知的な霧が晴れるわけではないものの、市民的徳、さらには武勇の発揮を促すソフィストたちの議論の雰囲気の中で成長した。彼は同胞市民に、義務を精力的に果たす模範を示した。兵士として、彼はほとんど無謀とも言えるほど勇敢で、3つの戦役に積極的に参加した。[42] ソクラテスは政務官として、揺るぎなく職務を遂行した。アルギヌサイの戦いの後、アテナイの10人の将軍が、損傷した船を救助する義務を怠ったとされ、民衆は全員を一斉投票で死刑に処するよう強く要求した。ソクラテスは議長を務める元老院議員の一人であったが、そのような違法な手続きに同意することを断固として拒否した[56a]。また、アテナイが三十人評議会の支配下にあったときも、ソクラテスは彼らの不当な命令に従うことを断固として拒否した[57]。しかし、彼自身が死刑を宣告されたとき、与えられた逃亡の機会をつかむことを拒否した。なぜなら、それは祖国の法律に背くことになるからだと彼は言った[58]。

彼の私生活は、厳格な自制心によって特徴づけられていた。アテネは当時裕福で、その有力市民は祝祭のために頻繁に集まっていた。ソクラテスも彼らに加わったが、飲食に関しては極めて節度を保っていた。彼は、そのような生活は健康に良く、また真の喜びをもたらすと述べた。感覚のより粗野な誘惑に対して、彼は完全な勝利を収めていた[59]。彼の気質は穏やかで安定しており、妻の暴力に腹を立てることもなく、奴隷に対して怒りを爆発させることもなかった。彼の個人的な習慣は、質素ではあったが、几帳面であった。彼は身体の清潔さや服装のきちんとした身なりを怠ることを決して許さなかった。

このようにソクラテスは、活動的で自制心のある生活（ἰσχὺς καὶ κράτος）の模範を示し、その思索以上に、その人柄によって何世紀にもわたって広く影響力を及ぼした。

彼の教え。
45.ソクラテスの教えは、哲学学派の定型的な公式に容易に還元できるものではない。しかし、明らかにそれは都市や家庭における人々の生活に焦点を当てており、もはや天空の現象や宇宙創造の歴史を主な関心事とはしていなかった。キケロは彼について、「ソクラテスは哲学を天から地上に呼び下ろし、それを人々の家や都市に導入し、人々に人生や道徳、善悪について探求することを促した[60]」と的確に述べている。[43] セネカによれば、彼は「哲学のすべてを道徳的な問題に回帰させ、最高の知恵とは善悪を区別することであると述べた」 [61]。彼には、善良な気質を持つと確信した若者たちを送り出し、共同体の事柄に積極的に参加させること以外に、より高尚な目的はなく、彼は彼らにこの道を個人的かつ執拗に勧めた[62]。しかし、彼が真理の獲得や宇宙の構成と統治に関する問題を脇に置いたと考えるべきではない。これらの点に関する彼の見解は、個人的な意見としてではなく、理性が彼らの味方であると確信できるならば、隣人たちの信念を共有したいと願う点として述べられたため、おそらくより重みがあったのだろう。

ガイドの理由を理解してください。
46.ソクラテスは、他の誰よりも説得力のある推論の技術を備えており、それによって仲間たちをより賢く、より優れた人間にした。まず彼は、用語を注意深く定義し、各人があらゆる存在物の性質を知るようにし[63]、自らを吟味し、自分が話すことをよく知るように求めた。次に彼は帰納法（ἐπακτικοὶ λόγοι）を導入した。これは、人が心の視野を広げ、あるものを別のものと比較することによって理解し、思考の内容を分類することによって行うものである[64]。帰納法によって、私たちは一般的な真理に到達する。ただし、それは機械的または数学的なプロセスによるのではなく、（少なくともより高度な事柄においては）占い、つまり一種の神の啓示によってである[65]。熟慮を重ねて考えることに慣れ、小さなことを大きなこととの関連で捉え、神の意志に自らを合わせることを身につけた者は、自制心、論理的な力、そして他者への積極的な善意において強化されて世に出る。

この方法は、最も直接的には将来の政治家に訴える。ソクラテスの社会を求める人々の多くは、[44] 将軍や官吏になる。これらの言葉の意味をよく考えてみよう。船の操縦方法を知っているのが水先案内人ではないか？料理人というのは、料理の作り方を知っている人ではないか？ならば、国家を導く方法を知っているのが政治家であると言わなければならないのではないか？そして、それをどうやって学ぶことができるのか？それは勉強と訓練による以外にはあり得ない。ならば、あらゆる技術は知識に依存し、知識は勉強に依存すると一般的に言わなければならないのではないか？「徳は知識である」そして「徳は教えることができる」という普遍的な真理にたどり着くのではないだろうか？これらの原則を個々の行動にどのように適用するかについてはためらうかもしれないし、ソクラテスはこの点に関して誰も非難しないだろう。しかし、彼自身には、神々が認めない道に心が向かおうとすると必ず警告してくれる神の監視者がいるのだ。

彼の物理学における二元論。
47.イオニアの哲学者たちの思索にソクラテスは満足を見出せなかった。しかしある日、彼はアナクサゴラスの「世界を秩序づけ、万物の原因となるのは精神である」という言葉を喜びをもって発見した[66]。こうして彼は、物質と精神が根本的に対立する二元論的な宇宙観に惹かれた。初めには、無秩序で死んだ無意味な物質の混沌と、生命、意味、秩序の原理である精神が存在していた。精神が物質に触れると、宇宙が誕生した。精神は物質を支配し、それゆえ宇宙は存在し続ける。その証拠は、人類の生活と快適さのために世界が摂理的に適応していることに見出される。なぜなら、使用のために存在するものは精神の働きであると考えることだけが矛盾しないからである[67]。人間を創造した者は、見るための目、聞くための耳、そして視覚と嗅覚の器官の近くに都合よく配置された口を人間に与えた。彼は、自分の子孫への愛を彼に植え付け、子孫には両親への愛を植え付け、最後に、創造主を理解し崇拝できる魂を彼に授けた。神の力について、ソクラテスは「神」と「神々」という言葉を全く区別なく用いているが、彼の信仰は本質的に一神教である。アテネ市の神々において、彼は[45] 彼はもはや信仰を持たなくなっているが、律法に快く従って祭壇で犠牲を捧げ続け、公式の神官たちが用いた意味とは全く異なる意味ではあるものの、「占い」という通称さえも採用している[68]。

ソクラテスは人間の本性の分析において同様の二元論を採用している。人間は肉体と魂から成り立っており、魂は肉体の主であり王であり、人間性に関わるものがあれば、魂は確かに神聖と呼べるだろう[69]。

彼の敬虔さ。
48.ソクラテスの実践的な教えは、彼の宗教的原理によって完全に支配されていた。神々は、私たちの言葉、行い、心の秘密など、あらゆることを知っていると彼は主張した。神々は至る所に存在し、人生のすべてについて人々に助言を与えている[70]。したがって、人間の第一の義務は、祈りによって神々と交わり、善を与え、悪から救ってくれるよう神々に求めることである。しかし、何が善で何が悪かについて神々に指示を与えることで祈りを限定してはならない。なぜなら、それについては神々自身が最もよく知っているからである[71]。したがって、私たちは次のように祈ることができる。「我らの王ゼウスよ、私たちが求めようと求めまいと、私たちにとって善いものを与えてください。悪は、たとえ祈りの中で求めたとしても、私たちから遠ざけてください[72]」。

今日私たちが「敬虔主義」と呼ぶべきこの精神において、私たちは「徳は知識である」という彼の原則を解釈しなければなりません[73]。これは、学んで理解しない限り、いかなる技術も正しく実践することはできないだけでなく、実践せずに技術を正しく理解することもできないと主張しています。善と正義を知っていながら実行しない人がいると言いますが、そうではありません。そのような人は実際には、自分にとって別の道が良いと考えているのです。賢く敬虔な人だけが正しい理解を持っています。他の人は、たとえ努力しても善を行うことができません[74]。そして、悪を行うときでさえ、彼らはそれを意図せずに行っています[75]。

ソクラテスの教えを政治に適用するにあたり、それはアテネで広く普及していた民主主義的な思想と衝突した。[46] 控えめに言っても、ソクラテスは王の統治に偏見を持っていなかった。彼は王政と僭主政を明確に区別し、臣民の同意を得て法律に従って一人の人間が統治することを王政とし、そのような同意なしにその人間の恣意的な意志に従って統治することを僭主政とした。しかし、どのような憲法形態の下で政府が運営されようとも、ソクラテスは、統治の仕事を熟知している者だけが真の統治者であり、群衆の意志が賢者の意志と衝突する場合、それは愚かで不敬であると主張した[76]。

ソクラテスが有罪判決を受けた理由。
49.人々を教え導き影響を与えたソクラテスは、70歳を過ぎるまでアテネに住み、その後、公の処刑人の手によって死刑になった。この運命は、彼が容易に避けることができたはずなので、ほとんど自ら選んだかのようだった。弟子のクセノフォンは、陪審員が、これほど謙虚で賢明で、アテネ市民にとって実際的な恩人であった人物を有罪にしたことに驚きを表している[77]。人間の本性についてより広い知識を持つ現代の歴史家は、むしろソクラテスがこれほど長く生きることを許されたことに驚いている[78]。告発者たちは、ソクラテスが都市の神々を信じず、新しい神々を導入し、アテネの若者を堕落させたことで罪を犯したと訴えた。保守的な考えを持つアテネ市民の視点からすれば、告発は十分に正当化されるものであった。ソクラテスは明らかに、都市の公式の神々だけでなく、都市が最も熱心に崇拝していた民主制と帝国という神々をも信じていなかった。彼は新しい神々を導入しただけでなく、国家の敵であるペルシアの宗教の最も重要な部分を導入したと言っても過言ではないだろう。アテナイの最高位の家柄の若者たちにこれらの異端の教義を日々教え込んだ彼は、アテナイ国家がペルシアに無条件に奉仕するよりも、むしろペルシアに奉仕するようになった原因となったのかもしれない。[47] 以前から、ソクラテスの異端説が広範な観察と普遍的な真理に基づいていたとしても、その危険性が軽減されるわけではなかった。アテネは、政治力を近隣諸国に役立てる時期を既に過ぎており、知的影響力だけで満足できる時期にはまだ達していなかった。ソクラテスは、アテネの未来と調和していたがゆえに、現在のアテネにとっては不協和音を奏でる存在だったのである。

ソクラテスの仲間たち。
50.ソクラテスの積極的な教えを概略的にでもたどることは困難であり、誤りの危険も伴う。彼が感覚を制御するために用いた厳しい自己抑制は、知性に対しても同様に発揮された。彼の解説においてそれは皮肉（εἰρωνεία）、すなわち自身の信念を絶えず保留すること、そして産出（μαιευτική）、すなわち他者が思索を実体化させるのを助ける用意があるという形をとった。したがって、彼は偉大な教師というよりは偉大な教育者であった。なぜなら、彼は徳のみが探求に値するものであり、徳は本質的に知恵であると主張しながらも、自分自身ではこの知恵をどこで見つけるべきか全く見当がつかないと公言し、弟子たちにその貴重な杯を探し出すよう任せたからである。そのため、あらゆる階級、あらゆる精神的偏見を持つ人々が彼の教えに耳を傾けたが、彼の消極的な態度に満足した者は一人もいなかった。ソクラテスが様々な提案を投げかけたが、どれにも固執せず、弟子たちはそれぞれを順番に取り上げ、そこから体系を構築しようと試みた[79]。これらの体系は互いに極めて対照的であったが、いくつかの共通点があった。すべての教師は共通の師に対して強い個人的な愛情と忠誠心を持ち、それぞれが真の信念の秘密は自分だけが握っていると確信していた。彼らは皆、原子論者が既に熟した果実を収穫していた物理的思弁から距離を置いていた。知識への入り口は、彼らにとって理性の力の正しい使い方であり、聖域そのものは徳の鍛錬、幸福の達成、社会生活の完全な秩序であった。これがソクラテス的学問の姿であった。[48] 哲学が弁証法と倫理学という二つの分野に明確に分かれていた学派において、物理学は再びその重要性を確立するまでに、さらに一世紀を要した。

皮肉屋たち。
51.ソクラテスの学派のうち、3つがストア派の体系に直接貢献した。その中でも、アテナイのアンティステネス（紀元前440年頃～365 年頃）によって創設され、シノペのディオゲネスによって発展させられたキュニコス派が、その直接の前身である。キュニコス派の師たちは、ソクラテスの道徳的な真摯さ[80]と直接的な敬虔主義の教えを最も完全に受け継いでおり、このためアンティステネスは師のお気に入りの弟子であったと思われる。この二人とその後継者たちの生涯は、質素さと自己犠牲によって特徴づけられ、彼らは真の宣教的熱意をもって道徳的に堕落した人々の改革に身を捧げた。ディオゲネスの反対者によって広められ、文学的伝統の中に今も生き残っている彼の人物像の戯画は、エピクテトスが描いた彼の姿によって絶えず修正される必要がある。エピクテトスの描写は（理想化と英雄崇拝の要素がないわけではないが）、弟子たちに見えた彼の姿を私たちに示している。

ソクラテスに潜在していた国家宗教との決裂は、キュニコス派によって隠されることなく露わにされた。熱烈なクセノファネスの路線を踏襲したアンティステネスは、民衆の神々は数多く存在するが、自然の神は一つであると宣言した[81]。彼は偶像崇拝を非難し[82]、当然のことながら彼とその追随者たちは無神論者という非難を浴びることになった[83 ]。アテナイ人にとって同様に不快だったのは、彼らのコスモポリタニズム[84]であった。それはヘレニズムの誇りを虚しいものとみなし、マラトンとサラミスの輝かしい勝利を軽蔑した。キュニコス派は当時の文明を単に無関心なものと見なしたのではなく、あらゆる社会悪の根源とみなし、「自然な」生活、つまり文明に汚されていない野蛮人の単純さと美徳とされるものへの回帰に解決策を見出したのである。[49] 教育。こうして彼らは、自分たちを単純で抑圧されていると感じている人々に特に訴えかける教義を策定し、それは「ギリシャ世界のプロレタリアートの哲学」[85]とよく表現されてきた。

懐疑的な直観主義。
52.キュニコス派の破壊的な批判は、ギリシャの諸制度への攻撃にとどまらず、理性の砦そのものを攻撃した。ソクラテスは物理学を放棄したが、キュニコス派は弁証法も同様に不要だと考えた[86]。彼らは一般概念の教義や分類の実践には何の役にも立たないと考え、厳格な唯名論者であった。馬は見えるが、「馬らしさ」は見えない。彼らの倫理学では、ソクラテスの主要な教義である「徳は知識である」「徳は教えることができる」「誰も故意に罪を犯さない」を堅持し、特に徳の「十分性」（αὐτάρκεια）を強調した。彼らによれば、幸福を生み出すために徳は、ソクラテス的な人格の強さ（Σωκρατικὴ ἰσχύς）以外には何も必要としない[87]。しかし実際には、彼らはこの意志力と徳を同一視し、知識を完全に放棄した。彼らにとって徳は科学的探究の対象ではなく、本能の問題であった。したがって、彼らは、善の知識を直観に基づかせる倫理学派の真の創始者であり、現在、様々な名称で呼ばれながらも、最も影響力のある学派となっている。実際、キュニコス派が特に重視した徳は「自由」であり、それは、君主の意思、社会の慣習、隣人の感情を顧みることなく、各人がいつでも正しいと思うことを行い、言う権利であり、統治される者が、統治者が正義であろうと不正義であろうと、無謀であろうと先見の明があろうと、常に統治者に対して主張する権利であった。

皮肉の限界。
53.道徳におけるシニシズムは、物理学における原子論のようなものだ。極めて単純であるがゆえに広く影響力を持ち、それが適切である範囲内では驚くほど効果的だが、その範囲外では致命的な害悪をもたらす。[50] キュニコス派は、私たちが今キュニコス派と呼んでいるものよりも、キュニコス派とはかけ離れています。キュニコス派は徳が高く、温厚で、ユーモアがあり、敬虔でした。彼らは自発的な自己犠牲において仏教僧の模範に匹敵するか、それを凌駕していましたが、自然の美しさや人生のささやかな喜びに対する理解においては、おそらく彼らにはるかに劣っていました。彼らの師であるソクラテスと比較すると、彼らはソクラテスの温厚な存在感、文学的趣味、寛容さに欠けていました。また、彼らはプラトンやアリストテレスのようなタイプの人々、つまり生涯が自国、出自、文学研究への誇りと結びついている人々に強い反感を抱いていました[88]。

クセノフォン。
54.キュニコス派自身は、自分たちの見解を広めるために文学を効果的に利用しなかったようだが、アテナイのクセノフォン（紀元前440年頃～紀元前350年頃）の作品には、キュニコス派の視点からほぼ正確に描かれたソクラテス像が見られる。クセノフォンはアンティステネスの親友であり、知的難解さに対する嫌悪感をアンティステネスと完全に共有していた。彼は軍事冒険を好み、ソクラテスの教えの解釈によって、愛国心がこの方向で彼に課すであろう良心の呵責を完全に払拭し、ある時はペルシアの王子キュロスを支援し、またある時はスパルタ王アゲシラオスと共に自国民に敵対する自由を得た。彼は冒険からロマンスの執筆へと進み、彼自身が参加した一万人のギリシア人の遠征とキュロス大王の生涯のスケッチは、その正確さとは全く関係なく興味深いものとなっている。彼が『ソクラテスの思い出』 （ἀπομνημονεύματα）の中でソクラテスについて述べている記述は、必ずしも信頼できるものではなく、せいぜい歴史上の哲学者の一面を明らかにしているに過ぎない。しかし、他の資料から得られる情報によって大部分が裏付けられており、ラテン文学に大きな影響を与えたという点で、私たちにとって特に興味深いものである。

キュレネ派。
55.反対に、キュレネのアリスティッポスはソクラテスの同情的な口調を共有していたが、彼の道徳的な真剣さや他者の幸福への熱意を身につけることはできなかった。彼はソクラテスの真摯な訴えを完全に拒否した。[51] アリスティッポスは、キュニコス派が師の教えを表現した禁欲的な形式に完全に反発し、賢者は自制と自由意志の訓練によって真の喜びを達成し、そのような喜びが人生の目的であると主張した。キュレネ派（彼の弟子たちはこう呼ばれた）はエピクロス派の倫理の先駆者であり、後にストア派とエピクロス派の間で激しく対立することになる激しい対立は、キュニコス派とキュレネ派の間の対立によって予見されていた。

メガラ人。
56.メガラのユークリデス学派は、こうした倫理的関心から突然方向転換し、主に弁証法の問題に専念した。ソクラテスの分類法から、唯一真に存在する唯一の存在という教義に至り、それをクセノファネスとエレア派の追随者たちが説いた唯一神と同一視した。したがって、一元論という哲学的原理の主張は、主にメガラ学派に負うところが大きい。そして、同じ学派が、悪はいかなる意味においても実在しないという必然的な論理的帰結を導き出したのである。メガラ学派はエレア派からあらゆる種類の論理的思索への関心をさらに受け継ぎ、誤謬の解決に大いに取り組んだ。この学派の信奉者の中には、最初に「山」（ソリテス）、「嘘つき」（プセウドメノス）などの難問が見られ、これらは後にクリュシッポスや他のストア派の人々が知恵を磨いた[89]。メガラ学派のディオドロスは、 自由意志の問題に関連して極めて重要な、可能と必然の関係に関するいくつかの命題を提示した[90]。最後に 、紀元前320年頃にアテネで教鞭を執り、プラトンのイデア論を激しく攻撃したスティルポは、倫理学的な[52] スティルポはキュニコス派と似たような立場を取り[91]、弟子の中には後にストア派の創始者となる人物もいた。スティルポは同時代の人々から絶大な名声を得ており、君主や民衆はこぞって彼を称えた[92]。しかし、彼の教えに関する記録はほとんど残っておらず、ゼノンの精神形成に貢献した人物としてのみ知られている。

哲学の進歩。
57.エリスのパイドンが創設した学派についてはここでは触れません。プラトンとアリストテレス、そしてそれぞれの追随者たちの考察は、別の章に譲ることにします。哲学は、孤立した理論家の関心事から、人々をグループに集め、都市と階級という伝統的な束縛を解きほぐす力へと成長してきたことは、既に見てきたとおりです。これまでのところ、その主題と原理の両面において、哲学の歩みは激しく揺れ動いてきました。しかし、その範囲は今やより明確になりつつあり、これから訪れる時代には、探求心旺盛な人々が直面する諸問題に対する包括的な解決策を見出そうとする、確固たる試みが見られるようになるでしょう。

脚注
[1]「ストア主義は、東洋の宗教意識と西洋の知的文化の融合から生まれた最も初期の産物である」ライトフット、『フィリピ人への手紙』、274ページ。

[2]これらの中でも特に重要なのは、Th. ゴンペルツの『ギリシアの思想家たち』（L. マグナスとGG ベリー訳、ロンドン、1901-5年）と、J. アダムの『ギリシアの宗教教師たち』（ギフォード講義、エディンバラ、1908年）である。

[3]「雲一つない澄んだ空気が周囲に広がり、白い光がその上を漂う」ホメロス『オデュッセイア』 6、46（ブッチャーとラングの翻訳）。アダム著『宗教教師』 31ページも参照。

[4]「他の神がゼウスの目的を超えたり、無効にしたりすることは不可能である」オデュッセイア5、103。

[5]イリアス24、308；オデュッセイア14、404。

[6]同書6、188頁。

[7]Od. 8, 170.

[8]同書4、237頁。

[9]同書20、75。

[10]同書14、84。

[11]同書17、485頁。

[12]下記§325を参照。

[13]ソクラテスはすでにそれを理解していた。クセノス『回想録』第1巻第3章第7節。

[14]ヘシオドス『仕事と日』 252-255頁、および下記§254を参照。

[15]同書289-292頁、クセノス『覚書』第2巻1章20節からの引用。

[16]例えば、アダム著『宗教教師』第5講、ゴンペルツ著『ギリシアの思想家』第1巻第2章を参照。

[17]オルフェウス断片、vi 10-12（断片123 アベル）。

[18]アダム、114ページ。

[19]ゴンペルツ著『ギリシアの思想家たち』第1巻、46-48頁。

[20]同書48-56頁。

[21]同書56-59頁。

[22]「一元論」と「二元論」という用語は、近年、特にドイツにおいて、対立する大衆哲学者たちの合言葉となっている。本書では、これらは必ずしも相容れないものではない哲学的思考の二つの側面を表している。生命と物質、宇宙と個人、善と悪といった対立がなければ、思考は不可能であり、私たちは皆「二元論者」である。しかし、これらの対立に意識を集中させると、それらは最終的なものではなく、何らかの究極的な和解へと向かっていることに気づく。そして、この点において、勤勉な思想家は皆「一元論者」になりがちである。同様に、「万物は一つである」という広範な一元論的原理も、二元論的な言葉による何らかの解釈なしには意味をなさない。

[23]下記、§§ 71、195を参照。

[24]ゴンペルツ、127。

[25]このフレーズは多神教への信仰を表しているわけではない。アダムの著書204ページを参照のこと。

[26]ゼン。アプド・エウセブ。プラプ。前に。 13.

[27]クセノファネス『セクストマトス』第9巻193頁。

[28]同上、アリストテレス『修辞学』第2巻23ページより。

[29]クセノファネスについては、ゴンペルツ著、第1巻、155-164頁、およびアダム著、198-211頁を参照。

[30]「目と耳は、魂に知恵がない限り、人間にとって悪い証人である」ヘラクレス 断片4（バイウォーター）、107（ディールス）。

[31]「多くの学問は分別を教えない。そうでなければ、ヘシオドスやピタゴラス、クセノファネスやヘカタイオスを教えていただろう」断片16B 、40D。

[32]「御言葉は普遍的であるが、ほとんどの人はまるで自分だけの個人的な理解であるかのように生きている」 Fr. 92 B , 2 D。

[33]「万物は動き、何も留まらない」プラトン『クラトン』 402 A。

[34]「私ではなく御言葉に耳を傾けるならば、万物は一つであると告白するのは理にかなっている」Fr. 1 B , 50 D。

[35]「万物は火によって変わり、火は万物によって変わる。金が財物と変わり、財物が金と変わるように」Fr. 22 B、90 D。 「神も人もこの世界秩序（κόσμος）を創造したわけではない。それはすべての存在にとって同じである。しかし、それは永遠に燃え続ける火であり、これからもそうあり続けるだろう」Fr. 20 B、30 D。

[36]「火はいつの日か来て、すべてのものを裁き、それらを断罪するであろう」Fr. 26 B 、 66 D。

[37]「私たちが生きている間は、私たちの魂は死んで私たちの中に埋葬されている。しかし、私たちが死ぬと、私たちの魂は蘇り、生きる。」セクストピア『ピュロスの教理』第3章230節（断片78 B、88 D）。

[38]「この言葉は常に存在する」Fr. 2 B、 1 D。

[39]ib.

[40]「知恵はただ一つ、万物が万物を通して導かれる判断を理解することである」Fr. 19 B 、 41 D。

[41]「人はみ言葉を聞く前は理解できず、聞いた後も最初は理解できない。…また、起きているときに自分が何をしているかにも気づかず、寝ているときに自分が何をしているかを忘れてしまう人もいる。」2 B 、 1 D。

[42]Fr. 91 B、114 D。

[43]アダム、217-222ページ。

[44]ゴンペルツ、i p. 63。

[45]グラディッシュ、ヘラクレイトス、ゾロアスターを参照。ウーベルウェグ、グランドリス、p. 39;上記、§13。

[45a]グラディッシュはこの二元論をヘラクレイトスにおいてゼウスとハデスという名前で辿っている（彼の26ページ、注39を参照）。

[45b]Clem. Strom. i 14; Suidas, sv Herakleitos. (Gladisch, pp. 65, 75).

[46]Agam. 155-161、167-171。

[47]ゴンペルツ、ii、13ページ。

[48]「半分は教授で半分はジャーナリスト――これが紀元前5世紀のソフィストを特徴づけるために我々が考案できる最良の公式である」ゴンペルツ、i p. 414。

[49]下記、第124条、第130条、および第131条を参照。

[50]ゴンペルツ、i p. 428。

[51]クセノス『回想録』第2巻1章21～34節。

[52]ゴンペルツ、i p. 430。

[53]下記§89を参照。

[54]ゴンペルツ、i p. 433。

[55]同書、 437ページ。

[56]Arist. Phys. viii 1; および下記 § 173を参照。

[56a]Xen. Mem. i 1, 18.

[57]プラトン、『弁明』 32ページ。

[58]プラトン、『クリトン』、44頁以降。

[59]ゴンペルツ、ii、p.48。

[60]Cic。Ac. i 4、15;タスク。表示4、10節。

[61]Sen. Ep. 71, 7.

[62]クセノス・メムスiii 7.

[63]クセノス『回想録』第4巻6章1節、叙事詩『論考』第1巻7章11節。

[64]ゼン。メム。 iv 5、12;アーティスト。会った。 13 4.

[65]クセノス『回想録』第4巻7章10節。ソクラテスの「μαντική」をあまり真剣に受け止めるべきではない。それは、推論の過程を説明するための数多くの暫定的な提案の一つに過ぎず、詩や芸術における業績に関連して現代で「天才」という言葉を使うのと似ている。

[66]プラトン『パイドン』 97c頁。この一節は、まるで実際の回想録のような印象を与える。同時に、これを回想録として認識することは、ソクラテスがすべての物理的思弁を無視していたわけではないことを示唆する。

[67]Xen. Mem. i 4, 4.

[68]ib. i 4、2。

[69]同書、第1巻4章9節、および第4巻3章14節。キケロ、ND第2巻6章18節。

[70]ib. i 1, 19.

[71]ib.

[72]プラトン、『アルケス』第2巻143A。

[73]クセノス『記憶』第3巻9章4節および5節。

[74]ib.

[75]οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει; プラトン『プロトス』 345​​ D、弁明25、クセノス『回想録』第4巻2章20節を参照。誰も故意に無知なわけではなく、善を知らないという理由以外で悪を行う者もいない。

[76]ソクラテスの宗教的・実践的な教えに関するクセノフォンの記述を概ね受け入れるにあたり、アダムの意見に賛同できることを嬉しく思います。一方、ゴンペルツはより懐疑的です。しかしながら、ソクラテス自身が自らの肯定的な意見を示唆や作業仮説、あるいは「予言」という形で覆い隠していたことを常に認識しておくべきです。

[77]メモi 1、1。

[78]グロート著『ギリシア史』第68章。ゴンペルツは、旧来のアテナイ人の態度を非常に劇的に描写している。『ギリシアの思想家たち』第2巻、94-97ページ。

[79]「ex ilius [Socratis] variis et diversis et in omnem partem diffusis disputationibus alius aliud apprehenderat」 Cic.デ・オラット。 iii 16、61。

[80]παρὰ [Σωκράτους] τὸ καρτερικὸν λαβὼν καὶ τὸ ἀπαθὲς ζηλώσας ディオグ。 L.vi 2.

[81]「アンティステネス…ポピュラーデス・デオス・ムルトス、ナチュラレム・ウンヌム・エッセ・ディセンス」Cic。ND i 13、32。

[82]οὐδεὶς [θεὸν] εἰδέναι ἐξ εἰκόνος δύναται クレム。アレックス。きちんとした。 p. 46 ℃。

[83]叙事詩的ディスクiii 22, 91.

[84]下記§303を参照。

[85]ゴンペルツ、ii p. 148、ゲットリングの著書『 Diogenes der Cyniker oder die Philosophie des griechischen Proletariats』 (Halle 1851)を参照。

[86]ἀρέσκει αὐτοῖς τὸν λογικὸν καὶ τὸν φυσικὸν τόπον περιαιρεῖν ディオグ。 L.vi 103.

[87]ib. vi 11.

[88]プラトン『テアイテス』 155 E、『ソフォクス』 251 B、アリストテレス『変身物語』第7巻3章7節を参照。

[89]下記§163を参照。

[90]下記、第220条および第221条を参照。

[91]’hoc inter nos et illos [Stilbonem など] の関心。ノースター・サピエンスは、あらゆる不便な状況に直面し、混乱を引き起こします。 「illorum ne sendit quidem」上院議員Ep. 9、3。

[92]ゴンペルツ、ii、196ページ。

[53]

第3章
アカデミーとベランダ

4世紀の政治変動。
58.ソクラテスの死後100年も経たないうちに、ギリシア世界の様相は完全に一変した。かつて強大な勢力であったアテネ、ラケダイモン、コリントス、テーベは、相対的に取るに足らない存在へと転落し、その優位性は失われ、独立の面影さえほとんど残っていなかった。ギリシア全土において、マケドニア人が支配者となった。しかし、旧来の政治家が大きな失望を味わい、旧来の多神教の信奉者が未来に絶望したとしても、若者や希望に満ちた者にとっては大きな慰めがあった。近隣都市間の小競り合いは、「殺された男たち、奴隷にされた女や子供たち」 [1]といううんざりするような決まり文句とともに、次第に少なくなり、偏狭な寡頭政治家や民主主義者間の、より殺戮的な内部抗争は、外部からの介入によって抑制されるようになった。啓蒙されたギリシア人にとって、東方に新たな事業の世界が開かれたのである。アレクサンドロス大王は小アジアを征服し、至る所にギリシャ語とギリシャの官僚制度を確立しただけでなく、極東への道を開き、インドや中国さえも商人や植民者のための土地として示した。彼の業績は、死後に起こった混乱によって部分的に阻害されたが、たとえ業績が阻害されたとしても、希望はそう簡単に消え去ることはなかった。これらの新たな希望は、今では衰退していると見なされている古代の統治制度の消滅に対する永続的な後悔を伴うことはなかっただろう。[54] ばかげている、あるいは道徳観とあらゆる点で矛盾する伝承神話[2]。

東と西。
59.ギリシャの冒険家たちに東方への道を開いたのと同じ歴史的出来事が、東洋人にとってヨーロッパへの道も容易にした。兵士や行政官が東方へ旅をしたように、商人や哲学者も西方へと進路を取った。ペルシャだけでなく、ユダヤ人は血なまぐさい犠牲を捨て去った普遍的な宗教の熱意を町から町へと広めていた。そして、少なくともその時期、仏陀の人間主義的な哲学がインドで支配的であり、自己犠牲的な僧侶たちによって広く説かれ、大君主国の政策に影響を与えていた。この時期に旧世界のすべての大都市で起こっていた理想、熱意、野心の衝突を想像するのは難しい。しかし、普遍的な興奮の中で、ギリシャ人と野蛮人、ユダヤ人と異邦人、富裕層と貧困層、自由人と奴隷、男と女といった古い区別が至るところで弱まり、古代社会の束縛から解き放たれた人々が、新たな基盤のもとで思想や気質の共同体として再び結びつき始めたことは確かである。

新しい哲学の学派。
60.紀元前4世紀には、ローマ世界の支持をめぐって互いに競い合うことになる4つの哲学学派の基礎が築かれた。すでに述べたソクラテス学派、キュニコス派、キュレネ派は、おそらく完全に消滅したわけではなかった。特にキュニコス派の宣教師たちは、紀元前2世紀まで社会的な勢力であったようだ。しかし 、彼らの知的基盤は狭すぎたため、新たな土壌に効果的に移植することはできなかった。世紀末には、それぞれが前身の中心的な教義を保持した新しい学派に取って代わられた。ソクラテスのパラドックスはキュニコス派からストア派に受け継がれ、快楽は善であるという教義はエピクロスによって受け入れられた。ストア派とエピクロス派は、かつてないほどの激しさで論争を繰り広げ、[55] 彼らは、論理学や物理学といった分野を大衆哲学に新たに導入したが、倫理学の問題に関しては、彼ら自身の反感は根底から受け継がれており、両者の立場は正反対であった。その間に、二つの学派が確立していた。プラトンはソクラテスの仲間であり、紀元前380年頃にアテネにアカデミアを創設した。プラトン自身がアカデミアに絶対的な固定性をもって教えを植え付けたわけではないが、アカデミアは歴代の指導者の下で繁栄し、創設者の名声を常に誇りとし、少なくとも名目上は彼に忠誠を誓っていた。アカデミアから分派した逍遥学派は、プラトンの弟子アリストテレスによって紀元前350年頃に創設された。アリストテレスの死後、この学派はアカデミア派に傾倒し、後の世紀には両者の間にほとんど、あるいは全く違いが見られなくなった。ストア派がキュニスムの子であるとすれば、それは主にこれら二つの学派とその創始者から養分を得たと言えるだろう。プラトンとアリストテレスの教えについてここで説明する必要があるのは、両者が哲学史全体において非常に重要な存在であること、そして本書の主題に直接的な影響を与えていることの両方が理由である。後世の歴史においてアカデミアがはるかに大きな存在感を示したことから、本書ではこの用語を、両学派の一般的な教えを指す際にしばしば用いる。

プラトン。
61.ソクラテスの仲間の中で最も有名なのは、アテナイのプラトン（紀元前427年～347年）であり、「アカデミア」として知られる哲学者集団の創始者である。ギリシア文学愛好家の一般的な評価では、彼はアッティカ散文の偉大な達人としてだけでなく、ソクラテスの真の精神を最も巧みに表現した人物[3]であり、ギリシア哲学の最も輝かしい光[4]としても際立っている。最初の点については、この評価は異論の余地がない。繊細で温厚な機知、巧みな例え、そして示唆に富む思考において、プラトンの対話篇は比類のないものである。しかし、プラトンを代表者として認めることができるのは、彼の初期の著作に限られる。[56] プラトンはソクラテスの教えを受け、師の死後、エジプト、イタリア南部、シチリア島を長年旅し、特にピタゴラス派の教えを多く吸収した。プラトンの後期の著作の特徴である「イデア」の理論は、厳密にはソクラテスのものではない。また、付け加えるならば、人類の思想史において第一級の重要性を持つものでもない。我々の視点からすれば、それは思弁と実践の両方の主流から外れている。それは、プラトンの後継者たちがアカデミアを統括する際にさえ受け入れられなかった、いわば死産の理論であった[5]。したがって、我々はプラトンの直接的な教えにはほとんど関心を持たないが、ストア派が重要な細部を扱う際にプラトンにしばしば助けを求めたこと、そしてプラトンの姿勢が彼らにとって常に考慮に入れなければならない要素であり続けたことは、なおさら容易に認められるべきである。

プラトンの現実主義。
62.プラトンの対話篇の際立った特徴は、その結果がたいてい否定的であることだ。まず群衆の意見、次にソクラテスの同時代人である「ソフィスト」や他のソクラテス学派の意見が尋問にかけられ、それらはすべて不合理であることが示される。この尋問はまさにソクラテスの精神に則ったものであり、何よりもまず精神的な体操であり、弁証家が仲間よりも鋭い目で観察し、より適切な言葉で議論できるように訓練する。次第に、無数の疑念の中から、プラトンが採用する用意のある、ある種の肯定的な理論のようなものが浮かび上がってくる。真の推論は、個別から一般へ、個人からクラスへと帰納することである。クラス名において、私たちは個人の真の存在に出会い、それを正しく定義することによって、それぞれのものが実際に何であるかを識別する。クラス名に対応する「イデア」だけが真に存在する。個人は多かれ少なかれそれの不完全な模倣である（μίμησις）。このようにしてプラトンは、ソクラテスがほとんど感じなかった困難、すなわち、[57] 一般的なものの中の個別性（ὑπόθεσις または ἰδέα）。したがって、普通の人々が「馬」を見て、アンティステネスが彼らの主張が正しいと考えるのに対し、プラトンは「馬らしさ」、つまり「馬」のイデアを見る。中世哲学の言葉で言えば、プラトンは実在論者、すなわち、私たちのイデアは人々が「単なるイデア」と言うときに意味するもの以上のもの、つまり現実であり、真に存在する世界に存在し、それらを知ることによって私たちは何があるかを知ると考える人である。しかし、プラトンは一般的な概念だけが真実で実在すると考えるのと同様に、感覚で知覚できる対象は半分しか実在せず、普通の人々は幻想の世界に生きていると必然的に主張する。このように、哲学者の思考は、人々が生き、死ぬ世界から深い溝によって隔てられている。

神と魂。
63.プラトンは個々の「イデア」を基に、分類と帰納の過程を経て、より高次の、より低次のイデアの階級を構築し、最終的に、すべての階級を含む単一のイデア、すなわちすべての存在の源となる至高の「存在」のビジョンが見えてくる。この至高のイデアは、「善」「美」「一者」といった様々な名称で示唆されている。突然の変容によって、それは宇宙の創造主（δημιουργός）となる。すべての存在を内包する創造主は、その働きのために何らかの形のない不活性な物質を必要とする。この物質のために、アナクシマンドロスから「無限なるもの」を意味するἄπειρονという名称が用いられている。創造された宇宙全体は、「イデア」と「無限なるもの」の共同生産物と見なすことができ、アナクサゴラスの宇宙論「万物は共にあり、精神が来てそれらを秩序づけた」は、実質的に正当化される。こうして創造された世界は、善なる創造主が最良の型に基づいて創造したものであるため、善であり美でもある。

人間の魂は三重の性質を持つ。最も高位の部分である理性的な魂（τὸ λογιστικόν）は頭に、感情的な魂（τὸ θυμοειδές）は心臓に、欲求的な魂（τὸ ἐπιθυμητικόν）は腹部に宿る。理性的な部分は、二頭の手に負えない馬を御者のように制御しなければならない[6]。理性的な魂は誕生前から存在しており、「存在」という概念と結びついているため、不死を望むことができる。[58] 火によって浄化されるように、それに付着した低級な要素を取り除くことができれば、それは完全な状態に達することさえあるかもしれない。

倫理と政治。
64.プラトン自身は、後継者たちが用いたような精緻な倫理的理想を定式化してはいないが、彼の著作からは彼が目指す目標が推測できる。すなわち、各人にとっての倫理的目標は、善の理念に最大限参与すること、すなわち、到達可能な限り神に最も近い形で模倣することである。人間の魂の各部分の徳は、それぞれの適切な働きを適切に遂行することにある。理性的な魂の徳は知恵（σοφία）、情動的な魂の徳は勇気（ἀνδρεία）、欲望的な魂の徳は節制（σοφροσύνη）である。そして、すべての魂の上に（明言というよりは示唆されているが）、各部分にそれぞれの適切な機能を割り当てる最高の徳である正義（δικαιοσύνη）が支配している。このように、プラトンの心理学から、実践的な応用として四つの枢要徳が導き出されるのである。正義に与えられた高い地位は、中庸（μετριότης）という実践的な教義へとつながります。美徳でさえ、その強度と活動範囲の両面において制限され、いかなる美徳も適切な限界を超えると、その限界に隣接する悪徳へと変化します。したがって、実践生活の理想は「中庸な人」、すなわち、穏やかで思慮深く、自尊心を持ち、温かい感情の流れに心を動かされながらも、決して興奮に駆り立てられることのない人です。そして、この理想でさえ、哲学的観想生活の理想に厳密に従属するのです。

理想国家は、個々の人間をモデルとしている。魂の三つの部分には、三つの階級の市民が対応している。すなわち、知恵を徳とする統治者、勇気を重んじる守護者、そして国家に対して節度と服従を負う労働者と商人である。このように、プラトンが支持する政治体制は貴族制であり、彼の理想国家では中産階級は政府において執行的な役割しか担っておらず、下層階級は完全に排除されている。

アリストテレス。
65.プラトンの弟子の中で最も偉大なのは、スタギラのアリストテレス（紀元前384-322年）であり、彼はソクラテスの弟子たちの論争で混乱していた哲学に和解の精神を導入した。彼の視点からすると、様々な論争は誤りというよりはむしろ[59] 欠陥がある。真実に到達するためには、まず一般的に受け入れられている様々な意見を集め、次にそれぞれの意見が部分的な記述であるような、それらを調和させる公式を探し出す必要がある。

10のカテゴリー。
66.アリストテレスは、その研究においてプラトンのイデア論を完全に否定したわけではなく、超越論的な世界から日常の生活へとイデア論を結びつけた。彼は、個別から一般への帰納法（ἐπαγωγή）を堅持し、類概念を決定したときに各事物の真の性質に到達することに同意した。しかし、類概念、すなわちイデア（ἰδέα）は、最も現実的な存在ではあるものの、独立して存在するのではなく、類を構成する個別を通してのみ存在する。このように存在の段階があることがわかったので、それらが何であるかを調査する必要があり、真偽を問う対象となる様々な種類の判断を分類する必要がある。観察によって、判断または述語には10種類の異なる形態があることがわかったので、それに対応する10種類の存在が存在しなければならない。これらはアリストテレスのよく知られた「カテゴリー」であり、次のとおりである。

（i）「実体」、例えば「これは人間だ」「これは馬だ」と言うとき。
（ii）「量」、例えば「身長が6フィートある」など。
（iii）「文法学者」のような「質」
（iv）「関係」、例えば「2倍の量」
（v）「場所」、例えば「アテネで」
（vi）「昨年」などの「時間」
（vii）「姿勢」、例えば「横たわる」
（viii）「所有」、例えば「剣で」
（ix）「措置」、例えば「削減」；および
（x）「情熱」、例えば「切られる」または「燃やされる」。
アリストテレスはこうして一般人の名誉を回復する。真理の本質を体現し、それを言葉によって習慣的に表現し、さらには様々な形態の存在を異なる言葉で大まかに示すのは、まさに一般人なのである。そして今、論理学の基礎として文法の研究が必要であることが示される。

アリストテレスはまた、一般から特殊へと進む推論の研究を大きく進歩させ、[60] これは「三段論法」（συλλογισμός）という観点から最もよく表現され、彼はその様々な形式を定義した。

原因は4つ。
67.物理学の研究において、アリストテレスはソクラテスが意図的に放棄した糸、すなわちイオニア哲学者の教えを再び取り上げた。エンペドクレスから直接、あるいは現在では十分に確立された意見の一致から、彼は四元素（στοιχεῖα）、すなわち地、水、空気、火の教義を受け入れた。しかし、彼はこれらに第五の元素（πεμπτὸν στοιχεῖον、quinta essentia）、すなわち天界を満たすエーテルを加えた。この分析の背後には、宇宙論のより重要な問題、すなわちこの世界がどのようにして存在するようになったのかという問題がある。アリストテレスは、一般的に受け入れられている意見を再び集め、通常4つの質問が提起され、それらの質問の中で、それぞれの問題を解決する4つの「原因」が探求されていると結論づけた。その4つの原因とは、

（i）創造主、または「作用原因」が、次の質問に答える。—誰が世界を作ったのか？
（ii）実体、すなわち「物質的原因」。彼はそれを何から作ったのか？
（iii）計画、または「モーダル原因」―どのような設計によるものか？
（iv）目的、または「最終原因」―何のために？[7]
これらの「原因」を検討した結果、アリストテレスは、第一、第三、第四の原因は究極的には一つであり、創造主は自身の本性の中にその仕事の計画と目的の両方を含んでいると結論づけている[8]。したがって、解決策は二元論的であり、プラトンのそれとほぼ一致する。究極的な存在は、（i）情報伝達力、および（ii）形を受け入れる可能性を持つ物質である。

アリストテレスのこの二元論の結果、「物質」（ὕλη、materia）という用語は、それ以来、ヒュロゾイストの時代にはなかった連想を持つようになった。物質は今や、生命がなく、不活性で、知性のないものを暗示するようになり、「神」や「精神」といった概念だけでなく、運動や力とも明確に対比されるようになった。このため、ストア派は一元論を再導入する際に新しい用語を好んだ。これについては後述する[9]。

[61]

小宇宙。
68.神が宇宙にとってそうであるように、魂は肉体にとってそうである。肉体は「小さな宇宙」[10]である。しかし、魂の理性的な部分だけは完全に区別される。これは神的な性質を持ち、外部から肉体に入り込んだものであり、肉体の形成原理であり、計画であり、目的でもある。魂の下位の部分は肉体と結びついており、肉体と共に滅びなければならない。ここまではアリストテレスの教えはプラトンの教えとほとんど異ならないが、魂が「病気」（παθήματα）に罹患すると述べることで新たな視点が導入され、実践哲学者に医師の仲間としての社会的役割が割り当てられる。病気の中で、彼は特に憐れみと恐怖を挙げ、これらは魂の感情的な部分を襲う。これらの治療は「浄化」（κάθαρσις）、つまり理性と状況が要求するならば、魂から完全に追放することによって見出される。しかしアリストテレスは、身体と魂の類似性が完全であるとは決して考えておらず、感情は常に有害であると見なされるべきであるとも考えていない[11]。

倫理と政治。
69.人間の活動の理想を提示するにあたり、アリストテレスは他の哲学者たちが内容よりも言葉の面で異なっていたと考え、新しい用語「至福」（εὐδαιμονία）によってそれらを調和させようと望んだ。この至福は、魂が積極的に徳のある方法で用いられ、かつ、そのような活動の手段を掌握できるような状況、すなわち、十分に整えられた生活を送るときに達成される。そのような活動には必ず喜びが伴うので、それを意図的に求める必要はない。さらに、徳は「真の紳士」（καλὸς κἀγαθός）に具現化されており、真の紳士は常に悪徳の極端を避け、創造主自身が自ら創造した世界を観想するために生きているように、純粋な観想の中に最高の満足を見出す[12]。

[62]

政治に関して、アリストテレスはそれぞれの国家の状況に応じて、君主制、寡頭制、民主制を順に支持する根拠を見出すことができる。しかしながら、彼の共感が最も強いのは君主制であり、アレクサンドロス大王との個人的な交流は、彼の内なる信念と完全に一致していたと感じざるを得ない。統治の手段として、彼は何よりもまず若者の教育を提唱している。

社会的先入観。
70.プラトンとアリストテレスの哲学は、その範囲が包括的で、色彩豊かで輝かしいものの、効果的に訴えかけるのは限られた層に限られる。ソクラテスは富裕層と貧困層の両方と親交があったが、プラトンとアリストテレスは富と地位と趣味を持つ人々に向けていた。彼らの共感は、彼らの政治体系に明確に表れている。そこでは、君主または貴族が役割を果たすのにふさわしいと考えられ、大衆は事実上、国家から排除されている。時には親切に牧畜されるべき無害な群れとして、また時には自らの利益のために欺かれたり奴隷にされなければならない危険な群衆として扱われる。ストア派の体系にも再び現れるこれらの先入観は、両哲学の実践的な力を弱めているように見える。理想的な性格においては、ソクラテスの「力」は消え去り、「自制」だけが徳の基準となっている。正義の人は人生を静かに慣習的に歩​​み、おそらく非難を免れるだろうが、名声を得ることはほとんどない。ソクラテスが「イオニアからの霧」として扱った存在論の研究を再開するにあたり、支配的な概念というよりはむしろ明るい空想が練り上げられた。アリストテレスの神はソクラテスとキュニコス派の神のかすかな反映に過ぎず、プラトンの「イデア」もアリストテレスの「物質」も、レウキッポスとデモクリトスの原子ほど世界の厳しい仕事に適しているとは言えない。二つの学派の支配を引き継いだ教師たちは、ますます特別な研究に没頭し、大きな論争問題を脇に置いた。

学者たち。
71.プラトンの弟子たちは「アカデミア派」として知られていた。その中でも、キケロが言うところの「古いアカデミア」のメンバーとそうでないメンバーを区別する必要がある。[63] 彼ら[13]、そしてアルケシラオスの革新に従った者たち。古いアカデミアは主にプラトンの教えの倫理的側面を発展させ、徳の道は個人の自然な能力によって示されることを発見した。このようにカルケドンのクセノクラテス （紀元前396-314年）は、各人の幸福はその人に固有の徳（οἰκεία ἀρετή）[14]から生じると教えた。一方、 アテナイのポレモ（紀元前314-270年の学派の長）は、キケロによれば、それを「自然が最初に私たちを導く利点によって助けられる徳のある生活」であると定義し、それによって事実上アリストテレスの基準を採用した[15]。ポレモの教えは、ストア派の創始者ゼノンの教えに直接的な影響を与えた。

しかし、ストア派が最初の成功を収めると、アカデミアは弁証法的な立場を復活させ、新学派の教条主義に強く反対した。アイオリアのピタネのアルケシラオス（紀元前315-240年）はソクラテスの尋問を復活させ、自分に提示される可能性のあるあらゆる理論に常に反対し、真理は決して確実に知ることはできないという結論を導き出した[16]。したがって、人生は蓋然性の考慮によって導かれなければならず、倫理的基準は「合理的な弁護が可能なもの」である[17] 。この懐疑的な態度は、キュレネのカルネアデス（紀元前214-129年）によってさらに推し進められ、彼の鋭い批判は当時のストア派の指導者たちに打撃を与え、彼らに最も重要な立場のいくつかを放棄させた。この時から、両学派の和解が始まった[18]。

逍遥学派。
72.アリストテレスが創設した逍遥学派の学者たちの重要性は、私たちにとってそれほど高くない。ローマ人は彼らの教えにほとんど違いを見出さなかった。[64] そして、それ以前のアカデミアの教えも同様である。キケロは、ストア派のパナイティオスがアリストテレスの弟子であるテオフラストス（逍遥学派の指導者としての後継者）とディカイアルコス[19]の熱心な弟子であったと述べている。彼が関心を寄せている後世の教師としては、最高の善は苦痛からの解放であると主張したヒエロニムス[20]、 徳と快楽を結びつけたカリフォ、そして それを苦痛からの解放と結びつけたディオドロス[21]を挙げている。また、同時代の人物としては、同じ教義を少し異なる形で述べたナポリのスタセアス[22]、そして自分の息子の教師として選んだクラティッポス[ 23]を挙げている。これらの教師たちの共通の不満は、ストア派が彼らの教義を丸ごと盗み、（泥棒の常として）名前だけを変えたというものであった[24]。しかしながら、これらの著述家は皆、ゼノンがキュニコス派から受け継いだ「徳は幸福に十分である」という教義を否定し、徳を積極的に実践するためには外的な善（χορηγία）の供給が必要であると強調した。彼らは創始者の著作を熱心に研究し、後にアレクサンドリアを中心地とする学問と解釈の道を開いたのである。

ゼノン。
73.これらの学派の対立の中でゼノンは育った。紀元前336年、アレクサンドロスがマケドニア王になったのと同じ年にキプロス島のキティオンで生まれた彼は、少年時代にギリシャによる東方征服の話を聞き、アレクサンドロスの死によってその進撃が阻止された時、わずか13歳だった。キティオンの住民は一部がギリシャ人、一部がフェニキア人であった。ゼノンはフェニキア人の血を引いていたかどうかはともかく、確かに[65] 彼はその環境から、進取的で旅慣れたフェニキア民族の気質をいくらか受け継ぎ、その特質を彼が創設した学派に伝えた。彼は同時代の人々から「フェニキア人」というあだ名で呼ばれ、その称号は彼の弟子たちにも受け継がれた[25]。彼の父は紫布の商人であり、しばしば一方の方向ではティルスやシドンへ、もう一方の方向ではアテネまで旅をし、そこから多くの「ソクラテスの書」を持ち帰った。若いゼノンはそれを熱心に読み、やがて彼を有名なギリシャの都市へと惹きつけた[26]。彼が最初にアテネに来たとき、彼は職業を捨てずに研究を続けるつもりだったと推測できるが、彼のすべての商品を積んだ船が難破したという知らせが届くと、彼はそれを哲学に専念するきっかけとして受け入れた[27]。アテネでの彼の最初の行動は、クセノフォンの回想録に描かれているソクラテスの性格を最もよく体現している人物を探し出すことだった。そして、ある書店主が彼にテーベのクラテス[28]を紹介したと言われている。クラテスはディオゲネスの弟子であり、（どうやら）キュニコス派の指導者として認められていた後継者であった。

ゼノンは懐疑主義者に加わる。
74.我々の権威者たちは主にクラテスの奇行について語ることに専念している。彼は夏には暖かい服を着て、冬にはぼろをまとい、観客が劇場から出てくるときに劇場に入り、ワインの代わりに水を飲んだ。しかし疑いなく、キュニコス派の先人たちと同様に、彼は真のソクラテス的性格の持ち主であり、飢えと渇き、暑さと寒さ、お世辞と罵倒に耐えるように自らを鍛えていた。彼の人生と知恵は、高貴な生まれのヒッパルキアの愛を勝ち取った。彼女は裕福で高貴な求婚者たちを捨て、代わりにすべての財産を捨てたクラテスの貧しさを選んだ。彼女は彼と一緒に家々を訪ね歩き、順番にすべてのドアをノックし、時には住人の罪を戒め、時には彼らと食事を分かち合った[29]。[66] ゼノンはそのような人生においてソクラテスの力強さを認め、キュニコス派の教義の中に、その人生の基盤を見出した。ゼノンも彼の真の信奉者も、その基盤から決して離れることはなく、こうしてストア派はキュニコス派の根本的な教義、すなわち、真に存在するのは個人のみであること、徳こそが最高の善であること、そして賢者は乞食であっても真の王であること、を体現し、広めていったのである。

ゼノンの『国家』
75.キュニコス学派[30]の信奉者であったゼノンは、『国家』を著したが、これは明らかにプラトンの同名の著作[31]に対する攻撃である。この著作が、完全に成熟した哲学者ゼノンを明らかにするものではないとしても、少なくともゼノンがどのような人物であったかを他のどの証拠よりもよく示している。彼の理想は、アレクサンドロス大王が成し遂げられなかった仕事を完成させる、完全な国家の樹立であり、彼は同じ主題に関するアンティステネスの論文に出発点を見出した。理想国家は全世界を包含しなければならず、人々はもはや「私はアテネ出身だ」とか「シドン出身だ」とは言わず、「私は世界の市民だ」と言う[32]。その法律は慣習ではなく、自然によって定められたものでなければならない。神の性質にふさわしくない偶像や神殿はなく、高価な贈り物では喜ばれないので犠牲もなしである。市民同士が互いに危害を加えないため、裁判所は不要。住民の美徳がその装飾となるため、彫像も不要[33] 。若者が無駄な運動で時間を浪費してはならないため、体育館も不要[34]。

人々は階級に分けられることはない（ここでプラトンの 『国家』は矛盾する）、なぜなら皆が等しく賢者となるからである[35] 。また、男女は異なる服装をすることも、体のどの部分も恥じらって隠すこともない[36]。女性は共同体に属するだけなので、男性は女性を自分の所有物とは言わない[37]。死者に関しては、男性は埋葬するかどうかを気にかけない。[67] （ギリシャ人のように）焼却するか、（インド人のように）鳥に与えるか、（ペルシャ人のように）人間の死体に何が起こるかは全く問題ではなく[38]、彼らの魂が祝福された住処に到達するか、あるいは死体との接触によって負った汚れから火によって浄化される必要があるか[39]が問題なのである。結論として、愛は国家全体で支配者となり、あたかも全体の善のために協力する神となる[40]。そして賢者は宣教師ではなく、その市民であり、妻と子供に囲まれるであろう[41]。

ゼノンは知識を求める。
76.ゼノンは『国家』を著した後、キュニコス派からより独立した立場を取った。おそらく彼は、哲学者たちの狭量さ、互いの意見の相違、そして教義に対する明確な証明の欠如によって、彼が理想とする王国の到来が妨げられていることに気づかざるを得なかったのだろう。彼は、弁証法と物理学の研究が、キュニコス派の師たちが認める以上に重要であることに気づき始め、ソクラテス学派を統合するというアイデアを思いついたようである。彼はあらゆる源泉から学ぶことに熱心になり、まずメガラ学派を代表していたスティルポに目を向けた[42]。伝えられるところによると、クラテスは力ずくで彼をスティルポから引き離そうとしたが、ゼノンは議論の方がより的を射ていると反論した[43]。この時から彼は、もはや自分の視野を人格の力だけに限定せず、議論力と確固たる知識も求めるようになった。彼の国家の基盤は、移り変わる世論の潮流ではなく、知識という岩盤の上に築かれなければならない。賢者がためらったり、見解を変えたり、助言を取り下げたりすることは、痛烈な非難となるだろうと彼は感じていた[44]。もし本当に徳、すなわち最高の善が知識であるならば、知識は人間の手の届く範囲にあるという結論に至るはずではないだろうか？

[68]

ゼノンの認識論。
77.ゼノンは、主な誤りの原因は性急な断言にあると見なし、これは知性というより意志の欠陥であると主張した。最も単純な場合、感覚は心に「像」（φαντασία、visum）を提示し、それによって「あれは馬だ」という主張の示唆がもたらされる。しかし、この示唆が真実かどうかをよく考え、確信したときにのみ「同意」（συγκατάθεσις、adsensus）を与えるのは人の役目である 。同意は意志の行為であり、したがって私たちの力でできることである。同意を与えた像については、賢者はしっかりと保持すべきである。その後、それは「理解」の項目となり (φαντασία καταληπτική, comprehensio )、記憶に保存される可能性があり、それによってさらなる知識の獲得への道が準備され、最終的には「科学的知識」 (ἐπιστήμη, scientia ) として結合されます。

この理論は、性急な思考（δόξα、 opinio ）という蔓延する誤りに対する単なる勧告に過ぎないが、ゼノンの身振りによって特に強調された非常に深い印象を与えた。彼は指を伸ばして手のひらを広げ、「これが絵だ」と言った。彼は指を少し縮めて、「これが同意だ」と言った。彼は拳を握りしめて、「これが理解だ」と言った。それから左手を右手に重ねて拳を強く握りしめ、「これが学問であり、賢者だけがそれに到達できる」と言った[45]。

この理論がスティルポによって何らかの形で示唆されたと考える理由は何もないが、ゼノンはスティルポから「定義」や三段論法の使用など、推論の形式的な部分を重視することを学んだ可能性が高い。ゼノンはスティルポと同様にプラトンのイデア論に嫌悪感を抱いており、イデアは決して現実のものではなく、私たちの心の中に「ある種の存在」、あるいは（今日で言うところの）「主観的存在」[46]にすぎないと主張した。

[69]

ゼノはポレモのもとで学んだ。
78.ゼノンは、今度はポレモの聴衆となったことで、新しい世界に入ったと想像できる。彼は、キュニコス派やエリス派の粗野な作法、辛辣な反論、狭隘な教養[47]を後にし、教養ある作法[49]と幅広い読書を持つ人物の足元に、他の聡明な学生たち[48]と共に座った。その人物は、ホメロスやソフォクレス[50]への愛着に加え、プラトンやアリストテレスの著作にも精通していたと推測され、彼自身も偉大な作家[51]であり、しかも一貫して、学問ではなく、自然で健康的な生活こそが目指すべき目的であると教えていた。ゼノンがポレモの下での学びから多くの恩恵を受けたことは、ポレモの「お前が何を企んでいるかはよく分かっている。お前は私の庭の壁を壊し、私の教えを盗み、それをフェニキア風に装っている」 [52]という、善意に満ちた不満から推測できる。この時から、ストア派の教義はアカデミア派の教義から盗まれたものだという不満が定説となったが、両学派の激しい対立は、これが本質的なことには当てはまらないことを示している。しかし、少なくとも2つの重要な点において、ゼノンはアカデミア派の教えに負っていたに違いない。この学派は、ソクラテスを魅了したアナクサゴラスの教義、すなわち世界は無秩序な物質に対する精神の働きから始まったという教義を発展させた。同様に、我々の権威ある文献によれば、ゼノンは、神またはロゴスと同一視される能動的な始まりと、不活性な物質または性質のない実体である受動的な始まりの2つの始まりがあると教えた[53]。この教義は、ゼノンが宇宙の二元論的見解に賛同していたことを示しているように見える。

「魂は肉体である。」
79.一方、プラトンの魂に関する教えはゼノンによって覆された。彼は魂と肉体の対立を否定し、「魂は息吹である[54]」と教え、「魂は肉体である[55]」と主張した。プラトンの魂の三区分とは全く関係がなく、むしろ彼は[70] 魂には8つの部分があり[56]、それぞれが独自の力や能力を発揮するが、それらはすべて様々な関係における一つの魂の性質や働きである[57]。ゼノンの哲学のこの部分では、彼は強い一元論者として現れ、プラトン主義者からの影響は必然的に細部に限られる。

ゼノンはヘラクレイトスを研究する。
80.ゼノンは、哲学の安全を求めて20年ほど港を転々とした後、これまで難破したように思われる。しかし、彼の知的希望の難破から、後に順調な航海の始まりを数えることができた[58]。彼は、年下の同級生アルケシラオスと師ポレモンの教えについて熱心に議論し、勇気を出してその弱点を指摘し[59]、自分の弁護のために、以前の師であるクラテスとスティルポだけでなく、ヘラクレイトスの著作も引用し始めた[60]。こうして彼は、ソクラテスがイオニアの哲学者たちに対して築いた障壁を打ち破った。ゼノンはヘラクレイトスから2つの非常に重要な教義を引き出した。1つ目は永遠の火[61]とそれが元素に次々と変化する[62]という教義、2つ目は（すでに述べた）ロゴス[63]という教義である。ヘラクレイトスの火の教義は、神と世界、能動と受動、魂と肉体の区別を崩すものであり、ゼノンが提唱した二元論とは矛盾することが明らかである。[71] 部分的にはプラトンから借用した。ゼノンがこの点について明確になったかどうかは明らかではないが、ストア派の一般的な教えでは一元論が優勢であった[64]。したがって、神は肉体から分離しているのではなく、最も純粋な形で肉体そのものである[65]。ロゴス、すなわち神の理性は、宇宙に遍在し、形を与える力である[66]。そしてこのロゴスは神と同一であり、すなわち原始的で創造的な火と同一である[67]。ロゴス（ὀρθὸς λόγος、vera ratio）は哲学の各部分を調和させる。なぜなら、一方では正しい推論への指針であり[68]、他方では国家と個人にとって何が正しいかを規定する法則でもあるからである[69]。

ゼノは学校を開設する。
81.ゼノンはヘラクレイトスの教えを正式に受け入れたとき、ポレモの学派と決別せざるを得ないと感じ、紀元前300年以降まもなく、すぐに自分の学派を設立し、そこはたちまち人でいっぱいになった。彼の弟子たちは最初はゼノン派と呼ばれたが、後に、彼が講義を行った「絵画の玄関」（ポリュグノトスの絵画で装飾されていたことからそう呼ばれた）にちなんでストア派と呼ばれるようになった。彼は今、倫理の問題に改めて取り組んだ。彼は依然として「徳こそが唯一の善であり、模範は教訓よりも力強い」というキュニコス派の見解に固執していたが、キュニコス派が受け入れていた直観的根拠を完全に拒否し、理性の主張を支持することにした。彼は「一貫性」（ὁμολογία、convenientia）[70]に理想を見出した。ロゴスまたは言葉が宇宙を支配するように、それは個人においても支配するべきである。単一の調和のとれた原則に従って生きる人々は[72] 神の恩寵と平穏な生命の流れ[71]、矛盾する行いをする者は不運である[72]。この一貫性の中に美徳が見出され、（ここでも彼はキュニコス派に従っている）美徳は幸福に十分であり[73]、外部からの支援を必要としない。

彼の徳に関する理論。
82.しかし、キュニコス派の徳は、分離して自己完結したものであり、慣習や権威によって決定されないという意味でのみ「自然」であるのに対し、ゼノンの徳は宇宙全体の計画と結びついている。宇宙は、キュニコス派が「無関心」と正しく呼び、アカデミア派が「善」と誤って呼んだものの、一定の価値（ἀξία、aestimatio）を持ち、人間の行動の自然な目標となるものを人間に提示する[74]。健康、繁栄、名声、その他アカデミア派が「自然によるもの」（τὰ κατὰ φύσιν）と呼んだものなどがこれにあたる。ゼノンはこれらを、徳の理論の一部としてではなく、その基礎として取り入れた[75]。そして、価値のあるものには「高位のもの」（προηγμένα）という用語を、その反対のものには「低位のもの」（ἀποπροηγμένα）という用語を導入した。これらの用語は宮廷生活から借用されたものである。このように、徳だけが女王であり、自然に望まれるすべてのものは彼女の命令に従う[76]。したがって、人生の目的は、自然によって私たちに与えられた目的を念頭に置いて一貫して生きること、つまり、簡単に言えば「自然と一貫して生きる」ことである。このフレーズを最初に使ったのがゼノンかクレアンテスかについては、権威者たちの間で意見が一致していない[77]。しかし、この教義がゼノンのものであり、ストア派の体系の根本的な部分であり、すべての正統的なストア派によって変更されずに維持されてきたことは疑いようがない。一方、[73] 学者や逍遥学派は、προηγμένα や ἀποπροηγμένα という新しい野蛮な用語を嘲笑し、彼らの見解は古代と現代の両方で概ね支持されてきた[78]。しかし、道徳的に良いものに対して特別な用語を留保するゼノンの権利を疑うことはできない。実際、彼は、日常の生活の言語は哲学原理を正確に表現するには不十分であるという、まだ完全には認識されていない立場へと手探りで進んでいたのである[79]。

ゼノンの三段論法。
83.ゼノンは自身の体系を説く際に三段論法を多用し、それによって短く要点を突いた節からなる新しい弁論スタイルの基礎を築き、それが彼の学派の特徴となった[80]。彼はこの形式を真理に到達する確実な方法とみなしていたことは疑いないが、真理は事実からのみ到達でき、言葉からは到達できないという原則は、今日でも必ずしも広く受け入れられているわけではない。ゼノンの三段論法には弱点があり、大前提と小前提に共通する用語は、大まかに意味がずれている。これらの三段論法はもはや私たちを納得させることはできず、古代においても厳しく批判されていた。しかし、これらは記憶を助ける優れたものであり、宗教改革期の教理問答と同じ目的を果たしている。ゼノンに帰せられる三段論法の中には、次のようなものがある。「理性を持つものは理性を持たないものより優れているが、宇宙より優れたものはない。ゼノンの多くの著作には、このような三段論法が埋め込まれていた。[74] その多くはエピクテトスの時代まで確かに存在していた[84]。

エピクロスとアルケシラオス。
84.ゼノンがポルチの教義を練り上げていたまさにその時、アテネではエピクロス （紀元前341-270年）が庭園で同等の名声を持つ別の学派を設立した。エピクロスは、快楽が人生の目的であるというキュレネ派の倫理原理とデモクリトスの原子論哲学を融合させた。彼は弁証法の研究を軽視し、真理の基準を感覚の観察に置き、精神や意志の関与の余地をほとんど残さなかった。このように、哲学のあらゆる面で彼の教えはゼノンの教えと対立し、両学派は存続期間を通じて激しい対立を続けた。しかしながら、両者の間にはいくつかの共通点も見られる。両者とも、自らの倫理教義を物理的な証拠に基づいて構築した、あるいは構築したと考えていた。つまり、両者とも、自らが提唱する人生の目的は自然法則によって定められたものであると主張したのである。その結果、彼らはソクラテスが自然科学の探求に対して設けた障壁を取り除くことに同意した。両者とも積極的な教師、あるいは（古代の言葉で言えば）教義の提唱者であった。そしてここで、彼らはソクラテスとプラトンの批判精神を維持し、間もなくそれを強調しようとしていたアカデミア学派と対立することになった。ゼノンの晩年、彼の旧友アルケシラオスがアカデミア学派の長となり（紀元前270年）、たちまちゼノンの認識論に反対する教えを説き始めた[85]。ソクラテスとプラトンの対話篇の慣例に従い、彼は提示されたあらゆる見解に反論し、人間は確実な真理を知ることはできないと結論づけた[86]。彼はゼノンに「理解」の定義について厳しく問い詰め、ゼノンに、彼の反対者の意見では、全体の無価値さを示す一節を追加させた。[75] 教義[87]。こうして、真理の試練、すなわちκριτήριονの問題が提起され、少なくとも今後1世紀にわたって学派を激しく分裂させることとなった[88]。

アテネのゼノン。
85.この時から重要性において他のすべての学派をはるかに凌駕するようになったこれら3つの学派間の対立は、アテネの政治生活を険悪なものにすることはなかった。市民は、学派が人数と影響力をめぐって競い合う様子を面白がって見守り、成人教育の中心地としての名声の高まりによってアテネに引き寄せられた外国人の群衆から利益を得た。彼らは学派の長に最大限の敬意を払う用意があった。彼らはゼノンに門の鍵を預け、生前に金の冠と青銅の像を贈った。彼の名声は国外にも広まり、当時シドンに住んでいたキティオンの同胞市民もその名声にあずかろうとした。晩年、高潔なアンティゴノス・ゴナタス（紀元前278年から239年まで浮き沈みの激しいマケドニアの王位にあった）は、彼に助言と助けを求めた。しかし、公職の申し出があっても、ゼノン自身は質素な生活と彼を取り囲む若い仲間たちから離れることはできなかった。ソクラテスと同様、彼は他の人々を国家の職務に参加させることで、国家に最も貢献できると考えていた[89] 。彼は紀元前264年に亡くなった[90]。彼は「真理を発見した」時から30年以上も教えを説いていた[91]。

彼に捧げられた栄誉。
86.アテナイ人がゼノンの死の直前に彼を称えて行った投票は、彼らの先人たちがソクラテスを非難した投票とは対照的であるため、記録に値する。その内容は概ね次のとおりである。

[76]

「キティオン出身のムナセアスの息子ゼノンは、哲学を追求するためにこの都市で長年を過ごし、あらゆる点で常に善良な人物であり、徳と節制を求めて彼のもとにやってきた若者たちを励まし、彼らを正しい道へと導き、自らの生き方を全ての人々の模範とした。なぜなら、彼の生き方は彼が説いた教えと一致していたからである。」

アテナイの人々は、キティオン出身のムナセアスの息子ゼノンを称え、彼の徳と節制を称えて（法律に従って）金の冠を授け、公費でセラミコスに彼の墓を建てるのが良いと思われる。そして、人々は冠の製作と墓の建設を担当するアテナイ市民を5人選出する。そして、市書記官はこの投票を2本の柱に刻み、1本はアカデミアに、もう1本はリュケイオンに立てる。そして、会計係は費用を適切に配分し、アテナイの人々が善人を生前も死後も敬うことをすべての人に示すものとする[92]。

この賛辞の誠実さを疑う理由は何もない。確かに、ソクラテスに対するあらゆる非難は、ゼノンに対してもより強く当てはまる。しかし、政治的・宗教的独立の精神はもはや失われ、哲学学派が都市の名声と商業上の利益にもたらす利点はより明確になっていた。したがって、ゼノンの美徳と卓越性を公然と認めることを妨げるものは何もなかった。また、この布告には、ソクラテスの記憶に対する遅ればせながらの敬意の表れも読み取れるだろう。

ゼノンの広い視野。
87.このゼノンの生涯の概略では、彼の哲学の全体像を示す試みはなされていないが、いくつかの重要な点が示されており、それによって、彼の哲学のどの部分が彼自身のものであり、どの部分が他者から受け継いだものであり、それらがどのように徐々に一つの全体に組み込まれていったかを区別することができる。ゼノンは、一般的な原理を前提として出発し、そこから演繹によって人間と神のすべての事柄を説明するような独創性を持っていなかった。そうではなく、彼は（アリストテレスが以前に行ったように、ただし全く異なる傾向で）周囲のすべての学派の教えの中で最も健全で啓発的と思われるものを集めた。彼は、真理は存在し、識別可能であり、そのすべての部分において一貫していなければならないと確信し、積極的な精神でこれを行った。彼の著作において、彼がこの一貫性を達成したとは言えないようだ。[77] しかし、少なくとも彼は着実にそれに向かって努力した。一貫性を追求する努力は彼を一元論の原理へと導いたが、物理学と倫理学における彼の出発点は二元論的であった。しかし、ゼノンの教えは、あらゆる新しい事実をあらかじめラベル付けされた思考の区分に割り当てるような研究には適しておらず、現代の哲学思想で用いられる専門用語で要約することもできない。ゼノンが先人たちに負うところは大きかったとはいえ、彼が単なる模倣者や盗作者ではなかったことを示すには、おそらくこれで十分だろう。その後の数世紀の歴史は、彼が同時代の誰よりも真に人間の生活の鼓​​動に触れていたことを示すだろう。

脚注
[1]トゥキディデス、随所に。

[2]マハフィー著『ギリシアの生活と思想』第1章

[3]「プラトンは、いわばプリズムのように分割されたソクラテス精神の様々な要素を、より新しく、より高く、より豊かな統一性の中に統合した」ユーバーヴェーク、英訳、第1巻、89ページ。

[4]「ギリシャ哲学はプラトンとアリストテレスにおいて最高潮に達した」ゼラー著『ストア派哲学など』11ページ。「ギリシャ哲学の隆盛は短命であった」同書10ページ。

[5]「プラトンが誤謬を犯したとしても」「プラトンの友は真理の友である」という表現は、古代世界においてプラトン主義が一般的に懐疑的に受け止められていたことを的確に表している。現代においても、プラトン主義の教義に対する偏った共感は、哲学の進歩を著しく阻害する要因となることが多い。

[6]詳しくは、§ 284 を参照。

[7]下記§179を参照。

[8]アリストテレス、『自然学』、第2巻、第7章。

[9]下記§173を参照。

[10]εἰ δ’ ἐν ζῴῳ τοῦτο δυνατὸν γενέσθαι, τί κωλύει τὸ αὐτὸ συμβῆναι καὶ κατὰ τὸ πᾶν; εἰ γὰρ ἐν μικρῷ κόσμῳ γίνεται, καὶ ἐν μεγάλῳ Ar.物理学。 viii 2、252 ｂ．

[11]ウーバーヴェークの注釈 i (英語訳、178-180 ページ、ドイツ語第 10 版、238-240 ページ) および下記の § 362 を参照。

[12]’vitae autem degendae rate maxime quidem illis [Peripateticis] placuit Quieta, in contemplatione et cognitione posita rerum;最も重要な履歴書、最も重要な履歴書、ビザを取得してください。フィン。 4、11節。

[13]下記の注15を参照してください。

[14]クレム・ストロムii p. 419 a.

[15]「正直にオーテム・ヴィヴェレ、フルエンテム・判じ絵、クァス・プリマス・ホミニ・ネイチュラ・コンシリエット、そしてヴェトゥス・アカデミア・センスーツ（ut indicant scripta Polemonis）、そしてアリストテレス・エイスケ・アミシ・ヒュク・プロキシム・ヴィデントゥル・アクセデーレ」 Cic. Ac. ii 42, 131. ここで JS リード教授は、ポレモが (従来の) κατὰ θέσιν ではなく、単に κατὰ φύσιν ζῆν というフレーズを使用しただけかもしれないと示唆しています。

[16]’ケム[ sc。 Arcesilan] ferunt … 主要な制度、非重要な監視、反対意見、意見の相違、論争、Cic。デ・オル。 iii 18、67. 「アルセシラスは、あなたが何を望んでいるかを知り、ソクラテスが何を求めているかを知りなさい」Ac.私12、45。

[17]「[cuius] 比率確率 possit reddi」 Cic.フィン。 iii 17、58。以下の §§ 105、332を参照。

[18]特に第113条および第123条を参照のこと。

[19]キケロ『終焉』第4巻28、79。

[20]「non dolere … Hieronymus summum bonum esse dixit」ib。 25、73節。

[21]「ベロ・カリフォで、そしてディオドルスのポストで、アダマヴィセットの変化、空のドロリスの変化: 中立の正直なケアレ・ポトゥイット、そして鼻孔のラウデータマキシムの美しさ」ib。

[22]同書25、75。

[23]オフ。i 1、1。

[24]「[ストイチ] は、非現実的な問題を解決し、哲学を理解することができます。 atque、ut reliqui fures、earum rerum、quas ceperunt、signa comutant、sic illi、ut sendentiis nostris pro suis uterentur、nomina、tanquam rerum notas、mutaverunt’ Fin。 25、74節。

[25]Ζήνωνα τὸν Φοίνικα、アテネ。ディプノス。 xiii 2; 「tuus ille Poenulus」、「e Phoenicia profecti」Cic。フィン。 iv 20、56。

[26]Diog. L. vii 31 および 32。

[27]「nuntiato naufragio Zeno noster、cumomnia sua audiret submersa: iubet、inquit、me fortuna expeditius philosophari」上院議員ダイヤル。 ix 14、3。

[28]Diog. L. vii 3.

[29]Diog. L. vi 96 および 97。

[30]ib. vii 4.

[31]ἀντέγραψε πρὸς τὴν Πλάτωνος Πολιτείαν プルート。スト。代表者8、2 (アルニム i 260)。

[32]この教義はディオゲネス、さらにはソクラテスにまで遡ることができます。下記§303を参照してください。

[33]τὰς πόλεις κοσμεῖν οὐκ ἀναθήμασιν, ἀλλὰ ταῖς τῶν οἰκούντων ἀρεταῖςストブ。 iv 1、88。

[34]下記§305を参照。

[35]παριστάντα πολίτας τοὺς σπουδαίους μόνον ディオグ。 L. vii 33.

[36]下記§318を参照。

[37]§ 306 .

[38]§ 307 .

[39]§§ 296、297。​​

[40]§ 304 .

[41]§ 315 .

[42]上記§56を参照。

[43]彼は言った。「おお、クラテスよ、哲学者を最もよく操れるのは耳でだ。できるなら私を説得して、その道へ導いてくれ。もし暴力を用いるなら、私の体は君と共にいるだろうが、私の魂はスティルポと共にいるだろう」ディオゲネス『ラテン語録』第7巻24節。

[44]「オーテムと一時的と無知と意見と疑惑と無能な名目オムニア、本質的なエイリアン企業と定常的なアドセンス、美徳の知性[ゼノ]削除バット」Cic。Ac.私11、42。

[45]「ホク・キデム・ゼノ・ゲストゥ・コンフィシバット」 namcum extensis digitis adversam manum ostenderat、「visum」、inquiebat、「huiusmodi est」。 deindecum paulum digitalos contraxerat、「adsensus huiusmodi」。飛行機の圧縮機を使用して、飛行機を圧縮し、状況を理解してください。あなたの仕事は、あなたの仕事と仕事の芸術を圧縮し、科学的な知識と経験を積み上げてください。Ac. ii 47、145。

[46]下記§188を参照。

[47]そのため、メガラ人はその論争的なやり方から、一般的にそう呼ばれていた。

[48]例えばアルケシラウスの場合。 Ἀρκεσίλαος ὁ ἐκ τῆς Ἀκαδημίας, Ζήνωνος τοῦ Κιτιέως συσχολαστὴς παρὰ Πολέμωνι ストラボン xiii p. 614 (アルニム i 10)。

[49]Diog. L. iv 18.

[50]ib. 20.

[51]ib.

[52]Diog. L. vii 25.

[53]下記§189を参照。

[54]第268条注2を参照。

[55]οἵ γε ἀπὸ Χρυσίππου καὶ Ζήνωνος φιλόσοφοι καὶ πάντες ὅσοι σῶμα τὴν ψυχὴν νοοῦσι Iamb。デアン。 (Stob. i 49, 33)。

[56]Ζήνων ὁ Στωϊκὸς ὀκταμερῆ φησιν εἶναι τὴν ψυχήν ネメス。いや。ほーむ。 p. 96 (アルニム i 143)。

[57]οἱ ἀπὸ Ζήνωνος ὀκταμερῆ τὴν ψυχὴν διαδοξάζουσι, περὶ [ἣν] τὰς δυνάμεις εἶναι πλείονας, ὥσπερ ἐν τῷ ἡγεμονίκῳ ἐνυπαρχουσῶν φαντασίας συγκαταθέσεως ὁρμῆς λόγου Iamb.デアン。 (アルニム i 143)。下記§270を参照。

[58]τῶν προειρημένων ἤκουσεν ἕως ἐτῶν εἴκοσιν· ἵνα καί φασιν αὐτὸν εἰπεῖν· νῦν εὐπλόηκα, ὅτε νεναυάγηκα ディオグ。 L. vii 4. ただし、ゼノン自身がこの意味でこのフレーズを使用したと考えてはなりません。アルニム i 277 の他の参考文献を参照してください。

[59]私はゼノとアルセシラスについてのポレモネムの聴取者です。 Sed Zeno は、Arcesilam の準備を整え、valdeque subtiliter dissereret et peracute moveretur、corrigere conatus est disciplinam’ Cic を示します。Ac.私は9、34、35です。

[60]ἐπεὶ συμφοιτῶντες παρὰ Πολέμωνι ἐφιλοτιμήθησαν ἀλλήλοις, συμπαρέλαβον εἰς τὴν πρὸς ἀλλήλους μάχην ὁ μὲν Ἡράκλειτον καὶ Στίλπωνα ἅμα καὶ Κράτητα ユーセブ。 プラプ。前に。 xiv 5、11 (ヌメニウスの引用) (アルニム i 11)。

[61]ゼノはよくそれをエーテルと呼んでいます：「ゼノン…エーテラ…暫定ヴァルト・オムニウム・エッセ・プリンシピウム」フェリックス16ページ。 58: クレンテスはそれをスピリットと呼んでいます。以下の § 100を参照してください。 「ヘラクレイトスの火はエーテルまたは πῦρ τεχνικόν になります。この区別はエフェソス人には知られていないからです。そしてそれによって精神化され、神聖化されます。」ピアソン、断片、Intr. 22、23ページ。

[62]下記§196を参照。

[63]上記§39を参照。

[64]スタイン、心理学、私は62平方メートルです。

[65]Χρύσιπος καὶ Ζήνων ὑπέθεντο καὶ αὐτοὶ ἀρχὴν μὲν θεὸν τῶν πάντων, σῶμα ὄντα τὸ καθαρώτατον ヒポリット。フィロス。 21、1 (アルニム i 153)。

[66]「自然の理性を尊重し、神聖な影響を与えます」 Cic。ND i 14、36。

[67]「ゼノ [デウム ヌンキュパット] ナチュラレム ディヴィナムク レゲム」 ラクト。部門インスタ。私は5、20。

[68]ἄλλοι δέ τινες τῶν ἀρχαιοτέρων Στωϊκῶν τὸν ὀρθὸν λόγον κριτήριον ἀπολείπουσιν, ὡς ὁ Ποσειδώνιος ἐν τῷ περὶ κριτηρίου φησί ディオグ。 L. vii 54 (ディオクレス・マグネスの引用)。ここでポシドニウスが言及している当局が誰であるかについては多くの議論がある。

[69]「ゼノ・ナチュラレム・レゲム・ディヴィナム・エッセンセット・イームケ・ヴィム・オブティネレ・レクタ・インペランテム・プロヒベンテムク・コントラリア」Cic。ND i 14、36。

[70]τὸ δὲ τέλος ὁ μὲν Ζήνων οὕτως ἀπέδωκε, τὸ ὁμολογουμένως ζῆν· τοῦτο δ’ ἐστὶ καθ’ ἕνα λόγον καὶ σύμφωνον ζῆν, ὡς τῶν μαχομένως ζώντων κακοδαιμονούντων ストブ。 ii 7、6 a. 「最高のボーナス、クオッド・カム・ポジション・シット・イン・エオ、クォッド・ὁμολογίανストイシ、ノス・アペレムス・コンビニエンスティアム」Cic。フィン。 iii 6、21。

[71]εὐδαιμονία δ’ ἐστὶν εὔροια βίου ストブ。 ii 7、6 e．

[72]上記注70を参照。

[73]下記§322を参照。

[74]より詳しい説明については、下記の§§319-321を参照してください。

[75]οὐχὶ καὶ Ζήνων τούτοις (sc. Peripateticis) ἠκολούθησεν ὑποτιθέμενοις στοιχεῖα τῆς εὐδαιμονίας τὴν φύσιν καὶ τὸ κατὰ φύσιν;プルート。通信ない。 23、1; 「[a Polemone] quae essent principia naturae acceperat」 Cic.フィン。 iv 16、45。

[76]τὰ μὲν [οὖν] πολλὴν ἔχοντα ἀξίαν προηγμένα λέγεσθαι, τὰ δὲ πολλὴν ἀπαξίαν ἀποπροηγμένα, Ζήνωνος ταύτας τὰς ὀνομασίας θεμένου πρώτου τοῖς πράγμασι ストブ。 ii 7、7g;以下の§320も参照してください。

[77]ディオゲネス・ラエルティオスは、ゼノンがこのフレーズを使ったと明確に述べており、それを見つけた書物の名前も挙げている（ディオゲネス・ラエルティオス、第7巻87）。一方、ストバイオス（第2巻7章6a）は、これをクレアンテスに帰している。

[78]「ゼノ・シティウス、アドヴェナ・クィダムとイグノビリス・バーボラム・オプフィックス」Cic。タスク。 12、34節。

[79]下記§165を参照。

[80]’illa vetus Zenonis brevis, et ut tibi videbatur, acuta conclusio’ Cic. ND iii 9、22。

[81]τὸ λογικὸν τοῦ μὴ λογικοῦ κρεῖττόν ἐστιν· οὐδὲν δέ γε κόσμου κρεῖττόν ἐστιν· λογικὸν ἄρα ὁ κόσμος Sext.数学。 ix 104 (アルニム i 111);以下の§202も参照してください。

[82]「エブリオ・セクレタム・セルモネム・ニモ・コミットティット」 viro オーテム ボノ コミットメント。 ergo vir ボーナス ebrius non erit’ Sen. Ep. 83、9;オリジナルについては、Arnim i 229 を参照してください。

[83]「ヌルム・マルム・グロリオサム・エスト」モルス・オーテム・グロリオサ・エスト。 mors ergo non est malum’ 上院議員Ep. 82、9。

[84]「もし知りたいのなら、ゼノンの著作を読んでみなさい。そうすれば分かるだろう」叙事詩的論考1 20, 14.

[85]「兼ゼノン、utアケピムス、アルセシラス・シビ・オムネ・サータメン研究所」Cic。Ac.私12、44。

[86]「Arcesilas primum … ex variis Platonis libris sermonibusque Socraticis hoc maxime arripuit, nihil esse certi quod aut sensibus aut animo percipi possit」 Cic. デ・オル。 iii 18、67。

[87]’hic Zenonem vidisse acute、nullum esse visum quod percipi posset、si id Tale esset ab eo、quod est、ut eiusdem modi ab eo、quod non est、posset esse。アルケシラスの同意を回復する。広告の定義追加 [sc. quale non possit esse a false]。議論におけるインキュベートのオーテム、ut doceret nullum story esse visum a vero、ut non eiusdem modi etiam a false posset esse’ Cic。Ac. ii 24、77。

[88]下記§157を参照。

[89]「compositus sequor Zenona Cleanthen Chrysippum、quorum tamen nemo ad rempublicam accessit、et nemo non missit」上院議員ダイヤル。 ix 1、10; viii 6、4も参照。

[90]ピアソン、序論、 1ページ。

[91]προσεμαρτύρησ[εν ἑαυτῷ] τὴν εὕρεσιν τῆς ἀληθείας セクスト。数学。 vii 321. ピアソン、 イントロ。 p. 4.

[92]Diog. L. vii 10 および 11。

[78]

第4章
ストア主義の教え

ゼノンの仲間たち。
88.晩年、ゼノンは実践的かつ思索的な能力を持つ多くの人物を周囲に集めたが、それはソクラテスの仲間たちに劣らないほどであった。ゼノンの死によって、彼らの直接的なつながりは断たれた。ある者は政府の仕事に積極的に参加し、ある者は師の例に倣って独立した学派の創始者となり、またある者はゼノンの体系を強化し拡張することに専念し、そして多くの者は記録に残されていない有益な仕事に従事していたことは疑いない。ゼノンの著作はまだ時の試練にさらされておらず、ストア派が永続的な重要性を持つことが明らかになるまでにはさらに一世紀を要した。ゼノンの原理が大部分由来するキュニコス派、メガラ派、アカデミア派の学派に対して、ゼノンの聴衆の態度は友好的な意見交換であり、激しい論争は敵意に至らなかった。アリストテレスの信奉者（逍遥学派）は、アカデミア派とわずかに区別される程度であった。しかし、これらの学派はすべてキュレネ派とエピクロス派に反対して団結したようで、徳の擁護者たちは快楽の擁護者たちと交わることはできなかった。キュニコス派やアカデミア派の教えに事実上回帰した個々の教師たちは依然として自分たちをストア派と称していたが、ゼノンの聴衆の中でキュレネ派の見解を採用した唯一の人物は軽蔑的に「脱走者[1]」の烙印を押された。

[79]

ペルサイオス。
89.ゼノンの最も親しい仲間[2]はキティオンのペルサイオス （紀元前300年頃～243年）であった。彼はゼノンと同じ町の出身で、信頼できる資料によれば、最初はゼノンの個人的な召使い（οἰκέτης）[3]であり、その後は下宿人となった。ゼノンの推薦により、彼は詩人アラトスと共にマケドニア王アンティゴノス・ゴナタスに仕えた[4]。ここで彼はストア派の逆説についてよくからかわれた。アンティゴノス王は妻、子供、財産を失ったことを知らせる使者を彼に送ったが、彼は外的状況に全く無関心ではなかった[5]。彼は宮廷生活に容易に順応し、宴会の理論に関する論文を書いたと言われているが、その中で彼は隣人の道徳的基準を超えることはなかった[6]。また、賢者は決して意見を述べないという逆説を強く信じていたキウスのアリストを騙すことも厭わなかった。まず双子のうちの一人に金を送らせ、次に別の双子に金の返還を要求させた[7]。ソクラテスの別の逆説である「賢者は必ず優れた将軍である」を、彼は自らの模範によって守ろうとした[8]。アンティゴノスは彼をコリントスのアクロポリスの指揮官に任命したが、紀元前243年にシキュオンのアラトスによって占領された。ある記録によると、ペルサイオスは攻撃で負傷し、その後征服者によって処刑された[9]。他の記録では、彼はケンクレアイに逃げたとされている[10]。哲学者としては、彼はあまり重要ではない。しかしキケロは、神々の中には人類への奉仕のために天に昇った人間がいると主張しただけでなく（これはストア派の教義として受け入れられていた）、人間に役立つ物も神格化されていたと述べている[11]。

[80]

アラトス。
90.ゼノンの他の二人の仲間も、おそらく同時期にアンティゴノスの下で仕えた。このうち テーベのフィロニデス[12]については他に知られていない。もう一人はキリキアのソリのアラトスで、有名な詩『現象』の著者である。これは天文学の論文で、後にキケロによってラテン語に翻訳され、ウェルギリウスが『 農耕詩』で大いに利用した。アラトスの詩は大きな影響力があり、おそらく多くのストア派の概念がウェルギリウスに伝わった源泉であろう。我々にとって最も興味深い部分は序文で、そこで彼はゼウスをストア派風に解釈し、海と陸、市場と街路に住む神、その家族は人類であり、その摂理によって星が天に配置され、一年の季節を定め、農夫と船乗りの道しるべとなっている[13]と述べている。この詩の精神はクレアンテスの賛歌の精神と非常によく似ている。

球体。
91.ゼノンの教えを聞いたもう一人の人物が政治生活で重要な役割を果たした。ボスポラス出身のスファエルス（紀元前250年頃）はスパルタ王クレオメネス3世に惹かれ、彼の影響下でクレオメネス3世はリュクルゴスの法律を都市に再導入し、特に若者の教育と共同での食事に関する法律を導入した[14]。彼はこれらの法律に、ストア派のモデルに倣った君主制の構想を組み合わせ、君主は富裕層に対して貧困層の側に立つべきだとした[15]。しかし紀元前221年、クレオメネスは壊滅的な敗北を喫し、エジプト王プトレマイオス3世（エウエルゲテス）のもとに避難せざるを得なくなった。スファエルスも同じ宮廷にたどり着いた。プトレマイオス3世の死により、クレオメネスは無視される嘆願者の立場に置かれた[16]。しかし、スファエルスは、現在ヘレニズム学問の中心地となっているアレクサンドリアで居心地の良い場所を見つけたようで、間違いなく博物館の周りに集まったサークルにストア哲学を紹介した[17]。彼は定義の素晴らしさで特別な名声を得た[18]。逸話から[81] 彼について伝えられていることから推測すると、賢者は意見を述べないというゼノンの教義に従いながらも、彼は日常生活において合理的な確信（τὸ εὔλογον）を十分な指針として受け入れたと考えられる[19]。彼は徳の統一性を特に強調し、個々の徳は異なる行動領域における徳や知識の現れにすぎないと主張したようだ[20]。

ヘリルス。
92.カルタゴの ヘリルス（紀元前250年頃）は、知識を最高の善とし[21]、知識とは別に、しかし独自の主張を持つ劣った目的の行為（ὑποτελίδες）[22]が存在すると教えた点で、アカデミアの教義とほとんど区別がつかない教義を教えたとして、キケロによってしばしば言及されている。しかし、彼がゼノンと大きく異なっていたことは明らかではない。スファエルスは、すでに見たように、徳を「さまざまな行為の領域で示される知識」と定義しており、ヘリルスの目的である「知識を伴う生活の基準に従って生きること[23]」は、思弁的な知恵よりも実践的な知恵の方向を指し示している。彼の「従属的な目的」は、ゼノンの「高位の事物」（προηγμένα）とも一致するようで、動物が生まれたときに最初に惹かれる状態、すなわち食物、生命、力（πρῶτα κατὰ φύσιν）[24]として定義されています。これらは、まだ知恵に達していない人間にとっての「目的」（τέλη）にのみ役立ちます[25]。この教義は、やや後に発展したストア派の教義と密接に対応しています[26]。

[82]

アリスト。
93.キオスの アリスト（紀元前250年頃）は、ゼノンの教えからより明確に離れ、概してキュニコス派の見解に回帰した。彼はゼノンのお気に入りではなく、ゼノンは彼をおしゃべり野郎と呼んだ[27]。晩年には、ペルサイオスが権力を握っていた時に彼に媚びへつらったこと[28]、そして私生活が贅沢だったこと[29]を非難された。しかし、教師としての彼の成功は大きく、自らをアリストニアンと呼ぶ信奉者の集団を形成した。

彼は「理解」の教義に関してゼノンを熱心に支持していたようで、この点で一時的にペルサイオスに敗れたとしても[30]、あるアカデミア人に「隣に座っている人が見えるか？」と問い返した。アカ​​デミア人は「見えません」と答えた。「では、あなたは盲目なのか？あなたの目はどこにあるのだ？」とアリストは言った[31]。それでも彼は、弁証法の体系的な研究は、まるで蜘蛛の巣のように、非常に巧妙に見えるが何の役にも立たない単なる時間の無駄だと考えていた[32]。物理学に関しては、彼は公然と不可知論者であった[33] 。神々の本質については、神が生きているかどうかさえも知ることはできないと考えていた[34]。倫理学だけが残ったが、彼は不確実性の要素を導入するとして、実践的な教訓をすべて省略することで、哲学のこの部分を縮小した[35 ] 。倫理学において、彼は「高位のもの」（προηγμένα）の理論を否定し、この用語は利点を「無関心」として扱うことと調和せず、むしろそれらを「善」と呼ぶことに危険なほど近づいていると指摘する[36]。彼が主張するように、徳、あるいはむしろ知識こそが唯一の善であり、善と悪の間にあるすべては等しく無関心である[37]。最高の善[83] したがって、それはそのようなすべてのものに対する無関心（ἀδιαφορία）の状態として定義できる[38]。

しかし、アリストは徳の統一性を主張した際に、再びストア派の教義に賛同した。「魂には理性という一つの力しかなく、善悪の知識という一つの徳しかない」と彼は言った。「善を選び悪を避ける必要があるとき、この知識を冷静さと呼び、善を行い悪を行わない必要があるとき、それを知恵と呼び、適切な時に大胆かつ慎重であるときを勇気と呼び、すべての人に相応の権利を与えるときを正義と呼ぶ[39]」。しかし、賢者は行動を決定する際にいかなる理論にも縛られない。苦悩、恐怖、貪欲から自分を解放する限り、頭に浮かんだことは何でも行うことができる[40]。

これらの見解の人気はクリュシッポスの活動によって抑えられ、キケロの時代には教養ある社会では消滅していた[41]。しかし、文学におけるアリストへの数多くの言及から明らかなように、彼の教えは決して忘れられてはいなかった。そして、エピクテトスやマルクス・アウレリウスの著作に見られるように、キュニコス派の風潮が復活したとき、アリストは再び高い尊敬を集めた[42]。

エラトステネス。
94.アリストの著名な弟子の一人に、キュレネの文法学者エラトステネスがいた。アリストは彼をキュレネ学派から引き抜いた。エラトステネスは、当時の人類をギリシャ人と野蛮人に二分する偏見を激しく否定した時、疑いなく師と彼が傾倒していたキュニコス学派の精神を体現していた[43]。彼はプトレマイオス3世（エウエルゲテス）に招かれ、アレクサンドリア博物館の首席司書兼皇太子の家庭教師を務め、この偉大な人物を称える碑文を残している。[84] 学問と哲学の庇護者[44]。アリストの他の弟子の中では、特にアンティオキアのアポロファネス[45]の名前が挙げられます。

ディオニュシウス。
95.ゼノンの聴衆の中で、ヘラクレアのディオニュシオスだけが自らの原則を捨て、徳の陣営から快楽の陣営へと移った。眼の苦痛を伴う病気が、彼に「苦痛は悪ではない」という教義を捨てさせたのである[46]。彼の離反は、アンティオコスによって理解または確実な知識の教義に対する反論として利用された[47]。彼がキュレネ派になった後の生活が公然とスキャンダラスであった[48]という主張を、私たちはあまり簡単に信じる必要はない。そのような非難は、彼の想定される哲学的原則からの単なる推論に過ぎないかもしれない。ディオニュシオスは詩人アラトスの特別な友人であり崇拝者であったようだ[49]。

ゼノンの教えを聴いた人物の中で、さほど重要でないものとしては、ソリのアテノドロス[50]、コリントスのカリッポス[50]、アレクサンドリアのポセイドニオス[50]、そしてシドンのゼノン[50]などが挙げられる。最後のゼノンは、もし実在したとしても、クリュシッポスの弟子であるタルソスのゼノンや、エピクロス派の哲学者シドンのゼノンなど、他のゼノンとは区別して考えるべきである。

クレンテス。
96.ゼノンの教えを学んだ人々の中で最後に紹介するのは、小アジアのアッソス出身のクレアンテス（紀元前331年～232年）である。彼は高齢になってからゼノンの後を継いで学派の長となり、一世代にわたってその指導にあたった。人格面では、ソクラテス、ディオゲネス、そしてゼノンの後継者としてふさわしい人物であった。彼は苦難と忍耐の訓練を受け[51]、理解は容易ではなかったものの、学んだことはすべて深く心に刻まれた[52]。彼はゼノンの教え以上に、ゼノンの生涯を熱心に研究し、ゼノンと共に暮らし、彼の生活を観察した。[85] 引退後、彼は自分の行動が教えと一致しているかどうかを問いました[53]。民衆の人であった彼は、自分の信念を多くの人々に広めることを熱望し、自分の意味を明確に表現し、人々の耳に届く最良の手段として詩を選びました[54]。彼はゼノンの教えに忠実であり続けましたが[55]、それを新たな熱意で鼓舞し、より一貫した詳細へと発展させました。彼は何よりもまずストア派の神学者です。ゼノンの教えの断片では単なる形式的で議論的なものに見える神への信仰は、クレアンテスの詩では熱烈で支配的なものとなります。神は世界の創造主であり支配者であり、そのロゴスが世界に秩序と調和を与えます。神の計画において協力することは人間の特権であり義務ですが、人間は自由意志を持っているため、無益な反対をすることもまた可能です。このようにして、善と悪は明確に対比されます。最後に、正しい知識と正しい行いは、神への賛美と祈りを通して神と交わることによってのみ可能となる。

彼の詩。
97.幸運なことに、クレアンテスの完全な詩がいくつか残されており、それらは100の断片的な文章よりも、彼の立場を理解する上でずっと価値がある。ゼウスへの賛歌[56]が最も重要であり、アラトスの『現象』[57]の冒頭との類似性は 見逃せないだろう。

ゼウスへの賛歌。
数々の称号を持つ神々の至高者
万物を統べるお
永遠の支配者、自然の創造主、ゼウス、
法則によって制御された宇宙を導く。2
万歳！人々があなたに呼びかけるのは当然のことだ
私たちは誰の子孫であり、運命は私たちのものである
地球上に生き、動くものの中で、
あなたの神性の鏡となるであろう[58]。5
[86]
それゆえ、私はあなたを讃え、あなたの力を称賛します。
あなたの言葉によって、定められた道で
地球の周りを回る天球
動け、そして従順な汝の支配にすべて従え、8
誰が無敵のものをその手に握っているのか
だから、大臣があなたの意志を実行することを恐れよ。
永遠の火の稲妻、両刃、その爆発
自然のあらゆる力によって寒気が襲いかかる[59 ]11
それによってあなたは宇宙の力を導き、
理性は、あらゆるものが混ざり合って、その道筋は
大小さまざまな光と混じり合う[60] —
万物の主権者であり源であるあなた。14
地上では、あなたなしには何事も成し遂げられない。
天の穹窿にも、海にも。
罪深い人間の無謀な行いを除いて
彼ら自身の心が、彼らを倒錯へと導くのだ。17
しかし、曲がったものをまっすぐにする技術はあなたのものである。
無秩序を公正な計画へと転換する。
卑しいものも、あなたの目には恵み深いものとなる。
汝の力は善と悪をこのように組み合わせる20
すべての中から統一されたものが現れる
永遠の理性、悪人が逃れる
そして幸福を切望する者は無視し、
しかし、神の偉大な律法は聞くことも見ることもできない。24
不幸な人々よ！彼らはただ従うだけで
理解の心で、日々
彼らの人生は祝福に満ちていたが、
それぞれが愚かさによって罪に陥った。26
栄光は、苦難の闘争を通して手に入れる者もいる
また、中には不正な手段で利益を得ようと躍起になっている者もいる。
官能的な快楽を求める人もいるが、それぞれ
喜びがすぐに苦痛に変わることに気づく。31
しかし、ゼウスは全能にして恵み深い！雷炎
そして暗雲が陛下の宣言を告げる：
無知から私たちを救い出してください、それは
悲しみと恥辱にまみれた人々の息子たち。33
[87]

それゆえ、父よ、それを魂から取り除いてください
そして、知恵が私たちの人生を支配できるようにしてください。
世界を導く知恵
正義の道を辿り、その目標へと向かう。35
だからこそ、我々は君に名誉を勝ち取ろう
敬意をもって、あなたの偉大な業績を今なお称賛します。
神々も人もこれ以上の報いを見いださないのだから――
正しく称賛するための普遍的な法則。39
翻訳：WHポーター
98.クレアンテスの別の短い詩では、ゼウスを運命と同一視し、人間の義務と同じ教訓を指摘している。

ゼウスよ、私を導いてください。運命よ、私を導いてください。
あなたがたが私をどのような道に任命したとしても！
私は恐れずに従います。そうです、意志が
裏切り者になる、私はまだ従わなければならない[61]。
他の詩では、ストア派の特徴的な教義が明瞭かつ強調的に述べられている。

「世間の意見に惑わされてはならない。また、急に賢くなろうと焦ってはならない。判断力も謙虚さもない大衆のたわごとを恐れてはならない。群衆は賢明で公正な判断力を持っていないが、少数の人々の中には、おそらくこのような[62]を見いだすかもしれない。」

「善とはどのようなものかと私に尋ねるのか？ ならばよく聞け。それは秩序正しく、公正で、無垢で、敬虔で、自制心があり、有益で、公平で、必要で、厳格で、正直で、常に有利であり、恐れを知らず、苦痛がなく、利益があり、鋭さがなく、役に立ち、心地よく、確実で、友好的で、名誉があり、一貫性があり、高貴で、傲慢ではなく、骨の折れる、慰めを与え、活力に満ち、時を待ち、非難されるべき点がなく、不変である[63]。」

「恥ずべき行為を控えているが、常にそれを望み続けている者は、機会があればいつかそれを実行するだろう[64]。」

最後の箇所では、ストア派にとって最も重要な倫理的パラドックスが紹介されています。それは、善と悪は意志と意図によって決まり、行動に依存しないということです[65]。

[88]

クレアンテスの独創性。
99.古代人にとって、クレアンテスはゼノンの忠実な弟子であった。ペルサイオス、アラトスらは哲学の直接的な追求から逸れ、科学や政治との接触によって哲学の信条の純粋さが容易に汚される可能性があった。ヘリロスはアカデミア派の教義を採用し、アリストはキュニズムに逆戻りし、ディオニュシオスは実際に快楽主義の側に寝返った。ゼノンの知性の広範な広がりは、彼の仲間たちには実際には影響を与えなかったように見えるかもしれない。しかし、クレアンテスは少なくとも古い基準にしっかりと立っていた。このことから、彼が独創性のない人物であったと考えるべきではない[66]。少なくとも彼の言語とスタイルは彼独自のものである。また、ストア派の体系の大部分を彼にのみ帰する最近の著述家たちの意見に全面的に賛同することもできない[67]。権威ある文献では、ストア派の教義が認められている根拠として、ゼノン単独、あるいはゼノン、クレアンテス、クリュシッポスの三者を共同で挙げているのが一般的です。そして、クレアンテスのみに著述が帰せられている比較的少数の断片を、彼の教えの独立性の証拠として重視する権利は、私たちにはほとんどありません。特に、権威ある文献では、ストア派の師たちに意味の違いを帰せていることが多々見られるため、実際には表現の違い以外には何も見当たらないからです[68]。しかし、ストア主義が最初の提唱者の手によって完全な形になったわけではないことは明らかであり、彼の教えが後継者たちによってどのような方向に拡大されたかは、ある程度見ることができます。

クレアンテスの物理学。
100.クレアンテスはヘラクレイトスの物理学的考察に特別な関心を持ち、彼の著作に基づいて4冊の書物を著した[69]。特に、ヘラクレイトスの考察が神の本質に及ぼす影響に注目した。神と物質、言葉と世界の二元論への信仰は、ゼノンと同様にクレアンテスにも明確に帰せられている[70]。しかし一方で、支配的な統一の概念ははるかに[89] 後世の著述家によって強調されている[71]。そのため、クレアンテスは最初から、ヘラクレイトスの原初の火、ゼノンの創造の火に、より広い意味を与えようと努めている。この火のために、彼は新しい用語「炎」(φλόξ)を提案した[72]。また、別の時には、それを空[73]、太陽[74]、熱の原理[75]と同一視し、最終的には「精神」(πνεῦμα、 spiritus )という用語を採用した。この用語はそれ以来、自然神学の議論の中でその地位を保っている。この用語は、最初は創造の火とロゴスの概念を組み合わせることを意図していたようだが[76]、徐々に独自の関連性を持つようになった。火と同様に、「精神」はストア派にとって空気の元素に似た物質、素材、または物体であるが、温かさと弾力性と結びついている。それは宇宙に内在し、神として宇宙を貫くもの、人間の身体に内在し、魂として身体を貫くものとして考えられている[77]。精神の弾力性は、その「緊張」（τόνος、ententio）によって測定され、それによって創造力が中心から円周に向かって前進する。例えば、人間の身体では、歩行は「精神が足に向かって緊張を及ぼす」ことによって行われる[78]。この「緊張」の理論は、倫理に直接応用できる。魂が適切な仕事をするのに十分な緊張を持っているときは、知恵、正義、勇気、節制の徳に従って働くが、緊張が緩むと、魂は混乱し、感情に囚われる[79]。

クレアンテスの神学
101.クレアンテスには、宇宙と個人の両方の統治をより完全に説明する責任も課せられていた。ゼノンは実際、ἡγεμονικόν ( principale、principatus ) [80]という用語を使用したと言われており、これを次のように翻訳することができる。[90] 「支配力」、あるいは（ラテン語に倣って）簡潔に「principate [81]」は、人間の魂の最高の力を指す。クレアンテスは宇宙にも同様の原理を求め、太陽にそれを見出したと言われている[82]。このようにこの用語を二重の意味で用いることで、彼は相関関係にある「マクロコスモス」と「ミクロコスモス」という用語で表現される類推を暗示し、それが神を「宇宙の魂」と定義することにつながる[83]。クレアンテスはさらに宇宙そのものを神と呼んでいる[84]。しかし、彼を汎神論者と評する前に、これは彼が信条を表現する多くの形式のうちの1つに過ぎないことを考慮するのが良いだろう。彼はまた、今日に至るまで「自然宗教の証拠」に関するすべての議論の基礎となっている神の存在の4つの証明を最初に提示した人物であり、これについては後の章でさらに詳しく論じる[85]。

クレアンテスの敬虔な熱意には偏狭さが少なからず含まれており、それはストア派哲学の最終的な発展において深刻な結果をもたらし、中世の歴史において痛ましいほどの激しさで再び現れる運命にあった。彼は、宇宙の新たな地動説を不敬虔なものとして激しく反対した[86]。

ストア主義の弱点。
102.このように、ゼノンの教えとクレアンテスの教えを明確に区別することはもはや不可能であるものの、後者が独創的な思想、力強さ、そして豊かな表現力を備えていたと考える十分な理由がある。そのような力を持つ人物が聴衆を引きつけ、あるいは彼らを魅了し続けることができなかったとは、容易には信じがたい。しかし、彼の晩年には、大多数の人々がアカデミアのアルケシラオスの巧みな議論、あるいはキオスのアリストスのより独立した教えへと引き寄せられていったようである。ストア派の存続は、[91] 危機に瀕していたこの劇団は、批判者たちから修辞や詩的な表現だけでは満足せず、しつこく証拠を要求された。この危機において劇団を救い、再建したのは、ソリのクリュシッポス（紀元前280年～206年）という若い人物であった。彼は創始者ほどの力はなかったものの、同じくらい熱心で、若い世代の嗜好や要求により合致していた。

クリュシッポス。
103.クリュシッポスはソリのアラトスと同じ町出身で、彼の登場は、数世紀にわたって重要な都市タルソスの周辺地域を特徴づけてきた哲学への活発な関心の表れであることは間違いない。紀元前280年に生まれた彼は、青年期にアテナイでアルケシラオス、アリスト、クレアンテスの3人の著名な教師に出会った。このうちアリストが最も人気があったようで、クリュシッポスが彼の学派に入らなかったことに驚きが表明された。「もし私が多くの人に従っていたら、哲学者にはならなかったでしょう」と彼は答えた[87]。彼の信念は彼をクレアンテスに引き寄せたが、彼はクレアンテスの方法に非常に不満を感じた。彼はこの心境を率直に表現したに違いない。なぜなら、後年、彼は老齢の師に対してもっと親切に振る舞わなかったことを自責したからである[88]。自分の力に自信を持っていたクリュシッポスは、クレアンテスの教義、特に弁証法に対する多くの攻撃に反論する負担を軽減したいと望んだ[89]。彼は師に教義だけを提​​供するよう求め、証明は自分で見つけると言ったことはよく知られている[90]。クリュシッポスはおそらく反対者たちよりも長生きし、学派の長であった期間（紀元前232年～206年）には、凡庸な才能の持ち主しか反対しなかった。彼は全力を尽くしてストア派の教義を強化し体系化した。彼はその証明を与えるだけでなく、弁証家のあらゆる技巧を用いて聴衆にそれを勧めた[91]。彼の流暢な筆からは、独創性や文体において特筆すべきものではないものの、決定的に[92] ストア派正統派の基準。彼は多くの聴衆を自分の周りに集め、死ぬ前にストア派を救ったと真に言えるだろう[92]。

クリュシッポスの弁証法
104.クリュシッポスは論述の方法として三段論法を多用し、クレアンテスのより詩的なスタイルとは対照的にゼノンの手法に回帰した。この三段論法の推論の価値については、古代において全く正反対の意見が表明された。同時代の人々からは大いに賞賛され、「神々が弁証法を必要としたなら、クリュシッポスの弁証法を選んだだろう」と言われた[93]。一方で、同じ学派の人々は、彼がしばしば自分の主張よりも反対者の主張を強く述べると不満を漏らした[94]。ローマ人は賞賛と非難を混ぜ合わせ、彼が時として自分の議論の糸に絡まることを発見した[95] 。そして、我々自身も、彼の大前提と小前提を比較すると、共通語の意味が通常変化していることに気づかざるを得ない[96]。しかし、クリュシッポスは大きな問題に対する最終的な解決策を提供しなかったとしても、少なくとも三段論法の使用と誤謬の解決への注意によって、ストア派の体系を彼の時代の好みに適合させた[97]。

アカデミーの反対。
105.クリュシッポスの著作はストア派哲学の全範囲を網羅しているが、その独特な色彩は主に彼自身の時代の関心事によるものである。ゼノンが知識の確実性を強調したことで、[93] アカデミア学派の反応。ポレモの後を継いで学派の指導者となったアルケシラオスは、プラトンの晩年の積極的な教えを脇に置き、ソクラテスの特徴の一つであり、プラトンの対話篇のほとんどで顕著な懐疑的な態度に回帰した[98]。彼はゼノンの「理解」の教義を最大限の力で攻撃し、さらに、確実な知識は実生活には不要であり、妥当性、つまり合理的な正当化が見出せるような行動が十分な指針であると主張した[99]。クリュシッポスは、真の心象の明晰さに基づく知識の確実性の教義を最大限の力で擁護した[100]が、アルケシラオスの教えが彼を捉え、(後述するように)最終的にはストア派の体系の中に位置づけられることになった。

エピクロス主義の普及。
106.一方、クリュシッポスはアカデミアよりも危険な敵と対峙しなければならなかった。紀元前3世紀半ばにストア派が衰退した時期に、ライバルであるエピクロス派が絶大な人気を獲得していた。しかし、キュレネ派から受け継いだその倫理基準は、ゼノンの信奉者だけでなく、すべての冷静な哲学者たちの反感を買った。エピクロスは快楽を人生の女王とし、徳をその侍女に変えてしまったからである[101]。また、彼は模範的な国家には全く関心を示さず、聴衆に公的生活から完全に距離を置くよう助言した。さらに悪いことに、彼の信奉者たちは、浴びせられる非難をただ笑うだけだった。彼らは陽気で愛情深く、結束の固い社会を形成し、彼らのささやかな楽しみは公のスキャンダルにはならなかったが、彼らの娯楽はしばしば、独善的なライバルたちの道徳的過ちの話で盛り上がった。キュニズムの爽快な道徳観はすっかり時代遅れになり、アリストニズム派さえも消滅してしまったようだった。

[94]

3校の提携。
107.こうした状況下で、残された学派は互いに支援を求め合うようになり、一種の同盟関係にまで至った。特にアカデミア派とポーチ派の支持者たちは友好的な議論を交わし、時には相違点を最小限に抑えるために教義を再定義し、時には反対意見に譲歩することで直接的に教義を修正した。この過程の結果、ストア派の体系のあらゆる面でその穏健化が進んだ。ストア派の教師たちは、ソクラテスのパラドックスに体現され、キュニコス派の宣伝によって強化された特徴的な教義を無視したり、後景に追いやったりし始めた。こうして彼らの教えは、怠惰な大衆の反感を買うことは少なくなり、同時に（認めざるを得ないが）努力する少数派の支持も少なくなった。しかし、その教えのトーンは非常に穏やかになったため、温和で思慮深い気質の人々が初めてストア派に惹かれるようになった。ストア派は、特にプラトンやアリストテレスの著作に関して、文学的影響を受け入れ始め、芸術的理想を高く評価するようになった。紀元前2世紀と1世紀の間、この体系はそのような傾向を示したが、逸脱の程度を推定するのはより困難である。εὐκρασία「均整のとれた混合」[102]、εὔροια「均整のとれた流れ」[103]、εὐτονία「適切な調子」[104]、συμφωνία「調和」[105]といった用語は、最も初期の師にも帰せられる。一方、ソクラテスとキュニコスのパラドックスは、常にストア派の教義の一般的に受け入れられた見解の一部を形成していたことは明白である。

クリュシッポスはアカデミー派に傾倒している。
108.アカデミアとポルチの教義のこの近似がクリュシッポスの著作にどの程度見られるかは興味深い問題であり、おそらくさらなる調査が必要である。一方では、クリュシッポスは明らかに正統的な気質の人であったことを忘れてはならない。彼はアリストのキュニズム異端に断固反対し、アカデミアに対してストア派の知識論を強く擁護した。しかし、クリュシッポスの教えに関する我々の知識は、膨大な量ではあるものの、正確さに欠けている。我々の権威は、これまで見てきたように、非常に不完全な形で、[95] 二人の先達の教えを区別し、記録することは極めて不十分である。そして、すべてのストア派に共通すると考えられている教義は、何世紀にもわたって正統派の基準として認められてきたクリュシッポスの言葉で一般的に述べられていると想定しなければならない。とはいえ、クリュシッポスの際立った教義で、それ以前の教師に帰せられる表現に予兆が見られない教義はほとんどない。しかし、彼の倫理的教えにおいて、ソクラテス的性格の力強さがかなり犠牲にされ、アカデミアの見解に相応しいアプローチが取られたと考えるのは妥当であろう。これは、彼が最高の善を「自然に従った生活、すなわち、一般的な自然と私たち個々の人間性の両方に従った生活[106] 」と定義し、「なぜなら、私たち個々の本性は全体の自然の一部だからである[107] 」と付け加えているときに明らかである。これは、アカデミア派が教えた「個人にふさわしい徳」（οἰκεία ἀρετή）の教義に近づくものである[108]。さらに注目すべき譲歩は、実生活に従事する人々が利点を「良いもの」と表現することを許可している点である。ただし、それらは最高の善とは注意深く区別されなければならない[109]。

クリュシッポスの後継者たち。
109.ストア派が創始者の原理に対する支配力を弱めていることは、まず物理学の分野で明らかになる。ストア派がヘラクレイトスから借用した理論の重要な部分として、宇宙全体が創造の火から生じたのだから、いずれは再びその火に吸収されなければならない、という考え方がある。この周期的な再吸収は、専門的には「大火」（ἐκπύρωσις）として知られている。一方、アリストテレスの信奉者たちは、二元論的原理に従い、神と宇宙を永遠の対立関係に置き、両者とも不死であると主張した。そこで、巧妙な論争家たちは、宇宙が独立した存在を持たない周期的な期間に、彼らの神がどのように摂理を行使したのかをストア派に説明させた。こうした議論は即座に影響を与えた。クリュシッポスと同時代のシドンのボエトゥスは、この点でストア派の理論を完全に放棄した。[96] 主題[110]；タルソスのゼノンは、父 ディオスコリデスと共にクリュシッポスの弟子であり、父の後を継いで学派の長となったが、この点については慎重に「判断を保留」した[111]。しかし、理論上の困難が何であれ、ストア派は繁栄し続けた。タルソスのゼノンは著作は少なかったが、他の誰よりも多くの弟子を持っていた[112]；彼の後を継いだのはティグリスのセレウコス[113]であり、さらにディオゲネス[114] 、アンティパトロス、パナイティオスが続いた。このうち最後のパナイティオスは、大火の問題に関してゼノンの「判断保留[115]」を維持したが、彼の死後、ストア派は静かに古い見解に戻った。

ディオゲネスとアンティパトロス。

110. セレウキアのディオゲネス（紀元前238年頃-150年頃、しばしば「バビロンの」または単にディオゲネス・ストイコスと呼ばれる）と タルソスのアンティパトロス（紀元前200年頃-129年頃）は、ストア派の歴史において傑出した人物であったが[116] 、ほぼ同時期にアカデミア学派の長であり、普遍的な判断停止の教義を唱えたカルネアデス（紀元前218年-128年）には太刀打ちできなかった。クリュシッポスの多くの巻は、カルネアデスに批判力を発揮する十分な機会を与え、アンティパトロスは、彼と公然と議論することができなかったか、あるいはしたくなかったため、書物を執筆するという悪習に陥った[117]。この二人の教師は、特に事例研究の問題に関心を持っていた。ディオゲネスは善を「自然な目的の選択における合理性」と定義し[118]、実際には神の理性が最小限の役割しか果たさず、人間の妥当性が最も自由に働く「合理性」の解釈を採用した[119]。そのため、彼は家の売主が売主に知らせるべきかどうかという問題について議論している。[97] 欠陥のあるコインの購入者、偽造コインを渡された人がそれを隣人に譲渡できるかどうか[120]。カルネアデス[121]と全く同じように、彼はあまり良心的でない行動に「正当な言い訳」を見出す。一方、アンティパテルは、隣人に対する人の義務は完全な率直さを必要とすると主張する[122]。しかし、彼は徳の自己充足性というソクラテスの教義を放棄し、外的な善は最高の善の一部（ただし小さな部分）であると主張したと言われている[123]。

小ストア派。
111.ここで、ストア派のあまり重要でない教師たち、主に紀元前2世紀初頭の教師たちについて簡単に触れておきましょう。彼らの数だけでも、この宗派の影響力の広さがうかがえます。クリュシッポスの甥であったとされるアリストクレオンは、アカデミア派が結んだ結び目を断ち切ることができた人物として、クリュシッポスの名誉のために像を建てました[124]。ゼノドトスはディオゲネスの弟子で、ゼノンについてのエピグラムを書きました。彼は少なくとも創始者の「男らしい教義」を擁護し、徳の十分性の原則を想起させました[125]。ティグリス川沿いのセレウキアのアポロドロス[126]（時にはエフィロス[127]とも呼ばれる）は、ディオゲネスのもう一人の弟子で、キュニコス派の見解に傾倒していました。彼は「賢者はキュニコス派になるだろう、なぜならこれは徳への近道だからだ[128]」と宣言した。この意見は後にストア派全体に受け入れられた[129]。彼は物理学についても著述した。ディオゲネスの3人目の弟子はアテナイのアポロドロスであった[130]。アンティパトロスと密接な関係にあったのはタルソスのアルケデモスである 。彼は同郷人と同様に弁証法に深く傾倒していた[131]。倫理学においてはアカデミア派の見解に強く傾倒していたようで、人生の終わりは規則的な[98] 日々の義務の遂行[132] 。ちょうど今私たちが到達した頃（紀元前2世紀半ば）、エウメネス2世はアレクサンドリアの図書館に匹敵することを意図してペルガモンに大図書館を設立しました。彼は図書館長としてストア派の哲学者 マロスのクラテスを任命しました。クラテスは多くの時間を文法研究に費やし、ホメロスをストア派の地理観に合致させようと努めました[133]。彼はローマで記録に残る最初のストア派哲学者であり、紀元前159年頃にローマを訪れました。事故でローマに足止めされた彼は、文学の講義に時間を費やしました[134]。そして彼の弟子パナイティオスは、ストア主義をローマ社会に導入する運命にありました。最後に 、アンティパトロスの弟子であるタルソスのヘラクリデスについて触れておきましょう。彼はすべての罪は等しいということを否定して学派の教えから離脱したと言われています[135]。同じ見解を持っていたタルソスのアテノドロスは、後の世代に属する[136]。年代が不明なのは、一元論を推し進めて、すべてのもの、さらには発言さえも物体であると宣言したバシリデス[137]、倫理の要素について書いたエウドロモス[138]、論理学に興味を持ったクリニス[139]である。

脚注
[1]下記§95を参照。

[2]μάλιστα μὲν οὖν τῶν μαθητῶν ὑπὸ τοῦ Ζήνωνος ἠγαπᾶτο ὁ Περσαῖος Ind. Sto.ヘルク。コル。 xii 3 (アルニム i 437)。

[3]「Zenonis Stoici servus, qui Persaeus vocatus est」 A. Gellius NA ii 18, 8. ἦν γὰρ ὄντως οἰκέτης γεγονὼς τοῦ Ζήνωνος, ὡς Νικίας ὁ Νικαεὺς ἱστορεῖ ἐν τῇ περὶ τῶν φιλοσόφων ἱστορίᾳ καὶ Σωτίων ὁ Ἀλεξανδρεὺς ἐν ταῖς Διαδοχαῖς アテネ。 iv 54 (アルニム i 452)。一方、「nullum [servum fuisse] Zenoni … satis constat」上院議員ダイヤル。 12、4.

[4]アルニム i 439、440。

[5]同書449頁。

[6]アテネ。iv 54 (アルニム i 452)。

[7]Diog. L. vii 162.

[8]アテネ。上記参照。

[9]ポーズ。 ii 8、4; vii 8、3 (アルニム i 442)。

[10]プルタルコス『アラトス伝』 23、3。プルタルコスによれば、彼は後に「善良な将軍」について誤った教えを受けていたことを認めた。

[11]「Persaeus eos dicit esse ハビトス・デオス、a quibus magna utilitas ad vitae cultum esset inventa、ipsasque res utiles et salutares deorum esse vocabulis nuncupatas」 Cic 。ND i 15, 38. ペルセウスはプロディコスから理論を導き出しました。フィロッド。デ・ピエット。 9 (Arnim i 448) および上記、§ 42。

[12]Diog. L. vii 9.

[13]ἐκ Διὸς ἀρχώμεσθα, τὸν οὐδέποτ’ ἄνδρες ἐῶμεν | ἄῤῥητον· μεσταὶ δὲ Διὸς πᾶσαι μὲν ἀγυιαί, | πᾶσαι δ’ ἀνθρώπων ἀγοραί, μεστὴ δὲ θάλασσα | καὶ λιμένες· πάντῃ δὲ Διὸς κεχρήμεθα πάντες。 | τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν· ὁ δ’ ἤπιος ἀνθρώποισιν | δεξιὰ σημαίνει, λαοὺς δ’ ἐπὶ ἔργον ἐγείρει | μιμνῄσκων βιότοιο: アラトゥス、フェーン。県

[14]プルタルコス『クレオパゴス』 11、2。

[15]マハフィー著『プトレマイオス朝の帝国』 222ページ。

[16]同書、 245ページ。

[17]ツェラー著『ストア派哲学など』44ページ。

[18]「Sphaeri、原初のベネディフィニエンティスの人類、ut putant Stoici」Cic。タスク。表示 iv 24、53。

[19]下記§332を参照。

[20]「fortitudo est … conservatio stackilis iudici in iis rebus, quae formidolosae videntur … [haec definitio Erat] Sphaeri」 Cic.上記のように。この原則はすべてのストア派によって受け入れられました。以下の § 323を参照してください。

[21]「オミット…エリルム、認識と科学の最高の恩恵を与えてください。 Zenonis の監査人は、優れた知識を持っており、Platone の Cic を評価することはできません。Ac. ii 42、129。フィンも参照。 iv 14、36。

[22]’sin ea [quae virtus Leget quaeque reiciet] non neglegemus neque tamen adfinem summi boni Referemus、non multum ab Erilli levitate aberrabimus;事実上、究極のボノルムフィンが存在します。 iv 15、40。

[23]ζῆν ἀεὶ πάντα ἀναφέροντα πρὸς τὸ μετ’ ἐπιστήμης ζῆν ディオグ。 L. vii 165.

[24]ὑποτελὶς δ’ ἐστὶ τὸ πρῶτον οἰκεῖον τοῦ ζῴου πάθος, ἀφ’ οὗ κατήρξατο συναισθάνεσθαι τὸ νῷον τῆς συστασέως αὑτοῦ, οὔπω λογικὸν [ὂν] ἀλλ’ ἄλογον ストブ。 ii 7、3 c．

[25]διαφέρειν δὲ τέλος καὶ ὑποτελίδα・ τῆς μὲν γὰρ καὶ τοὺς μὴ σοφοὺς στοχάζεσθαι, τοῦ δὲ μόνον τὸν σοφόν ディオグ。 L. vii 165.

[26]最も優れた議論は、ヒルツェルの『研究』第2巻46節以降にある。彼は、ヘリロスの教えはプラトン主義よりもキュニスムに傾いており、実質的にはアリストの教えと同一であったと考えている。

[27]λάλον ἐπέκαλει ディオグ。 L. vii 18.

[28]アテネ。vi 58 (アルニム i 342)。

[29]同書7章14節（アルニム1世341）。

[30]上記§89を参照。

[31]Diog. L. vii 163.

[32]ib. vii 161.

[33]「ニヒル・イストラム[物理コルム]シリ・プタット・ポッセ」Cic。Ac. ii 39、123。

[34]’ 情報を保持している必要があり、必要な情報を保持している必要があります。 dubitetque オムニノ デウス アニマンズ ネクネ シット シック。ND i 14、37。

[35]「アリスト・モラレム・クオケ…クアム・ソラム・リリケラット、環状」上院議員、第21話。 89, 13. 「ハンク・パートム [quae dat propria cuique personae praecepta] levem presentimat, et quae non子孫 in pectus usque」ib。 94、2: この手紙では、この主題全体が非常に十分に議論されています。

[36]ἴσον γάρ ἐστι τὸ προηγμένον αὐτὴν λέγειν ἀδιάφορον τῷ ἀγαθὸν ἀξιοῦν, καὶ σχεδὸν ὀνόματι μόνον διαφέρον Sext.数学。 xi 64 (アルニム i 361)。

[37]「アリストーニス…センテンティア、非エッセレスウッラスプラエーター美徳とヴィティア、インタークワスクイックアムオムニノインタレスセット」Cic。フィン。 iv 17、47。

[38]’ヒューイック[sc. Aristoni] summum bonum est、partem moveri の判じ絵の中で、quae ἀδιαφορία ab ipso dicitur’ Cic。Ac. ii 42、130。

[39]ガレノス、『ヒッポスとプラトン』第7巻2章（アルニム1 374）。クリュシッポスは、様々な徳をσχέσεις、つまり単一の徳の変種にしたと不満を述べたと言われている（プルタルコス『 ストア派の報告』第7巻3章）。しかしながら、同じ教義はストア派の著述家によって頻繁に繰り返されている。

[40]「生きています、アリストを異端審問してください、最高の状態で、クオド・エリット・クンク・ヴィズム、年齢：ヌンカム・アンジェル、ヌンカム・キューピー、ヌンカム・タイムビス」Cic。フィン。 iv 25、69。

[41]「アリストス … iampridem explosa Sententia est」オフ。 i 2、6;参照。フィン。 iv 17、47。

[42]N. サール、p. 37平方メートルアリストの詳細な議論については、Hirzel、Untersuchungen、ii ページを参照してください。 44、Dyroff、Ethik、43 平方メートル、356 平方メートル。

[43]ゴンペルツ著『ギリシアの思想家たち』第2巻、161ページ。

[44]マハフィー著『プトレマイオス朝の帝国』 207ページ。

[45]アテネ。vii 14 (アルニム i 408)。

[46]’ノビス ヘラクレオテス イル ディオニュシウス フラグギオーズ デシヴィス ヴィデトゥール ア ストイシス プロパティ 眼球ドロレム;準ベロホクディディシセット、ゼノン、ノンドレレ、兼ドレレ！信じられないほどのオーディエラット、あなたはエセではなく、あなたはエッセではなく、あなたを信じています。フィン。 31、94節。 τέλος εἶπε τὴν ἡδονὴν διὰ περίστασιν ὀφθαλμίας ディオグ。 L. vii 166.

[47]「[クエレバト・アンティオコス]、ディオニュシウス・イレ・ヘラクレオテスの理解、…正直なところ、本当に素晴らしい、…正直な名前、ボリュームのある素晴らしい’ Cic。Ac. ii 22、71。

[48]ディオゲネス『ラテン語』第7巻167頁、アテネ第10巻50頁（アルニム第1巻428頁）。

[49]Diog. L. vii 167.

[50]Diog. L. vii 38.

[51]ディオグによれば、彼は昼間に哲学を勉強するために夜に水を汲んだという。 L. vii 168. 「Cleanthes aquam traxit et rigando horto locavit manus」上院議員 Ep. 44、3。

[52]Diog. L. vii 37.

[53]「ゼノネム・クリーンテスは明示的に設定されておらず、すべての聴取が可能です: 履歴書、秘密情報、観察者、元の公式の情報」上院議員Ep. 6、6。

[54]「センス・ノストロス・クラリオレス・カルミニス・アルタ・ニーセシタス効果」上院議員Ep. 108、10。

[55]ἐπὶ τῶν αὐτῶν ἔμεινε δογμάτων ディオグ。 L. vii 168.

[56]Stob. i 1, 12 (Arnim i 537).

[57]上記§90を参照。

[58]私はγενόμεσθα、θεοῦという読み方に従います。本文中の γένος ἐσμέν という言葉は、確かにアラトゥス、フェーンを思い出させます。 5 (つまりピアソン、p. 276)、θεοῦ μίμημα は Musonius ap によって確認されています。ストブ。フロール。 117、8 (以下の § 419 を参照)。ピアソン氏は現在、MS の ἤχου という読み方は、敬虔な書記Ι̅Ϲ̅ Χ̅Υ̅、つまり θεοῦ に対する Ἰησοῦ Χριστοῦの訂正を表しているのではないかと示唆しています。以下の§244 を参照してください。

[59]翻訳はピアソンの ἐρρίγασιν に準拠しています。アルニムは ἔργα τελεῖται と読みます。ここでは意味さえかなり不確かです。

[60]μεγάλῳ μικροῖς τε (Diels) は写本に最も近い読み方なので、上記の「偉大な」という言葉は太陽だけを指している。

[61]ἄγου δέ μ’, ὦ Ζεῦ, καὶ σύ γ’ πεπρωμένη, | ὅποι ποθ’ ὑμῖν εἰμὶ διατεταγμένος。 | ὡς ἕψομαι γ’ ἄοκνος· ἢν δέ γε μὴ θέλω | κακὸς γενόμενος, οὐδὲν ἧττον ἕψομαι 叙事詩。 マニュアル53; ‘duc、o parens セルシーク ドミネーター ポリ、|クオカンク・プラキット。ヌラ パレンディ モーラ エスト |アドスム・インピガー。ファク ノール、コミタボール ジェメンズ、 | malusque patiar、quod pati licuit bono。 |ドゥカント・ボレンテム・ファタ、ノレンテム・トラハント」上院議員Ep. 107、11。上記の翻訳は GH Rendall によるものです ( M. Aurel. Introd. p. 1xvii)。

[62]クレム。ストロム。 v 3、17 (アルニム 1 559)。

[63]クレム。きちんとした。 vi 72 (アルニム i 557)。

[64]ストブチラ iii 6, 3 (アルニム i 573)。

[65]下記§317を参照。

[66]例えば、ツェラーは「クレアンテスは師の教えを継承するのに適していたが、それをより完全に拡大したり、より広い基盤の上に確立したりすることはできなかった」と述べている（『ストア派』41ページ）。

[67]ヒルツェル、ウンタースチュンゲン、ii ページ 134 平方メートル。スタイン、『Psychologie der Stoa』、i 65-72、162-171、ii 316-332。

[68]上院議事録113、23。

[69]Diog. L. vii 174.

[70]ib. 134.

[71]「Cleanthes ipsum mundum … deum dicit esse」Cic。ND i 14、37。

[72]アルニム i 497、511。

[73]「究極とアルティシムとオムニア・コンプレックス・アードレム、キ・エーテル・ノミネトゥール」Cic。注71のように。

[74]キケロ『ND』 ii 15, 41.

[75]’ sic res se habet, utomia, quae alantur et quae crescant, continant in se vim caloris, sine qua neque ali possent neque crescere’ ib. 9、23。

[76]「haec (quae Zeno dixit λόγον esse) Cleanthes in Spiritum congerit quem permeatorem universitatis 肯定」 Tert。アポル。 21 (アルニム i 533)。

[77]この教義の実質もゼノンによるものであると考えられています: Ζήνων … πνεῦμα ἔνθερμον εἶναι τὴν ψυχήν ディオグ。 L. vii 157.

[78]下記§277を参照。

[79]ピアソン、序論、 45ページ。下記、§362。

[80]アルニム i 143。

[81]この用語を、哲学的な意味では魂の統治部分を指す言葉として、また歴史的にはアウグストゥスによって確立された統治体制を指す言葉として用いると、若干の不便さはあるものの、大きな利点もある。両者の間には真の類似性があるが、ラテン語の著述家たちはそれを十分に展開していない。セネカは「プリンシパル」のみを用いている。

[82]ἡγεμονικὸν δὲ τοῦ κόσμου Κλεάνθει μὲν ἤρεσε τὸν ἥλιον εἶναι ユーセブ。広報前に。 15 15、7 (アルニム 1 499)。以下の§201 を参照してください。

[83]Κλεάνθης [τὸν θεὸν] τὴν τοῦ κόσμου ψυχήν Aët. i 7、17 (アルニム i 532); 「totius naturae menti atque animo tribuit hoc nomen [dei]」Cic。ND i 14、37。

[84]「Cleanthes ipsum mundum deum dicit esse」ib.

[85]キケロND ii 5, 13-15; 下記、ch. x を参照。

[86]下記§195を参照。

[87]εἰ τοῖς πολλοῖς, εἶπε, προσεῖχον, οὐκ ἂν ἐφιλοσόφησα ディオグ。 L. vii 182.

[88]ἐγὼ δὲ τἄλλα μακάριος πέφυκ’ ἀνὴρ | πλὴν εἰς Κλεάνθην· τοῦτο δ’ οὐκ εὐδαιμονῶ ディオグ。 L. vii 179.

[89]同上182。

[90]同書179頁。

[91]’ num contentus est [Chrysippus] docere、rem ostendere、definire、explorare?非主要な内容: 量子ポテストのヴェルム・オージェ、大袈裟、プラムユニット、反復、異なる、繰り返し、尋問、記述、分割、ペルソナのフィンジット、オレーション、スアム・アリイ・アコモダット・フロント、ep.広告アリ。 p. 146 (アルニム ii 27)。

[92]ὅθεν φασὶν ἐπ’ αὐτοῦ λεχθῆναι, εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος, οὐκ ἂν ἦν στοά ディオグ。 L. vii 183.

[93]Diog. L. vii 180.

[94]「ソレント・ストイシは、すべてを征服するために、コントラ・センスとペルスピキュイタテムをスタジオで見ています…イプサム・シビ・レスポンデンテム・インフェローデム・フイセ。 itaque ab eo armatum esse Carneaden’ Cic. Ac. ii 27、87;参照。プルート。スト。代表者×3と4。

[95]「アブ・クリシッポ・ニヒル・マグナム・ネク・マグニフィカム・デシデラヴィ、クイ・スオ・クォダム・モア・ロキトゥール、ウット・オムニア・バーボラム・モーティス、ノン・レルム・ポンデリバス・試験」Cic。議員iii 8、12; 「ad Chrysippi laqueos revertamur」デ・ファト4、7; 「クリュシッポスは、イマーム・ペネトランス・ヴェリタテムにおいて微妙な洞察力を持っており、超能力的ではなく、知性を満足させ、その無能な能力を最大限に活用するために、議論や言葉を用いた議論を行っています。」ベン上院議員。 i 3、8; 「マグナム・メヘルキュール・ウイルス、感染したグラエカム、キュウス・アクメン・ニミス・テヌエ・レトゥンディトゥールとイン・セ・サエペ・レプリカトゥール」ib. 4、1。

[96]「最高の賞賛、最高の賞賛です。最高の賞賛、全真の正直さ。最高の価値、正直な価値を感じてください。フィン。 iii 8、27。

[97]下記、§§ 162、163を参照。

[98]「Arcesilas primum … ex variis Platonis libris sermonibusque Socraticis hoc maxime arripuit, nihil esse certi quod aut sensibus aut animo percipi possit」 Cic. デ・オラット。 iii 18、67。上記の § 71を参照。

[99]ὁ προσέχων τῷ εὐλόγῳ κατορθώσει καὶ εὐδαιμονήσει セクスト。数学。 ⅶ158．

[100]’cum Chrysippus、Academicos refellens、permulto clariora et certiora esse dicat、quae vigilantibus videantur、quam quae somniantibus’ Cic。部門ii 61、126;詳細については、§ 147を参照してください。

[101]下記§346を参照。

[102]ピアソン著『クレタ島断片』42を参照。

[103]ストア派の教えによれば、この用語はすべてのストア派の教師によって使用されました。

[104]クリュシッポスによって使用されました。アルニム iii 473 を参照。

[105]Diog. L. vii 88.

[106]φύσιν δὲ Χρύσιππος μὲν ἐξακούει, ᾗ ἀκολούθως δεῖ ζῆν, τήν τε κοινὴν καὶ ἰδίως τὴν ἀνθρωπίνην ib。 ⅶ89．

[107]μέρη γάρ εἰσιν αἱ ἡμέτεραι φύσεις τῆς τοῦ ὅλου ib. 87.

[108]上記§71を参照。

[109]δίδωσι τοῖς βουλομένοις τὰ προηγμένα καλεῖν ἀγαθά プルート。スト。代表者30、4。

[110]株式会社ファイロムンド。 15、p. 248 (アルニム iii ボエス. 7)。

[111]τὸν μὲν γὰρ τούτου [sc.クリュシッピ] μαθητὴν καὶ διάδοχον τῆς σχολῆς Ζήνωνά φασιν ἐπισχεῖν περὶ τῆς ἐκπυρώσεως τῶν ὅλων Ar.した。フロリダ36 ディールズ (アルニム iii ZT 5)。

[112]Diog. L. vii 35.

[113]Ind.Sto.ヘルク。コル。 48 (アルニム iii ZT 2)。

[114]ツェラー著『ストア派哲学など』50ページを参照。

[115]下記§115を参照。

[116]「アリウド・ディオゲニ・バビロニオ・ヴィデリ・ソレット、マグノ・エ・グラヴィ・ストイコ、アリウド・アンティパトロ、ディシプロ・エイウス、人類のアキュティッシモ」Cic。オフ。 iii 12、51; 「Antipater inter magnos [Stoicae] sectae auctores」上院議員Ep. 92、5。

[117]プルタルコス、デ・ギャル23。

[118]τὸ εὐλογιστεῖν ἐν τῇ τῶν κατὰ φύσιν ἐκλογῇ ディオグ。 L. vii 88;学術的な見解については、上記の第71条を参照してください。

[119]下記、§§ 159、332を参照。

[120]キケロ『弁論術』第3巻13、54；23、91。

[121]報告書iii 20、30。

[122]「トゥ カム ホミニバス コンスルレ デベアス、… セラビス ホマインズ」オフ。 iii 13、52。

[123]「アンティパテル…外部からの液体の供給、外部への供給」上院議員 Ep. 92、5。

[124]プルタルコス『ストーネ』 2、5。

[125]Diog. L. vii 30.

[126]Arnim iii p. 259; Pauly-Wissowa sub voceも参照。

[127]それでディオグ。 L. vii 39、ただし他の人は Ἀπολλόδωρος καὶ Σύλλος と読みます。

[128]Diog. L. vii 121.

[129]同書、 vi 104。

[130]Ind. Stoic. Herc. col. 53: また、アンティパトロスの弟子でもあった。エピクロス派であったアテネのアポロドロスとは区別されるべきである。Diog. L. vii 181.

[131]「二重原理の弁証法、アンティパテルとアルケデモス、オピオシスシミ・ホマインズ」Cic。Ac. ii 47、143。

[132]πάντα τὰ καθήκοντα ἐπιτελοῦντα νῆν ディオグ。 L. vii 88.

[133]サンディーズ、『古典学』第1巻、155、156ページ。

[134]同書、 157ページ。

[135]Diog. L. vii 121.

[136]下記、§§ 122、123を参照。

[137]アルニム iii p. 268.

[138]Diog. L. vii 39.

[139]同上76。

[99]

第5章
ローマにおけるストア派

ストア派「宗派」の成長
112.紀元前3 世紀には、ストア派は、理性と模範によって個人が納得し、ゆっくりと一人ずつ支持者を獲得していった。2 世紀には、継承と社会的影響によって強化されたため、その進歩はより急速になった。父親は息子にその教義を伝え、教師は生徒にその教義を伝えた。学派とその創始者に対する共通の敬意によって結びついた男性の集団は、アテネだけでなく、(前章の最後に挙げられた名前のリストから推測できるように) ペルガモ、バビロン、セレウキア、タルソス、シドン、さらにはアレクサンドリア[1]のような中心地でも集まり始めた。こうして学派から「宗派」( secta ) が生まれた。つまり、異なる国や階級から集まったが、同じ信念を共有し、兄弟愛の絆で結ばれ、互いに慰め合い支え合う道を模索する男性の集団である。同じ道を歩み、共通の権威に服従する覚悟のある集団[2]。この宗派の広がりは急速かつ静かに進み、その歴史を場所ごとに辿ることは期待できないため、ローマで最初に信奉者を見つけた時期は不明である。しかし、紀元前2世紀初頭、ローマは小アジアで最も文明的な国家であるペルガモとロドスという2つの都市と緊密な政治関係を結び、これらの都市と関係のあった学識と教養のある人々を通じてストア主義がローマに紹介された。[100] 新帝国の中心にいる支配階級を征服し、その地を容易に征服することで、使節団の出身国である諸国の政治的従属に対する少なからぬ補償を得ることができた。

パナエティウス。
113.すでに述べたように[3]、ペルガモンに設立された図書館の長であったストア派のクラテスは紀元前159年にローマを訪れ、そこで文学に関する講義を行った。その講義の中で、彼はストア派の少なくとも主要な教義を解説する機会を得たのかもしれない。わずか数年後の紀元前155年には、当時主要な哲学学派3つの指導者を含むアテネからの有名な使節団がローマに到着した。セレウキアのディオゲネスはストア派、クリトラオスは逍遥学派、カルネアデスはアカデミア学派を代表し、3人とも大勢の聴衆の前でそれぞれの理論を解説した。ディオゲネスは冷静で穏やかなスタイルで好印象を与えたと言われている[4] 。こうして、ロドスのパナイティオス（紀元前189年頃～109年）[5]のより永続的な影響力への道が開かれた 。彼は裕福で統治の行き届いた島国の有力な紳士であり、若い頃ペルガモンで学問を修めたため、おそらくクラテス[6]に惹かれてペルガモンの学派に入ったのだろう。ペルガモンからアテネに移り、そこで既に挙げた3人の教師が確立しているのを見つけ、ディオゲネス[7]に仕え、ディオゲネスの死後は後継者のアンティパトロス[8]に仕えた。彼の著作からは、カルネアデスの教えにも大きな影響を受けていたことがわかる。しかし、彼は先人たち以上に文学的な哲学を高く評価した。「哲学者のホメロス」プラトンを敬愛し[9]、アリストテレス、クセノクラテス、テオフラストス、ディカイアルコスの著作を常に引用した[10]。[101] 哲学者たちは彼の文体に大きな影響を与え、先人たちが用いていた堅苦しく逆説的な形式を拒否するに至った[11]。また、ストア派のいくつかの典型的な教義を放棄し、プラトンとアリストテレスの教えを受け入れることにもつながった[12] 。彼の研究は、天文学[13] や政治学[14]を含む哲学のあらゆる分野に及んだ。後者の関心から、彼は歴史家ポリュビオスと親交を結び、最良の政体について頻繁に議論を交わした。この二人の博識で経験豊富なギリシア人は、ローマの憲法に対する賞賛で一致していた[15] 。パナイティオスはローマを訪れ、そこでスキピオ・アフリカヌス・ミノルと親しい友人となった。この友情は、パナイティオスがスキピオと共に東方の問題を解決する任務に就いた紀元前140年以前に始まったに違いない[16]。それは紀元前129年のスキピオの死まで続いた。スキピオと彼のギリシャ人の友人ポリュビオスとパナイティオスの周りには、ローマで最も高貴で知的な人々が集まり、このサークルでラテン語とギリシャ哲学が新たに誕生した。スキピオの死後、パナイティオスはアテネのストア派の指導者となり、20年後の自身の死までその地位にあった[17]。彼の友人や弟子の中には、それぞれの故郷の都市の統治で指導的な役割を果たした人々がいた[18]。

彼の倫理的な教え。
114.パナイティウスはローマ・ストア派の創始者とみなすことができ、キケロが『義務論』の中で自由に翻訳した論文（περὶ καθήκοντος）の著者として、特に興味深い。彼は私たちに[102] ストア派哲学は学者、紳士、政治家を育成する学派である一方、慣習的なもの、あるいは反対者が言うところの「ふさわしいもの」と矛盾する、キュニコス派から借用した大胆な教義からは身を引いている。徳は知識であり、唯一かつ十分な善であるという中心的な教義は、自然の明白な教えとして受け入れ、賢者は決して過ちを犯さないという逆説も受け入れている[19]。しかし、これらの格言でさえ、彼が表現する際にはいくらか穏やかに表現されており、外的な利点は、徳に意味を与え、その実践の場を提供するだけでなく、徳と矛盾しない限りそれ自体としても追求する価値があるように思われる[20]。そして、おそらく彼は「苦痛は悪ではない」と断言することをためらったのだろう[21]。彼の論文では、賢者の姿は背景に退いている。彼が実際に関心を寄せているのは、知恵の方向へいくらか進歩している「見習い」（ὁ προκόπτων）だけです。この進歩は、完全な徳の行為によってではなく、「奉仕」（καθήκοντα、officia）、つまり善良な市民の道にある単純で日常的な義務を規則的に行うことによってなされます[22]。さらに、科学的探究は、おそらくアリストテレスにはそう思われたように、人生の主な目的になってはなりません。それは、活動的な生活の呼びかけの間の、十分に得られた休憩時間に娯楽としてのみ許されます[23]。

彼の物理学に関する見解。
115.パナイティオスは論理学にあまり注意を払っていなかったようである[24]。一方、彼は哲学の中でも特に論理学を扱う分野に多くの時間を費やしていた。[103] 宇宙の歴史と神の摂理によるその統治に関して[25]。ヘラクレイトスの理論は完全に脇に置いたようで、ボエトゥスが以前に行ったように、火事の理論を否定し[26]、カルネアデスの「すべてが火に変わったとしても、燃料がないので火は消えるだろう」という反論を受け入れた[27]。そのため、彼は宇宙は不滅であると主張する逍遥学派に加わった[28]。しかし、カルネアデスが「いかなる生物も不滅ではない」と再び示したので、世界は動物ではなく、神もその魂ではないということになる[29]。これらのすべての主題に関して、パナイティオスはストア派の教義を維持することをやめ、ストア派の教師の中で唯一、占いの現実性について「判断を保留した」[30]。

倫理における譲歩。
116.同様の譲歩は、彼が倫理を詳細に論じる際にも見られる。例えば、彼はアリストテレスから「徳は二つの悪徳の中庸である」という見解を取り入れている。そして、この教義は真のストア派の原理とはかけ離れているが、『 義務論』で採用されている論説の基礎となっている。知恵、正義、勇気、節制という四つの「枢要徳」の理論は、おそらく当時広く受け入れられていたものであった。しかし、キュニズムでは勇気が、初期のストア派では知恵が主要な徳であるのに対し、パナイティオスの理論では、礼儀作法と同一視される節制が、実際的な重要性において他の徳をはるかに凌駕している。このように、パナイティオスがストア派の名のために勝ち取った勝利は、その自然学だけでなく、倫理学をも大きく犠牲にすることによって得られたものであった。そして、この新しいシステムの成功は、文学が論理に、合理性が理性に、妥協が一貫性に勝利したと表現しても差し支えないかもしれない。いずれにせよ、パナイティオスがギリシャ哲学を当時の人々に提示することに成功したことは疑いない。[104] ローマの友人たちは、その思想が彼らの​​理性と道徳観の両方に訴えかけるような形で受け入れられた。

ポセイドニウス。
117.パナイティオスの後継者（名目上ではないが事実上）は、ロドスのポセイドニオス[31]（紀元前135年頃-51 年頃[32]）で、アテネでパナイティオスに師事した後、広く旅をし、最終的にロドスに定住し、そこで政治生活に積極的に参加した。師と同様、彼はプラトンの熱心な弟子であり、『 ティマイオス』の注釈を書いた。この注釈の中で、彼は宇宙の新しい理論を展開し、それはプラトンがピタゴラス派から学んだものであり、根本的にはストア派が教えたものと同じであると主張している。出発点はμονάς、すなわち単位であり、そこからヘラクレイトスの体系[33]のように、流動の原理によって数と要素が発展する。単位と最初の数である2つは、力と物質として異なる。そのため、アリストテレスの二元論はここでは明らかに至高の一元論に従属している。したがって、ポセイドニオスの研究は、ストア派の形而上学と宇宙論を傍らで照らし出すものとして、偶然にも非常に重要である。さらに、彼は哲学のほぼすべての主要な分野について執筆し、特にローマの哲学的貴族の目には輝かしい名声を得た。キケロは紀元前78年にロドス島で彼と知り合い、彼の著作の中で他のどの師よりも頻繁に彼に言及している[34]。ポンペイウスは東方遠征の最中に、彼を訪ねるために多大な労力を費やした[35]。彼のローマの訪問者や崇拝者の中には、ウェレイウス、コッタ、ルキリウスもいた[36]。1世紀後、セネカは彼を哲学に最も貢献した人物の一人として振り返った[37]。

彼の教え。
118.より科学的なパナイティオスと比較すると、ポセイドニオスはストア派の宗教的側面を支持する反動を示している[38]。こうしてキケロは「神々について」（περὶ θεῶν）という著作に基づいて、自身の主張を展開するに至った。[105]ポセイドニオスは、彼の著書『神々の本質について 』第2巻でストア派神学を論じている[39]。彼は、パナイティオスが最も深刻な疑念を抱いていた占いの理論を復活させた[ 40] 。彼は魂の神的な起源を強く主張し、この世では魂が肉体に閉じ込められているというペルシア人の見解を受け入れた[41]。彼は未来の火刑を肯定し[42]、この理論は個々の魂の先在と不死への信仰と矛盾しないと考えた。

物理学と論理学の両方において、ポセイドニオスはロゴスの教義を支持し、それが彼から直接アレクサンドリアのフィロンに伝わり、ユダヤ・キリスト教の思索へと受け継がれたようである。倫理学においては、彼は徳の十分性を主張し[43]、クリュシッポスではなくクレアンテスの精神でそれを再定義した[44]。こうした教義を良心の事例に実際的に適用する際には、ディオゲネスの緩慢な見解を嫌い、むしろアンティパトロスとパナイティオスの側に立った[45]。最後に、彼は理想国家は賢者が臣民の保護と幸福のために統治した黄金時代にすでに達成されていたと主張した[46]。

ヘカト。
119.ロードスの ヘカトもまたパナイティオスの弟子であった。彼は倫理学と事例研究に関する書物を著し、それらはキケロとセネカによって広く用いられ、両者とも頻繁に彼の名を挙げている。ヘカトは倫理学の基礎を築くにあたり、個人の同意を必要とし、賢者のみが持つ「理論的徳」、すなわち知恵、正義、勇気、節制といったものと、それに対応する「非理論的徳」、すなわち愚かな者にも見られる身体的な性質（例えば、節制に対応する健康など）を区別している[47]。[106] 徳の概念により、その十分性の教義は容易に受け入れられるようになる[48]。彼の理論の実践的な適用において、彼は「関係」（σχέσεις）の教義、すなわち親、妻、子、奴隷、国などに対する義務を非常に重視した[49]。これらの義務を果たす立場にあるためには、人は自分の生命と財産に気を配る権利がある[50]。食料が高価な場合は、奴隷のためにあまり注意深く準備する必要はない[51]。また、難破から逃れる機会を他人のためにあまり急いで放棄すべきではない[52]。したがって、ヘカトは事例研究の問題ではむしろディオゲネスに味方し、アンティパトロスとパナイティオスがより利他的な立場に傾くところを緩やかな見解を取っているように見える。

宗派にとらわれない哲学者。
120.ロードスの3人の教師は、私たちには博識で幅広い関心を持ち、独創的な力も持ち合わせていた人物として映る。一方で、彼らが哲学の重大な問題の議論に大きく貢献したとは言えない。彼ら以外には、紀元前1世紀の学派に創造的な能力の痕跡はほとんど見られない。しかし、学派の教義を解説し擁護することに専念していた教師は多数おり、彼らの特別な関心はポルチとアカデミアの間の論争にあった。これらの論争の結果、2つの学派は一時的に融合した。それぞれの名称と教義は変わらなかったが、両者を隔てていた原理上の大きな相違にはもはや注意が向けられなくなった。学問、政治、社会的な影響は、重大な論争を解決するのではなく、それらを覆い隠すために働いていた。このような状況から、私たちが現在「折衷主義者」と呼ぶタイプが現れたが、ローマ人はそれを単に「哲学者」と呼んだ。つまり、あらゆる源泉から実践的な知恵を等しく引き出し、どの学派の教義にも縛られず、巧みな話術と共感力によって自らの道を切り開いた人物のことである。[107] 社会的重要性に対する態度[53]。今日、私たちはこのような一時的な評判にはあまり関心を持っていません。このようなタイプは、6つの対立する宗派に等しく同情を示す説教者や、生まれながらにして3つか4つの国籍と多くの社会階層とのつながりを強調する政治家など、今もなお存在しています。また、このような差異の曖昧化の有用性を問う必要もありません。しかし、私たちの直接の主題に関しては、この融合はアカデミーによるストア主義の敗北に等しいことを指摘しなければなりません。何も確実に証明することはできないこと、人は自分の気まぐれで自分の原則を選ぶことができること、ほぼ同等の強さの反論が存在する場合でも、議論は実際的な目的には十分に妥当である可能性があること、弁証法、物理学、倫理の問題は、1つの全体の一部として扱うのではなく、別々に議論することができること。これらはすべて、アカデミア派が自らの体系が許す限りの一貫性をもって論じた点であり、また、自らをストア派と称するか否かにかかわらず、あらゆる哲学者が多様な体系の教えを統合し始めた際に認めた点である。

小ストア派。
121.パナイティオスの死後、アテナイの学校は、アテナイ出身のダルダノスと ムネサルコスが共同で運営していたようです[54] 。後に、数学者として高い評価を得ていたキュレネのディオニュシオスがその長となり、エピクロス派のデメトリオスの強力な反対者となりました[55]。ほぼ同時期に[56]、 タルソスのアテノドロス（紀元前130～60年頃）がペルガモンの図書館長になりました。彼はその地位を利用して、ゼノンの著作から、当時のストア派の教えに反する箇所（おそらく『国家』から）を削除しました。しかし、彼は発覚し、問題の箇所は復元されました[57] 。また、彼は公的生活の煩わしさから身を引くことを勧めていたようですが、これはストア派の教えとは全く相容れない方針でした。[108] ゼノンは、このことでセネカから非難されている[58]。ゼノンからは、セネカとユウェナリスの両方が繰り返している実践的な教訓、すなわち、公然と求めることのできないものは神々に求めてはならないという教訓が初めて聞かれる[59]。晩年、ゼノンはペルガモンを離れ、紀元前70年にローマでマルクス・ポルキウス・カトーと暮らすようになった。カトーの若い友人の中には、実践倫理について著述し、紀元前45年頃にアテネで亡くなったティルスのアンティパテル[60]、そして死の直前に自殺について語り合ったアポロニデス[ 61]がいた。ディオドトスからキケロは紀元前88年以前にストア哲学の教えを受けた[62]。ディオドトスはキケロを大変気に入り、自分の家に住むように招いた[63] 。ディオドトスは紀元前59年に亡くなるまでそこに住み、キケロにかなりの財産を残した[64]。晩年は盲目だったが、以前と変わらず熱心に研究を続け、特に数学の研究に励んだ[65]。ティルスのアポロニウスは ゼノンの伝記を著し、ディオゲネス・ラエルティオスはしばしばそこから引用している[66]。この時代にはおそらく ヒエロクレスも含まれており、彼はエピクロスが人生の目的として快楽を選んだこと、そして摂理を否定したことに激しく反対した[67]。

キケロ。
122.これらの哲学者の著作が断片的にしか残っていないことを嘆く理由はほとんどない。なぜなら、キケロは彼らが主張した教義だけでなく、彼らの反対者が彼らに投げかけた批判、そして彼らがそれらの批判に対して行った反論についても包括的な見解を示してくれているからである。ストア派とその対立する体系のためにこの仕事を成し遂げるにあたり、キケロはギリシャ語からラテン語への専門用語の翻訳によって未来の哲学用語を作り出しただけでなく、[109] 哲学の議論の新しいスタイル。ギリシャ研究への共通の関心から、所属する学派の相違を二次的な問題とした人々の口を通して語られる対話の友好的なトーン、多くの観点から難しい概念にアプローチする時間と空間を与える彼のスタイルの広さ、そしてあらゆる哲学的論争は平均的な教養人の前に明快かつ力強く提示できると想定する彼の言語と例えの簡潔さによって、彼は説明の技術の模範を示しました。おそらく[68]以来、これに勝るものはありません。ストア派の教義に関する彼の最も体系的な説明は次のとおりです。アカデミカでは、 ゼノンの教えの概観がM.ヴァロによって与えられ（i 10, 35から11, 42）、アンティオコス[69 ]によって受け入れられたストア派の論理がL.リキニウス・ルクルスによって擁護されています（ii 1, 1から19, 63）。 『神々の本性について』（第2巻）では、ストア派の自然学はクィントゥス・ルキリウス・バルブスによって説明され、 『限界について』（第3巻）では、ストア派の倫理学は、それを生活の基準として採用した最も傑出したローマ人であるマルクス・ポルキウス・カトによって説明されている。『義務について』では 、キケロはアテネで学んでいた息子に宛てた手紙の形式を採用し、すでに述べたパナイティオスの著作の内容を公然と採用し、アテノドロス・カルウス[70]が彼のために特別に用意したポセイドニオスの教えの覚書から補足している。この書は主に倫理学の実践的な応用を扱っている。キケロは、 『友情論』、『老年論』、『トゥスクルム会談録』、『事実論』、『予言論』 、 『パラドクサ』など、他の多くの著作においても、ストア派の体系を公然と解説することなく、ストア派の資料を利用している。

アレイウス・ディディムス。
123.キケロが最終的に所属した学派は、アスカロンのアンティオコス（紀元前125年頃～50年頃）によって創設されたものであった[71]。[110] 「旧アカデミー」の名の下に、当時流行していた希薄なストア派の教義と実質的に区別がつかない教義を教えていた者たちがいたが、ストア派の独断的な気質といくつかの逆説だけは避けていた[72]。これは、共和政の崩壊からアウグストゥスの死まで、哲学的な議論の主流のトーンであったようだ。ブルートゥス（「暴君殺し」）は、家族や政治的なつながりからカトーと結びついているが、哲学的な見解ではアンティオコスの信奉者であった[73]。アウグストゥスの宮廷で高い地位にあった、名目上はストア派の二人の教師の見解も、おそらくそれほど違いはなかっただろう。 タルソスの若きアテノドロス（おそらく前節で述べたアテノドロス・カルヴスと同一人物）はポセイドニオスの弟子であり、アポロニアで教鞭をとっていた頃、後に皇帝アウグストゥスとなるユリウス・カエサルの大甥オクタウィウスを弟子の一人として数えた。オクタウィウスは師をローマに連れて行き、師は後援者であるカエサルに抑制的な影響力を行使したとされている。紀元前30年、老齢のアテノドロスは故郷タルソスの政府を改革するために派遣された。彼は主に民衆の道徳に関する主題について執筆したようである[74]。アレクサンドリアのアレイオス・ディディモス[75 ]は、アウグストゥスの宮廷に長期間滞在していた[76]が、以前の著述家の著作から抜粋した最初の人物として興味深い。ストバイオスの著作に見られるストア派の断片のほとんどは彼に負っている。彼は恐らく最初はアスカロンのアンティオコスの著作に頼っていたのだろう。紀元前30年にアウグストゥスによって占領された故郷アレクサンドリアを救う上で、彼は重要な役割を果たした。[111] 彼の『エピトメ』はアウグストゥスのために準備され、ホラティウスがしばしば言及するような宴会での哲学的議論の材料を提供した可能性は十分にある[77]。セネカは、アウグストゥス一家の内奥の考えを知っていたと述べており、リウィアの息子ドルススの死に際して彼が彼女を慰めた言葉を伝えている[78]（紀元前9年）。彼の後を継いだのは、同じくストア派のアレクサンドリアのテオンで、彼は生理学に特別な関心を持っていた。

アッタロス。
124.ホラティウスによれば、アウグストゥスの時代には、ストア派の哲学者たちは宮廷だけでなく、公共の講義室や街角にもいたことが分かります。例えば、注釈者によればストア派に関する120冊の著作を残したとされるステルティニウス[79] 、詩作が下手だったとされるクリスピヌス[ 81] [ 82]、そしてダマシッポス[83]などが挙げられます。ホラティウスの愉快なスケッチには、改宗していない人々にはストア派の哲学者がどう見えたかが描かれています。彼は目が痛かったり、厄介な咳をしたり[84]、聴衆に不合理かつ不適切な時期に教えを押し付けます。しかし、ティベリウスの治世には、こうした大衆的な講演者たちは非常に高く評価されていました。最も著名な一人がアッタロスで、哲学者セネカは彼について熱烈な記述を残しています。セネカは毎日、学校の門に一番乗りし、一番最後にそこを出て行った。この哲学者は、当時の若者たちに並外れた影響力を行使したに違いない。彼の口から発せられる「賢者は王である」という逆説は、控えめな言葉に聞こえた。弟子たちは彼を半ば神のように崇めていた[85]。彼が人間の人生の悲惨さを説くと、弟子たちは同胞への深い憐れみを覚えた。彼が貧困を称賛すると、弟子たちは富を捨てる気になった。彼が質素な生活を勧めると、弟子たちは肉やワイン、軟膏や温熱療法をあっさりとやめてしまった。[112] 浴場[86]。セネカは、富の虚栄についての彼の演説を全文引用しており、彼の教えがより有名なムソニウスの教えと非常によく似ていることを示している[87]。彼は苦難がもたらす規律に特別な価値を置いていた[88]。彼はセイアヌスの嫌われ者となり、セイアヌスは彼の財産を騙し取り、彼を農民の地位にまで落とした[89]。

コルヌトゥス。
125.次に注目すべきは、ルキウス・アンナエウス・コルヌトゥス（紀元20～66年頃）である。彼はアフリカで生まれ、おそらく奴隷としてアンナエウス家の家に入った。そこで彼は自由を得て、二人の詩人ペルシウスとルカヌスの師となった。ペルシウスは彼の人物像について魅力的な記述を残している[90]。彼はギリシア語で著作を書き、その作品の一つである『神々の本性について』は現存している。この書は、キケロが『神々の本性について』（ポセイドニオスに基づく）で採用した体系を発展させたものであり、ストア派の自然学と民衆の神話との調和を図っている。語源と寓話によって、神々の古い伝説の中で信じがたい、あるいは不快な要素はすべて、宇宙の現象に対する合理的な説明へと変容させられている。このように、ゼウスは宇宙の魂である。なぜなら、彼はすべての生き物の生命の原因であり、ゼウスはζῆν「生きる」に由来するからである。アポロンは太陽であり、アルテミスは月である。プロメテウスは宇宙を支配する摂理である。パンは宇宙である。クロノスはゼウス以外のすべての子孫を食い尽くす。なぜなら、時間は永遠なるもの以外すべてを食い尽くすからである。ヘラ（空気の女神、Ἥρα、ἀήρに由来）はゼウスの姉妹であり妻である。なぜなら、火と空気の元素は密接に関連しているからである。このような論文の人気は、ストア派哲学とローマ宗教の実践との間に現在確立されつつある密接な関係を私たちに説明する上で大いに役立つ。

[113]

セネカ。
126.アンナエウス・コルヌトゥスとほぼ同時代人だが、おそらく少し年上だった有名なラテン語作家 ルキウス・アンナエウス・セネカ（紀元前4年頃-紀元後65年）がいた。スペインのコルドゥバで生まれた彼は、地方出身であることから質素な趣味を受け継いでいたかもしれないが、哲学的な生活を意図的に選択するよう彼を駆り立てたのはアッタロスの雄弁さであった[91]。この影響で、彼は一時財産を投げ捨てようと思ったこともあった。また、ピタゴラス派の哲学者ソティオンの勧めで、一時的に菜食主義者になったこともあった[92]。彼は生涯を通じて「質素な生活」を貫き、ワイン、牡蠣、あらゆる贅沢な食べ物を嫌い、熱い風呂や柔らかい椅子は衰弱させるとして捨て、香水は最高のものだけ、つまり全くつけなかった[93]。彼は熱心な読書家であり、原典に基づいてストア哲学を体系的に研究し、その体系を完全に理解した最後のローマ人として私たちに映る。しかし、彼は師であるアッタロスのように賢者を自称することはなく、それどころか、いまだに悪の深淵にいることを嘆いている[94]。才能があれば自由に政界の地位に就ける時代において、セネカの才能と勤勉さは彼を高い政治的地位へと導き、彼の相続財産を大幅に増やした。彼はクラウディウス帝の宮廷で役割を果たし、やがてネロ帝の家庭教師、そして最終的には大臣となった。彼は改革者の熱意を持ち合わせておらず、疑いなく多くの不正を容認し、専制政治と結びついている時でさえ権力に頭を下げることが多かった[95]。しかし、彼がカトーの不屈の頑固さを真似なかったとしても、宮廷で彼につきまとった個人的な中傷を信じる理由はない。もし彼の経歴全体が哲学者としての地位を損なうものであったなら、ユウェナリスがこれほど衝撃的な対照を見過ごすはずはなかっただろうと確信できる。晩年の数年間、彼は政治権力を手放し、より重要な仕事とみなした哲学の解説に専念した。[114] ストア派の実践的な教え[96]。最終的に彼は皇帝に対する陰謀に巻き込まれた、あるいは巻き込まれたように見え、その結果、皇帝の命を絶つよう求められた。

彼のスタイル。
127.セネカの文体は、ほぼ同時代の批評家たちから厳しく批判された。ゲッリウスによれば、彼の時代には、文体が下品で、内容が中途半端な教養の人間にあり、議論が些細で誇張されているとみなされたため、彼の著作を読む価値がないと多くの人が考えていたという[97]。クインティリアヌスは、彼の作品の多くは賞賛に値するが、安っぽい効果を狙ったことや確固たる知識の欠如によって汚されている部分も多いと指摘し[98]、彼をキケロとは全く比較にならないと考えている[99]。この評価は現代の学問の世界でも概ね維持されており、その結果、セネカの作品は私たちの学校や大学では読まれず、専門の学者でさえほとんど知られていない。その一方で、セネカは彼自身の時代[100]とルネサンス期の両方で並外れた人気を博した。彼の文体は当時のラテン語の真の傾向を反映しており、世界最高峰とされる現代フランス語散文のスタイルへと直接つながっていると主張することも可能である。内容に関しては、彼が同じ道徳的教訓をわずかに形を変えて何度も繰り返していること[101]、そして重要な主題について継続的かつ徹底的な考察をほとんど行っていないこと[102]は否定できない。彼の著作は、現代の定期刊行物や説教壇からの週刊記事と比較できるだろう。それらは、むしろ即効性を目指している。[115] 体系的な知識をゆっくりと積み上げていくよりも、はるかに速いペースで物事が進む。まさにその理由から、彼らはストア哲学を日常生活に実践的に応用する上で、私たちに素晴らしい模範を示してくれる。そして、彼らが何世紀にもわたって享受してきた並外れた人気は、彼らが人間の根深い本能と深く結びついていることを示しているように思われる。

彼の独立心。
128.セネカは、ストア派の師たちの見解を採用するのは、彼らの議論が彼を納得させるからにすぎない、独立した思想家であると主張している[103]。しかし、彼は自らが主張する自由を、新たな原理を主張するために用いるのではなく、時折、世間の見解の方向に逸れるために用いるにとどまっている。そのため、彼はしばしばエピクロスの教義やキュニコス派の逆説を採用して教訓を示し、これらの学派とストア派を隔てる根深い相違に気づいていないように見える。そして、何らかの異議申し立てに対してのみ、彼はストア派の立場を慎重に述べる。これは特に富の問題において顕著であり、エピクロス派とキュニコス派は富を軽蔑するが、真のストア派は「高貴なもの」として擁護するよう求められる。しかし、セネカは自身の富の所有を擁護するよう求められると、見事な明快さで自らの主張を述べる。

ストア主義の弱体化。
129.セネカの文体ゆえに、時折、ストア派の教義に対する彼の理解が弱いように見えることがあるのか​​もしれない。彼は確信や科学的知識を真に信じていない。「あらゆる点で正確であろうとすれば、沈黙を守らなければならないだろう。なぜなら、ほとんどの主張には反論の余地があるからだ[104]」。彼はストア派の詳細な論理体系を軽蔑している[105] 。しかし、物理学に関しては、おそらく彼のお気に入りのポセイドニオスの影響で、強い関心を示している。彼は音（τόνος、 intentio）の理論を非常に明快に説明し [106]、雄弁に神々の存在を主張している。[116] 伝統的な証明を放棄し、人間の道徳感覚に基づいて確信を固く持っている[107]。彼は大火説を固く信じている[108]。しかし、これらの信念が彼の心の中で一貫した原理によって結びついているかどうかは、常に疑わしい。彼の倫理も同様の弱点を呈している。ソクラテスの「力と勢い」は欠けており、静穏と諦めの精神に取って代わられている。彼がローマ政治で占めた重要な地位は彼自身に熱意を呼び起こさず、ローマ帝国の偉大さも彼の賞賛を掻き立てない。彼の心は書物にあり、晩年を完全に書物に捧げている。彼の賢者は政治にわざわざ関わろうとはせず、むしろ社会的な争いの危険をいかに避けるかを慎重に考える[109]。この弱々しい道徳的教えはセネカの後継者たちにも見られ、現代の文学では真のストア派の教義として頻繁に引用されている。しかし、セネカの哲学は彼が引退する多くの言い訳を与えてくれたとはいえ、もし彼が公職の重責を最後まで担っていたならば、ゼノンやクレアンテスのより忠実な弟子であっただろう。

ムソニウス。
130.セネカと同じ時代にガイウス・ムソニウス・ルフスがいたが、彼の場合、アッタロスにも当てはまったであろうことがはっきりと見て取れる。すなわち、倫理的教えが哲学理論から乖離しつつあり、こうしてキュニコス派の立場が近づいてきたのである。ムソニウスは、並外れた説得力を持つ説教者であった。直接的な道徳的重要性について心から語り、彼に導かれることを最も望まない人々からも尊敬を集めた。彼は聴衆の拍手を軽蔑し、むしろ、説教が聴衆に及ぼす影響に応じて、一人ひとりが震え、顔を赤らめ、歓喜し、あるいは当惑するのを見たいと願った[110]。「もしあなたが[117] 「私を褒める暇があるならどうぞ」と彼は弟子たちに言った。「私は無駄話をしているわけではない」。「それゆえ」と弟子の一人が言った。「彼は、そこに座っている誰もが、誰かがルーフスの前で彼を非難したと思うような話し方をしていた。彼は自分の行いに触れ、すべての人の欠点を目の前に突きつけたのだ[111]」。彼の弟子の中には、古代研究家のアウルス・ゲッリウス、エピクテトス、そして彼の言葉を集めたポッリオ（ἀπομνημονεύματα Μουσωνίου）がおり、その抜粋はストバイオスによって私たちに伝えられている。それらは、「毎日を最後の日であるかのように生きよ」[112]、「節制ほど楽しいものはない」[113]などの道徳的格言（χρεῖαι）と、規律、忍耐、結婚、親への服従などの主題を扱った論説または「批判」（διατριβαί）から成ります[114]。これらの著作は、その水準において初期ストア派の著作よりも高く、ムソニウスの影響は非常に大きかったため、彼をこの哲学の第三の創始者とみなすこともできるでしょう。

彼の政治における役割。
131.公的生活において、ムソニウスは顕著な役割を果たした。彼は同世代のカトーであり、その絶対的な高潔な性格ゆえにすべての党派から信頼され、その恐れを知らぬ勇気ゆえに尊敬されていた。しかし、彼はローマ世界の現実の状況からそれほどかけ離れてはいなかった。 西暦62年にルベリウス・プラウトゥスがネロの忠誠心に対する疑念を払拭できないと悟ったとき、ムソニウスは反乱を企てるよりも、静かに最期を待つように彼を励ましたと信じられていた[115]。ピソの陰謀の後、ムソニウスは首都の著名人のほとんどとともにネロによってローマから追放された[116]。ネロの死後、彼はローマに戻り、ウェスパシアヌスとウィテリウスの軍隊が市の郊外で戦っていたとき、元老院は和平条件を提案するために代表者を派遣した。ムソニウスは彼らに加わり、勇気を出して一般兵士たちに話しかけ、平和の恩恵について詳しく説明し、武器を携えていることを厳しく叱責した。彼は乱暴に扱われ、[118] やめなさい。タキトゥスはこの時期尚早な哲学の披露を厳しく非難している[117]。そして、もしこの問題が未解決のままだったら、ローマが得をすることはなかっただろう[118]。しかし、あらゆる軍規に反してこのような試みが可能だったということは、演説者の勇気と、彼の職業がいかに尊敬されていたかを物語っている。ムソニウスはウェスパシアヌスの治世中、公的生活において名誉ある役割を果たし続け、彼の顧問たちが他の哲学者を首都から追放する措置に皇帝の同意を得た時でさえ、皇帝の信頼を維持した[119]。

ユーフラテス川とディオ。
132.ティトゥスとその後継者の治世において、ムソニウスの弟子や改宗者たちは公的生活において目立たない役割を果たさなかった。その中には、ティルスまたはエピファニアのユーフラテス（紀元35年頃～118年）という人物がおり、彼は当時、すべての人々の心をつかみ、すべての判断を納得させた。「哲学者を見て、ユーフラテスのように話すのを聞いた人々の中には――しかし、彼のように話せる人がいるだろうか？――自ら哲学者になりたいと思う人もいる」と、彼の同門の一人であるエピクテトスは述べている[120]。プリニウスは故郷で彼と知り合い、彼に深い愛情を抱いた。彼は彼の文体を威厳があり崇高だと感じたが、特に彼の甘美さに気づき、それは彼の反対者さえも魅了した。彼の容姿はさらに魅力的で、背が高くハンサムで、長く立派な髭を生やしていた。彼の私生活は非の打ちどころがなく、2人の息子と1人の娘の教育に尽力した[121]。彼は哲学と世俗的な成功を完全に両立させたようだ。

より禁欲的な気質を持っていたのはプルサのディオ（紀元40年頃～117年）で、最初はムソニウスの反対者であったが、後にその信奉者となった[122]。理論的にはストア派、実践的にはキュニコス派であった彼は、みすぼらしい外套をまとい、魂の医者として放浪した。彼の雄弁さは兵士の反乱を鎮めることに成功し、[119] ドミティアヌスの死後、彼は後世から「黄金の口」の称号を得た。ネルヴァとトラヤヌスの両方から高く評価された。彼の演説の多くは今も残っている。[123]

エピクテトス
133.こうした教師たちの影響力は、いずれにせよ広範囲に及んでおり、ストア主義が影響力の範囲を広げるにつれてその強烈な力をすでに失いつつあったと推測されるとしても、それはストア主義が自らの創造的活動の法則に従っていたに過ぎない[124]。私たちは、最も有名で最もよく知られている2人の教師について考察する必要がある。しかし、それは彼らがストア主義の本質を最も真に表現しているからではなく、人類の感情を最も深く揺さぶったからである。それは、ヒエラポリスのエピクテトス （紀元50～130年頃）と、後に帝位を継承したマルクス・アウレリウスである。彼らの立場の対比は、しばしば議論を呼んできた。エピクテトスは奴隷として生まれ、成人してから、つまり紀元68年のネロの死後にようやく自由を得たからである。実際、外国出身、さらには奴隷出身の多くの人々が高位に上り詰め、高官の仲間や教師になったことは、当時の時代を特徴づけるものである。特に帝政ローマの大奴隷家庭では、才能ある者にとって比類のない機会が開かれていた。「教育の階段」は至る所に設置され、若者が才能を最大限に発揮できるよう奨励されていた。さらに、若い貴族が奴隷の少女にしばしば魅了されたように、彼女たちは知性、物腰の柔らかさ、そしてあらゆる恐怖や誘惑に対する忠誠心において、自分たちの階級の女性たちをはるかに凌駕していた[125]。同様に、年長者たちも、奴隷学校の競争を経て頭角を現した思慮深く知的な男性たちとの交友に喜びを見出した。こうして皇帝クラウディウスは解放奴隷の中から大臣を選出し、ローマ貴族の嘲笑を招いたが、ローマ帝国の善政を大きく前進させた。そして、ネロの解放奴隷であったエパフロディトスが、若いエピクテトスをローマに送り、[120] ムソニウス・ルフス。エピクテトスは温かい感情と明晰な頭脳の持ち主でした。聴衆のアリアノスによって記録された彼の演説は、家庭の美徳を刺激し、宗教的な精神を生き生きと保つ上で素晴らしい役割を果たしています。しかし、彼の教えには、政治家や王の育成にふさわしい力強さが欠けています。論理学では判断を保留しすぎ、倫理学では諦めに傾きすぎます。しかし、彼はソクラテス的な力強さを全く欠いていたわけではありません。若い頃、彼は近所の人々に魂が健康かどうかを尋ねて回り、彼らが「あなたにはそれが何の関係があるのですか、あなたは誰ですか？」と答えても、彼はしつこく問い続けました。彼らが手を上げて彼を殴ったときに初めて、彼は自分の方法に何かが欠けていることに気づいたのです[126]。他の若い哲学者たちは、このエネルギーに欠け、言葉ばかりで行動が伴わないと感じていました[127]。他の哲学者たちと同様に、彼は西暦89年にドミティアヌス帝によってローマから追放され 、ニコポリスに隠棲した。そこで彼は亡くなるまで講義を行った[128]。

彼の皮肉。
134.エピクテトスは、ストア派の論理の複雑さを誇示することを楽しむ若い哲学者たちのグループに激しく反対し、若い頃には師であるムソニウスから哲学のこの部分を軽視していると非難された[129]。しかし彼は、推論の方法を徹底的に訓練することの重要性を悟り、実生活では、人は良い硬貨と悪い硬貨を見分けるように、偽物と真実を見分けるべきであると考えるようになった。物理学では主に神学を重視し、「神の意志」は世界の統治に関する彼の概念の中で大きな位置を占めている。実践倫理を扱う際には、彼は同時代の社会生活から例を自由に用い、運動選手や剣闘士にソクラテス的な強さの例を見出している。そして彼は、真の哲学者とは（多くの人がストア派の主張だと信じているように）自然な感情を欠いた人間ではなく、むしろあらゆる人間関係において愛情深く思いやりのある人間であると明確に述べている。[121] 人生について。彼はキュニコス派に特別な敬意を払っており、彼の講義ではキュニコス派は異なる哲学体系の代表者としてではなく、慈善家、教師、慰め手、宣教師として登場する。実際、エピクテトスの演説にはストア派とキュニコス派の完全な融合が見られ、そこにはキュニコス派全体の姿だけでなく、アンティステネスやディオゲネスといった個々の教師の姿も描かれている。これらの教師は、他の文献でよく知られている姿とは大きく異なり、はるかに人間的である。実際、これらはキュニコス派の教師たちが自らの宗派の信者によって受け継がれ、あるいは理想化された姿なのである。彼らの傍らには、賢者オデュッセウスと世界の浄化者ヘラクレスの姿が描かれている。これらは、キュニコス派の弁論家たちが貧しい人々や不幸な人々の間で聴衆に代々語り継いできた姿であろう。

アリアン。
135.西暦2世紀には、ストア派の教師を自称する者は非常に多かったに違いない。ドミティアヌス帝の死とともに迫害は終息していたからである。哲学者たちは至る所で高く評価され、その影響力は当時の社会状況と公式宗教の支持に全面的に利用された。世紀初頭、フラウィウス・アリアノス（西暦90年頃～175年）はストア派の中で最も著名な人物であり、彼の師エピクテトスとの関係はクセノフォンとソクラテスの関係に非常によく似ていると指摘されている。エピクテトスが行った「談話」（διατριβαί）の出版は、彼のおかげである。西暦124年、アテネで講義をしていた際に、彼はハドリアヌス帝の寵愛を受け、高位の公職に任命され、そこで賢明な行政官および有能な将軍としての手腕を発揮した。西暦130年、彼は執政官に就任し、その後、故郷であるビテュニアのニコメディアに隠棲し、そこで地元の神官職を務めながら、歴史と軍事戦術に関する著作の執筆に専念した。彼はストア派の教義に直接的な貢献はしていない。

ルスティクス。
アリアノスが哲学の教授職を辞して公的生活に入った後、クィントゥス・ユニウス・ルスティクスが彼の空席となった地位を引き継いだ。彼には、さまざまな哲学学派に属する他の教師たちとともに、[122] 後の皇帝マルクス・アウレリウスの教育について、彼は自身が受けた教育について次のような記述を残している。

「ルスティクスから、私は初めて道徳的な矯正と改善の必要性を理解し、ソフィスト的な野心や哲学に関するエッセイ、徳を刺激する議論、賢者や博愛主義者の空想的な肖像画を捨て、修辞や詩、美しい言葉遣いを避けることを学び、家の中で正装したり、その他そのような気取った振る舞いをしないことを学び、シヌエッサから母への手紙では彼自身の簡素さを保つことを学び、相手が気分を害したり不機嫌になったりした場合には、相手側からの最初の申し出に対して励ましと和解の態度をとることを学びました。彼は私に正確に読むこと、漠然とした一般的な理解で満足しないこと、おしゃべりな人に軽率に同意しないことを教えました。彼は私にエピクテトスの回想録を紹介し、自分の蔵書から一冊を贈ってくれました[130]。」

ルスティクスには、ムソニウスとエピクテトスの学派の後継者としての確固たる足跡を辿ることができる。

マルクス・アウレリウス。

136. マルクス・アウレリウス・アントニヌス・ピウス（西暦121-180年）は一般的に「玉座の哲学者」と呼ばれているが、この表現は誤解を招くかもしれない。アウレリウスはまず第一にローマの君主であり、ローマの制度と、その最高代表者としての自身の地位に最大の忠誠を誓っていた。彼は間違いなく、周囲にいた宮廷哲学者たちの優秀な弟子であり、修辞学よりも哲学を意図的に選び、様々な哲学学派の中でストア派を最も高く評価した。彼はストア派の教義についてかなりよく教えられていたが、決して博識ではなかった。彼はその実践的な教訓に誠実に、しかし熱意なく従った。多忙な生活の余暇には、哲学的な考察という形で自分の考えを表現することが、彼にとって慰めであり、息抜きであった。しかし、ストア派に対する彼の態度は、常に弁護者というよりは裁判官のそれであった。そして、学派が説得力のある論理として受け入れた多くの論拠を、彼は巧妙な弁論として退けた。そのため、ストア派の教義の大部分、そしてその詳細な教えのほぼすべてが彼の視野から消え去った。しかし、我々には、ストア派最後の著述家が、彼自身の時代にもなお人々の注意を惹きつけることができたこの哲学の特徴をより明確に浮き彫りにしているという利点がある。[123] そしてそれらは、古代世界から来るべき世代への最後のメッセージの一部を形成する。

彼の宇宙に対する信念。
137.マルクス・アウレリウスの司法上の態度から、彼がストア派の知識の確実性に関する主張を容認できないことは、直ちに明らかである。ストア派の理論によれば、そのような知識を持つ唯一の存在である賢者がどこにも見当たらないという反対者の反論は、次のように支持される。

「物事はベールに包まれているため、才能ある哲学者でさえ、確実性を得ることは不可能に思える。いや、ストア派の哲学者自身にとっても、そのような達成は危ういものに思える。そして、あらゆる知的同意は誤りを犯す可能性がある。なぜなら、誤りのない人間はどこにいるだろうか？ [131]」

しかし、アウレリウスは懐疑主義に逆戻りすることはなかった。少なくとも一つの教義は、彼が一瞬たりとも疑うことのできないほど説得力のあるものだった。それは、結局のところ、それ自体の光によって真実として輝きを放つものだった。それは、万物は究極的には一つであり、人間は混沌の中ではなく、宇宙の中に生きている、という教義である。

「万物は聖なる絆で互いに絡み合っており、ほとんど何も切り離されていない。それらは適切な調和のもとに一つとなり、同一の秩序を形成する。世界の秩序は万物から成り立っており、神は万物に遍在する唯一の存在であり、存在は一つであり、法則も一つであり、すなわち精神を持つすべての存在の共通の理性であり、真理も一つである。真理は、同種の同じ理性を備えた存在を完成させる唯一のものであるからである[132]。」

彼は宇宙の存在を信じることから、摂理への信頼へと導かれる。理論的には、原子の偶然の衝突という教義は究極的な統一性への信仰と相容れないからであり、実際的には、そのような確信においてのみ、人間は自らの活動の出発点を見出すことができるからである。彼にとって選択は極めて重要であり、運命か理性か、どちらかが王であり、すべての人に忠誠を求めるのである。

「あなたが不満に思っているのは、宇宙であなたに割り当てられた部分ですか？別の可能性、つまり先見の明のある摂理か、盲目的な原子か、そして世界がいわば都市であることを示す無数の証拠を思い出してください[133]。」

世界は、交互の組み合わせと分散の混沌か、あるいは秩序と摂理の統一かのどちらかだ。もし前者なら、なぜそんな無秩序な混沌の中に留まりたがるのだろうか？なぜ何かについて思い悩む必要があるのだろうか？[124] 最終的な「塵は塵に帰る」という結末を除けば、なぜ自分を悩ませる必要があるだろうか？私が何をしようとも、散り散りになるだろう。しかし、もう一方の選択肢については、私は敬い、揺るぎなく立ち、すべてを司る力に勇気を見出す[134]。

彼の敬虔さ。
138.アウレリウスはストア派の神々の存在証明を大いに活用しているが、彼が既存の宗教に固執していたのは、哲学的な議論に基づくものでは決してなかったことがすぐに分かる。この点について論じる際、彼はこれまで我々が気づかなかったある種の熱意を示している。

「もし本当に彼ら（神々）が何も考えていないのなら――それは不敬な信条である――犠牲や祈りや誓い、そして神々の存在と近さを認める他のすべての儀式をやめよう[135]。」

最終的に彼は哲学から完全に離れ、自身の信念を個人的な経験に基づいて構築する。

「『あなたはどこで神々を見たのですか？その存在を確信し、このように神々を崇拝する根拠は何ですか？』と問い詰める人々に、私はこう答えます。第一に、神々は肉眼でも見える存在です。第二に、私は自分の魂を見たことがありませんが、それでも魂を敬っています。神々についても同じです。私は神々の力を絶えず経験してきたので、神々が存在すると確信し、敬意を払っています[136]。」

彼が残しておいたもう一つの論拠は、納得しようとしない「無神論者」に対する剣、十字架、そして火刑台だった。結局のところ、彼は王だったのだ[137]。

倫理。
139.倫理学において、アウレリウスはストア派の主要な原則を明快に述べているが、ストア派の逆説を完全に無視し、美徳と悪徳に関する詳細な理論には一切触れていない。彼にとって、人格の堅固さこそが最高の善なのである。

「波が絶えず打ちつける岬のようであれ。だが岬は、その麓で荒れ狂う波が静まるまで、しっかりと立っている。あなたは『こんなことが起こって、なんて不運なんだろう』と言うかもしれない。いや、むしろ『こんなことがあっても、私は苦痛を感じず、現在に打ちのめされることもなく、未来に怯えることもないなんて、なんて幸運なんだろう！』と言うべきだ。このことは誰にでも起こり得たことだが、誰もが苦痛を感じずに耐えられたわけではないのだ[138]。」

[125]

しかし、こうした教義にもかかわらず、彼の著作全体を通して、憂鬱な雰囲気が漂っている。エピクテトスの熱心な弟子であった彼は、服従と諦めの原則を彼から学んだものの、かつての時代のように、たとえ奴隷であっても自らを王と感じていたような、喜びにあふれた自信を身につけることはなかった。むしろ、王でありながらも、彼は真に奴隷であり、自らの主人である宇宙の従属者だと感じていた。彼は宇宙の秩序に逆らうことはなかったが、積極的に協力することの喜びをほとんど感じなかった。この意味で、彼はストア主義の退廃、あるいは（より正確に言えば）ローマの退廃によって彩られたストア主義を私たちに示していると言えるだろう。

魂の吸収。
140.死後の存続の問題に関して、アウレリウスはエピクテトスの教えを取り上げて強調するが、ゼノンからセネカに至る他のストア派の教師たちがより広い視野を持っていたか、少なくともより広い言葉遣いをしていたという事実を無視している。実際、視点に変化があった。物理学の問題に取り組んでいた初期のストア派は、物質の不滅性と、「精神」（πνεῦμα）が最初に由来する遍在する精神と再結合することを主張した。ローマ学派は、個性と人格の問題により関心を寄せた。生まれたものは必ず死ぬという原理を完全に受け入れ、母の胎内から幼少期、青年期、人生における成功と失敗、結婚と家族の絆を経て、衰弱と老衰に至るまで辿ってきたものは、死によって終焉を迎えるという明確な結論に至る。「私」は肉体から生き残ることはできない。魂の未来の存在（もしそのようなものが存在するならば）は、もはや（セネカの場合のように）喜びに満ちた期待の対象ではなく、完全な無関心の対象となっている。

エピクテトスはこの点を十分に明確に表現していた。

「死とは変化であり、今ある状態から存在しない状態への変化ではなく、今存在しない状態への変化である。では、私はもはや存在しなくなるのだろうか？ あなたは存在しなくなるが、世界が今必要としている別の何かになるだろう。なぜなら、あなたもまた、あなたが選んだ時ではなく、世界があなたを必要とした時に存在し始めたのだから[139]。」

[126]

アウレリウスは、様々な形でこの教義を繰り返し説いている。

「あなたは、より大きな全体の中に存在する部分としてのみ存在します。あなたは、あなたに存在を与えたものへと消え去ります。あるいはむしろ、あなたは根源的で普遍的な理性へと再変容するでしょう[140]。」

「死はマケドニアのアレクサンドロスと彼の厩番を同等にした。彼らは宇宙の根源的な原理に受け入れられたか、あるいは同じように原子に散逸したかのどちらかだった[141]。」

死への準備。
141.マルクス・アウレリウスの人生に対する悲観的な見方は、彼自身にとっての終わりとなる死を諦めの念をもって見つめる姿勢とよく調和している。それゆえ、彼の考察はしばしば死の思想を倫理の指針としている。最後の行為を静かに待ち望むことを学んだ者は、それによって、それを遅らせるあらゆる苦難を忍耐強く耐え忍ぶことを学んだのである。このように、この君主哲学者の最後のメッセージは、先人たちと同様に、人々は「耐え忍び、我慢せよ」ということである。

「死を軽蔑するのではなく、歓迎せよ。死もまた自然の意志の一部ではないか。青春と老い、成長と壮年期、歯が生えること、髭が生えること、白髪が生えること、子を産むこと、妊娠すること、出産すること、その他すべての自然の営みと同様に、死もまた消滅である。したがって、理性的な人は死を焦ったり、嫌悪したり、軽蔑したりして扱うべきではなく、自然の営みの一つとしてそれを待つべきである[142]。」

「ああ、魂が滅びの時が来たとき、消滅、散逸、あるいは生存に備えていればいいのに！しかし、そのような備えは内なる確信から生じなければならない[143]。」

「あなたは静かに終焉を待つ。それが消滅であろうと変容であろうと。その時がまだ来るまで、何が助けになるだろうか？神々を敬い祝福し、人々に善行を施し、『耐え忍び、自制する』こと以外に何ができるだろうか？そして、肉体と呼吸の境界の外にあるすべてのものについては、それがあなたのものではなく、あなたの力の及ばないものであることを心に留めておくこと[144]。」

彼の切望。
142.アウレリウスは当時ストア派の教師ではなかった。彼の思想は彼自身に向けられたものだった[145] 。しかし、9世紀もの間人目に触れずにいたこの著作[146]が保存されたという幸運な偶然のおかげで、そうでなければ得られなかったであろうこの哲学の見方を得ることができる。[127] 排除されてきた。ストア派の教義が何であったかを学ぶためにアウレリウスの著作を読むのではない。それは本書全体を通して当然のこととされている。しかし、ここでは、彼の本性の中で育まれた共感や憧れによって、知的な視野が結局は狭められていた人物に、ストア派がどのように影響を与えたかを見ることができる。この学派を厳しく、無情で、冷淡だと批判する従来の論拠は、これらの「思想」を読むと崩れ去る。むしろ、感情の過剰さ、人間の弱さへの屈服が見られる。アウレリウスの著作のみに基づいてストア派を研究しても、確かに一方的な見方しか得られないだろう。しかし、彼の著作を省略した研究では、確かに完全性に欠けるだろう。彼はまた、我々にとって最後の権威でもある。その後の数世紀で、他の哲学思想の波がストア派に押し寄せ、東方から押し寄せてきた複数の宗教と次々と争った。しかしその後も長い間、ストア派の教えは数千ものローマの家庭で忠実に受け継がれ、幼い頃からゼノン、クレアンテス、エピクテトスの模範に倣うよう教え込まれた若者たちは、ローマ世界の礎を築いた。彼らが成長してキリスト教会に加わる数はますます増え、彼らは世界にとって失うことのできない貴重なものをもたらしたのである。

脚注
[1]ディル著『ローマ社会』340ページ。

[2]「オムニス・ナチュラ・ハベット・クアシ・ヴィアム・クアンダムおよびセクトム・クアム・セクアトゥール」Cic。ND ii 22、57。「最高の権限を持った国家、帝国の安全保障を守る」広告ファム。 xiii 4、2. 「この単語の意味は、この単語をラテン語の「切る」という意味のセカレと結びつけている誤った一般的な語源によって曖昧にされている、スキート、語源辞典、p. 537.

[3]上記§111を参照。

[4]「ダイセバット モデスタ ディオゲネス エ ソブリア」A. Gellius NA vi (vii) 14、10。

[5]彼の生涯と教えに関する詳細な記述については、シュメケル著『中層ストア哲学』 1～9ページを参照のこと。

[6]ストラボン xiv 5, 16.

[7]インド・ストア派。ヘラクレス、第51列。

[8]「ディシプルス・アンティパトリ・パナエティウス」Cic。部門私3、6。

[9]「クレダムス・イギトゥール・パナエティオ・ア・プラトーネは反感を持っていますか？」オムニバスのロシス・ディヴィナム、クエム・サピエンティシムム、クエム・サンクティシムム、クエム・ホームラム・フィロソフォラム・アペラット・タスク。表示私は32、79です。

[10]終章iv 28, 79.

[11]’tristitiam atque asperitatem fgiens Panaetius nec acerbitatem Sententiarum nec disserendi Spinas probavit’ ib。

[12]ἦν γὰρ ἰσχυρῶς φιλοπλάτων καὶ φιλοαριστοτέλης, ἀ[λλὰ κ]αὶ παρ[ενέδ]ωκε τῶν Ζηνων[είω]ν τι δι[ὰ τὴ]ν Ἀκαδημίαν καὶ [τὸν Περίπ]ατον。 Ind. Herc.コル。 61、シュメケルによる引用、p. 379.

[13]「クアム・ヴェレム・パナエティウム・ノストラム・ノビスカム・ハバレムス！」キ・カム・セテラ、トゥム・ヘック・カエレスティア・ベル・スタジオシメ・ソレット・クエレレ’Cic。議員i10、15。

[14]タンデムですか？ etiam a Stoicis ista [de optima republica] tractata sunt?正気ではない、[ディオゲネス・ストイコ] とパナエティオの脚を見た。 iii 6、14。

[15]下記§310 、注52を参照。

[16]「[accepi] Panaetium unumomnino comitem fuisse公使館におけるPubli Africani」Cic。Ac. ii 2、5。

[17]この日付は、シュメケルによる状況証拠に基づいて決定された（2、3ページ）。

[18]「スキュラックス・ハリカルナッセウス、精通したパナエティ、占星術の優れた人物、国家の統治の理念に優れている」Cic。部門ii 42、88。

[19]「トラヒムールとドゥシムールの広告認知と科学の研究をオムネスが行います。 Qua Excellere pulchrum putamus で。ラビ オーテム、エラーレ、ネスシール、デシピ、マルム、トルペ ドゥシムスのオフ。 i 6、18; 「兼座は[Panaetius]、qui id solum bonum iudicet、quod Honestum sit、quae autem huic repugnent speciequadam utilitatis、eorum neque accessione meliorem vitam fieri、neque decessione peiorem」ib。 iii 3、12。

[20]「ストア派の最高の賞賛、私たちの意見、センテンティアム、最高の美徳の調和、最高の美しさ、自然な本質、イタリアの美徳、嫌悪感のない美徳」オフ。 iii 3、13。

[21]「パナエティウス、広告Q. Tuberonem de dolore patiendo scriberet … nusquam posuit non esse malum dolorem」フィン。 iv 9、23;ただし、以下の§ 322の注 132 を参照してください。

[22]下記、第13章を参照。

[23]’cuius [veri Investigationis] スタジオは、判じ絵を取得し、不正な行為を防止するために、行動の一貫性を確立します。インターミッション・サエペ、マルチケ・ダントゥール・アド・スタディア・レディトゥスのCicにぴったりフィットします。オフ。私6、19。

[24]しかし彼は優れた文法家であった。シュメケル著、207ページを参照。

[25]彼は「摂理について」という本を書いた。キケロが『自然論』第2巻でこの主題を扱う際に、彼またはポセイドニウスをどの程度参考にしているかについては、多くの議論がなされてきた。この点については、シュメケル著、8ページ、注4を参照のこと。

[26]「私は、Panaetium addubitare dicebant、ut ad extremumomnis mundus ignesceret」Cic。ND ii 46、118。

[27]シュメケル、309ページ、および下記§211。

[28]Παναίτιος πιθανωτέραν εἶναι νομίζει καὶ μᾶλλον ἀρέσκουσαν αὑτῷ τὴν ἀϊδιότητα τοῦ κόσμου ἢ τὴν τῶν ὅλων εἰς πῦρ μεταβολήν Ar.した。フロリダ36（ディールス）。

[29]シュメケル、309ページ。

[30]「vim esse divinandi [Panaetius] dubitare se dixit」 Cic.部門私3、6。

[31]彼はシリアのアパメア出身だが、晩年をロドス島で過ごしたため、「ロドス出身者」と称されることが多い。

[32]シュメケル、9、10ページ。

[33]同書、 428ページ。

[34]リード、Cic. Acad. Introd. p. 5。

[35]キケロ『トゥスキュラの虐殺』第2巻25、61。

[36]ND i 44, 123; ii 34, 88。

[37]「ポシドニウスの意見を聞いてください。彼の優秀な哲学の相談者からの意見を聞いてください」上院議員Ep. 90、20。

[38]下記§195を参照。

[39]また、『de Divinatione』および『Tusc. disp. i 』の前半部分。Schmekel、p. 98 など。

[40]’de divinatione libros edit … quinque noster Posidonius’ Cic.部門私3、6。

[41]’animi vitae necessitatibus serviunt, disiunguntque se a societate divina, vinclis corporis impediti’ ib. 49、110。

[42]「デフラグレーションエム・フューチュラム・アリカンド・カエリ・アットケ・テララム」ib. 49、111。

[43]第322条、注132を参照。

[44]ὁ Ποσειδώνιος [τὸ τέλος εἶναι εἶπε] τὸ ζῆν θεωροῦντα τὴν τῶν ὅλων ἀλήθειαν καὶ τάξιν クレム。ストロム。 ii p. 416 B (シュメケル、p. 270);以下の§ 321、注 125 も参照してください。

[45]シュメケル、62ページ。

[46]下記§214を参照。

[47]ディオグ。 L. vii 90;シュメケル、291、292ページ。

[48]Diog. L. vii 127.

[49]シュメケル、294ページ。

[50]下記§352を参照。

[51]’plenus est sextus liber de officiis Hecatonis talium quaestionum;マキシマ・カリテート・アンノナエ・ファミリアム・ノン・アレレに座っているのですか？非常に重要な紛争では、非常に重要な権限を行使して、人間の立場に基づいて行動することを要求します。オフ。 iii 23、89。

[52]同書23、90。

[53]’nullius addictus iurare in Verba magistri, | quo me cunque rapit tempestas、deferor hospes’ Hor。エピソードi 1、14、15。

[54]「静かなアテネの王子、ストイコルム」Cic。Ac. ii 22、69;参照。デ・オル。私11、45。

[55]Ind. Stoic. Herc. col. 52 (Schmekel、p. 16)；ただし、Pauly-Wissowa sv も参照。

[56]つまり紀元前1世紀の前半

[57]Diog. L. vii 34.

[58]「mihi nimis videtur submisisse Temporibus se Athenodorus, nimis cito refugesse」上院議員ダイヤル。 ix 4、i.

[59]「apud Athenodorum inveni:—tunc scito esse teomnibus cupiditatibus solutumcum eo perveneris, ut nihil deum roges, nisi quod rogare possis palam」Ep. 10、5。しかし、この引用は若いアテノドルスからのものである可能性があります。

[60]キケロ『弁論』第2巻24章86節。しかし、カトーの友人はそれ以前のアンティパテルだったと考える人もいる。

[61]プルタルコス『小カトー』 65-67節および69節

[62]リード著『学者たち』2ページ。

[63]「ディオドトはストイコに向かって、私はプエロ・アウディヴィに、私は生き生きとしていて、私は私に生きていて、私は賞賛されていて、ディリゴはいますか？」 Cic。Ac. ii 36、115。

[64]ad Att. ii 20, 6.

[65]Tusc. disp. v 39, 113.

[66]vii 1、2、24、28。

[67]’verba haec Hieroclis Stoici, viri sancti et gravis: ἡδονὴ τέλος, πόρνης δόγμα・ οὐκ ἔστιν πρόνοια, οὐδὲ πόρνης δόγμα’ A. ゲリウス、NA ix 5、8。

[68]キケロの哲学への貢献を公平に評価した文献としては、リード著『キケロの学者たち』 10～28ページを参照されたい。

[69]次のセクションを参照してください。

[70]’de tertio [cum utile et Honestum inter se pugnare videantur] nihil scripsit [Panaetius]。エウム・ロクム・ポシドニウス・パーセクトゥス。自我オーテムとエイウス・ライブラリー・アーセシヴィ、そしてアテノドルム・カルヴム・スクリップシ、私と私をτὰ κεφάλαια mitteret’ Cic。広告アト。 16 11、4. 「アテノドルム・ニヒル・エスト・クオド・ホルテレ。ミスット・エニム・サティス・ベルム・ὑπόμνημα’ ib。 14、4。

[71]彼はアテネのアカデミアの長であり、紀元前79年から78年にかけてキケロが彼の講演を聴いたことがあり、ルクルスからも庇護を受けていた。

[72]「eadem dicit quae Stoici」Cic。Ac. ii 22、69。「erat、si perpauca mutavisset、germanissimus Stoicus」ib。 42、132。JS Reid、「Academics of Cicero」、Introd を参照。 pp. 15-19、およびAc へのメモ。 ii 39、123 および 40、126。

[73]「ブルータス・トゥウス、アリストとアンティオチョの仕事、非感情的なもの[sc。ニヒル・エッセ、ニシ・ヴィルトゥテム、ボナム]’ Tusc。表示v 8、21. 「si addubitas、ad Brutum transeamus、est enim is quoque Antiochius」ad Att。 xiii 25、3。以下の § 432も参照。

[74]’tu nihil errabis, si paulo diligentius (ut quid sit εὐγένεια, quid ἐξοχή intelligas)、Athenodorus Sandonis filius quid de his rebus dicat、atteneris’ ad Fam。 iii 7、5。

[75]著述家ディディモスとアウグストゥスの「哲学者」アレイオスとの同一視については、ディールスの『プロレグ』 80-88頁を参照のこと。

[76]「[アウグストゥス] eruditione etiam Varia repletus per Arei philosophi filiorumque eius Dionysi et Nicanoris contubernium」Suet。 89年8月。

[77]サタニヤ書2章6節、73-76節。

[78]Sen. Dial. vi 4 および 5; 下記 § 377 を参照。

[79]「エンペドクレス、ステルチニウムのデリレットの洞察力」Hor。エピソード私12、20; ‘insanis et tu、stultique prope omnes、| si quid Stertinius veri crepat’土曜日ii 3、32、33。

[80]Teuffel, Röm. Lit. 250, 4.

[81]’ne me クリスピーニ・スクニア・リッピ | ‘ne meコンピラッセ・ピュテスのHor.土曜日i 1、120、121。

[82]トイフェル、上記参照、3。

[83]Hor. Sat. ii 3.

[84]ホラティウス・エプシオン第1巻1章108節。

[85]「崇高なアルティオレムケ人間のファスティジオ [アッタルム] 信用」上院議員Ep. 108、13。

[86]上院議事録108、14-16。

[87]同書110、14-20。

[88]「アッタラス・ストイクス・ディケレ・ソールバット」カストリス・スイス・クアムのマロ・ミー・フォーチュナ、おいしいハビート’ ib。 67、15。

[89]Sen. Rhet. Suas. 2, 12.

[90]「テネロス・トゥ・サシピス・アノス」 Socratico、Cornute、sinu … テカム エテニム ロンゴス メミニ コンシューマー ソール、 | et tecum primas epulis decerpere noctes。 |作品とレクイエムのパリター・ディスポニムス・アンボ、 |アトケ ベレクンダ ラクサムス セリア メンサ。 | … 最高の瞬間、私にティビの温度、アストラムペルスを与えてください。土曜日36-51節。

[91]上記§124を参照。

[92]Sen. Ep. 108、17。

[93]同書13-23頁。

[94]「サピエンテム エッセ ミー ディコ?」ミニムダイヤル。 12 5、2; 「人間の忍耐力を超えて、完全に耐えられない、絶対的ではない」Ep. 57、3; 「エゴ イン アルト ヴィティオルム オムニウム サム」 ダイヤル。 ⅶ17、4．

[95]「国家は腐敗しており、…超真空では非ニテトゥール・サピエンスである」ib. Ⅷ３、３．

[96]「私はすべての情報を調べて、すべての所有物を開発します。」事後交渉。イリス・アリクア、クエ・ポシント・プロデッセ、コンスクライブ。サルタレスは、潰瘍の専門家におけるリテリスマンドの効果を警告します。直腸の検査、血清認識およびラスス・エラーンド、アリス・モンストロ」Ep. 8、1から3まで。

[97]「cuius libros adtingere nullum pretium operae sit, quod oratio eius vulgaria videatur et protrita, res atque Sententiae aut inepto inanique impetu sint aut levi et causidicali argutia, eruditio autem vernacula et plebeia」 A. Gellius、NA xii 2、1。

[98]クイント。研究所オラット。 ×1、125-158。

[99]「ポティオリバス・プラフェリ・ノン・シネバム」ib. 126.

[100]「マニバス・アドゥレッセンティウム・フイットにおけるトゥム・オーテム・ヒック・ソルス・フェレ」Ｉｂ． 125.

[101]「eandem Sententiam miliens alio atque alio amictu indutam Referunt」Fronto、p. 157.

[102]セネカがいかに連続的な説明能力に長けていたかは、書簡65におけるアリストテレスとプラトンの「原因」に関する彼の優れた議論からうかがい知ることができる（下記参照）。

[103]「ゼノニス・クリシッピヴ委員会に、私はイロラムの宣告を受けたことを認めてください。」上院議員ダイヤル。 viii 3、1; 「nostram [opinionem] accipe. nostram autemcum dico、non adligo me ad unum aliquem ex Stoicis proceribus。 est et mihi censendi ius のib。 vii 3、2.

[104]「すべての議論は、すべての議論に基づいて行われ、沈黙の指示を与えます。パウカ・エニム・アドモドゥム・サント・サイン・アドベルサリオ』上院議員NQ iv 5、1。

[105]「ノン・テンペロ・ミヒ、クオミナス・オムネス・ノストロルム・イネプティアス・プロフェラム」ib. iv 6、1.

[106]第177条の注釈を参照してください。

[107]「si hominem videris interritum periculis、intactum cupiditatibus、inter adversa felicem、in mediis tempestatibus placidum、ex supere loco homines videntem、ex aequo deos、non subibit te eius veneratio?… non portest res Tanta sine adminiculo numinis stare」Ep. 41、4、5。

[108]下記§209 、注112を参照。

[109]「ファシット・サピエンスと同じです。 nociturampotentiamvitat、hoc primum cavens、ne cavere videatur」Ep. 14、8; 「circumspiciendum ergo nobis est, quomodo a vulgo tuti esse possimus」ib。 9.

[110]A. ゲリウス、NA v 1、3、4。

[111]叙事詩的ディスクiii 23、29。

[112]ストブ. iii 1, 48.

[113]同書5、21。

[114]以下に例を示します。特に第15章に記載されています。

[115]タキトゥス年報第14巻59ページ、ヘンダーソン著『ネロ』 143ページ。

[116]Tac. Ann. xv 71.

[117]歴史iii 81.

[118]「reipublicae haud dubie intererat Vitellium v​​inci」ib。 86.

[119]下記§447を参照。

[120]ディスクiii 15、8;マニュアル29。

[121]プリニウス、『書簡集』第1巻10章。

[122]「キド・ノストラ・メモリア ユーフラテス、ディオ、ティモクラテス、アテノドトス？」キッド・ホルム・マジスター・ムソニウス？完璧な知識はありませんが、すべての知識を排除した上で、雄弁なグロリアを排除する必要がありますか？フロント、Ep.アドオール。 i 1 (Naber、p. 115)。

[123]H. von Arnim 著のLeben und Werke Dion の von Prusa を参照してください。ベルリン、1898年。

[124]下記§216を参照。

[125]ピソの陰謀に関連したエピカリスの物語については、タキトゥス『 年代記』第15巻57節を参照のこと。

[126]叙事詩的ディスクII 12、17～25。

[127]’plerosque istos, qui philosophari viderentur, philosophos esse eiuscemodi “ἄνευ τοῦ πράττειν, μέχρι τοῦ λέγειν”; ID 意味「事実の手続き、動詞の意味」 A. Gellius、NA xvii 19、1.

[128]同書xv 11、4 および 5。

[129]叙事詩的ディスクi7、32、33。

[130]マルクス・アウレリウス『彼自身へ』第1巻第7章（レンダル訳）。

[131]彼自身へ、10節。

[132]ib. vii 9.

[133]ib. iv 3.

[134]マルクス・アウレリウス、『彼自身へ』、第6巻、10節。

[135]ib. vi 44.

[136]詳しくは、第457条および第458条を参照のこと。

[137]マルクス・アウレリウス、『彼自身へ』、第12章28節。

[138]ib. iv 49.

[139]叙事詩ディスクiii 24、93、94。

[140]M.アウレリウス、『自伝』第4巻14節。

[141]ib. vi 24.

[142]ib. ix 3.

[143]ib. xi 3.

[144]同書、第33巻。

[145]レンダル、M. アウレリウス、イントロ。 p. cxii.

[146]ib. cxv.

[128]

第六章
　理性と言語について

哲学の一部。
143.ギリシャ哲学の歴史は、ゼノンの時代以前から、論理学、物理学、倫理学の3つの部分に自然に分かれている[1]。イオニアの哲学者たちは主に宇宙の性質と歴史、すなわち物理学の問題に取り組んでいた。ソフィストたちは人間の知識の妥当性に関する問題、すなわち論理学に大いに関心を寄せていた。ソクラテスもこの関心を共有していたが、道徳的活動の議論、すなわち倫理学に、より大きな重要性を置いていた。しかし、これら3つの部分への正式な区分がいつ最初に行われたかは明らかではない。キケロはそれをアカデミア学派のプラトンの直弟子たちに帰しているが、他の人々はそれをクセノクラテスに明確に帰している[2]。逍遥学派とストア派はどちらもこの区分を採用したが、前者は論理学を哲学への入門として劣った地位に置いたのに対し、ストア派は論理学は哲学そのものの一部であると主張した[3]。そして、三つの部分の中で、学習順序としてはそれが最初に来る。「穀物を量る際に、まず尺度の検査を行うように」[4]。しかし、哲学の三つの部分は互いに絡み合っているため、別々に扱うことができると考えてはならない[5]。したがって、論理学を扱う際には、常にストア派の物理学に関する見解についての一般的な知識を前提とする必要がある。[129] そして倫理学。論理学は、推論を扱う「弁証法」と、言葉の技術を扱う「修辞学」に細分化される。理性と言葉の関係は、古代においても現代においても、難解な問題であったが、この二つは常に一致すべきであるというのがストア派の根本的な立場であると言えるだろう。

知識は獲得可能である。
144.ストア派は、実証的かつ教条的な学派の一つとして、知識は獲得可能であると仮定する。ソクラテスは、自分自身が何も知らないという一点を除いて、この点について確信を持てなかったため、ストア派にとってこの立場を確固たるものにすることは極めて重要であった。特に、彼らは（今度はソクラテスと同意して）徳は知識の別の形態にすぎないと考えていたからである。しかし、ストア派は、真の知識は方法の研究なしに伝えられるというキュニコス派の考えには同意できなかった[6]。知識は、彼らの見解では、人間が神の祖先から受け継いだ高貴な特権であり、神とだけ共有されるものである。そして、人間の全義務は、理性を正しく保つことであると要約できる[7]。そのため、彼らは哲学のこの部分に特別な熱意をもって取り組み[8]、それゆえ「弁証法家」というあだ名で呼ばれた[9]。彼らの目的は、真理の発見と伝達のみであった。しかし、彼らのスタイルが結果として厳しく不快なものであったという一般的な見解には、かなりの修正が必要であることがわかるだろう[10]。

五感は真実を語るのか？
145.知識の確実性に関する主な論拠は、私たちが日常生活の実際的な事柄においてそれを当然のこととみなしていることである[11]。そして（すでに述べたように）アリストは、アカデミアの隣人が自分のことを知らないのはばかげていると考えていた[12]。これに反する事実は、人々がしばしば[130] 彼らは、何を見ているかについても意見が異なり、一般的に、自分たちが知っていることと、これやあれの「ように見える」ことを区別する。したがって、エピクテトスは弁証法の機能を次のように定義している。

「人間同士の意見の相違を認識し、その相違の原因を調査すること。見かけだけのものを非難し、不信感を抱き、見かけが正しいかどうかを調査すること。そして、何らかの規則（κανών）[13]を発見すること。」

あらゆる種類の知識の中で、感覚を通して得られる知識は一般人にとって最も信頼できるもののように思われ、五感の中では視覚が哲学者にとって最も神聖なもののように思われる[14]。したがって、論争全体は、目が信頼できるかどうかという問題にかかっている。実証主義者は、視覚の証拠は非常に明白で間違いようがないため、人間は選択できるのであれば、これ以上の情報源を望むことはないだろうと主張する。懐疑論者は、それでも、まっすぐなオールを部分的に水に入れると、目には曲がっているように見えるし、鳩の首の羽は実際には同じだが、目にはさまざまな色に見えると反論する[15]。このような問題に対処するには、感覚の本質を綿密に検討する必要がある。

感覚の過程。
146.ストア派は、αἴσθησις（「感覚」）という言葉をεἴσθεσις（「貯蔵」）から派生させたという空想的な解釈をしています。したがって、厳密に言えば、それは心が貯蔵される過程です[16]。しかし、反対の観点から言えば、それは心が外部の対象に向かって伸びる過程でもあります[17]。対象（αἰσθητόν）から波動が発せられ、それが感覚器官（αἰσθητήριον）に当たります。この衝撃は、より狭義には「感覚」と呼ばれます。同時に、心（魂の支配的な部分、すなわち「主権」）から、「精神」または興奮が発せられ、それに向かって出ていきます。[131]この衝撃、そしてこの精神とその働きは「感覚」 [18] とも呼ばれます。この2つの波の接触の結果、そしてそれと同時に、魂には印章の刻印のような効果が生じ[19]、この刻印はφαντασία、すなわち「心像」です。この過程が健全であるためには、知性が健全な状態であること、さらに感覚器官が健全であること、対象が実際に存在すること、場所と方法が一致していることが必要です[20]。しかし、私たちは単一の感覚と心像を注意深く区別しなければなりません。光の閃光、叫び声、触覚、匂い、快感や痛みの震えは、常に感覚がそれを宣言するものです[21] 。ここでは誤りの可能性はありません。このように理解すると、「感覚は常に真実である」[22]となります。しかし、それぞれの場合においてさらに一歩進むと、 「あれは白い」「これは甘い」「これは音楽的だ」「これは香りが良い」「あれはざらざらしている」と言うとき、私たちは厳密な意味での「感覚」ではなく、心象風景を扱っているのです[23]。そして心象風景に関しては、物事は必ずしも見た目通りではないというアカデミア派の意見に賛成します。「心象風景の中には真実のものもあれば、偽りのものもある」 [24]。

明瞭さという基準。
147.真の心像と偽りの心像を区別するためには、「規則」（κανών）または「基準」（κριτήριον）が必要である。真の心像とは魂の動揺であり、それは何が起こっているのかを明らかにする。[132] 魂の中の場所と、それを引き起こした対象。ちょうど光が、光の範囲内にある対象と自身を明らかにするように[25]。一方、偽りの心像は、健全な状態にない魂の空虚な痙攣である[26]。それに対応する実際の対象はなく、それに対応する対象のように見えるものに「幻影」という名前を与える[27]。オレステスが復讐の女神たちが自分に飛びかかっていると思うとき、妹が実際には何も見ていないと断言しても、復讐の女神たちの幻影は幻影である。夢の出現も同様に幻影である[28]。さて、真の心像は、より明瞭であるという点で幻影と異なる。言い換えれば、真の心像の特徴は「明瞭さ」（ἐνάργεια、perspicuitas）である[29]。明晰さとは、真のビジョンに付随する性質であり、空想の作品には決して付随しない性質である[30]。この明晰さには、心は屈服せざるを得ない[31]。したがって、（我々の研究が進んだ限りでは）それは真実の基準である[32]。

同意。
148.心象そのものは人間の制御下にはないが、それに「同意」（συγκατάθεσις、adsensioまたはadsensus）を与えるかどうかは人間自身が決定する[33]。したがって、この同意は意志としての能力における魂の行為であり、適切に行使できるのは、真に健全な魂のみである。[133] 張られている、つまり、適切な緊張を持っている。誤った同意は「意見」（δόξα、opinio）につながり、すべての誤った同意は誤りまたは「罪」（ἁμαρτία、peccatum）である。この誤りは、意志の性急な動き（προπίπτειν）によって、実際には明確でないイメージに同意してしまうか、意志の弱さによって、誤った方向への同意（διαψεύδεσθαι）につながるかの2つの方向で起こりうる[34]。しかし、性急さも弱さの一形態であるため、すべての意見表明は同意の弱い形態であると言える[35]。正しい同意を確保するには、その各部分に十分な注意を払う必要がある。これには、（i）対象を支配する意図（πρόθεσις）が含まれる。 （ii）対象に向けられた注意深い注意、すなわち「適用」（ἐπιβολή）；および（iii）狭義の同意[36]。同意の他に、3つの選択肢が残されている。それは、（i）「静止」（ἡσυχάζειν、quiescere）；（ii）「判断の保留」（ἐπέχειν、adsensum sustinere）、これは安定した静止状態である；および（iii）否定[37]である。

理解。
149.同意のすぐ後に「理解」（κατάληψις、 comprehensio）が続く。これは与えられた同意の追認であり、承認されたイメージを心に不可逆的に固定することである。このイメージは今や「理解のイメージ」（καταληπτικὴ φαντασία）となり、知識の単位となる。これによって、心が外部の対象を把握したと理解できる[38]。これがゼノンの比喩の明白な意味である。あるいは、対象が心をつかみ、心にその痕跡を残したと言うこともできる。どちらの解釈もストア派の教義と一致するが、魂を能動的で支配的なものとして表す前者の見解の方が、間違いなくこの学派の意味をより適切に表現している[39]。[134] この相互理解から重要な物理的推論が導き出される。同類だけが同類を理解できるので、魂は対象に似ていなければならず、心と物質の一般的な二元論は（この点において）終焉を迎える[40]。しかし、この類似性は完全ではなく、感覚における魂はあらゆる観点から対象を理解するのではなく、それぞれの場合に魂自身の性質が許す範囲でのみ理解する[41]。このため、訓練された観察者や芸術家は、一般人よりもはるかに多くの対象を理解する[42]。

感覚から理性へ。
150.魂は、単一の心象を捉えると、記憶によってそれらを保持します[43]。記憶を頻繁に使うことで、それぞれの心象は新鮮で完全なままになります[44]。オーケストラが演奏しているとき、空気は同時に多くの音の印象を受けますが、それでもそれぞれの音の独特な音色を保持します[45]。同様に、魂は、そのテクスチャの同時的な変化によって、かつて捉えた個々の心象を保持します。ここで、魂の新たな働きが起こります。まず、多くの類似した心象の比較から「経験」(ἐμπειρία、experientia ) [46]が生じます。他の比較から、「ソクラテス」の肖像画から「ソクラテス」というように「類似性」(ὁμοιότης)が生じ、他の天体から「地球の中心」というように「類推」(ἀναλογία、proportio )が生じます。 「転移」（μετάθεσις、translatio）、「心の中の目」として。 「コンポジション」 (σύνθεσις, compositio )、「ヒポケンタウルス」として。 「反対」 (ἐναντίωσις, transitio )、生からの「死」として。 「剥奪」（κατὰ στέρησιν）、「不自由者」として。全て[135] これらは類似性と非類似性の一般原則に基づいており、「理性の比較の働き」（collat​​io rationis）[48]、または簡潔に理性（λόγος）[49]という総称の下に要約できます。感覚は現在しか示しませんが、理性は過去と未来を私たちの視界に取り込み、原因と結果の働きを指摘します[50]。

認識と概念。
151.感覚から生じる心像 (φαντασίαι、visa ) と、感覚と理性の組み合わせから生じる「概念 (ἔννοιαι、 notionesまたはintellegentiae )」を対比させることができます。前者は一般的に現代哲学の用語で「知覚」に相当し、後者は「概念」に相当します[51]。しかし、ストア派の用語はそれぞれ、他の用語を含むより広い意味でも使用されます。感覚像は、生まれたときから白紙に書き込まれるように心に刻まれます。この意味では、それらは「心への記録 (ἔννοια、ἐν νῷ から)」[52]と呼ぶことができます。一方、概念は「理性的な心像」[53]と呼ぶことができます。感覚的な心象風景と同様に、知覚も「理解」となる前に意志の慎重な同意を必要とし、理解が完了すれば、それらは再びさらなる組み合わせが可能となり、科学的知識の一部となる。したがって、明確化のために現代の用語を用いるならば、知覚は対応すると言えるだろう。[136] 一般的に、概念は実在する個々の対象に対応するのに対し、概念は（ストア派によれば）実在しないもののクラスに対応し、私たちの心の中にある種の存在があるにすぎない。したがって、プラトンの「イデア」はすべて概念であり、主観的には存在するが客観的には存在しない[54]。私たちの研究が進む限り、すべての概念は知覚に基づいている。したがって、知識のすべての要素は、感覚と経験のみから、または感覚と経験に推論を組み合わせたものから得られる[55]。そして、最も重要な推論プロセスは、この哲学において帰納に取って代わる類似の知覚の比較である[56]。

先入観。
152.しかし、たとえすべての「概念」が究極的には「知覚」から派生するとしても、個々の事例ごとに心が新たに素材を集め、形作り始めるという結論には至らない。それどころか、すべての実践的な生活だけでなく、すべての哲学も、一般的に認められているか、少なくとも思想家によって想定されている多くの事柄を当然のこととしていることは明らかであり、これらの事柄は大部分が階級概念の性質を持つ。「執政官は4頭立ての戦車に乗ってローマに入った」と述べられている場合、「執政官」「戦車」「4」「馬」によって表現される概念は一般的に認められている事柄であると想定し、さらに、執政官という人物と「ローマ」と呼ばれる場所も話し手と聞き手にすでに知られていると想定することができる。アリストテレス以降の著述家がこのような正当な前提を表すために用いる一般的な用語は「先見性」（πρόληψις、anticipatioまたは praesumptio）である。この用語（その発明はエピクロスに帰せられる[57]）の正確な意味は、常に同じではないようだ。最も一般的には、「先見性」は一般的な用語または概念であり、したがってストア派にとってはἔννοιαの一種である。それは「心の形成であり、[137] 人間の本性、一般的な事柄について」[58]。こうした先入観はすべて真実の予兆であり、特にそれが人類の共通の判断に合致する限りにおいて真実の予兆である[59]。そして、人生の技術とは、これらの前提を各個人が対処しなければならない特定の状況に正しく適用することにある[60] 。先入観が正しく適用されれば、それらは使用によってより明確になり、発展または「解明」（ enodatio）の過程によって真の知識の地位に達する[61]。

先入観の性質に関して、エピクロスとストア派の間には大きな違いがある。エピクロスは「先入観」「理解」「正しい意見」「概念」「一般概念」といった用語をすべて特定し、これらはそれぞれ頻繁に繰り返される感覚の記憶に過ぎないと主張する[62]。一方、ストア派は先入観は心によって確立され[63]、（すべての人間に共通する限り）普遍理性によって確立されると考える。この違いは根本的なものである。現代的な意味での唯物論者であるエピクロスは、知覚を身体機能として説明し、あらゆる種類の「概念」をそのような身体機能の単なる反響として説明する。一方、ストア派は各段階で心の活動を認識し、思考のより高いレベルに進むにつれてその度合いが増していくと考える。

内面的な成長という概念。
153.ここで、ストア派の認識論における最も重要な点に近づきます。人間は、直接的にも間接的にも感覚器官を通して得られない知識を持つことは可能でしょうか？[138] この問いは、個々のストア派の文献に訴えるだけでは答えられない。哲学全体の見解を理解する必要があり、体系の最も重要な原理はそれに依存している。そこでまず、そのような知識が存在するという仮定のもと、その性質、内容、そして個人がどのようにしてそれを獲得するのかを考察してみよう。感覚器官から切り離された知識は、あらゆる人間の個性から切り離されている。したがって、それは共通の理性（κοινὸς λόγος）の表現であり、その構成要素は「共通の概念」（κοιναὶ ἔννοιαι または προλήψεις）であり、神々と人間が共有しているが、人間が共有しているのは神の性質にあずかっている場合に限られる。そのような知識の主要な内容も明らかである。それは道徳的に善いものの概念、そして神々が存在し、世界は神の摂理によって支配されているという信念を含む[64]。最後に、あらゆる一般的な概念と同様に、これらの信念の基礎または大まかな輪郭のみが、神聖な祖先のおかげで人間に生まれつき備わっています。そのため、これらは「生得的観念」（ἔμφυτοι ἔννοιαι、insitae notiones）[65]と呼ばれています。これらの観念は、子供には全く到達できず、理性を獲得するまで、つまり賢者になるまでは、人間にも到達できません[66]。

生まれつきの概念の「証明」。
154.ストア派は、否定することが不敬虔とされる教義が、完全な知恵によってのみ到達可能であることを認めることに当然ながら抵抗を感じる。しかし、彼らの体系全体は必然的にこの結論を指し示している。だが、これらの真理の粗雑な生来の輪郭と、その成熟した完全性の間には中間段階が存在する。人間が理性を増すにつれて、知覚と推論の組み合わせ、すなわち「類推」や「比較」といった過程から導き出される、至高の信念の方向を示す貢献的な真理をますます理解できるようになる。[139] 意味において、そして（ここで示唆されているように）この意味においてのみ、これらの真理の「証明」（ἀποδείξεις）が存在する[67]。後述の試練の頂点、すなわち回心の瞬間にのみ、これらの真理はついに閃光のように現れ、二次的な証拠によって確かに刺激されるが、実際には人の最も深い本性に根ざしている[68]。そして、それらは、それら独自の、しかし最も完全な確信を伴う啓示の力をもって魂に現れる。その間、普通の人は、この知識の反映や薄っぺらな模倣で何とかしのぐしかないが、それには一般的な概念や生来の概念という名も付けられる。

内なる触れ合い。
155.「共通概念」のリストは、私たちが先に述べた高度な哲学的原理だけに限られるものではないことは疑いようもありません。例えば、「2＋2＝4」、「直線は2点間の最短距離である」、「3辺の図形には3つの角がある」といった数学的原理も含まれるはずです。しかし、これらについては直接的な関心はほとんどありません。私たちにとってより興味深いのは、ストア派をはじめとする他の哲学学派によっても認められている、別の種類の知覚[69] 、すなわち「内なる触覚」（ἐντὸς ἁφή） [70]と呼ばれるものです。これによって魂は、自身の働き、とりわけ快楽と苦痛を自覚するようになります。「内なる触覚」の教義は、二元論を打破する点で、哲学的に非常に重要な意味を持っています。[140] 主観と客観、知ることと知られることの間の障壁。挙げられた特定のケースではこれらが同じであるため、どこにでも両者の間に親和性があり、この知識がなければ確固たる基盤がないという結論に至る道が開かれる。この親和性によって、夢、神託、占いのように、神が人間に直接コミュニケーションをとるという事実も説明できる[71]。

知識。部分と全体。
156.このように、ストア派によれば、知識の要素は感覚、知覚、概念または観念、および一般的または生得的な観念であるように思われる。ストア派哲学の他の部分と同様に、この四区分は、一般的に扱われる領域を示すものであり、明確な境界線を設定するものではないと考える。同じ素材は、例えば言葉の研究のように、他の観点から分析することができる。言葉の研究では、対象、命題、条件命題、三段論法への区分が見られる。要素はさまざまな方法で組み合わせることもできる。音楽や文法のように、有用または楽しい対象に向けられた組み合わせまたは「体系」（σύστημα）は「技術」（τέχνη、ars）[72]と呼ばれ、技術は普通の人でも習得できる。一方、賢者は必ずしもさまざまな技術に精通しているわけではない。彼が実践しているのは、そのような特別な知識を必要とする事柄が議論されるときには「沈黙を守る」ことである。すべての知識を一つの包括的な体系に統合したものが「科学」（ἐπιστήμη、scientia）である。完全な意味での唯一の科学は哲学である[73]。そしてこの体系では、どの部分も他の部分と矛盾することはない[74]。知識の要素もまた、この統合された体系の一部であることが判明し、したがって他のどの部分とも衝突することができないときに、科学の性質を獲得する[75]。そして[141] 特に、「科学」という用語は、確固として確立され、いかなる議論によっても反駁できない理解を前提としていることがわかります[76]。ゼノンの比喩の言葉で言えば、対象を掴む握りしめた拳の上に、もう一方の手が置かれ、しっかりと確実にその場所に保持されています[77]。あるいは、ストア派哲学を嘲笑するために最初に提案されたものの、建築技術の進歩によってその後害が少なくなった比較を用いると、科学は、不安定な土台の上に建てられた堅固で動かない建物のようなものです[78]。最後に、普通の人は理解に到達できますが、賢者だけが科学に到達できます[79]。

検討された基準。
157.ここで、真理の基準、すなわち真偽を区別する規則の発見という難問に戻ります。ストア派の基準が何であるかについては、権威者たちの間で意見が大きく分かれており、この揺れ動きは、基準は存在しないと主張するアカデミア派との論争において、ストア派を非常に不利な立場に置いたに違いありません。最も一般的な見解は、「包括的な心像」（καταληπτικὴ φαντασία）が基準であるというものです。この見解は、クリュシッポス、アンティパトロス、アポロドロスに明確に帰せられています[80]。すでに見たように、これは、真の心像は明瞭さによって偽りの心像と区別できるという意味であり、この一般的な教義はゼノンにまで遡ることができます[81]。一見すると、知覚者が必要な時に適用できる基準を提供するように思われ、確かにその意味で実用的なツールとして意図されていた。しかし、批判の圧力により、ストア派はしばしばそれを修正せざるを得なかった。夢や酩酊時の幻覚の場合、それはあくまでも[142] 後になって初めて明瞭さの欠如が認識されることがある[82]。一方、絵は完全に明瞭であっても、知覚者は何らかの先入観のためにそれを認識できないことがある。ヘラクレスがアルケスティスを冥界から連れてきたときがそうであった。彼女の夫アドメトスは彼女の真の心像を受け取ったが、彼女が死んでいることを知っていたのでそれを信用しなかった。したがって、心像はそれ自体を無条件に信頼することはできない。感覚器官が曇っていたり、以前の経験がそれと矛盾している可能性があるからである。アカデミア派が明瞭さの確かな音色は感覚には見出せないと主張したならば[83]、ストア派は真の包括的な絵は実際の対象から来なければならないと言い[84]、「異議が生じてはならない」という言葉を付け加えたとき、それを認めたのである[85]。つまり、説得力があるだけでなく、いかなる推論過程によっても揺るがされることがなく、あらゆる側面から検証されたものでなければならないことを、彼らは真に認めたのである[86]。こうして彼らは確実性の中心を単一の理解から科学の一般的な領域へと移した。彼らは理論的にはそれを堅持したが、もはやその実践的な応用は維持しなかった。この点においても、彼らは古の師たちの権威を持っていた。ポセイドニオスの権威によれば、「古のストア派の一部」は真の基準を「正しい理性」（ὀρθὸς λόγος）[87]とみなしていたことが分かる。これは、神と賢者だけが秘密を握っていると言うことと同義である[88]。大まかに言えば、ストア派の重要な部分[143] 理性の理論は基準であると言えるかもしれない。クリュシッポスは再び「基準は感覚と先入観である」と言い、ボエトゥスは精神、感覚、科学、そして（実際的な事柄においては）欲求など多くの基準を設定した[89]。

全体的な同意。
158.真理の完全な確信が常に得られるとは限らないので、時として不完全なものに満足する必要がある。そのような基準の中で、「人類の一般的な同意」は特に「神々が存在する」という教義に関連して重要な役割を果たす。実際、この基準はもともと革命的な哲学者によって提案されたのではなく、むしろ確立された宗教の保守的な支持者によって提案されたと考えるのが妥当であり、したがって、ポセイドニオスが最初に、そして後にセネカがそれを強調したのを見ても驚かない[90]。しかし、一般的な同意はそれ自体では真理の証明ではなく、せいぜい大まかな形で「共通認識」が存在することの兆候にすぎない。しかし、「共通認識」が日々強くなり、より明確になり、人々が知恵の基準に近づくにつれてより確固として保持されるならば、それは強力な支えとなる[91]。

確率は人生の指針である。
159.すでに述べたように、非常に早い時期から、ストア派の教師たちは、人生の細部に至るまで、可能性を指針として受け入れていました。これはおそらく、「合理性」（τὸ εὔλογον）という表現の幸運な曖昧さによって助けられていたのでしょう。この表現は形式的には理性の追求を示唆していますが、実際には、もっともらしい弁護を提示できるあらゆる行動の正当化となります。伝えられるところによると、プトレマイオス・フィロパトルは、冗談で食卓でスファエルスの前に蝋の果物を置き、スファエルスがそれを食べようとしたとき、彼は偽りの心象に同意していると叫びました。スファエルスは、「これは果物だ」というイメージに同意したのではなく、「これはおそらく果物だ」というイメージに同意しただけだと答えました[92]。タルソスのアンティパトロスは、[144] 徳の本質は、もっともらしい根拠に基づいて自然な目的を選択することにある[93]という考え方は、カルネアデス[94]に取って代わられつつあると感じられた。パナイティウスは、弁護者がもっともらしいものを維持することを正当化し、この問題に関して自身の良心が安らかではなかったキケロは、自分のためにこのような尊敬すべき権威を引用することに満足した[95]。ローマ帝国時代には、謙遜と悲観主義の精神が高まり、感覚の信頼性に対する攻撃を中心に、人間の知識全般を軽視するようになった。セネカは視覚の「通常の弱さ」について語り[96]、マルクス・アウレリウスは「感覚器官はぼんやりしていて、騙されやすい」と感じている[97 ] 。古いストア派は感覚の頻繁な誤りを認めていたが[98]、この困難を克服できると確信していた。彼らの後継者たちは、そうする勇気を失ってしまい、その結果、以前は例外であった「判断の保留」[99]という実践が、彼らにとっては規則となった。しかし、後期のストア派の中で唯一弁証法を熱心に研究していたエピクテトスは、確実性は達成可能であるという基本原則を堅持した。「実際、知覚が全身を通して行われるのか、あるいは体の一部を通して行われるのか、私には説明できないかもしれない。どちらの意見も私を困惑させるからだ。しかし、あなたと私が同じではないことは、私は完全に確信している[100]」と彼は言った。

文法。
160.認識論を扱ったところで、文法、論理学（狭義）、文体論といった下位の学問（あるいはむしろ「技芸」）について簡単に考察してみよう。ここではストア派の技術的な区分や細分化については触れないでおこう。なぜなら、これらの事柄は古代の認識論の根幹とは実質的に無関係だからである。[145] 哲学は分かれて、私たちにとっては二次的かつ歴史的な関心事にすぎない。ストア派は、5つの品詞を区別している。「名前」（ὄνομα、nomen）、「ディオゲネス」など。「類名」（προσηγορία、appellatio）、「人、馬」[101]など。「動詞」（ῥῆμα、verbum）。「接続詞」（σύνδεσμος、coniunctio）。「冠詞」（ἄρθρον、articulus）。最後の冠詞は、素朴に、すべて語尾に来る小さな単語で、格と数を区別するのに役立つと定義されている[102]。アンティパトロスは、品詞のリストに「混合部分」または分詞（μεσότης）を追加した。名詞には 4 つの格 (πτώσεις) があり、「直立格」 (πτῶσις εὐθεῖα、casus directus ; これはもちろん用語的に矛盾します) です。そして、「斜位」の場合 (πλάγιαι)、つまり「クラス」の場合 (γενική)、「与格」の場合 (δοτική)、および「効果」の場合 (αἰτιατική) です。 ῥῆμα または動詞は κατηγόρημα または「述語」と同一であり、「能動」形式 (ὀρθά)、「受動」形式 (ὕπτια)、または「中性」形式 (οὐδέτερα) を取ることができます。動詞の中には、動作と反応を表すものもあり、それらは「再帰動詞」（ἀντιπεπονθότα）と呼ばれます。ストア派は時制も区別しました。時間 (χρόνος) には過去 (παρῳχημένος)、現在 (ἐνεστώς)、未来 (μέλλων) の 3 種類があり、次のような「確定」時制 (ὡρισμένοι) があります。 (ἐνεστὼς ἀτελής)、「過去不完全」 (παρῳχημένος ἀτελής)、「現在完了」 (ἐνεστὼς τέλειος)、および「過去完了」 (παρῳχημένος τέλειος);これらに加えて、「不定」時制、未来 (μέλλων)、および単に不定 (ἀόριστος) と呼ばれる不定過去があります[103]。

言語理論。
161.ここまで見てきたように、ストア派の体系には、当時の文法の一般的な枠組みが見られ、その多くはアリストテレスから修正を加えて取り入れられている。その他の細部には、真に文法的あるいは哲学的に興味深い点がいくつか見られる。例えば、「異形」、つまり各単語の屈折における個性を認める立場と、「類推」、つまり格変化と活用の規則の妥当性を主張する立場との間の論争などである。2人のストア派の師、クリュシッポス[146] そしてマロスのクラテスは「異常」の主張を引き受けた[104]。さらにストア派は、すべての正しい言語はアリストテレスが主張した慣習（θέσει）ではなく、自然（φύσει）によって存在すると主張した。言語の要素は自然音の模倣である[105] 。さらに彼らは、「事物」（σημαινόμενα、 significata）とそれを表現する言葉（σημαίνοντα、significia ）の間の自然な関係は語源によって決定できることが多いと主張した。例えば、φωνή「声」はφῶς νοῦ「心の灯火」、αἰών「時代」はἀεὶ ὄν「永遠に続く」である[106]。ヘラクレイトスやアリストテレスと同様に、ストア派は「思考」（λόγος ἐνδιάθετος、ratio）と「言葉」（λόγος προφορικός、oratio）を区別したが、ギリシャ語のλόγοςはこれらを混同しがちである[107]。思考は非物質的であるが、言葉は動いている空気から成り立っているため、物質である[108]。幼い子供や動物は真の言葉を持っておらず、「一種の言葉」しか持っていない[109]。

命題と三段論法。
162.語句の組み合わせは、陳述、疑問、願望、三段論法などを形成する[110]。したがって、構文と論理とそれぞれ呼ばれるものの間に明確な境界線はない。ハンニバルはカルタゴ人であった、スキピオはヌマンティアを滅ぼした、のように、偽か真かのどちらかでなければならないことを表す語句の完全な組み合わせがある場合、それを「陳述」または「命題」(ἀξίωμα) [111]と呼ぶ。あらゆる種類の句には、より一般的な用語である「句」(λεκτόν, id quod dicitur ) [112]がある。特に興味深いのは[147] 条件文（συνημμένον）は、条件節（ἡγούμενον）と条件節（λῆγον）の2つの部分から構成されます。条件節または導出節には必ず記号（σημεῖον）が含まれており、それによって証明に到達します。したがって、「昼であれば光がある」と言うとき、「昼」は光の記号であるという意味になります。証明とは、「あらゆる主題について、より明確なものからより不明瞭なものを集めること」です[113]。その最も重要な形式は三段論法であり、クリュシッポスはそれを5つの形式として認識しています。

（i）AならばB、しかしAならばB。
（ii）AならばBであるが、BではないのでAではない。
（iii）AとBが一緒になっているのではなく、AであるからBではない。
（iv）AまたはBのいずれか。ただしAである。したがってBではない。
（v）AまたはBのいずれか。ただしAではないのでB [114]。
これらの事柄はすべて、際限のない限定、細分化、発展を許容し、したがって、何よりもまず書物を作るストア派の人々にとって有用であった[115]。ストア派の三段論法の例は上に挙げた[116]。

誤謬。
163.三段論法の理論と密接に関連しているのが、「誤謬の解決」（σοφισμάτων λύσις）という魅力的な主題であり、メガラ学派がこれを哲学の範囲内に持ち込んだ。ストア派はこの主題に多くの注意を払った[117]。最も有名な誤謬は「山積み」（σωρίτης、acervus）の誤謬である。「2つが少なければ3つも少ない。3つなら4つ、といった具合に。」クリュシッポスはこの誤謬に特別な関心を寄せた[118]。彼の答えは「じっとしていなさい」であった[119]。もう1つは「嘘つき」（ψευδόμενος、mentiens）の誤謬である。「人が『私は嘘をつく』と言うとき、彼は嘘をついているのか、それとも嘘をついていないのか。もし彼が嘘をついているなら、彼は真実を語っている。彼が真実を語るなら、彼は嘘をついている[120]。この主題についてクリュシッポスは論文を書き、[148] エピクテトスは読む価値がないと考えていた[121]。セネカは、言葉の揚げ足取りである他の誤謬の例を挙げている[122]。決定論と道徳的選択の問題が関係する問題は、全く異なる種類のものである。「刈り取るか刈り取らないかのどちらかだ。『刈り取るかもしれない』と言うのは正しくない」と主張する「刈り取り人」もその一つである。また、あらゆる道徳哲学に直接向けられたメガラのディオドロスの「主要な論証」も同様である[123]。これらの困難については、人間の理性に提示される最高の問題に触れるものとして、後ほど議論する[124]。

意味。
164.三段論法と誤謬の科学的研究は、一見すると真理への道しるべであり、誤謬からの脱却の道となるように思われるが、経験上、結局は実を結ばないことが分かる。しかし、この研究は教えを注意深く述べる上で利点があり、ゼノンやクリュシッポスはこの目的のためにこの研究を大いに用いた。後世の学派の人々は、この利点は注意深く定義すること（ὅρος、definitio）によってより容易に得られることに気づいた。アンティパテルは定義そのものを次のように定義した。「定義とは、不十分でもなく、また行き過ぎでもなく、詳細に説明する表現である[125]」。彼と同時代の他のすべてのストア派は、神、運命、摂理、至高の善、徳など、この体系で用いられる最も重要な用語について数多くの定義を与えた。そして、これらの定義は彼らの教義に正確さを与える上で非常に価値がある。

スタイル。
165.スタイルを考察する際には、まず、最も短く正確な形で主張がなされる狭義の弁証法と、主張が長々と展開される修辞学との区別に着目する[126]。ゼノンは一方を握りこぶしに、他方を開いた手のひらに例えた[127]。クレアンテスとクリュシッポスはともに修辞学について著述した。[149]そして、ストア派が導入したπροηγμένα、κοσμόπολις [128] などの新しい用語を主な根拠として、彼らの教えを嘲笑することが伝統になったようです。しかし、まさにこれらの新しい言葉の中に、ストア派の文体理論の主要な目的の1つ、すなわち、記述対象に正確かつ排他的に対応する言葉（κυριολογία、proprietas verborum）の使用、そしてそれゆえに明瞭な話し方（σαφήνεια、pellucida oratio）[129]につながることが見られます。この明瞭さには文法の研究が貢献します。「野蛮な表現」（綴りや発音の誤り）は、「異常」と「類推」の教義の適切な助けを借りて避けなければなりません。ストア派は、これらのどちらも完全に正しいわけではないことを、やがて悟った。同様に重要なのは、「文法上の誤り」、つまり構文上の間違いを避けることである。このようにして、言語の純粋な使用（Ἑλληνισμός、 ラテン語）が達成される。これは主に、ギリシャ語のホメロスやラテン語の大カトー[130]のような古い作家の例に基づいているが、一般に理解できない単語を使うほどではない。しかし、それ以上はほとんど必要ない。ストア派は「簡潔さ」（συντομία、brevitas ）で言うべきことを言うだろう。スタイルの優雅さは、「ふさわしさ」（πρέπον、 decorum ）と「整然さ」（κατασκευή）によって表され、後者には音韻の美しさも含まれる。これらの言葉の美徳は、うまく話すのに十分であり、それは真実を話すことと同義である[131] 。なぜなら、ストア派は聞き手を教えるだけでよく、聞き手を楽しませたり感情を揺さぶったりするために自らを貶めることはないからである[132]。文体には、評議会、法廷、善行や善人を称賛する際に用いられるかによって3種類ある[133]。最後の場合には、[150] 疑いの余地が大きかったからこそ、ストア派が特に「修辞学」と呼んだ、より自由な表現が可能になったのだろう。

ストア派の雄弁家。
166.「ストア派のスタイル」は、厳格な知的かつ道徳的な規律であった。話し手は、いかなる状況下でも真実、真実のすべて、そして真実以外の何物でもないことを語るよう求められた。たとえその言葉が聴衆の宗教的見解、愛国心、あるいは良識に反するものであっても、話し手は聴衆に対して何も隠すことはできなかった。話し手は、聴衆の同情を誘ったり、自分が望む方向に憤慨を煽ったりするような言葉を付け加えることはできなかった。話し手は常に、アテナイの陪審員の前でのソクラテスの弁護とその結果の例を念頭に置いていた。ストア派の話し手は、聴衆の前では勇敢で正気で、やや粗野な話し手として現れ、状況が要求するあらゆる技術にはひどく不慣れであった[134]。過渡期のストア派でさえ、アカデミア的な傾向と文学的素養にもかかわらず、ローマではこのような印象を与えた。ディオゲネスは、自らも文体理論の発展に大きく貢献した人物であり、物静かで控えめな話し手として知られていた[135]。パナイティオスの影響は、彼の友人ルキリウスにも見られる。ルキリウスは文体に関する著書の中で、修辞家の技巧を嘲笑することに飽きることがない。その後、こうした控えめな話し手が次々と現れ、別の章でその系譜を辿っていくことになるが、中でも最も有名で、最も嘲笑されたウティカのカトーに至るまでである[136]。

ストア派のスタイルが優れているかどうかを公平に判断するのは容易ではない。クリュシッポスの著作は読みにくいことは認めざるを得ないが、一方でアンティパテル、パナイティオス、ポセイドニオス、ムソニオス・ルフス、エピクテトスは皆、非常に魅力的な作家または演説家であった[137]。

パラドックス。
167.文体に関連して、パラドックス（παράδοξα、 inopinata ）の重要な機能に注目することができる。すなわち、常識に反する命題である。[151] 意見。すべての哲学は一般的な意見と対立するため、必然的に多くの逆説を含まなければならない[138]。ストア派の主な逆説は、キュニコス派から直接、そして間接的にソクラテスの教えから借用されたものであり[139]、キケロはそれらの擁護に特別な著作を捧げている。彼は次のものを挙げている。(i) 名誉あるものだけが善である。(ii) 徳は幸福に十分である。(iii) 正しい行いと罪は等しい。(iv) すべての愚かな人は狂っている。(v) 賢者だけが自由であり、すべての愚かな人は奴隷である。(vi) 賢者だけが裕福である。これらはもちろんストア派倫理の核心であり、その形式は群衆の注意を引きつけ、彼らが大切にしている意見に果敢に挑戦するように意図されている。文学的趣味や社会的地位の高いストア派の人々は、通常、逆説を嫌悪し、より明らかに合理的な方法で教えを述べることを好む。しかし、逆説はそれ自体では完結しておらず、それぞれがそれを提唱する学派の原理に従って解釈される必要があることを説明する必要はないだろう。どの学派の教義も広く認められるにつれて、その逆説は容易に受け入れられる傾向があり、最終的には自明の理となる可能性がある[140]。

神話を寓話として扱うこと[141]は、一種の逆説の使用とみなすこともできる。これについては、神々の本質に関するストア派の見解と関連付けて議論するのが最も都合が良いだろう。

論理の危険性。
168.論理学の研究は、一見すると陰鬱で嫌悪感を抱かせるものですが、進歩を遂げると啓発的なものに思え、最終的には非常に魅力的になり、哲学者志望者はその迷路に永遠に迷い込んでしまう可能性があります[142]。初期のストア派は、この学問を強く推し進めました。[152] 彼らの弟子たち、ローマ時代の弟子たち（エピクテトスを除いて）は弁証法が苦手で、その魅力に惑わされないよう聴衆に警告し続けている。セネカは、多くの論理的探求は現実の生活とは何の関係もないと述べている[143]。また、古いストア派はそれらに多くの時間を費やしたと述べている[144]。エピクテトスは、聴衆が三段論法の解決から先に進まないことを嘆き[145]、マルクス・アウレリウスは、自分がこのように時間を無駄にしなかったことを神々に感謝している[146]。

ストア派の論理とアカデミックな論理。
169.キケロが好んで主張したのは、師アンティオコスから受け継いだもので、ストア派の弁証法は独創的な体系ではなく、古いアカデミアの見解を修正したものに過ぎないというものだった[147]。このような結論は、キケロ自身の時代のストア派がアカデミアの体系を細部にわたって大きく借用していたという事実と、アンティオコスが両学派の本質的な精神の違いを見落としていたことの両方に起因すると思われる。プラトンは思弁的であり、ゼノンは実証的である。プラトンは12の理論を弄ぶが、ゼノンは一貫して1つの理論に固執する。プラトンは精神を高く評価し、ゼノンは意志を高く評価する。プラトンは体系を一般的な概念に基づいて構築し、ゼノンは個々の人や物に基づいて構築する。これ以上完全な対比はないように思われる。ゼノンの理論はエピクロスの理論とも一致しない。確かに両者とも実証的な教師であり、感覚は真理の使者であると主張する。しかし、ここでエピクロスは止まるが、ゼノンは続ける。感覚の機能と限界を正しく理解しなければ、すぐに誤りに陥ってしまう。また、感覚は単なる召使いであり、精神が神聖な権利によって君主のように感覚を支配し、メッセージを調整していることも学ばなければならない。[153] それらは、自らの創造力に応じて形作られ、源泉から得た素材からさらに付け加えられる。ストア派の理論は、実際には人間の精神が自らの営みを省察した結果を大胆に調査したものであり、予想通り、多くの欠落、重複した記述、そしていくつかの矛盾を抱えている。懐疑的な反論に対しては、もちろん論理的に満足のいく答えを与えることはできないが、その一般的な立場は、哲学の中に実践的な生活の指針を求めた人々に受け入れられた。

気質に関する問題。
170.紀元前1世紀を特徴づけるストア派とアカデミアの接近において 、ストア派の論理が最終的に優勢となり、アンティオコスによって設立されたいわゆる「旧アカデミア」の論理は、本質的にストア派の論理である。しかし、キケロがそれに対して主張した反論は、彼の理性だけでなく感情も表している。実証主義体系は、子供の教育において最もよく現れる。そして今日でも、学校で暗黙のうちに採用されている知識理論は、実質的にストア派の理論である。それは注意深い観察、真剣な探求、断固たる選択につながり、それによって堅固な人格の基礎を築く。しかし、それはまた、ある種の粗野で厳しい気質の方向にも作用することは認めざるを得ない。ストア派的な考え方をする人は、自分とは異なる信念に共感を示さず、それを愚かで邪悪なものとみなさざるを得ない。しかし彼は、三段論法の形に還元できない宇宙のあらゆる側面に対して盲目でもある。したがって、ほとんどのストア派が文学と芸術の両方に対して無関心あるいは敵意を抱いていた理由を説明できるだろう[148]。一方、アカデミア派は、たとえ道徳的な堅固さを欠き、あらゆる問題の両面をあまりにも明確に見ていたとしても、その批判力によって極端な態度を免れていた。[154] 断言や厳しい個人的判断をせず、人生のより繊細なニュアンスを繊細に理解していた。このように、両学派の形式的な違いの背後には、性格の違いがある。両学派間の根本的な問題は人間の知性では解決できないことを私たちはとうに学んでおり、したがって、一方を非難することなく他方を評価することができる。実際の生活においては、それぞれの理論に適切な領域がある。しかし、ローマ人が疑念を抱いた際にストア派に傾倒したことは、決して間違っていなかった。

脚注
[1]「[veteres illi Platonis Auditores] totam philosophiam tres in partes diviserunt; Zenone esse retentam videmus の Cic を分割する必要があります。フィン。 iv 2、4.

[2]Sext. math. vii 16 (Arnim ii 38).

[3]οἱ Στωϊκοὶ ἄντικρυς μέρος αὐτὴν ἀπεφαίνοντο ヒロポン。広告 アナル。広報f. 4a; Stein、 Psychology ii 93。Arnim ii 49 および 49a も参照。

[4]叙事詩的ディスクi 17、6。

[5]Diog. L. vii 40.

[6]ἀρέσκει οὖν [τοῖς Κυνικοῖς] τὸν λογικὸν τόπον περιαιρεῖν … καὶ τὴν ἀρετὴν διδακτὴν εἶναι ディオグ。 L. vi 103 および 105。

[7]τίς οὖν ὕλη τοῦ φιλοσόφου; μὴ τρίβων; οὔ, ἀλλὰ ὁ λόγος· τί τέλος; μή τι φορεῖν τρίβωνα; οὔ, ἀλλὰ τὸ ὀρθὸν ἔχειν τὸν λόγον 叙事詩。ディスク。 iv 8、12。

[8]「ストイチ … 激しい議論を繰り広げる」Civ. 8 月。デ。 Ⅷ７．

[9]ツェラー著『ストア派哲学など』66ページ。

[10]下記§§164、165を参照。

[11]「こんにちは、私は本当にすべてのことを理解しています…すべてのことを理解しています」Cic。Ac. ii 10、31。

[12]上記§93を参照。

[13]叙事詩的ディスクII 11、13。

[14]「Stoici deum visum vocantes、quod最適プタバント」Chalc。ティムで。 266 (アルニム ii 863)。

[15]キケロ『アキソス』第2巻7章19節。

[16]アルニム ii 458。

[17]「メンズ・エニム・イプサ、クェ・センスウム・フォン・エスト・アットケ・エティアム・イプサ・センシュス・エスト、ナチュラレム・ヴィム・ハベット、クァム・インテンティット・アド・エア、クイバス・ムーヴトゥール」Cic。Ac. ii 10, 30. 一方、エピクロス派は感覚を身体的なものとして扱い、感覚を自動的なものとして扱います。

[18]αἴσθησις δὲ λέγεται κατὰ τοὺς Στωϊκοὺς τό τε ἀφ’ ἡγεμονικοῦ πνεῦμα ἐπὶ τὰς αἰσθήσεις διῆκον, καὶ ἡ δι’ αὐτῶν κατάληψις … καὶ ἡ ἐνέργεια δὲ αἴσθησις καλεῖται ディオグ。 L. vii 52.

[19]クレンテスはそれを「刻印」（τύπωσις）と呼びました。クリュシッポスは、刻印という言葉が機械的に解釈されすぎないよう、それを「改変」（ἀλλοίωσις）セクストと呼んだ。数学。 vii 227、372 (アルニム ii 56); 「視覚的目的物が暗示的であり、アニモスアムの種における準署名」 Cic。デ・ファト19、43。

[20]セクスト。数学。 vii 424 (アルニム ii 68); 「真実の感覚を最大限に発揮し、安全性と安全性を追求し、頑固で障害のあるものをすべて取り除いてください」 Cic。Ac. ii 7、19。

[21]「私は、声に、匂いに、サポレに、そして感覚に沿って座って、自分の感覚に合わせてください。」ib。

[22]οἱ Στωϊκοὶ τὰς μὲν αἰσθήσεις ἀληθεῖς Aët。場所。 iv 9、4; 「[感覚] クララ・イウディシアと確かな太陽」Cic。Ac. ii 7、19。

[23]’sequuntur ea、quae non sensibus ipsis percipi dicuntur、sed quodam modo sensibus、ut haec: 「最高のアルバム、最高のアルバム、最高のカノルム、最高のベネ・オレンス、最高のアスペルム。」 animo iam haec tenemus comprehensa、non sensibus のib。 7、21。

[24]οἱ Στωϊκοὶ τὰς μὲν αἰσθήσεις ἀληθεῖς, τῶν δὲ φαντασιῶν τὰς μὲν ἀληθεῖς, τὰς δὲ ψευδεῖς Aët.場所。 iv 9、4 (アルニム ii 78); 「ゼノ・ノンヌラ・ビザ・エッセ・ファルサ、ノンオムニア[dixit]」 Cic。ND i 25、70。

[25]φαντασία μὲν οὖν ἐστι πάθος ἐν τῇ ψυχῇ γιγνόμενον, ἐνδεικνύμενον ἐν αὑτῷ καὶ τὸ πεποιηκός· … καθάπερ γὰρ τὸ φῶς αὑτὸ δείκνυσι καὶ τὰ ἄλλα τὰ ἐν αὐτῷ περιεχόμενα, καὶ ἡ φαντασία δείκνυσιν ἑαυτὴν καὶ τὸ πεποιηκὸς αὐτήν Aët。場所。 iv 12、1 (アルニム ii 54)。 φαντασίαを引き起こすオブジェクトは、専門的には φανταστόν と呼ばれますが、 ὑπάρχον Sext とも呼ばれます。数学。 vii426。

[26]διάκενος ἑλκυσμὸς Aëtius plac. iv 12、4.

[27]ib. 12、5。

[28]φάντασμα μὲν γάρ ἐστι δόκησις διανοίας, οἵα γίνεται κατὰ τοὺς ὕπνους ディオグ。 L. vii 50.

[29]「[ゼノ] を訪問し、非オムニバス アディウンゲバット フィデム、安全な宣言を行ってください。」 Cic. Ac. i 11、41;参照。 §105 。​

[30]この点がアルケシラオスとゼノンの論争の核心であった。上記§84を参照。

[31]「必要なエストアニムムパースピキュイスセデレ」Cic。Ac. ii 12、38。

[32]「perspicuitas illa、quam diximus、Satis magnam habet vim ut ipsa per sese ea quae sint nobis、ita ut sunt、indicet」ib。 14、45。

[33]「ポステートのアドセンシオ・ノストラ・エリット」Cic。脂肪。 19、43; ‘adsensio non [potest] fieri nisi comota viso; tamen id visum proximam causam [habet]、非プリンシパルem’ ib。 18、42; 「[ゼノ] 自由に行動し、自由に行動することができます」 Cic. Ac.私11、40。

[34]διττὰς γὰρ εἶναι δόξας, τὴν μὲν ἀκαταλήπτῳ συγκατάθεσον, τὴν δὲ ὑπόληψιν ἀσθενῆ ストブ。 ii 7、11 m (ピアソン、Z. fr. 15): cf。プルート。スト。代表者47、10。

[35]「意見をオーテム・ヴォラント・エッセ・インベシラム・アドショーネム」Cic。タスク。表示iv 7、1​​5; 「意見は [est] imbecilla etcum false incognitoque communication」 Cic. Ac. i 11、41;だからセクスト。数学。 vii 151 (アルニム ii 90)。

[36]叙事詩的ディスクi 21、2。

[37]ib. i 18, 1; Sext. math. vii 416.

[38]ἔστι δὲ αἴσθησις ἀντίληψις τῶν αἰσθητῶν ネム。いや。ほーむ。 Ⅵページ175 M (スタイン、 心理学ii 135)。

[39]キケロの視点は、心の絵が対象を把握しているということのようです。「[visum]cum acceptum iam et adprobatum esset, [Zeno] comprehensionem appellabat, similem eis rebus quae manu prehenderentur」Ac. i 11、41。さらに参照。Stein、 Psych。 ii 174、RD ヒックス著『ストア派とエピクロス派』、p. 71.

[40]この見解は、プラトンの『ティマイオス』に基づいてポシドニウスによって表現されています。 ἡ δὲ φωνὴ ὑπὸ τῆς ἀεροειδοῦς ἀκοῆς, οὕτως ἡ τῶν ὅλων φύσις ὑπὸ συγγενοῦς ὀφείλει καταλαμβάνεσθαι τοῦ λόγου セクスト。エンプ。数学。 vii 93. 以下の § 266も参照。

[41]「事実と真実を理解する」非 quod オムニア、quae essent in re、comprehenderet、sed quia nihil quod cadere in eam posset relinqueret’ Cic。Ac.私11、42。

[42]ディオグ。 L. vii 51; 「ウンブリスとエミネンシアの鮮やかな絵が目に浮かびます。私は誰も生きていません！」 Cic。Ac. ii 7、20。

[43]μνήμη θησαυρισμὸς οὖσα φαντασιῶν Sext.数学。 vii 373 (アルニム i 64); 「[男性] 別名ビザ sic アリピト、彼のステータス utatur;別名、疑似再考、e quibus meria oritur’ Cic。Ac. ii 10、30。

[44]「急速な頻度の思考力の行使と革新、記憶の深さの記憶。ベン上院議員。 ⅲ２、３．

[45]クリュシッポスは概ねそのように論じた。セクストマテオ『数学』第7巻231節を参照。

[46]ὅταν δὲ ὁμοειδεῖς πολλαὶ μνῆμαι γένωνται, τότε φαμὲν ἔχειν ἐμπειρίαν Aët。場所。 iv 11、2.

[47]Diog. L. vii 52.

[48]このリストの詳細はさまざまに示されています。たとえば、「アニモフィアントの使用概念、液体認識のシット、接続、類似、照合合理化」などです。フィン。 iii 10、33。

[49]Diog. L. vii 52.

[50]「ホモ・オーテム、クオッド・レーションはエスト・パートティセップス、結果としてのセルニトに従って、結果はビデオであり、耳を傾ける進行状況と無知ではない準前提条件、比較対象との比較、そして将来の未来への対応策。簡単な履歴書 cursum videt’ Cic。オフ。私4、11。

[51]ゼラー著『ストア派哲学など』79ページ。

[52]ὅταν γεννηθῇ ὁ ἄνθρωπος, ἔχει τὸ ἡγεμονικὸν μέρος τῆς ψυχῆς ὥσπερ χάρτην· εἰς τοῦτο μίαν ἑκάστην τῶν ἐννοιῶν ἐναπογράφεται Aët.場所。 iv 11、1.タブラ・ラサの比喩はプラトンとアリストテレスにまで遡ることができますが、この応用ではクレンテスによって最初に使用されました。ロックはおそらくストア派から借りたものと思われる。この比喩が魂の受動性を意味すると考えてはならない。ストア派の考え方では、魂は最初から印象を得ることに積極的に協力しているのである。シュタイン著『心理学』第2巻112ページ以降、注230を参照。

[53]τῶν δὲ φαντασιῶν … οὐκ αἰσθητικαὶ αἱ διὰ τῆς διανοίας, καθάπερ αἱ ἐπὶ τῶν ἀσωμάτων ディオグ。 L. vii 51.

[54]οἱ ἀπὸ Ζήνωνος Στωϊκοὶ ἐννοήματα ἡμέτερα τὰς ἰδέας ἔφασαν Aët。場所。 i 10, 5 (アルニム i 65);参照。ディオグ。 L. vii 61.

[55]πᾶσα γὰρ νόησις ἀπὸ αἰσθήσεως γίνεται ἢ οὐ χωρὶς αἰσθήσεως, καὶ ἢ ἀπὸ περιπτώσεως ἢ οὐκ ἄνευ περιπτώσεως セクスト。数学。 viii 56 (アルニム ii 88);参照。ディオグ。 L. vii 52 および 53。

[56]「cetera autem similitudinibus [mens] constituit」Cic。Ac. ii 10、30。

[57]キケロ、ND i 17、44。

[58]ἔστι δ’ ἡ πρόληψις ἔννοια φυσικὴ τῶν καθόλου ディオグ。 L. vii 54; ‘notionem appello quam Graeci tum ἔννοιαν tum πρόληψιν; ea est insita et praecepta cuiusque formae cognitio, enodationis indigens’ Cic.トップ。 7、31; 「ノービス・ノティエ・レルム・インプリムトゥル、サイン・キブス・ネク・インテレギ・クイックアム・ネク・クエリ・論争的詩人」Ac. ii 7、21。Aët も参照。場所。 iv 11、3. 特別な訓練によってのみ到達できる概念は、πρόληψις と呼ばれてはならない。

[59]「全く堕落していない人間は、皆が持っている一般的な概念によって、ある種の事柄を認識する。このような精神構造は、常識（κοινὸς νοῦς）と呼ばれる。」『叙事詩的論考』第3巻6章8節。また、下記§158も参照。

[60]「何が合理的で何が不合理かという先入観を、自然に従って様々な物事に適応させる方法を学ぶためには、規律が必要である」 叙事詩的議論i 2, 6。

[61]上記Cic. Top.の注58を参照。

[62]ダイアグラム L. x 33。

[63]’cetera autem similitudinibus [メンズ] 構成; ex quibus efficiuntur notitiae rerum, quas Graeci tum ἐννοίας tum προλήψεις vocant’ Cic. Ac. ii 10, 30. 2 つの用語を区別できる可能性については、リード教授の注記を参照してください。

[64]次のセクションの注釈を参照してください。

[65]’レルム・プルリマルム・オブスキュラス・ニーセリアス・インテリティアス・エヌダビット[qu.インコハビット?]、準基礎科学科学者’ Cic。脚。 i 9、26; 「アニミス・インプリムントゥルの中で、デ・キブス・アンテ・ディクシ、インコハタエ・インテリティアエ、オムニバス・インプリミュントゥルの類似体」ib.私は10、30。 「善と悪、美しいと醜について、そして私たちが何をすべきか、何をすべきではないかについて、生来の考えを持たずにこの世に生まれてきた人がいるでしょうか？」エピック。ディスク。 ii 11、3。

[66]ὁ δὲ λόγος … ἐκ τῶν προλήψεων συμπληροῦσθαι λέγεται κατὰ τὴν πρώτην ἑβδομάδα Aët.場所。 iv 11、4; περὶ δὲ τὴν δευτέραν ἑβδομάδα ἔννοια γίνεται καλοῦ τε καὶ κακοῦ ib. 23 節 1 節。

[67]ἡ δὲ κατάληψις γίνεται … λόγῳ τῶν δι’ ἀποδείξεως συναγομένων, ὥσπερ τὸ θεοὺς εἶναι καὶ προνοεῖν τούτους ディオグ。 L. vii 52; ‘照合根拠は事実に基づくものではありません。最高の判じ絵、自然な感情の照合、合理的な認識、正しい知識を理解してください。フィン。 iii 10、33; 「ビデオの観察と収集と事実の収集: アナリストの知識と正直さ、そして有益な情報に従ってください。」衛生的な体部のノベラムス。 ex hac cogitavimus esse aliquam et animi。ノベラムス・コーポリス・ウイルス。 ex his collegimus esse et animi robur’ Sen. Ep. 120、4; ‘de bonis ac malis sensus non iudicat;役に立たずに座る、役に立たない、無視する。非ポテストフェレセンテンティアム、ニシインレムプラエセンテムペルダクトゥスエスト。比 ergo arbitra est bonorum ac malorum’ ib. 66、35。

[68]φυσικῶς δὲ νοεῖται δίκαιόν τι καὶ ἀγαθόν ディオグ。 L. vii 53.

[69]感覚としての分類については、上記§146を参照。

[70]οἱ Στωϊκοὶ τήνδε (sc. Aristotelis) τὴν κοινὴν αἴσθησιν ‘ἐντὸς ἁφὴν’ προσαγορεύουσι, καθ’ ἣν καὶ ἡμῶν αὐτῶν ἀντιλαμβανόμεθα Aët.場所。 iv 8、7; 「どのような行動をとりますか？また、どのような哲学が必要ですか？」 Cic。 Ac. ii 7, 20. この感覚は、外部の対象の知覚と誤解される場合、「空のけいれん」です: φαντασία τῶν ἐν ἡμῖν παθῶν· ὃ δὴ κυριώτερον διάκενος ἑλκυσμὸς παρ’ αὐτοῖς καλεῖται Sext.数学。 vii 241 (アルニム ii 64)。詳細については、ヒックス著『ストア派とエピクロス派』、p. 11 を参照してください。 110.

[71]「ビザ・クェダム・ミッティ・ア・デオ、ベルット・エア・クエ・イン・ソムニス・ヴィデアントゥール、クエック・オラキュリス・アウスピシイス・エクスティス・宣言ター」Cic。Ac. ii 15、47。

[72]アルニム ii 93 および 95。 「ars vero quaepotest esse nisi quae non ex una aut duabus、sed ex multis animi Perceptibus constat?」 Cic。Ac. ii 7、22; 「ex quibus [perceptis] collat​​is inter se et comparatis artes quoque efficimus, partim ad usum vitae, partim ad oblectationem necessariis」ND ii 59, 148。

[73]アルニム ii 95。

[74]πρόληψις προλήψει οὐ μάχεται 叙事詩。ディスク。私22、1。

[75]εἶναι δὲ τὴν ἐπιστήμην κατάληψιν ἀσφαλῆ καὶ ἀμετάπτωτον ὑπὸ λόγου· ἑτέραν δὲ ἐπιστήμην σύστημα ἐξ ἐπιστημῶν τοιούτων ストブ。 ii 7, 5 l (Wachsmuth の批判ノートも参照)。

[76]「scientiam … quam nos non comprehensionem modo rerum, sed eam stabilem quoque atque atque immutabilem esse censemus」 Cic. Ac. ii 8、23; ‘ quoderat sensu comprehensum … siitaerat comprehensum ut convelliratione non posset, scientiam [Zeno] nominabat’ ib. i 11、41; ‘quamcunque vero Sententiam probaverit [sapiens], eam sic animo comprensam habebit, ut ea quae sensibus’ ib. ii 37、119。

[77]上記§77を参照。

[78]プルタルコス『注釈』 47、4。

[79]セクスト。数学。 vii 151 (アルニム ii 90); 「サイエンティアム、キュイウス・コンポテム・ニシ・サピエンテム・エッセ・ネミネム」Cic。Ac. ii 47、145。

[80]Diog. L. vii 54、下記の注84を参照。

[81]特にピアソン著『ゼノ断片』11節、および上記§84を参照。

[82]’ omnium deinde inanium v​​isorum una depulsio est、sive illa cogitatione infomantur、…静かに生きて、vinum で生きて、insaniam で生きてください。ナム・アブ・オムニバス・エイウスモディ・ヴィシス・パースピキュイタテム、クァム・モルディカス・テネレ・デベムス、アベス・ディケムス……イタク、 サイマル・ウト・エクスペルレクティ・スムス[エクス・ソムノ]、ヴィザ・イラ・コンテムニムス・ネケ・イタ・ハベムス、フォロ・ゲシムスのCicの中でのUT EA QUAE。Ac. ii 17、51。

[83]「[ab Academia disputatum est], non inesse [in sensibus] propriam, quae nusquam alibi esset, veri et certi notam」ib. ii 32、103; 「dicunt [Academici] hoc se unum tollere、ut quicquam possit ita videri、ut non eodem modo falsum etiam possit videri」ib。 11、33。

[84]κριτήριον δὲ τῆς ἀληθείας φασὶ τὴν καταληπτικὴν φαντασίαν, τουτέστι τὴν ἀπὸ ὑπάρχοντος, καθά φησι Χρύσιππος καὶ Ἀντίπατρος καὶ Ἀπολλόδωρος ディオグ。 L. vii 54. この見解はゼノ自身によるものであると考えられています。「visum [Zeno ita definiit] ex eo, quod esset , sicut esset, impressum etsignatum et effictum」 Cic. Ac. ii 24、77。

[85]οἱ δὲ νεώτεροι προσετίθεσαν καὶ τὸ μηδὲν ἔχουσαν ἔνστημα Sext.数学。 ⅶ253．

[86]φαντασία πιθανὴ καὶ ἀπερίσπαστος καὶ περιωδευμένη Sext.数学。 vii 181. これがカルネアデスの定義でした (Schmekel、p. 344)。

[87]ディオグ。 L. vii 54 (§ 80、注 68 を参照)。

[88]「posse eum [sapientem] falsa a veris distinguere」 Cic. Ac. ii 21、67。

[89]ディオゲネス『ラテン語録』第7巻54節。この点については、ヒックス著『ストア派とエピクロス派』 70ページを参照。

[90]’multum は、ソレイムス praesumptioni オムニウム ホミヌム、そして、液体のオムニバス ビデオを正確に議論する必要があります。とりわけ、衝突の可能性があり、意見をまとめるオムニバスが…ネミネムの発明、重要な情報、および優れた知識、および優れた知識を備えた上院議員Ep. 117、6。

[91]「意見のコメント削除は死亡、自然な認識は確認」Cic。ND ii 2、5。

[92]Diog. L. vii 177.

[93]οὐσίαν τἀγαθοῦ τίθενται τὴν εὐλόγιστον ἐκλογὴν τῶν κατὰ φύσιν プルート。通信ない。 27、9。

[94]ἐκεῖνον [τὸν Ἀντίπατρον] ὑπὸ Καρνεάδου πιεζόμενον, εἰς ταύτας καταδύεσθαι τὰς εὑρεσιλογίας ib。 27、15。

[95]’iudicis est semper in causis verum sequi; patroni nonnunquam verisimile、etiam si マイナス sit verum、defindere。 quod scribere … 非オーデレム、ニシ・イデム・プレイスレット・グラヴィッシモ・ストイコルム・パナエティオ・チク。オフ。 ii 14、51。

[96]「visus noster solita imbecillitate deceptus」上院議員NQ i 2、3。

[97]彼自身へ、33節。

[98]上記、§§ 146、147を参照。

[99]「サピエンテム・アリカンド・ススティネレ・アドショーネム」Cic。Ac. ii 17、53。

[100]叙事詩的ディスクi 27, 17。

[101]「名前」と「クラス名」の区別はクリュシッポスによるものである。サンディス著『古典学』第1巻144ページを参照。

[102]Diog. L. vii 58.

[103]これらおよびさらに詳しい情報については、Sandys, Classical Scholarship , i ch. ix; R. Schmidt, Stoicorum Grammatica , pp. 18 sqq を参照のこと。

[104]「Crates, nobilis grammaticus, fretus Chrysippo, homine acutissimo, qui reliquit περὶ ἀνωμαλίας III libros, contraanalogiam atque Aristarchum est nixus」 Varro LL ix 1 (Arnim ii 151)。

[105]オリジナル。続きセルスムi 24 (アルニム ii 146)。

[106]ヴァール。LL vi 11 (アルニム ii 163)。

[107]ツェラー、ストア派など、p. 13 を参照してください。 73、n. 2;アリストテレスの区別は、τὸν ἐν τῇ ψυχῇ λόγον と τὸν ἔξω λόγον の間です。

[108]「vocem Stoici corpus esse contendunt eamque esse dicunt ictum aera」 A. Gellius、NA v 15、6。

[109]’フンク [qui primo dicitur iam fari] クリュシッポス ネガット ロキ、セド ウト ロキ。 …コルビス、コルニシバス、プエリス・プリミトゥス・インシピエンティバス・ファリ、verba non esse verba’ Varro LL vi 56 (Arnim ii 143) のとおりです。

[110]Diog. L. vii 63 to 78.

[111]ヴァロはこれを「プロロキウム」 (Gell. NA xvi 8, 8) と訳し、キケロは暫定的に「pronuntiatum」 ( Tusc. disp. i 7, 14) と訳しています。

[112]したがって、ステートメントまたは命題は、「それ自体で完全な」語句です (λεκτὸν αὐτοτελές) A. Gellius NA xvi 8、4。

[113]Diog. L. vii 45.

[114]同上、 80および81。

[115]「ex iis modis は無数の nascuntur を結論付けます」 Cic.トップ。 14、57。

[116]§ 83 .

[117]ἔλυε δὲ [Ζήνων] σοφίσματα, καὶ τὴν διαλεκτικήν, ὡς τοῦτο ποιεῖν δυναμένην, ἐκέλευε παραλαμβάνειν τοὺς μαθητάς プルート。スト。代表者8、2。

[118]「発明、クリュシッペ、トゥイ・フィニトール・アチェルヴィ」ペルス。土曜日ヴィ80。

[119]「クリュシッポを置き、完全に質問し、トリア・パウカ・シント・アン・ムルタ、アリカント・プリウス・クアム・アド・ムルタ・ペルヴェニアト、静止」Cic。Ac. ii 29、93。参照。セクスト。 数学。 vii416。

[120]「si te mentiri dicis idque verum dicis、mentiris an verum dicis?」 Cic。Ac. ii 29、95。

[121]叙事詩的ディスクII 17、34。

[122]「ムス・シラバ・エスト。ムス・オーテム・カセウム・ロディット：シラバ・エルゴ・カセウム・ロディット……おお、幼な子われらよ！」上院議員Ep. 48、6、7。 「非perdidisti、ハーベス。コルヌア・オーテム・ノン・ペルディディスティ。コルヌア・エルゴ・ハーベスのib。 49、8。

[123]叙事詩的ディスクii 19、1 sqq。

[124]下記、§§ 220、221を参照。

[125]Diog. L. vii 60.

[126]「応答者間および尋問を継続的に行うオムニス・オラティオ」ハンク διαλεκτικήν, illam ῥητορικήν placuit vocari’ 上院議員。 89、17。

[127]キケロ『弁論家』 32、113。

[128]「クリプシット・アルテム・レトリカム・クリーンテス」クリュシッポス・エティアム。 sed sic、ut si quis obmutescere cupierit、nihil aliud Legere debeat。 itaque vides quo modo loquantur; nova verba fingunt、deserunt usitata’ Cic。フィン。 iv 3、7.

[129]Diog. L. vii 59.

[130]「uni M. Porcio me dedicavi atque despondi atque delegavi」正面。エトオール。エピソード ii 13．

[131]οἱ Στωϊκοὶ δὲ τὸ εὖ λέγειν ἔλεγον τὸ ἀληθῆ λέγειν アノン。アドハーム。レット。グループ vii 8. したがって、スピーチは美徳でした。 「[ストイシス] ハンク・ハベオ・グラティアム、クオッド・ソリ・エクス・オムニバス・雄弁、真のサピエンティアム・エッセ・ディクセルント」 Cic。デ・オル。 iii 18、65。

[132]’fuerunt et clari quidam auctores、quibus solum videretur oratoris officium docere;ナムケと効果の二重比率は、プタバントを除外し、プリムムキアヴィティウムエセットオムニアニミ摂動、デインデキアユーディセム、真実のペリミゼリコルディアグラティアシミリバスク、非ポルテレト、エボリュープテムオーディエンティアムペテレ…ヴィックスエティアムヴィロディグナムアービトラバントゥール。研究所または。 v プルーム。

[133]Diog. L. vii 42.

[134]’ orationis genus habent [Stoici] fortasse subtile et certe acutum; sed、ut in oratore、exile、inusitatum、abhorrens ab auribus vulgi、obscurum、inane、ieunum、attamen eiusmodi quo uti ad vulgus nullo modo possit’ Cic。デ・オル。 iii 18、66。

[135]「ダイセバット・モデスタ・ディオゲネスとソブリア」A. Gellius、NA vi 14、10。

[136]下記、第16章を参照。

[137]スマイリー、ラティーニタス、Ἑλληνισμόςを参照してください。

[138]「哲学者は、クレアンテスも言ったように、世間の意見に反する言葉を口にするが、理性に反する言葉は口にしない」『叙事詩的論考』第4巻第1章173節。「哲学において真実である多くの事柄が、経験の浅い者には逆説的に見えるとしても、不思議ではない」 同書第1巻第25章33節。

[139]「ista παράδοξα quae appellant, maxime videntur esse Socratica」 Cic.パラド。 プルーム。 4.

[140]「信じられないほど虚無的であり、法定の可能性はありません」 Cic。パラド。 プルーム。 3; 「ストイカのパラドクサ、定足数はゼロ、ファルスムは奇跡的なものであり、第一のビデオであり、アドプロバボ」上院議員Ep. 87、1。

[141]ツェラー著『ストア派哲学など』354-370頁。

[142]A. ゲリウス、NA xvi 8、16、17。

[143]「問題を引き起こす原因は、特別なビタミンである」ベン上院議員。 vi 1、1.

[144]「時効的言語的議論、議論の要点、実践的洞察力」Ep. 45、5。

[145]「我々は、言われたことを学び、それを他人に説明できるようになり、三段論法を解決し、仮言三段論法を扱うことで、この境地に至ります」『叙事詩的議論』第4巻第4章14節。

[146]「哲学への熱意にもかかわらず、ソフィストの手に落ちたり、論文や三段論法に没頭したり、科学的思索に没頭したりしなかったのは、神々に感謝する。」 M.アウレリウス自問17.

[147]「verum esse arbitror, ut Antiocho nostro慣れした場所、修正する獣医師Academiaepotius quam aliquam novam disciplinam putandam [Stoicorum rationem]」 Cic。Ac.私12、43。

[148]「あなたは、どのような情報を持っているのか、どのような問題を抱えているのか、どのようなことを考えているのか、どのような関心があるのか​​、どのような関心があるのか​​、アリストンはどのように考えていますか？」 「リトーレ結石のレペルティ、レベス・デレクタント、ノス・インジェンティウム・マキュラエ・コラムナルム」上院議員、Ep. 115, 8. アリストへの言及が示すように、この論調は明らかにキュニスムに由来しています。現代の皮肉屋は、「科学や芸術と呼ばれるすべての卑劣さと愚かさ」（ウェストミンスター官報のレオ・トルストイ伯爵、1910年9月3日）とさらに徹底的に非難している。

[155]

第7章
物理学の基礎

物理。
171.古代人は物理学という総称の下に、現代では哲学の独立した分野を形成する多くの主題を含めていました。クレアンテスは、この主題を物理学そのものと神学に細分化しました[1]。ここでは、(i)物理学の基礎、一般に(アリストテレスの論文にちなんで)「形而上学」と呼ばれるもの、(ii)物理学そのもの、すなわち宇宙とその歴史の説明、(iii)宇宙の歴史に関わる最終的な問題、例えば神の摂理による宇宙の統治、悪の存在、自由意志、偶然など、(iv)宗教の問題、例えば神の存在、その数、性質、人類に対する要求などについて個別に扱うのが便利でしょう。 （v）人間の本質。これには、現代の心理学や生理学、そしてある程度は人類学も含まれ、ストア派はこれを魂によって統治される王国として扱った。ストア派の原則によれば、これらの主題は互いに、あるいは哲学の他の部分から切り離すことはできない。したがって、それぞれを扱う際には、これまでと同様に、他のすべての主題について一般的な知識があることを前提とする。ストア派は、人間の行動の科学的規則の唯一の健全な基礎として物理学の研究を非常に重視した。そして、彼らの中には（クリュシッポスに始まり）、神学の研究の崇高な尊厳を特に重視し、この哲学の分野を3つの主要な区分の中で最も高く、最後のものとして位置づける傾向があった[2]。しかし、より一般的に受け入れられている見解に従って、倫理学を最後の位置として残しておくことにする[3]。

[156]

基本概念。
172.すでに見てきたように、初期のギリシャ哲学者たちにとって、大胆な直観が一つあれば、あるいはほぼ十分であれば、万物の論理的な説明を構築するための十分な基礎を発見できると考えられていた。そのため、イオニア哲学者たちは、空気、火、水の元素のうちの一つまたは複数をそのような基礎として採用した。しかし、これら三つが土とともに「元素」として並存していると認識されると、これらの元素の基礎も確保するために、さらに深く掘り下げる必要が生じた。そこでデモクリトスは、これら四つすべてを「原子」と「空虚」に分解した。彼の理論はエピクロスに引き継がれ、今日に至るまで、この問題に対する最も一般的な解決策であるだけでなく、（ごく最近まで）すべての科学的調査の基礎として暗黙のうちに想定されていたものでもある。アナクサゴラスは、異なる方向で研究を進め、一方では「精神」、他方では原始的な集合体である「物質」から宇宙の説明を始めた。明らかに魂と肉体の一般的な二元論に基づいた教義であり、今なおすべての超越論的哲学と確立された宗教的概念の基礎となっている。アリストテレスは、むしろ「能動的」原理と「受動的」原理、作用する力と作用する物質を想定することで、この教義を異なったものにした。これらの概念の他に、絶対的に根本的なものではないにしても、運動、空間、時間、魂、肉体、神、宇宙、原因、結果、意志、必然性など、すべての哲学学派で議論されている多くの概念を考慮する必要がある。このようにして、宇宙の基礎に関する最初の探求は、基本的な概念の一般的な研究へと発展し、この段階でストア派がそれを引き継ぎ、扱い、リストに特別な強調を加え、特徴的な色彩を与える特定の概念を追加する。そのような概念は、「肉体」、「精神」、「音色」である。

ストア派の一元論。
173.ストア派が時折他の学派や通俗的な思弁の言葉を用いるという事実は、必ずしもその言葉が彼らの教義を適切に表現していることを意味するものではなく、 特定の問題に関する議論はしばしば[4]、[157] 二元論に基づいているが、これらは最終的には一元論的な主張に従属する。論理学では、知覚する心と知覚の外部対象（αἰσθητόν、ὑπάρχον）との間の明確な対比にすでに気付いたが、それでも心と対象は最終的には類似していると宣言される[5]。したがって、特に「魂」と「身体」という一般的な二元論はストア派によってしばしば受け入れられるが、「魂は身体である」という逆説によって着実に取って代わられる。その理由は、「身体は作用するものと作用されるものである[6]」とされており、この主張は最終的にアリストテレスの力と質料、能動原理と受動原理の区別を覆す。ストア派が考える「身体」は、宇宙の唯一の究極的な要素、基礎であり始まりである。身体はそれ自体の中に作用する能力を含み、「身体」以外にこの能力を持つものはない。真の意味で存在するものは身体のみであり、他のいくつかのものが擬似的な存在を持つこと（この章の後半で見ていくように）は、この体系のこの特徴をより明確に浮き彫りにするだけの厄介なことである。ストア派の「身体」は「物質」（ὕλη、materia）とも呼ばれるが、アリストテレスから受動性の含意を派生させた現代哲学の「物質」[7]と混同してはならない。むしろ、現代の一元論哲学者が心身両方の基層を指すために用いる「物質」にずっと近い。ストア派を「唯物論者」と呼ぶのは一般的に誤解を招く。ストア派が激しく反対したエピクロス派の体系こそが（すでに見てきたように）[8]現代の唯物論に対応するのである。

「身体」の本質。
174.したがって、「身体」という概念は、ストア派の体系において、イオニア派の哲学者たちが宇宙の基礎として想定した様々な要素に取って代わり、デモクリトス、アナクサゴラス、アリストテレスが想定した二元論的要素の両部分を組み合わせたものである。それは万物の基礎であるため、非常に多様な形態をとることができるはずである。論理学においては、私たちはそれをという名で目にしてきた。[158] 「基層」（τὸ ὑπάρχον、id quod est）[9]のものであるが、それでもなお「主体」または感情と理性の精神を含む。宇宙全体としては「本質」（οὐσία、essentia ）であり、その部分では「物質」（ὕλη、 silva）[10]である。しかし、知性を持つ神として現れることもあり[11]、また「息」または「霊」[12]と同一視され、それによって人間の魂[13]と同一視される。倫理においてもその位置づけがあり、すべての原因は身体的なものであり、とりわけ「善」とそれぞれの徳は、身体に作用するため、すべて身体である[14]。同様に、怒りや憂鬱などの感情は身体の性質を持つ[15]。

運動、空間、そして時間。
175.ストア派の「身体」は、あらゆる変容において活動的で警戒心に満ちている。それは運動の原理または力を内包している。なぜなら、ある物体が別の物体によって動かされるのを観察するとしても、それはそもそも自ら運動する物体が存在しなければあり得ないからである[16]。原始運動の性質については、ストア派はアナクシメネスの見解に同意し、それは希薄化と凝縮の交互の運動として説明できると考えている。希薄化は中心から端に向かって広がる波または「精神」であり、凝縮は端から中心に向かっての反対の動きである[17]。身体の拡張は「空間」であり、したがって[159] 空間はそれ自体では存在せず、物体の機能としてのみ存在する[18]。物体が存在しない場所（そして物体は有限である）には空間はなく、宇宙の彼方に「無限の虚空」があるだけである[19]。これについては「存在する」とは言えず、むしろ「存在しない」と言うべきである。時間もまたそれ自体では存在せず、物体の運動の中にのみ存在する[20]。空間も時間も宇宙以前には存在せず、ずっと宇宙と結びついてきた[21]。

身体は生命と思考から成る。
176.ほぼあらゆる点で、ストア派の「身体」概念とエピクロス派の「原子」概念の間には明確な対照が見られる。原子は極めて小さく、全く不変である。「身体」は途方もなく大きく、高度に可塑的である。原子は空虚と交互に現れるが、「身体」は宇宙全体に絶えず広がり、決して引き裂かれたり、隙間が生じたりすることはない[22]。原子は平行な直線に沿って下方へ移動するが、「身体」は中心から円周へと移動し、そこから中心へと戻る。2つの原子が同じ空間を占めることは決してないが、「身体」はあらゆる場所で身体の中を移動し、身体に浸透し、その全体にわたって身体と結合する[23]。原子は現代の物理学と化学の範囲内では便利な仮説であるが、「身体」概念は生物学の領域に入ると説得力を増す。なぜなら、生命もまた、温かい中心（そして温かさは身体の希薄化である）から始まり、円周へと広がる運動だからである。[160] それに比べると粗野で冷たいものだ[24]。さらに進むと、「身体」とその機能は、人間の理性と意志の活動の鍵となるように解釈されていることがわかる。

トーンまたは緊張感。
177.ストア派の体系では、身体という中心的な概念に、その性質と力をより明確にするために、さまざまな補足的な概念が付随している。その中でも最も特徴的なのが「緊張」または「緊張」（τόνος、intentio）である。この用語は元々は筋肉の活動を表していたようで[25]、その後キュニコス派によって、人生の真の目的である魂の活動的な状態を表すために用いられた。「魂の緊張を目的としない労働は、高貴ではない」とディオゲネスは言った[26]。ゼノンに直接「緊張」という用語を辿ることはできないが、彼は睡眠を魂の弛緩として説明しており、睡眠を「魂の周りの感覚的緊張の弛緩」と呼ぶ後世の著述家とほぼ一致している[27]。クレアンテスによってこの言葉はかなり一般的になり、最初は倫理的な応用で、「トーン」は「魂を奮い立たせて義務を果たすほど強い火の衝撃」であり、力や勢いと呼ばれる[28]、次に物理学で宇宙の絶え間ない活動を説明するために使われる[29]。これはストア派の寓話的神学ではヘラクレスによって擬人化されている[30]。後の著述家では、トーンは常に「精神」または「興奮」と結び付けられ、万物の統一性と運動の両方を説明する[31]ため、「精神のトーン」または「興奮のトーン」となる。[161] ( πνευματικὸς τόνος 、Intentio Spiritus ) は、身体と心の働きを同様に私たちに説明します[32]。

種子の力。
178.しかし、身体は活動的であるだけでなく創造的でもある。身体には「種子」（σπέρμα、semen）の力が内在しており、それは動物や植物の種子に最も顕著に示されている。種子の特徴は、小さな始まりから大きな計画を発展させ、この計画は決して変わらないことである[33]。この計画または目的は、ストア派によって「理性」または「言葉」（λόγος）と呼ばれ、この時点でストア主義は、ヘラクレイトスを通じて知った「言葉」または普遍的理性の教義を取り入れている。宇宙の「言葉」または「種子の力」（λόγος σπερματικός）は一つであり、それは創造の働きにおける原初の火であり、粗大な物質をあるべきものへと形作る創造主ゼウスである[34]。知恵は、物質を思いのままに操る[35]。しかし、個々の物体、生物と無生物には、無数の不滅の種子力があり、成長、生殖、目的において同様に発揮される[36]。これらの種子力は、いわば宇宙全体に広がる精霊や神々であり、あらゆる場所で形作り、人々を住まわせ、設計し、増殖させている。それらは、緊張を通して働く燃えるような精神の活動であり[37]、その最高発達段階にある。しかし、宇宙の種子力は、個々の種子力すべてをその内に包含している。それらは宇宙の種子力から生まれたものである。[162] そして最終的にはそこへ戻るだろう。このように創造と再吸収の全過程[38]において、私たちは一人のゼウス、一つの神聖な言葉、一つの遍在する霊[39]の働きを見る。

原因。
179.「種子の力」と「言葉」の理論に非常に近いのが「原因」（αἰτία、causa）の理論である。アリストテレスはすでにこの用語を宇宙論に関連して説明しており、宇宙が存在するためには3つの「原因」が必要であると述べている。すなわち、何も作ることができない物質、物を作る職人、そして彫像のようにすべての作品に課せられる形または形状である。これらに第4の原因、つまり作品の目的を加えることができる。したがって、彫像を作るには、青銅、芸術家、デザイン、そして報酬が必要である。文法的には、これらの原因は、ex quo、a quo、 in quo、propter quod [40]のような前置詞の助けを借りて表現することができる。ストア派はこの複数の原因の理論に反対し、宇宙の創造主である単一の「第一原因」の教義を唱えている。この第一原因は、新たな側面における根源的な創造の炎に他ならず、同様に、それは創造的な言葉でもある。

この点に関するセネカの議論をここで全文翻訳するのは適切であろう。なぜなら、それは彼の連続的な論述能力を示すほとんど唯一の例として挙げられるからである。

ストア派の教義では、原因はただ一つ、すなわち創造主のみであるとされています。アリストテレスは、原因は三つあると主張します。「第一の原因は、素材そのものである。素材がなければ何も作られないからだ。第二の原因は創造主である。第三の原因は、彫像のようにあらゆる作品に刻み込まれた設計である」とアリストテレスは述べ、これを「エドス（εἶδος）」と呼んでいます。これから、彼が何を意味しているのかを説明します。

青銅は彫像の第一の原因である。鋳造または加工する材料がなければ、彫像は決して作られなかっただろう。第二の原因は彫刻家である。芸術家の手がなければ、青銅は彫像の形には決してならなかっただろう。第三の原因は[163] なぜなら、そのようなデザインが彫り込まれていなければ、その像は「槍投げの男」や「冠を戴いた王」とは呼ばれなかっただろうからである。

さらに、第四の原因として目的があります。目的とは何でしょうか？それは、彫刻家が作品制作に着手するきっかけとなったもの、つまり彼が念頭に置いていた目標です。もし作品を売るつもりだったなら、それは金銭かもしれませんし、名声を得たいと思っていたなら、それは名声かもしれません。あるいは、寺院に奉納するつもりだったなら、それは宗教的な感情かもしれません。このように、何かを行う目的もまた原因の一つです。なぜなら、原因のリストを作成する際に、それがなければ決して作品が作られなかったであろうものを省略するのは、正しいとは考えられないからです。

このようにアリストテレスは多数の原因を想定しているが、我々はそのリストが長すぎるか短すぎるかのどちらかだと考えている。

もし、あるものが作られる原因となるものはすべて、それなしには存在し得ないものだと考えるならば、原因のリストは短すぎる。時間も原因として数えるべきである。なぜなら、時間なしには何も作られないからだ。空間も原因として数えるべきである。なぜなら、何かが作られる空間がなければ、それは決して作られないからだ。運動もまたリストに加えるべきである。なぜなら、運動なしには何も生み出されることも破壊されることもなく、運動なしには芸術も変化も存在し得ないからだ。

我々ストア派は、第一の普遍的な原因を探求する。宇宙の構成要素は一つであるため、そのような原因は一つでなければならない。我々はその原因とは何かと問い、それは創造の理性、すなわち神であると答える。これまでに挙げられた様々な原因は、独立した原因の連続ではなく、すべて一つの原因、すなわち「創造主[41]」の変種なのである。

因果関係と自由意志。
180.このように「第一原因」と「言葉」は形式的には同一視されるものの、宇宙論との関連においては大きく異なる。なぜなら、「言葉」は理性と目的を暗示し、宇宙は神の摂理によって支配されているという教義へと導くのに対し、「原因」という用語は、原因と結果が終わりなき連鎖によって結びついていること、努力や希望の余地を残さない必然的な出来事の連鎖を暗示するからである。したがって、これらの用語は運命と神の目的、決定論と自由意志という究極の問題を指し示しており、後の章で論じられることになる[42]。ここでは、ストア派は両方の視点を暗示する用語の使用を受け入れるだけでなく、それを主張し、したがってそれらの直接的な対立を超えて究極的な和解を目指していること、そして「単一の普遍的原因」の教義に重要性が与えられていることは、個々の原因の多様性を排除するものではないことを指摘するだけで十分である。[164] そして、それらの相対的な重要性に応じて分類することができる[43]。

カテゴリー。
181.このように、一般人にとっては単純な「身体」の概念は、哲学者にとっては多面的で複雑なものとなる。その解釈は、アリストテレスの教えに基づく「カテゴリー」の教義によって、ある程度日常会話と調和させられる[44]。しかし、アリストテレスがカテゴリーにおいて、様々な独立した存在のクラスを分類しようとしたのに対し、ストア派は、一つの基本的な身体を研究できる様々な側面を考察した。最初の2つのカテゴリー、「実体」（ὑποκείμενον）と「性質」（ποιόν）は、アリストテレスのカテゴリーと一致し[45]、明らかに名詞と形容詞の文法カテゴリーに対応する。3番目のカテゴリーは、「横たわっている」または「立っている」といった「姿勢」（πὼς ἔχον）である[46]。 4つ目は「相対的位置」（πρός τί πως ἔχον）であり、「右」と「左」、「息子」と「父」などである[47]。いくつかのカテゴリーはさらに細分化されている[48]が、ここでは分析の目的を示すのに十分なことが述べられており、実際には特定の概念の議論にある程度の完全性を確保するのに役立ったかもしれない。ストア派は「実体」については、他の哲学者と同様に、それらは「存在」し、「物体」であると述べている。性質についても、彼らは大胆に同じことを述べている[49]。しかし、彼らは同じ用語を性向と相対的位置に一貫して適用していない。この点で、彼らは最終的に他の哲学者と同様に、「存在しない」ものについて語るに至っている。彼らは、言葉と物事の間には自然な調和があると信じていたため、そのような議論はすべて解決不可能な言葉のもつれであるという現代的な見解を受け入れることができなかった。一方、我々は彼らの分析をその多岐にわたる詳細まで追うことにあまり乗り気ではない[50]。

[165]

物質。
182.最初の2つのカテゴリー、実体と性質の分析は、私たちを直ちに形而上学の最も深遠な問題へと導きます。そして、たとえその困難が主に文法的なものであり、実体と形容詞の機能についての議論に帰着すると認めたとしても、それは私たちの思考習慣すべてと不可分に絡み合っています。この点に関してストア派に完全に明快で一貫した言語を期待するのは不合理でしょう。彼らは大衆哲学、特にアリストテレスの教えから多くを自分たちの体系に取り入れています。ストア派特有の見解は、実体と性質はどちらも身体[51]であるが、2つの異なる側面にあるというものです。「身体」と「実体」という用語は同じ現実を指し示しますが、同じ完全さでそれを記述するわけではありません。しかし、「実体」（οὐσία）という言葉自体が存在を暗示しているため、ストア派は「性質のない実体」（ἄποιος οὐσία）についても語るようになり、それを死んだ「物質」（ὕλη）または「基層」（ὑποκείμενον）と同一視しているように見える。まるで生命が外部から導入されなければならないかのように[52]。これは実質的にアリストテレスの見解であり、「性質のない物質は潜在的に身体である」というフレーズに体現されている[53]。しかし、このような用語が宇宙の二元論的説明を暗示している限り、それらはストア派の根本原理とは実際には調和せず、したがって留保付きで理解されなければならない。「身体」、「実体」、「物質」の3つの用語は実質的に互換性があるように見えることが多いが、それらは異なる階級にある。物体はそれ自体で永遠に存在するが、実体と物質は、物体と同義語として漠然と用いられる場合を除いて、それ自体では存在せず、実体は常に性質[54]と結びついて存在し、物質は常に力と結びついて存在する。さらに、一般的に「実体」または「第一物質」と、[166] 宇宙の「基層」（ὑποκείμενον）と、個々の事物の「物質」[55]。前者は決して大きくも小さくもならず、後者はどちらの方向にも変化する可能性がある[56]。

品質。
183.性質（ποιότης、τὸ ποιόν、qualitas）は第二のカテゴリーを構成する。ストア派は、性質を、実体から切り離すことのできない実体の違いであり、例えば「甘い」、「丸い」、「赤い」、「熱い」[57]のように、実体を「そのようなもの」にするものとして定義している。ストア派によれば、性質は物体である[58]。この逆説的な記述は、2つの方法で理解できる。第一に、性質は独立して存在するのではなく、性質を持つ「物体」の側面であるという意味。第二に、性質は二次的な意味で物体であるという意味。言語が「甘さ」、「丸さ」、「赤さ」、「熱さ」などの名詞で性質を記述することは、第二の観点の証拠と考えることができる。実際、私たちの化学者たちが熱を「カロリック」という名で「物質」と表現してからそれほど長い年月は経っていません。この見解は、ストア派が「性質は実体である」と述べることで極端に推し進められ、最初の2つのカテゴリーを1つにまとめています[59]。アリストテレスの見解への傾向ははるかに強く、実体が死んだ物質と同一視されるにつれて、性質はそれに生命を与える運動、緊張、または流れとして説明されます。したがって、ストア派は「希薄化の運動が性質の原因である[60]」、「物質は鈍い基質であり、性質は精神と空気のような緊張である[61]」、「性質はある特定の配置にある精神である[62]」、「各ものを一緒に保つ空気の流れがその原因である」と述べています。[167] 性質[63]。しかし、これらの表現はすべて、ストア派の理論全体を考慮して解釈されなければならない。最後に、一般と個別という2種類の実体に対応して、「一般的に規定された」(κοινῶς ποιόν)と「個別に規定された」(ἰδίως ποιόν)で示されるように、2種類の性質があることに気づく。例えば、宇宙の熱と個々の物体の熱[64]。

配置。
184.第三のカテゴリーは「性質」（πὼς ἔχοντα、res quodammodo se habens）である。性質は、その可変性において質と異なる。勇敢な人は常に勇敢であり、火は常に熱い。しかし、人は立っている時もあれば、横たわっている時もある。火は、揺らめいている時もあれば、静止している時もある。したがって、質は一般的にエピクロスのσυμβεβηκότα（coniuncta）に対応しているように思われる。つまり、質は物体から決して分離できない[65]。一方、性質はむしろσυμπτώματα（eventa）に対応しており、現れたり消えたりする[66]。第三のカテゴリーは、ストア派によって非常に広い意味で用いられ、アリストテレスのいくつかのカテゴリーに対応しているように思われる[67]。性質は、質が実体に付随するように、質に付随する[68]。そして、性向は明示的に「身体」とは呼ばれていないものの、ギリシャ語やラテン語の用語が十分に示しているように、特定の側面において身体であると考えるべきである。

ストア派理論のさらなる応用において、上述のように定義された気質は、ギリシャ語ではἕξιςという用語に置き換えられているように見える。しかし、この用語は2つの異なる意味で使用されている。第一に、それは希薄化と凝縮の動きであり、それによって精神または興奮が対象の中心から端まで移動し、端から中心に戻る。[168] 中心[69] 。この意味では、ラテン語ではunitasと訳され、気流として物理的な形をとる[70]。この力が、発展の方向でさらに原動力を必要とする場合、成長の原理（φύσις、natura）となり、植物界だけでなく、動物、特に毛や爪にも現れる[71]。成長が感覚と衝動のさらなる力を取り込むと、魂（ψυχή、anima）となり、動物界の特徴的な印となる[72]。

全く異なる意味では、ἕξις（一時的な状態）は、διάθεσις（恒久的な性質）と対比される。この意味では、徳は魂の恒久的な性質であり、徳は不変である。一方、技芸は一時的な状態である。徳は賢者のみに属し、技芸は凡人に属する。しかし、この区別はローマ時代には成り立たず、habitus（ἕξιςを表す）という言葉、つまり私たちの「習慣」は両方の意味で使われるようになった[73]。徳は身体であり、身体的な魂の性質である[74]。

相対的な位置。
185.第4のカテゴリーである「相対的位置」（πρός τί πως ἔχον）は、他のカテゴリーほど重要ではないように思われる[75]。その特徴は、それが属するものを変えることなく消滅する可能性があることである。したがって、右側にあるものは、左側にあったものが消滅することによって、右側ではなくなる可能性がある。父親は、息子の死によって父親ではなくなる可能性がある[76]。説明するのは難しいように思われる。[169] 第4のカテゴリーは「身体」から成るものとして挙げられるが、少なくとも身体の機能である。また、「相対的位置」は宇宙全体に述語として与えられるものではないようで、個々の対象に固有のものであるが、それらがより大きな全体として結合するように作用する。第4のカテゴリーは、日々の義務の教義において実践倫理で重要な応用があり、これらの義務は主に関係者の相対的位置（σχέσεις）によって決定される。例えば、王が民に対して負う義務、父が息子に対して負う義務、奴隷が主人に対して負う義務などである[77]。

組み合わせ。
186.物体とその関係を十分に考察した上で、それらの結合について考察を進めます。通常の経験では、3種類の結合に出会います。様々な種類の穀物の混合物のように、並置（παράθεσις）、火と熱のように固体が混ざり合う混合（μῖξις）、またはワインを海に注ぐように流体が混ざり合う融合（κρᾶσις）、融合した2つの物体のそれぞれが消滅する化学的混合（σύγχυσις）[78]です。これらのうち、2番目の最も完成された形（κρᾶσις δι’ ὅλων、 universa fusio）は非常に重要です。なぜなら、この方法で、魂が物体と融合し[79]、性質が実体と融合し[80]、光が空気と融合し[81]、神が宇宙と融合する[82]ことがわかるからです。アリストテレスは、実体と性質の間にこのような混合があることを認めている。しかし、ストア派にとってこれら両方が身体であり、引用されている他のペアの要素も同様であるため、ストア派の教義は「身体は身体を通して動く」という逆説に要約されなければならない[83]。これはまた、宇宙には空虚がないというストア派の教義からも導かれる。同様に、身体のさまざまな側面の総和と[170] 混合物は全体（ὅλον）を完成させ、それは「世界の秩序」または「宇宙」（κόσμος）[84]と同一である。この重要な概念は、カルデアの天文学者によって非常に早い時期に達成されたと思われる。それはピタゴラス[85]によって明確に提唱され、ソクラテス[86]やソフィスト[87]によって取り上げられ、ストア派の時代には、一般の哲学と科学的調査の両方で広く受け入れられていた。

本質。
187.ここまで、ストア派の体系は確固たる一元論によって導かれてきた。身体は存在し、身体でないものは存在しない。しかし、最終的にストア派は身体ではないもの（ἀσώματα、非物質的）について語らざるを得ないと感じている。まず、宇宙の彼方に虚空がある[88]。虚空が存在すると言うのがより正確か、存在しないと言うのがより正確かについては議論の余地があるが、少なくともそれは自然の一部である[89] 。そして、宇宙と彼方の虚空の両方を含む「すべて」（τὸ πᾶν）のような用語が必要となる[90]。次に、言明（λεκτά）やあらゆる種類の精神的概念を扱わなければならない。これらは、それぞれが対応するかもしれないし、対応しないかもしれない現実の対象とは対照的なクラスとして存在する[91]。最後に、ストア派は、以前は身体の機能として説明していた空間と時間を、非身体的なもののリストに含めた[92]。こうして「身体」と「非身体的なもの」という二つの主要な分類に至ったので、一元論原理は、両方を含む最高位の分類を創設することによってのみ維持できる。これを存在物（τὸ ὄν, quod est）[93]と呼ぶか、あるいは、非物質的なものは[171] 存在しない[94]ので、「本質」（τινά、 quid）[95]という名前を使うことができる。このようにして、一元論は、活力は少し損なわれたものの、言葉の巧みな使用が助けになる限り、再び立ち上がった。

声明。
188.ストア派の言語と思考の現象に関する用語は、必ずしも理解しやすいとは限らず、必ずしも一貫しているとは言えない。一方では、理性力に高い重要性を置いているため、理性の働きを実在的で身体的なものに含めようとする。したがって、「心像」や実際にはすべての精神的概念は、身体の働きであるという意味で、身体的であり、さらには「動物的」である[96]。また、真実性、無知、科学、芸術はすべて、身体的な魂の傾向であるという意味で、身体である[97]。しかし、「句」（λεκτά）は明らかに非物質的であり、それらとともにすべての精神的概念や一般的な観念が位置づけられているように見える。これらについては、単にそれらが存在するかどうかだけでなく、それらが最も一般的な分類である「本質」[98]に分類できるかどうかという問題がある。また、一般的な概念を真偽と断定することもできません[99]。ただし、ケンタウロスや巨人などに関する概念の中には、誤った精神過程によって形成されたものもあると言えるでしょう[100]。最後に、命題は真か偽かのどちらかですが、存在するとは言えません。議論全体は[172] したがって、現実または「存在する」対象と「真である」述語との間の大まかな区別で終わります。そして、これら2つの概念を統合しようとする試みは[101]では継続されていません。

力と物質。
189.ストア派は一貫して一元論的基準を目指しているものの、二元論的な表現を頻繁に用いており、そのいくつかは既に指摘したとおりである。ラテン語の著述家は、倫理の観点から魂と肉体を対比させることが多い[102]。また、ストア派の著述家全員において、しばしば無遠慮な言葉で、アリストテレスが好んで用いた力と質料、あるいは（結局は同じことであるが）能動原理と受動原理の二元論が見られる。「ゼノンは（伝えられるところによれば）宇宙には能動原理と受動原理の2つの原理があると定めた。受動原理は質料、すなわち性質を持たない本質であり、能動原理はロゴス、すなわちその中の神性である[103]」。クレアンテスとクリュシッポスも同様に教えた[104]。ローマ時代には、セネカはこれを学派全体のよく理解された教義とみなした[105]。しかし、直接的な証拠がなくても、哲学全体の方向性から、この二元論は究極的な一元論によって克服されることが示されるだろう。神と物質は同一の物体であり、一方が他方から独立して存在することはできない[106]。ストア派を代表してキケロはこれについて証明している。物質は、何らかの力なしには決して一体性を保つことができなかっただろう。[173] それを束縛する力も、物質のない力も存在しない[107]。したがって、「原理」（ἀρχαί、principia）という用語に惑わされて、力と物質を、精神的概念としては分離可能だが物理的現実としては分離不可能な、第一の身体の二つの側面として以外に考えてはならない。解釈は、ストア派が神と宇宙、物質と原因、身体と緊張、あるいは実体と性質について語る場合でも本質的に同じであり、これらの別々の項目ですでに十分に議論されている。

要素。

190. 4つの「元素」（στοιχεῖα、 elementa ）の位置づけも同様である。これらはストア派哲学において、先ほど論じた2つの原理の細分化である。火と空気は原因と運動の性質を持ち、水と土は受容性と受動性の性質を持つ[108]。したがって、身体は4つの元素が混ざり合ってできている[109]、あるいはむしろ、それらが表す熱と冷、乾きと湿り気といった基本的な性質からできている[110]。基本的性質または元素的性質の教義は、アナクシメネス、次に医師ヒポクラテス、そしてアリストテレスによって以前に教えられていた[111]。4つの元素のリストはエンペドクレスにまで遡る。ゼノンはアリストテレスの「第5の元素」に何の役にも立たないと考えていた[112]。

結論。
191.これらはストア派が物理学の問題に取り組む際の基本的な概念または公理である。我々の目的のためには、ストア派の功績をアリストテレスの功績と比較したり、ゼノンとその後継者が逍遥学派の創始者に負っていた負債に価値を付けたりする必要はない。ましてや、[174] ストア派は宇宙の内容を完璧に分析し、秩序だった包括的な体系さえ作り上げた。しかし、少なくとも彼らの研究は知的な力を示しており、思索が実践的な目的で追求されるからといって必ずしも深遠さが劣るわけではないことは明らかである[113]。ストア派哲学の創始者たちは広範な知識を持ち、あらゆる知識を自分たちの領域と捉え、そのすべての部分の調和に向けて粘り強く努力した。

脚注
[1]Diog. L. vii 41.

[2]アルニム ii 42 および 44。

[3]Diog. L. vii 40.

[4]おそらく必然的に、一元論の定義については、上記§35、注22を参照のこと。

[5]上記、§§ 149、153を参照。

[6]「[Zeno] nullo modo arbitrabatur quicquam effici posse ab ea [natura], quae expers esset corporis … nec vero aut quod efficeret aliquid aut quod efficeretur, posse esse non corpus」 Cic. Ac. i 11、39; ‘cui Tanta vis est, ut inpellat et cogat et retineat et iubeat, corpus est’ 上院議員Ep. 106、9。

[7]上記§67を参照。

[8]§ 43 .

[9]上記§157 、注84を参照。

[10]ταὐτὸν σῶμα καὶ οὐσίαν ὁριζόμενοι クレム。アレックス。ストロム。 ii p. 436 (アルニム ii 359); διδόασι δὲ καὶ σῶμα αὐτῇ [τῇ ὕλῃ] プロット。エン。 ii 4, 1 (アルニム ii 320)。この意味での οὐσία は πρώτη ὕλη とも呼ばれます。§ 182の注 52 を参照。

[11]τὸν θεὸν … σῶμα νοερὸν … ποιοῦντες プルート。通信ない。 48、2。

[12]「私たちは、すべての物質的要素、最も重要な要素をすべて備えています」上院議員Ep. 50、6。

[13]「その他の[アニムス]コーパス est」ib. 106、4。

[14]οἱ Στωϊκοὶ πάντα τὰ αἴτια σωματικά・ πνεύματα γάρ Aët.場所。 i 11、5; ‘placet nostris quod bonum est, corpus esse’ 上院議員Ep. 117、2; ‘クエリス、コーパスは座っています。ボーナスのファシット、プロデストエニム。 quod facit、corpus est’ ib。 106、4。

[15]’non puto te dubitaturum、an adfectus corpora sint、tanquam ira、amor、tristitia。同様に、ボルタム・ノビス・ミューテント、フロントム・アストリンジェント、ファシエム・ディファンダント、ルボレム・エボセント、フュージェント・サングインネムを参照してください。それでどうですか？身体はマニフェストではなく、身体の信用を暗示するのか?」ib. 106、5。

[16]「dicimus non posse quicquam alio moveri、nisi aliquid fuerit mobile ex semet」上院議員NQ ii 8; 「情熱であり、静かな日常であり、非動揺であり、外からの刺激であり、それ自体が自然なことであり、[動き]である」 Cic. ND ii 11、31。

[17]οἱ δὲ Στωϊκοὶ … κίνησιν τὴν μανωτικὴν καὶ πυκνωτικὴν τίθενται, τὴν μὲν (sc. πυκνωτικὴν) ἐπὶ τὰ ἔσω, τὴν δὲ ἐπὶ τὰ ἔξω シンプル。アーティスト。猫。 p. 74; 「tenorem, qui rarescente materia a medio tendat ad summum, eadem concrecente rursus a summo Referatur ad media」Censorinus de die nat。 p. 75 (ゼラー、p. 128)。

[18]τόπον δ’ εἶναι ὁ Χρύσιππος ἀπεφαίνετο τὸ κατεχόμενον δι’ ὅλου ὑπὸ ὄντος Ar.した。フロリダ25 ディールズ (アルニム ii 503)。

[19]κενὸν μὲν εἶναί φασι τὸ οἷόν τε ὑπὸ ὄντος κατέχεσθαι, μὴ κατεχόμενον δὲセクスト。 数学。 ×。 3 (アルニム ii 505); τὸ μὲν οὖν κενὸν ἄπειρον εἶναι λέγεσθαι· τὸ γὰρ ἐκτὸς τοῦ κόσμου τοιοῦτ’ εἶναι, τὸν δὲ τόπον πεπερασμένον διὰ τὸ μηδὲν σῶμα ἄπειρον εἶναι Ar.した。 （注18のように）。

[20]Χρύσιπος διάστημα [τὸν χρόνον εἶπε] τῆς τοῦ κόσμου κινήσεως 簡単です。アーティスト。猫。 p. 88 l (アルニム ii 510); οἱ πλείους τῶν Στωϊκῶν [χρόνου οὐσίαν] αὐτὴν τὴν κίνησιν Aët。 場所。私22、7。

[21]χρόνος γὰρ οὐκ ἦν πρὸ κόσμου ἀλλ’ ἢ σὺν αὐτῷ γέγονεν ἢ μετ’ αὐτόν Philo deムンディop. § 26 (アルニム ii 511)。

[22]したがって、この質問はセネカによって次のように述べられています。「[quaeramus] continuua sitomnis et plena materia … an Diducta, et Solidis inane permixtum sit」上院議員。 viii 4、2;そして次のように答えた。「nihil usquam inane est」NQ iii 16, 5。アルニムi 95とii 425。

[23]σώματα δὲ πάντα ὑπέθεντο καὶ σῶμα διὰ σώματος χωρεῖν ヒッポ。フィル。 21 (アルニム ii 469)。

[24]「アニムス・エクス・炎症性アニマ・コンスタット、UTポティシムム・ビデオ・パナエティオ」Cic。タスク。表示i 18, 42。しかし、この原則は、熱が周縁部に存在し、地球の中心部が冷たいストア派の宇宙では実行されません。

[25]νέων τι δρᾶν μὲν εὐτονώτεραι χέρες ユーロ。フロリダ291 コーンによって引用されました。 31 (アルニム i 514); ὁμοίως ὥσπερ ἰσχὺς τοῦ σώματος τόνος ἐστὶν ἱκανὸς ἐν νευροῖς, οὕτω καὶ ἡ τῆς ψυχῆς ἰσχὺς τόνος ἐστί ストブ。 ii 7、5 b 4。

[26]叙事詩断片57。

[27]下記§290を参照。

[28]ὁ δὲ Κλεάνθης … εἰπὼν ὅτι πληγὴ πυρὸς ὁ τόνος ἐστί, κἂν ἱκανὸς ἐν τῇ ψυχῇ γένηται πρὸς τὸ ἐπιτελεῖν τὰ ἐπιβάλλοντα ἰσχὺς καλεῖται καὶ κράτος プルート。スト。代表者7、4。

[29]Κλεάνθης δὲ οὕτω πώς φησι … τὸν ἐν τῇ τῶν ὅλων οὐσία τόνον μὴ παύεσθαιストブ。私17、3。

[30]Ἡρακλῆς δ’ ἐστὶν ὁ ἐν τοῖς ὅλοις τόνος, καθ’ ὃν ἡ φύσις ἰσχυρὰ καὶ κραταιά ἐστι コルヌトゥス 31．

[31]「あなたは何を考えていますか？」 NQ ii 8.

[32]「quid est illi [animo] motus nisi mental?」ib. ii 6、6; ‘ quid cursus et motus omnis, nonne intenti Spiritus operae sunt?事実、ヴィム・ネルヴィス、ベロシタテム・カレント・イバスの ib。 ii 6、4。

[33]καταβληθὲν τὸ σπέρμα ἀναπληροῖ τοὺς οἰκείους λόγους καὶ ἐπισπᾶται τὴν παρακειμένην ὕλην καὶ διαμορφοῖ 簡単です。アー。猫。 Ογβ。

[34]οὕτω καὶ τοῦτον [τὸν Δία] σπερματικὸν λόγον ὄντα τοῦ κόσμου … εὐεργὸν αὐτῷ ποιοῦντα τὴν ὕλην πρὸς τὴν τῶν ἑξῆς γένεσιν ディオグ。 L. vii 136; τὸ δὲ ποιοῦν τὸν ἐν αὐτῇ λόγον τὸν θεόν ib. 134.

[35]「比率マテリアルの形式と互換性」上院議員Ep. 65、2を参照。テルト。 アポル。 21.

[36]ἀφθάρτους [τοὺς σπερματικοὺς λόγους] ἐποίησαν, ὡς οἱ ἀπὸ τῆς Στοᾶςパルムのプロクルス 。 iv 135. 詳細については、Stein、Psychologie der Stoa、i ページを参照してください。 49;ハインツェ、『レーレ・ヴォム・ロゴス』、107-127ページ。

[37]「摂理の根源的な衝動は、未来の存在の特定の芽を選び出し、それらに実現、変化、現象的継承の生産能力を割り当てることによって、宇宙の秩序に起源と最初の勢いを与えた。」 マルクス・アウレリウス『自問』第9巻1章

[38]’ad initia deinde rerum redit [sapientia] aeternamque rationem [sc. τὸν λόγον] toti inditam, et vimomnium seminum [sc. τῶν σπερματικῶν λόγων] 固有の数字は単一である」上院議員Ep. 90、29。サモスの絵の解釈、§ 254、注 83 も参照。

[39]ὁ μὲν θεὸς πῦρ τεχνικὸν ὁδῷ βάδιζον ἐπὶ γενέσεις κόσμου ἐμπεριειληφὸς ἅπαντας τοὺς σπερματικοὺς λόγους, τὸ δὲ πνεῦμα αὐτοῦ διήκει δι’ ὅλου τοῦ κόσμου アテネ。 補足6、7 B (ピアソン Z. 45)。

[40]上記§67を参照。

[41]上院議事録65、4～6、11、12。

[42]下記、第 9 章を参照。

[43]「causarum enim」、異端審問 [Chrysippus]、「aliae suntperfectae etprinciples、aliae aduvantes et proximae」 Cic。デ・ファト18、41。

[44]上記§66を参照。

[45]οἱ δέ γε Στωϊκοὶ … ποιοῦνται τὴν τομὴν εἰς τέσσαρα· εἰς ὑποκείμενα καὶ ποιὰ καὶ πὼς ἔχοντα καὶ πρὸς τί πως ἔχοντα 簡単です。アーティスト。猫。 f 16 Δ (アルニム ii 369)。

[46]プロティノス・エニアド。 vi 1、30 (アルニム ii 400)。

[47]シンプル。アーティスト。猫。 f 42 Ε (アルニム ii 403)。

[48]より詳しい説明については、Zeller著、97～100ページを参照のこと。

[49]第183条を参照。

[50]ストア派の体系における「存在しないもの」の位置づけについては、後述の§187を参照のこと。

[51]σῶμα δέ ἐστι κατ’ αὐτοὺς ἡ οὐσία ディオグ。 L. vii 150; ἔφησε δὲ ὁ Ποσειδώνιος τὴν τῶν ὅλων οὐσίαν καὶ ὕλην ἄποιον καὶ ἄμορφον εἶναι ストブ。 i 11、5c。

[52]οὐσίαν δέ φασι τῶν ὄντων ἁπάντων τὴν πρώτην ὕλην· ὕλη δέ ἐστιν ἐξ ἧς ὁτιδηποτοῦν γίνεται ディオグ。 L. vii 150; ὕλην, σῶμα ὥς φασιν οὖσαν プロット。エン。 ii p. 114 (アルニム ii 375)。

[53]ἡ ἄποιος ὕλη, ἣν δυνάμει σῶμα Ἀριστοτέλης φησί Dexipp。アーティスト。猫。 p. 23、25 (アルニム ii 374)。

[54]プルタルコス『注釈』 50、6を参照。

[55]ἁπλῶς μὲν γὰρ ὑποκείμενον πᾶσιν ἡ πρώτη ὕλη, τισὶ δὲ ὑποκείμενον γιγνομένοις ἐπ’ αὐτοῦ καὶ κατηγορουμένοις ὁ χαλκὸς καὶ ὁ Σωκράτηςデクシッポス・アーティスト。猫。 p. 23、25 (アルニム ii 374)。

[56]Diog. L. vii 150.

[57]シンプル。アーティスト。猫。 p. 57 Ε (アルニム ii 378)。

[58]ὁ περὶ τῶν ποιοτήτων λόγος καὶ τῶν συμβεβηκότων ἁπάντων, ἅ φασιν εἶναι Στωϊκῶν παῖδες σώματα ガレン級。法人化1 xix、p. 463 K (アルニム ii 377)。

[59]τὰς δὲ ποιότητας αὖ πάλιν οὐσίας καὶ σώματα ποιοῦσι プルート。通信ない。 50、1。

[60]οἱ δὲ Στωϊκοὶ κίνησιν [τὴν μανωτικήν 上記、注 17 を参照] τοῦ ποιὸν εἶναι νομίζουσιν αἰτίαν シンプル。アーティスト。猫。 p. 68 Ε (アルニム ii 452)。

[61]τὴν ὕλην ἀργὸν ἐξ ἑαυτῆς καὶ ἀκίνητον ὑποκεῖσθαι ταῖς ποιότησιν ἀποφαίνουσι, τὰς δὲ ποιότητας πνεύματα οὔσας καὶ τόνους ἀερώδεις εἰδοποιεῖν ἕκαστα プルート。スト。代表者43、4。

[62]ἀναιροῖτο ἂν τὸ τὴν ποιότητα εἶναι πνεῦμά πως ἔχον アレックス。ああ。アーティスト。トップ。 iv p. 181 (アルニム ii 379)。

[63]τοῦ ποιὸν ἕκαστον εἶναι αἴτιος ὁ συνέχων ἀήρ ἐστι プルート。スト。代表者43、2。

[64]ツェラー、103-107頁。

[65]’pondus uti saxi、カロリーイグニス、リキュールアクア、 | tactus corporibus cunctis の Lucr。 RN i 454、455。

[66]’ servitium contra、paupertas、divitiaeque、| … セテラ定足数 |冒険的なマネの自然な冒険、| haec soliti sumus、ut par est、eventa vocare’ ib。 456-9。

[67]εἰ δέ τις εἰς τὸ πὼς ἔχον συντάττοι τὰς πλείστας κατηγορίας, ὥσπερ οἱ Στωϊκοί デクシップ。アーティスト。猫。 p. 34、19 (アルニム ii 399)。

[68]τὰ μὲν ποιὰ περὶ τὴν ὕλην πὼς ἔχοντα, τὰ ἰδίως δὲ πὼς ἔχοντα περὶ τὰ ποιὰ プロット。 エン。 vi 1、30 (アルニム ii 400)。

[69]ἡ δὲ [ἕξις] ἐστὶ πνεῦμα ἀναστρέφον ἐφ’ ἑαυτό Philo quod deus、§ 35 (Arnim ii 458)。

[70]οὐδὲν ἄλλο τὰς ἕξεις πλὴν ἀέρας εἶναι [Χρύσιππός] φησιν· ὑπὸ τούτων γὰρ συνέχεται τὰ σώματα プルート。スト。代表者43、2; ‘esse autem unatetem in aere vel ex hoc intellegi potest, quod corpora nostra inter se cohaerent.キッド・エスト・エニム・アリウド・クオッド・テネレット・イラ、クアム・スピリトゥス？上院議員NQ ii 6、6。

[71]ἡ δὲ φύσις διατείνει καὶ ἐπὶ τὰ φυτά。 καὶ ἐν ἡμῖν δέ ἐστιν ἐοικότα φυτοῖς, ὄνυχές τε καὶ τρίχες· ἐστὶ δὲ ἡ φύσις ἕξις ἤδη κινουμένη フィロレッグ。アレグ。 ii § 22 (アルニム ii 458)。

[72]ψυχὴ δέ ἐστι φύσις προσειληφυῖα φαντασίαν καὶ ὁρμήν。 αὔτη κοινὴ καὶ τῶν ἀλόγων ἐστίν ib。

[73]’voluntas non erit 直腸、nisi hativus animi 直腸 fuerit;ハヴィトゥス・ポロ・アニミ・ノン・エリット・イン・オプティモ、ニシ・トティウス・ヴィタエ・レジェス・パーセペリット」上院議員。 95、57。

[74]「virtus autem nihil aliud est quam animus quodam modo se habens」ib。 113、2。

[75]「相対的な位置」は「相関関係」（πρός τι）とは区別されなければならない。「甘い」と「苦い」、「生きている」と「死んでいる」といった用語は相関関係にあると言われている。Simpl. Arist. cat. p. 42 Ε (Arnim ii 403).

[76]前回のメモにあるように、単純に。

[77]下記§337を参照。

[78]それで、Ar。した。フロリダ28、そして正確にはアレックスです。ああ。デミックス。 p. 216、14ベッドルーム。 (アルニム ii 473)。別の区分は次のとおりです。「quaedam continuua esse corpora, ut hominem」。 Quaedam esse composita、ut navem; quaedam ex distanceibus、tanquam exercitus、populus、上院議員、Ep. 102、6。

[79]οἱ δὲ ἀπὸ τῆς Στοᾶς … διὰ παντὸς ὁρῶντες τοῦ σώματος καὶ τὴν ψυχὴν χωροῦσαν καὶ τὰς ποιότητας, ἐν ταῖς κράσεσι συνεχώρουν σῶμα διὰ σώματος χωρεῖν 簡単です。アーティスト。物理学。 p. 530、9 (アルニム ii 467)。

[80]アルニム ii 411 および 467。

[81]τὸ φῶς δὲ τῷ ἀέρι ὁ Χρύσιππος κιρνᾶσθαι λέγει アレックス。ああ。デミックス。 p. 216、14 (アルニム ii 473)。

[82]「素材ごとに安全なボリュームを用意し、お気に入りごとに詳細を確認してください」テルトゥル。副詞。ヘルモグ。 44;以下の§207 を参照してください。

[83]上記注2を参照。

[84]ὅλον μὲν γὰρ λέγουσι τὸν κόσμον アキル。は。 5、p. 129 (アルニム ii 523)。

[85]レンドール、M. アウレリウスイントロドを参照。 p. xxix。

[86]ὁ τὸν ὅλον κόσμον συντάττων τε καὶ συνέχων ゼン。メム。 iv 3、13。

[87]ib. i 1、11。

[88]下記§193を参照。

[89]’in rerum、inquiunt、natura quaedam sunt、quaedam non sunt;安全で、太陽に依存せず、完全な自然を実現する上院議員Ep. 58、15。

[90]ὅλον μὲν γὰρ λέγουσι τὸν κόσμον· πᾶν δὲ μετὰ τοῦ κενοῦ アキル。イサグ。 5、p. 129 (アルニム ii 523)。

[91]上記のとおり上院議員。

[92]τῶν δὲ ἀσωμάτων τέσσαρα εἴδη καταριθμοῦνται, ὡς λεκτὸν καὶ κενὸν καὶ τόπον καὶ χρόνον セクスト。数学。 x 218 (アルニム ii 331)。

[93]’etiam nunc est aliquid superius quam corpus. dicimus enim quaedam corporalia esse、quaedam incorporalia、quid ergo erit ex quo haec deducantur? 「Illud, cui nomen modo parum proprium imposuimus, “quod est”」上院議員Ep. 58、11。

[94]οἱ Στωϊκοί, ὡς οἱ περὶ τὸν Βασιλείδην, οἷς ἔδοξε μηδὲν εἶναι ἀσώματον セクスト。数学。 Ⅷ258．

[95]ἐκεῖνοι [οἱ Στωϊκοὶ] νομοθετήσαντες αὑτοῖς τὸ ὂν κατὰ σωμάτων μόνων λέγεσθαι … τὸ τὶ γενικώτερον αὐτοῦ φασιν εἶναι, κατηγορούμενον οὐ κατὰ σωμάτων μόνον, ἀλλὰ καὶ κατὰ ἀσωμάτων アレックス。 4月アーティスト。トップ。 iv p. 155 (アルニム ii 329); 「primum genus Stoicis quibusdam videtur “quid”」上院議員Ep. 58、15。

[96]「動物はオムニア、すべてを認識し、完全な思考を持ちます。彼のアングスティスペクトリス、そして単一の動物の中に生息する動物の数。非サント、異端審問、ムルタ、キア・エクス・ウノ・リリガタ・サント・エ・パート・ユニウス・アク・メンブラ・サント」上院議員。 113、3、9 (セネカ自身はこの言い方に同意していません)。

[97]ἡ δὲ ἀλήθεια σῶμά ἐστιν παρ’ ὅσον ἐπιστήμη πάντων ἀληθῶν ἀποφαντικὴ δοκεῖ τυγχάνειν· πᾶσα δὲ ἐπιστήμη πὼς ἔχον ἐστὶν ἡγεμονικόν … τὸ δὲ ἡγεμονικὸν σῶμα κατὰ τούτους ὑπῆρχε Sext.数学vii 38 (Zeller、p. 129)。

[98]τὰ ἐννοήματά φασι μήτε τινὰ εἶναι μήτε ποιά, ὡσανεὶ δὲ τινὰ καὶ ὡσανεὶ ποιὰ φαντάσματα ψυχῆς Ar.した。フロリダ40（ディールス）。

[99]οὔτε ἀληθεῖς οὔτε ψευδεῖς εἰσιν αἱ γενικαὶ [φαντασίαι] Sext.数学。 ⅶ246．

[100]「haec … quae animo scurrunt、tanquam Centauri、gigantes、et quicquid aliud falsa cogitatione formatum habere aliquamimaginem coepit、quamvis non habeat substantiam」上院議員Ep. 58、15。

[101]οὐδὲν οὖν ἔτι δεῖ λέγειν τὸν χρόνον, τὸ κατηγόρημα, τὸ ἀξίωμα, τὸ συνημμένον, τὸ συμπεπλεγμένον· οἷς χρῶνται μὲν μάλιστα τῶν φιλοσόφων, ὄντα δὲ οὐ λέγουσιν εἶναι プルート。通信ない。 30、12。

[102]下記§287を参照。

[103]δοκεῖ δὲ αὐτοῖς ἀρχὰς εἶναι τῶν ὅλων δύο, τὸ ποιοῦν καὶ τὸ πάσχον、κ.τ.λ。ディオグ。 L. vii 134.

[104]ib. ; οἱ ἀπὸ τῆς Στοᾶς δύο λέγοντες ἀρχάς, θεὸν καὶ ἄποιον ὕλην Sext.数学。 ix 11 (アルニム ii 301)。

[105]’dicunt、ut scis、Stoici nostri、du esse in rerum natura、ex quibusomnia fiant、causam et materiam。マテリア・アイアセト・インナー、レス・アド・オムニア・パラタ、セサトゥーラ・シ・ニモ・ムーヴアット。オーテムの原因、ID EST Ratio、マテリアルフォーマット、および quocunque vult versat 上院議員Ep. 65、2; 「宇宙と宇宙は常に一定です。」デウス・イスタ・テンペラット、クエ・サーカムフサ・レクトレム・セクントゥール。ポテンティウス・オーテム・エスト・AC・プレティオシウス・クオッド・ファシット、クォッド・エスト・デウス、クアム・マテリア・パティエンス・デイ・イブ。 23.

[106]ἄλλων δὲ καὶ ποιητικὴν μὲν αἰτίαν ἀπολειπόντων, ἀχώριστον δὲ ταύτην τῆς ὕλης, καθάπερ οἱ Στωϊκοί シリアヌス・アーティスト。会った。 (アルニム ii 308)。 ‘ 分割された部分の自然な状態を保ち、有効に機能し、より簡単に操作できるようにします。 illa prima esse vim Sentiendi で、材料で。 nec alterum sine altero [esse] posse’ Lact。部門インスタ。 vii 3.

[107]「必要な素材をイプサム コハエレレ ポチュイセ、シ ヌラ ヴィ コンティネレトゥール、ネック ヴィム シン ウッラ マテリア」 Cic。Ac.私6、24。

[108]アルニム ii 418; ‘e quibus [elementis] aer et ignis movendi vim habent et efficiendi;聖遺物の部分と準患者、アクアムディコとテラムのCic。Ac.私7、26。

[109]κατὰ τοὺς Στωϊκούς, ἐκ τῆς τῶν τεσσάρων στοιχείων κράσεως γινομένου τοῦ σώματος ジャスティン・デ・レス。 6 (アルニム ii 414)。

[110]ὅσα τοίνυν σώματα πρῶτον τὰς τοιαύτας ἔχει ποιότητας, ἐκεῖνα στοιχεῖα τῶν ἄλλων ἁπάντων ἐστὶ καὶ τῆς σαρκός· ἔστι δὲ ταῦτα γῆ καὶ ὕδωρ καὶ ἀὴρ καὶ πῦρ Galen const.美術。医学。私は。 251 K (アルニム ii 405)。

[111]Galen meth. med. i 2, X p. 15 K (Arnim ii 411).

[112]下記§196を参照。

[113]マハフィーの『ギリシア人の生活と思想』を参照。「ゼノンやエピクロスといった思想家たちは、実生活に忙しかったため、思索を軽蔑したり避けたりしたと考えるのは全くの間違いである。彼らの哲学理論は、綿密な読解と深い思考を必要とする」137ページ。

[175]

第8章
宇宙

天体の研究。
192.ストア派は、物理宇宙の研究を体系に取り入れることで、ソクラテスとその忠実な弟子であるキュニコス派と大胆に決別した。キュニコス派は、無知で偏見のある人々[1]と結託し、常に空を見上げて、より身近で自分たちに関係のある事柄を何も見ようとしない人々を嘲笑していた。しかし、古代の最も高度な文明を持つ民族であるエジプト人、カルデア人、バビロニア人が、星空を研究し、星座を地図に描き、さまよう星の軌道を測定し、日食を予測し、潮汐、季節、風を計算したことは、決して無駄ではなかった。その結果、彼らの後継者たちは、地球は球体であり、地球にはアンティポデスと呼ばれる住民が住んでいると宣言することで、一般的な意見に反した。なぜなら、彼らは足を私たちの方に向けて歩いているからである[2]。天空に関する知識（実際には地球全体の地理学を含む）と総称されるこの知識体系は、東洋の人々を魅了し、感銘を与えた。天を見上げると、人の心は高揚し、より広大で高貴なものになるようで[3]、日常生活の些細な争いや対立は消え去ると考えられていた。さらに、天体の位置や日食・月食を観測することで、真の知識に到達したと確信できたのである。[176] これほどはるか昔から、確かな精度で予測できたはずだった。こうした感情は今や文学の常套句であり、ストア派の人々にもよく共有されていた。「太陽は我々の視線に値しないだろうか、月は我々の敬意に値しないだろうか」とセネカは言う。「夜空が炎を放ち、無数の星が閃光を放つとき、誰がそれらを観想することに夢中にならないだろうか。それらは互いに滑るように通り過ぎ、静止しているように見える外見の下に素早い動きを隠している。我々はそれらのいくつかの動きを理解できるが、大部分は我々の理解を超えている。それらの威厳は我々のすべての思考を満たしている[4]」。鉄の文明に先立つ黄金時代には、「人々は夜、野原に横たわり、天の壮大な光景を眺めていた。ある方角に沈み、別の方角に昇る星々を観察することが彼らの喜びだった。宇宙は彼らの周りを巡り、静かにその壮大な仕事を成し遂げていた[5]」。 「それらの順序は決して変わらず、春と秋、冬と夏は定められた法則に従って続く[6]。」そして、ストア派の詩人は同じ調子でこう書いている。「天の光は揺るぎなく、常にそれぞれの軌道を進んでいく[7]。」このように、ストア派の人々が空を観想することによって喚起された感情は、ユダヤの詩で「三人の聖なる子供の歌」 [8]によって表現されたもの、そしてより近代ではアディソンの有名な賛美歌[9]によって表現されたものと同一であった。

世界秩序。
193.地球と天の現象は、一般的に知的な人々の見解では、「世界秩序」または「宇宙[10]」の存在を示すために組み合わさった。ストア派は物理学においてこの概念を受け入れた。[177] ヘラクレイトスは、彼らの倫理学において「宇宙の市民」であるディオゲネス[11]から「神も人もこの世界秩序を創造したのではない」と宣言した。したがって、彼らは確立された概念を自分たちの物理的仮定に合わせるだけでよかった。秩序ある全体の概念そのものが、その全体を万物の絶対的な全体性と区別していることがすぐにわかる。宇宙は確かに一方では万物の実体（οὐσία τῶν ὅλων）と同一視されるが、それは性質（ἰδίως ποιόν）[12]を所有することによって個体化されたものとしてのみであり、必然的に一つである[13]。それは自己創造されたものであり、したがって創造主である神[14]と同一視することができる。また、それはすべての身体的なものを含む[15]が、その外側には無限の虚空[16]が残っている。したがって、クリュシッポスはそれを「天と地とその中に存在するすべての自然の組み合わせ」または「神々と人間と彼らのために創造されたすべてのものの組み合わせ」と定義している[17]。

その位置。
194.したがって、ストア派の宇宙観は、明確な輪郭を持ち、無限の虚空に置かれた連続体である。宇宙が形を持つことは、ストア派が宇宙の「本質」（φύσις）、すなわち成長の原理から推論したものであり、それは各部分の対称性に表れている[18]。そして、その形は完全な球体の形である[19]。この球体の中では、すべてのものは中心に向かっていく[20]。そして、「下」という言葉は「中心に向かう」という意味で、「上」という言葉は「中心に向かう」という意味で使われる。[178] それによって中央から[21]。したがって、ペリパトス派は、宇宙が虚空に立つと崩壊すると述べるとき、不必要に不安を感じている。なぜなら、第一に、宇宙の外には「上」も「下」もないからであり、第二に、宇宙はそれを一つに保つ「統一性」（ἕξις） [22]を持っているからである[23]。そして、無限の虚空の中で原子が永遠から下へ動くと言うエピクロスの愚かさがここにある。なぜなら、無限のものには「下」というものはないからである[24]。さらに、宇宙は2つの部分に分けられる。中央で安定している地球（水と空気を取り囲む）と、その周りを回転する空またはエーテルである[25]。

地動説。
195.こうして、ストア派は理論の初期段階で、科学的事実に関する2つの主張を行うに至った。これは、当時の最良の科学的見解に反するものであった。多くの権威者は、地球は自転し、天体の回転は見かけ上のものに過ぎないと考えていた。例えば、ピタゴラス派の哲学者ヒケタス[26]は、テオフラストス、後にピタゴラス派のエクファントス、ポントスのヘラクリデス[27]によって賛同的に引用された。天文学の観点 からすれば、この見解は検討に値するように思われた。特にセネカはこれを強調している[28]。他の天文学者たちは[179] さらに、太陽が中心にあり、地球や他の惑星がその周りを公転していると宣言した。テオフラストスは、プラトン自身が晩年、地球を宇宙の中心に置いたことを後悔していたと述べている。そして、地動説は、サモスのアリスタルコスによって暫定的に 、そして天文学者のセレウコスによって地球の自転理論に関連して積極的に提唱された[29]。このため、クレアンテスは、アリスタルコスを「宇宙の炉[30]を乱そうとした者」として、ギリシャ人は不敬罪で裁判にかけるべきだったと述べた。ガリレオの迫害を驚くほど先取りしたこの迫害熱の爆発は、新しい教義の普及を阻止するのに効果的だった。ポセイドニオスは偉大な天文学者であり、地動説は理論的に可能であると認識していた[31]。実際、彼自身も全惑星の動きを示す天体儀を製作していたので[32]、その優れた単純さを認識していたに違いない。それにもかかわらず、彼は神学的な根拠からそれに強く反対し、おそらく他の誰よりも、それが約1500年間も脇に追いやられる原因となった[33]。反対の正確な根拠は私たちにはあまり明確に示されておらず、おそらく理性的なものではなく本能的なものであったのだろう。ストア派が神として認めた太陽を宇宙の中心に置くことは、不敬とは到底言えないが、地球を単に太陽の従属惑星の1つとみなすことは、人間の自尊心を傷つけ、宇宙は神々と人間の幸福のためだけに創造されたという摂理の教義を危うくするものであった。

要素。
196.地球が宇宙の中心であり、太陽がその上にあると決定したので、おそらく起源が[180] 天体の教義よりも粗雑な物理的思弁の形態である。上で見たように[35]、元素はストア派物理学の第一原理ではなく、一方では能動と受動の2つの原理と、他方では有機世界と無機世界の間の中間的な位置を占めている。土は元素の中で最も低く、最も粗雑である。その上に水、次に空気、次に火が置かれ、これらは絶えず交換され、土は水に、水は空気に、空気はエーテルに変わり、またその逆となる。この交換によって宇宙の統一性が維持される[36]。ある元素から次の元素への移行は急激ではなく、漸進的である。エーテルの最下層は空気に似ている[37] 。したがって、ヘラクレイトスが3つの元素について語っているか、エンペドクレスが4つの元素について語っているかは、それほど重要ではない。より粗雑な2つの元素、土と水は、本質的に下向きで受動的であり、空気と火は上向きで能動的である[38]。ゼノンは、魂の実体として第五の元素を仮定する必要はないと考え、火が魂の実体であると主張した[39]。

炎と息。
197.火、熱、運動は究極的には同一であり、すべての生命の源である[40]。したがって、元素的な基本火は家庭用の火とは対照的である。一方は創造し養い、他方は破壊する[41]。[181] したがって、火は四元素の一つではあるものの、その神聖な性質から元素の中で優位性を持ち[42]、宇宙におけるその高位の地位に対応している[43]。そして他の元素はすべて、ある程度の割合で火を含んでいる。このように、空気は冷たさと暗さを基本的かつ本質的な性質として持っているが[44]、それでもある程度の温かさなしには存在できない[45]。したがって、空気は生命とも関連付けることができ、生命の原理を表す一般的な用語「精神」（πνεῦμα、spiritus）を保持することが可能である。ストア派哲学の発展において、空気が冷たさと関連付けられることはほとんどなく、「温かい息」（anima inflammata）と基本的な火の間にはほとんど区別がなく、「精神」は可能な限り最高の緊張を持っているとさえ言える[46]。

石の中の神。
198.空気は下降する過程で水に変化する。この変化は熱の喪失によるものと説明されているが[47]、水にもいくらかの熱と生命力がある[48]。元素の中で最も低級で粗雑な土でさえ、神聖な熱を一部含んでいる。そうでなければ、土は生きている植物や動物を養うことはできず、ましてや太陽や星を養うための呼気を噴出することもできない[49]。したがって、石にも神性の一部が含まれていると言える[50]。ここで、いわゆるストア派唯物論の裏側が見られる。もし神が肉体であるとすれば、[182] 魂が肉体であることと同様に、湿った冷たい要素である水と、乾いた冷たい要素である土も、神性、創造の火によって浸透されており、その働きがなければ両方とも一瞬にして無に帰してしまうことも真実である[51]。

天体。
199.天体の考察に戻りましょう。これらは直径の異なる球体の中にあり、すべて同じように地球の周りを公転しています。プラトンの『ティマイオス』[52]には、地球に最も近いのは月で、次に太陽、そして金星、水星、火星、木星、土星の順であると書かれています。この理論はアリストテレスによって取り上げられ、その後エウドクソスによって受け継がれ、さらにアラトスとクリュシッポスへと伝わりました[53]。カルデアの文献から伝わった伝統では、金星と水星が太陽よりも地球に近いという異なる順序が示され、この順序は中期ストア派、すなわちパナイティオスとポセイドニオスによって受け入れられました。ポセイドニオスは金星を水星よりも地球に近く、したがって太陽から遠い位置に置いています[54]。月は地球と同様に太陽から光を受けており、太陽に最も近いときは三日月形、最も遠いときは満月形になります。月と地球の距離は200万スタジア（25万マイル）です。月が地球と太陽の間にあるときは太陽の光を遮りますが、月が太陽から真反対の地球側にあるときは月自身が日食になります[55]。月の満ち欠けは太陽に対する位置によって説明されます[56]。太陽は地球から6000万マイル離れています[57]。太陽の直径は地球の37.5倍です[58]。太陽は地平線上にあるときは、厚い大気によって光線が屈折するため、より大きく見えます[59]。[183] 惑星は、地球の周りを回っていようと太陽の周りを回っていようと、「さまよう星」とは誤って呼ばれている。なぜなら、それらの軌道は永遠の昔から固定されているからである[60]。恒星は地球の周りを非常に遠くまで公転しており、それに比べると地球は単なる中心点にすぎない[61]。すべての天体は、地球と同様に球形である[62]。最後に、セネカは学派に先駆けて、彗星は天界の規則的な一部であると宣言した[62a]。

より粗雑な理論。
200.ストア派は概して当時の最高の天文学的教えに賛同していたが、それと、はるかに粗雑な観察方法に基づく多くの見解を組み合わせました。セネカでさえ、太陽が地球全体より少し大きいと示唆するのは大胆だと考えていました[63]。また、太陽や月だけでなく、天体全般が海洋からの湿った蒸気を栄養源としているというのが一般的な見解でした[64]。特にクレアンテスは天文学者を疑いの目で見ていたようです。彼は月を球体ではなく、平らな面がこちらを向いている半球と見なした唯一の人物でした[65]。星は円錐形だと考えていました[66]。これらの見解は、おそらくヘラクレイトスに由来するもので、天体やエーテルを単一の固定された火の球体とみなし、天体は周囲の元素よりも火の物質がより密に詰まっているという点でのみ異なるという概念を示しているようです[67]。ストア派の元素理論とより密接に調和する概念は、[184] 天文学的には、その方がより正確である。クレアンテスはまた、太陽は地球上の食物が届かないところまで行かないように、至点位置を超えて移動することはできないと説明した[68]。また、クレアンテスとポセイドニオスは、太陽が空の「灼熱帯」内に留まるのは、その下に海が流れ、そこから太陽が栄養を吸い上げるからであるという点で一致している[69]。

星々の神。
201.ストア派は、天体と火の元素との関係から、天体は生命を持ち、理性を持ち、自決し、神聖であるという結論を導き出しました。つまり、天体は神々であるということです[70]。この神性は特に太陽に関係しています[ 71 ] 。この教義の特に支持者はクレアンテスであり[72] 、太陽は宇宙の支配力であり、人間の理性であると考えています[73]。ストア派が天体の神性に関する理論を論理的演繹から導き出したのか、それとも東洋の信仰を取り入れたのかは明らかではありません。後者の見解を支持する根拠としては、当時ペルシアの宗教においてミトラと太陽の結びつきが広まりつつあり、太陽、月、五惑星の名前に続く週の七日間の通称がすでに普及していたと考えられることが挙げられます。

宇宙の神。
202.しかし、ストア派の体系では、この教義は、宇宙そのものが自由意志と神性を備えた理性的な存在であるという逆説によって覆い隠されている。これは、ゼノン自身をはじめとするこの学派のすべての師の教えである。ゼノンには、宇宙は統一性を持つという第一の原理と、全体が部分よりも大きいという第二の原理から論理的に導かれるように思われた。「[185] 「知覚のない全体の知覚のある部分である。しかし、宇宙の部分は知覚がある。したがって、宇宙は知覚がある[74]。」「理性的は非理性的よりも優れている。しかし、宇宙よりも優れたものはない。したがって、宇宙は理性的である[75]。」「宇宙は一つである[76]。したがって、宇宙を、単にその構成員の並置によってある種の存在となる軍隊や家族のように考えてはならない。同じ推論により、宇宙は神性を持つ[77]。この好まれるストア派のテキストに基づいて、現代の注釈者は、この哲学は汎神論的であると頻繁に主張している[78] 。しかし、ストア派のより中心的な立場は、神は宇宙に対して人間の魂が肉体に対して持つのと同じ関係を持っているということであり[79]、したがって、宇宙は人間がすべて魂であるのと同様に、すべて神であるわけではない。この見解はヴァロによって非常に明確に表現されており、彼は「人は心と体から成り立っているが、心において賢明であるから賢者と呼ばれるように、世界は魂と体から成り立っているが、その魂ゆえに神と呼ばれる[80]」と述べている。しかし、ストア派は、世界は根本的にすべて物質であり、魂と心は物質から発展したものであると考えるエピクロス派およびすべての哲学者と激しく対立している。「心を持たないものは、心を持つものを生み出すことはできない」とキケロのストア派は述べている[81]。[186] これは現代の一般的な進化論とは全く相容れない。さらに、人間の魂が頭にあるのか心臓にあるのか疑問に思うのと同様に、宇宙の場合、その魂、あるいはむしろ「プリンシパテ」が、クレアンテスが主張したように太陽にあるのか[82]、クリュシッポスとポセイドニオスが主張したように一般的に空にあるのか[83]、あるいはティルスのアンティパトロスが教えたようにエーテルにあるのか[84] 、疑問に思うかもしれない。

地球の住人たち。
203.宇宙の研究において、私たちは地球を単に天体群の一員として考察するだけでは不十分です。地球を、秩序ある配置の原理を示す様々な階級の存在の住処として考察しなければなりません。地球の住人の中で最も傑出しているのは人間であり、人間は理性の能力を唯一持つ存在として際立っており、さらに下位の存在に見られるあらゆる能力も備えています。人間の本性は哲学の非常に大きな部分を占めるため、その考察は特別な章[85]に譲らなければなりません。ここでは、動物、植物、無生物の三つの階級に属する下位の存在についてのみ扱うことにします。しかし、上位の階級はそれぞれ下位の階級のすべての特性を備えているため、人間より下位の階級の研究は、人間の本性の大部分の研究にもなります。これらの階級の数と分類は機械的に扱うべきではありません。ある観点から見ると、神々と人間は理性的存在という一つの階級を形成し、あらゆる種類の非理性的存在とは対照的である。一方、我々が今まさに関心を寄せている観点からすると、神々、人間、動物は生物の階級の下位区分であり、その下に植物、さらにその下に生命のないものが位置する。動物は、その名の通り、生命、すなわち魂を持つ。下位の二つの階級は、魂に相当するものを持つが、その程度は低い。動物の魂と、植物や生命のない物体におけるそれに相当するものを包括する総称は「霊」（πνεῦμα）であり、したがって魂は「霊」の最高位である。

[187]

動物には理性がない
204.ストア派は、言葉を話せない動物には理性がないと一貫して主張している。そして、ギリシャ語で「ロゴス」という言葉が理性と発話の両方を表していることから、この立場は彼らにとって自明のことのように思えたに違いない。ラテン語ではこの点はそれほど明確ではなかったが、「理性」と「発話」という言葉は、同一ではないにしても、自然な連想によって結びついているように見えた。動物は必然的に理性を欠いているので、理性を示しているように見える動物の行動は、別の方法で説明されなければならない。犬は匂いを頼りに野生動物を追跡する。したがって、犬はある意味で「この匂いは野生動物の印である[86]」と認識していると認めざるを得ない。しかし、犬はこの信念を正しい三段論法の形で表現することはできない。アリの勤勉さは、より簡潔な方法で処理される。この動物は「落ち着きのない無力さ」を示し、意味のない勤勉さで藁を上り下りする。しかし、多くの人間はそれほど賢くはない[87]。動物は自分の子供に対してある種の感情を抱いているが、子供を失った悲しみは比較的短期間である[88]。しかし、こうした限界にもかかわらず、動物界は自然の驚異の一部であり、私たちの賞賛に値する。すべての動物は、子供が保護を必要とする限り、子供に対して強い愛情を抱いている[89]。そして犬は、その鋭い知性と主人への忠誠心の両方において特別な評価に値する[90]。

しかし、ある種の理由がある。
205.動物の本質をより正確に定義するためには、後の章で論じる人間の本質についての議論をある程度先取りする必要がある。人間の本質についての議論も、概ね同じ路線をたどる。なぜなら、あらゆる点で動物は人間に似ているが、劣っているからである。動物は魂を持っているが、理性を持たない[91]。ここで言う魂とは、観察力と独立した判断力という二つの能力を意味する。[188]動物は大まかに言えば、支配的な役割も担っています[93] 。 観察力によって、自分にとって有益なものと有害なものを区別することができ、運動能力によって有益なものを追求し、有害なものを避けることができるのです[94]。また、怒り、自信、希望、恐怖といった人間の感情に似た性質も持っていますが、厳密には人間と同じ感情を持っているわけではありません[95]。美徳に達することができないのと同様に、悪徳に陥ることもありません[96]。

植物の生命。
206.動物から植物へと移ります。植物は生きて死ぬので魂を持っているように見えますが[97]、厳密な意味では魂を持っていません。したがって、この言葉を使うのではなく、「成長力」（φύσις）[98]について話す方が良いでしょう。支配する部分は根にあります[99]。植物の大きさと強さの成長は非常に注目に値します。最初は岩の割れ目に置かれた小さな種子が、巨大な岩を割り、立派な建造物を破壊するほどの力を得るからです。これは、トーンや緊張の意味を示しています。なぜなら、それは支配する部分（根）から始まり、幹や枝に広がる精神だからです。[189] 構築と破壊の両方に等しく強い力を伝える[100]。別の観点から言えば、種子には完全に発達した植物のロゴスまたは法則が含まれていると言える。なぜなら、いかなる状況下でも、その種子からその種類の植物以外の植物が育つことはないからである[101]。

凝集。
207.最も低いレベルにあるのは、石などの無生物である[102]。しかし、これらにも魂に相当する性質があり、特定の外形や形状にそれらをまとめている。この性質を「凝集力」（ἕξις、unitas）と呼ぶ[103]。魂そのものと同様に、それは全体に遍在する精神であり[104]、また全体のロゴスでもある。外部の力はこの統一性を与えることはできない。したがって、グラスに入った水はこの意味で「無生物」ではない[105]。この最も低いレベルの「精神」において、ストア派哲学にはエピクロスの唯物論の対極が見られる。エピクロスは「原子」に不可分性という根本的な性質を仮定し、それらから形成される物体の整合性を、精巧な「フックとアイ」のシステムによってのみ説明できるが、これは彼の批判者からしばしば嘲笑の対象となった。エピクロスは最小のものの不可分性を出発点とし、そこから算術的組み合わせによって徐々に圧縮された宇宙を構築する。ストア派は大きな全体の不可分性から出発し、原始的な力を徐々に取り除くことによってその部分を説明する。実際、神は普遍的な浸透力（κρᾶσις δι’ ὅλων）[106]によって石の中にいる。

[190]

精神の段階。
208.存在するものは、より高次の霊性の一つを所有するならば、より低次の霊性をすべて所有しなければならない。したがって、石には凝集性があり、植物には成長と凝集性があり、動物には魂の成長と凝集性がある。これらは加算によって組み合わせることができる異なる性質ではなく、同じ根本的な性質のさまざまな強度の現れだからである。人間には外形があるため、明らかに凝集性がある。しかし、人間には凝集性だけを持つ部分はないように見える。しかし、骨、爪、毛髪には成長と凝集性だけがあり、これらの部分は植物のように成長する。目、耳、鼻には感覚と成長と凝集性がある。つまり、動物が魂を持つという意味で魂がある。人間において最高位の魂を持つのは知性だけである[107]。

大火災。
209.この宇宙は、その威厳、美しさ、適応性、見かけ上の均衡、そして本質的な神性にもかかわらず、滅びる運命にある。「部分が滅びるならば、全体も滅びる。しかし、宇宙の部分は滅びる。なぜなら、それらは互いに変化するからである。ゆえに、宇宙は滅びる[108] 。」おそらく、ストア派の人々が、ヘラクレイトスから「ペトロの第二の手紙[109]」の記述でおなじみの、最後の炎の印象的な信仰をずっと前に取り入れていなかったならば、この三段論法は彼らにとってそれほど説得力のあるものに見えなかっただろう。この理論によれば、既に述べた元素の交換[110]は均等に均衡しているわけではなく、上昇運動がわずかに過剰である。したがって、長い年月を経て、すべての水は[191] 空気と火がなくなると、宇宙は炎で熱くなるだろう[111]。そして、地球とその上のすべてのものは水分不足で枯渇し、天体自体も、それらを養う呼気がなくなるため、その生命力を失うだろう。川は流れなくなり、大地は揺れ、大都市は飲み込まれ、星は星と衝突するだろう。すべての生き物は死に、祝福された者や神々の魂さえも再び火に吸収され、火はこうして原始的で本質的な統一性を取り戻すだろう[112]。しかし、宇宙が死ぬとは言えない。なぜなら、宇宙は魂と肉体の分離を経験することはないからである[113]。

宇宙は滅びるものなのか？
210.大火説に関連して、ストア派は、デモクリトスとエピクロスが主張するように宇宙は滅びゆくものか、それとも逍遥学派が主張するように不滅ものかという、哲学における最も好まれる問題について立場を表明するよう求められた[114]。この問いに答える際、そして理論全体においても、彼らはヘラクレイトスの権威に依拠した[115] 。宇宙という言葉は二つの意味で用いられている。すなわち、永遠の宇宙（すでに述べたように、性質を持つことで個体化された普遍的実体[116] ）が存在し、それは終わりなき宇宙全体にわたって存続する。[192] 創造と大火災の連続[117]。別の意味では、宇宙は現在の秩序との関連で考えると滅びやすい[118]。同様に、「都市」という言葉は2つの意味で使われ、市民の共同体は、寺院や家屋の集合体である「都市」が火事で破壊されても存続する可能性がある[119]。

異端のストア派哲学者たち。
211.大火説は、すべてのストア派の教師が等しく確信を持って主張したわけではない。ゼノンは著書『宇宙について』[120]でこの説を詳しく論じ、クレアンテスとクリュシッポスは共に、宇宙全体が火に変わり、種から生まれたように、そこから戻っていく運命にあると主張した[121]。過渡期には、プラトンとアリストテレスの肯定的な影響とカルネアデスの批判的洞察力により、多くの主要なストア派がこの理論を放棄した[122]。しかし、ポセイドニオスはパナイティオス（最も目立つ懐疑論者[123]）の弟子であったが、この主題に関しては完全に正統的であった。彼は、宇宙は想像しうる限り最も永続的な存在であり[124]、その存在は広大でほぼ無限の期間にわたって続くであろう[125]と断言することで主君に敬意を表している。ローマ時代には、大火は受け入れられた教義であるだけでなく、感情に強く訴えかけるものであった。なぜなら、大火によって悪と善の闘いが終わり、神はついに休息の期間を自らに求めることができ、その間、静かに瞑想することができるからである。[193] 過ぎ去った宇宙の歴史[126]、そして彼自身のために、より良い歴史を計画する[127]。

再建。
212.大火災の後には世界の再建（παλιγγενεσία、renovatio）が続き、それが再び大火災へとつながります。一つの大火災と次の大火災の間の期間は「大年」（περίοδος、magnus annus）と呼ばれます。「大年」の概念はストア派がピタゴラス派から借用したもので[128]、最終的には天文学的な計算へと私たちを導きます。なぜなら、大年とは、太陽、月、惑星がすべて元の位置に戻る期間だからです[129]。天体の現象は、それぞれの新しい期間で以前と同じように繰り返されます。したがって、宇宙のすべての現象、個人の生活も含めて、再び繰り返され、その過程をたどると容易に推論できます。この教義は一般的なストア派の体系とはほとんど関係がないように見えるが、その一部として受け入れられていた。セネカは、もし自分が過去の歴史を繰り返していると知っていたら、喜んでそれを繰り返す人はほとんどいないだろうと述べており、これは本能的で恐らく普遍的な感情を表している[130]。

創造。
213.ストア派の創造論についての議論は、実際にはその体系の中で最も定義が曖昧な部分の一つであるため、この章の最後に回した。大年理論によれば、創造は単一の作業ではなく、繰り返される出来事である。したがって、ある意味では、宇宙の歴史には始まりも終わりもない。しかし、この見解が常にストア派の教師たちの念頭にあったと考えるのは間違いであろう。物事の始まりの問題は、[194] あらゆる哲学において、ストア派はそれを大衆的、科学的、神話的、神学的など多くの観点から考察し、それに応じて多くの答えを与えた。正統的なストア派にとって、これらの答えは表現される言語は大きく異なるものの、究極的には一つである。一方、ストア主義の批判者は、それらは異なる源泉から派生しており、根本的に相容れないと主張するだろう。セネカは「宇宙を作ったのは誰か？」という問いに対して4つの答えを提示している。それは全能の神かもしれないし、非人格的なロゴスかもしれないし、緊張によって万物に作用する神聖な霊かもしれないし、（最後に）運命、つまり原因と結果の不変の連鎖かもしれない[131]。これらの答えを順に検討してみよう。

黄金時代。
214.「神が世界を創造した」という見解は、当時至る所で普及しつつあった神学の見解であり、ストア派の教師によって説明される場合でさえ、通常は二元論的な見解と結びついている。創造の前には、混沌、形のない物質、暗く湿った状態が存在していた[132]。神は計画を立て、その物質に生命の秩序と光をもたらした。「混沌」から「宇宙」が生まれた[133]。この神は、一般にゼウス[134]またはユピテルと呼ばれ、「神々と人間の父」と呼ばれている神と同じである。このように創造された宇宙は、黄金時代の伝承で表現されているように、最初は幸福で無垢であった。人々は社会の中で共に暮らし、最も賢く強い者に喜んで従った[135]。隣人を害する誘惑に駆られる者はいなかった。彼らは自然の洞窟や木の幹に住み、家畜や野生の果実から栄養を得ていた。彼らは少しずつ技術を進歩させ、建築、パン作り、そして[195] 金属の使用。これらの見解は特にポセイドニオスによって発展させられ、彼は乳と蜜を食べて肉を断っていた当時のミュシア人の中に、この幸福な時代の風習をまだ見出すことができると信じていた[136] 。ヴァロが黄金時代のイメージを得たのは、ピタゴラス派ではなくポセイドニオスからである可能性が高く、そのイメージはオウィディウスが『変身物語』で示したバージョンを通して私たちにも知られるようになった[137]。

古いストア派の理論。
215.しかし、これらの概念はストア派の後期の形態においてのみよく知られている。ストア派の創始者の教えはこの点に関して一元論的であり、世界は初めに創造の火であり、創造主と創造の素材が同義であったというヘラクレイトスの教えに基づいている。創造の過程（διακόσμησις）は、元素が下降の道で変容する過程と同一であると考えられる[138]。ただし、水の段階に達すると[139] 、神は種子ロゴス（σπερματικὸς λόγος）[140]の形をとり、最初に四元素を生み出し[141]、次に、これらの組み合わせから、木々や動物、その他すべてのものがそれぞれの種類に応じて生み出される[142]という点に特に注意すべきである。しかし、この記述も、原初の火自体が創造されるべきすべてのものの種ロゴイを含んでいると考えるならば、さらに単純化される[143]。これに加えて、これらすべては適切に構成された状態のように、きちんと秩序づけられている[144]。この観点から、[196] 宇宙はコスモポリスであり、私たちは宇宙の道徳的統治と人類の政治的組織を扱う研究の境界に到達する。

まとめ。
216.ストア派によれば、宇宙の歴史は次のように要約できる。肉体は魂の重荷でも道具でもなく、すべての肉体はそれ自体に運動、温かさ、生命を宿しており、これらは本質的に同じである。この運動は完全に収縮運動ではなく、そうでなければ不動となる。また完全に膨張運動でもなく、そうでなければ宇宙は遠くまで散らばってしまう[145]。これらの運動の一方が常に他方に続く。ヘラクレイトスが言うように「一定量で消滅し、一定量で光を捉える[146]」。全力を尽くした水泳選手が流れの力にかろうじて抵抗できるときや、羽を張った鳥が空中に静止しているように見えるときのように[147]。各世界周期の始まりには膨張または緊張が優勢であり、世界魂のみが存在する。次に燃えるような息吹が冷え始め、反対の収縮原理が主張し、宇宙は落ち着き縮小する。エーテルは空気に、そして空気は水へと移り変わる。その間ずっと、緊張は緩んでいく。まず中心部で、最後には周囲でも。しかし、生命力は完全に消え去るわけではない。水の覆いの下には、新しい世界の約束が潜んでいる。まだ消えていない火は、水の塊、あるいは混沌に作用し、そこから我々が知る四元素を生み出す。外縁部で、水が広大なエーテルと出会うと、空気の帯が形成されるまで希薄になる。その間ずっと、外向きと内向きの動きは続く。火の粒子は空気へと、そしてそこから水と土へと移り変わる。土は水へと、水は空気へと、そして空気は火へと移り変わる（ὁδὸς ἄνω κάτω）。このように、相反する傾向の相互作用によって均衡（ἰσονομία）が確立され、その結果として現象世界の見かけ上の永続性が生じる[148]。[197] 最終的に上昇運動がわずかに優勢になり、水が空気に吸収され、空気が火に変わり、再び大火災が発生し、全世界がそれが来た火の息吹の中へと入っていく[149]。

脚注
[1]例えば、アリストパネスの『雲の中のアリストパネス』のように。

[2]’vos etiam dicitis esse eregione nobis, e contraria parte terrae, qui adversis Vestigiis stent contra nostra Vestigia, quos Antipodas vocatis’ Cic。Ac. ii 39、123。

[3]’cum tu、inter scabiem Tantam et contagia lucri、 |パルバム・サピアスとアドゥック・サブリミアは治らない。 | Quae mare compescant causae;クィッドテンペレット年。 |星は、私たちの人生を旅し、ホルを発見します。エピソードi 12、14-17。

[4]Sen. Ben. iv 23, 2 to 4.

[5]’in aperto iacentes Sidera superlabebantur et insigne spectaculum noctium.プラエセプスのムンドゥス アゲバトゥール サイレント タントゥム オプス デュセンス … メディアからの隠された秘密、神秘的なアリア サージェンティアのルールス。 90、42。

[6]「憲法の手順に従って規則と自然を[ビデオ]。ヒエムス・ヌンクアム・アベラビット。アエスタス・スオ・テンポレ・インカルイト。秋のヴェリスク、ユート・ソレット、事実の突然変異推定、タム・ソルスティティウム・クアム・エクイノクティウム・スオス・ダイス・レトゥリット、NQ iii 16、3。

[7]’カエレスティア センペル | inconcussa suo volvuntur sidera lagsu’ ルーカン・ファース。 ii 267、8.

[8]「主のすべての御業よ、主をほめたたえよ。主を賛美し、とこしえに主を崇めよ。」ダニエル書3章57節から82節。

[9]「高く広がる大空、青く澄んだ空、星が散りばめられた天は、輝く額縁のように、偉大なる創造主を告げ知らせる」など。J.アディソン（1728年）。

[10]上記§186を参照。

[11]下記§303を参照。

[12]καὶ ἔστι κόσμος ὁ ἰδίως ποιὸς τῆς τῶν ὅλων οὐσίας ディオグ。 L. vii 138.

[13]ὅτι θ’ εἷς ἐστιν [ὁ κόσμος] Ζήνων τέ φησιν ἐν τῷ περὶ τοῦ ὅλου καὶ Χρύσιππος ib. 143.

[14]λέγεται δὲ ἑτέρως κόσμος ὁ θεός ストブ。私21、5。

[15]οἱ ἀπὸ τῆς Στοᾶς ἕνα κόσμον ἀπεφήναντο, ὃν δὴ τὸ πᾶν ἔφασαν εἶναι καὶ τὸ σωματικόν Aët.場所。私は5、1。

[16]§187、注90を参照。しかしセネカは、宇宙の外には虚空以上のものがあるかもしれないと考えている。 「わかりにくい調査員、非常に平凡な状況、非常に複雑な状況に直面している」。クオリス・シット・ハビトゥス・エクスクルーシスのダイヤル。 Ⅷ５、６．

[17]Ar. Did. fr. 31.

[18]アルニム ii 534。

[19]アルニム ii 547。

[20]μέρη δέ ἐστιν αὐτοῦ γῆ, ὕδωρ, ἀήρ, πῦρ, ἃ πάντα νεύει ἐπὶ τὸ μέσον アキレスイサグ。 9 (アルニム ii 554)。しかし、別の見方によると、土と水だけが自然に重く、中央に向かう傾向があります。一方、空気と火は自然に軽いので、そこから傾向があります。ib. 4 (アルニム ii 555)。 §196 を参照してください。

[21]アルニム ii 557。

[22]上記§184を参照。

[23]アルニム ii 540. 宇宙は「物体」であるため、第四のカテゴリーに従って「上」と「下」、「前」と「後ろ」、その他すべての関係性を持つ。

[24]プルタルコス『ストーネ』 44、1。

[25]アー。した。フロリダ31、クリュシッポスからの引用。つまり Cornutus 1; ὁ οὐρανὸς περιέχει κύκλῳ τὴν γῆν。

[26]「Hicetas Syracosius caelum solem lunam stellas supera deniqueomnia stare censet neque praeter terram rem ullam in mundo moveri, quaecum circum axem se summa celeritate Convertat et totorcat, eadem effici omnia, quae si stante terra caelum moveretur」 Cic. Ac. ii 39, 123、これについてはリード教授のメモを参照。

[27]プルート。場所。フィル。 iii 13、3. この理論の主張における優先順位の問題は、近年よく議論されています。そして、ヒケタスとエクファントスは、真の発見者であるポントスのヘラクレイデスが作成した対話篇の登場人物として以外には存在しなかったと主張されている。 H. Steigmüller、Archiv der Geschichte der Philosophie、ベルリン、1892 を参照。オットー・ヴォス、ヘラクリディス・ポンティシの生きた物語とスクリプト、ロストック、1896年。なめし工場、Pseudonymes Antiques (Revue des études grecques、1897)。

[28]「適当な言い訳をして、世界の世界を一周してください。」 fuerunt enim qui dicerent nos esse, quos rerum natura nescientes ferat’ Sen. NQ vii 2, 3. しかし、セネカ自身はこの教義を拒否しているようです 。 93、9。

[29]プルート。くー。プラット。 viii 1、2、3;アエット。場所。 ii 24、8 および iii 17、9。

[30]プルタルコス『ファクシオン』月6、3。

[31]シンプリク。アリスト。物理学。p . 64。

[32]「スキタイアムとブリタニアムのアリキス・トゥレリット・ハンク、ポシドニウスの効果、クイウス・シンギュラエの変換は、ソールとルナとクインケ・ステリス・エラーティバスの効果、カエロ・シングリス・ディバスとノクティバスの効果」 Cic。ND ii 34、88。

[33]シュメケル、465ページ。

[34]「自然な要素をサント・クワットゥオールに」上院議員NQ iii 12、3。

[35]上記§190を参照。

[36]「エクス・テラ・アクア、エクス・アクア・オリトゥール・エア、エクス・エア・エーテル」デインデ・レトロルサム・ヴィシシム・エクス・エーテル・エア、エクス・エア・アクア、エクス・アクア・テラ・インフィマ。彼の自然な性質、元の質問、常に一定の、最高のデオルスム、超重要なコミュニティ、ムンディ・パルティウム・コンティネチュア・コンティネトゥール。ND ii 32、84。

[37]’ 必要なエスト ut et imus aether habeat aliquid aeri simile、et summus aer non sit dissimilis imo aetheri、quia non fit statim in diversum ex diverso transitus; paulatim ista in confinio vim suam micent, ut dubitare possis an aer an hic iam aether sit’ Sen. NQ ii 14, 2;参照。 iv 10.

[38]アルニム ii 555。ただし、上記§ 194、注20を参照。

[39]「ゼノは、自然な状態で、自然な状態で、自然な状態で、より優れた感覚と重要な機能を備えています。非拘束: 像バットは、自然な状態で、自然な状態で、感覚を認識します。」 Cic。Ac. i 11、39;参照。フィン。 iv 5、12。

[40]’ sic enim se res habet, utomia quae alantur et crescant, contineant in se vim caloris: sine qua neque ali possent neque crescere.” ND ii 9、23、および 24。 「カロリー [自然] ヴィム [ハベット] イン セ ビタルレム、パー オムネム ムンダム パーティネンテム」ib.

[41]’hic noster ignis、quem usus vitae requirit、confector est et consumptoromnium;生命力と健康を守るために、私たちはすべてを維持しなければなりません。 ii 15, 41. シセロはクレンテス (fr. 30 P) から引用しています。ゼノンの教えも同じでした（fr. 71 B）。

[42]τὸ δὲ [πῦρ καὶ] κατ’ ἐξοχὴν στοιχεῖον λέγεσθαι διὰ τὸ ἐξ αὐτοῦ πρώτου τὰ λοιπὰ συνίστασθαι κατὰ μεταβολήν Ar.した。フロリダ21; 「Stoici ignem, … unum ex his quattuor elementis, et viventem et sapientem et ipsius mundi Fabricatorem …, eumqueomnino ignem deum esse putaverunt」8 月Civ.デ。 Ⅷ ５．

[43]'[ignem] natura sursum vocat; inillo igne purissimo nihil est quod deprimatur’ 上院議員NQ ii 13、1 および 2。

[44]οἱ μὲν Στωϊκοὶ τῷ ἀέρι τὸ πρώτως ψυχρὸν ἀποδιδόντες プルート。プリム。冷蔵庫。 9、1; 「aer frigidus per se et obscurus」上院議員NQ ii 10.

[45]「最高の寒さ、最高のカロリー、最小限のカロリー」 Cic。 ND ii 10、26; ‘aer nunquam sine igne est. detrahe illi calorem;リゲスセット、スタビット、デュラビトゥール」上院議員NQ iii 10、4。

[46]「あなたは何を考えていますか？」 Sen. NQ ii 8. アリストテレスは、空気は暖かいと主張しました (Arnim ii 431)。

[47]「デトラヘ[エアリ]カロリーム」ユーモアのトランジエット」上院議員NQ iii 10、4。

[48]「アクアバイタル中のエスト液」ｉｂ． 5、2節。

[49]’non esse terram sine Spiritu palam est…illo dico vitali et vegeto et alenteomnia.フンニシハベレット、クォモドトトアルバスティススピリタムインファンデレット非アリウンデビベンティバス、エトトサティス?…トトゥムホクカエルム、…オムネスヘステラエ…、ヒックタムプロペアノビスアジェンスクルスムソル…アリメンタムエクステラトラハント’ ib。 vi 16、1および2。

[50]Philod. de ira p. 77 Gomp.

[51]「元通りの結論、自然な状態でのカリダム・イルルド・アットケ・イグネウム」 Cic。ND ii 10、28。

[52]第 11 章、38 ページD。

[53]シュメケル、463、4頁。

[54]同書、 464ページ。

[55]ディオゲネス『ラテン語録』第7巻145節と146節。ポセイドニオスは彼の一般的な権威だが、日食の理論についてはゼノンに言及している。

[56]「[lunae] tenuissimum lumen facit proximus accessus ad solem、digressus autem longissimus quisque plenissimum」 Cic。ND ii 19、50。

[57]プリニウス、『博物誌』第2巻21章。

[58]これはポセイドニオスの計算であった。キケロ『新約聖書』第2巻36章92節に関するメイヤーの注釈を参照のこと。実際には、太陽の直径はポセイドニオスが考えていたよりも3倍大きい。

[59]この説明はもっともらしく聞こえるため、科学的には全く価値がないと指摘しておいても無駄ではないだろう。

[60]キケロ『ND』 ii 20, 51.

[61]「中世の世界における数学的知識を説得力のあるものにし、大学時代の時点での目標を達成することができます。」タスク。表示私は17、40です。

[62]Diog. L. vii 144 および 145。

[62a]「自我の鼻は不感知者ではない。非 enim 存在 cometen subitaneum ignem sed inter aeterna opera naturae’ NQ vii 21、1.

[63]「オムニ・テララム・アンビトゥ・ノン・セメル・マイオール」上院議員NQ vi 16、2。

[64]Ἡράκλειτος καὶ οἱ Στωϊκοὶ τρέφεσθαι τοὺς ἀστέρας ἐκ τῆς ἐπιγείου ἀναθυμιάσεως Aët。場所。 ii 17、4; 「[sidera] marinis terrenisque umoribus longo intervallo extenuatis [aluntur]」 Cic。ND ii 16、43; 「totum hoc caelum … halitu terrarum [sustintur]」上院議員NQ vi 16、2。

[65]Ar. Did. fr. 34; 本文と解釈につ​​いては、Hirzel、pp. 121、122を参照。

[66]Aët. plac. ii 14, 1 および 2.

[67]「厳粛な宗教的アニマンテムエッセオポルテット、そして聖遺物アストラ、アルドールカエレスティのクエオリアントゥール、キエーテルヴェルカエルムノミナチュア」Cic。ND ii 15、41。

[68]キケロND iii 14, 37.

[69]「アイデア、シカット、ポシドニウス、クリーンテスの肯定、プラーガの肉球、クエ・ウスタ・ディシトゥール、非再編集、キア・サブ・イプサ・クリット・オケアナス」マクロブ。土曜日私23、2。

[70]’ 世界の神聖な視点を、最も重要な側面を持った神聖なものとし、純粋な神聖な精神を維持することができます。 … 完璧な情報を取得し、正確なアニメーションを表示し、情報を収集します。ND ii 15、39。

[71]ベン上院議員vii 31、3。

[72]「Cleanthes … 厳粛なドミナリとレルム ポティリ プタット」 Cic。Ac. ii 41、126。

[73]Diog. L. vii 139.

[74]「idemque [Zeno] hoc modo: “nullius sensu carentis pars aliqua Potest esse Sentiens. mundi autem partes Sentientes sunt: non igitur caret sensu mundus”」 Cic. ND ii 8、22。

[75]’ 合理性は十分にありますが、合理性は非常に高く、合理性はありません。ニヒル・オーテム・ムンド・メリウス: 理性は、イギトゥール・ムンドゥス・ユーティトゥール・イブ。 8、21; § 83も参照してください。

[76]ディオグ。 L. vii 143; 「ヘック・イタ・フィエリ・オムニバス・インター・セ・コンシネンティバス・ムンディ・パーティバス・プロフェクト・ノン・ポッセント、ニシ・エア・ウノ・ディヴィーノ、そして継続的なスピリチュア・コンティネレントゥール」Cic。ND ii 7, 19. 宇宙のこの統一性は、専門的には συμπάθεια τῶν ὅλων、「consentiens conspirans continuata cognatio rerum」 (Cic. 同上) と呼ばれています。それはパナエティウスによって否定された(Schmekel、pp. 191, 192)。

[77]「エオ・ヴィルトゥスにおける最も重要な点：サピエンスは最も優れた存在であり、その性質はデウスである」 Cic. ND ii 14、39; ‘ 永遠に終わりません、神聖な液体が存在するのに存在しません、永遠に終わりますか？完全に、継続的に、そして永遠に。 et socii sumus eius et membra’ 上院議員Ep. 92、30。

[78]「以上のことから、ストア派は神と世界との間に本質的な違いを認めなかったことがわかる。したがって、彼らの体系は厳密に汎神論的であった。」（ツェラー、156ページ）

[79]ὥσπερ δὲ ἡμεῖς ἀπὸ ψυχῆς διοικούμεθα, οὕτω καὶ ὁ κόσμος ψυχὴν ἔχει τὴν συνέχουσαν αὐτόν, καὶ αὔτη καλεῖται Ζεύς Cornutus 2．

[80]ヴァロ神父i 27 b (8 月Civ. De. vii 6)。

[81]「ニヒル・クオッド・アニミ・クオドケ・レーションは、最も専門的な実験であり、最も一般的なアニマンテム・コンポテムケ・レーションである」Cic。ND ii 8、22。

[82]上記§101を参照。

[83]Diog. L. vii 139.

[84]ib.

[85]下記、第11章を参照。

[86]Sext. math. viii 270 (Arnim ii 727).

[87]’inconsultus illus vanusque cursus est、qualis foricis per arbusta repentibus、quae in summum cacumen、deinde in imum inanes aguntur。彼のプレリケ類似語 vitam agunt、quorum non immerito quis “inquietam inertiam” dixerit’ Sen. Dial。 ix 12、3。

[88]ib. vi 7, 2.

[89]「あなたは、最高の愛を持っていますか？」 Cic。ND ii 51、129。

[90]「canum vero tam fida custodia, … quidsignificat?」ib. 63、158。

[91]δῆλον ὅτι τὰ μὲν ἕξει διοικεῖται τὰ δὲ φύσει, τὰ δὲ ἀλόγῳ ψυχῇ プルート。仮想。モル。 12.

[92]τὴν τῆς αἰσθήσεώς τε καὶ ἐξ ἑαυτῆς κινήσεως [αἰτίαν ὀνομάζομεν] ψυχήν ガレン adv.イウル。 v (アルニム ii 718)。

[93]「omnem naturam necesse est … habere aliquem in se principatum, ut in homine mentem, in belua quiddam simile mentis」 Cic. ND ii 11、29; 「イプサム・プリンシパル・パルム・サブタイル、パルム・エクスクタム。 capit ergo visus Speciesque rerum quibus ad impetus evocetur、sed turbidas et confusas の上院ダイヤル。 iii 3、7、8。

[94]「最高の[自然]と感覚と運動量、そして、食欲をそそるアクセス、そしてペスティフェリスの保存」 Cic。ND ii 12、34;そしてまたそうです、ib。 47、122。

[95]’irasci quidem non magis sciunt quam ignoscere; muta Animalia humanis adfectibus carent、habent autem は、illis quosdam impetus の Sen. Dial に似ています。 iii 3、5、6。

[96]「[ira]、cum sit inimicarationi、nusquam nascitur、nisi ubirationni locus est」 ib。 3、4。

[97]「サント・クエイダム・ケ・アニマム・ハベント・ネク・サント・アニマリア」。満足とアーバスティスのアニメーションを配置します。 itaque et vivere illa et mori dicimus の Sen. Ep. 58、10;参照。NQ vi 16、1.

[98]οἱ δὲ Στωϊκοὶ οὐδὲ ψυχὴν ὅλως ὀνομάζουσι τὴν τὰ φυτὰ διοικοῦσαν、ἀλλὰ φύσιν ガレン・ド・ヒップ。 et Plut。 vi. 561 K (アルニム ii 710)。アリストテレスは、θρεπτικὴ ψυχή という用語を同じ意味で使用していました。キケロも同様です:「iis quae [gignuntur] e terra natura nihil tribuit amplius quam ut ea alendo atque augedo tueretur」ND ii 12、33。

[99]同書ii 11、29。

[100]’parvula admodum semina … タンタム・コンヴァレスカント・インゲンシア・サクサ・ディスターベント・モニュメンタ・ディソルバント。これは本当に重要なことですか？上院議員NQ ii 6、5;そしてまた、「ラモス・クアム・スピリトゥス・インテントオ・エ・ユニタスの中で、どのくらいの生産物を必要としますか？」ib. ii 6、6。Cic も参照。ND ii 32、81。

[101]アルニム ii 713。

[102]「クエイダム・アニマ・カレント、ユート・サクサ」 itaque erit aliquid animantibus antiquius、corpus scilicet’ 上院議員Ep. 58、10。

[103]この ἕξις の使い方は、 dispositioからhabitusのように διάθεσις と対比されるものとは区別されなければならない。上記 § 184 を参照。

[104]ガレンが紹介しました。 s.医学。 xiv ページ726 K (アルニム ii 716)。

[105]「[unitas corporum] ad naturam corporis [refert]、nulla ope externa、sed unate sua cohaerentis」上院議員NQ ii 2、4。

[106]アレックス。デミックス。 p. 226、24-30 ブルンス (アルニム ii 1048)。ルシアン・ハーモット。 81. 上記第186条を参照。

[107]この魂の力の段階的変化は、ヴァロによって最も明確に説明されています。 ‘idem Varro tres esse adfirmat animae gradus in omni universaque natura;身体の一部を自由に選択し、生き生きとして、交通機関や非安全な感覚を維持し、安全な状態に保ちます。ハンク・ヴィム・イン・ノストロ・コーポレ・パーマナレ・ディシット・イン・オッサ・ウングス・カピージョ、シカット・イン・ムンド・アーボレス・サイン・センス…クレスクントとモード・クォダム・スオ・ヴィヴァント。 secundum gradum animae、in quo sensus est;ハンク・ヴィム・ペルベニア・オーキュロス・アウレス・オ・タクタム。 tertium gradum esse animae summum、quod vocatur animus、quod intellegentia praeminet; hoc praeter hominem omnes Carere mortales’ 8 月Civ.デ。 ⅶ23．

[108]Diog. L. vii 141.

[109]「天は大きな音を立てて消え去り、元素は激しい熱で溶け、地とその上にあるすべてのものは焼き尽くされるであろう。」 ペテロの手紙第二 3章10節

[110]上記§196を参照。

[111]大火の理論は、ストア派の体系に外部から付け加えられたものと思われるが、その論理的根拠は明らかに弱い。なぜなら、上昇運動が過剰であれば、水よりも先に大地が消滅するはずだからである。また、最終的に残る火は破壊的な要素ではなく、建設的な要素であることを常に念頭に置くべきである。

[112]「これまでのイベントの記録、… 究極の全世界の世界の情報、すべての情報を消費する必要があります。キュウス・オルトゥス、アクア・オムニ・エキゾースト、エッセ・ノン・ポセット：イタ・レリンキ・ニヒル・プラーター・イグネム、ア・クオ・ルールスム・アニマンテ・アク・デオ・リノベーション・ムンディ・フィエレット、アットケ・イデム・オルナトゥス・オリレトゥール・チク。ND ii 46, 118. ‘cum tempus advenerit, quo se mundus renovaturus extinguat, viribus ista se suis caedent et Sidera Sideribus incurrent etomniflarante materia uno igne quicquid nunc ex disposito lucet ardebit. nos quoque felices animae atque aeterna sortitae, parvaruluae ingentis accessio, in antiqua elementa vertemur’ 上院議員ダイヤル。 vi 26、6。

[113]οὐ ῥητέον ἀποθνῄσκειν τὸν κόσμον プルート。スト。代表者39、2。

[114]「[quaeramus] immortalis sit mundus, an inter caduca et ad tempus nata numerandus」上院議員ダイヤル。 viii 4、31。

[115]「宇宙の大火災についてのあらゆる思索を経たヘラクレイトス」 独り言(レンダル訳)、iii 3. アリストテレスはヘラクレイトスを同じように解釈した。したがって、彼はfrを言い換えます。 26 (B)、66 (D); πάντα τὸ πῦρ ἐπελθὸν κρινέει καὶ καταλήψεται は次のようになります: Ἡράκλειτός φησιν ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ 会った。 xi10。

[116]上記§193を参照。

[117]Clem. Al. Strom. v 14 (Arnim ii 590) 断片 20 (B)、30 (D) に依拠。Philo inc. mund. p. 222, 2 (Arnim ii 620)。

[118]クレム。アル。前と同じように、frに依存します。 ２１（Ｂ）、３１ａ（Ｄ）； φθαρτὸς μέν [ὁ κόσμος] ὀ κατὰ τὴν διακόσμησιν、フィロは上記の通り。

[119]Ar. Did. fr. 29.

[120]Diog. L. vii 142.

[121]Ζήνωνι καὶ Κλεάνθει καὶ Χρυσίππῳ ἀρέσκει τὴν οὐσίαν μεταβάλλειν οἷον εἰς σπέρμα τὸ πῦρ Ar.した。フロリダ36.

[122]上記§109を参照。

[123]上記§115を参照。この変更の動機に関する詳細な議論については、シュメケル著、304～318ページを参照。

[124]「それは安定したムンドゥスであり、永久に同じように行動し、最適な状態を維持する必要があります」 Cic。ND ii 45、115。

[125]「[mundi partium coniunctio] certe perdiuturna [est,] permanens ad longinquum et immensum paene tempus」ib. 33、85。

[126]「[Iuppiter、] 混乱を招く可能性のある世界と、自然な判断、伝統的な認識の解決」上院議員Ep. 9, 16. Ζεύς と ἐκπύρωσις の関係については、Alex を参照。デミックス。 p. 226、16 B;株式会社フィロムンド。 c. 14、15。

[127]「[大火災] フィット、カム デオ ヴィズム オルディリ メリオラ、ヴェテラ フィニリ」NQ iii 28、7。

[128]ゼラー、166ページ。

[129]キケロ『ND』 ii 20, 51: シュメケル、p. 241も参照。

[130]「光の中で死を覚ます者は、何度も戻ってくる。多くの拒絶者は、黙っていなければ死を免れるだろう」セネカ『書簡集』 36、10。ソクラテスとプラトンは再び生き返り、彼らの友人や同胞市民は以前と同じであり、彼らは再び以前と同じように扱われるだろう。 『自然論』277頁（アルニム ii 625）。この理論は明らかにセネカのより良い未来への希望とは相容れない（注127参照）。ヒックス『ストア派とエピクロス派』 33頁以降も参照。

[131]「quisquis formator universi fuit、sive ille deus estpotensomnium、sive incorporalis rate ingentium operum artifex、sive divinus Spiritus peromnia maxima et minima aequalitentione diffusus、sive fatum et immutabilis causarum inter se cohaerentium series」 上院議員ダイヤル。 12 8、3。

[132]ストア派はこの混沌を、元素の歴史において地球の創造に先行する水の段階と同一視した。ピアソンのゼノン断片112、113を参照。

[133]セネカの著作には、次の概念が浸透しています。「hoc universum … die aliquis dissipabit et in混乱em veterem tenebrasque demerget」。 xi 1、2;参照。エピソード65、19。

[134]Δία δ’ αὐτὸν καλοῦμεν, ὅτι δι’ αὐτὸν γίνεται καὶ σώζεται τὰ πάντα Cornutus 2．

[135]「illo ergo saeculo、quod aureum perhibent、penes sapientes fuisse regnum Posidonius iudicat」上院議員Ep. 90、5。

[136]ストラボン第7巻296頁。シュメケル著、288-290頁を参照。

[137]Ov. Met. xv 96-142; Schmekel p. 288.

[138]κατ’ ἀρχὰς μὲν οὖν καθ’ αὑτὸν ὄντα [τὸν θεὸν] τρέπειν τὴν πᾶσαν οὐσίαν δι’ ἀέρος εἰς ὕδωρ ディオグ。 L. vii 136.

[139]宇宙全体が水で満たされているこの段階は、四元素がまだ創造されていないにもかかわらず、前節で述べた混沌に関する通説を反映している（ピアソン著、102ページ参照）。クレアンテスによる創造の過程については、ピアソン著、252ページを参照。

[140]上記§178を参照。

[141]καὶ ὥσπερ ἐν τῇ γονῇ τὸ σπέρμα περιέχεται, οὔτω καὶ τοῦτον, σπερματικὸν λόγον ὄντα τοῦ κόσμου … ἀπογεννᾶν πρῶτον τὰ τέσσαρα στοιχεῖα ディオグ。 L. vii 136.

[142]εἶτα κατὰ μῖξιν τούτων φυτά τε καὶ ζῷα καὶ τὰ ἄλλα γένη ib. 142.

[143]τὸ μέντοι πρῶτον πῦρ εἶναι καθαπερεί τι σπέρμα, τῶν ἁπάντων ἔχον τοὺς λόγους アーティスト。アプド・エウセブ。プリープ。前に。 xv (アルニム i 98)。

[144]ταύτῃ δὲ πάντα διοικεῖσθαι τὰ κατὰ τὸν κόσμον ὑπέρευ, καθάπερ ἐν εὐνομωτάτῃ τινὶ πολιτείᾳ ib。

[145]ガレン・ド・トレム。 6 VII、p. 616 K (アルニム ii 446)。

[146]ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα ヘラクル。神父様20(B)、30(D)。

[147]ガレノス『筋肉について』第1巻7章および第8章（アルニム第2巻450）。

[148]ἐκπύρωσιν μὲν κατὰ τὴν τοῦ θεοῦ δυναστείαν τῶν ἄλλων ἐπικρατήσαντος, διακόσμησιν δὲ κατὰ τὴν τῶν τεττάρων στοιχείων ἰσονομίαν ἣν ἀντιδιδόασιν ἀλλήλοις フィロアン。嚢。 II 242 M (アルニム II 616)。

[149]この最終章は、AC・ピアソン氏が現在出版中止となっている『クリュシッポス』の版のために作成した注釈に基づいており、ピアソン氏のご厚意により、私が利用できるように提供していただいたものです。

[198]

第9章
至高の問題

「mauvais pas.」
217.前章では、宇宙を科学的観点から論じた。「宇宙はこのようなものであると我々は発見する。宇宙は初めもこのようなものであり、終わりもこのようなものであるだろう」とストア派は言う。彼らの結論は観察、分類、分析によって到達したが、それだけによるものではなく、古代人が「占い」と呼んだ科学的想像力の力も用いられていることを認めざるを得ない。それでも全体として、調査は学生のものであり、方法は得られた結果の有用性を考慮することなく、思索または観想の方法であった。今我々が取り組む研究では、これらすべてが変わる。我々の哲学は、宇宙は善であり、賢明な目的によって導かれており、人類の畏敬と服従を要求すると主張する。それは信奉者に対し、世界を道徳的に承認し、その中に倫理的基準を見出すよう求める。このような結論は、純粋に論理的な推論によって到達できるものではない。しかし、それらは実践的な人々が至るところで求めるものである。それらは、これまで到達した結論を判断する側面とは異なる、人間の本性の側面に訴えかける。最初の立場「宇宙は存在する」から2番目の立場「宇宙は善である」へと至る道は、滑りやすい。私たちは哲学的思索のめまいがするような高みに立っている。そこでは、最も経験豊富な登山家でさえ、どうやって進むべきか分からず、困っている人に手を差し伸べることさえほとんどできない。ストア派の教師たちは、おそらく常に同じ道を歩んだわけではなく、時折、途中でつまずいた。理性はしばしば頼りにならない支えとなったが、決意が彼らをどうにかして、ずっと彼らが目指していた避難所へと導いた。

[199]

運命、摂理、そして幸運。
218.宇宙の意味と統治の問題に対して、我々が扱っている時代には、3 つの答えが通用していた。すなわち、すべてのことは運命によって起こるか、世界は神の摂理によって支配されているか、あるいは運命が至上であるかのいずれかである[1]。これら 3 つの用語は必ずしも相互に排他的ではない。ウェルギリウスは「神々の運命」 [2]についてよく語っており、「運命」は、ローマ人が「都市の幸運」について語るときのように日常会話で擬人化されるだけでなく、ルクレティウスのような哲学者でさえ、正確さを半ばユーモラスに放棄して「操縦士としての運命」[3]について語るなど、頻繁に擬人化されている。ストア派は、これら 3 つの力を完全に認識しただけでなく、用語を比較的一貫して使用したという功績がある。したがって、運命とは、出来事が流れる抽象的な必然性、非人格的な傾向を意味し、摂理とは人格的な意志を意味する。幸運にも傾向と目的の両方が欠如しているため、人がボールの上に立ってあちらこちらに運ばれるときのように、絶えず行ったり来たりしている[4]。一般的な傾向と特定の出来事の両方に関するすべての説明は、最終的にはこれら3つのいずれかに帰着しなければならない。すべての構成体系は、これら3つが最終的に一致すること、そして哲学が人類の相互関係の理解における守護者であり導き手であることを示すことを必然的に目指さなければならない[5]。

運命。
219.ストア派は「万物は運命によって起こる」と主張する[6]。彼らはカルデア人と同じ推論によってこの結論に至った。目に見える宇宙は存在し、運動している。天体は絶えず軌道上を運動しており、内部にも外部にも力は存在しない。[200] ほんのわずかでも方向を変えたり、歩調を速くしたり遅くしたりできるものはありません。人間の祈りも、神々の特権も、それらを変えることはできません[7]。原因がなければ結果はなく、それぞれの結果は今度は新たな原因となります。このようにして、生きているものも無生物も等しく縛られている無限の連鎖が構築されます。もし人がすべての原因を知っていれば、すべての結果をたどることができるでしょう。なるようになるものはなるでしょう。ならないものはあり得ません。この宇宙に関する最初のストア派の解釈は決定論であり、ここで私たちの出発点となる原理、「宇宙は存在する」を繰り返し強調し、強調しています。「クリュシッポス、ポセイドニオス、ゼノンは、すべてのことは運命に従って起こると言っています。そして運命は存在するものの連鎖原因、あるいは宇宙が運営されるシステムです[8]」。この「運命」は「必然性」の別名にすぎません[9]。運命は変えられない[10]。

決定論の「誤謬」。
220.運命論は人間の自由意志の信念と真っ向から矛盾し、怠惰の実践的教義（ἀργὸς λόγος、ignava ratio）へと導くように思われる。「なるようになる」ということを真実と認めてしまうと、どんな努力も無駄になる。現代と同様に、この議論は病気の場合によく見られる。病人にこう言う人がいる。「もしあなたが回復する運命にあるなら、医者を呼ぼうが呼ばまいが回復するでしょう。もしあなたが回復しない運命にあるなら、どちらの場合でも回復しないでしょう。しかし、回復するかしないかはあなたの運命です。ですから、医者を呼んでも無駄です。」これに対して、別の人がこう答えるだろう。「もしあなたが息子をもうける運命にあるなら、妻と交わろうが交わらまいが同じように息子をもうけるでしょう。ですから、妻と交わろうが交わらまいが無駄です。」[201] 妻[11]。クリュシッポスはこのような言葉の論争を扱うことを喜びとし、「怠惰な議論」に対する彼の返答は、ある種の事柄は運命によって結びついている（iuncta fato, confatalia）[12]というものであった。したがって、上記の場合、医者を呼んで回復し、妻と交わり、息子をもうけることは運命によって定められているのかもしれない。

そこでネストルは再び船の番人にこう言った。

見張っていろ、若者たちよ。眠気に目を奪われるな。
敵が大声で笑いながら我々を不意打ちしないように[13]。
すると誰かが「いや、たとえ私たちが眠っていても、ドックが占領されないことが運命づけられているなら、彼らはそうしないだろう」と答える。このような反論に対しては誰でも正しい答えを返すことができる。「これらのことはすべて等しく運命づけられており、運命によって共に起こる。眠っている者が見張りをすること、逃亡者が勝利を収めること、良いきれいな土壌に種を蒔かなければ収穫を得ることなどあり得ない[14]」。

可能性の論理。
221.運命論は、最も一般的な言い回しのいくつかとも矛盾しているように思われる。なぜなら、「これが起こるか、起こらないかのどちらかだ」と言うのが正しいとすれば、「起こるかもしれない」と言うのは間違っているように思われるからである。さらに過去については、「起こった」か「起こらなかった」かのどちらかを認めなければならないので、「起こったかもしれない」という表現の余地はないように思われる。しかし、クリュシッポスは、「かもしれない」と「かもしれない」という言葉は正しく使われている、つまり（言い換えれば）物事が起こるか起こったかに関わらず、物事が起こる「可能性がある」と断言できると主張している。例えば、ここでの真珠は壊れやすく、壊れるかもしれないが、運命によって決して壊れないと定められている。キュプセロスはコリントスの僭主ではなかったかもしれないが、デルフォイの神託は千年前に彼が僭主になると予言していた[15]。この見解はメガラのディオドロスによって激しく反論され、論争は「主要な論証」に集約された。それは次のように述べられている。もしあるならば、互いに矛盾する3つの命題がある。[202] そのうち2つは真であり、3つ目は偽である。それらは次の通りである。(i) 過去の出来事はすべて必然である。(ii) 不可能なことは可能なことから生じることはない。(iii) 真でもなければ真になることもない可能性のある事柄が存在する。ディオドロスは最初の2つを受け入れた。したがって、彼は真であるか真になるであろうこと以外には何も可能ではないという結論を導き出した。言い換えれば、彼は過去または未来の事実とは異なる「可能な事柄」のカテゴリーの存在を否定した。クレアンテスとアンティパトロスは2番目と3番目の命題を受け入れた。クリュシッポスは1番目と3番目を受け入れたが、2番目を否定した[16]。つまり、彼は可能な事柄（例えば真珠が割れること）が、運命が反対の決定を下したために不可能になる可能性があることを認めた。この選択は多くのことを示唆している。それは、ストア派が運命や必然の法則をどれほど強く主張しても、これらの用語を言葉の一般的な用法、つまり、終わりのない原因と結果の連鎖を断ち切る神と人間の意志に対する受け継がれた信仰と調和するように解釈しようとしていることを示している[17]。

運命の定義。
222.次の段階は、「運命」（εἱμαρμένη、 fatum ）という言葉の定義によって進められるとされている。宇宙の構成要素である火が、単なる受動的または破壊的な要素ではなく、創造力と理性を備えた要素であると説明されているのと同様に、運命は盲目的で無力な出来事の連続ではなく、宇宙を統制する能動的で賢明な力であると宣言されている。運命は実際にはロゴスまたは世界理性の別名にすぎない。この点については、すべてのストア派の教師が概ね同意している。「運命とは、同じ法則と方法で物質を動かす力である」とゼノンは言った。「それは摂理または自然とも呼ばれる[18]」。クリュシッポスはいくつかの別の定義を与えている。「運命の本質は、宇宙を適切に秩序づける精神的な力である[19]」。それは「宇宙のロゴス[20]」、あるいは「摂理によって秩序づけられた出来事の法則」である。[203] 宇宙における[21]、あるいは「過去に存在したもの、現在存在するもの、未来に存在するものが存在する法則[22]」。しかし、クレアンテスとクリュシッポスの見解には重要な違いが見られる。彼らは、摂理によって起こるすべてのことは運命によっても起こるという点では一致している。しかし、クレアンテスは、クリュシッポスがそうするように、運命によって起こるすべてのことが摂理によって起こるとは認めない[23]。クレアンテスにとって運命の概念は摂理の概念よりも広く、ちょうどウェルギリウスにおいて運命の女神たちがゼウスよりも強力であるのと同じである。クレアンテスは、宇宙に存在する悪を深く認識していたため、摂理にその責任を負わせることを拒否した。一方、クリュシッポスは運命を神と同一視する[24]。

摂理。
223.摂理（πρόνοια、providentia）は、運命と異なるとすれば、人格の要素を含んでいる点である。ストア派の主要な教義は「宇宙は摂理によって支配されている」というものである。キケロは、「摂理」という言葉は単に「神々の摂理」の略語であり、この教義は実際には「宇宙は神々が先見の明をもって支配している」と主張していると断言している。また、ストア派の擁護者であるバルブスは、論文の中で、反対者のコッタが摂理を「占いをする老婆」と表現し、あたかも摂理が世界を支配する女神であるかのように語ることでストア派の教義を歪曲したとして非難している[25]。しかし、この歪曲は、少なくとも解説と同じくらい教訓的である。 「摂理」が一方では神の摂理[26]と解釈されるならば、他方では自然[27]と等価であり、また宇宙の精神とも等価である。それはロゴスである。[204] 普遍法則、創造力[28]は、単なる属性ではなく、神性の顕現であり、肉体的な表現である。最後の炎が一つに結びついた後、ゼウス、摂理、創造の火[29]の3つが残るだろう。最後に、論理的証明の過程を考えると、ストア派は摂理の現実から神々の存在を推論する。教義的教えの観点からのみ、順序が逆転する。

宇宙の美しさ。
224.摂理の働きと機能は、それ自身の目的と道筋があるため、私たちの目に明らかです[30]。その第一の目的は、永続することのできる宇宙を創造することであり、次に、その宇宙を完成させ、第三に、あらゆる美と卓越性を授けることです[31]。世界の美しさは、ストア派の弁論家が長々と論じるお気に入りのテーマです。彼らの見解では、これは創造されうる最良の世界です[32]。この美の感覚は、2つの源泉から生じているようです。1つは、空、その中で動く太陽、月、星、そびえ立つ山々、急流、深い洞窟を熟考するときに感じる賞賛と畏敬の念[33]、もう1つは、人間の便宜に資する肥沃な畑、ブドウ畑の丘、川沿いの道、羊や牛の群れを見ることによって掻き立てられる、より穏やかな喜びです。こうして美から有用性へと移り、ストア派は世界は人間の利用のために創造され維持されていると主張する[34]。しかし厳密に言えば、宇宙は理性的存在、すなわち神々と人間のために作られている[35]と言わなければならない。[205] それは神々と人間が共に共有する家または都市である[36]。ストア派の見解によれば、動物は原則として摂理の保護から完全に除外されている。しかし、自然はしばしば動物の快適さを個別に考慮し、生命を維持できる本能と、生存条件に適合した外見を与えていることは見過ごされなかった[37]。そしてセネカは特に、人間は世界が自分のために作られたかのように、自分を過剰に膨らませがちであることに気づいた。実際には、その世界のほんの一部だけが人間が住むのに適しており、昼と夜、夏と冬は、たとえ誰も観察しなくても自然に続くのである[38]。一方、クリュシッポスのような熱狂者は、この理論の詳細な適用を、批判者の笑いを誘うような方法で展開した[39]。

特別な摂理。
225.摂理は人類全体を、そして人類の各部分、様々な大陸、国家、都市をも顧みている。ストア派は、摂理は個人をも顧みていると考える傾向がある[40]。この考えには大きな困難が伴う。賑やかな都市は地震で倒壊し、几帳面な農夫の作物は雹嵐で壊滅し、ソクラテスはアテナイ人によって死刑を宣告され、ピタゴラス、ゼノン、アンティフォンは暴力的な最期を迎える。しかし、これらの事例のいずれにおいても、苦しむ人々が神々に憎まれたり無視されたりしたとは考えられない。むしろ、彼らの破滅を招いたのは避けられない必然性なのである。偉大な事柄を司る神々は、時には小さな事柄を見過ごさなければならない。彼らは、[206] 個人を犠牲にすることによって共同体を維持する[41]。谷では嵐が吹き荒れるかもしれないが、山頂には平和がある[42]。全体を熟考することに没頭している哲学者は、その細部の欠陥さえ見ることができない。「神々がすべての人を気遣うならば、論理的に考えて、一人ひとりの人間を気遣うことになる」とキケロの権威は言う[43]。「地上でも、天でも、海でも、あなた、神よ、あなたなしには何も起こらない」とクレアンテスは歌う[44]。「どんな些細なことでも、神の意志、神の言葉、法、正義、摂理に従わなければ起こり得ない」とクリュシッポスは言う[45]。

悪の存在。
226.摂理の教義を論理的に極限まで推し進めると、悪の存在を否定することになる。しかし、ストア派はこの結論を導き出さなかった。もしそうしていたら、彼らの倫理に関する議論全体が無意味になっていただろう。したがって、彼らが用いる言葉を注意深く吟味する必要がある。「これはあらゆる可能性の中で最良の世界である」という逆説に遭遇したとしても、あらゆる逆説の解釈にはユーモアのセンスが必要であり、「最善の可能性」は「想像しうる最善」と同じではないことを覚えておく必要がある。どこかで、摂理の領域には、ある意味で限界がある。また、詩的な一節で「神なしには何も起こらない」と知ったとしても、善と悪は最終的に神の本性と調和するという教義を忘れてはならない。ストア派の教義を最も正確に表現するとすれば、悪は確かに存在するが、その強さや持続時間において善に匹敵するものではない、ということだろう。これは宇宙の第一原理ではなく、単なる出来事である[46]。[207] 観点からすると、「神々の主張を擁護する」ことが可能になり、人間が神々に対して提起する厳しい非難から摂理を守ることができるようになる[47]。こうしてストア派は、悪の存在にもかかわらず、宇宙は慈悲深い神の先見の明によって支配されていることを証明しようとした。

論理的な解決策。
227.弁護側の第一の論拠は論理的で、クリュシッポスが主張するところである。善は、その反対である悪を必然的に意味する。「不正義がなければ正義はなく、臆病がなければ勇気はなく、虚偽がなければ真実はない[48]」。ちょうど同じように、喜劇には下品なユーモアが見られるが、それ自体は好ましくないものの、どういうわけか詩全体の魅力に貢献している[49]。第二の論拠は、「必然的帰結」（παρακολούθησις）の教義に基づいている。人間の頭部の一般的な構造上、小さく繊細な骨が密集している必要があり、それに伴って頭部が打撃によって容易に損傷を受けるという避けられない欠点がある[50]。戦争は悪であるが、世界から余剰人口を取り除くことで善に転じる[51]。

他の多くのケースでは、現在の知識を超えた説明があるかもしれない。まだ用途がわからない動物がたくさんあるのと同じように[52]。

倫理的な解決策。
228.より重要なのは、道徳的考察を導入する議論である。まず第一に、神の寛大な意図は、悪人の邪悪さによってしばしば妨げられる[53]。多くの息子が遺産を悪用するのと同じように、それでも父親がそれを遺贈したことは息子にとって有益であった[54]。神は善人をローマの父親が子供を扱うように扱い、彼らが成長できるように厳しく訓練する。[208] 徳[55]、愛する者を頑なにする[56]。地上では地震や大火災が起こり、おそらく天でも同様の災厄が起こるかもしれない。それは、世界が蔓延する悪から浄化される必要があるからである[57]。疫病や飢饉などによる悪人の罰は、他の人々が同様の災難を避けることを学ぶための教訓となる[58]。悪人が罰せられなかった場合、その罰はしばしば彼らの子供、孫、子孫に降りかかる[59]。

神の力には限界がある。
229.これらの説明や言い訳の多さ自体が、この主張の弱さを露呈しており、ストア派は最終的に、神は全知全能ではなく、摂理の領域は全周的必然性によって制限されていることを認めざるを得ない。このように、クリュシッポスは占いの失敗を「神はすべてを知ることはできない」 [60]と言って説明し、神に全能性を帰しているにもかかわらず、追い詰められると、神はすべてを行うことはできないこと、そして「この件には多くの必然性がある」 [61]と認める。このようにして、彼はより賢明なクレアンテスが最初から取っていた立場に戻らざるを得ない[62] 。運命から生命や意味を持つものをすべて取り除いた後には、残余物が残るが、それは漠然と何らかの「自然の必然性」[63]に帰属させることしかできない。この点を認めれば、これまで述べてきた詳細な説明の多くが含まれていることに気づく。つまり、「自然の必然性」によって、善は悪なしには存在できず、過去は変えられず、一人は多数のために苦しまなければならず[64]、善は常に善ではないということである。[209] 悪から分離されていること[65]、人格は苦痛に抵抗することによって成長すること、個人はあらゆる場所で暴政、戦争、疫病、飢饉、地震などの災難にさらされていること。

神と人が同盟を結んだ。
230.神の力の限界を認識することで、神々と人間の間に新たな絆が生まれる。人間はもはや摂理の単なる道具ではなく、摂理の協力者となる。さらに言えば、大胆にも、人間を摂理の苦難を共にする者と呼ぶこともできるだろう[66] 。神は人間に、自分が望むものではなく、自分が与えることができたものを与えた[67 ] 。神は、自分が働かなければならない素材を変えることはできなかった[68]。もし私たちに与えられなかったものがあるとすれば、それは与えられることはなかっただろう[69]。このような状況下では、分別のある人間は、最善を尽くした神々を責めることはなく[70]、神々が応えられない訴えをすることもないだろう[71]。ましてや、盲目で耳も聞こえない運命に異議を唱えることなどないだろう[72]。

運。
231.ストア派の宇宙観では、運命は役割を果たさず、絶対的な意味では存在しない[73]。しかし、実際の生活において、そして関係する個人の限られた視点から見ると、運命は至る所で遭遇する。運命の働きは、私たちが持っているものと同じである。[210] 単に「自然の必然性」に起因するものと見なされるもの、嵐、難破、疫病、戦争、そして暴政[74]。したがって、運命は決して因果関係を排除するものではなく、個人の観点からは意味のないすべての出来事[75]、つまり、個人が個人的に獲得していない、個人の規律のために意図されていないすべての利点または欠点を含む。運命の領域は非常に大きいため、最初は彼女が人間の生活の支配者であるように見える。そして、私たちは彼女を、原則も方針もない、嘲笑的で容赦のない暴君として想像することができる[76]。運命についてのさらなる考察は、倫理の分野に属する。

神や人間には自由意志があるのか​​？
232.哲学の至高の問題は、神々と人間、すなわちこの宇宙の同胞との関係において、自由意志の問題に集約される。神の力が必然性の力よりもある程度範囲が狭いと認めたとしても、その範囲内で、選択肢の中から実際に選択する力、つまり一般的に王に帰せられるような個人の力を神に帰することは許されるのだろうか？それとも、神性を、統治における真の権利をすべて奪われた王権の装束をまとった、不変の法則の単なる象徴とみなさなければならないのだろうか？人間は再び、運命か運の支配下にある単なる操り人形に過ぎないのだろうか？それとも、人間もまた、従わなければならない運命を創造する上で何らかの役割を担っているのだろうか？人間がこの意志の力を持っていると仮定すると、それは理性の特権と結びついているのだろうか？それとも動物もまた、この力を持っているのだろうか？

ストア派は自由意志を重視する傾向がある。
233.このような質問に対して、ストア派は「はい」または「いいえ」という直接的な答えを与えません。反対の見解のどちらか一方に彼らを縛り付けようとする批評家たちは、彼らがもがき苦しみ、顔を赤らめ、[211] 彼らはその答えに興奮している[77]。彼らは明らかに両方の見解を教義として受け入れ、「すべてのことは運命によって起こる」と「何かは我々に委ねられている」と主張している[78]。物理学に関する彼らの扱いはすべて最初の教義を指し示しているが、2番目の教義はあらゆる倫理学の前提として必要とされる[78a]。ストア派は、哲学の主要部分のどちらか一方を犠牲にして結び目を解こうとは決してしなかった。彼らは問題が提起された条件に立ち返り、新たな調査とより正確な定義によって明白な矛盾を取り除こうと試みた。この著作では、彼らは自由意志を支持する傾向があったことが観察された[79]。この傾向の最初の兆候は、「可能」という言葉の擁護においてすでに気づいた[80]。もし私たちの目が天体の動きだけに集中しているならば、過去の出来事には与えない性質を未来の出来事に刻み込むような用語はほとんど必要ないだろう。天文学者は、サラミスの海戦の千年前に起こった日食も、千年後に起こった日食も、同じように正確に記述することができる。しかし、「可能」という言葉は、未来の出来事全般に関して、希望と恐怖、善悪の感覚といった感情への扉を開く。教義がどれほど微妙に曖昧に表現されていても、神々や人間について「できる」と言うとき、主要な問題は決まるのだ。

[212]

近因および主因。
234.因果関係と可能性の教義を調和させるためには、まず外的強制と内的強制、すなわち「近因」と「主因」を区別しなければならない。少年が円筒を坂道で転がし始めると、少年は円筒に転がる機会を与える。これが近因（προκαταρκτική、 proxima）である。しかし、円筒は内的強制、つまり円筒が下向きに転がるという性質を持つ法則がなければ転がり続けることはないだろう[82]。これが主因（προηγουμένη、antecedensまたはprincipalis）である。したがって、人は思考においても行動においても、心にイメージ（φαντασία、visum）が提示されない限り判断を下すことはできない。イメージは近因である[83]。しかし、イメージへの同意は人自身にある。人間自身、すなわち彼の理性、彼の意志こそが、主要な原因である。ここで私たちは、倫理の基礎となる教義、「同意は我々の力にある」に触れる。この教義の上に、哲学者が賞賛したり非難したりする権利、立法者が報奨を与えたり罰を与えたりする権利が成り立つのである。

神の本質は不変である。
235.我々は内なる衝動、すなわち根本原因をさらに深く考察しなければならない。神々に関しては、彼ら自身の性質が彼らにとっての法則であり、彼らの性格が彼らをその目的に縛り付け、彼らの威厳が彼らの定めを不変のものとする[84]。これが哲学の最終的な答えであるが、人々はこれに満足することができない。ストア派の原則を最も受け入れやすい人々でさえ、神々に少しばかりの自由、少なくとも運命や道徳の考慮に妨げられない小さな事柄においては選択の自由を許してほしいという願望がある[85]。そしてこの問題に関して詩人は[213] 哲学者のより厳格な信条から少し逸脱するかもしれない[86]。また、祈りの効力を否定するような形で神々の知恵と慈悲を解釈してはならない[87]。

人間の邪悪さ。
236.人間の場合、自由意志には重い責任が伴う。なぜなら、人間は自由意志を行使することで神々に逆らい、世界に悪をもたらしたからである。ホメロスが証言しているように、自らの邪悪さが運命を誇張したのだから、神々や運命を非難しても無駄である。

「見よ、人間がいかにむなしく神々を責めることか！彼らは我々から悪が来ると言うが、彼ら自身も心の盲目さゆえに、定められた以上の苦しみを抱えているのだ[88]。」

「彼らは自分の心の盲目さゆえに滅びた、愚か者たちよ[89]」

彼らが運命によって引き寄せられたと主張する行為に対して、立法者が定めた罰に抗議するのも同様に無駄である[90]。彼らの悪行の「主な原因」は彼ら自身の本性にある。もし本性が最初から健全であれば、運命の打撃は鈍くなる。もし彼らが粗野で規律がないならば、彼らは自ら罪と過ちに突き進む[91]。さらに、人が自身の本性に対して責任を負うかどうかという問題には、我々の権威は立ち入らない。倫理においては、必要な訓練を受けることに同意するだけで、すべての人が自分の意志を宇宙の意志と調和させることができる道が示されるだけで十分である。動物に関しては、衝動的に行動するが、厳密な意味で意志を持っているとは言えず、賞賛や非難の対象として適切ではない。

[214]

原因なくして結果はない。
237.このように、一見原因の否定と等しいように見える自由意志は、ストア派によって最も高次の原因と同一視される。原因のない行為（τὸ ἀναίτιον）、自己原因の結果（τὸ αὐτόματον）は完全に否定される[92]。人が右足か左足のどちらかで歩き始めなければならないときのように、全く同じように見える2つの行為から選択を迫られたとしても、常にそれらを決定する原因が存在するが、（すべての「偶然」の場合と同様に）それは人間の理性では識別できない[93]。このようにして、運命、原因、意志はすべて調和され、二元論（結局完全に避けることはできない）は視界から消え去る。「すべてのことは運命に従って起こるが、すべてのことが必然に従って起こるわけではない[94]」。こうして自由意志の原理（τὸ ἐφ’ ἡμῖν）が守られる。言い換えれば、ストア派は宇宙の脈動する、生き生きとした、意志的な力に目を向け、盲目的で道徳的でない、揺るぎない「必然性」については、たとえそのような必然性が存在することを認めつつも、それに固執することを拒否するのである。

ポンス・ストイクス。
238.さて、哲学が物理学から倫理学へと進むための様々な段階が決定されたので、あとはそれらを論理的思考の連鎖という形で結びつける道筋をつけるだけだ。これらの段階が論理的な過程を経て到達したと断言することはできないし、論理的思考の表れによってその過程がより安全になるわけでもない。しかし、論理形式は教義的な教えを記憶に刻み込むのに便利な方法であり、主題に内在する困難を取り除くことはできないとしても、少なくともそれらを分散させることで、熱心な者はそれらを見過ごし、冒険心のある者はそれを無視することができる。それでは、議論はこう進む。

「もし全てのことが運命によって定められているならば、宇宙の秩序は円滑で妨げられていないはずだ。もしそうならば、秩序ある宇宙が存在するはずだ。そしてもしそうならば、神々が存在するはずだ。さて、もし神々が存在するならば、神々は善である。そしてもし神々が善であるならば、善が存在する。そしてもし善が存在するならば、[215] 知恵もまた同様である。そして、善と知恵は神々にとっても人間にとっても同じである[95]。もしそうであるならば、なすべきことと避けるべきこと、すなわち正しい行いと罪についての学問が存在しなければならない。しかし、正しい行いは称賛に値し、罪は非難されるべきである。称賛に値することは報いを受けるに値し、非難されるべきことは罰を受けるに値する。

したがって、すべてのことが運命によって決定されるならば、報いと罰が存在するはずだ[96]。

この一連の議論は、既にストア派の信奉者である人物にとっては説得力があるように見えるが、反対者にとってはあらゆる点で弱点を露呈しているように見える。

脚注
[1]3 つの説明はセネカによって非常に明確に述べられています。 「ダイセット・アリキス—どのような哲学があり、どのような哲学があるのでしょうか？」キッドプロデスト、シデウスレクターエスト? quid prodest, si casus imperat?… quid est ex his, Lucili, vel siomia haec sunt , philosophandum est;重大な制約、重大な裁定者、大学の裁定、人間の正統性と推進性、哲学の決定、上院議員Ep. 16、4、5。

[2]例えば、アエネイス第6巻376行目。

[3]「フォルトゥナ ガベルナンスをノビス フレクタトで処理する」RN v 108。

[4]「ヴァガ・ヴォルビリスク・フォルトゥナ」 Cic.マイロ26, 69; 「fortuna … amica varietati constantiam respuit」ND ii 16、43。

[5]注1にあるように、セネカ。

[6]ディオグ。 L. vii 149; 「[ストイチ] オムニア ファト フィエリ ディカント」 Cic.デ・ファト15、33。

[7]「ストイコスの第二の任務は、あらゆる統治と重要な任務を構成するものです」 コメント。ルーカンで。 ii 306 (アルニム ii 924)。

[8]それでディオグ。 L. vii 149. キケロとセネカは、運命の概念を見事な明快さで説明しています。「フィエリ オムニア ファト 比 コジット ファテリ」。脂肪はオーテム ID であり、Graeci εἱμαρμένην、ID EST ordinem Seriemque Causarum、cum causa causae nexa rem ex se gignat’ Cic です。部門私は55、125。 ‘quid enim intellegis fatum?存在することは必要であり、あらゆる活動を行う必要があり、ルンパット上院議員は必要としない。NQ ii 36;参照。エピソード19、6およびNQ ii 35、2。

[9]Χρύσιπος μὴ διαφέρειν [εἶπε] τοῦ εἱμαρμένου τὸ κατηναγκασμένον Aët。場所。私27、2。

[10]「Stoicorum dogma [Vergilius] ostendit, nulla rationone posse fata mutari」 奉仕者。 広告Verg。あえん。 i 257 (アルニム ii 923)。

[11]オリジナル。続きセル。 ii 20 (アルニム ii 957)。

[12]Cic。デ・ファト12、28から13、30。

[13]ホメロス『イリアス』第11巻192節と193節。

[14]プルート。フロリダ15、3 (Stob. ii 8、25)。

[15]キケロ『事実について』 7、13。

[16]叙事詩的ディスクii 19、1 sqq。

[17]キケロはこの主張について、次のようにユーモラスなコメントを与えています。 Quapropter si venturus es、scito necesse esse te venire: sin autem non es、τῶν ἀδυνάτων est te venire。 nunc vide、utra te κρίσις magis delectet、Χρυσιππείαne、an haec、quam noster Diodotus non concoquebat。彼のエティアム判じ、オシオシ・クム・エリムス、ロケムルを読みました。 hoc etiam κατὰ Χρύσιππον δυνατόν est’ ad Fam。 9 4.

[18]Aët. plac. i 27, 5.

[19]ib. i 28、3。

[20]εἱμαρμένη ἐστὶν ὁ τοῦ κόσμου λόγος ib。

[21]ἤ, λόγος τῶν ἐν τῷ κόσμῳ προνοίᾳ διοικουμένων Aët.場所。私28、3。

[22]ἢ λόγος καθ’ ὃν τὰ μὲν γεγονότα γέγονε, τὰ δὲ γινόμενα γίνεται, τὰ δὲ γενησόμενα γενήσεται ｉｂ．

[23]’ex quo fieri、ut quae secundum fatum sunt etiam ex Providentia sint、eodemque modo quae secundum Providentiam ex fato、ut putat Chrysippus。アリイ・ベロ、クェ・キデム・エクス・プロビデンティア・オークトリテート、フェイタリター・クォーク・プロヴェニール、ネク・タメン・クエ・フェイタリター・エクス・プロビデンシア、ut Cleanthes’ Chalc。ティマウム144 年 (アルニム ii 933 年)。

[24]「クリュシッポス…デウム・ディシット・エッセ…致命的なヴィムと必要な未来」Cic。ND i 15、39。

[25]’a te dictum est anum fatidicam πρόνοιαν a Stoicis induci, id est Providentiam.誤りはディキシスティであり、神の摂理によって存在するものは、特異な点であり、すべてが守られているということです。完全な管理と完璧な存在、管理上の摂理。 ii 29、73、74。

[26]Χρύσιπος καὶ Ζήνων ὑπέθεντο … διὰ πάντων διήκειν τήν πρόνοιαν αὐτοῦヒポリット。 フィロス。 21、1 (アルニム i 153)。

[27]ἥντινα [τὴν εἱμαρμένην] μὴ διαφέρειν πρόνοιαν καὶ φύσιν καλεῖν Aët。場所。私27、5。

[28]’ talis igitur mendicum sit, ob eamque causam vel prudentia vel Providentia appellari recte possit (Graece enim πρόνοια dicitur) …’ Cic. ND ii 22, 58. 「自然」という用語はエピクロスによっても同じ意味で使用されていますが、彼の理論とはあまり調和していません。 「ナチュラ・グベルナンス」RN v 78。

[29]ὅταν οὖν ἐκπύρωσις γένηται, μόνον ἄφθαρτον ὄντα τὸν Δία τῶν θεῶν ἀναχωρεῖν ἐπὶ τὴν πρόνοιαν, εἶτα ὁμοῦ γενομένους ἐπὶ μιᾶς τῆς τοῦ αἰθέρος οὐσίας διατελεῖν ἀμφοτέρους プルート。通信ない。 36、5。

[30]’habet quasi viam quandam et sectam, quam sequatur’ Cic. ND ii 22、57。

[31]同書22、58。

[32]「[ムンディ] 必要な管理は、本質的には無効であり、責任を果たします。 ex iis enim naturis、quae erant、quod effici opuit、effectum est’ ib。 34、86。

[33]同書39、98頁。

[34]「オムニア・ホミナム・コーサ・ファクト・エッセ・エ・パラタ」ib. ii 61、154。

[35]「義務と人間の原因は事実であり、必然性」ib. 53、133。

[36]「est enim mundus quasi communication deorum atque hominum domus aut urbs utrorumque」 Cic。ND ii 62、154; 「intraturus es urbem dis hominibusque communem」上院議員ダイヤル。 vi 18、1.

[37]キケロ『ND』 ii 47, 122.

[38]’neque enimomnia deus homini fecit.割り当ては実行期間内に実行されますか?上院議員NQ vii 30、3; 「nimis nos suspicimus, si digni nobis videmur propter quos Tanta moveantur」ダイヤル。 iv 27、2.

[39]このように、「馬は人間が戦うのを助け、犬は狩りを助け、ライオンとヒョウは勇気を養う訓練となり、雌豚は神々への供物として都合がよく、神は雌豚に塩として使える魂を与え、肉が腐らないようにしている。孔雀は尾のために創造され、雌孔雀は対称性を保つために孔雀に付き添う。ノミは眠りから覚ますのに役立ち、ネズミはチーズを置きっぱなしにするのを防いでくれる。」これらの詳細はすべてクリュシッポスによるものとされている（アルニム ii 1152、1163）。

[40]「不滅のコンスリとプロバイダーのソレットを単一に設定します」Cic。ND ii 65、164。

[41]’nec vero si segetibus aut vinetis cuiuspiam tempestas nocuerit, … eum, cui quid horum acciderit, aut invisum deo aut withoutgregum a deo [iudicabimus]。マグナ・ディ・キュラント、パルヴァ・ネグレグント」Cic。ND ii 66、167; 「[universorum] maior dis cura quam singulorum est」上院議員ダイヤル。 i 3, 1。注 64 も参照。

[42]’lege deum minimas rerum discordia turbat、|ペースム・マグナ・テネントのルーカン・ ファーズ。 ii 273。

[43]「これと反対の大学の一般的な人間性を評価し、事後推定を行います」 Cic。ND ii 65、164。

[44]賛美歌、15節、16節。

[45]プルタルコス『注釈』 34、5；ストーネ『報告』 34、10。

[46]これはエピクテトスの格言「的を外すために標的が設けられるのではないように、悪の本質もこの世には存在しない」の正しい解釈であると思われる（ロング訳第2巻269ページ、彼の注釈を参照）。

[47]「faciam rem non difficilem、causam deorum agam」上院議員ダイヤル。私は1、1。

[48]ジェル。NA vii 1、4、および 5; 「nulli vitium est, nisi cui virtus Potest esse」上院議員 Ep. 124、19。

[49]プルタルコス『注釈』 14、1；マルクス『古代史』6 42。

[50]A. Gellius、NA vii 1、9 ～ 11。

[51]プルタルコス『ストーネ』 32、2。

[52]ラクタンティウス・デ・イラ13 (アルニム ii 1172)。

[53]πλὴν ὁπόσα ῥέζουσι κακοὶ σφετέρῃσιν ἀνοίαις クリーンテス賛歌18．

[54]キケロ『新約聖書』第3巻28、70。

[55]「パトリウム・デウス・ハベット・アドヴァーサス・ボノス・ウイルス・アニムム・エ・イロス・フォーティター・アマト」オペリバス、異端審問、ドロリバス、ダムニス・エクアジテントゥール、UT Verum Colligant Robur’ 上院議員ダイヤル。私2、6。

[56]「困難があなたに降りかかったとき、神はレスラーのトレーナーのように、あなたを荒々しい若者と戦わせたのだ」叙事詩的議論i 24, 1 。

[57]オリゲネスに関するこの見解は、ストア派の文献（アルニム ii 1174）に由来すると推測されている。フィロンの『エウセビオスへの序論』第8 章 13 も参照のこと。

[58]プルタルコス『ストーネ』 15、2。

[59]Cic。ND iii 38、90;ベン上院議員。 iv 32、1.

[60]アルニム2世 1183年

[61]φησὶ δὲ πολὺ καὶ τὸ τῆς ἀνάγκης μεμῖχθαι プルート。スト。代表者37、2。

[62]上記、§ 222を参照。

[63]セネカは「死の法則」という用語を使用しています:「minime dis [irascamur]: non enim illorum, sed Lege mortalitatis patimur quicquid incommodi accidit」Dial。 iv 28、4.

[64]’ sciat illa ipsa, quibus laedi videtur, adservationem universi pertinere, et ex iis esse, quae cursum mundi officiumque consummant’ Ep. 74、20。

[65]「ディ・ムルタ・イングラティス・トリビュート」安全なパラベラント: 継続的な緊急事態、非所有者との分離。ベンは、十分な機能を備えていません。 iv 28、1.

[66]「quicquid est quod nos sic vivere sic mori iussit, eadem necessitate et deos adligat」ダイヤル。私は5、8。

[67]「[神は]意志の力でできることを私に与えた。どうして彼は地上の肉体を障害から解放できたのだろうか？[彼はできなかった]ので、彼は所有物、家財道具、家、子供、妻のすべてを回転させたのだ」叙事詩『ディスク』第4巻1章100節。「ゼウスは何と言っている？私があなたのために述べたことができなかったので、私たちのほんの一部をあなたに与えたのだ」 同書第1巻1章10-12節。

[68]「非ポテスト・アーティフェックス・ムターレ・マテリアル」上院議員ダイヤル。 i 5、9; 「Plut」も参照してください。通信ない。 34、Cic市長。ND ii 34, 86. 専門用語では、神々は ἐπακολουθήματα と συναπτόμενα を制御できません。

[69]「クイック・ノービス・ネガトゥム・エスト、ダリ・ノン・ポトゥイット」ベン上院議員。 ii 29、3.

[70]「dementes itaque et ignari veritatis illis imputant saevitiam maris、immodicos imbres、pertinaciam hiemis」ダイヤル。 iv 27、2.

[71]’frustra vota ac studio sunt; habebit quisque quantum illi die primus adscriptit’ ib。 vi 21、6。

[72]「accusare fata possumus, mutare non possumus: stant dura et inexorabilia」 ib. xi 4、1。

[73]上記の § 226、注 46 を参照してください。運命は、運命または摂理と同一視される場合にのみ究極的な存在となります。 ‘sic nunc naturam voca、fatum、fortunam; 「オムニア・エイウスデム・デイ・ノミナ・サント・ヴァリエ・ウテンティス・スア・ポテステート」ベン。 iv 8、3.

[74]’fortuna ceteros casus rariores habet、primum ab inanimis procellas、tempestates、naufragia、ruineas、incendia;ベスト、発作、モースス、推進力などを定義します。 Cic。オフ。 ii 6、19; ‘saepe … 最適なウイルス セゲテム グランド パーカッシット。ファート・ソーテム・スアム・キスケ』ベン上院議員。 ii 28、3。

[75]したがって、フォーチュンは専門的には「人間の理性では識別できない原因」と定義されています。 οἱ Στωϊκοὶ [τὴν τύχην] αἰτίαν ἄδηλον ἀνθρωπίνῳ λογισμῷ Aët。場所。私29、7。

[76]「in regnum Fortunae et quidem durum atque invictum pervenimus, illius arbitrio digna atque indigna passuri」上院議員ダイヤル。 vi 10、6; 「ハンク・イマジネーション・アニモ・トゥオ・プロポーネ、ルドス・フェイスレ・フォーチュナム」Ep. 74、7。

[77]「Chrysippus aestuans Laboransque quonam pacto explicet et fatoomnia fieri et esse aliquid in nobis, intricatur hoc modo」Gellius NA vii 2、15。

[78]ἐκεῖνο γὰρ δὴ τὸ καταγελαστότατον ἁπάντων, τὸ μίγμα καὶ ἡ σύνοδος τοῦ καὶ ἐπὶ τοῖς ἀνθρώποις τι εἶναι, καὶ εἱρμὸν (seriem causarum) οὐδὲν ἧττον εἶναι オエノム。アプド・エウセブ。広報前に。 vip. 258 (アルニム ii 978); 「人間の裁定におけるマネンテ・ファト・リキッド・エスト」上院議員NQ ii 38、3。

[78a]「UB Igitur virtus, si nihil situm est in nobis ipsis?」 Cic。Ac. ii 12、39。

[79]「ミハイ・キデム・ヴィデトゥール、最高のセンテンシアエ・フューセント・ヴェテルム・フィロソフォラム、ウナ・エオラム・キ・センセレント・オムニア・イタ・ファト・フィエリ・ウナ・エオラム・キ・センセレント・オムニア・イタ・ファト・フィエリ・ウナ・エオラム・キバス・ヴィム・ニーセシタティス・アドフェレット…アルテラ・エオラム・キバス・ヴィデレントゥル・サイン・ウッロ・ファト・エッセ・アニモルム・ボランタリイ、クリュシッポス・タンカム・アービター・名誉媒体」フェリレ・ボリューム、セド・アドプリカト・セ・アド・エオス・ポティウス、キ・ニーセシテート・モトゥス・アニモルム・リベラトス・ボラント’Cic。デ・ファト17、39。

[80]上記§221を参照。

[81]人間の思考においては、「可能性」とは「人ができること」から抽象化された概念に過ぎず、超人的な力と半人称的な目に見えない力の両方を含むように「人」という概念を広げることで到達されるものであることは明らかである。言い換えれば、δυνατόνはδύναταιから、possibilitasはpotestから派生している。fortuna potestのような組み合わせはよく見られるものの、実際には矛盾した表現である。

[82]「円柱が突き出ており、動きは主にあり、運動は不可避であり、非事実である」 Cic。デ・ファト19、43。

[83]’quamquam adsensio non possit fieri nisi commota viso, tamen id visum proximam causam [habet], nonprincipalem’ ib. 18、42。

[84]’ 外部の認識はなく、法的なエテルナ ヴォルンタスにあるスア イリスは非変異的であり、… 首尾一貫した認識はありません。提案教義におけるスア・イロス」ベン上院議員。 vi 23、1および2; 「[デウス] スクリプトシット キデム ファタ、セド セキトゥール。 semper paret、semel iussit’ダイヤル。 i 5, 8. それで、ルーカン: ‘qua cuncta coercet se quoquelege tenens’ Phars。 ii 9、10。

[85]’ディスコ … liceat illi [sc. [デオ] 法的な決定と法的な液体のデロガレ、最も重要な問題は座っていますが、間違いを告白する必要はありますか?」上院議員 NQ i Prol. 3.

[86]’Illud te、nulla fati quod Lege tenetur、|プロラティオオブテスターのVerg.あえん。 xii 819、820。

[87]「nos quoque presentimamus vota proficere, salva vi ac Potestate fatorum」上院議員 NQ ii 37, 2; ‘デオス定足数通知、ヌラ レス エフュージット、ロガムス; et illos vota non exorant, sed admonent’ Ben. 25、4節。

[88]ホメロス『オデュッセイア』第1巻32-34行（ブッチャーとラングの翻訳）。

[89]ib. 7.

[90]「propterea nocentium poenas Legibus inique constitutas、si homines ad Maleficia non sponte veniunt、sed fato trahuntur」A. Gellius NA vii 2、5。

[91]「反対に、クリュシッポスは主張します: 陰謀、異端審問、忌避の目的は、私たち自身の権利であり、イプサとクオリタスです。」当然のことながら、最も重要な問題を解決し、すべての事実を理解して、不快な感情を伝えます。 sin vero sunt aspera et inscita et rudia … sua scaevitate et voluntario impetu in assidua delicta et in errores se ruunt’ A. Gellius NA vii 2、6 ～ 8。

[92]πρὸς τούτους ὁ Χρύσιππος ἀντιλέγων … [εἶπε] τὸ ἀναίτιον ὅλως ἀνύπαρκτον εἶναι καὶ τὸ αὐτόματον プルート。スト。代表者23、2、3。

[93]τί γὰρ ἄλλο ποιοῦσιν οἱ τὴν τύχην καὶ τὸ αὐτόματον ὁριζόμενοι αἰτίαν ἄδηλον ἀνθρωπίνῳ λογισμῷ;アレックス。ああ。デ・ファト8 (アルニム ii 970)。

[94]同書10（アルニム ii 960）。

[95]ὁ ἐκ τῆς ποικίλης χορός, οἱ φάσκοντες εἶναι τὴν αὐτὴν ἀρετὴν καὶ ἀλήθειαν ἀνδρὸς καὶ θεοῦ 彼ら。または。 ii p. 27 c (アルニム iii 251)。

[96]アレックス。アフロド。デ・ファト37 (アルニム ii 1005)。

[216]

第10章
宗教

哲学が結晶化した。
239.さて、哲学の至高の問題から宗教的信念と実践の定式化へと目を向けましょう。私たちの研究の精神は完全に変わります。これまで私たちは、人間の精神が正しく考慮できるあらゆる対象、あらゆる言明、あらゆる一般化を観察し、言葉で定義し、一元論的な体系に統合しようと努めてきました。東洋と西洋、観念論者と唯物論者、詩人と批評家から学ぶために、私たちは常に目と耳を開いてきました。ついに私たちは、宇宙の摂理的秩序と個人の道徳的義務という教義において最高点に達しました。これらの教義は、すでに見てきたように、論理的な形式で説明されていますが、本質的には論理では確立も反駁もできないものです。かつて至高の原理の山の空気を吸い込んだストア主義は、今や日常生活の平原へと降り立ち、その理論を実際的な事柄の秩序づけに適切に適用しようとしています。宗教の理論は、この下降の道の最初の段階として扱われます。それは、哲学を社会生活と個人の願望の言語に適合させることである。ここで言う「宗教」とは、神々の存在と性質に関する理論、神々を称える儀式と恩恵を求める祈りの実践、そして占いの理論と実践を意味する。これらすべての問題において、哲学は最高の判断者として君臨する。ギリシャとローマの伝統に体現される外部の権威は、知性から考慮されることはあっても、服従を求められることはない。

[217]

歴史的な視点の変化。
240.ストア派の宗教に対するこの態度には、いくつかの歴史的変化が容易に見て取れる。ゼノンは主に批判的な気質を代表しており、その口調は革命的で無神論的である。彼はより純粋な体系のために既存の宗教的慣習を完全に転覆することを考えている。クレアンテスの原理は同じだが、より明るい精神でより洗練された表現になっている。彼は現在に対して苦々しさはなく、未来に対して大きな自信を持っている。クリュシッポスによって和解の潮流が生まれ、語源学と寓意的解釈の創意工夫が、古い宗教が少なくとも萌芽において新しい宗教の本質を含んでいることを証明するために用いられる。この方法の実際的な危険性は明らかであり、ストア派の批判者たちの注意を逃れることはなかった。改宗者が古い定式や慣習を新しい意味で使うことを許すことで、改宗者の道を円滑にするのは良いかもしれない。純粋に形式的な改宗を受け入れることは、哲学が名目上の信奉者として、実際には哲学に服従しない人々を登録し、その誠実さを犠牲にして信奉者の数を増やすという点で、それほど容易ではない。ポセイドニオスはこの弱点の典型として際立っており、彼から哲学原理が宗教的感情に従属し始めた。ローマ時代のストア派の初期の闘争は激しかった。多くのストア派は同胞の受け継がれた偏見に逆らう勇気を持っていたが、嵐の前に屈した者もいた。ストア派を、国民宗教の擁護者という名誉ある儲かる地位に就くために信念を犠牲にしたと一括りに非難する者は、共感と批判的洞察力の両方を欠いている。 [1]ローマ時代を通して、ストア派は理論的には明確で一貫した立場をとっており、この章でそれを詳述する。彼らは自らの原理を実際的な問題に適用する際に、歴史が常に記録してきたように、高潔で知的な人々の集団であっても、基準や気質にばらつきがあることを示した。しかし、ストア派の信者が増えるにつれて、彼らの生命原理への献身は弱まり、ついにはマルクス・アウレリウスにおいて、最も批判的なストア派思想家であると同時に、思考力が古い連想や偏見の影響を最も強く受けている人物として認識されるに至ったことは認めざるを得ない。

[218]

自然宗教の教義。
241.ストア派の神学に関する理論的教えは、非常に明確なプログラムに従っています。確立されるべき4つの教義があります。(i) 神々は存在する、(ii) 神々は生きていて、慈悲深く、不死である、(iii) 神々は宇宙を統治している、(iv) 神々は人間の幸福を求めている。これらの教義のそれぞれに、現在でも「自然宗教の証拠」[2]として通用するような一連の「証明」が付随しています。この教えの全体は、「宇宙は摂理によって秩序づけられている」という中心的な教義を一般向けの言葉で説明したものとみなすことができます。したがって、まず、使用されている言葉が哲学的立場に本当に適切であるか、あるいは受け入れられている信念に譲歩しすぎているかどうかを検討する必要があります。第二に、用いられた「証明」が本当にストア派が理解した一元論的観点に合致しているのか、それとも原理的に放棄された二元論が実際的な問題に関連して以前の地位を取り戻しているのかを検討する必要がある。さて、第 3 および第 4 の教義は、最初の 2 の教義に付け加える限り、摂理の一般的な教義以上の意味はない。最初の 2 の教義を合わせると、抽象的な用語「摂理」の代わりに、より具体的で、（言い換えれば）より個人的な「神」または「神々」の概念が用いられる。したがって、ストア派の宗教の最大の問題は、これらの用語が正しく使用されているかどうかであり、それは 2 つの部分に分けられる。1 つはペルシアとユダヤ教に由来する連想を伴う単数形の「神」の使用であり、もう 1 つはギリシャとローマの神々の多神教に対する限定的な承認を伴う複数形の「神々」の使用である。我々の哲学の一般原則に従い、まずより広範な問題を明確にする必要がある。

神々の「本質」。
242.ストア派によれば、「神々」は「ナトゥラ」、すなわち宇宙の一部門、一つまたは複数の個体を含むカテゴリーを形成する。したがって、キケロの著作の題名は「de natura deorum」、つまり「神々と呼ばれる存在の階級について」である。ストア派の解釈によれば、哲学の各部門は最終的に私たちをこの神々の世界へと導く。弁証法においては、私たちは至高の理性へと導かれる。[219] ロゴス、すなわち言葉は、その神聖な存在が宇宙全体に浸透している[3]。形而上学は、最も純粋な形の身体[4]、宇宙の果てから果てまで及ぶ霊[5]、第一原因、原因の原因、終わりのない出来事の連鎖の最初のリンク[6]を指し示している。絶えず交換される元素に目を向けると、水、土、空気など、変化し変容するすべてのものに神性を見出す[7]。ある側面では元素の中で最も純粋であり、別の側面では宇宙全体が生み出される創造的な理性的実体である火には、なおさら神性が見出される[8]。神は確かに宇宙であり、その中にあるすべてのものであるが、万物全体に均等に拡散しているという汎神論的な意味ではない[9]。世界の秩序の中心にあるこの地球に目を向けよ。その最も忌まわしい内容物、最も粗雑な物質の中にも神性がある[10]。目を天に向けよ。神はエーテル[11]と呼ばれる、すべてを包み込む火の海である。神は太陽[12]であり、星々[13]でもある。宇宙の歴史を考察せよ。神は宇宙の創造主[14]であり、支配者であり、維持者[15]である。分析せよ。[220] 神はそれであり、その魂[16]であり、その精神[17]である。あらゆるものの意味を悟ろうと目を凝らしなさい。神は運命[18]であり、自然[19]であり、摂理であり、必然[20]である。そして、政治と倫理の問題に目を向けるならば、神は神々と人間が共同体として畏敬の念を抱くことを求める普遍的な法則[21]であり、良心の名の下に、個人がためらうことなく従うことを要求する[22]と言わなければならない。最後に、人類の歴史において、その偉人や有益な発見において、ストア派の師たちは神性の要素を認識した[23]。現代の言葉で言えば、神は人間の探求のあらゆる類似点が融合する極であり、宇宙の問題のxであり、その業において知られる未知である。

神の唯一性。
243.神は唯一であるという考えは、ストア派がキュニコス派[24]（ソクラテスの教えに従っている）や一般の意見から受け継いだ教義である。彼らはこれを正式な教義とはせず、「神」（ὁ θεός、deus ）という用語を用いることで、暗黙のうちにそれを前提としている。彼らは同じ概念に対して、 di immortales、 vis divinaのように、複数形や抽象名詞を平然と用いる。この言語上の矛盾の解釈は、ストア派の一元論の一般原則に見出す必要がある。元素が四つでありながら、それらがすべて形を変えながら創造の炎であるように、徳が数多くありながら、異なる状況下で現れる徳は一つであるように、多くの状況下で現れる神は一つである。[221] 名前[25]。ストア派の攻撃者たちはこの見解を、ストア派の神々の中には創造されて死ぬ者もいれば、創造されていない者もいるという不条理に矮小化している[26]。また、ゼウスはプロテウスよりも悪い。なぜなら、プロテウスはいくつかの姿にしか変わらず、しかもそれらはまともなものだが、ゼウスは千の変身を遂げ、どんなに醜い姿にも変身できるからである[27]。しかし、ギリシャ哲学者が「一と多」の問題にアプローチする多くの視点に精通している人であれば、このやや表面的な批判に動揺することはないだろう。

ゼウス。
244.実践的な応用において、神の唯一性への信仰は、ギリシャのゼウスとラテンのヨブまたはユピテルへの崇拝に同化しました。この著作の範囲内で、神話の中で社会の一員であるこれら二柱の神の名前と関連して、ギリシャ・ローマ世界における一神教的感情の発展をたどることは不可能です。最も直接的な刺激はペルシズムから来たことは既に示唆しましたが、ローマ史に関連して、同様の刺激がトスカーナの宗教を通じて来たことに注意することが重要です[28]。ストア派のゼウス崇拝の性質は、クレアンテスの讃歌[29]によって十分に示されています。ゼウスと崇拝者の間の親密な仲間意識は、おそらくキュニコス派の感情を帯びて、エピクテトスのすべての談話で明らかになります。ゼウスの父性には特に重点が置かれています。この特徴はホメロスの詩にまで遡ることができ、ウェルギリウスの『アエネイス』全体を通して顕著である[30]。[222] すべての生命体の成長に関連している[31]が、人間だけが神々と理性の遺産を共有しているという点で、より高尚な意味を持っている[32]。しかし、ホメロスのゼウスとオリンポス山の結び付けは、ストア派では完全に消え去り、天に住む神というペルシアの概念が採用されている[33]。さらに、ストア派は、この神は動物や人間の形をしていると考えてはならないという点でペルシア人と意見が一致している[34]。彼は形を持たない[35]が、あらゆる形をとることができる[36]。

「神」の定義。
245.ストア派の体系では、神性を唯一至高の存在と捉える概念は、複数の神々を捉える概念よりもはるかに重要である。したがって、ここでストア派神学の4つの教義を考察するのは妥当であろう。まず検討すべき点は、「神」という言葉の定義である。ストア派が一般的に採用している定義は次のとおりである。「理性的で燃えるような精神であり、形を持たず、自らの意志に応じて変化し、万物に似せられる[37] 」。この定義はストア派の物理学体系にうまく対応しているが、それでもなお、「神は必然性である[38] 」という記述は誇張であることに注意しなければならない。なぜなら、「必然性」には理性と可塑性という性質が全く欠けているからである。タルソスのアンティパトロスには別の定義が見られ、これは過渡期のストア派が一般的に強調している。「神は生きている存在である。[223] 祝福され、不滅であり、人類の恩人である[39]。この定義は、明らかにストア派の宗教体系への道を示している。この2つの定義の違いは、ここで取るべきステップを示している。人格の特性が強調され、「理性的精神」から「生きた存在」へと移行する。道徳的性質が加えられ、可塑的な実体から慈悲深い意志へと移行する。最初の意味での神の存在は、宇宙の分析全体によって私たちに示されてきた。2番目の意味での神の存在に関しては、これから検討する技術的な証明で詳述される摂理の教義の絶え間ない支えが必要となる。

神は存在する：同意から得られる証拠。
246.ストア派の最初の教義は「神々は存在する」というものであり、その最初の最もよく知られた「証明」は、共通の同意に基づくものである。すべての人々、すべての民族において、神々が存在するという確固たる確信があり、この概念は生まれつきのものであり、実際、すべての人々の心に刻み込まれていると言える[40]。ストア派はこの証明に最大限の重要性を置いているが、すでに述べたように、その正当化には大きな困難が伴う[41]。初期のストア派の中で最も宗教的なクレアンテスは、群衆の意見に対する軽蔑を隠そうともしなかった[42] 。そして、タルタロス[43]に対する滑稽な信仰は、神々に対する信仰と同じくらい広く普及している。したがって、ここで区別しなければならない。ある概念が普遍的であっても、それが愚かな人々に最も訴えかけ、しかも衰退しているならば、それでは十分ではない[44]。しかし、この時点で、[224] この信念の原因[45]。これは、問題となっている事柄から教義の他の証明へと移ることを意味する。この特定の証明の価値は、すでに議論したストア派の「生得的概念」の教義[46]に依存していることは明らかである。すべてを再び繰り返すことなく、現在の問題に適用された議論の要点は次のように述べることができる。各個人の精神は、普遍理性（κοινὸς λόγος、universa ratio）[47]に由来する。したがって、すべての人は、特定の先入観を支持する素質を生まれながらに持っており、これらの先入観がすべての人に共通しているという事実は、それらが神起源であることの証拠である。これらの素質は、一方では個人の成長と訓練によって、他方では感覚器官を通じた外界との接触によって、理性へと成熟する。人間は皆、自らの理性では理解できない事柄を、生きた理性的な存在という仮説によって説明しようとする素質を持って生まれてくる。したがって、神への信仰は「先入観」であり、成長と経験によってそれが確証されるならば、それは神の起源を持つものであり、したがって自己証明的なものとなる。現代の言葉で言えば、神への信仰は作業仮説として欠かせないものであり、それを欠くことは人間の理性を不完全にする。

「より高次の存在」の証拠。
247.「神々が存在する」という第二の証明は、特にクリュシッポスの名と結びついており、「人間よりも高次の存在が必ず存在する」と要約できる。まず、理性が宇宙で最も高次の力であると仮定することから始める[48]。これは、「自然必然性」の存在によって常に制約を受ける公理である。ストア派によれば、理性は神々と人間に共通するものである。議論のためにこれを否定するならば、理性は人間だけが持つものとなる。なぜなら、より高次の理性を持つ存在に対して「神」以上の適切な名前は見当たらないからである[49]。[225] ならば、人間の理性が生み出すものよりも偉大な何かが存在するならば、それは人間よりも偉大な理性を持つ存在の働き、すなわち神々の働きでなければならない。しかし、天体の星座はそのような働きである。したがって、それらは神々の働きであり、したがって神々は存在する[50]。この議論には、さらに2つの補足がある。第一に、人間の理性自体が何らかの源から派生しているに違いないが、神以外に何と呼べるだろうか[51]。第二に、もし神々が存在しないならば、人間が至高の存在でなければならない。しかし、そのような主張は傲慢な妄想である[52]。同じ議論は実質的にゼノンに帰せられている[53]。いや、それらは非常に説得力があるため、エピクロスでさえ部分的に受け入れている[54]。

元素と宇宙からの証拠。
248.存在の階層における段階に関連する2つの証明が続く。土と水は2つの低級で粗雑な元素である。気質は気候に大きく左右されるため、人間も動物も皆、やや重々しい性格をしていることがわかる。空気と火はより高級で洗練された元素である。それならば、これらがより高尚な存在の住処であると考える以外に、どうして考えられるだろうか[55]。また、宇宙は単純な物体か複合的な物体かのどちらかである。それが複合的な物体ではないことは、その部分の調和（συμπάθεια、concentus）によって示される。したがって、それは単純な物体である。単純な物体は、何らかの精神によって保持されていなければならない。[226] 統一性、成長、魂のいずれかの段階。石や丸太のように、単に統一性によって結びついている物体は、非常に単純な変化しか許容しない。しかし、宇宙はあらゆる種類の変化と発展を許容し、それでもなお一体性を保つ。したがって、宇宙は、その最高位の精神、すなわち魂と理性によって一体性を保つ必要がある。全体である以上、それは部分よりも大きく、その部分が持つすべてのものを含んでいる必要がある。しかし、人間よりも大きく、魂と理性を持つ性質は神である[56]。

天の摂理による証拠。
249.天の恵みによる証明は既に実質的に示されているが、創造主の人間への恩恵のための驚くべき仕掛けは粒子の偶然の衝突から生じると主張するエピクロスに対する鋭い反論に注目することができる。「それなら、言葉や詩はアルファベットの21文字の偶然のずれから生じ、エンニウスの詩は箱の中で十分な量の文字を振って地面に注ぎ出すことで作れると主張するのと同じだ。偶然では詩は1つも生まれないだろう[57]」。この証明に反するように見える宇宙の恐怖、嵐、地震、洪水、疫病、戦争は、それ自体が第4の証明となる[58]。天体の動きを考察することに基づくさらなる証明[59]については、カルデア思想とペルシャ思想の影響と関連付けて十分に検討した。

礼拝から得られる証拠。
250.一見すると奇妙に見えるかもしれないが、非常に強く主張されている2つの証明、すなわち崇拝と占いの証明が残っている。ストア派によれば、これらは正当化されなければならない行為であるが、[227] 神々の存在に関する仮説。崇拝からの証明は、「祭壇があるならば、神々がいる」という逆説的な形で最もよく知られており、これはクリュシッポス[60]に帰せられている。この証明はセネカによって一般合意からの証明[61]と融合されているが、その真の性質は異なっているようだ。「神々がいなければ敬虔さはあり得ない。敬虔さとは神々を正しく崇拝することだからである。神々がいなければ聖性はあり得ない。聖性とは神々に対する正しい態度だからである。神々がいなければ知恵はあり得ない。知恵とは人間と神々の事柄についての知識だからである[62]。しかし、敬虔さ、聖性、知恵がなければ、合理的な哲学は構築できない。したがって、神々は存在する。」最も単純な形での議論はゼノン自身に帰せられている。「神々を敬うことは合理的である。しかし、存在しないものを敬うことは合理的ではない。したがって、神々は存在する[63]。」

占いの証拠。
251.最後の論拠は占いによるものです。占いと占星術の密接な関係、そして後者が神の介入の余地のない科学的体系から派生していることを考えると、これは注目に値します。しかし、ギリシャとローマの両方で、未来の予言は、神々が人々の幸福のために来るべき出来事を警告するという仮説に基づいて、長い間神学と調和していました。占いの真実を受け入れることで、ストア派はソクラテスの伝統に従っていました[64]。この信念はすべての偉大なストア派の師によって受け入れられ、彼らの哲学の「砦」でした[65]。確かに、この点に関してパナイティオスは判断を保留する特権を行使しました[66]。しかし、彼の弟子である敬虔なポセイドニオスは、この主題にさらに重点を置き、5冊の書物を著しました[66]。その精神は、キケロの『占いについて』 [67]に受け継がれています。ローマの著述家たちにとって[228] 精緻ではあるものの半ば忘れ去られた科学を伴う、受け継がれてきた国家の占いの慣習は、長い間この信仰を維持する動機となっていた[68]。しかし、デルフォイの神託の古代の評判は、さらに根強くその影響力を保ち、さらに大きな抵抗をもって放棄された[69]。それにもかかわらず、エピクテトスの言葉から判断するならば、帝国時代のローマ人は、この信仰群全体を静かに脇に追いやった。「犠牲者の内臓や鳥の飛翔を相談する必要などあるだろうか。なぜ彼（占い師）が『それはあなたの利益になる』と言ったら従わなければならないのか。私の中には占い師がいないのか[70]？」

神聖な資質。
252.次に問うべきは「神々はどのような存在か」「神々の性質とは何か」である。ここでストア派は伝統からより明確に決別する。タルソスのアンティパトロスは、すでに述べたように、神を「生きている存在であり、幸福で、不死であり、人間に慈悲深い存在」と定義した[71]。この記述は、最高神にのみ完全に適用できることは明らかである。なぜなら、他のすべての神々は、大火の中で滅びる運命にあるからである[72]。最高神が生命と理性を備えていることは、すでにその存在の証明の中で前提とされているが、ここでは、世界は盲目的な運命と偶然によって支配されていると考える人々に対して、ストア派の教義が再確認されている。神々が幸福であると述べる点で、ストア派はエピクロスに同意するが、彼らによれば、この幸福は休息ではなく活動にあ​​る。この区別において、ストア派とエピクロス派の幸福の理想、すなわち彼らの倫理的目的の相違全体が明らかになる。ストア派は、神々は最も重要な事柄に携わっており、それ以外の考え方は神々にふさわしくないと断言する[73]。神々の活動の目的は、[229] 人間の幸福は明らかに摂理の教義であり、慈悲を神の属性とすることで[74]、ストア派は貪欲で嫉妬深く、いたずら好きで傲慢な神々への信仰に永遠に背を向けた。つまり、田舎者の信仰の一部であった神々[75]だけでなく、ギリシャ悲劇全体の問題を提供し、エピクロスが宗教に対して痛烈な攻撃をする機会を与えた神々[76]にも背を向けたのである。神々のこれらの属性を考察することで、第三および第四のカテゴリーに属する調査、すなわち神々の性質と相対性に関する調査を先取りしたことになる。ちなみに、定義と四つのカテゴリーの論理的重要性の優れた例を得たことになる。定義は各カテゴリーに含まれるものを前もって暗示し、各カテゴリーは他の３つのカテゴリーに含まれるものを暗黙のうちに含んでいる。しかし、論理的な仕組みによって、教義を記憶に永遠に刻み込むように表現することができる。また、世界が至高の神の概念を忘れることは容易には考えられない。至高の神は、本質的には生きた全知の存在であり、その属性は不死不変[77]、活動的で慈悲深く、その性質は宇宙という偉大な仕事を熟考し制御することに専念し、被造物との関係においては彼らの快適さと幸福を常に気遣っている。

ストア哲学と古代神話。
253.この時点で、ストア派の宗教の雰囲気全体が、ギリシャ神話やローマ神話の神々が根付いた雰囲気とは全く異質であったことは明らかであるはずだ。したがって、これらの神々をストア派の体系に名目上取り込んだことは、理論的な重要性を持たない。それは政治的な適応作業であった。ストア派自身は、パンテオンの本来の意味を回復し、ギリシャ神話やローマ神話の神々が根付いた堕落から解放していると信じていたことは疑いない。[230] 詩人たちが責任を負っていた。彼らの判断では、本来の意味が真の意味であった。世論は、科学的にも道徳的にも、すでに古い神学に反発していた。当時の神々の物語は信じがたいほどで、忌まわしいものであった[78]。神々を崇拝することは、しばしば良心の声を封じ込めようとする試みであった[79]。ストア派は、神話を科学的真理の象徴とし、儀式を正直な生活への動機とすることを提案した。彼らの解釈は主に物理的なものであり、神々はそれぞれ天体、元素、植物を表し、神々の鎧は自然の偉大な創造力の絶え間ない働きを表している。社会や歴史の中にも、より小さな程度ではあるが説明が見出される。これらの解釈は、弁証法の教義によれば、知恵は言葉の中に隠されているので、語源によって大いに助けられている。このプロセス全体は、その実際的な機会が過ぎ去ったため、現代の批評家には幼稚に見えるかもしれない。しかし、そのような過程のみによって、市民社会が混乱することなく人間の思考が進歩することが可能だと考える思想家も依然として存在する。

ストア派の変容。
254.この体系によれば、ジュピターは燃える天、元素の主、すべての生命の源となる[80]。ジュノーはより柔らかな空気であり、そこに火が入り、発芽する種子となる[81]。したがって、彼女は同胞元素として姉妹[82]、創造過程における道具として妻と呼ばれる。やや異なる視点から、クリュシッポスはゼウスを神、ヘラを物質と解釈し、彼らの結合を神が創造を始めた時の創造の始まりとした。[231] 物質全体に種ロゴイを広めた[83]。また、ヘパイストス（ウルカヌス）は火を表し、ポセイドン（ネプチューン）は海を表し、ディス（プルート）とレアは共に大地を表す[84]。デメテル（ケレス）は再び穀物畑[85]であり、ペルセポネ（プロセルピナ）は成長する作物である。そのため、彼女は母親に見捨てられ、毎年6か月間嘆き悲しまれる[86]。アポロンは太陽、ルナまたはディアナは月[87]。大地と天の息子であるクロノスはクロノス（χρόνος）または時間であり、彼は自分の子供を食い尽くすと言われている。なぜなら、時間から生まれたものはすべて、今度は時間によって消費されるからである[88]。アテナまたはミネルヴァはゼウスの娘であり、ゼウスはパートナーなしで彼女を産んだ。なぜなら、彼女はゼウスが宇宙を創造した神聖な理性だからである[89]。クリュシッポスは三美神の寓意的解釈について詳しく書き記しており[90]、コルヌトスの著作は完全にこの体系の説明から成り立っています。

ストア派は他の神々を、行動や感情の擬人化として認識している。感情の擬人化としてはエロス（キューピッド）、アフロディーテ（ヴィーナス）、ポトス（後悔）、行動の擬人化としては希望（Ἐλπίς、スペス）、正義（Δίκη、 ユスティティア）、賢明な法（Εὐνομία）などが挙げられる[91]。特にアレス（マルス）は戦争、すなわち陣形対陣形を象徴する。

下級の神々。
255.すでに述べたように、民衆神話から借用された神々は不死という神的な属性を持っておらず、[232] 彼らには慈悲の属性は顕著ではない。そのため、彼らを神よりも低い位階の自然の秩序に割り当てようとする傾向が常にあった。そのような秩序は、すでにストア派が採用した、宇宙全体が精霊や悪魔で満ちており、親切なものもあれば、いたずら好きなものもあるという民間の​​信仰によって構成されていた。前者の階級で最高位にあるのは、宇宙の至る所で人間の事柄を監視し、それを神に報告する神の使者である[92]。これはペルシズムの原則と最も調和した広く普及した信仰であったが、リグ・ヴェーダ[93]やヘシオドスの詩[94]にも見られる。しかし、これらの監視者は残酷な暴君のスパイではなく、慈悲深い君主の役人である。ローマ文学では、星と結びつけられることが早くから見られ[95]、これがカストルとポルックスの双子が、船乗りを難破から守る親切な精霊として特別に認識されている理由かもしれない[96]。また、不注意、怠惰、いたずら好きな精霊も存在する[97]。こうした精霊は、神が処刑人として用いることがある[98]。しかし、ペルシアのドルーやユダヤ教のサタンのように、悪やいたずらの原理のみを体現する精霊は、ストア派の体系には見られない。精霊の中には、肉体から離れた人間の魂も含まれ、善悪両方の魂が存在する[99]。こうした信仰はすべて、ポセイドニオスによって導入されたストア派の特徴である[100]。特に注目すべきは、各人が肉体から離れたときに伴う精霊への信仰である。[233] 誕生から死まで、（ペルシアの守護天使と密接に対応している）ローマ世界で特別な流行を得たため[101]。

神格化された男たち。
256.ストア派は、同胞への奉仕によって天に昇った人物を認めることで、神々のリストを必ず締めくくった。そのような人物には、地上から怪物たちを退治したヘラクレス、カストルとポルックス、医学の発明者アスクレピオス、ブドウ栽培の創始者リベル、そして（ローマ人の中では）都市の創設者ロムルスなどがいる。これらは各都市の法律によって定められた神々である[102]。ストア派は自分たちの指導者をこの地位に就かせることはないが、（「賢者」の問題を扱う際に見ていくように）彼らにほぼ同等の栄誉を与えている。この理論のこの部分は、エジプトの君主が生前に神として崇められることを、またローマ皇帝が死後先代の皇帝を神として崇拝することを正当化するために利用される可能性があるため、実際上の大きな濫用への扉を開くように見える。しかし、そのような濫用が実際に起こったようには見えない。そして、神々に関するこの理論の部分は、ストア派の人々によって、市民の服従の原則というよりも、むしろ歴史的事実の説明として捉えられていたように思われる。

崇拝。
257.神々の崇拝に関する問題は、公的な崇拝に関しては政治の領域に属し、個人に関しては倫理の領域に属する。しかし、ストア派の宗教観を実践的な応用から切り離して正しく理解することはできないため、これらの問題について議論を先取りしておくことは都合が良いかもしれない。したがって、ストア派は、キュニコス派の起源に従い、その初期においては革命的で、非正統的で、[234] 一般的に無神論的な言葉が使われていた。ペルシズムの原則に従って偶像崇拝を全面的に非難しただけでなく、神殿の建設や犠牲の捧げ物も軽蔑した。ゼノンは著書『国家論』の中で、神殿や偶像は神にふさわしくないとして、それらを禁じている[103]。ローマ人は、170年間（おそらくエトルリア人の支配下）ローマでは偶像が知られていなかったことを考えると、この考えは自分たちの歴史と全く異質なものではないと認識していた[104]。犠牲に対するストア派の非難は、ほとんど沈黙によって表現されているが、セネカの著作には言葉が見られる[105]。ストア派は、既存の公的礼拝のシステム全体を原則的に非難したが、適切で古代の慣習としてそれに参加することを妨げられているとは感じなかった[106]。そしてローマのストア派は、ローマが「宗教」、つまり神々に捧げる儀式を重んじる都市として名声を得ていることを特に誇りに思っていた[107]。

ストア派の賛歌。
258.一方、ストア派は、賛歌によって神々に賛美と栄誉を捧げるという、独自の崇拝の理想を積極的に発展させた。「神々を敬うことは理にかなっている」とゼノンは言った[108]。クレアンテスの賛歌は、この栄誉がどのような形で表現されうるかを示しており、それは主に個人の確信の爆発ではあるが、公的な賛歌学の萌芽を含んでいる[109]。公的な礼拝における音楽の価値は、ディオゲネスによって認識されていた。[235] バビロン[110]。ポセイドニオスは、神々への最も敬虔な崇拝は、清らかな心と声で神々を敬うことであると定めた[111]。エピクテトスはこの精神で常に語り、散文賛歌の例を挙げている。「大地を耕すための道具を私たちに与えてくださった神は偉大である[112]」、「あなたが私をこの人々の集まりに加え、あなたの御業を見、あなたの統治を理解することを許してくださったことに、心から感謝いたします[113]」。このようにして私たちは「神に賛歌を歌い、神を祝福し、神の恵みを語る」べきである[114]。

祈り。
259.神々への祈りは、私的かつ個人的な崇拝の特徴であると考えることもできるが、公に祈れないことは神々に祈ってはならないという逆説は注目に値する[115]。祈りの問題全体は、ユウェナリスが第10風刺詩でストア派のやり方で非常に詳しく見事に扱っているので、彼の説明に付け加えることは、彼の教えが実際にストア派であるという証拠だけである。それでは、神殿に入って人々の祈りを聞いてみよう。まず、彼らは門番に入場を懇願するが、外にいる神も同じように彼らのすぐそばにいる。それから、彼らは両手を天に上げたり、像の耳に口を押し付けたりする[116]。耳を傾けない神に、彼らは同胞に秘密を共有できないほど恥ずべき願いを吐き出す[117]。老いぼれた老人は長寿を祈る祈りを口ずさみ、自分を実際よりも若く見せようとする[118]。また、ある者は富を祈る[119]、あるいは自分に害を及ぼすような何か別のことを祈る[120]。葬儀屋は繁忙期を祈る[121]。両親や乳母（そして彼らは最も純粋に近い）は、子供たちの人生における成功を祈る[122]。彼らは許されるかもしれないが、[236] 思慮深い人は、友人が祈った恩恵が、結局は人の破滅につながることが多かったことを知っているはずだ[123]。自分の心を吟味し、これまでの祈りが不当で愚かであったことを認識すべきである[124]。神々は私たちに善意を持っているのだから、私たちにとって何が最善かは神々に委ねよう[125]。「神を見上げてこう言いなさい。『未来のことはあなたの望むままに私を扱ってください。私はあなたと同じ考えです。私はあなたのものです。あなたが喜ぶことは何も拒否しません』[126]。」「起こることが自分の望むように起こることを求めず、起こることがあるがままであることを願いなさい。そうすれば、穏やかな人生の流れが得られるでしょう[127]。」

自己点検。
260.このように考えられた祈りは、人が自分には強すぎる運命と戦うことをやめてしまう単なる諦めの行為ではなく、宇宙の目的に合致しているかどうかを知るための、日々の魂の吟味となる。この吟味は宗教的な修行であり、就寝前に決して怠ってはならない。セネカとエピクテトスは共にこれを説いている。「一日を振り返るこの習慣はなんと美しいことか！」とセネカは言う。「自己吟味の後にはなんと静かな眠りが訪れることか！心は審判の座につき、自らの行いを吟味し、それ相応に賞賛または非難を与えるのだ[128]」。そしてエピクテトスはピタゴラスに帰せられる詩を採用している。

眠気がそのけだるい目に宿らないように
あなたは日々の行動を起こす前に、必ず確認している。
何が間違っていたのか、何がうまくいったのか、何がやり残されたのか。
最初から最後まで全てを調べ、それから
間違っていることは責め、正しいことは喜べ[129]。
[237]

宗教上の義務。
261.今や私たちは、迷信から解放された宗教の義務を専門用語で要約できる立場にある[130 ]。神々に対する私たちの義務は、正しく神々を信じ、その偉大さと慈悲を認め、宇宙の創造主であり支配者として神々に従うことである[132]。安息日に神々を称えて灯りを灯したり、早朝に神殿の周りに群がったりしてはならない。ゼウスにタオルを、ユノに鏡を捧げてはならない[133]。神々への私たちの奉仕は、自分たちを神々に似せることである。神々の恩恵を得たい者は、善人でなければならない[134]。神々が私たちをどこへ呼ぼうとも、私たちは喜んで従わなければならない。なぜなら、神々は私たちよりも賢いからである[135]。神なしには何も試みてはならないが、常に反省し、自分自身を吟味し、神の意志を学ぶよう努めなければならない[136]。私たちは神の御心にかなう時にここに来たのであり、神の御心にかなう時に去らなければならないのです[137]。「だから、神があなたを見ていると信じて、人々と共に生きなさい。すべての人々があなたの言葉を聞くことを願うように、神と語り合いなさい[138]」とストア派の教師は言います。

脚注
[1]例えば、テオドール・モムゼン『ローマ史』第3巻432ページ（ディクソン訳）。

[2]’omnino dividunt nostri totam istam de disimmortalibus quaestionem in partes quattuor.プリムム・ドセント・エッセ・デオス。デインデ・クアレス・シント。トゥム、ムンダム・アブ・イズ・アドミニストレーション。 postremo、consulere eos rebus humanisのCic。ND ii 1、3。

[3]「λόγον、ケム・デウム[ゼノ]ヌンキュパト」ラクト。バージョン樹液。 9 (アルニム i 160); 「rationem deum vocat Zeno」ミン。フェリックス 19、10 (同書)。 「[ゼノ] 合理的な問題、すべての自然な関連性、ヴィ・ディヴィナ・エッセ・アドフェクタム・プタット」 Cic。ND i 14、36。

[4]ἀρχὴν θεὸν τῶν πάντων, σῶμα ὄντα τὸ καθαρώτατον, ὑπέθεντο ὅ τε Χρύσιππος καὶ Ζήνων ヒッポル。フィル。 21 (アルニム ii 1029)。

[5]τὸ δι’ ὅλου κεχωρηκὸς πνεῦμα θεὸν δογματίζουσιν Theoph. Autol. i 4 (アルニム ii 1033)。

[6]「この問題は第一義的原因であり、これは問題外である」ベン上院議員。 iv 7、2; 「hic est causa causarum」NQ ii 45、2。

[7]「[Chrysippus ait] ea quae natura fluerent et manarent [divina esse], ut aquam et terram et aera」 Cic. ND i 15、39。

[8]「[クリュシッポス] デウム・アイト・イグネム・プラエテレア・エッセ」ib. ; 「et deum ipsum ignem putavit [Zeno]」 8月。副詞。 Ac. iii 17、38 (アルニム i 157); τὸν θεὸν πῦρ νοερὸν εἰπόντες ユーセブ。広報前に。 15 (アルニム ii 1050)。

[9]οὐσίαν δὲ θεοῦ Ζήνων μέν φησι τὸν ὅλον κόσμον καὶ τὸν οὐρανόν ディオグ。 L. vii 148; 「Cleanthes ipsum mundum deum dicit esse」Cic。ND i 14、37; 「必要な情報はありますか？」非ファレリス上院議員NQ ii 45, 3; 「クィッド・エスト・デウス?」完全に表示されますが、完全に表示されません。ソルス エスト オムニアib.私はプロル。 13; 「Iuppiter est quodcunque vides quocunque moveris」ルーカン・ファース。 ix580。

[10]アルニム2世 1037年と1039年。

[11]「Zenoni et reliquis fere Stoicis aether videtur summus deus」 Cic. Ac. ii 41、126。

[12]「クレンテス…厳粛なドミナリとレルム・ポティリ・プタット」ib。

[13]「[ゼノ] アストリスの思想 [sc. vim divinam] tribuit’ ND i 14、36; 「[Cleanthes] divinitatem omnem tribuit astris」ib. 14、37。

[14]「ティビ・リセ・フン・アウクトレム・レルム・ノストラルム・コンペラーレ」ベン上院議員。 iv 7、1​​.

[15]「司教大学」NQ ii 45, 1; 「スタント・ベネフィシオ・エイウス・オムニア」 ベン。 iv 7、1​​.

[16]アルニム i 532。

[17]「[クリュシッポス] 宇宙で自然なアニモを観察してください」 Cic. ND i 15、39; 「クィッド・エスト・デウス?」男子大学上院議員NQ i Prol. 13;参照。アルニム i 157。

[18]アルニム iii アント。 35; 「フンデムとファトゥム・シ・ディクセリス、非メンティエリス」ベン上院議員 。 iv 7、2.

[19]「これは自然なことでしょうか？」ib. 1.

[20]「[クリュシッポス] deum dicit esse necessitatem rerum futurarum」 Cic. ND i 15、39;参照。アルニムii 1076。

[21]οὔτε βροτοῖς γέρας ἄλλο τι μεῖζον | οὔτε θεοῖς, ἢ κοινὸν ἀεὶ νόμον ἐν δίκῃ ὑμνεῖν クレンテス賛美歌38、39; 「ナチュラレム・レゲム[ゼノ​​]ディヴィナム・エッセ・センセット」Cic。ND i 14、36。

[22]「[クリュシッポス] 永続的な法律、法務官の職務上の身分、準身分証明書、命令書を提出すること」ib. 15、40。

[23]「[クリュシッポス] 人類は永遠に存在し、不滅の本質はコンセクティ[デオス・ディシット・エッセ]である」ib. 15、39; 「ペルセウス … inventa ipsa divina dicit」ib。 15、38。

[24]「アンティステネスはポピュラーデス・デオス・ムルトス、ナチュラレム・ウヌム・エッセ[ディシット]」ib。私13、32。

[25]κύδιστ’ ἀθανάτων, πολυώνυμε … Ζεῦ クレンテス賛美歌1 と 2; 「Stoici dicunt non esse nisi unum deum et unam eandemquepotestatem, quae prorationone officiorum variis nominibus appellatur」 Servius ad Verg.ゲオルグ。 i 5 (アルニム ii 1070)。

[26]οἱ μὲν γενητοὶ εἶναι καὶ φθαρτοὶ [λέγονται], οἱ δ’ ἀγένητοι プルート。スト。代表者38、5 (クリュシッポスからの引用)。

[27]ガレンクオリティ。株式会社6 (アルニム ii 1056)。

[28]’ne hoc quidem [illi altissimi viri] crediderunt、Iovem、Capitolio と ceteris aedibus colimus の qualem、mittere manu fulmina、sed eundem quem nos Iovem intellegunt、retorem custodemque universi、animum ac Spiritum mundi、operis huius dominum et芸術的であり、あらゆる用途に適しています … idem Etruscis visum est’ Sen. NQ ii 45、1 および 3。

[29]上記§97を参照。

[30]「hominum sator atque deorum」アーエン。 i 254、つまりpassim。

[31]’tum pater omnipotens fecundis imbribus Aether | gremium laetae の子孫、その他の coniugis | magnus alit、magno commixtus corpore、胎児の Virgil Georg。 ii 335-327。

[32]これは間違いなく、クレンテス賛美歌4の壊れたテキストの根底にある意味であると思われます。ピアソンは κοινωνίαν δ’ ὑπάρχειν πρὸς ἀλλήλους (scil. θεοῦ καὶ ἀνθρώπων) διὰ τὸ とよく比較します。 λόγου μετέχειν ユーセブ。プリープ。前に。 xv 15. 上記の § 97を参照してください。

[33]οὐρανὸς δέ ἐστιν ἡ ἐσχάτη περιφέρεια, ἐν ᾗ πᾶν ἵδρυται τὸ θεῖον ディオグ。 L. vii 138; …、ἐπεὶ ἐκεῖ ἐστι τὸ κυριώτατον μέρος τῆς τοῦ κόσμου ψυχῆς トウモロコシ。ND8。

[34][Χρύσιππός φησι] παιδαριωδῶς λέγεσθαι καὶ γράφεσθαι καὶ πλάττεσθαι θεοὺς ἀνθρωποειδεῖς, ὃν τρόπον καὶ πόλεις καὶ ποταμούς フィロド。デ・ピエット。 11 (アルニム ii 1076); ‘est aliquid inillo Stoici dei、iam video; nec cor nec caput habet’ 上院議員アポック。 8、1。

[35]「Stoici negant habere ullam formam deum」ラクト。de ira 18 (アルニム ii 1057)。

[36]神と宇宙との関係に関連して、（ただし二次的な意味でのみ）神は球形をしていると言えます。 ἰδίαν ἔχει μορφὴν τὸ σφαιροειδές フラグ。ヘルク。 p. 250 (アルニム ii 1060); 「Quae vero vita tribuitur isti rotundo deo?」 Cic。ND i 10、24。

[37]πνεῦμα νοερὸν καὶ πυρῶδες, οὐκ ἔχον μὲν μορφήν, μεταβάλλον δ’ εἰς ὃ βούλεται καὶ συνεξομοιούμενον πᾶσιν Aët。場所。私6、1。

[38]上記§242 、注20を参照。

[39]θεὸν νοοῦμεν ζῷον μακάριον καὶ ἄφθαρτον καὶ εὐποιητικὸν ἀνθρώπων プルート。スト。代表者 38, 3. 同様の定義が Diog で与えられています。 L. vii 147 はストア派全体の見解を示しています。

[40]’inter omnesomnium gentium Sententia constat;オムニバスは、自然の中での動物、準彫刻、エッセ デオスの Cic の中で最も重要です。ND ii 4、12; ‘nec ulla gens usquam estadeo extra Leges moresque proiecta, ut non aliquos deos credat’ 上院議員Ep. 117、6。

[41]上記§158を参照。

[42]οὐ γὰρ πλῆθος ἔχει συνετὴν κρίσιν οὔτε δικαίαν | οὔτε καλήν クレンテス アプド クレム。アル。ストロム。 v 3 (アルニム i 559)。

[43]下記§294を参照。

[44]’videmus ceteras の意見は、次のような結果を表示します… quae [enim] anus tam excors inveniripotest、quae illa quae quondam credebantur apud inferos portenta、extimescat? Opinum enim commenta delet die’ Cic. ND ii 2、5。

[45]例えばキケロは（ポセイドニオスに従って）ND ii 5, 13で述べている。

[46]上記§158を参照。

[47]ἡ τῶν ὅλων φύσις ὑπὸ συγγενοῦς ὀφείλει καταλαμβάνεσθαι τοῦ λόγου Sext.数学。 ix 93、§ 149を参照。

[48]次の注記を参照してください。

[49]’si di non sunt, quid esse potest in rerum natura homine melius? eo enim Solo rate est、qua nihilpotest esse praestantius の Cic で。ND ii 6、16。

[50]’si enim’ inquit [Chrysippus] ‘est aliquid in rerum natura, quodpotestas humana efficere non possit;最高の効果、最高の効果。所有者以外の人間の確信を得ることができます。 est igitur id、quo illa conficiuntur、homine melius。イド・オーテム・キッド・ポティウス・ディクセリス・クアム・デウム？ib.

[51]’et tamen ex ipsa hominum sollertia esse aliquam [mundi] mentem、et eamquidem acriorem et divinam、existimare debemus。ホモ・アリピュイットはありますか？ゼノフォンテム・ソクラテスのib. ut ait apud。 18.

[52]「エッセ・オーテム・ホミネム、オムニ・ムンド・メリウス・エッセ・クアム・セ・プテト、インシピエンティス・アロガンティエ・エストの中でのキ・ニヒル」ib。 16.

[53]上記§83を参照。

[54]’placet enim illi [sc. Epicuro] esse deos、quia necesse sit praestantem esse aliquam naturam、qua nihil sit melius’ Cic。ND ii 17、46。ただし、市長のメモを参照してください。

[55]「タンタム・ヴェロ・オルナトゥム・ムンディ、タンタム・ヴァリエタテム・プルクリトゥディネムケ・レルム・カエレスティウム…不滅のドミシリウム・プテス、ノン・プレーン・デシペレ・ヴィデアレ？」特別な知性、あらゆる面で非常に優れたメリオラ、より強力なインフィマム、最も重要な状況、どのような状況ですか?など。ND ii 6、17。クリュシッポスの元の議論については、セクストを参照してください。数学。 ix 86 (アルニム ii 1014)。

[56]「ヘック・イタ・フィエリ・オムニバス・インター・セ・コンシネンティバス・ムンディ・パーティバス・プロフェクト・ノン・ポッセント、ニシ・エア・ウノ・ディヴィーノ、そして継続的なスピリチュア・コンティネレントゥール」Cic。ND ii 7、19。ここでは参照。セクスト。数学。 ix 78 ～ 85 (アルニム ii 1013)。

[57]キケロ『ND』 ii 37, 93.

[58]クレンテス解説の 3 番目:「tertiam [causam dixit Cleanthes esse], quae terreret animos fulminibus tempestatibus … pestilentia terrae motibus」 ib。 5、14。

[59]「Quatam causam esse、eamque vel maximam、conversionem caeli」ib。 5、15。

[60]アルニム2世 1019年

[61]「[非] 不法行為を全うし、死すべき人々の同意を得て、無益な利益を得ることができず、利益を得ることができない」ベン上院議員。 iv 4、2.

[62]Sext. math. ix 123 (Arnim ii 1017).

[63]同書133（アルニム152）。ピアソン（Z.108）はこの議論を「明白な詭弁」と表現しているが、現在ではその復活への傾向が広く見られる。ヘフディング著『宗教哲学』第3章を参照。

[64]Xen. Mem. i 1, 2.

[65]キケロ『ディヴィジョン』第1部5、9節および6、10節。

[66]同書3、6；Diog. L. vii 149。

[67]占いは、συμπάθεια τῶν ὅλων ( continuatio coniunctioque naturae )、Cic に基づいています。部門ii 69、142。Epict も参照。ディスク。 i 14 以降、§ 248。

[68]「[Tuscis] summa est fulgurum persequendorum scientia」上院議員NQ ii 32、2。

[69]’ノン・ウッロ・サエキュラ・ドノ |ノストラ・カレント・マイオーレ・デウム、クアム・デルフィカ・セデス | 「クオッド・シルイット」ルーカン・ファース。 111-113節。参照。 86-96。

[70]叙事詩的議論ii 7、3 および 4。ツェラーは、ストア派の占いの信仰を非常に厳しく批判している。「これらの気まぐれは、ストア派において科学よりも実際的な関心が優勢であることを示している」ストア派などp. 280。しかし、μαντική の信仰はゼノンとクレアンテスにまで遡るが、彼らはツェラーが用いているような意味での「実際的な」人物とは言い難い。

[71]上記、§ 245を参照。

[72]上記§209を参照。

[73]キケロ『ND』 ii 30, 77.

[74]「[不滅の者たち] 体が大きくなり、体が大きくなりました。 natura enim illis mitis et placida est’ 上院議員ダイヤル。 iv 27、1; 「国民の人口に応じて平等なテノールを与え、潜在的な可能性を最大限に発揮し、プロデッセを実現する」ベン。 ⅶ31、4．

[75]’フォーヌ、Nympharum fugientum アマチュア、|メオスの罰金とアプリカルーラごと |レニス・インセダス、アベスク・パーヴィス | 写真aequus 卒業生の Hor. C.iii 18、1-4。

[76]「タンタム・レリージョ・ポトゥイ・スアデレ・マロールム」Lucr. RNi102。

[77]「オリンピアのゼウスは眉を上げるだろうか？いや、彼の視線は、断言する準備ができている者にふさわしく、じっと見つめている。『我が言葉は取り消せない、決して破られることはない』」叙事詩『論考』第2巻8章26節（ホメロス『イリアス』第1巻526節からの引用）。

[78]’sicvestrashallucinationesferoquemadmodumIuppiterineptiaspoetarum、定足数はaliusilli、悲しいかな、詐欺師、aliuscornua。アリウス・アダルトテルム・イルム・インドゥクシットとアブノクタンテム、アリウス・サエヴム・イン・デオス、アリウス・イニクウム・イン・ヒトネス、アリウス・パリシダム・エ・レグニ・エイリアン・パテルニーク・エクスプグナトーレム」上院議員ダイヤル。 vii 26、6.

[79]この感情はハンニバルの時代にまで遡り、ローマで表現されています。 ‘hoc scelesti illi in animum inducunt suum, | Iovem se placare posse donis、hostiis; | et operam et sumptum perdunt’ Plaut.ラッド。 22から24まで。

[80]「[クリュシッポス] ディスピュタット アエーテラ エッセ エウム、ケム ホミネス イオヴェム アピール」 Cic. ND i 15、40。

[81]「aer autem、ut Stoici の論争者、Iunonis nomine consecratur … effeminarunt autem eum Iunonique tribuerunt、quod nihil est eo mollius」ib。 ii 26、66。

[82]「quoniam tenuitate haec elementa paria sunt, dixerunt esse germana」 Serv。 広告Verg。あえん。 i 47 (アルニム ii 1066)。

[83]初期の哲学者たち、そして後の教父たちは、クリュシッポスがこの解釈原理をアルゴスやサモスで見られる「恥ずべき」描写、すなわちヘラが口で神の種を受け取る場面にまで拡大解釈したことを理由に、彼を非難することで一致した。しかし、キリスト教の古代は、聖母マリアが耳から受胎したという同様の概念（古いラテン語の賛美歌にある「quae per aurem concepisti」）を吸収しようとしていた。クリュシッポスはもちろん、宇宙の営みを社会的な礼儀に反するものとして批判することの不条理さを正しく見抜いており、そうすることで、当時の敬虔な人々を真の苦悩の源から解放したのである。アルニム ii 1071-1074 を参照。

[84]キケロ『ND』 ii 26, 66.

[85]ib. i 15, 40 および ii 26, 66。

[86]「Proserpinam、quam frugum 精液 esse volunt absconditamque quaeri a matre fingunt」ib。

[87]同書27、68頁。

[88]καὶ ὁ χρόνος δὲ τοιοῦτόν τί ἐστι· δαπανᾶται γὰρ ὑπ’ αὐτοῦ τὰ γινόμενα ἐν αὐτῷ Cornutus ND 6. クロノスによる天王星の去勢は、ストア派によって次のように説明されています。 Ad Procreandum’ Cic. ND ii 24、64。

[89]ユスティヌス『弁明』第1巻64節（アルニム第2巻1096年）。

[90]ベン上院議員。1 3、9。

[91]Aët. plac. i 6, 13.

[92]φασὶ δὲ εἶναι καί τινας δαίμονας ἀνθρώπων συμπάθειαν ἔχοντας, ἐπόπτας τῶν ἀνθρωπείων πραγμάτων ディオグ。 L. vii 151.

[93]「ásya [váruṇasya] spáśo ná ní miṣanti bhürṇayaḥ」 Rigv. ix 73、4.

[94]τρὶς γὰρ μυρίοι εἰσὶν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ | ἀθάνατοι Ζηνὸς φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων はい。Op.エトディ。 252、253; § 33も参照してください。

[95]「その他の重要な事故。 | qui’st imperator divum atque hominum Iuppiter、| | は gentis hic arium alia disparat ごとに nos です。人類は事実と信条を尊重します |ノスカムスのプラウト。ラッド。 8-12。

[96]καὶ τούτῳ συμφωνεῖ τὸ τοὺς Διοσκούρους ἀγαθούς τινας εἶναι δαίμονας 「σωτῆρας εὐσέλμων νεῶν」セクスト。数学。 ix 86 (アルニム ii 1014); ‘clarum Tyndaridae sidus ab infimis | クララムカッサス・エリピウント・エクオリバス・レートのHor。C. iv 8、31、および 32。

[97]φαύλους δαίμονας ἀπέλιπε Χρύσιπος プルート。間違いない。オラック。 17.

[98]καθάπερ οἱ περὶ Χρύσιππον οἴονται φιλόσοφοι φαῦλα δαιμόνια περινοστεῖν, οἷς οἱ θεοὶ δημίοις χρῶνται κολασταῖς ἐπὶ τοὺς ἀνοσίους καὶ ἀδίκους ἀνθρώπους qu.ロム。 51.

[99]アルニム2世 1101年

[100]「ポシドニウス・センセット・ホミネス・ソムニアレ、クォッド・プレナス・アエル・シット・イモータリウム・アニモルム」Cic。部門私は30、64です。

[101]「天才よ、ナターレは穏やかなアストラムでやって来る |人間の自然、人間の死 |クォッケ・カプート・ホル。エピソードii 2、187-189; 「プラセンティアのセポネ、クエ・クイブダムの胎盤、唯一の特別な問題、ペダゴガムの死、オヴィディウスの数だけの「デ・プレベ・デオス」」上院議員Ep. 110、1; 『ゼウスはあらゆる人間に守護者、あらゆる人間のダイモンを置き、その人間の世話を任せた。決して眠らない守護者、決して騙されない』エピクト。ディスク。 i 14、12。M. アウレリウスは、このデーモンをプリンシペートと同一視しています (本人宛v 27)。

[102]アエテュロス『プラクティカ』第1巻6、9、15節、キケロ『新約聖書』第2巻24、62節。

[103]Arnim i 264. この感情はルーカンによって反映されています: ‘estne dei sedes, nisi terra et pontus et aër, |エ・カエルムとヴィルトゥス?スペロス・キッド・クエイリムス・ウルトラ？ファース。 ix 578-9。

[104]「Varro dicit antiquos Romanos plus annos centum et septuaginta deos sine simulacro Coluisse: “quod si adhuc mansisset, Castius di observarentur”」 8 月。 文明デ。 iv 31.

[105]「犠牲者に敬意を表します」ベン上院議員。私6、3。

[106]「先祖の慣習に従って、純粋に、卑しくなく、少なくなく、また能力を超えてなく、供え物を捧げ、犠牲を捧げ、初穂を捧げることは、すべての人が行うべきことである」叙事詩マニュアル31、5。

[107]’si conferre volume nostracum externis;セテリス・レバス・オー・パレス・オー・エティアム・インフェローレス・リペリームール、宗教、最上の文化、マルチム・スーペリアーズのCic。ND ii 3、8。

[108]上記、§ 250 を参照。

[109]ὄφρ’ ἂν τιμηθέντες ἀμειβώμεσθά σε τιμῇ, | ὑμνοῦντες τὰ σὰ ἔργα διηνεκές, ὡς ἐπέοικε讃美歌36、37。

[110]περὶ τοίνυν τῆς διὰ τ(ῶν μου)σικῶν (τ)οῦ θείου τει(μῆς εἴρη)ται μὲν αὐτάρκως καὶ πρότερον フィロド。ムス。 iv 66 (アルニム iii ディオグ 64)。

[111]’cultus autem deorum est optimus idemque castissimus atque sanctissimus plenissimusque pietatis, ut eos semper pura integra incorrupta et mente et voce veneremur’ Cic. ND ii 28、71。

[112]叙事詩的ディスクi 16、17。

[113]同書iii 5、10。

[114]同書16、15。

[115]上記§121を参照。

[116]’ 太陽の下では、カエルムエレバンダエマヌス、ネックエクソランドゥス、アウレムシミュラクリを認めません;プロペ・エスト・ア・テ・デウスのSen. Ep. 41、1。

[117]’turpissima vota dissurrant; si quis admoverit aurem、conticescent’ ib。 10、5。

[118]Sen. Dial. x 11、1。

[119]ib. xi 4, 2.

[120]ベン. ii 14, 5.

[121]ib. vi 38、1。

[122]第32話、4。

[123]’etiamnunc optas、quod tibi optavit Nutrix tua aut paedagogus aut mater?おお、君は君を愛しているんだ！」上院議員Ep. 60、1。

[124]これは、領事館と胸部分泌物を再確認し、重要な点を確認してください。 Quam multa sunt vota、quae etiam sibi fateri pudet! Quam pauca、quae facere coram teste possimus!」ベン。 vi 38、5.

[125]この感情はプラウトゥスの時代にまで遡ることができます。 petimus nobis: レム シット possimus noscere の準 quid ‘ Plautus Pseud。 683-5。

[126]叙事詩的ディスクII 16、42。

[127]マニュアル8。

[128]上院議員ダイヤル。 v 36、2. 彼は自分の実践を素朴な詳細で説明しています。 3.

[129]叙事詩『ディスク』第3巻10章2節と3節（ロング訳）。

[130]「quomodo sint di colendi, solet praecipi」上院議員Ep. 95、47。

[131]「非enim philosophi solum, verum etiam maiores nostri迷信と宗教の分離」Cic。ND ii 28、71。

[132]’ primus est deorum cultus deos credere、deinde reddere illis maiestatem suam、reddere bonitatem、sine qua nulla maiestas est; scire illos esse, qui praesident mundo’ Sen. Ep. 95、50。

[133]同書95、47頁。

[134]「財産はありますか？」ボーナスエスト。満足して、模倣してください 。 95、50。

[135]「あなたは、自分がこの世に生を受けたのは彼らに従い、起こるすべてのことにおいて彼らに服従し、最も賢明な知性によって成し遂げられたものとして自発的に従うためだと信じなければならない」叙事詩マニュアル31、1。

[136]ディスクiii 22、53（ロング訳 ii p. 83 と比較）。

[137]同書iii 26、30。

[138]「生きてろ、ホミニバス、タンカム・デウス・ビデオ」 sic loquerecum deo、tanquam homines audiant’ Sen. Ep. 10、5。

[238]

第11章
　魂の王国

人間は宇宙の一部である。
262.宇宙全体を考察することから、物理学の研究における純粋に科学的な観点と、宗教の教義におけるより想像力豊かな観点の両方から、肉体と魂からなる個々の人間についてのより内密な研究へと移ります。ストア派の理論は、その主要な概要については既に概説しました。したがって、一元論的な観点からすると、人間は究極的には「個人」あるいは宇宙の単位ではありません。なぜなら、宇宙そのものが唯一の真の単位であり、人間はその一部であり、たとえ一瞬たりとも全体から完全に切り離されることはできないからです。したがって、ゼノンやルキリウスを別個の独立した存在として扱うことができるのは、二次的かつ従属的な意味においてのみであり、特に倫理の涵養に関してのみです。また、人間が「肉体と魂から成る」と言うとき、私たちは単に一般的な表現を採用しているにすぎません。なぜなら、肉体と魂は究極的には一つであり、それらを構成する精神や調子の度合いが異なるだけだからです。そして、弁証法において既に学んだように、人間の最高の力は「同意」または自由意志であり、それはあらゆる理性の働きにおいて発揮される。そして、同じ力が、異なる側面ではあるが、あらゆる道徳的行為において働いている。宇宙論は、宇宙が最大規模の生きた理性的存在であるという前提に基づいている。そして、各人間は「小宇宙」であり、宇宙の完全な縮図を内包していることになる。最後に、人間は宇宙において、神々より少し低い位置にいることがわかる。[239] 悪魔は動物よりもはるかに高位であり、動物もまた植物や無生物を凌駕する。そして、その本質は複合体として捉えられ、宇宙におけるこれらの階層に対応するあらゆる段階の精神を含んでいる。そのすべての部分に等しく神聖な要素が内在し、それらを首尾一貫した統一体（συμπάθεια τῶν μέρων）に結びつけている。我々には、これらの出発点や類似の出発点から、人間の本質の完全な像を組み立てることが残されている。

魂の王国。
263.この主題に関するストア派思想の一般的な傾向を示すために、「魂の王国」というタイトルを提案します。身体と魂の一般的な区別から始めると、生物学者も医師も同様に身体の研究、つまり生理学の研究に専念していることがわかります。魂の機能は、彼らの研究の補足としてのみ考慮され、身体の研究によって示唆された方法で可能な限り扱われます。ストア派哲学では、これらすべてが逆転しています。魂の研究が前面にあり、魂の機能の観察によって直接示唆された方法で扱われます。身体は完全に無視されるわけではありませんが、比較的重要性が低いと考えられています。さらに、魂自体は多面的であり、国家に例えられます。統治部分がその力に見合った知恵と慈悲を持ち、下位の部分がそれぞれの義務を果たすことに満足していれば、すべてがうまくいきますが、国家の均衡が崩れると、すべてが混乱と悲惨になります[1]。最後に、この王国自体が、より大きな全体、すなわちコスモポリス（世界国家）の一部である。王国との比較を通して、私たちは正しい道徳原理へと導かれる。コリントスやスパルタの市民が、自分の都市がアテネよりも劣っているからといって嘆くべきではないように、いかなる人も、自分の外的な機会が限られているからといって不安になるべきではない。人は自分の心と魂と精神の中に王国を持っている。それを正しく管理することに満足し、幸福を見出すべきである。

[240]

人間は宇宙の姿を映し出す。
264.人間が宇宙の表現または反映であるという教義は、その起源は不明である。ヘラクレイトスの教えには、宇宙と人間の両方がロゴスによって生命を与えられ、制御されていると述べていることから、この教義が明確に示唆されているように思われる[2]。すでに述べたように、アリストテレスは「マクロコスモス」（μέγας κόσμος）と「ミクロコスモス」（μικρὸς κόσμος）という専門用語を用いている[3]。しかし、この概念がギリシア哲学の常識であると仮定したとしても、それが根本的に重要であり、体系全体の枠組みと結びついているのはストア派哲学においてのみである。そして、すべてのストア派の師がこの原理を強調していたことがわかる。ゼノンの言葉はキケロに、「宇宙は、私たちが心と感覚によって動かされるとき、私たち自身と同じように、意志のあらゆる衝動とそれに対応するあらゆる行動を示す」ことを示唆している[4]。クレアンテスは、宇宙の魂の教義を用いて、宇宙の一部としての人間の魂の存在を説明した[5]。クリュシッポスは、人間は宇宙を研究し模倣すべきであるという教義に倫理の基礎を見出した[6]。バビロンのディオゲネスは、神は宇宙に浸透し、魂は人間に浸透すると大胆に述べ[7]、セネカは、神と物質の関係は魂と身体の関係と同じであると述べている[8]。したがって、フィロンの時代までに類推が常識となり、複数の学派の哲学者が「人間は小さな宇宙であり、宇宙は大きな人間である」と言うのが慣例となっていたとしても不思議ではない[9]。したがって、神は宇宙の魂である[10]。一方、魂は人間の身体の中に宿る神であり[11]、比較的静止した身体に包まれた自己運動力である。[241] 物質、自然の必然性の制約の中で働く摂理。

魂と肉体。
265.肉体と魂の二元論はペルシアにおいて明確な形で現れ、魂の不滅という通俗的な教義はそれに基づいている。この教義は（すでに述べたように）ペルシア起源からギリシャ・ローマ世界に伝わったものである[12]。それは「アニミズム」や「スピリティズム」と呼ばれるより原始的な思考様式に根ざしているようで、そこでは人々は自然物と自分自身の両方に、別個の存在として考えられる力の存在を感じていた。この体系によれば、人間の魂はしばしば肉体の形をとり、睡眠中や失神中に生前でさえ肉体を離れる。実際、時にはネズミやウサギの姿で逃げ出して戻ってくるのが見られることもある。死に際しては、息吹として人間を離れ、大気圏に入るのが見られる。しかし、魂の他に、人間は影、似姿、分身、幽霊、名前を持っている。そしてこれらすべてが、程度の差こそあれ、彼のパーソナリティと呼ぶべきものを形成するのに貢献している。アニミズムの体系では、魂は人間より長生きするが、なぜそうならないのか？しかし、この長生きは漠然とした概念であり、感覚の証拠がそれを裏付ける限りにおいてのみ信じられている。不死の教義におけるその定式化は、人間の思考のより進んだ段階に属する[13]。

魂と肉体は一体である。
266.この二元論的概念は、神と物質の二元論と同じ程度にストア派の体系に組み込まれていたが、それ以上は組み込まれていなかった。究極的には、既に学んだように、魂と肉体は一つである。あるいは、逆説的な言葉で言えば、「魂は肉体である」[14]。これは、我々の哲学の一般原則からだけでなく、人間の生活の事実の観察からも具体的に導かれる。「非物質的なものは物質的なものによって影響を受けることはなく、物質的なものも非物質的なものによって影響を受けることはない。物質的なものだけが物質的なものによって影響を受ける。しかし、魂は影響を受ける」とクレアンテスは主張した。[242] 魂は病気や身体の損傷によって身体を蝕み、身体は魂によって蝕まれる。なぜなら、身体は恥辱によって赤くなり、恐怖によって青ざめるからである。ゆえに魂は身体である[15]。同様にクリュシッポスも次のように論じている。「死は魂と身体の分離である。非物質的なものは身体と結合することも分離されることもないが、魂は両方を行う。ゆえに魂は身体である[16]。」この教義は、ストア派の「唯物論」の証拠としてよく引用されるが、ストア派は「魂は物質である」とは言わず、(後述するように)物理学や化学の法則とは全く異なる原理に基づいてその働きを説明している。身体と魂の本質的な一体性は、私たちがそれらについての知識を得る方法からも導かれる。なぜなら、私たちは身体を触覚によって知覚し、魂の働きを内なる触覚（ἐντὸς ἁφή）[17]と呼ばれる一種の触覚によって学ぶからである。

心、魂、そして体。
267.人間を魂と肉体に分けることが究極的なものではないと理解すれば、他の区分を行う準備がより容易になる。(i) 肉体、(ii) 魂または生命 (ψυχή、anima )、(iii) 精神 (νοῦς、animus ) の三つの部分に分けることは、ストア派の時代、特にエピクロス派で広く受け入れられていた。精神は人間が持ち、動物が持たないものとされている[18]。ストア派はこの区分を小宇宙の原理によって発展させた。精神は人間が神と共通して持っているものであり、生命は人間が動物と共通して持っているものであり、成長 (φύσις、 natura ) は人間が植物と共通して持っているものであり、例えば髪や爪にそれが表れている[19]。人間はまた、[243]人間は一体であるが、高次の力から切り離されることはない。さらに、精神、魂、成長、一体性というこれら四つは、種類において異ならず、すべて霊（πνεύματα）であり、緊張 度（τόνος、 intentio）の程度によって、多かれ少なかれ、神的存在、根源的な物質から遠ざかっている。この意味で、人間は一つでも二つでもなく、神が複数であるように複数である[20]。

魂は火と空気でできている。
268.魂はその実体または物質において火であり、宇宙の根源的な物質である創造の火と同一である[21]。しかし、魂は空気または呼吸であり、死の際に体から離れるという一般的な概念も真実でないわけではない[22]。魂は火と空気の混合物、または熱い空気であるという非常に一般的な意見がある[23]。ストア派はこれによって、魂が2つの異なる元素の複合体であるという意味ではなく、魂は下降経路の最初の段階にある火の一種であり、緊張を緩和することによって空気を形成し始めているという意味で言っている。しかし、それでもこの教義の形式は、魂は神の火と同一であるというヘラクレイトスの古い教義に着実に従属するようになった。形式的には、魂は神自身と同様に、「燃えるような知的な霊[24]」と定義されている。そしてこの定義では、「霊」（πνεῦμα）という言葉とその本来の意味である「息」との関連性を強調する権利はないように思われる。なぜなら、この言葉は我々の哲学において他にも多くの関連性を持っているからである。さらに、「魂は動物である」というのは、神が動物であるのと同様に、ストア派の逆説である。しかし、魂と人間は、その理由で二つに分かれるわけではない。[244] 動物。つまり、人間と獣は魂を授けられたために動物になるということである[25]。

気質。
269.別の理論によれば、これはおそらく特にストア派の理論ではなく、ギリシャの医師から派生したもので、魂は4つの元素すべてがさまざまな割合で構成されており、各魂の性質（ストア派の理論では理性の最高の制御を受ける[26]）は、4つの元素の割合または「気質」（κρᾶσις、 temperatura）によって決定される。したがって、火、空気、土、水の優勢に応じて、熱性、冷性、乾燥性、湿潤性の4つの気質がある[27]。鈍感で眠たい性質は、土と水の粗大元素が過剰な場合である[28]。一方、冷たい空気が過剰だと人は臆病になり、火が過剰だと人は情熱的になる[29]。これらの性格は、生まれつき、また身体的条件によって人に刻み込まれ、上記で示された範囲内では不変である[30]。 「気質」は、大衆哲学において常に好んで議論されるテーマであった[31]。

魂の構成要素。
270.魂の特徴的な属性は、それが自発的に動く（αὐτοκίνητον）[32]ことである。この点ではストア派はプラトンに同意するが、彼らはさらに[245] 生命を別の属性として挙げるのは、魂が生命を不可分な属性として持つため、死を経験できないというパイドンの主​​張に同意しないからである。次に、魂の性質について述べる。これは他の哲学では「部分」と呼ばれ、実際にしばしばその部分と呼ばれている。しかし、魂には厳密な意味での部分はない[33]。そう呼ばれるのはその活動[34]であり、通常は8つと数えられるが、正確な数え方は重要ではない[35]。魂の8つの部分は、支配的な部分、すなわち「主権」[36]、五感、そして言語と生成の能力である。主権以外の7つの部分または能力は主に主権に従属し、その命令に従うので、魂は、我々が述べたように、それ自体で王国である。これら7つの部分はそれぞれ別の身体器官と結びついているが、同時にそれぞれが主権と結びついている。したがって、それらは「タコの腕のように、主権から器官に伸びる精神」[37]と同一視できる。ここで「精神」とは脈動や震えを意味し、絶え間ない動きと緊張を伴う。主権そのもの、つまり精神もまた、さらに高い緊張を持つ精神であり、ストア派の一般的な見解では、その座は都合よく心臓と身体の中心に位置する[38]。[246] したがって、ポセイドニウスは魂の部分を「心臓に宿る一つの実体の力」と定義した[39]。

帝政の諸側面。
271.ここで、私たちがその原理そのものに注目すると、それは宇宙、神、人間、あるいは魂よりも単純なものではないことがわかります。特に、本質的には一つであるにもかかわらず、多くの名前で呼ばれるという点で、それは神に似ています。それは、理性の側面、理性、知性（λογικὴ ψυχή、νοῦς、διάνοια）[40]における魂であり、また「自我」、すなわち意志、エネルギー、行動能力でもあります[41]。それは、ある側面では、私たちの中にある世界的、普遍的な神性であり、別の側面では、特別な傾向と性格を持つ個々の人間です。したがって、私たちの中には、世界魂と各人の固有の魂という二つの魂があるとさえ言えるでしょう[42]。プリンシパトは、魂の他の機能や部分にもなり、それぞれがプリンシパト（ἡγεμονικόν πως ἔχον）[43]の一側面である。さらに、プリンシパトには多くの名誉称号があり、マルクス・アウレリウスはそれをパイロット[44]、王であり立法者[45]、統制者であり統治者[46]、内なる神[47]と呼んでいる。

理性としての帝政。
272.議論の便宜上、理性と意志を区別することはできるが、実際にはそれらは至るところで混じり合っている。したがって、魂の理性的な部分としてのプリンシパテには、知覚、同意、理解の力、そして狭義の理性、すなわち、心の様々な概念を結合して最終的に一貫した概念を形成する力が含まれる。[247] システム[48]。しかし、これらの力の中で同意も同様に意志の行為であり、他方で理性によって形成される判断は純粋に思弁的なものではなく、行動につながる。したがって、理性は魂の傾向と嫌悪、目的と縮小、計画、関心と同意を適切に制御できるように純粋に保たれなければならない[49]。ストア派の理論では、常に理性に重点が置かれているように見えるが、それを解釈する際には、活動的で社会的な存在の理性について話しているということを念頭に置くことがより必要である。

君主制はそうするだろう。
273.正しい状態にある意志としての主権の維持は倫理の問題であり、この正しい状態が何であるかを理解することが重要である。その答えは、哲学のあらゆる分野から引き出された一連の類推の中に見出される。物理学の観点から言えば、正しい状態とは、緩みや不安定さとは対照的な、適切な緊張または張力である[50]。神学においては、それは個々の意志と神の意志または普遍的な意志との一致である[51]。意志そのものの観点から言えば、それは意志の強さと力（ἰσχὺς καὶ κράτος）であり、人が「私はできる」と言う態度である[52]。また、それは身体の健康に対応する魂の状態であり[53]、静かな気分においては、ストア派はそれを安らかで穏やかな状態と表現するかもしれない[54]。最後に、魂全体を国家に例えるならば、意志としての機能における君主制は、最良の場合には公正で慈悲深い君主に例えられるかもしれない。しかし、もしこれが[248] 目標が外れると、貪欲で制御不能な暴君に変わってしまう可能性がある[55]。

神聖にして人間的な、君主制。
274.主権は、神に由来し[56]、また後述するように神に再吸収される運命にあるので、正しく神と呼ぶことができる。それは、人間の体に住み着き、住まいを構える神である[57]。それは道徳原理を内部で監視している[58]。逆説の言葉で言えば、私たちはすべての人に「あなたは神である[59]」と言うことができる。この原理の証拠は、人間が神聖な事柄に関心を持つこと[60]にあり、そこに高尚な道徳への最初の動機を見出す[61]。しかし、神は人間の形で構想されておらず、人間の弱さに左右されないので、人間の主権の研究において、私たちは神から離れる地点に至ります。そして、この点は、私たちが帝政をその七つの明確に人間的な側面から考察するときと、それが健康と徳の基準から堕落する可能性を考察するときの両方において到達する。次に、理性機能に従属する人間の魂の七つの部分または能力について考察する。

帝位の権限。
275.帝政の最初の5つの力は、一般哲学において「五感」として認識されているものである。唯物論哲学者にとって、これらが身体の機能であることは明白である。[249] 見るのは目であり、聞くのは耳ではないか[62] ? ストア派はこれを否定する。目は見るのではなく、魂が開いた扉を通して見るように目を通して見る。耳は聞くのではなく、魂が耳を通して聞く。したがって感覚は主権の活動であり、「理性と言語」の章ですでに説明した方法で作用する[63]。魂は能動的に関与し、泉から水が出るようにその力を送り出す。感覚器官は知覚された対象によって受動的に影響を受ける[64]。この一般的な原則に従って、感覚（αἴσθησις、 sensus）はさまざまな形で定義することができる。それは「主権から感覚過程に浸透する精神」であり、同様に心像（φαντασία、visum）、つまり感覚器官によって刺激されたときに心が形作る最初の粗いスケッチを含む。心がこのスケッチに与えるか拒否するかの同意（συγκατάθεσις、adsensus ）と、この同意を確定または批准する最終的な理解行為（κατάληψις、 comprehensio ） [65]。これらのうち、中間段階が最も重要であるため、逆説的に「感覚は同意である」と言うことができる[66]。感覚器官（αἰσθητήρια）の物理的装置を指すために感覚という言葉を使うことができるのは、二次的で一般的な方法に限られ、盲人について「彼は視覚を失った」と言う場合などである[67]。

五感。
276.感覚の性質は、視覚と聴覚の場合に特に詳しく説明される。視覚の場合、目から光線が出て、空気に張力を発生させ、見える対象物に向かって伸びる[68]。[250] 張力は円錐形をしており、瞳孔からの距離が大きくなるにつれて円錐の底辺が大きくなり、視覚の力は弱まります。この人間の活動は、ある場合にはそれ自体の視覚に影響を与えます。なぜなら、目が暗闇に向かって光を放ち、それが暗闇であることを正しく認識するときに、「暗闇が見える」と言うからです[69]。しかし、完全な視覚では、物体から反対方向の波動運動があり、2つの波は互いに吸収されます。そのため、ポセイドニウスは視覚を「吸収」(σύμφυσις)と呼びました[70]。同様に、聴覚の場合、脈動(すでに見たように、これはまずプリンキパテから来ます)は耳から話者に、そして(今より明確に指定されているように)話者から聞き手に広がります。この逆方向の脈動は、湖面に石を投げ入れたときに発生する波のように円形をしています[71]。嗅覚、味覚、触覚については、それぞれ（i）頭頂部から鼻孔に伸びる精神、（ii）頭頂部から舌に伸びる精神、（iii）身体の表面に伸びて物体の触覚を容易に感じさせる精神であるとしか言われていない[72]。

その他の活動。
277.日常生活の活動に現れる魂の機能に関するストア派の説明は、不完全か、あるいは歪められている。なぜなら、この主題のわずかな概要でさえ、少なくとも呼吸、食事（飲水を含む）、発話、歩行、持ち上げる動作を含むべきだからである。しかし、これらが五感と同様に、すべて「主権から身体器官へと伸びる精神」であることは疑う余地もない。これは歩行について明確に述べられている[73]。このような活動の中で、声は魂の第六の機能として説明されているので、典型的なものとして考えなければならない。声は舌によって動かされる「脈動する空気」[74]と説明されている[75]。しかし、私たちはそれを遡って[251] 喉から下のどこかの源へと伝わるが、それは容易に心臓、すなわち主権の座と同一視できる[76]。声は確かに主権と特別な関係にある。なぜなら、話された言葉は、それによって表現される思考の別の側面にすぎないからである[77]。

生殖。
278.ストア派によれば、魂の従属的な力の7番目にして最後のものは、生殖である。この体系のこの部分は、人間の本性の研究のためだけでなく、さらに重要なことに、「生殖原理」（σπερματικοὶ λόγοι）、あるいは上で述べたように「種子の力[78]」を通して宇宙が発展するという問題に間接的に関わるため、非常に重要である。すべてのものがその種類に従って成長することは、もちろん周知の事実である。いかなる状況の組み合わせも、いかなる科学的な栄養摂取の取り決めも、ドングリを樫の木以外のものにしたり、鶏の卵を鶏以外のものにしたりすることはできない。しかし、一般的な見方では、これは少なくとも主に、肉体的または物質的な過程である。一方、ストア派は、これは魂の性質であるだけでなく、物理科学の第一原理としても想定されなければならないほど、根源的で基本的なものであると主張する。ストア派の観点からこの問題に取り組む前に、古代および現代の唯物論的理論がどこまで通用するのかを見ておくのが良いだろう。

遺伝。
279.ルクレティウスはこれを非常に単純な問題だと考えている。

「子供は両親だけでなく、祖父母やさらに遠い祖先にも似ていることが多い。その理由は、両親の体内には祖先から受け継いだ原子が大量にあり、それが子孫に受け継がれるからである。生殖における原子の偶然の衝突において、金星はあらゆる種類の効果を生み出し、子供と祖先との間に、顔や体格だけでなく、容姿、声、髪質などにおいても類似性をもたらす[79]。」

この説明は、原子の基本的な性質が次のとおりであることを念頭に置くまでは、概ねもっともらしく聞こえる。[252] 原子そのものの多様性は限られているものの、その組み合わせや配置を変えることで無限の多様性を生み出すことができる。原子は、単語、文、詩を構成する文字のようなもので、アイスキュロスの『アガメムノン』に含まれる文字を新たに並べ替えただけで、アイスキュロスの声や精神を再現できるとは到底期待できない。逆に、両親の体に含まれる原子は主に植物や動物から抽出されたものであることを考えると、その子孫の中に近隣の動植物の完全な構成を見出すことができると確信できる。ルクレティウスは、事実上、その理論において、特定の原子は代表的かつ創造的な性格を持ち、人類の特徴と不可分に結びついて父から子へと受け継がれ、他の同種の原子と結合して人間特有の特徴の基盤を形成する特別な能力を備えていると仮定している。原子にこのような性質を与えることで、彼は知らず知らずのうちにストア派の立場に近づいているのである。

現代の理論。
280.現代の生物学者は、顕微鏡という道具を用いてこの主題を極めて詳細に調べ、絶えず蓄積される確かな事実から得られる豊富な図解を用いて研究を進めている。しかし、彼らは、自らの学問の境界に踏み込むと、化学や物理学といった科学が適用できない領域であっても、あらゆる困難を説明するためにこれらの科学に言及しがちであるという批判を受けるかもしれない。以下は、そうした生物学者の中でも特に著名な一人による記述である。

「ヘルトヴィヒは、受精において唯一不可欠な出来事は、2つの生殖細胞とその核の融合であることを発見した。雌の卵細胞の周りに群がる何百万もの雄の精子のうち、その細胞質に侵入するのはたった1つだけである。2つの細胞の核は、嗅覚に似た化学感覚活動として考えられる神秘的な力によって引き寄せられ、互いに接近して一つに融合する。こうして、2つの生殖核の感受性によって、性的化学走性の結果として、両親の遺伝的能力を統合した新しい細胞が生じる。精子は父方の特性を、卵細胞は母方の特性を、子供が発達する最初の細胞に提供する[80]。」

[253]

別の箇所では、同じ著者が自身の研究結果を、あらゆる但し書きや不完全な知識の告白を一切排除した大胆な言葉で要約している。

「生理学は、生命のあらゆる現象が化学的および物理的プロセスに還元できることを証明した。細胞説は、高等植物や動物の生命のあらゆる複雑な現象が、微小細胞の基本生物における単純な物理化学的プロセスから推論できることを示しており、それらの物質的基盤は細胞体のプラズマである[81]。」

彼らの不十分さ。
281.これらの発言は、現代の唯物論哲学の極端な形態を典型的に表していると言えるだろう。しかしながら、「神秘的な力」、「嗅覚に似た化学的感覚活動」、「性的化学走性」への言及から、著者が化学科学に見出した生物学的事実との類似性は、さらなる解明が必要であると推測できる。さらに、「原子」が議論から完全に消え去り、事実の「物質的基盤」は「プラズマ」または「プラズマ物質」であり、実際には化学や物理学では何も知られていない「原形質」に関連するものであるが、ストア派物理学の基礎である「燃えるような創造体」に明らかに似ていることにも注意しなければならない。さらに、「一と多」という古くからの問題が、この現代的な記述にも再び現れていることに留意する必要がある。細胞とその核は、厳密には1つでも2つでもなく、2から1へ、1から2へと変化する何かである。さらに、2つの細胞の核は引き寄せられて融合し、その結合から「親」の能力を統合した「新しい細胞」が発達する。したがって、現代科学は、親生物によって絶えず生み出される何百万もの単位のうち2つの単位の結合に還元することで、発生の歴史を一見単純化したように見えるが、それらの結合の様式という哲学的問題は全く変わっていない。これらの微小な細胞には、人間、動物、植物を問わず、それらが由来する親の物理的および精神的な遺産全体が潜在的に存在している。ちょうどエピクロスの原子が自由の芽を宿しているように。[254] 意志[82]、ヘッケルの細胞は匂いを嗅ぎ、愛し、結婚結合のために争い、互いの抱擁の中で溶け合い、新しい存在が宇宙に現れる瞬間に自身の個性を失う。

創造と生殖。
282.生殖現象が本質的に同じであるならば、二人の人間の関係であれ、別の存在の秩序に属するように見える微小な要素の関係であれ、宇宙の創造は、そこに住む何百万もの有機生命体の中で、それぞれの個体を生命を与えることによって縮小されて繰り返されるというストア派の原理を受け入れる準備がすでにできている。この観点から、ストア派の創造論、特に永遠のロゴスと無限の生殖原理または「種子力」との関係について、新たな光が当たる。また、創造の一般理論を念頭に置いて、ストア派の通常の生殖の説明に戻らなければならない。これは彼にとって、身体の構成要素の卑しい、あるいは不浄な機能ではなく、神性と人間性を持つ人間全体が関わっている[83]。各人の「生殖原理」は、彼の魂の一部である[84]。 「種子は、主権から生成の各部分へと広がる精神（または脈動）である[85]」。それは、個人から発せられるもので、その中で一つが二つになり、二つが一つになる。人間の魂が神の「断片」であるように、種子もまた、いわば両親や祖先の魂から引き裂かれた断片である[86]。

[255]

母性。
283.種子には、将来生まれる人間の構造全体が含まれている[87]。したがって、胚における生殖原理が片方の親から受け継がれるのか、両親から受け継がれるのか、また、両親から受け継がれるのであれば、その割合が等しいのかを知ることが重要である。ストア派は、父系継承の法則に体現される一般的な先入観から完全に自由であったようには見えず、それによれば、男性の要素のみが生物の発達に作用する。そのため、彼らは女性の種子には気質と生殖力が欠けていると主張した[88]。一方、観察によれば、子供は両親の精神的および身体的性質を受け継ぐことが示され、彼らの哲学の一般的な傾向は男女平等に向かっていた。概して後者の考察が優勢であったため、ストア派の教義は、現代と同様に、身体と魂の両方の性質は両親の種子から受け継がれるというものであった[89]。特定のケースでは、一方の親に対する負債が他方の親に対する負債よりも大きい可能性があるという可能性は残されている[90]。

衝動。
284.ストア派の心理学は、その根本原理においてプラトンの心理学とは全く異なっている。しかし、だからといって、ストア派の提唱者、とりわけプラトンを崇拝していたパナイティオスやポセイドニオスのような人々が、プラトンの体系を自分たちの体系の補助として利用することを全く妨げるものではない。プラトンは魂を3つの部分に分けた。理性的部分、情緒的（かつ意志的）部分、そして欲望的部分である[91]。後者の2つの部分は理性の制御を必要とするが、情緒的部分は[256] 理性は美徳に傾き、欲望は悪徳に傾く[92]。理性は、ストア派と同様に、人間に特有のものである。他の2つは動物にも備わっており、欲望の魂は植物にも備わっている。しかし、ストア派は、美徳と感情の間に何らかの類似性があるとは真剣に認めておらず、この主題の部分については次のように扱っている。自然は、すべての生物に、何らかの対象に向かう特定の衝動を植え付けている。対象に向かう衝動は「欲望」（ὁρμή、appetitusまたは impetus）と呼ばれ、対象を避ける衝動は「嫌悪」（ἀφορμή、alienatio）と呼ばれる[93]。人間の欲望は理性によって制御されるべきである。もしそうであれば、「理性的な欲望」（ὄρεξις εὔλογος、 recta appetitio）[94]となり、そうでなければ、「不合理な欲望」（ὄρεξις ἀπειθὴς λόγῳ）または「情欲」（ἐπιθυμία、 libido）となる。人間より下位の生物には、理性に関連する用語は当然適用できない。

意志と責任。
285.ストア派によれば、実践的な選択は、知的決定と全く同じである。感覚の力が私たちを欺かないのと同様に[95]、衝動もそれ自体では決して非合理的ではない[96]。衝動とは、追求すべき行動の方向性の予兆であり[97 ]、意志はこれに同意するか拒否するかを決める[98]。誤りを犯す可能性があるのは意志だけであり、それは適切な調子と自制心の欠如によるものである。もしこの欠如があれば、それは誤った判断、弱い同意、誇張された衝動として現れる。そして、これを倫理学では動揺と呼ぶ[99]。健全な同意[257] 正しい行為へと導くのは、過ちや罪に対する誤った同意である。したがって、私たちは「誰も故意に罪を犯さない」（οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει）というソクラテスの逆説を支持する。なぜなら、真の自然な意志は罪を犯すことができないからである。意志はまず誤った判断へと歪められ、意志の緩みによって弱められなければならない。同様に、「すべての自発的な行為は知性の判断である」、あるいは（簡潔に言えば）「徳は知恵である」（φρόνησις ἡ ἀρετή）という逆説も用いることができる。このような見解の中に、倫理的理想や至高の善、それを日々の義務に適用すること、そして無知や魂の弱さによってそれが失敗することなど、倫理の問題に取り組むための出発点を見出すことができる。

体。
286.次に身体について考察しますが、あまり詳しくはしません。その理由の一つは、身体的なものと考えられている多くの機能が、ストア派では魂に属するものとして扱われている（感覚や衝動など）ためであり、もう一つは、身体の研究は哲学者よりもむしろ医師の仕事だからです。身体には、(i) 全体が構築される枠組みを構成する骨、腱、関節、(ii) 輪郭や特徴の美しさを含む表面、(iii) 表面に輝きを与え、最も注目を集める肌の色調[100]を個別に観察することができます。身体と魂の間に絶対的な区別はありません。一般的に言えば、身体はより粗大な2つの要素、土と水から構成され、魂は（すでに見たように）より高次の2つの要素、空気と火の上に成り立っていると言えます[101]。霊体の段階のうち、独特の（ただし排他的ではない）一貫性（ἕξις）を持ち、魂と成長の原理（φύσις）を共有している[102]。しかし、これらの対比は結局のところ二次的なものにすぎない。魂が体であるのと同様に、体も魂であり、[258] 神性は人間の最も卑しい部分にまで浸透する。ストア哲学は実践において身体についてほとんど触れないため、賢者は身体の存在をほとんど意識していないように見える。

「肉体。」
287.厳密にストア派的な身体観と並んで、ローマ文学全体には、強く二元論的な別の概念が見られ、これはストア派以外の何らかの源泉から引き出されたものだと考えざるを得ない[103]。この見解によれば、しばしば「肉」と呼ばれる身体は本質的に悪であり[104]、魂の牢獄[105]、意志の腐敗の源[106] 、知性の明晰な洞察を妨げるものである。聖パウロに倣って『天路歴程』で絵画的に採用された言葉では 、それは啓蒙された人が振り払いたいと切望する重荷である[107]。このように理解された身体には、侮蔑的な名前が付けられている。それは穀物が隠されている殻[108]、所有者がいつでも手放す準備をしておくべきロバ[109]である。この言葉遣いは誇張的で病的な傾向があり、実際には禁欲主義につながる[110]。古代においても現代においても広く受け入れられてきたが、ストア哲学の主要な教えとは相容れない。

[259]

身体の尊厳。
288.真のストア派の見解によれば、身体は、その神性である主権者が一時的に住む住居または神殿である[111]。したがって、身体そのものは、尊敬に値するものであり、崇敬に値する[112]。特に、人間の身体の直立した形態は、神の恩寵の印であり、それによって人間が天の働きを考察するのに適していることが示唆されている[113]。感覚器官から呼吸、嚥下、消化を行う器官に至るまで、身体全体の構造は、神の技巧の傑作であり、人間に対する摂理の配慮の証拠である[114]。建築家が、視覚や嗅覚に不快な部分を視界から隠すように設計するように、自然もまた、必然的に不快な身体の部分を感覚器官から離れた場所に隠している[115]。ストア派における身体の尊厳という概念は、実践倫理においては髭の手入れによって象徴されており、そこには身体のあらゆる部分の清潔さと健全な発達に注意を払うという広範な原則が潜在的に含まれている。

ストア派哲学の東洋的な連想を示す特徴として、身体へのこうした敬意は、美術や体操に見られるようなギリシャ的な身体崇拝とは決して結びつけられないことが挙げられる。

魂と肉体の接点。
289.人間をそのすべての部分において研究してきたので、それらの部分がどのように結合され、人間がどのように成長し衰退し、どのような種類の人間が存在するのかを考察する時が来た。まず、主権は魂の下位機能、そして魂のあらゆる部分と相互浸透（σῶμα διὰ σώματος）の過程によって結合される。[260] χωρεῖ) [116] ; または (少し異なる観点から) 凝集力 (ἕξις) を持つ身体の上に成長が重ねられ、成長の上に魂が、魂の上に理性が重ねられる。したがって、より高い緊張はより低い緊張を前提とするが、その逆ではない。生成の行為において、魂はそのより高い緊張を失う。したがって、胚は人間または動物の魂を持たず、凝集力と成長の原理のみを持つ。それは実際には植物である[117]が、必然的に他の植物とは異なり、より高いレベルの精神に上昇する可能性を持っている[118]。誕生の瞬間に、その成長力 (φύσις) は冷たい空気と接触し、この冷たさによって動物の生命のレベルに上昇し、魂 (ψυχή から ψῦξις) [119]となる。この語源説は反対派の嘲笑を招き、彼らは魂は成長よりも神聖な火に近いので、冷たさよりも温かさによって生み出されるべきだと指摘する。しかしストア派は恐らく、二つの高次の要素のいずれかと接触することで精神の段階が上がると考えていたのだろう。この説によれば、幼児は動物ではあるが、まだ人間ではない。理性の賜物を持っていない[120]。この高次の段階に到達するには、内的な成長と、外的な理性的な存在との交わりの両方が必要である。このようにして、理性は7歳頃に発達する可能性がある[121]。魂は成長の全過程において、絶えず空気の吸入によって活力を得、血液からの呼気によって維持される必要がある[122]。ここで、そのうちの一つに触れる。[261] ゼノンがヘラクレイトスから導き出した体系の根本教義[123]は、大小の世界を結びつけるものである。天体が大洋からの呼気によって維持されているように[124]、魂も日々の糧を肉体に依存している。したがって、肉体の衰弱や病気が魂に影響を及ぼすという重要な結果が生じる。哲学者は、他の理由がなくても、魂のために肉体を健康に保たなければならない[125]。ストア派が倫理の問題を議論する際に、魂の健康は肉体の健康とは無関係であると常に主張しているならば、そのような主張は逆説的であり、限定が必要である[126]。

睡眠と死。
290.肉体と魂の相互作用は、睡眠によって最も容易に説明できます。ストア派は、アニミズムのように、睡眠中に魂が肉体を離れるとは考えていません。また、魂が肉体の末端を離れて心臓に集中するという、別の一般的な見解にも同意していません[127]。睡眠は精神の弛緩、収縮、または弱体化によるものです[128]。精神の品位の低下ですが、これは明らかに不健康の兆候ではありません。老齢期にはしばしば理性の不完全さが見られ、これは病人、疲労者、貧血者にも見られます[129]。死においては、[262] 私たちが感じることができる呼吸のトーンの完全な弛緩、つまり、身体に属する精神[130]において、魂と身体の分離が続く。

彼方。
291.こうして私たちは、死後の魂の存在という極めて重要な問題にたどり着きます。この点に関して、すべてのストア派の教師が言葉で一致しているとは期待できません。ゼノン自身にも、あらゆる情報源から学ぼうとする彼の熱意によって説明される、さまざまな示唆が見られることは確かです。また、後世の著述家たちも、ストア派の自然学から厳密に論理的な結論を導き出すか、あるいは人類の一般的な意見を尊重し、そこから道徳を支えるような結論を導き出すかという、それぞれの傾向に応じて意見が分かれるでしょう[131]。これらの違いは、ストア派の共通の教えを概略的にたどろうとする試みを思いとどまらせるものではありません。ストア派の体系のさまざまな部分は、厳密に論理的なプロセスによって結び付けられているわけではないことは既に見てきました。2つの結論が矛盾しているように見えても、両方とも判断に値する場合、ストア派はどちらか一方を犠牲にするつもりはなく、両方を受け入れることを妨げる困難を、完全に取り除くことができないとしても、常に軽減しようと努めます。一方で、ストア派の教師たちがその誘惑を率直に認めている点[132]や、古代や現代のこの体系の提唱者たちのあまり好意的でない批判[133]に見られる不誠実さという非難を、安易に受け入れる必要はない。

[263]

ストア派の立場。
292.ストア派の教師たちは、いくつかの点において意見が一致しているように思われる。第一に、魂はその実体に関して不滅であること。第二に、個々の魂は普遍的な大火に耐えられないこと[134]。最後に、魂は必ずしも肉体と共に滅びるわけではないこと[135]。最初の2つの教義はストア派物理学の根本原理から直接導き出され、すべての魂は神的存在に吸収されることで最終的な安住の地を見出すと指摘している。3番目の教義は倫理原理に委ねられている。究極的な和解という一元論的原理に従うならば、ペルシアの死後の報いと罰の教義に見られるように、善い魂と悪い魂の運命には明確な区別がある。そして、善人の魂は大火まで生き残り、悪人の魂は短い別個の存在しか持たず、下等で非理性的な動物の魂は肉体と共に滅びるというのが一般的な見解である[136]。この期間の差が道徳的な感覚を満たすならば、魂のその後の存在の性質は物理的な原理に基づいて決定されるかもしれない。

解放された魂。
293.生者においては、魂は、既に考察したように、肉体との結びつきからその結束（ἕξις）と形を得ている。肉体から分離すると、魂は新たな形をとらなければならないが、それは球体[137]という完全な形以外に何であろうか？ また、魂は空気と火の要素から構成されているので、肉体から解放されると、その性質上、この濁った大気を突き抜け、より明るい領域、すなわち月のすぐ下にある球体[138]へと上昇しなければならない。[264] 魂は星のように住み、星のように地球からの呼気から糧を得る[139]。ここでは、魂は悪魔や英雄（そのような存在で空気は満ちている）として地位を占め、神の摂理の目的の成就に加わる[140]。しかし、この輝かしい運命が物理法則によって裏付けられるとしても、物理的な困難にも左右されることは認めざるを得ない。例えば、人が重い岩の落下によって押しつぶされたとしよう。彼の魂はどの方向にも逃れることができず、たちまち存在から押し出されてしまうだろう[141]。このような空想は、魅力的であろうとグロテスクであろうと、真剣に注意を払う気にはなれない。

タルタロス。
294.この一般理論では、善良な魂の目には希望が示されるかもしれないが、悪人を恐れさせるものはほとんどない。たとえ彼らの魂が善人の魂ほど長く生きず、高く昇らないと仮定したとしてもである[142]。これに対し、教父によれば、ゼノンはペルシアの未来の報いと罰の教義を受け入れ、それとともに、最も粗雑な形での地獄への原始的な信仰も受け入れたという[143]。ゼノンの断片の最初の英語編集者の「ゼノンがこのような言葉で述べられた理論に哲学的な重要性を付与したとは到底信じがたい」という意見に同意せざるを得ない[144]。せいぜい、[265] プラトンの神話の様式で語られる物語は、原理を説明することを意図しているが、文字通りの真実を伝えることを意図しているわけではない[145]。なぜなら、ストア派を含むヘレニズム世界全体が、悪霊のペルシア教義から距離を置いていたのと同様に、地獄の教義も断固として拒否したからである。ルクレティウスは、エピクロスの哲学が人々の心からタルタロスの恐怖を追い出すことを主な論拠としている[146]。しかし、部分的に、あるいは完全にストア派の著述家たちも、同様に強調している。「哲学を知らないことが、地獄とその恐怖への信仰を生み出した」とキケロは言う[147]。ストア派の代表者の口を通して、彼は「この世の恐怖の古い物語を信じるほど愚かな老女はどこにいるだろうか？」という言葉を語っている。[148]「『あの世を恐ろしいものにしている物語は、詩的な作り話だ』とセネカは言う。死者を待ち受ける黒い闇も、牢獄も、火の湖も忘却の川も、審判の座も、暴君の支配の復活もないのだ」 [149]。

ウェルギリウスの煉獄。
295.我々にとって遥かに重要なのは、ウェルギリウスの『アエネイス』の記述を通して知られる煉獄の理論である。

「初めに地と空と夜の空間があり、
また、輝く月と、巨大で明るい太陽
内なる生命を養い、そして、あらゆるものが混ざり合った精神を養う
普遍的な物質を動かし、自然の枠組みと融合させる。
そこから人類、獣、そして空を飛ぶ羽のある生き物が生まれ、5
きらめく水面の下に隠された、あらゆる奇怪な形。
それぞれの元素の種には、空からの燃えるような力が宿っている。
それぞれが持つ天上の存在は、鈍い粘土では隠すことができない。
土に覆われた肉体は決して死なず、死を運命づけられた四肢もまた然りである。
それゆえ、彼らの恐れと欲望、彼らの悲しみと喜び。彼らの視覚、10
牢獄の暗闇に目がくらみ、天の光を見分けられない。
[266]
また、人生がついに彼らから去るとき、すべての悲しい災いは、
罪深い肉体へと去れ。それでもなお多くの人々が生き残る。
ああ、それらの中に長く留まる必要があるのだ！
成長は、完全な完了時には驚くべき形で訪れるはずだ。15
過去の行いに対する当然の報いが彼らを苦しめる
苦行に苦しみ、風に晒されて見えず痩せ細っている者もいる。
そよ風に探り、他者から深い罪の感染を受ける
渦巻く水が洗い流し、あるいは明るい炎が浄化する。
それぞれが自分の悲しい亡霊に耐え、そして正しく懲らしめられ、20
エリシウムへの道。喜びの野にたどり着く者は少ない。
やがて、サイクルが高みでそのサイクルを終えるまで、
近親交配による汚染を取り除き、私たちには明るいものだけを残す
天のエーテルそのものの感覚、そして天空の源泉からの火[150]。
ウェルギリウスをストア派の教えの科学的な提唱者として受け入れることはできないものの、彼がここで述べているのは、我々の学派で広く受け入れられていた信念であり、その原則は、肉体を離れた者の苦しみは過去の罪に対する罰ではなく、魂が肉体と長く接触したことによる汚れから浄化されるために必要な手段であるというものであると考える十分な理由がある。

おそらくストア派哲学に由来する。
296.ウェルギリウスが宇宙の創造と生命を初めて描写する際に用いた言葉遣いは、ストア派のそれと非常によく似ている。「元素の種」「燃える力」「天上の存在」といった表現は、ストア派の教師なら誰でも使うであろう。身体を「牢獄」と捉える概念は、ストア派物理学の最も科学的な側面を表現しているわけではないが、すでに述べたように、後の時代のストア派の人々にもよく知られていた。煉獄の教義に関する倫理的概念もまた、善悪の魂の二元論と神の意志の究極的な優位性を調和させるためにストア派が必要と感じていたものと全く同じである。ウェルギリウスは典型的な博識な詩人であり、他の多くの作品にもストア派の思想が反映されていることから、彼がストア派の文献から素材を得たと考えることに何ら困難はない[151]。さらに直接的な証拠もある。教会[267] すでに引用した父は、別の箇所で煉獄の教義をストア派に帰するだけでなく、ストア派の教えの説明としてウェルギリウスのこの箇所を明確に引用しています。そして、この点において、ストア派は愚か者の魂は死後、善人の魂から教えを受けると考えていたと述べているテルトゥリアヌスによって、ある程度支持されています[152]。最後に、セネカによってこの教義が明確に受け入れられています[153]。

ギリシャのストア派哲学者の見解。
297.ここで、個々のストア派教師の見解や感情をより詳しく見てみましょう。ゼノンは弟子たちに意見の多様性を許容し、ペルシアの教義を引用したのは、その文字通りの真実性のためではなく、示唆に富むからであったように思われます。クレアンテスについては、すべての魂は火の日まで生き残ると考えていたと伝えられていますが、クリュシッポスは賢者の魂についてのみそう信じていました[154]。パナイティオスはプラトンを大いに尊敬していましたが、「生まれたものはすべて死ぬ」という科学的原理に強く感銘を受け、ここでもストア派から離れ、魂の未来の存在について判断を保留する傾向がありました[155]。火の日までの存在を信じない哲学者にとって、限られた未来の存在を信じることは無意味でした。ポセイドニオスの見解については、彼が「空気は不滅の魂で満ちている」と教えていたという明確な手がかりがある[156]。[268] そしてこれは、この教師の敬虔な気質と非常によく調和しているため、彼が東洋的な想像力の助けを借りて、先人たちのやや簡素な思索を豊かにし、魂は前世と来世の両方に存在するという教義をストア派哲学に導入し、悪魔の教義だけでなく煉獄の教義も導入したと容易に信じることができる。

セネカの眺め。
298.ローマ帝政時代には、魂の来世に関する問題が特に重要視されるようになった。セネカは、教えをより普及させるため、また悲しみに暮れる友人を慰めるために、時折、心から信じていない信念を装っていると批判されている。しかし事実はそうではない。セネカは、受け入れられているストア派の教義の範囲を決して超えていない。彼は友人たちに、浄化の期間[157]、エーテルの領域における純粋な魂の生活、そして神的存在との最終的な合一を期待するように促している。浄化の後、魂は、それを構成する要素の精錬によって、より高次の領域へと進む[158]。澄み切った明るいエーテルの中で静かで平和な住処を見つけ[159]、肉体の重荷を捨て去り[160]、山や海によって他の幸福な魂から隔てられることはない[161]。それは日々、過去の偉人たちと自由に語り合い[162]、地上の人間界と、その近隣の星々の崇高な仲間たちを眺めている[163]。後の時代には、すべての祝福された魂は原始の元素に再び吸収され[164]、変化を経験するが、[269] 不死の性質を放棄する[165]。セネカのやや奔放な言葉遣いは、必ずしも同一ではない信仰を表現するためにキリスト教の著述家によってしばしば採用されてきた[166]。しかし、このようにして生み出された連想について、セネカに責任を負わせるべきではない。

人格は生き残れない。
299.ストア派の自然学への関心が薄れるにつれて、魂の生命の中間段階を見過ごし、その最終的な吸収のみに焦点を当てる傾向が現れる。同時に、倫理的な観点からは、魂の未来についてのいかなる意見も徳のある心の平安を乱すべきではないと主張される。もう1つの重要な点において、ストア派の教えはより明確になる。死後も生き残る魂は、かつて生きていた人間と同一視されることは決してない。あらゆる人間関係、肉体とその器官、そして自身の従属的な力[167]から切り離された魂は、もはや「あなた」ではなく、宇宙の秩序の中であなたの地位を占める別の何かである。この点において、ストア派の教義は形式的には変わっていないが、その表現は今や非常に抑制されており、受け継がれてきた希望に対して否定的な返答しか与えていないように見える。そして、ストア派が提供する主な慰めは、「死はあらゆる苦難の終わりである」ということである。このトーンの変化はセネカ自身から始まっている。嘆き悲しむ人に「あなたの愛する人は偉大で永遠の安息に入った」 [168]、「死はあらゆる苦痛からの解放であり、その終わりである」 [169]、「死は起こらない。私はその意味をすべて知っている。私が生まれる前と同じように、私が去った後もそうなるだろう」[170]、「もし私たちが死によって滅びるならば、何も残らない」 [171]と言うのは彼である。エピクテトスとマルクス・アウレリウスでは、この新しい調子がはるかに明確に、いわばより容赦なく響き渡る。[270] 上記に引用した著者たち[172]に加えて、おそらく最も正確な以下の著者も挙げられるだろう。

「もし魂が死後も存続するならば、どうして空気は永遠に魂を保持できるのだろうか？それに対して、私たちはこう答える。大地は、墓に葬られた世代から世代へと受け継がれてきた肉体を、どうして保持できるのだろうか？大地において、一定期間の生存の後、物質の変化と溶解によって他の死体が宿る場所が生まれるように、空気へと変容した魂も、一定期間の生存の後、拡散と発火の過程を経て変化し、宇宙の根源的な原理へと回帰する。そして、このようにして、他の魂が代わりに宿る場所が生まれる。これが、魂の存続を前提とした自然な答えである[173]。」

これらはストア哲学の最後の言葉であり、知識や願望を完全に満たすものではないが、確かに広い視野と鋭い識別力に基づいている。

男女。
300.ここまで論じてきた人間の本質は、年齢や気質によって生じるいくつかの例外を除いて、この世に生まれたすべての人間に共通するものであり、それらの例外については既に付随的に説明しました。性別、国籍、場所によって生じる重要な違いについて簡単に論じるにとどめます。当時は逆説的に思えたとしても、男女平等は初期のストア派によって一般的に受け入れられ、ストア派の家庭では実践的な原則として採用されていたと考える十分な理由があるようです。ストア派による人間性の扱いは、男性にも女性にも等しく適用され、道徳的主体として、両者は同じ能力と責任を持っているという結論を導きます[174]。セネカは哲学に共感する偉大な女性に宛てた手紙の中で、これを確固たる信念として述べており[175]、多くのストア派の妻や娘たちの生活（後の章で触れる）[176]は、それが事実に基づいていることを示しました。セネカが時折表明する、より男性的な見解にそれほど重要性を置く必要はない。[271] 女性は短気で思慮に欠け、自制心に欠けるという印象を与える[177]、あるいは男性は支配するために生まれ、女性は従うために生まれるという逍遥学派の教義[178]に繋がる。なぜなら、これらの感情は、個々の文通相手には歓迎されたものの、ストア派の理論に根ざしたものでも、彼自身の時代のローマ社会で例示されたものでもなかったからである。

階級と人種。
301.ストア派の初期の歴史、特にコスモポリスの教義から、階級や人種の違いがストア派の創始者たちにはほとんど認識されていなかったことは、同様に確実である。これには、完全にカトリック的な精神を持ち、あらゆる国籍の弟子を歓迎したヘレニズム文明の普及という、さらなる歴史的要因があった[179]。一部の民族は生まれつき奴隷になるのに適しているというアリストテレスの教義は、ストア派の世界には全く見られない[180]。ギリシャとローマの初期の歴史では容易に認識でき、現代の世界政治の発展において非常に鋭敏になった、国民性の違いに対する本能的な感覚、人種や肌の色に対する敏感さの痕跡を、ストア派の世界に探しても無駄である。後述するように、ローマのストア派は、個人的には生まれの優位性を誇りに思っていたかもしれないが、彼らは決してこの感情を自分たちの哲学と結びつけることはなかった。しかしながら、ところどころに、気候の影響に起因するとされる国民性の違いという問題に対する科学的な関心の兆候が見られる。例えばセネカは、北方の気候の住民は空のように粗野な性格をしており、そのため戦士としては優れているが、統治者としては不向きであると述べている[181]。しかし、彼が北方の蛮族について考えるとき、彼の心は主に賞賛で占められており、同時代の他の親ゲルマン主義者と同様に、予言的な予見をもって、[272] 明晰さはローマ帝国を脅かす危険である。「ゲルマン人が一度激しい国内の争いを捨て、勇気に理性と規律を加えれば、ローマは確かに初期の歴史の美徳を取り戻す理由を得るだろう[182]」。したがって、真の魂の偉大さの根源は、文学文化や哲学的洞察よりも深いところにある。何よりも実践的であることを目指したストア主義が、ローマ世界の増大する弱さをこれほど正確に診断しながら、哲学が知られていなかった時代への回帰以外の解決策を何も示せなかったのは、歴史の皮肉の一部である。

脚注
[1]「レックス・ノスター・エスト・アニムス：職権上の義務、親、従者。 Cum ille paullum vacillavit、同時に疑わしい。ユビベロインポテンス、キューピダス、デリカトゥスエスト、フィットティラヌス。 tunc eum excipiunt adfectus impotentes 上院議員Ep. 114、24。

[2]L. Stein著『Psych.』第1巻206ページを参照。

[3]上記§68を参照。

[4]「自然な世界は、自分の意志で行動し、食欲を持ち、自分の意志を尊重し、同意した行動をする必要があります。」 Cic。ND ii 22、58。

[5]τὴν δὲ ψυχὴν δι’ ὅλου τοῦ κόσμου διήκειν, ἧς μέρος μετέχοντας ἡμᾶςハーミアス・アイリス。紳士。フィル。 7 (アルニム i 495)。

[6]「ipse autem homo ortus est ad mundum contemplandum et imitandum」 Cic. ND ii 14、37。

[7]τὸν κόσμον περιέχειν τὸν Δία καθάπερ ἄνθρωπον ψυχήν フィロド。ピート。 15 (アルニム iii ディオグ33)。

[8]「ホック・ムンド・ロクム・デウス・オブティネットのケム、人類のアニムスのフン。 quod est ilic materia, id in nobis corpus est’ Sen. Ep. 65、24。

[9]Philo rer. div. i 494 M (Stein Psych. i 207).

[10]上記、§ 242を参照。

[11]下記§274を参照。

[12]上記§11を参照。

[13]この主題全体については、タイラー著『人類学』第16章、『原始文化』第11～17章、ジェボンズ著『宗教史入門』第5章を参照のこと。

[14]上記§174を参照。

[15]ネメス、自然史、ホメロス、 ii 85 および 86 (アルニム i 518)。

[16]同書99（アルニム ii 790）。

[17]ここで私たちは、現代の思考様式と密接に関わります。魂とは、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」という議論で言及されているように、主観的に、そして内側から認識される自己です。身体とは、まず私たちの努力を妨げる隣人（「身体が持つ義務は、それを果たして妨げる」ルクレティウス『ローマ人への手紙』第1巻337章8節）において、客観的に、そして外側から認識される自己であり、次に類推によって私たち自身において認識されます。ストア派の理論は、主観的知識と客観的知識は究極的に同じであり、どちらも同じロゴスの活動であると主張します。上記§149を参照。

[18]この区別はユベナリスによって最も明確に行われています: ‘sensum a caelesti demissum traximus arce, |キュウス・エジェント・プロナ・エ・テラム・スペクタンシア。ムンディ |プリンシピオ・インドゥルシット・コミュニス・コンディター・イリス |タンタム アニマス、ノビス アニムム クォケ、ムトゥウス ユート ノス | adfectus petere auxilium et praestare iuberet’土曜日。 xv 146-150。

[19]上記§206を参照。

[20]上記§203を参照。

[21]「Zenoni Stoico animus ignis videtur」 Cic.タスク。表示私10、19。

[22]「スピリタム・クイッペ・アニマム・エッセ・ゼノン・クエリット・ハクテヌス」体を守る動物、自然な精神を持った動物、動物を守る動物。 Naturalis igitur Spiritus Anima est’ Chalc。ティムで。 220 (アルニム i 138)。

[23]「確率的には、どのようなアニメーションが表示され、どのようなアニメーションが表示されるかがわかります。」 Cic。ND iii 14、36;参照。アルニム ii 786。この見解はパナエティウスによって受け入れられました。「これはアニムスです…元炎症アニマの定常性、UT POTISIMUM VIDEO PANAETIO」Tusc。表示i 18, 42. ここで言及されている「火」と「空気」は、通常の要素ではありません: οὐ γὰρ πᾶν πῦρ οὐδὲ πᾶν πνεῦμα ταύτην ἔχει τὴν δύναμιν。 μετά τινος οὖν ἔσται εἴδους ἰδίου καὶ λόγου καὶ δυνάμεως καί, ὡς αὐτοὶ λέγουσιν、τόνου アレックス。 4月デ・アニマP. 115、6 (アルニム ii 785)。詳細については、Stein Psychology i、101 ～ 103 ページを参照してください。

[24]οἱ Στωϊκοὶ πνεῦμα νοερὸν θερμόν [τὴν ψυχήν] Aët。場所。 iv 3、3.

[25]’animum constat Animal esse、cum ipse efficiat、ut simus animeia; etcum ab Illo Animalia hoc nomen traxerint’ Sen. Ep. 113、2; 「エト・アニムス・メウス・アニマル・エスト・エゴ・アニマル・サム」デュオタメンノンスムス。四角い？キア・アニムス・メイ・パース・エスト’ ib。 5.

[26]テルトゥリアヌスはこの点をヴァレンティヌス派の異端者に対して論じている。『年について』 21。

[27]’cum elementa sint quattuor、ignis aquae aeris terrae、potestates pares his sunt、fervida frigida arida atque umida; eadem animeium hominumque discrimina sunt’ 上院議員ダイヤル。 iv 19、1および2; 「cuius [in homine] elementi portio praevalebit, inde mores erunt」ib. 2.

[28]「ラングイダ・インゲニアとソムナム・イトゥラ・イナーティバス・ネクトゥル・エレメンシス」ib．私は5、9。

[29]’iracundos fervida animi natura faciet; Frigidi mixtura timidos facit’ ib。 iv 19、2.

[30]’quaecunque adtribuit condicio nascendi et corporis temperatura, haerebunt’ Ep. 11、6。

[31]現代的な視点からこの主題を扱ったものとしては、リボー著『感情論』第12章および第13章、ならびにフイエ、ポールアン、その他のフランス人著述家の著作を参照されたい。より古い時代の歴史については、サマーズ著『セニウス論』第11巻第3章、およびスタイン著『心理学』第1巻175ページを参照されたい。

[32]ψυχή ἐστι κατὰ τοὺς Στωϊκοὺς σῶμα λεπτομερὲς ἐξ ἑαυτοῦ κινούμενον κατὰ σπερματικοὺς λόγους ガレンdef.医学。 29 (アルニム ii 780); 「nosmetipsi qui animis movemur」Cic。ND ii 22、58; 「humanus animus agilis est et pronus ad motus」上院議員ダイヤル。 ix 2、11。

[33]μία ἡ τῆς ψυχῆς δύναμις, ὡς τὴν αὐτήν πως ἔχουσαν ποτὲ μὲν διανοεῖσθαι, ποτὲ δὲ ὀργίζεσθαι [qu. ὀρέγεσθαι?] ποτὲ δ’ ἐπιθυμεῖν παρὰ μέρος アレックス。ああ。デ・アニマP. 118 (アルニム ii 823)。

[34]’huiusmodi autem non tam partes animae habebuntur quam vires et efficaciae et operae’ Tert.デアン。 14. それらは魂の特質とも呼ばれます: οἱ ἀπὸ Χρυσίππου καὶ Ζήνωνος φιλόσοφοι τὰς μὲν δυνάμεις ὡς ἐν τῷ ὑποκειμένῳ ποιότητας συμβιβάζουσι, τὴν δὲ ψυχὴν ὡς οὐσίαν προϋποκειμένην ταῖς δυνάμεσι τιθέασι ストブ。 i 49、33。

[35]上記§79を参照。その他の区分については、Tert. de an. 14 (Arnim i 144)、Cic. Off. i 28, 101、および一般的にはStein, Psych. i p. 123を参照。

[36]この翻訳については、第101節注81を参照のこと。

[37][ἀπὸ τοῦ ἡγεμονικοῦ] ταῦτα πάντα ἐπιτέταται διὰ τῶν οἰκείων ὀργάνων προσφερῶς ταῖς τοῦ πολύποδος πλεκτάναις Aët.場所。 iv 4、4.

[38]アルニム ii 838。多くの哲学者が精神は頭にあると考えているため、クリュシッポスはこれに反する多くの議論を集めている。例えば、女性は意見に同意できないとき、「それは下がらない」と言いながら、ずっと心臓を指さしている、ガレノスplac. Hipp. et Plat. iii 5, p. 323 K (アルニム ii 892)。さらに、καρδία は κράτησις に由来し、心臓は統治の座である、と述べている(アルニム ii 896)。彼は詩人からの何千もの引用によって自分の見解を裏付けることができた。一方、宇宙のように、私たちの球状の頭に統治権が宿っているという示唆も見られる (アエテュロスplac. iv 21, 4)。この後者の見解はアカデミアの影響によるものかもしれない (シュメケル、p. 259)。

[39]δυνάμεις μιᾶς οὐσίας ἐκ τῆς καρδίας ὁρμωμένης Galen plac.ヒップ。 et Plat。 p. 51K.

[40]τὸ λογιστικὸν μόριον τῆς ψυχῆς, ὃ καὶ ἰδίως ἡγεμονικὸν καλεῖται アレックス。 4月デアン。 p. 98、24 (アルニム ii 839)。この方向において、エピクテトスは合理的能力を「それ自体と他のすべてのものの両方を熟考するもの」と定義しています。私は1、4。

[41]τὸ ἐγὼ λέγομεν κατὰ τοῦτο [τὸ ἡγεμονικὸν] δεικνύντες ガレンプレース。ヒップ。 et Plat。 ii 2p. 215K。

[42]「知性は常にあり、個人は自然であり、社会は常に、人々は参加し、合理的である。後はオーテム、独自の単一のトリビュータ’ Cic。オフ。私30、107。

[43]アルニム ii 823。

[44]彼自身へvii 64.

[45]ib. iv 12.

[46]同書、第27巻。

[47]同書iii 5、v 10、xii 1; エピクテトスも「神は内にあり、あなたのダイモンも内にいる」Disc. i 14、14。

[48]上記、§§ 146-156を参照。

[49]ἔργα δὲ ψυχῆς ὁρμᾶν, ἀφορμᾶν, ὀρέγεσθαι, ἐκκλίνειν, παρασκευάζεσθαι, ἐπιβάλλεσθαι, συγκατατίθεσθαι。 τί ποτ’ οὖν ἐστι τὸ ἐν τούτοις τοῖς ἔργοις ῥυπαρὰν παρέχον αὐτὴν καὶ ἀκάθαρτον; οὐδὲν ἄλλο ἢ τὰ μοχθηρὰ κρίματα αὐτῆς 叙事詩。ディスク。 iv 11、6、7。

[50]ἡ τῆς ψυχῆς ἰσχὺς τόνος ἐστὶν ἱκανὸς ἐν τῷ κρίνειν καὶ πράττειν ἢ μή ストブ。 ii 7 5b 4; 「クエイリムス・クォモド・アニムス・センパー・セクンド・クルス・イート」 上院議員にダイヤルしてください。 ix 2、4; ‘quidam se domi contrahunt、dilatant foris ac extendunt; 「vitium est haec diversitas etsignum vacillantis animi ac nondum habentis tenorem suum」Ep. 20、3。

[51]上記§96を参照。

[52]「自然な人間性を満足し、ロボリスを愛しなさい。」 nolle in causa est, non posse praetenditur’ Sen. Ep. 116、8。

[53]「animi motus eos putemus sanissimos validissimosque、qui nostro arbitrio ibunt、non suo ferentur」ダイヤル。 iv 35、2.

[54]「ハンク・スタビレム・アニミ・セデム・グラエシεὐθυμίανヴォカント、エゴ・トランキリタテム・ヴォコ」 ib。 ix 2、3。

[55]書簡114、24（上記§263、注1参照）。

[56]「non est [mens] ex terreno et gravi concreta corpore, exillo caelesti Spiritu子孫」ダイヤル。 12 7、7; 「人間の体と神聖な精神の比率における虚無の比率」Ep. 66、12。

[57]「アニムス、直腸のボーナスマグナスを与えてください…身体の病院での声はどのくらいですか?」ib. 31、11。

[58]「sacer inter nos Spiritus sedet、malorum bonorumque nostrorum observator [et] custos」ib。 41、2。

[59]「deum te igitur scito esse: si quidem deus est qui viget, qui sendit, qui meminit」 Cic.議員vi ( Somn. Scip. ) 24、26。

[60]物理学、特に天文学とは、次のことを意味します。 「外国人は関心を持っています」上院議員、NQ i Prol。 12;参照。ホレスEp.私12、14-19。

[61]「あなたがたが社交をしている時、あなたがたが運動をしている時、あなたがたが議論をしている時、あなたがたは神を養い、神を運動させていることに気づかないのか？ 哀れな者よ、あなたがたは神を携えているのに、それに気づいていないのだ。」 叙事詩的議論ii 8, 12.

[62]’ ディセレ ポロ、オキュロス ヌラム レム チェルネレ ポッセ、 | eos animum ut foribus spectare reclusis ごとの sed、 |ディフィシル・エスト・ルクル。ND iii 360-362;参照。 Arnim ii 862。Cic も参照。ND iii 4、9、および市長の貴重なメモ。現代の心理学者はストア派の側にいます。

[63]上記§146 、注18を参照。

[64]τὰ μὲν πάθη ἐν τοῖς πεπονθόσι τόποις, τὰς δὲ αἰσθήσεις ἐν τῷ ἡγεμονικῷ Aët。場所。 iv 23、1.

[65]上記§146 、注18を参照。

[66]αἰσθητικῇ γὰρ φαντασίᾳ συγκατάθεσίς ἐστιν ἡ αἴσθησις ポルフ。デ・アニマ(アルニム ii 74); 「ディカント・ストイシ・センス・イプソス・アドセンス・エッセ」Cic。Ac. ii 33、108。

[67]αἴσθησις δὲ λέγεται … καὶ ἡ περὶ τὰ αἰσθητήρια κατασκευή, καθ’ ἥν τινες πηροὶ γίνονται ディオグ。 L. vii 52.

[68]「Stoici causas esse videndi dicunt radiorum ex oculis in ea, quae videri queunt, exmissionem aerisque simul 意図」 Gell。NA v 16、2; 「Stoici videndi causam in nativi Spiritustentione constituunt, cuius effigiem coni similem volunt」チョーク。 ティム。 237 (アルニム ii 863)。

[69]アルニム ii 869。

[70]Ποσειδώνιος γοῦν αὐτὴν (sc. τὴν ὄψιν) σύμφυσιν ὀνομάζει Aët。場所。 iv 13、3.

[71]Diog. L. vii 158.

[72]アルニム ii 836。

[73]「Cleanthes [ambulationem] ait Spiritum esse a private usque in pedes permissum」上院議員Ep. 113、23。

[74]「vocem Stoici corpus esse contendunt, eamque esse dicunt ictum aera」Gellius NA v 15、6。

[75]「音声を聞くことができますか？」上院議員NQ ii 6、3。

[76]ὁ λόγος ἐκεῖθεν ἐκπέμπεται, ὅθεν καὶ ἡ φωνή。 ἡ δὲ φωνὴ οὐκ ἐκ τῶν κατὰ τὴν κεφαλὴν τόπων ἐκπέμπεται, ἀλλὰ φανερῶς ἐκ κάτωθεν μᾶλλον ガレン。場所。ヒップ。 et Plat。 ii 5p. 205ミュラー。

[77]上記§161を参照。

[78]上記§178を参照。

[79]ルクロニクルスRN iv 1214-1220。

[80]E. ヘッケル著『世界地図（民衆版）』30ページ。斜体は本書の著者によるものです。

[81]同上、 注釈、158ページ。

[82]ルクレティウスは、笑いや涙を要素に帰するという考えを笑い飛ばしていますが（「hacrationone tibi pereunt primordia rerum: | fiet, uti risu tremulo concussa cachinnent, | et lacrumis salsis umectent ora genasque」RN i 917-919）、それでも彼はそれらが自由意志の本質的な力であると考えています。ネック・デクリナンド・ファシアント原基モトゥス |プリンシピウム クオッダム、クオッド ファティ フェデラ ランパット、|ウンデ・エスト・ヘック、インクアム、ファティス・アボルサ・ボルンタス？RN ii 253-257。

[83]οἱ Στωϊκοὶ ἀπὸ τοῦ σώματος ὅλου καὶ τῆς ψυχῆς φέρεσθαι τὰ σπέρματαアエット。場所。 11 節 3 節。 「妻と交わるとき、あなたは神を連れていることになる。」叙事詩。ディスク。 ii 8、12。

[84]μέρη δὲ ψυχῆς λέγουσιν … τοὺς ἐν ἡμῖν σπερματικοὺς λόγους ディオグ。 L. vii 157.

[85]τῶν δὲ λοιπῶν [μερῶν τῆς ψυχῆς] τὸ μὲν λέγεται σπέρμα, ὅπερ καὶ αὐτὸ πνεῦμά ἐστι διατεῖνον ἀπὸ τοῦ ἡγεμονικοῦ μέχρι τῶν παραστατῶν Aët。場所。 iv 21、4;参照。ディオグ。 L. vii 159.

[86]τὸ δὲ σπέρμα φησὶν ὁ Ζήνων εἶναι ψυχῆς μέρος καὶ ἀπόσπασμα καὶ τοῦ σπέρματος τοῦ τῶν προγόνων κέρασμα καὶ μῖγμα τῶν τῆς ψυχῆς μερῶν συνεληλυθός Euseb.広報前に。 15 20、1 (アルニム 128)。分離または「引き裂き」（ἀπόσπασμα）が完全または絶対的ではないことは、ストア派物理学の一般原則から導かれるようです。上記§262を参照してください。

[87]「全人類、未来の人類の比率を包括する」上院議員NQ iii 29、3。

[88]「utrum ex patris tantummodo semine partus nascatur, ut … Stoici scripserunt」検閲官。ディ。いや。 5;参照。ディオグ。 L. vii 159、Aët。場所。 5、2節。

[89]この証拠は主に間接的なものです。 [ὁ δὲ Κλεάνθης] οὐ μόνον, φησίν, ὅμοιοι τοῖς γονεῦσι γινόμεθα κατὰ τὸ σῶμα ἀλλὰ κατὰ τὴν ψυχήν ネメス。いや。ほーむ。 ii 85 および 86 (アルニム i 518); 「私は、同じようなことを宣言し、手続きを進めます。 Ingeniis では quae etiam、corporibus appareat では非 solum です。タスク。表示私は32、79です。

[90]προΐεσθαι δὲ καὶ τὴν γυναῖκα σπέρμα・ κἂν μὲν ἐπικρατήσῃ τὸ τῆς γυναικός、ὅμοιον εἶναι τὸ γεννώμενον τῇ μητρί、ἐὰν δὲ τὸ τοῦ ἀνδρός, τῷ πατρί Aët.場所。 11、4節。

[91]上記§63を参照。

[92]「非合理性はアニミ・デュアスのハベット・パートス、アルテルラム・アニモサム・アンビティオサム・インポテンテム・ポシタム・イン・アドフェクションイバス、アルテルラム・ヒュミレム・ランギダム・ヴォルプタティブス・デディタム」上院議員Ep. 92、8。

[93]「食欲 (eam enim esse volumeus ὁρμήν)、qua ad agendu impellimur、et id apetimus quod est visum」 Cic. Ac. ii 8、24。

[94]パナイティオスはこれを単にὄρεξιςと呼んでいる。ἐπιβολήという用語も使用されている。§272 、注49を参照。

[95]上記§146を参照。

[96]ツェラー（『ストア派哲学』243ページ）は、人間には理性的な衝動だけでなく非理性的な衝動もあると述べている。これは誤った表現であるように思われる。

[97]φαντασία ὁρμητικὴ τοῦ καθήκοντος ストブ。 ii 7、9。

[98]「すべての論理的根拠は動物の虚無の興奮、最も重要な種のアリキュウス・レイ・インリタタムのエスト、デインデの衝動のセピット、デインデのアドセンシオ確認アビットフンの衝動。アドセンシオディカムを座ってください。あなたの意見を聞いてください: あなたの意見を聞いて、あなたの意見を聞いてください。上院議員。 113、18。

[99]δοκεῖ δ’ αὐτοῖς τὰ πάθη κρίσεις εἶναι, καθά φησι Χρύσιππος ディオグ。 L. vii III; 「オムネス・パータベーション・アイウディシオ・センセント・フィエリ・エト・オピニオン」Cic。タスク。表示iv 7、1​​4; ἀσθενῆ δὲ λέγουσι συγκατάθεσιν, ὅταν μηδέπω πεπεικότες ὦμεν ἡμᾶς αὐτούς Galen deペッカティスii 1 p. 59 K (アルニム iii 172); ἔστι δ’ αὐτὸ τὸ πάθος κατὰ Ζήνωνα … ὁρμὴ πλεονάζουσα ディオグ。 L. vii 110.

[100]’ 身体の健康と関節、健康と生命力、最小限の特殊性、プリウスの秩序。 deinde haec、ex quibusomnis in faciem adspectumque coat est. post haecomia qui maxime oculos rapit、color、ultimusperfecto iam corpore adfunditur’ Sen. Dial。 iv 1、2.

[101]上記§268を参照。

[102]ἡ ψυχὴ πνεῦμά ἐστι σύμφυτον ἡμῖν Galen plac.ヒップ。 et Plat。 iii 1p. 251 M、クリュシッポス (Arnim ii 885) を引用。

[103]シュメケルはこの教義の導入をポセイドニオスに遡り、そこに後の神秘主義の出発点を見出している（『ストア派哲学』 400頁以降）。L.シュタイン著『心理学』 194頁も参照。

[104]「nos corpus tam putre sortiti」上院議員Ep. 120、17; 「イヌティリス・カロとフルイダ、レセプタンディス・タントゥム・シビス・ハビリス、ユー・アイト・ポシドニウス」ib. 92、10。

[105]「私たちは、日々の生活、神経と外の世界、ヴォルトゥムクとミニストラス・マヌス、そしてその他の様々な問題、そしてビンキュラ・アニモルム・テネブラエケ・サントを生きています。」彼のアニムス、効果、効果、ファルサ・コニテクスにおける真実とスイスの表現を消し去ります。 omn​​e illicum hac carnegrave certamen est’ Sen.ダイヤル。 vi 24、5; 「その体、保管および貯蔵体」Ｉｂ． 11、7。

[106]「私は何者だ？哀れな肉体を持つ、みじめな男にすぎない。肉体とのこの結びつきによって、我々の中には狼のようになる者もいるのだ」叙事詩『ディスク』第1巻3章5節と7節。

[107]「コーパス・ホック・アニミ・ポンドス・エ・ポエナ・エスト」上院議員Ep. 65、16; 「quantum per moras membrorum et hanc circumfusamgravem sarcinam licet」ダイヤル。 11、6; 「コーポリス・ヴェルト・ワンリス・ニーセサリ・ノン・アマチュア・セッド・プロキュレーター・エスト」Ep. 92、33。

[108]「エピクロスは殻の中に善を置いた」『エピクロス論考』第1巻23章1節。

[109]「あなたは、荷物を積んだ貧しいロバのように、全身を所有すべきです。体がロバであれば、他のすべてのものはロバの一部、荷鞍、靴、大麦、飼料です。」ib. iv 1、79、80。

[110]特にセネカは自傷行為に嫌悪感を抱いている：「cottidie comminiscimur, per quae virilitati fiat iniuria … alius genitalia excidit」上院議員 NQ vii 31、3。

[111]「nec domum esse hoc corpus, sed hospitium et quidem breve hospitium」上院議員 Ep. 120、14; 「ホック [コーパス] ナチュラ ウト カンダム ベストム アニモ サーカムデット」ib. 92、13。

[112]「inter me teque conveniet corpus in Honorem animi coli」ib. 92、1. 同じ精神で、セネカは剣闘士の争いを非難して「ホモ・サクラ・レス・ホミニ」ibと書いている。 95、33。

[113]「[natura] voltus nostros erexit ad caelum」ib. 94、56; 「[natura] … ut ab ortu Sidera in occasum labentia prosequi posset, sublime fecit [homini] caput et collo flexili imposuit」ダイヤル。 viii 5、4. 16 月の市長も参照。土曜日147章。

[114]キケロ『新約聖書』第2巻54～58節。

[115]「身体の部分、自然なデータの必要性、本質的な変形習慣、完全なコンテキスト、自然な状態」オフ。私35、127。

[116]エピクロス主義では、魂の原子は体の原子の間に分散しており、両者の混合物が存在しますが、並置を超えることはありません。ストア派では魂が体に浸透します。ストア派の説明は、反対者によって不条理の還元と呼ばれることがよくあります。 χωρεῖν アレックス。 4月アーティスト。トップ。 ii 93 (アルニム ii 798)。人間全体に対するプリンシペートの関係は、σύστασις ( constitutio ) とも呼ばれます。 「憲法は主要なアニミ・クォダム・モード・セ・ハーベンス・エルガ・コーパス」上院議員Ep. 121、10。

[117]οἱ Στωϊκοὶ μέρος αὐτὸ [τὸ ἔμβρυον] τῆς γαστρός, οὐ zeῷον Aët.場所。 14、2節。 τὸ βρέφος ἐν τῇ γαστρὶ ύσει τρέφεσθαι [Χρύσιππος] νομίζει καθάπερ φυτόν プルート。スト。代表者 41、1。

[118]スタイン、心理学、第1巻、115ページ。

[119]ὅταν δὲ τεχθῇ, ψυχούμενον ὑπὸ τοῦ ἀέρος τὸ πνεῦμα μεταβάλλειν καὶ γίνεσθαι ζῷον プルート。上記のように。

[120]「幼児は合理的ではない [est]」上院議員Ep. 121、14; 「私は専門知識を持っています。本性を持って、外国人の義務を負ってください。」ベン。 iii 31、2.

[121]上記§153 、注66を参照。

[122]διασῴζεσθαι λέγουσιν αὐτὴν [sc. τὴν ψυχὴν] ἔκ τε τῆς ἀναθυμιάσεως τοῦ αἵματος καὶ τοῦ κατὰ τὴν εἰσπνοὴν ἑλκομένου [ἀέρος] Galen通信。ヒップ。 6 (アルニム ii 782); τρέφεσθαι ἐξ αἵματος τὴν ψυχήν, οὐσίαν δ’ αὐτῆς ὑπάρχειν τὸ πνεῦμα plac.ヒップ。 et Plat。 ii 8 (アルニム i 140); 「哀れな魂そのものはただの血の吐き出しだ」M.オーレル。自分自身に33 節。

[123]… 「καὶ ψυχαὶ δὲ ἀπὸ τῶν ὑγρῶν ἀναθυμιῶνται」。 ἀναθυμίασιν μὲν οὖν ὁμοίως τῷ Ἡρακλείτῳ ἀποφαίνει Ζήνων Ar.した。フロリダ39、2、3（ディールス）；ヘラクレイトスへの言及は必ずしもゼノンの正確な引用ではない。断片42に関するバイウォーターの批判的注釈を参照。一方、断片12に関するディールスの注釈も参照。L.シュタインは、ストア派はヘラクレイトスの用語を受け入れたものの、その意味を見落としていたと考えている。Psych . i、注釈182を参照。

[124]上記、§200を参照。

[125]第316条、注100を参照。

[126]καὶ τὴν ψυχὴν [οἱ Στωϊκοὶ] ἔφασαν μηδὲν ὑπὸ τοῦ σώματος ἢ ὠφελεῖσθαι ἢ βλάπτεσθαι テオド。グループアフ。カー。 11;一般的には、Stein, Psychによる議論を参照してください。 i、139、140ページ。

[127]プルタルコス『神学大全』6、3。

[128]οἱ Στωϊκοὶ τὸν μὲν ὕπνον γίνεσθαι ἀνέσει τοῦ αἰσθητικοῦ πνεύματοςアエット。場所。 23 節、4 節を参照。プルート。クゥ。変換IV ii 4、6; 「ゼノと自分の意見は一致しており、最高の寮である」 Cic。部門ii 58、119。上記の § 177も参照。

[129]「困難な状況と回復期の症状、回復期の症状、そしてカロリーの低下による疲労の回復」上院ダイヤル。 iv 19、4.

[130]ὅταν δὲ παντελὴς γένηται ἡ ἄνεσις τοῦ αἰσθητικοῦ πνεύματος, τότε γίγνεσθαι θάνατον Aët。場所。 23、4節。

[131]「永遠に続く無秩序、不平等な運動量、人々の合意、人類の時間、権力、コレンティウム」上院議員Ep. 117、6。

[132]「永遠の動物を愛しなさい、私はメヘラクレスを信じなさい。」クレデバムは私に簡単な意見を言いますが、マグノラムウイルスのレムは無償でプロミテンティウムマジスクアムプロバンティウムを提供します」上院議員Ep。 102、2;参照。 Cic。タスク。表示私11、24。

[133]したがって、特に L. シュタイン: ‘um nun ihre Philosophie Populär und mundgerecht zu machen,liessen sich die Stoiker zuweilen zu Äusserungen herbei, die dazu angethan waren, ihr ganzes philosophisches System umzustossen’ Psych. i 149. さらに彼らのスコットランド人批評家は、「このようにして、後のストア派は、初期のストア派が大部分無視しなければならなかった人間の心の要求に応えようとしたのである。」 WL Davidson、『ストア派の信条』、p. 149。 98;再び「レーレ・フォン・デア・フォルトダウアー・デア・ゼーレ…戦争は大規模なメンゲ・ベレヒネットです」HA Winckler、Stoicismus、p. 50. ツェラーははるかに司法的である。 『ストア派』、217-222頁。

[134]ἔνιοι δὲ τὴν μὲν τοῦ ὅλου [ψυχὴν] ἀΐδιον, τὰς δὲ λοιπὰς συμμίγνυσθαι ἐπὶ τελεύτῃ εἰς ἐκείνην Ar.した。フロリダ39、5。

[135]τὴν δὲ ψυχὴν γενητήν τε καὶ φθαρτὴν λέγουσιν・ οὐκ εὐθὺς δὲ τοῦ σώματος ἀπαλλαγεῖσαν φθείρεσθαι, ἀλλ’ ἐπιμένειν τινὰς χρόνους καθ’ ἑαυτήν ib。 6; 「ストイチ…ディウ・マンスロス・アイント・アニモス、センパー・ネガント」Cic。タスク。表示私は31、77です。

[136]τὴν μὲν τῶν σπουδαίων [ψυχὴν διαμένειν] μέχρι τῆς εἰς πῦρ ἀναλύσεως τῶν πάντων, τὴν δὲ τῶν ἀφρόνων πρὸς ποσούς τινας χρόνους· … τὰς δὲ τῶν ἀφρόνων καὶ ἀλόγων νῷων ψυχὰς συναπόλλυσθαι τοῖς σώμασι Ar.した。フロリダ39、6、7。

[137]アルニム ii 815。

[138][αἱ ψυχαὶ] λεπτομερεῖς οὖσαι καὶ οὐχ ἧττον πυρώδεις ἢ πνευματώδεις εἰς τοὺς ἄνω μᾶλλον τόπους κουφοφοροῦσι … τὸν ὑπὸ σελήνην οἰκοῦσι τόπονセクスト。数学。 ix 71 ～ 73 (アルニム ii 812)。アー。した。フロリダ39、4; ‘si [animae] 永続的かつ保守的な習慣 suum、… 必要な est ferantur ad caelum et ab his perrumpatur et dividatur crassus hic et concretus aer;カリディオール・エニム・エスト・ヴェル・ポティウス・アーデンティオール・アニムス、クァム・エスト・ヒック・アエル・シック。タスク。表示私18、42; 「サピエンテス・サブリマントゥール・アニマエ・サピエンテス…アプド・ストイコス・サブ・ルナム」 Tert。デアン。 54 (アルニム ii 814)。

[139]τροφῇ τε χρῶνται οἰκείᾳ τῇ ἀπὸ τῆς ἀναθυμιάσει ὡς καὶ τὰ λοιπὰ ἄστρα セクスト。 数学。 ix 73; 「フォルティウム アニマスは、エアのモダム サイドラム ヴァガリに存在します」通信。 ルーカンで。 ix 6 (アルニム ii 817)。

[140]εἰ οὖν διαμένουσιν αἱ ψυχαί, δαίμοσιν αἱ αὐταὶ γίγνονται セクスト。注138のように。 φασὶ δὲ εἶναι καί τινας δαίμονας καὶ ἤρωας, τὰς ὑπολελειμμένας τῶν σπουδαίων ψυχάς ディオグ。 L. vii 151; 「plenus [est] aer immortalium animorum」Cic。部門i 30, 64、ポシドニウスからの引用。

[141]「[ストイチ] 存在する動物は、人間のマグノ ポンデレの外に永久に存在し、所有者と状態は維持されない」上院議員Ep. 57、7;セネカ自身はこの意見を否定しています。

[142]Κλεάνθης μὲν οὖν πάσας [τὰς ψυχὰς] ἐπιδιαμένειν μέχρι τῆς ἐκπυρώσεως, Χρύσιπος δὲ τὰς τῶν σοφῶν μόνον ディオグ。 L. vii 157.

[143]’esse inferos Zenon docuit et sedes piorum ab impiis esse discretas;および、caeni voraginibus horrendis のラクタントのテネブラシス部位におけるホス・ヴェロ・ルエレ・ポエナス、インコレーレ地域でのおいしい料理。部門インスタ。 vii 7、13 (アルニム i 147); 「reliquas animas ad inferos deiciunt」Tert。デアン。 54. 参照。 Cic。フロリダ240、6。

[144]ピアソン、『断片』、146ページ。

[145]では、ヒルツェル、ウンタースチュンゲンii p. 29メモ。

[146]’et metus ille foras praeceps Acheruntis agendus, |人間の胃の機能、 |オムニア・サファスカンス・ニグロレ・ニグロレ、ネケ・ウラム | esse voluptatem liquidam puramque relinquit’ RN iii 37-40。

[147]キケロ『トゥスキュラ』第1巻16、36。

[148]ND ii 2、5。

[149]「コギータ・イラ、ケ・ノビス・インフェロス・ファシアント・テリビレス、ファブラム・エッセ」 nullas imminere mortuis tenebras nec carcerem nec flumina igne flagrantia nec oblivionis amnem nec tribunalia … [nec] ullos iterum tyrannos。 luserunt ista poetae et vanis nos agitavere terroribus の上院議員ダイヤル。 vi 19, 4. ここでは、注 131 の記述とは反対の極端な結果が得られます。

[150]ウェルギリウス『アエネイス』第6巻724-747行（ボーエン卿訳）。楽園の描写については、同書638-644行を参照。この議論の要点は、ヒルツェルの『研究』第2巻25-31ページにある詳細な注釈から引用したものである。

[151]例えば、ゲオルギオス4 221 sqq. を参照。また、以下の §§ 434、435も参照。

[152]’impias vero [animas Stoici dicunt] … カルニスから伝染する液体の感染、無力なリビディニバス中毒の治療、テレナムのクエンダム・トラハント・ラベムケ・テレナム、一時的な二分の一ペニトゥス・インヘセリット、自然なアニマス、ユート…体部のマキュラムごとに十字のフィアント、クエ・ペッカティス・イヌスタ・センスム・ドロリス属性。 quam Sententiam quotea sic explicavit—「quin et supremo など」 Lact。部門インスタ。 vii 20、9、10 (アルニム ii 813); 「[ストイコス] 鏡、 quod † imprudentes animas circa terram prosternant、cum illas a sapientibus multo superibus erudiri adfirment」 Tert。デアン。 54 (アルニム i 147、彼自身の推測に基づいて「プルデンテス」を読んでいます)。一方、アウグスティヌス ( Civ. De. xxi 13) は、この教義を「Platonici quidam」および Comm.リュック。 ix 9 (p. 291 Us.) ピタゴラスへ。シュメケル著、p.11 を参照。 105.

[153]’ファシリムム・アド・スーパーオス・イター・エスト・アニミス・シト・アブ・ヒューマナ・会話エ・ディミシス。ファシリウス・クイック・エスト・イルド・オブソレティ・インリティーク・エルウン上院議員ダイヤル。 vi 23、1; 「[filius tuus] paulum supra nos commoratus, dum expurgatur et inhaerentia vitia situmque omnem mortalis aevi excutit」ib。 25、1。

[154]Diog. L. vii 157.

[155]キケロ『トゥスキュラ』第1巻32、79。

[156]上記§§254、293を参照。魂の先在に関するポセイドニオスの教えについては、シュメケル著、250ページを参照。

[157]上記、§ 296を参照。

[158]「アニムス・ベネフィシオ・サブチリタティス・スアエ・ルンピット」上院議員Ep. 57、8。

[159]「ibi Illum aeterna requies manet e confusis crassisque pura et liquida visentem」 ダイヤル。 vi 24、5。

[160]「信者の魂は、肉体の重荷から解放された後、喜びと幸福の中にいる」書簡24、18。同様に、葬儀の儀式では、「信者の魂は、肉体の重荷から解放された後、喜びと幸福の中にいる」。

[161]「高度モンティウムのことをマリアは明らかにしません。トラミテスオムニウムプラニダイヤル。 vi 25、3.

[162]「フェリーチェの狂信、シピオネス・カトネスク、人生と死後の恩恵を軽蔑する者たちの間でのアド・エクセルサ」ib。 1.

[163]「自然のスペクタキュロ・フルトゥールとヒューマナ・オムニア・エクスペリエンス・ロコ・デスピシット、ディヴィナ・ヴェロ・プロピウス・イントゥエトゥール」ib。西9、3。

[164]「ノス・クオケ、フェリス・アニマエ・アットケ・エテルナ・ソーティタエ、パルバ・ルナエ・インジェンティス・アクセス、アンティークア・エレメンタ・バーテムールで」ib。 vi 26、7。

[165]「[アニムス]、私は身体的に最も優れたものであり、[ペリレ ポテスト] であり、例外的なものではなく不滅です」Ep. 57、9。

[166]ウィンクラー著、「Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums」、p. 4 を参照してください。 52.

[167]「無知であり、永遠のアニモルム・ディカトゥルであり、精神的ディシであり、非当事者的であり、自分自身のリビディネスク・ヴァーセントゥールのようなものである」Cic。タスク。表示私は33、80です。

[168]「イルム・マグナとエテルナ・パックスを除く」上院議員ダイヤル。 vi 19、6.

[169]「モルス・ドロラム・オムニウム・エクスソルティオ・エスト・エト・フィニス」ib。 19、5。

[170]’mors est non esse.私は座っています、私はシオです。じゃあ、私に投稿してください、私が失敗する前に」Ep. 54、4。

[171]’ mors nos aut consumit aut exuit; …消費は虚無である、ib。 24、18。

[172]上記、第140条および第141条を参照。

[173]M.オーレル。『彼自身へ』第4章21節。

[174]下記§306を参照。クレアンテスは「徳は男女で同じである」ことを示すために本を書いた。ディオゲネス『法学』第7巻103節を参照。

[175]「自然の悪性と自然の創造性、そして後戻りの美徳は何ですか？」パー・イリス、ミヒ・クレド、活力、パー・アド・ホネスタ、リビート、ファカルタス・エスト。 dolorem Laboremque ex aequo, si consuevere, patiuntur’ 上院議員ダイヤル。 vi 16、1.

[176]下記、§§ 431、439、444、446を参照。​​

[177]「イラでムリブレ・エスト・フレレ」クレム上院議員。私は5、5; 「[mulier] aeque imprudens [atque] Animal est, et nisi scientia accessit et multa eruditio, ferum, cupiditatum incontinens」ダイヤル。 ii 14、1．

[178]「utraque turba [ ie sexus] ad vitae societatem tantundem [confert], sed altera pars ad obsequendum, altera imperio nata [est]」ib. 1、1。

[179]下記§303を参照。

[180]下記§309を参照。

[181]’fere itaque imperia penes eos fuere Populos, qui mitiore caelo uuntur. in frigora septentrionemque vergentibus immansueta ingenia sunt’ Sen.ダイヤル。 iv 15、5. ルーカンも同様です: ‘Arctois Populus quicunque pruinis のオムニス | nascitur、indomitus bellis et mortis amator’ Phars. viii 363-6.

[182]「AGEDUM ILLIS corporibus Illis Animis luxum opes ignorantibus da rationem, da disciplinam: ut nihil amplius dicam, necesse erit certe nobis mores Romanos repetere」上院議員ダイヤル。 ⅲⅡ、４．

[273]

第12章
人類のための法

正しい法律。
302.倫理学の分野は、個人の行動に関わる倫理（より厳密な意味での）と、国家の秩序に関わる政治という二つの区分に分けられる。ストア派においては後者は完全に従属しており、この哲学の中心的な目的は個人のための避難所を築くことであると主張されてきた[1]。この見解の真偽は疑わしい。ストア派の倫理は個人のニーズに基づくのではなく、至高の法則の要求に基づいている。「宇宙が存在するならば、普遍的な法則が存在し、我々にこれをし、あれを控えるように命じている。」「神々が存在するならば、徳が存在する[2]。」ゼノンの初期の著作が「国家について」[3]であり、国家がいかに賢明な法則によって秩序づけられるかを示そうとする試みであることは既に述べた。ロゴスの理論全体も同じ結論に至る。原初の物質が形作られたのと同じ永遠の知恵は、別の機能において、命令し禁じる正しい規則（ὀρθὸς λόγος、 vera ratio ）である[4]。正しい規則とコモンロー（κοινὸς νόμος、lex communis）は同一の意味を持つ用語であり、それによって最高権威の基準が確立される[5]。国家法と[274] 慣習的な道徳は、常に範囲が狭く、しばしば純粋さに欠けるものの、普遍的な法則を反映している。したがって、道徳法則はまず、政治的・社会的な動物としての人間との関係において研究されなければならない。

コスモポリス。
303.ストア派国家の根本原理は、それが世界規模のコスモポリスであるということです。この名称は、ソクラテスやディオゲネス（その他）に帰せられる慣習、すなわち「あなたはどの都市の出身ですか？」という質問に対して「宇宙の出身です」と答えることから生まれました[6]。したがって、私たちは氏族や都市の成員ではなく、世界規模の社会の成員であると自覚しなければなりません[7]。この社会では、人種、カースト、階級のあらゆる区別は、親族意識と兄弟愛の感覚に従属させなければなりません[8]。この原理は、ギリシャ人を野蛮人より上位に置く民族主義的偏見、生まれつき支配に適した知的な民族と従属にしか適さない民族を区別する哲学理論（アリストテレスなど）[9]、そして支配階級が策略と教育によって育成されるべき理想国家（プラトンなど）に等しく反対するものです。この共同体から除外されるのは、理性を持たない動物のみである。したがって、動物には権利はなく、人間の奉仕のために存在する[10]。すべての人間は徳を身につける能力を持ち、それゆえにコスモポリスの生まれながらの市民である[11]。しかし、この国家への忠誠は、部分的とみなされる既存の国家への正当な忠誠を妨げるものではない。[275] その実現例。ソクラテスは死刑を命じられてもアテネの法律に従った。ゼノンとクレアンテスは、自分たちの出生地を軽んじていると思われないように、あの有名な都市の市民権を辞退した[12]。そしてローマ人の間では、セネカは、人はコスモポリスと自分の故郷の都市という2つの共同体に生まれると頻繁に主張している[13]。

自然の法則。
304.世界国家は、力や国家の策略によってではなく、善意によって維持されている。我々は「愛はそこで神であり、都市を安全にする助け手である」と言えなければならない[14]。この愛と友情の感情は、賢者の間で自然に育まれる。なぜなら彼らは宇宙の理性を共有しているからである。したがって、国家の絆はロゴス（理性と弁明）であると、同様に言うことができる[15]。理性と普遍的な法則は共同体の中に最初から存在するので、法則は作られる必要はない。法則はそれ自体で、自然な成長（φύσει）によって存在する[16]。法則を書き記すことは、その発展の一段階にすぎない[17]。

ゼノンの革新的な思想。
305.ゼノンが最初に概説した世界国家の理論は、それが説かれたアテネの大切にされた制度のどれにも居場所を見出さなかった。天上の都には神殿も偶像もあってはならない[18]。ペルシア侵略者の目的はそのようにして遂行される。その理由は、アテネの芸術的プライドを喜ばせるものでは決してない。[276] アテネ人は、世界的に有名な壮麗な建物や彫像は、ただの一般の建築家や職人の作品に過ぎないと教えられている[19]。裁判所[20]や体育館も必要ない。裁判所で双方の意見を聞く慣習は不合理である。原告が自分の主張を立証した場合は被告の意見を聞くのは無益であり、立証していない場合は余計なことである[21]。若者に文法、音楽、体育を教えるのは無益である[22]。真の教育は徳にあるからである。現代の共産主義ユートピアのように、貨幣は商業にも旅行にも必要ない[23]。

女性同士が共通点を持つ。
306.女性の地位に関して、ゼノンはプラトンにある程度同意しつつ、「女性は共有されるべきであり、男性は好きなように彼女たちと交わるべきである」という驚くべき教義を主張した[24]。ゼノンが、たとえ想像上の国家であっても、いかなる種類の放蕩生活をも提案していたと考える必要はまったくない。彼の禁欲は特筆すべきものであり[25]、彼は結婚を明確に承認しており[26]、彼の学派の人々は姦通を嫌うことで名誉ある存在として知られていた[27]。しかし、ゼノンは、確立された慣習のみに基づいて男女関係の理論を構築することはできなかった。動物や鳥の世界では交尾は自由であるのに対し[28]、人間社会では国民的偏見、階級特権、個人的な嫉妬によって妨げられていることを彼が観察したと推測できる。[277] そして特に、その女性は彼の国家の根本原則に反して、所有物とみなされていた[29]。ゼノンは「自由交配」の教義によって、これらの悪の根源を狙った。ローマで「婚姻」の制限が徐々に廃止されたことは、彼の原則の適用例であり、現代アメリカにおける「異人種間結婚」の禁止は、その否定例である。ゼノンは、結婚の可能性がすべての社会関係にどれほど深く影響するかを十分に認識していた可能性があり、ストア派の発展は、ゼノンの時代に存在したが、5世紀後には文明世界全体でほぼ完全に消滅した人種的障壁を打ち破るのに大きく貢献したと考えられる。彼の教義の別の適用例は、ウティカのカトーの生涯に見られる[30]。しかし、その一般的な意味は明らかである。結婚は自然によってではなく、制度（θέσει）によって存在する。その法は人間的で変化しやすいが、それでも適切な範囲内では、超えてはならないものがある。ゼノンの本文の傍らには、エピクテトスの公式注釈も残っている[31]。

近親相姦は忌まわしいことではない。
307.ストア派は、自分たちの教義が激しい偏見に遭遇するような極端な場合であっても、女性の共同体という抽象的な原則を主張することをためらわなかった。彼らは、近親者間の結婚関係を禁じる自然法はないと主張した[32]。アテナイの偉大な悲劇の中で非常に重要なテーマであるオイディプスとイオカステの物語は、ゼノンにとっては大騒ぎしすぎた問題のように思われた[33]。なぜなら、[278] 洪水で全世界が滅びたとしても、一人の男とその娘だけは例外だったとしましょう。その男が娘との間に子供をもうけ、全人類が滅びない方が良いのではないでしょうか[34]。この伝統的な洪水の話から、ストア派が自分たちの原則を主張した理由の一つを容易にたどることができます。人類の歴史の始まりには、アダムとイブという、誕生によって結びつき、同時に人類の親として結びついた人間のペアを想定しざるを得ないからです[35] 。宇宙の始まりにまで遡ってみましょう。そこでも、同じ関係の組み合わせを想定しなければならず、そうして初めて、詩人たちがヘラを「ゼウスの妻であり妹」 [36]と語る理由を理解できるのです。

埋葬は慣習である。
308.ギリシャ人の感情にとって、おそらくさらに衝撃的だったのは、ゼノンが死者の扱いに無関心だったことだろう。彼にとって埋葬は故人に対する神聖な義務ではなく、インド人のように遺体を火に投げ込むのも、ペルシア人のようにハゲタカに与えるのも、どちらも同じくらい正しいことだった[37]。また、死者を親族が食べる民族を非難する必要もない[38] 。なぜなら、これらはすべて原則の問題ではなく便宜の問題であり、例えば難破事故や手足の切断[40]など、状況によっては人肉を食べるのが望ましい場合もあるからである[39 ] 。死者の処理の問題は、ストア派の間で好んで議論されるテーマとなった。クリュシッポスはこの主題について長々と書き、自然の法則を確かめるために、さまざまな民族の習慣や動物の習性を比較した。彼は、死体は可能な限り簡素な方法で処分されるべきであり、生前に別れる髪の毛や爪の切れ端よりも重要視されるべきではないという結論に達する[41] 。キケロはトゥスクルム会談録の中でこの議論を簡潔にまとめ、生きている者は自分たちにとって何が適切かを考えなければならないが、死者にとっては全く問題ではないという結論を導き出している。[279] 無関心[42]。帝政時代には、この考察は、暴君が死後には権力を持たないことを示すものとして重要である[43]。

奴隷制度。
309.ストア派の奴隷制観は容易に推測できる。ストア派は、この社会制度の即時廃止を提唱することなく、それを本質的に自然に反するものとみなした[44]。初期の教師たちはこの問題を黙って無視したようである。パナイティオスは（彼の社会的地位から予想されるように）、例外的な場合においてプラトンとアリストテレスの議論によって奴隷制を正当化した。「本性の弱さのために自らを統治することができない者は皆、正当に奴隷にされる」[45]。この理論によれば、「生まれながらの奴隷」（φύσει δοῦλος）について語ることができ、そのような者は下等動物と同様に共同体において権利を持たない。しかし、真のストア派の理論は、クリュシッポスの定義によって定式化されているようで、彼は奴隷を「終身雇用された労働者」と述べている[46]。この定義は、奴隷制を二者間の契約とする。セネカはこの定義を正しく用いて、主人と奴隷の関係は人間同士の関係であり、主人が奴隷に不正を働くことがあるように、奴隷も主人に奉仕することができると主張している[47]。これらすべては、教父ラクタンティウスが認識したように、「女性と奴隷は哲学者になれる」という教義に実際に暗示されている[48]。

[280]

憲法。
310.ストア派の政治原理は、いかなる政体の下でも実現可能であり、憲法理論は文法理論と同様に、異なる学派の哲学者が調和して研究できる中立的な基盤に属する。逍遥学派が最初にこの研究に着手したようである。ストア派では、アテナイの政治代表として活動したバビロンのディオゲネス[49]がこの主題に関心を示したと言われている。そして、彼の後にパナイティオスが完全な理論を展開し、その内容はキケロの『国家論』[50]に保存されている。キケロがスキピオ・アフリカヌスの口から語らせたこの理論によれば、ラエリウス、トゥベロ、フリウス・フィロンといった著名なローマのストア派に囲まれたスキピオ・アフリカヌスによれば、最良の政体は君主制、貴族制、民主制の要素を組み合わせたものであるが、君主制に偏りが残る[51]。パナイティオスとその弟子ポリュビオスの教えによれば、この混合政体はローマ国家において最もよく例証される[52]。一方、君主制の堕落である僭主制は、あらゆる政体の中で最悪である。このような論理によって、紀元前1世紀と紀元後1世紀 のローマ貴族は、ストア派の教えが共和派の立場を支持していると容易に信じ込んだ。しかし実際には、彼らは逍遥学派の政体論を支持しており、真のストア派の理論は、すべての市民が敬意をもって扱われ、市民の統治が個人の功績に基づいて選ばれた人々の手に委ねられる元首政の慣行と遥かに一致していた。ストア派とローマ政治の関係については後の章で詳しく論じる[53]が、ここで注目すべきは、当時の歴史を「王」ではなく「僭主」と見なす意図で見つめたストア派は、事実上摂理の理論を放棄していたということである。[281] 一方、階級特権をあらゆる場所で人権に置き換えるという原則に基づいてローマ法を再構築しようとした実務的な政治家たちは、ストア派哲学の信奉者であったかどうかに関わらず、ストア派の精神に深く染み込んだ人々であった。

市民。
311.したがって、真のストア派国家は、それが君主制であろうと民主制であろうと、ナショナリズム、古風さ、慣習、傲慢、偏見に対する反乱と、普遍的な理性と個人の自由に基づく新たな構築を必要とすると主張せざるを得ない。この国家を実現するためには、まず個人を築き上げ、理性と愛の概念で心を満たし、真の独立への意志を強化する必要がある。なぜなら、奴隷を作るのは売買ではなく、内なる意志だからである[54]。賢者を除いて、すべての人は実際には奴隷である。なぜなら、自由とは自分の行動を導く力だからである[55]。ここで、私たちは共同体から個人へ、政治から狭義の倫理へと移る。

最高の善。
312.個人にとっての倫理的問題は、自然の一部である自分自身を全体と調和させることである。運命、摂理、神々、あるいは国家のいずれを考えようとも、個人にとっての成功とは、同意し協力することであり、抵抗し反抗することは失敗である。この成功こそが、人間が存在する目的（τέλος）、至高の善（summum bonum）、究極の善（ultimum bonorum）であり、他のすべての正しい行為が目指すものであり、それ自体は他の目的のために働くものではない[56]。個人におけるその名は徳（ἀρετή、virtus）であり、それは魂の能動的で確固たる性向である[57]。一元論の原理から、人間にとっての目的は一つであり、徳も一つであることがわかるが、それでもなお、それぞれは多くの側面から考察することができる。倫理的目的とストア派哲学の他の部分との調和[282]「自然に従った生活」 [58]、「神と交わる」という規則[59]、そして美徳と理性の同一視[60] といったフレーズによって特徴づけられる。

自然との調和。
313.徳は一つであって複数ではないため、人の人生を一貫した全体とし、移り気で優柔不断な大衆の生き方とは対照的である。したがって、徳はしばしば、人生における一貫性[61]、安定した行動[62 ] 、自己の一貫性[63]、適用と一致する原理[64]として定義される。徳の反対は、大衆の中の人の終わりのない落ち着きのなさや優柔不断さである[ 65] 。したがって、初期のストア派は、知恵や徳は単純なものであるというだけで十分だと考えていたと言われている[66]。同様に、ゼノンは人生の目的は「一貫して生きること」であると述べた[67]。この短い定義にすぐに「自然と共に」という言葉が加えられ[68]、それによって元の定義の独自性が薄れた。なぜなら、すべての哲学学派が、正しい生き方は慣習（θέσει）ではなく、自然（φύσει）によって導かれるべきであるという点で一致しているからである。クリュシッポスの時代から、正しい生き方と自然との関係がさらに分析された。クリュシッポスは、ここで言及されている「自然」を次のように定義した。[283] 「普遍的で人間的な性質[69]」として、ライバル学派の教えにさらに近づきましたが、一方で、彼は「徳高く生きるとは、自然現象の科学的知識に従って生きることであり、万物に遍在する正しい理性である普遍法則が禁じることは何もしないことであり、この世界の秩序の主であるゼウスと同じである[70] 」という、より特徴的な新しい説明を与えました。バビロンのディオゲネスは、「自然に従って物事を選択または拒否する際に合理的な道を取る[71] 」という言葉を導入しました。アンティパトロスの定義は、「自然なものを好み、自然に反するものを嫌って生きる[72] 」であり、こうして「高位の事物[73]」の教義を強調しています。パナイティウスは、普遍的な自然の主張が至高であることを認めつつも、（それらに従属する形で）各人は自身の個人的性質の指示に従うべきだと主張した点で、明確な前進を遂げた[74]。しかし、この教えはむしろ二重の目的を名指ししていると言える。キケロは『義務論』[75]でパナイティウスに倣っているが、 『人生の目的論』では クリュシッポスに近づき[76]、セネカは自然現象に関する科学的知識の必要性を強調する点で彼に同意している[77]。したがって、概して「自然に従った生活」とは、ストア派にとって宇宙の一般的な動きに従った生活を意味し、個人の特別な努力はそれに従属しなければならない。

神への服従。
314.宗教的な観点から言えば、徳とは、悪人ですら強制される不本意な協力よりも、神との自発的な協力である。この概念は、クレアンテスが詩の中で最初に提唱したもので、[284] 先に引用したように[78]、セネカとエピクテトスも様々な言い回しでこの考えを強調している。「私は神に従うのではなく、神に同意するのだ」とセネカは言う。「私は心と魂を神に委ねる。そうしなければならないからではなく[79]」。少し言葉を変えると、「神への服従は自由である」という逆説に行き着く[80]。「私は自分の衝動を神への服従に委ねた」とエピクテトスは言う。「私が熱を出すのは神の意志か？ それは私の意志でもある。私が何かを得るのは神の意志か？ それは私の願いでもある。神はそれを望まないのか？ 私は望まない[81]」。エピクテトスの個人的な傾向は、この考えを行動ではなく苦しみの方向へと発展させることになる。 「もし善人が何が起こるかを予知していたなら、彼は自分の病気や死や身体の損傷に協力するだろう。なぜなら、彼はこれらのことが普遍的な取り決めに従って自分に定められていることを知っているからである[82]。」これがそうでなければならないという証明は、神の目的と個人の目的の統一性に基づいている。「善は一つのものであり、我々が理性的に喜ぶものは別のものであるはずがない[83]。」

社会的義務。
315.個人の徳とは、その人を社会の最良の成員、すなわちコスモポリスの最良の市民にする性質であるとは、おそらくそれほど明確に述べられていないかもしれない。しかし、これは至るところで暗示されている。第一に、賢者は共同体の生活に参加し[84]、結婚して子供を育てる[85]。第二に、人間の徳は、まず動物の対応する性質とは異なり、人間は社会的な結合のために自然によって形作られている。したがって、理性は、自分が共同体の成員であり、したがって全体の幸福を部分よりも優先する義務があるという認識と同時に作用し始める。「自然は理性によって人間と人間を結びつけ、会話において共通の絆を持つようにする」とパナイティウスは述べている。[285] そして人生において、それは人々が公共の集まりや祭りを承認し参加し、自分自身、子供、そして愛するすべての人々のために社会的で教養のある生活のための材料を集めるように促します[86]。

魂の健康。
316.徳は魂の性向として[87]、魂そのものが考察されるあらゆる側面を反映している。主権は知恵と意志の両方であるため、ソクラテスとキュニコス派の逆説[88]によれば、徳は知恵である。徳は知恵であるため、教えることができる[89]。実際、徳は教えることによってのみ獲得できる。同様に、悪行も教えることによって矯正できる[90]。しかし、徳は意志でもある。クレアンテスはこの側面を強調し、徳をソクラテスの「人格の強さ」とストア派の「調子[91]」の両方と同一視した。徳が意志である限り、それは絶え間ない実践によって獲得されるべきである[92]。真の判断は性急な同意によって危険にさらされ、健全な意志は魂の筋力の弛緩によって危険にさらされる。ストア派の体系では、精神の活力と強さは至るところで「真の調子」（εὐτονία）[93]と同一視され、過労の可能性は考慮されない。しかし、理想の展開において、徳の二つの異なる側面が提示される。ある瞬間には、戦いの真っ只中に身を投じ、日焼けし、埃まみれで、角質化した手を持つ行動の人[94]が現れる。このモデルを前にして、ムソニウスは道徳的調子の緩和をその真の調子と同等とみなすことに全面的に反対している。[286] 損失[95]。また別の場面では、群衆の叫び声や暴君の脅迫にも動じず、静かに信念を貫く人物が見られます[96]。彼はどんな嵐にも揺るがない精神的な平静さで際立っています[97]。これらの見解の矛盾は、魂と身体の比較を導入することで最終的に解決されます。哲学者たちは常に医師の理論と実践に大きく影響を受けており、自らを魂の医師と呼ぶことを誇りとしていました。クリュシッポスは魂の病気と身体の病気を比較することに多くの時間を費やしました[98]。同様に、身体のすべての部分が調和している状態に対応する、魂の健全な状態がなければなりません[99]。したがって、ストア派の祈りでは、身体の健康とともに魂の健康が求められます[100]。セネカは、永続的に健康な精神状態に基づいて、ストア派の幸福の概念を非常に完全に述べている[101]。

美徳は意図にある。
317.徳とは心の状態、魂の傾向であり、行為ではない。したがって、心の傾向（inclinatio）、その目的（intentio）、その願望（βούλησις、 voluntas）こそがすべてであり、身体の器官による行為は何の意味も持たない[102]。このストア派の教義は今日では非常によく知られている。[287] 神学、法律、社会において、それが最初に述べられたときにどれほど逆説的に思えたかを理解するのは難しい。ストア派は宣言によって、古代世界が特定の行為をそれ自体危険で忌まわしいものとして禁じていたタブーの体系全体に反抗した。この体系は生活の多くの分野で今も有効であり、「直観的道徳体系」によって理論的に擁護されている。タブーの擁護者たちは激しく侮辱され、憤慨して主に性関係に関する質問をした。当時タブーが最も強力だったのは性関係に関するものだったようだ。「人食いには何も問題ないのか？汚い言葉には？近親相姦には？少年愛（パイディカ）との忌まわしい関係には？」これらの質問に対して、意志の強いストア派は否定的な答えを出さざるを得ず、それによって不道徳の擁護者であるという非難を受けることになった。しかし、この非難は決して真剣に受け止めるべきではない。ストア派の高い実践的道徳性は、彼らを非難の余地のない存在にした。しかし、これらの厳格な道徳家たちの言葉が放蕩を擁護しているように聞こえると、笑いを誘うのも容易だった。個々のケースにおける困難の解決方法は、政治の場合と全く同じである。そして、あらゆる犠牲を払ってでも自らの原則を主張する初期のストア派と、社会の現状に合わせて原則を適応させようとする過渡期のストア派との間には、方法論の同じ相違がある。ここでは原則の問題だけを議論すればよく、実際生活に影響を与える問題は別の章で扱う[103]。

タブー。
318.個人に影響を与える主なタブーは、人肉食、性行為、裸体、わいせつ行為に関するものである。最初のタブーについては既に述べたが、他の3つは、ストア派にとって、一部は先祖伝来の偏見、一部は身体そのものが卑劣で堕落しているという理論によるものであった。ストア派はどちらの見解も容認できなかった。そのため、彼らは、一般的に自然と表現される性行為であれ、不自然と表現される性行為であれ、それ自体は非難されるべきものではなく、個人にとって適切か不適切かによってのみ非難されるべきであると繰り返し主張した[104]。裸体はそれ自体不快な光景ではないことをギリシャ人に説明する必要はなかったかもしれないが、[288] ストア派は東洋の弟子たちにこのことを明確に伝える必要があったことは疑いない。ゼノンは、男女は同じ服を着るべきであり（つまり、自然が暖かさのために必要とするものであって、流行が規定するものではない）、体のどの部分も隠すべきではないと述べて、この原則を確立した[105]。言葉の品位に関しては、ストア派はこの問題を文学史と関連付けて議論しようとは考えなかった。真実は常に善であり、言語の目的そのものが真実を表現することであるため、賢者は常に言うべきことを率直に言うだろう[106]。

美徳の実践。
319.ここまで見てきたところ、ストア派とキュニコス派の倫理原理には大きな類似点が見られる。両者とも徳の唯一の至上性を主張し、伝統的な偏見を嘲笑し、外的状況に反抗する。しかし同時に相違点もある。キュニコス派にとって徳は、理論を必要とせず、宇宙の中でそれ自体で際立っている。ストア派にとって徳は、宇宙と人間の精神の両方で等しく作用する普遍的な理性の表現の一つに過ぎない。したがってストア派は、徳を状況と結びつけ、魂を肉体と調和させる義務を負っている。ここから、徳は普遍的性質と個別的性質の両方の研究と結びついており、無関心な事柄の中には善人が求めるべきものと避けるべきものがあるという彼らの教義が生じる。古代および現代のストア派の批判者たちは、この教義を実際的な困難から示唆された後付けの考え[107]であり、ゼノンの本来の教えとはかけ離れていると考えている。[289] それは誤解である。ゼノンは確かにこう言った。「物事には善いもの、悪いもの、どちらでもないものがある。善いものとは、知恵、節制、正義、勇気、徳や徳の一面であるものすべてである。悪いものとは、愚かさ、不節制、不正、臆病、悪徳や悪徳の一面であるものすべてである。どちらでもないものとは、生と死、栄光と不名誉、苦痛と快楽、富と財産、病気、健康などである[108]」。しかし、原理とその適用には違いがあり、このどちらでもないもののリスト自体が、その対比によって根底にある違いを示しているが、それは善と悪の違いではない。したがって、ゼノンはこの違いの本質を考察するにあたり、全く一貫性があった。

価値あるものと価値のないもの。
320.この二次的な違いは、ストア派では価値の違い (ἀξία、aestimatio ) [109]と呼ばれています。健康、生命、富は、多かれ少なかれ正の価値を持ち、病気、死、貧困は負の価値 (ἀπαξία、 inaestimabile ) [110]を持ちます。これらの間には、例えば頭髪の数が奇数か偶数か[111]、あるいは見た目も刻印も同じ 2 枚の硬貨のうちどちらか一方を選ぶか[112]など、全くどちらでもないものがあります。ここでもわずかな区別をしなければなりません。頭髪の数が奇数か偶数かは全く関係ありませんが、硬貨に関しては選択しなければならず、しかもすぐに選択しなければなりません。では、とにかく、一般の人が言うように偶然にこの問題を解決しましょう。ストア派が言うように、「我々には明らかでない理由で」、原因のない結果を認めようとせず、それでいて問題をほぼそのままにしておく[113]。さて、「価値」を持つものについて言えば、ある意味でそれらは「自然に従って」いることは明らかであり、[290] 同じ意味で、「否定的価値」を持つものは自然に反する[114]。そして前者は何らかの形で善の性質に近似する[115]。したがって、それらを「善」以外の用語で表現する必要がある。ゼノンはπροηγμένον「高位の」という用語を選んだが、キケロはこれをproducta、promota、praecipua、praelata、praepositaなどと様々に訳している。この用語は、ゼノンが宮廷生活から借用したものだと伝えられている。「誰も王を『高位の』とは呼ばず、王に次ぐ地位にある者、ただしはるかに低い地位にある者だけを指す」[116] 。反対のものはἀποπροηγμένα（ remota、reiecta）「低位のもの」と表現された[117]。セネカは、この理論を非常に明快に述べているが[118]、一般的には、より便利な用語であるcommoda（「利点」）とincommoda（「欠点」）を使用している[119]。これらの区分に属する個々の事柄の扱いにおいて、ストア派は、逍遥学派の自然目的（τὰ κατὰ φύσιν）の理論[120]と密接に一致していた。しかし、クリュシッポスが十分な注意を払えば許容できると考えていたように[121] 、またセネカがあまり慎重でない気分でしばしば描写しているように[122 ]、実際にそれらを「善」または「悪」と呼ぶならば、彼らの学派への忠誠心が問われることになる。

[291]

美徳の目的。
321.ストア派の支持者たちは、「利点」の理論が彼らの体系にとって不可欠であると主張する。なぜなら、それがなければ徳は意味を持たず、実践的な生活は指針を持たないからである[123] 。一方、この理論が確立されるとすぐに、徳に永続的かつ独特な性格、すなわち「利点」を確保し「不利益」を避けることを目指すという性格を与えることができる[124]。こうして、私たちは最高の善の定義を変えることなく、拡大することができる。「一貫した生活」、「自然に一致する生活」とは、「自然によって起こる事柄についての真の知識を伴う生活」である。私たちは今、この言葉に「自然に合致するものを選び、自然に反するものを避けること」を付け加える[125]。しかしながら、徳は完全に目標を狙うことにあり、決して目標を射ることにあるのではない。真のスポーツマンが、ゲームのルールに従って輪投げをし、的の中心に矢を放つことに喜びを見出す一方で、成功するかどうかは全く気にしない（と思われる）ように[126]、賢者は、たとえ（制御できない状況、この文脈では「運命の戯れ」と呼ぶものによって）何の「利益」も得られず、不名誉、捕虜、身体の損傷、そして死を被ったとしても、なお最高の善を所有し、あたかも全てを享受しているかのように完全に幸福である。これがストア派の「徳の十分性」の教義であり、逆説的な言葉で表現されているが、それでもなお彼らの倫理体系全体の中核をなすものであり、その力は実に[292] 「利点」の教義によって強化されるが、表面的な批評家には、それがそれを緩和しているように見える。

徳の十分性。
322.徳の十分性（αὐτάρκεια、十分性）の教義は、表現は常に変化しながらも、あらゆる時代のストア派によって一貫して教えられてきた。ゼノンはキュニコス派の「徳は幸福に十分である」という表現を採用した。言い換えれば、「徳は幸福な人生のためにそれ自体だけを必要とする」 [127]。クリュシッポスは、最高の善については、徳か快楽かその両方という3つの論理的見解しかないと主張し[128] 、彼自身は最初のものを選ぶ。したがって、徳に利点が加えられても幸福は増大しない。むしろ、徳は追加（ accessio）を許さない[129]。過渡期には、タルソスのアンティパトロスが迷い、外的な利点にわずかではあるが重要性を認めたと言われている[130]。しかし、上で見たように[131]、彼の至高の善の定義は、学派の一般的な教えと完全に一致している。キケロの直接の記述を信じるならば[132]、パナイティオスとポセイドニオスは言葉と行動の両方において正統的な教義を堅持していた。しかしながら、彼らは自分たちの表現を日常生活の表現に同化させようと非常に熱心であったため、彼らもまた心の中では外的な善を重視していたという結論を容易に導き出すことができる[133]。実際、ある権威は、彼らが[293] 健康、力、財産が幸福に「必要」であるとし、それによって徳の十分性を放棄する[134]。しかし、直接の引用がない限り、この記述がクリュシッポスの区別、すなわち「賢者は何も必要としないが、 すべてに用途がある」 [135]と異なることを意味していると受け入れるのは難しいだろう。しかし、過渡期の著述家が示したいかなる躊躇も、帝政下の教師たちの熱意によって十分に補われた。セネカは20のフレーズで逆説を強調している。ことわざの形で「徳はそれ自体の報酬である[136]」、修辞的な熱意で「徳は死、不運、専制政治に立ち向かうことができる[137]」、それは「神からも独立している[138]」。そして「いかなる状況もその完全性を高めることも損なうこともない」[139]。エピクテトスはしばしば同じテーマについて論じており[140]、マルクス・アウレリウスの全著作はそれについての考察である[141]。また、この教義は単にスコラ哲学的なものではなく、ローマ時代の教師たちは、徳の理想をそれ自体で単一かつ完全なものとして維持することの実践的な重要性を特に強調した[142]。

美徳と美徳の数々。
323.しかし徳は、その本質においては単一であるが、その適用においては多様である。徳は全体としてのみ所有できるが、段階を経て達成される。ストア派の教義のこの拡大によって、その道が開かれる。[294] 倫理的教義をさまざまな状況に適応させることは、次の章の特別な主題となる。徳の傍らには「徳」があり、それは時にさまざまな性質を備えた徳そのものとして捉えられ[143]、より多くの場合、さまざまな行動領域で作用する徳として捉えられる。このようにして、徳は、一般的に理解されている4つの徳、すなわち知恵、正義、勇気、節制[144]のそれぞれの形をとっていく。私たちは、望むならば、より少ない数またはより多くの数を数えることができる[145]。しかし、徳は密接に結びついており、真に1つを所有する者はすべてを所有していることを常に覚えておく必要がある[146]。徳は再び個々の行為で示され、それぞれの行為（その領域が何であれ）は「正しい行為」（κατόρθωμα、recte factum）である[147]。徳は、そのさまざまな性質や領域、そして連続する正しい行いにおいて示されるにつれて、より広い領域を獲得します。増加するとは言えませんが、ある意味で広がり、拡大します[148]。

美徳はいかにして獲得されるのか。
324.個々の人間に表れる徳にも歴史がある。これはストア派の原則から明らかである。なぜなら徳は理性の一側面であり、子供は理性を備えていないからである[149]。したがって、徳は生まれつきではなく訓練によって得られる[150] 。生まれつきではなく技術によって得られる[151]。徳の獲得に先立つ期間には、徳の兆候や前兆となる魂の状態が存在する。そして、知恵への道を歩む者、すなわち「試練者」（προκόπτων、proficiens [152]）と呼ばれる者は、学びと実践によって日々目標に近づき、頂点に達した時にそれを完全に獲得する。なぜなら、徳はより小さなものの集合ではないからである。[295] 徳は、項目を徐々に追加することによって到達する性質であるが、それ自体で完結しているものである[153]。このようにして得られた徳は、後になって失われることがあるだろうか。徳は、不滅でなければ、実際には徳とは言えないように思われる。キュニコス派や初期のストア派は、徳は失われることはなく[154]、「永遠の所有物」であると教えた。この点において、他の多くの点と同様に、クリュシッポスは批判に屈し、徳は酩酊や消化不良によって失われる可能性があることを認めた[155]。これに、精神異常や老齢による理性の低下も原因として加えることができる[156]。しかし、これらの困難にもかかわらず、ストア派の一般的な感覚は、一度獲得した徳は永遠に獲得されるという教義を堅く守っていた[157]。

賢者たち。
325.美徳と悪徳は哲学者の単なる理論ではなく、神話、歴史、社会における賢者や愚者といった人間の姿で存在し、研究することができる。特に美徳の教訓は、徳のある人々を考察することによって最もよく学ぶことができる[158]。ここでストア派は、先駆者であるキュニコス派の教えに忠実に従った[159]。彼らは最高の模範としてヘラクレスを受け入れた。ヘラクレスは、[296] 神[160]は全世界を旅し、あらゆる無法を浄化し、正義、聖性、平和をもたらした[161]。次に、ヘラクレスのように疲れを知らずに働き、苦痛に打ち勝ち、全世界を征服したオデュッセウス[162]。忍耐と活力のすべての人々にとって模範である[163]。ペルシャの王キュロスは、野蛮人にとって苦しみが良いものであることを証明する同様の模範であった[164]。哲学者の中には、そのような人が多くいる。まず、自然に対する洞察力ではなく、情欲の制御で知られるヘラクレイトス[165]。次に、生と死において人間としても市民としても模範であったソクラテス[166]。キュニコス派のディオゲネスは、人類への愛と神への服従に満ちていたため、労働と肉体的苦痛に満ちた生活を喜んで引き受け、それによって真の自由[167]を獲得し、真に幸福で真に神聖な存在[168]となったことから、特別な敬意に値する。最も穏健な哲学者ゼノン[169]と最も不屈の精神を持つクレアンテス[170]は、ストア派の中でも同様のタイプの人物であった。

[297]

賢明なローマ人。
326.ギリシア人が認めた賢人のリストに、ローマ人は自らの歴史から他の名前を加えることを誇りとし、それによって彼らの哲学的原理を愛国的な誇りと結びつけた。彼らの神話からは、民衆の運命に忠実に協力するために欲望を抑えた男、アイネイアスが選ばれた。共和政時代からは、スキピオ・アフリカヌス・ミノルとその優しい仲間ラエリウス[171]が挙げられた。一方、プブリウス・ルティリウス・ルフスは、ソクラテスのように、裁判で事実を率直に述べる以外の弁護には同意せず、自分の功績を誇張したり慈悲を乞うたりしなかったローマ人であった[172]。しかし、すべてのローマ人の中で、ウティカのカトーは傑出していた[173]。キケロは同時代人で政治生活の同僚であったため、カトーの性格や成功について幻想を抱くことはほとんどなかったが、カトーの誠実さに関する彼の証言はなおさら価値がある[174]。また、カトーの自発的な死が、立派に生きた人生の頂点でなかったとしたら、ローマ人の感情をこれほど早く、これほど大きく揺り動かしたとは考えられない[175]。帝政期には、恐れを知らない生き方と静かに自らを納得させた死によって、過去の英雄たちの後継者としてふさわしいことを証明した男女が前面に出てきた。同時に、兵士、運動選手、剣闘士といった、教育を受けていない素朴な人々にも、少なくとも英雄的な性格の要素を見出そうとする傾向が見られ、これらの人々もまた、ある程度、知恵を求める人々の模範となっている[176]。

賢者は少ない。
327.ストア派の創始者たちは賢者が存在したことを決して疑わず、また現在も存在することを信じていた。彼らはそう遠くない将来にコスモポリスが実現する時代を待ち望んでいた。[298] すべての市民が賢者になるべきであるという信念。この確固たる信念は、後継者たちには受け継がれなかった。クリュシッポスによれば、賢者はこれまで一人か二人しか存在しなかった[177]。そして、彼自身や彼の知人がその数に含まれることは断固として否定している[178]。過渡期のストア派は、この話題を厄介なものとして避けた[179]。そして当然のことながら、反対者たちはますますこの話題を彼らに押し付けた。ゼノンは「神々を敬うのは理にかなっている。存在しないものを敬うのは理にかなっていない。ゆえに神々は存在する」と言った。これが今や「賢者を敬うのは理にかなっている。存在しないものを敬うのは理にかなっていない。ゆえに賢者は存在する」とパロディ化されている。伝えられているように[180]、ストア派にとってこの議論が不十分であったのは、彼らがまだどこにも賢者を見つけていなかったからであるならば、彼らが賢者を黄金時代に言及したり[181]、またある時は彼を理想に転換したり[182]したことは驚くべきことではない。ローマ帝政下のストア派は賢者の存在を力強く再確認した[183] ​​。しかしセネカは、賢者の出現は不死鳥の出現と同じくらい稀であると認め[184]、自分自身にはそのような性格は全くないと断言している[185]。エピクテトスは、自分の性格を病的に貶めることを控えるだけでなく、弟子たちに完全性に到達する希望を決して捨てないようにと促すとき、古い教義の精神にずっと忠実である[186]。

[299]

美徳の栄光。
328.こうしてストア派は、善良な市民、健全な精神、賢者の模範という三つの基盤の上に道徳的理想を築き上げた。この体系のこの部分を弟子たちに印象づけるにあたり、彼らは定義や三段論法をほとんど用いず、むしろ修辞的な描写に頼った。彼らの物理学においてロゴスがほとんど人格を持つようになったように、ここでもプロディコスがヘラクレスの選択の古い寓話で描いたように、徳の姿が描かれ、徳は快楽によってではなく、その威厳と美しさによって人々を惹きつける[187]。特にクレアンテスは徳を称賛する形容詞を惜しみなく用いる[188]。より一般的には、徳は善であり、称賛に値し、有益であると主張するだけで十分である。「賢者は王である[189]」というのは、魂が王国に正しく例えられるので、ほとんど逆説ではなくなる。彼が裕福で、ハンサムで、自由で、無敵であるという主張は、ストア派の原則に基づいて同様に論じることができる[190]。このような主張をさらに推し進めることは、衒学的な響きがあり、どの段階でも嘲笑するのは容易である。しかし、「賢者は拷問台の上でも幸福である[191]」という最も大胆な主張は、個々のストア派の経験によって何度も検証されてきた[192]。賢者は、死すべき運命の制約を受けるとはいえ、神であるという主張は、ためらうことなく維持されている[193]。

ストア派の倫理観。
329.ストア派の道徳は、形式や論理的根拠だけでなく、内容においても、当時の一般的な道徳観や、対立する哲学学派の理想とは異なっている。ストア派の英雄たちは、ホメロスの英雄たちとは時代が一つ違う。彼らはローマ人が「[300] 人間性、理性、共感力は、戦士の時代には知られていなかった。エピクロス派の賢者は、世間の批判や多くのストア派が不当に描写したように、粗野な趣味と無謀な利己主義の人ではなく、本質的には気楽で静穏主義者であり、他人の悩みに首を突っ込んで心の平安を危険にさらすことを好まなかった。ストア派は、その原理においてキュニコス派に多くを負い、その応用においてアカデミア派に多くを負っていた（後述するように）。ストア派は両者の中間に位置し、前者よりも理性的で思慮深く、後者よりも原理的に堅固であり、どちらの学派も主張できないほどの広い視野を持っていた。

脚注
[1]例えば、Zeller, Stoics etc. pp. 16, 17; Stein Psych. ii p. 141。

[2]アレクサンドリア・アフォリス『運命論』第35章および第37章（アルニム2世 1003年および1005年）を参照。

[3]上記§75を参照。

[4]λόγος ὀρθὸς προστακτικὸς μὲν ὧν ποιητέον, ἀπαγορευτικὸς δὲ ὧν οὐ ποιητέον アレックス。ああ。 35、p. 207、8B;参照。ディオグ。 L. vii 88.

[5]クリュシッポス sic incipit: ὁ νόμος πάντων ἐστὶ βασιλεὺς θείων τε καὶ ἀνθρωπίνων πραγμάτων· δεῖ δὲ αὐτὸν … κανόνα εἶναι δικαίων καὶ ἀδίκων’ マルシアヌス i p. 11、25 (アルニム iii 314)。 「最高の比率を合計し、自然な状態で、反対に反対することを避けてください」 Cic。脚。私6、18。

[6]「ソクラテスは、無罪判決を求めて、無罪判決を言い渡せます。 totius enim mundi se incolam et civem arbitrabatur’ Cic.タスク。表示37、108節。 [Διογένης] ἐρωτηθεὶς πόθεν εἴη “κοσμοπολίτης” ἔφη ディオグ。 L.vi 63;それでエピクト。ディスク。私9、1。

[7]アルニム i 262; 「patriam meam esse mundum sciam」上院議員ダイヤル。 vii 20、5.

[8]「大体部の膜」 natura nos cognatos editit’ Ep. 95、52。

[9]「人類の定義はすべて、私たちの従者です。」議論は満足できるが、一般的には相違点がある。脚。私は10、29、30です。

[10]ἀρέσκει αὐτοῖς μηδὲν εἶναι ἡμῖν δίκαιον πρὸς τὰ ἄλλα ζῷα διὰ τὴν ἀνομοιότητα ディオグ。 L. vii 129; 「quomodo hominum inter homines iuris esse Vincula putant、sic homini nihil iuris essecum bestiis」Cic。フィン。 iii 20, 67. 愚かなパートナーに対する配慮の原則を最初に認識した栄誉は、ヒンズー教徒のものです。

[11]「精神の要素が私たちすべてに共通するならば、私たちを理性的にする理性も同様に共通する。したがって、私たちに何かをする、あるいはしないよう命じる理性も同様に共通する。したがって、世界法も同様である。したがって、私たちは同胞市民であり、共通の市民権を共有している」M. アウレリウス『独白録』第4 章。

[12]プルタルコス『ストーネの報告』 4、i。

[13]’duas respublicas animo conplectamur、alteram magnam et vere publicam、qua di atque hominescontinuur; … alteram、cui nos adscriptit condicio nascendi’ 上院議員 ダイヤル。 viii 4, 1. エピクテトスも同様です: 「人間とは何ですか?」国家の一部、最初に神と人間からなる国家の一部。次に、その隣にあるもの、それは宇宙国家のディスクの小さな画像です。 ii 5、26。

[14]ἐν τῇ πολιτείᾳ ἔφη [ὁ Ζήνων] τὸν Ἔρωτα θεὸν εἶναι, συνεργὸν ὑπάρχοντα πρὸς τὴν τῆς πόλεως σωτηρίαν アテネ。 xiii 12 (アルニム i 263); 「salva autem esse societas nisi custodia et amore partium non portest」上院議員ダイヤル。 iv 31、7。

[15]「eius [societatis humanae] vinculum est rate et oratio, quae conciliat inter se homines coniungitque Naturali quadam societate」 Cic.オフ。私は16、50です。

[16]φύσει τε τὸ δίκαιον εἶναι καὶ μὴ θέσει, ὡς καὶ τὸν νόμον καὶ τὸν ὀρθὸν λόγον, καθά φησι Χρύσιππος ディオグ。 L. vii 128; 「ius esse natura [Stoici censent]」 Cic.フィン。 iii 21、71。

[17]「デニーク・レックスの最初のエッセーではなく、スクリプトを作成し、テストを実行してください」Cic。 脚。 ii 5、10。

[18]ἱερὰ θεῶν μὴ οἱκοδομεῖν プルート。スト。代表者6、1;テオド。アフ。 iii 74 (アルニム i 264)。

[19]プルタルコス『ストーネ』 6、1。

[20]Diog. L. vii 33.

[21]プルタルコスはこの議論を引用して、同じ原理に基づけばゼノンはプラトンの『国家』に対する反論を発表する必要はなかっただろうという、示唆に富む反論をしている（Sto. rep. 8, 1）。

[22]ディオゲネス『文学』第7巻32節。この特定の非難は帝政期のストア派にとって必ずしも不都合なものではなく、帝政ローマにおける文学の衰退の一因となった可能性がある。しかし、その間にクリュシッポスは、これらの学問は徳を身につけるための予備訓練として有用であるという必要な但し書きを付け加えた。ディオゲネス『文学』第7巻129節、および§336を参照。

[23]ディオグ。 L. vii 33. おそらく高利貸しも、セネカと同様にゼノンによって非難されたでしょう。ベン上院議員 。 ⅶ10、4．

[24]Diog. L. vii 131.

[25]「ゼノンよりも自制心がある」はアテネでことわざとなった。同書27。

[26]ib. 121.

[27]ἐκκλίνουσι τὸ μοιχεύειν οἱ τὰ τοῦ Ζήνωνος φιλοσοφοῦντες 起源の続き。ケルスム、vii 63 (アルニム iii 729)。

[28]この原理はクリュシッポスによって次のように述べられています。 スト。代表者22、1。

[29]ストア派の理論における男女の本質的な平等は、ローマ法の発展に示されています。「自然法の理論に導かれて、ローマの法学者たちは明らかに男女の平等を公平の法典の原則として想定していた」メイン著『古代法』 154頁。この主題全体については、ゴンペルツ著『ギリシアの思想家たち』第5巻第13章を参照してください。例えば、「一般的なギリシア人の感情では、女性の排他的な個人所有とそれに伴う所有権の不平等は、まだ自然法のように思われたり、現代のように無条件に受け入れられたりするには程遠いものであった」（第3巻119頁）。

[30]第431条を参照。

[31]「では、女性は生まれつき平凡な存在ではないのか？私もそう言う。劇場は市民の共有物ではないのか？ならば、彼女たちが席に着いたら、（もし適切だと思うなら）彼女たちのうちの一人を追い出せばよい！」『叙事詩的議論』第2巻第4章第8節。

[32]καὶ μητράσι [Χρύσιππος] λέγει συνέρχεσθαι καὶ θυγατράσι καὶ υἱοῖς ディオグ。 L. vii 188. ある教父は要点をよりよく捉えています。 εἶπον ὅτι τῷ ἰδίῳ λόγῳ θυγατράσι μίγνυσθαι ἀδιάφορόν ἐστι, εἰ καὶ μὴ χρὴ ἐν ταῖς καθεστώσαις πολιτείαις τὸ τοιοῦτον ποιεῖν 起源の続き。セル。 iv 45 (アルニム iii 743)。ペルシャの見解については「ディオグ」を参照。 L.プロル。 8.

[33]アルニム i 256。

[34]オリゲネスについては、上記参照。

[35]下記§478を参照。

[36]上記、§ 254を参照。

[37]アルニム i 253。

[38]ib. i 254。

[39]Diog. L. vii 121.

[40]アルニム iii 748。

[41]アルニム iii 752。それ以前の時代の同様の見解については、ゴンペルツ著『ギリシアの思想家たち』第1巻403ページを参照。

[42]i 45、108。

[43]’ille divinus animus egressurus hominem, quo receptaculum suum conferatur, ignisilud exurat an terra conegat, an ferae distrahant, non magis ad se iudicat pertinere quam secundas ad editum乳児’ 上院議員Ep. 92、34; 「しかし、あなたは埋葬されずに追い出されるでしょう…死体が私であれば、私は追い出されるでしょう。でももし私が死体と違うなら、もっときちんと話してください』エピック。ディスク。 iv 7、31。

[44]この趣旨を明確に表現するには、Philo を参照する必要があります。ディ。 p. 283 M (アルニム iii 352)。

[45]「est genus iniustae servitutis、cum hi sunt alterius、qui sui possunt esse」Cic。 議員iii 25、37。

[46]「Servus、ut placet Chrysippo、perpetuus mercennarius est」ベン上院議員。 iii 22、1; 「非男性 praecipiunt、qui [servis] ita iubent uti、ut mercennariis: operam exigendam、iusta praebenda」 Cic。オフ。私13、41。

[47]「potest [servus] あえて beneficium domino, si a domino iniuriam accipere」 ベン上院議員 。 iii 22、3.

[48]「人類の自然な能力、機会、政策、錆びた社会、そしてさまざまな活動、そしてサピエント：人口言語、コンディシオン、セックス、そして会議を共有してください。」センスラント・ホック・アデオ・ストイチ、クイ・エ・サーヴィス・エ・ムリエリバス・哲学、エッセ・ディクセルント・ラクト。部門インスタ。 iii 25 (アルニム iii 253)。

[49]上記§110を参照。

[50]シュメケル、フィル。 d. mittleren Stoa、63、69ページ。

[51]’eorum nullum ipsum それ自体は分離されたプロボです。アンテポノク シンギュリス イルッド、クォッド コンフラトゥム フューエリット エクス オムニバス。 sed si unum ac simplex probandum sit、regium probem atque inprimis laudem’ Cic。議員i 35、54; 「optimus civitatis status sub rege iusto est」ベン上院議員。 ii 20、2.

[52]’memineram persaepe tecum Panaetio disserere solitum coram Polybio … 最適な国家状態を維持し、reliquissent を要求する’ Cic。議員i 21、34。

[53]下記、第16章を参照。

[54]アルニム iii 354。

[55]Diog. L. vii 121.

[56]τέλος ἐστὶν οὗ ἕνεκα πάντα πράττεται καθηκόντως, αὐτὸ δὲ πράττεται οὐδενὸς ἕνεκα ストブ。 ii 7、3 b．

[57]「virtus nihil aliud est quam animus quodammodo se habens」上院議員Ep. 113、2; 「virtus est adfectio animi constans conveniensque」 Cic.タスク。表示iv 15、34。

[58]数多くのバリエーションがあるが、今のところはキケロの「convenienter naturae vivere」（Fin. iii 9, 31 など）やセネカの「virtus secundum naturam est; vitia inimica et infesta sunt」（Ep. 50, 8）を引用するだけで十分だろう。また、「we should to go to be instruction, order that we may maintain our minds in harmony with the things things things.」（Epict. Disc. i 12, 17）も参照。

[59]「[virtus] habebit illud in animo vetus praeceptum: deum sequere」 上院議員ダイヤル。 ⅶ15、5．

[60]「ipsa virtus brevissime 直腸比 dici Potest」Cic。タスク。表示iv 15、34。

[61]「事実上の定義—履歴書に同意する」通信。ルーカンで。 ii 380 (アルニム iii 199)。

[62]「完璧な人間性の平等 [est] ac tenor vitae peromnia consonans sibi」上院議員 Ep. 31、8。

[63]「アンテ・オムニア・ホク・キュラ、ユット・コンステス・ティビ」ib。 35、4。

[64]「ヴィルトゥス・コンビニエンスティア・コンスタット：オムニア・オペラ・エイウス・クム・イプサ・コンコーダント・エ・コングルント」 ib． 74、30。

[65]「[stultitia] semper incipit vivere: quam foeda [est] hominum levitas cottidie nova vitae Fundamenta ponentium、novas spes in exitu incohantium!」あなたの人生の始まりは何ですか？ib. 13、16、17。

[66]「ゼノは、正直なところを持っています…正直に話して、単純に話して、問題を解決し、ボーナスを与えます」 Cic。Ac. i 10, 36. そこでセネカ: 「本当に知恵を持っていますか?」 semper idem velle atque idem nolle’ 上院議員Ep. 20、5。

[67]上記§81を参照。

[68]ゼノン（Diog. L. vii 87）によるものか、クレアンテス（Stob. ii 7, 6 a: Arnim i 552）によるものかは重要ではない。

[69]上記の§108 を参照してください。個人の性質がさらに強調されることがあります。 ἡ ἀρετὴ τελειότης ἐστὶ τῆς ἑκάστου φύσεως ガレンプラク。ヒップ。 et Plat。 5 頁。 468 K (クリュシッポスより)。

[70]Diog. L. vii 87 および 88。

[71]ストブト法典 ii 7、6 a。上記§ 258も参照。

[72]ストブ. ii 7, 6 a.

[73]下記§320を参照。

[74]Παναίτιος τὸ ζῆν κατὰ τὰς δεδομένας ἡμῖν ἐκ φύσεως ἀφορμὰς τέλοςクレム。アル。ストロム。 ii 21、129。

[75]「これは事実であり、世界の自然と矛盾することはありません。 ea tamen conservata、propriam naturam sequamur’ Off。私31、110。

[76]「自然科学を学び、自然を享受してください」フィン。 iv 6、14。

[77]「人間としての認識を確立し、全世界の人々の声に合わせて、完璧なヴィルトゥスを平等に保ち、最高の人間性を持って、神聖な科学者としての知識を持ち続けてください。 「最高の最高のボーナス」上院議員Ep. 31、8。

[78]上記§98を参照。

[79]’ノンパレオデオ、セドアドセンティオール。元アニモイルム、ノンキアニーセスト、セクオール上院議員。 96、2。

[80]「deo parere libertas est」ダイヤル。 ⅶ15、7．

[81]叙事詩。ディスクIV 1、89および90。

[82]ib. ii 10、5。

[83]ib. iii 7、7。

[84]「Zenon ait: accedet ad rempublicam sapiens, nisi si quid impedierit」上院議員ダイヤル。 viii 3、2; πολιτεύσεσθαί φασι τὸν σοφόν, ὥς φησι Χρύσιππος ディオグ。 L. vii 121.

[85]第306条注26を参照。

[86]Cic. Off. i 4, 12.

[87]τὴν ἀρετὴν διάθεσιν εἶναί φασι ψυχῆς σύμφωνον αὑτῇ περὶ ὅλον τὸν βίον ストブ。 ii 7、5 b 1.

[88][ὁ Σωκράτης ἔφη] πᾶσαν ἀρετὴν σοφίαν εἶναι ゼン。メム。 iii 9、5;上記の §§ 48、52も参照してください。

[89]διδακτήν τε εἶναι τὴν ἀρετὴν καὶ Χρύσιππος καὶ Κλεάνθης καὶ Ποσειδώνιος ディオグ。 L. vii 91.

[90]「彼らは泥棒であり強盗だと言うかもしれない。泥棒や強盗とはどういう意味か？彼らは善悪について誤解しているのだ。彼らにその誤りを指摘すれば、彼らがその誤りをやめるのを見るだろう」『叙事詩的議論』第18章3節と4節。

[91]上記§177 、注28を参照。

[92]「良い読者になりたいなら読みなさい。作家になりたいなら書きなさい。一般的に、何かを習慣にしたいならそれをしなさい。習慣にしたくないならそれをしてはいけません」『エピック・ディクショナリー』第2巻18章2節と4節。「人間以外の人間が成し遂げられないことは何もない。そして、熟考を重ねることは避けるべきだ」『セニウス・ディアレ』第4巻12章3節。

[93]ὧν κατορθοῦσιν [ἄνθρωποι], ἡ ὀρθὴ κρίσις ἐξηγεῖται μετὰ τῆς κατὰ τὴν ψυχὴν εὐτονίας クリス。ほぼガレン広場。 H. et Plat. iv 6、p. 403 K (アルニム iii 473)。

[94]「virtutem は便利です…pro muris stantem、pulverulentam、coloratam、callosas habentem manus」上院議員ダイヤル。 vii 7、3.

[95]「Saturnalia Athenis agitabamus hilare prorsum et modeste, non (ut dicitur) “remittentes animum”, nam “remittere” inquit Musonius “animum quasi amittere est”」ゲリウス、NA xviii 2、1。

[96]’iustum ac tenacem propositi ウイルス |非市民的熱意 prava iubentium、 |非ヴァルトゥス・インスタントティラニ | Mente Quatit Solida’ Hor. C. iii 3、1-4。

[97]’ハンク・スタビレム・アニミ・セデム・グラエシεὐθυμίανの支持者。 ego tranquillitatem voco’ 上院議員ダイヤル。 ix 2、3。

[98]キケロ『トゥスキュラ』第4巻10、23。

[99]’ut enim corporis temperatio,cum ea congruunt inter se ex quibus constamus, sanitas, sic animi dicitur,cum eius iudicia adviceesque concordant, eaque animi est virtus’ ib. 13、30。

[100]「roga bonam mentem、bonam valetudinem animi、deinde tunc corporis」上院議員 Ep. 10、4; 「orandum est, ut sit men sana in corpore sano」土曜日×356。

[101]「健康な生活を送れるよう、快適な生活を送れるよう、健康維持に努め、衛生管理を永続的に保持するための健康管理を行い、患者の健康状態を維持し、一時的に適切な身体を維持し、不安のない好奇心を持ちます。」上院議員ダイヤル。 vii 3、3.

[102]「アクション・レクタ・ノン・エリット、ニシ・フエリット・レクタ・ボランタス」上院議員Ep. 95、57; 「感謝してください、ホモボランティア」ベン。 ii 31、1; 「シック・タイムレ、シック・マエレレ、シック・イン・リビジン・エッセ・ペッカタム・エスト、エティアム・サイン・エフェクト」Cic。フィン。 iii 9、32; 「善の存在は、ある種の意志 (προαίρεσις) です。悪者の存在はある種の意志です。では、外部とは何でしょうか？遺書「エピクト」の素材。ディスク。 i 29、1、2。

[103]下記§383を参照。

[104]アルニム i 250。

[105]Diog. L. vii 33.

[106]’ ストイシスを配置し、スオ・クアムケ・レム・ノミネ・アペラーレ。 sic enim disserunt、nihil esse obscenum、nihil turpe dictu’ Cic。ファム。 ix 22、1. 以下の § 344を参照。

[107]「ポストテア・トゥウス・イレ・ポエヌルス、自然な状況の原因、自然な状況を理解すること、そして第一のレバス・アイス、クォス・ノン・ボナス・ディシムス、コンセシット・ユー・ハーバーレントゥル†エステティマビレス、そして自然な適応」フィン。 iv 20、56; 「より厳格なストア派の善理論は、προηγμέναの認めによって修正された」 ツェラー、ストア派、p. 290. 本当の音はレンダル、イントロドによって打たれる。 p. xlv: 「実際、ストア派の倫理の過程は、ストア派の一元論に内在するより大きな「自然」概念の強調の下で、キュニス派の行動の理想を漸進的に拡大し、明確化するものである。公式の完全な内容と解釈は、徐々にしか実現されませんでした。そのより深い意味合いは、思考を通してよりもむしろ人生を通して明らかになり、ローマのストア派哲学者の著作の中に最も完全に示されている。

[108]ストブ. ii 7, 5 a.

[109]’aestimatio, quae ἀξία dicitur’ Cic.フィン。 iii 10, 34. ポシドニウスは実質的に ἀξίαν ἔχοντα を προηγμένα に置き換えたようですが、厳密な用法では後者の用語はより狭く、測定可能な価値を持つものだけを含みます。

[110]「インター・イラ、ケ・ニヒル・バレレント・アド・ビート・ミゼレーヴ・ヴィヴァンダム、液体タメン・クォ・ディファレント・エッセ・ヴォリュールント、本質的なエオラム・アリア・エスティマビリア、アリア・コントラ、アリア・ニュートラム」 ib. 15、50; τῶν δὲ ἀξίαν ἐχόντων τὰ μὲν ἔχειν πολλὴν ἀξίαν, τὰ δὲ βραχεῖαν。 ὁμοίως δὲ καὶ τῶν ἀπαξίαν ἐχόντων ἃ μὲν ἔχειν πολλὴν ἀπαξίαν, ἃ δὲ βραχεῖαν ストブ。 ii 7、7g; 「Quae essent sumenda ex iis alia pluris esse aestimand, alia minis」 Cic. Ac.私10、37。

[111]ストブ. ii 7, 7.

[112]アルニム iii 122。

[113]プルタルコス『ストーネの報告』 23、6。

[114]’cetera autem、etsi nec bona nec mala essent、tamen alia secundum naturam dicebat [Zeno]、alia naturae esse contraria。彼のipsis alia interiecta et media numerabat’ Cic。Ac.私10、36。

[115]τὸ προηγμένον συνεγγίζειν πως τῇ τῶν ἀγαθῶν φύσει ストブ。 ii 7、7g。

[116]「[hoc] Zeno προηγμένον nominavit、cum uteretur in lingua copiosa fatis tamen nominibus ac novis.」 「ut enim、inquit、「nemo dicit in regia regem ipsum quasi product esse ad dignitatem (id enim est προηγμένον)、sed eos qui in aliquo Honre sint、quorum ordo proxime accedit、ut secundus sit、ad regium principatum」」 Cic。フィン。 iii 15、51。

[117]’quae pluris、ea praeposita appellabat;レイクタ・オーテム、クエ・ミノリスのAc.私10、37; ‘quae appellemus vel promota et remota, vel, ut dudum diximus, praeposita vel praecipua, et illa reecta’フィン。 iii 16、52。

[118]’ quis porro sapientum、nostrorum dico、quibus unum est bonum virtus、negat etiam haec、quae inDifferenceia vocamus、habere in se aliquid pretii et aliais esse potiora? quibusdam ex iis tribuitur aliquid Honis、quibusdam multum’ 上院議員ダイヤル。 vii 22、4.

[119]「itque commoda vocentur、et ut nostra lingua loquar、producta」Ep. 74、17。

[120]上記§82を参照。

[121]’bonum appello quidquid secundum naturam est;クオド・コントラ、マルム。 nec ego solus、sed tu etiam、Chrysippe、in foro、domi;スコラ・デシニスのCicで。フィン。 29、89節。参照。アルニムiii 137。

[122]「サント・アニミ・ボナ、サント・コーポリス、サント・フォートゥナエ」ベン上院議員は、素晴らしい副運動家です。 13 節 1 節。

[123]’deinceps explicatur Differentia rerum; Quam si non ullam esse diceremus、et confundereturomnis vita、ut ab Aristone;知的財産権を取得する必要があります。適切な情報を収集し、すべての関心を無視し、必要な情報を収集し、必要な情報を収集します。フィン。 iii 15、50。

[124]「virtutis hoc proprium [est]、earum rerum quae secundum naturam sint、habere delectum」ib. 4、12。

[125]’ 自然科学を放棄し、自然科学を維持し、自然科学を選択し、自然科学と対照的に、自然な状態を保ちます。最も便利な、より便利な自然な環境を実現します。 9、31 (ポシドニウスの後)。

[126]’ut si hoc fingamus esse quasifinem et ultimum、ita iacere talum、ut ractus Assistat; qui ita talis erit iactus、ut cadat directus、praepositum quiddam habebit adfinem;逆に、かなりの量です。適切なビットを指定してください: sic ea、quae sunt praeposita、refuntur illa quidem adfinem、sed ad eius vim naturamque nihil pertinent’ ib。 16、54; 6、22も比較してください。 「non est turpe non consequi、dummodo sequaris」ベン上院議員。 5、3節。

[127]αὐτάρκη τε εἶναι αὐτὴν [τὴν ἀρετὴν] πρὸς εὐδαιμονίαν ディオグ。 L. vii 127; 「Zenone hoc magnifice Tanquam ex oraculo editur: virtus ad bene vivendum se ipsa contenta est」 Cic.フィン。 27、79節。参照。ピアソン、フラグメント、p. 19.

[128]’testatur saepe Chrysippus tres solas esse Sententias, quae Defensei possint, definibus bonorum;正直なところ、非常に細かいもの、ボリュームのあるもの、非常に優れたもの、Cic。 Ac. ii 45、138。

[129]「クレシェーレ・ボノラム・ファインム・ノン・プタムス」Cic。フィン。 iii 14、48; 「honestum nullam accessionem recipit」上院議員Ep. 66、9; 「最高の権利侵害、そして最大限の権利侵害。永久に、あなたの幸運を祈ります。 utrum maiorem and minerem circulum scribas、ad spatium eius pertinet、non ad formam’ ib。 74、26、27。

[130]上記§110を参照。

[131]上記§313を参照。

[132]「cum [Panaetius] 座るのは、qui id solum bonum iudicet、quod Honestum sit」 Cic。 オフ。 iii 3、12;ポンペイウスのソレバット、シリアから亡命したロダム・ヴェニセット、オーディレ・ヴォリュイス・ポシドニウム。安全なオーディヴィセット、重力を備えたエッセ・アエグラム、精力的な芸術家、労働者としての精神、哲学を理解するための努力…最高の重力とその上での情報のコピー、虚偽のエッセ・ボナム、最新の正直なエセット、キューバンテム・ディスピュタヴィッセ：クムケの疑似顔、エイ・ドロリスadmoverentur、saepe dixisse: 「ニヒル アジス、悲しみ: quamvis sis molestus、nunquam teesse confitebor malum」Tusc。表示ii 25、61;参照。上院議員Ep. 87、35。

[133]上記§114を参照。

[134]Diog. L. vii 128.

[135]「サピエンテム・ヌラ・レ・ゲレ、エトタメン・マルチス・エイ・レバス・オプス・エッセ」上院議員Ep. 9、14。

[136]『【virtus】イプサ プレミアム スイ』ダイヤル。 vii 9、4; 「レクテ・ファクターム・ヴェルス・フルクトゥス[est]fecisse」クレム。 i 1、1; 「virtutumomniumpretiuminipsisest」Ep. 81、20。

[137]’サピエントは、貧しくても、悲惨でも、無力でもありません。実際のipse semper;最大限の効果をもたらし、幸運をもたらすことができます 。 85、37。

[138]’virtutem nemo unquam deo acceptam rettulit … iudicium hocomnium mortalium est, fortunam a deo petendam, a se ipso sumendam esse sapientiam’ Cic. ND iii 36、86、および 88; 「エクウム ミ アニムム イプセ パラボ」Hor.エピソードi 18、112; 「モンストロ、​​クオド・イプセ・ティビ・ポシス・デア」土曜日×363。

[139]注129を参照。

[140]「善行と正義を行うこと以上に、善人に対する報いを求めるのか？善行と幸福は、あなたにとってそれほど小さく価値のないものに見えるのか？」叙事詩『ディスク』第3巻24、51、52行。

[141]「本人を悪くしないものは、本人の人生を悪くすることも、内外を問わず本人を傷つけることもない」本人へiv 8.

[142]「相反するものの間で迷っている限り、人は進歩することはできない。しかし、もしあなたがこの（一つのこと）を他のすべてよりも優先し、このことだけに集中し、このことだけに取り組むことを選び、他のすべてを捨てなさい」『エピック・ディクショナリー』第4 巻第2章第4節。

[143]クリュシッポスは本を書きました。アルニム iii 256 を参照。

[144]下記、§§ 335-350を参照。

[145]Diog. L. vii 92.

[146]τὰς ἀρετὰς λέγουσιν ἀντακολουθεῖν ἀλλήλαις, καὶ τὸν μίαν ἔχοντα πάσας ἔχειν ディオグ。 L. vii 125; 「迅速な正直さ、事実上の事実、安全な判決」上院議員 Ep. 67、10; 「virtutibus inter se concordia [est]」クレム。私は5、3。

[147]’videmus esse quiddam、quod recte fatum appellemus; 「id autem estperfectum officium」 Cic.フィン。 iii 18、59; 「直腸、quod κατόρθωμα dicebas」ib. iv 6、15。

[148]「クアムクアムは否定的であり、美徳で​​あり、ヴィティア・クレセレーレである。最高の資金と準ディラタリ プタントの資金を備えています。 iii 15、48。

[149]上記§153 、注66を参照。

[150]「scit [sapiens] neminem nasci sapientem sed fieri」上院議員ダイヤル。 iv 10、6.

[151]「自然な徳ではありません。 「ars est bonum fieri」Ep. 90、44。

[152]ゼノンはおそらくペリパトス学派からπροκοπήという用語を取り入れたのだろう（ディオゲネス『法学』第7巻127節参照）。そして、その意味合いをストア派の原則に適合させた。プルタルコス『徳の教授』 12節参照。

[153]「最高のボーナスを取得せずに、最高のクレッシェンドと最高のコンパランド、特別な特典とセンティムスとアペラマスのボーナスを取得してください」 Cic。フィン。 iii 10、34。

[154]ストブ。 ii 7、11g;ディオグ。 L. vii 127.

[155]τὴν ἀρετὴν Χρύσιππος ἀποβλητήν ..​​. διὰ μέθην καὶ μελαγχολίαν ib.

[156]上記、§ 289を参照。

[157]’semel traditi nobis boni perpetua possio est;非ディスクリトゥル・ヴィルトゥス。エイレント・ハエレント、イデオ・デペリ、そしてエクストゥルバリ・ポッサントの反逆的なエニム・マラ、上院議員。 50，8. まったく同じ精神で，新しい言語や（たとえば）水泳術は，一度学べば「永久に」学べ​​られると言います。

[158]「アリキス・ヴィル・ボーナス・ノービス・エリジェンダス・エスト、ACセンパー・アンテ・オキュロス・ハベンドゥス、UT SICタンクアム・イロ・スペクタンテ・ビバムス、そしてオムニア・タンカーム・イロ・ビデンテ・フェイシアムス」上院議員Ep. 11、8、ただしエピクロスからの引用。

[159]「ヘラクレスは、アンティステネスや他のキュニコス派が模範とした人物であり、いわば学派の守護聖人であった。アンティステネスは『ヘラクレス』という対話篇を書き、その手引きのもと、彼の弟子たちは英雄の苦難に満ちた闘争的な生涯の物語を喜んで語り継ぎ、巧妙な寓話によって、彼が打ち負かした邪悪な怪物たちを、人間の魂を悩ませる悪徳や欲望と同一視した」ゴンペルツ『ギリシアの思想家たち』第2巻151頁。「寛大なキュニコス派は、偉大なヘラクレスが他の恩恵の源となったように、人類にこの（キュニコス派の）生活の主要な模範も残したと主張する」ユリアヌス『弁論』第6巻187頁3（ユリアヌス『風刺詩』第10巻 361頁のマヨールによる解説）。仏教においても同様である。「権力と正義の化身である理想的な王の他に、師に関する初期仏教思想の形成において重要な役割を果たしたもう一つの理想がある。それは、完全な賢者、知恵の化身である仏陀の理想である」とリース・デイヴィッズは『ヒバート講義録』141ページで述べている。

[160]「Herculemillus、quem hominum fama、beneficiorum memor、in concilio caelestiumcollocavit」Cic。オフ。 iii 5、25。

[161]「ヘラクレス・ニヒル・シビ・ビシット：オーベム・テララム・トランジット・ノン・コンキュピシェンド・セド・ヴィンディカンド、クイド・ビンセレト。マローラム・ホスティス、ボノラム・ビンデックス、テララム・マリスク・パカトル」ベン上院議員。 i 13、3。Epict の素晴らしい説明も参照してください。ディスク。 ⅲ24．

[162]「ウリクセンとヘルクレム…プロヌンティアヴェルントの記録、無敵の労働者、軽蔑的なヴォルプタティスと勝利のオムニウム・テララム」上院議員ダイヤル。 ii 2, 1. しかし、その反対側には、次のようなこともあります。「ユリシーズは妻への欲望を感じ、岩の上に座りながら泣きました。…もしユリシーズが泣いて嘆いたとしたら、彼は善良な人ではありませんでした。」叙事詩。ディスク。 iii 24、18。

[163]そこでホレスは、まったくストア派の精神でこう言いました。実用的な提案の例、ウリクセン・ホル。エピソードi 2、17、18。

[164]Diog. L. vi 1, 2.

[165]「このように行動することで、ヘラクレイトスや彼のような人々は当然神とされ、そのように呼ばれた」叙事詩マニュアル15。

[166]「ソクラテスは、弁明においても、自らに罰を課すことにおいても、善良な人間にふさわしいことを何一つ犯さなかった。また、元老院議員であった頃や兵士であった頃の人生においても、そうであった。」『エピック・ディスコ』第3巻第24章第61節。

[167]上記§17を参照。

[168]「ディオゲニス・デュビタットを祝福し、不滅の立場を支持するべきだ」上院議員ダイヤル。 ix 8、5; 「ディオゲネスがこのように行動することによって…当然のことながら神聖であり、いわゆる「叙事詩」と呼ばれました。マニュアル15．

[169]上記§306 、注25を参照。

[170]δεύτερος Ἡρακλῆς ὁ Κλεάνθης ἐκαλεῖτο ディオグ。 L. vii 170; 「本物の哲学者がどのように生きたかを学びなさい。妻と子供がいたソクラテスはどのように生きたか。ディオゲネスがどのように生きたか、そして学校に通い、水を汲んだクレンテスがどのように生きたかを描いた『叙事詩』。ディスク。 iii 26、23。

[171]「aut Cato ille sit aut Scipio aut Laelius」上院議員Ep. 25、6; 「エリゲ・レミッシオリス・アニミ・ウイルス・ラエリウム」ｉｂ． 11、10。

[172]’ナム・カム・エセット・イレ・ヴィル[P.ルティリウス・ルーファス] 見本、子宮頸部、無実の罪、シヴィテート・ニーク・サンクティオールのクムケ・イロ・ネモ・ネケ・インテグリオール・セット、非モード・スーププレックス・イウディシバス・エッセ・ノルイット、セド・ネ・オルナティウス・キデム・オー・リベリウス・コーザム・ディシス・スアム、クアム・シンプレックス・レシオ・ベリタティス・フェレバット’Cic。デ・オル。 i 53、229;参照。上院議員ダイヤル。 i 3、4、7;さらに§ 430を参照してください。

[173]「Catonem certius exemplar sapientis viri nobis deos immortales dedisse quam Ulixen et Herculem Prioribus saeculis」上院議員ダイヤル。 ii 2、1.

[174]「エゴ テ [カトー] ヴェリシメ ディクセリム ペッカレ ニヒル」 Cic.ムルさん。 29、60。

[175]「カトニス・ノービレトゥム」Hor. Ｃ．ｉ１２、３５および３６；以下の§430 を参照してください。

[176]「これが真の闘士だ。戦いは偉大であり、仕事は神聖である」『エピック・ディスコ』第2巻18章28節。また、下記§402も参照。

[177]ユーセブ。広報前に。 vi 8、13;アレックス。ああ。デ・ファト28、p. 199、16 B.

[178]プルタルコス『ストーネ』 31、5。

[179]「qui sapiens sit aut fuerit, ne ipsi quidem solent dicere」 Cic. Ac. ii 47, 145. したがって、パナエティウスは賢者については言及しませんでした。一方、ポシドニウスは、将来の自分の存在の可能性を擁護しただけである(Schmekel、pp. 213, 278)。

[180]六十四数学ix 133。

[181]上記§214を参照。

[182]たとえキケロが「理想的な人物」の概念の創造者ではなかったとしても、その意味がこれほど明確に表現されている場所は他にありません。賢者についても同様です。 「iste vir altus et Excellens、magno animo、vere fortis、infra seomia humana ducens、is、inquam、quem efficere volumeus、quem quaerimus certe、et confidere sibi debet、et suae vitae et actae et consequenti、et bene de se iudicare」フィン。 iii 8、29。

[183]「non est quod dicas hunc sapientem nostrum nusquam inveniri」上院議員ダイヤル。 ii 7、1.

[184]「ille alter [sapiens primae notae] fortasse Tanquam phoenix semel anno quingentesimo nascitur」Ep. 42、1、参照。アレックス。 4月p. 34、n. 2; 「scit [sapiens] paucissimosomniaevosapientesevadere」上院議員ダイヤル。 iv 10、6.

[185]上記§126を参照。

[186]「ソクラテスはこのようにして、あらゆる面で自己を向上させ、理性以外には何も注意を払わずに完璧になった。しかし、あなたはまだソクラテスではないが、ソクラテスになりたいと願う者のように生きるべきだ」エピクテトス『マニュアル』 50。しかし、エピクテトスは失敗を無視しなかった。「我々[ストア派]は言うことは違う。美しいことを語るが、卑しいことをする」『ディスク』 3 7、18。

[187]上記§42を参照。

[188]上記§98を参照。

[189]これもソクラテスのパラドックスです: βασιλεῖς δὲ καὶ ἄρχοντας οὐ τοὺς τὰ σκῆπτρα ἔχοντας ἔφη εἶναι ἀλλὰ τοὺς ἐπισταμένους ἄρχειν ゼン。メム。 iii 9、10。

[190]キケロ『終焉』第3巻22、75、76。

[191]’eorum、qui dolorem in malis non habent、ratio certe cogit、uti inomnibus tormentis conservetur beata vita sapienti’ ib。 iii 13、42;アルニム iii 585, 586; 「病気ながらも幸せ、危険にさらされながらも幸せ、亡命しながらも幸せ、恥辱の中にありながら幸せな男を見せてください。彼に見せてください。神々の願いにより、私はストア派の叙事詩を見ることを望んでいます。ディスク。 ii 19、24。

[192]下記、§§ 431、439を参照。

[193]「ボーナス一時的なタンタムは異なります」上院議員ダイヤル。 i 1、5; 「サピエンスは死を免れない」ib. ii 8、2;上記の§274 を参照してください。

[301]

第13章
日々の義務

原理から実践へ。
330.ストア派哲学の研究において、神の目的、悪の存在、自由意志といった宇宙の至高の問題から目をそらすと、私たちの道はより容易になります。人間の魂の構成や、国家と個人における人間の生活の理想を扱う私たちの新しい問題は、それ自体は単純ではないかもしれませんが、範囲が狭く、最初の険しい地を歩む道を見つけるにつれて、私たちはある程度の確信を持って歩むことを学び、いわば下り坂を進んでいるように感じます。とはいえ、普遍法則と完全な人間の問題は、すべての最高峰ではないにしても、山頂に例えられなければなりません。しかし、ここから私たちは着実に平原、つまり哲学の価値が試される日常的で実践的な生活へと下っていきます。私たちはもはや同じ明るい太陽を見つめたり、同じ活力を与える空気を吸ったりすることはありません。哲学は霧と影の領域へと足を踏み入れ、新たな隣人に合わせて自らの言葉遣いを適応させることさえ学ぶ。しかし、その意味するところは以前と変わらず、高みへと続く道は閉ざされることはない。

日々の業務。
331.私たちが今到達した領域は「日々の義務」の領域であり、ここではギリシャ語のκαθήκονταとラテン語のofficia [1]をこの語で翻訳することを提案する。この語はゼノンによって「それが来るもの」という意味に定義されている。[302] 「自分のやり方で[2]」と静かに響き、その静かな響きは、美徳の誇らしげな主張とすぐに対比をなす。実際、その対比は大きい。正しい行いにおいて現れる美徳は、理性を持つ存在、すなわち神々と人間にのみ可能であり、我々の見解では、もし達成されるとすれば、賢者によってのみ達成される。しかし、日々の義務は賢者と愚か者に共通する[3]。それは子供だけでなく、理性を持たない動物[4] や植物[5]にも及ぶ。美徳は常に普遍の法則を考察するが、日々の義務は個々の本性に従うだけで十分である[6]。美徳は訓練された哲学者以外には理解できないが、日々の義務の原理は単純な人にも説明できる。数学からの比較を用いると、日々の義務は美徳を日常生活の平面に投影したものである。この二つの間には常に確かな対応関係が存在する。徳が達成する正しい行いは、同時に日々の義務の遂行であり、しかも最も完全な形で行われる[7]。愚かな者が行う日々の義務は、最終的に彼が知恵へと昇り詰めるための一歩となる[8]。

自然界の第一法則。
332.「日々の義務」という主題は、ゼノン[9] とクレアンテス[10]の両方によって扱われ、ストア派倫理学全体の理論に暗黙のうちに含まれている。また、利益と不利益の教義とも特別な関係がある。しかしながら、ストア派は日々の義務が利益の追求にあるとは直接述べておらず、自然が定めた第一の目的（πρῶτα κατὰ φύσιν、principia naturae）[11]に基づいていると述べている。このフレーズは、ストア派哲学のこの部分の源泉を示しており、逍遥学派とアカデミアに共通する教えであり、ゼノンが師であるポレモ[12]から受け継いだものである。ゼノンとクレアンテスがこれをどのように展開したかは不明である。[303] この主題は、真剣に取り上げられると、アカデミアの精神がしっかりと確立される。このように、ストア派の確実な知識への要求はここでは脇に置かれ、日々の義務の基準は「実行したときに合理的に擁護できること」 [13]であると教えられる。この定義は、バビロンのディオゲネスによる最高の善の定義「自然に従って物事を選択する際に合理的な道を選ぶこと」[14]と密接に対応している。このように、強い意志と確固たる信念はもはや必要とされず、慣習、日和見主義、体面への扉が開かれる。ストア派の創始者たちの大胆な道徳理論と大胆な逆説は姿を消し、抜け目のない良識と世俗的な知恵、つまり「両方の世界を最大限に活用する」という教義に取って代わられる。したがって、この主題は、実践的な政治家であり、プラトンとアリストテレスの崇拝者でもあったパナイティオスにとって好ましいものであった。そして、この観点から、ストア派は共和政末期のローマ貴族の間で急速に勢力を拡大した。パナイティオスの著書『περὶ καθηκόντων』は、キケロの『義務論』の基礎となった。『義務論』は、ストア派倫理に関する唯一の体系的な論文であり、したがって一般的に最も便利な情報源である。しかしながら、この著作は逍遥学派の見解に非常に強く傾倒しているため、他の権威を参照する必要が生じる場合が多い。その中でも、キケロの『義務論』は古いストア派を、セネカとエピクテトスはローマ帝政期のストア派を最もよく代表している。

動物から人間へ。
333.「自然の最初の教訓」は、あらゆる動物が誕生時に刻み込まれるものであると知っても、ストア派の根本原理から逸脱するものではない[15]。ゼノン自身も同様の方法で結婚の自然法を探求した[16]。[304] 教訓は、動物はエピクロス派が主張するような快楽ではなく、自己の生存と生命の完全な維持を求めているということである[17]。後の段階で、生殖のための性交の欲求が与えられ、それとともに、それぞれの子孫に対するある種の愛情が生まれる[18]。しかし、自然の最良の教訓は人間のために残されている。未来を見据え、人生全体を考慮すること[19]、仲間に関心を持ち、公共の祝祭に参加し、自分自身と扶養家族のために文明的な生活の快適さを確保すること[20]、余暇には歴史的または哲学的に興味深い点についての情報を得ること[21]、より成熟した人生では自由を主張し、いかなる恣意的な命令にも従うことを拒否すること[22]、そして最後に、すべてのものの中に調和と美を見出し、故意の行動によってそれを乱すことを避けること[23]である。 「これこそが美しい人生の姿だ」とキケロは言う。「もし私たちがそれを目で見ることができたなら（プラトンが言うように）、知恵を花嫁として手に入れたいという私たちの願望は大きくなるだろう[24]」。

基準に関して迷っている。
334.この概略には明確な倫理基準が欠けている。自然の最初の教訓は、人間と動物に共通する限り、容易に歪められてしまう可能性がある。なぜなら、それらは飲食や性交といった行為を指し示しており、これらはすべて一般の人々が悪しき意味での快楽と結びつけているからである。したがって、（多くのストア派が避けられない）エピクロス派の恐ろしい誤りに陥り、快楽そのものが自然の第一法則であると考える危険性が生じる[25]。したがって、それを定める必要がある。[305] 人間は特に、人間性に特徴的な結果、つまり下等動物と共有していない能力の開発を目指すべきである。ここまでは、アカデミアとポーチは共存できるかもしれない。しかし、ストア派が認める唯一のより高次の能力は、理性と政治感覚であり、これは普遍的な理性の一側面である。古物への関心や美の鑑賞といった事柄は、アカデミアの影響下でのみ導入され得る。しかし、後者は、後述するように、パナイティオスとともに主要な考慮事項となる[26]。

四つの美徳。
335.一般的な原則の表明から、個々の徳へと移ります。厳密な意味での徳は賢者だけが持つことができ、したがって賢者だけが徳を実践することができます。しかしながら、この用語や同様の用語を二次的な意味で使用して、普通の人の手の届く範囲にある徳の兆候や反映を説明することができます[27]。徳の分類は様々です。パナイティオスは徳を理論的と実践的の2つの部分に分け、セネカもこの点で彼に倣っています[28]。おそらくクリュシッポスが、理論的原則に基づく「技術」（τέχναι）である徳と、実践によって得られる「獲得」（δυνάμεις）である徳を区別したのでしょう[29]。しかし一般的に言えば、徳を知恵、正義、勇気、節制という4つの主要な徳に分けることは十分であると受け入れられており、細分化によって徳の数はいくらでも増やすことができ、徳の学問的分類では、直接的な目的として多様性を持つリストが見られます[30]。

[306]

知恵。
336.知恵（φρόνησις、prudentia）は、ゼノンによって徳の第一位であるだけでなく、すべての徳の基礎であると考えられており、勇気は苦しみにおける知恵であり、正義は分配における知恵であり、節制は享楽における知恵である[31]。ゼノンの後継者たちは、学問（ἐπιστήμη、scientia）を親徳として扱い[32]、知恵を他の枢要徳と並置したが、ゼノンの系譜の要点は失われてしまった。後世の著述家たちは観想的知恵を別個に認識することを望み、そのため第一枢要徳の下位区分として「思弁」（σοφία、sapientia）を導入した[33]。しかし、ストア派は一般的に、すべての知恵は実践的な結果によって正当化されなければならないと考えていた。いわゆる「自由学問」の研究は、子供たちにとって価値がある。なぜなら、それは徳のある訓練への道を開くからである[34]。論理学は、誤った推論から私たちを守るために必要であり[35]、物理学は、私たちが宇宙とその摂理的な統治を正しく理解するために必要である。義務の概念はこれに基づいている[36]。この意味で、論理学と物理学は徳、すなわち知恵の徳の細分化として語ることができる[37 ] 。物理学の研究は、魂を高めるので賞賛に値する[38]。幾何学、法律、占星術は、さまざまな職業で役立つ[39]。しかし、古物研究家のように、研究が行き過ぎると、[307] 読書家やその他の博識な時間の浪費者は、愚行に過ぎない[40]。

正義。
337.第二の枢要徳は正義（δικαιοσύνη、iustitia）であり、クリュシッポスはこれを印象的な寓話で表現した。「彼女は処女の姿をしており、彼女が不滅であり、悪人に屈しないことを示しています。…堅固で獰猛な容貌をしており、…悪人に恐怖を、善人に信頼を抱かせます。彼女の目は鋭く、その態度は悲しく畏敬の念を抱かせるものです[41]。」キケロは、狭義の正義を「慈善」と区別している。本来の正義は政治的徳であり、個人の権利と財産を尊重することから成る。確かに、本来すべてのものは共有物であるが、占有、征服、法律、契約などによって私有財産となったため、個人は常に共通善に貢献する義務があることを忘れない限り、自分のものを保持することができる[42]。また、奴隷でさえもそれらに対して正当な権利を有している[43]。慈善には原則の指針が必要であり、人や状況を考慮して決定されなければならない。人が我々に求めるものは近さによって決まる。まず国、両親、妻と子供を考慮し、次に他の親族、次に同胞、最後に一般の人々を考慮しなければならない[44]。近さの度合い（σχέσεις）を考慮することはエピクテトスのお気に入りの主題であり、ストア派の賢者が自然な愛情に欠けていると主張する人々に対する有効な弁護であった[45]。正義の徳は、その両方の適用において特に政治家に訴えかけ、パナイティウスによって、そしてその後キケロによって完全に扱われている。

[308]

勇気。
338.第三の枢要徳は勇気（ἀνδρεία、fortitudo）であり、これはソクラテスの「力と強さ」の伝統を受け継いでいる。キケロによれば、これもまた二つの部分から成り、一つは受動的なもので、運命とその苦難を軽蔑することであり、通常描かれる賢者のイメージと調和している。もう一つは、魂の偉大さ（μεγαλοψυχία、magnitudo animi）と呼ぶことができ、偉大な事業に取り組むことで示される。勇気の徳は特徴的にストア派的であり、その対となる知恵と同様に、すべての徳の基礎と源泉とみなすことができる。善悪の知識は、力強い決意に適切に鍛えられた魂によってのみ達成される[46]。帝政時代のストア派は、おそらくこの徳を最も重視している。この徳こそが、人間を運命が与えたり奪ったりするすべてのものから独立させる唯一のものである。したがって、勇気ある人は運命の贈り物から身を遠ざけ、それらをいつでも取り戻せる貸し出された家具のように扱うだろう[47]。

死は恐れるべきものではない。
339.勇気は、暴政と死に直面した時に最も高みに達する。暴君は自分の支配下に人間がいることを自慢するが、勇敢な人間は例外である。地位や財産を奪われ、拷問を受け、命を落とすかもしれないが、魂、すなわち人間自身は暴君の手の届かないところにある[48]。苦痛に対して彼は「耐えられるなら軽い。耐えられないなら長くは続かないだろう」と答える[49]。火刑や拷問のあらゆる極限の中で、うめき声​​も上げず、慈悲を乞わず、質問に答えず、そして実際に[309] 心から笑った[50]。ストア派は死を恐れない。死は悪ではないだけでなく、自然の摂理の一部として歓迎されるべきものである[51]。死は最良の友であり、あらゆる苦難、特に暴君の抑圧からの解放をもたらす[52]。確かに、通常、人生は利点であり、自然の最初の教訓は自己保存であり、死そのものは考えるには恐ろしいものであることは否定しない[53]。しかし、人生は長ければ長いほど望ましいものではない[54]。老齢が精神の力を破壊し始め、人間を植物のような生命に貶めるとき、自然は彼に死すべき肉体を離れるよう呼びかけている[55]。名誉を失う代償を払って人生を買う価値はどの時期にもない。名誉がなければ人生はその味わいを失う[56]。したがって、哲学者は死の接近をただ冷静に確信して見るだけではない。もし彼が、合理的な選択肢がその方向を指し示していると確信できるならば、彼は自らの自由意志でそれに立ち向かうだろう。

妥当な逸脱。

340. 「理性的な離脱」（εὔλογος ἐξαγωγή, rationalis e vita excessus ）の教義は、 ストア派倫理において重要な役割を果たしている。これは自殺の推奨と正しく表現することはできない。なぜなら、ストア派は人が自ら死刑宣告を下すことを許さず、より高次の力の命令を実行することに協力することだけを許しているからである。この教義は、第一に、祖国や友人のために戦って栄光ある死を迎えた場合を正当化することを意図している。次に、耐え難い苦痛や不治の病が明らかに死を示している場合、[310] 神の意志[57]、ローマ史の発展において、政治的自由の喪失に第三の理由が見出された[58]。これらの理由は、人の自然な利点（τὰ κατὰ φύσιν）がそれに対応する欠点によって相殺されるときに、人生を終えることが「通常の義務」であると教えられるとき、追加されるのではなく、体系化されるだけである[59]。なぜなら、「自然な利点」の中には、この関連で、名誉ある人が正しく考慮に入れるであろうすべての考慮事項が含まれるからである。そして、計算によって、老齢や苦しみにもかかわらず、また真の知恵に達したことがないとしても、彼の単純な義務は静かに人生を待つことであるという結論に至るかもしれない[60]。

その危険性。
341.「合理的な離脱」の実践は、主にソクラテス（彼らはソクラテスの死を自発的なものとみなした[61]）とカトー[62]の例によってストア派に推奨された。そして、これらの例が模倣者を見つけ、彼らの体系が人類を悩ませる最大の恐怖に対する力を示したことを知った当初は、彼らにとって少なからぬ誇りであった。しかし、ローマ帝政下では「自由な離脱」はすぐに非常に一般的になり、その支持者にとっては栄光というよりむしろ非難となり、健全な決意ではなく魂の病理を示す社会病となった[63]。したがって[311] 哲学者たちは勧告から非難へと転じた。「勇敢で賢明な人は人生から逃げるのではなく、人生を捨てるべきだ」とセネカは言う[64] 。 「死を切望することほど恥ずべきことはない」[65]。「友よ」とエピクテトスは言う。「神を待ちなさい。神が合図を送ったら、神のもとへ行きなさい」[66]。

勇気とは行動することである。
342.「自由な出発」は受動的な勇気の最も顕著な例であるが、それが悪用される以前から、少なくともキケロは、この精神の態度が持つ魅力と、彼が「魂の偉大さ」と呼ぶ能動的な事業の精神との対立を認識しており、おそらくストア派よりもアカデミア派の路線でそれを提唱していた。しかし、ストア派はすでに勇気を「正義を守るために最前線で戦う徳」と定義していた[67]。善人は確かに権力と富を無関心なものとみなすべきだが、これを公職を避ける言い訳にし、国内の官職や戦争での指揮を他人に任せるならば、非難されるべきである[68]。旧世界では、一方では栄光と称賛への愛、他方では敵に対する怒りの感情が、人々をこれらの地位を求めるように導いた。しかし今や彼らは、自らの徳を発揮する広い場を得るために家庭で徳を求め[69]、すべての戦争を終結させるために戦争で徳を求めるべきである[70]。この寛大さは、古いストア派によって教訓と模範によって提唱された。ゼノンは賢者は公的生活に参加すべきだと述べ[71]、彼の聴衆であるペルサイオスとフィロニデスはアンティゴノス・ゴナタスの下で仕え[72]、スファエルスはスパルタ王クレオメネス3世の下で仕えた[73]。静かな生活を好む強い流行があった時代に、ストア派の人、あるいはストア主義に傾倒する人がローマの政治生活でどれほど大きな役割を果たしたかは、後ほど見ていくことにしよう。したがって、勇気には、知恵や正義と同様に、政治的徳と私的徳の両方が備わっていると認識しなければならない。

[312]

節制。
343.第四の枢要徳は節制（σωφροσύνη、 temperantia）である。節制には様々な定義があり、その一つに、私たちの自然な欲求が過剰にも不足にもならないように調整する原理であるというものがある[74]。キケロの見解では、節制はすべての徳を包含する。なぜなら、徳とは衝動を適切に調整することにあるからである。達成すべき基準は健全な魂の状態であり、これは身体の類推に基づいて、美しく、対称的で、ふさわしい（πρέπον、decorum）[75]ものの規範によって判断されるべきである。「身体の美しさが、手足同士の間、そして手足と身体全体との間の対称性であるのと同様に、魂の美しさは、理性力とその部分の間、そしてそれらの部分同士の間の対称性である[76]。」これは原則としてストア派全体で受け入れられている教義ではあるものの、その適用においては、個人の趣味に依存する芸術的基準に訴える場合、全く新しい方向へと容易に転換してしまう可能性がある。そうなると、理性に基づくキュニコス・ストア派の人生観を放棄し、既存の偏見や慣習をも包含するほど容易に拡大解釈されかねない、良識に基づく基準を受け入れる道が開かれてしまう。この危険性は、キケロが「デコルム」という徳について論じた箇所に顕著に表れている。この徳は、独特の意味において「紳士らしさ」という要素を内包していると定義されている[77]。それは他者の感情や意見を尊重することから始まり[78]、粗野な遊びや下品な冗談を避け[79]、選択を行う。[313] 個人の自然な性格に適応した職業の[80]。俳優がそうするように、若者と老人、金持ちと貧乏人、市民と外国人の礼儀作法を観察する[81]。男性には威厳が、女性には優雅さがふさわしいと規定する[82]。特に、礼儀作法は慎み深さ（verecundia）によって示される。これは、自然がそれらをなくすことはできなかったが、隠して覆った身体の部分を人目につかないようにすること、それらの機能に最大限の秘密をもって注意を払うこと、そして身体のこれらの部分とその用途の両方を、それらを適切に説明しない言葉で言及することによって示される[83]。

皮肉か、それとも「礼儀作法」か？
344.キケロの「デコルム」に関する記述は非常に良識に満ちており、彼の『義務論』は中世の学校で最も広く知られたギリシャ・ローマ倫理の教科書となり、現代の古典系公立学校でもその重要性を保ち続けている。しかし、ストア派の原則に基づくその論理的正当化は決して容易ではない。したがって、ゼノンとその主要な追随者たちが、そのような教義は原則的に誤りであり、細部において滑稽であると前もって宣言していたのと同様に、パナイティオスの追随者たちが、多数のストア派の教えを明確に否定する必要性を感じたのも不思議ではない[84]。実際、ここでは、一方では教養のあるプラトン主義的なストア派と、他方では学派全体の一般的な感情との間に激しい対立が見られる。キケロは別の箇所で、「賢者は物事を率直に口にする[85]」ことをストア派の教義として受け入れている。また、「紳士的な」理論も[314] 職業に関する議論は、いかなる大きな社会集団にも受け入れられることはなかっただろう。帝政期には、「デコルム」の理論全体が放棄されたことがわかる。キケロ自身と同じくらい繊細なセネカは、明白な意味をほのめかすことに時間を費やすのは愚かだと認識しており[86]、高い社会的地位にある女性に語りかける場合でも、例え話の選択を限定しない[87] 。したがって、ストア派の徳である節制を適切に解説したものは、『義務論』以外の方向から探さなければならない。

食欲。
345.この徳の定義に戻ると、一般的に受け入れられている定義の中で、第一に「求めるべきもの、避けるべきもの、あるいはどちらでもないものの学問」 [88]であり、第二に「人間の欲求に関わるもの」[89]であることがわかります。さて、「欲求」または「衝動」（ὁρμή、 appetitus ）という用語は、ストア派哲学において、私たちを何らかの対象へと引き寄せる魂の最初の動きすべてを含み、それは理性による修正と制御を必要とする正しい行いの兆候です。しかし、節制は、知識や社会への愛といった人間特有の高次の衝動とはほとんど関係がないことは明らかです。なぜなら、これらの衝動は他の徳が扱っているからです。節制は、人間と下等動物に共通する欲求、つまり簡単に言えば「低次の欲求」に関わる徳である、ということに変わりはありません。すでに述べたように、それらは飲食と性交の欲求である。快楽はまさにこの領域で生じるのであり、キュニコス派や大衆道徳家によって非難される意味での快楽である[90]。したがって、節制とは快楽に対する魂の正しい態度であると簡単に定義できる。その特異な特徴は、主に消極的な徳であり、耽溺を控えることによって現れることである[91]。

[315]

快楽に関する二つの見解。
346.節制の徳を正しく理解するためには、ストア派の快楽に対する態度を明確に理解する必要がある。ゼノンは、すでに述べたように、快楽を明確に無関心なものの範疇に置いたものの、それが利点（προηγμένον）となり、それを求めることが自然なこと（κατὰ φύσιν）であると理解することを許容していた[92]。そして、これはヘカト、アポロドロス、クリュシッポスの明確な教えであったとされている[93]。他のストア派にとって、これはエピクロスの見解に対する破滅的な譲歩に見えた。エピクロスの理想を、快楽が女王として玉座に座り、徳が従順に侍女として仕えているという絵で軽蔑的に描写したクレアンテス[94]は、「無関心」という言葉をより厳密に解釈した。彼は快楽が「自然なもの」であることや、何らかの価値があることを認めようとしなかった[95]。この見解は多くのストア派哲学者、そして実際にはアルケデモスによって支持された。アルケデモスは快楽は自然なものだが、脇毛のように無価値だと述べた[96]。したがって、分別のある人間ならそのような些細なことにあまり注意を払わないだろうという、受け入れられる結論が導き出された[97] 。こうして、たった一言で[316] 「無関心」という言葉は、大きく対立する二つの見解、すなわち学問的立場に傾倒する見解と、シニシズムに傾倒する見解を含むようになった。

快楽は副産物か、それとも悪か。
347.この矛盾から逃れるために、区別を設けることが試みられた。ある意味では、快楽は身体の情動、すなわち感覚器官のくすぐり（titillatio）であり、最も分かりやすい例はご馳走を食べることである。この種の快楽は、自然に求められる利点ではないとしても、ある種の類似性を持っている。直接目指すべきものではないが、自然がそれを付加的なものとして与えてくれるときには歓迎されるかもしれない[98] 。この新しい見解は、快楽を「後遺症」（ἐπιγέννημα、 accessio ）と呼び、それ自体が徳のある行為に続いて生じ、花に香りがつくようにそれに付随するアリストテレスの見解とほぼ一致する[99]。しかし、倫理的な議論において、より一般的には、「快楽」とは、より厳密には「陽気さ」（ἔπαρσις、sublatio animi）と呼ばれる興奮を指し、選択の対象に過度に惹かれる魂の不健全な状態である[100]。この弊害に対して、キケロはラテン語のlaetitiaを提案しているが、これは必ずしも適切ではないかもしれない[101]。この「快楽」は、単に無関心であるだけでなく、実際には自然に反するものとして、容赦なく非難されるべきである[102]。一方、徳高く自然な気質とは、労働を熟考するだけでなく、[317] そして痛みを冷静な心で受け止めるだけでなく、それらを自身の真の利益への足がかりとして受け入れる[103]。

積極的な禁酒。
348.ストア派の教えでは、節制を消極的な美徳とみなし、陽気さの動揺と対比させる傾向が一般的ですが、その積極的な側面も認識されていないわけではありません。節制は、飲食や性行為などの事柄において、魂の健全な活動を要求するものでもあります。禁欲はそれ自体が目的ではなく、時期外れに追求すれば愚かさであり過ちでもあります。しかし、この観点はどのストア派の著述家によっても十分に扱われていません。パナイティオスは日々の義務について論じる際に、身体の適切なケアについて考慮することを怠りましたが、これは後にティルスのアンティパテルによって指摘されました。また、キケロは人生のあらゆる状況において常識と自制心を持つようにという一般的な勧告以上のことはほとんどしていません[104]。帝政ローマ人は、この問題を医師に任せる傾向があり、空腹を満たすには食べ物で十分であり、喉の渇きを癒すには飲み物で十分であり、寒さをしのぐには衣服で十分であると示唆するにとどまっていた[105]。しかし、民衆の道徳的言説はおそらくこれにとどまらず、魂の訓練としてある程度の忍耐を好んだと考えられる[106]。

冷静な愛。
349.性関係に関して言えば、ソクラテスの伝統はより肯定的な扱いを支持していた。したがって、ストア派は（逆説的な立場を取っているという自覚はあるものの）愛（ἔρως、amor）は国家の維持[107]と善人の人格の両方にとって不可欠であると主張する。ゼノン[318] 「賢者は愛する」と定めた[108]。しかし、性的な結合の欲求としての愛と、新たに「美しい対象によって示唆される友を作る努力」と定義されるより高次の愛（ἐρωτικὴ ἀρετή）と明確に区​​別しなければならない[109]。最も広い意味で自然なこの衝動の上に、若者の友情と、夫婦間のより永続的な絆が築かれる。男性に自制を課し、女性に哲学の教訓を共有するよう促すことで、ストア派は平等と仲間意識に基づく夫婦間の新しい関係を導入した[110]。注目すべき先例はキュニコス派の共同体によって提供され、機知に富んだ博識なヒッパルキアがクラテスと共に乞食説教者の生活に加わった[111]。そしてローマのストア派哲学は、同じような交友関係の多くの例を私たちに提供してくれる[112]。このような状況下では、結婚はもはや自由な選択の問題ではなく、若いストア派の人々に課せられた市民の義務となる。ローマ帝政時代のストア派は、独身主義の普及によって自分たちの社会が脅かされる危険性をよく理解していた[113]。

結婚について。
350.ストア派の結婚観は、タルソスのアンティパトロスの講話からの以下の抜粋によく表れている。

良家の出身で高潔な精神を持ち、社会的な義務感を抱く若者は、妻と子なしには人生も家庭も完全ではないと感じるだろう。彼はまた、国家に対する義務も心に留めるだろう。なぜなら、父親たちが立派な木の葉のように衰え、散っていく中で、息子たちが人生の絶頂期に結婚し、都市を彩る新たな芽を残し、それによって都市を敵から守らなければ、国家は維持できないからである。彼は結婚を神々に対する義務とも考えるだろう。なぜなら、家族が途絶えれば、誰が慣習的な供犠を行うのかということになるからである。

[319]

さらに、妻と子について何も知らない者は、真の愛情の喜びを味わったことがない。他の友情は豆の皿やその他似たような並置の組み合わせのようなものだが、夫と妻の結びつきはワインと水の混合、あるいは他のあらゆる浸透（κρᾶσις δι’ ὅλων）のようなものだ。なぜなら、彼らは物質と魂の結びつき、そして最も愛しい子供との絆だけでなく、肉体においても結びついているからである。他の同盟は機会のためのものであり、これは人生の目的全体と結びついているため、双方の親は妻が夫の愛情において第一位であり、夫が妻の愛情において第一位であることを喜んで認めるのである。

しかし、この崩壊と無秩序の時代には、あらゆるものが悪化し、結婚は困難なものと考えられています。人々は独身生活を、放蕩と様々な快楽の機会を与えてくれるという理由で神聖なものと呼び、妻を敵から守るように門戸を閉ざします。また、美貌や持参金に心を奪われ、敬虔に育てられ従順で家計をうまく管理できる妻を求めなくなった人もいます。妻にこれらのことを教えようともしません。しかし、もし男性が哲学者の警告に耳を傾けるならば、あらゆる重荷の中で、正妻は最も軽く、最も甘美なものとなるでしょう。そのような男性は、自分のあらゆるニーズを満たすために、目が2つではなく4つ、手が2つではなく4つあるようなものです。そして、もし彼が余暇に本を書いたり政治に参加したりしたいと望むならば、家事のすべてをパートナーに任せることができるのです[114]。

追求する利点。
351.四つの枢要徳は、どれほど広く解釈されようとも、日々の義務の範囲を網羅するものではありません。「利点」（προηγμένα）となるすべての対象は、一見すると善人がそれを獲得しようと目指すものです が、十分な理由があれば、彼はそれらを完全に放棄するでしょう。魂の利点、善良な生来の性質、「芸術」、「進歩」については、この章の別の箇所で論じられています。身体の利点としては、生命、健康、力、良好な消化、良好な体型、美しさなどが挙げられます。一方、外的な利点としては、富、名声、高貴な生まれなどが挙げられます[115]。すべての詳細において、教師たちの間には正確さや一致が欠けています。セネカによれば、男性は背が高くなることを当然望むことができ[116]、女性が非難されることなく誇りに思える美しさ（若さに依存しない）があります[117]。立派な衣服は人をより良い人間にするわけではありませんが、ある程度の[320] 服装のきちんとした清潔さは利点である[118]。ストア派は高貴さをあまり重視しない。すべての人間は同じ神の起源から等しく多くの段階を経て派生したものであり、徳こそが真の高貴さである[119]。良い名声（δόξα、gloria）は一般的に「利点」の一つとみなされている[120]。しかし、クリュシッポスとディオゲネスは、何らかの利益が得られない限り、善人は名声のために指一本動かす必要はないと教えたと言われている。後の教師たちは、（伝えられるところによれば）カルネアデスの批判に影響を受け、良い名声（それによって得られるものとは別として）を利点とみなすことを明確にし、人が死後の名声を考えるのは自然なことだとさえ考えた[121]。この学派の一般的な考えは、他人の承認は不確実すぎて適切な目標とは言えないということのようで、その代わりに「良心」の承認が重要視されている。この用語は元々は罪深い秘密の重荷を表していましたが、ローマ時代に意味が変化し、全世界がその行為を非難している場合でも、その人の内面的な良心によって与えられる承認を表すようになりました。この自己承認は心の平安と密接に関連しています[122]。

富。
352.ストア派の著述家の間で、一見矛盾する見解を見つけるのが富ほど容易な主題はないだろう。富を非難し貧困を称賛することは、すべての哲学学派においてある程度はありふれたことであり、特にセネカにおいては、これは非常に頻繁に行われていた。[321] 実践[123]彼の聴衆は彼の言葉と行動の間に矛盾を感じた。周知のように、彼は裕福な人物だったからである。しかし、この学派の立場は明確である。「富は善ではない」はストア派の逆説であり、百通りの形で、あらゆる教師によって強調されてきた[124]。しかし、それでも富は「利点」であり、したがって善人が目指すべきものである[125]。裕福なストア派の一般の人々、特に共和政時代のローマ人にとって、家財（res familiaris）の維持は非常に重要な義務であり、それを惜しみなく浪費することは重大な過ちであった[126]。ストア派の見解は、エピクロスかその弟子の一人から借用した諺に十分に要約されている。「富の必要性を最も感じない者こそ、それを最も有効に活用できる」[127]。パナイティウスは富の獲得と使用に関する特別な章を書いてはいないが[128]、後者の点に関する彼の見解は、正義の徳に関する彼の論述の中で十分に明確に示されている[129]。富の正当性はそれをうまく使う意図にあり、これはロドスのヘカトが好んで取り上げたテーマであった[130]。富の獲得と投資に関しては、キケロは首都の財政を運営する高潔な人々に言及するだけで満足している[131]。

[322]

自由。
353.ストア派哲学において曖昧な位置を占める一般的な用語の中には、「自由」（ἐλευθερία、libertas）も含まれる。ある意味では、自由とは、奴隷とは対照的に、生まれながらの自由人市民を特徴づける魂の状態である。この自由は、既に述べた「魂の偉大さ」という徳とほとんど違いがなく[132]、その完全な意味においては、賢者だけが持つことのできる善である[133]。しかし、別の意味では、自由は外的な利点であり、「自分の望むように生きる力」[134]と定義されることもあり、そのため奴隷はそれを切望する。より頻繁には、「好きなことを言う権利」[135]として捉えられるかもしれない。この意味で、自由はアテネの民主主義の合言葉であり、ローマの貴族が同様に大切にしていた特権であったπαῤῥησίαに相当します[136]。少し異なる意味では、それはキュニコス派の宣教師の自慢でした。ストア派は中間的な立場をとります。誰もが何らかの自由は貴重な特権であると認識し[137]、時にはそのために命や地位を犠牲にする覚悟がありますが[138]、人や状況を顧みずに自分の考えを口にするのは不合理であること[139]、暴君の怒りを軽々しく引き起こすべきではないこと[140]、そして最も恐ろしい抑圧者は自制心を失った魂であること[141]を私たちに思い出させる声も少なくありません。

デメリット。
354.徳が自然法則に従って利点を選択するのと同様に、徳は嫌悪（ἔκκλισις、 alienatio）に従って不利益を拒否します。[323] 理性によって制御されている限り、それは同様に自然で正しいものである[142]。あらゆる利点には対応する欠点が反対にあるので、一方を選択することは必然的に他方を拒否することになり、「合理的拒否」の教義は、否定的な形の合理的選択の教義である。したがって、理論の形式的な記述を与えるだけで十分である。欠点、または否定的価値（ἀπαξία）を持つものは、不格好な体型のようにそれ自体が欠点である場合、または現金不足のように他の欠点をもたらす場合、または記憶力の悪さや健康状態の悪さのように両方の理由で欠点となる場合に応じて細分化することができる[143]。また、魂、身体、または外部の事物に影響を与えるかどうかに応じて、3つのクラスに細分化することもできる。魂の欠点は、生まれつきの俗悪さや知性の鈍さなどであり、身体の欠点は、健康状態の悪さや感覚器官の鈍さである。外的なもの、貧困、子供の喪失、隣人の軽蔑[144]。

健全な愛情。
355.徳は魂の永続的な性質（διαθέσεις）であり、賢者は決して揺るがない確固たる原則に根ざしているが、他の誰もそれに到達することはできないため、次の章で論じる魂の悪しき「情念」や動揺とは対照的な、より一時的ではあるが健全な気分を表す別の名称が必要となる。この方向への第一歩として、三つの「善き情念」（εὐπάθειαι、constantiae、 sapientis affectiones）が挙げられている。ここで用語の新しい用法が導入される。厳密に言えば「情念」とは魂の悪しき状態であるが、善く穏やかな状態に対応する言葉がないため、「情念」という言葉の使用はこの方向に拡張される[145]。これらの「善き情念」はそれぞれ、表面的な類似性を持つ動揺と対比して紹介される。このように、恐怖と対比されるのが「用心」（εὐλάβεια、cautio）であり、これは正しい回避であり、勇気と完全に一致する。[324] 正しく理解すれば、慎重さの細分は (i)「恥」(αἰδώς, verecundia )、当然の非難を避けること、および (ii)「神聖」(ἁγνεία)、神々に対する罪を避けることである[146]。貪欲と対比されるのは「準備」(βούλησις, voluntas )、将来の利益を合理的に追求すること[147]であり、陽気さと対比されるのは喜び(χαρά, gaudium )、現在の利益を合理的に評価すること[148] である。準備と喜びはどちらも、正しく理解された慎重さと完全に一致する。悲しみの動揺に似ている良い感情は何も挙げられていない。しかし、賢者が他人の苦難に対して静かな同情を抱き、政治的な失望や個人的な喪失といった運命が自分に与える打撃に対して後悔の念を抱くことを疑う必要はない[149]。

「善き情念」は賢者のみが持つものである[150]。しかし、すべての賢者がそれを持っているわけではなく、また、常に持っている賢者もいない[151]。一方、それに近づくことは日々の義務であり、この点において、善良な市民は賢者と全く不公平ではない条件で競争する[152]。 「善き情念」の教義全体は、ストア派を感情の欠如で非難する人々への回答として考えることができる[153]。なぜなら、この学派で大いに嘲笑された「無関心」は、「共感」の教義に置き換えられたからである。知恵は凍った海の表面ではなく、さざ波立つ川の表面と比較されるべきである。ムソニウスとエピクテトスの講義は、さまざまな適用における「共感」の意味をあらゆる点で明らかにしている。

[325]

倫理的な動機。
356.ここで、ストア派の日々の義務体系の主な特徴を概説したが、この概説は次の2章で多くの詳細においてより完全なものとなるだろう。現代の読者には、ここで次のような疑問が浮かぶだろう。この体系にはどのような説得力があるのだろうか？一般の人々がこのように人生を計画する動機は何なのだろうか？古代の哲学者たちはこの問いに直接答えることはなかったが、彼らの教え全体の中にその答えが暗示されている。したがって、ストア派は疑いなく、まず第一に、日々の義務は理性によって定められている[154]と答えるだろう。おそらく常に最高の意味での理性によってではなく、個々の行動すべてにおいてそれに訴えるべきではないが、少なくとも理性の精神（εὐλογιστία）によって定められている。第二に、日々強まる人類の一般的な意見がそれらを推奨している。それらは、冒頭で述べたように、私たちの行く手に必ず現れることであり、すべての善良な市民と善良な人が必ず行うことである。将来の報酬や罰については、ストア派ではこれらを排除していませんが、正しい生き方の動機として強調されることは決してありません。しかし、あらゆる動機の中で最も強いのは、間違いなく賢者の心象風景、つまり「絶対的に善いもの」のビジョンです。批評家は、「それは人間の人生で実現されたことも、実現されることもないイメージであり、非常に遠く離れたもので、決して見たり触れたりできないもののビジョンだ」と主張するかもしれません。ストア派はこれを否定しようとはしませんが、その難しさは彼らを悩ませません。ビジョンはそれ自体の美しさで人を惹きつけ、達成の希望は最悪の者を除いてすべての人に大切にされています[155]。私たちは「普通の人」、あるいはストア派の言葉を借りれば「賢者ではない私たち」について話してきました。しかし、厳密に言えば、この体系には普通の人の居場所はなく、「試練者」（προκόπτων、 proficiens）の居場所だけです。我々に残された課題は、日々の義務から美徳へと至る上昇の道を辿ることである。それは、すべての善人が目指して歩んでいる道である。

[326]

進捗。
357.進歩の教義（προκοπή、progressio）はストア派に特有のものではないが、それでもストア派の本質的な特徴である[156]。批評家は、実際に徳が達成されたことがあるかどうかについて議論するかもしれないが、ストア派は「徳は教えることができる[157]」そして「徳は技術である[158] 」という倫理原則を堅持しなければならない。すべての人は生まれながらにして徳を獲得する能力を持っており[159]、その程度は魂の自然な傾向に応じて異なる[160]。この基礎の上に、すべての人は同時並行的な学習と実践によって築き上げていく[161]。子どもは「謙遜」（αἰδώς、verecundia）という特質を身につけると大いに助けられる。謙遜とは、本質的には他人に敬意を払い、年上で賢い人から学ぶ用意があるということである[162]。しかし、後にそれは「偽りの恥」に変わる可能性があり、それは妨げとなる[163]。子どもは日々の義務を理解し、実行することを学ぶ。そして、人格が成熟するにつれて、この実行は日々より容易に、より楽しくなり[164]、より確実で、より安定したものとなる。こうして、日々の義務は正しい行いに近づく。正しい行いとは、まさに完成された（τέλειον καθῆκον、perfectum officium）日々の義務であり、あらゆる点で完全なものである[165]。このより高い基準に達するためには、善人はまずあらゆる点で義務を果たさなければならない[166] 。[327] こうして規則正しく自然の秩序と調和して[167]、賢者の仲間入りをするには、ある程度の確固たる意志、確信、安定性だけが必要になるだろう[168]。

変換。
358.進歩の段階はストア派の著述家によって様々に説明されているが[169]、一つの原則については皆が同意している。進歩はペリパトス派が教えるように悪徳と徳の中間段階ではなく[170] 、突然かつ完全な変化（μεταβολή、 conversio）[171]を伴う長い準備である。愚かな人が一瞬にして賢くなる最終段階は、それまでのすべての段階とは性質が異なる。この立場は「善は付加によって構成されるのではない[172]」という教義の必然的な帰結であり、様々な例えによって強調されている。試練中の人は長い間水中にいた人のようである。少しずつ水面に上がってくるが、一瞬にして呼吸ができるようになる。彼は何日も前から視覚器官が発達している子犬のようである。突然、彼は視覚の力を得る[173]。ちょうど進歩が終わりに達すると、魂の目に、それまで影や反射しか知覚できなかった善の完全でまばゆいばかりのビジョンが現れる。彼は一瞬賢くなるが、まだそれを理解していない。[328] 彼は自身の知恵を悟り、そしてまた一瞬にして幸福の完全な成就へと至る[174]。

義務。
359.こうして、より低い「日々の義務」という概念から、私たちは再び最高の倫理的目的、すなわち絶対的な善へと上昇した。それは、完全な王権を帯びた徳であり、個人に訴えかける普遍法（κοινὸς νόμος）である。この点において、この理想は現代では「義務」という名でよく知られている。古代のストア派は、おそらく彼らの倫理理論をそのような完全な形で一語で表現することはできなかっただろうが、彼らの一般的な意味は、この言葉によって完全に表現されている。ソクラテスのパラドックスが、慣習的な言葉で表現された時代遅れの考えに対する哲学の論争を示しているのと同様に、哲学と一般の意見との和解は、「良心」や「愛情」といった、今では家庭でよく使われる言葉である新しく作られた用語によって示されている。私たちは、神や摂理が存在することを証明できないのと同様に、「義務」が存在することを証明することはできない。しかし、それがなければ現代において倫理的な議論はほとんど不可能だったと言っても過言ではないでしょう。ストア派のテキスト[175]に基づいたワーズワースの「義務への頌歌」の以下の詩節は、現代思想におけるこの概念の支配的な地位だけでなく、人間の精神が最高の信念を擬人化された言語で表現しようとする継続的な傾向を思い起こさせるのに役立つかもしれません。

「神の声の厳格な娘よ！」
おお、義務よ！もしその名を愛するならば
誰が導く光であり、杖であるか
誤りを指摘し、叱責するために：
汝は勝利であり法である
空虚な恐怖が圧倒するとき：
あなたは無益な誘惑からあなたを解放します。
そして、弱き人類の疲れ果てた闘争を鎮めるのだ！
厳格な立法者よ！それでもあなたは身につけている
神の最も慈悲深い恩寵。
[329]
私たちは、これほど美しいものを何も知らない
あなたの顔に浮かぶ微笑みのように。
花々はあなたのベッドの上であなたの前で笑う
そして、あなたの足跡には芳しい香りが漂う。
あなたは星々を悪から守る。
そして、最も古の天界も、あなたを通して新鮮で力強い。
より卑しい機能には、恐るべき力が！
私はあなたを呼びます。私自身があなたを推薦します。
今この瞬間から、あなたの導きのもとに。
ああ、私の弱さに終わりを！
謙遜な知恵を私に与えてください、
自己犠牲の精神。
理性の確信が与える。
そして真実の光の中で、汝のしもべである私を生かしておけ！[176]
脚注
[1]私たちが使わざるを得ない多くの言葉と同様に、英語の用語も不完全な翻訳です。結婚や死といった問題を議論する際には、「普通の」あるいは「単純な」義務という言葉を使うことがあります。

[2]κατωνομάσθαι δ’ οὕτως ὑπὸ πρώτου Ζήνωνος τὸ καθῆκον, ἀπὸ τοῦ ‘κατά τινας ἥκειν’ τῆς προσονομασίας εἰλημμένης ディオグ。 L. vii 108.

[3]「est quoddam commune officium sapientis et insipientis」Cic。フィン。 iii 18、59。

[4]ストブ. ii 7, 8.

[5]Diog. L. vii 107.

[6]ストブ. ii 7, 8.

[7]τῶν καθηκόντων τὰ μὲν εἶναί φασι τέλεια, ἃ δὴ καὶ κατορθώματα λέγεσθαι ストブ。上記の通り。 「[サピエンス] iudicat、cum agit、officiumilud esse」Cic。フィン。 iii 18、59。

[8]下記、§§ 357、358を参照。

[9]Diog. L. vii 4.

[10]ib. 175.

[11]「omnia officia eo [referuntur], ut adipiscamur principia naturae」 Cic.フィン。 iii 6、22。

[12]「ゼノネムとポレモネの矛盾、本質的な原則は受け入れられる」ib。 iv 16、45。

[13]καθῆκόν φασιν εἶναι ὃ πραχθὲν εὔλογόν τιν’ ἴσχει ἀπολογισμόν ディオグ。 L. vii 107; 「最高の責任、それが事実であるかどうか、事実の確率比が正しいかどうか」Cic。フィン。 iii 17、58; 「比率 [non] debet agere quidquam、cuius non possit causam probabilem reddere」オフ。 i 29、101; 「ヒューイック・レスポンデビムス、ヌンクアム・エクススペクターレ・ノス・チェルティシマーム・レルム・コンプリヘンショネム、クォニアム・イン・アルドゥオ・エスティ・ベリ・エクスプロレーション」ベン上院議員は、職務執行者による承認、正当な承認、全責任を負います。 iv 33、2;上記の§159 を参照してください。

[14]上記§110を参照。

[15]「自然な状態を維持し、初期状態を維持し、最初の状態を維持する必要はありません」上院議員Ep. 124、7。

[16]上記§306を参照。

[17]「彼を配置し、動物を自然に観察し、保護者に同意し、保護者としての地位を維持し、努力を払ってください。」 Cic.フィン。 iii 5、16;完全な生命の維持は、四肢の喪失や変形を避けたいという欲求によって例証されます。 17. 「普遍的に（騙されないでください）すべての動物は、自分の利益以外には何ものにも執着しません」叙事詩。 ディスク。 ii 22、15。

[18]「コミューン・オーテム・アニマンティウム・オムニウム・エスト・コンニウンクションシス・アペティトゥス・プロクリアンディ原因、そして、キュラ・クエダム・エオラム、クエ・プロクリアータ・サント」Cic。オフ。私4、11。

[19]ib.

[20]ib. 12.

[21]Cic. Off. i 4, 13.

[22]ib.

[23]ib. 14.

[24]「形式的には、イプサム、マルセフィリ、そして正直な気持ちを伝えます。眼を見つめ、奇跡を愛して、プラトンを見て、興奮してください。 5、14。

[25]’in principiis autem Naturalibus plerique Stoici non putant voluptatem esse ponendam: quibus ego vehementer assentior, ne si voluptatem natura posuisse in iis rebus videatur, quae primae appetuntur, multa turpia sequantur’フィン。 iii 5, 17. しかしキケロは、依然としてストア派として執筆しており、次のように言うことができます。 i 30、105。以下の §§ 346、347を参照。

[26]下記、§§ 343、344を参照。

[27]「iis、in quibus sapientiaperfecta non est、ipsumilud quidemperfectum 正直なところ、nulo modo、similitudineshonesti esse possunt」 Cic。オフ。 iii 3、13; 「生き生きとしているのです、あなたはとても興奮しています、私は同じような美徳を持っています」ib。私15、46; 「最高のオーテム・アニミ・サニタス、インシピエンテム・エティアム・カダット、兼キュレーション・メディコルム・トゥルバティオ・メンティス・オーファートゥール」Tusc。表示iv 13、30。

[28]ディオグ。 L. vii 92; 「二分の一の真実と行動を熟考し、行動する」上院議員Ep. 94、45。

[29]ταύτας μὲν οὖν τὰς ῥηθείσας ἀρετὰς τελείας (leg. τέχνας Hirz. ii 482) εἶναι λέγουσι περὶ τὸν βίον καὶ συνεστηκέναι ἐκ θεωρημάτων· ἄλλας δὲ ἐπιγίνεσθαι ταύταις, οὐκ ἔτι τέχνας οὔσας, ἀλλὰ δυνάμεις τινάς, ἐκ τῆς ἀσκήσεως περιγιγνομένας ストブ。 ii 7、5 b 4.

[30]クリュシッポスらによって認められた美徳については、アルニム iii 262-293 を参照。セネカには十分に長いリストがあります。fortitudo、fides、temperantia、humanitas、simplicitas、modestia ac moderatio、frugalitas et parsimonia、clementia、Ep. 88、29、30。

[31]プルート。仮想。モル。 2;デフォート。 2;スト。代表者vii 1.

[32]したがって、φρόνησις は ἐπιστήμη ὧν ποιητέον καὶ οὐ ποιητέον καὶ οὐδετέρων Stob になりました。 ii 7 5 b 1、参照。アレックス。ああ。デ・ファト37 (アルニム iii 283)。

[33]「科学研究の認知的多様性を考慮したオムニ認知モトゥスクアニミ」オフ。 i 6、19; 「自然と現実、そして熟考、そして行動」上院議員ダイヤル。 Ⅷ ５、１．

[34]それでいいの？ニヒル・ノビス・リベラリア・カンファラント・スタディア?アド・エイリア・ムルタム、アド・ヴィルトゥテム・ニヒル。 Quare ergo liberibus studiis filios erudimus? quia animum ad accipiendam virtutem praeparant’ Ep. 88、20。

[35]「sine hac arte (sc. detectalica) quemvis arbitrantur a vero abduci fallique posse」 Cic。フィン。 iii 21、72。

[36]「より便利な自然な状態で座って、すべての任務を遂行するためにプロフィシスセンダムを設定してください。」ib。 22、73。

[37]「アド・イーア・ヴィルトゥテス・ディアレクティカム・エティアム・アディウンウント・エ・フィジカム、イーアスク・アンバス・ヴィルトゥトゥム・ノミネ控訴人」ib． 21、72。

[38]「アドホック ノビス プロデリット インスピレーション レルム ナチュラム」。 primo discedemus a sordidis; Deinde animum ipsum、quo summo magnoque opus est、seducemus a corpore;後遺障害の解明は、前段階の悪化の原因ではありません」上院議員NQ iii Praef。 18.

[39]’quae omnes artes [sc.占星術、幾何学、民間人] の調査、ヴェルサントゥール、キュイウス スタジオ、判じ絵、アブドゥシ コントラ オフィシウム エスティ ‘ Cic で。オフ。私6、19。

[40]「最高のヴィティウム、クオッド・キダム・ニミス・マグナム・スタジアム…必要のない会議で」 ib. 6、18。

[41]A. ゲリウス、NA xiv 4、4。

[42]Cic. Off. i 7、21、22。

[43]同書13、41。

[44]「プリンシペス・シント・パトリア・アク・パレンテス」近くのリベリ、トタック・ドムス、ノス・ソロのクエ・スペクタット。便利な情報を提供してください。オフ。私17、58。

[45]「私は彫像のように愛情（ἀπαθής）から自由であってはならず、敬虔な人として、息子として、父として、市民として、自然で獲得した関係（σχέσεις）を維持すべきである」『エピック・ディクショナリー』第3巻2章4節。「義務は通常、関係（ταῖς σχέσεσι）によって測られる。ある人が父親ならば、彼を世話し、あらゆる点で彼に従順であるべきだ。兄弟があなたに不当なことをしたならば、彼に対する自分の立場を維持すべきである」『マヌ法典』第30章。一方における関係上の義務はすべて、他方における対応する義務を伴う。「invicem ista, quantum exigunt, praestant, et parem desiderant regulam, quae (ut ait Hecaton) difficilis est」『セニウス・ベニヤノン』第2巻18章2節。

[46]「[fortitudo] scientia est distinguendi, quid sit malum et quid non sit」Ep. 85、28; 「クオモド・イギトゥル・クリュシッポス？」フォルティトゥード・エスト、異端審問、サイエンティア・レルム・パーフェレンダルム、ベル・アフェクティオ・アニミ・イン・パティエンド・アク・ペルフェレンド、合計法的保護者、Cic。 タスク。表示iv 24、53。

[47]「マルシア、非常に早く、フルゲットの頃、自由な名誉の操作、アトリアと前庭を除くクライアント、前庭のクララ・ノビリス、不確実性と移動手段のペンデンティア、外国の商品、日当たりの良いもの。ニヒル・ホルム・ドノ・ダトゥール。 Collat​​iciis et ad dominos redituris Instrumentis scena adornatur’ Sen. Dial。 vi 10、1; 「勝利のフォルトゥナエ・サピエンティア」土曜日 13 20．

[48]「兼効力と帝国編集能力の欠如、科学的能力のオムネス・エオラム推進力欠如」上院議員ダイヤル。 ii 4、1.

[49]「リーバイス・エスト、シ・フェレ・ポッサム」 brevis est, si ferre non possum」Ep. 24、14。

[50]’inter haec tamen aliquis non gemuit.パルムエスト、非ロガビット。パラメータが未応答、応答なし。パラメータ: risit、et quidem ex animo’ ib。 78、19。

[51]「mors optimum inventum naturae」ダイヤル。 vi 20、1; ‘fortem posce animum、mortis terrorre carentem、| qui spatium v​​itae extremum inter munera ponat |ナチュラエ土曜日 ×357-9。

[52]「caram te, vita, beneficio mortis habeo」上院議員ダイヤル。 vi 20、3; ‘nullo nos invida Tanto |アルマビット ナチュラ ボノ、クアム イヌア 死後 | 「クォッド・パテ」シリウス・パン。 xi 186-8; 「adeo mors timenda non est, ut beneficio eius nihil timendum sit」上院議員Ep. 24、11。

[53]「[mors] quin habeat aliquid in se terribile, ut et animos nostros, quos in amorem su natura formavit, offendat, nemo dubitat」ib。 36、8。

[54]それで、ヘラクレイトスは「ウヌスは全滅によって死ぬ」と言いました。 12、7; 「あなたは死を迎えますが、人生はうまくいきません、人生は長く続きます。」ベン。 17、6節。

[55]「si [senectus] coeperit concutere mentem、si partes eius convellere、si mihi non vitam reliquerit sed animam、prosiliam ex aedificio putri ac ruenti」Ep. 58、35。

[56]’メリウスノス |ゼノニス・プラエセプタ博士。 NEC エニム オムニア、クエイダム |プロ ヴィータ ファシエンダ プタント土曜日15 106 から 108 まで。

[57]ディオゲネス・ラテン語学第7巻130節。この学派の賢明な人々は、宴会を解散させる原因に似た、自ら命を絶つための5つの正当な理由を見出した。客が（i）友人の到着などの急な必要、（ii）乱痴気騒ぎをする者が乱入して乱暴な言葉を使うこと、（iii）食べ物が腐ること、（iv）食べ物が食べ尽くされること、（v）仲間が酔っぱらうことなどの理由で去るように、賢者も（i）祖国のために自己犠牲を求められること、（ii）暴君が暴力を振るうこと、（iii）病気で身体が使えなくなること、（iv）貧困、（v）狂気、すなわち魂の酩酊などの理由で去るだろう。アルニム第3巻768節を参照。

[58]特にカトーの場合がそうだ。

[59]’in quo plura sunt, quae secundum naturam sunt, huius officium est in vita manere;常に反対の立場を維持し、事前に証拠を提出し、最高の地位を確立してください。フィン。 iii 18、60。

[60]「私たちは、最高の精神を持ち、私は罪を犯し、生命の役人であるエッセ・マネレ、マイオーレ・パート・イヤーラム・レルムで罪を犯し、第二の自然な性質を持っています」ib。 iii 18、61。

[61]彼は賢明な弁護によって容易に無罪を勝ち取ることができたかもしれない。クセノス『回想録』 第4巻第4章第4節。

[62]「カトーニ・グラディウム・アドサートーレム・リベルタティス・エクストルク：マグナム・パルテム・デトラクセリス・グロリアエ」上院議員Ep. 13、14。

[63]「ille adfectus multos occupavit、libido moriendi」ib。 24、25;それでいいの？非マルチスペクタヴィアブルンペンテスヴィタム?私は自分の人生を生き、そしてその瞬間を私に信じて、私が死んだことを経験し、自分の人生を認め、犯罪を認めません。 30、15。

[64]同上、 24、25。

[65]同書117、22。

[66]叙事詩的ディスクi 9, 16。

[67]「ストア派の努力を明確にし、公平性を維持するために最も優れた技術を確立する」 Cic.オフ。私19、62。

[68]同書21、71頁。

[69]同書26、92。

[70]同書23、80。

[71]「ゼノン待ってください。 [サピエンス] の要請に同意し、上院 ダイヤルにアクセスしてください。 Ⅷ３、２．

[72]上記、§§ 89、90を参照。

[73]上記§91を参照。

[74]「効率よくオーテムを守り、従順な食欲を持ち、自分自身を大切にし、自分自身を適切に保ち、自分自身を完全に摂動させ、アニミ・カレントを静かに保ちます。」 Cic。オフ。私29、102。

[75]’ ラテン系の礼儀正しさは最高です。ギリシャの国家 πρέπον dicatur;あなたの意見は真実です、私は正直でありません。私は27、93です。

[76]ストブ。 ii 7、5 b 4; ‘ut corporis est quaedam apta figura membrorumcum coloris quadam suavitate、ea quae dicitur pulchritudo;同様に、意見は一致しており、安定しており、非常に優れた語彙を持っています 。表示iv 13、31。

[77]「デコラム [volunt] esse、quod ita naturaeconsaneum sit、ut in eo moderatio et temperantia appareatcum specie quadam liberili」オフ。私は27、96です。

[78]「人類に対する敵意を尊重し、最善を尽くし、最善を尽くしてください」ib。 28、99; 「すべての目上の者に対して、へりくだってうやうやしく自分に命令する」英国教会のカテキズム。

[79]Cic. Off. i 29, 104.

[80]’id enim maxime quemque decet, quod est cuiusque maxime suum.スウム・キスク・イギトゥール・ノスカット・インゲニウム’ ib。 31、113-4。小売取引と贅沢品を扱うすべての芸術は非自由主義的です。農業は最も真にリベラルです: ib. 42、150、151。

[81]同書34、122-124頁。

[82]「ヴェヌスタテム・ムリブレム・ドゥセレ・デベムス、ディグニテーム・ヴィリレム」ib．同じ精神で、エピクテトスは「男女の区別を混同すべきではない」と述べています 。私16、14。

[83]Cic. Off. i 35, 127.

[84]’nec vero audiendi sunt Cynici、aut si qui fuerunt Stoici paene Cynici、qui reprehendunt etirrident、quod ea quae re turpia non sint、verbis flagitiosa ducamus;イラ・オーテム、ケ・トゥルピア・シント、ノミニバス・アペレムス・スイスのib。 i 35、128; 「Cynicorum autem rationem atque vitam alii cadere in sapientem dicunt, si quis eiusmodi forte casus inciderit, ut id faciendum sit: alii nullo modo」フィン。 iii 20、68。

[85]ハベス・スコラム・ストイカム、ὁ σοφὸς εὐθυῤῥημονήσει。エゴ サーボとセルバボ (原文のまま) Platonis verecundiam。ストイチファムの詳細な内容を確認し、適切な内容を確認してください。 ix 22、5。上記の § 318も参照してください。

[86]「rem ineptissimam fecero、si nunc verba quaesiero、quemadmodum dicam illum matelam sumpsisse」ベン上院議員。 ⅲ26、2．

[87]ダイヤル。vi 20、3。

[88]σωφροσύνην δ’ εἶναι ἐπιστήμην αἱρετῶν καὶ φευκτῶν καὶ οὐδετέρων ストブ。 ii 7、5 b 1.

[89]τὴν δὲ σωφροσύνην περὶ τὰς ὁρμὰς τοῦ ἀνθρώπου ib.７、５ｂ２．

[90]μανείην μᾶλλον ἢ ἡσθείην はアンティステネスの表現でした。ディオグを参照。 L.vi 3; 「Voluptas est … res humilis、membrorum turpium aut virium minisminio veniens」ベン上院議員 。 vii 2、2.

[91]「intellegitur appetitus omnes contrahendos sedandosque esse」Cic。オフ。私29、103。

[92]上記§319を参照。ピアソンの見解（Z. fr. 128について）によれば、ゼノンはπόνοςをπροηγμένον、ἡδονήをἀποπροηγμένονと意図していたように思われるが、彼と彼の後継者たちは、規律としてのπόνος（労働）の価値を疑いなく認識していた。ピアソン氏が筆者に伝えた以下の発言は、本当に難しい問題に多くの光を当てている。「キュニコス派でさえ、すべての「快楽」が非難されるべきではないことを認めざるを得ない（証拠はツェラーのソクラテス論、308ページにある）が、検討に値する唯一の形態は、πόνοςの結果と余波である。言い換えれば、真の快楽とは苦痛の停止であると主張できるかもしれない（プラトン『フィレブス』 44 B）。苦労する英雄ヘラクレスの称賛はこれに合致するが、俗人が理解する快楽はためらうことなく拒否されるべきである。ゼノンはこのすべてを継承しており、もし彼が ἡδονή は προηγμένον であると言ったことがあるならば、彼の発言は ἀπονία-ἡδονή にのみ適用され、これは確かにクリュシッポスの見解であった（プルタルコス『ストーリ的報告』 30, 2）。ここでプルタルコスから引用されている箇所では、ἀπονία が προηγμένον として ἡδονή の代わりとなっている。ストーリ的報告 ii 7, 7 e およびキケロ『フィニッシュ』でも同様である 。 iii 15、51。さらに§§ 347、371を参照。

[93]ディオゲネス『ラテン語録』第7巻102節でこれらの著者に帰せられるリストでは、利点としてのἡδονήは、欠点としてのπόνος（苦しみ）と対比されている。

[94]キケロ『終焉』第2巻21章69節。

[95]Κλεάνθης μήτε κατὰ φύσιν αὐτὴν [ἡδονὴν] εἶναι μήτ’ ἀξίαν ἔχειν ἐν τῷ βίῳ セクスト。数学。 xi 74 (アルニム iii 155)。

[96]アルニム iii 136、155。

[97]「座っていると、体が重力で動き、重力がなくなり、体が重力で動きます」 Cic。フィン。 iii 1、1; 「日当はいくらですか？」上院議員ダイヤル。 vii 5、4; 「微小な問題や軽微な問題、そして体組織の非永続的な問題はありますか?」ib. 4、4。

[98]「voluptas habet quiddam simile Naturali bono」Cic。脚。 i 11、31; 「[voluptas] condimenti fortasse nonnihil、utilitatis certe nihil habebit」オフ。 iii 33、120; 「必要な判じ絵、非UTイラム・ペテレムス、SED UT EA、サイン・キバス・ノン・ポッサムス・ヴィヴェレ、グラティオラ・ノビス・イリウス・ファセット・アクセス」上院議員Ep. 116、3; ‘[virtus voluptatem] 非 praestat、sed et hanc; nec huic Laborat、Sed Labor eius、quamvis aliud petat、hoc quoque adsequetur’ダイヤル。 vii 9, 1. この見解がクリュシッポスによって支持されていたことは、Diog. L. vii 86 (cf. Arnim iii 229 a) から明らかである。また、上記の注 92 および 93 も参照のこと。

[99]エス。N. x 7。

[100]ἡδονὴ δέ ἐστιν ἄλογος ἔπαρσις ἐφ’ αἱρετῷ δοκοῦντι ὑπάρχειν ディオグ。 L. vii 114 (クリュシッポスの); 「関心があれば、アニモ、白斑の原因、ストイシの意見、決定事項を理解してください。アニミシン・レシオネのサブレーション、オピナンティス・セ・マグノ・ボノ・フル・チク。フィン。 ii 4、13; 「vitium esse voluptatem credimus」上院議員Ep. 59、1。

[101]「quam [perturbationem] Stoici ἡδονήν 控訴人、ego malo laetitiam appellare、quasi gestientis animi elationem voluptariam」 Cic.フィン。 iii 10、35. 時にはキケロがlaetitia gestiensまたはnimiaをより充実して翻訳することもあります。タスク。表示iv 6、13。

[102]Παναίτιος δὲ [ἡδονήν φησί] τινα μὲν κατὰ φύσιν ὑπάρχειν, τινὰ δὲ παρὰ φύσιν 六分儀。数学。 xi 73 (アルニム iii 155)。

[103]下記§§371、402、403を参照。主題全体については、ヒックス著『ストア派とエピクロス派』110 ～112ページを参照。

[104]「アンティパテル・ティリウス、ストイカス、アテネの死を悼み、法務官はパナエティオ・ヴァレトゥディニスのキュレーションを非難した。」 valetudo sustentatur notitia sui corporis etobessee、quae res aut prodesse soleant aut obesse、etcontinia in vituomni atque cultu cultu corporis tuendi causa、postremo arte eorum、quorum ad scientiam haec pertinent’ Cic。オフ。 ii 24、86。

[105]「ハンク・サナムとサルーブレム・フォーマム・ヴィタエ・テネテ、身体の甘美さ、満足のいく量子性のヴァレトゥディニ…シバス・ファメム・セデット、ポシオ・シティム・エスティング、ベスト・アルセア・フリガス、ドムス・ミュニメンタム・シット・アドヴァーサス・インフェスタ・コーポリス」上院議員、Ep. 8、5;そしてムソニウス、以下、§ 381。

[106]叙事詩ディスクiii 22 および 26。

[107]上記§304を参照。

[108]ディオグ。 L. vii 129; 「Stoici sapientem amaturum esse dicunt」Cic。タスク。表示iv 34、72。

[109]ἐπιβολὴν φιλοποιΐας διὰ κάλλος ἐμφαινόμενον ディオグ。 L. vii 130; 「[Stoici] amorem ipsum conatum amicitiae faciendae ex pulchritudinis specie definiunt」 Cic。上記のように。 ἐπιβολή またはconatusは、 ὁρμή またはappetitioの変種です、Hirzel p. 390。

[110]もちろん、絶対的な意味で新しいものではない。少なくともこの国では、こうした関係は常に一般的だったに違いない。

[111]Diog. L. vi 96-98.

[112]上記§300 、§306、注29 、および下記§§431、439、444、446を参照。

[113]「合意の上で、ヴィドゥイ・カエリバトゥス・ネモ・ウソレム・デュクシット、ニシ・キ・アブデュクシット」ベン上院議員。 私9、4。

[114]ストブティエ iv 22, 25; さらに、§§ 406、407を参照。

[115]Diog. L. vii 106.

[116]「サピエンスを軽視せず、最低限の地位を維持する。 esse tamen se procerum volet’ 上院議員ダイヤル。 ⅶ22、2．

[117]「ウニクム・ティビ・オーナメント・プルケリマ・エ・ヌリ・オブノクシア・アエタティ・フォルマ」ib。 16、4。

[118]「contra naturam est, faciles odisse munditias」上院議員Ep. 5、4; 「素晴らしいものではない、とても悪いものではない」ib. 5、3。

[119]’unusomnium parensmundusest:ad hunc prima cuiusque origo perducitur’ Ben. iii 28、2; 「[哲学] ステマは刺激的ではない…アニムスファシットノビレム」Ep. 44、1、5。

[120]ディオグ。 L. vii 106; Cic。フィン。 iii 15、51。

[121]「正真正銘のオーテムファマ… クリュシッポスとディオゲネス、利用価値を損なう、死因が多大な問題を引き起こす可能性がある。キオーテムポストイオスフューエルント、兼カルネアデムサスティネレ非所持、ハンククアムディキシボナムファマムプロプターセプラエポジタムおよびスメンダムエッセディクセルント’ ib。 17, 57. キケロとセネカはどちらも、後世の人々の判断に敏感でした。 Etiamsi オムニバス tecum viventibus Silentium livor indixerit、venient qui sine offensa sine gratia iudicent’ Sen. Ep. 79、17。

[122]「平和を維持し、誠実に行動することを望んでいます。良心は法定を満たします。ファマム・ラボレムスのダイヤルにはゼロ。 41、2節。

[123]「マルチス・アド・フィロソファンダム・オブスティテレ・ディヴィティアエ」 paupertas expedita est、secura est’ Ep. 17、3; 「transeamus ad patrimonia, maximam humanarum aerumnarum materiam」ダイヤル。 ix 8、1.

[124]「ポシドニウスの尋問は、そのようなものです。私は、その大きさに応じて、安全に、安全に、安全に過ごすことができます。ディヴィティア・オーテム … ニヒル・ホルム・ファシアント; ergo non sunt [bonum]」Ep. 87、35。

[125]「ディヴィティアス・ネゴ・ボナム・エッセ」ナム・シ・エッセンス、ボノス・フェイスレント。 「ceterum et habendas esse et utiles et magna commoda vitae adferentisFateor」ダイヤル。 vii 24、5; 「[サピエンス] 非アマディヴィティア、セドマヴァルト。 maiorem virtuti suae materiem subministrari vult’ ib。 21、4。

[126]「よく知られたもので、良性の症状はすべて出てきます」 Cic。オフ。 ii 15、52; 「自由な教育をし、自分自身を最大限に発揮し、自分自身の努力を続けてください」上院議員、Ep. 120、8。

[127]「これは最大の利益であり、最小の利益である」ib. 14、17。

[128]キケロ『弁論』第2巻24、86。

[129]上記§337を参照。

[130]’Hecatonem quidem Rhodium、discipulum Panaeti、iis libris のビデオ、quos de Officiis scripsit Q. Tuberoni、dicere “sapientis esse, nihil contra mores Leges instituta facientem、habere rationem rei慣れしている。neque enim solum nobis divites esse volumeus、sed liberis propinquis” amicis, maximeque reipublicae. singulorum enim facultates et copiae divitiae sunt civitatis」 Cic.オフ。 iii 15、63。

[131]「一般的なもの、クエレンダ、ペクニアのコロカンダ、最適なウイルスの提供、中程度のセデンティバス、スコラ論争におけるアブ・ウリスの哲学」ib。 ii 25、90;さらに§ 408を参照してください。

[132]上記§342を参照。

[133]τὴν μὲν κατ’ ἀλήθειαν ἐλευθερίαν ἀγαθόν, … δι’ ὃ δὴ καὶ τὸν σπουδαῖον εἶναι μόνον ἐλεύθερον ストブ。 ii 7、11 i．

[134]「自由はありますか？」ポテスタス・ビベンディ・ウト・ヴェリスのCic。パー。 5、34。

[135]’アスペリタス・アグレスティス | Vult libertas dici mera’ Hor.エピソード私は18、6、8です。

[136]ユヴ・サティヤータi 151-153.

[137]「非有力者は無償で自由を鑑賞する。ハンク・シ・マグノ・エスティマス、オムニア・パルヴォ・エスティマンダ・サント・セン。 104、34、ここでの言及は両方の意味での「libertas」です。

[138]’nec civiserat, qui libera posset | Verba animi proferre、et vitam impendere vero’ Juv.土曜日iv 90 および 91。

[139]οὐ γὰρ ἀεὶ καὶ πανταχοῦ καὶ πρὸς ὁντινοῦν λεκτέον ἃ φρονοῦμεν ムソン。アプド・ストブ。 iii 40、9 (Hense、p. 754、6)。

[140]「サピエンスはヌンクアム・ポテンティウム・イラスを挑発する。 immo declinabit、non aliter quam in navigando procellam’ 上院議員Ep. 14、7。

[141]「我々は、我々の内にあるアクロポリスを廃止し、日々我々を支配している内なる暴君を追い出すことができるだろうか？」叙事詩的議論4 1、86。

[142]Χρύσιππός φησι μαίνεσθαι τοὺς … τὴν ἀπονίαν ἐν μηδενὶ ποιουμένους プラット。スト。代表者 30、2; 「この問題の原因は、[ストイシの計画] quamobrem quibusdam anteponerentur, ut … in doloris vacuitate」 Cic.フィン。 iii 15、51。

[143]ストブ。 ii 7、7b; Cic。フィン。 iii 17、56。

[144]ストブ氏。上記参照。

[145]「良心」という言葉の意味の同様の変化については、上記の§351を参照のこと。この言葉の新しい用法は、「愛情」という言葉と同様に、現在倫理的議論において一般的に理解されているものである。

[146]ディオグ。 L. vii 116; 「科学的な知識を駆使し、サピエンテの知識を習得してください」 Cic.タスク。表示iv 6、13。

[147]「eiusmodi appetitionem Stoici βούλησιν 控訴人、nos appellamus voluntatem: quam sic definiunt—voluntas est, quae quidcumrationonedesiderat」ib。 6、12。

[148]「合理的なアニムス・ムーヴトゥール・パラシド・アットケ・コンスタンター、トゥム・イルド・ガウディウム・ディシトゥール」ib。 6、13。

[149]下記、§§ 374、379を参照。

[150]「科学は、非戦闘的なものです。最高のアニミ・エラティオ・スイス・ベリスク・フィデンティスの上院議員Ep. 59、1および2。 「sola virtus praestat gaudium perpetuum」 ib. 27、3。

[151]χαρὰν δὲ καὶ εὐφροσύνην καὶ φρόνιμον περιπάτησιν [λέγουσιν] οὔτε πᾶσι τοῖς φρονίμοις ὑπάρχειν οὔτε αἰεί ストブ。 ii 7、5 c．

[152]「in huius gaudiiposese esse te volo」上院議員Ep. 23、4。

[153]「ἀναλγησία enim atque ἀπάθεια quorundam etiam ex eadem porticu prudentiorum hominum, sicut iudicio Panaetii, inpromata abiectaque est」A. Gellius NA xii 5、10。

[154]τὸ λογικὸν ζῷον ἀκολουθητικὸν φύσει ἐστι τῷ λόγῳ καὶ κατὰ τὸν λόγον ὡς ἂν ἡγεμόνα πρακτικόν Galen plac.ヒップ。 et Plat。 iv 2、p. 368K

[155]「[ゼノン] プラトネムを否定し、サピエンスは座らない、原因はエデム・エッセ、クア・ティラナム・ディオニシウム。ヒューイック・モリは、サピエンティアの絶望的な状況を最適化します。 illi propter spem vivere’ Cic.フィン。 iv 20、56。

[156]上記、§§ 289、324を参照。

[157]ソクラテスの逆説「徳は教えることができる」については、上記§46 、またDiog. L. vii 91、「nemo est casu bonus. discenda virtus est」Sen. Ep. 123, 16を参照。

[158]アルニム iii 214。

[159]「オムニバス ナチュラ ファンダメンタ デディット セメンクエ ヴァーチュタム」上院議員Ep. 108、8。

[160]時折強調されるεὐφυΐα（bona indoles）は、貴族主義とプラトン主義の影響を反映している（ピアソン、205、206頁参照）。「生まれつき良い気質（οἱ εὐφυεῖς）を持つ者は、たとえあなたが彼らを脇に追いやろうとしても、ますます理性にしがみつく」『叙事詩的論考』第3巻6、9節。

[161]「慎ましい行いは慎ましい人を守り、慎ましくない行いは彼を滅ぼす。忠実な行いは忠実な人を守り、その反対の行いは彼を滅ぼす」同書 ii 9, 11; 「では、進歩とは何でしょうか。あなたがたのうちの誰かが、外的なものから身を引いて、自分の意志（προαίρεσις）に目を向け、それを働かせ、努力によって向上させるならば」同書i 4, 18。

[162]Cic。オフ。 i 28, 99 (上記§343 ) ; 「verecundiam、bonum in adulescentesignum」上院議員Ep. 11、1.

[163]「[obstitit] verecundia、quae multorum profectus Silentio pressit」ダイヤル。 vi 24、2;参照。エピソード40、14。

[164]「paulatim voluptati sunt quae necessitate coeperunt」ダイヤル。私4、15。

[165]ストブチラ ii 7、8、8 a、および 11 a; キケロ官吏1 3、8 および iii 3、14。

[166]ὁ δ’ ἐπ’ ἄκρον, φησὶ [Χρύσιπος], προκόπτων ἅπαντα πάντως ἀποδίδωσι τὰ καθήκοντα καὶ οὐδὲν παραλείπει ストブ。 iv (フロリダ) 103、22 M (アルニム iii 510)。

[167]「最高の職権であり、自然法規に従わなければなりません。デインセプス ユート エア テニート、クエ セクンダム ナチュラム シント。 … deinde ea [選択] 永久;自然に同意できる極度の変化。初期の知識と知性の中で、座って、本当に良い状態を保つことができます。フィン。 iii 6、20。

[168]ἐπιγίγνεσθαι [τῷ προκόπτοντι] τὴν εὐδαιμονίαν ὅταν αἱ μέσαι πράξεις αὗται προσλάβωσι τὸ βέβαιον καὶ ἑκτικὸν καὶ ἰδίαν πῆξίν τινα λάβωσι ストブ。上記の通り。 「illud, quod ultimum venit, ut fidem tibi habeas et recta ire te via credas」上院議員ダイヤル。 ix 2, 2. エピクテトスは専門用語 ἀμεταπτωσία「不変の精神の堅固さ」を使用しています。Disc . iii 2, 8.

[169]特にセネカの書簡75と95を参照。

[170]Diog. L. vii 127.

[171]τὴν δὲ μεταστροφὴν τὴν ἐπὶ τὰ θεῖα οἱ μὲν Στωϊκοὶ ἐκ μεταβολῆς φασὶ γίνεσθαι、μεταβαλλούσης τῆς ψυχῆς εἰς σοφίαν クレム。アル。ストロム。 iv 6、28 (アルニム iii 221)。

[172]キケロ『終焉論』第3巻14章45節、および上記§322を参照。

[173]’ut qui demersi sunt in aqua, nihilo magis respirare possunt, si non longe absunt a summo, ut iam iamque possint everer, quam si etiam tum essent in profundo; nec catulus ille、qui iam appropinquat ut videat、さらに cernit quam は qui modo est natus です。アイテム、qui processit aliquantum ad virtutis aditum、nihilominus in misseria est、quam ille qui nihil processit’ Cic。フィン。 iii 14、48。

[174]「知らず知らずのうちに賢い人」（διαλεληθὼς σοφός）については、アルニム iii 539 ～ 542、およびプルタルコス『ストーの報告』 19、3、4 を参照。

[175]「私はコンシリオボーナスを持っていません、より多くのエオパーダクトゥスを持っています、タンタムレクテフェイスポセットを持っていません、そして、sed nisiレクテフェイスノンポセット」上院議員Ep。 120、10。

[176]1805年に書かれた。

[330]

第14章
罪と弱さ

罪。
360.ストア派の宇宙観は楽観主義に彩られている。すべては神から来ており、すべては善に向かって働く。しかしながら、ストア派の道徳は厳格である。大多数の人々は愚かで邪悪であり、神の意志に逆らい、神の目的を阻害する。世界は罪に満ちており、すべての罪は（ソクラテスの逆説を用いるならば）等しい。では、罪とは何か？それは徳が目指す的を外すこと（ἁμάρτημα）であり、道でつまずくこと（peccatum）であり、境界線を越えることである[1]。それは無知の産物であり、魂の不健康の外面的な表現である。あらゆる場所で、あらゆる人において、それは徳の働きを弱め、妨げ、遅らせる。しかし、それは最終的に勝利することはできない。なぜなら、それは自分自身と戦っているからである。ペルシャ人は、あらゆる悪の力が一人の人格に集中した「悪の力」という概念を思い描いた点で間違っていた。罪には本質的な統一性がないため、そのようなことはあり得ない。罪は破壊するだけで創造せず、散らすだけで種を蒔かない。罪は地上に生まれた巨人であり、その扱いにくい手足は、外見上は小さく見えても、神の力に満たされた戦士によって、最終的には打ち倒されるだろう。罪とは何かを理解すれば、その忌まわしさがわかる。罪がどのように広がるかを知れば、その感染性の毒から身を守る方法を探すだろう。個々の人間とその日々の行いを詳細に攻撃すれば、最終的には罪を打ち倒すことができるだろう。哲学は、その任務のために自らを武装させるのである。

[331]

罪深い四つの状態とは、誤りのことである。
361.罪とは無知である。より正確には、知識のように見えるが知識ではないもの、つまり誤った判断である。知識が獲得される過程をたどると、それが感覚的なものであろうと、感覚的かつ理性的であろうと、心象（visum）に誤りはないことがわかる。これは自動的に心に提示される概略である。しかし、「同意は私たちの力でできる」。それは知的行為であると同時に道徳的行為でもある。そうであるように見えるがそうでないものに性急に同意することは、誤りであり罪でもある。特に、「善」と「悪」の一般的な概念（προλήψεις）を個々の事例に適用する場合に顕著である[2]。このようにして、私たちはすぐに4つの罪深い状態に陥る。それは、善悪と混同すべきでない事柄、つまり利点と欠点を、善悪と見なすことによって生じる。それらは次のとおりである。

（i）恐怖（φόβος、metus）、将来の不利益を将来の悪と誤解すること。

（ii）貪欲（ἐπιθυμία、libido）、将来の利益を将来の善と誤認すること。

(iii) 悲しみ (λύπη、aegritudo )、現在の不利な点が現在の悪であると誤解される。

（iv）陽気さ（ἡδονή、laetitia）、現在の利益を現在の善と誤解すること[3]。

最後の2つの悪については、どの言語でも適切な表現を見つけるのが難しい。例えば、「悲しみ」には、「不満」「苛立ち」「心配」「いら立ち」といった言葉を代用できるだろう。それは、痛みや失望に耐える勇気の欠如を意味する。同様に、「陽気さ」には、「高揚感」「興奮」「高揚感」といった言葉を代用できるだろう。それは、喜びの瞬間に冷静さを欠くことを意味する。

[332]

それらもまた、病気である。
362.別の観点から見ると、すべての罪は道徳的力の欠如、道徳的筋力の衰え、魂の不健康な状態に起因する[4]。結局のところ、この観点は先に述べた観点と一致する。なぜなら、軽率で判断を誤った同意につながるのは、健康と力の欠如だからである[5]。しかし実際的な目的のために、この区別を等級の違いに導くために用いることができる。したがって、無知は、徳の正反対である根深い精神の歪みと結び付けられ、したがって最も厳密な意味では「悪徳」（κακία、vitium）である[5]。そして、衰えは、悪であることは否定できないが、それでも「動揺」や「情欲」[6]というより穏やかな言葉で表現できる一時的な状態である。このような悪は、魂の平静を乱し、その健康を「感染」させるものである。感情は、これから説明するように、「動揺」、「混乱」、「病気」という3つの段階に分けられる。そして、後者の2つの段階では、それは根絶されなければならない。なぜなら、どちらの段階でもそれは悪であり、最後の段階では、それは人間の全人格を毒する恐れのある悪徳だからである。したがって、私たちは「情欲は根絶されなければならない」というストア派の逆説に至ります[7]。しかし、これが私たちの唯一の倫理基準ではあるものの、特定の人や特別な状況下でその病を軽減する治療法を提案することは妨げられていない。

[333]

恐れ。
363.恐怖（φόβος、 formido、metus ）という悪は、実際には勇気という美徳と対立する。哲学はここで一般的な意見を基盤としており、その課題はより容易である。苦しみ、貧困、追放、死を悪とみなさないように育てられた若者は、決して恐れることはないだろう。死こそが、その恐ろしい様相によって人類を最も不安にさせるものであるため、この巨人に震えることなく立ち向かえる者は、恐怖を知らないか、せいぜい魂がわずかにざわめく程度であろう。「恐怖は根絶されるべきである」と主張することで、ストア派は一般的な感情に反するものではない。英雄時代の伝統も同じである。

貪欲。
364.貪欲（ἐπιθυμία、 libido ）の扱いも同様である。この欠点は、人が利益を追求する際に目指すべき節度に反するものであり、節度の基準を定めれば、その基準に違反する行為はすべて貪欲であることがわかる。しかし、この項目には、英雄時代には非難されなかった怒り[8]と残酷さという悪徳も含まれている。前者に関しては、怒りは有益な目的を果たすものであり、根絶するのではなく制御すべきであると主張する逍遥学派とも対立する[9]。したがって、この精神状態を考察することで、両学派の相違点が明らかになるだろう。

怒り。
365.逍遥学派は怒りを魂の情動部分（τὸ ἐπιθυμητικόν）に帰属させ、理性によって抑制される必要があることを認めつつも、適切な範囲内であれば自然かつ必要であると主張する。戦争においては、怒りは英雄的行動に不可欠であり、怒りに満ちた者は危険を軽蔑し、偉大な業績へと突き進む[10]。平和においても、悪人が罰せられずに済むことがないように、怒りは同様に必要である[11]。アリストテレスは簡潔に「怒りは[334] 「徳の拍車」[12]、「高潔な魂を持つ人の鎧」。こ​​の点に関して、ストア派は原理と経験の両方に基づいて反対している。私たちは健康の手段として病気を必要としない[13]し、揺れるのではなく揺れる鎧も必要としない[14]。善人は義務感から動揺することなく危険に立ち向かう。そして、情欲に駆られた者よりも、より毅然として、より粘り強く危険に立ち向かう[15]。彼は、悪事を働いた者を、彼らの改心のため、あるいは他者の保護のために、彼らに腹を立てることなく罰する[16]。ファビウスはハンニバルを打ち負かす前に自分の精神を克服した[17]。そして剣闘士でさえ、感情に駆られたときではなく、機会が訪れたときに攻撃する[18]。

怒りの度合いと、その対処法。
366.怒りは技術的には「傷つけられたことへの復讐心」、あるいは（より正確には）「不当に傷つけられたと考える者を罰したいという貪欲な欲求」と定義される[19]。怒りは一時的な狂気であると賢者は常に考えてきた[20]。これは、怒った人の外見、威嚇的な表情、顔色の悪化、歯ぎしり、足踏み[21]によって示される。また、子供は些細なことでも特に怒りやすいこと[22]、そして怒りはしばしば無害な人や物に向けられること[23]によっても示される。しかしながら、怒りは単なる[335] 怒りは本能的な感情であるが、意志の同意を伴う[24]。そのため、私たちは常に3つの段階をたどることができる。まず、受けた傷の出現（species oblata iniuriae）、次に同意（animus adsentit atque adprobat）、そして最後に怒りの爆発（sequitur ira）である[25]。怒りを抑えるには、まず時間が必要である[26]。反省すると、私たちは全く傷つけられていないか、思ったほど傷つけられていないことがしばしばわかる[27]。次に、加害者の立場に身を置き、加害者の視点からその行為を見ようとするとよい[28]。怒りが病気（iracundia）になった場合は、より強力な治療法を用いなければならない。鏡で自分を見ることで治った人もいる[29] 。また、「逆回転」を適用し[30]、殴られたら静かに背を向けることを学ぶ人もいる[31]。

怒りの様々な形態。
367.怒りは多くの種類がある悪であり、プレシシアンは苦い気質の人（amarus）、激しい気性の人（stomakosus）、凶暴な人（rabiosus）、付き合いにくい人（difficilis）など、さまざまな性格のニュアンスを区別するために工夫を凝らしている。しかし、表現は抑えられているものの、悪の気質が存在する種類が特に注目に値する。このタイプの怒りっぽい人は、不満や批判にとどまり、心の奥底で感情を育む[32]。決して大声で叫んで表現することはないが、不満は容易に湧き上がり、持続する。この悪を私たちは陰鬱と呼ぶ。[336] 退廃的な社会に特徴的な感情であり[33]、（他のあらゆる種類の怒りと同様に）容赦ない抑圧を必要とする。

残酷さ。
368.残酷さ、すなわち刑罰の過剰傾向[34]は、権力の保有に常に付きまとう悪であり、寛容の美徳とは正反対である。ローマの歴史は、1日に7000人のローマ市民を殺害するよう命じたスッラ[35]をはじめ、奴隷への残酷さで憎まれている多くの主人[36]など、その多くの例を示している。それは人間性の絆の根幹を断ち切り、人間を獣のレベルにまで貶める[37] 。極端な形では、人を殺すこと自体が快楽となる狂気となる[38]。より穏やかな形の残酷さに対する救済策としては、刑罰の真の目的を考慮することが適切である。第一に、犯罪者を更生させること。第二に、警告によって他の人々をより良い人間にすること。第三に、犯罪者を排除することによって共同体に安全感を与えること[39]。これらの目的はすべて、罰が穏やかで稀であり、不本意に与えられるように見える場合に、より効果的に達成されます。残虐行為が病気になった場合、暴君にその生活様式が哀れなものである[40]こと、そして彼を死に至らしめることで完全に治癒できること[41]を思い出させる必要があります。

悲しみ。
369.ストア派は、無数の形態をとる悲しみを悪とみなしたが、世論と全く相容れないわけではなかった。英雄時代には悲しみは確かに禁じられてはいなかったが、厳しく制限されていた。女性は悲しむことができたが、男性は悲しむことができなかった。[337] 覚えておくべきである。しかし、この精神状態を完全に排除することを説いたストア派は、人間の本性の限界を超えているように見えた。世論は、達成不可能と思われるものに反発した。今日の私たちの立場はそれほど大きく変わっていないが、通常の社会生活では悲しみは容認されるだけでなく、むしろ肯定されるのに対し、戦い、地震、洪水、疫病においては、英雄の理想像は、この感情に耽ることをほぼ完全に排除するものであることに注意すべきである。

悲しみには、苛立ち、失望、落ち着きのなさ、憐れみ、そして嘆きなど、さまざまな形があります。ここでは、それらを順に見ていきましょう。

不安感。
370.悲しみの最も単純な形は、肉体的苦痛に対する苛立ちであり、魂の落ち込みと筋力の収縮の結果である[42]。あらゆる時代、あらゆる哲学において、ひるまずに苦痛に耐える能力は徳の主要な試金石であり、キュニコス派とストア派の両学派において、「苦痛は悪ではない」という教義は極めて重要である。この点において、正しい教義は生涯にわたる規律によって強化される必要があるが、ストア派の原則は、一般的な原則を個々の苦しむ人々に受け入れるよう強制することを要求していない。したがって、パナイティウスは、苦痛の耐え忍ぶことについてクィントゥス・トゥベロに手紙を書いた際に、いつもの逆説を押し付けることを控えたのは全く正しい行動であった[43]。しかし、この試練が待ち受けていると見る者は皆、欲望、金儲け、名声といった悪しき目的のために、人間がどれほどの苦難を喜んで耐え忍ぶかをよく考えるべきである。雄鶏とウズラは勝利のために死闘を繰り広げ、曲芸師は剣を飲み込んだり、綱渡りをしたり、鳥のように飛んだりして命を危険にさらす。いずれの場合も、一度でも失敗すれば死を意味する[44]。苦難に直面するずっと前から心を落ち着けておけば、その時が来たときに勇気が湧いてくるだろう[45]。

[338]

痛みの鍛錬。
371.さらに効果的なのは、実践的な訓練である[46]。痛みは良いことではないかとクレアンテスに尋ねに来たスパルタの若者は幸いだった。彼の教育は、痛みは悪であるかどうかという別の問題よりも、この方が実際的な問題であることを彼に教えてくれたからである[47]。新兵はわずかな傷でも叫び声を上げ、剣よりも外科医の触れることを恐れる。一方、ベテランはため息をつかずに生命の血が流れ出るのを見ている[48]。耳を殴られてうめき声を上げる者もいれば、鞭打ちの下で微笑む者もいる[49]。したがって、経験不足が痛みに対する弱さの主な原因であり、痛みに慣れることが強さをもたらす[50]。

失望した野心。
372.心の苦痛へと変わる悲しみは実に様々な形をとるが、失望した野心によるものは恐らく最も典型的であろう。死の恐怖を克服した者でさえ、共和制における選挙での敗北（repulsa）や君主制における権力者の寵愛からの追放に伴う魂の苦味（ aegritudo animi ）に身震いすることが知られている[51]。この病に対する完全な治療法は、「賢者は王である」という逆説、すなわち美徳は決して王座から引きずり下ろされることはないという逆説に見出される[52] 。哲学者でさえ、同胞市民の無能さを揶揄する辛辣な皮肉の中に一時的な緩和を見出すことがある[53]。抽象的には、[339] 政治に参加するのにふさわしい人物。しかし、経験から、賢者を容認できる国家、あるいは賢者が容認できる国家はまだ発見されていないことがわかる[54]。そのため、ストア派の教師でさえ実践的なエピクロス主義に逆戻りし、弟子たちに共同体を放っておいて、より高尚な仕事にエネルギーを費やすようにと命じている[55]。健全な原則からのこれらの逸脱に、私たちは重大な重要性を与える必要はない。個々のストア派は、常に自分の信条に従って生きていたわけではない。

落ち着きのなさ。
373.落ち着きのなさは、原因不明の心の苦しみである。落ち着かない魂はあちこち駆け回り、自分の仲間から逃れようとむなしく求める[56]。ホラティウスが1世紀前に強調した、不安は静けさによってのみ癒されるという教訓は、まだ学ばれていない[57]。ホメロスでは、アキレウスは熱にうなされてベッドの上で身悶えし、最初はうつ伏せになり、次に仰向けになり、どの姿勢でも長く休むことはない。そして今日、裕福な男はまず豪華なカンパニアへ旅し、次にブルッティ族の原始的な地域へ旅する。北と南を順番に試すが、どちらも気に入らない。結局、問題は場所ではなく、男にあるのだ[58]。このような気質の人は、暇を嫌い、何もすることがないと不平を言うようになる[59]。この愚行は、人々が海に身を委ね、埋葬されないまま死ぬ危険を冒し、人間の技能が何の役にも立たないような状況に身を置くときに極限に達する[60]。それは、クセルクセスがアジアに飽きたためにギリシャを攻撃したり、アレクサンドロスが既知の世界が狭すぎるためにインドに侵攻したりしたときのように、大きな政治的惨事にもつながる[61]。時代は[340] やがて、人々は空や海を旅することで目新しさを求め、極地の寒さやアフリカの森林の湿った暑さを突き進むようになる。その解決策は、神の意志に謙虚に従うか、あるいは、わずかな利益のためにこれほど苦労することの不条理さを理解するユーモアのセンスにある[62]。

残念。
374.憐れみとは、弱い心の弱さであり、他人の苦難を見て、それを悪だと誤って信じて崩れ落ちてしまうことである[63]。憐れみは原因ではなく結果に目を向け、あらゆる年齢の女性が最も強く感じ、最も見捨てられた犯罪者の涙にさえ心を痛め、喜んで牢獄の扉をこじ開けて彼らを解放しようとする[64]。憐れみの原因は、あまりにも性急な同意にある。私たちは五感に訴えるあらゆる光景に不意を突かれる。人が泣いているのを見ると、「彼は破滅した」と言い、貧しい人を見ると、「彼は惨めだ。食べるものがない」と言う[65]。さて、私たちストア派は、まるで統治者に厳しい刑罰制度を勧めたかのように悪評を受けている[66]。しかし、それとは逆に、我々ほど寛容という王家の美徳を高く評価する者はいない[67]。賢者は、必要な人に速やかに助けを与えることができるよう、冷静で動揺しない心を保たなければならないことを心に留めておいてほしい。難破した者には救いの手を、亡命者には避難所を、母親の涙には息子の遺体を与える。賢者は憐れむのではなく、助けるのだ[68]。

感受性。
375.憐れみの悪に非常によく似ているのは、他人の苦しみに対する感受性であり、それは理性に反して、反対の方向へ向かい、[341] 彼らの姿を見ること。エピクテトスはこの弱点について、生き生きとした描写をしている。

ある役人が彼を訪ねてきたとき、エピクテトスは彼にいくつかの詳細について尋ね、子供と妻がいるかどうかを尋ねた。男はいると答えたので、エピクテトスはさらに、その状況でどう感じているかを尋ねた。「惨めです」と男は言った。そこでエピクテトスは尋ねた。「どのような点でですか？人は惨めになるために結婚して子供をもうけるのではなく、幸せになるために結婚して子供をもうけるのです。」「しかし私は」と男は答えた。「子供のことでとても惨めなので、最近、幼い娘が病気で危険な状態にあると思われたとき、私は娘と一緒にいることに耐えられず、誰かが娘が回復したという知らせを送ってくるまで家を出ました。」「では」とエピクテトスは言った。「あなたは正しい行動をとったと思いますか？」「私は自然な行動をとりました」と男は答えた。「これはすべての、あるいは少なくともほとんどの父親に当てはまることです。」 「自然に従って物事の基準を正しく学ぶよう注意しましょう」とエピクテトスは言った。「家族への愛情は、あなたにとって自然に合致し、良いことのように思えますか？」「もちろんです。」「では、理性と一致するものは愛情と矛盾するのでしょうか？」「そうは思いません。」「では、病気の子供を置いて立ち去ることは理にかなっていませんし、あなたもそうは言わないでしょう。しかし、それが愛情と一致するかどうかを問う必要があります。」「はい、考えてみましょう。」「母親は子供に愛情を持っていないのでしょうか？」「もちろん持っています。」「では、母親は子供を置いていくべきだったのでしょうか、それともそうすべきではなかったのでしょうか？」「そうすべきではありませんでした。」「では、乳母は子供を愛しているのでしょうか？」「愛しています。」「では、乳母も子供を置いていくべきだったのでしょうか？」「決してそうではありません。」 「しかし、もしそうであるならば、あなたの行動は全く愛情のこもった行為ではなかったということになる[69]。」

セネカは、感傷的な義務の怠慢という同じ光景を私たちに描き出している。「我々の贅沢な富裕層は、死にゆく友人の傍らに座る者も、自分の父親の死を見届ける者も、家族の遺体に対する最後の敬意の行為に参加する者もいない」と彼は言う[70]。

感受性。
376.悲しみの悪のもう一つの形態は、批判や罵倒に対する過敏さである。この精神的弱さは、元老院の誰かが彼を「毛をむしられたダチョウ」と呼んだために泣き出したフィドゥス・コルネリウスの事例によって示されている。また、それより前の時代には、クリュシッポスは「海の仔牛」と呼ばれただけで怒り狂った男を知っていた[71]。他の人々は腹を立てる。[342] 彼らの奇行が真似されるのを見たり、彼らの貧困や老齢に言及したりすることによって。これらのことすべてに対する解決策はユーモアである。笑いを自分自身に向けている人は笑われることはない[72]。もう一つは、自分自身について考えるのをやめることである[73]。

喪に服す。
377.あらゆる苦難の中で最も耐え難いのは、友人を死によって失うことであり、特に親が子供を失うことは耐え難い。この苦難に対処するために、特定の哲学者の学派に限定されない、慰めの書と呼ばれる特別な文学が発展した。アカ​​デミックなクラントルの論文はキケロの時代に有名であった[74]。また、セルウィウス・スルピキウスが娘の死に際してキケロに宛てた手紙には、私的な書簡における「慰め」の素晴らしい例が見られる[75]。スルピキウスはキケロに、世界中のあらゆる悲しみと苦難、ローマにおける政治的自由の喪失、古代の多くの有名な都市の破壊について考え、人間は悲しみに生まれ、自分の喪失は世界の苦しみの海の一滴にすぎないと感じるように促している。彼はまた、喪に服している人に自分の性格を振り返り、家族に毅然とした態度を示すよう促している[76]。キケロはこれらのどれにも真の慰めを見出さず、勤勉な著作活動に慰めを見出した。残念ながら、ムソニウスによる「慰め」の例は残っていない。セネカはこの様式の論文を2つ残しており、1つは大臣ポリュビオスに宛てた兄の死に関する正式な文書、もう1つは「古いローマ」の家柄の女性マルキアに宛てた息子の死に関するより個人的な訴えである。スルピキウスがすでに用いた議論に加えて[77]、彼は[343] ポリュビオスは公務とホメロスとウェルギリウスの読書に心を傾けた[78]。ポリュビオスはマルキアにも、祝福された者たちの仲間入りを果たした魂の幸福[79]、あるいは少なくとも人生のあらゆる苦痛から解放され平安を得た魂の幸福[80]をマルキアにも印象づけた。マルキアへの手紙の中で、ポリュビオスはアウグストゥスの妹オクタウィアと妻リウィアの例を効果的に思い出している。二人はともに若くして有望な息子を亡くした。オクタウィアは悲しみに身を委ね、亡くなった息子のことを自分の前では口にすることを許さず、子供や孫たちに囲まれていても死ぬまで喪服を着ていた。リウィアは最後の敬意を表した後、悲しみを脇に置き、息子の功績を喜びとともに思い出し、（哲学者アレイオスの助言を受けて）社会的な義務に専念し、一人の母親が息子を亡くしたからといってローマ全体を悲しませるのを拒んだ[81]。

辞任。
378.エピクテトスの慰めには、哲学的な思索よりも宗教的な諦念が込められている。まず、子供を失うことへの備えをしなければならない。親の愛情は理性の範囲を超えてはならない。父親が子供を抱きしめるたびに、「この子は私に貸されているにすぎない」「この子はいつか死ぬのだ」[82] と考えるべきだ。子供が死んだら、まず最初に「与えた者は奪う」[83]と考えるべきである。他の人には「私は子供を取り戻した」[84]と言うだろう。彼の心境は常に神の意志への諦念である。長い人生の中で、多くの様々なことが起こらなければならないこと、そして、愛する人の死を目の当たりにすることなく老齢まで生きることは不可能であることを悟るだろう[85]。

[344]

快適。
379.すべての「慰め」は、嘆き悲しむ人の悲しみを軽減することを目的としており、自然はこの点において、不足するよりもむしろ過剰になる傾向がある。しかし、ストア派は、悲しみが罪であるかどうか、泣くことが弱さであるかどうかという直接的な問題を完全に避けることはできなかった。この学派の明確な教えは、「死は悪ではない」、したがって死者を悼むことは理性に反するというものであった。そして、教師たちは、より良い理由として、この見解に時折形式的に賛同した[86]。しかし、個々の事例では、悲しみと涙にはある程度、言い訳だけでなく正当化もあることがわかった。こうして彼らは人類の共通の感情に触れる[87]一方、「自然の必然性」の主張は、より厳格な哲学者の批判をかわすのに役立った[88]。この譲歩から、ローマ時代には悲しみの期限に関する明確な戒律が生まれた[89]。そして、その不当な継続は、見栄好き[90]や、精神のバランスが崩れた者による悲嘆の病的な享受[91]に起因するものとして厳しく非難される。このような形の悲しみは危険な病気であり、軽視してはならないが、完全に根絶しなければならない[92]。

人間嫌い。
380.最後に、悲しみという項目には、しばしば深刻な病気に発展する弱さ、すなわち、時代の悪[93]や若いローマの退廃に対する不満として表明される一般的な不満を含めます。このような不満は常に古い時代の特徴でしたが[94]、帝政期には特別なものへと発展しました。[345] 悪とは、「人類への憎悪」（odium generis humani）のことである。この罪については哲学者さえ疑われるかもしれない。なぜなら、人間は悪であり、これまでも悪であり、これからも悪であり続けることは認めざるを得ないからである[ 95] 。つまり、全人類は狂人から成り立っているということである[96]。しかし、賢者はこの事実を静かに微笑んで受け入れるだろう[97]。全人類を非難するのは無益であり[98]、我々の時代が先人たちの時代よりも悪いと考えるのは錯覚である。我々が美徳の模範として仰ぎ見る古代ローマ人も、自分たちの時代について全く同じ不満を述べていた。実際、一般的な道徳の基準は、平均から大きく逸脱することはなく、上昇方向にも下降方向にも変わらない[99]。

食事。
381.陽気さ（ἄλογος ἔπαρσις、 elatio animi ）という欠点は、私たちの欲望をそそるものに関して、節度と陽気な喜びから逸脱し、それが過剰になる方向に向かうことである。食物に関して言えば、現代の言葉で言うところの「貪欲」に相当する。この問題についてはあまり議論されていないが、ムソニウスによるこの悪徳を主に扱った興味深い講義が2つあり、そこから以下の抜粋を引用する。

「貪欲」は不快な欠点であり、人を豚や犬に似せてしまう。しかし一方で、健康的な食生活には多くの注意と実践が必要である（ἐπιμέλεια καὶ ἄσκησις）。人を誘惑するあらゆる快楽の中で、貪欲は最も克服しにくい。なぜなら、それは一日に二度も私たちを襲うからである。食べ過ぎは良くない。早食いも良くない。同様に、食べ物を過剰に楽しむこと、健康的なものよりも甘いものを好むこと、仲間に公平に分け与えないことも良くない。もう一つの欠点は、食事が仕事の妨げになることである。これらの点すべてにおいて、私たちは健康を第一に考えるべきである。さて、最もシンプルな食物を摂取する人が一般的に最も強いことに気づく。召使いは主人よりも強く、田舎者は都会人よりも強く、貧しい人は金持ちよりも強い。したがって、良い[346] 高価なものよりも安価なもの、苦労して手に入れるものよりも手軽に手に入るものを好む理由がある。さらに、土から育つものや、動物を殺さずに得られるものなど、人間の本性に合う食品もある。熟した果物、一部の野菜、牛乳、チーズ、蜂蜜など、調理を必要としない食品には利点がある。肉食は多くの点で好ましくない。重く、思考を妨げ、肉から出る蒸気は濁っていて、魂を覆い隠す。人間は、大地と水の軽い蒸気を糧とする神々を見習うべきである。しかし今日、私たちはさらに悪い堕落に陥っている。多くの人々は美食家で、酢や他の調味料なしでは食事ができない。また、私たちは快楽のために技術や機械を利用し、実際に料理に関する本まで書いている。これらはすべて味覚を刺激するかもしれないが、健康には有害である[100]。

セネカの皮肉は、量や質の過剰さよりも、世界各地の珍味の収集に向けられている[101]。

飲酒。
382.飲酒に関して言えば、ストア派の時代は感覚に大きな変化をもたらした。ゼノンの時代には、深酒はほとんど宗教儀式のような栄誉を与えられており、宴会（συμπόσιον）は多くの哲学的議論の場であった。ゼノンは「賢者は酔わない」[102]という原則を定め、クリュシッポスは酩酊が徳の喪失を引き起こすとまで述べた[103]。しかし、禁酒は厳重に守られていた。初期の教師たちは「ワインの酩酊」 [104]を許容し、セネカは、飲酒習慣のある公職者が職務を立派に遂行した多くの例を挙げて、この飲酒による注意散漫の解消法を正当化した[105]。しかし[347] 概して彼はより厳格な見解に傾き、「酩酊は自発的な狂気であり、人が悪事を働くのを最も妨げる羞恥心を奪う」と考えている[106]。一方、人々の嗜好の変化、そしておそらくキュニコス派の宣教師たちの絶え間ない模範によって、質素な生活を好む風潮が生まれていた。キケロが概説した哲学的議論は一日中いつでも行われるが、たいていは午前中に行われる。それらは決して乱痴気騒ぎの宴会とは結びついていないが、必要であれば、議論のために食事を短縮する。帝政下では食事は極めて質素なもので、セネカ自身も若い頃は菜食主義者であった[107]。彼の師であるアッタロスは粥と水で満足し、彼の嗜好を喜んで受け入れる聴衆を見つけた[108]。

性的な耽溺。
383.同時期に、性関係に関しても同様の、しかしより深刻な変化が起こっていた。ソクラテスの時代には、遊女や寵愛する少年たちが社会生活において大きな役割を果たしていた。宴会と結びつき、彼らは教養ある享楽の理想の一部を形成していた。道徳家でさえ、彼らが自然な欲望を満たし、間接的に家庭の神聖さを守るものとして認めていた[109]。セネカも同様の状況下で、王子の性格をより穏やかにするために愛人を娶ることを勧めており、同じような考え方を示している[110]。しかし、徐々に、より厳しい基準が広まっていった[111]。ストア派は当初から、他人の妻を追い求めることに反対した[112]。他の関係に関しては、彼らは[348] 他の人々のそのような行為を非難する必要はないと感じていた[113]。実際、それらはそれ自体、どうでもいい事柄であった[114]。しかし、人の思考がそのような低俗な事柄に占められたり、不規則な習慣に身を委ねて女性の奴隷になったりすることは、理に反すると考えた[115]。遊女がこの規則によって徐々に排除されるにつれて[116]、最も手軽で危険性の低い放蕩の対象として、奴隷が再び世論の拠り所となった[117]。しかし、ゼノンに倣い、これらの事柄においてπρέπον（decorum）を規則とした帝政期の哲学者たちは[118]、あらゆる点で自分の家庭で自制心の模範となるべき主人が、奴隷に対してそのような重大な弱さを示すことは、極めて不適切であると考えていた。

貞操。
384.こうして、結婚関係でさえ例外とならない厳格な貞潔の理想が徐々に現れてきた[119]。この理想から少しでも逸脱することは罪または違反である[120]。そして、この点においては特に、弱さの行為は人格に痕跡を残し、屈服する者はより弱い人間になる[121]。賢者はソクラテスの逆説によれば、[349] ストア派は一貫して「愛する者であれ」[122]を主張しているが、この教義の実際的な限界は、ストア派のムソニウスの講義からの次の印象的な一節によってよく示されている。

「放蕩で悪事を働くことを望まない男性は、性行為は結婚においてのみ、そして子孫を残すためだけに許されるものであり、単なる快楽を目的とする性行為は、結婚していても違法であると考えるべきです。姦通や不自然な関係を除いても、あらゆる性的な関係は恥ずべきものです。分別のある男性なら、遊女や結婚していない自由女性と交わろうとは考えないでしょう。ましてや、自分の奴隷と交わるなど考えもしません。そのような関係の違法性と卑劣さは、関係を持つすべての人にとって恥辱です。恥じらいを感じることのできる男性は、それを隠すためにあらゆる努力を尽くすことから、それが分かります。しかし、こう反論する人もいます。「この場合、人は不正を働いていません。隣人を傷つけたり、合法的な子孫を得る希望を奪ったりしているわけではありません。」私はこう答えるかもしれません。罪を犯す者は皆、自分自身を傷つけているのです。なぜなら、彼は自分自身をより悪く、より名誉のない人間にしてしまうからです。」しかし、いずれにせよ、卑しい快楽に身を任せ、豚のように享楽にふける者は節度を欠いた男である。ましてや、自分の女奴隷と交わる者はなおさらだ。中には、それを正当化する者もいる。しかし、これに対する答えは簡単だ。そのような男が、愛人が自分の男奴隷と交わることをどうして容認できるだろうか。だが、彼は男が女より劣っているとか、欲望を抑える能力が劣っているとは考えていないはずだ。もし男が女より優位に立つと主張するならば、自制心において優れていることを示さなければならない。結論として、主人と女奴隷との性的な関係は、放蕩以外の何物でもない[123]。

「我慢し、耐え忍ぶ。」
385.このように、4つの動揺を詳細に研究した結果、私たちは、人々の心が積極的に未来に向けられていた英雄時代の弱点である恐怖と貪欲にはほとんど重点を置かず、人生の苦難や誘惑が到来したときに誤って対処される2つの気分である悲しみと陽気さに注意を集中するに至りました。ストア派哲学の歴史をローマ帝政時代まで辿っていくと、受動的な性格の訓練に重点を置くこの傾向が強まることがわかります。エピクテトスは、すべての悪徳の中で最も悪いのは、悲しみの発達形である「忍耐力の欠如」（intolerantia ）と、持続的な傾向である「抑制力の欠如」（incontinentia ）であると述べています。[350] 陽気さに向かって[124]。したがって、悪徳の治療法は、彼によって「我慢し、控える」 [125]という黄金の言葉に要約されています。つまり、勇気を実践し、悲しみを捨て、節制を実践し、陽気さを遠ざけるということです。「女性と奴隷にとっては良い規則だ」と逍遥学派の人は答えるでしょう。

誘惑を避ける。
386.この否定的な態度は、性的な情熱の危険性に関してエピクテトスにおいて最も強く表れている。そのため、女性の誘惑に関してすべての若者に与える彼の短い助言は「すぐに逃げろ」である[126]。そして、この点においてさえ、より寛容なセネカは前もって彼の助言を支持していた[127]。両著者の記述から、この時代には男女間の戦いが不平等になっていたことがうかがえる。なぜなら、有望で教養のある若者が、おそらく家柄も教育も名誉もない愛人に文字通り絶望的に奴隷にされているという描写がしばしば見られるからである[128]。天上の愛と地上の愛の区別[129]が後者の是正策として持ち出されていないことは、我々を少々驚かせる。誘惑的な魅力は徳のある理想によって追い払うべきだという提案が、一般的な形でなされているにすぎない。

「外見に惑わされてはいけない。こう言いなさい。『外見よ、少し待ってくれ。お前が何者で、何をしているのか見せてくれ。お前を試させてくれ。』そして、外見に導かれて、これから起こることを生き生きと想像してはいけない。もしそうすれば、外見は好きなようにあなたを連れ去ってしまうだろう。むしろ、外見に対抗するために、別の美しく高貴な外見を持ち込み、この卑しい外見を捨てなさい。そして、このように鍛えられることに慣れていれば、自分の肩、腱、力がどれほど強いか分かるだろう。……これが真の運動選手だ。……待て、哀れな者よ、流されてはいけない。偉大なのは、[351] 戦いは神聖な仕事である。それは王権のため、自由のため、幸福のためである。神を心に留め、助け手であり守護者として神に祈りなさい[130]。

悪徳の度合い。
387.個々の悪の研究から、悪徳の一般理論に戻ります。ここで、悪徳が魂の弱さや不健康である限り、それは段階があり、便宜上、3つに分けられることを思い出さなければなりません。すなわち、(i) 魂の動揺、(ii) 動揺、感染、または病気、(iii) 病気または悪徳そのもの[131]です。魂の動揺または最初のわずかな動揺 ( prima agitatio animi ) を4つの動揺に分類するのは簡単ではありませんが、それらの身体的兆候は、活動的または英雄的な性格の弱さ、すなわち恐怖と貪欲においてより顕著であるように思われます。したがって、恐怖の方向では、髪の毛が逆立つ、顔色が青ざめる、手足が震える、動悸、めまいが見られます。これらはすべて、恐怖が遠くないことを示す身体的兆候です。怒り（貪欲の一形態）の方向では、顔色の悪化、目が光り、歯ぎしりが見られる[132]。悲しみの方向では涙とため息が見られ、陽気さの方向では自動的な性的な動きが見られるが、その中にはおそらく赤面も含まれるだろう。

ラフリングス。
388.初期ストア派の師たちは、悪徳の段階についてあまり深く考察していなかったようである。もっとも、ゼノンの著作にはこの主題に関する論考が見られる。真面目で皮肉屋のエピクテトスも、そのような細部にこだわることはなかった。一方、セネカは「動揺」は徳と矛盾しないという教義を最も強調した。これには二つの論拠があるが、おそらく完全には整合していない。第一に、身体的な兆候は制御不能である。[352]第二に、「動揺」は、思考の中で魂に提示される心象に対応するものであり、したがって、魂がそれらに同意するまでは道徳的でも不道徳でもない[134]。 どちらの観点から見ても、この哲学者にとって好ましい結果にたどり着く。賢者は、実際には、悲しみや恐怖といった感情のわずかな影響を受ける[135]。賢者は人間であり、石ではない。第二に、意志の主権は損なわれない。心が力を蓄える時間さえあれば、これらの感情を適切な範囲内に抑えることができる[136]。この教義は、形式上ではなく、実際には逍遥学派の立場への譲歩である。また、哲学教授はしばしば道徳的な弱さを外見上示していると指摘する嘲笑者に対する便利な防御手段にもなる。

「騒動」
389.魂が理性のない衝動に屈すると、誤った判断を下し、精神状態が緩んでしまう。「動揺」または「混乱」（πάθος、affectus、perturbatio）が生じ、これは道徳的に悪である[137]。ギリシャ語のπάθοςには2つの解釈があり、受動的な状態または病気を意味するが、ここではより穏やかな意味で用いる。「感情」とは、魂が根こそぎ揺さぶられることを意味する。[353] 基礎から崩れ落ち、まるで海で波に揺られ始めるかのようである。「情動」とは、何らかの不健全な状態に囚われたり感染したりすること[138]、「動揺」とは、秩序ある全体であることをやめ、混乱に陥ることである。これらの言葉を本来の意味で捉え、英語で連想されるものを振り払うと、それらすべてが道徳的な悪を指していることは明らかである。しかしながら、それらを魂の「病気」と呼ぶことは適切ではない[139]。議論してきた悪や弱点は、一般的に「動揺」や「動揺」として現れ、通常はそれらと同義である。

魂の病。
390.魂は動揺に屈することで悪化し、特定の方向で弱さの習慣を身につける。一時的な傾向 (ἕξις) から生じたこの弱さは、永続的な傾向または習慣 (διάθεσις) に変わり、これは完全な意味で魂の「病気」である[140]。これらの病気または悪徳は、厳密に言えば 4 つある[141] : しかし、ストア派はそれらの名称と細分化に関して非常に詳細に述べている。通常の意味での病気 (ἀρρωστήματα) は、落ち着きのなさや自制心の欠如を示すものであり、野心、貪欲、強欲、酩酊、女性を追いかけること[142]、激しい気性、頑固さ、不安などである。反対の種類の病気は、不当な嫌悪感 (κατὰ προσκοπὴν γινόμενα, offensiones ) で構成されます。不親切、女性蔑視、世間一般との争いなどがそれである[143]。

[354]

男は善人か悪人かのどちらかだ。
391.さまざまな形態と段階における悪徳の研究は、ソクラテスのパラドックスを含むストア派倫理の主要な立場には手をつけない。人間は賢者と愚者、善人と悪人の2つの階級にしか属さない[144]。この大胆な二元論はストア派がペルシア人と共通して持っている[145]。そして、一方ではほとんどの人間は中庸な性格であるという一般的な見解に合うように緩和され、他方では善が最終的に勝利するという一元論的原理に従属しているものの、この哲学分野の要石であり続けている。徳とは正しい心の状態であり、それに満たないものはすべて間違った心の状態である。徳と悪徳は外的な行為ではなく、内的な傾向にある[146]。そして、境界線を越えた者は、向こう側でどれだけ遠くまで進んだとしても、等しく境界線を越えたことになる[147]。したがって、各人は極めて重要な選択をしなければならない。偉大なストア派の教師たちは、正義と神の目的との和解への切望と、創造主、隣人、そして自分自身と対立する人間の状態への嫌悪と恐怖に満ちていた[148]。彼らはいつものように、これらの信念を逆説と三段論法の中に包み込んだ。

すべての罪は等しい。
392.「情欲は根絶されなければならない[149]」という主張は、情欲を理性に反する心の状態と定義し、用心深さ、善意、喜びといった「理性的な情欲」[150]のための余地を設けた途端、パラドックスではなくなる。「すべての罪は等しい[151]」という主張は、昔から変わらずパラドックスのままである。[355] つまずきの石[152]。しかし、このソクラテスの逆説には単純な解釈がある。それは、「些細な」悪行を容認し、それによって身についた悪しき心の習慣に無関心な軽率さに対する抗議である[153]。過渡期のストア派の教師のうち、タルソスのヘラクレイデスとアテノドロスの二人は、この逆説を放棄したと言われている[154]。そして、すべてのストア派は、罪は「似ていない」ことを認める用意があった[155]。しかし、いつものように、主流派は、実際に実践的な価値を見出した教義を固く守った。全く同じ原理は、他の逆説にも表れている。「一つの悪徳を持つ者は、たとえすべての悪徳に等しく傾倒していなくても、すべての悪徳を持つ」 [156]、また「賢くない者は愚か者であり狂人である」[157]などである。

罪は治せる。
393.美徳と悪徳の並行性にもかかわらず、後者は従属する運命にあり、それは宇宙の歴史においてだけでなく、個々の人間においても同様である。たとえ罪が同等であっても、魂の不健康としての悪徳には段階がある。魂の最初の「動揺」は、すでに見たように、真の悪とはみなされない。その「動揺」は、やがて平穏が訪れるという希望を与え、その「病」は深刻ではあるが、治癒不可能な罪や、救いようのない罪人の存在を示唆するものではない。最も堕落した者でさえ、美徳の芽を保持しており、これらは適切な訓練の下で再び成熟する可能性がある[158]。

[356]

禁欲的な禁欲主義。
394.ストア派の罪と弱さに対する態度は、すでに見てきたように、絶え間ない批判と嘲笑にさらされてきた。ある程度、これは哲学という職業そのものに起因していた。なぜなら、そのような職業はすべて、大衆よりも明確な知識とより一貫した行動を主張することを意味していたからである[159]。しかし、ストア派は社会的快楽に関して「禁欲的」であろうともしたため、他人に自分の幸福を分かち合うことも、他人の幸福に共感して参加することもなかったように見えた[160]。同時に、彼らは隣人の弱さや欠点から免除されていると主張した。セネカとエピクテトスは、賢者も愚者も等しく共有する自然な感情のタッチを強調することによって、これらの点に関する批判に対処しようと努めていたことがわかった。しかし、宗派のメンバーに語りかけるときの彼らの口調は大きく異なっている。彼らは、恐怖や貪欲、悲しみや陽気さの動揺を永遠に置き去りにし、理性のみに調和した、穏やかで不変の精神状態に到達するという見込みを、獲得する価値のある賞品として提示している[161]。エピクテトスは実際、このテーマについてしばしば高揚感と誇りを表現している。

「私は哲学者の本質を示しましょう。それは何か？決して失望することのない欲望（ὄρεξις）、避けようとするものに決して遭遇しない嫌悪（ἔκκλισις）、適切な追求（ὁρμή）、勤勉な目的（πρόθεσις）、軽率でない同意。これらをあなたは見るでしょう[162]。」

「皆さん、もしあなたがたが私の言葉に耳を傾けるならば、どこにいようと、何をしていようと、悲しみも、怒りも、強制も、妨げも感じることなく、何の動揺もなく、あらゆるものから解放されて時を過ごすでしょう。人がこの平和（カエサルが宣言したものではなく、そもそも彼がそれを宣言できるはずがないでしょう）を、理性を通して神によって得たとき、彼はこう考えるとき満足しないでしょうか。『今や私には何の災いも起こらない』と。」

脚注
[1]「エスト・ペッカーレ・タンクアム・トランジレ・リネアス」Cic。パー。 ⅲ20．

[2]「善悪、有用か非有用かについて語らない者が我々のうち誰がいるだろうか？…先入観を個々の事物に適切に適用せよ」叙事詩的議論ii 17、10 および 11。

[3]’omnes [hae perturbationes] は、四分の一の要素、部分的な要素を含みます。 aegritudo、formido、libido、quamque Stoici communication nomine corporis et animi ἡδονήν 控訴人、ego malo laetitiam appellare、quasi gestientis animi elationem voluptariam’ Cic。フィン。 iii 10、35; ‘est igitur aegritudo opinio recens mali praesentis, … laetitia opinio recen boni praesentis; … マリの意見、… 性欲に関する意見、ベンチュリ ボニトゥスク。表示iv 7、1​​4; ‘hinc metuunt cupiuntque, dolent gaudentque’ Verg.あえん。 vi 733。ディオグも参照。 L. vii 110 および Stob. ii 7, 10 b.

[4]Χρύσιπος ἀποδεικνύναι πειρᾶται, κρίσεις κενὰς εἶναι τοῦ λογιστικοῦ τὰ πάθη, Ζήνων δὲ οὐ τὰς κρίσεις αὐτάς, ἀλλὰ τὰς ἐπιγιγνομένας αὐταῖς συστολὰς καὶ χύσεις, ἐπάρσεις τε καὶ πτώσεις τής ψυχῆς ἐνόμιζεν εἶναι τὰ πάθη ゲイレン・ヒップ。 et Plat。 vi、p. 429K;参照。ib. iv p. 387 K (アルニム i 461)。

[5]この意味では、4つの悪徳があり、それぞれが1つの美徳の正反対です。それらは、ἀφροσύνη ( insipientia )、ἀδικία ( iniustitia )、δειλία ( ignavia )、ἀκολασία ( intemperantia ) です。そして、これらのそれぞれは固定された歪んだ判断に根ざしているため、1つの悪徳を持つ者はすべての悪徳を持つことになります (Stob. ii 7, 11 k, p. 106, 7 Wachsmuth)。

[6]この見解は、「摂動は κακά であるが、κακίαι ではない」 (Stob. ii 7, 5 b) というフレーズに要約されており、悪徳と悪徳に類するものだけが悪であるという原則と一致しています。ローマの作家たちは、言葉を使うことの難しさを認識していました。 sed perturbationes sintne eiusdem partes quaestio est. vitia enim adfectiones sunt manentes, perturbationes autem moventes, ut non possint adfectionum manentium partes esse’ Cic.タスク。表示iv 13、29、30。

[7]’utrum satius sit modicos habere adfectus an nullos, saepe quaesitum est; nostri illos exellunt、Peripatetici temperant’ 上院議員Ep. 116、1; 「バカンスはすべての最高のアニミの摂動、あなたはキューピディテートとメトゥ、そしてあなたはエティアムエグリチュージンとボリュームを持ったニミアとイラクンディア」Cic。オフ。私は20、69。 「contra adfectus impetu、non subtilitate pugnandum est」上院議員ダイヤル。 ×10、1。

[8]ὀργὴ μὲν οὖν ἐστιν ἐπιθυμία τοῦ τιμωρήσασθαι τὸν δοκοῦντα ἠδικηκέναι ストブ。 ii 7、10 c; ὑπὸ τὴν ἐπιθυμίαν ὑπάγεται ὀργή ib. 10 b.

[9]ここでパナエティウスはストア派の見解に忠実である：「ira procul absit,cum qua nihil recte fieri, nihil thoughtatepotest」Cic。オフ。私38、136。

[10]「[ira] アニモスと扇動を称賛します。 nec quicquam sine illa magnificum in bello fortitudo gerit’ Sen. Dial。 iii 7、1.

[11]「「非法的」異端審問「フィエーリ」テオフラストス、「ut non vir ボーナス irascatur malis」」 ib。 14、1; 「それで？」尋問「virボーナスはirasciturではありません、si caedi patrem suum viderit、si rapi matrem?」ib。 12、1。

[12]「統計アリストテレス (fr. 80 Rose) ディフェンダー イラエとヴェタット イラム ノビス エクスセカリ。 calcar ait esse virtutis の Sen. Dial。 3、1節。

[13]「abominandum remedii genus est sanitatem debere morbo」ib． iii 12、6。

[14]「アリストテレスのヴィルトゥティ・ダットを理解し、それ自体が不快で、期待していないマヌム、そしてハベントゥールではない」ib。 17、1.

[15]「adfectus cito cadit、equalis est rate」ib. 17、5。

[16]’corrigendus est qui peccat meliorque faciendus, non sine catigatione, sed sine ira’ ib. 15、1。

[17]「[ファビウス] ハンニバレムを恐れる者はいない」ib. 11、5。

[18]「nec [アスリート] 兼 ira suadet、feriunt、sed 兼 occasio … ira enim perturbat artem」ib。 iv 14、2、3。

[19]ὀργὴ μὲν οὖν ἐστιν ἐπιθυμία [τοῦ] τιμωρήσασθαι τὸν δοκοῦντα ἠδικηκέναι παρὰ τὸ προσῆκον ストブ。 ii 7、10 c; 「ira est cupiditas ulciscendae iniuriae, aut, ut ait Posidonius, cupiditas puniendi eius, a quo te inique putes laesum」上院議員ダイヤル。 iii 2、4。

[20]「ira furor brevis est」Hor.エピソードi 2、62; 「quidam ex sapientibus viris iram dixerunt brevem insaniam」上院議員ダイヤル。 iii 1、2.

[21]ib. 4.

[22]「非ピエタス・イラム、セド・インフィルミタス・ムーベト、シカット・プエリス、キ・タム・ペアレンティバス・アミス・フレバント・クアム・ヌシバス」ib。 12、4。

[23]’nec in ea tantum, quae destinavit, sed in happensia obiter furit’ ib. v1、3。

[24]「ノビス・プラセット・ニヒル[イラム]自体がオーデレであり、アニモ・アドプロバンテである」ib。 iv 1、4; 「ヌンクアム・インペトゥス・サイン・アドセンス・アニミ・エスト」ib。 3、4。

[25]ib. 3-5.

[26]「怒りの最大の救済策は、怒りを鎮めることである」同書29、1；「静かにして、怒らなかった日を数えなさい」叙事詩的議論218、12。

[27]「pleraque eorum、propter quae irassimur、offendunt nos magis quam laedunt」上院議員ダイヤル。 28、4節。 「軽蔑とは、傷つくこと自体と同じくらい、あるいはそれ以上に、怒りに優位性を与えるものである」ベーコン、エッセイ57。

[28]「eo nos loco constituamus, quo ille est cui irassimur」上院議員ダイヤル。 12、3。

[29]「quibusdam、ut ait Sextius、iratis profuit adspexisse speculum」ib。 iv 36、1.

[30]下記§403を参照。

[31]「パーカッシットテ：後退する。」参照および時々のサエピウス・フェリエンディ・デービスおよび言い訳を参照してください。 34、5。

[32]’quaedam [irae] ウルトラケレラスと批判は免れない。 Quaedam altaegravesque sunt et introrsus versae’ ib。 ⅲ４、３．

[33]’inter hos morosum ponas licet、delicatum iracundiae 属。サント イラエ、クラモレム内での一致、頻繁に使用する上院議員のダイヤルに非マイナスの詳細情報が含まれています。 2と3。

[34]「atrocitas animi in exigendis poenis」または「inclinatio animi ad asperiora」と定義される、クレム上院議員。 ii 4、1、3。

[35]ib. i 12、1。

[36]「ドミニ・クルードルズは、目に見えない日常と嫌悪感を与えられています」 ib。 18、3。

[37]「フェリーナ・イスタ・狂犬病、最も深刻な狂犬病とヴァルネリバス」ib。 24、3。

[38]「あなたは、究極の目的を達成するために、最高の人生を送り、自分自身を愛すること、そして自分自身を愛することを望んでいます」ib。 25、3。

[39]ib. 22、1。

[40]’puta tutam esse crudelitatem;クアレ・エイウス・レグナム・エスト？ib. 26、2。

[41]「最適な最高のパフォーマンスを提供して、最高のパフォーマンスを発揮してください」ベン。 ⅶ20、3．

[42]λύπην δ’ εἶναι συστολὴν ψυχῆς ἀπειθῆ λόγῳ ストブ。 ii 7、10b; 「最も重要な意見は、マリ プラセンティスに基づいて、反対側のアニモ直腸のビデオを見てください」 Cic。 タスク。表示iv 7、1​​4。

[43]上記§114を参照。

[44]Muson. ap. Stob. iii 29, 75.

[45]「必要な情報はすべて含まれておらず、情報を収集し、情報を入手し、情報を得ることができ、頑固である」上院議員Ep. 107、4;さらに、§ 339 を参照してください。

[46]’ID は quoque Solidissimum est quod exercuit にあります。 Ad contemnendam malorumpotentiam animuspatiia pervenit’ 上院ダイヤル。私4、13。

[47]ストブ. ii 31, 125 (Wachsmuth、p. 242、30)。しかし、ギリシャ語のπόνοςの曖昧さによって問題は複雑になる。この語はラテン語ではdolorと laborの両方に相当する。キケロ『トゥスキュラ』disp. ii 15, 35を参照。

[48]「ティロネス・レビター・サウシイ・タメン・ヴォシフェラントゥルとマヌス・メディコルム・マジス・クァム・フェラム・ホラー。ヴェテリーニ、クアンヴィス・コンフォッシ、患者は、自分の体を動かし、患者に向かって行動します。 12 3、1.

[49]「scio alios inter鞭毛乗り、alios gemere sub colapho」Ep. 13、5。

[50]「マグナ・オーテム・パース・アプド・インペリトス・マリ・ノビタス」 hoc ut scias、ea quae putaverant aspera、fortius、cum adsuevere、patiuntur’ ib。 76、34。

[51]’ 最大値のクレディス | esse mala、exiguum censum turpemque repulsam’ Hor。 エピソード私1、43。

[52]’virtus、repulsae nescia sordidae、| intaminatis fulget Honibus; | NEC サミット オー ポニット セキュア | arbitrio Popularis aurae’ Hor. C. iii 2、17-20。

[53]クリュシッポスは、なぜ政治に関わらないのかと尋ねられたとき、「なぜなら、もし人が悪い政治家であれば、神々に憎まれ、良い政治家であれば、同胞市民に憎まれるからだ」と答えた。（ストボリス 4 4、29）

[54]「si percensere singulas [res publicas] voluero、nullam inveniam、quae sapientem aut quam sapiens pati possit」上院議員ダイヤル。 Ⅷ８、３．

[55]’sipotes、subduc te istis occibus;シ・マイナス、エリペ』Ep. 19、1.

[56]「モビリスと不穏な人間のデータを推定する。ヌンクアムのセテネット、ヴァガとクワイエティス・インパチェンス、そしてレラム・レティシマの新たな発見」ib。 12 6、6。

[57]比率と健全性 | …オーフェール。 | caelum 非動物突然変異体、qui trans mare currunt’ Hor。エピソードi 11、25-27。

[58]Sen. Dial. ix 12-15.

[59]「inde ille adfectus otium suum detestantium querentiumque nihil ipsos habere quod agant」ib。 2、10。

[60]「実験を続け、人間の操作を超越して、死を覚悟してください。」 NQ v 18、6、および 7。 ‘non eadem est his et illis causasolvendi, sed iusta nulli’ ib。 16; 「最高ではないミヒ・スアデリ、あなたはナビガレムを説得しますか？」エピソード53、1。

[61]NQ v 18、10。

[62]「マジス・ライドビス、カム・コギタベリス・ヴィタエ・パラリ、イン・クエ・ヴィータ・コンスミトゥール」上院議員 NQ 16。

[63]ミゼリコルディアム [ボニ ヴィリ] ビタバント; est enim vitium pusilli animi、ad speciem Alinorum malorum succidentis のクレム。 ii 5、1.

[64]「肛門とムリエキュラの太陽、ラクリミス・ノセンティシモールム・ムーベントゥール、クエ、シ・リセレット、カルセレム・エフリンゲレント」ib。

[65]叙事詩的ディスクiii 3、17。

[66]’cum dicas esse pares res |フルタ・ラトロシニス、エ・マグニス・パルヴァ・ミネリス |ファルス・レシシュラムに似た、シ・ティビ・レグナム |許可者ホマインのHor.土曜日i 3、121-124; 「男性のオーディレ・アプド・インペリトス・セクトタム・ストイコルム・タンクアム・ニミス・デュラム・エ・ミニム・プリンシピバス・レジバスク・ボナム・ダチュラム・コンシリウム…セド・ヌラ・セクタ・ベニニオール・レニオルク・エスト」クレム上院議員。 ii 5、2、3。

[67]下記§409を参照。

[68]「非惨めなサピエンス、sed sucurret」クレム上院議員。 ii 6、3。

[69]叙事詩。ディスクi 11。

[70]’ex his nemo morienti amico adsidet、nemo videre mortem patris sui sustinet、quotusquisque funusdomesticum ad rogum sequitur? 「フラトラム・プロピンコルムケ・エクストリーム・ホーラ・デリトゥール」上院議員NQ iii 18、6。

[71]ダイヤルii 17、1。

[72]「[ヴァティニウス] は、すべてのことを考えて、口を開きます。 sic inimicorum et in primis Ciceronisurbanitatem effugerat’ Sen. Dial。 ii 17、3; 「nemo risum praebuit qui ex se cepit」ib。 2.

[73]「カム・プリム・テ・オブザーバー・デシアリス、イマーゴ・イスタ・トリスティティエ・ディスクデット」Ep. 63、3。

[74]キケロはこの作品に基づいて『慰めについて』という論文を書いたが、断片がわずかに残っているだけである。プルタルコスの『アポロニウスへの慰め』も同じ資料に基づいている（シュメケル、150ページ）。

[75]キケロ『家族』第4巻第5章

[76]「デニケ・ノリ・テ・オブリビシ・シセロネム・エッセ、そして、私たちは、計画を立て、そしてあえてコンシリウムをコンシリアムに捧げる」ib。 5、5。

[77]「最大の慰謝料は、私が支払ったものであり、事前にすべてのことを忘れないでください」上院議員ダイヤル。 xi 1、4. 反対側には、「malevoli solatii est turba misserorum」ib。 vi 12、5; 「[cogita] fratribus te tuis exemplo esse debere」 ib. xi 5、4。

[78]ib. 8、2。

[79]ib. 9、3; 「フェリーチェス・カリット・アニマス」ib. vi 5、1.

[80]ib. xi 9、4。 「イルム・マグナとエテルナ・パックスを除く」ib. vi 19、6。上記の §§ 298、299も参照してください。

[81]Sen. Dial. vi 3 to 5; 上記、§ 123。

[82]「妻や子供にキスをする時は、キスをしているのは人間だと言いなさい。そうすれば、妻や子供が死んでも、あなたは動揺しないでしょう。」叙事詩 マニュアル3（アナクサゴラスの後）。

[83]ディスクiv 1、101。

[84]「何事についても、『失った』とは決して言わず、『取り戻した』と言いなさい。あなたの子供が亡くなりましたか？取り戻しました。あなたの妻が亡くなりましたか？取り戻しました。」 マニュアル11。

[85]ディスクiii 24、27。

[86]’illud、ut non doleas、vix audebo exigere;エ・エッセ・メリウス・シオ。 sed cui ista farmitas animi continget?』上院議員Ep. 63、1。

[87]「非人道的であり、非善良であり、目の前にあるのは、目の前にあるものであり、そのようなものである」上院議員Ep. 99、15;参照。ダイヤルします。 11、1、2。

[88]’cum primus nos nuntius acerbi funeris perculit, lacrimas Naturalis necessitas exprimit’ Ep. 99、18。

[89]「nos quod praecipimus、honestum est;」兼液体涙液、非エッセトレードンダムアニムドロリ’ ib。 27.

[90]’at enim Naturale desiderium suorum est. quis negat? sed plus est quod opinio adicit quam quod natura imperavit’ダイヤル。 vi 7、1.

[91]「フィット・インフェリシス・アニミ・プラヴァ・ヴォルプタス・ドール」ib。 1、7。

[92]’非ポッサム モリッター アドスク タム デュラム ドロレム;フランジェンダス エストib.

[93]’obirascens fortunae animus et de seculo querens’ 上院議員ダイヤル。 ix 2、11。

[94]’ディフィシリス、ケルルス、ラウダトル・テンポリス・アクティ |セ・プエロ、検閲官カスティガトルク・ミノルム・ホル。AP173、174。

[95]’idem semper de nobis pronuntiare debebimus;マロス・エッセ・ノス、マロス・フイッセ、インビトゥス・アディシアム、そしてフトゥロス・エッセ」ベン上院議員。私10、3; 「クピディ・オムネスとマリニニ・オムネスとティミディ・オムネス」ib． 17、3節。

[96]「イラスカリスはだめだ。オムネス・インサニウント」ib。

[97]「サティウス・エスト・ヒューマナ・ヴィティア・プラシデ・アクシペレ」ib． ix 15、5; 「オムニア・ヴァルジ・ヴィティア・ノン・インビザ・ノビス、セド・リディキュラ・ヴィデアントゥール」ib。 2.

[98]「generi humano venia tribuenda est」ib。 iv 10、2.

[99]’ あなたの人生は、どのように、どのように、どのように、どのように、どのように、どのように、どのように、どのように、人間とすべての人々の生活を決定するのでしょうか？ ista eodem stant loco tabuntque、paulum dumtaxat Ultra aut citra mota’ Ben で。私10、1。

[100]ストブ. iii 17, 42 および 18, 37。

[101]’ad vos deinde transeo, quorum profunda et insatiabilis gula hinc maria scrutatur, hinc terras.アリア・ハミス、アリア・ラキス、アリア・レティウム・ヴァリス・ジェネリバス・クム・マグノ・ラボレ・パーセキトゥール。 nullis animeibus nisi ex fastidio pax est’ Sen. Ep. 89、22. 贅沢のもう一つの形態は、非常に熱いまたは非常に冷たい食べ物を食べることです。「quemadmodum nihil illis satis frigidum, sic nihil satis calidum est, sed ardentes boletos demittunt」NQ iv 13, 10。

[102]上記§83 、注82を参照。

[103]上記§324 、注155を参照。

[104]καὶ οἰνωθήσεσθαι μὲν [τὸν σοφόν], οὐ μεθυσθήσεσθαι δέ ディオグ。 L. vii 118. これがクリュシッポスの見解でした。 Journの AC ピアソンを参照。フィル。 xxx ページ 221 平方メートル

[105]’nonnunquam et usque ad ebrietatem veniendum [est], non ut mergat nos, sed ut deprimat.上院ダイヤルを調べて、移動します。 ix 17、8;さらにエピソードを参照してください。 83、14、15。

[106]「ニヒル・アリウド・エッセ・エブリエタテム・クアム・ボランタリアム・インサニアム」Ep. 83、18; ‘omne vitium ebrietas et incendit et detegit, obstantem malis conatibus verecundiam Removet. plures enim pudore peccandi quam bona voluntate 禁止禁欲’ ib。 83、19。

[107]上記§126を参照。

[108]上院議員、第110、14、18号。

[109]クセノス・メムスii 1, 5.

[110]「私は、皮膚、皮膚、皮膚などの芸術的な技術を駆使し、皮膚軟化剤、自由な提案を行います」ベン上院議員。 vii 20, 3. ネロとアクテの情事の促進は、この理論の実践的な応用でした。 アン。十四 2、2．

[111]「私たちは、いかなる自由も許すことはできません。」長く節約してください。 97、9。

[112]上記§306 、注27を参照。

[113]「女性との快楽に関しては、結婚前はできる限り控えるべきである。しかし、もしそれにふけるならば、慣習に則った方法で行いなさい。ただし、こうした快楽にふける者たちに不快感を与えてはならない。」叙事詩マニュアル33、8。

[114]τὸ δὲ ἐρᾶν αὐτὸ μόνον ἀδιάφορον εἶναι ストブ。 ii 7、5 b 9;参照。 §317 。​

[115]「エレガンター・ミヒ・ヴィデトゥール・パナエティウス・レスポンディス・アドゥッセントゥロ・クイダム・クエレンティ、サピエンス・アマトゥルス・エセット：「デ・サピエンテ」審問「ヴィデビムス；ミヒとティビ、サピエンテ・ロンゲ・アブスムスとの関わり、レム・コモタム、インポテンテム、アルテリにおける絶対的責任は負わない」 「解放、ヴィレム・シビ」上院議員Ep. 116、5; 「あなたは、若い女の子、奴隷、自由人を問わず、人を愛したことがありませんか？…自分の小さな奴隷にお世辞を言ったことはありませんか？彼女の足にキスしたことないの？では奴隷制度とは何でしょうか？』エピック。ディスク。 iv 1、15、17。

[116]「magno pudris impendio dilecta scorta」上院議員ダイヤル。 ii 6、7。

[117]Hor. Sat. i 2, 116-119.

[118]上記§318 、注104を参照。

[119]「妻の美しさにうっとりしてはいけない。そうすれば姦通者に腹を立てることはないだろう」『対話篇』第1巻18章11節。禁欲主義の原則はセネカの時代にはすでに実践されていた。「酒を飲めば妻の美しさにうっとりしてはいけない。そうすれば姦通者に腹を立てることはないだろう」『対話篇』 第4巻12章4節。

[120]「ムリエール・イグノタの中で最も性欲が強い…ペッカビット・ヴェロ・ニヒロミナス、シ・キデム・エスト・ペッカレ・タンカム・トランジレ・ラインアス」Cic。パー。 iii 1、20。

[121]「あなたが人との性交で負けた時、この一度の敗北だけを数えるのではなく、あなたの自制心も増したと考えなさい」『叙事詩』第2巻18章6節。

[122]καὶ ἐρασθήσεσθαι δὲ τὸν σοφὸν τῶν νέων ディオグ。 L. vii 129.

[123]ストブ. iii 6, 23.

[124]「アイデム・イル・エピクテトゥス・ソリトゥス・ディケレ・エスト・デュオ・エッセ・ヴィティア・ムルト・オムニウム・グラヴィッシマ・アク・テテリマ、イントレランティアムと失禁、カム・アウト・イニウリアス、クェ・サント・フェレンダエ、非トレラムス・ネケ・フェリムス、オー・ア・キバス・レバス・ヴォルプタティブスケ・ノス・テネレ・デベムス、非テネムス」 A.ジェリウス、NA xvii 19、5。

[125]’verba haec due dicebat: ἀνέχου et ἀπέχου ib. 6.

[126]「最初は自分より強いものから遠く離れなさい。魅力的な若い娘と哲学の初心者との戦いは不公平である」叙事詩『論考』第3巻12章12節。

[127]「私はデベムスを食べ、あなたの健康を回復するために、最も長く続けてください」上院議員、 Ep。 51、5; ‘ei、qui amorem exuere conatur、evitanda estomnis admonitio dilecti corporis’ ib。 69、3。

[128]叙事詩的ディスクIV 1、15-21。

[129]上記§349を参照。

[130]叙事詩的ディスクII 18、24-29。

[131]「波紋」（ levis motus）や「動揺」（emotiones）または「擾乱」（perturbationes ）といった用語は、穏やかな海の乱れを比喩的に表したものです。残りの用語は、身体的な不調を適切に表現しています。英語の「emotions」「affections」は、本来の意味をほぼ完全に失っており、翻訳としてはもはや適切ではありません。「emotion」の代わりに「commotion」を用いる方法は、すでにモーズリーの『人間の精神病理学』で採用されています。

[132]「ad peores nuntios subriguntur pili, etrubor ad improba verba subfunditur sequiturque vertigo praerupta cernentes」上院議員ダイヤル。 iv 2、1; 「erubescunt pudici etiam loqui de Pudicitia」Cic。脚。 i 19、50。以下の注も参照してください。

[133]「パロレムとラクリマスのプロシデンティスとインリテーションエム・ユーモア・オブスセニ・アルトゥンヴェ・サスピリウムとオキュロス・スビト・アクリオーレス・オート・キッド・彼の直喩的印章、陰性的陰謀的徴候、落下、知性的コーポリス・ホース・パルス」上院議員ダイヤル。 iv 3、2; ‘est primus motus non voluntarius quasi praeparatio adfectus et quaedam comminatio’ ib. 4、1。

[134]「prima illa agitatio animi、quam 種 iniuriae incussit、non magis ira est quam ipsa iniuriae 種」ib。 3、5。

[135]「[サピエンス] は、サピエンスと同様にアニモ、エティアム・カム・ヴァルヌス・サナトゥム・エスト、瘢痕マネの中で、ゼノンを、ナム、ゼノンに送ってください。」監視者は、Quasdam et umbras adfectuum の疑いを抱いています。イプシス・ケアビット』ib. iii 16、7; ‘scio inveniri quosdam、qui negent doliturum esse sapientem;こんにちは、ノンヴィデントゥルミヒウンクアム、エイウスモディカスムインシディッセ’ ib。西18、5; 「nullo [dolore adfici] inhumana duritia est」 ib。十二 16、1．

[136]「nec hoc dico、non sendit illa、sed vincit」ib。 i 2、2; 「invicti esse possumus、inconcussi non possumus」NQ ii 59、3。

[137]「adfectus est non ad oblatas rerum種moveri、sed permittere se illis et hunc fortuitum motum psequi」ダイヤル。 iv 3、1; 「[ゼノ] 摂動は、自分の意見に基づいて任意に摂動し、また、定期的に摂動し、一時的に中断されます。」 Cic. Ac.私10、39;自然な摂理、社会の変化、さまざまな意見、そしてレヴィタティスの意見。 iii 10、35。

[138]「neque enim sepositus est animus et extrinsecus speculatur adfectus、sed in adfectum ipse mutatur」上院議員ダイヤル。 ⅲ８、２．

[139]’摂動性の混乱、Quas Graeci πάθη 控訴人、poteram ego verum ipsum解釈者、morbos appellare: sed non conveniret adomnia。キス・エニム・ミゼリコルディアム・オー・イプサム・イラクンディアム・モルブム・ソレット・ディセレ? sed illi dicunt πάθος。混乱を起こし、自分の命を宣言し、ビデオを見てください。フィン。 iii 10、35。

[140]ὅταν εἰς μόνιμον ἀφίκηται διάθεσιν ἡ ἀλλοίωσις, ὀνομάζεται νόσημα ガル。場所。アフ。 i 3、p. 32 K (アルニム iii 429);一方、νόσημαは ἕξις Stob と呼ばれます。 vii 7、10 e; 「不当な可能性があり、頻繁に不法行為が発生し、無視された糞尿が頻繁に発生する」上院議員Ep. 75、12; 「モルビ・サント・インヴェテラタ・ヴィティア・エ・デュラ」 altius haec animum implicuerunt et perpetua eius mala esse coeperunt’ ib。 11.

[141]専門用語については、上記§362、注6を参照のこと。

[142]キケロ『トゥスキュラ』第4巻11、25。

[143]εἶναι δέ τινα [νοσήματα] κατὰ προσκοπὴν γινόμενα, οἷον μισογυνίαν, μισοινίαν、μισανθρωπίαν ストブ。 vii 7、10 e; 「オフェンス・オーテムの定義は、法的なものであり、病院では、病院の意見を尊重し、安全な医療を提供し、健康な医療を提供し、ヒッポリティ、ティモニス・ジェネリス・ヒューマンを提供する」 Cic. タスク。表示iv 11、27。

[144]ἀρέσκει γὰρ τῷ τε Ζήνωνι καὶ τοῖς ἀπ’ αὐτοῦ Στωϊκοῖς φιλοσόφοις δύο γένη τῶν ἀνθρώπων εἶναι, τὸ μὲν τῶν σπουδαίων, τὸ δὲ τῶν φαύλων ストブ。 ii 7、11g。

[145]上記§8を参照。

[146]上記§317を参照。

[147]’cum [lineam transilieris] culpa commissa est;長い時間の経過、精液のトランジアリス、そしてオージェンダムの結論は完全に適切ではありません。パラド。 ⅲ20．

[148]ここで私たちは、ライトフット司教の見解とは全く異なる立場を取らざるを得ません。ライトフット司教は、「ストア派の信条に忠実である限り、ストア派の人は罪の意識を真に持つことはできなかった」と述べています（『フィリピ人への手紙』290ページ）。しかしながら、ストア派に帰せられる感情は、セネカよりもクレアンテス、アンティパテル、ムソニウス、エピクテトスによってより力強く表現されていることは認めざるを得ません。

[149]上記§362 、注7を参照。

[150]上記§355を参照。

[151]ἀρέσκει τε αὐτοῖς ἴσα ἡγεῖσθαι τὰ ἁμαρτήματα, καθά φησι Χρύσιππος καὶ Περσαῖος καὶ Ζήνων ディオグ。 L. vii 120.

[152]「オムネ・デリクトゥム・セルス・エッセ・ネファリウム、ネク・マイナス・デリンケレ・ウム・キ・ガラム・ガリナセウム、カム・オプス・ノン・フューエリット、クアム・ウム・キ・パトレム・サフォカベリット」Cic。ムルさん。 29、61。

[153]「パルヴァ、審問、マグナ・カルパでの休息、ネク・エニム・ペッカタ・レルム・イベントトゥ、セド・ヴィティス・ホミヌム・メティエンダ・サント」Cic。パー。 iii 20; 「facilius est excludere perniciosa quam regere」上院議員ダイヤル。 iii 7、2; 「最適なエスト・イプシス・レプニャーレ・セミニバス」ｉｂ． 8、1; ‘si das aliquid iuris tristitiae timori cupiditati ceterisque motibus pravis, non erunt in nostrapotestate’ Ep. 85、11。

[154]Diog. L. vii 121.

[155]ἶσά τε πάντα λέγουσιν εἶναι τὰ ἁμαρτήματα, οὐκέτι δ’ ὅμοια ストブ。 ii 7、11l。

[156]’sultusomniavitiahabet、sednoninomnianaturapronusest;アヴァリティアムのアリウス、ルクスリアムのアリウス、ペトゥランティアム・インクリナトゥアのアリウス…」ベン上院議員。 iv 27、1; 「オムネス・ストゥルティ・マリ・サント」 qui autem habet vitium unum、omnia habet’ ib。 15 節 1 節。

[157]「知性は、最も重要な感覚であり、ソクラテがストイシの従者を受け入れる努力を受け入れ、すべての知識を非サノスに受け入れる」 Cic。タスク。表示iii 5、10。

[158]πάντας γὰρ ἀνθρώπους ἀφορμὰς ἔχειν ἐκ φύσεως πρὸς ἀρετήν· ὅθεν ἀτελεῖς μὲν ὄντας εἶναι φαύλους, τελειωθέντας δὲ σπουδαίους Cleanthes ap.ストブ。 ii 7、5 b 8; 「ペッシマ・アブ・オプティミス・ラプススは、マロ・ヴェスティジア・ボニ・テニートのエスト・エティアムを必要とする。ベン上院議員。 vii 19、5; 「最高の暫定アニミス・ボナ、セド・トルペット、現場でのデリシース、そしてオフィシー・インシチュアのモード」ib。 25、6節。

[159]「哲学の名を満足し、その方法を学び、その目的を達成する」 Ep. 5、2。

[160]αὐστηροὺς δέ φασιν εἶναι πάντας τοὺς σπουδαίους, τῷ μήτε αὐτοὺς πρὸς ἡδονὴν ὁμιλεῖν μήτε παρ’ ἄλλων τὰ πρὸς ἡδονὴν προσδέχεσθαι ディオグ。 L. vii 117.

[161]「[サピエンス] ネク・キューピット・ネク・タイム・ベネフィシオ・レーションリス」上院議員ダイヤル。 vii 5、1; 「erectus laetusque est、inde continuo gaudio elatus」ib。 ii 9、3。

[162]叙事詩的ディスクII 8、29。

[163]同書iii 13、11～13。

[357]

第15章
　完全への助言

教訓。
395.ここまで、ストア派の倫理理論を、その高度な哲学的枠組みと、何をすべきか、何をすべきでないか、そして魂を健康な時にどのように訓練し、病気の時にどのように治療すべきかを規定するより詳細な扱いの両方において提示してきました。私たちに残されているのは、この体系を個々の事例に適用することの研究です。これはおそらく、今日理解されている哲学の範囲外にある問題ですが、教会や社会組織の活動の不可欠な部分です。この哲学の分野は、古代人によって「教訓」または（より完全に）「助言、説得、忠告、勧告、慰め、警告、賞賛、叱責」などと呼ばれていました[1]。キオスのアリストのような一部の哲学者によって軽蔑され、他の哲学者（キュニズムにあまり傾倒していない）によって、追求する価値がある唯一のものと考えられていました[2]。しかし、ストア派の教師たちの大部分は、理論と教訓は両立しなければならないという確固たる信念を持っていた[3]。道徳原理は日々の実践なしには力を持たない[4]。健全で論理的な体系から切り離された実践的な提案は、枝から切り取られた葉のようなもので、[358] 永続的な緑[5]。教訓は個人や特定の状況に直接適用されるため、教師と聞き手の間に何らかの関係があることを前提としている[6]。聞き手は、その学派に改宗した者か、その影響下で育った者でなければならない。ローマ時代には、教訓の部門の重要性が増している。アンティパテル、パナイティウス、キケロから学ぶべきことはあるが、ムソニウス、セネカ、エピクテトス、帝政時代の他の教師たちの講義（「ディアトリベス」）や手紙には、はるかに多くの資料が見つかる。

若者の育成。
396.さまざまな権威によって例示されている「教訓」は、体系化するのは容易ではありませんが、個人的な親密さという魅力がさらに増しています。それらを通して、私たちはストア派の家庭生活に招き入れられます。セネカがルキリウスに書いたように、ストア派の父、ストア派の教師、ストア派の法学者は、毎日、自分たちの影響下にある人々に語りかけました。すべての人の中に徳の種があると信じていた彼らは、自分たちの言葉によってそれがしばしば生き返ると確信していました[7]。また、有望な芽が無知や悪習によって覆い隠されてしまった場合でも、同じ方法で再び成長し始めるだろうと確信していました[8]。しかし、教訓の完全な恩恵は、それがよく準備された土壌に落ち、幼少期から墓場まで続く訓練の一部を形成し、教師が毎日その実施を保証し、その効果を観察できる場合にのみ見ることができます。このような機会は必然的に、若者の教育において最も多く見られました。ストア派の戒律体系は、人生の特定の時期に限定されるものではありませんでしたが、大部分において「教育理論」の先駆けとなるものでした。それはあらゆる状況下で「少しずつ」という原則に導かれていました。戒律は少なく[9]、[359] それ自体は個人にとって実行しやすいものですが[10]、着実に実践することで偉大なことが達成されます。

教師の模範。
397.教訓の価値は教師の個人的な影響力に左右されるため、教師の模範が最も重要であることは明らかであり、まず教師自身がどのような規律に従っているのかを問うべきである。この点では、キュニコス派の教師は有利であるように思われる。なぜなら、彼はすべての人々の目に晒されて生きているからである。また、痛みを軽蔑することを示すために自らを焼いたり火傷させたりすることを許すインド人は、さらに力強い訴えをしている[11]。ストア派はこのように自らを誇示することはないが、私生活を調べようとする者に対して私生活の扉を閉ざすこともない[12]。早朝、彼は眠気を振り払い、一日の仕事に取り掛かるために自らを奮い立たせる[13]。服を着ると、彼は創造主に向かって心を向け、創造主を讃える歌を歌う。そして、来るべき一日、創造主の目的に協力し、自分に課せられるかもしれないどんな重荷も喜んで背負うことを決意する[14]。彼はまず健康のために短時間体操運動をし[15]、その後、体力があれば冬でも夏でも冷水浴に浸かる[16]。次にごく軽い食事をし[17]、それから短い昼寝か物思いにふける[18]。周囲の騒ぎで目を覚ました彼は、読書と執筆を交互に行い、後者で心が疲れ果てたり、[360] 前者によってリラックスした[19]。その後、彼は親戚、友人、そして社会全般に対する実際的な義務について考えるだろう。彼は家庭を整理し、扶養家族間の争いを解決するだろう。彼は友人を訪ね、時宜を得てあちこちで言葉を交わすだろう[20]が、（キュニコス派のように）誰彼構わず話しかけることはない[21]。彼は徳において進歩している者を励まし、堕落の危険がある者には厳しく警告するだろう[22]。彼は若い母親に自分の乳房で子供に授乳するように助言し、反対に遭うと、自然の法則に従うことの賢明さと適切さを指摘する[23]。家に帰ると、彼は再び軽い運動を楽しみ、おそらく球技に参加するだろう。しかし、彼の考えは必ずしも試合での成功に向けられるのではなく、物理学と倫理の多くの原理がそれによってどのように説明できるかを考えるだろう[24]。夕方になると、彼は（それほど手の込んだものではない）食事に、お気に入りの生徒1、2人と付き添う[25]。その後、クレアンテス、あるいはエピクロスの使い古された写本から翌日のための知恵の種を集めるために夜遅くまで勉強したくなる誘惑に駆られる[26]。自室に戻ると、彼は良心を吟味し、過去1日の出来事を振り返り、眠りにつく前に自分自身と和解する[27]。

子供の命。
398.ストア派の教師は子供の教育にはあまり詳しくないかもしれないが、その重要性は知っている[28]。それは簡素さと禁欲に基づいていなければならない。なぜなら、まさにこの時期には、放縦と贅沢は[361] 情欲を最も危険に刺激するもの[29]。子供は、礼儀正しく飲食すること[30]、大声で話したり笑ったりしないこと[31]、敬意と優雅な言葉で自分を表現すること[32]を学ばなければならない。子供は、理由を理解できる前に正しいことを教えられなければならない[ 33] 。さもなければ、間違ったことをすることで、後で正しいことをするのが難しくなる。子供は、自分で自分を律することができるようになるまで律されなければならない[34]。このため、私たちは子供たちに「正直は最善の策」や「ソクラテスがどこの都市の出身かと尋ねられたとき…」といったことわざ（sententiae）や逸話（χρεῖαι）を書き写して覚えさせる。そして、これらの簡潔で要領を得た言葉は深く心に刻まれる[35]。しかし、子供の学校生活では、人生の本当の問題に取り組むことは試みてはならない。なぜなら、それらは子供には難しすぎるからである。もっとも、親はしばしばこの反論を忘れてしまう[36]。ゲームや娯楽は許可されるかもしれない。なぜなら、ストア派は高尚な原則についての議論では「魂のリラックス[37]」に完全に反対するかもしれないが、実際の生活ではその重要性を自由に認めているからである[38]。子供とのあらゆるやり取りは優しくあるべきである。鞭によるしつけは、分別のある親や教師によってずっと前に放棄されている[39]。

[362]

安楽な生活の弊害。
399.あらゆる年代において、安楽な生活は避けるべきである[40]。現代においては、それは身体の健康にとって危険である。なぜなら、人がガラス窓で隙間風から守られ、足温器で足を常に温められ、食堂が温風で一定の温度に保たれることに慣れてしまうと、わずかな風でも命の危険にさらされる可能性があるからである[41]。安楽な生活を送る人を羨む人は、それによって自分の性格が軟弱になることを忘れている[42]。特に、衣服は夏は暑さから、冬は寒さから体を完全に守るようなものであってはならない。シャツは2枚着るより1枚着る方が良いし、コートだけを着るのがさらに良い。また、耐えられるなら、靴を履かない方が良い。結局のところ、靴を履くことは束縛されることと大して変わらないし、ランナーは靴を履かないからである[43]。同様に、豪華な家具も避けるべきである。ソファやテーブルやベッドが高価な木材で作られ、銀や金で装飾されていることに何の意味があるだろうか。私たちはこれらのものがなくても、より良く食べ、飲み、眠ることができる。これらのすべての点において、スパルタ人は私たちに良い手本を示している。病気は体だけを傷つけるが、贅沢は体と魂の両方を腐敗させるからである[44]。

女子の育成。
400.男の子も女の子も同じように教育されなければならない。このことは自然が教えてくれる。私たちは子馬や子犬を性別の違いを気にせずに訓練するからだ。子供の真の教育は美徳の実践にあり、これらは男性にも女性にも同じである。女性は家庭の秩序を理解するために知恵を、使用人を統制するために正義を、慎み深く利他的であるために節度を必要とする。しかし、彼女たちには勇気も必要である。「男らしさ」（ἀνδρεία）という名前にもかかわらず、これは男性にのみ許された美徳ではない。勇気がなければ、女性は脅迫によって不貞な行為に走ってしまう可能性がある。あらゆる種類の女性は子供を守るために戦う。アマゾン族も優れた戦士であり、練習不足のために[363] 現代の女性には同じことはできません。男性の方が力が強いので重労働をし、女性は軽い仕事をするという取り決めは、多くの場合都合が良いのですが、状況によっては逆のことが求められる場合もあります。いずれにせよ、少女は男の子と同じように、苦しみに耐え、死を恐れず、何が起きても落ち込まず、貪欲な習慣を避け、平等と慈悲を愛し、男性にも女性にも危害を加えないことを学ばなければなりません[45]。

親への服従。
401.子供は親に従うべきですが、理性に基づいて従うべきです。病人の治療について医者の指示に反する命令をする父親には従いません。また、自分自身が病気であるにもかかわらず、自分にとって良くないことを要求する父親にも従いません。また、息子に盗みを働かせたり、信託資金を横領させたり、若さを犠牲にさせたりするよう命じる父親にも従いません。単語の綴りを間違えたり、竪琴で間違った音を鳴らすように言われたとしても、従いません。もし父親が哲学することを禁じるなら、あなたの生き方、迅速な服従、穏やかな気質、無私によって、哲学がいかに良いものであるかを父親に示しなさい。しかし結局のところ、普遍の父の命令はあなたにとってより切実なものです。それは、正義、親切、慈悲、慎み、高潔な心を持ち、労苦や快楽を超越し、あらゆる嫉妬や陰謀から清らかであることです。哲学者のような外見を装う必要はありません。哲学の力は魂の最も奥深い部分にあり、そこには父も暴君も手が届かない[46]。

剣闘士や兵士の例。
402.若者の心は美徳の理想に容易に惹きつけられるが、それを貫くのは難しい。彼らは、釣り針から滑り落ちてしまう柔らかいチーズのようなものだ[47]。したがって、我々は彼らに魅力的な理想を示し、確固たる目的と厳しい訓練の利点が目に見えてわかるようにしなければならない。アスリート、剣闘士、兵士の訓練はまさにそのようなものである[48]。レスリングの教師は生徒に試すように命じる。[364] 剣闘士は、倒れるたびに再び立ち上がる[49]。訓練されたボクサーは、最も手強い相手に挑戦することを熱望している[50]。剣闘士は、同情的な群衆の前で傷つきながらも立ち上がり、痛みは問題ではないという合図をすることで、痛みは悪ではないという教訓を学んだ[51]。しかし何よりも、兵士の誓いは模範となる。彼は生涯カエサルに忠実に仕えることを誓う。若い哲学者も、神に忠実に仕え、人生の変化や偶然に身を委ね、行動するか苦しむかの命令に喜んで従うことを誓うべきである[52]。ヘシオドスが教えてくれたように、努力なしには偉大さは得られない[53]。

「逆説的なひねり」。
403.若い頃は、悪習は根絶される前にある程度の力を得てしまう傾向があるので、最も一般的な誘惑とは逆の方向に心身を鍛えることで、この悪弊を未然に防ぐのが良いでしょう。したがって、教師は人間の弱さを考慮して、実践において適切な基準をもたらすために、教えを誇張した性格にするでしょう[54]。このように、贅沢は徳の最大の敵であるため、少なくとも時折、体を低くする必要があります。著名な人々の例によって認められている習慣は、時折、質素な生活を送るために数日間を設けることです。この間、生活は粗末なパンと水、粗末な衣服、そしてあらゆる貧困の環境によって維持されます[55]。[365] ディオゲネスの方法は「美徳への近道」[56]であり、哲学者は過剰傾向を矯正するために短期間ディオゲネスの方法を採用するかもしれない。富裕層は変化を好むため、同じことをする[57]。

外見。
404.外見の問題については、両方の立場から多くのことが言える。気取った態度は不快な悪徳であり、若い男が香水の匂いを漂わせるのは軽蔑に値する。一方、外見を全く無視することはストア派には認められていない。「外見のきちんとした身なりを嫌うのは自然に反する」とセネカは述べている[58]。こうした外見上の事柄において、分別のある人は流行に従うだろうし、哲学者の名をこれ以上不人気にしたいとも思わないだろう[59]。ストア派の創始者たちは、男女は同じ服を着るべきだと定めたが、後の教師たちは男女の自然な区別を強調し、男性にとって髭は正当な誇りの対象であるべきだと主張した。なぜなら、髭は鶏のとさかやライオンのたてがみよりも似合うからである[60]。これはストア派にとって名誉の点である。彼は髭よりも頭を切り離す方が容易であるべきだ[61]。しかし髭は整えてもよい。ゼノンが指摘したように、自然は「多すぎる」ことよりも「少なすぎる」ことに対して備えているのであり、理性がそれを助けなければならない。女性が自分をより美しくするために髪を整えるのは正しいことだが、男性にとってどんな種類の芸術的なヘアスタイリングも軽蔑に値する[62]。

[366]

孤独と社会。
405.若者は孤独に耐えることと社交から利益を得ることを交互に訓練すべきである[63]。賢者は決して友人に依存しないが、友人を最もうまく利用できるのは賢者自身だからである[64]。一人で生活することで、人は神の模範に従い、自分の心を知るようになる[65]。しかし、孤独は秘密の悪徳を隠すための隠れ蓑であってはならない。人は、全世界が自分のプライベートな時間を見ていることを恥じることなく想像できるときにのみ、孤独を正しく利用できる[66]。友人を正しく選ぶには真の知恵が必要である。なぜなら、魂は悪い仲間によって汚されるからである[67]。真の友情は、善良な人々の相互の魅力に基づいている[68]。したがって、賢者は互いに面識がなくても友人同士である[69]。友人を選ぶ前にはよく考えるべきだが、その後は絶対的な信頼を与えるべきである[70]。真の友人は第二の自分だからである[71]。このような友情は、愛し愛されたいという願望からのみ生まれる[72]。自分の利益のために友人を求める者は、試練の日に見捨てられるだろう[73]。よく選ばれた友人との交友関係の中で、「常識」が育まれる。それは人類全体との本能的な接触であり、一人ひとりが周囲の人々の考えやニーズのパートナーとなる。この感情は、[367] 哲学[74]。しかし、若い哲学者は敵を作ってはならない。人が嫌われる原因となることが多い、他人に対する嫌悪感から解放され、今日敵である者が明日は友人になるかもしれないことを覚えておくべきである[75]。

結婚における仲間意識。
406.若いストア派哲学者が青年から成人へと成長するにつれ、彼は結婚を政治的、社会的な義務として考えるようになる[76]。しかし、もし彼が真に神の炎に触れたならば、賢者が常に喜ぶような、自身の共感と機会の拡大を結婚の中に見出すだろう[77]。ローマ帝政時代には、夫婦間の個人的な共感が急速に発展したことがわかる。社会では、哲学者のクラスに出席する女性はわがままで議論好きだと悪く言われていたが[78]、まさにこのサークルから、精神と目的の完全な調和という理想が最も完全に発展したのである。ムソニウスはこの主題についてしばしば語っている。

「夫と妻は共に生活し、共に稼ぎ、魂、体、財産など全てを共有するという契約を結ぶ。無作為に交配する下等動物とは異なり、人間は完全な思考の共有と相互の愛情なしには満足できない。結婚は健康な時も病気の時も同様であり、それぞれの当事者は自分の利益ではなく、パートナーの利益を求めて、愛において相手を凌駕しようと努める[79]。」

「人は、健康で中背で、勤勉で、好色な者を惹きつけない体を持つべきである。しかし、魂ははるかに重要である。曲がった棒にまっすぐな棒を取り付けることができないように、善人同士でなければ真の合意はあり得ないからである[80]。」

セネカは結婚について多くを語っていないが、彼とパウリナの生活がストア派の理想的な結婚生活の典型であったことは疑いようがない。したがって、彼は結婚についてもっと深く考えたことを正当化している。[368] 哲学者らしからぬほど自分の健康を気遣い、パウリナの幸福は自分の健康にかかっていると言う。「彼女の人生は私の人生と一体化している。彼女のために私は自分の健康に気を配らなければならない。妻にこれほど愛され、彼女のために自分自身もより愛されるようになること以上に喜ばしいことがあるだろうか[81]！」

独身主義。
407.結婚の問題に関して、エピクテトスは、当時の時代背景とキュニコス派の慣習に対する彼の偏見を反映した、反対の見解を示している。

「現状はまるで戦闘態勢にある軍隊のようであり、キュニコス派の人が何の気晴らしもなく神の奉仕に専念するのが適切ではないだろうか。他のことはさておき、父親は赤ん坊をお風呂に入れるための暖房器具、妻が出産したときのための羊毛、油、ベッド、コップなどが必要であり、こうして家の家具は増えていく。では、公共の利益に身を捧げる王は今どこにいるのだろうか。

「民の守護者であり、心配事も尽きない[82]」
他人の面倒を見るのが誰の義務なのか。誰が妻をうまく扱い、誰が悪く扱い、誰が喧嘩をし、誰が家族をうまく管理し、誰がそうしないのかを見極めるのは何なのか。我々がキュニコス派をどこまで貶め、どのように彼から王権を奪っているのかを考えてみてください[83]！

人類の幸福に身を捧げ、それによって社会の支配者となる資格を得る独身の哲学者集団という、この非常に明確な概念に対し、ムソニウスは真のストア派の立場から、次のような反論を前もって述べている。

「結婚はピタゴラス、ソクラテス、クラテスにとって何ら障害にならなかった。彼ら以上に優れた哲学者がいただろうか？結婚は自然なものである以上、哲学者はその模範を示すべきである。創造主が人類を二つのグループに分け、それぞれの尊い身体の部位を区別し、互いに切望する気持ちを植え付けたのは、彼らが共に暮らし、子孫を残すことを望んだからに他ならない。結婚を破壊しようとする者は、家族と国家を破壊する。これほど本質的で親密な関係は他にない。友人同士ほど気が合うことはなく、父親が息子との別れをこれほど痛切に感じることもない。哲学者が他の人々と異なるべき理由は何だろうか？哲学者にとって障害となるのは、ふさわしくないものだけである。しかし、人間としての日々の務めを果たすことで、哲学者はより親切な性格になり、より社交的な思考を持つようになるだろう[84]。」

[369]

生計手段。
408.世帯主は生活手段を持たなければならない。したがって、金儲け（χρηματισμός、 cura rei familiaris）は戒律の範囲内にある。ギリシアの著述家は、3つの適切な生計手段を認めた。（i）王権から、すなわち王、あるいは王の大臣または将軍になること。（ii）政治から、すなわち政務官または裁判官として働くこと。（iii）ソフィストリーから、すなわち学びたい人々に哲学を教えること[85]。それぞれの職業には明らかな反論がある。実際、ストア派の鋭い批判者は、何も不足していない賢者が金儲けに気を遣う理由が分からないと言う。挙げられた3つの職業はいずれも、哲学に導かれることをいとわない人の存在を前提としているが、そのような人は容易には見つからない。生徒を受け入れる場合、授業料を前払いすべきかどうかという問題が生じる。学生が教えることで利益を得た場合にのみ支払う方が確かに合理的であるが、一方で、1年で人を立派に育てると絶対に約束できる人はいないし、支払いを延期しても満足できないことが多い[86]。ローマ帝政時代には、公的生活に関わる職業についてはほとんど耳にしないが、教師と医師が特別に尊敬されていたことは明らかである[87]。セネカは、レスラーや舞台技師と同様に、画家や彫刻家を尊敬するほどの心の広さを持っていなかった[88]。しかし、クリュシッポスは「賢者は十分な報酬のために3回転宙返りをするだろう」 [89]と言って、より大胆な立場を示唆していた。そして、人は隣人を傷つけることなく自分の生計を立てるべきであるという規則以外は定めることができない[90]。農業は、身体の健康と魂の純粋さの両方に好ましい職業として引き続き称賛されたが、娯楽として以外にはほとんど行われなかった[91]。

[370]

王としての義務。
409.哲学にはあらゆる職業にふさわしい教訓があり、それは王から始まる。ある日、シリアの王がムソニウスのもとにやって来た。当時、ローマ帝国に服従する王たちがいたからである。ムソニウスは彼にこう語りかけた。

「あなたも私と同じくらい哲学者であるべきです。あなたの願いは同胞を守り、彼らの利益を図ることです。そのためには、何が善で何が悪かを知らなければなりません。王もまた正義を理解しなければなりません。なぜなら、戦争や反乱は人々が権利をめぐって争うことから生じるからです。また、王は臣民の模範となるために、冷静さと勇気を示さなければなりません[92]。古代の人々は、王は生きた法（νόμος ἔμψυχος）であり、ゼウスの模倣者であるべきだと考えていました。善良な人だけが善良な王になれるのです。」

王は大変喜び、彼にどんな恩恵でも望むなら言ってくれと頼んだ。「私の言葉に従ってください」とムソニウスは言った。「それが私にとってもあなたにとっても最高の恩恵となるでしょう[93]」。

特に二つの教訓が王に向けられている。一つ目は、真実を語ってくれる友人を励ますべきだということ。アウグストゥス・カエサルでさえこの教訓を必要としていた。彼はアグリッパとマエケナスの死を激しく嘆いたが、もし彼らが生きていたら、率直に話すことを許さなかっただろう[94]。二つ目は、ユリウス・カエサルの例に倣い、寛容を実践すべきだということだ。カエサルは敵を罰する根拠となる証拠を破壊した[95]。この美徳は王や統治者ほどふさわしい者はいない[96]。

法廷生活。
410.高い地位にある人にとって、偉大で力のある人々の社交界に入りたいと願うのは自然なことである。エピクテトスは、「カエサリス・アミチ」のリストに載りたいと願う人物について印象的な描写をしている。彼はそれを良いことだと考えているが、経験上、そうではないことがわかる。

「誰に尋ねればよいのか？ カエサルの友となったこの男以上に信頼できる証人がいるだろうか？ 前に出て教えてくれ、今とカエサルの友となる前とでは、どちらが今より安らかに眠れたのか。」[371] 「友よ？」と尋ねると、すぐにこう答える。「やめてくれ、頼むから私を嘲笑しないでくれ。私がどんな苦しみを味わっているか、君は知らない。眠りも訪れない。だが、誰かが来て『シーザーはもう起きている、今出かけようとしている』と言う。すると、苦労と心配事がやってくるのだ。」「では、今と前では、どちらの方がより楽しく食事をしたか？」このことについても、彼の言葉を聞いてみよう。彼は、招待されなければ苦痛を感じ、招待されれば、主人と奴隷のように食事をし、その間ずっと、愚かなことを言ったりしたりしないように気を遣っていると言う。シーザーの友人である偉大な人物にふさわしく、彼は首を刎ねられることを恐れている。シーザーと親しくなればなるほど、自分の不幸を嘆かないほど愚かな人間はいないと断言できる[97]。」

まさにこのような状況下においてこそ、哲学の徹底的な訓練は真に実践的な価値を持つのである。

「偉大な人物に謁見する時は、上空から見ている者がいることを忘れてはならない。そして、その上空から見ている者よりも、上空から見ている者を喜ばせるべきだ。すると、上空から見ている者があなたにこう尋ねるだろう。『学校では、追放や束縛、死、不名誉について何と言っていたか？』『それらはどうでもいいことだ』『人生の終わりとは何か？』『あなたに従うことだ』『今もそう言うのか？』『そうだ』。ならば、これらのことを心に留めて、大胆に偉大な人物に謁見しなさい。そうすれば、これらのことを学んだ若者が、学んでいない人々の間にいる時、どのような人物であるかが分かるだろう。あなたはきっと、次のような考えを抱くだろう。『なぜ私たちは、無のためにこれほど多くの準備をするのか？これが権力と呼ばれるものか？すべては無に等しいのだ』[98]」

しかし賢者は権力者の怒りに決して立ち向かわない。嵐から船乗りが身を引くように、彼はその怒りから身を引くだろう[99]。彼には多くの危険があるため、用心深さという美徳が彼を助けるために必要となる。独立した視線、わずかな声の高ぶり、率直な表現、世論への訴え、さらには望まない人気でさえ、疑念を抱かせるのに十分である[100]。結局のところ、詩人こそが最も賢明なのかもしれない。彼は善良な人々に宮廷から完全に遠ざかるように助言する。なぜなら、そこは彼らの居場所がない場所だからである[101]。

都会での生活。
411.道徳的堕落の一般的な原因は、都市生活のルーティンである。ここでは、流行が不自然な一連の職業を規定するが、その中で男性と[372] 女性も同様に没頭している[102]。午前中の半分は睡眠に費やされ[103]、その後は道徳を堕落させる場所である公共のショーを訪れ[104]、多くの友人と会話するが、その友人たちは皆、何らかの原則の放棄を示唆する[105]。クラブには社会で最も価値のない人々が集まる[106]。かつては簡素に作られ、清潔さを保つための浴場は、今では贅沢の道具であり、水は快楽よりも拷問に適したほど熱くなっている[107]。夕食には、たとえデザートから始まり卵で終わるだけでも、常に何か新しい発見がなければならない[108] 。冬にバラがテーブルを飾るように、季節の順序さえも逆転させなければならない[109]。無駄に過ごした一日の後には乱れた夜が続き、翌朝はひどい頭痛に悩まされる[110]。ストア派の信奉者は、そのような生活の誘惑から喜んで逃れようとするだろう。

田舎暮らし。
412.真の幸福は、都会生活を捨てて田舎暮らしを選ぶ人にこそ訪れる。なぜなら、私たちの共通の母であり、託されたものを何倍にもして惜しみなく返してくれる大地から糧を得ることは、最も自然なことであり、常に日陰に隠れているよりも、開けた場所で暮らす方が健康的だからである。自分の土地で働くか他人の土地で働くかは、さほど重要ではない。多くの勤勉な人々が、借りた土地で成功を収めてきたからである。農作業には、恥ずべきことや不適切なことは何もない。木を植えること、収穫すること、ブドウを育てること、穀物を脱穀すること、これらはすべて自由な仕事である。詩人ヘシオドスは羊を飼っていたが、それが彼が神々の物語を語ることを妨げなかった。そして、牧畜は（ムソニウスが言うように）おそらくあらゆる仕事の中で最も優れたものである。なぜなら、農作業は疲れるものではあるが、肉体だけでなく魂のあらゆるエネルギーを必要とするからである。[373] 一方、羊の世話をしている間にも、人は哲学的なことを考える時間を持つことができる。

確かに、今日の若者は感受性が強すぎて洗練されすぎていて田舎暮らしには向いていない。しかし、哲学はこうした弱虫たちをなくせば良いのだ。真の哲学愛好家にとって、賢明で親切な田舎の男性と暮らし、仕事や休息、食事や睡眠を共にし、テオグニスが言うように「善人から善を学ぶ」こと以上に良い修行法はないだろう。

世帯主。
413.家庭内では、一家の主は小さな王であり、正義と節度という王としての美徳を示す必要がある。悪人を扱う際には、各人が真実をどれだけ受け止められるかを考慮しなければならない[112]。実際、叱責に耳を傾ける意志は決して小さな美徳ではない。言葉は少ない方が良い。そうすれば、悪人はできる限り自分の行いを正すことができる[113]。罰は極端な場合のために取っておくべきであり、常に冷静に執行しなければならない。慈悲深い主人から罰を受けると、より強く感じられる[114 ] 。根気強い親切は悪人さえも魅了する[115]。さらに、一家の主は自分より下の者に親切を分配する特権を持っている。自分の財産は信託として与えられたものとみなさなければならない。彼はただその管理者であり、蓄えたり浪費したりしてはならない。なぜなら、彼はすべての借方と貸方の両方の記録を提出しなければならないからである[116]。しかし、お金の正しい使い方が所有者に不安な考えをもたらすとしても、その痕跡は他人には決して見られてはならない。与えることはためらうことなく、喜びとして行うべきである[117]。善良な市民は特別な心で税金を納めるだろう。[374] 彼は喜びを感じない。なぜなら、彼の目には共同体の幸福が自分自身や家族の幸福よりも優先されるからである[118]。しかし、彼は困っている敵にさえ親切を拒まない[119]。そして、物乞いに1ペニーを与えるとき、彼はその態度で、同胞として相手が当然受け取るべきものを与えているだけだと暗に示している[120]。要するに、彼は自分が受け取りたいと思うように与える[121]。そして、所有の最大の喜びは他者と分かち合うことだという気持ちで[122]。

奴隷の扱い。
414.良き家主は、奴隷もまた自分と同じように血肉を持った人間であることを忘れず、奴隷と気楽に付き合うだろう[123]。しかし、主人が奴隷と食事を共にするべきかどうかを決めるのは難しい問題である。古代ローマ人はこれを恥ずべき慣習と考えるが、哲学者は賛成するだろう[124]。人の性格が魅力的であれば、その人の社会的地位を詮索する必要はない[125]。プラトンは、奴隷の子孫でない王も、王の子孫でない奴隷も見つけることはできないと的確に述べている[126]。実際、多くのローマの奴隷は主人よりもはるかに優れた教育を受けていた[127]。セネカの教えがローマの大邸宅で一般的に実践されていたとは考えないとしても、その提案自体がローマの奴隷の立場に心地よい光を投げかけている。しかし、主人がこのように社会的地位の違いを無視するように求められたのであれば、奴隷にも同様のことが期待されるだろう。[375] 自由、つまり「好きなように生きる力」を最も大切な所有物として重んじる本能があったことは疑いない。しかし、長年の忠実な奉仕によってこの報酬を得た多くの奴隷は、その自由が欺瞞的であることに気づき、自分が大切にされていた家に留まる方が賢明だっただろう[128]。

大家族。
415.差し迫った実際的な問題の一つは、大家族（πολυπαιδία）の問題である。政治家は常に、市民の家庭が子供でいっぱいになるのが最善だと考えてきた。そのため、法律は堕胎や妊娠の妨げを禁じ、子なしの者には罰金を科し、大家族を育てた者には栄誉を与えている。世論も同様の見解を示している。多くの子供を持つ父親は街を歩く際に尊敬され、母親が子供たちの群れに囲まれている光景はなんと魅力的だろうか[129]！どんな宗教行列もこれほど荘厳ではない。そのような親には誰もが同情し、誰もが協力する用意がある[130]。しかし今日では、裕福な親でさえ、長子をより裕福にするために、すべての子供を育てることを拒否している。しかし、兄弟は少ないより多い方が良い。兄弟は財産よりも豊かな遺産である。富は敵を引き寄せるが、兄弟は敵を撃退するのに役立つ[131]。

貧困の中にある安らぎ。
416.これまで私たちは、成熟した男性の義務と誘惑について考察してきました。哲学もまた、彼の試練について語るべきことがあります。運命の打撃が真の悪ではないと彼が確信しているならば、それは実に良いことです。しかし、この教義は他の慰めによって補完することができます。あらゆる苦しみの中で最も辛いもの、すなわち友人や子供の死による喪失については既に述べました。ここでは、一般的に悪とされる他の二つの状況、すなわち貧困と追放について考えてみましょう。貧困における最初の慰めは、貧しい人々は通常、肉体的に強いという観察です。[376] 貧しい人は金持ちよりも[132]、心も全く同じくらい陽気である[133]。さらに、貧しい人は金持ちを悩ませる多くの危険から解放されている。彼らは強盗が道を監視しているときでも安全に旅することができる[134]。貧困は哲学の助けとなる。なぜなら、金持ちが哲学をしたいと願うなら、貧しい人の生活を自由に選ばなければならないからである[135]。貧しい人は不誠実な友人に悩まされることはない[136]。要するに、貧困はとげに逆らう者にとってのみつらいものなのである[137]。

亡命生活における安らぎ。
417.追放という主題は、実際に多くの哲学者がこの苦難に耐えたという点で特別な関心を呼ぶ。ストア派にとって、原則として追放というものは存在しない。なぜなら全世界が彼の国だからである。しかし、彼はこの理由で他の慰めの源を無視するわけではない。キケロは、正式に追放された時だけでなく、名誉ある地位でローマを離れていた時も明らかに不幸であった。セネカは少なくとも、より勇敢に追放に耐えようと試みた。では、故郷を離れることはそれほど辛いことなのだろうか？ローマは、楽しみや利益、研究や目新しさを求めてやってきた異邦人で溢れている[138]。確かに、ローマは美しい町である。しかし、セネカが追放されたこのコルシカ島でさえ、これほど荒涼として見苦しい場所はないが、趣味としてそこに住むことを選ぶ人もいる[139]。民族全体が住まいを変え、野蛮な地の真ん中にギリシャの都市が、インドにマケドニア語が見られる[140]。ローマ人が征服した場所には必ずローマ人が住む[141]。追放された者はどこにいても、頭上には同じ星々[142]、心の中には同じ良心[143]を抱く。たとえ親しい人々から引き離されていても。[377] 彼にとってそれは初めてのことではなく、今でも彼らを心の中で、愛情の中で共に生きることができる。

老齢。
418.自由人であろうと奴隷であろうと、金持ちであろうと貧乏人であろうと、権力者であろうと取るに足らない者であろうと、人が社会の秩序の中でどこにいようと、老いはついに訪れ、すべての野心を容赦なく止める。一般的には、老いは悲しみの時である[144] 。それを快楽と結びつけることは、逆説的であるからこそスキャンダラスではない[145 ] 。キケロの『老いについて』は、ローマの伝統によれば老いがいかに魅力的になったかを示しているが、セネカはそれほど成功していない。希望が薄れると、老いには努力への刺激が消え失せる[146]。しかし、哲学は怠惰を禁じているが、自然は休息を求めている。したがって、老人が衰えることのない熱意で職業に従事することを容認することはできない[147]し、快楽をやめられない人々を大いに非難しなければならない[148]。老いがもたらす最大の恩恵は余暇である。そのため、アウグストゥスをはじめとする多くの偉人たちが、このことを切望したが叶わなかった[149]。この余暇は、彼らの書物を通して偉人たちを知る機会を与えてくれるが、さらに良いのは、私たち自身を知る機会を与えてくれることである。

ムソニウスの「ヴィアティクム」。

419. 「老後のための聖餐をください」とある人がムソニウスに言った。彼は次のように答えた。

「青春時代と同じルール、すなわち、規則正しく、自然に従って生きることである[150]。青春の喜びから切り離されたからといって嘆いてはならない。なぜなら、人間は他の動物と同様に、快楽のために生まれてきたわけではないからである。実際、人間だけが神の似姿であり[151]、神と同様の優れた資質を備えている。そして、神の優れた資質を手の届かないものと考えてはならない。なぜなら、私たちには他に道はないからである。」[378] 神々についての観念は、善人を観察することによって得られる観念よりも深い。それゆえ、私たちは善人を神聖で神のような存在と呼ぶ。若い頃に健全な原則と体系的な訓練を身につけた者は、老齢になって喜びの喪失、体の衰え、友人や知人からの疎外を嘆くことはないだろう。彼は、こうしたあらゆる災厄に対するお守り、すなわち自身の教育を携えているのだ。しかし、もし彼が正しく教育を受けていないならば、自分よりも賢い友人のところへ行き、その教えに耳を傾け、そこから益を得るのが良いだろう。そして特に、死について深く考えるだろう。死は自然の摂理としてすべての人に訪れるものであり、したがって悪ではないのだ。こうした考えによって彼は陽気で満足し、幸福な人生を送るだろう。しかし、富が老後の幸福をもたらすなどと言う者はいないだろう。富が満足した精神をもたらさないことは、毎日、不機嫌で意気消沈し、深く憤慨している裕福な老人の群れによって証明されているのだ[152]。

遺言作成。
420.死が目前に迫ると、最後に果たすべき行為が残されます。もはや自分のものではない富を見つめ、誰に最もふさわしい形でそれを託せるかを考えます。もはや賄賂を受け取ることのできない裁判官の立場に立ち、持てる限りの知恵と善意をもって、周囲の人々に最後の判決を下します[153]。

死。
421.死への準備として哲学のすべてがある。しかし、死がもはや漠然とした恐怖の対象ではなく、すぐそばに迫り確実なものとなったとき、最後の言葉を述べなければならない。これらはすべて自然の摂理であり、創造主の意志によるものである。

「神は扉を開けてあなたに『行け』と言う。『どこへ行くのか？』恐ろしい場所などではなく、あなたが来た場所、あなたの友人や親族、そして自然の要素へと戻るのだ[154]。あなたの中にあった火は火へ、土は土へ、空気は空気へ、水は水へと戻る。ハデスもアケロンもコキュートスもない。ただ、そこは神々と悪魔で満ちている[155]。神はあなたを招いた。あなたの代わりに他の人々が宴に招かれる時、満足しなさい。」

哲学者は私生活を再開したり、親や妻、子供と再会したりすることを望んでいない。しかし死は彼のあらゆる苦痛や悩みからの解放であり、[379] 人生を立派に生きようと努力してきた者は、定められた時に死を迎える方法も知っているだろう[156]。もし死が難破で訪れたとしても、彼は叫んだり神を責めたりしないだろう。もし闘技場で訪れたとしても、彼は人間であろうと獣であろうと、敵から逃げないだろう。この最後の短い危機において、彼は自分の死すべき運命を満足して受け入れていることを証言するだろう[157]。

脚注
[1]「omnia ista [monitiones、consolationes、dissuasiones、adhortationes、obiurgationes、laudationes] monitionumgenera sunt」上院議員Ep. 94、39。

[2]「私たちは哲学を持ち、自分自身の人格を尊重しなければなりません…キダム・ソラムの受領者、アリストン・ストイカスと反抗的な立場を持っています」 ib。 94、1および2。キュニクス派は勧告を行ったが、その目的のための体系を持っていなかった。上記の § 52を参照してください。

[3]「Posidonius non tantum praeceptionem、sed etiam suasionem et consolationem et exhortationem necessariam iudicat」ib。 95、65。参照。 Cic。オフ。 i 3、7;上院議員Ep. 94、34。

[4]’ipsum de malis bonisque iudiciumconfirmatur officiorum exsecutione, ad quam praecepta perducunt’ ib.

[5]「ケマドモドゥム・フォリア・ヴィレレそれ自体は非所有者であり、ラムムの希望者です。シック・イスタ・プラエセプタ、シ・ソラ・サント、マーセント。 infigi volunt sectae 上院議員Ep. 95、59。

[6]下記§397 、注21を参照。

[7]上院議事録94、29および108、8。

[8]「最高の暫定アニミス・ボランタス・ボナ、セッド・トルペット」おいしいとその場でのやり方、仕事のやり方、Ben。 25、6節。

[9]「それに、プロデッセ、シ・パウカ・プラエセプタ・サピエンティアエ・テネアス、プロンプトゥ・ティビと私たちシントのセディラ、クアム・シ・ムルタ・キデム・ディディセリス、セディラ・ノン・ハベアス・アド・マヌム」 ベン。 vii 1、3; 「私たちは小さなことから自分自身を鍛えて、より大きなことに向かって進むべきです。」叙事詩。ディスク。私18、18。

[10]’debet semper プラス esse virium in actare quam in onere. Necesse est opprimant onera, quae ferente maiora sunt’ 上院議員ダイヤル。 ix 6、4。

[11]アルニム i 241。

[12]「生きていることを確信し、生き続けることを期待してください」上院議員Ep. 83、1。

[13]「朝、起きるのが億劫に感じたら、『私は人間の仕事のために起きているのだ。自分が生まれてきた目的、この世に生を受けた目的を果たすことを、なぜ不満に思うのか？ 毛布にくるまって暖かく過ごすことが、私の人生の終わりなのか？』」M.オーレル『独り言』第1節。

[14]「私は従い、指揮官の言葉に賛同し、その行いを称賛します。なぜなら、私は指揮官の意向に従って来たのであり、指揮官の意向に従って去るからです。そして、私が生きている間は、神を賛美することが私の義務でした」『叙事詩的議論』第3巻26、29、30節。上記§258も参照。

[15]「身体の最低運動量」上院議員Ep. 83、3。

[16]「アブ・ハク・ファティゲーション・マジス・クァム・エクササイズ・イン・フリギダム・ディセンディ」ib. 5.

[17]「パニス・デインデ・シックス・エト・サイン・メンサ・プランディウム」ib. 6.

[18]’brevissimo somno utor et quasi interiungo. Satis est mihi vigilare desiisse。アリカンド・ドーミッセ・ミー・サイエンス、アリカンド・サスピコア、Ib。

[19]「ネック・スクライブレ・タントゥム・ネック・タントゥム・レジェレ・デベムス」 altera res contristabit、vires exhauriet (de stilo dico)、alterasolvet ac diluet’ 上院議員Ep. 84、2。

[20]’nulli enim nisi Audituro dicendum est’ ib. 29、1。

[21]「[Diogenes et alii Cynici] は、さまざまな問題を自由に扱います。 hoc、mi Lucili、nonexistimo magno viro faciendum’ ib。 29、1、3。

[22]「オーデボ・イリ・マラ・スア・オステンデレー」ib. 4.

[23]A. ゲリウス、NA xii 1。この話の対象となるファヴォリヌス自身はストア派ではなかった。

[24]ベン・セネターii 17、3～5 および 32、1～4。

[25]上記§125 、注90を参照。

[26]「夜になると、衝動的にチャートが動きます。 |カルト エニム イウベナム プルガタス インセリス アウレス |フルージ・クリーンテア・パース。土曜日62-64節。 「quid est tamen, quare tu istas Epicuri voces putes esse, non publicas?」上院議員Ep. 8、8。

[27]「認識後の睡眠は正しいですか?」 Quam tranquillus、quam altus ac liber!」ダイヤルします。 36 節 2 節。

[28]「plurimum proderit pueros statim salubriter institui」ib． iv 21、1.

[29]「テヌイス・アンテ・オムニア・ヴィクタス[座る]と非プレティオーサ・ヴェティス」ib. 11; 「ニヒル・マジス・ファシット・イラクンドス・クアム・エデュケーション・モリスとブランダ」ib。 6.

[30]「もし彼が…質素な人のように食べるならば、この人こそ真に進歩する人である」叙事詩『ディスク』 第1巻4章20節と21節。

[31]「沈黙を原則とし、必要なことだけを簡潔に述べよ。笑いは控えめにせよ」『叙事詩マニュアル』33、2、4。

[32]「最高のプロのマグニチューン・レイ・インペンシウスとイラ・アディシエンダ—プルリス・クアム・プタス・オブリガスティ」ベン上院議員。 ii 24、4。

[33]「inbecillioribus quidem ingeniis necesse est aliquem praeire—hoc vitabis, hoc facies」Ep. 94、50。

[34]「regi ergo debet, dum incipit posse se regere」ib. 51.

[35]’facilius singula insidunt circumscripta et carminis modo inclusa.アイデアと教育のセンテンシアスとダムスは、Graeci chrias vocant’ ib を持っています。 33、6、7。

[36]「現実生活の問題から始めたいと言う人は滑稽だ。難しいことから始めるのは容易ではないからだ。そして我々はこの事実を両親への論拠として用いるべきである」『叙事詩的議論』第1巻26章4節と5節。

[37]上記§316を参照。

[38]「ルスス・クオケ・プロデルント」 modica enim voluptas laxat animos et temperat’ 上院 ダイヤル。 iv 20、3; 「ダンダ エスト アニミス レミシオ」ib. ix 17、5; 「メンズ アド イオコス デボカンダ エスト」ib. 4.

[39]クリュシッポスはロッドを承認していた：「カエディ・ディセンティス、クァムリベット受容体座位、クリュシッポスは不当ではない、ミニム・ヴェリム」クイント。研究所または。 i 3, 14. しかし、セネカはまったく別のことを書いています。「最高の法務官であり、懲罰的な執行者であり、法廷での記憶はありません…監視や監視はどのようなものですか?」クレム。私は16、2、3です。

[40]「fugite delicias、fugite enervatam felicitatem」上院議員ダイヤル。私は4、9。

[41]「ケム・スペキュラリア・センパー・アブ・アドフラット・ヴィンディカヴェルント、キュイウス・ペデス・インター・フォメンタ・サブインデ・ムタータ・テプエルント、キュイウス・セナシオン・サブディトゥス・AC・パリエティブス・サーカス・カロリー・テンペラビット、フン・リーヴィス・オーラ・ノン・サイン・ペリキュロ・ストリンゲット」ib。

[42]「audire solemus sic quorundam vitam laudari, quibus invidetur—molliter vivit hoc dicunt—mollis est」Ep. 82、2。

[43]ストブ。 iii 29、78 (ムソニウスより)。

[44]同書29、75。

[45]Muson. apud Stob. ii 31, 123.

[46]ムソン。ib . iv 79, 25。

[47]「弱い若者を励ますのは容易ではない。柔らかいチーズを鉤で掴むのも容易ではないのと同じだ。」叙事詩『ディスク』第3巻6章9節。

[48]上記§326を参照。

[49]「少年の調教師が何をするか見てみろ。少年が倒れたら、立ち上がれ、強くなるまで再びレスリングをしろと言うのだ」叙事詩『ディスク』第4巻9章15節。

[50]「[アスリート] キュラ・エスト、カム・フォルティシミス・キバスク・コンフリジャーレ」上院議員ダイヤル。私は2、3。

[51]「[剣闘士フォルテシムス] 人々の関心を高める手段は、非パトゥールの本質と介入を意味するものではない」ib. ii 16、2.

[52]「アドホックサクラメントアダクティスムス、フェレモータリア」ib。 vii 15、7;エピック。 ディスク。私は14、15、16です。

[53]上記第33条を参照。そして、ホレスのストイックな気分を比較してください: ‘nil sine magno |ヴィータ ラボレ デディット モータリブスの土曜日。私は9、59、60です。

[54]「我々は、この習慣に反対の習慣を対抗すべきであり 、外見に大きな滑りやすさがあるところには、運動の習慣に対抗すべきである。私はどちらかというと快楽に傾きやすいが、運動のために度を超えて反対の側に傾きたい」『エピクト・ディクショナリー』第3巻12章6節と7節。

[55]’interponas アリコートは死にます、quibus contentus minimo ac vilissimo cibo、dura atque horridaveste、dicas tibi 「hoc est quod timebatur?」 … 座って、座って、そして座って、毎日、そして四人で、四人で座ってください。 上院議員。 18、5、7。 「クオッド・ティビ・スクリプシ・マグノス・ウイルス・サエペ・フェシセ」ib。 20、13。

[56]Diog. L. vii 121.

[57]「ダイヴィテス・スムント・クォスダムは死んだ、クイバス・ヒューミ・セネント、そしてアウロ・アルジェントック・フィクティバス・ユータントゥルが戻ってきた」上院議員ダイヤル。 12、3.

[58]「哲学への第一歩を踏み出した若者には、髪をきちんと整えて私のところに来てほしい」『哲学書簡集』第4巻11章25節。

[59]「アスペルム・カルタムとイントンサム・カプトとネグレジェンティオレム・バーバム・エビタ。 intusomniadissimiliasint、fronspopuloconveniat’ 上院議員Ep. 5、2。

[60]「男女の区別を混同してはならない……。雄鶏のとさかや獅子のたてがみよりも、髭の方がはるかにふさわしいではないか！この理由から、神が与えたしるしを守らなければならないのだ」『叙事詩的議論』第1巻16章13節と14節。

[61]「さあ、エピクテトスよ、髭を剃りなさい。」私が哲学者なら、「髭は剃りません」と答えるだろう。「だが、お前の頭をはねてやる。」「それがお前の役に立つなら、はねてみろ。」エピクテトス『論考』第1巻第2章29節。

[62]ストブ。 iii 6、24 (ムソニウスより)。

[63]「miscenda tamen ista et alternanda [sunt], solitudo acfrequentia」上院議員ダイヤル。 ix 17、3。

[64]「イタ・サピエンスはコンテンツを楽しみ、自分自身を愛することはできない、そして可能性を秘めている」 Ep. 9、5。

[65]「人は、自分自身で十分であり、自分自身の伴侶となれるように準備しておくべきである。ゼウスは一人で住み、一人で安らかであるからである」『対話篇』第8章1節1節。「人は、自分自身で十分であり、自分自身の伴侶となれるように準備しておくべきである。ゼウスは一人で住み、一人で安らかであるからである」『叙事詩的対話 篇』第3章13節6節および7節。

[66]’tunc felicem esse te iudica、cum Poteris vivere in publico;パリエテス・プレラムケ・サーカムダトス・ノビス・イウディカムス、非ユー・トゥティウス・ヴィバムス・セッド・ユート・ペッケムス・オクルティウスの上院議員 。 43、3。

[67]「煤まみれの者と付き合う者は、自分自身も煤に染まらずにはいられない」叙事詩『論考』第3巻16章3節。

[68]Diog. L. vii 124.

[69]「ストイシはサピエンテスを認識し、サピエンティバスを認識し、アミコスを認識します。ニヒル・エスト・エニム・ヴィルトゥート・アマビリウスのCic。ND i 44、121;それでストブ。 ii 7 11 i.

[70]「アミシティアム信任状後、アミシティアム・イウディカンドゥム前」上院議員Ep. 3、2。

[71]Ζήνων ἐρωτηθεὶς τί ἐστι φίλος “ἄλλος ἐγώ” ἔφη ディオグ。 L. vii 23.

[72]「ヘカトン待ってください。エゴ ティビ モンストラボ アマトリアム: si vis amari, ama’ Sen. Ep. 9、6; 「ムルトス・ティビ・ダボ、キ・ノン・アミコ・セド・アミシティア・カルエルント」ib。 6、3。

[73]同書9、8。

[74]「第一の哲学の約束、感覚の共同体、人道、そして会衆」ib。 5、4; 「nullius boni sine socio iucundapossio est」ib。 6、4。

[75]「monemus、ut ex inimico cogitet fieri posse amicum」ib。 95、63。

[76]上記§349を参照。

[77]「もし本当にあなたがたがそのような目的を持っていたなら、病気でも、飢えでも、死でも満足するだろう。あなたがたの中に魅力的な娘に恋をしたことがある者がいれば、私が真実を言っていることがわかるだろう」『エピック・ディスク』第3巻5章18節と19節。

[78]ἀλλὰ νὴ Δία, φασί τινες, ὅτι αὐθάδεις ὡς ἐπὶ πολὺ καὶ θρασείας εἶναι ἀνάγκη τὰς προσιούσας τοῖς φιλοσόφοις γυναῖκας ムス。アプド・ストブ。 ii 31、126。

[79]ストブ. iv 22, 90.

[80]ストブ. iv 22, 104.

[81]ナム・カム・サイアム・スピリタム・イリウス [sc. Paulinae] in meo verti, incipio, ut illi consulam, mihi consulere。キッド・エニム・イウカンディウス・クアム・ウソリ・タム・カルム・エッセ、それは、ティビ・カリオール・フィアスを守るのですか？上院議員Ep. 104、2、5。

[82]ホメロス『イリアス』第2巻25節。

[83]叙事詩的ディスクiii 22、69～75。

[84]ストブ. iv 22, 20.

[85]ストブ. ii 7, 11 m.

[86]プルタルコス『ストーネ』 20、10。

[87]「omnium horum [medicorum et praeceptorum] apud nos magna caritas, magna reverentia est」ベン上院議員。 vi 15、1; 「アミカムトランセイントにおける医療機関の診療所」 ib． 16、1。

[88]第88話、18話、22話。

[89]プルタルコス『ストーネ』 30、3。

[90]’sic in vita sibi quemque petere quod pertineat ad usum, non iniquum est;アルテリ デリペレ ウス ノン エスト’ Cic。オフ。 iii 10、42。

[91]下記§412を参照。

[92]エピクテトスも同様に、「（多くの人々は）あなた方（統治者たち）以外に誰の模範に倣うべきだろうか？」と述べている。『討論』第3巻第4章第3節。

[93]ストブ. iv 7, 67.

[94]Sen. Ben. vi 32, 4.

[95]ダイヤルiv 23、4。

[96]「ヌルム・タメン・クレメンティア・エクス・オムニバス・マジス・クアム・レジェンム・オート・プリンシペム・デセト」 クレム。私3、3。

[97]叙事詩的ディスクIV 1、46～50。

[98]ib. i 30、1～7。

[99]「サピエンスのヌンクアム・ポテンティウム・イラス・プロヴォカビット、イモ・デクリナビット、ナビガンド・プロセラムのノン・アリッター・クアム」上院議員、Ep. 14、7。

[100]ダイヤルiii 18、2。

[101]’エグゼアトオーラ |クイ・ヴォレット・エッセ・ピウス。ヴィルトゥスとサマポテスタス |非共同体: センペル・メトゥエット、ケム・サエヴァ・プデバント・ルーカン・ファース。 viii 493 から 495。

[102]上院議事録77、6、および95、20および21。

[103]「ターピス、キ・アルト・ソール・セミソムヌス・アイアセット、クイウス・ヴィジリア・メディオ・ダイ・インシピト」ib。 122、1.

[104]「ニヒル・タム・ダムノスム・ボニス・モリバス・クァム・イン・アリクオ・スペクタキュロ・デシデレ」ib。 7、2。

[105]’inimica est multorum conversatio;ニモ・ノン・アリコッド・ノビス・ビタミン・オー・コメンダット・オー・インプリミット・オー・ネシエンティバス・アドリニット’ ib。

[106]「vilissimus quisque tempus in aliquo circulo [terit]」ダイヤル。私は5、4。

[107]第86話、9話、10話。

[108]同書114、9。

[109]同書122、8。

[110]「オキュロス・ヘスターナ・グレイブス・クラプラ」ib． 122、2。

[111]ストブ。 iv 15、18. セネカは、田舎暮らしに対して、より適切な承認を与えています。 sed ubi testis et spectator abscessit、vitia subsidunt、quorum monstrari et conspici fructus est」 Ep. 94、69。

[112]「de cetero vide, non tantum an verum sit quod dicis, sed an ille cui dicitur veri patiens sit」ダイヤル。 36、4節。

[113]「Moneri velle ac posse secunda virtus est;」フレクテンドゥス・エスト・パウシス・アニムス、スイ・レクター・オプティマスのベン。 25、4節。

[114]「重力は、私たちの憲法を構成するものです」クレム。私22、3。

[115]「ヴィンシット・マロス・ペルティナクス・ボニータス」ベン。 ⅶ31、1．

[116]「クィッド・タンカム・トゥオ・パルシス?」検察官は、[divitiae] の証拠で ベンを起訴しました。 vi 3、2; 「寄付金は、すべての費用を支払う必要があります。私は、必要な費用を受け入れる必要があります。」ib。 23、5。

[117]「デムス・アンテ・オムニア・リベンター、シト、サイン・ウッラ・デュビタシオン」ベン。 ii 1、1.

[118]Cic. Off. i 17, 57.

[119]「non desinemus opem ferre etiam inimicis」上院議員ダイヤル。 Ⅷ１、４．

[120]「[サピエンス] dabit egenti stipem (non hanc contumeliosam, qua pars maior horum qui se missericordes videri volunt, abicit et fastidit quos adiuvat contingique ab his timet) sed ut homo homini ex communication dabit」クレム。 ii 6、2。

[121]「シック・デムス、クオモド・ヴェレムス・アクシペレ」ベン。 ii 1、1.

[122]「nullius boni sine socio iucundapossio est」Ep. 6、4。

[123]「サービサント？」イモホマイン。サービサント？ immo は amici’ ib を恥じます。 47、1; ‘アニマスの奉仕と肉体 |マテリア コンスターレ プタット パリバスク エレメンティスの 10 月 3 日。土曜日xiv 16 と 17。

[124]’cognovi は、精通したサービスを提供します。博学な欺瞞。ライドオ・イストス、キ・トゥルペ・プタント・カム・サーボ・スオ・セナレ」 上院議員。 47、1と2。

[125]「クイウス・アニミ・シット、非クイウス・ステータスを参照してください」ベン。 ⅲ18、2．

[126]第44話、4。

[127]「[Calvisius Sabinus] magna summa はサーボを放出します。unum qui Homerum teneret、unum qui Hesiodum。 11月のプラエテレア・リリシス・シングロス・アドシナビット。マグノ・エミス・イルム・ノン・エスト・クォッド・ミレリス：ノン・インベネラット、ファシエンドス・ロカヴィット」Ｅｐ． 27、6。

[128]叙事詩的ディスクIV 1、33～40。

[129]しかし、エピクテトスは反対の立場からこう述べている。「自分の居場所を占めるために2、3人の泣き叫ぶ子供をこの世に送り出す人々と、できる限り全人類を監督する人々とでは、どちらが人類にとってより大きな恩人だろうか？ 50人の無価値な息子をもうけたプリアモスは、ホメロスよりも社会に貢献したと言えるだろうか？」『 討論』第3巻22、77、78節。

[130]ストブ。 iv 24、15 (ムソニウスより)。

[131]同書27、21。

[132]上記§399を参照。

[133]「pauperum et divitum voltus を比較してください。サエピウス・パウパーとフィデリウス・リデット上院議員Ep. 80、6。

[134]「パウペリ・パックス・エスト経由のオブセッサのエティアム」ib。 14、9。

[135]「si vis vacare animo, aut pauper sis oportet aut pauperi similis」ib。 17、5。

[136]'[paupertas] ベロス セルトスク アミコス レチネビット; discedet quisquis non te、sed aliud sequebatur。 vel ob hoc unum amanda paupertas quod、a quibus americs、ostendet’ ib。 20、7。

[137]「paupertas nulli malum est nisi repugnanti」ib。 123、16。

[138]ダイヤルxii 6、2。

[139]「私たちは、重力の位置を交換し、パトリア・クォスダム・アブデュクセリットの位置を確認します」ib。 5.

[140]ib. 7、1。

[141]「ロマノスの生息地を襲うユビカンク」ib. 7、7。

[142]ib. 8、6。

[143]「亡命中のリセット・ウンティバス・ヴィルトゥテス・スアス・セクム・フェレ」ib. 8、1。

[144]「subeunt morbi tristisque senectus」Verg. G. iii 67 上院議員 Ep. が引用。 108、29。

[145]「plena est voluptatis [senectus], si illa scias uti」上院議員Ep. 12、4。

[146]「ニヒル・マジス・キャベンダム・エスト・セネクトゥティ、クアム・ネ・ラングオリ・セ・デシディアエケ・デダット」Cic。オフ。 i 34、123; 「私はポッサムスを識別し、ポッサムスはアニメーションを扱い、メリオラは変換することができます」上院議員Ep。 108、27。

[147]「死ぬまで働く必要があったのか？」セニウス・ディアリオスx 20、3。彼は、90歳の時に公職を辞任することに同意した老紳士の例を挙げているが、いざその時になると、仕事に復帰するまで家族全員を喪に服させた。

[148]「贅沢な時間、すべてのアエテート・ターピス、トゥム・セネクトゥティ・フェディッシマ・エスト」Cic。オフ。私34、123。

[149]Sen. Dial. x 4、1、2。

[150]τὸ νῆν ὁδῷ καὶ κατὰ φύσιν。

[151]ἄνθρωπος μίμημα θεοῦ μόνον τῶν ἐπιγείων (Cleanthes の賛美歌、l. 5、§ 97を参照)。

[152]Stob. Flor. 117, 8 (M).

[153]「ユビ・モース・インタークルーシット・オムニアとフェレンダム・センテンティアム・インコラプタム・イウディセム・ミシット、クエイリムス・ディグニッシモス・クイバス・ノストラ・トラダムス。ベン上院議員は、適切な情報を提供する必要はありません。 iv 11、5.

[154]「お墓はいくらですか？」ダイヤルします。 ix 11、4。

[155]叙事詩的ディスクiii 13、14、15;同書iv 1、106。

[156]「雄ビベット・キスキス・ネスシエ・ベネ・モリ」 上院議員ダイヤル。 ix 11、4;上記の §§ 298、299を参照してください。

[157]「クオ・タム・シト・フィット、タイムティス・ディウ?」上院議員ダイヤル。 i 6、9; ‘puto fortiorem eum esse、qui in ipsa morte est quam qui circa mortem.死は必然性を失います。シック・グラディエーター・トータ・プーニャ・ティミディシムス・イウグルム・アドベルサリオ・プレスタットとエラント・グラディウム・シビ・アドテンペラット、Ep. 30、8; 「船が沈んでいる！では私は何をすればいいのでしょうか？私ができる唯一のことは、恐怖に溺れたり、叫んだり、神を責めたりすることではなく、生み出されたものは必ず滅びなければならないことを知っていることです。私は不滅の存在ではないからです』エピクト。ディスク。 ii 5、11～13。

[380]

第16章
ローマの歴史と文学におけるストア主義

ストア哲学の普及。
422.ここまで、ストア派の教義を説明することが主な目的であったが、これらの教義がローマ社会に広く影響を与え、後世の教師たちは真理の獲得よりも、自分たちに頼る弟子たちを正しく導くことに遥かに重きを置いていたことも偶然に分かった。本章では、ストア派の実践的な影響についてより詳しく述べようと思う。歴史書や詩から得た情報は、概してローマ社会の上流階級に関するものであり、貧困層へのこの宗派の影響については十分な記録がない。しかし、ストア派はローマの労働者階級に働きかけようとしなかった、あるいはその方向で成功しなかったと広く考えられているが[1]、証拠はむしろ反対の結論を示唆している。少なくとも、キュニスム、すなわち貧困層の哲学[2]によって彩られた体系の発展に関してはそうである。したがって、我々の実際の記録は、体系に対する傍光のようなものにすぎない。ストア派の影響力の主流は、私たちが十分に理解していない経路をたどってきた可能性があり、その作用は、おそらく私たちの直接的な視野を超えた歴史的時代に初めて明らかになるのかもしれない。

[381]

直接変換と間接変換。
423.ポルキの弟子を自称したローマ人個人は、程度は異なるものの、2つの理由からこの宗派に忠誠を誓った。一方では、著名なストア派の教師による講義や個人指導を受けたり、ストア派の文献に没頭したりした。この影響は、ほとんどの場合、ギリシャからローマ人への影響であり、ストア派のパナイティオスとスキピオ・アエミリアヌスの友情は、その後のすべての弟子関係の典型であった。スキピオ自身は正式にはストア派にならなかったかもしれないが、ローマ社会にストア主義の雰囲気、すなわちローマ人がヒューマニタスとして知っていた雰囲気を持ち込んだ。これには、戦争や内乱への嫌悪、ギリシャの芸術や文学を高く評価する熱意、クセノフォンが描いた理想、キュロスにおける統治者、ソクラテスにおける市民の理想への賞賛が含まれていた[3]。共和政時代のストア派貴族は皆、こうした感情に支配されていた。一方で、支配者の意思から独立を宣言し、会員同士が互いに支え合い、慰め合う社会の存在に惹かれる人も少なくなかった。こうした人々は、必ずしも哲学原理に精通しているわけではなく、友人の説得によってストア派に引き込まれることが多かった。こうして、社会的な偏見や政治的な偏向が学派の正式な教義を凌駕するような小集団や派閥が容易に形成されることがあった。帝政1世紀の「古きローマ人」はまさにそのような集団であり、ストア派の普及に伴い、直接的な弟子入りに比べて、こうした間接的で不完全な結びつきの方法はますます重要性を増していった。

スキピオのサークル。
424.ローマのストア派の最初のグループの中で最も注目すべき人物は、紀元前140年に執政官となったスキピオの親友であるC.ラエリウスである。若い頃、彼はバビロンのディオゲネスの教えを聞き、晩年にはパナイティオス[4]の友人であった。彼は当時、[382] 静かで流麗な文体を持つ著名な弁論家[5]、彼の物腰は陽気で[6]、気質は穏やかで[7]、そして、すでに述べたように[8]、多くの人にとって、彼はローマ人の中でストア派の賢者の理想に最も近い人物に見えた。彼はキケロの『友情論』で主要な弁論者として登場する。アフリカヌスのもう一人の親しい友人は、アカイア征服者の兄弟であるSp.ムンミウスであった。彼の弁論はストア派の特徴である力強さで際立っていた[9] 。紀元前136年の執政官であり、同じグループの一員であったL.フリウス・フィルスについても簡単に触れておくが、彼の哲学的見解は知られていない[10]。

グラックス時代。
425.「人道主義」運動からグラックス改革が生まれたが、その目的は皆、改革者たちが生まれながらに属している人物を権力から追放することであった。このような願望を可能にした精神状態には、ストア派の教義が大きく貢献していた。ギリシア人はローマの弟子たちに、「ローマの名の威厳」（maiestas nominis Romani）という標語を掲げる新興ローマ帝国の中に、少なくとも理想的なコスモポリスへの近似を見出すように教えていた。そして多くのローマ人は、市民権を拡大し、市民権を享受している人々の特権を平等にする計画に反対しないという形で、この提案に反応した。タルソスのアンティパテルの弟子であるクーマエのC.ブロッシウスは、ティベリウス・グラックスを破滅へと導くことになる計画を唆すところまで行った[11]。一方、同じように誠実な目的を持つ他のストア派の人々は、ティベリウスが選んだ方法における暴力に反対した。後者の中には 、アフリカヌスの甥であるクィントゥス・アエリウス・トゥベロ[12]がおり、紀元前118年に執政官となった。彼は昼夜を問わず、[383] 哲学を研究し[13]、雄弁家としては目立ったことはなかったが、生活の厳格さと一貫性によって尊敬を集めた[14]。パナイティオス、ポセイドニオス、ヘカトは皆彼に論文を寄稿しており[15]、キケロの『国家』では主要な演説家として登場する。

ラエリウスからルキリウスへ。
426.グラックス兄弟の没落後も、ストア派の貴族たちは公的生活において傑出した名誉ある役割を果たし続けた。ラエリウスの二人の娘を通して家系の継承が維持されたため、おそらくここで、当然ながら有名な「ストア派の結婚」の始まりを見出すことができるだろう。二人の娘のうち、年長 の娘は紀元前117年に執政官を務めた「予言者」として知られるクィントゥス・ムキウス・スカエウォラと結婚した。彼はパナイティウスの忠実な友人であり、民法の知識で有名であった[16] 。年下の娘は歴史家としてある程度の名声を得たガイウス・ファンニウスと結婚した[17]。ガイウス・ルキリウスはストア派のラテン語詩人である。彼が宗教や倫理に関する風刺の中で表明した見解は、パナイティオスの教えと最もよく一致しており[18]、彼の詩が広く流通したことで、それらは幅広い層に広まったに違いない[19]。同時に、ヌマの宗教制度に対する彼の攻撃や、彼自身の幼稚な信念に対する嘲笑は、哲学を無神論的で非愛国的であるとして悪評を招いた可能性があり、次の世代の政治家たちは、そのような非難を特に避けようとしていたことがわかる。

Scaevola ‘the pontifex’。
427.支配的な人物は、一般に「神官」と呼ばれるクィントゥス・ムキウス・スカエウォラである。彼は前述の同名の人物の甥であり、彼から民法への関心を受け継いだ。彼は紀元前95年に執政官を務めた。 彼は民衆の宗教に関する困難を、区別することによって克服した。[384] ストア派の考え方では、神々は3つのクラスに分けられる。(i) 神話上の神々、詩人たちが信じがたいほどにふさわしくない物語で称賛する神々[20] ; (ii) 哲学的な神々、市場よりも学校に適している神々 ; (iii) 市民の神々、その儀式は国家官僚の義務であり[21]、詩人よりも哲学者に同意するように解釈される[22]。この精神で彼は国家宗教の最高責任者の地位に就いた。しかし彼は日和見主義者ではなかった。執政官の任期後にアジア総督に任命されると、かつての財務官プブリウス・ルティリウス・ルフスと共に徴税人の搾取を鎮圧する計画に加わった。彼が取った決定的な措置は、すべての不名誉な契約を無効と宣言することであった[23]。そして一世代以上後、彼の公正で寛大な統治はローマと属州の両方で感謝をもって記憶された[24]。騎士階級はスカエウォラではなくルティリウスに復讐し[25] 、紀元前92年に彼を裁判にかけた。スカエウォラはストア派らしい簡潔で威厳のある方法で弁護したが、優雅さの痕跡は残っていた[26]。彼はローマ法の父とみなされている。なぜなら、彼は18巻に及ぶ法典を最初に編纂したからである[27]。彼はまた定義に関する特別な著作も書いており、これは間違いなくストア派が論理学のこの分野に関心を持っていたことを反映している。

ストア派の弁護士たち。
428.法の体系的な研究は、後の世紀にローマ法学という学問へと発展し、西洋文明の発展に大きな影響を与えてきたが、その起源はストア派の教えに深く影響を受けた一群の人々にあることは疑いの余地がないと思われる。[385]したがって、 ius gentium、lex naturae といった用語で表現される根本的な考え方は、もっぱらストア派に由来すると言える。前者の表現は、当時ローマ周辺の諸民族の間で一般的に施行されていた法律を指すために広く用いられていたようである。後者はギリシャ語に由来する哲学用語で、あらゆる場所に存在すべき理想的な法律を意味する[28]。自然への服従の原則はストア派哲学に特有のものではなく、あらゆる哲学思想の共通の基盤に属するものである。しかしながら、ストア派の「共通法」（κοινὸς νόμος）の理論こそが、ローマ人が「権利」の体系を変革し、機械的なルーチンや階級特権の性質を持つものを徐々に捨て去り、公平の原則によって矛盾を調和させることを可能にした刺激であったことは確かである。スカエウォラの後継者は、紀元前66年にキケロと共にプラエトルを務めたガイウス・アクィリウス・ガッルスで、特に公平の原則に基づいて法の解説を行ったことで知られている[29]。その後、キケロと同時代人で親しい友人であった聖スルピキウス・ルフスが続いた。彼がストア派であったかどうかは不明だが、ルキリウス・バルブスのもとで弁証法を学んだ。バルブスとその兄弟もこの学派に属していた[30]。また、弁論術を学ぶ際にストア派の原則に従い、解説を明快にする程度にとどめた[31]。彼は法学の第一人者として認められ、180冊の法に関する著作を編纂した[32]。内戦ではカエサル側についた[33]。

スッラ時代のストア派哲学者たち。
429.キケロの前の世代で、ストア主義に明確に忠誠を誓った高位の人物の中には、ローマの文法と古代史に専念し、[386] キケロとヴァロの師であるクィントゥス・ルキリウス・バルブス[35]は、この哲学に関する知識がギリシャの師に匹敵し、紀元前76年頃に遡るキケロの『神々の本性について』でストア派の見解を提唱している 。セクストゥス・ポンペイウスは、大ポンペイウスの叔父であり、哲学者と法学者の両方で名高い[36] 。そして特に、すでに言及したプブリウス・ルティリウス・ルフス[37]。パナイティウスの弟子であり熱心な崇拝者[38]であり、訓練を受けた哲学者[39]であり、優れた法律家[40]であった彼は、すでに述べたように、徴税人に対する断固たる抵抗によってローマでのキャリアを突然終わらせた[41]。真のコスモポリタニズムをもって彼はスミルナに隠棲し、その町の市民権を受け入れた。彼の厳格な原則は、ミトリダテスが命じた虐殺において、ギリシャの服装をすることで命を救うことを妨げなかった[42] 。虐殺自体は、彼が抑圧しようと努めてきた不正の熟した果実であった。彼はキケロの『国家論』に登場する人物の一人である。

カトー。
430.キケロの時代のストア派の中で最も傑出していたのは マルクス・ポルキウス・カト（紀元前95-48年）であった。彼においてストア主義は、古代ローマの風習の伝統との結びつきによって特別な色彩を帯びた。若い頃、彼はティルスのアンティパトロス[43]の弟子となり、飢え、寒さ、苦難に自ら進んで身を委ねることで公的生活に備えるというキュニコス派の理想を極めていた[44] 。軍隊での勤務後、彼はアテノドロス大王[45]との交友を得るためにアジアへ旅立った。彼は雄弁家となり、ストア派の平易な言葉と短い文という伝統を固く守りながらも[46]、偉大なテーマについて雄弁に語ることができた。[387] カトーは、その哲学のテーマ[47]を掲げ、その逆説にもかかわらず民衆の支持を得ることができた[48]。彼は賄賂や強奪に断固反対した。紀元前66年に財務官として、彼は財政改革を導入し、役人による横領を根絶した。彼の人気は非常に高まり、紀元前63年末には護民官に選出され、彼の声によって元老院議員たちはカティリナの仲間たちの死刑を宣告することになった。キケロは、カトーが徴税人の強奪に黙認することを拒否したため、その後の政策を批判している 。そして、キケロの批判から、カトーは非現実的な政治家であったという通説が生まれた。一方で、ローマの貴族階級にカトーのような人物がもっといれば、共和政は救われたかもしれないと考えることもできるだろう。そして、キケロは晩年、カトーが自分に示してくれた誠実な友情を十分に評価しなかったことをひどく嘆いた[49] 。紀元前54年、護民官の候補者たちは彼に特別な敬意を表した。それぞれが彼に多額の金を預け、カトーの意見で賄賂の罪を犯した場合は没収されることになっていた[50]。彼の政治生活全体は最も厳格な道徳原理によって導かれていた[51]。キケロの凱旋式を求めるような些細なことでさえ、彼は友人に恩を売るようなことはしなかった[52] 。私生活では、ゼノンの『国家』で教えられている女性共同体の原則を実践しようとした。彼はフィリッポスの娘マルキアと結婚し、彼女との間に3人の子供をもうけた。紀元前56年、彼はマルキアを友人のガイウス・ホルテンシウスに譲った。ホルテンシウスの家系は断絶の危機に瀕していた。そして紀元前50年、内戦の危機が迫ると、彼はマルキアを自分の家に連れ戻した。当時の多くの人々が結婚の絆を軽視していた時代にあって、彼は少なくとも卑しい動機を超越していた。内戦において[388] 戦争中、彼は長年の政敵であるカエサルに強く反対した。ファルサリアの戦いの後、自ら死を選んだことで、彼は生前よりもさらに名誉を得た。そして、一世紀後に彼に与えられた惜しみない称賛は、哲学的な尊敬よりも政治的な偏見によるものかもしれない[53]。ウェルギリウスが彼の記憶を称えるために用いたわずかな言葉は、カトーが至福の世界の裁判官に選ばれたと描写しているときの方が効果的である[54] 。カトーは、キケロの『至高の善について』における最高善についてのストア派の見解を体現している 。

ヴァロ、ブルータス、そしてポルシア。
431.キケロとカトーと同時代人はマルクス・テレンティウス・ヴァロ（紀元前116-28年）であった。公職歴と政治信条においてはカトーと似ていたが、文学活動においてはキケロに似ていた。ヴァロとキケロはともにストア派の教えに深く影響を受けていたが、この哲学の信奉者であったわけではないので[55]、ここでは省略する。次の世代では マルクス・ユニウス・ブルートゥス（紀元前85-42年）の方がより重要である。なぜなら、カトーの娘で熱心なストア派のポルキアと結婚したことで、彼はストア派との家族的なつながりを得たが、彼自身の見解は、すでに述べたように、ストア派の教えと完全に一致していたわけではなかったからである[56]。それでもブルートゥスはカトーの後継者として全く不適格というわけではなかった。彼は並外れた雄弁家であり[57]、複数の哲学論文を著した[58]。一方、キケロは彼の哲学書のいくつかを彼に献呈した[59]。しかし、政治的な秘密を任せるに値することを示すために自らの太ももを刺したポルキアの実践的なストア主義は、夫の思索よりも明るく輝いている。彼女を称えてマルティアリスは[389] 彼は、賞賛の気分に浸ることを許した数少ない警句の一つを書いたが、ポルシアの死に関する彼の話は非歴史的として却下されなければならない[60]。

ホラティウス。
432.ブルートゥスの死後、ストア主義はしばらくの間、ローマ史において重要な役割を担わなくなりますが、その間接的な影響は、アウグストゥス時代の二大詩人、ホラティウスとウェルギリウスに顕著に表れています。このうち ホラティウスは主にエピクロス派であり、そのためストア派の逆説を嘲笑の対象として用いたり、その実践的な適用による危険な結果を予見したりする権利を十分に持っています[61]。しかし実際には、彼の作品はストア主義の倫理に対する評価が絶えず高まっていることを示しています。彼はストア派の信奉者たちの崇高な理想と市民活動を認め[62]、自らの信念に自信を持ち、群衆と暴君の両方に等しく反抗するストア派の賢者の高貴な姿を描き出しています[63]。ホラティウスが多くの著名な公的人物に愛される詩人となった、その実践的な知恵と温厚な批評眼の少なからぬ部分は、ストア派の原則を巧みに、信奉者たちに伝えられた際の逆説的な形式から解き放ったものから成り立っている。

ウェルギリウス。
433.外側から見たストア主義のこのイメージと、アラトス[64]からストア主義の伝統を受け継ぎ、 『農耕詩』のモデルとした ウェルギリウスが私たちに与えてくれたものとを対比させなければならない。ウェルギリウスの心はストア主義的な感情に浸透しており、彼の作品はストア主義的な意味での宇宙の解釈である。しかし、同時代の多くの人々と同じように、彼は宗派への形式的な所属から距離を置き、その専門用語を注意深く避けている。おそらく彼は、他の哲学から引き出された要素を自身の体系に取り入れたのだろう。物理学において、彼は燃えるようなエーテルがすべての生命の源であるという原理を受け入れている[65] 。それは神聖な精神[66]やすべてを知らせる精神[67]と同一である。この観点から彼は煉獄の教義へと導かれる[68]。[390] そしてそこから彼は、すべての創造物が原始の火の精霊[69]における原始的な統一性に戻ることによって和解する大火の時を待ち望んでいる。しかし、ウェルギリウスの描写はストア主義の解説というよりはむしろ翻案とみなされるべきであり、クレアンテスやルクレティウスの詩のような明確な輪郭や教訓的な調子を欠いており、他の解釈が排除されるわけではない。

ウェルギリウスの神学。
434.宇宙の統治の問題は、ウェルギリウスの心を『アエネイス』全体を通して占めている。彼は哲学者たちと同じように、運命、神々、そして運命の三つの力の相対的な重要性を絶えず比較検討している。彼はこの三つのそれぞれに人間の事柄における役割を割り当てているが、運命が占める役割は紛れもなく優勢である。個々の神々は詩の中ではほとんど重要ではなく、大部分は人間の本能や情熱を表す寓意的な人物であり、彼らは運命の道を逸らすことはできないが、最大限の努力をしても、その働きをわずかに遅らせたり、その発生を変えたりすることはできる。これらの小さな神々の上に、ゼウスは高くそびえ立ち、壮大で寛大な力を持つ。彼の声に神々は震え、世界は従う。しかし、ゼウスの力は、運命の取り消し不可能な定めを完全に受け入れることに基づいている[70]。批評家は彼を、外見上は王族の装いをまとっているが、実際には上位の権威からの絶え間ない干渉に服従している傀儡王とさえ評するかもしれない。しかし、ウェルギリウスは運命とゼウスは一体であるというストア派の原理を真に支持しているようで、こうして彼は私たちを哲学の究極の問題、すなわち一方では事実の観察によって形成される法の概念（現代の「自然法則」）と他方では道徳的本能の認識によって形成される法の概念（現代の「道徳法則」）の調和へと導く。すでに見てきたように、論理によってこれら二つを調和させることは本質的に不可能である。しかしウェルギリウスは、ある種の心の態度によって実際にどのように調和させることができるかを示している。そしてその態度は至高の力への服従と協力であるため、[391] ウェルギリウスをクレアンテスと並んで、ストア派の宗教詩人の一人として位置づけるのは妥当であろう。

ウェルギリウスの倫理観。
435.ウェルギリウスの倫理観はアイネイアスの人物像に表れている。現代の批評の多くは、カトーの人物像に反発するのと全く同じ理由で、アイネイアスの人物像にも反発している。それは、ストア派の倫理観に共感していないからである。アイネイアスを理解するには、まず、運命に対する畏敬の念と、運命の個人的な側面を象徴するゼウスへの服従によって魂全体が満たされている人物像を思い描かなければならない。したがって、彼は反逆する英雄の役割を演じることはできない。しかし同時に、彼は人間であり、賢者でさえ免れないような些細な弱点や逸脱に陥りやすい。彼はためらったり、性急になったり、愛したり、泣いたりするかもしれない。しかし、彼の精神の主権は決して揺るがない。ウェルギリウスは、ストア派の倫理観全体を、次のような見事な表現で要約している。

「彼の心は穏やかで、涙は流れ落ちるが、それは無駄である[71]。」
アイネイアスとは対照的に、ディードーは極めて人間的で情熱的であり、自らの運命に真っ向から反抗する。彼女はアイネイアスにとって誘惑の女神イヴであり、誘惑者クレオパトラである。しかし、彼女には最終的な勝利を収める運命はない。現代のロマンスであれば、間違いなく異なる結末を迎えるだろう。

オウィディウス
436.ストア派の精神を吸収することなく、その形式的な教えの多くを取り入れた著述家の中には、オウィディウス（紀元前43年 -紀元後18年）が挙げられる。彼は、すべての人が生き、動くのは神聖な火によるものであるというストア派の中心的な考えを受け入れているだけでなく[72]、彼の最大の作品は、ストア派の路線に沿っているように見える創造の描写[73]で始まっており、その中で直立した人間の姿は、創造主が他のすべての創造物よりも人間に与えた優位性の証拠として特に認識されている[74] 。しかし、 『変身物語』で語られる物語は、[392] ウェルギリウスの真摯な宗教的意図の痕跡は見られず、オウィディウスの恋愛詩に描かれた社会は、女性たちの共同体、嫉妬のなさ、率直な物言いといったストア派の教義を戯画化したものに過ぎない。そして最後に、『悲歌』の哀愁を帯びた調子は、オウィディウスが運命の翻弄の中でストア派の自制心といかにかけ離れていたかを示している。

クレムティウス・コルドゥス。
437.次のプリンケプスの時代に、ストア主義が初めて帝国政府に対する非好意的な態度と結びついたことがわかった。ストア主義の原則には、このような反対を示唆するものは何もなかった。ティベリウス自身もストア派のネストルの教えに耳を傾けており、彼の質素な私生活と厳粛な物腰は、誠実な哲学者たちの支持を得るのに十分だったかもしれない。しかし、ストア主義が反対の精神を生み出したわけではないとしても、すでに存在していた反対の精神を確固たるものにした。カトーの記憶はストア主義の教義を共和主義的な見解と結びつけ、ブルートゥスとカッシウスの漠然とした理想化は、暴君殺害の美化を示唆した。クレムティウス・コルドゥス（西暦25年没）は、皮肉な発言でセイアヌスを怒らせた。ティベリウスがポンペイウス劇場を修復し、元老院がそこにセイアヌスの像を建てることを決議したとき、コルドゥスは、これは劇場を本当に台無しにすることを意味すると言ったのである[75]。セイアヌスは依頼人のサトリウスにそれとなくヒントを与え、サトリウスは元老院でコルドゥスがブルートゥスを高く評価し、カッシウスを「最後のローマ人」と宣言した歴史書を書いたと非難した。謝罪の言葉があればコルドゥスの命は助かったはずだったが、彼は自らの行為で死ぬことを決意し[76]、検察官たちを大いに困惑させた[77]。この時から自殺は政治的野心の対象となるようになった。ストア派の伝統はコルドゥスの一族に受け継がれ、セネカはコルドゥスの娘マルキアに、同じ宗派の一員として有名な『慰め』を捧げた[78]。しかし「古きローマ人」という称号は[393] コーダスが先駆けとなったような男たちの真の傾向を、はるかに的確に描写している。

カヌス・ユリウス。
438.ガイウス（カリグラ）の治世において、哲学者という存在が初めて迫害にさらされるようになった。そして、ユダヤ人と同じように、彼らは皇帝が神として崇拝されるという主張に暗黙のうちに、あるいは公然と抵抗したと推測できる。 セネカによれば、ユリウス・グラエキヌスは、暴君が生かしておきたいと思うよりも優れた人物であったという理由だけで処刑された[79]。カヌス・ユリウスは皇帝に面と向かって反論し、冷静に自分の死刑宣告を聞いた。残された十日間、彼は静かに日々の仕事を続けた。百人隊長が彼を呼び出したとき、彼はチェスのゲームに興じていた。「私の死後、ゲームに勝ったと自慢するな」と彼は対戦相手に言った。彼の哲学者が付き添い、彼の考えを尋ねた。 「私は、魂が最後の瞬間に自らの旅立ちを自覚しているかどうかを観察することを提案します」とカヌスは言った。「その後、死後の魂の状態が分かったら、戻ってきて友人たちに知らせます[80]」

長老のアリア。
439.クラウディウス帝の治世には、ストア派の人々が実際に皇帝に対する陰謀を企てていたことが分かります。パエトゥス・カエキナという名前は、有名なストア派の一族を私たちに紹介してくれます。彼の妻は長女のアリアでした。プリニウスは、彼女の孫娘ファニアの証言に基づいて、夫と息子が同時に病に倒れ、息子が亡くなった時、アリアは夫に知られることなく葬儀を執り行ったと伝えています。彼女は病室に入るたびに明るい笑顔を浮かべ、息子はだいぶ良くなったと夫に告げました。悲しみが募ると、彼女は数分間部屋を出て泣き、再び落ち着いた様子で戻ってきました。イリュリアのスクリボニアヌスがクラウディウス帝に反乱を起こした時、パエトゥスはスクリボニアヌスの側に立ちました。スクリボニアヌスが失脚すると、パエトゥスは捕虜としてローマに連行されました。アリアは同行を許されませんでしたが、漁船で彼を追ってローマへ行きました。彼女は彼に、死を前にして剣を突き刺すように励ましました。[394] 彼女は短剣で自分の胸を刺し、「痛くない」と宣言し[81]、彼の死後、彼より長生きしないことを決意した。彼女の婿であるトラセアは彼女を説得しようとした。「もし私が死刑になったら、娘さんも私と一緒に死んでほしいですか？」と彼は言った。「ええ」とアリアは言った。「もし娘が私とパエトゥスが一緒に暮らしたように、あなたと長く幸せに暮らしていたらね」。ここに、ヒンドゥー教のサティーの慣習を意図的に正当化する記述がある。

セネカ。
440.ネロの治世ではストア派がさらに台頭し、ほとんど常に反対の立場にあった。もちろん、皇帝の家庭教師兼大臣であったセネカは政府側にいた。そして彼の生涯から、高位の官僚としての帝国官僚の最も真実の姿を描き出すことができる。セネカが自らの生涯で説いたすべての美徳を体現していたとは到底期待できない。一方で、アッタロス[82]の熱心な弟子であり、パウリナの愛情深い夫であった彼が放蕩な生活を送っていたり、貪欲な情欲に駆られていたりしたとは容易に信じられない。質素な趣味、限りない勤勉さ、そして厳格な誠実さは、当時のローマ官僚の一般的な特徴であり、今日のインド官僚[83]の特徴でもある。セネカは大臣としてあまりにも柔軟すぎたと非難されることが多い。しかし彼は、多くの人々のように不機嫌に傍観するよりも、政治に積極的に参加することで、宗派の原則をより良く実践していた[84]。彼は、頑固さという非難を受けるほどに信念を貫いたカトーやルティリウス・ルフスを真似たわけではないが、自分よりも大きな権力に率直に服従しながらも、自分の影響力がより良い側に働くように配慮した。彼の政治的経歴については、最新の文献を参照するのが最善だろう。[395] 彼自身は、同時代の歴史家としての業績[85]、哲学者としての業績（彼自身は哲学者としての業績をより重要視していた）については、既に概説した[86]。本書では、より詳細な議論を中心テーマとしている。

ペルシウスとルカヌス。
441.セネカから、詩人ペルシウスとルカヌスについて触れるのは自然な流れである。A . ペルシウス・フラックス （紀元34-62年）は16歳でストア派哲学者コルヌトゥスの弟子となり、また仲間となった。彼は既に述べたアリアイの親戚でもあった。彼は師の生活様式を魅力的に描写しており、それは疑いなく典型的なものであった[87]。また、哲学の範囲についての彼の要約的な見解は、この時代に哲学の規模が縮小したことを如実に示している。弁証法は言及されておらず、物理学は個人の立場と義務との関連においてのみ関心を持たれている。

「さあ、不幸な人々よ、学び、知ることを学べ。」
私たちの人生の目的と意義――私たちは何者なのか。
私たちがここにいる目的、階級
最初に割り当てられた場所と時間
危険な柱の周りを曲がるのが最もスムーズだ。
富の限界、人生の正当な目的、その利用
新しく鋳造された大量の硬貨の請求額は？
祖国と、親しい親族たちについて。
あなたに関する神の意志、そして
あなたは人類の共同体の中に立っている[88]。
セネカの甥にあたる同時代のマルクス・アンナエウス・ルカヌス（紀元39～65年）は、哲学と政治の両方に深く没頭した。彼はどちらの分野においても、分別を十分に伴わない情熱を示し、ストア派哲学者には不釣り合いなほど個人的な不満を強く抱き、改革者というよりはむしろ批判者であった。しかし、上流階級の若いローマ人の心を捉えたストア派哲学の特徴的な教義を、彼ほど力強く表現した著述家はほとんどいない。[396] そうした教義の中でも、大火災の教義は明らかに際立っていた。

「だから、この枠組みが崩壊したとき、
そして世界の多くの時代が受け継がれてきた
最後の1時間で成就する彼らの
混沌を呼び覚ますことで、彼は最高の地位を得るだろう。
星座は混乱し、
星々が互いにぶつかり合い、
炎は深淵に落ち、大地は
もはやその防壁の海岸線は拡大しないだろう、
そして彼女から水を投げ捨て、月も
兄弟殺しの戦争で太陽と出会うだろう[89]。
宇宙を待ち受ける一つの火葬台。
「天界は人間の骨と混ざり合うだろう[90]」
ルカヌスは、神の本質に関する汎神論的な解釈を強調している。

「神は目に見えるもの、心が感じるものすべてである[91]」
「天の力は私たちすべてを取り囲んでいる。」
そして、神殿からは声が聞こえないとしても、
神の意志なしには、私たちは何もできない[92]。
彼は理想化されたカトーに対して、この上なく高貴な賛辞を捧げている。

「確かに、献身的な生活はあなたのものである。
天の法則が汝の模範、神が汝の導き手[93]。
「彼の国の真の父を見よ、
ローマよ、汝の祭壇の敬意を。
彼に誓う者は決して恥をかくことはない。
もしあなたの首から軛が外されたら、
今も将来も、彼はあなたの神となるであろう[94]。
公務員制度と「古代ローマ人」。
442.セネカとムソニウスの経歴、そしてルカヌス​​自身の初期の時代は、ストア派の原理とローマ帝政との間に本質的な対立がなかったことを十分に示している。言い換えれば、ストア派は「共和主義者」ではなかったということである。むしろその逆で、ほとんどすべてのギリシア哲学者は共和主義に傾倒していた。[397] ローマは君主制を支持し、ストア派はローマ貴族が重んじ、帝政が無視しようとしていた出自や階級の区別を廃止したいという願望を顕著に示していた。しかし実際には、ストア主義はこの時代のローマの教養ある若者を形作る共通の型であり、正直で勤勉で単純な心を持つ人々を生み出し、まさに帝国の官僚機構の道具として適していた。大勢が国家の役職に就き、その後消息が途絶えた。セネカの手紙の相手であったガイウス・ルキリウスもその一人である（セネカが彼についてさりげなく記述している以外は） 。ローマ政府の大事業は、現代のインドと同様に、静かに遂行された。この沈黙は、個人にとっては制約として感じられることが多かったものの、社会全体としてはおそらく有益であった。こうした理由やその他多くの理由から、ローマには（あらゆる時代、あらゆる場所でそうであったように）有能だが失望した人々が数多くいた。彼らは政府批判者となり、批判者から陰謀家へと転じる可能性もあったが、共和制の復興を真剣に目指すことは決してなかった。彼らの政治信条は限定的で、自分たちの出身階級の利益以外に目を向けることはなかった。彼らはローマ元老院議員に、古代からの個人的特権、特に自由（libertas）、すなわち政府関係者を批判し、侮辱する自由を主張した。彼らはカトーを称賛し、ブルータスとカッシウスの誕生日を祝い[95]、東洋的な方法に基づいた一種の「消極的抵抗」を行い、政府によって当面の要求が阻まれた際にはためらうことなく命を絶った。行政がまともな形で行われているときは彼らは滑稽な存在だったが、時折スキャンダルになると英雄となった。

共和党員の偏見。
443.ネロの治世初期は、真のストア主義の精神が貴族階級よりも政府側で遥かに発達していたことをはっきりと示している。セネカを最も立派に際立たせているのは、奴隷に対する人道的な態度である。そして彼は[398]西暦61年に奴隷の人権が問題となった「注目すべき事件[96] 」が発生した とき、彼は皇帝の宰相であった。市の長官ペダニウス・セクンドゥスが奴隷の一人に殺害された。元老院では、古代の慣習により、老若男女、有罪無罪を問わず、一家全員を等しく死刑に処すべきであると主張され、この見解が優勢となり、実行に移された。タキトゥス[97]によれば、世論はこのような厳しさに満場一致で反対し、皇帝と大臣がそれを阻止してくれることを期待していた[97a]。しかし、彼らは逆に、決定を元老院の自由な判断に委ねた。哲学的な原理を持ち、世界的な共感を持ち、率直に意見を述べる人々はどこにいたのだろうか。歴史家によれば、元老院には一人もいなかったという。皇帝の死刑宣告に逆らうことができた高潔な男たちでさえ、自分たちの階級の偏見に声を上げる勇気は持ち合わせていなかった。実際、多くの者は女性や若者、そして疑いようもなく無実の者たちに同情の念を表し、処刑に反対票を投じた。しかし、このような単純な問題においてさえ、キケロの時代のカティリナのように、抑圧された人々の大義を自らのものとして立ち上がる者は一人もいなかった。容赦のない多数派の指導者は、著名な法学者であり、陰謀者カッシウスの栄誉を定期的に称えていたガイウス・カッシウス・ロンギヌスであった。

ネロとストア派哲学者たち。
444.しかし、ネロが率いる政権は、大部分が自称ストア派によって構成され、全体としてローマ市民のより良い感情を代表していたにもかかわらず、宮廷の陰謀の展開は、政府と、ストア派の「古きローマ」グループが時に代弁者となり、また時に沈黙の代表者となる、増大する世論勢力との間に激しい対立をもたらした。ネロにとって、個人の正義に関するあらゆる考慮よりも自身の安全への配慮が優先され、この点において彼は哲学的な気質を持つすべての人々の判断によって非難された（そして彼はそれを知っていた）。[399] 犠牲者の中で、おそらく最も賞賛に値するのは ルベリウス・プラウトゥスである。彼はティゲリヌスから「暴君殺し」の不快な崇拝を維持し、不忠なストア派に加わったとして告発された[98]。彼自身と仲間に対する不忠の告発は、ストア派の師であるコエラヌスとムソニウスの助言に従い、成功する可能性があった反乱への参加を拒否し、静かに運命を待った（西暦60年）。数年後に勃発したピソの陰謀において、プラウトゥス・ラテラヌスは、動機が立派で行動が一貫して勇敢であった数少ない人物の一人として歴史家によって挙げられている[99]。タキトゥスの記述によれば、ネロの治世の晩年は、トラセア・パエトゥス、パコニウス・アグリッピヌス、バレア・ソラヌスといった男たちの毅然とした態度と、トラセアの妻である若い アリアやソラヌスの娘であるセルウィリアといった女たちの英雄的な献身によって彩られている[100]。現代の歴史家はこの集団への迫害に情状酌量の余地を見出すが、ローマでは皇帝が美徳そのものを根絶しようとしていたかのようだった[101]。

ヘルウィディウス・プリスクス。
445.ネロの失脚後、「古きローマ人」がガルバ帝政のもとで短期間権力を握り、その中にはトラセアの義理の息子であるヘルウィディウス・プリスクスも含まれており、彼は追放先から帰還した。タキトゥスの記述によれば、彼はストア派の熱心な信奉者であったようだ。

「彼は怠惰な性格を隠すために哲学者という名を名乗る他の者たちとは違っていた。彼は、高潔なものだけが善であり、卑しいものだけが悪であると主張する教師たちに従っていた。権力、高貴さ、その他魂の外にあるものは善でも悪でもない。彼はそうすることで運命の打撃から身を守り、ひるむことなく公務で自分の役割を果たせるようにしたのだ[102]。」

ローマに帰還して最初に行ったことは、トラセアの告発者に対する訴追を開始することだった。元老院はこの措置の賢明さについて意見が分かれ、ヘルウィディウスが[400] 訴訟を断念したが、彼の慈善を称賛する者もいれば、優柔不断を嘆く者もいた[103]。後述するように、彼は後に再び訴訟を起こした。

彼の没落。
446.ウェスパシアヌスは疑いなく寛容な考えを持っていた。彼の治世は、亡くなったガルバへの名誉回復から始まり、尊敬を集めていたムソニウス[104]は、ソラヌス[105] の失脚を裏切ったプブリウス・エグナティウス・ケレルを偽証の罪で元老院で攻撃する機会を捉えた。裁判は延期されたが、少し後にケレルの有罪判決に至った[106]。世論はムソニウスの側に立ったが、被告はキュニコス派の哲学者デメトリウスを擁護者として見つけ、少なくとも自分の宗派の能力と勇気で弁護した。そこでヘルウィディウスはトラセアの告発者に対する訴追を再開したが、皇帝は今や過去のことは水に流したいと考えており、承認を拒否した[107]。この二度目の失敗はヘルウィディウスを苦々しくさせたようで、ウェスパシアヌスに対する彼の反対は公然と侮辱的なものとなり、彼の死を招いた[108] 。彼の妻ファニアの生涯は 、彼女の祖母と母である二人のアリアイにふさわしいものであった。彼女は二度夫に付き従って亡命し、三度目は、夫の友人セネキオに伝記を出版するよう勧め、資料を提供し、公然と自分の行動を正当化することで、自らこの罰を招いた。私生活では彼女は並外れた魅力と愛想の良さを持っており、彼女の死はプリニウスにとって高貴な女性の時代の終焉を告げるものと思われた[109]。

ストア派の反対運動の再燃。
447.ストア派の貴族たちは、ウェスパシアヌスの低い出自をネロの専制政治と同様に耐え難いものと感じたようである。いずれにせよ、彼らはすぐに政府への反対姿勢を再開し、ヘルウィディウスの処罰は、もし警告の意図であったとしても、むしろ挑発行為となった。彼と「古きローマ人」たちは、彼らが「民主主義」[110]、すなわちローマ帝国の統治体制と呼ぶものを支持する組織的な宣伝活動を開始したようである。[401] 元老院議員階級によって、そしておそらく多くの自称哲学者たちがこの非現実的で反動的な運動に巻き込まれた。ウェスパシアヌスはローマからすべての哲学者を追放することを決意した。この一般的な判決から最も有名なムソニウスは除外された[111]。これは彼が政治的な巻き込まれから身を守る賢明さを示したと推測される。ウェスパシアヌスのこの行為にもかかわらず、ストア主義は勢力を拡大し続け、フラウィウス朝の期間の大部分においてほとんど妨害を受けなかった。

ドミティアヌス帝による迫害。
448.しかし、ドミティアヌス帝の治世末期には、より激しい迫害が勃発した。アルレヌス・ルスティクスは西暦 66年に護民官を務めており、その際、トラセア・パエトゥスの命を救うために拒否権を行使することを提案した[112]。西暦69年にはプラエトルとなり、その地位で元老院からペティリウス・ケレアリス率いる兵士たちに派遣された使節団を率いた。この時、彼は乱暴に扱われ負傷し、かろうじて命拾いした[113]。長年の平穏の後、西暦93年、プリニウスがプラエトルであった時に、トラセア・パエトゥス、ヘレンニウス・セネキオ、ヘルウィディウス・プリスクスを称える著作や演説を行ったとして告発され、死刑を宣告され、彼の著作は破棄された[114]。セネキオは、ヘルウィディウス・プリスクスの伝記を書いたこと、そして財務官職に就いて以来、より高い官職に立候補しなかったことという罪で、同時に有罪判決を受けた[115]。ほぼ同時期に、ムソニウスが娘との結婚相手として最もふさわしい人物として多くの競争者の中から選んだ、最も一途で勤勉な哲学者アルテミドロス[116] 、ネロ時代のデラトーレスの処罰を確保しようとムソニウスに加わったアルレヌス・ルスティクスの兄弟ユニウス・マウリクス[117]、デメトリウス、エピクテトス[118]、そしてアリアとその娘ファニア[119]を含む多くの著名な女性たちが追放された。しかし、ドミティアヌスの死後から[402] 西暦96年、ローマ帝国政府はついにストア派哲学と和解した。ストア派哲学は当時、ローマのあらゆる年齢層、あらゆる階級の知識階級の大多数に認められた信条となっていた。そのため、ストア派哲学はユウェナリスの著作にも表れており、彼は「率直に語る」というストア派の原則を本格的な文学に導入しただけでなく、ストア派の倫理的教えの多くを、この体系の公言する信奉者よりもはるかに直接的かつ力強く解説している。

法の改革におけるストア派の姿勢。
449.西暦2世紀に支持されたストア主義は 、新たな機会を得ると同時に新たな危険にもさらされた。その最大の功績はローマ法の発展にあった。先ほど見たように[120]、ネロの時代の「古きローマ人」は、ストア主義を公言していたにもかかわらず、その厳しさや狭量さにもかかわらず、旧法を頑固に擁護していた。古い伝統を捨てて自然正義の基盤の上に新たに構築しようとする人物に出会うには、100年前に遡ってスッラやキケロの時代の偉大な法律家[121]にまで行かなければならない。しかし、より大きな視野は見失われていなかった。それは、より寛大な心を持つ帝国官僚の理想として残っていた。そして、アントニヌス・ピウス帝（西暦138～161年）とマルクス・アウレリウス帝（西暦161～180年）の時代には、ローマ法の新たな発展の出発点となり、これはローマ史における偉大な業績の一つ​​となった。キリスト教の起源に関する最も雄弁な歴史家は、この動きを次のように描写している。

‘ ストイシスムは[デジャ]を避け、ロマンの大きな最大値を避け、自然と自然を避け、哲学を愛し、レゾンを求めてコンセヴォワールを注ぎます。 Le droit strict cède à l’équité; la douceur l’emporte sur la sévérité; la Justice paraît inséparable de la bienfaisance。アントナン大法廷は継続的に裁判を続けます。 Le dernier [Volusius Moecianus] は、マルク・オーレールの法学者、および法学者の権威を尊重し、二重聖人帝国の法廷での裁判を行いました。 C’est d’eux que datent la plupart de ces lois humaines et sensées qui fléchirent la rigueur du droit Antique et firent, d’une législation primitivement étroite et implacable, un codesensitive d’être Adopté par tous les peuples Civilisés [122]。」

[403]

アントニヌスとアウレリウスの立法において、ストア派政治の人道的かつ国際主義的な原則が、ついにローマの保守主義に勝利した。貧しい人々、病人、幼児、飢饉に苦しむ人々は保護された。奴隷は人間として扱われ、彼を殺すことは犯罪、彼に危害を加えることは軽犯罪となった。彼の家族と財産は裁判所によって保護された。実際、奴隷制は自然の権利の侵害とみなされ、解放はあらゆる面で奨励された。ウルピアヌスが「すべての人間は、自然の権利に従って、生まれながらにして自由かつ平等である」と宣言する時が近づいていた[123]。この立法は、完全に自称ストア派の業績ではないが、それでもストア主義の産物であることに変わりはない。

熱意の抑圧。

450. 2世紀には、教養ある社会の作法と、知的信念を熱烈に表明することとの間に、今もなお激しい対立が存在する。ゲリウスが語った逸話は、過剰な熱狂を抑制しようと絶えず働いていた社会勢力をよく示している。

「食卓には、自分をストア派と称する若い哲学学生がいたが、何よりも彼を際立たせていたのは、迷惑なほどのおしゃべりだった。彼はいつも、時宜を得ても得なくても、難解な哲学の教義を持ち出し、それを知らない隣人を皆、無作法者と見なしていた。彼の話は、三段論法や誤謬、例えば「主論証」、「静止論証」、「積み重ね論証」といった類の言及で溢れており、彼は世界で自分だけがそれらを解ける人間だと思っていた。さらに彼は、魂の本質、徳の成長、日々の義務の科学、そして心の弱さや病気の治療法を徹底的に研究したと主張した。最後に彼は、どんな失望にも曇らず、死の苦痛にも揺るがない、完全な幸福の状態に達したと考えていた[124]。」

このような人物は、やがて真摯なストア主義の使徒となり、5世紀にわたる経験によって磨き上げられたストア主義の教義を明快かつ体系的に解説した著作を残したかもしれない、と私たちは考えるかもしれない。しかし、それは実現しなかった。洗練されたヘロデス・アッティクスは、エピクテトスの講義録からの引用で彼を打ち負かした。同じように彼を怒らせた者は多くなかった。セネカでさえも。[404] 歴史や古代の分野における無益な研究は厳しく批判されていた[125]。新しい哲学者たちは哲学の研究さえも軽蔑した。

国家による哲学の確立。
451.したがって、2世紀のストア主義は、それ以前の時代のストア主義に比べてはるかに定義が曖昧である。幼少期に習得したその教義は容易に受け入れられるが、他の学派の反対意見を断固として否定するものではない。アウグストゥスの時代と同様に、「哲学者」が再び前面に出てくるが、その哲学の具体的な色彩はそれほど重要ではないようだ[126]。皇帝の庇護を得たのは哲学全般である。ネルヴァは哲学者の学校の再開を許可し、トラヤヌスは若者の有益な訓練としてそれらに関心を持った。ハドリアヌスはさらに進んでローマの哲学教師に資金を提供し、アントニヌス・ピウスは属州全体で同じことを行った。マルクス・アウレリウスはアテネに各哲学学派の代表者を置いた。後の皇帝の中では、セプティミウス・セウェルスが妻ユリア・ドムナの助けを借りて同じ方向で際立っていた。迫害に断固として抵抗した哲学者たちは、皇帝の恩恵の影響を受けて次第に独立性を失っていった。彼らは依然としてそれぞれの創始者の教義を唱えていたが、無意識のうちに既成の政治体制や宗教の支持者となっていった。しかし、哲学の衰退はあまりにも緩やかであったため、マルクス・アウレリウスのキリスト教徒に対する態度によってその真の姿が明らかにならなければ、進歩とさえ見なせたかもしれない。なぜなら、マルクス・アウレリウスは哲学の円熟期における最も優れた実践的代表者として広く認められており、ストア派の教師たちから彼の政策に対する批判は一切聞かれなかったからである。

[405]

異教復興。
452.精密な哲学的思考の衰退は、異教の宗教的感情の強い復活を伴った。マルクス・アウレリウスが育った環境、そして彼の政治的行動が哲学者としての立場よりも遥かに大きく左右された環境は、彼の『省察』の最新版編集者によって、このように共感的に描写されている。

「家や町では、炉の祖先ペナテスと街路のラレスが生命の交流を守り、個人の胸には奉仕する精霊が運命を形作り、憂鬱や陽気な気分に応えていた。このように、すべての生命は霊的な力の支配下にあり、定められた儀式や祈りの形式によって宥められたり、なだめられたりした。マルクスは幼い頃からこの几帳面で敬虔な異教の形式に慣れ親しんでいた。収穫祭では歌と犠牲に参加し、8歳でサリアの神官に任命された。「彼はその年齢では珍しいほどの一貫性と正確さですべての神官の職務を遂行し、すぐに聖歌の達人となり、すべての形式と典礼を暗記していた。」我々の最も古い彫像は、彼が香を捧げる若者として描かれている。そして、彼の勝利のレリーフでは、彼は祭壇の前に立ち、ローブをまとった犠牲を捧げる司祭として描かれている。彼にとって「祈りと犠牲、そして神々の存在と近さを認めるあらゆる儀式」は「神との親密な交わり」を可能にする「契約と聖なる務め」なのである[127]。

このように要約された信仰は、ギリシャ神話の信仰でもなければ、ましてや合理化されたストア派神学の信仰でもない。それはイタリアの原始的な儀式主義であり、今なお庶民の心に深く根付いており、教養ある人々が個人的な批判に時間を費やすのを避けるにつれて、その影響力を再び取り戻しつつあるのである。

国家による迫害。
453.マルクス・アウレリウスがキリスト教徒の迫害者となったのは、単なる偶然ではなかった。彼は、至高の神の教義を本質とし、神殿や偶像の使用を断固として拒否したゼノンの後継者ではなかった。その間、公式のストア派は、まず迷信を笑顔で容認し、次にその擁護者となり、今度はその名の下に迫害者となることを学んだ。ポンティウス・ピラトは、無実を認めたと言われている。[406] キリスト教の創始者のことをよく知っていて、ローマからの指示で権限をそこまで拡大できたなら、彼を守れたかもしれない。ガリオ[128]はパウロの説教には興味がなかったが、アウレリウスはキリスト教の信仰とその信奉者を知っており[129]、それを権威に対する頑固な抵抗として反対した[130]。新しい宗教に対する民衆の反感と、あらゆる不穏な新奇なものに対する当局の嫌悪感は、彼の中に喜んで支持者を見出した[131]。こうして剣の力と内なる確信の力との間の新たな闘争が始まった。理性では異教の神々の崇拝を支持できないため、暴力がそれを支持しなければならない[132]。2年間の執拗な拷問によって弱さの言葉を強要することは、市民権力と民衆の意志の勝利となった[133]。裕福な教授や啓蒙された役人は誰も抗議の声を上げず、この弱々しい黙認の中でストア主義は滅びた。

若いストア派の反乱。
454.若者の良心が反発した。家庭や学校で摂理、義務、そして悪に対する忍耐強い耐え忍ぶことを信じるように訓練されていた彼らは、クルル椅子に座る役人や時代遅れの儀式に没頭する田舎の司祭ではなく、十字架上の教師と拷問台の上の殉教者の中に、ソクラテスの力と模範を本能的に認識した[134]。ストア派の教育から神の統一と自由意志の原理を吸収した人々は、ますます多くの者が、留保なく唯一性を公言し、それを体現する新しい社会へと移っていった。[407] もう一方はひるむことなく、彼らは哲学的な思考習慣を大部分持ち込み、さらに（一般に認識されているよりもはるかに詳細に）ポルチが常に教え込んできた明確な教義も持ち込んだ。ストア哲学はキリスト教会の中で新たな歴史を始め、それはまだ終わっていない。そして今、私たちはこの哲学のその後の展開について、いくらか説明を試みなければならない。

脚注
[1]ライトフット著『フィリピ人への手紙』319ページ、ディル著『ローマ社会』334ページ、ウォーデ・ファウラー著『 ローマの社会生活』 27ページ。

[2]ホラティウスやエピクテトスが描写した街頭説教の慣習は、まさにこの方向性を示している。そして、多かれ少なかれ希薄化された形で世界中に広まったストア哲学は、それが社会の特定の階級に限定されていたという事実とは、到底相容れない。

[3]「マニバス・ハベバトのセンペル・アフリカヌス・ソクラティクム・ゼノフォンテム」Cic。タスク。表示 ii 26、62; 「Cyrus ille a Xenophonte ad effigiem iusti imperi scriptus … quos quidem libros Africanus de manibus ponere non solebat」広告クイント。 私は8、23です。

[4]「ille [Laelius] qui Diogenem Stoicum adulescens、post autem Panaetium audierat」 フィン。 ii 8、24。

[5]「レニタテム・ラエリウス・ハブイット」Cic。デ・オル。 iii 7、28; 「C.ラエリウスとP.アフリカヌスは雄弁なブリュットを暗示しています。 21、82。

[6]「in C. Laelio multa hilaritas」オフ。私30、108。

[7]「全生命体におけるプラエクララ・エスト・エクアビリタスは、C.ラエリオ・アセピムスのソクラテのアイテムと同様に、センペル・ヴァルトゥス・アデデムケ・フロントス」ib。 26、90。

[8]上記§326を参照。

[9]’SP。 [ムミウス] ニヒロ オルナティオール、セド タメン アストリティオール。 fuit enim doctus ex disciplina Stoicorum’ Cic.ブリュット。 25、94。

[10]「非 tulit ullos haec civitas humanitate politiores P. Africano、C. Laelio、L. Furio、qui secum eruditissimos homines ex Graecia palam semper habuerunt」 デオル。 ii 37、154。

[11]キケロ『アミカエル』 11、37。

[12]「ティ。 Gracchum a Q. Tuberone aequalibusque amicis derelictum videbamus’ ib。

[13]de Or. iii 23, 87.

[14]’quoniam Stoicorum est fata mentio, Q. Aelius Tubero fuit illotempore, nullo in oratorum numero, sed vita severus et congruenscum ea disciplina quam colebat’ Brut。 31、117。

[15]Fin. iv 9, 23; Off. iii 15, 63.

[16]「パナエティ・イリウス・トゥイ」Cic。デ・オル。 i 11、45; 「[Mucius augur] oratorum in numero non fuit: iuris Civilis intellegentia atqueomni prudentiaegenere praestitit」Brut。 26、102。

[17]「C. Fannius、C. Laeli ジェネレーター、… Instituto Laelii Panaetium audiverat。歴史上の事実をすべて把握し、非エレガントなスクリプトを作成し、ポテストの可能性を高めます 。 101.

[18]Schmekel、Mittlere Stoa、444、445 ページ。

[19]特に「virtus, Albine, est pretium persolvere verum | virtus, Albine, est pretium persolvere verum |」で始まる彼の美徳への賞賛をご覧ください。 queis in versamur、queis vivimu’ rebu’potesse’ fr。 1.

[20]「primum genus [poëticum] nugatorium dicit [Scaevola] esse, quod multa de dis fingantur indigna」8 月Civ.デ。 iv 27、ヴァロの権限による。

[21]「テルチウム属」はバロに「ウルビバス・シベス、最大のサセルドテス、ノッセ・アトケ・アドミニストラーレ・デベントのクオッド」と尋問した。デ。 vi 5.

[22]「主要な社会は、哲学と詩の両方を兼ね備えています」ib。 6.

[23]「エゴ・ハベオ[例外]テクティオレム・エクス・Q.ムシイPF勅令アジアティコ」。特別な交渉は必要ありませんが、必要に応じて誠実な対応をしてください。 multaque sum secutus Scaevolae’ Cic.アト。 vi 1、15.

[24]「栄光を取り戻し、スペロを禁欲してください。」 「Scaevolae contigit」ib. 17、5節。

[25]上記§326を参照。

[26]「ディクシット・コーザム・イラム・クアダム・エクス・パート・Ｑ．ムシウス、もっとスオ、ヌルロ・アパラトゥ、純粋で薄っぺらいもの」Cic。デ・オル。 i 53、229; 「スカエヴォラ・パルコルム・エレガントティッシムス」ブリュット。 40、148。

[27]「Q. Mucius pontifex maximus ius Civile primus constituit, generatim in libros xviii redigendo’ ポンポン。掘る。 i 2、2、41。

[28]H. ネトルシップ、『Ius Gentium』（『Journal of Philology』第13巻26号、169頁以降）。

[29]「市民社会の理性を正しく理解する必要がある」 Cic。カエク。 27、78。

[30]「デュオバスペリシミスオペラムディセットの原因となる兼ディセンディ、L.ルチリオバルボとC.アクリオガロ」ブリュット。 42、154;参照。デ・オラット。 iii 21、78。

[31]「Servius [mihi videtur] eloquentiae tantum assumpsisse, ut ius Civile facile possit tueri」Brut。 40、150。

[32]「[セルヴィウス] ロンゲ・オムニウム・イン・イウレ・シヴィリ・プリンセプス」ib. 41、151：威風堂々。掘る。 i 2、2、43。

[33]彼の経歴と死に関する興味深い記述については、ウォーデ・ファウラー著『ローマの社会生活』 118～121ページを参照のこと。

[34]「idem Aelius Stoicus esse voluit」Cic。ブルータス56、206。

[35]「Q.ルシリウス・バルバスはストイシスでの進歩的な生息地であり、グラエシスと比較した場合、ND i 6、15 で優秀な成績を収めています。

[36]「Sextus frater praestantissimum ingenium contulerat ad summam iuris Civilis et rerum Stoicarum scientiam」Brutus 47、175。

[37]第427条を参照。

[38]「ポシドニウス・スクリビットP.ルチリウム・ディケレ・ソレレ、パナエティウス・プラエターミシスセット、プロプター・エオラム・クエ・フェシセット・プレスタンティアム・ネミネム・エッセ・パーセクトゥム」Cic。オフ。 iii 2、10。

[39]「[P. Rutilius]、doctus vir et Graecis litteris eruditus、Stoicis のBrutus 30、114 のpropeperfectus 。

[40]’multa praeclara de iure’ ib.

[41]上記§326を参照。

[42]キケロ『ラビルの弁論』 10、27。

[43]プルタルコス『小カトー』 4、1。

[44]ib. 5、3。

[45]ib. 10、1。

[46]「完璧な言葉、センテンティア、ストイカス、… EA EST HAERESI、quae nullum sequitur florem orationis neque dilatat argumentum;」 sed minutis interrogatiunculis、quasi punctis、quod propossuit efficit’ Cic。パー。プロ。 2.

[47]’Cato dumtaxat de magnitudine animi, de morte, deomni laude virtutis, Stoice solet, oratoriis 装飾的 adhibitis, dicere’ Cic.パー。プロ。 3.

[48]「animadverti Catonem … dicendo consequi ut illa [= locigraves ex philosophia] Populo probabilia viderentur」ib. 1.

[49]「[ドレオ] プラス、私にシミュレーションを加えてください。[カトニス] は価値のあるものです」広告 Att. iii 15、2 (紀元前48 年)。

[50]ib. iv 15, 7.

[51]’Catoni vitam ad certam rationis normam dirigenti et dirigentissime perpendenti momenta officiorumomnium’ Mur. 2、3。

[52]カトー・アプド・チク。アドファム。 15 5、2。

[53]例えば、下記の§441 、注94を参照。

[54]’彼の[sc。 piis] ダンテム iura Catonem’ Verg.あえん。 viii 670。

[55]「illam Ἀκαδημικήν ..​​. ad Varronem transferamus: etenim sunt Ἀντιόχεια, quae iste valde probat」 Cic。アト。 xiii 12、3; ‘in iis quae erant contra ἀκαταληψίαν praeclare collectiona ab Antiocho, Varroni dedi; … aptius esse nihil potuit ad id philosophiae genus, quo ille maxime mihi delectari videtur’ ib. 19、3、5。

[56]上記§123を参照。

[57]「トゥ、[ブルート、] qui non linguam modo acuisses exercitatione dicendi、sed et ipsam eloquentiam locupletavises graviorum artium instrumento」Cic。ブルータス97、331。

[58]「Brutus in eo libro quem de virtute conposuit」上院議員ダイヤル。 12 9、4; 「Brutus in eo libro quem περὶ καθήκοντος inscripsit, dat multa praecepta」Ep. 95、45。患者に関する論文もありました。

[59]de Finibus 論争、de Natura Deorum論争、およびTusculanae 論争。

[60]マルト。エピソードi 42。

[61]上記§374 、注66を参照。

[62]’nunc agilis fio et mersor Civilibus undis, | virtutis verae custos lipidusque satelles のEp. i 1、16、17。

[63]上記§316 、注96を参照。

[64]上記§90を参照。

[65]’igneus est ollis 活力と caelestis origo |セミニバスの阿炎。ヴィ 730、731。

[66]’カエルム・エ・テラス |スピリトゥス イントゥス アリットib. 724、726。

[67]’totamque infusa per artus | ‘totamque infusa per artus |メンズアジタットモレム’ ib。 726、727。

[68]上記、第295条から第297条を参照。

[69]’ドネク・ロンガが死去、一時的に完全に死去、 |コンクリートのエグゼミット・ラベム、プルムケの遺物 |エセリウム センサム アケ アウライ シンプリシス イグネムアエン。ヴィ 745 ～ 747。

[70]「デシネ ファタ デウム フレクティ スペラーレ プレカンド」ib. 376.

[71]「メンズ・イモタ・マネ」 lacrimae volvuntur inanes のAen。 iv 449; 「涙の涙」は魂の混乱を示しており、そこには知性や意志は関与しません。

[72]「ノビスのデウス: アジタンテ・カレシムス・イロ」Ov. F.vi 5.

[73]’ante mare et terras、et quod tegitomnia caelum、|オルベの自然な状態、|ケム・ディクセール・カオスなど』会った。私は5から88までです。

[74]’os homini 崇高なディディット、caelumque tueri | iussit、etelectos adsidera tollere vultus’ ib。 85と86。

[75]「exclamavit Cordus tunc vere theatrum perire」上院議員ダイヤル。 vi 22、4.

[76]タキトゥスは、この物語の根底にある個人的な動機を完全に無視し、ティベリウスが歴史叙述の自由を抑圧する政策を採用していたと全く不必要に示唆している。

[77]「accusatores queruntur mori Cordum」上院議員ダイヤル。 vi 22、7。

[78]クレムティウス・コルドゥスが自称ストア派哲学者であったことは、物語全体から推測するに妥当なように思われるが、他のいくつかの類似例と同様に、明示的に述べられてはいない。

[79]「ケム [Graecinum Iulium] C. Caesar occidit ob hoc unum, quod melior vir erat quam esse quemquam tyranno expedit」 ベン上院議員。 ii 21、5。

[80]ダイヤル。ix 14、4-10。

[81]’casta suo グラディウム兼トレードレット Arria Paeto、|内臓トラクセラット イプサ スイス、| 「si qua fides、vulnus quod feci non dolet」、異端審問官、 | 「sed quod tu facies, hoc mihi, Paete, dolet」’ Martial Ep.私14; 「praeclarumilud eiusdem、ferrum stringere、perfodere pectus、extrahere pugionem、porrigere marito、addere vocem immortalem et paene divinam 「Paete、non dolet」大プリニウスEp. iii 16、6。

[82]上記§126を参照。

[83]「非デルントとフルガリタティス正確な人類と労働者オペラ」上院ダイヤル。 x 18, 4. 英国当局者にとっては、『丘物語』の著者の権限で十分です。

[84]下記§448 、注115を参照。

[85]ヘンダーソンの『ネロ』、31-38頁、50-142頁、257-288頁。

[86]上記、§§ 127-129を参照。

[87]上記§125を参照。

[88]ペルシウス『風刺詩』第3巻66-72節。この部分の翻訳はW・H・ポーター氏によるものです。

[89]1章72～80節。

[90]同書、 vii 814および815。

[91]上記§242 、注9を参照。

[92]ファルスix 573 と 574。

[93]同書556頁および557頁。

[94]同書601～604頁。この賛辞の効力は、ポンペイウス（ファルス7 682-689）とブルートゥス（同書588および589）に与えられた同様の称賛によって損なわれている。

[95]’クアレ・コロナティ・トラセア・ヘルヴィディウスケ・ビベバント | Brutorum et Cassi natalibus の Juv.土曜日v 36 および 37。G. Boissier、L’Opposition sous les Césarsも参照。

[96]ヘンダーソンの『ネロ』、90ページ以降。

[97]年代記xiv 42、2。

[97a]実際、政府は奴隷への残虐行為を防止するための職員を任命していた。 iii 22、3.

[98]Tac. Ann. xiv 57.

[99]ヘンダーソンの『ネロ』、257～283ページを参照。

[100]Tac. Ann. xvi 21-35.

[101]「Nero virtutem ipsam exscindere concupivit」ib。 21.

[102]歴史iv 5.

[103]タキオラ史iv 6.

[104]上記、§§ 130、131を参照。

[105]上記§444を参照。

[106]タキオラ史iv 40.

[107]同書43および44。

[108]ディル著『ローマ社会』 152ページ。

[109]プリニウス書簡集第7巻19章7節。

[110]τῷ ὄχλῳ προσέκειτο, βασιλείας τε ἀεὶ κατηγόρει, καὶ δημοκρατίαν ἐπῄνειディオン・カシアス 16 世 12.

[111]ディオン・カッシウス lxvi 13.

[112]上記§444を参照。

[113]タキオラ史iii 80.

[114]農学2; スエトニウス『ドム』 10。

[115]ディオン C. 1xvii 13、Tac.農業45.

[116]プリニウス書簡集iii 11, 7.

[117]タキオラ史iv 40.

[118]A. ゲリウスNA xv 11、5 (エピクテトス用)。

[119]大プリニウスEp. iii 11、3; 「トット・ノビリッシマルム・フェミナラム・エクシリア・エト・フガス」 Tac.農業45.

[120]上記§443を参照。

[121]上記、§§428、429を参照。

[122]ルナン、マルク・オーレル、22、23ページ。参照。メイン州、古代法、55、56ページ。

[123]ルナン、マルク＝オーレル、30ページ。

[124]アウルス・ゲリウスNA i 2、3～5。

[125]「ナム・デ・イリス・ネモ・デュビタビット、クイン・オペローズ・ニヒル・アガント、クイ・リッテラルム・インウティリウム・スタディス・デティネントゥル、クァエ・イアム・アプド・ロマノス・クォケ・マグナ・マヌス・エスト…エッシー・ロマノス・クオケ・インヴァジット・イナネ・スタディウム・スーパーバキュア・ディスセンディ」など。上院議員ダイヤル。 x 13、1、および 3。非難は歴史研究全体に及びます、NQ iii Pr.

[126]「哲学が今や限定された純粋に道徳的な領域においては、エピクロス派を除いても、様々な学派の自然な傾向は同化と折衷主義へと向かっていた」ディル『ローマ社会』343ページ。

[127]レンダル、M. アウレリウスの独り言、紹介。ページ cxxvii、cxxviii。

[128]アカイア総督ガリオ（使徒言行録18章12節）と、セネカの兄を養子にしたユニウス・ガリオとの関係（もしあれば）は不明である。

[129]ルナン、マルク＝オーレル、p. 55、注2。

[130]M. アウレル。彼自身へxi 3。

[131]ルナン、M.-A. p. 329.

[132]「問題はなく、暴力が蔓延する必要はありません。 incognita causa tanquam nocentissimos damnant’ Lact。研究所エピト。４７（５２）、４．

[133]「ビティニア プラエシデム ガウディオ ミラビリッター エラトゥム タンカム バルバロールム ジェンテム アリクアム サブギセット、二年ごとに最高の美徳を取り戻し、ポストレモ セデレ ヴィサス エセット」Div.インスタ。 11、15節。

[134]’ナム・カム・ビデオ・ヴィデット・ウルグス・ディラセラリ・ホミンスと無力な忍耐力、存在する忍耐強いモリエンティウム・ヴァナム・エッセンシャル・ネック・イプサム・ペイシェントアム・サイン・デオ・クルシアトゥス・タントス・ポッセ・スーパーアレ… ホラティウスの指示: 「イスタム・アク・テナセム…」 quo nihil verius dici petest, si ad eos Referatur qui nullos cruciatus nullam mortem recusant’ ib。 13、11～17。

[408]

第17章
　キリスト教におけるストア派の傾向

隣人同士だが、見知らぬ者同士。
455.キリスト教時代の最初の 1 世紀半の間、ストア主義は活発かつ成功した宣伝活動を続けましたが、その間、ギリシャ世界に新たな勢力が広がり、やがて自らの優位性を脅かすことになるということに気づきませんでした。マルクス・アウレリウスの時代に両体系が衝突するまで、我々が取り上げたストア派の教師たちがキリスト教について名前以上の知識を持っていたことを示す証拠はありません。また、彼らの意見がキリスト教の説教によって直接的または間接的に影響を受けた可能性は極めて低いと言えます[1]。一方、新しい信仰の使徒たちは、ローマ帝国の主要都市に入るたびに、ストア主義の信奉者だけでなく、ストア主義の概念が浸透したさらに広い教養ある男女の世界にも出会いました。当初から、キリスト教の教師たちはこの哲学に対する態度を明確にする必要がありました。そして、この章の目的は、彼らがどのようにしてそうしたのかを簡潔に概説することである。この仕事は主にキリスト教史家に属するが、この重要な研究分野について少し触れなければ、本書は不完全なものとなるだろう。2世紀半ばから、2つの体系の関係は性質を変え、若いストア派の人々が古い教義から離れ、個人的な忠誠心だけでなく知的能力までもライバルへと移っていくという、絶え間ない改宗の流れが始まる。

[409]

共通する影響。
456.ストア主義がキリスト教の歴史的発展に与えた影響を評価することは必然的に困難な作業であり、非常に議論の余地のある領域に踏み込まなければ不可能である。ストア派とキリスト教の著述家がそれぞれ用いた表現の類似点にあまり重点を置くべきではない[2]。これらの多くは、それぞれの宗教が順番に取り入れた共通の源泉に遡ることができる。ストア派の教義はペルシズムからヘラクレイトスを通して多くを受け継ぎ、キリスト教はユダヤ教を通して受け継いだ。仏教とキュニズムの類似した教義は、キリスト教では山上の垂訓に、ストア主義ではエピクテトスの講義を通して私たちの目に映る。どちらの陣営の個人も、この頃ギリシャ・ローマ世界全体に広がった禁欲主義と諦念を支持する感情の波に、程度の差こそあれ影響を受けた。これは、社会生活や政治生活を犠牲にして個人の意識に過度に注意が向けられた結果生じたものである。したがって、私たちはストア哲学の細部にこだわるのではなく、その本質的な特徴にしっかりと目を向け、それらが歴代のキリスト教の教師たちによってどのように捉えられていたかを考察するよう努めるべきである。

ストア哲学の漸進的な影響。
457.出発点となるのは、聖パウロがマルスの丘で行った演説であることは明らかです。この演説の中で、彼はストア派の詩人アラトスの詩句[3]を、神の父性を宣言するためのテキストとして受け入れています。このストア派の教義（彼が著作の中で言及している他の多くの教義と同様に）は、パウロによって基本的な真理を体現し、より深い知識への出発点として扱われています。それ以外の観点から見ると、哲学は罠であり、欺瞞であると見なされています[4]。一世代後、第四福音書の編纂者が、創造史に関するストア派の見解を大胆にも作品の前面に押し出していることがわかります[5]。さらに2世紀後半には、キリストの二重性や神性に内在する多様性の教義が取り入れられるようになります。[410] ストア派の形式を専門的に用いた形で、明確に定義されたキリスト教の信条の一部として。ストア派の影響をどの観点から見ても、この時期にはますます大きな力として現れている。ここではそれをキリスト教における「ストア派の傾向」と呼ぶことにする。これは、ストア派で最初に発展したある種の知性と共感の姿勢が、初期キリスト教に根付き、生まれながらにしてあるいは訓練によってストア派の人々は、単なる弟子としてではなく、かなりの程度教師としても教会に加わったことを意味する。この見解は、おそらく、自らの哲学の原理に忠実でありながら、国家の宗教との密接な関係に疑念を抱き、理性と道徳観の両方に訴える可能性のある新しい体系を歓迎する、公平なストア派の人々がキリスト教の教義の発展をどのように見ていたかを概説することで最もよく説明できるだろう。

ストア派哲学の観点から見たイエス。
458.ウェスパシアヌス帝時代（西暦69～79年）のストア派哲学者は、キリスト教徒の友人からキリスト教の起源について教えられたであろうと推測される。彼が聞く物語は、現在では新約聖書の「福音書」の形成に先行し、最初の3つの福音書の共通部分と第4の福音書のいくつかの物語に概ね対応していたと考えられている「口伝福音書」の一つという形をとっていたであろう[6]。こうして彼は、創始者は ナザレの大工ヨセフの息子であるイエスという名のユダヤ人であったことを知るであろう[7]。このイエスは幼少期にエルサレムの哲学者ラビたちの教えを受け[8]、彼らから解釈を学んだのである。[411] 彼は、世界宗教の意味でのヘブライズムの文書、「律法と預言者」を、寓意主義の原理によって、時代遅れまたは信じがたいと思われる部分に新しい真実の意味を与えるために研究した[9]。成人すると、教師たちが属するファリサイ派の一般大衆が、世界的に適用できる原則を大胆に宣言するよりも、人種や階級の偏見を維持することに遥かに関心があり、友人の間では自由に意見を表明する一方で、それを群衆に明らかにするのは軽率だと考えていたことに衝撃を受けた[10]。長期間の熟考と内なる葛藤の後[11]、彼は自分の名前で教師として前に出ることを決意した。

賢者。
459.この時点で、ストア派の哲学者は、若いイエスの説教に示された人格の「強さと力強さ」に感銘を受け、その点ではイエスをソクラテスやゼノンと同等に位置づけるだろう。イエスの教えの内容には、ゼノンの『国家』の顕著な特徴のいくつかがすぐに認められるだろう。イエスもまた、模範的な国家について語り、それを「天の王国」と呼んだ。そして、この国家では、あらゆる国の人々が居場所を見つけることになる。古いヘブライ宗教の儀式、犠牲や安息日が廃止されるだけでなく[12]、エルサレムの神殿自体が礼拝の場ではなくなり[13]、ユダヤ人の社会経済システムが再構築され、富める者は一掃され、貧しい者は相続財産に入ることになる[14]。男性の祈りはもはやアブラハムの神に捧げられるのではなく、ペルシアの霊、名、意志、王国、栄光、威厳[15]のような霊に囲まれた天の父に捧げられることになった。イエスもまた、ペルシアのやり方で善人と悪人への報いについて語ったが、[412] 来世の存在はストア派の哲学者にとってそれほど興味深いものではなかったかもしれないが、彼自身の宗派の伝統とは矛盾しないだろう。

イエスの感情。
460.ストア派の哲学者は、この人格の強さを認め、福音のメッセージに概ね共感しながらも、キリスト教の伝統が創始者に賢者があらゆる状況下で持つべき不動の平静を主張していないことに気づかずにはいられなかった。時折、彼の精神は動揺した[16]。時には怒りによって、神殿でファリサイ派、律法学者、商人たちを次々と非難したときのように。時には憐れみによって、エルサレムのために涙を流したときのように。時には恐れによって、ゲツセマネの園で[17]。また、姦通で捕らえられた女性と出会ったときのように恥辱によって[18]。そして、カナでの結婚の宴に参加したときのように陽気さによってさえ。しかし、おそらく、人格全体を考えると、弟子たちが師の優しさ、忍耐、そして不屈の精神だけを覚えていることに、ストア派の哲学者は驚かないだろう。彼らは彼を完全な人間とみなすべきであり[19]、彼の欠点は肉体の弱さによるものであり[20]、魂の汚れによるものではないと考えるべきである。そして最後に、彼らは彼を自分たちの主であり神として受け入れるべきである[21]。これらの見解はすべて、特にストア派のものではないものの、ストア派自体の中に何らかの形で認められている。

神話的キリスト教。
461.しかし、調査者が創始者の死後キリスト教の歴史をたどっていくと、キリスト教内部の分裂の始まりをすぐに発見することになる。例えば、エルサレムのキリスト教徒は、師の生前でさえヘブライの伝統に対する師の非難に戸惑っていたが、師の死後すぐに、師がかつて抱いていた考え方に逆戻りしてしまったことを知ることになる。[413] 彼らは幼少期から慣れ親しんできた習慣に固執していた。彼らは再びヘブライ人となり、時代遅れの儀式主義の熱心な支持者となった。この点において、彼らは創始者の教えを完全に忘れてしまったようであった。しかし、彼らの創始者への忠誠心は揺るぎなく、彼らのほとんどが生きている間に彼が再び彼らのもとにやって来て、心の中で切望し続けてきた地上の王国を建ててくれるという確信を抱いていた。この差し迫った革命を鑑みて、山上の垂訓の教えへの敬意から、彼らは会員たちに貯蓄を当面の必需品に使うよう勧め、すぐに極度の貧困に陥った。彼らは知的体系としてのキリスト教に何も貢献せず、心は「小さな子供」[22]のままで、互いに完全な愛情を抱いて生きることに満足し、天使の幻影や主の絶え間ない存在の感覚[23]によって、彼らの悲惨な境遇は慰められた。ストア派の哲学者は、ローマの偶像崇拝者と同じ単純さと保守主義を示し、帝国の威厳に不忠であり、その安全に対する潜在的な危険を伴う無知な狂信者の集団として、この集団から容易に離れることができるだろう[24]。

哲学的キリスト教徒。
462.この単純な兄弟たちの集団とは驚くほど対照的に、使徒言行録後半、パウロの手紙、ペテロの第一の手紙、ヘブライ人への手紙にその気質が明らかにされているキリスト教の伝道者たちが登場する。主の名に等しく執着するこれらの熱烈な説教者たちは、主の人格や歴史に極めて無関心であり、口伝福音書[25]に記録された教えの詳細にもほとんど注意を払わなかったように見えるかもしれない。しかし、彼らは主の秘密、すなわちヘブライ教を世界宗教へと変容させるという秘密に完全に魅了されており、それをローマ世界に知的同意を得られる形で提示したいという熱烈な願望を持っていた。[414] 彼らは全人格を注ぎ込み、彼らの心を満たしていたあらゆる概念、その中には未開の民族に共通する幼稚なものもあれば、ユダヤの伝統やヘレニズム哲学に由来するものもあったが、それらは粗雑ながらも力強く「キリスト」を世界の困難の解決策、希望の中心として提示するという決意に融合した。これらの人々の吐露は、エルサレムの同胞たちにとって、今日の平均的な教会信者にとってと同様に、理解不能で共感を呼ぶものではなかった。ようやく長年探し求めてきた概念が掴まれたときに、時折明瞭な表現の炎となって噴出しただけであった[26]。聖パウロはそのような説教者の典型であり、彼らを「パウロ派」と呼ぶことができる。パウロ自身は、自分の仲間内で誤解され、誤って判断されていると感じている人のように、自己主張的な口調をしている[27]。しかし、熱心なストア派哲学者であれば、彼の中に自分と共通する精神、つまり、至高の問題に果敢に取り組み、新しい人生哲学の基礎を築こうとする知性を見出したことだろう。

聖パウロとストア哲学。

463. パウロはユダヤ人の血を引く人物で、自らの民族性を非常に誇りに思っていたが、何世紀にもわたってあらゆる種類のヘレニズム哲学[28]、特にストア哲学[29]の中心地であったタルソスの町で育った。この哲学はパウロの考えでは全く不十分で、危険ですらある。しかしながら、彼はストア哲学的な思考様式に深く染まっており、それが彼の教えの中に絶えず現れているが、彼自身はそれを正式には認識していない。こうして、ストア派にとって彼が関心を持つすべてのもの、特に宗教の主題を含む「宇宙」（κόσμος）は、パウロにとっては「世界」となり、キリスト教徒がそこから、そしてその上を越えて「永遠」へと昇る世界となる。[415] 霊的生活。」しかし、この対比は最終的なものではなく[30]、パウロの「霊」がストア派のπνεῦμαに由来するかどうかはともかく、パウロの体系は詳細に展開されるにつれて、ストア派の体系にますます適合していく。我々の想定する探求者は、類似点と相違点の両方を検証するだろう。

パウリストの論理。
464.パウロの教えは、ストア派の教えと同様に、肯定的で独断的であった[31]。彼は感覚の証拠を疑うことなく信頼できるものとして受け入れ、幻覚の可能性については気にかけなかったが、彼の周囲の人々は幻覚から完全に自由ではなかった[32]。彼はまた、「生得観念」、すなわち心に刻まれた道徳原理の理論を受け入れた[33]。そして、そのような原理を実現する魂の能力に対して、彼は特別な用語「良心」（συνείδησις）を使用している[34]。良心は、語源を正しく理解し、おそらくユーモアを交えて、人が言うことの第二の証人となる人の中にあるものとして説明されている[35]。別の観点から見ると、良心は人間の精神の中で働く神の精神である[36]。パウロ体系において良心と密接に関連しているのは「信仰」（πίστις）であり、これは物事をあるがままにではなく、私たちがそうあるべきだと考えるように扱う魂の能力である[37]。ストア派の論理は、宇宙をあるがままに知ることから、人々がその未来への希望と努力の根拠を見出すことができるかを明確に示すことができなかった。欠けていた基準は、パウロの「信仰」の教義によって補われ、それは逆説的に「はい」と常に言う力とも表現できる[38]。エルサレムの兄弟たちは、信仰の原理そのものよりも、聖パウロがそれを自分の教義を強制するために用いた方法に警戒していたようである。[416] 対照的に、「我々の誰も無謬ではない」という学界の立場を主張している[39]。ここで注目すべきは、次の世代のキリスト教徒が、正しいことを知る力は正しい行いに厳密に依存すると説明することで、信仰の理論を再びストア派の原則と調和させたことである[40]。

パウロ主義の形而上学。
465.パウロ派は、古代のすべての哲学者と同様に、形而上学的な前提において魂と肉体の対比から出発したが、これを「霊」と「肉」の対比へと変えた。彼らにとって「霊」はキリスト教のメッセージ全体を含み、「肉」は異邦人の世界の教義と実践であった[41]。これらの用語自体は口伝福音書で使用されていたが[42]、パウロ派は「霊」の内容を発展させ、感覚経験の世界を取り囲み、融合する概念の世界全体を含むようにした。しかしパウロは、この霊的世界が現実に欠けている、あるいは単なる想像の産物であると見なされることを望まなかった。そして、この霊の客観性を表現するために、彼はストア派の用語「肉体」を採用した。肉体は、すべての自然の根底にある一元論的原理を表現している。そして、「霊体」が存在すると、動物の体や「肉体」について語るのと同じ確信をもって言うことができる[43] 。イエスの肉体があった。それについてはもう関心がない[44]。キリストの霊体は永遠に存在し、そこから教会は命を得る。キリスト教徒は主の霊を糧とするが、逆説的な言い方をすれば、主の体を食べ、主の血を飲むと言える[45]。「体」でないものは、実在しない[46]。

[417]

キリスト教的世界観。
466.聖パウロは手紙の中で、物理的な宇宙に対する畏敬の念、太陽、月、星に対する賞賛といった、初期の世界宗教の特徴であり、おそらくバビロニアの偶像崇拝と結びつけていた感情を全く欠いているように見える。すでに見たように、彼は宇宙を表すのにストア派の用語を非難の意味でしか使っていない。しかし、宇宙の歴史の概念はパウロ派に深く刻み込まれており、ほぼ正確にストア派の形式をとっている。父なる神は万物の始まりであり、万物は彼から来て、すべて彼のもとに帰る[47]。父から彼の像[48]、彼の長子[49]、彼の言葉、キリストが生まれた。これによって彼は世界を創造し、このために世界は存在する[50]。神の霊のさらなる注ぎによって、人間は神とその御子の「像」または肉体的表現となる能力を持って創造された[51]。この一般的な教義に、個々のパウロ派は特別な特徴を付け加えている。聖パウロ自身は「女性」を創造の第四の位階、キリストに対する人間と同じ関係を持つ像または「器」として紹介している[52]。また、（明らかに後の時代の）著者は元素の創造[53]だけでなく、火事によるそれらの将来の破壊[54]にも言及しているようだ。動物の創造については何も言及されていない[55]。

[418]

神の内在性。
467.この創造論から、世界は神によって住まわれ、本質的に善であるという結論が導き出されるように思われる。これはストア派の教義であり、パウロはこれを大胆に受け入れている。神は宇宙に宿り、宇宙は神に宿る。人間は厳密な意味では個人ではなく、神から離れてはそもそも存在しない[56]。しかし、それでもなお、肉体的および道徳的な悪の存在は、明らかに神の意志に反して残っている。ここでもパウロ派はストア派の教えに同意する。彼らは、悪は徳の訓練として道徳的な目的を果たす[57]、神は悪を自らの目的に転用し、最終的にはすべてのものが善のために共に働く[58] 、神は御言葉を通して、しばらくの間壊れていた統一性を回復するために活動している[59]と考える。また、人間は自分の過ちの責任を創造主に転嫁することもできない。それは（クレアンテスが以前教えたように）神の起源と矛盾する何らかの偏見に従って、人間が自分の道を歩むことによって生じるものである[60]。こうした共通点にもかかわらず、パウロは少なくとも同等の強調をもって、より陰鬱なタイプの教義を主張している。宇宙は、現状のままでは悪であり、その支配者は闇の勢力である[61]。聖パウロは、ストア派のように悪霊の教義を決して無視したわけではない。それどころか、この概念は彼の心を支配し、その中で増殖している。特に罪は、彼の目にはストア派の哲学者にとってよりも、より広範で、より醜悪で、より危険なものに見える。この点については、後で改めて触れることにしよう。

[419]

宗教。
468.宗教的信仰と実践に関して（ここでは、この主題に関する前の章と同様に、「宗教」という言葉をより狭義に用いている）、パウロはまず第一に一神教徒であり、祈りと賛美を天の父にのみ捧げている。同時に、彼は神を別世界に住んでいるとは考えていない。神はキリストを通して崇拝されるべきであり、キリストは神と人類との接点である[62]。パウロ派は皆、ヘブライズムの儀式的慣習から完全に離れている。その血の犠牲は罪を取り除くことはなく[63]、厳粛な割礼の儀式はそれ自体何の意味もなく[64]、実際にはキリストを受け入れる妨げとなる[65]。日や季節、安息日や新月を守ろうとする傾向は、深刻な懸念事項である[66]。この儀式主義に代わるものとして、「理性に基づく崇拝」[67]が挙げられ、これはストア派の慣習とよく一致している。神を正しく思い[68]、神に感謝し[69]、清らかな生活で神を敬うこと[70]は、神に喜ばれる。パウロの著作は、エピクテトスの著作と同様に、多くの賛美歌を含み、この時代に偉大な宗教詩の萌芽が存在していたことを示している[71]。

人間の本質。
469.人間の本性の分析において、パウロは再びストア派の基礎から出発した。まず第一に、彼は人間を凝縮された全体としての根本的な統一性を認めた[72]。この一元論に従って、彼は3つの[420] 部分、霊、動物の生命、そして肉体[73]。これらのうち、通常は霊と肉体という二つの極端なものだけが言及されるが、これらは厳密には魂と肉体の伝統的な区別に対応するものではない。魂（ψυχή、anima）は人間が動物と共有するものであり、霊（πνεῦμα、 spiritus）は人間が神と共有するものである。したがって、二つの部分だけが言及される場合、魂と肉体は両方とも「肉体」という名前に含まれるものとみなさなければならない。魂と肉体は個々の人間に固有のものであり、霊は神とすべての人間の共通の所有物である[74]。このように、神と人間は霊的な性質を共有し、動物、植物、石が明確に除外される宇宙の一側面においてパートナーとなる[75]。したがって、聖パウロの「精神」はストア派の「原理」と密接に対応しており、キリスト教の使徒は知的側面に同じ重点を置いてはいないものの、霊的生活こそが真の知恵であり、その歪みは愚かさと暗闇であると完全に認識している[76]。

復活と不死。
470.パウロは、この人間性の分析から、キリスト教共同体の中心教義、すなわち創始者の復活へと至る。エルサレムの単純な信徒たちにとって、イエスの復活は驚くべき出来事であり、神の摂理の秩序ある流れへの介入であり、福音のメッセージの真実性の証明であった。イエスは生前の姿で弟子たちの元へ戻ってきた。再び去ったが、この世代が過ぎ去る前に戻ってきて弟子たちと共に留まり、自らの王国を確立するだろう。聖パウロにとって、これらはすべて異なっていた。彼は復活の事実を暗黙のうちに受け入れたが、それは異常なことではなく、典型的なこととして受け入れた。キリストが復活したように、その弟子たちも復活するだろう。しかし、キリストは霊において生きている。肉体も魂も、その本質上、不滅になることはできない[77]。そして霊において[421] キリストの弟子たちはキリストと結びついており、肉体の重荷から解放されたときには、より完全に結びつくことになるでしょう[78]。この継続的な存在は単なる空想ではなく、現実的で客観的であり、（哲学的な言葉で言えば）肉体的なものです。創造によってすべての人が神の霊にあずかっていますが、不死（少なくとも完全な意味で）は信仰者だけの特権であり、相続されるものではなく、勝ち取るものです。パウロは、人間の個性や人格が死後の世界で保持されるとはあえて示唆していません。彼は説教者と弟子、夫と妻、母と子の再会を描いていません。彼にとって、自分が栄光に満ちたキリストと再会し、ある意味で天の共同体の一員になると信じることだけで十分なのです[79]。

種子理論。
471.哲学的側面では、パウロ派の不死観はストア派のものと非常に似ており、論理的矛盾という同じ批判にさらされている。もし人間全体が一つであるならば、どうして肉体と魂をこの統一から切り離して、霊体もまた滅びないと主張できるのだろうか。この難題に対処するために、聖パウロは、最も壮大な確信の爆発の一つで、「種子」の教義を提唱している。これはストア派の「種子の力」（σπερματικοὶ λόγοι）[80]の教義と密接に関連しており、一般的な原則と関連している。[422] 現在理解されている生物学によれば、この種は人間の中にある真の実在であり、枝を切り落とされた木が新しい枝を出すように、魂と肉体の両方を捨てて新しい体を取ることができる。このようにしてキリストは復活し、キリストが復活したように、彼の追随者たちも復活するであろう[81]。人間は最終的な意味では一つの単位ではない。種が個体から切り離されることで種族が存続するように、魂と肉体を捨てることによって霊的な生命が獲得されるのである。

生と死。
472.ここで私たちは、生は死であり、死は生であるという非常に古いパラドックスに直面します。一般に生と呼ばれるものは、動物が共有する魂と肉体の生であり、人間の高次の部分の萎縮を意味するかもしれません。一方、死は霊の生に対して何の力も持たず、そのため霊は「永遠の命」または「永遠の命」と呼ばれます。この「永遠の命」に入ることは、福音のメッセージの核心です[82]。哲学の言葉で言えば、それは物理学と倫理学の間の橋です。そこに至る手順はパウロの手紙で最も明確にたどることができますが、一般的な結論はキリスト教会全体で受け入れられました。この観点からすると、アブラハム、イサク、ヤコブは、神との交わりによって今も生きています[83]。自分の命を大切にする者はそれを失います。そしてそれを無益とみなす者は、永遠の命のためにそれを保つ[84]。イエスの教えを聞き、彼を遣わした父を信じる者は、死から命へと移った[85]。

道徳原理。
473.「永遠の命」の教義から道徳の第一原理が導き出される。永遠の命は道徳的目的（τέλος）または至高の善である[86]。精神こそがすべてであり、行為は何の意味も持たない。善は意図の中にあり、行為の中にはない。[423] 行い[87]、私たちは行いではなく信仰によって救われる[88]。したがって、すべてのタブーは消え去り、「清い者にはすべてが清い[89]」、「食物は本来不浄ではないが、人が食物を不浄とみなすなら、それは彼らにとって不浄である[90]」、「私たちの不器用な部分はより豊かな恵みを受けるようになる[91]」、「神が創造したものはすべて良い[92]」。そして、神とすべての人が一つの霊を共有しているため、すべての人はコスモポリスの同胞市民である[93]。このために聖パウロは、そうでなければ正当に誇りに思うであろうすべての個人的な利点、ヘブライ人の血統、ローマ帝国の自由市民権、さらには創造物の劣った部分よりも性的に優れているという地位さえも犠牲にする[94] 。霊的な状態は、ストア派の3つの「不変性[95]」に対応する特定の感情的態度で表現される。詳細は様々だが、愛、喜び、平和、優しさ、そして甘美な理性[96]は頻繁に繰り返される用語であり、信仰、希望、愛は最も雄弁な一節で推奨されており、愛（ἀγάπη、caritas）はすべての中で最も高い地位を与えられている[97]。

美徳と悪徳。
474.美徳と悪徳の扱いにおいて、よく知られている四つの美徳の系列は見当たらないが、そのうちの三つは、より詳細なリストの中にところどころに見られる[98]。悪徳ははるかに詳しく扱われている。性的な関係や機能に関連する悪徳は、常に最初に非難される。近親相姦、姦通、売春、下品な会話は、ほとんどすべてのリストに挙げられている[99]。次に重要なのは、悪感情と喧嘩好きであり、その後に大酒飲みが続く。ストア派の路線に近いのは、[424] 「過度の悲しみ」[100]。着実な進歩の必要性が強く強調されており、使用されている用語（προκοπή）は、ギリシャ哲学でおなじみのものです[101]。パウロ派の著述家全員において、日々の義務を規則正しく行うことの重要性が絶えず強調されています[102]。エルサレムの教会に降りかかった災難だけでなく、より身近な同様の傾向も経験し、パウロは、一般的な原則と感情だけに頼る道徳的教えの不十分さを深く認識していました。特に、そのような教え（山上の垂訓のように）が主に否定的である場合はなおさらです。いずれにせよ、パウロ派は、共同体全体に役立つ一連の指示をほぼ定型的に提示しており、その性質は倫理的というよりは社会的なものです[103] 。この教えは同時代のストア派の教えに非常に近いものであり、王と臣下、主人と奴隷、夫と妻、親と子といった関係（σχέσεις）に基づいている[104]。その性格は保守的で、既存の社会関係における親切、満足、熱意を提唱している。したがって、山上の垂訓にはゼノンの精神が認められる一方で、パウイス派の説教にはパナイティオスの精神が見られる。

賢者であり聖人。
475.ストア派の賢者とは対照的に、パウロ派は聖人を理想とし、雄弁のあらゆる手段を用いて聖人を称賛した。聖人は真の王であり祭司である[105]。たとえ乞食であっても、彼はこの上なく裕福である[106] 。彼だけが、奴隷でありながら自由である[107]。一方、罪人は常に奴隷である[108]。彼の善行でさえも、[425] 真の価値[109]。こうした表現はすべて、ストア派の探求者には馴染み深いものだろうが、キリスト教徒の間で「徳の十分性」の教義が再び見られることに、特に感銘を受けるかもしれない。この用語は確かに変化している[110]が、富、健康、自由の独立性に関しては同じ意味を持ち、神からの支援がより強調されている。

聖パウロと罪。
476.聖パウロの著作には、罪について語る際に特別な恥と恐怖の感覚が表れていることは一般的に認められており[111]、この点が彼の教えをストア派の教えと完全に区別している。しかし、この違いは、聖パウロが罪を「愛する父への反抗」 [112]として扱っていることによるものではない。なぜなら、この見解はクレアンテスやストア派全般の見解でもあったからである。また、パウロの罪に対する恐怖は理屈に基づくものではなく、本能的に感じられたものである。付け加えておくと、ストア派の探求者は、この本能とパウロの理屈との間に明らかな矛盾を見出すだろう。聖パウロが「口にするのも恥ずべきこと[113]」と考える罪は性的な罪であり、それが古典世界では正当化されていた同性間の関係のような異常な社会的習慣から成る限り、ストア派はこれらの行為が「自然に反する」 [114]であり、不適切であると即座に同意するだろう。また、近親婚は、動物界によって例示される自然という意味では自然に反するものではないものの、根深い社会伝統に反するため、本能的な非難に値する[115]。しかし、聖パウロの本能ははるかに深く、結婚関係はせいぜい人間の弱さへの譲歩であり、理想には及ばない[116]。これはパウロ個人の見解にとどまらず、深く心に刻まれている。[426] キリスト教会全体の意識。では、これはタブーの廃止や「万物は清浄である」という原則、あるいは創造主が人類を男性と女性として創造した明白な目的と、どのように調和できるのか、と問われるだろう。

性に関するタブー。
477.ここで私たちは道徳感情の歴史的発展における根本的な点に触れたように思われる。性的なタブーは人類の歴史において最も原始的で根深いものである。この観点からすると、女性は生まれつき不純であり、彼女の成熟した人生において大きな役割を果たす性機能は、野蛮人にとって危険で忌まわしいものである。したがって、聖パウロが強く主張したように、女性は創造物の一部として男性より劣っているという見解である。しかし、男性も性機能によって不純になるが、それはより短い期間であり、女性との結合によって女性のレベルにまで身を落とす。したがって、いかなる状況下であっても性的な関係に対する聖パウロの克服しがたい嫌悪感[117]は、理性と宗教によって一定の範囲に抑えられている[118]が、それでも彼の著作の中で常に新たに噴出している。したがって、彼は身体の性器の自然な不適切さを疑う余地のないものとして受け入れている。これらの点すべてにおいて、今日でも変わらず強い感情を超えているわけではないが、どの哲学者もそれを正当化するのは容易ではない。しかし、いくつかの点において聖パウロは一般的な感情を超え、ストア派と共有していた哲学的教義に対して極端な反動主義者であることを示している。彼は最も原始的な タブーに従って、女性の髪に対する嫌悪感を広げ[119]、女性の外見に男性への従属が表れることを望み[120]、教会会員の総会で女性が発言することを禁じている[121]。

[427]

ヘブライ的な感覚。
478.聖パウロのこの強い感情は、彼の著作が想定しているように、正当化を必要としなかった。したがって、それは受け継がれた感情であり、多くの東洋人にとって馴染み深いものであると同時に、古代および現代のヨーロッパ人にとっては概して奇妙で共感しにくいものであった。それはまた、ヘブライの伝統に根ざしているように思われる。なぜなら、アダムとイブの神話をリグ・ヴェーダのヤマとヤミーの類似性によって解釈するならば[122]、人間の堕落は、イブが求婚者でアダムが共犯者であった最初の結婚に他ならなかったからである。リグ・ヴェーダの劇詩では、ヤマはヘブライのアダムに対応し、その妹ヤミーはイブに対応する[123]。ヤミーは人類の母になることを切望し、ヤマは姉妹の抱擁の不敬に身震いする。ゼノンはすでにほぼ同じ形で世界の問題を構想していた[124]。しかし東洋人にとってそれは宇宙論の問題以上のもの、つまり性に対する態度の根本的な対立、家族の愛情を切望する女性と理想的な純粋さを求める男性との対立である。創世記では、リンゴの禁忌は一見無味乾燥に見えるが、その意味は決して曖昧ではない。禁断の果実に触れた後、男女はまず裸であることの恥を感じ、イブは出産に伴う苦痛と夫より低い地位によって罰せられる。それでも彼女は願いを叶え、すべての生き物の母となる。常に人間の罪をアダムの罪に遡り、それを当時の性関係に最も恥知らずに表れていると見なすパウロが、堕落をこれとは全く異なる形で捉えていたとは考えにくい。

生殖における汚点。
479.パウロの罪に関する教え全体に潜在していると我々が信じる見解によれば、原罪は生殖にあり、子孫を残すことによって人類の世代から世代へと受け継がれてきた。「アダムから子孫が生まれることによって、すべての人は死んだ[125]」。倫理的な観点から言えば[428] この立場はストア主義とは全く異質です。ストア派においては、人類の存続を求めることは自然の第一法則ですが、使徒パウロにおいては、同じ切望が人々を死の道へと導きます。キリスト教会の歴史全体に深く影響を与えてきたこの深遠な道徳的問題についてここで論じるのは行き過ぎでしょう。しかし、私たちはこの考え方がパウロの教義に及ぼす影響を非常に重視しています。なぜなら、真の道徳的あるいは霊的な生活に到達するためには、人は新たな誕生と新たな霊的誕生を必要とし[126]、聖霊の注ぎによって神の子とならなければならないからです[127]。これはパウロの最もよく知られた概念の一つであり、私たちにとっては、人間はまず神の言葉によって創造され、聖霊を授けられたというストア派とパウロ派の創造論に容易に結びつけることができます。しかし、エルサレムの共同体にとって、このような考え方はほとんど理解し難く、パウロとその仲間たちの教えや方法に対する根深い不信感を悪化させる傾向があった。その不信感は、パウロが民族の伝統を軽視していたことに根ざしていた。

口論。
480.この精神態度の相違はすぐに公然とした口論へと発展した。それは避けられないことであり、この口論が引用している聖書本文に詳細に記録されているという事実は、それらの記述が概ね正確であることの最も強力な証拠の一つである。エルサレムのキリスト教徒たちは民族主義的な派閥を形成し、すべての兄弟はまずヘブライの制度に従うべきだと主張した。パウロはエルサレムへ上り[128]、名高い人々とこの問題について議論しようと熱心に臨んだ。しかし、彼は失望した。多くの試練と精神的な成長を経て、依然として心に深く根ざしている故郷に戻ってきた旅人がしばしばそうであるように。ペテロたちはパウロの主張に反論する論拠を持たず、パウロは彼らから何も学ぶことができなかった[129] 。彼らには一貫した実践さえなかった[130]。当初、パウロの道徳観は憤慨し、ペテロを二枚舌だと公然と非難した。しばらくして彼は[429] パウロは子供たちと出会ったことに気づき、かつて自分も同じように考え、行動していたことを思い出した[131]。ユダヤ人の心を持つ使徒たちは、依然として奇跡について語り[132]、イエスが肉体をもって再臨することを切望していた[133]。哲学的な宗教は、一貫した道徳と同様に、彼らの理解の範疇を超えていた。山上の垂訓の教えを単純に適用した結果、彼らは深い貧困に陥っていた[134]。彼らは慈善的な援助と引き換えにパウロを全面的に認める用意があった。これは拒否されなかったが、パウロは他の教えに加えて、金銭的自立に関する章を付け加えた[135]。そして晩年、彼は後継者たちに「老婆の作り話」[136]や「ユダヤ人の伝説」[137]に対する警告を残した。

キリスト教神話の発展。
481.こうして初めて、キリスト教会内の神話の力が哲学の力と衝突した。今のところパウロが勝利したように見えた。彼は教会の正式な承認を得て、主に異邦人世界に向けた説教を続ける完全な権限を得た[138]。外部の出来事もヘブライ語学者にとって不利だった。エルサレムの破壊は彼らの中心地を奪い、イエスが仲間の生きている間に肉体をもって再臨しなかったことは、彼らの最も大切にしていた希望を失望させた。しかし、彼らの感情や考えは大部分において変わらなかった。彼らはパウロに敬意を払い、ペテロに愛情を注いだ。そしてキリスト教会の揺るぎない伝統はこの判断を裏付けている。ペテロほど愛された聖人はいない。多くの人々の愛情深い本能によって、ペテロほど多くの教会が献堂された聖人はいない。一方、聖典におけるパウロの支配的な地位でさえ、学識のある者を除いて、形式的な承認以上のものをほとんど得られなかった。パウロの教えについても同様であった。正式には正統派として認められていたものの、誤解され、正当に評価されず、急速に改宗者も現れた。[430] パウロ自身が激しく反対していた神話的な形態へと変容させてしまったのだ。

処女懐胎と復活。
482.この見解の相違は、両陣営にとってキリスト教信仰の要点であった二つの教義、すなわち創始者の神性と復活において最も顕著に表れている。後者の点については、ヘブライ人側の立場は福音書の伝承によって十分に示されており、福音書はすべて、イエスの遺体が三日目に墓で見つからなかったことを決定的な事実として強調して記録している。パウロ派にとってこの点は全く無関係であり、彼らはそれを言及せずに通り過ぎている[139]。パウロにとって、イエスは人間であり、自然的な誕生であり、ダビデの子孫から生まれ、女性から生まれ、律法に従って生まれた[140]。キリストとしてのイエスは、彼の弟子たちと同様に、霊によって生まれ、新たに生まれた[141]。ダビデの子孫であるという彼の発言（これは彼がユダヤ人であったという以上の意味はほとんどない）は、神話学者によって2つの正式な系図に結晶化されたが、それらは細部において完全に異なっており、言葉による弁証家にとって常に絶望の種であったが、ヨセフを通してイエスに至る系譜をたどる点では一致している。「霊によって生まれた」という表現は同様に文字通りに解釈されたが、驚異を愛する人々はしばらくの間、「霊」を家族関係に位置づけることに困惑した。最初の例では、霊はイエスの母と同一視されたようである[142]。しかし、必ずしも肉体的な処女性を意味するわけではないヘブライ語の単語の誤解[143]が、[431] 神なる親に対する父性の役割。聖パウロ自身にも見られた、生殖という自然な過程に対する反感は、多くのヘブライ学者たちの間でも確かに同様に活発であったが、この哲学的教義の具体化を、歴史的キリスト教の正式な教義の中で高い地位に押し上げるのに貢献した。

御言葉の教義。
483.しかし、キリスト教会において神話創造の傾向がまだ生きていたとしても、哲学の方向ではそれは自信に満ち、活発になっていた。パウロ派はかつての敵対者たちの実力を見抜き、知的かつ道徳的な活力において自分たちが優れていると感じ、異邦世界との接触によってこの優位性を獲得したことを知っていた。彼らは以前にも増して異邦人の前でキリストの弁護に尽力したが、パウロ書簡の嵐と緊張は時とともに穏やかな雰囲気に取って代わられ、そこではストア派の真理がより寛大に認められた。トラヤヌス帝の治世に訪れたストア派の人は、キリスト教徒の間で、第四福音書に示されている態度に出会うだろう。そこではキリストの性質の問題が前面に出され、一貫してストア派の路線で扱われている。聖パウロはイエスを「私たちにとって神からの知恵[144]」と言い、「初めから彼は神の性質を持っていた[145]」と主張した。彼の後継者たちは、キリストはロゴス、言葉であると率直に宣言し[146]、処女懐胎の神話の代わりに、キリストについての記述の冒頭に、ストア派物理学の基礎原理と、すべてのキリスト教徒の霊的生殖に関するパウロ派の説明を意図的に置いた。

「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。言は初めに神と共にあった。万物は言によって造られた。言によらずに造られたものは一つもない。」[147]

「彼を受け入れた者、すなわち彼の名を信じる者には、神の子となる特権が与えられた。[432] 彼らは、人間の血統によってでもなく、彼ら自身の本性の衝動によってでもなく、人間の父親の意志によってでもなく、神から生まれたのである。

「そして、言葉は肉体をもって来られ、しばらくの間、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た。父の御前から遣わされた独り子としての栄光である。彼は恵みと真理に満ちていた。」[148]

この教えのストア派的な性格はもはや潜在的なものではなく、公言されている。そして教父たちはこれを疑いなく認めている[149]。

三位一体の教義。
484.西暦2世紀を通して、ストア派の原則を学んだ人々がキリスト教共同体に押し寄せた。彼らはその中で、キリスト教の教義があらゆる批判の嵐に耐えられるように構築するという特別な仕事をしていると感じていた。この努力は次第に哲学派の学校を模範とした学校という形をとった。そのような学校は、 西暦181年にアレクサンドリアでパンタイノスという名の元ストア派によって設立された。そして彼の後継者である アレクサンドリアのクレメンス（西暦215年頃没）とオリゲネス （西暦186年頃～253年）は、ストア派の路線に沿って神の本質の理論を発展させることに特に専念した。彼らが提案したすべての詳細がキリスト教徒全体の一般的な感情に受け入れられたわけではないが、議論から徐々に三位一体の教会教義が発展した[150]。この教義の要素は、すでに聖パウロの手紙に見出すことができ、そこでは父なる神、キリスト、そして聖霊という概念が支配的である。次の世代では、これらが父、御言葉、そして聖霊として現れ、三位一体の最後の項はストア派の「聖霊」とますます同一視されるようになる。しかし、これら三つの概念は[433] （他のものと同様に）は、ストア派の教義において、神の統一性のさまざまな名称や側面を表している。例えば、セネカは次のような調子で書いている。

「私たちがどの国に追放されようとも、二つのものが私たちと共にあります。一つは、天空の星々や周囲の世界における私たちの役割、もう一つは、私たち自身の心の道徳的本能における唯一の権利です。これこそが、宇宙を形作った至高の力から私たちに与えられた贈り物なのです。私たちはその力を、時には「全能の神」、時には偉大な業を創造する「非物質的な叡智」、時には大小の事物に適切な響きで広がる「神聖な霊」、時には「運命」あるいは互いに結びついた原因の不変の連鎖[151]と呼んでいます。」

ここでは、初期のストア派の教師たちが用いたより多様な用語[152]が、第一原因の4つの側面、すなわち神、言葉、神聖な霊、運命に還元されている。キリスト教の著述家たちはこの系列から4番目の要素を削除し、三位一体の教義が生まれた。学校教育のために「これら3つは1つである」という形で厳格に定式化されたため、逆説のように見えるが、哲学用語に精通している人々にとっては、このような表現はほとんどありふれたものであり、実際、さまざまな関連文献[153]に見られる。その後、三位一体の要素を3つの「位格」に変換したことで、表面的な単純化が導入されたにすぎない。なぜなら、この教義は、究極の存在のレベルまで引き上げられた「一者と多者」という古い問題の典型的な解決策としてのみ意味を持つからである[154]。

その後の経緯。
485.その後の時代において、神話と哲学はキリスト教会の中で並存してきた。哲学的気質のキリスト教徒が奇跡への信仰を完全に捨て去ったことは一度もなく、この信仰は次第に教会全体に浸透していった。[434] 2 世紀以降のヘレニズム世界。しかし、この譲歩の精神は、結局のところ考えるという罪を犯した人々にとって確実な保護とはならなかった。教会内で最初の迫害が始まったのは、主にこの理由からであった。アレクサンドリアの司教デメトリオス (紀元 230年頃) はオリゲネスを破門し、その行動に対してキリスト教教会の大多数の支持を得た。それでもオリゲネスは頑として自分の立場を貫き、キリスト教の歴史のあらゆる時代に擁護者を見出してきた[155]。「暗黒時代」を通して哲学的思考はほとんど消滅し、子供じみた軽信が社会生活の存在そのものを脅かすほどの途方もない規模に達した。中世の教会の年代記では奇跡が非常に頻繁に登場するため、自然の秩序ある流れが例外のように見える。天使や悪魔が非常に多く登場するため、人間はほとんど忘れ去られている。修道院のこうした幻覚や虚構は、『インゴルズビー伝説』[156]で当然のごとく嘲笑されているが、日常生活の実践経験は常に何らかの修正を提供してきたに違いない。あらゆる不条理に「イエス」と言う「信仰」の誇張された主張には、批判、つまり「ノー」と言う権利の再主張が対抗しなければならなかった。宗教改革は、無限の努力と犠牲を払って聖人の奇跡を一掃した。現代の批評は旧約聖書の驚異を一つも容赦せず、新約聖書の驚異の根源に斧を振り下ろし始めている。「奇跡は起こらない」という確信は、知的なコミュニティの間で日々勢力を増している。つまり（哲学用語で言えば）、神と自然の二元論は、神と自然は一つであるというより広い一元論に吸収されつつあるのである。

キリスト教哲学。
486.キリスト教神話の信憑性が薄れるにつれ、新しい宗教の哲学的内容が権威を取り戻しつつある。「霊的生活」の教義はまだその新鮮さや力を失っていないが、より詳しく調べれば調べるほど、それが摂理と義務に関するストア派の根本的な概念に根ざしていること、そしてキリスト教会の歴史において、使徒パウロの生涯と著作に特に深く結びついていることがより明確になるだろう。[435] この章に示されたキリスト教の教えの概略が、キリスト教信仰の完全な、あるいはバランスの取れた見解であると示唆するものではない。なぜなら、私たちは必然的に、ユダヤ教[157]や創始者の人格から引き出された新しい宗教の要素を背景に追いやったからである。また、パウロの中にストア派哲学者を見出したわけでもない。彼の複雑な知性を刺激した力のうち、どれが彼の真の最終的な信念を最も正確に表しているかを判断するには、より直接的で深い研究が必要である。いずれにせよ、道徳的欲求と知的欲求の両方の葛藤をこれほど率直に認めた人物はいないし、自分の言葉すべてを最終的なものとして受け入れないよう、これほど注意深く信徒たちに注意を促した人物もいない。こうした留保を付して、私たちは、少なからぬ予言的な洞察力に恵まれた最近の著者の希望に、あえて加わってみようと思うかもしれない。

「パウロの教えは、何世紀にもわたって埋もれていた墓から蘇るだろう。それは未来の教会を建て上げ、より幸福な世代の賛同を得て、迷信の少ない時代の喝采を浴びるだろう。しかし、神の教会が『使徒と呼ばれるに値しない、神の教会を迫害した者』[158]に負っている負債を償うには、それら全てが不十分であろう。」

現代におけるストア哲学。
487.その日が来れば、ストア哲学は教父たちが「福音の準備」の一部として述べた以上のもの、つまりキリスト教のメッセージの不可欠な部分、あるいは（最近呼ばれているように）「キリスト教の根源」[159]として捉えられるべきものであると認識されるだろう。この見解が正しいならば、ストア哲学は死んでおらず、また死ぬこともない。それが正しいか否かにかかわらず、ストア哲学の研究はキリスト教の完全な理解に不可欠であり、多くの宗教の理解にも不可欠である。[436] 現代生活の他の根本的な概念。キリスト教会は毎年、ペンテコステと三位一体という二つの祝祭を相次いで祝い、その中でストア派物理学の基礎がキリスト教の装いをまとって信者に受け入れられるように提示される。一方、科学界は最近、宇宙の最終的な説明としての原子論を慌てて放棄し、遍在するエーテルのストア派の教義をその本質すべてにおいて再確立することに忙しい。政治や私生活の実際的な問題において、我々は現在、慣習の蜃気楼にのみ導かれ、第一原理のわずかな調査に子供のように怯え、舵のない船のように漂流することがあまりにも多い。その結果、最も多くの階級が、理性に訴えない文明に対して公然と反乱を起こし、性別全体が、明確な目的を持たないように見える従属に苛立ちを募らせている。哲学のこの分野においては、少なくともストア派哲学が主要な問題を明確に述べ、その解決への道を切り開き始めたと言えるだろう。しかし、その解決策は論理的な議論の洗練の中には見出されない。最も重要なのは、適切な時に「はい」または「いいえ」と言える人格の力である。この意味において（そして機械的な解釈ではなく）、キリスト教の創始者の次の言葉も理解できる。「言葉は『はい、はい』または『いいえ、いいえ』としなさい。それ以上のことは悪魔から来るのだ[160]」。自分自身よりも高次の力を信じるゆえに、自分自身を信じる単純で率直な人々にこそ未来は属する。

脚注
[1]これに反すると思われる事例については、ウィンクラー著『ストア主義』 5～14ページを参照のこと。

[2]この種の資料については、先ほど引用したウィンクラーの博士論文、およびライトフットの 『フィリピ人への手紙』278～290ページを参照のこと。

[3]「わたしたちもまた、神の子孫である」使徒行伝17章28節

[4]コリント人への手紙第一 1章20-25節

[5]ジョン i 1.

[6]本章における新約聖書各書への言及において、その起源や年代に関する厳密な批評理論を適用する試みは一切行われていない。キリスト教の教義はすべて、文字に書き記されるずっと以前から口頭で伝えられてきたと想定しているため、文書記録の年代や状況は、本稿の目的においては二次的な重要性しか持たない。新約聖書の翻訳は、原則として、R・F・ウェイマス博士の『現代語訳新約聖書』（ロンドン、1903年）から引用している。この優れた翻訳は、現代の読者が著者の言葉を単純かつ自然な意味で受け取ることを妨げる多くの連想を背景から排除するという、本稿の目的においては大きな利点を持っている。しかし一方で、ウェイマス博士は古代哲学の専門用語を、時として判別不能なほどに隠蔽している。そのような場合は、改訂版聖書を引用し、場合によってはギリシャ語原文も引用する。

[7]マタイ13章55節、ルカ2章48節。また、下記§482を参照。

[8]ルカによる福音書2章46、47節。このような人々は、もちろん「ユダヤ教」の精神を典型的に表していると言えるでしょう（上記§22参照）。

[9]ヨナの神話（マタイによる福音書12章40節と41節）とエリヤの再臨の預言（マタイによる福音書17章10節から13節）の扱いを参照のこと。

[10]マタイ23章13節

[11]マタイによる福音書4章1～11節、マルコによる福音書1章13節、ルカによる福音書4章1～14節。

[12]マタイによる福音書12章1～13節、マルコによる福音書2章23～28節、ルカによる福音書6章1～10節。

[13]ヨハネ4章21節

[14]マタイによる福音書 5 章

[15]マタイによる福音書6章9節から13節。頌栄は使徒の教えの写本に初めて見られ、元々は祈りと特に関連付けられていなかったと思われる。

[16]ヨハネの福音書13章21節

[17]ルカによる福音書22章44節

[18]ヨハネによる福音書8章6節と8節。

[19]マタイによる福音書5章48節、ルカによる福音書6章40節。

[20]マット。 xxv​​i 41;マルコ 14 章 38.ヘブライ人への手紙の著者は、ストア派の専門用語をより完全に採用しています。彼によると、キリストは弱い人間のあらゆる情熱に触れられたが、ある程度は罪には及ばなかった。 … χωρὶς ἁμαρτίας ヘブライ語。 iv 15. このように、園での苦悩は、大きな叫び声と涙を伴っていたものの、健全な注意（εὐλάβεια）、あるいは（私たちが言うところの）「不安」の範囲を超えなかった。同書v 7.

[21]ジョン xx 28。

[22]マーク×15。

[23]使徒行伝12章15節

[24]ローマ政府に対するこの反感は、ヨハネの黙示録の中で痛烈に表現されている。

[25]上記の書物には、主の祈りやたとえ話について明確な言及は見当たらないようだ。

[26]例えば、コリントの信徒への手紙一第13章の「愛」や、ヘブライ人への手紙第11章の「信仰」などが挙げられる。

[27]聖パウロとエルサレム教会との対立については、後述の§480を参照。彼と意見を異にする人々に対する彼の態度については、ガラテヤ人への手紙1章8節と9節、コロサイ人への手紙2章4節、テモテへの手紙第一1章20節、6章3節から5節、テトスへの手紙1章10節を参照。このような論争のスタイルに対する穏やかな抗議は、ヤコブの手紙に見られる（注39参照）。

[28]「タルソスの住民は、アテネやアレクサンドリア、その他すべての学問の学問の学問を凌駕するほどの熱意で哲学と文学を研究している……ローマはこの都市からどれほど多くの文人が輩出されているかをよく知っている。ローマの街路は彼らで溢れかえっているからだ」ストラボン第14巻673ページ。

[29]ユヴナリア『風刺』第3巻117節および118節。また、上記§25 、注65を参照。

[30]ローマ人への手紙8章20節と21節。

[31]ローマ人への手紙6章17節、コリント人への第一の手紙1章10節。

[32]コリントの信徒への手紙二 12章2節から5節

[33]「律法が要求する行いについての知識は、（異邦人の）心に刻み込まれている。」ローマ2:15

[34]ib.

[35]「私の良心も私の良心に証言を加える」ローマ9:1

[36]ib.

[37]「信仰とは、私たちが望んでいる事柄を確証する確かな根拠である」（ヘブライ人への手紙11章1節）。このように、感覚的知識、特に視覚は「客観的」であり、個人的な偏見から切り離されているため受け入れがたいものですが、信仰は本質的に主観的であり、（神の源と調和して）人格が事実を支配する力を示唆しています。

[38]コリント人への手紙第二 1章19節

[39]「教師になろうと熱心になってはいけません。私たちは皆、つまずいたり転んだりするからです。」ヤコブの手紙3章1節と2節。

[40]「正直で正しいことを行う者は光に来る」（ヨハネ3:21）、「もしだれでも神の御心を行うことを望むなら、その人は教えを知るであろう」（同7:17）。

[41]「肉の欲は霊の欲に反し、霊の欲は肉の欲に反する。」ガラテヤ5章17節。ローマ8章12節と13節も参照。

[42]上記、§460 、注20を参照。

[43]「天上の体と地上の体がある」コリント人への手紙第一 15章40節、「動物の体があるように、霊的な体もある」 同書44節。

[44]コリント人への手紙第二 5章16節

[45]コリントの信徒への手紙一 11章24節、25節

[46]「これらは来るべきものの影であって、本体はキリストのものである。」コロサイ2:17（改訂版）

[47]「宇宙（τὰ πάντα）は、その起源を神に負い、神によって創造され、その目的と意義を神に持っている」ローマ11:36（ウェイマス訳）；「万物は神から出て、神を通して、神へと至る」同書（改訂訳）；「万物の源である父なる神」コリント第一8:6。さらに同書15:24と28を参照。

[48]「キリストは神のかたちである」（コリント第二 4:4）、「彼は神の栄光を輝かしく映し出し、神の本質を正確に表している」（ヘブライ 1:3）。

[49]「キリストは、目に見えない神の目に見える姿であり、すべての被造物の長子であり主である」（コロサイ1:15）、「キリストには、神の完全な性質が具現化されて宿っている」（同2:9）。

[50]「万物は彼によって創造された…万物は彼によって、彼のために創造された」同書1章16節（改訂訳）、「彼によって[神は]時代を造られた」ヘブライ人への手紙1章2節。上記の4つの原因についての議論、§179とマルクス・アウレリウスの句「ἐκ σοῦ πάντα, εἰς σὲ πάντα, ἐν σοὶ πάντα」（彼自身に）4章23節を比較してください。

[51]「神はまた、御子の似姿を帯びるようにあらかじめ定めておられたのです」（ローマ8:29）、「人は神の像であり、神の栄光です」（コリント11:7）。

[52]「女は男の栄光であり、女は男から生まれた」コリントの信徒への手紙一 11章7節と8節（特にエバについて言及）；テサロニケの信徒への手紙一 4章4節（改訂訳）、ペトロの手紙一 3章7節も参照。

[53]「昔から天があり、地があった。地は神の言葉によって水から生じた。」ペテロ第二 3:5

[54]「天は轟音とともに消え去り、元素は激しい熱で滅び、地と人のすべての業は完全に焼き尽くされるであろう」同書10節。しかし、コリント人への手紙第一3章13節から15節と比較せよ。

[55]この省略は、愚かな生き物に対する軽蔑によるものである（コリントの信徒への手紙一 9 章 9 節参照）。

[56]「私たちは神と最も密接な結びつきの中で生き、動き、存在しているのです」（使徒行伝17章28節）、「唯一の神、万物の父は、万物を支配し、万物を通して働き、万物の中に住んでおられる」（エフェソ4章6節）。

[57]「神はあなたがたを子として扱っておられるのです。父が懲らしめない子がどこにいるでしょうか。」ヘブライ人への手紙12章7節

[58]「神を愛する者たちにとっては、すべてのことが益となるように働くのです。」ローマ8:28

[59]「神はキリストにあって、世を御自身と和解させられた」コリント第二 5 19; コロサイ 1 20 参照。

[60]「これらの人々には言い訳の余地がない。なぜなら、彼らの愚かな心は、彼ら自身の堕落した欲望に従って暗くなっていたからである。」（ローマ人への手紙1章20～24節）。この点は、反対の立場の著者によってさらに明確に述べられている（ヤコブの手紙1章13～15節）。

[61]「私たちの戦いは、単なる肉と血との戦いではなく、この暗黒の世界を支配し統治する専制政治、帝国、勢力、天上の戦いにおいて私たちに敵対する悪霊の軍勢との戦いです。」エフェソ6:12

[62]「あなたがたの感謝を、私たちの主イエス・キリストの名によって父なる神にささげなさい。 」同書20節。

[63]「雄牛や山羊の血が罪を取り除くことは不可能である」ヘブライ人への手紙10章4節。

[64]「キリスト・イエスにあっては、割礼も無割礼も重要ではない。」ガラテヤ5:6

[65]「割礼を受けても、キリストはあなたにとって何の益にもならない」同書2節。

[66]「あなたは日や月、特別な季節や年を非常に厳密に守っています。私はあなたのことを心配しています」同書4章10節と11節。コロサイ2章16節から19節も参照。

[67]παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν θυσίαν νῶσαν ἁγίαν, τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν Rom. 11.

[68]コリント第二 13 5。

[69]コリント人への手紙第一 14章15節

[70]1テモテ2章8節

[71]ローマ人への手紙16章25～27節、コリント人への第一の手紙1章4節、コリント人への第二の手紙1章3節、エフェソ人への手紙1章3～14節、3章20～21節、テモテへの第一の手紙1章17節。ペトロの手紙第一1章3～5節と比較せよ。

[72]「体全体は、その様々な部分が互いに密接に結びつき、しっかりと結合することで、それぞれの部分の必要性に応じた力によって、すべての寄与するつながりの助けによって成長する。」エフェソ4:16。ローマ12:4および5も参照。

[73]コリント人への手紙第一 15章44節

[74]霊は一つしかないということが繰り返し強調されています。英語訳では、Spirit and spirit という二重印刷形式が、本当の意味である「もし霊の共有があるならば」Philipp. ii 1 を隠しています。

[75]「あなたがたは皆、神の本質にあずかる者となることができるのです。」ペテロ第二 1 4。

[76]ἐσκοτίσθη ἡ ἀσύνετος αὐτῶν καρδία Rom.私21。

[77]「わたしたちの朽ちるべき体は神の国を受け継ぐことはできません。朽ちるものが朽ちないものを受け継ぐこともありません。」コリント人への手紙一 15章50節。「わたしたちはかつてキリストを人として知っていましたが、今はもう知りません。」コリント人への手紙二 5章16節。パウロの霊的復活の教義は、聖典に位置づけられているにもかかわらず、一般のキリスト教では認められていませんが、古代のオリゲネスや、最近ではウェストコット司教によって、著名な擁護者を得ています。「オリゲネスの意見の中で、復活に関する教えほど激しく攻撃されたものはありません。彼の初期および後世の弁護者でさえ、彼を擁護するのに困惑しました。しかし、彼の洞察力が最も顕著であった点はありません。使徒の言葉に厳密に従うことで、彼は、私たちがまだほとんど得ていない成果を先取りしました。彼は、顕現する枠組みを形作るのは「精神」であり、身体は物質的な連続性によってではなく、その構成の法則、彼が言うところの比率を与えるものの永続性によって同じであると悟った（Frag. de res. ii 1, p. 34）。反対者たちは今、この考えは論争の切迫性によって押し付けられた教義の後期の洗練であると言う。答えは、論争の切迫性がオリゲネスをこの結論に導いたのではないということである。彼の判断では、それは聖パウロの明確な教えであった。ウェストコット、『西洋の宗教思想』、p. 244。

[78]「私の切なる願いは、この世を去りキリストと共にいることです」フィリピ1:23。

[79]「私たちは永遠に主と共にいるでしょう」テサロニケ第一 4:17。また、別のパウロ派の著者はこう述べています。「私たちは彼らがより良い地、すなわち天の地を熱望しているのを見ます。そのため、神は今、彼らのために都を用意されました」ヘブライ 11:16。

[80]使用される用語は、コリント書 1 章では κόκκος 「穀物」です。 xv 37 ですが、σπέρμα ‘種’ ib。 38. ストア派の用語 σπερματικὸς λόγος は、ユスティン殉教者アポルに見られます。 ii 8と13。

[81]コリントの信徒への手紙一 15章16節、17節

[82]「私たちは肉体の中にいる間は主から離れています。なぜなら、私たちは信仰の生活を送っているのであって、目に見える生活を送っているのではないからです。」（コリント第二 5 6）「私たちはバプテスマによってキリストと共に死に葬られ、全く新しい命に生きるようになりました。」（ローマ 6 4）「死人の中からよみがえった生ける者として、自分自身を神に委ねなさい。 」（同13）

[83]「彼は死んだ人の神ではなく、生きている人の神である。」マタイによる福音書22章32節

[84]マタイ10章39節、16章25節、ヨハネ12章25節。

[85]ヨハネによる福音書 5 24。

[86]「永遠の命が終わりである」ローマ6:22（改訂版）、「最終的な結果として永遠の命を得る」同書（ウェイマス訳）。

[87]「目指すべきは、清い心、清い良心、そして誠実な信仰から生まれる愛である。」1テモテ1:5

[88]「人が義とされるのは、律法に従って行う行いとは別に、信仰の結果である。」ローマ3:28。

[89]テトス1章15節

[90]ローマ人への手紙14章14節

[91]コリント人への手紙第一 12章23節

[92]1テモテ4章4節

[93]エフェソの信徒への手紙 2章19節

[94]「キリストにあっては、ユダヤ人と異邦人、奴隷と自由人、男と女の区別は消え去る。」ガラテヤ3:28

[95]上記§355を参照。

[96]πρᾳότης καὶ ἐπιείκεια 2 Cor. ×1。

[97]コリントの信徒への手紙一 13章。注意の不変性については、§460 、注20を参照。

[98]正義 (δικαιοσύνη) 1 ティム。 vi 11;勇気 (ὑπομονή) 1 ティム。 vi 11、(δύναμις) 2 ティム。私7;地味(ἐγκράτεια)ギャル。 23節。

[99]ローマ人への手紙 1章26節から30節、ガラテヤ人への手紙 5章19節と20節、コロサイ人への手紙 3章5節。

[100]コリント第二 2 7、7 10。

[101]「私はあなたの進歩を促すために働き続けます」フィリピ1:25、「目標に目を向けて前進します」同3:14 。また、（逆説的に）悪行にも進歩があります。「彼らは不敬虔においてますます悪くなるでしょう」2テモテ2:16。

[102]使用されている専門用語は、τὰ ἀνήκοντα (エペソ 4 節、ピレム 8 節)、一度だけ (否定形で) καθήκοντα (ローマ 1 28 節) です。

[103]上記で「政治的」という言葉が使われている意味では、§§ 302-311。

[104]ローマ人への手紙 13 章 1 ～ 9 節、エフェソ人への手紙 5 章と 6 章、コロサイ人への手紙 3 章 18 ～ 25 節、テトスへの手紙 2 章 1 ～ 10 節、ペトロの手紙一 2 章と 3 章。

[105]「あなたがたは王家の血統を受け継ぐ祭司である」ペテロの手紙第一 2章9節

[106]「貧しい者のように振る舞いながら、多くの人に富を与え、何も持たない者のように振る舞いながら、すべてのものをしっかりと所有しているのです。」コリント第二 6 10。

[107]「主の御霊のあるところには自由がある」コリント第二 3 17。

[108]「罪を犯す者は皆、罪の奴隷である」ヨハネ8章34節。

[109]「もし私が愛を欠いているなら、私は無に等しい」コリント人への手紙第一 13章2節

[110]ἱκανότης であって αὐτάρκεια ではない（コリント第二 3 5 および 6）。後者の語は別の意味で使われているので、§ 480、注 135 を参照のこと。

[111](ἁμαρτία, peccatum )という用語はストア派です。

[112]ライトフット著『フィリピ人への手紙』296ページ。この見解は、ミルトンの『失楽園』における人間の堕落の描写を通して広く知られるようになった。そこでは、禁断の果実の禁止は、服従する用意があるかどうかの試練に過ぎない。この見解は、罪を創造主の意志の結果ではなく、それ自体が罪深いものとして常に語る聖パウロの考え方とは全く異質であるように思われる。

[113]エフェソの信徒への手紙 5 章 12節 (改訂訳)

[114]ローマ1章26節

[115]コリント人への手紙第一 5章1節

[116]コリントの信徒への手紙一 7章1節から8節

[117]「結婚を全くしないのは良いことである。しかし、姦淫が蔓延しているので、男は皆、自分の妻を持つべきである。」コリント人への手紙第一 7章1節と2節

[118]「結婚しても罪を犯したことにはならない」同書28節。

[119]「もし女がベールをつけないなら、髪も切りなさい」コリントの信徒への手紙一 11章6節。女性の髪に関する野蛮なタブーについては、ジェボンズ著『宗教史入門』78ページを参照。

[120]コリント人への手紙第一 11章10節

[121]同書xiv 34 および 35。

[122]リグヴェーダ×10。

[123]著者の翻訳については、彼の『リグヴェーダ』（ロンドン、1900年）を参照のこと。

[124]上記§307を参照。

[125]「アダムによってすべての人が死ぬように、キリストによってすべての人が再び生かされるのです。」コリント人への手紙第一 15章22節

[126]「神は、その大きな憐れみによって、私たちを新たに生み出してくださいました」ペトロの手紙一 1章3節。「あなたがたは、朽ちるものではなく、朽ちない命の種から新たに生み出されたのです」同書23節。

[127]「あなたがたは皆、信仰によって神の子である」ガラテヤ3:26

[128]ガラテヤ2章1節

[129]ib. 6.

[130]ib. 12.

[131]コリント人への手紙第一 13章11節

[132]ib. i 22.

[133]ジェームズ5章8節。

[134]ヤコブの手紙1章27節、2章15～17節、5章1～3節。

[135]コリント第二 9 8 （専門用語は αὐτάρκεια）「もし人が働くことを選ばなければ、食べることもできない」テサロニケ第二 3 10。

[136]「世俗的な（つまり物質主義的な）話は、騙されやすい老女にしかふさわしくなく、神とは何の関係もない」1テモテ4:7。

[137]テトス1章14節

[138]ガラテヤ人への手紙 2章9節

[139]「[キリストは]肉においては死に渡されたが、霊においては生かされた。」ペトロの手紙一 3章18節

[140]「[イエス・キリストは] 人間としての出自においてはダビデの子孫に属していましたが、霊の聖さにおいては、復活によって決定的に神の子であることが証明されました。」ローマ人への手紙1章4節。「神は御子を遣わし、女から生まれ、律法に従う者として生まれました。」ガラテヤ人への手紙4章4節。

[141]ペテロの手紙第一 1章3節

[142]ヘブライ人への福音書における変容の記述（ヒルゲンフェルト、15、36頁；プロイセン反駁4）において、イエスは「最近、私の母である聖霊が私の髪の毛をつかんで、タボル山に連れて行った」と述べている。ここでオリゲネスは、マタイによる福音書12章50節「私の父の意志を行う者は誰でも…私の母である」ヨハネの福音書2章12節注解、64頁Dを参照し、哲学的解釈を復元している。現代の著述家は、マリアを神の知恵（σοφία）と同一視している。グルッペ著『ギリシア神話と宗教史』第2巻1614頁を参照。

[143]マタイ。1 23。

[144]コリント人への手紙第一 1章30節

[145]フィリップ2世6。

[146]「初めからあったもの…命の言葉について」ヨハネの手紙一 1章1節、「その名は神の言葉である」黙示録 19章13節。

[147]ヨハネ1章1～3節。

[148]ヨハネ1章12節から14節。

[149]「apud bestros quoque sapientes λόγον (id est sermonem atque rationem) constat artificem videri universitatis」 Tert。アポル。 21; 「Zeno opificem universitatis λόγον praedicat、quem et fatum et necessitatem et animum Iovis nuncupat」 Lact。部門インスタ。 iv 9. 当然のことながら、キリスト教の作家たちはストア派のロゴスの教義を彼ら自身の「予想」とみなしているが、それはまさに現代においてダーウィニストがエピクロスから原子の教義を借りて、元の教義を現代科学の「驚くべき予想」とみなしているのと同じである。 Justin Martyr はさらに進んで、ロゴスの信者は全員 (予期されて) キリスト教徒であったと結論付けています。 ἐνομίσθησανアポル。私46。

[150]この用語は、テオフィロス（紀元180年頃）が『神、神の言葉、神の知恵』の中で初めて用いた。

[151]この箇所には三位一体の教義の「先取り」が何度も発見されてきました。例えば、18世紀にはイエズス会士のヒュエによって（Winckler, der Stoicismus , p. 9）、わが国ではヘバーデン博士によって（Caesar Morgan, An investigation of the Trinity of Plato , Holden’s edition, 1853, p. 155 を参照）、そして最近ではアメデ・フルーリーらによっても発見されています（Winckler, p. 8）。

[152]上記、§ 242を参照。

[153]例えば、ヨハネの手紙一 5 章 8 節、そして（実質的には）コリントの信徒への手紙一 13 章 13 節。

[154]「人」という言葉の教会的または法律的な意味がどうであれ、その本来の哲学的意味においては、それは個人ではなく、個性の一側面を表している。上記の引用にあるキケロの用語の使用例、§ 271、注42を参照のこと。

[155]上記§470 、注77を参照。

[156]本書は古典としての地位を確立している。同様の目的を持つ他の書籍としては、R・ガーネットの『神々の黄昏』（新版、ロンドン、1903年）が挙げられる。

[157]これらの要素の中には、キリスト教がユダヤ教を通じてペルシャから取り入れたすべてのものが含まれます。実際、「主の祈り」に体現されているペルシャの信仰については既に言及しましたが、キリスト教の一般的な認識において非常に重要な位置を占める終末論については、本稿の範囲外としました。終末論は、現在ではキリスト教の特徴的なメッセージとはほとんど関係がないと考えられています。この点については、特にカール・クレメン著『新約聖書の宗教史的解説』（ギーセン、1909年）、90～135ページを参照してください。

[158]マシュー・アーノルド著『聖パウロとプロテスタンティズム』（普及版、80ページ）。

[159]私たちがこれまで何度も引用してきたウィンクラーの著書の正式名称は『 Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums』です。

[160]マタイによる福音書 5 37。

[437]

参考文献
括弧内の数字は、大英博物館のカタログに記載されている数字です。

記載されている日付は通常、入手可能な最新版の日付です。

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デクシッポス（4世紀のプラトン主義者） A.ブッセ編。（紀元855/9年）

ディオクレス（マグネシア出身）。彼は哲学者伝を著し、ディオゲネス・ラエルティオスはそこから自由に引用している。

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ケンブリッジ：ジョン・クレイ（修士）により大学出版局で印刷。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ローマのストア主義」の終了 ***
　《完》