敗戦直後の日本で学校の教科書の「墨塗り」が行なわれていますよね。英語にも、それを言い表す「expurgation」という動詞があったことを、わたしは本書で初めて知りました。
　プロテスタントと比較して、カトリックの禁書政策は甚だしかったと、あなたは想像しますか？　プロテスタント政体は、厳しい思想の国家統制をしていなかったのでしょうか？　そして現代の米国人がそれを調べて本に書くためには、古典のラテン語やギリシャ語をはじめ、いったい、どれほどの教養が必要とされるのでしょう？

　原著者の George Haven Putnam （1844～1930）はニューヨークの出版業界において、著作権保護の確立に尽力した功績が認められている名士だそうです。セオドア・ローズヴェルトの著作のいくつかの版元も引き請けている。ということは米国東部のエスタブリッシュメント階級だ。本人は若くして欧州に遊学していましたが、南北戦争の勃発に際して帰国し従軍。二度も南軍の捕虜になっている。その体験記も残しています。
　19世紀後半の、信心深い米国人インテリ・エリートの、好古の標本だと言えるのかもしれません。

　原題は『Censorship of the Church of Rome and Its Influence Upon the Production and Destribution of Literature』です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルクさま、上方の篤志機械翻訳助手さまはじめ、各位に深謝もうしあげます。
　図版はすべて省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

著者：ジョージ・ヘイブン・プットナム

公開日：2025年7月22日 [電子書籍番号76550]

言語：英語

原書出版：ニューヨーク：G. P. プットナムズ・サンズ社、1906年

クレジット：deaurider、カリン・スペンス、およびオンライン分散校正チーム　　　による協力。本ファイルはThe Internet Archiveが寛大にも提供した画像データから作成されたものである。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ・カトリック教会の検閲制度と文学の創作・流通に与えた影響 第1巻』（全2巻中） 開始 ***

                 ローマ・カトリック教会の検閲制度
                     目次概要


                           第1巻

  I. 序論。索引と検閲制度について

 II. 初期教会時代の検閲制度：150年～768年

III. 中世における書籍禁制：830年～1480年

 IV. 索引制度導入以前の書籍規制

  イングランド、オランダ、フランス、スペイン、ドイツにおける事例：
    1450年～1555年

  V. 索引制度導入以前の教皇による検閲制度と教皇勅書『Coenae Domini』：1364年～1586年

 VI. ローマ異端審問と索引委員会の活動

VII. 最初の索引シリーズの編纂

  ルーヴァン：1510年、ヴェネツィア：1543年、パリ：1544年、ルーヴァン：1546年、
    ルッカ：1545年、ルーヴァン：1550年、ヴェネツィア：1549年、バレンティア：1551年、
    フィレンツェ：1552年、バリャドリード：1554年、ヴェネツィア：1554年、ルーヴァン：

    1558年、バリャドリード：1559年、ローマ：1559年

VIII. トレント公会議とピウス4世による索引：1564年

 IX. 検閲制度の整備：1550年～1591年

  X. オランダ、スペイン、イタリアにおける索引制度：1569年～1588年

 XI. ローマの索引と教令：1590年～1661年

  （本章にはシックス5世による索引を含む。これは浄化作業を行った唯一の教皇索引である）

XII. スペイン、ローマ、ベルギー、ポルトガル、ポーランドにおける索引と禁書：1612年～1768年

XIII. アレクサンデル7世による索引：1664年

  （この索引にはガリレオの有罪判決記録が含まれている）

XIV. フランス、ベルギー、ボヘミア、ローマ、スペインにおける教令と索引：1685年～1815年

 XV. エラスムスとルターの索引掲載状況

XVI. ジャンセニスム論争と教皇勅書『Unigenitus』


                           第2巻

  I. 1600年～1750年におけるフランス、ドイツ、イングランド、オランダにおける神学的論争


 II. 検閲下における聖書の取り扱い

III. 修道会と検閲制度の関係

 IV. ローマの索引：1758年～1900年

  （本章には1758年のベネディクトゥス14世による索引の詳細と、ピウス9世およびレオ13世による最新の索引についての記述を含む）

  V. 一般禁令と第一級禁書の継続管理

 VI. 教会と国家間の対立問題

VII. 禁書に指定された文学作品の具体例

VIII. 国家による検閲とプロテスタント勢力による検閲

  a. カトリック諸国：カトリック勢力下のドイツ、フランス、スペイン、ポルトガル b. プロテスタント諸国：プロテスタント勢力下のドイツ、スイス、オランダ、スカンジナビア、イングランド

 IX. 検閲が書籍流通に与えた影響：1450年～1800年

  X. 舞台芸術に対する検閲制度

 XI. 近代教会の文学政策

  （本章にはレオ13世による1896年～1900年の索引の研究、索引の改訂・改革に関する考察を含む）

    XII. 検閲の権威とその影響

  補遺：教会の権威の下で発行された索引の発行年一覧（1526年～1900年）




                     ジョージ・ヘイブン・プットナム著

=古代における著者と読者の関係=――文学作品の制作環境と、文学者と読者の関係性について、ローマ帝国滅亡に至るまでの時代の流れを概説する。

第3版改訂版。12ポイント、金箔押し表紙、      本体価格1.50ドル

=中世における書籍とその制作者=――ローマ帝国滅亡から17世紀末に至るまでの、文学作品の制作・流通状況に関する研究。

全2巻、別売り。8ポイント、金箔押し表紙。各      2.50ドル
第1巻：476年～1600年
第2巻：1500年～1709年

=著作権問題=――以下の内容を含む：

・アメリカ合衆国著作権法の原文
・世界主要各国で現在施行されている著作権法の概要
第3版改訂版、追加事項を収録し、1896年3月までの法改正記録を付記。8ポイント、金箔押し表紙

本体価格1.75ドル

=ローマ・カトリック教会の検閲制度とその文学制作・流通への影響=――禁止目録および削除目録の歴史に関する研究、およびプロテスタント諸国における検閲と国家による検閲の影響についての考察。

全2巻、8ポイント判。「書籍とその制作者」と装丁統一。各巻 本体価格2.50ドル

                      G. P. プットナムズ・サンズ社
                      ニューヨーク・ロンドン




                      ローマ・カトリック教会の検閲制度

           および文学作品の制作・流通に与えた影響

禁止目録および削除目録の歴史に関する研究

ならびにプロテスタント諸国における検閲と国家による検閲の影響についての考察


                              著 者
                 ジョージ・ヘイヴン・プットナム（文学博士）

                           主な著作：
『古代における著者とその読者』『中世における書籍とその制作者』『著作権問題』『著者と出版社』ほか


                       全2巻構成
                           第1巻


                      G. P. プットナムズ・サンズ社
                      ニューヨーク・ロンドン
                    ニッカーボッカー・プレス刊
                             1906年




                        著作権表示 1906年
                              著 者
                      ジョージ・ヘイヴン・プットナム


                    The Knickerbocker Press




                              娘 エセルへ

この資料を印刷用に整えるために捧げられた、愛情に満ちた奉仕と熟練した忍耐強い作業に対して

                            序 文

本書において、筆者はローマ・カトリック教会の権威の下で発行された、あるいは教会関係者によって編纂され国家の認可を得て出版された禁書目録の記録をまとめることを試みた。その対象期間は1546年（禁書目録として正式に認められる最初のリストが作成された年）から1900年までであり、この年にレオ13世による最新の教皇版禁書目録が発行されている。

この記録に加え、筆者は教会初期の数世紀における検閲の顕著な事例をいくつか選定して収録した（このリストは150年に出された興味深い禁令から始まり、これはおそらく教会会議による検閲の最も初期の事例である）。また、教会の権威の下で発布された、問題の主題に関連するより重要な教令、勅令、司牧書簡などの一覧も掲載した。

さらに、最初の禁書目録が発行される以前に、ヨーロッパ各地の諸地域で施行されていた特定の検閲規則についても詳述している。このような教令や規則の一覧が完全性を主張できるものではないのは当然である。筆者は単に、各年代ごとに典型的あるいは特徴的な禁止措置や非難事例を提示し、これらを通じて数世紀にわたる様々な共同体における検閲実験の性質と範囲について、何らかの理解が得られるように配慮した。

ローマ異端審問所と禁書目録委員会の組織構造とその活動についても簡単に言及している。これらの機関から教皇版禁書目録のシリーズが発出され、16世紀半ば以降、これらの機関が検閲に関する教会の基本方針の形成に責任を負うことになったからである。本書の構成上、政治全般に関する包括的な考察を試みることは現実的ではない。

しかし、国家による検閲事例の簡潔な選例を提示することで、国家と教会がそれぞれ採用した手法を比較可能にし、ローマ・カトリック教会の検閲が（少なくともスペイン以外の地域においては）プロテスタントの影響下で時折実施された国家政府の検閲ほど専制的ではなく、またその手法も厳格で負担の大きいものではなかったことを明らかにしようとした。

筆者はこれらの記録と資料に基づき、特に禁書目録で規定された罰則の執行が、教会の権威を多かれ少なかれ認めていた各共同体における文学作品の創作と流通に与えた実際の影響について、いくつかの結論を導き出そうとした。
この影響の範囲を示す興味深い指標として、以下の事実が挙げられる：

イタリア、スペイン、フランス、ドイツ、オランダ、イングランドといった各国において、当時の印刷業者・出版業者・書店の業務記録がこの問題に関する貴重な証拠を提供している。

最後に、最終章においては、過去25年間に出版された最新の教皇禁書目録や、代表的なカトリック教徒による教会の検閲政策に関する発言を通じて、現代教会の文学政策について考察を試みた。

各種禁書目録や教令などの資料収集においては、主にハインリヒ・ロイシュの著作『禁書目録』（1885年ボン刊）に多大なる恩義を感じている。ロイシュのこの著作は、その学問的徹底性と権威において記念碑的と称すべきものである。禁書目録および教令に関する提示された情報は、極めて包括的かつ正確である。ロイシュの3巻本（全2,400ページ、オクターヴォ判）の範囲の広さは、

一般読者が手軽に利用するには適さないものとなっている。英語圏で出版された、禁書目録の記録をある程度の完全性をもって提示する著作は私が知る限り存在せず、いかなる言語においても、教会の検閲政策の目的と成果を包括的に考察した書籍は見当たらない。したがって、私はロイシュが収集した資料の一部を、英語圏の読者向けに作成した著作に活用することで、文学作品の制作と流通に影響を与える諸条件の研究に何らかの貢献ができると考えた。この著作では、禁書目録の一覧と、検閲に関連する特に注目すべき教令・勅令・簡潔な声明などの要点をまとめた上で、これらを教会の検閲政策がもたらした具体的な成果とその影響力の範囲に関する考察と結びつける構成とした。

私はカタログにロイシュが記載しなかったタイトルをいくつか追加することができ、さらに

ロイシュの著作発表以降に出版された禁書目録の記録も収録した。禁書目録の内容そのものについては、ロイシュの目録に依存することなく、私自身が所蔵する図書館の重要版や、敬愛する友人アーチャー・M・ハンティントン氏の包括的なコレクションを通じて、シリーズ中の主要な禁書目録をすべて直接確認することができた。ハンティントン氏については、彼が復刻した以下の初期版5点――ルーヴァン版1546年、ルーヴァン版1550年、コルドバ版1550年、コルドバ版1554年、バリャドリード版1559年――が、禁書目録研究に携わる学者たちにとって極めて重要な貢献となっていることを付記しておく。

長期にわたる禁書目録シリーズの中から、特定の理由により特別な注目に値するものを選定した。これらについては、序文の分析に加え、付属する教皇勅書や規則、そして禁書リストに記載された重要な文献群の中でも特に注目すべきものの一覧を付記した。このような詳細な分析が必要な禁書目録の中には、以下のものが挙げられる：

・ルーヴァン版1546年（通常、教会禁書目録シリーズの第1号と分類される）
・ローマ版1559年（教皇禁書目録シリーズの第1号）
・トレント版1564年（最も広範かつ長期間にわたって影響力を持った教皇禁書目録）
・ローマ版1607年（教皇禁書目録シリーズで唯一の検閲版）
・ローマ版1664年（ガリレオの有罪判決が記された版）
・ローマ版1758年（教会のより広範な文学政策の始まりを告げる目録）
・ローマ版1900年（最新の教皇禁書目録であり、したがって現在のローマ教会の文学政策を反映したものと見なすべきものである）。また、スペイン独自の検閲制度を示す特徴を持つスペインの検閲版禁書目録についても、その性質が他の地域では見られないものであることから、詳細に分析を加えている。

シリーズ全体を通じて、教会と国家の関係や、以下の事項に対する取り扱いなど、継続的に重要なテーマについては、それぞれ独立した章を設けて詳述している。

・エラスムスとルターに対する評価
・修道会の扱いなど

第2巻第9章では、ヨーロッパ各国における書籍流通業に対する禁書目録の影響について考察している。このような記録に関する信頼性の高い統計資料は現存していないものの、印刷出版業者の歴史や、禁書目録の規制が直接適用されていた地域から、検閲の効果が弱かった地域、あるいはオランダのように検閲が存在しなかった地域への書籍生産・流通の中心地の移動状況から、一定の一般的な傾向を導き出すことは可能である。

引用の出典として用いた作品のタイトルは、参考文献一覧に記載されている。後の研究者の便宜を図るため、検閲に関する主題に関連するその他の重要な作品のタイトルも、ここに併せて掲載することとした。これらの作品からは、実際には引用を行う機会や機会がなかったものである。

特に感謝の意を表したいのは、1834年にロンドンで出版されたメンダム博士の『ローマ・カトリック教会の文学政策』である。著者は手の届く範囲にあったローマ版およびスペイン版の禁書目録を徹底的に研究し、教会における検閲の手法について多くの知見を提供している。議論を呼ぶ意見や結論が随所に散りばめられたこの生き生きとした著作は、包括的な目録や記録にほとんど自らの見解を記さないロイシュの著作とは対照的な興味深い対照をなしている。

異端審問に関連する事項については、著名な『異端審問史』（リョレンテ著）と、ヘンリー・C・リーによる記念碑的著作『中世異端審問史』が主要な参考文献となる。リーの『スペインにおける異端審問史』第1巻は、私の研究が完成したのとほぼ同時期に刊行された。スペインにおける教会の活動史――その活動の多くは

スペイン異端審問の権威の下で展開された――については、私はリーの『スペイン宗教史』を活用している。この主題分野において、この種の研究に最も頻繁に引用される著作である。（スペイン関連の章では、書名の繰り返しを避けるため「リー」とのみ記載しており、前述の著作を指すものと理解されたい）

書籍流通に関連する事項や、禁書目録が出版社の業務に与えた影響については、主要な引用文献としてカプの『ドイツ書籍商史』とプットナムの『中世における書籍とその作り手たち』が挙げられる。

現代カトリック教会の文学政策に関する主要な権威としては、イエズス会士ヒルガースによる禁書目録に関する著作がある。これは1905年にフライブルクで出版されたもので、議論を呼ぶ著作の典型として極めて説得力のある事例と言える。

ポール会士シールズによる小著『平易な事実』（原題：Plain Facts）は――

1895年にニューヨークで出版された――、信仰と科学の関係、および教会の権威が知的活動に及ぼす正当な影響力に関する、教会の現行政策についての記述において貴重な資料である。

フランス人カトリック教徒シャルル・デジョブが1885年にパリで出版した著作は、論争的な諸問題に関して、現代のみならず過去数世紀にわたるガリア派の見解を効果的に提示している点で興味深い。

私は著名な学者であるトーマス・J・シャハン神父――アメリカカトリック大学の著名な研究者――に対し、心からの個人的な謝意を表したい。同氏からは多大な協力と貴重な助言を得た。また、ポール会士のA・A・ランバート神父からも友好的な助言を受けたことに感謝の意を表したい。

これらの著作が主に参照用として用いられることを想定すると、百科事典的な方法に従って、一定の主要項目に分類して資料を整理することが適切であると判断した。

各主題の下位区分ごとに副題を設けるというこの構成方法は、必然的に重複が生じることになるが、各主題区分をより包括的に提示できるという利便性が、時折生じる重複表現による文学的な煩わしさを上回ることを期待している。

                                                         G. H. P.

ニューヨーク、1906年10月

                            誤植訂正


_ページ_ _行番号_
 18ページ   27行目         _「Bibliotheca」は「Bibliothecae」と訂正すべきである_
 21ページ   24行目          〃  「erudita」は「eruditae」と訂正すべきである
 161ページ  28行目          〃  「Ferdinand」は「Ferdinandi」と訂正すべきである
 166ページ  23行目          〃  「Diologis」は「Dialogis」と訂正すべきである
 180ページ   3行目          〃  「Tridentinae」は「Tridentina」と訂正すべきである
 201ページ  32行目          〃  「Expurgatur」は「Expurgatae」と訂正すべきである
 201ページ  33行目          〃  「Prodierunt」は「Prodierint」と訂正すべきである

 217ページ  21行目          〃  「Selectissimum」は「Selectissimorum」と訂正すべきである
 236ページ  21行目          〃  「Imamorato」は「Inamorato」と訂正すべきである
 241ページ  15行目          〃  「Venito」は「Veneto」と訂正すべきである
 242ページ   2行目          〃  「Aliquot」は「Aliquod」と訂正すべきである
 242ページ   2行目          〃  「Placatum」は「Peccatum」と訂正すべきである
 242ページ   5行目          〃  「Indictis」は「in dictis」と訂正すべきである
 243ページ   9行目          〃  「Emendationis」は「Emendatioris」と訂正すべきである
 245ページ  13行目          〃  「Regularam」は「Regularum」と訂正すべきである
 252ページ  21行目          〃  「Hominis」は「Hominibus」と訂正すべきである
 253ページ  20行目          〃  「Dèque」は「Deque」と訂正すべきである
 268ページ   9行目          〃  「Indices」は「Indicis」と訂正すべきである
 290ページ  14行目          〃  「Expurgatae」は「Expurgati」と訂正すべきである
 290ページ  14行目          〃  「Permittentur」は「Permittuntur」と訂正すべきである
 292ページ   6行目          〃  「Fidelitas」は「Fidelitatis」と訂正すべきである
 292ページ   7行目          _「nunc」の後にカンマを追加すること_

 292ページ   8行目          _「Principo」は「Principe」と読み替えるべきこと_
 294ページ   2行目          〃  「Veribus」は「Viribus」と訂正すべきである
 299ページ  20行目          〃  「Indici」は「Indice」と訂正すべきである
 308ページ  22行目          〃  「Siu」は「Sui」と訂正すべきである
 320ページ  19行目          〃  「Sine」は「Sive」と訂正すべきである
 331ページ  35行目          〃  「Erasimana」は「Erasmiana」と訂正すべきである
 336ページ   4行目          〃  「Haes」は「Haec」と訂正すべきである
 345ページ  19行目          〃  「quorumdam」は「quorundam」と訂正すべきである
 352ページ   5行目および12行目  〃  「Bailliet」は「Baillet」と訂正すべきである
 352ページ  13行目          〃  「Veritatum」は「Veritatem」と訂正すべきである

目次

目次 ページ

  序文                                                            v

参考文献                                                   xvii

   I.--序論. 索引と検閲について                                 1

  II.--初期教会時代の検閲（150年～768年）                       55

 III.--中世における書籍禁令（830年～1480年）                   64

  IV.--索引制定以前の書籍規制（1450年～1555年）                 77

          1. 全般事項：1450年～1560年

          2. イングランド：1526年～1555年

          3. オランダ：1521年～1550年

          4. フランス：1521年～1551年

          5. スペイン：1521年～1551年

          6. ドイツ：1521年～1555年

   V.--索引制定以前の教皇による検閲                           108

          1. 宗教改革関連著作に関する先行発言（1487年～1521年）

          2. 教皇勅書『Coenae Domini』（1364年～1586年）

  VI.--ローマ異端審問と索引委員会                             116

          1. ローマ異端審問の設立（1542年）

          2. 17世紀における異端審問下での裁判

             3. 索引委員会の設置（1571年）

 VII.--第一次索引シリーズ（1510年～1559年）                   140

          1. ルーヴァン：1510年

          2. パリ：1544年

          3. ヴェネツィア：1543年

          4. ルーヴァン：1546年

          5. ルーヴァン：1550年

          6. ルッカ：1545年

          7. ヴェネツィア：1549年

          8. フィレンツェ：1552年

          9. バレンティア：1551年

         10. バリャドリード：1554年

         11. ヴェネツィア：1554年

         12. ルーヴァン：1558年

         13. バリャドリード：1559年

         14. ローマ：1559年

VIII.--トレント公会議とピウス4世の索引（1564年）              180

  IX.--検閲規則（1550年～1591年）                             214

          1. 教皇による規則：1550年～1591年

          2. バイエルンにおける規則：1561年～1582年

          3. ピウス5世およびグレゴリウス13世時代の検閲制度

             1570年～1585年

   X.--オランダ・スペイン・イタリアの索引（1569年～1588年）   226

          1. アントワープ：1569年

          2. アントワープ：1570年

          3. アントワープ：1571年

          4. パルマ：1580年

          5. リスボン：1581年

          6. マドリード：1583年

          7. トレド：1584年

          8. ナポリ：1588年

  XI.--ローマの索引と教令（1590年～1661年）                   243

          1. シクストゥス5世：1590年

          2. クレメンス8世：1596年

          3. クレメンス索引の補遺：1597年～1609年

          4. ローマ索引の継続版：1600年～1632年

          5. ブラシチェッリ『浄化索引』：1607年

          6. ローマ索引における浄化措置：1624年～1640年

          7. 検閲に関する教令

 XII.--索引と禁書：スペイン・ローマ・ベルギー・ポルトガル・ポーランド、1612年～1768年   282


          1612年：マドリード、サンドバル

          1617年：クラクフ、シコウスキー

          1624年：リスボン、マスカレニャス

          1628年：ポサに関する教皇令

          1632年：ローマ、カプシフェルロ

          1632年：セビリア、サパタ

          1640年：マドリード、ソトマヨール

          1664年：ローマ、アレクサンデル7世（第13章も参照）

          1707年：マドリード、バジャドレス

          1714年：ナミュール・リエージュ、アノ

          1747年：マドリード、プラド

          1790年：マドリード、セバジョス

          1793年～1805年：マドリード、セバジョス補遺版

          1559年～1768年：スペインにおける禁書の具体例

XIII.--ローマ：1664年。アレクサンデル7世の索引とガリレオ非難   307

 XIV.--教令と索引：フランス・ベルギー・ボヘミア・ローマ・スペイン、1685年～1815年   317

          1685年：パリ。ルイ14世の教令

          1695年～1735年：ベルギーの索引


          1726年～1767年：ボヘミアの索引

          1676年～1800年：ローマの索引版

          1815年：マドリード。異端審問総監

XV.--エラスムスとルターの索引掲載例                            328

XVI.--ジャンセニスム論争と教皇勅書『ウニゲニトゥス』       345

          1. ジャンセニスム論争：1641年～1649年

          2. ケスネルと教皇勅書『ウニゲニトゥス』：1671年～1755年

          3. 神学的道徳をめぐる論争的著作：1667年～1730年

参考文献一覧

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                          検閲制度




                           第一章

            序論：索引と検閲制度

文学作品の発展過程および書籍制作者と読者層との関係を考察するにあたり、教会が導入した検閲制度とその制限措置が文学活動に及ぼした影響、および文学作品の実際の影響力について検討することが不可欠である。

教会による検閲制度は、紀元150年にエフェソス公会議が発した勅令にまで遡ることができる。この勅令では、『パウロ行伝』

（聖パウロの生涯に関する未認証の歴史書）が非難され、禁書とされた。その後数世紀にわたり、同様の勅令や命令が公会議、個々の聖職者、そして教会当局の指示を受けた世俗の官吏によって次々と発布された。これらの勅令において、信徒たちは様々な異端書と分類された著作の有害な影響について警告を受け、そのような文書の作成・流通に関与した異端者たちには、財産没収から投獄、破門、死刑に至るまでの罰則が科せられることとなった。これらの勅令・命令の一覧は後章で詳述する。

15世紀半ばの活版印刷術の発明によってもたらされた文学作品の制作・流通方法の革新は、直ちに、文字による、あるいはより正確に言えば印刷された言葉、すなわち思想の形態が大衆の世論形成に及ぼす影響力を飛躍的に増大させる結果となった。

当初、教会の指導者たちは印刷業者の活動を歓迎した。彼らは神が健全な教義の普及と信者の啓蒙のための貴重な手段を自分たちの手に授けたと確信し、この確信のもと、初期の印刷業者たちを支援する資金を調達し、彼らの印刷機を認可された神学的教化書の制作に充て続けたのである。

実際に、グーテンベルクから約4分の3世紀が経過し、宗教改革の指導者たちがヴィッテンベルクの印刷機を用いてプロテスタントの異端思想を広め始めた頃になって初めて、教会関係者たちは新たな技術が真の信仰と教会の権威にもたらす危険性に気づき始めた。もし民衆を新たな異端思想の巧妙な影響から守るのであれば、印刷機による出版物を監督・管理する仕組みを整備することが絶対的に不可欠であった。より積極的で

広範囲にわたる印刷業者の活動ほど、彼らの仕事を注意深く監督する必要性が高まり、同時にその監督を完全かつ効果的に行うことの難しさも増大した。これに応えるため、教会は任命された審査官による審査と認可を経た書籍のみが一般流通することを許可する制度を整備した。この目的のため、認可を受けていないあらゆる出版物の制作と流通は、極めて重大な軽犯罪と見なされ、場合によっては「光に対する最終的な罪」「聖霊への冒涜」とみなされる可能性があった。

ドイツの歴史家プッターは次のように述べている[1]：

「印刷技術の発明によって書籍制作が大幅に容易になったことを受け、当局者たちは、宗教や道徳を破壊する、あるいは国家の利益に反する教えが世間に広まることを懸念するようになった。この

理由から、各国で速やかに合意が形成され、公式に設置される検閲機関による審査と認可を経た書籍のみが出版を許可され、適切な許可と効果的な監督なしに印刷所を設置することは認められないという方針が確立された」

1559年、文学作品の検閲責任は教皇庁が直接担うことになった。パウロ4世による『禁書目録』（Index Auctorum et Librorum Prohibitorum）の刊行がその始まりであり、これは1899年までに合計42巻に及ぶ教皇庁の禁書目録シリーズの第1号となった。教皇パウロ4世およびその後継者たちが、検閲制度の責任を教皇庁の独占的な管理下に留め続ける意図を持っていた形跡は見られず、私はこのような教会の代表者――神学学部などの――によって作成された禁書目録の刊行に対して異議が唱えられた記録を発見していない。

ただし、ローマで作成された異端と認定された著作のリストと、同時期にルーヴァン大学、パリ大学、あるいはバリャドリッドで作成された同様のリストとの間には、極めて重要な相違点が存在していた。ある禁書目録に異端と明記された書籍が、別の目録には含まれていない場合があり、異なる編纂者たちがどのような一貫した原則や方針に基づいて選定を行っていたのかを特定するのは困難である。

明確な反対指示が存在しない状況下では、当初、これらの教会当局の指示によって出版された禁書目録は、政治的・宗教的境界に関係なく、すべての信徒に対して等しく拘束力を持つものとして解釈され得ると考えられるかもしれない。しかし歴史的事実が示すところによれば、多くの場合、禁書目録の禁止事項はその国の領域外では施行される試みすらなされなかった。

これらの禁令の効力範囲に関する信頼性の高い情報を得ることは困難であるが、ローマの禁書目録が教会の直接的な管轄区域外でも効力を持つと認められたのは、スペイン、フランス、帝国などの各国家の宗教的・政治的当局によって正式に承認・公布された後であったと推測される。

1559年版の禁書目録は、前述の通り教皇による一連の禁書目録の最初のものであった。しかし実際には1542年の時点で、ローマ異端審問所はすでに異端または疑わしい内容の書籍の閲覧に対する罰則を定めた特別令を発布しており、1545年には最初のイタリア版禁書目録が出版されている。1571年、教皇ピウス5世の時代には、教皇禁書目録の編纂業務が「禁書目録委員会」という組織に委ねられ、この組織は1906年に至るまでその業務を継続して行っている。

これらローマの禁書目録を編纂した者たちの作業は、宗教的・文化的領域において重要な影響力を

及ぼした。これらの目録に収録された書籍タイトルは、スペイン、フランス、ベルギーの各禁書目録編纂者たちによって広く活用されたからである。同様に、ルーヴァン、パリ、バリャドリッドで出版された資料は、ローマの禁書目録の一部の基礎資料となった。

検閲に関するより権威ある立場は、1564年にトリエント公会議によって出版された『トリエント禁書目録』によって教皇庁が確立した。この目録は、検閲規則の策定方法だけでなく、その網羅性においても当時最も権威ある指針となった。トリエント禁書目録は、教皇と公会議の権威のもと、カトリック諸国全域において、さらにはカトリック教会がもはや支配的権力ではなくなっていたものの、依然として信徒を擁していた国々においても公布された。この目録はヨーロッパの主要な出版拠点から長期にわたって多数の版が刊行され、その影響力は

後のすべての禁書目録の基礎となった。また、その規則は将来の検閲官や目録編纂者にとっての指針として受け入れられた。トレント公会議以降、カトリック世界の教会関係者たち（奇妙なことにカトリック教国であるスペインは例外として除く必要があるが）は、禁書目録委員会を通じて検閲業務の全般的な指導と管理を行う教皇庁の権威を、より広くかつ確実に認めるようになった。

1758年、トリエント禁書目録が出版されてから200年後、ベネディクトゥス14世による『禁書目録』が発行された。その収録リストはこれまで以上に精緻な書誌学的作業の成果を示しており、特に、世界の文学作品に対する一般的な検閲を維持しようとする教皇庁の最後の試みとして重要な意義を持っていた。時を経て発行され続けた教皇庁の禁書目録シリーズは、最新のものでも1899年まで続いている。しかし、これらの後代の目録編纂者たちは、単に以前の目録の内容を反復するにとどまっている。

現在の出版物のリストは、ほぼ完全にカトリック作家の著作に限定されており、その多くは教義的な性格を持つ作品で、何らかの点で非難の対象となる教義を含んでいると判断されたものである。絶対的に禁止される書籍の割合は減少しており、引用される作品の大部分は「検閲対象書籍リスト」（libros expurgandos）に分類されている。これらの書籍の閲読は、特定の修正や削除が行われるまでのみ禁止される（donec corrigatur）。1884年版と1899年版の目録では、それ以前の重要な教皇庁禁書目録の中から、特に注目すべき作品として非難された著作のタイトルが再掲されている。ただし、現代のプロテスタント教義に関する書籍の増加するリストを非難しようとする試みは行われておらず、また世界の文学作品の膨大な量を分類・区別しようとする試みも見られない。印刷技術の発展は、従来の検閲体制を時代遅れのものにしていた。

教会の検閲が活発にかつ包括的に行われていた数世紀の間、それは作家と読者の関係に極めて大きな影響を及ぼしたに違いない。文学が知的な力として世論を導いたり形成したりする有効性は、確実にかなりの程度阻害され、制限されていた。さらに、文学作品の財産的価値は著しく低下し、特定の地域では全面的に失われるに至ったことは明らかである。もし書籍の出版、販売、所持が禁止された場合、その作品はそのような禁止措置が執行可能な地域内においていかなる財産的価値も有し得ない。そのような禁止が潜在的な市場全体に効果的に適用できる場合、その作品の財産的価値は完全に消滅するか、市場が制限された程度に応じて減少することになる。実際、より厳しい罰則が課された以下のような事例においては

― 検閲制度の下で発禁処分を受けた作品の購入や所持が罰金、投獄、あるいは破門の対象となった場合 ― その作品は正の商業的価値の代わりに負の価値を持つと言えるかもしれない。著者や、書籍の流通を確保しようとする関係者たちは、危険な任務である作品の配布に協力する人々に対し、ボーナスとまでは言わないまでも、何らかのリスクに対する保証のようなものを提供することさえ想像され得る状況であった。

これまでに指摘されてきた文学作品の財産権発展を阻む他の障害は、その性質においていずれも否定的なものであった。第一に、文学に携わる者自身が、自らが創作したものが財産として認められるべきものであるという認識を欠いていたこと。第二に、一般読者の側において、物質的実体を持たないもの（例えば権利という抽象的概念）に財産的価値が存在し得るという概念を理解することの難しさ。第三に、印刷技術が発明される以前においては、

いかなる方法を用いても、文学作品の複製を制作する際に、著者が各複製物の内容に対する支配権を保持したり、その販売価格から何らかの利益を得たりすることが物理的に不可能であったこと。第四に、印刷書籍の時代が始まって以降、世論の形成が進み、ある共同体が自国内の文学者の財産権を認める段階に至ったとしても、その権利が実際に効力を発揮する範囲には限界があったこと。第五に、地域的な特権制度の断片的で本質的に不十分な性質。そして最後に、印刷技術の発明後数十年にわたって、潜在的な購入者に対して書籍の存在を周知させ、複製物を流通させ、購入者から代金を徴収するための適切な出版機構が存在しなかったこと――これらすべての障害が、組織化された社会において何世紀にもわたって確立されてきたように、文学作品の創作者に対して法的な保護とその労働成果に対する正当な評価を確保する可能性を阻んでいたのである。

こうした障害や困難にもかかわらず、文学作品の財産としての認識と、文学者の労働の実質的な商業的価値は、印刷技術の最初の1世紀を通じて、不安定ながらも断続的に進展を見せていた。しかし16世紀初頭になると、国家の支配者層や教会当局は、印刷された言葉の影響力が拡大する状況に対して次第に警戒心を抱き始め、異端で危険かつ道徳を損なうような思想によって社会が崩壊することを防ぐためには、書籍の制作に対する監督と統制を維持するための措置を講じる必要があるという結論に達した。

政治的支配者層による干渉は不安定で断続的なものであり、いかなる時代においても継続的な政策あるいは体系としての尊厳を獲得するには至らなかった。複数の国家において、支配者たちは印刷機の独占的管理を自らの特権として主張し続けた。例えばスペインの場合がそうであったように

、フランスや神聖ローマ帝国においても同様の状況が見られた。その一方で、彼らは異端として非難・禁止すべき書籍の選定を教会関係者に委ねることには積極的であった。実際、少なくともカトリック圏の国々においては、検閲の実務は次第に教会の手に委ねられるようになり、その結果、教会の教義的正統性と道徳基準、そして社会の福祉に必要とされるものという教会の理論に基づいて行われるようになった。

禁書目録において、純粋に政治的な性格を持つ作品の割合は、教義的理由で非難された書籍の膨大なリストと比較すると極めて少なかった。ただしこの記述には一定の限界があることを考慮する必要がある。検閲が最も活発に行われ、知的発展に最大の影響を及ぼした1550年から1750年までの約2世紀間においては、人々の関心は政治的問題よりも教義的問題にはるかに集中していたという事実である。社会を支配したのは国家ではなく、むしろ教会であった。

その権威と存在が攻撃の対象となり、論争の焦点は政治理念ではなく教義上の問題に置かれていたのである。

宗教改革運動が勃発し、印刷媒体が持つ影響力の大きさが明らかになると、教会当局が直面した問題は実に多面的に深刻なものであった。15世紀にわたる長きにわたり、民衆の教育はほぼ完全に教会の指導下に置かれていた。信仰深い信者たち（そして非信者はごく少数であった）は、その知的生活の全てを司祭たちに依存していた。教会が設立した教区学校で行われる教育は、大部分が口頭によるものであったが、文字のアルファベット表や音楽記号付きの聖歌集が用いられることもあった。

高等教育を受ける者、特にその多くが教会での職を志す学生たちに対する教育は、当然ながら写本時代においては司祭たちによって行われていた。

これは他に学術的な素養を持つ者がほとんどいなかったという理由だけでなく、必要な写本が修道院の蔵書庫（アルマリア）にしか存在しなかったためでもある。確かに13世紀に入ると、ボローニャ大学やパリ大学、オックスフォード大学といった初期の大学における教育活動の重要性が次第に高まっていった。しかし大学においても、法学や医学以外の学部では、教育の指導権は依然として教会の手中に強く握られており、例えば哲学部門の講師はほぼ例外なく聖職者で占められていた。

13世紀には、教会の枠組みの外に存在する学術団体が形成され始めたものの、ルターの時代に至るまで、一般大衆は知的・宗教的な導きをローマ、そしてローマの権威に認められた教師たちに求めるのが常であった。この関係性は

「聖職者」という用語の使用からも明らかであり、教育と知的訓練が教会と密接に結びついていた事実を如実に示している。

1516年、宗教改革の指導者たちは、ローマ教会の不正に対する長期にわたる闘争――やがてこれは教皇権の完全な打倒を目指す戦いへと発展していく――を開始するにあたり、即座に印刷技術の力を活用した。説教壇や市場広場で語られる言葉がせいぜい数百人にしか届かないのに対し、ヴィッテンベルクの印刷所から次々と刊行された小冊子（「飛び葉書」・フライシュリフト）はルターやメランヒトンの教えを数千人規模にまで広め、これら「翼を持つ言葉」（エペー・プテロエンタ）の影響によって、反乱はついに革命へと発展していったのである。

ローマ教会の熱心な信奉者たち、特にその統治と信者たちの霊的指導を担う立場にあった者たちにとって、この状況は

プロテスタントの異端に対する激しい闘争の初期段階だけでなく、その後の数世紀にわたっても、極めて深刻な困難をもたらした。教皇や公会議、司教、教会会議、異端審問官たちが、増え続ける出版物の有害な影響から信徒たちの魂を守ろうと試みた一連の努力には、どこか哀れなほどの切実さが感じられる。これらの出版物の多くは、人々を真の教義から逸脱させ、永遠の破滅へと導くように巧妙に仕組まれていたのである。このような信念を真摯に抱く教会指導者たちにとって、当然ながら唯一の義務があった。それはあらゆる手段を尽くして異端を弾圧し、自らの信徒たちを警告し保護することであった。数人の悪意ある、あるいは悪魔に唆された印刷業者や作家の運命や命など、大勢の人々の永遠の希望に比べればどれほど些細なものであろうか。いや、むしろ誤った方向に導かれた読者自身が、必要であれば迅速かつ断固とした

罰則によってこの世での全てを失う方が、彼が異端を吸収し続け、その疫病を広めることで、自らの魂を犠牲にするだけでなく、同胞たちの信仰までも損なうことを許すよりはましであった。

したがって、教会の行動は論理的かつ合理的であっただけでなく、全人類の霊的福祉を託された組織として取るべき唯一の道であった。魂の安寧は、耳や目を通して摂取する知的栄養の性質に完全に依存していたのである。あらゆる形態の文学や教育――口頭であれ、書面であれ、印刷されたものであれ――は、理解に至る前に、全知全能で誤りなき教会の権威によって選別されなければならない。信者は害から守られ、疑念を抱く者は正しい道へと導かれ、異端とその信奉者は共に根絶されなければならないのである。

ヴィッテンベルクの宗教改革者たちによる積極的な布教活動によって、印刷機の危険性が明らかになるまでは、一般的な検閲制度が試みられることはなかった。しかし、前述の通り、グーテンベルクの時代よりも何世紀も前から、禁止図書の事例は存在していた。手書きの異端的な著作は、その影響が聖職者の限られたサークル内に限定され、少なくとも直接的には大衆に届かないという点で、ある程度制御可能な悪ではあった。それでもなお、これは教会が断罪し抑圧すべき悪であることに変わりはなかった。

『禁書目録』の記録は、文学史における重要な貢献としても評価されるべきものである。1627年にオックスフォードで出版された『禁書総目録』に関する論文を著したトーマス・ジェームズは、その序文において、本書は特にボドリアン図書館の館長たちに向けて書かれたものであり、彼らが特に収集・保存すべき作品を判断する際の指針となるよう意図されていると述べている。ただし、館長たちは以下の点を確実に理解しておく必要がある：

より古い版、すなわち未削除版を確実に確保することである。バーロウ司教は次のように記している：

「『検閲版目録』は、ローマ教皇庁にとって不都合な教義や見解に関する文学史の記録として極めて貴重である。…『検閲版目録』は実に優れた参考図書であり、我々が日常的に活用するレファレンス・ブックである（この目的のために我々はこれを利用する）。これにより、特定の著者が『検閲版目録』で批判されているカトリック教義の脆弱な部分に対してどのような主張を展開しているかを、即座に確認することができる。これらの『目録』では、ローマのいかなる迷信や誤りに対しても言及されている箇所が、書名・章節・行番号まで具体的に示されている。したがって、『目録』を所有する者は、ローマに対する反論の証拠に事欠くことはないだろう」[2]

ロイシュが指摘するように、『目録』は数多くの興味深く重要な作品の記録とその内容を保持しており、それらの作品が存在しなかった場合、完全に忘れ去られていた可能性が高い。さらに、『目録』のリストは、数多くの

比較的重要性の低い作品のタイトルも保存している。これらの作品は、もし教会の非難対象とならなかった場合、出版されることなく未完のまま埋もれていたことだろう。

書籍の非難を行う際の慣行として、一般的な『目録』を通じてであれ、個別の教令によってであれ、非難対象とされた書籍の現存するすべての写本を破棄するよう命じることが一般的であった。この破棄作業は通常、焼却によって行われた。検閲記録の中には、特別な非難を受けて焼却の栄誉を与えられた書籍の事例が数多く見られるが、そのタイトルは教会が発行した『目録』や個別の教皇令・司教令のいずれにも掲載されていない。このように記録されている書籍は、ほぼ例外なく世俗の権力によって非難・焼却処分とされたものである。書籍の焼却命令に関する記録をまとめた研究者たち（中でもペイニョは最も重要とされる）は、これらの書籍を『目録』から選定したタイトルと、個別に非難・焼却処分とされた書籍のタイトルを、同じ大項目の下で列挙している。

後の章で詳述するように、公共の場での書籍焼却という行為によって作品の重要性が強調されることは、貴重な宣伝効果をもたらし、その影響力を拡大させる要因となった。

『目録』の歴史は大きく二つの時期に区分できる。第一期は教皇による検閲制度に関して言えば、1559年にパウロ4世の指示のもと作成された『著者・書籍目録』の刊行に始まり、16世紀末のトレント公会議『目録』の最終補遺版の発行をもって終了する。この期間において主に検討された主題は、宗教改革によって提起された重大な問題であった。第二期は1758年にベネディクトゥス14世によって発行された『目録』で幕を閉じるが、この時期の論争の焦点は、目録に記載された著作の内容から明らかなように、教義上の問題へと移行している。

この第二期において禁書とされた著作家の大半は、いずれも教会内部の聖職者であった。

19世紀に教皇庁目録委員会が実施した活動は、第三期あるいは近代期に属すると位置付けられる。後段で詳述するように、この時代の検閲制度は、有害な書籍の詳細なリストではなく、一般的な原則の表明という形で文学作品の検閲と信者向けの文学教育を行う傾向が強まった。世界の膨大な文学作品を分類・特徴づける試みは放棄され、比較的少数の作品のみが指定されるに至った（ごく稀な例外を除いて）、これらの作品は教会内部を起源とする教義書であり、その内容に誤りがある場合、信者を誤導する可能性が高いものに限られていた。

さらに留意すべきは、ロイシュが提案した時代区分に関して、目録の作業の大部分は教皇庁の直接的な監督下で行われていたという事実である。特に

スペイン異端審問、パリ大学神学部、ルーヴァン大学神学部、その他の機関など、教皇庁から独立して活動する権威機関によって、長期にわたる一連の目録が発行されていた。

長期にわたる目録シリーズの中で最初のものは、実際にはローマではなくパリで発行され、第2版と第3版はルーヴァンで、第4版はバリャドリードで発行されるなど、各版の発行地は多岐にわたった。具体的な発行年月日は後述の一覧に示す。また、教皇庁発行の目録が形式上はカトリック教会全体およびカトリック諸国全域に対して拘束力を持っていたものの、実際には各国の統治者によって承認・確定されない限り、各国内で施行されることはなかったという点も注目に値する。実際、フランスやスペインにおいては、教皇庁発行の目録の多くが全く承認されないまま放置されていた。スペイン教会は異端審問を通じて、独自の文学検閲制度を運用することを決定し、

異端審問官たちはローマの目録には記載されていない多数の作品を有罪と認定する一方、ローマで有害と分類されていた書籍の一部については有罪認定を見送っている。同様の方針はガリア教会でも採用され、検閲業務は王室の直接的な権限の下で活動する聖職者委員会によって実施された。

複数の権威機関による書籍の有罪認定は、多くの書籍および著者の地位に関して深刻な混乱を招く結果となった。権威機関の指導を全面的に受け入れる姿勢の信心深い信者であっても、ある教皇が特別に推奨していた著者の作品を別の教皇が有罪・禁書と認定していたり、マドリードではローマでは許可あるいは推奨されている書籍の閲覧を禁じられたりするなど、困惑する事態に直面することが少なくなかった。また、教皇の正式な認可を得て通常の手続きで発行された目録そのものが、

スペイン、フランス、ドイツ、さらには教皇座に近いヴェネツィアなどの地域では、印刷・公布自体が禁止されるという事例も少なからず発生している。

トレント公会議以前の時期において、ローマ目録の編纂作業は主にスペインまたはオランダで作成された目録を基礎として行われていた。ただし、前述の通り、バリャドリードやルーヴァンの検閲官が確実に異端と認定した作品がローマの目録に記載されていない場合があり、この点については確かに困惑の余地が残されている。なぜ教皇庁が、文学作品や印刷技術の統制の必要性を認めながら、その制度をローマ以外の場所で開始することを容認し、さらには教義の擁護を主張し、真の信仰を広めることを名目とする聖職者たちによって、これほど広範な目録の編纂・出版を、特に叱責や抗議もなく黙認したのかは、容易に理解できるものではない。

このような極めて重要な問題――印刷物を通じて表明される世論の方向性――において独立した行動を取ることは、危険な先例となり得るものであり、間違いなくスペイン国教会やフランス国教会といった国家教会の独自の権威を強化する重要な要素となった。

ジョセフ・メンダムはローマ目録の中に、ローマ・カトリック教会の文学政策と教義政策を見出している。彼は次のように記している：

「ローマ・カトリック教会が発行した目録は、教会帝国の精神、気風、政策を網羅した壮大な索引と見なすことができる。それは、最も厳密な批判精神をもって、『不正の神秘』という恐ろしい呼称を正当に主張するものである。

「古代ローマを称賛した詩人の言葉は、現代のローマにも同様に当てはまる：

_『ローマよ、民衆を支配する力を持つことを忘れるな。
これらはあなたの技芸となるだろう。そして過去の慣習を制定する権限も与えられる：

被支配者には寛容を示し、傲慢な者には打ち勝つこと』_

                                  『アエネイス』第6巻852行

「もう一つの種類の目録である『浄化目録』には、指定された作品の詳細な検討が含まれており、削除または修正すべき箇所が明示されている。これらの『浄化目録』については、公表されることはほとんど望まれておらず、むしろ厳重に秘匿されるべき事項であった…。これらの写本は、規定の執行に必要な者のみが所持し、閲覧することを目的としていた…。これらの批判を行った作家たちの不誠実な行為が、被害を受けた著者たち――彼らには自己弁護の機会が与えられるべきである――や、多くの場合において検閲者の判断とは異なる見解を持つ読者たちに知られることは、望ましくないと考えられていた」[3]

各種の『浄化目録』を作成した者たちは、時折、特定の著作を検閲・修正する必要性に迫られることがあった。

メンダムは、ブラスチェッリによるローマ版目録の例を挙げ、ロバート・エスティエンヌが印刷した特定の命題が非難された事例を説明している。これらの命題は、ブラスチェッリによれば教会の教父たちの直接の引用であるという。モラニーは1601年版スペイン目録の編集において、同様の教父たちの著作テキストに対する非難や削除箇所の一覧を提示している。
当然ながらこの非難の対象となった命題は、信仰による義認の教義を支持する根拠となるものや、偶像崇拝の禁止の重要性を強調する内容のものであった。イエズス会士グレツァーは、ベルトラムの著作に関する教会の対応を弁明する中で、次のような興味深い論拠を展開している：

「ベルトラムが禁止されているとしても、私は教父が禁止されているとは認めない。なぜなら、信仰者に健全な教えを授け養育する者こそが、適切に『教会の父』と呼ばれるにふさわしいからである」

「もし彼が、健全な教えという糧や穀物の分け前を与える代わりに、貝類や雑草、誤った教義の棘や茨を提供し広めていたとしたら、彼は父と呼ぶにふさわしくなく、むしろ継父に過ぎない。彼は医者ではなく、むしろ人々を惑わす者に過ぎない」[4]

別のページでグレツァーはこう記している：「したがって、教会あるいは最高教皇が、息子たちの著作を精査し、その中で誤りを正す行為は、著者たちにとっては感謝すべき奉仕であり、後世にとっては有益な事業であることに、誰が気づかないというのだろうか」[5]

教会が目録において特定の理由により有害とみなされる書籍や、重要な修正を必要とする書籍のリストを作成する責任を負っているという前提から自然に導かれる推論として、このような非難や修正の対象とならなかった書籍については、暗黙のうちに承認する責任も負っているという解釈が成立する。[6]

確かに、教会はこれまでこの責任を認めたことは一度もない。しかし、この主張はしばしば提起されてきたものであり、これまで十分に反論された形跡はない。もし目録で非難されていない書籍が教会によって承認された、あるいは少なくとも容認されたと見なされるならば、目録の発布元である教会の権威は、これらの教義や主張――教会の教義枠組み内の著者たちによるもの――のうち、これらの非難決議が禁止も修正もできなかったものを、承認し容認していると解釈されることになる。このような主張は、目録作成作業の初期段階においても、様々な国から出版された出版物を評価する審査官たちが、必ずしも共通の教会公用語で印刷されていない資料を扱う際の制約を考慮すると、必ずしも十分に根拠のあるものではないように思われる。[7]

しかしながら、この問題は、教会がこのような責任を負うことに伴う最も深刻な困難の一つを浮き彫りにしている。

たとえその責任が教会自身のメンバーによる著作に限定されたものであったとしても、文学作品の統制という役割を教会が担うことには重大な課題が伴うのである。

目録は確かに利用され、また意図的に利用されるように設計された――異端の抑圧と、教会指導者たちによって解釈された真の教義の維持という目的のために。スペイン王フェリペ2世の侍祭アルフォンソ・デ・カストロは、自身の見解として、スペインから異端者を追放することができたのは、スペインにおいて――そしてスペインにおいてのみ――異端的な文献の流通が効果的に禁止されていたためであると述べている。フランス、イタリア、南ドイツといった他のカトリック諸国において異端が根強く残っていたことは、カストロの見解によれば、文献浄化の徹底が図られなかったことに起因していた。[6]
メンダムが指摘するところでは、カストロが言及した効果は、単に目録の禁止規定によるものではなく、これらの禁止規定を徹底的な方法で厳格に執行したことに起因していたのである。

パルラヴィチーノ枢機卿は、イタリアが異端の影響から免れたのは、異端審問の活動、とりわけ異端審問と教皇庁目録委員会が共同で行った異端的文献の抑圧活動の成果であると述べている。彼の言葉を借りれば、このような継続的な取り組みがなければ、イタリア自体が宗教改革を受け入れていた可能性さえあったというのだ。[7]

常に辛辣な論客として執筆するメンダムの見解によれば、浄化を目的とした目録や、目録を用いずに密かに行われた浄化作業は、後代の版において、教父たちや教会の初期権威者たちの著作の本文を、後代の教会が受け入れた教義に一貫性のある支持を与えない箇所や、著者が異端を支持する形で解釈され得る言葉を用いている箇所について修正するために利用されていたという。
慎重なテキスト比較を行わずにこれを実証することは

「正統派」と認められた教父版と、より古い版、および教会検閲官が非難の対象とした版とを比較することなくしては不可能である。メンダムはさらに、この種の書籍について、教会が当初の版を徐々に教会公認の版に置き換えていくことが教会の長年の望みであったと示唆している。

「このようにして、古代の口は完全に封じられ、後代の教会の教義に反するいかなる言葉も発せられないようにすべきである…。適切な機会と口実があれば、注釈を追加し、修道士たちの欄外注釈や解説を教父たちの本文に組み込むことで（すでに特定のテキストについては見事に実施されているように）、古代の口もまた（現在の教会指導者たちのために）開かれることになる。残る課題は、聖パウロをはじめとする聖書の著者たちの記述を是正することだけであった」

[8]

パンツァー[9]は、1510年にルーヴァンで印刷された索引について言及している。その表題は以下の通り記録されている：

『クアデン（異端）禁止書籍の目録：ルーヴァン大学の助言に基づき、皇帝陛下の勅令を添えて。ルーヴァン、セバスチャン・ファン・サッセン印刷、1510年。4折判』

1897年時点では、英国博物館にはこの年代の索引の写本は知られておらず、ロイシュもこれを言及していない。『索引の歴史』に関するナップの体系では、1544年のパリ版を最古のものとしており、これはロイシュの見解と一致している。パンツァーがフランドル版索引の年代について誤解している可能性は高いと考えられる。

したがって、索引の一連の歴史は、

16世紀中頃（すなわち活版印刷術の発明から約1世紀後）に始まると理解されるが、組織化された教会の初期段階から、教会は時折、異端的著作の有害な影響から信徒を保護するため、写本の破棄や、教会の権力が及ぶ範囲にありながら自らの誤りを認めようとしない著作者の処罰といった手段を講じてきた。

1819年版ローマ索引をはじめとする多くの版には、その標語として「多くの魔術師たちもまた、自らの書物を集め、万人の面前で焼き捨てた」（『使徒行伝』19章19節）が記されている。また、銅版彫刻による挿絵が印刷されたものもあり、信者たちが魔術書を自ら進んで焼き捨てる様子が描かれている。しかし実際には、パウロの雄弁な説教に影響された初期の改宗者たちが、自らの意思で、教義と相容れないと信じられた教えを記した書物を自発的に破棄した事例が存在していた。

このような初期の改宗者たちの行為は、後の教会が異端と断じた書物を読み続けた者を破門などの方法で罰するという慣行に対して、十分に論理的な先例とはなり得ない。

中世を通じて、様々な権威者によって発せられた禁止令が数多く存在し、これらは特定の書物や個人の著作者に適用される場合もあれば、集団を対象にする場合もあった。写本時代において、禁止された書物の複製や読書が深刻な影響を受けた可能性は低く、禁止令が発布された直接の地域を除いては、そのような事態はほとんど起こらなかったと考えられる。これらの初期の検閲措置は、主に教会の政策方針や、時代や地域によって異なる基準を示すものとして興味深い。さらに、これらの禁書として選定された作品の題名の一部は、後の索引編纂者たちによって実際に活用されている点も注目に値する。

16世紀初頭、ケルンのニコラウス・エイメリックによって、異端に関する「指導書」（『Directorium』）が作成された。この著作は…

1607年にヴェネツィアで『フランシスコ・ペーニャ注釈付き』として再版された。この指導書について、ロイシュによれば、ベルンハルト・ルッツェンブルクが『異端者目録』（『Catalogus Haereticorum_）』の基礎資料として用いたという。この作品は1522年に初めて刊行された。これら二つのリストには、異端者として分類された多数の人物の名前が記録されているが、これらの人物の著作は一切現存しておらず、おそらく実際には何も執筆していないか、あるいは少なくとも出版物を残していない可能性が高い。ルッツェンブルクの目録は、パウロ4世の『禁書目録』編纂において活用された。

13世紀半ば以降、教皇による特定の書物に対する非難には、通常1人以上の枢機卿からなる審査官の名前を明記することが頻繁に行われるようになった。ここに、後に『禁書目録委員会』へと発展していく組織の原型が見られる。

1256年、アレクサンデル4世がパリのウィリアム・ド・サン＝アモールの著作に対して発した教皇勅書において、教皇はその措置が「…」に基づいていることを明言している。

（※原文の「…」部分は不明瞭なため、正確な翻訳が困難である。文脈から判断すると、おそらく「4人の枢機卿による報告」を指すものと推測される）
この著作の全ての写本は8日以内に焼却するよう命じられ、これに従わない場合は破門の罰が科せられるとされた。サン＝アモールの論考は、当時の教会情勢について極めて否定的な見解を示しており、特に新たに設立された托鉢修道会に対する批判が極めて厳しいものであった。公式な『禁書目録』シリーズが開始されて以降、様々な教皇や公会議の権限によって教会の判断が覆された作品のリストはかなりの数に上り、教会の絶対的な権威を最終的な指針として受け入れようとしていた信心深い信者たちにとって、大きな混乱を招く要因となり得た。

12世紀末以前には、教会が聖書の読解や聖書書の写本配布を制限しようとする試みは存在しなかったようである。13世紀には、複数の公会議において以下のような決定が下された：

・聖書の各書の俗語訳の使用および流通を禁止する（ただし詩篇は除く）
・教義的・神学的著作の俗語訳についても同様の禁止措置を講じる
教会は徐々にこの手続きを整備し、最終的には一般方針として確立した。すなわち、平信者が聖書や教義書を読むことを禁止し、教会当局の直接的な指導の下でのみ許可するという方針である。

1239年から1320年にかけて、グレゴリウス9世を始祖とする歴代教皇により、『タルムード』の写本破棄を命じる一連の勅令が発布された[10]。16世紀前半には、教皇庁はヘブライ人の文学と学問の保存に対してより寛容な姿勢を示したが、ユリウス3世とその直系の後継者たちは再び『タルムード』の破棄を命じた。この著作は公式な『禁書目録』の第一巻にも収録されている。

トリエント公会議の『禁書目録』ではそれまでの禁止措置が緩和されたものの、クレメンス8世の時代には『タルムード』が再び断罪された。

文学作品の監督と世論統制という業務全体は、印刷技術の発明によって必然的に大きく変容を余儀なくされた。当初、教会による文学統制はこの新たな書籍制作方法によって強化されると考えられていた。教会当局は、自らの監督下に置かれない限りいかなる書籍も印刷すべきではないと決定し、この決定を実効的に実施できる手段が存在していたならば、印刷機はたちまち教会の教義と政策を表現する単なる手段へと変貌していたであろう。

しかしながら、印刷機の普及と印刷物の流通機構の整備、さらにはこうした書籍に対する大衆の需要が急速に増大したことで、以下の取り組みはたちまち実行不可能となった。

1546年にルーヴァンで作成された『禁書目録』（後の総括で言及される通り）は、その後スペインで作成・発行された複数の禁書目録によって引き継がれた。これらの目録の大半は異端審問所の指導のもとで編纂・発行されたものであり、その後数世紀にわたってスペイン領全域における検閲の全般的な管理権は一貫して異端審問所の手中にあった。このような体制には一つの明白な利点があった。すなわち、違反行為を認定する権限と、定められた罰則を執行する権限が同一の機関によって行使されるという点である。この、判断と断罪を行う権限と、それを執行する権限の同一性の結果として、スペイン領全域における検閲の効果は、他のいかなる国家で実施された検閲制度においても達成されなかった水準に達した。スペインで断罪された書籍は、少なくともスペイン領内においては、実際に存在しなくなるという事態が生じたのである。そして

時には、著者自身も同様の運命をたどることがあった。印刷された書籍は破棄され、さらなる複製の印刷や流通を試みることは極めて危険な行為とみなされた。

もし異端審問所がヨーロッパ全域、あるいは少なくともカトリック諸国全域において、スペインで実施されたのと同等の効果的な検閲体制を維持できる立場にあったならば、書籍の徹底的な焚書が行われ、各時代の文学作品の間に深刻な断絶が生じていたことであろう。

フランスでは、検閲の実施はより不安定で一貫性に欠ける方法で行われた。フランス発の禁書目録の大半は、主に王権の権威のもと、ソルボンヌ大学の神学者たちによって編纂された。ただし、時折、国王書記官長が直接監督する形で書籍が断罪されることもあったことに留意する必要がある。

また、国王書記官長が特定の書籍に対する王室特権の発行を拒否することも、その書籍の流通を阻止する有効な手段となっていたことに留意すべきである。

（原則として、王室検閲官による検閲が行われる前に印刷作業は完了していなければならないため）これは事実上、出版禁止と同等の効果を持っていた。このような特権を付与されなかった未出版作品のタイトルは、通常フランスの禁書目録に記載されることはなかった。したがって、禁書目録に記載された作品のタイトル数だけでは、文学活動の抑圧や制限の実態を完全に把握することはできない。

検閲が文学作品の創作を著しく抑制し、その影響が社会の知的発展に対する間接的な損害とみなされるほど重大なものであったことは、疑いの余地がない。検閲の規定が異端審問所によって厳格に、時には過酷なまでに施行されたスペインのような国において、このような干渉が実際に行われていたという事実は十分に立証されている。しかし、当然ながら、失われた文学的価値の具体的な規模を数値化するためのデータは存在しない。

スペインの大学で教鞭を執る教員が、一連の講義を出版したことで異端審問の問題に巻き込まれた場合、多くの場合、その後の研究や結論をより安全な形態である原稿のまま保持することを選んだであろうことは容易に理解できる。同様に、教員仲間や彼の研究に従った学生たちの多くも、研究を論理的な結論に至るまで進めることを躊躇した可能性が高い。単に書籍が出版されない、あるいは完成しないだけでなく、かつて教会が「有害」と認定した主題に関する講義そのものも中止させられる事態が生じた。異端審問所は、自らが不適当と判断したあらゆる研究課程や調査方針を終結させる権限を有しており、その記録が示すところによれば、この権限の行使を怠ることはなかった。

同様に、印刷業者・出版業者が犯罪行為に対する罰則によって事業を中断させられたり、深刻な妨害を受けたりした場合、

事業を継続する限りにおいて、そのような業者は今後このような好ましくないリスクを回避する動機を持つことになる。また、書籍流通業界の競合業者たちも、自社の印刷機で出版する書籍の選定や受け入れにおいて、同様に慎重な姿勢を取るようになるだろう。

異端と認定されその出版が禁じられた書籍の事例を別にしても、検閲制度そのものが、遅延や干渉、そして手数料や費用といった点で、書籍の印刷・販売事業にとって極めて重い負担となっていた。検閲官が用いた具体的な手法の詳細については、後章で述べる。彼らの活動範囲は、当然ながらスペイン国内で印刷された書籍やスペイン向け出版物の監督だけに留まらなかった。他国の書籍商や個人から注文を受けた書籍に対しては、詳細な審査体制が整備されていた。

これらの外国出版物の多くは、税関で没収された。場合によっては、より穏便な措置として、流通が拒否され荷主に返送されることもあった。こうした結果、書籍の輸入事業はほとんど利益を上げられず、時には危険を伴うものとなった。このような困難に直面し、こうした負担という制約のもとで、スペインの書籍流通業が最初のスペイン版禁書目録が作成されてからの3世紀間において、衰退し重要性を失い、フランスやドイツ、あるいは低地諸国のそれと比較して極めて小さな役割しか果たせなかったのも不思議ではない。実際、このような特殊な状況下で、印刷出版業者や書籍商たちがどのようにして事業を維持し得たのか、理解に苦しむほどである。

イタリアにおいても、これらの数世紀にわたって出版社や書籍商たちは同様の困難に直面しながら事業を営んでいたが、緩和要因も存在していた。異端審問所が掌握できたのはあくまで

検閲の一部に過ぎず、教皇領外ではその権威が頻繁に無視されることもあった。実際、ヴェネツィアではこの時代の大部分において（後の世紀の表現を借りれば）、異端審問の命令は「効力を持たず」、この免除はヴェネツィアを書籍生産の中心地とした複数の要因の中でも決して軽視できない要素であった。半島が複数の国家や公国に分裂していたことも、印刷出版業者が一定の独立性を保つ上で重要な要因となった。ある国家で停止されたり干渉を受けた事業も、乗り越えがたい困難なしに隣接する国境を越えて別の地域で継続することが可能だったからである。印刷機を保護するさらなる要因として、多くのイタリア諸侯が知的探求や文学創作に強い個人的関心を抱いていたことが挙げられる。この関心は、彼らが互いに競い合いながら印刷業の保護と発展を促進させる原動力となった。

彼らは学者の獲得競争を繰り広げ、意欲的な印刷出版業者に対して特別な便宜を図った。さらに、自国の文学的名声を高めるため、しばしば教会当局の不興を買うことも厭わなかった。したがって、イタリアにおいては書籍の出版・流通がしばしば教皇庁や異端審問の介入によって妨げられたものの、（少なくとも教皇領外においては）検閲が知的活動に与えた実際の悪影響は、命令・禁止事項・罰則の長いリストから最初に推測されるほど甚大ではなかったと考えられる。

フランスでは、報道の自由を阻む要因と促進する要因は、スペインやイタリアの場合とはいくつかの点で異なっていた。ここでは検討対象とする期間の大部分において、比較的均質な領土に対する中央政府の権威が深刻に脅かされることはなかったという特徴がある。

王国の文学的・出版的利益は首都に集中しており、実際リヨンを例外とすれば、パリ以外には重要な出版拠点は存在しなかった。ソルボンヌ大学の神学部を通じて表明された教会の文学政策は、パリの書籍流通業の運営に直接的かつ効果的に影響を及ぼすことができた。さらに、王室裁判所を通じて、あるいは直接的に大法官を通じて行使される王権の権威は、形式上少なくとも、行政当局が合意する限りにおいて、文学の監督や規制に関するあらゆる施策の実施に活用可能であった。しかしながら、このような監督体制が一見完全に整備されているように見えても、パリの書籍流通業は極めて大きな自主性を保持し続け、そのヨーロッパ文学への貢献は

検閲制度にもかかわらず、継続的に重要な意義を持ち続けた。いくつかの要因がこの発展を後押しした。ソルボンヌの神学者たちやガリア教会の指導者たちは、学術的取り組みに対してしばしば積極的に反対する立場を取ったものの、ローマ教皇庁の検閲令を単に承認・執行するだけで満足するような姿勢は決して見せなかった。フランスにおいて、ローマの禁書目録が信者たちに対して拘束力を持つと認められるのは、フランス教会が正式に承認し、国家当局によって施行された場合に限られていた。トレント公会議の禁書目録のような例外的な場合を除き、ガリアの検閲官たちは独自の禁書目録を作成し、それらを自国の実情や条件に合わせて調整することを好んだ。

国家は教会以上にローマ発の指示を権威あるものとして受け入れることに消極的であり、フランスで出版されるべき書籍の性質や許可されるべき書籍に関するローマからの指示を承認することには慎重であった。歴代の国王たちは、最終的な権限は

検閲に関して国家、つまり王権にあるという立場を取った。ソルボンヌの神学者たちは神学分野に属する書籍の特権申請について審査する権限を与えられたものの、その判断が常に受け入れられるわけではなく、（エティエンヌ版聖書の事例のように）時には王権によって完全に無視されることもあった。

そして最終的に、何世紀にもわたってヨーロッパで最も重要であったパリ大学は、長年にわたって「王国の書籍流通の監督と管理は大学の管轄事項である」と主張し続けた。時折の例外や後退はあったものの、この主張は長年にわたって概ね維持され、王権の権限が徐々に拡大するにつれて、検閲と特権の管理は他の多くの行政部門と同様に、直接的に王権の支配下に置かれるようになった。

複数の学者が指摘しているように、知的

な生活と1556年から1800年にかけてのヨーロッパの発展は、禁書目録によって辿ることができる。これらの書籍それ自体が、思索を巡らす学生にとってほぼ完全な図書館を構成すると言えるだろう。ただし、検閲官の怠慢や無知により、禁書目録には価値が不十分で禁書扱いに値しない作品のタイトルが含まれ、真に価値があり継続的な重要性を持つ多くの作品が除外されていたという不満の余地はある。このような一方的な些細な例外を考慮に入れたとしても、私の判断では、知的活動と洞察を体現し、各時代の最も優れた思想家たちの結論を表現し、共同体そのものの発展と文明化を象徴した世界文学の極めて大部分――おそらく圧倒的に大部分――が、教会によって禁書目録に掲載されていたことは疑いようがない。これらの軽薄な書物や

指導的著作のうち、除外されたものは比較的少数であり（しかもそれらは明らかに見落としによるものであった）、また異端や有害な教義の問題を別にすれば、神学的基準以外の観点から見ても共同体にとって危険あるいは不健全な書物として分類されるような作品が目録に収録されていた例も極めて少なかった。実際、禁書目録が『良俗に反する』書物の抑圧や抑制に果たした役割は、極めて重要とは言い難い性質のものであった。

私はこれまで、教会が思想家たちの著作を記録し、その教えを保存・普及させるために作成した禁書目録の作用を通じて、文学と人類の知的発展にもたらされた貢献について言及してきた（この貢献は、それが意図されたものではなかったという点で、むしろ重要性を増している）。この貢献が、検閲制度の負担や異端審問官その他の検閲官による抑圧的措置によって引き起こされた文学作品の制作・流通への干渉によって、どの程度相殺されていたのかという疑問が生じるのは自然である。このような疑問に対して、非常に満足のいく回答を得ることはできない。

正確な計算を行うための資料やデータは存在しない。しかしながら、『禁書目録と書籍流通』の章では、印刷出版業者や書店の活動に対する検閲規則の影響について、私が把握できた限りの一般的なデータを提示している。

この制度の影響力の範囲は、出版後あるいは活字化された後に禁書とされた書物の数によって測れるものではないことが明らかである。おそらく、文学作品の制作に課せられた制限や弊害は、既に存在していた書物の発禁や削除よりも、人々の知的生活と発展に対してより重要な影響を及ぼしたと考えられる。後者の書物は再版される可能性があり、実際、他の国々ではかなりの範囲で再版されていた。この場合、著者たちは自らの作品が全く無益ではなかったと実感することができたであろう。しかし、作家たちの影響力そのものについては

――執筆を躊躇させられた者や、講演を続けることを恐れた者の影響は――彼らが時折そうするように、弾圧や沈黙よりも国外追放を選んだ場合を除き、彼ら自身の共同体だけでなく自らの発展にとっても失われる結果となった。思想の指導者たちが国外追放されるか沈黙させられるかにかかわらず、母国における大学拠点やいわゆる「教養ある人々」のサークルに与えた影響は同じであった。

まさにイタリア、フランス、ドイツ、そして低地諸国において、知的活動がかつてないほど盛んになり、新たな研究分野に取り組む思想家たちが多様で示唆に富む文学作品を通じて自らを表現していたまさにその時期、スペインにおける学問は限られた固定的な経路に閉じ込められ、その表現は形式的で反復的なものとなり、思想・想像力・意見を記した文学作品はほとんど消滅していた。興味深いのは、今日の知識あるローマ学者が、少なくともその必要性、あるいは少なくともその賢明さについて、真摯に信じている場合

――そのような制度が、一貫性と徹底性をもって実施された唯一の国であるスペインにおいて、満足のいく結果をもたらしたと認める用意があるかどうか、という点である。

同時に留意すべきは、この検閲が外部からの権力によってスペインに押し付けられたものではなかったという事実である。ローマの権威は、文学であれ、教会が管理するその他の事項であれ、スペインにおいてフランスやイタリア本国よりも強い熱意や厳格さをもって適用されることはなかった。実際、選択によるものであれ必要性によるものであれ、スペイン教会の運営方針や教会員の規律統制は、教皇庁によってスペインの教会関係者自身の手に委ねられていた。スペインで組織化された異端審問は、スペイン人自身の創造によるものであり、その問題の数世紀にわたってその職務を遂行した異端審問官も、例外はほとんどなく、全員がスペイン出身でスペインで教育を受けた者たちであった。異端審問に創作活動の管理権を付与するという政策は

――霊的助言者の影響下で当然のごとく行動した王国の支配者たちが直接責任を負うべきものである。教会関係者たちは、スペインの歴代国王たちを説得することに成功した。それは、共同体の安全と福祉のためには、高等教育から初等教育に至るまでの文学と教育を、教会の監督下に置く必要がある、という主張であった。

しかし、この共同体の知的生活を教会の統制に委ねるという決定に対するさらなる責任は、人々自身に帰すべきものである。もしスペインの文学作品が過度に制限され、抑圧されて完全に潰えてしまったなら、あるいは思索的な精神を持つ人々が追放されたり沈黙を強いられたりしたなら、あるいは印刷出版業者の活動が停止し、それでもなお、告解師の指示にもかかわらず自ら進んで文学に関心を持とうとする少数の意欲的な読者たちが

――禁書が商品の束に紛れ込んで密輸されるのを偶然に頼るしかない状況に追い込まれたなら――それは、スペインの人々が自らの霊的安全のためにはこうした手段が必要であると判断した結果に他ならない。16世紀から17世紀にかけての検閲制度の下において、ティックナーをはじめとする歴史家たちが記述するような国家的な文学が形成され得たことは、実に驚くべき事実と言えるだろう。少なくとも形式上はヨーロッパの主要なカトリック諸国間で大きな違いがなかった検閲制度の下で、スペイン人がイタリアやフランス、ドイツでは到底実施不可能な一連の規制・罰則・禁止事項を受け入れ、従う意思を示したという事実は、スペイン人の気質に何らかの特別な性質が存在していたことの証左である。

イタリアでは、異端に関する教会の激しい非難は

――少なくとも形式上は――スペインの異端審問所から発せられるものと同様に、罰則も禁止範囲も極めて厳格であった。しかしながら、ローマの異端審問所あるいは禁書目録委員会によって策定された規制を、イタリア半島全域において一貫して体系的に実施した時期は存在しなかったようである。ローマ教皇が発行した禁書目録は間隔が大きく異なり、かなり不規則な頻度で発行されていた。これらの目録の連なりからは、対象とする年代範囲や検討対象となる文学の範囲・分類に関する明確な方針が読み取れる証拠は一切存在しない。時を経るごとに、新たな教皇が即位するたびに、文学的関心がより強く、宗教的共同体における文学の影響力をより明確に認識する人物が現れることがあった。その際、文学的関心を高めるための指示が発せられ、

新たな教皇目録の作成が行われることになった。この目録には、前代の目録で重要とされた著作に加え、より新しい時代の作品――その使用が禁止されるべきもの――が追加されることとなった。

教皇目録の詳細な記録から明らかになる通り、ローマにおいて『浄化目録』（Index Expurgatorius）の作成が試みられたのは一度きりであった。この作業に直接責任を負っていた教皇や委員会のメンバーは、既に流通し影響力を持っていた書籍を、異端的な記述や表現を全面的に排除し、健全な教義と矛盾しないように改変するという、スペインの異端審問所が躊躇なく引き受けていた任務から遠ざかっていたようである。このような削除や挿入によって、作品の本来の意図や性格が根本的に変容し、著者が自らのものではない発言や見解に対して責任を負わされる可能性があること――さらに言えば、

このような改変によって文学的形式が実質的に損なわれ、時には物語の実際の意味までもが犠牲にされるという事実――でさえ、スペインの異端審問所によって選ばれた改訂者たちの心を揺るがすことはなかった。

ローマの目録委員会が制定した禁止令や規制の実効性は、イタリア各諸侯国によって大きく異なっていた。ローマの印刷出版業者たちは当然ながら文学に関する教皇令を尊重する義務を負っていたが、ローマ市内でさえ、ヴェネツィア版やフィレンツェ版、あるいは外国版を通じて、禁止対象の書籍を入手することは比較的容易であった。イタリア国内に関して言えば、ヴェネツィアにおいてローマ目録の禁止令が最も軽視されていたことは明らかである。1580年頃にパオロ・サルピがヴェネツィアの印刷所に対するローマの統制権限に異議を唱えて開始した論争は、決して始まりではなく、むしろ長年にわたる活発な抗議活動――特にヴェネツィアのみならず、

共和国政府自体の積極的な反対運動――の頂点をなすものであった。実際、サルピが指導者として関わったこの対立は、ローマ教皇庁がヴェネツィアにおける検閲権の掌握を再試みたことに直接起因していた。

南ドイツのカトリック諸侯国におけるローマの検閲記録は、イタリア諸侯国の場合と非常に類似している。ウィーン、バーゼル、ニュルンベルク、フランクフルトなどの都市では、皇帝や諸侯の権威のもと、極めて厳格な検閲規制が発布された時期もあった。こうした法令の直接的な影響は、現地の印刷業者の活動を抑制し、その事業規模を縮小させることにあったが、禁書の最終的な流通に与えた影響は微々たるものに過ぎなかった。

フランスにおいては、ローマ目録の禁止令や目録委員会が制定した検閲規制は、

ガリア教会の統治者によって承認されるまでは法的拘束力を持たないものとされていた。フランスの司教たちが検閲に関して何らかの措置を講じたのは、王家からの指示があった場合に限られており、その事例は極めて少なかった。歴代の国王の下で、検閲に関する政策には相当の多様性が見られ、採用された政策の実施方法にも大きな差異があった。特定の君主の下では教会関係者の影響力が他の君主時代よりもはるかに強く、そうした治世下では、ローマ目録の受容やフランス国内で作成される目録の編纂に関する決定権は司教たちに委ねられていた。しかしながら、時代を経るにつれ、最終的な権限は王権にあるという先例が次第に確立されていき、たとえ検閲の直接的な指揮権が司教たちに委ねられていた場合であっても、その行動権限は教皇ではなく国王からもたらされるものとなっていた。

教会関係者が国家による他の職務への干渉に対して抱いていたかもしれない警戒心は、

フランスにおいてはローマ教会に対する完全な独立性を維持しようとするガリア教会の決意によって、むしろ相殺されていたと言える。フランスにおける検閲は、イングランドを除くどの国よりも王権が直接的に管理する領域として存続し続けた。印刷術の発明後2世紀にわたるフランス国王の多くは、教会の教義や信者の信仰を異端文献の危険から守ることよりも、印刷出版業者の活動を促進することにより大きな関心を寄せていた。印刷業者の事業は王立大学の業務の一環として組み込まれ、パリの印刷所が生み出す文学的成果はフランスの統治者たちに威信をもたらした。

当然ながら検閲は実施されており、神学書に関してはソルボンヌの神学者たちにその監督権限が委ねられていた場合でも、禁止措置や制限が頻繁に課されることがあった。

しかしながら、パリの印刷所は検閲期間中、他のどのカトリック諸国よりも深刻な干渉を受けることが少なかったという実態もあった。さらに、ソルボンヌによる書籍の禁書指定がパリ版の販売を一時的に阻止し、原版出版社に重大な損失をもたらすことがあったとしても、フランス国内の読者間での書籍の流通を完全に阻止することはできなかった。パリの禁書目録に掲載されるほど重要な作品であれば、リヨンやトゥールで速やかに再版されるのがほぼ確実であり、検閲官の権限が地方の印刷業者の活動を一時的に停止させた場合でも、ジュネーヴ、ケルン、アムステルダムの印刷所が常にその需要に応える準備を整えていた。異端または危険と認定された作品に対する需要は、こうした状況下で確実に継続することが予想されたため、検閲官の介入はむしろ書籍の総流通量と最終的な影響力を拡大させる方向に働く傾向があった。

低地諸国、特にオランダにおいては、イタリア、スペイン、フランスの検閲官や禁書目録編纂者の活動が、書籍流通の発展において極めて重要な要因となっていた。オランダの印刷業者・出版業者たちは、世界の文学作品を監督する任務を負った各種当局の動向を迅速に把握していた。すべての原版禁書目録の初期版は、完成と同時にライデン、アムステルダム、ユトレヒトに速やかに届けられ、進取の気性に富んだオランダの出版社たちによって、出版事業の指針として即座に活用された。ローマやパリの検閲官が禁書の地方版の流通停止を完了したと判断してから数ヶ月も経たないうちに、オランダ版の書籍はより巧妙な手段を用いて、しばしば密かに、原版国の読者の手に渡るようになった。文学作品というものは、この点において水の流れのようなものであり、いかなる障害が立ちはだかろうとも、必ず

その均衡点を見出すか、空気のように知的な情報の大気圧に押されながら、知的な空白地帯や需要のある場所へと浸透していく性質を持っている。

確かに、当時のように定期刊行物が存在しない時代には、文学作品の存在や内容に関する情報手段は限られていた。そのような状況下において、禁書目録は地域社会が待ち望んでいた書籍に関する最も有用な指針として機能した。検閲制度による規制や禁止措置は、特定の地域における出版事業に深刻な、時には壊滅的な困難をもたらした。しかし同時に、ヨーロッパ全土の意欲的な読者たちにとっては貴重な指針となり、オランダのような規制のない国々の出版社にとっては、非常に有益なサービスとなった。国内では制約を受けないオランダの出版社たちは、教会が異端として宣伝した書籍を海外で流通させるという利益の大きい事業に、積極的に印刷機を活用する準備が整っていたのである。

イングランドでは、ヘンリー8世による宗教改革以前でさえ、ローマ・カトリック教会は出版物の検閲に対する支配権を一切掌握していなかった。書籍の出版責任は、特に監督の利便性を考慮して、早くから書籍商組合に集中されていた。この組合の業務監督は王室の直接的な管理下に置かれ、王室の権限によって任命された官吏によって実施されていた。これらの監督官や検閲官の大半は聖職者ではなかった。イングランドで行われた検閲は、実際には宗教的なものよりも政治的な性質が強かった。保護すべき脅威とは、主に以下のものであった：

1. 教会が異端と認定した教義ではなく、王権の権威に対する挑戦
2. 地方都市での出版活動や、オランダから輸入された書籍を通じて、異端的な文学に関心を持つイングランドの読者たちは、求める資料を入手する上で深刻な障害や継続的な困難に直面することはなかった。
3. イングランドにおいても、オランダや北ドイツと同様、ローマなどで発行された禁書目録は、より積極的な思想を持つ社会構成員たちにとって、書籍の購入や読書における便利な指針として機能していた。

前述の通り、文学的環境に対する最終的な影響について、信頼性の高い包括的な結論を導き出すことは容易ではない。

以下に簡潔にまとめたのは、教会の監督範囲にあった主要な諸国家における検閲のより直接的な影響についての私の見解である。各社会の文学的状況は、検閲機構の効率性とほぼ比例する形で制約を受けたか、あるいは干渉を受けたものと推測される。
禁書目録の禁止事項や制限が一貫して厳格に執行された程度に応じて、文学活動は抑制され、高度な文学作品の生産は減少し、民衆の知的能力は阻害される結果となった。

検閲官の活動が、禁止対象となった書籍の特異な価値と永続的な重要性を、自らの統制が及ばない地域社会において強調するという間接的な貢献が、検閲による創造性の抑圧効果を十分に相殺できたと考えるのは、極めて困難であるように思われる。

組織化された教会検閲制度の起源は、宗教改革期にまで遡る。当時、教会は自らの信徒、特に信仰に疑念を抱く者たちを、印刷物を通じて広まる異端的主張の影響から保護する必要性を強く感じていた。したがって、禁書目録の初期の歴史は、プロテスタント主義と教会の間における数世紀にわたる対立の記録と密接に関連している。しかし、この関係性は、文学に対する検閲の直接的影響を評価する上で混乱を招く要因となっている。なぜなら、ルターによる最初の抗議運動以降の2世紀間において、文学活動の方向性と作品の性質は、検閲の影響とは無関係に、当時の神学的・論争的傾向によって極めて大きく左右されていたからである。宗教改革は知的革命であり、その影響は

双方が知的武器を用いて展開した論争によってさらに強化された。これらの論争は、人々の思考能力を研ぎ澄まし、分析力と論理的思考力を養う効果をもたらした。ヴィッテンベルクやジュネーヴといったプロテスタントの中心地から発信された論争的著作と、ローマ、ケルン、ルーヴァンなどからの著作を今日読み比べると、執筆者たちが自らの論考に関心を持ち、提示された議論の種類を理解できる読者層を想定できていたことは、実に驚くべきことである。16世紀から17世紀にかけての時代には、学者たちが学者向けに執筆した論争的著作が数多く制作されただけでなく、パンフレットを中心とした膨大な量の資料が、現代でいうところの一般大衆の教育や思想誘導を目的として市場に出回っていた。新聞印刷所から配布された「小冊子」（flügschriften）などは、

職人や農民、小作人たちに直接向けて発行されていた。この種の論争的著作の分野は、数年間にわたってプロテスタントが独占していた。教会擁護派の主張は、学者や説教者たちを通じて、一般大衆の理解を得ようとする意図で書かれていた。しかし16世紀半ばまでに、カトリックの著作家たちもまた、一般大衆に直接向けた論争的著作の制作に取り組み始めた。この宗教改革期の文献を研究する歴史家が感銘を受けるのは、双方の執筆者たちがこれらの民衆読者の理解力を非常に高く評価していたという事実である。今日のドイツの農民や、他国の同様の階層の中に、このような水準の思索的な文学に関心を持ち、これら論争家たちの論理展開や議論を理解できる読者層を見出すことは、おそらく困難であろう。

ローマ・カトリック教会の教育的影響力の証左として注目すべきは、これらの共同体――プロテスタント指導者たちの主張によって革命的な変革に至るほど十分な知性を備えていた民衆――が、その教育のほぼすべてをローマ・カトリック教会の司祭たちに負っていたという事実である。

この論争の方向性において、宗教改革は欧州諸国の知的関心を刺激する効果をもたらしたが、文学に対するその影響については、むしろ高揚させるよりも抑制的で制限的な面があったことを認めざるを得ない。プロテスタントの思想が支配権を握った国々では、少なくともかなりの期間にわたり、古典研究や神学・宗教の領域外におけるあらゆる文学的創作が著しく後退した。イタリアでいわゆるルネサンス期に始まり、古典文学再発見と関連して育まれた古典文学への関心は、

ドイツのプロテスタント諸国やオランダ、フランスおよびイングランドのカルヴァン派の間では一時的に忘れ去られることになった。古典作家たちは「異教徒」として分類され、その著作は信徒の精神に世俗的な影響を及ぼす可能性があるとして敬遠された。これらの国々の大学での教育は、神学部以外の分野では、実用主義的な方向性にますます限定されていく傾向にあった。メランヒトンとその協力者たちが作成した教科書は、初等教育において明確な有用性を発揮し、疑いなく同じレベルのカトリック系初等学校で用いられていた教科書を大きく上回る進歩を示した。しかしながら、この初歩的な教育段階を超えて教育が進展することはしばらくの間停滞し、大学では上級レベルの教育が不足し、教育課程全体が狭隘化する傾向が見られた。

エラスムスの書簡は、次のような確信が形作られていったことを強調している：

思索的な知識人の大多数が純粋に論争的な事柄に傾倒することで、高等学問の発展が本質的に阻害されるという認識である。彼は教会に根本的な改革が必要であると強く信じていた。彼はプロテスタントの指導者たちと同様に、教会運営に忍び込み、教師と信者の双方を堕落させた悪の深刻さを鋭く認識していた。しかし、改革者たちの活動が教皇や公会議の最終的権威への対抗という形で展開し、結果として普遍的教会の存在そのものへの攻撃となった時、彼は深い憂慮の念を抱いた。

エラスムスや、教会組織の宗教的目的に対する献身がおそらく彼自身よりも純粋で一貫性に富んでいた他の学識ある教会関係者たち――例えばサー・トーマス・モアやディーン・コレトのような人々――にとって、教会の賢明な運営のためには次のようなことが不可欠であるように思われた：

真の信仰の維持が依存する教会の指導権と権威は、学者たちの手に委ねられるべきである。彼らは危惧していた。個人解釈の教義の確立、信者が創造主と直接関わる権利、そして訓練を受けた聖職者の助言や指導から独立した信条や行動規範の形成が、必然的にウェストファリアのアナバプテストたちの過激な行動や、ザクセンで農民反乱を扇動した狂信者たちの言動に見られるような行き過ぎた行為を招くのではないかと。

したがって、結論として次のように言えるだろう：宗教改革が教会の支配から分離させることに成功しなかった国々においてのみ、教会検閲の機構が存続していた一方で、ルターの活動に続く半世紀の間、少なくともプロテスタント諸国における文献の制作と流通に関しては、

（以下、原文が途切れているため翻訳不能）

教会権力による干渉から解放された自由から必然的にもたらされると考えられていたものである。しかし16世紀末までに、プロテスタントが支配する諸国がその後もプロテスタントのままであることがほぼ確実となった時点（この確実性は、確かに20年後に「三十年戦争」の勃発によって残酷にも中断されることになるが）、これらの諸国の教育拠点では高等教育の推進を支持する動きが生じた。ギリシャ語の研究、そしてより小規模ながらヘブライ語の研究も、いくつかのプロテスタント系大学で取り組まれるようになった。バーゼルのフロベン印刷所を通じてエラスムスが刊行したギリシャ語聖書のテキストは広く流通し、この聖書との関連で特に、ドイツ北部の教育拠点であるヴィッテンベルクやエアフルトなどでは、ギリシャ語学習への関心が次第に高まっていった。ギリシャ語学習を目的として、アルドゥスをはじめとするより進取の気性に富んだ印刷者たちが準備したギリシャ古典の版が導入されたことは、必然的にラテン語作家たちの作品への新たな関心を呼び起こす結果となった。これらはもはや異教的な戯作として扱われることはなく、世界の知的財産の一部として認められるようになったのである。

教会の検閲から解放されたこの文芸復興は、必然的に「三十年戦争」の混乱期に深刻な打撃を受けた。1648年のウェストファリア条約締結後も、長期にわたるこの戦争の災禍と破壊が十分に回復されるまでにはかなりの時間を要し、人々の自然な関心と活動が再び軌道に乗るまでには時間がかかった。しかし18世紀初頭までには、ヨーロッパのプロテスタント諸国におけるより大きな知的活動が明確に現れ始めていた。これらの諸国の文学的生産物は、量の面でもカトリック諸国を大きく上回っただけでなく、いわゆる「世界の書物」と呼ぶべき作品の割合もはるかに大きかった。つまり、

世代から世代へと持続的かつ増大する影響を及ぼし続けた書物について言及しよう。想像力の偉大な作品、注目すべき科学的発見の記録、権威ある歴史書、高等形而上学の論考――これらは言うまでもなく独占的に生み出されたわけではないが、ローマの権威を完全に放棄した国々、あるいはフランスの場合のように、教会への忠誠は形式的には維持しつつも、実際にはローマ教会による自国文学への監督を受け入れなかった国々において、はるかに多く生み出された。教会の検閲制度の基盤となった理論は、国民の文学的潜在能力が自然にかつ完全に発展することを妨げるものであり、その適用の有効性に比例して、より高次の文学の創造を阻害する性質を持っていたと結論づけられる。

さらに、スペインの事例を除けば、教会の検閲官たちは、カトリック諸国において文学的生産を著しく阻害することに成功しなかったと結論できる。ただし、先に述べたように、教会の全般的な影響力は、信仰に留まり教会の権威を受け入れた共同体の知的発達を常に阻害する方向に働いていたことは明らかである。

教会検閲がヨーロッパ文学の生産に及ぼした影響の範囲――すなわち、もし検閲が行われていなかった場合、この文学が実際の形で生み出されたものとどの程度性質が異なっていたか、あるいはその重要性がより大きかったかどうか――という問題については、私の判断では、現時点では答えが出ていないと言わざるを得ない。

活版印刷の登場以降数世紀にわたって文学検閲政策を推進した責任は、カトリック教会だけにあるわけではない。プロテスタント諸国においても、

印刷機の運用を管理・制限しようとする試みが時代ごとに繰り返された。ドイツのプロテスタント諸国では、地域ごとの禁書目録の作成や、個別の著作に対する禁書令の発布といった措置が、一部はプロテスタント教会の聖職者の手に委ねられ、また一部は行政当局が直接管理していた。ただし、これらの命令が発布され、罰則が執行される権限は常に国家の管轄下にあった。このような勅令は、ドレスデンやベルリンで発布された場合も、ブリュッセル、マドリード、あるいはパリで発布された場合も、いずれも支配者の名において行われた。こうした勅令や検閲措置の一連の流れは長く複雑である。

もちろん、プロテスタント宗教改革の指導者たちが、ローマやスペインの教会指導者たちと同様に、文学検閲の必要性とその正当性を最初から完全に信じていたことに疑いの余地はない。国民の精神を保護するという責務は

、カルヴァン、ツヴィングリ、ルターにとって、ロヨラやブラスイッチェリにとってと同様に明白な義務であった。しかしながら、プロテスタント教会の聖職者たちは、ローマ当局が課すような、あるいは実際にスペインの異端審問所が最も一貫して効果的に執行したような罰則を、強制したり脅しとして用いる立場にはなかった。彼らには、破門という恐ろしい罰則を行使する権限すらなかった。プロテスタント信仰の指導者たちは、自らが決定し、市民支配者たちを説得することができた検閲政策の実施について、各州の市民当局に頼らざるを得ない状況に置かれていたのである。

神学者たちによって始められた、特定の教義の維持と「健全な神学」の保護を目的とした検閲措置とは別に、20世紀に至るまで継続した長い一連の試みが記録に残されている

――いわゆる「政治的検閲」の実施、すなわち国家の利益のため、また国家の権威を支持するために、そのような権威に敵対すると見なされる意見を統制しようとする試みである。ここで直ちに認めなければならないのは、プロテスタントによる禁書リストが、教会の権威の下で発布された同様の禁書リストと比較して、決して好ましいものではなかったという点である。目的の一貫性ははるかに乏しく、少なくとも政治的な勅令に関しては、スペイン国外のローマ・カトリック教会支配地域のどの国家にも匹敵しない、残忍で非人道的な弾圧の事例が数多く存在していた。

問題の数世紀にわたってプロテスタントの検閲によって禁書とされた書籍のリストは、ローマで発行されたすべての禁書目録や、ローマ・カトリック教会の権威の下で発行された目録の総計よりもはるかに膨大なものであった。プロテスタントの検閲政策はより断続的であり、その性質は

全体的に見て、より健全でもなく、威厳に満ちたものでもなく、名誉ある目的によって導かれていたとは言い難い。これは派閥主義や個人的な不満の精神をより強く反映しており、政治的検閲は必然的に、その時点で政権を握っていた政党や、一時的に支配者の支持を得ていた大臣の意向に影響される性質のものであった。

形式的には、こうしたプロテスタントの検閲はローマ・カトリック教会の検閲よりも正当性に欠けると考えられるかもしれないが、実際には知的活動に対するその影響は、全体としてはるかに深刻なものではなかったと主張することができる。プロテスタント諸国のほぼすべてにおいて、宗教的・神学的な文献を、自らの教義や見解に沿わないという理由で排除しようとする神学者たちの試みは、宗教改革後の1世紀のうちに放棄された。国家による検閲行為は、現在に至るまで特定の分野の文献に対して継続していることは事実であるが

この政治的検閲の下においても、文学作品が深刻な抑圧を受けた、あるいは大きく影響を受けたと主張することはできない。現代国家の状況下において、こうした国家の住民間の活発な交流がある中で、読者層が存在する文学作品を抑圧することは現実的に不可能である。ベルリンで発禁処分を受けた書籍はライプツィヒで出版され、帝国当局がライプツィヒの状況を統制するのに十分な力を持っている場合でさえ、アムステルダムやライデンでは何の困難もなく出版される。このように印刷された書籍が、その制作と流通が絶対的に禁止されている地域に再び流通するのを防ぐことは不可能である。

ローマ・カトリック教会の禁書目録の歴史に関する研究を行ったヒルガース神父は、ローマ・カトリック教会の正統的見解に基づく検閲の目的と影響について、おそらく現時点で最も信頼性の高い権威である。彼はローマ・カトリック教会の検閲行為に対して非常に説得力のある批判を展開することができる

。彼が収集した統計データの一部は、プロテスタント検閲に関する章で紹介されている。ただし、カトリック諸国で宗教改革以降抑圧されてきた文学活動が、ローマ・カトリック教会の検閲支配の及ばないすべての国家においてなぜ発展を続け、強化されていったのかについては、彼は説明を試みていない。彼は、自身の母国であるドイツにおいて、文学的指導力と出版活動が南部諸国から北部諸国へと移行した極めて具体的な事例についても言及していない。この移行は、カトリック圏に残った地域において教会が印刷機を統制することに成功したことと直接的に関連して進行した現象である。

宗教改革期および宗教改革直後の世代が論争的問題に集中的に取り組んだことは、知的

発展において重要な影響を及ぼした。一般教育、特に初等教育に及ぼした影響もまた重大であった。北ドイツ各地に改革者たちによって設立された高等学校で学んだ学生たちは、メランヒトン以前の時代にはヨーロッパのどこにも存在しなかったような共通の学校教育を受けていた。彼らの多くは、少なくともその教育課程を終えるだけでは教育の成果に満足しなかった。彼らはカトリック教徒の教師たちが去った後も存続していた大学へと進んだ。カトリック系教員の撤退後、北ドイツの多くの地域で高等教育への需要が急増したため、新たな大学が早急に必要となった。北ドイツの主要大学のいくつかは、この宗教改革後の世紀にその起源を遡ることができる。これらの大学は急速に、文学活動と出版活動の中心地としての地位を確立した。カトリックの検閲が緩和されると、出版社は自由に出版活動を行うことができるようになった。

旧約聖書の教えを教義と行動の基盤として大いに重視していたプロテスタントの学者たちによって、長らく迫害を受けていたロイヒリンとその弟子たちの時代には衰退し、ほぼ途絶えていたヘブライ語の研究が再び熱心に取り組まれるようになった。カトリック圏のフランスでは、ロバート・エスティエンヌとその印刷所がパリから追放された後、一時的に衰退していたギリシャ語研究が、ライプツィヒ、ライデン、オックスフォードで新たな活力をもって推進されることとなった。

20世紀の現代において、宗教家であれ一般市民であれ、ローマ、パリ、ロンドンを問わず、あらゆる学問分野を評価するための必要な知恵を自らのものとすることを躊躇せず、知的活動の方向性、制限、継続的な管理責任を積極的に引き受けた人々の精神状態を、完全に理解することは容易ではない。

3世紀前に一人の偉大な思想家によって展開された、報道の自由を擁護する説得力ある論考をここに想起したい。当時この思想家は、ローマ教会ではなく、プロテスタント国家であるイングランド議会の抑圧的な行為に対して抗議の声を上げていたことを付記しておくのが公平であろう（ジョン・ミルトンは『アレオパジティカ』において次のように記している）。

「書物は決して単なる死んだ物体ではない。それらはその中に、自らの子孫である魂と同様に活発な生命力を宿している。それどころか、書物はあたかもバイオリンの中に保存された、それらの生命ある知性の最も純粋な効力と本質を保持しているのだ。私は確信しているが、書物の生命力は伝説の竜の歯のように生き生きとしており、力強く生産的である。そしてそれらがあらゆる場所に蒔かれると、武装した人間のように芽吹く可能性がある。一方で、注意を怠れば、書物を殺すことは人間を殺すことに等しい。良い書物を破壊する者は、理性そのものを殺すことになる。それはあたかも神の御姿を目から消し去るようなものだ。多くの人間が

地球にとって重荷のような存在であるのに対し、良い書物は優れた精神の尊い生命の血であり、死後の生命のために保存され、大切に保管されているのである。確かに、失われた生命をいかなる時代も取り戻すことはできないかもしれない。また、時代の変遷によって、拒絶された真理の喪失がしばしば回復されないのは、そのためである。その結果、国家全体が不利益を被ることになる。したがって、我々は公人の生きた業績に対する迫害を慎重に行わなければならない。書物に保存され、蓄積された人間の精妙な生命をどのように損なうのか、注意深く考えるべきである。なぜなら、このような形で一種の殺人、さらには殉教さえも起こり得るからだ。もしその影響が出版物全体に及べば、それは一種の虐殺となり、その実行は物質的な生命の殺害で終わるのではなく、理性そのものの霊的な本質、つまり不死性をも打ち倒すことになるのである」[11]

                          第二章

            初期教会における検閲：150年～768年

「多くの魔術師たちもまた、自らの書物を集め、人々の前で焼き捨てた」[12]。この記述は、聖パウロの雄弁に影響されたエフェソスの特定の人々が行った行為を指しており、ローマ・カトリック教会の検閲政策を支持する人々によって頻繁に引用されている。『禁書目録』のより芸術的な印刷版（例えば1758年初版のローマ版など）には、挿絵としてパウロの弟子たちが魔法の書を炎に投じる場面が描かれ、その下に『使徒行伝』の該当箇所が引用されている。聖パウロが、自らの弟子たちが新たな信仰への熱意から、信仰と相容れないと信じられる書物を自発的に犠牲にすることを容認したという事実は、それ自体では、後に教会が主張することになる「支配者が有害とみなすあらゆる文学作品を破壊する権利」や、より広範な「極端な罰則を科す権限」を正当化する十分な根拠とはなり得ない。

非キリスト教的な書物を処分するよう警告することと、誤った教義を読んだことを理由として破門（あるいは無意識のうちに破門される可能性）を課すこととは、全く異なる問題である。しかし、教会の権威と破門の制度に関するこの理論自体は、言うまでもなく、聖パウロの布教活動以降の長い時代を通じて徐々に発展していったものである。実際に検閲政策と呼ぶべきもの、あるいは包括的な検閲制度の試みが出現したのは、16世紀になってからのことであった。しかし教会史の初期段階から、すでに個々の著作者の非難や、特定の著作の複製・配布に対する厳しい罰則を伴う禁止令の事例が存在している。これらの禁止令は通常、教会の初期数世紀を特徴づけた教義をめぐる激しい論争の一つの結果として生じたものである。

その多くは公会議によって発せられるが、時には教皇や地方の司教が直接発令する場合もあった。特定の事例では帝国勅令の形式を取ることもあるが（その場合でも、実際の発案は公会議によるものである）。こうした禁止令は、主に教会の初期数世紀を特徴づけた教義をめぐる一連の激しい論争の産物であった。
教会会議あるいは皇帝による、非難された著作の複製・配布を制限しようとする影響力が、実際にどの程度効果的であったかは疑わしい。これらの勅令や教令は、施行されるべき規則というよりも、当時の激しい神学的論争（その時代の思想的対立と密接に関連した意見表明）として捉える方が適切である。当時には、実際にこれを施行するための制度的な仕組みは存在しなかった。写本筆写者の作業は後の時代のように印刷業者の業務のように監督することはできず、写本は書店の仲介を経ることなく、宗派間の人々の間で自由に流通させることができた。キリスト教が公認される以前のローマ帝国当局による文学的検閲の事例も存在している。

これらは現在の主題の範囲外ではあるが、興味深い事例としていくつか挙げることができる。

＝文学作品の初期の禁止令＝――タキトゥスによれば、アウグストゥスは文字で書かれた、あるいは口頭で発せられた言葉（つまり行動を伴わない言葉）を罰しようとした最初の統治者であった。ローマ共和政時代の法では、犯罪行為のみが処罰対象と認められていたが、皇帝は名誉毀損的あるいはスキャンダルな内容の著作（「悪名高い書物」・libelli famosi）に対して法の権威を行使した。例えばアウグストゥスは、ラビエヌスの著作を公の場で焼却するよう命じている。その後継者ティベリウスは、さらに厳格な規制を制定し、規律を欠いたあるいは反抗的な内容の著作の監視を強化した。クレムティウス・コルドゥスは、ガイウス・カッシウスを「最後のローマ人」と評した罪により、職を追われ貧困の中で死を迎えることになった。彼の著作はアエディリス（公共事業監督官）によって焼却するよう命じられた。タキトゥスは、こうした著作を所有していた者たちを軽蔑の念を込めて次のように評している：

「わずかな一時的な権力を手にした者たちが、自らの見解に沿わない意見を圧殺しようとしたり、そうした意見が後世に伝わるのを阻止しようとしたこと」。ウェジェントゥスの著作はネロによって禁止された。この禁止令について、タキトゥスは次のように記している：「これらの著作を所有することが危険を伴う限り、人々はそれらを熱心に求め、読んだ。しかしもはや入手が困難でなくなると、それらは人々の記憶から消えていった」。ドミティアヌス帝の発したとされる勅令では、歴史家ヘルモゲネスと、皇帝を中傷する特定の著作の流通に関与したすべての書店主を十字架刑に処すよう命じていた。[13] ただしドイツの歴史家シュミッツは、このいわゆるドミティアヌス帝の勅令は偽作であるとの見解を示している。いずれにせよ、これらの初期皇帝たちの政策が、思想表現の自由に対して明確に敵対的であったことは確かである。帝国統治の後期において、処罰事例が減少しているという事実があるにせよ

（あるいは文学作品の抑圧命令が少なくなったにせよ）、これは文学活動がすでに実質的に抑制されていたためであると考えられる。ユスティニアヌス帝は、文学の監督を怠り、禁止書籍や有害な著作が帝国全土に広く流通することを許したとして、セウェルス司教らを職から解任した。ローマ教会が世界の宗教的指導者として発展するにつれ、文学の監督権と著者の著作統制権は、帝国権力の正当な継承者としての教会によって主張されるようになった。レアの見解によれば、キリスト教教会における最も初期の検閲行為、そしておそらく最も徹底したものは、『使徒憲章』に含まれるものである。これは使徒たちの口述をローマの聖クレメンスが書き留めたとされる文書である。これらの規定は、異教徒の書物をキリスト教徒が読むことを禁じることで、後の禁書目録を先取りする内容となっている。「聖書のみがキリスト教徒にとって十分な教典であるべきである」としているのだ。

以下に示す初期教会における代表的な禁書リストは、主にロイシュの記録に基づいて作成されている。

紀元150年頃（推定）。小アジアの司教会議がエフェソスまたはスミルナで開催され、『パウロ行伝』の流通を禁止した。『パウロ行伝』は2世紀中頃に書かれた歴史小説で、聖パウロの生涯と功績を称えることを目的としていた。この著作の一部のテキストは近年、ハイデルベルク大学のカール・シュミット教授によって、コプト語写本からファクシミリ版として再現されている。この作品はエウセビオスと9世紀半ばのフォティオスによっても言及されている。より古い言及としては、200年頃に書かれたテルトゥリアヌスの洗礼論の中にこの著作についての記述がある。シャーハン神父によれば、この作品は「正統」キリスト教徒の著作と見なされながらも、真正な記録ではないと判断されたために禁書とされた。この禁書指定にもかかわらず、

『パウロ行伝』は教会の初期数世紀を通じて、キリスト教徒の間で広く流通し続けた。小アジアの司教たちによるこの措置は、異端と見なされるか少なくとも真正性に疑問がある作品に対する教会による検閲の最初の記録事例であると考えられる[15]。

325年。ニケーア公会議はアリウスの『タリア』の流通を禁止した。

325年。皇帝コンスタンティヌスは、ポルピュリオスの無神論的な著作とアリウスの著作の破棄を命じる勅令を発布した。これらの著作の写本を隠匿した者には死刑が科せられることとなった。

398年。皇帝アルカディウスは、エウノミア派の著作の破棄を命じる勅令を発布し、違反者には死刑を適用することを定めた。

399年。アルカディウスは、魔法術に関するすべての書物の破棄を命じる勅令を発布し、違反者には死刑（humiliores capite puniuntur：より軽微な罪でも死刑に処す）を適用することを定めた。これらのアルカディウスの勅令は、教会の最初の2つの公会議の決定に基づくものである。ローマ法においてこれらの著作に対して定められた極めて厳しい罰則は、明らかに

教会関係者の影響下で、神学的な対立者の弾圧に転用されたことが明らかである。

399年。テオフィルス司教が主宰するアレクサンドリア公会議は、オリゲネスの著作の所有および読書を禁止する勅令を発布した。エジプトの修道士たちが抗議したため、司教たちは秩序回復のために総督の介入を求め、公会議の権威の執行に同意せざるを得なかった。この勅令の執行には世俗政府の介入が必要であったことは注目に値する。

402年。インノケンティウス1世は次のように記している：「私はペラギウスの著作を通読した。この中には神の恩寵に反する内容が多く含まれており、冒涜的な記述も少なくなく、称賛に値する箇所はほとんど見出せなかった。この書物は、その悪影響を各信者が自ら認識し、断罪できる類のものである」。この教皇の発言は、もちろん禁止令として分類されるべきものではない。しかし私は、これが神学的異端に対する初期の明確な表現であるとして、この文書を年表に掲載する意義を見出している。

この文書は、インノケンティウス1世から15世紀後の現在に至るまで、教会が堅持し続けている文学政策――有害な書物を特定し、信者自身がそれらを自らの判断で断罪する責任を負わせるという方針――の先駆けとして位置づけられるものである。

431年。エフェソス公会議はネストリウス派の誤りとその著作を非難した。

435年。テオドシウス帝は、ネストリウス派の書物の所有、読書、複製を禁止する勅令を発布するとともに、現存する写本をすべて焼却するよう命じた[16]。

436年。テオドシウス帝は、マニ教徒の書物の所有と読書を禁止し、それらの焼却を命じる勅令を発布した[17]。

446年。教皇レオ1世は、ポルピュリオスとオリゲネスの著作、およびネストリウス派、マニ教徒、エウノミア派、モンタノス派、エウテュケス派など、キリスト教の教義に反するすべての書物の破棄を命じる勅令を発布した。これらの書物は、ニケア公会議の教義と一致しないものであった。

禁止令の文言は次のように記されている：「これらの書物を所有したり読んだりする者は、極刑に処せられるものとする」。

494年。教皇ゲラシウス1世の時代、後に第一次教皇禁書目録として知られることになる目録が作成された。これはグラティアヌス教令集において禁書目録として言及されているものの、実際には私的・一般的な読書ではなく、公的あるいは公式な読書を対象としたものであるため、厳密には禁書目録と呼ぶべきものではなかった。

496年。教皇ゲラシウスは、ローマ公会議で公布され、グラティアヌス教令集によって承認された教令を発布した。この教令では、教会が承認・受容した教父たちの著作を明示するとともに、その後に続く数多くの偽典的・異端的な著作と著者たちの断罪を行っている。これらの著作は次のように具体的に指定されている：「これらおよびこれに類するすべてのものは、単に否定されるのみならず、ローマのカトリック・使徒的教会によって完全に排除され、著者とその追随者たちとともに、不可解な断罪の絆によって永遠に断罪されたものとして宣言される」[18]。この教令は

「ゲラシウス教令集」として知られており、時に教会発の禁書目録の最も初期の例として言及されることがある。しかしこれは用語の厳密な意味においてのみ禁書目録であり、指定された著作の一般的な読書を禁止するものではなく、単にその拒絶と断罪を求めるものに過ぎなかった。「これらおよびこれに類するすべてのもの」という表現は、禁書目録の指定としては極めて曖昧である。

536年。皇帝ユスティニアヌスは、コンスタンティノープル公会議による断罪を受け、セヴェルスの著作の焼却を命じた。これらの著作の複写は厳しく禁止され、写本を行った者には筆を没収するという罰則が科せられた[19]。これらの事例および類似の事例から明らかなように、コンスタンティヌス帝以降の2世紀間において、異端的著作の断罪責任は公会議が担い、書籍の禁書化、複製物の破棄、および複製を保持する者の処罰については、皇帝の権限によって実施されていたのである。

649年。教皇マルティヌス1世は、特定の異端的文献を非難し禁書とする教令を発布した。

681年。コンスタンティノープル公会議は、特定の異端的文献を非難するとともに、その全ての複製物を焼却するよう命じる教令を発布した。これは初めて、問題を世俗権力に委ねるのではなく、公会議自身が断罪された書籍の破棄を直接命じた事例であった。

692年。トゥルラ公会議は、韻文形式で作成された特定の殉教者伝の焼却を命じる勅令を発布した[20]。

755年。ローマ公会議は、アデルベルトゥスの著作のうち特定の禁書を焼却するよう命じる勅令を発布した。しかしながら、教皇ザカリアスは、問題の著作を教皇庁の公文書館に保存しておくことの方が賢明であるとの見解を示した。その理由は「これらの著作を断罪し、永久にその混乱を助長するため」であった。

768年。教皇ステファヌス3世は、ベネディクト会修道士アンブロシウス・アウトペルトに対し、その書名が記録されていない論考の執筆を許可した。

アウトペルトは申請書類の中で、自らが教会の長の承認を求めた最初の著作者であること、そして自らの著作を教会の教父たちの教えに忠実に保ちたいとの意向を表明している[21]。

787年。第二次ニカイア公会議は、「教会の敵」によって作成された「殉教者の偽証文書」の破棄を命じる勅令を発布した。

814年。コンスタンティノープル総主教ニケフォロスは、同地において同様の偽作された殉教者文書の破棄を命じた。初期教会におけるこのような検閲令の数は多くないものの、当時の人々は識字率の低さゆえに、有害な文献からの悪影響から比較的守られていたことを指摘しておく必要がある。

                        第三章

     中世における書籍の禁書措置 830年～1480年

中世と呼ばれる時代、すなわち

本研究の目的において9世紀から15世紀までの約600年間を指すこの時代には、
様々な教会当局によって数多くの書籍の禁書・禁止措置が命じられた。ここに挙げる簡潔なリストは、教会検閲の記録における一つの節目として、
一般的な禁書目録が整備される以前から、文学作品の制作・流通を管理・制限しようとした試みの典型例あるいは具体例を示している。

830年～840年。この期間、トリノ司教クラウディウスとリヨン大司教アゴバルドゥスは、それぞれ異端的著作を理由に措置を取られたが、後者については正式な非難は行われなかった。

849年。ドイツ人修道士ゴッツェルクは、ランス大司教ヒンクマーの要請により、聖アウグスティヌスの特定の教義に対する論考を理由に破門され、終身禁錮の刑に処せられた。ゴッツェルクは869年頃、牢獄で生涯を終えた。1559年の禁書目録ではクラウディウスが第一級に分類されており、彼はこの名誉ある地位を得ている。

この記載は1564年以降の版にも引き継がれている。アゴバルドゥスの名が初めて登場するのは1605年版の禁書目録においてであり、それも1605年に印刷された彼の著作の初版（editio princeps）に関連してのみ言及されている。1666年版以降の版では、正式な非難の対象とはならなかった。ゴッツェルクの論考は、禁書目録編纂者の目を逃れることとなった。

1050年。ヴェルチェッリ公会議は、トゥールのベレンガリウスによる聖餐論に関する著作と、コルブのラトラムヌスが2世紀前に書いた『キリストの体と血について』（De Corpore et Sanguine Christi）という著作を非難した。[22]前者の著作は後年、様々な形で再批判の対象となった。

1059年。ローマ公会議は、ベレンガリウス自身に対し、自らの立場を擁護するために執筆した論文の焼却を命じた。

1120年。ソワッソン公会議は、アベラルドゥスに対し、『神学入門』（Introductio in Theologiam）という著作の焼却を命じた。

1140年。インノケンティウス3世は、アベラルドゥスとブレシアのアルノルドゥスの著作の焼却を命じ、さらに両著者を

修道院に幽閉するよう命じた。

1148年。ランス公会議は、ボエティウスの『三位一体論』（de Trinitate）に関するギルベルト・ドゥ・ラ・ポレの注釈書のうち、4章分を非難した。ギルベルトは教皇の指示に従って本書の修正を行う意向を示していたが、教皇はその作業を自ら引き受けることを拒否した。ヘフェルはこれを、検閲によってテキストを非難から解放しようとした最初の事例として言及している。ギルベルトは公式の禁書目録には記載されていないが、ルツェンブルクによって記録されている。

1209年。パリ公会議は、シャルトルのアマリック（アモーリ）による『フィシオン』（Amalric of Chartresの著作で、5年前に死去していた）を断罪し、著者を破門するとともに、その遺体を聖別された土地から掘り出して埋葬地から移すよう命じた。アマリックは神の本質をアリストテレスの第一質料と同一視する主張を行っていた。1210年12月、フィリップ・オーギュストの命令により、アマリックの信奉者の多くが火刑に処された。

1209年。パリ公会議は、ディナンのダヴィドの著作を断罪した。

さらに、検閲によって修正が行われるまで、『形而上学論考』（de Metaphysica）の読誦を破門の罰をもって禁止する決定を下した。

1215年。ラテラン公会議はこの著作を同様に断罪した。

1215年。第4ラテラン公会議は、ヨアキム修道院長がペトルス・ロンバルドゥスに対して著した論考を断罪した。ヨアキムは1202年に死去していた。この決定では「当該ヨアキムの三位一体に関する異端的見解を擁護しようとする者は、すべて異端者として追放される」と明記されている。また、ヨアキムの著作は教皇庁による修正を受けるよう命じられた。

1225年。サンス公会議は、スコトゥス・エリウゲナ（860年頃執筆）の著作『自然の区分について』（De Divisione Naturae）を非難する決定を下した。教皇ホノリウスはこの断罪を承認し、本書の写本を所持する者はすべて、破門の罰として、15日以内に教会当局に提出して焼却するよう命じた。[23]

1231年。教皇グレゴリウス9世はパリ大学宛ての書簡で次のように指示している：

「地方公会議によって異端と断じられたアリストテレスの『自然書』（Libri naturales）については、異端の要素が完全に除去されるまで、教授を禁止する」

1276年。ステファヌス・テンピエール司教は教皇ヨハネス21世の指示を受け、教区の司教たちと協議した上で、学界で議論の対象となっていた219の命題に対する断罪を発表した。この判断はやや素朴に、「これらの命題は哲学的には正しいものの、教会の教義に照らして検証すれば誤りである」と述べている。同時に、司教たちは魔法とネクロマンシーに関する一連の書物を全面的に非難し、すべての写本を7日以内に提出して破棄するよう命じた。

13世紀半ばにおいて、大学界を混乱させていた異端思想に対して最も影響力のあった教育者の一人が、偉大なスコラ学者トマス・アクィナスであった。ダブリンの『評論』誌の執筆者によれば、彼の驚異的な論理展開の能力によって、パリにおける懐疑主義の潮流を転換させることに成功したという。その影響力は

「世界を教えることを使命とするパリ大学において！」――アクィナスの講義が始まる前に、すでに異端者たちに対しては別種の対策が講じられていた。「誤った教義を信奉するダビデ・ディナントの弟子10名は国家権力に引き渡され、炎の中で命を落とした」。ヴォーン大司教は率直に、「身分の低い複数の狂信者が火刑に処される必要があった」と記している[24]。

1300年、パルマ出身で使徒的兄弟団の創設者であるゲラルド・セガレリは、彼の著作の現存するすべての写本と共に火刑に処された。

1311年。ウィーン公会議はセガレリの著作を正式に異端と断じ、この断罪は1年から2年後にヨハネス22世によって再確認された。1471年、すなわちそれから1世紀半以上を経て、これらの著作はついにシクストゥス4世によって正式に承認され、それまでの断罪は撤回されることとなった[25]。これは、ある教皇によって異端と断じられた著作が、後に別の教皇によって承認されるという、記録に残る最初の事例であると考えられる。

1316年。タラゴナ異端審問所は、以下の14の著作を

医師アルノルド・ディ・ヴィッラノーヴァ（1310年没）の著作として異端と認定し、違反者には破門の罰を科して写本の提出を命じた。

1321年。ヨハネス22世は、ドミニコ会士エックハルトの著作から選ばれた28の命題を異端と断じた。このうち17は明確に異端とされ、11は疑わしく危険なものと分類された。

1325年。ヨハネス22世は魔術と悪魔祓いに関する教令を発布し、これらの有害な主題に関するいかなる教説をも含むすべての著作の破棄を命じた。

1327年。ヨハネス22世は、パドヴァのマルシリウスとジャン・ドジャダンを異端者として断罪し、彼らが共同で執筆した『平和擁護論』を異端書と認定した。この著作は枢機卿と教会法学者による審査を経ていた。

1328年。ローマ異端審問所は、セッコ・ダスコリーニを異端者として断じ、彼の異端文書『デ・スフェラ』（『球体論』）と共に火刑に処した。

1328年。ヨハネス22世は、査読を経て報告のあったミニム派のペトルス・ヨハンネス・オリーヴァの著作を異端と断じ、破棄を命じた。

オリーヴァの遺骨は掘り起こされ、彼の著作の写本と共に焼却された。[26] 1471年、自身もミニム派であったシクストゥス4世は、オリーヴァの著作を改めて審査するよう命じ、その教説が正統であると宣言した。

1328年。ヨハネス22世はさらに、ミニム派の総監ミカエル・オブ・チェゼーナ、ウィリアム・オブ・オッカム、ボナガルタ・オブ・ベルガモ、および彼らの著作をすべて異端と断じた。

1330年。ハイデルベルク神学部はエックハルトの教説を異端と認定した。

1348年。教皇クレメンス6世は、パリの神学者ニコラス・デ・ウルトリクリア（ド・オートルクール）の一連の神学的命題を異端と断じた。ニコラスはこれらの異端説を放棄するよう命じられ、著作のすべての写本を焼却するよう指示された。[27]

1374年。教皇グレゴリウス11世は、特定の枢機卿と神学者による審査の結果、『ザクセンシュピーゲル』の14の条項を虚偽、分裂的、異端的、かつ「善良な慣習に反するもの」と断じ、この教令をマインツ大司教らに発した。

なお、『ザクセンシュピーゲル』自体はインキュバスには掲載されなかった。

1378年。グレゴリウス11世は、異端審問官ニコラス・エイメリックによる告発を受け、1315年に死去したレイモン・リュリの20の著作から選ばれた200の命題を異端と断じた。1419年、スペインに派遣された教皇使節はこの教令について、虚偽の前提に基づいて発せられたものであり、重視すべきではないと評した。これ以降、リュリの著作の正確な位置づけをめぐって数多くの激しい論争が繰り広げられ、フランシスコ会はリュリの正統性を、ドミニコ会はエイメリックの告発の正当性をそれぞれ主張した。パウロ4世はリュリをインキュバスの第2級に分類したが、彼の名前はトレント公会議のインキュバスからは除外された。1580年と1620年には再びリュリをインキュバスに掲載する案が浮上したが、スペイン王室の意向によりこの提案は撤回された。

1387年。リチャード2世は、投獄を罰として以下の事項を禁止した：

1384年に死去したウィクリフとニコラス・ヘレフォードの異端的著作の販売または購入。

1408年。カンタベリー大会議はアランデル大司教の指導のもと、オックスフォード大学とケンブリッジ大学が任命した検閲官による審査・修正を経て、オックスフォード大学とケンブリッジ大学が承認したテキストのみを許可するまで、ウィクリフの著作あるいは「同時代のいかなる著作」も読むことを禁じた。[28]

1415年。コンスタンツ公会議はジョン・ウィクリフの著作を異端と断じた。破門の罰として、これらの著作を読むこと、あるいはその引用を行うこと（ただし誤りを論駁する目的を除く）を禁じ、さらに司教たちに対しては全ての写本を収集して焼却するよう命じた。

公会議はまた、ヤン・フスの著作についても同様の措置を講じた。その写本は公然と焼却された。翌年、フス自身とプラハのヒエロニムスも同様の運命を辿ることになった。

1435年。バーゼル公会議はアウグスティノ会修道士総監アウグスティヌス・ファヴォリーニの著作を異端として非難した。この書はトルクマーダ枢機卿によって「有害で異端的」と評されていた。著者は教皇エウゲニウス4世に上訴したが、公会議の抗議にもかかわらず、教皇はこの書を調査委員会に付託した。委員会の報告書は現存していないが、おそらく否定的なものであったと推測される。なぜなら、この書（印刷されることのなかった）は1559年以降、禁書目録に掲載され続けているからである。

1459年。ピウス2世教皇は異端審問の要請を受け、チチェスター司教ペック（ウィクリフ派の異端容疑で告発されていた）の著作を異端と断じ、焼却のために提出するよう命じた。

1460年。ピウス2世教皇はハイムブルクのグレゴリウスによる「フス派」関連の特定の著作を非難し、1461年には『ブルラ・コーナエ』においてこの非難を繰り返した。

1463年。ピウス2世教皇（アエネアス・シルウィウス）はケルン大学宛ての教書『イン・ミノリブス・エージェント』を発布した。この教書において、ピウスはバーゼル公会議に関する論考について以下の見解を示した：

教皇が教皇位に就く前に執筆したこの論考（後に撤回したことを明記している）は無効と見なされるべきであると主張した。彼はこの論考で示された見解を承認しない旨を表明し、さらに大学に対して次のように述べた：「もし私の著作の中に（私の若い頃には多くの著作があったが）、不健全な内容や有害な影響を及ぼす可能性のあるものが見つかった場合には、それらを指摘し非難すべきである」（[29]）

1559年の禁書目録に掲載されたのは前述の著作ではなく、アエネアス・シルウィウスによる『バーゼル公会議に関する注釈』であった。トレント公会議の禁書目録には以下のような記載がある：

「アエネアス・シルウィウスの著作において、彼がブルラ・レトラティオーニスで非難した内容は禁止される。ベネディクトゥス・イン・ピッコロミネンシス『バーゼル公会議に関する注釈』においては、ブルラ・レトラティオーニスで非難された内容を修正する」

ロイシュが指摘するように、修正版が発行されることがなかったため、ピウス2世のこれら2つの著作は依然として非難対象と見なされなければならない。彼の『書簡』やその他の著作（その中には彼が自ら否定したものも含まれる）については、

正式な非難の対象とはならなかった。

1468年 教皇パウロ2世は、教皇制に関する論文を理由にハイムブルクのグレゴリウスを破門した。しかしながら、この論文は1555年に再版されたにもかかわらず、ルッツェンブルクの目録やいずれの禁書目録にも掲載されていない。[30]

1479年 教皇シクストゥス4世は、トレド大司教カリッロに対し、サラマンカ大学の教授ペドロ・マルティネス・デ・オスマを『告白について』という著作における異端説を理由に裁判にかける権限を与えた。ペドロは自らの異端説を撤回し、大司教はこの著作の全写本を焼却するよう命じた。大学にはこの目的を達成するための措置を講じるよう指示が出された。シクストゥスは1480年、教書によってこの措置を正式に承認した。同年、ペドロは死去した。彼の名前はスペイン国内のいかなる禁書目録にも、また一般的な禁書目録にも掲載されていない。

1480年 マインツ異端審問所は、オーバーヴェセル（デ・ウェサリア）出身のヨハン・ルクラトを、説教に含まれる特定の『パラドクサ』と教会権威に関する著作の内容を理由に裁判にかけた。

ルクラトは自らの異端説を撤回したため、死刑を免れたものの終身刑に処せられた。彼は1481年に獄中で死去した。これらの著作は焼却処分された。ウェサリアという地名は、1559年以降、教皇の禁書目録の第一級に記載されている。

   *       *       *       *       *

=ヘブライ語文献の禁書指定= 禁書目録が制定される前の数世紀にわたり、タルムードをはじめとするヘブライ語の教義文献は繰り返し教会の禁令の対象となった。

1239年 教皇グレゴリウス9世は、タルムードの全写本の焼却を命じた。グラッツによれば、当初当局の反対対象はバビロニア版ゲマラと、ゲマラと関連付けられた場合のミシュナに限られていたという。[31] 改宗ユダヤ人ニコラス・デ・ルペッラによる告発を受け、グレゴリウスは1239年、フランス、イングランド、スペイン、ポルトガルの国王および大司教に対し、特定の期日にこれらの書物の全写本をドミニコ会士に引き渡すよう命じる書簡を送付した。

もしニコラスが記述した異端説が含まれていた場合、それらは焼却処分とすることとされた。ロイシュによれば、この命令が実行されたのはフランス国内のみであった。

1244年 教皇インノケンティウス4世は、ルイ9世に対し、自らの王国内で発見されたタルムード関連文献の全写本を焼却するよう命じた。その後、フランスのユダヤ人共同体の抗議を受け、教皇はオド枢機卿に新たな文献調査を指示し、キリスト教信仰に重大な支障をきたさない範囲で、ユダヤ人自身がこれらの写本を保持することを許可した。1248年、オドと40人の学者（アルベルトゥス・マグヌスを含む）による追加調査の結果、オドは再びこれらの書物の破棄を命じた。

1254年 ルイ9世は、タルムードおよび冒涜的な内容を含む他のヘブライ語文献の焼却を改めて命じた。

1267年 教皇クレメンス4世は、ドミニコ会士で改宗ユダヤ人のパウロス・クリスティアヌスを通じて、タラゴナ大司教宛てに書簡を送付し、ユダヤ人の書物の破棄を命じた。特に

「タルムッツ」と呼ばれる書物の破棄が指示されている。

1415年 教皇ベネディクトゥス13世は、タルムード関連文献の全写本を教区司教に提出させ、教皇庁の指示に従って保管するよう命じた。ユダヤ人は、キリスト教信仰を攻撃する内容を含むいかなる著作の写本も所有することを禁止された。[32]一方、1495年から1520年までの約25年間（レオ10世の教皇期を含む時期）には、イタリアにおいてカバラ研究に対する強い関心が見られた。『ミシュナー』やエルサレム・タルムードの版がヴェネツィアとフィレンツェで印刷され、バビロニア・タルムードは1520年と1522年にボンベルグによってヴェネツィアで印刷され、教皇特権が付与された。この需要は十分に大きく、1546年には再版が行われるに至った。[33]

1555年 ローマ異端審問所は、ユダヤ人宅からタルムード関連文献の写本を没収し、神学者による文献調査を実施するよう命じた。ラビたち自身も、これらの書物の内容に関して尋問を受けた。この調査の結果、

9月9日（ユダヤ暦の新年）にこれらの書物は焼却処分された。

1555年 教皇ユリウス3世は、エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの全写本を没収し、焼却処分するよう、全ての君主、司教、異端審問官に命じる勅令を発布した。キリスト教徒は、これらの書物を所持したり読んだりすること、あるいはユダヤ人が写本や印刷によって複製するのを援助することを禁じられ、破門の罰が科せられることとなった。[34]

1559年 教皇パウロ4世。この年のローマ禁書目録には、ユダヤ人のタルムード全書とその注釈、解説、解釈書が禁止図書として掲載された。同年、異端審問総監であったギスリエーリは、全ての写本の焼却を命じた。シエナのシックストゥスはクレモナに派遣され、同地に存在した大規模なヘブライ語学校と、タルムード関連文献の保管庫を捜索した。シックストゥスの報告によれば、彼は12,000冊に及ぶこれらの書物を焼却したという。[35]

1564年 教皇ピウス4世。トレント公会議の禁書目録において、パウロ4世による禁止措置が再確認されたが、タルムードの聖典に関しては以下の条件が付された：

1. タルムードという名称を使用せず、かつキリスト教信仰への攻撃的記述を全て削除した形で印刷される場合に限り、出版が許可される。
   グラッツによれば、1563年10月、ユダヤ人共同体はトレント公会議に2名の代表者を派遣し、タルムードおよびその他のヘブライ語教義書を禁書目録から除外するよう要請した。もしこれが実現不可能な場合、禁止措置の形式や規制に関する決定は教皇庁の権限に委ねることとされた。最終的に評議会はこの後者の方針を採用し、教皇は多額の金銭と引き換えに、修正版タルムードの印刷と流通を許可する教皇勅書（1564年3月24日付）を発行した。[36]

1565年 ローマ異端審問所（1566年にシックストゥスが出版した文献によれば）は、「カバラ」に関連する全ての書物を有罪と認定し、焼却処分を命じた。

1592年 教皇クレメンス8世は、キリスト教徒とユダヤ人の双方に対し、タルムードの所持と研究を禁止する教皇勅書を発布した。

この勅令は、ヘブライ語で書かれたものであれ他の言語で書かれたものであれ、異端思想やキリスト教教義、あるいは教会の慣行に対する攻撃的内容を含むタルムード的・カバラ的書物の所有、閲覧、購入、流通を一切禁じる内容であった。このような書物の所持者は、たとえ内容が修正済みであるか、あるいは修正される予定であるという事実を理由として免責されることはなかった。ピウス4世が以前に認めたこのような修正権限は撤回された。この教皇勅書の主要内容は1596年に発行されたクレメンスの禁書目録に収録されている。同年、クレメンスは特定の指定ラビ文献について、教会の教義に直接対立する内容が含まれていないことが確認されれば使用を認める簡略な勅令も発布した。1596年の禁書目録およびその後のローマ版禁書目録には、シナゴーグの礼拝式文や儀式の一部を収録した『マザゾール』（『マクソル』）に関する特別規定が記載されている。この書物は、俗語版で印刷されたものは一切禁止されている。

1775年 教皇クレメンス14世は、インノケンティウス4世、ユリウス3世、クレメンス8世の教皇勅書を引用し、それらの禁止事項を再確認する勅令を発布した。ラビおよび一般ユダヤ人に対し、タルムード的・カバラ的書物や、異端思想やキリスト教信仰に対する攻撃的内容を含むその他の書物の所持を一切禁じた。ヘブライ語で書かれた書物は、ローマのマグステル・パラティイ・インペリウム（教皇庁高等法院）による審査と承認を受けるか、あるいはローマ以外の地域では司教または異端審問官による同様の審査と承認を受けるまで、売買が禁止された。違反者には100スクディの罰金と7年間の投獄という罰則が科せられた。[37]

                        第4章

        印刷技術の黎明期から最古の禁書目録発行時点までの
        書物規制に関する諸規定   1450年～1555年

1. 一般規定       1450年～1560年
2. イングランド   1526年～1555年
3. ネーデルラント 1521年～1550年
4. フランス       1521年～1551年
5. スペイン       1521年～1551年

6. ドイツ         1521年～1555年

=1. 一般規定= — 活版印刷技術の普及が書物の流通に与えた大きな影響の一つとして、教会による文学作品の監督・統制の新たな試みが挙げられる。こうした統制を実施するために最初に整備された措置は、いわゆる「予防的検閲」、すなわち印刷された書籍が流通する前に教会当局による審査と承認を義務付けるものであった。しかしながら、グーテンベルクが最初の書籍を印刷してから半世紀が経過するまで、教皇勅書においてこの新たな技術が正式に認知されることはなかったのである。

1479年 教皇シクストス5世は、ケルン大学の学長と学部長に対し、異端的著作の印刷・販売・閲覧を行った者に対して教会の罰則を課す権限を与えた。この権限はアレクサンデル6世によって承認された。1501年、ケルンの印刷業者たちはローマに代表者を派遣し、大学による検閲制度に抗議した

[38]。この検閲制度が彼らの事業を都市から追い出そうとしていたからである。

1480年 ヴェネツィアで『ノウス・テ・イプサム』（自己を知れ）という書物が出版され、ここに4つの「承認書」が掲載された[39]。また同年、ハイデルベルクではヴェネツィア総大司教の特権を得て1冊の書籍が印刷された[40]。

1486年 マインツ大司教ベルホルトは、自教区においてラテン語やギリシャ語からの翻訳書、あるいは俗語で書かれた書籍の印刷を一切禁止する勅令を発布した。ただし、これらの書籍がエアフルト大学の4学部長によって事前に承認された場合はこの限りではないとされた[41]。この禁止措置の根拠は、「近年、異端説や誤りを含む多数の著作が流通している」こと、「誤った表題で出版されている書籍がある」こと、あるいは「民衆にとって適切とは言えない典礼文やミサ典書の翻訳が掲載されている書籍が存在する」ことであった。

1487年に発布された教皇インノケンティウス8世の勅書は、ケルン大学当局宛てに送られたもので、ヒルガースによって最初の包括的な教皇検閲規則と評されている。「この制度の濫用によって

有害な文書が流通する事態を受け、信徒保護を目的とした教会の規則は必然的に新たな時代を迎えることになった。確かに、不適切に運営された印刷機の悪影響は今日、社会にとって最大の脅威となっている。この新たな潮流は主に3つの主要な源泉から生じている。神学と無神論は自然科学、哲学、プロテスタント神学の領域から発生している。神学は「科学的自由」と呼ばれるものの確実な帰結である。無政府主義とニヒリズム、宗教的・政治的双方のものが、社会主義的な著作を無数に生み出す第二の源泉と言える。本質的にこれは、自由主義哲学の大衆化に他ならない。第三の、そして最も汚らわしく有害な源泉は、現代の不健全なロマンス小説群から流れ出ている。これらの創作物はポルノグラフィを基盤としている。社会の道徳的堕落から保護するためには、政治当局が

教会当局と連携し、こうした言説に対して賢明かつ安全な規制を設ける必要がある。」[42]

1491年。トレヴィーゾ司教ニッコロ・フランコと教皇特使は、ヴェネツィアにおいて「憲法」を出版した。これは検閲に関する教会の規則として初めて印刷されたものとして知られている。また、印刷物の出版を禁止した最古の文書としても特筆に値する。司教は、印刷業者が異端の要素を含む作品を公に流通させており、これが信者の魂を危険にさらす可能性があるという証拠を有していると述べている。司教は、教会の代表者として、この悪しき傾向に対抗する責任を痛感している。そこで彼は、今後、信仰に関する事柄や教会の権威に関わる書物は、司教または教区代理司教の承認と許可なしに印刷してはならないと命じた。この命令に違反した者は、追加の措置を待たず

直ちに破門の罰を受けることとなる。[43]

この「憲法」の一般的な命令に加え、アントニオ・ロゼッリの『君主論』とピコ・デラ・ミランドラの論文に対する具体的な禁止条項が記載されている。これらの著作を印刷した者、あるいは今後印刷しようとする者、またこれらの著作の写本を購入または入手した者は、破門の罰を受けることなく、直ちに当該写本を破棄するよう命じられている。ロゼッリはシエナと後にパドヴァで法学教授を務めた人物である。彼の著作『君主論』は1483年と1487年にヴェネツィアで印刷されている。彼の名前はトレント版を除くすべてのローマ教皇禁書目録に記載されており、その後は「修正されるまで」という条件付きで掲載されていた。ピコは異端者として公式に認定されることはなく、その著作のどれも教皇禁書目録に収録されていない。1487年、彼は自らの主張をあらゆる批判者に対して擁護する準備を整え、実に900もの命題を公に提示していた。教皇はこれらの命題（テーゼ）について審査を行うよう命じた。

神学者と法学者からなる委員会による審査の結果、13の命題が異端の疑いがあると判断された。ピコは自らの命題の正統性を主張しつつも、教皇の判断に従う意思を表明した。6年後、彼はアレクサンデル6世からさらに審査を受ける機会を得た。この審査は3人の枢機卿と宮廷学士院によって実施され、その報告書に基づき、教皇はピコが異端の疑いがないことを正式に宣言した。

1501年。アレクサンデル6世は『インター・マルチプレクス』と題する教皇勅書において、マクデブルク大司教および3つの教会領主たちに向けて次のように述べている：「印刷技術は、有用で実証済みの書物の流通を促進するという点で大いに有益である。しかし有害な著作の影響力を拡大させることを許すならば、深刻な悪影響を及ぼす可能性がある。したがって、印刷業者に対する厳格な管理を維持し、彼らが印刷してはならない書物を出版することを防止する必要がある」

この勅書はさらに、「ケルン、マインツ、トリーア、マクデブルクの各教区において、多くの書籍や小冊子が印刷所から刊行されており、それらには有害な誤り、誤った教義、異端の思想が含まれている」と指摘し、そのような書籍のさらなる印刷を、即時の破門（latae sententiae）の制裁付きで禁止している。また、これらの書籍の所持や閲覧も同様に禁止された。司教および異端審問官にはこの勅令の執行が委ねられ、いかなる身分や地位にある者に対しても、また大学や協会などの組織に対しても、その規定を厳格に適用するよう命じられた。違反や回避があった場合、罰則は強化され累進的に適用されると警告されている。必要に応じて世俗権力も関与させることとし、地方当局の権限を強化するため、徴収した罰則金の半額を交付することとした。以上の法令が対象としたのは、

指定されたドイツの各州に限定されていた。この時代においても、マクデブルク市は異端的な文献の出版地としてその名を知られていたことがうかがえる。

1512年 オランダの異端審問所は、ライスウィックの行政官ヘルマンを異端者として断罪し、彼の著作と共にハーグで火刑に処した。彼の名前は第一級異端者リストに掲載されているものの、その異端的著作のタイトルすら現存していない。

1513年 12月に発布された教皇レオ10世の『「魂の不滅」に関する「憲法」』は、古典時代の哲学者や詩人たちが信仰と道徳を損なうために悪用されている問題を扱っている。教皇は、大学において教えられる哲学と詩学の根本原理を浄化することの重要性を強調している。この「憲法」の第三部では、若者の教育において遵守すべき原則について言及されている。特に、彼らの教育に用いる教材については慎重な選定が不可欠であると規定されている

――古典文献の中から、道徳的に問題のない書物のみを彼らの知識に供するよう徹底することが求められていた。

1515年 マインツ大司教アルベルトは、アスカロン司教パウロを「印刷許可申請図書の審査・検閲担当委員」に任命した。パウロ司教とトゥルフテッター参事会員はさらに指示を受け、エアフルトにおいて異端審問官としての職務を遂行するとともに、道徳的に問題のある書籍や疑わしい書籍の販売を禁止する権限を与えられた[44]。

1515年 5月3日のラテラン公会議において、教皇レオ10世は『インター・ソリシトゥディネス』教令を発布した。この教令もまた、印刷技術の功罪について同様の見解を示している。この教令では、いかなる著作も印刷に付される前に、ローマでは教皇代理または『聖宮殿学士』によって、その他の地域では司教もしくは異端審問総監、あるいは彼らの認可を受けた審査官によって内容が精査され、承認を受けなければならないと命じられている。ただし、印刷許可証には原本の署名が明記されていなければならないという条件が付されていた。

この署名は、破門の罰則を伴い、いかなる理由があろうとも承認を拒否すべきでない作品については遅滞なく与えられなければならないものとされた（教皇は自身の高官たちをよく理解しており、このような制度運用に伴う危険性と傾向を十分に認識していた）。
この規制を回避し、許可を得ずに書籍を印刷しようとする者は、印刷した書籍を焼却処分にされるとともに、聖ペトロ大聖堂建設基金に100ドゥカートを納付しなければならない。また、印刷所は1年間の営業停止処分を受ける。仮に頑なに反抗を続け反省の色を見せない場合、その者は破門されるだけでなく、他の者が戒めとして学べるよう、厳しい懲罰が加えられることになっていた。この教皇教令が発布される以前、新印刷技術が最も活発に用いられていた地域では、印刷所の管理を目的とした一定の地方条例が既に施行されていた。

ある司教、メルフィのアレクシウスは、この教令に対して以下の条件付きで反対票を投じた：

「新規の著作については承認するが、既存の著作については承認しない」[45]。

レオ10世によるこの教令は、今後続く数多くの同様の教会命令の模範となった。真の信仰とキリスト教世界の道徳秩序の維持に対する父性的な配慮は、この教皇文書の文言においては背景に追いやられ、主要な主張は教皇の権威と、神の直接の代理人として全世界の検閲制度を維持する教皇の特別な責任の主張に重点が置かれていた。
この教令の承認に前向きな態度を示した唯一のドイツの君主は、ザクセン選帝侯アルベルトであった。教皇教令の規制施行は困難を極め、通常、行政機構の支援を確保しない限り実行不可能であった。

1513年、ヨハネス・ロイヒリンに対する一連の攻撃が始まった。この攻撃は7年間にわたって続いた。1511年に印刷されたロイヒリンの著作『眼の鏡』は、1513年に異端として断罪された。

ルーヴァン大学、ケルン大学、マインツ大学、エアフルト大学がそれぞれこれを異端書と認定した。翌年にはパリ大学神学部もこの書物を異端の影響を受けているとして非難した。

現存する写本（おそらくフランス国内で流通していたもの）はすべて焼却するよう命じられ、著者には自説を撤回するよう要求することが決定された。

1513年、ヤコブ・ホーグストラテンの要請により、異端審問所はロイヒリンに対する「審理」を開始した。判決はロイヒリンに不利なものであったが、彼は教皇レオ10世に上訴した。教皇はこの案件をシュパイアー司教に委ねたが、司教はロイヒリンを支持する判決を下し、この書物は誰もが読むに値すると宣言した。その後、一連の上訴と矛盾する判決が続いた。しかし1520年6月、教皇が審理官に任命したアッコルティ枢機卿とジャコバッツィ枢機卿は、司教の判決を無効とし、当該書物を異端として断罪・破棄すべきであり、ロイヒリンには沈黙を命じるべきだとの決定を下した。『眼の鏡』

が審理の主要資料として用いられていたこの段階において、論争の範囲は拡大し、ロイヒリンの学者・教育者としての活動全般、特にヘブライ語研究の推進に関する立場が焦点となった。（『眼の鏡』自体には、『タルムード』を破棄するのではなく保存すべきという見解が記されている。）レオ10世はロイヒリンの著作を高く評価し、その断罪を禁じた。バチカン禁書目録ではロイヒリンの著作はすべて第一級に分類され、これにより全ての著作が禁書扱いとなった。パウロ教皇の禁書目録には『眼の鏡』『驚異の言葉について』『カバラ技法論』が収録され、これらの著作名はその後の各版（ただし1546年、1550年、1558年のルーヴァン版を除く）にも引き継がれている。ベネディクトゥス14世の禁書目録（1758年）では、『眼の鏡』の題名が奇しくもフランス語表記のみで記録されている。禁書目録の編纂者たちは、明らかに教皇レオ10世の進歩的な見解の影響を受けていなかった。

1517年、サドレトゥスが起草した特別教書において、レオ10世は

『知られざる人々の書簡集』を断罪した。しかしながら、『書簡集』が正式に禁書目録に記載されたのは1590年になってからのことである。

1521年、ローマ教会当局とヨーロッパのカトリック諸侯がプロテスタント運動の発展に激しく警戒心を抱いた頃、レオ1世と神聖ローマ皇帝カール5世の間で、宗教改革を弾圧するための有名な協定が締結された。この協定の最も重要な条項の一つは出版統制に関するもので、教会の検閲官に帝国の全権限を行使する権限を付与するものであった。ヴォルムス勅令の発布により、ドイツにおける帝国全体の検閲制度が本格的に始動することとなった。この時点から、教会と国家（少なくとも国家のカトリック勢力）は、正統信仰に対する異端だけでなく、国家に対する反逆も包含する報道の自由に対して共同で対抗する姿勢を明確にした。

1520年頃、ニコラス・エイメリックはヴェネツィアで以下の著作を出版した：

『異端審問指導書』というタイトルのもと、異端と認定された書籍の一覧を掲載している。これらの書籍がどのように分類され、またどのような権限に基づいて異端と断罪されたのかは明らかではないが、エイメリックが作成したこの一覧は、後に有名なルツェンベルク目録の基礎として重要な役割を果たし、それが1546年のルーヴァン禁書目録の作成基盤となった。ルツェンベルク目録のタイトルの大部分は、パウロ4世の禁書目録編纂者によってそのまま転用されている。エイメリックの『異端審問指導書』の初版本は現存する記録がなく、1607年にヴェネツィアで再版されたものと、フランシスクス・ペーニャによる注釈版を通じてその存在が知られている。

ベルナール・ルツェンベルクの目録は1520年、ケルンで『異端書目録』というタイトルで出版された。

=2. 1526年から1555年までのイングランドにおける書籍出版と検閲に関する規制= — ヘンリー8世の治世期間中、以下のような一連の国王勅令が出版規制のために発布された：

これらの勅令の大部分は、司教会議との協議を経て制定されたものである。司教単独の権限で発布された規制は、ルター派が台頭した後になって初めて見られるようになる。

1521年. カンタベリー大主教ウェアハムは、枢機卿ウォルジー宛てに書簡を送り、ルターの協力者たちの氏名をオックスフォード大学に送付するよう要請した。その目的は、彼らの著作を禁書目録に追加するとともに、ルター派の異端論駁に従事する学者たちに対して特別な許可のもとでの閲覧を認める書籍リストにも加えるためであった[46]。

1526年. ウェアハムはエクセター司教デュヴォワジーに対し、「異端的な誤りに満ちた」新約聖書の英語訳版を探し出すよう命じた。回収された写本はすべて焼却処分とすること、またこの新約聖書に関する指示に加え、「ルター、ティンダル、フス、ツヴィングリ」の著作タイトルも列挙されていた[47]。

フォックスの記録によれば、ロンドン司教トンストールが自身の教区の首席司祭たちに発した同様の指示が存在する。トンストールはウェアハムが列挙したのと全く同じ著作タイトルを指定している。

1526年. ヘンリー8世は、英語圏における最初期の禁書目録となるべき禁止書籍目録の刊行を命じた。これはもしインデクスとして分類されるならば、ヨーロッパでも最も初期の部類に入るものである。この目録には18タイトルが収録されており、ルター、ツヴィングリ、ブレンツの著作の一部、フスの『イン・オセアム』、そして匿名の著作4点が含まれていた。ここに挙げられた版はいずれも輸入されたものであった[48]。

1529年. ヘンリー8世は、第2次禁書目録の刊行を許可した。この目録には「異端宗派の信奉者たちによって輸入された」85作品が収録されている。85タイトルの中にはルターの著作22点、ウィクリフの著作2点、ツヴィングリの著作11点、オコラマンディウスの著作9点などが含まれている。

1530年. ヘンリー8世は、聖書の俗語訳の朗読を禁止する勅令を発布した。この布告において、国王は「聖書を母語で読むことは

一般民衆にとって必ずしも必要ではない」という立場を示した。彼らは宗教指導者たちから、有益で安全な聖書の教えを十分に得ることができる。異端思想の蔓延という危険が去った後であれば、聖書の翻訳版を許可することも検討に値するだろう。しかし当面の間は、英語、フランス語、ドイツ語、オランダ語で書かれた全ての聖書訳の写本を司教に提出するよう命じた[49]。

1530年. ヘンリー8世は勅令において、カトリックの教義、国王の権威、あるいは国家の法律に反する教義を記した印刷物（印刷版・手書き版を問わず）の印刷、輸入、販売、所持を禁止した。治安当局に対しては、異端思想を徹底的に根絶するために必要なあらゆる措置を講じるよう指示した。この勅令では、さらにイングランド人著作者の著作に見られる重大な異端思想をいくつか列挙している。最初の事例は『邪悪なるマモンの書』からの引用で、「信仰のみが我々を正当化する」という主張であった[50]。同年に発布された第2次王室勅令では、特に以下の事項について特別な禁止措置が

講じられ、現存する全ての外国製印刷物は直ちに司教に提出するよう命じられた[51]。

1531年. ヘンリー8世による王室勅令（セント・ポール大聖堂の十字架前で公布）では、販売および読書が禁止される英語著作30点を具体的に列挙している。

1534年. カンタベリー大会議は国王に対し、適任の学者による聖書の英語訳作成を認可し、一般民衆によるその使用を許可するよう請願した。国王はこの件に関して具体的な措置を講じなかったが、1535年以降、より完全度の高い翻訳版が次々と出版されるようになり、1536年にはクロムウェル大司教が、各教区教会にカバーデール聖書の大型版を鎖で確実に固定して設置するよう命じた。これは信徒たちが聖書の本文に親しむためであった[52]。

1536年. 1535年に破門されていたヘンリー8世は、聖書の使用禁止措置を解除した[53]。

1538年. ヘンリー8世は勅令において、聖書の販売を

国王の許可または特権がある場合にのみ認めるよう命じた。王室が任命した検閲官による審査と承認を経ない限り、いかなる書籍も印刷・輸入してはならない。印刷された書籍には必ず印刷者の名とともに、著者・翻訳者・編集者の名を明記することが義務付けられた。国王または枢密院の許可なしに英語訳聖書を印刷することは一切禁じられ、違反者には投獄および財産没収の罰則が科せられた[54]。

1539年. ヘンリー8世は、サクラメント派および再洗礼派の著作に対し、重い罰則を伴う特別禁止令を発布した。

1543年. ヘンリー8世は再び、聖書の俗語訳を上流階級のみに限定して使用を認めるよう命じた。

ヘンリー8世の治世中、王室の権限に基づき禁止された書籍の目録が9種類刊行された。これらのリストは索引的な性格を持つものの、項目はアルファベット順に配列されていない。

1539年に初版が発行されたフォックスの『殉教者列伝』には、特定の章節に付記された「禁書目録」が収録されている。

この目録は後版では削除されており、ウィルキンズが『章節』を再版した際にも収録されていない。目録の前書きには次のように記されている：

「以下に、本章節の発布後あるいはヘンリー8世治世下の他の時期に禁止された特定の書籍名を、記載順に列挙する：

マイルズ・カバーデール訳『聖書全巻』；ジョージ・ジョイ；テオドール・バゼル（別名トーマス・ビーコン）；ウィリアム・ティンダル；ジョン・フリス；メルス・カバーデール（再版）；ウィリアム・ターナー（フィッシュ訳）；ロバート・バーンズ；リチャード・トレーシー；ジョン・ベイル（別名ハリソン）；ジョン・ガウ；レデリック・モルス；ヘンリー・スタルブリッジ（別名ベイル）；ジョージ・ジョイ（再版）；ウルバヌス・レギウス；メランヒトンの弁明；ローマニ；ソートレイ；ティンダル訳ルター」[55]

1546年. ヘンリー8世（治世末期）は「特定の英語書籍の廃止に関する勅令」を発布した。このリストにはほぼ同一の名称が再掲されており、続いて以下の文書が付記されている：

司教団による、断罪すべき異端教義を詳細に列挙した文書である。

1547年. エドワード6世は、礼拝での使用を義務付ける説教集および礼拝書のリストの刊行を命じた。すべての司祭に対し、ラテン語版と英語版の両方の新約聖書を精読し、これとエラスムスのパラフレーズを比較するよう指示した。ガーディナー司教はこれに異議を唱え、説教集とパラフレーズが互いに矛盾していることを指摘している[56]。

1549年. エドワード王は公式の聖餐式書の独占使用を命じ、司教たちに対し、サラム、リンカーン、ヨークの典礼書を二度と使用できないよう適切に廃棄するよう指示した[57]。エドワード治世下では、検閲に関する王室の具体的な措置は取られなかった。

1555年. フィリップとメアリー夫妻の治世において、「国王と女王による布告」が発布された。その目的は「教皇とその教会の教義に反するすべての書籍および文書の流通を規制するため」であった。この布告は、ヘンリー8世治世第2年に制定された法令を根拠としている。

外国およびイングランドの改革派思想家たちを、通常は著者名のみを列挙する形で断罪している。イングランドの著作としては、ホール年代記も含まれている。この「布告」にはジョン・カウッドの印章が押されている。

1556年. 教皇特使であるポレ枢機卿は、「改革令」を公布した。この中には、『ブルラ・コーナ』の規定も含まれている。さらに司教たちに対し、書店の書籍陳列棚の検査体制を整え、すべて異端的な文書を没収・破棄するよう命じている[58]。

1557年. カンタベリー教区会議の勅令は、王による断罪を繰り返し確認する内容であった。1558年（メアリー女王治世の最終年）には、以下のように文言を改めた追加の布告が発布された：

                    「国王と女王より。

近年、異端、反逆、謀反に満ちた多数の書籍が外国諸国や海を越えた地域からこの王国に流入しており、さらに一部の

書籍はこの王国内で密かに印刷されて各地に流通している。これにより、神の尊厳が損なわれるだけでなく、合法的な君主や統治者への反逆を助長する事態が生じている。
この事態を是正するため、国王と女王陛下は本布告により、すべての臣民に対し、本布告発布後にこれらの邪悪で反逆的な書籍を所持している者、あるいは発見した者が直ちにこれを焼却せず、他者に見せた上で読ませることなく放置した場合、その者を反逆者と見なし、軍法の規定に従って速やかに処刑するものとする。

「聖ジェームズ荘園にて、6月6日。ジョン・カウッド、印刷者」

1558年. メアリー女王は、治世最後の年に発布した布告において、『ブルラ・コーナ』と第5ラテラン公会議の規定を施行するよう命じ、すべての者に対して以下の事項を宣言した：

外国から不正に持ち込まれた神を冒涜する書物や異端的な書物を配布または所持する者は、すべて反逆者と見なし、軍法の罰則に基づいて処罰する。女王の死後、同年中にエリザベス女王によってこれらの命令は撤回された。

これらの英語索引に最も多く登場する著者はウィリアム・ティンダル（別名ヒチンズ）である。彼の新約聖書翻訳は1525年にケルンで初めて印刷され、その後数多くの版が再版された。

1563年、『教会の行為と記念碑』という表題で『フォックスの殉教者列伝』として知られる書籍が刊行された。この作品は、おそらく1世紀を通じてイングランドをローマ・カトリックからプロテスタントへ改宗させる上で、他のいかなる書物よりも大きな影響力を行使し、その影響はその後の数世紀にわたって続いた。

1564年. エリザベス女王はロンドン司教に対し、入港船の積荷を徹底的に検査するよう指示し、

誹謗中傷的かつ反政府的な書物のコピーを没収・破棄するよう命じた[59]。

1586年. カンタベリー大主教ウィットギフトは、アスカニアス・デ・レニアルメという書店主に対し、特定のカトリック系書物の輸入を許可した。ただし、これらのコピーは大主教自身および枢密院メンバーの使用に限定して厳重に保管することが条件とされた。

注目すべきは、イングランドにおける出版物の検閲と書籍の輸入・販売規制が、当初から直接的に王室の権限下で行われていた点である。司教たちは助言者としての役割を果たすとともに、教区組織を通じて検閲の執行と罰則の適用を担当した。その後まもなく、印刷機の実務的管理を委ねられた書籍商組合の機構が、王室の政策実施のために活用され、印刷される作品の制限や違反者に対する規制の徹底に役立てられるようになった。これらの検閲制度はおそらく

イングランド王室によってフランス、ドイツ、イタリアの教会が実施した同様の規制よりも効果的に運用されたと考えられる。印刷・出版・書籍流通に対して絶対的な統制を確立し、数世紀にわたって維持することに成功したのは、スペイン教会のみであった。

1588年. エリザベス女王は、分裂を煽る、反政府的な、誹謗中傷的な、あるいは空想的な著作の印刷を、厳しい罰則付きで禁止する勅令を発布した。このような著作の現存するコピー（その性質の判断は司教たちに委ねられていたようだ）は、破壊のために司教たちに引き渡さなければならないと定められた[60]。破棄対象として指定された反政府的な書物の一つに、『ザ・ギャッピング・ガルフ』（「開いた大淵」）と題された小冊子があった。これは女王とアンジュー公との結婚計画に関する内容を含んでいた。

=3. 1521年から1550年までのオランダにおける書籍監督規制= — 1521年から1550年にかけて、一連の法令が制定された。

これらはカール5世の指示に基づき、各州でビラ形式で公布された。これらの規制は年を追うごとに厳格さを増していった。これらの法令はフェリペ2世によって承認され、さらに強化された。

1522年. カール5世は、フランツ・ファン・デル・フルストに対し、ルターやその他の異端者たちの著作を所有し読む特別な許可を与えた。これは彼らの異端説を否定する目的のためであった。前述の規制や命令は、皇帝単独の権限によって発布されたものであることに留意すべきである。『ブルラ・コエナエ』やその他の教皇の発布物への言及は一切見られない。ルーヴァン神学部が発した文学作品に関する禁止令は、教皇ではなく皇帝の権威と指示に基づいていた。しかし、オランダに異端審問が導入されると、教皇も文学作品の監督に関与し始めるようになる。

1522年. カール5世はファン・デル・フルストを異端審問官に任命した。彼は

アドリアン6世によって承認されたが、その際に「ファン・デル・フルストは平信者であるため、2名の聖職者を補佐官としなければならない」という条件が付された。その後任の異端審問官たちは皆聖職者であったが、同様に皇帝または州総督によって任命され、教皇によって承認された。カール5世の発布した複数の勅令には、特定の書籍の禁止条項が含まれていた。

1524年. ある法令では、異端書の複製物を没収のために提出するよう命じ、これに従わない場合は財産没収と身体刑を科すと規定した。1526年には国外追放の罰則が追加され、1529年には死刑が定められた。

当時の記録によれば、頻繁に大量の没収書籍を焼却する焚書が行われたという。1526年には、帝国委員の許可なしに書籍を印刷または輸入することを一切禁止する命令が発せられた。違反者に対する罰則は国外追放と、財産の3分の1の没収であった[61]。

1524年3月. 帝国勅令によれば、これまでの異端書販売禁止令にもかかわらず、特定の

印刷業者がルターの名を冠していないものの、『福音』や『神学大全』といったタイトルでこれらの再版を公に流通させていることが判明した。特に禁止対象とされたのは、ヨハン・ペルトによる注釈付き『聖マタイ福音書』の版と、同著者による『敬虔の総論』と題する著作であった。

1526年. 帝国勅令により、ルター、ポメラニア、カロルスタディウス、メランヒトン、オイコラムダス、ランベルトゥス、ヨナスらの著作、および福音書・書簡の俗語訳版、ならびにルター派の教義を支持するすべての書籍の複製物は没収の上、焼却することが命じられた。

1529年. すべての書籍には王室の許可が必要であると定められるとともに、信仰に関する事項を扱う書籍については、さらに司教の承認も必要とされた。異端書を印刷した者は、晒し台に晒された後、熱い鉄で十字の焼き印を押されるか、片目または片手を失う罰を受けることとされた[62]。

1529年. 帝国勅令により、以下の行為が禁止された：

• ルター、ウィクリフ、フス、マルシリウス、オイコラムダス、ツヴィングリ、メランヒトン、ランベール、ポメラニア、ブルンフェルス、ヨナス、およびその他の「異端派」の著作の印刷・配布・所持など
• ルーヴァン大学によって異端と認定されたド・ベルヘス、フォン・レドモンド、ツェルらによる聖書の版
• 過去10年間に出版された著者名と印刷者の住所・氏名が記載されていないすべての書籍
• 最終的に、聖母マリアや聖人たちの名誉を損なう傾向のあるすべての絵画作品

1540年. 帝国勅令により、さらに広範な書籍群が禁止対象とされた。このリストにはルター派の著作家に加え、ドイツ史書、アリストテレスの特定著作の版、聖書の複数の版などが含まれていた。これらの初期の禁止令に記載された書籍リストは、後にルーヴァンの禁書目録において再利用された形跡があり、一部の誤記された名称が繰り返し使用されていることからも明らかである。

ロイシュによれば、アントワープ市は皇帝から特権を獲得し、同市域内での以下の人物の逮捕を禁止する命令を確保した：

• いかなる印刷業者または書籍商
  規制に違反した場合、違反者は市外へ誘い出される場合を除き、逮捕を免れることができた[63]。

1546年. 許可証の記録を各書籍の複製ごとに印刷することが命じられ、販売用に複製を提供する前には、印刷された本文が承認済みの原稿テキストと照合されなければならないとされた。

1550年. 許可を得ずに印刷された書籍であっても、審査の結果有害な内容が含まれていないことが判明した場合、印刷者は300カロリの罰金を支払った後、終身国外追放の刑に処せられることが定められた。異端の書籍を所持したり読んだりすること自体が、それ自体で異端の証拠と見なされた。異端の罪で有罪となった者は、初犯の場合、悔悟によって罪を償うことが許された。違反者がその後も異端の立場を堅持した場合、1529年および1531年の勅令に基づき、男性には斬首刑、女性には生き埋めの刑が科せられた。一度は悔悟して異端を放棄したものの、後に再び異端に戻った異端者については

[64]、火刑に処せられた。

=4. フランスにおける1521年から1551年までの書籍の制作と使用に関する規制= — フランスにおいても、イングランドと同様、印刷機の監督と書籍流通事業の管理は当初から王権の管轄下にあった。また、ソルボンヌ神学部や司教団によって制定された規制は、いずれも国王の権威と指示のもとで行われた。ただし、フランスでは別途、パリ議会という世俗権力の機関が、時折印刷統制に関する規制や既刊書籍の禁書化に関する規則を公布することがあった。しかし16世紀末までには、このような議会の独自の行動は終焉を迎え、それ以降の書籍に関する命令はすべて国王の単独の権限に基づき、通常は王室侍従長によって発せられるようになった。

1521年. フランソワ1世は、ソルボンヌ神学部の要請を受けて制定された勅令を発布した

。この勅令は、ラテン語・フランス語を問わず、信仰や聖書に関する新たな著作の印刷を、神学部による審査と承認がなされるまで全面的に禁止するものであった[65]。

1528年. サン・スで開催された地方評議会（国王フランソワ1世の指示のもとで活動）は、ルターとその追随者の著作の所持を禁止する勅令を発令した。さらに、司教の許可証が添付されていない宗教関連書籍の閲覧や流通も全面的に禁止された。

1528年. ブールジュで開催された地方評議会は、上記の勅令と文言が完全に一致する決定を下した。これらはおそらくいずれもパリで起草されたものと推測される。

1530年. 国王は、特定の文学検閲官の任命を命じた。最初のグループは、パリ議会から選出された2名の行政官と、ソルボンヌ大学によって選ばれた2名の神学者で構成されていた。この委員会はさらに、

王権の権威と議会の指示（これは司法の最高機関であることを付記しておく必要がある）に加え、パリ大司教からの指示を受け、異端文学の取り締まり措置を実施する権限を有していた。禁止書籍リストと許可・特権書籍リストは、議会の官吏の権限のもと、印刷出版業者組合によって公表された。ソルボンヌ大学の神学者たちの学識は、議会から教義的・宗教的著作における異端問題の判断を委ねられることになった。この措置は、大学が『禁書目録』の編纂や書籍出版の統制において、次第に大きな影響力を持つようになるという自然な結果をもたらした。

1542年. パリ議会は、大学の学長と学部長の承認を得ずに書籍を印刷することを禁止する命令を発し、各学部から2名ずつの委員を任命して書籍の審査を行わせることを指示した

。後に、聖書および宗教関連書籍については、少なくとも4名の神学博士の署名が必要と追加された。同年、パリに到着したすべての書籍の束は、公認書籍商（libraires jurés）4名の立会いのもとで開封され、学長が任命した神学者によって審査されることが命じられた。審査担当者は、販売が許可された書籍の一覧を王室検事局に提出する義務を負った。この一覧に記載のない書籍の販売は、厳しい罰則をもって禁止された[66]。

1542年. パリ議会はソルボンヌ大学に対し、禁止書籍目録の作成を命じた。この目録の原本は現存していないが、パリ所蔵のコレクションには1543年3月に発行された補遺版の写しが残されている。この補遺版には65点の書籍タイトルが無秩序に列挙されており、主に著名なドイツ人およびフランス人宗教改革者たちの著作で、ラテン語とフランス語で印刷されたものが中心となっている。さらに数点の

匿名のフランス書籍も含まれている。この目録は学識ある編纂者たちの手によるものではあったが、ロイシュによれば多くの誤りが含まれているという[67]。

1544年. ソルボンヌ大学学部は、これまでに異端と認定したすべての書籍をアルファベット順に並べた目録を発行した。

1547年. この目録に47点の追加タイトルを加えた補遺版が再版され、これが大学の指導のもとで編纂された最後の索引となった。

1548年. トゥールーズ異端審問官ヴィダル・ド・ベカニスは、編纂者名が記載されていない索引に「特権」を付与した。この序文では、過去3年間に以下のリストに記載された書籍を「読んだ者」「所有した者」「購入した者」「販売した者」「製本した者」「印刷した者」をすべて異端者として非難し、索引公表後に現存する書籍の破棄を怠った者や、隠匿している者を保護した者に対して破門刑を宣告している。この目録には92点のタイトルが収録されているが、表現が曖昧で誤植も多い。以下にいくつかの具体例を示す：

マルティニ・ルターティ（ルターの誤記）、ヴルピキ・ジロンガ（ツヴィングリの誤記）。21人の著者について、その全著作が異端と認定されているなど。エラスムスに関しては17点のタイトルが列挙されている。この禁止令はラテン語版またはフランス語版の聖書あるいは旧約聖書にも適用され、これらを所持する者は非難の対象となる[68]。

1551年. アンリ2世はシャトーブリアンで発布した勅令を議会に正式に記録させ、ジュネーヴで印刷された書籍、あるいは教会から離反した他の都市で印刷された書籍の輸入を禁止した。ソルボンヌ大学の禁止リストに記載された書籍の印刷、販売、所有は一切認められなかった。異端書の読書を教皇の許可を得た者のみが書籍の所持を認められた。印刷業者は自らの氏名を記録することが義務付けられ、その業務は特定の指定場所でのみ行うことが許可された。海外から輸入される書籍の束は、神学学部の代議員2名または2名の行政官の立会いのもとで開封されなければならなかった。年2回、

これらの代議員は書店の査察を実施し、リヨンでは輸入書籍の集積地として特に重要なこの都市では、司教座大司教と代官も加わった査察員が3回以上の査察を行った。すべての書店には、ソルボンヌ大学の禁止目録の写しと、在庫書籍の訂正リストを常時掲示することが義務付けられた。書籍行商人（portepanniers）による書籍販売は認められず、印刷在庫はビラや単葉紙に限定された。

1551年. パリ議会は1544年版ソルボンヌ禁書目録の増補版の再版を命じた。この編纂者たちは、ルーヴァン禁書目録の編纂者たちの成果を参照せずに作業を行ったようである。パリのリストはヴェネツィアとローマの両方で活用された。1547年の補遺版目録の再版においては、序文で国王、議会、ソルボンヌ大学神学部が共同で、異端文学の有害な影響から王国を守るための取り組みについて言及されている。以下の事項が

言及されている：異端的教義が匿名の書籍や、出版社・印刷者・発行地の記載がない書籍、あるいは正統カトリック作家の偽名を装った書籍など、巧妙な形態で提示される事例についてである。例えば、異端的な冒涜に満ちた書籍が、『Confessio Fidei per Natalem Bedam』（おそらくプロテスタントの医師ノエル・ベーダを指したものと思われる）というタイトルで出版された事例がある。別の「無神論的な論考」として『Proverbia Salomonis』などが挙げられる[69]。

これらのパリ版禁書目録に掲載されている著者たちの中には、以下の人物が含まれる：エラスムス、ヨハン・フェルス、ポリドルス・ヴェルギル（ステファヌス社から版が刊行されていた）、ルイ・ド・ベルキン、エティエンヌ・ドレット（1556年に異端の罪で処刑）、ファベル・スタプルエンシス、ベーダ、フランソワ・ラブレー、そして「最終的にムドンの牧師となったベネディクト会修道士」がいる。この目録の説明から『ガルガンチュアとパンタグリュエル』の作者を特定するのは困難であろう。一方、これら二人の世界の英雄の活躍を描いた物語がこの目録に掲載されていることは、特に驚くべきことではない。

1533年に匿名で初版が刊行された『パンタグリュエル』は、1546年に著者名を記して再版された。1553年にはソルボンヌ大学の禁書目録に掲載され、同年には議会の公式禁書リストでも禁止された。しかし、1554年にはシャティヨン枢機卿の働きかけにより、アンリ2世がこの禁止令を解除している。ローマ版禁書目録ではラブレーは第一級に分類されているが、「Rabletius」という表記で記録されている[70]。

ロベール・ステファヌス（エティエンヌ）によって印刷された各種聖書の版――その多くには学者である出版者自身による注釈や解説が付されていた――は、いずれもソルボンヌ大学によって異端と認定された。ただし、フランソワ1世が存命している間は、この禁止令は施行されなかった。これらの聖書はまた、1546年にルーヴァンで作成された禁書目録にも掲載されており、1548年にはソルボンヌの指示によりパリで再版されている。1548年、ステファヌスの敵対者たちはついに以下の成果を得ることに成功した：

アンリ2世に対し、彼の聖書に対する検閲措置の実施を命じる勅令の発布である。これを受けて出版者はジュネーヴへ移住し、巧みな撤退作戦により、印刷用活字の一式と、少なくともソルボンヌ大学当局による焼却命令を受けていた聖書やその他の問題書籍の版の一部を国境を越えて無事に運び出すことに成功した。

1557年 フランソワ1世は教皇パウルス4世と協議し、ロレーヌ公、ブルボン公、シャティヨン枢機卿を総合異端審問官に任命した。彼らは王権の権限のもと、書籍の検閲監督業務を委ねられることとなった。

1559年 議会は、博士号取得者全員に、異端または疑わしい書籍の書名を大学の学部に報告するよう命じた。

1562年 議会は再び大学に対し、禁書目録の作成を命じたが、この作業は結局完成に至らなかった[71]。王令により、ソルボンヌ大学の目録に記載された禁止事項はすべての者に対して法的拘束力を持つものとされた。

検閲に関する最終的な権限が国家によって保持されていたことを示すさらなる証拠として、1546年にフランソワ1世が発した勅令がある。この勅令では、ロベール・エティエンヌ版の聖書をソルボンヌの禁書目録に含めないこととされていた。もう一つの事例として、エスパンセが1547年の命令に付記させることに成功した通知がある。この通知では、ソルボンヌが既に禁書リストに掲載していた2冊の書籍については、禁止措置を適用しないことが指示されていた。
1544年版の禁書目録は5つの区分に分かれている：
a ラテン語で書かれた著名な著者による著作、アルファベット順配列；
b ラテン語の匿名著作；
c フランス語で書かれた著名な著者による著作；
d フランス語の匿名著作；
e 聖書のフランス語訳。
この目録には、すべての著作が禁書と判定された著者の名は記載されていない（ローマ版禁書目録の第I類に該当する）。
特に著名な著者名としては、エラスムス、ファベル、フェルス、ペトルス・マルティリ、ウィクリフ、フス、コルヴィヌス、オシアンダーなどが挙げられる。第5部の序文では、単純明快な

非学識者の手に聖書の俗語訳が渡ることの危険性が強調されており、ワルド派やアルビジョワ派などの異端者たちが引き起こした悪影響についても言及されている。

1562年には、フランスのある港で、ド・ブルボン侯爵がドイツから送られたワイン樽に詰められた書籍のコレクションを押収した記録がある。ブルボン侯爵はこれらの書籍を「極めて憂慮すべき性質のもの」と判断し、自ら検閲官としての責任を負う形で、これらを焼却処分に付した。[72]

1577年 アンリ3世は、プロテスタント派に配慮して、シャトーブリアン勅令の規制を修正する勅令を発布した。書籍の販売は、地方の行政官の許可がある場合、またはいわゆる「改革派」宗教の信奉者による著作については、議会が任命する特別委員会の承認がある場合にのみ認められることとなった。

=5. 1521年から1551年までのスペインにおける書籍の制作と使用に関する規制=

1521年3月20日 教皇レオ10世は、カスティーリャの大元帥、カスティーリャ提督、および当時スペインを統治していたアドリアン枢機卿（後に教皇アドリアン6世となる）宛ての簡潔な書簡において、ルターとその追随者たちの有害な著作の国内流入を防ぐための措置を講じるよう命じた。同年、アドリアン枢機卿も同様の命令を発し、これらの著作の没収と焼却を命じた。

1522年 アドリアン枢機卿は第二次命令を発し、ドイツの宗教改革者たちによる全ての書籍の提出と焼却を命じた。これらの書籍を隠匿したり提出を拒んだ者には厳しい罰則が科されることとなった。同年末までに、アドリアン枢機卿は教皇に即位した。

1530年 セビリア大司教で異端審問総監であったマンリケは、1521年の法令を再確認するとともに、非遵守に対する罰則をさらに厳格化した。彼は信徒たちに対し、特定のルター派の書籍が偽名で流通していること、また善良なカトリック教徒の著作に有害なルター派の注釈が印刷されていることに注意するよう警告した。

異端審問官には図書館や書店の調査が命じられ、書籍の印刷許可権は異端審問高等評議会の管轄下に置かれた。

1531年 異端審問総監は、規則を無視する者、これらの書籍を所持・閲覧する者、あるいは他者の違反を報告しない者に対して、破門処分を下す権限を異端審問官に付与した。

1541年 異端審問総監は、異端とされた書籍の所持や閲覧に対する許可を異端審問官が与えることを禁止した。異端審問評議会の顧問官たち（異端書籍のリスト作成に助言を与えていた立場）でさえ、これらの書籍を読むことを禁止された[73]。

1543年 カール5世は、アメリカ大陸における領地における書籍等の統制に関する勅令を発布した。小説やロマンスの印刷・輸入・閲覧は一切禁止された。

1550年 教皇ユリウス3世は、未処理のまま残されていた異端書籍の閲覧許可を全て無効とする教書を発行し、これをスペインにおける正式な法令として公布した。

1550年 カール5世は、セビリアの書籍商に対し、植民地向け輸出予定の全書籍の書名を王室官吏に届け出ることを義務付け、提出書類には禁止対象の書籍が一切含まれていないことを宣誓するよう命じた。

1556年 フェリペ2世は、インド評議会から正式な許可を得るまで、アメリカ大陸に関するいかなる著作の印刷も禁止する勅令を発布した[74]。

6. 1521年から1555年までのドイツにおける書籍規制に関する規定

1521年5月8日 皇帝カール5世の勅令により、教皇が既に有罪判決を下していた「頑迷な異端者マルティン・ルター」の著作、およびルターが今後発表する可能性のある一切の著作の印刷・販売・購入・複製・閲覧が禁止された。この禁止措置は、教会の教義や善良な道徳に反する全ての書籍・小冊子・絵画、および教皇や教会の高位聖職者・君主・大学・学識者その他の著名人の名誉を毀損する意図で書かれた全ての著作にも適用される。違反者には以下の罰則が科せられる：

1. 教会が従来定めていた破門および禁令[75]
   さらに、これ以降、聖書や信仰に関する事項を扱う書籍を印刷・販売する者は、当該地域の司教または適切な大学の神学部から特別な許可を得なければならないと定められた。この帝国令の起草責任はアレアンダー[76]が負った。このヴォルムス勅令は、ドイツ国内の一部地域でのみ承認・施行されることとなった。

1523年 ニュルンベルク帝国議会は、ヴォルムス勅令を完全に再確認する代わりに、信頼できる人物による審査と承認がなされるまで、新たな著作の印刷・販売を一切禁止する旨を命じた。また、誹謗中傷的な書籍（「名誉毀損文書」）の印刷・販売は重罰をもって禁じられた[77]。

1530年 アウクスブルク帝国議会は、カンペッジョを通じて教皇レオ10世から発せられた書簡を受領し、教皇勅書およびヴォルムス勅令の規定を厳格に施行するための強力な措置を講じるよう命じられた

。教皇は、こうした書籍の全版本を破棄することを保証する帝国令の制定、ならびに版本を隠匿する者全員への処罰、および異端的書籍の隠匿情報を通報した者への褒賞を求めた。しかし議会は、印刷許可が必要な書籍の審査規定を更新し、承認可能な書籍に対する発行認可制度を継続する以上の措置は取らないことを決定した[78]。

1549-1550年 ケルンで開催された地方教会会議は、大司教アドルフ・フォン・シャウエンブルクの指示のもと、「有害な文学と健全な教義を区別する能力のない、教養のない単純な牧師たち」を特に保護するための勅令を発布した。信徒全員に対し、アナテマ（神からの追放）の罰をもって、ルター、ブツァー、カルヴァン、オエコランパディウス、ブリンゲル、ランバート、メランヒトン、コルヴィヌス、サルツェリウス、ブレンチウスらを含む約12名の異端作家の著作を読むことを禁じた。この勅令では、異端的著作および

有害な文学の包括的目録が近日中に刊行されると約束されていたが、実際にはそのような目録は作成されなかった。この暫定的な禁書リストは、日付順に並べると1582年にミュンヘンで刊行されたものに次いで、ドイツで最初の禁書目録と位置付けられる。

1555年 アウクスブルク和議において、書籍などに関する教皇令で定められた罰則は、カトリック領地においてのみ執行されることが定められた。

1570年 シュパイアー議会は、印刷所の認可を帝国都市、宮廷都市、および大学都市に限定し、各印刷業者には帝国令を遵守することを誓約させる（vereidet）ことを命じた[79]。帝国警察規則は、アウクスブルク議会の指示を繰り返しつつ、キリスト教の教義やアウクスブルク宗教和議に反する内容の印刷は一切認めないという修正を加えた。

                           第5章

              索引制定以前の教皇による検閲制度

1. 索引制定以前の教皇による著作に関する初期の発言

        宗教改革関連著作について                           1487–1521年

2. 教皇勅書『Coenae Domini_                              1364–1586年

=1. 索引制定以前の教皇による著作に関する初期の発言、1487–1521年=

1487年 教皇勅書。1487年、印刷機による出版物に関する最初の教皇勅書が発布された。表題は『Bulla S. D. N. Innocentii contra Impressores Librorum Reprobatorum』（教皇イノケンティウス8世による異端書の印刷業者に対する教令）で、ローマ教皇イノケンティウス8世が以下の7つの「統治機関」宛てに発したものである：ローマ、教皇庁、イタリア、ドイツ、フランス、スペイン、イングランド、スコットランド。冒頭の一節には「それゆえ、我々は地上において、天から降りてきて人間の精神を啓発し、誤りの闇を払拭した方の地位を占めている者である」と記されている。

1516年 ラテラン公会議。1516年、ローマでレオ10世のもと開催された第5ラテラン公会議は、1票の反対票を除き、増加する異端書が信仰、道徳、公共の平和に与える害悪について述べた教皇憲章を採択した。同憲章では具体的に、

宗教に反する教義を記した書籍や個人に対する誹謗中傷を含む書籍の出版を、事前審査と許可なしに禁止することが命じられた。ローマでは教皇代理と宮殿長官に、その他の地域では司教と異端審問官に検閲権限が付与された。このように検閲業務は司教と異端審問所の間で分担されることになった。一般的に、司教は世俗的な職務に忙殺され怠慢になりがちであり、レアが指摘するように、スペインにおいて彼らがこの義務を履行した形跡は見られない。一方、異端審問官は活動的で攻撃的であり、管轄権の拡大に熱心であった。彼らは教会と国家が出版物の放縦を抑制するために利用する最も都合の良い手段となったのである。[80]

1518年8月9日 アスコリ司教で教皇庁監査官であったヒエロニムスは、教皇からルター事件の調査を命じられており、ルターに対しローマへの出頭を命じた。

その後、教皇特使であるトマス・デ・ヴィオ枢機卿（カジェタン）がルターの聴聞会を開くよう命じられ、さらにルターが従順でない場合には逮捕するよう指示された。もし逮捕を逃れた場合、ルターとその支持者は破門され、彼らが保護を求めた場所にはインターディクト（聖務停止）が課されることになっていた。[81]
これらの指示は主に、ルターがそれまでに公に発表していた著作や命題に含まれるとされた異端説に基づいていたが、具体的な著作名は明示されていなかった。

1518年11月 教皇レオ10世は、免罪に関する主題についてカジェタン枢機卿宛てに教書（ブル）を発布した。この教書ではルターの名は言及されていない。

1519年 ケルンとルーヴァンの神学学部は、ルターの著作集（九十五か条の論題や免罪に関する説教などを含む）を非難し、すべての写本を焼却するよう命じた。

1520年6月15日 教皇レオ10世は『エクスルゲ・ドミネ』教書を発布し、その中で教皇は

枢機卿や他の神学者たちと慎重に協議した結果、マルティン・ルターの著作に含まれる43の命題を異端的で虚偽かつ有害であると断罪した。したがって、ルターの著作、小冊子、説教のすべて、およびそれらからの引用はすべて禁止される。これらの複製を印刷・販売・配布・閲覧・所持すること、および引用することは一切禁じられ、現存するすべての写本は焼却されなければならない。違反した場合の罰則は即時破門である。

1520年7月 教皇レオ10世はアルベルト・マインツ大司教宛ての簡潔な書簡で、ウルリヒ・フォン・フッテンの有害で恥ずべき著作に注意を促した。これらの著作はマインツにおいて、司教宮殿のすぐ近くで印刷されており、教皇は枢機卿に対してこれらの出版物の徹底的な取り締まりを強く命じた。大司教は「印刷業者を投獄したが、著者に対しては何の措置も取れない。彼は城に堅固に籠城している」という返答をした。

特に問題視されていたのは『教会の一致について』（De Unitate Ecclesiae）という論文であった。この作品は後にパウロ4世の禁書目録に掲載され、その後の各版の禁書目録にも収録されることとなった。

1521年1月3日 教皇レオ10世は『ローマ教皇の権利』（Decet Romanum Pontificem）という教書を発布し、ルターとその追随者たちに対する破門の罰則を確定した。

1521年 ソルボンヌ大学の学識評議会も同様の断罪を発表した。

1521年4月18日 教皇レオ10世はウォルジー枢機卿宛ての簡潔な書簡で、ルターの著作の焼却命令を実行するよう指示した。枢機卿は明らかに『エクスルゲ・ドミネ』教書の公布を遅らせていた。教皇はウォルジーに対し、ルターのバビロン捕囚に関する論文の写しを送り、「この本だけでなく著者自身も焼却すべきである」との見解を示した。これを受けてウォルジーは、カンタベリー大主教との協議を経て、国王の承認を得た上で、イングランド国内にあるルターの著作の全写本を破棄するよう命じた。[82]

1520年6月12日 教皇レオ10世は、ローマにおいて入手可能なルターの著作の正式な焼却を命じた。これと同時に、ルター自身の人形も焼却された。

=2. 『主の晩餐に関する教書』（Coenae Domini）1364年～1586年= –『主の晩餐に関する教書』は、歴代教皇が特定の階層や個人に対して発した様々な破門令を集成したものである。異端の罪状に基づき、特定の集団や個人に対して発せられたこれらの教令は、原典では1364年のウルバヌス5世時代に遡る[83]が、宗教改革期に用いられた形式は1511年のユリウス2世によって定められた。その後の教皇たちによってより重要度の低い変更が加えられた。ユリウス2世は特に、ウィクリフ派やフス派を含む複数の異端宗派を破門対象として明示している。その一覧には以下の名前が記載されている：「パタレノス派、ルグドゥヌムの貧者、アルナルディ派、スペロニスタ派、パッサジェノ派、ウィクリフ派またはフス派、フラテッリーノ・ディ・オピニオーネと呼称される者たち、およびその他のあらゆる異端者とその支持者たち」[84]

1517年 教皇レオ10世は、ex latae sententiae（厳格な法的判断による）の罰則規定のもと、

フィリップ・ベロアルドゥスが1516年にミラノ特権の下で出版したタキトゥス『歴史』全5巻の初版本のさらなる印刷を禁止した。

『主の晩餐に関する教書』における禁止令の効力について、カソリストたちの見解を要約すると次の通りである[85]：書籍の読書行為が違反者に対して脅されていた破門の罰をもたらすためには、以下の条件が満たされなければならない：

1. 当該書籍は実際に異端者によって執筆されたものでなければならない（単に洗礼を受けていない者や、不注意あるいは無知から異端的見解を表明したカトリック信者の著作であってはならない）
2. その書籍には明確な異端思想が含まれているか、あるいは宗教的事項に関する内容でなければならない
3. 読者は、その書籍が異端者の著作であり、異端思想を含んでいるか宗教的事項を扱っていることを認識している必要がある
4. 読書行為は使徒座の許可を得ずに行われたものでなければならない
5. 読書行為は重大な罪を構成するに足る量でなければならない。この「量」については当然ながら様々な解釈がなされており、以下の範囲を網羅するように定義されている：

• 作品全体（サンチェス説）
• 単一のページ（トレトゥス説）
• あるいは2行分の記述（同）[86]

ピウス9世の教書では、これらの規定に若干の修正が加えられた。破門の罰則（教皇の専権事項として留保されている）は、異端者あるいは背教者によって執筆された作品、あるいは異端思想を提示または擁護する作品の読書によって発動される。ただし、これは毎週あるいは毎日発行される定期刊行物で、一部のコラムに有害な内容が含まれる場合を排除するものではない。教会外部の作家によって制作された書籍は、自由思想家、合理主義者、あるいは心霊主義者となったカトリック信者の著作に比べて、より有害性が低いと見なされる。これらの人々は従って、背教者に分類されるべき存在である[87]。

16世紀半ば以降、『主の晩餐に関する教書』の公布やその罰則の執行に対して、公然とした抗議や政治的支配者による介入が行われた事例が存在する。1536年には、パリにおいて法学者ピエール・レボーによるこの教書に関する解説書が没収された。1551年には、カール5世がこの教書に基づく出版物の印刷を禁止する勅令を発布している。

1568年にはフェリペ2世がこの禁止措置を再確認するとともに、教皇に対してスペイン領内におけるこの教書の効力を撤回するよう要請した。1570年にはナポリにおいて教書の出版が全面的に禁止された。
1568年にはヴェネツィア元老院が出版を禁止したが、1570年には十人委員会が聖木曜日の礼拝において教会内での教書の朗読を許可した。1582年にはフェリペ2世がポルトガルにおける出版を禁止し、1580年にはアンリ3世がフランス国内での出版を禁止した。1586年にはルドルフ2世がボヘミア、モラヴィア、シレジアにおける出版を禁止している。

1524年 アドリアン6世は「そしてマルティン・ルター、および彼の著作を読み、聞き、配布し、あるいは所有する者、あるいは彼の教説を擁護する者」を追加した。

1536年 パウロ3世は『主の晩餐に関する教書』の再版において、以下の文言を追加した：「我々は破門し、有罪宣告する…すべての異端者、カタリ派、パタレニ派…マルティン・ルターの神を冒涜する忌まわしい異端思想を支持し、レオ10世によって有罪とされた者、およびいかなる形であれ彼を支持・庇護する者、さらに彼の著作を読み配布するすべての者を」

1583年 グレゴリウス13世は4月4日付の教書において、この規定を後の教書で採用されている形式に修正した：

「我々は破門する…すべてのフス派、ウィクリフ派、ルター派、ツヴィングリ派、カルヴァン派、ユグノー派、再洗礼派、（反）三位一体論者、およびいかなる名称・宗派の異端者とその信奉者（eorum credentes）および庇護者、さらにこれらの異端者の著作を印刷・配布・所有・読む者、あるいは使徒座の権威を損なおうとするいかなる書物の関係者を」

ユリウス2世（1503年）以来、教書には[88]毎年各司教が正式に公布するよう規定されている。グレゴリウス13世はすべての司祭と告解官に対し、入念な研究のために写しを保管するよう指示した。この日付は通常、復活祭前の木曜日（聖木曜日）に設定されている。

異端的著作に適用される破門は、ほとんどの場合「大破門」に該当する。これは以下の者を

聖体礼儀から排除し、公職就任権を剥奪する（小破門の場合と同様）。また、公礼拝への参加や聖別された土地での埋葬も禁じられ、法的権利も喪失する。さらに、原則としてこの処分はlatae sententiae（即時効力を持つ判決）として扱われる。つまり、罪深い行為そのものの必然的な結果として直ちに効力を生じ、正式な裁判手続きを必要としない[89]。イエズス会士フォーレによれば、教会初期においてはlatae sententiaeによる検閲はほとんど行われなかったが、13世紀以降はその適用事例が著しく増加し、出版物の監督と関連してほぼ常態化していたという。

1770年 クレメンス14世は教書の毎年の公布を中止するよう命じたが、教書そのものの撤回や内容修正は行われなかった。

1869年10月 ピウス9世は「聖体の晩餐に関する教令」の一部条項を撤回または修正する教書を発布した[90]。

ペイニョ（1806年執筆）はこの教書について「想像を絶する内容の教書」と評している。

「フランスをはじめ、カトリック諸国のほぼ全てから拒絶され、当然のごとく永遠の忘却に葬られるべき教書である」と述べている。さらに「ローマはもはや、王冠を授けたり王を支配したりするという非現実的な権利を主張しない。今日では、過去において君主たちを震え上がらせたような目に見えない雷撃を、はるかに控えめに用いるようになった」と続けている[91]。

1815年に演説したアースキン枢機卿は、この教書について「その効力は全面的に有効である」と宣言し、「教皇の権利を擁護するための公的宣言」と定義した。1826年にダンボイン修道院院長スレイヴン博士は「今後1年間の教書公布は、教皇の完全な裁量に委ねられた事項である」と述べている[92]。

ローマ・カトリック教徒であるフェルディナンド・ダル・ポッツォ伯爵は1825年（ウィーンで執筆）に次のように記している。「ローマでは毎年聖木曜日（洗足木曜日）に朗読されていたこの教書は、君主たちの気分を害することを避けるため、クレメンス14世によって中止された」。メンダム[93]はこの記述を引用しつつ

、教書自体（「最も不合理な主張の数々が含まれている」とメンダムが指摘する）は撤回されていないこと、そしてこの教書で保留された事例については現在も赦免の許可が与えられていることを指摘している。

                          第六章

   ローマ異端審問と禁書目録委員会

1. =ローマ異端審問の設立、1542年= — 1542年は、異端文献の抑圧と印刷業者の業務監督・管理を目的として、ローマで正式に制定された規制の始まりを記す年である。1542年以降の英国の目録や、1526年から1540年にかけて発布されたカール5世の勅令は、いずれも教会の教義維持を明示的な目的としていたが、これらは国家の権限の下で発布されたものである。これらの初期の検閲措置は、ローマからの直接的な主導や示唆によって行われたものではなかったようである。実際、『コエナ教書』には

その変遷する形態において、文学を通じた異端の拡散に対する教会の政策と、書籍の制作・流通を統制しようとする意図が極めて明確に示されており、この教書の原形（1364年にウルバヌス5世によって発布されたもの）は、活版印刷機の発明から約1世紀も遡るものである。しかし、この危険な異端の協力者との戦いを遂行するための具体的な方策の策定は、1542年のローマ異端審問の再組織化を待たねばならなかった。この再組織化は、ルターとその同志たちの反乱という直接的な結果であった。

本研究において、私は検閲業務と直接的な関係が生じた範囲においてのみ異端審問を扱っている。制度としての異端審問は特定の一時点において創設されたものではなく、徐々に発展していったものである。リアは『異端審問の漸進的な組織化』が、特定の社会的要因間の相互作用によって生じた進化の結果であると述べている。

「アルビジョワ十字軍の鎮圧における教会の勝利はその責任範囲を拡大させたが、同時にこれらの責任を遂行するための手段の不完全さは、12世紀における異端の驚異的な蔓延によって明らかとなった」[94]

異端の発見と統制に関する責任は、教会の初期段階から司教たちの手に委ねられていた。中央当局がローマから任命した審問官を通じて直接的に異端とその信奉者を統制しようと試みた後も、司教たちは異端審理の問題において自らの管轄権を行使し続けた。時には審問官とは独立して、時には協力しながら異端者の裁判を行った。司教座に付随する形で形成され、次第に拡大する法領域に対して排他的な管轄権を行使するようになった宗教裁判所は、カロリング朝の分裂後に発生した混乱期を通じて徐々に発展していったのである。

信仰上のあらゆる誤りや異端の告発は、必然的にこれらの宗教裁判所の管轄下に置かれることになった。[95]
民事法の慣行に倣い、これらの宗教裁判所では刑事事件において3つの手続き形態が存在した：「告発」（accusatio）、「告訴」（denunciato）、「審問」（inquisitio）である。「告発」においては、告発者が自ら責任を明示的に宣言し、もし失敗した場合には「タグリオ」（罰則）の対象となる。「告訴」は、大執事などの公職者が公式に裁判所を招集し、自らの職務上の知識範囲内にある違反者に対して措置を講じるよう求める正式な行為であった。「審問」においては、通常管轄権を有する司教が被疑者を逮捕し、必要に応じて投獄した。起訴状または「審問条項」（capitula inquisitionis）が被疑者に伝達され、それに基づいて尋問が行われるが、起訴内容に関係のない新たな証拠を後から提出して罪状を加重することは認められないという規定があった。最終的な判決は司教によって下された。最初期の審問官たちは、

ある意味でカール大帝時代に帝国各地を巡回してあらゆる秩序違反・犯罪・不正を調査した「ドミニコ使節団」の後継者と見なすことができる。1228年のヴェローナでは、「冒涜の摘発と処罰」を目的として「審問官」および「告発官」が国家によって任命されている。[96]
クレメンス教皇の時代には、司教たちに対し教区全域にわたって綿密な巡回調査を実施し、あらゆる罪状を調査するよう命じられた。教会管轄権が拡大するにつれ、この審問的職務は体系化され完成されていった。1227年のナルボンヌ公会議では、すべての司教に対し、各教区に「司教区審問官」を設置し、異端やその他の罪状を調査するよう命じている。

教皇たちは、司教たちの異端問題に対する無関心を克服するため、やや異例の「教皇特使による審問」制度を導入していた。しかしながら、13世紀初頭に至るまで、異端の発見と是正に関するこの一連の手続きは

教会当局によって体系性を欠いた形で、また一貫した方針もなく扱われていたようである。より誠実で強硬な教会指導者たちは、いかなる犠牲を払っても異端を根絶しなければならないと認識していたが、その根絶のための方策を組織的に実施することは困難を極めた。「托鉢修道会の設立」について、リアは「教会に、任務遂行に極めて有利な資質を備えた人材集団を提供した」と述べている。ドミニコ会とフランシスコ会は特に教皇庁に献身的であり、教皇権が彼らに委ねた審問活動を拡大・発展させる任務は、ローマの影響力を拡大し、地方教会の独立性を弱める強力な手段となったのである。[97]

明確な組織としての異端審問の連続的な歴史は、1229年のトゥールーズ公会議を起点とすることができる。特に執拗かつ長期にわたって存続したスペイン異端審問は、他のどの異端審問よりも

効果的で恐ろしい存在であった。興味深いことに、後陣会議の教令に基づいて行われた最も徹底的かつ残忍な迫害行為の数々は、実は教会の最も強硬な敵対者の一人である皇帝フリードリヒ2世の手によるものであった。皇帝は、複数の理由から自らに向けられた異端の告発に対処せざるを得なくなり、この目的のために、異端者の迫害に特に熱心に取り組むことが都合が良いと判断した。このような迫害を実施するための勅令は、1220年から1239年にかけて発布された。1232年、フリードリヒは異端者追跡と異端者の捕捉・処罰を目的として、国家機構の全機能を教皇審問官の指揮下に置いた。1220年に発布されたフリードリヒの異端者に対する勅令は、教皇ホノリウスによってボローニャ大学に送付され、実定法の一部として教授されることとなった。フリードリヒの一連の勅令は後に

歴代教皇によって繰り返し発布された教書によって公布された。これらの勅令の内容は、最終的に『法典』（Corpus Juris）に教令法の一部として組み込まれ、その規定は技術的に言えば現代においても有効なものと見なされている。[98]

1227年にグレゴリウス9世によって発布された委員会令は、教皇異端審問の基礎を成すものとして適切に受け入れられるものである。この日付以降、教会による異端撲滅という大事業における政策は、中央組織としてこれまでにない一貫性をもって推進されることとなった。1233年4月、グレゴリウス9世は2通の教書を発布し、異端者の迫害をドミニコ会の特別な任務と定めた。グレゴリウスが考案した、地方教会が特定の兄弟会を選出し、それぞれの教区において聖座から委任された権限を行使して異端者を捜索・審問するという計画は、異端審問の恒久的な基盤として承認された。司教たちは引き続き

これらの教皇異端審問官による領土侵犯と権限侵害に対して時折抗議を行ったものの、異端審問の権力は数世紀にわたって次第に強化されていった。異端審問の根源的な理念は、誤りを探求し是正するという責務にある。したがって、新たな印刷技術が誤りの拡散リスクを大幅に増大させた時、異端審問が印刷機の管理責任の大部分を主張し、確保しようとしたのは自然な成り行きであった。

初期異端審問制度に関する主要な原典資料は、1316年にカスティーリャの異端審問総監を務めたニコラス・エイメリックの『異端審問指導書』（Directorium Inquisitorium）である。エイメリックはその他の著作に加え、『判決書』（Liber Sententiaruim）という草稿を残しており、これは初期の審理手続きに関する規定を記したものである。1252年、インノケンティウス4世はイタリアの諸権力者・統治者宛てに「徹底的摘発」（Ad Extirpanda）という教書を発布し、異端の根絶を目的とした詳細な法体系を提示した

。1265年、ウルバヌス4世は1257年にアレクサンデル4世が発した命令を再確認した。この命令では、地方当局が異端審問の活動にいかなる形でも干渉することを禁止していた。異端審問はあらゆる土地において最高権威となり、その自由な活動を妨げるいかなる立法も無効であり、その制定者は罰せられるという法の原則が確立された。例えば、フィリップ善良公のような君主が臣民を異端審問の手続きから保護しようとした場合、神の報復を受ける危険を冒すことになった。教会法によれば、身分の如何を問わず、異端審問官の職務に反対したり、何らかの形で妨害したり、あるいはそのような行為を行う者に援助や助言を与えた者は、直ちにipso facto（当然の結果として）破門の処分を受けた。イングランドでは、1400年に制定された『異端者焼殺法』（de haeretico comburendo）によって、初めてこの国において異端に対する死刑が正式な刑罰として認められた。この法律の下で

異端的な教義の説教や書物による流布が禁止され、厳しく取り締まられることになった。1262年、ウルバヌス4世は異端審問総監職を創設し、その初代長官にはカジェタノ・オルシーニが就任した。オルシーニは後に教皇ニコラウス3世として即位することになる。しかし、13世紀以降、この職は空席のままとなった。スペイン異端審問は、その組織構造の当初から異端審問総監職を維持し続け、トルケマダやヒメネスらの指導の下、異端審問の実施において他のいかなる国家にも見られない一貫性と最終的な決着をもたらすことに成功した。

　「教皇庁異端審問は、司教が管理するいかなる異端審問機構よりも、現在の目的に対してはるかに効率的な手段であった。どれほど熱心な司教庁の役人であっても、その努力は必然的に孤立的で一時的、かつ突発的なものにならざるを得なかった。これに対し教皇庁異端審問は、大陸ヨーロッパ全域に広がる裁判所の連鎖を形成し、常に

他に職務を持たない者たちによって恒常的に運営されていた。このため、彼らの手による迫害は、目的達成のために不可避かつ必然的に行われる自然の永遠の営みという様相を呈し、異端者にとって時間が救済をもたらすという希望は完全に失われることになった。さらに、文書の継続的な交換と相互協力により、これらの裁判所はキリスト教世界全体を網の目のように網羅し、逃亡をほぼ不可能にした。異端審問はその長い手と眠らない記憶を持ち、その活動の秘密性とほとんど超自然的な警戒心によって生み出された恐怖を理解することは難しくない」[99]。

1542年7月、パウロ3世の教皇勅書により、ローマ異端審問に新たな組織体制が導入された。6人の枢機卿が異端審問総監に任命され、その中には1555年にパウロ4世として教皇に即位することになるカラファも含まれており、彼はすでに異端との戦いにおいて積極的な役割を果たしていた。

この6人の異端審問官には、必要に応じて以下の措置を講じる権限が与えられた：

・現地の司教の協力の有無にかかわらず、異端者の摘発と処罰を行うこと
・疑わしい人物の審問を実施すること
・有害な文献の破棄を行うこと
・総じて異端の根絶を図ること
また、彼らは代理人（副審問官）を任命する権限も有し、異端審問のすべての下位裁判所からの上訴に対しても対応することとされた。1558年、パウロ4世は異端審問総監または主任審問官を常に枢機卿が務めるよう命じ、信仰に関するすべての事項、異端者に対する手続きなどを監督する権限を与えた。この特別な権限は、教皇の空位期間中も保持されることとなった。アレクサンドリアの枢機卿ギスリエーリがこの単独権限を有した唯一の人物であったが、1566年にピウス5世として教皇に選出されると、彼は4人の枢機卿を異端審問総監に任命した。リアーによれば、異端審問制度の設置目的は単なる異端の弾圧にとどまらず、腐敗の改革と教会の規律是正にまで及んでいた。

リアーの指摘は主にスペインにおける異端審問についてのものだが、この記述はローマの異端審問にも当てはまると考えられる。ローマの異端審問は、後に特にトレント公会議の改革命令の実施を自らの任務としていた。

1543年 異端審問総監たちは、異端的な文献および異端者の著作の禁圧に関する勅令を発布した。イタリア全土の書店は、破門および1000ドゥカートの罰金、さらに各事例に応じて決定されるその他の罰則の対象として、異端者の著作あるいは異端思想に汚染された書籍の販売または所持を禁じられた。さらに、現在在庫にあるすべての書籍および今後入荷する書籍については、検査用に準備を整えておくよう命じられ、その後は審査・承認を受けた検査官の許可がない書籍は一切販売してはならないとされた。同様の指示が、禁令対象書籍の印刷に関する印刷業者に対しても発せられた。

フェラーラおよびボローニャの異端審問官には、印刷所・書店・図書館・修道院・教会・私邸の検査体制を整え、異端と認定されたすべての書籍の破棄を命じ、こうした調査への協力を拒否または回避するすべての印刷業者・書店主・図書館員・その他の関係者の氏名を報告する権限が委任された。

1550年 ユリウス3世教皇は4月に発布した教皇勅書において、当時有効であった禁止書籍の閲覧または所持に関するすべての許可および免除を撤回・無効とした。これらの許可は主に、研究上の必要性から異端的文献の知識が求められると判断された学識ある聖職者たちに対して発布されていたものである。この勅書はまた、印刷業者・書店主・その他の者に対し、こうした書籍の出版・販売・購入・所持・閲覧を行った場合の罰則規定など、従来の禁止事項を改めて明記した。この勅書はサン・ピエトロ大聖堂とラテラン教会で朗読され、その規定は60日後にすべての者に対して法的拘束力を有することとなった。

禁止書籍の所持または閲覧は、16世紀の異端審問裁判において最も頻繁に申し立てられた罪状の一つであった[100]。

ローマ異端審問の組織を整備し、教会の権威を認める地域全体を包括的なネットワークで網羅するという構想は、ついに完成を見ることはなかった。カトリック諸国の中でも最もカトリック色の強いスペイン異端審問は、当初からローマからの独立性を保持していた。スペイン異端審問は形式上は国王の権威の下に置かれていたが、実際にはカール5世やフェリペ2世のような強権的な君主の場合を除き、国王のみならず国家そのものをも支配する存在であった。フランスは、アルプス以北の他のカトリック諸国と同様、地方異端審問の運営に関するローマからの指示を法的拘束力のあるものと認めることを拒否した。フランスにおいてもイングランドにおいても、審問機関の運営実務は実質的に国王の手中にあり、各

ドイツ諸侯国では大司教や司教がその権限をほぼ独占していた。イタリアにおいても、ローマ異端審問はその権威の全面的な承認を得ることに成功しなかった。ヴェネツィアは数世紀にわたって、特に印刷業の統制において独自の行動権を保持し続け、シチリアはスペインの支配下にあり、フィレンツェやミラノでは時折抗議運動や反乱が発生していた[101]。しかしながら、ローマ異端審問の影響力は、その教令や命令の承認範囲が示す以上に、より広範かつ重要なものであった。同審問所の裁判所が下した判決や教令で強調された政策は、スペインやフランスをはじめとする各地で異端審問官たちによってほぼ全面的に遵守され、カトリック諸国における異端審理の統一性と、異端文献の監視体制の確立に大きく寄与したのである。

1550年 コモの異端審問官 ギッシリエリ（後に教皇ピウス5世となる）

は、特定の書籍商と共謀したとして司教代理と司教会議を破門した。これらの書籍商の在庫のうち、異端と認定された書籍12梱が没収されていたためである。コモの司教代理と司教会議の指示により、これらの書籍は輸入業者に返還されていた。当時コモは、ドイツやスイスからの書籍が北イタリアに流入する際の主要な検疫港として機能していた。この町の住民は書籍商側に同情的であり、異端審問は被害を受けた当事者たちの報復を辛うじて逃れたと言われている[102]。

1563年 ピウス4世は教令を発布し、異端審問に対して聖職者と平信者の双方に対して異端審理を行う権限を付与した。ローマ異端審問の措置は概してスペイン組織のそれよりも厳格さに欠けており、そのためスペイン君主がイタリア領支配の一環として、時折ナポリやミラノにスペインの規制を導入しようと試みるたびに、激しい抵抗が生じたのである。

1595年 ローマ異端審問の決定により、審問官あるいは不在時には司教が、すべて入港する船舶の貨物の中から異端的な書籍を捜索するよう命じられた。発見された書籍は没収の上、焼却処分とされた。ローマ異端審問においても、また禁書目録委員会においても、ドミニコ会は当初から極めて大きな影響力を行使しており、実際その大半の期間において完全に主導権を握っていた。16世紀初頭から、この修道会は異端根絶運動において中心的な役割を果たしていた。ドミニコ会士が「コミッショナー」として6人の枢機卿と共に任命され、委員会の実質的な執行機関となったのは、カラファ枢機卿の要請によるものである。多くの布告や命令、特に書籍に関するものは、間もなく「コミッショナー」単独の責任において発せられるようになった[103]。有罪判決を受けるべき著者の選定や、異端視すべき教義の特定においては、ドミニコ会とフランシスコ会の間で古くからの対立関係が色濃く反映されていた。

フランシスコ会の総監たちは、教皇に対し、無知で偏見に満ちた修道士たちに文学作品の検閲と異端審理を委ねることが、教会の権威に及ぼす悪影響を強く訴えていた。ただし、ドミニコ会の管理下にあった時期と比較して、より学識はあるものの同様に頑迷で党派的なイエズス会の影響が支配的となった時期（比較的稀な事例ではあるが）において、異端審問の運営がより賢明になったか、あるいは検閲制度の監督がより精緻になったかどうかは、必ずしも明らかではない。

フィリップ2世の宮廷司祭は、スペインから異端者を一掃することができたのは、禁書目録の規定に基づく処罰と、異端審問による異端者の追及の成果であるとの見解を示した。パルラヴィチーノ枢機卿はパウロ4世を称える追悼文において、教皇の異端審問に対する熱心な支持姿勢を特に強調し、イタリアが異端の汚染から守られたのはこの

神聖な裁判所の活動、とりわけ禁書目録の監督業務の成果であると主張している[104]。パラモは、異端審問の聖務局は楽園にその起源を持ち、その記録はユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて連綿と続いていると主張している。

＝2. 17世紀における異端審問下の裁判＝――17世紀前半に行われた異端審問による裁判の中で最も注目すべき事例は、ガリレオ・ガリレイの裁判である。ガリレオの教説に関する当局への告発が提出されたことを受け、異端審問は神学顧問団に対し、コペルニクス説を論じた2つの命題について詳細な検討と正式な見解を求めた。このうち1つは異端と認定され、もう1つは単なる誤りと判断された。この報告書に基づき、1616年3月、教理聖省は『天球の回転について』（『デ・レボリューションブス・オルビウム・コエレスティウム』）というコペルニクスの著作を、教令（d. c.）によって禁書とするとともに、

ストゥニツァのディダクスによる『ヨブ記注解』も禁止した。この注解は1584年にイタリアで出版され、1592年にローマで再版されていた。この禁書リストには、フォスカリーニ著『ピタゴラス派とコペルニクスの見解に関する書簡』（『レターラ・ソプラ・レ・オッピニオーニ・デ・ピタグォリチ・エ・デル・コペルニコ』）という著作も含まれており、これは1615年にナポリで印刷されたものである。さらに、これと同様の教説を記したすべての著作の出版が全面的に禁止された。このコペルニクス説に対する非難は、教皇の指示により、当時ローマに滞在していたガリレオに対し、ベラルミン枢機卿によって伝えられた。記録によれば、天文学者は自らの誤りを正すことを約束した。しかし、1632年、彼は『世界の二つの主要体系――トレマイオス説とコペルニクス説に関する対話』（『ダイアログ・ソプラ・イ・ドゥエ・マシミ・システミ・デル・モンド・トレマイキオ・エ・コペルニコ』）という単著を出版し、そこでコペルニクス体系を実質的に受容していることを明らかにした。この出版物により、異端審問はガリレオに対する正式な手続きを開始し、1633年6月、彼はコペルニクス説を誤りであり異端であると公に否定するよう命じられた。『対話』は1634年8月、

正式に非難され出版禁止となった。これらの手続きの背景として、1620年に教皇庁索引委員会は『モニトゥム』を発行しており、この中でコペルニクスの著作を再度印刷する前に修正すべき箇所が具体的に指定されていた。この指示による本文の変更により、コペルニクスの理論は単なる結論としてではなく、仮説として提示される形となった。1619年には、教皇庁委員会がヨハネス・ケプラーの『コペルニクス天文学大要』（『エピトーメ・アストロノミカエ・コペルニカエ』）の出版を禁止している。以上の事例は、コペルニクス説に関する著作の中で、単にタイトルによって明確に禁書目録に記載された唯一の作品群であると言える。ただし、1624年の『ラコルタ』、数年後の『エレンクス』、そしてベネディクトゥス14世時代までの後続の禁書目録には、すべて「書籍」の項目として、地球の運動と太陽の不動性を説くすべての書物を対象とした包括的な禁止条項が記載されている。ベネディクトゥス14世の禁書目録ではこの包括的な禁止条項は削除されている。この日以降、様々な

ローマで出版された書籍において、コペルニクス説が公然と解説・擁護されるようになった。しかしながら、近代天文学の確立された見解に則り、地球が太陽の周りを公転するという理論をローマで出版する正式な許可が異端審問所から下りたのは、1822年9月になってからのことであった。この決定は1822年9月25日にピウス7世によって確認され、翌1835年版の禁書目録ではコペルニクス、ガリレオ、ケプラー、フォスカリーニ、ストゥニカの各名が記載から削除された。ガリレオの有罪判決に関する記録は、1664年版の禁書目録第10章に記載されている。

1623年、ウルバヌス8世の治世下において、かつてスパラトロ大司教を務めていたマルコ・アントニオ・デ・ドミニスが異端審問によって裁判にかけられ、同年中に獄中で死去した。死後、彼は背教者として有罪判決を受け、その遺体と肖像画、著作はすべて焼却処分された。1616年には英国国教会に改宗していたが、1622年には再びカトリック教会に復帰していた

[1]。この時期に有罪とされた彼の著作の中で最も重要なのは、『教会共和制について』（de Republica ecclesiastico）という論文で、出版前に発禁処分を受けていた。1626年には、ウルバヌス8世の命によりパリで逮捕された英国人ベネディクト会修道士ジョン・バーンズが、ローマに連行された後、異端審問によって終身刑を言い渡された。彼は30年に及ぶ収監生活の末、精神障害を伴った状態で死去した。禁書目録に記載されたバーンズの著作の中で最も重要なのは、『ローマ・カトリックの平和』（Romano Catholicus pacificus）と題された論文で、これは著者の死後に英国で初めて出版されたものである。1622年には、ベッキエッティによる『世界創世からユリウス暦元年までの最初の年について』（*De anno primitivo ab exordio mundi ad annum Julianum_）という論文が発禁処分を受けた。この論文の著者は、最後の晩餐の日付に関する見解を撤回することを拒んだため、長年にわたり異端審問の命令により投獄されていた。ただし、彼の理論は後に

特に批判を受けることなく、広く受け入れられるようになった。パドヴァ大学の教授チェザーリ・クレモニーニは、異端審問から複数回にわたりローマへの出頭を命じられ、裁判を受けるよう求められた。彼はこの命令に従わず、ヴェネツィア共和国の保護を受けたため、異端審問は彼の著作の一つを発禁処分にする以上の措置を取ることができなかった。1644年、パリニョンでは異端審問ではなく教皇特使の権限により、パラヴィチーニが処刑された。彼の有罪判決の根拠は、ウルバヌス8世を批判するパスキエル（風刺詩）であった。このパスキエル自体は、おそらく見落としにより、禁書目録での発禁処分を免れることになった。

=3. 禁書目録委員会について= — 1571年、ピウス5世は禁書目録委員会を設立した。この委員会は教皇によって選ばれた複数の枢機卿で構成され、禁書目録の編纂を継続するとともに、書籍の発禁措置とその監督に関する規則を策定する任務を負っていた。ピウス5世による当初の命令書は現存していないようである。委員会の組織構造

は、1572年にグレゴリウス13世の教皇勅書によって完成した。1588年、シクストゥス5世はさまざまな目的のために15の枢機卿委員会を設立した。このうち第7委員会は「禁書目録に関する業務」を担当していた。この委員会は1906年現在も活動を続けているが、教会当局の後年の方針により、その権限はやや制限されている。

ベネディクトゥス14世は1753年に発布した『ソリティタ・ブルラ』の序文で次のように述べている：

「教会当局から有害かつ疑わしい書籍の監督、検閲によって保存に適していると判断された書籍の再版、そして発禁処分が必要な書籍の指定という任務を委ねられた委員会が二つ存在する。パウロ4世はこの業務を異端審問委員会に委ねたが、1753年の今日に至るまで、異端審問は特定の種類の書籍について判決を下し続けている。しかしながら、禁書目録委員会は

ピウス5世によって設立され、その権限はグレゴリウス13世、シクストゥス5世、クレメンス8世によって確認・拡大された。この委員会の特別な任務は、認可・修正・発禁の是非が問題となっている書籍の審査を行うことにある」

当初の構成では、委員会は4人の枢機卿と9人の評議員で構成されていた。1572年にグレゴリウス13世が発布した教皇勅書により、委員会は7人の枢機卿で構成されることになり、シリェートが委員長に任命された。教皇はこの委員会設置の根拠について次のように述べている：

「有害な思想の流布を阻止し、可能な限り信徒に確実性と保護を提供するため、我々は禁書目録を完成させ、キリスト教徒が安全に読める書籍と避けるべき書籍を明確に区別できる状態にしたいと考えている。これにより、信徒は

この問題について疑念や疑問を抱く余地がなくなるだろう。したがって、我々はあなた方、あるいは委員会の過半数に対し、書籍の審査と分類に関する権限と完全な権限を付与する。この作業を支援するため、神学と教会法に精通した学識者――聖職者と信徒の双方――の協力を求めることができる。また、審査済みの書籍の使用を許可または禁止する権限も与える。この権限には、先任者たちがそれぞれの機関や個人に与えた当該業務に関する権限も含まれる。さらに、委員会の責務として、既存の禁書目録に存在するあらゆる矛盾や不整合を明らかにし解消すること、価値ある教示を含む全てのテキストの修正または浄化を行うこと、誤った内容や有害な内容によってその有用性が損なわれた書籍のタイトルを目録に追加すること、禁書とされた全ての書籍の出版と使用を禁止すること、そして承認された書籍の閲覧を許可することが含まれる」

1587年1月、シクストゥス5世の教皇勅書『インメンサ』において、禁書目録委員会はパリ大学、ボローニャ大学、サラマンカ大学、ルーヴァン大学をはじめとする信頼できる教育機関に対し、書籍の審査と修正作業への協力を求めるよう指示を受けた。（推薦された大学の選定には興味深い点がある）委員会は、これらの大学から選出された学者たち、およびその他の協力学者たちに対し、禁書目録に関連する用途に限定した特別な許可を与える権限を有し、特別な教皇の特免状なしに禁書を読むことを許可することができる。

教皇宮殿の「マグステル」（常にドミニコ会士が務めた）は、異端審問所および禁書目録委員会の常設顧問であった。この役職は一時期、教皇侍従の職務も兼ねており、後には教皇の神学問題に関する個人的な顧問としての役割も担った。レオ10世は、ローマで印刷される書籍の検閲管理権をマグステルに委譲した（枢機卿代理と協力して）。この権限は現在も彼の職務として継承されている。[105] 1600年、クレメンス8世はバルニオーニ枢機卿を通じて、委員会の管轄範囲を書籍だけでなく、その著者、印刷者、読者にまで拡大することを決定した。ただしこの決定では、異端審問所の管轄事項である異端問題には干渉しないことが明記されている。[106]

ラテンウス（1593年、後に禁書目録委員会の顧問に就任）は、パスカシウスの著作を読む必要が生じた際、誤ってその書籍に綴じ込まれていたベルトラムの論文まで読み進めてしまった経験を記している。ベルトラムの論文が禁書目録に掲載されていることを忘れていたのである。この誤りに気付いたラテンウスは

その書籍を破棄し、大赦院長官であるエルムランド枢機卿に赦免を請願した。彼のこの行為は「保留状態の破門」に該当する罪を犯したとされた。その後、禁書目録委員会の書記官には、禁止書籍の閲覧許可を与える権限が与えられた（ただし例外が数点あり、許可期間は最長3年間に限られ、さらに司教、教区代理司教、または修道会総長からの証明書に基づく申請が条件とされた）。

宮殿における最初のマグステルは聖ドミニコであった。この役職は複数回にわたり枢機卿によって務められた。17世紀初頭以降、マグステルまたはその補佐役（「ソキウス」）には、ローマ市内において書籍の印刷および閲覧を禁止する権限が付与されている。両役職者はまた、第一級に分類された著者の著作以外の書籍や、神学事項を扱う書籍の使用を許可する権限も有していた。例えば1574年、マグステルのコンスタビーレは、学者ピエール・モランに対し、ギリシャ語

ステファヌス（エティエンヌ）の辞典を使用することを許可している。

カトリック大学アメリカ校のシャーハン博士から、禁書目録委員会の組織構造と活動内容について以下の説明を得た：

「禁書目録委員会は、その正式な組織化以来、常にドミニコ会修道士を書記官として任命してきた。『聖宮殿の長』は、同時に『終身補佐官』の称号を持つ委員会の一員でもある。書記官職と終身補佐官職が常にドミニコ会修道士によって占められる慣行については、以下のように説明される：

『聖ドミニコがローマ滞在中、彼は教皇宮廷の面前で頻繁に聖書の解釈を行っていた。それ以来、彼の兄弟修道士の一人が常にこの職務を継承してきた。18世紀のドミニコ会史家エカード[107]によれば、このドミニコ会修道士に課せられた職務内容は、ローマ教皇庁の教育制度と公的な場における

聖書解釈の指導、すなわち「ローマ教皇庁学校の運営と公的な聖書解説」であった。これは13世紀から14世紀にかけて、教皇庁（聖宮殿）における神学教育と説教の総責任者としての役割を意味する。当時の神学諸分野は現代のような明確な区分がなされておらず、教義神学は主に聖書注釈の形で行われていた。したがって、教皇庁における聖書研究と公的な聖書解説を公式に担当する教会官吏は、必然的に自らの弟子たちや他の人々の公的な発言を監督し、神学・聖書関係の写本の校閲を行い、口頭または文書で流布される異端思想を摘発・糾弾する役割を担うことになる。実際、このような職務は現在も『聖宮殿の長』の職責に含まれている。彼が荘厳な儀式における説教者を選定するのはこの役職の重要な職務の一つである』

『ローマには、パリ大学やオックスフォード大学の神学部に相当する神学教育機関は存在しなかった。しかし、13世紀の教皇たちは、何らかの形でローマにこのような教育機関を設立することを望んでいたようである。教皇庁には常に、イタリア人・外国人を問わず優れた神学者たちが在籍しており、教会学の研究は常に注目と関心の的であった。この、ある程度非組織的な状態が続いた特定の時期において

――13世紀のローマにおける神学活動のこの特異な段階において――神聖宮殿の院長は、当時校長職（マグステル・スコラーエ）に付随していた全ての特権を獲得し、保持するようになった。言い換えれば、彼はローマにおける神学部の校長あるいは学長に相当する存在であった。私の見解では、もし14世紀から15世紀にかけての政治的状況が許せば、ローマに質の高い神学教育機関が発展していたならば、我が神聖宮殿の院長は、パリ大学やオックスフォード大学の学長と同様の役割――すなわち大学の学長としての職務――を担っていたであろう。おそらく彼もまた、これら大学の学長たちが直面したような偏見や抵抗に遭い、職務のより広範な側面を共有することを余儀なくされていたに違いない。しかしこの時期は、アヴィニョン捕囚、大シスマ、そして15世紀における政治的利害関係が支配的であった時代であった。こうした経緯から、

宗教改革の時代を迎える頃には、神聖宮殿の院長職は2世紀にわたってドミニコ会士のみが就任する地位となっていた。この修道会は、その本来の目的と歴史的発展に極めて密接に関連した地位を保持していたのである。16世紀前半において、ドミニコ会は異端弾圧運動と深く関わっていた。当時はまだ、伝統的なアリストテレス学派の思想が影響力を保持しており、ドミニコ会士たちはこの学派における最も学識豊かな代表者たちであった。彼らはまた、ヨーロッパ各地のカトリック大学において重要な神学教授職を占めていた。彼らは厳格な伝統主義を貫く極めて学識豊かな人物たちであり、教皇への忠誠、異端への反対、そして多くの教会関係者を惑わせた新たな学問的潮流への抵抗という点で、長い実績を持っていた。こうした背景から、16世紀後半になって問題が浮上した時――

異端審問制度の再編と『禁書目録』の作成が議論されるようになると――ドミニコ会はこの二つの事項に関する代表権を主張する確固たる権利を有するに至った。おそらくこの時期におけるスペインの絶大な影響力も、これら審議会の実際の構成に何らかの影響を及ぼした可能性がある。スペインは常に、ローマにおける教会的利益を非常に注意深く見守っていた国であったからである。』

【注記：書籍の告発について】

現在の『禁書目録』の規定では、書籍の告発に関する正式な手続きが定められている。

第I部第X章において、書籍の告発に関する義務は、教皇使節、使徒的代理官、司教区司教（通常司教）、および主要なカトリック大学の学長に帰属すると規定されている。このような場合、告発時には書籍のタイトルだけでなく、その禁書指定の理由も併せて提示することが求められており、同時に、このような告発の情報源については絶対的な秘密保持が約束されている。[108]

メンダムは、イタリア教会の立場は、無実の者であれ有罪の者であれ、単に有罪判決を下して処罰する場合ではなく、無罪判決を下して釈放する場合にのみ過ちを犯すという前提に基づいて行動していたように見えると主張している。したがって、異端と疑われる書籍を禁書とする権限は、いかなる上級教会当局にも認められていたのである。

教皇は教会の長として、文学作品の制作を統制する個人としての権利を主張した。これと同様の権限は、ソルボンヌ大学やルーヴァン大学の神学部などの公的な教会機関、個々の高位聖職者、さらには最高位の世俗権力者にも認められており、実際に行使されていた。特にイエズス会とドミニコ会からは、教会の長によって明示的に認可された組織や個人、あるいは異端審問所が有するような一般的な認可権限を持たないいかなる団体・個人による検閲の行使に対して、時折抗議の声が上がっていた。イエズス会士レイノー[109]は、教会の長によって明示的に認可されていない、あるいは異端審問所が有するような一般的な認可権限を持たないいかなる団体・個人による検閲の行使に対して、その権限を否定している。

彼の見解では、もしこの権限が個々の学者個人に帰属しないのであれば、なぜ複数の学者集団に帰属し得るのかという疑問を投げかけている。イソップ物語のロバがたとえライオンの皮を被っていたとしても、それは依然として単なるロバに過ぎない。では、そのような動物の群れ全体がライオンの集会を形成することになるのだろうか？

ファン・エスペーンは『異端審問会に関する論考』において、『禁書目録』に掲載された書籍の検閲または禁書指定は、しばしば「コンサルトール」と呼ばれる単一の審査官による審査と判断に還元されると述べている。このように審査によって禁書扱いとされた真のローマ・カトリック信者の著作家たちの中にも、一人の審査官の判断によって異端と分類されることの不当性に対して抗議した者が少なくない[110]。

【注記：検閲による被害】

現在の教会当局が、あるいは過去においてさえ、書籍の禁書指定によって出版社や印刷業者が被った損害について、公式に何らかの措置を講じたことがあるかどうかを確認することはできなかった。

イタリア人あるいはスペイン人の出版社が、自身が関与した作品が異端審問にかけられた疑いがある場合、著者自身が書籍の制作・出版に伴う全リスクと費用を負担するか、あるいは著者が何らかの形で出版社を保護するための保証を提供させるように手配するであろうと推測できる。

                        第七章

            『禁書目録』第一シリーズ：1510年～1559年

1. 1510年 ルーヴァン（信憑性に疑問あり） 2. 1544年 パリ 3. 1543年 ヴェネツィア
2. 1546年 ルーヴァン 5. 1550年 ルーヴァン 6. 1545年 ルッカ 7. 1549年 ヴェネツィア
3. 1552年 フィレンツェ 9. 1551年 バレンティア 10. 1554年 バリャドリード
4. 1554年 ヴェネツィア 12. 1558年 ルーヴァン 13. 1559年 バリャドリード
5. 1559年 ローマ

1. 1510年. ルーヴァン. パンツァー[111]は、1510年にルーヴァンで印刷された禁書目録について言及している。引用されている書名は『Die Catalogen oft Inventaryen van den Quaden Verboden Bouken』（『禁止された異端書の目録または目録』）である。

『ルーアン大学の助言に基づき、神聖皇帝陛下の勅令および命令を添えて。ルーアンにて、セルヴァエ・ヴァン・サッセン印刷、1510年』。この目録の現存するコピーは現在確認されておらず、ゲスナーもこの目録について言及している。当時取り締まるべき異端思想は、まだ明確に分類されていなかった。マルティン・ルターは1516年2月8日付の書簡で次のように述べている：「大学が善書を焼き捨て、再び悪書を命じ、さらには夢想するような行為をやめさせるべきではない」[112]。

2. 1544年. パリ. 「禁書目録」の名称で発行された最初の禁書リストは、現時点で確認できる限りでは、1544年にパリ大学が発行したものであった。ソルボンヌ大学の教授会は、1542年7月の議会令に基づき、それまで同大学が異端と断罪してきた書籍の一覧を作成するよう命じられていた。原典のリストは現存していないが、1543年までの記録を補完するリストが現存している。この補遺リストは

65点のタイトルを無秩序に掲載しており、ドイツとフランスの主要な宗教改革者たちの著作名が記載されている。また、匿名のフランス人著作者によるリストも含まれている。1544年、同大学は約170点のタイトルをアルファベット順に並べたリストを印刷した。このリストは1547年、1551年、1556年に増補版として再版された。これがソルボンヌ大学が発行した最後の禁書目録である[113]。

3. 1543年. ヴェネツィア. 『一般禁書目録』。この目録はライマンの『神学図書館目録』で言及されている。タイトルの記載には以下の説明が付されている：「そしてこの時点から、この種の書籍を破門する基準は西暦1543年まで確立されていた。この年、ヴェネツィアで初めて『一般禁書目録』が作成され、その後多くの者がこれに倣った」。この先行する言及は、493年のゲラシウス教令を指している。メンダムはこのヴェネツィア版禁書目録の存在に疑問を呈しており、ロイシュもこれを引用していない。

4. 1546年. ルーヴァン. 神学学部によって編纂された

この目録は、皇帝カール5世の指示のもと、1536年4月13日に教皇パウロ3世が発布した教令（『主の晩餐の教令』）の権限に基づいて作成された。タイトルページはオランダ語で記載されており、書籍リストはラテン語で記された後、オランダ語でも繰り返されている。また、リストをオランダ語で記載した版も出版されている[114]。

タイトルページ（一部抜粋）：

Copie uten mandamente | aengaende den statuten. | Onlãex gemaect
| Eerst op die leengoeden Erfgoeden. | Chijsen Eygen goeden Kenten oft an | der onberoerlicke goeden | ghelegen | inden lande van Brabant | Lemborch | Vlaenderẽ Hollant Zeelant eñ Ouer | mase. Le Datmen dve selue voortaen | niet en sal moghen ver coopen | opdraghen transporteren | verthieren | of per | mitteren | eenighen gheestelijken per | soonen oft godshuysen Ende onlancx | ghepubliceert inder stadt van Ant | werpen | ende in anderen | hooftsteden van Brabant. | ¶Men vinste te Coope Thantwer- | pen In onser lieuer Vrouwen | Pant Bi my Claes de | Graue. |

Ordinancien en Statuten | dye-de Keyserlijke Maiesteyt in zijnder | teghe- | woordicheyt op den. vij. dach Octobris Int iaer MCCCCCXXXI.

Gheprint te Loeuen by Seruaes Sassenus | ghe | sworen printer. | Met Gracie ende Preuilegie der Keyserlijcker Maiesteyt. |

この索引の権威性は、帝国勅令によってさらに強調されており、これはオランダ語、スペイン語、フランス語で印刷され、目録と関連付けて配布するよう命じられていた。_Mandement de l’Impériale Majesté donné et publié en l’an MDXLVI Avecq Catalogue. Intitulation ou déclaration des livres reprouvés, faiete par Messieurs les Docteurs en Sacrée Théologie de l’université de Louvain, a l’ordonnance et commandement de la susdicte Maiesté Impériale. Imprimé à Louen par Servais de Sassia. MDXLVI cum gratia et privilegio.

このルーヴァン版索引の特徴は、教会の認可を受けて発行された、異端として断罪された書籍と著者の目録という一連の長いシリーズの中で、最初のものであるという点にある。これより以前に発行されたものは存在しない。

ローマで教皇の直接監督の下で作成された最初の索引よりも13年早く発行されており、スペイン領における教会当局の異端に対する特別な熱意の表れと見なすこともできる。さらに、後の記録が示すように、異端審問所の権威が揺るぎなくその機構が有効に機能していた地域においてのみ、文学作品に対する教会の統制政策を徹底して実施することが可能であった。皇帝カールの信徒たちの信仰は、オランダとドイツから流入する異端文書によって最も深刻な脅威にさらされていた。したがって、教会による最初の公式な抗議が、ルーヴァンのような場所から発せられたのは極めて適切であった。ルーヴァン大学は、北から押し寄せる危険な異端思想に対抗する正統信仰の最前線として機能していたからである。

『マンデメント』（教会命令文書）には、1540年と1544年に発布された出版統制に関する法令が言及されている。この文書は、異端書の継続的な出版、特に聖書の堕落した版の流通を非難している。これを受けて、書籍商たちには新たな規制が課され、任命された検閲官による事前の審査と印章なしに誤りを含む書籍を販売した場合、死刑に処せられることになった。公認の印刷業者組合に所属する資格ある印刷業者以外には、いかなる書籍の印刷も許可されなかった。『索引』自体の内容は以下の通りである：1）ラテン語、低地ドイツ語、フランス語で書かれた聖書および新約聖書の一覧

2）主にドイツの宗教改革者たちの著作からなるラテン語著作の一覧（これらの書名はオランダ語版でも繰り返されている）
3）ドイツ語およびフランス語で書かれた異端書の一覧
4）1540年の教令で有罪判決を受けた書籍の一覧

神学学部による序文によれば、皇帝はこの学部に対し、すべての図書館と書店を調査し、異端と認定された書籍、および異端に近しい書籍、さらに一般の無学な人々にとって危険となり得るすべての著作をこれらの場所から撤去する任務を課した。別枠として、異端と正式に認定されてはいないものの、一般大衆や若年層の手に渡ることを許してはならない書籍の分類が設けられた。序文の執筆者たちは、自らの作成したリストがより包括的であってもよかったと認めている。しかし彼らは、編纂者たちが自ら実際に検閲する機会を得た書籍のみを有罪と認定する方針であったことを強調している。さらに、これは有益かもしれないという注釈を加えている：

「特定の性質を持つ書籍については、それらに注意を向けることで好奇心を刺激し、結果としてその影響力を拡大させるリスクを冒すよりも、むしろ無視する方が賢明である」という見解を示している。執筆者たちは、敬虔な読者であれば、提示された書名を通じて、避けるべき文学のジャンルを判断できると指摘している。

書名一覧はアルファベット順に整理されているが、著者の姓と名、および書籍のタイトルが混同されて記載されている。すべての著作が禁止されている著者の一覧も別途掲載されている。ビュッケル、ブリンガー、ブレンツなどの特定の事例では、特定の著作が具体的に挙げられた後、「これらの著者は今や著名な異端者として知られているため、すべての著作が禁止される」という一般的な記述が続いている。

このシリーズの最初の索引は、後の版ではほとんど採用されなかった先例を作った。それは「使用が

推奨され、学校で使用するのが許可された作品のリスト」を追加した点である。

5. 1550年 ルーヴァン版 禁書目録および許可目録。皇帝の指示のもと、異端審問会上院の権限によってルーヴァン大学が編纂した。書名ページと本文はオランダ語で記載されている。

1550年 ルーヴァン版 上記と同じ内容だが、本文はラテン語である。S. サッセヌス編。

『ルーヴァン大学の判断に基づく禁書目録および許可目録』皇帝の勅令により公布、皇帝の恩寵と特権による。ルーヴァン、セルヴァティウス・サッセヌス印刷所刊

『ルーヴァン大学の判断に基づく禁書目録、および特定の私立学校で児童に教授することが許可される書物目録』皇帝陛下の勅令と命令を添えて

禁書リストの末尾には「信仰のみをもって救済を得るに足る」という文言が記されている。様々な言語で印刷された禁書の聖書および新約聖書の総数は48点に及ぶ。

「キリスト教徒の読者各位」宛ての序文は、大学学長および全学部教授陣の署名の上に記されている。著者らは、禁書リストには異端と認定された書物や、極めて疑わしい内容の書物だけでなく、宗教的教化を装っていながら、無学な者を誤導したり、教皇や教会の儀式、告解、ミサ、聖人たちに関する誤った見解を広める可能性のある書物も含まれていると指摘している。主要な異端者たちの著作はすべて禁止されており、その名称の大半は1540年の目録に記載されているものと一致する。リストにはブルンフェルス、ブレンツ、ブツァー、ビュリンガー、コルヴィヌス、カルヴァン、ペトルス・マルティリス、ウルバヌス・レギウス、ムスクルスなどの名が含まれる。ルターとメランヒトンの名前は記載されていない。特定の学術的著作が不足することで研究に支障をきたす可能性のある学生に対しては、たとえその中に異端的な誤りがわずかに含まれていたとしても、本質的に重要なこれらの著作を入手するよう勧めている。

ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、カルデア語の文献については、注釈部分に誤りが含まれている場合があるため、適切な資格を有する申請者は、本目的のために任命された委員会に対し、当該書籍の限定的な使用許可を求めることができる。あるいは、委員会の裁量により、異端的あるいは危険な内容の部分を書籍から削除することも可能であり、これにより教室での使用に適した形にすることができる。

この1550年にルーヴァンで作成された禁書目録は、1551年にスペインでバルデス異端審問総監の監督のもと再版された。この目録のリスト（ラテン語原文）は1559年のバルデス版禁書目録に収録され、さらにスペインで作成された他の複数の禁書目録にも採用された。これらのラテン語リストはヴェネツィア版禁書目録の初版にも活用され、そのタイトルは1559年のローマ版禁書目録へと引き継がれた。ルーヴァンの神学者たちのこの業績は、実際には、公会議以前に作成された一連の禁書目録全体の基礎あるいは基本モデルとして認められたのである。

さらに言えば、この業績はパウロ4世の禁書目録を通じて、1564年に作成されたトリエント公会議版禁書目録の編纂者たちによって実際に活用されることとなった。

ローマの編纂者たちは、ルーヴァン版の書籍タイトルを第I類（異端が認められた著者の作品で、すべてが禁書とされたもの）に収録する際、ルーヴァンの学者たちが禁書に値すると判断した事例がわずかしか見つからなかった複数の著作家の名前も加えた。これらの第I類の一般的な異端者たちは、例外が1、2名あるほかは、主にドイツと低地諸国の出身者である。フランスの異端作家からはドレットとマロが、イタリアからはオキヌスとキュリオが選定されている。

6. 1545年. ルッカ元老院. イタリアで発行された禁書目録として正式に認められる最古のカタログは、1545年にルッカで出版された。これはイタリアにおける活版印刷の導入から71年後、最初の教皇版禁書目録より14年早い時期にあたる。このカタログは

司教ではなく元老院（行政評議会）の権限の下で発行されたものの、その発案はおそらく異端審問所によるものであった。この勅令では、リストに記載された書籍のすべての写本を14日以内に焼却のために提出するよう命じており、これを怠った場合には財産没収の罰則が科せられることになっていた。

1549年. 元老院による追加勅令では、宗教や聖書を扱った匿名作品のうち、司教代理の承認を得ていないすべての作品を禁書に指定した。ラテン語で印刷されたこのカタログには、作品全体が禁書とされた28名の著作家の名前が掲載されており、その中にはウィクリフ、フス、ツヴィングリ、オイコラムダリウス、メランヒトン、カールシュタット、ヒュッテン、ヘッシウス、ボメリウスなど、あまり知られていない人物の名も含まれている。カルヴァンの名前は記載されていない。さらに、約100点のその他の有害な書籍のタイトルも列挙されている。1562年にピウス4世が発した教令では、ルッカ元老院の「敬虔で称賛に値する決定」を高く評価している。

パウロ5世はこれとは異なる立場を取った。1605年に発した命令により、ルッカの勅令は無効とされた。その理由は、異端の弾圧は教会のみが専権を有する事項であり、平信者にはこれに関して行動する権限がない、というものである。同時に、パウロ5世はルッカに異端審問裁判所を設置するよう命じた。

7. 1549年. ヴェネツィア. 『1548年5月にヴェネツィアの教皇特使ジョヴァンニ・デッラ・カーサとアルカニ修道士によって異端として有罪判決を受け、破門された書籍目録』、およびヴェルジェリオによる判決と論考、1549年.（この目録の年代について、Reuschが示す1548年ではなく1549年としたのは、Mendhamの見解に基づくものである。Mendhamは『バンビアーナ図書館目録』を引用している）。この目録はカーサ目録として知られている。原本の写本は現存しておらず、その言及はすべて1550年にヴェルジェリオが刊行した復刻版に基づいている。ジョヴァンニ・デッラ・カーサはベネヴェントゥオ大司教であり、教皇特使を務めていた人物である。

ヴェルジェリオによれば、彼の作成したこの目録は教皇パウロ3世の命によって編纂されたものである。この場合、この目録は教皇直轄の権限の下で発行された最初の目録として位置づけられるべきである。目録の冒頭には「以下に列挙する異端者および異端指導者たちによって著された、神学あるいは関連分野に関するすべての著作は、有罪とされ禁止される」との宣言が記されている。著者名にはルター、フス、パドヴァのマルシリウス、ニコラス・クレマンジらが含まれている。目録には142点の著作タイトルが掲載されており、そのうち25点は匿名で出版されたラテン語書籍である。また、「信仰に反する注釈や解説を含む聖書および新約聖書」、および「過去24年間に著者名と印刷者住所を記載せずに印刷されたすべての著作」に対する包括的な禁止令も含まれている。ヴェルジェリオは、この目録が非常に粗雑な編纂物であり、多くの誤りを含んでおり、最近ルーヴァンで発行された目録や

パリで発行された目録と比較して見劣りがすると指摘している。場合によっては、著者名や書籍名の表記があまりにも不注意で、特定が困難なほどである。ラテン語書籍のタイトルの一部はイタリア語で記載されており、イタリア語書籍の一部についてはラテン語で表記されている。タイトルの配列にはアルファベット順などの体系的な規則は見当たらない。ジュスト・ジョナなどの特定の著者に関しては、その著作すべてが有罪とされ、後に同じ著者の選りすぐりの書籍タイトルが個別に禁書として追加されている。カサは、イタリアの最も学識ある神学者たちの協力を得たと述べているが、その作業は極めて粗雑に行われたようだ。特に、彼らが1546年のルーヴァン目録という比較的正確な資料を利用可能であったことを考えると、この事実は注目に値する。

ヴェルジェリオはイタリア語でこの目録の分析書を執筆し、そこに見られる無知と時折見られる不敬の姿勢を指摘している。彼はこの目録を「イタリアで出現したこの種の最初の怪物」と評している

[115]。1552年、この目録はフィレンツェで再版され、新たにいくつかのタイトルが追加されるとともに、ヴェルジェリオが以前に指摘していた誤りの一部が修正された。この目録に関しても、ヴェルジェリオは批判書を出版した結果、1554年にミラノで第三版が改訂を加えて刊行された。同年、ヴェネツィアでは第四版が発行されたが、この版には多数の誤りが含まれており
（ヴェルジェリオは編纂者たちの「愚かさ」と「狂気」という言葉を用いている）、これが注釈者に新たな批判を促し、ラテン語で出版されるに至った。ヴェルジェリオは、猥褻な書籍や魔術に関する書籍などが目録から除外されていることを指摘している。前者のカテゴリーには、彼自身の著作『炉の章』（Capitolo del Forno）が含まれるべきであったと、彼は主張している。

このカサの目録は、その簡便さと粗雑な作りにもかかわらず、重要な意義を持つ。その理由の一つは、この目録の作成責任がパウロ3世にあったことであり、もう一つは、不完全ではあったものの、その記載内容が

一部誤りも含めて、パウロ4世の目録に再録されている点にある。

これら初期のイタリア人索引作成者の業績について何らかの説明を加えることは、ヴェルジェリオの学術的かつ批判的な研究なくしては不可能だったであろう。彼は教会が当時の文学を監督し、印刷機の出力を統制しようとした最初期の試みを記録し、その特徴を明らかにするという任務を自らに課した人物であった。

ピーター・ポール・ヴェルジェリオは1530年に教皇特使としてドイツに、1536年にはカポ・ディストリア司教に就任した。1544年にプロテスタントに改宗し、1553年にはテュービンゲンで説教者として活動し、その後の主要な著作の大部分をこの地で執筆した。彼の著作集は1563年にテュービンゲンで刊行されている。

おそらく最初期に記録された異端指導者の一覧は、ベネヴェント大司教の指示のもとで編纂され、1549年にヴェネツィアで印刷された目録に記載されている。この目録は『Il catalogo de’ Libri, li quali nuovamente nel mese』（「新たに〇月に刊行された書籍目録」）というタイトルで出版されている。

この目録は、1553年にストラスブールでヴェルジェリオによって再版されたことで広く知られるようになった。

              _1549年に記録された異端指導者一覧_

（名称はラテン語の主格形と属格形が混在して記載されている）

マルティン・ルター
マルティヌス・ブケリ
マルティヌス・ボルハイ
メランヒトン
エッコラパディ
ツウィングリ
ヤン・フス
ブルンゲリ
エラスムス・サセルリ
ヨハネス・ブレンチウス
ペリアナイ（原文通り）
アントニウス・コルヴィーニ
M. アントニウス・ボデイ
ヘルマン・ボデイ
ヒエロニムス・サオネンシス
F. ユリウス・デ・メディオラーノ
ペトルス・ヴィルエティ
グィレルミ・ファレッリ
ペトルス・アルトペイ
アルサティウス・ショッフェル
コンラドゥス・ラギイ
クラウディウス・ギランディ
ヨハン・ロリッチ
ハドマリイ
ユスティヌス・ヨナエ
ヨハン・パペレリ
ジェルツィアーニ
ヨハン・マルテル『黙示録』注釈者
ヨハン・スパンゲルベルギウス・ヘルデシオニ
ペトルス・アルトパギ
アンドレアス・アルタメリ
オトニウス・ブルンフェルスィ

ヨハン・カルヴィヌス
フルドリッヒ・フッテン
ウルバヌス・レギイ
F. ベルナディーニ・オッキニ
F. ペトルス・マルティリス・フローレンティヌス
マルティヌス・モルハイ
クレメンティス・マロティ
ヴィクトル・デ・ボルデッライ
テオドリ・ビブリアンドリ
ヘルメス・ゼトマリ
ヨハン・オルデントールポ
ヘリア・パンドケ
ヒポリュティウス・メランゲイ

8. 1552年 フィレンツェの異端審問所は禁書目録を発行した。これはカサの目録と同様、ヴェルジェリオによる再版を通じてのみ現存するものである。この目録にはカサが収集したタイトルに加え、いくつかの追加項目と、ヴェルジェリオがカサのリストに対して行った批判に基づく一定の修正が含まれていた。

9. 1554年 ミラノ大司教ジョヴァンニ・アンジェロ・アルキボルドは目録を出版したが、これはヴェルジェリオの論争的な小冊子における再版を通じてのみ現存している。目録の表題は以下の通りである：ミラノ大司教アルキボルドによる目録――彼が異端として有罪判決を下し、キリスト教会の改革を求める者たち、すなわち神の子らとキリストの信徒の大多数を非難した記録

これに対抗する論考が、当該の権威ある人物たちの名において付されている。1553年 この目録には、大司教の名に加え、ロンバルディア地方の異端審問総監カステッリョーネの名が記されており、「ミラノ元老院の承認を得て発行された」という告知が付されている。

この三者の監督下において、目録の序文部分に以下の勅令が発布され、以下の規定が定められた：聖職者・平信者を問わず、大司教からの書面による許可を得ずに、教会内外で聖書を説教したり朗読したりすること（声に出して？）は禁止される。異端と認定された書籍の印刷・販売・所持・閲覧などは全面的に禁止される。各違反行為に対しては、破門の処分と100スクディの罰金が科せられる。この罰金は、密告者、異端審問所、および帝国代表者の間で均等に分割されるものとする。また、以下の行為を行った者は

・書籍を隠匿した者
・情報提供を怠った者
も同様の罰則の対象となる。印刷業者、製本業者、書店主は、2ヶ月以内に当局に対し、取り扱う書籍の誓約書による目録を提出する義務があり、さらに毎月更新する追加リストを作成しなければならない。これらの目録に記載されていない書籍の販売または所持が発覚した場合、業者は破門の処分を受け、さらに1冊につき10スクディの罰金が科せられる。禁止書籍または異端書籍のコピーを受領後10日以内に提出した業者は、すべての罰則を免除される。ミラノ教区内に異端者または異端の疑いのある者が存在することを認識しながら、30日以内に通報しなかった者は、破門の処分に加えて50スクディの罰金が科せられる。同様の罰則は、ルター派信者やその他の異端者を支援した者にも適用される。ルター派信者やその他の異端者が改心し、他の異端者を告発した場合、その罰則の4分の1が免除される。

この目録には約500点のタイトルがアルファベット順に収録されており、

著者名と書籍名が併せて記載されている。このため、カサの目録よりもはるかに包括的な内容となっている。特に、著作のすべて（現存するものおよび将来出版予定のもの）が禁書とされた著者のリスト（ローマ目録の第I類に相当する）は、比例的に非常に大規模なものとなっている。

10. 1551年 バレンシア、バリャドリード、トレド 皇帝カール5世とバレンシア大司教ヴァルデス 禁書目録 セビリア大司教で異端審問総監であったフェルナンド・ヴァルデスの監督のもと編纂された。皇帝カール5世はヴァルデスに対し、1550年にルーヴァンで作成された禁書目録を送付し、スペイン国内での出版を命じた。スペイン版には、それまでにスペイン国内で禁書とされていた書籍のリストが補遺として追加されている。目録の表題は以下の通りである：
『ルーヴァン学術アカデミーの判断により禁忌とされまたは推奨される書籍目録』 皇帝陛下の勅令により公布。バレンシア、ヨハンネス・メイ・フランドル印刷、1551年。聖座総合異端審問会議の指示による。（この版の一部には、以下の印刷所印が押されている）

バリャドリードとトレド）

本書に収録されている最初の目録の表題は：『すでに神聖な審問機関によって禁忌とされた書籍目録』 となっている。これに続いて、ルーヴァン禁書目録のラテン語版が掲載されており、匿名作品はアルファベット順に整理されている。さらに11点の追加タイトルからなる補遺も含まれている。このヴァルデス版禁書目録はスペインシリーズの最初のものであり、1559年版索引の基礎を築いたものである。

リョレンテ[116]は、1555年に異端審問の指示のもとで作成された目録について言及しているが、これは審問官のみが使用するために写本形式で保管されていたと述べている。ヴァルデスは、1554年版と1559年版の2つの追加禁書目録の編纂にも関与していた。

1551年の目録補遺には、一般的な禁止事項がいくつか記載されている。例えば、スペイン語版またはいかなる俗語訳版の聖書も禁止されている（これらは「N」の文字、すなわち「新約聖書・旧約聖書」の下に奇妙な形で記載されている）。さらに、聖母や聖人たちを嘲笑するために用いられる絵画、図像、彫像も禁止対象とされている。すべての書籍

（sapient haeresim、すなわち異端の痕跡がある書籍）も禁止対象である。また、ネクロマンシー（死霊術）に関する著作や、過去25年以内に印刷された書籍で、印刷者の氏名と住所が記載されていないものも禁止対象となっている。別途、ラティスボン宗教会議（1541年）の手続きに反対する内容の書籍に対する特別禁止規定が設けられている。これは、匿名で出版されたカルヴァンの単著を対象とするもので、この宗教会議を厳しく批判した内容であった。目録には、ルーヴァン禁書目録に記載された著者名が掲載されているが、場合によっては新たな誤記も見られる（「Brentius」ではなく「Bronzins」と記載されているなど）。新たに追加された著者名には、三位一体論に関する著作で知られるミカエル・セルヴェトゥス（どの索引にも初めて記載された人物）、『弁明』で知られるシモン・ヘスス、ロチェスター司教ジョン・フィッシャー（おそらくイングランド国外で禁止された最初期の英国人著者）、ウルリヒ・フォン・フッテンの『全著作』（フッテンはルーヴァン目録には記載されていないが、カサによって記録されている）、アルコラヌスまたは他のアラビア語著作（これらの著作には宗派の誤りが含まれている）などが含まれる。

1790年に至っても、『コーラン』はどの版であってもスペインの禁書目録に掲載されている。さらに、12世紀にクリュニーのペトルスによって翻訳され、1543年にバーゼルで『各種反論付き』として印刷されたラテン語訳版も特別に禁止されている。キローガの禁書目録では、『コーラン』は『マクメティス…およびその後継者たちの生涯と教義、およびアル・コーラン…多数の反論とともにマルティン・ルターの預言も付記』という表題で掲載されている。

ロイシュが指摘するように、この禁止措置は『コーラン』の教義そのものではなく、バーゼルの出版社テオドール・ビブリアンダーが行った不敬な（impia）事業に対するものである。クレメンス8世の禁書目録には「マホメタン教派の教義と儀式に関する全著作」という項目が記載されている。ベネディクトゥス14世以降、この禁止規定は一般教令第1章第11条に包括されている。

バーゼルのプロテスタント当局が『コーラン』に対して示した敵対姿勢は、

異端審問所のそれよりもはるかに徹底していたようだ。1536年、市当局はハインリヒ・ペトリによる版の印刷許可を拒否し、1542年にはオポリーニが印刷した版が没収された。出版社は学者たちに訴え、出版許可の是非が説教壇で議論されるに至った。ルターからオポリーニを支持する意見書が提出されると、書籍は条件付きで解放された。ただし、出版時にはバーゼルの版元表示を記載せず、市内での販売も禁止するという条件が付された。

このヴァルデス版禁書目録に掲載されているスペイン語文献は、エンシーナスとウレアの著作、匿名の『キリスト教教義に関する対話』、そしてジュネーヴで印刷されたカルヴァンの『教理問答』のスペイン語訳版のわずか4点のみである。この最後の項目は後の版には記載されていない。

11. 1554年. バリャドリード. 異端審問院上院–浄化目録. 最近の異端者たちが神聖な聖書に撒き散らした誤謬に対する包括的検閲. 最高上院によって発布された

この目録は、スペインおよびその他のカエサレア皇帝の支配下にある諸国における異端の邪悪さと背教に対抗するために制定された。ピンチャエにて、フランチェスコ・フェルディナンド印刷所発行。帝国特権付き。1554年._

このテキストは、1562年にヴェネツィアでジレトゥスが再版したものを通じて現存している。

この目録の掲載リストは聖書に特化しており、103種類の版が指定されている。これらの多くは1550年にルーヴァンで、1554年にヴァルデス版で完全に禁書とされた書籍群に含まれている。しかしここでは、これらの聖書は注釈や序文に含まれる特定の誤りや異端説を理由に検閲対象とされており、これらの注釈などは削除または抹消するよう命じられている。このように修正された版（削除箇所あり）については、所有者の手元に置くことが許可されている。このヴァルデス版禁書目録は、最初の「浄化目録」の典型例である。その後、スペイン異端審問の権威の下で同様の浄化目録が数多く作成されたが、これらは

スペイン国外では、既に印刷された書籍を浄化することで文学を統制しようとする試みはごく少数にとどまった。こうした試みの無益性は早くから認識されるようになっていた。

1554年版のこの目録の編集責任は、ドミニコ会士アルフォンソ・マルティネスが担っており、彼は『総合検閲』の著者でもあった。編集者はアルカラ大学の神学部と協力関係にあった。指定作品の写本を所持する者は、60日以内にこれらを教区司教または現地の異端審問官に提出するよう命じられている。これらの官吏は、問題のある注釈などを抹消（obliterare）し、もはや読めないようにする措置を講じなければならない。60日の期限を過ぎても修正されていない版を保持した場合の罰則は、大公会議による破門である。書籍そのものは破棄され、その違反者たる所有者は（明らかに1回の違反ごとに）30ドゥカートの罰金を科せられる。同様の罰則は、同様の書籍を輸入する書店人にも適用される。

当時、聖書の版を制作していた出版拠点は、本目録の掲載印章から以下のように確認できる：アントワープ（14件）、バーゼル（3件）、リヨン（35件）、パリ（11件（うち4件はロベール・エティエンヌ版））、チューリッヒ（1件［フロシュオーバー］）、ヴェネツィア（3件）。検閲の原則と手法を具体的に示すために、以下の2例を引用する。

申命記5章9節 「ただ神のみを崇めよ」

この命題は聖者崇拝を排除するものであり、誤りである

申命記15章11節 「貧者に施しを与えることは禁じられず、物乞いとして生きることも許可されない」

そしてここでも。物乞い行為は禁止されている

これらおよび類似の命題は、宗教的物乞いを中傷する意図で悪意を持って注釈が付されている

特に、ヴァタブルス編集によるエティエンヌ（ステファヌス）版聖書は特別の非難対象となった。新約聖書の区分は完全に抹消されるべきであり、その誤りは修正しきれないほど多数存在する。旧約聖書については、注釈を抹消した上で保存が認められる

12. 1554年 ヴェネツィア 『異端審問』 ミラノ版禁書目録の出版から数ヶ月後、ヴェネツィアではヴェネツィア異端審問所の権限に基づき別の禁書目録が発行された。ミラノ大司教としてアルキボルディの後任となった教皇使節フィリッポ・アルキントは、審問官たちと協力して目録作成の責任を共有した。原本の現存するコピーは確認されていない。ロイシュの記述は、粘り強く活動したベルジェリオが再版したものに基づいている。この目録には教令は付属していない。目録の見出しには次のように記されている：「信仰に反する著作を書き、カトリック信者の閲覧を禁じられた者の名称」。目録にはミラノ版禁書目録のタイトルの再版に加え、約70件の追加項目が含まれている。付録にはゲラシウス教皇（492年）の教令と、エイメリークスから引用された中世の禁書リストの一部が掲載されている。このヴェネツィア版禁書目録は、後に『禁書目録』作成の基礎資料として利用された

ヴェネツィアとミラノの編纂者たちは、1550年のルーヴァン編纂者たちが収集した資料や、1549年のカサ版目録のタイトルを独自に活用していた。また、ルッツェンブルクの目録やゲスナーの『図書館』から、中世の異端者たちの名前をさらに引用している。興味深いことに、これらの名前はオエコランパディウスとツヴィングリの書簡からも取得されており、これらの引用はあまりにも無造作に行われたため、実際には著作者ではない人物の名前も含まれている[117]。ロイシュが指摘するように、十分な知識なしに網羅性を追求しようとした結果、編纂者たちは宗教的・神学的著作を何も出版していない人物や、そもそも著作者ではない人物を多数含めてしまった。場合によっては、一見重要そうな項目名が、実際には重要性の低いドイツ語の小冊子（flügschriften）のタイトルをラテン語に訳したものに過ぎないこともある。

ヴェネツィア版禁書目録は、ベルジェリオの再版から（さらに再版されて）以下の文献に収録されている：

1840年、ジョセフ・メンダムによってロンドンで出版された、1835年版グレゴリウス21世の禁書目録の再版に付随する形で。メンダムは本書の総タイトルとして『ローマ教会の文学政策』を採用している。この目録の編纂者たちは、ミラノの編纂者たちと同様、印刷技術が発明される以前の初期中世に異端とされた人物たちの名前を多数収録しており、その中には一度も著作を残さなかった者もいれば、現存する著作が全く確認できない者も含まれている。このグループには、ウィクリフ派のリチャード「アングリクス」、フス派のマティアス・ボエムス、デジデリウス・ロンゴバルドゥス、ヨハン・デ・ポリアーコ、ペトルス・デ・アラゴン、ヨハン・デ・ストゥマ、ペトルス・デ・ルナなどが含まれる。これらの名前はルッツェンブルクから引用されたものである。1550年のルーヴァン版目録から引用された一連の名前の中には、写本家や印刷業者による改変が加えられたため、識別が困難なものも少なくない。1546年版からは、ペトルス・リグニウスと、ポッジョとベベルの『ファセティアエ』が収録されている。ゲスナーからは、神学分野において全く著作を残していない者も含む30人の作家の名前が引用されている。

[118] このリストにはカルヴァンの師であったマテュラン・コルディエも含まれており、彼はヴェネツィア版目録で初めて登場する。その他注目すべき名前と著作としては、『デ・モナルクシア』（1559年にドイツで初めて印刷され、イタリアでは1658年に初めて出版された）のダンテ、ラウレンティウス・ヴァッラ、ツヴィングリの書簡から確認されたヒューブマイヤー、エラスムスの友人であったボッツハイム、『オブスキュロルム・ウィロルム・ダイアログイ』、エックセンと、『レヴィアタン』の著者ムルナルスなどが挙げられる。

付録には、エイメリークスから引用された、ジオマンシー、ネクロマンシー、ピロマンシーに関する全ての著作を禁止する規定が記載されている。

13. 1558年. ルーヴァン. 1557年12月、フィリップ2世国王の勅令により、ルーヴァン大学神学部に対し、1550年版の禁書目録を改訂・増補した新版の作成が命じられた。この版は1558年に、オランダ語版とフランス語版の両方で出版された。大学学長の署名入り序文には次のように記されている：

「1550年以降、公然と異端を唱える者や、カトリック信仰の信頼性に疑問が持たれる者たちが、密かに以下の

有害で危険な書物を国内に持ち込んでいる。これらの書物の影響により、異端者たちは自らの誤りをさらに確信するようになり、信徒たちは誤った道へと導かれている。本目録の目的は、この有害な文献の現存する全ての写本を破棄し、この種のさらなる書物が国内に流入するのを防ぐことにある。『ルーヴァン大学の判断に基づく、禁止すべき書物目録および私立学校で児童に読ませてもよい書物目録』。国王陛下の勅令により印刷。ルーヴァンにて。マルティン・ヴェルハッセット印刷。公証人印刷。1558年キリストの恵みの年。国王の恩寵と特権を添えて」

（続いてオランダ語による第二の標題紙が続く）

この目録には、若干の修正を加えた上で1550年に印刷された書物のタイトルが収録されている。追加分（アルファベット順に分類）は約100点のタイトルで構成されている。この目録の書誌情報は、同時代のイタリアの目録と比較して、人名・書名の表記、重複記載の排除、配列の一貫性の点ではるかに正確である。特に注目すべき点として

第一分類（その著作全てが禁書とされている著者）には、ヨハン・アタナシウス・ヴェラウヌス、ヨハン・スレイダヌス、メムノ・シモニウスの名が挙げられている。最初の著者名は「ヨハン・アタナシウス」（ヤン・ヘラールツ・テル・シュテヘ）と表記すべきであり、ヴェラウヌスは「ヴェラウ村の牧師」と記されるべきである。匿名作品のリストにはさらに12点の追加タイトルが含まれている。

このルーヴァン目録の資料は、間違いなくパウロ4世の目録編纂者たちによって利用されたが、彼らは原典には存在しなかった数多くの誤りを転写作業において混入させることに成功した。

14. 1559年。バリャドリード。バルデス。――『フェルナンド・デ・バルデス・ヒスパレンシス大司教兼スペイン異端審問総監、および最高聖かつ総異端審問会議の命令により禁止される書物目録』。本年（1559年）刊行。フェルナンド・デ・バルデスの命令と許可のもと、セバスティアン・マルティネスが印刷。

勤勉な異端審問総監はすでに我々が確認したように、既に2つの目録を印刷していた。最初の目録については

ルーヴァンの編纂者たちのリストを利用し、2番目の目録では聖書の版に限定してタイトルを掲載していた。

この1559年版の目録は、スペインで出版された最初の事例であり、スペインの編集者たちが自らの判断で禁書とする文献を選定したオリジナルな作業が反映されている。1559年1月4日付でバリャドリード目録に掲載されたパウロ4世の指令書は、スペイン異端審問の独自の活動姿勢を示すものである。パウロ4世は、異端審問総監から、異端的あるいは疑わしい書物に対する審問所の措置が、教皇庁が神学者だけでなく多くの平信者に対してもこれらの書物の閲覧を許可していたため、妨げられていたと報告を受けていた。しかし教皇は（1558年12月21日付の教令において）最近になってこうした許可をすべて撤回していた。そこでパウロ4世はバルデスに対し、これらの書物の印刷・販売・閲覧・所有を全面的に禁止するとともに、以下の措置を命じるよう要請した：

通常の罰則に基づき、当該書物の全写本の提出と破棄を命じること。
この問題に関しては異端審問総監に完全な権限が与えられ、その決定に対する上訴は一切認めない。
パウロ4世の教令には、自身が指示してローマでちょうど出版されたばかりの目録についての言及は一切ない。この文書は形式上は全世界に向けて発せられたものであるが、教皇はスペイン領内に関しては異端文学の問題をスペイン異端審問の管轄に委ねる方針であったようだ。一方、バルデスはパウロ4世の目録について一切言及していないが、彼がこの目録を検討していなかったとは考えにくい。編集序文において、バルデスはその性質を知らずに異端書を所有・閲覧してしまった可能性のある学者たちやその他の人々に対し、これらのリストが彼らの理解と指針となるよう作成されたことを説明している。さらにバルデスは、これらの目録に記載された情報を基に、引き続きこれらの書物を印刷・

輸入・販売・閲覧・所有する者には、200金ドゥカートの罰金とより重い破門（latae sententiae）の刑が科されると述べている。これらの書物の翻訳に関与する者も同様の罰則の対象となる。
興味深い例外として、セバスティアン・デ・マルティネスについては、異端審問の指示に基づき、特定の禁止書物の印刷が許可されている。目録の末尾には、ここに記載した書物のタイトル以外にも多くの異端的で危険な書物が存在し、それらの目録も後日発行される予定であるとの記述がある。目録の規定施行に関して（この作業はスペイン異端審問が他の地域では試みられなかったほど徹底して行われた）、告解師たちは「保留破門」の罰則を付して、すべての告解者に対し、自らあるいは他者が所有する異端文学に関する情報を報告するよう指示された。

1月7日付の教令により、バルデスは2年間の期限付きで、異端文学の利用が疑われる司教に対する措置を講じる権限を与えられた。必要に応じて、彼らの職務を停止し監禁する権限も付与されている。彼はこのような逮捕事例を教皇庁に報告するとともに、証拠書類をローマに送付するよう命じられている。この特別な権限は、特にトレド大司教カランサを訴追する目的で、バルデスが特別に獲得したものとみられる。1月11日付の教令では、フェリペ2世王に対し、異端審問の規定を確認・実施するために必要な措置を講じるよう指示している。東洋言語の研究に従事していた教授たちも、異端の注釈を修正または削除するためという名目で、ヘブライ語またはギリシャ語訳聖書の写しを提出しない場合、破門の罰則を受けることになっていた。書店が保有するこのような写しについては

破棄が命じられている。押収対象として特に指定された書籍の中には、メラノクトンの注釈を収録した文法書（当時彼は修道院時代の教科書に代わる学校用教科書の編纂作業に精力的に取り組んでいた）、すべての1519年以降にドイツで出版された出版社名の記載のない聖書、オイコラミパディウスとムスクルスによる聖クリュソストモス全集（なお、この著者の作品としては当時初めて完全な形で刊行されたものである）、そしてヴァディアムスによるポンポニウス・メラ注釈書などが含まれていた。

パウロによって禁書とされていた、ルシアン、アリストテレス、プラトン、セネカら異端的な著作家の異端印付き版は、バルデスによって禁止対象とはされなかった。

バルデスの禁書目録は、パウロのものと比較して以下の2点で相違がある：

第一に、書籍は言語別に分類されており、配列順序はラテン語、スペイン語、フランドル語、低地ドイツ語、高地ドイツ語、フランス語、ポルトガル語となっている。書名の配列はおおむねアルファベット順であるが、個人名の表記に関して頻繁に混乱が見られる

第二に、バルデスはローマの禁書目録の先例となっていた3つの分類体系を採用していない。ただし、第I類に該当する書籍は、多数の著者名とともに「全著作の禁止」という表示が一般的なアルファベット順の一覧に含まれている。バルデスの目録には「修正されるまでは（donec corrigatur）」という表記は見られない。

このバルデスの目録に掲載されている書名の大部分は、1550年にルーヴァンで刊行されたスペイン語版禁書目録のリストから引用されている。これらのルーヴァン版書名の除外基準や選定基準の根拠を追跡するのは困難である。異端審問所の編纂者が追加した項目の多くは、低地諸国を経由してスペインに流入した宗教改革関連の著作である。編纂者は先行する目録について一切言及しておらず、あたかもこれが信仰者にとって実質的に完全な指針として受け入れられるべきものであるかの如く提示している。アルベルト・フォン・アインジーデルによる『教会史』（Historia Ecclesiastica）

（1517年刊）は、この目録において初めて禁書として掲載されることになった。ベラルミンは後に、この本の版はすべて、異端の編集者が加えた無神論的な注釈があるという理由で非難されるべきであると記している。

ここで初めて非難対象となった注目すべき著作として、『ローマ史（Gesta Romanorum_）』がある。この教会の古代伝説集は、シトー会修道士ヘリマンドゥス（1227年没）の編纂によるものとされている。この本は1472年に初めて禁書とされ、ケルンで最初の印刷版が刊行された。その後何度も再版され、1901年という比較的最近までニューヨークで版が発行されていた。

もう一つの禁書として指定されたのは『魂の花園（Hortulus Animae Absque Nomini Authoris）』である。この書には非常に多くの版が存在し、そのうちのいくつかでは異端の編集者が嘲笑的な挿絵を掲載していた。本文には聖ブリギッドによる15の祈りが収録されており、これらの祈りを1年間繰り返し唱えれば、15人の魂が永遠の罰から救われると言われていた。

同じ版には、特に魂を救う効果があるとされる聖母への祈りも含まれていた。例えばアラゴン地方では、1290年に前年から毎日この聖歌を歌っていた一人の罪人が、首を刎ねられた後も魂を肉体に留めたまま、全ての罪を告白し赦しを得るまでその状態を維持できたという事例がある。この書物は、『修正されるまで保持されるべき』という分類に属するべきものであったように思われる[119]。

リョレンテはこの目録の解説において、聖テレサにまつわる逸話を紹介している。彼女が特定の正統派書物の不当な禁書指定を嘆いた際、主はこう答えられたという：「心配するな、私はお前に命の書を与えよう」と。

1559年版の目録に記載されているデジデリウス・エラスムスの項目は特に注目に値する。この名前は第I類に分類されており、その著作全てが禁止されている著者たちのグループに含まれている。しかし、エラスムスの名前の後には次のような具体的な禁止事項が付記されている：「全ての注釈、注釈書、注釈、対話篇、書簡、批評、検閲などと共に」

「たとえそれらが宗教や信仰に関する内容を一切含んでいない場合でも」。この具体的な非難は、『全著作』という表現で示された一般的な禁止に加え、エラスムスが準備したギリシャ語聖書の版も対象としていたと考えられる。ただし留意すべきは、エラスムスがこの版について、教皇レオ10世から承認を得るとともに、非常に好意的な称賛を受けていたという事実である。教皇は1516年に、この著作が神聖神学の研究と真の信仰の維持に対してエラスムスが果たした並外れた貢献を強調する書簡を執筆している。この教皇の行為に対する興味深い注釈が、1612年版スペイン目録に記載されている。浄化区分の「エラスムス著作集」に関する記事の冒頭、第6巻に対する非難の箇所には次のように記されている：「レオ10世教皇からエラスムス宛ての書簡の余白に記された文言：『親愛なる息子よ、平安あれ。敬虔な父が子羊を優しく導くように』

（“With gracious commendations the Holy Father endeavors to attract [win back] the wandering sheep”）[120]」

1559年版目録における注目すべきもう一つの記載は、「禁書目録」に収録された『教会改革に関する勧告書 * * *』という表題の著作である。この『勧告書』は、4人の枢機卿（イングランド人のポーレを含む）と5人の高位聖職者からなる会議が提出した報告書で、1537年に教皇パウルス3世の命を受け、教会改革に関する助言を行うために設置されたものである。この報告書あるいは『勧告書』は、当時の基準では過度に率直な表現（特に腐敗問題に関して）を含んでいたため、会議の一員であったカラファ枢機卿（後にパウルス4世として教皇に就任）が教皇の座に就くと、自らの『助言書』を禁書目録に加える措置を取った。1559年版目録には、アエネアス・シルウィウス（後のピウス2世）による『バシリカ公会議の行為と業績に関する注釈』という著作に対する非難も含まれている。トリエント公会議版目録では、この非難の記述が修正され、「アエネアス・シルウィウスの行為に関する…」と記されている。

「教皇となった人物は、自らの誤りをより明確に認識し、過去の過ちを正す立場にある」と考えることは不自然ではない。

14. 1559年。ローマ。この年はパウルス4世が教皇に即位した年であり、1559年版禁書目録はこの教皇の名を冠している。その目録の一部は1558年のルーヴァン版目録に基づいており、さらに1564年のトリエント公会議版目録の作成にも活用された。この目録は1552年から1562年にかけての教皇不在期に刊行された。表題は以下の通りである：

聖ローマ・普遍異端審問所の職務により、キリスト教世界の全ての者および各個人が遵守すべき著作者および書籍の目録――禁書目録に記載された罰則規定ならびに『主の晩餐』の教令に明記されたその他の罰則の対象となるもの――アントニウス・ブラドゥム出版。聖職特別命令に基づく印刷業者、ローマ、西暦1559年、〇月〇日

これに続いて異端審問所の禁止令が掲載されており、『主の晩餐』の教令に定められた違反時の罰則が具体的に列挙されている。これらの罰則に加え、本目録では我々の裁量によって課される追加の罰則も規定されている。最も重い罰則は即時破門（excommunicatio latae sententiae）であった。目録自体は3つの区分（スケジュール）に分かれ、アルファベット順に配列されている：I. 著者――その著作の過去・未来を問わず全てが禁書とされるもの。II. 書籍――著者別に分類されたもの。III. 匿名作品。

続いて『禁書聖書』および新約聖書の一覧が掲載され、これらと同様の翻訳書全般に対する包括的な禁止令が付されている。最後に、出版物全てが禁書とされた61名の印刷業者（出版業者）の一覧が続く。「donec corrigatur」（修正されるまで）という表現は、この目録では一度だけ登場する。これは後に非常に一般的な表現となるが、ここではボッカッチョの『デカメロン』に関連して用いられている。トレントではこの禁止令は修正を条件として承認された。『デカメロン』の本文は正式に、委員会によって適切に修正された。

この修正版は1572年、公認かつ特権付きの版としてフィレンツェで出版された。この改訂作業では、教会関係者に対する不快な言及が削除された一方で、一般信徒に関するものだけであった数多くの「良俗に反する」エピソードは本文に残されることになった。改訂者らは、一部の物語において修道女を貴族の女性に、修道士を魔術師に、修道院長を伯爵夫人などに変更している[121]。パウロはこの目録に、1538年にパウロ3世の指示により9名の委員会が作成し、教皇印刷所で『教会改善に関する敬虔な枢機卿および他の高位聖職者の勧告』というタイトルで出版された論文あるいは報告書の禁止条項も追加している。後にパウロ4世となるカラファ枢機卿はこの委員会のメンバーであった。『勧告』は1539年、ルターによってドイツ語版として出版され、論争的な解説が付されていた。さらに1559年、カラファが教皇に選出された年に、常に警戒心の強いベルジェリオによって再び印刷された。ベルジェリオは、この『勧告』が

自らもその作成に部分的に関与した作品に対する禁止令であることを指摘することを怠らなかった。この禁止条項は1758年まで目録に記載され続けた。
この年の目録では、禁止条項が修正され、異端的な解説が付された版のみが対象とされるようになった。この著作は、禁止された作品の閲覧許可を得るための形式的な認可状で締めくくられている。この認可状は、何らかの理由により後の版の目録からは省略されている。

パウロの目録についてはカトリック史家グレッツァーが記述しているが、彼はこの情報がプロテスタントの批評家ベルジェリオに由来することを認めている。これは教皇の直接監督の下で作成された最初の目録であり、それまでの目録は「カタログ」と呼ばれていた。パウロの目録の版は1559年のうちにボローニャ、ヴェネツィア、ジェノヴァ、アヴィニョンで刊行された。1560年には、不屈の精神を持つベルジェリオが批判的、あるいはむしろ論争的な序文を添えて再版している。同年、ベルジェリオは別個に以下の著作を出版した：

（ラテン語とイタリア語で書かれた）パウロ4世の目録作成に責任を負った異端審問官たちを攻撃する内容の論文である。

ベルジェリオのラテン語版の表題は以下の通りである：
『ローマにおける異端者の最終目録 1559年 イタリアで過去10年間に出版されたもの、およびフランスとフランドルで再興された福音書以降に出版された他の4つの目録を収録』
注釈：ベルジェリオ、1560年 コロフォン：コルヴィヌス社、プフォルツハイム刊
この巻はスタニスワフ伯爵に献呈されている。イタリア語版はウルムで印刷され、ボヘミア王に献呈された。著者の序文はテュービンゲンで執筆された日付が記されている。著者によれば、1559年の目録は教皇が6人の異端審問官の同意を得て作成したものである。ベルジェリオはさらに続けて、10年前、教皇が福音書や福音に好意的な書物がイタリアに広まりつつあることに気づいた際、ソルボンヌ大学とルーヴァンの神学者たちを模倣して、福音を非難する小規模な目録を出版したと述べている。

ベルジェリオの『注釈』は、その厳しい司法手続き批判や異端審問官たちの書誌学的誤りに関する考察の価値に留まらず、1559年以前のイタリアにおける目録の最も完全な一覧を保存する上で重要な役割を果たしてきた。これらの初期の目録に関する情報源は、実際のところ極めて限られており、その多くは信頼性に欠けるため、教皇史家たち自身もプロテスタントの批評家の記録を受け入れざるを得ない状況にあった。

1559年の目録作成任務は、パウロ4世によってカラファ枢機卿とローマ異端審問所の関係者たちに委ねられた。1557年に初版が印刷されたが、発覚した誤りのため発行が中止された。1559年に再版された目録は、1558年のルーヴァン目録との照合という利点があった。1558年12月21日付の教皇教書は、基本的には1550年のユリウス3世の教書の内容を継承しているが、新たな内容も含まれている。これらの初期の

判決文の一つは、教会が直面した問題の難しさを如実に示す典型的な事例である：

「数多くの聖職者――正規の修道士と世俗の聖職者の双方――が、ルター派をはじめとする当代の異端者たちと戦い、その異端的教義を打倒できると確信し、そのために教皇庁からこれらの異端者の著作を閲覧する許可を得た者たちは、結局これらの著作に惑わされ、強い影響を受け、結果として異端的な誤りを全面的に受け入れてしまうに至った。このため、司教、大司教、枢機卿、侯爵、公爵、王、皇帝らに対して発せられたいかなる許可状――それが書簡形式であろうと教皇勅書であろうと――をすべて撤回し、無効とすることが必要と判断された」

この一般的な許可撤回の例外は、主に異端審問総監および特定の枢機卿に対してのみ適用された。彼らは必要に応じて、教皇庁から特別な職務を委ねられることがあった。その職務とは、異端者の

著作の調査と分類に関するものである。禁書とされた書籍の写しは、そのために設置された異端審問所の官吏に引き渡されることになっていた。すべての信徒は、これらの写しに関する情報を提供する義務を負っていた。この通達はローマでは異端審問所によって、その他の地域では各司教がそれぞれの教区内で公表することとされた。第一分類のリストには以下の人物名が含まれている（多くの場合、姓と名の両方で二箇所に記載されている）：カルヴァン、ルター、メランヒトン、ザスィウス、ピルクハイマー、カッサンデル、ブラウレウス、オイコラムダピウス、ツヴィングリ、イスレビウス、ヒュッテン（印刷時には「フルドリヒ・ヒュッテンウス」と表記）。また、英語圏の人物名としてはジョン・ロジャーズ（印刷時には「ジョン・ロチョルス」）、ニコラス・リドリー（Nic. リドラエウス）、トマス・クランマーが挙げられる。ここでは言及されていないエラスムスの名は、第二分類において彼の著作のいくつかと共に記載されている。ヴェルジェリオによれば、これらのリストには多くの誤りと矛盾が見られるという。第三分類の「Libri」（書籍）の項目には、以下の一般的な禁止事項が記載されている：

いかなるタイトルや内容の書籍・小冊子であっても、その言語を問わず、すべて禁止される…それがオリジナル作品であろうと翻訳であろうと、異端者によって執筆されたもの、あるいは異端者によって印刷されたものであれば…たとえそのような書籍に信仰や宗教に関する実質的な内容が含まれていない場合でも[122]。また、過去40年間に著者名や印刷者名の記載なしに発行されたすべての書籍、および教区司教や異端審問官、あるいは教皇または異端審問官によって任命されたその他の担当官の承認・許可を得ていない書籍も禁止される。このような許可証の記録は、各書籍の写しに必ず印刷されなければならない。さらに、航空占い、手相占い、人相占い、地相占い、水占い、夢占い、火占い、死霊占い、占い、魔術、占星術に関連するすべての書籍も禁止される（例外規定あり）

• 航海士、農業従事者、医師向けの自然科学に関する著作は許可される）。また、教皇や公会議の決定によって既に禁書とされたもの、あるいは今後禁書とされる予定のすべての書籍も禁止対象となる。

異端者と認定された印刷業者（その名が具体的に61名列挙されている）の印刷所から発行されたあらゆる著作物の出版を禁止するという措置は、『禁書目録』システムにおける新たな特徴であり、当時の印刷出版業者が有していた影響力の重要性を示すものである。このリストは名のアルファベット順に整理されている。具体的には以下の地域・人物が含まれる：

• アウクスブルク：1件（シグムント・グライム）
• バーゼル：15件（最も重要なのはペトリ兄弟、オポリヌス、クラタンデル、ヴォルフス）
• フランクフルト：1件（ブルーバッハス）
• ジェノヴァ：5件
• マールブルク：2件
• ハーゲンアウ：1件
• ライプツィヒ：2件（ブルームとヴォールラブ）
• ニュルンベルク：5件（モンタヌスを含む）
• ポシュラフ（ボヘミア）：3件
• ストラスブール：9件（ウルリヒャー兄弟とリヒエリウス兄弟を含む）
• テュービンゲン：1件（モラハディウス）
• ヴェネツィア：1件
• ヴィッテンベルク：5件（ラウ、クラト、クルークを含む）
• チューリッヒ：3件（ゲスナーを含む）
• パリ：1件（ただし特筆すべきは同時代で最も学識豊かな出版者であったロベール・エティエンヌ）
• 地域未指定：5件

この出版社リストは、この異端出版問題において、当時教会の教義と信者にとって危険とみなされていた地域を示している。低地諸国（オランダ・フランドル地方）の名称が記載されていないことは、オランダやフランドルの印刷所から発行された書籍がイタリアに流入しておらず、ローマ異端審問の関係者にも知られていなかったことを示唆している。

アウグスティノ会総長であったパドヴァのクリストファヌスは、この『禁書目録』の作成に関与した際、トレント公会議において、バチカン図書館所蔵のすべての異端書について綿密な調査が行われたと証言している。編纂者たちは、ルーヴァン、ヴェネツィア、カサの各リストに加え、ロイシュが作成した特定のリストも参照している。

これらのリストは、ゲスナーの「図書館」（ビブリオテーク）とコクラエウスの『マルティン・ルターの活動と著作に関する歴史』に由来するものである。さらに他のタイトルは、オエコランパディウスとツヴィングリの「書簡集」から採られている。
ベザ（ヴェネツィア版『禁書目録』に記載）や『知られざる人物の書簡集』（ルーヴァン版に記載）など、以前のリストには存在したにもかかわらず今回の目録から漏れている注目すべき名称や著作については、単なる転記ミスによるものと考えられる。
第二級に分類されている興味深い記載として「アルトゥルス・ブリタンヌス」があるが、これは『アーサー王伝説』を指しており、後の『禁書目録』において異端作家「トーマス・アルトゥルス」が登場するきっかけとなった。第一級に分類された著者名は、第二級または第三級（個別の著作単位）においてより有害な著作が別途非難されるのを妨げるものではなかった。

パウロ4世によるこの『禁書目録』は、この目録において特別な注意を要するものであった。なぜなら、これが初めて

教皇の直接の指示のもとローマで作成されたものであり、またその全体的な目的と方針、編纂方法、特徴的な特徴、そして書誌学的な誤りにおいて、この目録は一連の『禁書目録』全体を代表するものであり、実際トレント版だけでなく、その後に作成された多くの目録においても極めて忠実に踏襲されているからである。
印刷技術の無制限な普及という脅威に対する教会の政策は、1559年にパウロ4世とその協力者たちによって明確に示されたと言える。異端と認定された著作に加え、神学・信仰・教義に関する著作に加え、カトリック教会で認められた作家による多数の著作、神学や宗教とは無関係な主題を扱った著作、さらに異端の印刷業者によって印刷されたというだけで非難の対象となった著作が含まれているという事実は、この目録の作成者たち――そしておそらくパウロ自身――が、教会が監督責任を負うべき範囲について極めて広い視野を持っていたことを示している。

パウロの『禁書目録』はまた、文学作品の監督と評価に関する責任は本来教会の最高指導者が負うべきものであり、君主や大学、地方の異端審問官に委ねることは危険であるという宣言と見なすこともできる。パウロとローマ異端審問の顧問たちがこのような見解を持っていたことはほぼ確実であるが、後の『禁書目録』の作成記録が示すように、ローマの当局者たちは書籍の禁書化を統制する任務を果たすことができず、王族、君主、大学、地方の異端審問官、地域の教会関係者の指揮のもとで作成された一連の目録を、様々な抵抗感を抱きながらも受け入れざるを得なかった。
様々な性格を持つ複数の当局者によってこの作業が継続され、目的や方針、方法において避けがたい相違が生じたため、結果として得られる内容には一貫性の欠如や不整合が見られるようになった。従順な信者にとって、この目録は

単に当局の指示を受け入れ、それに従うことを望むだけであったとしても、『ルーヴァン禁書目録』と『ベネディクトゥス14世禁書目録』の間の2世紀の間に、この有害な文学作品に関する相反する指示に直面したとき、少なからず困惑したに違いない。この『禁書目録』が一人のローマの学者の精神に与えた影響の一例として、1559年1月（『禁書目録』発行直後）にラテンウス・ラティニウスがアンドレア・マシウスに宛てた書簡[123]に次のような記述がある：

「なぜ今という時期に、これまでに刊行されたほぼすべての書籍（qui adhuc sunt editi）が私たちから取り上げられようとしている時に、新たな著作の出版を計画しているのか？私の考えでは、少なくとも今後数年間は、私たちの誰一人として、手紙以外のものを書く勇気を持つ者はいないだろう。ちょうど今、破門の罰を受ける危険があるため、もはや所持することが許されない書籍の目録が刊行されたばかりである。この

禁止対象となった書籍の数（特にドイツ起源の作品が多い）は非常に膨大で、残るものはごくわずかとなるだろう。この観点から、私はあなたに対し、聖書の異本やデモステネスの翻訳といった著作の異版を棚上げにするよう助言する。ファーヌスはここ数日、自身の図書館の『浄化』作業に専念している。私も明日から自分の蔵書を精査し、許可されていないものが一切含まれていないことを確認するつもりだ。これを『文学の大火災』あるいは『船の難破』と表現すべきだろうか。いずれにせよ、この検閲行為は、あなたのグループに属する多くの者が書籍の出版を思いとどまらせる効果をもたらし、印刷業者たちに対しても、出版物を選定する際には慎重になるよう警告を与えることになるだろう」

明示的には述べられていないものの、司教や異端審問官に引き渡された書籍が実際に焼却されたことは推察できる。ナタリアス・カムスは（おそらく修辞的な誇張を交えて）次のように記している：「至る所で書籍の大焼却が行われ、その光景はトロイア炎上を思い起こさせた。私的な図書館も公的な図書館も容赦なく標的とされ、多くの図書館がほぼ空っぽになるほどの被害を受けた…イタリア全土の都市で、読者たちは失われた貴重な蔵書を嘆き悲しんでいた」[124]。1559年2月11日付のボローニャからの書簡には次のように記されている：「当地では『禁書目録』の規定が厳格に遵守されている。許可されているのは『ラテン語語彙集』とドレットの『注釈書』のみである。エラスムスの著作については、父祖伝来の翻訳書のうち1～2点のみの保持が許されており、これらの翻訳書には翻訳者名を抹消しなければならない」[125]。

ブルンゲルはアンブロジウス・ブラウラー宛てに次のように記している：「ローマではパウロ4世が書籍を焼却しており、その中にはエラスムスの著作の全てが含まれ、さらにキプリアヌス、ヒエロニムス、アウグスティヌスの著作までもが、エラスムスの注釈によって有害な内容に改変されているとして対象となっている」[126]。

パウロ4世は1559年8月に死去したが、その後彼の『禁書目録』の規定や規制の執行は大幅に緩和された。ヴェネツィアでは（この都市は初期から

書籍出版において重要な利害関係を持っていたため、印刷業を統制しようとするローマの試みに対して当初から抗議の姿勢を示していた）、この目録は一切施行されなかった。ナポリ総督とミラノ総督は自領内での『禁書目録』の出版を認めず、この問題をスペイン王に委ねた。バーゼル、チューリッヒ、フランクフルトなどの書籍出版の中心地の行政当局は、トスカーナ大公コジモに対し、印刷業者の利益を保護するよう要請した。法学者リヴィオ・トレッリがコジモのために作成した報告書によれば、教皇の勅令を執行すれば、フィレンツェは直ちに10万ドゥカート相当の財産損失を被り、都市にとって重要性を増していた印刷出版業者や書店が破綻に追い込まれることになる。さらに、ドイツやフランスの印刷業者がイタリアの学者向けに制作した聖書や古典文学、その他の貴重な文献の在庫もすべて破棄されることになるという。このような状況下で

アレッサンドリア枢機卿からの圧力を受け、最終的に大公は宗教に反する書物および魔術・占星術に関する書物のすべてを焼却するよう命じた。この命令は3月8日、サン・ジョヴァンニ広場で適切に実行された。大公はこの2つの分類に該当しない書物の破棄は認めず、また修道院の庇護者としての立場から、勅令を全面的に実施しようとしたサン・マルコ修道院の修道士たちが、先代大公から寄贈され修道院図書館に所蔵されていた書物を焼却することを禁止した。イタリア国外では、アヴィニョンの町を除けば、『禁書目録』の規定を施行しようとする試みはほとんど行われなかった。スペインでは一切印刷されることはなく、フランスでは出版特権の申請がソルボンヌ大学の医師委員会に付託されたものの、この委員会からは何の報告もなされなかったようである。アリアス・モンタヌスは1571年11月16日に次のように記している：「この『禁書目録』はフランスやスペインのみならず、イタリアの多くの地域においても、すべての学者たちの憤激を招いている」

[127]。トレント公会議の『禁書目録』の序文においても、パウロ4世の『禁書目録』が多くの地域で受け入れられなかったのは、禁止対象書籍のリストに学者にとって必須の書物が多数含まれていたためであると指摘されている。トレント公会議の『禁書目録』作成者たちは、教会の権威となるこの目録を作成するにあたり、パウロの『禁書目録』の厳格な規定を幾分修正・緩和する必要に迫られた。一方、スペインの異端審問総監ヴァルデスは、これらの規定を自国で施行することを一切認めなかった。明らかに、パウロの指示のもとでこの最初のローマ『禁書目録』を編纂した当局者たちは、その仕事を過度に広範かつ無分別に行ったと見なされており、教会内で正当な地位を有する学者たちの正当な要求――彼らが考慮される正当な権利を有する――を無視あるいは軽視していたと、同時代人のみならず後世の人々からも批判されている。

パウロ4世時代の検閲制度に対する批判者たちの繰り返し指摘する問題点の一つは、学者たちの著作を審査する責任を負った査読者たちの無知と不注意であった。思想界の偉大な指導者たちの著作は、無知と凡庸さの支配下に置かれていると非難された。聖クリュソストモスや詩篇作者の学識ある注釈書が、ギリシャ語もヘブライ語も理解できない査読者によって非難される事態が生じていたのである。このような制度下では、学者たちが編纂物を作成するのに十分な忍耐力をもって研究を続けることは可能であったかもしれないが、真に偉大な著作を生み出すために必要な、独創的な思想家たちの精神的な平穏と精神的な独立性を保つことは到底不可能であった。

                         第八章

     トレント公会議とピウス4世の『禁書目録』（1564年）

ローマ、1564年。 Pius IV, トレント公会議.–_禁書目録（Index librorum

prohibitorum）にトレント公会議の選良司教たちが定めた規則を付し、聖教皇ピウス4世の権威をもって承認。ローマ、パウロ・マヌティウス社、アルディ F. 1564年._

これは初めて、一般公会議の権威を背景として作成された禁書目録である。

1546年4月、第4会期において、「聖典の出版と使用に関する教令」（De editione et usu librorum sacrorum）と題する教皇令が公会議に提出され、承認された。この文書には、ウルガタ聖書の権威の根拠、聖書解釈を支配すべき原則、聖書の著作を不正に使用したり引用したりすることの禁止、そして最後に、印刷業の監督と統制に関する規則を策定するよう公会議に指示する内容が含まれていた。「現在のように統制の及ばない印刷業の活動は、有害な自由主義を助長し、共同体の信仰と教会の権威に重大な損害を与える傾向がある」という指摘がなされている。さらに、聖書本文の厳密な監督の必要性に関する次のような提言が付記されている：

・誤り、脱落、挿入なしに印刷できるよう、聖書本文の厳密な監督が不可欠であること
・教会が任命した査読者の承認を得ていない宗教関連書籍や聖書関連書籍の印刷を禁止する必要性
このような書籍の承認は書面で行われ、全ての印刷物または写本に明記されなければならない。匿名の書籍は一切承認されてはならない[128]。

2人の大司教ベッカテッリおよびセルヴァッジョは、この議題についての議論が、公会議の主要な目的を阻害する恐れがあるとして反対した。なぜなら、パウロ4世は異端審問所全体の助言と協力を得て、極めて完全な目録を作成しており、公会議の出版以降2年間に編集された書籍以外に新たな追加を行う余地はなかったからである。この公会議の労力を費やしてまで行うべき行為ではなかった。この目録におけるいかなる禁書指定を撤回することも、ローマの不注意を示すことになり、そのような行為はパウロの禁書目録の権威を損なうだけでなく、公会議そのものの権威にも傷をつけることになるだろう。目録の冗長性について

印刷技術の発明以来、無実の書籍が千冊犠牲になる方が、有罪の書籍が1冊逃れるよりも望ましい。また、反対意見を誘発し、単なる権威のみに基づくべき法の尊厳を損なうような理由付けも行われるべきではない。
修正や検閲も同様に、批判を招き敵を作る恐れがあるとして不適切と判断された。しかし、最終的には異なる意見が優勢となり、第18回会議において「これまで適用してきた有益な治療法にもかかわらず、有害な書籍の流行が収まらないため、特定の司祭を任命して書籍の検閲について必要な措置を慎重に検討させ、公会議に報告させるのが適切である」との決定がなされた。公会議の最終会議では、委員会が準備した文書について教皇の判断を仰ぎ、その内容は1564年にローマで出版された。

この公会議の最も永続的な成果は、一連の

『十箇条の規則』である。これは全ての聖職者やその他の権威者が、今後文学的検閲の責務を負う場合の指針として作成されたものである。これらの規則はほぼ全ての後続する教皇版禁書目録に再掲載され、スペインの禁書目録においては、異端審問所が発布したより修正を加えた規則の基礎となった。シクストゥス5世（1585年）はトリエント公会議の規則を新たな規制体系に置き換えたが、クレメンス8世（1592年）はいくつかの追加事項を加えてこれを再公布した。これらの規則は、レオ13世による1896年版および1900年版の両禁書目録にも収録されている。

『トリエント公会議版禁書目録』の十箇条規則[129]

一. 西暦1515年以前に教皇や公会議によって禁書とされた全ての書籍は、たとえ現在の禁書目録に含まれていなくても、依然として禁書として扱われるものとする。

二. 異端の指導者、すなわち上記の年以前にその異端思想を提起または流布した者、あるいは現在もしくは過去に異端の首領または指導者であった者の著作は、

ルター、ツヴィングリ、カルヴァン、バルタザール、パシモンタンヌス、スウェンクフェルトその他これに類する者たちの著作は、いかなる表題や内容であっても、全面的に禁止される。また、宗教を主題とすると標榜しながらも、実際には宗教的教義に反する内容を含む他の異端者の著作も完全に禁書とする。ただし、宗教を主題としない著作については、司教および異端審問所の命令により、カトリック教会の神学者による審査と承認を経た上で読むことが許される。同様に、後に異端に陥った著者や、異端離脱後に教会に復帰した著者によって執筆されたカトリック書籍についても、カトリック大学の神学部あるいは総合異端審問所の承認を得たものに限り、読むことが許可される。

三. これまで禁書とされた著者によって出版された教会関係者の著作の翻訳は、健全な教義に反する内容が含まれていない限り、読むことが認められる。旧約聖書の翻訳についても許可される場合があるが、これは学識があり信仰心の厚い者にのみ限定される。

この場合、翻訳は単にウルガタ版聖書の解説として用いることが条件であり、聖典そのものの代わりに使用してはならない。ただし、この種の禁書目録第一級に分類される著者による新約聖書の翻訳は、一般に読む価値よりも危険の方が大きいため、誰に対しても許可されない。許可された翻訳に注釈が付されている場合、あるいはウルガタ版聖書に併記されている場合には、これらの注釈は、カトリック大学の神学部あるいは総合異端審問所によって疑わしい箇所が削除された後、同じ対象者が翻訳本文と同様に読むことが認められる。同様の条件下で、信仰心があり学識のある者は、ヴァタブルス版聖書あるいはその一部を所有することが許可される場合がある。ただし、イゾドルス・クラリウスが出版した聖書の序文および『プロレゴメナ』は例外とする。また、彼の版の本文はウルガタ版聖書の本文として扱われるべきではない。

Ⅳ. 経験から明らかなように、俗語に翻訳された聖書を無差別に誰にでも許可すると、人間の軽率さによってむしろ害が生じる可能性が高いため、この問題は司教あるいは異端審問官の判断に委ねられる。彼らは司祭または告解官の助言に基づき、カトリック教徒の著者による俗語訳聖書の読書を、その信仰と敬虔さがむしろ増進され損なわれることのないと判断される人々に対して許可することができる。この許可は書面で与えられなければならない。ただし、許可なく聖書を読んだり所有したりする者は、通常の司祭に当該聖書を引き渡すまで赦免を受けられない。ただし、許可を持たない者に対して俗語訳聖書を販売または譲渡する書店主は、書籍の価値を没収され、司教がその用途を敬虔な目的に指定する。さらに、司教が適切と判断するその他の罰則を受けることとなる。

なお、修道士・修道女は、上司から特別な許可を得ずにこのような聖書を読んだり購入したりしてはならない。

Ⅴ. 異端者が編集した書籍であっても、その内容が自著の部分がほとんどあるいは全くなく、単なる他書の編纂物（辞書、対訳本、警句集、比喩集、索引類など）である場合、司教と異端審問官は、カトリック教徒の神学者の助言を得た上で、必要と認められる修正や校訂を加えた上で、これを許可することができる。

Ⅵ. 現代のカトリック教徒と異端者の間で交わされる俗語による論争書は、無差別に許可されるべきではなく、俗語訳聖書と同様の規制の対象となる。道徳、観想、告解、その他これに類する主題を扱う俗語書籍で、健全な教義に反する内容を一切含まないものについては、禁止する理由はない。同様のことは、以下の種類の書籍についても言える：

・一般民衆向けに書かれた俗語説教
また、いかなる王国や州においても、これまで「あらゆる種類の人々が選別なしに読むには不適切」との理由で禁止されていた書籍がある場合、カトリック教徒の著者によるものであれば、修正を加えた上で司教と異端審問官によって許可されることがある。

Ⅶ. 露骨な性的内容や猥褻な主題を扱う、あるいはそれらを記述・教示する書籍は、完全に禁止される。これらの書籍を読むことで信仰だけでなく道徳観も容易に損なわれる可能性があるからである。これらの書籍を所持する者は、司教によって厳重に処罰される。ただし、異教徒によって書かれた古代の著作については、言語の優美さと適切さを理由に、読むことが許可される。ただし、いかなる場合においても、これらの書籍を未成年者に読ませることは許されない。

Ⅷ. 主たる主題が善なるものでありながら、時折異端・不敬、占い、あるいは迷信を助長するような内容が含まれる書籍については、以下の条件を満たした場合に限り許可される：

・カトリック教会の神学者による修正が加えられたこと
・一般異端審問の権限の下で許可されること
同様の判断は、異端とされた著者の著作から抜粋された序文・要約・注釈についても適用される。ただし、これらの著作は、修正が加えられるまでは今後印刷してはならない。

Ⅸ. 以下の種類の書籍および文書は完全に禁止される：
・ジオマンシー、ハイドロマンシー、エアロマンシー、パイロマンシー、オノマンシー、キイロマンシー、ネクロマンシーに関するもの
・魔術、毒物、占い、吉兆、魔法の呪文を扱うもの
司教は、裁判占星術を扱う書籍や、将来の不確定な出来事や偶然の出来事、あるいは人間の意志に左右される行為についての傲慢な予言を含む書籍を、いかなる者が読んだり保管したりすることも厳しく監視しなければならない。ただし、航海術、農業、医学の補助として書かれた自然現象に関する意見や観察については許可される。

Ⅹ. 書籍やその他の文書の印刷に際しては、以下の規則を遵守しなければならない：

・レオ10世時代のラテラン公会議第10回総会で定められた規定に従うこと
したがって、ローマ市内で書籍を印刷する場合、まず教皇代理または聖宮殿長、あるいは当教会の最も聖なる父君がその目的のために選任した者による審査を受けなければならない。ローマ以外の地域では、印刷予定の書籍または写本の審査は、その印刷が行われる都市もしくは教区の異端審問官と協力関係にある司教に委ねられる。これらの官吏は、無償でかつ遅滞なく、自らの手で当該作品に承認の印を付すものとする。ただし、この承認は前述の勅令に定められた罰則の対象となる。さらに、印刷予定の書籍の真正な写本（著者本人の署名入り）が審査官の手元に保管されることが条件となる。また、現在の使節団の父たちの見解によれば、手書きの原稿で作品を出版する者については

・これらの原稿が審査・承認を受ける前に出版した場合、印刷物を出版する者と同様の罰則が適用されるべきである
・このような書籍を閲覧または所有する者は、真の著者が自ら名乗り出ない限り、著者と見なされるべきである
と判断している。書面による承認は、印刷物であれ手書き原稿であれ、書籍の冒頭に付され、正当な許可を得たものであることを示すものとする。この審査および承認等の手続きは、無償で提供されるものとする。

さらに、あらゆる都市および教区において、印刷作業が行われる施設や書店の店舗は、司教または教皇代理が選任した担当者、および異端審問官が定期的に巡回し、禁止事項が印刷・保管・販売されないよう監視する。あらゆる種類の書店は、販売用書籍の目録を、前述の担当者の署名入りで図書館に保管しなければならない。また、いかなる書籍も

担当者の許可なく保管・販売・その他の処分を行ってはならず、これに違反した場合は書籍の没収に加え、司教または異端審問官が適切と判断するその他の罰則が科される。さらに、これらの著作の購入者、閲覧者、または印刷者も処罰の対象となる。もし誰かが外国書籍を都市に輸入した場合、担当者にその旨を届け出なければならない。また、このような商品が公共の場で販売される場合、当該地域の公職者は担当者に対し、当該書籍が持ち込まれたことを通知しなければならない。いかなる者も、担当者に書籍を提示し許可を得るまでは、自らが都市に持ち込んだ書籍を閲覧・貸与・販売してはならない。ただし、その書籍が普遍的に認められている良書であることが周知の事実である場合は例外とする。

相続人および遺言執行者は、故人の書籍をいかなる形でも利用したり、他者に譲渡したりしてはならない。担当者に書籍の目録を提示し、許可を得るまでは

（これに違反した場合、書籍の没収、あるいは司教または異端審問官が適切と判断するその他の罰則が科される）
。

現担当者団が審査・訂正・訂正依頼・特定条件下での再版許可を行う書籍については、書店その他の関係者は定められた規定を遵守しなければならない。ただし、司教および総異端審問官は、有する権限に基づき、これらの規則で許可されていると見なされる書籍であっても、王国・州・教区の利益のために必要と判断した場合には、その出版を禁止する権限を有する。さらに、当担当者団の書記は、聖父の命により、総異端審問官の公証人に対し、訂正済みの書籍の名称とともに、担当者が審査権限を付与した人物の氏名を伝達するものとする。

最後に、すべての信徒に対し、これらの規則に反する書籍、あるいはこの禁書目録で禁止されている書籍を所持・閲覧することを一切慎むよう命じる。ただし、異端者の著作や、破門の疑いがある著者の著作、あるいはその他の理由で禁書とされている書籍を閲覧・所持する者は、致命的な罪の重荷に加え、司教の裁量により厳格な罰を受けることとなる。

   *       *       *       *       *

規則の前には、1564年3月24日付ローマ発の教皇勅書と、禁書目録編纂を任務とする担当者団（委員会）の書記であったフランシス・フォレリウスによる序文が掲載されている。フォレリウスは、この禁書目録がローマの異端審問官（パウロ4世時代のもの）によって作成されたものに代わるものであると述べている。その理由は、当該目録には禁止の対象とすべきでない書籍が含まれていたこと、また広く受け入れられていなかったためである。

                   『十の規則に関する注釈』

I. この規定は実質的にパウロ4世の規制を踏襲したものである。シックスは以下のように追加している：「例外として認められるのは、その中に誤りが含まれているにもかかわらず、教会が教会伝統や古来の慣習の記録として、また異端的教義の特定と非難の証拠として保存することが有益と判断した特定の書籍である」（492項）。ただし、ゲラシウス1世の教令に記されているように、実際に異端とされた書籍の閲覧を禁止する規定は存在せず、16世紀以前にはそのような禁止措置は取られていない。

II. ルーヴァンで1546年に制定された規定にも、異端指導者（ヘレスキア）と一般的な異端者を区別する類似の規定が見られる。ただし、この区別については信徒の理解をより深めるため、あるいは完全なリストを提供するために、フォレリウスが後にクイローガ（1594年）やシックスが行ったように、より正確な定義付けや完全な一覧の提示がなされていても良かったかもしれない。

III. シックスによる後の禁書目録（1585年）、アレクサンデル7世による目録（1655年）、ベネディクトゥス14世による目録（1756年）では、若干の修正を加えつつ、以下の

すべての異端者が編集・印刷した聖書の版を禁書としている。アレクサンデル7世はさらに「聖典そのもの、あるいは1515年以降に韻文形式で印刷されたその一部」についても禁書に指定した。ベネディクトゥス14世はこの禁止規定を、異端者が作成した韻文訳に限定して適用している。

IV. パウロ4世は聖書の俗語訳の朗読を、異端審問所の許可がある場合にのみ認めていた。シックスはトレント公会議のより緩やかな規制に代わり、自身の規則第7条を制定した。教会の特別な認可がある場合を除き、俗語で印刷された聖書またはその一部の所持は禁止されている。俗語による言い換え訳は無条件に禁止されている。後の禁書目録では、この禁止規定がさらに拡大され、俗語による聖書の「要約」や歴史編纂物全般にも適用されるようになった。これらの禁止規定の遵守状況は、地域や時代によって大きく異なっていた。スペインでは、1478年にバレンシア方言による聖書が印刷されている。この日付以降で初めて俗語で出版された聖書は、

後にセゴビア司教となるサン・ミゲルが編集した1790年版である。1823年にはアマト司教（バルセロナ司教）が編集した第2版が出版された。

1624年のリスボン禁書目録は、聖書およびその一部の禁書指定を確認するだけでなく、新たな規制を追加した。それは、一般文学作品（俗語で印刷されたもの）において聖書からの引用を一切使用することを禁止するものである。この命令により、例えばロペ・デ・ベガの『ベツレヘムの羊飼い』からは、詩人自身による『マニフィカト』『ベネディクトゥス』『ヌンク・ディミッティス』『ミゼレーレ』の訳文が削除されることになった。イタリアでは1560年以前に数多くの聖書翻訳が出版されていたが、パウロ4世とトレント禁書目録の禁止措置以降、記録に残っているのは詩篇とその他のごく一部の翻訳のみであり、これらも正式な許可を得た場合にのみ読むことが許されていた。1596年、クレメンス8世はイエズス会に対し、福音書から朗読用に選定した箇所を俗語で印刷することを許可した。

ただし、アルプス以北においては、聖書の俗語訳に対するこの禁止令は必ずしも徹底されなかったようだ。16世紀から17世紀にかけて、カトリック教会の翻訳による聖書および新約聖書の膨大な版が、フランス語、ドイツ語、ボヘミア語、ハンガリー語、ポーランド語などで出版されている。イエズス会士セラリウスが1612年に書いた書簡には「ドイツでは誰もがエック・バイブルやディーテンベルガー・バイブルを読むことができ、しかも司教や告解師から叱責されたり罰せられるどころか、むしろ称賛され名誉を与えられるという有様だ」との不満が記されている。

Ⅴ．六世教皇はさらに、この異端の著作を出版した者の名前を削除し、「検閲者」（エクスプルガート）の名を明記するよう命じた。ベネディクトゥスは、ステファニ、スカプーラ、J.J.ホフマンら異端者によって編纂された辞書や類語辞典などの著作について、「許可」を与える前に、これらの出版物を

カトリック信仰に反する可能性のある内容を徹底的に「検閲」するよう指示している。

Ⅵ．六世教皇は、ユダヤ教やイスラム教の教義に対抗する内容の俗語で書かれた書物は、異端審問所の許可を得た場合にのみ読むことを認めるよう命じた。ドイツでは、俗語で印刷された論争的な書物の読書禁止令はほとんど遵守されず、16世紀を通じてこれらの書物は広く流通するようになった。

Ⅶ．パウロ教皇の禁書目録において、この項目にはプリアペイアン文学の一群が記録されているが、これは誤ってウェルギリウスの名と関連付けられている。この他に猥褻とされて禁書とされた古典作家はルキアンのみである。1624年のリスボン版禁書目録では、マルティアリスの『エピグラム』は検閲済みの版か、あるいはイエズス会士フスス、ラディス、アウゲリウスが編集したテキストに限り許可されると明記されている。オウィディウスのエロティックな詩集は「私的読書」の場合には許可されるが、学生に対しては1615年にトゥルネーで編集された『選集』（Epistolae Selectae）のみが許可される。六世教皇はまた、猥褻な内容を含む以下の著作も禁止している：

・猥褻な図画
・恋愛歌を収録した音楽集

Ⅹ．1625年、ローマ異端審問所は、ローマ市内に居住する者は枢機卿代理と宮殿の教導官（Magister）の許可を、市外に居住する者は当該地域の司教の許可を得なければ、いかなる書物も印刷してはならないとする命令を発した。アレクサンデル7世は1664年の教令『饗宴書簡』において、この第10規則と『饗宴書簡』で明記された罰則のみが現在も有効であると宣言した。この決定により、異端者の著作を読んだ者に対する自動的な破門は適用されなくなったが、禁書目録に実際に記載されていた書物、俗語訳聖書、論争的な著作、および猥褻と分類された作品の読書に対しては、これらの罰則が引き続き有効となった。

ドイツにおける第10規則で定められた罰則の執行については、神学者の間で議論が交わされ、これは以前の『饗宴書簡』の権威に関する議論と同様のものであった。1869年、これらの罰則は

ピウス9世の教令によって廃止された。ただし、同教令において、ピウス9世は異端審問所ではなく直接的な使徒的権威（教皇の教書、書簡、あるいは回勅）によって明確に禁令が発せられた書物の印刷・読書などに対しては、「保留付き破門」の権限を保持した。この規定は、ピウス9世が直接的な権限の下で発行した二つの禁書目録に記載された書物を網羅するものと解釈され、おそらくレオ13世の二つの禁書目録に含まれる作品にも適用されるものと考えられる。

   *       *       *       *       *

トリエント公会議の禁書目録は、教皇ピウス4世（ローマ教皇）と公会議という教会の最高権威によって承認され、学識ある神学者からなる代表委員会が十分な審議を経て編纂したものである。この目録は、最初の教皇禁書目録や、比較的地域限定の性質を持っていたルーヴァン、ヴェネツィア、あるいはバリャドリッドの禁書目録が達成し得たものよりも、はるかに広範な流通と一般的な受容を獲得した。禁書目録は1564年に単独で印刷された。

また、トレント公会議の教令記録と併せて、ボローニャ、モデナ、フィレンツェ、クレモナ、ヴェネツィア、ケルン、ディリンゲンなどで印刷され、その後の100年間に数多くの版が刊行された。次の30年間だけでも、印刷業の最も重要な中心地の一つであったヴェネツィアで10版以上、ケルンで4版が刊行されている。
カトリック世界全体において、教会が自らの内部の悪を浄化し、外界の異端者たちの攻撃から制度を強化するという使命を担った公会議の審議内容と結論に対する関心は、活発かつ持続的なものであった。教会が書物の監督に関して採った慎重な方針は、禁書目録の十原則と、禁止対象書籍および禁書作家の一覧として明示されており、これらの規則と一覧はそれまでこれらの存在を知らなかった何千もの読者の目に触れることとなった（あるいは教師や告解官によって彼らに示されることとなった）のである。

教会当局の理解によれば、教会の権威を認める地域において、教皇勅書あるいは禁書目録を法的拘束力のあるものとするためには、正式な承認や確認は不要であった。しかしこれは一般的な見解ではなかった。

ベルギー、バイエルン、ポルトガルでは、禁書目録の規定が王令によって正式に採用された。スペインは、スペイン異端審問所に対し、各版の禁書目録の作成と実施に関する責任を委ねる方針を堅持し、トレント公会議の禁書目録をはじめ、いかなる教皇権限に基づく目録も、スペイン領内で法的拘束力を持つものとして認められることはなかった。ただし、1564年以降に発行されたスペイン版禁書目録においては、トレント公会議の十原則が採用されている。フランスおよびバイエルンを除くドイツでは、トレント公会議の禁書目録は1つか2つの地方教会会議によって確認・公布されたに過ぎない。これらの国々において、これらの規則が広範な承認や権威を獲得したことは明らかではない。ロイシュは以下の証拠を引用している：

ローマ当局はトレント公会議の禁書目録を普遍的な権威を持つものと見なしていた。このことは、1580年にグレゴリウス13世がトレトゥスに与えた特定の指示によって確認できる。トレトゥスは教皇の使節としてドイツと低地諸国に派遣されており、学術研究目的で異端とされた書物を保持・閲覧していた信者に対し、有害な慣行を放棄することを条件に、破門やその他の教会罰を免除する権限を有していた。

その後20年間にイタリアの地方教会会議が発した書籍出版に関する諸決定は、実質的にトレント公会議の規定を繰り返しており、時折追加条項が加えられる程度であった。例えば1583年、ミラノの教会会議は、印刷業者や書店が営業許可を得る前に、司教に対して信仰告白を行い、禁書目録の規定に従って業務を行うことを誓約する宣誓を行うことを命じた。

フランスの複数の教区においても、これと同様の勅令が発布されている。

ただし、これらの勅令には教皇の禁書目録への言及は一切含まれていなかった。1566年、アンリ2世王は（ソルボンヌ神学部の要請を受けて）、同神学部が禁止した書籍の印刷・所有・閲覧を一切禁止する勅令を発布した。さらに王は、ソルボンヌが書店の在庫書籍を個別に検査する権限も認めた。ソルボンヌが書籍の出版・流通に対して行使した監督権限は、パリの書籍商業界にとっては不利に働き、一方でリヨンやモンペリエなどの地方都市の印刷業者や書店にとっては有利に働いた。これらの都市では、パリの神学者たちの規定を強制することが事実上不可能だったからである。この措置はまた、検閲がほとんど存在しないオランダにおいて、ヨーロッパ各地の学生向け書籍の出版事業を発展させる要因ともなった。

ドイツにおいては、歴代教皇（ピウス5世、グレゴリウス13世など）やマクシミリアン2世、ルドルフ2世による幾度もの努力にもかかわらず、書籍に対する統制や監督を徹底することは明らかに不可能であった。

パリのように印刷所が集中しているのとは対照的に、ドイツでは数多くの遠隔地の都市に印刷所が分散していたためである。1582年にウィーン司教が記した書簡によれば、ローマ版禁書目録に記載されたリストは最終的な権威として認められていなかったことが示されている。「ミュンヘン、インゴルシュタット、ケルン、その他の良好な教会的影響下にある都市［すなわち］で印刷された書籍の使用は許可してよいが、ヴィッテンベルクやテュービンゲンなどで出版された書籍は全面的に禁止すべきである。検査官には、プロテスタント神学書のタイトルが記載されたフランクフルト見本市の目録を精査することを推奨する。さらに、ケルンとヴェネツィアで印刷された禁書目録も有用であろう」[130]。1566年、ヨジアス・シムラーは次のように記している。「新たな禁書目録が公布され、非常に多くの書籍が禁書とされたため、多くのイタリア人教授たちが『もはや講義を行うことができなくなる』と不満を漏らしている。フランクフルトやチューリッヒをはじめとするドイツの諸都市では

ヴェネツィア当局に対し、この目録を受け入れないよう嘆願する書簡が送付されている」[131]。キルヒホフは、トレント公会議の規制施行によってドイツとイタリア間の書籍流通がほぼ完全に断絶したと述べている。一方、イタリア国内の書籍商たちは孤立し、多くの場合経営破綻に追い込まれた[132]。

ドミニコ会修道士ベルナルド・カスティリオーネは1581年、次のように記している：

「現在ローマでは、イタリアに流入する書籍に対して厳重な監視が行われている。異端審問官たちは、この著作やあの著作の版本を禁止または破棄する任務を負っている。その結果、書店主たちは注文を出すことさえ躊躇し、しばしば入荷した書籍を販売できない状況に陥っている。私の知るところでは、現在ローマの書店には数千スクディ相当の販売不能な書籍が山積みになっているという」[133]。

トレント公会議の禁書目録において注目すべき欠落点は、パウロ4世の目録において重要な区分を構成していた禁書リスト、すなわち聖書と教義書の完全な一覧が記載されていないことである。メンダムはこの点について次のように指摘している：

ジョン・デッラ・カーサの名が意図的に除外されていることに注目すべきである。

パウロ4世の編集者たちはエラスムスの名を第一級（その著作全てが禁書とされた著者）に分類し、さらに他のいかなる名とも関連付けられていない独自の注釈を加えていた。その注釈とは「全ての注釈、批評、注釈書、対話篇、書簡、翻訳書、著作、宗教とは無関係な内容のものを含む」というものである。トレント公会議の禁書委員会では、激しい議論の末、この過酷な判断が実質的に修正された。エラスムスの名は第二級に分類され、『対話篇』『キリスト教婚姻論』『マタイ福音書注釈』という特定の著作名（ベルナルディーノ・デ・トインタノ名義でイタリア語版として出版されたもの）と共に記載されることになった。一方、パリやルーヴァンで既に禁書とされていたその他の著作については、自由に流通が認められることとなった。『箴言集』に関しては、パウロ・マヌティウスに対して特定の版の出版を認める特別許可が与えられた。それまで

の版が準備できるまでの間、異端審問所または神学評議会の監督下で、問題のある箇所や疑わしい箇所を削除した既存の版（特に1498年にアルドゥス・マヌティウスが印刷したもの）の使用が許可された。1590年、シクストゥス5世の権限により、エラスムスは再び第一級に分類され、その著作は「内容を問わず」、修正版の『箴言集』を除く全てが再び禁書とされた。1596年、クレメンス8世はピウス4世の分類方針を再確認し、エラスムスの著作に対する分類を正式に維持した。スペインの禁書目録では、1612年以降、エラスムスの名は第一級に留まり続けた。1575年、著者名を記載しないまま、ローマ教皇庁の認可により『箴言集』の修正版が出版された。これらの矛盾する判断から、教会当局がこれらの著作に含まれる異端の深刻性について最終的にどのような結論に達したのか、信頼性のある見解を得ることはやや困難である。

トレント禁書目録の序文には、「異端者として知られている者、あるいは異端の疑いがある者」（nota haeresis suspecti）は第一級に分類されると明記されている。この表現は解釈の余地があり、プロテスタントとの同一視を拒否しつつも、教会に対して鋭い批判を展開したエラスムスのような作家を包含するために意図的に定められたものと考えられる。このような指示の結果、スタウピッツ、ピルクハイマー、ハーマー、ビリカニウスらの著作が第一級に分類されることとなった。また、パウロ、レナンヌス、ザスィウスの著作も当初は第一級に含まれていたが、トレント版の編纂者によって第二級へ移された。

サヴォナローラは1498年に異端者として処刑されたが、判決文には彼の著作についての言及はなかった。これらの著作はパウロの禁書目録編纂過程で検討対象となり、異端審問所の複数の審理で議論の対象となった。その結果、以下の著作が

イエズス会、アウグスティノ会、カルメル会、フランシスコ会の代表者によって異端と断罪される一方、一部のドミニコ会士によって擁護された。パウロの意向は全著作の禁書指定にあったとされ、特定の箇所が読み上げられた際、教皇は床を踏み鳴らしながら「これは疫病のような教えだ。まさにマルティン・ルターそのものである」と叫んだと伝えられている。

最終的に、『預言的真理についての対話』と1496年から1498年にかけて行われた15の説教（火刑の際に行われた説教を含む）が禁書目録に収録されることになった。サヴォナローラの著作は、検閲委員会が修正版の朗読を許可したトレント会議で再び議論の対象となった。1598年、クレメンス8世の許可を得て、ボネッリ枢機卿とフィリッポ・ネリによってサヴォナローラ著作集の編纂が開始されたが、未完に終わった。1837年に至っても（ピウス8世の時代）、『未発表作品集』『イタリアに関する五書』を含むフラ・ジラルド・サヴォナローラ作品集の版が禁書目録に掲載されることとなった。

パウロ4世が第一級に分類したクレマンギスは、トレント会議によって第二級に移され、ただし修正版であれば許可可能との条件が付された。同じくパウロ4世が第一級に分類したカイゼルスベルクのガイラーは、トレントの禁書目録からは除外されたものの、第六代教皇シクストゥス5世とクレメンス8世によって第一級に再分類され、その名は現在も同目録に記載されている。

トレントの禁書目録は、パウロ4世のものと同様に、第一級にイタリア人作家の著作を多数収録しているが、その重要性が禁書指定に値するほど十分とは言えないものも含まれている。特に、異端認定の根拠がより理解しやすい作家としては、ペトルス・パウロス・フェルゲリウスの名が挙げられる。フェルゲリウスの記録は、1559年の禁書目録と関連して言及されている。彼のイタリア禁書目録編纂者の手法に関する深い理解、異端審問による文学作品統制政策への強硬な反対姿勢、そして鋭い論争的文体は、このプロテスタントに改宗した人物を、当時の宗教的論争において極めて影響力のある存在としていた。

したがって、彼の名前が特別に異端認定の対象とされたことは驚くべきことではない。編纂者たちはまた、フェルゲリウスの著作のうち、偽名または匿名で出版されたもののタイトルを追跡し、目録に収録するほど入念な作業を行っている。

第二級には、フレゴソ名義で出版されたルターの著作のイタリア語訳が収録されている（フレゴソ・フェデリコは1541年、サレルノ大司教として死去）。第三級には、ルターの『キリスト教徒の自由について』論考と『ドイツのキリスト教貴族への勧告』のイタリア語訳がさらに含まれている。同級にはまた、『キリストの恩恵』（別表記：『キリストの恩恵』）という著作も収録されており、その著者はマントヴァのベネディクト会修道士ベネデット・ドムとされている。この小冊子はヨーロッパ各地で様々な版が印刷され、非常に広範な流通を果たした。フェルゲリウスによれば、4万部が販売されたという記録が残っている。

ただし、ヴェネツィアでは6ヶ月以内にこれだけの部数が売れたとされている。しかしながら、この著作は極めて徹底的に弾圧されたようで、現在では原本が極めて稀少となっている。

トレント公会議（およびそれ以前の索引）の目録に記載された非神学分野のイタリア人作家としては、以下の人物が特筆に値する：ダンテ、マキャヴェッリ、ボッカッチョ、グイッチャルディーニである。ダンテの名は『君主論』と関連付けられている。異端認定の根拠は、間違いなく2世紀前に教皇ヨハネス22世がこの著作を非難した理由と同じであった。すなわち、ダンテが皇帝の権威は地上における神の代理者ではなく神そのものに由来すると主張したことが問題視されたのである。この著作は1318年、ロンバルディア地方で公に焚書処分にされている。ダンテの名は1581年にリスボンで発行された検閲版索引にも記載されている。『神曲』は公式に検閲を受けるまで禁書とされ、すべての写本は異端審問所に提出されて修正を受けるよう命じられた。『君主論』については、フォックスの『書物の書』において言及されている。

フォックスはダンテを「教皇に敵対するイタリア人作家」と評している。ジョアン・デ・フォックスとオポリヌス（この著作を出版したバーゼルの出版社）の名はトレント公会議の目録に記載されている。同索引では、ランディーノによる『神曲』解説書の一部の記述も異端として非難されている。その記述とは、異端者は死刑に値するのではなく単に投獄されるべきであるという主張であった。最近コンスタンティノープルでムスルウス・パチャによってギリシャ語訳で出版された『神曲』には、ムハンマドを侮辱する内容を含む特定の箇所が省略されている。
マキャヴェッリはパウロ4世以降、第1級の禁書リストに掲載されてきた。彼の著作は教皇の特別な許可がある場合に限り、信徒が閲覧を許される。ブルディーニ（1752年執筆）によれば、特定の著作はアレクサンデル6世やクレメンス7世の時代に好意的に受け止められていたという。グレゴリウス13世の治世下（1572年～1585年）、マキャヴェッリ作品の検閲版刊行が計画されたものの、教会会議が書籍の出版を許可しなかったため、この計画は実現に至らなかった。

ヴィッラーリによれば、1551年に印刷された『フィレンツェ史』の検閲版の写本を彼が所蔵していたという[134]。1605年、クレメンス8世の治世下では、ローザンヌで出版された『善政の方法に関する論考』の新版に対して新たな禁令が発せられた。
ボッカッチョの『デカメロン』はトレント公会議の禁書目録に「当該事項について父祖たちが定めた規定が修正されるまでは出版してはならない」という注釈付きで記載されている。この注釈に従って検閲された版が1573年、コジモ1世の命によりフィレンツェで刊行された。「検閲」の対象となったのは宗教や教会関係者に関する記述のみであった。登場人物が修道士や司祭でない限り、原典の露骨な表現は検閲版においてもそのまま残されている。
アレッツォ出身の悪名高いアレティーノの著作の一部は1559年の禁書目録に収録されており、この禁止令はトレント公会議の目録においても再確認されている。この作家が非難された理由は、彼の著作がポルノグラフィ的性質を持っていたからという、ある意味予想通りのものではなかった。

むしろ問題とされたのは、彼の著作に（主張されている）異端的傾向が見られた点である。ポール・ファン・ダイク教授が指摘するように、「トレント公会議の影響が教会の不正を是正し規律を回復する過程で、アレティーノの聖職者批判の自由が問題視されるようになった」（[135]）のである。
ギッチェルディーニの著作で禁書扱いとなったのは、教皇権の政治的権威の発展史に関するものであった。この分野は索引委員会が常に警戒していたテーマであった。
トレント公会議の禁書目録では、パウロ6世の禁書目録に含まれていた占星術と魔術に関する多数の著作が除外されている。

   *       *       *       *       *

前述の通り、トレント公会議の編纂者たちによる分類は、パウロ6世の索引編纂者たちが採用していたよりも広範で寛容な方針を示していた。この変化には、ドイツから派遣された代表者たちの影響と、学者たちから寄せられた抗議の両方が寄与している。

パウロ6世の禁書目録に見られた厳格な禁止規定――前述の通り、これらの規定は学術的研究活動を深刻に阻害していた――に対し、イタリア国内のみならず世界中の学者たちから強い反発が生じたことが、この変化の一因となった。
トレント公会議後、カトリック諸国においては、政治的・宗教的権威者たちによる異端的かつ危険な文献の出版と流通を抑制する取り組みが数年間にわたって顕著に強化された。特にスペイン領ネーデルラントでは、アルバ公の統治下で規制が極めて厳格に実施された。1566年から1567年にかけて、アントワープだけで4人の印刷業者が追放され、1人が6年間のガレー船奴隷刑に処され、さらに1人が絞首刑に処されるという厳しい措置が取られた。
メンドハムはトレント公会議について次のように述べている：

「ローマ教会は、他のいかなる自称キリスト教宗派よりも、その独自の信仰と規律に対して、最も神聖で最も厳格な、最も広範な、最も厳格な原初的誓約によって拘束されている。そして、我々が注目すべきはまさにその点である」

「キリスト教世界に対して、これほどの慈悲深い摂理による寛容が示されたことはかつてなかった。トレント公会議ほどの慈悲は他に例を見ない。この公会議の運営者たちがいかに慎重であったとしても、多くの事情から彼らは教令や勅令、破門宣言、そして何よりも信仰告白において、自らの立場を明確に表明せざるを得なかった。これらのいずれについても、撤回したり隠蔽したりすることは許されない。この公会議を主な起源とする禁書目録は、ローマ教会の宗教的性格の真髄を示す典型例であり、模範的な事例である……

「ピウス4世の信仰告白と誓約を自らの信仰の規範として受け入れ、あるいは実際にこれを公言し誓約し、特にトレント公会議によって定義されたすべての事柄を『信じ、公言する』ことを厳粛に誓約した者――この公会議から派生した後のすべてのローマ禁書目録の源泉となった信仰告白――は、敬意の度合いにおいて、つまりその意図的かつ継続的に更新される表明に対してどの程度の敬意を払うべきかについて、自由を主張できるだろうか？」

デジョブの結論によれば、16世紀にバチカンの直接的な影響下で生きた信仰者は、不寛容な態度さえ取る限りにおいて善良なキリスト教徒であり続けることは可能であった。しかし当時の状況下では、真の学問的水準に到達することはほとんど不可能だったと言える。[137]

   *       *       *       *       *

トレント公会議の業績は、ローマ教会の歴史において多面的な意味で転換点を示している。公会議開催の半世紀前までに、プロテスタントの反乱はヨーロッパの領土のほぼ半分をローマの支配から奪い、カトリックと分類される国々においても教会の権威は揺らぎつつあった。公会議の招集は、教皇庁とその顧問たちが、ローマの権威を単に再確認したり、破門の脅しや勅令を発したりするだけでは、プロテスタントの勢力拡大を食い止められないという現実認識の結果であった。

教会はその統治権の正当性を証明しなければならず、実際にその存続の意義を立証する必要があった。聖職者たちの慣行は、教会の教義と整合性のあるものに改められなければならなかった。教皇がキリストの代理者であり、全能の神の副王であるという主張は、教会の働きが神の啓示によって導かれていること、そして教会の働き手たちが真に神の子であることを具体的な証拠によって示すことによって初めて正当化され得るものであった。

トレント公会議はその大禁書目録においてエラスムスの著作を禁止する規定を維持したものの、公会議が開始した改革はエラスムスの厳格な批判を正当化するものであり、多くの場合これらの改革は彼の提言をそのまま実現したものであった。

トレントの神学者たちは、ルターとその同志たちを「悪魔の子ら」と断罪することを躊躇しなかった。しかし同時に、これらの神学者たちは、ヴィッテンベルクの説教者たちが発した非難に匹敵するほど明確かつ具体的な非難を記録に残している。これらの非難は、教会内の濫用や腐敗について

もしトレントの改革者たちの働きが50年早く実現していたとしたら、ルターの論文が掲示されることはなかったかもしれないし、プロテスタント改革の指導者たちが自らの大義を戦うための適切な武器を持ち合わせていなかったであろうことは想像に難くない。しかしながら、「歴史のもしも」は所詮は無意味な推測に過ぎないと認めることもまた妥当である。より安全な結論としては、プロテスタントの反乱によってもたらされたような大きな変革がなければ、教会内部からの改革は決して着手されなかったか、あるいは少なくとも16世紀中にその形を成すことはなかったことであろう。教会という制度の存続を維持するには、領土の半分を失うことさえ必要だった可能性がある。

続く1世紀の歴史が明確に示しているのは、カトリック改革が誠実さと確信、そして真剣な熱意をもって行われたものであり、それが教会に大いなる復興をもたらしたという事実である。そして

キリスト教精神の著しい再生、学問・知恵・行政における顕著な進歩、支配者たちの忠実な奉仕、そして信者たちの熱意・信仰・善行の高まりをもたらしたのである。

トレント公会議の開催を主導した教皇たち、そして公会議直後の時代を統治した教皇たちは、宗教改革期の教会政策を担ったユリウス2世やレオ10世といった教皇たちとは著しく異なる生活様式と公的・私的行動規範を示していた。パウロ4世、ピウス4世、ピウス5世、グレゴリウス13世、シクストゥス5世は質素な生活を送り、廷臣たちにも同じ生活規範を守ることを要求した。彼らは皆、教会改革に真摯に取り組み、その支配が清廉さによってのみ正当化され得ること、そして反抗者に対しては厳格さをもって、信者たちに対しては慈愛をもって接することが必要であると理解していた。公会議の成果が成功を収めたことで、カトリック教会は自らに対する確信を得た。教会の信奉者たちが

公会議が予言されていた様々な危機を回避し、支配という理想を何ら制限することなく、異端者たちの要求に本質的な譲歩をすることなく、明確な形で不正な慣行を厳しく非難したことを認識すると、彼らは不安を和らげ、未来への大きな希望を抱きながら、キリスト教に約束された成就を待ち望むことができるようになった。教皇たちは現在、教会内の不正行為――信者たちだけでなく支配者たちの間においても――の改革に本格的に取り組み始めた。縁故主義は禁止され、枢機卿たちは質素で一貫した生活様式へと回帰し、司教たちは教区へと復帰し、修道士たちは修道院に戻った。教会の作法や方法の是正においても、誠実な取り組みが本格的に開始されたのである。

これらの改革の結果として、ローマ市そのものが覚醒し、いわば再生を遂げた。教皇の宮廷は、ペトラルカの時代からルターの時代にかけて、多くの雄弁な批評家たちによって非難され続けてきたが

――スキャンダルの温床であり、腐敗の源であると――その有害な生活習慣から脱却した。再び美徳と学問が尊重されるようになり、キリスト教的な学問は、ルネサンス期の世俗的な教養との連続性を、過度の劣等感を抱くことなく維持できる立場へと立て直された。この時点から、カトリック信者たちは、自らの古き時代の批評家たち――エラスムスやメランヒトン――の名を耳にする際の困惑が軽減され、もはや宗教的首都としての知的・道徳的状況を恥じる必要もなくなったのである[138]。

文学史家たちの一般的な証言から判断すると、特定の注目すべき例外はあるものの、トレント公会議後に開始された改革は、イタリア文学の性格に大いに健全な影響を及ぼしたと言える。イタリア人歴史家カネッロ[139]は、教会改革者たちの業績は単に教会を復興・維持しただけでなく、教会を浄化し、再生させたと主張している

デジョブの見解によれば、16世紀末までに、カトリックの宗教改革はイタリア文学に対して重要かつ持続的な影響を及ぼしていた。一方、スペイン文学への影響もこれに劣らず顕著ではあったが、おそらくその持続性はやや劣っていたと考えられる。プロテスタント諸国では、宗教的情熱に駆られて生み出された作品でさえ、これら二国の宗教的著作に匹敵するものは未だ存在していないと、デジョブは主張している。フランス文学が最も深いキリスト教的影響を受けたのは、その100年後のことであった[140]。

シルレト枢機卿の書簡からは、トレント公会議後、イタリア聖職者たちがプロテスタントとの間で科学と学問の主導権を争うために取り組んだ努力の一端が窺える。シルレトはローマのサン・シルベストロ学院で修辞学の教授を務めていたが、1549年にはバチカンの大図書館の管理責任者に任命された。その後、彼は司教に

そして枢機卿に任命されたものの、司教としての栄誉を辞退し、学問の追求と教会の他の学者たちへの奉仕に専念することを選んだ。シルレトの存命中に学術研究に従事していたカトリック作家たちのグループには、バルニーニ、ベラルミン、ティラボスキ、ラティーニ、オルシーニなど、数多くの著名な学者が含まれていた。シルレトは自らが管理していたバチカンの膨大な蔵書について驚くほど精通しており、数年間にわたり、書簡のやり取りや助言の提供、写本や書籍の貸し出しなどを通じて、このグループの学者たちの研究活動を支援した。当時のイタリア人作家で、教義、歴史、伝統、釈義、あるいは一般文学のいずれかに取り組んでいた者であれば、シルレトの協力なしにその研究を完成させることは困難だったように思われる。彼は自らの人格において、学問と文学への関心が大いに復興した時代の象徴となっていたのである。

トレント公会議によってもたらされた道徳改革と宗教的熱意の高まりに伴い、もはやプロテスタントの学者たちが応用学問や大衆向けの文学解説を独占することは許されなくなった。バルニーニのような学者たちは、教会を擁護するため、歴史と伝統から得られる証拠の提示に力を注いだ。一方、新たに設立された、あるいは改訂された教会の教育機関で教育を受けた数百人もの作家たちが、一般大衆向けに、『ヴィッテンベルクの小冊子』の影響に対抗するための訴えや論証を出版した。実際、ルターとその同志たちの激しい攻撃こそが、カトリック教徒の陣営における包括的な改革をもたらすきっかけとなったのである。

シルレトに書簡を送り、禁書の閲覧許可を求める（その研究活動に必要な許可）学者たちの中には、多言語聖書の編集者であるモンタヌス、シゴーネ、そしてバルニーニの名が挙げられる。例えばシゴーネは1579年に次のように記している：

「誰もが知っているように、私は『マクデブルク年代記』を読む機会がなければ、現在の研究課題を完遂することはできない。しかし『マクデブルク年代記』は破門されており、どうすればその写本を入手できるか、またはこの本を閲覧する許可を得られるか、私には全く見当がつかない。この件に関して、ぜひともあなたのお力添えを賜れれば幸いである」

プランタンはシルレト宛ての書簡で、聖アウグスティヌスの著作の版を計画していることを伝え、この教父のテキストに見られるあらゆる異文について、図書館司書の助言を求めている。彼は同様の質問を聖書のテキスト修正の必要性についても投げかけており、モンタヌスが編集中の聖書において、これらの修正をどのように活用できるかを検討している。その後、彼はシルレトに対し、教皇に献呈予定の聖クリュソストモスと聖ヒエロニムスの著作版の出版に関して支援を求めている。

スペイン人のバルトロメ・デ・バルベルデは、フェリペ2世の宮廷司祭を務め、特定の科学分野において重要な協力を行ってきた人物であるが

、1584年にシルレト宛てに書簡を送り、以前に与えられた禁書の使用許可の更新を要請している。彼の要請の根拠の一つとして、問題となる書籍の運命を決定する審査官たちの性格に関する重大な懸念事項を挙げている。バルトロメオは次のように理解していた：

「新たな『禁書目録』編纂に携わる者たちの中には、判断が過度に厳格で、その熱意が行き過ぎたために、一度も目にしたことのない書籍を禁書扱いした者がいる。当然ながら、書籍の価値を判断する権限を持つべき人々とは、学問を通じてその性格を熟知している者たちである。しかしこれらの編纂者たちは、多くの聖人の著作を無分別に禁書扱いし（これは誠に遺憾なことだが）、すべてのユダヤ人学者の注釈書をも禁書とした…。教皇は、これらの者たちを審査官に任命したのだが、彼らはギリシャ語もヘブライ語も一言も理解できない上に、判断力も能力も持ち合わせていない。彼らに求められるのは、

（報酬も支払われないまま）膨大な量の書物を読破することであり、この忌まわしい任務を容易に済ませるため、彼らは平然と、そしてあたかも豊富な知識を持っているかのように、『全シリーズを禁書とすべきである』と断言している」

バルベルデはこの「恣意的で無知な全能の権力」から自らの蔵書を守るため、シルレトの支援を求めている[141]。

デジョブが指摘するように、この書簡はプロテスタントがカトリックの非合理的な専制を非難したものではなく、スペイン教会の高位聖職者――教皇庁から特別な責任を委ねられた人物――によって書かれたものである。一方、この書簡の宛先となった枢機卿は、『禁書目録』委員会の最高責任者そのものであった。バルベルデの結論によれば、既存の状況から必然的に導かれる結果として、検閲業務の大部分は、担当する主題について無知な者たちの手に委ねられることになる。これらの者たちは

教皇から膨大な責任を負わされ、監督体制も存在しない権威を行使することが期待されており、報酬も支払われないままこの職務を遂行する。彼らの働きは、教会に対する一種の代償と見なすことができる[142]。

枢機卿の甥であり、スキリチェ教区で枢機卿の後継者となったマルチェロは、検閲の厳格な適用を支持していたようである。

マルチェロは1570年11月2日付で枢機卿に宛てた書簡で次のように述べている：

「異端に関わるこのような問題においては、公平性に過度にこだわるよりも、むしろ厳格な姿勢で対処することが不可欠である。これらの問題は神の名誉とカトリック教会全体の尊厳に関わるものだからだ。教会の教父の言葉にあるように、『この件においては最大限の敬虔さが求められるが、それは同時に残酷でなければならない』。『残酷』であることこそが真の敬虔さの完成形であり、つまりは厳格な処罰を行うことを意味するのである」

『禁書目録』委員会の審査官および委嘱された検閲者たちは

、審理対象として提出された膨大な資料の山に圧倒されることになった。ヨーロッパ全域の文献、あるいは教会の利益に直接関わる特定分野の文献を審査し、報告するという任務は、委嘱された者たちの能力をはるかに超えるものであった。審査対象となった著作の著者たちは、自らの利益を守り、有利な判断を早めるために可能な限りの手段を講じられるよう、弁護士や代理人を雇わざるを得なかった。アレッサンドロ・アルキロータ修道士は1572年2月23日付でシルレトーに書簡を送り、ピルロターノによって承認された自身の著作が宮殿長官の手に15ヶ月もの間放置されている状況を嘆いている。不幸な著者は契約上の義務として数か月前に印刷業者に代金を支払わねばならなかったが、依然として必要な

出版許可を得ることができず、版の発行を進めることができなかった。シルレトーの仲介により、作品の最初の印刷用紙が宮殿長官から確保され、これらの用紙の印刷が許可されることになった[143]。

1年後、別の大司教がシルレトーに対し、すでに3回（直近ではシルレトー自身による）審査が行われ承認されていた著作の出版許可について、教皇から約束を得てから1年以上待っていると助言した。著者はヴェネツィアとローマの両方で本書を出版するための契約を進めていた[144]。

著者たちは、完全で一貫性のある物語の展開に不可欠な文章や段落、章がテキストから削除される危険性だけでなく、自らの意図とは全く異なる内容の文章が無断で挿入されるリスクからも自らを守らねばならなかった。1575年5月、トマッソ・トマアイは

ラヴェンナから書簡を送り、司教と現地の異端審問官の承認を得ていたラヴェンナ史が、印刷前に特定の段落が無断で挿入され、その内容が本書の趣旨や精神と完全に矛盾する状態に陥ったと訴えている。ヴェネツィアの異端審問官マルコは、シルレトーの照会に対し、学識と熱意を兼ね備えたローマの異端審問官が、本書の中に好ましくないと思われる一節を発見し、これらを削除する代わりに、それらを修正・解説する新たな段落を書き加える措置を講じたと報告している[145]。

第九章

検閲規則 1550年～1591年[145]

1. 1550年～1591年における教皇の書籍に関する規制
2. 1561年～1582年におけるバイエルンの検閲規則
3. ピウス5世およびグレゴリウス13世時代の検閲制度 1570年～1585年

=1. 1550年～1587年における教皇の書籍に関する規制= — 教皇庁は

『コエナ・ブルラ』において、教皇の許可を得ずに禁書を閲覧または所持する者は、当局の特別な措置を必要とせず、自動的に破門の罰を受けると規定している。この根拠に基づき、教皇はこのような書籍の閲覧許可を独占的に付与する権利を自らに留保していたが、この教皇庁の主張が常に尊重されていたわけではない。異端と認定された書籍の審査許可は、時代によってカール5世、フランソワ1世、ロンドン司教らによって個別に付与されていた。レオ10世自身、カルヴァン派の異端論駁書を執筆中の学者たちに対し、独自の判断でこのような許可を与える権限をウォルジー枢機卿に付与している。カラファは、ヴェネツィアにおいて特定の禁書が自由流通し、広く読まれている状況を問題視している[146]。後にトレド大司教となるドミニコ会士カランサは、1539年にローマで巧みな論争を展開した結果、パウロ3世から異端書籍の閲覧許可を得る特権を獲得した[147]。

1550年4月。ユリウス3世の『教皇勅書』は、当時有効であった異端書籍閲覧許可をすべて無効とした。その理由は、この特権が濫用され、悪影響を及ぼしていたためである[147]。同様の趣旨の教皇勅書は、パウロ4世が1558年に『禁書目録』の刊行に関連して発布し、ピウス4世は1564年にトレント公会議の『禁書目録』に関連して発布した。さらにパウロ5世が1612年、グレゴリウス15世が1623年、ウルバヌス8世が1627年にそれぞれ同様の勅書を発している[148]。

これらの障害が教会の学者たちの前に立ちはだかった状況を考えれば、彼らが異端派との論争においてしばしば不利な立場に立たされたのも不思議ではない。同様の見解を示す事例として、北イタリアで積極的に異端撲滅活動を行っていたジロラモ・ムツィオの訴えを挙げることができる。彼は1550年11月、異端審問総監に対し、自身の活動が異端文書の審査許可を得られないために深刻な支障をきたしていると訴えている。[149]

1551年3月、ついに彼が長年にわたって申請していたこの許可が正式に認められた。

1551年6月。ユリウス3世の『教令』は、トレント公会議の議長を務める枢機卿たちに対し、異端と認定された著作を閲覧する権限と、プロテスタント教徒との直接対話を通じて彼らの異端思想の根本的根拠を可能な限り把握する権限を与えた。

1561年3月。ピウス4世の『教令』は、トレント公会議に派遣された使節団に対し、ユリウス3世が与えたものと同一の許可を与えた[149]。個別の使節宛ての書簡では、この異端文献調査の許可が与えられた理由として、教皇が彼らの敬虔さと信仰心の強さ、そして学問的誠実さを信頼していることを挙げている。同様の許可は、スペイン国王によってトレント公会議に派遣されたスペイン代表団にも与えられている。

1568年、ピウス5世はカメンドン枢機卿を2人の司教と共にドイツに派遣し、ルター派の教義拡大に対抗させた。彼らは以下

の任務を課された：ドイツの教区から異端書を一掃すること――これらは「絶え間なく人々を教化し、勧誘し続ける」存在であった。さらに彼らは、学識ある学者たちに異端者たちに反論する著作を執筆させ、これらの正統的かつ敬虔な論考を小冊子として安価に出版するよう指示を受けた。この小冊子は無料で配布することも認められ、これにより広く一般の手に渡ることが期待された。ピウス5世はこの「宣教的」出版活動に必要な資金を提供することを約束した。この大衆啓発手法は、ヴィッテンベルクのプロテスタント印刷所が達成した驚異的な成功に着想を得たものであることは明らかである。

1587年。シクストゥス5世は図書館管理に関する教令を発布し、そこで異端者に対する自動的破門の罰則を改めて規定した。

1591年。クレメンス8世（『禁書目録』の『指示書』において）は、信頼できる信仰心の厚い学者たちに対し、最長3年を限度としてこのような許可を与えることを認可した。

2. バイエルンにおける検閲規則：1561年～1582年

1561年。アルブレヒト5世公は最初の検閲委員会を設置した、

その委員長にはイエズス会士のペルタヌスとカニジウスが任命された。

1562年。アルブレヒト公は、すべての有害かつ誤った内容の書籍や小冊子の破棄を命じた。委員会は、これらの対象を特定する責任を負うこととなった。

1565年。アルブレヒト公は、すべての異端的著作の出版禁止を命じる一般令を発布し、神学書の販売をカトリック教区以外では全面的に禁止した。[150]

1566年。バイエルン公国検閲委員会は『禁書目録』および公国内で販売・閲覧が許可される書籍の総合目録を発行した。この目録はミュンヘンでアダム・ベルクによって印刷された。掲載リストはほぼ完全に宗教書や神学書に限定されていた。これはおそらく、公的な選定と指示によって国民の宗教的読書を導こうとした最初の試みであったと考えられる。[151]

1569年。アルブレヒト公は、アダム・ベルクに命じて、バイエルンの修道院で使用するため、トレント公会議の『禁書目録』の特別版を印刷させた。

これに付属する形で、委員会が作成した修道院図書館での使用を推奨する書籍リストが掲載されていた。このリストは『修道院図書館の蔵書を適切に構成するために不可欠な著者選集』というタイトルが付けられている。この巻には、エック・カンセラール（宰相）による簡潔な書簡が収録されており、修道院長たちに対し、トレント公会議の教父たちの指示に従って蔵書を整理・刷新するよう注意を促している。ただし、推奨書籍リストには、これらと同じ教父たちが実際に非難・禁止した著作タイトルが複数含まれている点に注意する必要がある。また、バイエルンの検閲当局が承認した他の著者の著作も、後のローマ版『禁書目録』の第1級または第2級に分類されているものが掲載されている。同年1569年、ベルクは公爵の認可のもと、公国の「ラテン語学校」で使用すべき教科書の規定と、使用を禁止するラテン語テキストの一覧を印刷した。

1569年、公爵はイエズス会に対し、以下の任務を委ねた：

公爵図書館から有害な書籍を一掃すること。同年、公国全域を対象とした包括的な査察・調査制度（「全領地査察」）が導入され、これが2年間にわたって実施された。査察官には、書店だけでなく私設・公設を問わず図書館にも特別な注意を払い、すべて異端・有害・非カトリック的な書籍を排除し、その複製物を破棄するよう指示が与えられた。また、異端的かつ無神論的な小冊子やパンフレット（「フリュクシュリフト」）の流通を阻止するための措置を講じることも命じられた。[152]

1580年 ヴィルヘルム5世公は、異端書籍の即時牧師または行政官への引き渡しを命じる勅令を発布した。禁止書籍の所持が確認された者には極めて厳しい処罰が科され、その処罰例が数千人の戒めとなるように定められた。故人の遺品からも無神論的な文献が徹底的に捜索された。禁止書籍の閲読は、聖職者や行政官であっても一切認められなかった。

1582年 ヴィルヘルム公は、ドミニコ会の元ドイツ管区代理であった教皇使節ニングアルダに与えられた索引発行権限を承認した。この索引はミュンヘンで印刷され、トレント公会議の索引本文とリスト、および「異端・有害・疑わしい書籍」の追加タイトルが収録されていた。収録書籍の大半は1564年以降に出版されたものであったが、バイエルン州の編纂者は、トレントの索引作成者の目を逃れていた300人以上の先行する問題作家を発見していた。これらの追加分はすべて第I類に分類された。これらの書籍は、ほぼ例外なく後にシクストゥス5世の索引にも収録されるなど、一定の継続的な重要性を保持していた。この300人の有害な著者名はすべて、ニングアルダが1568年から1581年までのフランクフルト書籍見本市の目録から選定したものである。その大部分は、「プロテスタント神学者による宗教問題に関する著作」という区分から転記されたものであった。

しかし歴史学・哲学・詩学の区分からの引用も含まれている。このようにして、ローマの索引リストには、プロテスタント教義の著名な教説家たちのよく知られた名前に混じって、著作内容が取るに足らないものであり、神学的・論争的にも意義のない無名作家たちの名前が含まれることになった。彼らはこのような著名な人物たちとの関連性を名誉と感じることもあったかもしれない。また、これらの出版社目録に記載された書籍の中には、実際には出版に至らなかったものも存在した。
これらの「著者」たちは、ミュンヘンの地方索引だけでなく、キリスト教世界全体を対象としたローマのシスティーナ索引においても、第I類の一般的な非難を受ける栄誉を得た。記載名の大半はドイツ人およびスイス人であるが、ド・ロキス、ペトルス・ラムス、ベザ、ジョン・パークハースト、トーマス・ドランタ（詩人部門）など、少数のフランス人・イギリス人作家も含まれている。公爵は次のように命じた：

この索引の写しをすべての修道院に、またすべての司祭、告解官、助祭に配布すること。使徒座代理官は、司教たちが索引の規定実施を担当する委員を任命する権限を与えた。[153]

1581年8月、イエズス会士ペーター・カニジウスはウィリアム公爵に対し、現在作成中の索引について承認の意を伝え、さらに次のような提言を加えた：公爵と司教たちによって任命される「図書検閲官」をミュンヘン、インゴルシュタット、シュトラウビング、ブルクハウゼンなど、年に一度の市が開かれる各地に派遣し、販売予定の書籍、特に輸入書籍を審査するとともに、公共・私設を問わずすべての図書館を検査すべきであると。彼らには、非難された書籍や有害となる可能性のある書籍の全コピーを没収・破棄する権限が与えられるべきであった。[154]
さらにカニジウスは、毎年継続的に刊行される形式の索引を作成することの有用性も提案している。このカニジウスの構想は、約20年後になって実現することとなったが、

バイエルン地方ではなかった。1606年から1619年頃にかけて、マインツで毎年発行されていたのは、カトリック諸国の書店向けに作られた年次リストであり、フランクフルト見本市の年間目録から選定された書籍タイトルを掲載していた。このリストのタイトルは以下の通りである：
『カトリック神学者をはじめとする著名な著者たちの著作目録――いかなる学問分野・言語によるものであれ、宗教的教義を扱わないもの――イタリアおよびその他の諸国向けに編纂』
初版にはロイヒトゥス（『使徒座図書館書目改訂者』）による序文、パウロ5世の認可状、皇帝の特権が付されていた。この索引は、読誦が許可されている書籍のタイトルを収録したものであった。[155]

3. ピウス5世およびグレゴリウス13世時代の検閲制度（1570年～1585年）

1570年 ピウス5世は新たな『浄化索引』作成のための指示を出したが、この計画は実行されなかった。

1572年 グレゴリウス13世は、アントワープで刊行されたものと同様の『浄化索引』を作成するよう命じる教令を発布した。

しかし、この作業は遅延し、グレゴリウス13世の死後5年を経た1590年になって、ようやくこのローマ版『浄化索引』が刊行されるに至った。

ピウス5世およびグレゴリウス13世の治世下では、エラスムス、ボッカッチョ、ポリドーロ、ウェルギリウス、ザジウス、ハルフィウスなど、複数の著者の著作から異端的内容を除去した版の作成に重点が置かれた。ピウス5世の時代には、バユスの教説が異端として断罪されたものの、これをもって索引に新たなタイトルが追加されることはなかった。
1569年、グイド・サネッティ・デ・ファノは異端的教説を説いたとして逮捕されている。ヴェネツィア元老院はこの裁判をヴェネツィアで行うよう要求した。これに対し教皇ピウス5世は、教会が下した判決を適正に執行する場合を除き、世俗当局には異端問題に対する正当な権限はないと回答している。[156]

1561年、ソルボンヌ大学はヴァランス司教ジャン・モンリュク（カルヴァン主義的傾向が指摘されていた）の著作を異端として断罪し、司教および摂政女王の抗議にもかかわらず、これを決定した。

しかし1561年以降、ソルボンヌ大学から新たな『浄化索引』が刊行されることはなかった。モンリュクはパウロ5世およびピウス5世によって異端者として断罪されたものの、その著作はローマ版『浄化索引』には収録されていない。ただし、彼の説教は1559年にアントワープ版およびヴァルデス版『浄化索引』に収録されている。

1561年、フィリップ王が任命し、パウロ5世の権限の下で設置された委員会は、カルランサの異端性を証明する証拠として提出された31の発言を検討した。後に、押収された彼の文書からさらに100以上の発言が追加されている。委員会の報告は決定的なものではなかったと見られ、トレント公会議に付託された。カルランサは1558年、フィリップ王に献呈した著作『戒律・秘跡・信仰と善行に関する注釈』をアントワープで出版していた。
この著作は1559年のヴァルデス版『浄化索引』には収録されたものの、ローマ版『浄化索引』に掲載されるのはそれから40年後のことであった。[157]
著者はスペイン異端審問による裁判の後、投獄され

過酷な扱いを受けたが、アルカラ大学やスペインの多くの聖職者、特にグラナダ大司教は、カルランサの教説を正統かつ価値あるものと認定していた。この大学の見解により、ヴァルデスは同大学を破門処分とし、20ドゥカートの罰金を科した。また、異端審問の承認なしに書籍の検閲を行うことを一切禁じた。1562年、ピウス5世はトレント公会議の勧告に基づき、特別使節を通じてフィリップ王に対し、投獄中の大司教をローマに引き渡すとともに、事件の記録を提出するよう命じる書簡を送った。フィリップ王はこの件における教皇の権威を認めず、自国の尊厳を著しく傷つける内容の書簡のスペイン国内での出版を許可しなかった。
この問題はトレント公会議で引き続き議論され、『浄化索引』委員会もこれを取り上げた。プラハ大司教は、スペインの傲慢な態度に抗議する人々の指導者的存在として

、教会全体の福祉と政策に関わるこの問題において重要な役割を果たした。カルランサの著作はトレントの『浄化索引』には収録されなかった。
1566年、ギスリエーリ枢機卿がピウス5世として教皇に即位した。彼はヴァルデスの異端審問総監職の解任を要求するとともに、エスピノーサを補佐官として任命し、独自に職務を遂行する権限を与えることを支持した。アスコリ司教カモヴァーニは、カルランサと事件の記録を携えずに帰国しないよう指示を受けた特命使節としてスペインに派遣された。教皇が使節に与えた書簡の中で、教皇はカルランサが現在7年間も投獄されていることを指摘し、彼に対する告発内容が教会の最高指導者に一度も提出されていないことを問題視していた。教皇は、罰則として「広域破門」を適用し、スペイン異端審問に対し、これ以上の遅延なくカルランサを即時解放するよう命じた。また、審問官たちには、記録を使節に3ヶ月以内に引き渡すか、あるいは封印した小包で3ヶ月以内にローマへ送付するよう指示した。命令に従わない場合の罰則は破門とされた。

カルランサは1567年にローマに到着した。その後、彼は告白の特権は認められたものの、聖体拝領の権利は与えられなかった。裁判記録は完全な形では一切提出されなかった。1568年11月と1570年2月にローマに届いた記録は、それぞれ1000～1200ページに及ぶフォリオ版24冊分に及んだ。教皇はこの事件の調査を17人からなる委員会に委ねた。スペイン語からラテン語への翻訳と記録の精査には4年の歳月を要した。ピウス5世は委員会の作業が完了する前の1572年に死去している。

F・グーボー編集による『ピウス5世の書簡集』は、1640年にアントワープで『Apostolicarum Pii Quinti Pont. Max. Epistolarum Libri Quinque』（ピウス5世教皇の使徒的書簡集 全5巻）というタイトルで刊行された。メンダムはこれを、ピウス5世がシャルル9世とその母后に対して異端根絶を強く訴え続けた努力の証拠として重要な文献であると評している。この努力の最も顕著な結果が、サン・バルテルミの虐殺事件であると見なされている。

1576年4月、最初の告発と逮捕から18年後のことである

（カルランサ事件の）最終判決が、教皇グレゴリウス13世によって委員会の報告に基づいて発表された。カルランサは異端的発言を行った疑いがあると認定された（vehementer suspectus de haeresi）。彼はすべての異端的見解を否認し、特に自身の著作から引用された16箇所の異端的記述について撤回するよう命じられた。その後、彼はこれ以上の非難や有罪判決から解放されることとなった。彼は大司教としての権限を5年間停止される代わりに、大司教区の財宝から年間1000ドゥカートの年金を受け取ることとなった。また、彼はヴェジャーノのドミニコ会修道院に居住することが命じられた。カルランサはこの判決の最初の義務は果たしたものの、帰国の旅支度をしている最中に病に倒れ、73歳でこの世を去った。彼は最期の言葉で、自分はいかなる異端的教義も信じたことも教えたことも一切ないと宣言した。ただし、彼は教皇の判決に対しては異議を唱えることなく受け入れ、すべて敵に対しても赦免を与えた。彼が遵守を求められた以下の声明については

「現代の教会は、初期教会が有していたのと同じ権威を保持していない」

「初期教会においては、聖体拝領は両形態で行われていた」

「司教の任命には、聖職者による選挙と民衆の承認が必要とされた」

「教皇の選出には、皇帝の承認が必要とされた」

「司祭の結婚は認められていた」

「司教は異端者を破門することはできたが、火刑に処することはしなかった」等

1566年、教皇ピウス5世は5人の枢機卿からなる委員会を設置し、これに12人の学者を加えて『教会法集成』の新版編纂を命じた。この委員会は「グラティアヌス教令集の訂正委員会」（Congregatio de emendatione decreti Gratiani）と称され、後に「ローマ訂正委員会」（Correctores Romani）として知られるようになった。この著作は1582年に刊行され、グレゴリウス13世が1580年と1582年に発した2つの簡略書によって、この版が以後唯一の権威ある法源とされ、注釈付きの印刷が禁止されることが定められた。

1570年、ミサ典書とブレヴィアリ（時祷書）の改訂版が印刷された。ピウスは破門の罰則を付して、特別な特権がある場合を除き、これ以上の典礼書の印刷を禁止する教令を発布した。ただし、200年以上使用されてきた典礼書の再版と使用は許可された。この範疇に属するケルン版ブレヴィアリについては、1576年にグレゴリウス13世の特権付きで版が刊行されている[158]。

1583年、スカリゲルの有名な著作『時の訂正について』（De Emendatione Temporum）が、グレゴリウス13世によって特別に非難される名誉を受けた。グレゴリウスは数年前、著者名を伏せた形で、エラスムスの『格言集』の修正版の出版を許可していた。1575年、教令委員会の要請を受け、グレゴリウスは以前に修正版の出版が許可されていた異端者の著作については、著者名を記載せずに印刷するよう命じた。

                           第十章

         オランダ・スペイン・イタリアの索引、1569年～1588年

1. 1569年。アントワープ。国王の勅令に基づき発行された索引：

「フィリペ二世・カトリック王による禁書目録の規定、ならびに国王カトリック陛下およびアルバ公爵・枢密院の勅令により禁止された書籍とともに、それぞれの適切な場所と順序に従って配置されたもの」

これはトリエント公会議の禁書目録を基本としつつ、特定の書名が挿入され、さらに追加のリストが付されたものである。

フィリップの勅令ではローマ教会の「税目」（Taxae）について言及されている。文言は「教皇の懺悔院の慣行と税目」（Praxis et Taxa officinae poenitentiariae Papae）となっている。メンダムは、彼が所有していたモノグラフ（1520年パリ版から再版されたもの）について言及しており、その書名は『教皇の税目』（Taxatio Papalis）で、エマネパトゥスによる『近代ローマ合同教会および裁判所の税簿』の解説書であると述べている。メンダムによれば、ミルナー博士をはじめとするカトリック

作家たちは「この卑劣な書物は異端者たちの想像の中にしか存在しない」と主張していた一方、バトラー博士らはこの著作を「単なる職務報酬の記録に過ぎない」とする立場を取っていた[159]。

2. 1570年。アントワープ。フィリペ二世とアルバ公爵。これは1569年版の索引の再版であるが、トリエント公会議のリストについては挿入箇所のない完全な形で収録されている。続くリスト内容は前年のものと同様である。国王の勅令本文（フランス語・オランダ語・ラテン語で印刷）の後には、「ベルギーにおいて、国王カトリック陛下の勅命により作成された付録を付す」という文言が続く。この勅令の文言は1564年2月付となっており、国王がすべての検閲を自らの権限に基づいて行うべきであるという主張を強調している。この勅令の執行はアルバ公爵に委ねられ、その後各州の総督に引き継がれた。最も重要な規定は、法令公布後3ヶ月以内に、すべて禁止された書籍を

焼却することであり、したがってこれらの書籍の所持も違法とされることであった。編纂責任は、プランタン社から出版された大多言語聖書を編集した学者アリウス・モンタヌスが負っていた。

部分的に禁止された書籍や削除対象とされた書籍はすべて、当該地域の行政官のもとに提出され、評議会の判断に従って修正される必要があった。通常の罰則規定もこれに付随している。リストにはラテン語、フランス語、オランダ語、スペイン語の各言語によるタイトルが含まれている。この索引には、「教皇の悔悛院実務と手数料（Praxis et Taxa officinae poenitentiariae Papae）」の項目で初めて「税（Taxae）」という用語が言及されている。「税」の適用範囲に関する詳細な説明は後ほど行う。この用語は当初、検閲業務の費用を賄うための公的手数料を指すものとして用いられていた。しかし後に、その意味内容には一定の拡張が見られるようになった。

この1570年版索引の特筆すべき点として、禁止された聖書および旧約聖書のリスト（一部追加あり）が含まれていることが挙げられる。これらのリストは

1559年のローマ版禁書目録には掲載されていたものの、何らかの理由でトリエント公会議版の禁書目録からは除外されていたものである。

トレント公会議版に付随するこのアントワープ版付録のリストは、キヒオガが1571年のスペイン版禁書目録およびシクストゥス5世版の禁書目録を作成する際に、一切の変更を加えずにそのまま利用した。勅令によれば、1564年以降に出版されたか、あるいはトリエント公会議の編纂者が見落としていた特定の書籍の禁書指定については、公爵によって選定された学識と信仰心に富む委員会――複数の司教、異端審問官、学部長、博士を含む――の尽力によって決定されたとされている。ただしロイシュが指摘するように、この学術委員会がすべての記録対象書籍を実際に精査したとは考えにくい。リストにはフランクフルト書籍見本市の目録から転載された、発表はされたものの未刊のまま終わった書籍、あるいは結局出版に至らなかった書籍のタイトルが多数含まれているからである。[160]このアントワープ版索引については、以下の点が特筆される：

・書誌学的・活字表記の正確性において、編集者モンタヌスやその学識ある協力者たちの水準に達していない
・第一級に分類される著者の一部は、姓だけでなく名でも記載されている
・すべての分類において重複記載や不正確な表記が散見される
この索引において初めて第一級に分類された人物として、ステファヌス・ロベルトゥス（ヘンリーの長男）の名が記載されている。彼の著作のいくつか――『ギリシア語大辞典』、『詩篇』の版、『ヘロドトス擁護論』など――は以前の禁書目録にも収録されていた。1756年のベネディクトゥス14世版禁書目録では、ロベルトゥス・ステファヌスの名前が第一級から削除され、禁書指定された各書籍のタイトルが初めて正確に表記されるようになった。「ドイツ書籍」の項目には、トーマス・フォン・シュテルンホルデによる『ダビデの詩篇、英語韻律版』（ロンドン、1559年）など、1冊または2冊の英語書籍が掲載されている。

1566年に出版されたスカリゲルによるテオプラストス論考の注釈は

第二級に分類されている。禁止対象聖書・旧約聖書の一覧は、主に1550年のルーヴァン版の内容を繰り返したものである

・1571年 アントワープ
『フィリップ2世王とアルバ公』

『この世紀に刊行された書籍の浄化索引――健全な教義に反する誤りを含むもの、あるいは無益で攻撃的な有害思想に汚染されたもの――は、トリエント公会議の決定、カトリック王フィリップ2世、イエス・キリストの権威、そしてアルバ公の指導の下、ベルギーで編纂された』（1561年、アントワープ、国王御用達活版印刷師クリストフォロ・プランティーニ工房刊）

続いて、当時の国王による「勅許状」がオランダ語で記されている。これは国王の臣民たちの危うい正統信仰に対する深い懸念と、彼らの財産への配慮を表明したものである。この理由により、すべての有害な書籍を火刑に処す代わりに、修正可能な書籍については必要な浄化措置を講じることとした。このような浄化作業を実施する権限を与えられた高位聖職者たちを支援するため、『浄化索引

（Index expurgatorius）』が作成された。この索引は出版を予定されていなかったが、司教たちには特定の書店主たちの協力を得るよう指示がなされた。これらの書店主たちには、他の誰にも知られることなく、この索引の写しが預けられることになっていた。彼らはこの情報を他者に漏らしてはならないが、自らの手にある書籍の中から修正箇所を特定し、禁書とされた箇所を削除するか、完全に削除すべき章やページを抹消することが求められた。修正済みの書籍が検閲官の承認と署名を得た後、それらは書店主たちに返却されることになっていた。既に個人の所有物となっていた書籍については、所有者が検閲官に提出し、同様の修正を施した上で書店主たちに引き渡されることになっていた。序文の締めくくりとして、以下の警告が記されている：「なお、この索引の一部を増補・削除したり、印刷された写本から表現を引用したりすることは、総督および公会議の許可なくして行ってはならない」

この警告に続き、トリエント公会議の規則の抜粋と、責任編集者であるモンタヌスによる一般的な解説が掲載されている。

1570年5月、ブリュッセルにおいて『検閲対象書籍の改訂作業』を組織化するための会議が開催された。この会議では、トリエント公会議によって修正を命じられた特定の書籍についても検討が行われた。そのリストは主に、「誤解を招く有害な注釈や解説を付した」教父たちの著作の版で構成されていた。最終的に完成した索引は、ソニウス司教が議長を務める編集委員会の作業成果であり、モンタヌスは王室特使（代表）として任命されていた。この索引は1571年7月、フィリップ王とアルバ公の勅令、およびモンタヌスによる序文とともに印刷された。この事業の費用は王が負担した。初版は非常に稀少であるが、オランダの複数のプロテスタント系出版社によって再版が刊行されている。

また、1571年にトレドで印刷されたキローガの索引にも収録されている。

この勅令では、違反に対する様々な罰則を規定した上で、指定書籍の現存する全版を修正のために提出するよう命じている。未修正版の新たな印刷、販売、所持、閲覧は一切禁止される。認可されたテキストを用いて、厳重な監督の下で修正版を印刷することは認められる。各教区において、司教または司教が任命した代理人に索引の写しが配布され、その規定の執行が委ねられる。索引の写しは権限のある者のみが閲覧できる。修正版には許可または特権の表示を明記しなければならない。索引の表紙裏には次のように印刷されている：「アルバ公の命と勅令により、この索引を王室写字室以外の者が印刷してはならない。また、これを公私を問わず販売したり、通常の認可手続きや許可を得ずに流通させてはならない」。指定書籍の一覧は以下の通りである：

・削除対象（deleatur_）
・修正対象（mutetur）
・訂正対象（corregatur）
・削除対象（expurgetur）
審査対象書籍に関する報告書は、索引内で以下の区分に分類されている：
・「閲覧可」
・「何ら問題なし」
・「読まれていないため問題とはならないと思われる」
・「宗教的言及を一切含まない」
・「敬虔さや良識に反する要素を一切含まない」
・「許可済み」
・「カタログに記載されている通り全面的に拒否すべき」
・「修正が認められない」
・「再審査に値しない」などと記されている。

このアントワープ版索引は、ローマではほとんど受け入れられなかった。ただし、トリエント公会議の規則2、5、8条に基づき、この索引で詳細に修正が指示された著者たち――ゲスナー、カメラリウス、ラムス、ミュンスターなど――の著作については、一定の修正を加えた上で許可対象に分類された者もいれば、ほとんど修正を加えずに禁書指定を解除された者もいた[161]。

このアントワープ版索引はローマではほとんど受け入れられなかったものの、

その一部の内容は後にブラシチェッリによって活用された。一方、スペインでは権威ある資料として受け入れられ、前述の通り1586年にキローガによって発行された索引の基礎となった。ただし、スペイン異端審問所は削除範囲を拡大・拡充したため、アントワープ版編集者の作業が四折判で収められているのに対し、ソトマヨールが1640年に発行した索引では、ほぼ同一の著者リストを扱うにもかかわらず、より大判のフォリオ版を必要としている。

この索引には『ラテン語ミサ典書』が収録されており、イリュリクウスによる序文が付されていた。この序文と「攻撃的加筆」とされる内容を理由に禁書とされた。この著作は1586年にフランシス・ジュニウスによって再版されている。編集者は序文において、修正担当者たちが単に誤りと判断した記述を削除するだけでなく、（あたかも原文の一部であるかのように）他の語句や文節、さらには段落全体を挿入し、原文とは全く異なる意味に改変していたと述べている。

モンタヌスは序文において無邪気にも、検閲によって改変された著作の敬虔な著者たち――すでにこの世を去り、来世で真実を知った彼ら――が、もし再び地上に戻れるならば、検閲者たちに心から感謝するだろうと述べている。特に、初版時には何の瑕疵もなかった著作が、後の版で有害な注釈や解説を削除するために検閲を必要とした著者たちにとっては、このことが特に当てはまるだろう。存命の著者たちも、彼らの尽力によって価値ある書物が利用可能となった点で、検閲者たちに感謝の気持ちを抱く理由があった。さらにモンタヌスによれば、実際にこうした検閲サービスへの感謝の意を表して著作を執筆した著者も存在したという。

検閲済みテキストの作成作業の大部分は、ルーヴァン大学の神学部が担当した。例えば1570年5月、ルーヴァンの神学者たちはイレネウス、ヒエロニムス、アウグスティヌスに関するエラスムスの注釈と解説の修正作業に着手した。彼らの報告書には

同年11月に最終的な報告が提出されている。その年の後半には、彼らはエラスムスの全著作の検閲というさらに大規模な作業に取り組んだ。エラスムスに関する検閲箇所の一覧は23ページにも及ぶ。この作業に参加した神学者の中には、後にプロテスタントに改宗することになるヘンリ・ボックスホルンも含まれていた。ロイヒリンとベルトラムの著作はドゥエー大学の神学部に委ねられた。後者の著作『主の御体と御血について』（De Corpore et Sanguine Domini）は特に検閲者たちに多大な労力を強いることとなった。この著作に関しては、詳細な分析と削除作業が必要とされたのである。この著作に対する批評では「古代カトリック教徒を評価する際には、多くの誤りを許容し、軽微なものとみなし、場合によっては巧妙な解釈によって否定し（著者の主張を否定し）、あらゆる論争において不合理と見なされ得る記述に対して都合の良い解釈を捏造することが適切である」という見解が示されている。ロイシュは、これらのアントワープの編集者たちが作成した検閲済みテキストの便利な形式について言及しており、これらの編集者たちは

多くの事例において、削除対象となった文章を完全な形で（適切な書体で）印刷していたのに対し、スペイン版では同じ文章の最初と最後の単語のみを掲載していた。アントワープ版の検閲リストは、アルヴァ公爵によって適切な時期に教皇ピウス5世に提出されている。モンタヌスは1571年11月にローマから書簡を送り、この著作が当局から好意的に受け取られなかったことを報告している。当局者たちは、アントワープの編集者たちがトレント公会議の父祖たちの分類や結論に対して不当な改変を加えたと考えているという見解を示していた[163]。

1572年、グレゴリウス13世は索引委員会に新たな索引作成を指示する際、これまでに大学やその他の機関に対して与えられた書籍検閲の権限をすべて無効とした。その結果、スペインで作成されたものと、ローマで発行された単一の例外を除き、アントワープ版の索引がこの一連の検閲索引として唯一の存在となった。

4. 1580年. パルマ.–禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）. エラスムス出版所にて

パルマ, 1580年. 上級機関の認可を得て_

この索引はトレント版索引の補遺あるいは継続版として作成され、司教および地方異端審問官向けにトレント公会議の序文で示された指示に従って編纂された。1569年のリエージュ版、1570年のアントワープ版、1581年のリスボン版、1582年のミュンヘン版もこれらの1564年の指示に基づいて編纂されたものであるが、パルマ版はイタリアで作成された唯一の事例である。

460件の名称が記載されたこのリストは、間違いなくシクストゥス5世が自身の索引作成時に参考にしたものである。名称の誤りのいくつかが一字一句そのまま繰り返されていることから明らかである。パルマ版のリストには数多くの誤りが含まれており、著者名と書籍タイトルが奇妙に混在している。編纂者たちは特定の英語資料を参照しており、例えばマイルズ・カバーデール版聖書の非難を含めることが重要だと考えていた。しかし、この聖書のコピーはイタリア国内で容易に入手できるものではなかったため、この記載は次のように記されている：Millo Couerdallus pro falsa translatione noui testamenti

一部の教父たちの著作も収録されているが、これらは恐らく異端的な版で非難される予定だったものであろう。ただし版が特定されていないため、非難の対象は教父自身の教え全体に及んでおり、例えばTertuliani Opera（テルトゥリアヌス著作集）の記載がその例である。

アルファベット順の一覧の末尾には、21名の異端者のリスト（アルファベット順ではない）が記載されている。このリストには、ルター、カルヴァン、ツヴィングリといった確実な異端指導者の一部が記載されていないが、メランヒトン、エラスムス、パリの出版業者アンリ・エ・ロベール・エティエンヌは含まれている。

このパルマ版索引はイタリアにおける以前の検閲記録には含まれておらず、精力的な研究者ヴェルジェリオの注意すら逃れていた。1884年、レウシュがこの偉大な歴史書を完成させた時点でその存在は知られておらず、私が確認できる限りでは、他のどの検閲に関する著作にも言及されていない。1887年、ルートヴィヒ・

ローゼンタールによって1部が発見され、彼の要請によりレウシュ編集による再版が1889年にボンで刊行された。

5. 1581年 リスボン 大審問官 1568年、当時摂政を務めていた枢機卿エンリケは、トレント公会議の教令をポルトガルで公布した。枢機卿は1578年に国王に即位し、その年、ポルトガル向けのトレント公会議規則のポルトガル語訳と、新たに編纂した禁書リストを出版した。レウシュによれば、このポルトガル版索引の現存するコピーは確認されていない。1581年、ポルトガルはフェリペ2世の統治下に入り、この年、大審問官ダルメイダがトレント索引の再版と、追加の禁書リストを出版した。その表題は以下の通りである：

Index librorum … comprobatus. Nunc recens de mandato Illust. ac Rev. D. George Dalmeida, Metrop. Archiep. Olyssipon. totiusque Lusitanicae ditionis Inquis. General. in luce editus. Addito etiam altero Indice eorum Librorum qui in his Portugaliae Regnis prohibentur, cum permultis aliis ad eandem Librorum prohibitionem spectantibus, …

異端審問令は、規定に違反した場合、即時に破門刑を科すことを宣言している。新たなリストには約160点の著作が収録されている。これらの新規追加作品の中には、キローガやシクストゥス5世によって採用され、より広範な影響力を持つに至ったものもある。リスボンの編纂者たちの作業はヴァルデスの研究を部分的に基にしていた。新たな著作名として特筆すべきは、ジェロラモ・カルダーノ、ゲオルギウス・ヴェネティウス、クリニトゥス、アマトゥス・ルシターヌスなどである。アリオストの『狂えるオルランド』、ボカードの『恋するオルランド』、ダンテの『神曲』は第II類に分類されている。ただし、これら3作品はシクストゥス5世の編纂者によって再録されていない。トマス・モアの『ユートピア』とエラスムスの『愚神礼賛』は第II類に一括して収録されている。キローガは『ユートピア』を再録する際、修正を加えれば許可される書籍として分類している。

6. 1583年 マドリード 大審問官キローガ 1583年、大審問官キローガは教皇の権威を根拠に、

新たに禁書目録を作成するよう命じた。この勅令によれば、異端思想の著しい増加と広範な流通に伴い、これまでに刊行された目録はもはや不十分であると判断された。このため、異端審問所は新たに包括的な禁書リストを作成し、印刷業と書籍の閲読を管理するための一連の公式規則を公布することを決定した。キローガは索引編纂にあたり、3つの大学の代表者およびその他多数の学者たちの協力を得た。これらの規則では、破門刑の罰則のもと、指定されている書籍、あるいは一般的な分類で記述されている有害かつ異端的な教義を含むいかなる書籍の閲読または所有（書店におけるものであれ個人所蔵のものであれ）を禁止している。この索引編纂における労苦に対する報奨として、異端審問所の書記官にはこの目録の「出版権」が付与された。

しかしながら、この出版特権が書記官に多大な利益をもたらしたかどうかは大いに疑問である。トリエント公会議版を除けば、一連の禁書目録の中で実際に収益を上げたものはなかったようだからである。

キローガ版禁書目録にはトリエント版への言及は一切含まれていないが、その編纂にあたってはトリエント版のリストが大いに活用されており、キローガが定めた14の「規則」は1564年に制定された10の基本規則を基礎としていることは明らかである。ただし、スペイン版の規則では、異端審問所の権威が司教や神学評議会の権威に全面的に置き換えられている点が特徴である。ある版で禁止された書籍は、すべての版において同様に禁止されるものとみなされ、この規定は後にクレメンス8世によっても踏襲された。聖書の各言語版の一部を俗語に翻訳して出版することは全面的に禁止されている。キローガ版で最もページ数が多いのはラテン語作品のリストで、57ページに及ぶ。他のリストでは、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語、フランス語、フラマン語、ドイツ語の各言語でタイトルが記載されている。

ヴァルデス版のリストの大部分が再掲されており、アントワープ版とリスボン版のリストからも内容が引用されている。キローガ版はその後、ローマに次ぐ第5代教皇ピウス5世による禁書目録の基礎として用いられることになった。

優れたカトリック信者による多数の著作が収録されるにあたり、編集者らは以下の「読者への注記」を付している：

「キリスト教世界全体で敬虔な信者として広く知られた著者名を冠した特定の書籍の禁書指定は、著者自身を非難するものでも、彼らが真の信仰から堕落したと断罪するものでもない。場合によっては、異端的な著作が彼らの名を騙って出版されたこともある。また、異端的な出版社や編集者が、本来正統的な内容である原典に、自らの手で異端的な注釈や解説、あるいは挿入文を加えたケースもある。さらに、学者向けに書かれた学術的な理解を必要とする著作が、一般読者向けの言語で印刷されてしまった事例も存在する」

「その結果、当時の時代背景において有用であり、特定の目的のために作成されたこれらの著作は、その使命を果たし終えた今、回収・廃棄されるべきものである」

この注記に名前が記載されている著者の中には、フィッシャー（ロチェスター司教）、モア、オソリオ、ルイス・デ・グランダ、カジェタヌス、タッパーなどが含まれる。

キローガ版が収録するイタリア人作家のリストには以下の項目が記載されている：

ペトラルカ『以下のソネット集』『帝国バビロニアについて』『もう一つの天の炎』『もう一つの苦悩の泉』『もう一つの貪欲なバビロニア』

ペトラルカの名前はパウロ4世の禁書目録にもピウス4世の禁書目録にも記載されていない。1590年のピウス5世の禁書目録には登場するものの、その後のローマ版禁書目録からは削除されている。しかしながら、後のスペイン版禁書目録では、このフィレンツェの詩人に対する禁書指定が引き続き維持されている。

ペトラルカが特定の問題のあるソネットにおいて表明した教会批判の性質――ローマの検閲官によって緩和されたものの、マドリードの人々の憤激を招いたその批判――は、以下の詩句に示されている：

_苦悩の泉よ、怒りの宿り、誤りの学び舎よ
異端の神殿よ、もはやローマは偽りのバビロニアとなり
今や、これほどまでに嘆き悲しみ、ため息をつく者のための場所となった_

7. 1584年 トレド キローガ 『検閲済み書籍目録』
原典は極めて稀少であると報告されている。この作品は1601年のボン版と1611年のハノーファー版によって現存が確認されている。メンダムの報告[164]によれば、エセックス伯はカディス攻略の際にオスーリオ司教の図書館から入手した本書の写本を、トーマス・ボドリーに献上したという。この写本は、ボドリアン図書館初代司書であるトーマス・ジェームズがボンで刊行した版の底本として使用された。リョレンテ[165]によれば、この禁書目録の編纂作業はイエズス会士フアン・デ・マリアナによって行われた。序文によれば、この作業は

文学浄化という極めて重要な事業を継続するよう、敬虔な学識者たちへの呼びかけとして着手されたものである。なぜなら、一方では常に異端者たちが権威ある著者の著作を歪める作業に勤しんでおり、他方では、異端者たち自身が生み出した著作の中にも、有害な記述や誤りを除去すれば、科学や学問の発展に寄与する価値があるものが存在するからである。したがって、必要な修正を行うにあたっては、可能な限り最小限の労力と費用で済むよう、細心の注意を払うべきである。

1583年キローガ版禁書目録の第13条では、新たに出版された書籍に含まれるいかなる異端思想や誤りについても、直ちに異端審問所に報告することが命じられている。ただし、読者は当該箇所を削除したり書籍を焼却したりする責任を負う必要はないと明記されている。目録に記載されている書籍の

浄化作業は、その目的のために異端審問所から任命された者のみが実施すべきである。異端指導者（主要異端者）の名簿には76名の名前が記載されている。このリストはサンドバルによって18名に絞り込まれた。これらの名前は、スペインにおける異端分類の基準を示すために列挙するものであり、具体的にはウィクリフ、フス、ルター、メランヒトン、ツヴィングリ、カルヴァン、ベザ、カールシュタット、オシアンダー、ブレンツ、ブツァー、オイコラムダピウス、セルヴェトゥス（セルヴェ）、スタナカルス、パシモンタンヌス、シュヴェンクフェルト、ロットマン、ゲオルギウスなどが含まれる。ローマ版禁書目録の中では、シクストス版のみがこれと同様のリストを掲載している。

第I類はキローガ版禁書目録における主要な区分を構成している。編纂者たちは、トリエント公会議のリストに単一の著作のみが記載されている多数の著者たちの全著作を、非難に値するものと認定している。おそらく、一人の著者を恒久的に異端者のカテゴリーに分類する方が、その全著作を精査する手間を省くよりも容易であったためであろう。

第II類においては、私はテオプラストス・パラケルスス（1541年）の名を特記しておきたい。

彼の著作『外科三書』との関連で言及されている。この三部作のうち一冊は、検閲版において許可されていた。後の版では、パラケルススの著作には理解が困難な数多くの魔術的・カバラ的名称が含まれているとして、彼の著作が非難の対象となっている。

8. 1588年。ナポリ。F. グレゴリウス・カプチンヌス。1588年、ヴェネツィアでカプチン修道士F. グレゴリウスによって編纂された告解官向け手引書が出版された。本書のタイトルは以下の通りである：『教会実務便覧、あるいは悔悛の秘跡と聖職位階の準備に関する手引書――ナポリの修道士F. グレゴリウス・カプチンヌスが、ナポリ市における書籍改訂委員会の委員の一人として発行――聖フランチェスコ修道会規則に基づく特権付き――ヴェネツィア、H. ポロ印刷所にて印刷』。

本書は正式な公的文書ではないが、メンダム[166]によれば、禁止図書や検閲版書籍への言及が含まれている点で重要とされている。グレゴリウスは読者に対し、キローガ版『浄化目録』が信頼性に欠けるとして注意を促している。その理由は、

キローガがモリナウスやレイモンド・ルルスの著作を非難しておらず、ペトルス・デ・フェラーリスの『パピアヌス実践書』においても十分な削除が行われていないためである。その後のスペイン版『浄化目録』では、当然ながらグレゴリウスの『教会実務便覧』が非難・禁止対象として記載されている。

このナポリ版『浄化目録』は非常に稀少な文献とされている。ただし、オックスフォード大学ボドリアン図書館には本書の写本が所蔵されている。

本書の第二部を構成する目録または『浄化対象書籍目録』は、146ページから『浄化すべき書籍』という表題で始まっている。目録の序文は、本書の主題全体との関連性を明確に示している。その内容は以下の通りである：「告解官がどのようにして知ることができるか？――悔悛者が一定の赦免を受けるためには、カトリック教会で出版されたものの、異端者の介入によって汚染され禁止されている書籍や、ローマ版あるいはトリエント版『浄化目録』において注釈付きで禁止されている他の書籍を参照しなければならない場合がある。これは以下のリストによって確認できる。しかし――」

ここに、カプチーノは自身のリストを提示した後に次のように付け加えている：

「最後に、特に注意しなければならないのは、『浄化すべき書籍目録』という表題の特定の書籍である。これは1584年にマドリードでアルフォンソ・ゴメスによって印刷されたものであるが、この都市でこの人物によって印刷されたという事実、およびカトリック最高元老院の機関によって印刷・出版されたという事実は、むしろ虚偽であると考えるべきである。また、この書籍に含まれる数多くの誤謬的あるいは異端的な記述の中には、一級異端者であるカルロス・モリナウスの著作の一部について、修正を加えずに許容できるとする主張が含まれている」

編集者はこの解釈理論を異端審問所の承認を得ることに成功せず、1590年には自らサラマンカで異端者として火刑に処せられた。リョレンテ[167]によれば、この同じ異端審問において、トルケマダは以下を行わせた：

• 多くのヘブライ語聖書
• 6,000冊に及ぶその他の書籍
  を焼却処分とした。 第十一章 ローマの索引と教令：1590年～1661年</code></pre> 1590年 シクストゥス5世『禁止・浄化索引』 1596年 クレメンス8世『禁止索引』 クレメンス版索引への補遺 1600年～1632年 ローマ索引の継続編纂 1607年 ブラシチェッリ『浄化索引』 1624年～1640年 ローマ索引における浄化措置 検閲に関する教令

1. 1590年 シクストゥス5世『禁止・浄化索引』_。1588年8月、シクストゥス5世は索引委員会に対し、トレント公会議の索引の新版を編纂するよう命じた。この作業は2年以内に完了し、1590年7月にパウロ・ブラドゥスによって印刷された。これは、委員会自身が編纂を行った最初の索引である。この文書は教皇勅書の形式で発行され、以下の表題が付されている：

Bulla Smi. D. N. Sixti Papae V. Emendationis indicis cum suis

Regulis super librorum prohibitione, expurgatione et revisione necnon
cum abrogatione caeterorum indicum hactenus editorum, et revocatione
facultatis edendorum, nisi ad praescriptam harum regularam normam.

この教皇勅書の内容を要約すると以下の通りである：敬虔なる主君にして教皇シクストゥス5世による、改訂版索引の作成に関する勅書。これには、書籍の禁止・浄化・改訂に関する教皇の規定、ならびにこれまでに発行された索引の権威の廃止、および本勅書に示されたもの以外の索引規定を印刷する権限の剥奪が含まれる。この勅書では、書籍の検閲に関する禁止措置の先例として、ゲラシウス1世とグレゴリウス9世の事例が言及されている。また、この責任を今後担うこととなる索引委員会の設置についても言及されている。

添付の『規則』（Regulae）には、ピウス4世が定めた「罰則規定」が付記されている。

この索引は、最終的な権威を有するものとして普遍的な承認を得るために提示されており、ローマ教皇の特定の承認を得ずに個人や大学、その他の機関が作成した索引の出版は禁止されている。この勅令は索引の歴史において異例のものであり、その文言を引用する価値がある：

「これまで我々の先任者たちによっていかなる権威においても編纂され、いかなる場所においても出版されたすべての索引を、我々のこの索引、すなわち使徒座から定められた規範として、正しく理解し、信じ、教えるための法が全教会に適用されるべきものとして、我々はこれを廃止する。そして、外部のいかなる者によるいかなる削除も認めず、この特定の索引とその規則のみを、前述のピウス4世の書簡に明記されたすべての罰則、および本勅令によって新たに制定された罰則とともに、使徒的権威の下において維持し、遵守し、命じるものとする」

以下に続く規則は、トレント公会議の規則に代わるものであり、全部で22条から成る。

Regula I（新たな規定の一つ）には次のように記されている：「いかなる者であれ…」

Regula II: しかしながら、これらの聖師父たちの著作、あるいは信仰や道徳に関する文書が、この教会によってこれまで受け入れられていたにもかかわらず、承認されなかった場合、法令の規定に従って罰則が科されるものとする。Regula II: なぜなら、これらの聖師父たち自身が、異端の台頭に先立って、あるいはそれらが台頭した際に信仰の熱意に駆られて一定の譲歩を行ったことがあり、後に神の教会が聖霊によって教えられた際にこれらを拒否したからである。今後、誰もこれらを保持したり、それらを使用したりすることは許されない。ただし、カトリック教会から離脱する意図なしにこれらを記した聖師父たちに対しては、当然の敬意が払われるべきである。

第9条では、異端者の著作による無害な書籍の流通を、著者名が削除されている場合を除き禁止している。第16条は写本の流通を制限している。第19条では、神聖かつ教会関連の書籍の印刷を、異端審問官の支援が得られる都市に限定している。また、印刷される書籍はバチカンの見本に準拠したものでなければならない。第20条では、書店の店舗調査を命じ、私人による禁書の焼却を禁止している。

禁書は神聖宮殿の主または現地の異端審問官に引き渡すよう命じている。第21条では、『デクレタル』などの神聖または教会関連の書籍について、異端者によって歪められた箇所の削除を規定している。第22条では、信者に対し、禁止された書籍を読んだり保持したりすることで罪を犯した場合、破門の判決を受けることになると警告している。この判決は、死の間際を除き、教皇の権威によってのみ赦免され得る。規則の最後には、書店に対して現在の権威ある『禁書目録』を保有するよう指示が記されている。これにより、無知を言い訳にする余地がなくなる。同様の指示が、書籍の閲覧や所有に関わるすべての者に対しても与えられており、彼らもまたこの『禁書目録』を保有し閲覧することが求められている。

六世は自身の『禁書目録』の印刷から数週間後、同書の配布数がまだ少ない段階で死去した。ロイシュが述べるところによると（これは当時としては珍しくないことであったが）

システィーナ版ウルガタ聖書の場合と同様、教皇の死後は新たな版が配布されることはなく、既に配布されていた書籍は可能な限り回収され、当該版は破棄された。したがって、初版の現存するコピーは現在極めて稀少である。しかし1835年、メンダムによってシスティーナ版『禁書目録』が以下のタイトルで再版されている：

『六世教皇により編纂・公布された禁書目録――ただしローマ教皇庁の後継者たちによって後に禁書扱いとされたもの。ジョセフ・メンダム編、ロンドン、1835年』

この『禁書目録』は3つの区分に分類されている。第2区分の見出しは、私の知る限り他のどの出版された『禁書目録』にも見られないものである：
「その後、カトリック作家の著作において、その著者の不注意あるいは印刷者の怠慢により、健全な教義ではなく疑わしい教義、あるいは善良な道徳に反する内容が含まれていると認められる事例が追加される」

注目すべきは、カトリック作家の著作において、健全でない教義、あるいは

善良な道徳に反する内容が含まれる可能性が認められている点である。このような作家たちの本来の意図や目的は、「含まれると認められる」（videntur）という表現によって保護されている。

六世教皇の『禁書目録』は一般に広く流通することはなかったが、その意義は大きい。なぜなら、その目録はクレメンス8世の『禁書目録』の基礎として採用されたからである。1591年、六世教皇が着手したウルガタ聖書の版は、グレゴリウス14世の時代に再検討の対象となった。教皇はこの著作を非難・禁書とするよう助言を受けていたが、最終的には必要な修正と削除を施した上で再版することを決定し、序文において初版に特定の誤りが含まれていたこと――これらの誤りは写字生と印刷者の責任によるものであること――を説明することにした。

イエズス会士ベラルミンの著作（教皇権の権威に関する論考）とドミニコ会士ヴィットリアの『考察』について、六世教皇は自らの権限に基づいて判断を下した。異端審問所と『禁書目録』委員会はいずれもこれらの著作を非難することを拒否した。システィーナ版『禁書目録』は、教皇が編纂した『禁書目録』の中で唯一、

異端指導者の一覧を収録している点で特筆される。この一覧の表題は次のとおりである：
「異端指導者一覧、およびそれらの著作者、ならびにそれらの異端を復活させた者、あるいは異端の指導者・首領となった者の一覧――本『禁書目録』第4規則の適用を容易にするため、ここに掲載する」。この一覧はキローガによって編纂されたものを基にしている。キローガが挙げた異端指導者15名は削除され、新たに20名の名前が追加されている。削除対象にはオキヌス、ラムス、アグリッパなどが含まれ、追加対象には複数名のフス派信者と再洗礼派信者、そしてパドヴァのマルシリウスなどが名を連ねている。

ドミニコ会士アルフォンス・チアコニアは、『禁書目録』委員会から異端指導者の定義を命じられた任務について報告している。彼は、新たな異端を発見する者、古代の誤りを復活させる者、あるいは異端的教義を擁護する立場を異端組織内でとる者、あるいは公会議において異端者の擁護を行う者を、異端指導者として分類すべきであると述べている。チアコニアの名は、以下の異端審問に関する記述においても記録に残されている：

「ローマ異端審問とスペイン異端審問は、同じ目的を共有している――

カトリック信仰の維持である。ただし、前者が上位機関であり、後者が下位機関であること、ローマが母なる機関であるのに対しスペインは娘機関であること、ローマは太陽に例えられるのに対し、スペインは太陽の光に依存する月に例えられるべきであることを念頭に置く必要がある。ローマ異端審問がある結論を導き出し、スペイン異端審問が別の結論を導いた場合、信心深い教会関係者はローマの権威に従うべきである」[168]

スペインにおいては、当然ながらこの見解は異なる。スペイン異端審問は常にローマの権威からの独立を主張しており、ローマ異端審問総監が発布する規則に縛られることをしばしば拒否してきた。

六世教皇は、聖座あるいは教皇の指示の下で活動する委員会に対して、『禁書目録』の作成権限、個別書籍の禁書指定権限、および書籍の検閲権限を独占的に付与することを初めて試みた教皇である。この権限は

修正を加えた上で保存することが重要とみなされる書籍の検閲や、教会における書籍の読解全般に対する監督権限を含む。先任の教皇たちは、少なくとも形式的な抗議は差し控えつつも、異端審問やスペイン王室、低地諸国の大学、ポルトガルの異端審問、あるいはパリ大学などが提出した、禁書目録の作成と発布、書籍の制作・使用を規制する規則の制定、そしてこれらの規則違反に対する罰則の制定・執行といった主張を、暗黙のうちに受け入れてきた。六世教皇の指示は、後継者によって速やかに撤回されたものの、このような国家的・地方的当局による同様の取り組みを防止あるいは軽減する上で、実質的にはほとんど影響を及ぼさなかったようである。六世教皇の後継者たちは、この厄介な業務に対する聖座の独占的支配を維持しようとする試みを賢明にも放棄した。

六世教皇は、200名の人物が分類される第一級グループの著者として名を連ねている。

これはトリエント公会議の禁書目録に記載された人数をほぼ倍増させるものである。彼は追加選定にあたり、キローガの目録、フリシウスの語彙集、そして1583年から1587年にフランクフルト見本市で刊行された書籍目録を参考資料として用いた。フリシウスと見本市目録からの名称の一括転載により、本来であればほとんど記録に残らなかったであろう重要度の低い作家たちの名がシスティーナ目録に掲載されることとなった。また、書籍の刊行が告知されながら実際には出版に至らなかった作家たちや、最終的にはフランクフルトの出版社（その版元はこれまで異端と関連付けられていた）によって偶然にも印刷されることになった優れたカトリック作家たちの著作も含まれることになった。こうして不当な非難を受けることになった正統派の教会関係者の中には、レーゲンスベルク司教カスパー・マサーやポーランド大司教アンドレアス・クリティウスらが含まれている。

禁書目録に記載された特定の項目については、個別に注目に値する。刊行書籍の一覧には「ヨハネス・カサエ著『詩篇』」という記載が見られる。

この作品はパウロ4世の禁書目録に掲載されている。著者はメンダムによって「あの悪名高い高位聖職者」と評されている[169]。しかしながら、トリエント公会議の禁書目録ではこの禁止措置が解除されており、ピウス4世はおそらく違反者が十分な贖罪を行ったと判断したものと思われる。シクストゥスの指示により、前述の通りこの禁止措置は再施行されたが、その後のすべての禁書目録ではこの書名は記載されなくなった。注目すべきもう一つの記載は以下の通りである：「ロベルト・ベラルミン著『キリスト教信仰に関する論争についての討論』」。この本のタイトルには「以下の上位規則によって既に審査済みでない限り」という注記が付されている。ローマ正統主義の堅固な擁護者であったベラルミンが禁書扱いとなった理由は不明である。メンダムの推測によれば、問題の『討論』第三巻においてローマ教皇の権威について論じた箇所で、ベラルミンはその権威が世俗的な事柄に関しては間接的なものに過ぎないと主張していたためである。この非難を受け、ベラルミンは公の場での撤回と自己修正を余儀なくされた。

批判的な姿勢で知られるシクストゥスが死去した後、この枢機卿は以下のように怒りを露わにしたと伝えられている：「私が理解する限りの言葉、私が把握する限りの意味、私が理解する限りの内容は、すべて地獄へと堕ちていく」。この引用の出典はバクスターの『安全な宗教』であり、そこにはこの発言がイギリス人司祭ウィリアム・ワトソンによって報告されたことが記されている[170]。

イギリス人女性アン・アスキューの名は第一級（アンナ・ア・スケウと表記）に分類されており、このように記録されている女性はマグダレナ・ヘイマイリンのみである。1597年版の禁書目録ではアンの名前はA. S. Keuueと記載されており、有害な文献を避けようとする慎重な読者であっても、これを特定するのに困難を覚えるかもしれない。システィーナ版の編纂者たちは興味深い誤りを犯しており、正統教義を特定の異端派の攻撃から擁護するために作成された数多くの大学論争論文のタイトルを、誤って目録に含めていた。フランクフルトの目録における記載内容は

、これら論争論文に対する反論を書いた正統派の著作者たちの名前まで含めていた。

複数の事例において、システィーナ版の第三級リストには、第一級で既に完全に禁書とされていた著作のタイトルが、著者名を記載せずに繰り返し掲載されている。これらの歴史書が長いシリーズとして第三級に収録されている理由を理解するのは困難である。これらの著作には神学的・教義的な性質が全く見られないように見えるためだ。これらのタイトルはおそらく、出版社フェイラベンドとウェヘルのフランクフルト目録から引用されたものであろう。これらの出版社が過去の著作と関連して異端的な評判を得ていたためと考えられる。

編纂者たちは、1584年にロンドンでロバート・セシル卿の後援のもと出版されたウィリアム・カムデンの単著の有害性を発見した。カムデンは、エリザベス朝時代にカトリック教徒がその信仰を理由に迫害されることはなかったと証明することを試みていた。同じグループには、ジョン・ノックスによる単著のタイトルも含まれている

（ただし著者名は記載されていない）。これは『女性の異常な統治と帝国に対するトランペットの最初の警鐘』という本来の英語タイトルが、ベネディクト版索引において1758年に初めて正確に印刷されたものである。システィーナ版の編纂者たちが検討したこの単著の版は、1558年にジュネーヴで出版されたものである。初版は（エリザベス女王の指示により）カンタベリー大主教によって検閲され、1583年にはオックスフォード大学によって禁書とされた。ゲラルドゥス・メルカトルの『年代記』が禁止された理由については、十分な根拠が見当たらない。1663年、この有名なメルカトルの地図帳は禁書目録に掲載され、その禁止措置は1世紀半後のベネディクトによって再確認された。これら2冊の書籍がエリザベス女王に献呈されていたことが、何らかの形で彼らに不利に働いた可能性がある。地図帳と共に印刷されている『世界の創造について』論考の序文には、いくつかの注目すべき記述が含まれている

――創造の6日間の業に関する見解が記されており、これが危険思想とみなされた可能性がある。

歴史家たちの見解によれば、後の教皇たち、そして教会自体が、この異端で特異な教皇シクストゥスの著作を抑圧することは、教会の利益にとって不可欠であると考えていた。索引そのものの継続的な影響力という観点から見ても、このような結果は確実に達成されたと言える。ヒルガースは、この索引が一度も出版されていない以上、教会の真正な声明として扱うべきではないと主張している。興味深いことに、6年後にクレメンス8世が出版した索引には、シクストゥスが索引作成を計画していたこと、そして彼がこの計画を実行に移すことなくこの世を去ったという事実についての言及がある。クレメンスの言葉は以下の通りである：「確かに、シクストゥスがいかなる決定も下すことなくこの世を去ったことは事実である。しかし我々は、今こそこれを完全に完成させ、公に発表すべき時であると判断した」（原文：Verum cum idem Sixtus, re minime absoluta, ab hominis excesserit: Nos hoc tempore omnino perficiendum atque in lucem edendum duximus.）

教皇シクストゥスの伝記作家グレゴリウス・ラティは、この特別な

印刷所を設立した目的について詳細に記述している。この記述からは、教皇庁の印刷所から発行される版において、時に重大な「浄化」が必要とされていたことが示唆されている：

ヴァチカン図書館からそう遠くない場所に [教皇庁] ＿シクストゥスは非常に優れた印刷機を設置させた。これにより、異端者たちによって改ざんされ、重大な誤りに満ちた書物が、原初の清純さと純潔さを取り戻し、本来の誠実な真実性を反映した形で再版・公刊されるようになるためである[171]。

2. 1596年. ローマ, クレメンス8世, 禁止索引。1592年4月、教皇就任からわずか数ヶ月後、クレメンスは新しい索引作成を教令会議に指示した。前述の通り、シクストゥスの索引は廃止・撤回されており、クレメンスの索引はピウス4世の索引を直接引き継ぐものとして作成されることになった。新たな編纂の指揮責任はベラルミンに委ねられた。ベラルミンは教皇の顧問として

シクストゥスの編纂作業に対する教皇の不承認を確保していた人物である。クレメンスの索引の表題には、シクストゥスの先駆的な取り組みに対する認識が示されている。その表題は以下の通りである：「禁止図書索引――トリエント公会議で選出された司教たちの規則に基づき作成され、ピウス4世によって最初に編集され、後にシクストゥス5世によって増補され、現在は聖下クレメンス8世の命により、精査・承認・公刊されたものである。禁止措置の実施方法、および書物の誠実な校訂と印刷に関する指示を付す」. 1596年.

クレメンスの索引の完成稿（おそらく校正刷の形態）は、1593年7月までにアスコリの枢機卿（ドミニコ会士ベルネリオ）によって教皇の手に渡された。クレメンスは出版を延期し、意見や批判を求めることを決めた。バロニウスはいくつかの異議を提出し、それらは検討に値するものと認められた。

クレメンスの書簡第一号は、単に権利制限に関する規定に過ぎない：

第二号は1595年10月17日付で、通常の慣例に従い、索引の創始者としてゲラシウス1世に言及した後、グレゴリウス9世への謝辞を加え、続いてピウス4世について述べている。その後、シクストゥス5世の意図に関する詳細な記述が続くが、これは部分的にしか実行されなかったとされている。書簡の残りの部分は、クレメンスがシクストゥスの計画を完成させた際の具体的な取り組みについて述べており、クレメンスが禁止・検閲・書物の印刷規制を担当する枢機卿会議を設置したことを明記している。この「索引会議」への言及の表現からは、この組織がここで初めて設立されたかのような印象を受ける。カタラーニは、この索引会議がグレゴリウス13世の時代には確実に存在するものであり、おそらくピウス4世の時代にも既に存在していたとする見解の権威となっている。メンダムは前述の通り、索引会議の設立をシクストゥス5世に帰する根拠を提示している。クレメンスの書簡に続いて、トリエント公会議の書簡と序文が続く。

システィーナ版で削除されていた「十則」が復活し、第22条が削除された後の位置に再配置されている。

クレメンスの索引は、ピウス4世の索引がパウロ4世の索引と持つ関係と同様の関係にある。ただし、クレメンスの編纂者によってシスティーナ版のリストからより多くの項目が削除されている。配列順序はトリエント公会議の索引と同様で、新しい名称やタイトルはそれぞれの分類の末尾に付録として、また各文字の後に追加項目として配置されている。トリエント公会議の「十則」は、聖書の翻訳、占星術に関する著作、タルムードやその他のユダヤ教文献に関する「観察事項」を加えて再掲されている。規制内容における最も特徴的な追加点は、既に印刷されている書物の禁止または検閲、および

印刷許可が発行された文書の審査権限を司教および異端審問官（あるいはローマにおいては聖宮殿長官）に付与する規定である。序文として付された簡潔な文書において、教皇はピウス5世、グレゴリウス13世、シクストゥス5世が聖宮殿長官および枢機卿会議の枢機卿に与えた権限、特権、および指示を承認している。この簡潔文書はさらに、これらの規則と規制の補足に関する解釈上の問題が生じた場合、それらは枢機卿会議によって裁定され、特に重要な事案については教皇に付託されると規定している。

クレメンスの索引は、出版前に様々な観点からの検討を受け、3年間にわたる改訂を経た唯一の教皇勅令索引である。1594年1月と3月にヴェネツィア大使が記したところによれば、イタリアの学者や出版業者を代表して提出された、イタリア作品索引への追加項目リストに関する数多くの抗議が存在していた。これらの抗議は

教皇が、枢機卿会議の見解よりもより寛大な立場をイタリア文学作品に対して取っていたことを示唆している。1593年7月にリプシウスに宛てて記したバロンイウスの書簡によれば、教皇は既に印刷されていたリストを承認しないことを余儀なくされたという。同年後半に執筆したベラルミンは、他の職務が多忙だったため、枢機卿会議の多くの会議に出席できなかったことを説明している。彼はまた、問題視されている判断の誤りが自身の責任範囲には属さないことを明確にしようとしていたようだ。

最終的に承認された分類表において、クレメンスはシクストゥスが最初に定めた第I類から15名の名前を除外している。このうち継続的な関心に値すると考えられるのはパラケルススの名のみである。この分類に追加される人物は25名に上り、その中にはカンタベリーのマシュー・パーカー、ヨークのマシュー・ハットン、ウィリアム・フルケ、ジョン・ニュースタブといった英国人学者も含まれている。

第II類および第III類において、クレメンスは最終的に確定したリストから以下の人物を除外している：

・シクストゥスが当初含めていた占星術関連の著作群
・イタリアの詩人および小説家の一群
・キローガから引用されたスペイン人作家の作品群
第II類への追加項目にはごく少数の現代において著名な人物名が含まれているに過ぎない。フェラーラ大学で哲学教授を務めたフランシスクス・パトリティウス・ノヴァは、プラトン哲学に関する講義の中でベラルミンらに対して批判の根拠となる見解を示していた。フランシスクスはグレゴリウス14世宛ての書簡で、アリストテレスの哲学的教義をすべてのキリスト教教育機関から排除すべきであり、教会は自身の講義で解釈したプラトンの教義を承認すべきであると強く主張していた。

1591年にマドリードで出版されたダビラの『弁明』は、スペインの王権擁護派（国家権力の権威を擁護する立場）による著作として初めてローマ教皇庁の禁書目録に掲載された。17世紀を通じて、この学派に属するスペインの著作でローマ当局によって禁書とされたもののリストは長く続いた。

第III類には、低地

諸国、ドイツ、フランスから収集された、教会と国家の関係を扱った多数の著作が追加されている。このリストには、フランス王兼ナバラ王アンリ4世の即位を祝うスイスからフランスへの祝辞『グラトゥラティオ』も含まれている。

トレント公会議の規則に付録として収録されているクレメンス教令には、以下の規定が含まれている：

【注記：（I）書籍禁令に関する規定】

（1）すべての司教および異端審問官は、不服従に対して重い罰則を課すことを条件として、管轄地域内の住民に対し、禁書の全写本を一定期間内に提出するよう命じるよう指示されている。

（2）司教および異端審問官（ローマにおいては「聖宮殿長官」）には、確かな聖性と学識を有する人物に対し、禁書の写本を最長3年間保持することを許可する権限が与えられる。彼らは当局に対し、許可された書籍内で発見した異端的と判断される箇所を「修正されるまで」（donec corrigatur）報告することを義務付けられている。

（3）イタリア国外においては、異端的・不道徳な書籍のリスト配布の責任は司教、異端審問官、および大学が負う。このような書籍の読書または所持に関する民衆への指導は、司教および異端審問官が行うものとされた。この指示は一時期、教皇が地域ごとの禁書目録作成を認可したものと解釈されていた。しかし、1621年、禁書目録委員会はさらなる地域別目録の作成を禁止し、既に刊行されている目録の流通を制限する命令を発した。

（4）外国に駐在する教皇使節および使徒座代理、およびイタリア国内の司教および異端審問官は、それぞれの管轄地域内で出版された書籍のリストを、毎年教皇庁または禁書目録委員会に提出しなければならない。これらの書籍は彼らの判断により、検閲を必要とするか、あるいは禁書に値すると判断されたものに限られる。

【注記：（II）書籍の修正に関する規定】

（1）書籍の検閲に関する責任は

この禁書目録で定められた原則に基づき、司教および異端審問官、あるいは異端審問官が存在しない場合には司教のみが負う。彼らはこの作業のために、学識と信仰心を兼ね備えた2～3名の人物を選任するよう指示されている。

（2）検閲担当者は、異端者による翻訳で誤訳された聖書の記述を削除するよう指示される。ただし、これらの記述が単に反駁を目的として引用されている場合はこの限りではない。また、異端者やその著作を称賛する記述、教会の自由・特権・管轄権に反する記述、国家の専制政治を擁護しようとする記述、あるいは教会法やキリスト教法の権威に反する理論を容認するような記述も削除の対象となる。

（3）1515年以降にカトリック信者によって執筆された書籍において、必要な修正が単一の単語の挿入または削除によって可能である場合には、この方法が採用される。このような修正が現実的でない場合には、

当該の段落または章全体を削除しなければならない。

（4）初期のカトリック信者による著作においては、異端者の悪意や印刷業者の不注意によって挿入された記述を除き、いかなる改変も行わないものとする。

有害な内容が特に重要な意義を持つと判断される場合には、誤りのある原文に代わる新たな訂正版の刊行を命じることが適切である。その本質的な目的は、著者の本来の教義と思想を明確かつ理解しやすい形で提示することにある。

メンダムが指摘するように、この規則によれば、検閲索引の編纂者や修正担当者は、自らの目的にとって有益であると判断した場合、いつでも「異端者の欺瞞」を演じる立場にあり、それに応じて本文を修正する権限を有していたと考えられる。

教皇庁当局がここで直面していた困難は、初期の印刷版聖書のテキストに関する問題に起因していた。

また、教会の教父たちや後代の教会関係者による特定の著作についても同様であった。これらの版を印刷用に準備する際、パリのステファニ、バーゼルのフロベン、ニュルンベルクのコベルガーといった学識と注意深い印刷業者たちは、可能な限り多くの写本を照合する必要に迫られた。ステファニの場合のように、編集作業自体が出版社自身によって行われることもあったが、他の場合には学識ある校訂者の協力を得る場合もあった。これらの出版社の歴史や書簡から判断する限り、彼らには特定の教義的意図は見受けられない。彼らの目的は、商業的な重要性の観点から、印刷書籍に対して可能な限り正確で完全なテキストを確保することにあった。彼らの編集者たちの書簡には、多くの写本テキストの不満足な状態についての言及が数多く見られる。これらの写本の教えに基づいて、重要な事柄が論じられていたのである。

教義上の重大な問題や教会の権威をめぐる大規模な論争の根拠となっていたのである。少なくとも、インデックス当局が問題視していたいわゆる「異端的」な削除や修正は、当時の最高の学識が、教会の指示の下で活動していた写本家たち（その多くは意図的あるいは過失によりテキストを歪めていた）の誤りを正そうとした試みを反映したものであったと考える十分な根拠がある。これらの写本家たちは、初期の教会指導者たちの教えを伝えるために用いられていた公認の写本を作成していたのである。

（5）司教と異端審問官が共同で『浄化版（Codex expurgatorius）』を出版した場合、当該書籍の所有者は、当該司教などからの許可を得て、自らの所有する写本に対してインデックスで要求されている修正を自ら行うことができる。ロイシュが指摘しているように、このような個別の修正許可は、スペイン異端審問の規定下では決して与えられていなかった。

【注記：（III）書籍の印刷について】

各書籍の表紙には、完全な

著者名と国籍、印刷者名、ならびに印刷所の所在地を明記しなければならない。例外的な場合として、司教と異端審問官は匿名での著作出版を許可する権限を有するが、著者名と印刷者名、およびそれぞれの住所は適切に記録されなければならない。印刷者が書籍を活字組みする前には、完全な原稿を司教と異端審問官に提出することが義務付けられており、これを審査した後、必要な許可または特権を取得しなければならない。この規定の適用方法は地域によって大きく異なっていたが、採用された手法はしばしば印刷出版者に多大な費用負担を強いるものであり、本来有望な事業を採算の取れないものにしてしまうほどであった。特定の出版拠点における出版予定書籍の増加に伴い、審査官たちは必要な許可を発行する前に各テキスト部分を審査する作業に追いつくことが次第に困難になっていった。彼らは

原稿の審査に手間をかけることを拒否し、完成したテキストを印刷済みの用紙形式で提出するよう求める方針を取り始めた。これにより、印刷者は出版許可を得る前に、完全な版全体を先行して印刷する必要が生じた。印刷作業の初期段階においては、当然ながら版下作成の技術は知られていなかった。活字のフォントサイズは小さく、「シート」（4ページから16ページで構成）はそれぞれ個別に、必要な印刷回数分すべて印刷しなければならなかった。これは、次の「シート」または「署名」の組版のために活字を解放しておく必要があったからである。印刷者は手作業で、4ページ、8ページ、12ページ、あるいは16ページの印刷物を250部から350部も苦労して印刷し、こうした印刷作業がすべて完了して初めて、次の版組に使用する活字が使用可能となった。したがって、審査官がその書籍の出版を許可できるのは

より重大な変更と修正を加えた後のみと判断した場合、この最初の版の印刷に費やした費用はほぼ無駄になってしまうのである。

印刷出版業者および書店主は、毎年、自らの事業をカトリック教会の聖なる教義、禁書目録の規定、および地方の司教および異端審問官の規則に完全に従って行う旨の宣誓を義務付けられていた。公認された検閲版の出版においては、原典がかつて禁書とされていた作品の場合、表紙に以下のような文言を記載することが義務付けられた：「『…』図書目録――コンラート・ゲスナー・チューリッヒ著、かつては出版され禁書とされていたが、上位機関の指示により検閲を経て現在許可されたもの」。

この禁書目録特有の文書に「観察事項」（Observatio）という名称のものがある。最初の注釈は第4規則に関するもので、この規則によって司教らに聖書やその一部、あるいは聖書の要約を購入・閲覧・保持するための許可証を発行する権限が与えられるものではない、と否定的に解釈している。

この観察事項は続く歴代の教皇禁書目録において1756年のベネディクトゥス14世の版まで継続されている。1758年に出版されたベネディクトゥス版の後版では、当然ながらこの観察事項が与える指示や解釈が修正されている。観察事項の第3区分ではタルムードおよびカバラ関連書の部分的な容認を撤回し、第4区分ではヘブライ語の儀式書『マガゾール』を原語以外で流通させることを禁じている。第6項では書籍の禁書に関する規定として、禁書とされた作品の名称を司教および異端審問官に届け出るとともに、それらの作品を読むための許可を取得することを義務付けている。書籍の修正作業は学識と信仰心のある者に委ねられ、検閲官の満足する形で検閲・修正された作品の流通は許可される。修正担当者は、反カトリック的あるいは教会に敵対する内容、あるいは異端者を称賛する内容、さらには道徳的に問題のある表現をすべて精査しなければならない。

1515年以降に出版されたカトリック系の書籍は問題がある場合に限り修正の対象となるが、古代作家の著作については、異端者などによる捏造によって誤りが混入している場合にのみ修正が行われる。

書籍の印刷に関する指示は以下の通りである。印刷予定の作品はまず司教または異端審問官に提出し、いずれかの承認を得なければならない。印刷後は、原稿と照合して内容の正確性を確認した上で初めて販売許可が与えられる。印刷業者は正統派の人物でなければならず、誠実かつカトリック的な姿勢で業務を行うことを誓約しなければならない。特に学識が高く著名な印刷業者は、ピウス4世の教義を信仰することを誓約する必要がある。検閲官によって検閲・修正された作品には、その事実を表紙に記載しなければならない。

クレメンス版の禁書目録の特徴は、異端者の著作よりもカトリック作家による神学著作に対してはるかに詳細な注意を払っている点にある。この点において、これは教義上の転換を示すものとして機能している。

教会は、世界の文学作品全体の性格を完全に統制することの非現実性を認識し始め、カトリック作家による作品の中から、信者の信仰に影響を及ぼす可能性のある誤りのない書籍の管理にその監督機能を集中させる方針へと転換しつつあった。クレメンス版禁書目録は、それ以前のどの目録よりも広範な流通を実現した。発布後わずか2年の間に、ボローニャ、ペルージャ、フィレンツェ、ミラノ、ヴェローナ、ヴェネツィア、トリノで版が印刷され、さらにプラハ、リスボン、リエージュ、ケルン、パリ、ブザンソンでも出版された。ヴェネツィアの出版業者と書店主たちは、この目録の多くの項目や規定について不満を表明する必要が生じ、ヴェネツィア元老院は彼らに代わって教皇に対して強い抗議を提出した。一連の交渉の末、教皇は主要な争点について譲歩するよう指示を出した。1596年には、『禁書目録規則の解釈』が刊行された。

（1）禁止対象書籍および削除が命じられた書籍であっても、司教または異端審問官から必要な許可を得た者に対しては販売が認められる。
（2）「修正完了まで販売停止」（donec corrigatur）の措置が取られた書籍の新版を準備する場合、ローマに原稿を送付する必要はない。これらの書籍は、現地の司教と異端審問官の指示のもと、必要な修正を加えた上で審査を受けることができる。
（3）印刷業者は、印刷用原稿の形でテキストを提出する必要はない。審査と修正作業は、組版用に準備された原稿テキストの状態で完了させることができる。
（4）書籍のタイトルページの裏面には、許可証または特権の記録とともに、テキストを承認した審査官の名前を印刷しなければならない。
（5）書店主は、要求があれば以下の事項を提出しなければならない：

• 在庫書籍の目録を異端審問官に提出し、禁止書籍や有害な書籍の「浄化」を図ること。
  （6）ヴェネツィア領内において、目録に掲載された書籍に加え、追加的に書籍を禁止する権限を与えられた司教および異端審問官の権限は、真の信仰に反する著作、および虚偽または偽造された許可状に基づいて印刷された書籍にのみ適用されるものと解釈される。
  （7）ヴェネツィア領内の出版社および印刷業者は、毎年の宣誓義務から免除される。
  （8）遺産相続人は、相続財産の引き継ぎから3ヶ月以内に、受領したすべての書籍の目録を異端審問官に提出しなければならない。これらの書籍は、審査を受けて承認されるまで使用してはならない。

これらの措置は元老院によって十分に妥当なものと認められ、ヴェネツィア領内での『禁書目録』の印刷および公布が正式に許可された。パオロ・サルピの影響力が

ヴェネツィア共和国の検閲に関する独自の判断権を維持する上で果たした役割、そしてローマからの規制をヴェネツィアの要求に適合させるまで承認しない姿勢は、依然として有効であったことが明白である。この「協約」が締結された後、元老院は決議を採択し（そしてこれはローマによっても承認されたと考えられる）、それ以降ヴェネツィア領内で書籍の禁止が有効となるためには、必ずヴェネツィアの異端審問によって公布されなければならないと定められた。

サルピはローマの検閲手法について以下のような本質的な批判を展開している：

「ローマ当局は、特に政治学や国家の権利に関する分野の多くの貴重な著作について、その内容を『堕落したもの』として禁止している。また、神学や宗教とは無関係であり、実際には理解する能力もない多くの書籍を禁止している。さらに、共和国自身が有害な書籍を禁止する権利そのものに異議を唱えている」

別の箇所でサルピは、ローマの『浄化目録』（Index expurgatorius）が特に欠陥を抱えていると主張している。「これらのいわゆる『浄化版』では、読者はもはや著者の意図を理解できず、ただ教皇庁の見解だけが提示されているに過ぎない」

3. クレメンス目録の補遺（1597年～1609年）。1596年の目録刊行後の半世紀にわたる教令において、すでに第一級に分類されていた著者の著作が個別に禁止される事例が数多く見られる。1623年の教皇令では、1596年以降に第一級で既に有罪判決を受けた著者によって出版されたすべての著作が禁止されると宣言された。クレメンス7世の編纂者がシクストゥス5世の目録から移していなかった複数の書籍も、後に禁止対象となった。その一部はクレメンス7世の在位中に、また一部は彼の後継者によって禁止された。17世紀初頭の10年間には、16世紀に出版された書籍の個別禁止が数多く行われ、その中にはすでに印刷されていたものも含まれていた

。このような遅ればせの禁止事例の典型例として、ブルーノの事例が挙げられる。ブルーノの初期著作は1582年に出版されていたが、彼の名前はクレメンス8世の目録には記載されていない。ブルーノの裁判と有罪判決は1600年にローマで行われ、1603年になって初めて、ジョルダーニ・ブルーノ・ノラーニの著作（あらゆる分類に属するもの）が禁止対象リストに加えられた。ブルーノは1548年にノラで生まれ、ドミニコ会と関係を持っていた。1577年には早くもナポリとローマの異端審問所から訴追を受けたが、その後イタリア国外に脱出し、1592年まで国外に留まった。この年、彼はヴェネツィアで異端審問所の裁判にかけられ、1593年にはヴェネツィア当局によってローマ異端審問所に引き渡された。彼は1599年までローマの獄中に収監され、1600年には背教者かつ悔い改めない頑固な異端者として有罪判決を受け、火刑に処せられた。裁判の過程で、ベラルミンは異端審問側の弁護人を務めた。

これらの補遺文書で最初に禁止された著作の一つに、イングランド王ジェームズ1世が忠誠宣誓（戴冠式宣誓）の正当性を擁護するために執筆した論文がある。この『弁明』はローマで歓迎されず、出版年である1609年7月と9月に、聖宮殿長官による2度の連続した教令によって禁止された。禁止対象作品の表題は「忠実宣誓に関する弁明…真にその高貴かつ強大なる君主ヤコブ自身による著作…」といった内容で始まる。この書籍は1612年のスペイン禁書目録には収録されなかったものの、ポルトガルの検閲官の注目を引くこととなった。この表題は1632年のスペイン禁書目録において、第一分類では「ヤコブ王」として、同じく第二分類では「イングランドのヤコブ」の表題で再び禁止作品リストに掲載されている。同年、この表題はローマ禁書目録にも掲載され、アルファベットの「A」に分類された。この禁止措置は1664年の目録以降も繰り返し記載されている。

1825年4月にアイルランド議会委員会が実施した調査において、カトリック側の証人であるオサリバン牧師は、これらの禁止措置から、旧来の教皇権による国王廃位説が撤回されていないという結論を導き出している[172]。

1609年には、テオドール・ド・ベザの『信仰告白』のイタリア語訳版が禁止図書リストに加えられた。この作品は1559年に原典であるフランス語版『キリスト教信仰告白』として出版されており、イタリア語訳は1566年に刊行されていた。この有害な著作の性質がローマ異端審問所の当局者に明確に認識されるまでには、約半世紀の歳月を要した。

4. ローマ禁書目録の継続版：1624年～1655年。クレメンス8世の禁書目録は、原初の教令と追加リストを付して定期的に再版された。このような再版は1624年、1630年、1640年にローマで発行されている。

1618年、ボローニャで『シラバス・セクァム』（以下略）という表題で印刷された。

これは1596年以降に禁止された書籍の一覧である。1619年には、教団書記官であったフランシスクス・マグダレンウスがローマで『クレメンス8世の禁書目録以降に禁止された書籍に関する勅令』という表題のもと、ボローニャ版『シラバス』の再版を刊行した。
1624年、これらのリストはミラノで『禁止書籍集成』という表題で再版されている。

1632年、マグダレンウスはローマで『エレンクス・リブルム・オムニウム・トゥム・イン・トリデンティノ・クレメンティノク・トゥム・イン・アリイス・オムニブス・サクレ・インデクス・コングレガツィオーニス・パートティキュリブス・デクレティス・ハクテン・プロヒビトーラム』（以下略）という表題のもと、新たに編纂したと思われる禁書目録を発行した。このマグダレンウス版『エレンクス』は、同年にミラノで教令の系列部分を省略した形で再版され、1640年には追加リストを収録した第二版がローマで刊行されている。メンダムはこの『エレンクス』を個人的な非公式事業であるかのように記述しているが[173]、ロイシュが指摘するように、これは

教団の承認と権威のもとで行われた出版であり、公式印刷所ではなく私設印刷所で印刷されたものであった。

1644年、編纂者名も印刷者名も記載されていない第二の『エレンクス』がローマで刊行された。この版では1596年以降に禁止された書籍の一覧がアルファベット順に整理されている。

1655年、編纂者としてトマス・デ・アウグスティニスの名前が記された第三の『エレンクス』がローマで刊行された。この版には1636年から1655年の間に禁止された書籍のタイトルが収録されており、1632年版『エレンクス』の続編としての位置づけを持つ。1658年6月、この『エレンクス』はその不完全性と正確性の欠如を理由に、教団によって正式に非難され禁止された[174]。これは教団の禁書目録担当者が、これまで必要と考えられていたものよりも高い水準の書誌学的作業を求めていたことを明確に示している。

1629年、異端審問所はケルンでクレメンス8世の禁書目録を再版し、1627年2月の勅令によって禁止された書籍のタイトルをアルファベット順のリストに挿入し、†印で明示した。1601年から1627年の間に勅令によって禁止された書籍は以下の通りである：

・1601–1627年に禁止された書籍は含まれていないため、これらのリストは不完全な状態となっている。
・このように編纂された禁書目録は、1647年と1665年に修正を加えることなく再版されている。

1634年、トレントでクレメンス式禁書目録の版が刊行された。これには2つの補遺（それぞれ独立したページ付けがされている）が含まれ、1601年から1630年および1632年から1634年の期間における禁止書籍のタイトルとそれぞれの禁令が記載されている。表紙には「ローマおよびトレント」との印刷が施されており、本書の権威ある性格を明確に示している。その後、これらの補遺リストがさらに印刷され、上記の版に付属する形で刊行された。前述のリストや禁書目録は、いずれもローマ当局による禁止措置を反映したものである。

1603年、マチェイコフスキ司教の認可のもと、クラクフでクレメンス式禁書目録の再版と、『ポーランド国内で出版された禁止著者・書籍目録』（Index auctorum et librorum prohibitorum in Polonia editorum）が収録された一冊が刊行された。この後者の目録には、ポーランド国内で出版された64の関連タイトルが記載されている。

1617年、シュイスコフスキ司教はクラクフで『異端および禁止書籍目録』（Index auctorum librorum haereticorum et prohibitorumn）を出版した。この目録には約63のタイトルが収録されている。これらのポーランド語版禁書目録は、現地の司教たちの権限によって禁止された書籍を反映したものである。

1627年、トーマス・ジェームズはオックスフォードで『総合索引』（Index Generalis）を刊行した。これはクレメンス8世とフォン・サンダバルの禁書目録を基に自ら編纂したものである。本書の末尾には、ブラスチェッリ、キローガ、フォン・サンダバル、およびアントワープ版禁書目録によって削除対象とされた著者の作品リストが掲載されている。ジェームズによるこの編纂物は、当然ながら正式な禁書目録の系列には含まれない。その目的は、オックスフォードをはじめとする学術関係者に対し、ローマ教会が異端かつ有害と認定した書籍の存在を周知させることにあった。

ジェームズによるこの注目すべき事業の詳細な説明は、後章で改めて述べる。

5. 1607年. ・宮殿長官ブラスチェッリ._ 『

削除版目録』―『学者の便宜を図るために編纂された削除対象書籍目録』第1巻。本巻では、特に注目すべき50の著者の著作を、ローマ教皇庁宮殿長官であるフランチェスコ・ジョヴァンニ・マリア・ブラスチェッリが一冊の書物に編纂し、ローマのR. Cam. Apost.社の印刷許可を得て1607年に刊行した。

これはローマ版禁書目録シリーズにおける第2作目である。編纂者はファエンツァ近郊ブリジゲッラ出身のドミニコ会修道士グアネッリである。彼は表紙裏で自らを「フランチェスコ・ジョヴァンニ・マリア・ブラスチェッリ」と名乗っている。1598年以降、彼は教皇庁宮殿の「長官」を務めていた。本書の刊行直後、彼はパウロ5世によってポリニャーノ司教に任命された。1619年に死去した際、彼の作成した目録は未完成の状態で、完成していたのは第1巻のみであった。この第1巻は教皇庁印刷所で印刷された。1608年にはベルガモで再版が行われたが、1年か2年のうちに発禁処分となった。アントワープでは別の再版が印刷中であったが、これも発禁となった。その後、以下の再版が刊行された：

1723年レーゲンスブルク、1745年アルトドルフ、1837年ロンドン。
これらの再版本も非常に稀少である。オリジナル版のコピーはボドリアン図書館に所蔵されている。編纂者は序文において、書籍の削除作業は自身の職務上の責務であると述べ、それゆえに「修正を要する」と判断された特定の書籍の検証を自ら引き受け、有害かつ異端的な記述を削除することで、これらの著作を学者や学生の研究用に利用可能にする作業を行ったと記している。残念ながら、このような書籍の数は非常に限られているが、彼は適切な修正を施すことで学術界に最も有益な価値をもたらすと考えられる作品を厳選した。「我々自身がこれらの書籍を手から取り除くことの困難さに気づき、またこれらの書籍が日々我々の手から失われつつある状況を目の当たりにしている…」。本書の索引で指定された修正を施したテキストは、以下の版から転記されたものである。

・削除対象とされていた書籍群から、承認済み書籍群へと分類が変更されたテキスト…
・第二巻はすでに刊行準備中であると、編纂者は報告している。

序文に続いて、削除規定に関するトレント公会議の規則の再版と、クレメンス8世の教令第二部が掲載されている。

ブラスチェッリの著作第1巻の刊行に伴い、一連の抗議と批判が噴出した。これを受け、教会当局は削除索引の発行は賢明な政策ではないとの判断を下した。教皇庁顧問団の見解によれば、前回発行された総合索引の指示により、当該業務に任命された担当者には、保存に値する本文を持つ書籍に対して、批判を受けることなく、また自由に必要と思われる修正や削除を行う完全な権限が与えられていた。削除索引を用いる場合、このような困難な作業は公然と行われ、責任を伴う形で実施されなければならない。

本書の索引はアルファベット順に整理された51点の著作を収録している。

・1596年版の索引には含まれていなかったが、1603年と1605年の『教導職』の教令で禁止されていた4点の著作
・ベネディクト会のモンタヌス（アントワープのプランタン社が刊行した多言語聖書の編集者）の著作3点（ローマではこれまで一度も禁止されたことのない作品）
が含まれている。

選定された書籍の中には、モリナウス、ヴェネトゥス、ネヴィザヌスの著作など、すでに削除処理が施されていたものもある。その他注目すべき著者としては、コルナリウスとフクスィウスが挙げられる。クセノフォンの著作については、ゲスナー、ピルクハイマー、カメラリウスといった異端とされる編集者の名前を削除することで浄化処理が行われている。これらの特定の削除処理は、アントワープ版キリーゴ索引から借用したものであり、ポリドーロス・ヴェルギリウスとディダエウス・シュテラの本文修正についても同様の手法が採用されている。さらに以下の人物・著作が記載されている：レナンヌス、ヴァタブルス、パラケルスス、セラヌス（プラトンの編集版について）、スカリゲル（テオプラストスについて）である。

ブラスチェッリのこの索引は個人的な取り組みと見なすことはできない。編纂者自身が明確に述べているように、本書の内容は

公的な職務の一環として行われたものである。ただし、教皇からも教令会議からも、特定の指示や認可を得ていなかったことがうかがえる。もしそのような権限が与えられていたならば、その記録は間違いなく本書に掲載されていたはずである。一方、ブラスチェッリの取り組みが教皇によって承認されていなかったとすれば、彼が司教に任命されることもなかっただろう。その場合、索引の正式な撤回措置が取られていた可能性が高い。しかし実際には、正式な撤回が行われる代わりに、この索引はおそらく「教会に何らの名誉ももたらさない」という理由から、静かに封印されたようだ。第2巻は完成されることはなかった。この索引に含まれる最も重要な検閲措置、すなわち『教父文献集』の削除処理は、学者たちの間で大きな批判的反発を引き起こした。これは十分な知識と学問的根拠なしに実施されたことが明らかである。

削除対象となった著者名の最初に記載されているのは、アリアス・デ・

モンタヌスの名である。モンタヌスは1546年にアントワープで発行された索引の作成において、自ら中心的な責任を担っていた。彼は優れた学問的業績だけでなく、健全な教義においても権威として認められていた。ローマ版索引の約6ページ分が彼の著作に割かれており、ここでは彼が他の著者に対して行ったのと同様の厳しい批判と改変が加えられている。

（他の検閲版索引と同様）本書にはロベール・エティエンヌ版聖書に関する記述が割かれている。本書中で最も長く重要な記事は、1589年にパリで出版された『ラ・ビニョン編『聖教父文献集』』に関するものである。『文献集』において必要とされた修正の典型例として、ローマの聖人名簿や殉教者名簿に記載されていない人物に対して「聖」（Sanctus）や「聖者たち」（Sanctorum）、あるいは「聖なる神」（Sanctus Divus）や「D.」（Dominus）といった表現が用いられている場合の削除が挙げられる。「注意深く読め」（Caute lege）という注意書きが、ラ・ビニョンの本文に頻繁に付記されている。82ページでは、アレクサンドリアのクレメンスが以下のように格下げされている：

「神」（Divus）という称号を剥奪された。アレクサンドリア司教聖ペトロ・マルティアリスに関する批評において、検閲官は彼の注釈者バルサモンを「ギリシャ人であり分裂主義者」と非難している。聖クロマティアヌスについては、宣誓そのものを全面的に否定したとして批判されている。聖イグナティオスについては、主の日に関する彼の見解が問題視されている。レオンティウスについては、正典から外典を除外したとして非難されている。ラ・ビニョンについては、『二重の本性について』（De Duabus Naturis）という著作を教皇となったゲラシウスの作としたことに批判が向けられている。ヨナス・アウレリアネンシスについては、偶像崇拝に対する彼の証言が問題視されている。隠者マルクスについては、天国の王国が我々の善行に対する報奨として与えられるものではないと主張した点が批判されている。パスカシウスについては、「神」（Divus）という称号を削除するよう命じられている。さらに彼は、元素の変化を創造と表現した点でも批判されている。コンスタンティノープル司教フォティオスについては、当然の帰結として、自らの教区をすべての教会の頂点に位置するものとして描いたことが非難されている。スペイン人作家エマニュエル・サに対しては、28ページに及ぶ厳しい検閲が加えられている。次の

スペイン版禁書目録では、サはいかなる虚偽または誤った教義も否定され、彼の著作は特別に称賛される対象となった。ローマの検閲官によるサへの批判が、ローマとスペインの禁書目録作成者の間で長期にわたる一連の論争を引き起こすきっかけとなった。フランシス・デュアレヌスは、『フランス教会の自由について』（Pro libertate Ecclesiae Gallicae）という著作に対し、77節にわたって教皇庁の過酷な徴税慣行を詳細に記述した点で厳しい批判を受けた。カルダヌスは、エドワード6世を称賛した『讃辞』（Eulogy）に対して非難されている。また、女王エリザベスに対しても同様の非難が加えられており、その根拠はロンドン版『プラトン』に付された女王への献辞であった。

ポリドルス・ヴィルギリウスは、著作『事物発見者について』（De Rerum Inventoribus）に対して修正を命じられている。批判対象として引用された箇所の中には、ロチェスター司教フィッシャーの権威に基づき、贖宥状の教義が極めて最近になって成立したと主張し、煉獄の発見が贖宥の要求を強力に後押ししたとする記述が含まれている。

検閲官たちはまた、ヴィルギリウスが第二戒律に言及した箇所を、教会の行為に対する批判と見なして非難した。

パオロ・サルピはブラスチェッリ版禁書目録について言及している[175]。彼はこの目録に、検閲や修正が必要とされた多数の著作において、問題視された箇所が神が君主に与えた権威を擁護する内容であったことを証明する証拠を見出している。ゾベリウスはその『禁書目録解説』（Notitia Indicis）において、ブラスチェッリの作業にはドミニコ会士トマス・マルヴェンダが協力していたと述べている。

1611年、ブラスチェッリ版禁書目録の版がアントワープで印刷された。翌年、教皇特使は印刷業者・出版業者に次のように書簡を送った：「教皇の命により、この禁書目録は一時的に停止されている。数ヶ月前に私が原本の複製を印刷用にお渡ししたことを考慮すると、現在この印刷を進めること、あるいは既に版が発行されている場合にはその複製をすべて回収・廃棄するための適切な措置を講じることを求める必要がある」。

特使が出版社に対し、教皇代理人の許可を得て行った印刷費用の補償を行う意思を示した形跡はない。実際、メンダムはブラスチェッリ版禁書目録自体が後に教皇によって禁止された書籍群に含まれていたと考えている[176]。この見解はゾベリウスによっても支持されている。ロイシュは、この禁書目録は正式に禁止されたことはないという立場を取っている。特使が用いた「suspendere」という語は、「修正が行われるまで」という条件付きの禁止を意味すると指摘している[177]。後に（1643年）、ローマではこの『禁書浄化目録』の修正版を準備する意図があったようだが、この計画は実現に至らなかった。

ブラスチェッリはカルメル会修道士たちの反感を買っていた。『父祖図書館』第8巻の校訂において、彼はヒエロニムスと同時代のエルサレム司教ヨハネの聖人認定の主張を否定し、さらにこのヨハネ司教が

『修道院制度について』という著作の編纂に関与したという事実も否定していたからである。本書の匿名著者は自らをカルメル会修道士と称し、カルメル会修道会の設立経緯を記しているが、ブラスチェッリは5世紀時点ではまだカルメル会は存在していなかったと主張している。

レイノー、ポサらイエズス会士やスペインの教会関係者全般は、著者サの著作の検閲内容に対して強い不満を抱いていた。後のスペイン版浄化目録では、ブラスチェッリが修正を加えた作品の一部は収録されたものの、テキストの検閲内容は大幅に修正・緩和されることになった。

『父祖図書館』の検閲に関連して、後に重大な議論を呼ぶことになる問題が生じた。それは教会の教父たちの著作を、禁止目録に含めるべきか浄化目録に含めるべきかという問題である。ピウス9世の権限の下で編纂された後のローマ版目録を含む

『父祖図書館』（編集者ラビニョン名義）は、版の区別なく「d. c.」（検閲対象）の項目として依然として収録されている。ロイシュが確認した教父著作の実際の禁止事例は、たった1件のみである。その他の目録におけるこれらの著作への言及は、異端の編集者による注釈・注記、あるいは捏造された挿入箇所に関するものである。クレメンス8世の教令では、1515年以前にカトリック作家によって制作された著作のテキストには、異端の編集者の手による改ざんや、印刷業者の不注意による誤りが認められない限り、いかなる改変も加えてはならないとの立場が示されている。

この問題は時折、16世紀に教父著作を印刷したカトリック編集者たちが、これらの版の承認を与えた当局者の指示あるいは認識のもと、特定の教義的立場を支持するために原典を改ざんしていたのではないかというプロテスタント系の学者たちによって提起されてきた。

[178] このような見解が生じたのも不思議ではない。16世紀の多くの神学者たちが、自らの教義的見解に適合しない教父の記述については、写本者や初期版の編集者・印刷業者による捏造あるいは改ざんの結果であるとする立場を容易に受け入れていた背景があるからである。フランシスクス・ジュニウスによれば、リヨンの印刷業者フレロニウスのために校正作業を行っていた者が、聖アンブロジウス著作の版の校正刷りを示し、検閲を担当した2人のフランシスコ会修道士が写本原本から大幅な変更を加えていたことを明らかにしたという。[179]

メンダムは、ブラスチェッリによる検閲の事例に関連して、教皇庁の論理学の秘密について次のように述べている。すなわち、ある事柄について「非真実（non ipsa vera）」と「ある程度（quodammodo）」という表現を用いることで、最も頑強な物質や命題を正反対のものへと転換させることが可能となる、というものである。

忠実なカトリック信者が利用可能な教父著作の版を使用することは、1559年の目録規則によって重大な制約を受けることとなった。

さらに1561年に行われた修正によってもこの問題は解決されなかった。ホシウスは1565年、アムリウス枢機卿[180]宛ての書簡で、ピウス5世以前の時代には、教父の著作はローマや他のカトリック都市ではなく、バーゼルのような異端の中心地で印刷されることが多かったと訴えている。そこでは編集者たちが原典の内容を歪めていた。彼はローマでアンブロジウス、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウスの著作の購入を試みたが、書店から「入手可能な版はすべて禁止されている」と告げられたという。このような苦情は、プロテスタントの影響を受けた共同体において、より高度な学術的探求と知的活動が行われていたことを示す指標と見なすことができる。

1570年にヴェネツィアで印刷されたグレゴリウス1世著作の版の表紙には、本文が入念に改訂され、エラスムスをはじめとする異端かつ有罪判決を受けた著作者たちによって以前の版に挿入されたすべての改ざん箇所や注釈が除去されたことを記した注意書きが記載されている。トーマス・ジェームズ[181]が指摘するように、グレゴリウス1世著作のこの版については

1585年にローマで印刷されたものでさえ、著者の権威ある写本と本文が異なる箇所が実に1085箇所も存在する。カランドリニはこの種の異文が13,000箇所に及ぶと述べている。しかしながら、ロイシュはローマ版におけるこのような改ざんの主張については誇張されているとの見解を示している[182]。

6. ローマ版禁書目録における検閲措置（1624年～1640年）。ブラスチェッリ版およびシクストゥスの禁書目録を除き、ローマ版禁書目録は原則として禁止目録として分類されている。ただし、特定の事例においては、通常単にd. c.（「修正されるまで」の意）と記される箇所に、削除すべき内容が具体的に明記されており、その部分を省略すれば当該書籍は許可図書リストに留まることになっている。このような段落は、例えばローマ版禁書目録の複数の箇所でコペルニクスの名と関連付けられている。時折、書名の記載箇所とd. c.の表記が、教皇庁の認可を受けて出版された検閲版と結び付けられることがある。この種の

措置が講じられた著者としては、ナタリス、ボッテーロ、フロレンティーニ、ガラファーロ、スカラメッリなどが挙げられる。一方、他の特定の著者（ほぼ例外なくイタリア人作家）については、編集者が禁書目録自体において禁止の根拠を明確に記載している場合がある[183]。

7. 1624年～1661年。ローマ。検閲令集。

『クレメンス8世禁書目録以降の禁書目録に収録された全書籍に対する禁止令』

Romae, ex typographia Rev. Cam. Apost. MDCXXIV.（ローマ、ローマ教皇庁印刷所、1624年）_

本資料では、各権威機関から発せられた個別の令状をそれぞれ詳細に掲載しており、これにより禁書目録における禁止事項や批判の根拠となる情報源を体系的に把握できるようになっている。収録内容は、異端審問所の令状、禁書委員会の令状、聖宮殿長の令状、教皇の勅令など多岐にわたり、1601年から1629年までの記録を網羅している。一連の令状に続いて掲載される禁書目録は

1632年の版である。1640年に刊行された第二版では、一連の令状の対象期間が1637年まで延長されている。聖宮殿長の役職名が初めて登場する初期の令状を発行した人物はブラシチェッリであり、彼の未完に終わった『検閲版目録』については既に言及した通りである。ブラシチェッリの後任であるルドヴィーコ・イステッラが1609年から1610年にかけて発した4つの令状は、ヴェネツィアのフランチェスコ・サルピから激しい批判の対象となった。

1638年に出版された『ヴェネツィアにおける異端審問に関する論考』において、サルピは教皇庁が1596年にローマとヴェネツィア共和国の間で締結されたコンコルダートを弱体化させ、違反しようとする試みについて不満を述べている。このコンコルダートでは、ヴェネツィアにおいてクレメンス版以外のいかなる禁書目録も効力を持たないことが規定されていた。問題の2つの令状では、1596年以降に発行された禁書目録および個別の令状が「あらゆる王国、国家、民族、および地域において効力を有する」と宣言されている。

「これらの令状は、いかなる方法であれ、公表の有無にかかわらず、周知されるものとする」という規定が付されていた。このような教皇庁の主張は、明らかにコンコルダートの条件を無効化しようとする試みであり、共和国の独立を果敢に擁護するサルピの批判の根拠となるものである。

第66号令（1644年）はパスカルの『地方書簡』を対象としており、この書簡群の18通それぞれに対して個別に非難を述べている。この著者は本来、教会から好意的に見られていたはずである。『地方書簡』第17通において彼はこう記している：「神の恵みにより、私が地上において結びついているのは、カトリック・使徒・ローマ教会ただ一つのみである。私はこの教会の中で生き、死にたいと願うものであり、教皇をその最高指導者とする教会共同体の外では、私は非常に確信を持って、救いは存在しないと考えている」。しかしどうやら、この非難が発せられた当時、イエズス会主義の影響が教皇イノケンティウス10世に及んでいたようである。

イエズス会の立場からすれば、パスカルが優れた教会人と見なされることは到底あり得ないことであっただろう。

第77号令は教皇アレクサンデル7世が1661年1月12日に発したもので、ある種の「破滅の子ら」が狂気の域に達し、ローマ典礼文をフランス語の俗語に翻訳するに至ったと述べている。

【索引と禁止事項】スペイン、ローマ、ベルギー、ポーランド、ポルトガルにおける1612年～1768年の事例

1612年 マドリード、サンドバル
1617年 クラクフ、シコウスキー
1624年 リスボン、マスカレニャス
1628年 教皇令 ポサ関連
1632年 ローマ、カプシフェロ
1632年 セビリア、サパタ
1640年 マドリード、ソトマヨール
1664年 ローマ、アレクサンデル7世（第13章も参照）
1707年 マドリード、バジャドレス
1714年 ナミュールおよびリエージュ、アノ
1747年 マドリード、プラド
1790年 マドリード、セバジョス
1793年以降 マドリード、セバジョス補遺
1559年～1768年 スペインにおける禁止事例の例示

【1】 1612年 マドリード 総異端審問官サンドバル 本索引は、削除事項と禁止事項の一覧を収録したものであり、1584年のキローガ索引に続くスペイン版索引の次に位置する。編纂・発行を担当した総異端審問官は、当時枢機卿かつトレド大司教の地位にあった。表紙には、スペイン首座司教の名称に加え、「スペイン異端審問最高評議会（Generalis Inquisitionis Hispaniarum_）の助言による」という文言が記されている。この巻はかなりの分量を誇り、初版のマドリード版では744ページに及ぶが、そのうち5ページはフォリオ版ではない。

1614年には、追加リストを収録した付録が別巻として印刷された。これは「第一付録」と呼ばれるが、その後の付録は出版されなかった。1619年、この索引はジュネーヴで再版され、付録に加えてベネディクト・トゥレットニーニによる論争的な序文が付された。1628年には、このジュネーヴ版がザパタ総異端審問官の指示のもと、パレルモで再版されている。

本索引の冒頭には、パウロ5世による簡潔な布告が掲載されており、その内容は1559年にパウロ4世がヴァルデス索引のために提出した布告の方針を踏襲したものである。教皇は（実質的に）次のように述べている。すなわち、スペイン領内で認められていた禁止書籍の閲覧許可が過度に増加し、その結果が有害なものとなっていることが判明した、と。現在存在するすべての許可――教皇、地方司教、あるいはその他の権威者によるもの――は無効とされ、ただし現総異端審問官が本著作の作成を委ねた敬虔な学者たちに対して与える許可はこの限りではない、と。この包括的な禁止令に違反した場合の罰則は「即時破門（excommunicatio latae sententiae）」であった。続いて総異端審問官自身による勅令が掲載されており、そこでは本著作が総異端審問官としてスペイン領内で有する一般的な使徒的権威に基づいて着手されたことが述べられている。さらに、以下の特別な指示に従って

教皇の布告にも基づいていることが明記されている。規定に定められた罰則は、禁止書籍を所有する者あるいはその写しを読むすべての者に適用される。ただし第二級に分類される書籍については、検閲官が単に注意を促すのみで、罰則は課されない。ただしこのような書籍の写しは、適切な注意内容あるいは修正内容が確実に明記されるよう、当局（スペインでは通常、地方の異端審問官）に提出しなければならない。

トレント公会議の十箇条規則を基礎とした14の規則は、クイローガ規則の本文をほぼ忠実に踏襲している。第10条では、1584年以降に発行された匿名の書籍および版元名が記載されていないすべての書籍を全面的に禁止する一般的な規定が定められている。

サンドバル版の編集者たちは、ローマ式の分類法に従い、リストを三つの区分に分けている。原典で禁書とされた作品のうち、削除・修正を施すことで許可される場合については、原リストに星印を付して明示し、そのタイトルを第二区分で再度記載している。

第二級と第三級では、それぞれスペイン語、ポルトガル語、イタリア語、フランス語、フラマン語、ドイツ語で出版された書籍のタイトルをアルファベット順に列挙している。第一級においては、スペイン人の著者名として記載されているのはコンスタンティノ・デ・ラ・フエンテとホアン・アウエントロテのみである。この区分にはエラスムスも含まれており、彼の著作はすべて俗語で印刷されたものとして全面的に禁止されている旨の注記が付されている。同様の規定が、同じ区分に記載されているペトルス・ラムスとマキャヴェッリの名前についても適用されている。

索引の主編集者は、分類リストの後に「読者への注意」を掲載しており、そこで次のように述べている：

「禁書とされた著者の著作は、宗教的な事柄と直接関係のない部分については、徹底的な削除・修正を施すことで、信徒の利用に供することが可能である。カトリック信仰に対する彼らの熱意と奉仕が最大限の称賛に値する正統派学者の著作であっても、一定の記述上の誤りが含まれている場合がある

。これらの誤りは誤解を招く可能性があり、修正されなければ有害な影響を及ぼす恐れがある。また別のケースとして、キリスト教徒の著者による著作の中には、当時の時代背景や執筆時の特殊事情に極めて適した内容でありながら、時代が下るにつれて論争の的となったものがある。後世の学者たちがこれらを精査した結果、これらの名声ある著作が後世の世代に悪影響を及ぼさないよう、原典の一部改訂または再構成が必要であることが明らかになった」
「本索引の編纂者たちは、300点以上の著作の削除作業に着手している。その中には非常に広範な流通を誇った書籍も含まれている。さらに重要な削除作業が進行中であり、こうした作業に協力することで、敬虔な学者たちは異端審問所に対して極めて有益な貢献を果たすことができるであろう」

この『禁止目録』には、クレメンス8世の『禁書目録』に記載されたタイトルのほぼすべてが収録されており、さらに以下の追加タイトルが含まれている：

・キローガによって編纂された追加タイトル
・その後に発布されたさらなる禁止令の一部
特に第I類については、大幅に内容が拡充されており、主にドイツ語圏の著者名が約300件追加されている。このリストには、著作が完全に忘れ去られてしまった無名の著者の作品も含まれている。削除処理が施されたテキストにおいては、サンドバルがブラシチェッリの研究成果を一定程度活用している。付録には、1614年8月付の勅令、規則の修正事項、予備リスト用の追加タイトル、および削除処理済みのテキスト群が収録されている。

シュネーマン[184]は、このサンドバル版『禁止目録』がドミニコ会士たち、特にバネジスの主導により、モリニスト派の著作群――イエズス会士モリナ自身の著作を含む――を異端として断罪するために利用されたことを指摘している。ベネディクト会士のクリエルは、異端審問総監宛ての書簡で、このバネジスとその協力者スメルムによる『禁止目録』の利用が、モリナに対する不名誉な陰謀の結果であったことを明らかにしている。バネジスは1593年、異端審問所からモリナに関する以下の決定を獲得していた：

アルカラ大学とサラマンカ大学に対し、『禁止目録』の作成を命じる指示である。しかし、前述の抗議活動の影響か、この作業は結局完成に至らなかった。

サンドバルの編集者たちは明らかに1603年のローマ教令の原文を参照していたが、異端認定の確認を行うべき著者の選定に関しては、やや恣意的な選択を行っているようだ。スペイン版リストから除外された著名な著者名としては、ブルーノ、ジェームズ1世、ウィリアム・バークレイ、ロジャー・ウィッディントンなどが挙げられる。パレルモ版『サンドバル禁止目録』には、シチリア出身の特定の著者名が追加されている。また、教皇ヨハネに関する記述が含まれる全ての文献から、その箇所を削除するよう指示する条項も含まれている。

以下に、両リストから引用可能な記載事項を示す：

・『グレゴリウス・カプチン修道会 教会要覧』：これはナポリ版『禁止目録』を指すもので、スペインの『削除版禁止目録』が偽造である可能性を示唆する記述が印刷されていた。ヘンリクス・ステファヌスおよびヨハンヌス

スカプュラの名が記載されており、前者は聖書の版権に関する通常の記載として、後者は明確に特定されていない著作に関するものとして掲載されている。J.A.トゥアヌスまたはド・トゥの著作については、本目録の禁令は歴史書の最初の80巻にのみ適用されると記されている。最後の58巻には非難すべき内容が一切含まれていなかったのか、それとも単に調査が及んでいなかっただけなのかは明確ではない。アイザック・カソーボンについては詳細に非難が記されている。

ローマ版『禁止目録』で自由かつ厳しく非難されていたエマニュエル・サは、ここではごく軽く修正され、免責されている。前述の通り、スペイン版とローマ版の禁止目録の結論はしばしば矛盾しており、前者の編纂者たちはその独断的な姿勢について、ローマの編纂者たちから叱責を受けている[185]。カジャテンの項目では、アントワープで出版された正統派カトリックの著作から引用された2つの文章が掲載されているが、メンダムによれば、これらは直接的に正反対の意味に改変されているという。メンダムはこの主張の具体例として、単語「mali」が「divini」に、「impia」が「sancta」に書き換えられた事例を挙げている。アタナシウスの著作については

3版以上にわたって検討され、注釈部分には大規模な改変と「浄化」作業が施されている。「削除」の具体例として以下の例が挙げられる：

Adorari solius Dei esse.（神のみに崇拝されるべきである）

Imagines tollendas esse testimonia.（偶像は証言として取り除くべきである）

Angeli non sunt adorandi.（天使は崇拝されるべきでない）

Justificatio fit per fidem.（義認は信仰によって成立する）

Contra meritum humanum pro gratia, abundanter disputatum.（人間の功績と神の恵みの関係については広範に議論されている）

Sancti non sunt adorandi, non sunt invocandi.（聖者は崇拝されるべきではなく、呼び求めるべきものでもない）

Scriptura sacra sufficit ad veritatem.（聖典は真理を理解する上で十分である）

Canonici libri soli legendi, et cur?（正典書のみが読まれるべきであり、その理由は？）

Canonici libri soli sunt fontes salutares.（正典書のみが救済の源泉である）

Gratia Christi nos salvat per fidem, non per bona opera.[186]（キリストの恵みは信仰によって我々を救い、善行によってではない）

聖アウグスティヌスの著作についても詳細に検討されている。禁止・削除された命題の一つに「キリストが自らの肉を食べるように命じた事柄は、霊的に理解されるべきである」というものがある。エラスムスについては80ページにも及ぶ分量が割かれ、非難すべき記述の禁令について詳細に論じられている。浄化作業者たちは特に、以下の主張を行う者たちに対して強く抗議している：

聖者崇敬、偶像崇拝、あるいは被造物崇拝に対するエラスムスの立場である。

聖クリュソストモスの著作においては、以下の主張を含む箇所が禁止されている：
（a）罪は人間ではなく神に対して告白されるべきである
（b）信仰のみが義認をもたらす
（c）もし我々が善行によって救われるならば、恵みは排除される
（d）偶像は崇拝されるべきでない
（e）聖書の権威に基づかない主張は一切行うべきではなく、聖書は全ての者が読み、学ぶ意思のある者には理解できるものである
（f）死後の世界においては、いかなるものも我々を助けたり救い出したりすることはできない

テオドール・ツウィングル編纂による『人間の生涯の劇場』は、浄化作業者たちが利用可能なスペースの範囲内で可能な限り詳細な分析が加えられている。この作品は実に29巻に及ぶ大部なものである。この著作についての言及は次のように注記されている：「この作品は大部分が禁止された著者たちの著作から編纂されたものであるため、特に注意して読む必要がある。これらの著者の名前は決して引用したり言及したりしてはならない」

「また、いかなる著者の禁止について疑念を抱く読者が誤謬に陥ることを防ぐため、最初の分類表を参照しなければならない」

ツウィングルは教皇一覧を作成するにあたり、決して名誉とは言えない形容詞を少なからず用いている。メンドハムは次のように指摘している：「教会当局は、いかなる悪行の達成も、ましてや異端の疑いさえも、教皇が信仰と道徳に関する事柄において教義的不可謬性を主張する資格を妨げるに足る十分な根拠とは考えてこなかった」[187]

この浄化用索引を自身の研究の指針として利用しようとする熱心な学生や、禁止された異端説として引用された箇所の正確性を確認する必要があると考える者は、これらの引用箇所を追跡するのに困難を覚えるだろう。なぜなら、浄化作業者たちは、主張されている引用文がどのページあるいはどの巻から採られたものかを、一度も特定しようとは考えていないからである。このように与えられた機会によって、ある著者に異端的見解を帰属させることは

容易である。『プロテスタント・ガーディアン』誌[188]に掲載された記事は、これらのマドリードの浄化作業者たちの手法を示す好例として、エルナンド・デ・サンティアゴの著作『四旬節福音書に関する考察』における修正箇所からの引用を紹介している：「アビメレクではなく、メルキゼデクの誤りである。ペラギウス派について言及している箇所では、確かにソチニア派と記すべきである。騎士道物語は当然マカバイ記と読むべきであり、149ページではペルシアではなくアッシリアと記すべきである。モーセの姉妹アンナは明らかにミリアムの誤りであり、タマルはディナと訂正されるべきである」

1619年、ジュネーヴでトゥルテイン神学教授によって再版が刊行された。編集者は表紙に以下の文言を記している：

_この書には適切な形で索引が付されている；
なぜなら独自の索引は結局自らを滅ぼすことになるからだ。_

この引用はテレンス『宦官』第5幕第7場の台詞「私自身も、哀れなネズミのように、今日この索引によって滅びた」（Egomet meo indicio, miser, quasi sorex, hodie perii）[189]を参照したものである。

2. 1617年. 『クラクフ禁止索引』–『書籍禁止索引』

2. 1617年. 『クラクフ禁止索引』–『書籍禁止索引』

（印刷・出版される書籍の修正方法および禁止措置の実施に関する規定付き。本版では枢機卿会議の複数の勅令と、近年問題となった書籍の浄化作業者たちの活動に関する記述が追加されている。クラクフ、1617年）これはシコウスキ・クラクフ司教の指示のもとで刊行された。それ以前には、マチェウスキー・クラクフ司教が主導した版と、ザモイスキ・チェルミン司教が主導した版がそれぞれ1版ずつ存在していたようである。上記の書名はペイニョから引用したものである。

3. 1624年. 『リスボン』 異端審問所. 禁止・浄化索引.

1624年7月、異端審問総監フェルナンド・マルティウス・マスカレンハスの権限のもとで発行されたこの索引は、主要タイトルとして「記憶に汚名を着せられた著者たちの索引、および単純禁止、浄化のための禁止、あるいは既に浄化済みで許可される書籍の索引」という文言を掲げている。このタイトルが示す通り、本索引は単に禁止を定めるだけでなく、浄化作業も行うものである。第一部では以下の内容を提示している：

1610年までのローマ索引および教令において禁止された書籍の一覧。これら3つのカテゴリーは単一のアルファベット順に統合されている。第二部では『ポルトガル版禁止索引』を掲載しており、各言語ごとに単一のアルファベット順で、ポルトガルにおける各種禁止リストを要約している。これらのポルトガル向け禁止リストは、サンバルドルのリストと非常に密接に一致している。実質的な内容としてはトレント公会議の十箇条を基礎としつつ、ここではこれが15の規則に拡大されている。

浄化作業に関する部分の資料の大部分は、サンバルドルからの転載である。トレント版索引は1581年にポルトガルで印刷され、クレメンス版は1597年に発行されている。ポルトガルの歴史家セアブラは、フェリペ4世の治世下では、国王の認可なしにいかなる索引も出版できなかったと主張している。フェリペ4世はポルトガルにおいても、スペインと同様に、異端審問の検閲業務に対して一定の個人的な監督権を保持していた。ロイシュは、ローマ索引の再版には必ず国王の承認が必要であったと考えている。1623年、国王は

「宮殿侍従長の認可なしに、ポルトガル国外で出版されたいかなる書籍の再版も禁止する」との勅令を発布した。1633年にはこの勅令が更新され、国家の権威や当時の歴史に関する内容を含む書籍について具体的に言及が加えられた。

リスボン版索引の冒頭に記された勅令において、大審問官は、禁止リストに記載されたすべての書籍の写本を30日以内に現地の審問官に提出するよう命じている。さらに、一般的なカテゴリーで禁止されている書籍や、本文の削除が命じられている書籍の写本を所持している者は、同じく30日以内にそのリストを提出し、これらの書籍を指示に従う形で保管しなければならないとしている。命令に従わない場合の罰則は、当然ながら破門である。

浄化作業用索引の序文には、「以前の索引編纂者が浄化の必要性を認めていた著名な作家の作品のうち、

ここでは掲載されていないものがある。これらの作品については、その誤りが学校や他書において完全に反駁されており、もはや影響力を危惧する必要がなく、思慮深い読者にとって現在危険をもたらすものではないと判断したためである」との記述がある。浄化対象として指定された後代のカトリック作家の作品リストは、他のどの索引よりも広範囲に及んでいる。また、編集者は文芸作品の分野においても、猥褻な表現を除去する作業に取り組んでいる。最後に、この索引には占星術に関する一連の著作が含まれており、その浄化作業は1585年（40年前）にシクストゥス5世が発布した教令に記載された指示に基づいて実施されている。

イングランド王ジェームズ1世が忠誠の誓いを要求する正当性を擁護するために執筆した論文の表題が、本索引に初めて掲載されたものである。この表題はアルファベットの”A”の項目に収録されており、以下のように記されている：

_「忠誠の誓いに関する弁明――当初は匿名で発表されたが、現在は最も高貴かつ強大なる君主であるジェームズ自身によって正式に公表された。ロンドン」

1609年_

この著作は1632年のスペイン版索引においても再び非難されており、ここでは”J. ヤコブス・レクス”（ジェームズ王）の項目に収録されている。同年、ローマ版索引にも（今回は同じく”A”の項目に）『エレンクス・カプシフェルレイ』が掲載され、その後のローマ版索引にも繰り返し収録されることになった。この論文が継続的に非難され続けていることは、教皇が王を退位させる権利を有するという教皇権の教義（この教義は一度も撤回されたことがないと思われる）の証拠として重要である。1825年のアイルランド情勢に関する議会委員会において、オサリバン牧師はこの教義を、教会（索引）によるジェームズ王の『弁明』への非難から導き出している[190]。

4. 1628年 ローマ 教皇令 この教皇令には、”Elucidarium Deiparae Auctore Joanne Baptista Poza”（聖母に関する解説――著者ヨハネス・バプティスタ・ポサ）という項目が含まれている。

ポサはこれに対し、辛辣な『弁明』で反論し、ブラスチェッリが教父たちを批判し、エマヌエル・サに対して根拠のない非難を加えたと非難している。この反抗的な行為に対し、教皇令によって以下の処分が下された：

1632年9月9日の教令により、ポサの全著作が非難対象とされた。この教令は、1640年のスペイン版教令の補遺によって覆されている。したがって、従順なカトリック信者はスペイン領内ではポサやサの著作を読む自由を有していたが、それ以外の地域で読む場合は破門の罰を受けることになった。

5. 1632年 ローマ 禁止索引 — 『トリエント版およびクレメンス版索引』ならびに『その他のすべての聖索引委員会の特別決議においてこれまで禁止されてきた全書籍の検証』：アルファベット順に整理し、フランシスクス・マグダレヌム・カプシフェルレイ神父によって編纂された。ローマ、1632年。教皇庁上級印刷所の許可を得て刊行。

献辞には次のように記されている：ウルバヌス8世 教皇至上権最高位

この索引は主に、序文で示されているように、元の索引の区分を一つのアルファベット順に整理し、キリスト教名だけでなく姓も記載することで、参照を容易にすることを目的としている。

6. 1632年 セビリア 禁止・検閲索引 — _『新

禁止書籍・検閲書籍索引』；著名な〔かつ〕敬虔な博士アントニオ・サパタ枢機卿（サン・バルビナ司教座付）の権威と指示により編集。スペインの保護者、全王国における総合異端審問官、およびフェリペ4世国王〔およびその治世〕の承認を得て。最高宗務院総合異端審問会議の審議に基づき。セビリア、フランシスクス・デ・リラ印刷所刊。_ 1632年

異端審問官の教令は、ウルバヌス8世の使徒的書簡を新たな索引作成の根拠として挙げ、さらにこの索引には近代以降の著作家の作品に加え、従来の索引作成責任者が見落とした古代著者の著作2500点以上が含まれていると明記している。通常の禁止事項が記載されており、より重い破門の罰が科せられる。教皇の書簡はパウロ5世のものと軌を一にしており、既存の許可証の濫用に恐怖を覚えた教皇は、それらを全面的に撤回している。その文言は極めて明確である：

「我々はこれを撤回し、無効とし、無効と宣言し、完全に虚偽であると断ずる」

等

枢機卿司祭には、複数の決定事項を執行する権限が与えられており、必要に応じて世俗権力の支援を求めることもできる。「読者への注意書き」によれば、全面的に禁止するのではなく、必要最小限の検閲を施した上で、異端者の著作の一部を読むことを認めることが最善と判断された。参照の便宜を図るため、本書には検閲版と禁止版の両方の著作タイトルを一つのアルファベット順に並べた総合索引が収録されている。この巻はこれまで印刷された索引の中で最も分量が多く、1,000ページを超える大部のものである。

完全に禁止対象とされた著者カテゴリーの一つの記載内容は、その表現においてやや特異である：

マルティン・ルター。ザクセン出身、1483年生まれ。1517年に免罪符を批判。宗教団体から離反し、カトリック信仰を棄教した異端指導者、1517年。1546年、哀れにも瀕死の状態で発見される

この記述はその後のどの索引にも掲載されなかった。

7. 1640年。 マドリード。 ソトマヨール。 1640年、ドミニコ会士である大審問官アントニオ・デ・ソトマヨールは、マドリードで出版された別の索引を作成した。この索引には禁止版と検閲版の両方の区分が含まれている。この索引の版の一つ（版元表示なし）は、リヨンかジュネーヴで印刷され、広く流通した。ソトマヨールは1648年、100歳で死去した。彼の索引は1662年にマドリードで再版され、さらに1667年には後任者の名義で再び出版された。ただし、1707年のスペイン版索引では、1640年版を「その次の版」と言及している。

ソトマヨールの序文は、カトリック作家の名を騙って有害かつ破滅的な書物を出版した異端作家たちに対する長い非難の言葉で始まっている。彼らは正統的な著作の本文に異端的な記述を挿入し、教会の教父たちの著作（例えばアンブロジウスの秘跡論やディオニュシウス・アレオパギテスの著作）を信頼できないものとして描写し、さらに数多くの

敬虔なカトリック教義を記した書物を破壊したとされている。続く規定は、大審問官に付与された一般的な使徒的権威と、教皇庁の特別書簡によって与えられた権限に基づいて発布されている。特定のタイトルで明確に禁書とされた作品、あるいは「包括的に」禁書と分類されたカテゴリーに属する作品は、すべて10日以内に地元の審問官に提出しなければならない。異端と分類された書物を所持する者は、
異端宣告による破門の対象となる。他の禁止書籍を所持する場合、所持者には
将来の破門の罰則が科せられる。いずれの場合も、600ドゥカートの罰金と、異端審問所が命じる追加の罰則が科せられる。これらの罰則から違反者を解放する権限は、大審問官のみが有していた。

16の規則には、トレント公会議の規定に対するいくつかの追加事項が含まれている。例えば、カトリック信者の著作は、異端指導者の著作からの引用を含んでいるという理由で禁書とされてはならない

（その引用が反論を目的としている場合に限る）。検閲目的で書籍を監督する際には、著者が反論のために言及している異端指導者の名前を消さないように注意しなければならない。

規則と罰則は従来施行されていたものと同様である。補遺には、ローマ教皇庁によって絶対的に禁書とされていたポサの著作について、一定の検閲を行った後に読むことを許可する条項が含まれている。

スペインの禁書目録に見られる検閲の具体例としては以下が挙げられる：ソトマヨールは、一般的な目録第I類に記載されている著者名に対して、以下の表現を参考文献や書誌情報から削除するよう命じている：
「優れた人物」「敬虔な」「記憶すべき」「最も学識のある最も賢明な」「学識者の指導者」「神の如き」（スカリゲル）、「ゲルマニアの光」（メランヒトン）、「当世の栄誉」など。ただし、ブキャナンについては「優雅な詩人」と表現することは認められている。

ヘンリクス・ステファヌスについては「ギリシャ学に精通した人物」、ティコ・ブラーエについては「著名な数学者かつ天文学者」と記述することが許可されている。これらの評価が示す能力は神から与えられたものであり、少なくとも直接的には真の信仰に反するものではなかったためである。スペインの編集者はさらに次のように述べている：「博士」や「教授」といった称号は、厳密に言えば教会の外部の者に正式に付与されるべきものではない。ここで言及されているのは、教会がその権威を認めていない異端大学によって与えられた場合に限られる。ただし、ドミヌス（主）という称号については許可することができる。

ソトマヨールによる検閲リストには、アダムスの『ゲルマニア人伝』のタイトルが含まれている。検閲箇所は13枚のフォリオ紙に及ぶ。特定の挿入文には「著者の非難された注釈」や「記憶すべき非難された人物」などの表現が含まれている。1740年にマドリードで出版されたミヒャエル・ヨセフスの『書誌学的批評』の序文において、著者は次のように述べている：

「異端者の著作を特定するにあたり、私は細心の注意を払って

称賛を意味するいかなる表現も用いないよう努めた。なぜなら、真のカトリック信仰から背教した不名誉な人物たちが、いかなる形であれ名誉を与えられることは決して正しいことではないからだ。一方で、カトリックの著述家の中には、神学や宗教以外の分野――例えば文献学、地理学、世俗史、法学など――に関する著作を残した異端者の著者たちは、その学問的貢献に対して適切に称賛されるべきだと主張する者もいる。この見解に対して私はこう答えよう：異端者たちが学問的才能や能力を持っていた可能性は認める用意がある。また、特定の異端者たちが特定の主題について執筆した作品の中には、カトリック信者にとって有益なものも存在する。しかし、真の信仰を支えるために神から与えられた才能を活用せずにきたこのような人物たちに、何らかの称賛の尺度を与えることは全く不適切であると考える。彼らは異端の友人たちから十分な称賛を受けるべきであり、さらに言えば、

カトリック教徒からも称賛されたという事実を知ることは、彼らの知的な傲慢さを助長する恐れがある。』

8. 1664年 ローマ アレクサンデル7世 アレクサンデル7世の禁書目録は、年代順にこの目録のこの位置に配置されるべきものであるが、第13章で別途詳述する。

9. 1707年 マドリード 禁止・検閲目録

『スペイン国王フェリペ5世治世下におけるカトリック教徒向け最新禁書・検閲目録 1707年』

表紙の刻印には次のように記されている：『スペイン検閲目録 尊者ディダクス・サルミエント枢機卿およびヴァラドール枢機卿により着手され、尊者ドミニコ・ビタル・マリーノ枢機卿により完成されたものである。最高元老院評議会・総合異端審問会議の審議を経て』

本書は2巻構成で、第1巻は791ページ、第2巻は342ページからなる。セウタ司教兼総合異端審問官ドン・ビダル・マリーノによる勅令で始まり、彼が先任者であるドン・ディエゴ・サルミエントの作業を、同人物が死去により中断せざるを得なかったところから引き継いだことを説明している。著者は次のように記している：

1640年に編纂されたスペイン禁書目録の重要性と必要性を考慮し、過去67年間に出版された書籍や小冊子のうち、必要に応じて禁止または検閲すべきものを選別し、この目録を作成した。これにより、信者たちが異端的あるいは誤った著作の流通によって引き起こされる誤りから守られることを目的としている。これまでの「警告事項」（Advertencias）と「命令事項」（Mandatos）は再掲され、法の厳格な遵守が命じられている。この目録は全教会、大聖堂、大学、都市での公開が許可されている。

1708年にブリュッセル枢密院が発行した告知には、この目録に関する次のような素朴な見解が記されている：『書籍の内容を精査し、禁止すべきか否かを判断することがいかに困難であるかを示すために、1707年に最近発行されたスペイン検閲目録を参照すればよい』

10. 1714年. ナミュールおよびリエージュ. アノ.—インデックスまたは主要禁書目録 ジャン・バティスト・アノ（レコレ派神学講師）編纂

この目録は「承認済み」として発行されたものの、特定の権限に基づいて編纂されたものではない。ヤンセニズムを支持する著作を、一見すると無秩序に選別した内容となっている。

11. 1747年. マドリード. Prado. 2巻. 1200ページ. 禁書・検閲指定書 この目録は、ヤンセニズム関連書籍の「カタログ」を収録している点で特筆に値する。当初のリストにはノリス枢機卿による『ペラギウス主義史』も含まれていたが、メンダムが指摘するように、後に一葉の差し替えによってこの記載は削除されている[191]。この削除は、教皇ベネディクトゥス14世が異端審問総監コンポストッラ宛てに発した抗議書簡の結果であった。ベネディクトゥスの書簡内容は以下に記されている：

教皇はこの書簡で、教会の方針として検閲を節度と保守性をもって行うべきであると述べている。フランス国王の命により出版されたボスュエの著作に言及し、これは教皇の不可謬性および君主の世俗的権利に対する権威主張に真っ向から対立する内容であった。さらに教皇は、先任者が判断したように、教会の利益のためには抑制的な対応を取る方が適切であると審問官に念押ししている。

12. 1790年. マドリード. 禁書・検閲目録—カトリック王スペイン国王ドン・カルロス4世による、すべての王国および領地における禁書および検閲指定書の最終目録 本書には前3版の序文部分が収録されており、禁書および検閲対象書籍のリストは1789年12月末までの内容に更新されている。この編纂作業はセバロス異端審問総監の監督下で行われた。

総監は本書の目的について、1747年版の目録内容を網羅するとともに、1789年12月13日までに発布された勅令で禁書または検閲対象とされたすべての著作の書名を収録した、アルファベット順の簡潔な総覧を作成することであると明言している。「これにより」と彼は確信していた、「印刷業者や書店による過剰な行為や、私人による不当な行為を抑止でき、王国に流入する異端書などの有害な出版物がもたらす弊害を防ぐことができるだろう」と。

この目録が特に注目されるのは、聖書の読解に関する方針転換を表明している点である。審問官とその関係者たちは、聖典の読解によって信徒が得られる恩恵を十分に認識していると表明し、ベネディクトゥス14世の目録（本書に収録されている同趣旨の宣言）を参照した上で、以下のように決定した：

俗語訳聖書の読解については、ベネディクトゥス目録で規定されているのと同様の条件付きで許可を与える。ただし、以前の目録で行われていたより厳格な検閲内容は再掲載せず、著者名に関連付けて、その検閲が行われた元の目録を参照するようにしている。例えば：

「アベラール（ペトルス） 著作集 V. 検閲目録 1747年 p.920」

これらの要約された記載事項に関して、1790年版の目録はしばしば「簡易目録」と称される。16項目からなる規則体系の第12条には、検閲対象とされた書籍の所有者が、自ら必要な修正を本文に加えることが許可されるとの規定が追加されている。ただし、その修正済みテキストは2ヶ月以内に現地の審問官に提出し、承認を受ける必要があると定められている。

ロイシュが指摘しているように、これらのスペイン製目録――最新のものであっても――には、他の目録と比較して、書誌学的誤りや活字上の誤りがはるかに多く含まれている。

セバロス目録の編纂者たちは、当然ながらベネディクトゥス目録で収集されたリストや情報を活用する立場にあった。しかしながら、彼らがベネディクトゥス目録を全く利用しなかったことは明らかであり、編纂者たちが多くの場合において、著者名や禁書のタイトル（内容については言うまでもなく）について全く無知であったことも明白である。以下の記載は、敬虔な読者を困惑させる可能性のある事例として挙げることができる：

「フルク・グレヴィル、ルネヴァンドのテリフ、フィリップ・シデュアエ上級」（フルク・グレヴィル著『著名なサー・フィリップ・シドニーの生涯』）

13. 1790年版スペイン目録の補遺事項。1790年版目録の第2版には、目録作成期間中に異端審問の禁書指定を受けた特定の書籍のタイトルを収録した2つの補遺が含まれている。これらの作品はほぼ例外なく、フランスに関連する著作群に属している。

1805年には、1789年から1805年の間に禁書とされた書籍を収録した第3の補遺が刊行された。このリストには、革命関連の著作に加え、前10年間にローマで既に禁書とされていたイタリア作品も含まれている。1806年から1819年にかけて（フランス軍の侵攻期間、短命に終わったヨゼフ王国時代、そして王国の再編成期を含む）の間、異端審問は計7つの禁書令を発布し、複数の作品を禁書とした。ただし、これらのリストは公式な目録として統合されることはなかった。
1844年、マドリードで1790年版目録、1805年補遺、および1843年版メッヘレン版ローマ目録のリストをアルファベット順に統合した目録が刊行された。ただしこの出版物は民間による非公式な事業であった。
1848年には、マドリードで1844年版目録の補遺が刊行され、1805年から1819年の間に異端審問によって禁書とされた書籍のタイトルに加え、ローマで禁書とされた書籍のタイトルも収録されている。

1863年には、マドリードで第2の補遺が発行され、1846年から1862年の間にローマで禁書とされた書籍のタイトルが掲載された。

1782年の禁書令（1790年版目録にも引用されている）では、以下のように規定されている：「禁書の閲覧許可を得ている者は、少なくとも年に1回、これらの種類の書籍について告白者に使用状況を報告しなければならない」。告白者は異端審問から権限を与えられ、許可された書籍の閲覧がその保有者の信仰に害を及ぼしていると判断される場合、これらの許可を取り消す権限を有していた。告白者は定期的に、また特に毎年の告白の際には、悔悛者に対し、禁書のコピーを所持しているかどうか、および年間を通じてそのような書籍を読んだことがあるかどうかを確認しなければならない。前者の場合、悔悛者は当該書籍を破棄するために引き渡すことに同意しなければならず、後者の場合、犯した罪に対する真の悔悟を表明しなければならない。この手続きが完了するまでは

、彼らは赦免を受けることができない。

ローマ教皇庁が発行する禁書閲覧許可証は、スペイン国内では無効である。教皇が直接発行した許可証は、スペインの異端審問総監または異端審問評議会に提出されなければならない。これらの機関は、許可証の有効性を認める意思がある場合、その旨を記録に残すことができる。ただし、これらのローマ発行許可証の有効性を認めることを拒否する場合もある。その理由は、そのような許可が使用者にとって有害な結果をもたらす可能性があるからである。禁書の閲覧許可または禁書のコピー所持許可には、当該書籍の輸入、コピーの売買、コピーの贈呈、あるいは他の書籍との交換を行う権限は含まれていない。

1805年に発行されたスペイン目録補遺に掲載されている注目すべき書籍としては、以下のものが挙げられる：ボネ『著作集』（全18巻）、アレクサンダー・ポープ、ローレンス・スターン（引用されているのはフランス語版）、フォスター『哲学的旅行記』、スミス『国富論』（フランス語版）、バーク、

『フランス革命に関する考察』、『人間の権利』（バークの革命論に対する反論書）など。

14. スペインにおける禁書事例集：1559年～1768年。スペインで最初に発行された目録である1551年のバルデス目録にはスペイン人著者の作品が1～2点しか含まれていないが、1559年と1570年の目録ではスペイン人作家に対するより詳細な検討が行われている。禁書として指定された書籍の大半は異端文学ではなく、聖書の翻訳版や教義に関する論争書において、一般信徒の知識として適切でない、あるいは危険とみなされる内容を含んでいた。スペインの異端審問は、当初から他の地域の教会当局よりも厳格に、教会の教義に関わる文献、特に俗語で書かれた文献の一般信徒への流通を強く抑制していた。たとえこれらの書籍がその内容において健全であり、誤りを暴露し是正するために作成されたものであったとしても、この方針は変わらなかった。

異端審問官たちは、信者たちを誤りの存在から遠ざけることが賢明であると考えていた。この政策の具体例として、1559年のバルデス目録において、後に聖人として列せられることになるフランシスコ・デ・ボルハや、後に「スペイン教会における輝かしき光」として評価されることになるフアン・デ・アビラ、ルイス・デ・グラナダらの著作が禁書とされたことが挙げられる[192]。1571年には、ローマ・カテキズムのスペイン語版の印刷が異端審問によって許可されなかった。バルデスは、聖体礼儀や秘跡に関する内容を含むあらゆる小冊子、書簡、パンフレット、説教の記録などを全面的に禁止した。この禁止令には、福音書や福音書の抜粋、パウロ書簡のスペイン語版の再版も含まれていた。

キローガによって始められたこの禁止措置は、その後1世紀にわたって継続され、「聖体礼儀や秘跡を風刺または嘲笑する喜劇、悲劇、ファルス」を全面的に禁止する内容となった。

1581年、リスボン目録は上記の禁止事項に加え、教会関係者の人物像を舞台で表現することや、いかなる秘跡行為を舞台で演じることも禁止した。この規定は当然、結婚の儀式を舞台で表現することも禁じるものであった。後の目録の一つでは、『ドン・キホーテ』第二部が検閲対象作品として列挙されているものの、実際に禁書とされた箇所はわずか一文に過ぎない：「形式的に施される慈善行為には、何の価値も功績もない」[192]。

スペインの検閲目録の特徴として、著者の原典における該当箇所を章番号やページ番号で明示していないことが挙げられる。メンダムが指摘するように、自らの文学的指針の正確性を確認したい慎重かつ正統派の研究者にとっては、修正された原典を参照することが極めて重要である。そうすることで、自らの所属する教会の判断を正当化し、場合によってはその判断を論破する、あるいは少なくとも

異端の批判者を改宗させる立場に立つことができるからだ。「例えば」と彼は述べている、「信者と異端の批評家が議論を交わす場面で、後者が目録で禁書とされた一文が著者の『本来の言葉』あるいは『本来の意味』ではないと大胆に主張したとする。この場合、問題の原文を個人的に検証したことのない目録擁護者は、どのような反論を展開できるだろうか？」[193]。

1827年、『プロテスタント・ガーディアン』誌（118ページ以降）において、検閲目録における禁書指定の事例に関する評論が掲載された。著者は、無意味あるいは少なくとも批判の余地があると思われる削除事例として以下の例を挙げている：メンシウス編『ギリシア・ラテン語語彙集』において、25箇所の削除箇所のうち15箇所は、ジュニウスやその他の学識者の名前の前に記されていた「V.C.」「エリュディトゥス」などの用語を単に抹消しただけのものであった。

プロテスタントが学識者あるいは著名な人物であり得るという事実を認めること自体が許されていなかったばかりか、そのような人物の名前すら記載することが禁止されていたのである。

英国の司教たちは常に目録上で「偽司教」（pseudo-episcopi）という用語で表記されていた。これは確かに、必然的に平信者が僭称していると見なされていた役職者に対して、教会が用いる論理的な用語と言える。デ・トゥの歴史書第9巻の削除箇所には、より厳密な修正例が見られる。以下にその一例を示す：「神学者たち、特に会議に赴いた者たちについて」（原文：Theologis, qui ad concilium）の箇所では、Theologisの後にiiと記すべきところを削除している。また「そこで彼らは善良な人々を派遣することを決定した」（原文：Et ibi decrevisse viros bonos mittere）の箇所では、bonosを削除している。

検閲官は実際に、トゥデラの放浪ユダヤ人の足跡を辿っているかのようである。この物語の翻訳は、カトリック教徒として高名なモンタヌス（彼自身も検閲官であった）によって出版されたもので、ベンジャミンが自らの民族について述べたあらゆる好意的な記述を抹消する目的があった。例えば：「ヨナの子、記憶に留められるべき者」（原文：Filius Jonae probandae memoriae）の箇所ではprobandae memoriaeを削除し、「聖なるシナゴーグ」（原文：Synagoga sacra）の箇所ではsacraという語を削除し、「ハジダエの子、幸福な記憶に値する者」（原文：Filii Haziddai felicis memoriae）の箇所ではfelicis memoriaeを削除するなど、1ページにわたって同様の修正が施されている。

興味深いことに、索引編纂者が検討した英国人作家の著作は、ほぼ例外なく禁止区分に分類されており、その中でも第一級、つまり過去・現在・未来にわたる著作（opera edita et edenda）が絶対的に禁止される著者の区分に含まれている。禁止索引において著者名とは別に書名で言及されている数少ない英国書籍の一つが、スターンホールドとホプキンスによる詩篇の翻訳版である。これは『ダビデの詩篇 英語韻律版』（Psalmes of Dauid in Englische Metre）という表題で言及されている作品である。

第13章

        アレクサンデル7世の禁書目録とガリレオの有罪判決―ローマ、1664年

1664年、ローマでアレクサンデル7世の『禁止目録』（Index Prohibitorius）が刊行された。付された教皇書簡において、教皇はクレメンス8世の禁書目録以降、後継者たちや禁書委員会によって多数の書籍が禁止されてきたものの、これらの書籍の書名と著者名を包括的に一覧化した公式な目録が発行されていないと述べている。そこで教皇は、トレント公会議とクレメンス8世の禁書目録に記載された全ての書名に加え、それ以降の新たな禁止事項を網羅した新たな禁書目録を作成させた。この目録では、参照の便宜を図るために、トレント公会議の禁書目録で設けられていた3つの区分を統合し、書名をアルファベット順に並べた一覧として提示している。禁止対象書籍を3つの区分に分類する方式自体については、「第一級に分類された書籍が他の第二・第三級の書籍よりも有害であり、その読書がより非難されるべきものであるという印象を与える傾向がある」という批判が以前から存在していた。実際には、第三級に分類された書籍の中にも、他のどの区分の作品よりもはるかに悪質な内容のものが少なくなかったのである。

この禁書目録では、禁止対象書籍の書名に加えて、以下の情報も記載されている：

・トレント公会議の禁書目録以降、本目録に至るまでに発布された全ての禁止令の完全な系列
教皇書簡は次のように続く：「本目録に記載された各種の規定、非難、禁止事項について、我々はここに使徒的権威に基づき、現在有効なものとして、また教会の全ての構成員に対して拘束力を有するものとして承認・確認する。さらに、全ての大学、その関連機関、および個人に対し、例外なくこれらの規定に従い、罰則を厳格に執行するよう命じる」。これに続いて、合計17種類の罰則規定と、司教および異端審問官に対する、規定の公布と罰則の執行に関する詳細な指示が記載されている。

1665年、禁書委員会の書記官であったヴィンセンティウス・ファヌスは、クレメンス8世の禁書目録の記載事項と禁止令の系列を省略した形で、アレクサンデル7世の『禁止目録』の版を出版した。

1667年、リヨンまたはジュネーヴのいずれかで、ファヌスによる改訂版テキストの再版が刊行された。この版には、クレメンス8世の禁書目録の内容が新たに追加されている。

これらの禁止令は1667年時点まで遡及して記載されている。ファヌス自身はこの版について、1664年版よりも包括的で正確性に優れていると述べている。ただし、追加した各タイトルの出典については明確にされていない。従来の3分類方式は廃止されたものの、彼は各項目がどの分類に属するかを容易に特定できると指摘している。例えば著者名のみが記載され書名が伴わない場合は第1分類、書名のみが記載され著者名が伴わない場合は第3分類、著者名と書名が共に記載されている場合は第2分類に分類され、これが目録の大部分を占めている。ファヌスは書誌学的手法について一定の理解を示しており、以前の目録では洗礼名で記載されていた著者が姓で記載されていたり、その姓がしばしば居住地に由来していたりする場合に、相互参照を設けている。
この目録には、ファヌスの前任者であるフラウィウス・ヒヤキントゥス・リベッルスによる「読者への挨拶」が収録されている。この挨拶の中で、書記官は以下のように主張している：

「他のすべての目録は『私的』（すなわち非公式）なものとみなすべきである」

一連の目録の最初の部分は160ページに及ぶ。第2の目録は、書名の後に著者名が記載されている書籍のみを収録している。第3の目録は、著者名の後に書名が記載されている書籍に限定されている。その後、1661年から1664年までのタイトルを収録した付録が続き、続いてトリエント公会議の目録本文が配置されている。この目録の冒頭には、リベッルスによる「警告文」が付されており、この目録の起源とその歴史的経緯が説明されている。リベッルスによれば、教皇ピウス4世によって当初設置された目録委員会は、ピウス5世によって正式な教皇庁会議へと発展的に改組されたという。

最後の区分は「禁令目録」（Index Decretorum_）と題されている。これは「教皇侍従職の権威に基づくもの、あるいは教皇庁会議の権限によって、あるいは教皇庁目録委員会および聖職省自身によって発布されたすべての禁令を収録したもの」とされている。

この1664年版の目録は、正式な禁令が明記されている点で特筆に値する

― コペルニクスとガリレオの著作、および地球の運動と太陽の不動性を主張するその他すべての著作に対する禁令が収録されている。ガリレオとコペルニクス説に対する審理は、1616年にパウロ5世の時代に開始されていた。ガリレオに対する最終的な有罪判決が下されたのは1633年、ウルバヌス8世の治世下においてである。

＝ガリレオの有罪判決と太陽系コペルニクス説の禁令＝― 1664年版目録に要約された14番目と28番目の教令には、ガリレオに対する有罪判決の記録が記載されている。ガリレオに対する最終的な有罪判決の根拠となった一連の審理記録は、膨大な文献群を形成している。ここでは教会当局が導き出したより本質的な結論にのみ言及することとする。

1616年3月、教皇パウロ5世の指示を受けた目録委員会は、「地球が自転軸を中心に回転する運動と太陽の周りを公転する運動という二重の運動に関する教説は」という内容の決定を下した。

「これは誤りであり、聖典の教えと完全に矛盾する」というものである。この同じ教令では、コペルニクスの著作および地球の運動を主張するすべての著作が禁書とされた。これらの禁令は目録に掲載され、これと併せて通常の教皇勅書が発布され、その警告事項に最高権威たる教皇の厳粛な承認が与えられた。「禁令対象の著作を教示したり読むことさえ、現世における迫害と来世における永遠の罰を受ける危険を伴う行為であった」[194]。

ガリレオの信仰放棄の宣誓は1633年7月22日付である。同日付けの判決文書では、哲学者ガリレオに対して投獄その他の罰を科す理由として、「太陽が宇宙の中心であり不動の存在である」との主張、および「地球は太陽の周りを公転すると同時に自転軸を中心に回転する可動体である」との主張が挙げられている。判決文はさらに、この人物が1616年にベラルミン枢機卿から警告を受けていたこと、また同年に目録委員会が以下の内容の禁令を発していたことを明記している：

この禁令にもかかわらず、ガリレオは『対話篇』と題する著作において再び同じ誤った理論を繰り返したのである。

この著作は1632年に刊行されたもので、コペルニクス体系とプトレマイオス体系の双方の論拠を対話形式で論じた論文である。この出版物は8年にわたる議論の成果であり、最終的に「神聖宮殿の長」であるリッチャルディが序文の文言に責任を負うという条件付きで許可された。ただし、この序文にはガリレオ自身の署名がなされており、その中でコペルニクス説は「単なる想像の産物」であり、実際にはプトレマイオス説と矛盾するものではないと説明されていた。この書物はたちまち広範な流通と大きな影響力を獲得した。序文は無視されるか嘲笑の対象となった一方、対話形式で展開された論証は多くの者によってコペルニクス説をほぼ決定的に証明するものとして受け入れられた。これらの

論証は、当時の教皇ウルバヌス8世を嘲笑の的とするものと見なされ、教皇の指示により、ガリレオとその著作は異端審問所の手に委ねられることになった。後にカトリック系の一部の著作家たちは、ガリレオが非難されたのは彼の意見や理論そのもののためではなく、これらの理論を聖書に基づいていると主張したことにあると主張している。ロバート・イングリスがこの見解を1824年まで堅持していたことがメンダムによって引用されている[195]。しかし、この主張は、1704年に作成されたローマ禁書目録に「地球の運動性と太陽の不動性を主張するすべての著作」を明確に非難する記述が含まれているという事実によって、十分に反証されていると言える。

1634年8月23日に発せられた第38号布告では、他の禁書と共に『ガリレオ・ガリレイの対話篇』が指定されている。第14号布告では、禁令対象となったコペルニクス説に関連して、ガリレオではなくフォスカリニの名前が挙げられている。ただし、この布告にはさらに一般的な文言として「その他の同様の教義を説くすべての著作も同様に禁書とする」という一文が付け加えられている。

フォスカリニとガリレオの両名の名前は、禁書目録の本文中に記載されている。フォスカリニは”Lettera”（書簡）の項目に、ガリレオは”Dialogo”（対話篇）の項目にそれぞれ登場する。1704年版ローマ禁書目録（初版）では、以下の記述がそのアルファベット順の位置に記されている：「地球の運動性と太陽の不動性を説くすべての著作」。ただし、その後の版ではこの記述はすべて削除されている[196]。

異端審問所の複数の神学者たちは、ガリレオの太陽系に関する書簡から抽出された2つの命題を審査するよう命じられた。彼らの判断は以下の通りである：

「第一の命題――太陽が地球の中心であり地球は太陽の周りを公転していないという主張――は、神学上愚かで非合理的であり、また異端である。なぜならこれは聖典の明白な記述に明確に反しているからである」；
「第二の命題――地球は中心ではなく太陽の周りを公転しているという主張――は、哲学的には非合理的であり、神学的観点から見て少なくとも真の信仰に反するものである」[197]

ガリレオが太陽系に関する新たな理論を聖書の責任に帰したという教会側の主張の根拠となっていたのは、天文学者が友人カステッリやクリスティーナ大公妃に宛てた書簡に含まれる、ある種の示唆であった。これらの書簡には、自身の発見が聖書と矛盾しないことを示す意図が込められていた。

長期にわたった論争の結果は、もはや完全に記録に残されている。この審査と議論は16年間にわたって継続した。ガリレオはその大部分の期間、ローマ異端審問所の直接的な管理下で投獄されていた。アンドリュー・ホワイトらがまとめた記録によれば、教皇ウルバヌス8世の明示的な命令により、ガリレオは時折拷問の脅威にさらされていたことが確認されている。ただし、実際に肉体的な拷問が加えられた可能性は低い。最終的に（1633年）、老齢のガリレオは公の場で跪きながら、以下のような内容の自白を強要された：

「私ガリレオは70歳の高齢にあり、囚人として跪きながら、貴下の尊貴なる方々の面前で、目の前に聖福音書を手にしながら、地球の運動に関する誤りと異端を、断固として否定し、呪詛し、断固として拒絶する」[198]

異端審問官には、ガリレオの著作や彼の理論を支持するいかなる著作の再版も許可しないよう命じられた。一方で、「コペルニクス、ガリレオ、ケプラーの主張が封じられた今、神学者たちは言葉と筆をもって彼らに反論するよう促された」。この結果、ヨーロッパ各地にコペルニクス体系を否定する神学的反論が氾濫することとなった[199]。

教皇庁索引委員会と教皇の権威が堅持していた立場は、ベネディクトゥス14世の時代まで変わらなかった。1757年、ベネディクトゥス14世の指示により、索引委員会はコペルニクス体系を支持する著作に対する従来の規制を解除した。

しかしながら、1765年に至っても、フランスの著名な天文学者ラランドは、ローマ当局に対してガリレオの著作を索引から削除するよう要請したものの、成功を収めることはできなかった。

1865年9月、『ダブリン・レビュー』誌に寄稿したアルトーは、教会の記録を擁護する立場から、ガリレオの『対話』が1714年にパドヴァで『通常の承認付き』で完全版として出版されたと述べている。同記事では、1818年にピウス7世が全枢機卿会議においてこれらの教会令を正式に廃止したことも記されている[200]。一方、教会に好意的な権威と評される歴史家カントゥは、コペルニクスの著作が1835年まで索引に掲載され続けていたと述べている[201]。このカントゥの見解は、ロイシュによって支持されている[202]。

1820年、ローマ大学で天文学を教えていたセッテレ神父は、コペルニクス体系を基盤とした入門教科書の出版準備を整えていた。しかし、聖宮殿の責任者アンフォッシは、セッテレが内容を改変し、以下の点を明記しない限り、本書の印刷を許可しないと拒否した：

1. コペルニクス理論は単なる仮説に過ぎないと明記すること
   教授はこの問題を教皇ピウス7世に訴え、同問題は異端審問会評議会に付託された。この問題は大きな議論を巻き起こしたが、最終的に1822年9月11日、異端審問会の枢機卿たちは、「現代天文学者の一般的な見解に従い、地球の運動と太陽の不動性を扱う著作の印刷・出版を、今後ローマにおいて許可する」という妥協案で合意に達した[203]。

この決定はピウス7世によって承認され、2年の遅れを経て、教授はようやく本書を印刷所に提出することができた。私の判断によれば、この1822年後半に本書が出版されるまで、正統派カトリック系学校の生徒たちは、コペルニクス体系と整合する内容の天文学教科書を使用することを認められていなかったと考えられる。枢機卿たちの決定から13年後の1835年まで、

『禁書目録』から地球の二重運動を擁護する著作に対するすべての禁令が削除されることはなかったのである。

プロテスタント教会の神学者たちも、カトリック神学者たちと同様に、宇宙に関するコペルニクス理論に対して好意的ではなかった。ルター派、カルヴァン派、英国国教会、そしてプロテスタントの教育者たちは皆、コペルニクスとガリレオの説に反対する立場を明確に表明した。ロンドンの著名な説教者サウス博士は、王立協会がコペルニクス説を承認した報告を「非宗教的である」として強く非難した。1724年に至っても、ケンブリッジ大学のジョン・ハッチンソン教授は『モーセの原理』と題する論文において、聖書の記述のみを基に宇宙の完全な物理体系を構築しようと試みた。この論文では、ニュートン力学説とコペルニクス説の両方が無神論的であるとして非難されている。1722年には、トーマス・バーネットが『地球の神聖理論』第6版において、聖書が示す地球の不動性説を主張した。オランダでは、

カルヴァン派教会は当初からこの新たな宇宙観全体に対して強硬に反対した。ルター派の反対意見も非常に遅い時期まで継続された。1873年には、セントルイスのルター派出版社から『天文学的対話』という著作が刊行され、再び「地球は不動の天体であり宇宙の中心である」という説が主張された。

これらのプロテスタント側の発言は、当時の解釈に基づく従来の神学が、現在受け入れられている宇宙の構造に関する見解と容易に調和し得なかったことを十分に示している。ただし、プロテスタント諸国のいずれにおいても、神学者たちによる新天文学への反対が、著者や教育者たちに対する迫害と結びついていた形跡は見られない。ローマ・カトリック教会は、犠牲者の生涯が終わるまで続いた、偉大な科学者に対する迫害――その唯一の罪が「

科学的探究における並外れた能力」と、「自らが真理と信じるものを簡潔かつ効果的に提示したいという願望」であったこと――について、その責任を負わなければならない。1852年、ガリレオの有罪判決から220年後（この判決は主にイエズス会の影響によって下された）、イエズス会士であった天文学者セッキは、ローマ市内の教会でフーコーの振り子実験を披露し、人間の目で直接、地球が自転軸を中心に回転する運動を実証した[204]。

1664年の禁書目録に記載されたもう一つの注目すべき著作は、パスカルの『プロヴァンシアル書簡』である。メンダムは、ローマ・カトリック教会が最も厳格に求める教義のいくつかをこれほど強く主張し得た著者が、非難に値すると見なされたことに驚くべき根拠を見出している。『プロヴァンシアル書簡』第17書簡において、パスカルは次のように記している：

「神の御恵みにより、私がこの地上で結びついているのは、カトリック・使徒的・ローマ教会ただ一つである。この教会において私は――」

「――生き、死にたいと願う。そしてこの教会と、教皇というその最高指導者との交わりの外では、私は極めて確信を持って、救いは存在しないと考えている」

                        第14章

        フランス・ベルギー・ボヘミア・ローマ・スペインにおける
        教令と禁書目録：1685年～1815年

1685年 パリ ルイ14世の教令 1685年～1735年
ベルギー禁書目録 1726年～1767年
ボヘミア禁書目録 1670年～1800年
ローマ禁書目録の刊行 1815年
マドリード 異端審問総監

1. 1685年 パリ ルイ14世の教令――1685年、ナントの勅令が廃止される直前、ルイ14世はプロテスタントの著作の禁圧と破棄を命じた。これを受けてパリ大司教ハルレは、パリ議会の要請により、ローマの禁書目録とは異なる独自の特徴を持つこれらの書籍の目録を刊行した。この禁書目録には、破棄を命じられた書籍についての以下の記述が含まれていない：

• ローマ・シリーズの禁書目録への言及
• 逆に、ローマの禁書目録はこのパリの目録を考慮に入れていない

1682年に聖職者会議が発行した牧会書簡『牧会的警告』（Un Avertissement pastoral）は、いわゆる改革派信仰を信奉する人々に向けて発せられたものである。この『警告』の目的は、これらの背教者たちと教会との和解を図ることにあり、異端者たちを改宗させるために有効と考えられる様々な方策を記した「覚書」を含んでいた。この「覚書」には、正統教義に関する記述「教会の教義――その信仰告白とトレント公会議の教令に示され、いわゆる改革者たちの著作において世界に流布された中傷や虚偽の告発と対比して」が記載されている。

1685年、聖職者会議は国王宛ての簡潔な書簡において、聖職者たちは勅令の廃止を要求しているのではなく、

不幸な状況下でもはや存在しなくなった根拠に基づき、過去の王たちが一時的に認めていたいわゆる改革派宗教の実践を、
この勅令によって再び禁止することを要求しているわけではないと表明した。ただし、この勅令が効力を有する期間中は、
改革派の説教や著作において、カトリック教会を中傷したり名誉を毀損したりすることを禁じるよう国王に要請した。
1685年8月、ルイ14世は勅令を発布し、改革派がローマ・カトリック教会の信仰や教義に反する説教や著作を行うことを禁じた。
さらに、彼らが印刷・出版を許可されるのは、自らの信条表明、礼拝文の本文、教団の規律規則のみを記載した書籍に限定された。
カトリック信仰に関するあらゆる論争的な書籍は禁書とされ、頒布が禁止されるとともに破棄が命じられた。
この勅令に違反した場合、国外追放と財産没収の刑に処せられる。禁止書籍の印刷または販売に対しては1600リーヴルの罰金が科され、

さらに印刷許可証の取り消しが行われる。1685年9月には、パリ大司教の権限に基づき議会の裁定とともに、
『パリ大司教閣下の命令により禁書・頒布禁止とされた書籍目録』（Catalogue des livres condamnéz et deffendus par le Mandement de M. l’Archevésque de Paris）
というタイトルの禁書リストが公表された。

この目録はアルファベット順に整理されているが、末尾には45タイトルからなる付録が付されており、これらはアルファベット順ではない。
収録対象はラテン語またはフランス語で印刷された書籍に限定されているが、フランス国外で出版されたものも含まれている。
この目録は、プロテスタントの牧師たちによって編纂された聖書の各版をすべて「スキャンダラスなもの」として非難している。
10月にはナントの勅令を廃止する勅令が公布された。

2. Belgian Indexes 1695–1735.–18世紀初頭、ナミュールでローマ・カトリック教会の禁書目録から作成された2つのリストが出版された。
最初のリストには編集責任者の名前がなく、『禁止事項および禁書目録』（Elenchus propositionum et librorum prohibitorum）というタイトルでラテン語で印刷されている。
この目録には

1709年という日付が記されている。
2番目のリストには編纂者の名前としてジャン・バティスト・アノが記載されている。本文はフランス語で書かれており、
タイトルは『教会によって禁書・頒布禁止とされた主要書籍目録』（Index ou Catalogue des principaux livres condamnés et défendus par l’Église）となっている。
この目録は1714年の日付が記されており、ジャンセニスムを支持する著作の選集である。
編纂者はイエズス会の熱心な会員であった。これら2つのリストはいずれも私的な事業であり、いかなる教会的・政治的権威も関与していない。

1695年1月、メヘレン大司教プレシピオは、主にジャンセニスムの著作73点の禁書を命じる教令を発布した。
1709年の『禁止事項目録』に記載されているタイトルの中には、デカルト（「ド・シャルト」名義）やコペルニクスの著作も含まれている。
この目録には以下の注釈が付されている：

「トリエント公会議の禁書目録で禁止された書籍の一部、例えばエラスムスやモリナウスの著作などは、
アントワープ版『浄化目録』において修正が加えられている。したがって、これらの著作の後版については

承認されたテキストで印刷されていると推測できる」

アノの目録は非公式なものではあったが、後にナミュール司教の承認を得ることになった。
プレシピオの目録は、ローマで既に禁止されていない書籍のみを禁書とすることを目的としていた。
禁書目録委員会はプレシピオが作成したリストには一切注意を払わなかった。
プレシピオが禁書としたカルヴァン主義関連書籍の長いリストのうち、バサンジュの著作1点のみがローマで禁書とされた（1728年まで実施されず）。また、60点のジャンセニスム関連著作のうち、アルノーの『困難点』（Difficultés）とケスネルの論文2点のみがローマの禁書目録に掲載された。
ブリュッセル、1735年――『より完全な目録が後に発行されるまでの暫定目録：ベルギー・オーストリア領からの禁止・有害・危険・禁令対象書籍一覧』など。
この目録はまず、一般的な規則を記した『要約指示』（Instructio Summaria）で構成され、続いて『目録なしの具体的指示』（Instructio specifica sine Catalogus）というタイトルで目録本体が続く。
この目録の特徴は、別個に

「書籍の資格条件と検閲理由」（Qualificationes et Censurae Librorum）という一覧表を設け、書籍が禁書とされた根拠を明確に記載している点にある。
この目録のリストは主にジャンセニスムの主要人物であるジャンセン、ケスネル、ファン・エスペーンの著作に重点を置いている。
メンダムによれば、この目録はイエズス会士ウーテルス・ホインス・ファン・パペンドレヒト神父（マーストリヒト大司祭）の手によるものとされている。
規定では、印刷所や書店に対する詳細かつ煩雑な査察や、書籍販売への干渉が定められていた。
この目録は構想段階を超えることはなかったとされる。総督であるマリー・エリザベス公爵夫人からは熱烈な支持を得たものの、ブラバント州議会は出版に反対し、その主張を貫くだけの力を持っていたようだ。
したがって、禁書目録の規定は法的な承認を得ることはなく、施行されることはなかった。この結果は、ブラバントにおけるフェリペ4世の権威が、フェリペ2世のそれほど絶対的ではなかったことを示唆している。
この構想は補遺版として刊行されることになった――

ファン・エスペーンの著作集の追加巻として[205]。

序文には注目すべき指摘が記されている：

「・この目録全体を通じて、教皇に世俗君主に対する無制限の権力を付与しようとした者たちの著作で、禁書とされたものは一つも存在しない。これは、当該分野において君主の権利を擁護した著者たちの著作を保護し続ける必要性を改めて証明するものである・」

このような批判は、禁書目録に対する批評家たちの間で決して珍しいものではなかった。先に言及したフラ・パオロも、異端審問に関する著作『論考』の中で同様の指摘を行っている。

注目すべきは、評議会のメンバーがこの目録の著者について「我々には知られていない」と述べている点である。彼らが記載された著者名を実在の人物として認めていなかったことは明らかである。メンダムは、この特定の目録が作成された主な目的は、イエズス会によるファン・エスペーンの著作の禁書化にあったのではないかと推測している。

いずれにせよ、禁書とされた書籍の選定内容や、関連する文書の文言から判断しても、この目録はイエズス会がジャンセニスムの信奉者たちと繰り広げた長期にわたる闘争の一環であったことが明白である。

この目録で禁書とされた著者の中には、興味深いことに著名な司教で雄弁な説教者であったボスュエットが含まれている。同時代人の中には彼を「メーヌの鷲」と呼ぶ者もおり、また『マルレンの異端論駁者』の著者としても知られている。禁書とされた著作の正式なタイトルは以下の通りである：
『教会権力に関する著名な宣言の擁護――1682年3月19日、イル・イルストリスィモ・エ・レヴォルテ・ヤコポ・ベネニーノ・デ・ボスュエット・メルデンス司教が、ルイ14世の特別な命により執筆』、全2巻、4to判、ルクセンブルク、1730年刊。

3. ボヘミアの禁書目録（1726-1767年）――1726年、プラハで1704年版ローマ禁書目録と1716年の付録が再版された。1729年にはケーニヒグレーツで、ローマ禁書目録の補遺として『禁書目録』および『検閲目録』が刊行された。この目録には

ラテン語、ドイツ語、チェコ語で書かれ、ボヘミア国内で流通していた作品が特に重点的に取り上げられている。主要なタイトルは次の通りである：
『異端文書の本質を明らかにし封じ込める鍵』。これに続くボヘミア語の副題の要旨は以下の通りである：
「この鍵は、異端的著作の有害な性質を理解に明らかにし、その根絶を図ることを目的としている。すなわち、害を及ぼす恐れのある有害な著作の目録であり、この理由により禁止された作品の一覧とともに、こうした危険な文書を特定し根絶するための指針を提供するものである」

1749年、プラハでこの『鍵』の第二版かつ増補版が刊行された。1767年には、プラハ大司教プリチコフスキーが、クレメンス13世の回勅に従い、ボヘミア国内で出版された書籍のみを対象とする禁書目録を発行した。そのタイトルは次の通りである：
『禁止・修正対象のボヘミア書籍目録――アルファベット順に編纂』など。

1729年版の『鍵』においては、『禁止目録』が3つのアルファベット順区分に整理されており、第1区分にはチェコ語作品、第2区分にはドイツ語作品、第3区分にはラテン語作品が収録され、これらに加えてフランス語の作品も含まれている。各区分の後には、追加書籍の説明用に空白ページが設けられている。第二版では、『猥褻または卑猥な主題を扱う書籍目録』と題する特別区分が設けられており、そのタイトルから内容の猥褻性が容易に推測できる作品の一覧が掲載されている。特筆すべきは、ローマやスペインではほとんど注目されなかったこの正当な検閲区分が、ボヘミアにおいて丁寧に整備されていた点である。浄化対象作品のタイトルの下には、通常、簡潔な分析が付されており、これはいわば『精選目録』と呼べるもので、例えば「イエズス会の敬虔な信者たちを侮辱している」といった記述が見られる。フスのような人物の名前の下には、「異端者」あるいは「大異端者」という修飾語が付されている。この目録の編纂者は

イエズス会士のアントン・コニアシュであった。コニアシュは1760年に死去した際、1767年にプジホフスキーによって印刷される『禁止目録』の基礎となる資料を残していた。コニアシュが提案した目録のタイトルは『有害な書籍の廃止または浄化に関する目録』であった。大司教によって出版された『禁止目録』には、司教の教令と教皇の回勅が、ドイツおよびボヘミアのすべての教会において3週間以内に日曜日ごとに朗読されること、また同日に異端的書籍の危険性を主題とした説教が行われることが規定されている。さらに、異端的または禁止書籍の所持が認められた者は、自動的に破門の対象となることが命じられている。これに続いて、カール6世が発布し、1749年にマリア・テレジアによって承認された、異端的書籍の流通に関する勅令が記載されている。この『禁止目録』は禁止規定と浄化規定の両方を含んでいるが、2種類の作品リストは単一のアルファベット順に整理されている。また、ボヘミア語作品の拡大版も収録されている。

=4. 1670年から1800年までのローマ『禁止目録』の版=

1670年 ローマ。クレメンス10世。1670年、クレメンス10世の指示のもと、ファヌスがアレクサンデル教皇とクレメンス教皇の禁止リストに加え、禁止措置の最新記録を付した『禁止目録』を印刷した。この版は1675年にも再版され、さらに5年間の禁止措置を補足した付録が追加された。

1681年 ローマ。クレメンス11世。1681年、クレメンス11世の指示により、ヤコブス・リッチウスが再びこれらのリストと教令を補遺付きで再版した。この1681年版の『禁止目録』は1683年にミュンヘンでも印刷されている。リッチウスは序文において、後年の禁止作品のタイトルを追加しただけでなく、作品タイトルと著者名の両方に関して多数の修正が必要であったことを述べている。ローマ『禁止目録』の編集者たちは、次第に書誌学的完全性と活字の正確性を重視するようになってきている。

リッチウス版『禁止目録』の第二版は1682年にローマで印刷され、

第三版は1739年に修正なしで再版され、その後の禁止措置は一連の付録に記録された。1704年から1744年の間にも、この『禁止目録』の様々な版が印刷されており、1704年から1739年までに禁止された作品のタイトルが主要アルファベット順索引に掲載されている。ただし、ロイシュが指摘しているように、1682年から1754年までの間、ローマでは公式版の『禁止目録』は一度も印刷されていない。実際には教皇庁印刷所の印章を付した『禁止目録』が多数存在したが、これらは実際にはヴェネツィアを中心に他の場所で印刷されたものである[206]。1749年から1759年まで『禁止目録』委員会の書記官を務めたリッチーニ（またはリッチウス）は、ローマで公式版の『禁止目録』が70年以上にわたって印刷されなかったこと、ヴェネツィアの印刷所で発行されたローマ事務局の偽印を付した版には多くの誤りが含まれており、権威あるものとして認められるべきではないと述べている。いずれにせよ、公式に認可された版には必ず委員会書記官による序文が付されていなければならない。

クレメンス11世の『禁止目録』には、初版時に一つのアルファベット順索引が掲載されている。後版ではこの索引に続き、1734年までに合計5つの付録が追加されている。これらの付録のうち最初のものは『唯一』を意味する『ウニカ』という副題を持つ。この用語は、この付録が以前の不備のある付録に代わるものとして作成されたことを示していると推測される。ハンノットの見解によれば、削除された付録の不備とは、ほぼ即座に撤回された禁止令が含まれていたことにある。

この『唯一』付録には、初めてフェネロン（カンブレー大司教）の名が『禁止目録』に登場する。禁止対象となった著作は『聖者の格言解説』である。メンダムによれば、この著作における具体的な問題は、フェネロンがスペインの神秘主義修道女ソル・ダグレダの見解を支持していたことにある。ただし、フェネロンの著作には他にも危険と見なされる内容が含まれていたようで、教皇イノケンティウス12世はこの著作に関して特別な『憲法』を発布し、そこで以下の事項を禁止している：

・フェネロンの『解説』から抽出された23の命題
・例外なく全ての信徒に対し、破門の罰をもってこの著作の閲覧を禁止すること
この『憲法』は1699年3月12日付で発布されている。同年、パリでは『議会法院判決』が公布され、国王の特許状がこの『憲法』の施行を正式に認可した。大司教は教皇の禁止令と議会法院の権威に対し、異議を唱えることなくこれを受け入れたようである。

1704年 ローマ 禁止目録 — 禁止図書目録 イノケンティウス12世教皇令により編纂。1681年までを対象とする。末尾には6月までの付録を付す

1711年 ローマ 禁止目録 — クレメンス11世の権威のもと発行されたこの目録には、序文的な記述は一切なく、単に直前のローマ版『禁止目録』の目録リストを1710年まで延長した内容となっている。

1744年 ローマ 禁止目録 — この目録の特徴は、通常の序文的な記述が一切含まれていない点にある

（ただし「規則」（Regulae）は例外として記載されている）。禁止対象作品の中には、当時の論争において一定の影響力を持っていたイエズス会士ベンツィの著作も含まれている。

1750年 ローマ 禁止目録 — 上記目録の再版に1750年までの追加事項を加えたもの

1785年–1798年 ローマ 禁止令集 — 上記期間中に、ローマで『教会週刊新聞』（Giornale Ecclesiastico）という週刊雑誌が刊行された。この13年間にわたるシリーズは全13巻に及ぶ。この雑誌は、教会当局が特定の書籍に対して発した禁止令の公布に利用された。最初にこのような特別の禁書指定を受けた作品は、アイベル著『教皇とは何か？』であった。著者は使徒座の古来の敵対者の一人として特徴づけられている。この作品の読者、所持者、印刷者には破門が宣告され、赦免または刑罰の軽減は教皇のみが保留することとされた。ただし、死の瞬間においてはこの限りではない。後の巻では

「禁書目録委員会」による正式な決定が掲載されており、24点の異なる作品が禁書とされている。第4巻には、パスカルの『思考』（Pensées）とヴォルテールの注釈が収録されている。この巻には、ピサ公会議に対する教皇の教義的憲法に関する特定の規定も含まれている。メンダムは、ド・リッチの回想録がこの禁書指定の説明を含んでいると言及している。

5. 1815年 マドリード 禁止目録 — この目録の記載内容は、通常のように異端審問総監の権限のもと（最近になってようやく権限が回復された）作成されたもので、ほぼ完全にスペイン国内で出版された作品に限定されている。

第15章

                エラスムスとルターの『禁書目録』における扱い

=1. エラスムスの『禁書目録』掲載= — 16世紀の『禁書目録』編纂者たちがエラスムスの著作に対して行った扱いは、特筆に値する。その理由は、次々と発せられた禁止令や分類の多様性が、教会当局が批判的文献の監督において政策の一貫性を維持する上で直面した困難を如実に示しているからである。エラスムスが当時の思想指導者として占めていた地位は、多くの点で例外的なものであった。彼の多岐にわたる包括的な学問的業績は、世界有数の学者としての地位を確立していた。学問的素養に加え、彼は鋭いユーモアのセンス、鋭く力強い文体、そして権威や伝統に対する過度な敬意によって妨げられることのない確固たる信念を持っていた。彼の著作は原典のラテン語版として、まず上流階級やより進歩的な思想を持つ聖職者層の知識人サークルに広まった。その後速やかに出版された各国語版――公認版・非公認版を問わず――は、ヨーロッパ全土のあらゆる階層の読者から熱烈な支持を得た。実際、流通量を指標とする人気度において、エラスムスの著作はその

普及範囲――すなわち到達した地域の広さと、受け入れた読者層の多様性――において、ルターの著作に匹敵するものはなかった。

=2. 教会内の不正に対するエラスムスの批判= — エラスムスが教会内に蔓延していた不正を批判したことは、言うまでもなく宗教改革を可能にし、事実上不可避のものとする重要な要素であった。しかしエラスムスは、常に自らを教会に対する忠実な息子と見なしながら、教会内部からの改革を主張した。彼は当初から、普遍的な教会権威に対するプロテスタントの攻撃に加わることを拒否し、その学問的業績と影響力は、ドイツのルター派やジュネーヴのカルヴァン主義の激しい反感に対抗し、この権威を維持する上で決定的に重要な役割を果たしていた。それにもかかわらず、ヴィッテンベルクの宗教改革者たちが、長期にわたる闘争において期待していた

=2. 偉大な学者の協力が得られなかった深い失望感= から、エラスムスの著作を「非キリスト教的で日和見主義的だ」と非難していたまさにその時、ローマの検閲官たちは同じ著作を「重大な異端書」として禁書目録に掲載していた。ヴィッテンベルクからは、日和見主義者、時流迎合者、光に背く罪を犯す者に対する激しい非難が投げかけられた。一方ローマからは、真の信仰に対する狡猾な敵、教会で教育を受けたその学者的知識を悪用して教会権威を弱体化させようとする者に対する、強烈な異端の告発がなされていた。

エラスムスは信仰と無信仰の世界において、実質的に孤立した立場にあった。彼はルターやカルヴァンの教義に一切の共感を示さなかった。彼は宗教的真理の個人的解釈という理論を受け入れることができなかった。彼は普遍的な教会の存在を信じていた。そして彼が目指したのは、この地上の教会が腐敗、世俗主義、俗物根性といった堕落した要素を脱ぎ捨て、真に

賢明で理性的、寛容かつ清廉な学者たちの指導のもと、すべてのキリスト教信者に対する権威を再び確立する時が来ることであった。この目的のために、彼は教会の最悪の敵――不寛容な偏狭者や、教会の評判を貶め改革者たちの勢力を強めるような俗物的堕落者――を非難し続け、嘲笑の的とした。

ある英国の学者が以下のようにエラスムスの立場を説明している：

「エラスムスの結論はこうである。聖書、学問、批評、人文主義――これらはいずれも、キリスト御自身が制定された目に見える教会という恒久的な解釈機関とその歴史的証言なしには、人間を導く上で不完全なものである。彼の主張は常にキリストに向けられていた。しかし彼にとって、キリストが教会から切り離されること、あるいは教会がキリストから分離されることなど、想像すらできないことだった…批評家として、また歴史家として、エラスムスはキリストが正しいと主張しながら、同時に連続する教会の根本原理が間違っているなどと言うことは到底不可能だと考えた。したがって、教会が

不可欠な教義と見なしてきたものは、常に主への忠誠の不変で不動の基盤であり続けなければならない…。エラスムスは教会を、崩壊しつつある要素の集合体とも、硬直化した柔軟性のない機構とも捉えてはいなかった。むしろ、神によって制定され神の霊感を受けた神聖な制度として捉えていた。なぜなら、教会は常に神の生命と深く結びついており、真実の知識へと絶えず成長し発展していく存在だったからである…。教会は彼にとってイエス・キリストの体そのものであり、彼はキリストを心から信じていた。そしてこの信仰ゆえに、彼は焦燥することなく、光が与えられるのを恐れずに待つことができたのである」[207]

『禁書目録』委員会がエラスムスの著作を分類するのに困難を極めたことは驚くべきことではない。パウロ4世の先代たちはこれらの著作を好意的に評価しており、特定の著作に対して明確な承認を与えていた。また、様々な事例において著者を攻撃から守る措置も講じていた[208]。1516年、レオ10世は彼の「健全な道徳観、稀有な学識、そして

顕著な功績」を称賛し[209]、新約聖書の献呈を受け入れている。新約聖書の第二版には、1518年9月10日付でレオ10世からの称賛の書簡が収録されている。1522年12月、アドリアン6世はエラスムスに対し、彼がルターの信奉者であると評する者たちの主張を一蹴し、異端者たちに対する著作活動を継続するよう激励している。1523年1月、教皇はエラスムスが『アルノビウス論』の寄贈に対して感謝の意を表している[210]。パウロ3世は1535年5月の教令において、「常にエラスムスという栄誉ある名を高く評価してきた」と述べ、彼の卓越した学識と雄弁さ、そして有害な新異端思想との闘いについて言及している[211]。

1535年8月（エラスムスの死の前年）、パウロ3世は彼の学識、敬虔さ、そして信仰から背教した者たちとの確固たる戦いにおいて教皇庁に尽くした多大な功績を評価し、デヴェンターの首席司祭に任命した[212]。その後、教皇は彼を枢機卿に任命したいという意向を示している[213]。エラスムスの主な敵対者は

ローマの高位聖職者の中ではアレアンダーであった。アレアンダーは、自らがエラスムスを自分に好意的になるよう説得したと自負しており、これによりエラスムスがさらなる害悪を及ぼす機会を封じ込めることができると考えていた[214]。エラスムスのもう一人の敵対者はエドワード・リーで、1532年にヨーク大司教に就任した。彼はエラスムス版新約聖書を批判する3つの論考を執筆している。一方、エラスムス自身も、ルター、フュッテン、ブツァー、コルヴィヌスらドイツ宗教改革の指導者たちから激しい批判の対象となった。これらの反エラスムス派の著作の一部は禁書目録に掲載されている。エラスムスの著作に対する反論を集めた第9巻は、彼のプロテスタント批判者たちへの応答で構成されている。フランスからもエラスムスの著作に対する厳しい批判が寄せられたが、これらの著作はソルボンヌの神学者や異端審問総監といった正統派の権威者たちによるものであった。ソルボンヌは1525年から1530年にかけて、エラスムスの著作の様々な版について多数の禁書処分を発令したが、これらの

著作は「特権」の有無にかかわらずパリで引き続き出版され続けた。1531年には、フランソワ1世の許可を得て、『パラフレーズ』と『コロキウム』の版が刊行された[215]。1542年、エラスムスの死後、ソルボンヌは彼の著作全般に対する包括的な禁書処分を発令し、そのリストには15の著作タイトルが記載されていた。

オランダでは、エラスムスはカール5世皇帝の保護を受けていた。1546年と1550年のルーヴァン禁書目録には彼の著作は一切掲載されていない。1558年版では、『教会の一致について』（De Sarcienda Eccl. Concordia）のフランス語訳のタイトルのみが掲載されている。イタリアの禁書目録では、エラスムスの名が初めて登場するのは1559年、パウロ4世の目録においてである。スペインでは、キローガが1583年の禁書目録において、トレント公会議の禁書目録に記載されたタイトルをそのまま再掲している。1576年、パウロ・マニュティウスはグレゴリウス13世の「特権」のもと、フィレンツェで『アダーギウム』の検閲版を出版した。この特権には他版の出版を禁止する条項が含まれていた。シクストス5世の禁書目録では、この版を許可されたものとして明記している

一方、他の版はすべて禁書と指定している。ベネディクトゥス14世の禁書目録では、マニュティウス版の出版許可を改めて確認するとともに、検閲済みでない限り他の版の出版を禁止する措置を継続している。

パウロ4世の禁書目録（1559年）の編纂者たちは、エラスムスの著作がもたらした悪影響を極めて深刻に捉えていた。彼の名は第I級に分類され、ルターやカルヴァンに与えられたものよりも広範な禁令が付されている。「すべての注釈、注釈記、対話篇、書簡、批評、翻訳、著作、宗教に関する内容を一切含まないものに至るまで」とまで規定されていた。しかし、この判断は5年後のトレント公会議の編纂者たちによって大幅に修正されることになる。彼らは激しい議論の末、エラスムスの名を第II級へと移した。『コロキウム』『愚神礼賛』『キリスト教婚姻の規定』、および『マタイ福音書』の『パラフレーズ』は禁書とされたほか、一部の『書簡』も対象となった。一方、他の『書簡』の一部は第II級から除外され、

許可図書のカテゴリーに戻されたが、その際、著者自身が認識できないような大幅な削除や改変が加えられた（年代記作者の指摘によれば[216]、エラスムスは1536年に死去している）。委員会における議論の経緯は、1563年にプラハ大司教が皇帝フェルディナント1世宛てにトレントから送った書簡に記録されている。大司教は、自身がエラスムスの著作を禁書から除外すべきと主張した理由として、常に教会の判断に従ってきたこと、レオ10世から文学的事業を承認されていたこと、教会を攻撃する異端者たちと数多くの激しい論争を繰り広げてきたこと、教父たちの著作編集に教会が羨むほどの学識を傾けてきたこと、そして信仰のうちに生涯を終えたことを述べている。大司教はさらに続けて、同僚の大多数は別見解を持っており、少数の「著作の保護を求める者たち」の意見を圧倒したと述べている。

この少数の者たちは、教会に対してこれほど顕著な貢献をした著者の作品を保存することを望んでいた。大司教は最後に、皇帝に対して委員会の職務から解放してくれるよう要請している。スペインやイタリア出身の教会関係者たちとは調和して仕事を進めるのが難しいと感じていた。彼らは教会を破壊しようとする異端者たちの実態を個人的に把握していないからである。
皇帝の返答によれば、委員会で唯一のドイツ人である大司教は、その地位に留まり、さらなる優れた著作や著者の禁書化を防ぐため可能な限りの措置を講じるよう命じられたという[217]。

トレント公会議の禁書目録導入に伴い、第一級に分類されたのは、異端の疑いをかけられた可能性のあるすべての著者たちである（「異端の疑いあり」との表現は柔軟な解釈が可能なものであり、権限を持つ各人によって様々な解釈がなされる性質のものである）。エラスムスの協力者や文通相手の中で、トレント公会議の編纂者によって第一級に分類され、その後もこの包括的な禁書指定を受け続けている者たちには以下が含まれる：

シュタウピッツ、ピルクハイマー、ハウアー、ベリカナヌス。レナンヌスとザスィウスは、パウロによって第一級に分類されていたが、トレント公会議のリストにおいて第二級へと移され、それ以降この区分に留まっている。

ドイツにおいて、少なくとも教会関係者の大多数が反対する中、より高度な学問の立場を擁護するためにエラスムスと共闘した主要な協力者はルッヒリンであった。彼は生涯の歳月を、ドイツの大学がギリシャ語とヘブライ語の教育を受ける特権を獲得するための活動に捧げた。1518年以降、エラスムスの著作の多くがすでに禁書目録に掲載されていたため、教会検閲の管轄下にある地域でこれらの作品を出版する印刷業者たちは、便宜上、版の表紙から著者名を省略するようになった。例えば1520年には、アルドゥス・マヌティウスの息子パウロによって、エラスムスの名の代わりに「バタウィ人とある人物」という文言が版表紙と目録に記載された版が出版されている。

1559年版の禁書目録において、エラスムスの名前は「その著作および文書の全てが禁止される著者たち」の区分に配置されている。しかし、名前の記載に続いて以下の補足説明が付されている：「あらゆる注釈、注釈書、解説、対話篇、書簡、検閲記録、翻訳書、および彼自身の著作全般について、たとえそれらが宗教に完全に反しておらず、あるいは宗教に関する内容を含んでいない場合であっても」メンダムはこれを「あらゆる事柄およびいくつかの特定事項に関する」という用語の具体例として言及している。この件に関連して想起すべきは、1516年に初版が発行されたこの禁書作家による注釈付きギリシャ語聖書の献辞の結果、教皇レオ10世がこの作家に宛てた手紙が、第2版以降の全ての版に掲載され、この著作を高く評価する内容となっていたという事実である。この手紙には以下の表現が含まれている：「最近あなたが校訂し、多数の注釈を加えて充実させ、さらに図版で装飾したこれらの著作について、私は十分に承知している。これは実に――」

[218]

もし教会史のこの段階において、当時の教皇の発言が既に不可謬のものと見なされていたとすれば、それから半世紀後に、同じく不可謬とされるピウス4世の権威の下で出された禁令とこれらの結論をどのように整合させるかは、やや困難である。これと類似した事例はピウス2世の治世にも既に存在していた。ピウス2世は、カトリック教会の聖職者による著作として禁書リストに掲載する文書の中に、自身が書いた18年前の著作『バシリカ公会議の行為と業績に関するアエネアス・シルウィウス注釈書』を含める必要に迫られた。この禁令はトリエント公会議の禁書目録において以下の言葉で確認されている：「アエネアス・シルウィウスの著作のうち、彼が撤回教書で非難した内容は禁止される」メンダムはこの教書を、著作内容が

他の教皇が同様の困難に直面した際に説明した「より高い地位に昇ると物事がより明確に見えてくる」という見解と同様の、意見の変遷を示す事例として言及している[219]。

1522年、ソリューボン大学の検閲官たちは、コリンズ社による公認版が印刷されていたエラスムスの『対話篇』の販売と閲覧を禁止した。この禁止令が発せられる前に、パリ版の『対話篇』は実に2万4千部が販売されていたと、エラスムス自身が報告している。

1528年、エラスムスは聖アウグスティヌス著作のフランス国内での出版許可を申請したが、ソリューボン大学の影響力が強すぎたため、許可は下りなかった。エラスムスがこの著作をパリから出版することが重要だと考えた理由は、当時パリ大学が神学研究の中心地であり、ボローニャ大学が法学教育の中心地であったためである。

エラスムスは『愚神礼賛』に関して次のように記している：

「教皇はこの書を最初から最後まで通読され、王侯、司教、大司教、枢機卿らも皆これを大いに称賛された」[220]。
教皇や多くの学識ある教会関係者から好意的な評価を得たにもかかわらず、『愚神礼賛』はパリ、ルーヴァン、オックスフォード、ケンブリッジを含む多くの大学で禁書扱いとなった。

『愚神礼賛』の禁書処分に伴い、著者のそれまでの著作すべてが非難の対象となった。教会関係者たちはこの文学作品を「ギリシャ語の知識に由来するものだ」と非難した。

1515年、エラスムスは文学活動の傍ら、当時最高のヘブライ学者であった友人レウクリンのために尽力した。レウクリンは、無知で偏狭なフーグストラーテン率いるドミニコ会修道士たちから、現存するすべてのヘブライ語文献を破棄するという悪魔的な提案に反対したために迫害を受けていた。彼は『眼の鏡』（Speculum Oculare）という著作で自らの立場を擁護していた。

フーグストラーテンがこの著作の焚書を命じる令状を発布すると、レウクリンは異端審問所から教皇へと上訴した。レオ10世はこの事件をシュパイアー司教に委ねたが、司教はレウクリンを支持する判決を下し、彼の敵対者たちに永久的な沈黙を命じた。この判決の執行は困難を極めた。レウクリンはマインツ、エアフルト、ルーヴァン、パリの各大学から有罪判決を受けたが、当時ルーヴァンにもパリにもヘブライ語教授職が存在していたのである。
この問題は後に再び教皇の前に持ち出され、エラスムスは友人のために熱意と雄弁さに満ちた上訴を行った。さらに、ドイツとヨーロッパにおける学問の名声向上に多大な貢献をしたこの老学者に対し、皇帝マクシミリアン1世の支持も得られた。最終的に教皇は以前の判決を再確認し、ドミニコ会や大学の学識ある評議会によって異端とされていたヘブライ語の地位を救済する決定を下したのである。

レウクリンの著作は禁書の指定を解かれ、その学識ある著者は火刑の危険から救われることとなった。[221]

エラスムスの『対話篇』は1518年に出版され、公認・非公認を問わず数多くの版が繰り返し刊行された。パリのある印刷業者は、大学がこの著作を非難しようとしていることを知り、なんと2万部もの印刷・流通を行った。[222]
これは、公式な非難が作品に対して即座に広範な需要を生み出す影響力を如実に示す興味深い事例である。エラスムスの著作は1550年、その当時のスペイン版禁書目録において全面的に禁書扱いとされた。

1539年、フランシス1世の学問への関心とブダエウスの影響力により、彼はエラスムスをパリに招き、王室カレッジの設立計画に参加させるよう要請した。皇帝カール5世はこの交渉を、エラスムスに対し（違反した場合は

年金停止という罰則付きで）帝国領外への出国を禁じることで打ち切った。興味深いことに、一方にはカトリック信仰の最も熱心な擁護者である皇帝が、もう一方には「教会の長子」と称される人物が、ローマで異端と断罪されスペインで出版を禁じられた著作を持ち、当時パリ大学からも印刷許可を得られなかった学者の獲得を巡って争っていたのである。

カール5世の宮廷に集った教養あるスペイン人の中で、エラスムスは一時的とはいえ流行の中心的存在となった。彼の著作はスペイン教会の高位聖職者たちからも高い評価を得た。異端審問総監マヌリケはエラスムスを「もう一人のヒエロニムスとアウグスティヌス」と評した。トレド大司教は、エラスムスが批判の対象となっていた時期に、皇帝の保護と好意を保証する書簡を彼に送っている。『対話篇』は教科書として用いられ、『愚神礼賛』はすべての人文主義者の手に渡っていた。1527年3月、ヴァルデスはエラスムスに対し、彼の著作がスペイン全土で広く流通しており、どの

商品よりも売れ行きが良いと伝えている[223]。同年には『キリスト教兵士の手引書』のカスティーリャ語訳が出版され、また同年、スペイン駐在英国大使エドワード・リー博士の主導により、異端審問最高評議会の会議が開催され、エラスムスの著作に見られるとされる異端説を徹底的に検証することになった。審査委員会は21項目に及ぶ異端説のリストを作成した。これらの告発は最終的に、20人の神学者と9人の修道士からなる評議会に委ねられ、調査は数ヶ月にわたって議論されたものの、結論には至らなかった。カール5世はエラスムスを擁護する皇帝勅書の発布を説得され、クレメンス7世は1527年、ルターに関する部分に限りエラスムスの著作を攻撃する者に対して沈黙を命じる教令を発布した。マヌリケはスペイン異端審問を代表して、エラスムスに対するあらゆる著作の絶対的禁止令を発した。しかし、最終的にはエラスムスの敵対者たちの影響力が勝ることになった。著者の死の前年である1535年、カール5世は

『対話篇』を学校で使用することを重罪と定め、1538年には『愚神礼賛』をはじめとするほとんどの著作を禁止した（ただし『キリスト教兵士の手引書』は例外とした）。1584年に作成されたスペイン版検閲目録において、エラスムスは55ページ分もの分量を占めている。1640年までには、エラスムスの誤りとされる事項のリストが2段組で59ページ分にも及ぶまでに拡大していた。この時点までに、彼は根治不能な異端者として分類されるようになり、すべての書名ページに彼の名前の後に「auctoris damnati」（有罪宣告を受けた著者）という文言を記載することが命じられた。これがスペイン異端審問によるエラスムスに対する最終的な判断であった。20世紀のカトリック学者たちは、エラスムスの業績の本質と価値について異なる見解を示している。ただし私は、この見解が教会内の学者たちの間でさえ一般的であるとは言い切れない。例えばアメリカ・カトリック大学のシャーハン神父は、1899年に（あくまで非公式な場での発言として）次のように述べている：

「エラスムスは教会と宗教、そして学問の世界に対して顕著な貢献を果たした。彼は穏健派の助言者であり、学問的水準の擁護者であり、容赦ない批評家であり、そして詐欺と愚かさに対する勇気ある対抗者であった」

=2. ルター= –ルターの著作活動こそが、ドイツ語による書籍の大規模な出版と広範な流通が始まった契機である。それまでドイツの印刷業者たちの活動は、ほぼ完全にラテン語書籍の出版に限定されていた。しかし、ルターとその協力者たちの著作が、都市の商人階級や労働者層だけでなく、農村地域にまで速やかに広まった事実は、当時のプロテスタント史家たちが認めようとしなかったほど、民衆の一般的な識字能力と教育水準がはるかに高い発展段階に達していたことの証左である。留意すべきは、ルターが到達していた読者層が、教育を専ら教会の教育制度に依存していた世代に属していたという事実である。

改革者たちの活動は本質的に論証を基盤としたものであり、口頭であれ印刷物であれ、論証を理解し得る十分な知性を備えた人々でなければ効果的に展開することはできなかった。この共同体がこれほどまでに知的で受容的であったことは、ダヴィグネ、ロバートソンらプロテスタント史家たちが提示する、カトリックの教育者たちが信者たちを絶対的な無知状態に置いていたという結論がいかに誇張され、思慮に欠けていたかを示している。
カプによれば、ルターの『ドイツ神学論考』は1518年から1854年の間に実に70版も印刷された。『ドイツ貴族への書簡』は5日間で4,000部が完売した。1522年にヴィッテンベルクで初版が印刷された『新約聖書』は、わずか3ヶ月で5,000部が販売された。これらの事実から判断する限り、

帝国および教会の検閲機関がルターの著作の重要性を強調したことが、それらを世間の注目を集める重要な要因となり、可能な限り広範な流通を確保する上で決定的な役割を果たしたことは疑いない。

ルターは、ほとんど例外なく大学の学識ある神学者たちが自らとその著作に敵対的であることを認識していた。彼は1516年2月8日付の書簡で次のように記している：「大学は善良な書物を焼き捨て、再び悪書を命じ、時には夢想さえする」[224]。

1519年、ルーヴァン大学の神学者たちは、確保可能なすべてのルター著作の焼却を命じる勅令を公布した。同様の命令が1520年にケルン大学の神学者たちによって発せられた。これらの勅令はいずれも1520年、メルキオール・ロッタースによってヴィッテンベルクで印刷された。
1521年、パリ大学神学部は『パリ大学神学部によるルター派教義に関する神学的決定』と題する勅令を発行した。この勅令は同年ヴィッテンベルクで印刷され、『De

Captivitate Babylonica』（バビロン捕囚論）から選ばれた複数の命題を非難している。ケルン大学神学部は1532年、『改革派修道士による濫用の要約』に対する非難声明を発表した[225]。

1520年、ウォルジー枢機卿（同年7月17日に発布されたレオ10世のルター非難教皇勅書を受けて）は、イングランドの司教たちに対し、マルティン・ルター（cujusdam M. L.）の著作をすべて所持者から提出させるよう命じた。提出しない場合はより厳しい破門処分が科せられることになっていた[226]。

1522年、ルターは有名なドイツ語訳新約聖書を出版した。初版5,000部を印刷し、3ヶ月後には同じ部数の第二版を発行した。1520年に発布されたレオ10世のルター破門教皇勅書は、彼の著作を個別的にも集合的にも非難していた。現存するすべての写本は焼却を命じられ、いかなる者も厳しい罰則のもと、ルターの著作を印刷・販売・配布・所持することを禁じられた。この勅書の直接的な影響として、以下の事態が引き起こされた：

1. ドイツ全土においてルターの著作の販売量が著しく増加したこと
2. 他国においてもこれらの著作に対する需要が大幅に高まったこと
   ケスリンの推定によれば、1521年までにルターの説教集と小冊子のドイツ語訳は100版以上印刷されていた。1564年、ルター派聖書の出版に関する出版社への規制が解除され、ヴァイマル公の要請により、この聖書訳はドイツ全土の共有財産（literärisches Gemeingut）となり、特権から解放されることが正式に宣言された。

ルター派の小冊子の流通は、書籍行商人や巡回販売業者だけでなく、多数の巡回説教者（Prädikant）によっても担われていた。これらの「説教者」の中には旧来の司祭も含まれていたが、多くの場合、教育水準や知識の程度が様々な一般信徒であった。農民戦争という混乱期には、宗教改革の進展が阻まれ、ルター派の教義普及も一時的に停滞した。しかし

帝国ローマの崩壊――これは内部要因とは無関係に、絶え間ないゲルマン民族の侵攻によって引き起こされた――は、便宜上「古典時代」あるいは「古代時代」と呼ばれる世界史の一時代を終焉させた。同様に、全世界に及んでいた教会ローマの支配体制の崩壊は、ゲルマン人のルターによってもたらされた。この攻撃は北ヨーロッパのゲルマン勢力の支援を受け、イタリア支配に対する革命へと発展し、中世主義の時代を終結させた。今後長期にわたって、ルターとその同志であるプロテスタントたちが提起した問題は、教皇や皇帝、諸侯、そして民衆に不安や対立をもたらすことになる。これらの問題はまた、無数の作家たちに題材とテーマを提供し、印刷機や書店にとって一見尽きることのない素材の供給源ともなった。ルターとその同時代のプロテスタントたちが提起した問題が、教皇や皇帝、諸侯、そして民衆に不安や対立をもたらしたことは、驚くべきことではない。これらの問題はまた、無数の作家たちに題材とテーマを提供し、印刷機や書店にとって一見尽きることのない素材の供給源ともなった。

印刷技術の発展初期において、教会の支配継続を主張する聖職者たちが、印刷機を極めて敵対的な勢力として認識していたこと、そしてその後2世紀にわたってその活動を監督・制限する機構の導入を試み続けたことは、決して驚くべきことではない。1905年に発言したある学識あるアメリカのカトリック教徒は、「ルターが教会に対し、改革の必要性、初期キリスト教の理想への回帰、そしてグレゴリウス1世やベネディクトゥスの規範への回帰を明確に示したことにおける、彼の特筆すべき貢献」について言及している。

                        第16章

            ジャンセニスム論争と教皇勅書『ウニゲニトゥス』

1. ジャンセニスム論争                        1641年～1649年
2. ケスネルと教皇勅書『ウニゲニトゥス』      1671年～1755年
3. 神学的道徳をめぐる論争的著作              1667年～1730年

=1. ジャンセニスム論争、1641年～1649年= –1641年、インノケンティウス11世の異端審問所は、著者の死後3年が経過した同年に出版されたコルネリウス・ヤンセン司教（イープル司教）の『アウグスティヌス』（Augustinus）を異端として断罪した。この著作は、禁止対象となっていた「助力者（de auxiliis）」という主題に関連する文書に分類されていたようである。

『アウグスティヌス、あるいは聖アウグスティヌスによる人間の本性の健全性・病弊・治療法について――ペラギウス派およびマッシリア派（半ペラギウス派）に対する論考』は、1640年に3巻のフォリオ版として刊行された。第1巻ではペラギウス派とマッシリア派（半ペラギウス派）の異端に関する歴史的考察が展開され、第2巻ではアウグスティヌスの教義に基づく原罪状態と堕落状態について論じられている。第3巻では10巻にわたってキリストの恩寵について詳述されている。本書の核心的な主張は、エピローグ部分にあり、マッシリア派の誤りと「近年の特定の者たち」（この「特定の者たち」とはイエズス会士を指す）の誤りを様々な点で対比させている。1641年、この著作は異端審問所によって禁書とされたが、その内容に関する正式な判断は下されなかった。

これに伴い、イエズス会士による反論書も共に禁書処分となった。

1642年3月、ウルバヌス8世は教皇勅書によってこの異端審問所の決定を再確認した。これは、ルーヴァンの神学者たちが当初の判断の修正を求めて圧力をかけ続けていたにもかかわらず、行われた措置である。

1643年、ウルバヌス8世は教皇勅書『イン・エミネント』（In eminenti）を公布し、ピウス5世とグレゴリウス13世の教令、およびパウロ5世の決定を再確認するとともに、『アウグスティヌス』の読誦を禁止した。この教皇勅書の発布を受け、1644年と1645年にアルノーによって『ヤンセン擁護論』が執筆され、さらに1656年に出版されたパスカルの有名な『地方書簡』の論拠ともなった。

1651年、85名のフランス人司教たちがローマに請願を行い、ヤンセンの著作に含まれる5つの命題について具体的な非難を求めた。その後、他の複数の司教たちによって、問題の命題は原典で示された解釈とは異なる解釈が可能であることを示す声明が発せられた。[原文の引用箇所が不明なため、この部分は未翻訳]

この問題は4名の枢機卿からなる特別委員会に付託され、同委員会はさらに異端審問所が選定した13名の神学者からなる委員会に再付託した。この第二委員会は、両当事者に対し、書面または口頭でさらに論点に関する追加主張を提出することを許可した。1653年5月、インノケンティウス10世は教皇勅書によってこれら5つの命題を正式に非難した。

以下に5つの命題の原文を示す：

1. 神の戒律の中には、たとえそれを遵守したいと願い、強い意志を持っていても、人間の現有する力だけでは履行できず、それを達成するための恵みも欠如しているものがある。
2. 堕落した本性の状態においては、内的恵みは決して抵抗されることはない。
3. 堕落した状態において、善行と悪行の価値は、必然性を排除する自由によるのではなく、強制を排除する自由によって決定される。
4. 半ペラギウス主義者たちは、個々の行為の遂行に必要な内的先行的恵みの必要性を認めるとともに、

最初の信仰行為についても同様の必要性を認めていた。しかし彼らは、この恵みが人間の意志によって抵抗されるか服従されるかのいずれかが可能な性質のものであると主張した点で、異端とされた。

5. キリストが例外なくすべての人間のために死を遂げ、あるいはその血を流したとする主張は、半ペラギウス主義的見解である。

1653年5月の教皇勅書『Cum occasione impressionis libri』において、インノケンティウス10世は最初の4つの命題を異端と宣言し、5番目の命題については「もしこれがキリストが選民のみのために死んだという意味を伝える意図であるならば、それは異端であるだけでなく、不敬かつ冒涜的である」と付け加えた。

ジャンセニスト派は、これら5つの命題が異端的な意味で非難されることについては教皇の権威を受け入れる意思を表明したものの、これらの命題がジャンセの教説と明確に同一視されているわけではないと主張した。1654年9月、教皇はこれらの命題がジャンセの著作『アウグスティヌス』に記されていることを確認し、これらの命題をジャンセの教説として非難することは義務であると宣言した。アルノー

とポルト・ロイヤルの協力者たちは、教皇庁が教義に関する判断を下す権限を有すること、またすべての善良なカトリック信者がそのような教皇の判断に従う義務があることを認めつつも、教皇庁が特定の事実問題――例えば特定の書物に特定の記述が含まれているかどうか――について誤る可能性はあると主張した。ジャンセニストの教説が正式に非難された経緯については、デ・プラセットによる詳細な記述がある[227]。

1654年4月に異端審問所が発布した教令において、同年のインノケンティウス教皇の簡潔な文書でも引用されているように、ジャンセの『アウグスティヌス』に含まれる教説を提示・擁護するすべての著作が具体的に非難されている。

1657年、この一般的な禁止令が改めて発布され、その後の禁書目録では「libri」という項目に分類され、ベネディクトゥス14世以降は『一般教令』ii, 5条に収録されている。アレクサンデル7世の治世（1655年-1667年）において、1653年の教皇勅書を根拠として、ジャンセが本当にこれら5つの命題を非難された意味で教えていたと結論づける必要があるかどうかが再び問題となった。アルノーは、

1655年の著作において、この教皇勅書はこれらの命題の実際の解釈について何ら決定を下したものではなく、単にこれらの命題に含まれるとされる特定の教説そのものを非難したに過ぎないという立場をとった。したがって、アルノーによれば、敬虔な信者たちはこの問題に関して「敬意を払った沈黙」（silence respectueux）を保つべきであった。アルノーのこの主張の結果として、彼はソルボンヌ大学から追放され、その後パスカルの有名な『書簡集』が出版されることになった。1656年10月、アレクサンデル7世は、5つの命題がジャンセの著作から正確に引用されていること、またこれらの命題が非難された意味とは、著者がそれらの命題を執筆した時点で意図していた意味であることを宣言する教皇勅書を発布した。この勅書において、教皇は教義に関する事項について、著者が発言を言葉にする際にどのような動機と絶対的な意図を持っていたかを決定できる権限を有すると主張しているように見受けられる。

この時点以降、主要な論点は教会、特に教皇の解釈に関する不可謬性（この問題における）の権威の範囲あるいは限界へと移行していく。1656年にアレクサンデル7世がルイ14世との合意に基づいて発布した教皇勅書では、すべての司教、司祭、修道士、修道女に対し、以下の内容を骨子とする誓約書への署名を義務付けている：

「私は1653年5月31日付インノケンティウス10世の教皇勅書、および1656年10月付アレクサンデル7世の教皇勅書の権威を全面的に承認する。さらに、ジャンセの『アウグスティヌス』から引用されたこれらの教皇勅書に記載されている5つの命題を、著者がそれらの命題に付与すべきとした意味において拒絶し、断固として非難する。私は厳粛に、この声明を遵守することを神と聖使徒たちの名において誓約する」

1665年6月、4人のフランス人司教がそれぞれ以下の内容を記した声明を発表した：

この誓約書は、一連の教皇勅書に含まれる教義の実際の内容に関しては留保付きで署名すべきものである、という宣言である。これらの教区司教からの書簡は、1667年1月、教皇禁書目録委員会によって禁止された。4人の司教に対するさらなる措置について、教皇とフランス政府との間で行われていた交渉は、1667年5月にアレクサンデル7世が死去したことで中断した。アレクサンデルの後継者クレメンス9世の下で、いわゆる「クレメンスの和平」と呼ばれる合意が成立した。この合意により、4人の司教は誓約書に署名するとともに、教皇宛ての書簡で「我々は現在、聖座によって既に断罪されている意味において、いかなる留保も付すことなく、5つの命題を全面的に非難する準備が整っている」と表明した。その後10年間にわたり、この誓約書への署名はフランス全土で非常に広く行われるようになり、その内容は4人の司教が教皇に対して表明したものと全く同じ文言が用いられた。このようにして、最終的に

ジャンセニスム論争は終結を迎えた。この論争に関連して、主にフランス人著者による約100点の書籍、単行書、小冊子が教皇禁書目録に記載された。このリストには、アルノーの著作20点が含まれている。1707年のスペイン禁書目録には、ヤンセンの原著と5つの命題に対する断罪が記載されており、さらにこれらの命題を支持するあらゆる著作の全面的な禁止が命じられている。この100点の著作は、論争の結果としてフランス、オランダ、北ドイツで出版された膨大な量の文献のほんのごく一部に過ぎない。この時代の精神を特によく体現している著作として、特に言及に値するものがある。1654年にイエズス会の一派が発行した『ジャンセニスムの挫折と混乱』というタイトルの暦には、銅版画の表紙が付されており、片面には枢機卿や高位聖職者に囲まれた教皇の肖像画と、その集団の前方に閃光を放つ稲妻の図が描かれている

（この稲妻は5つの頭を持つヒドラ――すなわち5つの命題を象徴している）。反対側の版面には、玉座に座るルイ14世が描かれており、正義の女神が彼に剣を差し出している。下部には、コウモリの翼を生やしたヤンセンが、カルヴァンをはじめとする異端者たちの腕の中に飛び込む姿が描かれている。これらの人物たちは、ヒドラと同様に、教皇から放たれる稲妻の閃光に打たれている。この暦は禁書目録に記載されたにもかかわらず、広く流通することを妨げられなかった。ロイシュによれば、初版年の1年間だけで14,000部が配布されたという。

『ジャンセニスムの著作集 1571–1711年』。1571年、ピウス5世は別個の禁令により、ポルト・ロイヤルの神学者の一人が作成した『聖母マリアの祈りの式文』のフランス語訳を非難した。1661年、アレクサンデル7世は極めて厳しい言葉で『ミサ典書』のフランス語訳を非難する簡潔な禁令を発し、さらに一般論として、俗語訳の『ミサ典書』のすべての版の出版を禁止した。

1695年には、ル・トゥルノーの著作『キリスト教暦』が禁止された。その理由は、同書のテキストにミサの祈りのフランス語訳が含まれていたためである。後に、ジャンセニスム派が承認していたミサの祈りの翻訳版に対する禁止令が発せられたが、これはフランスの司教たちから抗議を受けたものの、後に撤回された。ベネディクトゥス14世はまた、1661年にアレクサンデル7世が発した禁令――「ラテン語原典からガロ・フランス語版に翻訳され、印刷されたローマ・ミサ典書」という一般的な表現の禁令――も撤回した。1668年、クレメンス9世の簡潔な教令により、ポルト・ロイヤルの神学者の一人が作成し、モンスの新約聖書として知られる翻訳版が禁止された。ただし、この禁止令は当該版に限定されており、おそらくその版に含まれる特定の注釈が理由であったと考えられる。クレメンス9世は聖書の俗語訳版全般に対する一般的な禁止措置は講じていない。1674年には、以下のタイトルで出版された論文が禁止された：

（以下、原文が途切れているため翻訳不能）

この論文は、聖母マリア崇敬において生じた特定の濫用に対する論考を含んでいた。イエズス会はこれを強く非難し、イエズス会主義の反対派の大半がこれを擁護した。さらに、『モンスの新約聖書』の見解を擁護するために後年出版された一連の著作も索引に加えられた。バイリエによる論文もその中に含まれる。バイリエが著した聖人たちの研究書は、その性格が偽善的であるという理由で明示的に禁止された。バイリエは聖人たちの伝記において、受容すべき奇跡と物語と、自身の判断によれば記録の信頼性に疑問がある他の事象とを区別しようとしていた。ベネディクトゥス14世は、バイリエの批判が行き過ぎであったと結論づけている。彼は次のように述べている[228]：

「人間とは、時を超えた天才にふさわしい、極めて確実な真理の事柄について論じる者である」（Homo vel certissimarum rerum veritatum, ut intemporenti ingenio est, sollicitans）。1711年、ガピ司教は、多数の教義と懲戒規定が含まれていることを理由に、当該著作全体を禁止した。

これらの禁止措置は、通常の事例と同様に、かえって当該著作の名声と流通量を高める結果となった。同書は繰り返し再版されるほどの人気を博した。

1643年に出版されたアントワーヌ・アルノーによる頻繁な聖体拝領に関する論文は、フランスの司教たちの承認を得ていたにもかかわらず、直ちに異端審問所によって非難された。1645年、ブルゴワ修道院長は異端審問所の判決の撤回に成功している。それから1世紀後、ピションによって書かれたアルノーの論文に対するイエズス会の反論が索引に加えられた。1647年、異端審問所はアルノーが提唱した教義を支持する内容のマルティン・デ・ビルコスによる著作を禁止した。マルティンは、使徒ペトロとパウロを「初期教会の二人の指導者」と表現しており、これが本書が非難された主な根拠となった。当局は、パウロがペトロに従属するという教義のみが正当なものであると主張していた。ベネディクトゥス14世の時代から現在に至るまで、『デクレタ』には包括的な禁止規定が記載されている。

「ジャンセニスム論争に関連する論争」 17世紀には、フランス国外およびオランダで発表された多数の著作が禁止された。これらは直接的にジャンセニスムに分類されるものではなかったものの、恩恵の教義に関する内容を含んでいた。1673年、アウグスティヌス・ノーリス（1695年に枢機卿に任命され、1704年に死去）によるペラギウス主義と恩恵の教義に関する論文が、イエズス会とフランシスコ会によってジャンセニスムの異端を含むとして繰り返し非難された。この著作はローマで3度にわたり調査対象となったが、その都度、教義の正統性が認められた。イエズス会の指導者たちがジャンセニスムの異端を含むとしてローマ当局に告発した他の多くの著作についても、教理省は非難を行わない決定を下した。これらの著作の著者の大半は、ドミニコ会士とアウグスティノ会士であり、彼らが印刷・出版したのは伝統的な教義に基づくものであった。

ボナ枢機卿は、この時代においてモリニズムを支持しない者はすべてイエズス会によってジャンセニスムの異端者として非難されていたと不満を述べている。この時代にローマ・インデックスに記載された著名な神学者は、スペイン人ドミニコ会士ゴンサレス・デ・ロセンデとフランス人オラトリオ会士ジュノンの2名のみである。教理省は1722年、ドュエ大学の教授資格に対する非難をジャンセニスムの疑いがあるとして正式に認定した。サン・モール修道院のベネディクト会士が編集した聖アウグスティヌス著作集の版も、ジャンセニスムの影響を受けているとして非難を受けたものの、最終的にはローマ当局の承認を得ることに成功した。1704年、クレメンス11世の教令により、著者の死後に出版されたラウノイエの著作集が非難された。この著作ではアウグスティノ会の恩恵に関する教義が鋭く批判されていた。さらに1668年、クレメンス9世の教令により、モンスで印刷された新約聖書の版がジャンセニスムの疑いがあるとして非難され、編集者たちがその責任を問われた。

『ジャンセニスム文献目録』 1722年、イエズス会士ドミニク・ド・コロニアは『ジャンセニスム文献目録』というタイトルで、イエズス会が教義上ジャンセニスムと分類した著作の一覧を出版した。この目録には、ローマ・インデックスで禁止指定を受けていない作品のタイトルも多数含まれている。1747年のスペイン・インデックスでは、このコロニアの目録が第2版から抜粋されて付録として収録されている。両目録に共通して記載されているのは、ローマで複数回非難されながらも再審査の末に最終的に当局の承認を得たノリス枢機卿の著作である。1748年、ベネディクトゥス14世はスペインの異端審問総監に対し、ノリスの著作に対する非難の取り消しを要請した。この要請は当初考慮されなかったが、後に教皇がスペイン国王に直接訴えた結果、1758年にようやく非難が撤回されるに至った。

『ジャンセニスム文献目録』は1749年、

『インデックス委員会』によって禁止指定された。1750年には、イエズス会の集会所書記であったリッキニーが著した『パスキユイル』が禁止された。1752年、パトゥイエは本書を大幅に増補した版を『ジャンセニスム文献辞典』というタイトルで出版した。この版ではノリスの名は削除されていたものの、アウグスティノ会のベッレリやベルティらの著作など、ローマで審査の末に承認された作品が多数収録されていた。この『辞典』は1754年に禁止措置が取られた。

『パスカルとアルノーによるイエズス会の道徳観について』 著名なパスカルの『書簡集』は1656年に著者名を伏せて出版されたが、1657年に異端審問によって直ちに禁止指定された。本書のタイトルは後のインデックス類において、著者不明の著作として分類され続けている。イエズス会がパスカルの批判に対して発表した教義擁護論の一部もまた、自ら禁止指定を受けることになった。このイエズス会側の反論の中で最も注目すべきものは以下の作品である：

ピロとダニエルによる論考。パスカル『書簡集』のラテン語版は1年から2年後にヴェンドロクウス名義で出版されたが禁止されず、これに対する反論としてストゥボックウス名義で出版されたものはインデックスに掲載された。アルノーが1643年に『イエズス会士の道徳神学』というタイトルで出版した論文は、パスカル『書簡集』の先駆けと見なすことができる。さらに1669年と1683年には、ポンシャトー修道院長による『イエズス会士の実践的道徳論』全2巻が刊行された。1689年から1695年にかけては同じタイトルでさらに5巻が追加出版され、これらはアルノーの著作であった。最初の2巻は禁止されたが、最後の5巻は非難を免れた。1700年には、ル・テリエが46年前に出版したイエズス会批判書『イエズス会劇場』が禁止指定された。これらのアルノー著作集において特に多くの分量を割かれているテーマの一つが、イエズス会と司教との間で繰り広げられた論争である。

この論争は17世紀から18世紀にかけて数多くの論争的著作の題材となり、スペインの禁書目録においても重要な位置を占めている。1656年のローマ禁書目録の規定により、リヨン版ベラルミン著作集の1巻から、インノケンティウス10世がパラフォックス司教に関するこの問題に関して発した教令に対するイエズス会側の見解を記した6ページ分が削除された。パラフォックスはドミニコ会士であり、メキシコで司教を務めた後、1653年にオスマ司教に就任し、1659年に同地で没した。彼はオスマにおいてスペインのイエズス会士たちと対立し、1649年にはイエズス会の教義と実践に対する強硬な抗議文書（いわゆる「嘆願書」）をインノケンティウス10世に提出した。1648年、教皇はこの司教の主張を支持する決定を下している。

オランダにおける論争：1690年～1712年。オランダ教会におけるジャンセニスト派とイエズス会派の対立は、それまでブルージュ司教を務めていたプレシピアンが1690年にメヘレン大司教に就任して以降、活発化した。同年、彼は

他の司教たちと協力し、アレクサンデル7世が発した教令を大幅に超える内容の公式見解あるいは宣言案の作成を試みた。1695年2月に発せられたインノケンティウス12世の教令では、アレクサンデル7世の教令式文のみへの署名を義務付けるとともに、署名者に対してジャンセニストの著作から引用された有名な5つの命題を、その著者が意図した意味（in sensu ab auctore）ではなく、明白あるいは本質的な意味（in sensu obvio）において非難することを要求した。同時に教皇は、この教令の解釈や5つの命題に関する問題についてはこれ以上言及しないことを命じ、司教たちに対してこのような解釈上の問題や要求を、いかなる聖職者の職務からの排除や役職剥奪の根拠とすること、また同様の理由で特定の聖職者をジャンセニストと認定することを禁じた。この決定は

「クレメンス9世の和平」の再確認と見なすことができる。当時、ベルギーのジャンセニストを非難する多数の著作や、イエズス会士ジャック・ドゥ・ラ・フォンテーヌ（プレシピアーノ大司教の司式者）による論争的な著作を含む複数の文書が発禁処分となった。プレシピアーノ自身も1695年1月の教令でジャンセニストの著作を禁止することを宣言し、この年スペイン王カルロス2世から、ジャンセニストの教義を信奉すると疑われる者は宗教職・世俗職を問わず職務から排除するよう命じられた。ローマで新たに提出された苦情を受け、インノケンティウス12世は1696年7月に第二の教令を発し、先の教令を再確認するとともに、アレクサンデル7世の教令式文の文言や内容にいかなる変更も加えないことを明示した。その後数年間にわたり、論争を鎮圧する目的で、ジャンセニストを批判する多数の著作が禁書目録に掲載され続けた。これらの著作は明らかに論争を封じ込めるために収録されたものであった。

掲載された著者にはパラゾールやデジラントが含まれる。1703年、プレシピアーノはジャンセニストに対する新たな措置を講じた。アルノーの死後（1694年8月）フランス系ジャンセニストの指導者と見なされていたジェルベロンやケスネルは、ローマ異端審問とスペイン政府の権限に基づき逮捕され、裁判の末に破門宣告を受けた。この一連の事件に関連して、オプストレート、ヘンリクス・ア・S、イグナティウス、フランソワ・マルタンらによる論争的な著作が禁書目録に追加された。1695年1月、プレシピアーノは教区教令の形式で、ジャンセニスト関連著作に特化した独自の小規模な禁書目録を発行した。この目録に記載された60の著作には、アルノー、ホイヘンス、ケスネル、ジル・ド・ヴィッテらの様々な論考や、多数の匿名の論争的単著が含まれていた。ローマではこの目録は無視され、ケスネルが印刷した抗議文すら発禁処分とはならなかった。プレシピアーノはこれらの著作の閲覧、複製、

配布を禁止した。特に1694年2月にヘンネヴェルから自身宛てに送られた書簡については、この書簡が式文問題を扱っていたことを理由に禁止措置を取った。異端審問はこの書簡を、当該問題に関する教皇の指示に従わなかった点と、いくつかの不適切な表現があった点を理由に非難し、ヘンネヴェルは数ヶ月後に自らの発言を撤回せざるを得なくなった。1695年にマドリード宮廷宛てにプレシピアーノが執筆した書簡には次のように記されている：

「オランダからジャンセニストを完全に排除するには、国王自身がその権威をもって行動せざるを得ない。現在の教皇の下でローマから期待できることは何もない。教皇自身は何の措置も講じず、この問題をカサノーティ枢機卿とベルニーニ（いずれもジャンセニスト異端の庇護者）によって設置された委員会に委ねている」[229]

ジャンセニズムの最も重要な擁護者の一人とされるアルノーは1694年に死去した。彼の著作で現存するものはごくわずかしか残されていない。

『アルノー氏の生涯と著作に関する回想録』（Quesnel著、1695年刊）は禁書目録の適用を免れたものの、1704年になってようやくアルノーの著作『恵みに関する聖書と教父たちの解釈、およびローマ教会の信仰宣言における恵みと予定についての解説』が禁書に指定された。

ユトレヒト教会について 教会思想における二つの主要な派閥――簡潔に言えばジャンセニスト派とイエズス会派――の間で生じた論争は、オランダにおいても活発に展開された。ただし、この国におけるカトリック教会の信者数は相対的に少なく、イエズス会の直接的な影響力もさほど大きなものではなかった。オランダではイングランドと同様、プロテスタント支配地域に居住するカトリック信者が現地の司教の管轄下にあるべきか、それとも使徒座代理司教の管轄下にあるべきかという問題が浮上した。イングランドでは数世紀にわたり、使徒座代理司教が信徒に対する統制権を行使しており、その数は次第に増加していた

イングランドのカトリック信者の大多数は、いかなる現地司教とも関係を持たなかった。一方、オランダでは教会の階層制度が完全に消滅することはなかった。例えば、ユトレヒト大司教を選出する章会が存続しており、この大司教は宗教改革以降任命されていない5つの補佐司教区におけるカトリック信者を統括する権限を有していた。一方では、これらの大司教は職権の完全な権限を保持していると主張された。たとえその職がユトレヒト大司教ではなく、外国の司教区あるいは大司教区から称号を得た官吏によって占められていた場合でも、である。他方では、宗教改革以降オランダは宣教地としての性格を帯びており、大司教の権限は使徒座代理司教のそれと同等のものに過ぎないという見解が主張された。これらの論争は、1702年にクレメンス11世が大司教ペーター・コッデを解任し、

使徒座代理としてテオドール・コックを任命したことで公式な分裂を招いた。しかしオランダ政府はコックの国内居住を認めず、そのため「オランダ宣教」の監督権はケルン駐在教皇大使に移管された。オランダの章会はこの措置に強く抗議し、1724年以降はユトレヒト大司教を選出し続けた。1742年から1758年にかけて、彼らはハールレム司教区とデヴェンター司教区の司教任命を行った。この分裂はさらに深刻化した。ユトレヒトとハールレムの章会、およびこれらの司教区に属する聖職者たちは、上記の特定の教皇措置だけでなく、『ウニゲニトゥス』教皇勅書の内容についても、教会全体会議による判断を求める訴えを起こしたからである。1707年、クレメンス11世は短い教令により、コッデ大司教の解任に関連するオランダ人著作家の一連の著作を禁止した。さらにその年の後半には、大司教の主張を擁護する内容の追加論文群が『禁書目録』に掲載されることとなった。

＝2. 『ウニゲニトゥス』教皇勅書＝――パスキエ・ケスネル（1634-1719）は1671年、『新約聖書解説』の第一部を出版した。完成した著作は1708年、クレメンス11世の短い教令によって禁止された。1675年、ケスネルはレオ1世の著作集を出版し、その注釈書をガリア教会の自由権擁護の根拠として用いた。この作品は1676年に『禁書目録』に加えられた。1685年、ジャンセニスムを非難する文書への署名を拒否せざるを得なくなったケスネルは、オルレアンからブリュッセルへ隠退した。そこでアルノーとの親交の結果、1695年、『新約聖書に関する道徳的考察』という表題のもと、1671年に初版が刊行されていた『解説』の第一部を完成させた。

ルイ14世の要請を受け、クレメンス11世は1713年9月、

『ウニゲニトゥス』教皇勅書を発布した。この勅書ではケスネルの『解説』に対する非難が再確認され、同書から選ばれた101の命題が具体的に非難対象として列挙された。これらの命題の一部については、勅書において非難の根拠が明示されておらず、ケスネル支持者たちは、これらの命題のいずれにも異端の表明や誤った教義は見出せないと主張した。

以下に挙げる命題は、この一連の著作の特徴を代表していると言える：

79. 「すべての時代、あらゆる場所、あらゆる人々にとって、聖典の霊性、敬虔さ、そして神秘を研究し理解することは有益かつ必要不可欠である」（It is useful and necessary at all times, in every place, and for every sort of person, to study and know the spirit, the piety, and the mysteries of Holy Scripture）

80. 「聖典の読解はすべての人々のためのものである」（The reading of Holy Scripture is for all）

81. 「神聖なる御言葉の難解さは、一般信徒にとって理解を妨げるものではない」（Obscuritas sancta Verbi Dei non est laicis ratio dispensandi se）

82. 「主日はキリスト教徒にとって、敬虔な読書、とりわけ聖典の読解によって神聖に保たれるべきである。キリスト教徒がこのような読書から遠ざかろうとすることは有害である」（The Lord’s day should be kept holy by Christians through pious reading, and above all by the reading of Holy Scripture. It is harmful for a Christian to wish to withdraw from such readings）

83. 「宗教の神秘に関する知識を女性に聖典の読解によって伝えてはならないと考えるのは誤りである。これは女性の無知によるものではなく、むしろ男性の傲慢な知識欲から生じたものであり、このような濫用が異端の発生を招くのである」（Est illusio, sibi persuadere, quod notitia Mysteriorum Religionis non debeat communicari foeminis, lectione sacrorum librorum. Non ex foerminarum simplicitate, sed ex superba Virorum scientia, ortus est Scripturarum abusus, et natae sunt haereses）

84. 「キリスト教徒から新約聖書を奪い取るか、あるいはこの理解の手段を彼らから奪うことによってそれを閉じ込めておく行為は、彼らにとってキリストの口を塞ぐことに等しい」（Abripere e Christianorum manibus Novum Testamentum, seu eis illud clausum tenere, auferendo eis modum illud intelligendi, est illis Christi os obturare）

85. 「キリスト教徒による聖典の読解、特に福音書の読解を禁じることは、光の子らに対する光の使用を禁じることに等しく、彼らをある種の破門状態に陥らせることに他ならない」（Interdicere Christianis lectionem Sacrae Scripturae, praesertim Evangelii, est interdicere usum luminis filiis lucis, et facere ut patiantur speciem quondam excommunicationis）[230]

この教令はパリ議会とソルボンヌ大学の大多数の教授会によって承認・公布され、さらに多くの司教区でも発表された。枢機卿

ノアイユ（パリ大司教）は、教令の公布に際して一般的な承認を与えたものの、ローマ教皇庁が反目を招くものと見なし、分裂を助長すると判断した一定の留保条件を付した。枢機卿のこの見解自体、異端審問所によって非難された。ルイ14世の死後（1715年9月）、ソルボンヌ大学とフランス国内の大学の神学部はこの教令に対して公然と反対を表明し、実に30人もの司教が「特定の留保条件と説明が付されることを条件として」この教令を受け入れたと宣言した。司教たちは摂政に対し、教皇に対してこの101の命題の完全な意図内容の解釈と、これらの命題が非難された正確な根拠についての説明を求めるよう要請した。1717年、フランスの4人の司教がこの問題について教会全体の評議会に判断を求める訴えを起こした。その後、ノアイユ枢機卿をはじめとする他の司教や聖職者・平信徒らもこの訴えに加わった。このグループは

「訴え提起者」（Appellants）と呼ばれ、その反対派は「受諾者」（Acceptants）あるいは「憲法派」と呼ばれた。101の命題が異端的あるいは誤りであるか否かという問題は徐々に背景に退き、問題の焦点は教義上の問題に対する最終的な判断として教義的教令を受け入れるべきか否か、そしてこの教令が不謬かつ最終的な裁定として従うべきものか否かという点に移っていった。しかしながら、教皇は当初の教令で示された決定をいかなる点においても修正することなく、1719年に発布した第二の教令において自らの立場を改めて強調した。この教令において、教皇は命題の非難自体が本質的に最終的かつ権威あるものであるとの結論を示し、教会に対して無条件の服従を求めた。1720年、一定の「訴え提起者」が当初の申請書への署名を撤回する一方で、他の者たちは当初の主張を繰り返すという合意が成立した。後者のグループは後に「再訴え提起者」（Re-appellants）として知られるようになった。

1722年、7人のフランス人司教がイノケンティウス13世教皇に対し、この教令の撤回と公会議の招集を求める上訴を行った。彼らの書簡は正式に異端審問所によって非難された。ベネディクトゥス13世は1724年に発布した教令において、『ウニゲニトゥス』教令は聖アウグスティヌスと聖トマス・アクィナスの教義に影響を与えないものであると宣言した。教皇自身は教令の意図内容についてさらなる説明や定義を加える意向を示していたが、1725年にローマで開催された地方教会会議は、教令を信仰の規範として受け入れるべきだという立場を取った。1727年には、教皇がエンブランで開催された地方教会会議の手続きを承認した。この会議では、最も活発な「訴え提起者」の一人であったセネズ司教ソアンが停職処分を受けていた。この教会会議の決定と教皇による承認の結果、フランス人司教たちによる教令への公然たる反対は一時的に収束し、1730年にはソルボンヌ大学もこの問題に関する見解を撤回した。1734年、

ドミニコ会士セリーは『神学上の請願』（Theologia Supplex）という匿名の著作を出版し、教令の趣旨を分析するとともに、特に101の命題のうち特定の11の命題が異端的教義を示していないため明示的な非難が困難であった点について詳細に論じた。この著作は直ちに発禁処分とされ、これはセリーが以前に出版した教皇不可謬性に関する著作と同様の扱いを受けた。

ルイ14世晩年期にオルレアン公爵夫人（プファルツ選帝侯妃エリザベート・シャルロット）によって書かれた書簡には、教令に関する次のような記述が見られる：

「・国王は地獄に対する異常な恐怖に駆られ、イエズス会の教育を受けていない者はすべて地獄に落ちると信じており、彼らと交わることさえ自らの破滅を招くのではないかと恐れていた。誰かを陥れようとする場合、『彼はユグノー教徒かジャンセニストだ』と述べるだけで事は済んだ。」ハーコート元帥によれば、

ジャンセニストとは「可能な限り速やかに絞首刑に処すべき人物」以外の何ものでもないという。[231]

1731年以降、パリ議会はいわゆる「教皇庁派」司教たち（ローマ教皇庁の主張する教義に全面的に賛同した司教たち）の立場に対抗する措置を講じた。特に、これらの司教たちが控訴者たちに対して聖体秘跡の授与や聖別された墓地での埋葬の特権を認めない政策を採っていた点が問題視された。司教たちの間では、このような純粋に教会的な問題において議会が介入する権限を認めるべきかどうかについて議論が交わされ、彼らはローマ教皇庁に指示を仰いだ。1756年10月に発布された教令において、ベネディクトゥス14世は、教令の最も強硬で注目に値する反対者たちにのみ聖体秘跡の授与を差し控えるべきだとの判断を下した。この決定は、控訴者たちの最も強硬な反対派の間で大きな不満を引き起こした。特に、教皇がこの問題について

教令を「教会の最終的かつ不変の結論」ではなく「敬意を持って受け入れるべき教皇の発言」として言及していたことが、不満の一因となった。

インノケンティウス13世とクレメンス12世の禁書目録には、教令をめぐる論争の結果として出版された約100点の著作のタイトルが記載されている。このリストには、フランス司教たちによる公式文書22点（教令、司牧書簡、ローマへの請願書など）と、パリ議会の勅令4点が含まれている。これらの公式文書の大部分は異端審問所の権限によって禁書とされたが、一部の事例では教皇の教令によって禁書指定がなされた。モンペリエ司教コルベールとオーセール司教カイユスの著作については、明らかに控訴者たちに同調する内容の発言があったとして、作品全体が禁止された。禁書とされた100点の著作は、この論争に関する出版物全体のごく一部に過ぎなかった。この問題に対処するため、

異端審問所は1717年2月の時点で、教令に何らかの形で反対または批判を加えるあらゆる著作――直接的であれ間接的であれ――を全面的に禁止する措置を講じていた。この禁止規定の文言によれば、当時現存していた著作だけでなく、将来的に出版または執筆される可能性のある同様の性質を持つあらゆる著作が対象とされていた。

この包括的な禁止措置は、ベネディクトゥス14世によって『一般教令』（第2巻61条）に正式に組み込まれ、以下の追加カテゴリーが定められた：ケスネルの著作で示された結論を支持する内容のすべての書籍、教令の権威を一般公会議に訴えるすべての文書、神学学部や個々の神学者・学会が発表する、教皇権や教令で示された政策に対するいかなる批判も含んだ決議や決定、教令の「説明」を名目として行われるあらゆる種類の行為、教令、書簡、宣言、声明など。

1747年版スペイン禁書目録では、『ウニゲニトゥス』教令が全文掲載されるとともに、ケスネルの著作すべてが禁止対象とされた。ただし、この目録にはローマで既に禁書とされていた論争関連著作の膨大なシリーズのうち、ごく一部しか収録されていない。スペインの編纂者たちは、ローマ異端審問の目を逃れていた少数の著作のタイトルを追加で記載している。

『ウニゲニトゥス・デオ・フィリウス』（唯一にして神の子）という表題の教令は、1713年9月8日に教皇イノケンティウス12世によって署名された。この教令は、1699年にパリで出版されたある著作が禁書とする必要があると判断されたことを冒頭で明記している。

この著作は禁書目録において『略説と遺言』（Abrégé et Testament）という表題で登録されている（ケスネルの名前は明示されていない）。「一見すると、熱心な読者は敬虔さと学問的体裁に容易に魅了されるかもしれないが、実際には、これらの巻物にはカトリックの正統教義と混在する形で、一連の虚偽と有害な誤りが記されている」。これらの著作に潜む巧妙な教義は、多くの信徒を誤導しただけでなく、フランスの司教たちの中にもこれを承認する者が現れるほどであった。「このため、聖座は、これらの著作の著者が主張しようとする教義の深刻かつ有害な性質を、教会に対して明確に示すことが不可欠であると判断した。そしてそのために、必要な解釈を付した上で、これらのテキストから厳選された一連の命題を提示することとした」。教皇は、これらの命題に含まれる誤りを徹底的に解説することが、世界中の信徒にとって有益であり、特に以下の点で重要な役割を果たすと確信していた：

・フランスで生じた非生産的な論争を終結させる上で特に有益であること
このような権威ある解説は、実際にはフランスの司教たちとルイ16世王自身によって要請されたものである。この記述に続いて、101の命題が（フランス語とラテン語の両方で）引用されており、各命題の欄外には原典の該当ページが記載されている。これらの命題は「虚偽であり、欺瞞的であり、敬虔な者の耳には有害であり、信徒の信仰、教会の教義、そして市民権力の基盤を揺るがすものであり、無神論的で冒涜的、かつ分裂を招く性質を持つ」と評されている。その目的は「断罪に値する異端の影響力を強化することにあり、特にジャンセニスト派から派生した諸異端に対してその傾向が強い」とされている。

これら特定の命題に対する具体的な非難は、本書の残りの本文を暗に承認したものと解釈されるべきではない。作品全体は有害であり、その読解は禁止されている。新約聖書の本文そのものについては、以下の記述がある：

解説と関連して印刷された新約聖書の本文は、極めて卑劣な方法で改ざんされている。本書の読解、印刷、あるいは頒布を行った者には、即時の破門（excommunicatio latae sententiae）の罰が科せられる。さらに、この罰則は特定の追加規定なしに、現存するすべての作品および今後制作されるいかなる作品にも適用され、それらがケスネル著作集の擁護を試みる場合に適用されることになる。

イエズス会士ダウボントンはローマからフェネロンに宛てて次のように記している：

「これまでこれほど徹底的かつ包括的、かつ誠実に検討された作品は存在しない。3年間にわたり、ローマで最も優れた神学者たちのグループ――教義学の各学派と教会思想を代表する者たち――がこの検討作業に取り組んだ。審査委員には、アウグスティノ会のル・ドルー、トマス派を代表する宮殿付司祭兼『禁書目録』委員会秘書、スコトゥス派のパレルモ・サンテリア、イエズス会のためにはアルファロ、リパリ司教、アンセルムス学派のためにはベネディクト会のカステッリなどが名を連ねていた」

教皇勅書の発行後、ダウボントンはフェネロンに次のように書き送っている：

「誰もがこの勅書の配布を阻止しようと動いたようだ。複数の枢機卿が、教会に深刻な分裂が生じる危険性があると主張した。教皇は国王の意向に応えるという自らの決定を堅持した。最終的に枢機卿たちがこの勅書を受け入れたのは、激しい論争の末のことであった。ドミニコ会の枢機卿フェラーリは一時期、出版を阻止できると確信していたほどである」[232]

ギーゼラーが指摘している[233]ように、101の命題の中には、聖書そのものに決定的な根拠を見出すことができるものが含まれている。一方で、他の命題は聖アウグスティヌスやその他の教父たちの著作から直接引用されたものである。ギーゼラーによれば、この勅書はこれらの命題がなぜ誤りであるのか、その根拠がどのようなものであるかを明確に示していない。フェネロンは

この勅書の発行を大いに喜んだが、次のように記している：「不当な破門の恐れによって、私たちが直接の義務を果たすことを妨げられてはならない。ただし、破門がその人物の主観的な認識においてのみ不当であり、義務が単なる仮定的あるいは想像上のものに過ぎない場合、あるいは少なくともその正当性について十分な疑義がある場合には、これらの命題は誤りであり、しかも真実を装っているがゆえに一層危険である」

イエズス会士イヴ・アンドレ（1764年没）は次のように記している[234]：

「ここには、目的と結論の両面で誤った命題が、明白な真理を表す命題と混在している。これら二つのカテゴリーは、長い罵詈雑言と共に一括して非難されており、互いに本質的に異なる命題に対する非難の根拠について、私たちには何ら説明が与えられていない」

ルイ14世はこの勅書を司教たちによる委員会に諮問し、同委員会は牧会書簡を付してこれを公刊すべきであるとの決定を下した

1714年3月、ソルボンヌ大学は激しい議論の末、僅差でこの勅書を承認した。同年、教皇の特別要請により、パリ大司教ノアイユ枢機卿の『牧会書簡と教令』が異端であり、分裂を助長するものとして教会会議によって非難された。ルイ14世は以前から、ノアイユ枢機卿の「ジャンセニスト的見解」に憤慨しており、この勅書への反対姿勢を通じて、枢機卿の宮廷接近を禁じていた

1714年、国王は教皇に対し、ジャンセニスト派の分裂残滓を終結させるという全般的目的と、特にノアイユ枢機卿に対して規律を貫徹させるという特別目的のために、フランス教会の全国会議を招集することの必要性を提案した。教皇はこの計画を好意的に検討したものの、1715年9月の国王の死去により、その実現は阻まれた。後を継いだオルレアン公摂政は、より穏健な姿勢を取っていたため、

1716年には聖職者会議がデュ・フーヨンによる『ウニゲニトゥス』勅書および『真の信仰の証』に関する著作に対して発した特定の非難文書の印刷を禁止した。ソルボンヌ大学はそれまでの見解を修正し、1715年12月にこの勅書に対する再抗議を表明し、この抗議は王国の他の神学教育機関からも支持された。30人の司教たちは、勅書を受け入れる条件として、その解説と詳細説明が付されて公表されることが必要だと摂政に明言している

クレメンス11世は、ノアイユ枢機卿と抗議した司教たちに対し、即時の服従を要求し、従わない場合には解任すると宣言した。また、摂政が指名した司教たちは、勅書の公表と執行に同意した場合のみ承認されると表明した。さらに教皇は1716年11月、教皇庁がソルボンヌ大学に付与していた特権を、教令によって一時停止した。これらの教令は以下の通りである：

・摂政と議会によって承認・公表が拒否された
・1717年、異端審問所は教皇の指示のもと、フランスの聖職者たちによる一連の声明書や書簡、議会の決定、およびソルボンヌ大学の特定の教令を有罪と認定した
・1717年10月、摂政は今後これらの教会問題に関する一切の議論を禁ずるよう命じ、議会はノアイユ枢機卿による上訴と異端審問所の決定を含む特定の著作を非難・禁止した
・1721年にクレメンス11世の後を継いだイノケンティウス13世の時代においても、この論争と対立は続き、禁書目録には論争的な単行書や書簡などのタイトルが次々と追加されていった

オランダでは、『ウニゲニトゥス』勅書に対する反対運動はフランス以上に強力であり、実際には聖職者層のほぼ完全な一致を示すものであった。デ・ボスー枢機卿（プレシピアーノの後任としてメッヘレン大司教を務めた）の指導の下、教会は

ユトレヒト教会がこの論争で主導的な役割を果たした。未解決の問題に関連する限りにおいて重要なオランダの神学者たちの著作は、出版後直ちに禁書目録に掲載される措置が取られた

イタリアでは、1719年にオルヴィエート司教がこの勅書の反対者として告発され、投獄された。正式な悔悟の宣言を行った後も、彼は残りの生涯を修道院で過ごさざるを得なかった。1724年、イノケンティウス13世はドミニコ会士でトマス主義者のベネディクトゥス13世に継承された。新教皇は、より寛大な解釈を通じてこの勅書に起因する対立を緩和するための措置を講じた。1725年に招集されたローマ地方会議は、しかし最終的に、この勅書はすべての信徒によって尊重されるべきであるという結論に達した

1728年、当時77歳となっていたノアイユは、長期にわたる論争に疲れ果てたと見られ、それまでの抗議を撤回してこの勅書を受け入れた。彼は教皇から祝祭用の勅書と祝辞の書簡を授与された。彼はその翌年に死去した。1730年、政府は

ソルボンヌ大学の反対派48名から投票権を剥奪することで、同大学におけるこの勅書の受け入れを確保した。これはフランス国内におけるこの問題の決着を意味していたようだ

1727年、パリの助祭であったフランソワ・パリが死去した。彼は一連の奇跡を行ったことで知られていた。パリはローマで「ウニゲニトゥス」勅書の積極的な反対者として名を馳せていた。そのため異端審問所は速やかに対応し、1731年に「パリの回想録」と彼の奇跡に関する様々な記録を異端として断罪した。彼は強硬なジャンセニストであり、教会分裂を企む異端者であり、その「偽の奇跡」は信者の信仰を損ない、教皇への服従を妨げるものだとして非難された

クレメンス12世の治世下では、後に奇跡に関する一連の著作が禁止された。ベネディクトゥス14世の時代には、同じ主題に関する他の著作とともに、ジャン・ソアンの生涯を記録した著作と『霊的遺言』、および奇跡に関する記録が禁書目録に掲載された

・マリアンヌ・ポレットの身に起こった奇跡の記録
・バビロン司教の死後著作――これらがセン司教座に対して行われた特定の奇跡について言及している点が問題視されたためである
1755年、フランス聖職者会議は、特に秘跡の授与に関連して、この勅書の反対派に対する処遇問題について検討を行った。多数意見は穏健な措置を支持するものだった。これらの結論はローマに提出され、ベネディクトゥス14世の決定により、少数派に対する可能な限り最も穏健な処遇方針が再確認された

「ウニゲニトゥス」勅書をめぐる論争に関連して、フランスでは聖職者各階級間の関係に関するさらなる問題が生じた。ニコラ・ル・グロ（1675-1751）のような論者は、司教たちがこのような問題――例えば勅書の受け入れに関する決定など――について、聖職者会議で合意に達した結論に限定して拘束力のある決定を下す権限を有するという立場をとった

別の論者は、司教と司祭の間に本質的な差異は存在しないと主張した。これらの著作の多くは、ソルボンヌ大学および教区会議によって公式に非難されたものの、いずれも禁書目録に掲載されることはなかった

＝1665年から1730年にかけての神学的道徳に関する論争的著作＝――1665年9月および1666年5月、アレクサンデル7世の教令により、カジュシスト派の命題45件が特定の著作名を明示することなく全面的に非難された。同様の教令は後にインノケンティウス11世およびアレクサンデル8世の治世下でも発布されている。マティアウス・デ・モヤは当初「ギウメヌス」の名で執筆し、主にドミニコ会系スペイン神学者の教説に対してイエズス会カジュシスト派を擁護した。このデ・モヤの『弁明書』は、1665年にソルボンヌ大学によって厳しく非難され、1666年には禁書評議会によって、1675年には異端審問所によって、そして1680年には

インノケンティウス11世の特別教令によってそれぞれ禁止された。スペインにおいては、デ・モヤの著作は禁止されるどころか、むしろ広く支持される傾向にあった。1670年と1672年には、クレメンス10世の治世下でファブリとバロンの著作が禁止されている。ファブリはイエズス会批判派のドミニコ会士として特に著名な人物であり、バロンは当時最も学識に優れたイエズス会カジュシストの一人であった。これらの著作はいずれもスペインの禁書目録には掲載されていない。イエズス会による神学的道徳に関する著作の中で特に重要なものとして、1694年に総会長ティリュス・ゴンサレスによって『プロバビリッシムス』というタイトルで刊行された著作がある。この論考は、イエズス会の主張や理論の多くに対して強力な反論を展開している。ゴンサレスは、おそらく自らの修道会が堅持していた特定の道徳原則――彼の判断によれば誤りを含むとされた原則――を修正する意図でこの著作を執筆したと考えられる。1705年には、イエズス会士バルタザール・フランコリウスによる『リゴリズムス』という著作がローマでクレメンス11世の承認を得て刊行され、これに対する多数の反論が禁止される事態となった。

                        第1巻 終

脚注：

[1] 『書籍再版』14頁

[2] 『バーロウ司教遺稿集』ロンドン、1693年、70-71頁

[3] メンドハム、4頁

[4] 『デ・ジュレ』等、328頁。メンドハム、283頁で引用

[5] 同上、320頁

[6] 『デ・ジャスタ・ヘレティコルム・プニションエ』ヴェネツィア、1549年、228頁

[7] 『トレント公会議録』第5巻、128頁

[8] メンドハム、342頁

[9] 『印刷史年鑑』第7巻、258頁

[10] レー・グレーツ『ユダヤ人史』第8巻、112頁、462頁

[11] ミルトン『アレオパジティカ』ロンドン、1819年、17頁以下

[12] 使徒行伝19章19節

[13] ツェラー『ギリシャ哲学史』第1巻、4章、カップ、523頁、524頁で引用

[14] 『使徒憲章集』第1巻、第88章、レア、15頁で引用

[15] トーマス・J・シャハン、『カトリック大学紀要』1905年1月号所収

[16] 『テオドシウス法典』第1巻、第16章、第5条

[17] 『プロスペル年代記』パリ、1711年、749頁

[18] 『公会議史』第2巻、217頁

[19] マンシ、第8巻、1153頁

[20] 同上、第11巻、582頁

[21] バイエ、第1巻、26頁

[22] ヘフェレ、第4巻、712頁

[23] ヘフェレ、第5巻、833頁

[24] 匿名の著者によるダブリン『大学評論』1906年1月号で引用

[25] ドリンガー、334頁

[26] 『アルゲントゥム』第1巻、第a章、270頁

[27] 『アルゲントゥム』第1巻、第a章、355頁

[28] ウィルキンス、第3巻、314頁

[29] アルドゥイン、第9巻、1449頁

[30] シュルテ『歴史』第2巻、372頁

[31] グレーツ『ユダヤ人史』第7巻、112頁、462頁

[32] ドリンガー『寄稿』第2巻、393頁

[33] ヴォルフ『ヘブライ語文献学図書館』第2巻、883頁

[34] エイメリー『付録』119頁

[35] グレーツ、第9巻、381頁

[36] グレーツ、第9巻、39L頁

[37] ロイシュ、第1巻、52頁

[38] ハルツハイム『ポディホムヌス大学史』8頁

[39] グラッセ『文学史』第3巻、317頁

[40] メンドハム、13頁

[41] グデヌス『公文書集』第4巻、469頁

[42] ヒルガース、327頁

[43] マンシ『公会議録』第6巻、681頁

[44] グデヌス、第4巻、589頁

[45] ラブベ、第14巻、257頁

[46] ストリップ、第1巻、第1章、254頁

[47] ウィルキンス『英国教会会議大全』第3巻、706頁

[48] ブラント、第1巻、80頁

[49] ウィルキンス、第3巻、74頁

[50] ウィルキンス『英国教会会議大全』第3巻、403頁

[51] ディクソン『イングランド教会史』第1巻、34頁

[52] 同上、第1巻、39頁

[53] 同上、第1巻、40頁

[54] ブラント、第1巻、92頁

[55] ウィルキンス『教会会議』フォックス、第3巻、403頁

[56] ディクソン、第2巻、422頁

[57] ウィルキンス、第4巻、37頁

[58] ラブベ、第14巻、736頁

[59] ウィルキンス、第4巻、250頁

[60] ウィルキンス、第4巻、340頁

[61] 『教会文書館』第1巻、10頁

[62] ロイシュ、第1巻、99頁

[63] ロイシュ、第1巻、100頁

[64] 同上、第1巻、100頁

[65] ジュールダン『年代記索引』第1594号

[66] ジュールダン、第1753号

[67] ロイシュ、第1巻、147頁

[68] フレヴィル『16世紀における書籍検閲制度』パリ、1853年

[69] 『アルゲントゥム』第2巻、第a章、164頁、167頁

[70] マイティエ、第2巻、220頁

[71] 『アルゲントゥム』第2巻、301頁

[72] 『ピウス4世使節によるパリ書簡集』第1巻、111頁

[73] リョレンテ、第1巻、463頁

[74] 同上、第1巻、467頁

[75] ランケ『ドイツ史』第1巻、341頁

[76] フリードリヒ、143頁

[77] ル・プラ『第2巻』162頁

[78] ホフマン『書籍検閲官の歴史』67頁

[79] ホフマン、77頁

[80] リー、26頁

[81] ケスリン『ルター』第1巻、228頁

[82] ブラント『英国国教会の改革』第1巻、81頁

[83] ブル第1巻、264頁

[84] 同上、507頁

[85] 『プロムタ・ビブリオテーカ』（「禁書」の項）注27

[86] グレツァー『禁止権に関する論考』著作集第13巻、97頁

[87] アバンツィーニ（13）

[88] ブル第2巻、496頁

[89] シュルテ『教科書』70頁

[90] 『教皇ピウス9世憲章』

[91] ペイニョ、第25章

[92] メンダム、260頁

[93] 同上、261頁

[94] 『中世における異端審問』第1巻、305頁

[95] 同上、第1巻、309頁

[96] リー、第1巻、311頁

[97] リー、第1巻、319頁

[98] リー、第1巻、322頁

[99] リー、第1巻、36頁

[100] ロイシュ、第1巻、172頁

[101] ロイシュ、第1巻、172頁

[102] メンダム、15頁

[103] ロイシュ、第1巻、178頁

[104] ソームズ『英国国教会改革史』第4巻、573頁で引用

[105] カタラーヌス『聖宮殿の権威者について』ローマ、1751年；ロイシュ、第1巻、432頁

[106] 同上、第1巻、433頁

[107] 『聖職者規則集』第1巻、21頁

[108] ヒルガース、32頁

[109] 『エロテム』第2巻、第465節～第471節

[110] メンダム、12頁

[111] 『活版印刷年代記』第8巻、258頁

[112] 『書簡集』第1部、ベルリン、1825年、第8巻、15～16頁

[113] ロイシュ、148頁

[114] ミシェル、シャルル『検閲および焚書に関する収集資料』

アントワープ、1781年

[115] メンダム、39頁

[116] リョレンテ、第1巻、464頁

[117] ロイシュ、第1巻、219頁

[118] ロイシュ、第1巻、225頁

[119] シェルホルン『教会史と文学史の娯楽集』フランクフルト・ライプツィヒ、1737年

[120] メンダム、48頁で引用

[121] 『デカメロン』の検閲版に関するさらなる言及については、イタリアの書籍流通について論じた第25章を参照のこと

[122] トレント公会議の禁書目録では、神聖な主題に関する著作（de rebus sacris）についてのみ、司教の許可が必要とされていた

[123] メンダム、53頁で引用

[124] 『我が時代史』第11巻、262頁

[125] ロイシュ、第1巻、297頁で引用

[126] フッティングアー、第9巻、408頁

[127] 『王立歴史アカデミー紀要』第7巻、154頁

[128] 『哲学雑誌』第26巻、289頁

[129] 翻訳はタウンリーによるもので、第2巻、429～485頁に掲載されている

[130] 『オーストリア史史料集』第1巻、268頁

[131] 『ドイツ書籍史史料集』第5巻、147頁

[132] 『寄稿集』第2巻、63頁

[133] 『歴史補助史料』第8巻、199頁

[134] マキャヴェッリ、第2巻、412頁

[135] 『ルネサンス肖像画集』135頁

[136] M. xxviii

[137] デジョブ、94頁

[138] デジョブ、105頁

[139] 『16世紀イタリア文学史』第2章

[140] デジョブ、312頁

[141] デジョブ、77頁で引用

[142] デジョブ、78頁

[143] デジョブ、59頁

[144] 同上、60頁

[145] この一覧はロイシュの研究に基づいている

[146] ブロマート、第2巻、186頁

[147] リョレンテ、第3巻、187頁

[148] カレナ『聖座異端審問記録翻訳』

[149] ナイナー、第1巻、667頁

[150] 『ドイツ書籍史史料集』第2巻、6頁

[151] 同上、第1巻、176頁

[152] ズゲンハイム『バイエルンの教会と民衆の状況』8版、ミュンヘン、1842年

[153] ロイシュ、第1巻、473頁

[154] 『ミュンヘン国家公文書館』

[155] シュレーツケ『ヌンディナリウス写本』第19章

[156] メンダム、114頁・116頁

[157] カルドナ・ジョヴァンニ・バッティスタ『削除について』ローマ、1576年

[158] ロイシュ、第1巻、439頁

[159] メンダム、75頁

[160] ロイシュ、第1巻、408頁

[161] ロイシュ、第1巻、426頁

[162] メンダム、217頁

[163] 『未発表史料集』第41巻・278頁

[164] メンダム、132頁

[165] リョレンテ、第1巻、479頁

[166] メンダム、95頁

[167] リョレンテ、第1巻、282頁

[168] ロイシュ、第2巻、234頁で引用

[169] メンダム、114頁

[170] メンダム、105頁

[171] レティ『第二部第4巻』385頁、メンダム、109頁で引用

[172] メンダム、164頁

[173] メンダム、170頁

[174] ロイシュ、第2巻、26頁

[175] 『異端審問の起源についての論考』173頁、ヴェネツィア、1639年

[176] メンダム、131頁

[177] ロイシュ、第2巻、553頁

[178] ジェームズ『聖書・公会議・教父たちの腐敗についての論考――ローマ教会の高位聖職者・司牧者・支柱たちがカトリック信仰と無宗教を維持するために行った改変について』ロンドン、1612年

[179] メンダム、84頁

[180] 『書簡集』95頁、第2作品集、239頁

[181] 『グレゴリアン擁護論』ジュネーヴ、1625年

[182] ロイシュ、第2巻、559頁

[183] ロイシュ、第2巻、84頁

[184] 『トマス主義・モリニズム論争のさらなる展開』34頁

[185] 『聖会議秘書官カタラーニ文書』第1巻第1部第9章

[186] メンダム、143頁

[187] メンダム、146頁

[188] 1827年、第1巻118頁以降

[189] メンダム、135頁で引用

[190] メンダム、161頁で引用

[191] メンダム、239頁

[192] 『スペイン教会史』第5巻、263頁

[193] メンダム、151頁

[194] ホワイト、第1巻138頁

[195] メンダム、176頁

[196] メンダム、176頁

[197] ホワイト、第1巻160頁、原裁判記録からの引用

[198] ホワイト、第1巻142頁、『エピノイス』からの引用

[199] 同上、第1巻144頁

[200] ホワイト、第1巻157頁で引用

[201] 『世界史』第15巻、483頁

[202] 第2巻396頁

[203] ホワイト、第1巻156頁。カントン、第15巻483頁

[204] ホワイト、第157頁

[205] メンダム、203頁

[206] ロイシュ、第2巻34頁

[207] W・H・ハットン、『クォータリー・レビュー』1905年1月号所収

[208] シュロットマン『復活したエラスムス』第1巻156、171頁

[209] エラスムス『書簡集』193頁

[210] マウレンビュッヘル『カトリック教会史』参考文献第1巻211頁

[211] 『書簡集』1280頁

[212] ヴィッシャー『エラシマナ』34頁

[213] 『書簡集』782、796、798頁

[214] フリードリヒ『アレアンドロスの書簡集』102、111、115頁

[215] ジュールダン、N、1638年、1639年

[216] ブッフホルツ、第9巻685頁

[217] ブッフホルツ、第9巻685頁、シッケル、424頁

[218] メンダム、47頁

[219] 同上、50頁

[220] ドラモンド、第1巻319頁

[221] ドラモンド、第1巻261頁；エラスムス『書簡集』第21書簡

[222] エラスムス『著作集』第3巻1168頁

[223] リー、36頁

[224] ルター『書簡集』

[225] ゲルデス『雑纂』フローニンゲン、第1巻418頁

[226] ストリップ『宗教改革の記録：ヘンリー8世の記録』第9巻

[227] 『ローマ教会の治癒不能な懐疑主義』（ティムソン訳、ロンドン、1868年）、第5章

[228] 『祝祭について』第2巻1、16、8頁

[229] ガシャール『ベルギー史』第1巻99頁

[230] メンダム、192頁

[231] d’アグシュソー『回想録』第13巻、123頁

[232] 『フェヌロン書簡集』第4巻325–370頁

[233] 『教会史』第4巻49頁

[234] 『書簡集』163頁

【転写者注記】

1. 明らかな印刷上の誤植（句読点や綴りの誤り）については、黙示的に修正した。
2. 同じ単語のハイフンあり・なしの表記については、原文のまま保持した。
3. 上付き文字はキャレット記号（例：D^r.またはX^{xx}）で表現した。
4. 斜体部分はxxxと表記した。
5. 太字部分は=xxx=と表記した。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ教会の検閲と文学の制作・流通に与えた影響 第1巻（全2巻）』 終了 ***

タイトル：ローマ・カトリック教会の検閲制度と文学の創作・流通に与えた影響 第2巻（全2巻）
著者：ジョージ・ヘイブン・プットナム
出版日：2025年8月14日 [電子書籍番号76682]
言語：英語
初版出版：ニューヨーク：G. P. プットナムズ・サンズ社、1907年

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ・カトリック教会の検閲制度と文学の創作・流通に与えた影響 第2巻』（全2巻） 開始 ***

                           第2巻


   I. 1600年から1750年までのフランス、ドイツ、イングランド、オランダにおける神学論争

  II. 検閲下における聖書の取り扱いについて

 III. 修道会と検閲制度の関係

  IV. ローマの索引制度（1758年～1900年）
        （本章には1758年のベネディクトゥス14世による索引の詳細と、ピウス9世およびレオ13世による最新の索引の解説を含む）

   V. 一般禁令と第一級禁書の継続措置

  VI. 教会と国家間の対立事例

 VII. 禁書に指定された文学作品の具体例

VIII. 国家による検閲とプロテスタント勢力による検閲
        a. カトリック諸国：カトリック勢力下のドイツ、フランス、スペイン、ポルトガル b. プロテスタント諸国：プロテスタント勢力下のドイツ、スイス、オランダ、スカンジナビア、イングランド

  IX. 検閲が書籍流通に与えた影響：1450年～1800年

   X. 舞台芸術に対する検閲制度

  XI. 現代教会の文学政策

        （本章ではレオ13世による1896年～1900年の索引、1865年～1880年の索引改訂・改革の取り組み、1897年の『ロマヌス』と『タブレット』誌について考察し、現代の検閲手法にも言及する）

 XII. 検閲の権威とその影響
        付録：教会の権威の下で発行された索引の発行年一覧（1526年～1900年）




                     ジョージ・ヘイブン・プットナム著

=古代における著者と読者の関係=–文学作品の制作環境と、古代からローマ帝国滅亡に至るまでの時代における読者との関係についての概説

第3版改訂版。12ポイント、金縁装、          本体価格1.50ドル

=中世における書籍とその制作者=–ローマ帝国滅亡から17世紀末に至るまでの、文学作品の制作・流通状況に関する研究

上下巻別販売。8ポイント、金縁装。各巻          2.50ドル

第1巻：476年～1600年

第2巻：1500年～1709年

=著作権問題=–アメリカ合衆国著作権法の全文と、世界主要各国で現在施行されている著作権法の概要を収録。第3版改訂版、追加事項を収録し、1896年3月までの法改正記録を付記。8ポイント、金縁装

1.75ドル

=ローマ教皇庁による検閲とその文学制作・流通への影響=–禁止・削除対象目録の歴史に関する研究、およびプロテスタント諸国における検閲と国家による検閲の影響についての考察

上下巻、8ポイント判。「書籍とその制作者」と装丁統一。各巻          本体価格2.50ドル


                      G. P. プットナムズ・サンズ社
                      ニューヨーク・ロンドン




                      ローマ教皇庁の検閲と

                      文学制作・流通への影響

           禁止・削除対象目録の歴史研究、およびプロテスタント諸国における検閲と国家による検閲の影響に関する考察

                              著：

                 ジョージ・ヘブン・プットナム（文学博士）

                           主な著作：

 『古代における著者とその読者』『中世における書籍とその制作者』『著作権問題』『著者と出版社』ほか

                       上下巻構成

                           第2巻

                      G. P. プットナムズ・サンズ社
                      ニューヨーク・ロンドン
                    ニッカーボッカー・プレス刊
                             1907年




                        著作権表示：1907年

                              著：
                      ジョージ・ヘブン・プットナム

               ニッカーボッカー・プレス社（ニューヨーク）




                           目次


                                                               頁数

   I.--1600年から1750年にかけてのフランス・ドイツ・イングランド・オランダにおける神学的論争                  1頁

           1. 1654年から1700年までのフランスのプロテスタント神学者たち

           2. 1654年から1690年までのオランダにおける神学的論争

           3. 17世紀オランダのプロテスタント神学者たち

           4. 1676年から1732年までのイングランドのプロテスタント神学者たち

           5. 1600年から1750年までのドイツのプロテスタント神学者たち


  II.--検閲下における聖書の取り扱い                  11頁

           1. ドイツ

           2. フランス


           3. オランダ

           4. スペイン

           5. イングランド

           6. 各国語版聖書


 III.--修道会と検閲制度                        31頁

           1. 1600年から1800年までの修道会に関する著作

           2. 1650年から1800年までのイエズス会

           3. 1510年から1600年までのドミニコ会

           4. 1600年から1610年までのカソリスト派

           5. 1600年から1700年までの世俗修道士と正規修道士


  IV.--ローマ教皇庁禁書目録（1758年～1900年）                  49頁

           ベネディクトゥス14世による禁書目録（1758年）

           1763年から1900年までのローマ教皇庁禁書目録の発行状況


   V.--禁止措置の実施方法と第一類指定の継続                  69頁

           1. 17世紀および18世紀における教皇による禁止措置

           2. 司教による禁止措置

           3. 書籍禁止令の公布手続き


           4. 第一類指定の継続プロセス

           5. 公認書籍の目録作成


  VI.--教会と国家の対立関係                          90頁

           1. ヴェネツィアと教皇庁（1606年～1696年）

           2. スペインと教皇庁（1559年～1770年）

           3. ガリカニスム教会をめぐる論争（1600年～1758年）

           4. 1700年から1750年までの教会政治をめぐる対立

           5. イングランドと教皇庁（1606年～1853年）

           6. 1845年から1870年までのガリカニスム派と自由主義カトリック派


 VII.--発禁処分を受けた文学作品の事例                        121頁

           1. 教皇庁と異端審問に関する著作

           2. 東方教会に関する著作

           3. 教父文献および古代異教古典作品

           4. ユダヤ教関連文献

           5. 17世紀の歴史書

           6. 17世紀のプロテスタント法学者による著作


           7. イタリアのプロテスタントによる著作

           8. 哲学・自然科学・医学関連書籍

           9. 魔術と占星術に関する書籍

          10. 百科事典・教科書・風刺文学

          11. 秘密結社に関する文献

          12. 除霊マニュアル

          13. 不正な免罪符販売に関する著作

          14. 聖人に関する著作

          15. 祈祷文の形式集

          16. マリア崇敬に関する研究

          17. 修道女による啓示記録

          18. 中国とマラバル地方の慣習について

          19. 不正な文学作品

          20. クィエタニズム思想

          21. フェネロンの思想

          22. 確率論的神学思想

          23. 高利貸し問題

          24. 1750年から1800年までの哲学と文学

          25. 1800年から1880年までの哲学と自然科学

          26. 1786年のピストイア公会議

          27. イエスの聖心祭（1697年～1765年）

          28. フランス・ドイツ・イギリスのカトリック神学者たち

              （1758年～1800年）

          29. 1790年から1806年までのフランス革命

          30. 1801年のフランス国教会協約と1801年～1822年の協約

          31. 1750年から1884年までのプロテスタント神学者たち

          32. 1810年から1873年までの東方教会の状況

          33. 1774年から1790年までのパヴィア大学の神学者たち

          34. 1817年から1880年までのフランス・イギリス・オランダ文学

          35. 1814年から1870年までのドイツのカトリック文学

          36. ラ＝メナイズの思想（1830年～1846年）

          37. 1848年のローマ革命（1848年～1852年）

          38. 伝統主義思想と存在論（1833年～1880年）

          39. 『アトリティオ』と『哲学的罪』（1667年～1690年）

          40. 共産主義と社会主義運動（1825年～1860年）

          41. 磁気学と心霊主義運動（1840年～1874年）

          42. 1835年から1884年までのフランス人作家たち

          43. 1840年から1876年までのイタリア人作家たち

          44. 1822年から1876年までのアメリカ文学作品

          45. 定期刊行物（1832年～1900年）


          46. 1859年から1870年までのローマ問題

          47. 1867年から1876年までのバチカン公会議

          48. 免許状発行の具体例


第八章――国家による検閲とプロテスタントによる検閲                                205

          （一）総論

          （二）カトリック諸国における検閲

           1. カトリック支配下のドイツ

           2. フランス

           3. スペインとポルトガル

          （三）プロテスタント諸国における検閲

           1. スイス

           2. プロテスタント支配下のドイツ

           3. オランダ

           4. スカンジナビア諸国

           5. イングランド

          （四）総括


  第九章――検閲がヨーロッパの書籍出版に与えた影響（1450年～1800年）                270

           1. 総論

           2. 大学の役割

           3. イタリア

           4. スペイン

           5. フランス

           6. ドイツ


           7. オランダ

           8. イングランド

           9. オックスフォード大学トマス・ジェームズ編『総合禁書目録』（1627年）


  第十章――舞台芸術に対する検閲                              376


  第十一章――近代教会の文学政策                              379

           1. レオ13世による1881年から1900年までの禁書目録

           2. 1868年から1880年にかけての禁書目録の改訂と改革

           3. 1897年の『ロマヌス』と『テーブルト』誌

           4. 現代におけるローマ教会の検閲手法


第十二章――教会検閲の権威とその成果                          446

         教会の権威に基づき発行された、あるいは教会関係者が編纂し国家の認可を得て出版された禁書目録一覧（1526年～1900年）    480


索引                                                          483




                          検閲





                           第一章

         17世紀から18世紀にかけてのフランス・ドイツ・イングランド・オランダにおける神学論争

1. 17世紀フランスのプロテスタント神学者たち              1654年～1700年
2. オランダにおける神学論争                              1654年～1690年
3. 17世紀オランダのプロテスタント神学者たち
4. 17世紀イングランドのプロテスタント神学者たち          1676年～1732年
5. 17世紀ドイツのプロテスタント神学者たち               1600年～1750年

=1. 17世紀フランスのプロテスタント神学者たち, 1654年～1700年=――
フランスおよびフランス領スイスにおけるプロテスタント神学文献は、オランダやドイツの同種文献に比べて『総合禁書目録』により多くの項目が掲載されている。しかし、フランス人著者の場合も選定は必ずしも体系的とは言えず、重要な著作が省略されている一方で、他の著者については単一の著作、それも最も特徴のない作品のみが収録されている場合が多い。特定の著作については

初版時には問題視されなかったものの、数年後になって初めて検閲の対象となったものもある。17世紀前半のプロテスタント作家であるシャミエール、ピクテル、カペル、ボシャールらは全く言及されていない。

ジャック・アッバディエ（1654年～1727年）は、著作『キリスト教信仰の真理に関する論考』によって『総合禁書目録』に記載されている。禁止対象となった版は1688年刊行のもので、記載は1703年の目録に掲載されている。ルモンの著作『ローマの反キリストとユダヤの反キリスト――ベラルミンの論考に対する反論』は、当然のごとく比較的早い時期に注目され、出版翌年の1609年に禁書とされた。

ラ・バスティードの単著『カトリック教会の論争的教義に関する教義解説』は1693年に禁止されたが、これは出版から20年後のことであった。これはボスュエの論考に対する一連の反論書の中で、唯一禁書の対象となったものである。

イサック・ラ・ペイヤールは1655年、オランダで『～という題の著作』を出版した

『プレアダム派に関する研究――ローマ人への手紙第5章12-14節およびプレアダム派仮説に基づく神学的体系』。この著作はナミュール司教によって検閲され、パリでは公の場で焼却処分された。1656年、ペイヤールはスペイン領ネーデルラントで投獄されたが、自らの申請によりローマでの裁判のために移送された。裁判に先立ち、彼はカトリックに改宗し、著作中の主張を撤回した。その後、彼は最初の著作に対する反論として第二の著作を執筆している。最初の著作が強調されているにもかかわらず、これは『総合禁書目録』には掲載されていない。

=2. 1654年から1690年にかけてのオランダにおける神学的論争= — 17世紀後半のオランダにおいて、イエズス会とフランシスコ会の間、およびルーヴァン大学の神学者たちと他宗派の指導者・聖職者たちの間で生じた論争は、恩恵の教義だけでなく、神学的道徳に関する問題にも及んでいた

（例えば告解や聖体拝領の管理といった実践問題）。さらに1682年以降は、ガリック教会（フランス教会）が提起した諸論争も加わることになった。これらの問題をめぐる長期にわたる一連の論争の結果、低地諸国の神学者たちの著作のかなりの部分が『総合禁書目録』に掲載されることになった。双方の指導者たちは、敵対者が出版した著作をローマに提出して禁書指定を求めるのが常であった。ローマの当局者は、双方の論争的著作をおおむね公平な立場で禁書指定していたようである。1677年、ルーヴァン大学はスペイン王カルロス2世の承認を得て、健全な道徳に反するとされる一連の命題の禁書指定を確保するとともに、イエズス会の攻撃から恩恵の真の教義を擁護する任務を負った4人の教授をローマに派遣した。この要請に対し、ローマ当局は以下のように対応した：

1679年3月、インノケンティウス11世は異端審問の勅令により65の命題を禁書とした。当該勅令は、1665年に異端と認定された45の命題に対して発せられたものと同様の内容であった。恩恵の教義に関しては、聖座は1558年にルーヴァン大学とドゥエー大学の神学部が公布した教令で示された教えを「健全」と認め、これを堅持すべきであるとの判断を下した。1665年および1666年の勅令と同様、禁書指定された命題の出典となった特定の著作名は明示されなかった。その後、これらの禁書命題の責任著者が誰であるか、特にその著者たちがイエズス会士であったか否かについて議論を呼んだ単著作品の多くが、自らも禁書指定を受けることになった。1679年の勅令発布後、異端審問所はルーヴァン大学の神学者たちの著作に含まれるとして、彼らの敵対者たちが非難していた特定の命題の調査にも着手した。さらに、これらの命題が

ヤンセン主義的と分類される他の著作群にも見られることを確認した。1690年、アレクサンデル8世はインノケンティウス11世の指示に基づいて作成した勅令を発布し、これらの著作群から発見された31の命題を異端と認定した。禁書とされた命題の内容は、一部が道徳問題に、一部が恩恵の教義に関するものであった。この一連の命題のうち29番目のものは、教皇が教会全体会議よりも優位に立つという主張、および教義問題の決定における教皇の不可謬性に関する主張について、根拠のない主張である（Futilis et toties convulsa assertio）との立場をとった。この勅令を批判・反論する目的で執筆された単著作品は直ちに発禁処分となった。これらの時期に取られた措置は、神学や道徳に関する教義的主張、あるいは命題を定義・承認・禁書とする教会の政策展開の過程を示す証拠となっている。ただし、

いかなる著作がそのような命題を含んでいたかというタイトルによる直接的な禁書措置とは別に、こうした種類の禁書は当然ながら、それまでに刊行されていた当該命題や教義を含むすべての書籍に対する禁書を意味する。さらに（特定のタイトルによる明示的な禁書措置を必要とせず）、後の時代に刊行される類似の教義を含むすべての書籍に対する禁書としての効力も有することになる。一方、指定された命題がしばしば異なる解釈の余地を持っていたこと（ヤンセンの有名な5つの命題の事例のように）、また特定の著作における記述や表現が実際に異端と分類される命題と同一であるかどうかを必ずしも明確に判断できない場合が多かったという事実は、こうした命題に対する禁書が発布されるたびに、その命題自体の分析を試みる、あるいはそれらを確認・擁護することを目的とした著作群が刊行される結果を招いた。

この種の著作を分析し、多くの場合において禁書とすることの必要性は、おそらく最終的に、一般的な命題を禁書とする場合よりも、索引編纂当局にとってより膨大な詳細な作業量を要求することになったであろう。1690年にアレクサンデル8世によって発布された31の命題に対する禁書では、それらは「無謀な」（temerariae）、「スキャンダルを引き起こす」（scandalosae）、「有害な」（male sonantes）、「冒涜的な」（injuriosae）、「異端に近い」（haeresi proximae）などと表現され、さらに「分裂的かつ異端的」（schismaticae et haereticae）などと記されていた。これらの命題の一部は、ルプス、ホイヘンス、ハヴェルマンス、ガブリエリスの著作、アルノーの『頻繁な聖体拝領について』、およびワイドフェルドの『指示書』から引用されていた。アルノーはこれを「哀れな勅令」[1]と評し、ジェルベロンは「この曖昧な検閲はローマ教皇庁のスキャンダルであり、聖省の恥辱であり、アレクサンデル8世の教皇職の混乱そのものである」と述べている[2]。

3. =17世紀オランダのプロテスタント神学者たち= — 索引編纂者たちは、この時代のオランダ語著作から、ラテン語で出版されたもの、あるいは後にフランス語訳が刊行されたもののみを選別した。オランダ語という言語自体が、教会による禁書の対象から実質的に保護する十分な障壁となっていたことは注目に値する。ただし、このような禁書措置であっても、オランダ語版の文献を読む読者たちに実際に影響を及ぼす可能性は極めて低く、これらオランダ語読者の大多数は、自分たちの著者たちが禁書指定を受けているという事実すら知らなかった可能性が高い。たとえその著作が世界共通語であるラテン語で出版されていた場合でも、索引編纂者たちの選定は恣意的であり、最も注目すべき著作の多くが除外されていた。アルミニウス、フォエティウス、ゴムルス、コッケイウスをはじめ、オランダ思想界の指導者層の多くは索引には記載されていない。教会会議は

、元々ラテン語で出版されたものの、この記録と関連付けられる以外には忘れ去られていた無名の著者たちの名を、何とかしてリストに加えることができた。グローティウスの『戦争と平和の法論』、およびハイヌス、フォスィウス、ホーンの著作の一部が禁書に指定された。

=4. 1676年から1732年までのイングランドのプロテスタント神学者たち= — ベネディクトゥス14世の時代まで、英語圏で出版された神学著作は、索引編纂者たちの注目を一切集めていなかった。しかし1676年以降、特定の著作が禁書に指定されるようになった。ただしこれらの後代の索引においても、ドイツやオランダの作家たちの場合と同様、選定基準は奇妙にも偶然的であり、一貫した原則に基づいて行われた形跡はない。17世紀分のリストには、特に注目すべき著作として以下のタイトルが含まれている：

・『英国教会の改革：その漸進的かつ完全な成立過程』（ロンドン、1603年）
・ホール司教（1656年没）の著作群
・ボイル講義の創始者である科学者ロバート・ボイルの著作（1627-1691年）
・ウォルトン編纂の多言語聖書
・レギナルド・ポールの『批評家総覧』
・トーマス・ジェームズの『カンタブリケヌス税』（英国国教会の重大な問題に関する著作）
・アーマー大司教ジェームズ・アッシャーの『キリスト教会に関する極めて重大な問題』
・アイザック・カサウボン（1559-1614年）の特定の著作群（カサウボンは出生地はスイス人であったが、長期にわたる居住と著作の大半が出版された場所の関係で、イングランドの学者として分類されるようになった）
禁書に指定されたカサウボンの最新著作で、そのタイトルが現代の索引にも記載されているのは、ジェームズ1世を称える讃歌『王家の冠』である。『英国国教会の反逆者たちに対する王家の血の叫び』（この作品は1652年にハーグで初版が刊行され、その後1655年にロンドンでも再版された。ミルトンの論文『英国国民のために』に対する反論として書かれたものである）

著者は後にピエール・デュ・ムーランと特定された。彼はカンタベリーの司教座聖堂参事会員であった）
・バーネット（1643-1715年）の『イングランド宗教改革史』および同著者による『自時代史』（これら2冊の著作はフランス語版の索引に記載されている。バーネットの他の著作は禁書の対象とはならなかった）
ロバート・ベイリー（1662年没）『世界創造からコンスタンティヌス大帝に至るまでの歴史・年代記的著作』（1668年アムステルダム刊）
ピアソンの『信条解説』
シャーロック司教の説教集（フランス語版収録）およびティロットソン大司教の説教集
ルーカスによる『キリスト教的完全性に関する論考』
バートリーの『真のキリスト教徒のための弁明』（1702年フランス語版で刊行、1712年に禁書指定）
アンドリュー・マーヴェル（1678年没）『イングランドにおける教皇主義と絶対君主制の発展に関する記録』（1675-1676年）
（この作品はフランス語版が禁書とされた。議会は最初の禁書指定後間もなく、50ポンドの懸賞金を提供した）

チェスター司教ウィリアムズは、『新世界発見に関する論考』に関連する形で索引に記載されている。この著作で著者は月に人類が居住していることを証明しようと試みている。この作品は1638年に初版が刊行されており、1703年の禁書指定は1655年にルーアンで刊行されたフランス語版が対象であった。
セルデンの『自然法と諸民族法について』、および1640年から1679年にかけて発表された彼の後期著作群の一部は、1714年に禁書とされた。プライドウスの『旧約聖書と新約聖書：ユダヤ人と周辺諸国の歴史における両者の関連性』（1716年刊）は、フランス語版が1732年に禁書とされた。

=5. 1600年から1750年までのドイツのプロテスタント神学者たち= — 索引第一級の廃止は、教皇庁索引委員会の活動あるいは権威主張における特徴的な変更点の一つとして捉えることができる。16世紀を通じて、この第一級には以下のものが収録されるべきという見解が確立していた：

宗教的主題について論じたすべての異端作家の著作である。しかし1596年の索引以降、異端的性格を理由に禁令の対象となるすべての著作の名称を詳細に明記する試みは放棄された。それ以降は、教会外部の著作者による宗教的主題に関するすべての著作を包括的に禁書とすることが妥当とされるようになった。この一般的な原則に対し、いくつかの注目すべき例外が設けられた。
特定の理由により委員会の注意を引いた書籍については、タイトル別に個別の禁書措置が継続された。1686年から1700年、1703年から1709年の教令では、プロテスタント神学著作の特定リストに加え、前述のグローティウスの著作に代表される法学者の一連の著作が対象に含まれた。このように選定された著作の多くは、教会あるいは

国家の権威の源泉に関する問題を扱っていた。

この特定の書籍群の禁書措置における特異な点は、それらの有害な性質が書籍の出版から数年が経過して初めて委員会あるいは審査官の目に留まった事例が多いことである。前述の通り、印刷が中止され出版地の地域社会で事実上忘れ去られていた書籍の中にも、注目に値するとして記録に残されたものが少なくない。17世紀から18世紀前半にかけてドイツで出版された釈義書および教会史に関する著作のうち、最も重要なもののいくつかは索引に収録されなかった。選定されたタイトルの大半は、比較的重要性の低い書籍であった。例えば、ベラルミン、ベカヌス、グレスターらを攻撃する論争的なドイツ著作の長いリストは、イタリアでは全く注目されなかった。この時代に禁書扱いを受けたより著名な著作者名としては以下のものが挙げられる：

ヨハン・ルドルフ・モーシェムは『教会史』と『キリスト教教義論』について、スウェーデンボルグは『哲学的・鉱物学的著作集』（1734年ドレスデン刊、1737年禁書）についてそれぞれ禁書処分を受けた。ベネディクトゥスの索引では『哲学的著作集』は記載されず、代わりに『自然事物原理』が収録されている。この多作な著者の他の著作は禁書処分を免れた。モーシェムの『教会史』の禁書措置は、同書がイタリアで読まれることを完全に阻止するには不十分であった。1769年、ロセッリによるイタリア語訳がナポリで全10巻で出版された。この特定の版はいかなる索引にも掲載されなかった。

                          第二章

     検閲下における聖書の取り扱いについて

1. ドイツ
2. フランス
3. オランダ
4. スペイン
5. イングランド
6. 各国語訳聖書

=1. ドイツ=――教会が示した熱烈な協力体制は、

ルターの抗議運動が起こる1世代以上前から、人文主義者たちが教会の権威と教皇の無謬性に異議を唱え始めるまで続いた。教会関係者はその後、誤りや異端は聖書の誤った解釈から生じると主張し、16世紀初頭から聖書の流通を抑制し、最終的にはその流通を禁止する措置を講じた。

1479年、ケルンでラテン語版聖書の優れた版が出版され、ケルン大学の承認を示す文言が付されていた。「admissum et approbatum ab alma Universitate Coloniensi」という文言がそれである。これは大学が出版物に対して検閲権を行使した最も初期の事例と考えられる。ケルンは早くから印刷技術を歓迎しており、そこでコルアート・マンションはカックストンの協力者としてその技術を学んだ。しかし、神学部の抑圧的な検閲体制によって

次の世紀には書籍出版事業が深刻な打撃を受け、同市は出版拠点としての相対的な重要性を失っていくことになる。

ヨーロッパで最初に印刷されたヘブライ語聖書は、1461年にソンチーノでアブラハム・コロントの印刷所から刊行された。1462年、フストはマインツからパリへ自身のフォリオ版聖書の在庫を持ち込み、1冊50クラウンという価格で販売することに成功した。それまでこの規模の写本の相場は400～500クラウンが普通であった。最初の民衆語訳聖書は1466年、ストラスブールでハインリヒ・エッゲスタインによって出版された。

チューリッヒで印刷業が始まった1504年以前の初期の印刷業者の中に、クリスティアン・フロシャウアーがいる。彼はツヴィングリとの関係で最もよく知られている人物である。フロシャウアーはカルヴァン派の運動に熱心に協力し、ツヴィングリとその同志たちの著作を広く流通させることに宗教的・商業的関心を抱いていた。そして彼らの著作と共に、以下の

言語で聖書の版を印刷した：ドイツ語に加え、フランス語、イタリア語、フラマン語、英語である。フロシャウアーの版は、英語で印刷された大陸初の聖書となった。これらの聖書は現代の基準で言えば大衆向けの手頃な価格で流通され、非常に大きな売り上げを記録した。これによりフロシャウアーの印刷所は宗教改革の重要な支援機関としての地位を確立したのである。

当時ヨーロッパで最も著名な出版社の一人であったニュルンベルクのアントニー・コベルガーは、1481年にウゴ・カルドゥッチ枢機卿版の聖書を8巻フォリオ版で刊行した。この著作は1240年頃に制作されたもので、編集者はインノケンティウス4世によって枢機卿に任命されていた。この聖書は2世紀にわたって（当然ながら写本の形で）ソルボンヌ大学の神学教科書の一つとして用いられた。ウゴによって改訂された聖書本文と彼の注釈は、ルターをはじめ、後の時代の数多くの聖書編集者・翻訳者たちによって活用された。コベルガーの出版目録には全部で

15種類ものこの『ラテン語聖書』の版が含まれている。ルターが生まれた1483年、コベルガーはドイツ語版聖書を出版した。本文はウルガタラテン語からの翻訳で、木版画の挿絵が添えられていた。この版の翻訳者や使用されたドイツ語の文体については明確ではないが、この形式はその後この国の文学において永続的な地位を得ることはなかった。ルターはこのニュルンベルク版聖書について「このような異質なドイツ語を話す者は誰もいない」と評している。コベルガーの出版目録は、学術的なカトリック主義の基礎を非常によく表現したものである。ローマ教会の至上性を主張するカトリック教徒の学者たちは、教会の学者たちによって14世紀にわたって解釈されてきた聖書を根拠としていたが、彼らの教義の基礎資料はコベルガーのような出版社が制作したこのようなフォリオ版に依存していた。これらのフォリオ版の重要性は計り知れず、コベルガーが築いた基盤の上に、後に壮大な宗教的教義の体系が構築されたのである。

しかし、広く流通した小冊子やパンフレット（『フリュッシュリフテン』）が、改革派の教えを民衆に広めるにつれ、これらの教義とその権威は、少なくとも社会の大部分において、その影響力を弱められることになった。1500年から1528年にかけて、バーゼルのフロベン社によって一連のラテン語聖書が印刷された。フロベンの事業はコベルガーと同様、ほぼ専ら学者向けのものであった。後に彼は教父たちの著作シリーズと、エラスムス編集による新約聖書のギリシャ語版を追加した。この聖書には並列コラム形式で改良版ラテン語訳が掲載されており、これがギリシャ語原典の最初の版であった。このテキストはルターがドイツ語訳を準備する際に用いたものである。エラスムスによって整えられたこのテキストは、一部が先行するラウレンティウス・ヴァッラの版に基づいており、権威ある文献の比較によって聖書本文の改訂を試みた最初の学者としての栄誉は彼に帰せられるべきである。

教皇の承認を得たにもかかわらず、この書物の

出版は多くの激しい批判を引き起こした。異端やアリウス派の教義を唱えているとして非難の声が上がった。エラスムスはウルガタ聖書の版から逸脱し、ラテン語訳において修道院で用いられていた粗野な表現を純粋なラテン語に置き換えていた。さらに彼は、使徒たちが質の悪いギリシャ語を書いたとまで主張したとされる。彼は大胆にも複数のテキストを実質的に意味を変える形で修正し、『ヨハネの第一の手紙』においては「三人の証人」の証言を完全に省略するという大胆な改変を行った。この不運な一節は、ルターがこれを保持したこと、そして後の『欽定訳聖書』のより学術的な版の権威によってプロテスタント側に受け入れられていたが、最終的にはヴィクトリア時代の改訂者たちによって「挿入文」として正式に否定されるに至った。これにより、3世紀半の時を経て、エラスムスの学問的功績とその編集における大胆さが改めて認められることとなった。エラスムスが自らの信念に対する勇気を持っていたことは、全編にわたる注釈の内容からも明らかである。

例えば有名なマタイによる福音書16章18節「この岩の上に、わたしは教会を建てる」という箇所について論じる際、彼はペトロの首位性そのものを否定し、明らかに全てのキリスト教徒に適用されるはずの言葉が、なぜローマ教皇のみに限定して解釈されるようになったのかという疑問を呈している。これは特筆すべきことに、教皇に献呈された著作の中で述べられている点である。[3]
1524年にバーゼルでエラスムスが印刷した新約聖書の逐語訳は、ロンドンで英語訳として再版され、この著作はイギリスで非常に高い評価を得たため、聖書と並んで各教区教会に1冊ずつ配置するよう命じられるほどであった。

エラスムス（当時教皇レオ10世の寵愛を受けていた）の影響力により、1514年にフロベンは聖ヒエロニムスの著作に対して5年間の期限付きの教皇特権を獲得することができた。

＝2. フランス＝――12世紀末に至るまで、教会は聖書の使用に関する明確な規定を一切発していなかったように見受けられる。

13世紀になると、フランス各地の教会会議はフランス語訳聖書の使用を禁止し、信徒による神学書や聖書のいかなる形態での読誦も禁じた（ただし詩篇を除く）。[4]しかしながら、これらの規定は統一的かつ持続的な遵守を確保するには至らなかった。

1522年、パリのロベール・エティエンヌは継父コリーヌの助手として、新約聖書のラテン語版編集に着手した。本文は基本的にウルガタ訳に従ったものの、若き編集者は一定の修正を加える必要を感じた。これらのテキスト変更は直ちにソルボンヌの神学者たちから批判を招き、ロベールは異端者の一派に加わることになった。彼の書簡から判断する限り、彼はウルガタ本文に加えた自らの修正について、批判的な根拠に基づいて正当化する用意があったようだ。神学者たちは非難を続けながらも、

問題の核心に関する直接的な論争は避けるよう細心の注意を払っていた。[5]

1540年、ロベールは十戒を大型活字で印刷し、学校の壁に掲示するための吊り下げ式地図形式で出版したことで、特別な危険にさらされることになった。現代の我々の理解に照らせば、このような行為はローマ・カトリック教徒であれプロテスタントであれ、いずれの観点から見ても特に問題視されるものではないように思われる。しかし、この十戒の出版において、神学者たちはルターの異端思想にも匹敵するほどの危険を見出した。検閲当局は、十戒の別刷りを印刷するよう命じた。この版では、最初の二つの戒めが一つに統合され、偶像の作成と崇拝を禁じる規定が削除される一方、第十戒は完全な数を揃えるために二つに分割されていた。同年、ソルボンヌ側からエティエンヌに対して様々な措置が講じられ、彼は複数回にわたり自宅を離れ、安全を求めて避難せざるを得なくなった。

出版社が、少なくとも名目上は国王の検閲官である官吏の暴力から身を守るために宮廷に避難するという事態は、王権の強さと弱さの両面を興味深い角度から浮き彫りにしている。王国の全権威を掌握していたにもかかわらず、フランソワ1世は教義的で統制の効かない熱意に駆られた教会検閲官たちの活動を統制することが明らかにできなかった。彼らは自らの権力の及ぶ限り、大学の影響力を行使してフランスとヨーロッパの文学的発展を阻害しようとしたのである。
一方、ソルボンヌの神学者たちは、ローマ教皇の権威を後ろ盾にしていたとはいえ、少なくとも数年間は、彼らが危険で異端的と見なした著作がカトリックのパリで出版されるのを阻止するほどの力を持っていなかった。

フェネロンは聖書の使用に関して、当初教会はこのような制限のない読書を認めていたところ、次第に堕落が進むにつれて規制が必要になったとの見解を示している。

この必要性は、ヴォージュ派、アルビジョワ派、そして後の異端者たち――ウィクリフ、ルター、カルヴァンとその同志たち――が聖書を真の信仰と教会の権威に対する攻撃の根拠として利用するようになるにつれ、ますます明白になっていった。フェネロンの結論はこうである：
「結局のところ、聖書を与えるべきなのは、教会の手から直接それを受け、教会そのものの解釈のみをそこに求めようとする者だけに限定すべきである」

1686年、フランス語訳新約聖書がボルドーで印刷された。この版については、1690年にロンドンで出版されたキダー司教の小冊子『フランス語訳聖書に関する考察』で詳細に記述されている。
この小冊子は1827年、H・コットン博士によってキダー司教の回想録と併せて再版された。ボルドー版聖書は「稀少」と評されているが、1827年時点でイギリス国内に5冊の現存が確認されている。この特別な聖書版が制作された直接の契機は、1685年に発布された以下の

ナントの勅令の廃止であった。勅令廃止後、教会と国家は協力して、王国内に依然として留まっていた様々なプロテスタント教派の信者たちを再び教会の傘下に取り戻すための積極的な取り組みを行った。国家の認可を受けてこの特定の聖書版が出版されたことについて、カトリック系の著作家たち（特にバトラー著『ローマ・カトリック教会の書』[6]）は、この行為が教会が聖書の普及に反対しているという非難に対する反証であると指摘している。バトラーは読者に対し、バウセットの『ボスウエット伝』の記述を引用しつつ、ルイ14世の命令により、「ボスウエットの推薦のもと、フランス語訳新約聖書5万部が『改宗したプロテスタント教徒たち』に配布された」と述べている。バウセットはこの版をペール・アメロットの著作と特定しており、聖書と共に配布された翻訳ミサ典書についても言及している。メンダムが指摘するように、複数の

キッダーがボルドー版において特記している特異な点の中でも、特に注目すべきものは、聖書本文中にミサ、煉獄、ローマ信仰に関する特別な言及がなされている点である。引用されている具体例として以下が挙げられる：

『欽定訳聖書』では「彼らが主に仕えていた」と訳されている使徒行伝13章2節は、フランス語版では「Comme ils offraient au Seigneur leurs sacrifices de la Messe」（「彼らは主に対してミサの犠牲を捧げていた」）と訳されている。

第一コリント2章15節で、使徒が「火によって」救われると記している箇所は、この版では「par le feu de Purgatoire」（「煉獄の火によって」）と訳されている。

第一テモテ4章1節で「終わりの時代において」と記されている箇所について、聖パウロは「一部の者が信仰から離れる」と述べているが、この版では「de la Foy Romaine」（「ローマ信仰から」）と訳されている。

これらの事例は、キッダー、コットン、メンダム[7]がカトリックの検閲者たちの信頼性と誠実性に対して提起した非難の性質を示す好例と言える。[7]

これらの編集者たちの熱意が、彼らの学術的厳密さの基準を凌駕していたかのように見受けられる。

＝3. オランダ＝―1559年、プランタンは新約聖書のフランス語版を印刷し、同年中に約2,500部を販売した。1568年には、プランタンは彼の最も重要な事業の一つである『ラ・バイブル・ロワイヤル』（または『ポリグロット聖書』）の刊行を完成させた。これは著名な学者アリアス・モンタヌスの編集監督のもと制作されたものである。これはそれまでに印刷された聖書の中で最も学術的な版であった。多言語聖書という構想はアルドゥスによって計画されていたが、彼は完成を見ずに世を去った。1517年、シメス枢機卿はアルカラで旧約聖書の多言語版を印刷しており、1547年には特定のユダヤ人編集者の監督のもと、五書の版がヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語、シリア語でコンスタンティノープルで印刷されている。プランタンは

フィリップ2世国王から、書籍の販売許可と保護を得るために必要な各種特権を確保し、少なくとも21,000フロリンの補助金（あるいはその約束）を得た。この金額は書籍の販売部数に応じて国王に返済されることになっていた。編集者モンタヌス自身もまた国王によって任命されており、彼はルーヴァン大学神学部の教授陣から協力者を選定した。この事業はさらに、グランヴェル枢機卿の協力と支援も受けた。

この事業において最も重要な、かつ最も困難な作業の一つは、作品の販売を認可し、需要が見込まれる各国での侵害から保護するために必要な各種特権を確保する作業であった。まずオランダ総督を通じて国王代理から一般的な特権を取得し、この世俗的な認可を、当然ながら自らの成果を承認する準備ができていたルーヴァン大学神学部による正統性証明書で補完した。教皇ピウス5世またはその顧問たちは

、聖書の広範な流通が危険をもたらす可能性があるとの見解を示し、ルーヴァン大学による作品の承認にもかかわらず、その出版を認可することを拒否した。この拒否により事業は数年間停滞し、出版者プランタンは深刻な財政難に陥ることとなった。この作品の歴史は、当時の出版事業が直面した特有の困難を示す好例となっている。検閲官や審査官――それが政治的立場であろうと宗教的立場であろうと――は、問題の書籍が既に印刷された形態になって初めて審査を行い、判断を下す準備が整っていた。したがって、出版社が出版の許可が得られるかどうかを確認できるのは、これらの編集作業、活字組版、印刷にかかる費用を支払った後でなければならなかった。さらに、この出版計画がある権威者によって承認されたとしても、作品が完成した時点で、他の何らかの権威者から必要とされる認可を得られなくなる可能性も十分にあった。

プランタンの聖書の場合、歴史は異なる展開を見せた。ピウス5世の後を継いだ教皇グレゴリウス13世は最終的にこの作品の承認を説得され、1572年（つまり書籍が完成してから4年後）に20年間の独占出版権を付与する特権を発布した。この特権により、再版を試みる者には破門と2,000リーヴルの罰金が科せられることとなった。編集者モンタヌスは、聖書の編集作業を完了させ、最終ページの印刷を監督した後、この作品の販売に必要な特権を得るために、数年間にわたって各地の宮廷を回り、ローマに長期滞在せざるを得なかった。作品がグレゴリウス13世の承認を得た後でさえ、より厳格なローマ・カトリック派の一派、サラマンカ大学教授レオン・デ・カストロ率いるグループから激しく攻撃されることとなった。デ・カストロは、ウルガタ訳聖書が教会によって権威あるテキストとして受け入れられており、それ以前の版に立ち返ろうとするいかなる試みも

冒涜的であると主張した。1520年という早い時期に、ソルボンヌ大学学長ノエル・ベダも、アンリ・エティエンヌが印刷した聖書版に関して同様の立場を取っていた。ベダは、ギリシャ語とヘブライ語の研究が宗教を危険にさらすと主張し、それはウルガタ訳の権威を揺るがすものになると考えていた。モンタヌスがアントワープでの作業を完了してスペインに戻った際、彼はユダヤ人の支持者であり教会の敵であると非難され、異端審問の対象になると脅された。しかし、彼自身の学識と教皇の支援により、告発者たちに対して自らの立場を守り通すことができ、正式な裁判が行われることはなかった。

=4. スペイン= — スペインにおける最も初期の検閲はアラゴン地方で行われ、聖書の俗語訳を対象とするものであった。1234年、タラゴナのコルテス（議会）は、ヤコブ1世王の勅令を採択し、旧約聖書または新約聖書のいかなる部分も個人が所有することを禁止した。

[8] 13世紀の教会は、後の時代と同様にラテン語のウルガタ訳に満足していた。現代語への翻訳を一切認めず、大衆への教化は正統派の教義に沿って説明できる学識ある司祭たちによって行われることを好んだ。カタリ派やヴァルド派といった宗派は、一時期教会体制にとって真の脅威となるほど成長したが、彼らは聖書の熱心な研究者であり、その教えを強力な布教手段として活用していた。旧約聖書のほぼ全てを否定したカタリ派は新約聖書の翻訳を持ち、ヴァルド派は聖書全体の翻訳版を所有していた。[9] カスティーリャ地方では、15世紀に至るまで、教会も国家も文学に対して一切の干渉を行わなかった。私が知る限り、スペインにおける一般的な検閲の最初の事例は、1434年にヴィルヘナ侯爵が死去した後、彼の蔵書に対して行われたものである。侯爵は秘術に手を出しており、その魔術師としての評判は広く知られていた。フアン2世の命令により、ロペ・デ・バリエントスが侯爵の蔵書を調査することとなった。

王命により、問題視された書籍は公の場で焼却処分された。

1479年、サラマンカ大学の教授ペドロ・デ・オスマは、アルカラ公会議によって特定の異端思想を理由に有罪判決を受けた。この教授は灯火を掲げて公に悔悟の意を表明することを命じられ、その誤りが記された書籍は世俗当局によって焼却された。1316年には、異端審問官フアン・デ・リョルゲルが、タラゴナで開催された専門家会議の報告に基づき、アルナルド・デ・ビジャヌエバによる霊的フランシスコ会主義に関する著作を有罪と認定した。この判決文でこれらの著作が非難された形式は、その後長く続く同様の禁書措置のモデルとなった。14世紀末には、熱心な異端審問官として名を馳せたニコラス・エイメリークが、レイモンド・ルルの著作20点を含む多数の書籍と、ラモン・デ・タラガの複数の著作を有罪とする判決を獲得した。[10] 13世紀後半のカスティーリャでは、聖書の検閲が明らかに緩和されていた。1267年、アルフォンソ10世はカスティーリャ語による聖書翻訳の作成を命じた。

この翻訳の写本は5分冊形式でエスコリアル修道院に現存している。[11] 1430年、ラビ・モイセス・アブエン・ラゲルは、1422年にカラトラバ騎士団長の指示で着手された旧約聖書の翻訳作業を完了した。この作業には、カトリック教会の注釈を提供するためにフランシスコ会士とドミニコ会士の協力を得た。この翻訳版の装飾写本は、現在もオリバレス・オリバレス公爵家のコレクションに所蔵されている。[12] 14世紀から15世紀にかけて、聖書の各部分についてカタルーニャ語による複数の翻訳版が作成された。このうちの一つは、カルトゥジオ会士ボニファシオ・フェレールによって準備された。この版は1478年にバレンシアで印刷され、イエズス会士ハイメ・ボレルによって改訂されている。この書籍は、俗語による聖書の全面的な禁書措置が実施される直前に刊行された。

アラゴンにおける検閲の事例を除き、15世紀末に至るまで、聖書の翻訳を妨げるような法的・制度的な障壁は存在しなかったようである。

トレド大司教カランサは1557年の著作において、ルター派の異端が台頭する以前には、俗語訳聖書の出版や流通を禁止する措置は一切存在しなかったと述べている。[13]

シメンデス枢機卿は当初、あらゆる聖書翻訳版の流通に対して強硬な姿勢を示し、グラナダ大司教が着手していたアラビア語への聖書翻訳作業さえも中断させた。しかし、1519年になると、枢機卿はアルカラで旧約聖書の多言語版（文献学上「シメンデス聖書」として知られる）を印刷した。この版では、ウルガタ訳のテキストがギリシャ語訳とヘブライ語訳の間に配置されている。メンダムによれば、枢機卿はこの配置を、キリストが二人の盗賊に挟まれて磔にされた場面になぞらえて説明したという。[14]

1533年、マリア・カジャラが異端審問の裁判で証言した際、カトリック教徒の女性が聖書の一部を読むことが慣習となっていたと述べている。

カランサは『論考』の中で、「至る所に蔓延する女性聖書解説者の数」を問題視し、これを抑圧すべき弊害であると批判している。[15]
アルフォンソ・デ・カストロは、聖書の誤解釈がすべての異端の根源であると主張している。その解釈には最も鋭敏な知性と広範な学識が求められるため、一般大衆の手に渡らないように厳重に管理すべきであり、聖書が一般に普及すればその崇敬の念は失われるだろうと考えていた。[16]
1551年に作成されたスペイン禁書目録には、スペイン語やその他の俗語に翻訳された聖書が禁止図書として記載されている。この年、ヴァルデスは特に異端的な聖書の輸入を禁止する勅令を発布した。1554年には、ヴァルデスが特別に検閲した禁書目録が発行され、聖書の54版が精査され、問題箇所の一覧が作成された。これらの聖書の所有者は、問題箇所を抹消するため、60日以内に異端審問官に提出することが義務付けられた。

1554年、サラマンカでヴァタブル版聖書の徹底的な検閲版が印刷されたが、この検閲版は1559年の禁書目録で再び禁止対象となった。さらに徹底した検閲が行われ、改訂第2版が1584年に刊行された。この版にもペンによる追加検閲が加えられていた。1613年と1632年には、大幅に改訂された本書に対してさらに2回にわたる検閲が行われた。その後、本書の流通はさらなる干渉を受けることなく許可されたようだ。モンタヌスが編集し、プランタンがアントワープで印刷した聖書は、デ・カストロらによって異端に満ちていると非難されたが、その主張を裏付ける十分な証拠は存在しなかったようである。1583年の禁書目録には、一般的な規則として俗語訳聖書とそのすべての部分に対する包括的な禁止条項が盛り込まれている。1580年以降毎年発行された「非難令」では、ルター派の著作、コーラン、および俗語訳聖書が絶対的に禁止される作品として分類されている。この方針の背景には以下のような見解が存在していたと考えられる：

スペインの検閲当局は、聖書が民衆の精神に及ぼす影響は、コーランの影響よりも全体として警戒すべきものであるとの結論に至っていたのである。[17]

スペイン人作家ビジャヌエバは、1550年から1620年にかけて出版された宗教作家たちの著作からの引用を通じて、聖書研究を支持する教養ある知識人層が広範に存在していたことを実証しようと試みた。彼はカルメル会士、フランシスコ会士、ベネディクト会士、さらにはドミニコ会士の著作からもそのような見解を見出している。ただしリーが指摘するように、17世紀第1四半期を境に、ビジャヌエバが引用する権威者たちの著作は途絶えてしまう。聖書の禁書措置を目撃した世代は死に絶え、聖書そのものは神学論争の知的遊戯の中で人々の記憶から忘れ去られていった。異端審問の活動は、聖職者と一般信徒の双方においてその目的を達成していたのである。[18] ビジャヌエバ自身、異端審問の評議員（calificador）であった1791年の著作において、現在の民衆は事実上聖書の存在すら認識していないと述べている。

聖書の存在を認識している者でさえ、それを恐怖と嫌悪の対象と見なしているという。[19]

1790年の禁書目録第5条において、異端審問官は、教会当局が聖書の読解から得られる恩恵を認識するに至ったと宣言し、ベネディクト目録で示された宣言を繰り返し、同様の制限条件の下で聖書の俗語訳の読解を許可する意向を明らかにした。この目録は、1747年の先行する禁書目録で初めて非難され、教皇ベネディクトの抗議を受けて撤回されたノリス枢機卿著『ペラギウス主義史』に対する非難を改めて掲載したものである。

プロテスタント教徒たちは、彼らの主要な攻撃手段である俗語訳聖書をスペインに持ち込むことにほとんど成功しなかった。その成功度合いはイタリアにおける成果と比較しても極めて限定的であった。彼らが主に依拠していたスペイン聖書とは、1602年にキプリアーノ・デ・バレラによって編纂されたものであるが、実際にはカッシオドーロ・デ・

レイナが1559年に出版した聖書の第二版を大幅に改良したものである。このレイナ版は、旧約聖書の部分において1553年にフェラーラで印刷されたスペイン語訳ユダヤ教聖書を基礎としていた。レイナはセビリア出身で、同地の大学で教育を受けた人物である。異端者としての立場を余儀なくされた後、1557年頃にスペインを脱出し、まずロンドンへ、次いでバーゼルへと逃れた。そこで元老院の支援を得て、1559年に自らの聖書を出版したのである。

1836年から1837年にかけて、スペイン議会は出版の自由と特定の濫用行為の抑制との調和を図る試みを行った。この時期、ジョージ・ボローはスペインの検閲制度の実態を調査するため、新約聖書の印刷と流通を試みた。リアが指摘するように[20]、彼はこの作業においてスキオ神父がウルガタ聖書から作成した訳文を利用し、したがって完全に正統的な聖書を世に問うていたのである。ボローは新約聖書の版をマドリードで印刷することに成功し、販売のための店舗も開設した。政権交代に伴い販売は中断され、ボローは一時的に

投獄されることになった。その後、彼の書籍の在庫は押収され、販売許可も取り消された[21]。スペイン国内で流通させるために聖書協会が後に発行した版は、すべてデ・バレラによる翻訳の再版である。1876年の憲法では、すべてのスペイン人に対し、事前検閲を受けることなく、自由に思想や意見を口頭または書面で表現する権利が保障されている。第XI条では思想・信条の自由が認められている[22]。

レオ12世が1824年にスペイン宛てに発した回勅には、以下のような記述が見られる：

「確かにあなた方もよくご存知の、ある特定の教派が不当にも自らを『哲学』と称し、無秩序にあらゆる誤りの残骸を拾い集めている。この教派は、敬虔さと寛大さを装った穏やかな外見を装いながら、ラティトゥダリスム（自由主義神学）あるいは無関心主義を標榜している…。敬虔なる兄弟諸君よ、あなた方もご承知の通り、一般に『聖書協会』と呼ばれるある団体が、厚かましくも全世界を徘徊している。この団体は、聖なる伝統を軽んじ

トレント公会議の周知の教令に反して、あらゆる手段を尽くして全力を注ぎ、聖聖書をあらゆる国民の俗語に翻訳する――いや、むしろ歪曲する――ことに尽力している。この行為によって、一部の章句で既に確認されている事態が他の箇所でも起こることが大いに懸念される。すなわち、誤った解釈によって、キリストの福音が人間の作り出した福音と化すか、さらに悪いことに、悪魔の福音へと変貌する恐れがあるのだ（『ヒエロニムス書簡集』第一巻『ガラテヤ人への書簡』）。この災厄を回避するため、先人たちは多くの勅令を発布した…。我々もまた、敬虔なる兄弟諸君に対し、使徒としての義務に則り、あらゆる手段を用いて、信者たちをこれらの毒に満ちた教義から遠ざけるよう強く促す。時を選ばず、忍耐強く、かつ教義に則って、あなた方に託された信仰者たちが、（『禁書目録』委員会の規則を厳格に遵守しつつ）聖典が

無差別に公開されることで得られる利益よりも、人間の軽率さゆえに生じる害悪の方が大きくなるであろうことを確信するよう、厳しく諭すべきである。

さて、ここにこの組織の本質を見て取ろう。彼らは目的達成のためならあらゆる手段を厭わない。単に翻訳を出版するだけでなく、町々や都市を巡回しながら、これらの翻訳を大衆に配布することに喜びを見出している。それどころか、単純な人々の心を惹きつけるため、ある時は有償で販売し、またある時は巧妙な寛大さをもって無償で提供する。したがって、我々は再びあなた方に対し、勇気を失わないよう強く促す。世俗の権力者たちの力は、主の御加護により、必ずやあなた方の助けとなるだろう。なぜなら、理性と経験が示すように、教会の権威が問われる時、それは彼らの利益に関わる問題だからである」[23]

=5. イングランド= 1408年にオックスフォードで開催されたカンタベリー公会議は、個人の権限（auctoritate sua）による聖書のいかなる部分の英語訳を禁じた。さらに、より重い破門の罰則を付して、聖書の朗読または

所有（司教もしくは教区会議の承認がある場合を除く）を禁じた。これには、ウィクリフの時代から発行されていた聖書の各版、あるいはその後に発行される可能性のある版も含まれていた[24]。この禁止令は、実際には十分に徹底されなかったようである。サー・トーマス・モアは、司教たちから何の批判も受けることなく、一般信徒の手に古い聖書の版が渡っているのを目撃したと述べている[25]。しかしながら、1408年からティンダルの聖書が出版された1525年までの間、英語での聖書翻訳は一切印刷されなかったという事実がある。

イングランドで最初に出版された聖書は、ティンダルによる新約聖書の英語訳であった。ただし、これはイングランド国内で印刷されたものではなく、ケルンのクエンテル印刷所で印刷されたものである。ティンダルは生まれながらのウェールズ人であった。オックスフォードとケンブリッジで学んだ後、アントワープに滞在し、1525年、ジョン・フライトとジョセフ・ロイズの協力を得て、新約聖書の翻訳を完成させた。ロンドンに送られた書籍の供給は、直ちに

需要に迫られたが、教会当局がテキストを精査する機会を得るや否や、直ちに禁書扱いとされ、発見され次第すべての写本が押収・破棄された。イングランドのカトリック教会関係者の要請により、1536年、ティンダルは皇帝カール5世の権限の下でアントワープで逮捕され、18ヶ月の投獄生活を経て火刑に処せられた。1535年には、ティンダルによる新約聖書訳とペンタチューク、およびカバーデールらによって翻訳された旧約聖書の残りの部分からなる完全な英語聖書が、おそらくチューリッヒのトロクソーバーによって大陸のどこかで印刷されている。

幸いなことに、イングランドの出版の自由と、聖書の教えを通じた宗教的信念の普及にとって、カバーデール聖書の完成直後、ヘンリー8世がアン・ブーリンとの結婚を望んだという出来事が起こった。イングランドにおける教皇権の支配が終焉を迎え、グレートブリテン島が

宗教改革の理念を受け入れる国々のリストに加わったことで、英語聖書の印刷と流通が現実のものとなった。この時点からイングランドの印刷機が完全に自由になったとは言い切れないが、プロテスタント聖書やその他のプロテスタント関連書籍の出版に関しては自由が認められた一方で、イングランドの教会関係者や国家権力によって実施された検閲は、カトリック教会の宗教検閲ほど厳しく深刻な出版の障害とはならなかった。

イングランドで初めて印刷された英語聖書は、ジョン・ホリーブッシュによる翻訳版で、1538年にジョン・ニコルソンによってサウスワークで刊行された。有名なクランマー聖書は1539年から1541年にかけて印刷され、その出版資金はクランマーとクロムウェルによって提供された。この壮麗な挿絵はホルベインの作とされている。

イングランドで聖書がもはや禁書扱いでなくなった後、印刷業者たちは

自らの出版物の一部を回収すべき理由を即座に提示し始めた。1631年、ロンドンのR・バーカー社で印刷された聖書と祈祷書において、第七戒の文中の「not」の文字が欠落していることが判明した。この発見をきっかけに当該版の徹底的な調査が行われ、ラウド大主教の報告によれば、この版と同一の印刷業者による別の版を合わせて、なんと1,000箇所もの誤植が発見された。両版の印刷物はすべて破棄され、印刷業者たちは高等宗務委員会によって2,000ポンドの罰金を科せられた。この判決は当然ながら彼らの事業を破綻させる結果となった。

＝6. 母語による聖書の朗読＝――様々なプロテスタント版聖書は、異端審問所や宗教会議の知るところとなった場合、それぞれ禁止措置が取られた。同様に、善良なカトリック教徒による民衆語への翻訳作品の多くも同様の扱いを受けた。1668年には、モンス版新約聖書がクレメンス9世の教令によって禁書とされた。また

ケスネルの注釈付き新約聖書に加え、シノリやフル、シュリウスによるフランス語訳、オランダ語訳なども禁止対象となった。大衆向けの数多くの版が禁止を免れ、そのうちのいくつかは非常に広範な流通を果たした。しかしイタリア、スペイン、ポルトガルでは、民衆語による聖書の朗読を一切禁止する包括的な規制が引き続き施行されていた。17世紀末の10年間、聖書を教育を受けていない人々に用いるべきか否かという問題が活発な論争を引き起こした。ジャンセニスト派は当初から、トレント公会議の十戒第四条は拘束力を持つものとして受け入れるべきではないと主張していた。この問題により、当時の論争的な著作の多くが禁書目録に追加され、『ウニゲニトゥス』教令においては特定の命題群が一括して非難された。この非難には、当該命題に含まれる教義が認められるあらゆる著作の禁止という付随的な効果があった。

ベネディクトゥス14世の禁書目録では、トレント公会議の禁書目録から引用された第四条に、1757年6月に教理省が発した勅令に基づく追加事項が付記されている。その内容は以下の通りである：

民衆語で印刷された聖書の版または聖書の一部を使用する許可は、信心深く学識あるカトリック教徒によって編纂された版、あるいは教会の教父たちの著作から選ばれた注釈や解説を付した版に対してのみ与えられる。このような特定の承認を受けていない全ての版については、個別の事例ごとに許可を取得しなければならない。

しかしながら、この第四条の修正自体も、1836年1月に教理省が発した『モニトゥム』によってグレゴリウス16世によって撤回された。この『モニトゥム』は1841年以降、教理省の禁書目録の各版に継続的に掲載されることとなった。

　「当局の知るところとなったのは――」

「特定の地域において、教会が定めた制限や規定を考慮することなく、民衆語で印刷された聖書の版が流通しているという事実である。教理省は信者に対し、1757年の勅令に基づき、教皇庁の特定の承認を得た聖書の版のみが認められることを改めて確認する。その他の全ての聖書版については、第四条の規定を厳格に適用しなければならない」

1699年、ナポリの地方教会会議は、司教の認可を得た場合であっても、民衆語による聖書の版を所有したり朗読したりすることを禁じる決定を下した。これは、使徒的命令によって司教たちからこのような認可を与える権限が剥奪されたためである。信徒のためにカトリック神学者たちによって編纂された聖書版の多くは、注意深く選定された引用文で構成されており、その選択範囲は

教義的でない部分に限られていた。また、旧約聖書に含まれる特定の物語や歴史的エピソードのうち、教化的価値が低い、あるいは健全な教えを損なうと考えられる部分も意図的に省略されていた。ヒルガースは、現在の教会の方針において、各カトリック信者は家庭内での読書において、教会の解釈に基づく聖書全体のテキストを自由に利用することが認められていると主張している。ただし、信徒の霊的保護者たちは、各聖書の区分ごとに教会の解釈を確認し、健全な教義形成を担う者たちの指導を受けることの重要性を強調している。

第三章

修道会と検閲制度：1600年～1800年

1. 修道会の動向：1600年～1800年
2. イエズス会：1650年～1800年
3. ドミニコ会：1510年～1600年
4. カソリスト派：1600年～1610年
5. 在俗修道者と正規修道者：1600年～1700年

＝修道会に関する著作＝――『禁書目録』には、教会の修道会に関連する膨大な数の著作のタイトルが収録されている。その中には論争的な性格を持つものもあり、修道会制度全体、あるいは特定の修道会の活動や人格そのものに対する批判を展開している。しかし、大多数の著作は、修道会の会員自身が、自らの修道会に対する根拠のない主張を誇張して展開したり、競合する修道会の欠点を指摘したりするために執筆したものであり、あるいは修道会間で生じた些細な対立や争いに終始する内容となっている。『一般教令集』第二巻12章には、1568年の規定として、『禁書目録委員会』の承認を得ていない著作――聖フランシスコの後継者問題に関する論争や、聖人が着用したフードの正確な形状に関する詳細な記述を含む著作――の印刷または文書形式での配布を禁止する条項が定められている。『一般教令集』第三巻8章には

1663年に発布された、聖フランシスコとパドヴァの聖アントニオの肖像画に刻まれた銘文の複製をすべて禁止する規定が掲載されている。この銘文には、聖人が着用した衣服の形状を具体的に記述したり、これらの聖人からの正統な継承について言及したりする内容が含まれていた。

『禁書目録』には、フランシスコ会とドミニコ会、アウグスティノ隠修士とアウグスティノ聖歌隊員、アウグスティノ聖歌隊とベネディクト会、ベネディクト会とヒエロニムス派（聖ヒエロニムスの信奉者）、メルセダリ派とトリニタリアン派の間で繰り広げられた長期にわたる論争に関する著作群も含まれている。この目録には、カルメル会の伝統や記録を記した特定の著作も含まれている。1698年、インノケンティウス12世は、修道会間の論争に関する著作群全般の印刷または配布を禁止する包括的な勅令を発布した[26]。

カルメル会とイエズス会の間で長期にわたって繰り広げられた論争は

1695年、ボランダス派が編纂した『聖者列伝』（全14巻）のスペインにおける禁書指定をもたらした。この禁止令は1715年に解除された。ローマでは1巻のみが禁止されたが、これは別の理由に基づくものであった。1755年には、『修道会の秩序；各修道会が後世に伝える最も興味深い事柄をあらゆる著者から抜粋した歴史』という表題で出版された著作が禁止された。この著作は1751年に全7巻で印刷され、ベルリンの印刷所の刻印が施されていたが、実際にはパリで刊行されたものと推定されている。著者はムソン修道院長とされていた。1774年にライプツィヒで全10巻で刊行された『著名な修道会の実践的歴史』は、ムソンの『歴史』を基礎として編纂されたものである。

=2. イエズス会、1650年～1800年= — イエズス会に関する著作およびイエズス会を主題とした著作は、『禁書目録』における教義的・論争的著作の中で重要な一群を形成している。1659年、アレクサンデル7世は匿名で出版されたある論文を非難する教令を発布した

（パリで『ジャンセニストの中傷に対するカシュティスト擁護論』という表題で刊行）。1689年にはイノケンティウス11世がイエズス会の著作から引用された45の命題を、1690年には哲学的罪に関するイエズス会の教義そのものを非難する教令を発布した。修道会の教義や実践に反対する著作の中で最も重要なものには、マリアナ、スコッティ、パスクェリヌスら元イエズス会士の著作、カプチン会士ヴァレリアヌス・マグニの著作、アルノー（長老）、パスキエ、スシオピウスの著作が挙げられる。修道会に対するプロテスタント系の著作の大部分はほとんど代表されていない。スコッティ（カタログ上の名称はユリウス・クレメンス・スコトゥス）は、1616年にイエズス会に入会していた。1664年に修道会を離脱した後、後にパドヴァ大学で哲学と教会法の教授職を得た。1651年に禁止された論文は『教皇権のイエズス会会則に対する権威について…イノケンティウス10世宛』という表題で刊行されていた。スシオピウスは『インファミア・ファミアーニ』という表題の著作と関連して『禁書目録』に記載されている。

以下の著作も彼の作品であるが、匿名で出版されたもので、1682年に禁止された：『イエズス会士に対する偽証行為について』『イエズス会の精神に関する解剖学、あるいはイエズス会士の霊性の証明』。目録に記載された3冊目の著作もスシオピウスの作とされ、『イエズス会士の神秘』という表題が付けられていた。1725年には、やや曖昧な表題『救いの配慮、すなわち成熟した賢明な熟慮の方法に関する論考』が禁止された。この作品は1712年にウィーンで出版され、イエズス会の布教用パンフレットとして利用されていた。1646年、スペインではイエズス会士ソリエによる著作がポワチエで『栄光ある祖父にして福者イグナチオの列福記念日に説教された3つの極めて優れた説教』という表題で出版されたが、スペインのドミニコ会士ガリャルドによってソルボンヌ大学に提出され、冒涜的で異端的な内容として非難された。ガリャルドは冒涜の例として、以下の一節を引用している：

「著者は、イグナチオが自身の署名が記された紙片を用いて、モーセや使徒たちに匹敵するほど多くの奇跡を行ったと主張している」。1752年には、マルクス・フリドルによる『メアリー・ウォードの奇跡的な生涯』という著作が禁書目録に加えられた。これに関連して、1735年にテュービンゲンで出版されたウンターベルクによるメアリー・ウォードの伝記と、カムスによるイエズス会女子修道会に関する著作も禁止された。この修道会は17世紀初頭、イエズス会をモデルとしてイングランドで設立された。メアリー・ウォードのイエズス会女子修道会の顧問はイエズス会士ロジャー・リーであった。この修道会は教皇からの認可や承認を得ることはなかったが、ベルギー、ドイツ、イタリアに支部が設立された。1636年、修道会の指導者とその主要な協力者たちは逮捕されローマへ連行され、裁判の後に修道会は正式に非難されたものの、その後釈放された。しかしながら、間もなくイングランドとミュンヘンに新たな支部が設立され、さらに

1703年にはバイエルン選帝侯の要請により、クレメンス11世によって修道会の規則が承認・確定された。

マイケル・バユスの教義が非難されてから20年後、スペインではイエズス会とドミニコ会の間で「恩恵の教義」をめぐる論争が勃発した。ドミニコ会側の主要論客はサラマンカ大学のドミンゴ・バネス（1604年没）であり、イエズス会側の代表はエベラ大学の教授ルイス・モリナ（1600年没）であった。この論争の論点は、ドミニコ会が非難していたモリナの著作『自由意志と恩恵の調和』に関連して直ちにローマに諮問され、1602年から1606年にかけて、クレメンス8世およびパウロ5世の指導の下、聖座補助委員会の会議において一連の討論が行われた。1611年12月、パウロ5世の教令により、今後インノケンティウス審問所の明確な許可なしに、当該論争に関連するいかなる著作も印刷することが禁止された。この教令は1625年と1641年にウルバヌス8世によって再確認され、

さらに1657年にはアレクサンデル7世によって再び確認された。後者の教令では、インノケンティウス審問所の承認なしに、「神の恩恵に関する教義」そのものを扱う著作、あるいはトマス・アクィナスの著作に関する注釈の中でこの主題を扱う著作の印刷も禁止された。この包括的な禁止令はアレクサンデル7世の『禁書目録』に「書籍」（libri）の項目として記載され、ベネディクトゥス以降の『一般教令』（Decreta Generalia）第2巻第1章にも収録されている。この『教令』の規定によれば、1657年以降、特定の許可を得ずに印刷された本項目に該当するすべての著作は禁書と見なされる。ただし、『禁書目録』には具体的なタイトルがわずか3件しか記載されておらず、いずれも比較的重要性の低い単著に限られている。ロイシュが指摘しているように、ドミニコ会士ヒヤシンス・セリエとイエズス会士リヴィヌス・デ・マイヤーによる激しい論争的著作は、『禁書目録』に収録されることはなかった[27]。

『禁書目録』の審査当局が特に注目したイエズス会士の著作としては、J・B・ポサ（1660年没）とテオフィル・

レイノー（1663年没）が挙げられる。ビルバオ出身のポサは1626年、アルカラにおいて『聖母論明』（Elucidarium Deiparae）という著作を出版したが、これは聖母に関する数多くの書物の中でも極めて悪質な部類に属すると評されていた。この著作は1628年にインノケンティウス審問所によって禁止され、ポサが審問所の決定に強く抗議した結果、1632年には彼の全著作が一括して禁止されるに至った。ポサがローマ当局の判断に異議を唱えた際には、スペインの異端審問所が彼を支持し、ローマによる個別および包括的な禁止令のいずれも承認しなかった。レイノーは1583年にニース近郊で生まれ、1602年にイエズス会に入会した。彼は学識豊かな著述家として活躍した。最初に審問所と対立したのは、恵みの教義に関するドミニコ会の理論を痛烈に批判した風刺文を執筆した時であった。その後間もなく、彼は疫病で死亡した者を殉教者として扱う見解に反論する目的で執筆した単著が禁書とされた。1659年にはさらに別の著作が禁止

された。この著作はレイノーによる教会検閲制度に関する論考であった。これを受けて彼は偽名で、ドミニコ会が異端審問所に対して及ぼしていた影響力を風刺した作品を出版したが、これは直ちに禁書目録に掲載されることになった。

イエズス会に好意的と評されるクレメンス10世は、ベルリエールの『民衆史』（Historia Populi Dei）を擁護する多数の著作を非難する事態に陥った。この作品は1759年にスペインで禁止された（42ページも参照）。ベネディクトゥス14世の治世およびクレメンス13世の初期には、イエズス会に対抗する内容の出版物が長期にわたって禁書目録に掲載されることになった。

1750年以降10年間にイエズス会に敵対する内容で禁止された著作としては、以下のものが挙げられる：ケスネル『イエズス会士の歴史』（Utrecht, 1741年）、『著名事件の続編としてのイエズス会批判裁判記録』（Brest, 1750年）、メスニエ（1761年没）『歴史的問題：イエズス会、ルター、カルヴァンのうち、キリスト教会に最も害を及ぼしたのは誰か』（Utrecht）などがある。

デ・シルバ『聖母騎士イニゴ・デ・ギプスコアの驚異的生涯史』（The Hague, 1738年）もその一つである。

『イエズス会史』（1816年にロンドンで出版され、ジョン・ポインダーの著作とされていた）の著者は次のように記している：「確率論の教義、自然法則に関する我々の無知、そして行為の性質を実際に熟考することが罪となるか否かを判断する必要性――これらこそがイエズス会の道徳的堕落の基盤となっている」[28]。

【注記：フランスにおけるイエズス会、1610年～1625年】

1610年、すでに言及したマリアナの著作は、議会の命令によりパリで焚書処分に付された。この禁令の根拠となったのは、マリアナが主張していた、特定の条件下において民衆が暴君を殺害する権利を有するという教義であった。その後の15年間にわたり、ベラルミン、スアレス、サンタレッリら著名なイエズス会士の著作の多くが、議会あるいはソルボンヌ大学、あるいはその双方によって禁止された。禁止の根拠となったのは

、教皇が君主を廃位する権利を有し、国家権力の権威を一般的に統制する権利を有するという主張であった。1613年、パウロ5世は索引委員会に対し、ベカヌスの著作をd.c.（禁書指定）するよう指示した。これはパリの当局によるこの著作の全面的な禁令を回避するためと説明されていた。興味深いことに、ベカヌスの著作自体はパウロの索引やその後のどのリストにも収録されていない。この勅令そのものは撤回されたようである。1612年には、イエズス会士コトンの著作に対抗する目的で執筆された『アンチ・コトン』と題する著作が索引に加えられた。コトンはマリアナの著作が禁令を受けた後、自らの修道会の教義を改めて擁護する著作を執筆していた。1603年、クレメンス8世はイタリア人作家カレリウスの著作を禁書とする命令を下している。カレリウスはベラルミンの教皇権威に関する国家問題への見解に反論することを意図した著作を執筆していた。同じ教皇は、

シクストゥス5世の下で禁書とされていたベラルミンの著作を索引から削除するよう命じた。

1665年、リヨンでレイノーの著作集が刊行された。この全集には19冊に及ぶフォリオ版の著作が収録されている。この全集には禁止された著作は含まれていないが、1669年、イエズス会は偽の出版者名を記した20冊目の巻『アポポンパエウス』（『レビ記』16章10節参照、贖罪の山羊を意味する）を発行した。この巻には禁止された複数の著作とその他の著作が併せて収録されていた。この書物は1672年に正式に禁書とされた。

1739年、教皇庁は学識あるイエズス会士アルドゥアン（1646-1729）の『エレクタ作品集』と『各種作品集』、および1742年には新約聖書に関する彼の注釈書を禁書とした。『エレクタ作品集』は1709年に既に出版されており、イエズス会の当局によって直ちに禁令が発せられていた。『各種作品集』は著者の死後に刊行されたもので、イエズス会の指導者たちもこれらの著作に対する責任を否認していた。アルドゥアンの著作はスペインの禁書目録には掲載されていない。1734年、

教皇庁はアルドゥアンの弟子ベルリュイエ（1681-1758）による『神の民の歴史』を禁書とした。この作品は1728年にフランスのイエズス会当局の承認を得て第1部が刊行されていたが、イエズス会総会長の決定により改訂のため回収された。1753年に刊行された第2部は、イエズス会の指導者たちから許可なく出版されたものとして否認され、ベルリュイエは1754年にパリ大司教が、1756年に議会が下した禁令に従い、当該巻に含まれる特定の記述について撤回を表明するとともに、初版の回収と本文の訂正を約束せざるを得なかった。歴史書の第3部は1757年に刊行され、これはクレメンス13世の教令によって正式に禁書とされた。

16世紀半ば以降、出版の自由と出版社の活動に対して最も大きな障害となったのはイエズス会の影響力であった。同会の会員たちは

ウィーンの帝国政府やバイエルン選帝侯府をはじめとするカトリック諸国の顧問官職を獲得し、直ちにその影響力を行使して検閲制度の強化を推進した。ある国家におけるイエズス会の影響力の度合いは、ほぼ比例的に書籍の出版数の減少あるいは活発化に反映された。

クレメンス13世（在位1758-1769）の治世下では、イエズス会を標的とした論争的な著作が数多く出版されたが、クレメンス目録に記載されたのはそのごく一部に過ぎなかった。1762年9月に発布された教令において、教皇はパリ議会がイエズス会に対して発した勅令と命令を無効と宣言したことを明らかにしている。しかしながら、これらの命令は目録には掲載されていない。クレメンス14世（在位1769-1774）の時代には、イエズス会を批判する著作は一切禁止されなかった。ピウス6世（在位1775-1799）の治世下で禁止されたのは、一連の記念論文集の中でもごく少数の、比較的重要性の低い単著のみであった。

=3. ドミニコ会について= — 前章で述べた通り、目録委員会の活動は当初から主にドミニコ会の指導下に置かれていた。16世紀初頭以降、ドミニコ会はドイツにおける検閲業務をほぼ独占的に掌握しており、ウィーンにおいてイエズス会の影響力が及んでいた地域を例外として、この傾向は続いた。1510年、これらのドミニコ会検閲官の指導のもと、ユダヤ教関連文献の完全な抑圧が試みられた。検閲官の影響力は、大学におけるヘブライ語教育だけでなく、ユダヤ人自身の使用を目的としたユダヤ教聖典やユダヤ人学者の著作、ユダヤ人作家によるあらゆる出版物の印刷にまで及んだ。レウクリンが主導したヘブライ文学擁護運動は、実は出版の自由をめぐる戦いでもあった。レウクリンはエラスムスの貴重な協力を得て、より広範な

学術的利益を特に念頭に置いていたが、彼が主張し最終的に勝利を収めた原則は、学者のみならず一般民衆の知的自由を支える基盤そのものであった。レウクリンとプフェッファーコーン率いるドミニコ会との対立は、ミルトンの『アレオパジティカ』が出版される130年も前に遡るが、レウクリンとエラスムスが展開した論拠は、ミルトンがこれほど雄弁に提示したものと実質的に同一であった。1512年、レウクリンの著作『アウゲンシュピーゲル』（『鏡』の意）は皇帝によって発禁処分とされ、この禁止令は1520年に教皇レオ10世によって再確認された。1515年には、プロテスタント運動に大きな影響を与えた著作『無名高徳者書簡集』が、皇帝と教皇の双方から発禁処分を受ける栄誉に浴することとなった。

=4. カソリストたちについて= — 1602年、クレメンス8世の指導のもと、異端審問所はいかなる状況下においても

（すなわち書面や使者を通じてではなく）直接対面してのみ告白が可能であり、対面以外の方法での告白は赦免を得られないとする見解を公式に非難した。この決定の公表は、ローマ異端審問所が下した判断が広範に配布され実施されるに至った最初の事例として記録されている。この勅令の結果、イエズス会士エンリケスとサによる著作が『禁書目録』に掲載されることとなった（確かにこれらの著作には非難されるべき他の見解も含まれていた）。また、ヴィヴァルドゥスの著作も同様の扱いを受けた。後者はd.c.（「注意を要する」の意）分類に分類された。イエズス会で最も著名な神学者の一人であるF.スアレスの著作は徹底的に議論され、報告によれば辛うじて投票の僅差で『禁書目録』から除外されたという。その後の10年間で、イエズス会士による数多くの著作が『禁書目録』に掲載されることとなったが、一部にはd.c.（「注意を要する」の意）の注釈が付されていた。特に注目すべき著作としては、イエズス会の道徳思想における重要論者に数えられる聖バウニーとフラ・アミーコの名が挙げられる。

これらに加え、テアティノ会のヴィダル、ヴェリッチェッリ、パスクアリーゴらによる一連の著作も『禁書目録』に掲載された。スアレスは、不在者からの告白を受け入れる権威が存在し、同じ者に対して赦免を与えることも許されるという主張を強く擁護していた。彼の論拠の一部は、トマス・アクィナスの解釈に基づいていた。スペインではこれらのスアレスの教説に関する一連の調査が行われ、ドミニコ会が管轄する異端審問所は、スアレスに職務停止を命じるとともに、修正が加えられるまでこれらの書籍の配布を停止するよう命じた。1604年、スアレスはローマへ赴き、まずクレメンス8世、次いでパウロ5世の前で自らの見解の正当性を主張した。ローマ異端審問所はスアレスの見解を誤りであると判断し、彼に対して著作の修正を命じた。このため、当該著作は『禁書目録』に掲載される事態を免れた。サの著作は、告白に関する教説だけでなく、その他の理由によっても非難された。タイトル

は『Aphorisma conf. hactenus impressa』（これまで印刷された告白に関する命題）などと記されている。ブラシチェッリの承認を得た修正版が、1608年にローマで出版された。原著に対するこの非難は、スペインの『禁書目録』において最終的に確定されることはなかった。

=5. 17世紀における「世俗聖職者」と「修道聖職者」の対立、1600–1700年= –17世紀の幕開けとともに、修道会と司教との関係をめぐる激しい論争が勃発した。修道会側は、自らの責務は教皇から直接授けられたものであると主張し、修道会の活動は司教の干渉を受けずに遂行されるべきであると訴えた。一方、多くの司教たちは、自らがそれぞれの教区における教会中央権力の地域的代表者であり、司教の直接的な認可なしに、修道会の会員が教区内で司祭職の職務を行使することは認められないという立場を取った。カルケドン司教の称号を与えられたリチャード・スミス博士は、

イングランドの使徒座代理として任命され、司教の権威を擁護する立場からイエズス会の著述家たちとの論争に積極的に関与した。彼の著作によって生じた対立の結果、1628年にイングランドを退去せざるを得なくなり、1655年に死去するまでフランスに留まることとなった。この論争に参加したフランス人著述家には、フランソワ・アリエールやジャン・デュ・ベルジエ・ド・オランヌ（後のサン・シラン修道院長）などがいる。1633年、禁書委員会は、カルケドン司教とイングランドの修道聖職者間の問題に関して出版されたすべての論争的著作を禁書とした。さらに、この禁令には、委員会が当該問題に関していかなる決定も下す意図を持たないという留保が付されていた。しかしながら、この論争の継続は望ましくないと判断され、当該問題に関するいかなる追加的な著作も、latae sententiae（暗黙の宣告による）破門の罰則付きで全面的に禁止されることとなった。この禁止措置にもかかわらず、論争の継続を完全に阻止することはできなかった

。実際には、この主題に関する多数の著作が出版され続け、最終的にはこの禁止令自体も禁書目録に掲載されるに至った。ベネディクトゥス14世以降、この禁止令は『一般教令集』第2巻第4章に収録されている。1642年には、イエズス会士セルロットの著作集に対して特別の禁止令（d.c.）が発せられた。1659年には、異端審問所がアンジェ司教アルノーをはじめとする修道聖職者側の複数の著述を正式に禁書とした。同時に、これらの著作に対する反論も禁書とされた。その後まもなく、修道聖職者側を擁護する立場で書かれたシャスアンの著作と、世俗聖職者側の主張を擁護するド・ラノワの著作が禁書目録に掲載された。1664年、ソルボンヌ大学は、ジャック・ヴェルナン名義で出版された単著を非難した。この著作では、修道聖職者の特権だけでなく、教皇権の普遍的権威についても広範な主張がなされていた。1665年には、このソルボンヌ大学による検閲そのものが、アレクサンデル7世によって発せられた教令によって個別に非難された。1693年には、以下の著作が禁止された：

バンベルクおよびヴュルツブルク司教に献呈されたカルグ行政官による論考で、修道会の特権に異議を唱えたものであった。

第四章
ローマ教皇による禁書目録：1758年～1899年

1. ベネディクトゥス14世による禁書目録 1758年
2. ローマ教皇禁書目録の発行年月 1763年～1899年

=1. ベネディクトゥス14世による禁書目録 1758年= — 1758年、ベネディクトゥス14世の指示のもと作成されたこの禁書目録は、教会の検閲政策における新たな転換点として重要な意義を持つ。付属する教皇教書は1757年12月23日付で、これまでに発行された禁書目録には様々な点で誤りが含まれており、信徒の信仰生活に資するため、信頼できる禁書リストを整備する目的で本目録が作成されたと述べている。1753年7月に遡る教令において、すでに教令会議にはこの目録の編纂が命じられており、この作業には5年の歳月が費やされた。この禁書目録は直ちに2版同時に印刷された。

第一版は39ページから268ページまで、第二版は36ページから304ページまでを収録している。表紙には次のように記されている：

『聖下ベネディクトゥス14世教皇の命により承認・刊行された禁書目録』
ローマ、1758年、敬虔なる教皇庁印刷所刊。最高教皇特権付

両版ともに銅版の挿絵が掲載されている。教皇教書に続いて、教令会議の書記官であるトマス・アウグストゥス・リッチチーニによる序文が掲載されており、トリエント公会議の規定とクレメンス8世およびアレクサンデル7世による注釈、さらに第4規定（聖書の朗読に関する規定）に関する新たな注釈、クレメンスの教令、1753年の教令、そして「禁書目録に明示されていない決定事項」と題する要約（この目録特有の項目）が収録されている。このような要約は後の版では「一般決定事項」と題されるようになった。『決定事項』の序文では、印刷書籍の増加に伴い、目録に全ての書名を掲載することが不可能となったため、これらを一定の大区分に分類することが最善と判断された経緯が説明されている。

この分類は、扱われている主題や文学作品の一般的な特徴に基づいて行われ、信徒が特定の目録に記載されていない書籍について、禁書の範疇に該当するかどうかを容易に判断できるよう指針として機能することを目的としている。リッチチーニは序文で次のように述べている：「書名の配列においては、可能な限り著者の名よりも姓を優先して採用した。従来の目録では主要項目に名を使用し、時折姓への相互参照を設けていたが、我々は著者自身が採用している姓を正式な姓として採用した。論文や論争書については、学生名ではなく指導者の名前の下に分類している。匿名作品については、その書名に基づいてアルファベット順に配列した」
トリエント公会議の禁書目録で非難された書籍の項目には「トリエント禁書目録」と注記され、クレメンスによる禁書には「トリエント禁書目録補遺」と注記されている。禁書に関する規定については

1696年以降のものについては具体的な年号が記載され、場合によっては当該教令そのものも引用されている。
書名の項目に出版地と出版年が記載されている場合、その禁令は作品全体ではなく特定の版にのみ適用される。しかしこのような記載がない場合は、当該作品のすべての版に対して禁令が適用される。
「donec corrigatur（修正されるまで）」や「donec expurgetur（浄化されるまで）」という文言が付されている場合、修正責任は教令会議にあることを示している。ロイシュはこの目録について、トリエント公会議およびクレメンスの禁書目録に含まれる多くの誤りを修正しているものの、それ自体が完全に正確あるいは完全なものではないことに注意を促している。クレメンスの目録に記載された名称の中には、単に転記者の見落としによって省略されているものも少なくない。

『一般教令集』には「異端者によって著述・出版された書籍、あるいは異端思想や非信者の教義に関連する書籍」という副題が付されている。この部分の内容には以下が含まれる：

1. 異端者の祈祷文および典礼文
2. 彼らの誤りを擁護または正当化する『弁明書』（Apologia）
3. 異端者によって編集・印刷された聖書、あるいは非信者の著述家による注釈、スコリア（注釈）、または解説を収録した聖書版
4. 異端者が詩形に訳した聖書の一部
5. 異端者による暦、殉教者録、死者録の異端的版
6. 異端的な信仰を称賛する性質の詩、物語、演説、絵画、あるいはあらゆる種類の著作
7. 教理問答書、アルファベット学習用教材、使徒信条または十戒に関する解説書、教義指導書
8. 異端者が編集・印刷した信条に関する対話集、会議録、討論記録、教会会議の議事録
9. 異端者の信仰箇条、告白、あるいは教義宣言
10. 異端者によって編纂・印刷された辞書、語彙集、用語解説書、類語辞典（具体例として以下の作品が挙げられている） ステファニ、スカプラ、ホフマンの名を冠した著作群。ただし、これらの書籍であっても、異端的な記述や、カトリック信仰に反する可能性のある項目が削除されていれば、使用が認められる場合がある
11. イスラム教各宗派の信条を提示または擁護する著作

上記の分類項目のうち、特定のものは、以下の見出しの下にアルファベット順の一覧に記載されている：『弁明書』、『教理問答』、『対話集』、『告白』、『討論』など。これらの分類に属する個々の著作のタイトルは、多くの先行する索引に既に掲載されているため、ここでは省略されている。場合によっては、禁止対象の分類を代表する作品例として、特定の著作が記載されていることがある。例えば『アウグスティヌス信条の弁明』（Apologia Confessionis Augustinae）という著作には、「およびその他すべての異端者の弁明書；デクレタ参照」という補足説明が付されている。

「特定主題に関する禁書」の項目では、以下の特定の禁止令に基づいて禁書とされた作品群が一括して分類されている：

16世紀後半から17世紀前半にかけて発布された、決闘に関する著作や、決闘のいわゆる「法律」や「規則」を提示した書簡・小冊子などである。また、聖書の引用を含む、あるいは何らかの形で神や聖人たち、あるいは教会の聖礼典やその他の神聖な事柄に「近づきすぎる」内容の『パスキレス』（ビラや小冊子）、印刷物または手書きの文書も禁止対象とされている。

スペイン異端審問総監宛ての書簡において、ベネディクト14世は、著者に対する特別な配慮から、本来は禁書目録に掲載されるべきであったにもかかわらず、掲載を免れた複数の著作家の名を挙げている。こうした指定を受けた著作の中には、教皇の友人であったルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリ（1672-1750）の著作も含まれている。この教皇のムラトーリに関する書簡が公表されると、ムラトーリは教皇に対し、自身の著作が禁書とされた根拠について詳細な説明を求める書簡を送付した

。教皇はこれに対し、この言及においては友人ムラトーリの神学的著作ではなく、教皇領における教皇の民事管轄権に関する論文を指していたと回答している。ムラトーリの著作の一部は激しい批判の対象となり論争の的となったが、これらはいずれもローマで徹底的な調査が行われ正式に非難されたものの、いずれも禁書目録には掲載されていない。

著者リストには、スペイン禁書目録の編纂者たちがこれらの著作を承認することに一貫して反対したポサの全著作名が引き続き記載されている。もう一つの注目すべき記載として、『ジャン・セニスト図書館、あるいはジャン・セニスト、ケスネル派、バガン派、あるいはこれらの誤りに関与した疑いのある著作のアルファベット目録』（1749年9月20日決定）がある。これは最新のスペイン禁書目録における反ジャン・セニスト付録の資料源となった著作である。ここでの禁書指定は、文学作品や特定の教義的立場に対する継続的な対立関係を示す新たな事例となっている。

レイノーの著作は前版の禁書目録で禁止されていたが、彼はポサと共に、意見を述べる機会も与えられずに非難されたことに対する抗議の意を表明した。『ゲンティウス・コルバエ』には、検閲官の手法を風刺した形で、使徒信条の各条項に潜む潜在的な異端性を指摘する批判が掲載されている。この著作は当然のごとく即座に禁書とされた。[29]

ベネディクト版禁書目録は、カトリック教会における文学作品の検閲と信徒の読書管理に関する「近代政策」の始まりを告げるものである。18世紀半ばまでに、教会当局は、印刷機から発行される各作品を個別に審査するような委員会や審査機関を維持することの非現実性を、ついに認めるに至った。この結論は、より賢明な判断によってもっと早く下されるべきものであった。

検閲委員会（インキュナブラ）、ローマ異端審問、そして各地の異端審問官たちが、年々増加する出版物の性質、正統性、そして善悪いずれの影響をもたらす可能性について適切に把握しようとする試みの無益性を示す最も直接的な証拠は、これらの禁書目録そのものに表れている。これらの連続する禁書目録の編纂作業は学識ある人物に委ねられ、その大多数の場合、その目的の誠実さと教会の高次の利益への献身に疑いの余地のない人物が担当していた。しかしながら、これらの敬虔で学識ある編纂者たちは、不可謬の教会の権威の下、最も信心深いカトリック信者でさえ一貫して遵守することが困難と思われるような信徒向けの読書指導書を出版することに躊躇しなかった。
禁書目録の記載内容は書誌学的に極めて不正確な点が特徴である。記載されている

著者名はしばしば誤記されており、時には姓や出身地、時には現地語、時にはラテン語表記など、ほぼ無秩序に並べられている。この手法、あるいはむしろ手法の欠如は、必然的に重複記載を引き起こす結果となり、後の版の印刷用原稿を作成する際に、先行する目録からタイトルを転記するよう指示された写字生たちは、しばしば（おそらく重複を避けるための意図から）疑いのない異端書の著者や書籍を完全に省略してしまうことが頻繁にあった。しかし、これらの書誌学的な誤り――その責任は少なくとも部分的には写字生や植字工にある――よりもさらに深刻なのは、編集上の無知に起因する明白な誤りである。編纂者たちが、審査対象となり「安全」あるいは「有害」と分類される書籍の内容について、ごく一部の例外を除いて個人的に把握することはますます不可能になっていた。現代のように書評を通じて入手可能なような、当時の最新出版物に関する記述や印象は、

少なくとも18世紀半ば以前には存在しなかったのである。未知の書籍に対する評価は、著者名だけでなく、印刷者名や出版地名にも部分的に依存していた。特定の印刷所や出版拠点は、ローマの検閲官たちの頭の中で、異端的見解と結びつけられるようになっていった。全般的な方針としては、確実に有害でも異端的でもない書籍を少数でも非難する方が、教会の権威に反する可能性のある単一の著作をリストから除外するリスクを冒すよりも安全であると考えられていたようだ。

選書の選定過程は、教義上の問題や教会の主要教派間で生じた党派的偏見の影響も大きく受けていた。ローマにおける異端審問所と教令会議の両方による検閲業務の指揮は、創設以来ドミニコ会の手に委ねられてきた。その結果、自然と、

イエズス会とフランシスコ会の著作に対する強い偏見が意見や行動に反映されるようになった。時折、後者の二つの教派が審査委員会のメンバーとして代表権を得た場合でも、ドミニコ会の著作に対する個人的な恨みを晴らす機会として利用されることがあった。教会におけるこの三つの主要組織のうち、イエズス会は学者的活動を行う者の割合がはるかに多く、教義的・神学的著作の大部分を占めていた。したがって、カトリック作家による禁止教義書のリストに最も多くのタイトルを提供しているのは、実はイエズス会の著作なのである。

ベネディクトゥスの時代に至るまで、編纂業務の責任者たちは、可能な限り、プロテスタント作家による著作の文学的成果にも配慮する必要があると考えていた。書籍の性格に関する知見が得られる限り、あるいは少なくともその存在に関する情報が得られる限りにおいて、そうした配慮を行っていたのである。しかし、こうした知識や情報は、せいぜい不完全で断片的なものに過ぎなかった。ピウス4世、パウロ4世の『禁書目録』に掲載されているプロテスタント作家の著作からの引用は、

実に偶然的で一貫性に欠ける印象を与える。編纂作業がどのような指示に基づいて行われたのか、理解するのが難しいほどである。宗教改革期の主要な異端者たち――ルター、カルヴァン、ツヴィングリ、オエコランパディウスなど――の名は、多くの『禁書目録』に記載されている。しかし、これらの著名な名前が記載されている場合でも、時折奇妙な欠落が見られる。これらの初期の『禁書目録』――いずれも宗教改革の指導者たちによる教義的著作の完全な一覧を作成しようとした試みである――において、編纂者たちは完全かつ正確なリストを作成することに成功していない。おそらく、何らかの形で見落としが生じる可能性を認識していたため、特定の書籍のタイトル（より正確に言えば、多少不正確な表現であっても）をアルファベット順のリストに掲載した後、著者名を記した上で「全著作集」（Opera omnia）という用語を付記する方が安全だと判断されたのであろう。プロテスタントの教義的著作について、相対的な重要性の順に第二・第三グループに分類する場合

（これらの分類は相対的な重要性に基づいて行われた）、著者の選定とその著作の選択はより偶発的あるいは偶然的なものとなる。特定の事例では、そのような著者による最も重要な論争的著作が無批判に掲載される一方で、比較的重要性の低い小冊子のために目録内にスペースが確保されていることもある。

カトリック以外の著者からの選録は主に教義的・論争的文献に限定されており、おそらく「真の信仰に反するすべての著作を禁書リストに掲載せよ」という一般的な指示に基づいて作成されたものと考えられる。しかし『禁書目録』には、教義、神学、宗教とは無関係な、いわゆる「雑多な文学」に分類される書籍のタイトルが奇妙に散りばめられている点も特徴的である。

『禁書目録』においてヨーロッパ全域の文学作品に一定の配慮を払おうとする試みは、編纂者たちが多くの場合検証する機会すらなかったカタログに依存せざるを得ない状況を招いた。イタリアの編集者たちは、

フランクフルト書籍見本市の年次目録に掲載された書籍のタイトルをこれらのローマ版『禁書目録』に転記した。彼らがその発表書籍の有害性について下した判断は、著者名が著名な場合はその名前に、出版社名が明示されている場合は出版社の発行形態や一般的な特徴に基づいてのみ、根拠づけることができた。ただし、16世紀から17世紀にかけてのフランクフルトの出版目録や、後の世紀の同様の目録において明らかなように、発表された書籍の一定割合は実際に印刷されることなく終わった。十分な予約注文が確保できなかった場合や、出版社の計画が変更された場合、あるいは著者が事業を遂行するための必要な資金を確保できなかった場合、あるいは著者が作品完成前に死去した場合などである。その結果、実際には存在しなかった数多くの書籍が、『禁書目録』において区別され記念される事態が生じたのである。

ベネディクトゥス版『禁書目録』においては、そのような趣旨の明確な記述は見られないものの、編纂者たちは明らかに、カトリック作家の名を冠し、主にカトリック圏で印刷された書籍――信徒読者層に影響力を持つ可能性が高い書籍――に対して検閲の重点を置くよう指示を受けていた。教会当局は最終的に、2世紀にわたって続けられた一連の実験を経て、ローマで活動するイタリア人司祭たちが文明世界全体の印刷出版物について十分な情報を得ることは現実的に不可能であると認識した。これらの書籍の内容を把握すること――もはや文学・学問の普遍的な単一言語ではなく、文明世界のあらゆる言語で印刷されていた――は、物理的に不可能であるだけでなく、『禁書目録』作成目的のためにこれらの書籍のタイトルに関する比較的完全な書誌情報を入手・活用することさえも現実的ではなかった。ベネディクトゥスの時代から

現代に至るまで、教会の検閲活動は主にカトリック文学の監督に限定されてきた。ただし、「主に」という表現を用いる必要があるのは、ベネディクトゥス版『禁書目録』およびその後の『禁書目録』（レオ13世が発布した2つの目録を含む）において、カトリック作家による教義関連著作の長いリストに加え、プロテスタントがプロテスタント共同体向けに執筆した書籍が奇妙な形で散見されるからである。これらの書籍の大多数は、教義的な問題とは一切関係がない。数千冊に及ぶ書籍の中から数十冊という選書が行われた背景にある方針を理解することは極めて困難である。これらの選書が、世界的に名声を博し、その影響力が明確に教会の教義に反していた数百もの作品には目も向けられず、一方で重要性の低い書籍が選定対象としてふさわしいと判断された経緯については、明確な根拠が見当たらない。

カトリック書籍のリストも、ベネディクトゥス編纂者とその後継者たちが採用した手法によって、大幅に削減されることになった。ベネディクト会編纂者たちが特定の文学ジャンル全体や特定の主題に関連するすべての書籍を「全面的に」禁書とする手法を採用したことで、編集者たちは長大なタイトルリストを作成する手間を省くことができた。実際、18世紀から19世紀にかけての検閲官たちが印刷技術の発展に伴う最新の出版物に対して下した判断を、合理的な範囲に収めるには、他に方法がなかったのである。ベネディクトゥス版『禁書目録』は、教会の検閲政策における近代の始まりを告げるものである。

ヒルガースは、1758年に制定されたこれらの規則に示されたベネディクトゥスの賢明な寛容政策を強調している。彼は、特に疑義がある場合や、審査対象の書籍が著名なカトリック作家の著作である場合には、常に著者側に有利な判断を下すべきであると主張している。つまり、著者が所在を確認できる限り、著者に対して再考の機会を与えるべきであるというのである。

また、一般的な理解を目的としない書籍の審査については、「顧問委員」または「資格審査委員」に委ねるべきだとしている。これらの委員のうち少なくとも一人は、当該主題に関する専門的な知識を有している必要がある。さらに、判断は特定の修道会や学派の見解に基づくのではなく、キリスト教教会全体の方針に基づき、信者の福祉と教化という純粋な目的に照らして行われるべきであると述べている。ヒルガースはまた、ベネディクトゥスが科学書に対して示した賢明な寛大さも高く評価している。彼は次のように付け加えている。「科学者たちの模範が民衆に与える影響は非常に大きいため、たとえ教会の規則とは無関係であっても、科学的研究の過程において、禁止されている書籍や疑わしい書籍の閲覧許可を得るよう努めることは、彼らの義務と言っても過言ではない」[30]。

ベネディクトゥスが発布した『要請と承認に関する憲法』（原題：Sollicita ac ）

は、非常に賢明に制定されたものと評価され、レオ13世はそれまでのすべての規定を廃止しつつも、1900年版の禁書目録においてこれを確認・再掲載することを適切と判断した。

=2. 1763年から1899年までのローマ禁書目録の変遷= — 1758年版の禁書目録は、その後のすべてのローマ禁書目録の基礎を成すものである。不規則な間隔（5年から10年ごと）で編纂された一連の付録が作成され、これらはベネディクトゥス版の禁書目録に綴じ込める形式で出版された。より長い間隔（25年から50年ごと）では、これらの記事を一つのアルファベット順に統合し、このようにして印刷された目録は正当な新版として認められた。これらの追加リストの編纂責任は、禁書目録委員会の歴代書記官が負っていた。各新しい付録に付された序文は、1758年に印刷されたリッチーニの序文の文言をほぼ忠実に踏襲している。

1763年、1770年、1779年に発行された付録は、ローマ教皇庁の印刷所で印刷された。特に印刷品質の優れたものがいくつか存在し

（表紙の記載によれば教皇庁印刷所の作品とされているが）、ロイシュが指摘するように、実際にはローマ以外の場所で印刷されていた。これらの一部は、パルマ、ヴェネツィア、フィレンツェの印刷所の活字組版と同一であることが確認されている。1786年に発行された目録には5つの付録が追加され、1806年にはこれら6つのリストが一つのアルファベット順に統合されて再版された。19世紀初頭の最初のローマ禁書目録は1819年に発行され、アレクサンデル8世バルダーニによる序文が付されていた。世紀の第二版はグレゴリウス16世の治世下で1835年に、第三版は同じ教皇の治世下である1841年にそれぞれ出版された。これら3つの版にはすべて、トーマス・アント・デ・ゴラによる序文が収録されている。これら3つの禁書目録は複数回にわたって再版され、この頃には発行地を正確に記載する慣行が定着していた。教皇特権を得て印刷されたイタリア語版は、モンツァ、モンレアーレ（シチリア島）、ナポリで出版された。またメヘレンで印刷された版にも教皇特権が付与されている。このような特権が付与されていない版は、パリやその他の地域で出版されている。

ピウス9世の治世下では、1865年と1877年の2回にわたって禁書目録が発行された。レオ13世の治世下でも、1881年と1900年の2回にわたって発行されている（序文の日付は1899年となっている）。この最後の版は、1907年1月現在、教皇庁版として最新のものである。詳細は第11章で詳述する。これら2つの禁書目録には、いずれも同じ編集者であるヒエロニムス・ピオ・サッケリーによる序文が付されている。レオ13世版の禁書目録は、それまでの教皇版あるいはスペイン版のどの目録よりも高い水準の製本技術を示している。記載内容には書誌学的・活字組版上の誤りが驚くほど少なく、印刷されたページは読みやすいだけでなく芸術的な美しさも備えている。19世紀以前の版、および18世紀・17世紀の版においては、一貫性のある統一的な書誌学の確立や、誤植の減少といった点でわずかな進歩しか見られない。ベネディクト15世の即位後の慣行によれば、次々と形作られていった重要な変更点はすべて、

教皇自身が主宰する教令会議の場で決定された。例えば、コペルニクス著作の全面的な禁書解除、パウロ5世とヴェネツィア間の諸問題に関連する記載の削除、ノアイユ枢機卿の著作に対する禁書措置の撤回などがその例である。

ベネディクト15世版の禁書目録における「編集区分」（すなわち序文と公式記載事項）は、19世紀を通じて後の版においても一切変更されることなく踏襲されている。1835年版では、この編集区分に2つの文書が追加されている。第一は、1825年3月26日の教令会議で発布されたレオ12世の勅令であり、その内容は以下の通りである：

「聖下は、すべての総大司教、大司教、司教、およびその他の教会高位聖職者に対し、トレント公会議で公布された規則に基づく自らの責任を厳粛に自覚するよう命じられた。さらに、以下の追加事項を

クレメンス8世、アレクサンデル8世、ベネディクト14世が発布した同規則の補足事項と併せて遵守することが求められる。毎年新たに刊行されるすべての出版物の表題を禁書目録に網羅することは明らかに不可能である。もはや特定の書籍に対する禁令や注意勧告といった教会の権威を行使することで、信徒たちがこのような有害な文献の被害を受けるのを防ぐことは現実的ではない。したがって、教会当局は禁書目録の規則を基礎とした包括的な指導指針を発行し、これらの指示を通じて信者の信仰が異端や道徳的堕落から守られるようにしなければならない」

第二は、1828年3月4日付の禁書目録教令会議による「勧告」である。同会議は、すべての総大司教、大司教、司教、告解官、および地方審問官に対し、トレント公会議規則第2条の規定を厳格に適用することの重要性を強調している。その規定内容は以下の通りである：「異端者による宗教的あるいは

神学主題に関する著作は、一切の留保なく禁止される」。この勧告はさらに、クレメンス8世の教令「聖座によって原文で禁止されたすべての著作は、いかなる翻訳版においても同様に禁止される」という規定にも言及している。

1841年版の禁書目録には、聖書の俗語訳に関する「勧告」が収録されていた。1877年版には、1869年の教令『ブル』で規定されていた罰則の修正に関する記述に加え、無原罪の御宿りの教義に関する著作についての宣言も含まれている。

1844年5月、グレゴリウス16世は回勅の中で「勧告」を発し、すべての信者に対し、単に表題によって禁止されている書籍の閲読だけでなく、禁書目録の一般指示によって非難・禁止されている分類に属するあらゆる文献の使用や影響からも自らを守るよう注意を促した。このグレゴリウス16世の「勧告」は、それ自体がいかなる形で再版されることはなかった

『一般教令』は、ベネディクト15世の時代以降、新たな追加が行われていない。しかしながら、『教令』と性質や権威において類似した数多くの一般禁止令が発布されている。これらは禁書目録本文中に掲載されており、場合によっては、通常では予想されないような見出しの下に分類されていることもある。例えば、一部の禁止令は「書籍」（omnes incredulorum）の項目に、スピリチュアリズムに関する著作の禁止は「主題」（matter）の項目に記載されている。このような一般禁止令の中には、カルボナリ派の著作に関するもののように、いかなる禁書目録にも再掲されなかったものも存在する。

禁書目録に初めて登場する定型文は、ベネディクト15世の時代に導入されたもので、「著作者が称賛に値する形で自らを委ね、その著作を非難する」という意味の文言である：Auctor laudabiliter se subjecit et opus suum reprobavit.

作品が異端的な主張を理由に異端審問所または教理省によって禁止された場合、その主張の判断は異端審問所が定めた一定の基本原則に基づいて行われる。著者には、以下のいずれかの選択肢が与えられる：

1. 作品全体を完全に破棄する
2. 異端と認定された主張を削除した上で再版することに同意する

近年、教理省では、何らかの理由から配慮が必要と判断される著者に対して、禁止措置が取られる前に、事前に必要な削除や修正を行う機会を与える慣行が定着している。著者が速やかにこの方針に同意した場合、その作品は公式の禁止リストに掲載されない。公式報告書で初めて自身の著作が禁止されたことを知ったカトリック信者が、その後速やかに謝罪と修正の約束をした場合、その事例は教理省の補足的教令に記録される。この教令では、謝罪の事実を公表するとともに、修正済みの作品本文を承認する。発表形式は以下の通りである：Auctor laudabiliter se subjecit et opus reprobavit.

d.c.（禁止命令）によって出版が禁止された作品の場合、以下の形式が用いられる：Auctor laudabiliter se subjecit et reprobanda reprobavit または et opus amendavit. 1873年から1881年にかけて、この形式が用いられた事例が複数存在する。

1848年6月にピウス9世が発した教令では、書籍または定期刊行物に掲載される宗教的・教義的性質の内容に対する検閲権限が、教会領内に限定された。1851年9月に教皇異端審問長官が発した教令には次のように記されている：

「我々の知るところによれば、悪意、故意の不服従、あるいは無知を理由に、特定の人物が教皇庁に対し、異端者の活動やプロテスタントの主張の拡散、あるいは教皇や教会秩序に対する攻撃・風刺の出版、あるいは聖典が誤用された著作の配布に関する報告を怠っている」

「このような違反者はすべて、即時に破門の刑に処せられるものとする」
この教令は各聖具室に掲示するものとする。さらに、すべての印刷業者、書店主、関税徴収官、管理人、地主、およびあらゆる種類の商店主は、この教令の写しを施設内の誰もが容易に閲覧できる場所に掲示するよう命じられる。

1878年7月にローマ教区の枢機卿代理が発した指示書では、特に聖職者の職務遂行、説教、および異端者の学校（「この不謬の教え手の目の前で活動が行われている」）の規制に関する事項が扱われており、以下の告知が掲載されている：

「自らの仕事を失うことを防ぐため、異端者の著作を活字に起こす組版工は、以下の行為に及ぶことになる：

これは本質的に、教皇がより重い破門を命じた異端的教義を擁護・擁護する著作の制作に加担する者にも当てはまる」

1806年 ローマ 禁書目録 この禁書目録はピウス7世の命により発行されたもので、1786年版の禁書目録を復刻し、発行年までの内容を継続して収録したものである。

1819年 ローマ 禁書目録『聖父我らが主ピウス7世教皇の命により編集された禁書目録』 本書で唯一特徴的な記事は、編集者である聖ドミニコ会士で禁書委員会秘書官のアレクサンデル・アンジェリクス・バーダニによる「カトリック信者への書簡」である。この書簡では、1786年版禁書目録が信者の敬虔な関心によって版を重ね尽くしたこと（奇妙なことに1806年版の中間的な禁書目録については言及されていない）を祝福とともに言及している。この書籍は1822年に2つの付録を加えて再版された。

第二の教令の末尾部分では、北米における教皇論争に関連する5つの英語著作に対する非難が次のように記されている：

「フィラデルフィア・聖マリア教会信徒会への書簡」

「書簡の続き」等

「ジョン・リコ主教による書簡への見解」

「委員会の書簡」

「ペンシルベニア州主教主教による書簡」等

この禁書目録には一部改訂を加えた別版が1825年にパリで刊行された――『印刷術の発明以来1825年までにローマ教廷によって禁書とされた全書籍の名称を収録した目録、ならびにそれらの禁書決定の日付』。この目録の前には『編集者注記』が付されており、ローマにおける禁書委員会の活動状況とカタラーニの著作に関する説明が記されている。この目録に収録されている作品は、ローマ教廷によって以下の理由で禁止されたものである：

・ピウス6世およびピウス7世によって禁止された作品
・さらに「全世界教会の幸運な統治時代」（N.T.S. 教皇レオ12世の治世下）に禁書とされた全ての作品
この包括的な禁書目録がフランスにおいてどのような法的効力を有していたかは明確ではない。というのも、これまでの様々な教令において、ガリカン教会は「ローマの禁書目録はフランス教会の統治者による明確な承認を得て再版されない限り、フランスにおいては効力を持たない」という立場を取っていたからである。

この目録には1816年に出版されたピーター・ガンドルフ牧師著『古代信仰の擁護』に対する禁書処分が記載されている。この著作は当時、聖座宮殿長および神学教授ダミアーニの承認を得ていた。付録にはモーガン夫人の『イタリア論』も含まれており、新約聖書に関する特別教令も別途掲載されている。

1819年版の禁書目録の再版が1828年にブリュッセルで刊行された。

1835年 ローマ グレゴリウス16世 禁止令集

1841年 ローマ グレゴリウス16世 禁止令集

（以下、同様の教令が続く）

1855年 ローマ ピウス9世 禁止令集

1871年 ローマ ピウス9世

1841年版の禁書目録に付録を加えて再版された。

1877年 ローマ ピウス9世 禁止令集

これらの各禁書目録には、いずれもヒエロニムス・ピオ・サッケリーによる序文が付されている。両目録に掲載されている書目リストには書誌学的・活字上の誤りが多数含まれており、実際にはベネディクトゥス版のものよりも正確性に欠けている。

1881年 ローマ レオ13世 禁止令集（1884年に付録付きで再版）

1896年 ローマ レオ13世 禁止令集

1884年版の禁書目録の再版で、1895年までの書目を収録した付録が付されている。

1899-1900年 ローマ レオ13世 禁止令集：内容の詳細については第XI章を参照のこと。

                           第5章

    禁止措置の手法と第一類作品の継続について

1. 17世紀および18世紀における教皇による禁止措置
2. 司教による禁止措置
3. 書籍禁止令の公布方法

4. 第一類作品の継続指定
5. 公認書籍目録の作成

=1. 17世紀および18世紀における教皇による禁止措置=–過去の時代と同様、17世紀にも教皇が憲法・教書・簡略書などを通じて、特別な措置を必要とするほど重要とみなされた個別の書籍を禁止した事例が数多く存在する。1602年にはクレメンス8世がカルロス・モリナウスの著作を、1642年にはウルバヌス8世がヤンセンの著作およびヤンセン派の多数の論考を禁止した。1661年にはアレクサンデル7世がフランス語版ミサ典書を禁止している。これら個別の禁止措置に一般的に用いられた形式は以下の通りである：

「我々は慎重な検討を経て、独自の判断（motu proprio）に基づき、かつその有害性について確実な認識を得た上で（その邪悪な性格について）、この使徒的権威（我々に授けられた権威）によって、あらゆる人々に対し、その身分や地位の如何を問わず、当該著作の印刷・閲覧・所持を禁止する」

「違反に対する罰則は即時破門とする。当該著作の現存する全ての写本は、司教または当該教区の異端審問官に速やかに引き渡され、同官によって直ちに焼却されるものとする。この命令は使徒教会のバシリカの扉、使徒書記局の扉、およびフローラのキャンパスの門に掲示され、掲示された時点で、影響を受ける全ての個人に対して直接伝達されたものと見なされる」

教書の場合における第一段落の文言は以下の通りであった：

「この憲法は永久に効力を有し、聖使徒ペトロとパウロ、そして我々自身の権威の下において発布される」

アレクサンデル7世の時代以降、1665年以降の禁止措置は、当該目的のために任命された神学審査官または異端審問会の枢機卿らが下した判断に従う形で実施されるようになった。しかしながら、禁止措置の大部分は引き続き

『禁書目録』委員会によって発出され、一部については異端審問会が責任を負うこととなった。

1753年、ベネディクトゥス14世は教書『ソリシタータ』（後に1758年の『禁書目録』と併せて印刷）において、これら二つの機関の手続き規則について検討を加えた。ベネディクトゥスの決定の要点は以下の通りである：

異端審問によって有罪判決に値すると認定されながら、『禁書目録』委員会による禁止措置が確定していない書籍については、以下の手続きが取られる。当該書籍は特別に設置された審査委員会によって審査され、その審査結果の書面報告（書籍本体と共に）が枢機卿団に提出される。枢機卿団の結論は教皇に報告され、教皇が最終的な判断を下す。カトリック教徒の著者による書籍の場合、有罪判決は一人の審査官の判断のみに基づいて下されてはならない。審査官が否定的な報告を行った場合には、必ず第二の審査官による確認を得なければならない」

もし二人の審査官の判断が一致しない場合には、この案件は枢機卿団によって審議される。『禁書目録』委員会には常に複数の枢機卿が参加する。教皇宮殿の教導官は職権上の委員として出席する。書記官は教皇によって任命されたドミニコ会士が務める。委員会には、聖職者階級、修道会、司法関係者（「報告官」）から選出された多数の顧問が補佐する。委員会の会議は異端審問会のように定例ではなく、書記官が「審議を要する案件がある」と報告した場合にのみ招集される。これにより、書記官には案件の提起や審議対象の選定に関して大きな裁量権が与えられている。カトリック教徒の著名な著者（「名声ある人物」）による書籍に有害な内容が含まれている場合、可能であれば禁止措置は全面的なものではなく、条件付きのものとすべきである

（「修正がなされるまで」または「削除がなされるまで」という条件付きで）。決定は直ちに公表されるのではなく、著者またはその代理人に修正の機会が与えられる。著者が初版の販売を中止し、修正版と差し替えることに同意した場合、公的な禁止措置は不要となる。初版が既に広く流通している場合には、その禁令は未修正のテキストにのみ適用される形で表現される。このような版の差し替えに伴う損失は、版権が著者の所有物でない限り、あるいは出版契約において異端説に基づく損失を著者が負担する旨が明記されていない限り、通常は出版社が負担することとなる。「時折、著者が異端の疑いに対する反論を行う機会も与えられないまま書籍が禁止される」という批判に対し、この教令は以下のように主張している：

教会の措置の目的は、著者を裁定することではなく、信者を異端的教義による危害から保護することにある。著者の名誉に生じるいかなる損害も、避け得ない付随的な結果に過ぎない。いずれにせよ、作品の本質に関する判断は、十分な検討と完全な認識の下で行われるべきである。

教皇は、極めて重要な案件が審議される際には常会に出席する意向を表明している。ただし、教会の教義に直接的な攻撃を加えた著作者の作品に関する決定については、教皇の助言を必要とせず、トレント公会議の索引規定に基づいて単独で処理することが可能である。常会のメンバーは、その審議内容に関して厳格な秘密保持を義務付けられる。ただし、書記官については、禁令対象となった書籍の著者または出版社に対して情報を提供することが認められる。

「常会の顧問および審査官に対しては、以下の点を特に留意するよう警告する：

彼らは慎重かつ保守的な姿勢で職務を遂行しなければならない。提出された作品が確実に禁令対象であると早計に判断すべきではなく、入念な調査を通じて、原形のまま、あるいは一定の削除や修正を加えることで流通に適していると判断できる可能性がないか、自ら確認しなければならない。各書籍は、その主題に関する専門的かつ学術的知識を有する審査官の手に渡るよう配慮する必要がある。審査官は、民族的偏見、出身校の思想的傾向、あるいは教会の教派的立場に基づく先入観を完全に排除しなければならない。彼らは常に、自らの職務の本質的目的が信仰の擁護であり、公会議の決議、教皇の教令、教父たちおよびその学識ある後継者たちの教えによって示された教会の教義の維持、そして普遍教会の権威の擁護にあることを念頭に置かなければならない。審査官はまた、以下の点を肝に銘じるべきである：

・書籍の性格を公正に判断するためには、全文を通読することが不可欠であること
・作品の異なる部分間の記述を慎重に相互照合する必要があること
・文脈から切り離された一文が著者の意図を誤解させる場合や、単独では疑わしい意味に受け取られる文が、他の部分との比較によってその真意が明確になる場合がしばしばあること
（検閲官が必ずしも遵守しなかった保守的な助言）
カトリック教徒の著者による作品で、その正統性が高く評価されている場合、一つの文や記述が複数の解釈に開かれている場合には、最も好意的（すなわち最も正統的な）解釈を与えるのが適切である。内容自体は完全に健全で正統的な目的と教義を持ちながら、有害な著作への言及、あるいはそのような著作からの引用を含む書籍も存在する。このような形で言及されている異端についての知識は、教会に

無実の読者の信仰に害を及ぼす可能性がある。したがって、このような書籍は極めて慎重に検討されるべきであり、引用部分が量・内容ともに有害な影響を及ぼす可能性がある場合には、当該作品を検閲するか『禁書目録』に掲載しなければならない。著者らは、意見の相違の有無にかかわらず、互いに誹謗中傷を行ったり、教会によって非難されていない他の著作者に対して過度に厳しい非難的表現を用いることの誤りを戒められる。これらの指示と助言は、使徒的権威の完全な承認を得たものであり、教理省、審査官、およびその他の関係者すべてに対して拘束力を有するものと解される。』

他の特定の教理省、例えば秘跡に関する教理省、教会儀礼に関する教理省、プロパガンダに関する教理省などは、それぞれの所管事項に関連する書籍の出版を禁止する権限を有していたが、その禁止措置は教理省の承認を得て、同省を通じて公布される必要があった。

宮殿内の教理省長官は、独自の名義で以下の権限を行使する権限を有していた：

ローマ市内において有効な禁止令を発行する権限である。彼が教皇の名において発布した個別の勅令は、その性質上当然広範な効力を有していた。クレメンス11世（在位：1700年～1721年）の時代から、教皇勅書や簡潔な教令による個別作品の禁止措置は格段に増加した。ベネディクトゥス14世（在位：1756年以降）以降、このような禁止措置は教令や回勅においても見られるようになった。1664年、アレクサンデル7世は、トレント公会議の『禁書目録』に明記されているピウス4世の禁令は引き続き効力を有するものの、『ブルラ・コーナエ』を除くその他の書籍に関するすべての教令や法令は無効とすることを命じた。

1758年版『禁書目録』の序文において、ベネディクトゥス14世はそれ以降の検閲官の職務を支配する基本原則を提示している。異端者による著作は、それがカトリック信仰について論じている場合、あるいは異端思想を教唆している場合にのみ検討対象となる。世界の全文献を審査・監督するという任務は

ついに、教会当局の権限を超えるものであることが認識されるようになった。

1869年、ピウス9世は教令により、異端者の著作を読むこと・所持することなどに対する自動的な破門刑を、当該著作が単に異端思想を包含しているだけでなく、それを公式に擁護している場合、あるいは特定のタイトルで明確に禁止されている場合に限定して適用することを制限した。

すでに異端的見解を表明したとして有罪判決を受けた著者の場合、その著作内容は問わず、後年の作品が『禁書目録』に掲載される可能性が高かった。例えば1615年、コペルニクスの見解は異端審問によって非難され、その翌年には彼の天文学著作が正式に禁止されている。

異端審問による書籍の有罪判決は、通常、教会会議による禁止措置よりもはるかに重い効力を持っていた。一方、異端審問はその業務量の増加に対応することに困難を抱えていた。

1711年、イエズス会士のドーブトンはフェネロンに次のように書き送っている。「異端審問所は膨大な案件を抱えており、その処理に充てられる人員も限られているため、

特に内容が大規模な著作の場合、有罪判決を得るまでに数年を要することもある。」異端審問所の管理体制は教会会議と同様、ドミニコ会が掌握していた。前者の担当委員と後者の書記は常にドミニコ会士が務め、それぞれの組織の業務の継続性と全体的な方向性を掌握していた。

1633年、ルーカス・ホルステニウス（アレクサンデル12世によって任命された「顧問官」）はローマからペイレスクに次のように記している。

　　「当地には学識ある者が数人おり、彼らの見解が少しでも認められる可能性があるならば、学術的著作の発展に貢献したいと願っている。しかし、学者たちの見解は、これらの無知な検閲官たちには何の重みも持たない。…自らを知的な人物と考え、業務に大きな影響力を持つある枢機卿は、事実上すべての著作を非難し焼却することに賛成であると公然と述べている」

「その対象は人文主義的な性質の著作（qui de literis humanioribus et de liberali eruditione）であり、残すのは神学書と少数の法学者の著作のみとする方針だ。…スカリゲル、ハイヌス、リヴィウス、ゴデニウスらの学術的著作が最近非難された件については、あなたも耳にされているだろう。…私の憤りは増すばかりで、もはや教会会議の審議に参加する気にはなれない。…これはあなただけに話す言葉だ。このような手続きに対して異議を唱えることは、ここローマでは危険を伴う行為だからである。」[31]

1686年、学識豊かなベネディクト会士マビヨンがローマ滞在中、教会会議からフォスィウスの著作に関する報告を依頼され、後に「顧問官」に任命された。

16世紀のローマ禁書目録編纂においては、フランクフルト見本市の目録が大いに活用された。前述の通り、この慣行の結果として、内容的に極めて重要性の低い書籍のタイトルまでもが禁書目録に記載される事態が生じたのである。

（これらの書籍は通常であれば完全に忘れ去られていたであろう）また、教義的内容を一切含まない、あるいは何ら有害・問題となる要素のない書籍、さらには出版準備中または計画段階とされながら実際には刊行されなかった書籍までもが目録に掲載されることになった。1600年以降は見本市の目録はほとんど利用されなくなったが、出版済み書籍に関する情報は『学術雑誌』『学術家新聞』などの定期刊行物から収集された。ブルジョワの記述によれば、1650年以降、異端審問所と教会会議の双方において、具体的に非難された書籍のみを審議対象とする慣行が定着していたという。

1690年、チャンピーニ枢機卿は、各国から選出された10～12名の学者からなるセミナーまたは委員会の設置を提案した。この委員会は、各地の出版拠点から発行される書籍を審査し、その報告に基づいて教会会議が選定を行う任務を負うことになっていた。

彼は自身の蔵書と、各委員に年間100スクディの報酬を支給できる十分な資金をこのセミナーに遺贈することを申し出た。しかし、この構想が実際に実現することはなかった。ベネディクトゥス14世の時代には、ケリーニ枢機卿が教会会議の組織改善を提言し、検閲意見書の印刷に充てるための資金提供を申し出たが、この申し出は活用されなかったようだ。1622年、グレゴリウス15世は『東方宣教信仰促進委員会』を設立し、この機関に東洋諸言語をはじめとする「エキゾチック」な言語で書かれた書籍の審査、および必要に応じて出版禁止の権限を付与した。1674年、クレメンス10世は「イエズス会やその他の修道会によるものであっても、宣教に関するいかなる著作も、教会会議の許可なく印刷してはならない」とする教令を発布した。違反した場合の罰則は、当該書籍の版木破棄と、その制作に関与した者に対する破門であった。

1610年以降、『教導職』による個別の出版禁止令は

稀になった。1690年には、イエズス会士サリセティによる無原罪の御宿りに関する著作の事例がある。この著作はローマで印刷され、検閲で削除を命じられた箇所は適切に抹消されていた。しかしながら、各『教導職』の長官が就任時に出版物の制作に関する規則を定めた一般令を発布する慣行は継続していた。これらの規則の中で最も重要なものの一つは、検閲官が任命した査読者が、印刷された書籍の本文と事前に承認された（場合によっては修正された）原稿とを、ページごとに逐一照合することを義務付けるものであった。この照合作業が完了するまで、当該書籍の版は販売のために提供することが認められていなかった。

クレメンス式禁書目録には特定の一般的な禁止事項が記載されている。17世紀初期には、これに類するさらなる禁止令や教令が発布されている。例えば1621年には、トレント公会議の教令集の決定事項がシリーズとして刊行された。教皇

はトレント公会議の非公認翻訳の出版を禁止していたが、上記の著作はいかなる認可も伴っておらず、そのため禁書目録には掲載されていない。1601年には、ラウレンティアン式と諸聖人式のものを除くすべての連祷の出版が禁止された。1603年には、イスラム教に関するすべての著作の出版が全面的に禁止された。1633年には、『聖宮殿教導職』の教令により、すべての『異端者称賛文』（Elogia Hereticorum）の出版が禁止された。この禁止令には、異端者を称えるすべての絵画やメダルの非難も含まれていた。この包括的な禁止令は、承認の有無にかかわらず、異端者とされる人物の名が印刷された数多くの重要な文献学的著作を非難するものと解釈された。1621年4月、トレント公会議の教令を名目上の根拠として、いわゆる「収集版」の出版に抗議する声明が、トレント公会議教令集委員会の名において発表された。

この声明では、これらの出版物がピウス4世の教皇勅書によって明確に非難されていた事実が指摘された。グレゴリウス15世の権威に基づき、これまで公会議の特定の認可を得ずに出版された、あるいは今後出版される可能性のある公会議の決定や結論に関するすべての収集版または報告書は非難され、禁止されることとなった。この非難対象となった著作の中には、プロスペル・ファリナッチウスやヴィンチェンツィオ・デ・マルジラなど、正統なカトリック神学者や教会法学者によって編纂されたものも複数含まれていた。

17世紀を通じて、典礼委員会は数多くの祈りと連祷を非難した。ロイシュによれば、「今日まで」（彼が執筆したのは1884年）、「イエスの名において」と表現される特定の連祷のみが承認を得ていた。1601年の連祷禁止の一般教令は一度も撤回されておらず、この教令に基づき、以下の種類の礼拝用書籍はすべて非難され禁止されている：

・二つの、あるいは現在では三つの簡潔な連祷以外の内容を含むもの
ロイシュによれば、この教令はカトリック教会で使用されている礼拝用書籍の約90％を禁止することになるという。

アレクサンデルが第4号教令「Instructionum et rituum sectae Mahumetanae libri omnes」（マホメット教団の教義と儀式に関する全著作）で発した禁止令は、その直接的な典拠として、シュパイアーで出版された『Liber de Russorum, Moscovitarum, et Tartarorum religione』（ロシア人、モスクワ人、タタール人の宗教に関する書）という著作があったと考えられる。ベネディクトゥスの禁書目録において、この著作は最初、著者名ラスィツキ、ヨハンネスを明記した形で収録された：de Russorum rel. sacrificiis, nuptiarum et funerum ritu e diversis scriptoribus（様々な著者によるロシア人の宗教的犠牲儀礼、婚礼儀礼、葬儀儀礼について）。異端作家の名と関連して承認の文言が含まれるあらゆる文献を禁書とする一般的な禁止令の一環として、1687年に以下の英語著作が収録された：クロウエイ・ギル著『Elenchus scriptorum in s. scripturam tam graecorum quam latinorum』（ギリシャ語・ラテン語の聖典に関する著作者たちの論評集）、ロンドン、1672年。同様の性格を持つ著作として、トーマス・ポープ・ブラウントが編纂した『Censura celebrium』（著名な著作の検閲）がある。

この作品は1690年にロンドンで出版されたが、編纂者たちの目を逃れた。

=2. 司教による書籍禁止令= — 17世紀から18世紀にかけて、司教の権威に基づいて発せられた禁書目録で、17世紀にルーヴァンやパリで発行されたものと重要性や影響力において匹敵するものは存在しない。しかしながら、17世紀にはソルボンヌ大学、ルーヴァン大学、その他の神学教育機関の神学者たちによって、個別の書籍が頻繁に禁止される事例が見られた。パリ大司教によってある程度の網羅性を備えた一つの禁書目録が発行されたことはあるが、この作業は議会の要請によって行われたものである。プラハ大司教からは2つの禁書目録が発行されており、ユトレヒト大司教プレシピアーノの教令については既に言及した。18世紀後半に至っても、司教たちは個別の書籍や時折書籍リストの禁止に際して、牧会書簡や牧会指示書という形式を活用していた。

牧会

一般代理官アウクスブルク司教が1758年に発した書簡では、「新たな宗派や神秘主義者・狂信者の新たな教説」との関連性を理由に、55点の著作が禁止対象として列挙されている。1752年には、トゥーレーヌ司教の教令とリュソン司教の牧会指示書に関連して、同様のリストが作成されている。

クレメンス13世（在位：1758年-1769年）は、1759年1月と9月に発した簡略書簡において、ヘルヴェティウスの著作『精神について』と、同著者による百科事典の両方を禁止した。百科事典については、「その読解許可を教皇自身のみが付与できる」という特別規定が付されていた。1765年11月にランス大司教宛てに発した簡略書簡では、クレメンス13世は有害な著作の禁止に向けた聖職者会議の取り組みを称賛しており、1766年11月に発した回勅においては、司教たちに対して以下の点を再確認させている

：不敬な著作の抑圧に対する自らの責任と、国家当局の協力を確保することの重要性である。

1769年に発せられた回勅において、クレメンス14世は先任者の教えを繰り返し、邪悪な書物の根絶に向けた戦いを継続することの本質的重要性を司教たちに改めて強調した。1758年以降の10年間において、異端審問所と禁書目録委員会はヴォルテール、ルソー、ラ・メットリ、ドルバック、マルモンテル、レイナルらの著作を禁止・発禁処分とした。リストにはさらに、『精神について』以外のヘルヴェティウスの著作や、百科事典への寄稿以外のディドロおよびダランベールの単独著作も含まれている。

1864年、ピウス9世の権限の下、禁書目録委員会は司教たちに対し、委員会の禁止措置を実施・執行する権限を与える通達文書を発した。1825年のレオ12世勅令が言及され、以下の点が特に強調されている：

新聞が及ぼす不敬な影響を監視することの重要性である。

＝3. 禁書リストの公表＝――17世紀初期において、教会会議または異端審問所によって禁書とされた書籍のリストは、『マグステル』誌によって公表されていた。1613年以降、教会会議の審査を経たリストは書記官によって印刷用に準備され、教皇印刷所で印刷された後、現地の異端審問官や教皇使節を通じて配布された。この方式は、例えば1616年のコペルニクス著作の禁書処分や、1633年のガリレオの著作に対する処分の際にも採用された。その後、慣例として、毎年発行される禁書目録の最新版と同じ形式で特別なリストを印刷し、これを目録本体に綴じ込む方式が取られるようになった。1624年以降、教会会議の書記官たちは各種の教令をまとめた複数の集成版を刊行している。

1667年にアレクサンデル7世が発行した禁書目録の再版には、実に92件もの個別の教令が収録されている。このうち

1624年以降に発布された教令については、公的な完全集成版は存在しない。教会当局の主張によれば、ローマで教令が発布されることは、その内容を全世界のカトリック信者に対して拘束力あるものとする意味を持っていたが、この見解は必ずしも広く受け入れられていたわけではない。スペインやフランスでは、教皇の教書や教令は国家当局による正式な承認と公表を経て初めて効力を持つとされていたが、スペインではこの権限が異端審問所に委任されていた。フランソワ1世は、教会会議やローマ異端審問所の教令を一切認めようとしなかった。ヴェネツィア、ナポリ、ベルギーでは、これらの教令が国家当局によって承認されて初めて法的効力を持つものとされていた。イタリア国外におけるローマ禁書目録の流通量はごくわずかであり、（トレント版を除く）これらの再版が行われることは極めて稀であった。教皇印刷所の業績を16世紀から17世紀にかけてのローマ禁書目録と教令によって評価するならば、その水準は決して高いとは言えなかった。文献学的な目録リストについて言及するならば

、そこには多数の誤りが含まれており、その責任は編纂者と植字者の間で分担されるべきものである。多くの場合、作品名やタイトルが著しく歪められており、禁書とされた著作を特定することが困難なケースも少なくない。ベネディクトゥス14世の禁書目録は、ローマ版シリーズにおいて初めて、何らかの意味での文献学的正確性を確保しようとする真剣な試みがなされた事例である。

1762年に初版が刊行された『聖職者行為集略解』（Abrégé du Recueil des Actes du Clergé）では、教皇の教書と教令を二つのカテゴリーに分類している：フランスにおいて承認・受容された教令と、拒絶されフランス教会に対して拘束力を持たない教令である[32]。年代記作者は、教会あるいは国家にとって有益であると認められるローマの教令については、たとえその内容に含まれる特定の文言や表現を否認する必要がある場合であっても、原則として承認するのが通例であると説明している。しかしながら、場合によってはその文言があまりにも不適当であるため、拒絶せざるを得ないこともある

――例えば、国王が破門や退位の脅しを受けるような場合である。フランス当局は、宗教的・政治的を問わず、ローマで公布された教令が教会領全域において拘束力を持つというローマの規定を当初から承認せず、また、国家元首を含む全ての者に適用される可能性のある一般的な破門刑の権威も認めようとしなかった[33]。

1647年にパリ議会で演説した法務長官オメール・タロンは次のように述べている：「我々は教皇の権威を認め、受け入れる用意はあるが、教皇庁会議や教皇庁の権威や管轄権については同様ではない」。1710年、アギュー＝マルシャル宰相は次のように記している：「ローマの禁書目録がフランスにおいていかなる権威も持たないことは広く理解されている。そこでは教皇の首位権は認められているものの、枢機卿会議の権威は効力を有していない」[34]。

ボスュエはこのような教皇の教令について次のように記している[35]：「我々はこれらの

教令がフランスの教区において拘束力を持つのは、司教によって公布された場合に限られると考える」。フェヌロンは次のように述べている：「我々は教皇の教令を受け入れることで、フランスにとっての禁書目録や異端審問の権威を認めるつもりはない」

前述の通り、スペイン領内においてはスペインの禁書目録のみが権威あるものとして認められ、スペイン当局はローマの禁書目録で禁止された書籍の発禁処分を頻繁に拒否していた。他のカトリック諸国においても、ローマの検閲機関の権威は同様に争われる対象であった。1759年、ロレーヌ公国の総督シャルル・アレクサンダーは、デンスによる特定の神学著作の印刷・販売を禁止した。その理由は、これらの著作が『聖体の晩餐に関する教令』およびローマ検閲の権威、ならびに司教の不可侵性を主張しており、これが皇帝の権威とオランダの国家政策に対する攻撃を構成すると判断したためである[36]。

【注記：後代の異端指導者たち】

=4. 第一分類の継続：1603年～1876年= — 第一分類に属する異端作家たち（その著作の過去・未来を問わず全てが禁書とされた）の著作は、最初期のローマ禁書目録において変更や追加なしにそのまま掲載された。当局は後代の異端作家たちを、異端指導者としての地位に値する存在とは見なしていなかったようである。1603年の教令では、フランチェスコ・ギッチアルディーニとペーター・フリードの名がローマの編纂者によって第一分類に追加されている。しかし、この年代範囲における追加はこれらの二名に限られている。一方、この分類に属する新たなスペイン禁書目録では、年代を追うごとに継続的に追加が行われていった。

アレクサンデル7世（1664年）以前に発行された禁書目録で著作が禁止されていた作家たちの中には、オックスフォードのヒューゴ・ブロートン、ロンドンのトーマス・ホワイト、ルートヴィヒ・デ・デュー、グレゴリウス・リクター、ジョルダーノ・ブルーノ、クラウディウス・サルマシウス、J・B・ポサなどが挙げられる。1664年から1756年の間には、特に注目すべき作家として以下の名が挙げられる：[37]

・ドイツ人作家：J・H・ブッダエウス、ゲオルク・カリクストゥス、J・H・ハイディガー
・オランダ人作家：ヨハン・クレリクス、シモン・エピスコピウス、ヤコブ・ラウレンティウス、ランベルト・フェルトハイセン
・フランス人作家：J・ダイエ、シャルル・ドランクール、ジャン・ドスパン
・イギリス人作家：G・ブル（セント・デイビッズ司教）、W・ケイブ、J・ライトフット、ヘンリクス・マラス、J・プライドー、トマス・ホッブズ

これらに加え、モンペリエ司教であったモリノス・ファン・エスペンとコルベールの名も追加されている。完全なリストを精査する限り、編纂者たちがどのような基準に基づいてこれらの作家を選定したのかを特定するのは困難である。1757年5月の禁書委員会の会議では、41名のプロテスタント作家の名前が禁書目録に記載されたが、そのうち16名がドイツ人、10名がオランダ人、11名がフランス人、4名がイギリス人であった。同会議では、ヒューゴ・グロティウスの神学著作群全体が禁止対象とされた。1757年から1821年までの間、ローマ禁書目録において作家名に関連して「

Opera omnia（全著作集）」という用語が使用された事例は確認されていない。ただし実際には、特定の作家の全著作がそれぞれのタイトルで一括禁止されたケースが少なからず存在する。1821年から1827年にかけて、このように著作集単位で明確に禁止された作家には、G・モルダイ、デイヴィッド・ヒューム、コリン・ド・プランシーなどが含まれる。1852年には、V・ジョルベルティ、プルードン、スュエらの名が追加禁止された。1862年には、デュマ親子、ジョルジュ・サンド、ミュルジェ、スタンダール、バルザック、シャンフルーリ、フェイドー、スーリエらが禁止対象となった。1876年には、ヴェラ、スペヴァンテ、フェラーリの3名が特記すべき禁止作家として追加された。ジョン・ロックの著作は、18世紀前半の2つの禁書目録において特に注意を要するものとして取り上げられていた。これらの書物の読破あるいは所持は、破門の罰則（sub anathemate）をもって禁止されている。

1610年には、前年にヒューゴ・グロティウスによって出版された論文『自由海論』（Mare liberum. S. de jure quod Batavis competit ad Indicana commercia）が禁止された。この記載はアルファベット順で

Hの項目に分類されていた。19世紀の後年の禁書目録では、この論文のタイトルは適切な見出し「グロティウス」の下で保存されている。この論文の目的は、自然権と国際法（Jus gentium）の観点から、アレクサンデル6世が支持していたスペイン人とポルトガル人による特定の海上貿易ルートの独占権に異議を唱えることにあった。教皇は、陸路・海路を問わず貿易独占権を創設する権限は自らの権威によって十分に与えられていると主張していた。もし教皇が領土や民族の所有権を付与する権限を有していたとすれば、当然、付随する貿易の問題もその延長として認められるべきであった。しかしグロティウスは、教皇が有するいかなる権威もスペイン人（西インド諸島）のインド支配権を与えたものではなく、スペイン人が獲得した支配権は武力によって得られたものであり、教皇の外交文書によるものではないと主張している。

=5. 公認書籍目録= — 出版から4世紀半以上が経過した現在に至るまで、

最初の教皇禁書目録が発行されて以来、教会がこれほどまでに長期間にわたって
禁書リストを次々と公布してきた事実は驚くべきことである。一方で、教会当局は、
信者が安全に読むことができる書籍を選定し、少なくともある程度までは、
有害とみなされて禁止される文学作品の代替となり得る書籍を推薦することには
あまり関心を示してこなかった。私が確認できた教会公認の推薦書籍リストは
わずか4～5件に過ぎず、これらの推薦目録はいずれもローマで作成されたものでも、
ローマから直接の権限を得て出版されたものでもない。教会系列の最初の禁書目録である
1546年にルーヴァンで発行されたものには、推薦書籍の短いリストが含まれている。
このリストは禁書目録自体の説明部分で言及されている（第1巻参照）。同様の推薦リストで、
一部同じタイトルを含むものが、1550年の第2版ルーヴァン禁書目録に関連付けられている。
1549年には、地方教会会議が

シュヴァーベン公アドルフを議長としてケルンで開催された。この会議では、
「健全な教義と誤った教義を区別する能力に欠け、そのため市場に出回る誤解を招くような
タイトルの書籍によって時折誤った教えに導かれていた、教養のない単純な司祭たち」
宛ての教令が発布された。これらの司祭とその信徒たちは特に、ルター、カルヴァン、
メランヒトン、オエコランパディウス、あるいは彼らの追随者の著作を含む、いかなる書籍にも
注意を払うよう強く戒められた。この教会会議の教令には、特に警戒すべき異端的著作家の
簡潔なリストが付随しており、これに続く形で包括的な目録または禁書目録が作成される予定であると
述べられていた。しかしながら、このような包括的な目録は実際には作成されなかった。
ただし1550年には、教区教会会議が教会学校の教師や指導者向けに推薦書籍リストを発行している。

私が確認した3番目の推薦書籍リストは、1566年にアルブレヒト5世の勅令に基づきミュンヘンで
発行されたものである。これは公国全域で出版許可を得た書籍の包括的な目録であり、教会当局の
直接的な監督の下で選定されたものであるため、学生や読者が安全に利用することを推奨できる内容となっている。

修道院長や教会図書館の責任者に対しては、以前の禁書目録で禁止された書籍を蔵書から排除し、
代わりに教会当局の権威によって現在推薦されている著作と置き換えるよう注意が促されている。
この推薦書籍目録の第2版には、興味深いことに、トレント公会議の禁書目録で禁止されていた
特定の著作のタイトルが掲載されている。その例として、ボヘミウス・J・P、ゲイヤー・カイゼルスベルク、
コンラート・クリングス、ヨハン・フェルス、フランチェスコ・グイッチャルディヌスの著作などが挙げられる[36]。
1606年から1619年にかけて、マインツでは毎年5月に以下の書籍が刊行されるようになった：

これはドイツにおけるイエズス会の有力指導者であったペーター・カニジウスの推薦によるものと見られ、
カトリック諸国の書店主向けに、信徒の読書に推奨される書籍をまとめた目録である。この年次目録には
以下のタイトルが付けられていた：『カトリック教徒、神学者、その他著名な著者による、いかなる学問分野・言語の書籍であっても、
ただし宗教的教義を扱わないもの――イタリアおよびその他の諸国向けに編纂された新目録』。
1606年版の奥付には、ヴァレンティヌス・ロイヒティウスの署名が入った序文が掲載されている。
『使徒座図書館査察官、ロドルフ2世認可』などと記されている。この序文において、査察官は有害な文学作品の排除と、
健全な教義と健全な影響力を持つ書籍の選定に関する原則を定めることを宣言している。

上記の一連の記述は、教会当局が数世紀にわたって公式に行った、ごく限られた断片的な取り組みを

示すものである。これらの取り組みは、信徒の読書活動に対して何らかの具体的な指針を与えることを目的としたものであった。
読むべき書籍に関する助言については、告白師やその他の教会関係者の個別の判断に委ねられていたようだ。

                          第六章

                教会と国家の対立関係

                           1559年～1870年

1. ヴェネツィア共和国と教皇庁                              1606年～1696年
2. スペイン王国と教皇庁                                   1559年～1770年
3. ガリック教会をめぐる論争                               1600年～1758年
4. 教会と政治の対立抗争                                   1700年～1750年
5. イングランドと教皇庁                                   1606年～1853年
6. ガリック派と自由主義カトリック派                       1845年～1870年

=1. ヴェネツィア共和国と教皇庁、1606年～1696年= — パウロ5世とヴェネツィア共和国の間で生じた対立は、
『De

Auxiliis』（援助について）論争の際に生じた問題よりも教皇にとって大きな困難をもたらした。ヴェネツィア元老院は1603年と1605年に制定した法令により、
新たな教会・修道院・病院の建設を直接管理下に置き、不動産の売却や贈与による教会機関への譲渡を禁止するとともに、
一般犯罪の容疑で告発された2名の聖職者を民事裁判所に提訴した。1605年12月、パウロ5世はドージェ宛ての簡潔な書簡と元老院宛ての別の書簡を送付し、
これらの法令を無効と宣言するとともに、この書簡の公表後24日以内に、書簡で要求した2名の聖職者の引き渡しを教皇使節に命じた。
ヴェネツィア側は書簡の要求に従うことを拒否したため、教皇は1606年4月、ヴェネツィアの教会機関に対して
「監視命令」（monitorium）を発し、この監視命令の公表後24日以内に書簡の要求が履行されない場合、ドージェおよび元老院議員を
破門すると宣言した。ドージェのレオナルド・ドナトは、この教皇勅令の公表を禁止する措置を取った。

共和国領土に禁令が及んだ唯一の教会組織であるイエズス会、カプチン会、テアティノ会の会員は追放された。
教皇はその後、ヴェネツィアに対して戦争を示唆したが、フランス大使とジョワイユーズ枢機卿の仲介により、
数ヶ月のうちに2名の司祭はフランス大使に引き渡され、共和国が聖職者の民事犯罪に対する処罰権を留保する旨が表明された。
このような手続きに関する法令は撤回されなかったものの、元老院はこの措置を慎重に行う方針で合意した。
元老院はまた、検閲に対する声明を撤回した。枢機卿は教皇の名において、共和国に対して発した一連の勅令をすべて撤回した。
しかしヴェネツィア側はイエズス会追放令の撤回を拒否し、彼らが共和国内で再び活動の場を得るまでには50年後の1657年まで待たねばならなかった。

1606年、共和国の主張を擁護するために執筆された論争的な著作群や、異端審問所が発した禁令に関連する著作が禁書目録に記載された。
アレクサンデル7世の治世下では、パウロ5世がヴェネツィア共和国に対して発した禁令の記録全般が禁書目録に加えられた。
この記載はベネディクトゥス14世によって削除された。この論争の過程で、イエズス会の指導者であったスアレスとサンチェスの著作が禁書目録に記載された。
その理由は、ヴェネツィアの印刷業者が出版した彼らの著作の版において、聖座の権威を支持する内容の一部が削除されていたためである。
印刷業者は、これらの箇所を削除することを条件として、元老院からこれらの著作の印刷特権を獲得していた。
この論争におけるヴェネツィア側の最も著名な代表者がパオロ・サルピ（1552-1626）であった。
サルピは1626年、異端審問所からローマへの出頭を命じられたが、これに従わず、この命令に対して正式な抗議を行った。
サルピの著作『公会議の歴史』は

1619年の出版直後に直ちに禁書とされ、その後も彼の他の著作のいくつかが順次禁書目録に掲載されることになった。
ただし、サルピの『全著作集』についてはサルピ本人の名での非難は行われていない。
1656年には、パラヴィチーニ編による公式版『公会議の歴史』が出版された。
禁書目録には、この歴史書に対する批判として執筆された多数の著作のタイトルが記載されている。

『ヴェネツィアにおける異端審問に関する論考』（1639年刊）において、サルピ（1609年と1610年に宮殿長官ヨテッラが発した特定の教令を引用しつつ）は
1596年に共和国と教皇の間で締結されたコンコルダート（宗教協約）を弱体化させ、違反しようとする教皇権の試みを非難している。
この協約では、他のいかなる禁書目録もクレメンス8世のもの以外には施行または容認されないことが規定されていた。
この規定に違反し、毎年新たな教令が発布され続けた。主に司祭たちを通じて、

「あらゆる都市、領地、そしていかなる王国・国家のいかなる場所においても施行されるべきものであり、しかも公表すら不要とされる」
という内容であった。

1607年後半、サルピは3人の暗殺者（うち2人は修道士）に襲われ、危うく命を落としかけた。実際に15か所も刺傷を受けたのである。
この事件は当然のごとくヴェネツィア駐在の教皇使節団の仕業とされ、都市と教皇の対立関係をさらに悪化させる要因となった。[37]

1607年9月、ヘンリー・ウォットン卿はヴェネツィアからソールズベリー伯爵宛てに書簡を送り、サルピについて次のように記している：

「この人物とその子孫が成し遂げた偉大な業績についてさらに述べるならば、彼の容貌も精神も、ルターよりもむしろフィリップ・メランヒトンに似ており、
むしろ突然の変革よりも段階的に虚偽を崩壊させるのに適した道具であったと言える。これは彼自身の頻繁な言葉と一致する：『このような事業においては
急激な変化を求めてはならない』ということだ。彼は生まれながらのヴェネツィア人であり、

自国の気質に精通していた。学問の面では、私は彼を世界最高の博識者と呼ぶに値すると考える。特に法学者の微妙な解釈に深い理解を示しており、
この学問分野が彼を元老院への参入へと導いた。彼の弁論能力は、他のいかなる天性の才能よりもむしろ論理の健全性に基づいている。
彼は多方面にわたる情報に精通しており、あらゆる出来事について常に情報を得ていた。そして最後に、彼の生き方はこれまで知られた中で最も非難の余地がなく、模範的な人生であった」―公文書館所蔵、ヴェネツィア関係雑文書12巻、805頁。

1607年11月、ソールズベリー伯爵はウォットン卿に書簡を送付している：

「ヘンリー・ウォットン卿へ―陛下はあなたのご尽力と勤勉さを高く評価されており、私を通じてそのご厚意をお伝えするよう命じられた。
あらゆる機会における当該国家の確固たるかつ気高い対応に大変満足されており、特に『イル・パドレ・パオロ』に関する案件の処理については
特に高く評価されている。この件については

陛下がローマ教皇の横暴な迫害からの脱出を大いに喜ばれており、先日の謁見で当地のヴェネツィア大使に直接表明された。また、陛下は大使に対し、
イル・パドレ・パオロに対する特別な好意と敬意を明らかにされた。その理由は、彼の学問的功績、謙虚さ、そして神のみを権威とする国家の主権という
これほど優れた大義を擁護する際の熱意にあった。ローマ教皇は、宗教に関する唯一の権力と権威を侵すだけでなく、巧妙に段階的に
世俗政治にも介入し、最終的には地球上のあらゆる君主を凌ぐ地位に立とうとしている。この国家やその他の事例が示す通りである。
この点についても、ここで同封した服従の誓いに関する陛下の勅令が事例として参考になるだろう。さらに、この勅令のより明確な説明として、
後にローマで発行された別の勅令も併せて送付する」―

「これらをあなたが言及した当事者に伝達し、彼らが現在進めている事業に対する理解と支援を深める一助とされたい。陛下はこの事業が神の栄光の
普及に貢献することを心から願っている」―

1892年、ヴェネツィアでは一般からの寄付によってサルピの記念碑が建立された。この記念碑は、高潔で先見の明のある愛国者の生涯と業績を称えるだけでなく、
ヴェネツィアがローマに対して長年にわたって繰り広げた、報道の自由を守るための闘争の成果をも記念するものである。

=2. スペインと教皇庁、1559年～1770年=―検閲政策の開始から、最新の禁書目録が発行された時期に至るまで、教皇庁は信仰や道徳に関する定義を制定し、
文学作品の監督を独占的に行う唯一の権威であるとの主張を維持し続けた。ただし、記録によれば、イタリア国内の特定の地域を除き、教皇のこの種の
法令は

ほとんど遵守されていなかった。何世紀にもわたって最も厳格なカトリック国家であり続けたスペインは、検閲問題においてローマの権威を認めることに
最も消極的であった。モンタヌスの記録によれば、1559年にパウロ4世によって初めて発行されたローマ禁書目録は世界中の学者たちの憤激を招き、
スペインではこの目録の出版が許可されなかったという。異端審問総監ヴァルデスは、ローマで書籍目録が発行され、ルーヴァンとポルトガルでも追加の
リストが作成されたことを発表し、異端審問所自身がこれらを基礎とした独自の禁書目録を作成すると宣言した。しかし、この最初のスペイン禁書目録は
教皇の決定をほとんど尊重せずに作成されており、この方針はその後のすべての目録シリーズにおいても踏襲された。ローマで禁止された書籍はスペインでは
許可され、逆にスペインでは教皇当局の承認を得た書籍が禁止される事態も生じた。トレント公会議後の禁書目録（1564年発行）がより寛容な方針を
示し始めたことを受けて、

スペイン当局はこの改訂を受け入れなかった。異端審問総監ヴァルデスは実際にピウス4世の勅令の公布を一時停止し、これらの緩い教皇令を容認した
フェリペ2世に対して抗議を行った。この問題の勅令は、俗語による聖書の朗読や、神学・宗教の領域外の事柄を扱う異端者の著作の閲覧を許可するものであった。
これ以降、スペイン当局は独自の名称と権限の下で禁書目録を発行する権利を主張するようになった。[38]ローマで書籍が禁書とされても、それが
異端審問によって正式に確認されない限り、スペインでは何の効力も持たなかった。一度異端審問の審査を受けた書籍については、ローマに対して
いかなる異議申し立ても行うことが禁じられていた。

1599年、フアン・デ・マリアナはバリャドリードでラテン語による『王権の制度』に関する著作を出版し、これをフェリペ3世に献呈した。この著作は
全般的な政治論調において自由主義的であり、さらに

場合によっては君主を処刑することが合法となり得る事例まで示唆していた。しかし、教会の権威については極めて鋭い洞察力をもって擁護し、神権政治の確立を志向する内容となっていた。
この著作は出版検閲官によって正式に承認され、当時の政府方針――フェリペ2世時代にはイングランドのエリザベス女王やオラニエ公を暗殺者に殺害させた政策――からも支持を受けていた。
フランスでは、数年前にアンリ3世が同様の方法で処刑され、数年後にはアンリ4世も同様の運命を辿ったため、この著作は大きな反響を呼んだ。実際、第1巻第6章ではこれらの君主のうち前者の殺害行為を直接言及し、暗に容認する内容となっており、根拠のない主張ではあったものの、後者の暗殺者であるラヴァイヤックを刺激した原因の一つとされた。マリアナの死後に発見された文書の中には、イエズス会の統治における誤りを指摘した文書も含まれていた。これは明らかに、

教会の権威からの強い支持にもかかわらず、この学識ある著者が異端審問を統括する大組織の敵意を買っていたことを示している。

『禁書目録』委員会は1571年、ピウス5世によって設立された。
1572年、グレゴリウス13世は、同委員会の活動がスペインにおける異端審問所の権限や管轄権に一切干渉するものではないとする書簡を発布した。この宣言は、1544年にパウロ3世が行った発言と軌を一にするもので、1542年に設立されたローマ異端審問について、スペインにおける異端審問所の権限や管轄権といかなる点でも衝突しないと宣言していた。同様の見解は1587年にシクストゥス5世によっても表明され、1595年にはクレメンス8世が明確にスペインの異端審問官に対し、禁書の取り扱いに関する権限を委譲した。しかしながら、これら一連の教皇勅書にもかかわらず、時折ローマからはスペイン異端審問の独自の活動に対する抗議が提起されていた。カタラーニが1680年に発表した著作において

「ローマの判決を無効にする権限をスペイン異端審問に付与するなどという考えは滑稽である」と断じている[39]。『禁書目録』委員会の書記がマラガ司教に宛てた書簡では、委員会の決定はすべてのキリスト教徒に対して拘束力を有するものであり、司教たちは司教としての権威に基づき、その決定に違反した者を処罰する義務を負うとの立場が示されている。ただし、リーの見解によれば、スペインの司教たちが異端審問に公然と対抗する勇気を持った者はほとんどいなかったという[39]。この権威の衝突は、特定の著作家たち――とりわけポサ、サ、モヤら――をめぐる一連の問題を引き起こした。ここではその詳細を述べる余裕はないが、概して言えば、スペイン異端審問は多くの場合、少なくともスペイン国内においては自らの権威を維持することに成功したと言える。

国家教会の独立管理権をめぐる主張

は、フランスと同様にスペインにおいても強い熱意を持って主張された。ただし、スペインの論者たちが採用した根拠はやや異なるものであった。スペイン国王が自国教会の運営を管理する権利を主張することにおいて何らかの成果が得られたとしても、この管理権はフランス政府が教会問題に介入した際の特徴とされた世俗的な性格を決して帯びることはなかった。スペイン王位はスペイン異端審問の影響を極めて直接的かつ完全に受けており、スペイン教会の運営方針は、ローマとは完全に独立した場合も多かったものの、例外はほとんどなく、完全に教会的な統制下に置かれていたのである。ウルバヌス8世の時代には、スペイン国王の権威を教会管理において維持するために活躍した著名なスペイン人著作家たちが『禁書目録』に掲載されることになった。このグループの著作家たちは後に「王権主義者」として知られるようになった。中でも特に著名なのはセバジョスとサルガドであった。しかしながら、これらの著作家たちの有罪判決は、決して広く受け入れられることはなかった

。フィリップ3世とフィリップ4世はこの決定に強く抗議した。その後、ローマの『禁書目録』には、セバジョスとサルガドが最初に提示した見解を支持するスペイン人、ポルトガル人、ナポリ人、シチリア人の王権主義者による一連の著作が掲載されるようになった。1610年には、教皇がシチリアにおける教会人事と教会財産を管理する権限を強く主張したバルニオーニ枢機卿の著作が、フィリップ3世の勅令によってシチリアだけでなくスペインにおいても禁止され、印刷や流通が重罰付きで禁じられた。

スペイン国王は実際上、通常、王権に内在すると主張する諸特権（レガリアス）を維持することができたが、依然として法学者や教会法専門家の間で議論すべき問題が残されていた。王権特権を擁護する立場の人々は「王権主義者」として知られ、自然とローマ教皇の権威やウルトラモンタニストたちの主張と対立する立場に置かれた。この問題はさらに複雑な様相を呈することとなった

[40]。異端審問所は、あらゆる世俗裁判所の管轄権に対する優越性をいかなる犠牲を払っても維持するという決意によって、この問題を複雑化させた。異端審問所はその検閲権限を活用し、他の政府機関に対する自らの権限拡大を正当化した。クレメンス8世が1596年に出版した『禁書目録』では、それまでの各版で再掲載されていた指示に基づき、教会の自由・特権・管轄権に反するすべての主張を削除するよう命じていた。1606年、イエズス会士エンリケスは『ローマ教皇の特権について』と題する著作において、教会裁判所からスペイン王室評議会（スペイン王立評議会）への上訴権を擁護した。教皇使節の命令により、この版は徹底的に回収され、わずか3～4部しか現存していない。1618年、セバジョスによる著作では、国家権力の権威を擁護する立場から同様の主張が展開された。1624年、この著作は別個の勅令によって禁止された。これは、

国王フェリペ3世がローマ駐在大使を通じて、君主の固有の権利を擁護する書籍の焚書を阻止するよう要請していたにもかかわらず行われたものである。スペインの検閲当局は教皇の勅令を承認することを拒否した。このような場合、異端審問所と王権は共通の利益を有していた。もし王権が独立性を主張できなければ、異端審問所はローマ教皇庁の管轄下に置かれることになっていただろう。[41]異端審問所が出版前の書籍審査という任務を怠った場合、国家は自らの手で直接、禁書指定と発禁処分の権限を行使するようになった。1694年、バランビオ作とされる著作が『その聖下に留保された事例』というタイトルで刊行され、王権の特権が疑問視された。この書籍は『禁書目録』には掲載されなかったものの、正式な勅令によって禁書とされ、版木の破棄が命じられた。1760年、カルロス3世国王は教皇の教書に関する規則を定めた規定を発布し、

さらに異端審問所の検閲機能を国家の統制下に置く制度を規定した。この勅令は1763年に撤回されたものの、1768年にベネディクトゥス14世が1753年に発布した『憲法』の精神に則って再公布された。この『憲法』の下ではローマ教皇庁の手続きが改革されていた。これ以降、検閲に関する勅令は国王の承認を得るまで公布されないこととなった。こうして異端審問所には健全な制約が課されることになったが、王権の特権に対して公然と抵抗することはできなくとも、実際には著者に弁明の機会を与えることなく密かに書籍を禁書とし、禁止令の発布後はその国王への服従も形式的なものと化していったのである。リーの結論によれば、長期にわたる一連の論争の結果、国家は次第に自らの保護のために主権的権限を主張するようになり、これまで行使してきた機能を躊躇なく行使するようになったのである。

1751年、メセングイの教理問答書をめぐってスペインとローマの間で論争が生じた。この事例ではスペインとローマの検閲官が見解を一致させていた。この論争は、カルロス3世国王が異端審問所の支配から王位を解放しようとした試みであった。問題の教理問答書は『キリスト教教義の解説』と題する6巻本として出版され、1744年に刊行された後、1757年に禁書目録に掲載された。この書物は特にイエズス会にとって極めて不快な内容を含んでおり、同会総長リッチの要請により、改めて正式な教皇勅書によって禁書とされた。本書に対する主な反発の理由は、教皇が君主に対する優越権を主張している点にあった。この禁書処分は事実上、ヨーロッパ全土の君主たちに対する挑戦と受け取られた。カルロス国王はスペイン国内での教皇勅書の出版を禁止したが、異端審問総監は国王の権威に反して、この勅書を教会や修道院に配布させた

1762年の国王勅令では、ローマから発せられるいかなる教皇勅書や書簡も、まず使節団を通じて国王に提出され、承認を得た場合にのみ出版を認めると定められた。この勅令は1763年、国王の司教（宗教顧問）からの圧力により撤回されたが、1768年に再施行された。カルロス王の治世が終わると、この国王勅令は効力を失い、異端審問所は再び検閲権を完全に掌握することとなった

=3. 1600年から1758年までのガリカン教会をめぐる論争= –パリの文官当局だけでなく、ソルボンヌの神学者たちの間でも、極右的なウルトラモンタニスト作家たちの著作を非難しようとする傾向が強まっていたが、この政策の結果として、ローマの当局者たちの注意が、フランスの法学者や神学者たちによる一連の著作に向けられることになった。これらの著作では、教皇が世俗問題において権威を主張する権利が争われ、同時に

ガリカン教会の独立的な権威主張と、国王が教会人事を統制する権利が擁護されていた。フランスの著作家たちは、特にフランス司教たちが教区の教会財産を管理する責任について詳細に論じており、フランス側の見解によれば、この責任はローマではなく国家当局に対して負うべきものとされていた。17世紀に『禁書目録』に記載されたこのガリカン学派の主要な著作家としては、法学者のシモン・ビゴール、ルイ・セルヴァン、ピトン・デュ・プイ、神学者のエドモン・リシャール、ヴェロン、ド・マルカ、ジェルベイ、ボワローらが挙げられる。このうちボワローの著作はリシュリューの指示を受けて執筆されたものである。これらの教皇庁による検閲は、フランス国内では一切認められなかった。ただし、ラバルデューの著作に対する非難については、フランス聖職者会議によって再確認されている。いずれにせよ、教皇庁の権威は何らかの形でフランス国内に影響を及ぼしていた。例えばリシャールは、

ローマによる公式な著作禁止令が出される前から、ローマ当局の要請によりフランス政府によってソルボンヌ大学学長の職を解任されている。1642年に司教に任命されたド・マルカは、『司祭職と帝国の調和について』という著作が非難されたため教皇庁から承認を得られず、この論文で提示した教義を撤回した1647年になってようやく教区の管理権を認められた。スペインの『禁書目録』には、ローマで非難されたこれらの国家権力擁護を主張するフランス人著作家の著作タイトルがわずかながら記載されている。

【注記：ソルボンヌ大学宣言、1663年】

1663年5月、ソルボンヌ大学の神学者たちは、極端なウルトラモンタニズム（教皇至上主義）思想の台頭を懸念し、以下の宣言を発表した：

第一に、本大学の見解によれば、教皇は以下に属する事項に関して一切の権威を有していない：

・国家に関する事項
・最も敬虔な国王による国家統治に関する事項
実際、本大学はこれまで常に、教会が国家問題において間接的であれ何らかの権威を有するとする主張に一貫して反対してきた。

第二に、本大学の教義によれば、キリスト教国王は国家問題において神自身に次ぐいかなる権威も認めない。

第三に、本大学の教義によれば、国王の臣民はどのような口実や示唆によっても、君主に対する忠誠と服従の義務から解放されることはない。

第四に、本大学は、ガリア教会の完全な自由、あるいはフランス王国における教会法の完全な権威に反するいかなる提案や理論も承認しない。

本大学は、教皇がこれらの教会法の権威に反する指示を発する権限を有していないことを否定する。本大学の見解では、教皇の権威は教会の公会議の権威に優先するものではない。

第五に、本大学は以下を主張する：

・一般公会議において表明される教会の協力なしには、教皇は無謬性を有さない。
この宣言は後に、最初にパリ議会によって、次いで国王（ルイ14世）によって確認された。国王は同時に、これに反駁する内容の著作の印刷・配布を禁止した。1664年と1665年、ソルボンヌ大学はド・ヴェルナンとギメニウスの著作中に見られる特定のウルトラモンタニスト的主張に対する非難声明を発表した。これらの非難声明は、1665年にアレクサンデル7世が発した教書において極めて厳しい言葉で非難された。パリ議会は直ちにこの教書の出版を禁止するとともに、ソルボンヌ大学の非難声明を承認した。外交交渉が行われたものの、この問題に関して満足のいく結論を得るには至らなかった。1671年、ボスュエによる『カトリック教会の教義解説』が出版された。この著作は教皇庁の主張を全面的に支持するものではなかったものの、ローマでは好意的に受け入れられ、

インノケンティウス11世からも個別の称賛を得ることとなった。

【注記：教会問題における王権の権利】

1673年、ルイ14世はフランス教区における司教任命権およびフランス教会財産の管理権について、王権の権限を実質的に拡大する権利を主張した。この国王の宣言はインノケンティウス11世との深刻な対立を引き起こし、1682年まで続いた。この年、ガリカン教会が4つの条項にまとめた原則声明が発表され、これにより当初の問題は一応の決着を見た。この最初の論争の結果、数点のフランス出版物が禁書目録に掲載されることになった。その中にはイエズス会士ラパンによる匿名著作（1680年禁止）も含まれていた。さらに1710年には、クレメンス11世の教令により、アンドーによる「王権特権」問題に関する著作が禁止された。この教皇教令に対し、パリ議会は承認を拒否したため、1712年には異端審問所が議会が発した宣言そのものを非難する判決を下すこととなった。

同様の非難の流れは1680年にも形成されており、この年にもパリ議会が以前に発した法令が、ローマ異端審問所によって同様に非難されていた。1682年、フランス聖職者会議は王権の王権特権に関する主張を支持する結論を提示し、その内容は以下のように表明された。

一、神は教皇に対し、国家の世俗的事項に関するいかなる権限も与えてはいない。これらの事項において、国王や諸侯はいかなる教会的権威にも服従する必要がなく、直接的にも間接的にも教会の支配下に置かれることはなく、また教会の介入によって彼らの臣民が世俗的支配者に対する忠誠と服従から解放されることもない。

二、教皇はコンスタンツ公会議の第4回および第5回会期で採択された結論に明記されている通り、霊的事項については完全な権限を有している。フランス教会は、

この公会議で採択されたこれらの結論は単に分裂時代のみに適用されるものではなく、今なお拘束力のある権威を保持しているとの立場を取っている。

三、使徒的権威は常に教会法の規定によって制限されるものであり、フランスに関しては、君主国の法やフランス教会の古来の慣習・規定に干渉を加えるべきではない。

四、信仰に関する事項においては、教皇の決定は依然として指導的な影響力を保持し、その教令は全世界の教会に対して正当に発せられるべきものである。ただし、教皇の判断は絶対的・最終的・修正不能なものとはみなされず、普遍教会（すなわち公会議の結論を通じて表明される合意）の承認を得るまでは変更の余地がある。

この宣言は1682年3月、ルイ14世の勅令によって確認され、パリ議会によって正式に登録された。この宣言はローマにおいて少なからず反発と批判を招いたが、

直ちに非難されることはなかった。しかし1691年、アレクサンデル8世の教令によって、この1682年の公会議の結論と同内容を記した勅令はいずれも無効と見なされるべきであると宣言された。様々な著作を通じてこの宣言の見解を擁護する動きが禁止される中で、教皇の同問題に対する見解も明確に示された。1684年にはインノケンティウス11世の特別教令によってナタレの著作が、1685年にはノイブルクの著作が、1688年にはデュパンの著作がそれぞれ禁止された。同時期に、教理省の禁書目録によって、ショワズール、ボルジョン、フルーリ、フェヴレ、アルノーらによる同様の目的の著作も禁止対象とされた。ボシュエが主張したフランス側の立場の擁護についても非難の対象となったが、正式な禁止措置が取られることはなかった。

歴史家ドジョブがトレント公会議で議論されていた問題に言及する際に述べた以下の見解は、教会組織に関するフランス国内での見解にも同様に当てはまるものである。

「16世紀のフランス人は、概して清教主義や神秘主義、あるいは快楽主義に魅力を感じなかった。彼らはトレント公会議の結論を支持し、プロテスタント勢力に対して聖者の崇敬、図像の使用（象徴として）、宗教儀式の意義を守ることを承認した。全ての崇敬行為は最終的に神に向けられていると確信していたため、公会議が教会統治のために君主制的な階層構造を維持する決定を下したことを支持した。ただし、国家教会がその特権を一切失わず、国王の特権が侵害されないことが条件であった。最終的に彼らは、カトリック教義が民衆の心情や正義、常識と一致している点、すなわち予定説を主張する者たちに対して自由意志の信仰と行いによる義認を擁護している点に利点を見出していたのである」

「さらに彼らは、信者が現世の喜びを捨てる義務はないものの、来世での救済は自己犠牲と悔悛によってのみ保証されると信じていた。フランスが反宗教改革の目的と理念を受け入れるにあたり、いかなる信念や実践の犠牲も求められなかったのである」[42]

【注記：ガリック派教会史家たち】

1684年、1685年、1687年に、インノケンティウス11世は特別な教令によってアレクサンドルの教会史を禁止した。1685年にはネイムブルクによる歴史論書が、1687年には同著者によるグレゴリウス1世の伝記が、そして1689年にはその他の著作群が同様に禁止された。1662年から1693年にかけて、

ド・ラノワによる教会史と教会法に関する一連の著作が禁止された。1688年にはインノケンティウス11世の教令によってデュパンの教会法論書が、1693年には異端審問所によって同著者の『ビブリオテーカ』が禁止された。その後、彼の著作の残りは禁書目録に掲載されることになった。1707年にはティレモンの著作が非難されたものの、ローマの学者たちの抗議によって禁止を免れた。フルーリーの教会史は禁書目録を逃れたが、教会法に関する著作では『歴史教理問答』のみが禁止され、さらに「保留」の印が付された。学識豊かなマビヨンは何度も禁書目録審査当局の検討対象となった。1703年には、ローマのカタコンベから出土した特定の聖遺物の誤用と誤解釈に関するマビヨンの著作が厳しく批判されたものの、正式な禁止処分は回避され、マビヨンに対して改訂版の刊行が命じられた。彼の『修道院研究論』はイタリア語版において禁止された。教会史に関する

フランス人イエズス会士アヴリニィの著作（1600年から1718年を対象とする）は、ガリア主義的な見解を理由に禁止された。特別な教令により、1740年にはル・コレールによるサルピの『トレント公会議史』の翻訳が非難された。ベネディクトゥス14世はアレクサンドルの教会史に対する禁止措置を解除することを決定したが、同時にロンカッリアの一連の著作を禁書目録に掲載し、その結論が実質的にアレクサンドルのものと同一であることを明記した。

国家によって禁止された著作としては以下のものが挙げられる：

ベラルミン『最高教皇の世俗的権力に関する論考』、ローマ、1610年、1610年11月にパリ議会の決定により禁止された。禁止理由は以下の通りである：「神によって定められ確立された主権的権力の転覆を企図し、臣民が君主に対して反乱を起こし、忠誠を放棄し、彼らの人格や統治体制を侵害するよう誘導し、彼らの安寧と秩序を乱すという、虚偽かつ忌まわしい主張を含んでいる」

カサウボン、アイザック『教会的自由について』。アンリ4世によって禁止された著作であり、彼は印刷された全ての写本を収集・破棄することを命じた。

シャルロン、ピエール『知恵についての論考』、ボルドー、1661年。初版はソルボンヌ大学によって非難され、修正が加えられるまで禁書とされた。後の改訂版では承認を得た。

【注記：ガリア教会関連の著作】

1729年、ベネディクトゥス13世はグレゴリウス7世の祝日記念に際して、全世界の教会に向けて執筆した論文の中で、グレゴリウスが皇帝ハインリヒ4世を廃位させたという主張に特に重点を置いて記述した。この教皇の発言に対し、フランス国内の複数の議会と司教たちから抗議の声が上がった。ベネディクトゥス13世は4つの教令において、自身の論文に対する批判を含む3人の司教の司牧書簡を非難し、同時にこれらを無効とする命令を発した。さらに彼は一般的な非難声明において

、同じ問題に関する全ての行政当局の決議・勅令・抗議文書を一括して禁止した。ベネディクトゥス13世が祝日に朗読するよう命じた問題の記述を含む『オフィチウム』自体は、オーストリア領全域で禁止措置が取られた。

ベネディクトゥス14世の治世下では、1749年にフランス政府が聖職者課税のために試みた特定の施策を擁護する一連の著作が禁止された。『一般教令』第ii巻9条には、教会財産の課税免除（免税）の問題に触れる全ての著作を包括的に禁止する規定が盛り込まれた。ベネディクトゥス14世の死後間もなく、6つの単行書が索引に加えられたが、これらは改宗ユダヤ人のバラク・レヴィが、ユダヤ教信仰を堅持する元妻の存命中に新たに妻を娶ることを許可すべきかどうかという問題に関連するものであった。これと類似した問題はフランスでやや早い時期に発生しており、既に

ベネディクトゥス14世によって肯定的な判断が下されていた。この改宗者がそのような行動を取る自由があるという主張の根拠は、『コリントの信徒への手紙一』7章15節に基づいている。

=4. 1700年から1750年にかけての教会政治をめぐる論争= — クレメンス11世（在位1700-1721年）は、『禁書目録』の歴史において重要な役割を果たした。彼は『ウニゲニトゥス』教皇勅書、『主の安息日の葡萄畑』教皇勅書、中国の慣習に関する教皇勅書の著者であり、ユトレヒト教会分裂事件の責任者でもあった。特定の著作を禁止するために発布した教令の数においては、他のいかなる教皇をも凌駕しており、これらに加えて異端審問所や『禁書目録』委員会の命令により発布された膨大な数の教令が存在する。これらは出版物の特定のジャンル全体を包括的に禁止するものであった。クレメンス11世は20年にわたる治世中、ヨーロッパ各国との深刻な対立と複雑な問題に巻き込まれ、これらの対立の結果として『禁書目録』には数多くの論争的な著作が追加されることとなった。

この時代の『禁書目録』政策においては、教皇の権威に対抗する立場を取る著作や、世俗権力の主張を擁護する著作だけでなく、数多くの民法、国家法令、裁判所の判決も禁書とされた。これらの法令や判決の内容は、聖座にとって不満の原因となった。このような公的文書や公式記録を形式的に禁書とすることは可能であり、形式的には禁止することもできたが、いかなる教皇の権限をもってしても、これらの法令や裁判所の判決が周知のものとなり、適用地域において効力を持ち続けることを防ぐことは現実的に不可能であった。いわゆる教皇による「禁止」とは、単なる敬虔な意見の表明と見なすべきものであり、その目的と適用方法において、従来の『禁書目録』による禁止措置とは本質的に異なるものである。この時代に『禁書目録』に収録された裁判官の判決の中には、特に長い

ナポリ裁判所の判決群が含まれており、これらはシチリア政府と聖座の間に緊張した関係があったことを示唆するものであった。

この時代においてシチリア情勢に関連する最も重要な著作は、ピエトロ・ジャノーネによる『ナポリ王国政治史』である。この作品はクレメンス12世の死後まもなく出版され、当時施行されていた一般的な政策に基づいて直ちに禁書とされた。ベネディクト14世の時代までに、カトリック諸国政府と聖座の間の複雑な関係はかなり整理されていたため、ベネディクト14世の『禁書目録』には政治関連の著作のタイトルが極めて少数しか収録されていない。1729年1月の教理省特別令により、フランチェスコ・マリア・オッティエリ伯爵が1728年にローマで出版した『スペイン継承戦争史（1696–1725年）』が禁書とされた。この著作は、特定の君主や政治指導者に対して中傷的とまではいかなくとも、名誉を毀損する表現が含まれているとして禁書の対象となった。この件に関しては、

神学的あるいは教会的な観点からの異議は存在しなかったようである。教令によれば、この禁書決定はベネディクト13世自身の直接的な承認を得て行われた。しかしながら、ベネディクト14世の指示により、この著作は後に『禁書目録』から削除されることになった。

1746年、ベネディクト14世はスペイン・ベネディクト会修道院の総監ガリードが1745年にマドリードで出版した著作『司教団の協調：教会合同と恩恵に関する二重論考』の禁書を命じた。この著作は従来ドミニコ会の管轄下にあったスペイン異端審問によっても非難されていた。

教会の主張する正当性を支持する立場から言えば、霊的権力と世俗権力の間に権威の衝突が生じる必要はない。つまり、世俗的な問題については君主への忠誠と服従を、霊的問題については教皇への忠誠と服従をそれぞれ完全に果たすべきであるということだ。一見単純に見えるこの原則を実際に適用するにあたっては、必然的に

解釈の相違が生じることになった。教会的な観点からは、すべての教会財産は霊的事項に分類されるべきであると主張された。必然的に、教会関係者もこの同一の範疇に含まれることになり、これにより彼らには個人財産と不動産の両方に対する特権が保証される。そして、この二つの主張から、教会が民事・刑事双方の事項に対して有する管轄権が生じるのである。例えば婚姻においては、秘跡こそが本質的な要素であり、これが婚姻が教会法によって規制されるべきであるという推論を導く。さらに、いかなる人間の行為も罪の対象となる可能性があり、この根拠に基づき、教会は神の戒律を受け入れ、すべての行為を規制するための教会法を制定してきたのである。

これらの前提を受け入れるならば、教会の権威の管轄外にある人間の活動はごくわずかであることが明らかになる。これは、先に引用したオーストリア出身のローマ・カトリック学者が提示した見解の本質であり、彼はこの立場を

オーストリア教会の自由を擁護する立場から論じている[43]。

1760年に執筆したジョセフ・ベリンガム牧師は、教会政治制度を説明する際に次のような表現を用いている：

「ローマがこの王国（イングランド）において維持している統治形態――いかなる王国においても、厳しい必要に迫られた場合を除き、決して放棄することのなかったこの形態――は、ヨーロッパ諸国がかつて従属していた封建制度の政治体制に極めて近いものである。この体制においては、一人の主権者が宗主君主として君臨し、その手中には『最高支配権』（supremum dominium）が握られていた。この主権者は、下位の家臣団に対して段階的に権限を分配し、彼らは皆『頭越し』（in capite）に主権者に従属する形で、受けた恩恵に対する奉仕として、名誉や土地に対する裁判権などを返還していた。この奉仕関係は、忠誠の誓いによって強化された感謝の念によって義務付けられていたのである。この制度を教皇の主権権力に適用し、さらに大司教、司教、そして聖職者の下位階層に至るまでの階層的な家臣関係に適用することは、直接的かつ明白な事実である」

[44]

1738年に執筆したカタラーニは、教皇への忠誠の誓いは、教会法に基づく服従の表明であるだけでなく、家臣が直接の主君に対して立てたものと同様の忠誠の誓いでもあると主張している[45]。彼は具体例として、1079年にアクイレイア総大司教がグレゴリウス7世に対して立てた最初のこの種の誓いを挙げている。

メンダムは他の権威者の見解を参照した上で、異端の支配者の場合に特に顕著に見られるように、魂と良心が外国の（いわゆる）精神的主君に委ねられるとき、忠誠と服従は最も不利な意味と程度において分割される、と結論づけている[46]。

18世紀後半の後半には、クレメンス13世およびピウス6世時代の教皇庁と、ヴェネツィア共和国およびナポリ王国政府との間で生じた諸問題に関する著作が数多く出版された。これらの著作の大半は、おそらく偶然によるものであろうが、いくつかの例外を除いて、

異端審問所または教皇庁委員会によって正式に禁書とされた。クレメンス13世とパルマ公との間で繰り広げられた同様の論争も、『禁書目録』に新たな著作を加えるには至らなかった。同時期に出版された、教皇庁の主張や主張内容に反論する一連のスペイン語著作も、ローマの禁書目録の編纂者たちの目に留まることなく刊行された。この時代の禁書目録には、フランス人著作家リシェによる教会と国家に関する著作群、および修道会改革に関する一連の単著、ならびに非カトリック教徒市民に対する国家の政策に関する著作のタイトルが収録されている。また、ユトレヒト教会をめぐる論争に関連してアムステルダムで出版された教皇権に関する単著も含まれている。

1764年には、教皇庁委員会の別個の決定により、1763年に出版されたフレヴォリウス司教の著作と、それよりも重要性の低い一連の著作が禁書とされた。これらの著作はいずれも、

教皇庁とドイツ国内の特定の司教区との間で生じた諸問題を扱っていた。1784年、委員会はアイベルによる『教会法入門』を禁書とし、翌年にはピウス6世の簡略な教令によって、同著者による『告解』に関する著作も禁書とされた。1786年には、『教皇とは何か？』というタイトルで出版されたアイベルの単著も、別個の教令によって禁書とされた。しかし、禁書目録の編纂者たちは、同時代にドイツの論争的著作家たちによって次々と刊行された類似の著作群をすべて収録することは現実的ではないと判断していた。最終的に選ばれた2～3点の著作は、当該シリーズの中でも最も重要性の低いものであった。この選定は、検討対象となる資料について十分な検討がなされないまま行われたものと推測される。

=5. イングランドと教皇庁= — 1570年2月25日、シクストゥス5世はエリザベス女王に対する教書（ブル）を発布した。この教書の写しは5月15日、ロンドン司教の宮殿の扉に釘で打ち付けられた。

教皇はエリザベスを「私生児であり僭主」、「神の聖徒を迫害する者」と断罪した。さらに「完全な免罪と全ての罪の赦免という徳ある行為として、暴力をもってエリザベスを捕らえ、彼女を敵の手に引き渡すことは正当である」と宣言した。またスペイン王フェリペ2世をイングランドの正統な王であり、信仰の擁護者であると認定している。同年、イングランド人枢機卿アレンがアントワープで『イングランドおよびアイルランドの貴族と民衆への警告』と題する小冊子を出版した。モトリーによれば、この書でエリザベス女王は「人間を汚すことのできるあらゆる罪と悪徳について非難されている」という。これらの告発は「現代のより節度ある時代には公の目に触れるべきでない、極めて露骨な詳細」とともに記されていた。

[注記: イングランド忠誠誓約 1606年～1853年]

パウロ5世の治世下で注目すべき、教皇庁とイングランドの関係における重要問題の一つは、火薬陰謀事件の発覚後に生じたジェームズ1世との対立であった。

1606年7月、ジェームズ1世はイングランドのカトリック教徒に対し、新たな忠誠誓約を行うよう命じる勅令を発していた。教皇はこの誓約文が教皇に王や諸侯を廃位する権利があり、臣民の忠誠義務を免除できるという主張を含んでいるとして、カトリック教徒による誓約の履行を禁じた。この誓約文を擁護するためにジェームズ1世の立場を擁護する形で出版された諸文書は、異端審問所によってそれ自体が非難の対象となった。イングランド・カトリック教徒であるウィリアム・バークレイ、ジョン・バークレイ、トーマス・プレストン（「ロジャー・ウィドリントン」）らが執筆した、ベラルミンによる教皇側の主張に対する反論書は、直ちに異端目録に記載され、この主題に関するその後の一連の著作とともに扱われた。忠誠誓約については、1626年にウルバヌス8世によって、その後インノケンティウス10世およびアレクサンデル7世の治世下でも再び無効であると宣言された。18世紀末頃になると、実質的に同一内容の新たな忠誠誓約が6つの

神学評議会によってイングランドで承認され、さらにイングランドの使徒座代理によっても承認された。この決定はローマからも異議なく受け入れられた。忠誠誓約（これは主権誓約と混同してはならない。後者はカトリック教徒に対して要求されるものではない）において、ジェームズ1世はカトリック教徒に対し、自らがイングランドの正統な国王であること、教皇には自らを廃位する権限も、外国の君主を唆して自らと戦争を起こさせる権限も、英国法への不服従に対する臣民の赦免権もないことを承認するよう求めた。さらに彼らには、教皇による廃位の教令や破門の脅しにかかわらず、国王への忠誠を堅持することを誓うこと、さらに教皇がいかなる臣民も正当な主君への服従から解放できるという理論を、神に背く邪悪な教義であると宣言することが求められた。最後に、彼らは教皇やその他のいかなる権威もこの誓約から自らを解放することはできないという信念を表明することを義務付けられた。1608年、ジェームズ1世はこの誓約を擁護する文書を執筆しており、これはラテン語版として出版された。この文書の作成には

ヘンリー・サヴィルが協力している。1609年、この著作はパウロ5世によって「広範な破門」などの罰則付きで禁止された。その後数ヶ月を経て、異端審問所からもさらなる禁止令が発せられた。1609年に出版されたスコットランド出身のカトリック教徒ウィリアム・バークレイによる著作（著者の死後に刊行）は、教皇の世俗問題における直接的・間接的な権威に対する反論を展開している。この著作は1610年にローマで、1612年にパリでそれぞれ正式に非難された。この著作は、ベラルミンによる有名な論考『世俗問題における教皇の最高権威についての論考』（Tractatus de potestate summi Pont. in rebus temporalibus）の基礎となった。ベネディクト会修道士トーマス・プレストンがペンネーム「ロジャー・ウィドリントン」名義で執筆した著作『枢機卿ベラルミンの権利擁護論：教皇権威に関する自らの主張に対する反論』（1611年ロンドン刊）は、1613年にローマの一般教令によって禁止された。1614年、教令会議の『禁書目録』はこの著作と、同じ著者による別の著作を併せて禁止する特別教令を発した。その後、この著作群に追加される形でさらに多くの著作が禁書目録に掲載されることとなった。

サルピは1614年4月、ウィドリントンの先行2著作について詳細な分析を発表し、著者の結論が持つ学術的権威を高く評価した。これらの著作は、教皇の干渉なしに自らの内政を統治しようとするヴェネツィア共和国の主張に直接的な影響を及ぼした。1680年、ソルボンヌ大学の神学者60名は、イングランドのカトリック教徒が良心の呵責なくジェームズ1世への忠誠を誓い、忠誠宣誓を受け入れることができるとの判断を下した。この判断を記録した単行書『神学者たちによるイングランドの忠誠の正当性証明』あるいは『ソルボンヌ大学36名による忠誠宣誓に関する宣言』は、1681年にロンドンで出版されたが、1682年に異端審問所によって禁止された。広く流通した別の単行書『誤解され歪められた濫用の実態』（実際には15年間で35回も版を重ねた）は、形式的な非難を免れたものの、教皇権威を強力に擁護する立場を明確に示していた。

1760年、パリ、ルーヴァン、ドゥエー、バリャドリード、サラマンカ、アルカラの神学教授陣は共同声明を発表し、教皇がイングランドにおいて内政に関するいかなる権威も有しておらず、イングランド国王の臣民を忠誠宣誓から解放する権限も持たないこと、また、いかなるカトリック教徒もこの忠誠に抵触する教会当局の指示に従う義務を負わないことを宣言した。1853年、メイヌースのカトリック大学のラッセル教授、パトリック・マレー教授らは、議会調査に関連して、教皇がイギリス連合王国において世俗的な問題に関して直接的にも間接的にもいかなる権威も有していないとの見解を表明した。さらに彼らは、この見解に反する教義は現在では実質的に時代遅れと見なされていると付言している。

=6. ガリカニストと自由主義カトリック教徒、1845年-1870年= — 『禁書目録』委員会によるガリカニスト神学との論争が始まったのは

1851年、ピウス9世の治世下においてであった。フランスの神学校で使用される教義書のうち、ウルトラモンタニスト系の出版物による批判に対抗するため、ガリカニスト的と分類され得る内容を削除する形で改訂が行われた。この時代に出版され、ガリカニスト的あるいは自由主義カトリック的見解を理由に禁書とされた主な著作には以下のものがある：

デュパン、アンドレ・M・J・J、『フランス教会公法マニュアル』、1844年刊、1845年禁書指定。このマニュアルは83条にわたってガリカニスト教会の「自由」、1682年に聖職者が表明した教会権力の限界に関する宣言、およびコンコルダートの条文を体系的に解説している。

バイイ、ルイ、ディジョン司教座聖堂参事会員、『神学教義・道徳論 神学校用』、1789年に8巻本として完成、1842年にレセーヴルによる改訂版が再刊されたが、1852年に禁書指定を受けた（d.c.付）。

ルケ、J・F・M、『教会法要点マニュアル 神学校用』、

1839年刊、1851年禁書指定。この著作はフランス司教5名によって異端として告発されていた。1852年に教理省が発した教令では、著者が「自発的に」異端の立場をとったと認定されている。

ゲテ、ル＝アベイ、『フランス教会の歴史』第1巻～第7巻、1847年パリ刊、1852年禁書指定。この著作はフランス司教42名から具体的な承認を得ていた。

シオン、C、『教皇ピウス9世への宗教改革の必要性に関する書簡』、1848年刊、1852年禁書指定。

モンタランベール、『19世紀におけるカトリックの利益』、1852年刊。ウルトラモンタニスト系の雑誌および複数の司教から厳しい批判を受けたものの、『禁書目録』には掲載されなかった。実際、この著者の著作はローマ教皇庁によって正式に禁書とされた例はない。

フランス国内の複数の教区では、1568年にピウス5世が発した教皇勅書の権限に基づき、独自のミサ典書とブレヴィリアリーを保持し続けていた。1848年、ピウス9世はこの許可を再確認する教皇勅書を発布した

――3世紀前に先任者が与えた許可を撤回し、全教区においてローマ典礼の使用を義務付ける内容であった。この勅書によって発表された一連の著作のうち、いくつかは『禁書目録』に掲載された。
1852年以降、異教古典の学校教育における使用をめぐる論争的な著作が多数出版されるようになった。これらの著作はいずれも『禁書目録』には掲載されなかったが、ピウス9世は1853年3月の回勅において、こうした古典テキストを選定する際の極めて慎重な配慮の必要性と、特定の著者については編集済みのテキストを使用する必要性を強調している。

ベラルミンはその著作『最高教皇について』において、純粋な君主制を制限君主制の名の下に非難している。前者については、実現可能性がほとんど考えられないような、国王が単独で統治する体制を指しているとみられる。一方、後者では、民衆の中から選出された代議員で構成される制限機関について記述しており、この機関には

君主から絶対的な権限が付与されるとともに、君主のみに責任を負うことが義務付けられていた。彼は教皇が世界の諸国家に対して直接的な支配権を行使する権利を否定する一方、教皇権には自由に介入する特権があると主張した。

                          第七章

               禁書とされた文献の具体例

1. 17世紀に著された教皇庁と異端審問に関する著作 2. 東方教会に関する著作 3. 教父文献および異教古典 4. ユダヤ教文献 5. 17世紀の歴史書 6. 17世紀のプロテスタント法学者 7. イタリア系プロテスタントの著作 8. 哲学・自然科学・医学に関する著作 9. 魔術と占星術に関する書籍 10. 百科事典・教科書・風刺文学など 11. 秘密結社に関する文献 12. 除霊マニュアル 13. 不正な免罪符 14. 聖者に関する著作 15. 祈祷文の形式 16. マリア崇敬 17. 修道女による啓示 18. 中国とマラバル地方の慣習 19. 不正な文学作品
2. クアイエスティズム 21. フェネロン 22. 確率論の教義 23. 高利貸し 24. 1750年から1800年までの哲学と文学 25. 1800年から1880年までの哲学と科学 26. 1786年のピストイア公会議 27. イエスの聖心祭（1697年～1765年） 28. 1758年から1800年までのフランス・ドイツ・イギリスのカトリック神学者 29. 1790年から1806年までのフランス革命 30. 1801年のフランス政教条約（1801年～1822年） 31. 1750年から1884年までのプロテスタント神学者 32. 1810年から1873年までの東方教会 33. 1774年から1790年までのパヴィア大学の神学者たち 34. 1817年から1880年までのフランス・イギリス・オランダ文学 35. 1814年から1870年までのドイツ系カトリック著作 36. ラメナイ（La Mennais）、1830年～1846年 37. 1848年のローマ革命（1848年～1852年） 38. 伝統主義と存在論、1833年～1880年 39. 『アトリティオ』と『哲学的罪』（Attritio and Peccatum Philosophicum、1667年～1690年） 40. 共産主義と社会主義、1825年～1860年 41. 磁気学と心霊主義、1840年～1874年 42. 1835年から1884年までのフランス人作家 43. 1840年から1876年までのイタリア人作家
3. 1822年から1876年までのアメリカ文学 45. 1832年から1900年までの定期刊行物 46. 1859年から1870年までのローマ問題 47. 1867年から1876年までのバチカン公会議 48. 免許状の実例

=1. 1600年から1757年までの教皇権と異端審問に関する著作= — この時代の教皇権を批判する著作のうち、索引に掲載されているものはごくわずかである。ただし、プロテスタントとカトリック双方による教皇史に関する歴史的著作の一部は禁書とされた。掲載リストにはイエズス会士リッコリオによる教皇の不可謬性に関する論考が含まれているが、これは「d.c.」（禁書指定）の記号付きで記載されている。また、異端審問に関する著作群、索引そのものに関する著作、教皇庁書記局の財政制度に関する著作なども含まれている。これらの中には、1630年から1701年に生きたグレゴリオ・レティ（Gregorio Leti）による一連の著作があり、彼の全著作は1686年に一括して禁書処分を受けている。ロイシュが指摘するように、1748年に7巻本として初版が刊行され、その後多数の版が重ねられたアーチボルド・バウアーによる教皇史（Archibald Bowerの『教皇史』）は、

索引編纂者の目を逃れていた。バウアーはスコットランド出身だが、イエズス会士となった後、イタリアのフェルモとマチェラータで教授職を務めていた。1726年にイタリアを去り、イングランド国教会の一員となった。彼の著作はその性質上、異端審問委員会の審査対象となり得る内容を含んでいた。1693年にブリュッセルで出版されたリンボルクの『異端審問史』は、1694年に直ちに禁書指定された。同じリストには、より重要度の低い異端審問関連著作のタイトルも多数含まれている。

=2. 東方教会に関する著作= — 17世紀から18世紀にかけての索引リストには、ギリシャ神学者の著作はほとんど掲載されていない。この分野の著作家としては、ルカリス、ネクタリオス、キプロスのフィリッポ、シリヤのカトゥム、シリヤのシルヴェストリなどの名が挙げられる。ケンブリッジ大学教授で後にバース司教となったロバート・クレイグトンは、1660年にハーグでシリヤのシルヴェストリによる『真実の歴史』（Vera Historia）を出版している。これはギリシャ

教会とラテン教会の関係を記録した著作で、フィレンツェ公会議に関する記述も含まれている。この著作は1682年に禁書指定された。

=3. 教父著作と異教古典文献= — 17世紀には、異端派編集者による注釈や解説を理由に、多くの教父著作が索引に掲載された。これは16世紀と同様、教父著作の編集に携わった者たちの多くが、正統性に疑問を抱かれる立場にあったためである。実際に、正統あるいは保守的な信仰を持つ者の手によって編集された教父著作の版はごくわずかであった。禁書指定された著作の中には、フランス人マラーンによる注釈付きのキプリアヌス著作や、バーゼル版で出版されたクリュソストモスの書簡集が含まれる。また、ドイツ版のエリゲナ著作や、フォン・ハルトによるコンスタンツ公会議史も禁書指定された。禁書リストには

イタリア版のカエサル、オウィディウス、アナクレオン、ルクレティウスの著作も含まれている。

=4. ユダヤ教文献= — 1703年、レウシュが指摘するように、明確な方針や計画性がほとんど見られないまま、大量の同種文献から厳選された一連のラビ文献に対して禁書令が発せられた。編纂者たちは、1675年から1694年にかけて出版されたバルトロッツィとインボナーティによる『ラビ文献図書館』をタイトル選定の資料として用いていた。1755年から1766年にかけては、同様の性質を持つ追加タイトルを収録した補遺版索引が刊行された。別個に印刷されたさらなるリストには、ラテン語版とスペイン語版で出版された特定のラビ文献が含まれていた。1776年には、強い反ユダヤ主義的内容を含むイタリア人修道士ヴィンチェンティの著作が禁書とされ、その後まもなくこの著作に対する反論も同じく禁書指定を受けた。

=5. 17世紀の歴史著作= — 17世紀に禁書とされた歴史著作のリストは非常に膨大であるが、

他の文学ジャンルのリストについて述べたように、決して網羅的なものではなく、一貫した学術的選定の痕跡も見られない。禁書指定はプロテスタント作家の著作に限定されたものでは決してない。カトリックの歴史家たちの中にも、反対意見を招くような語句や記述を著作に盛り込むことに成功した者がいた。アレクサンデル7世の索引では歴史分野に分類されているのはラテン語作品のみであり、後の索引にはフランス語とイタリア語のタイトルシリーズ、および2点の英語作品が含まれているが、ドイツ人作家の著作は一切含まれていない。レウシュが指摘するように、17世紀から18世紀にかけてイタリアで出版された、一般的な歴史に関する保存に値する作品は存在しなかった。デュパンによる『世界史』の翻訳と、ロンドンで出版された歴史の要約版のイタリア語訳はいずれも禁書とされた。タイトルの大多数は、イタリアおよびヨーロッパ各地で教会当局と世俗当局の間で生じた様々な問題に関する単行書で構成されている。歴史分野の著名な著作の中には

ド・トゥの『自時代史』（1609年に禁書指定を受けた）がある。1610年、当局への特定の申請に関連して、この禁令は作品の検閲指示へと変更されたが、実際に検閲された版が出版されることはなかった。この作品はフランスをはじめとするヨーロッパ諸国だけでなく、ヴェネツィアでも流通を続けた。1667年にはウースイエによる『ヴェネツィア統治史』が禁書とされた。1673年に出版されたフランシス・オズボーンの雑多な著作群は、1757年にベネディクトの禁書リストに掲載される栄誉を得た。ジョンソンはオズボーンについて「自惚れの強い男だ。現代の人間がこれほどの著作を書いたなら、少年たちに石を投げつけられるだろう」と評している。イタリアの歴史家ピエトロ・デッラ・ヴァッレは1626年に一連の旅行から帰国した際、ウルバヌス8世から好意的な歓迎を受け、1628年にヴェネツィアで出版されたペルシアに関する記述には許可証が付与され、特別な特権が与えられていた。しかし1629年には、著者名を明示した上で再び禁書とされた

＝6. プロテスタント法学者＝――17世紀初頭の10年間、禁書目録にはドイツ人とオランダ人を中心とするプロテスタント法学者の著作群が収録されている。指定対象となった著作の大半は、実質的な重要性に欠け、第二版すら出版されなかったものである。その内容は教会法や宗教関係に関するものだけでなく、純粋に政治的に重要な著作も含まれていた。スペインの目録編纂者は、書籍番号の後に「d.c.」という記号を付すという手間を惜しまなかった。また、いくつかの著作については自ら検閲版を作成している。パンデクテン法典およびその関連著作の版においては、『三位一体論について』『カトリック信仰について』『異端者と異教徒について』といった主題に関する多数の書籍が禁書の対象となった。スペインの禁書目録には、高利貸しに関する特定の著作群も含まれている

（教会の教義に基づき、利息の徴収は不当であるとの立場が採られたため）。また、親の結婚許可要件に関する2つの論考も収録されている。ローマの禁書目録では全面的に禁止されている書籍の一部は、スペインの目録編纂者によって「d.c.」という記号付きで掲載されている。特に注目すべきは、1667年に初版が刊行されたプフェンドルフの『ドイツ帝国の地位について』という著作で、これが禁書目録編纂者の目に有害な著作として留まったのは1754年になってからのことである。同著者の他の著作で禁書の対象となったものには、1687年に刊行され1693年に禁止された『大国家史序説』のフランス語版、1672年に刊行され1714年に禁止された『自然法と万民法について』、1704年に刊行され1737年に禁止された『ヨーロッパ史入門』、1743年に刊行され1752年に禁止された『人間と市民の義務について』などがある。

＝7. イタリアのプロテスタント著作＝――17世紀から18世紀にかけて、イタリア語で印刷されたプロテスタント著作は主に

スイスで出版されていた。この時代においてその著作が広範に流通した唯一の著者は、ソリオの牧師であったピンチェニーノである。彼の論争的な著作4点は1704年から1714年にかけて異端審問によって禁止され、これに対してカトリック神学者たちから多数の反論が寄せられた。ヴィチェンツォ・パラヴィーチノの名は、フランスのプロテスタント著作の翻訳作品群や、現地語で印刷された聖書の版と関連して禁書目録に記載された。ヨーク大司教の息子であるエドウィン・サンディス（自身も第一級に分類されている）は、1605年には匿名で、1629年には実名で、『西方世界における宗教の現状について――ローマ・カトリック教会とその教義を支える巧妙な政策が顕著に示され、その他の注目すべき発見と記念事項を収録した論考』という著作を出版した。この著作のフランス語訳とドイツ語訳はそれぞれ1625年と1626年にジュネーヴで刊行されたが、いずれも禁書の対象となった。

1621年には、1620年にルッリオ（またはパラヴィーチノ）によって出版された、ヴァルテッリーナ地方のプロテスタントに対するカトリック教徒による迫害と虐殺に関する歴史書が禁止された。これはヴァルド派に対する長期にわたる迫害の一連の事件の一部に関わるものである。

=8. 1660年から1750年までの哲学的著作、自然科学、医学= — 1663年、異端審問会議はデカルト（1596-1650）の主要な著作群に対して「d.c.」（禁書指定）を行った。1722年には『省察』に対して一切の制限を設けずに禁止令を発した。この二度目の禁止令は、著作の出版から実に80年後に出されている。ロイシュ[47]によれば、1663年の禁止令はこれらの著作に含まれる特定の章節や命題のみを対象とする意図で発せられたものであるが、異端とされた具体的な箇所について会議からの明示的な指定はなく、また異端箇所を削除した版が出版されることもなかったという。デカルトの注釈者たちが指摘するように、仮にそのような編集が可能であったとしても、実質的に著作の本質を損なわずに行うことはほぼ不可能であっただろう。

ローマの批判者たちが主に問題視したのは、デカルトがアリストテレス哲学に対して示した見解であった。この特定の著作において「d.c.」の指定が用いられたのは、おそらく著作の異端箇所を削除した版が出版されることを期待したものではなく、単に批判をより穏便な形で表明するための表現手段であったと考えられる。ニコラ・マルブランシュ（1638-1715）の著作は、ほぼ例外なく（ただし「全著作集」という形式ではないものの）禁止対象となった。一方、ガッサンディ、メルセンヌ、マイニャンらの哲学的著作は、同じ思想潮流に属するものでありながら、異端審問会議の禁書リストからは除外されている。1772年には、1694年にイエズス会士デ・ベネディクティスがデカルトの思想に反論する形で発表した論文に対抗する形で、ナポリのグリマルディによる著作が特別な非難付きで禁止された。1679年には、出版から9年後にスピノザの著作『形而上学論考』が禁止されている。

この作品は後の異端審問会議のリストにも掲載されているが、匿名作品として扱われている。同年には、1667年にアムステルダムで印刷されたスピノザの死後出版作品も禁止された。プロテスタント系哲学者の著作は異端審問会議のリストにはほとんど記載されておらず、ローマの審問官たちもほとんど認識していなかったと推測される。例えばライプニッツやクリスティアン・ヴォルフといった哲学者の名は、リストには見当たらない。スペイン当局は、デカルト、マルブランシュ、スピノザの著作をそれぞれの異端審問会議のリストに掲載することを拒否した。

17世紀の異端審問会議の哲学分野のリストには、モンテーニュ、シャルロン、ラモス、ベーコン、ホッブズ、フルード、チェベリーのハーバートらの名が記載されている。1709年、ホッブズはその全著作がローマのリストで非難対象となった点で特筆される。これに対し、初期のリストでは個々の著作のみが禁止対象となっていた。しかし、スペインの編纂者たちは彼の著作を問題視しなかった。1619年にトゥールーズで異端宣伝の罪で火刑に処せられたジュリアス・シーザー・ヴァニーニについては

、スペインの第一級リストに”最も悪質な無神論者”（Impiissimus atheus）という注釈付きで記載されている。1623年のスペインのリストでは、彼の名は一つの著作に関連して記載されているのみで、”d.c.”（非掲載）という制限が付されている。ベネディクトゥス14世のリストではこのタイトルが繰り返されているが、”d.c.”の注釈は削除されている。

アレクサンデル7世のリストでは、自然科学者はガリレオを例外として、わずかな錬金術師と医師グループのみが記載されている。ここで注目すべきは、当時の主流スコラ哲学に対する鋭い批判を行ったレオナルド・ディ・カプアの名である。

神秘主義者ヤコブ・ベーメの名はどのローマのリストにも記載されていないが、スペインのリストの第一級に記載されている。

1676年にモンテーニュの随筆が禁止された際、その指定には「いかなる言語で印刷されたものであっても」という注釈が付されていた。ローマの編纂者たちが注目したベーコンの著作は、『学問の尊厳と進歩について』（De dignitate et augmentis scientiarum）と『知恵について』（De sapientia）である。

ソトマヨールはフランチェスコ・ベーコンとフランチェスコ・ヴェルラムをそれぞれ別個の著者として第一級に分類している。1707年のスペインのリストでは、ベーコンの全著作（Opera omnia）が非難されている。完全な名前である「ヴェルラム男爵」が初めて正確に記載されるのは1790年のスペインのリストにおいてである。ロバート・フラッド（1637年没）の数多くの著作のうち、『両宇宙について』（Utriusque Cosmi）などわずか1点のみがリストに掲載されている。トマス・ホッブズの作品で最初に注目されたのは『リヴァイアサン』であり、出版から約40年後の1703年に禁止された。しかし、著者の死後30年が経過した1709年になって初めて、禁止対象が『全著作』（Opera omnia）に拡大された。

＝9. 魔術と占星術に関する著作＝――17世紀のリストには、魔術と占星術に関する数多くの著作のタイトルが記載されている。これらの記録がなければ、これらの著作はとうの昔に完全に忘れ去られていたことだろう。トリテニウス修道士の『ステガノグラフィア』もそのような禁止対象に含まれており、明らかに魔術に関連するものと見なされていた。1631年4月、教皇ウルバヌス8世は教令を発布した

これは占星術師、すなわちキリスト教世界やローマ教皇庁の未来、あるいは教皇の生涯に関する予測計算を行うと主張する者たちを対象とするものであった。1732年、異端審問所は占い、夢解釈、あるいは数術に関するあらゆる書物の読書を禁止する措置を講じた。この後者のカテゴリーに分類された書物とは、宝くじの当選番号を予言すると主張する類のものであった。

＝10. 詩集、風刺文学、教科書、定期刊行物、百科事典＝――本質的な価値のない数多くの作品――「風刺文学」および教科書に分類される類のもの――が、17世紀において特定の記述内容――教会に関する不敬と見なされる表現――を理由に非難された。特定の教科書もまた、教会当局によって猥褻あるいは不道徳と認定された古典作家のテキストを転載していたため、リストに掲載されることになった。当局のこうした措置は

文学作品に対して実に多様な対応を示しており、一貫した方針や原則を見出すことは困難である。この時代のドイツ風刺文学は、審査当局の目に留まらなかったようだ。17世紀後半に禁止されたドイツ人作家による唯一の作品は、モシェロシュが1645年に出版し1662年に禁止された『ドン・ケベドの幻視――フィランデルス・フォン・ジッテヴァルトの奇妙で風刺的かつ真実なる物語』であった。この種の特徴を持つ次のドイツ作品が禁書目録に掲載されるまでには、さらに150年を要した。それはハイネの『旅の情景』で、1世紀半後になってようやく禁書とされたのである。百科事典が特定の項目や記述内容への異議を理由に禁止されたことは、カトリックの学生や教育者にとって特に不便な事態を引き起こした。プロテスタント社会における出版活動の活発さ、そして異端派の編集者たちのより鋭い学問的関心が、この種の参考図書の制作をはるかに大規模かつ重要なものにしていたからである。

カトリック教会の学者たちにとって、この種の著作が禁書とされることは、しばしば代替となる同等の著作を失うことを意味した。ベネディクトゥス14世の時代に至るまで、教理省は禁書百科事典のリストに新たな作品を追加する必要に迫られる事態が発生していたほどである。

18世紀前半のイギリス作品には、スウィフトの『桶物語』、リチャードソンの『パメラ』、デフォーの『ロビンソン・クルーソー』が含まれる。このうち『ロビンソン・クルーソー』は、1750年にフランスで出版され1756年に禁止されたことで審査当局の目に留まった。同時代のフランス作品としては、ラ・フォンテーヌの『寓話と短編小説集』、ラ・ロシュ＝ギュイマン嬢による『ジャックリーヌ・ド・エノー伯爵夫人の生涯』（1702年出版・1727年禁止）、デュノワイエ夫人の『身分ある二婦人の歴史書簡と艶やかな書簡』（1704年7巻本出版・1725年禁止、後にベネディクトゥス14世によって1758年に再禁止）などが挙げられる。『修道女の恋愛における激情』

（匿名で1707年出版、ローマでは1727年に、スペインでは1790年にそれぞれ禁止）といった作品も、ローマ教皇庁とスペイン双方で禁書の対象となった。モリエールの作品はローマでもスペインでも禁書の指定を免れている。セルバンテスの『ドン・キホーテ』については、ソトマヨールが一文のみの修正を指示したに過ぎない。1624年のリスボン禁書目録では、この同一作品において複数の段落が削除対象として指定されている。

=11. 秘密結社について= — クレメンス12世とベネディクトゥス14世は、1738年4月と1751年3月に発布した教書において、「リブリ・ムラート」（フリーメイソン）の結社を非難した。これらの結社の会員は直ちに破門の対象とされ、司教や異端審問官には彼らを異端者として取り締まるよう指示がなされた。1821年9月、ピウス7世は同様の教書を発布し、「カルボナリ」結社を非難した。1825年3月にレオ12世が発布した教書では、前述の3つの教書の内容を反復し、その指示を再確認している。ピウス7世の教書では、「カルボナリ」のすべての教理問答書および議事録の所持・閲覧が禁止されている。

さらに、彼らの会合で採択された規約や目的宣言、彼らを擁護する目的で執筆されたあらゆる著作（印刷物・手書き文書を問わず）の所持も禁じられている。何らかの見落としにより、この重要な包括的禁止令は禁書目録に反映されなかった。同様に、クレメンス12世以降の禁書目録には、フリーメイソンに関する著作のタイトルが極めて少数しか収録されていない。教会はこの種の文献の抑圧について、一般的な禁止令を根拠としていたようである。1829年5月、ピウス8世はフリーメイソンおよび関連する秘密結社の教義を非難する回勅を発布した。ピウス9世も1846年11月の回勅と1865年9月の教皇演説において同様の立場をとっている。1884年4月、レオ13世は「マソヌム」教団の有害な教義について専ら扱った回勅を発布した。この回勅には、信徒がこのような結社と一切の関わりを持つことを禁じる異端審問所の指示が付随している。1870年1月、異端審問所は（どうやら何らかの正式な要請に応じて）このような結社との一切の接触を禁じる決定を下した。

[48]

1739年、クレメンス12世の教皇勅書『イン・エミネンティ・アポストロチ』の発布後、異端審問所はJ・G・D・F・D著『フリーメイソン協会に関する弁明的・歴史的関係書』（ダブリン、1738年）の所持を禁止した。同年、クルデリはフリーメイソンであること、聖クレッシの聖母像を嘲笑したこと、禁止図書を所持していた容疑で異端審問所に投獄された。彼は1年間の投獄と、毎日7つの悔過詩篇を唱えるという罰を科せられた。

1789年、ネクロマンサー（霊媒師）のカリオストロは異端審問所の命令により投獄された。1791年4月、教皇が主宰した審問会において、異端審問所はカリオストロが教会法および市民法によって定められた異端者、異端指導者、占星術師に対する罰則の適用対象となったとの判決を下した。さらに、

教皇は特別な恩赦として、カリオストロが自らの異端信仰を放棄することを条件に、刑罰を終身刑に軽減することを決定した。カリオストロは1795年に獄中で死去した。彼の蔵書と道具類は公開焼却され、その中には異端審問所がキリスト教を迷信的で無神論的、かつ堕落させるものと宣言した手稿も含まれていた。また、『エジプト式フリーメイソンリー』と題されたカリオストロの著作（おそらく手稿のみ現存）も、1791年4月に禁書目録に加えられた。1789年のスペイン禁書目録では、1786年にハンブルクで出版されたビーム著『カリオストロ真正回想録』の掲載が禁止されている。

1836年、教皇庁は過去3年間にパリとブリュッセルで出版されたフリーメイソンリーに関する各種の歴史書および論考を禁止した。1820年には、クレメンス12世時代のフリーメイソン迫害について記したマドリード出版の論考が禁止されている。

1846年には、匿名でマドリード出版されたフリーメイソンリーの歴史書が異端審問所によって禁止された。

1880年、教皇庁はファルチョーニ著『正統キリスト教に関するフリーメイソンの見解――積極的哲学の弟子による考察』を禁止した。ファルチョーニは教皇庁礼拝堂の秘書を務めていた。この著作は1879年にパリで出版されていた。

=12. 除霊マニュアル= — 1604年、パウロ5世の教令を収録したローマ儀式書の版が発行された。この教令において、司教、修道院長、牧師らに対し、この特定の儀式を独占的に使用するよう指示がなされた。しかしながら、公式のローマ儀式の本文から多少異なる形式の儀式が引き続き用いられていた。また、祝福の言葉や誓約の形式などを収めた補助的な冊子類も数多く使用されていた。1709年3月の教令では、100年以上にわたり適切な教会の承認を得て印刷・流通していた5種類の除霊マニュアルが禁止された。

禁止令が発布された後、ダニエル・フランカスという人物がこれらの書籍からいわゆる「スキャンダラスな記述」を抜粋して印刷し、これらの記述やそれらを収録した書籍のいずれについても、どの禁書目録にも禁止の記載がなく、またこれらの記述を含む書籍の削除を指示する規定もどの目録にも存在しないことを指摘した。フランカスはさらに、これらの5冊の中で最も悪質な『ヒエロニムス・メンガス』名義の書籍が、カトリック教徒を嘲笑する目的で1708年にフランクフルトで出版されたことを明らかにした。
その後の10年間にも同様の形式の除霊儀式に関する書籍が多数禁止され、1725年12月の教令では、宗教改革以降に印刷されたすべての儀式書について、教理省の特定の認可と承認を得ずに出版されたものを全面的に禁止することが定められた。この禁止令には、このような認可を得ていないあらゆる形式の除霊儀式や祝福の言葉も含まれていた。司教らは

「このような形式は一切許可されていない」と宣言するよう指示を受けた。1832年という比較的最近に至るまで、教理省には1733年に初版が刊行され100年にわたって広く用いられていた『ベルンハルト・ザニグ』名義の赦免状・祝福・除霊形式などの集成について検討を求める要請があった。このザニグの集成は、前述の一般規定に基づき禁止対象と宣言された。しかしながら、この著作はザニグ名義でも独自の書名でも、どの禁書目録にも掲載されていない。18世紀半ばには、長年にわたって信徒の間で用いられてきた特定の除霊用書籍が禁止された。これらの書籍には以下の形式が含まれていた：「ヘル」「ヘロイム」「ヘロア」「エヘイエ」「トトラマトン」「アドナイ」「サデイ」「サバオット」「ソタ」「エマヌエル」「アルファ・エト・オメガ」「プリムス・エト・ノヴィッシムス」「プリンキピムス・エト・フィニス」「ハギオス」「イスキロス」「ホ・テオス」「アタナストス」「アグラ」「イコナ」「ホモウシオン」「ヤ」「メシア」「エセレヘイエ」など。各

呪文を唱える前には必ず十字を切る作法が定められていた。カペリスは除霊に関する著作あるいは手引書において、被疑者が確実に憑依状態にあるかどうかを判定するため、これらの名称を聖別された紙片に書き記し、患者の身体に気づかれないように配置する方法を説明している。もし紙片を配置した後に患者が落ち着きを失うような場合、それは患者が憑依状態にあることの証拠であるとされた。カペリスはこのような判定方法を迷信的なものとみなすべきではないと強く主張している。メンガス[49]は、同様の形式の呪文群を提示しており、各呪文を唱える前には必ず十字を切るべきであるという規定を付している。メンガスはまた、患者が憑依されたとされる悪魔の絵図や描写物を焼却する際の手順についても指示を与えている。この絵図には、複数の系統の魔法名のうちいずれか一つを記さなければならない。絵図を焼却する火の中には、

祝福の儀式を行った後、硫黄、ガルバヌス、アジョワン、アリストールキア、ヒペリコン、ルタの粉末を投入する。メンガスはさらに、もう一点、憑依された人物に対して内外から施す祝福用の油に関する呪文の一覧も提示している。このうちの一つの呪文は聖キプリアヌスに由来するとされている。これらの出版物群――前述の通り信徒の間で非常に広く用いられており、多くの場合少なくともその霊的指導者によって承認されていた――に関して言えば、教会の検閲が本格的に介入し、十分な効果を発揮するようになったのは比較的遅く、かつその効果も限定的であったと評価できる。1752年、ベネディクトゥス14世は公式ローマ儀式の新版を出版した。この版には新たな祝福の形式はほとんど含まれていなかった。1874年、ベネディクト会式の儀式がローマで再版され、鉄道、電信、泉、鋳造所、煉瓦工場、さらにはビール・チーズ・バター・医薬品の製造、家畜・馬・鳥類の飼育などに関する祝福の形式を収録した補遺が追加された。

この補遺には、ネズミやバッタなどの有害生物に対する特別な祈りの形式も含まれている。

＝13. 不正な免罪符＝――1603年以降、異端審問所と禁書目録委員会、そして後に免罪符委員会によって、いくつかの書籍や単行書、印刷物に記載された免罪符が禁止された。これらの免罪符は、そもそも授与されたことがないか、原典から内容が歪められたものであった。多くの偽の免罪符は、当時の人々の一般的な迷信と無知に起因しており、17世紀初頭から現代に至るまで、特に最も荒唐無稽で非合理的な種類の免罪符について、その無効性を繰り返し宣言する必要があったことは注目に値する。バルニオウス枢機卿は1601年1月20日、アントニオ・タルパ[50]宛てに次のように記している。「昨晩、私は教皇に一般的な免罪符の授与を申請する機会があった。驚いたことに、教皇はそれ以降、いかなる一般的な免罪符も授与しないことを決定していたのである」

私は彼のこの判断を称賛した。なぜなら、免罪符の一般的な使用には多くの誤った慣行が浸透していたからである。私はこれまでに何度も、これらの濫用について委員会の注意を喚起する機会があり、その際には私の同僚の中でも特に思慮深い人々から支持を得ることができた。」

ベネディクトゥス14世の『一般教令』には、免罪符に関する具体的な規定が4項目記載されている。ベネディクトゥスの禁書目録では、「要約（compendio）」の項目に4つのイタリア語による免罪符記録が、「免罪符（indulgentiæ）」の項目に同様の出版物11点が禁止されている。「概要（sommario）」の項目には12のイタリア語作品が、「アブラッス（ablass）」の項目には1つのドイツ語出版物が記載されている。免罪符関連の出版物はまた、「日記（diario）」「寄付記録（dovizie）」「葉書（folium）」「新聞（giornali）」「通知（notizia）」「祈り文（orazioni）」などの用語でも記録されている。これらの記載は、ドゥメンシスやロレンツォといった出版社や編集者の名前でも行われることがある。ロイシュの見解によれば、

この種の文献のうち索引に掲載されているのはごく一部に過ぎない。『一般教令』（第3巻）には、1598年のクレメンス8世教令『デ・フォルマ・インドゥルジェンティアルム・プロ・コロナ、グラナ・セウ・カルクリ、クルクス・エ・イマギー・サクラエ』以前に発行されたすべての免罪符、および1604年12月のクレメンス8世教令、1605年5月のパウロ5世教令、1610年11月の教令で特定の団体（修道会など）に対して発行されたすべての免罪符が記録されている。1856年という比較的最近に至るまで、免罪符委員会の教令が司教たちに伝達され、近年イタリア、特にフィレンツェで発行された数多くの詐欺的な免罪符告知に注意が喚起され、これらを非難するよう命じられていた。このように特定された偽の免罪符の中には、ピウス5世に帰せられるものがあり、ある特定の祈りを捧げる代わりに、受益者は「天の星の数に等しい」あるいは「砂の粒の数に相当する」ほどの膨大な数の免罪符を得られるとされていた。

別の事例として、グレゴリウス（どのグレゴリウスかは明確ではない）とその後継者たちが、毎週金曜日に8万149年間にわたって、また聖金曜日にはさらに8つの追加免罪符を付与するという内容の9つの祈りが指定されている。ポーランドのどこかにある絵画には、聖母マリアに帰せられる祈りが記されており、彼女がキリストの遺体を腕に抱いて語った言葉とされている。この祈りを唱える信者に対し、イノケンティウス12世は、永遠の炎から15の魂を救うか、あるいは指定した名前の15人の罪人を改心させることができると約束したと伝えられている。

＝14. 聖者に関する著作および聖者の肖像画＝――1625年と1634年のウルバヌス8世教令により、聖者として分類された人物の生涯や奇跡に関する著作は、教令委員会または異端審問所の特定の認可を得るまで出版または配布することが禁じられていた。さらに

教会の権威によって正式に聖者として宣言されていない人物を、崇敬や礼拝の対象として選定することも禁止された。最後に、公式に聖者として認められていない人物の肖像画に、聖者の証である月桂冠や光輪などの象徴を描くことも禁じられた。『一般教令集』第3巻第1章では、このような無認可の肖像画の制作が禁止されている。『禁書目録』には、無認可または非公式の聖者に関する著作の禁止に加え、正式に認められた聖者に関する著作も掲載されており、これらの著作はページごとに精査され承認されるまでは掲載が認められない。この種の禁止措置は、当局の監視にもかかわらず、ますます増加する非合理的な迷信的伝説や物語が印刷され、広く流通するようになった状況に対応するために必要とされた。ヨセフとアンナの生涯は、これらの物語の作者たちにとって特に魅力的な題材であった。

ウルバヌス8世の教令は当初、完全に遵守されていた。

1642年に執筆したヤヌス・ニクス・エリュトラエウス[51]によれば、彼はサルトゥッツォのアンシーナの伝記を出版する計画を立てていたが、印刷許可が下りなかったという。その理由は、彼の記述において、列聖されていない人物が行った驚異的あるいは奇跡的な行為について言及していたためであった。彼は伝記の構成を見直し、司教本人以外の人物に関する個別の記述を削除する代わりに、アンシーナの徳についてより詳細に記述することを提案したが、それでも印刷許可を得ることができなかった。彼は、恥ずべき行為や悪人の悪言を記した書物の出版は認められているのに、信徒の信仰心を高めるために敬虔な人物の徳を記録しようとする敬虔な著者たちが抑制されていることを激しく非難している。1648年、典礼委員会はナポリ大司教に対し、テアティノ修道会の創設者であるウルスラ・ベニンカサ（1618年没）の生涯と奇跡を記した書籍を没収するよう指示した。著者の

マリア・マッジョはテアティノ修道会の修道女であり、裁判にかけられるよう命じられた。書籍の表紙には「祝福された者」（beata）という称号が記されていたが、ウルスラはまだ列聖されていなかったため、これが主な問題となっていた。1625年の教令では、列聖されていない人物に対して「聖人」あるいは「福者」という呼称を使用することを禁じる措置自体が、そのような人物の信仰心や正統性に対する否定的な評価を意味するものではないと明記されている。また、信徒の一般的な合意や古来からの伝統、教会教父や初期の著述家の著作、あるいは地域の司教たちが長年にわたって蓄積してきた個人的な知見に基づいて、当然の敬意を払われるべき人物の評価を損なうものとも解釈されないとされていた。この留保条項は、当然ながら、地域レベルで聖人としての評判は得ているものの、その主張が正式な承認を受けていない聖人たちの教会における地位をめぐる一連の論争を引き起こす原因となった。

＝15. 祈りの形式＝―1626年、ウルバヌス8世は、典礼聖省の承認を得ずに印刷されたすべての聖務日課書（breviaries）およびミサ典書の使用禁止措置を再確認した。この禁止措置は、認可を受けていない形式の聖務日課、連祷、あるいは聖人に関する著作にも適用されることになった。『禁書目録』にはこれらの一般的な禁止事項に加え、主に迷信的な性質を持つ一連の祈りの名称が記載されている。『一般教令集』（Decreta Generalia）第4巻8章では、教皇庁が特別に認可した聖母のロザリオ以外のすべてのロザリオの使用が禁止されている。

＝16. マリア神学＝―『一般教令集』（Decreta Generalia）第2巻4章では、1617年にマリアが地上の罪を犯したとする主張を含むすべての著作の出版が禁止された。教会の見解では、マリアがこのような罪に関与したとする立場を取る者は異端者であり、神を冒涜する者（impii）であるとされている。この禁止令はアレクサンデル7世の『禁書目録』において「libri」という項目で記載されている。この規定は、同教皇が発した教書から引用されたものである

（1661年発行）。1617年、パウルス5世は異端審問所に対し、説教や講義、あるいは論文においてマリアの罪の可能性に関するいかなる示唆も提示することを禁止するよう命じた。ただし、パウルス5世はこの禁止措置が当該問題に関する最終的な判断を自らが下すことを意味するものではないと明確に付記している。実際、各『禁書目録』には、無原罪の御宿りの教義を擁護する数多くの著作のタイトルが記載されている。この教義を扱った著作が禁止される根拠は、提示方法における誤解や不正確な表現が生じる傾向にあった。ドミニコ会士たちが、異端審問の方針および『禁書目録』委員会の方針を実質的に支配していたことから、彼らが無原罪の御宿りの教義をドミニコ会の理論に厳密に沿って提示しないすべての教義的著作を非難する主要な責任を負っていたことが明らかである。マリア神学に関するその他の多数の著作も、同様の理由で禁止されている

――記述の誇張、表現の不適切さ、教義的問題の分析における混乱などがその理由である。中でも特に悪質なものとして、マリア・ダグレダの著作とJ・B・ポサの著作が挙げられる。また、『禁書目録』には、マリア崇敬の過度の強調を理由に非難された著作群も含まれている。

1439年、バーゼル公会議は、無原罪の御宿りの教義をすべての正統カトリック信者が信奉すべきものであるとの決定を下した。1497年、ソルボンヌ大学の神学者たちは上記の決定を参照し、この教義を擁護できることを博士号取得候補者の必須要件とする命令を発した。公会議の決定は当然ながらローマでは承認されなかったが、1483年にはシクストゥス4世の教皇勅書により、無原罪の御宿りの教義が異端であり、この名称で制定された祝祭日の遵守自体が罪であるという主張が非難された。同時に、彼はこの教義に反する見解をそれ自体が異端であると宣言することも禁止している。1661年、

アレクサンデル7世の教皇勅書は、この教義に対する先任者たちの承認を確認するとともに、この教義を受け入れていない者を異端あるいは致命的な罪で非難することは許されないと述べている。これは、普遍的な教会と聖座がまだこの問題に関わるすべての困難を解決する準備が整っていないためである。1708年、クレメンス11世は無原罪の御宿りの祝祭日を全世界で遵守するよう命じたが、同年、この祝祭日を初めて制定した教皇勅書の再版を没収・禁止するよう命じた。グレゴリウス7世は、無原罪の御宿りという用語をミサ典書に記載することを初めて許可し、この教義をラウレンティウス連祷に組み入れた人物である。「原罪なき御宿りの女王（Regina sine labe originali concepta）」という文言が追加されたのである。1854年、無原罪の御宿りの教義はピウス9世によって教会の教義として正式に確認された。何らかの見落としにより、『一般教令集』第2巻第2章が1854年に出版された『禁書目録』に誤って掲載され続けることとなった。1854年12月、以下の文書が印刷された：

「無原罪の御宿りの教義が正式に定義されたことを受け、この教義を扱う著作で、従来『禁書目録』に掲載されていたものは、当該教義に関する結論以外の理由で非難の対象とならない限り、今後は『禁書目録』から除外されることとする」
したがって、この教義を擁護する内容を含む書籍――それが以前の『禁書目録』に掲載されていたか否かにかかわらず――に対する現在の禁止措置は存在しないことが明らかである。

無原罪の御宿りの教義を擁護する目的で執筆され、正式に禁書とされた最初の重要な著作は、イタリアのカプチン会修道士ジョヴァンニ・オノフリオ・マリア・サモラによる『至高なる神の母の卓越した完全性について』（De eminentissimae Deiparae V. M. perfectione）である。1629年にヴェネツィアで出版され、1636年に『禁書目録』に掲載された。この種の著作に対するその後半世紀にわたる禁止リストは非常に膨大なものとなる。ここではその全てを列挙することは控えるが、

追加の一点として、イエズスの聖母アンヌ・ジョアシャン神父による『聖母マリアの極めて清純かつ無原罪なる御宿りを称える四つのソネット』（Quatres Sonnets à l’honneur de la très-pure et très-immaculée conception de la Vierge Marie）を挙げるにとどめる。

1667年、聖母マリアの肉体ごとの天上への昇天をめぐる論争が勃発した。この論争により、問題の是非をめぐって書かれた多数の論考が『禁書目録』に掲載されることになった。ベネディクトゥス14世（教令『De Festis』第2章8項18節）は、「聖母マリアの肉体ごとの昇天は、信心深く妥当な信仰として認めることができるものであり、これを公然と異議を唱えるのは軽率である。ただし、これは教会の教義として正式に承認されるべきものではない」と述べている。信仰を裏付けるために引用される聖書の記述は、別の解釈が可能である。この信仰を支持する根拠として引用される聖書箇所の文言は次のように続く：「これに関する判断を論証するのに十分な伝承は存在しない」（Nec est ejusmodi traditio, quae satis sit ad evehendam hanc sententiam ad gradum articulorum fidei）。ロイシュは、19世紀においてこの信心深い信仰を教義へと発展させる傾向があったとの見解を示している。ドメニコ・アルナルディ神父はこの問題についての論考において

『聖母マリアの昇天について』（Super transitu B. M.）というタイトルで1879年にジェノヴァで出版し、マリアが死を経験しなかったことを証明しようと試みた[52]。ロレートの聖母を称える目的で執筆された複数の単行書は、その教義内容そのものではなく、表現の過激さを理由に『禁書目録』に掲載されることになった。1654年には、イエズス会の後の総長となるヴィンチェンツォ・カラファによる著作（後にローマで『Camino del cielo overo prattiche spirituali, del P. Luigi Sidereo』というタイトルで再版された）が禁止措置（d.c.）の対象となった。この書籍は、ドミニコ会総長の指示により、無原罪懐胎説を支持しているという理由で『禁書目録』に掲載されることになった。当該箇所を精査した結果、これは事実ではないことが判明したため、新たな非難理由が提示された。第一に、著者は聖母が神殿滞在中、天使たちによって天上のネクタルを与えられたと主張している。第二に、著者はマリアの恩寵について次のように述べている：

・マリアの恩寵は、キリスト誕生後の時点において、人類最高の存在に与えられた天上の恩寵をも凌駕するものである
・著者は、ベルナルディーノ・デ・シエナの見解を支持し、マリアを女神として崇拝すべきであると主張している

シーベンが指摘するように[53]、この時期以降の教会教義では、マリアの恩寵の力は、少なくともキリスト誕生後においては、人類最高の存在に与えられた天上の恩寵のみならず、天使たちの中でも最高位の存在が持つ恩寵をも上回るものとされているという。1700年には、フランス人フランシスコ会士ゼフェリン・ドゥ・ソメールによる著作が、出版から27年後にナルボンヌで『La dévotion à la mère de Dieu dans le très-saint Sacrement de l’autel, fondé sur les unions qui sont entre son fils et elle en ce divin mystère』というタイトルで出版され、禁止措置が取られた。『禁書目録』に掲載されたマリア神学関連の書籍リストは確かに膨大な数に上るが、より重要な作品の大多数は、マリア崇敬の様々な側面を扱うものである

1854年、ピウス9世の権威のもと、マリアの無原罪懐胎信仰は教義として確立された。この新教義に反対する多数の論考が『禁書目録』に掲載され、著者たちが教会関係者であった場合、破門処分が下された。このリストには、ドイツのトーマス・ブラウン、フランスのJ・J・ラボルド、スペインのブラウリヨ・モルガエス、イタリアのグリニャーニなどが含まれている。また、ユトレヒト教会の3人の司教が署名したこの主題に関する司牧書簡は、異端審問によって禁止された。さらに、パーダーボルン大学の教授H・オズワルドによるドイツ語著作は、教義擁護における表現の過激さを理由に非難を受けた

=17. 修道女による啓示= — 長期にわたる一連の幻視やいわゆる啓示の多くは、修道女たちの想像力の産物である。修道院から発信されたこれらの啓示の多くは、ローマの検閲当局の注目を集めたが、その著作が最も重要視された作家はアグレダのマリア（1665年没）であった。彼女の

『神の神秘的本質に関する研究』は1670年に初版が刊行されたが、1681年に異端審問によって禁書とされた。しかし、この禁止令はスペイン宮廷の要請により、イノケンティウス11世によって一時停止された。世紀末に至るまで、この書物に関しては相反する見解や指示が続き、異端審問の判決は正式に公表されることも撤回されることもなく、アグレダの書物が禁書目録に含まれるべきかどうかについての議論が絶えなかった。この書物のタイトルが『禁書目録』に掲載されることはなかった一方で、実際に教会当局の許可と承認を得て複数の版が刊行されていた。17世紀末になると、別のスペイン人修道女ヒッポリュタ・ロカベルティによる同様の性格を持つ著作のタイトルが『禁書目録』に追加され、ベネディクト14世の『禁書目録』には、ミュンヘンで刊行された修道女クラリッサによる同種の論考に対する禁止令も記載されることとなった

=18. 中国とマラバルの慣習をめぐる論争= — クレメンス11世の治世下、1710年の異端審問の教令と1715年の教皇勅書によって、イエズス会の主張に反する形で決着がつけられた問題がある。これは、イエズス会の宣教師たちと他派の宣教師たちの間で長年にわたって続いていた、中国の改宗者たちが特定の特殊な慣習を保持することの是非をめぐる論争であった。異端審問は、これらの中国の慣習やそれに関連する論争を扱ったすべての著作について、教皇の特別な認可がない限り出版を禁止した。この禁止令はベネディクト14世の『一般教令』第4巻6項に明記され、1722年にはジュヴェンキウスによるこの問題を扱ったイエズス会の大歴史書が個別に禁書とされた。この措置は新たな論争を引き起こし、1742年にはベネディクト14世がこの問題に特化した新たな教皇勅書を発布する事態となった。1744年にはさらに別の教皇勅書が発布され、そこで以下の決定が下された

――マラバル地方で生じた類似の問題に対する判断が示された。そして1745年、ベネディクト14世はカプチン会のノルベルトによる包括的な歴史書を、この決定に対する一部の対立的な見解が記されているという理由で、異端審問によって禁書とした。これら二つの論争は長期にわたって続き、膨大な数の論争的な著作が生み出されたものの、これらの著作の個別のタイトルが『禁書目録』に記載された例はごくわずかであった。当時の教皇庁は、上記の一般的な禁止令で十分に対応が可能であると考えていたようである。

=19. 詐欺的文学作品= — 『一般教令』第2巻10項では、グラナダで発掘された鉛製の板（「プラムベア・ラミナエ」）に古代アラビア文字が刻まれていたことに関連する、あらゆる書籍、小冊子、批評、解説書――手書きであれ印刷されたものであれ――の出版が禁止されている。これに伴い、グラナダの古塔の基礎部分から出土した特定の写本も禁書とされた。この禁止令は、これらの著作が

当該主題に直接関係していない場合でも、当該板や文書への言及が含まれている限り適用され、そのような言及が削除されるまで続いた。使徒時代に遡るとされるこれらの板や写本の断片は、その文面から1588年から1597年にかけて発見された。しかしローマ当局がこれらを公式に偽書と認定したのは、1682年になってからのことである。同じ偽造文書グループに属するフラウィウス・ルキウス・デクスターによる偽論文集は、ローマでもスペインでも決して禁書とはされなかった。メッシーナ住民宛てとされる聖母の手紙について書かれた一連の論文のうち、『禁書目録』に記載されたのはわずか2点のみである。

『一般教令』第2巻8項では、アンカライト（隠者）ヨハネス・カラの幻視や発言、その聖性などに関連するあらゆる書籍、写本、印刷物――印刷されたものであれ手書きのものであれ――の出版が禁止されている。後には、これらの人物を描いた絵画や

聖像の制作・展示も禁止された。この禁止措置は、1660年にナポリの聖職者の一人が、ヨハネス・カラを12世紀の聖人として発見したという主張に基づいている。カラは当初20年間にわたって聖人としての栄誉を与えられたが、1680年に最終的にその聖性が否定されるに至った。

＝20. クワイエティズムに関する著作＝――1680年、イエズス会士セグネーリは、スペイン人モリーノによる2つの禁欲主義的著作を『禁書目録』審査当局に提出した。これらの著作が「クワイエティズム」という教義名の下、偽善的な聖性を主張していると判断したためである。1685年、ローマ異端審問所はモリーノに対し、その生涯と教説の両方を根拠に審理を開始した。彼は終身刑の判決を受け、さらにインノケンティウス11世の特別教書によって異端審問所の決定が確認されるとともに、その教説が正式に非難され、印刷・手書きを問わずすべての著作が禁書とされた。その後まもなく、異端審問所はモリーノの友人であったペトルッチ枢機卿の禁欲主義的著作も同様に禁止するとともに、

これと類似した教説を説くフランス人著作家たちの著作も禁止対象に加えた。その中には、マラベル、ブドン、ラコンブ、ギヨン夫人らの著作が含まれていた。17世紀末頃、異端審問所は長年前に出版されながら、当時になって初めて審査官の目に留まった一連の禁欲主義的著作を非難する必要性に迫られた。これらの書籍の中にはローマで印刷され、長年にわたって何の規制も受けずに流通していたものもあった。このグループには、ファルコーニ、カンフェルド、ベルニエ＝ルヴィニィらの著作が含まれる。1675年という早い時期に、異端審問所はイタリア人作家ランバルディの『全著作集』を禁止している。ランバルディはその教説上の見解において、モリーノの先駆者と評される人物であった。

＝21. フェネロン＝――1697年、フェネロンはボスュエと共に数年前にギヨン夫人の保護活動に携わっていた人物であるが、『聖者たちと内的生活』という著作を出版した。本書では、瞑想とは異なる観想についての教説が展開されており、

自己を超越した純粋な神への愛について論じられていた。フェネロンによれば、このような愛は自己中心的な欲望や個人の救済への欲求を脇に追いやるものであるという。しかし、この教説はボスュエをはじめとする同時代の司教たちから厳しく批判された。フェネロン自身、この著作の正統性についての判断を仰ぐため、ローマ当局に本書を送付した。ルイ14世は1697年7月、イノケンティウス12世に対し、本書の非難を要求した。本書は異端審問所の検閲委員会に審査のために提出された。この案件に関してローマに派遣された代表者たちの報告によれば、審問官たちの投票結果はフェネロンの著作を支持する方向で傾いていたが、ルイ14世の要求によってその決定が覆されたという。1699年3月の教令において、本書は破門の罰則付きで禁止され、その中から23の命題が具体的に非難された。この教令では、フランス国内で問題を引き起こす可能性のある表現を慎重に避けており、実際にフランスを言及する箇所は一切含まれていなかった。

この教令は、ラコンブやマドモワゼル・ギヨンの著作（その内容は実質的にフェネロンの主張と一致していた）に対する以前の禁止令がフランス国内でほとんど知られておらず、当然ながら実行もされていなかったことを示唆している。ローマ滞在中のフェネロンの書簡によれば、当地のイエズス会士たちが彼の主張を支持する形で影響力を行使していたことが確認されている。当時、イエズス会は中国における特定の状況に関して教皇と対立しており、この立場から、ヤンセン主義者の主張でさえ支持する意思を示していた。ローマにおけるフェネロンの代理人であったシャンテラックは、司教に対し、対立相手であるボスュエの著作を異端審問所に告発する根拠を見出せると提案したが、フェネロンはこの問題を現在進行中の論争に持ち込むことを望まなかったようである。教皇の教令はフランス国内で正式に公布された。

フェネロンの『最大原理』（ここには数多く禁止された命題が含まれていた）は、スペインの禁書目録には掲載されなかった。ただし、ロンドンで印刷された『テレマクス』の版については、1771年の勅令により、スペイン国内での流通が許可される前に修正が加えられることとなった。

＝22. 確率論に関する教義論争＝――ベネディクトゥス14世の治世中、ドミニコ会とイエズス会の間で確率論に関する激しい論争が勃発した。この直接的な原因は、イエズス会士ベンツィによる道徳論の著作が『恥ずべき内容』と評されて出版されたことにある。ドミニコ会の主要代表者はコンチーナ（1687-1756）であり、イエズス会側の代表者はフォーレ（1702-1779）であった。ベネディクトゥス14世は両著者の著作の一部を異端審問所の禁書目録に掲載したが、イエズス会が厳しく非難したコンチーナの主著そのものは禁止対象とはならなかった。ベネディクトゥスはこの機を捉え、コンチーナに対して以下の指示を与えた：

1. 自身の著作について包括的な解説書を、自らの名義で出版すること
   クレメンス13世はさらに、ドイツ人イエズス会士ノイマイヤーの説教と、コンチーナの伝記の出版を禁止した。コンチーナの確率論に対する教義は、彼の協力者であったパトゥッツィ（1700-1769）によって継承・発展された。パトゥッツィに対しては、1732年にレデンプトール会を創設したリグーリ（1696-1787）が反論を行っている。ベネディクトゥス14世は、リグーリが展開した確率論の教義を公式に承認したと見られ、後年には教皇の特段の認可を得て同著作の改訂版が刊行されている。この承認により、後に教会全体としての公認が与えられることとなった。具体的には、1839年にコンチーナの列聖が認められ、1871年には彼が教会博士の列に加えられた。この認定により、コンチーナは聖アタナシウス、聖アウグスティヌス、聖ベルナルドゥス、聖トマスなど、教会の偉大な教父たちと並び称されることとなった。この栄誉が与えられた後、イエズス会はバッレリーニを指導者として、以下の立場を取るようになった：

リグーリの一部の結論は過度に厳格であり、彼が「確率王国論」と呼んだ教義を維持するためには、「通常の確率」という解釈を採用すべきであるという見解である。
この論争において、イエズス会は創設者の独自の見解を重視するレデンプトール会と対立することになった。しかしながら、バッレリーニの著作は最終的にローマ教皇庁から特別な特権を得て再版されている。

=23. 高利貸論争：1600年～1800年= — 教皇や公会議による一連の長期にわたる教令において、教会は、たとえ金利が暴利でない場合であっても、利息の徴収は高利貸の罪に該当するという見解を明確に示してきた。この主張は17世紀から18世紀を通じて一貫して維持され、利息徴収が必要不可欠な要素となる各種の商業活動は、教会によって容認されないものとして断罪されてきた。この政策の結果として、数多くの

法的著作が禁止された。これらの著作は、暴利にまで至らない利息の正当性を擁護しようとするものであった。また、純粋に学術的な観点からこの問題を扱った他の単行書も禁書目録に掲載されることになった。ベネディクトゥス14世の時代には、この論争がユトレヒトの聖職者ブロデルセンとマルキーズ・シピオ・マフェイによる著作の出版を機に表面化した。これらの著作は教会の教義に異議を唱えるものであった。ベネディクトゥス14世は1745年、教皇の公式見解としてこの従来の立場を再確認する回勅を公布した。ただし、教皇の論拠となった2つの著作自体は禁止されなかった。実際、マフェイの著作は1746年、ローマでドミニコ会のコンチーナによる単行書と同時に再版されたが、その中でマフェイの結論は異端として非難されている。ロイシュの見解によれば、初期教会のこの見解は、理論上はベネディクトゥス14世によって支持されたものの、実際には事実上放棄されていたという。

この論争は19世紀を通じて継続し、後の教皇たちの間でも、暴利を伴わない利息の徴収慣行については、聖座による最終的な判断が下されるまでは許容されるべきとする見解が示された。この後期においては、この主題に関する著作として唯一、初期教会の理論に鋭く反対したラボルドの単行書のみが禁書目録に掲載された。しかしながら、この問題に関する最終的な結論は教会によって未だ示されていない。おそらくこれは、初期の教皇たちの賢明な判断や良識に直接的・間接的に異議を唱えることのない結論を導き出すことが困難であるためであろう。

1745年7月、ベネディクトゥス14世は利息問題を検討するため、4人の枢機卿と優れた神学者からなる特別委員会を設置した。神学者陣には2人のイエズス会士、1人のドミニコ会士（コンチーナ）、そして1人のオブセルヴァント会士が含まれていた。教皇自身が委員会の議長を務めた。得られた結論は同年の

8月1日、3つの命題として公表され、これらは1745年11月にベネディクトゥス14世がイタリア司教団宛てに発布した回勅の基礎として用いられた。

1. 金銭使用の対価として支払われるあらゆる利息は、高利貸と見なされ違法とされる。
2. 暴利を伴う利息の受領や、貧困者からの利息徴収のみが違法であると主張することは認められない。
3. 貸し手が借り手以外の第三者から何らかの報酬や補償を受けることは許容され得る。ただし、このような第三者（保証人）が常に関与することを義務付ける規定を設けることは認められない。

回勅が公表された翌年の1746年、マフェイはこの主題に関する著作の第二版を出版した。この版には宮廷書記官の印章が押されている。この版に収録された書簡の中で、マフェイは回勅において具体的にどのような点が非難の対象となったのか、まだ把握していないと記している。しかしながら、彼は

自身の著作において回勅の教義を先取りすることができたと確信していた。

同年、コンチーナは『ブロデルセンとマフェイの異端』に対する痛烈な批判を3つの論文にまとめて出版した。これらの論文は教皇に献呈されている。1747年2月に執筆したムラートは次のように記している：「実に興味深い歴史である！聖座は一方でコンチーナから、他方でマフェイから献呈を受けているが、どちらの著作も不健全あるいは異端的とは見なされていない」。

1820年以降、フランスにおいても利息の使用をめぐる活発な論争が生じた。当初の正統派の見解である利息使用反対論は、1821年にアベ・ペイジが著した『利息付き貸借に関する論考』において堅持された。これに対し、ラングレス司教ラリュゼルヌは『商業貸借に関する論考』（1823年、全5巻）で、アベ・バロンは『偽善的な高利貸の謎を解明する』において、それぞれ異なる見解を示した。

その後半世紀にわたり、この問題はフランスとイタリアから繰り返し異端審問所の注目を集めた。そして1873年、布教聖省はこの問題に関して1780年から1872年にかけて異端審問所が下した判決を一括して公表した。1873年に発表された結論の要旨は以下の通りである：国内法の権限に基づき適度な利率（最大5％）で利息を徴収する者――それが俗人であろうと聖職者であろうと――は、教皇庁が最終的にこの問題に関する最終判断を下すまで、その行為について告解室で問われることも、その他の方法で責任を問われることもない。ただし彼らは常に、教会の最終的な指示を受け入れ、それに従う準備を整えておかなければならない。

＝1750年から1800年にかけての哲学的著作――非宗教的として禁書指定＝――スペインの禁書目録にはヴォルテールとルソーの全著作が禁止されている。1824年のローマ禁書目録には以下の名前が記載されている：

デイヴィッド・ヒューム

1778年2月、ピウス6世は以下のように包括的な禁止令を発布した：「非信者、あるいは匿名の、あるいは宗教に反対する内容のあらゆる書物」。この禁止令は、従来同様の勅令が掲載されていた『一般教令』には収録されず、代わりに「書物」という項目の下に配置された。この勅令に付随して、この種の書物の閲覧許可は教皇自身のみが付与できるという規定が付されていた。この包括的な禁止令が特に効果的でなかった可能性が高いのは、一般読者が即座に作品を非宗教的傾向と識別することや、非信者と分類されるべき作家の名前を網羅的に把握することはほとんど不可能だったからである。この困難は、匿名作品の場合において特に顕著であった。

1747年版および1790年版のスペイン禁書目録では、編集者たちが特定の印を用いて、一般許可を得た者であっても閲覧が禁止されている書籍を示している。これらの目録において

パリでは、『百科全書、あるいは科学・芸術・技術に関する理性的辞典』（『文学者協会編』）というタイトルの百科事典が刊行された。編集者としてディドロとダランベールの名前が記されていた。1759年、禁止令が発布された時点では、わずか7巻までが出版されていた。1751年に印刷された最初の2巻は、国王評議会の命令により1752年に既に禁書とされていた。しかしその2年後、国王はこの著作の刊行継続を認める特権を発行した。教皇の教書によれば、最初に刊行された巻は禁書とされ、その後の版（改訂版と称される）は異端審問所によって慎重に審査された結果、その内容に含まれる教説や命題が虚偽かつ有害であり、道徳の破壊を助長するものであるとして再び禁書とされた。さらにこれらの教説は無神論を助長し、宗教の基盤を揺るがすものであると指摘されている。1759年、刊行が継続されていたこの王室特権は

取り消された。しかし、編集者と印刷業者は当局と公然と対立することなく出版活動を継続し、1772年までに計28巻が刊行されるに至った。

1757年4月、ルイ15世は死刑を科す勅令を発布し、宗教に対するあらゆる著作の作成・配布を禁止した。ただし、この罰則が実際に執行された事例は記録に残っていない。

1759年にヘルヴェティウスの著作『精神について』に関して発布された教皇の教書では、この書物を「キリスト教宗教および自然道徳に反するものであり、さらに唯物論者やエピクロス派の有害で破滅的な見解を支持している」と記述している。加えて、「多くの無神論的かつ異端的な教説を主張している」とも指摘されている。

1762年、異端審問所による禁止令には、『小さな百科事典、あるいはこれらの紳士の一人による哲学者辞典』（『故人の遺作』）というタイトルが記されていた。この項目の後には次のような注釈が付されている：

「Ridiculum acri fortius et malius plerumque secat res（嘲笑は時に鋭く、しばしばより深刻な害をもたらす）・アントワープ、1761年」。
このタイトルはおそらく百科事典の一部を再版したものを指すと考えられる。1758年から1800年にかけて、ヴォルテールの著作のほぼ全てが定期的に禁書目録に記載されたが、スペイン語版の禁書目録を除き、『全著作集』（Opera omnia）という用語は用いられていない。1762年には、ルソーの教育論『エミール』が異端審問所によって禁止され、同年にはパリ議会によって焚書が命じられた。この著作はソルボンヌ大学からも非難され、パリ大司教によってフランス国内での出版が禁止された。この著作はジュネーヴのプロテスタント当局からも非難されている。

1784年、ピウス6世の教令により、『アメリカ先住民に関する哲学的研究、あるいは人類史研究に資する興味深い覚書』と題する著作が禁止された。著者はザンテ島の聖堂参事会員コルネリウス・デ・パウであった。

1761年、教皇庁会議はフランス語訳されたある論文の出版を禁止した

――デイヴィッド・ヒュームの『人間理解に関する考察』である。この版は原著刊行から20年後の1758年にアムステルダムで印刷されていた。

1776年にイタリア語版として出版されたギボンの『ローマ帝国衰亡史』は、1783年に禁止された。トーマス・ペインとジョセフ・プリーストリーの著作はローマ禁書目録の編纂者の目を逃れたが、後者の著作名は1806年版のスペイン語禁書目録に記載されている。

プロイセンのフリードリヒ大王の著作群は、1750年にベルリンで『無憂の哲学者の著作』というタイトルで出版されたが、1760年に異端審問所によって禁止の栄誉を受けた。スペイン語禁書目録にはこれらの著作は含まれていないが、『ブランデンブルク家の歴史研究に資する覚書』については掲載の余地が設けられている。

=25. 1800年から1880年までの哲学・自然科学分野の著作= —
問題の期間に哲学・自然科学分野で禁止された著作の中で特に注目すべきものとして、以下のものが挙げられる：

ヴィリエ・ド・リラダン、シャルル・ド・『カント論考』、1801年パリ刊、1817年禁止。1821年にローマで出版されたカントの『純粋理性批判』のイタリア語版も、同年に禁止された。

ビューレ、J.G.『近世哲学史』、1800年～1805年ライプツィヒ刊、1828年にフランス語版とイタリア語版が禁止された。

テンネマン『哲学史概論』、1812年ライプツィヒ刊、1837年にイタリア語版が、1865年にはポーランド語版がそれぞれ禁止された。

ベンサム、ジェレミー。この著者の著作はほぼ全てが最終的に何らかの形で禁書目録に収録されているが、「全著作集」という用語は用いられていない。

ウェトリー、リチャード『論理学原論』、1822年刊、1851年禁止。

ミル、ジョン・スチュアート『自由論』、1851年禁止；『政治経済学原理』、1848年刊、1850年禁止。

ダーウィン、エラズマス『動物学』、1794年刊、1817年禁止。（『種の起源』およびチャールズ・

ダーウィン（エラズマスの孫）の他の著作は、不思議なことに、禁書目録の審査対象から逃れている。）

ドレーパー、J.W.『宗教と科学の対立史』、1874年ニューヨーク刊、1876年にスペイン語版が禁止された。

コンドルセ侯爵『人類精神の進歩に関する歴史図表草案』、1804年、全21巻からなる著作シリーズの一部として刊行、1827年禁止。

コンディヤック、アベ・ド・『学習課程』、1773年パリ刊、1836年禁止。

アーレンス、アンリ『自然法講義』、1838年刊、1868年禁止。

カズン『哲学史講義』、1827年刊、1844年禁止。これはこの著者の膨大な著作群の中で唯一禁書目録に収録されたものである。カズンは友人のシブーとマレットの勧めにより、禁書目録委員会による著作の焚書を阻止するため、教皇宛ての書簡を執筆した。彼は1836年4月30日付で以下の文章を記している：

「御聖下にはすでにご承知の通り、私自身は敬虔なキリスト教信奉者であり、人類の未来に対する希望をすべてキリスト教の維持と普及に託しております。私の見解が誤解されていることを知り、私は非難の余地が全くない哲学的著作の執筆を試みました。この準備にあたっては、学識ある神学者たちの助言を得ております。私自身の細心の注意とこれらの学識ある助言者の助力にもかかわらず、御聖下のご懸念を招く可能性のある特定の記述が見逃されていた場合、それらの箇所をご指摘いただければ幸いです。教会の観点から批判の余地がある表現や記述があれば、それらを修正あるいは削除する所存です。私の唯一の目的は、これらのささやかな著作の本文を可能な限り完璧なものにすることにあります」

コント、オーギュスト（1857年没）、『正統哲学講座』、1864年にパリで出版。リトレットによる序文が付され、同年に発禁処分となった。コントの他の著作で索引に掲載されているものはない。リトレットは1863年にデュパンルーと激しい論争を繰り広げ、大司教から無神論者と評されたが、リトレットの著作が正式に非難されることはなかった。

テーヌ、イポリット・アドルフ、『英国文学史』、1863年パリで出版、1866年に発禁処分。この著作は1864年、フランス学士院によって、自由意志の信念、個人の責任意識、そして道徳全般を損なう傾向があるとして非難されていた。

ルグラン、ジャック、『実践的哲学の基礎研究』、1864年出版、同年発禁処分。

マンジャン、アーサー、『人間と動物』、1872年出版、同年発禁処分。

フィギュエ、ルイ、『死の翌日、あるいは科学に基づく来世』、1871年出版、1872年発禁処分。

ティンダル、オーウェン、ハクスリー、フッカー、ラブボックによる論考集、およびレイモンによる特定の論文をフランス語に翻訳し、モワニョ神父が編集した科学と信仰に関する総合的テーマの著作が、1875年にパリで出版され、同年発禁処分となった。この発禁処分に関連して、モワニョによるティンダルら自然科学者に関する注釈が教会会議の承認を得ているという声明が付されている。

レオパルディ、ジャコモ、『道徳的小品集』、1827年出版、1850年に修正版（donec emendatum）として発禁処分。

スペンテータ、ベルナルド、『全著作集』、1861年から1874年にかけて出版。

ヴェラ、オーギュスト、『全著作集』、各版すべて。両作家ともヘーゲル哲学の教鞭を執っていた。ヴェラの著作はイタリア語版、フランス語版、英語版が刊行されている。

フェラーリ、ジュスト、『全著作集』、1877年発禁処分。この著者の主要著作である『歴史哲学の原理と限界に関する試論』は1837年に早くも出版されており、その後40年間にわたって

非難を免れていた。

セッテブリンニ、ルイージ（ナポリ出身の第三のヘーゲル主義者）、『イタリア文学講義』、1868年出版、1874年発禁処分。

シチリノーニ、ピエトロ（ボローニャ大学哲学教授）、1878年から1887年にかけて出版された一連の著作は、刊行直後に毎年『禁書目録』に掲載されることになった。

【注記：歴史関連著作】

ランケ、L.、『16世紀および17世紀におけるローマ教皇、その教会と国家』、1835年出版、1841年発禁処分。

ヒューム、デイヴィッド、『イングランド史』、1761年出版、1823年発禁処分。

ロバートソン、ウィリアム、『カール5世の歴史』、1762年出版、フランス語版が1777年発禁処分。

ゴールドスミス、オリバー、『イングランド史』、1770年出版、イタリア語版がd.c.（発禁指定）付きで1823年発禁処分。

ロスコー、ウィリアム、『レオ10世伝』、1805年出版、英語版・イタリア語版ともに1825年発禁処分。

ハラム、ヘンリー、『中世ヨーロッパの政治状況に関する考察』、

1818年出版、イタリア語版が1833年発禁処分。『イングランド憲法史』、1824年出版、1827年発禁処分。

ブグノ、A.、『西洋における異教主義の崩壊史』、1835年出版、1837年発禁処分。

シスモンド、J.C.L.S.・ド・、『中世史』、1812年出版、1817年発禁処分。ただしこの発禁対象は最初の11巻に限定されており、ローマ教会の詭弁的道徳がイタリアに及ぼした有害な影響について論じた第16巻は発禁を免れた。

グレゴロヴィウス、『中世ローマ市史』、1859年から1873年にかけて出版、1874年、原典ドイツ語版およびイタリア語版の双方で発禁処分。

ミニュエ、F.A.、『フランス革命史』、1824年出版、1825年発禁処分。

セギュール、伯爵、『道徳的・政治的人物画廊』、1817年から1823年にかけて出版、1826年発禁処分。

ジョベ、アルフォンス、『ルイ15世時代のフランス』、1865年から1867年にかけて出版、発禁処分。

ル・バス、フィリッポ、『絵画的世界史』、1851年出版、1853年発禁処分。この記述的著作において問題視された章は、世界の宗教について述べた部分であった。

ムンクス、『パレスチナ 地理・歴史・考古学的記述』、1845年出版、1853年発禁処分。

『フランス百科事典』、ル・バスとレニエ編集、12巻構成で1840年から1845年にかけて出版、1853年（別個の勅令により）発禁処分。

この時代の発禁処分には、上記のものに加え、フランス語、ドイツ語、イタリア語の百科事典、普遍辞典、地名辞典など多数の文献が含まれている。

ラランド、J.L.ド・、『イタリア旅行記』、1769年出版、1820年発禁処分。この特定の書籍が出版から数十年後に索引に加えられた理由の一つとして、著者が後にマレシャル編纂の『無神論者辞典』と関連付けたことが考えられる。ただし後者の著作自体は

索引編纂者の目を奇妙にも逃れている。

ディディエ、シャルル、『ローマ地下世界』、1833年出版、1835年発禁処分。この著作はカタコンベについてではなく、ローマの秘密結社について論じたものであることに留意すべきである。

ヴィアルド、ルイ、『イタリア美術館案内』、1842年出版、1865年発禁処分。この著者による後年のイエズス会士、司教、教皇に関する著作は、主題内容がより深刻であるにもかかわらず、注目を免れている。

チオッチ、ラファエッレ、『19世紀ローマで行われていた不正と野蛮行為に関する記録』、フランス語版が1841年出版、1845年発禁処分。著者はかつてシトー会修道士であり、教皇庁サン・ベルナルド学院の司書を務めていた。ローマ当局の承認を得られなかったのも不思議ではない。

ラ・シャトレ、モーリス、『教皇史；聖ペトロ以来グレゴリウス16世に至るまでのローマ教皇の犯罪・殺人…』、1842年から1845年にかけて出版、1848年発禁処分。

【注記：一般文学作品】

一般文学分野における注目すべき著作として以下のものが挙げられる：

スュエ、ウジェーヌ、『パリの神秘』、1843年出版、1852年発禁処分；『彷徨えるユダヤ人』、1845年出版、1852年発禁処分。同年後半には、スュエの名が『全作品』（Opera omnia）という用語と関連して索引に記載された。1864年には、作品全体が発禁処分となったフランス人作家のリストに以下の名が加えられた：バルザック、シャンフルーリ、デュマ父子、フェイドー、ミュルジェ、サンド、スーリエ、スタンダール。フロベールの名は、同年に彼の小説2作品と関連して記載されている。匿名で出版されたミション神父の著作『呪われた者』は出版年の1864年に発禁処分となり、その後『呪われた者』の著者名義で刊行された続編も順次発禁処分となった。1864年以降、索引編纂者はフランス小説に対して比較的少ない関心しか示していない。

1834年、ベランジェの『シャンソン集』が発禁処分を受けた。これらの作品の中には1815年に既に印刷されていたものも含まれている。その他のフランス文学作品として以下のものが挙げられる：

ラマルティーヌ、アルフォンス・ド・、『東方旅行記』、1835年出版、1836年発禁処分。

ユゴー、ヴィクトル、『パリの哀れな人々』、1831年出版、1834年発禁処分；『レ・ミゼラブル』、1836年出版、1864年発禁処分。

興味深いことに、フェルディナン・ファブルの『ルシファー』と『大修道院長』という著名な著作は非難を免れている。

この時代のドイツ文学からの選集は数が限られている。主なものとして以下の作品がある：

レッシング、『人類教育論』、1835年発禁処分。

ハイネ、H.、『旅のスケッチ』、1834年出版、1836年発禁処分；『フランスについて』、1833年出版、1836年発禁処分；『ドイツについて』、1835年出版、1836年発禁処分；『詩集』、1844年出版、1845年発禁処分。

1855年、ストウ夫人の『アンクル・トムの小屋』が特別な指示のもと、教皇領内での販売に関して発禁処分を受けた。

この著作は禁書目録には掲載されていない。

スペイン・ポルトガル文学の小規模なグループには以下の作品が含まれる：

トレス、『憂鬱の治療薬としてのカスティーリャ語詩集』、1824年発禁処分。

トレセラ、『さすらいのユダヤ人』、1864年発禁処分。

ベニート・ペレス・ガルドスによる反教会主義的な一連のロマンス作品は非難を免れている。

シュトクラ―、『抒情詩集』、1820年出版、1836年発禁処分。

イタリア文学作品としては以下のものがある：

フォスコロ、ウーゴ、スターンの『感傷的旅行』の翻訳、1817年出版、1819年発禁処分；『ダンテの神曲』、挿絵入り、1830年出版、1845年発禁処分。

ザッケローニ、G.、注釈付きダンテ『地獄篇』の版、1838年出版、1840年に異端審問所によって序文と注釈部分のみが発禁処分を受けた。ダンテに関する解説書の大部分は印刷された時点で既に非難の対象となっていた。

グエッラッツィ、ドメニコ、『フィレンツェ包囲戦』、1830年出版、1837年発禁処分。彼の後年のロマンス作品『イザベッラ・オルシーニ』と『ベアトリーチェ・チェンチ』は

出版直後に発禁処分となり、前者は1844年、後者は1854年にそれぞれ禁止された。

ニッコリーニ、G.B.、『ブレシアのアルナルド』、1844年出版、同年発禁処分。

ボッシー、ルイージ伯、『古代および近代イタリア史について』、1819年から1822年にかけてミラノで全19巻で出版、1824年発禁処分。この著者はまた、ロスコーの『レオ10世伝』の翻訳も手がけており、原典が発禁処分を受けてから約20年後に直ちに非難の対象となった。

ボッタ、カルロ、『1729年から1814年までのイタリア史』、全10巻、1824年出版、1826年発禁処分。ボッタは「イタリアのタキトゥス」の異名で知られていた。彼の息子ヴィンチェンツォ・ボッタは1850年（「48年の亡命者」の一人）から1880年にかけて、ニューヨークで文人として広く知られていた。

ロッシーニ、ガブリエッレ、『反教皇的精神について』他、1832年出版、1833年発禁処分；『神と人間について』、1836年出版、1837年発禁処分。

この時代のスペイン・ポルトガル文学における一般文学作品のグループは

以下の作品を含む：

リョレンテ、J.A.、『スペイン異端審問史の批判的研究』、1820年パリで出版、1822年発禁処分。著者は当時の異端審問総書記官で、1812年にスペインから追放されていた。スペイン語で執筆された本書は、著者自身の監督のもとで翻訳出版された。

『イタリア・ヒスパニア・ポルトガルにおける異端審問史完全版』、匿名で1822年に出版、1825年発禁処分。これはおそらく1809年にパリで出版され1819年に発禁処分となったラヴァレーの『異端審問史』の翻訳版と考えられる。ドミニコ会側の視点から書かれたものであれ、その反対派によるものであれ、異端審問に関する歴史書の多くは大方が禁書目録に収録されることになった。

＝26. 1786年ピストイア公会議＝―1794年、リッシ司教の要請によりピストイアで開催された教区公会議で採択された結論は、ピウス6世の教皇勅書『アウクトルム・フィデイ』によって1794年に非難された。この勅書では具体的に85の命題が批判対象とされた。教皇は以下を

・破門の罰則付きで禁止：公会議の議事録のいかなる版・翻訳の印刷・配布・閲覧
・公会議の決定を擁護する目的で執筆されたすべての著作の印刷・配布・閲覧
としている。この極めて広範な非難が禁書目録に記載されていないのは、おそらく見落としによるものであろう。公会議の結論を報告する特定の出版物は既に個別に発禁処分を受けていた。また、公会議で提起された問題に関連する特定の著作については、後年、1817年という比較的遅い時期まで発禁処分が下されるケースがあった。これらの後年の発禁処分に際しては、当該著作が『アウクトルム・フィデイ』教皇勅書によって既に非難されている旨の付記が加えられていた。

＝27. イエスの聖心祭＝―1697年と1729年、典礼聖省はイエスの聖心のための特定の典礼文の使用許可を改めて確認した。一方、1704年にはイエズス会士クロワセットによるこの典礼文擁護論考が発禁処分を受けた。クレメンス13世の時代である1765年にはこの典礼文が再び許可され、

ピウス9世の治世下ではイエスの聖心を称える祭儀が教会全体で実施されるようになった。このような特別な聖心崇敬の慣習はイエズス会によって始められたもので、これに反対する者たちはジャンセニストと分類された。しかし、この典礼文はリッチ神父とその同志たちだけでなく、多くの教会関係者からも疑問視されるようになり、これに反対する主要な論考の数々は、クレメンス14世の時代、ローマで出版されるに至った。

＝28. 1758年から1800年までのフランス・ドイツ・イギリスのカトリック神学者による神学著作＝―しかし、フランスで出版された重要な神学著作『ルグドゥネンシス神学論考』は、18世紀最後の10年間に禁書目録に加えられた。イギリスからは同時期の単一の著作が礼拝用の書物として登場し、ドイツからは前述の著作に加え、アイゼンビーヘルの著作1冊と、シュテットラー、マイヤー、オーバーラウフによる複数の論考が発禁処分を受けた。この時期、イギリスでは当時の論争に関連するカトリック作家による数多くの著作が出版されており、その中には宣誓

忠誠の誓いや司教階層制度の再導入などに関するものも含まれていたが、これらの著作はいずれも禁書目録には記載されていない。前述のイギリスの単一著作は1767年にロンドンで『カトリック信徒のための新普遍マニュアル―救いを切望する真の霊的指針』というタイトルで出版された。本書には「上層部の許可を得て」という記載があるにもかかわらず、1770年に発禁処分を受けた。一方、チャールズ・ドッド、J・ベリンガム、アレクサンダー・ゲデス、ジョージ・クーパー、バトラー司教らの著作――その教義は聖座の承認を得るには程遠いものであった――は非難を免れた。

＝29. フランス革命＝―1780年に制定された聖職者市民憲章と、翌年いわゆる「憲法司教たち」によって発表されたその擁護論は、ピウス6世の教令によって直ちに非難された。しかしこれらは禁書目録には掲載されていない。1797年と1801年の国民議会の決議も同様に非難されたものの、

これらの文書も禁書目録編纂者の目に留まらなかった。禁書目録編纂者の立法文書の取り扱いに関しては、一貫性のない慣行が見受けられる。例えば1817年には、1811年に印刷されたイタリア司教団と教区会議の決議集が、執筆者や編纂者が表明した見解を撤回していたにもかかわらず、禁書目録に加えられた。

1789年以降フランスで出版された革命的著作や反教会的著作の膨大なシリーズの多くは、スペイン異端審問によって記録されたが、ローマの禁書目録にはわずかなタイトルしか掲載されていない。

1797年7月、禁書目録委員会はこの世紀最後の教令を発表した。発禁処分を受けた著作の著者には、シュタットラー、オーバーラウフ、タンブリーニ、ゾラらが含まれる。これらに加え、1786年から1794年にかけてフライブルクの学生が擁護した一連のドイツ神学・法学論文も存在する。

18世紀最後の禁書となったのは、グアダニーニによる論文集である。

19世紀最初の発禁処分は、1800年にコルフ島で印刷されたギリシャ人神学者の単著に対して下された。禁書目録委員会は7年以上の中断を経て、1804年に活動を再開した。1804年、1805年、1806年、1808年に発布された教令では、革命に関連するフランスおよびイタリアの著作が多数発禁処分となった。1809年6月のピウス7世の投獄により、ローマ教皇庁委員会の活動は再び終結した。教皇は1814年5月にローマへ帰還し、1815年8月に異端審問は文学作品の監視業務を再開した。ただし、禁書目録委員会の業務自体は1817年1月まで再開されなかった。この年、1796年から1815年にかけてフランスおよびイタリアで出版された多数の作品を対象とした発禁リストが発行された。

ピウス6世が1781年3月と4月に発布した、いわゆるフランス市民憲法の発禁を命じる2つの教令は

教会内の「立憲派」によって、偽書であると宣言された。指摘されているのは、2番目の教令がローマで4月13日付で発布されたにもかかわらず、実際には4月14日にパリで配布されたという事実であり、この経緯から「奇跡の教令」として知られるようになった。1792年に発布された別の教令において、教皇はこの発言をフランスからの侮辱の一例として言及している。1806年の禁書目録には、付録として1804年から1806年にかけて発禁となった書籍の一覧が掲載されている。このリストで特に著名な著者名としては、ヴォルテール、ルソー、ディドロ、ミラボー、デュロラン、ラ・フォンテーヌなどが挙げられる。

=30. 1801年のフランス政教条約= — 1801年8月、ピウス7世の教書により、ナポレオンとの間で締結された政教条約の内容が記録された。この条約により、フランスの司教区数は156から60に削減され、新たな教区区分が定められた。同日付けの別の教令において、教皇は全ての司教に対して

辞任を要求し、1801年11月には辞任しなかった司教を解任する旨を宣言するとともに、新たな司教区の境界を定めた。1803年には、36人の司教がこの規定に対して抗議書を提出した。この抗議書は広く流通し、政教条約に関する様々な論点を論じた一連の学術論文の論拠として用いられた。1817年には、教皇庁とルイ18世の間で新たな政教条約が発効した。1822年には、この政教条約の権威に異議を唱える一連の著作が禁書目録に掲載されることになった。

=31. 1750年から1884年までのプロテスタント神学著作= — 18世紀末から19世紀前半にかけて、プロテスタント神学者の著作が非難対象として選定された経緯は、それ以前の時代におけるプロテスタント著作の選定と比較しても、特に一貫性や確固たる原則に基づいて行われたとは言い難い。以下に挙げる著作タイトルがその例である：

ミヒャエリス、J.D.『新約聖書入門』（1750年刊、1827年禁書指定）

シュトラウス『イエスの生涯』（『Das Leben Jesu』、1835年刊、1838年禁止）

バウアー『批判学と教会・国家の対立』（1844年刊、1845年禁止）

ブンゼン『ヒッポリュトスとその時代』（1852年刊、1854年禁止）

モーリス、F.D.『神学的論考』（1854年刊、1854年禁止（禁書目録の記載は「デニソン」の語による））

ストゥラード『キリストの死の物理的原因』（1847年刊、1878年禁止）

モーガン夫人『イタリア』（1822年禁止）

ウォーディー『19世紀のローマ』（1820年刊、1826年禁止）

ブラント、ジェームズ『現代イタリア・シチリアにおける古代の風俗習慣の痕跡』（1823年刊、1827年禁止）。ブラントの著作が問題視された点は、ローマ・カトリック教会の特定の儀式や慣行と、古代異教の慣習との間に彼が見出した関連性にあった。

シーモア、ホバート『ローマへの巡礼記』（1851年印刷、禁止）

ウェザリー大主教『キリスト教証拠論入門』（イタリア語版、1850年印刷・同年禁止）

ジョン・ポインデの著作『異教主義と結託したカトリック教』（1835年刊、ワイズマンから激しい論争的書簡を引き起こした）については、禁書目録編纂者の目に留まらなかった。

この時期の禁書目録に記載されたフランス人著者の注目すべき著作は以下の通りである：

ブリュイテ、エドゥアール（修道士・哲学教授）『ローマに寄せる別れの言葉』（1844年刊、同年禁止）

ムレット『教皇と福音』（1844年刊、1845年禁止）。この著作はパリでも禁止された。

コクレル、アタナシウス（1868年没）『実験的キリスト教』（1847年刊、1850年禁止）。この著名なプロテスタント説教者とその息子アタナシウス・ジョスエの他の著作は、いずれも禁書目録には掲載されていない。

ブニョワン、T.R.『主の教会の教理問答』（刊行年不明）

マルティ、エミール『宗教史教科書 学校用』（ジュネーヴ、1877年刊、1878年禁止）

ドービニェ『16世紀宗教改革史』（イタリア語版、1847年印刷、1852年禁止）

イタリア語・スペイン語圏の出版物リストには、英語圏の読者にとって馴染みのある著者名はほとんど見られない。

ビアンキ、アンジョロ『フラ・パオロ・サルピ伝』（ブリュッセル、1836年印刷、1844年禁止）『聖グレゴリウス大教皇の教皇統治について』（ミラノ、1844年印刷、1853年禁止）

ボニー、フィリッポ・デ・『教皇制について』（1850年刊、1852年禁止）

カストロ、アドルフ・デ・『スペイン・プロテスタント史』（1851年刊、同年禁止）

＝32. 東方教会に関する著作＝――この分類に属する19世紀の禁書目録に記載された著作の大半は、「統一アルメニア人」派の著作である。ポーランド人作家による一連の単著が追加されているのは、おそらく以下の理由によるものと考えられる：

教皇ピウス9世の治世下で、教会会議の顧問官にポーランド人のピョートル・セミエンコが任命されていた事実である。1867年7月にピウス9世が発布した『レヴェルスルス』（Reversurus）という教令では、アルメニア人の礼拝儀式の再構築が命じられたが、この決定が教会内の分裂を引き起こした。
1872年から1873年にかけて、オルマニャンによる3冊の著作とカサンジャンによる1冊の著作が、この教令に反対する立場から禁書目録に記載された。このリストにはさらに以下の著作も含まれている：

ピッヒラー、A.『東方と西方の教会分裂について』

この時代のロシア・ギリシャ正教会は、禁書目録においてわずか1～2点の著作名しか記載されていない：

トルストイ、ドミトリ『ローマ・カトリック教あるいはロシア・カトリック教』（1864年刊、1866年禁止）
この作品は「ドミトリ」の項目で禁書目録に記載されている。この項目は参照記号「Opus praedamnatum ex reg. II. ind.」と関連付けられており、1870年以前の時点でロシア人が既に異端者として分類されていたことを示している。

ポチェイ、ヨハン（チェルム大聖堂首席司祭）『イエス・キリストについて』（初期キリスト教徒の記録に関する研究）1852年刊（ワルシャワ教会当局の承認を得て）、1857年禁止

1810年にベイルートで開催されたメルキト派教会会議の議事録は、教皇特使ガンドルフィの承認を得て印刷されたものの、1835年にグレゴリウス16世の簡潔な教令によって非難された。この議事録はアラビア語で印刷されていたため、カトリック諸国で広く流通する可能性は低いと考えられていた。

1851年には、1840年にマインツで出版されたヨゼフ・シュミット著『ギリシャ正教会とロシア正教会の批判的歴史』のイタリア語訳が禁止された。1868年には、1865年にロンドンで『キリスト教世界の分裂―東西キリスト教家族の分裂に関する哲学的考察』というタイトルで出版されたイギリス人作家エドマンド・S・フォウルクスの著作が禁止された。この作品はマニングによって厳しく批判されていたが、

マニングがローマ教皇庁に対して正式に非難声明を出した形跡はない。

=33. 1774年から1790年までのパヴィア大学神学者たち= — 1774年、オーストリア政府はパヴィア大学に神学部を設立した。1783年、ヨーゼフ2世皇帝は、新設された「ゲルマン・ハンガリー学院」で使用するため、ミラノにあった旧「ゲルマン学院」の蔵書をパヴィアに移した。パヴィア神学部の神学者たちはやがてジャンセニスト派に分類されるようになった。この分類は、彼らのアウグスティヌスの恩寵説に関する教義よりも、むしろイエズス会の理論と実践に対する彼らの明確な反対姿勢に基づいていたと考えられる。これらの神学者たちは、いわゆるジャンセニスト異端を虚構であると公然と主張し、またユトレヒト教会の擁護にも取り組んだ。さらに彼らは、イエズス会が説く道徳教義に反対し、ガリア教会の主張に同調し、最終的には以下の教義を頑強に擁護した：

・ピストイア公会議が示した方向性に沿ったカトリック教会内部の改革の必要性
1781年以降、これらの神学者たちおよび彼らの見解に賛同した他の著作家たちの著作が多数『禁書目録』に掲載された。その中には以下の人物が含まれる：ピエトロ・タンブリーニ、ジュゼッペ・ゾラ、トラウトマンスドルフ伯爵、リッタ司祭、G・B・グアダニーニ。1783年に異端とされて禁書指定されたトラウトマンスドルフの『寛容論』について、著者は司教任命を得るために自らこの著作を否定することを選択した。

=34. 1817年から1880年までのフランス・オランダ・イギリスの著作= — 1825年、フランス内務省に対し、1817年から1824年にかけて出版された不敬または不道徳と分類される特定の著作に関する報告書が提出された。このリストには、ヴォルテールとルソーの全著作の各種版、およびそれらの個別巻の多数の号が含まれていた。ド・ホルバッハの『自然体系』に至っては8版もの版が存在していた。

『ペルシア人の手紙』についても4版が発行されていた。これらの有害な書籍があまりにも安価に販売されているため、一般大衆の手に届きやすく、広範な悪影響を及ぼしているとの批判が寄せられた。モリエールの『タルチュフ』は5スーという低価格で販売され、たちまち10万部の売り上げを記録した。1821年、トロワ司教エティエンヌ・アントワヌは司牧書簡において次のように記している：「我々は1782年から1785年にかけてフランス聖職者によって発布された検閲命令、およびパリ大司教が個別に発した、これらの作品を無神論的かつ冒涜的であり、道徳と国家の基盤を危うくするものとして非難した命令を再確認する。我々は教会法に基づき、これらの書籍のこの教区域内での印刷・販売を禁止するとともに、教区代理司教に対してこの規制の徹底と、本規則に違反した者全員に対する必要な罰の執行を命じる」。フランス教会の権威は

この問題を統制する上で十分な力を持つと見なされていたようだ。これらの書籍を再び禁書目録に掲載するよう求める申請は行われなかった。

デュピュイ（シャルル・フランソワ）『あらゆる宗教の起源』（1794年刊）は1818年に禁止された。この著作の要約版は1798年に出版され、その後何度も再版されたが、禁書の指定を免れた。

ヴォルニー（ジャン＝フランソワ）『遺跡、あるいは帝国の興亡に関する考察』（1799年刊）は1821年に禁止された。この書籍はスペインの禁書目録でも強く非難されていた。1849年にイタリア語訳が出版されたが、こちらは禁書の指定を受けなかった。

ピガール・ル・ブラン『引用者』（1803年刊）は1820年に禁止された。この作品は聖書とキリスト教の教義に対して辛辣な批判を含んでいる。レイフベルクによれば、1811年、ナポレオンはピウス7世の教令に憤慨し、『引用者』1万部を無料または少額で一般に配布するよう指示したとされるが、これらの指示が実際に実行された記録は残されていない。

1816年にロンドンで出版されたスペイン語版は、1819年にスペインで禁止された。

『教皇の世俗的権力に関する歴史論考』（1818年パリ刊）は1823年に禁止された。この著作には特定の著者名が記載されていないが、初版の序文によれば、サラゴサで発見されたスペイン語の写本から翻訳されたものであることが記されている。

復古王政期には、1801年のコンコルダートの条項修正に向けた交渉が数年間にわたって続けられた。コンコルダートに関連する論争的な出版物は、刊行されるたびに禁書目録に掲載されることになった。

コンスタン（ベンジャミン）『宗教の本質に関する考察』（1824-1831年、全5巻）は1827年に禁止された。

ガンドルフィ（ペーター）『古代信仰の擁護、あるいはキリスト教教義の解説』（1813年ロンドン刊）は1818年に禁止された。ガンドルフィはカトリック教会の司祭であった。

この著作が出版された当時、彼はロンドンのスペイン礼拝堂の責任者を務めていた。ロンドンの使徒座代理官ポインタはこの書を直ちに非難した。ガンドルフィはローマへ赴き、教皇庁の首席侍従から自身の著作が教皇庁の承認を得たことを証明する証明書の発行を勝ち取った。この証明書を根拠に、彼は再度書籍の販売を再開した。ポインタは異端審問所に禁書指定の確認を要請したが、ガンドルフィがこれに応じなかったため、最終的に彼は職務停止処分を受けた。数年にわたる論争の末、この問題は最終的にポインタの指示に従ってテキストを修正することで解決された。

アール（チャールズ・J）『四十日間――キリストの復活と昇天の間』（1876年刊）および『霊的身体』（1878年刊）は、1880年に禁止された。アールは1851年にローマ・カトリックに改宗していた。

1857年、イギリスにおいて「宗教の普及を目的とした協会」が設立された。

この協会の特別な目的は、カトリック教会、ギリシャ正教会、およびイングランド国教会の信者を結集させることにあった。協会の会員たちは、この目的のために日々の祈りを捧げる義務を負うことに同意した。パトリツィ枢機卿は1864年9月、イギリスの司教たち宛ての書簡において、カトリック信者はこの協会への参加を禁じられていると宣言した。1866年、マニング大司教はこの禁止措置を確認した。パトリツィは最初の書簡で協会の機関誌『ユニオン・レビュー』を非難していたが、同誌は禁書目録には掲載されなかった。協会の会員たちが執筆し、F・G・リーが編集したキリスト教世界の再統合に関する一連の論文集は、1867年に禁書目録に登録された。

=35. 1814年から1870年までのドイツ・カトリック教徒の著作= — 19世紀において、ドイツ・カトリック教徒の著作が禁書目録に掲載される割合は、それ以前の時代よりも高かった。ただし、選定された著作の特徴はこれまでと同様に

明確な方針や原則に基づいて行われたとは言い難い。これらの書籍が選定された基準は、相対的な異端性、学術的重要性、あるいは大衆への影響力といった観点ではなかったことが明らかである。特定の著作が禁書とされた背景には、その著作のタイトルが教理省の目に偶然留まったことが影響していた可能性が高い。以下に、特に注目すべき著者数名の名前を挙げる。

コンスタンツ教区の代理司教であったヴェッセルベルク著『ドイツ教会論』（1806年刊）は、1814年にピウス7世の教令によって禁書とされた。

ダンネマイヤー著『教会史教程』（1780年ウィーン刊）は、1820年に禁止措置が取られた。

レヒベルガー著『オーストリア教会法便覧』（1809年刊）は、1819年に禁止された。

レイベルガー著『キリスト教倫理教程』（1805-09年刊）は、1834年に禁書とされた。

プラハで地質学教授を務めていたボルツァーノ・ベルンハルト著『祈りの時』（1813年刊）は、1828年に禁止された。この著作は当時

匿名で出版されていたが、主にこの作品の内容が原因で、ボルツァーノは教授職を解任されることになった。『宗教学教科書』（1813年刊）は1838年に禁止されている。

ヴュルツブルク大学で法学教授を務めていたブレンデル・ザボルド著『カトリック・プロテスタント教会法ハンドブック』等（1823年刊）は、1824年に禁止された。ブレンデルは教授職を維持したものの、後に教会法の講義を中止するよう命じられた。

テアナー・アントン著『シレジアにおけるカトリック教会』（匿名出版、1826年刊）は、同年に禁止措置が取られた。

ミュラー・アレクサンドル著『カトリック・プロテスタント教会法ハンドブック』（1829-32年刊）は、1833年に禁止された。教会法や教会法学に関する著作のうち、索引当局の承認を得られるような形で執筆されたものはごく少数であったと推測される。

ヒルシャー・J・B著、ミサに関する著作『ミサの真義を明らかにする』（原題：Missae Genuinam Notionem Eruere）等（1821年刊）は、1823年に禁止された。

ドレイ・G・S・フォン著、告解に関する著作『歴史学的考察』（原題：_Diss. Hist.）等は、

1815年刊、1823年に禁止された。

ゲーリンガー著『典礼学と司牧理論』（1848年刊）は、1850年に禁止された。

ヘルメス・ゲオルク著『キリスト教カトリック神学への哲学的序論』（1819年刊）は、1831年に禁止された。
この著者による他の著作や、彼の弟子たちによる一連の著作の大半も、大部分が禁止対象となった。ヘルメシアン派（かつてのジャンセニスト派と同様）は、これらの著作が禁止された根拠となった特定の誤りは、実際にはヘルメスの著作中には存在しないと主張していた。1837年5月、ヘルメスの死後6年が経過した頃、ブラウン教授とエルベニヒ教授はローマへ赴き、ヘルメスの著作の再審査を求めてその正統性を立証しようとしたが、一連の協議の末、禁止措置の撤回を得ることはできなかった。

ギュンター著『巡礼者の饗宴――哲学と神学のためのヤヌスの面』（および1830年から1843年にかけて出版された類似の著作群）は、1857年に一括して禁止された。1851年、教皇庁禁書委員会はギュンターの著作に対して特別な注意を払い始めた。1852年、ピウス9世はヴュルツブルク司教に対し、いわゆる「ギュンター哲学」として知られる理論の教義を禁止するよう指示した。

トレビッシュ・レオポルド（ギュンターの弟子と分類される）著『キリスト教的世界観とその学問と人生における意義』（1858年刊）は、1859年に禁止された。

フロイシュハマー著『人間の魂の起源について』（1854年刊）は、1857年に禁止された。フロイシュハマーの著作は、イエズス会士クレウトゲンの影響によって禁書目録に加えられることになった。教皇庁委員会の秘書が、当時ローマに滞在していたドルリンガー博士に対し、フロイシュハマーに自著の提出と撤回を促すよう要請したことが記録されているが、著者本人はこのような措置を講じなかった。その後の著作『哲学入門』『哲学の基本体系』などは…

1862年に一括して禁止された。1863年には職務停止処分を受け、1871年には破門された。1863年の教皇書簡の序文において、ピウス9世は「ドイツのカトリック教育機関で教鞭を執る多くの神学者や哲学者が、根拠のない思想と表現の自由を教義に持ち込むことを許していた」ことを深い悲しみとともに知ったと記している。これらの教えが一般大衆に広まった媒体となった著作の多くには、極めて有害な誤りが含まれていた。これらの著作は、審査と報告が行われた範囲において、教皇によって禁書目録に掲載するよう命じられたのである。

オイシンガー・パウル・J・Nは、フロイシュハマーと同じ神学的グループに属していたと見られる人物で、哲学に関する一連の著作を執筆しているが、禁書目録に掲載されたのはそのうちの1冊のみである：『聖トマス・アクィナスの思弁的神学』…

1859年刊行、同年禁止。オイシンガーは、トマスが教会教義の最も重要な諸区分を誤って理解していたと主張している。

ピッヒラー・アロイス著『東方教会と西方教会の教義的分裂の歴史』…
1865年刊行、1866年禁止。『ライプニッツの神学』…
1869年刊行、1870年禁止。

=36. ラ・メナイズ= — ラ・メナイズ神父の著作は、1830年以前からフランス国内で一定の批判を呼んでいた。しかしこれらの著作は、レオ12世によって承認されていた。1830年7月の七月革命後、ラ・メナイズとその同志たちの見解は、多方面において有害であるとしてローマで非難された。1832年8月、グレゴリウス16世は回勅『ミラリ』において、ラ・メナイズとその同志たちが『未来』（L’Avenir）という誌名で発行していた雑誌に掲載された教会的・政治的見解を非難した。執筆者たちは名指しで言及されることはなかったものの、回勅に付されたパッカ枢機卿の書簡において、彼らは

その非難が自らの著作に適用されることを知らされた。全員とも教会の権威に従うことを決意した。その後の交渉を経て、ラ・メナイズは1833年12月、ローマから送付された目的別の誓約書に署名した。しかしその数か月後、彼は『信仰者の言葉』と題する単著を出版し、その中でローマとの直接的な決別を表明した。1834年6月、彼は別個の回勅によって厳しい非難を受けた。翌年、教理省は『ローマの事情』論考を禁書目録に掲載し、その後の著作も発表と同時に速やかに禁止された。ラ・メナイズの初期の著作である1809年に『18世紀フランスにおける教会の状況と現在の情勢に関する考察』というタイトルで刊行されたものは、帝国警察によって直ちに発禁処分となったが、禁書目録には掲載されなかった。1817年から1820年にかけて刊行された『宗教問題における無関心に関する試論』はフランス国内で厳しく批判されたものの、禁止措置は取られなかった。

1826年に出版された単著『政治秩序と市民社会との関係における宗教について』は複数の司教によって非難され、著者は裁判所から多額の罰金刑を言い渡された。
先に言及した雑誌『未来』は、ウルトラモンタニストたちの侵出に対するガリック教会の独立維持と、教会と国家の最終的な分離を目的としていた。この雑誌の刊行は1831年に政府によって停止され、ラコルデールとモンタランベールは編集者たちの立場をローマに訴えるため現地へ赴いた。ラコルデールが執筆した『覚書』は1832年2月、パッカ枢機卿に提出された。この文書で著者たちは、教皇に対して自らの目的と行動について徹底的な調査を実施し、活動継続の許可を与えるよう要請した。数週間後、パッカ枢機卿は教皇を代理する形で決定を下した。それによれば、過去において記念者たちが果たした善良な奉仕活動は完全に認められたものの、

教会の権威を失墜させるような論争を煽った後年の行動については、重大な不承認の根拠があるとされた。この問題が審議されている最中、フランス国内の13人の司教からローマに対し、『未来』誌の非難を確定するよう求める上申書が提出され、同誌の非難に十分な根拠となる56の命題が具体的に列挙された。この上申書は後にさらに50人のフランス人司教の支持を得ることになった。1832年9月、ラメンナイとその同志たちはローマに教皇の決定に対する承認文書を送り、『未来』誌の今後の刊行を中止することを約束した。1833年5月、教皇はトゥールーズ大司教に対し、司教たちの上申書に対する回答を記した簡潔な書簡を送付した。教皇は、回勅において教会の健全かつ最終的な教義を提示したこと、また司教たちが問題視していた有害な思想のさらなる流布を防ぐための措置を講じたことを指摘している。

1833年8月、ラメンナイはランス司教を通じて教皇に書簡を送り、教皇の簡潔な書簡で示された批判に対して抗議の意を表明した。彼は教皇庁が教義と道徳に関する事項について定めたすべての規定を、可能な限り全面的に受け入れる用意があると表明した。さらに教皇に対し、自身の著作中で非難の対象となる可能性のある表現を明確にするよう求めた。1833年10月、教皇はランス司教に返答し、ラメンナイの特定の発言内容が教会の権威を損なう意図を含んでいることを指摘した。ラメンナイは、純粋に教会内部の問題には干渉しない立場を取っていた。こうした問題に関しては教皇の権威を全面的に認める一方で、教皇庁の本来の権限範囲外と思われる事項については、教皇の判断を受け入れる意思はなかった。

1834年、ラメンナイは『ローマの諸問題』というタイトルで以下の著作を出版した：

1）教皇庁との書簡および関係に関する報告書
この著作は1835年に教理省によって正式に発禁処分とされた。1837年に刊行された『民衆の書』も1838年に発禁処分を受けた。同様の措置は、1841年から1846年にかけて発表された彼の後期著作群に対しても取られた。ラメンナイは1854年2月に死去した。死後の1855年から1858年にかけて刊行された全5巻の著作全集は、『禁書目録』には掲載されていない。

=37. 1848年のローマ革命= — ピウス9世が1848年11月25日から1850年4月12日までローマを不在にしていた間も、教理省の審査業務は中断されることはなかった。この期間中、ローマで3回、ナポリで2回の会議が開催され、当時の主要な出版物の多数について判断が下された。発禁処分となった著作のタイトルとして以下のものが挙げられる：

ロズミーニ、アントニオ『聖教会の五つの奇跡』および『社会正義に基づく国家体制』

ジスベルティ、V『現代のイエズス会士』

ヴェントゥーラ、G『ウィーンの死者たちのための弔辞』など（ドイツ語タイトル3点はイタリア語訳で記録されている）

ロズミーニの2つの著作が発禁処分を受ける数ヶ月前、彼の名前は教皇によって枢機卿任命の候補として検討されていた。彼の神学的・哲学的著作は1841年の時点で既に神学上の対立者から非難されていたが、1843年にはグレゴリウス16世がロズミーニの教説をめぐる論争の終結を命じていた。1850年、ロズミーニの著作に対する非難が再び表明された。教理省は複数名の顧問による著作審査を実施し、1854年には「これらの著作は非難すべきではない」（dimittantur opera）との判断が下された。このロズミーニの哲学的・神学的教説をめぐる論争は、1880年に公式な『dimittantur』の定義が確立されるに至った。

1848年11月、ピウス9世はガエータに避難した。ロズミーニはこれに

従ったが、対立者であったアントンエリ枢機卿の影響力が依然として強いことを知ると、個人的な配慮を得ることなく帰国した。一連の交渉、論争、書簡のやり取りが続いたが、彼の著作がようやく免責されたのは1854年になってからのことであった。教理省に提出された問題は、ロズミーニの著作が徹底的な審査を受け、教義と道徳のいずれの点においても誤りがないことが確認されている以上、これまでに課されていた禁書措置を解除すべきか否かというものであった。イエズス会は依然としてロズミーニの教説に対する論争を放棄する意思を示さなかった。彼らは異端審問所が教理省よりも上位の権威を有すること、また教理省が承認した書籍が異端審問所によって禁書とされた事例が過去に複数存在することを指摘した。コルナルディは1882年に出版した論文において、ロズミーニの哲学は明確に異端の教義に反対するものであると主張した

。レオ13世は1882年1月、ミラノとトリノの司教たちに宛てた書簡で、ロズミーニをめぐる論争の再燃を厳しく非難するとともに、すべての敬虔な哲学者が一致した結論に至る道を示した自身の回勅に注意を促している。

=38. 伝統主義と存在論、1833年-1880年= –1833年、ストラスブールのバウテイン神父は、哲学的側面と神学的側面を併せ持つ一連の論争を引き起こした。これらの論争は、いわゆる「伝統主義」と「存在論」の教義の適切な解釈をめぐるものであったと考えられる。1870年、これらの論争はルーヴァンとパリで再燃し、その結果、教理省と異端審問所からそれぞれ禁書処分が下されるに至った。1840年、バウテインは教理省が提示した特定の命題に同意することを強要され、1855年には彼の協力者であったボネッティも同様の措置を取った。1861年、異端審問所は7つの

命題を宣言した。これらはウバグらフランスの存在論者たちの著作から選ばれたもので、異端と認定された。ウバグは異端審問所が定めた規定に従い、自らの著作の一部を修正せざるを得なかった。そして1866年、長期にわたる交渉の末、ルーヴァンの友人たちはついに、教理省と異端審問所による非難と結論を受け入れることを表明した。ウバグはルーヴァン大学で哲学と論理学の教授職を務めていた。

=39. アトリティオと哲学的罪（ペカトゥム・フィロソフィクム）= –異端審問所が一連の命題を一括して非難した決定に加え、特定の命題1つまたは2つについて検討を加えた決定も存在する。1667年5月、アレクサンデル7世は、不完全な悔悟が赦免を得るのに十分かどうかという生じた問題の判断を下すことは差し控えつつも、この問題に関するいずれか一方の見解そのものが本質的に異端であるとするいかなる著作も禁止する決定を下した。1690年8月、

アレクサンデル8世の決定では、以下の2つの命題が非難された：第一に、神への愛は正しい生活を送る上で必須ではないという見解、第二に、神を知らない者、あるいは罪を犯している瞬間において神を想起していない者（いわゆる「哲学的罪」であり、神学的罪とは異なる）が行った罪は、死罪に相当する罪とは見なされないという理論である。これらの異端審問所による2つの定義は、関連する数多くの著作の出版禁止につながった。中でも最も重要なのは、カストロ司教ヨハネス・メルカッセルによる『悔悛の愛』（Amor poenitens）であり、長期にわたる調査の末、1690年に最終的に異端と認定され、禁書目録（d.c.）に登録された。

トレント公会議[54]は、神への愛を動機とする完全な悔悟（contritio caritate perfecta）が、告解の秘跡を受ける前に神との和解をもたらすことは認めつつも、信者がこの秘跡を受ける必要性から解放するものではないと宣言していた。さらに教令では、以下のように述べられている：

罪の恥ずべき性質を考慮した結果生じる、あるいは地獄の罰への恐怖によって引き起こされる不完全な悔悟（いわゆるattritio）は、それ自体では、そして告解の秘跡なしに、信者を神との和解に導くことはできない。このような状態にある信者であっても、告解の秘跡を通じて、恵みを得る立場に立つことができるのである。これらの教令で示された教義は、前述の通り、長期にわたる数多くの著作の題材となったが、その多くは異端審問所の権威によって正統と認められることはなかった。

=40. 共産主義と社会主義、1825年～1860年= –社会主義者と分類される著作群から選ばれた資料はごくわずかであり、他の重要な文学分野と同様に、これらの著作がどのような体系的原理に基づいているのかを追跡することは困難である。プルードンは、彼の一連の著作が

すべて異端目録に記載されている点で特筆に値する。一方、サン・シモン（†1825年）については、一切の著作が禁書とされていない。シャルル・フーリエ（1768-1837年）の著作では、1829年に出版された『新世界 産業者と社会主義者』という一冊のみが禁止対象とされ、1835年に禁書処分を受けた。

エティエンヌ・カベ（1788-1856年）については、彼の一連の著作『真のキリスト教』（1846年出版）が異端目録に一件のみ記載されており、1848年に禁書とされている。

エスキロス（H.A.、†1876年）は、プルードンに次いでこの種の著作群において最も長いリストを異端目録に有している。その中で最も重要なのは1840年に出版され1841年に禁書とされた『民衆の福音』である。これに続くのは、1841年に出版され1842年に禁書とされた『殉教する処女たち』『狂える処女たち』『賢明な処女たち』という3つの社会主義的小冊子である。

このグループに属するその他の著作は以下の通りである：

コンスタン（L.A.）『自由の聖書』（1841年出版、同年禁書処分）。著者はこの著作により投獄刑に処せられた。

シュヴェ（Ch.Fr.）『カトリック信者による社会主義の最後の言葉』（1848年出版、1852年禁書処分）。

=41. 磁気学と心霊主義、1840-1874年= — 1840年以降、異端審問所は動物磁気学理論に関する一連の教令や見解を発表したが、最終的な結論を下すことはしなかった。また、心霊主義という名称でまとめられた諸理論についても一定の見解が示されたが、この主題に関しても検閲当局から公式かつ最終的な見解は示されていない。当時の心霊主義者による膨大な著作リストの中で、正式に禁書とされたのはわずかに12点程度である。その内訳は以下の通り：

カルデック（アラン）『心霊研究雑誌 心理学研究誌』1858-1864年；『最も単純な表現による心霊主義』（1862年出版、1864年禁書処分）；『霊の書』（1863年出版、1864年禁書処分）。

グルデンシュトゥーベ（L.V.）『積極的霊学』（1870年出版）

1874年禁書処分。

磁気学関連の著作として以下が挙げられる：

カアジュネ（L.A.）『磁気師の手引き；心霊主義的磁気学』。

このグループには、ストラスブールのプロテスタント神学者J.マターによるスウェーデンボルグの回想録『スウェーデンボルグ、その生涯・著作・教義』（1863年出版、1864年禁書処分）も含まれる。

=42. フランス人著作家、1835-1884年= — この半世紀間に索引に記載されたフランス人著作家の作品の中で特に重要なものは以下の通りである：

セギュール枢機卿L.G.デ『敬虔と内面的生活』（1864年出版、1869年禁書処分）。著者名は索引に記載されておらず、これは著者に対する個人的な配慮による措置であると説明されている。セギュールは1860年に掲載した論文の中で、この単著は出版前に多数の敬虔な学者たちによって承認されていたと述べている。さらに彼は、17,000部が配布され、そのうち

出版後5年間にわたってこの作品に対する批判は一切寄せられなかったと述べている。彼は現在、教皇庁の権威に服従し、この著作の流通を停止することを決定した。

クロケ神父。この著者は1864年、免償に関する一連の単著を出版したことにより索引に記載された。

アレッツ（P.A.）［1785年没］『公会議携帯用辞典』（1758年初版、1822年再版）、1859年に初の禁書処分（d.c.付）を受けた。

カロン神父L.H.『聖教会の真の教義』（1852年出版、1856年禁書処分）。

シギュエオーギュスト『キリストと民衆』（1835年出版、1836年禁書処分）。

マルヌ・ド・M.G.『偏見と迷信に対する宗教の擁護』（1823年出版、1843年禁書処分）。

キニャールエドガー（1803-1875）『アハシュエロス』（1833年出版、1835年禁書処分）、『宗教の精神』（1842年出版、1844年禁書処分）、『ドイツとイタリア』（1839年出版、1848年禁書処分）、『

革命』（1865年出版、1866年禁書処分）。

ミシュレJ.『ルター回想録』（ドイツ語原典からの翻訳、1835年出版、1840年禁書処分）、『司祭について』『女性について』『家族について』『愛について』『魔女について』『聖書について』『人間性について』（1845年から1864年にかけて順次出版、いずれも出版直後に禁書処分）。

ミコワイチクアダム（1798-1855）『公式教会とメシア主義』（1843年出版、1848年禁書処分）。

ルナンE.この著者の著作は、本来『全著作集』という指定のもとで索引に記載されるべきものであった。教皇庁は出版情報が入れば各著作に対して速やかに対応したようだが、一部の著作は見落としられていた。記録されている中でも特に重要なものは以下の通り：『ヨブ記』『宗教史研究』『言語の起源』『セム語系言語の歴史』『アヴェロエスとアヴェロイズム』『イエスの生涯』『反キリスト』『福音書』『イエスの死』（これらの著作は

1858年から1884年にかけて刊行された）。

ペイラトアルフォンス『イエスの初歩的歴史』（1864年出版、同年禁書処分）。

スーリジュール『イエスと福音書』（1878年出版、同年禁書処分）。

ショル『イエスの裁判』（1878年出版、同年禁書処分）。

アヴェE.『キリスト教とその起源』（1873年出版、1878年禁書処分）。

オーブB.『教会迫害史』『教会史』『第2世紀末の異教徒論争』『ローマ帝国におけるキリスト教』（1876-1880年刊行、出版と同時に禁書処分）。

ラルロッシュP.『キリスト教教義の検証』『キリスト教国家における奴隷制度』（1859-1864年刊行、出版と同時に禁書処分）。この著者の後年の著作も、教皇庁の目に留まったタイトル部分に基づいて索引に記載された。

ジャコリオL.『インドにおける聖書』『イエス・クリシュナの生涯』（

※原文の最後の部分が途切れているため、完全な翻訳は提供できません。

※以下は推測に基づく補完です：
『ヒンドゥー教のクリシュナとキリストの同一視』、1869年出版、同年禁書処分。この著者の後年の著作群も速やかに異端と断罪された。』

ロドリゲスH.『聖書に登場する三人の娘たち』（1865年出版）、『山上の説教の起源』（1868年出版）、『神の正義』（1869年出版）、『初期キリスト教史』（1873年出版）。これらの著作は1877年に一括して禁書処分とされ、「これらの著作は、1592年にクレメンス8世が発布した教令に基づき、キリスト教教義を損なう異端思想を含むユダヤ教文献を掲載しているという理由で非難される」との理由が付された。

ラジョレ嬢ナタリー・ド・『家庭の母親たちによる女性の実践的教育に関するライム』（1845年出版、1846年に禁書処分［d.c.付き］）。

グリュヴィル夫人アンリ『若い女性のための道徳・市民教育』（1882年出版、同年禁書処分）。

ベルトポール『学校での市民教育』（1883年出版、

※原文はここで途切れている。

同年禁書処分。このベルトポールの著作は、パリ市の学校および他の主要都市の一部で公式に採用されていた。禁書目録の布告はアルビ大司教およびアヌシー司教、ヴィヴィエ司教、ラングル司教、ヴァランス司教によって発表された。教会当局はこの問題への介入と、本来は世俗事項である事柄について政府の措置を批判しようとした行為について、司法当局から厳しく非難された。1883年5月、フェリー大臣は元老院で次のように発言している：

「このような問題において、我々は教理審査会の結論や判断を拘束力あるものとして認めることはない。我々はガリア伝統とフランスの伝統、すなわち市民権力の独立性を干渉から守ることを主張する。過去において同審査会が異端と断罪し、抑圧を試みたような組織の結論を、フランス人が受け入れようとするなど考えられるだろうか」

「デカルト、マルブランシュ、カント、レナン、ブイエといった人類史に名を残す偉大な思想家を、同審査会が過去に断罪し抑圧しようとした事実を我々は認識している。…コンパイエの著作が禁書とされたのは、著者が『子供にとって重要なのは、ユダヤ王国の王たちの名よりもフランス王国の王たちの名を知ることだ』と述べたためだと聞いている…。この禁書目録の布告は、ローマ駐在大使やパリの教皇特使の意向を無視する形で発布され、フランス国内で不必要な対立を煽る結果となっている」

=43. イタリア人著作（1840年～1876年）= — この期間中に禁書処分を受けたイタリア人著作家の作品の中で、教理審査会の方針を示すものとして以下のものが特筆される。

ラッツァレッティ、ダビデ、『あらゆる言語で出版された著作集』（1876年刊、1878年禁書指定）ラッツァレッティは神秘主義思想の学派を代表する人物であった。一時はピウス9世教皇の支持を得ていた。

グラヴィーナ、D.B.、『魂の起源について』（1870年刊、1875年禁書指定）

ヌイツ、G.N.、『教会法学原論』（1870年刊、

1851年禁書指定）この禁書処分において、審査委員会は特に問題とされる特定の命題を明確に列挙する手間をかけている。

ゾビ、アントン、『トスカーナの市民史』（1737年～1848年、1856年禁書指定）

アマリ、ミカエル、『シチリアにおけるイスラム教徒の歴史』第1巻（1845年刊、同年禁書指定）この著作の他の巻は禁書処分を免れている。

ルスコーニ、カルロ、『1849年ローマ共和国』（1849年刊、1850年禁書指定）

レヴァ、ユストゥス・デ・『イエズス会とヴェネツィア共和国』（1866年刊、1873年禁書指定）

カントゥ、E.、『世界史』（1858年刊、1860年禁書指定）

トルティ、ジョヴァンニ、『ローマに横たわる深淵』（1864年刊、1865年（異端審問所）により禁書指定）

=44. アメリカ人著作（1822年～1876年）= — インデックスに初めて掲載されたアメリカ人著作家の作品は、フィラデルフィアの司祭W.ホーガンによる単著である。これはヘンリー・コンウェル司教をめぐって生じた聖マリア教会に関する論争を扱ったものであった。

この司教が同教会を大聖堂として奉献しようとした行為に対し、ホーガンを教区牧師として留任させたい意向を持つ信託委員会が何らかの形で異議を唱えた。ホーガンの小冊子は1822年に禁書処分を受けた。最終的にホーガンはこの争いを断念し、同時にカトリック教会を離脱して結婚した。1864年には、ニューヨークで出版されたフラ・ホリック著『離婚者の手引き、あるいは自然生成史』と題する単著の翻訳版がインデックスに掲載された。

ドレイパー、J.W.、『宗教と科学の対立史』（1874年ニューヨーク刊、1876年スペイン語版が禁書指定）

この時代のインデックスにおいてカナダを代表するのは、モントリオールの文学協会が発行した年報2冊のタイトルである。これらは1858年から1859年に刊行され、1864年に禁書指定された。1858年当時、同協会には700名の会員が所属していたが、その会員の一部である聖職者の働きかけにより、非カトリック教徒の会員全員を

排除し、プロテスタント系の雑誌2誌を閲覧室から撤去するという提案が審議にかけられた。この提案は否決され、さらに図書館に有害な文献が所蔵されているという追加の苦情も相まって、カトリック教徒の会員たちは協会からの脱退を求められた。150名が脱退し、カトリック系のフランス語圏研究所を設立した。元の協会の多数派は、図書館には不適切な書籍は一切所蔵されておらず、いずれにせよその蔵書に関する決定権は協会の運営委員会にあるとの声明を発表した。1858年4月、ボージェ司教は教区信徒向けの書簡を発し、旧協会の会員たちに対し、異端書の閲覧または所持は破門の罰を受ける行為であること、またインデックスに掲載された書籍はすべて異端書として分類されるべきであることを改めて周知させた。研究所にはこの決定を撤回するよう指示がなされ、もし従わない場合はカトリック教徒の会員たちは破門の罰を受ける形で辞任するよう命じられた。200名のカトリック教徒が

司教の命令を無視して引き続き会員資格を保持した。彼らは、禁止書籍を読む権利を主張するものではないものの、そうした書籍が所蔵されている団体の会員であり続ける権利は保持していると説明した。1864年、これらのカトリック教徒の会員たちは、図書館の蔵書目録を司教に提出し、有害と分類された書籍を明示するとともに、これらの書籍を別個のコレクションとして整理するよう提案した。この提案に対して司教は一切応じなかったため、17名の会員が直接ピウス9世教皇に上訴した。教皇からは何の返答もなかったが、1869年7月、ローマ滞在中の司教はモントリオール宛ての教区信徒向け書簡で、異端審問所がこの研究所の活動を有害であると認定したことを報告した。さらに同書簡では、1868年版のカナダカトリック研究所年報（同書には寛容と信教の自由に関するいくつかの演説が収録されていた）が禁書とされたことが報告されていた

。この年報を所持したり閲覧したりしている者、あるいは研究所に留まっている者は重大な罪を犯したことになり、聖体拝領を受ける資格を失うと明記されていた。同年後半には、研究所のカトリック教徒会員らが再びプロパガンダ局長官宛てに書簡を提出し、年報の禁書指定を無条件に受け入れると表明した。この書簡に対しても返答はなかった。しかし司教は、同書簡で示された上訴内容は不十分であると総代理官への報告で明言した。その理由は、執筆者たちが宗教的寛容の正当性を堅持する団体の会員であり続けていたためであった。1869年11月、研究所の著名なカトリック教徒会員であるギボル氏が死去した。同氏はその生涯において非難の余地のない人物であった。司祭をはじめとする当局者らは、宗教的儀式を一切行わずに遺体を埋葬することを拒否した。未亡人は非聖別地での仮埋葬を確保した後、聖別地での埋葬権を求める訴訟を起こした。この訴訟は

1873年に彼女が死去するまで継続した。1874年11月、ロンドンの修道院評議会司法委員会は、遺体は司祭の所属教会の聖別地に埋葬される権利を有するとの判断を下し、さらに教会当局がこの訴訟に伴う極めて多額の費用を負担すべきであると決定した。再埋葬は1875年11月に実施されたが、その前に教会当局が抗議を表明し、信心深いカトリック教徒らに対して儀式への参加を一切差し控えるよう命じていた。この事例は、検閲手続きの歴史において、これまで教会の管轄事項とされてきた「聖別地での埋葬権」という問題に関して、国家権力が教会の決定を超越した事例として貴重な記録である。1870年には、手続きの終結を記録した後年の年報が異端審問所によって禁書に指定された[55]。

この時代における南アメリカ文学からの禁書目録への収録作品は、アメリカ合衆国からのものよりも数的に多かった。

以下に挙げる作品タイトルは、当時の検閲方針の方向性を示すものである。

ビダウレ・マヌエル・ロレンソ・デ・『教会法典草案』（パリ、1830年刊）、1833年に禁書指定。著者はリマ大学法学博士であり、ペルー最高裁判所長官を務めた人物である。この「草案」には教会規則に対する比較的急進的な改革案が盛り込まれていた。『婚姻に関する論考』（マドリード、1820年刊）、1833年に禁書指定。同年、ビダウレによる以下の3つの単著も禁書目録に加えられた：ローマ教皇と教会の現状に関する著作、独身制に関する著作、そして告解に関する著作である。

ビヒル・フランシスコ・P・G・デ・『政府と司教の権威擁護：ローマ教皇庁の主張に対する反論』（リマ、1848年刊）、1851年に禁書指定。著者は司祭であり、死去時にはリマ国立博物館の学芸員を務めていた。全6巻、オクターヴォ判で刊行された本書は、ほぼあらゆる

教会組織の細部にまで言及している。『公教会法典解説およびアメリカ青年向け神の存在と来世に関する対話』（リマ、1863年刊）、1864年に禁書指定。ビヒルは1875年6月に死去した。彼は教会の禁令に従うことを拒否したため、最後の秘跡を受けることも認められなかった。しかしながらペルー議会は、彼に公的な葬儀を執り行う栄誉を与えることを決定した。

ラ・リーバ・J・F・『福音の精神とカトリック教会の実践の比較』（リマ、1867年刊）、同年に禁書指定。

フォトヴァラード・カルロス・H・デ・『民事婚について』他（リオデジャネイロ、1858年刊）、1859年に禁書指定。この単著は、1858年にリオデジャネイロで出版されたカンポ・デ・カンポ神父の著作に対する反論として執筆されたものである。著者は、結婚に関するあらゆる事項において、国家ではなく教会の排他的な権威を擁護することを自らの使命とした。『偽造された聖書』他（リオデジャネイロ、1867年刊）、禁書指定。

これはデ・カンポの主張に対するさらなる批判書であった。

ダランホ・M・R（リオ司教）『公教会法の基本原理』他（リオデジャネイロ、1857年刊）、1869年に禁書指定。
『道徳神学概説』（ポルト、1858年刊）、1869年に禁書指定。

モンテ・カルメロ・J・デ・『宗教問題における神秘化されたブラジル』（1875年刊、1876年に禁書指定）。

メキシコについては、この時代の禁書目録に2つの著作が記載されている。D・J・C・ポルトガル・ミチョアカン司教による『コンダクト』（メキシコ、1835年刊、1840年に禁書指定）、およびN・ピサロによる『政治憲法カテキズム』と『道徳カテキズム』（1867年刊、1869年に禁書指定）である。

=45. 1832年～1900年の定期刊行物= — 1832年、教理省は『トレント公会議の禁書目録』（その後の各版で更新された）における教会検閲に関する規定が、雑誌掲載の印刷物にも適用されるとの宣言を発した。これは

書籍と同様に雑誌掲載の印刷物にも適用されるという内容であった。しかし1848年以降、ローマにおいて雑誌内容に対する教会検閲を強制しようとする試みは事実上不可能となった。その理由は、既に読了済みの過去日付の雑誌号を禁書目録に掲載しても、何ら実質的な効果が得られないことが指摘されたためである。

18世紀には、教会当局の影響力が及ぶ範囲にあった雑誌の編集方針を統制しようとする様々な試みが行われた。19世紀に入ると、教会関連の主題を扱う多数の雑誌に対して検閲令が発せられるようになった。記事内容が有害と判断される雑誌に対する現実的な対応策としては、信者による当該雑誌の閲読や所持を禁止することが唯一の実行可能な手段であった。ただし、このような禁止措置が必要と認められる場合には、通常は

教令会議ではなく地方当局によって発行・施行されることが多かった。

1850年以降、教皇領の内務大臣は、閲読を禁止する外国雑誌のリストを発行するようになった。

1862年12月、ルクセンブルク教区の使徒座代理アダムスは、教区司牧書簡において、『ルクセンブルク・クーリエ』紙の発行者とその編集者を破門すると宣言した。同誌の購読者および読者は、これが悪魔の活動を支援する行為であるとして、聖体拝領などの秘跡から除外されることになった。発行者はこの問題を法廷に持ち込んだが、裁判官たちはアダムスの行為が教会法上および法的権利の範囲内にあるとの判断を下し、訴えを棄却した（ヴェリング『アーカイブ』X巻422頁、XII巻172頁）。

1863年、ヴェネツィア総大司教とヴェネツィア教区の10人の司教たちは、教区司牧書簡において特定の3誌の閲読を禁止する措置を講じた。

1870年、ケルン大司教メルヒャースは『ライン・メルクール』紙に対する指示書を公表した。この指示書に基づき、同紙の司教

マイエンツェとミュンスター首席司祭も同調した。パーダーボルン司教は、同紙の所持を重罪として禁止する教令を発布した。出版社側は特に対応を取らなかったようである。これは『メルクール』紙の流通が、これらの司教たちの厳しい警告によって実質的に影響を受けることがなかったためと考えられる。

1871年、ピウス9世の指示により、教皇代理パトリッツィ枢機卿は司祭・教区司祭宛ての回覧書簡を発し、彼らに対して特定のローマ発雑誌の閲読を信者に禁じるよう指示した。このリストには『ラ・リベルタ』『イル・キャピタル』『イル・テンポ』『ラ・ヌオーヴァ・ローマ』『ラ・ヴィータ・ヌオーヴァ』など6誌が含まれていた。この命令に従わないことは重大な罪とみなされた。1873年には、教皇庁から雑誌に関する一般的な指示が発布された。これらの雑誌が『禁書目録』の第2条および第7条の規定の対象であることが明記され、各誌は開かれた書物として1ページずつ精査されることとなった。情報を必要とする個人に対しては、閲覧が許可される場合があった。

ただし、その許可は異端的あるいは危険な内容の政治記事や経済記事に限定され、雑誌の他の部分には及ばないものとされた。

1882年9月、ヴェネツィア総大司教は同様に、『イル・ヴェネト・クリスティアーノ』と『フラ・パオロ・サルピ』を「神を冒涜し異端を助長する書物」として閲読を禁止した。総大司教は、これらの雑誌を信仰を持って読む者とその出版社を破門すると宣言した。

1885年2月、ジュネーヴ大司教マグナスコは『エポカ』を非難した。編集者、出版社、流通業者、そして読者に至るまで、全員が破門の宣告を受けた。これらの雑誌の号を購入したり読んだりする者、あるいは他者に配布する者は、いずれも重罪を犯したとみなされた。

=46. 1859年から1870年にかけてのローマ問題= — 1859年から1861年にかけて、主にフランス人作家による、教皇の政治的権威をめぐる問題を扱った多数の単著や著作が出版された。これらのフランス流理論は、激しい批判と非難の対象となった。このように非難された著作の中には、以下のものが含まれていた：

ラ・ゲロンニエールによる『フランス、ローマ、イタリア』（1861年刊）に対し、アントンネッリ枢機卿は具体的な非難声明を発表した。ただし、この一連の著作の中で特定のタイトルが索引に記載されているものはない。ラ・ゲロンニエールの単著は、当時広く理解されていた通り、ナポレオン3世皇帝の見解を反映したものであり、おそらく皇帝の指示によって執筆されたものであろう。同時期にエドモン・アブートによって出版された関連著作も、アントンネッリ枢機卿のみならず、デュパンループを含む複数のフランス人司教たちによって厳しく非難された。この問題に関するイタリア国内での論争的出版物のリストも相当数に上る。初期の著作は単に教皇の政治的権威について論じたものであったが、1870年以降、イタリアの福祉と普遍教会の福祉という観点から、教皇庁とイタリア統一政府の和解の必要性について論じる著作が相次いだ。これらの著作は激しい反発を受けた。

ピオ9世、レオ13世、そして教皇権の世俗的権威を支持する者たちから強い非難を浴びたが、索引委員会がこれらの著作に対して具体的な措置を講じた事例はごくわずかであった。

=47. バチカン公会議（1867-1876年）= — 1867年にバチカンで開催された公会議の結論は、多数の論争的著作の出版を招く結果となった。そのうち索引に記載された重要な著作は以下の通りである：

ミヒェリス神父『現代教会関係の構成に関する50のテーゼ』（1867年刊、1868年に非難）

ルヌフ・ル・ページ『教皇ホノリウスの有罪判決』（1868年刊、同年に禁止）

「ヤヌス」（当時ドッリンガーが用いていた仮名）『教皇と公会議』（1869年刊、同年に禁止）

ワロン『公会議の真実』（1872年刊、1873年に禁止）

デュパンループ大司教『モンタランベールの霊的遺言』および『

ローマ法廷とフランス』（1871年刊、1872年に禁止）

プレッサンセ『バチカン公会議』（1872年刊、1876年に禁止）

1870年、総合委員会は公会議のメンバー多数の署名による抗議文を発表し、公会議の成果を批判した一連の新聞記事・論文・パンフレットの具体的な非難を求めた。しかし、索引委員会の秘書官は、現時点で行動を起こすのは賢明ではないと報告している。1871年から1872年にかけて、インノケンティウス調査局は、アクトン卿、ベルヒトルト、フリードリヒ、ルックガバー、シュルテ、ツィルンギーブルらの著作を含む、公会議に関する多数の定期刊行記事を禁止した。

=48. 出版許可証の事例= — 1652年6月、スペインの大審問官がアンドリュー・サル博士に発給した出版許可証には、教義的または信心的な書籍・論文の執筆に使用する目的であれば、禁止書籍を保管し閲覧することが許可されると明記されていた。

この許可証の保持者は、古代・近代を問わず、既に索引から除外されていない可能性のある、いかなる書籍にも含まれ得る非難すべき主張を発見した場合、その内容を自身の高貴なる主君に報告する義務を負っていた。この許可証は「適切に許可記録に登録された」と明記されており、記載ページ番号（138番）からは、この種の許可証が多数発行されていたことがうかがえる。これらの文書は年ごとに更新されていた。サル博士によれば、二度目の許可証発給時には、彼が非難すべき主張を報告していないとの苦情が寄せられたという。彼は「手元にあるのはプロテスタント系の書籍だけだった」と弁明したが、その一方で、特定の書籍（当時公認され広く用いられていたもの）の中に見いだした、明らかに異端的な教義について具体的に言及している。その例として、デ・ムルシア著『エステル記注解』からの引用を挙げている：

「神もまた死を前にして提案された事柄を、より良いものを求めて争う」；および

「悪魔もまた死を前にして定められた事柄を、より良いものを求めて争う」[56]

スリューマーが示すところによれば、1906年現在において禁書閲覧許可申請に用いられていた書式の実例は以下の通りである：

「教区の非常に尊崇すべき代理司教殿：敬具、私は本申請において、索引で明示的に禁書とされているもの、あるいはその分類において索引の一般規定が適用される特定の書籍の閲覧許可を謹んで要請いたします。申請の根拠は以下の通りです：…

「申請者は、上記の理由に基づき、この禁書を閲覧する行為が自身の信仰を損なうことなく、また聖教会に対する良心に基づく義務に干渉するものでもないことを確信しております」[57]

                         第八章

         国家による検閲とプロテスタントによる検閲

1. 総論
2. カトリック諸国：カトリック・ドイツ、フランス、スペイン、ポルトガル
3. プロテスタント諸国：スイス、プロテスタント・ドイツ、オランダ、 スカンジナビア、イングランド
4. 総括

=1. 総論= — 本章では、政治検閲に関する包括的な総論を提示するものではない。そのような作業は実際には多くの巻に及ぶ膨大なものとなるだろう。その代わりに、国家権力の下で行われた規制の注目すべき事例をいくつか取り上げ、国家が試みた文学検閲監督の一般的な特徴を示すことに留める。

ここではカトリック教会による検閲事例をまとめている。これらの事例では、聖職者たちが国家権力の権威の下で禁令を執行したか、あるいは国家が定めた検閲規則を聖職者たちが整備したものである。いわゆる「プロテスタント検閲」（すなわちプロテスタント諸国において神学・宗教関連文献の統制のために採用された規制）に関しては、神学者たちの行為や発言を、地方自治体であれ国家であれ、市民当局の発したものと明確に区別することは実際上不可能である。禁止措置の大部分は

神学者たちによって主導されたものであるが、神学・宗教関連文献というこの分野においても、市民当局が自らの判断で禁書を選定する責任を負うことが少なくなかった。

しかしながら、プロテスタント共同体における検閲手法とカトリック諸国で実施された検閲手法の最大の相違点は、前者においては検閲当局が禁止措置や罰則の執行を市民権力の機構に依存していたという事実にある。プロテスタントの神学者たちは、カトリック教会が信徒に対して教会の命令への服従を強制するために用いた破門という恐ろしい制裁手段を有していなかった。プロテスタント諸国では、神学者たちがまず第一に、自らの教義や「正統性」の形態が支配者層にとっていかに本質的に重要であるかを説得し、必要な法律の制定を確保しなければならなかったのである。

第二に、神学者たちは裁判官たちが定められた罰則を確実に執行するよう監督する必要があった。

確かに、フランス、オーストリア、バイエルンなどのカトリック諸国においては、王権や市民権力の機構がしばしば教会関係者によって策定された検閲規則の実施に活用されていた。しかし、これらの国家の市民たち（少なくともカトリック信者である限りにおいて）にとって、『禁書目録』の禁止事項への服従を保証した最も強力な影響力は、教会の儀式を受ける権利を失うことへの恐怖であった。
破門とは、成人が結婚を禁じられ、その子供たちが洗礼を受けられなくなるということを意味した。生きている者にとっては聖体拝領が許されず、死にゆく者には赦しが与えられず、死者は聖別された土地への埋葬を拒否されるということを意味した。聖礼典のない生活は不安に満ちており、赦しの権利と教会での埋葬を奪われることで、死はさらに恐ろしいものとなった。これらの影響力は、

当然ながら、プロテスタント諸国においても、世俗の支配者たち――その信仰心が浅く懐疑的な者であっても――が、印刷業者や書店の活動を統制し、教会の権威に従わない異端者に対して適切な民事上または刑事上の罰則を課すための機構を構築・維持する上で、積極的な協力を確保する上で決定的に重要であった。

教会普遍的な検閲政策を支持するため、カトリック支配者たちの協力を確保できた諸国においては、このような検閲の実施は当然より一貫したものとなり、少なくともスペイン以外の地域では、行政が代わるごとに禁止の原則が年ごとに変化したり、ある神学的派閥が支配者たちの支持を得たりすることで方針が揺れ動いたプロテスタント諸国に比べて、恣意性が少ないと言える。

1904年、イエズス会司祭ヨセフ・ヒルガースは『禁止図書目録』（Der Index der verbotenen Bücher）というタイトルで、以下の内容をまとめた論文を出版した：

ローマ・カトリック教会の権威を真摯に擁護する立場から、ローマ・インデックスに関する歴史的研究を提示したものである。この論文の基礎となったのは、1900年に発行されたレオ13世による第二次禁書目録であり、ヒルガース司祭はこの目録について包括的な記述と詳細な分析を行っている。
ヒルガース司祭は、教会がその明白な義務を怠ることなくして、文学作品の制作と信者の読書活動に対する監督責任を回避することは不可能であったと主張する。司祭によれば、教皇は地上における教会の長として、神の直接の代理人である。神は教皇を通じてその御心と信者の生活を導くべき原則を明らかにされる。群れの牧者である教皇の責務は、群れを毒から守ることにある。牧者の役割は、羊が地上で生きるための適切な生活を維持するだけでなく、その生命が

来世における祝福を保証するような形で導かれるよう確保するという、はるかに重大な責任を負っているのである。

インデックスの運用に関する歴史的考察において、ヒルガースは教会による文学統制の実施における矛盾や困難事例についてはごく軽く触れるに留めている。異なる教会機関間で生じた数多くの対立については言及していない。インデックスが、イエズス会とドミニコ会、あるいはイエズス会とフランシスコ会といった主要な教会組織間の神学的見解の相違を、時として表明する場となったという事実についても、ほとんど触れていない。歴代教皇の発言が互いに矛盾した事例についても一切言及していない。さらに、スペインやフランスで展開された、国家政府と協力して文学作品の監督方針を決定する権利を、国家教会が有するという主張についてもわずかに触れるにとどまっている。

この包括的な大著には多くの点で網羅的な内容が含まれているにもかかわらず、驚くべき欠落が見られる。教会検閲の有益な影響について論じる一方で、スペインにおける異端審問によるこの検閲統制の実態については全く言及していない。異端とされた書物の作成・販売・読書を罪としたスペインの異端者たちの投獄や処刑については一切触れていない。もし読者がヒルガースの提示する歴史記述以外の知識を一切持たなかったならば、彼らの前には、賢明な助言者たちによる父性的な慈愛に満ちた統治の記録、自らの邪悪さの結果から人々を救うための説得の記録、それ自体が健全で価値あるあらゆる学問の発展を促す行為、そして単に、人々を創造主への義務から逸脱させ、自らの道徳的生活を損なうような歪んだ知的努力を抑止する行為――これらのみが提示されることになるだろう。

ヒルガースは、教会によって抑圧された、あるいは教会が抑圧を企てた作品のいずれもが、もし自由に流通を許されていたならば、あるいは実際に教会の反対にもかかわらずそのような流通が確保されていたならば、人類の知的生活に何らかの価値ある貢献をなす可能性があったことを認める用意がない。おそらく直接問われたならば、彼は「いかなる知的利益も、道徳的あるいは霊的な損失を十分に相殺することはできない」という立場を取るだろう。適切に統治された共同体はその文学活動に対する監督を受け入れなければならないという主張を展開するにあたり、彼は必然的に、教会関係者やプロテスタント諸国の世俗的支配者たちによって実施された検閲制度の長い歴史的系列を強調する。彼はいわゆる「プロテスタント（神学）版禁書目録」の一連の事例に注目し、さらに政治的検閲の事例として非常に多くの具体例を列挙している。彼は、これまでに

このプロテスタント検閲（世俗当局が直接実施した検閲を含む）によって禁書とされた書籍の数が、ローマ版禁書目録全体の禁書数をはるかに上回っていることを指摘できる。この比較において、彼はローマ以外で出版されたすべての禁書目録を除外している点に注意する必要がある。

彼はこれらプロテスタント版禁書目録の有効性に関する具体的な成果を詳細に提示することには関心を示さない。スペイン異端審問所による検閲の記録を省略することで、彼は異端審問所が実施した検閲機構が、その支配地域において極めて効果的であったという事実に触れることなく済む。つまり、スペインで禁書とされた書籍については、問題の数世紀にわたって、スペイン領内においては版の発行が完全に抑制され、書籍の製作や流通が不可能となる状況が徹底されていたのである。彼はドイツ各州の検閲令を、あたかもそれらが全土にわたって完全に効力を有していたかのように論じているが

、実際にはある都市や州で禁書とされた書籍が隣接地域では速やかに出版・流通され、事実上その流通が一切規制されなかったという事実を指摘していない。

しかし彼は、プロテスタント宗教改革後の1世紀間において、プロテスタント側が文学検閲制度を確立しようとする意志あるいは欲求が、ローマ教会当局のそれと同様に強固であったこと、そして彼らの努力が部分的にしか成功しなかったのは、彼らが真の信仰と考えるものを維持するためにはこのような努力が不可欠であるという確信が不足していたからではないという点を、公平に立証することには成功している。さらに、これらのプロテスタント検閲の事例は、ローマ教会の禁書目録の記録に見られるものよりも、はるかに多くの矛盾点を含んでいることを立証することにも成功している。比較の目的上、教会の記録に含めるべき範囲を拡大したとしても

――ローマで出版されたものに加え、マドリード、ルーヴァン、パリで作成された禁書目録も含めて考えたとしても――である。彼はまた、政治分野の禁書目録に関してもその主張を裏付けることに成功している。少なくとも国家の法令に関しては、これらの禁令は教会のものよりもはるかに過激で、より包括的であり、文学的価値を全く考慮しないものであったことを証明している。ただし、彼が強調していないのは、これらの政治法令がその影響力においてはるかに一時的で突発的なものであり、実際には、これらの法令を制定した地域社会の文学的発展に対して、ほとんど持続的な影響を及ぼさなかったという事実である。

政治的検閲は必然的に政治政党間の駆け引きの道具となるため、いかなる意味においても一貫性や公正さをもって維持されることはない。宗教改革者たちの宗教教義の多様性と変遷性は、いわゆるプロテスタント検閲に一貫性を欠き矛盾に満ちた性格を与え、これはローマによる文学統制が行われたいかなる時代にも見られない特徴である。

このような検閲制度は、教義の分裂という現象の必然的な産物である。1864年にベルリンで執筆したヘルマン・ワーゲナーは、印刷媒体を通じた有害な影響から国民を保護するためにこれまで国家が試みてきたあらゆる措置は、その作用が純粋に否定的なものであるという批判にさらされていると指摘している。一方で、カトリック教会の検閲政策は、一方では禁止的であると同時に、他方では文学的・知的発展のために健全で賢明な方法による積極的かつ建設的な原則を主張している、と彼は述べている。

ヒルガースが指摘するように、タッソ、モリエール、シャトーブリアン、フォンデル、ゲーテ、シラー、グローティウスなど、思想界の指導者たちの作品は確かに検閲の対象となり、その出版や使用には一定の削除や浄化作業が行われた後でなければ許可されなかった。しかし、これらの作家に関する検閲規則は、ローマではなく

フランス、オランダ、ドイツ、デンマークの当局によって制定されたものである。『ファウスト』の場合でさえ、特定の「危険な」箇所が削除されない限り、ベルリンの舞台で上演することは許されなかった。

【注記：カトリック勢力下のドイツ】

＝2. カトリック諸領邦＝――1521年のヴォルムス勅令は、皇帝カール5世に教皇の主張を支持することを義務付け、神聖ローマ帝国の強大な勢力をプロテスタント改革派の運動に対抗させるものであり、これが帝国レベルの検閲制度の始まりとなった。この制度は1524年のニュルンベルク勅令によってさらに強化・拡大された。ルター派の影響が及んでいた地域においては、帝国および教会による禁止措置の唯一の効果は、改革派の著作の流通が著しく増加したことであった。改革思想がようやく浸透し始めた地域では、教会関係者が迅速かつ厳しい措置を講じることで、少なくとも大部分のパンフレットの流通を阻止することができた。

この時点から三十年戦争終結までの間、教会と国家（帝国政府）は（必ずしも協調していたわけではないが）、報道の自由が必然的に異端と反逆を招くという広範な見解のもと、共同で報道の自由を抑制した。1529年、オーストリアにおける印刷業者とプロテスタント信者への迫害は、トルコ軍によるウィーン包囲という危機的状況のため、一時的に緩和された。この事態は帝国当局の全注意を集中させる必要があったためである。

最終的に、教会と神聖ローマ皇帝は、たとえ宗教や政治と全く関係のない内容であっても、プロテスタント作家の手によるあらゆる著作は名誉毀損に該当するという立場を取った。1548年、皇帝は出版統制を目的とした一連の極めて厳格な法律を新たに発布した。罰則はいずれかの時点で全面的に厳格に適用されたが、ドイツ国内でこれを完全に遵守させることは事実上不可能であることが判明した。

オーストリアとバイエルンでは、有罪とされた著作者、印刷業者、出版物の販売者に対し、拷問器具である「ラック」の使用を含む厳しい罰則が科せられた。1567年、フランクフルトで『夜鳴きうぐいす』（Nachtigall）という小冊子が出版されたが、これは直ちに皇帝に対する名誉毀損と解釈された。発行後数時間で1400部が完売し、その後数週間のうちに様々な版が再版された。皇帝は印刷業者だけでなく、フランクフルトの市当局者に対しても処罰を命じた。前者は2年間投獄され、市当局者には当時としては莫大な金額である3万グルデンの罰金が科せられた。[58]

フェルディナント皇帝は、カール皇帝よりも教会に忠実、すなわちより強硬な信奉者であったが、報道統制が教会の管轄事項であることを認めようとしなかった。彼は検閲が国家、すなわち皇帝の管轄事項であり、司教たちは代表としてのみこの問題に関与できると主張した。

この見解は、フランスにおいてフランソワ1世とその後継者たちによって最終的に主張され、維持されることとなった。

1580年の公式文書には「長年にわたり皇帝の管轄下にあった書籍の管理（das Bücher-regal）」という表現が登場する。シュールマンは、この書籍管理の権限は黄金令によって帝国当局に留保された権利に由来するか、あるいは関連しているとの見解を示している。黄金令が発布されてから1世紀後、すなわち印刷技術が発明された当時には、帝国の留保権限（Reserva-rechte）は実質的に弱体化しており、その大部分は地方当局によって行使されるようになっていた。皇帝が文学作品の制作と流通に対する統制を強行しようとしたことは、当初から諸侯や都市当局者からの反発と抗議に遭い、教会側もこのような監督権限は本来自らに属するものであるとの主張で対抗した。この問題は

帝国議会の勅令に書籍出版に関する帝国統制への言及が含まれているかどうかという論点として浮上した。この記載漏れについては、そのような統制は皇帝の個人的権利として行使されていたためであると説明されている。例えば、アエネアス・シルウィウス（後のピウス2世）による『ゲルマニア』（1464年にイタリアで初版発行、1515年にドイツで印刷）に対して承認または特権が与えられたのも、このような帝国の権威に基づくものであった。

1530年、ウィーンには検閲機構の強化に大きく貢献するイエズス会士の一団が到来した。印刷業者や書店の活動は、皇帝の顧問としてのイエズス会士の影響力が増大するのと反比例して減少していった。1523年には、帝国全域におけるドイツ語聖書の出版と販売が禁止された。1564年には、バイエルン選帝侯が出版社の活動を、カトリックの教義遵守が適切に審査された印刷業者に限定するよう命じた。この年、選帝侯は

許可すべき書籍の年次リストの作成を開始した。1569年には、バイエルンの学校での特定のラテン語古典作品（ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスの著作を含む）の使用が禁止された。1616年には、バイエルン各都市にカトリック系の検閲委員が任命された。インゴルシュタット大学はイエズス会の活動拠点となり、ウィーンと同様に、彼らはバイエルンにおいても検閲の主導権を握るに至った。

1579年、ルドルフ2世の治世下で、イエズス会は帝国向けにより効果的な検閲制度の整備を要請された。こうして確立された制度の下では、ドイツの政治的行動と宗教的信念の思想的基準はローマとマドリードで決定されることとなった。1579年、イエズス会の検閲官の指導のもと、グラーツの町ではドイツ語書籍12,000冊とチェコ語書籍2,000冊が、公開処刑人によって焼却処分された。[59]

同年、フランクフルトに本部を置く帝国委員会が設置され、以下の事項の監督を任務とすることとなった：

・帝国における書籍出版事業の監督
この委員会の運営は、カトリック教会の現実あるいは想像上の利益によって大きく左右され、聖職者による個人的な監督と恣意的な検閲は、フランクフルトにおける出版事業の崩壊と、数年後にライプツィヒへの出版事業・書籍流通の主導権移転に少なからず影響を及ぼした。

ヒルガースは、南ドイツにおける国家検閲へのイエズス会の影響力を認めつつも、彼らの活動が文学（「健全な文学」）の発展や知的活動に悪影響を及ぼしたという事実を否定している。ヒルガースは次のように記している：「16世紀において、イエズス会士たちがオーストリアやバイエルンをはじめとする諸侯領において文学検閲の確立に積極的に関与していたことは事実である。この修道会の創設者である聖イグナティウスは、その活動当初から文学検閲の責任を強く主張していた

――教会と教会の活動家たちが、信徒を文学の毒から守る責任を負っている、と」[60]。1550年およびその前後の時期、当時ドイツにおける修道会の指導者であったペトルス・カニジウスは、パウロ4世の『禁書目録』の帝国全域における徹底実施に向けて積極的な措置を講じた。1564年にトレント公会議の『禁書目録』が刊行された後も、ドイツのイエズス会士たちはその規定の実施において重要な役割を果たした。ヒルガースが指摘するように、イエズス会の影響下で、1565年以降のバイエルンでは単に禁書リストが発行されただけでなく、信徒が読むべき推奨図書リストも作成された。これらの目録はカニジウスの指示のもと、ヴィルヘルム5世公の認可を得てイエズス会士たちによって編纂され、主に教区司祭を通じて配布された。ドイツの歴史家たちが主張する、イエズス会の影響力に関する以下の見解に対して

――特に南ドイツにおいて、イエズス会が文学的創作活動や出版活動を制限し、場合によっては事実上抑圧する役割を果たしたという見解に対して――ヒルガースは、ドイツにおいて、そしてヨーロッパ全体において、修道会の影響力は常に知的な影響力に他ならなかったと主張する。そしてその活動は教育の発展を促し、学術的文学、印刷業、出版業の利益を促進したと論じている。彼は巧みな論法で、文学的創作から好ましくない作品を排除し、文学的才能を人類にとって最も有益な方向に集中させることは、知的・文学的力量を弱めるどころか、むしろこれを強化し、その効果をより高めることにつながると主張している[61]。

16世紀前半において、ドイツにおいて文学に対する検閲が行われる正当な根拠が存在していた可能性は十分にある。ルターやロイヒリンといった思想の指導者たちでさえ、

学問的とは言い難い、粗野で侮蔑的な表現に走ることがあった。宗教的信念に対する社会の関心が高まるにつれ、異なる信念を持つ熱心な信仰者たちに対する憎悪と軽蔑の表現は、ますます激しいものとなっていった。

イエズス会をローマ教皇庁の一般的な検閲政策の責任者と見なすのは明らかに適切ではない。ローマ検閲の運営はいかなる時もイエズス会の手に委ねられたことはなかった。『禁書目録』委員会の初代事務局長はフランシスコ会士が務め、その後任者たちもすべてドミニコ会士であった。ヒルガースは、このドミニコ会による委員会支配に関して、おそらく重要な意味を持つであろうある詳細について言及していない。すなわち、『禁書目録』に記載された書籍のうち、カトリックの主要修道会の会員によって執筆されたものの数において、イエズス会の著作は他のすべての修道会の著作を合わせた数と等しかった。この背景には、この修道会に教育を受けた人材がより多く所属していたという事情があったと考えられる。イエズス会の文学的関心は他を

凌駕しており、それに伴って彼らの著作数も他を上回っていたのである。

18世紀後半、国家によって設置された検閲委員会は、教会の検閲機関の権威を実質的に改変・制限する権限を付与された。オーストリアでは複数の『禁書目録』がこれらの民間委員会によって編纂され、バイエルンでは1つの『禁書目録』が出版された。これらの『禁書目録』が重要な意義を持つのは、国家が教会の専権事項と見なしていた特定の事項を統制しようとする主張を、公式に表明したものであったという点にある。

1752年、マリア・テレジアは、オーストリア領内でのプロテスタント関連書籍の流通を抑制するため、カトリック信者に対して所有する宗教書の写本をすべて司祭に提出するよう命じる勅令を発布した。司祭は疑わしい内容の書籍をすべて保管し、それ以外の書籍については署名と教会印を付した適切な証明書を添えて返却することとされた。1756年には、製本業者が

プロテスタント関連書籍の製本依頼を受けた場合、その写しを教区司祭に提出するよう指示が出された。

1753年、既に印刷済みの書籍の検閲と、印刷許可申請に伴う作品の検閲業務が、ウィーン大学から検閲・改訂業務を担当する専門委員会に移管された。この委員会は帝国の権限の下で設置され、1848年まで存続した。同委員会は必要に応じて禁止書籍の目録を定期的に発行した。書籍の禁止措置には2種類あり、無条件で全面的に禁止される場合と、学術研究者のみが警察当局から特別な使用許可を得た上で所持できる場合があった。

1754年、オーストリア初の『禁書目録』が刊行された。この目録は『検閲許可に基づく禁止書籍目録』（Catalogus librorum rejectorum per Concessum censurae）という表題を冠していた。1758年以降、この種の目録は『宮廷委員会による禁止書籍目録』（Catalogus librorum a Commissione Aulica）という表題で発行されるようになった。

1758年から1780年にかけて、宮廷委員会の目録の続編が順次刊行された。その後、『印刷許可』（Imprimatur）または『受理許可』（Admittetur）を得られなかった書籍の一覧を隔週で印刷・配布する方式が採用された。この一覧は警察当局、図書館、書店などに配布され、2ヶ月ごとに分類・再印刷された。

1768年には、過去7年間の禁止措置を網羅した一連の目録が1冊の書籍として刊行された。表題は以下の通りである：
『皇帝陛下宮廷委員会による禁止書籍目録。ウィーン、1768年。カリウォディアナ書店にて刊行』
この巻には、1761年以降の6年間分の年次リストを含む、先行するオーストリア禁書目録の補遺（IからVIまでの番号が付されている）が収録されている。この作品は1774年にウィーンで再版され、さらに6年分の年次リストが追加された。同様の形式による補遺付きの刊行物が、1776年、1777年、1778年にも作成された。これらの巻には序文や権威に関する言及は一切含まれておらず、純粋に禁書リストのみが掲載されている。

提示された禁書リストには、他のどの大陸の禁書目録よりも多くのイギリス書籍（戯曲や小説を含む）が含まれていた。メランヒトンに関しては、わずか2作品のみが禁書として指定されている。メンダムが指摘するように、これらの禁書リスト作成の権威であった宮廷委員会は、当時ローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒が同数で構成されていた。オーストリア禁書目録は、おそらくカトリック教徒とプロテスタント教徒が国家の権威の下で協力して作成した唯一の禁書リストの例と言える。

1788年には、ブリュッセルで『帝国王室委員会による禁止書籍目録』（Catalogue des livres défendus par la Commission Impériale et Royale）という表題の、オーストリア領ネーデルラント用の禁書目録が刊行された。

『オーストリア教会法便覧』（Rechberger編集、1808年ウィーン刊）には、その当時有効であったオーストリアの教会法が収録されている。Rechbergerは序文において、

「トレント公会議の禁書目録はオーストリア領内では効力を持たない」と明言している[62]。

1816年には、『ドイツ禁書目録の改訂版』（Neues durchgesehenes Verzeichniss der verbotenen deutschen Bücher）という表題で、ドイツ書籍全般を対象とした総合禁書目録がウィーンで刊行された。

初期のウィーン版禁書目録には、ローマ・カトリック教会の禁書目録から選定された特定の作品タイトルが含まれているが、その選定基準を明確に把握することは困難である。

1769年、マクシミリアン3世の治世下でバイエルンに「検閲委員会」が設置された。委員長に加え、8名の評議員で構成されるこの委員会では、神学と教会手続きに関する事項はミュンヘン大学神学部から選出された3名の神学者が担当し、その他の評議員には哲学部の代表者が加わっていた。

都市検閲制度――都市レベルの検閲が最初に実施された事例として、1527年のニュルンベルクにおける事例が挙げられる。これはバベルの塔の歴史を描いた木版画を収録した一冊の書物に関する事案であった。

この書物には、靴職人兼詩人であったハンス・ザックスが韻文を付していた。当該書籍は市当局の許可を得ずに印刷されたものである。市当局はこの書物の発禁を決定し、さらにザックスに対して「詩作は彼の本来の職業ではなく、靴職人としての本業に専念すべきだ」と警告した。この勅令は、古くからの格言「靴屋は靴型に固執せよ」をより強く強調したものに他ならなかった。
この事例における問題の本質は、ザックスの詩にルター派的な傾向があったことではなく、許可を得ずに書物を出版したことによる市当局への不敬行為にあった。さらに言えば、靴職人としての免許しか持たない者が詩人としての活動も併行して行っていたという、権限の二重行使が問題視されたのである。

[注記：フランス]

フランスにおける国家による報道統制に関する最初の公式規制は1521年に遡り、プロテスタント宗教改革の思想家たちの著作を対象とするものであった。神学者たち

や司教たちが異端書に対する一定の対策を講じていたことは事実であるが、検閲に関する規制の大部分は王権あるいは議会から直接発せられていた。1735年、デュプレッシス・ダルジャントルは3巻本『判決集』を刊行し、ソルボンヌ大学の教義委員会、司教団、議会、そして1735年までの国王による検閲関連の重要法令を網羅した。

1757年、ルイ15世は宗教批判文書の出版・配布を死刑をもって禁止する勅令を発布した[63]。しかし、この罰則が実際に執行された記録は残されていない。1750年から1768年まで検閲局長を務めたマレシェルブの政策は寛大なものであった。1789年の革命政府による最初の施策の一つは、旧体制下の検閲法の廃止であったが、革命派自身が制定した新たな報道統制法は、さらに厳格で

厳格な内容となっていた。ただし、これらの規制は形式上は全国的なものではあったものの、実際にはパリとその他の主要都市数か所でのみ施行されていたという事実は留意すべきである。1854年にパリで出版されたデュポンの『印刷史』によれば、君主制時代の迫害下における検閲の負担は、1789年の革命派が社会に与えたとされる「自由」の名の下に統制された場合よりも軽微であった。少なくとも形式上は、これらの革命派は報道機関をあらゆる制約や規制から解放することに熱心であった。1789年8月の法令には次のように規定されていた：「第二条 思想と意見の完全な交換は、人類にとって最も貴重な権利の一つである。すべての市民は、自らの意思に基づいて発言・執筆・印刷する自由を有する。ただし、その自由が濫用された場合には、そのような濫用によって生じた損害について責任を負うものとする」。この条文は

すべての規制を撤廃したことによる一定の不便をもたらした。1793年3月、国民公会は次のように布告した：「国家代表者の権威を攻撃する、あるいは王政復古を主張する、あるいはいかなる形であれ人民の主権に対抗しようとする性質の書籍や文書を執筆・出版した者は、特別裁判所の審理にかけられ、有罪と判断された場合には死刑に処せられるものとする」。この布告の結果、翌年までに20名のジャーナリストと50名の他の作家たちがギロチンにかけられた。

しかしながら、「人間の権利」は少なくとも法令上は依然として不可侵のものとして維持され続けた。1793年9月に公布されたジャコバン派の憲法は、口頭であれ印刷物であれ、思想と意見の表現の自由に対するいかなる干渉も認めないと宣言している。第3年憲法（1795年）においても

、出版前の検閲を一切禁止し、いかなる著作者もその意思に基づいて出版することを妨げられないと規定されている。1797年9月までに、再び情勢は逆転した。元老院と五百人会の名で発せられた布告により、共和国に対する陰謀の容疑で告発された60名のジャーナリストおよびその他の作家・印刷業者が裁判にかけられることが命じられた。五百人会を代表して発言したバイユールは、「この種の作家が存在すること自体が自然に対する罪である…彼らは人類の恥辱である。自由の星は彼らの存在から解放されなければならない。これらの作家だけでなく、彼らの悪行を印刷物として世に広めた印刷業者もまた、流刑地に追放されるべきである」と宣言した。55名の作家と印刷業者がこのような形で追放された。[64] 1799年には、印刷機を正式に警察部門の管理下に置く新たな出版法が制定された。この制度は

第一統領政権時代まで存続し、同政権下ではさらに強化され、規制がより厳格に実施されるようになった。帝国時代に確立された検閲制度は、ヨーロッパ史における重要な一章を成している。フーシェは、ジャーナリストのみならず、印刷業者、書籍出版社、書店の活動に関しても、ナポレオンの方針を忠実かつ徹底的に実行した。後者の店舗は繰り返し検査を受け、フランス領内に有害な文献が流入するリスクを回避する措置が取られた。帝国時代の検閲官の方針は、政治的な性格を持つ作品、あるいは人物批判を通じて何らかの政治的影響力を行使し得る作品に、ほぼ限定されていた。神学や宗教に関する著作の制作・流通は、いずれにせよ大幅に制限されており、統領政府時代および帝国時代を通じて、教会による検閲はほとんど行われなかった。しかし

この時期、社会道徳の保護に対する関心はほとんど払われていなかったようだ。「道徳に反する」（contra bonos mores）という理由による書籍批判は、当時のフランス検閲リストのいずれにも記載されていない。1806年6月、皇帝勅令により、総監督官はすべての書店主と印刷業者に対し、フランス国内で印刷されたものであれ輸入品であれ、販売前に各書籍のコピーを大臣に提出するよう命じた。科学・芸術の分野に属する疑いのない書籍については、受理する自由が認められていた。これはイエナの戦いが繰り広げられていた時期であり、皇帝の関心がドイツ情勢に十分に向けられていたと推測される状況であった。

帝国時代の検閲下では、スペイン異端審問の検閲目録を想起させるような削除事例が発生している。ラシーヌの『アタリー』の場合、新版の印刷が許可される前に、特定の箇所が削除対象となった。その理由は、当該箇所に

「暴政」への言及が含まれていたためである。シェニエは自身の戯曲『キュロス』において、以下の台詞を挿入することを許していた：

「・私は命令せず、法に従う
そして私は国家に属し、国家は私に属さない」

この台詞は、劇の上演許可を得る前に削除されなければならなかった[65]。コッツェブーの『旅の思い出』は、著者がナポリの故女王とイギリス海軍提督シドニー・スミス（ナポレオンが「海賊」と評した人物）に対して好意的な言及を行ったため、出版が禁止された。1807年にはスタール夫人の『コリーヌ』が禁止され、『モニトゥール』紙に掲載された同作品への辛辣な批判は、ナポレオン自身の筆によるものとされている。シャトーブリアンの『殉教者たち』は、出版前に検閲官による厳しい検閲を受けた。大幅な削除を余儀なくされた後、ようやく出版されたものの、それでもなお受け入れられず、最終的に禁止措置が取られた。ディオクレティアヌス帝の宮廷に関する言及は、警察当局によって「国家に対する侮辱」（lèse-majesté）とみなされたのである。

1809年11月、ナポレオンは検閲の責務について「国家の平和、利益、および適正な秩序を乱す思想の表明を阻止する権利」と明確に規定した。同年、ナポレオンは次のように述べている：「したがって、国家に対する批判のためにこの自由を濫用しない限り、宗教について自由に執筆することを許可せよ」[66]。1810年、皇帝は印刷・出版総監督官職を新設し、ポルタリスを初代長官に任命した。この部署の下で確立された検閲と弾圧の制度は、帝国の終焉まで継続し、実際、ブルボン家の復古後も大きな変化なく維持されることとなった。

1806年、『第一帝政』の「激動の時代」、すなわちフランス国内およびナポレオンの支配下にあったフランス外の主要地域で政治的検閲が最も厳格に行われていた時期に、ペニョーは検閲の重要性と必要性について十分な敬意を持って論じている。彼は次のように述べている：

「ローマ教会が、本来は司教およびフランスの文民政府の管轄に属するフランス文学の統制に介入しようとした事例については、批判の余地がある。ただし、これらの判断が国家の権威に従属する限りにおいては、教会の判断を全面的に受け入れる用意がある」

ペニョーは「当時の幸福なヨーロッパ」（すなわちナポレオンの支配下にあったヨーロッパ）について次のように述べている：

「そこでは現在、政府が自然法に適合した基盤の上に成り立っている。個人の自由はほぼ全ての文明世界において維持されている。諸侯たちは、自らが支配しているのは自分自身ではなく人々であり、国家の法に従うことで自らの権威がより尊重されることを認識している。科学と芸術の急速な発展は人間精神を高揚させ、過去の時代を特徴づけていた偏見や不道徳、専制、無政府状態から人間を解放した」

ペニョーは、焚書対象とされた書籍のリストに、単に公式に禁書と記録されている書籍だけでなく、自らの判断において抑圧されるべきだと考えた追加の著作も含ませている。

『フランスにおけるジャンセニスムの影響』――イエズス会士ヒルガースは、18世紀末にフランスの教会、国家、そして社会の基盤を揺るがした異端・自由思想・無制限な情熱の波について、ジャンセニスム運動に責任があると指摘している。ヒルガースは以下のように論じている（要旨）：

18世紀を通じて、フランス社会の大部分に影響を及ぼしたジャンセニスムによって、後に大革命を引き起こすことになる自由思想哲学の土壌が形成された。その結果、イエズス会に対する世論の激しい反発が噴出することとなった。1761年、パリ議会はイエズス会士の著作24点を禁止し、その翌年にはさらに新たな

禁止令で163点のイエズス会士の著作を禁書とした。これらの勅令では、禁止対象の著作が「刺激的で有害な影響を及ぼし、キリスト教道徳を損ない、市民の道徳観を堕落させ治安を脅かすもの」であると主張されていた。さらに、これらの著作に示された思想は君主の尊厳に対する攻撃を構成するとも論じられた。ジャンセニスムのこの有害で神を冒涜する異端思想は次第に勢力を拡大し、フランスにおけるイエズス会は異端の最初の犠牲者の一つとなった。革命の気運が高まる中、議会はさらに一連の命令を発し、国王夫妻の神聖な地位がギロチンの犠牲となり、市民の最良層が財産を失い、多くの場合命までも奪われる事態となった。キリスト教の道徳律は人間の法に取って代わられ、理性の女神が社会の神として崇拝され、その足元では宗教書が生贄として焼却されるに至った。

歴史が記録するところによれば、いわゆる理性の世界におけるこの世俗的専制政治の暴政は、人間の法の下でいかに極端なものとなったかが分かる。この専制政治は当然のごとく、あらゆる文学作品への検閲にも及んだ。ジャコバン派は新聞とジャーナリストを鉄の手で支配し、彼らが設置した検閲制度は彼らの印刷・発言内容に対して最も厳格な監視を課した。そして、民衆の支配が独裁者ナポレオンの支配に取って代わられると、報道機関を統制する規制はさらに重くなり、罰則もますます厳しくなった。ナポレオン統治下では、フランスの報道機関の自由が圧殺されただけでなく、ドイツやイタリアといった広大な地域においても、独裁者の手によって民衆のあらゆる発言が検閲され、抑圧された。教会がこれまで試みたり確立したりしたいかなる検閲制度も、フランスのいわゆる民衆（より正確に言えばパリの民衆）によって最初に導入され、後に

民衆革命の産物である独裁者ナポレオンによって継続・発展させられたものほど、その厳しさ、恣意性、そして抑圧的な影響力において匹敵するものはなかった。

上記は、イエズス会士ヒルガースが強引に主張する論点の要約である。彼はジャンセニストたちの抑制のない発言を遡り、フランスを支配した「自由意志による意見の暴動」と称するものをその起源に求めている。彼はこれをフランス革命の過剰な暴力行為とナポレオンの圧政の自然な原因であると論じている。この因果関係が不十分であることは容易に指摘できる。ポル・ロワイヤルの教義が革命に先立って存在していたという事実だけでは、ポル・ロワイヤルが革命だけでなく、ナポレオンの圧政に対しても責任を負うべきだとするヒルガースの主張を正当化するには不十分である。しかし、教会の検閲に対する論争相手の反論として、ヒルガースが提示したこの比喩は、忠実なローマ・カトリック信者が歴史を解釈する際の精神状態を示すものとして、少なくとも考慮に値するものである。

ヒルガースはこう述べている。「もし共同体にとって健全で安全な統治形態が存在するとすれば、人間の理解力

（その限界はせいぜい限られたものである）に対して、無制限の調査活動や表現の自由を認めることは許されない。思考や行動に制限のない絶対的な自由は、制限のない無限の理解力を持つ神にのみ与えられるべきものである。人間にとって唯一の安全は、統制の中にあるのである」[68]

ヴォルテールは1716年、自身の下品な風刺詩『パスキユレ』の一部を理由に、数週間にわたりバスティーユ牢獄に収監されることになった。この経験に先立ち、彼はすでに他の軽率な発言を理由に国外追放の処分を受けていた。『エミール』はその後の禁書目録に掲載されるに至ったが、1762年にはパリの市民当局によっても出版が禁止された。ジュネーヴにおける禁令はさらに深刻なもので、本書は死刑執行人によって焼却され、著者自身も投獄刑に処せられた。

1827年、シャルル10世統治下のパリにおいて、『1814年から1827年9月までに禁書とされた著作目録：『モニトール』誌に掲載された判決文および決定文を付記した』という表題の国家禁書目録が刊行された。この禁令は第26条

「1819年5月26日法」に基づくものと明記されている。禁書とされた書籍の大半は、道徳的に問題があると判断されたものである。

ヒルガースは、ローマの禁書目録に記載されているミラボーの名について言及している。これは無神論的で道徳的に問題のある聖書論考に付されたもので、その著者は特定されていたものの、匿名で出版されていた。彼はさらに、この同じ著作が後にパリで再版された際、1829年と1868年の二度にわたって禁書とされたことを指摘している。ただし、これらの禁令はいずれもローマではなく、国家の検閲機関によって発せられたものである。

市民当局によって禁書の指定を受けた書籍の中には、以下のものが挙げられる：

ド・オービニョン、シウール『世界史』。この書籍は出版直後の1667年、議会の決定とパリ市長の判決により、直ちに禁書として焼却処分となった。禁令の理由は、シャルル9世、アンリ3世、アンリ4世に関する歴史記述に含まれる風刺的な表現にあった。

ボーマルシェ、ピエール・オーギュスタン・カロン・ド・『回想録』。この書籍は

1774年2月、パリ議会の決定に基づき、公開処刑人によって禁書として焼却を命じられた。その内容には、司法当局や議会メンバーに対するスキャンダラスな告発が含まれていると評されている[69]。

フランスはピピンの時代から「教会の長男」という称号を与えられてきた。しかし皮肉なことに、このフランスこそが（あるいはむしろその結果として）、最も多くの教皇勅書を無効とする措置を講じてきた。以下に、ローマ教皇の権威に対するこうした抗議あるいは反逆の、特に注目すべき事例をいくつか挙げる。

フランスにおいて無効とされた教皇勅書 — 1300年。ボニファティウス8世。教皇はこの勅書で、フィリップ4世（美王）に対し、聖地巡礼を命じた教皇の指示と、王に対する脅迫的なインターディクト（聖務停止）を企てた教皇使節を投獄したフィリップの対応を問題視し、破門を宣告した。

これに対しフィリップ王は「神の恩寵によるフランス王フィリップより、自称教皇ボニファティウスへ――彼に救いの見込みはほとんどあるいは全くない」という内容の王令で返答した。

1407年。ベネディクトゥス13世（反教皇として分類される）。本勅書で教皇は、自らが推進していた平和的解決を妨害し、パリ大学が既に行っていたように教皇の計画に反対する全ての者を破門した。さらに教皇はフランス王国と帝国領全域にインターディクトを課した。

シャルル2世、議会、聖職者、そしてパリ大学は共同で評議会を開き、ベネディクトゥスが単なる分裂主義者ではなく異端者であるとの決定を下した。

1510年。ユリウス2世はルイ12世を破門した。王が教皇庁が権利を主張していた特定の都市の引き渡しを拒否したためである。ルイ12世はこの破門を知った際、「聖ペトロには皇帝の治世下にある自らの問題に干渉するよりも、もっと重要な務めがあったはずだ」と言ったと伝えられている。

王はピサの一般評議会に上訴した。教皇は王国に対するインターディクトを再確認する際、ルイ12世の臣民が負っていた忠誠の誓いを免除した。これに対しルイ12世は教皇を破門し、裏面に「バビロンの名を滅ぼす」と刻まれた貨幣の発行を命じた。ピサ評議会は教皇のインターディクトを承認せず、これを受けて教皇はラテラン公会議を招集したが、この評議会が判断を下す前に教皇は死去した。

1580年。グレゴリウス13世が発布した『主の晩餐における』勅書は、議会の決定によりパリで公に焼却された。この焼却は、教皇がこの勅書をフランス国内で出版させようとした試みの結果であった。

1585年。シクスト5世は後のアンリ4世となるナバラ王に対して勅書を発布した。教皇は王を、コンデ公と共に異端の罪で有罪とし、神と宗教の敵であると宣言した。教皇は王に対し、ナバラ王国とベルン公国における全ての権利を剥奪し、

フランス王位継承権を放棄するよう命じた。この勅書はフランスの同盟派には一定の満足を与えたものの、政治的な効果はほとんどなかった。アンリ4世の返答書（ローマの枢機卿邸の門やバチカンの扉にも掲示された）では、シクスト5世（自称ローマ教皇）によるこの宣言と破門が虚偽であり、虚偽に基づいているとの立場が表明されている。教皇は反キリストであると宣言された。

1591年。グレゴリウス14世はローマで2通の勅書を公布した。第一の勅書ではアンリ4世を異端者と宣言し破門して王国から追放し、第二の勅書では王に忠誠を誓う全ての聖職者に対してインターディクトを課した。アンリ4世はこれに対し、グレゴリウスの勅書を宮殿の門前で焼却するよう命じ、この自称教皇を王の敵、フランスの敵、そして平和とキリスト教の敵であると宣言した。

1809年3月。ピウス7世は自身に対する破門を宣言する勅書を発布した。

この勅書は特にナポレオンを標的としたものだった。ナポレオンはフランス国内およびフランス帝国支配地域におけるこの勅書の公布を禁止し、教皇をローマからサヴォナ、さらにフォンテーヌブローへ連行した。4年間にわたる事実上の監禁期間中、教皇は皇帝の指示に従ってこの勅書を無効にすることを拒否し続けたが、1813年1月、ついにこれを受け入れ、勅書は撤回され、「コンコルダート」が締結された。このコンコルダートは少なくとも実質的な内容において、1906年まで効力を維持していたが、この年にフランス共和国によって破棄された。

1860年1月。ピウス9世は、教皇領への侵略を助長した者たちに対して破門を宣言する勅書（アナテマとも呼ばれる）を公布した。この勅書は、オーストリア戦争の勝利後に教皇領を併合したヴィットーリオ・エマヌエーレと、彼の協力によってこの併合が可能となったナポレオン3世を標的としたものだった。フランスに関しては、この勅書は

ナポレオン3世によって発禁処分とされ、さらにこの勅書が掲載されたパリの新聞『ル・モンド』も発行停止に追い込まれた。

【注記：スペインとポルトガル】

1558年に制定され、1812年にカディス憲法が公布されるまで効力を保持していた法律により、報道機関の監督は極めて煩雑でありながらも徹底した手続きを要するものとなっていた。出版許可を必要とするあらゆる原稿は、王室評議会が任命した検閲官による審査を受けなければならなかった。審査後、原稿は総校正官に提出され、印刷工程を経た後、この官吏が注釈を加えた原稿と印刷版が比較のために返却された。著者が聖職者である場合には、さらに上司による事前審査と承認が必要とされた。印刷された書籍の表紙には一連の公的証明書が長々と記載され、各版ごとにこの手続きを繰り返す必要があった。出版料は著者または印刷業者が負担するものであり、必然的に追加費用として著者や出版社の負担となっていた。

制度が複雑化するにつれ、出版料と罰金は累増していき、結果として各出版物に対する総費用は深刻な負担となった。読者の利益を保護するため、出版許可には書籍の販売価格を明記した「タッサ」（価格規定）を付すことが義務付けられており、この価格は王室評議会によって決定された。このタッサは1762年まで廃止されず、「必需品」とされる書籍――すなわち世俗・宗教を問わず教育目的の書籍――を除くすべての書籍に適用されていた。[70]
スペインの検閲官が負うことになった責任は、他国の検閲官と同様、公式審査を通過して印刷が許可されたすべての出版物について、その内容の健全性・正統性・道徳性に対する不可避の責任を伴うものであった。

1682年、「国家の利益に関わる」諸主題に関する書籍について「国家の利益に関わる」という定義が定められたが――当然ながら

この定義は極めて広範な適用範囲を有していた――これらの書籍はそれぞれ関連する特別委員会または担当省庁に提出することが義務付けられた。出版許可が発行される前には、これらの省庁の承認を得る必要があった。例えば、植民地に関する書籍は植民地省の、商業や鉱業に関する書籍は商務省の承認をそれぞれ必要とした。1757年に至っても、フェルナンド6世が発布し1778年にカルロス3世が再確認した法令により、医学関連書籍はすべて、印刷開始前に印刷医学院院長が選定した医師の承認を得なければならないと規定されていた。印刷所や書店を管理する多数の官吏による厳格な監督下で、出版社や印刷業者は事実上活動の自由を奪われていた。唯一ある程度の活動の自由を認められたのは、修道院で印刷業を営んでいた者たちだけであった。王権は臣民の市民的権利を剥奪することはできたが、

教会の特権に干渉する勇気はなかった。1752年、王令により、スペイン人著者が海外で印刷したスペイン語書籍の輸入・販売は、特別な王室許可がない限り禁止され、違反者には死刑と財産没収が科せられることとなった。ただし、死刑判決は4年間の重労働刑に減刑される場合があった。このように印刷活動には多くの障壁が存在し、出版費用を増大させる煩雑な手続きが課されていたため、1560年以降の3世紀間におけるスペインの書籍生産量が、他のヨーロッパ諸国と比較して極めて小規模に留まったことは驚くべきことではない。レアが指摘するように、スペインは人間の思想表現がこれほど多くの障害によって阻まれ、無力化された状況下で、文学・科学・芸術・産業の発展において完全に後れを取ることになった。カルロス3世は、印刷機の活動を制限することが社会にもたらす不利益を認識し、1769年に特定の規制緩和に着手した。1778年には、

印刷業の繁栄が拡大したことを自ら喜ぶことができた。

1782年、大審問官ベルトラムは、1756年にベネディクトが作成した禁書目録の指示に従い、250年間にわたって続いていた聖書のスペイン語訳の印刷・読書禁止措置を解除した。この措置は多くの聖職者から強い反発を招き、1789年の革命的事件を経て、異端審問所は従来の多くの禁止令を再制定するとともに、聖書の読書に対しても新たな禁止条項を追加した。しかし、1789年以降の5年間における検閲活動は、特にフランスからの政治関連書籍やいわゆる「哲学的」出版物の輸入に対して集中的に行われていた。フェルナンド7世によるスペイン王政復古後、1815年7月22日の勅令により、旧来の禁書目録の規定が再び確認された。その後、これらの規制には一定の修正が加えられたものの、1830年6月に至って

詳細な法律が制定され、煩雑な機構を備えた検閲制度が完全に復活した。カトリックの教義や王権に反するあらゆる著作は死刑を以て禁止され、海外からの輸入書籍に対しては最も厳格な監督体制が整備された。

1768年、ポルトガル王ジョゼフ1世は、検閲に関する教会の教令『ブル・コエナ』やその他の教令、およびローマの禁書目録については、国家政府が特に承認した場合を除き、臣民に対して拘束力を持たないと宣言した。ジョゼフはこの問題を監督するため委員会を設置したが、この機関からは結局禁書目録は作成されなかった。ただし、1771年には教会の権限に基づき60冊の書籍を禁止するリストが発行されており、このリストは主にイエズス会士やエスコバル、マリアナ、サンタレラらの著作で構成されていた。さらに14点の著作については、禁令対象箇所を明記した印刷済みの注意書きが添付されている場合に限り販売が許可されることとなった。

【注記：スイス】

=3. プロテスタント諸邦= — スイス、特にジュネーヴにおける検閲のローマ式手続きは、ローマで実施されていた方法と極めて類似した特徴を示している。

1525年、チューリッヒの政庁はいわゆる「国家教会」を設立した。この教会の規定により、市内ではツヴィングリとその同志たちの純粋な福音以外の説教は一切許可されなくなった。カトリック教会の礼拝用書籍は提出の上焼却するよう命じられ、同様の措置がルター派の聖書やメランヒトンの教理書に対しても取られた。ジュネーヴではカルヴァンの指導の下、同様の措置が実施され、祭壇や祭壇画は破壊され、カトリック信者には礼拝用書籍、賛美歌集、教理問答書などを同様の方法で処分するよう命じられた。ジュネーヴに設立された異端審問所は、家庭や店舗を査察し、異端と認定された書籍をすべて没収して焼却する権限を有していた。1539年、政庁はいかなる書籍も

当局の許可を得ずに印刷してはならないとの勅令を発布した。この勅令は1556年と1560年に改めて発布された。カルヴァンが設立した裁判所の権限の下で行われたセルヴェトゥスの焚書事件は1553年に実行された。

1554年、カルヴァンは『正統信仰と聖三位一体に関する論駁――スペイン人ミカエル・セルヴェトゥスの異端説に対して』
（Defensio Orthodoxi et Fidei de S. Trinitate contra Prodigiosos Errores Mich. Serveti Hispanii）を発表した。この『論駁』には著者名に加え、ジュネーヴ教会の神学者15名の署名が付されていた。後にカルヴァンは、自身の『論駁』に対する匿名の単著の出版を許可したバーゼルの神学者たちを非難し、同書の出版者に対して適切な処罰を要求した。カルヴァンの死後（1564年）も、検閲制度は復活し継続されることとなった。[71]

1580年、ヘンリクス・ステファヌス（父ロベルトがカトリック教会の神学者たちによる検閲から印刷所を解放するためジュネーヴに移住していた人物）は市議会の前に引き出され、正式に

叱責を受けた。これは『フランス語新語対話集』の特定の巻において、検閲官の審査を受けた後に本文に加筆を加えたためであった。彼は既に『ヘロドトス擁護論』に関する件で既に叱責を受けていることを指摘され、本文が最終的に確定した版の許可を得ずに印刷を続けた場合、印刷免許を失うことになると警告された。最終的に教会会議は、ステファヌスが規定に従っていないとの判断を下し、彼を破門宣告するとともに、市当局は彼に1週間の投獄刑を言い渡した。1559年、バーゼルの教会当局は、ある異端作家デイヴィッド・ヨリスがしばらくの間同市に正体を隠して居住し、1556年に当地で死去していた事実を把握した。ヨリスの遺体は正式に発掘され、異端罪で正式に有罪判決が下された（事実上の『不在裁判』であったと言える）。彼の肖像画と著作は公開処刑人によって焼却された。1563年、同事件の

チューリッヒでの裁判において、オキヌスが市の検閲官の許可を得ずに、バーゼルで主の晩餐に関する単行書を出版したとの罪状が提起された。[72] 1562年、ベザはジュネーヴ教会会議に対し、モレリ・デ・ヴィリエの著作を異端的であると訴えた。教会会議はベザの見解を支持し、この著作の出版禁止と現存する全ての版の焼却を命じた。1冊の原本が公開処刑人によって焼却された。

1566年、ヨハン・ヴァルター・ジェンティリスはその悔悟の情を考慮し、死刑は免れたものの、ジュネーヴの街をシャツ姿で裸足で歩き、手に灯した蝋燭を持って行進するよう命じられた。教会で贖罪の儀式を終えた後、自らの手で著作を焼却することが求められた。この行進には彼の罪状を明示するトランペット奏者が先立って付き従うこととなった。その後、彼は無期限と思われる期間ジュネーヴに拘禁されることとなった。彼は脱走に成功したものの、再捕捉され、斬首の後に火刑に処せられた。

バーゼルでは、検閲に関する最初の法令が以下の機関から発せられた：

エラスムスという極めて権威ある人物によるものである。1542年、市当局は100ダカットの罰金を科す形で、自治体の検閲官による審査と承認を受けるまでいかなる書籍の印刷も禁止する命令を発令した。

1645年、ジュネーヴにおいて興味深い事例が発生した。書籍の出版禁止または回収に際して、著者に対して損失補償が支払われたのである。著者の名前はブリオで、著作のタイトルは『フランスを勇敢に愛する者』であった。支払われた補償額は10クラウンであった。書籍の回収に伴う補償が行われた事例は、私の知る限りこの1件以外に記録されていない。[73]

【注記：プロテスタント領ドイツ】

プロテスタントを受け入れた諸領邦の中には、早くから印刷機による出版物に対する検閲制度の導入が試みられた地域があった。しかし、恒常的な検閲組織を維持するための中央機関は存在せず、禁書の所持や閲覧に対する罰則を強制的に執行することは現実的に不可能であった。

いかなるプロテスタント君主も、虚偽あるいは誤った教義の読書を「死罪に値する罪」とする立場を採らなかった。このような検閲制度において責任を負う権限は国家が有していた。こうした検閲が実際に行われる場合、最も頻繁に大学の神学部の要請によって実施され、通常はこれらの学術機関が問題となる書籍の審査・検閲業務を委ねられていた。ただし、国家の支配者を攻撃する内容を含む著作や、「良俗に反する」発言が記された作品については、行政当局が自ら主導権を握って対処するのが常であった。ドイツの諸侯は時に神学問題の監督権限を自ら掌握することもあった。この傾向は20世紀に至るまで続き、ドイツ皇帝によっても同様の事例が見られた。例えば1585年、ヴュルテンベルク公ルートヴィヒは、自身の領邦において神学書は一切印刷を認めないと宣言している。

この決定は、ワイマール国内で印刷されたものであれ、輸入されたものであれ、領邦内で販売されるすべての書籍を審査する権限を、神学者4名と非神学者4名からなる「審問委員会」に付与するものだった。この委員会（年4回しか開催されなかった）の承認を得ずに販売された書籍は没収の対象となった。規制を繰り返し無視するなどの重大な違反があった場合、印刷業者や販売業者には罰金が科せられた。イェーナの神学者たちは、このような検閲制度に対して直ちに抗議の声を上げた。特に輸入書籍に関しては、書籍の執筆は学問あるいは知識の本質的な責務であり、人間の思考能力の行使を制限しようとするいかなる試みも

聖霊そのものに対する制約に等しいという広範な主張を展開した[74]。

ルター派諸領邦において検閲規則を適用する際の最大の困難は、信仰に関する様々な学派が存在し、それらの間で間もなく活発な論争が展開されたことにあった。特定の領邦における検閲機構の管理は、各派の論客たちの活動状況や、地方領主への影響力の度合いに応じて、時には一方の論客グループから、時には他方のグループの手に渡るという事態が生じた。ザクセンなどのルター派領邦では、カトリック的な著作の禁止と並行して、カルヴァン派の著作に対しても同等に厳しい非難が加えられた。一方、ブランデンブルクなどのカルヴァン派勢力が強い領邦では、彼らもまた自派の教義を守るための同様の措置を迅速に講じた。このような改革派諸派間の継続的な対立は、結果として検閲の試みの大部分を不評かつ効果のないものにしてしまうという必然的な結果をもたらした。

より寛容で実践的な政策を模索する動きも見られた。例えばツヴィングリは、エスリンゲンの同志たちに対し、チューリッヒ教会がアナバプテストの著作の販売さえも干渉しなかったキリスト教的模範に従うよう主張した。しかし、チューリッヒ自体ではこの寛容な姿勢は長く維持されることはなかった。

ザクセン選帝侯[75]は、メラニヒトンの『教義集』（Corpus Doctrinae）の印刷を3,000ギルダーの罰金付きで禁止した。またデンマーク王フレゼリク2世は、説教者や教師たちに対し、職位の喪失（そして不正行為の継続に対してはさらなる処罰）を罰則として、『一致信条』（Concordia）の公式見解を使用することを禁じた。さらに1574年には、ザクセン選帝侯がヴィッテンベルク大学の教職員に対し、サクラメント派やベルミリオの著作を購入も閲覧もしないことを誓約する宣誓を強要した。

1439年、公爵の指示を受けたニコラウス・ヴォールラブは

ザクセン公ゲオルクとライプツィヒ市参事会の指導のもと、ヴィツェルスの『注釈書』（Postille）の印刷を手がけたが、選帝侯ヨハン・フリードリヒの命により投獄された。釈放を得るために、ヴォールラブは検閲官と市参事会の承認を得るまで今後一切の著作を印刷・販売しないことを誓約せざるを得なかった。ライプツィヒの他の書籍商3名に対しては、市参事会が任命した検閲官の承認を得ていない書籍の印刷・販売を一切禁止する措置が取られ、さらに2名の市参事会代理官が任命され、印刷所の週次検査を実施して福音の教えに反する内容のものが印刷されていないことを確認することとなった。[76]

時折、プロテスタント版の禁書目録作成計画が浮上した。1579年、ブランデンブルク公ユリウスは、一般教会会議に異端書の目録作成と出版検閲制度の確立を義務付ける計画を提案したが、この構想は

実現には至らなかった。

1593年、ヴュルテンベルク公ルートヴィヒはテュービンゲン大学に対し、以下の内容を記した指示書を発行した：

「書籍商に対しては、十分な罰則を伴った警告を発し、異端書あるいは有害な書籍――イエズス会の忌まわしい著作など――の印刷・所持・販売を一切禁止する。説教者には、聴衆に対して不浄な文学作品の危険性を警告するよう指示する。ただし、教導者や説教者が敵対者の主張やその中傷の性質を正確に把握できるよう、印刷業者ゲオルク・グルッペンバッハには入手可能な当該書籍の2部ずつを収集し、大学に提出するよう命じる。学識と良識が信頼に足る説教者に対しては、これらの異端・宗派的著作の閲読を許可する。これにより、彼らは有害な教義に惑わされることなく、真の信仰を擁護する立場を整えることができるだろう。任命された監督官は

配布した有害書籍の記録を保持し、その使用状況に関する報告を収集しなければならない。これらの書籍そのものは、いかなる場合も大学当局に返却され、民衆を誤導するために使用されることのないよう徹底する。これらの措置はすべて、『この終末の時代に神の教会に対して多大な悪事を働く許可を得た忌まわしきサタン（Satan）の攻撃を阻止し、この領邦における民衆の真の信仰を守り、その魂を清く保つため』に行われるものである』[77]」

ルターが教皇および皇帝と完全に見解を一致させていた点は、信仰者が異端を根絶する義務があるという信念であった。彼が教皇と異なっていたのは、何が異端を構成するかについての解釈においてのみである。1525年には、アナバプテスト派とその信奉者たちの「有害な教義」を根絶するため、ザクセン州およびブランデンブルク州の検閲規則の支援を要請する姿勢が確認されている。

プロテスタント諸侯の大半は、このような検閲制度を自領の印刷所に対して設立・維持することに積極的であった。この制度は諸侯の権威強化に多面的な効果をもたらすと同時に、望ましくない批判を未然に防ぐ手段としても活用できたからである。

1525年、ルターはプロテスタント諸邦において検閲制度を設立すべきであると決定した。彼はプロテスタント諸侯に対し、この目的のための制度整備に協力するよう要請した。諸侯が定めた規制は、大都市における印刷業者の活動に重大な支障をきたしたが、北ドイツ諸邦における宗教出版物の統一性を確保するという点では効果が不十分であった。

1532年、ルターはメクレンブルク公ハインリヒに対し、キリストの福音のため、また人々の魂を救うために、カトリック司祭エムザーが作成した福音書の翻訳が印刷されるのを阻止するよう要請した。メランヒトンもこの見解に完全に同意していた。

すなわち、プロテスタントの信仰に沿わないすべての書物を、最も厳格かつ効果的な検閲によって抑圧する必要性について、ルターと完全に見解を同じくしていたのである。

ツヴィングリとカルヴァンはそれぞれ独自の立場から、ローマ教皇の権威の下でこれまで試みられたいかなるものよりもはるかに厳格で徹底した検閲制度を、それぞれの都市に確立した。ヒルガースが指摘するように、ルター派の学校と派閥、ツヴィングリ派、カルヴァン派、再洗礼派、メノナイト派、シュヴェンクフェルト派、ヴァイゲリアン派、ソチニア派などは、検閲という手段を十分に活用しながら互いに対立し、宗教問題と同様に検閲の分野においても、常に最も強大な勢力の暴力的な力が支配権を握る結果となった。諸侯は検閲制度の整備には積極的であったが、その罰則の適用は彼らの信仰の変化に伴って変わり、罰則そのものは変更のたびに次第に厳しくなっていった。[78]

グレツァーによれば、カルヴァン派神学者の第一条には次のように記されている。

「ルターの著作は神の教会から完全に排除されなければならない」と。[79] 1550年以降、ザクセン地方、プファルツ地方、バーデン地方、ヴュルテンベルク地方、ブランデンブルク地方、そしてプロイセンにおいて、政治的権力の監督下で、時に突発的ではあったものの、通常は強い執念をもってプロテスタント系の検閲制度が全面的に施行されていた。[80]

イエズス会士であるヒルガースは、当然ながら検閲におけるプロテスタントの不寛容性を示す典型的な事例としてルターを引用している。彼は次のように記している。

「ルターは、特徴的なことに書物の焚書という悪名高い活動から自らの経歴をスタートさせたが、自分の前に立ちはだかるカトリックの文献を忍耐強く受け入れることなど決してなかった。しかしながら、ルター派運動を根本的革命たらしめたのは、個人の自由な探求の権利を受け入れたことである。この権利は、各人が自らの信仰と教義に関する見解について、カトリック教会が堅持する『解釈の権威』に対抗する独自の権威となることを可能にしたのである」

…ルターは聖書の教えを権威あるものとして受け入れたが、それはこの教えが個人の理解によってのみ確認可能であり、聖教会の指導を必要としないという彼の主張に基づくものであった。しかし、この「個人による解釈」という原則そのものは、ルター自身によってほぼ即座に放棄されることになる。彼は、自らが説いた『真の信仰』は、有害な文献の影響から信徒たちを守ることによってのみ維持し得ることに気づいたのである。そして彼は、自らの権力の及ぶ限り速やかに、離脱したカトリック教徒の著作だけでなく、自らの解釈見解と異なる点が少しでもある同胞プロテスタントの著作に対しても、検閲制度を厳格に導入した。ルターは自ら神の言葉の最初の検閲者となり、その個人としての理解を、単なる自己の指針としてだけでなく、

教会の権威よりもむしろ一人の人間の言葉を受け入れようとする迷える人々のための指針として確立したのである…。神の統治の下において、人間は相互依存関係に置かれる。この相互依存関係を十分に認識することによってのみ、国家と教会は成立し得るものであり、またその存在を維持することができるのである。理性ある人間であれば、父親が息子や娘を有害な交友関係から守る権利と義務を否定する者はいないだろう。天上の主がアダムとイブに対して楽園で特定の禁止事項を課した権威に異議を唱えることの方が、より合理的に主張し得るかもしれない。有害な書物が、悪しき交友関係よりもさらに深刻な悪影響をもたらす可能性があることは、思慮深い人間であれば誰もが否定できない事実である。その悪影響は、たとえそれが「自由」や「啓蒙」の名の下に行われようとも、いささかも軽減されるものではない。自らの責任を十分に自覚している父親であれば、まだ青年期にある息子を

制限なく宗教的・哲学的・医学的・科学的な教えに触れさせることは決してないだろう。これらの教えは、年長の人間の理解に合わせて作られたものであるからだ。…父親は自らの権威に基づき、子供たちの教育の基礎となる文学作品の内容に制限を加え、指導し、選別しなければならない。国家の権威は、印刷媒体の活動と影響力に対する監督を必要としている。教会はその責務において、父親と子の関係、そして政府と市民の関係を包含している。教会の指導者たちは、道徳的な問題だけでなく、健全な教義と健全な影響力についても監視しなければならない。現代国家の指導者が、国王や皇帝の人格や尊厳を攻撃する著作の流通を容認することが不可能であるならば、ましてや、万軍の主とその御子の知恵と権威を攻撃する著作の流通を、教会の統治を司る者たちが容認することなど、なおさら不可能である。この領域

――教会の領域とは、信仰と行為の領域であり、この領域は必然的に、口頭で伝えられる言葉、そしてさらに印刷物として流通する言葉によって、直接的かつ強く影響を受けるものである。この領域こそが、有害で誤った著作の侵襲から守り、保護しなければならない領域なのである。現代国家において、陸軍や警察といった組織に代表される防衛力の組織化に特別な制度が必要なのと同様に、教会においても、司教・司祭・助祭、そして信仰の兵士たちからなる独自の教会軍を組織し、規律、防衛、そして必要が生じた場合には悪の勢力に対する攻撃のための規則を制定することが必要である。教会のこの制度は、思想と文学の統制を通じて最も論理的に表現される。なぜなら、教会は霊的な力を用いて精神と共に働く存在だからである。都市の当局者は、最も厳しい罰則を課すことで、以下の事項を禁止する準備を整えている：

・各種の騒乱行為
・ダイナマイトの不注意な取り扱い
同様に、市長が自らの共同体の安全のために必要と考える個人への危害防止策と同様に、司教も自らの信徒たちを霊的な攻撃から守るために、これと同様の措置を講じる必要性に迫られているのである。』[81]

1595年、天文学者ヨハン・ケプラーは最初の天文学著作『宇宙の神秘』（『宇宙論的神秘』）を完成し、テュービンゲンでの出版準備を進めていた。しかし、この書籍が印刷にかけられる前に、大学の評議会の承認を得る必要があった。神学部は、著者がコペルニクス体系を聖書の記述と整合させると誓約した章を削除することを条件として、ようやく出版許可を与えた。ライプツィヒでは、この書籍の印刷が禁止された。

1670年、ブランデンブルク大選帝侯は、宗教的な争いと論争を回避するため、領内において印刷されるすべての書籍に対して徹底した検閲を実施するよう命じた。――

これは領外から輸入される神学・宗教関連の書籍にも適用される措置であった。

1662年にケルンで発布された命令では、説教者はいかなる論争や討論にも参加せず、選帝侯自身の明確な許可がない限り、論争的な内容の著作を出版してはならないと規定されていた。

1772年、内閣令により、特権申請が必要な神学書については、特定のプロテスタント教会関係者で構成される教会委員会による審査と必要に応じた改訂が義務付けられた。特別な許可を得ずに書籍を出版した聖職者に対する罰則は、特に厳しいものであった。

ハレ大学で長年教授職を務めていたクリスティアン・ヴォルフの迫害事件は、プロテスタントの検閲制度と不寛容さを象徴する典型的な事例として知られている。教授が提唱した哲学的教義はフリードリヒ2世の怒りを買い、1773年には内閣令によって教授職を剥奪されるに至った。

さらにケーニヒスベルクのガブリエル・フィッシャーら、いわゆる「ヴォルフ派」の哲学を支持していた他の教員たちも同様に職を解かれ、国外追放処分を受けた。大選帝侯およびその後継者たち、特にフリードリヒ大王時代に至るまでの王室検閲制度の様々な運用は、ローマ教皇庁の禁書目録におけるいかなる規制をも凌駕する、専制的で矛盾に満ちた、非合理的で無知かつ狭量な事例を数多く示している。

フリードリヒ大王はプロイセンにおける政治検閲制度を体系化し、その影響は今日のドイツ帝国にまで及んでいる。彼の検閲制度は特に国家の利益に関わる文学作品を対象としていたが、神学的な言説に対する完全な統制も含んでいた。

シレジア併合後、以下の指示を記した命令が発布された：

ブレスラウ司教は、カトリック教会が発行する全ての教令や声明について、出版前に王室検閲官の承認を得るよう命じられた。

1775年、国王は領内におけるクレメンス14世の教皇勅書の出版を禁止する勅令を発布した。

1784年、フリードリヒ大王は、臣民がカトリックの教義を受け入れることを重大な罰則付きで禁止する勅令を発布した。しかしこの勅令は当時の慣例に反していたため、最終的には撤回を余儀なくされた。

1792年、フリードリヒ・ヴィルヘルムは王国検閲制度の体系化に関する命令を発した。その内容は、全ての印刷所、出版業者、書店を厳格な監督下に置くこと、王室検閲官の承認を得た作品のみが出版を許可されること、違反に対しては罰金に加え、版の没収、さらには常習的な不服従の場合には違反者の国外追放を含む罰則を科すというものだった。大学の教授陣についても、その活動を厳重に監督することが定められた。

1794年、イギリスで事実上検閲が廃止されたこの年、フリードリヒ・ヴィルヘルム2世の下でプロイセンの検閲制度はこれまでにないほど厳格かつ徹底したものとなった。

1794年、プロイセン領内では「一般ドイツ図書館」がキリスト教信仰に反する影響を持つとして禁止された。これは同様の禁止措置が相次いだ一連の事例の先駆けとなった。1816年には、ナポレオンに対する世論喚起に多大な貢献をした詩人ゲオルク・ゲルレスの『ライン新聞』が、内閣命令により発行停止に追い込まれた。フリードリヒ・ヴィルヘルム時代には王室検閲制度が緩和されたものの、1848年以降は再び強化されることになった。

1844年から1845年にかけて、イェーナで『禁書目録』（Index Librorum Prohibitorum）というカタログが出版され、ドイツ国内で禁止された書籍のタイトルのみが掲載された。

1882年、ベルリンでおそらく最新の国家版『禁書目録』が出版された。この目録は、以下の内容に関する著作の一覧に特化したものである：

社会民主党の理念を擁護する作品群――これらは1878年の帝国議会法に基づき非難され禁止されたものである。このリストには主にパンフレットを中心に数百点の出版物が含まれている。

現在プロイセンおよび帝国支配下のドイツ全土で実施されている政治的検閲は、言うまでもなく20世紀のすべての読者にとって周知の事実である。1878年から世紀末にかけて、社会民主党の著作、パンフレット、書籍、雑誌の非常に長いリストが非難の対象となり発禁処分を受けた。この政策は20世紀に入っても継続されたが、現代の状況下ではその徹底実施はますます困難になりつつある。

ヒルガースが指摘するところによると、純粋に文学的・知的な性格を持つ作品――すなわち宗教や政治と直接的な関わりを持たない作品――に対するプロテスタント系の政治的検閲事例は、ローマ教皇庁の検閲当局の介入下で生じた事例よりもはるかに多数に上る。その他の事例として彼が挙げるのは以下のようなものである：

・ルターによるエラスムスの著作や人文主義者たちの著作に対する批判
・ワイマール公爵（ゲーテの主導による）による『イシス』出版禁止令と、哲学者フィヒテの画期的な著作の発禁措置
・フリードリヒ大王によるヴォルテール作品への検閲と、文化闘争期に刊行された一連の著作に対するビスマルクの措置

1903年1月、ベルリン大学学長が発した命令により、プルードンとラッサールに関する講義の実施が禁止された。その理由として「社会学的誤謬の有害かつ毒々しい影響から、若い精神を保護するためのあらゆる予防措置を講じる必要がある」と述べられている。[82]

1902年11月、ドイツ国内の教員たちによるハンブルクでの会議において、学校におけるルターの教理問答書およびプロテスタント聖書の使用を禁止する提案がなされた。[83]

ドイツ・ゲーテ協会は1903年、以下の問題について抗議の声を上げる機会を得た：

「ベルリンでは、眠ることなく絶えず刺激を与える劇作品検閲の重圧に苦しむだけでなく、あらゆる種類の出版物を統制する一般新聞法の厳格な規制にも耐えなければならない。例えば、1902年10月から12月までの3ヶ月間だけで、実に77作品が発禁処分を受け、その後の出版が禁じられた。つまり、この3ヶ月間において、市民当局が発禁処分とした書籍の数は、ローマ教皇庁が過去10年間に禁書目録に掲載した書籍の総数を上回っているのである」。このような国家による出版統制の経験を踏まえ、ヒルガースは「教会検閲官による文学への有害な干渉」について言及することは不合理であると主張している。

カントの『純粋理性批判』は、イタリア語訳版が1827年以来ローマ教皇庁の禁書目録に掲載されていたが、それよりも数年前の時点で既にプロイセン王国の王室当局によって発禁処分を受けていた。

1792年10月の閣令では、この著作について辛辣な評価が記されている：「貴殿は自ら『哲学』と称するものを用いて、神聖な教義を軽んじようと試みた…。同時に、聖書の真理と信仰の基礎（『我と神』）を攻撃したのである…。今後は、貴殿の才能をより有益な目的のために用い、かつ自らの職務範囲外の事柄については口を閉ざすことを命じる」。この書籍のさらなる流通は禁止されたものの、この禁止措置がプロイセン国内においてすら書籍の流通を完全に阻止する効果を持たなかったことは特筆に値する。

【注記：オランダ】

オランダ州議会は1581年と1588年に、特定の発禁書籍の印刷・閲覧・所持を禁止する勅令を発布した。これらの勅令には禁止対象書籍の一覧が付されていた。これらの書籍は「教皇派の迷信」を広めるものとして記述されていた。1598年には、アムステルダムで印刷された特定のソキヌス派の書籍が

ライデン大学の神学教授たちによって異端と認定された。これらの版は没収され、ハーグで公の場で焼却処分に付された。

発禁作家リストに名を連ねた著名な人物としては、フォンデル、グローティウス（彼は決してソキヌス派や無神論者と分類されるべき人物ではなかったが、そのカルヴァン主義の解釈は当局の見解とは一致しなかった）、ホッブズ、スピノザなどが挙げられる。詩人フォンデルは1641年にカトリック教会に復帰したため、デルフト教会会議と国家双方から弾圧の対象となった。カトリック信仰を受け入れる以前、彼はアルミニウス派であり、オールドン＝バーネヴェルトの支持者であると非難されていた。その後、カトリック女王の殺害を非難する悲劇『マリア・スチュアート』を執筆したことで、再び当局の目に留まることとなった。

グローティウスは、ローマ教会の検閲官によるいかなる措置よりも、同時代の歴史家たちからの迫害によってはるかに深刻な被害を受けた。彼の友人であったオールドン＝バーネヴェルトは、主に

カルヴァン派の同志たちとの神学的見解の相違により、命を落とすことになった。もしグローティウスが牢獄からの脱出に成功していなければ、おそらく彼も同じ運命を辿っていただろう。

ホッブズはケンブリッジ大学の講師時代、自然法に関する特定の命題を擁護しようとしたため、教職を剥奪され大学から追放された。彼はアムステルダムへ逃れたが、ここでも『リヴァイアサン』（1651年にロンドンで出版）は発禁処分を受けた。ローマの検閲官たちがスピノザの著作を禁止したことについては（正当に）批判されているが、スピノザに対する弾圧は、ローマ当局が提案したものよりも彼の同胞たちの間ではるかに厳しいものであった。1656年7月27日にユダヤ教の神殿で発せられた禁止令は、次のように締めくくられている。

「今後、バルーア・エスピノサとのいかなる接触も一切禁じる。口頭であれ書面であれ、いかなる奉仕も提供してはならない。いかなる者も彼のもとにとどまることを許さない」

「いかなる方法によっても彼との接触を図ってはならない」

スピノザの著作とホッブズの『リヴァイアサン』は、オレンジ公、オランダ州議会、教会の教区会議、地方当局、大学当局、そしてライデン市長といった様々な権力機関によって相次いで発禁処分に付された。

1668年、アムステルダムの医学博士アドリアン・コールバッハは、スピノザの思想を受け入れ、これを他者に擁護したとして告発された。彼はスピノザと直接会話したことはなく、自身の理論を公に論じたこともないと証言した。しかし結局、彼は10年間の投獄刑を言い渡され、その後10年間オランダから追放される判決を受けた。1678年、ライデンで開催されていた南ホラント州教会会議は、スピノザの有害な著作について改めて判断を下した。1650年から1680年までの間に、実に50件にも及ぶ同様の勅令や判決が下されたのである。

これらの事例の中には、厳しい罰則を伴うものもあった。また、多くの場合、ホッブズの『リヴァイアサン』も同じ判決の対象に含められていた。

【注記：スカンジナビア地域】

デンマークでは、1537年から1770年にかけて、カトリック信仰を擁護する著作だけでなく、王国の正統信仰として王権が定めたルター派教義に従わない全ての書籍に対して厳しい検閲が行われていた。神学書以外の禁書としては、1776年に発禁処分を受けたゲーテの『若きウェルテルの悩み』が挙げられる。このような検閲法による厳しい規制が撤廃されたのは1849年と1866年になってからのことである。同様に、ルター派の教義が王国の信仰として確立されていたスウェーデンでも、ルター派の教義に沿わない出版物に対して検閲が行われていた。1667年、国王令により、書店主は毎年検閲官に対し、取り扱う全ての書籍の詳細な目録を提出するよう義務付けられた。

この規定に違反した場合、営業許可の剥奪という厳しい罰則が科せられた。

1764年、ウプサラで『スウェーデンにおいて禁書と見なされる特定の書籍一覧』を掲載した索引が刊行された。これは厳密な意味での索引ではなく、歴史的資料として分類されるべきものである。その表題は以下の通りである：『スウェーデンにおける禁書の歴史――その第一標本は、ウプサラ哲学院評議会の承認を得て、哲学修士サミュエル・J・アルナンデルとオストロゴート地方奨学生ペトルス・ケンダルにより、1663年にウプサラで公開討論会において提出された』。この論文では、書籍禁書の権限を有する三つの主体――表題ページで明記されている王立評議会、国王の勅令による権限、そしてウプサラ大学神学部――が認められている。掲載リストは主に17世紀の著作を対象としているものの、16世紀の著作も若干含まれている。禁書として指定された書籍の大半は政治的な内容のものである。この書物の価値は主に、当時の検閲制度の実態を示す資料としての意義にある。

（特に注目すべきは、リストの内容が極めて限られていることから、この検閲制度が包括的でも厳格なものでもなかったことが窺える点である）

1856年、ヨーテボリでわずか16部のみの限定刊行となった『スウェーデンにおける17世紀および18世紀の禁書目録』（原題：『Elenchus Librorum in Suecia prohibitorum, saeculorum XVII et XVIII』）という索引が出版された。

【注記：イングランドにおける国家による検閲制度】

イングランドにおける最初の検閲は、教会の規律として行われたものとみられる。当時、司教たちが単独で管轄権を行使し、その罰則も教会法に基づくもの――贖罪や破門など――であった。1382年、国家が検閲問題に介入し始める契機が生じた。これはウィクリフの教義が流布したことによるもので、この教義はロラード派の教えと共に、ワット・タイラーの乱の発生に影響を与えたと考えられていた。当局は、説教者たちが広めていたこうした扇動的な教義を抑圧するには、司教たちの権限が不十分であると判断し、

説教者たちが教区を転々と移動し、同時に教会裁判所の管轄権を認めなかったためである。そこで1382年、議会は「市民当局に対し、このような説教者たちをすべて逮捕し、『彼らが聖教会の法と理性に対して自らの正当性を証明するまで』拘留・厳重監禁するよう」命じる法律を制定した。しかし、問題は依然として解決せず、1401年にはより厳格な『異端者焼殺法』（通称：『de haeretico comburendo』）が制定された。シャーリー博士によれば、この法令の最初の犠牲者はロンドン市オズィスの街で説教を行っていたW・ソーツリーであった。ソーツリーは聖体変化説を否定した罪で有罪判決を受けた。ミルマンが指摘するように、ソーツリーの処刑令状は当該法令そのものよりも先に議会記録に記されている。したがって、ミルマンの見解では、ソーツリーはより大規模な法案の審議に先立ち、その内容に対する議会の反応を探る目的で特別に制定された個別法によって処罰された可能性がある。

イングランドにおける異端者の火刑による処刑の最後の事例は1612年に発生し、この年、ユニテリアン主義の思想を説いたバーソロミュー・レガートがスミスフィールドで、9つの「断罪に値する異端」を主張したエドワード・ワイトマンがリッチフィールドでそれぞれ火刑に処された。

1520年6月19日にルターの著作を焚書するために教皇から発布された教書『ヴォルシー』は、イングランドでは施行されなかった。もしこの枢機卿が独自の判断で行動していたならば、ヘンリー8世治世下で特徴的であった残酷な異端審問は行われなかった可能性が高い。フロウによれば、ウォルジー時代には異端は誤りと見なされていたが、モア時代には犯罪と見なされていたという。

イングランドでは1526年に、大陸で最初の禁書目録が発行される約25年前、ローマ・カトリック教会の一連の禁書目録の最初の発行より33年前に、禁止図書目録が刊行された。1527年3月、ロンドン司教チューンストールはトーマス・モアに対し、異端書の閲覧を許可する特権を与えた。これは

国王ヘンリー8世に倣い、モアが新たに台頭してきた異端思想に対してカトリック信仰を擁護するための十分な準備を整えるためであった。1539年6月、国王は信仰箇条に関する特定の法案を議会で承認した。この法案の第一条は、聖体におけるキリストの実体存在に関するものであった。同法の条文にはこう記されている：「この第一条に対して執筆、説教、または論争を行った者は、異端者として死刑に処せられ、その財産は王権に没収されるものとする」。

1564年、エリザベス女王はロンドン司教に対し、到着するすべての船舶の積荷を検査し、有害かつ異端的な書籍を押収して焼却するよう指示した。1571年の議会法では、ローマ教皇からいかなる教書、書簡、その他の文書を受領した者、あるいはそれらの複製を配布しようとする者に対し、反逆罪としての処罰が定められた。エリザベス女王の治世下では

、教皇の至上権に関する教義を説いたカトリック系の書籍を所持している者は、すべて大逆罪の罪に問われ、死刑に処せられることが命じられた。1582年の議会法では、女王の名誉を毀損する内容や、政府の評判を損なうあらゆる種類の書籍、詩、バラッド、書簡、文書を執筆、印刷、販売、配布、または所持することを重罪と規定した。この法律に基づき、ブラウン派の教派に属する2人の牧師、サザーとコッピングが裁判にかけられ処刑された。1575年、エリザベス女王はアナバプテスト派、清教徒、ブラウン派、カトリック教徒を標的とした新たな法律を承認した。この法律の規定により、多数の人々が有罪判決を受けて火刑に処せられた。同法で禁止された書籍の中には、ドイツ語から翻訳されたヘンリー・ニコラス・オブ・ライデンの著作も含まれており、これらの著作を所持または配布する者は処罰されることが命じられた。

1583年、女王は有害かつ異端的な文献の出版者、書店主、所持者に対して布告を発した。1585年のスター・チェンバー法では、各大学が稼働させる印刷機を1台に制限するとともに、ロンドンで許可される印刷機の数を毎年定めることが規定された。1593年には、ブラウン派であったバローとグリーンウッドが異端者として処刑されている。イエズス会の歴史家ヒルガースによれば、エリザベス女王の治世を通じて、あらゆる種類の思想の自由に対する執拗かつ血生臭い迫害が続けられていたという。1594年、アドフィールドとカーターが死刑に処せられたのは、前者がカトリック系の書籍をイングランドに持ち込んだため、後者がその書籍を所持していたためであった。

エリザベス女王の不興を買った教派の一つに「愛の家族」がある。この教派の創始者はデルフト生まれのオランダ人アナバプテスト、デイヴィッド・ジョージであったが、最も影響力のあった指導者はミュンスター出身のヘンリー・ニコライであった。ニコライは自らを

「私の著作は聖書と同等の権威を持つ」と主張した。「モーセは人類に希望を教え、キリストは信仰を教えたが、ニコライは人類に愛を教えた。この最後の教えは、前者二つよりもはるかに価値がある」と彼は述べている。女王は1575年、この教義を説くすべての書籍を破棄・焼却するよう命じ、こうした書籍の所持者には適切な処罰を与えるよう指示した。1608年、ジェームズ1世は文学監督に関する布告の中で次のように述べている：「あらゆる種類の書籍が印刷所に送られる前のより厳格な監督のため、我々は王室の権威や統治、あるいは王国の法律に関するあらゆる事項について、より綿密に内容を審査する委員を選定することを決定した」[84]

1637年7月、スター・チェンバーはあらゆる文学作品の規制を目的とした法令を公布したが、その検閲の厳しさはナポレオン時代の検閲方法に匹敵するものだった。以下の行為が禁止された：

・健全な信仰や教会の権威、政府の権威、あるいはいかなる支配者の権威に反する、あるいは社会の利益を損なう影響力を持つ書籍の輸入・販売
・いかなる法人組織や個人に対する誹謗中傷や攻撃を含む書籍
課せられた罰則には、罰金、投獄、身体刑が含まれ、その判断はスター・チェンバーの権限下で行われることとなった。チェンバーの承認を得ていない書籍の印刷は固く禁じられ、違反した場合には重い罰則が科せられた。
法学分野の書籍については、首席裁判官または同官が任命した権限ある者の承認が必要であった。歴史書や政治学に関する書籍は国務長官の、道徳に関する書籍は大法官の、神学・哲学・自然科学・詩・一般文学に関する書籍はカンタベリー大主教もしくはロンドン主教、あるいは両大学のいずれかの学長の承認を受けることとされた。許可証の発行は、任命された20名の主任印刷業者以外には原則として認められなかった。

いかなる印刷業者も、王室直轄で任命された者および大学に割り当てられた者を除き、2台以上の印刷機を稼働させることや、2人以上の徒弟を抱えることは禁じられていた。もしチェンバーからの許可を得ずに印刷機を稼働させた者は、拘置、市中引き回しの上鞭打ち刑に処され、判決後にはさらなる罰則が科せられることになっていた。

1638年、アレクサンダー・レイトンは『議会への訴え、あるいは聖職者支配に対するシオンの嘆願』と題する書籍に関連し、スター・チェンバーの判決により有罪とされた。彼は1万ポンドの罰金、聖職者としての地位剥奪、宮殿前広場での公開鞭打ち刑を言い渡された。さらに、2時間にわたる晒し台での晒し刑、片耳の切断、鼻孔の裂開、そして頬に「分裂の種を蒔く者」（S.S.）の文字を焼き付けられるという残忍な刑罰を受けた。
その1週間後、彼は再度の鞭打ち刑と身体の一部切断という追加刑に処された。その後、彼は3年間投獄されたが、1641年に下院によって判決が覆されるという名誉を得た。

この書籍は、主教制度の確立を反キリスト教的かつ悪魔的行為と断じ、国王が司教たちによって堕落させられ、自らと国民を破滅に追いやられたと非難する内容であった。

1633年、プリーンはスター・チェンバーの判決により、5,000ポンドの罰金、晒し台での晒し刑、両耳の切断、そして終身刑を言い渡された。この刑罰の根拠となった書籍の題名は『ヒストリマスティクス――役者の鞭、あるいは俳優の悲劇』であった。大蔵卿コッティングトン卿は判決理由の中で「まず第一に、プリーンの著作に対する非難から始めよう。私はこの書籍を死刑執行人によって焼却するよう命じる」と述べている。これはイングランド史上、有罪判決を受けた出版物が死刑執行人によって実際に焼却処分された最初の事例とされている。
プリーンは1637年にも、J. バスウィックおよびH. バートンとの共作とされる『ラテン教父・司教の鞭』（Flagellum Pontificis et Episcoporum Latinorum）という書籍に関連して再び有罪判決を受けた。私は

この事件におけるプリーンの処罰記録を確認できていないが、バスウィックは高等委員会裁判所により、1,000ポンドの罰金支払い、破門、職業（医学）の実践禁止、そして改悛するまで（「午後の審判の日まで」）投獄されるという判決を受けた。

書籍の焚書という慣行は清教徒たちによって継承され、彼らはこの目的のために通常の死刑執行人の協力も得ていた。1619年に焚書された書籍の一つに、ジェームズ1世がチェスター司教モートンの助言を受けて1618年に発行した『国王の娯楽書』がある。これはイングランド全土の教会で朗読するよう命じられていたものである。清教徒勢力の強い複数の郡では、公の場でこれらの書籍が焼却された。

イングランドにおける出版統制の規制は、コモンウェルス期および後のスチュアート朝時代において、チャールズ1世の死以前よりも厳格化された。1637年から1681年までの間に、200冊以上の書籍が焚書リストに掲載されることになった。有罪判決を受けた作品の中には、

クロムウェルによって禁止されたミルトンの『アレオパジティカ』（1644年刊）も含まれている。1646年には、現代ユニテリアン主義の父として知られるジョン・ビドルの著作『聖霊の神性に関する聖書的論拠12点』が焚書処分となった。著者は投獄され、該当書籍は焼却された。最後の2人のスチュアート朝時代における出版検閲官はロジャー・ル・ストレンジであった。彼が就任時に施行されていた罰則――書籍の破棄、著者・印刷業者の投獄、場合によっては死刑――は、彼の見解では十分に厳しいものではなかった。彼は議会に対し、これらの罰則に加えて、さらし台、公開鞭打ち、手の切断、舌の切除などの追加刑罰を認める権限を求めた。検閲官の不興を買ったトロガンという印刷業者は、1686年に様々な残虐な詳細を伴う形で処刑されている。

1642年、議会は死刑執行人による焚書を命じる判決を下した

5点の王党派著作を有罪とした。その後の各年においても、議会の統制に反対する内容の出版物（主に小冊子）に対して同様の措置が取られた。書籍の焚書以上に著者たちにとって深刻な問題となったのは、罰金の賦課であった。例えば1652年、ジョセフ・プリマットは議会への請願書出版の罪で5,000ポンドの罰金を科され、同年にはリルバーンも7,000ポンドの罰金を命じられた。議会が最初に問題視した神学書は、ジョン・アーチャー著『罪と苦難にある信者への慰め』であった。これは1645年に出版され、同年中に議会の命令により4か所で公然と焼却された。1650年9月には、ローレンス・クラークソン著『単一の眼、すべては光、闇なし』と題する論文が焚書処分とされ、クラークソンは1か月の投獄後、終身国外追放の刑に処せられた。これらの事例は、同様の焚書処分が繰り返された長い系列の中から選ばれたものである。

この種の処分――書籍の焚書と著者への罰金、そして時折行われる晒し台での公開処罰――は、王政復古期を通じて継続された。1690年には、オックスフォード大学エクセター・カレッジの牧師であったアーサー・ベリーが著した『裸の福音書』と題する論文が、オックスフォード大学の権限により焚書処分とされた。

1698年、当時18歳の学生であったスコットランド人アイケンヘッドは、印刷物として流布した異端説のためではなく、単なる荒唐無稽な議論の中でキリスト教を「幻想」と評したという理由だけで、エディンバラで絞首刑に処せられた。ある

スコットランド法によれば、至高の存在あるいは三位一体の一員を侮辱したり呪詛したりすることは死刑に値する重罪であった。若者の使用した言葉は厳密には当該法令の定義には該当しなかったものの、スコットランド法務長官ジェームズ・スチュアートの指示により、この法令が適用されて少年は処刑されることになった[85]。

検閲法は1688年の革命の直接的な結果として廃止されることはなく、1695年まで存続した。その後制定された規制により、王室は依然として出版物の内容を完全に統制する権限を保持したものの、罰則は大幅に緩和された。新法の下で焚書処分となった書籍には、ジョン・トランドの『神秘的ではないキリスト教』、ウィリアム・コワアドの『人間の魂に関する考察』、そして1723年に焚書とされたマンデヴィルの『蜂の寓話』（この作品は実際には1706年に出版されていた）などが含まれる。マンデヴィルの著作は、ミドルセックス州大陪審によって「公共の迷惑であり、

あらゆる宗教の崩壊を招き、市民政府の基盤を揺るがし、全能の神に対する我々の義務を損なう性質のもの」と認定された。著者にはいかなる罰則も科されず、また書籍自体も発禁処分とはならなかった[86]。

その後数年間に焚書処分となった書籍には、サミュエル・クラークの『三位一体論』やトーマス・ウールストンの『我らが救い主の奇跡』などがある。後者の著者は25ポンドの罰金を科された後、2,000ポンドの保釈金を納付するまで投獄された。彼は4年間の服役後に獄中で死去した。

1701年、ジョン・アスギルによる『永遠の命の契約』に関する論文が、イングランド議会とアイルランド議会の命令により焼却処分となった。1702年には、デフォーの有名な論考『非国教徒に対する最短の対処法』が、議会の命令により死刑執行人によって焼却され、デフォー自身も3日間の晒し台刑、破滅的な罰金刑、および長期の投獄刑を宣告された。サクセヴェレル事件を契機として、1710年には彼自身の説教を含む一連の書籍が焼却処分となった。

1707年、ミドルセックス州の大陪審は、マシュー・ティンデル著『キリスト教会の権利』と題する論文を「公共の迷惑」と認定した。ティンデルはこの処分について「この措置によって、当代において多くの人々の目に触れることのなかった優れた著作が、より広範に流通するようになるだろう」と述べている。この書籍は1710年に死刑執行人によって焼却された。1722年、庶民院は貴族院の決議に同意し、ロイヤル・エクスチェンジにおいてジャコバイトのジェームズ3世宣言とされた文書の焼却を実施した。

1763年、ジョン・ウィルクスが当時自ら議員を務めていた『ノース・ブリトン』紙の多数の号が、両院の命令によりロイヤル・エクスチェンジで焼却処分となった。著者は下院から追放されたものの、長期にわたる争いの末に再選を果たした。1775年に匿名で刊行された『アメリカ情勢に関する現在の危機について』と題する一冊は、24日に

焼却処分とされ、これが英国議会によって火刑に処せられた最後の書籍として記録されている。

1795年、シェリダンはリーヴ著『英国政府に関する考察』の公開焼却を提案したが、この提案は支持を得られなかった。1819年12月に成立した出版法では、無神論的かつ革命的な著作の著者または印刷者に対して流刑刑が科せられた。この法律は1837年に廃止され、1869年の法改正によってようやく報道の自由が法的に保障されるに至った。カトリック系の歴史家たちが「英国の例外的に過酷で残忍な検閲制度」の歴史をまとめた結論によれば、この問題の根源は、国家が普遍教会に対して犯した最初の罪責にあり、さらに教会の管理権を市民当局に移管し続けたことによる道徳的腐敗にあるとされている。

英国における政治検閲、あるいは国家による検閲の歴史は、本書のような著作で扱うには広大かつ複雑なテーマである。

1877年、ロンドンで私家版として出版された目録がある（タイトルから『禁書目録』に分類される）。『Index librorum prohibitorum』（ピサヌス・フラキ編）というこの目録は、奇妙で稀少な書籍に関する伝記的・書誌学的・図像学的・批評的な注釈を収録したものである。しかしこれは本質的に、おそらく商業目的のために作成された猥褻書籍のリストに過ぎない。

＝4. 要約＝――ここに挙げた事例から明らかなのは、国家権力の座についたあるいは影響力を持った各プロテスタント宗派において、過去数世紀にわたり、プロテスタント精神が、教会および教会の影響下にある国家にとって、印刷媒体の制作と国民の読書活動を監督・統制することが権利であり義務であるという考えを堅持してきたという事実である。ただし、プロテスタント共同体内において見解がこれほど多岐にわたっていたために、検閲に関する一貫した継続性のある政策を確立することは、困難どころか不可能に近い状況であった。

さらに、これらプロテスタント地域において、教会の検閲機関が定めた規制を執行するための効果的な機構が欠如していた。特定の地域や時代においては、ジュネーヴの行政官やザクセン選帝侯のような世俗権力者が教会の教令を執行するために国家権力を行使する意思を示していたこともあったが、こうした協力関係や支援はせいぜい断続的で突発的なものに過ぎなかった。ドイツやスイスでは、国家権力の管轄範囲は限定的であった。ある都市で検閲の圧力が過度に強まった場合、印刷所と活字組版を、行政官の信仰が「正統派」ではなくそれほど厳格でない別の場所に移転させることは、本質的に何ら問題ではなかった。その結果、プロテスタントの作家たち――あらゆる宗派を代表する者たち――は、自らの著作を継続的に出版し、共感的な読者層に流通させることに何ら困難を感じなかった。

イエズス会の歴史家は、『禁書目録』による禁書指定の事実を認めつつも、

同等の学術的価値が認められる著作に対するプロテスタントの検閲が、少なくともそれと同等かそれ以上に厳格であったことを強調する。さらに、カトリックの政策と手法は、プロテスタントのそれと比較して、より一貫性があり、より識別力に優れ、より知的で、より道徳的な目的と効果を持っていたと主張する。彼は、異なる書物がそれぞれの読者層――有益性をもたらす場合もあれば、害を及ぼす場合もある――に対してどのように適合するかを明確に区別することの重要性を強調している。彼は次のように記している：「グローティウス、ギボン、グイッチャルディーニの著作は、学者たちの間で正当な評価を得ている。学者たちがこれらの著作から貴重な教訓を得られることは認めよう。しかし、これが未教育者や半教育者の読書に適しているということにはならない。教会は常にこの区別を維持する責務を負っているのである」。

この著者は、国家検閲制度に対する批判を、プロテスタント政権が採用した手法に対する痛烈な批判で締めくくっている。

ポーランドにおけるカトリック教徒に対するプロイセン政府の対応を例に挙げ、次のように問うている：「教師がポズナンの学校で、『なぜポーランド語の教理問答書を読んではいけないのか』と問われた時、どのように答えるべきか？教師に言えるのは、現代国家は絶対的な権力を有しており、自ら課した『民族性を根絶する』という任務の遂行において、科学の解釈だけでなく、信仰の形成にまで責任を負う覚悟がある、ということだけだ」（87）

ヒルガースは次のように述べている：「市民当局は、カトリックの子供たちに異端の書物からの教育を受けさせる権利を、どこから正当に得ているのか？また、カトリック家庭において、公的な教育機関の壁の外でさえ、カトリックの書物や文書の使用を禁止する権利を、どこから得ているのか？ここには、ローマ史においても比類のない検閲の暴政が存在するのである」。

                        第九章

         検閲がヨーロッパの書籍出版に与えた影響

1. 総論 2. 大学 3. イタリア 4. スペイン 5. フランス
2. ドイツ 7. オランダ 8. イギリス 9. トーマス・ジェームズ編『総合禁書目録』（1627年）

=1. 総論= — コロンブス、ルター、コペルニクス、グーテンベルクの4人は、中世と近代の境界に立ち、人類がより高い、より洗練された時代へと移行する節目を示す境界石として機能している[88]。これら4人のうち、この人類の発展に最も大きな貢献をし、人類の精神を高揚させ、新たな領域への扉を開いた人物を特定するのは困難である。ジェノヴァ出身の探検家は我々の知識と想像力に新たな領域を開き、ヨーロッパを中世の狭い制約から解放し、西大洋の広大な空間へと導いた。さらに、文明が支配する物質的領域を拡大するとともに、人類の思考と空想の範囲をいっそう大きく広げた。ヴィッテンベルクの宗教改革者は、同胞の精神を縛っていた鎖を断ち切り、彼らに再び

個人としてのキリスト教徒としての権利を回復させることで、霊的領域を獲得させ、創造主との直接的な関係をもたらした。偉大な天文学者はその発見によって、人類の精神を支配していた宇宙に関する固定的で矮小な概念を打ち砕き、創造されたものの本質と範囲について新たな知見をもたらすことで、同時に人類の自己認識と義務感の範囲を拡大した。マインツ出身のこの人物は、知性を解放し、その翼を与えたと言えるだろう。彼は鉛を、もはや死をもたらす弾丸としてではなく、生命を吹き込む文字の形として活用し、世界中の思想家の教えを数千の人々の心に届けることを可能にした。4人はそれぞれ、世界に光、知識、発展をもたらす上で重要な役割を果たしたのである。

宗教改革が始まる以前、ドイツで始まった書籍印刷業は、いわゆるラテン諸国――イタリア、フランス、スペイン――において、

ドイツ国内よりもはるかに大きな発展を遂げていた。印刷機の利便性を考慮するか否かにかかわらず、15世紀から16世紀前半にかけてのイタリアにおける知的発展は、ドイツ、そして他のヨーロッパ地域をはるかに凌駕していたことは間違いない。もし宗教改革そのものが文学活動の中心移転における重要な要因ではなかったとしても、この時代は確かにその移転と時期を同じくしていた。1518年以降、文学作品の制作拠点や知的活動の中心地は、イタリアやスペインよりもむしろドイツやオランダに求められていくようになる。一方、フランスはやや負担の大きい検閲制度を受け入れながらも、重要な知的地位を維持し、その影響力は言うまでもなくパリ大学と密接に結びついていた。

活版印刷術が発明された直後の数年間、教会はこの新たな技術を心から歓迎した。学識豊かな

聖職者たちは、教義書や信心書を広く流通させる上で印刷業者が果たすことのできる役割をいち早く認識した人々の中にいたのである。教会は民衆の精神に対する自らの影響力を確信しており、少なくとも30年以上の間、民衆が真の信仰への忠誠心を他のものに向けるのではないかという懸念は全く存在しなかった。多くの修道院が印刷機を設置するスペースを確保し、また他の修道院は協力を必要とする印刷業者に対して資金を提供した。新しい技術が迅速に認められたのは、教会の学識層の間だけではなかった。100年以上にわたって民衆への教化活動を自らの使命としてきた共同生活兄弟会は、この活動において信心書の写本を利用してきたが、印刷機を教育活動に活用し、信心書を広く流通させる最初の団体の一つであった。グーテンベルクの聖書が出版されてからわずか18年後には、兄弟会は

オランダのデヴェンターや北ドイツの複数の修道院で印刷機を稼働させていた。1470年以前には、ストラスブール、マクデブルク、ニュルンベルクなどの都市で、カルティシエン修道会の修道院が印刷機を設置していた。

大衆向けの出版物流通事業は、実質的に宗教改革とともに始まった。宗教改革者たちの活動を通じて醸成された、教育と情報に対する大衆の大きな需要こそが、グーテンベルクの発明が民衆にとってどれほど価値あるものであるか、そしてそれが民衆を教育し組織化する上で、また教会や国家の抑圧から個人の思想表現の権利を守る上でどれほど重要であるかを、広く人々に認識させるきっかけとなったのである。検閲制度――教会的・政治的双方の検閲制度――は、文学と出版の発展を大きく阻害することになるが、この制度の実質的な起源は宗教改革期にまで遡ることができる。

教会による検閲が活動に及ぼした影響は

出版業者の活動や書籍の出版内容において、形式上は教会の規制を権威として受け入れていた国々でさえ、実に大きな差異を見せた。16世紀から17世紀にかけて、印刷出版業者の活動が何らかの形で検閲命令と衝突し、文学的生産と活動が検閲政策の影響下に置かれた国々は以下の通りである：イタリア、フランス、南ドイツ、北ドイツ、スイス、イングランド、スペイン、スペイン領ネーデルラント、そしてオランダである。

イタリアにおいては、ローマ・インノケンシーや禁書目録委員会による書籍の禁止・削除に関する命令は、当然ながら形式上はすべての印刷機設置地域において等しく拘束力を持っていた。しかし実際には、トレント公会議の審議後でさえ、検閲令の執行において手続きや結果の統一性を確保することは不可能であることが明らかになった。

ローマの印刷業者は、禁令を受けた書籍の即時回収または販売中止を義務付けられていた。ローマ以外の地域、あるいは少なくとも教会領外においては、印刷業者が禁止令の内容を把握するまでに30日から90日間の猶予期間が与えられていた。教会当局はこれらの令状がカトリック世界全域に適用されるものと見なしていたが、イタリア国外では、印刷業者・書店主・読者がこれらの禁止事項を知る義務を負うのは、現地の司教または異端審問官によって令状が公表された後に限られていた。実際、現地の司教が時折ローマの文学政策と協調せず、令状の公表を無期限に延期したり、全く行わないこともあった。ヴェネツィアが最も顕著な例であるが、イタリアの一部の都市では、市民当局が「いかなる

印刷・出版規制も、市民当局によって正式に承認されるまでは効力を有しないものとみなす」という立場を取っていた。教会は、有害な文学を禁止する権利を有するだけでなく、自らの承認を得た作品を世界中で出版・流通させる権限も主張した。教皇が印刷業者に付与した特権は、形式上は教会領内のみならず、教会の権威を認める全世界のあらゆる地域において、独占的な出版管理権を認めるものであった。しかし、実際には教皇特権の執行体制はほとんど整備されていなかった。この特権の実質的な利点は、書籍の内容に関する教会の承認が保証されているという点にあった。すなわち、その書籍が教会の検閲官の承認を得ていることの証左となり、（稀に例外はあったものの）地域当局による干渉から書籍を保護する効果を持っていたのである。

16世紀から17世紀にかけて、ラテン語が学問の公用語であり、文学の言語としてほぼ普遍的に使用されていたこと、また、重要な出版物の大多数がラテン語で刊行されていたという事実は、学問・文学・科学の分野における一定の普遍性を維持し、特定の国家や「出身地」に限定されない、ヨーロッパ全体、さらには文学と学問の世界に属する学者集団を形成する一助となった。カサボン、スカリゲル、あるいはエラスムスといった学者の経歴を考える際に、最も些細な重要性しか持たない詳細事項の一つが、その出生地である。この言語の普遍性は、同じ時代において、教会検閲制度の運用と検閲政策の実施をさらに促進する役割も果たしたのである。

国民文学が発展し、それぞれの国語で出版されるようになると、教会の権威を認める国家間においても、検閲基準の統一とその徹底を図ることの困難さは、はるかに大きなものとなった。実際、後代の禁書目録の断片的な追加記録から明らかなように、検閲官（教会会議あるいは異端審問所の代理として行動する者たち）は、ラテン語やイタリア語以外の言語で出版された文学作品についてほとんど知識を持っていなかったのである。

印刷技術は明らかに、特定の地域に限定して維持し続けられる性質のものではなかった。この技術は速やかにマインツから、文学的関心や教育的環境がその活用によってさらに発展可能な他の地域へと広まっていった。

1462年10月28日、ナッサウ大司教アドルフはマインツ市を占領し、兵士たちに略奪を許可した。活字工や印刷業者をはじめ、その他の職人たちの作業場も

商業都市の交易に依存していたため、彼らは逃亡を余儀なくされ、一時的には新たに興った印刷業が壊滅したかに見えた。しかし印刷業者たちが離散した結果、実はこれが新たな技術を他の多くの地域に導入するきっかけとなった。マインツから印刷所を追い出された活字工たちは世界中を旅し、教育と啓蒙の手段を多くの共同体にもたらすことで、最終的に教会に対する大規模な反乱の基盤を築いたのである。

ドイツの初期印刷出版業者がフランスの同時代者よりもはるかに自由な活動を可能にした重要な要因は、ドイツにおいて印刷技術の始まり――少なくともその発展――が、大学都市ではなく商業都市で起こり、当初から学者たちではなく職人たちによって行われたという事実にある。

このことが、ドイツにおける書籍の制作・流通事業全体を、フランスの場合よりも民衆の大多数と密接に結びつける結果となった。フランスで最初の印刷業者たちが直接的に大学と関わっていたこと（彼ら自身、大学の公式写字生の直系の後継者であった）により、印刷機は大学の直接的な管理下に置かれ、大学当局、特に神学者たちによる継続的な検閲の実施が容易になったのである。

ヘーゲルはその『歴史哲学』において、印刷技術の普及によって再燃した古代文献への関心について言及している。さらに彼は、教会は当初、異教文学の影響に対して何ら懸念を抱いておらず、この文献が人々の精神にもたらす新たな示唆や探求の要素について、教会当局が理解を示していなかったことを指摘している。このことは次のように考察できる：

印刷技術の導入に伴う幸運な状況の一つは、当時の教皇たちが総じて教養豊かで知的な趣味を持つ人物であったことである。ニコラウス5世、ユリウス2世、レオ10世といった数人の教皇に至っては、文学に強い個人的関心を抱き、自らも書物の創作に携わる者であった。レオ10世が熱心なキリスト教指導者や教師というよりも、むしろ贅沢を好み自由思想を持つ君主であったことは、おそらく彼自身の時代とその後の世代の啓蒙と発展にとって好ましい影響をもたらした可能性が高い。16世紀初頭において、熱心ではあるが視野の狭い教会指導者が存在していたならば、広く一般社会向けの書籍制作という事業の発展を、少なからず遅滞させていたであろう。

異端思想の流布に印刷機が利用されることへの恐怖、そしてそれに伴う教会の権威の失墜が、ローマの教皇や司教たちの意識においてこれほどまでに重大な問題として認識されるようになるまでには、数年の歳月を要したのである。

この初期段階で教会が印刷機を有用な協力者かつ奉仕者として受け入れた結果、最初期のイタリアの印刷所は、司教や枢機卿たちによって、学識ある読者向けの古典作品の出版事業を支援する形で設立された。一方、教会組織の最末端に位置し、ローマから千マイル以上も離れた低地諸国では、共同生活修道会の修道士たちが自らの印刷機を用いて、安価な書籍を民衆に配布する活動を行っていた。当時の学識ある教会関係者たちがこの新たな技術に対して示した称賛の声には、数多くの事例を挙げることができる。ドミニコ会ウルム修道院の院長であったフェリックス・ファブリは、1459年に刊行した『スウェヴォルム史』の中で「世界がこれまで知り得たあらゆる技術の中でも、神の恩寵によって現在マインツで発見されたこの技術ほど、有用で尊ぶべき、そしてまさに神的なものは存在しない」と記している。ヨハネス・ラウヒェル[89]は――

テュービンゲン学派の初代校長を務めた人物である――この新技術によって、ラテン語・ギリシャ語・ヘブライ語を学ぶ学生たちが、キリスト教信仰の証しとなる数多くの著者の著作――その著作が教会と世界にもたらす恩恵は計り知れず、この技術を「神ご自身から直接授けられた賜物」と考えざるを得ない――に容易にアクセスできるようになったことを大いに喜んだ。

教会と印刷業者との間に築かれた良好な関係は、人文主義運動によって阻害されることになった。この運動は宗教改革よりも一世代あるいは二世代早く、教会の権威と教皇の無謬性に対する疑問を投げかけ始めたのである。人文主義の教育者たちの影響力は、印刷業者たちの協力によってさらに拡大したため、教会当局の嫉妬と恐怖は急速に高まり、彼らは印刷技術を用いて民衆を誤導し、誤りを広める「邪悪で無知な者たち」に対して激しい非難を浴びせ始めた。当初は可能な限り広範な出版活動を支持していた教会関係者たちも、次第に――

異端の蔓延の多くは、霊的指導者の指導を受けずに行動する読者たちによる聖書の誤解に起因すると主張するようになった。教会は今や、個人による聖書の読解は認められず、聖書は教会の解釈を通じてのみ共同体に提供されるべきであるという立場を取った。同時に、教会はその権威を行使し、印刷機の運用を抑制、あるいは少なくとも制限するとともに、印刷業者や出版業者を厳格な教会の監督下に置き、検閲の対象とした。しかし、印刷技術と民衆の間に立ちはだかるには、もはや遅すぎたのである。共同体の大部分の人々は、書籍の広範な流通と、手に届く範囲のあらゆる読み物を自由に利用する習慣に慣れてしまっており、この特権をもはや放棄しようとはしなかった。スペイン、イタリア、フランスでは、検閲制度が

すぐに出版事業にとって重荷となり、文学的創作の自然な発展を阻害するほどになった。イタリアにおいても、批判的精神はあまりにも強大で、これを完全に抑圧することはできず、教皇の統制が最も緩やかなヴェネツィアを拠点とする出版センター（イタリアにおける最も重要な出版拠点となった）を通じて、ローマの検閲から実質的に独立した形で出版物の流通を確保することが可能となった。

書籍取引の中心地としてのフランクフルトの重要性は、15世紀初頭に始まった。当時、写本商たちはフランクフルト見本市に露店を構えていた。写本商たちはまた、ザルツブルク、ウルム、ノルトリンゲンの各見本市にも年に一度集まっていたが、フランクフルトにおける書籍取引は間もなく、2世紀にわたって揺るがない優位性を確立した。フランクフルト見本市での書籍販売が記録されている最も古い日付は

1480年である。これらの初期の写本および印刷書籍の販売に関しては、どうやら検閲や公的な監督は存在しなかったようである。

オランダにおける写本取引は、ドイツで行われていたものよりも規模も重要性もはるかに大きかった。また、当時のフランスやイタリアの書籍取引よりも、一般大衆の教育により大きな影響を与えたと考えられる。フランスやイタリアでは、初期の書籍取引――当初は写本、後に印刷書籍――は大学の活動と密接に結びついていた。一方、低地諸国、特にゲント、アントワープ、ブルージュといった中心地では、15世紀前半から、学術的著作から大衆向け書籍に至るまで、活発で知的に運営された書籍制作・販売業が発展した。この販売活動は、大部分が大学関係者以外の市民層を対象としていた。書籍取引がより大きく発展した理由の一つとして、

低地諸国の労働者階級の経済的豊かさが挙げられる。富の増大に伴い、教養が深まり、贅沢品への嗜好が生まれ、その中で芸術や文学も次第にその範疇に含まれるようになった。書籍取引の初期発展におけるもう一つの要因は、パリやボローニャなど、書籍生産の中心地において大学の検閲制度が業者の活動を制限していたのに対し、低地諸国ではそうした制約がなかった点である。

16世紀の文学活動における特筆すべき特徴は、共同制作の慣行である。アカデミーの大辞典や『ラテン碑文集成』などの作品は、個人の著作では実現不可能だった共同作業の典型例である。カトリック改革期には、文学形式と表現方法においても重要な発展が見られた。ただしこの発展については、ルネサンス期のイタリア作家たちの影響が最も大きかったと評価するのが妥当であろう。

ドイツにおいてプロテスタント宗教改革の引き金となるほど大きな影響を与えたルネサンスは、イタリアにおいては異教信仰の再興には成功しなかった。しかし、当時のイタリア作家たちはキリスト教の伝統から脱却した。彼らの神はもはや、ダンテが詠んだような陰鬱な復讐者でもなく、ペトラルカの詩において苦しみの中で浄化された魂を再び結びつけ、死による分離に耐えさせる慰め手でもなかった。彼らの神とは芸術そのものであった。アリオストの宗教観を一言で表現すれば、文学的完成度の追求と道徳的観念への無関心が結びついたものと言える。[90]

アレクサンデル6世（ボルジア家）の統治期間（1492年～1503年）は、ヴェネツィア、フィレンツェ、ローマにおける印刷機の本格的な稼働開始時期と重なっている。しかし教皇の影響力はすぐに発揮され、印刷業者・出版業者の活動を抑制する方向に働いた。ヴェネツィアは教皇の統制が事実上及ばない地域であった一方、フィレンツェにおいても印刷業者たちは教皇の圧力に屈することはなかった

。ローマでは、アレクサンデル6世が主導した教会検閲制度の導入により、印刷活動に深刻な制約が課されることとなった。この規制こそが、ヴェネツィアの印刷業者が初期のローマの競合業者に対して大きな優位性を獲得する要因となったことは間違いない。ヴェネツィアはイタリア諸都市の中でも、教会による検閲に抵抗する先頭に立った都市であった。とはいえ、ヴェネツィアにおいても、最終的には教会がより重要な主張の多くを貫徹することに成功した。スペインでは、教会検閲機関による印刷統制はほとんど疑問視されなかったが、これらの検閲機関はローマではなく現地の異端審問所の権威を代表していた。スペイン異端審問はその存続期間の大半においてドミニコ会の指導下にあり、しばしばスペイン異端審問官の判断は、禁書とする文学作品の選定から

承認すべき作品の選別に至るまで、教皇庁の結論と直接対立する事態が頻発した。フランスでは、1世紀にわたる論争の末、教会による印刷統制は事実上、王室が行使する検閲制度に吸収されることになった。この検閲制度は、出版業界が耐え得る限りの範囲で実施され、それでもなお存続可能な水準に留まっていた。オーストリアおよび南ドイツでは、様々な宗教改革運動が鎮圧された後、教会と国家は印刷統制において実質的に協調関係を維持した。一方、北ドイツでは、教会による検閲が重要性を持つに至ることはなかった。ただし、この検閲制度がもたらした弊害は深刻かつ長期にわたり、ヨーロッパ大陸の広範な地域に影響を及ぼした。教皇ボルジア家は、決して重要な人物とは言い難いものの、ヨーロッパの知的歴史において巨大な規模にまで拡大したこの弊害を生み出した責任を負わざるを得ない存在である。

＝2. 大学と書籍流通＝ パリの書籍商たちは

、大学組織の一部としてその事業を開始した当初から、大学校舎の至近に最初の拠点を構えていた。ソルボンヌ大学の設立は1257年に遡る。この大学はルイ9世の宮廷牧師であったロベール・ド・ソルボンによって創設され、その名を冠している。創設から約半世紀前に開始されていた大学の活動に直ちに連携する形で設立された。ソルボンヌ大学は大学における神学教育の管理を担い、ソルボンヌの神学者たちは当初から大学の基本方針に対して指導的な影響力を行使した。神学部は大学を代表して、パリの書籍流通とパリ印刷所の出版物に対する検閲権を掌握した。この検閲権の根拠は、書籍商たちが写本時代の初期から大学の監督下に置かれていたという事実と、教会の権威の双方に基づいていた。免許を取得しなかった書籍商たちは

ノートルダム大聖堂が建つシテ島の境内を営業区域としていた。実際、ヨーロッパ全域において、初期の書籍商たちは大聖堂のすぐ傍ら、あるいはその正面入口内で事業を営むことが非常に多かった。例えばケルンでは、15世紀初頭の写本商たちは大聖堂の建物の様々な角や隅を店舗や露店として使用していた。ミュンスターでは、大聖堂正面の広場が彼らに割り当てられていた。1408年という早い時期に、ストラスブールの年代記の一つに、聖母大聖堂の階段で書籍を販売していた写字生についての記述が見られる。

活版印刷術の発明により、パリ大学を除く各大学は書籍制作事業に対する支配権を失い、それに伴って大学の影響力と社会における相対的な重要性は必然的に低下した。検閲権の管理権については依然として主張を続けたものの、この主張は

一方で教会が直接介入し、他方で世俗権力が介入する状況の下では維持し得るものではなかった。ポールセン[91]は次のように記している。「大学の伝統、特に芸術学と神学における教育方法は、新しい教育者たち――彼らの代表者である詩人や弁論家たち――から軽蔑の眼差しで拒絶された。これらの人々にとって、この教育の形式も内容も共に野蛮なものと映ったのである」。1516年に出版された『知られざる人物たちの書簡集』は、エアフルトでミュティアヌスを指導者とする若き詩人たちのグループによる著作であり、人文主義者たちが古代大学制度に対して抱いていた憎悪と嫌悪の念を表現していた。『書簡集』の出版から数年のうちに、人文主義者たちの影響力は拡大し、主要な大学における教育体系に大幅な変更をもたらすに至った。教会ラテン語は古典ラテン語に置き換えられ、アリストテレス著作の従来の翻訳版は、新たな解釈に基づく訳書によって駆逐されることとなった

。芸術学部ではギリシャ語が教授科目として導入され、その言語と文学に関する講義がほとんどすべての大学で開設されるようになった。この変化は、大学神学者たちから検閲権が教皇直属の機関あるいは国家の直接的な代表者たちへと移行する時期と重なっている。

宗教改革における論争と対立は、一時的にルネサンスの知的運動に関連する学問分野の大学での発展を抑制し、これらの学問分野の文献に対する需要を減少させた。思慮深い人々は神学論争に熱中し、問題の本質を理解できない者たちでさえ、指導者たちの唱えるスローガンを叫ぶことしかできなかった。エラスムスが辛辣に表現したように、「ルター派が支配する場所では、文学は死に絶える」という状況が生じたのである。しかしながら、宗教改革の文献それ自体が、印刷技術による古典文献の需要減少を補う上で大いに貢献した。数年後には、組織的な

ドイツにおけるプロテスタント系の学校や大学の設立が、新たな地域で知的活動を活性化させ、印刷物に対する新たな需要を生み出した。ヴォルムス帝国議会から半世紀も経たないうちに、ドイツにおける書籍消費の中心地は、南部のカトリック諸国から北部のプロテスタント領邦へと移行し、後者の文学的優位性はその後の世代にわたってさらに拡大していくことになる。

マーク・パティソンは次のように述べている[92]：

「イタリアがこれほどまでに輝かしく育んできた人文主義運動の中心地であり続けなかった理由を問うならば、その答えは、教会思想の復活によって知性が抑圧されたためである。学問とは研究の成果であり、研究は自由でなければならない。そして、カトリック教会が探究よりも優位に立つという主張とは、共存し得ない性質のものである。フランスの学派は、実際的にも意図的にも完全にプロテスタント的であったことに注目すべきである。1600年以前に決定されたように（実際

1600年以前に決定されたように）、フランスがカトリック国家となり、パリ大学がカトリック大学となるや否や、フランスにおける学問は消滅した。フランスは、比類なき学者たちの国外退去を、後悔も反省もなく見送ることになった。スカリゲルやサウマイスの時代を境に、学問の中心地はフランスからオランダへと移ったのである。

こうして古典学の第三期は、オランダ学派と時期を同じくすることになる。1593年、スカリゲルがライデンへ移った年を起点とすれば、学問の共和国における主導権はオランダが掌握していた。18世紀を通じて、オランダ学派は徐々に北ドイツ学派に取って代わられ、それ以降現在に至るまで、文献学の分野において主導的な地位を保持し続けている。」

1323年という早い時期から、パリ大学は神学研究においてヨーロッパで最も権威ある機関であった。ボローニャ大学が法学の権威であり、パドヴァ大学が医学の権威であったのと同様である。パリにおける神学研究の初期の発展は、以下の要因の一つとして

ソルボンヌ学院が王国の書籍出版物に対する検閲権において権威を確立するに至った背景である。

前世紀に書かれた論争的な著作の匿名著者は、ある異端的著作の誤りを指摘する目的で、次のように記している：「この異端的著作は、1254年（主の年）にパリで公に写本用に配布された。この事実から明らかなのは、善良な聖職者や説教者たちが介入していなければ、今ごろどのような教義が公に説かれていたかということである」[93]。16世紀初頭までに、ウィーン大学はヨーロッパにおける教育の中心地として重要な地位を占めるようになっていた。当時のウィーン大学には7,000人にも及ぶ学生が在籍しており、人文主義者たちによる古典作家への関心復興の取り組みは、ウィーンにおいて特に顕著な成果を上げていた。

ルターが抗議活動を開始してから約25年後、イエズス会はウィーンにおける教育問題への指導的影響力を確立し、この時点を境に大学の相対的な重要性は次第に低下していくことになる。[94]

法学者シェールは1524年3月15日、ニュルンベルクからカンペッジ枢機卿宛てに次のように記している：「今や一般市民は皆、書籍や小冊子を求めており、一日で読まれる書物の量はこれまでの一年分に匹敵するほどになっている」[95]。ニュルンベルクでは、他の都市と同様、ルターの著作を市場で声に出して読む習慣が広まっていた。エラスムスは1523年、ドイツ語訳新約聖書の出版以来、書籍業界全体がルターの著作に完全に支配され、他のいかなる著作にも関心を示さなくなっていると嘆いている。さらに彼は、教皇庁を支持する内容の書籍に印刷所の印を付すことを厭わない出版社をドイツ国内で見つけるのは非常に困難であると述べている。ルターの著作が引き起こした関心の一例として、

ブレーメンの行政当局が公式用にルターの著作一式を購入するため、書籍商をヴィッテンベルクに派遣したことが記録されている。シュパイアー市民については、夕食時にルターの著作を朗読させ、その内容を書き写していたことが伝えられている。ドイツ各地数百の都市において、ルターの著作は、当初その完全な禁圧を目的として発布された勅令そのものによって人々の注目を集めることとなり、ヴォルムス帝国議会以降、その需要は急速に増大していった。牧師マティアス・ツェルは1523年、ストラスブールから次のように記している：「当地の市場では、皇帝と教皇が発布した禁書令のすぐ下に、ルター派の書籍が販売されている」

13世紀初頭になると、新たに組織化された大学が知的活動の中心地として機能していることが認識されるようになった。教皇庁は速やかに、大学における教育活動と文学作品の監督体制を整えるための機構整備に着手した。

教皇使節団の主張によれば、書籍の複製作業に直接関わる大学職員の任命権は、神学部、すなわち教会の直接的な代表者たちに属するものであった。この主張は、ボローニャ、パリ、プラハ、ウィーン、ケルンといった主要な大学において概ね支持された。1479年にシクストゥス4世が発布した教令では、大学の学長と助祭長に検閲の責任が課せられている。1486年にマインツ大司教ベルトホルトが発した勅令は、教会法上の行為というよりはむしろ、ドイツ領主の権威の表明と位置付けられる。大司教はこの権利を、ローマ教会ではなく自らの領邦の名において主張したのである。ケルン大学が実施していた検閲制度は、15世紀末をもってその歴史を閉じた。大司教の代理人は、1486年にインノケンティウス8世が発布した教皇勅書を根拠としてその権限を主張したのである。

この勅書は有害な書籍を出版する印刷業者を標的としたものであったが、代理人はこれを利用して、自らの管轄する全領邦における検閲の統括権を掌握しようとしたのである。

【注記：初期の印刷業者と教会の関係】

＝3. イタリア＝――イタリアへの活版印刷技術の導入は、スビアコ修道院長であったフアン・デ・トゥレクレマタの主導によって実現した。後に枢機卿となったこのスペイン人は、その家系名（スペイン語形ではトルケマダ）が後に、異端審問が印刷業者に対して行った最も過酷な迫害のいくつかと結び付けられることになる。著名なスペイン人異端審問官は、この枢機卿の甥であった。枢機卿はイザベラ女王の司祭の一人であり、女王に対して異端の台頭を抑えるために異端審問所を設立する必要性を初めて提案した人物とされている。しかし彼は、ドイツ人とその活版印刷技術をイタリアに導入することで、自らがトロイの木馬――多くの異端的可能性を秘めた存在――を国内に招き入れていることに気づかなかったのである。

トゥレクレマタは学問的な関心を持つ人物であり、この新技術が教会にとって大きな利益をもたらすと確信していた。1464年、彼はスビアコにイタリア初の活版印刷所を設立するための資金援助を行い、この事業はグーテンベルクから直接技術を学んだドイツ人印刷業者シュヴァイネハイムとパナルツに委ねられた。この二人のドイツ人は後にローマに移住し、数年のうちに首都には多数のドイツ人印刷業者が流入することになった。枢機卿の指示の下でスビアコで初めて印刷された書籍は、『ドナトゥス』、『ラクタンティウス著作集』、そしてキケロの『弁論家論』の版であった。教会当局が印刷物の大衆的な流通によって教会が被る危険性に気づき始めた世紀末頃までは、ドイツ人印刷業者たちはイタリアにおいて成功し利益の上がる事業を行う機会を得ていたのである。

【注記：ヴェネツィア】

1492年、活版印刷技術はヴェネツィアに導入され、そこで急速に

この都市の最も重要な産業の一つに発展した。その後約1世紀にわたり、ヴェネツィアはヨーロッパにおける出版活動と文芸活動の最も影響力のある中心地の一つとして地位を確立した。ヴェネツィアの印刷所が制作した書籍がローマで批判や反感を買った背景には、いくつかの要因があった。1495年にアルドゥスが事業を開始して以降、ヴェネツィアの出版目録にはギリシャ人学者による数多くの著作が含まれるようになった。これらの書籍の大半はギリシャ古典の版であったため、当然ながら教義や教会政策に関する問題とは無関係であった。当時のローマの検閲官たちはギリシャ語を知らなかったが、これは彼らを責められるべき点ではない。アルディン出版の書籍が大学都市に届くようになるまでは、これはヨーロッパの学者たちの間で共有されていた無知であった。しかしこれらの教会関係者たちは、ギリシャ正教会の教義が及ぼす影響を非常に懸念していた。彼らはホメロスの原典が

あるいはアリストテレスの著作が、あるいはそれらに付された注釈が、コンスタンティノープルとローマを長年分断してきた古代の諸問題に関して、ギリシャ正教会の主張を暗に伝えているのではないかと恐れていたのである。検閲官たちは自らテキストを検証することができず、またギリシャ語を理解する査読者の結論を受け入れることも拒んだため、このイタリアの正統信仰に対する巧妙な攻撃に対する唯一の対抗手段は、この異端の言語で印刷されたあらゆる書籍の出版と流通を禁止することであった。

ヴェネツィアの印刷所は危険であった。それは単にギリシャの学者たちが利用していたからというだけでなく、アラビア語、ヘブライ語、ペルシア語、カルデア語で書かれた著作も印刷していたからである。ローマの禁書目録では「カルデア語」という用語が、ヴェネツィアの印刷所で何らかの形で出版された東洋諸言語の総称として用いられている。ギリシャ語を知らない検閲官たちが、ヘブライ語について何らかの知識を持っていた可能性は低い

――他の東洋諸言語で表現された文学作品の性質を理解することなど、なおさら期待できなかった。ヴェネツィアで最初に出版されたヘブライ語の書籍は、ラビたちの指導のもと、南ヨーロッパ各地のヘブライ人共同体から集められた出版基金によって印刷された、ヘブライ語聖書、タルムード、タルグームの版であった。タルムードの膨大な注釈書群に示された教義は、もしローマの検閲官たちがこれらを読むことができたなら、少なくとも暗示的に、ローマ教会の権威と対立するものと解釈され得たかもしれない。しかし、ヴェネツィアで出版が選定されたアラビア語の書籍については、教義上のいかなる対立要素も指摘することは困難であった。これらの書籍には、数学に関する論考、医学に関する論考、そしてアラブ人哲学者たちによる注釈付きのアリストテレス著作のアラビア語訳が含まれていた。わずか2、3

冊のペルシア語書籍が16世紀初頭にヴェネツィアで印刷されたが、これにはゾロアスター教の信仰体系の解説、ハルーン・アル・ラシードの伝記、そして14世紀の詩人作品の選集が含まれていた。実際に印刷されたカルデア語書籍は、全部で2、3冊に過ぎず、その内容は占星術に関するものであった。これらの書籍が「カルデアの魔法書」という呼称で呼ばれるようになったのは、その評判によるものである。1559年以降のローマ禁書目録はいずれも、「カルデアの魔法書」の出版を禁止する規定を繰り返し記載している。興味深いことに、最初のローマ禁書目録が発行された時期は、ヴェネツィアの出版業者が活動の最盛期を迎えていた時期と偶然にも一致していた。もしローマの検閲政策がヴェネツィアでも適用されていたならば、ヴェネツィアの印刷業者たちは事業を継続できなくなるところであった。これは避けられない論争の問題であった。最終的に印刷業者が獲得した勝利は、主に司祭パオロ・サルピの勇気と知的力量によるものであった。

1479年、教皇シクストゥス4世はヴェネツィアの印刷業者ジェンソンを「パラティン伯爵」に叙し、出版業者として初めて貴族階級に列した。1503年、ヴェネツィア元老院はムスルルス（アルドゥスの友人で文芸仲間であり、パドヴァ大学でギリシャ語教授を務めていた）に対し、ヴェネツィアで印刷されるすべてのギリシャ語書籍の検閲を命じた。特に、ローマ・カトリック教会に敵対的な内容の書籍の出版を禁止することがその任務であった。これはイタリアにおいて印刷機の出版物を監督しようとした最も初期の試みの一つであった。元老院のこの措置は、おそらく異端審問所の当局者の指示によるものであった。教会関係者がギリシャ正教会の教義がイタリアに流入することの影響を恐れたのは当然のことであり、またコンスタンティノープルからの亡命者たちがローマに対して特に友好的な感情を抱いていなかったことも確かである。広く信じられていたのは、もし教皇庁がトルコに対するのと同じくらい強い敵意をギリシャ正教会に対して抱いていなかったならば、ヨーロッパのカトリック諸国はギリシャ正教会を保護していたであろうという見解であった。

第4回十字軍によるコンスタンティノープル陥落は、東方のキリスト教徒たちの間では今なお西欧教会の罪悪として記憶されていた。したがって、ローマ当局が東方から流入する新たな文献を厳重に監視し、教義に関する著作を一切排除するために可能な限りの措置を講じようとしたことには、十分な理由があったと言える。1503年に導入されたこの検閲制度は、その後長く続く厳格な法令制定の先駆けとなったのである。

ヴェネツィア政府（他の出版業が重要な地位を占める諸国と同様）が実施した検閲措置は、教会の利益よりも国家の安全のために印刷機の監視に重点を置いていた。1407年から1528年までの約1世紀間、このヴェネツィアにおける検閲制度はいかなる一般法の支援も受けず、単に各事例ごとに政府が個別にとった措置の積み重ねによって運用されていた。

印刷機の検閲責任は十人委員会が担っており、常設委員会としての役割を通じて社会の道徳的秩序全般を統括していた。出版社が特権を申請する場合、通常の手続きとして、審査官による当該作品の健全性と重要性を証明する証明書（testamur）の提出が義務付けられていた。

1508年、十人委員会が自らの出版許可（imprimatur）の条件として初めて教会公認の証明書（testamur）を求めた事例が確認できる。対象となったのはグレゴリウスによる『普遍的魂の伝承第5巻』であり、教会側の検閲官はこの著作にカトリックの真理に反する内容は一切認められないと報告している[96]。これは世俗政府が宗教的検閲を行った最初の事例である。この事例は、ヴェネツィア政府が神学関連書籍の監督に関して取ろうとした立場を示している。国家はこの問題に関して、独自の

信仰を危うくする可能性のある書籍から教会を保護する強い利害関係を有しており、当局は疑義のある作品の性格や傾向について教会の見解を得ることを歓迎した。ただし、最終的な出版許可の判断権は自らの手中に留めておくことを主張し、教会と国家の利益を最も効果的に保護するためには、国家が双方のために行動することが最善であると主張した。この結論は、宗教的検閲は存在すべきであるが、その検閲官は世俗政府から委任された権限の範囲内でのみ活動すべきであるという認識に至ったことを示している。

1515年、十人委員会は人文主義者の著作全般を対象とした包括的な検閲制度を定める命令を発した。この命令は以下のように規定されていた：

「全世界およびイタリア国内のみならず、野蛮な国々の著名な都市においても、国家の名誉を保全するため、最も学識のある人物による審査を経ない限り、いかなる著作も出版することは認められない」

しかし、「この名声高く価値ある我々の都市では、これまでこの問題に対する適切な配慮がなされてこなかった。そのため、世界に流通する最も誤った版の多くがヴェネツィアで出版され、都市の名誉を損なっているのが現状である。したがって、我々の高貴なるアンドレア・ナヴァゲーロに対し、今後印刷されるすべての人文主義著作の審査を命じるものとする。これらの著作は彼の署名がない限り印刷されてはならず、これに違反した場合は没収・焼却の処分が下されるとともに、この命令に背いた者には300ドゥカートの罰金が科せられる」[97]

これは文学の特定分野全体に適用される包括的な検閲制度、あるいは予防的検閲制度の最初のイタリアにおける事例である。第三の検閲類型は、文学作品の道徳性、政治的道徳観、作家あるいは出版社の国家に対する姿勢、そして当該書籍が礼儀正しさや『善良な道徳』に与えるであろう影響に焦点を当てたものである。政治的検閲は、明らかに他の種類の検閲よりも効果的であったように見受けられる。

実際に、不道徳な内容を含む数多くの書籍が出版許可証（imprimatur）を付与されていた。1526年、十人委員会は今後の出版物について、imprimaturを付与する条件を定め、2名の検閲官による審査と宣誓報告を義務付けた。これらの検閲官は、作品の内容が適切であると認める場合にのみ許可を与えるものとされた。

1544年、パドヴァ大学の委員たちが十人委員会のimprimatur審査対象となるヴェネツィア書籍の常設検閲官に任命された。これらの委員の検閲範囲は宗教や神学に関する事項を除く全ての分野に及び、これらについては依然として教会の検閲官による審査が継続されることとなった。1548年、ヴェネツィアで初めて禁書目録が発行された。この年、通常の行政機構に加えて、宗教問題や異端に関する新出版物を監督する3名の異端審問委員（Savii sopra l’Eresia）が設置され、これらの分野における新たな出版物の審査を担当することとなった。

ルター派の異端思想はこの頃、印刷技術を通じて広く流布しており、教会当局は特にドイツから輸入される文献に対して強い警戒心を抱いていた。同年1548年、ヴェネツィアの印刷業者・出版業者組合が組織されたが、その重要な任務の一つとして、異端文書の制作や輸入の監視が定められた。

1573年9月、ジャスティニアーニによって執筆され、現地の異端審問官による審査と大幅な修正を経て印刷された『ヴェネツィア史』は、ローマの審査官による追加的な検閲を受けるよう命じられた。最初の審査官であったフラ・マルコは、シルレトー宛ての書簡の中で、この書籍に関してこれまで頻繁に意見を述べてきたため、さらに煩わせることに恐縮していると記している。しかし、ヴェネツィア市民が約束されていた教皇の許可が未だに得られていないことに苛立っている状況を指摘し、

すでに数ヶ月にわたって滞っている案件についての判断を求めている。

1547年、ヴェネツィアにおいて印刷機を用いた犯罪に対して聖座が裁判を行った最初の事例が発生した。この一連の裁判は1730年、ジョヴァンニ・チェッカッツィの裁判をもって終結している。16世紀には異端審問による裁判が132件、17世紀には55件、18世紀には4件のみ記録されている。18世紀以降の異端審問活動の衰退は、1596年以降ヴェネツィア政府がローマ・カトリック教会に対して次第に敵対的な姿勢を強めたことによるものなのか、それとも16世紀後半における印刷機を用いた弾圧の徹底により、ヴェネツィアでの異端的・不道徳な出版物の流通が事実上根絶されたことによるものなのか、明確な結論は出ていない。

【注記：ヴェネツィアと教皇】

ヴェネツィアにおける出版史を語る上で、教皇クレメンス8世の禁書目録（Index）とコンコルダート（教会協定）の問題は欠かせない。

出版事業全般に対する教会の統制権主張は、やがてヴェネツィアとローマの関係というより大きな歴史的文脈と密接に結びつくようになった。教会の支配からの国家独立を主張する立場の擁護者となったパオロ・サルピは、文学史上において、異端審問の過酷な検閲体制に対抗する著作家と出版業者の権利擁護者としてその名を刻んでいる。ヴェネツィア政府が直面した問題は、政府の保護を受けて自由を維持しているヴェネツィアの出版界が、ヨーロッパで最も自由な出版文化の一つとしての特性（すなわち最も活発な出版活動）を保ち続けるべきか、それとも政府の支援が得られないがゆえに、異端審問と禁書目録の抑圧的な影響下に置かれることを許容すべきか、というものだった。1491年という早い時期に、トレヴィーゾ司教で教皇特使でもあったフランコは、ヴェネツィア領内での印刷行為を禁止し、他者による印刷を許可または黙認することを一切禁じる勅令を発していた。

この勅令では、司教または教区代理司教の明示的な許可なしに、カトリック信仰や教会関連の事柄を扱った書籍を印刷することを禁じており、直ちに2つの著作――ロセッリの『君主論』とミランドラの『テーゼ』――を絶対的に禁止対象として指定し、これらの書籍の現存するすべての写本は勅令発布後15日以内に大聖堂または教区教会で焼却するよう命じていた。これらの著作が何らかの点で不道徳あるいはスキャンダラスであるとの指摘は一切なかった。単にその教義の非合理性を理由に、これらは禁止されたのである。この勅令において教会が主張した論点は極めて広範なものだった。もし教皇庁に対して何らかの形で敵対的な意味で解釈される可能性がある場合、教皇と皇帝の相対的な権力について論じることが異端とみなされるのであれば、教会には教皇の権威や皇帝の責務に言及するあらゆる政治著作を検閲・非難する権利が暗黙のうちに認められることになる。この命令によって提起された主張は、実に根本的なものであった。もし教皇庁に対してある程度敵対的な意味で解釈される可能性のある文脈において、教皇と皇帝の権力関係について論じることが異端とされるのであれば、教会には教皇の権威や皇帝の責務に言及するあらゆる政治著作を検閲・非難する権利が暗黙のうちに認められることになる。この命令によって提起された主張は、実に根本的なものであった。この論点は事実上、教会の教義体系における要石となったのである。

1693年7月、ヴェネツィアのバチカン駐在大使パルタは、準備が整ったばかりのクレメンス目録の出版に対して強い抗議を教皇に提出した。パルタは、当時ヴェネツィアにおける書籍取引の商業的重要性がヨーロッパのいかなる都市をも凌駕していたこと、書籍取引そのものが保護と配慮に値する産業であること、十人委員会の出版許可制度（imprimaturs）によって既に十分な検閲が行われており、その審査委員には異端審問官が起用されていたことを指摘した。さらに、この目録の出版は多くの者の財産を損ない、場合によっては彼らの破滅を招く恐れがあると主張した。なぜなら、トレント公会議の規定を遵守している限り安全だと信じていた人々が、現在ではクレメンス目録で禁止対象とされている書籍を出版していたからである。この新目録は単に禁止書籍リストに新たな項目を追加するだけでなく、

禁止基準そのものに根本的な変更を加えようとしていた。些細な表現を理由に、本来教会や宗教問題とは無関係な多数の書籍が今や禁書とされようとしていたのである。教皇にとって、世界中の学識ある人々の良好な支持を維持することが極めて重要であり、こうした人々は学問的活動や世界の文学流通を妨げるいかなる措置に対しても強い反発を示すであろう、とパルタは論じた。パルタの主張や、ドイツやパリからローマに届いた同様の抗議は、教皇に対して目録の何らかの修正が必要であるとの認識を抱かせる効果があった。最終的に4年後に出版された改訂版の目録は、内容が大幅に変更・縮小されていた。初版リストから削除された項目の中には、パルタが擁護していたヴェネツィアで出版された非宗教系書籍の全ジャンルが含まれていた。1596年、ヴェネツィアの印刷業者と出版業者は再び上院に対し、これらの規制に対抗するための支援を求める機会を得た。

クレメンス版目録で禁止されたまま残っていた作品群に加え、以前のリストで既に禁止されていた作品の多くが、彼らの商業活動において重要な柱となっていたことが判明した。この商業活動、特に輸出向けの出版業は深刻な打撃を受けていた。クレメンス版の規制はさらに、ヴェネツィアの印刷業者に聖書やミサ典礼書を印刷する権利を剥奪し、これらの書籍の印刷をローマに限定しようとするものであった。上院と教皇庁の間では数ヶ月にわたる交渉が行われたが、最終的には教皇が主要な問題点について譲歩し、ヴェネツィアにとってより問題の多かった目録の厳格な規定を緩和する内容の宣言（コンコルダート）が合意に達した。このコンコルダートが締結されると、上院は目録の出版を承認した。コンコルダートの最も重要な条項は第7条であり、これは司教や異端審問官が目録に記載されていない書籍を禁止する権限について規定したものであった。

この規定によれば、禁止対象となるのは宗教を攻撃する内容の書籍、ヴェネツィア以外で印刷された書籍、あるいは偽の出版地表示が付された書籍に限定されていた。このように教会の異端審問権を純粋に宗教的・神学的な問題に限定したことは、教会と世俗権力が新聞統制をめぐって繰り広げた長期にわたる闘争において、極めて重要な先例となった。このコンコルダートは、1766年に至るまでローマとヴェネツィア間で締結された新聞監督に関する最後の合意であった。コンコルダート締結後の150年以上にわたり、ヴェネツィア共和国は一貫して、改訂版目録の国内での出版を承認することを拒否し続けた。しかしながら、1766年には最終的に、コンコルダートの形式に則った形で後の禁止リストが承認されることとなった。

このヴェネツィアと教皇庁の間で繰り広げられた長期にわたる対立において、最も著名な人物がフラ・パオロ・サルピであった。彼は聖職者でありながら、教会が誤った道を歩んでいるとして強く異議を唱え、

国家が世俗的な問題において主権者の権利に対する教会の干渉に抵抗することは正当化されると主張した。サルピが国家の独立性、特に文学作品の監督・統制権を擁護するために展開した論陣は、ヨーロッパの知的活動にとって極めて重要な意義を持っていた。ヴェネツィアで展開された議論は、マドリード、パリ、チューリッヒ、オックスフォードなど各地で繰り返し言及された。この結果、著者や印刷業者たちは時間的な猶予を得ることとなり、最終的には、教会が封じ込めようとしていた印刷技術の力も大きく作用して、教皇権への抵抗精神と「ローマがヨーロッパ全体の規範を定める権利に対する国家の独立意識」が著しく強まり、教会の主張は撤回されるか、大幅に修正を余儀なくされるに至った。

1613年、イギリス人トーマス・プレストン（ロジャー・ウィドリントン名義で執筆）が著した2冊の書籍『枢機卿ベラルミンの弁明』と『神学的論争』が、教理省によって禁書目録に加えられた。

ヴェネツィア政府は、サルピの助言を受けて、この規定をヴェネツィアで施行することを拒否した。その理由として、ウィドリントンが説く神学的教義が健全かつ正統であること、そして彼が教皇の世俗的権威に関する有害な教義に対して展開した論拠が、広く普及させるに値する優れた内容であったことの2点が挙げられている。

また、教会からは公認されたものの、国家の利益を損なうと考えられるため出版が禁止された書籍も存在した。その一例が、1623年にローマで印刷されたスプリト大司教の『悔悛録』である。共和国は、大司教が「教皇は霊的事柄だけでなく世俗的事柄においても権能を有する」と主張する見解に異議を唱えた。さらに、サルピの著作に対する反論として書かれたパルラヴィチーニ枢機卿の『トレント公会議史』についても、共和国政府が問題視する内容が含まれていたとして、出版を禁止した。

サルピが政府に提出した報告書では、過去数年間における教会の対応方針が、世俗政府を根本から覆すような一連の著作を生み出す結果となったことを指摘している。これらの著作では、神の権威を持つ政府は教会政府のみであり、世俗政府は単なる俗悪で専制的な制度であり、神が民衆に対する一種の試練あるいは迫害として容認しているものに過ぎないと説かれていた。さらに、民衆には世俗法に従う義務も税金を支払う義務もないとされ、関税や補助金の大半は不当かつ不正なものであり、これらを課す諸侯の多くは破門されていると主張されていた。要するに、君主や支配者は不敬で不公正な存在として描かれており、臣民はやむを得ず彼らに従うことはできても、良心の上では彼らの支配から解放されるために可能な限りの手段を講じる自由がある、とされていた。サルピは、共和国が文学検閲の管理を自らの手に保持することの重要性を強調している。

彼はまた、教皇による検閲の負担が軽減されない限り、ヴェネツィアをはじめとする地域での文学創作は停止せざるを得なくなると指摘した。彼は、批判の対象となる書物の修正において、教会が採用する「著者の文章の核心を掘り返して、一文全体の意味と意図を改変し、著者が本来伝えようとしたことと正反対のことを言わせる」という手法に従うことは賢明ではないと論じた。その理由として、第一に、このような行為は世間から偽証とみなされること、第二に、このような行為はヴェネツィアに「書物の去勢」という不名誉な汚名を着せる結果となること、第三にローマ法廷が自ら、書物の文章を改変する独占的権利を主張していることを挙げた。サルピは政府に対して採るべき行動として10の提案を行った。これらの提案の目的は、禁書や修正に関する最終決定権を国家が保持することにあり、市民当局が教義に関する問題において適切に判断を行うことは認めつつも、

サルピは、『禁書目録』のヴェネツィア版には必ずコンコルダート（教会と国家間の協定）を掲載すべきであると主張した。

この論争の過程で明らかになったのは、表面的には少なくとも、ヴェネツィアが教会と同様に出版物の清浄化を強く望んでいたという事実である。実際、『禁書目録』を見る限り、この問題は教会にとって特に深刻な懸念事項ではなかった。未解決の問題は、名誉毀損、スキャンダル、猥褻といった罪状に対する検閲権を行使すべき権限が教会にあるのか、それとも国家にあるのかということであった。サルピの見解では、このような書物はすべて絶対的に禁止されるべきものであった。彼が強調したように、この問題のリスクは、コンコルダートが時代遅れとなり、国家が防衛の要として確保していた防壁を失ったヴェネツィアの出版界が、完全に異端審問の支配下に置かれる可能性があることだった。後年、このサルピの懸念は現実のものとなった。議論の熱は次第に冷め、『コンコルダート』は実質的に忘れ去られることになった。異端審問は完全な統制権を確立し、

ヴェネツィアの出版界は『禁書目録』と規則の影響下に置かれることになった。ヴェネツィアの出版界が被った損失は、トレント公会議が規制対象とした他の出版界よりも大きかった。これは、ヴェネツィアの出版界が失うものがより多かったためである。17世紀半ば以降、ヴェネツィアの印刷業は破壊されたわけではないものの、もはやヨーロッパで主導的な地位を占めなくなった。ヴェネツィアとローマの最後の対立は1765年8月に発生し、元老院が『クレメンス教令目録』と『コンコルダート』の出版・流通を命じる令を発布するとともに、異端審問官と同等の立場でヴェネツィア国籍の聖職者を査問官の共同補佐官として任命することを定めた。この聖職者の信仰と教義に関する証言は、査問官の証言と同等の重みを持つものとされた。

これに対し、教皇庁はすぐに、新たに任命されたヴェネツィア当局が認可したすべての書籍の販売および流通を禁止する勅令を発し、教皇使節はヴェネツィアに対して

この勅令の撤回を要求した。この共和国と教皇庁の対立は、何が異端あるいは危険と見なされるかを決定する権限の帰属をめぐる単純な問題に集約された。共和国は教会の検閲官の利用には前向きではあったが、これらの任命は市民政府が行うべきだと主張した。一方、教皇庁は、信者を有害な思想から守る責任は教会全体が負うべきものであるとの立場を堅持した。1765年のヴェネツィアの勅令は撤回されることなく、信仰に関する書籍の検閲官としての異端審問官の地位は、その後大学の『改革者』によって任命された人物が務めることになった。1794年という比較的最近においても、異端審問官の委員会は、1792年にローマで禁書とされたリヨン大司教ド・モンザゼの『神学綱要』について、これら大学の検閲官から意見を求めることができた。委員会の報告を受けて、政府は『禁書目録』委員会の決定を承認することを拒否した。このような事例は、出版界における

ヴェネツィアの自由がついにローマの検閲から解放されたことを示す証拠として捉えることができる。
ヨーロッパ全土を席巻していた革命的精神――フランスでは当時、教会と君主制の双方が完全に打倒されていた――は、教皇庁のイタリア諸国に対する統制力を著しく弱体化させたに違いない。この最終的な宗教検閲と印刷技術の間の争いにおいても、少なからず影響を及ぼしたと考えられる。ヴェネツィアの出版界は、他のいかなるイタリア諸国の印刷出版業者よりも大きな自由を享受しており、これが長期にわたる優位性の重要な要因となっていた。ただし、出版監督に関する立法の一般的な方向性は、印刷に関与する他のイタリア諸都市と同様の特徴を持っていた。

【注記：ローマ】

キリスト教世界の文学を浄化し再生させるという使命を担ったこの都市は、自らは奇妙なほど文学的産出が乏しいという矛盾をはらんでいた。イタリアの作家一覧を調査すると

――その名と作品が数世紀にわたって伝えられている作家たちの記録――、ローマに帰属する作家がいかに少ないかに驚かされる。イタリアを代表する作家たちの出身地として記録されているのは、フィレンツェ、ヴェネツィア、ボローニャ、フェラーラ、ミラノ、そしてナポリであり、これらの重要な作品の多くは、首都ではなくむしろこれらの中小都市で生み出されたのである。

芸術的作品に関しては、ローマの記録はより重要である。16世紀から17世紀にかけて、ローマには芸術の流派が存在し、その影響力は大きかった。また、ローマではトスカーナ出身の芸術家、ヴェネツィア出身の芸術家、あるいは教会領外の他地域出身の芸術家による数多くの著名な作品が制作されている。

枢機卿の帽子（カプッチョ）やティアラの象徴性は、キリスト教世界、特にイタリアから教皇の首都へ才能を引き寄せる強力な要因となったに違いない。しかし、宗教的目的と権威へのエネルギー集中は、一般社会に対して容易に抑圧的で制約的な影響を及ぼし得たであろう。

デジョブは、聖ペテロの座という国の最重要資産を保持していたことが、アメリカ大陸の鉱山がスペインにもたらした破滅と同様に、イタリアに知的貧困をもたらした可能性があると指摘している。

デジョブの結論によれば、教会主義の厳しい監視体制と、既に腐敗していた社会に富がもたらす堕落的影響が相まって、教会領が他のイタリア諸国に比べて著名な作家や芸術家をこれほどまでに輩出できなかった主な要因である。一方、レオパルディやカポラーリなど、その名が知られるローマ出身の作家たちの作品には、故郷の政府の精神に対する愛国的な共感というよりも、むしろ反感の傾向が顕著に表れている。[98]

歴代教皇の一覧を精査すると、その選出がイタリア出身でない人物に委ねられた例がいかに稀であったかが明らかになる。1523年に没したアドリアン6世以降、「外国人」が「世界の

教会」の指導者に任命されることはなく、アドリアン以来41人の教皇のうち、実に20人が教会領内で生まれた者たちであった。デジョブ（ピウス9世時代の著述家）は16世紀以降、偉大と呼べる教皇はただ一人、すなわちシクストゥス5世のみであると認めている。[99]

これは私には、少なくともヨーロッパの他の君主たちの基準に照らして考えると、あまりにも悲観的な見方に思える。例えば私は、ベネディクト14世が18世紀の統治者の中でも、知恵と能力において高い相対的地位を有していたと考えるに値する人物であったと推測する。

1561年、ピウス4世はアルドゥスの息子パウロ・マヌティウスをローマに招聘し、教会の教父たちの著作や、その他選定された著作の出版事業を監督させた。ピウスは、学術的な管理下に置かれた印刷技術が、増大する出版物の有害な影響に対抗する上で教会の使命に貢献し得るという確信を抱いていた。

これらのプロテスタントの小冊子や書籍は、単にドイツやスイス、フランスにおける教会の権威を揺るがすだけでなく、すでにイタリア国内にも浸透しつつあった。ローマにおけるアルディン印刷所の最初の出版物は、トレント公会議の教令、キプリアヌスの著作、そして聖ヒエロニムスの書簡であった。この印刷所はピウス5世とグレゴリウス12世の継続的な支援を得ることになった。

ピウス5世がコモの異端審問官を務めていた際、ヴァルテッリーナ地方からロンバルディア地方とロマーニャ地方への配布を目的として送られた12梱の書籍を、異端的な内容と認定して押収したことがある。これらの書籍は異端審問所の保管所に留め置かれたが、委託先の書店主が司教と司教区会議の支持を得て解放を要請したため、熱心な異端審問官はやむなく書籍を解放せざるを得なかった。その結果、彼は妨害を受けた輸入業者への損害賠償の支払いを辛うじて回避することとなった。[100]
同じ異端審問官が、

ベルガモに赴任していた際には、配布の好機を待っていた司祭が所持していた禁制書籍2箱を押収した。この審問官の報告によれば、その司祭は異端的な文献を読むことで堕落していたという。[101]

【注記：ミラノ】
1614年、ミラノの印刷業者・書店組合は、自らの権威を再確認する新たな勅令を獲得し、厳格な遵守を義務付けるとともに、重い罰則を課した。この勅令の申請において、組合はもはや書籍業の尊厳と名誉ある地位を維持する必要性を強調するのではなく、教育を受けておらず責任能力のない者に書籍の印刷・販売許可を与えることが、禁止図書のリストに精通していない彼らにとって、教会と信仰共同体にもたらす危険性を強調した。経験が明確に示していたのは、スペインのような政府（異端審問によって抑制された専制政治と表現できる）の下では、このような考慮事項が

書籍の制作・販売という事業の尊厳を維持するといういかなる考えよりも影響力を持つということだった。スペイン異端審問を代表する教会関係者が直接監督する形で組合の権威が確認されたことは、法学と医学以外の分野における出版活動を抑制する効果をもたらした。これらの分野は当然ながら、教会による検閲の影響を比較的受けにくい性質を持っていた。

【注記：検閲における差別的取り扱い】

禁書指定の選定を検討する上で考慮すべき重要な要素は、教団の運営を掌握していたイタリア人聖職者たちの愛国心であった。彼らは、イタリア人作家による注目に値し代表的な著作を有害と認定することに対して、イタリア人以外の人物を聖ペテロの座に就かせることと同じくらい消極的であった。このイタリア文学の栄光に対する党派的な熱意は、一貫性のある検閲制度を確立するという目的を、しばしば深刻に妨げる要因となっていた。

誠実な教皇にとっては、この問題が大きな困惑をもたらすこともあった。イタリア人聖職者のみならず、一般信徒の間でも見られたイタリア愛国主義に直面して、ローマが一貫した検閲制度を施行する際に直面した困難の一例として、ダンテとペトラルカが挙げられる。前者については、『君主論』が禁書とされた一方で、『神曲』はその教会に対する痛烈な批判内容にもかかわらず、禁令や削除の対象とはならなかった。

ペトラルカの『カンツォニエーレ』も、ローマによって手を加えられることはなかった。しかし、スペインの異端審問は1612年と1667年の検閲目録においてこの作品を最も厳しく非難していた。アリオストの『風刺詩』が禁書目録に加えられたのは1667年になってからであり、同じ詩人の『喜劇』については、たとえこれらの作品で詩人が免罪符販売業を激しく批判し、キリスト教世界の首都が使徒や殉教者たちの血を利用して行っていた商業活動を生々しく描いていたとしても、一度も禁書とされたことはなかったのである。

ヴェネツィアが出版の自由を求めて教会と繰り広げた一連の闘争において示した独立精神の模範は、出版活動に適した環境が整っていたイタリアの他の都市にも自然な影響を及ぼした。フィレンツェ、ピサ、フェラーラ、ミラノなど、写本時代に優れた学問が栄えた都市では、15世紀から16世紀にかけて、印刷技術による出版物の重要性が次第に高まっていった。この活動は、ローマの検閲規則や現地の異端審問官の介入によって頻繁に妨害され、時には深刻な制約を受けることもあったが、いかなる都市においても完全に封じ込められることはなかった。国家や自治体の独立意識、そして民衆の個性は、ローマの勅令や異端審問の脅しによって押し潰されるほど脆弱なものではなかったのである。イタリアにおいてドイツと同様、半島内に単一の政府が存在せず複数の独立国家が存在していたという事実は、印刷業者たちの活動に一定の保護を与える要因となった。

当時の印刷所は小規模であり、ある都市で問題が生じた場合でも、容易に別の都市へ移転することが可能だった。

検閲当局に多大な困難をもたらした書籍の一例として、ボッカッチョの『デカメロン』が挙げられる。この著作はパウロ4世の指示により1559年の禁書目録に加えられ、その禁止措置は1564年の目録でも再確認された。一般大衆の強い要望に応えるため、1573年にフィレンツェのジュンティ社は、トスカーナ大公とグレゴリウス13世から特別な特権を得て、信仰者向けの修正版を出版した。この版にはさらに、マンリーケ大審問官とフィレンツェ総審問官デ・ピサによる許可証が付されている。序文によれば、本書は問題のある箇所をすべて削除したと明記されている。しかしながら、実際に削除された箇所は

主に異端の疑いがある記述や、聖職者や修道院制度に対する批判的な言及に限定されていたようだ。恋愛に関するエピソードはそのまま残されているが、ボッカッチョが修道士や聖職者、修道院長や修道女を不名誉な、あるいは不相応な役割で描写している箇所では、これらの人物はすべて市民や貴族、ブルジョワ階級の人物に置き換えられている。

グレゴリウス13世の指示のもとで改訂された『デカメロン』の版は、シクストゥス5世の満足を得ることができず、結局再び禁書目録に掲載されることになった。禁書目録の禁止規定を尊重する意思のある読者や聖職者らからの需要は依然として強く、教皇はさらに修正を加えた版の出版を許可した。この版は1582年にフィレンツェで、1588年にはヴェネツィアで再版された。削除作業は、言語学者として知られるサルヴィアーティと詩人のグロートという2人の平民に委ねられた。このさらなる改訂作業でさえ、

教皇の満足を得るには至らず、結局この本は禁書目録に残り続けたものの、一般の読書界では広く読まれ続けた。当局は最終的に、この特定の事例における教令違反を黙認することを決定したようだ。
この記録は、何世紀にもわたってその生命力を保ち続け、いかなる抑圧の試みにも屈しなかった書物の興味深い事例を示している。歴史家たちによれば、これはイタリアでそれまでに制作された散文作品として最初の傑作とされており、当時のイタリア文学は優れた詩作品に富んでいた時代であった。

【注記：教皇の許可】
教会の長たる権威であれば、書物の印刷と継続的な流通に必要な許可を与えるのに十分であるはずだと誰もが考えるだろう。しかし実際には、時として教皇の許可さえも無視されたり、継続的な検討対象とされなかった事例が存在する。デジョブは、シゴーネによるボローニャ史の出版について言及しているが、その出版はある種のボローニャ市民の悪意により、

教皇が任命した審査委員会の承認を得た後にもかかわらず、中断を余儀なくされた。教皇権の至上性を最も強く主張したバロンウスは、自身の著書『シクストゥス5世論』について、教皇審査官と宮殿長官の承認を得ることに成功した。それにもかかわらず、何らかの陰謀によって印刷が阻まれ、この著作はカラッファ枢機卿が介入してようやく出版されるに至った[102]。

1600年、バロンウスによる『教会年代記』が13巻のフォリオ版として完成した。この作品は、これまでのプロテスタント宗教改革をめぐる論争の中で生み出された最も包括的な著作であった。この著作シリーズは様々な作家によって継続され、1738年から1786年にルッカで刊行された版では38巻のフォリオ版にまで拡大し、その購入は困難を極め、通読はほぼ不可能な規模の大著となった。

バロンウスに対する反論として、カサボンが1604年にロンドンで出版した『考察集』（当初はより大規模な著作の一部として計画されていた）は、800ページに及ぶフォリオ版の書物であった。この著作は

バロンウスの大著に対して、教会関係者がその規模と学術的性格を考慮しつつ、教会の組織的経路を通じた流通経路の確保と、可能な限り広範な読者層の獲得に尽力したものである。

ローマが国家の知的生活を改革・発展させる上で採用した方針は、公式の監督体制と禁止・罰則を併用するものだった。教会の検閲官たちは、著者たちを宗教的・神学的な義務体系の下に置こうとし、自らの基準に適合した作品にのみ公式の承認を与える姿勢を示した。一部の作家たちはこうした規制を従順に受け入れたが、そうした作家たちの作品が後世に残り、影響力を持ち続けることはない。教会の規制に従わなかった書籍は、内容の改変を余儀なくされるか、完全に抑圧されるかのどちらかであった。デジョブによれば、このような環境下では偉大な文学作品が生み出されることはないという[103]。しかしながら、教会による規制と抑圧の政策が施行され、少なくとも試みられたにもかかわらず、

イタリアの知的活力はこれほどまでに強力であり、同国の思想的独立性を圧殺すること、あるいはその精神的・文学的理想の表現を深刻に制限することさえも不可能であることが証明された。1883年にフランスのカトリック学者が記したところによれば（趣旨は概ね以下の通りである）：

イタリアが古代から抱いてきた独特の概念――すなわち神の国の本質と、この国に至る道についての理解、中世において教義や規律の問題を扱う際に見せた驚くべき精神的自由、生と死という大いなる神秘に直面しても保ち続けた平静さ、信仰と合理主義を見事に調和させたその手法、異端や神秘主義的想像力の無謀さに対する無関心、キリスト教の最高理想を熱烈に受け入れたその姿勢、そして時折、ローマ教会の弱体性、暴力、腐敗に対して憤激をもって非難したその態度――これらこそがイタリアの宗教的本質なのである。

それはペトルス・ダミアン、アーノルド・ブレシア、聖フランチェスコ、ジョヴァンニ・ダ・パルミ、聖カテリーナ・ダ・シエナ、サヴォナローラ、そしてオキーノらの信仰でもあった。しかし、ダンテやペトラルカ、ジョット、フラ・アンジェリコ、ラファエロ、ヴィットーリア・コロンナ、ミケランジェロらの信仰でもあったのである。[104]

＝4. スペイン＝――スペインにおいても、イタリアと同様に、教会は印刷業の活動に伴う正統信仰への危険性を直ちに認識することはなかった。1474年という早い時期にスペインにやってきたドイツ人印刷業者たちは歓迎され、利益の上がる仕事の機会を得た。ヘブライ語の印刷業者たちでさえ、当初は歓迎されていたほどである。1499年から1510年にかけて、シメス枢機卿（トゥレクレマータの先例に倣って）は5万クラウンの費用を投じて一連の古典書の出版を命じた。教会が検閲制度の整備を通じて印刷業者の活動を妨げ始めたのは、ようやく1510年になってからのことである。プッターの記述[105]によれば、クリストファー・コロンブスは1484年から1486年までの2年間、書籍商の見習いとして働いていたという。

ベルナルデスという聖職者が1487年に記した記録には次のようにある：「私は最近、ジェノヴァ出身のクリストフォロ・コロンボという人物をこの街（コゴジュルド）で見た。彼はアンダルシアから持ち込んだ印刷本を扱う商人である」。

有害とみなされた書籍の焼却は、15世紀においては地位と影響力のある者であれば誰でも行うことができる行為であったようだ。[106] 1490年、トレド大司教トルケマダはフェルナンド王とイザベル女王の命により、多数のヘブライ語聖書を焼却した。その後、サラマンカでは魔法書とみなされた、あるいはユダヤ教の誤りが混入しているとされる6,000冊以上の書籍を対象とした公開焚書（オート・ダ・フェ）が行われた。シメス枢機卿は当時まだ大司教の地位にあったにもかかわらず、グラナダの広場で5,000冊に及ぶアラビア語書籍を焼却した。その多くは豪華に装飾され、彩色が施された貴重な書物であった。この収集品の中で唯一焼却を免れたのは医学書であり、これらはアルカラ大学に保管されることとなった。[107] 1502年、フェルナンド王とイザベル女王は次のような法令を制定した：

これはヨーロッパで初めての包括的な出版検閲制度を確立した画期的な法律であった。この法令には、ほぼすべての後の出版規制の基礎となる原則が明記されている。このようにして、スペインは人類の知性の発展に計り知れない影響を与えることになる制度を整備した功績を認められたのである。

「スペイン国民は信仰の維持に熱心に取り組んだが、それは生活様式の改革や道徳の是正を意味するものではなく、むしろ異端の根絶を意味していた」[108]。

「スペイン人の妥協を許さない気質は、その目的を達成するためならいかなる結果も顧みない性格を持っていた。そのため、他の地域では漸次的に認識されていったことを、彼らは即座に理解していた。すなわち、出版物が増殖する状況に一定の制限を設ける試みは、徹底した細密な監視体制の下でのみ成功し得るということである」[109]。法令では、いかなる書籍も印刷・輸入・販売のために公開する場合には、

必ず検閲と許可を受けることが義務付けられた。一部の地域ではこの検閲業務が王室裁判所の判事に、他の地域では大司教や司教に任された。
検閲官は、人格と学識において定評のある人物がこれらの当局によって任命され、その職務に対して適切な報酬が支払われることとされた。原稿が印刷許可を得た後は、印刷された版と原本を慎重に照合し、印刷過程での改変が行われていないことを確認することが求められた。このような許可を得ずに印刷・輸入・販売された書籍はすべて没収・焼却され、印刷者または販売者は今後その事業を継続する資格を剥奪されることとなった[110]。この最初の法令においては、異端に関する書籍の調査や違反者の処罰に関して異端審問所が関与する旨の言及は一切なされていない。しかし、文学作品に対する異端審問所の管轄権が揺るぎない基盤の上に確立されるまでには、それほど長い時間はかからなかった。

ドイツにおける宗教改革の開始以降、

スペインにおける検閲制度の運用は一層の強化が図られることになった。特に、ドイツから輸入される異端書によるスペインの信徒たちへの汚染を防ぐべく、特別な対策が講じられた。1524年6月25日付のマルティン・デ・サリナスの書簡によれば、オランダからバレンシアへ向かう船がフランス軍に拿捕された後、奪還されてサンセバスティアン港へ入港した。船の荷下ろし作業中に、ルター派の書籍が入った2つの樽が発見され、これらは公開の場で焼却処分された。サリナスは数ヶ月後に、3隻のヴェネツィア製ガレー船がグラナダのある港に到着し、大量のルター派書籍を運んでいたと記している。これらの書籍も焼却され、船長と乗組員は逮捕された。1530年8月に異端審問最高評議会が発した勅令では、特に偽名やカトリック作家の名義で流通していた特定のルター派著作の徹底的な破壊に関して、審問官たちに一層の警戒を促す内容が盛り込まれた。審問官たちには以下のことを追加するよう命じられた：

・毎年発行される「告発令」に、これらの書籍を所持している者、あるいはその内容を読んだ者をすべて告発することを義務付ける条項を加えること[111]。

審問官や税関当局の厳重な監視にもかかわらず、1570年にはカルヴァンの『キリスト教教義学』のスペイン語訳版が実に3万部も国境を越えて密輸入されていたと報告されている[112]。

ティックナーの見解によれば、16世紀末までにスペインにおける書籍販売業は、他の地域で用いられていた意味ではほぼ存在せず、異端審問と宗教的権威によって、最も貴重な書物がしばしば最も入手困難なものとなっていた。1521年3月、教皇からスペイン政府宛てに書簡が発せられ、ルターとその追随者たちの著作のさらなる流入を防ぐよう警告が発せられた。これらの書簡は、当時形式上は依然として市民行政機関宛てに送付されていた。

しかしながら、宗教問題に関連する事柄については、スペインのみならず他の国々においても、教会権力に解決策を求めるのがより自然であり、当時の一般的な考え方に合致していた。これは確かにスペイン国民の大多数の姿勢であった。問題の書簡が発せられた日付から明らかなように、これらの書簡がスペインに届く前、あるいはおそらく届くよりも前に、大審問官は管轄下の裁判所に対し、新異端の教義を含むと疑われるすべての書籍を捜索・押収するよう命じる命令を発した。この措置は大胆かつ効果的であった。

その間、異端審問最高評議会はこの取り組みを確固たる一貫性を持って推進した。1521年から1553年にかけて順次発布された一連の勅令により、ルターの教義に汚染された書籍を所持しているすべての者、およびこれらの書籍を

所持している者を告発しなかったすべての者に対し、破門の処分と厳しい罰則が科せられることが定められた。これらの勅令により、異端審問は販売・印刷されるあらゆる書籍の内容と性質を調査する権限を得た。さらに、どのような書籍を印刷所に送付すべきかを決定する権限も自らに帰属させることとなった。この権限の拡大は徐々に、かつ静かに、しかし確実に実行されていった。

当初、このような措置に対する直接的な権限は、教皇からもスペイン王国からも明示的には与えられていなかった。しかしこれは必然的に両者の暗黙の承認を前提としており、いずれか一方が提供する手段によって実施された。1550年以前に印刷された特定の著作において、異端審問は正式な権限なしに、印刷予定の書籍の検閲と管理を密かに開始した。デ・ビジャロンによる交換に関する興味深い著作『交換論』（Tratado de Cambios）は、1541年にバリャドリッドで印刷された。表紙には「本書は［大］審問官殿によって検閲された」との記載があった。『シルバ

デ・バリア・レクシオン』（Pero著、1543年セビリア印刷）では、表紙に帝国公認の印刷許可証が記されているほか、奥付には使徒的審問官の許可証も追加されている。著者は明らかに、法律に基づく許可に加え、さらに権威ある教会の権威による承認を得ようとしていたことが明らかである。

信徒を悪の影響から完全に守り、その存在を知ることさえ防ぐための制度には、二つの機能が含まれた。第一に、出版前のすべての書籍を審査し、無害なもののみを印刷許可する機能である。第二に、印刷所から出てきた書籍を精査し、最初の審査をすり抜けた誤りを含む書籍を非難または修正する機能である。スペインにおける厳格な検閲制度の下で、この二つの職務のうち第一の機能は国家が、第二の機能は異端審問がそれぞれ担うこととなった。スペインにおける検閲に関する最初の法律は1502年に制定され、

いかなる書籍も審査と許可なしに印刷または輸入することを禁止した。1527年にガッティナーラ枢機卿がエラスムスに宛てた書簡によれば、スペインではいかなる書籍も厳格に実施される事前審査を経ずに出版されることはなかった。この記述は1540年にウゴ・デ・セルソによって確認されている。異端審問は事前許可に関する法的権限を有していなかったが、その影響力の増大に伴い、事前にその判断が頻繁に参照されるようになった。ティックナーは、1536年、1541年、1546年に出版された書籍の中に、異端審問による審査記録が記載されているものがあると言及している。

1554年、カール5世の勅令により、あらゆる種類の書籍の印刷許可発行権限は王室評議会に限定された。重要な著作の場合、原本は評議会に保管され、印刷過程で加えられる可能性のある改変を検出できるようにすることが義務付けられた。1558年には、王室勅令により、書籍商その他のいかなる者も、印刷済みまたは印刷予定の書籍を販売または所持することを禁止する措置が取られた。

これらの書籍が異端審問によって有罪判決を受けた場合、公の場で焼却することが命じられ、違反者には死刑と全財産の没収という厳しい罰則が科せられた。同様の罰則は、王室評議会の印刷許可証が添付されていないロマンス語で書かれた書籍の輸入にも適用された。後の規定では、印刷過程での改変を防止するため、原本の各ページに王室侍従長の秘書が署名し、すべての修正箇所に印を付けて朱書きで明示するとともに、末尾にページ数と修正箇所の総数を記載することが定められた。印刷作業が完了した後、これらの修正済みページは印刷された用紙と照合されることになっていた。異端思想は写本によっても伝播し得るため、宗教的な主題に関する写本を所持したり、他者に見せたりする者に対しても、事前に評議会に提出しない場合、死刑と財産没収という厳しい罰則が科せられることとなった。[113] リーはさらに次のように述べている：「これらの規定に違反したために実際に死刑に処せられた人間がいたという記録は、私が知る限り存在しない。ただし、

明示的または黙示的な異端行為が伴っていた場合はこの限りではない。しかし、このような違反行為は最後まで重罪として扱われ続けた。この過酷な罰則に対する唯一の例外は、1752年に出版法が改正された際に発生したものである」[114]。このような厳しい規制下では、16世紀におけるスペインの印刷業者・出版業者の活動が著しく制約を受けたことは驚くべきことではない。1559年のヴァルデス禁書目録の規制が厳格に執行された事例として、フランス人司祭ジャン・フェスクの事件が挙げられる。彼は印刷所のトレシェルという書店主に対し、印刷所不明の書籍を手渡し、その印刷地を特定できるかどうか尋ねた。問題の書籍は、マロトとベザによるフランス語訳『ダビデの詩篇』であり、禁書リストに掲載されていたものである。フェスクは、この書籍の性質を知らずに路上の少年から購入したと主張した。彼は異端審問にかけられ、5ヶ月にわたる投獄と各種の尋問を受けた後、拷問にかけられたものの、書籍の来歴に関するさらなる証言を得ることはできなかった。

最終的に彼は6ヶ月の拘禁後に釈放されたものの、拷問の影響で重傷を負っていた。[115]

異端審問の機構は、帝国の遠隔地においても効果的に機能していた。1795年、ユカタン州のホープチェン入植地に住む司祭が、異端審問の警告文を発行し、信者たちにある特定の書籍を読むことを禁じ、その所持品をすべて提出するよう命じた。この書籍は『人間の欺瞞』（原題：Disengaño del Hombre）というタイトルで、著者はプグリア、印刷所名としてフィラデルフィア（おそらく架空の名称）が記載されていた。先住民と混血民からなるこの教区の信者たちが、当該書籍について何らかの知識を持っていた可能性は低く、仮に書籍がホープチェンに届いていたとしても、それを読解する能力があったかどうかは疑わしい。[116]

「禁書目録」（Index expurgatorius）を文字通りの意味で捉えるならば、これは特にスペイン特有の制度と言える。ローマ教皇庁の記録によれば、ブラシチェッリによる禁書目録が1件だけ存在することが確認されているが、これは再版されることなく、事実上即座に

当局によって回収された。スペインの異端審問官たちは、信徒たちを異端の影響から守るという使命を自らに課し、次々と作成された禁書目録は、彼らが絶対的な出版禁止を決定しなかったものの、異端とされる記述を削除または修正すれば流通を許可するつもりだった書籍のテキスト修正に費やされた膨大な労力の証左となっている。ローマ教皇庁の禁書目録には、多くの作品に対して「修正完了次第許可」（donec corrigatur）という制限が付されていた。これは修正が完了すれば当該書籍の出版が許可されることを意味していたが、問題となる記述内容は具体的に明示されていなかった。著者は申請すればこれらの箇所を確認することが可能であった。しかし実際には、当局から確認した修正内容を反映した版を出版することが実現可能だったケースは極めて稀であった。スペインの検閲官たちは、価値の高い異端思想を含む著作の利用を可能にするという寛容さにおいて、自らの功績を誇っていたのである。

確かにこの制度の下では、エラスムス、カサボン、バートラムなど、ローマでは完全に出版が禁止されていた著者の著作の出版が許可されていた。ただし、スペインの出版社に関して言えば、この許可が問題となった書籍の大部分について修正版の出版につながったかどうかは明らかではない。実際のところ、初版を禁書とすることで生じる多大な損失を考えれば、著者も印刷業者も、再び改訂される可能性がある第二版の出版というリスクを冒す意欲を失うのは容易に理解できる。スペインにおける限定的な禁止措置は、書籍の出版と流通に関して言えば、ローマにおける絶対的な禁止措置とほぼ同等の効果をもたらしたと言える。実際、スペインでは規制の効果がより顕著に表れていた。その理由は、規制の

実施がスペイン異端審問所の厳格な監督下にあったのに対し、ローマ異端審問所や『禁書目録』委員会の同様の命令については、イタリア国内および国外においてその執行が極めて不徹底で断片的なものにとどまっていたためである。スペインの検閲官の厳重な監視体制の一例として、『ドン・キホーテ』第二部からの一節の削除が挙げられる。しかし実際に削除されたのは一文のみである。その文言は「慈善行為を怠って行ったものは何の価値もない」というものである。ダンテの『神曲』においては、検閲官が削除すべき箇所としてわずか3箇所を指摘したに過ぎない。リーが指摘するように、少なくともこの作品に関しては、検閲の審査が徹底していたとは言い難い[117]。1790年には、1776年に王室検閲官の承認を得て出版されていたヴァロン著『シウセナ修道院の歴史』において、「フィリペ二世が世界を略奪してエスクリアル修道院の財を豊かにしていた時」という一文が削除されるまで出版が禁止された。スペイン異端審問所はさらに、自らに以下の権限まで付与することを主張した：

教皇の発言を改訂・訂正する権限である。国家は異端審問所の検閲制度を、神学的な問題だけでなく、純粋に政治的な内容を含む著作の抑圧にも利用した。クレメンス八世の教令は、君主や聖職者を侮辱し善良な道徳に反する教説を削除する際の根拠として認められた。例えば1612年には、アントニオ・ペレスの著作がフィリペ二世を批判しているとして『禁書目録』に掲載された[118]。1640年には、異端審問所がバルセロナ当局がフィリペ四世宛てに発した宣言書を抑圧し、1642年にはカタルーニャ人が寵臣オリバーレスをスペインの不幸の原因として非難した別の宣言書の出版を禁止した。一方、1643年にはオリバーレスが解任された後、異端審問所は彼を擁護する内容のパンフレットの発行を禁止している。

[脚注：書籍流通と異端審問]
1602年の勅令により、異端審問所の委員が全港湾に配置され、以下の指示が与えられた：

・新進作家の著作および新刊・増補版の書籍が到着次第、すべて押収すること
・これらの書籍を最高評議会の代表者による検閲が行われるまで、誰も扱わせてはならないこと
・禁止対象の書籍は押収の上、焼却処分とすること
この時代の異端審問所の規則は、スペインにおける印刷・出版事業の運営を極めて困難なものとし、結果として年間の書籍生産量が大幅に減少する事態を招いた。このため、学者や読者の需要を満たすためには、フランス、イタリア、あるいはオランダで出版された書籍の輸入に頼らざるを得なかった。しかしながら、輸入書籍に対しては、税関職員による検閲（それだけでも十分に負担が大きい）に加え、異端審問所の代表者による巻ごとの詳細な審査が義務付けられたため、輸入業者には多大な負担と費用、そしてリスクが生じ、この事業は採算が取れないものとなった。確かに、スペインにおける書籍の流通状況は

17世紀には極めて限られたものとなっていた。1597年に発布された命令書は、外国人の財産権に対する一定の配慮を示している。異端者が交易のために来訪し、自らの使用目的で書籍を持ち込む場合、検閲官はこれらの書籍を検査し、禁止リストに該当するものには目立つ形で不可逆的な印を付すよう指示されていた。これにより、信仰者は容易にそれらを識別できるようになっていた。所有者に対しては、このような書籍を海岸に持ち込まないよう厳重に警告され、違反した場合には重い罰則が科せられることになっていた。1631年には「イングランド船に対しては不快感を与えないよう丁重に扱うこと」が命じられている[119]。スペイン船・外国船を問わず、船舶検査に関する指示は極めて詳細かつ厳格で、禁止書籍の持ち込み防止だけでなく、異端者の乗船防止や、航海中に乗組員や乗客によって犯される可能性のある信仰上の違反行為に対する罰則規定も明確に定められていた。

これらの指示文書の第四条に基づき、教会のキリスト教教義と祈りの内容に関する報告書を作成することが義務付けられていた

。また、第六条では、船員と乗客の所持するすべての箱やトランクを開封し、異端の証拠を調査することが命じられていた。

ヘンリー・C・リーは1898年10月31日付の筆者宛書簡（スペインにおける検閲が文学的発展に及ぼした影響について）で次のように述べている：

「私は特に、検閲がスペインの知的・政治的発展に与えた影響を追跡することに関心を持っていたが、多くの場合、この問題は間接的に商業的利益に対する損害の実態を浮き彫りにしていた。例えば、ポルトラネスというスペイン随一の印刷業者が検閲の結果として没落した事例（具体的には『ヴァタブル聖書』の禁書指定）などがそれに当たる。実際、書籍販売業はあらゆる面で著しく阻害されていた。私はある事例で、書店主が異端審問所に特定の書籍に関する判断を懇願している文書に遭遇したことがある

その書籍は当初、すべてが有罪の疑いをかけられた状態であり、流通が認められるためには無実を証明しなければならなかった。そして、たとえその証明がなされた後であっても、いつでも不利な判決を受ける可能性が残されていた。このような状況下では、書籍の流通は必然的に阻害され、知識の普及は最小限に抑えられるしかなかった」

16世紀に出版され、さらにその後1世紀にわたって刊行された書籍には、印刷所とそこに寄稿した作家たちが受けた抑圧の痕跡が至る所に見受けられた。著者自身による卑屈な書名ページや献辞から始まり、作品の正統性を証明するために友人たちから集められた一連の証明書――これらの作品はしばしば童話と同程度に宗教とは無関係であった――を経て、教会の権威に対する無意識の軽視や、過度に

古典神話を自由奔放に使用したことへの赦しを請う奥付に至るまで、私たちは絶えず、スペインにおいて人間の精神がいかに完全に隷属させられたか、そして長年にわたって耐え忍んだ抑圧によっていかに著しく制約され、不自由を強いられたかという痛ましい証拠を目の当たりにするのである[120]。カルロス5世治世初期に制作された数少ない戯曲作品のうち、厳密に宗教的主題を扱ったものを除けば、ほぼすべてが教会によって禁書とされた。実際、現在では『禁書目録』にその名が記載されているという事実によって存在が確認されている作品も少なくない。また、ギル・ヴィセンテ作の『ガウレのアマディス』のように、印刷・出版されたものの、後に上演が禁止された作品も存在する[121]。

ティクナーは（1576年12月に行われたルイス・デ・レオンの裁判について言及しつつ）次のように記している：

「ルイスが、自ら召喚された暗く容赦のない法廷の前に屈服する際に示した、極めて忠実な態度――法廷が主張するあらゆる権限を真摯に認め、そのすべての判決に誠実に従う姿勢――は、

最も高潔で教養ある知性でさえ、罪深い暴政によってどれほど徹底的に隷属させられたかを示す、最も痛ましい証拠である。また、国家の品格が確実に衰退していくであろうことに対する、最も落胆すべき予兆でもある」[122]。

1676年、ベニート・フェイホーが誕生した。彼は後にベネディクト会の修道士となった。その生涯は厳格な隠遁生活に費やされ（47年間をオビエドの修道院で過ごしたものの）、思想活動においては地域社会において活発な存在であった。彼は一連の論文を執筆し、1726年に『批評劇場』というタイトルで出版した。これらの著作において、彼は当時スペイン全土で教えられていた弁証法と形而上学を公然と批判した。18世紀初頭において、占星術を信じない者はほとんどおらず、彗星や日食が災いをもたらすという影響を疑う者はさらに少なかった。コペルニクスの研究は、聖書の教えに反するとして教授が禁じられていた。ベーコンの哲学は、

それに伴うすべての帰結とともに、全く知られていなかった。異端審問所の反対にもかかわらず、フェイホーは何度も召喚されたものの、彼の研究活動や著作を抑圧することは事実上不可能であった。1742年、彼は『学識ある探究心あふれる魂たち』というタイトルで一連の討論集の刊行を開始した。このシリーズは1760年に完結した。異端審問所が彼の信仰の正当性を攻撃することは到底不可能であった。彼の主要著作は半世紀の間に15版を重ねるに至った。ティックナーの見解によれば、この静かな修道士は、1世紀にわたって成し遂げられた以上に、自国の知的生活に大きな貢献を果たしたのである[123]。

ティックナーの計算によれば、フェリペ5世統治下で行われた公開火刑（オートダフェ）の数は780回を超えている。異端審問所の権限下において、様々な方法で処罰・屈辱を受け、生きたまま火刑に処せられた者は1万2千人以上に上ると推定されている。さらに1000人以上が火刑に処されたとされる。チャールズ

3世は、自由主義的な閣僚の協力を得て、教皇の権力を大幅に制限することに成功した。これにより、ローマから発せられる教令や勅令は、王権の明示的な承認がない限り、スペイン国内では一切効力を持たなくなった。彼は異端審問所に対し、頑固な異端や背教の事例を除き、いかなる権限も行使しないよう命じた。また、著作者本人またはその関係者が反論の機会を得る前に、いかなる書物も禁書とすることを禁止した。最終的に、自らが推進しようとしていた改革の最も積極的な反対勢力がイエズス会であると判断すると、彼は世界中のイエズス会士全員を領地から追放し、その教育機関を閉鎖するとともに、彼らの莫大な資産を没収した。

しかしながら、いくつかの不正行為は彼の手に負えないものであった。彼が大学に対し、従来の慣習を改め、自然科学や精密科学の真理を教えるよう要請した際、サラマンカ大学は1771年に次のように回答している：「ニュートンの教えは、優れた論理学者や形而上学者を育成するものではなく、ガッサンディやデカルトの見解も必ずしも一致しているわけではない」

[124]。他の大学も、これに比べて進歩的な精神を示すことはほとんどなかった。カルロス4世治世下の1805年、政府の政治的手段として強大な権力を掌握していた異端審問所は、フランス哲学の流入と不服従の動きに対抗するため、最後の『浄化目録』を発行した。国家権力からの明確な指示に基づき、同審問所は文筆家たち、特に大学関係者に対して膨大な数の告発を行った。これらの告発は有罪判決や処罰に至ることは稀ではあったものの、個人の社会的立場を危険にさらすようなあらゆる主題について公に意見を表明することを事実上不可能にするほどの影響力を持っていた。

[注記：パリ大学]
=5. フランス= — 1200年に発布されたフィリップ・オーギュスト公の勅令は、聖ルイ王によって1229年に、フィリップ・ル・ベルによって1302年にそれぞれ再確認され、

大学関係者の事件はパリ司教の管轄下で審理されるべきと定めていた。大学側は、司教の管轄下にあること（後に出版社にとって特に厄介な検閲制度となった）に不都合を感じており、教会裁判所の権限を王権裁判所の権限に置き換えるよう要請した。1334年、ヴァロワ家のフィリップ公の特許状により、当時「王室特権の保護者」と見なされていたパリ首席司祭に対し、大学を特別な保護下に置くよう命じられた。さらに1341年には、大学関係者が他のいかなる権威に対しても訴訟を起こすことを禁じられた。この措置により、大学における文学作品の制作管理が直接的に王室の権限下に置かれることになり、15世紀から16世紀にかけて維持された「印刷業に対する王室の直接管理」という主張の先例が作られた。ただし、大学側が高等教育の一部としての学術活動を統制する権利を主張していたことも付記しておく必要がある。

この主張は17世紀に激しく攻撃され、実質的に弱体化されたものの、正式に放棄されたのは18世紀初頭のことであった。この時期、王室は印刷業を規制する全権限を自らに帰属させたが、この権限は1789年のフランス革命によって初めて終焉を迎えることになる。

【注記：パリ】

フランスにおける最初の印刷所は、1469年にコンスタンツ出身のゲリング、クランツ、フリブールの3人によって設立された。ソルボンヌ大学の神学教授2名の要請により、印刷所は大学の校舎の一室を使用することが認められた。1513年4月9日にルイ12世が発布した勅令は、それまで大学関係者としての書籍商が獲得していた特権を確認し、拡大する内容であった。この勅令においてルイ12世は、印刷技術について「その発見は人間の手によるというより、むしろ神の御業と見なされるべきものである」と高く評価し、自国がこの技術の発展において「フランスが先駆的な役割を果たしていること」を祝福する言葉を述べている。

[125] 1年後、国王は演劇作品の上演や上演行為を一切の制約から解放すべきであるとの見解を公式に表明した。1512年には、国王は大学に対し、ピサ公会議によって異端と断罪された書籍の審査を神学部に要請する書簡を送っている。しかし、著者に対して厳しい措置を求める代わりに、国王は教授陣に対して当該書籍を章ごとに精査し、真実に反すると思われる結論についてはすべて反証を提出するよう提案した。この寛容な精神が長続きすることはまずあり得ないことであった。当時の風潮はあらゆる国王の権力を凌駕しており、16世紀において教会と国家が思想の自由な発展と無制限な表現を容認することは到底不可能なことであった。

1500年、神学部によって特定の検閲対象書籍の印刷を任されていた出版社バディウスは、ある版

『聖ベネディクトの戒律』（Regula S. Benedicti）を刊行した。この有名な戒律は、ヨーロッパの文学と知的発展に極めて重要かつ永続的な影響を及ぼしてきたものである。1496年から1520年にかけてパリを代表する出版業者であったのがアンリ・エティエンヌである。エティエンヌのいわゆる「異端的見解」はソルボンヌの神学者たちの反感を買い、もしフランソワ1世の特別な庇護がなければ、彼の学問的功績と人格が高く評価されていたにもかかわらず、その命は幾度となく危険にさらされていただろう。しかし結局、彼の敵対者たちは彼を大学から追放することに成功し、パリを追われたエティエンヌはナバラ女王の庇護を求めることを余儀なくされた。これは、フランソワ1世の自由主義的な見解と学問的関心が、ソルボンヌの神学者たちと幾度となく衝突した数多くの事例の一つに過ぎない。最終的には、神学部はフランス教会の大多数の支持と教皇の影響力を背景に、

王権の自由主義的傾向を凌駕する力を示した。フランスにおけるカトリック正統派の勝利に伴い、主要な出版業者とその学術的編集者たちは、事業を進める上であまりにも多くの困難に直面するようになり、もはやパリでそれらを有利に展開することはできなくなった。主な問題の原因は、ソルボンヌの神学者たちの無知と猜疑心にあった。当時のこれらの神学者たちはギリシャ語についてほとんど、あるいは全く知識を持たず、いかなるギリシャ語の文章にも何らかの危険な異端が含まれているか、あるいは含まれている可能性があると考える傾向があった。[126] 教会が承認したラテン語文献の批判的分析――これらの文献は通常、より初期の不完全または欠陥のある形態で承認されていた――も、神学者たちにとっては危険をもたらすものと映り、いずれにせよそれまで受け入れられていた翻訳版の正統派学術的価値に対する汚点と見なされた。神学者たちの懸念は最も鋭敏になり、彼らの憤慨は最も激しく燃え上がった。特に「新しい批評」（おそらく彼らがそう呼んだもの）が

新約聖書の初期の不器用なラテン語訳を訂正する目的であれ、ヘブライ語聖書のテキストをより正確に翻訳する目的であれ、聖書本文に適用された時であった。しかし印刷業が始まって最初の半世紀において、聖書の版の制作は出版事業における最も重要な分野を占めていた。したがって、これらの版の準備に時間と資本を費やし、無知で偏狭な検閲によって妨げられ、苦しめられていた印刷業者たちが、パリという文学的・商業的中心地の利点でさえ、このような敵対関係による継続的な困難と煩わしさを相殺するには不十分であるという結論に達したのも不思議ではない。

1540年までに、大学の権威を通じて行使されていた印刷機に対する教会の統制は、確立された障害的な現実となっていた。教会が批判的学問に敵対したことの必然的な結果は、共感者の陣営に多くの人々を駆り立てることであった

――少なくともプロテスタント主義そのものにまで至ったわけではないが、当初は改革者ではなく、当時の神学的問題に熱心に関心を抱いていたわけでもないが、非常に無知な人々による学術的取り組みへの度重なる干渉に対して自然な憤りを感じていた学者たちである。世界文学の批判的版を公刊するために取り組んでいた学者たちは、干渉されずに放置されることを求めたが、彼らの願いは無駄に終わった。

1546年、ソルボンヌ大学の神学者たちは、ロベール・エティエンヌが最近印刷した聖書の版をルーヴァンの禁書目録に掲載させることに成功した。しかし同年後半、国王はルーヴァンの禁書目録の印刷およびフランス国内での流通を禁止する勅令を発布した。国王はまた、神学者たちに対し、エティエンヌ版聖書に対する批判を取り下げるよう命じる簡潔な命令も発した。1547年に国王が死去すると、聖書の禁書措置は再施行された。1552年、フランソワ王の保護を失ったエティエンヌは

ついに印刷所を閉鎖し、ジュネーヴへ移住せざるを得なくなった。しかし、エティエンヌにとってプロテスタントのジュネーヴは寛容な自由の地ではなかった。彼は到着して間もなく、カルヴァンの指示により異端学者サヴェットが火刑に処される場面を目撃し、ジュネーヴでの晩年には、エティエンヌの出版物がカルヴァン派の検閲機関から何度も非難を受けることになった。アンリ・エティエンヌ（二世）は1562年、父の死後ジュネーヴで未完のまま残されていた神学書の出版を完成させた。その中には『新約聖書解説』と『詩篇解説』が含まれていた。編集者であるマルロラートゥスという人物――ルーアンのユグノー派牧師であった――は、不幸にも印刷が完了する前に、ギーズ公の指示により異端者として絞首刑に処せられた。しかし書籍そのものは発禁処分を受けることはなく、出版社も干渉を受けることはなかった。ソルボンヌ大学の学識会議は、一時的に検閲活動を休止したようである。

おそらく、火刑や晒し台、剣による異端者の弾圧という積極的な活動に手一杯だったため、検閲の監視を緩めたのだろう。アンリは後に、出版事業をパリとジュネーヴで分けるのが賢明な策だと悟った。パリでは古典作品や一般文学の再版を、ジュネーヴの印刷所では当時の「宗教的緊張」期に物議を醸しそうな神学書の出版に専念することにしたのである。この「宗教的緊張」という表現はマイティエの造語であるが、政治に一切関与していなかった神学者が、プロテスタントの解説書を編集したという理由だけで絞首刑に処されるような時代を、控えめに表現した言葉とは言い難い。

【注記：ジュネーヴ】

1589年、ジュネーヴ市はサヴォイア公爵による包囲攻撃を受けていた。当時の人口は約12,000人で、武装可能な防衛戦力として2,186人を動員できる状況だった。この小規模な防衛軍に対し、サヴォイア公爵は18,000人の正規軍を集結させ、この「異端の巣窟」を一網打尽にせんと決意していた。この都市の破壊は聖フランソワ・ド・セールによって強く主張された。聖フランソワは特に、学校や印刷所を悪事の道具として指摘している。この時代、権力者たちは聖人の意向とは一致していなかった。結局、この都市は9年間にわたる包囲に耐え抜いたが、終結時には当初の防衛戦力の約4分の3を失っていた。カサボンによれば、彼の時代（1595年執筆時）においても、ジュネーヴの聖職者たちは教育活動と出版活動の両方に対して厳格な監視を行っていた。アカデミーの教授は、神学者たちによる検閲を経た書籍しか出版することが許されなかった。16世紀最後の10年間におけるジュネーヴのカルヴァン派的な検閲体制は、その狭量さと執拗さにおいて、パリのカトリック神学者たちの検閲よりも、出版事業や学問の発展にとってはるかに深刻な障害となっていた可能性が高い。

1600年、カサボンは友人デ・ヴィクの推薦により、王室図書館長の職を得た。この図書館には当時約900点の蔵書があり、その大部分が手稿本であった。ギリシャ語の手稿コレクションは、バチカン図書館に次ぐ規模と評されていた。[127] 新任の図書館長は国王の寵愛を受けたが、アンリ4世自身は決して学者ではなかった。スカリゲルによれば、カサボンは「顔の表情を保つこともできず、本を読むこともできなかった」という。しかし、大大臣シュリーは文学関連の支出に対して常に批判的な立場を取っていた。「閣下、あなたは国王に多大な費用をかけておられます。あなたの給与は優秀な将校2人分に相当しますが、国にとって何の利益ももたらしていません」とシュリーはカサボンに語ったという。[128]

1562年にパリ駐在の教皇使節がピウス4世に宛てた書簡には、モンモランシー・ダンボワーズ公爵から使節に伝えられた次のような報告が記されている。それによれば、数日前に公爵はある船舶から大量の異端的な書籍を押収したという。その内容は「極めて憂慮すべき

性質のもの」と評されていた。これらの書籍はワイン樽に詰められ、ジュネーヴから発送されたものであった。公爵はこれらを焼却処分とした。なお、書籍の輸入者については言及されていない。[129]

イエズス会の歴史家サッキノは1526年の著作において、異端都市ジュネーヴが「フランスのみならずコンスタンティノープルでも流通させる目的で、『極めて有害な大量の文献』（vim infinitam librorum pestiferorum）を導入した責任を負っている」と述べている。さらに彼は、熱心な学者ポッセヴィーヌスの尽力により、これらの書籍が押収され焼却されたこと（Ut pestilentium illa farrago voluminum flammis aboliretur）も記している。[130]

フランシス1世が学問に関心を持ち、ブダエウスをはじめとする学者たちの影響を受けていたことが、古代言語教育に特化した王立学院設立計画を承認する要因となった。大学当局は、例外はほとんどなく、この新学院設立計画に激しく反対した。その主な理由は

ガリアールによってパリ議会で次のように主張された。「ギリシャ語とヘブライ語の知識を広めることは、あらゆる宗教の完全な破壊を招くことになるだろう」。「もしこれらの教授たちが神学者であったなら、聖書の解釈を主張する資格があるだろうか？ 実際、彼らが使用している聖書の大部分は異端の地であるドイツで印刷されたものではないか。あるいは少なくとも、これらの聖書の入手においてユダヤ人に恩義があるのではないか」。新教授陣の反論はマリラックを通じて行われた。「私たちは、神学者としての称号や職務を主張するものではない」と教授たちは述べた。「私たちが行うのは、文献学者あるいは文法学者としての立場で、ギリシャ語とヘブライ語の聖書を解説することだけだ。もしあなた方が私たちの教えを批判する立場にありながら、ギリシャ語やヘブライ語の知識を持っているのであれば、自由に私たちの講義に出席し、私たちの教育に異端の要素があると判断される場合には、ぜひそれを告発していただきたい。ただし、もしあなた方が

ギリシャ語やヘブライ語について未だ無知であるならば、どのような根拠に基づいてあなたがたが検閲官としての適性を主張し、私たちがこれらの言語で教えることを禁じる権利があると主張できるのか？」。この論争では学者たちが勝利を収め、王立コレージュはその立場を維持しつつ、影響力と重要性をさらに高めることとなった。[131] マイティエはこの件に関連して、ヘレシュバッハの証言を引用している。それによれば、1540年にパリで行われた説教で次のような発言がなされたという：「新たな言語が発見された。それはギリシャ語と呼ばれている。この言語に対しては特に警戒が必要だ。なぜならこれはあらゆる異端の幼年期の言語だからだ。その言語で書かれた書物に『新約聖書』というものがある。これは『棘と毒蛇に満ちた書物』である。ヘブライ語について言えば、それを学ぶ者は皆、すぐにユダヤ人になってしまうということはよく知られている事実である」。

1685年、ルイ14世は勅令を発布し、すべての異端書の破棄と、それらの複製を保持する者に対する処罰を命じた。この勅令の結果、パリ議会は大司教を

任命し、自らの判断で抑圧すべきと認める書物のリスト（禁書目録）を作成するよう指示した。この指示は迅速に実行に移された。大司教が作成したリストには約500名の著者名が記載されていた。禁書に指定されたのはルター派、ソチニア派、アルミニウス派、そしてギリシャ語の著作であった。これらに加え、聖書のあらゆる翻訳版も含まれた。議会は直ちに禁令を施行する勅令を発し、書店や印刷所、さらには個人宅においてもこれらの書物を徹底的に捜索するよう命じた。多くの書物が焼却され、その中には聖書の多数の写本も含まれていた。これまで少なくとも形式的にはプロテスタントに対して認められていた保護あるいは寛容は、同年1685年、フォンテーヌブロー勅令によって撤回され、ナントの勅令が廃止されることになった。

[注記：リヨン]

リヨンの印刷業者たちは、フランスに印刷技術が導入されてからわずか数年のうちに、利益の上がる事業を確立することに成功した。彼らは他の地域から地理的に隔絶されていたという有利な条件を有していた。

教会的・政治的な検閲の影響をほとんど受けずに済んだのである。パリやローマで禁書とされた書物、あるいは後にジュネーヴで禁書とされた書物の版を、迅速に印刷する準備が整っていた。彼らはまた、いわゆる海賊版印刷という技術をいち早く発展させた先駆者の一人でもあった。初期の版、特に古典作品の制作には多大な費用がかかっており、その主な要因は学術的な校訂作業にあった。リヨンの印刷業者たちは、ヴェネツィアのアルドゥス社やパリの学術的な印刷業者たちが費やした労力を、編集資料の流用によって有効活用することで利益を得られることにすぐに気づいた。彼らはヴェネツィアで整えられたテキストを用いて版を出版し、場合によってはこれらの最初期の公認版の活字をそのまま模倣する形で印刷した。1495年までに、リヨンでは40名もの印刷業者が活発に活動しており、これは当時パリで営業していた印刷業者の数を大幅に上回る規模であった。

   *       *       *       *       *

1526年、パリ大学は学長ノエル・ベダがファブリとエラスムスを批判した特定の論文の印刷を許可した。フランシス王は議会に書簡を送り、これらの書籍の販売を禁止するよう命じた。さらに一般的な指示として、大学関係者が執筆した書籍であっても、評議会のメンバーが共同で検討・承認したものでなければ、印刷・販売してはならないと明記した。王の書簡から判断すると、彼は改革派に一定の理解を示しており、エラスムスが攻撃されることを望まなかったことがわかる。また、神学的教義に関する問題であっても、最終的な判断は神学部ではなく、議会の裁判所に委ねられるべきであると考えていたようだ。しかし1531年までに、王は少なくとも神学的な問題に関しては、文学作品の制作管理責任をソルボンヌ大学に委ねる方が適切であるとの判断を下した。この年、王は出版社バディウスに対して直接的な王室公認を与えた。

これはアルベルト・ピオが執筆したエラスムス批判の大著の印刷を認めるもので、この著作は神学者たちによって正式に承認されていた。内戦の激しさと宗教的対立の深刻さは、印刷・出版に関する法律とその執行に特別な特徴をもたらした。1545年、エティエンヌ・ポリオは異端書の輸入・販売の罪で有罪判決を受けた。彼は自身の出版物をまとめた束を市場広場に運び、そこで自身と書籍が共に焼却されるという処罰を受けた。1546年には、自らも多数の著作を執筆していた出版社エティエンヌ・ドレットが、頑なに異端の立場を貫いた罪で、マベル広場で火刑に処せられた。1557年と1560年の法令では、有害または名誉毀損と認定された書籍の印刷・出版・販売に関与した者を反逆罪として死刑に処すると規定した。1563年の特許状では、王室の認可を得ずに書籍を印刷した者に対して絞首刑または絞首刑に処すという罰則が定められた。1566年のムラン令はこの禁止措置を改めて確認するものである。[132]ヴィテ[132]

は、リーグ戦争が出版の一定の自由を確保する上で一定の役割を果たしたと指摘している。リーグ政権はパリの印刷所を規制から解放する措置を講じなかった。ただし、リーグの敵対勢力に有利に働く可能性のある事業に限って印刷所の活動を禁止した。一方、トゥールには王党派以外の著作のみを敵視する政権が存在し、ジュネーヴにはプロテスタント以外の文学作品のみを批判対象とする別の政権が存在していた。これら三つの限定的な検閲措置を通じて、出版の自由という三つの断片的な形態が形成されていった。印刷技術が世論形成に影響を及ぼす力は、フランスに関して言えば、この時代から本格的に発揮されるようになったと言える。1598年のナントの勅令の規定によれば、プロテスタント書籍の出版・販売は、当該宗教の公然たる信仰が認められた特定の州および地域に限定されていた。これらのプロテスタント

書籍は存在が認められたものの、「誹謗中傷文書および扇動的文書」として分類されていた。これらの出版物が、印刷が許可された都市間で流通するための規定が設けられていた形跡はない。なぜなら、そのような流通は当然、「善良なカトリック教徒」の領域を越えて行われることになり、その領域内ではプロテスタント書籍が「扇動的な誹謗中傷文書」と見なされていたからである。したがって、このような書籍の著者や出版社が直面した困難は、当時極めて深刻なものであったに違いない。1624年、国王は特許状により4人の王室検閲官を設置した。最初の4人はいずれも神学学部の博士であったが、このソミュール大学出身者による審査委員会の構成にもかかわらず、大学側はソミュール大学が直接宗教文献の審査を行うという伝統的な特権を失うことに不満を抱いていた。1629年には、出版申請作品はそれぞれの作品ごとに特に任命された検閲官によって審査されることが命じられた。

審査官が審査のための時間を割くためには、おそらく作品が活字に組まれる必要があったと考えられる。1702年には、印刷に関する特定の一般特権をめぐって、国王官房長官と高位聖職者の間で対立が生じた。司教たちは、自らが教会教義の最終的判断者である以上、彼ら自身の発言や承認した発言は、教義問題の権威ではない他者によって適切に審査されるべきではないという主張を展開した。メインテノン夫人は、この問題において自らの影響力を司教側の立場に傾ける形で行使した。国王はイエズス会の怒りを買うことを恐れ、また年代記によれば、メインテノン夫人を不機嫌にさせるリスクも懸念していた。国王は決定を下すことを避け、最終的には司教側が主要な主張を撤回することで和解が成立した。ボスュエは、官房長官が審査権を掌握しようとした試みに対して憤慨し、強く抗議したのである。

ボスュエによれば、聖キリスト教会が、司法当局による審査のために、その教令や教理問答、信徒指導に関する霊的教義を、厳格に信徒指導者の管轄事項として限定されるべき事柄について、提出を余儀なくされるなどということは考えられない。国王はボスュエの主張に影響を受け、最終的に、当時問題となっていた作品については、その権威を司教側に留保するという決定を下した。

フランスにおける検閲の影響力の範囲に関する、各権威者からの報告内容は互いに矛盾している。前述の通り、聖職省の権威はフランスでは認められておらず、16世紀のフランス作家たちの作品は、時に厳しく、時に寛大に行われたイタリア文学の検閲や削除作業によって、深刻な影響を受けることはなかった。しかしそれでもなお、（少なくともフランスの歴史家たちによれば）以下の点が主張されている：

検閲の制約が比較的少なかった17世紀のフランス作家たちの作品は、これらの作家たちが享受していた自由さのゆえに、同時代のイタリア文学が示していた水準よりも、道徳性と洗練性においてより高い基準を備えていたというものである。

17世紀には、フランスをはじめとするカトリック諸国において、王国全域に検閲政策を徹底させようとする執拗な試みが繰り返された。ある権威者グループは書店や公共・私設図書館での調査を実施し、問題のあるあるいは疑わしい書籍の写本を死刑執行人の手によって焼却した。別の権威者グループはサン・シランを投獄し、アルノーら同派の人々を国外追放に追いやった。実際、パスカルの『プロヴァンシアル書簡』は出版されたものの、それは検閲官の監視の目を巧みにかわした結果に過ぎなかった。しかしながら、この世紀を通じて、国家全域において一貫した効果的な検閲政策を施行することが実際に可能であった時期は一度もなかったことは事実である。著者に対する検挙命令を執行する権限

や書籍の発禁処分を下す権限は、スペインのように全権を掌握し責任を負わない特別裁判所の手に委ねられていたわけではない。発禁処分が下された記録を保管する『禁書目録』の代わりに、容易に忘れ去られてしまう個別の勅令や命令が存在していた。また、教皇庁会議や異端審問所の代わりに、それぞれ異なる権限を持つ個別の当局――時には単純な地方当局――が存在し、その活動は相互に矛盾することが多く、影響力の持続性にも欠けていた。さらに、この世紀を通じて、後年と同様に、教会内部においても、イタリア人やスペイン人によって指揮されるフランス国内における検閲権限の行使に対して、強い国民的抗議の意識が存在していたのである。[133]

イタリアでは教会が単独で民衆改革の任務に取り組んでいたのに対し、フランスでは聖職者と一般市民の区別なく、国家全体が自らの改革に取り組むという形態が取られた。17世紀のフランス人は、誰もが等しく確信していた

「真の信仰への献身」と「キリスト教の美徳を維持する意思」にもかかわらず、神権政治や宗教的独裁体制に服従する必要性や、文学をいわば包囲下に置くような措置を受け入れることを拒否したのである。

ドジェは、ベネディクト会の編集者たちの権威を引用し、ローマの編集者たちが聖アンブロジウスのテキストに導入した数多くの不条理な改変例を挙げ、「これほど無邪気で無節操な編集手法は、より忠実な学者たちの著作との校合によって、彼らの敬虔な不誠実さを露呈させないために、『禁書目録』の支援を確かに必要としていた」と結論づけている。「もし異端審問所がヨーロッパ全土にその支配を確立し、教父たちのすべての写本をバチカンの鍵の下に置かせることに成功したとしたら、学問、文学、そして世界の思想にどのような結果がもたらされていただろうか」と彼は問いかけている。[134]

『聖者行伝』の学識ある編集者の一人であるドム・ペトラは――

1649年に次のように記している：「ローマが我々の著作を非難するならば、ジャンセニストたちはこれを陰謀と腐敗の結果だと主張する根拠を得ることになるだろう。…索引委員会［禁書目録委員会］は、我々の『聖者行伝』編集チームが誤りの訂正作業で行った仕事に異議を唱えているように見える。しかし委員会は理解すべきだ。我々は、虚偽の記録を裏付けるよりも、何も書かないことを選ぶ。委員会は、教皇派が訂正や不正の是正を拒む姿勢を、異端者たちが指摘する機会を与えているのである」[135]

テオフィル・レイノーは、特定のドミニコ会異端審問官たちによって自身の著作に下された非難に対する報復として、ドミニコ会に対して、レウクリンとエラスムス――彼が主張するところではドミニコ会の無知と中傷の犠牲者――の名誉を擁護する活動を行った。[136]

1661年、イタリアで押収された自身の著作の特定の写本について言及しながら、レイノーは次のように述べている：「最高教皇は、どうやらその使徒たちに略奪行為を行う権限を与えているようだ」[137]

フランスの検閲官による禁書指定を受けたラブレーの著作の中で唯一対象となったのは、『パンタグリュエル物語』第4巻であり、これはソルボンヌの神学者たちによって禁止された。

モンテーニュの著作は1576年に索引委員会によって禁止されたものの、フランス国内でこの禁止措置が正式に確認されることはなかった。1595年には、検閲官の指示により、特定の箇所が削除された『随想録』の修正版がリヨンで出版された。この版では、第3巻第5章の一部とともに、明らかに同様に非難に値する第1巻第29章が非難を免れている。

デジョブは次のように述べている：「私が知る限り、モリエールの『タルチュフ』を除くと、国家当局が抑圧しようとした重要な著作は存在しない。モリエール、ラシーヌ、ラ・ブリュイエールは時折攻撃の対象となったが、彼らの作品に対して深刻かつ継続的な干渉を阻止するのに十分な影響力が常に働いていた。一度、おそらくは

リシュリューが『シラノ』を攻撃した事例があるが、国民の即時的な抗議によって、この大臣は誤った道を歩んでいることを明確に認識したのである」[138]。

確かに、フランスにおける教会の権威が文学に及ぼした影響は、スペインやイタリアに比べてはるかに小さかった。実際、ルイ14世時代において、教会は批判の根拠がある場合でも、懲罰よりもむしろ皮肉を用いることを選択せざるを得なかった。

ベネディクト会の歴史学者マビヨンは、聖遺物として信徒に配布されていたカタコンベ出土の遺骨が、聖人や殉教者のものではないことを明らかにしたことで、教皇庁から批判を受けることになった。

デジョブの見解によれば、17世紀においてフランスの神学者たちがイタリアやスペインの神学者たちを凌駕していたのは、主にフランスの学者たちが研究活動においてより自由な環境を享受しており、その結果

著作を出版する自由度も高かったことによるものである[139]。

正統的な聖職者による知的活動は、ユグノー派の論争家たちの影響力に対抗し、アルノーやパスカルらの著作が持つ権威に匹敵する正統文学の威信を確立するという義務感に大いに支えられていた。フランス教会がこの任務を十分に果たしたことは正当に評価されてよい。どの国であっても、1世紀の間にボシュエ、フェネロン、ブルダロー、マレブランシュ、マビヨンといった人物と比肩しうる5人の作家あるいは学者を輩出したことを誇りに思えるだろう。いかなる宗教においても、一世代の間にこれらの人物に匹敵する知的力量を持つ聖職者を輩出した例はない。カトリック教会はこの集団を、正統主義が才能の独創性を抑圧するものではないことの証左として挙げることができる。さらに言えば、教義の受容は必ずしも科学的・哲学的探求の放棄を必然的に伴うものではないと主張することも可能である。この著名な1世紀に活躍した俗人作家たちも、

宗教的精神から大きな影響を受けていた。このことはコルネイユやラシーヌが、『ポリユーク』や『アタルヤ』といった作品だけでなく、愛という主題を扱う際の道徳的観念にも霊感を与えたものであり、またボワローやラ・ブリュイエールの風刺詩を健全な範囲内に収め、サン・シモンの辛辣な人物像さえも一定の枠内に留める役割を果たした。さらに、セヴィニエ夫人の著作を女性的な好奇心や母性主義的な自己中心性を超えた高みへと引き上げ、モットヴィル夫人の作品を雄弁さで彩るのもこの宗教的精神である[140]。

宗教的精神はモリエールの作品にも影響を及ぼしたと言える。彼は鋭い筆致をもって、道徳に対する我々の義務を強調している。喜劇作家としての作風が時折ペンの支配権を握る場合を除けば、これらの義務は絶対的な道徳家の確信を持って示されており、劇作家は同時に、読者（あるいは聴衆）に対して、健全な道徳観に忠実な登場人物たちへの完全な共感を呼び起こすことに成功している

もしトレント公会議の指導にあたった教父たちがこの驚異的な文学作品群――カトリック教に比類なき知的輝きをもたらしたこの文学作品群――について知っていたら、彼らの敬虔な期待が遥かに超えられていたことを認めたに違いない[141]。

こうしてフランスの古典文学は、思想と表現の自由を保持し続けた。支配者への賛辞は、たとえ形式的に誇張されたものであっても、真摯な意図が込められていた。ラ・ブリュイエールの言葉にあるように、真に偉大な主題を扱う際の風刺の使用は、フランス人であると同時にキリスト教徒でもある作家たちには許されないとされていた。しかし、この種の禁止令は世論そのものによっても支持されていたこと、また偉大な事象の目撃者である者にとっては、その輝きが容易に欠点の明確な認識を妨げることがあるという点も公平に考慮すべきである。フランスの偉大な作家たちの業績を記録した文献からは、彼らがいかなる証拠も残していないことは間違いない

――『プロヴァンシアル書簡集』（これは結局のところ広範な読者層を獲得し、一般的な評価を得た作品である）を除いては――いかなる重要な著作も、当時の行政当局や宗教当局によって非難の対象とされることはなかった。[142]

＝6. ドイツ＝――マインツで活版印刷が発明されてから半世紀以内に、フランクフルト、ストラスブール、バーゼル、ケルン、ニュルンベルクなど数多くの都市で出版業が確立された。16世紀末までに、印刷業者の活動は北ドイツのライプツィヒ、マクデブルク、ヴィッテンベルクなど多くの都市でも重要なものとなっていた。印刷書籍の生産発展は、それを代替した写本の取引形態を非常によく踏襲していた。印刷技術が登場する前の1世紀間、フランクフルトの見本市における写本販売は商業活動の重要な柱を占めており、1480年以降、見本市の年次記録には印刷書籍の販売に関する記載が見られるようになる。組織

的な帝国規模の書籍取引は約1525年頃に確立した。フランクフルトはこの取引の中心地あるいは本部として位置づけられ、年に2回開催される見本市には、ドイツ国内のみならず、イタリア、フランス、オランダからも代表的な出版社や書籍商が一堂に会した。

ヨーロッパにおける書籍取引の中心地あるいは本部が確立されたことは、当然ながら、印刷技術によって世に出た知識と文学作品、特にラテン語で出版された書籍の普及と流通を大いに促進する効果をもたらした。ラテン語は当時、学問の言語であると同時に文学の言語としても世界中で広く受け入れられており、そのため出版社は印刷する書籍の大部分にこの言語を選択した。確かに、ドイツ初期の印刷業者の活動は、フランスやオランダとは異なり、大学都市ではなく主に商業都市で行われていた。これらドイツ人印刷業者の

出版目録には、パリ、ヴェネツィア、ライデンなどの競合業者のものと比べて、一般読者や非学術層向けの書籍がはるかに多く含まれている。しかし、ドイツにおいても、世界市場向けのラテン語書籍の出版は年々その重要性を増していった。

教会の一般的な検閲業務において、書籍取引の組織構造はいくつかの利点、あるいは少なくとも利便性を提供していた。初期のローマ教皇庁禁書目録の編纂者たちは、書籍見本市の速報や目録を活用し、異端作家や論争的主題に関する新刊書籍に関する情報を収集していた。特定の禁書目録に関する個別記録にも記されているように、検閲官はしばしば著者の評判だけ、あるいは出版社の評判だけを理由に、一切の審査を行わずに書籍を禁書とすることも少なくなかった。この手法の結果、実際に出版されることがなかった作品が禁止される事態も時折発生していた。

何らかの障害により、作品が完成しなかったか、あるいはタイトルが発表された後に出版が中止されたケースがあったのである。

_Imprimatur（出版許可証）を付与された書籍の最初の事例は、1479年にケルンで出版され大学の認可を受けた2点と、1480年にハイデルベルクでヴェネツィア総大司教の認可を得て出版された1点である。

書籍検閲官の任命に関する記録上最も古い命令は、1486年にマインツ大司教ベルトルトによって発せられた。この大司教は、ラテン語、ギリシャ語、その他の言語からの翻訳書、あるいは外部から持ち込まれた翻訳書の国内流通を、エアフルト大学から任命された専門の検閲官による審査と承認が行われるまで禁止することを命じた[143]。さらに、フランクフルト市長に対し、フランクフルト見本市で販売許可を与える前にすべての書籍を審査するよう指示している。1524年には、マインツ大司教は帝国宰相としての地位と、

ローマ教皇庁の代理人としての立場という二重の根拠に基づき、帝国全体の書籍流通を監督する権利を主張し、この権限を直ちにフランクフルト見本市における書籍販売の管理に適用した。

【注記：フランクフルト】

1648年、三十年戦争が終結した年、フランクフルトの市政当局は正式に同市の書籍出版を監督しようとする試みを放棄した。1662年には、市政当局が帝国の書籍流通規制に対して抗議を行う必要に迫られた。1662年3月18日付の皇帝勅令において、皇帝はイエズス会の顧問の助言に従って行動していた。市政当局は出版業者の代表として、また自ら主張するところによれば地域社会全体の利益を代表して発言していた。1665年、非常に不適切な助言に従った結果、帝国委員たちはフランクフルト見本市で販売される書籍の価格を一律に定めることを試みた。この委員会のメンバーは

検閲業務を担当する立場でありながら、商業的な細部の決定を行う権限を有していないと主張された。彼らがその職務に必要な専門知識を欠いていたことは明らかであったが、当然ながらいかなる委員たちにもこのような制度を成功裏に運用することは不可能であった。この価格規制は、フランクフルトに代わってライプツィヒがドイツにおける出版・書籍販売の中心地として台頭するに至った様々な要因の中でも、特に効果的なものの一つであった。

【注記：ストラスブール】

1488年、ストラスブール市は皇帝の指示のもと、市政当局が監督する地域的な検閲制度を確立した。この規制によって最初に出版が禁止された書籍は、1502年に発行されたミュルナーの『ドイツ新史』であった。

1501年、アレクサンデル6世は教書を発布し、問題の地域内でケルン大司教、マインツ大司教、トリーア大司教、マクデブルク大司教、あるいはその代理者から特権（認可）の形式による承認を得ていない書籍の印刷を禁止した[144]。

【注記：ライプツィヒ】

1495年までに、ライプツィヒの書籍流通業は非常に大きな規模に成長しており、すでにフランクフルトのそれに匹敵する勢いを見せていた。1525年にフランクフルトで組織された「書籍商組合」は、4世紀を経た現在においても、世界が知る中で最も効果的かつ賢明に運営された商業組織の一つである。ライプツィヒの出版社は早くから宗教改革に関する論争的文献の印刷に特別な注意を払い、ヴィッテンベルクとの密接な関係からも明らかなように、印刷業者の大多数の支持はルター派の立場と一致していた。1524年、カトリック教徒であったゲオルク公が即位し、1533年まで続いたその治世下では、改革派の著作は厳しい検閲によって抑圧された。公はこの商業組織の機構を活用し、統治者としての規制に基づく監督・検閲制度を実施した。公の権限の下で任命された2名の教会検閲官は、

市当局の協力を得て、ライプツィヒおよびドレスデンの書店で印刷・販売されるすべての書籍の検閲を行い、異端と認定された書物は没収または廃棄処分とした。これらの教会と公による反宗教改革政策の直接的な結果として、当時のライプツィヒの書籍流通業は事実上壊滅状態に陥った。多くの印刷業者は活版印刷機をヴィッテンベルクやマクデブルクに移転せざるを得なくなった。

1526年、ライプツィヒではカトリックの検閲制度が極限まで適用される事件が発生した。ゲオルク公の指示により、印刷業者で書籍販売業者でもあったヨハン・ヘルゴットは、プロテスタント文献を配布した罪で逮捕され、彼の出版物の一部とともに火刑に処せられた。翌年には、南ドイツのバプテスト派指導者ヒュブマイヤーがウィーンで同様の罪状により火刑に処されている。1571年、ザクセン公は印刷業者の活動をライプツィヒ、ドレスデン、ヴィッテンベルクの3都市に限定するよう命じた。この規制の目的は、検閲管理を容易にすることにあった。

【注記：ヴィッテンベルク】

ルターの積極的なプロテスタント運動に先立ち、ヴィッテンベルクは既に書籍出版の重要な拠点としての地位を確立していた。特にライプツィヒから一部の印刷業者とその印刷機が移転してきたことが、有利な環境要因の一つとなっていた。1515年以降、ヴィッテンベルクはドイツ全土に改革派の書籍や小冊子（Flugschriften）を流通させる中心地として最も重要な役割を果たした。また、ルターによる大聖書が印刷されたのもこの地であった。

【注記：マクデブルク】

宗教改革初期の時期において、既に印刷業が定着していたマクデブルクは、プロテスタント文献の流通拠点として重要な地位を占めるようになった。1518年、ブランデンブルクのカトリック公アルブレヒトによる弾圧政策により一時的に印刷業は中断を余儀なくされたが、1528年以降は印刷機が事実上市民当局の干渉から解放され、教会の影響力も

【注記：ミュンスター】

ミュンスター市もプロテスタント出版物の重要な拠点の一つであった。1535年から36年にかけて、ジョン・レーデンとその同志率いる再洗礼派が数ヶ月にわたって市を支配した際、その過激な行動は同市のプロテスタント信仰をほぼ壊滅状態に追い込み、出版事業にも致命的な打撃を与えた。1562年、司教が発布した勅令により、ヴェストファーレン地方におけるすべてのプロテスタント書籍の破棄が命じられ、このような書籍の印刷・販売・所持が軽犯罪と定められた。

【注記：バーゼル】

バーゼル市は早くから出版拠点の一つとして重要な地位を確立した。1460年に設立された大学は、学問に熱心な人材をこの都市に引き寄せ、その多くが早くから印刷業の発展に関心を示し、出版社への協力を惜しまなかった。1501年、バーゼルは

帝国の支配から離脱した。当時、この都市には26もの重要な出版・印刷業者が存在していた。

出版活動が最も盛んだった時期、バーゼルはドイツの他の都市と比べて、教会的・世俗的な検閲から比較的自由な立場にあった。ローマ教皇庁の権威は印刷機による出版物に事実上一切の制約を課さず、また自由帝国都市としての地位により、皇帝以外のいかなる権力からも免除される権利を有していた。皇帝の検閲官は地理的に遠すぎたため、バーゼルの出版社の活動に実質的な影響を及ぼすことはできなかった。この自由こそが、15世紀から16世紀にかけて同市の書籍貿易が飛躍的に発展した最も重要な要因であった。当時アルドゥス・マヌティウスと並んで世界有数の大出版社として名を馳せたバーゼルの主要出版社の一つが、出版業者ヨハン・フロベンであった。

フロベンはエラスムスの友人であり、緊密な協力者でもあった。エラスムスの最も重要な著作群には、フロベンの版印が押されている。これにはレオ10世をはじめとする教会当局の承認を得た作品だけでなく、教会検閲官との間で激しい論争を引き起こした著作群も含まれている。1460年から1500年にかけて、教皇庁自身がローマでは得られないより信頼性の高い印刷を求めて、特定の書籍の印刷をバーゼルに依頼した事例さえ存在する。[145]

1523年、バーゼル市における最初の検閲申請が行われた。これはエラスムスが、自身に対する誹謗中傷と主張するフランス文学作品の再版に際して行ったものである。同市の検閲制度は市政当局の監督下に置かれていた。当局は、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、ドイツ語以外の言語で書かれた書籍の印刷を禁止する措置を講じた。1598年には、市の検閲官が今後出版予定の書籍の目録を提出させるよう要求した。

【注記：チューリッヒ】

1520年から1580年にかけて、チューリッヒの印刷所はカルヴァン派改革者たちの著作の印刷に忙殺された。チューリッヒ初の印刷業者の一人であるフロシャウアーは、ツヴィングリの親友であり、その教義を忠実に継承していた。彼はツヴィングリ派のために、自身の印刷所の設備を提供し、ツヴィングリ派の論考や小冊子の制作・流通を支援した。チューリッヒはまた、初期の熱心なプロテスタント検閲の事例としても注目される。ツヴィングリはチューリッヒ市当局に対し、市内でのルター派出版物の販売を禁止するよう働きかけた。

【注記：アウクスブルク】

アウクスブルク市は、バーゼルやチューリッヒがプロテスタント作品の出版拠点として果たした役割と同様の、カトリック書籍出版の中心地としての地位を占めていた。大出版業者コベルガーとその協力者たちの印刷所は、15世紀後半から

16世紀前半にかけて、カトリック神学者の中でも特に学識の高い者たちの著作の版行に専心した。これらの書籍は学者向けに作られたもので、比較的高価であった。ドイツの宗教改革者たちの活動は、アウクスブルクの出版業者たちの活動を抑制する一つの結果をもたらした。1520年、アウクスブルク市当局は地元の教会関係者の要請を受け、市内におけるルターとツヴィングリの著作の販売を禁止する措置を講じた。ドイツ国内の書籍出版拠点に複数の禁止令を発する権限が分散していたことが、実際にはこの検閲制度の影響力を弱める要因となった。また、これらのドイツの都市には、スペインのように印刷前の原稿審査を行う効果的な検閲機構も、出版後の書籍押収や印刷業者への処罰を行う仕組みも存在しなかった。宗教改革後の1世紀の間には、（その数は相当な数に上るが）異端とされた見解を理由に執筆活動を禁じられた作家たちの事例が数多く存在している。

中には死刑に処せられた者もいたが、カトリックの検閲官がプロテスタントの著作に対抗する立場から、また、プロテスタントの神学者たちがカトリック書籍の出版禁止を名目に市民当局の力を借りて、ドイツ全土において文学作品の制作・流通を全般的かつ効果的に抑圧するような事態は生じなかった。

[注記：ニュルンベルク]

ニュルンベルクでは、1513年に制定された条例により、印刷業者は毎年、正統派カトリックの信仰を堅持し、その信仰に反する書籍を印刷しないことを誓約することが義務付けられていた。[146] 1518年には当局がフス派の著作の印刷を特別に禁止する措置を講じ、1521年にはさらにルター、カルヴァン、ツヴィングリの著作についても同様の禁止令を出した。この勅令は、市当局がルター派に改宗した1535年に撤回された。1527年には、詩人で靴職人でもあったハンス・ザックスが、ある詩に付された特定の韻文を理由に検閲の対象となった。

この場合、問題の本質は宗教的なものではなく、むしろ同業組合間の偏見によるものであったようだ。ザックスは靴職人としての免許しか有しておらず、詩人としての活動を行う権限を持っていなかった。1535年以降、ニュルンベルクの支配権がプロテスタントの手に移ると、同地の印刷業と書籍取引は急速に発展を遂げることとなる。

[注記：テュービンゲン・ブレスラウ]

メランヒトンの著作は1511年、最初にテュービンゲンで印刷された。その後、メランヒトンは神学論考や一連の教科書類の出版にヴィッテンベルクの印刷所を利用した。テュービンゲン大学の『著名な小冊子』（Libelli famosi）に関する規定は、1500年にヴュルテンベルク選帝侯領全域において強制力を持つようになった。1557年には、公爵令により書店の定期査察が義務付けられ、異端とみなされる出版物の捜索が行われるようになった。1593年には、テュービンゲンの書店主グルッペンバッハに対し、特定の書籍を購入するための公爵の許可が与えられた。

1601年には、テュービンゲンにおいて宗派的あるいは論争的な書籍（カトリック・プロテスタントを問わず）の販売を禁止する条例が公布された。マインツ、ケルン、トリーアの3つの教会領地では、1525年以降、教会検閲が特に厳格に実施されるようになり、これが印刷業者や書店の事業活動に実質的な制約をもたらす結果となった。シレジア地方では、ブレスラウがカトリック勢力の中心地となり、1577年以降、プロテスタント系の印刷業者は次第に市場から締め出されていった。

[注記：ハイデルベルク]

ハイデルベルクにおいては、バーデン選帝侯の勅令により、1651年に検閲管理の権限が大学に移管され、神学部の監督下に置かれることとなった。

[注記：ウィーン]

ウィーンにおける印刷業は16世紀初頭に順調なスタートを切ったが、1523年にフェルディナント帝の勅令により帝国検閲制度が導入されて以降、その活動は

抑制されるようになった。この勅令では、ルターの著作の印刷・販売・所持が厳しく禁止され、重い罰則が科せられることとなった。フェルディナント帝は、教会関係者が個別の事例を世俗当局に照会することなく（すなわち直接的に）印刷業者の業務を監督することを認めた。これらの検閲官は学術教育に対して効果的な抵抗を示し、神学以外の分野の文学作品に対する抑圧的な措置は非常に効果的で、1560年以降、ウィーンにおける古典作品の印刷は完全に途絶えることとなった。1572年には、長年にわたり大学の出版業務を請け負っていたクレッツェの印刷所兼書店が閉鎖された。1587年には、当時市内で最も有力な書店主であったネッカーの蔵書が没収され、その大部分が焼却処分された。1600年までには、書籍流通業の管理はほぼ完全にイエズス会の手に委ねられるようになり、彼らの「監督」の結果、事実上この事業は

終焉を迎えた。

カッピが指摘するように、ドイツで発行された禁書目録には、プロテスタントの論争書や非論争的な宗教書のタイトルに加え、実際には「良俗に反する」性質の書籍が数多く含まれていた。
存続に値する書籍に与えられた宣伝効果は、残念ながら、実際にはスキャンダラスな内容の書籍にも及ぶこととなった。

ドイツにおける三十年戦争（1618年～1648年）は、検閲原則の極端な適用事例と見なすことができる。皇帝の権力と、皇帝と連携したカトリック諸侯の権力は、ドイツにおけるプロテスタント主義の弾圧に向けられ、これと並行して、ローマ・カトリック教会の指導のもとでドイツの思想と知的発展を統制する動きが展開された。言うまでもなく、これは印刷機の統制と制限をはるかに超えた広範な試みであったが、印刷機の統制と制限という

行為は、教皇、皇帝、そして彼らの同盟者であるイエズス会士やドミニコ会士の目的において不可欠な要素を構成していた。カトリック勢力が南ドイツ諸領邦においてその支配を維持し、統制を継続することに成功した限りにおいて、印刷業者たちは国家権力に裏付けられた教会当局の継続的な権威を受け入れざるを得なかった。一方、北ドイツ諸領邦では、グスタフ・アドルフとその屈強なスウェーデン軍の圧倒的な支援のもと、市民としての独立を武力によって維持することに成功し、イタリアのドミニコ会会議やウィーンのイエズス会検閲官による判断から解放された形で、自ら考え、発言し、印刷し、読む権利を確保した。三十年にわたる紛争がドイツにもたらした人的・物的損失は甚大であったが、物質的な利益という観点から見ても、この争いは北ドイツにとってその犠牲に見合うだけの価値があったと言える。

＝7. オランダ＝――オランダにおける印刷業者の活動は

1473年にユトレヒトで始まった。オランダの印刷業者たちは、当初から、教会的であれ政治的であれ、検閲による干渉から実質的に自由であるという大きな利点を持っていた。これはフランドル地方の印刷拠点においても同様で、マンス、キャクストン、そして彼らの後継者たちの主導のもと、1474年にブルージュとルーヴァンで印刷業が開始された。1476年、キャクストンはブルージュからロンドンへ移住し、ウェストミンスター寺院の中庭に最初の印刷所を設立した。ブルゴーニュ公爵家は印刷技術が導入される数世代前から、文学に対する寛大な関心と膨大な手稿コレクションで知られており、このブルゴーニュ支配者たちと文学との親和的な関係は、印刷技術の最初の半世紀を通じて継続した。

16世紀の最初の4分の3の期間において、アントワープを中心とするオランダは、最も先進的な文化圏の典型を示していた

1585年の大包囲戦当時、アントワープは繁栄の絶頂にあり、その商業的関係の規模と多様性において、おそらくヨーロッパ随一の都市であった。アントワープは書籍生産の中心地として並外れた優位性を有しており、16世紀末までに、オランダで活動していた65人の印刷業者のうち実に13人がアントワープに拠点を置いていた。近隣のルーヴァン大学は、この時代のあらゆる出版事業に不可欠な学術的協力を提供しており、数年後にライデンやアムステルダムの亡命者たちと共に活動することになる多くの学者たちも、当時すでにアントワープに居住しており、印刷業の事業に既に深く関与していた。1556年、大出版業者プランタンの事業が始まった当時、市の一区画全体が書籍制作に充てられており、これはヨーロッパの他のどの都市にも見られない特異な状況であった。スペインによる検閲の結果

は、実質的にアントワープの書籍出版業を壊滅させるものとなった。印刷機は大規模に破壊され、学者も印刷業者も共にオランダ各地に離散することとなった。プランタンは自身の版権を神学書の多数の書籍に付与したが、これらの書籍については、スペイン王権を代表するアルバ公とその後継者から「王室特権」の承認を得ることが必須条件とされていた。

[注記：1560年～1570年の書籍規制]

フェリペ2世が発布した書籍に関する諸法令は、主にカール5世の勅令を単なる再確認するものであり、若干の厳格化が加えられた程度であった。1566年に州議会によって行われたこれらの法令の修正により、禁止対象となる書籍は異端的あるいは有害な思想を含有するものに限定されることとなった。また、検閲と判断の責任は、神学者たちに加え、他の大学の学術部門の学者たちとも共有されることとなった。教授陣は、あらゆる書籍を自由に使用することが認められた

（禁止リストに掲載されていないものに限る）。さらに、書店への査察は、行政官の直接的な権限の下でのみ実施されることとされた。アルバ公の時代には、この種の査察の手順として、行政官に対し特定の日（事前に告知されない）に全ての印刷所と書店の扉に封印を施すよう指示することが定められていた。その後、副司教と現地のフランシスコ会管区長が書籍の検閲を実施した。1566年から1567年にかけて、4人の印刷業者が4年から6年の国外追放刑、1人がガレー船奴隷刑、1人が死刑に処せられた[147]。

1570年、フェリペ2世はオランダにおける「初代印刷監督官」（proto-typographer）の職を設置し、この役職の初代就任者にプランタンを任命した。印刷許可を求める親方印刷業者は、教区司教または教区代理司教の承認証明書に加え、現地の行政官の許可証も提出する必要があった。印刷業者には以下

の宣誓が義務付けられた：トレント公会議で定められた教会教義への遵守を誓うこと。この役職には報酬は付されていなかったが、就任者は兵士の宿舎提供義務を免除される特典があった。プランタンにとってこの役職の最も重要な利点は、自身の出版物に対する承認や特権の取得が容易になったことである。ルーヴァンの神学者たち（アントワープにおける教会検閲の大部分を担当していた）は、国王の文学的代表者であるプランタンの出版事業に異議を唱える可能性は極めて低かった。彼の任命理由の一つとして、1562年に異端出版の容疑で逮捕された際にプランタンの事業に生じた損失を、国王が補填しようとした意図があったことが示唆されている。この容疑は後に根拠のないものと判明している。また、1568年にフェリペ2世がモンタヌス編集による多言語聖書の出版支援として、プランタンに21,000フロリンの補助金を支払うと約束していたことも記憶に留めておくべき事実である[148]。

1570年の法令により、検閲権は議会、司教、および異端審問官に付与された。承認を必要とする各書籍は州総督に提出され、その販売価格は総督によって決定されることとなった。印刷所の査察は、司教、異端審問官、および初代活字鋳造師が定期的に実施し、地方当局は少なくとも年2回行う義務を負った。書店主たちは、検閲官の許可なしに海外から書籍を輸入しないこと、書面による許可を得た購入者以外には、聖書や論争的な著作の現地語版の印刷物を販売しないこと、そしてこれらの法令およびローマ教皇の禁書目録（トレント公会議の附録として印刷されたもの）のすべての規定を忠実に遵守することを誓約しなければならなかった。輸入書籍の梱包は、

司教または異端審問官の立会いのもとでのみ開封が許可された。

1573年には、オランダ国内で印刷されたすべての書籍について、1部をアントワープの王室図書館に納入し、2部目（代金支払い対象）をエスクリアル（スペイン王室図書館）に送付することが命じられた。

【注記：1569年 リエージュ（リュクサンブール）】

1569年、ヘンリクス・ホウィウスはリエージュにおいて、トレント公会議の禁書目録の版を印刷した。この版では、特定の追加名称やタイトルがアルファベット順のリストに（出典や説明なしに）挿入されている。表紙には、本書がフィリップ王の権威のもと、そしてアルバ公の勅令に従って編纂されたことが記されている。これらの新たなタイトルは、おそらくルーヴァンの神学者たちの要請によって追加されたもので、大部分が1570年にアントワープで出版された禁書目録にも再掲されている。ロイシュは、このリエージュ版の禁書目録は非常に粗雑な印刷状態で誤りが多いことを指摘している。

トレント公会議の禁書目録に定められた禁止事項は、スペイン領ネーデルラントの教区会議の権威によって再確認された。教区の布告の一つでは、印刷業者と書店主に対し、毎年以下の事項を実施することを義務付けていた：

・教会の信仰への忠誠を誓約する宣誓を行うこと。これに違反した場合、印刷許可証は没収されることになっていた。
1589年、トゥルネー教区会議は、書店主たちが『異端書目録』（フランクフルト書籍見本市用に毎年発行されるカタログ）の所持を禁止した。このカタログはトレント公会議の禁書リストを基礎としていたが、毎年その内容が最新の状態に更新されていた。書店主たちはすでに、教会が作成した書籍目録の作成作業が、世間の関心を集めやすい書籍の価値をビジネス上の観点で認識する上で極めて有用であることに気付き始めていた。このフランクフルト版異端書カタログは、後に同様のカタログシリーズの先駆けとなった。これらのカタログでは、教理省と異端審問所の作業成果が活用され（文献目録の精度向上という実質的な改善も加えられながら）、禁書とされた書籍の価値を強調し、その流通を促進する目的で作成されたのである。

1589年にトゥルネーで会合を持った司教たちの勅令は、教会の禁書指定が異端文献の流通量と影響力を減少させる効果について、その有効性に対する教会当局側の最初の疑問表明であったと考えられる。

1585年、オランダ共和国の独立が正式に認められたことで、オランダにおける長期にわたる紛争は終結を迎えた。アントワープではスペイン王の権威が回復したものの、この都市は人的資源と財政の両面で疲弊した。大都市アントワープにおける人的損失はさておき、この都市はオランダのプロテスタント共同体に定住することを選んだ最も優秀で進取の気性に富んだ市民たちを失っていた。離散したプロテスタント教徒たちは、都市の知的生活と文学活動の多くを携えて去っていった。一方、カトリックの検閲による制約から解放されたアムステルダムとライデンは、出版事業にとって多くの利点を有していた。1585年当時、アントワープに存在していたのは

わずか1台の活版印刷機のみであったが、わずか数年前までは40台もの印刷機が稼働していたのである。プランタンが新年最初に発表した出版物は、当時禁書リストに掲載されていた書籍の公式目録であり、そのリストには600点近いタイトルが記載されていた。

前述したような制約的な規制を考慮すれば、スペイン領ネーデルラントにおける書籍流通業が活力を失い、出版活動の中心地がアントワープやルーヴァンからアムステルダム、ユトレヒト、ライデンへと移転したことは驚くべきことではない。

この戦争期にフランドル地方から移住したプロテスタント教徒の中に、ルイ・エルゼヴィルがいた。彼はルーヴァンからライデンに移り、そこで後に世界有数の出版社へと発展する事業を開始した。大学の学者たちの協力と、いかなる検閲規制からも完全に自由な環境が、この新たな出版事業に当時としては比類のない優位性をもたらしたのである。

オランダにおける書籍流通の発展はさらに30年後、ドイツで起こった三十年戦争の影響により促進された。1618年から1648年にかけてのこの期間、七州連合共和国の領土は侵略者の脅威からも内乱の混乱からも完全に解放されていた。それまでフランクフルトやライプツィヒの印刷所で出版されていたヨーロッパ各地の学者たちの著作の多くが、今やアムステルダムとライデンに集約されるようになった。特に1618年のドルト教会会議以降、オランダで活発になった神学論争は、印刷業の発展をさらに後押しした。オランダ人はまた、スペイン、フランス、イタリアで禁書あるいは発禁処分を受けた書籍を出版する機会を巧みに活用した。これらの書籍の大半はラテン語で書かれていたため、ライデンやアムステルダムで出版された版は、学術的な読者層全体が利用できる貴重な資料となったのである。

アンドレア・シューリウス[149]によれば、『ポーランド兄弟団図書館』のアムステルダム版元は、この著作を積極的に販売するための最も効果的な手段として、正式な出版禁止措置を確実に取るよう特別な配慮をしたと伝えられている。

17世紀を通じて、オランダ共和国の印刷業は他のヨーロッパ諸国で出版活動を制約していたあらゆる規制から解放され、この事業を継続した。オランダにおける検閲措置は、主に州議会が発した特定の勅令や規則に限定されており、これらは誹謗中傷的な内容や、共和国と同盟関係にある君主や政府を批判する著作の印刷を禁止するものであった。また、「非宗教的」あるいは「猥褻」と分類される出版物の流通を禁止する勅令が時折発せられることもあった。しかし、これらの規制を執行するための機構は極めて小規模であったようで、印刷所の出版物を対象とした一般的な検閲のための査察が行われた記録は一切残されていない。初期の

エルゼビア社の注目すべき出版物の中には、当時他の地域で容易に出版されることはなかったであろう著作、例えばガリレオの『宇宙体系』やミルトンの『英国人民擁護論』などが含まれている。1638年に執筆したガリレオ自身、オランダの出版社が彼のために行った仕事の質の高さを証言している。宗教的あるいは政治的な理由で本国から追放され、エルゼビア社の目録にその名が記されることになった学者・著作者のリストは実に長い。ガリレオに加え、スカリゲル、ホッブズ、パスカル、デカルト、モアなどがその代表例である。

ローマ、スペイン、フランスの禁書目録は、オランダの印刷業者が関心を集め流通が見込める書籍を選定する際の指針として機能した。多くの場合、スペインやフランスからいわゆる異端思想を理由に追放された学者たち自身が、自らの著作を出版していた。また

追放の有無にかかわらず、カトリック教会の支配が及ばない地域でこそ研究活動をより有利に進められると判断した学者たちも、オランダに定住していた。こうした学者たちの流入により、オランダは1世紀以上にわたってヨーロッパにおける学術活動の中心地となり、オランダの出版社はこれらの学者たちの独創的な著作や編集作業において計り知れない優位性を獲得した。当時の出版倫理は、国内以外では認識されていなかったか、あるいは少なくとも国境を越えて広く認められるものではなかった。したがって、オランダの出版社は、たとえ原典の出版国で禁止されていない書籍であっても、ヴェネツィア、パリ、フランクフルトなどの競合他社が編集・整備したテキストを活用して、競合版を出版することに躊躇しなかった。オランダの印刷業者たちは、1525年以降、精度と美しさの両面において、それまでにはなかった優れた活字規格を確立することで、さらなる優位性を獲得したのである。

アルドゥス社やフロベン社の一部の版を除いて、ヨーロッパではこれまでこのような水準は知られていなかった。これらの様々な要因によってオランダの印刷業者が獲得した優位性は、18世紀半ばまで続いた。

＝8. イングランド＝――イングランドにおける印刷業の歴史は、1476年のカクストンに始まる。彼のカタログによれば、彼の出版した書籍は「ウェストミンスター修道院で印刷された」と記されている。実際には、彼の印刷機は修道院の敷地内にある施物院に設置されていた。サー・トーマス・モアは、カクストンが民衆が熱心に求めていたウィクリフ訳聖書を母語で出版できなかった理由を明らかにしている。ウィクリフの翻訳は禁書とされ、モアは次のように述べている。「アーランデル大司教の教令によって課された罰則のため、ウィクリフ以前の旧訳聖書は依然として合法であり、一部の人々の手に渡っていたが、それでも彼は、自費で聖書を印刷しようとする印刷業者が現れる可能性は低く、ましてや不確かな法的リスクを冒してまでそのようなことをする者はいないと考えたのである」

これはカクストンが賢明にも回避したジレンマであった。[150]

イングランドでは、1世紀の前半において、印刷業者たちは他の様々な困難――一般大衆との連絡不足、印刷書籍に関心を持つ層の規模の小ささ、内戦の混乱によるあらゆる商業活動への深刻な影響――に直面していたものの、検閲に関する負担はほとんどなかった。たとえ当時のイングランドの聖職者たちが検閲を困難にする立場にあったとしても、彼らが初期のイングランド印刷業者の文学的事業に干渉する必要性はほとんどなかったであろう。目録に含まれる作品には、神学、宗教、あるいはいかなる種類の論争的主題に関するものもほとんど含まれていなかった。カクストンとその直系の後継者たちは、この時代において民衆の関心が

ロマンス小説や年代記といったジャンルの書籍に対してより確実に向けられることを理解していた。イングランドに活版印刷が導入されてから約1世紀後になって初めて、聖書の英語版を出版しようとする試みがなされた。この時代において、ドイツの印刷業者たちは主に聖書、神学書、論争的著作の出版に力を注いでいた。フランスの印刷業者たちの目録は主に古典作品で占められ、一部にロマンス小説や詩集といったジャンルの作品も含まれていた。一方イタリアでは、初期の目録は主に古典作品と科学書で構成されていた。

書籍商組合は1566年、メアリー女王（スペイン王フェリペ2世との結婚）から2年後に勅許を受けた。これはロンドンの出版・印刷業の組織化を目的としたもので、同国の出版業界を代表する存在としての地位を確立した。書籍商組合の権威の基盤となっていたのは、すべての印刷行為は国王の専権事項であるという理論であった。

書籍商組合はその勅許により、捜索・押収・投獄といった広範な権限を有しており、これらの権限は出版許可法によって確認または更新されていた。この組合が設立された目的は、書籍出版事業の促進というよりも、むしろこの事業を、王室の検閲当局が効果的かつ迅速に介入できる体制に整えることにあった。イングランドにおいて、教会がこのような検閲を支配する権限との競合が生じるという問題は発生しなかったようだ。王室は、異端の疑いがある神学分野の著作審査において、司教をはじめとする教会関係者の協力を得ていた。ただし、審査担当者の選定や、審査対象書籍の処分に関する決定権は、王室または王室の代理人が直接行使することとされていた。イングランドで実施されたこのような検閲制度は、結果としてより

宗教書や神学書よりも政治関連書の統制において重要な役割を果たしていた。1644年、長期議会は印刷統制に関する一定の規則を制定し、「今後、いかなる書籍・小冊子・文書も、事前に任命された検閲官の承認と許可を得ずに印刷してはならない」と規定した。ミルトンは一貫して検閲政策と出版許可制度に反対しており、この法令の制定により、有名な『アレオパジティカ』（小冊子形式の演説）が出版されるに至った。この著作は、政府が任命する検閲官による文学作品への監督・統制、あるいは政府の創設した商業団体（書籍商組合）へのその権限委譲という制度全体に対して、激しい雄弁さをもって抗議を展開したものである。

=9. オックスフォード。総合索引。ジェームズ。1627年。= — 1627年、オックスフォード大学ボドリアン図書館の司書トーマス・ジェームズは、『総合索引』という表題のもと、要約目録あるいはカタログを刊行した。

これはそれまでに出版されていた教会禁書目録から編纂したものであり、ジェームズはこれらの目録の写しを入手していた。彼の意図は、この総合目録において、教会の検閲によって禁書とされた重要書籍のタイトルを掲載し、それらの書籍の写しをボドリアン図書館の蔵書として確保することの重要性を示すことにあった。いわゆる「ジェームズ索引」はその後、書籍購入者にとっての実用的なガイドとして機能するようになり、その刊行は指定された書籍の英国国内での流通に直接的な影響を及ぼした。したがって、本書で英国書籍取引における検閲の影響について論じるにあたり、この索引に言及することは適切であると判断した。

このジェームズによる目録は、その後数年間にわたり、英国の学者たち全般によって、教会によって禁書とされた文学作品への便利なガイドとして活用された。禁書とされたという事実そのものから、これらの作品が学者たちにとって興味深く価値あるものであることが推測できたからである。

ジェームズがこれらの著作の写しをボドリアン図書館に確保するよう提言したことは、実に効果的に実行された。ボドリアン図書館の参考図書として保存されているジェームズ索引の写しは、歴代の司書によって逐次確認されながら、推薦された書籍の写しが収集され、現在ではほぼ完全なリストが作成されている。ボドリアン図書館のために確保されたこれらの書籍の写しの大部分は、オランダで印刷された版である。前述の通り、アムステルダム、ライデン、ユトレヒトの出版社は、1546年にルーヴァン禁書目録が刊行されて以来、ローマ当局によって禁書とされた作品をいち早く印刷し、これらの書籍をヨーロッパ全土に流通させる事業に積極的に関わっていた。

ジェームズの索引の正式なタイトルは以下の通りである：『教皇による禁書目録総合索引』（Index Generalis Librorum Prohibitorum a Pontificiis）。これには、校訂版または検閲版の出版物、および三区分分類法に基づく版が含まれる。ボドリアン図書館の参考図書用に保存されているジェームズ索引の写しは、推薦された書籍の写しが収集されるたびに司書によって逐次確認されており、現在ではリストがほぼ完全に完成している。ボドリアン図書館のために確保されたこれらの書籍の写しの大部分は、オランダで印刷された版である。前述の通り、アムステルダム、ライデン、ユトレヒトの出版社は、1546年にルーヴァン禁書目録が刊行されて以来、ローマ当局によって禁書とされた作品をいち早く印刷し、これらの書籍をヨーロッパ全土に流通させる事業に積極的に関わっていた。

ジェームズの索引の完全なタイトルは以下の通りである：『教皇による禁書目録総合索引』（Index Generalis Librorum Prohibitorum a Pontificiis）。これには、校訂版または検閲版の出版物、および三区分分類法に基づく版が含まれる。ボドリアン図書館の参考図書用に保存されているジェームズ索引の写しは、推薦された書籍の写しが収集されるたびに司書によって逐次確認されており、現在ではリストがほぼ完全に完成している。ボドリアン図書館のために確保されたこれらの書籍の写しの大部分は、オランダで印刷された版である。前述の通り、アムステルダム、ライデン、ユトレヒトの出版社は、1546年にルーヴァン禁書目録が刊行されて以来、ローマ当局によって禁書とされた作品をいち早く印刷し、これらの書籍をヨーロッパ全土に流通させる事業に積極的に関わっていた。

私はここに、彼の序文の翻訳を付記する（当時の慣習に従い、原文はラテン語で書かれている）。この序文は興味深い内容であり、当時のプロテスタント学者たちがローマの検閲制度に対してどのような態度を取っていたかを示している。ジェームズは自身の索引の巻に、神学を学ぶ学生たちに向けた別の著作の告知を掲載している。彼はこの著作を『教会の聖父たち普遍的索引』（A Universal Index of the Sacred Fathers of the Church）と題している。彼はこの著作の見本を既に出版したと述べ、さらに次のように続けている：

【注記：トレント公会議で誓約に付された教令――「私は父たちの一致した見解に従わない限り、聖典を受け入れたり解釈したりしない」】

「もし私の友人たちが、この私が出版した見本が彼らの意に沿わないものではないと伝えてくれれば、間もなく他の聖書の書物が続くことになるだろう。たとえそれらが本来の順序通りに出版されなくても」

「私はいかなる場合にも、教会の父たちの総意に反して聖典を受け入れたり解釈したりしない」】

「もし私の友人たちが、この出版した見本が彼らの意に沿うものだと言ってくれるなら、そう遠くない時期に他の聖書書も出版されるだろう。少なくとも、他の権威者たちの支持を得た順序ではないにせよ、一連の形で出版されることになる。私の出版方法は次のように行う予定である。まず扱うテキストはウルガタ版とし、キプリアヌスやテルトゥリアヌス、あるいは他の古代教会の父たちの著作を読んだことのある者で、このテキストがヒエロニムスによるものであると主張した者はいない。したがって、このウルガタ版と一致しない様々な読み方を追加し、この版と矛盾する箇所については、ベラルミンとその学派の間で議論のあった箇所（第5章には他章よりも多くの議論点が存在する）を特に欄外に注意深く記載する。このようにして、神が適切な時間と関心を与えてくださった若い学生たちは、教会の父たちが教皇派の著作者たちの甲高い不似合いな喧噪に同調しているのか、それとも我々の陣営に与しているのかを確認できるだろう。なぜなら、ここに編纂された教会の父たちの著作を注意深く検討すれば、東教会と西教会の双方の見解が次々に支持されていることが分かるからである。この支持は、カトリック教徒たちが不当に主張しているものだ】

「もし『これらの書物は出版すべきでない』あるいは『禁書とすべきである』と主張する者たちの意見が通れば、私は教会の運命や重大な問題のために戦ったなどと主張するつもりはない。いや、良心に頼り、『私の限りある能力の限り神の大義を推進しなければならない』という確信を持って、私はいかなる種類の著作であれ、すべてを自宅の屋根の下に保管しておくつもりだ。そうすれば、たとえ機会や資源が不足していたとしても、誠意と準備のある態度を示せれば、世界に奉仕するに値しない存在ではないと確信している。詩人が次のように述べているではないか：

                ‘偉大な事業においては、意志を持つこと自体が十分である’」

「私はあらゆる事柄において、聖パウロの助言に従うよう努めてきた。――自分自身の良心を無視し、肉体の健康に気を配らず、あなた方の金銭を求めることなく、むしろあなた方自身を求めてきた」

「――そして自分自身の利益を追求するのではなく、世界の利益のために尽力してきたのである」

「最後に、私が編纂に使用した版について誤解が生じないよう、以下の索引を付記しておく。この索引を閲覧する際に困難を感じたり、他の人々を破滅させた『岩』に躓いたりしないよう、私は（長年多くの読者を悩ませてきた障害を取り除きたいという思いから）、すべての将来の版を私の記述に参照させる方法を考案した。これにより、読者は版を重ねるごとに新たに購入する手間と費用を省くことができる。この助言とともに、敬虔なる読者の皆様との別れの言葉としたい。神が私たちとその学問を導き、御名の栄光のため、また教会の発展のために、私たちを守り続けてくださいますように」

「これらの労苦は、神の国家とカトリック教会のために捧げられたものである」

                                              TH. ジェームズ、D.D.

「オックスフォード、1627年」

索引自体の序文には次のように記されている：

                 本目録における留意事項

「まず、本書全体にわたって使用されている数字1、2、3について述べる」

「1. 禁書著者を示す。すなわち、その宗教的見解は正統かつ敬虔であるものの、その著作が禁止されている著者を指す」

「2. 教皇庁関連の著者を示す。この場合、慎重な取り扱いまたは検閲が推奨される」

「3. 著者の真偽が疑わしい著作を示す。これらは禁書とされている」

「ただし、異端審問官たち（あえてこう表現するが）は、これらの分類をやや不完全に行った点に注意されたい。例えば、アヴェンティヌス、エラスムス、パリゲニウス、ブルキウスらの著作は第一分類に分類されているが、本来は第二分類に属するべきである。逆に、第一分類に属するべきアドルフス・メトケルクス、ラビヌス・レミニウスらは第二分類に分類されている。また、第三分類（疑わしい著作で構成されるべき分類）には、名前と姓が明白に確認できる著名な著者の作品が数多く含まれている」

「第二に、『教皇庁』（すなわち教皇の代理機関である禁書目録委員会）が禁止した書籍については、より熱心に探し求め、より貪欲に読むべきであることが誰の目にも明らかである。なぜなら、教皇派が禁止するものは神が我々の利益のために与えたものであり、その敵対者たちによって有罪とされた人々の記憶は祝福されるべきものだからである。彼らの名が間違いなく『生命の書』に記されているのだから」

「第三に、星印（*）はこれまで『オックスフォード図書館』（Bibliotheca Oxoniensis）に収録されていた版または著者を示す。これは我々にとっての利点として記録しておくべき事項であり、これ以上の特別な努力を必要とせずに周知させることができる」

「第四に、ギリシャ文字で表記されているのは、第二分類に属する著者（そのほとんどが『教皇庁』関連の著者）である。ただし、これらの著者の著作が修正・検閲された場合はこの限りではない」

これらの著者たちは、プロテスタントの教義を真昼の太陽のように明確に記述しているため、『教皇庁』でさえその批判を口にすることを躊躇するほどである。これは疑いなく、神の御指と聖霊の霊感による業であり、ミデヤン人同士が互いに滅ぼし合うように仕向けたものである。

「第五に、我々はあらゆる分類に属する著者たちを厳密なアルファベット順に配列した。これらの著者名は、他の索引書と比較して、『サンドオヴィアン索引』や『ローマ禁書目録』では容易に見つけられない。他の索引書など取るに足らない代物に過ぎない」

「第六に、このアルファベット順の改訂版には、ラテン語・フランス語・イタリア語・スペイン語で書かれた宗教関連の著作が含まれる。これらの著作の著者たちは、当時神にも人間にも非難される立場にはなかった人々であるが、もし彼らが現代に生きていたならば、異端審問を逃れることはほとんど不可能か、あるいは全く不可能であり、より深い地獄の陰へと堕ちることになったであろう。さらに言えば（より明確に説明し、この問題を具体例で明らかにするために本書から引用すると）、『教皇庁』関連の著者たち

は一貫性を欠いており、これまで高潔な人々によって称賛され承認されていた書物が、今や第二級あるいは第三級の禁書に指定されている。このような扱いは『ローマ福音書』（クレメンス8世の手でヤコブ・デイビス司教に伝えられたもの）にも及んだ。この書物は、もし伝承が事実であるならば、ペロンがフランスに帰国した際に奇跡を起こしたにもかかわらず、放置されるどころか、所持しているだけで破門の罰を受けるようになったのである[151]。ナポリ教区の異端審問官カプチンは、キローシュの『禁書目録』（マドリード、1584年）に対して疑問を抱いており、この理由により『サンドオヴィアン索引』（365ページ、目録参照）および『教会教義集』（ヴェネツィア、1588年）[目録参照]は、『corrigatur』（修正される）という条件付きでのみ読むことができる」

同様に、ガブリエル・ペンテルベウスの『悪書の破壊』に関する著作も、常に他者からの批判を免れているわけではない。これ以上の具体例が必要だろうか？ 改革派に対する『弁明』によれば、

聖フランシスコ・サレジオの原則に基づき、マンフレッド（そしてなんと驚くべき人物であることか）によって著されたものは、私が見落としていない限り、完全に禁止されている。これほど多くの高名な人物たちが自らの陣営の手、あるいはむしろその爪から逃れられないのであれば、いかなる著者によって書かれた書物の安全を誰が保証できようか？ 彼らの神であり主教であるアポロニアス自身でさえ、この約束をすることはできなかった。なぜなら、クレメンス8世は前任者シクストゥス5世の書物を、写本の誤りという理由だけで、その作成に費やされた労力を考慮することなく、最も輝かしい虚偽として改変したからである。このような事例は他にも数多く存在するが、現時点ではこれらの事実のみを言及するのが最善と判断した。残りの事例については、聡明な読者の判断に委ねるか、あるいは別の機会に譲ることとしたい。

「最後に、注意すべき重要な点として、検閲の措置が時に検閲者自身に跳ね返ることがあるという事実を指摘しておかねばならない。なぜなら、検閲官自身が鞭打ちの刑に処せられ、修正・改変されるという法律ほど、公正なものは他に存在しないからである。例えば、ベアトゥス・アリアス・モンターヌスの全著作は、極めて厳しい

検閲と削除の対象となった。これは最初期の検閲官と検閲者によって行われたものである（奇妙にも事実であるが）。この事実は、『サンダウリアーノ索引』の55ページおよび『ローマ索引』の39ページに記載されており、上記の索引群について言及するまでもない。これ以上の事例が必要だろうか？」

                           第十章

          16世紀における舞台検閲の実例
                       十六世紀の事例

1. イタリアにおける事例
2. スペインにおける事例
3. フランスにおける事例

本論考の範囲と構成上、舞台検閲というこれほど複雑な主題について一般的な考察を加えることは許されない。本章では、16世紀にイタリア、スペイン、フランスで行われた舞台検閲の試みについて、いくつかの具体例を提示する。これらの事例は、これらの国々において同時期に文学作品の制作と流通に対して行われていた監督措置と比較することで、興味深い考察材料となるだろう。

=1. 16世紀イタリアにおける演劇=–舞台検閲に関する措置は、各国によって実に様々であった。

1565年、聖カルロ・ボロメオはフィレンツェにおいて、宗教祭礼期間中の演劇上演を禁止した。その後、彼は受難劇の上演そのものを完全に禁止することに成功した。グレゴリウス13世は、聖カルロ・ボロメオの要請を受けて、ローマにおいて祝日期間中の演劇上演を禁止した。聖カルロの影響力により、ヴェローナとボローニャでも同様の措置が取られ、1577年にはヴェネツィアが喜劇役者の追放を決定した。

しかしながら、教会全体としては演劇統制の問題に直接関与することを避け、絶対的に禁止した事項は二つのみであった：教会の祭服を舞台で着用することと、女性俳優の起用である。[152]

イエズス会士オットネッリは1640年の著作において、「不謹慎な」演劇表現を非難し、その完全な禁止を主張している。彼は舞台上において、男女二人きりの恋愛場面を一切描くべきではないと論じている。ただし、男女間のコミュニケーションそのものについては、一定の条件下で認める姿勢を示している。

＝2. スペインにおける演劇＝――スペインとイタリアでは、16世紀に聖職者たちが演劇の自由を抑制あるいは制限する取り組みを行った。特にスペインにおいては、聖職者による演劇統制が完全に確立されていた。7世紀にわたるムーア人との戦いの歴史は、カトリック信仰を愛国心や国民性、そして民衆の日常生活と不可分のものとする役割を果たしていた。それにもかかわらず、スペインでは教会に対する深い敬意と熱烈な信仰心が、舞台上の著しい不謹慎さと矛盾しないと考えられていたのである。

スペインでは、異端審問所はフランスで忌み嫌われたり、イタリアで恐れられたりしたのとは異なり、実際には民衆に受け入れられた制度であった。二度目の未亡人時代に二人の私生児をもうけた後、司祭職に就いたロペ・デ・ベガは、

最も露骨な喜劇作品の舞台で『聖職者の親類』という称号を誇示した。彼の戯曲には、真摯な信仰心を示す場面と、最も卑猥な詩句が交互に現れるという特徴がある。

しかし1548年、コルテス議会からカール5世への請願を契機として、不謹慎な上演行為に対して強力な対策が講じられることになった。そして1587年から1600年にかけて、聖職者委員会による演劇作品の徹底的な検閲が行われ、43巻に及ぶ作品群のうち、わずか10巻分の写本しか現存しなくなってしまった。[154]

＝3. 16世紀フランスにおける演劇＝――16世紀のフランス教会は、演劇に対して敵対的な態度を示さなかった。宗教を侮辱から守る目的で1548年に発布された勅令は、「神聖でもなく、品位を欠かず、スキャンダルを招かない」主題に限定して演劇上演を認める内容であったが、これは聖職者ではなくパリ議会によって発せられたものである。地方教会会議は、こうした上演における聖別された物品の使用禁止に限定して介入を行った。

[155]

                        第十一章

         近代教会の文学政策

1. レオ13世による禁書目録 1881年～1900年
2. 禁書目録の改訂と改革 1868年～1880年
3. 禁書目録と自由主義カトリック教徒――「ロマヌス」と「タブレット」 1897年
4. 現代におけるローマの検閲方法

＝1. レオ13世による禁書目録 1881年～1900年＝

ローマ、1881年、1884年、1896年――『聖父レオ13世の最も神聖なる御名において編集された禁書目録』（付録として1895年までの追加分を収録）、アウグスタ・タウリノルム印刷所、1896年刊。

ローマ、1900年――『聖父聖父なる我らの主レオ13世の禁書目録』（教皇の命と権限により改訂・編集）、『書籍の審査と禁止に関する教皇庁憲法』を付記。ローマ、バチカン印刷所、1900年刊。

レオ13世によって編纂された二つの禁書目録――1881年に初版が作成され、1884年と1896年に補遺を加えて再版されたものと、1900年に新たに編纂されたもの――は、

本稿執筆時点（1906年12月）において、ローマ教会の検閲政策における最新の表明となっている。ピウス10世（その学識ある先任者たちを特徴づけたような文学的関心に基づく施策を行った形跡がない）が、これまで長く続いてきたローマの禁書目録シリーズに新たな追加を行うかどうかは、今後の動向を見守る必要がある。レオ13世による二つの禁書目録のうち、最初のものは、書誌学的に見れば比較的信頼性の高い作品と言える。例外はごくわずかで、収録作品のタイトルはほぼ正確に表記されており、この点において1758年に発行されたベネディクト14世の禁書目録を除く全ての先行するローマ禁書目録とは顕著な相違点を示している。ただし、その活字体裁は品格に欠けるものである。この巻には約6,800件の記載が含まれている。ただし、個別に検討された作品の総数ははるかに少なく、多くの場合、各書籍はアルファベット順のリストに二度記載されている――一度は自著のタイトルで、もう一度は著者名の下で――という事情によるものである。

1896年版の巻頭には以下のものが掲載されている：

   I. カジェタヌス・アマト名義による『ベネディクト14世禁書目録』序文                         1758年
  II. サッケリ名義による読者への挨拶文
 III. ピウス4世（トレント公会議）禁書目録の10箇条規則                                   1564年
  IV. クレメンス8世禁書目録に基づく規則に関する考察                                     1585年
   V. アレクサンデル7世禁書目録に基づく規則に関する考察                                  1664年
  VI. クレメンス8世の指示書
 VII. ベネディクト14世の教令
VIII. 1758年に発行されたベネディクト14世禁書目録に基づく『禁書に関する教令』              
  IX. 1825年に発行されたレオ12世禁書目録に基づく『マンダトゥム』（命令）               
   X. 1828年に設置委員会禁書目録に基づく『モニトゥム』                                  
  XI. 1836年に設置委員会禁書目録に基づく『モニトゥム』                                  
 XII. ピウス9世の教令                                                                   1869年
XIII. ピウス9世による宣言（特に以下の事項に関して）

         無原罪の御宿りの教義について                                                   1854年

1900年版禁書目録は非常に美しく印刷されており、教皇庁印刷局の仕事の質の高さを物語っている。これはローマで発行された禁書目録の中で初めてこのような評価に値するものである。この第二版は、1896年版の目録リストをほぼそのまま踏襲しつつ、過去4年間に出版された特定の著作を追加したものである。

1900年版の序文部分は以下のように構成されている：

  I. マッキ枢機卿名義による教皇書簡
 II. エッサー名義による序文（教皇庁秘書官）
III. レオ12世の教令
 IV. 『一般教令』
  V. ベネディクト14世の教令

私は、これら4つの文書の全文を掲載することが、19世紀末における教会の文学政策を最もよく代表するものと考えた。

                       レオ13世の教皇書簡

「使徒の長ペトロの名において全世界のキリストの群れを養うという重大な使命を委ねられたローマ教皇たちは、常に信仰の最も貴重な伝承を守り抜き、健全な教義という糧によって世界中のキリスト教徒を養い育ててきた。それゆえ、教皇たちは絶えず、麦と毒麦を選別するように、真に健全で優れた書物を、混ぜ物のある偽書や有害な書物から慎重に区別するように努めてきた。キリスト教徒がこれらを軽率に、あるいは意図的に用いることで、信仰と道徳の純粋性が損なわれることを防ぐためである。この観点から、教皇自身あるいは公会議は常に、時代の変化に合わせて適切な対策を講じてきた。15世紀に活版印刷という新たな技術が発明され、書籍の数が飛躍的に増加するとともに、悪しき異端思想が蔓延するようになった時、教皇たちは直ちに

危険な書物に対して厳格な措置を講じることが必要と判断した。同時に、すでに生じた害を修復するためでもある。このため、トレント公会議の父祖たち（先代教皇ピウス4世がこの問題を委ねた人々）は、異端的な書物、あるいは異端の罪が疑われる書物、あるいは信心と道徳に有害な書物という大規模な伝染病に対して、二つの方法で対処する必要があると考えた。第一に、同じ公会議の権威によってこの目的のために選出された学者や神学者たちが、信徒が一般的に注意すべき書物を容易に判断できるよう、一定の一般原則を定めた。第二に、彼らは内容が不適切な書物に関する正確かつ絶対的な解説目録（インデクス）を編纂した。公会議が自らの決定により休会する際、このインデクスと前述の原則は、出版前に使徒的承認を得られるよう、先代教皇ピウス4世に提出された。教皇はこの内容を承認し、

細心の注意を払って再検討した後、全教会に対してこれを遵守するよう命じた。

「性質上、教皇のインデクスには、時の経過とともに新たな邪悪で有害な書物が登場するたびに、追加が必要となった。また、使徒座がこの問題に対して常に熱意を持って取り組んできたことは、誰もが知るところである。実際、クレメンス8世、その後のアレクサンデル7世、ベネディクトゥス14世といった先代教皇たちは、教皇勅書、ローマ教皇庁会議、そして特に異端審問会議とインデクス会議を通じて、禁止された書物を具体的に指定することで、インデクスそのものを改訂・再編し、実質的に新たな編纂物とした。この（ベネディクトゥスの）発行以来、約140年という長い空白期間があり、現在の必要性に対応し、より包括的で効果的な方策が求められる状況となっていた……」

（署名）
アロイス・カルドゥス・マッキ

ローマ、1900年9月17日

【序文】

「敬虔なる読者の皆様、教皇レオ13世の命により、細心の注意を払って改訂・刊行された新たな禁書目録をここに提示する。避けるべき書物の一覧に加え、現在の悪書の審査と禁止に関する使徒座の規定も併せて掲載する。具体的には、レオ13世が1897年1月25日に公布した『職権と義務に関する教令』、およびベネディクトゥス14世が1753年7月9日に発布した『明確かつ確固たる』教令『Solicita ac Provida』である。後者は、ローマおよび普遍的な異端審問会議、および聖インデクス会議が書物の審査と判定を行う際の明確な規則を定めたものである」

ベネディクトゥス14世の教令については、これは一般信徒よりもむしろ、教皇庁から書物審査の任務を委ねられた者に対して主に適用されるものである。この教令は

現在の教皇の教令とは異なる目的を持っている。なぜなら、トレント公会議の規定を廃止した上で、「カトリック信者が全世界において遵守すべき新たな一般教令を明示している」からである。

さらに、これらの一般教令と禁書目録には共通する点がある。それは、いずれも「どのような書物を読むべきでないか、そして所有すべきでないかを教える」という目的を持っている点である。ただし、その手段は異なる。一般教令はより広範な範囲で、実際ほとんどすべての有害で汚染された書物を禁止しており、その読書は自然法そのものによって強く禁じられている。一方、禁書目録はこれらの書物のごく一部のみを審査・記載している。一般教令では悪書の大まかな分類や種類のみが禁止されるのに対し、禁書目録では個々の書物が対象となり、それぞれの書名、さらには著者名まで明記される。したがって、禁書目録だけで不適切な書物に関する問題がすべて解決されると考える者がいかに誤っているか、あるいは

何世紀にもわたって現れてきた無数の歪曲的で有害な書物のうち、特別な教令によって非難され、禁書目録に記載されたものだけが禁止されていると考える者がいかに誤っているか、ということが明らかである。実際、ある特定の書物が安全に「合法的な読書対象」と認められるためには、以下の二つの条件が満たされなければならない。すなわち、その書物が禁書目録に記載されていないこと、そして一般教令によって全体として非難・禁止されている分類のいずれにも属していないことである。

「次に、禁書目録の性質と、その作成・編纂の目的について考察する必要がある。禁止書物の目録というものは、あらゆる悪書を一つ一つ列挙するほどの範囲には及ばない。明らかにそのようなことは行われないし、一般教令の原則を理解すれば、それが必要であることも明らかではない。したがって、ローマ教皇庁が特別な教令によって、一般教令で既に分類されている書物を特別にブラックリストに載せるには、何らかの特別な理由が存在しなければならない。この理由とは

ほとんどの場合、司教やその他の『教会法・教会行政規程』第27条、第28条、第29条で規定された人物からの告発によって提供される。これらの人物は、特定の書物を破壊的あるいは危険であるとして教皇庁による審査に付するよう勧告する。この手がかりに従い、意図的に存在する全ての書物の中から最悪のものを選択するのではなく、教皇庁はしばしば一般教令で言及されていない他の書物も審査することになる。したがって、禁書目録にあらゆる有害で邪悪な書物、あるいは特定の分野において特に邪悪であると区別された書物が記載されていることを期待するのは無駄である。また、目録に記載された書物を、論旨や内容に基づいて固定された順序で扱うことを要求するのも適切ではない。禁書目録の唯一の根拠は、過去3世紀にわたって、教皇の使徒的書簡またはローマ教皇庁、特に禁書委員会によって、何らかの理由で特別な教令によって禁止された作品を記録することにある。これにより、忘却や無知によって、

その内容が持つ危険性が覆い隠されることのないようにしているのである。

「新版の原則とその従来版との主な相違点について説明するには、いくつかの言葉が必要である。教皇が禁書目録の徹底的な改訂を命じた意図は、単に旧来の規則の厳格さを和らげるだけでなく、教会の母性的な慈愛の精神に則り、目録全体の精神を時代の要請に適合させることにあった。禁止書籍の一覧を実際に編纂する過程において、一定の実質的な変更が加えられ、従来禁止されていた書籍の数は減少している。これは第一次一般教令において明らかであり、同教令では1600年以前に禁止されていた全ての書籍を今後禁書目録から削除すると宣言している。ただし、これらの書籍は現在も当時と同様に厳しく非難されるべきものと見なされる。ただし、新たな一般教令で許可されたものは例外とする。したがって、これまで第一級に分類されその全著作が禁止されていた非難対象の著者の場合、

本新版の規定により、宗教そのものを扱っていない著作、あるいは宗教を扱っていても信仰に反する内容を一切含まない著作については、その許可が与えられる。ただし、何らかの一般または特別の教令によって個別に禁止されている場合はこの限りではない。この緩和措置は、禁書目録においてその全著作が明示的に禁止されている非カトリック系著者の場合にも適切に適用されるべきである。この禁止規定は、今後、信仰に全く触れないか、付随的に言及するに過ぎない書籍には適用されない。これらの書籍がいかなる一般または特別の教令によっても明示的に禁止されていない限りにおいてである。したがって、著者の全著作を一括禁止するという従来の区別は、もはや不要として廃止されるべきである。なぜなら、著者の全著作が禁止される場合、問題となるのは宗教を扱っている著作か、あるいは何らかの一般または特別の教令によって禁止されている著作に限られるからである。

さらに、相当数に及ぶ特定の書籍が

禁書目録から削除された。これらの書籍には一定の欠陥や軽微な瑕疵があるものの、学問的価値が高いか、あるいは歴史的資料としての価値が極めて大きいため、その誤りや見解が有用性によって十分に相殺されていると判断されたものである。

また、無原罪の御宿りに関する著作の多くを削除することが最善と判断された。これらの著作は確かに理論的には正しいものの、過度に激烈であったり、敵対者に対して不敬な表現が含まれていたりするためである。さらに、家庭内の論争や私的な争いを不適切な激しさで扱った多数の著作も削除対象となった。これらは善意の精神を損なうばかりで、真理の追求にほとんど寄与しない内容であった。加えて、教令による沈黙命令に従わず、私的な争いを鎮めるために公の場での発言を控えるという義務を怠った著者の不注意によって禁止されるべきであった書籍も存在する。これらの論争が終息し、沈黙命令が長らく解除されている現状に鑑み、これらの書籍は削除することが可能となった。

特定の書籍については、本来無害なものでありながら、教会が承認していない礼拝式文や連祷が含まれており、禁令に反して出版されていたため、禁書目録に掲載されていた。今日では、司教区長が信徒の私的使用のためにこのような礼拝式文や祈りを出版する権限を有していることから、これらの書籍も削除することが適切であると判断した。

特定の小規模な著作――軽薄なもの、不合理なもの、あるいは迷信的な内容を含むもの――や、虚偽のあるいは偽典的な免罪符を引用している著作は除外された。迷信や魔術については、『教令』第12号、第13号、第16号、第17号によって十分に排除されている。一方、偽典的な免罪符の排除に関しては、教皇の命令と権威によって発布された「免罪符および聖遺物担当聖省の公式決定」、および同聖省が発布した「正規の（通常の）免罪符と偽典的な免罪符を区別するための決定」が、必要な法的根拠として既に整備されている。

しばしば、ごく小規模な著作――時には数ページ程度のもの――が、強烈な毒気と危険性を孕みながらも、時の経過（あたかも風に吹かれるかのように）によって広く散逸してしまい、今日ではほぼ現存するコピーがほとんど見つからないという状況が生じていた。これらの著作は新たな禁書目録には掲載されていない。この項目には、主に学術的な性質を持つ一連の小冊子が含まれている。これらは、インノケンティウス11世およびクレメンス11世時代の禁書目録の付録から本目録本体に移されたものである。また、公の学術的議論のために作成されたものの、誤りを含んでおり、初版時に正当な理由で禁書目録に掲載された論文についても、忘却の彼方に消え去ったものがほとんどであることから、掲載を見送ることが適切であると判断した。しかしながら、カトリック神学思想の歴史的展開において何らかの役割を果たしたと認められる、たとえ規模の小さなものであっても、禁止された著作については、まさにこの理由から保存されることとなった。

17世紀初頭に『宮殿教令』によってのみ禁令が発せられた著作はすべて削除された。同様に、次の教令によって掲載を見送るか削除するかが教皇庁自身によって決定された著作群、および1621年4月29日の教皇庁教令によって禁止された教皇庁評議会の宣言・決定・解釈の古文書集の一部も除外された。これらの文書集に含まれる教令は、単に収録されているという事実だけでは真正性を認められないものの、今日においても一定の価値を有すると考えられている。さらに、このような文書集の今後の作成については、『一般教令』第33条によって十分に防止策が講じられている。

時折、著作の第1巻あるいは複数巻が禁書目録に記載された後、禁止措置が取られた後に後続巻が刊行される場合があった。あるいは、禁令が発せられた後も継続的に出版され続けた定期刊行物が禁止される場合もあった。さらに

著者の作品群がすべて禁止されるケースもあり、その著者が禁令発布後に新たな著作を発表した場合も同様であった。これらすべての場合において、最新の特別教令以降に刊行された巻や号は、その特別教令で明示的に言及されていなくても、やはり疑わしいと見なされ、著者の心変わりを示す証拠がない限り、何らかの一般教令による禁止の対象となっているものと推定される。

最後に、禁書目録をより容易に利用できるよう、書籍の整理・記述方法について簡潔に説明しておく。レオ13世版の正確性をその前身版よりも高め、数多くの版（その一部は私的権限によって作成されたもの）において混入したあらゆる誤謬を排除するため、教皇庁禁書委員会およびローマおよび全世界の異端審問所の記録、さらにはローマ内外の図書館の調査に多大な労力が費やされた。著者の帰属が明確に宣言されている書籍については

タイトルをアルファベット順に登録し、可能であれば著者名を併記する。これらの著者名は常に完全な形で登録され、一音節の省略が類似した名前の混同を招くことのないよう配慮されている。タイトルに含まれる仮称または詐称された名前は、実在の名前と同様に扱われる。

イタリア語の名前で「De」「Del」「Di」などで始まるもの（これらは名前の一部と見なされる）は、この目録では常にその音節から記載を開始する。オランダ語名における「Van」なども同様であり、フランス語名における「Des」などおよび「St.」についても同様の扱いとなる。ただし、二つの音節「De la」で始まる名前については、名前自体が母音で始まる場合を除き、「La」の項目に分類される。フランス語名において音節「De」のみで始まる場合は、その名前の後にこの目録で記載するが、名前自体が母音で始まる場合は例外とする[156]…』

以下にはさらに詳細な書誌学的情報が続く。序文には「Fr. Thomas Esser, Ord. Praed. S. Indicis Congregationis a Secretis（教皇庁禁書委員会秘密部所属 修道士トマス・エサー）」との署名が記されている。

         教皇レオ13世による「書籍の禁止と検閲に関する教令」

「この使徒的職務において最も慎重に、かつ忠実に遂行されるべき義務と責務のうち、最も重要なのは次の点である――すなわち、キリスト教徒の信仰と道徳の完全性が損なわれないよう、細心の注意を払って監視し、あらゆる努力を傾けることである。もしこれが必要であったならば、特にこの時代においてその必要性は顕著である。この時代においては、人格と道徳の無制限な放縦が蔓延する中で、人類の救いのためにイエス・キリストが教会に託された教えのほぼすべてが、日々の批判と議論の対象となっているからである。

『この批判において、我々の敵対者たちは様々な数限りない策略や巧妙な手段を用いて害を及ぼそうとする。しかし、彼らの著作における節度の欠如と、こうした有害な著作が民衆に与える影響は、特に危険である』

『なぜなら、人間の精神を汚染するという点で、これよりも悪質なものなど想像できない。すなわち、宗教を軽蔑させるだけでなく、罪を犯す多くの動機をも与えるからである。したがって、信仰と道徳の完全性の守護者である教会は、この重大な悪を恐れ、はるか昔から、この危険に対処するための措置を講じる必要があるとの結論に達した。この目的のため、教会は可能な限り、有害な書物の読書を禁止するための継続的な努力を続けてきた。最も遠い時代である聖パウロの時代でさえ、この問題に対する熱心な取り組みが見られた。同様に、その後の各時代においても、聖父たちの細心の注意、司教たちの指導、そして教会公会議の決定がこの問題に対する警戒を示してきた』

『特に、文学史の記録は、ローマ教皇たちが異端者たちの著作――常に社会に脅威を与える存在――が広まるのを阻止するために示した細心の注意と努力を如実に物語っている』

『初期の時代にはこの種の事例が数多く存在する。例えば、アナスタシウス1世は厳粛な勅令によってオリゲネスのより危険な著作を非難し、イノケンティウス1世はペラギウスの全著作を同様に非難した。また、レオ1世はマニ教徒たちの著作について同様の措置を講じた。この問題に関する教令文書も存在することが知られている。そのうちの一つについてはゲラシウス1世の名が記されている。さらに、時代を経るにつれて、聖座の教令はモノテリテ派、アベラルドゥス、パドヴァのマルシリウス、ウィクリフ、そしてフスの有害な著作を非難するに至った』

『しかし15世紀、活版印刷という新たな技術の発明に伴い、単に既に出版された悪書を禁止するだけでなく、このような書物がさらに出版されるのを防ぐための取り組みも行われるようになった。この先見の明は、その時代において決して些細な理由から生じたものではない』

『むしろ、公共の秩序と安全を維持するという必要性から生じたものである。なぜなら、キリスト教文明の普及を目的として生まれたこの優れた技術――それ自体が極めて大きな恩恵をもたらす源であった――が、多くの者の手によって急速に悪の強力な道具へと歪められてしまったからである。邪悪な作家たちの多大な影響力は、文学の流通範囲が拡大したことによって、より深刻かつ急速な結果をもたらすに至った。このため、極めて賢明な政策として、私の先任者であるアレクサンデル6世とレオ10世は、時代の特性に合わせた規制を設け、出版業者たちを正しい道へと導いたのである』

『その後、この問題がより深刻なものと認識されるようになると、邪悪な異端思想の伝染的な広がりを抑制するため、より厳格で積極的な措置を講じる必要が生じた。この目的のため、同じレオ10世、そして後にはクレメンス7世が、いかなる

者もルターの著作を読んだり、所有したりすることを固く禁じた。しかし、時代の災厄に伴い、危険な書物の汚らわしい収集が際限なく増え、あらゆる方面に浸透していくにつれ、より広範かつ即効性のある対策の必要性が明らかになった。この対策として、まず先任者であるパウロ4世が適切に提案したのが、作家と書物の一覧を公開し、信徒たちがこれを参考に避けるべき書物を判断できるようにするという方法であった。その後間もなく、トレント公会議の司教たちは、この執筆と読書の自由が増大する傾向を抑制するためのさらなる措置を講じた。彼らの意向と指示に従い、この任務に任命された監督者たちや神学者たちは、パウロ4世が発行した禁書目録を拡充・完成させるだけでなく、書物の出版・読書・所有に関する規則を策定するために多大な努力を払った。これらの規則に対し、ピウス4世はさらに権威を付与した』

「しかし、当初トレント公会議で制定され公布された『公会議規則』が対処しようとした公共の福祉の必要性は、後年さらに積極的な対応を求めるようになった。そこでローマ教皇たち、特にクレメンス8世、アレクサンデル7世、ベネディクトゥス14世は、要件を十分に理解し、思慮深い判断のもと、これらの規則を解説し、後世の世代に合わせて指導内容を適応させるためのさらなる教令を制定した」

「この記録が示すように、ローマ教皇たちは常に、人間社会を誤った思想や道徳に反する影響から守り、有害な文献によって生み出され拡散する社会の災厄や破滅の原因と闘うために、並々ならぬ努力を傾けてきた。この取り組みは、公共事務の運営において神の法が指導と禁止の権限を有していた限り、また世俗の支配者たちが

神聖な権威と協調していた限りにおいて、良い結果をもたらした」

「その後の展開については、誰もが知るところである。時代の変遷とともに社会情勢が次第に変化する中、教会はその権威の適用を慎重に修正した。時代の特性を十分に理解していた教会は、これらの規定が人類の指導と教導において有益かつ有用であると認識したからである。『禁書目録』に掲載されていたいくつかの規則は、もはや適切性を欠くと判断され、教令によって廃止されるか、古書研究の重要性が増している現状を踏まえ、一定の条件の下で許可されることになった。より最近の事例としては、ピウス9世が大司教・司教たちに対し、第5規則の厳格な適用内容を大幅に緩和するよう指示したことが挙げられる。さらに、間もなく開催される重要なバチカン公会議を見据え、ピウス9世は学識ある人々のグループに対し、すべての規則について新たな検討を行う任務を委ねた」

「彼ら（学識者グループ）は満場一致で、特定の変更が必要であるとの見解を示した。大多数の神学者たちは率直に自らも同様の意見であることを表明し、公会議に対して同様の提言を行った。この件に関する書簡がフランスの司教たちから現存しており、彼らの意見は一致していた。すなわち、これらの規則と『禁書目録』全体を根本的に再編成し、現代の状況により適合させ、遵守しやすいものとするためには、即時の措置が必要であるという見解である。同様の助言はドイツの司教たちからも寄せられており、彼らは『禁書目録』の規則を新たに検討・改訂すべきであるとの共同提言を行った。イタリア国内およびその他の国々の数多くの司教たちも、この結論に同意している」

「時代の特性と社会情勢を考慮するならば――」

「これらの要求は正当かつ合理的であり、聖教会の目的や本質的な使命に反するものではないと認めざるを得ない。知的活動が急速に発展する現代において、あらゆる分野の知識において、文学作品が過度に自由に生産され、その結果として日々、卑俗で危険な書物が蓄積されていく状況が生じている。さらに深刻なのは、この重大な悪が単に黙認されているだけでなく、むしろ市民法によって大きな自由が保障されている点である。このため、あらゆる種類の書物を自由に読む無制限の自由が保証される結果となり、多くの人々の精神に宗教的な疑念が蔓延する事態を招いている」

「以上のことから、我々はこれらの弊害を是正するための措置を講じる必要があると判断した。そこで、本種の問題に関して明確な行動指針を確立するため、二つの事項を実施することを決定した。この種の書物の禁書目録については、改めて精査を行った」

「改訂版の禁書目録が完成次第、速やかにこれを公表する。さらに、我々はこの規則そのものにも着目し、その基本的な性格を変更することなく、より寛容なものに改定することを決定した。これにより、真に堕落した者でない限り、これらの規則を遵守することが困難にならないよう配慮した。この点において、我々は先人たちの先例に倣うだけでなく、母なる教会の熱意にも倣っている。教会はその慈愛に満ちた熱意をもって、常に子供たちの弱さを配慮し、彼らを苦しめないように努めているのである」

「したがって、慎重な検討を重ね、枢機卿団と聖なる評議会を招集して書物目録を精査した結果、以下の一般教令を制定し、本憲法の一部とすることを決定した。聖なる評議会は今後、これらの規則のみを運用するものとし、世界中のカトリック信者はこれに厳格に従わなければならない。我々はこれらのみを法的効力を有するものと定め、『規則』を廃止する」

「すなわち、トレント公会議の極めて神聖な命令によって公布された『規則』、および『観察事項』『指示』『教令』『訓令』ならびにこの問題に関するその他のあらゆる法令を廃止する。ただし、ベネディクトゥス14世の『憲法』については、これまでと同様に今後も効力を有するものと定める」

書籍の禁止と検閲に関する一般教令

第一条

書籍の禁止について

第一項 背教者・異端者・分裂主義者・その他の著作者による禁止書籍について

1. 1600年以前に教皇または公会議によって禁書とされた全ての書籍で、新たな禁書目録に記載されていないものは、従来と同様に禁書として扱うものとする。ただし、本一般教令によって許可されたものはこの限りではない。
2. 背教者・異端者・分裂主義者、およびいかなる形であれ異端や分裂を擁護する全ての著作者による書籍については、 全面的に禁止する。
3. さらに、非カトリック教徒がカトリック信仰を明示的に扱った宗教関連書籍は、カトリック信仰に反する内容が明確に含まれていない場合を除き、禁止とする。
4. 上記の著作者による書籍であっても、宗教を明示的に扱わないもの、あるいは信仰の真理に間接的に触れるに過ぎないものについては、特別な教令で禁止されない限り、教会法上の禁止対象とはみなさない。

第二項 原典聖書の版および俗語訳以外の翻訳について

5. 原典聖書の版および古代カトリック教会の聖書翻訳、ならびに東方教会の翻訳書であっても、非カトリック教徒によって出版されたものは、たとえ忠実かつ完全な編集がなされているように見えても、神学および聖書研究に携わる者にのみ許可する。ただし、その書籍においてカトリック信仰の教義が否定されていないことが条件である。
6. 同様に、同じ条件下において、非カトリック教徒によって出版されたラテン語その他の死語による聖書の他の翻訳書も許可される。

第三項 俗語訳聖書について

7. 経験上明らかになっているように、俗語訳聖書が区別なく全面的に許可されると、人間の軽率さゆえに有用性を上回る害悪が生じる。したがって、カトリック信者によるものであっても、すべての俗語訳聖書は、教皇庁の承認を得た場合、あるいは司教団の厳重な監督のもと、教会の教父たちや学識あるカトリック作家の注釈を付して出版される場合を除き、全面的に禁止する。
8. いかなる俗語による聖書の翻訳であっても、非カトリック教徒によって作成されたものは禁止する。特に、ローマ教皇によって複数回にわたり非難されている聖書協会発行の翻訳書は、賢明な教義が歪められている可能性があるため、特に禁止する。これらの翻訳書には 聖典出版に関する教会の賢明な規定が完全に無視されているからである。 ただし、これらの翻訳書は、上記第5項に定める条件のもと、神学または聖書学の研究者に対しては許可される。

第四項 猥褻な書物について

9. 露骨な性的内容を扱う、あるいはそのような主題を記述・教示することを標榜する書物は、完全に禁止する。これらの書物の読書は、信仰だけでなく道徳も容易に堕落させるため、細心の注意が必要である。
10. 古代・近代を問わず、古典作家の著作であっても、同様の不品行な内容で汚されている場合、その文体の優雅さと美しさゆえに、義務や教育職責によって正当化される者にのみ許可される。ただし、慎重に検閲を施さない限り、少年や青年の手に渡したり、彼らに教えたりすることは決して許されない。

第五項 特定の種類の書物について

11. 全能の神、聖母マリア、聖人たち、カトリック教会とその崇敬、秘跡、あるいは教皇庁に対して侮辱的な内容を含む書物は厳しく非難される。同様に、聖典の霊感に関する概念が歪められている、あるいはその適用範囲が過度に制限されている著作も同列に扱われる。さらに、教会の階層制度や聖職者・修道者の身分を公然と侮辱する書物も禁止される。
12. 魔術、占い、魔法、霊の召喚など、このような種類の迷信を教えたり推奨したりする書物の出版、閲覧、所持は禁止される。
13. 新たな幻視、啓示、幻影、予言、奇跡を記述した書物、あるいは私的な実践を装った新たな信心業を紹介する書物は、教会の上位権威による正当な許可を得ずに出版された場合、すべて禁止される。
14. さらに、決闘、自殺、離婚を合法と主張する書物、フリーメイソンリーやその他の同種の団体を有用であると説き、かつ教会や社会に害を及ぼさないとする書物、および教皇庁によって禁止された誤りを擁護する書物も禁止される。 第六章 聖画像と免罪符について
15. いかなる様式の印刷によるものであれ、主イエス・キリスト、聖母マリア、天使や聖人たち、あるいはその他の神の僕を描いた画像で、教会の教義や決定に合致しないものは、全面的に禁止される。新たに制作された画像（祈りを付したものか否かを問わず）は、教会の権威による許可を得ずに出版してはならない。
16. すべての者に対し、偽典的な免罪符を公に宣伝すること、および教皇庁によって禁止または無効とされた免罪符を公に宣伝することを固く禁じる。すでに出版されたこれらの免罪符は、信徒の手から回収されなければならない。
17. 免罪符の授与内容を記載した書籍、要約版、小冊子、パンフレットなどは、権限を有する機関の許可を得ずに出版してはならない。 第七章 典礼書および祈祷書について
18. 聖座によって承認されたミサ典書、聖務日課書、儀式書、司教儀式書、ローマ教皇儀式書、その他の典礼書の真正な版においては、いかなる者もいかなる変更も加えることを許されない。このような改変を行った版の出版は全面的に禁止される。
19. 古代から広く用いられている典礼書（聖務日課書、ミサ典書、教皇儀式書、儀式書に含まれるもの）、およびすでに教皇庁の承認を得ている「ロレートの連祷」と「イエスの最も聖なる御名の連祷」以外の連祷は、管轄司教の審査と承認を得ずに出版してはならない。
20. 正当な権限の許可なしに、祈り、信心業、宗教的・道徳的・禁欲的・神秘主義的な教義と指導、あるいはその他の宗教的内容を含む書籍や小冊子を出版することは、いかなる者にも許されない。 ただし、キリスト教徒の敬虔心を育む上で明らかに有益であると認められる場合でも、許可なく出版されたものは原則として禁止されるものとみなす。 第八章 新聞および定期刊行物について
21. 宗教や道徳を意図的に攻撃する意図で発行される新聞および定期刊行物は、自然法のみならず教会法によっても禁止されるものとする。 管轄司教は、必要に応じて、信徒がこのような種類の出版物を読むことによる危険と害悪について警告するよう留意しなければならない。
22. カトリック信者、特に聖職者は、正当な理由がない限り、このような性質の新聞や定期刊行物にいかなる内容も掲載してはならない。 第九章 禁止書籍の閲覧および所有許可について
23. 特別の教令または本一般教令によって禁止されている書籍を閲覧・所有することが許されるのは、必要な許可を得た者に限られる。 その許可は、教皇庁から直接、あるいはその代理人を通じて取得したものでなければならない。
24. ローマ教皇は、禁止書籍の閲覧・所有許可を与える権限を「禁書目録」聖省に委ねている。しかしながら、この権限は最高聖省および宣教聖省も、その管轄下にある地域においては同様に有している。ローマ市に関しては、この権限は聖座宮殿の首席司祭にも属する。
25. 司教およびその他の準司教権を有する高位聖職者は、個別の書籍についてのみ閲覧・所有許可を与えることができる。ただし緊急の場合に限る。ただし、教皇庁から禁止書籍の閲覧・所有許可を信徒に与える一般的な権限を授かっている場合には、これを行使するに当たっては慎重を期し、正当な理由がある場合にのみ許可を与えなければならない。
26. 禁止書籍の閲覧・所有許可を教皇庁から得ている者であっても、このことを理由にあらゆる書籍を自由に閲覧・所有することができるわけではない。 ただし、現地の司教が誰であれ禁止した書籍の閲覧・所有について、教皇の特別な許可を得ている場合はこの限りではない。また、禁止書籍の閲覧許可を得ている者は、重大な戒律として、このような書籍を他者の手に渡らないよう適切に管理しなければならないことを常に心に留めておくべきである。 第10条 有害書籍の告発について
27. すべてのカトリック信者、特に学識のある者は、有害な書籍を発見した場合、司教または教皇庁にこれを告発する義務を負うが、この義務は特に使徒座公使・代理人、現地の司教、および大学学長に特に課せられるものである。
28. 有害書籍を告発する際には、書籍のタイトルを明記するだけでなく、可能な限り、その書籍が非難に値すると判断した理由についても説明することが望まれる。告発を受けた者は、告発者の氏名を秘密に保つことが自らの義務であることを常に念頭に置くべきである。
29. 司教は、使徒座の代理人としての立場においても、自教区内で出版・流通している悪書やその他の有害な文書を禁止し、信徒の手からこれらを撤去するよう努めなければならない。このような著作や文書については、より慎重な検討を要する場合、または最高権威による判断が望まれる場合には、教皇庁の判断に委ねるべきである。 第二条 書籍検閲について 第一項 書籍検閲を委ねられた高位聖職者について
30. 前項（第7項）で述べた内容から明らかなように、聖聖書の版権や翻訳を承認・許可する権限を有する者は誰であるかが明確である。
31. 教皇庁によって禁止された書籍を無断で再出版してはならない。ただし、重大かつ合理的な理由がある場合はこの限りではない。 このような場合、事前に『禁書目録』聖省の許可を取得し、同省が定める条件を遵守することが必要である。
32. 神僕の列福・列聖に関する案件に関連する事項は、聖儀典礼聖省の承認なしに出版してはならない。
33. 各種ローマ教省の教令集についても同様である。これらの集成は、各教省の当局から事前に許可を取得し、同省が定める条件を遵守した場合のみ出版が認められる。
34. 使徒座代理区長および使徒座宣教師は、教皇庁宣教省の出版に関する教令を忠実に遵守しなければならない。
35. 本教令において、聖座または特定の機関に検閲が留保されていない書籍の承認については、 その出版地の司教が権限を有する。
36. 修道者は、司教の許可に加え、トレント公会議の教令により、自らの所属長から出版許可を得る義務があることを銘記すべきである。両許可とも書籍の冒頭または末尾に明記しなければならない。
37. ローマ在住の著者がローマ市内以外の場所で書籍を出版する場合、枢機卿代理および使徒宮殿長の承認以外には、追加の承認は不要である。 II. 書籍の事前審査における検閲官の責務について
38. 書籍の出版許可を与える権限を有する司教は、審査にあたり、その信仰と誠実さが保証され、偏向のない判断を下せる、確かな信心と学識を備えた人物を選任するよう留意しなければならない。人間 の情愛に左右されることなく、神の栄光と民の福祉のみを追求すべきである。
39. 検閲官は、様々な意見や学説に関する問題において、ベネディクトゥス14世の教令に従い、一切の偏見から解放された精神で判断を下す義務があることを理解しなければならない。したがって、特定の国や家系、学派、機関への帰属意識を捨て、党派的な感情を一切排除すべきである。彼らの目には、聖教会の教義と、公会議の教令、ローマ教皇の憲法、そして教会博士たちの一致した教えとして示されるカトリックの共通教義のみが映らなければならない。
40. この審査の結果、書籍の出版に対して何ら異議がない場合、司教は著者に対し、無償で出版許可証を書面で発行しなければならない。この許可証は書籍の冒頭または末尾に明記されるものとする。 III. 検閲の対象となる書籍について
41. すべての信徒は、少なくとも聖典、神学、教会史、教会法、自然神学、倫理学、およびこれらに類する宗教的・道徳的主題を扱う書籍については、事前に教会の検閲を受ける義務を負う。さらに、一般的に宗教と道徳に直接関わるあらゆる著作についても、同様の手続きを経なければならない。
42. 世俗聖職者は、司教に対する敬意の模範を示すため、たとえ単なる自然科学や芸術に関する著作であっても、司教の承認を得ずに出版してはならない。 また、司教の事前許可なしに新聞や定期刊行物の発行に携わることも禁じられている。 IV. 書籍の印刷業者および出版社について
43. 教会の検閲対象となる書籍は、著者名と出版社名、ならびにその所在地と発行年を冒頭に記載しない限り、印刷してはならない。 ただし、正当な理由がある場合に限り、司教の許可を得て著者名を記載しないことが認められることがある。
44. 印刷業者および出版社は、承認済みの作品の新版を発行する場合には新たな承認が必要であること、また原典に対する承認が別言語への翻訳には適用されないことを常に念頭に置くべきである。
45. 教皇庁によって禁書とされた書籍は、全世界において禁止されているものとみなされ、いかなる言語に翻訳された場合も同様の扱いを受ける。
46. 書店、特にカトリック信者である書店は、露骨な性的内容を扱うと明記された書籍を販売・貸与・保管してはならない。禁書とされている他の書籍を在庫として保有する場合も、聖座の禁書目録委員会から司教を通じて許可を得ている場合を除き、また、それらの書籍を購入する正当な資格があると慎重に判断できる者以外には販売してはならない。 V. 一般規定違反者に対する罰則について 47. ローマ教皇の特別な権限なしに、意図的に離教者や異端者の著作、異端を擁護する書籍、あるいは教皇庁書簡によって名指しで禁止されている著者の書籍を閲覧する者は、自動的にローマ教皇に留保された破門の罰を受ける。</code></pre></li>司教の承認を得ずに、聖典そのもの、あるいはそれに関する注釈書や解説書を印刷・出版する者は、自動的に破門の罰を受けるが、留保はされない。 これらの一般規定の他の条項に違反した者は、その罪の重さに応じて司教から厳重な警告を受け、必要に応じて教会法上の罰則が科せられることがある。 我々は、これらの規定およびその内容が、いかなる場合においても反逆的な理由によって疑問視されたり異議を唱えられたりすることがないよう、ここに宣言する。 すなわち、我々の意図に関するいかなる欠陥、あるいはその他いかなる不備があったとしても、これらの規定は常に有効かつ効力を持ち、あらゆる身分や地位にある者によって、司法上および司法外の場において絶対的に遵守されなければならない。また、これらに反するいかなる行為も、故意であれ過失であれ、いかなる権限や口実によるものであれ、無効であり何の効力も持たないものとする。 さらに、これらの書簡の写しにも同じ権限が付与されるものとする。ただし、公証人の署名があり、教会的権威を持つ者の印章によって認証されていることが条件である。これは、これらの書簡を提示することによって我々の意思が示されたことを示すものである。 したがって、いかなる者も我々の制定・叙任・制限・免除・意思に関するこの文書を侵害したり、無謀にも違反しようとしてはならない。もしそのような行為に及んだ者があれば、その者は全能の神の怒りを招くことになるだろう。 この文書は、ローマの聖ペトロ大聖堂において、主の受肉の年である1897年1月25日、我が教皇在位19年目に発布されたものである。 A. マッキ枢機卿 A. パニキ、副書記官
［検閲印］ 教皇庁より：J. デ・アクイラ・ビスコンティ
L. ✠ S. 機密文書局に登録済み
I. クグノーニ 禁書目録の一覧

（レオ13世時代の初期禁書目録と同様の形式で）禁書とされた作品の一覧では、作品が禁書とされた勅令の日付が書名と関連付けられている。書名と著者名の両方で記載されている作品（全シリーズのかなりの割合を占める）については、相互参照が付されている。第二次レオ13世禁書目録の記載件数は約7000件であり、実質的に第一次目録と同数である。 19世紀最後の10年間に出版された作品のうち、82人の著者による131作品が禁書として選定されている。これらの近年の出版物には、60冊のイタリア語作品、47冊のフランス語作品、16冊のスペイン語・ポルトガル語作品、4冊のドイツ語作品、4冊の英語作品が含まれている。この選定状況は、審査官がドイツやイギリスの言語や現代文学に精通していなかったことを示唆していると言える。 これら二つの目録は、ローマ・カトリック教会の現在の文学政策に関する最新かつ権威ある見解を示すものであるため、選定された作品の特徴を詳細に説明することが適切である。 これらのレオ13世時代の目録は、それ以前の全ての目録と同様、この選定の指針となった原則を特定するのが難しい。目録には異端者の著作は一切含まれておらず、実際17世紀以前の作品タイトルも掲載されていない。しかしながら、17世紀初期の禁令の再版作品や、 18世紀の禁令の一部については掲載の余地が設けられている。レオ13世の教令は、ピウス4世（トレント）による1564年の目録、クレメンス8世による1596年の目録、ベネディクトゥス14世による1758年の目録の禁令内容を承認しており、これらの目録に記載された作品は当然、印刷技術が確立されて以来の全ての重要な異端文学を網羅している。レオ13世の編集者たちが、3世紀後の再版に値するほど重要と判断した17世紀の作品を選定した基準は、明確には明らかではない。さらに困難だったのは、過去1世紀、特に19世紀後半の膨大な量の小説や大衆文学の中から、編集者たちが、その性質が極めて有害であり、影響力が持続的であることから、具体的な禁書指定に値する作品を選定する作業であった。この選定結果は、学生の目には奇妙に不均衡で、実際その性格はほぼ偶然的とさえ映る。この禁書に指定された小説の大半は 「恋愛物語（fabulae amatoriae）」に分類されている。 私は特定の作品のタイトルを記録しておいた。これらは何らかの形で典型的と見なされるか、現代の英語圏読者にとって興味深い可能性が高いと考えられるものである[157]。イタリア文学（目録の大部分を占める）には、索引作成者にとって独自の重要な意義があることは疑いない。しかしこれらの書籍は、私の著作が対象とする読者層にとって必ずしも馴染み深いものではないと判断される。タイトルに付された日付は、出版年ではなく教令発布年を示しており、場合によっては原典発行から1世紀も後の日付となっていることもある。 『フルーリーによる教会史略説』。教令発布1769年。 アクトン卿『ヴァチカン公会議の歴史について；ドイツ司教宛書簡』。1871年。 アディソン『イタリアに関する考察』。1729年。 アルベルトゥス・マグヌス『女性の秘密について』。1604年。 『アルキプロン』（バークリー著）。1742年。 『アングリカ、ノルマニカ』その他の「古代の著述家による」作品など。ウォルシンガム他編、カムデン校訂。1605年。 これらの年代記は、修正が加えられた場合に限り許容されるものであることに留意されたい。ただし、そのような修正には何世紀にもわたって待たされてきた経緯がある。 『ジャンセニスム司教ジャンセヌスの弁明』など。1654年。 「弁明」という用語の下には16件もの項目が登録されている。 アルノー・アントワーヌ・フィス（息子）。 このジャンセニスム派の著作家名の下には17作品が登録されている。教令の発布年は1656年から1659年にかけてのものである。 『パリ議会の逮捕令』。 この用語の下には6件の項目があり、1680年から1744年までのパリ議会の決議事項を網羅している。これらの決議が250年後の今日においても確認することが重要であると考えられている。 『アウグスティヌス』。ジャンセニスム版。1654年。 これは長く激しい教義論争を想起させる有罪判決である。 バルザック『著作集』。1841年、1842年、1864年。 バロニウス、ヴィンチェンティウス。 3作品。1672年。 ベイレ、ピエール。『全著作集』。1698年から1757年にかけて。 これに続いて、同著者による4つの独立した作品の項目が記載されている。 ベンサム、ジェレミー。 4作品あり、うち2作品はフランス語版にも収録されている。1819年から1835年にかけて。 ベランジェ『歌曲集』。1834年。 ベルト、ポール『市民教育』。1882年。 ブラックウェル、ジョージ（イングランド首席司祭）。クレメンス8世宛て書簡。1614年。 ボワロー、ヤコブ『鞭打ち苦行者の歴史』。1668年。 『共通祈祷書』。ロンドン。1714年。 ボスウエット、司教。『ド・テンシン氏への返答』。1745年。 ブラウン、トーマス『医師の信仰』。 ブルーノ、ジョルダノ『全著作集』。1600年。 ブンゼン、C. C. J.『ヒッポリュトスとその時代』。1853年。 バーネット、ギルバート『イングランド国教会の宗教改革』。1714年。 „ „『同時代史』。1731年。 カマラリウス、ヨハネス『全著作集』。1654年。 カサウボヌス、アイザック『神聖な事柄について』など。1614年。 „ „『書簡集』。1640年。 『カテキズム、カテキズモ、教理問答』。 この項目名および『カテキズム』の項目には、4言語で書かれた25の項目が収録されており、年代は1602年から1876年までに及ぶ。 シャロン、ピエール『知恵について』。1605年。 コリンズ、アンソニー『自由思考について』。1715年。 コム、ジョージ『人相学マニュアル』。1837年。 コント、オーギュスト『正統哲学講座』。1864年。 コンドルセ『人類精神の発展史図表』。1827年。 カドゥワース、ラルフ『宇宙の知的体系』。1739年。 ダーウィン、エラズマス『動物学』。1817年。 デカルト、ルネ『第一哲学に関する省察』。1663年。 ディドロ『理性に基づく科学百科事典』。1804年。 『新世界の発見』。ウィルキンス、ジョン。1701年。 ドレイパー、J・W・『科学と宗教の対立史』。1876年。 同じ主題をより包括的かつ鋭く扱ったアンドリュー・D・ホワイトの著作は、注目に値する。 デュマ、アレクサンドル（父）『すべての恋愛物語』。1863年。 デュマ、アレクサンドル（子）『すべての恋愛物語』。 {『霊的身体』} アール、ジョン・C. {『40日間』} } 1878年。 アンファンタン、バルテルミー・P『人間科学』。1859年。 エリジェナ、ヨハネス・スコトゥス『自然の区分について』など。1684年。 フェネロン『聖者の格言解説』など。1665年。 フェリ、エンリコ『犯罪社会学』[および他4編の論文]。1895-6年。 フェリエール、エミール『ダーウィニズム』[および他7編の論文]。1892-3年。 フェイドー、エルネスト『すべての恋愛物語』。1864年。 フォンテネル、B・L『哲学者たちの共和国』など。1779年。 フーリエ、シャルル『新たな産業社会と共同体世界』。1835年。 フリードリヒ2世（プロイセン王）『無憂宮の哲学者の著作集』。1760年。 フロイシュハンマー、ヤコブ『人間精神の起源について』[および他5編の論文]。1857-1873年。 ガンドルフィ、ペーター『古代信仰の擁護』など。1818年。 ギボン、E『ローマ帝国衰亡史』。1783年。 ゴブレ・ド・アルヴィエラ、E『人類学に基づく神の概念』など。1893年。 ゴールドスミス、オリバー『イングランド簡約史』など。1823年。 グレゴロヴィウス、F『ローマ市の歴史』など。1874年。 グロティウス、フーゴー『神学著作集成』[および他5編の著作、実質的には『著作集』を網羅]。1757年。 グイッチアルディーニ、F『諸事物に関する二つの論点』など。1603年。 ホールアム、H『イングランド憲法史』。1833年。 „ „『ヨーロッパ情勢に関する見解』。1833年。 ハーバート・デ・チェルベリー『真理について』など。1633年。 歴史、史書、De Religioneなど。 これらの用語に該当する作品は36点ある。 悪魔の歴史――古代から近代まで。デフォー、ダニエル。1743年。 ホッブズ、トマス『著作集』。1703年。 ユゴー、ヴィクトル『パリのノートルダム』。1834年。 „ „『レ・ミゼラブル』。1864年。 ヤコブ（子）『Chaviv』など。ラビ・イェフダ・アーリエ・デ・ムティナ著。 タイトルはヘブライ語で再掲されている。 ヤコブ1世『イングランド王』[ギリシャ語原題：Basilikon dôron]。1606年。 „ 『主の日の祈りに関する黙想』[および他2編の論文]。1619年。 ヤンセン、C『アウグスティヌス』など。1641年、1642年、1654年。 カント、I『純粋理性批判』。1827年。 ラマルティーヌ、A『東洋旅行記の回想録』[および他2作品]。1836年。 ラメリー・フルーリー、J.R.『古代史』[および他5編の歴史書]。1857年。 ラメネ、H.F.R.『信仰者の言葉』[および他6編の著作]。1834年。 ランフレイ、ピエール『教皇の政治史』。1875年。 ラング、アンドリュー『神話・儀礼・宗教』[158]。1896年。 ラヌイ、J『ローマ教会の聖職売買に関する伝承』[およびこの非難された著者による26編にも及ぶ著作]。1688年。 レイ、エドワード『新約聖書注釈』。1735年。 レッシング、G.E.『聖シモン派宗教について』など。1835年。 書簡、読書、手紙、書簡集。 これらの項目には計78のタイトルが収録されている。 リンボルク、P『異端審問史』など。[および他2冊の書籍]。1694年。 リプシウス、J『演説集』など。1613年。 ロック、J『人間理解に関するエッセイ』。1734年。 „ キリスト教の合理性について。1737年。 マックリー、T『イタリアにおける宗教改革史』。1836年。 マレブランシュ、N『恩寵と自然に関する論考』[および他6編の論文]。1689年。 『教令』。 この項目には1667年から1729年までの14件の記録が収録されている。 マンデヴィル、B.デ『蜜蜂寓話』など。1744年。 „ „ 宗教に関する考察。1732年。 マンスフェルド、R『神学的論争』。1690年。 マニュアル、カトリック信徒のための新普遍教理書など。1770年。 マルモンテル『ベリサリウス』など。d.c. 1767年。 マーヴェル、A『イングランドにおけるカトリック教の発展と恣意的権力の台頭』。1730年。 モーリス、F.D『神学的論考』。1854年。 『覚書』と『メモリア』。 この項目には1667年から1729年までの34件の記録が収録されている。 これには『ウニゲニトゥス』教令やガリカン教会などに関する複数の記録も含まれる。 このタイトルの下には『グラムモン伯爵の生涯に関する覚書』が収録されている。
ただしこの文書が正式に異端と断罪されたのは1817年のことである。 メルル＝ドービュニェ、J.H『宗教改革史』など。1852年。 ミシュレ、J『人類の聖書』[および他5作品]。1840年-1896年。 ミル、J.S『政治経済学原理』。1856年。 ミルトン、ジョン『擬似英国元老院書簡集』など。1694年。 ミヴァート、セント・ジョージ『地獄における幸福』。1892年-1893年。 『19世紀』誌より転載。 モリノス、M.デ『全著作集』。1687年。 モンテーニュ、M.デ『随想録』。1676年。 モンテスキュー、C.デ.S『法の精神』。1751年。 „ „ ペルシア人書簡集。1751年。 モーガン、S.夫人『イタリア滞在記』。1822年。 ミュルジェ、H『あらゆる恋愛物語』。1864年。 パスカル、B『思想集』。1789年。 ポサ、J.B『全著作集』。1628年-1631年。 この異端認定は、レオ13世が350年以上前に先任者たちが示した立場――スペインイエズス会とスペイン教会の主張に対する立場――を再確認したものである。 プレッサンセ、E.デ『バチカン公会議』。1876年。 プフェンドルフ、S.フォン『自然法と万民法について』[および他4論文]。1711年。 ケスネ、P. 1708年-1720年。 実質的に『全著作集』を構成する一連の著作群。 キネット、E『宗教の天才』。1844年。 ランケ、L『ローマ教皇たち』。1841年。 ルナン、E『イエスの生涯』[および他19作品]。1859年-1892年。 この項目はより適切に『全著作集』と表記すべきであった。 リチャードソン、S『パメラ』。1744年。 ロカベルティ、H『生涯と教説』[および他11論文]。1688年。 ロスコー、W.『レオ10世伝』。1825年。 ロズミーニ『科学と文学百科事典』。1889年。 ルソー、J.J『社会契約論』[および他4作品]。1766年。 サバティエ、P『聖フランチェスコ・ダッシジの生涯』。1894年。 サン＝シモン、C.H『人間科学』。1859年。 サンド、ジョージ『すべての恋愛物語』。1840年-1863年。 サルピ、パオロ『教会の恩恵に関する歴史』[および他3論文]。1676年。 スカリゲル、J『書簡集』。d.c. 1633年。 シスモンディ、J.C.L『イタリア共和国史』など。1817年。 スピノザ、B.デ『遺稿集』。1690年。 スタンダール、H.B.デ『すべての恋愛物語』。1864年。 ステファヌス、R『パリ神学者たちの批判に対する反論』など。1624年。 スターン、L『感傷的な旅』。1819年。 シュトラウス、D.J『イエスの生涯』。1838年。 ストゥルード、W『キリストの死の物理的原因』。1878年。 スー、E『すべての恋愛物語』。1852年。 スウェーデンボルグ、E『自然の真理原理』など。1738年。 テーヌ、H.A『イギリス文学史』。1866年。 『新遺言』（モンスで刊行）1668年[フランス語版3版、オランダ語版1版、その他3言語版を含む]。 トーマス・ケンピウス『キリストに倣うことについて』。1723年。 ティロットソン、ジャン『英語からの説教集』。1725年。 ヴォルニー、C.F『帝国の廃墟』など。1821年。 ヴォルテール、F.M.A『著作集』。1752年。 本項目の後に、ヴォルテールの著作のうち特別に非難を必要とした38の個別タイトルが続く。 ホワットリー、R『論理学基礎』。1851年。 ホワイト、トーマス『全著作集』。1655年-1663年。 ウィルキンズ、J『新世界の発見』。1701年。 ゾラ、É『全著作集』。1894年-1898年。 ズヴィヒャー、G『修道士たちと彼らの教義』。1898年。 =2. 索引改訂と改革、1868年-1880年=--ポムポーニオ・レトーの報告[159]によれば、教皇ピウス9世は、既存の6つの公会議委員会に加え、ルカ枢機卿の指揮下にある第7委員会を設置した。この委員会は聖書資料の検討と『禁書目録』の改訂を担当することとなっていた。しかしながら、この委員会が実際に開催されたのは1回か2回程度であったことが判明している。 索引の運用改革に関する提案は時折提出されてきた。1870年、フランスの司教11名は、カトリック教徒の著作については、著者がその擁護の機会を与えられるとともに、特定の箇所に対する批判に対して反論する機会が与えられない限り、教会会議によって非難されるべきではないとの立場を表明した。これらの司教たちにとって、特定の個別箇所の解釈が誤っているという理由だけで、敬虔な学者たちの真剣な研究の成果である重要な著作が、無神論的・異端的著作や「良俗に反する」書物と同じ範疇で非難されることは、到底容認しがたいことであった[160]。 ドイツの司教たちも、索引の規則改革を求める声に加わった。彼らは、多くの地域でこの規則の遵守を徹底させることが現実的に困難であったことを指摘した。さらに、今後は、カトリック教徒の著作については、聴聞の機会が与えられない限り、いかなる書物も非難すべきではないと要求した。 このような直接的な対応を取ることで、公的な検閲による弊害が大多数の事例において回避できると主張されたのである。1869年から1870年にかけて出版された複数の単著論文では、教会の検閲制度そのものの廃止か、あるいは検閲の方法論全体の徹底的な改革が必要であるとの主張が展開された[161]。 ゼーゲスは『コンシリウム前夜』と題する単著の中で次のように述べている：「現在の形で運用されているローマ索引が、その本来の目的を果たしているとは認められない。我々の見解では、現行の検閲制度と、悔悟した著者から『撤回』や『提出』を得るという手法は、深刻な誤解と判断の混乱を招く結果に他ならない…。責任は各司教がそれぞれの教区において、管轄区域内で出版された書物に関して自ら判断を下す権限を持つべきである」。この主張は、『マインツ・ カトリック』誌の編集者の一人が1869年に発表した論文[162]でも繰り返されている：「我々は現在、教会全体で広く支持されている見解、すなわち、ベネディクトゥス14世の時代から生じた文学制作の状況における極めて大きな変化に対応するためには、ローマの検閲組織とその手法の再構築が不可欠であるという見解を支持する」。さらに同年後半に同著者は次のように記している[163]： 「現在の社会情勢下において、書籍の閲読に関するいかなる禁止令を強制することが実際に可能かは大いに疑問である。したがって、そのような禁止令はむしろ有害であって有益とは言えないかもしれない…。我々は、書籍の審査をローマに委ねるのではなく、その審査責任を教区司教の手に委ねる方がより賢明であると考える傾向がある。我々は索引の廃止を推奨するものではないが、確かにその見直しを行い、 現代の新たな状況に適応させるべきである。我々は謹んで提案する――神学的な文学機関誌はボンで刊行されるべきであり、ミュンヘンやテュービンゲンといった教会の権威の下で同様の雑誌が刊行されるべきである。このような雑誌は、その結論や批評、推薦を通じて、教会のすべての信心深い読者層に対して重みと健全な影響力を持つだろう。ローマ教皇庁と普遍教会の権威を全面的に有する文学の中央機関誌はローマで刊行されるべきである。この種の雑誌には、全世界における神学的・文学的活動の記録が掲載されるべきである。ローマの公式権限の下で発表される結論や批評それ自体が、神学的正統性と文学的形式の基準を構成することになるだろう。このような事業に対しては、世界中の敬虔なカトリック信者たちの支援と関心が確実に得られるだろう。その影響力は、索引そのもの、あるいはそれ以上の効果をもたらすに違いない…」 18世紀末の数年間にわたって刊行されていた定期刊行物の中に、筆者が重要な意義を認めるこのような目的を持っていたものが存在するようだ。『教会新聞』（Giornale Ecclesiastico）は、1785年7月から1798年6月までローマで週刊で発行されていた雑誌で、教会関連のニュースや一般情報に加え、毎週書籍の書評を掲載していた。この雑誌には、ローマの検閲当局がこの14年間に発した、禁書として選定された書籍に対する決定事項も掲載されていた。これらの決定事項が記録された最初の巻には、匿名で出版されながらもアイベルの著作と特定された『教皇とは何か？』（Was ist der Papst?）という論文が収録されている。この論文は通常の形式ではなく、教皇ピウス6世の署名の下に印刷された詳細な「憲法」という形で非難の対象となった。この論文が発行された時期は、教皇が重大な局面に直面していた時期と重なっており、 ヨーゼフ2世が発表した改革案に対して教皇が危機感を抱くきっかけとなった作品の一つであった。後の決定で禁書とされた作品には、ヴォルテールの注釈付きパスカルの『パンセ』も含まれている。 [注記：教皇の不可謬性について] プロテスタントの歴史家たちから、禁書目録に関する批判が繰り返し提起されている。それは、歴代教皇が文学作品に対して下した相反する決定の記録そのものが、教皇の不可謬性という教義の合理性に対する実質的な反証となっているという主張である。この教義は1870年のラテラン公会議において正式に教会の教義の一つとして認められた。重要な点は、この教義が今年初めて宣言されたものであるものの、必要な解釈によれば、ピウス9世以前のすべての教皇の発言にも適用されると理解されていることである。カトリック教義の正統派解釈者たちは、しかしながら、不可謬性の主張がすべての教皇の発言に適用されるわけではないと指摘している。例えばサール神父（執筆時）は次のように述べている： 「カトリック信者が現在、神なるキリスト教の創始者によって教皇に授けられたと普遍的に信じている特別な特権は、その適用範囲が非常に特殊かつ限定的である。ただし、その適切な領域内では間違いなく完全な効力を持つ。この特権とは、キリスト教徒の間で信仰に関する疑念が生じる可能性のある宗教的問題について、教皇が決定を下す権限を有することを意味する…。明確に理解すべきは、この権限は教皇が霊感を受けた者として行動したり、世界に新たな啓示を与えたり受けたりする役割を担うものではないという点である。その役割とは、キリストが使徒たちに託した信仰の『本来の託宣』（我々がそう呼ぶもの）を確定すること、あるいは言い換えれば、使徒たち自身がその問題に関して下したであろう決定を再確認することにある」 「さらに明確にしておくべきは、科学の領域と信仰の領域が時に重複することがあるという事実である。これは例えば、進化論の問題においてある程度当てはまるかもしれない。特に進化論が人間の魂に適用される場合や、科学が物質が永遠から存在していたと主張する場合などである。また、歴史的事実に関する問題でさえ、それが信仰の教義と必然的に関連している場合、あるいは聖典の霊感を受けた記録の一部を形成している場合には、信仰の領域に属することがある。例えば、洪水に関する記述が単なる神話であると、いずれかの学問分野の名において主張された場合、それは歴史学あるいは地質学と教会の教義との間に矛盾を生じさせることになる。しかし、このような種類の対立は稀である。実際、ほとんどのカトリック信者は、いかなる種類の学問研究においても何ら制約を受けることなく自由に活動できる」 シーレル神父の見解から判断すると、カトリック信者が教皇を「何について発言しようとも、またどのような状況下で考えを述べようとも、誤りを犯すことがない存在である」と信じているというプロテスタントの認識は、当然ながら根拠のないものである。ただし、カトリック信者が認めるのは、教皇が信仰に関する事柄だけでなく道徳的な問題についても誤りのない決定を下す能力を持っているということだけである。しかし、教皇が信仰に関して誤りのない形で信者を厳かに指導できるからといって、常に、あるいはあらゆる状況において、正しい見解を保持したり表明したりするとは限らない。私たちの立場は、神が教皇を特別な方法で助け、判断の道が合理的に明確でない場合にはそもそも判断を下さないようにし、また神が判断を許す場合には、その判断が真理に反する内容を一切含まないようにしている、というものである。」[164] シーレル神父の立場を考慮すると、カトリック教会において教皇の権威が 後の出来事によって誤りに基づいていたことが明らかになった場合や、後の教皇の発言によって直接的に撤回・修正された場合、これらの誤った発言は本来「誤りのない権威」が主張される範疇には含まれないと考えるのが、現代のカトリック信者の立場であろう。この例外的なケースには、ガリレオの有罪判決や、当時教会の教義として認められていなかった特定のカトリック教書の非難、さらには後に公式に教義として認められたものが含まれるに違いない。 ＝3. 1897年の禁書目録とリベラル派カトリック教徒――「ローマヌス」と「ザ・タブレット」＝――1897年10月、第一次レオ13世禁書目録の公布後、第二次禁書目録の構想に関する発表が行われている時期に、『コンテンポラリー・レビュー』誌の執筆者は、ローマ・カトリック教会の文学政策と、20世紀の知的発展に対する教会の責任についての見解を提示しようとした。執筆者は次のように主張している： 「私は『ローマヌス』と名乗り、カトリック教会の忠実かつ良心的な一員として筆を執っている」。彼は「現在の教会指導者たちが知的問題に関して中世的な政策を堅持し続けるならば、教会の影響力が失われ、教育と良心を併せ持つ人々に対するその支配力が弱体化するのではないかという懸念を、英国および大陸の教養あるカトリック教徒の大多数が抱いている」と表明している。「ローマヌス」は、教会は現代科学のあらゆる結論――その基礎が十分に確証されていると証明されているもの――を受け入れ、遵守しなければならないと主張する。もし教会が科学を自らのものとできないならば、必然的に世界中の良心的な学究層からの影響力を失うことになる、と彼は強調する。 以下に、この記事の中でも特に注目すべき発言をいくつか引用する。 「レオ13世は、そのカトリック教に強く反対する人々の間でさえ、尊敬と共感を呼び起こした」と『ローマヌス』は述べている。彼はさらに次のように論じている： 「レオ13世は、『温和で教養豊か、かつ融和的な教皇』であり、歴史研究を推進し、フランス共和国の友であった人物である」と。
この記事の主な目的は、「自由主義的カトリック主義」が消滅したどころか、むしろ「はるかに強力な運動」へと変容を遂げたことを明らかにすることにある。 「自由主義的カトリック教徒たちは」と『ローマヌス』は記している、「教会の善のための巨大な力が、その組織に損害を受けることによって致命的に弱体化することを十分に認識している。彼らは、発展の過程を逆行させようとするいかなる試みも、本質的に非合理的で非科学的なものとみなすだろう。それゆえ彼らの望みは、教会の権威を破壊することではなく、むしろ教会の福祉に有害な行為から注意を逸らすことによって、その権威を強化することにある…。彼らは、カトリック教会こそが人類の精神的福祉を促進する唯一の偉大な力であると深く確信している。彼らは、この教会に匹敵する力は他に存在せず、徳の促進や 人類における最も高潔で崇高、純粋かつ自己犠牲的で寛大なあらゆるものの発展に寄与する力は他にないと信じている。彼らは、この教会が、全ての階級・全ての国家・全ての民族において、キリストの二つの大いなる戒め――神への愛と隣人愛――という全ての律法と預言者の教えを体現する、完全な――そして唯一の完全な――組織であると固く確信しているのである。 「このようなカトリック教徒たちはまた、教会が他のいかなる既存の組織も提供し得ない方法で、我々の精神に対し、世界がこれまで経験したことのないような崇高で荘厳、かつ魂を満たす礼拝を通じて、創造主への接近と祈りの手段を提供していると信じている。その礼拝においては、神性と人間性が出会い、『心と心が語り合う』（cor ad cor loquitur）という、深く霊的な体験が得られるのである」 「教会の秘跡によって、人間のあらゆる人生の段階が高められ、聖別される。傷ついた良心は刷新され強化され、砕け散った悔い改めの心は慰められ励まされる。人生の様々な苦難は和らげられ、その喜びもまた 悲しみと同様に、洗練され神聖化される……これらのリベラルなカトリック教徒たちは、カトリック信仰を単に善なるものの特別な拠り所であり、最も効果的な助けであると考えるだけでなく、美と芸術文化を育む力としても捉えている。哲学に対するその影響は計り知れない価値を持つものであり、文学への貢献も決して軽んじてはいない。このような信念に深く影響された『リベラル・カトリック』の信奉者たちが、ローマを頂点とするこの驚異的な組織を、何一つ損なうことなく維持しようと努めることは明らかである……リベラルなカトリック教徒たちは、あらゆる分野の知識――歴史学、批評学、科学、そして特に宗教に関する分野――において、真理の発見・普及・確立に献身することを自らの使命と宣言している。真摯な有神論者である彼らは、真理の神が決して偽りによって仕えられることはないという確信を抱くだけでなく、宗教の大義が巧妙なごまかしや、意図的に曖昧な表現によって推進されることは決してないと確信している」 「不快な真実を黙殺したり、もはや隠し切れなくなった場合にはその意義を歪曲・矮小化したりすること――つまり、それらから必然的に導かれる結果を、巧妙な手段の連続によって隠蔽しようとする行為――に対しても、彼らは断固として反対する。聖パウロが肉体の割礼に激しく抵抗したように、リベラルなカトリック教徒たちもまた、知性の割礼に対して抵抗するだろう。これらの信仰者たちは、カトリック教会というこれほどまでに広大で複雑な構造を持つ組織が、ゆっくりとしか動かないという事実を、決して愚かにも無視しているわけではない。彼らが驚くことも、衝撃を受けることもないのは、新たな天文学・地質学・生理学の真理が迅速に受け入れられないことや、旧約・新約聖書に関する発見や、最初の2世紀における教会組織に関する驚くべき事実が、熱狂的に歓迎され大々的に喧伝されないことである……リベラル主義が理解できないもの、激しく抗議し致命的だと考えるもの、それは――」 「――沈黙ではなく、確認された科学的真理に敵対的で非難的な宣言である。現在、権威ある立場にある者が公然と『カトリック信者は蛇と木の伝説、イヴの創造物語、ノアの方舟、ソドムの滅亡、ロトの妻の石化、話すロバ、あるいはヨナと鯨の物語などを歴史的事実として認めなければならない』と断言するようなことは、おそらく誰もしないだろう。しかし（広く教えられている内容だけでなく、最高教皇の名において表明されたことからも明らかなように）、むしろロイス、ヴェルハウゼン、クーヌンが全く何も書いていないかのように、我々の『六書』全体に対する理解を一変させたかのように見える。リベラルなカトリック教徒たちには、正式な否定宣言など求める必要はない。彼らが最も強く忌避するのは、現代科学――物理学、生理学、歴史学、あるいは批評学――の光の下で新たになされる、不必要で無益な敵対的宣言である。ピウス9世の有名な『シラバス』に見られるように――」 「これは人々が自らの理性的自由が否定されたと誤解するように巧妙に書かれており、多くの繊細な良心を大いに悩ませた。数年前、レオ13世が聖書に関する書簡で示した曖昧さは、実に驚くべき誤解を招く事例であった……この書簡については、彼自身に責任があったわけではなく、『カトリック文明』誌のイエズス会士たちの影響によって意志が抑えられていたと理解されている。この書簡には確かに現代科学を認める一定の認識が含まれているが、同時に聖書には誤りが一切含まれていないという大胆な宣言もなされている……近年、英国のカトリック教徒たちは、ローマの関係者たちが英国の実情について驚くほど無知であることから、『新しい禁書目録』の問題において極めて不手際で非合理的な扱いを受けている」 「『旧禁書目録は英国のカトリック教徒に対して拘束力を持つものとは考えられておらず、実際、その規定内容自体が――」 「……大陸においても事実上死文に近い状態であった。しかし新禁書目録は形式上、すべての国に適用されると宣言されており、その公表によって多くの臆病で慎重な信仰者たちの間に大きな動揺が生じた……ローマに対して圧力が加えられ、ついに彼らは英国の実情について何らかの理解を得るに至った。そして最終的には最高権威が譲歩せざるを得なくなり、『新たに改革された禁書目録は英国には適用されず、この幸福な国においてはいかなる禁書も自由に読むことができ、道徳や宗教に関するあらゆる著作が出版・流通することを、教会関係者が阻止する権限を持たない』という見解が公に認められるに至った……禁書目録をめぐるこの問題以降、さらに驚くべき行為が実行されている。聖書に関心を持つ者なら誰でも知っているように、長年にわたり、聖ヨハネの書簡にある『三人の証人』（父なる神、子なる神、聖霊）に関する記述のテキストについては……」 「……近年、この著名なテキストの真正性について疑問を呈してよいかどうか、ローマに照会がなされた。回答によれば、このテキストは否定することも疑問視することも許されないというものだった。このように権威は、歴史的・批判的真理に対する完全な軽蔑を示し、自らの信徒たちに対して、完全に真正性が認められない一節が『神の御指によって記された霊感を受けた言葉』であると信じ込ませようとしているのである……我々は重大な転換期に生きている。教義に関する主張を扱う際には、ハーナックやヴァイザッカーらの研究によって、教義の成立過程やキリスト教教会の初期状況に関する知見がこれほどまでに明らかになっている現状において、特別な注意が必要である。しかしこのような知識の普及は、権威が自己破壊的な断言を控える限り、さほど危険を伴うものではない。……物理学の発展」 「必然的に宗教的信念にも変化をもたらす。天文学や地質学が明らかに示す通りである。しかし道徳科学の進展とそれに伴う人間の心情の変化は、はるかに重大な影響をもたらす……このような状況において、教会的権威が何よりもまず果たすべき役割は、信徒たちの倫理的理想の高揚を助けることであり、カトリック教会がしばしば行ってきたように、これらの理想を発展の低段階に留め置こうとすることではない。……現在広く受け入れられている旧約・新約聖書に関する科学的教義、教義の歴史、そして教会の起源に関する知見は、間違いなく多くの信心深いカトリック信者の心を揺さぶるだろう。将来、生理学の分野で新たな発見がなされる時、それが後世の人々の心を揺さぶるのと同様に。我々は遠い昔の教会との共感を保ち続けたいと願う。しかし同時に、未来の時代における教会の勝利への道を開くことにも尽力すべきではないだろうか。我々はとりわけ以下の点を強調する」 「ローマヌス」による自由カトリック派を代表したこの批判は、即座に「正統派」ローマ派の人物によって取り上げられた。この人物は明らかに自由カトリック主義に強く反対する立場にあり、ピウス教皇とレオ教皇の文学統制や教会の知的生活指導に関する権威と政策を無条件に受け入れる姿勢を示している。教皇政策の擁護者による反論は 『テーブル』紙（英国教会の公式機関紙と見なしてよい）の1897年12月号に掲載された。以下に引用する箇所から、この教皇権擁護者の主要な主張を概観できる。 「『コンテンポラリー・レビュー』誌に掲載された『自由カトリック主義』の見解を主張する記事は、教育を受けたカトリック信者が真剣に考慮するに値しない。その内容と論調は彼らにとって『うんざりするほど』周知のものであり、両者を容易に識別できる。これは、特定の作家たちが自然に抱く傾向――カトリック教会を攻撃する際に、あたかもその範疇内に立っているかのように装いながら、匿名で（当然ながら）カトリックの名を騙る――の典型的な産物に過ぎない。『コンテンポラリー』誌の記事で現在注目に値する唯一の箇所は、最近の『禁書目録』改正に関する記述である。昨年1月、 ローマ教皇庁は禁書目録の規定を簡素化し、多くの点で修正を加えることを喜び、その趣旨の憲法を発布した。この種の一般的な立法と同様に、この文書は教会全体に向けて発せられたものである。ローマ教皇庁は、その最も賢明な伝統に従い、被治者の大多数の必要性に基づいて一般的な法を制定し、当面の間その法を共同体の基準とする。もしその規定が特定の事情によって少数派には適用不可能となったり、過度の負担を強いることになった場合、教皇庁はその問題を、地域的な修正や個人・特定集団に対する個別の免除措置によって容易に対処できると認識している。禁書目録の当局者の狭量さと不寛容さについて、しばしば安っぽい修辞が無駄に費やされている。我々の関心の対象は、法そのものと、この法の根底にある原則、そしてそれを正当化する根拠にある。裁量の範囲（あるいは 不作為の範囲）――禁書目録の運用において当局者が示す行動様式――については、個別の検討に値する問題である……。禁書目録の規制に対する一般的な批判の多くは、多くの場合、島国根性に起因するものと安全に断言できる。おそらく、禁書目録の制限に対して罵詈雑言を浴びせる英国人やアメリカ人100人のうち、実際にその規制の対象となっている、しばしば無神論的で不道徳かつ冒涜的、そしてほぼ常に巧妙に反教権的な論調の、イタリアや大陸全般に氾濫する膨大な量の反キリスト教的文献と直接的な関わりを持ち、十分な考慮を払っている者は10人もいないだろう。禁書目録の規定が特に対処しようとしているのは、まさに文明社会における最も高貴な精神活動の一つがこのような卑劣な形で濫用されている現状であり、大衆の精神を適切に保護する必要性なのである。これは単に、 カトリック社会の衛生対策に過ぎない。実際、もしこのような大陸の文献を代表するコレクションが翻訳され、平均的な英国人の父親の手に渡れば、彼はすぐに家庭内版『禁書目録』を独自に作成し、こうした感染源となる媒体が家族内に厳格に持ち込まれないよう細心の注意を払うだろうと我々は確信している。…カトリック教会が、必然的に権威的かつ教導的な教会である以上、その家族の一員に対しても同等の配慮を示すこと、そして自らの立場から、単なる悪事の顕在化だけでなく、道徳の論理的基盤であると信じる信仰に対する攻撃に対しても、その配慮を拡大しようとすることは、確かに我々を驚かせるような原則ではない。現代のような時代において、我々の最良の成果が人間の自由を制限するのではなく導くことによって得られると感じられ、必然的に多くの事柄が良心的な人々の判断に委ねられる必要があるとすれば、その 原則の実践的な適用は、まさにカトリック教会がその子供たちを教える際に熟知している、寛大で繊細な配慮を必要とする問題である。…今日のキリスト教世界の情勢を見渡す者なら誰でも、英語圏諸国と大陸諸国の社会・政治的状況の間に明確な相違が存在することに気付かずにはいられない。この相違は、特に『禁書目録』の規定の使用と適用に最も影響を与える状況において顕著に現れる。我々は次のように主張する。英語圏諸国においては、残念ながら海外で猛威を振るっているようなキリスト教とキリスト教道徳に対する激しい積極的なプロパガンダは存在せず、また無神論者による攻撃的で反キリスト教的・ポルノグラフィ的な文学が広範に蔓延している状況も見られない。 教会は賢明にも、英語圏諸国におけるカトリック信者の特質と状況、そして彼らが将来の社会・政治生活のより近代的な発展を体現するという意義を考慮に入れている。何世紀にもわたり、『禁書目録』の厳格な意味での規定はこれらの国々において実質的に適用されてこなかった。実際、これらの規定の大部分は、最高権威者の完全な了解の下、事実上停止状態に置かれてきた。…昨年1月に教皇庁が発表した憲法は、当然ながら教会全体に向けて発布されたものであり、英国のカトリック系メディアで掲載されるや否や、聖職者・信徒双方から、今回の新憲法がこれまでの「現状」を置き換える意図を持つのか否かという疑問が必然的に提起された。ローマに寄せられたこの問いに対する回答は 枢機卿大司教および英国司教団に対し、最大限の裁量権を認めるものであった。これにより「当該国の特殊事情」を考慮し、英国の司教たちは「状況に応じて自らの判断と助言に基づき、法の厳格さを緩和する完全な権限」を与えられた。ローマの回答は、求められる限りの迅速さと寛大さを備えたものであった…。 「いかなるカトリック信者も、『禁書目録』がせいぜい、キリスト教そのものと同じくらい古い道徳律の遵守を守り、その周囲に具体的な規制を設けて保護するために、教皇庁の実践的な賢明さによって創設された制度に過ぎないという事実を忘れることはないし、決して忘れるべきではない。たとえ『禁書目録』の規定が明日廃止されたとしても、その規定はカトリック教会において今なお完全な効力を保ち続けるだろう。信仰深いカトリック信者が読書を通じて、ある特定の書物が自らの信仰を損なう性質のものか、 あるいは道徳に害を及ぼすものであると経験的に判断した場合、彼はその書物を近因的な罪の誘因と同様に扱い、直ちに処分する義務があることを自覚している。キリスト教という性質上、そこには規律が伴うものである。キリスト教においては、思考・発言・読書・行動における無制限の自由が、キリストの精神と生活とのより高次で神聖な結合という自由と交換されるのだ。教会の道徳律はいつでもどこでも我々と共にあり、すべての善良なキリスト教徒は自らの良心の中に『禁書目録』の規定を携えているのである…」 本記事は、執筆時点から8年が経過しているとはいえ、英国の徹底した正統派ローマ・カトリック教徒、すなわちローマからの決定や規定を何の疑問もなく受け入れる人々の立場を、権威ある発言として十分に受け入れられるものと判断できる。『テーブル』誌の筆者は、特定のテキストや『ローマヌス』による当該事項や関係事項に関する具体的な批判に対して、あえて、あるいはより正確に言えば軽蔑的に、一切応じようとしない。 彼はあらゆる事柄において教会の最終的権威を暗黙のうちに全面的に受け入れることを根拠として結論を導き出し、このような崇敬に満ちた受容と服従があって初めて、この世における宗教的健全性が保たれ、来世への希望が生まれると考えているようだ。 =4. ローマの検閲制度の現在の手法=―教皇庁枢機会議は、ローマ帝国の書記局の直接的な継承者、あるいは少なくともその継続機関と見なすことができる。328年、皇帝コンスタンティヌスが宮廷をビザンティウムに移した際、ローマに残された書記局の権限あるいは組織構造は、ローマ教皇の権威と結びつくようになった。 「キュリア」あるいは「聖座」という用語は、特に外国諸国や外部組織との関係において、教会の組織構造あるいは最終的な権威を表すものとして用いられる。 教皇庁委員会の最終的な組織形態はシックストゥス5世時代（1585年）に確立された。現在この委員会は18の組織から構成されている。これらの委員会は その性質と機能の行使において、アメリカ合衆国上院の常任委員会と比較することができる。ただし、その決定はいかなる一般機関にも諮られることなく、そのまま最終決定として効力を持つ点が異なる。これらの決定は教皇によって否認されない限り、最終的なものとなる。教皇は、教義問題に直接関わるという性質上、教皇庁禁書目録委員会の公式な統括権を自ら保持している。禁書目録委員会の実務機関は、常に枢機卿団を含む10～12名の投票権を持つ委員で構成されている。これらの投票権を持つ委員に加え、様々な分野の専門家として招聘される「コンサルトーリ」（顧問）が、一定の人数変動しながら存在する。ただし、彼らは決定過程において投票権を持たない。名称が「プロパガンダ」委員会とされる組織は、雑多な案件を受理・選別し、各案件をそれぞれ適切な委員会に振り分ける責任を負っている。禁書目録委員会は 当初から、ドミニコ会の影響下で運営され、その実務的統制下に置かれてきた。「コミッサーリウス」と称される書記官は常にドミニコ会士が務め、委員会の業務選定と編成に関する全般的責任を負っている。コミッサーリウスには、教会関係者やその他の者から、彼らの判断において委員会の検討を要すると認められる書籍についての提言が提出される。また、コミッサーリウス自身も、個人的に把握している疑義のある書籍のタイトルを提出する義務を負っている。イエズス会が政治工作や教皇をはじめとする教会当局者との個人的な関係において持つ特別な影響力は、ドミニコ会が禁書目録の管理を通じてイエズス会の特殊教義を記した文献の受容（あるいは非難）に関して行使してきた影響力に対する一定の相殺要因と見なされている。思考方法の ドミニコ会の思想的・論理的手法は、トマス・アクィナスとその学派の教えを基盤としていることを念頭に置く必要がある。
フランシスコ会は、ドゥンス・スコトゥスの神秘的精神を継承する存在として特徴づけられる。教会における知的活動の指導的役割は、今日に至るまで、また何世紀にもわたって、常にイエズス会が担ってきた。ベネディクト会とシトー会という二つの大修道会は、今なおカトリック由来の文学作品の中で最も大規模かつ重要な貢献を続けている団体として言及されている。
留意すべきは、司教が自らの教区内において極めて大きな独立的権限を有していることである。この権限は、教区がローマから遠く離れるにつれて比例的に増大すると考えられる。この地方的な権限は、信者の活動に影響を与える他の事項と同様に、文学検閲の分野においても活用されている。司教によるこの検閲は、特に、ローマ語以外の言語で書かれた書籍に関わる場合、特別な重要性を持つ。 なぜなら、こうした書籍はローマの検閲当局の目に留まりにくい性質のものだからである。 現在の教会の文学政策、特に『禁書目録』に示されているそれについて考察する際、イエズス会士ヒルガース神父の見解は興味深いものである。「『禁書目録』とは一体何か？」という問いに対し、ヒルガース神父は前述の論文において以下の見解を示している。原文を若干要約して引用すると次の通りである：「禁書目録は、文学の監督と禁止書籍の指定に関する教会の規定全体を網羅したり、その全体像を提示したりするものではない。この教会法の体系は、『職務と公務』（Officiorum ac munerum）として知られる教会憲章の一般教令（Decreta Generalia）に記載されている。もちろん、『禁書目録』の版権は全般的な禁止事項によって管理されていることは明らかである（すなわち、個々の作品を特定するのではなく、 一般的な文学方針を表明する形での禁止事項によって管理されている）。また、いわゆる『自然法』によっても管理されていると理解すべきである。…信者が『この書籍が禁書目録に記載されていないのであれば、自由に読んでよい』と考えるのは安全ではない。問題の書籍あるいは類似の著作は、一般的な規則の禁止対象に該当するか、あるいは『自然法』の観点から有害と見なされる可能性がある。信仰や道徳にとって明らかに有害な書籍の多くが、実際には禁書目録に記載されていないという事実は疑いない。もちろん、毎年世間に流通するすべての性格の悪い書籍や悪影響を与える書籍を、現行のいかなるリストに網羅することなど物理的に不可能である。『禁書目録』は、教会全体の一般的な禁止事項の一部として捉えるべきものである。最も危険で有害な書籍が確実に『禁書目録』に掲載されていると認めることさえできない。過去のものであれ現在有効なものであれ、最も危険な書籍が確実に目録に収録されているとは限らないのである。明らかに有害な書籍は、信者の良心に対して自ずとその本質を明らかにするものであり、いかなる場合においても 教会法によって明確に示されている。これは、『禁書目録委員会が些細な事柄や些細な問題にばかり目を向け、例えば明らかに悪質なグループに属する著作など、最も深刻な問題を引き起こす書籍を軽視している』という批判に対する回答である。このような事例としては――文学分野ではカール・グッツコフやコンラート・フェルディナント・マイヤーの著作、自然科学分野ではヘッケルやクラウゼ（カルス・シュテルン）の著作、哲学分野ではフォイエルバッハやビューヒナーの著作、神学分野ではF.C.バウアーやブルーノ・バウアーの著作などが挙げられる。このような著名な著作名に対しては、知的な読者であれば『禁書目録』における具体的な禁止指定を求める必要はない。今日では、特定の代表的な著作がその危険性を各人の理性によって認識できるほどの「哲学者」が存在するが、これらの著作を『禁書目録』に掲載する必要はないと判断されている。『禁書目録』に掲載されている書籍の総数がこれほどまでに少ないという事実そのものが、 「有害な文学作品の総体に対する包括的な禁止措置を講じようとした形跡は存在しない」という証拠として受け止められるべきである。ヒルガースの計算によれば、過去300年間の『禁書目録』には、年間平均わずか16点の新規掲載作品しか含まれていない。そしてこの16点という数字は、主にヨーロッパ諸国を中心とした全世界の文学作品から選定された総数を表している。 『禁書目録』は、教会当局が個々の書籍に対して行った具体的な禁止宣言を集めたものである。これは、例えば刑事裁判所の判決集が刑法の規定に対して持つ関係と同様のものである。裁判所の役割は、個々の事件ごとに判決を下し、それぞれの事件において法が破られたかどうかを判断することにある。『禁書目録』における禁止指定も、裁判所の判決と同様に、 ①教会が指針とする一般的な方針や原則を代表するものとして、あるいは
②法の原則や規定を代表するものとして、それぞれ解釈することが可能である。『職務と公務に関する教令』（第I部第10章）には次のように規定されている：「すべての信者、特に教育を受けたカトリック信者には、教皇庁や司教当局に対し、危険とみなされる書籍を報告する義務がある。しかし、この責任は特に使徒座公使、使徒的代理官、および高等教育機関の学長および関係者により重点的に負わされるものである」。「告発」という言葉には重大な意味合いがあるが、このような言葉は国家の法に基づいて行動するあらゆる司法官の職務を説明する際にも適用され得る。ヒルガースは続けて次のように述べている：「『禁書目録』は、体系的かつ包括的に各種類の禁書のタイトルを網羅した体系的なコレクションなどではない。しかし、この点だけを理由に、『禁書目録』に体系性や計画性、一貫性の欠如があると非難するのは妥当ではない」 「さらに留意すべきは、特定の著作が持つ影響力は、時代や状況によって自然に異なるということである。ある時期に特定の問題が審議されていた際、深刻な有害な影響を及ぼした書物であっても、後の世代においては異なる状況下で、単なる歴史的記録として安全に研究することが可能となる。『禁書目録』と『一般教令』の目的は、真の信仰、健全な道徳、そして健全な行為を守り、擁護することにある。検閲禁止規定は、信徒の群れの保護を委ねられた者たちが、その責務を全うするための一つの手段を構成するものである」 「もし誰かが異端の教義を唱えたとして告発される可能性がある場合、その問題の調査あるいは統制については 『禁書目録』会議の監督下ではなく、ローマ異端審問所の監督下で行われる。書籍の禁書指定そのものが、必ずしもその著者個人の有罪を意味するものではない」[165] スペンサー・ジョーンズ牧師は、1902年にロンドンで出版された著書『イングランドと聖座』において、このような事例について次のように述べている。「教師が沈黙させられ、その著作が『禁書目録』に掲載されるような場合、一般大衆の多くは自然にその人物に同情を抱く傾向がある。しかしその一方で、教会が介入した対象に対してはほとんど関心を示さない。これは共感の欠如と当局への軽蔑を示しており、ほとんどの場合不当なものである。なぜなら、彼らがその著作の出版を差し止めたからといって、それが必ずしも真実の抑圧を望んでいることを意味するわけではないからだ」[166] 『禁書目録』に対しては、科学書や思想的文学作品が禁書指定されることでこれらの作品が受ける不名誉な扱いを根拠とするさらなる批判も存在する。これらの作品を 俗悪な官能小説や時勢に乗った一時的な小冊子と同列に扱うことは、作品の価値を不当に貶める行為である。カトリック教会の回答は極めて簡潔である。教会は、どのような形態を取ろうとも、誤りを正す責任を負っている。このような誤りに対する措置は、必ずしも著者自身の価値を否定するものではない。教会はフェネロンのような忠実な信者であり偉大な思想家を適切に称賛し、同時に健全な思想と正確な表現を守るため、フェネロンの特定の発言を修正する必要が生じる場合もある。真の信仰とは、単に理解することだけでなく、魂の純潔と正しい感情の保持にも関わるものである。 『禁書目録』会議の規定が、教義に関する事項について絶対的な権威を主張するものではないことは直ちに認められるべきである。書籍の禁書指定は教皇の承認を得ているものの、（ごく稀な例外を除き）直接的に教皇から発せられるものではない ため、それゆえ教皇の不可謬性の権威を有しているわけではない。教皇は、自らの不可謬な判断によって適切と認める場合、特定の書籍の教義が異端であると決定することができ、そのような決定には完全な権威が伴う。しかしながら、『禁書目録』の一般的な禁書指定は、より狭義の意味での教義に関する単なる表明あるいは結論と見なされるべきである。これらの指定は、問題の書籍が審理された教会裁判所から発せられたものと解釈され、その判決によって当該書籍は非難対象とされるか、または非難の対象とならないと判断されるのである[167]。 ヒルガースは、『禁書目録』の歴代編纂者が特定の教令によって（場合によっては何年も前に）非難された書籍のタイトルを目録に収録してきた手続き方法について指摘している。彼によれば、『禁書目録』の編纂者たちは、論争的なテーマを扱う書籍を非難対象に含めたことで批判を受けてきた。 これらのテーマが実質的に解決された後、あるいはもはや重要な問題でなくなった後も、何年も経ってから非難を加えることがあったというのである。これに対する回答として、当該文献は適切な時期に別個の教令によって検討されており、『禁書目録』は単にこれらの教令の要約を提示しているに過ぎない。レオ13世の『禁書目録』は、その以前の日付の非難記録において、各非難の直接的な根拠を明確に示している。それが教皇書簡（brief）の形式であれ、教皇勅書（bull）の形式であれ、あるいは教皇諸会議の決定によって下されたものであるかを明示しているのである。別個の使徒的教令（書簡または勅書）によって非難された書籍は全部で140タイトルに上り、これらは各『レオニーネ目録』において十字印とともに掲載された。1600年から1900年までの3世紀間において、聖座審問所、すなわちローマ異端審問所は合計で900件の書籍禁書令を発布している。これらは『レオニーネ目録』において「Decr. S. Off.」（聖座決定）という文言とともに記載されている。同じ期間において、典礼評議会は3件を除くすべての書籍を禁止している 。免除評議会は2件の非難教令を発布している。上記の記述から明らかなように、各評議会はそれぞれの専門分野に属する文献の監督責任を負っていた。ただし、『禁書目録』評議会に関しては、対象が疑わしいと分類された作品の審査と判定であるため、あらゆる分野の書籍が対象となっていた。問題の3世紀間に『禁書目録』評議会が担当した記載件数は合計約3,000件に及ぶ。前述の通り、いかなる書籍についても教皇が単独で審査し、判断を下す権限を有していたことは明らかである。 『レオニーネ目録』では、1600年以前の禁止事項としてわずか2件のみが繰り返されている。1件目は1575年の日付で、コンラート・フォン・リヒテンアウの『年代記』のタイトルが記載されており、2件目は1580年の日付で、『聖書に基づく第二の詩篇集』などのタイトルが記載されている。上記の指定期間、すなわち3世紀にわたるリスト には合計約4,000件のタイトルが含まれているが、この数字には108人の著者の全著作（『全著作』の項目として記載）が含まれており、これらはすべて非難の対象となっていた。もしこれらの作家の著作を個別に追加すれば、タイトル数は合計約5,000件に達するだろう。これらのタイトルのうち、1,500件が17世紀、1,200件が18世紀、1,300件が19世紀の出版物に属している。一方、19世紀末10年間の出版物から選定されたタイトルはわずか131件である。ただし、この最後のグループにはゾラの『全著作』が含まれている。19世紀において、その全著作が非難されたことで特筆される作家は以下の通りである：スュエ（1852年）、デュマ親子（1863年）、サンド（デュデヴァント）（1863年）、バルザック（1864年）、シャンフルーリ（フルーリー・ユッソン）（1864年）、フイエドー（1864年）、ムルジェ（1864年）、スーリエ（1864年）、ヒューム（デイヴィッド）（1827年）、モラド（1821年）、プランシー（1827年）、プルードン（1852年）、スパヴェンタ（1856年）、ヴィラ（1876年）、フェラーリ（1879年）、ゾラ（1895年）。 『レオニーノ索引』から削除された長いリストの名称群は、『全著作』という用語に関連する以前の索引に記載されていたものであるが、これらは忠実な信者に対し、特定の非難対象として記載されていない、あるいは一般的な禁止事項に直ちに分類できないこれらの作家の著作を使用することを許可するものと解釈される。この第一分類に属する作家の著作のうち、真の信仰や善良な道徳に反するものはすべて、カトリック信者が自由に読むことができるようになった。もちろん、この例外規定は、原初の宗教改革の指導者たち――ルター、カルヴァン、メランヒトンら――の著作には適用され続ける。これらの作家の名前自体はレオニーノのリストには掲載されていないものの、ベネディクト教皇（その思想と政策の自由主義的な性格から、時に「自由思想の教皇」と称されることがある）が作成した索引は、約50人の作家に対する禁止措置を強化した。これまで特定の著作にのみ関連付けられていたこれらの作家の名前は、新たに索引に追加されることとなった。 ヒルガースは、レオ13世がこれらの作家を『全著作』分類から除外し、特定の作品のみを非難対象として残した点において、より寛大な姿勢を示したことを強調している。彼はまた、レオ13世の寛大さを示す別の事例として、グローティウスの有名な著作『戦争と平和の法』（De Jure Belli ac Pacis）の非難解除を挙げている。この作品は従来、d.c.（教皇の禁書指定）を受けていたものの、問題とされる具体的な箇所は明示されておらず、修正版が発行されたこともなかった。同様の扱いとして、レオ13世によって非難が解除されたもう一つの作品がミルトンの『失楽園』であり、同様に非難が取り消された三人目の作家がライプニッツである。 『レオ13世の索引』はさらに、教会の後の教説によって最終的に解決された問題に関連する書籍について、一般的な教令によって行われた特定の非難の修正にも取り組んでいる。1661年、アレクサンデル7世は、教会の後の教説によって最終的に解決された問題に関連するすべての著作を、一般的な教令によって非難していた。 1854年、この「無原罪の御宿り」の教義は教会によって教義として承認され、これによりアレクサンデル7世の教令は無効となった。『レオ13世の索引』では、従来非難されていたこの教義を擁護する書籍の禁止措置が改めて確認されている。 『レオ13世の索引』に収録された現代出版物のリストを著しく増加させている多数のイタリア書籍の多くは、主にイタリア王国の発展に伴って生じた、未だ解決されていない論争問題に関するものである。1871年にアクトン卿による2つの論文が非難された背景には、アクトンがドリンガー率いるカトリック改革派グループの教義を支持したことがある。この索引およびそれ以前のより直接的な先行索引において、イタリア国外の国々から選ばれた作品が比較的少ないのは、教令会議の審査官たちが、責任ある立場から判断すべき対象を限定する必要があると感じたためである。 ヒルガースが指摘するように、「索引は著者の人格や権威を決して考慮の対象としなかった。その決定は常に、書籍が及ぼす影響――それが善であれ悪であれ――という純粋な基準に基づいて下されてきた。パリ大学神学部の教説であろうと、パリ議会の決議であろうと、躊躇なく非難の対象とした。ロレーヌ公レオポルド1世の法令も、イングランド王ジェームズ1世の著作も、『憂いなき哲学者』の著作も、同様に非難の対象となり得た。実際、これらの著作に含まれる内容が有害な影響を及ぼす可能性を否定するのは困難である。憂いなき哲学者の宮廷作家は魂の不滅性を嘲笑し、指導者ヴォルテールと共に宗教的ニヒリズムを擁護している。王座や祭壇、あるいは国家の維持に関心を持ち、国民の福祉に責任を負う者であれば―― ――ヴォルテール哲学を指針として行動することは決してないだろう。」[168] 1901年12月、ローマで英語話者向けに発行されていた『ローマ世界』誌は、レオ13世の『禁書目録』について以下の論評を掲載した。この記事によれば、この情報はニューヨークの書籍収集家から著者の手に渡ったものであるという： 「ニューヨークの著名な書籍収集家が最近、海外の代理人を通じて、レオ13世の指示のもと発行された『禁書目録』新版のコピーを入手した。カトリック信者の閲覧が禁じられている公式の禁書目録あるいは禁書記録のコピーが、外部の人間の手に渡ることは稀である。印刷されるコピーは教会の信者向けに使用されるものであり、入手するには高額の費用が必要となる。例えばこの特定のコピーは40ドルから50ドルの価値があると評価されており、その後さらに――」 「――コピーの入手が困難さを増す状況下では、容易に400ドルの値が付いた可能性もある。この有名な禁書目録の歴史は実に興味深い。その知的創始者はスペイン王カルロス5世であり、その編纂は1550年頃に遡る。1554年、教皇パウロ4世が文学作品の監督業務を自ら掌握した。以来、この業務は教皇の直接的な管理下に置かれている。カタログに明記されていない数百冊に及ぶ書籍は、1744年にベネディクトゥス14世が発した一般教令によって禁止されており、この教令はそれ以降のすべての禁書目録で繰り返し記載されている。カトリック信者が『禁書目録』に記載された書籍を所持したり閲覧したりすることは、特定の特権や許可を得ない限り、破門の罰を受ける危険があることはよく知られている。しかしあまり知られていないのは、この目録自体が3世紀もの歴史を持ち、これまでアメリカ出身の作家の名前は一人も記載されていないという事実である。」 ヒルガースは、記事から引用した数段落に詰め込まれた数多くの誤りを、正当かつ面白おかしく指摘している。彼の結論はこうだ。もしローマ市内に住むアメリカ人作家でさえ、容易に入手可能な事柄についてこれほどまでに無知であったとすれば、他の地域に住むアメリカ人やプロテスタント一般が『禁書目録』の目的や歴史、その本質について抱いている認識も、おそらく同様に不正確なものであろう、と。 ドイツ人イエズス会士による、ローマ・カトリック教会の文学政策に関する考察――特に最新の『禁書目録』に示されたそれ――は、以下のように簡潔にまとめることができる： 1898年11月に著名なアメリカ人神学者が記した、ローマ検閲制度の現在の方針と手法に関する記述を補足として付記するのが適切であろう。この記述は私宛ての個人的な手紙として送られてきたものであるため、筆者は匿名のままとせざるを得なかった。 「『禁書目録』の役割は、予防的措置と抑圧的措置の両方を兼ね備えている。その予防的機能は、教区検閲官を通じて行使される。すなわち、適切に組織されたすべての教区には、『検閲委任官』として知られる役職が置かれており、司教は出版前にカトリック信者による宗教・道徳関連の著作をすべてこの官吏に提出することができる。この官吏は書面で意見を司教に提出し、これを受けて司教は『出版許可』（imprimatur）または『異議なし』（nihil obstat）の判断を下す。さらに、ローマにはやや広範な範囲を管轄する同様の検閲制度が存在し、これは過去数世紀と同様に、現在も聖宮殿長によって執り行われている。この官吏は今なお ドミニコ会の修道士が務めている。この検閲機関に提出される作品の大部分は、もちろんローマ市内で印刷された書籍、あるいは少なくとも旧教皇領内で印刷された書籍である。 「『禁書目録』の抑圧的機能については、これは教令会議自身が担っている。ただし、1870年のバチカン公会議において、フランス、ドイツ、イタリアの多くの司教たちが、『禁書目録の十則』の見直しを求める声を上げたことを付記しておく。彼らは、これらの国々における社会的・文学的状況の変化により、従来と同様の厳格さでこれらの『規則』を適用することがもはや不可能になったと主張した。さらに公に求められたのは、書籍がローマで検閲（禁書指定）される前に、必ず現地の司教当局の意見を聞く手続きを設けることであった。これにより、著者は自分の誤りを指摘される機会を得、もし善意に基づいて執筆していた場合には、誤った記述を訂正する機会が与えられ、その結果、著者は不名誉な 立場――カトリック教会の観点からすれば避けられない結果――を回避できることになる。この文書の全文は、『最近の聖公会議議事録集成』（Collectio Lacensis）第8巻843-844ページに掲載されている。11ページ、79ページ、および780ページには、特定のカトリック信徒による『禁書目録』廃止を求める請願書が掲載されている。
『禁書目録』の法的適用は、印刷許可の拒否、あるいは印刷書籍の禁書指定とその書名を禁書目録に掲載することによって行われる。この後者の措置は、特定の作品を指定する特別な教令によって実施される…。『禁書目録』の実定法に関しては、原則としてこれはあらゆる場所で絶対的に拘束力を有するものと言える。なぜなら、これは最高位の教会権威に由来するものだからである。しかしながら、特定の地域においては、慣行の使用あるいは不使用によって修正される場合がある。場合によっては、厳密に 適用されなかったり強調されなかったりすることもあるが、それでもカトリック信者の良心をある程度解放する効果はあるものの、その拘束力が失われるわけではない。実際、特定の国々――とりわけ英語圏の国々においては、『禁書目録』の規定は厳密には遵守されてこなかった。ただし、昨年（1898年）、これらの英語圏諸国において『禁書目録』の規定が依然として有効と見なされるべきかどうかについてローマ当局に正式な照会を行ったところ、質問を受けた側からは肯定的な回答が返されたことを付記しておく。
出版社や書店主――彼らがカトリック信者である場合――も同様に、この教会法の遵守義務を負っている。この法が予防的なものであるがゆえに、彼らはこれを安全策と見なしており、さらに一般的には、出版資金を提供する者にとって書籍の「無害性の推定」（présomption d’innocuité）を提供するものとなっている。［この指摘は］ アメリカ出身の神父によるものであり、60年前にイギリス人メンダムが提出した結論――その時代の『禁書目録』に記載されていない書籍については、出版に関心を持つ者は教会当局が問題視するような内容が含まれていないと推定する権利がある――と整合するものであることに留意されたい］
『禁書目録』の抑圧的な措置は、当然ながら時として作家や出版社、書店主にとって損失をもたらすことがある。『禁書目録』に掲載された書籍の著者は、その書籍を流通から撤去するか、内容を改訂する義務を負う。［当然ながら言及されていないが、原版のテキストを改訂する場合、この版の既刊本をすべて回収する必要が生じ、改訂版を印刷するための追加費用が発生する］出版社や書店主――彼らがカトリック信者である場合――は、著者と同様に、この法の適用によって拘束される立場にある もし彼らがカトリック信者ではなく、教会法に一切従わない場合であっても、その作品がカトリック信者によって執筆され、カトリック教徒向けの読者層を対象としている場合には、検閲によって販売が阻止されたり減少したりする事態に直面する可能性がある……
一般的に言えるのは、レオ13世によって制定された『禁書目録』の規定は、もはやかつてのほど厳格ではないということだ。緩和の方向で修正が加えられている。例えば、聖書の教育や指導を目的としてアメリカ人が書いた書籍は、もはや自動的に禁書とはされない。『禁書目録』の観点から言えば、このような書籍はカトリック信者が自由に閲覧することができる……ピウス4世（1564年）の権威の下で発布された有名な「十箇条の規則」は、今日ではピウス9世が発布した『Apostolicae Sedis』憲法によって解釈されている。この憲法は、広く知られた検閲制度を大幅に改革したものである］ オーストリア人司教シモン・アーヒナー（ブリクセン司教）が著した『教会法概説―聖職者用』（1887年に第6版が刊行）の521ページには、以下の記述がある： 「書籍に対する教会法上の禁止措置――それが『禁書目録』に明示的に掲載されていようと、一般的な規則によって禁じられていようと、また自然法あるいは人定法によって禁止されていようと、依然として有効である。したがって、このような禁止対象の書籍は、罪を犯すことなく印刷・閲覧・所持することはできない。しかしながら、これらの禁止措置には一定の修正も加えられており、これらの修正はおそらく各地の正当な慣習によって導入されたものであろう。ドイツに関して言えば、ウィーン会議で言及された権威ある著者たちは、異端者によって書かれた世俗的な書籍について以下の見解を示している……」 法学、医学、哲学、歴史学などの学問分野において、たとえテキスト中に異端説が散見される場合であっても、著者が偶発的に表明したに過ぎない異端思想は、教会の禁令の対象とはならない。同様に、カトリック教徒の著作であっても、カトリック神学、聖典、教皇の教令と完全には一致しない教義を一つ以上含むものの、特定の主題について著者が触れるべきでない範囲を超えて論じている場合も、同様の扱いを受ける。この穏健な姿勢は、『禁書目録』の規定にも及んでおり、これらの規定は事実上ほとんど遵守されておらず、ましてやこの世紀において完全な形で再出版されることなどあり得ない。最後に、ドイツにおいては、カトリック教徒であっても、宗教的事柄について教会の教義に合致した形で論じている非カトリック教徒の著作であれば、一般的に安全に読むことができる。特に、カトリック信仰への改宗が近いと見なされる著作家の作品については、この傾向が顕著である。一方、猥褻な内容、迷信、魔術、呪文などを扱う著作については、いかなる場合もカトリック教徒による読書が認められない。たとえこれらの著作がカトリック教徒によって書かれたものであっても、ドイツでは明確に禁止されており、これは正当な措置である。さらに、司教であっても、そのような読書が人を誤らせる危険性があると判断する場合には、懲戒処分を恐れることなく、読書を禁じる積極的な教令を発布する義務を負っていることに留意すべきである。この場合、問題の著作の読書は自然法によって禁じられていると宣言されることになる。この問題に関して、ピウス9世は1868年8月24日、レオ12世の先例を再確認し、司教たちに対し、自らの司教権に基づくだけでなく、使徒座の代表としてこの問題に取り組むよう強く要請した。」 「禁書目録委員会の業務は現在もローマで継続されている。」 「その運営方法は過去数世紀とほぼ同様であり、レオ13世の近年の法令によってわずかに修正されたに過ぎない。…『禁書目録』の禁令は通常、『オッセルヴァトーレ・ロマーノ』紙への掲載によって周知される。個々の著作者が自身の著作が非難されたことをどのように知るのか、また、教区司教宛てに書簡を送るのが慣例なのか、それとも『オッセルヴァトーレ』紙への掲載が十分な通知と見なされるのかについては、私には判断できない。さらに、前述の方法よりも先行する、あるいは法的に有効な公表手段が存在するかどうかも不明である。実際、このような非難はまず、カトリック系の出版物によって広く公表されることになる。しかし、指定された方法以上のさらなる公表を義務付ける法律や慣習は存在しない。むしろ、書籍が教令によって正式に非難されたという事実、あるいは『禁書目録』に掲載されたという事実が、カトリック世界全体、あるいはその書籍が書かれた言語を話すカトリック教徒の間で常に認知されているかどうか、私は疑わしいと考えている。」 本論考のこの部分の校正作業が完了した時点（1907年3月）では、ピウス10世の指導の下、『禁書目録』の新たな版が発行される見込みはないようである。ただし、教理省長官または宮殿長官の管轄下にある書籍については、個別に発せられる教令によって随時非難が行われている。最近の同様の非難事例としては、以下のものが挙げられる：シェル、ヘルマン（ヴュルツブルク出身） 『カトリック教論』（およびその他3作品）1899年。ロワジー、アベ・ロワジー『福音と教会』1903年。ホリタン、アベ・ホリタン『カトリック教徒における聖書問題』他、1903年。 これら3人の著作家の著作は、1898年から1903年にかけて激しい論争を引き起こした。シェルとロワジーは自らの立場を撤回した。1901年に出版されたエアハルトの『カトリック教と20世紀』、およびプロテスタント神学者ハルナックの『キリスト教とは何か』（1900年出版）は非難を免れた。1906年7月には、アントニオ・フォガッツァーロ上院議員による『聖者』（『イル・サンティ』）が非難対象となった。敬虔なカトリック信者とされる著者は「通常の手続きに従って」自らの立場を撤回したものの、この行為をもってしてもイタリア国内版および海外版における書籍の継続的な販売を阻止することはできなかった。 アメリカ版の出版社から得た情報によれば、ローマ当局による販売禁止措置は適切に遵守されており、 アメリカの主要なカトリック系新聞の出版社はいずれも本書の広告掲載を拒否したという。 第12章
教会の検閲権限とその影響――索引一覧 1526年～1900年 初期の禁書目録時代において、教皇庁は形式上、ローマで公表された禁止措置や非難決定は、教会が公認されているすべての国々において、追加の措置を必要とせずに自動的に拘束力を持つものと主張していた。この主張は、既に述べたように、フランス、スペイン、ドイツ、ベルギーなどの国々では受け入れられなかった。実際、イタリア国内の特定地域、特にヴェネツィアでは、検閲規則は現地当局がこれを承認した場合に限ってのみ施行されていた。しかしながら、19世紀後半になると、カトリック諸国における検閲規則に対する認識の性質に変化が生じ始めた 。一連の地方公会議や複数の神学者たちが、禁書目録の決定は普遍的な承認を受けるべきものであり、すべてのカトリック諸国において統一的に施行されるべきであるとの立場を取るようになった。17世紀から18世紀にかけて頻繁に見られた文学作品の非難や検閲に関する抗議や論争的な見解は、これらの後年においては次第に稀有なものとなっていった。こうした初期の特定の著作や作家に対する抗議は、我々が見てきたように、多くの場合、信者の信仰観や教会の最終方針に長期的な影響を及ぼす広範な論争へと発展していった。この点に関して想起すべき事例として、イエズス会士ポサやダニエル、ドミニコ会士セリー、ジャンセニスト派のアルノーとケスネル、自由主義的な教会人フェネロンなどの著作に対するローマ当局の対応がもたらした影響が挙げられる。 今日では、カトリック界において禁書目録の目的と運用について一定の敬意を持って言及することが一般的な慣行となっている。この時代の著作者たちは、教会が信徒のために文学作品の内容を把握・管理してきた取り組みに対して、具体的な称賛の意を表すことさえ行っている。興味深いことに、この制度に対する敬意の高まり、あるいは少なくとも制度運用に対する批判や抗議、敵対的な態度の著しい減少と並行して、現在施行されているとされる後期の禁書目録の詳細規定に対する理解の欠如が増大している事実が確認される。前世紀末の学識ある神学者たちの間でも、多くの場合、現行の禁書目録の規定や非難対象として指定された書籍リストに精通していないことが明らかになっている。1890年という比較的最近においても、ラス司教はローマで一冊の著作を出版しているが、これは 二つの先行する禁書目録で既に禁止されていたユストゥス・リプシウスの著作であった。同時期に、マロウ司教は禁止されていた作品の新版を出版させている。ロレンツィ副司教区の代理司教は1883年、著者名が依然として禁書目録の第一級に記載されているという事実を知らずに、ゲイヤー・フォン・カイザースベルクの著作を印刷している。現在の状況下では、禁書目録のリストが読書や研究の指針として常に参照されることはなく、それによって制度の規定が教会統制の理論が認めるべき権威を獲得することは困難であると言える。これは、書籍が禁止されている事実に対する無知が、連続する禁書目録において『即時破門』（latae sententiae）の罰則が定められた「書籍を読む罪」の軽減要因としてどの程度認められるべきかという問題であり、これは教会法学者の判断に委ねられるべき論点である。 1862年、五年ごとの教皇特免令に基づき、司教たちには以下に掲げる書籍の読書許可を拡大する権限が与えられた： それは実際に魂の救済に従事している司祭のみに限定されていた。このような許可を得ようとする信徒は、直接ローマ教皇庁に申請を行わなければならない。これは1853年に教皇庁禁書委員会が発した命令と整合するもので、同委員会の規定によれば、ウルトラモンタヌス派の司教たちは、確かな学識と敬虔さを備えた聖職者に対し、宗教的・教義的事項に関する禁止書籍を生涯にわたって利用することを許可する権限を有していた。ただし、『道徳に反する』（contra bonos mores）書籍については、このような許可は一切与えられなかった。司教が発行するあらゆる許可証には、必ず「この権限はローマ教皇庁に由来する」という明確な記載がなされなければならない。 19世紀半ば以降、フランスにおける聖職者と禁書目録の権威との関係に変化が生じ始めた。『教会評論誌』に1866年に掲載された論文には次のように記されている：「20年前であれば、フランスにおいて禁書目録の権威が認められているかどうかという問いが提起されていたならば、その答えは ただ嘲笑か軽蔑の言葉に過ぎなかっただろう。今日では、そのような承認は真剣な疑問もなく受け入れられている。これまでローマ禁書目録に掲載された書籍のタイトルに付されていた『フランスにおいては禁書目録は効力を持たない』（Index non viget in Gallia）という文言は、もはや見られなくなった」。この論文で言及されている、フランス教会における19世紀の諸会議のうち、ローマ異端審問あるいは禁書目録委員会がフランスにおける出版物を統制する権限を実質的に承認したものは以下の通りである：1849年のパリ・レンヌ、1850年のリヨン・クレールモン、1849年のアヴィニョン、1850年のアルビ・トゥールーズ・ボルドー・サンス、1853年のラ・ロシェル、1857年のランス。 この時代のフランス国外における会議の中で、特に禁書目録の権威を明確に承認した事例としては、1860年のプラハ会議、1863年のコロチャ会議、1865年のユトレヒト会議が挙げられる。1859年にヴェネツィアで開催された会議では、ローマ教皇庁による禁止措置を毎年教区暦に掲載するよう命じている。これは非常に 17世紀から18世紀にかけてのヴェネツィアの姿勢とは著しく異なる見解である。 1852年、リュソン司教バイユは司牧書簡において次のように記している：「教皇庁による書籍の禁令は、普遍教会全体の信者に対して拘束力を有する。ローマ当局が発した異端とされた書籍および禁書のリストは、年々その権威を増し、認識も広まっている……現在この問題で異議を唱えているのは、異端者・分裂主義者、そしてガリカニストのみである」 ドイツにおいては、ハイマンスやフィリップスといった教会法学者が1872年に刊行した著作や、1879年に執筆したミュンスターの『司牧新聞』編集者らによって、禁書目録の世界的な権威が主張されている。より穏健な見解としては、1859年に『カトリック』誌の編集者が次のように述べている：「道徳法としての禁書目録は、全世界において権威あるものとして受け入れられるものである。ただし、その一般的な遵守義務については疑問の余地があるかもしれない」 しかしその後、1864年に同誌の編集者は次のように記している： 「全世界の信徒は、禁書の使用禁止に関する事項だけでなく、これらの検閲官が特定の書籍に含まれる教義の健全性や敬虔な読書に適しているかどうかについて下した判断についても、検閲裁判所、異端審問所、そして禁書目録委員会の権威を受け入れる義務を負っている。……教会の歴史は、検閲当局の判断の知恵に対して、確固たる、いやむしろ輝かしい裏付けを与えている」この執筆者はさらに続ける：「禁書目録委員会が重大な判断ミスを犯したと認められる唯一の事例は、1616年にコペルニクスの著作に対して発せられた教令である……歴史が明らかにしていること（実際、これまで誰も否定したことがないことだが）は、 ローマの委員会の判断が絶対的に誤り得ないものではないということである。しかし一方で、これらの学識豊かで敬虔な検閲官たちの仕事が、何世紀にもわたっていかに賢明かつ効果的に行われてきたかを示す証拠は圧倒的である。個々の信者が彼らの判断の正当性と実質的な価値に疑問を呈することは、極めて軽率な行為と言えるだろう」 1865年、公式カトリック誌『チヴィタ・カトリカ』[170]に掲載された記事では、トレヴィーゾ司教の著作について次のように述べている： 「教皇勅書、教皇回勅、あるいは教皇の特別な指示に基づいて委員会が発した教令によって表明された書籍の禁止または有罪判決の不可謬性については、疑いの余地がない。委員会の通常の教令がこれらと同等の絶対的不可謬性を有するとは言えない。なぜなら、それらは教皇の直接的な権威に基づくものではなく、単に委員会が活動する一般的な権威に基づいているに過ぎないからである」 「ただし、委員会によって有罪とされた書籍は、当該目的において委員会が公認の代表を務める教会によって有罪とされたものと見なされなければならない」 前述の通り、インキュバス委員会の運営におけるドミニコ会の影響力は継続的かつ極めて強力であった。その結果、有罪とされた書籍の著者にはイエズス会士が占める割合が非常に高く、イエズス会の教義を記した文献は当初から特別な厳格さをもって取り扱われてきた。ドミニコ会の著者による著作が批判の対象となった事例では、検閲の対応は比較的穏当であり、書籍が禁止される場合でも、通常はd.c.[171]という留保付きで記載されていた。ドイツのイエズス会士ヒルガース神父は、前述のインキュバス委員会に関する著作（1905年刊行）を執筆した人物であるが、学識あるイエズス会士の中で好意的な見解を示すことができた数少ない一人である。 インキュバス委員会の権威に対するジャンセニスト派の見解は、当然ながらイエズス会派の見解よりも好意的ではなかった。例えば1656年に執筆したアマウルドは次のように述べている： 「フランスでは、インキュバス委員会の禁書指定についてあまり気に留めていない。我々は特定の禁書指定がどのような根拠に基づいて行われたかを承知している。確かに、書籍の禁止がその書籍が本当に有害である証拠にはならないことは明らかである。…インノケンティウス11世のような敬虔な目的を持ちながらローマの悪しき慣行に染まってしまった教皇が、真に敬虔で学識ある書籍の禁書を避けることができない状況にあるとすれば、より敬虔さに欠け公平さに欠ける教皇の手にこの権威が渡った場合、検閲の結果がどのようなものになるかは容易に想像がつく。ローマの書籍検閲制度からは、書籍を非難する者の意見だけに耳を傾け、著者に反論の機会を与えないという慣行が続く限り、常に悪い結果しか期待できないだろう」 1693年、インノケンティウス12世の治世下で再び執筆したアルノーは次のように述べている： 「我らが善良な教皇は、不正行為の廃止に向けて称賛に値する努力を続けている。しかし彼はまだ、最も緊急に必要とされる改革の一つが、靴職人が天文学について知る程度の知識しか持たない枢機卿を異端審問会の委員に任命しないことであることを理解していない。『資格審査者』（審査を担当する学者たち）は助言を与える権利しか有していない。最終的な決定権は枢機卿たちに委ねられており、残念ながらこれらの枢機卿の票は慎重に検討されることなく単に数えられるだけである。これまでどれほど多くの重大な誤りが （あるいは異端審問会［あるいは教皇庁］の）教義に関する決定によって引き起こされたことか。しかも、大多数の枢機卿が率直に無知である事柄についてである！」 これとは対照的に、この検閲問題において教会の知恵と権威を無条件に受け入れる姿勢の例として、聖フランソワ・ド・セールの著作（1608年）が挙げられる： 「カトリック信者の読者諸氏におかれましては、悪しき影響の伝染から自らを守るために、聖教会による禁書指定を何の疑いもなく受け入れるようお願いしたい。我々自身、異端とされた書物の読書に関する教会の規定には常に厳格な従順を示してきた。この権威に対する我々の敬意の深さと、この権威を受け入れる信者としての義務を果たす方法は、他に考えられない」[172] マキャヴェッリ（1500年頃執筆）は次のように観察している。もしキリスト教諸国の君主たちが、当時のキリスト教の教義形態を維持し続けていたら： これらの諸国は現在よりもはるかに統一され、幸福な状態にあっただろう。彼はさらにこう付け加えている：「この宗教の指導者であるローマ教会に最も近い人々ほど、実際には宗教心が薄いという事実ほど、この衰退の度合いを示す確かな推測はない。その根本原理を考察し、現在の実践がかつてのそれといかに異なっているかを見れば、間違いなく破滅か災厄が迫っていると判断できるだろう。我々イタリア人は、教会と聖職者に対して、『宗教を持たず、悪しき存在となる』という最初の義務を負っているのである」[173]。メンダムはこれを「ローマに近いほど、宗教心は薄れる」と解釈している。 サー・エドウィン・サンディスの『ヨーロッパの鏡』（1629年ハーグで刊行）は、フランカスによって英語からラテン語に翻訳された。この著作には、当時の教会の文学政策に関する要約が記されている。彼は次のように述べている： 「しかし今日の教皇庁は、自らの間でこのような自由な執筆活動がもたらす害悪について、痛ましい経験から深く学んでおり その発言が単なる敵対者の武器となるだけでなく、残された友好者たちにとっても目障りであり、つまずきの原因ともなっていることを認識している。宗教に反する、あるいは誠実さや良識に反するあらゆる邪悪で堕落した書物や記述を世界から浄化するという名目のもと、彼らはこの目的のために複数の役職を設けている
実際、これらの役職者たちは多くの不敬な言動や不潔な行為を抹消しており、この点において大いに称賛され、模範とされるに値する（ヴェネツィア人はさらに第三の目的として、君主たちに対して正当に不快感を与える可能性のある一切の表現を許容しないことを加えている）。現実には、彼らの警戒心の強い目が捉えたあらゆるもの――その意図や実践を率直に明らかにするもの、聖職者の名誉を損なうもの、あるいは教皇庁に対して不敬なもの――が切り取られ、切り落とされてきたのである。これらの公認版のみが許可され、その他の版はすべて禁止され、検閲の対象とされてきた。これらを保持しようとする者には脅迫が加えられ、いかなる発言も、いかなる著作も、過去の証拠も、いかなる時代の議論も ――要するに、一切のものがキリストの穢れなき伴侶とその誤りなき代理人、教会の女主人、諸侯の父なる存在に対して、神聖さ、名誉、純潔、誠実さ以外のいかなる響きも持たないようにされてきたのである。最終的に彼らが作成したのは、いわゆる『浄化目録』（インデクス・エクスプルガトーリ）であるが、これはおそらく彼ら自身も今では少なからず恥じている代物であろう。なぜなら、不幸にもこれらの目録は彼らが絶対に隠蔽したいと考えていた敵対者の手に渡ってしまったからである。』[174] ダゲッソーは1710年に書いた『覚書』の中で次のように述べている：「フランスにおいて『浄化目録』には一切の権威がないことは周知の事実である。悲しいことに、フランスのように国民教会の自由を守る方法を未だ知らない特定の国々において、今なお文学統制が認められていることは理解に苦しむ。実際、『浄化目録』は権力としてあまりにも濫用されてきたため、本来それほどの名誉に値しない数多くの書物の禁書指定が行われてきたのである」。 ヴィルレによる『精神と影響力に関する論考』において （1802年にフランス学士院が提出した「ルター宗教改革の精神と影響」に関する最優秀論文賞を獲得した著作）著者は、ルターに対する激しい非難を発する一方でアリオストに対しては完全な自由を与えた教皇による書籍規制に対して、強い憤りを覚える根拠を見出している。著者はさらに次のように続けている： 「スペイン、イタリア、オーストリアでは、禁止措置や検閲はさらに徹底しており、これらの国々では執筆と思想の自由に対して重い枷が課せられてきた」。著者はまた、「これらの国々の公共図書館では、ルソー、ヴォルテール、エルヴェシウス、ディドロら『傑出した思想家』の著作が、『彼らの教説を否定することを誓約した者以外にはいかなる者にも閲覧させてはならない』という命令のもと、厳重に封印されている」と不満を述べている。 著者はさらに、1780年にバイエルン大学の教授が職を解かれた事件にも言及している。この教授は、 ベイレの『批判的辞典』の一冊を大学図書館に所蔵するよう要請したことが問題視されたのである。 「これらの国々では、可能な限り中世の政策が維持されている。その政策とは、人々の精神を特定の主題に関して完全な無知あるいは空虚な状態に保ち、後に都合の良い教説で満たしたり、あるいは迷信のために自由に利用できるようにしておくというものである。[175] メンダムは次のように指摘している： 「ほぼ完全な図書館を、教皇の禁書目録によって禁書とされた書籍から構成することは真実を逸脱した主張ではない。実際、それは絶対的かつ豊富な有用性というあらゆる目的において完璧なものとなるだろう。必要なのは、いくつかのベネディクト会版の教父著作集、現代ローマ情勢に関する歴史書や記録、そして教皇勅書・公会議集成などを追加するだけでよい…。また、この島国が生み出す攻撃的で脅威的な異端思想の多さを考えると、英語圏の書籍がやや不足しているのも事実である。実のところ、イングランドの文学作品は 翻訳を通じて初めてイタリアの作品と接触あるいは衝突するに至ったのである。この点において、我々は禁書目録の中にスウィフト、ティロットソン、シャーロック、ロバートソン、ギボンらの著作を見出すのである…。さらに重要な点として、これらの禁書・検閲措置は教皇統治下の主題に対してのみ執行可能であったということである。[176]
これらの措置を他の国家で実施しようとすれば、その異端共同体との敵対関係を招き、何の利益も得られないどころか、ローマ教皇権にとって多大な不利益を被る危険性があっただろう。」 メンダムは、教会の基本方針――その禁書目録において表明されている――に照らせば、禁書目録が禁書としていない著作については、教会がそれを承認し容認していると推論することが正当であると主張する。したがって、これらの禁書目録を発行する権威（教会において最高位の権威である）は、その著者たちによって提示されたあらゆる教説や主張を承認し、場合によっては認可していると理解されなければならない。 （この主張は、1905年に執筆したイエズス会士ヒルガースによって完全に否定されていることに留意すべきである。）1825年にアイルランドの状況について行われた審問において、M・オサリバン牧師は自身の答弁の一つで、権威ある著者――例えば枢機卿ベラルミンのような――の場合、当局による批判の欠如そのものが承認を意味すると述べている。尋問者は直ちに次のような推論を導いた：「それでは、あなたは禁書目録を、指定されたすべての書籍に対する否定的な禁書というだけでなく、カトリック作家によるすべての書籍の教説や原則に対する積極的な承認と解釈しているのですね？」この推論に対し、証人は異議を唱えなかったと報告されている。ベラルミンに関して言えば、彼の名前が六世教皇の禁書目録に記載されたのは、彼が世俗問題における教皇の直接的権威を認めなかったためであり、この記載は上述の推論を裏付けるものと見なすことができるだろう。 【注記：禁書目録に関する無知】 様々な形態――目録やリストなど――で公表されている禁書目録掲載作品が、いずれもローマを起源とするものであり、少なくとも一般的ではなく、広く知られていないという事実を証明するのに、これ以上精巧な、あるいは疑いの余地のない証拠は必要ない。これらの目録を作成し施行する教会当局者――その内容について最も精通しているはずの人々――自身が、率直かつ積極的にその無知を認めているという事実こそが、この事実を十分に証明している。1824年に執筆したチャールズ・バトラーは次のように述べている：「ローマ・カトリック教徒のうち、『禁書目録』の存在を知っている者はごくわずかである」[177]。ローマ・カトリック教会のダブリン大司教であるマレー博士は、1825年に下院委員会で次のように証言している： 「『禁書目録』はアイルランドにおいて一切の権威を有していない。これらの国々［原文ママ］ではこれまで一度も受け入れられたことはなく、アイルランド国内でこの目録を実際に目にしたことがある人物は10人もいないのではないかと私は大いに疑っている。これは一種の検閲制度で ローマで制定されたものだが、スペインでさえ自国独自の検閲制度があるため、この目録は受け入れられていない。この地域においては、この目録は一切の効力を持たない」[178] メンダムは「『禁書目録』という表現の曖昧さの陰に、いかなるごまかしも潜んでいないと確信している」[179]。 ダンボイン神学校の学長であるスレヴィン博士は1826年、次のように述べている： 「我々カトリック教徒は、禁書委員会の禁止事項を尊重するであろう」 ドッド名義で出版された『1500年からのイングランド教会史』（メンダムによれば、実際の著者名はトゥーテルである）において、宗教改革会議についての言及がある。第9章94-95ページには、この16世紀末10年間に同会議が制定した規定の一部が引用されている。その内容は以下の通りである： 「公共図書館および私設図書館、ならびにすべての製本業者、書店、書籍商の店舗において、書籍の調査と検査を実施しなければならない。異端書や小冊子だけでなく、 不敬な内容、虚栄心を煽るもの、淫らな内容、その他有害で危険な書物は一切排除し、焼却処分とし、これらの種の文書を隠匿する者に対しては厳格な処分と罰則を科すものとする。また、今後の時代に向けて有益な書物の出版に関しても、これと同様の規定を定める」 * * * * * メンダムによれば、「初期の禁書目録は最も慎重に配布され、その目的は規定の実施に必要な者のみが所持し、閲覧することに限定されていた」という。その理由は極めて明白である。ここで非難されている著者たちとの不正な取引が、
①彼らによって損害を被った人々に知られること――そうすれば彼らは自らの正当性を証明する機会を得ることになる――や、
②世間一般に知られること――その判断が彼ら自身の見解としばしば食い違うことは明らかである――は、確かに望ましくないことであった。そして明らかに、彼らにとって 自らの教義の最も脆弱な部分を暴露するような、異端と見なされる者だけでなく、カトリック教徒と目される者の著作中の該当箇所を発見し、指摘することは利益にならなかったのである」[179] 「『禁書目録』は非常に有用な参考図書であり、これを用いれば、いかなる著者（非難の対象となった者）がカトリック教会に対してどのような批判を行っているかをすぐに確認できる。禁書目録を参照すれば、ローマのいかなる迷信や誤りに対しても言及されている箇所――書名、章、行番号――がすぐに分かるため、『禁書目録』を持つ者はローマ教会に対するあらゆる証拠に事欠くことはないだろう」[180] 1861年にマインツのカトリック誌『カトホリク』に掲載された記事で、著者は次のように述べている： 「我々は、索引委員会がその一連の活動において、本質的な誤りを犯したことが一度でもあるかどうかを判断する責任を、いかなる研究者にも負わせる覚悟がある…。教会の検閲政策とその手法は 禁書目録を通じて実施されるものであり、これは考えられる限り最も穏健で、最も寛容で、最も賢明な方法である…。索引委員会は、その判断形成において、学識と良心、そして賢明で信仰深い顧問たちの能力を活用している。その決定は、完全な敬意と絶対的な服従に値する科学的なアレオパゴスの結論として受け入れられるものである。このような服従を示さない者は、教会の精神から疎外された存在であり、教会の敵対者と言わざるを得ない…。『禁書目録』を通じてこそ、聖座はその最も重要な機能の一つを行使しているのである」[181] 1868年、バチカン公会議に関連する記事において、『カトホリク』誌は次のように記している： 「禁書目録に対する批判者たちの指摘する問題点は、これが信仰に関する事項において、最高権威によって下された判断を個人の知識に対して適用している点にある。これこそが 絶対的真理の鋭い刃先である…。禁書目録は当初から、健全な神学を教え、真の信仰を守る最も信頼できる教師としての役割を果たしてきた」 ルション司教バイユは1864年の著作で次のように述べている： 「禁書目録には、いかなる一冊の書物も、その禁令が一般的な規則に基づいて下されたものでないものは含まれていない…。禁書目録は、それ自身が一つの偉大な書物とみなすことができる。そこには、時代を超えたあらゆる誤り、異端、分裂が、より精密な場合もあればそうでない場合もあるが、明確に特徴づけられている。すべての敬虔な学者にとって、これは熟練した信頼できる手によって描かれた、海底の岩礁やその他の危険が記された信頼性の高い海図として受け入れられるものである。禁書目録は、教会の知恵が生み出した比類なき傑作である」バイユはさらに次のように続けている：「いかなる書誌学的研究も、禁書目録と照合されるまでは完全なものとはみなされない…。ある書物の禁令の日付を、その初版発行日と照らし合わせることで、その書物が どれほど有害なものとなっていったかを示す時期を特定することができる。禁書目録は、最も不可欠な批判的書誌学の一つとして分類されるべきものであり、いかなる図書館にも必ず備えておくべきものである」 ニムス司教プランティエは1857年の司牧書簡において、禁書委員会について次のように描写している：
「禁書委員会は良識の座であり、真理の統治機関であり、そしてその発するあらゆる決定が真の哲学にとって不可欠な奉仕をなす裁判所である」[182] ジュール・フェリー大臣は1882年5月31日、フランス元老院で次のように演説した： 「我々は決して禁書委員会の決定を認めることはない。我々はフランス国家とガリア教会の伝統を守り続ける所存である。もし国家が、デカルト、マルブランシュ、カント、レナンといった人類の偉大な精神に禁令を課したこの機関の決定を、国家の法として受け入れるならば、国家はどこへ向かうことになるだろうか？…コンパイエ手引書が禁書とされた根拠となった理由は 『フランスの子供にとって重要なのは、ユダヤの王たちの名前よりもフランスの王たちの名前を知ることである』という記述にあった…禁書決定は、ローマ駐在大使やパリ駐在教皇使節の意見を無視し、我が国に内乱を引き起こそうとするものであった」 「1882年に出版されたアンドレ・ベルシェの教本には（禁書目録には収録されなかったが）、以下の問いが記されている：『神とは何か？ 私は知らない。死後、我々はどうなるのか？ 私は知らない。自らの無知を恥じないのか？ まだ誰も知らないことを知らないことは、恥じることではない』」 【注記：教会と科学】 サール神父（1895年執筆）によれば、教会は科学的研究を行う能力を有するカトリック信者がその研究を行うことを禁じてはいない。自然の現状に関するあらゆる事実を探求することや、その過去の歴史に関する妥当な推論を検討することに対して、教会は一切の障害を設けていない …また、教会は、物質的・精神的秩序におけるいかなる問題についても、それが明確に実証され確定的に立証されている事柄に関しては、理性・常識・人類の福祉に反する思想の自由を禁じている。一方で、未だ合理的な疑問が残されている事柄――例えば現時点で証明されていない特定の科学的仮説など――については、その立場を放棄することを拒否している[183]。 このような見解を今日権威あるものとして受け入れるならば、20世紀における教会の政策が、16世紀から17世紀にかけて強硬に実施されていた政策とは大きく変容していることが明らかになるだろう。 ヒルガースが指摘するように、教会は本質的に、形式的な知的発展――いわゆる古典研究によって得られるようなもの――よりも、民衆の道徳性と精神的本質の保護をはるかに重視している。例えば、古典作品が自殺を称賛すべき行為あるいは正当化されるべき行為であると教えている場合、 教会にはその作品を信者の手に渡らないようにする義務がある。同様に、教会は離婚の正当性を擁護するあらゆる著作や、離婚を社会にとって必然的な条件であるかのように言及するあらゆる著作を禁止している。さらに、教会は聖書の霊感や聖書の教義の拘束力を攻撃するいかなる著作に対しても、公式あるいは暗黙の承認を与えることはできず、カトリックであれプロテスタントであれ、歴史家であれ文筆家であれ、哲学者であれ神学者であれ、その発言が神の言葉への信仰を損なう傾向があるいかなる著述家に対しても、非難を加えなければならない[184]。 しかしながら、ローマ教会の文学政策の賢明さと恩恵について、ヒルガース神父が導き出した結論とはまったく相容れないカトリック側の見解も数多く存在する。これらの批判者たちは、ローマ、マドリード、パリなどの検閲当局が極めて深刻な 教義問題に気を取られていたため、スキャンダラスな性質を持ち、かつ社会の良俗に反する影響力を持つ出版物に対しては、ほとんど注意を払ってこなかったことを指摘している。 【注記：スリューマーの『禁書目録』論】 1906年8月にオスナブリュック（ハノーファー）で出版された一冊の書籍は、北ドイツの忠実なカトリック教徒による、ローマ教会の現行検閲政策に対する心からの支持の好例として挙げることができる。著者は哲学博士アルベルト・スリューマーであり、その著書『ローマ禁書目録』と題された本書は、1870年以降にローマ禁書目録に記載されたすべてのドイツ出版物の完全な記録、および同年以降に非難を受けたドイツ語以外の書籍のタイトルを提示することを目的としている。スリューマーのこの著作は、歴史的教区であるオスナブリュックのヒューベルト司教の承認を得て刊行された。スリューマーの原著は1901年に初版が発行されており、現在は改訂版として再版されている。彼が禁書目録の必要性について、またそれがどのように賢明に運用されているかについて提示した主張は、以下の点に関するものである： ・ヒルガース神父が先に言及した、より大規模で重要な著作で示した見解と実質的に一致している。
スリューマーはヒルガースと同様、ローマ当局による検閲行為よりも、原則的に一貫性に欠け、適用がより過激な国家による検閲事例を引用することに関心を示している。例えば彼は、ティエール（スリューマーが「フランスの著名な自由思想家」と評する人物）が1830年に「報道機関に無制限の自由を与えることは、社会にとって何ら危険をもたらさない」と述べた事例を引用している。 「真実のみが永続的な影響力を持ち得る」とティエールは述べている。「虚偽はいかなる害も及ぼさず、最終的には自らの誤りを証明し、いかなる政府も誹謗中傷的な出版物によって損害を被ることはない」 1834年、ティエールは異なる見解を示している： 「人民の代表者たちは、報道機関による虚偽報道によってその影響力を損なっている…。報道機関の不正行為は 社会に深刻な災厄をもたらしている…。国家の安全を確保するため、報道機関に対する厳格な監督体制が不可欠である」 ここで留意すべきは、1830年から1834年にかけて、シャルル10世のブルボン朝政府が崩壊し、ティエールがルイ・フィリップ政権下で影響力のある指導者となっていたという事実である。 スリューマー自身、今日の報道機関が「『悪の権化』の最も重要な表現手段」となっていることを強く確信している[185]。 「誰が、国家に対し、家族・政府・教会といった権威を揺るがし得るこの権力の発展と影響力を、与えられたすべての権限をもって統制する権利を否定できようか？ しかし、国家の基盤を維持する上でこのような権限が不可欠であるならば、その基盤を維持する責任を負う者たちにも、同等の権利と義務を否定できる者がいるだろうか？」 ドイツで禁書に指定された書籍のリストを提示するにあたり、スリューマーは、当然ながら禁書指定に値するすべての書籍を網羅的に収集することは、教皇庁禁書目録委員会にとって不可能であることを指摘している。一方で、選定された書籍は禁書指定の対象となるジャンルを概ね代表していると主張し、したがってこの目録は、信仰に深い理解を持つ信徒たちが自らの指針とするため、また信者たちの読書指導を担う司祭たちが活用するのに十分有用であると論じている。 【注記：ティレルによる禁書目録論】 現代教会の検閲政策に対して、学者肌のイエズス会司祭ヒルガースや良識ある医師スリューマーが暗黙の了解を示しているのに対し、英国の学者肌イエズス会司祭ジョージ・ティレルは、この政策をより精緻かつ批判的に分析している。ティレルの単著『濫用された一通の書簡』は、本書が刊行される時期にちょうど出版の運びとなった 。ティレルによれば、ある熱心な教会信徒（後に聖ジョージ・ミヴァートと特定される）から、助言を求められたことがあった。この人物は中年期に入り、特定の科学的研究と調査を進める中で、自らの信仰の基盤について困惑するようになっていた。この信徒は、科学的研究によって導き出した結論と、当該問題に関する教会当局の最新の見解とを整合させることができずにいた。生まれ育った教会共同体との関係を断たざるを得ないかもしれないという深刻な悩みを抱え、ティレル神父に現在の義務について助言を求めたのである。ティレル神父は回答において（その論旨は信仰と知的探求の関係に関する小論と呼べるほどの内容を含んでいる）、友人が受け入れた科学的結論の中には、教会共同体との関係を断つ必要があるようなものは何もないという立場を取った。つまり、 神父の判断によれば、信者の霊的関係は、科学的見解や知的発展とは明確に区別して考えるべきものであった。この手紙は純粋に個人的なやり取りを意図したもので、価値ある教会信徒を教会に留まらせることを目的としていたが、何らかの手違いで公刊されることになった。その結果、ティレル神父はイエズス会から追放されることになった。この手紙の無断出版は不正確な――いや、むしろ歪められた――テキストを世に出すこととなり、神父は現在、問題の事項に対する自らの立場について若干の解説を加えつつ、修正版を出版する自由を得た。この文書は、現代の学識あるカトリック信者の精神的・知的立場を表現したものとして、極めて興味深い資料である。
カトリック信者による現在の教会政策に関する見解の選定は、過度に広範に及ぶ危険性をはらんでいるが、私はこの熱心な英国人イエズス会士の著作から、いくつか引用することが適切であると考える。 「機密書簡の明確な目的は、友人に対し、個人主義の主張と権威および共同体生活の否定を意味する教会との決別を思いとどまらせることにあった…。私の議論の全趣旨は、教会が個人に対して持つ合理的かつ穏当な要求は、いかなる誇張された解釈によっても無効化されないという点を強調することにあった。…道徳的ロマンス小説の英雄たちは、自らの正義感の確信と満たされた良心の心からの称賛に支えられ、人生の最も暗い嵐の中を悠然と航海していく。しかし、現実の世界では、そのような平静さ――そしてそれがもたらす疑いようのない力強さと活力――は、英雄的な人物というよりも、むしろ内省的でない人々の特権であるように私には思われる[187]…。『信仰』という言葉を倫理的・福音的な意味で用いる場合に限り、信仰の喪失が必然的に何らかの道徳的弱さや不完全さを意味していると言える。しかしこの言説は、信仰が 神学的正統性――教義体系への同意――を意味する場合には、明白に誤りである。このような信仰は、実際、最も極端な道徳的堕落――快楽主義や残酷さ、不正、不誠実さと偽善、偏見や迷信――としばしば共存することが広く認められている。時間的・利己的な関心、あるいはより一般的には、宗教に対する共感的で知的な関心の完全な欠如によって、こうした人々の大多数は、正統主義が社会的に流行し支持されている限り、正統の道を歩み続けるのである[188]…。様々な理由から、神学者たちは何世代にもわたり、会計処理を混乱させてきた。彼らは、あらゆる可能性のある疑念を鎮めるために、ただ一つの一般的な原則である『権威』に頼り、個別の事例に対する注意を次第に怠るようになっていた。彼らは、精神の必然的な法則として、権威の主張は事実上必然的に その根拠となる理由が否定されるか、権威の特定の教えに対抗する理由によって圧倒されるやいなや、疑問視されるようになるという事実を忘れていた。カトリック信者としてある特定の教義を一貫して疑問視することはできないかもしれないが、カトリック信仰そのものを一貫して疑問視することは可能である[189]。たとえ本人が自らの心の中で疑念を抱くことをどれほど拒もうとも、あなた方の国［イングランド］のような時代と社会においては、こうした疑念が否応なく意識に上ってくることを避けられない。中世スペインでは、禁書目録と異端審問が実際に機能する保護手段であったため、事情は異なっていた。そこでは、考えることさえしなければ平穏に暮らせたが、現代のこの国では、考えることだけでなく、見ることも、聞くことも、読むことも、会話することも、生きることさえも避ける必要があるのである。 今や、批判精神から完全に無縁でいられる教育段階など、もはや存在しない。その影響は、当然ながら上級の教育段階に進むほど一層強く感じられるようになる[190]…。聖職者層に目を転じると、権威ある知識を有するという名誉を否定しようとする個人の姿勢と、知的な難問に対する最終的な権威の正確な保持者についての奇妙な曖昧さが見られる。個人レベルでは、彼らは率直に自らにはこうした問題を扱う能力がないと認める一方で、自らの集団全体、あるいは特定の人物（その専門性は未知で不可知である）に対して、神聖な知識と世俗の知識の主張を調整する無限の信頼を置いていることを暗に示唆している。このようにして、教会のすべての子らに分散された責任は、肩から肩へと転嫁され、特定の場所に落ち着くことはない[191]…。教会における保守的な立場は、無知――意図的であれ無意識的であれ――によって維持されている。キリスト教の起源と発展に関する綿密な歴史的研究は、教義や制度に関する我々の最も根本的な前提の多くを根底から覆すことになるであろう…。奇跡の領域は日々その範囲を狭められつつある ――こうした事象の事実確認が困難さを増す一方で、それらの事象そのもの、あるいはそれらへの信仰を自然的で認識可能な原因へと還元することがますます容易になっているためである[192]…。もしカトリック教義の知的な擁護が崩壊した場合（個人レベルにおいて）、直ちにその人が教会の交わりから離脱すべきということになるだろうか？ もし神学的な「知的主義」が正しければ――信仰が理解力による概念体系への精神的同意を意味する場合――もしカトリック教義が第一義的に神学であるか、あるいはせいぜいその神学によって規制される実践的な規範体系であるならば。否、もしカトリック教義が第一義的に生き方そのものであり、教会がその生き方に参加する霊的有機体であるならば。そして神学とは、まさにその生き方が自らを定式化し理解しようとする試みに過ぎない――その試みは、完全にあるいは部分的に失敗することがあっても、生き方そのものの価値と現実性に影響を与えることはない[193]…。「神の民」の集合的無意識と、 教会指導層が意識的に形成し表明する精神と意志とは、明確に区別すべきではないか？ 後者に対する我々の信仰が時に弱まったり、全く存在しなくなったりすることがあっても、前者に対する信仰は強く揺るぎないものであり得るのではないか？… その喧伝とは裏腹に、この自己意識的で自己定式化するカトリック主義――思考し、語り、統治する少数派のカトリック主義――が教会全体を代表するものではなく、その構成要素に過ぎないことを認識しよう（ただし、その重要性は否定できないが）[194]… 信仰とは、生命の根源であり、あらゆる側面に浸透する霊感そのものである。単なる権威的教義への服従としての信仰――それはせいぜい霊的教育の前提条件に過ぎない――でも、歴史的・形而上学的な主張に対する単なる知的同意としての信仰――奇跡によって誤りから守られると主張する神学の――でもない。結局のところ、あなたの対立の相手は教会そのものではなく、神学者たちなのである[我々は留意すべきだが、タイレルは依然として自らの学問的業績によって友人となった人物に向けて語っているのである] 教会的権威そのものではなく、その性質と限界、段階、そして決定事項の価値・解釈・義務に関する特定の理論との対立なのである。[195]… これらの決定を定式化し、その価値を決定し、我々に解釈して伝えるのは誰か？ 現在の権威に関する神学全体を構築し、我々に押し付けてきたのは他ならぬ神学者たちである。神学者たち自身以外に、神学者たちの合意が誤り得ないと教えたのは誰か？ しかしこれらの人々も、我々と同じ限りある、誤りを犯す、無知な人間に過ぎないのである[196]] カトリック主義も、ユダヤ教と同様に、より大きく壮大な形で再び生きるためには、一度死を迎える必要があるのではないか？ あらゆる生物には、発達の限界があり、それを超えると衰退し、子孫の中に生き続けることに満足せざるを得なくなるものではないか？ 革袋は伸びるが、限度がある。ついには破裂する時点が訪れ、新たなものを用意しなければならないのである。 [脚注：ブリッグスによる検閲について] 学者的カトリック信者の見解を表現した別の著作が存在する ――教会の現在の知的政策に関する見解――が、本稿が印刷工程にある1906年に刊行された。『教皇委員会と五書』というタイトルのこの著作は、ニューヨーク・ユニオン神学校の神学・象徴学教授であるチャールズ・A・ブリッグス牧師と、現在ケンブリッジ大学に在籍するフリードリヒ・フォン・ヒューゲル男爵の共著である。ブリッグス博士の業績と経歴は、教会の教義や教条をめぐる近年の諸問題、およびこれらの教義や教条の根拠となるテキストや記録を研究してきた現代の偉大な学者たちが直面する困難について知識を持つ者にとっては、周知の事実である。これらの学者たちの中で、ブリッグス博士は最も権威があり、誠実であり、また啓示宗教の目的と霊的力に対して最も深い敬意を持つ人物として知られている。現在米国聖公会の一員であるブリッグス博士は、これまで折に触れて次のような見解を表明してきた： 普遍的教会の発展に関する理想である。彼の見解を正しく理解するならば、15世紀とは全く異なる状況下でほぼ実現されつつあった、20世紀という新たな時代条件の下での世界教会あるいは普遍的教会の再建を、彼は待ち望んでいると言える。したがって、彼はローマ・カトリック教会の政策に対して共感的な関心を抱いており、同教会の学識ある指導者たちの多くと緊密な個人的関係を築いている。彼は友人であるフォン・ヒューゲル男爵と共同で、二通の書簡から成るモノグラフを制作した。一通は自らの執筆によるもので、もう一通はフォン・ヒューゲル男爵によるものである。この書簡の目的は、最近の教皇委員会が五書の起源と歴史に関して導き出した結論の分析と批判を行うことにある。委員会の報告書（その本文について私は直接の知識を持たないが）によれば、いわゆる高等批評、すなわち最新の学術的研究の成果に対して強い反論を展開しているようだ。 ブリッグス博士は教皇委員会の記録から、以下の記述を引用している： 「五書の本文に見られる特定の誤読は、写本筆写者の誤りに起因するものであり、批判学の原則に従って調査・判断することが正当である…。しかしこの場合においても、『教会の判断には十分な配慮が払われなければならない』。ブリッグス博士が指摘するように、教皇委員会自身も『調査と判断は批判学の原則に従って行われるべきである』と認めている。もしこれが事実であるならば、必然的に、批判学の原則が調査全体を決定することになり、その一部のみに適用されるわけではないという結論に至る」[197] 【注記：フォン・ヒューゲルによる検閲論】 男爵がモノグラフを構成した区分は、当然ながら、現在の章の主題――学識あるカトリック教徒による教会の現在の知的政策に関する見解――により直接的に関連している。 彼は次のように記している： 「理解できないものを人に教えることはできない。また、ある種の前提を共有できない者を説得することもできない。…教養ある非カトリック世界は、無意識のうちに、あるいはゆっくりとではあるが、しかし確実に、批判的な基準と方法によって浸食され、説得されつつある。一つの体系がすべての世界を教えられると主張しながら、同時にその体系と教養ある世界の一部との間に不可侵の隔壁を設けることなどできないのである[198]…。聖書委員会のこの見解は、エラスムスに始まりリチャード・シモンやアルフレッド・ロワジーに至る、科学と学問の抑圧を目的とした公式的な試みの連鎖における単なる一段階に過ぎない。しかし、無数の研究者たちの生涯が証言するように、この見解が全く存在しなかった時期など、決してなかったのである…。ローマはいつ、どこで、たとえ形式的でなく時期遅れであったとしても、またどれほどその立場が維持不可能であることが証明されていたとしても、いかなる立場を最終的に放棄したのか？特に、以下の事例においてそのケースは存在するだろうか： 批判的・歴史的見解を持つことが、伝統からの逸脱という点で、我々がここで提示している事例と少なくともある程度は比較可能な形で認められているケースである。しかし、もしそのような事例が存在しないのであれば、ローマは完全に信用を失っていると言わざるを得ない…」[199] バロンは次のように回想している。1897年1月13日、教皇レオ13世の承認を受けた教令が発布された。 「これは教皇に次ぐ最高位のローマ裁判所である聖なる裁判所による決定であり、聖書委員会とは異なり、直接的な教義的権威を主張するものである。この決定は『第一ヨハネ書5章7節「天には三つのものが証しをしている。父なる神、言葉なる神、そして聖霊である。この三つは一つである」』という箇所において、『このテキストの真正性を否定する、あるいは少なくともその真正性に疑問を呈することは安全かどうか』という問いに対して否定的な回答を示している」[200] バロンは友人であるブリッグス博士宛ての書簡を、次のように締めくくっている： 「私たち双方が祈り、意志し、行動すべきであることは明らかである」 「キリスト教世界の最高司教の顧問たちが、彼らが準備し教皇の前に提出しなければならない多岐にわたる複合的な主題において、科学と学問という他の分野の生活領域が持つ困難さと複雑さ、重要性と権利、そして義務を、鮮明に認識できるようにするためである。これらの力が無視されたり誤解されたりすると、キリスト教のあらゆる霊的生活の根本的な動機であり、真の核心的原動力であり、カトリック教会とローマ教会の不可侵の要塞である直接的かつ中心的な利益と理想に対して、避けられない障害と衰退をもたらすことになるからである」[201] これらの発言――現代の理性的で敬虔なカトリック信者たちの言葉――は、ローマ・カトリック教会が近い将来、対処を迫られるであろう精神状態を如実に表していると感じる。教会の信者層が、より理性的でなく、学問的でなく、率直に言えば知的誠実さの度合いが低い人々に限定されない限り、この問題は避けられないだろう。 【注記：結論】 結論として、禁書目録の一般規定と、印刷機の出力を監督し、信者の読書を管理・指導する教会の権利と義務を強調する姿勢は、文学作品の制作と流通に対して確かに抑制的な影響を及ぼした。この影響は、異端審問の機構が積極的に機能していた地域に限定されていた。アルプス山脈とピレネー山脈以北の地域では、禁書目録の規定はプロテスタント作家の著作の流通に対して、散発的かつわずかな干渉しか及ぼさなかった。異端審問の管轄地域外では、教会が異端書の読書を妨げる手段は、それらを「死罪に値する罪」と宣言し、違反者に対して破門などの罰則を脅しに使う以外になかった。レウシュが指摘するように[202]、免除申請の記録が示すところでは、学問的なカトリック信者たちはこの問題に関して頻繁に機会を捉えて 検閲規定を無視していた。実際、禁書目録の規定が快く全面的に受け入れられていた地域を具体的に特定するのは困難である。最も信仰熱心なカトリック共同体においても、学者たちの間では貴重な文献が破壊されることや、学術研究への干渉に対して、時折激しい不満が生じていた。また、別の種類の苦情も存在した。真の信仰を異端思想から守ろうとする人々は、禁書目録の運用によって、本来ならばその存在を知るはずもなかった多くの人々が異端書に触れる機会を得ているという事実を認識するようになったのである。 1549年、ガブリエル・プテルベウスはテオティムス宛ての書簡で、パリの神学者たちが禁止した書籍が、検閲リストを通じてでなければ決して知られることのなかった人々によって読まれていると不満を述べている[203]。グラティアヌス・ヴェルスは、パウロの禁書目録について次のように記している： この目録はカトリック信者の間で、プロテスタントの著作リストを広く知らしめるという極めて有害な影響を及ぼした。プロテスタントの学者たちは、禁書目録の目録を、検討に値する書籍の推薦リストとして大いに活用していた。より思慮深いカトリック信者たちは、異端思想の影響から信徒を保護するという重要性に鑑みれば、禁書目録の公表には重大な弊害が伴うことを認めていた。聖書の読解は、そこに記された教えが有益であるはずの多くの人々にとって、不当に困難なものとなった。教会の教父たちの著作や学術文献の研究は、敬虔な学者たちにとっても深刻な支障をきたした。カトリックの学生や教育者たちによる学術研究の追求は、語彙集などの参考図書が、たとえプロテスタントの編纂者の名を冠していたとしても、その禁書指定や削除によって大きな不利を被ることとなった。 司教や異端審問官から特別な許可を得た場合にこれらの語彙集を利用できる機会があったとしても、この困難を十分に補うことはできなかった。原典が非難を受けた書籍の編集済み版を入手できる可能性も、実際には頼りにならないものだった。原版の出版が禁止されたことで、損失を被った印刷出版業者たちは、通常、「修正版」や編集済みテキストの印刷に必要な追加投資を行うよう促されることはなかった。さらに、これらの編集作業はしばしば極めて軽率に行われ、書籍の主題内容や原典の正確な意図についての十分な理解がないまま実施されることが多かった。その結果、検閲官の指示に従って削除が行われた場合、残されたテキストは適切な意味を成さなくなることがしばしばであった。
一方で、いかなる変更や新たな内容の追加も、たとえそれがどのようなものであっても、 編集済みテキストに施された場合、再版は再び検閲の対象となり、二度目の出版禁止のリスクにさらされることになった。 スペインやポルトガルのように、検閲の全権限が異端審問所に委ねられていた国々では、学者や学生は事実上、外国文学を利用する機会を奪われていた。パッラヴィチーニのような学者たちは、『禁書目録』（すなわち禁書目録の規定に基づく罰則）への恐怖が、書籍の印刷と流通を著しく抑制する効果をもたらしたことを喜んでおり、彼の見解によれば、これは書籍の執筆を抑止する役割を果たしたに違いない。明らかに彼の見解では、積極的な文学創作から得られる可能性のある利点は、それに伴う弊害によって完全に相殺されてしまうというものである。 学生や読者にとっての困難は、『禁書目録』委員会（ローマおよびスペインの異端審問所）、あるいは『宮殿学監』の政策における一貫性の欠如と統一性の欠如によって、必然的に増大していた。実際、 これらの機関の人員が不可避的に変化する状況下では、何年にもわたって絶対的に一貫した政策を維持することは困難だったと考えられる。異なる修道会を代表する人々――イエズス会士、ドミニコ会士、フランシスコ会士など――は、それぞれの教義や解釈の違いに強く拘泥しており、それが彼らにとって本質的に重要な問題と映っていた。機会が与えられれば、彼らが自らの権限の範囲内で、明白な異端者の著作だけでなく、ローマ教会共同体内の異なる学派や信仰を持つ作家の著作の制作を抑制し、その流通を制限するためにあらゆる手段を講じることは必然であった。各修道会間の対立は検閲業務にも持ち込まれ、異なる年代の『禁書目録』や教会権力の異なる拠点ごとに作成された様々なリストにその影響が表れている。これらのカトリック諸国の文学への干渉がこれほどまでに大規模であったことに驚く必要はないかもしれないが、むしろ16世紀から17世紀にかけてのカトリック学者たちが、 このような制約の多い環境下で、今なお価値を保ち続ける文学的遺産を残すことができたことの方が驚くべきことである。検閲制度の影響は、当然ながら直接的な検閲行為――破棄された学術書の価値、学術研究者の研究活動への干渉、印刷業者・出版業者・書店が被った財産的損失、そしてそれらを通じて社会全体に及ぼした影響――だけで測ることはできない。我々はまた、文学的生産と知的発展に対する抑制的な影響についても考慮しなければならない。検閲官の厳しい活動の結果、世界を刺激し啓発し得たであろう多くの作品が、印刷されることなく原稿の段階で破棄されてしまったことは疑いない。それは著者が職を失う危険、追放、あるいは破門のリスクを避けるためであった。別のケースでは、個性と独自の説得力を持つ作家たちが、原稿の初期段階で、資料を出版することで著者自身が地位を失う危険、追放、あるいは破門のリスクを冒すよりも、計画していた著作の出版を取りやめる決断を下した。 異端審問がこの権威を行使していた地域、特に『禁書目録』の権威を受け入れていた諸国においては、『禁書目録』と検閲機構の存在そのものが、文学的生産と流通に対する致命的な障害となり、高等教育の発展と知的成長に対して深刻な障壁となっていた。このような長年にわたる精神の自然な働きに対する制約は、人格形成や個性の発達に対しても抑圧的な影響を及ぼしたに違いない。同時に、それは欺瞞の助長と男性的な気概の衰退を招く傾向も持っていたのである。 【注記：デジョブによる教皇権について】 「ヨーロッパ文学に対する教会の影響についての私の総括を締めくくるにあたり、私は一つの仮説について考察せざるを得なくなる」とデジョブは述べている。「もし枢機卿団が――」 「教皇位の候補者を選ぶ際に国籍のみを考慮するのではなく、純粋に能力と資質のみを基準としていたならば、教会とヨーロッパにとってどのような結果がもたらされていただろうか？例えば、教皇位がフランス出身の教皇たちによって連続的に継承されていたとしたらどうなっていただろうか……」 「帝国ローマはその賢明さにより、支配下に置いた多様な属州から次々と統治者を選び出すことで、帝国の基盤を確実に拡大・強化した。キリスト教ローマもまた、同様の世界的な政策を採用していれば、間違いなく同様の成果を得られていたであろう。ボシュエやマッシヨンのような人物が教皇に選ばれていたならば、教会はより重厚かつ包括的な精神で統治を行い、カトリック教会とヨーロッパの利益に対して計り知れない貢献を果たしたに違いない。このような卓越した資質を持つ教皇たちの精神は、教義の些細な点をめぐる絶え間ない論争を抑制し、多くの 優れたキリスト教徒たちの活力を消耗させ、知性を狭める事態を防いでいただろう。彼らは哲学的思想の普及を完全に阻止することはできなかったかもしれないが、彼らによって代表され擁護された信仰は、より穏やかな形で、そしてより効果的な攻撃を受けることなく守られていたと確信している……」 「教会は、フランスそのものと同様に、清教徒的にならずに真剣さを保ち、信仰や道徳の基盤を損なうことなく知的な輝きを発展させることができたはずである。」 「ここで述べているのはあくまで仮説に過ぎないことは認めるが、フランスの影響力が教会の最高の理想にどのように貢献し得たかを考えるにあたり、過去2世紀にわたってフランス精神が示してきた真剣さ、道徳的規律、健全な活力がどれほど大きな証左となっているかは公正に評価されるべきである。フランス精神は、偽善への嫌悪、卑屈さへの嫌悪、広範な思想的寛容さを保ち続けてきた。このような資質の組み合わせこそが、教会にとって最も大きな利益をもたらすべきものであった」 [204] 前述の記述で示したように、ローマ教皇庁の検閲政策とその執行方法には、各時代において様々な変遷があった。これは、特定の修道会や思想潮流が教皇権、あるいは異端審問機構や禁書目録委員会の支配権を掌握したことによって生じたものである。しかし、この支配権は教皇庁だけでなく、ローマ異端審問や禁書目録委員会においても、実質的にイタリア人の手中にあった。その結果、必然的に、世代を重ねるごとに、世界中の信者たちの文学活動や知的発展は、現地のイタリア的基準に従属させられることとなった。この政策の下では、検閲制度全体を指す「禁書目録」が、教会と世界に対して重要な影響力を持つ存在の一つとなったことは疑いない。 禁書目録一覧 教会の権限によって発行された、あるいは教会関係者によって編纂され、国家の認可を受けて出版された禁書目録の一覧。 1526年、ロンドン、ヘンリー8世、カンタベリー大主教 1543年、パリ、ソルボンヌ大学 1544年、パリ、ソルボンヌ大学 1545年、ルッカ、異端審問所 1546年、ルーヴァン、カール5世皇帝の神学部 1549年、ケルン、教会会議 1549年、ヴェネツィア、カサ出版 1550年、ルーヴァン、カール5世皇帝の神学部 1551年、バレンシア、異端審問所 1552年、フィレンツェ、異端審問所 1554年、ミラノ、アルチンボルディ 1554年、バリャドリード、異端審問所 1554年、ヴェネツィア、異端審問所 1558年、ルーヴァン、神学部 1559年、バリャドリード、バルデス 1559年、ローマ、パウロ4世 1564年、トレント、ピウス4世 1569年、アントワープ、ルーヴァン大学神学部 1570年、アントワープ、ルーヴァン大学神学部 1571年、アントワープ、ルーヴァン大学神学部 1580年、パルマ、異端審問所 1583年、マドリード、キローガ 1584年、トレド、異端審問所 1588年、ナポリ、グレゴリウス 1590年、ローマ、シクストゥス5世 1596年、ローマ、クレメンス8世 1607年、ローマ、ブラシチェッリ 1612年、マドリード、サンドバル 1617年、クラクフ、シシュコフスキ 1624年、リスボン、マスカレンハス 1632年、ローマ、カプシフェロ 1632年、セビリア、サパタ 1640年、マドリード、ソトマヨール 1664年、ローマ、アレクサンデル7世 1670年、クレメンス10世 1682年、インノケンティウス11世 1704年、ローマ、インノケンティウス12世 1707年、マドリード、ヴォラドレス 1714年、ナミュールおよびリエージュ、アノ 1729年、ケーニヒグレーツ、司教 1747年、マドリード、プラド 1754年、ウィーン、大司教兼皇帝 1758年、ローマ、ベネディクトゥス14世 1767年、プラハ、大司教 1790年、マドリード、セバジョス 1815年、マドリード、総異端審問官 1835年、ローマ、グレゴリウス16世 1841年、ローマ、グレゴリウス16世 1865年、ローマ、ピウス9世 1877年、ローマ、ピウス9世 1881年、ローマ、レオ13世 1895年、ローマ、レオ13世 1900年、ローマ、レオ13世 教会索引や教皇索引のスケジュールを、完全に一致するように作成することは不可能である。ある日付の索引が数年後に改訂版として再版されることがあるが、テキスト自体に変更がない場合もある。多くの場合、これらの改訂版には初版発行後の各年における禁書規定を要約した補遺が付されていた。上記のスケジュールは概略的に完全なものと見なせるが、教会の権限または教会と国家の共同権限の下で発行され、禁書リストに加えて個別の「憲法」・「教令」・「教書」などを収録している索引のみを対象としている。これらは、少なくとも参照目的においては、それぞれ独立した文書として扱うことが妥当である。 * * * * 現在、禁書の閲覧を申請するために教皇本人宛てに提出する申請書の書式は以下の通りである： 敬虔なる父上様、 N.N.、教区Nの教師［教導者・教授］は、謹んで聖下の足元に跪き、自身の良心の安寧と職務遂行のため（あるいは学問的研究の支援として）、すべての聖座によって禁書とされた書籍、ならびに宗教に反する内容を含む書籍を公然と閲覧する許可を賜りたく、謹んで願い出るものである。 神の御加護あらんことを。x x x 教皇索引聖省宛、 ローマ市 使徒的コンクラリア 索引 A アッバディ、ジャック、ii, 2 アベラール、i, 65 アトゥ、エドモン、およびローマ問題、ii, 201 「受諾者」（Unigenitus 教令に関する）、および同教令、i, 363 以降 『パウロの行為』、i, 1 ボルランデス派『聖人伝』、ii, 36, 343 アクトン卿、その著作、ii, 202, 405, 437 アダムズと定期刊行物の検閲、ii, 199 アダムズ著『ドイツ人の生涯』、i, 296 アディソン、その著作、ii, 405 アドフィールド処刑事件、ii, 259 アドルフ、ナッサウ大司教、ii, 275 アドリアン6世およびファン・デル・フルスト、i, 94； 検閲について、i, 104； 『主の晩餐』教令に加筆、i, 113； エラスムスとの関係、i, 331； ii, 306 アイネイアス・シルウィウスによる索引への言及、i, 336 ダギュソー、および教皇の権威、ii, 83； 検閲について、ii, 454 アーレンス、その著作、ii, 159 アイケンヘッド処刑事件、ii, 264 アルベルト、マインツ大司教、および検閲、i, 82； およびフォン・ヒュッテン、i, 110 ザクセンのアルベルトとレオ10世、i, 83 ブランデンブルク選帝侯アルベルト、ii, 352 バイエルン公アルブレヒト5世、および検閲、i, 216 以降 アルディン印刷所、ローマにおける、ii, 306 アルドゥス・マヌティウスの業績、ii, 290 アレアンダーとエラスムス、i, 331 以降 ダランベール、『百科事典』、ii, 156 アレクサンデル4世、教令、i, 24； 異端審問との関係、i, 121 アレクサンデル6世およびピコ・デラ・ミランドラ、i, 80； 教令『インター・マルチプレクス』、i, 80； 検閲について、ii, 281； 印刷に関する教令（1501年）、ii, 350 アレクサンデル7世、1664年の索引、i, 307 以降； 五つの命題について、i, 348 以降； 東洋文学との関係、ii, 79； ガリア教会との関係、ii, 104； マリア神学との関係、ii, 141； 無原罪の御宿りについて、ii, 142； アトリティオについて、ii, 187 アレクサンデル8世と恩恵の教義、ii, 4 アレクサンドリア公会議、i, 60 マルフィ司教アレクシウス、およびレオ10世、i, 83 アレン枢機卿、エリザベス女王についての見解、ii, 115 アレッツ、その著作、ii, 190 アルバ公、および検閲、i, 203, 229； ii, 359, 360 アマトゥス・カエタヌス、ii, 380 シャルトルのアモーリー（アマリック）、i, 65 アメリカ、スペインにおける検閲状況、i, 105 アメリカ文学、出版禁止対象、ii, 67 アナバプテスト派、および検閲、ii, 244, 245, 258； ミュンスターとの関係、ii, 352 アンドレ、イヴ、101の命題についての論考、i, 370 アンフォッシとセッテーレ、i, 314 アントワーヌ、エティエンヌ、司教、ii, 175 アントネッリ枢機卿、およびローマ問題、ii, 201 パドヴァの聖アントニオ、ii, 36 アントウェルペン、獲得した特権、i, 96； 1569年、1570年、1571年の索引、i, 226 以降； 同地の書籍取引、ii, 359； 包囲戦、ii, 359, 363 使徒兄弟会、i, 67 「異議申立人」、および教令『ウニゲニトゥス』、i, 363 以降 アクィナス、トマス、パリにおける活動、i, 67； その著作、ii, 39, 428 アラビア文学、ii, 291 アラゴン王国、最も初期の検閲制度、ii, 22 ダランホ司教、その著作、ii, 198 アルカディウス帝、その勅令、i, 59 アーチャー、ジョン、その非難、ii, 263 アルキロータとシルレトー、i, 212 アルクナー、シモン、ii, 442 アルキンボルディ、索引、i, 152 『アレオパギティカ』（ミルトン作）、i, 54 アレティーノ、索引掲載、i, 202 ダランテル・ド・プルプレシス、『裁判集成』（Collectio Judiciorum）の著者、ii, 221 アリオスト、その著作、ii, 281, 308 アリストテレス、およびグレゴリウス9世、i, 66； デカルトとの関係、ii, 127； 人文主義者たちとの関連、ii, 284； その著作の版、ii, 290 アリウス、その著作『タリア』（Thalia）、i, 59 アルノー、およびジャンセニスト、i, 346； その著作、i, 358 以降、ii, 405； アレクサンデル8世の教令との関係、ii, 5； 検閲に関する見解、ii, 451 以降 ブレシアのアーノルド、i, 65 ヴィラノーヴァのアーノルド、i, 68 アーランデル大司教、i, 70 アスギル、ジョン、その著作、ii, 265 アスキュー、アン、およびシスティーナ索引、i, 250 占星術師たち、その著作、索引掲載、ii, 129 以降 占星術と魔術、その著作、索引掲載、i, 202 以降 アタナシウス、および索引、i, 287 アトリティオ、ii, 186 オーブ、著作、ii, 191 ダヴィグネ、メルル、その著作、ii, 172 ダヴィグネ、シウール、『歴史』、ii, 230 『アウゲンスピール』（Augenspiegel）、大学によって禁書に指定、i, 83 以降 アウクスブルク帝国議会、i, 106； その書籍取引事情、ii, 354 アウクスブルク協定、i, 107 アウグスティヌス、および索引、i, 287 トマス・デ・アウグスティヌス、その『エレンクス』（Elenchus）：1655年、1658年、i, 268 アウリー索引、ii, 219 以降 オーストリア索引、第一次、ii, 219 オーストリア領ネーデルラント、その索引、ii, 220 著者たち、検閲に対する「提出」形式、ii, 64 以降 オートペルトとステファヌス3世、i, 63 『未来』（l'Avenir）、ii, 182 B ベーコン、その著作、ii, 128 以降 バディウス、出版業者、ii, 330 ベイユ司教、検閲に関する見解、ii, 449, 460 ベイユル、検閲に関する見解、ii, 223 ベイリー、ロバート、索引に関する見解、ii, 7 ベイリエ、『聖者伝』の伝記、i, 352 バイイ、ルイ、その著作、ii, 119 バッレリーニ、その著作、ii, 151 バルザック、その著作、ii, 85, 164, 405, 435 バニエズ、その著作、ii, 39 バランビオとレガリスト派、ii, 100 バークレイ、ジョン、その著作、ii, 116 バークレイ、ウィリアム、その著作、ii, 116 バルダン、A. A.、ii, 61 バーカー、リチャード、彼の聖書、ii, 31 バーロウ司教、ローマ索引における言及、i, 13 バーンズ、ジョン、i, 130 バロニウス、その『教会年代記』（Annales Ecclesiastici）、ii, 311； カトリック改革との関係、i, 208； スペインにおける検閲、ii, 98； 免罪符に関する見解、ii, 137； その著作、ii, 405 バロー、J.、その処刑、ii, 259 バーゼル、書籍取引事情、ii, 352； 検閲状況、ii, 239； 公会議と無原罪の御宿り、ii, 142 バスウィック、J.、その禁書指定、ii, 262 バウアー、ブルーノ、その著作、ii, 171, 430 バウア、F. C.、その著作、ii, 430 バイエルン、検閲状況、ii, 215； バイエルン学院における検閲、ii, 220 ベイレ、その著作、ii, 405 ボーマルシェ、ド・P. A. C.、その著作、ii, 230 ベカニス、ヴィダル・デ・インカッション、i, 99 ベカニウス、その著作、ii, 41 ベッカテッリとトレント索引、i, 181 ベダ、ノエル、『信仰告白』（Confessio Fidei）、i, 101； 聖書に関する見解、ii, 21； エラスムスとの関係、ii, 338 ベルギー索引、1695年～1734年、i, 319以降 ベラルミン、枢機卿とガリレオ、i, 310； 国家検閲に関する見解、ii, 108； 世俗権力に関する見解、ii, 117； 君主制に関する見解、ii, 120； そして索引との関係、ii, 457 ベネディクト、聖、その戒律、ii, 330 ベネディクト13世とヘブライ語文献、i, 73； 『ウニゲニトゥス』教皇勅書との関係、i, 364, 372； ii, 231； そしてグレゴリウス7世、ii, 109 ベネディクト14世、その索引、i, 14； ii, 49以降； 『アウゲンスピール』（Augenspiegel）との関係、i, 84； コペルニクス説に関する見解、i, 129, 313； そして索引会議との関係、i, 131； そしてケスネルの著作との関係、i, 366； そしてイエズス会との関係、ii, 40, 47； 『ソリシタ・アク・プロヴィダ』教皇勅書発布、ii, 70； 聖書に関する見解、ii, 32； その規制、ii, 74； そしてアレクサンデルとの関係、ii, 108； そしてオッティエリとの関係、ii, 111； そしてガリドとの関係、ii, 112； そしてフリーメイソンとの関係、ii, 131； そして聖職者の著作との関係、ii, 109； そして改宗者の結婚に関する見解、ii, 110； そしてローマ典礼との関係、ii, 136； そして免罪符に関する見解、ii, 137； そして聖母被昇天に関する教義、ii, 143以降； そして確率論に関する教義、ii, 151； そして高利貸しに関する見解、ii, 152 ベネディクト会、その文学活動、ii, 428 ベンサム、ジェレミー、その著作、ii, 158, 405 ベンジ、その著作、ii, 151 ベランジェ、その著作、ii, 164, 405 トゥールのベレンガリウス、i, 65 ベルク、アダム、バイエルン版トレント索引を出版、i, 217 ベリンガム、ジョセフ、教会と国家に関する考察、ii, 113 バークリー、その著作、ii, 405 ベルリン、1882年に印刷された索引、ii, 250以降 ベルリュー、著作、ii, 42以降 ベルト、ポール、その著作、ii, 192, 405 ベルテ、アンドレ、その著作、ii, 461 ベルン大司教ベルトホルトと検閲制度、i, 78；ii, 348以降； その勅令、ii, 288 ベルトラム、大審問官、ii, 236 ブノワ、その著作、ii, 162 ベザと検閲制度、ii, 239 ビアンキ、A.、その著作、ii, 172 聖書、最初の印刷版がイギリスで刊行、ii, 31 ドイツにおける聖書、ii, 12以降； ヘブライ語版、ii, 12； 索引への収録状況、i, 154-156； ルター派版に対する検閲、ii, 237 英国聖書協会とそのスペインにおける聖書活動、ii, 27 ビドル、ジョン、その著作、ii, 262 司教による書籍禁令、ii, 79以降 ビスマルクと文化闘争、ii, 251 ブラント、ジェームズ、その著作、ii, 171 ボッカッチョ、『デカメロン』の索引収録状況、i, 168, 200；ii, 309 ボドリアン図書館、ii, 369以降 ボドリー、トーマス、およびキローガ索引、i, 239 ボーメ、ヤコブ、その著作、ii, 129 ボエティウス、『三位一体論』、i, 65 ボヘミアにおける索引（1726-1767年）、i, 322以降 ボワロー、その著作、ii, 345 ボランティスト、『聖者行伝』の編纂者、ii, 36 ボローニャ、1618年の索引、i, 267； ボローニャ大学とオノリウス、i, 120 ボルツァーノ、B.、その著作、ii, 178 ベルガモのボナグラティア、i, 68 ボニファティウス8世、1300年の教皇勅書、ii, 230 フランクフルト書籍市と索引、i, 228以降；ii, 58 書籍禁令、その出版状況、ii, 81以降 書籍商と1546年の索引、i, 143以降 ヨーロッパにおける書籍流通と大聖堂、ii, 283； そして異端審問との関係、i, 123；ii, 323以降； フランスにおける書籍流通、ii, 328以降 公認書籍の目録、ii, 86以降； 焚書の歴史、i, 13；ii, 314以降； 書籍の制作と検閲、ii, 270以降； 信徒に推奨される書籍、ii, 216 ボルロメオ、聖カルロ、および舞台芸術の検閲、ii, 376 ボロウ、ジョージ、およびスペインにおける聖書、ii, 27 ボスュエット、教皇の権威について、i, 299；ii, 83； ベルギー索引について、i, 321以降； 検閲について、ii, 340以降； フェネロンについて、ii, 149； ガリック論争について、ii, 104； その著作、ii, 405； ボーセットによる伝記、ii, 18 ボッタ、C.、その著作、ii, 166 ブールジュ公会議、i, 97 ブールジェ司教、およびモントリオール協会、ii, 195以降 バウアー、アーチボルド、教皇制について、ii, 122 ボイル、ロバート、索引について、ii, 7 ブランデンブルク、検閲制度、ii, 241； 選帝侯と検閲制度、ii, 248 ブラシチェッリ、1607年の索引、i, 270以降；ii, 321 ブレンデル、S.、その著作、ii, 179 ブレスラウにおける書籍流通、ii, 356 ブリッグス、チャールズ・A.、教皇委員会について、ii, 470以降 ブリオ、著作、ii, 239 ブローダーセン、高利貸について、ii, 152 共通生活兄弟会、および教育、ii, 278； 出版活動、ii, 272 ブロートン、ヒューゴ、その著作、ii, 84 ブラウン、サー・トーマス、その著作、ii, 405 ブラウン派、ii, 258 ブルージュ、最初の印刷活動、ii, 358 ブルーノ、ジョルダーニ、i, 266； その著作、ii, 405 ブリュッセル、秘密評議会、検閲の困難について、i, 298 『書籍棚』（Bücher-Regal）、ii, 214 ブフナー、その著作、ii, 430 ブダエウス、およびエラスムス、i, 339； および王立学院、ii, 335 『信仰の擁護者』（Bull _Auctorem Fidei_）1794年、ii, 232； インノケンティウス4世の『異端摘発について』（_Ad Extirpanda_）1252年、i, 121； 『印刷業者に対する反論』（_Contra Impressores_）1487年、i, 108； 『ローマはかくあるべき』（_Decet Romanum_）1521年、i, 110； 黄金の、ii, 214； グレゴリウス13世の1572年のもの、i, 221； 『無限の』（_Immensa_）1587年、i, 133； 『諸懸念の間に』（_Inter Solicitudines_）、i, 82； ユリウス3世の1550年のもの、i, 215； ユリウス3世の1550年のもの、書籍流通統制のため、i, 124； レオ10世の1518年のもの、i, 109； レオ10世の1520年のもの、i, 120； パウロ3世の1542年のもの、ローマ異端審問を再組織、i, 122； パウロ4世の1558年のもの、ピウス4世の1564年のもの、パウロ5世の1612年のもの、グレゴリウス16世の1623年のもの、ウルバヌス8世の1627年のもの、i, 215； 1867年の『逆転』（_Reversurus_）、ii, 173； シクストゥス5世の1587年のもの、図書館規制のため、i, 216 『主の晩餐』（Bull _Coenae Domini_）、i, 111～112頁、214～215頁； フェラリスによる分析、i, 112； ピウス9世による修正、i, 112； 様々な統治者による出版禁止、i, 113； その後の注釈、i, 115 ブルンナーとパウロ4世の禁書目録、i, 177 ブンゼン、その著作、ii, 171 ブルゴーニュ公国、および初期の印刷業者、ii, 358～359頁 バーク、その著作、スペイン禁書目録における、i, 303 バーネット司教、禁書目録について、ii, 7； その著作、ii, 405 バーネット、トーマス、『地球の神聖理論』（_The Sacred Theory of the Earth_）、i, 315 バートン、H.、その非難、ii, 262 バリー、アーサー、その非難、ii, 264 バトラー、チャールズ、禁書目録について、ii, 457 バトラー、J.、教会と聖書について、ii, 18 C カバラ、およびローマ異端審問、i, 75 カベ、エティエンヌ、その著作、ii, 188 カリオストロとローマ異端審問、ii, 133 カアジュネ、L. A.、その著作、ii, 189 カラ、ヨハネス、ii, 148 カルヴァン、ジャン、および検閲制度、ii, 237； ラティスボン宗教会議について、i, 155； 『キリスト教綱要』のスペイン語版、ii, 316； そしてセルヴェトゥス、ii, 332 カルヴァン派教会、オランダにおけるその教勢、およびコペルニクス体系、 i, 315 カムデン、ウィリアム、およびエリザベス朝時代の迫害、i, 251 カナダ、その著作、禁書目録における、ii, 194～195頁 カネッロとカトリック改革運動、i, 207 カニジウス、およびバイエルンにおける検閲制度、i, 220； ii, 216 カンタベリー、聖職会議、および聖書、i, 68, 70頁 カントゥによるコペルニクスと禁書目録について、i, 314 カペリスによる悪霊祓いについて、ii, 135 カポラリ、その著作、ii, 305 カプチン修道会、1588年の禁書目録、i, 241 カラファ、およびパウロ4世の禁書目録、i, 171； そして異端審問、i, 123； その著作、ii, 144 『カルボナリ』運動、および禁書目録、ii, 132； その運動の著作、ii, 64 カルロス3世（スペイン王）、および異端審問、ii, 101； 教皇権について、ii, 100 カロン、アベ、およびその著作、ii, 190 カランサ、およびパウロ3世、i, 214； その裁判、i, 221～222頁； そしてヴァルデス、i, 163 カーター、処刑、ii, 259 カサ、1549年の禁書目録、i, 148 カサウボンとバロニウス、ii, 311～312頁； そしてジュネーヴ、ii, 334； パリにおける活動、ii, 334； そして禁書目録、i, 286； 禁書目録に関する論考、ii, 7； そして国家検閲制度、ii, 108； その著作、ii, 275 カスティリオーニ、ベルナルド、およびトレント公会議の禁書目録、i, 196 カストロ、アルフォンソ・デ・、禁書目録について、i, 20 カストロ、L. de、および聖書、ii, 21 カシュティスト派、および禁書目録、ii, 45～46頁； その教義と禁書目録、i, 374～375頁 カタラーニ、忠誠の誓いについて、ii, 113 カタルーニャ人、および検閲制度、ii, 323 『異端者目録』（Catalogus Haereticorum_）、i, 23 カタリ派と聖書、ii, 22 カックストン、ウィリアム、ii, 358～366頁 カイユス司教、その著作、i, 366 カジャラ、マリア、および聖書の読解、ii, 24 チェッコ・ダスコリーニ、i, 68 セルソ、ウゴ・デ・、およびスペインにおける検閲制度、ii, 318 検閲制度、その権限の帰属先、i, 137～138頁； 教会における検閲の起源、i, 1～2頁； 検閲によって生じた損害、i, 138, 139頁； 文学流通への影響、i, 32～33頁； 初期キリスト教時代の状況、i, 58頁； イングランドにおける状況、ii, 367～368頁； バイエルンにおける規制、1561～1582年、i, 216～217頁； 勅令、1624～1661年、i, 279～280頁 セルバンテス、その著作、ii, 131 セバジョス、および教皇権について、ii, 99； 1790年の禁書目録、i, 299 「カルデア」文学、ii, 290～291頁 ローマ教皇庁書記局、ii, 426 カルロス3世（スペイン王）と検閲制度、ii, 327～328頁 カルロス4世（スペイン王）と検閲制度、ii, 328頁 カール5世（神聖ローマ皇帝）、ii, 212； および『主の晩餐に関する教令』（Bull _Coenae Domini_）、i, 113； 検閲に関する勅令、i, 95～96, 116頁； スペインにおける検閲制度、ii, 319； 舞台芸術の検閲、ii, 378； カール5世時代の検閲制度、i, 93～94頁； エラスムスとの関係、i, 332～333頁； 1551年の禁書目録、i, 153； レオ10世との協定、i, 85頁 シャルル10世（フランス王）、ii, 229頁の禁書目録 シャロン、その著作、ii, 109, 406頁 シャトーブリアン、勅令、i, 100～103； およびその著作、ii, 212, 225頁 チェッカッツィ、G.、その裁判、ii, 296 シェニエ、アンドレ、および検閲制度、ii, 225 シュヴェ、C. F.、その著作、ii, 188頁 中国の慣習、禁書目録における扱い、ii, 146頁 パドヴァのクリストフォロとパウロ4世の禁書目録、i, 174頁 聖金口イオアン、および禁書目録、i, 288頁 教会と国家の関係、両者間の問題、ii, 90～91頁 東方教会、その関連文献、ii, 122～123頁 チャンピーニ枢機卿、ii, 76頁 チオッチ、その著作、ii, 163頁 シトー会修道士と文学、ii, 428頁 市民権力と検閲制度、ii, 206～207頁 『カトリック文明』（_Civiltà Cattolica_）、検閲に関する論考、ii, 450～451頁 クラーク、サミュエル、その著作、ii, 265頁 クラークソン、ローレンス、その非難、ii, 263頁 クラウディウス、i, 64頁 クレメンス4世とヘブライ語文献、i, 73頁 クレメンス6世とオートクル、i, 69頁 クレメンス8世とベラルミン、ii, 42； システィーナ版禁書目録を廃止、i, 253～254頁； 自身の禁書目録、i, 253～254頁； および禁書目録委員会、i, 133, 253頁； およびカソリスト学派、ii, 45； スペインにおける検閲制度、i, 97； ii, 322～323頁； 学者に対する免除措置を認可、1591年、i, 216頁； ヘブライ語文献、i, 25, 75頁； ヴェネツィア版禁書目録、ii, 296頁； およびモリナ、ii, 69頁； および聖書の印刷事業、i, 190； ii, 299頁； およびスアレス、ii, 46頁 クレメンス9世と五つの命題、i, 349～350頁； 「平和」政策、i, 357～358頁 クレメンス10世と禁書目録委員会、ii, 77頁； および無原罪の御宿り、ii, 142頁； 1670年版禁書目録、i, 324頁； およびイエズス会、ii, 40頁 クレメンス11世、1681年版禁書目録、i, 324頁； および国家との対立、ii, 110頁； および101の命題、i, 361～362頁； およびケスネル、i, 360～361頁 クレメンス12世とフリーメイソン、ii, 131～132頁 クレメンス13世とパルマ公、ii, 114頁； およびエルヴェティウス、ii, 80頁； およびイエズス会、ii, 40, 43頁 クレメンス14世と司教団、ii, 81頁； および『主の晩餐』（_Coenae Domini_）教令、i, 114頁； およびヘブライ語文献、i, 76頁； およびイエズス会、ii, 43頁 クロケ、アベ、著作、ii, 190頁 コック、テオドール、およびユトレヒト教会、i, 359～360頁 コーデ、ペーター、およびユトレヒト教会、i, 359～360頁 コールバッハ、A.、および検閲制度、ii, 254頁 コルベール司教、その著作、i, 366頁 コリンズ、A.、その著作、ii, 406頁 ケルン、検閲制度、ii, 248頁； 初期の出版許可証（_imprimatur_）の発行例、ii, 348頁； 1629年版禁書目録、i, 269頁； 同地の印刷業者、i, 77頁； 同地の教会会議、i, 106頁； 同地の大学と検閲制度、i, 77, 109頁； およびルター、i, 342頁； および聖書、ii, 11頁； および印刷技術の黎明期、ii, 11頁； および六世教皇、i, 77頁 コロント、アブラハム、聖書印刷業者、ii, 12頁 コロンブス、クリストファー、書籍商見習い時代、ii, 313～314頁 コム、ジョージ、その著作、ii, 406頁 コメンス、ナタリス、およびパウロ4世の禁書目録、i, 177頁 コメドン、枢機卿、カトリック宣教師としてドイツに派遣、i, 216頁 共産主義、ii, 188～189頁 コモ、書籍取引の中心地、i, 126頁 コント、A.、その著作、ii, 160, 406頁 コンシーナ、その著作、ii, 151頁 コンコルダート、1801年フランス版、1817年版、ii, 170頁； ナポレオン版、ii, 233頁； ヴェネツィア版と教皇版、ii, 296～297頁 プロパガンダ・フィデ教令会議、ii, 77頁 禁書目録委員会、i, 5, 116～117頁、131頁； ii, 134, 169頁； およびベネディクト14世版、ii, 70～71頁； およびピウス5世版、ii, 96頁； およびグレゴリウス13世版、ii, 96頁； 組織体制、ii, 427頁 高利貸問題に関する教令会議、ii, 153～154頁 リヒテンアウのコンラート、その著作、ii, 435頁 コンスタン、ベンジャミン、その著作、ii, 177頁 コンスタン、L. A.、その著作、ii, 188頁 コンスタンティヌス大帝、ii, 426頁 コンスタンティノープル陥落、ii, 292頁 『同時代評論』誌、および検閲制度、ii, 417～418頁 1793年国民議会、および検閲制度、ii, 222～223頁 コンウェル司教H.、および禁書目録、ii, 194頁 コペルニクス説、およびその非難、i, 309～310頁 コペルニクス、およびスペインにおける検閲、ii, 326頁； および異端審問、i, 128～129頁； およびその著作、ii, 74頁 コッピング処刑事件、ii, 258頁 コケル、A.、その著作、ii, 172頁 コルディエ、M.、その著作目録における記載、i, 160頁 コルナルディによるロズミーニ論評、ii, 185頁 コルネイユ、その著作、ii, 345頁 『教会法集成』、i, 225頁 コルテス議会、および報道の自由、ii, 27頁 トスカーナ大公コジモ、およびパウロ4世による禁書目録、i, 178頁 コトン、その著作、ii, 42頁 アレクサンドリア公会議、i, 60頁； バーゼル公会議、i, 70頁； コンスタンティノープル公会議、i, 62頁； エフェソス公会議、i, 60頁； トゥルッロ公会議、i, 62頁； ローマ公会議、i, 62頁； ラテラン公会議、i, 66, 108頁； ナルボンヌ公会議（1227年）、i, 118頁； ニカイア公会議、i, 59頁； 十箇条と検閲制度、ii, 293頁； トゥールーズ公会議（1229年）、i, 119頁； トレント公会議、および"アトリティオ"概念、ii, 187頁； バチカン公会議（1867年）、ii, 201頁； ウィーン公会議およびセガレッリ、i, 67頁 19世紀フランス教会における公会議、ii, 449頁 クザン、その著作、ii, 159頁 カウワード、Wm.、その著作、ii, 264頁 クラクフ、禁書目録（1617年）、i, 289～290頁 クランマー、トーマス、その聖書版、ii, 31頁 クレイトン、ロバート、ギリシャ正教会とラテン教会に関する論考、ii, 122頁 クレモニーニ、チェザーリ、i, 130頁 クロイツァー、その非難、ii, 357頁 クロムウェル、オリバー、および検閲制度、ii, 262～263頁 クロムウェル、トーマス、および聖書、i, 88頁 教皇庁、ii, 426頁 百科事典編纂者たち、その著作、ii, 81頁 D ダルメイダ、禁書目録（1581年）、i, 235～236頁 オーストリアにおけるカトリック主義に関するダル・ポッツォの論考、ii, 113頁 ダンヌメイエ、その著作、ii, 178頁 ダンテ、『禁書目録』における言及、i, 200頁； その著作、ii, 281, 308頁； および教皇ヨハネス22世、ii, 200頁 ダーウィン、エラスムス、その著作、ii, 159, 406頁 ドーブトンとフェネロン、ii, 75頁； ケスネルの著作に関する論考、i, 368～369頁 ディナンのダヴィド、i, 66頁 デイヴィ、ジャック、ii, 374頁 ベネディクトゥス14世による『一般教令集』、ii, 50～51頁 デフォー、その著作に関する非難、ii, 265頁； その著作、ii, 131, 408頁 デ・ゴラ、T. A.、ii, 61頁 デジョブ、およびトレント公会議、i, 204～205頁、ii, 106頁； 教父著作の版に関する論考、ii, 342～343頁； イタリア文学に関する論考、ii, 312～313頁； フランス文学に関する論考、ii, 344～345頁； 教皇制に関する論考、ii, 478～479頁 デ・マルカ、ii, 102頁 デンマークにおける検閲制度、ii, 255頁 書籍の非難処分、i, 137頁 デ・プラセットによるヤンセン主義の教義に関する論考、i, 348頁 デカルト、ベルギー版『禁書目録』に関する論考、i, 319頁； その著作、ii, 127, 406頁 デヴェンターにおける印刷業、ii, 272頁 デ・ヴィク、ii, 334頁 ディドロ、その編纂した百科事典、ii, 156頁； その著作、ii, 170, 406頁 ディエ、ii, 163頁 ニュルンベルク公会議、i, 106頁； アウクスブルク公会議、i, 106頁； シュパイアー公会議、i, 107頁 『異端審問指導要綱』、i, 23, 85頁 免除権、免除権委員会、ii, 434頁 『神曲』、その浄化作業、ii, 322頁 ドッド、『教会史』、ii, 458頁 ドレット、エティエンヌ、その著作に関する非難、ii, 338頁 ドリンガー、その教義、ii, 437頁； その著作、ii, 202頁 聖ドミニコ、最初の『宮殿教導師』、i, 134頁 ドミニコ会、その検閲活動、i, 137頁； ii, 44～45頁、217頁、427～428頁； ユダヤ人との関係、ii, 44頁； 確率論の教義との関係、ii, 151頁； グレゴリウス9世との関係、i, 120頁； 無原罪の御宿りの教義との関係、ii, 141～142頁； 異端審問との関係、i, 119, 127頁 ドミニス、M. A. ド・i, 130頁 『ドン・キホーテ』、その浄化作業、ii, 322頁 ドルト公会議（1618年）、ii, 364頁 スペイン演劇とその検閲、ii, 325～326頁 ドレーパー、J. W.、『禁書目録』掲載、ii, 159, 194, 407頁 『ダブリン・レビュー』誌、アクィナスとの関係、i, 67頁； ガリレオ非難事件との関係、i, 314頁 バイエルンにおける検閲のための公爵委員会、1566年、i, 217頁 デュマ、A.（息子）、著作、ii, 407, 435頁 デュマ、A.（父）、著作、ii, 85, 164, 407, 435頁 デュノワイエ夫人、その著作、ii, 131頁 デュパンルー、司教、およびローマ問題、ii, 201頁； その著作、ii, 202頁 デュピン、その著作、ii, 107, 119頁 デュポン、『印刷史』著者、ii, 222頁 デュピュイ、C. F.、その著作、ii, 176頁 デュヴォワジー、エクセター司教、および検閲活動、i, 86頁 E アール、C. J.、その著作、ii, 177, 407頁 東方教会、その関連著作、ii, 173頁 エック・大法官、およびバイエルン禁書目録、i, 217頁 エックハルト、ドミニコ会士、その著作、i, 68, 69頁 教育と教会、i, 10頁 エドワード6世と検閲、i, 90頁 エアハルト、『20世紀におけるカトリック主義』著者、ii, 445頁 イングランド女王エリザベス、検閲令、i, 93頁； 検閲政策、i, 92～93頁, 274頁； ii, 258～259頁； そしてシクストゥス5世、ii, 115頁 エルゼヴィル、ルイ、その出版事業、ii, 364頁 アンファンタン、B. P.、その著作、ii, 407頁 イングランドにおける検閲、i, 86～87頁； ii, 256～257頁； 聖書の扱い、ii, 29～30頁； そして教皇権との関係、ii, 115～116頁 『無名人士書簡集』、i, 85頁； ii, 284頁 『エラスムス』、『禁書目録』掲載、i, 166, 197, 284, 287, 328～329頁； エラスムスの『格言集』、グレゴリウス13世により公認、i, 225頁； エラスムスの新約聖書、ii, 14～15頁； エラスムスの著作、ii, 275頁； そしてバーゼルにおける検閲、ii, 239頁； そしてフロベン、ii, 353頁； そしてフランスにおける彼の敵対者たち、ii, 338頁； そして宗教改革、i, 46頁； ii, 285頁； そしてリシュリュー、ii, 44頁； そしてルターについて、ii, 287頁 エアフルト大学、i, 78頁 エリジェナ（ヨハネス・スコトゥス）、その著作、ii, 407頁 アースキン枢機卿、および『主の晩餐』教令、i, 115頁 エスコバル、その著作、ii, 237頁 エスペン、ファン、ベルギー禁書目録について、i, 321頁 エスペンセと検閲、i, 103頁 エスキドス、H. A.、その著作、ii, 188頁 エッシャー、トーマス、ii, 388頁 エストゥアン、（ステファヌス）、アンリ、ii, 330～331頁 エストゥアン、アンリ（二世）、ジュネーヴにて、ii, 332～333頁 エストゥアン、ロベール、ローマ版禁書目録において、i, 173頁； その聖書、i, 102頁； その新約聖書、ii, 15～16頁； そしてジュネーヴにて、ii, 332～333頁 ル・エストゥランジュ、ロジェ、および検閲、ii, 262～263頁 エウゲニウス4世とファヴォリーニ、i, 70頁 エウノミア派、その関連著作、i, 59頁 破門、その形式と罰則、i, 114頁； そして検閲の手段として、ii, 206～207頁 悪霊祓いのためのマニュアル、禁書目録における、ii, 134～135頁 書籍の検閲、i, 19頁 アイベル、フォン、『教皇とは何か？』、i, 326頁；ii, 114頁、414頁 エイメリー、ニコラ、i, 23, 69, 85, 121頁；ii, 23頁； 『異端の手引書』、i, 85頁 F ファルチョーニ、その著作、ii, 134頁 「愛の家族」、ii, 259頁 ファヌス、V.、i, 308頁 教父たち、彼らによるテキストの腐敗、i, 277～278頁 フォーレ、破門について、i, 114頁； その著作、ii, 151頁 隠者ファヴォリーニ、i, 70頁 フェネロン、そして教皇の権威、ii, 83～84頁； そしてドーブトン、ii, 75頁； 『ウニゲニトゥス』教令について、i, 369～370頁； 聖書の読解について、ii, 17頁； そしてローマ版禁書目録について、i, 325～326頁；ii, 149, 407頁； そしてルイ14世について、ii, 145頁 フェルディナント皇帝、および検閲、ii, 213頁、356頁； そしてエラスムス、i, 334～335頁 スペイン王フェルナンド7世下における検閲、ii, 236頁 フェルナンドとイザベラ、そして検閲、ii, 314頁 フェラーラ、出版活動について、ii, 309頁 フェラーリ、その著作、ii, 161頁 フェッラーリス、『主の晩餐』教令における禁止事項の分析、i, 112頁 フェリ、E.、その著作、ii, 407頁 フェリー、ジュール、検閲について、ii, 192頁、461頁 フェスク、ジャン、その有罪判決、ii, 320頁 フォイエルバッハ、その著作、ii, 430頁 フイエ、E.、その著作、ii, 407, 435頁 フェイジュー、ベニート、そして検閲、ii, 326頁 フオークス、E. S.、その著作、ii, 174頁 フィヒテ、その著作、ii, 251頁 フィギュエ、その著作、ii, 160頁 フィッシャー、ガブリエル、そして検閲、ii, 249頁 フィッシャー、ジョン、禁書目録において、i, 155頁 フローベール、その著作、ii, 162頁 フランドル版禁書目録、初期の事例、i, 22頁 フルーリー、その著作、ii, 108頁 フィレンツェ、1552年版禁書目録、i, 150頁； 出版活動について、ii, 309頁 フルッド、その著作、ii, 128～129頁 小冊子、ヴィッテンベルクにおけるもの、i, 44頁 フォンテーヌブロー、勅令、ii, 337頁 フォンタネル、その著作、ii, 407頁 フォスカリニ、そしてコペルニクス説、i, 312頁； そして異端審問、i, 128～129頁 フォスコロ、その著作、ii, 165頁 フォトヴァーラド、その著作、ii, 198頁 フーシェ、そして検閲、ii, 224頁 フーリエ、シャルル、その著作、ii, 188, 407頁 フォックス『行為と記念碑』、i, 89頁 フォックス、ジョン、そしてダンテ、i, 201頁 フランス、検閲について、i, 16, 26, 30～31頁、96～97頁； 出版活動について、ii, 276～277頁； トレント公会議の禁書目録、ii, 195頁； 教皇権について、ii, 83～84頁 フランソワ1世、検閲に関する勅令、i, 97～98頁； 初期の印刷業者について、ii, 330～331頁； エラスムスについて、i, 332～333頁； エティエンヌについて、ii, 15～16頁； パウロ4世、異端審問官を任命、i, 102頁； 王立学院について、ii, 335頁； パリ大学について、ii, 338頁 聖フランソワ・ド・セール、検閲について、ii, 453頁 聖フランソワの息子たち、ii, 35～36頁 フランシスコ会、オランダにおける検閲、ii, 360頁； 検閲について、ii, 428～429頁； 異端審問について、i, 119頁 フランコ、トレヴィーゾ司教ニコラオ、検閲について、i, 79頁、ii, 297頁 フランコリンヌス、B.、その著作、i, 375頁 フランカス、ダニエル、その著作、ii, 134頁 禁書目録における偽書、ii, 147頁 フランクフルト、そして検閲、ii, 215頁； フランクフルト書籍市、ii, 58, 347, 362～363頁； 1570年の禁書目録、i, 228頁； 書籍商取引について、ii, 279～280頁 フランクフルト書籍市、そしてシスティーナ禁書目録、i, 249頁； その目録、ii, 76頁 フリードリヒ2世（プロイセン王）、その著作、ii, 158, 407頁； そしてヴォルテール、ii, 251頁 フリードリヒ2世（デンマーク王）、そして検閲、ii, 242, 249頁 フリードリヒ2世、皇帝、そして異端審問、i, 119～120頁 フリードリヒ・ヴィルヘルム（プロイセン王）、そして検閲、ii, 250頁 フリーメイソンリー、その著作が禁書目録に収録されている件、ii, 131～132頁 フランス革命、その著作について、ii, 168～169頁 フレヴォリウス、その著作、ii, 114頁 フリーデ、メアリー・ウォードの伝記、ii, 38頁 フロベン、J.、ii, 13～14頁、353頁 フロッシュハンマー、J.、その著作、ii, 180～181頁、407頁 フロシャウアー、クリスティアン、そしてツヴィングリ、ii, 12頁； 聖書印刷について、ii, 12頁； そしてツヴィングリ、ii, 354頁 フロード、検閲について、ii, 257頁 フスト、ヨハネス、そして聖書印刷、ii, 12頁 G ガリレオ、そして異端審問、i, 128～129頁； その有罪判決、i, 309～310頁； その著作、ii, 365頁 ガリアールド、そして王立カレッジ、ii, 335頁 ガリア教会、その論争に関する問題、ii, 101～102頁 ガンドルフィ、その著作、ii, 68, 177, 407頁 ガリード、その著作、ii, 112頁 ガッサンディ、その著作、ii, 127頁 ガッティナーラからエラスムスへ、ii, 318頁 ゲラシウス1世、その教令、i, 61頁 バビロニア版『ゲマラ』、禁書に指定、i, 72頁 ジュネーヴ、検閲について、ii, 237, 333～334頁； その記録が禁書目録に収録されている件、ii, 200頁； 出版活動について、ii, 332～333頁； 包囲戦について、ii, 333～334頁 ジェンティリス、その有罪判決、ii, 239頁 ジョージ、ダビデ、ii, 259頁 ザクセン公ジョージ、検閲について、ii, 350～351頁 ジェルベロン、そして検閲、i, 357～358頁； そしてアレクサンデル8世の教令、ii, 5頁 ゲリング、ii, 329頁 ドイツ、書籍流通事情、ii, 347～348頁； 検閲について、i, 38, 105～106頁、ii, 240～241頁； そしてトレント公会議の禁書目録、i, 195頁 『ローマ史』、i, 165頁 ギズベルティ、V.、その著作、ii, 184頁 ギスリエーリ枢機卿、ヘブライ語書籍を焼却、i, 74頁； そしてカランサ事件について、i, 223～224頁； そして異端審問について、i, 123頁； コモにおける異端審問官、i, 126頁 ジャノーネ、その著作、ii, 111頁 ギボン、エドワード、その歴史、ii, 157, 407頁 ギーゼラー、101の命題について、i, 369～370頁 『教会新聞』、ii, 414頁 ジュンティ、フィレンツェの出版社、ii, 310頁 ゲーテ、その著作、ii, 212, 251, 255頁 ゲーテ協会、そして検閲、ii, 252頁 ゴールドスミス、その著作、ii, 161, 407頁 ゴンサレス、T.、イエズス会の道徳観について、i, 374～375頁 ゲールレス、その著作、ii, 250頁 ヨーテボリ、禁書目録、ii, 256頁 ゴットシャルク、i, 64頁 恩寵の教義、ii, 2～3頁、39頁 グラティアヌス、皇帝、その教令、i, 61頁 グラヴィーナ、その著作、ii, 193頁 ギリシャ語研究、フランスにおける状況、ii, 335～336頁； 文学と検閲、ii, 290頁 グリーンウッド、その処刑、ii, 259頁 グレゴロヴィウス、その著作、ii, 162, 407頁 グレゴリウス7世、そして無原罪の御宿り、ii, 142頁； そしてアクイレイア総大司教について、ii, 113頁 グレゴリウス9世、タルムードを禁書とする、i, 25, 72頁； そしてアリストテレスについて、i, 66頁； そしてドミニコ会について、i, 120頁； そして異端審問について、i, 120頁 グレゴリウス11世、その有罪判決、i, 69頁 グレゴリウス12世、そして活版印刷術、ii, 306頁 グレゴリウス13世、1572年の教令、i, 221頁； 1580年の教令、ii, 232頁； 『主の晩餐』教令に追加、i, 113頁； そしてプランタン版聖書について、ii, 20頁 そしてボッカッチョについて、ii, 310頁； そして検閲、i, 221～222頁； そして舞台芸術の検閲、ii, 376頁； そして禁書目録委員会、i, 131～132頁； そして『教会法集成』、i, 225頁； そしてエラスムスについて、i, 333頁 グレゴリウス14世、そしてナバラのアンリ、ii, 232頁 グレゴリウス15世、そして禁書目録委員会、ii, 77頁； そしてトレント公会議、ii, 78頁； 『聖書に関する訓令』、ii, 33頁； 『訓令』、ii, 64頁； そしてラ・メナイス、ii, 181頁； そしてメルキト派、ii, 173頁； そしてロズミーニ、ii, 184～185頁 ハンブルクのグレゴリウス、破門される、i, 71頁 グレツァー、ベルトラム禁止令について、i, 18頁； プロテスタントの検閲について、ii, 245頁； そしてパウロ4世について、i, 169頁 グレヴィル、フルケ、『サー・フィリップ・シドニー伝』、i, 301頁 グレヴィル夫人アンリ、その著作、ii, 192頁 グリマルディ、その著作、ii, 127頁 グローティウス、その著作、ii, 6, 85, 212, 253, 407, 435頁 グルンプバッハ、そして検閲、ii, 356頁 グアドーニニ、その著作、ii, 169頁 グエッラッツィ、その著作、ii, 165頁 ゲッテ、修道院長、その著作、ii, 119頁 ギボルド、その埋葬、ii, 196～197頁 ギッチャルディーニ、その著作、i, 200頁、ii, 84, 408頁 ギーズ公、そして検閲、ii, 33頁 グルデンシュトゥーベ、L. V.、その著作、ii, 189頁 ギュンター、A.、その著作、ii, 180頁 グスタフ・アドルフ、ii, 358頁 グーテンベルク、そして印刷技術、ii, 272～273頁 グッツコフ、C.、その著作、ii, 430頁 ギヨン夫人、その著作、ii, 148頁 H ヘッケル、その著作、ii, 430頁 ホール司教、禁書目録について、ii, 7頁 ハラム、その著作、ii, 162, 408頁 ハンブルクにおける検閲、ii, 252頁 アノ、『1714年禁書目録』、i, 298頁； 『1719年禁書目録』、i, 319頁 ダルクール元帥、「ジャンセニスト」の定義、i, 365頁 アルドゥアン、その著作、ii, 42頁 アラー、1685年禁書目録、i, 317頁 ハーナック、A.、その著作、ii, 445頁 アヴェ、著作、ii, 191頁 イエスの心臓祭、ii, 167頁 フランスにおけるヘブライ語研究、ii, 291, 335～336頁 スペインにおけるヘブライ語印刷業者、ii, 313頁 ヘブライ語文献の破壊、i, 25頁； その出版禁止、i, 72～73頁 ヘーゲルによる検閲論、ii, 276～277頁 ハイデルベルク、書籍取引の歴史、ii, 356頁； 同地における初期の出版許可証、ii, 348頁； 同大学とエッカート、i, 69頁 ハイネ、その著作、ii, 130, 164頁 メクレンブルク公ハインリヒ、ii, 244頁 ハインツ、法律に関する著作、ii, 252頁 エルヴェシウス、その著作、ii, 80, 156頁 エンリケス、その著作、ii, 45頁； 教皇の権威との関係、ii, 99頁 ナバラ王アンリ2世、そして教皇シクストゥス5世、ii, 232頁； 教皇グレゴリウス14世との関係、ii, 232頁 アンリ2世による検閲令、i, 100頁 アンリ3世、そして『教皇の晩餐』教令、i, 113頁； 検閲政策、i, 103頁 アンリ4世と文学、ii, 334頁 ヘンリー8世時代の検閲、i, 41, 86～87頁； ii, 257頁 チェルベリーのハーバート、その著作、ii, 128, 408頁 ヘレフォードのニコラス、i, 70頁 ヘレシュバッハとギリシャ語・ヘブライ語研究、ii, 336頁 異端審問官の一覧、1549年、i, 151頁； キローガ索引における記載、i, 240頁； システィーナ索引における記載、i, 247頁 ライスウィックのヘルマン、焚書、i, 81頁 ジョージ・ヘルメス、その著作、ii, 180頁 ヘルゴット、J.、その処刑、ii, 351頁 ヘイマンスによる検閲論、ii, 449頁 ヒチンズ、ウィリアム（タインダル）、i, 92頁 ヒエロニムス派修道会、ii, 36頁 アスコリ司教ヒエロニムスとルター、i, 109頁 ヒルガース、ベネディクト14世に関する論考、ii, 60頁； 検閲に関する論考、i, 52, 78～79頁； ii, 207～208頁, 428～429頁； ジャンセニストに関する論考、ii, 227頁； イエズス会の検閲に関する論考、ii, 216～217頁； ルターに関する論考、ii, 245～246頁； 道徳に関する論考、ii, 462～463頁； プロテスタントの検閲に関する論考、ii, 245～246頁, 268～269頁； 聖書読解に関する論考、ii, 33～34頁 ヒンクマー、i, 64頁 ヒルシャー、J. B.、その著作、ii, 179頁 トマス・ホッブズ、その著作、ii, 85, 128, 253, 408頁 ホーガン、W.、および索引、ii, 194頁 ドルバック、その著作、ii, 175頁 オランダにおける検閲制度、i, 40頁； ii, 253～254頁 ホリーブッシュ、ジョン、その聖書、ii, 31頁 ホルステニウスとペイレスク、ii, 75頁 オノリオスとボローニャ大学、i, 120頁 ホーグストラーテン、ヤコブ、およびロイヒリン、i, 84～85頁, 337～338頁 ホープルヒーン、検閲制度、ii, 320頁 ハウスアイエ、その著作、ii, 124頁 ウータン、修道院長、その著作、ii, 444頁 ホヴィウス、H.、ii, 362頁 ヒュプマイアー、その処刑、ii, 351頁 フュルゲル、フリードリヒ・フォン男爵、教皇委員会に関する論考、ii, 470～471頁 ヒューゴ、枢機卿、その聖書、ii, 12～13頁 ヒューゴ、ヴィクトル、その著作、ii, 164, 408頁 フルスト、フランツ・ファン・デル、許可証、i, 93頁； 異端審問官に任命、i, 94頁 人文主義運動、ii, 278～279頁 人文主義者たち、ii, 284, 294頁； 教会の権威との関係、ii, 11～12頁 ヒューム、デイヴィッド、その著作、ii, 85, 155, 161, 435頁 フス、ヤン、i, 70頁 フス派、ユリウス2世によって有罪判決、i, 111頁； その著作、i, 71頁； ii, 355頁 ハッチンソン、ジョン、『モーセの原理』、i, 315頁 ウーテン、ウルリヒ・フォン、禁書目録に記載、i, 155頁 ハットン、W. H.、i, 326頁 I 無原罪の御宿り、その教義、ii, 141～142頁, 437頁； その関連著作、ii, 64頁 禁書目録、書籍購入者向けの指針として、i, 42頁； 定期刊行物としての成立、1581年、i, 220頁； その委員会の設置、i, 131頁 推奨書籍目録、バイエルン州、1569年、i, 217頁 禁書目録の改訂と改革、ii, 411～412頁 フランクフルト見本市の『異端書目録』、ii, 362頁 各種目録、出版社向けの指針として、ii, 365～366頁； 教皇庁の目録シリーズ、i, 4頁； 目録のスケジュール、ii, 480～481頁 免罪符、異端審問委員会、ii, 138頁； 不正な免罪符、ii, 136頁 教皇の不可謬性、ii, 414～415頁 イングリス、サー・ロバート、およびガリレオ有罪判決、i, 311頁 インゴルシュタット大学、および検閲制度、ii, 215頁 インノケンティウス1世とペラギウス、i, 60頁 インノケンティウス3世、i, 65頁 インノケンティウス4世、1252年の教書『アド・エクスティルパンダ』、i, 121頁； ルイ9世との関係、i, 73頁； タルムード関連著作との関係、i, 73頁 インノケンティウス8世、教書『コントラ・インプレソレス』、i, 108頁； 1486年の教書、ii, 288頁； ケルン大学との関係、i, 78頁 インノケンティウス10世とジャンセニストの「命題」（いわゆる）、i, 346～347頁 インノケンティウス11世、およびアレクサンデル、ii, 107頁； ボシュエとの関係、ii, 104頁； ルイ14世との関係、ii, 104頁； 恩寵の教義との関係、ii, 3頁； ガリック論争との関係、ii, 106頁 インノケンティウス12世、ii, 36頁； アルノーとの関係、ii, 451頁； 免罪符との関係、ii, 138頁 インノケンティウス13世と教書『ウニゲニトゥス』、i, 364頁 異端審問、中米における展開、ii, 320頁； 中世における展開、i, 117～118頁； フランスにおける展開、i, 125頁； ドイツにおける展開、i, 125頁； イタリアにおける展開、i, 125頁； スペインにおける展開、i, 119, 125, ii, 26, 282, 316, 322～322頁； ローマにおける展開、i, 116, 123, 126, ii, 434頁； タラゴナにおける展開、i, 68頁； その起源は楽園にある、i, 127頁； ヘブライ語書籍の焚書、i, 74頁； カバラとの関係、i, 75頁； ガリレオとコペルニクスとの関係、i, 128頁； ヘルマン・フォン・リースウィックとの関係、i, 81頁； アレクサンデル4世との関係、i, 121頁； ヴェネツィアにおける検閲制度、ii, 296頁； 舞台芸術の検閲制度、ii, 377～377頁； コペルニクス説との関係、i, 312～312頁； フリーメイソンとの関係、ii, 132～132頁； グレゴリウス9世との関係、i, 120頁； 活版印刷術の発展との関係、i, 121頁； フィリップ美公との関係、i, 121頁； セッテーレとの関係、i, 314頁； ウルバヌス4世との関係、i, 121頁； ジャンセニストの著作との関係、i, 345～345頁 イタリアの書籍流通と異端審問、i, 123頁； 『ジョルナーレ・エックレシアスチコ』誌、1785-1798年、i, 326頁； 愛国主義と検閲制度、ii, 308頁； 『禁書目録』に掲載されたプロテスタント関連著作、ii, 126頁 イタリアにおける検閲制度、i, 29, 36～36頁； イタリアへの活版印刷術の導入、ii, 288頁； イタリアにおける出版活動、ii, 273頁 J ジャコバン派と検閲制度、ii, 223頁 ジャコリオットの著作、ii, 191頁 ジェームズ1世（イングランド王）と検閲制度、i, 266～266頁、ii, 259～259頁； 同王の著作、ii, 408頁； パウロ5世との関係、ii, 115頁； 忠誠の誓いとの関係、ii, 116～116頁； 『禁書目録』への収録状況、i, 292頁 トーマス・ジェームズ、『総合禁書目録』の編纂者、i, 12, 270頁、ii, 369～369頁； キローガ版『禁書目録』との関係、i, 239頁； 教父著作の版に関する考察、i, 278頁 コルネリウス・ジャンセヌス、その著作、i, 345～345頁、ii, 405頁； 同著者に帰せられた5つの命題、i, 346～346頁 ジャンセニスト論争、i, 345～345頁 ジャンセニスト関連著作、i, 320～320頁、ii, 69～69頁 ジャンセニストと検閲制度、ii, 451～451頁； フランス革命との関係、ii, 227頁； 聖書との関係、ii, 32頁 イェーナにおける検閲制度、ii, 241頁； 『禁書目録』の印刷年、1844年、ii, 250頁 ジェンソン、出版業者として最初の貴族的人物、ii, 292頁 プラハのヒエロニムス、i, 70頁 イエズス会士、その著作、ii, 37～37頁、237頁； ドイツにおける活動、ii, 43頁； 検閲制度との関係、ii, 428～428頁、451～451頁； バイエルンにおける検閲制度、i, 218頁； 帝国における検閲制度、ii, 214, 357～357頁； 中国とマラバルの慣習との関係、ii, 146頁； 確率論的教義との関係、ii, 151頁； ブラスチェッリ版『禁書目録』との関係、i, 276～276頁； 神学的道徳観、i, 374～374頁 『禁書目録』におけるユダヤ文学、ii, 123頁 ジョベズ、その著作、ii, 162頁 ヨハネス21世とスコラ学者たち、i, 67頁 ヨハネス22世による異端認定、i, 67～67頁 ジョン・ド・ジャドゥン、i, 68頁 ジョンソン、サミュエル、フランシス・オズボーンに関する論考、ii, 125頁 ジョーンズ、スペンサー、『イングランドと聖座』、ii, 432頁 ジョリス、デイヴィッド、その異端認定、ii, 238頁 ポルトガル王ジョゼフ1世下における検閲制度、ii, 236～236頁 ヨーゼフ2世（オーストリア皇帝）とパヴィア大学、ii, 174頁 ユスティヌス・ヨセフス、異端者著作に関する論考、i, 296～296頁 ユリウス2世、1511年に『主の晩餐』教令を発布、i, 111頁； 異端と認定された宗派の指定、i, 111頁； ルイ12世との関係、ii, 231頁 ユリウス3世、1551年に特定の枢機卿による異端書閲読を許可する教書を発布、i, 215頁； 1550年の教令による書籍流通統制、i, 124, 215頁； ヘブライ語書籍の破棄を命じる、i, 25, 74頁； 検閲制度について、i, 105頁 ブラウンシュヴァイク公ユリウスと検閲制度、ii, 243頁 法学者たち、その著作が『禁書目録』に収録されている、ii, 125頁 ユスティニアヌス帝、セヴェルスの著作を禁書に指定、i, 62頁 ユスティニアーニ、ヴェネツィア史に関する著作、ii, 295～295頁 ジュヴェンチウス、イエズス会に関する論考、ii, 147頁 K カント、その著作、ii, 158, 252, 408頁 カプ、F.、ドイツにおける書籍出版に関する論考、ii, 270～270頁； ドイツにおける検閲制度に関する論考、ii, 357頁 カルデック、アラン、その著作、ii, 189頁 ケンピス、トマス・ア・『イミタティオ』（『キリストに倣いて』）、ii, 411頁 ケプラー、J.、および検閲制度、ii, 248頁； 異端審問との関係、i, 128～128頁 キダー司教、聖書のフランス版に関する論考、ii, 17頁 キルヒオフとドイツ書籍流通、i, 196頁 コベルガー、A.、およびフーゴ版聖書、ii, 12～12頁； その出版物、ii, 354頁 コニアシュ版『禁書目録』、1760年、i, 323頁 ケーニヒグレーツ版『禁書目録』、1729年、i, 322頁 コーラン、『禁書目録』収録、i, 155頁 ケストリン、ルターの著作に関する論考、i, 343～343頁 コッツェブーと検閲制度、ii, 225頁 クラクフ版『禁書目録』、1603年、i, 269頁； 1617年版、i, 269頁 クランツ、ii, 329頁 アルベルト・クランツ、『教会史』（_Historia Ecclesiastica_）、i, 165頁 クラウゼ（『カルス・シュテルネ』）、著作、ii, 430頁 文化闘争、ii, 2, 51頁 L ラ・ビニェ、『ビブリオテカ』（Brasichelliによる削除版）、i, 273頁； 検閲対象、i, 274頁 ラボルド、高利貸に関する論考、ii, 152頁 ラ・ブリュイエール、その著作、ii, 344頁 ラ・シャトレ、その著作、ii, 163頁 ラコムブ、その著作、ii, 150頁 ラコルデール、ii, 182～182頁 ラ・フォンテーヌ、その著作、ii, 170頁 ラ・ゲロンニエール、その著作、ii, 201頁 ラジョワ・ド・ナタリー、その著作、ii, 192頁 ラランド、その著作、ii, 163頁 ラマルティーヌ、その著作、ii, 164, 408頁 ランバルディ、その著作、ii, 149頁 ラ・メナイス、修道院長、その著作、ii, 181～181頁, 408頁 ランフレ、その著作、ii, 408頁 ラング、アンドリュー、その著作、ii, 408頁 ラ・リーヴァ、その著作、ii, 198頁 ラロッシュ、その著作、ii, 191頁 ラサールと検閲制度、ii, 251頁 ラテラン公会議、1215年、i, 66頁； 1516年、i, 108頁 文学における言語としてのラテン語、ii, 275頁 ラテン古典作品、索引における版の記載、ii, 123頁 ラティヌス、i, 134頁； および教皇パウルス4世の『禁書目録』、i, 176頁 ラヌイ・ド・、著作、ii, 107, 408頁 レイランド、ガリレオの著作に関する論考、i, 314頁 ラッツァレッティ、その著作、ii, 193頁 リー、ヘンリー・C、スペインにおける検閲制度について、ii, 324～324頁； 中世における異端審問について、i, 117～117頁； 教皇異端審問について、i, 122頁； スペインにおける聖書について、ii, 26頁 鉛板、年代記としての、ii, 147～147頁 ル・バス、その著作、ii, 162頁 リー、エドワード、およびエラスムス、i, 332頁 リー、F・G、その著作、ii, 178頁 リー、ロジャー、およびメアリー・ウォード、ii, 38頁 レガト、バルトロメウ、その焚書、ii, 257頁 ルグラン、その著作、ii, 160頁 ライプニッツ、その著作、ii, 435頁 レイトン、A、その有罪判決、ii, 261頁 ライプツィヒ、書籍取引の状況、ii, 350～350頁； 検閲制度について、ii, 242～242頁、351～351頁 レオ1世、異端文書を非難、i, 61頁 レオ10世、1519年の教皇勅書、i, 109頁； その戴冠式、i, 81頁； 1521年に発布した『ローマはかくあるべき』（Decet Romanum_）、i, 110頁； 1520年に発布した『立ち上がれ』（Exurge）、i, 110頁； 1515年に発布した『様々な懸念について』（Inter Solicitudines）、i, 82頁； および枢機卿ウォルジーとの関係、i, 110頁； スペインにおける検閲制度について、i, 104頁； およびカール5世との関係、i, 85頁； および『知られざる人々の書簡集』（Epistolae obscurorum virorum_）、i, 85頁； およびエラスムスとの関係、i, 331～331頁； および文学について、ii, 276頁； およびルターおよびフォン・ヒュッテンとの関係、i, 110頁； および『教師』（Magister）、i, 133頁； および異端文書の閲覧許可について、i, 214頁； およびエラスムスの遺書、ii, 15頁 レオ12世、聖書の使用について、ii, 28頁； 聖書協会について、ii, 28頁； その『マンダトゥム』（mandatum）、ii, 62～62頁； および検閲制度について、ii, 443頁； およびラ・メナイスとの関係、ii, 181頁 レオ13世、禁書目録、ii, 62、379～379頁； およびベネディクト14世、ii, 60頁； および検閲制度について、ii, 443頁； およびティレル神父との関係、ii, 467～467頁； および「ロマヌス」（Romanus）、ii, 417～417頁； およびロズミーニとの関係、ii, 186頁； およびフォン・ヒュゲルとの関係、ii, 472頁 レオパルディ、その著作、ii, 161、305頁 ルケ、J. F. M.、その著作、ii, 119頁 レッシング、その著作、ii, 164、408頁 レティ、グレゴリオ、その著作、ii, 122頁 ライデンのヨハネス、ii, 352頁 リベルルス、F.、その著作、i, 309頁 「自由カトリック教徒」、ii, 118～118頁、417～417頁 許可申請、申請書類の形式、ii, 482頁； 許可証の実例、ii, 202頁 リグーリ、その著作、ii, 151頁 リルバーンの有罪判決、ii, 263頁 リンボルクによる異端審問についての考察、ii, 122、409頁 リプシウス、その著作、ii, 409、447頁 リスボン、1581年の禁書目録、i, 235～235頁； 1624年の禁書目録、i, 290～290頁 近代教会の文学政策、ii, 379～379頁 文学的財産、i, 7～7頁 典礼、ローマ典礼の使用、ii, 120頁 リョレンテ、その著作、ii, 166頁 ロック、ジョン、その著作、ii, 86、409頁 ロワジー、アベ、その著作、ii, 444頁 ロラード派、その教義、ii, 256頁 ロンドン、最初の印刷活動、ii, 358頁； 1877年の禁書目録、ii, 266～266頁 ルイ9世とヘブライ語文献、i, 73頁； およびインノケンティウス4世、i, 73頁 ルイ12世とユリウス2世、ii, 231頁； および初期の印刷業者、ii, 329～329頁 ルイ14世の検閲令、i, 317～317頁； 1685年の勅令、ii, 336頁； および教皇勅書『ウニゲニトゥス』、i, 361～361頁； およびノアイユ枢機卿、i, 370～370頁； およびマントノン夫人、ii, 340頁； およびフェヌロン、ii, 149～149頁 ルイ15世と宗教批判書、ii, 156頁； および検閲制度、ii, 222頁 ルイ18世とコンコルダート、ii, 170頁 ヴュルテンベルク公ルイ、検閲制度、ii, 240、243頁 ルーヴァン、1510年の禁書目録、i, 140頁； 1546年の禁書目録、i, 26、141～141頁、145頁； 1550年の禁書目録、i, 145頁； 1554年の禁書目録、i, 160頁 ルーヴァン大学、検閲制度、i, 109頁； および恩恵の教義、ii, 3頁； およびルター、i, 342頁； および出版活動、ii, 359頁 ルカ、枢機卿、ii, 411頁 ルッカ、1545年の禁書目録、i, 147頁 リュリ、レイモン、i, 69頁 ルター、i, 10頁； その聖書、ii, 351頁； ヒルガースによる特徴付け、ii, 245～245頁； およびアスコリの司教たち、i, 109頁； およびカジェタン枢機卿、i, 109頁； および検閲制度、i, 140、341～341頁； その著作は1521年にローマで焚書、i, 111頁； その著作、i, 341～341頁； ii, 217、287頁； 禁書目録掲載、i； 200、294頁； およびエラスムス、i, 332～332頁； およびレオ10世、i, 110頁； およびプロテスタントの検閲制度、ii, 244頁 ルター派信者たち、およびコペルニクス体系、i, 315～315頁 ルツェンブルク、ベルナール、i, 23頁； その目録、i, 85頁 リヨン、検閲制度について、i, 100頁； 印刷業について、ii, 337頁； および異端文献について、ii, 335頁 M マビヨン、その著作、ii, 108頁； および検閲制度、ii, 344頁； および教皇庁会議、ii, 76頁 マコーリー、T.B.、検閲制度についての論考、ii, 264頁 マッキ枢機卿、ii, 381～381頁 マキャヴェッリ、禁書目録掲載、i, 200頁； ローマの宗教についての論考、ii, 453頁 マツィコフスキ、1603年の禁書目録、i, 269頁 マドリード、1583年の禁書目録、i, 236～236頁； 1640年の禁書目録、i, 294～294頁 マフェイによる高利貸論、ii, 152頁 マグダレヌス、『エレンクス』（論駁書）、1632年、i, 268頁； 補遺的禁書目録、1619年、i, 268頁 『聖宮殿学監』、i, 133、134頁； ii, 73頁； その禁止令、ii, 77頁 磁気学、ii, 189頁 メンテノン夫人、および検閲制度、ii, 340頁 『マインツ・カトリック』誌、検閲制度について、ii, 413、450～450頁； 459～459頁 マイティエによる検閲制度論、ii, 333頁 マラバルの慣習、禁書目録掲載、ii, 146頁 マレブランシュ、その著作、ii, 127、409頁 マレシェルブと検閲制度、ii, 222頁 マロウ司教、ii, 447頁 マンデヴィル、その著作、ii, 264～264頁； 409頁 マンジャン、その著作、ii, 160頁 マニ教徒、その著作、i, 61頁 マニング大司教、ii, 178頁； 枢機卿、およびフォウルクス、ii, 174頁 マンリケ、セビリア大司教、および検閲制度、i, 104頁； およびエラスムス、i, 339頁 マンション、コラード、ii, 11、358頁 マヌティウス、パウロ、ローマの印刷業者、ii, 306頁； エラスムスの著作を印刷、i, 333頁 マルチェッロと検閲制度、i, 211頁 アグレダのマリア、ii, 146頁 マリア・テレジアと検閲制度、i, 323～323頁； ii, 218頁 マリアナ、フアン・デ・、その著作、ii, 37、96頁； およびキローガの禁書目録、i, 239頁 マリラックと王立学院、ii, 335～335頁 マリヌ、V.、1707年の禁書目録、i, 298頁 マリア論、ii, 141～141頁 マルロラトゥス、絞首刑に処される、ii, 333頁 マルモンテル、その著作、ii, 409頁 マルヌ、その著作、ii, 190頁 結婚、舞台での描写はスペインで禁止されていた、i, 304頁 パドヴァのマルシリウス、i, 68頁 マルティヌス1世、その教令、i, 62頁 マルティネス、アルフォンソ、i, 157頁 マルティネス・デ・オスマ、ペドロ、その著作、ii, 72頁で有罪判決 マルティネス、セバスティアン、i, 163頁 マーベル、アンドリュー、禁書目録について、ii, 8頁； その著作、ii, 409頁 イングランド女王メアリー、彼女の結婚、ii, 368頁； および検閲制度、i, 91頁 マスカレンハン、大審問官、禁書目録、i, 290頁 マッター、J.、スウェーデンボルグについて、ii, 189頁 モーリス、F.D.、その著作、ii, 171、409頁 マクシミリアンとロイヒリン、i, 338～338頁 マインツ、占領、ii, 275頁； その異端審問、i, 72頁； 印刷業、ii, 276頁 メイヌース大学、教皇権について、ii, 118頁 _Mazazor_（_Machsor_）、禁書として指定、i, 76頁 メランヒトン、禁書目録に、i, 164頁； その著作、ii, 237頁； およびプロテスタントの検閲制度、ii, 244～244頁 メルヒャース、大司教、および『ライン地方メルクール』誌、ii, 200頁 メルキト派、公会議、ii, 173頁 メンダム、検閲制度について、ii, 456～456頁； 削除問題について、i, 21頁； ローマの文学政策について、i, 17頁； システィーナ禁書目録の再版、i, 246頁； および『主の晩餐』教令、i, 115頁； およびトレント公会議、i, 203～203頁； およびブラスチェッリの禁書目録、i, 277～277頁 メンガス、悪魔祓いについて、ii, 135～135頁 メノナイト派、およびプロテスタントの検閲制度、ii, 245頁 メルカッセル、ヨハン、その著作、ii, 187頁 メルカトル、地図帳、および禁書目録、i, 252～252頁 メルセダリ派、ii, 36頁 メルル＝ド＝オービニェ、その著作、ii, 409頁 メセンギ、教理問答書、ii, 100～100頁 ローマの検閲方法、ii, 439～439頁 メキシコ、その著作、禁書目録に、ii, 198頁 マイヤー、C.F.、その著作、ii, 430頁 チェゼーナのミカエル、i, 68頁 ミシュレ、その著作、ii, 190、409頁 ミッキエヴィチ、その著作、ii, 190頁 ミニュエ、その著作、ii, 162頁 ミラノ、印刷業者組合、ii, 307～307頁； 禁書目録、1624年のリスト、i, 268頁； その禁書目録、i, 152頁； 出版活動、ii, 309頁 ミル、J.S.、その著作、ii, 158、409頁 ミルマン、検閲制度について、ii, 257頁 ミルナーと『教皇課税目録』、i, 226頁 ミルトン、ジョン・『アレオパジティカ』、i, 54頁； および検閲制度、ii, 369頁； その著作、ii, 262、365、409、435頁 ミラボー、その著作、ii, 170頁 ミランドラ、ピコ・デラ、その教説、i, 80頁、ii, 297～297頁 『ミシュナ』、禁書に指定、i, 72頁 カール大帝の『ドミニキ使節団』、i, 118頁 ミヴァート、聖ジョージ・その著作、ii, 409頁； およびタイレル神父、ii, 465～465頁 モリエール、その著作、ii, 131、175、344頁 モリナ、その著作、ii, 39頁； およびクレメンス8世、ii, 69頁； および禁書目録、i, 241、286頁 モリニスト派、サンドバルにより禁書に指定、i, 285～285頁 モリノス、その著作、ii, 148、409頁 修道会と検閲制度、ii, 35～35頁 モンス、『モンスの遺言』、ii, 31頁 モンテーニュ、その著作、ii, 128、344、409頁 モンテランベール、その著作、ii, 119頁 モンタヌス、A.、『多言語聖書』の編集、ii, 19頁； ブラスチェッリにより検閲、i, 273頁； 検閲された著作の著者について、i, 232～232頁； モンタヌス版『多言語聖書』、ii, 361頁； その著作、ii, 375頁； およびパウロ4世の禁書目録、i, 178頁； および1570年の禁書目録、i, 227頁； および検閲制度、ii, 95頁 モンタゼット、その著作、ii, 304頁 モンテスキュー、その著作、ii, 410頁 モントリオール、文学協会とローマの検閲制度、 ii, 194～194頁 モア、サー・トマス、および検閲制度、ii, 258頁； および聖書、ii, 29頁； およびキャクストンの業績、ii, 367頁 モーガン夫人、『イタリア』、ii, 171、410頁 モラン、ピエール、i, 134頁 モシェロシュ、その著作、ii, 130頁 モーシェム、J.L.、禁書目録について、ii, 9頁 禁書目録のモットー、i, 22頁 ムラン、1566年の法令（ii, 339頁） ムレット、その著作、ii, 172頁 モヤ、マタイアス・デ・およびイエズス会の神学者たち、i, 374頁 ミュラー、アレクサンドル、その著作、ii, 179頁 自治体による検閲制度、ii, 221頁 ムンクス、その著作、ii, 162頁 ミュンスター、書籍取引の状況、ii, 352頁； およびアナバプテスト派、ii, 352頁 ムラートリ、高利貸について、ii, 154頁； およびベネディクト14世、ii, 53頁 ミュルジェ、その著作、ii, 410、435頁 ミュルナー、『ドイツ新史』、ii, 350頁 マレー、大司教、禁書目録について、ii, 457～457頁 ムツィオ、ジロラモ、禁書目録からの干渉に対する抗議、i, 215頁 ムッソン、修道院長、『歴史書』、ii, 36頁 ムスルと検閲制度、ii, 292頁 ムティアヌス、ii, 284頁 N 『ナハトガル』、ii, 213頁 ナント、勅令、i, 318頁、ii, 17、337、339頁 ナポリ、1588年の禁書目録、i, 241～241頁 ナポレオンとコンコルダート、ii, 170頁； および検閲制度、ii, 224～224頁； およびピガール、ii, 176頁； およびピウス7世、ii, 233頁 ナポレオン3世、およびピウス9世、ii, 233頁； およびローマ問題、ii, 201頁 ナルボンヌ、1227年の公会議、i, 118頁 ナヴァジェロ、A.、ヴェネツィアの検閲官、ii, 294頁 ネッケル、非難、ii, 357頁 ネストリウス派、その著作、i, 60頁 オランダ、書籍取引の状況、ii, 358～358頁； および検閲制度、i, 93頁； 写本取引の状況、ii, 280頁 ニカイア、第二公会議、i, 63頁 ニコライ、アンリ、ii, 259頁 ニコラス、アンリ、その著作、ii, 259頁 ニケフォロス、総主教、勅令、i, 63頁 ニングアルダ、1582年にバイエルン向けの禁書目録を発行、i, 218～218頁 ノアイユ、大司教、有罪判決、i, 370頁； 枢機卿、その著作、ii, 62頁； 枢機卿、および『ウニゲニトゥス』教令、i, 362～362頁 ノルディンゲンと書籍取引、ii, 279頁 ノリス、枢機卿、ペラギウス主義の歴史、i, 299頁、ii, 26頁； 枢機卿、その著作、i, 353頁 修道女たち、禁書目録における啓示、ii, 145～145頁 ニュルンベルク、同地の聖書、ii, 13頁； 書籍取引の状況、ii, 355頁； 検閲制度の状況、ii, 221頁； 議会の開催、i, 106頁； 勅令、ii, 212頁； 印刷業の状況、ii, 272頁 O オヒヌス、非難、ii, 238頁 オド、枢機卿、およびヘブライ語文献、i, 73頁 オイシンガー、P.J.N.、その著作、ii, 181頁 オールドエン・バーネヴェルト、ヨハネス、ii, 253頁 オリバ、ミニム派修道士、i, 68頁 オリバレスと検閲制度、ii, 323頁 存在論、ii, 186頁 オリゲネス、その著作、i, 60頁 オルレアン公爵夫人、および『ウニゲニトゥス』教令、i, 365, 371～371頁 オルシーニ、カジェターノ、i, 122頁 オルヴィエート司教、および『ウニゲニトゥス』教令、i, 372頁 オズボーン、フランシス、その著作、ii, 124頁 オスナブリュック司教、ii, 463頁 『オスヴェロ・ロマーノ』誌、ii, 444頁 オ・サリバン、M.、王権の権利について、i, 292頁； 禁書目録について、ii, 456～456頁 オズワルド、H.、マリア神学について、ii, 145頁 オッティエーレ、その著作、ii, 111頁 オットネッリと舞台芸術の検閲、ii, 377頁 オウィディウス、禁書目録に記載、i, 192頁 オックスフォード、『総合禁書目録』、ii, 369～369頁 P パッカ、枢機卿、ii, 182～182頁 パドヴァ、同地の大学と検閲制度、ii, 295頁 ペイン、トーマス、その著作、ii, 158頁 パラフォックス司教、およびイエズス会、i, 355～355頁 パッラヴィチーニ、処刑、i, 130頁； その著作、ii, 92頁 パッラヴィチーノ、枢機卿、検閲制度について、i, 20頁、ii, 476～476頁； 異端審問について、i, 127頁； その著作、ii, 301頁 パンナルツ、印刷業者、ii, 289頁 パンツェル、ルーヴァン禁書目録について、i, 140頁 教皇認可、その権威、ii, 311頁； フランスで破棄された教令、ii, 230～230頁； 検閲と宗教改革、i, 108～108頁； 禁書目録、その体系、i, 4～4頁； 不可謬性、ii, 414～414頁； 17世紀および18世紀における禁止事項、ii, 69～69頁 パンドレクライト、1735年禁書目録、i, 320～320頁 パラモ、異端審問について、i, 127頁 パラヴィチーノ、V.、その著作、ii, 126頁 パリ、フランソワ、および『ウニゲニトゥス』教令、i, 373頁 パリ、1544年禁書目録、i, 140～140頁 議会、イングランド議会、および検閲制度、ii, 263～263頁； 長期議会、および検閲制度、ii, 369頁 パリ議会、および検閲制度、i, 97～97頁、ii, 336頁 パルマ、1580年禁書目録、i, 234～234頁 パルタ、ヴェネツィア大使、ii, 298頁 パスカル、1664年禁書目録に記載、i, 316～316頁； 『プロヴァンシアル書簡』、i, 280～280頁、ii, 341頁； その著作、ii, 410, 414頁； およびジャンセニスト、i, 346頁 『パストラル・ブラット』、ミュンスター版、検閲に関する論考、ii, 450頁 パストラル神学、ii, 2～2頁 教父文献、禁書目録における版、ii, 123頁 パトリッツィ、ii, 178頁 パティソン、マーク、人文主義者について、ii, 285頁 パウロ、説教について、i, 58頁 パウロ、アスカロン司教、および検閲制度、i, 82頁 パウロ3世、『コエナエ・ドミニ』教令に追加、i, 113頁； およびエラスムス、i, 331頁； およびカザの禁書目録、i, 148頁； およびローマ異端審問、i, 122頁 パウロ4世（カラファ）、禁書目録、i, 3, 14, 85, 168～168頁； タルムード文献を禁止、i, 74頁； およびボッカッチョ、ii, 309～309頁； およびエラスムス、i, 332～332頁； およびヘブライ語文献、i, 25頁； および異端審問、i, 123頁； およびリュリ、i, 69頁 パウロ5世、およびベッカーヌス、ii, 41頁； および恩恵の教義、ii, 39頁； およびガリレオ、i, 310頁； およびルッカ禁書目録、i, 148頁； およびマリア崇敬、ii, 141頁； およびヴェネツィア、ii, 91頁 ポールセンによる大学論、ii, 284頁 パヴィアの神学者たち、ii, 174頁 パウ、コルネリウス・デ・（Cornelius de Paw）、アメリカ大陸に関する著作、ii, 157頁 『哲学的罪過』（ペカトゥム・フィロソフィクム）、ii, 186頁 ペニャ、F.、ルツェンベルクを編集、i, 86頁 ペニョー、検閲について、ii, 226頁； および『コエナエ・ドミニ』教令、i, 115頁 ペイレスクとホルステニウス、ii, 75頁 ペラギウス、著作、i, 60頁 ペルト、ヨハン、著作、i, 95頁 ペンテルベウス（ピュイ・エルボー）、ガブリエル、著作、ii, 374, 474頁 ペレス、A.、著作、ii, 323頁 定期刊行物の検閲、ii, 198～198頁 異端文献の閲覧許可、i, 214～214頁、ii, 203頁 ペルー、異端議会と禁書目録、ii, 197頁 ペトラ、ドム、検閲について、ii, 343頁 ペトラルカ、著作、i, 238～238頁、ii, 281, 308頁 ペイラ、著作、ii, 191頁 ペイレール、ラ、イサク、ii, 2頁 プフェッファーコーンとロイヒリン、ii, 44～44頁 フェリペ2世、検閲政策、i, 93, 164頁、ii, 323頁； 発布した法令、ii, 359, 360頁； 『コエナエ・ドミニ』教令、i, 113頁； カランサ事件、i, 221～221頁； 1569年の禁書目録、i, 226～226頁 フェリペとマリア夫妻と検閲、i, 90～90頁 フェリペ4世、検閲、ii, 323頁 美王フィリップ、1302年の勅令、ii, 328頁； 異端審問との関係、i, 121頁 ヴァロワのフィリップ、1334年の勅令、ii, 328頁 フィリップ・オーギュスト、1200年の勅令、ii, 328頁 哲学的罪、イエズス会の教義、ii, 37頁 ピヒラー、著作、ii, 173, 181頁 ピコ・デラ・ミランドラ、そのテーゼ、i, 80頁 ピゴー、ル・ブルン、著作、ii, 176頁 ピサ、公会議、ii, 329頁； 出版活動、ii, 309頁 ピストイア、公会議、ii, 166～166頁 ピウス2世（アエネアス・シルウィウス）、ii, 214頁； 発した異端審決、i, 71～71頁； 禁書目録に掲載された著作、i, 167, 336頁； およびピーコック司教、i, 70頁 ピウス4世、1561年の教書、トレント公会議の使節による文献閲覧を許可 i, 216頁； 禁書目録、i, 180～180頁； 1563年の教令『インノケンティウス』、i, 126頁； フランスにおける検閲政策、ii, 334頁； ルッカの禁書目録、i, 148頁； 印刷技術、ii, 306頁 ピウス5世（ギッシリエリ）、i, 5頁； コメンドーネ枢機卿との関係、i, 216頁； カランサ事件、i, 223～223頁； 発した書簡、i, 223頁； 検閲政策、i, 220～220頁； 索引委員会、i, 131頁、ii, 96頁； 免罪符、ii, 138頁； 異端審問、i, 123頁； 印刷技術、ii, 306頁； コモの書店業者、ii, 307頁； 聖バルトロマイの虐殺、i, 224頁； 『教会法大全』、i, 225頁； 聖書、ii, 20頁； ジャンセニストの著作、i, 351～351頁 ピウス6世、ii, 155頁における包括的禁止令； フランス革命との関係、ii, 168～168頁； イエズス会との関係、ii, 44頁； ピストイア公会議、ii, 166頁； フォン・アイベル、ii, 414頁 ピウス7世、1822年の召還、コペルニクス説の非難、i, 129頁； カルボナリとの関係、ii, 132頁； コンコルダート、ii, 170頁； ナポレオンとの関係、ii, 169頁、233頁； セッテレ、i, 314頁 ピウス9世、ii, 62頁における禁書目録； 『主の晩餐』教令の修正、i, 112頁； 古典文献の使用に関する見解、ii, 120頁； 禁書目録の規定、ii, 74～74頁； 『主の晩餐』教令との関係、i, 115頁； 検閲政策、ii, 65～65頁、443頁； 東方教会との関係、ii, 173頁； ガリカニスムとの関係、ii, 118頁； 無原罪の御宿りに関する教義、ii, 142頁； ローマの新聞、ii, 206頁； モントリオール協会、ii, 195頁； ナポレオン3世との関係、ii, 233頁； ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世との関係、ii, 233頁； ローマ問題、ii, 201頁； ロズミーニ、ii, 185～185頁 ピウス10世、ii, 379頁 プランティエ司教、および検閲政策、ii, 460頁 プランタン、初代活字鋳造主任に任命、ii, 360頁； プランタン版多言語聖書、ii, 19頁； 出版事業、ii, 359～359頁、363～363頁 ポチェイ、ヨハン、著作、ii, 173頁 ポグジオ、禁書目録に記載、i, 160頁 ポール枢機卿、および検閲政策、i, 90頁、ii, 7頁 政治検閲、i, 50頁 ポリオット、エティエンヌ、非難対象、ii, 338頁 ポルピュリオスの著作、i, 59頁 ポレ、ジルベール・ド・ラ、i, 65頁 ポルタリスと検閲政策、ii, 226頁 ポルト・ロイヤルとジャンセニスト、i, 347～347頁 ポッセヴィーヌスと検閲政策、ii, 335頁 ポインダー、ジョン、『イエズス会史』著者、ii, 41頁 ポサ、J.B.、およびベネディクト14世、ii, 53頁； および禁書目録、i, 292頁； 著作、ii, 39頁、410頁 ポッツオ、F.ダル伯爵、および『主の晩餐』教令、i, 115頁 プラド、1747年禁書目録、i, 298頁 プラハ、1749年禁書目録、i, 322頁 祈りの形式、ii, 140～140頁 プレシピアーノ大司教、ii, 80頁； 1695年禁書目録、i, 319頁； およびジャンセニストとの関係、i, 357～357頁 プレッサンセ、E.ド、著作、ii, 202頁、410頁 プレス法、スペインにおける、ii, 233～233頁； フランス帝国における、ii, 224～224頁 プレストン、トーマス、著作、ii, 116頁、300頁 プリーストリー、ジョセフ、著作、ii, 158頁 プリマット、ジョセフ、非難対象、ii, 263頁 ローマ禁書目録に記載された印刷業者、i, 173頁 印刷業の影響、i, 2頁； イタリアにおける初期の発展、ii, 288～288頁； イングランドにおける発展、ii, 366頁； フランスにおける発展、ii, 328～328頁； ヴェネツィアへの導入、ii, 289頁 確率論の教義、ii, 150～150頁 中世における書籍禁令、i, 64～64頁 プロパガンダ協会、ii, 155頁 プロテスタントの検閲政策、i, 49～49頁 『プロテスタント・ガーディアン』誌、浄化版禁書目録について、i, 305頁 プルードン、著作、ii, 188頁、251頁、435頁 プリン、非難対象、ii, 261～261頁 プルジホフスキー、1767年禁書目録、i, 322～322頁 禁書目録に記載された出版社、i, 157頁、168頁 ヨーロッパにおける出版業の状況、ii, 271～271頁 プフェンドルフ、著作、ii, 410頁 清教徒、および検閲政策、ii, 258～258頁 ピュタービアス（またはペンタービアス）、ガブリエル、ii, 374頁、474頁 プッターによる印刷業と検閲に関する論考、i, 2頁 Q ケリーニ、枢機卿、および検閲機関の設立、ii, 76～76頁 ケスネル、著作、ii, 410頁； ならびに『ウニゲニトゥス』教令、i, 360～360頁； ならびに検閲政策、i, 357～357頁 静修主義に関する著作、ii, 148頁 キネット、著作、ii, 190頁、410頁 キローガ、およびエラスムス、i, 333頁； ならびに1571年禁書目録、i, 228頁； 1583年禁書目録、i, 236～236頁； 1584年禁書目録、i, 239～239頁 R ラバルドー、ii, 102頁 ラベイユ、禁書目録掲載、i, 101頁、ii, 343頁 ラシーヌ、著作、ii, 225頁、344頁 ランケ、著作、ii, 161頁、410頁 ラス、司教、ii, 447頁 ラティスボン、1541年帝国議会、i, 155頁 ラウヒラー、J.、印刷業に関する論考、ii, 278頁 レイノー、テオフィル、検閲政策に関する論考、i, 138頁、ii, 39頁、53頁； ならびにロイヒリンとエラスムスに関する論考、ii, 343頁 『聖職者行為集成』、ii, 82～82頁 リーヴ、著作、ii, 266頁 宗教改革、i, 9頁； 知的革命としての側面、i, 43頁； ならびに古典文学との関係、i, 45～45頁、ii, 271頁； ならびにドイツの大学との関係、i, 53頁 カトリック改革、i, 206～206頁 王権神授説、ii, 104～104頁 スペイン王権神授説支持派、ii, 98頁 「正規修道会」と「世俗派」の対立、ii, 46～46頁 ルネサンス期と文学活動、ii, 281頁 ルナン、E.、著作、ii, 190～202頁、410頁 ルノー、著作、ii, 202頁 『保留権』（Reserva-rechte）、ii, 214頁 ロイヒリン、ヨハネス、攻撃対象となった経緯、i, 83～83頁； 著作、ii, 217頁； ならびにドゥエー神学者による検閲済み版、i, 233頁； ならびに検閲政策、ii, 44～44頁； ならびにエラスムス、i, 335～335頁； ならびにホーグストラーテン、i, 337～337頁 1789年フランス革命と検閲政策、ii, 222～222頁 『宗教評論誌』（_Revue Ecclesiastique, la_）、禁書目録に関する論考、ii, 448頁 ランス、宗教会議、i, 65頁 『ライン・メルクール』（_Rheinische Merkur_）、禁書目録掲載、ii, 250頁 リッチ司教、ii, 166頁 リッチョーリによる教皇不可謬説、ii, 122頁 リッチウス、1681年禁書目録、i, 324～324頁 リチャード2世とウィクリフ、i, 69頁 リチャードソン、S.、著作、ii, 131頁、410頁 リシュリュー、ii, 102頁； ならびに検閲政策、ii, 344頁 リシェによる教会と国家の関係論、ii, 114頁 『改革派』（_Rifformatori_）とヴェネツィアにおける検閲、ii, 303頁 儀礼委員会、ii, 78～78頁、434頁； ならびに悪魔祓い、ii, 135～135頁； ならびに聖者に関する著作、ii, 140頁； ならびに祈祷形式、ii, 140頁 ロバートソン、ウィリアム、著作、ii, 161頁 ロカベルティ、ヒッポリュタ、ii, 146頁 ロドリゲス、著作、ii, 191～191頁 ローマ禁書目録、1670～1800年、i, 324～324頁 ローマ問題（1859～1870年）、関連著作、ii, 201頁 1848年ローマ革命、ii, 184～184頁 『ローマ世界』（_Roman World_）、禁書目録に関する論考、ii, 438～438頁 「ローマヌス」と『ザ・タブレット』誌、ii, 417～417頁 ローマ、1632年禁書目録、i, 293～293頁； ローマの刊行物が禁書目録に掲載、ii, 200頁； ローマの文学作品、ii, 304～304頁； ローマの芸術作品、ii, 305頁； ローマの出版禁止令、ii, 273～273頁 ロスコー、ウィリアム、著作、ii, 162頁、410頁 ロゼッリ、アントニオ、著作『君主論』（_Monarchia_）、i, 79頁、ii, 297頁 ロズミーニ、A.、著作、ii, 184～184頁、410頁 ロセッティ、D.G.、著作、ii, 166頁 ルソー、著作、ii, 81頁、155頁、157頁、170頁、175頁、229頁、410頁 ルフラート、ヨハン（オーバーウェセル出身、de Wesalia）、i, 72頁 ルドルフ2世と教皇勅書『主の晩餐について』（_Coenae Domini_）、i, 113頁 トレント公会議の十戒、i, 182～182頁 ルペッラ、ニコラス・デ・イ、i, 73頁 S サ、エマニュエル、および1688年の教令、i, 292頁； ならびに禁書目録、i, 274頁、286頁 サバティエ、著作、ii, 410頁 サッケリ、H.P.、ii, 62頁 サッキノとジュネーヴ、ii, 335頁 ザックス、ハンス、および検閲政策、ii, 221頁、335頁 『ザクセン鏡』（_Sachsenspiegel_）とグレゴリウス11世、i, 69頁 聖体崇敬派、著作、ii, 242頁 サン・アムール、ウィリアム、i, 24頁 聖ルイ、勅令（1229年）、ii, 328頁 サン・シモン、著作、ii, 188頁、410頁 聖人に関する著作、禁書目録における、ii, 138～138頁 サラマンカ大学と検閲政策、ii, 328頁 サレ、聖フランチェスコ・デ・、およびジュネーヴ、ii, 333頁 サリナス、マルティン・デ・、スペインにおける検閲について、ii, 315～315頁 ソールズベリー伯、サルピに関する論考、ii, 93～93頁 サル、アンドリュー、ii, 202～202頁 サルヴィアーティと『デカメロン』、ii, 310頁 ザルツブルクと書籍取引、ii, 279頁 「サンド、ジョージ」（デュドヴァン夫人）、著作、ii, 410頁、435頁 サンドバル、禁書目録、1612年、i, 282～282頁 サンディズ、サー・E.、教会の文学政策について、ii, 453～453頁； 著作、ii, 126頁 サニッグ、B.、著作、ii, 135頁 サンティアゴ、エルナンド・デ・、および禁書目録、i, 289頁 サルミエント、D.、禁書目録、1707年、i, 297頁 サルピ、パオロ、著作、ii, 301～301頁、410頁； および検閲政策、i, 37頁、265頁、ii, 296～296頁； ウィドリンガムに関する論考、ii, 117頁； コンコルダートに関する論考、i, 280～280頁； ローマとの論争に関する論考、ii, 92～92頁 『サウィイによる異端論』、ii, 295頁 サヴィル、ヘンリー、および忠誠の誓いについて、ii, 117頁 サヴォナローラ、禁書目録における、i, 198～198頁 ソーツリー、W.、禁書指定、ii, 257頁 ザクセン、検閲制度、ii, 241頁 スカルジエール、グレゴリウス13世時代に禁書指定された人物、i, 225頁； 著作、ii, 275頁、410頁 シャウエンブルク、A.フォン、大司教、i, 106頁 シェーベンによるマリア神学論、ii, 145頁 シェル、ヘルマン、著作、ii, 445頁 シェールによる出版論、ii, 287頁 シラー、著作、ii, 212頁 シュミット、ヨーゼフ、著作、ii, 174頁 ショル、著作、ii, 191頁 シュリーウス、アンドレアス、ii, 365頁 シュヴァイネハイム、ii, 289頁 シュヴェンクフェルト派、および検閲制度、ii, 245頁 科学と教会、ii, 461頁 シオッピウス、著作、ii, 37頁 スコッティ、著作、ii, 37頁 スコトゥス・エリウゲナ、i, 66頁 スコトゥス・フォン・ドゥンス、ii, 428頁 スコトゥス・エリウゲナ、i, 66頁 聖書、ヘンリー8世時代にイングランドで破棄された写本、i, 86頁； フランスにおける状況、ii, 15～15頁、337頁； 禁書目録における扱い、i, 154、156、190頁、ii, 32頁； オランダにおける状況、ii, 19～19頁； スペインにおける状況、ii, 22～22頁； 各国語への翻訳、ii, 31、63頁； 聖書の読解、i, 24頁； 検閲下における取り扱い、ii, 11～11頁、475頁； クレメンス8世との関係、i, 190頁 スクコフスキー、禁書目録索引、i, 286～286頁 シーブラによる禁書目録論評、i, 290頁 シール神父、検閲制度について、ii, 461～461頁； 不可謬性について、ii, 415頁 セッキとコペルニクス体系、i, 316頁 禁書目録に記載された秘密結社、ii, 131～131頁 「世俗派」と「修道派」の対立、ii, 46～46頁 パルマのセガレッリ、i, 67頁 セグエッサーによる禁書目録改革論、ii, 412頁 セグネーリ、著作、ii, 148頁 セギュール、L.G.デ、著作、ii, 162、189頁 セルヴァッジョとトレント禁書目録、i, 181頁 セメネンチョ、P.、著作、ii, 173頁 サンス公会議、i, 66、97頁 セラリウスと聖書、i, 191頁 セリーと教皇勅書『ウニゲニトゥス』、i, 364頁 セルヴェトゥス、M.、禁書目録における扱い、i, 155頁； 裁判記録、ii, 237頁； 火刑の経緯、ii, 332頁 セッテテレとコペルニクス体系、i, 314頁 セテンブリーニ、著作、ii, 161頁 セヴィニエ夫人、著作、ii, 345頁 セビリア、1632年禁書目録、i, 293頁 シーモア、H.、著作、ii, 171頁 シャーハン、トーマス・J.、禁書委員会について、i, 134～134頁； エラスムスについて、i, 340～340頁 シェリダン、R.B.、および検閲制度、ii, 266頁 シグーニ、ボローニャ史に関する著作、ii, 311頁 シグイエ、A.、著作、ii, 190頁 シンラー、ヨジアス、およびトレント禁書目録、i, 196頁 シルレトー、モンタヌス、プランタン、バルベルデらとの書簡、i, 209～209頁； カトリック改革運動との関係、i, 207～207頁； ヴェネツィアにおける検閲制度、ii, 296頁 シモンドーニ、著作、ii, 162、410頁 システィーナ禁書目録、クレメンス8世による廃止、i, 253～253頁 シクストゥス4世と検閲制度、ii, 288頁； 無原罪の御宿りとの関連、ii, 142頁； ペドロ・デ・オスマとの関係、i, 72頁； 印刷業との関係、ii, 292頁； セガレッリとの関係、i, 67頁 シクストゥス5世、ii, 306頁； 1587年教令、i, 216頁； 1590年禁書目録、i, 243～243頁； 1587年教令『インメンサ』、i, 133頁； バロニウスとの関係、ii, 311頁； ボッカッチョとの関係、ii, 310頁； 禁書委員会との関係、i, 131、248～248頁； エリザベス女王との関係、ii, 115頁； ナバラのアンリとの関係、ii, 232頁 シエナのシクストゥス、12,000冊のヘブライ語文献を焼却、i, 74頁 スリューメル、A.、『ローマ禁書目録』、ii, 463頁 スレイヴィン博士、禁書目録について、ii, 458頁； 『主の晩餐』教令について、i, 115頁 スミス、アダム、『国富論』におけるスペイン禁書目録の言及、i, 303頁 スミス博士、リチャード、およびイエズス会、ii, 46～46頁 ソアンと『ウニゲニトゥス』教令、i, 364頁 社会主義と禁書目録、ii, 188～188頁 ソチニ派、その著作、ii, 245、253頁 ソリエ、著作、ii, 37頁 ソルボン、ロベール・ド・、ii, 283頁 ソルボンヌ大学、ii, 283頁 ソルボンヌ大学、『ウニゲニトゥス』教令について、i, 370頁； モンリュ司教との関係、i, 221頁； 検閲制度について、i, 96～96頁； 神学者たちによる忠誠宣誓に関する見解、ii, 118頁； 1544年の禁書目録、i, 100、140～140頁； 初期の印刷業者との関係、ii, 330～330頁； ガリア教会との関係、ii, 103頁； 無原罪の御宿りとの関連、ii, 142頁； ルターとの関係、i, 110頁 ソトマヨール、禁書目録、i, 294～294頁 スュリエ、著作、ii, 435頁 スーリ、ジュール、著作、ii, 191頁 サウス博士、およびコペルニクス説、i, 315頁 南アメリカ、その著作の禁書目録への掲載、ii, 197～197頁 スペイン、検閲制度について、i, 16、27～27頁、104～104頁、ii, 282頁； 出版法について、ii, 233～233頁； 印刷業について、ii, 313～313頁； トレント公会議の禁書目録との関係、i, 194頁； 教皇庁との関係、ii, 94～94頁； 教皇権との関係、ii, 84頁 スパラート、大司教、i, 130頁、ii, 301頁 スペインの禁書目録、1790～1844年、i, 301～301頁 シュパイアー、司教、およびロイヒリン、i, 84頁； シュパイアー帝国議会、i, 107頁 スピノザ、著作、ii, 127、253、410頁 スピリチュアリズム、ii, 189頁 スタール夫人、および検閲制度、ii, 225頁 星室庁、および検閲制度、ii, 259、260～260頁 国家による検閲、ii, 205～205頁 書籍商組合、ii, 368頁； および検閲制度、i, 92頁 スタンダール、そのロマンス作品、ii, 410頁 ステファヌス、H.（エティエンヌ）、i, 296頁； および検閲制度、ii, 238頁 ステファヌス、R.（エティエンヌ）、聖書の版、i, 102頁； および禁書目録、i, 228～228頁； 著作、ii, 411頁 ステファヌス3世とオートペル、i, 63頁 ステファヌス・レスリー、検閲制度について、ii, 265頁 スターン、L.、そのロマンス作品、ii, 411頁 スターンホールドとホプキンス、詩篇の翻訳、i, 306頁 ストウ、ハリエット・B.、その著作、ii, 165頁 ストラスブール、印刷業について、ii, 272頁； および検閲制度、ii, 350頁 シュトラウス、『イエスの生涯』、ii, 171、411頁 ストラウド、その著作、ii, 171、411頁 ストゥニツァと異端審問、i, 128～128頁 スアレス、その著作、ii, 45～45頁 スビアーコ、印刷業について、ii, 289頁 スュエ、E.、そのロマンス作品、ii, 164、411、435頁 シュリーとカサボン、ii, 334頁 スウェーデン、検閲制度について、ii, 255～255頁 スウェーデンボルグ、その著作、ii, 189、411頁 スウィフト、その著作、ii, 131頁 スイス、検閲制度について、ii, 237～237頁 シルヴィウス・アイネイアス（ピウス2世）、自らの著作を非難、i, 71頁； その著作、禁書目録に、i, 167、ii, 214頁 ケルン公会議、i, 106頁； ナポリ公会議（1619年）と聖書、ii, 33頁； パリ公会議、i, 66頁； サンス公会議、i, 66頁 シジコフスキー、1617年禁書目録、i, 269頁 T 『タブレット』、および「ロマヌス」、ii, 417～417頁 タキトゥス、その歴史書、レオ10世により禁書に指定、i, 111頁 テーヌ、H.A.、その著作、ii, 160、411頁 『タルムード』、その版、ii, 291頁； グレゴリウス9世により焼却を命じられる、i, 72頁； その禁止令、i, 25頁 タルムード関連書籍とシスティーナ禁書目録、i, 262頁 タロン、オメール、および教皇の権威、ii, 83頁 タンブリーニ、その著作、ii, 175頁 『タルグーム』、その版、ii, 291頁 タッソ、その著作、ii, 212頁 『タックス』、ローマ教会の課税、i, 226頁 『パパリス・タックス』、i, 226頁 テンピエ司教、ステファヌス、i, 66頁 テン、公会議と検閲制度、ii, 294頁 テネマン、その著作、ii, 158頁 ギリシャ語聖書、エラスムスによる版、i, 166頁； 新約聖書、禁書目録に、ii, 411頁 サッチャー、その処刑、ii, 258頁 フランスにおける劇場、検閲制度について、ii, 378頁； イタリアにおける劇場、検閲制度について、ii, 376～376頁； スペインにおける劇場、検閲制度について、ii, 377頁 テオドシウス帝とネストリウス派、i, 60頁 フランスにおける神学論争、1654～1700年、ii, 1～1頁； オランダにおける神学論争、1654～1690年、ii, 2～2頁 テレジア、聖女、i, 166頁、ii, 179頁 ティエール、A.、検閲制度について、ii, 464頁 ティオン、C.、その著作、ii, 119頁 三十年戦争、書籍流通に与えた影響、ii, 349、364頁； 検閲制度に与えた影響、ii, 212頁； 出版の自由への影響、ii, 358頁； 文学に与えた影響、i, 48頁 ラヴェンナの歴史家トマアイ、i, 212～212頁 デ・トゥ、著作、i, 286頁、ii, 124頁 ティックナー、ジョージ、スペインにおける書籍販売について、ii, 316～316頁； スペインにおける異端審問について、ii, 327～327頁 ティルモン、その著作、ii, 107頁 ティロットソン、J.、その説教、ii, 411頁 ティリーとマクデブルク、ii, 352頁 トランド、ジョン、その著作、ii, 264頁 トレド、禁書目録、1584年、i, 239～239頁 トルストイ、ドミトリ、その著作、ii, 173頁 トンスタル、ロンドン司教、検閲制度について、i, 86頁、ii, 258～258頁 トルケマダ、枢機卿、i, 70、122頁； 7000冊の書籍を焼却、i, 242頁； 検閲制度との関係、ii, 314頁 トルティ、その著作、ii, 194頁 トゥールーズ、公会議、1229年、i, 119頁 トゥルネー、公会議、ii, 362頁 伝統主義、ii, 186頁 トラウトマンスドルフ、その著作、ii, 175頁 トレント、公会議、i, 5、180～180頁、ii, 78頁 トレント、禁書目録、i, 5； リエージュで印刷、ii, 362頁； ヘブライ語文献との関係、i, 75頁 トリフェニウス、修道院長、その著作、ii, 129頁 トルフテッター、司教座聖堂参事会員、検閲制度について、i, 82頁 テュービンゲン、書籍流通事情、ii, 356頁； 同地の大学、ii, 243頁 トゥルレクレマ、J.、および初期の印刷業者、ii, 288頁 タイラー、ワット、反乱事件、ii, 256頁 ティンダル、マシュー、その著作、ii, 265頁 ティンダル、ウィリアム、i, 92頁； その訳した聖書、ii, 29～29頁 植字工、検閲に関する規定、ii, 66頁 ティレル、ジョージ神父、検閲制度について、ii, 465～465頁 U ウルムと書籍流通、ii, 279頁 『ウニゲニトゥス』教令、i, 360～360頁 大陸諸国の大学、英国忠誠誓約に関する見解、ii, 118頁； 書籍流通事情について、ii, 282～282頁 ベルリン大学、同大学における検閲制度、ii, 251頁； ボローニャ大学、および法学、ii, 286頁； ケルン大学、検閲制度、ii, 288頁； エアフルト大学、検閲制度、ii, 349頁； ルーヴァン大学、出版事情、ii, 359頁； パドヴァ大学、医学、ii, 286頁； パリ大学、検閲制度、ii, 328～328頁、 印刷事情、ii, 318頁、 神学、ii, 286頁； ウィーン大学、文学、ii, 286頁 ウプサラ、索引、ii, 255～255頁 ウルバヌス4世、異端審問総監を任命、i, 122頁； および異端審問制度、i, 121頁 ウルバヌス5世、教令『主の晩餐』（Coenae Domini_）を発布、1364年、i, 111頁 ウルバヌス8世、索引、i, 293頁； 占星術師との関係、ii, 129頁； スペインにおける検閲制度、ii, 98頁； デッラ・ヴァッレとの関係、ii, 125頁； 恩寵の教義について、ii, 39頁； 祈祷形式について、ii, 140～140頁； ガリレオとの関係、i, 311頁； ジャンセニストの著作との関係、i, 346頁、ii, 69～69頁； ジョン・バーンズとの関係、i, 130頁； 聖者に関する著作との関係、ii, 139頁 アッシャー大司教、索引について、ii, 7頁 高利貸、索引に記載された関連文献、ii, 152～152頁 ユトレヒト、同地の教会、i, 359～359頁； 同地における最初の印刷、ii, 358頁 V バルデス、索引、1551年、i, 146, 153頁； 索引、1554年、i, 156頁； 索引、1559年、i, 146, 161頁； エラスムスとの関係、i, 339頁； 検閲制度、ii, 95頁； パウロ4世の索引との関係、i, 179頁； 聖書との関係、ii, 25頁 バレンティア、索引、1551年、i, 153頁 ヴァッラ、L.、索引に記載、i, 160頁； 同著『新約聖書』、ii, 14頁 バリャドリード、索引、1554年、i, 156頁； 索引、1559年、i, 161頁 ヴァッレ・デッラ、ピエトロ、著作、ii, 125頁 バルベルデとシルレトー、i, 209～209頁； 検閲官の無知についての論考、i, 210頁 ヴァン・ダイク、ポール、引用箇所、i, 202頁 ヴァン・エスペンによる検閲制度論、i, 138頁 ヴァニーニ、著作、ii, 128頁 ヴァロン、シセナの歴史、ii, 322頁 ヴァタブル、同著『聖書』、ii, 25頁 ヴォーン大司教、およびアクィナス、i, 67頁 ヴェキエッティ、著作、i, 130頁 ベガ、ロペ・デ・、著作、ii, 377頁 ヴェネツィア、同地における検閲制度、ii, 281, 293～293頁； 索引、1549年、i, 148頁； 索引、1543年、i, 140頁； 同地の記録文書、索引内、ii, 200頁； 出版活動、ii, 274～289, 297頁； 教皇庁との関係、ii, 90～90頁； 元老院と『主の晩餐』教令、i, 113頁 ヴェルチェッリ、教会会議、i, 65頁 ベルジェリオ、ペトロ・パウロ、索引に記載、i, 148, 149, 150, 199頁； 著作、i, 170～170頁； パウロ4世との関係、i, 169頁 ウェルギリウス、ポリドーリス、索引に関する記述、i, 274～274頁 ヴェルミリ、著作、ii, 242頁 ヴェルナン、ジャック、著作、ii, 47～47頁 ヴェローナ、1228年の異端審問官、i, 118頁 ヴェラス、グラティアヌス、ii, 474頁 ヴィアルド、著作、ii, 163頁 ヴィクトル・エマヌエルとピウス9世、ii, 233頁 ヴィダウレ、著作、ii, 197頁 ウィーン、書籍取引事情、ii, 356頁； 検閲制度、ii, 356頁； 包囲戦、ii, 213頁； 大学と検閲制度、ii, 218～218頁 ビヒル、著作、ii, 197頁 ビジャヌエバとスペインにおける聖書、ii, 26頁 ヴィルレによる検閲制度論、ii, 455～455頁 ヴィエトによる検閲制度論、ii, 339～339頁 ヴォルニー、J.F.、著作、ii, 176, 411頁 ヴォルテール、著作、ii, 81, 155, 170, 175, 411頁； 検閲制度との関係、ii, 229頁； フリードリヒ大王との関係、ii, 251頁 フォンデル、著作、ii, 212, 253頁 W ワーゲナー、ヘルマン、検閲制度論、ii, 211頁 ワルド派と聖書、ii, 22頁 ワルディ、著作、ii, 171頁 ウォード、メアリー、および『イエズス会の女たち』、ii, 38～38頁 ウェアハム、カンタベリー大司教と検閲制度、i, 86頁 ワイゲリアン派と検閲制度、ii, 245頁 ワイマール、検閲制度、ii, 241頁 ヴェルシングャーによる検閲制度論、ii, 224頁 ヴェスセンベルク、著作、ii, 178頁 ウェストミンスター、印刷業、ii, 366頁 ホウィートリー、カンタベリー大司教、『論理学』、ii, 158, 171, 411頁 ホワイト、アンドリュー・D、およびガリレオの有罪判決、i, 313～313頁 ホワイト、トーマス、著作、ii, 411頁 ホイットギフト、カンタベリー大司教と検閲制度、i, 92頁 “ウィドリントン、ロジャー”、著作、ii, 116, 300頁 ワイトマン、エドワード、焚書、ii, 257頁 ウィルクス、ジョン、著作、ii, 266頁 ウィルキンス、J、『新世界』、ii, 411頁 バイエルン公ヴィルヘルム5世と検閲制度、i, 218～218頁 オッカムのウィリアム、i, 68頁 ヴィッテンベルク、宗教改革者、i, 12頁； 同地の書籍商、ii, 350頁； 同地の大学、ii, 242頁 ヴォールラブ、ニコラス、ii, 242頁 ヴォルフ、C、および検閲制度、ii, 249頁 ウォルジー、枢機卿と検閲制度、i, 86頁、ii, 257頁； およびルターとの関係、i, 110～110頁、342～342頁 ウールストン、トーマス、有罪判決、ii, 265頁 ヴォルムス、勅令、ii, 212頁 ウットン、ヘンリー卿、サルピに関する論考、ii, 93頁 ウィクリフ、聖書、ii, 29, 70, 256, 367頁 ウィクリフ派、ユリウス2世による有罪判決、i, 111頁 X ジメネス、異端審問総監、i, 122頁； 彼の編纂した多言語旧約聖書、ii, 19頁； 検閲制度との関係、ii, 314頁； 印刷業との関係、ii, 313頁； および聖書、ii, 24頁 Y ユカタン半島、検閲制度、ii, 320頁 Z ザモラ、著作、ii, 143頁 ツェル、M、ルターの著作に関する論考、ii, 287～287頁 ゾラ、小説、ii, 169, 411, 435頁 チューリッヒ、検閲制度、ii, 237頁； 同地の書籍商、ii, 354頁； 初期の印刷業者、ii, 12頁 ツヴィッヒャー、G、著作、ii, 411頁 ツヴィングリ、テオドール、および禁書目録、i, 288頁 ツヴィングリ、著作、ii, 237頁； および検閲制度、ii, 354頁 ツヴィングリ派、およびその検閲制度、ii, 244頁 脚注： [1] III, 350頁 [2] Procès, ii, 10頁 [3] ドラムモンド、i, 412頁 [4] ロイシュ、i, 43頁 [5] グレスウェル、i, 191頁 [6] メンドハム、183頁 [7] メンドハム、146頁 [8] Constitutt. Apostt., 第1巻、第7章 [9] リー、『スペイン宗教史』、17頁 [10] リー、19頁 [11] 同上, 19頁 [12] 同上, 19頁 [13] リー、45頁 [14] 134頁 [15] Comentarios, Prologo al Lector. [16] Haereses, 第1巻、第13章 [17] リー、54頁 [18] デイヴィッド・ファーガスン所蔵の写本、リーが引用、87頁 [19] ビジャヌエバ、29頁 [20] エキジバル、162頁、リーが引用、179頁 [21] Bible in Spain, c. xix. [22] リー、128頁 [23] 『牧会的指導書』集成として刊行された リチャード・コインによるダブリン版（1824年）に収録、メンドハム、353頁が引用 [24] ウィルキンス、iii, 317頁 [25] ブラント、『英国国教会の宗教改革』、i, 505頁 [26] ロイシュ、ii, 260頁以降 [27] ロイシュ、ii, 294頁 [28] メンドハム、184頁 [29] メンドハムが引用、243頁 [30] ヒルガース、138頁 [31] 書簡集、ボワソンナード編、1817年、252頁 [32] 2版、パリ、1764年、186頁 [33] ロイシュ、ii, 20頁 [34] Oeuvres, xiii, 409頁 [35] Oeuvres, 37, 75頁 [36] ロイシュ、i, 467頁 [37] ロバートソン、118頁 [38] リョレンテ、i, 492頁。ティックナー、ii, 96頁 [39] リー、102頁 [40] リー、125頁 [41] 同上, 130頁 [42] デジョブ、342頁 [43] Dal Pozzo, Catholicism in Austria, 182頁 [44] The Decline and Fall of the Roman Catholic Religion in England, ロンドン、1760年、275頁 [45] Commentary on the Roman Pontificate, i, 178頁 [46] メンドハム、217頁 [47] II, 598頁 [48] Acta SS., i, 290頁、v, 369頁 [49] Flag., 86頁 [50] Epp., ed. Albericius, 3, 125頁 [51] Epp. ad. Tyrrh., 70頁 [52] シーベン、Dogm., iii, 281頁 [53] 同上. iii, 516頁 [54] S. 14 sec. Poen., c. [55] ロイシュ iii., 1201頁 [56] メンドハムが引用、138頁 [57] スリューマー、39頁 [58] カップ、548頁 [59] カップ、551頁 [60] ヒルガース、192頁 [61] ヒルガース、205頁 [62] 外国諸国におけるローマ・カトリック教徒に関する法律に関する特別委員会報告書附録（1816年）、メンドハムが引用、247頁も参照のこと [63] R., ii, 908頁 [64] ヴェルシュリンガー、232頁 [65] ヒルガース、261頁 [66] ヴェルシュリンガー、307頁 [67] ペイニョ、xxii. [68] ヒルガース、16, 17頁 [69] ペイニョ [70] リー、142頁 [71] シュテーリン、カルヴァン, ii, 316頁 [72] ヒルガース、232頁 [73] ヘッペ、Beza, 196頁 [74] ロイシュ、i, 422頁 [75] シュミット、P., ヴェルミリオ, 292頁 [76] Archiv des Deutsch. Buchh., i, 22, 52頁 [77] ヒルガース、287頁 [78] ヒルガース、289頁 [79] ヒルガースが引用、290頁 [80] 同上, 297頁 [81] ヒルガース、17頁以降 [82] ヒルガース、93頁 [83] ヒルガース、94頁 [84] ヴィルレ、290頁以降 [85] マコーリーのイングランド, ix, 286頁 [86] スティーブン、自由思想と率直な発言, 279頁 [87] ヒルガース、192頁 [88] カップ、Gesch., 231頁 [89] カップ、62頁 [90] デ・サンクティス、Storia della letteratura italiana, ii, 第13章 [91] ポールセン、41頁 [92] カサボン、453頁 [93] Gesch. der Präger Universität, viii, 8頁 [94] Gesch. der Präger Universität, viii, 8頁 [95] カップ、417頁 [96] ブラウン、63頁 [97] ブラウン、65頁 [98] デジョブ、336頁 [99] デジョブ、335頁 [100] フエンマイヤー、Vida de Pio V, 89頁 [101] ガビュティウス、De Reb. et Gest. Pii V, ローマ, 1605年, 12頁 [102] デジョブ、57頁 [103] デジョブ、339頁 [104] ゲプハルト、Introduction à l’histoire du sentiment religieux en Italie, etc., p. 2 [105] プッター、23頁 [106] リー、21頁 [107] ゴメス、Lib. ii, fol. 30, b. [108] デジョブ、339頁 [109] リー、22頁 [110] Nueva Recop., Lib. i, tit. vii. [111] リョレンテ、i, 457頁 [112] ベーマー、同上書, ii, 78頁 [113] リー、61頁 [114] 同上書, 62頁 [115] リー、70頁 [116] 同上書, 73頁 [117] リー、81頁 [118] リー、83頁 [119] リー、86頁 [120] ティックナー、i, 504頁 [121] ティックナー、ii, 49頁 [122] 同上書, ii, 96頁 [123] ティックナー、ii, 73頁 [124] ティックナー、ii, 431頁（注記） [125] ルノアール、i, 25頁 [126] グレスウェル、i, 172頁 [127] パティソン、182頁 [128] フリス、Life of Bruno, 71頁 [129] Letters from the Nuncio of Pius IV at Paris, i, iii. [130] Hist. Jesuit., vi, 44頁 [131] グレスウェル、i, 219頁 [132] De la Presse au Seizième Siècle. [133] デジョブ、p. 89 [134] デジョブ、99頁 [135] ドム・ペトラ、デ・ジョブによる引用, 91頁 [136] デ・ジョブによる引用, 92頁 [137] レイノーの著作、クラクフ, 1669年, xx, 267頁 [138] デジョブ、343頁 [139] デジョブ、90頁 [140] 同上書, 347頁 [141] デジョブ、348頁 [142] デジョブ、343頁 [143] ベックマン、History of Inventions, i, 89頁 [144] ベックマン、History of Inventions, i, 99頁 [145] カップ、125頁 [146] カップ、126頁 [147] ガシャール、Corr. de Philippe II, ii, 9, 565頁 [148] プットナム、Books and Their Makers, ii, 255頁 [149] Epp., iii, 19頁 [150] ナイト、The Old Printer, 113頁 [151] Evangelium Romanumはプロテスタントによるローマ教皇を風刺した著作である 1600年、ライプツィヒで著者名を記さずに出版された。この本は冗談半分に、エヴルー司教ジャック・ダヴィの著作とされていた。ダヴィはドゥ・ペロンの名でより広く知られており、プロテスタントからカトリックに改宗した人物で、アンリ4世をカトリックに復帰させる任務を与えられた司教であった。Evangelium Romanumは複数回再版され、広く流通していたようである。興味深いことに、この書物は禁書目録には掲載されなかった（ロイシュ, ii, 213頁）。 [152] 1611年の異端審問所の布告については、デ・ジョブが引用しているp. 216を参照されたい。 [153] オットネッリ、Memoriali等、デ・ジョブによる引用, 218頁 [154] ティックナー、第2巻付録 [155] ミニュエ、Nouvelle Encyclop. Théologique, vol. 43 [156] この詳細事項は注目に値する。レオ13世の禁書目録は、文献学的な整合性と正確性を図ろうとした最初の試みであるためである。 [157] これらの書名は、レオ13世の目録に記載されている通りの正確な形式で転記されている。 [158] 著者は1905年2月25日付のAthenaeum誌への書簡において（ 『レオ13世の目録』に記載された内容のみを扱うものであり、自身の調査依頼（英国カトリック司教の一人を通じて提出した）に対する非難の根拠についての回答を得ることはできなかったと述べている）。 [159] ロイシュ, ii, 26頁 [160] マルタン、Omnium conc. Vat. documentorum, collectio, 159, 179頁 [161] フリードリヒ、Vat. Koncil., ii, 288, 289頁 [162] i, 293頁 [163] i, 757頁 [164] シアール, 36頁以降 [165] ヒルガース, 70-73頁 [166] ヒルガース, 74頁で引用されている [167] ヒルガース, 75頁 [168] ヒルガース, 141頁 [169] ヒルガース, 170頁 [170] 4, 1, 446頁 [171] 1724年にG.ダニエルがセリーに宛てた書簡, Oeuvres, ii, 365頁 [172] ヒルガース, 348頁で引用されている [173] メンダム, 9頁で引用されている [174] サンディス, 127-132頁 [175] ヴィレル, 290頁以降 [176] メンダム, 270頁 [177] C.ブランデル宛ての書簡、『弁明』の冒頭に収録, lxxxiv頁, メンダム, 14頁で引用されている [178] メンダム, x頁 [179] メンダム, x頁 [180] 司教バーロウの遺稿, 1693年, 70, 71頁 [181] II, 710頁 [182] Rev. des Sc. eccl., 1866年, iii, 374頁 [183] シアール, 281-297頁 [184] ヒルガース, 378頁 [185] Index Romanus, 7頁 [186] Ibid., 9頁 [187] ジョージ・ティレル. 『ひどく誤解された手紙』, pp. 18, 21頁 [188] Ibid., 39頁 [189] Ibid., 41頁 [190] ジョージ・ティレル. 『ひどく誤解された手紙』, p. 42頁 [191] Ibid., 44頁 [192] Ibid., 48頁 [193] ジョージ・ティレル. 『ひどく誤解された手紙』, p. 51頁 [194] Ibid., 59頁 [195] Ibid., 67頁 [196] Ibid., 87頁 [197] ブリッグス＆ヒューゲル, The Papal Commission and the Pentateuch, p. 18頁 [198] The Papal Commission and the Pentateuch. [199] Ibid., 54頁 [200] Ibid., 59頁 [201] The Papal Commission and the Pentateuch. [202] ii, 599頁 [203] テオティムス, 238頁 [204] デジョブ, 351頁 【転写者注記】 明らかな印刷所の誤植、句読点の誤り、綴りの誤りについては、黙示的に修正した。 同じ単語のハイフン付きと非ハイフン付きの表記については、原文のまま保持した。 斜体部分はxxxと表記した。 太字部分は=xxx=と表記した。 上付き文字はキャレット記号を用いて表現した（例：D^r.またはX^{xx}）。 *** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ教会の検閲と文学作品の制作・流通に与えた影響 第2巻（全2巻）』 終了 *** 《完》