パブリックドメイン古書『熊を絶滅させた国における、動物愛護の叫び集』（1915）を、ＡＩで訳してもらった。

　英国の街頭でブルドッグをけしかけて熊をいじめていた見世物の熊が、わざわざピレネー山地からもたらされていたのだとは、本書によって初めて承知いたしました。
　原題は『Killing for Sport: Essays』で、編者は Henry S. Salt です。序文が、すでに『ピグマリオン』の作者として著名であった Bernard Shaw の筆になるエッセイ仕立ててです。その日付が1914とありますことから、本書の企画そのものは、戦争が始まる前だったのでしょうね。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさま、上方の篤志機械翻訳助手さまはじめ、関係各位に、厚く御礼もうしあげます。
　図版は略してあります。
　以下、本篇です。（ノーチェックです）

タイトル：『スポーツとしての殺人：様々な作家によるエッセイ集』

編集者：ヘンリー・S・ソルト

序文等の著者：バーナード・ショー

公開日：2015年5月31日 [電子書籍番号#49097]
最終更新日：2024年10月24日

言語：英語

制作クレジット：ヤン＝ファビアン・ヒューンおよびオンライン分散校正チームによる制作
（本ファイルはThe Internet Archiveが寛大にも提供した画像データから作成された）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『スポーツとしての殺人：様々な作家によるエッセイ集』開始 ***

                       スポーツとしての殺人

                 本書は人道主義連盟のために
                    G. ベル＆サンズ社より刊行されたものである。





                       スポーツとしての殺人

                   様々な作家によるエッセイ集

                       バーナード・ショーによる序文付き

                    ヘンリー・S・ソルト編集

                            ロンドン
                    G. ベル＆サンズ社 有限責任会社
                  ポルトガル・ストリート ヨーク・ハウス
                             1915年

注記

過去25年間、主に人道主義連盟がそれまで散発的な抗議活動に過ぎなかったものを継続的に展開した功績により、「スポーツ」と称される特定の残虐な娯楽行為が世間の大きな関心を集めるようになった。同連盟が「スポーツ」（すなわち民衆の娯楽や気晴らし全般）に関する問題全体に対して取っている立場は、以下の通りである：
クリケット、ボート競技、フットボール、サイクリング、ドラッグハントなど、公正かつ紳士的な娯楽活動については全面的に支持する一方で、「ブラッドスポーツ」（感覚を持つ生物の死や苦痛を伴う娯楽）と呼ばれる類のものについては、全く異なるカテゴリーに分類すべきと考えている。

ただし、人道的な改革は段階的に実現するものであり、立法措置が成熟した世論に先行することはできないという認識に基づき、同連盟が立法措置を求めたのは、以下の事例に限定されている：
すなわち、飼育下の動物や捕獲された動物を使用する「ブラッドスポーツ」、すなわち真に野生で自由な状態の動物を対象としないものについてのみである。同じ理由から、同連盟はロイヤル・バックハウンズの廃止を強く主張し、これを成功させた。この特定の狩猟団体が他の狩猟よりも本質的に残酷であったからではなく、それが非常に堕落した娯楽形態の公認かつ国家支援を受けた典型例として存在していたからである。ジョージ・メレディスはバックハウンズ廃止の決定に際して連盟に宛てた書簡でこう記している：「あなた方の努力はついに実を結びました。そしてこの成果は――」
スポーツの健全な理念、あるいはいかなる善なる大義であれ、それが血生臭さや残酷さから解放されなければならないあらゆる分野において、あなた方がさらに前進する意欲を与えるだろう。「こうしてあなた方は、我々の文明化の過程において重要な一歩を踏み出したのである」。

しかし、この文明化への歩みは決して容易なものではなかった。半世紀以上前に闘牛・闘熊が禁止されて以来、国内で人々の思考とエネルギーを著しく占有してきたいわゆる「ブラッドスポーツ」の実質的な緩和がほとんど進んでいないという事実は、あまり広く認識されていない。
1849年と1854年に制定された家畜虐待禁止法は、野生動物については「闘わせる」あるいは「餌付けする」行為からの保護しか与えておらず、1900年の「飼育下の野生動物虐待防止法」も、実際に飼育下にある動物、あるいは負傷した状態で放たれ狩猟や射撃の対象とされる動物にのみ適用されていた。このように、人道的な意識が着実に進展している一方で、立法措置は頑なに停滞したままである。我々は自分たちの高祖父世代の残酷なスポーツを非難しながらも、実は自らも同様の行為に加担しているのである。
現在のこうした残虐行為は、当時の熊や闘牛の餌付けと同様に、人道的な思想を持つ人々にとって到底容認できるものではないというのに。

文明社会において、もはや狩人の役割が不要となった現代において、血生臭いスポーツは単なる時代錯誤の遺物であり、野蛮な時代の名残に過ぎない。これらの行為に反対する声は、問題の当事者――その行為に喜びを見出す遅れた時代のニムロデたち――に向けられるべきではなく、むしろ熊の餌付けを廃止させたような世論の力に向けられるべきである。そして今後、
同様の詭弁で正当化される同種のスポーツ（これらの野蛮な行為はすべて本質的に同根である）も、同様に根絶されるだろう。

土地問題に関する関心が広範に高まっている今こそ、スポーツマンの役割が見過ごされてはならない時であり、単なる娯楽のために動物を繁殖させ殺戮することの残酷さだけでなく、その浪費性についても明確に示されるべきである。

本書に最近の論考を多数収録することで、この著作は
複数作家の見解（各執筆者は自ら表明した見解にのみ責任を負う）を包括的に提示することを可能にした。これにより、スポーツという主題をこれまでにない多角的かつ詳細な視点から論じることが実現した。実際、本書は血生臭いスポーツに対する人道的・経済的観点からの異議が十分に論じられた初めての著作である。

                                                                ページ

序文 バーナード・ショー著                                          xi

スポーツの残酷性 ジョージ・グリーンウッド（国会議員）著             1

スポーツと農業 エドワード・カーペンター著                          34

スポーツの経済的コスト モーリス・アダムス著                        45

狩猟の経済学 W・H・S・モンク著                                     60

狩猟法に関する事実 ジョン・コネル著                                69

野生生物の絶滅 エドワード・B・ロイド著                             85

狐狩りの冷酷さ H・B・マリオット・ワトソン著                        95

大型獣狩猟 アーネスト・ベル著                                     101

学校における血生臭いスポーツ 元イートン校生徒による寄稿            116

スポーツマンの誤謬 ヘンリー・S・ソルト著                           130

編集者による付録
   I. 戦争訓練としてのスポーツ                                   149

  II. 「血抜き」の慣習                                            155

 III. 妊娠動物の狩猟問題                                         158

  IV. 引き綱猟と牡鹿狩りの比較                                   162

   V. クレー射撃と生きた鳩猟 ジョン・ストラットン牧師による論考  166

  VI. 競走競技                                                   170

 VII. 紳士の嗜みとしての狩猟                                     174

VIII. 他人の楽しみを損なうこと                                   179

      索引                                                       183

序文[1]

バーナード・ショー著

スポーツという題材は、誠実に論じるには難しいテーマである。人道主義者が道徳的に批判するのは容易であり、またスポーツの擁護者であればどんな愚か者でも
、その爽快な喜びや育まれる美徳について感傷的に語り立てることができる。しかし、こうした道徳的な批判も感傷的な賛美も、いずれも事実によって裏付けられているわけではない。むしろ多くの場合、それらは事実によって激しく否定されているのである。スポーツマンは一般の人々と比べて特に残酷ではない。人道主義者もまた、他の人々と比べて特別に人道的というわけではない。スポーツの喜びとは、疲労と苦難そのものである。誰も、霧雨の降る冬の朝に日の出前に起き、暗闇と寒さと雨の中を、贅沢のためでもなく、狐の子の血を求める渇望のためでもなく、馬に乗って出かけることなどしないだろう。人道主義者もスポーツマンも
しばしば同一人物であり、キジとハト、野ウサギと狐、馬車で飼われている鹿とヒースに生息する野生の鹿、ロブスターやフォアグラのパテとビーフステーキ――とりわけ人間と下等動物――の間に、まったく説明のつかない境界線を引いている。実際、『バトー』（狩猟競技）の光景に嫌悪感を抱く人々でさえ、リッソン・グローブやダンディーのスラム街における幼くして亡くなる子供たちの死亡率については、まったく気にも留めないのである。

明らかに、スポーツの世界は水晶宮のような場所であり、そこでは我々
自身がガラスの破片で顔を傷つけられる覚悟がない限り、石を投げるべきではない。私自身の批評家としての活動や、風刺による道徳批判（言い換えれば喜劇作家としての活動）は非常に残酷なもので、多くの善良な人々に苦痛を与えるという点では、ほとんどの歯科医と肩を並べ、熟練したスポーツ選手を完膚なきまでに打ち負かすことができる。私は多くのスポーツ選手を知っているが、彼らの中に凶暴な者は一人もいない。一方、人道主義者は何人か知っているが、彼らはいずれも凶暴である。スポーツに関するいかなる書物も、この人間性に関する書物ほど激しい憤怒の精神を漂わせてはいない。スポーツマンでこの種の憤りを抱かない者などいないだろう。
私が彼らの行為を目の当たりにした時に彼らを殺したいと思うのと同じように。無神経であることは残酷ではない。愚かさは残酷ではない。運動への愛や技芸の妙技への愛は残酷ではない。これらは、むしろすべてのネロたちの神経症が引き起こす破壊や苦痛よりも、はるかに大きな破壊と苦しみをもたらすことがある。しかしこれらは、主にペット動物を愛する、極めて好ましく陽気な性格の人々に特徴的な性質である。これに対し、人道的な感受性は短気で怒りっぽく、容赦がなく、殺人的ですらある。マラーは職業的には医師であり、成功を収めた臨床医であったが、同時に超敏感な人道主義者でもあった。
彼が公爵夫人に対して抱いた感情は、最も人道的な人々でさえ、ある程度は猟師たちに対して抱く感情と似ている。したがって、これらの文章を読む猟師たちは、私を偽善者だと非難したり、自分が彼らよりも好ましい人間だと主張しているなどと主張してはならない。そしてもし許されるなら、私がスポーツについてどのように感じているかを記述しようとする試みから始めることを、どうか許していただきたいと思う。

まず第一に、スポーツは私が殺傷を伴わない場合、すぐに退屈になる。そして、それが殺傷を伴う場合、人間の殺人が私に与える影響とほとんど変わらない――むしろそれ以上に――私に影響を与える。なぜなら、人間の殺人が
子供の場合ほど衝撃的であるのと同様に（おそらく子供はあまりにも無力であり、その結果社会の信頼を裏切る行為がより許しがたいものだからだ）、動物の殺害は人間が動物に対して持つ優位性の濫用だからである。その証拠に、動物が強力で危険な存在であり、人間が無防備な状態にある場合、嫌悪感は消え去り、代わりに称賛の念が生じる。しかし、まったく人道的で教養のある人々は、私が動物の感情について気にかける理由を理解できないようだ。私は最も恐ろしい絵が、善意から魅力的なものとして出版されるのを実際に目にしたことがある。
中でも特に忘れがたいのは、北極探検で撮影された一枚の写真である。それは殺された熊と、その生き残った子熊が母親としての務めを果たさせようとする様子を捉えたものだった。私はまた、中国人の処刑人が犯罪者を千切りにするような写真も見たことがあるが、これは比較すればむしろ滑稽にさえ思えた。さらに私は、大規模な観客を楽しませるために、スクリーンに一枚の写真が映し出されるのを見たことがある。その写真は、北極探検家がそり犬を連れ去り、食料として射殺しようとする場面を捉えたもので、犬は疑いすら抱かずに楽しそうに飛び回っている様子が写っていた。
もしその運命に翻弄された犬が人間――男性であれ女性であれ――であったなら、私はむしろ裏切りの感情を強く覚えたことだろう。これは合理的だと主張するつもりはない。ただ事実として述べているに過ぎない。講演者がその写真が私に与えている影響に全く気づいていなかったことは明らかだった。そして私の観察する限り、聴衆も同様に無感覚であった。もし全員が私と同じように感じていたなら、少なくともはっきりとした身震い、あるいは明確な抗議の声が上がっていたに違いない。しかしこれは決してスポーツの類ではなかった。犬を撃つことは必要だったのだ：
私も同じ状況に置かれたなら、自ら銃を取っただろう。ただし私は、そうした必要性を恐ろしいものとして捉えていたはずだ。そしてそれを聴衆に対しては、漂流者集団における人肉食のような、冗談とは到底言えない痛ましい出来事として提示したであろう。ここで付け加えておくべきは、会場にいた多くの人々がこれをちょっとした娯楽と受け止めていたという事実である。私はこの講演者のこの極端な無感覚さについては不問に付す。犬を撃つことなど、彼がこれまで経験してきたものに比べれば些細な出来事に過ぎなかった。そして私は、比較すれば取るに足らない事柄だと彼が考えたとしても、それを非難するつもりはない。しかし私たち――何も経験したことのない者にとって
――それは犬にとって少しばかり酷に思え、何らかの謝罪を求めるような行為に感じられたかもしれない。

私は自らの動物との共感性が、大多数の人々が感じるものよりも強いという結論に達している。私が動物たちと独自の造語で会話を交わすことは私にとって楽しい行為であり、彼らもまた、そのように話しかけられることを喜び、会話の調子に反応しているように感じる。たとえその知的内容が彼らにとってある程度理解しがたいものであったとしてもだ。私はこの実験を何度か繰り返し行った経験から、以下の点について確信を持っている：
雇った家の家具の一部として預けられた犬たちに対して――粗雑に扱われ、その結果社会的に未発達となった動物（人間も同様の状況下では社会的に未発達のままである）――を、同胞として話しかけるならば、極めて短期間で友好的で親しみやすい態度を示すようになるということだ。この現象について、一部の犬の飼い主たちは批判的に「犬を甘やかしている」と非難し、心から嘆いていた。幸いなことに、これはごく少数の人間にしか実行できない残酷な行為によって取り消すよりも、はるかに容易に行えることである。
しかし私には、他のいかなる条件でも動物と付き合うことは不可能だと感じている。

さらに、野生の鳥が私を信頼してくれる――時にはコマドリがそうするように――のを発見することは、私にとって並外れた喜びである。私を敵視する動物を懐柔することにも満足感を覚える。さらに、懐柔に応じない動物に対しては不快感を覚える。動物園には、チャンスさえあれば人間を引き裂いてしまうような不機嫌なタテガミライオンがいる。また、非常に美しいタテガミを持たないライオンもおり、この種のライオンなら、ほとんどのセント・バーナード犬よりも安全に遊ぶことができる。なぜなら、この種のライオンが必要とするのは十分な餌だけのようだからだ。
私はこれら二頭のライオンに対して、大工が硬い節の多い木材と加工しやすい木材に対して抱くような感情も、また二台のオートバイ――一台は扱いづらく危険なもの、もう一台は完全に整備されたもの――に対して抱くような感情も持っていない。私はこれら二頭のライオンに対して、同様に対照的な性格を持つ二人の人間に対するのと同じような感情を抱いている。私は一方を好み、もう一方を嫌う。もし彼らが逃げ出して射殺されたとしたら、一方の場合には私は心を痛めるだろうが、他方の場合には『当然の報いだ！』と思うだろう。この感情は――
明らかに共感と呼ぶべきものである。そして私には、人道主義者の主張とは、共感の対象範囲を拡大しようとする訴えに他ならないように思われる。

共感の限界は実に不可解なものだ。動物に対して高いレベルの共感を示す人々でさえ、しばしば全く異なる階級の人間に対しては全く共感を示さない傾向がある。彼らは文字通り、優しさゆえに犬を殺してしまうほどでありながら、使用人に対してはこれほどまでに無神経で、月に一度、あるいはそれ以下の頻度で使用人を交代させなければならないほどである。あるいは彼らは馬を憎み、蛇を好む。このような事例を挙げればきりがない。
これらの一見矛盾する現象が教えてくれる教訓は、共感とは単に好意を抱く対象だけでなく、嫌悪感を抱く対象にも関わるものだということである。誰もが、歯車に捕らえられて手足を引きちぎられるような機械を破壊したいなどとは思わない。しかし多くの人々が、極めて些細な侮辱を理由に、他の人間を殺そうとしたことがある。この機械は我々の仲間ではないため、愛することも憎むこともできない。しかし人間は、我々の仲間であるため、愛することも憎むこともできるのである。

この問題の本質に迫ってみよう。「我々の同胞である生き物を殺してはならない」などと言っても意味がない。それは
単に事実に反する主張であり、逆に「殺さなければならない」という主張もまた単純に正しい。我々は仏教徒が道を掃き清めている光景を目にする。それは、彼が昆虫を踏みつけて殺してしまわないようにするためだ。しかし我々は、彼が一晩中眠りを妨げたノミを捕まえた時に何をするのかは見ていない。また、彼が特定の毒蛇をその寛容の対象から除外しなければならないことも知っている。もしネズミが家に侵入してきて殺さなければ、最終的にはネズミに殺されることになる。もし農場でウサギが繁殖して駆除しなければ、最終的には農場を失ってしまうだろう。もし
公園に鹿を飼育して間引きしなければ、近隣住民や当局が最終的にその面倒を見なければならなくなる。もし蚊の命を神聖視するならば、マラリアや黄熱病がその礼を返すことはないだろう。私は毒蛇と対峙したことがあるが、その際蛇は私の杖に繰り返し激しく噛み付こうとした。私はそれを無傷で放してやった。しかしもし私が幼い子供の母親で、庭でコブラを見つけたとしたら、多くの人道的で高潔な人々がそうしたように、「言葉なき死」を支持するだろう。
それは蛇のためではなく、むしろ油を注がれた王のために行われたことである。

進化論（ただし自然選択ではなく、自然選択ではない）が、高等生物による意図的な低次生物の破壊を伴うという理論からは、論理的にも霊的にも逃れる道は存在しない。これは危険で困難な問題である。なぜなら、自然選択の過程において、低次生物が高等生物の生存にとって不可欠な存在となっている可能性があるからだ。例えば、キジやその雛に危害を加え得るあらゆる生物を撃ち殺す猟師は、愚かな行為をしていると言えるかもしれない。
これはアラブの狂人が馬やラクダを無差別に撃ち殺すのと同じだ。しかし人間が現れる場所では、メガテリウムが確実に姿を消さなければならないのと同様に、養鶏業者が住む場所では狐が必ず姿を消さなければならない。猟師が狐の被害に対する補償を支払わない限りは。虎や狼、毒蛇を擁護しようとするのは、スピロヘータや破傷風菌を擁護するのと同じくらい無意味なことである。これらの生物を、創造の初期段階における失敗実験として率直に認め、後のより成功した実験の使命の一環として、それらを時代遅れのものと認識し、意図的に根絶することが必要なのである。

確かに、生命の高次形態が低次形態を根絶するか抑制しなければならないという揺るぎない一般法則から、特定の事例における人間による非人間動物の虐殺、あるいは低位の人間種による高位の人間種の虐殺を正当化する方向へと安易に飛躍することについては、細心の注意を払うべきであろう。とはいえ、あらゆる適切な留保条件を考慮した上でなお残る事実は、人間が日々、そして必然的に、地球の支配権を争う競争相手――すなわち他の生物種――との間で絶滅戦争を繰り広げているということである。都会に住む人道主義者で菜食主義者であり、これまで
微生物以外の生物を殺す必要に迫られたことのない者でさえ、農家がネズミやウサギ、スズメ、モグラ、毛虫、テントウムシ、そして数え切れないほどの愛らしい生き物を冷酷に殺戮する様には戦慄を覚えるかもしれない。しかし、もし自分がその農家の立場に置かれたならば、彼らと全く同じことをするか、さもなければ自ら滅びるしかないだろう。

それならば、なぜ必要性を楽しみに変え、快楽を美徳とするようにならないのか――猟師たちがそうしているように。私はこう考える。動物の観点から見れば、何ら異議は存在しない。それどころか、動物にとって明確な利益が存在することを容易に証明できるのである。
狩猟という形態での殺戮の組織化は、既存のキツネを絶滅から救ってきた。もしキツネ狩りを可能にする文明が存在しなければ、キツネは今もオオカミの群れに追われ、殺され続けていただろう。私はこの事実を強く認識しており、別の場所で提案したことがある。特定の時期には子供たちが狩猟の対象とされたり、射撃の標的にされたりしてもよいのではないか、と。そうすれば、彼らは郡の猟師たちによって、現在のキジと同様に惜しみなく養われ、保護されるだろう。生き残った子供たちは、現在のスラム街の住民たちよりもはるかに立派な国民を形成するに違いない。
私はさらに一歩踏み込んで主張する。公開処刑の廃止は、殺人犯にとって極めて有害な出来事であった。その時代以前は、私たちはまさに現在の猟師たちが行っているのと同様のことをしていた。殺人者を根絶するという必然性を娯楽に変え、その喜びを美徳としていた。絞首刑は競馬のように大衆的な娯楽であり、大勢の観客が集まり、座席には高額の料金が支払われた。結果が不確実であれば、賭け事も行われていただろう。犯罪者はすべての犯罪者が望むもの――大勢の観客――を得ていた。彼はタイバーンへの行進という栄誉に浴したのである。
飲み物も与えられ、可能であれば自ら演説することも許された。もしそれが不可能であれば、代わりに演説が作成され、大量に印刷されて販売された。何よりも、公開処刑が持つ公正さ――このような公平性は、当時の公衆の存在によって保証されていた――が、現在ではすべての秘密主義的な不正行為に利用される恐ろしい密室の中で死刑が執行される状況とは対照的である。殺される者が人間であろうと、私たちが極めて悪意を込めて「野蛮動物」と呼ぶ存在であろうと、スポーツとしての正当性を主張する根拠は存在しない。残酷さでさえ、被害者の観点から見れば、
残酷な人間にとってスポーツをより魅力的なものにし、獲物にとってスポーツが有益であるという理由によって正当化され得るのである。

スポーツに対する真の異議申し立ては、あの賢明で公正に有名な清教徒が取った立場と同じである。彼は、熊いじめに反対したが、それは熊が苦痛を受けるからではなく、観客が喜びを得るからであった。彼は正しく、私たちが快楽主義者である必要はないこと、それよりも名誉ある人間であることがはるかに重要であることを見抜いていた。もし熊がこの問題に関して何らかの意見を述べることができたなら、それはおそらく――
推測の域を出ないが――こう言っただろう。「私を捕らえた者たちは、もし私が生きてイングランドに連れて行かれ、そこでいじめられるのではなく殺されていたら、ピレネー山脈で即座に殺されていたに違いない。つまり、私は熊いじめという制度のおかげで、数ヶ月の自由な生活と食事・宿泊の保証を受けていたのだ。」熊はこう反論したかもしれない。「もしイングランドに熊穴が存在しなければ、私は決してピレネー山脈まで狩りに来ることはなかっただろう。そこでなら、私は自由で自然な形でその生涯を終えることができたはずだ。」平穏な生活を送るという観点から、私たちは次のように認めることにしよう。
この種の問題は確かに議論の余地がある。しかし、この種のスポーツを実際に目にしたことがある者にとって、それを楽しむ人間がその行為によって卑しく堕落させられるという事実は議論の余地がない。私たちは現在熊をいじめることはしない（その理由は完全には理解できないが）。しかし、本書の一編で記述されている方法で、私たちはウサギ狩りを行っている。私は一時期、ホッグズ・バックの南斜面に住んでいたが、毎週日曜日の朝には私の耳に届く範囲でウサギ狩りが行われていた。そして、興奮したテリア犬の鳴き声と猟師たちの叫び声を区別することは全く不可能であることに気づいた。普段であれば――
人間の声は、犬の声と同じくらい、ナイチンゲールの声とも似ていない――。スポーツは人間もテリア犬も、皆を動物的な本能という共通の次元へと引き下げてしまう。その鳴き声を聞いても私の人間性が高まることはなかった。むしろ私は、もし私が無責任な独裁者で、自由に操れる大砲の砲列を持っていたとしたら、（特に彼らがスポーツに向かう時と帰る時の様子を見た後で）こう言っただろうと感じた。「これらの人々はもはや人間とは言えず、死んだ方がましだ。どうか私の代わりに彼らを撃ち殺してくれ」と。

実際、これらの人間を非人間化するスポーツ――その殺戮が目撃可能で、実際の視覚的な追跡が人間と共有されるスポーツ――に対しては、常に強い嫌悪感が伴うものである。要するに、人間が捕食動物の興奮状態に逆戻りするようなスポーツに対してだ。これまでに法律によって廃止されたスポーツも少なくない。その中には、熊いじめや闘鶏が含まれる。どちらも観客が動物同士の激しい闘争を間近で共有するスポーツであった。私たちの社会に深く根付いたスポーツでは、この種の忌まわしい要素ははるかに少ない。狐狩りや
射撃競技においては、捕食動物的な興奮はスポーツの本質的な要素ではなく、むしろ多くの実践者から忌避されるものである。熱心な狐狩り愛好家でさえ、狐が猟犬から逃れる最後の絶望的な段階を目撃すると、数日間にわたって狩猟意欲を失い、心を痛めることがある。このような光景は、ハンターが注意すれば回避可能なものであり、実際多くの場合そうされている。しかし、彼らが狩猟をしていない日に偶然遭遇することもある。こうした人々は、社交的で健康的な田舎生活の一部として、出会いの場面や田園地帯を駆け抜ける疾走感そのものを楽しんでいるのだ。彼らは自らの
乗馬技術と獲物を追う際の狡猾さを誇りにしている。馬や犬、運動や風光明媚な自然を愛しており、自分たちが所有する高価で設備の整った狩猟厩舎や犬舎が、実は馬や犬にとっての監獄であるという事実に気づいていない。これらの紳士淑女を「人間の姿をした悪魔」などと呼ぶのは無意味である。彼らは明らかにそのような存在ではない。「最期の瞬間」に立ち会わないことで、彼らは狩猟の楽しみだけを得ながら、その最悪の側面を回避することができ、結果として有利な立場に立つことができるのである。
射撃はより繊細な技術を要する。武器を扱う技能の問題である。この分野の熟練者は「優れた鶏処理師」ではなく「優れた射手」と呼ばれる。私がしばしば行うように、彼らを標的に選ぶのは、彼らが残酷で堕落した存在だからではなく、彼らの発砲音が実に不快であること、そして、キジのような興味深く愉快で色彩豊かな生きた驚異を、みすぼらしく不格好な死体に変えてしまう行為に耐え難い愚かさを感じるからである。しかし少なくとも、彼らはテリアのように吠え立てたり、震え上がったりすることはない――
そしてブックメーカーに向かって狂乱した賭け声をあげることもない。その表情は、精密な道具を用いて熟練した技を操る人間のそれ――実に人間的な表情であり、目に血が上った様子や、肉食獣のような犬歯をむき出しにする様子とは全く相容れないものである。これこそが、射撃や狐狩りが、ウサギ狩りやビーグル犬を使った野ウサギ狩り、あるいはカワウソ狩りと同様に忌むべきものであると感じることが不可能である理由である。

それにもかかわらず、射撃がその許容性を保つためには、慣習と同様に
、冷静な実行が不可欠である。キジを撃つことは許されても、カモメを撃つことは嫌悪されるというのは確かに論理的ではない。しかし現実には、カモメを撃つ人間は卑劣な人間だと感じられ、公共の船上でその行為を試みようものなら、すぐにその事実を自覚させられる。一方、ヤマシギ撃ちにはそのような嫌悪感は生じない。「狩猟対象として合法な鳥」であっても、最大限の許容を得るためには熟練した技術で撃たなければならない。それでもなお、多くの鳥が悲惨な傷を負った後でなければならないという事実を、私たちの一部が容易に忘れられるものではないのである。
故エドワード7世国王は、国民全体が心配するほどの重手術から回復した直後、シカを撃ったが、そのシカは逃げ去り、国王の王族としての殺人者が幸運にも逃れたのと同様の内臓炎症で命を落とした。この出来事について読んだ多くの人々は、全く感情を動かされることはなかった。一方で、国王が射撃の名手として自らの失敗を恥じるのは当然のことだと考える者もいたが、シカに対する後悔の念を抱くべきだという考えは感傷的な戯言として退けた。
もしも国王が意図的に雌牛を撃っていたなら、誰もが驚愕し憤慨したことだろう。慣習はどんな残虐行為にも人々を慣れさせ、流行はどんな慣習でも人々に身につけさせる。スペインの王位に就くイギリス王女が闘牛観戦をするのは、まさにそれがスペインの流行だからである。当初彼女は顔を背け、その行為によっておそらく無礼な印象を与えていた。今ではおそらく、彼女はこの競技の真の愛好家となっているに違いない。しかし彼女も故エドワード7世も、残酷な怪物などと呼べる存在ではない。むしろ彼らは、際立って
残酷な制度が、いかに完全な正常さを備えた善意の人々の支持をも獲得し、最終的にはその寛容さ――あるいはむしろ楽しみ――さえも引き出す力を持っていることの顕著な例と言える。

しかし私が射撃を「微妙な技」と評する理由はここにある。それは、単に最も巧妙に設計された一般的な道具を駆使する技術を要する競技だからというだけでなく、遠距離からの巧妙な手段による殺害が、人間を単なる人間以上の――神に近い存在へと変える力を持っているからである。

「私は幾度も、一度も見たことのない者たちを――そして彼らを死に至らしめた」と
この政治家はジャック・ケイドに語った（ケイドは即座に彼を絞首刑に処した）。
この自慢話に込められた権力への感覚は、カタパルトを持つ少年から銃を持つ大人まで、
あらゆる者の心を刺激する。だからこそ、武器に対する興味は、クリケットのバットや
ゴルフクラブに対する興味をはるかに超える深さを持つのである。これは単なる技術や
危険の有無の問題ではない。カメラを携えてアフリカへ赴き、最も危険な動物たちを
間近で撮影し、時には映画撮影まで行う人々は、はるかに高度な技術と勇気を示している。
彼らの姿は、
巨大な獲物の死骸の上に座り、爆発弾で仕留めた自らの姿を披露して私たちをうんざりさせる紳士たちよりも、
はるかに卓越した技術と胆力を備えているのだ。「大物狩り」は、戦場で兵士を務めるのと同様、
慣習的に人格と勇気の証として美化されてきた。しかし誰もが知っているように、
このような試練に立ち向かえる人間は何十万と存在し、中には流行遅れの帽子をかぶって
ボンド・ストリートを歩くことさえ恐れる者さえいるのだ。この事業の真の本質は、
人格や勇気ではなく、「殺す能力」にある。そして、より
臆病で弱々しい存在であるほど、
この能力は私たちにとってより重要となる。敵と直接対決することなく敵を倒せるかどうかは、
私たちにとって生死を分ける問題である。その結果、私たちの主要な遊びの形態は、
何かを敵と見立ててそれを殺すふりをすることなのだ。たとえ殺すふりをするだけでも、ある種の満足感が得られる。
いや、他人がそれをするふりをする光景を見ることは、お金を払ってでも見合う価値がある代替物なのである。
アールズコートで行われる模擬戦闘ほど、理性的な考察対象としてこれ以上に滑稽なものは想像できない。
北米インディアンの一団とカウボーイの一隊が、バッファロー・ビルによって演劇的な興行として招聘され、
この場所で戦う様子を想像してほしい。大人たちが子供のように振る舞い、駆け回りながら空砲を撃ち合い、
死んだふりをする光景は、いかなる合理的な観点からも十分に滑稽で信じがたいものだった。
しかし、何千人もの尊敬に値する中年・高齢の市民とその妻たちが、全員完全に正気であるにもかかわらず、
見物するためにお金を払うという行為は、全くの狂気としか思えない。しかし、この出来事はロンドンで起きただけでなく、
現在も
映画館では日常的に、軍事トーナメントでは毎年のように繰り広げられている。
そして、これらの見世物から何の楽しみも得られないなどと正直に言えるまともな人間がいるだろうか？
私は決してそんなことはない。これらの光景は、私の少年時代の舞台での剣戟劇やメイニー・リード船長の冒険物語への
純粋な喜びを十分に呼び覚まし、それらの馬鹿馬鹿しさを自覚しながらも、私は最後まで見届けずにはいられなかった。

私が感じたままに語ったことで私を非難しないでほしい。スポーツ問題やその他のあらゆる問題が
私たちの前に公平に提示されないのは、私たちの
習慣として、「本来ならば嫌悪感を抱くべき事柄が
実際に私たちを嫌悪させ、強い嫌悪感を引き起こす」、そして「あらゆる理性や良識に反して
何らかの楽しみを見出す人々は、私たちとは全く異なる卑劣な人間である」と決めつけてしまうからだ。
しかし誰もが認めるように、私たちと彼らの違いは、ジャガイモとジャガイモほどの違いしかない。
あなたはラドヤード・キップリング氏の戦争観やルーズベルト大佐のスポーツ観に同意しないかもしれない。
しかし注意してほしいのは、戦争が印刷業よりもあなたを興味深く興奮させないなどと偽ってはならないこと、また
敵を打ち倒す
ための正確な射撃の瞬間を想像することが、歯を磨くことよりもあなたの興味を引かないなどと主張してはならないことだ。
人々は理論的な見解においては互いに正反対の立場に立つことがある。しかし実際の神経的・感情的な反応においては、
彼らが認める以上にはるかに「互いの一部」なのである。私が南アフリカにおけるルーズベルト大佐の
退屈なサイ殺しの連続事件に全く興味を持てない理由は、私が武器や射撃技術、あるいは殺戮そのものに
興味がないからではない。むしろ、生命と創造に対する私の関心が、依然としてそれよりもはるかに大きいからである。
そして私は、サイが単なる娯楽のために殺されることが恐ろしいことだと思うだけの、十分な共感能力を
この動物に対して持っているのだ。

少し考えてみてほしい。かつてアイルランドの小作人が地主を射殺した時、あるいはロシアで大公が爆殺された時、
あるいはシャルロット・コルデーがマラーを殺害した事件を読んだ時、人々がどのように感じたかを。
一方で私たちは、暗殺者の勇気、技量、決意を称賛した。私たちは暴君に対する教訓と、専制政治の打倒を
大いに喜んだ。
しかし、法の秩序が破られたこと、責任を負うべき立場にないリボン結社の決定によって
被告が殺害されたこと、大公が裁判も弁護の機会も与えられずに処刑されたこと、
そしてシャルロット・コルデーが抑圧者の血を求めるあまり、マラーを殺害する権利など持ち合わせていなかったのではないか
という疑念に、私たちは強い衝撃を受けた。このような事例は極めて複雑であり、政治的あるいは階級的な偏見に
影響された単純な被害者たち――シャルロット・コルデーを聖人視する人々――を除いては、理解が難しい。
彼らは
コルデーが急進派を殺害したからという理由で彼女を崇拝し、リボン結社のメンバーを悪魔視するのである。
しかし、どのような事例であれ、個人の殺害行為には常に独特の興味が伴うものであり、
その結果として、個人が敵を殺害するために用いる手段や武器に対する関心が生まれる。これは射撃競技の本質そのものである。

すべては共感の心と、実りある活動への欲求、そして質の高い生活への憧れに
帰結する。これ以外に人々の心を動かすものはない。いかなる戒律もこの問題には通用しない。
「汝、殺すなかれ」などと言っても何の役にも立たない。
次の瞬間には「汝、魔女を生かしておいてはならない」と
命じることになる。人々は殺されなければならず、動物も殺されなければならない。いや、
動物の種全体や人間の特定の類型は、まともな人々が居住するのに堪え得る場所として
地球が生まれ変わる前に、根絶されなければならないのである。しかし、排除すべき人々の中に
スポーツマンという存在がいる。共感の心を欠いた人間、自らの嗜好においてあまりにも原始的で批判的思考を持たないため、
生命の破壊を娯楽と見なす人間、彼の視野は飼い犬と同じくらい狭い人間である。彼は残酷でさえない。
スポーツは彼にとって一種の習慣であると同時に、愚かさでもある。この愚かさは、浪費の度合いと
生命の尊さと栄光に対する感覚の欠如によって常に測ることができる。ポッタリー地区の
恐ろしい暗さと汚濁は、太陽光や自然の美しさ、清潔さ、心地よい空気といった
貴重なものに対する無関心と、金銭への獣のような欲望が結びついた結果である。狩猟は
鳥類の生態や鳴き声の美しさと興味に対する無関心、そしてガラスのように濁った目や
血に染まった死体に対する冷淡さによって引き起こされる。同時に、それは少年のような
狩猟への熱狂と結びついている。このように美と生命を浪費する人々は皆、共感性の欠如という
特徴を持っている。彼らは聖フランシスのように「鳥は私たちの同胞である」という感覚を
全く持たないだけでなく、荷役人や猟師が自分たちと同じ種に属する権利を主張しようものなら、
激しく憤慨するだろう。スポーツとは、征服者の資質を育むものか、あるいは臆病な慣習主義の
表れに過ぎないのである。

これで「スポーツは征服者の種族を育成するものである」という考え方は否定された。たとえ
征服者の種族などというものが実在するとしても、
あるいは仮に存在したとしても許容できる
ものだとしても、それらは決してスポーツマンの種族などではない。北米の赤い頭巾を被った
勇猛な戦士たちは、まさに想像しうる限り最もスポーツ精神に富んだ民族であった。そして彼らは、
自らが狩猟していたバイソンと同様に、容易に征服されてしまった。フランスは他のどの国よりも
歴史の1平方インチあたりの軍事的栄光を誇れるかもしれないが、つい最近まで彼らは、スポーツマン
としての欠点ゆえに、英国の風刺作家たちの常套的な笑いのネタとなっていた。中世において、彼らが
スポーツマンかつ紳士として戦った時代には、飢えた少数の英国人部隊によって完全に殲滅されて
しまったのである。
この部隊はスポーツマンらしい戦術を慎重に避け、村の射撃場で学んだ
労苦を伴う方法で、彼らを殺害することを生業としていた。リスクに慣れることについては、
時折自分自身以外のものを殺すことなく、それを身につける方法はいくらでも存在する。
モーターサイクリストはフォックスハンターよりもはるかに危険な賭けに出るし、
モーターサイクリングは航空に比べてむしろ安全そのもののように思える。高い飛び込み台からの
飛び込みは、狩猟場の石壁と同じくらい効果的に人間を怯ませるだろう。「スポーツマンがいなければ
兵士も生まれない」という発想は
（世界の軍隊のうち、スポーツマンだった者の割合が
どれほど微小であったかを考えれば）、まったくの非合理である。同様に、強盗や絞殺犯を
奨励すべきだという主張も、彼らが正直な人間よりも頑健で冒険心に富んだ兵士に育つ可能性がある
という理由からすれば、同様に馬鹿げた考えだ。しかし人々が愚かにもこのような議論を
展開するのであれば、その価値のほどを承知の上で、ついでに言及しておくのも一興だろう。

そこで問題は次のように集約される：どちらがより優れた人間か？殺戮を娯楽とする者か、
それとも創造や
思索を娯楽とする者か？私自身はこの問題に関して疑いの余地はない。
なぜなら私は生まれながらにして創造と思索の側にいるからだ。殺戮は必要不可欠な労働であり、
ゴミ拾いのようなものである。しかし必要もないのにそれを楽しみ、さらに殺戮のために
生き物を繁殖させる者は、街路を汚すことを娯楽とする者と大して変わらないように私には思える。
私は、進化の流れは、有用でも快楽をもたらさない生命の誕生を防ぐ方向へと進むものであり、
やがては、銃を娯楽とする紳士が、子供や傷だらけの老齢の跛行馬を鞭で打つことで娯楽を得るのと同様に、
自らを不名誉な存在と感じるようになる時が来ると信じている。
スポーツも殺人と同様、血生臭い行為である。そしてスポーツ愛好家たちは、
現在のようにこの事実をいつまでも覆い隠すことができるとは限らないだろう。

しかし他にも考慮すべき点がある。もし殺戮が私たちに英雄的な感情をもたらすのであれば、
それは快楽のために行われてはならない。たとえ一人の人間が別の人間を殺すという行為が
興味深いものであったとしても、それが
単なる娯楽のために行われる場合（スポーツマンのやり方）や、
劣った人間の嫉妬深い悪意を満たすために行われる場合（カインのやり方）には、
それは忌むべき行為となる。シャルロット・コルデーがマラーを刺殺した時、
そしてハミルトン・オブ・ボズウェルハウが摂政マレーを射殺した時、
彼らは法が救済の手を差し伸べてくれない耐え難い社会的不正に憤りを感じていた。
ブルータスとその共謀者たちがカエサルを殺害した時、彼らは自分たちがローマを救っているのだと
自らを納得させていた。サムソンが獅子を倒した時、彼がそうしなければ
獅子に殺されるという確信を持つに足る十分な理由があった。想像してみてほしい。
シャルロット・コルデーがマラーを刺殺する行為を、単なる手技と解剖学的技術の鍛錬として、あるいは
ハミルトンが摂政を仕留める行為を、射撃の妙技として！
彼らの行為は、もしそれが殺戮への愛から行われた場合よりも、むしろ――いや、それ以上に――
恐るべきものとなる。切り裂きジャックは最も恐るべき狂気の殺人者であった。
しかし彼にとっての殺人の魅力とは、恐怖と嫌悪、そして本来ならば善良な本能が
恐ろしい形で歪められたものが複雑に絡み合ったものに違いなかった。
彼はおぞましい殺人者であったが、同時に血気盛んな男でもあった。
その
冷酷さの極致に達するのは、単なる技能の披露のために、
時には残酷にも命が犠牲にされる時である。ピョートル大帝が息子を死に至らしめることで
自らを楽しませたことは、実に忌まわしい怪物的行為であった。
しかし彼は、この犯罪において完全に非人間的だったわけではない。
旅行中に訪れた博物館で犯罪者処刑用の機械を見て興味をそそられ、
その機械の動作を確かめるために側近の一人を処刑しようと提案した時の方が、
この行為には感情的な抵抗があるという理解を得るのに苦労するほど、
はるかに人間性を欠いていたのである。
息子を拷問した時、彼は自らが
忌まわしい行為を犯していることを自覚していた。
使用人の命を犠牲にして実験を試みようとした時には、
いかなる貴族にとっても当然のことをしているだけだという自覚すらなかった。
そしてこの点において、彼はただ忌まわしいだけでなく、
欠陥があり、無能力で、人間以下の存在であった。スポーツマンも同様である。
彼らは冷酷かつ巧みに射撃を行うが、殺意に満ちた興奮など微塵も感じず、
鳥類に対して個人的な嫌悪感も抱いていない。本当に
、スポーツから何らかの
邪悪さを感じ取ろうとするほど人道的な人間よりも、救済からはるかに遠い存在なのだ。
他者への共感が腐敗し、残酷さと殺人への欲望へと歪められることは恐ろしいことである。
しかし、そもそも他者への共感が全くないというのは、殺人者でさえない存在であることを意味する。
血の色を見て激昂する人間の方が、盲目の人間よりも完全なのである。

スポーツの軽薄さは、その追求に伴う危険や手間、そして結果の重大さと比較すると、
犯罪よりもはるかに愚かしい行為である。他にやることがなく、ただ殺すことしか考えられない怠け者など、
もはや
我々の忍耐の限界を超えている。もし誰かが自ら進んで殺人という重い責任を負うのであれば、
それを娯楽のために行うべきではない。娯楽は非常に必要なものである。なぜなら、多忙な人間でも常に何かすることは見つけられるが、
ある段階に達すると、健康や精神の健全さ、さらにはその存在そのものが、
些細な重要性も持たない行為を一切行わないことにかかっている場合があるからだ。それでもなお、
じっと座って指をいじくり回すことはできない。さらに、身体的な運動も必要なのである。
彼には無為な娯楽が必要だ。「サタンでさえ、怠け者の手がいたずらをする機会を見つけ出す」のだ。
もし怠け者が自らの良心を眠らせてしまうならば。しかし、
彼は良心を眠らせる必要はない。
彼には無害な無為な娯楽がいくらでも存在する。推理小説を読むこともできる。
テニスをすることもできる。余裕があれば自動車を運転することもできる。空を飛ぶことさえ可能だ。
サタンは「何かを殺す方がもう少し面白いかもしれない」と唆すかもしれない。
しかし確かに、生命の神聖さや苦しみと恐怖の恐ろしさに対する露骨な無関心、
そして感覚を求める怪物的な利己主義が組み合わさって初めて、
人間が社会的な制度として組織化されたスポーツとして提供されていない場合に、
サタンの唆しを受け入れることができるのである。
現状においても、
現在では他にも多くの娯楽が利用可能であるため、
殺すという選択はますます選択者自身の恥ずべき行為となりつつある。
この選択の無分別さは弁解の余地がない。
密猟者のように殺すこと、あるいは犠牲者を売ったり、自らの糧としたりすることは、
少なくとも合理的に行動していると言える。憎しみや復讐心から殺すことは、
少なくとも情熱的に振る舞っていると言える。死への欲望を満たすために殺すことは、
少なくとも悪辣な行為と呼べるだろう。理性、情熱、悪辣さ――これらはすべて人間の性質である。
しかし常に善良な人間であるはずの者が、単に時間を潰すために、
同等に安全な方法が12通りも存在する中で、あえて殺すという行為に及ぶのは、
まるで愚か者か、あるいは愚かな模倣羊のような振る舞いとしか言いようがない。

確かに、あらゆる生物を共感の共同体に迎え入れ、
それに伴って生まれる実りある活動への欲求と寛大な生き方は、
このような全く非情でもない人々が愚かな行為に走ることよりもはるかに望ましいものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　G. B. S.

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　脚注：

[1] 著作権：ジョージ・バーナード・ショー、1914年、アメリカ合衆国

娯楽としての殺戮

スポーツとしての残酷行為

ジョージ・グリーンウッド著

生体解剖主義者がよく用いる修辞技法として、議論の本筋から注意をそらし、
生体解剖と様々な野外スポーツ（例えばキジ撃ちなど）を比較することで
論点を脇道に逸らす手法がある。このような論争手法の無意味さを私が指摘する必要はほとんどないだろう。
ホラティウスが昔教えたように、たとえ比喩を用いたとしても、
ある論争を別の論争で置き換えるだけでは何の意味もない。
生体解剖が間違っているとしても、キジ撃ちが正しい場合もあり得る。逆に、キジ撃ちが間違っているとすれば、
それを生体解剖の正当性を主張する根拠として持ち出すのは明らかに矛盾している。

しかし、人間には下等動物に対する残酷な行為を一切避ける義務があると認識する人々にとって、
スポーツという行為全体の問題を考察し、その実践によって提起される倫理的課題について
公正かつ論理的な結論を導き出すことは極めて重要である。
ここでまず強調しておきたいのは、
混乱を避けるために「残酷」という言葉の定義を試みる必要があるということだ。
こうすることで、「あらゆるスポーツは残酷である」と主張しながら、
それにもかかわらず他の理由によってその実践を正当化できるとする人々の矛盾した主張を回避できる。
故フリーマン教授は以前から指摘していたが、このような雑な議論をする人々は、
論理的思考の基本原理を理解していない。「残酷」という言葉それ自体が明確な非難の意味を含んでいる。
これは何か特定の行為や態度を指す言葉であり、
道徳的に正当化できない行為を意味する点で、
「嘘」という言葉が不道徳な虚偽を指すのと同様である。正当化可能な虚偽など存在せず、
またいかなる嘘も正当化可能な虚偽となり得るものではない。したがって、本稿の目的に照らして、
私は「残酷」を「道徳的に正当化できない苦痛の付与」と定義することにしたい。
「不必要な苦痛の付与」と定義するよりもこちらの方が望ましいと考える。
例えばキジの射撃など、通常の状況下ではほとんどの場合、
「必要な行為」と見なすことは極めて困難である。したがって、
「不必要な苦痛の付与」として残酷を定義することは、
そのような場合において問題を定義によって先決すること――あるいはむしろ問題を前提として扱うこと――に他ならない。
確かに、私が採用したこの定義では、特定の事例において何が正当化可能で何がそうでないかという問題は
議論の余地を残すことになる。しかしこれは当然のことであり、どのような定義を採用しようとも避けられないことである。

もし私たちがいかなるスポーツについても「それは残酷である」と言わざるを得ないのであれば、
そのスポーツが道徳的に正当化できない行為であることを認めざるを得ないことになる。
ここで言う「スポーツ」とは、一般的な用法において二つの種類に分けられる。第一に、クリケット、フットボール、ゴルフ、ボート競技など、
動物の生命を奪うことを伴わないスポーツである。第二に、狩猟、競馬、射撃など、様々な形態を持つスポーツがあり、
これらは総称して「血のスポーツ」と呼ばれることが多い。そしてこの小論が対象としているのは、後者の種類のスポーツのみである。

それでは、これらの「血のスポーツ」について考察し、自らに問いかけてみよう。
それぞれのケースにおいて、それらが残酷であり、
したがって正当化できない行為なのか、それとも、必然的に痛みや苦痛を伴うにもかかわらず、
それでもなお、人道的で思慮深い人間が躊躇なく楽しむことができる、正当化されるべき娯楽・レクリエーションの形態なのか、と。

しかし、この議論をさらに進める前に、私は自らの勇気のなさを認めざるを得ない。というのも、このような調査に乗り出すことは、
実に大胆な行為ではないだろうか。我が国の人々が誇りとしているのは、イングランドがスポーツの発祥の地であり、
その母なる国であるということではないか？スポーツという呼称は、いかなる称号にも勝る栄誉ではないだろうか。
「優れたスポーツマン」「万能型のスポーツマン」「立派な老練のスポーツマン」――これらの称号よりも名誉あるものがあるだろうか？
私はこれまでに、「彼はいつもちょっとしたスポーツに興じる準備ができていた」という人物評を幾度となく耳にしたことがある。
そして、そのような表現には極めて高い称賛の意が込められていることが、広く認識されていた。
狐狩り、兎狩り、兎追い、アナグマ狩り、ネズミ狩り――彼が「ちょっとしたスポーツ」を楽しめる限り、
これらはすべて彼にとって等しく価値のあるものだった。英国人として、これ以上の高潔な人格を望み得るだろうか？
彼が近隣住民からこれほどまでに親しまれ、高く評価されていたのも不思議ではない。

さて、もし私たちがこれらの娯楽形態の人間性や妥当性に疑問を抱き始めたとしたら、必ず返ってくる答えは決まってこうだ――「しかしこれはスポーツなのだ！」
確かにこれで十分ではないか？これで完結ではないか？これ以上何を求めるというのか？スポーツは常に素晴らしいものだ。スポーツはそれ自体が目的である。スポーツは英国全土に広がる無数の神殿で崇拝される神である。私たちはこれらの祭壇に香を焚き上げようではないか――
これらの聖堂の前で深く頭を垂れようではないか。英国人の神たるスポーツよ、偉大なり！

いや、私たちの帝国そのものがスポーツに依存しているのではないか？帝国民族の精神と肉体を結びつけ、形作るのはスポーツではないか？そうであるならば、スポーツを軽んじるよりも、宗教そのものを侮辱する方がまだましと言えるかもしれない。しかし哲学者として、社会研究者として、人道主義者として、私たちはこの危険な探求にも勇気を持って立ち向かわねばならない。怯んではならない。調査をこの偉大なスポーツの聖域にまで踏み込むことを、決して躊躇してはならないのである。
イングランドの人々が築き上げたこの偉大な神の聖域にまで、私たちは探求の手を伸ばすべきなのだ。

そして私たちは、最も重大な危険に真っ先に立ち向かおう。ではまず、すべての英国スポーツの中で最も尊ばれ、最も名高い「高貴なる学問」――そう称される――「狐狩り」という栄光のスポーツについて、いくつか述べておきたい。

狐狩りについて

今や、狐狩りはほとんど私たちの大半にとって、英国憲法の一部とさえ言える存在だ。それは我が国が誇る最も伝統ある制度の一つに数えられる。もし狐狩りが存在しなかったら、イングランドの栄光はどうなっていただろうか？かつて私が若かりし頃
、時間と機会、そして限られた財力の許す限り狩猟に身を捧げていた者として、正直に言えるのは、このスポーツにはその魅力に囚われたことのない人々には理解しがたいほどの価値があるということだ。では、このスポーツについて実際に何が言えるのか、見ていこう。

試合会場で得られる喜びは計り知れず、また猟犬が喜び勇んで茂みに飛び込む際の田園風景の喜びも計り知れない。何と絵のように美しい光景だろう！忙しく、熱心で、疲れ知らずの猟犬の群れ。勇壮な馬たちは、待ち構える獲物に向かって今にも駆け出しそうな様子で――
冬の森の風景を鮮やかな赤の猟服が彩る！そして「発見」の瞬間の興奮。さらにそれを上回るのが「消え去った！消え去った！」という叫び声と共に全速力で駆ける猟犬たち、そして後方の遅れ組を集結させる狩人の角笛の快活な響きである！

もし「高貴なる科学」という高尚な称号に少しでも正当性を与えるものがあるとすれば、それはまさにここに求められるべきだろう。なぜなら、まっすぐに猟犬の元へ駆け付け、厳しい地形でも引けを取らない騎乗技術を持つ者は、決して侮れない資質を備えているに違いないからだ。そのような人物は――
そもそも優れた騎手自体が稀少な存在だが――単に乗馬技術が優れているだけでなく、勇気と判断力を兼ね備え、迅速な決断力と確かな分別を併せ持たねばならない。心の赴くままに狩猟の真の喜びを味わえるのは、まさにこのような優れた騎手なのである。

しかし今、私たちはこの情景の別の側面に目を向けてみよう。これは見事な追跡劇であったが、終わりが近づいている。狐は疲労困憊し、苦しげに生垣の中へ這い込み、泥にまみれた毛並みと見開いた目、口から垂れた舌、地面に引きずる尾を見せている。
これ以上に哀れな光景があり得るだろうか？あと数分もすれば、容赦ない追跡者たちが彼に追いつくだろう。そして狩猟の詩人ホワイテ・メルヴィルの言葉を借りれば――

「我々が出会った時は勇猛な山狐だったが、今や
千切れ千切れた茶色のぼろ切れのようになってしまった！」

これがこのスポーツの結末であり、目的であり、本質――「獲物」を得ることなのだ！「最期の瞬間まで戦い抜く」ことこそが我々の誇りである。正直に言えば、私は時折、同胞である人間――「動物の中の模範」「行動においては天使の如く、思慮においては神の如き存在」――に対して少なからず恥ずかしさを覚えたことがある。
あの野生の叫び声――「ウーウー」という叫び声を耳にするたびに――それは何を告げているのか？小さな動物が命からがら追い立てられ、ついには命を落とすという事実を。そしてこれこそが、思索する人間が決して逃れることのできない思考であり、人間の楽しみにとって癌のような存在である――すなわち、自分の楽しみのために、小さな動物が恐怖と疲労の極限状態にありながら、必死に命からがら逃げ回らなければならないという現実を！そしてこの思考は、狩猟――とりわけ偉大で栄光ある狐狩りというスポーツにおいて避けられない付随現象である以上、思索する人間はこうならざるを得ない：
「私は道徳的に正当化されるのか？このような代償を払ってまで自分の楽しみを得ることは許されるのか？」思索する人間の答えが何であるか、一瞬たりとも疑う余地があるだろうか？私は全ての狐狩り愛好家が残酷な人間だと言っているわけではない。そのような非難は実に不合理だ。実際、多くの善良で人道的な人々――彼らが残酷と認めるものには誰もが嫌悪感を抱くような人々――でさえ、習慣的に猟犬の後を追っている。彼らは自らを納得させている――特に自分の嗜好に沿う形で自らを説得することは、容易なことである。特にその嗜好が
長年の慣習という権威に支えられている場合はなおさらだ。彼らは自らを説得し、たとえその行為が必然的に伴う苦痛や結果があったとしても、このスポーツは正当化されるのだと信じ込んでいる。あるいは、おそらく特に彼らが若い男性である場合、そもそもこの問題について考えたことすらないかもしれない。しかし私は、思考と真の文明が発展するにつれて、いかなる動物をも死に至るまで狩ることによって喜びを得ようとする行為は、思慮深く人道的な人間にとってふさわしくないものと認識されるようになるだろうという信念を、抑えることができない。もし人道的な人間がこのような行為を行えるのであれば、それはおそらく
彼がまだ真の意味で思慮深い人間になっていないからだろう。もし思慮深い人間がこのような行為を行えるのであれば、それは彼が人道的な人間ではないからに違いない。

そしてこの結論は、おそらくこの種のスポーツを正当化しようとする議論のいくつかを、非常に簡潔に検討することでさらに補強されるだろう。私たちはしばしば、狐は泥棒であり略奪者――鶏小屋を荒らす強盗――であり、それゆえに駆除されなければならないと聞かされる。これに対する単純な答えはこうだ。狐は厳重に保護されている。狩猟地で狐が不足する場合、
他の地域から輸入されるのだ。そして狐を撃った者は「ヴルピサイド（狐殺し）」という極悪非道の罪を犯した者として非難され、軽蔑の対象となる。

しかし、この薄弱な議論に私たちが答えを出そうとすればするほど、全く性質の異なる別の議論が持ち出される。私たちは、もし狐が狩猟のために保護されなければ、彼らは根絶されてしまうだろうと告げられる。そして、もし狐に選択の余地があるならば、猟犬から逃れる機会を選ぶよりも、むしろ根絶される運命を受け入れる方がずっと好ましいと考えるだろう、というのだ。これは確かに、スポーツマン特有の奇妙な論理の典型例である。まず第一に、
私たちは不可能なことを仮定するよう求められる――すなわち、狐が理性を与えられ、提示された問題について考え、決断を下すことができる存在であると仮定することだ。第二に、私たちはその答えがどのようなものになるかを仮定しなければならない。第三に、その答えが狐にとって賢明なものであると仮定する。第四に、人間はそれに従わなければならないと仮定する。この幼稚な議論に対しては、私たちが直面している問題は、想像上の不可能事態において狐が自らにとって最善と考えるであろうことではなく、人間が何をなすべきかが正しいことであると言うだけで十分である。したがって、
狐を可能な限り苦痛を与えずに駆除する方法と、人間が狩猟の対象として保護する方法の二者択一を迫られた場合、人類の真の利益がどちらの方向にあるのかについて、私は疑いを抱くことはない。

この結論に至ることは、この国で行われている最も洗練され人気のある血のスポーツについて論じる場合であっても、私たちの理性が必然的に導くところであると考える。私は、猟犬を先頭に従えながら良い馬にまたがって野原を駆け巡る喜びを十分に承知していたため、この結論に達することを躊躇せざるを得なかったことを告白する。
しかし、実際のところ、この問題はあまりにも明白であり、議論の余地はない。一方には本能と喜び、そして慣習、そして「スポーツ」という誤った幻想がある。他方には「比類なき二者」――人間性と理性が存在するのである。[2]

野生の牡鹿狩りについて

しかし、理性と倫理の不可避な法則が「高貴なる科学」と称される狐狩りに反対する投票を私たちに強いるのであれば、イングランド西部で行われるアカシカ狩りのようなスポーツについてはどう考えるべきだろうか。その愛好家たちは、このスポーツに詩的な魅力を付与しようと努めるだろう。彼らは次のように力説する――
この雄大な野生動物――「荒野の王者」――を追い求める際の、ポーロックの森やエクスムーアの明るいヒースが広がる壮大な風景、野生の地を駆け抜ける爽快感と興奮について。しかし、私たちがこのスポーツについての権威ある教科書（例えばコリンズの『野生の赤鹿狩り』など）を参照すれば、この高く評価されているスポーツに不可避的に伴う恐ろしい残虐行為について知ることになる。すなわち、追われる動物が恐怖と絶望に駆られ、崖から転落して
海に飛び込んだり、陸で無慈悲に追い回す者たちから逃れようと波間に救いを求めたりする様子である。私はこれ以上時間を費やしてこの話題を論じるつもりはない。これはあらゆる人道的な人間が避け、忌避すべき残酷な娯楽形態だと考える。私の親族の一人は、長年イングランド西部の狐狩りで秘書を務め、猟犬乗りとしても高い評価を得ていたが、エクスムーアでこのスポーツを観戦したことがあり、目撃したある種の光景はあまりに恐ろしく不快だったため、二度と繰り返したくないと私に語ったことがある。
ああ、女性がこのような残酷な行為に加担するなど――ましてや野蛮な人間と競い合うことを誇りに思うなど！――しかし我々はこの種の人間をよく知っている。彼らの目は見ることを、耳は聞くことを禁じられている。彼らにはそれ以上の認識能力がない。彼らは決して考える術を学んでこなかったのである[3]。

ここでもまた、私たちには二つの選択肢しかないと告げられている。これらの鹿を狩猟のために保護するか、それとも根絶するかのどちらかだ。しかし再び、私たちの選択が何であるべきかについて疑いの余地はない。私たちはこうすべきである：
森と荒野の野生の住人たちが失われることを嘆きはするだろう。しかしそれよりもはるかに望ましいのは、彼らがライフル銃によって可能な限り苦痛なくその命を終えることであり、人間に対する冒涜とも言えるこのスポーツのために彼らを保護し続けることなどではない。

狩猟について

私は狩猟について触れたが、ここではその双子の競技である射撃について考察しよう。まずは最も好ましい側面から考えてみよう。どれほど鮮明に私は昔の明るい9月の夕暮れを覚えていることだろう。西に傾く太陽の斜光が、赤みを帯びた
クローバーの穂に斜めに降り注ぎ、「幸せな秋の野原」にまだ残る夏の名残のバラ色の光でそれらを照らしていたあの光景を！当時の私たちには若さと健康と希望があった。若さと健康と希望、そして友人たちも！人生は私たちの前に広がっていた。そして今この瞬間により重要なことに、私たちの前にはヤマウズラがいた。あの微笑むクローバーの穂の間に散らばったヤマウズラの群れが。私たちは前進し、あの黄金時代の喜びと興奮に満ちた気持ちで、それらを撃ち落とそうとする。鳥たちは私たちの前で一羽ずつ、時には二羽ずつ飛び立つのである。
最後の一発が放たれる。老いたレトリーバーが倒れた獲物を拾い上げる。私たちは帰路につく。ちょうど栄光の太陽が、ついにハンプシャーの高みに沈む頃だ。「雲の切れ間が柔らかな夕暮れを彩っている」。私たちはその時、残酷な行為を犯していただろうか？私は「いいえ」と答える。なぜなら、行為の道徳的価値は行為者の心の中にしか存在しないからだ――

「善も悪も存在しない、
考えるからこそそう見えるのだ」

そして私たちには、これほどの幸福な日々と、途切れることのない安らかな夜をもたらしてくれるスポーツの道徳性を疑うことなど、決して思いもよらなかったのである。
もし仮に、議論のために――少なくとも菜食主義者に対する前提を一切置かずに――人間が鳥獣を食料として利用することが正当化されると考えるなら、このような狩猟行為を非難する正当な理由など、私にはほとんど見当たらない。もし鳥獣が食料として利用できるのなら、銃で撃つこと以上に適切な殺し方があるだろうか？こうして見えてくるのは、ひどく非難され嘲笑される「猟犬使い」という存在が、実はあらゆる狩猟者の中で最も正当性を持つ人物だということだ！

さらに、農業のためにウサギを飼育下に置く必要がある場合（この主張に異議を唱える者はほとんどいないだろう）、それは確かに、あのおぞましい拷問器具である鋼鉄製の罠や、それとほとんど変わらない残虐な仕掛けである「ワイヤー」で捕獲されるよりは、銃で撃たれた方がはるかに良いと言える。

しかし、人工的に飼育され厳重に保護されているキジの狩猟、特に「バットゥ射撃」と呼ばれる形態の狩猟について論じる時、全く異なる考慮事項が生じてくる。一つの事例を検討してみよう。

短い12月の一日が終わりを迎えようとしている。茂みの中で活発な狩猟が行われた。キジ、野ウサギ、ウサギ合わせて千頭もの獲物が捕獲された。実際、現代の基準で言えば大規模なバットゥ射撃とは言えないまでも、単に「楽しい茂みでの狩猟」と言える程度の成果であった。しかし今や、厚く陰鬱な冬の闇が、まるで葬列の幕のように森全体を覆い尽くしている。地面には雪が積もっており、夜の訪れとともにさらに厳しい霜と刺すような冷たい風が吹き始めた。しかし我々にとっては、このような状況など何の問題にもならない。
暖かい食堂に集まり、ランプの光が鮮やかに輝き、薪が勢いよく燃え、厚手のカーテンがその冷気の流れを防ぎ、風の唸り音を和らげているのだ。このような森での狩猟の一日を終えた後の、これほど楽しい祝宴があるだろうか。それでも私は、シャンパンの最初のグラスを唇に運んだ時、時折、喜びを損ないかねないある思いに駆られることがあった。それは、あの茂みでの狩りがいかに激しく、興奮に満ちたものであったか、そして文字通り無数の獲物で溢れていたという記憶である。
私は今、夜の暗闇に包まれたあの場所の様子を思い描いている。私たちが喜び勇んで集まっている明るい灯りのすぐそばで、何十匹、いや何百匹もの哀れな生き物たちが、手足を傷め、血を流しながら苦しんでいる。後ろ脚を骨折し、凍てつく地面に痛々しく這いつくばっている者もいれば、死が一向に訪れない苦しみに悶え苦しむ者もいる。ああ、もしあの傷ついた野ウサギが、食堂の窓から差し込む光の筋を見つめながら、言葉を発することができれば、どれほどの呪いの言葉を吐いたことだろうか。
なんという対照的な光景だろう。ここでは光があり、暖かさがあり、喜びがある。一方であそこには、闇と寒さ、そして言葉に尽くせないほどの苦痛がある。これらの事実こそ、私たちに深い考えを促すものではないだろうか？

そして、「暖かい隅」でじっと動かず、周囲で傷ついた獣や鳥たちが苦しみながらもがいたり、哀れにもがき苦しんでいるのを見ても動じない人間が、傷ついた野ウサギの――まるで痛みに苦しむ子供のような――恐ろしい鳴き声にも動じずにいられることなど、果たしてあり得るだろうか？これほどまでに感覚を鈍らせた人間が、果たして――
動物界という謙虚で無力な同胞たちの苦しみに対してこれほどまでに共感能力を失わせた人間が、人間の本質において最も尊いもの――慈悲という神聖な本能――その起源であり、道徳の根本原理とも言われるものに対して、自ら深刻な損傷を負っていないと言えるだろうか？

そして、この狩猟保護という自己中心的な狂信――破壊を目的とした保護など――が、我が国にとってどれほどの災いとなっていることか。田舎の人々は、この目的のために静かな森の道から遠ざけられている。そしてそれは、
子供たちが野生の花を摘みに林に入ることを禁じられる理由でもある。この目的のために、囲い地が作られ、有刺鉄線の柵が設置され、公共の小道や共有地が略奪され、土地を持たない人々はさらに土地から排除される。この目的のために、労働者の目の前には常に誘惑が絶えず提示されなければならない。この目的のために、狩猟法を犯した者は、狩猟保護団体の審判廷で判決を受けるために召喚されなければならない。この目的のために、森や田園地帯は、その最も愛すべき住人――カケスやカササギ――をはじめとする生物たちから剥ぎ取られていくのである。
彼らは光沢ある羽と野性的な鳴き声を持ち、リスは生命と優雅な動きの象徴であり、好奇心旺盛で愛嬌のある性格をしている。風変わりで無害、そして興味深い小さなハリネズミ。そして、夏の月明かりの中で長い哀愁を帯びた鳴き声を上げるフクロウ――これらすべてが、厚かましい金持ちのフィリスティン的な傲慢さで「すべての不法侵入者は訴追され、すべての犬は処分される」と告げる、無神経な注意書き板によって森の縁を汚されることになる。この目的のために、何百万もの無実の生き物たちが、容赦なく衝撃的な身体切断や残虐な
苦痛に処せられることになるのだ。これが「陽気なイングランド」の現実である。狩猟保護区管理者の支配下で！

「自然が神々の住処として選んだ場所に、人間が不遇を愛でるあまり、そこを荒野に変えてしまうのは、実に奇妙なことではないか」

私はここで、一般的に「正当な」スポーツとみなされている血生臭い競技――すなわち狩猟と射撃――について簡潔に考察してきた。「しかし」と誰かが尋ねるかもしれない、「野ウサギ狩りやコーシング、カワウソ狩りはどうだろうか――これらも『正当な』スポーツではないのか？」と。
これらについては特に論じるつもりはない。それぞれについて数語で十分だろう。

野ウサギ狩りとカワウソ狩りについて

「臆病な野ウサギを打ち負かす勝利など、どれほど虚しいことか」という言葉は実に的を射ている。私に言わせれば、この最も臆病な動物を狩り殺すという行為は、実に哀れな娯楽の形態である。たとえ勇猛なハル王の時代であっても、人道主義者などほとんど存在せず、人間が下等動物に対していかなる義務も負っていないとはほとんど認識されていなかった頃でさえ、偉大で善良かつ啓蒙的な人物が次のように考えていた：
この種の狩猟行為に抗議の声を上げたのである。トマス・モア卿は『ユートピア』の中で次のように記している。「犬が野ウサギを追う時と、犬が犬を追う時とでは、どちらがより大きな喜びをもたらすだろうか？どちらの場合も行われる行為は同じ――つまり走ることだ。もし走ること自体に喜びを感じるのであれば。しかしもしあなたが殺戮の期待や、獣を引き裂く興奮に喜びを感じるのであれば、むしろ弱い者が強者に虐殺される様を見て、哀れみの心を抱かねばならない――愚かで無垢な野ウサギが、強者によって無残に殺される光景を」
――。

およそ400年前のこの古き教育者の水準にすら到達できていないとしたら、私たちは少なからず恥ずべきではないだろうか。しかしどうやら、ジョージ5世時代の人々にも、ヘンリー8世時代から学ぶべき点がまだ残されているようだ。

そしてそれから数年も経たない頃、あの有名な国王のさらに有名な娘の治世――「寛大な時代」において、貧しい動物たちへの慈悲などほとんど顧みられなかった頃――私たちは以下の声を耳にしないだろうか：
時代を超えた永遠の詩人が、狩られる野ウサギの悲惨な運命を、比類なき筆致で描写するその声を――

「この丘の遠く離れたところで、哀れなワトは
  後足で立ち上がり、耳を澄ませている
敵が今も自分を追いかけているか聞き取ろうと。
やがて彼は敵の激しい警報音を耳にする。
今や彼の悲痛な思いは、死を告げる鐘の音を聞く病人のそれと同様に
よく理解できるだろう」

「するとお前は、露に濡れた哀れなその獣が
  向きを変え、道を戻りながら足跡を残すのを目にするだろう
嫉妬深い茨が彼の疲れた脚を掻きむしる
あらゆる影が彼を立ち止まらせ、あらゆる物音が彼を引き留める
なぜなら不幸は多くの者によって踏みつけられ
そして低い位置にあるがゆえに、決して誰によっても救われることはないのだから」

ここで私はこう述べておきたい――もし私たちの中の何人かが、学校少年による野ウサギ狩りに対して声高に抗議してきたとしても（特にイートン校のビーグル犬の事例について）、それは私たちが、動物に対するこの慈愛の義務を若者に教え込むことが何よりも重要だと信じているからだ。慈悲というこの神聖な本能が
若い心に育まれること、そして少年たちが人間の持つ最も優れた感情の一つを鈍らせるような行為から遠ざけられることを、私たちは強く願っているからである。

「教育こそが人々の心を形作る
ちょうど枝が曲げられれば、木もその方向に育つように」

そして誰が、教育を担う立場にある者たちが、被教育者たちに「動物の苦しみなど取るに足らないことだ」と思わせたままにしておくことで、どんな害が人格に及ぼされるかを断言できようか？

カワウソ狩り、あるいはより適切に言うならば「カワウソ追い」について言えば
、これは私が昔よく目にした一種のスポーツであるが、私は常にこれを忌まわしい行為だと考えてきた。私自身の経験から一つ例を挙げよう。その日は美しく晴れ渡った日で、周囲の景色も実に素晴らしかった。清らかで涼やかなプリム川が、その下流の谷間の深い場所を、木々に覆われた丘の間に流れていた。私の目の前には、古い採石場の池が広がっていた。切り立った岩壁がその上を覆い、小さな小川――あるいは坑道――だけがこの池と川をつないでいた。池の奥の方、坑道の入り口から離れた斜面はより緩やかで、そこには
砕けた岩石や採石された石材の破片が散らばっていた。私の左側では、池は森に向かって開けていた。私たちは朝のうちにカワウソを発見しており、この生き物が池の上方にある「岩の破片の山」に逃げ込んだと考えられていた。そこでカワウソ用の槍を装備した男たちが、テリア犬の助けを借りながら、その生き物を追い出そうと試みた。すると突然、私たちが追っていたものよりもはるかに大きな別のカワウソが、この隠れ家から姿を現し、水の中へと飛び込んだ。その瞬間、池の周囲は興奮した猟師たちに取り囲まれた。一人の男が槍を手に坑道の入り口に立ち、その通路を塞いでいた。
水の中では泳ぎ回る猟犬が動き回り、他の者たちは岸辺で吠え立てていた。カワウソは長時間水中に留まることができるが、呼吸のためには定期的に水面に浮上しなければならない。そこでしばらくの間沈黙が続いた後、「ホー、ゲイズ！」という叫び声が聞こえ、私は一瞬、池の水面上に小さな暗い顔と大きな茶色の目を垣間見た。その後も間隔を狭めながら、その顔が再び現れては消えるのを何度も目にした。あの野生的で怯えた顔、そして追い詰められた目に宿る恐怖の表情は、決して忘れることはできない。もはや逃げ道はない。猟犬たちは
おろか、「スポーツマン」――いや、「スポーツウーマン」までもが池を取り囲み、唯一の出口は厳重に警備されている。最も野生的で臆病な動物であるカワウソは、銃火の中を駆け抜けるか、もしくは実際に池で溺死するかの二択を迫られる。私の頭から離れないのは、この哀れで美しい、追い詰められた生き物に対する胸の張り裂けるような同情心だけだ。人間――そしてなんと！女性までもが――殺戮への狂乱に取り憑かれたかのようだ。彼らの心に慈悲の念が芽生える気配は全くない。ついに、叫び声を上げる男たちと吠え立てる猟犬たちに囲まれながら、哀れな「狩猟の獲物」は
必死の思いで、プラウム川の親しみやすい水域に逃れれば救いがあるかもしれないという、儚い希望にすがり、陸地へと駆け出さざるを得なくなる。なんと虚しい希望であることか！わずか20ヤードほど走ったところで、猟犬たちは彼女を地面に叩きつける。この残忍な方法で殺された遺体から、猟師は「パッド」（足跡）を切り取って戦利品とし、主人は息子に「血染めの儀式」（初めての「狩りの成果」を見せる儀式）を執り行う。少年の頬は
滴る「パッド」の血で汚れ、「若き野蛮人」はこの野蛮な装飾に誇らしさを感じながら家路につく。なんと彼にとっての教訓であることか！こうして次世代は、優しく思いやりを持ち、「大小すべてのもの」を愛することを学んでいくのである！ああ、スポーツの名の下に行われるこの恐るべき行為よ！この偽りの神――スポーツという名の血まみれのモロクに、国民はいつまで膝を屈し続けるのだろうか？

虚構のスポーツ

これまで取り上げてきた殺戮を伴うあらゆるスポーツの中でも、少なくとも次の点については断言できる――すなわち、これらのスポーツはいずれも、野生の状態で生息する動物を、その本来の生息地で狩猟あるいは射撃の対象とするものであるという点である。
ここで我々は、さらに別種の血生臭いスポーツについて考察しなければならない。これらのスポーツを特徴づけるのは、特定の目的のために飼育下から解放した動物を狩猟あるいは射撃の対象とする点である。具体的には、ウサギ狩り、荷車に乗せたシカの狩猟、そして
罠で捕獲したハトの射撃などが挙げられる。これらは「虚構のスポーツ」と総称されることが多く、その呼称はまさに正当と言えるものである。

ハト射撃に関しては、多くの言葉を費やす必要はない。5つの罠のうち1つから放たれた強力な「ブルーロック」（品種名）を、20～30ヤードの距離から撃つことは、一部の人々が考えているような容易な行為ではない。むしろこれは極めて困難な技術を要する行為であり、その結果、たとえ腕利きの射手が競い合ったとしても、多くの鳥が負傷したまま逃げ去り、苦しみながら死に至ることになる。さらに、もしこれが単なる技術の試金石に過ぎないのであれば
――粘土製の標的鳥は、生きた鳥に匹敵する、あるいはそれ以上の性能を発揮すると言えるだろう。また、輸送用に籠に詰め込まれた際に鳥が受ける損傷についても言及すべきかもしれない。しかし私は、この国において既に広く認識されている事実を述べるに留めたい。すなわち、罠で捕獲した鳥を射撃するという行為には、本来の意味での「スポーツ」としての要素は一切含まれていないということだ。これは単なる賭け事や金儲け、あるいは金を失うための手段に過ぎず、健全で活力を与えるような、
真の「スポーツ」が残酷という非難を免れるための健全な付随要素を一切備えていない。もし残酷さが正当化されない苦痛の付与を意味するのであれば、鳩撃ち競技は間違いなく残酷なスポーツの範疇に分類されるべきものであろう。この見解は31年前の庶民院においても共有されていた。実際、1883年には同院で第二読会を通過した法案が提出され、この偽りのスポーツを法律によって禁止する措置が取られた。現在の社会的地位の低さを示す一例として、高級社交クラブであるハーリンガム・クラブの事例を挙げることができる。
同クラブでは数年前まで定期的に鳩撃ち競技が行われていたものの、この不名誉な慣行を自施設内で禁止することを決定したのである。

次に、ウサギ狩りと荷車引き鹿狩りという2つの偽りのスポーツについて考察しよう。まずは後者から取り上げる。

この種の上流階級向け娯楽に用いられる動物は何か？それは公園飼育された鹿であり、柵で囲まれた放牧場や厩舎で飼育され、細心の注意を払って給餌と運動管理が行われている。「雄鹿狩り」（こう呼ばれる）の支持者らによれば、鹿に危害を加えることなど彼らが最も避けたいことだという。
むしろ彼らの望みは、鹿を生きたまま無事に捕獲し、再び別の日に狩猟の楽しみを提供できるようにすることにある。この点については、確かにその通りであろう。しかし残念ながら、鹿は追跡に恐怖を覚え、その過程で疲弊してしまう。さらに不幸なことに、スパイク付きの鉄製柵や有刺鉄線の柵が存在し、壁やその他の障害物が追跡される鹿のクロスカントリー逃走経路に立ちはだかる。その結果は必然的に予測可能であり、理性ある人間であれば誰もが予見できる通りのものとなる――すなわち、
時折「恐ろしい事故」と呼ばれる事態が発生し、その中には新聞の紙面に掲載されるものもあるが、決して全てではない。具体例を挙げれば、8ヶ月という短期間に2度、悲惨な状況でリーディング近郊のスパイク付き鉄製柵に鹿が突き刺さった事件が起きている。恐怖に駆られて飛び越えようとしたものの、疲労のために柵を越えられなかったのだ。私は他にも、有刺鉄線の柵を飛び越えようとして自らを傷つけた事例や、脚を骨折した事例、あるいは
（より人道的なケースとして）門や壁を越えようとして首を折った事例を数多く挙げることができる。また、温室やガラス製フレームに飛び移ろうとして傷を負った事例、猟犬の前で疲労困憊して倒れ、噛みつかれ引き裂かれた事例、川や運河、池に逃げ込んで追撃する猟犬に溺れ死んだ事例もある。ある1つの猟犬団がホーム・カウンティで狩猟を行った6ヶ月間だけでも、このような事例が10件確認されており、その期間中に同じ猟犬団によって6頭の飼育鹿が命を落とした。

これらの事例は、私が故〇〇氏に対して提起した質問の題材となったものである。
〇〇氏は当時の首相、ヘンリー・キャンベル＝バナーマン卿であり、庶民院での質疑応答においてこの問題を取り上げた。1907年3月14日、ある質問に対して彼が示した回答を引用させていただきたい。「もしこのような残虐行為が行われており、我々がそれを阻止できる手段があるのであれば、私は非常に喜ばしく思う。いかなる形態の残虐行為にも反対であり、それが『スポーツ』の名の下で行われる場合であれ、それ以外の場合であれ同様である。『スポーツ』という名目で行われる場合よりも、それ以外の場合の方がむしろ許容しがたい」。いや、この残酷で卑劣な『スポーツ』の偽装行為は、かつてその名を知られたスポーツ界の権威ある機関誌『〇〇』でさえ、ある明晰な時期において明確に非難したことがあったのである。
実際、『〇〇』誌1892年9月3日号には次のように記されている：

「この『狩り』という虚構を公平な立場から考察するならば、それが我々の『スポーツ』の慣習に残り、正当な行為として容認されているのは、単なる慣例と慣習によるものに過ぎないと認めざるを得ない。厳密に言えば、これは闘牛や熊いじめと何ら変わらない立場にある。これらはいずれも、『〇〇』と呼ばれる運動の影響により、最終的に廃絶に追い込まれたものである」

[4]

これ以上何を述べる必要があろうか？この問題はあまりにも明白であり、議論の余地などない――ただし、『黄金時代』の特定の貴族階級を除いては。彼らの頑迷な偏見は、理性のいかなる説得にも屈しないように見える！

さて、荷車で運ばれた鹿の狩猟、すなわち富者の偽善的なスポーツについてはここまでとしよう。では、「貧者のスポーツ」と形容されるウサギ狩りについてはどうだろうか？私はこれを「偽善的な貧者の偽善的なスポーツ」と呼んだ方が適切だと思う。ここでも私は直接の目撃者として証言できる。私が実際に目にした光景について、以下のように再現しよう：
これはロンドンの新聞に掲載された記述である。

「ウサギ狩りという『スポーツ』の実態を自ら確かめるため、私は日曜日の朝、ウースターパーク駅へ向かった。そこから約1マイル歩くと、催しが行われる競技場に到着する。ここにはすぐに、主に少年ややんちゃな若者たちからなる約300人の『スポーツマン』たちが集まっていた。多数の犬たちがおり、主に『ウィペット』種で、そのうちの多くはきちんと装具を身に着けていた」
――これはグレーハウンド風の装いを指している。耳には絶え間ない吠え声が響き渡り、鼻には近隣の下水処理場から漂う悪臭が漂ってきた。しばらく待っていると、大型で浅い籠を満載したバンが地面に引き寄せられた。これらの籠には生きたウサギが詰め込まれていた。そのうち3、4個の籠がスタート地点に運ばれ、「拳銃を携えた体格の良い紳士――どうやらこの催しを取り仕切っているらしい人物」が『ロープの後ろに下がれ』と指示を出し、数人の少年たちが
有望そうなブックメーカーたちが台に上がった。そして、いよいよ競技が始まった。

「『3対1で賭ける』『7対4で賭ける』といった掛け声が飛び交う中、2頭の犬がスタート地点へと導かれる。これはまさに伝統的なスポーツマンシップに則った光景だ。一人の男が籠の蓋にある一種の落とし戸を開け、怯えるウサギの背中の皮を掴んで引きずり出し、順番に各犬に提示する。おそらく犬の闘争心を最大限に煽るためだろう。彼はそのウサギを片手で背中の皮を掴んだまま走り出し――」
――その距離は約35ヤード（約32メートル）――「――そして地面に放り投げる。その瞬間、リボルバー銃で発砲があり、犬たちは解放されて狂乱しながら獲物へと突進する。この後の展開については、少し説明が必要だろう。

これらのウサギが――あるいはかつては――野生のウサギであり、野生動物の中でも最も臆病な部類に属することを思い出してほしい。おそらく彼らは数日前（そしてそれが何日続いたかは誰にも分からない）に、フェレットによって巣穴から追い出されるという恐ろしい経験をしていたはずだ。さらに彼らは鉄道で都市部まで輸送されてきたのである。
そして行動現場へは、籠に詰め込まれた状態で馬車で運ばれる。「追い狩り」が行われる前から長い間、彼らは大声を上げる人間たちや吠え立てる犬たちに囲まれ続け、その結果、弱り果て、混乱し、恐怖で半ば麻痺した状態で、無防備な状態で見知らぬ野原の真ん中に「放り出される」のである。

――「その結果は誰もが予想する通りのものとなる。彼らはほとんど走れず、どこに向かって逃げればいいのかも分からない。そのまま真っ直ぐ犬たちの口に飛び込みそうになる者もいれば、なんとか身を隠そうと弱々しい抵抗を試みる者もいる。」
しかし結局のところ、結果は常に同じだ。数秒も経たないうちに、犬たちは一斉に襲いかかる。最初の一頭が背中や後肢を掴み、二番目の犬はそれに追いつき、獲物の分け前を逃すまいと、被害者の頭部と肩を掴む。こうして激しい引っ張り合いが始まり、この哀れなウサギは頻繁に、時には半分内臓を食い荒らされた状態で――まだ生きていたり、かろうじて生きていたり――犬たちの牙から引き離される。一匹として逃れられる者はいない。彼らにチャンスなど与えられないのだ。――
数ヤード前方に放たれた、明らかに経験の浅い非常に若い二頭の犬の前にいた一頭は、逃げられたかもしれない。しかしこれが目撃されると、すぐに大型の犬が逃亡者の追跡に向かわせた。ノースカントリーの競技会では、子犬が出場する際、しばしばウサギの脚を折ったり目を潰したりして傷つける習慣があると聞いている。しかしウスターパークでは、このような行為は一切見られなかった。

「ここで言及しておくべきは、私がニューマルデン出身の友人と共にいたことだ。この地域では人道主義的な活動で広く知られている人物である」
私たちは即座に「外来の部外者」として見抜かれ、不審な目で見られた。その結果、競技の運営にはより慎重さが増したのかもしれない。しかし私たちが目にした光景は十分に衝撃的だった。わずか45分間で15頭もの哀れな生き物が殺され、この「娯楽」は毎日、そして毎週日曜日に繰り返されている。私は各ウサギを追いかける走者の歩数を数えたが、どの場合も35歩を超えることはなかった。本来の野生のウサギが自らの縄張りで走る時に比べれば、その動きははるかに鈍重だった。
しかしこれらの哀れな生き物たちは、単なる暴徒たちの娯楽のために苦しめられていたのだ！この単調な残虐行為そのものが吐き気を催させるものだった。それにもかかわらず、このような非人道的行為を違法化する法案が議会に提出されると、ジョッキークラブの重鎮である貴族院議員は「この法律は自分たちよりもむしろ貧困層により大きな影響を与えるだろう」と反対し、さらには「階級差別的な立法である」（ロード・ダーラム、貴族院、『タイムズ』紙、1834年3月4日付）とまで主張した。
なぜすぐに闘鶏や牛いじめといった昔ながらの野蛮な競技に戻らないのか？」[5]

これがイングランドを偉大な国にし、征服者としての帝国民族の筋肉と神経を強化するスポーツなのだ！だからこそ、我々は世襲制の上院が存在することを喜ぶべきである。そこでは流行に流される者も狂信者も存在せず、富める者も貧しき者も等しく享受する娯楽を保護の庇護下に置き、由緒ある貴族階級の高潔で品格ある後継者たちが、先祖伝来の大切な制度を、露骨な
民主主義者や病的な感傷主義者たちの攻撃から寛大に守り続けているのである。

スポーツの倫理観について。

つい先日、上院のある貴族が「肉体的な勇気とスポーツへの愛は、何世紀にもわたって英国民族の特徴であった」と述べた。これら二つの間に必然的な関連性などあるだろうか？もし「スポーツ」がこうした「血のスポーツ」を指しているのであれば、私はそれを疑う――いや、むしろ完全に否定したい。しかし、この驚くべき発言と並べて考えるべきなのは、教養豊かで啓蒙思想に通じたある英国人の次のような見解である：
長年ビルマに在住していた人物だ。彼の魅力的な著作『国民の魂』の中で、H・フィールディング氏は次のように記している。

「私たちは子供の頃から、苦痛に対して無関心であることが男らしいことであると教え込まれてきた。それは自分自身の苦痛だけでなく、他者の苦痛に対しても同様である。狩られる野ウサギに同情し、傷ついた鹿に憐れみを抱き、獣を苦しめることに嫌悪感を覚えることは、私たちの社会では軟弱な感傷主義と見なされ、人間らしい行為とは考えられず、むしろ臆病者にふさわしい行為とされてきた」

――ビルマ人にとって、このことはあらゆる美徳の中でも最高のものの一つとされている。彼らは人生におけるあらゆる美が、慈悲と優しさ、そして共感に基づいていると信じている。これらの要素がなければ、いかなる価値あるものも存在し得ないと考えているのである」

私たちが誇らしげに語るキリスト教は、このキリスト生誕の約600年前にゴータマ・ブッダがガンジス川のほとりで初めて説いた、蔑まれがちな仏教から何かを学ぶことはできないだろうか。仏教が私たちに教えるものとは何か？それは第一原則として、いかなる害も与えてはならないということである。
無限の慈悲と限りない憐れみを教えるのだ。ビルマの仏教徒についてはこう記されている：「彼らは強者である人間の最も崇高な義務とは、弱者である動物の兄弟たちに対して優しく愛情深く接することであると学んでいる」

これと対比させるため、私は新聞の切り抜きから無作為に以下の一節を引用する（『モーニング・ポスト』紙の記事である）：

                                               1904年6月14日

「カーライル・オッター・ハウンド協会は昨日ロングタウンで会合を開き、

過去50年間でエスク川流域で行われた中で最も素晴らしい猟を行った。レッド・スカーで見事なカワウソが放たれ、4時間もの間、猟犬やテリアたちを巧みにかわし続けた。カワウソは何度も川から森や岩場へと逃げ込み、その動きは狐のように狡猾だった。最終的に、急な岩場の穴に登ろうとした際、疲労のあまり水中に転落し、猟犬たちによって仕留められた。その遺体はリチャード・グラハム卿に献上された」

ここには、狩られ、追い回された哀れな野生動物に対する憐れみの念は一切見られない。
人間と猟犬に容赦なく追われ、4時間もの間――水中を泳ぎ、森を駆け抜け、岩場を飛び越えながら、恐怖の極限状態に苦しみ続け――最後の力の一滴まで使い果たしたその時、待ち望んだ避難所のまさに目前で、絶望と無力のうちに川底に倒れ、「猟犬たちによって仕留められた」のである。これが「壮大なカワウソ狩り」であり、エスク川流域で過去50年間で最高の猟であったというのだ！仏教徒たちが靴に鈴をつけて歩き、歩く際に警告を発していたという聖者たちの行為を、私たちは心から微笑ましく思うことができる。
しかし私としては、全体として見れば、心に「より穏やかな日々」の到来を見た、あの『ハートリープ・ウェル』を歌った偉大な詩人が切望した「優しい時代」の到来を心に見た、この哀れな感傷主義者たちの仲間に加わりたい。スポーツを愛し、苦痛を軽蔑する――ただし自分自身の苦痛は別だが――という、筋肉質のキリスト教精神の象徴であり、スポーツ愛好と苦痛軽視において傑出した英国人の仲間に加わるよりは。

では、スポーツという問題を、次のような観点から考えてみよう。
すなわち倫理学的な問題としてである。周知の通り、ある偉大なドイツの思想家は、道徳の根本基盤は慈悲という神聖な本能にあると確信していた。私はショーペンハウアーがその主張において正しかったか否かを論じるつもりはないが、少なくとも次の点については誰もが認めざるを得ない――すなわち、慈悲がなければ、我々が誇らしげに語る道徳など単なる空虚な響きに過ぎず、鳴り響く真鍮や鳴り響くシンバルに過ぎないということだ。いや、それが道徳の根本基盤であるか否かは別として、少なくとも次の点は真実である。すなわち、慈悲がなければ、真に価値ある道徳など存在し得ないということだ。

この問題について、しばらくルソーの見解に耳を傾けてみよう：

「マンデヴィルの主張は正しかった。道徳体系がどれほど整っていたとしても、自然が彼らの理性を支えるための『慈悲』を与えなければ、人間は永遠に怪物でしかなかっただろう。しかし彼は、この一つの資質からすべての『社会的美徳』が芽生えるという事実を見失っていた。実際には、寛大さ、寛容さ、人間性とは、弱者や罪人、あるいは

人類全体に向けられた『慈悲』以外の何ものでもないのではないか。善意や友情でさえ、正しく考察すれば、特定の対象に向けられた持続的な慈悲の結果であることが明らかになる。なぜなら、誰かが苦しむのを見たくないと願うことは、その人が幸福であってほしいと願うことに他ならないからだ。…生きている観察者が生きている苦しみ手とより深く同一化するほど、憐れみの感情はより強く働くようになるのである」

さらに続けて：

「私たちが憐れみの感情に動かされるのは、果たして

自らの意識の外へと出て、生きている苦しみ手と同一化することによってではないだろうか。つまり、自らの存在を離れ、彼の存在へと入り込むことによってではないだろうか。私たちが苦しむのは、彼が苦しんでいると想像する限りにおいてのみであり、私たちの苦しみは『私たちの中にあるのではなく、彼の中にある』のである。…青年に対して、彼の心の拡張的な力が作用する対象を与えよ。彼の人格を拡大し、他の存在へと向かわせるような対象を。それらの対象を通じて、彼は至る所で自らを見出すことができなければならない。彼の内面に再び共鳴するような存在へと向かわせるのだ。一方で、
彼の視野を狭め、自己中心的な思考に陥らせ、人間のエゴの紐帯を強めるようなものからは、細心の注意を払って遠ざけよ。」

このテーマにおいて、ショーペンハウアーはこれほどまでに雄弁に語り、ルソーの見解をも超える広範な視野をもって、下位の動物さえも自らの道徳体系の保護下に含めている。

「私たちの道徳的感覚をこれほどまでに憤慨させるものは他にない。それは残酷さである。他のいかなる罪過も私たちは赦すことができるが、残酷さだけは赦せない。その理由とは、残酷さが『慈悲』とはまさに正反対のもの――すなわち、直接的な共感

に基づき、一切の打算を排して他者の苦しみに参与し、彼らの苦しみを和らげたり取り除いたりしようとする同情的な援助へと導く性質のものだからである。結局のところ、すべての満足感、幸福、そして真の喜びは、この慈悲心に他ならない。これこそが、すべて自主的な正義と真の慈愛の真の基盤なのである。…私が明らかにした道徳的動機が真のものであることを示すもう一つの証拠がある。それは、動物もまたこの道徳的動機の対象に含まれているという事実である。」
この事実は、他のヨーロッパの倫理体系において動物が一切考慮されていないことを考えると、実に奇妙で弁解の余地のないものである。動物には権利がないと主張され、彼らに関する我々の行動には道徳的意義がないという幻想が抱かれているか、あるいはこれらの倫理体系の言葉を借りれば、動物に対して果たすべき義務など存在しないとされているのである。このような見解は、実に嫌悪すべき粗野さ――西洋文明の野蛮さ――そのものである。…動物に対する慈悲心とは
人格の善良さと密接に結びついており、生きている生き物に対して残酷な者が、果たして善人であり得るかは確信を持って否定できる事柄である」[6]

これは約70年前、若きドイツ人哲学者が記した言葉である。そしてそれ以来、思想界で起こったあらゆる出来事は、下等動物に対する我々の義務に関する彼の教えを、むしろ一層強固なものにする役割を果たしてきた。なぜなら、彼がこの著作を執筆して以来、科学と思想は、極めて稀な間隔で訪れる歴史を画する帰納的発見によって、根本的に変容を遂げてきたからである。
我々は進化論の確立と、そのほぼ普遍的な受容を目の当たりにしてきた。この理論は、生命の統一性と、人間とより低位の生物――あるいは「いとこ」関係にある動物界の仲間たち――との「普遍的な血縁関係」をその帰結の一つとして包含している。

そこで私は、読者の皆様に向けてこの教えを提示するものである。この教えを指針として、皆様にはこれらの問題を考察していただきたい。もしこの教えが理性と真理の光であると認められるならば、どうか
その導きに従ってほしい。この教えが、スポーツという名の血塗られた祭壇に新たな犠牲を捧げるような道へと導くことはないと私は確信している。

【脚注】

[2] 狐狩りに対する最も強力な反対論の一つは、毎年必ず「仔狐狩り」という野蛮な行為が先行しなければならないという点にある（少なくとも我々はそう聞かされている）。これらの哀れな仔狐たちを虐殺することは残酷で痛ましい行為である。時には雌狐までもが、仔狐たちが依然として母親の乳に依存している段階で猟犬の犠牲になることもある。確かに、9月や10月の爽やかな朝に乗馬を楽しむことは
心地よい体験であり、「スポーツマン」には茂みの中で何が起きているかを深く知る必要も、それについて思い悩む必要もないかもしれない。しかし事実として、これは悲惨で残酷な「スポーツ」の形態であることに変わりはない。では、長い追跡の末に「穴に籠もる」という避難行動をとった哀れな狐を「掘り出す」という慣行についてはどうだろうか。これ以上冷酷で臆病な行為が想像できるだろうか。それにもかかわらず、教育を受けた、そしておそらくは思慮深いはずの人々――神よ、彼らの過ちを赦したまえ――までもが傍観し、この行為を楽しんでいるのである。このような堕落した風潮こそが、
「スポーツ」が人間の精神と人格に与える悪影響の証左である。

[3] 1908年8月15日付『ウェストミンスター・ガゼット』紙において、ある女性が「ニューフォレストの魅力」について寄稿している。彼女はこう記している：「スポーツを愛する心を少しでも持つ者なら、どんな種類の馬であれ、一度森に入れば必ず生きているか死んでいるかを問わず、何らかの動物を追いかける羽目になるだろう」と。この見解は、文法的な誤りなど比べものにならないほど嘆かわしいものである。

[4] 公平を期すために付記しておくが、この抜粋の元となった記事は後に編集者によって「誤りであった」として撤回されている。
編集者によれば、「編集部員が不在の間に、何らかの手違いで当該記事が掲載されてしまった」とのことである。それでもなお、私はこの記事を紹介する価値があると考える。なぜなら、20年以上前の時点で、一流のスポーツ紙の論説執筆者の一人がすでにこの問題に関する真実を認識していたことを示しているからだ。

[5] さらに注目すべきは、J・ストラットン牧師が指摘しているように、ウサギ狩りに代わる可能性のあるスポーツが存在することである――すなわちウィペット競走である。同氏はこう述べている：「もし我々がウィペット競走を禁止したからといって、
労働者の娯楽を不当に奪うことにはならない。なぜなら、『ウィペット』はウサギ狩りと同様に競走にも十分活用できるからだ。私はこの競技について、直接目撃者として語る資格がある。ウィペット競走では、コースが設置され、両側にロープが張られて犬が自由に走れるようになっている。一方の端には出場予定のウィペットを手中に収めた係員が待機しており、その傍らにはピストルを持ったスターターが立っている。『次走者』たちはタオルやスカーフを手にコースに登場し、先頭から一斉にスタートを切るのである」
。そして手に持った物を激しく振り回し、口笛を吹き、動物たちに呼びかけながら、コースの反対側にあるゴール地点へと走り始める。ゴールラインが明示され、審判が位置についた場所だ。適切なタイミングが訪れると、ピストルが発射され、ウィペットが解放される。すると彼らは風のようにコースを駆け出し、『次走者』たちは常にウィペットが追いつく前にゴールラインを大きく越えて先行する。こうすることで、ウィペットたちは全力を尽くしてこのラインを通過できるのである。実に見事な光景である。
もしこの光景を目にしたことがなければ、小さな犬がこれほど熱心に競技に参加するとは到底信じられなかっただろう。」

[6] 引用箇所はA・B・ブロック氏による『道徳の基礎』の翻訳に基づく。該当ページは170、208、218ページである。

スポーツと農業

エドワード・カーペンター著

「スポーツ」への熱狂は、人間に根付く極めて原始的な本能の名残であると、これまでに幾度となく指摘されてきた。その意味において、これは極めて自然な現象である。古代において、食料を得るために動物を追いかけて捕らえる、あるいは捕食動物を追跡して仕留めるという行為は、極めて深く身についた習性となっていたに違いない。そしてこのような必要性を満たす行為は、いつしか本能的な喜びへと変化していった。今日においても、その喜びの感覚は残っていることが多いが、実際の必要性そのものはとうの昔に失われているのである。
私が暮らす村には、非常に原始的な気質を持った農民がいる。彼は狩猟が行われるとほとんど狂喜乱舞する。40歳を超えているにもかかわらず、畑に残したままの馬を放置し、2、3時間もの間、猟犬たちを追いかけ回すことは決して珍しいことではない。夜になって酒場に集まると、彼は甲高い声で「発見」あるいは「仕留めた」瞬間の詳細を事細かに語り始める。「オラトリオやコンサートの話など聞く必要はない」と彼は叫ぶ。「狩猟の音に勝る音楽などあるものか！」ある時など、猟犬が岩場の狭い裂け目に逃げ込んだ狐を捕らえられず、日が暮れたため猟犬を引き上げざるを得なくなった際、この男はその場に一晩中留まり、じっと見張り続けた。翌朝、猟師たちがテリア犬を連れて戻ってきた時も、この男は犬について可能な限り穴の奥まで――頭と肩を突っ込んで――追いかけ、犬が狐を捕らえるのを助けた。犬、狐、そして男の3人は、突然解放されると、一緒に急な崖を転がり落ち、下を流れる小川へと転落したのである！これこそが古い本能の力であり、この話は、原始人が生き抜いた、単なる必要性という奇妙な状況を理解する上で大いに役立つ。現代の生活水準や常識に照らせば、たとえその残忍さに嫌悪感を覚えないとしても、これは十分に滑稽な話と言えるだろう。
この事例において、農村地帯から肉食獣を排除する必要性など全く存在しないどころか、問題の狐はおそらくドイツから輸入されたものである――確かに一定数はそうされている――単に田舎の領主の娯楽のために持ち込まれたに過ぎないのだ。
乗馬をこよなく愛するフランス人女性が、先日私に語ったところによると、彼女の故郷であるブルゴーニュ地方では今でも狐が非常に多く生息しており、そのため被害を防ぐために狩猟が行われているという。しかし、私たちが飼育している狐の多くが「ドイツ製」であり、人工的な被害を引き起こすために輸入され、それに伴って人工的な狩猟が行われていると私が伝えると、彼女はほとんどヒステリー気味に笑った――当然彼女がそうする権利があったのである。
私たちの「スポーツ」のほぼすべてには、こうした無意味な人工性が付きまとっている。それは、インドの小さな村のすぐ外側にある広葉樹の低枝に一晩中座り込み、ジャングルから姿を現す危険な人食い虎を撃つ機会を狙うのとは全く異なる行為だ。一方、林の隅で飼い慣らされたキジを撃ったり、半飼い状態のライチョウが「バッテリー」（猟師とあなたが安全に待機している場所）の上空を飛ぶのを撃つのは、全く別次元の話である。キジは鶏舎で育てられ、人の手で餌を与えられて育てられたため、鶏と変わらぬほど人懐っこい。ライチョウを銃の方に飛び込ませるためには、全長400メートルに及ぶ「ドライバー」（誘導係）の列が必要で、彼らは大声を上げたり旗を振り回したりして、ヒースの茂みから飛び立たせるように仕向けるのだ。猟師は1ギニーの報酬を受け取り、あなたはその代わりに、彼の親切な協力によって得られた大量の獲物という名誉を得ることになる！この欺瞞の力はもはや限界を超えていた。真実を言えば、現代の「スポーツ」などというものは、単なる狩猟と射撃の真似事に過ぎないのである。
もしこれが単なる遊びに過ぎないのであれば、多少滑稽ではあるかもしれないが、抗議する必要などないだろう。しかし、残念ながら、ここには関係者にとって決して「遊び」とは言えない二つの重大な問題が存在する。一つは他の箇所でも触れたように、動物に対する不必要な残酷行為であり、もう一つは農業への深刻な打撃と農村人口への悪影響である。

狐狩りが柵や作物に与える被害は、誰の目にも明らかである。しかし他にも複雑な問題がある。狩猟区域内では、広範囲にわたる小作人たちに、猟犬団の補充のために育てられている子犬の引き取り先を探すよう要請がなされる。これは感謝されるどころか迷惑な仕事だ。子犬は農場にとって厄介な存在で、常に人々の邪魔をし、常に乳桶に鼻を突っ込んでいる。その餌代や住居費は支払われない――しかし――なんと素晴らしい補償だろう！――「子犬の散歩」を担当している農家には、子犬育成シーズンの終わりに夕食が振る舞われ、展示された中で最も優れた個体を選ぶ賞を獲得する機会が与えられる。これらの厚意に対する部分的な見返りとして、また特に上流階級や自らの地主を怒らせたくないという理由から、小作人たちはこのような家庭生活に不和をもたらす存在を仕方なく受け入れているのである。さらに、狐はいかなる場合も民間人の手で殺してはならない――たとえ彼らが絶えず農場の家畜を襲っていたとしても――ため、猟団の所有者たちは、殺されたり負傷した鶏に対して補償を提供する。もちろん、柵や作物が被害を受けた場合にも同様に補償が行われる。

しかし、こうした状況に置かれた自尊心のある農家の立場ときたら！自分の土地を「紳士淑女」の一団が走り回り、新しく植えた小麦を荒らすのを目の当たりにし、ある朝には鶏が6羽も頭を噛みちぎられた状態で発見され、妻が作業中に侵入してきた子犬につまずく――そしてその後、これらすべての被害に対する補償を求めて頭を下げて回らなければならないのだ！これは彼にとって全く不名誉な立場であり、自らの人生の仕事とその職業の尊厳がこれほど軽んじられていること、あるいはそれらの損失がわずかな小銭で簡単に償えると考えられていることを考えるのは、どれほど悔しいことだろうか。
不満の高まり

猟鳥保護区について言えば、農業やそれに関連する大衆の関心に与えた被害――一見したところでは明らかではないかもしれないが――は実に甚大である。100年前、私の近隣地域――国の多くの地域と同様――のムーア（荒野）は共有地であった。人々は家畜や羊のための放牧権を持ち、ウサギを駆除して食用にし、ヒースの縁まで農地を耕作することができた。今日では、これらの同じ土地――公共の利益を理由に囲い込まれた！――は猟鳥保護区として利用されている。かつてのウサギは猟場管理人の特権的な獲物となり、非常に貴重な「特権」となっている。彼らは無制限に繁殖し、その結果、ムーア内の牧草地を破壊するだけでなく、ムーアの縁辺にある農場に侵入し、穀物やその他の作物に深刻な被害を与えているのだ。私が知る限りでは、100年前にはオート麦が普通に栽培されていた場所が、今ではそのような用途には全く適さなくなっている。そして――この制度の影響力は計り知れない――自分の借地でウサギを狩猟したいと考える若手農家は、猟鳥のペアを誤って撃ってしまうかもしれないという恐れから、冷ややかな目で見られ、狩猟を思いとどまらされるのである！これらの神聖な鳥を飼育し狩猟することに伴う周知の費用を考慮に入れ、同時に前述したような通常農業への被害を考えると、再びこの時代の無益さという悲しい現実が浮かび上がってくる。特にデヴォンシャー地方などでは、猟鳥が関与していない場合でも、地主階級のお気に入りの娯楽であるウサギ狩りのために、林や茂みがウサギで溢れかえり、その結果、一般的な農業活動が著しく阻害されている事例がある。

間接的に同様の形で、キジ狩りも農業被害を引き起こしている。現代において――ロイド・ジョージとその政策を恐れての部分もあるが――地主たちの傾向は、森に残された古いオークやその他の樹木を売却して現金化し、豊富なトウヒやモミを植林してこれらの林をキジの保護区に変えることにある。これらの植林地を保護する任務を負った猟場管理人の数は急増しており[7]、彼らの職務概念は、キジやその卵に害を及ぼす可能性のあるあらゆる翼を持つ動物や四足動物の駆除に集約されている。読者がこのような動物の完全なリストを目にすれば驚くことだろう――私は敢えてそれを提供しようとは思わないが――これには様々な種類のタカやフクロウ、カケス、カササギ、イタチ、テン、さらには美しくておそらく無害なリスまでが含まれる。これらすべてが銃や罠の犠牲となり、言うまでもなく、自然界のバランスは多方面で深刻な乱れをきたしている。ここでの我々の目的のためには、これらの結果として生じるネズミやスズメの異常な繁殖について指摘するだけで十分である。特にタカやフクロウの駆除がこの結果をもたらしたのである。無数に増え続けるスズメの群れは、収穫期になるとすぐに生垣を占拠し、畑に降り立って数え切れないほどの被害をもたらす――この被害にネズミも一役買っている。この原因だけで農家が被る損失を、実際に目にしたことのない者が信じることはまずないだろう。そして再び、我々は、この行為が単なる娯楽のために、非常に飼い慣らされたスポーツマンの銃のために野生鳥を飼育する目的だけで続けられているという愚かさに気づかされるのである。
キジは非常に美しい鳥であり、もし自然の状態で我々の森で繁殖することを許せば、控えめな規模ながらも自らの地位を保ち、リスやカケス、フクロウ、タカといった森の他の住人と共に、これらの場所を真に魅力的で楽しい憩いの場とするだろう。これらの動物の可能性がすべて、しばしば人間の虚栄心や自慢のためだけに失われてしまうのは悲しいことである。これらの事柄が非合理的な方法で処理されている一例として、あの威厳ある鳥であるサギでさえ、猟場管理人の標的となり、日常的に撃たれる対象となっていることが挙げられる。そしてその理由は？――なんと！――時折この鳥がマスを餌とすることがあるからだという。マスは神聖な魚であるため、この栄光あるサギも撃たれる運命にあるというのだ！猟場管理人がカワセミを同じ理由で狩っているかどうかは知らない。しかしそれが可能であることは十分に考えられる。なぜなら、美しさや希少性は防御にはならないからだ。

キジか農民か？

この問題にはもう一つ、無視できない側面がある。今日、小規模農業の問題が極めて重要な課題として浮上している。デンマークですでに顕著に見られ、アイルランドでも現実味を帯びつつある、小規模農場と農業協同組合の連携による素晴らしい成果は、我々英国人を同じ方向へ強く促している。現在、小規模農家の大規模な増加と、彼らの共同行動と協力を可能にする環境の整備こそが、英国農業にとって最も有望な展望である。しかし周知の通り、郡議会はこの運動を支援するよりもむしろ妨害する傾向が強い。そしてその理由は？様々な要因があるかもしれないが、最も強力な要因の一つは間違いなく「スポーツ」である。小規模農家の人口――特に彼らが連携・協力した場合――は、後者の活動――狩猟や射撃――にとって非常に深刻な障害となることは明らかだ。500エーカーずつの3～4つの農場を経営する領主は、容易に小作人たちと折り合いをつけ、彼らを説得あるいは強制して狩猟や射撃を支持させることができるだろう。では、50人の小規模農家を相手にした場合はどうなるか？それは全く異なる状況となり、彼は（アガグのように）かなり慎重に行動しなければならなくなる。補償措置や障害、全般的な複雑さなどが相まって、従来の秩序は終焉を迎えることになるだろう。

このようにして、私はこの国の農業の将来に関する問題において、ある種の明確な方向性の分岐が極めて明確に見えてくると考える。要するに、これはこう問うことに他ならない：我々は、日々その活力と重要性をますます認識しつつある土地問題――いわゆる「土地問題」――を永遠に遊び続けるのか、それとも真剣に向き合うのか？我々は両方の道を同時に歩むことはできない。一方では、鹿の保護のためにスコットランド高地が過疎化し、英国の農場は程度の差はあれ荒廃し、狐狩りのために農家は恐怖に怯えている。一方では、ライチョウ猟場やキジの保護区が存在し、それらに伴う様々な弊害が、裕福なアメリカ人や貴族階級の食料品店主らに貸し出されている。他方では、我々は真に活気ある農業と、活気に満ちた自立した農村人口を持つ可能性を秘めている。両方を同時に実現することはできない。現在の制度を維持すれば、確かに健全な少年貴族タイプの領主が生まれるかもしれないが、それは意気消沈し、思考停止に陥り、冒険心のない農民階級を意味することになる。もし我々が農業の再興と、土地における真に生き生きとした男らしい人口の形成に真剣に取り組めば、それは間違いなく、スポーツと称されるものの多くを放棄することを意味することになるだろう。[8]
時勢は刻々と迫っている。この国の間近には深刻な問題が待ち受けており、選択を迫られる時が来ている――その選択は、イングランドの世界における立場にも大きな影響を及ぼす可能性がある。農村地帯はもはや農村生活を戯れのように扱うのをやめ、真剣に向き合う必要がある。結局のところ、スポーツを領主階級の主要な存在意義として放棄することは、野生生物のすべてを放棄したり抑制したりすることを意味するわけではない。むしろその逆である。現代の過度に文明化された時代において、私たちは野生の自然の価値と重要性を十分に認識している。そして、農業をどれほど効果的かつ広範囲に展開しようとも、様々な自由に生きる植物や生物のための広大な自然保護区の設立を、確実に要求することになるだろう。これまで見てきたように、「スポーツ」は実際には野生の自然生活にとって真に有益なものではなく、極めて人工的で限定的な形態にのみ適しているに過ぎない。現在の形のスポーツを放棄することで、将来の土地所有者――それが個人であろうと公的機関であろうと――は、森林や山岳地帯、湿原において、あらゆる種類の生物が自由に往来し、自由に活動でき、人間に害されることなく、また人間の友好的な交流や共感的な研究の対象となる、素晴らしい自然リゾートの創出に目を向ける可能性があるのである。
脚注：

[7] 以下はロイド・ジョージ氏の1913年10月、ベッドフォードでの演説からの引用である：

「1851年にはこの国に9,000人の猟区管理人がいたが、1911年には23,000人に増加していた。この期間に、農地で働く労働者の数は60万人減少した。一方、猟区管理人の数は250％増加し、労働者の数は60万人減少した。『フィールド』誌を手に取って広告欄を見れば、この問題の深刻さがよく理解できるだろう。ここには、昨年5,000羽のキジが狩猟された土地の狩猟権を広告している例がある。また、1,000エーカーの土地を広告し、自身の領地で7,000羽のウサギを飼育できる隠れ場所を提供しているスポーツマンの例もある。ここで小規模な農地経営を試みてみてほしい！農業は困難な時期を経験してきた。それは大きな危機の時代を経なければならなかった。もし他のどの産業が農業と同様の困難に直面していたとしたら、どうなっていただろうか？大資本家であれば、新たな機械を導入し、最良の労働力を確保し、その全エネルギーと知恵と企業精神をこの産業の復興に注ぎ込んだだろう。必要であれば何年も利益なしで奮闘し、ついには困難を乗り越えていたに違いない。このような事例は、この国の多くの産業で実際に起こっている。では、ここで何が起こったのか？この偉大な資本家は農業において何をしたのか？彼は猟区管理人の数を3倍に増やし、農地を耕作放棄し、土地に放たれたキジの数を飛躍的に増加させたのである」
[8]

[8] 『土地調査委員会報告書』第1巻（1913年）を参照されたい。この報告書の「狩猟」に関する章では、過剰な狩猟保護の慣行に対して厳しい批判が展開されている。「狩猟による被害はあまりにも深刻で、無視できるものではない。小作農が完全に補償されている場合でさえ、その被害は国家的な損失に等しい。…単に農地が過小利用されているだけでなく、狩猟保護のために広大な土地が完全に耕作放棄されている。これらの土地は、人々の食料供給源となる代わりに、一部の特権階級のための娯楽と高級食材を提供する場となり、近隣の農家に多大な損害と迷惑をもたらしている」

スポーツの真の代償

モーリス・アダムス著

「かつてディーヴァスは毎日豪勢な宴を催し、華美な装いを好んだ。
それは決して彼自身が好むためではなく、商売のためであった。
民衆が更紗を手に入れられるよう、彼は自ら絹の衣をまとい、
クリームを飽食することで、民が乳を得られるようにした。
彼は500人の使用人を養い、貧者がパンに困らないようにし、
容器には金を用い、民がより多く鉛を手に入れられるようにした。
さらに彼は、真に価値ある貧しい人々への共感を示すため、
自らは有用な労働を一切せず、民がより多く働けるようにしたのである」

                                                     アーネスト・ビルトン

『スポーツ―国家の恩恵者』と題する著作の中で、ヘンリー・R・サージェント氏はスポーツ愛好家たちに捧げる形で、スポーツの維持に莫大な資金が投入されていることを示す詳細な統計を提示している。同氏によれば、この支出額は年間約2億5,000万ポンドに達する。この総額のうち、賃金に費やされるのは約6,000万ポンドと推定される。射撃場や釣り場の賃料、競走馬の購入費を合わせると5,500万ポンドに達する。この金額は「主に上流階級に向けられるものの、様々な形で再循環している」とされ、「死んだ馬の売却代金数ポンドを除き、狩猟・射撃・競馬関連では、年間6,000万ポンド以上がオーツ麦、飼料、干し草、わら、豆、ふすまなどに支払われている。これらはすべて国産品であることに留意されたい。我々自身が食べるような地獄のような外国産品は、我々の猟犬や馬には一切与えられていない。このようにして我々は自由貿易――我が国を蝕むこの災い――を推進しているのである」と述べている。
このように「スポーツが貨幣流通においていかに巨大な媒介者であるか――我々の共同繁栄の脊椎（原文ママ）であるか」が示された後では、サージェント氏が「いかなる詭弁も否定できず、いかなる表現方法も曖昧にできないこれらの事実と数値」に対して、「スポーツ愛好家、俗物、堅物、そして一般大衆の注意を喚起する」とともに、「急進派や社会主義者たちにもこの問題を考察するよう促す」のも当然のことと言える。同氏はさらに重々しくこう続ける。「これらの政治的異母兄弟たちは、我々のスポーツを支える階級を害しようとする前に、よく熟考すべきである。彼らは、貧困層に富める者の富を分配するという普遍的な恩恵者としてのスポーツの役割という事実を認識しなければならない。これらの革命家たちは、共産主義の原則をこれほど実践的かつ普遍的に実現するシステムを、我々の居住地主たちが従来採用してきた方法以外に考案できないことも確信すべきである。年間5,000ポンドであれ、2万ポンドであれ、あるいは10万ポンドであれ、それが一人の個人に集中する場合であっても、彼はそれを地域社会全体のために使い切るのである。それにもかかわらず、これらの人々が急進派や社会主義者、無政府主義者によって破壊の対象とされているのである。そして標的とされているのは地主たちだけではない。いかなる階級の資産家たちも皆、例外なくその対象となっているのである」
。こうした背景があるからこそ、著者の心中では、大胆な悪党である扇動者たち――彼は涙ながらに、「彼らは概して上流階級を嫌っている」と述べている――や、とりわけ邪悪な土地問題の扇動者たち――彼ら全員が「激しい憎悪を抱いている」と断言している――について考えるとき、深い悲しみが胸を締め付けるのである。著者が確信しているところによれば、この憎悪を満たすため、そして土地小作人やクロフターたちを真に利するためではなく、「アイルランドやスコットランドでこのような扇動が行われたのである」。

「アイルランドでは狩猟が攻撃対象となった。これは公然と表明されていたように、地主たちを国外に追い出すためであったが、幸いなことにウォーターフォード州を除き、狩猟の伝統は今も昔と変わらず根強く残っている。以前ほど裕福ではないとはいえ、我々にはまだ地主たちが存在する。スコットランドでも同様に、扇動者たちが同じ手口を用いている。彼らはクロフターのキルトの下に動機を隠す努力をしているものの、狩猟を攻撃することで地主たちを害すること以外には何の意図も持っていない。狩猟はまた、狩猟用の車で運ばれる鹿に対して残虐行為が行われていると主張する別の勢力からも攻撃を受けた。観光客に対しても抗議の声が上がっている。彼らの職業上の活動において、ハイランドの森林を乱し、それゆえに野生のアカシカ――扇動者たちがよく知っているように、人間の姿はもちろん、些細な物音すら耐えられない動物――を追い払っているというのである。そもそも扇動者たちは観光客のことなど気にも留めていない。その後、競馬に対する攻撃が始まった。したがって、今こそ全てのスポーツ愛好家――貴族から厨房の少年に至るまで――が団結し、組織化された集団として結束し、不寛容かつ無礼にも我々を一方的に攻撃する者たちに対して、自らを防衛すべき時が来ているのである」
競馬に費やされる資金とその雇用者数を考えてみよう。サージェント氏によれば、「王国全体の競馬厩舎には8,000人もの若者が雇用されている――これは10個連隊以上の正規軍に匹敵する人数である」という。

「ニューマーケットやその他の競馬場に費やされた金額について考察すると、その額は正に驚くべきものとなる！ この金額は何千という単位を超え、何百万という規模に達する。これらは全て労働力と資材に費やされているのだ。他のスポーツ分野と同様に、競馬も富める者から貧しい者の懐へと資金を流す役割を果たしている。しかし同時に、この特別なスポーツ分野を通じて、ほぼ全ての社会階層が金銭的な恩恵を受けているのである」
競馬における賭け事については何らかの噂を耳にしたことがあるかもしれないが、著者は「競馬に賭け事が付随しているのは不幸な偶然であり、競馬自体の責任ではない」と述べている。一方で、「太古の昔から存在してきた競馬における賭け事を根絶することは不可能である。だからこそ、誰もそれを試みようとすべきではない」と主張する。「共産主義の原則」によって育まれた真の民主主義的精神に則り、著者は「私自身以上に賭け事を嫌悪する者はいない。もし可能なら、店子や庶民階級がこの悪習に耽ることを止めさせたいと思うだろう。しかし他の人々の行動については、各自の自由に任せるべきだ」と断言する。

著者は「長年にわたって機能してきた確立された制度に干渉することほど危険なことはない」と確信している。「神のみぞ知る」と著者は絶望の淵で叫ぶ。「もし現在横行しているこれらの新興宗教信者たちが、賭け事という範囲に限定してであれ、競馬への干渉を試みて成功したらどうなるか――その結果は想像もつかないだろう」

。

雇用の創出について

上記の引用文が掲載されているパンフレットは、一見すると大袈裟な冗談でもなければ、スポーツを嘲笑しようとする陰険な意図を持ったものでもない。これはスポーツ協会によって刊行されたもので、その執行委員会には数多くの貴族や著名な平民の名前が連なっている。どうやらこのパンフレットは、同協会が掲げる崇高な目的の第五項目――「『流行追従者』の有害な影響に対抗するために時宜に応じて必要と思われるあらゆる措置を講じること」――を真剣に推進する目的で発行されたようだ。スポーツが信者にもたらす「計り知れない恩恵」の中にユーモアの感覚を見出すことはほとんど不可能に思えるが、協会の刊行物が「流行追従者」や一般大衆にとってどれほど笑いの種を提供しているかは別問題である。
この小冊子は数年前に出版されたものだが、その主張は時の経過とともに色あせておらず、1908年11月に測量技師協会で会長のハワード・マーティン氏が行った講演において本質的に再現され、『ザ・フィールド』誌からも好意的な評価を得ている。マーティン氏はこの小冊子の著者と同様、農業と商業が狐狩りから得る多大な恩恵を真剣に主張している。同氏によれば、猟犬の飼育維持には年間350万ポンドもの費用が費やされているという。射撃競技においても、鳥類の飼育・育成に多大な費用がかかるため、地方の住民の懐に多額の現金が流れ込む。さらに重要なのは、スポーツがもたらす繁栄が多方面に波及効果をもたらす点である。農家や農場労働者だけでなく、地元の宿屋経営者、田舎のタクシー運転手、村の商店主たちも、スポーツが国土にもたらす富の流れの恩恵を共有している。鉄道駅の宿屋従業員やポーターにまでチップが渡るほどだ！実際、マーティン氏は、自らの主張の根拠となる信頼性の高い事実と数値を得るために多大な労力を費やしたと明言しており、その結論として、狩猟と狐の保護が農業地域に利益をもたらすだけでなく、狩猟と射撃権の行使が「農村部の過疎化を抑制する」ことで国全体に間接的な恩恵をもたらすと述べている。『ザ・フィールド』誌は、猟場管理人や猟犬追いなど、スポーツを支える人々が狩猟パーティーから得る豊かな身体的・道徳的恩恵についても軽視していない。「彼らはいずれもスポーツを愛しており、鳥が見事に仕留められるのを見るのを楽しみ、獲物の回収を喜び、（これは決して小さな意味ではないが）優れた猟犬追いの昼食を楽しみ、一日の終わりにはビールを一杯飲むのを楽しみ、日常の単調な生活から一時的に解放されることで、精神的にも経済的にも豊かになるのである」。
困窮した公爵をはじめとする富裕層による予算案反対運動が、「雇用創出」が地域社会の福祉に寄与するという甚だしい誤謬に基づいていたことは、実に興味深い。例えば、1909年8月23日にロンドンデリー卿が述べた以下の発言は、『タイムズ』紙に厳かに報じられたが、その内容は極めて非合理的であった：

「もし彼が支出を削減しなければならない立場に置かれたとしたら、彼の急進派の友人たちが彼にそうするよう助言したように、その場合彼の立場はどうなるだろうか？ 彼にとって不動産の最大の魅力は、多数の人々に雇用を提供する狩猟と庭園であった。これら二つの楽しみは、彼にとって絶対的に利己的なものと言えるだろうか？ 彼は大量の獲物を贈答品として送り出すことができ、また不況時には失業中の人々をも支援することができた。したがって、この娯楽は利己的なものではなかったと言える」

ロンドンデリー卿の狩猟が多くの人々に雇用を提供しているという事実は、実はその最大の問題点を示している。確かに雇用される個人たちは仕事を得られることを喜ぶかもしれないが、地域社会にとっては、このような完全に無益な職業――狩猟鳥の飼育――に費やされる時間、労力、資金の浪費が大きな損失となる。一羽のキジを仕留めるためにかかるコストは、その食料価値をはるかに上回るのである。

ここに、1909年10月6日付のスポーツ専門紙からの興味深い抜粋を再び紹介しよう：

「キジの飼育は非常に費用のかかる事業であり、このいわゆる『労働者階級向け予算』が可決されれば、近い将来大幅に縮小されることが予想される。地方の名士たちはこの不当な法案が法律となった場合、非常に大きな打撃を受けるだろう。その結果、あらゆる面で経費削減を余儀なくされることになる。最初に取り組むべき事項の一つは、狩猟回数の削減、あるいは鳥類の飼育そのものの中止である。人の手で育てられたキジは、育成開始から完了まで1羽あたり約4シリングの餌代がかかる。このように、王国全土で毎年何十万羽ものキジに餌を与えるためだけに、農家や商人の懐からどれほどの金額が流れているかは容易に理解できる。狩猟に費やされる資金はいずれの方法をとっても莫大な額に上る。卵や餌の購入費用に加え、飼育係の賃金、衣服、燃料などの経費がかかることを忘れてはならない。さらに、飼育に関連する無数の費用も存在する。狩猟が始まると、毎日2シリング6ペンスから3シリングの報酬を受け取る追い立て役が、肉、パン、チーズ、ビールを支給される。また、来客への接待費用も発生する。総合的に考えると、『撃たれたキジ1羽につき、あらゆる面で1ギニーの費用がかかる』という古い格言は、決して的外れではないことがわかる」

「では、これらすべての恩恵を受けるのは誰か？ 当然ながら貧しい所有者には何の利益もない。彼にとってはただひたすら支出が続くだけで、余剰の鳥を売却できたとしても、1羽あたり2シリングから2シリング6ペンスしか戻ってこない。しかし恩恵を受けるのは一般大衆の方だ。彼らはこのような費用をかけて育てられた鳥を、鶏と同じ価格で購入することができるからだ。いつの日か、農家や商人、労働者階級の人々は、田舎の邸宅が閉鎖され、かつて当たり前だった狩猟が過去のものとなったことに気づいた時、自分たちが失ったものの大きさに目覚めることだろう。」
確かに、これらのわずかな恩恵のかけらは、狩猟パーティーに雇われる猟師や追い立て役、その他の人々の懐に豊かなものからこぼれ落ちるように降り注いでいる。田舎の少年や使用人、ポーターたちが受け取る心付けを喜ぶのも当然だ。スポーツには莫大な費用が投じられ、その多くが賃金や謝礼として被雇用者の懐に入るが、スポーツが人口減少を抑制していると真剣に主張するのは、滑稽としか言いようがない。国土が大規模な荘園に分割され、そのうちの多くが狩猟用の野生動物を維持する最低限の規模でしか耕作されていない現状、人々が農村から都市へと追いやられている現状、スコットランドでは広大な鹿園を作るために一つの郡全体が住民ごと立ち退かされている現状において、スポーツが繁栄をもたらし人口増加を支えているなどと論じるのは、我々の知性に対する侮辱に他ならない。

現実の姿

イギリス国内の5,600万エーカーのうち、実際に耕作されているのは1,500万エーカーに満たない。耕作可能な土地は3,500万エーカー存在するにもかかわらずだ。30年前のイギリスには200万人以上の農業労働者がいたが、1907年には131万1,000人にまで減少していた。同年の牧草地面積は1,700万エーカーを超えていた。『農地・工場・作業場』の中で、クロポトキン王子は、イギリスの土壌は35年前と同じ水準で耕作されていれば、現在の1,700万人ではなく2,400万人分の食料を生産できると推計している。さらにベルギーと同じ水準で耕作すれば、3,700万人分の食料を供給できる計算になる。

次に森林再生の問題について考えてみよう。1909年1月15日に公表された王室委員会報告書は、多くの点で極めて重要な文書である。特に注目すべきは、委員会が狩猟スポーツが我が国の森林の多くの荒廃状態に与えた影響について言及している点である。

「狩猟目的が森林管理方法の決定において重要な役割を果たしてきた。幹がまっすぐで樹冠が高すぎる樹木、太陽光の遮断、草や雑草、低木が存在しない地面の状態は、地上の鳥獣にも空を飛ぶ鳥獣にも好ましい環境ではない。むしろ半孤立した状態の樹木や低枝が茂り、ワラビやイバラなどの下草が生い茂る森林環境の方が、狩猟者にとってはるかに魅力的な条件となる。多くの土地所有者がまさにこのような環境を作り出そうとしてきた。また、地上の鳥獣が若い樹木に甚大な被害をもたらしており、その結果、良質な木材の成長や林業の成功に極めて有害な、森林の過少植生状態が間接的に作り出されてきた。適度な数の地上の鳥獣が存在する状況下では、自然の森林再生も不可能である。若い苗木は地表に現れた途端にほぼ確実に食害に遭うからだ。イギリスではスポーツと林業の関係が非常に密接であり、イングランドで最も管理が行き届いた森林と評される土地でさえ、林業の細部は狩猟や射撃活動に合わせて調整されなければならない。キツネの隠れ場所を作るために、異なる場所で樹木を伐採しなければならないこともあるほどである」。

したがって、我が国の土地が、狩猟用のカバーとして公園や林が点在するほぼ遊休状態あるいは恒常的な牧草地として放置されたり、荒野や鹿林として荒廃したまま放置される代わりに、ベルギーやデンマークのように繁栄した農民の小規模農場で覆われ、より険しく耕作に適さない地域が大規模な国民森林に転換され、多くの国民に健全で安定した雇用が提供されるようになれば、純粋に経済的な観点からもはるかに良い結果が得られるのではないだろうか。現在の状況では、少数の猟師や猟犬使い、厩務員、騎手、厩舎関係者、馬商などのスポーツ関係者の従属者と、馬を飼育し飼料を生産する少数の農家が存在するに過ぎない。一方、労働者たちは仕事と住居を求めて故郷の村を追われ、すでに過密状態にある醜悪な都市へと流れ込み、日々国土を飲み込んでいくか、あるいは故郷の土地そのものを捨てて海の向こうの、まだスポーツの恩恵を受けていない土地で生計を立てざるを得ない状況にある。もし将来、何百万人もの自由な労働者が健全な環境で正直な生計を立て、スポーツ協会の提唱者が「共産主義の原則を完全に体現している」と評する貴族や資本家たちが分配する富の千倍もの富を自分たちのために生み出すようになれば、状況は大いに改善されるだろう。
しかし、この点をこれ以上強調する必要はない。スポーツを擁護する経済学者たちの主張はあまりにも滑稽で、マーティン氏のような実務的な常識人が本当にスポーツを国民の雇用創出手段として真剣に提唱しているとは信じがたいほどである。

しかし、スポーツ、特に血生臭いスポーツは、単に雇用を創出し、資金を循環させ、無情な国民に他の経済的利益をもたらすという理由だけで擁護されているわけではない。『ザ・フィールド』誌が主張するように、「シリングやペンスでは計算できない資産」が存在するのである。我々の娯楽的な著作の著者は、「あらゆる流行信者に特徴的な偏狭さを持つ者たち」が野ウサギや狐の追い立て、あるいは神聖な鳥の崇拝を攻撃するのに対し、「この問題を直視し、スポーツが国家にもたらす計り知れない恩恵を認識せよ」と訴えている。「もし我々がスポーツへの愛を失い、あるいはそれを享受することを妨げられるようなことがあれば、間違いなく男らしさを失い、おそらく富も失うことになるだろう。その時、国家はどうなってしまうのか？」と彼は続ける。

この言葉「スポーツ」という語は非常に曖昧で広範な概念である。それは狩猟、射撃、競走といった活動だけでなく、あらゆる種類の健康的で無害な運動をも包含する。誰もが、野外での生活が自然で健康的な生活様式であることは認めるところである。走ること、乗馬、水泳、航海、そしてその他の屋外での運動や競技は、精神と身体の双方に良い影響を与える。しかし、血生臭いスポーツがもたらす「道徳的・知的な損害」は、それらが持つかもしれない身体的な利点をはるかに上回る深刻なマイナス要因なのである。

スポーツの熱心な擁護者はかつて、討論の場で猟犬と共に過ごした一日の栄光について語り、新鮮な霜の降りた空気の中を馬で駆け巡ることが、都会の倦怠した人間の脳から蜘蛛の巣を一掃し、血液を健康に循環させると説明していた。これに対し、「これらの利点はすべて、ダウンズを駆け抜けるか、あるいは少なくとも『ドラッグハント』によって得られる」という反論がなされた。「いや、それだけではない！」と彼は叫んだ。「動物を追いかけて仕留めるという興奮、そして自然の本能を満たすという喜びがなければならないのだ」。このような本能は原始的な野蛮さの残響に過ぎず、人類の進歩を妨げる数多くの習性の一つに過ぎない――食肉処理業者や屠殺業者によってより完全に満たされる習性の一つである――という反論は、スポーツマンの怒りを買うばかりで、彼のスポーツの恩恵に対する根強い信念を揺るがすことはできなかった。
「ああ、スポーツこそ国家の誇りである！
それは英国人を現在のような立派な国民にしたのだ
全国民にとって有益であり
階級や身分の区別などないのである」

サージェント氏がスポーツに関する著作を締めくくる際に用いたこの駄洒落は、血生臭いスポーツが男らしさを育むという考えを助長し、もし英国人が猟犬と共に走ることをやめ、野ウサギやカワウソを狩ることや、キジやヤマシギを撃つことをやめれば、彼らは軟弱になってしまうという迷信を助長するものである。この迷信は、日露戦争の出来事によって確実にその命脈を絶たれるべきものであった。私たちが、優しさによって野生動物を手懐けることを好み、狩猟や虐待よりもむしろそれらを優しく扱う、米を主食とする穏やかな日本人――彼らの勇敢さは西洋のより好戦的な国々の能力をはるかに超えた驚異的な偉業を成し遂げている――について耳にする時、真の勇気とは何か、そしてそれがどのように育まれるべきかについての私たちの認識を見直す時が来たのである。
そして、スポーツによって育まれるかもしれない男らしさは、確実に最小限にまで縮小されつつある。この率直な著作の著者は確かに、フォックスハウンドの猟師やライチョウ猟師、鹿狩りの愛好家たちが耐え忍ぶ苦難について論じてはいるが、単にキジが自分の前を通り過ぎるのを待って、装填された銃が手渡されるたびに楽に撃ち殺したり、籠から放たれた鳩を撃つことを男らしい娯楽とする者たちについては何も言及していない。私たちは、飼い慣らされた雄ジカを追いかける裕福な臆病者たちや、怯えて混乱したウサギを袋から解き放ち、野蛮な犬たちの前で絶望的な逃走劇を繰り広げる下層階級の乱暴者たちの男らしい美徳を高く評価すべきなのだろうか。猟犬に裂かれて引き裂かれるキツネを見ることに喜びを感じたり、過度に敏感で臆病な生き物である野ウサギが、猟犬の群れに追われながら疲労で力尽きて倒れていくのを見ても苦痛を感じないような無感覚さは、真の男らしさの要素ではなく、人類以前の状態から受け継がれた残滓に過ぎない。未開の時代において、偉大な狩人が英雄とされたのは、強大で凶暴な獣たち――それらが放置されていれば彼らの妻子を食い殺していたかもしれない――から家族を守るため、勇敢にも自らの命を危険にさらしたからであり、また食料や衣服を求めて労苦と困難に耐え、危険に直面しながら狩りを行ったからである。しかし現代の英国において、狩猟は時代錯誤的な慣習に過ぎない。それは土地の独占と国家遺産の不公正な分配によって、「見事な野蛮人たち」が仕事の必要性がない状況下で、社会的階層の圧力と精神的発達の欠如から、退屈からの解放を求め、無意味な人生を人工的な刺激によって人間以下の本能を満たすことで埋め合わせようとする結果として、かろうじて存続しているに過ぎないのである。
クリケットやフットボールのように、野外で行う健康促進的な競技形態を取り、実際に男らしさの育成に寄与する可能性のあるスポーツでさえ、プロ化と賭博の台頭によってその多くが損なわれている。フットボールという危険な競技を行う他の選手たちを見ようと集まる大観衆や、単に選手の賭け事に興じる人々は、男らしさも道徳心も養われることはない。私たちは確かに、男らしさを育むためにあらゆる努力を払うべきだが、それはあくまで真にその名に値する資質でなければならない。つまり、不平を言わずに苦難に耐えられる忍耐力であり、危険を認識した上で意識的にそして断固としてそれに立ち向かう、真の人間的勇気でなければならない。単なる動物的な無神経さや無感覚さ、愚かさによる単なる無謀さとは異なるものである。
したがって、人類の福祉を心から願い、その向上のために尽力するすべての者は、野蛮の名残であり真の男らしさの敵であるあらゆる形態の血生臭いスポーツに対して、断固として反対の立場を取るべきである。また、男らしく健康を促進するスポーツと賭博を切り離し、プロ化を廃止するよう努めなければならない。これらを効果的に実現するためには、寄生階級の廃止に向けて取り組まねばならない。すべての者が国家の遺産を分かち合い、人生の仕事に取り組み、すべての人が享受する増大した余暇を賢明かつ健康的に活用するために必要な、精神的・道徳的・身体的な教育を提供すべく努力しなければならない。

狩猟の経済学

W・H・S・モンク著

しばしば主張されることだが、人道的な観点からいかなる批判があろうとも、狩猟は社会全体にとって有益であるという見解がある。この主張を立証しようとする論拠は、マンデヴィル博士が私的な悪徳が公共の利益であると証明しようとした際の論法を彷彿とさせる。しかしながら、本稿ではこの問題をより詳細に検討することを提案する。一般的に、残酷なスポーツは金銭的な観点から見ても、私の見解では公共の利益とは言えない。ただし、
この主張の根拠は事例によって異なるため、一記事で全てを網羅することは不可能である。また、本稿では狩猟という概念に含まれる全てのスポーツを論じるつもりもない。私はもっぱら、猟犬を用いた狩猟、すなわちこのスポーツに参加する人々（通常は騎乗する男性・女性）に焦点を当てることにする。

労働は一般的に、経済的観点から生産的労働と非生産的労働の二つに分類される。労働が生産的であるとは、労働者の生活維持費用を上回る価値を生み出す場合を指す（労働者の過去の生活維持費用を考慮に入れた上で）。
一方、労働が非生産的であるとは、生活維持費用を下回る価値しか生み出さない場合を意味する。一般的に、労働者を他の方法で雇用できる場合よりも非生産的な方法で雇用することには異議が唱えられる。例えば、偉大な作家や政治家であれば、道路で石を砕く作業で生活費以上の収入を得ることも可能かもしれないが、誰もがこのような形で強制的に労働させることは労働の無駄遣いだと考えるだろう。馬の労働や犬の労働も同様に扱われるべきである。別の言い方をすれば、あらゆる馬や犬の労働は、一定の価値を有する労働量を表しているのである。
この労働が有用な形で活用されているか、それとも無駄になっているかは、その馬や犬が行っている作業によって判断される。もし私が馬を大きな石の運搬に使い、丘の上に上げてから再び下ろす作業をさせた場合、誰もがこの馬の労働量は無駄だと考えるだろう。しかし、同じ馬が建物の建設現場で必要な石を運ぶ作業に従事している場合、それは異なる評価を受けることになる。いかなる特定の事例においても、労働の生産性あるいは非生産性を評価する際には、社会全体にとってその労働が生み出す価値を考慮に入れなければならない。
労働者がその生産物に対して受け取る金額だけを基準にしてはならないのである。例えば、記録に残る最短時間で1マイルを歩くことで100ポンドを稼いだとしても、それが人類にとって少しでも有用なものを生み出しているとは限らない。

しかしながら、このような国においては、人間の労働は国民を養い衣服を提供し、火と住居を供給するために必要な量を超えて生産することが可能である。余剰生産物が生じ、それは精神的向上や無害な娯楽のために充てられることができる。娯楽は善なるものとして捉えられるべきであり、労働は
娯楽の生産に充てられた場合でも、絶対的に非生産的とは言えない。ただし、それは私が先に述べたより広い意味において非生産的である可能性がある――すなわち、その生産物の価値だけでは、労働者の生活維持費用を賄うには不十分である場合を指す。ここで言う「社会にとっての労働価値」とは、労働者自身がその労働に費やした価値を意味する。雇用者は当然、自らが支出した価値に見合う価値があると考えている――つまり「自分自身にとって」である。しかし、支出できる資金が少なければ、彼らの見解は異なるものとなるかもしれない。

さて、私たちの娯楽について考察すると、まず第一に以下の点を指摘できると思う：
最も優れた娯楽とは、可能な限り多くの人々が参加できるものである。特に労働者階級がこれらの娯楽に参加できることは、より望ましいことである。なぜなら、長時間にわたる重労働に大半の時間を費やす者は、やることがほとんどない、あるいは全くない者――その日常がおそらく労働よりも多くの娯楽（あるいは少なくとも怠惰）を含んでいる者――よりも、はるかに多くの娯楽を必要としているからである。しかし労働者階級の男性たちは、馬を所有したり借りたりする余裕がなく、乗馬の技術もほとんど持っていない場合が多い。
仮に誰かが馬を手に入れてうまく乗りこなせたとしても、狩猟会に参加することは場違いな行為として敬遠されるだろう。狩猟は富裕層のための娯楽であり、これは主にその費用の高さに起因する。貧しい人々は、この娯楽に参加するために支払える以上の費用を払わずにはいられない。しかし、金銭は常に労働の対価であり、高価な娯楽とは、この娯楽そのもの以外に有用な成果を伴わないまま、多大な労働が費やされた娯楽を意味するのである。
以上の考察において、私は優れた娯楽の次の条件――すなわち、その実施に必要な労働量を最小限に抑えること――について先に言及しておいた。娯楽のために割く労働量を、より永続的な有用性を持つ事業に振り向けられるほど多いほど、望ましいことである。しかし狩猟は非常に費用がかかり、主催者側も、より多くの人々が参加できるようにするための追加費用を負担するほどの慈善精神には欠けている。猟犬は大量の餌を消費するが、その餌は他のより有益な用途に充てられる可能性がある。多くの人々が猟犬の世話に雇われているが、
彼らの労働は狩猟の楽しみに間接的に貢献する以外には、生産的な成果をもたらさない。猟犬を飼育するための犬舎の建設が必要であり、移動には馬や機械装置が用いられる。狩猟に使用される馬の大多数は他に一切有用な仕事をせず、これらはしばしば高級で高価な馬である。さらに、猟師や鞭打ち役などが存在するほか、馬に与えられる餌や、狩猟対象の狐やその他の動物の世話をする人員の費用も考慮しなければならない。狐の隠れ家はしばしば――
本来であれば貴重な土地を占有しており、鹿や野ウサギの保護が土地の最適な農業利用を妨げている。狩猟が常に、公共の利用に充てられる労働の成果を減少させ、しかもその減少幅は極めて大きいということは、おそらく異論の余地がないだろう。多くの場合、労働はこうした生産的な用途から、他者の娯楽生産へと転用され、その労働自体を行う者は関与しない。同様の指摘は、厩務員についてもしばしば当てはまる。

\n\n優れたレクリエーションのもう一つの条件は、他者に害を及ぼさないことである。しかし、狩猟についてこの条件は成立するだろうか？特に狐狩りに関して言えば、狐は厄介な動物であり、狩猟の楽しみのために保護されていなければ、昔に狼のように根絶されていただろう。彼は子羊や鶏など、進路にあるものを容赦なく襲う。そして、被害を受けた農家がその捕食者を仕返しに殺そうものなら、災難に見舞われることになる。野ウサギや鹿でさえ、決して無害とは言い難い。しかし、狩猟がもたらす害悪は、これらの動物自身が及ぼす被害をはるかに上回る。狩猟という行為そのものが、動物そのものよりも多くの害悪をもたらしているのである。
狩人たちは農家の柵を破壊し、家畜や羊を怯えさせ、しばしば子牛や子羊を失う原因を作り、農作物にも被害を与える。その一方で、地主が土地の狩猟権を独占しているため、農家には何の救済手段もない。

少数者のための娯楽

狩猟には、その地域において多額の資金を必要とすると伝えられている。あらゆる高価な娯楽がそうであるように、これは避けられない事実である。しかし、もし最も高価な娯楽が社会にとって最も価値のあるものであったならば、社会を益する最善の方法は、その費用を
増大させることだと結論づけられるだろう。しかし生産的な労働においても、私たちの最大の目的は、可能な限り少ない労力――つまり最小限の費用――で望ましい成果を得ることにある。生活必需品や利便性をより安価に生産できるようになればなるほど、人々の生活はより良くなる。これはほとんど異論の余地がないだろう。では、なぜ私たちは娯楽に対しては異なる原則を適用し、「費用が高ければ高いほど、社会にとってより有益である」と決めつけるのだろうか。確かに狩猟がその地域で多額の資金を必要とすることは認めよう。しかし、
それによって正当な商人たちが利益を得、誠実な労働者たちが通常の賃金よりも良い条件で雇用されるのであれば、それで何が悪いのか？もし狩猟が行われなければ、この支出された資金はどうなるだろうか？ほぼ間違いなく、それは地域社会にとってより有利な形で支出されるだろう。たとえ資金の所有者が支出ではなく投資を望んだとしても、おそらく鉄道や鉱山、あるいはその他の公共事業への投資という形で行うに違いない。
単に銀行に預けた場合でも、銀行は顧客に対してより多くの資金を貸し出すことができ、顧客はそれを有益な目的に活用できる。もし紙幣のまま自宅に保管した場合でも、銀行に預けた場合とほぼ同様の効果が得られるだろう。もちろん、その資金が当該地域で支出されない可能性もあるが、私たちは地域の利益よりも王国全体の利益を優先すべきである。ただし、特定の地域で狩猟の楽しみを求めて遠方から人々がやって来るような稀なケースを除いては、私は以下のように考える。
狩猟が行われない場合、通常その資金は同じ地域で支出され、住民にとってより大きな利益をもたらすだろう。比較対象とすべきは、当該支出がある地域と、同じ地域だが支出方法が異なるケースとの間である。もし同じ金額が別の方法で支出された場合、当該地域にとってより有益でなくなる可能性はあるだろうか？私はそうは思わない。

したがって、狩猟は多くの明確な理由から娯楽として好ましくないものである。
その恩恵を受けるのはごく少数の人々に限られ、その人々こそが最も娯楽を必要としない層である。狩猟には、生み出される娯楽の量に比べて多大な労力（直接的・間接的を問わず）が必要となる。狩猟される動物の苦痛については一旦置くとしても、人間と動物の双方にとって、かなりの量の傷害や事故を引き起こす要因となる。しかし、現代経済学者のより広範な視点に立てば、狩猟は感情の冷淡化と苦痛に対する無関心を助長する点でも問題視されるべきである。
とりわけ、立法者の多くが属する階級においてこのような感情が育まれることは重大な懸念事項である。彼らは狩猟される動物だけでなく、他の動物や目の当たりにする人間の苦痛に対しても無関心になっていく。もし立法者の大多数が属する階級における狩猟や射撃の機会が減少すれば、人道主義的な主張が議会でより公平に取り上げられるようになるだろう。同様に、公立学校での体罰が廃止されれば、この傾向はさらに顕著になるはずである。そこでは
大多数の議員が教育を受けているからだ。しかし、ビーグル犬の群れによる体罰が補完されるイートン校のような学校での教育を、私たちはどう評価すべきだろうか。私は「若者に狩猟の方法を教える」よりも、「狩猟の方法を教える」ことも「体罰を与える方法を教える」ことも避けたい。しばしば耳にする議論――より遠回しな表現ではあるが――「私は狩猟をする、だから狩猟は正しいのだ。私は体罰を受けた、だから体罰は正しいのだ！」という主張をどう考えるべきだろうか。

異なる階級間の障壁を取り払うだけで十分なのである。
そうすれば、狩猟が間違いなく属するような階級的な娯楽は根絶できるだろう。例えばクリケットでは、紳士階級と専門家が共にプレーし、それぞれが所属する郡のために最善の貢献をしようと競い合う。その間、あらゆる階級の何千もの観客が集まり試合を観戦する。しかし、乗馬競技の場合、一般の人々が参加することはほとんど不可能だ。ポロのように限られた空間で行われる競技では、観客は観戦することはできても、長時間にわたって狩猟の様子を見続けることはできない。

スポーツとその費用について考える際、決して忘れてはならない原則がある。それは、スポーツ自体が金銭や富を生み出すものではないということだ。その役割は、他の手段で生み出された金銭や富を分配することに他ならない。我々が検討している分配方法は適切なものだろうか？確かに、この方法で資金を支出することを決定した人々は、公共の利益という観点だけ、あるいは主にそれに基づいて行動したわけではない。また、特定の金額をどのように支出すれば、全体として最も効果的な結果が得られるかを判断することが、いかに困難であるかを考慮すべきである。
このような状況下で、全く異なる視点から問題全体を検討する場合、ほぼ完璧な分配方法を見出せる可能性は、むしろ低いと言える。この意図しない偶然の一致が生じた可能性は否定できないが、しかしこのような場合には、厳密な立証が求められる。私は、大多数のスポーツ愛好家は愚か者でも悪人でもないと仮定している。もし狩猟場が彼らに対して閉鎖されていたとしたら、このような人々はこの資金をどのような形で支出しただろうか？そして、この新たな支出方法は果たして
、現在の方法と比べて社会にとってより良いものなのか、それとも悪いものなのか？

ゲーム法に関する事実

J. コネル著

「ゲーム法とは、過労と重税に苦しむイングランドの民衆が、『パンの主』――土地を独占し、丘陵地帯や谷間を無人化した略奪的階級に対して支払う貢ぎ物である。ゲーム法の廃止は、長期的に見れば奴隷制度の廃止や穀物法の撤廃、姉妹島における異教徒の教会の崩壊と同様に避けられない運命だ。しかし、この戦いはこの国の自由民と、野蛮な、あるいはせいぜい半文明化された貴族階級および財閥との間で、熾烈なものとなるだろう。」――ロバート・ブキャナン

イングランドおよびスコットランドの慣習法、そしてローマ法の伝統に則れば、自然状態にある野生動物は人類全体の共有財産である。法律学者はこう述べている：「そもそも野生動物は、一般的に『財産』という言葉で表される絶対的な所有権の対象とはなり得ない。財産法の根本原理は物理的な占有、すなわち我々が望むように物を自由に扱える実質的な権限にあるが、自然状態にある動物に対してこのような権限を行使することはできないのである。」
例えば、キジやヤマドリ、ライチョウなどを特定の領地内に囲い込むことは現実的に不可能であり、現在の柵の技術を考慮すれば、この国の大部分のウサギやシカについても同様のことが言える。さらに各種の個体は極めて類似しているため、それらを所有者の所有物として識別することは不可能である。すべての法律学者が例外なく認めているように、生きた野生生物は財産ではない。それにもかかわらず、狩猟法が制定法として成文化されたのは、これらの動物に対する所有権を確立するためであった。パースシャー州長官であったバークレイ氏がかつて下院委員会で述べたように、「本来財産ではない狩猟動物を、財産よりも高い地位に位置づけた」のである。これは狩猟動物の捕獲・販売に関する許可制度の導入と、本来は単なる民事上の不法行為に過ぎない不法侵入を、重大な刑事犯罪として扱うことによって実現された。
初期の段階で、自由な狩猟権が君主や貴族が十分な狩猟を楽しめるだけの野生動物の個体数を維持することと両立しないことが明らかになった。そこで、「森林法」として知られる一連の法律が制定され、特定の地域が君主の狩猟目的のために確保されることとなった。人口の増加に伴い、王室領森林以外の地域でも野生動物の保護が必要となり、その結果「狩猟法」と呼ばれる一連の法令が制定されるに至った。このように、もともと全国民の共有物であった野生動物を捕獲する権利は、自己中心的で特権的な階級によって奪われたのである。言うまでもなく、彼らは「囲い込み法」を用いて共有地を同様の方法で略奪した。興味深いことに、そしてこれは事実であるが、アイルランドとスコットランド北部を除く地域では、人々は野生動物の略奪よりも、むしろ土地の略奪に対してより容易に黙認するようになってしまったのである。
狩猟法の中で最も古く、最初のものと見なされる法律はリチャード2世の治世第13年に成立したが、当時の立法者がこの法律を成文化した理由には注目すべき点がある。彼らはこう述べている：

「様々な職人、労働者、使用人、厩務員などがグレーハウンドやその他の犬を飼育する習慣があり、敬虔なキリスト教徒が教会で礼拝を行っている祝日には、彼らは公園や猟場などで狩猟を行い、その結果、野生動物が甚大な被害を受けている」

我々はケントからケイスネスに至るまで、今日でも同じように記述できる無数の地域を知っている。これは狩猟法が人々の道徳的規範として全く機能していないことを示している。

「狩猟動物」という用語には、野ウサギ、キジ、ヤマドリ、ライチョウ、ブラックゲーム（クロライチョウ）、ライチョウ、ダチョウなどが含まれる。これらに加え、特定の狩猟法によって保護対象となる動物群も存在する。具体的には、ウサギ、シカ、ノロジカ、ヤマシギ、タシギ、ウズラ、ヤマシギ、野生のカモ類などである。野生動物には所有権は認められないものの、裁判所の判例により、狩猟動物を追跡・捕獲する権利は私的特権として認められている。イングランドではこの特権は土地の占有者に帰属し（これに反する合意がない場合）、スコットランドでは所有者に帰属する。前者の国では、狩猟権を所有者に留保する契約がほぼ普遍的に行われている。土地の占有者または所有者は、自らの土地で狩猟された動物を請求する権利を有する。ただし、この法律の奇妙な規定により、自分が仕留めた獲物を持ち帰る密猟者は窃盗罪に問われないという特異な状況が生じている。
狩猟法は国民の大多数から強い嫌悪感を持たれており、その主な理由は二つある。第一に、経済的に有害な影響があるためであり、第二に、些細な違反行為に対して科せられる過酷な罰則のためである。これらの法律によって、広大な土地がほぼ完全に不毛化し、農業生産が放棄され、膨大な数の労働者が失業状態に陥った。保護区に隣接する農家の作物は、たとえ別の土地であっても、しばしば被害を受けたり完全に破壊されたりしている。また、狩猟保護の推進者と被害者の間には敵対感情が醸成され、時には土地を持たない失業労働者が、食料を得るためにやむを得ず法律を破ることになり、その結果暴力事件や殺人事件に発展するケースも決して少なくない。さらに、人々の抑えがたい狩猟欲は、自らに道徳的正当性があるという意識に支えられ、不当で不公平かつ有害な法律を軽率に破る風潮を助長している。民主的統治を信じる者、秩序を重んじる者であれば、こうした法律を遵守する人々の道徳心を損なうような法令を支持することはできない。[9]
狩猟法の運用について

しかし、狩猟法そのものが本質的に問題を抱えていることに加え、その運用方法はさらに事態を悪化させ、より忌まわしいものにしている。周知の事実として、治安判事の多数が狩猟保護の推進者であることが挙げられる。狩猟法違反を犯す人々はほぼ例外なく一つの階級に属しており、彼らを裁く立場にある人々はほぼ例外なく別の敵対的な階級に属している。この運用体制の影響は、以下の質疑応答によって非常に明確に示されている：

下院特別委員会からJ・S・ノウルズン氏に対し、「狩猟法違反事件において、狩猟保護推進者が裁判官を務めることはあるか？」との質問がなされた際、同氏は「はい、ただし自らの事件に関しては例外です。例えば、A氏が事件を起こした場合、B氏が担当し、B氏に事件があればA氏が担当することになります」と回答した。さらに「ある人物が狩猟法違反で起訴され、一定の証拠が提出された場合、他の法律違反の場合と比べて有罪判決を受ける可能性が高くなるとお考えですか？」という問いに対し、同氏は「その通りだと考えています」と答えている。


農業労働者に精通している者なら誰でも知っていることだが、狩猟法違反事件において公正な裁きが期待できないという強い認識が彼らの間に根付いている。下院委員会の報告書によれば、「狩猟法違反事件における有罪判決の大半は手続き上の不備があり、裁判官の前に提出されれば破棄されるであろう」と指摘されている。実際に、裁判官が密猟者に対して法律で定められた刑期よりも長期の懲役刑を言い渡すことは珍しくない。こうした事情やその他の要因から、内務省は他の犯罪者グループと比較して、狩猟法違反者に対してはるかに高い割合で刑を免除している。公平な立場から観察する者であれば、密猟に対する罰則は最も厳格な要求にも応えられるほど十分に厳しいと考えるかもしれない。例えば、昼間の狩猟目的での不法侵入に対する罰則は、罰金2ポンドに不履行時の禁錮刑が科され、5人以上の集団による犯行の場合は各人に罰金5ポンドが科され、不履行時には禁錮刑が科される。夜間の密猟の場合、初犯では重労働を伴う3ヶ月の禁錮刑が科され、その期間が満了すると、被告は1年間の善行保証のための保釈金を納付するか、さらに6ヶ月の重労働を伴う禁錮刑を選択しなければならない。2度目の犯行では6ヶ月の重労働刑が科され、その期間が満了すると、被告は2年間の善行保証のための保釈金を納付するか、さらに12ヶ月の重労働を伴う禁錮刑を選択しなければならない。3度目の犯行の場合は7年間の強制労働刑が科される。しかし、これはまだ全てではない。3人以上の集団が夜間に狩猟またはウサギ狩りを目的として土地に侵入した場合、そのうちの誰かが銃器、クロスボウ、火器、棍棒、あるいはその他の「攻撃用武器」を所持していた場合、当該人物全員に対して14年間の強制労働刑が科されることとなる。
それにもかかわらず、これらの法律は厳しすぎると考える人々が存在する。例えば、その特別委員会で証言した証人は、密猟を全面的に重罪とすることを快く提案した。言うまでもなく、このような過酷な、あるいはむしろ野蛮とも言える罰則が待ち受けていることが、密猟者が猟区管理人と対峙した際に自ら出頭する意欲を著しく削いでいる。これが、密猟に関連する報道で目にする多くの流血事件の一因となっている。また、このことは、猟区管理者とその代理人を除く全階層の人々の間で密猟者に対して示される同情の多くを説明するものでもある。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
1900年8月、ロンドンのロイヤル水族館で猟区管理人の犬の展示会が開催された。地元紙の報道を引用すると以下の通りである：

「夜の猟場では、これらの犬1頭を同行させる方が、3人の人間を同行させるよりもはるかに心強い」とW・バートン氏は昨日、記者に対して語った。同氏はウェストミンスター水族館で展示されていた5頭の獰猛なブル・マスティフを愛おしそうに見つめながらこう述べた。「もしこれらの犬が口輪を外していたなら、たった1頭で強靭な男を5分もかからずに引き裂いてしまうだろう。ノッティンガムのソーンウッド犬舎では、私はこれらの犬を訓練し、猟区管理人が夜間の密猟者を捕らえる手助けをさせている。口輪を着けているとはいえ、これらの犬に対して人間に勝ち目はない。逃げようとすれば即座に倒され、管理人が到着するまで拘束され続けるのだ。これらの犬は、前世紀に牛追い競技に使われていたのと同じ犬種である」
長期の投獄、あるいは刑務労働という現実が目の前に迫り、人間や犬からの即時的な暴力の脅威にさらされる状況下では、密猟者がしばしば「手に負えない存在」となるのも無理はない。誰もがキングズリーのこの詩句を覚えているだろう：

「新しい外国種の低木には血がついている、領主様
  ポインタの足にも血がついている
あなたが売る獲物にも血がついている、領主様
  そしてあなたが食べる獲物にも血がついている」

この国では毎年冬になると、何百件もの密猟者と猟区管理人の間の遭遇事件が発生していると言っても過言ではない。命が失われない限り、ロンドンの新聞はこれらの事件を報じない。そしてたとえ命が失われる場合でも、必ずしも報道されるとは限らない。狩猟が保護されている地域で発行される地方紙こそが、こうした記録を探すべき媒体である。
ここで特筆すべきは、ロンドン近郊では遠隔地に比べて猟区管理人の攻撃性や残忍性がはるかに低いという点だ。ロンドン近郊では、彼らがほとんど密猟者を逮捕しようとしないのが常である。おそらく命令に従っての行動だろうが、彼らは密猟者を尾行し、可能であれば身元を特定することに留め、後日改めて出頭を求めるのが常套手段である。さらに、首都近郊における密猟者への処罰は、概して地方に比べてはるかに軽い。これはすべての関係者の間で広く認識されている事実であり、『レイノルズ新聞』をはじめとする急進派のメディアが過酷な判決を批判・非難してきた影響によるものである。この種の批判の効果は顕著で、数年前、クロイドン近郊で血生臭い衝突事件が発生した後、一部の領地では今後密猟者を単に土地から退去させるだけでよく、暴力行為に及ばない限り出頭を求めることさえしないという命令が出された。この命令は後に撤回されたものの、こうした命令が出されたという事実自体が、狩猟保護関係者たちが世間の注目が自分たちに向けられることを恐れていることを示している。

密猟事件の報告を読む際には、常に猟区管理人側の主張が世間に提示される傾向があることを念頭に置く必要がある。密猟者が逃げ延びた場合、当然ながらその声が聞かれることはない。たとえ捕らえられたとしても、その証言が信用されることは稀であり、遭遇時の状況説明が報道されることもほとんどない。あらゆる規則に例外は存在するが、筆者の誠実な見解によれば、密猟者たちは管理人と対峙した場合、許されるならば大抵は静かに立ち去るだろう。したがって、逮捕権の廃止は平和への大きな一歩となるはずだ。食料目的であれ娯楽目的であれ、密猟者は自らを道徳的犯罪者とは認識していない。この理由から、猟区管理人はたとえ最も凶悪な犯罪者であっても、警察官にほぼ必ず与えられる尊敬の念を得ることはない。警察官は原則として囚人を人道的に扱い、主に個人的な不正感を持たないためである。しかし猟区管理人の場合、事情は大きく異なる。彼らは密猟者による被害、あるいは被害を受ける可能性があるという認識から、評判や利便性、さらには懐具合に至るまで影響を受けるのである。こうした状況下では、彼らが頻繁に残忍な行動に走るのも無理はない。あらゆる規則に例外が存在するように、当然ながら、時折狩猟保護の闇の部分に光を当てる例外的な裁判官も存在する。以下の段落は、1898年3月5日付『エアドリー・アドバタイザー』紙から抜粋した実例である：

「猟区管理人に対する告発――3月4日木曜日、エアドリーのメア保安官裁判所において、モスエンド・ワット街在住の鋼材工ロバート・コナー・マクギアー（14歳）が、昼間の密猟罪を認めた。彼は費用込みで31シリングの罰金を科せられた。被告は保安官に対し、2人の猟区管理人から暴行を受けたと訴え、現在も腕にその暴力の痕跡が残っているため、それを示したいと要望した。猟区管理人が呼び出されて出頭したが、彼らはこの告発を軽く扱い、そのうちの一人は「自分には関係ないことだ」とさえ述べた。保安官は警察監察官を呼び、猟区管理人を拘束するよう指示するとともに、マクギアーに対して彼らに対する暴行罪の告発を行うよう命じた」
ここで言及しておくべきは、猟区管理人の任命はすべて治安判事事務所に登録されていない限り無効であるという点である。実際、登録されていない任命例は非常に多く、そのため彼らが密猟者を逮捕したり逮捕を試みたりする行為は法的に無効となる。事実、多くの保護区では若年労働者のほとんどが管理人の助手として働いている。彼らの中には過酷な労働から逃れるため管理人職に就きたいと考える者も多く、こうした者たちはしばしば、密猟者だけでなく最も無害な不法侵入者に対しても残忍な態度を取ることで自らの存在をアピールしようとする傾向がある。

密猟者

では、このような法と権力、そして暴力の機構が向けられる対象とは、どのような人物なのか？我々が言及しているのは密猟者のことである。おそらく地球上において、これほど不当に扱われている個人はいないだろう。しかし、不当な扱いは必ずしも論拠とはならず、ましてや証拠などとは到底言えない。もし読者が1846年の特別委員会の報告書を参照すれば、証拠を慎重に精査した上で導き出された結論が次の通りであることが分かる：（1）密猟者は一般的に、平均的な農業労働者に比べて知能と行動力においてはるかに優れていたこと、（2）密猟者の大多数は、狩猟法以外のいかなる法律も破らないこと、（3）密猟者は自らを含め、彼が暮らす地域社会においても犯罪者とは見なされていなかったこと、（4）この見解は狩猟保護官の間でも広く共有されており、彼らはしばしば密猟者を狩猟管理人として雇用することさえあったこと、である。読者は気づいていないかもしれないが、多くの密猟者が後に狩猟管理人となるケースがある。著名な作家「ストーンヘンジ」はこの現象について次のように述べている：

「真に更生した密猟者は、もし本当に更生しているのであれば、最も優れた狩猟管理人となるだろう。しかし、彼らが密猟者としての活動に疲れ果てた時になって初めて、方向転換して管理人になることを考えるのである」

注目に値するのは、いかなる能力を持つスポーツ関連の著作家も（我々の知る限り）、必ずや密猟者について好意的な言葉を述べざるを得ないと感じている点である。ちょうど今、私たちの手元には、ジョン・コルカホン著の著名な標準的著作『ムーアとロッホ』がある。著者は概して密猟者を容赦なく非難しているが（いわば「一括して」）、実際に知り合った個々の密猟者について語る時、その論調は全く異なるものとなる。第2巻、146ページから引用しよう：

「私が最初にグレゴール・モア（カランダー出身）を知った時、彼はすでに密猟者としての日々を終えていた。というのも、ある寒い夜に野外で過ごしたことが原因で、致命的な病に侵されていたからだ。それでもなお、彼は川岸をのんびりと歩きながら、その美しい釣り技とサーモン用フライで周囲の人々を魅了し続けた。…私は彼をある種の好奇心を持って見つめた。これほど高貴な人間の標本を、私は今まで見たことがなかった。身長は6フィート以上、筋肉質の完璧なプロポーションを持ち、矢のように真っ直ぐな姿勢は、彼が活動性と力強さの両方に等しく適していたことを物語っていた。彼の振る舞いには卑屈さや卑劣さのかけらもなかった。彼の顔は開放的で男らしく、精神と肉体の両方に過酷な訓練を受けながらも、その表情からは生まれ持った力強さと誠実さの確かな痕跡が消えていなかった。痩せ細って青白い顔をしていたにもかかわらず、その瞳には冷静さと大胆不敵な意志が宿り、強靭な肩とまだ力強い体躯がそれを支えていた。そのため、彼を見るたびに『壮麗なれど廃墟と化す』という言葉を思わずにはいられなかった」

「グレゴール・モアとは対照的だったのが――。不思議なことに、彼はかつて教会の俸給付き牧師（ベネフィケイト・クラギーマンに相当）を務めていた経歴があった。毎週のように密猟で鹿を狩っていたため、土曜の夜遅くに帰宅することが常だったにもかかわらず、彼の説教は巧みで大衆からも好評だった。私はある時、荒々しい丘陵地帯を移動中に彼と出会い、彼の幅広い知識と礼儀正しい態度に感銘を受けた」

狩猟保護活動のもたらす影響

狩猟保護活動に伴う弊害の中でも、特に深刻なのが希少で美しい鳥類や動物の絶滅である。私は記憶しているが、リバプールの剥製師の店先に、見事なゴールデンイーグルの標本が展示されていた。翼の先端から先端まで7フィート2インチ、嘴から尾羽まで3フィート2インチに及ぶ見事な個体だった。この鳥はボーリー地方グレンキャニッシュのベンウラ森林にある高い崖の面に開いた小さな洞穴に巣を作っていた。そこには番人が常駐しており、夜間に崖を下りて母鳥を仕留め、巣から唯一の雛を連れ去っていたのである。
多くの保護区では、猛禽類を捕獲するために鉄製の罠が設置されている。捕獲された動物はしばしば、数時間から数日間もの間、苦痛に悶えながら放置されることがある。筆者は、これらの罠で脚を一本失った数十羽もの野ウサギを実際に目にしたことがある。キツネがこのような方法で捕獲された場合、しばしば自らの脚を噛みちぎって逃げようとするのである。

バットゥエ（猟犬を使った大規模な狩猟）の残酷さについては、これまで何度も記述され非難されてきたため、ここで改めて詳しく述べる必要はない。これは単純な殺戮行為であり、しばしば非常に粗雑に行われる。バットゥエの翌日以降も、背骨を折ったウサギが茂みの中で後脚を引きずりながら歩く姿や、翼を骨折して地面を引きずるキジが走り回る光景が頻繁に目撃される。罠を使った鳩撃ちは当然ながら厳しく非難されるが、その弊害はバットゥエに伴うものに比べればはるかに小さい。フレデリック・ゲイルは『Modern English Sports』の中で次のように述べている：「貴族や紳士が訪れるガンクラブのグラウンドなどでは、残酷さの程度はバットゥエによるものとは比較にならないほど小さい」我々の知る限り、狩猟管理人自身もバットゥエを非難している。彼らは雇い主の前で自由に意見を述べることは期待できないが、個別に尋ねれば、多くの者がこれを射撃技術の試金石とはならず、運動や興奮の機会も与えず、しかも獲物を無駄にする行為だとして強く非難するだろう。傷を負って逃げ延びた動物たちは、しばしば衰弱し、場合によっては発見される前に飢餓で命を落とすこともある。
狩猟保護区の管理者たちは、狩猟動物を保護することが国民の食糧供給増加につながると主張することに決して飽きることがない。これに対しては、次の2つの反論が可能であり、いずれも決定的な反論となる。第一に、ウサギを除けば、狩猟動物は一般大衆がほとんど手にすることはない。これは極めて合理的な理由によるもので、価格が彼らの支払能力をはるかに上回っているためである。第二に、彼らが時折購入するウサギでさえ、手の届く価格で販売するためには、生産コストを大幅に下回る価格で売らざるを得ない。これはつまり、他の種類の食料生産に費やされるのと同じ時間、労力、資本などが投入された場合、食糧供給の増加効果ははるかに大きくなるということを意味している。
狩猟保護によって生じる損失と損害を正確に見積もることは不可能に思える。しかし、スコットランドの鹿林だけでも200万エーカーを超える面積を占めていることは明らかであり、権威ある専門家たちによれば、鹿を飼育可能な土地はすべて羊の飼育にも適しているという。後者は地域社会にとってはるかに収益性が高いが、必ずしも土地所有者にとってそうとは限らない。しかし、あらゆるものが狩猟保護のために犠牲にされなければならない。この目的のために、登山道は閉鎖され、労働者は長距離を歩いて職場に通わされる。このため、子どもたちは森や渓谷で遊んだり花を摘んだりすることが禁じられる。このため、工場労働者やスラム街の住民は丘陵地帯の清浄な空気を吸うことさえ許されない。このため、広大な土地が不毛のまま放置される一方で、それらが生み得たはずの生産物を求めて何百万もの人々が飢え、耕作を切望する意欲ある労働力は、すでに過密状態にある港湾地域へと職を求めて追いやられることになる。

そして私たちは、自分たちを実践的な国民だと思っているのだ！

【脚注】

[9] 『土地調査委員会報告書』（第1巻、1913年）、第「狩猟」章を参照。また、ハイランド地方の「強制移住」についての記述については、ドナルド・セージ牧師の著書『家庭の思い出』およびドナルド・マクラウドの『暗い記憶』も参照されたい。

野生生物の破壊

E・B・ロイド著

スポーツとしての狩猟（特に狩猟鳥の射撃）がもたらす最も残念な結果の一つは、それ自体が重要な問題であるにもかかわらず、この議論においてしばしば見過ごされている点である。それは、純粋に娯楽のために殺される種以外の野生生物が被る被害である。ハリー・ジョンストン卿は、私たちの風景における野生動物の美的価値を強調することの必要性、そしてこれらの種を保存することの望ましさを力強く論じている。なぜなら、それらは美しく、知的な刺激を与えてくれる存在だからである[10]。自然愛好家一般、ましてや自然科学者などは、狩猟愛好家たちが私たちの最も美しく興味深い鳥類や哺乳類に対して絶え間なく仕掛ける絶滅戦争を、嫌悪せずにはいられないだろう。実際、狩猟に積極的ではないいわゆる「鳥好き」たちでさえ、真剣に考えれば、狩猟保護が必然的にもたらす在来の動物相への被害と、それによって失われる田園風景の魅力について考え直し、見解を変えるかもしれない。なぜなら、道徳的な問題はひとまず置くとしても、私たちの英国の「狩猟鳥」は、それらのために犠牲にされる、あるいはむしろ無思慮な人々が娯楽のために殺戮する多くの種と比較して、興味深さや美しさにおいて決して引けを取らないわけではないからだ。さらに、私たちがイエローストーン国立公園（アメリカ合衆国）やそのカナダ版、あるいはラップランドの壮大なスウェーデン・ワイルドパークのような、国立公園や保護区としての大規模な自然地域を一つも有していないことも忘れてはならない。
一般的に、猟師は捕食動物の中で最も冷酷な存在である。優れた猟師であれば、主人の畑に常に十分な数のヤマウズラが、林地にはキジが、ムーアにはライチョウが、それぞれ豊富に生息していることを保証することを最大の目標とする。この目的のために、彼は自分が保護する鳥類にとって何らかの形で有害である、あるいは有害であると彼が判断するあらゆる野生生物を根絶しようと努める。残念ながら、平均的な猟師は自然に関するあらゆる事柄について途方もない無知に陥っているため、「有害」と見なされる生物のリストは非常に長くなる傾向がある[11]。
さらに、猟師が占める特殊な立場は、彼に（この権力はあまりにも頻繁に行使されるが）、趣味あるいは利益のために、彼の気に入る珍しい鳥や希少な鳥を撃つ権限を与えるだけでなく、法的に保護されている種の場合でさえ、彼の殺戮衝動を抑えることを非常に困難にしている。総じて言えば、猟師という階級は、彼らの主人であるスポーツマンたちと同様に、動物の真の美しさと興味深さを理解できていないと安全に言えるだろう。すべての現役作家の中でも、おそらく最も共感的で洞察力のある観察者であり、野生の鳥類の生活を最も楽しく表現する作家の言葉を引用しよう：「紳士も猟師と同様、手にした銃の反射作用から逃れることはできない。彼もまた、珍しいものや高貴なもの、美しい形態の生命を、実際に手にするまで――すなわち自らの恐ろしい力を行使し、その存在を消し去るまで――楽しむことができなくなっているのである」[12]。

「害獣」と呼ばれる生物たち

さて、「スポーツを容易にするため」という名目でこのように戦われる対象となっている生物種について述べよう。まず哺乳類から始めよう――そしてイギリスの哺乳類リストは、少なくとも現状では悲惨なほど乏しいものである――野生のネコ、テン、マツテンといった極めて稀少な種や、イタチやネズミといった明らかに害獣と認められる種を考慮から除外すると、猟師たちによって「害獣」と分類される種として、アナグマ、イタチ、ハリネズミが残る。このうちアナグマはおそらく私たちの野生四足動物の中で最も興味深い種であり、後者の2種も確かに最も興味深く愛らしい生物である。しかし最も権威ある専門家たちが一致して認めているように、アナグマが「狩猟対象」に与える被害はほとんど無視できるほど小さいにもかかわらず、猟師は通常、彼を敵視する傾向がある[13]。アナグマはまた、キツネ狩りの関係者によっても被害を受けている。彼らは若いキツネに有害であると言われ、時には狩りのために「封鎖」されたキツネの巣穴を掘り起こすこともあるという理由で駆除されるのである[14]。これは、キツネ狩りが「公平」であるとする議論――キツネには逃げ延びるあらゆる機会が残されているという主張――がいかに誤りであるかを示すもう一つの例である。幸いなことに、アナグマは非常に臆病で夜行性の動物であり、極めて用心深く賢い性質を持っている。いくつかの地域では、地主たちが十分に賢明で、彼らが平穏に暮らせるよう配慮している。
燃えるような小さなイタチ――無慈悲に迫害されている――は、農家にとって最も信頼できる味方の一つである。その餌は主にハタネズミ、ネズミ、ラットで構成されている。一方、ハリネズミはナメクジやカタツムリ、昆虫の天敵であるとはいえ、機会があれば卵を吸い取る習性があるため、その死骸は猟師の博物館――木や柵に釘で打ち付けたり吊るしたりした、腐敗した鳥類や小型哺乳類の標本コレクション――に歓迎される追加品となる。この種の展示物には、ある高地の生垣や森林の空き地で、しばしば様々な種類の動物が吊るされているのを目にすることがある：イタチ、イタチ科の動物、モグラ、ハリネズミ、カラス、カケス、カササギ、カケス、フクロウ、チョウゲンボウ、ケストレル、ハイイロハヤブサなど、地域によって異なる種が選ばれる。筆者は実際に――これは決して孤立した事例ではない――この愛らしい鳥であるアオゲラが、これらの猟師の武勇伝の証として展示されているのを目撃したことがある。別の犠牲者である無害なヨタカ（ワーズワースが「ブンブンと音を立てるドーホーク、見張り番のガラガラを振り回している」と表現した鳥）について言えば、その奇妙で渦巻くような鳴き声は、森林や草地での夕暮れ時の散策において非常に心地よい特徴である。ある猟師はハドソン氏にこう語った：「キジの卵を飲み込むという話は信じない。多くの猟師がそう考えているようだが。確かに私は彼らを撃つが、それはあくまで趣味のためだ」[15]。ケストレルについて再び言及しよう――その名が示すように「風を捉える者」であり、風に逆らって優雅に宙に止まるこの鳥は

[16]、
「まるで天から見えない絹糸で降ろされたかのように」――

ハタネズミ、ネズミ、昆虫などをほぼ専ら餌とするこの小さな鷹は、農家にとって貴重な味方であり、猟師にとって決して敵ではない。しかし実際には、多くの個体が猟師によって駆除されている。チャールズ・セント・ジョン自身が熱心なスポーツマンであったことを記した有名な『ハイランドの野生スポーツ』の中で次のように述べている：[16]「鷹と呼ばれる鳥が無害であることを猟師に納得させることは不可能だ。ましてや……鷹が有用であるなどという考えはなおさら受け入れられない」。そして今日に至るまで、同様のことが他の極めて有用な種――農家が奨励すべきフクロウ類（メンフクロウやアカフクロウなど）――についても当てはまる。さらに悪いことに、信じられないことに――夜鳴きウグイスが夜間にキジを目覚めさせる鳴き声を理由に、猟師によって殺された事例が何件も確認されているのだ！ハドソン氏は、他の事例として、繁殖が始まった後に巣で鳥を撃って一羽残らず駆除したサギのコロニーの事例を記録している。これはキジの鳴き声が邪魔になったためである。また別の事例では、森林地帯一帯からハト、キツツキ、シジュウカラ、クロウタドリ、ミソサザイ、チャフインチ、その他多くの小型鳥類が一掃された。これらはすべて撃たれ、発見された巣も破壊された。猟師は「役に立たない鳥がそこら中に群れている状態は我慢できない。彼らは常にキジの餌を食べているのだから」と語った[17]。もちろんこれらは極めて極端な事例ではあるが、この愚かさがどこまで行き着くか――飽くなき狩猟保護のモロス神に捧げられる怪物的な犠牲の実態を示すものとして注目に値する。
[17]
このような鮮やかで活発なカケス、妖精のようなカササギ、カラス、獰猛なチョウゲンボウ、そして勇敢な小さなハヤブサ――これらは相対的に見れば今なお比較的よく見られる種である――さらに、様々な美しい猛禽類――トビ、ノスリ、ハヤブサ、そして現在ではほぼ絶滅状態にあるその他多くの種――に加えて、英国の狩猟保護熱は、特に優れた2種の鳥類――南部イングランドではほぼ絶滅状態にあるカラスと、まったく無実のノスリ――に対する激しい迫害をもたらした。前者は神話や伝説、物語の中心的存在であるにもかかわらず、現在ではごく限られた人里離れた山岳地帯でしか見られなくなっている。わずか40年前まで、エクスムーア森林の主任管理人は1年間で52羽ものこの雄大な鳥が殺されるのを記録していた[18]。一方、その鳴き声、姿、大きな体、雄大な飛翔姿において、現存する鷲に最も近い存在であるノスリは、残念ながら今や極めて稀少な存在となっている。つい先日、ダートムーア近くを散策していた私は、幸運にも6羽のノスリが空高く一緒に浮かんでいるのを観察することができた。彼らは互いの周りを大きな螺旋を描きながら旋回し、時折その野性的で哀愁を帯びた鳴き声を上げていた。これは今日のイングランドでは極めて珍しい光景であり、その美しさと荘厳さは私がいつまでも忘れることのできないものである。これらの見事な滑空する鳥を空で観察したことのある真の自然愛好家なら、猟師によるこれらの鳥の駆除が私たちの風景にもたらしている取り返しのつかない損失を容易に理解できるだろう。特に現代文明の制約にもかかわらず、ますます多くの人々がより直接的な野生自然との交わりの喜びを学び、同時に詩人の言葉の真実を発見しているこの時代においては――

「…生きた自然の光の中で変化するこのような美しさは、
言葉でも鉛筆の静かな技巧でも描き表すことはできない。
それはただそれを見た者、注意深く記録した者、
そして心に愛を込めてそれを記憶した者だけの特権なのだ」

殺戮の狂気

結局のところ、猟師は単なる狩猟者の道具に過ぎず、「収集家」（彼らのより希少な鳥類に対する犯罪行為は一冊の書物にまとめられるほどである）に次ぐ最悪の罪人は、野生生物を無益に破壊することを娯楽とする銃猟愛好家たちである。彼らにとって、獲物が食用になるという薄っぺらな言い訳すら必要ないのだ。彼らにとって不都合なものなど何もない――アザラシ[19]から、ミサゴやオオセグロカモメのような希少な鳥類、カモメ、海岸鳥、シギ・チドリ類、さらには小さなヒバリやツグミに至るまで。ハリー・ジョンストン卿が真に指摘したように、「彼らは自分たちが破壊する生き物たちよりも、身体的にも精神的にもはるかに興味深い存在ではないことが多い」のである。彼らは陰気で俗物的なフィリスティンであり、手中の死んだ鳥は、茂みにいる多くの生きた鳥たちよりも価値があると考えている。中には自らを「鳥好き」と自称する者さえいる[20]。ある西カントリー地方の農家の妻が私にこう語ったことがある：「私の夫は鳥の大愛好家です。自分で仕留めた鳥の剥製を何ケースも保管しているのです」。これはまるで、古代エジプトのミイラを、その種族の生きた呼吸する存在を観察し研究する機会よりも好むようなものだ。これほど多くの羽毛に包まれた美しい生き物たちを、無意味で無頓着かつ無神経に破壊することを考える時、ロバート・バーンズの怒りに満ちた言葉を思わず繰り返したくなるのも無理はない：

「非人道的な人間よ、お前の野蛮な技に呪いあれ
そしてお前の殺人的な狙いは破滅に導かれよ」

さらに、私たちがしばしば耳にする「根深い本能」などというものは、スポーツとしての無意味な・時代遅れな・無用な「殺戮」という行為よりも、はるかに繊細で美しく、より有用な喜びへと容易に転換できるものである。私自身の個人的な経験から断言できるが、野生生物を研究と観察のために追跡し観察する際の実際の興奮と喜びは、それらを屠殺するために追跡し観察することで得られる喜びをはるかに凌駕する。言い換えれば、動物がどのように「生きる」かを観察するための狩猟は、どのように「死ぬ」かを観察するための狩猟よりも洗練されたスポーツなのである。

したがって、真の問題は自然史と「不自然な」歴史との間の対立にあると言える。一方には、莫大な費用をかけて飼育され、屠殺されるための雷鳥、キジ（「半家畜化された外来種」）、そしておそらく輸入されたヤマウズラがいる。他方には、これらよりもはるかに多様で自然的、かつ優美な生き物たち――私たちの森林に生息する真のシルフやエルフたち――がいる。その喜びに満ちた自由な美しさは、メレディスをこれほどまでに魅了し、彼にこの情熱的な叫びを叫ばせたのである：

「高空を羽ばたく翼の響きに喜びを感じ
…
我が魂は鳥の胸へと飛び立つ
ただひたすらに愛ゆえに 最後の長い息を引き取る時まで」


そしてこの野生の翼ある生命には、二重の美が存在する。それはそれ自体が美しいというだけでなく、詩が時代を超えて証言してきたように、人間の精神に与える影響においても美しいのである。

【脚注】

[10] 1903年刊行『英国哺乳類』

[11] 私は様々な地域の飼育者と比較的広範な交流を持っている。公平な意見を引用するならば、キジ狩りを趣味とする友人が最近私にこう語った。「イギリスのゲームキーパーは愚か者だ。彼について言えることは何もない」。さらに別のスポーツマンであるJ・G・ミレイ氏は、彼の大著『英国哺乳類』の中で、「ゲームキーパーはしばしば最も観察力に乏しい人々の一人である」と述べている（第2巻、1905年）。参照文献として、例えばシーボーム『英国の鳥類』（ハヤブサ科、全項目）なども挙げられる。

[12] W・H・ハドソン『ランドズ・エンド』（1908年）

[13] 例えばサー・A・ピース『アナグマ』（1896年）を参照。

[14] 同様に、カワウソ狩りが行われる理由の一つとして、カワウソがマスやサケを食べるため、釣り人がそれらの魚をより多く獲る機会が減ることが挙げられる。

[15] 1912年刊行『鳥たちとの冒険』

[16] 第9版、1907年

[17] 1912年刊行『鳥たちとの冒険』

[18] W・H・ハドソン『鳥と人間』（1901年）

[19] これは数多くある事例の一例に過ぎない。「1902年夏のヨットクルーズ中、『非常に著名な方々』の一行は、人里離れたスコットランドの島々に近いことを大いに利用し、言い訳の余地のない無意味な殺戮のために、今なおスコットランド海域に生息するアザラシの多数を撃ち殺した」（サー・H・H・ジョンストン『同上』）

[20] おそらく、サー・アルフレッド・ピースが自らの狩猟習慣を擁護する際に「一見逆説的に思えるかもしれないが、私は動物を愛するがゆえに狩猟を行う」と述べているのと同様の動機によるものであろう（『アナグマ』1896年参照）。

狐狩りの冷淡さ[21]

H・B・マリオット・ワトソン著

疑いなく、我々は自己満足的で想像力に乏しい国民である。この性質こそが、外国人から我々に向けられるある種の非難を説明し、場合によっては正当化する要因となっているのだろう。

自己満足と現実主義は、商業面や政治面で我々を発展させてきたかもしれない。しかしこれらの性質は、より高尚な美徳を育むものではなく、むしろ我々を誤解させる傾向がある。例えば、イギリス人あるいはブリテン人の人種が、他の民族と比べて冷淡であったり残忍であったりすると言う者は誰もいない。むしろその慈愛深さに対する評判は、他のどの民族よりも高く評価されているのである。
それにもかかわらず、この同じ民族は今日、想像しうる限り最も残忍なスポーツの実践と追求に熱中している。

牛追い競技や闘鶏、あるいは我々の祖先が楽しんだ様々な野蛮な娯楽については、今や伝聞でしか知る術がない。しかし、牛追い競技や闘鶏が古くから法律で禁止されているのに対し、最も残酷なスポーツは今なお罰則の対象とならず、むしろ奨励されていると言っても過言ではない。いや、実際には法律によって保護されているほどである。狐狩りが今なお続いているのは、私が先に言及したこの想像力の欠如によるものとしか考えられない。

このような非人道的なスポーツに対する絶望的な抗議を行う者は、まず初めに感傷主義や感傷主義者から自らを切り離さなければならない。死は避けられない現実である。我々は事実を直視しなければならない。生命の法則は死であり、自然はその組織化された生物の階層において、強者が弱者を捕食することを定めている。感傷主義者が動物の命の破壊にどれほど叫んでも、結局は自然の究極の法則に逆らっているに過ぎない。自然は容赦なく破壊し、同様に
自然の一部である人間もまたそうである。しかし、文明が要求し得るもの、人道主義が要求し得るもの、そして実際に要求しているのは、この避けられない死の必然性が、可能な限り最小限の苦痛とともに実現されることである。

要するに、死は必要ではあるが、拷問はそうではない。狐狩りは、獲物に対して最大限の苦痛を与えるように仕組まれた行為である。「狐は害獣である」と言われるなら、それならまさに害獣として分類し、そのように駆除すべきである。しかし実際に起こっていることは、これとは正反対の事態だ。狐は慎重に保護され、その上で猟犬に追い立てられるのである。
その末路は、いかなる通常の想像力をも超越した、悲惨で哀れな死である。狐を深刻な迷惑と考える猟師や農家は、銃などで苦痛なく駆除することを禁じられている。むしろ猟師たちは、保護区内で発見した狐1頭ごとに一定の報酬を受け取っているのが実情だ。

したがって、狩りの目的とは、人間と野生生物の間の生存競争という自然の摂理に従って狐が駆除されるのを防ぎ、より残酷な運命へと導くことにある。では、具体的にどのような状況が生じているのだろうか？
特定の日に狩猟が行われると発表された土地では、猟師が夜間に狐の巣穴を丹念に土で埋め、翌朝狐が戻れないようにしておく。ある時刻になると、猟犬の群れと関係者が到着し、主人は猟師から「このような茂みで『発見』できる可能性が高い」と伝えられる。一同はそこへ向かい、華やかな装いの女性たちと色鮮やかな服装の男性たちが合流する。やがて猟犬たちが吠え始め、狩りの合図が発せられる。「発見」したのだ。

その瞬間、現場は一気に騒然となる。華やかな装いの女性たちと色鮮やかな服装の男性たちは
不規則な勢いで走り出す。楽しい狩りが始まったのだ。彼らはこれから存分に楽しむつもりだ。では、その「楽しみ」とは何だろうか？これらの魅力的な人々にとって、それはおそらく猟犬たちの鳴き声、仲間との交流、野山を駆け巡る乗馬のスリル、そして狩りの最中に起こる様々な興奮や危険、ユーモアに満ちた出来事のすべてを意味している。主人と猟師たちにとっては、それに加えて猟犬を制御し続ける責任も伴う――これはかなりの技量を要する仕事である。

では、狐にとってこの狩りとは何を意味するのか？この滑らかで毛並みの良い生き物は、鶏やアヒル、若鳥のキジやヤマドリを盗む習性があり、まさに
農家と猟師双方にとって厄介な存在だ。しかしその一方で、彼らの労力に見合う価値があると認められている――この哀れな「害獣」は、身を隠す「大地」を持たないまま、強大な力を持つ猟犬の群れから命からがら逃げ回っている。個々の猟犬だけでも十分に捕らえられるほどの力を持っているのだ。

死。

彼はおそらく、恐ろしいベルのような鳴き声を上げる猟犬の群れを背後に、3～4時間に及ぶ追跡を強いられることになる。終盤に近づくにつれ、体力が衰え、狐としての狡猾さも失われ、目は頭蓋骨から飛び出しそうなほど見開かれ、恐怖でガラスのように透き通り、顎はだらりと垂れ下がる――
心臓はハンマーのように激しく鼓動し、今にも破裂しそうに張り詰めている。助けを求めることもできず、絶望的な状況で、もはや存在しないと分かっている隠れ場所へと必死に駆けていく。そしてついに、その最後の隠れ場所に辿り着いた時、より慈悲深い猟犬たちの猛攻が始まり、疲弊した獣の弱々しい抵抗、猟犬たちの狂乱、そして――死が訪れる。これ以上の苦痛をこの生き物に与えることなど、本当に可能なのだろうか？

本当に、このような愚かな議論――完全に不誠実なのか、それとも卑劣なまでに知性に欠ける精神による議論――つまり、狐は「害獣」であり、追跡を楽しむ存在だという主張に対処する必要があるのだろうか？
この主張の滑稽な不条理さは、一瞥するだけで明らかになるはずだ。私の知るある家庭では、猫が捕まえたネズミと遊ぶことさえ残酷だと考えられているのに、同じ人々――男女を問わず――は狩猟シーズン中、週に3日も他の「害獣」――すなわち狐――を狩ることに熱中している。

信じられることだろうか？しかしこれは事実なのだ。私が親切で優しい娘であり、愛情深い母親であるはずがないと考える理由のない女性たちでさえ、嬉々として「最期の瞬間に立ち会った」と自慢する――つまり、哀れな毛皮に覆われた
生き物が、疲労と恐怖と絶望の極限状態で、何十頭もの猟犬に体を引き裂かれる様を目撃した、と。想像力の欠如なのか、それとももっと深刻な問題なのか？

そして、あらゆる狩猟に共通する陳腐な言い訳――この野蛮な狩猟によって人間が健康を増進し、ある種の高尚な動物的資質が養われるという主張――も、ここでは何の説得力も持たない。率直に言えば、狐など全く必要のない存在だ。狩猟の本質とは、楽しむ猟犬たち、そして原則として同様に楽しむべき馬たち――
ただし過度に酷使されない限り――そして狩猟者たちである。彼らにとって狩猟の喜びとは、爽やかな空気の中を駆け抜ける爽快感、障害物を越えた時の達成感、そして追跡に伴う冒険的な雰囲気にあるのだ。

これらの本質的要素は、ドラッグハントにおいても全く同様に存在している。ドラッグハントを経験した者なら誰でも（この種の狩猟では獲物となる動物が排除されている）、狐狩りに匹敵するほどの楽しみがあることを認めるだろう。それどころか、ドラッグハントにはさらに二つの利点がある。第一に、「ドラッグ」では確実に狩猟が行えるという点だ。これは偶然の要素に左右されないという安心感がある。
第二に、自分がいつ交代を指示できるかを事前に把握できるため、馬に不必要な苦痛を与えることを避けられるという利点がある。ドラッグハントは、本来活力に満ち活力を与えるこのスポーツにおいて、一切の残酷さを排除するものである。それゆえ、天に誓って、感受性豊かな猟犬の飼い主たちよ、狐を保護し続けることをやめ、代わりにドラッグハントを発展させるべきである。

ロイヤル・バックハウンドの廃止は、飼い慣らされた雄鹿を狩るという忌まわしい狩猟スポーツの評判を大きく落とす要因となった。そしてこれは周知の事実であるが――
貴族階級の人々は、残酷極まりない猟犬競技（コーシング）に対しても好意的な目を向けていない。この国の上流階級の感覚を、狐狩りの廃止運動に結集させることは不可能なのだろうか。

【脚注】

[21] 本記事は1905年2月8日付『デイリー・メール』紙に初めて掲載されたものである。

大型獣狩猟について

アーネスト・ベル著

「私が19歳で象狩りに出かけた理由を問われたなら、それは単に私が先史時代の人間の直系子孫だからだと答えるだろう」

                                                      F・C・セロウズ

どうやら「大型獣」と呼ばれる動物の虐殺を題材とした書籍を読むことを好ましいと感じる相当数の読者層が存在するようだ。そうでなければ、これほど頻繁にこうした書籍が出版され続けるはずがない。しかし、大型獣ハンターの行動には虚栄心が大きな動機となっているようであることから、彼らの記録が出版される背景にも同じ心理が働いていると推測するのは妥当であろう。つまり、これらの書籍は必ずしも出版社の単なる投機的な出版物ではなく、時には著者自身が自らの手で刊行することもあるのである。
確かに、公平な立場で読む者であれば、この分野の第一人者の一人が序文で次のように述べている意見に同意しても不思議ではない。「私は読者に自らの500頭もの獲物の死に立ち会わせたいという欲望を抑えようと思う。それは読者にとって非常に単調な体験となるだろう。結局のところ、状況は様々に異なろうとも、野生動物を狩る行為の結果は常に同じなのだから」。

この種の書籍を複数冊研究すれば、この主題が非常に単調なものであるという印象が確かに裏付けられる。挿絵もまた同様の傾向を示している。
ほぼすべての挿絵が死骸となった動物を描いており、その違いといえば銃器の配置や、それらを取り囲む裸の野蛮人の姿程度に過ぎない。これらの挿絵が示しているのは、一見すると特に驚くべきことでも名誉なことでもない、ただ一つの事実――エクスプレス社製の二連式ライフル、ウィンチェスター社製6連発連発銃、リボルバー、無煙火薬、ロケット弾、電気式発射装置、ベンガル灯など、そして機械の装填・操作を行う現地人の一団の協力によって、狩人たちが確かに何らかの動物の命を奪うことに成功したという、ただそれだけの事実であるように見受けられる。
ある作家の表現を借りれば「ほんの一瞬前まで、この大自然の荘厳な造形――地球上で最も大きく強力な動物の一つ――が、その野性的な美しさを余すところなく発揮していたまさにその場所に、今では血に染まった草むらの中に、ただ灰色の肉塊が横たわっているだけだ」ということになる。この描写の頂点に達するのは、時に「英雄」と呼ばれる人物が、一見するとその動物の大きさを強調する配置であることに気づかぬまま、巨大な動物の背に誇らしげに座っている姿を見た時である。この構図は、動物の大きさを際立たせるのと同じ配置が、同時にその動物の
「小ささ」をも暗示してしまうという皮肉な事実を浮き彫りにする。このような壮大な生き物を無残にも破壊することに、人の最大の誇りと喜びを見出すという行為は、到底容認できるものではない。この作家が熱狂的に主張する「象狩りは確かに『世界で最も偉大で高貴なスポーツ』である」という言葉には、我々は強く異議を唱えたい。むしろ我々は、この行為を人間の優れた能力を最も卑しく、最も軽蔑すべき形で濫用したものと見なすべきだと主張したい。

爆発弾について

ハンターたちが目的を達成するために用いる手段について少し述べておこう。爆発弾については、これが世界的に厳しく非難されていることは周知の事実である。
その非人道性ゆえに人間同士の戦争においては使用が禁じられているにもかかわらず、無防備な動物たちに対しては、今なおいわゆる「スポーツマン」たちによって正当な手段と見なされている。例えば次のように記されている：「弾丸が衝突すると膨張し、しばしば破片状に砕け散るか、あるいはキノコのような形状になる。この際、弾丸の先端はその驚異的な速度で肉や内臓を引き裂き、切り裂きながら進む。特に繊細な動物の場合、体内から排出された後の穴は帽子のクラウン部分ほどの大きさになることもある」。他のスポーツマン向けに書かれた記事の中で、スポーツマン自身がこのような行為に何の恥も感じていないという事実は、実に嘆かわしいことである。
これは私たちが周囲の環境から道徳観をどれほど強く影響を受けているか、そしてこのような環境がいかに道徳的退廃をもたらしているかを如実に物語っている。このような状況を経た後では、この「最も偉大で高貴な」スポーツにおいて騎士道精神が発揮されることを期待するのは難しく、著者が喜び勇んで、雌象からわずか10ヤードの距離にある木陰に身を隠し、その心臓部に弾丸を撃ち込んだというエピソードを語っても驚くにはあたらない。ただし、これは別の著作で記憶している別の事件によってさらに凌駕されている。そこでは、最も見事な雄鹿が
特定の大公によって「眠っている間に20ヤードの距離から」射殺されたと記されていた。実際、多くの大物狩猟家――おそらく当然のことながら――は同様の騎士道精神の欠如に悩まされているようだ。この分野の権威であるセトン・カー氏自身が、同行者が若い子鹿の苦痛の鳴き声を模倣したところ、「その結果、即座にバージニア鹿やブラックテール種の鹿が多数射程圏内に誘引され、その大半が雌鹿であり、このやや非スポーツマン的な手段によって8頭もの獲物が犠牲になった」と述べている。このような欺瞞行為が「非スポーツマン的」と見なされるべきかどうかは、
「スポーツマンらしくない」という言葉の解釈次第であるが、もし「スポーツマンの如き振る舞いではない」という意味合いであれば、ここではその言葉の用法が誤用されている恐れがある。

大物狩猟家の殺戮における公平性については、多くの事例が存在する。彼にとって撃つことができるあらゆる生物が狩猟対象であり、彼はそれを狙うことに喜びを感じる。ある著名な作家は、彼が6週間で仕留めた生物の一覧を以下のように記している：

「象5頭、ライオン2頭（雄）8頭、ヒョウ2頭、イボイノシシ11頭、オオブチハイエナ7頭、シマハイエナ4頭、オリックス・ベイサ種のカモシカ」

10頭、「アワル種のカモシカ」2頭、「コモンガゼル」2頭、「ボトルノーズカモシカ」2頭、「ゲレヌクカモシカ」1頭、「レッサークードゥー」1頭、「ディグディグカモシカ」18頭、「バスタード2羽」、「小型バスタード2羽」、「サンドグラウス3羽」、「ジェネット14頭」、「ギニアフォウル22羽」、「ウズラ4羽」、「ウサギ30羽」、「各種動物30種」

このようにして、主に全く罪のない155頭もの動物が、一人の人間によってわずか6週間で屠殺された。別の遠征でも同様に大量の獲物が得られたと保証されているが、その時は象は一頭も得られなかったという（この地域では象が急速に絶滅の危機に瀕している）。
さらなる食欲を刺激するため、この若き狩猟志願者は、偉大なるハンターの邸宅にある一室を見学する機会を与えられる。この部屋の床から天井まで、屠殺された動物たちの頭部、頭蓋骨、皮――「トロフィー」と呼ばれる――が、まるで肉屋や鶏肉屋の店先のように、キリスト生誕を祝う季節の装飾にも引けを取らないほど贅沢に飾られているのである。

一時的ではあるが深い悔恨。

この種の娯楽に伴う実際の残酷さ――そもそもこれはそれ以上のものではないと自称している――について、いくつかの具体例を挙げよう：

「雨粒のカーテン越しにしか見えない私の犠牲者は、明らかに苦痛に喘いでいる。脇腹が異常に膨らみ、そして次第に沈静化する。肺を撃たれたのだ。私たちは彼女がこちらの接近に気づかないよう、慎重に回り込む。しかし彼女の関心は私たちよりも自身の苦痛に傾いているようで、私が発砲しようとした瞬間、彼女は草地に倒れ込み、まだ息をしていた。私は近づき、耳の後ろに止めを刺した。彼女の周りには大量の血だまりができており、雨がその赤い血の流れをゆっくりと小さな谷の底へと運んでいく。」

「最初に発砲したのは雄の象だった。後で分かったことだが、彼の肩は骨折していた。痛みと弱々しい抵抗に狂乱したその動物は、咆哮を上げながら鼻を激しく鳴らし、手に届くものすべてに噛みつこうとする。…その叫び声と呻き声はあまりに凄まじく、1マイル先でも聞こえるほどだった。」

「哀れな獣よ…象の死をこれほど間近で、その細部に至るまで目撃したことは、今まで一度もなかった。彼女は私たちから8ヤード離れた、水際の真昼の陽光の下に横たわっている。水は赤みを帯びており、私たちは無言でその巨大な体から生命が失われていく様を見つめる。脇腹が波打ち、胸と肩から血が流れ、口が開いたり閉じたりする。唇が震え、目から涙が流れ、四肢が痙攣する。鼻をだらりと垂らし、頭を低く垂れたまま、彼女は左右に揺れ動き、やがて片側に激しく倒れ込み、地面を揺らしながら四方八方に血を撒き散らす。…すべてが終わった」

「このような光景は、最も冷酷な猟師でさえ後悔の念を抱かせるのに十分だった。私は自分が悪事を働いたように感じた。あの見事な動物たちが苦しむ姿を目の当たりにするたびに、私は何度も自分自身にこう言い聞かせた。『もう二度とライフルを銃架に掛けたままにしておくべきだ』と」

長年にわたり自らの娯楽のためだけに動物を虐殺してきた人間が、一時的にでも後悔の念を抱くという事実は、この特定の場面の残虐性を如実に物語っている。しかし、私たちは容易に得られる感情（それには全くコストがかからない）と、直後に新たな殺戮の計算へと転じる冷酷な利己主義との組み合わせをどう表現すべきか、言葉に窮する。
「ハンターの喜び」

あるいは、以下の血生臭い物語を、明らかな誇りを持って語られた言葉として紹介しよう：

「茂みを回り込んだ時、森の自然の小道の底部に、木々によって絵画のように縁取られた巨大な雌サイが佇んでいるのが見えた。彼女はこちらを向いており、半分は陽光に、半分は影に包まれていた。別の茂みからは、後肢の一部が突き出ていた。距離は約70ヤード（約64メートル）だった。私は即座に腰を下ろし、彼女の胸部を狙って『照準を定めた』。しかし彼女は進路を変え、二頭は森の向こうへと駆け去っていった。その足音は次々と響き、やがて遠くで消え去りながら、進む方向を示していた。私は後を追い、再び茂みの陰にじっと立つ動物の姿を捉えた。私は発砲した。その銃声に続いて、短い怒りに満ちた鼻息が二つ、重い蹄の踏み鳴らす音、そして身の毛がよだつような轟音が前方から迫り、やがて左方向へと広がっていった。立ったまま肩から撃った一発は、二つの甲高い鳴き声を引き起こし、動物は数歩よろめいた後、横倒しに倒れた。あの鳴き声は容易に忘れられない。これほどの巨体とは不釣り合いなほど大きな音だったが、私は即座にそれがサー・サミュエル・ベイカーの記述にあるサイの死の叫び声だと認識した。この鳴き声を耳にした瞬間、私はハンターとしての喜びに満たされたのである！」

ハンターの喜びとは、獲物の死の叫び声にある。そして、自分が先史時代の野蛮人の末裔であることを誇りに思っているのだ。これ以上、この一連の行為の野蛮さを証明する証拠が必要だろうか？

あるいは、再び、元大統領セオドア・ルーズベルトの近著『アフリカの狩猟道』から以下の抜粋を考察してほしい：

「私の真正面、30ヤード先で、最初に私の視界を遮っていた茂みの陰から、黄褐色の毛並みをしたたてがみのない大型ライオンの疾走する姿が現れた。パン！ ウィンチェスター銃が発砲した。ソフトノーズ弾が胴体を貫くと、ライオンは進路を変えたため、二発目は命中しなかった。だが三発目の弾は脊椎を貫通し、胸部まで達した。60ヤード先で、彼は後肢を引きずりながら倒れ、頭を上げ、耳を後ろに倒し、口を大きく開き、恐ろしいほどの唸り声を上げてこちらを向こうとした。背中は骨折していたが、その瞬間には確信が持てなかった。もしただ軽く傷ついただけであれば、彼は回復していたかもしれず、その場合、たとえ瀕死の状態であっても、突進して危害を加える可能性があった。そこでカーミット、サー・アルフレッドと私は、ほぼ同時に彼の胸部に三発撃ち込んだ。彼の頭は下がり、そのまま息を引き取った」
自ら認めるところによれば、今なお極めて原始的な衝動の影響下にある人々が、このような野蛮な方法で快楽を得ることを、無辜の犠牲者たちのために声を上げずに容認することは、果たして正しいことなのだろうか。

「生きた餌」

ライオンの狩猟には様々な方法がある。一つの方法は、ジャングルの密林地帯に追跡し、一方の端に火を放って待ち構え、複数の銃を構えた状態で怯えた獣が飛び出してくるのを待ち、運命に導かれるままに仕留めるというものだ。

もう一つの方法は、特に卑劣な手段と思われるが、ロバや水牛、ヤギなどの家畜を「生きた餌」として大型肉食獣の前に縛り置き、猟師は安全な場所に身を隠しながら、「獲物」を撃つか、その後を追って巣穴まで追跡するというものだ。ある事例では次のように記されている。

「目を覚ますと、番人が私を激しく揺さぶっているのに気づいた。ロバとライオンの間で激しい闘いが繰り広げられていたが、熱帯の月明かりが鮮やかに照らす中、塵煙が彼らを完全に覆い隠していた。ライオンは縄を破ることに成功し、もがく動物を数十メートルも連れ去った。しかし動物はやがて足を取り戻し、塵煙の中からゆっくりとキャンプの方へと向かい始めた。数ヤードも進まないうちに、ライオンは再び襲いかかり、今度は塵煙が視界を遮ったため、私は銃を構えて狙う機会すら与えられなかった」

この手法は『J・フォーテスキュー閣下著『ジョージ5世国王陛下とメアリー王妃のインド訪問記』』にも言及されており、以下のように記されている。

「前夜あるいは午後のうちに、虎が出没しそうな場所に水牛が縛り置かれる。通常は密林の縁辺部である。翌朝、狩人（我々の言葉で言えば猟師）たちが回り、これらが殺されているかどうかを確認する」

フォーテスキュー氏によれば、「12月26日の朝の報告によると、前夜に密林に縛り置かれた60頭の水牛のうち、実際に殺されたのは1頭だけだった」という。この時の捕獲数が少なかったのは、既に多くの虎が撃たれていたため、「獲物」が減少していたためである。犠牲となった牛の総数については記載がない。

ここで我々は、一般的な大型獣狩猟の正当性についてどのような議論があろうとも、こうした家畜動物――あらゆる文明国において人類が道徳的かつ多くの場合法的な責任を負うべき存在――をこのような目的で用いることは、極めて非人道的な慣行であると主張する。

実際に目撃され、記録されている苦痛の事例は、全体のほんの一部に過ぎないことは至る所で明らかである。これらの書物には、負傷しながらも逃げ延び、数日間、あるいは場合によっては数週間も苦しみ続ける動物の事例が数多く記されている。例えば次のような記述がある：「私は大型の雄象を仕留める。他の雄象と雌象については負傷させただけで追跡の末に逃がしてしまった。しかし、最初の雄象は助からないと判断したため、4人の男を捜索に向かわせた。彼らは野外で一夜を過ごした後、成果なく戻ってきた。私は26日にこの象の死骸を発見した――つまり、遺体が地面に長く留まらない気候条件下で17日間も生き延びていたのである」。著者が率直に認めているように、「どれほど注意深く、巧みで、優れた助手を伴った優秀な猟師であっても、職業上の多くの困難を考慮すれば、追跡する動物の2匹に1匹は逃すものと覚悟しなければならない。これは最低限の数字である。なぜなら、1頭を仕留める前に、3～4頭を負傷させたり外したりするケースがどれほど多いことか！」

原始的本能

この種の娯楽の道徳性について述べるべきことは、あとわずかである。人道主義者の間では、狩猟はより野蛮な時代の名残に過ぎないとしばしば言われるが、我々にはこれはそれ以上のものに思える。狩猟の起源は原始時代にまで遡るかもしれないが、現代においては確かに独自の重要な発展を遂げてきた。原始的な野蛮人が自らの食料を得るために、自らの力と技術を動物と競わせた行為と、現代科学の道具を駆使した無差別で無謀な殺戮――単に殺戮そのものの快楽のために行われる行為――との間には、ほとんど共通点が見当たらない。それ以外の点では不快で嫌悪感を催すような行為であっても、動機によっては正当化される場合があるが、この種の狩猟に関する数冊の書物を精査した結果、称賛に値するようなより高い動機――いわゆる「戦利品」を自慢げに友人に見せびらかしたいという欲望や、殺戮そのものへの愛好心――以上のものは見出せなかった。「夜明けとともに我々は血痕の残る足跡を辿って出発する。そこには血の染みや飛沫、大きな血塊が見られる。現地の人々が『心臓が笑う』と言うように、このような兆候が見られれば、勝利はほぼ確実である」。我々はまた、「オムニバス車ほどの大きさの動物を各銃身で仕留め、あたかもウサギのように転がし倒すことほどの喜びは、そう頻繁に味わえるものではない」という著者の言葉や、「著者が血だまりの中で横たわる見事なたてがみのないライオンの姿を目にするという喜びを得た」という記述も知ることになる。
この行為の真の動機については、残念ながらほとんど疑いの余地がなく、実行者たちが自らの殺人行為を正当化するために挙げる理由は、もはや真剣に考慮するに値しないほどである。

この種の娯楽に対する道徳的正当化は、アイスランドの有名な蛇と同様――つまり全く存在しない――ものであり、大物猟師が自己弁護を試みる際の苦悶した様子からも、その倫理観と神学観が、他の行動原理と同様に、野蛮な祖先から受け継いだ原始的な性質のものであることが明らかである。
前述の作家は、当然ながら「あらゆる無口な生き物に対する集団的な愛」においては誰にも引けを取らないと述べている――その「愛」が具体的に何を意味するのかは不明だが――この主張は、彼が機会さえあれば個々の生き物に銃弾を浴びせ、苦痛と恐怖に叫びながら森を駆け抜けさせ、おそらく数日後に苦しみながら死に至るのを放置することを正当化するものだと考えているようだ。

別の正当化理由として挙げられているのは、人間に狩猟本能が神によって与えられたものであり、したがってそれに従うべきであるという主張である。この作家には、「スポーツマンの休日のために無抵抗な動物を虐殺すること」に対する憐れみの感情も、彼らを虐殺することへの愛と同様に、神が植え付けた本能であるかもしれないという考えはどうやら浮かばなかったようだ。ただし、明らかに彼は後者の方をはるかに好んでいるようである。

血生臭いスポーツが男らしい精神を育み、人類の発展――特に英国国民の発展――に不可欠であるというのは、おそらく最も一般的な主張である。しかしここでまず必要なのは、用語の定義を明確にすることだ。もし「男らしさ」が弱者の苦しみに対する無関心と同義であり、他者を犠牲にして自己の快楽を得ることを意味するのであれば――例えば、臆病な鹿の側面から「帽子の冠ほどの大きさ」の銃弾をただ娯楽のために撃ち込むことが「男らしい」ことであるならば――確かにこのスポーツは真に男らしいと言えるだろう。一方、文明人と野蛮人を区別する資質が、弱者の権利に対するより深い配慮と他者の感情に対するより深い共感であるならば、これらのアマチュア屠殺人たちは、文明社会においては明らかに時代錯誤的な存在と見なされるべきである。
ある書物によれば、「チョコレート色の先住民は、我々が剣闘士のように闘技場で象やライオンと戦うために来たのではなく、『必要以上の危険を冒すことなく』優れた戦術と精密な武器の適切な操作によって彼らを打ち負かすために来たのだということを、理解することも受け入れることもできなかった」（強調は原文のまま）という。確かに我々は、ここで裸の野蛮人が、いわゆる文明人の兄弟よりも戦争における高尚で男らしい本質に対するより優れた本能を示していると考える。自らの命を危険にさらして公平な一騎打ちで敵に立ち向かう剣闘士に対しては、たとえその競技が野蛮なものであっても、ある程度の敬意を抱くことができる。しかし木陰に潜み、可能な限り自らの危険を最小限に抑えながら、無害な獲物を機械的な仕掛けで仕留める屠殺人に対しては、軽蔑の念しか抱けない。「短期間で」と主人公は語っている、「4頭の象が頭か心臓を撃ち抜かれて倒れ、我々の姿を一度も目にすることはなかった。残りの群れは逃げ散った」という。これは実行者たちにとっては栄光ある成果と見なされているようだが、我々個人としては、自分たちの名前がこのような行為と結び付けられることを恥じるべきだと考える。

血への渇望。

我々が引用した書物の序文には、あるフランス人ハンターの逸話が記されている。彼は将校に昇進した後、友人に「これからはライオン狩りをやめるつもりか」と問われ、「それは不可能だ。まるで熱病にかかったように抑えが効かなくなり、どうしても待ち伏せに行かなければならない」と答えている。これは確かに、特定の奇妙な精神状態を説明する最も慈悲深い解釈と言えるかもしれない。そして、これらのいわゆる「スポーツマン」が引き起こしている害悪を考慮すれば、彼らが危険で破壊的な狂気に苦しむ他の人々と同様に、一時的に隔離すべきかどうかという問題は、社会全体にとって検討すべき課題となっている。射撃場と連続的に配置されたブリキ製の象やカモシカがあれば、彼らはその狂気をまったく無害な形で満たすことができるだろう。そして夜には、矛盾を恐れることなく、自分たちの日記を書き記し、驚くべき冒険を記録することができるのである。

残酷性の問題を別にすれば、今や私たちは、ごく一部の人々の私利私欲のために、多くの動物が急速に絶滅へと追いやられるという痛ましい光景を目の当たりにしている。最近の政府による保護活動が多大な効果を上げる見込みはほとんどない。これらの取り組みは当然、人道的な原則に基づくものではなく、特定の動物の完全な絶滅を防ぐことを目的としているようだ。少なくとも部分的には、選ばれた少数の人々が狩猟制限の下でそれらの動物を殺す喜びを引き続き味わえるようにするためである。
このように『タイムズ』紙は、ニヤサランドにおいて10ポンドの狩猟許可証を購入すれば、6頭のバッファロー、4頭のカバ、6頭のエランドなど、合計94頭の動物を狩猟できるという事実を指摘した。10ポンドで1頭の象を絶滅させる権利を購入できる一方、4頭の動物を殺すには60ポンドで済む。本稿で引用する記事の筆者は、牙の象牙が費用を賄えることを示そうとしている。

以下に、1913年9月号『19世紀』誌に掲載されたサー・H・H・ジョンストンによる「動植物と景観の保護」に関する論文から、関連する記述を引用する：

「アフリカの大型野生動物を駆除する許可を求める運動が再び活発化している。特にローデシア、ニヤサランド、東アフリカなど、ヨーロッパ人の入植が可能な地域においてである。現在主張されている理由は、大型野生動物が人間や小型哺乳類・鳥類以上に、トリパノソーマ症や細菌性疾患の病原体を保有しており、それがツェツェバエやダニによって家畜や人間の血液へと媒介されるというものだ。この主張は科学的に公平な視点で検証されるべきである。なぜなら、若い英国人や植民地生まれの若者たちの間には、地域の大型動物や特徴的な動物を絶滅させる何らかの口実を常に探し求めるほどの強い狩猟欲求が存在するからだ」

動物を真に保護する可能性が最も高い方法は、いかなる者もこれらの動物を殺害したり、皮や頭蓋骨、その他の「記念品」を所持したりすることを罰則の対象とすることであろう。トロフィーや自らの冒険談を称賛する読者に語れる対象を失った場合、大型野生動物の狩猟者たちは主要な動機を失い、より有用で野蛮さの少ない活動にその時間とエネルギーを傾けるようになるかもしれない。

学校における血生臭いスポーツ

イートン校の野ウサギ狩り

「動物に対する優しさを教える真の方法は『幼少期から始める』ことだ」とよく言われる。では、英国の名門パブリックスクールではどのように幼少期からこの教育を実践しているのだろうか。

「私はビーグル犬の飼育係に、違法な行為は一切行ってはならないと伝えた。彼が自ら進んで残酷な行為をするとは到底考えられない。しかし、野生動物の狩猟を禁止する法律が国民の常識として形になるまでは、ここに古くからある伝統であるビーグル犬の飼育に私が干渉するわけにはいかない」

――これはイートン校の校長時代のウォーレ博士が、同校で現在主流となっている野ウサギ狩りに代わる「ドラッグハント」の導入を拒否した際の言葉である。この主張はその後、多くの人道主義的な抗議の対象となり、学校運営委員会への数多くの請願書の提出にもつながった。しかし、ウォーレ博士の発言に関して注目すべき点が一つある。それは、イートン校のビーグル犬が実は博士の言葉が示唆するほど「古くからの伝統」（学校当局によって公認・奨励されてきたもの）ではないということだ。実際、彼らが公然と認められるようになったのは約60年前からであり、法的に正式に認められたのは1871年になってからのことである。ヘンリー6世時代の旧イートン校規則では「規律」の項目において、「いかなる者も校内で猟犬、網、フェレット、鷹、隼などを娯楽目的で飼育してはならない」と定められていたため、当局は長年にわたりビーグル犬の公認を拒否してきた。キート博士の時代には、ワセイ・ステリー氏の『イートン校史』によれば、この狩猟は「違法ではあったが黙認されていた」状態が続いており、このような状況は過去1世紀の中頃まで続いた。ようやく1868年のパブリックスクール法によって設立された新運営委員会が制定した改正規則により、それまでのすべての規制が撤廃され、ビーグル犬は「古くからのイートン校の伝統」として正式に認められるに至ったのである。つまり、禁止→黙認→「歴史あるイートン校の伝統」として公認されるという、3段階の変遷を経てきたのである。
学校少年たちの狩猟嗜好が、敬虔な創設者によって課された禁止令にもかかわらず生き残り、抵抗し続けたというのは奇妙に思えるかもしれない。しかしイートン校の歴史が示すように、同校は常に残酷なスポーツの温床であった。同校の歴史家であるH・マックスウェル・ライト卿によれば、「現在では非難されるようなスポーツでさえ、17世紀から18世紀にかけてのイートン校では容認され、むしろ奨励されていた」という。「告解火曜日には午前8時以降の作業は一切認められず、この日にはイートン校に限らず、生きた鳥を苦しめる行為が慣習として行われていた。学寮の料理人は巣からカラスを連れ出し、パンケーキに縛り付けて校門に吊るしていた。これはおそらく的として使われたのであろう」。さらに、かつて有名で人気のあった「雄羊狩り」というスポーツもあった。「学寮の肉屋は毎年選挙期になると、学生たちが狩りをして殺すための雄羊を用意しなければならず、不幸な動物はウェストンヤードで脚を縛られた上で殴り殺された」という。19世紀に至っても、牛いじめ、アナグマ狩り、犬同士の闘技、猫やアヒル狩りといったスポーツが「イートン校の少年たちの特別な教育目的のために組織的に行われていた」のである。
現在行われている野ウサギ狩りは、これらの古き良き時代の名残である。ウォーレ博士が述べているように、現在では法的にも「スポーツマンらしい」方法で実施されているかもしれないが、これはバルストン校長時代（1857-1864年）のような時期には当てはまらなかったことが、ブリンズレー・リチャーズの有名な著書『イートン校での七年間』から明らかである。以下に引用する一節がその証拠である：

「ビーグル犬たちがしばしば、片方の足の肉球を失った哀れな罠にかかったキツネを追いかけさせられていたという事実を書くのは心苦しい。傷ついたキツネを購入した者たちは、健康なキツネよりもビーグル犬にとって狩りやすいという理由でそうしたのだろうが、それによって供給業者がこれらの動物を意図的に傷つける動機を与えることになりかねないことを考えるべきだった。ブロカスの『屑』と呼ばれる供給業者が提供したキツネが、事故によるものか故意によるものかを、どうやって確認できただろうか？野原でジャンプ競技の下級生グループが、ビーグル犬の群れが全速力で駆け抜けていくのを目撃した時、それは彼らにとって実に刺激的な光景だった。まずキツネがよろめきながら何とか逃げようとし、それでもどうにかして追跡者の先を行こうとする。次に、短耳で長毛、斑模様あるいは肝臓色の毛並みをした約10組の猟犬が一斉に吠え立てる。続いて、短い銅製の角笛を吹くハントマスター。狩猟用の鞭を振るいながら犬たちに大声で指示を出す鞭手たち――その声は時に不必要なほど激しく響く。そして最後に、約50名のフィールドメンバーが続くのである」
これは後の論争にも関わる重要な点であるが、ブリンズレー・リチャーズは「引き綱をつけた人間が同行していた時の方が、狩りの成果はずっと良かった」と記している。この「引き綱」の使用は、ビーグル犬が初めて公然と容認された時期とほぼ同時期に、イートン校で既に効果的に用いられていたことがこれで証明される。

この禁止令が解除されると、野ウサギ狩りの人気は急速に高まり、ウォーレ博士の治世においてその絶頂期を迎えた。当時、狩りの様子は選りすぐりのスポーツ用語で『イートン・カレッジ・クロニクル』に定期的に報告され、全校生徒――最も年少の少年たちに至るまで――がその動向を知ることができた。『クロニクル』の古い号を参照すれば、その証拠となる事例が数多く見つかるだろう。以下に、これらの狩猟記録からほぼ無作為に抽出したいくつかの抜粋を示す：

「1897年3月20日――最初の小麦畑で間もなく野ウサギが発見され、畑内の小さな生垣を2つ通り抜けた後、ディットン公園方面へと走り去った。猟犬たちはバス道路を猛然と駆け、ターナー家の庭園へと一直線に侵入した。庭園内で15分ほど追い回された後、我々の野ウサギは庭園の最奥部から姿を消した。左方向へ進路を変えた野ウサギは、道路と平行に走りながら煉瓦工場の方へと消えていった。…煉瓦の列の間でしばらく捜索を続けたが成果がなく、猟犬たちは小さな小屋へと戻された。猟犬が小屋に入るやいなや、老練のヴァルレが梁の下から完全に硬直した状態の野ウサギを引きずり出した」
「1899年2月23日――時間は1時間50分。非常に良好な猟だった。匂いの手がかりはまずまずだったが、特にこの野ウサギを逃がしたのは不運だった。この野ウサギはソルト・ヒルまで戻ったところで追い込まれたのだ。翌日、我々の野ウサギがバーンハムまでハイストリートを這い上がり、あまりに衰弱して立ち上がれなくなった状態で酒場に入り、少年たちに捕まったという知らせを受けた。少年たちはその30分後に知らせに来たが、我々はすでに帰宅した後だった。言葉にできないほどの不運だった！」

このように、「野ウサギを仕留める」という表現や、「猟犬たちは完全に血を求める状態だった」という記述[22]が繰り返し登場する。

以下に、これらの成功した猟の目撃者による記録を掲載する：

「1899年2月4日、イートン近郊にいた私は、ある野ウサギ狩りを目撃する機会を得た。そこで起こった出来事を簡潔かつ正確に記述する。

「午後3時、180人もの少年たち――その多くはまだ幼い――がカレッジ・ビーグル犬8組を連れて午後の猟に出かけた。野ウサギは3時15分、スラウ方面へ通じる主要道路付近で発見された。教会墓地とこの町の救貧院敷地を駆け抜け、アップトン・パークと呼ばれる別荘が立ち並ぶ地域へと逃げ込んだ。この地点から逃れた野ウサギはイートン方面へ向かったが、すぐに方向転換して再びアップトン・パークへと戻ってきた。スラウ・ロード沿いに集まった多くの見物人たちは、その間ずっとこの混乱した野ウサギに向かって盛んに声援を送っていた。このような円を描くような追跡が3回繰り返され、野ウサギは常にアップトン・パークへと戻っていった。

「この動物は私が立っていた場所から数歩の距離まで2度接近し、その恐怖と疲労の様子は見るに堪えないものだった。猟犬を追いかける少年たちはこの光景を心から楽しんでおり、カレッジの教師2名もその中に混じっていたと聞いている。さて、最後の場面に移ろう。この場面には私の友人が同席していた。

「2時間に及ぶ追跡の末、アップトン・パークのワイヤーネットで囲まれた一角に追い込まれた野ウサギは、猟犬たちに捕らえられて引き裂かれた。猟犬のリーダーが駆け寄って野ウサギを押さえつけ、首の骨を折った。遺体は犬の世話係の一人に手渡され、頭と足を切り落とされた。これらの戦利品は従者たちの間で分けられた。世話係はナイフで遺体を切開し、リーダーは遺体を両手で高く掲げながら猟犬たちを鼓舞する叫び声を上げた。そしてついに、イートン・カレッジ・クロニクル誌の表現を借りれば『完全に血を求める状態』にあった猟犬たちの群れの中に、遺体を投げ入れたのである。」

「私はこれらの行為について何ら意見を述べない。ただ言いたいのは、英国の一般市民は、私たちが誇るこの名門校において、弱者に対する思いやりの心を育むという観点から、少年たちがどのような教育を受けているかを知るべきだということだ」

人道主義連盟がウォーレ博士に対し、ビーグル犬に関する抗議を行ったのも無理はない。むしろ疑問なのは、動物虐待から動物を守り、若者に人道精神を説くことを標榜する団体が、この「古きイートンの伝統」にこれほど長く異議を唱えなかったということだ。特にウォーレ博士自身が、王立動物虐待防止協会のウィンザー＆イートン支部の委員を務めていたこと、そしてイートン校の生徒たちが毎年、監督下にある動物を虐待する荷馬車運転手や牛飼いを訴追するための資金提供を行っていることを考慮すれば、なおさらである。

少年たちの自由について

これらの抗議に対し、ウォーレ博士が実質的に持ち出せる反論はただ一つだけだった――「野ウサギ狩りは違法行為ではない以上、私は少年たちのこの行為に対する自由を制限することはできない」という主張である。博士によれば、多くの少年たちは休暇中に自宅で、また両親の許可を得てこの狩りを行っているという。しかし、この主張には即座に矛盾が生じる。なぜなら、学校内では禁止されているが家庭では許可されている行為や、それ自体が違法ではない行為が数多く存在するからだ。例えば、年長の少年の中には休暇中に自宅で、また両親の許可を得て喫煙する者もいる。もしこうした少年たちがウォーレ博士の論理を根拠に、イートン校で喫煙クラブを設立しようとした場合、博士は躊躇なく彼らの自由を即座に制限したであろう。では、喫煙クラブを正当化するにはあまりにも不十分な理由が、なぜ名門公立校の校長によって、残酷行為クラブの問題において真剣に主張され得るのだろうか。

ウォーレ博士が唯一譲歩した点は、『イートン・カレッジ・クロニクル』紙に掲載された「野ウサギの解体」と「猟犬の血気盛んな様子」に関する記述についてであった。「問題の表現は」と博士は述べた、「スポーツ関連の出版物で一般的に使われている言葉であり、『イートン・カレッジ・クロニクル』の紙面に現れたことは遺憾である。これらの表現は響きが悪く、誤解を招きやすいからだ。ただし、これらの表現が意味するのは、死んだ野ウサギが猟犬によって食い尽くされるという事実以上のものではないと理解している」と。この発言を受けて、報道機関からは適切な質問が寄せられた――イートン校の少年たちは実際に「死んだ野ウサギを狩る」習慣があるのだろうか、というものだ。スポーツの残酷性は、狩猟される動物を実際に殺す行為そのものよりも、死に至る前の長時間にわたる苦痛に満ちた追跡――『イートン・カレッジ・クロニクル』の抜粋で確認できるように、しばしばパニックに陥った小さな動物を「息も絶え絶えに」「完全に硬直させ」「立つことすらできない状態」にまで追い込む「追い立て」行為――にこそ存在する。実際、もし少年たちがこのような行為を奨励されているのであれば、それを「口にする」ことを禁止するだけで満足するような道徳観は、いささか疑わしいと言わざるを得ない。これらの行為が「響きが悪い」ことは疑いようもない事実だが、現実においてもやはり何らかの問題があるのではないだろうか。
このように、一方のウォーレ博士は頑なに心を閉ざし、創立者の法令で禁止されていた伝統ある制度に冒涜的な手を加えることを拒んだ一方で、人道主義的な感情は次第に高まっていった。イートン校当局に対しては、次々と嘆願書が提出され、「現在、教師たちの間で動物に対するより共感的な配慮を浸透させる傾向が強まっていることを考慮すれば、イートン・カレッジもこの人道的な精神から孤立し続けることは望ましくない」という趣旨の主張がなされた。この問題に関する世論の高まりを示す顕著な例として、約20年前であればイートン校関係者以外にはイートン・ハントの存在すら知られていなかったのに対し、現在ではこれらの嘆願書に随時添えられる署名者の顔ぶれに、ハーバート・スペンサー氏、テンプル大主教、ダラム・イーリー・ニューカッスル各司教、クリフォード博士、トーマス・ハーディ氏、ウィリアム・ワトソン氏、フレデリック・ハリソン氏、コナン・ドイル卿、ジョン・ゴースト卿、フレデリック・トレヴェス卿、ウォルセリー卿といった多様な著名人、さらにはオックスフォード大学とケンブリッジ大学の各カレッジ長、多数のグラマースクールおよび教員養成校の校長、王立動物虐待防止協会の各支部関係者、そしてあらゆる立場を代表する数多くの著名な聖職者や一般市民の名が見られるようになったことが挙げられる[23]。
リトルトン氏がイートン校校長としてウォーレ博士の後任となることが明らかになった際、彼の有名な人道主義的傾向から望ましい改革が行われる可能性が高いと考えられた。しかし、これらの期待は過度に楽観的であったことが判明した。イートン校のような保守的な伝統の砦における「古き制度」の圧倒的な安定性は、考慮すべき事実である。イートン校はラグビー校とは異なり、アーノルド校長が行ったように、時代遅れのスポーツ慣習を一度に一掃するような改革を敢行できる場ではないのだ。私たちは皆、『トム・ブラウンの学校生活』における「老ブルック」の演説――アーノルドがラグビー校のビーグル犬飼育を廃止した件がさりげなく言及されている箇所――をよく知っている：

「多くの人がこう考え、こう言っているのを私は耳にしている。『あの新しい校長は私たちほど長くここにいるわけではないのに、古い慣習をすべて変えようとしている』……だが待ってほしい。誰か一人でいいから、彼が廃止した具体的な慣習を挙げてみろ」

「猟犬だ」と、緑色のカットアウェイ・ジャケットに真鍮ボタン、コード入りズボンを履いた5年生の生徒が、スポーツ愛好家の代表として声を上げた。

「確かに、私たちは何年もの間、みすぼらしいハイヤーズとビーグル犬を6～7頭飼っていた。そして確かに校長はそれらを処分した。だが、それらが一体何の役に立ったというのか？せいぜい10マイル圏内のすべての飼育係との揉め事を引き起こしただけだ。それに、大規模な『ビッグサイド・ヘア・アンド・ハウンズ』の狩りの方が、10倍も楽しいではないか」

――

この記述を、リトルトン氏が校長就任当初にイートン校の生徒たちに向けて行った演説の記録と比較すると、興味深い違いが見えてくる。リトルトン氏はここで、自身が「強い信念」を抱いているウサギ狩りの問題について、率直に認めている。しかし同時に、自分が少年時代にはこのような考えを持っていなかったこと、そしてそれを生徒たちに押し付けるべき理由も見出せないと付け加えている。この対比は、アーノルドとリトルトンの違いというよりも、ラグビー校とイートン校の違いを示していると言えるだろう。アーノルドでさえ、このウサギ狩りの問題において、イートン校の繊細な感覚を大胆に無視することはできなかったかもしれない。リトルトン氏がウサギ狩りの継続を認めた理由は、「世論」を無視した立法は有害で賢明ではないというものである。ここで彼が「世論」と呼ぶのは、おそらくイートン校内部の世論を指している――イートン校外の世論がウサギ狩りの消滅を平静に受け入れることは疑いようもない事実だからだ。そして確かに、古代の塔の影に住む人々にとって、イートン校の世論はどれほど中世的であろうとも、真剣に考慮すべき事柄なのである。興味深いことに、現在のイートン校生の大多数は、ラム狩りやその他の過去の時代のスポーツ的な娯楽については若干の恥ずかしさを感じているものの、自分たちが愛するウサギ狩りが、実質的には同じ種類の娯楽に分類されるものだとは微塵も疑っていない。例えば、同校の歴史家であるH・マックスウェル・ライト卿は、初期の野蛮な慣習について言及する際、「エリザベス朝時代には、動物に対する残虐行為は、懺悔を必要とする罪の範疇には含まれていなかったことが明らかである」と記している。では、ジョージ5世時代はどうだったのか？『イートン・カレッジ・クロニクル』自身が18世紀のラム狩りを「野蛮な慣習」と評し、イートン校生たちが「かつてこれほど野蛮だった」と述べているのを見つけるのは興味深い。かつては――と強調されているのだ。
――

若者への道徳的教訓

イートン校で教えられる道徳教育の価値、特に人類が下等人種に対して負うべき義務に関する点については、以下のイートン校生の言葉から推し量ることができる。これは、干渉的な人道主義者たちに宛てた正式な抗議文から引用したものである。「ウサギは役に立たない動物であることは認めざるを得ない。その唯一の使い道は、人間の運動のためである」。この一節からも明らかなように、イートン校の哲学は依然として明らかに人間中心主義の段階にある。最も進歩的な思想を持つ校長でさえ、このような根深く巨大な偏見に対して、即座に何らかの影響を与えることは容易ではない。

しかし、少なくとも私たちは、雄羊狩りがもはや行われなくなったこと、大学の料理人が聖灰水曜日に生きたカラスを吊るして石で打ち殺す習慣をもはや行わなくなったこと、そしてイートン校の生徒たちがもはや雄牛いじめや犬闘、猫狩りといった野蛮なスポーツに興じるよう招待されなくなったという事実から、勇気を得るべきであろう。これらの娯楽は過去のものとなり、二度と復活することはない。そして同様に確実なのは、遅かれ早かれ、ウサギ狩りもまた廃止されなければならないということだ。時代の最も優れた人道的傾向に敏感なリテルトン氏が、このようにして20世紀に至るまで、ラグビー校やハロー校をはじめとする他の名門パブリックスクールがとうの昔に克服し放棄した野蛮な慣習を存続させていることで、イートン校が受ける不名誉に気づいていないはずがない。あるいは、W・J・スティルマン氏が述べた「イートン校の生徒たちが祈りの言葉を学ぶべき時期に、彼らに残酷さから教育を始めることを許可している事実は、『動物虐待防止協会』を設立した国家の教育上のあらゆる不正の中でも、最も恥ずべき行為である」という指摘の痛烈な批判を、同氏が感じ取っていないはずがないのである。
血生臭いスポーツを男性にとっての適切な娯楽と見なすだけでなく、学校少年たちにとっても望ましいレクリエーションであり、軍務に就くための適切な訓練形態であると考える人々にとって、イートン校のウサギ狩りに対するこの抗議活動は滑稽に映らないはずがない。しかし、このような徹底したスポーツ愛好家たちでさえ、世論の流れが彼らに逆らっていることを認めざるを得ないだろう。でなければ、なぜイートン校がこの問題に関して他のパブリックスクールの中で孤立した存在となっているのか説明がつかない。もしイートン校擁護派の主張に理があるのであれば、ラグビー校やハロー校をはじめとする他の名門校でビーグル犬が不在であることは、彼らの教育システムにおける明白な欠陥であり、早急に是正されるべきものである。それにもかかわらず、長年ウサギ狩りを放棄してきた学校が今になってそれを復活させるべきだとまで主張する熱狂的な支持者の声は聞こえてこない。このスポーツを完全に容認するという完全な支持がない限り、擁護派が提示する言い訳は、想像しうる限り最も弱々しいものに過ぎないのである。
例えば、学業がクリケット、ボート競技、フットボール、ファイブズ、ラケット競技、陸上競技など、非常に多くの運動活動によって明らかに阻害されている少年たちが、ウサギ狩りという新たな娯楽を必要としているなどと真剣に主張することは到底できない。学校当局が、家族の伝統や偏見を考慮しなければならない少年たちに対して、先進的な人道主義的教義を説くことが賢明でないという点は認めよう。とはいえ、同情心を鈍らせるような光景や場面に慣れ親しむことを積極的に奨励するという極端な方向に進む必要はない。道徳的観点から言えば、血生臭いスポーツは運動競技とまったく同じ扱いを受けるべきではない。今日では、成人向けの野外スポーツの道徳性という問題を提起することなく、少年たちが半休日をウサギの「追い散らし」に費やすことを許されている現状が、この英国パブリックスクール制度におけるいかなる「不道徳」行為にも劣らない汚点であると考える人々が数多く存在する。
人道主義者の見解によれば、説教者や教師たちが親切心と配慮の義務を強調する一方で、学校当局がこれらと正反対の行為を容認しているという点には、重大な矛盾がある。無意識のうちに、あるいはそれにもかかわらず、こうした影響下で教育を受ける若い精神は、必然的にその影響を受け、表面的には敬虔さと名誉の戒律に従うようになる一方で、実際の生活においてはこれらの美徳をことごとく無視するようになるのである。
脚注：

[22] 忘れてはならないのは、野ウサギ狩りが海軍士官候補生によっても行われているという事実である。1906年3月1日付『海軍・軍事記録』誌に掲載されたダートマス号（「ブリタニア」号）ビーグル犬による狩りの記録から抜粋すると、「隠れ場のすぐ外側で、猟犬たちが耕作地で野ウサギを追い立て、2つの畑を囲むように非常にスリリングな追跡劇を繰り広げた。最終的に仕留められた野ウサギは脚が3本しかないことが判明した」という。将来の海軍将校たちにとって、なんと素晴らしいスポーツであることか！

[23] さらに注目すべきは、1907年に人道主義連盟が第一海軍卿に提出したダートマス・ビーグル犬に対する抗議文に、公立学校の校長25名も署名していたことである。連盟の抗議活動の結果、当該スポーツの維持に対する公的資金の支給は撤回されることになった。

スポーツマンの誤った認識

ヘンリー・S・ソルト著

誰もが知る「ワイルドグレイブ」の伝説――過去の行為によって苦しんだ同胞たちへの報いとして、毎晩幽霊のような追跡者たちのために狩りを強いられる幻の猟師の話である。

「ワイルドグレイブは茂みと茨を飛び越え、
  無力な苦しみの叫びを無数に上げながら進む。
その背後には猟犬、馬、角笛が続き、
  『ハーク・アウェイ！』『ホラ・ホ！』という声が響く」

時代の兆候から判断するならば、現代のスポーツマンにも同様の運命が待ち受けているようだ。彼は愕然とすることになるだろう。かつて誇りとしていた自らの職業が、今や何の異議も唱えられないままではいられなくなり、倫理的世論の圧力に対して自らの立場を守らざるを得ず、もはや狩人としてではなく狩られる者としての役割を演じることを余儀なくされているのだ。現代においては、スポーツに関する知的議論において、人道主義者たちが「追跡の喜び」から大きな楽しみを得ており、10年間続いたロイヤル・バックハウンドの活動を停止させた後、議論から議論へと渡り歩きながら、スポーツマンを追い立てているのである。
実際、現代のスポーツマンは今や自ら「追い詰められた」立場に立たされている。彼の好む娯楽を正当化するために一般的に主張される弁解に、どのような価値、あるいは価値が全くないのか、考察する価値はあるかもしれない。20世紀というこの時代に、雄ジカやキツネ、野ウサギの虐殺、カワウソやウサギの追い回し、あるいは大量の野鳥をバットゥエ（一斉射撃）で撃つといった、まるで野蛮としか思えないような行為を、私たちはどのような道徳的根拠に基づいて容認すべきなのだろうか。追われるキツネが追跡者の匂いを巧みにかわす様々な手段を持っていることは周知の事実である。では、追われる立場にあるスポーツマンにはどのような巧妙な手段や策略があるのだろうか？[24]
「自然」への訴え

まず注目すべきは、頻繁に持ち出される「自然」への言及であり、時には（狩猟者が特に敬虔な人物である場合）「創造主」が授けたとされる野蛮な本能にまで遡る主張が見られる。「カワウソ狩り用の猟犬は、カワウソを狩って殺すために創造されたものではないのか？」――ある敬虔な読者が『ニューカッスル・デイリー・ジャーナル』紙にこう問いかけた。「それならば、私はこれらの人々（スポーツ反対派）に問いたい。彼らには創造主の知恵に対抗して、自らの特異な偏執的な嗜好を正当化するいかなる権利があるというのか？」同様に、大物狩猟の名手であるH・W・セトン＝カー氏も、『デイリー・クロニクル』紙で以下のように自らを弁護している：

「もしある人物が狩猟――例えば狐狩りや鹿狩り、あるいはライオン狩り――に喜びを感じるのであれば、その自然な本能の是非は、その人物と神との間の個人的な問題である。我々が他の肉食動物と同様に、神によって授けられた狩猟本能を持っているという事実は疑いない。全能の神はなぜ、無害な動物を毎晩捕食するためにライオンを創造したのか？ そして我々は、ロバを餌として使う犠牲を払ってでも、彼らの数を減らし、多くの者の利益のために一頭を犠牲にすることが正当化されないだろうか？」

これらの敬虔な言葉に対する答えは、言うまでもなく極めて単純である。現代のスポーツマンが「文明人」を自称し、少なくとも名目上は文明国家の一員であるという事実を考慮すれば、狩猟への嗜好が未開人に本来備わっているものであると主張することは、全く無関係である。私たちは日常生活のあらゆる分野において、野蛮な過去から受け継いだ凶暴な本能――それが「神によって植えられたもの」であるか否かは別として――を排除しようと絶えず努力している。これらは確かに、自らを人道的と自認する社会においては著しく場違いな存在である。では、なぜ狩猟本能に対しては例外が認められるべきだという前提が成り立つのか？現代の血生臭いスポーツに対する批判は、それが文明社会における時代錯誤的な、野蛮な習慣の残存形態であるという点にある。さらに、自然そのものが残酷であるという事実を、これらのスポーツの正当化の根拠とすることは到底不可能である。なぜなら、私たちは他の観点からは野蛮な自然を模範としていないのだから、この分野においてのみそうする理由など全くない。そして「人間の下等動物に対する扱いは『その人物と神との間の個人的な問題』である」という主張については、ただ苦笑するしかない。人間は社会的な存在であり、たとえ時代遅れの野蛮人のようなスポーツマンであっても、人種全体の共通の良心に関わる問題において、同胞市民に対する責任を回避する特権を与えられるべきではない。

しかし、野生動物は互いに捕食し合うため、考慮の対象から外れている、という主張がある。下等動物の間に正義や慈悲を求めることは徒労に終わる――これが、これらの動物に対して正義や慈悲を示さないための奇妙な言い訳として提示されているのである。[25] しかし第一に、これらの資質が下等動物に存在しないという事実は存在しない。協力関係は競争と同様に、彼らの生存における基本的な法則なのである。第二に、それが事実であったとしても、スポーツの道徳性とは全く無関係である。なぜ人間の倫理を動物の行動に基づいて構築しなければならないのか？さらに言えば、なぜ社交的な動物ではなく、捕食動物を模倣しなければならないのか？そして最後に、一部の動物が食料を得るために殺すからといって、私たち自身が快楽のために殺さなければならない理由はどこにあるのか？自然の残酷さは、人間の残酷さを正当化する根拠とはなり得ない。リー・ハントがその鋭い対句でスポーツマンに向けて記したように――

「苦痛と悪が存在することは法則ではない。
それをさらに大きくするのは、愚か者のすることだ」

次に、「生命を奪う必要性」から導かれる同種の詭弁について考察する。殺すことは避けられない、と私たちは思い起こされる。野生動物は「抑制」されなければならないのだ。さもなければ自然の均衡が崩れてしまう。これは確かに否定できない事実である。しかし残念ながら、スポーツマンの主張にとって不幸なことに、キツネやウサギ、キジなど、スポーツの犠牲となる動物の品種は、むしろ意図的に増加させられているのである。これは、無為な階級の人々が娯楽として狩猟や射撃を楽しむためである。有害な動物を効果的に駆除することとは程遠く、スポーツはむしろ間接的にそれを妨げる。さらに悪いことに、スポーツは非効率的なだけでなく、最も道徳的退廃を招く方法で、本来は不快な義務であるべき行為を娯楽に変えてしまうのである。ただしここで公正を期すために、血生臭いスポーツに対する新たな巧妙な言い訳について言及しておかなければならない。この言い訳にはさらに興味を引く要素として、聖職者によって提唱された経緯がある。彼は「生命を奪うことは必要であり、必要なことは義務であり、可能な限り義務を快楽に変えることは正しいことである」と主張した――その結論は明らかである！おそらくこの敬虔な紳士が1世紀前に生きていたならば、犯罪者の処刑を見に行く快楽団体の結成という慣行に対しても、同様の敬虔な正当化を見出したことだろう。

スポーツは人類にとっての恩恵である。

一般的に言えば、残された議論は二つの主要なカテゴリーに分類できる：スポーツが人類にとって有益であること、あるいは少なくともスポーツマンの残虐性の表れではないことを立証しようとする主張と、実際にそれが動物自身にとっての恩恵であることを明らかにする主張である。[26] 前者のより平凡なカテゴリーには、スポーツが「国家の食料供給量を増加させる」という奇妙な主張が含まれる。私たちは皆、ある貴族的な「狩猟」の後、多数のキジやその他の美味な狩猟鳥が地元の病院に寄贈されたという事例を読んだことがある。スポーツは、慈善活動や博愛主義と密接に結びついていることが明らかである――実に心温まる光景ではないか！しかし事実として、スポーツを目的として飼育され、二次的に食卓に供される動物の飼育コストは、その食用としての市場価値をはるかに上回っている。これは直ちにスポーツマンの愛国的な主張の根拠を根本から覆すものである。狩猟されるすべての雄ジカ、射撃競技で撃ち落とされるキジ、そして茂みで撃たれる野ウサギやウサギは、屠殺された時点での価値よりもはるかに多くの費用が国によって投じられている。そして、狩猟保護区管理者は、この点において地域社会にとって有益な存在どころか、むしろ負担となる存在である。なぜなら、それは食用ではなく贅沢品であるものの生産に無駄な労力を費やしているからである。狩猟動物は多くの人々のためではなく、むしろ多くの人々の犠牲の上に、少数の怠惰で残酷な本能を満たすために育てられているのである。
スポーツを正当化する根拠としてスポーツ雑誌で頻繁に主張される「狩猟や射撃は多くの雇用を創出する」という主張も、同様に幻想に過ぎない。「これほど人道主義的な流行信者たちは、自分たちが『疑似スポーツ』と呼ぶものの多くを廃止することで、実際に何千もの人々とその家族の生活の糧を奪ってしまうことになるのではないかと考えたことがあるだろうか？」と『アイリッシュ・フィールド』誌は問いかける。狩猟、射撃、その他のスポーツは、直接的・間接的に膨大な数の人々に雇用を提供している。これらが何らかの理由で廃止されることになれば、それは国家的な災厄に等しいだろう。このような擁護者たちが実際に証明しているのは、血生臭いスポーツが国家の資源にとって恐ろしい負担となっていること、そして毎年何百万もの人々が生産的な労働から引き離され、最も愚かな贅沢――金持ちの単なる娯楽のために動物を殺す行為――に従事させられているという事実である。これは、生産される商品の性質に関係なく、すべての金銭支出が社会全体にとって有益であるという古い誤りに過ぎない。

さらに、スポーツが持つとされる「男らしさ」という美徳についても言及されている。これは帝国主義的・軍事国家において極めて重要な資質であるとされているが、果たして、完全に安全な立場から、武装あるいは騎乗した大勢の男たちが、権力と技術のあらゆる優位性を武器に、犬や銃で怯える貧しい森の住人や生け垣の小者を容赦なく殺戮すること以上に、明白かつ惨めに非男らしい行為があるだろうか？この問題についてヘンリー・セトン・カー卿はこう述べている：

「実際に体験した者でなければ、狩られる者を殺したいというハンターの強烈な欲望を理解することはできないだろう。しかしそれを説明するのは困難かもしれない。確かなことは、この欲求をこれほど強く持つ民族はアングロサクソン人以外に存在しないということだ。…我々の場合、この情熱は遺伝的な本能――文明によって根絶できない、雄々しく支配的な民族の本能――であり、現代生活の堕落した洗練に対する健全な自然の解毒剤として機能していると考えることができる」[27]

この主張に対する明白な反論は、文明がスポーツにおける破壊的本能を確かに根絶しつつあるという事実である。確かにその進展は極めて遅い――他のあらゆる野蛮な遺伝的傾向と同様に――しかし確実に、そして間違いなくその方向に向かっている。また、血生臭いスポーツがすでに多くの思慮深い人々から非難されていること自体が、「娯楽のための殺戮」という職業に対して未来がどのような判断を下すかを明確に示している。野外スポーツが優れた身体的運動を提供することは誰もが認めるところだが、同様に、そのような運動はジムや競技場で行われる健全ではるかに男らしいスポーツ――特筆すべきは、これらのスポーツは特権階級の猟師や「射撃愛好家」の趣味よりもはるかに多くの人々が利用できるという点である――によっても同等かそれ以上に提供され得るという事実も否定できない。より公正な社会制度の下では、大衆がクリケットやフットボール、ボート競技、ホッケーなどの合理的なスポーツから恩恵を受ける余暇を持つことができない理由はない。しかし極めて明白なのは、こうした「国民的」と馬鹿げた呼称を付けられる血生臭いスポーツで娯楽を見出せるのは、ごく少数の人々に限られるということだ。理性的で人道的なスポーツは多くの人々のためのものであり、「国民的」で残酷なスポーツは少数のためのものでなければならない。これこそが、両者を最も顕著に区別する違いの一つである[28]。
血生臭いスポーツがその実践者の精神に有害な影響を及ぼさないと主張することは、原因と結果の関係を否定するのと同じくらい合理的でないように思われる。それにもかかわらず、スポーツ擁護論においては、その楽しみは「獲物を得ること」そのものではなく、「追跡行為」にあると頻繁に主張される。これはある意味では真実かもしれない。人道主義者が主張するのは、スポーツマンが単なる苦痛の付与そのものから喜びを得るのではなく、苦痛を与えられることに十分な配慮をせずに興奮を求める傾向があり、それが場合によっては積極的な「殺戮への愛好」、つまり真の「血の渇望」を育む可能性があるということだ。例えば、『イートン・カレッジ・クロニクル』誌から引用した次の記述を見てみよう：「執筆時点では、ビーグル犬は2回しか獲物を捕らえていない。しかし、『クロニクル』誌が発行される頃には、この数字が1つ増えているかもしれない」。ここで注目すべきは、少年向けのこの雑誌が強調しているのがまさに「殺害行為」であるという点であり、これはこのスポーツが実践者に与える影響についての重要な示唆となっている。この問題は、イートン校であれ他の場所であれ、避けて通ることはできない。もし、意識ある動物を苦しめるという苦痛を伴う行為が娯楽の本質的な要素でないのであれば、なぜドラッグハントが代替手段として拒否されるのか？そして、ドラッグハントが十分に刺激的でないと軽蔑されるのであれば、獲物を追いかける危険がこの娯楽の楽しみを増幅させるという推論を避けられるだろうか？
スポーツは動物にとっての恩恵である。

しかし、スポーツマンが最も興味深いのは、自らが楽しむスポーツが、被験者である非人間動物にとって恩恵であり祝福であると証明しようとする時である。「彼らはそれを楽しんでいる」と彼は断言する。猟犬に追われる狐に同情の念が示される時、彼はそう主張するのだ。

「吠え声高らかに獲物を追う猟犬たちよ、幸せであれ！
  殺戮の叫びを上げる猟師たちよ、幸せであれ！
しかし疲れ果て、群れの前で息絶える狐よ、
  彼にこそ最も甘美で奇妙な喜びがあるのだ！」

特定の動物が死に至るまで追われることを好むという事実は、自然史における最も奇妙な現象の一つと言えるだろう。そして、馬や牛、豚などの家畜がこの特権を与えられず、より野生的な同類には自由に認められていることが、彼らにとって不公平であるようにさえ感じられる。例えば鹿がなぜこの点で特別に優遇されているのか？ある高貴な人物がかつて指摘したように、雄鹿とは実に甘やかされた動物である。「狩りの時には、彼は快適な馬車で狩り場まで運ばれた。降ろされると、まず草を食んだ。猟犬が近づきすぎた時には、彼らは止められた。やがて彼は横になり、快適な我が家へと連れ戻された。多くの人がこんな生活を送りたいと思うだろう」。したがって、これは損失であり、特権を奪われた状態と言える――無数の有刺鉄線と割れた瓶が散らばる土地を、雄鹿狩り用の猟犬の群れに追い回されることなく生きることは。このような生活がなければ、人生は貧しく味気ないものとなる。なぜなら、人間であれ非人間であれ、同じ高貴な人物が表現したように、スポーツとは「神からの贈り物」なのだから。
しかし、スポーツマンは確固たる反対者との論争で窮地に立たされた時、非常に「巧みな」対応を見せることがある。彼が問題を混乱させるために用いる数々の策略の中でも、おそらく最も洗練されたものは、スポーツによって動物を繁殖させ殺すことが、そもそも繁殖させないよりも動物にとって良いのであり、特定の種が絶滅を免れるのはスポーツがもたらす「保存」のおかげであると主張する形而上学的論法であろう。デヴォン・アンド・サマーセット・スタウハウンドの元マスターであったR・A・サンダース氏は、雄鹿について次のように記している（『19世紀』1908年8月号）：

「彼は長年にわたり贅沢な生活を送ってきたが、最期の半時間は悲惨なものだった。彼の立場からすれば、苦痛よりも快楽の方が勝っていたに違いない。なぜなら、もし狩猟が存在しなければ、彼はそもそも存在しなかっただろうから」

1883年、鳩撃ちという残酷なスポーツを禁止する法案が議会に提出された際、サー・ハーバート・マックスウェル卿は、鳩は「たとえその命が短く幸せなものであっても、暴力的に断たれる運命にあるとしても、そもそも存在しないよりはその方がましだ」と主張して反対した。その後、同じスポーツマンは「注目すべき逆説」として、「野生動物を追いかけて殺すことに喜びを見出す者は、彼らの最良の友人の一人であると主張できる」と述べている。この詭弁的な議論に逃げ道を求める人々は気づいていないが、鳩や他のいかなる生物についても、その存在以前にその感情や嗜好を確認することは我々の能力を超えている。我々が向き合うべきは、既に存在している動物の知性と感覚性なのである。

「スポーツによって動物が『保護』されている」という主張については、それが個体の動物と種全体を混同した誤った認識に基づいている点を指摘するだけで十分である。猟犬に引き裂かれる個々の狐にとって、もしそれを知ることができるなら、自分の種が自分を苦しめる者たちによって「保護」されており、同じ死をもたらす行為が永遠に繰り返されるという事実は、何の慰めにもならないだろう。狐狩りがなければ、狐は狼のようにイングランドで絶滅していただろうと主張される場合、当然の反論として、二つの絶滅方法のうちどちらがより人道的かを考えれば明らかである。スポーツマンが永遠に狐を追い回し分断するために、多数の狼を生き永らえさせることの方が、彼らにとって親切だったと主張できるだろうか？
もし動物を猟犬で苦しめることがそれほど動物にとって「親切」なことであるならば、人道的な伝統であった熊いじめが廃止されたことに対して、私たちは少なからず罪悪感を覚えるべきである。同じ「逆説的な矛盾」によれば、熊いじめを行う者こそがブルーイン（熊の意）の最良の友だったのだ。今や見られなくなった多くのイングランドの村々に、かつて熊が生息していたことを考えると、実に悲しいことである。

おそらく、スポーツマンの心配が最も心に響くのは、狐に対してであろう。「もし私たちが狐狩りを続ければ、狐はより残酷な方法で殺されることになる。それは残酷な罠によって引き起こされ、ついには一匹も残らなくなるまでだ」と言われたことがある。この、狩られる動物の福祉に対する無私の配慮は、なんと優しく思いやりに満ちていることか[29]。慈悲深いスポーツマンは、有害な種が絶滅するのを防ぐために介入し、その「保護」の見返りとして、感謝すべき狐が自らの慈悲深い後援者の娯楽のために、狩り出され、苦しめられ、切り刻まれることを要求する。しかし、私たちの狐狩りの友人たちは、愛するこの職業について、二つの完全に相容れない矛盾した主張を同時に展開するという点で、やや賢しらに過ぎるのではないか。第一に、狐狩りは狐を絶滅から救うものであり、第二に、非常に厄介な動物を田園地帯から一掃するものである、という主張だ。『スポーツマン』誌は「6ヶ月の良好な期間、狐は自由に遊び回り、すべての鶏の餌代も支払われる」と述べている。ここでの主張は、狐狩りには残酷性が存在しないというものだ。なぜなら狐が保護されているからである。では、その場合、『バドミントン・ライブラリー』編集者による以下の狐狩り擁護論はどう説明できるだろうか？「感傷主義者は、狐が日常的に捕食するウサギ、子ウサギ、鶏、狩猟鳥類などの他の悲劇的な出来事を考慮に入れていない。狐の死は、実に多くの生命の救済に他ならない」と彼は述べている。

つまり、農民は狐が殺されることに感謝すべきであり、一方で狐自身は、殺されないことに対して同じ人物に感謝すべきだということだ！明らかに、スポーツ愛好家は両方の立場を同時に取ることはできない。彼らは害獣の駆除に対する功績を主張する一方で、被害を受けた農民によってその害獣が根絶されるのを防ぐことも主張することはできない。彼らには二つの選択肢のうち一つを選び、それを貫くべきである。

「さあ、聞け、職業あるいは趣味として殺す者たちよ！
  お前たちの慈愛に満ちた幻想を打ち砕くことは私としても本意ではない。
だが、どちらか一方を選べ、二面性のある兄弟よ――
  救世主か殺戮者か、両方になることは許されない！」

この問題を深く考えれば考えるほど、スポーツ愛好家が自ら迫害し苦しめる動物たちに対して抱く「愛情」の滑稽さに、思わず笑みをこぼさずにはいられない。トム・タリバーについては、ジョージ・エリオットが「動物好き――つまり、動物に石を投げつけるのが好きな人物」と評していたことを私たちは覚えている。そしてこれこそが、スポーツ愛好家の愛情の本質なのである。「何と呼べばいいのか、挑発も利益もないのに、日々無慈悲に、そして一切の憐れみや後悔の念もなく、娯楽のために人類を苦しめ続けながら、同時に彼らの命を守り種を存続させるために最大限の注意を払い、自らの悪意の犠牲となる犠牲者の数を増やそうと努め、引き起こす苦しみの大きさに応じて喜びを感じるような存在を？私はこう言いたい――これほど憎むべき存在にふさわしい名前が他にあるだろうか？しかし公平にこの問題を考察するならば、我々は、下位の動物に関して言えば、まさにそのような存在こそがスポーツ愛好家であると認めざるを得ない」[30]

専門家の判断を信頼せよ

以上が、血生臭いスポーツが人類と下位の種族の双方にとって有益であると、真顔で――ユーモアのかけらもなく――主張するために展開される論拠である。しかし結論に至る前に、もう一つ、スポーツ愛好家の論理の典型として同様に滑稽な論法について言及しておかねばならない。それは「専門家の判断を信頼せよ」という誤謬であり、スポーツ愛好家以外には公正な判断を下す資格がないと主張するものである。例えば、ある記念碑が元首相に対し、ロイヤル・バックハウンズ（王室狩猟犬）の廃止を求めて提出された際、ある新聞は「抗議した紳士たちのうち、実際に乗馬経験のある者の割合を正確に判断するのは容易ではない」と重々しく指摘した。この前提から明らかなように、いかなる残虐な慣行が世論の前に糾弾される場合でも、我々は単にその分野の専門家に技術的な事柄を委ねるだけでなく、より広範な倫理的問題についても彼らの判断に委ねるべきであり、彼らもまた人間である以上、職業的な偏見が最も強く働くのは避けられない、という考え方である。これはまさにオスマン帝国の大宰相に匹敵するような論法である。

同様に、『女王陛下の狩猟犬』という著書でシカ狩りを擁護したリブルデール卿は、スポーツ愛好家の主張を次のように述べている：「ほとんどの人が、実践に基づく結論は、理論や伝聞、あるいは推測に基づく結論――たとえシカ狩り反対派の誠実さと善意を全面的に認めたとしても――と比較した場合、常に一定の説得力を持つという点に同意するだろう」

言うまでもなく、スポーツに対する倫理的反対意見を「理論や伝聞、あるいは推測に基づくもの」と表現するのは不合理である。スポーツ愛好家の手法は周知の事実であり、議論の余地がなく、こうした慣行を最も強く非難する人々の中には、自らもスポーツ愛好家であり、問題の実態を熟知している者も少なくない。しかし私が指摘したいのは、リブルデール卿がスポーツ擁護論を「実践に基づく結論」と表現した点は、犯罪者による犯罪擁護論にも同様に適用し得るという点である。職業的に利害関係のある慣行の道徳性について専門家の判断を仰ぐことは、猫にクリームの番をさせるような誤りに等しいのである。
総じて、前述したような巧妙な言い逃れしか人道的な追及者から逃れる方法を思いつけないスポーツ愛好家が、今や追い詰められ、論争の的となって「解体」される寸前にあるのも不思議ではない。実際、スポーツ擁護のために展開される議論の性質を考慮すれば、スポーツが獲物に対して残酷であるだけでなく、それを嗜む紳士たちの精神的能力をも蝕むものであると考えるのは自然である。現代スポーツの滑稽な側面は、ユーモアの感覚を持つ人々にとってますます明らかになっていくだろう。そしていつの日か、漫画雑誌の貧困にあえぐ風刺画家たちが、狩猟場や射撃場での失敗談に関する陳腐な冗談を捨て、スポーツという題材が別の種類の喜劇――その行為自体の本質的な愚かさ、そして擁護者たちが展開する議論の厚顔無恥な不条理さ――に満ちていることに気づくことを期待してもよいかもしれない。

【脚注】

[24] これらの誤謬の一部は前章で言及されているが、若干の重複を許容すれば、ここでまとめて扱う方が都合がよい。

[25] ブラックウッド・マガジン、1899年8月号。

[26] これらの議論の両論は、最近の機会（1913年11月16日）にヨーク大主教ラング博士が、老齢の血気盛んな狩猟愛好家を追悼するステンドグラスの除幕式で行った、いわゆる「フォックスオロジー（狐論）」においても踏襲されていた。キリスト教の聖職者が狐狩りに従事している最中に「永遠の世界へ送り出される」という事態は、その同信の者たちにとって深い苦痛と恥辱をもたらすものと予想されたであろう。しかし実際には、大主教が神聖な礼拝の場において、このように命を浪費した尊敬すべき人物だけでなく、狐狩りというスポーツそのものまでも称賛する姿勢を示したのである。
[27] H・セトン・カー卿著『私の狩猟休暇』、1904年。

[28] しかし忘れてはならないのは、ヨーク大主教の次のような愉快な指摘である。「労働者でさえ、狩猟の興奮を感じた時には、普段の単調な生活においてまさに必要としていた新鮮な出来事や感動、興味の一つを得ることができた」というものである。

[29] このスポーツの人道的な側面は、デ・クインシーのエッセイ『殺人を芸術の一つとして考察する』の一節によって適切に例証される：

「題材として選ぶべきは健康な人物でなければならない。病人を殺害することは全く野蛮な行為であり、通常彼らはそれを耐えることができないからである。ここで注目すべきは、病人の安楽に対するこの慈悲深い配慮の中に、優れた芸術が感情を優しく洗練させるという常なる効果が見られる点である。我々の芸術も、他のあらゆる教養芸術と同様に、完全に習得された時には、心を人間らしくするという結果をもたらすのである」

[29] （注：原文の[29]は[28]の続きとして解釈し、同じ脚注番号を維持した）

[30] ソーム・ジェニンズ、1782年。

付録

                                     ページ

 I. スポーツは戦争のための訓練である       149

II. 「出血戦」（ブラッドスポーツ）         155

III. 妊娠動物の狩猟 158

IV. 犬追い狩り 対 牡鹿狩り                 162

 V. クレー射撃 対 生きた鳩の狩猟           166

VI. 競走競技                              170

VII. 優雅な競技の世界 174

VIII. 他人の楽しみを台無しにすること 179

付録

スポーツは戦争のための訓練である

「スポーツ」を正当化しようとする際によく言われるのは、それが戦争における最良の訓練であるということだ。これはある意味では正しい。なぜなら、ある種の攻撃的な精神の形成と維持という観点において、戦争とスポーツは確かに共通点の多い同類の娯楽であるからだ。両者とも先史時代にまで遡る起源を持ち、当時の人類は

「欲望のため、あるいは血気盛んな戦いのため、あるいは糧を得るために、粗野な兄弟のような獣とぶつかり合った」
ものであり、時代が進歩してこれらがもはや時代遅れの野蛮な慣習と共に過去のものとなるべき時期を迎えた後も、同じ道徳的・経済的誤謬によって擁護され続けている。すなわち、第一に「生存競争」や「適者生存」といった「大いなる生存闘争」の一部であること、第二に「商業にとって有益である」という点である。商業にとって有益であるという意味では、少数者が大多数の犠牲の上に一時的な利益を得る手助けをしていると言える。そして、適者生存という理論をその本来の意味から捻じ曲げようとするならば、戦争とスポーツの両方を一括して説明することも可能だろう。ロバート・ブキャナンが次のように述べているように：
「帝国主義という庇護のもと、野蛮な力はますます政治学として発展しつつある。貪欲さの過剰も、自己中心的な極限も、弱者や無力な者の権利に対する無関心も、キリスト教的物質主義が正当化できないものは存在しない。イギリス人兵士も植民者も、典型的なスポーツマン気質の持ち主であり、ハンターとしての特権を行使しながら、どこであれ獲物を捕らえる。彼は、劣等人種の権利について語る人々の言葉に驚嘆するのと同様に、自国において下層階級の権利について語る人々の言葉にも驚嘆する。ここでもあそこでも、彼は親切で厚かましく、陽気で攻撃的で、自己中心的であり、根本的には野蛮人そのものである」
――と。
長期的に見れば、私たちが「動物」と呼ぶ同胞を扱う方法は、必然的に人間の同胞に対する扱い方にも反映されるだろう。偏見や迷信が人間と非人間の間に築き上げたあらゆる障壁や分断にもかかわらず、事実として下等動物も人間と同様に自らの生命を保持しており、ある種の生命を奪うことと別の種の生命を奪うことの間に本質的な違いは存在しない。私たちの内に潜む虎――「スポーツ」と称して無害な生き物を意図的に殺害する行為が、あらゆる「文明国」で公認された娯楽である限り――この野蛮な本能を容易に飼い慣らすことはできない。すべての感覚を持つ生命を結びつける血縁関係に目を向ければ、スポーツマンと兵士の間に成り立つ関係性が実に明確に見えてくるだろう。
私たちは数年前、人道主義連盟の会合で語られたある事件を思い起こす。その時、「大物狩り」射撃の熱狂が議論の対象となっていた。誰もが知っているように、「大物」の頭部や角といった「トロフィー」の所有者たちは、こうした狩猟の貴重な記念品を家に飾ることを大いに好むものだ。物語の語り手は、あるアフリカ探検隊の隊員が持ち帰り、剥製師の技術によって「保存」された人間の頭部まで飾られた家を訪れるという幸運――あるいは不運――に見舞われた。頭部の所有者――第二の所有者――がこの「トロフィー」を見せようと人道主義者の訪問者を招いた時、彼は多少の不安を感じながらも承諾した。しかし、象やサイ、カモシカなどの死骸の一部で文字通り壁一面が埋め尽くされた階段を上り、ガラスケースの中に置かれた快活そうな若い黒人の頭部が安置された踊り場に辿り着いた時、彼は特に強い嫌悪感を覚えなかった。それは単に――そしてどうやら特に恐ろしいものでも忌まわしいものでもない――周囲の死骸の家の一部に過ぎなかった。そして、道徳的な制約など存在しない都合の良い遠隔地に身を置いた時、兵士兼スポーツマンにとって人間とは、他ならぬ「大物狩り」の対象に過ぎないのだということを、彼は理解したのである。人間と非人間の絶対的な違いなどというのは、書斎での恐れを知らない思考にも、野生での過酷な経験にも耐えられない虚構に過ぎない。

20世紀において戦争がまだ可能である精神とは、いわゆる平和な時代においても、他の様々な慣行――もちろん私たちは、スポーツが戦争の唯一の付属品であると主張するわけではない――と並んで、何万もの無力な動物たちを単なる娯楽のために殺戮するという行為によって維持・育成されているものである。戦争の非道を非難しながらも、スポーツにおける同様の非道には目を向けない平和主義者たちは、少なくともその宣伝活動の主題について深く考察したとは言い難い[31]。そして、狐を追い詰めて殺すという考えには強い嫌悪感を抱きながらも、戦争に行くための言い訳として最も薄っぺらな詭弁すら受け入れようとする「動物愛護家」たちについても、まったく同じことが言える。スポーツとは本質的に戦争の一形態であり、戦争もまたスポーツの一形態なのである。イートン校のビーグル犬飼育クラブのような制度を、参加する生徒たちが将来の帝国主義の頑強な担い手として鍛えられるという理由で擁護する人々は、戦争と帝国主義の現実を直視する限りにおいて、その主張は完全に正当化される。18世紀に羊を棍棒で殴り殺していたイートン校の生徒たちが、現在では休日の余暇に野ウサギを仕留めることを娯楽としているように、彼らは常に英国陸軍の多数の将校を輩出してきた。道徳や正義など顧みられることなく戦争が絶え間なく続くのも、驚くにはあたらないだろう。
しかし、スポーツの実践が実際には戦争への最良の「訓練」であるとする主張について検証すると、これは事実によって否定されることが明らかになる。この点については、R・B・カニンガム＝グラハム氏が『ヒューマニスト』誌に宛てた書簡から引用するのが最善である：

「日本の台頭と日本人の戦闘能力は、スポーツ愛好家たちを『スポーツは戦争の模倣である』という立場から揺るがせた。日本人の大多数が菜食主義者であるだけでなく、彼らの間にはスポーツ愛好家という概念そのものが存在しないことは、よく知られている事実である。しかし、欧州の兵士たちの武勇を軽視するつもりはないが、もし武器を剣のみとした平原で、選ばれた1000人の欧州兵が1000人の日本人兵士と対峙した場合、どれほどの『スポーツ愛好家』が彼らの勝利に多額の賭け金を賭けるだろうか？」

「ボーア戦争において、射撃技術と乗馬技術の両面で、英国将校たちがボーア軍将校たちと比べて惨憺たる成績に終わったことは、『スポーツは戦争準備である』というスポーツ愛好家たちの主張を決定的に否定するものだった。実際、英国における『スポーツ』というものは、たとえ彼らが週に3日は猟犬を駆り、残りの3日は射撃を楽しみ、日曜日には『ピンク・ウン』誌を読むような生活をしていたとしても、彼らを戦争に備えさせることはできない。英国のスポーツと戦争はその本質において異なり、両者の間にはいかなる類推も成り立たないのである」

「一方のケースでは、人々は快適なベッドで目覚め、入浴し、朝食をとる。たとえ日中に天候にさらされても、夜には十分に調理された夕食と快適なベッドが待っている。彼らが騎乗する馬は貴重な訓練済みの動物であり、せいぜい2～3時間全力を発揮することを期待されるだけで、2～3日は騎乗を必要とされないか、あるいはそもそも必要とされることすら期待されない場合もある。射撃も同様の条件下で行われるが、これには技術が要求される（フォックスハントにおける乗馬と同様である）ものの、戦争において有用となるような性質のものではない」

「いずれの場合も、この『気晴らし』は戦争において不可欠な自己抑制や節制の習慣を養うものではない。もちろん、私はスポーツ愛好家が必然的に酒乱の傾向があると言っているわけではない。しかし、戦争とスポーツでは状況が全く異なるのだ。スポーツの場合、兵士はキャンプファイヤーを囲んだ雨の夜から起き上がり、朝食も摂らずに半飢餓状態の馬にまたがり、一日中徒歩で移動しながら過ごす。戦闘がなく、しかも自分が殺されていないと仮定すれば、再びキャンプファイヤーの周りで眠りにつくことになる――おそらく再び雨の中、あるいは強風の中でだ。
「スポーツマンが活動するあらゆる状況は、兵士が任務を遂行する状況とは根本的に異なる。ローマ時代において剣闘士部隊が戦場で最も役に立たなかったのと同様に、スポーツマンだけで編成された連隊が、まったくスポーツ精神のない千人の日本人相手に惨憺たる結果に終わるだろうと私は確信している」

この点について同様の見解を示しているのが、1913年9月号の『ナインティーンス・センチュリー』誌に掲載されたサー・H・H・ジョンストンの論考である。

「フォックスハンティングは優れた乗馬訓練の場であり、騎兵隊の育成に不可欠だと聞かされることがある。とんでもない！我が国の偉大な騎兵隊将校のうち、フォックスハンティングの経験者、あるいは進んで参加する者はごくわずかであり、実際に騎乗する兵士に至ってはそのほとんどが乗馬学校に入るまで馬に乗った経験のない町出身者で占められている。ボーア人は疑いなく近年の戦争で最も狡猾で持久力のある騎乗戦士であったが、彼らも西部開拓時代の同胞と同様、狩猟場では下手くそをさらけ出すだろう。少なくとも、彼らはこの障害飛越競技の訓練場では練習を積んでいなかったのだ。私が何よりも避けたいのは、乗馬を軍事訓練における運動として、技能として、必要不可欠な戦術技術として、柔軟性と冷静さ、そして勇気を養う場として過小評価することである。しかし、キツネは軍事教育課程において必須の要素ではないのだ」

以上のことから、戦争のための訓練場としてのスポーツは、二重の意味で非難されるべきものであると言える。なぜなら、それは軍国主義的な攻撃的・残忍な精神を育みはするものの、成功的な戦争遂行に不可欠な実践的な軍事訓練を提供しないからである。スポーツは人間を野蛮人にはできるかもしれないが、兵士にはできないのである。

【脚注】

[31] 例えば、ロンドンの新聞記事（1913年10月27日付）では、ドイツ皇帝とフランツ・ヨーゼフ皇帝が平和促進のために会談したことについて、次のような示唆に富む見出しが付けられている。「平和を求める皇帝たちの会談――カイザー、オーストリア大公と共に1,100羽のキジを射止める」。なんと奇妙な平和の幕開けであろうか！
II

「血塗られた儀式」

子供に対する「血塗られた儀式」について

「スポーツ」に関連するあらゆる慣行の中でも、「血塗られた儀式」として知られる行為ほど忌まわしいものはない。それは子供に対する「血塗られた儀式」――洗礼の儀式を不気味にパロディ化したようなもの――であれ、猟犬に対する「血塗られた儀式」――すなわち老齢で衰弱した動物を群れに引きずり倒させ、彼らの血への渇望を刺激する行為――であれ、同様である。以下にいくつかの具体例を挙げよう。

1910年1月4日付『デイリー・ミラー』紙は、ボーフォート公爵の10歳の息子であるウスター侯爵の「血塗られた儀式」についての記事を掲載した。一面の挿絵には、血まみれになった頬をした少年が、猟犬たちに死んだ野ウサギを見せびらかしている様子が描かれており、後方では大勢の紳士淑女が満足そうに微笑んでいた。

以下は、1909年3月25日付『チェルトナム・エグザミナー』紙の、排水溝に逃げ込んだ狐を「追い出し」て屠殺する行為についての記述である。

「エルウェス大尉の2人の子供が、父親の領地で狐が死ぬ場面に立ち会った際、古来の狩猟習慣に則り、チャーリー・ビーチアムが適切に『血塗られた儀式』を執り行った。彼はまず、自らの血で狐のブラシを染めた後、両子供の額にその血を振りかけ、『王のスポーツ』の後継者となることを願っていたのである」

この場合、ブラシを浸した血は狐のものであって、チャールズ・ビーチアム氏の血ではなかったと推測される。しかし、文明化された時代においてこのような儀式が行われるとは！たとえ狐を殺すことを厭わない20世紀のスポーツマンであっても、自分の子供まで犠牲にすることはないだろうと考えたくなるものである。

以下の段落も1909年にロンドンの新聞に掲載されたものである：

「栗毛のコブ馬に乗った、紺青色の衣装に大量の明るい巻き毛が垂れ下がった可愛らしい少女が、ウェスト・ノーフォーク・フォックスハウンドのネクトン会合で主役の座を占めていた。この可愛らしい少女はウェールズ公爵夫人メアリー王女であり、この日は間違いなく彼女の生涯において忘れられない一日となるだろう。彼女は最初のブラシを手にしたまま、サンドリンガムへ馬車で戻った。…メアリー王女は猟師たちによって『血塗られた儀式』を施され、ブラシを贈呈された。このブラシは彼女の鞍に掛けられたのである」

鹿狩りに関連する『血塗られた儀式』の慣習については、「中世にまで遡る狩猟の伝統であり、かつて王侯貴族が最も大切にした狩猟技術の時代を思い起こさせるもの」と説明されている。

猟犬の『血塗られた儀式』について

1912年11月11日、R.S.P.C.A.（英国動物虐待防止協会）によって、リブルズデール・バックハウンドの共同マスターであるアレクサンダー・オームロッド氏が、雌鹿に対する残虐行為の罪で起訴された事件において、証拠として提出された内容によれば、新たに編成された猟犬の群れを『血塗らせる』ために単独で放たれた不幸な鹿は、足を負傷しており、完全に体力を消耗している状態であった。『真実』誌が指摘したように、「たとえ十分なスタートを切らせたにもかかわらず、わずか200～300ヤードしか逃げられず、『子供のように叫び声を上げながら』捕らえられたという事実だけで、この動物が逃亡不能な状態にあったことは十分に証明されている」という状況であった。以下にその詳細を示す：

「ハントのメンバーであるボルトン・ホールのマーマデューク・ライト氏は、ハント当日の前日にオディー（ハントの従者）を見たと証言している。オディーは、足を負傷した鹿を檻から放して若い猟犬を『血塗らせる』予定だと語った。目撃者は、『飼い慣らされた子牛を狩ることすら気乗りしないのに、ましてや足の不自由な鹿など狩る気にはなれない』と述べ、自らは同行しない意向を示した」

目撃者ジョン・ジェームズ・マコーリーの証言によれば、鹿は「後脚をほとんど地面に着けようとしなかった」という。

「猟犬たちは約200ヤードにわたって鹿を追跡した。…鹿が追いつかれたことに気づくと、動きを止め、哀れなその小さな生き物が『子供のように叫び声を上げる』のを目撃した」
猟犬の『血塗らせ』慣行について意見を求められたリブルデール卿は、同僚の手法を厳しく非難した。

「もし『血塗らせ』が目的であったなら、私の見解では、突然で鋭く、断固とした行為［原文ママ］が行われるべきだった。そうすれば、猟犬たちはいつ鹿を目にしても即座に襲いかかるだろう。もし猟犬を『血塗らせ』る意図があったのなら、オームロッド氏が採用した方法は極めて愚かであった。『血塗らせ』は特別なことではなく、残酷性の観点から言えば、根本的な原則に基づけば、あらゆるスポーツには残酷な側面がある。私は過去にカートで運搬した鹿を狩ったことがあるが、その際にも何ら残酷な行為は伴っていなかった」
「もし足が不自由で痩せ衰え、弱った鹿が檻から放たれた場合、それを狩ることは不当なことか」との問いに対し、リブルデール卿は次のように答えた。

「『もし』という仮定条件付きであれば、その通りだ。この鹿は弱っている。したがって、私はその鹿を使って猟犬を『血塗らせ』るだろう」

裁判官団は「有罪を立証する十分な証拠がない」との判断を下したが、検察側の主張によって、今なお『スポーツ』の名の下で行われているこのような非人道的な慣行の実態が明らかになったことには大きな意義があった。

III

妊娠動物の狩猟について

「血のスポーツ」全般の道徳性については様々な意見の相違があるかもしれないが、人道主義者から見てもスポーツマンから見ても、ほぼ同等に嫌悪感を催させる、このようなスポーツに共通する特徴が一つ存在する。それは、場合によっては偶発的に、場合によっては意図的に行われる、妊娠動物の狩猟である。ウサギ、カワウソ、雌ジカなどの妊娠動物が狩猟の対象となっていることは、以下の事実が示す通り、もはや疑いの余地がない。

ビーグル犬を使ったウサギ狩りを3月中旬、あるいは場合によっては3月末まで継続することは、ごく一般的な慣行となっている。この時期には、多くの雌ジカがすでに子を宿している。人道主義連盟がイートン校の校長宛てに提出した抗議活動の結果、イートン校の狩猟シーズンは短縮されたものの、それでもスポーツマンの良識ある層が提案する時期を超えて延長されている。以下の手紙の筆者であるジョン・A・ドイル氏（ペンダレン、クリックホウェル在住）が『カウンティ・ジェントルマン』誌（1906年）に記した経験は、決定的な証拠と言えるだろう。
「あなたが提起された問題は、私が非常に関心を持っている事柄である。私は長年にわたりハリアー犬の群れ（徒歩での狩猟）を率いてきただけでなく、イートン校の卒業生でもあり、同校のビーグル犬の活動に常に強い関心を抱き、彼らに深い共感を覚えてきた。実際、あなたの手紙を受け取る前から、私は校長宛てに手紙を書こうと考えていた――おそらく昔の話になるが、私は彼と多少面識があったのだ。

「私の長年の慣行としては、3月第1週に1回の狩猟を行い、それでシーズンを終えることにしている。これまでにも何度かシーズンを延長しようとしたことがあり、一度だけ出産間近の雌ジカを仕留めたこともある。それ以来、私は自分のルールを守っている。その雌ジカからは20分間、あるいは30分間にも及ぶ激しい追跡を強いられた。この経験から判断するに、妊娠したウサギには嗅覚がないという説は誤りであると言える。確かに、通常よりも嗅覚が鈍っている可能性はある。しかし、一方で彼女は妊娠という身体的状態によって明らかに不利な状況に置かれている。さらに考慮すべきは、事故の危険性である。また、妊娠動物を急かしたり驚かせたりすることは、その動物にとって決して良いことではない。」

「さらに深刻な危険も存在する。春先の早い時期には、3月第2週までに子ウサギが生まれる可能性がある。母ウサギが殺され、子ウサギが取り残されて死んでしまうかもしれない。このようなリスクを冒すくらいなら、二度と狩猟をしない方がましだと私は思う。もちろん、どのシーズンでも3月中ずっと狩猟を続けても、これらの事態が起こらない可能性はある。しかし、何らかのリスクは存在しなければならず、私自身はそのリスクを正当化することはできないと考える。」

イートン校のビーグル犬について言えることは、全国のあらゆる野ウサギ狩りにも当てはまる。このスポーツは、実際かつて行われていたように、2月末日をもって終了させるべきである。1843年3月号の『スポーティング・アルマナック』の著者はこう記している――「まだ一部の地域では『競走』（狩猟）が行われているが、我々の意見では、3月に入れば公正なスポーツマンなら直ちに狩猟を中止すべきである」[32]。つまり、現代の野ウサギ狩りの多くは、決して公正なものではないのである。

さらに深刻なのはカワウソ狩りの場合である。これは春から秋にかけて行われ、その結果、妊娠した雌カワウソが時折追い回されることになる。しかし猟師たちはこれを決して意図的なものではないと弁明する。よく引用される事例として、グラントリー・F・バークリー卿の『生涯と回想録』に記録されているものがある。そこでは、猟犬によって「子カワウソのための寝床を作ろうとしていた」雌カワウソが妨害された様子が描かれている。

「我々は7時間もの間、絶え間なく追跡を続けた。その期間中、川に突き出した切り株の上で、彼女は流産し、予定日よりわずか数日早い時期に2匹の子カワウソを出産した。猟犬がそれらを見つけ、私がそのうちの1匹を手に取った時、それはまだほとんど体温が残っていないほどだった。彼女は光を求めて必死に抵抗したが、当然のごとく逃げ延びることができたのである」
同様の事例は時折報告されている。例えば『モーニング・リーダー』紙の特派員が記したところによると、1891年、デヴォンシャー地方で4時間近くも追い回された雌カワウソが、2匹の死産した子カワウソを産んだという。

しかし、こうした不正行為の中でも、妊娠中の雌ジカを追い回す行為は最も意図的で最悪のものである。もし我々が知るところによれば、デヴォンシャー・サマーセット地方の小作農たちが、シカによる被害について激しく不満を訴えているのであれば、なぜ狩猟という不快で野蛮な慣習の代わりに、必要に応じて雌ジカを「撃つ」（必要であれば）ことが許されない理由などあるだろうか？ 数年前、J・ストラットン牧師はこの問題を自ら調査した後、「スポーツ」として行われるべき狩猟を3月初旬までに中止すべきところを、3月末まで続けてしまった場合に避けられない結果の一部を詳細に記述し、特に、死んだ雌ジカを「解体」して猟犬の餌とする際、野ウサギほどの大きさの子ジカが遺体から取り出される具体的な事例を挙げている。それ以来、人道主義連盟の抗議活動などもあって、このスポーツの中でも特に残忍なこの慣習に対する地域的な反発が強まっていると考えられており、この問題に対して人道的な良心を持つ土地所有者や住民たちが、その影響力を行使してこの恥ずべき慣行の廃止を実現させることを期待したい。これらの西カントリー地方のシカを狩るシステム自体がすでに十分に残酷なものである。崖から岩盤へ飛び降りる際に多くの個体が命を落としたり、海に溺れたり、有刺鉄線の柵に吊るされて猟犬に食いちぎられたりするのだ。しかし、野蛮人でさえ同情を禁じ得ない時期――つまり妊娠中の雌ジカを追い回す行為は、『スポーツ』という名目で正当化される中でも、最も許しがたい残虐行為の一つと言える。


脚注：

[32] 『フライズ・マガジン』1911年6月号掲載の「廃止すべき粗野な血生臭いスポーツ」と題する優れた記事より引用。

ドラッグハント対雄ジカ狩り

事実としてあまりにも見過ごされがちなのは、動物を無慈悲に追い回す野蛮な狩猟行為の代わりに、ドラッグハントというスポーツ形態が存在し得るという点である。このスポーツ形態は、運動として価値ある要素をすべて保持しつつ、ただ一つ――苦しめられ追い回されるシカやキツネ、野ウサギに対する残酷行為――のみを排除するものである。『シェフィールド・デイリー・テレグラフ』紙――スポーツに好意的な立場を取る新聞――が指摘しているように：

「時間の経過とともに、ドラッグハントが大衆的な狩猟娯楽として定着することは間違いない。長年にわたり、この競技は近衛兵の将校たちによって支持されてきた。人道主義連盟からの批判を免れるという利点があるだけでなく、何千人もの見物客が楽しめるという特徴もある。なぜなら、ドラッグが猟犬を導く地域一帯を明確に定義できるからだ」

一部のスポーツライターがドラッグハントの価値を過小評価しようとする試みは、極めて不適切であった。もし彼らが個人的に血を流すスポーツを、血を流さない娯楽よりも好むのであれば、そう言えばよい。私たちは彼らの意見を信頼するだろう。しかし、ドラッグハントは徒歩での参加に適さない、あるいは学校の少年たちには向かないなどと主張するならば、彼らはこの論争の実践的側面についてだけでなく、道徳的側面についても無知であることを自ら証明しているに過ぎない。以下の発言は、疑いようのない権威を持って語った故フローレンス・ディジー女卿によるものである。――

「ドラッグの走らせ方は、状況に応じて速くも遅くも設定できる。私の夫はハリアーの群れとビーグルの群れを所有しており、私は彼にしばしばドラッグハントをさせることができた。ハリアーでの非常に速くて狩猟目的ではない走らせ方が必要な場合、ドラッグは直線的に連続的に敷設され、猟犬は高速で走り、騎乗は障害物競走のように途切れることなく続いた――誰かが転倒しない限りは！狩猟目的の走らせ方が必要な場合、私たちは曲がりくねったドラッグを敷設し、香りを巧みに誘導しながら、狐のレナードのように狡猾な動きを模倣した。ビーグルに対しては、直線的に走らない性質の野ウサギを模倣し、香りを漂わせながら折り返したり方向を変えたりした。実際、私たちはこの競技に2つの異なる競技者――つまりドラッグ敷設者と猟師――を登場させ、彼らの知恵と狡猾さを互いに競わせたのである。私はおそらく、あらゆる種類の狩猟――狐狩り、鹿狩り、ハリアー狩り、グアナコ狩り、ダチョウ狩りなど――において、これほど激しく競われた走らせ方に乗った者はほとんどいないであろうという権威として認められるだろう。また、ビーグルに関しては、徒歩での経験もかなり積んでいる」[33]

この証言と、ブリンスリー・リチャーズが『イートン校での七年間』で記録している、半世紀前にイートン校でドラッグハントが成功裏に実施されたという事実を考慮すれば、再びイートン校でドラッグハントが実施できないなどと言うのは明らかに不合理である。しかし、さらなる証拠が必要であれば、幸いなことに以下のA・G・グレンフェル氏（チェシャー州パークゲートにあるモスティン・ハウス・スクール校長）からの書簡が存在している。この書簡から明らかなように、ドラッグハントは馬に乗って追う者にのみ適しており、徒歩で追う少年たちには過度に過酷な運動となるという、広く流布している考え方は完全に誤りであることが理解できるだろう。

                                          「1903年12月16日」

「学校におけるビーグル犬を使ったドラッグハントについて申し上げますが、当校では過去10年間にわたり、ご提案いただいた方法に従ってビーグル犬のパックを所有・飼育しており、非常に良好な成果を上げております。ドラッグハントは、動物に苦痛を与えることなく、健康的で興味深い運動を十分に提供できる競技です。当校はごく普通の予備学校で、教員10名、生徒90名の規模です。飼育しているハウンド犬は23頭または24頭です。これらの犬を追う競技は私たち全員の間で大変人気があり、終わりのないサッカー競技に代わる、これほど簡単で優れた学校向けのスポーツを考案するのは困難でしょう。ドラッグハントは単に生徒たちが通常の競技に飽きてしまうのを防ぐだけでなく、これらのランニングが与える風と持久力こそが、私たちが同じ体格・体重の少年たちとの試合でほとんど負けることがないという事実の源泉なのです。ドラッグハントの優れた点は、コースを自由に選択でき、ジャンプの難易度も調整でき、チェックのタイミングも自在にコントロールできる上、フィールド全体を統制しながら最大限のスポーツと運動効果を得られるという点にあります」

以下は、同じく予備学校の校長であるF・H・グレッソン氏（ザ・グランジ・クロウボロー校）の証言である。

                                            「1909年3月23日」

「グレナフェル氏が述べるドラッグハントから得られる楽しみと娯楽については、全面的に賛同いたします。私は過去5年間、小規模なビーグル犬のパックを飼育し、ドラッグハントを行ってきましたが、非常に良好な結果を得ています。私の意見では、これは予備学校に通う年齢の少年たちにとって非常に適切な娯楽形態です。距離やチェックのタイミングを自由に調整できる上、過度に疲労させる心配もないからです。」
「私はフォックスハントとヘアハントの両方に非常に熱心な者として、ドラッグハントがこれらの狩猟形態といかなる点でも比較にならないと言うつもりはない。しかし同時に、私自身はこのスポーツから運動効果に加えて大きな喜びを得ているし、決して退屈なスポーツだとは感じていない。」

もちろん、我々はドラッグハントをシカ狩りやヘアハント、あるいはその他の血を伴う狩猟競技と直接比較して、同等の興奮が得られると言っているわけではない。確かに、ハウンドの目の前で繰り広げられる生死をかけた闘争のスリルには欠けている。しかし、このような興奮が残酷で病的なものであると認識している人々にとって、ドラッグハントは血を伴う狩猟競技に代わる優れた選択肢となり得る。十分な技術と十分な運動効果を得られるだけでなく、狩猟愛好家がこのような代替手段を拒否する場合、それは彼らが野蛮な慣行への依存度が極めて高いことの証左に他ならない。

【脚注】

[33] 同様に、ビーグルクラブ会長であるW・H・クロフトン氏も、『タイムズ』紙において、「その技術を熟知した者が巧みに運営するドラッグハントは、『優れた運動効果』をもたらすことができる」と認めている。

Ⅴ

クレー射撃対生きた鳩猟

J・ストラットン牧師著

鳩撃ちは、寛大な精神の持ち主であれば誰もが嫌悪感を抱くべき行為の一つである。このスポーツには、人間のいかなる善良な資質も育まない要素が一つとして存在しない。

故ランドルフ・チャーチル卿は1883年、下院においてモンテカルロでの出来事に触れながら、鳩撃ちの情景を次のように効果的に描写している：
「彼はモンテカルロでこの光景を目にする機会があったそうだが、自ら鳩を撃つという喜びは未だ味わっていないという。モンテカルロの鳩撃ちは、ハーリンガムで行われるものと同じ原則に基づき、同様の規則の下で実施されている。彼は鳩が籠から取り出される様子を目撃したが、罠に入れられる前に、ある男が大型のハサミで鳩の尾羽を切り落とすのを見た。これはおそらくそれほど残酷な行為ではなかっただろう。なぜなら切り落とされたのは羽軸だけで、時には非常に近くまで切り込んでいるように見えたからだ。しかしさらにひどい行為が続いた。尾羽を切り落とした後、男は鳩を片手で持ち、もう一方の手で全ての鳩の胸肉と腹部から大量の羽毛を引き裂いていたのである。その理由を尋ねたところ、男はこう答えた。『これは鳩を興奮させ、痛みで狂乱させることで、より不規則な跳躍をさせ、鳩賭博の賭けの確率を高めるためだ』」

「彼はもう一つ非常に奇妙な光景も目にした。一羽の鳩が撃たれて地面に落ちたが、犬が拾いに行こうとすると、哀れな鳩は再び宙で羽ばたき始め、犬が跳べる範囲よりもわずかに高い位置でしばらくの間その状態を保った。鳩の運命が危ういバランスで揺れ動く中、賭けは激しく繰り広げられ、ついに鳩が犬の口に落ちた時、リングの男たちや紳士たちから上がった歓喜の叫びと罵声の轟きを、彼は生涯忘れることはないだろう」

さて、このような行為を正当と認めるような、正直な心を持った人間がいるだろうか？
しかしいわゆる「スポーツ」としての鳩撃ちは、今なお上流階級の集まりから、低俗な酒場が主催するものまで、広く行われているのが現状である。

正当なスポーツと自称するものの本質から考えれば、獲物は本来の野生の状態であるべきであり、自らを襲おうとする者から命を守る機会を与えられるべきだ。この点において、銃がいつでも発射できる状態で箱の中から羽ばたくだけの鳩に、どれほどの生存の可能性があろうか？この行為そのものは卑劣で恥ずべきものであり、法律によって禁止されるべきである。もし1883年に、貴族院が庶民院と同様にその責務を果たしていたならば、鳩撃ち廃止を目的とした法案は前者の院で否決されることなく、成立していただろう。実際、この法案は庶民院を通過した後、貴族院で否決されていたのである。
しかし最近では、鳩撃ちに対する我々の見解が次第に世間に受け入れられつつあることを示す出来事が起きている。周知の通り、ハーリンガム・クラブはかつてこのスポーツを後援していたが、近年その方針に変化が生じた。会員総会が開催され、罠で捕らえた鳩を撃つ行為を今後グラウンド内で許可すべきかどうかについて採決が行われた結果、3分の2以上の賛成多数で廃止が決定された。少数派はこの決定を法律で覆そうと試みたが、結局成功しなかった。
司法長官ジョイス氏が当該事件について下した判決を、新聞各紙が総じて好意的に受け止めた様子を観察することは、教育的であると同時に心温まる出来事であった。

新聞の論評例として、1906年2月26日付『デイリー・ニュース』紙の見解を引用しよう：

「1906年が1868年と比べて血生臭いスポーツに関して進歩していると考えるすべての人々は、ハーリンガムが古い時代の道徳観に縛られなくなることを喜ぶべきである。鳩撃ちは、司法長官ジョイス氏が1868年当時の見解として述べたように、もはや『紳士にふさわしい男らしいスポーツ』ではない。この事実は、射撃技術を習得する過程で道徳的真理を見失ってしまった人々にとっては厳しい現実かもしれない。ハーリンガムにおける流行は、周囲の世論に配慮して徐々に変化してきた。鳩撃ちには単に『男らしくない』という否定的な側面だけでなく、『残酷さ』という積極的な問題も伴っている。我々は、同クラブがこの卑劣なスポーツに絶対的に依存しているわけではなく、3分の2以上の多数決によって廃止の時期を判断できるという事実を歓迎するものである」

クレー射撃

仮に、罠を使った鳥の狩猟がすべて法律で禁止されたとしたら、その代わりとなる類似の娯楽は存在するだろうか？ある。クレー射撃がそれに該当する。これは射撃技術の向上に大いに役立ち、競技者同士が競い合い、賞品を懸けて楽しむ機会を提供する娯楽である。動物に苦痛や死をもたらすことがなければスポーツとして価値がないと考えるような、誤った習慣に陥った人々の欲求も十分に満たせるものである。

「クレー射撃」と呼ばれるこの競技で使われるクレー（標的）は、生きた鳥とは全く似ていない。小さな皿のような形状をしており、茶色がかった色をしており、非常に壊れやすい。
人工クレー射撃が行われる主な方法は以下の通りである。

まず穴を掘り、人間が中に立っても見えない程度の深さにする。この穴の中には、人が操作して「クレー」をかなりの距離、高速で、任意の角度に発射できる機械が設置されている。クレーは空中に打ち上げることも、地面を滑るように飛ばすこともでき、左右いずれかの方向に飛行させることができる。射手は穴から数ヤード離れた位置に銃を構えて待機し、標的の出現を待つ。そして、クレーがどの方向に飛ぶかわからないため、常に警戒を怠らない。スポーツとしての観点で言えば、これはむしろ好ましい要素である。なぜなら、不確実性こそがこの競技における楽しみの重要な要素だからである。
ニューボンドストリートのホランド＆ホランド社が運営するケンサル・ライズの射撃場などでは、レクリエーションに様々なバリエーションが加えられている。多くの場合、鳥は高所から放たれたり、木々の間を飛び越えたりして、キジや猟犬に追われるヤマドリ、ウズラと同様の動きを見せる。さらに、この施設では白いスクリーンに翼を広げた鳥の模型が数秒だけ映し出され、射撃の対象として興味深いものとなる。このスクリーンの上では、金属製のウサギの模型が鉄棒の上を走らせることもできる。このように、この種の娯楽にどれほど多様な要素を導入できるかが理解できるだろう。
人道主義者が望むのは、このような射撃競技が、鳩やムクドリなどの罠から解放された生きた鳥を標的とする従来の射撃競技に取って代わることである。

ホランド＆ホランド社の施設では、射撃用に鳩が飼育されていることを付記しておく必要がある。ただし、私が知ったところでは、生きた鳥が1羽撃たれるごとに、100羽の粘土製の鳥が標的として使用されているという。

競走競技

グレイハウンド2頭が同時にリードから解放された野ウサギを追いかけるという競走競技は、最も古い血気盛んなスポーツの一つである。しかし、この競技に参加する人々の精神性は、時代とともに向上したとは言い難い。このスポーツの現代の愛好者たちが、2世紀に著述された競走競技に関する著作を残した古代の作家アッリアヌスが言及した人々ほど騎士道精神に富んでいるかどうかは、大いに疑問が残るところである。
アッリアヌスは次のように記している：
「真のスポーツマンたる競走者たちは、野ウサギを捕らえるためだけに犬を連れ出すのではない。競走という競技そのものとスポーツを楽しむために犬を連れ出し、野ウサギが逃げ延びればむしろ喜ぶのである。もし野ウサギが身を隠すために薄暗い茂みに逃げ込んだとしても、彼らが震えながら必死に逃げている姿を見たとしても、彼らは即座に犬を呼び戻すだろう」

競走競技の魅力とは何だろうか。『農村スポーツ百科事典』（1852年）の著者は、競走競技が退屈なものであると認めざるを得ない状況に追い込まれている：
「我々は次のように問われるかもしれない」と彼は記している。「一定の間隔を空けて整列した人々が、単調な足並みで耕作地や広大なヒース地帯を、寒々しい11月の日に歩きあるいは馬で進むことに、どのような楽しみがあるというのか？その目は絶えず左右を見回し、土塊や横方向に刻まれた溝――それらが哀れな猫の姿を半分隠している――を捉えようとし、あるいは彼女が身を隠すために分けた毛の房を見つけ出そうと必死になっているのだ」

しかしこのような一見愚かしい娯楽であっても、多くの人々にとっては魅力がある。臆病な動物の命が危険にさらされるスリルに加え、現代では犬たちの技量に賭けるという新たな興奮要素が加わるからだ。

主要な競技で行われるこの猟法――ウォータールー・カップをはじめとする大会で行われるもの――における残酷性については、疑いの余地がない。「フローレンス・ディジー卿夫人はこう述べている。『グレイハウンドを使った猟法――逃げ惑う野ウサギの恐怖が耳を後ろに倒し、痙攣するような二重の動き、そして苦痛に苛まれた目が眼窩から飛び出しそうなほど緊張する様――これに勝る残酷な拷問が他にあるだろうか？』と」

開放型の猟法でさえ、非人道性という点では十分に問題である。しかし猟場が囲い込まれた場合、あるいは猟に使われるウサギが事前に捕獲された個体である場合、その問題はさらに深刻となる。囲い込み式の猟場が用いられるようになったのは1876年頃からで、『バドミントン・ライブラリースポーツと娯楽』（1892年）の「猟法」に関する章によれば、「多くの伝統主義者はこれに強く反対し、最も正当な理由を持っていた。なぜなら、これは真のスポーツとしての要素を全く欠いていたからである」と記されている。現在では、大規模な猟大会に十分な数のウサギを供給するため、囲い込みではなく「保護飼育」の厳格なシステムが採用されている。これらの競技会がどれほど残酷さを教える教材となっているかは、ウォータールー・カップなどの大会に数千人もの観客が集まるという事実からも推し量れるだろう。

以下は、1911年に『モーニング・リーダー』紙に掲載されたジョン・グランランド氏による「ウォータールー大会の印象」の一節である：

「遠くの地平線まで（目を凝らせば）伸びる二つの細長い黒い線が見えるだろう。これは実に多くの追い手たちを表している。間もなく、これらの線の間で何十匹ものウサギが楽しそうに駆け回る様子が見られるはずだ。彼らは前方に待ち構える恐ろしい敵の存在など全く知らずに、無邪気に遊んでいるのである。追い手の役割は、遊びに夢中になっている良個体のウサギを仲間から引き離すことにある。黒い線を注意深く見つめていれば、やがて線に沿ってハンカチの白いひらひらした動きが見え、茶色い影が地面を素早く跳び越える様子が確認できるだろう。ウサギは左右に飛び移りたい衝動に駆られながらも、追い手たちが作る生きた壁によって、容赦なく直線的なコースを進まざるを得ない。観客席からの歓声は、短いドラマがまさに始まろうとするにつれてますます高まり、ウサギが戦場に入り、今まさにウォータールーの戦いに直面しようとしていることを告げる。そして、さらに高く、より大きく、他の全ての声よりも騒々しいのが、賭け屋の甲高い叫び声――『7対2で賭けろ』『2対1で賭けろ』という叫び声が、空に鋭く響き渡るのである」
「この間、フィールドの中央にある両側が開いた箱の中で、2頭のグレーハウンドがスリップリードにしっかりと繋がれている。ウサギがスリップリードの箱を通過すると、グレーハウンドたちはリードを引っ張り、リードごと引きずられそうになる。ウサギが50ヤードほどのリードを得た時点で、犬たちは解放され、一斉に走り出す。最初はまるで1頭のように見える。これが試合で最もスリリングな瞬間であり、ほとんど息もつけないほどの静寂の中で数秒にわたって繰り広げられる。しかし、ネコ科の動物がグレーハウンド相手に勝ち目はほとんどない。やがてウサギは追いつかれるが、彼にはまだいくつかの技が残されている。というのも、犬が無防備なウサギの体に襲いかかろうとした瞬間、小さなウサギは巧みに身をかわし、追ってきた犬は無害に通り過ぎていくからだ。その後、ウサギは一連のターン、フェイント、回避行動、跳躍を繰り返す。確かにウサギはしばらくの間、敵を翻弄する踊りを見せることができるが、それは不公平な戦いである。アルトカーのこのグレーハウンドたちは、その種の中でも最高かつ最速の個体たちであり、ウォータールー・カップの日にウサギが彼らの牙から逃れることは滅多にない。わずか30秒――多くても2分以内――で、全ては決着がつくのである」

――と筆者は記している。
筆者はウォータールーのコーシングにおいて、「人口1人当たりのブックメーカーとその事務員の数をこれほど多く見たことはない」と考えている。「これは私が長い間見てきた中で最も楽しい賭け事だった」と述べている。コーシングは特に賭け事との相性が良い競技だからである。

VII

優雅な技芸

「よく言われることだが、優れた釣り人は同時に善良なキリスト教徒でなければならないという。文字通りに受け取る必要はないとしても、この競技の思索的な性質、そしてそれが彼を導く静かで美しい風景には、人を和ませ高め、同時に人間性を育む力があることは確かである」と筆者は述べている。

これは釣りの権威として知られるH・チョルモンデリー＝ペネル氏の言葉である。しかし残念ながら、「優雅な技芸」を詳細に検証すれば、この主張を正当化することはほとんどできないだろう。なぜなら、単なる娯楽のために魚を殺すことは、他者の苦痛を犠牲にして自らの快楽を満たす行為であり、道徳的な観点から見れば、釣り人が「思索的」であること、あるいはこの趣味を通じて自然の癒しの力に触れる機会があることなどは、この問題の本質を大きく変えるものではない。残念ながら、彼の趣味（これが唯一の論点であるが）に関して言えば、このような「和らぐ」傾向は彼自身には見られない。彼は「ライズ」や魚の「当たり」の合間の時間には思索にふけることがあるかもしれないが、その思索はどうやら内省的な方向へは向かっていないようだ。彼は優しい性格かもしれない――人生のいくつかの側面においては。しかし生き餌を串刺しにしたり、魚を針で引っ掛けたりする行為においては、その優しさはむしろ疑わしいほどの性質を帯びている。ユーモアの感覚があれば、釣り人という立場において極めて顕著に欠如している美徳を、これほど滑稽に主張することは控えたであろうに。リー・ハントが指摘するように、「確かに、スポーツマンの中には多くの好ましい人物がいる。いわゆる『窓の中のハエさえ傷つけない』ような人々だ。しかし糸の先にある場合は、その状況は一変するのである」。

釣り人が語る「魚の無感覚さ」についての逸話――釣り針にかかったサーモンが時折再び餌に戻ってくるという話――は、それほど多くのことを証明しているわけではない。魚が温血動物に比べて知能が低く感受性が鈍いという事実は、彼らをその感覚が限界に達するまで苦しめることを正当化する理由にはならない。そして、釣り人自身の証言から明らかなように、大型魚を「遊ぶ」行為は極めて残酷なものである。なぜなら、それは絶望的な闘いが時に数時間にも及ぶ間、徐々にかつ容赦なく獲物の体力を消耗させることを意味するからだ。例えばハミルトン博士の『フライフィッシング』から引用した次のような一節を読めば、このような野蛮なスポーツに喜びを見出せる精神状態に驚嘆せざるを得ない：

「フライをキャストした後、水の突然の渦巻きがサーモンの浮上を知らせ、ラインが引き締まる感触で釣り針にかかったことが分かる瞬間ほど、大きな興奮を覚えることはない。続いて現れるのは、新鮮な遡上魚の力強い突進。リールが奏でる急速な回転音（なんと心地よい音楽だろう！）。ラインが繰り出される中での魚の凄まじい跳躍と抵抗、自由を得ようとする必死の努力。どれほど腕の立つ釣り人であっても、その確率は不利だ。一方の端にいるあなたは全力を尽くし、持てるすべての経験を駆使して、手に入れたい獲物を釣り上げ岸に上げるために奮闘する。もう一方の端にいる魚は、川底の岩や危険な場所をすべて知り尽くしており、あなたの策略をかわそうとあらゆる手段を講じる。…そしてわずかな間を置いた後、巧みな操作で徐々に負荷をかけていく。緊張の瞬間。魚は抵抗するが、なんとその動きは鈍く、どれほど渋々であるか。問題はどちらが勝利を収めるかだ。巻き上げる過程で自分の力を実感し、魚の銀色の体を眺め、あなたとギャフの姿が見えるたびに、まだ数回は命をかけた壮絶な闘いが待ち受けていることを知る。やがて最後の突進が始まり、ラインが一インチずつ繰り出されていく。戦いは終わった！もう数回の激しい動きの後、魚はついに岸に上がり――そしてその後、魚の見事な体形を観察しながら楽しむための、心安らぐパイプの時間が訪れるのである」
特定の条件下では、このスポーツは魚をその生息環境の中で事実上「溺死」させることに等しい。「最も致命的な場所」とハミルトン博士は述べている。「フックがしっかりと掛かっている場合、最も危険なのは下顎部だ。ラインの張力により、魚の鰓を通る水の流れが著しく妨げられ、魚は窒息状態に陥る」

釣りへの熱狂がどれほどの過激さにまで達するかは、特定の海釣りの形態からも明らかである。ターポンはメキシコ湾に生息するニシン科の大型魚で、体重50ポンドから180ポンド、体長5フィートから7フィートに達する。黒人や「下層階級」以外の人々の食用にはされず、その主な価値は「スポーツ目的」にあると伝えられている。1895年12月7日付『ザ・クイーン』紙には、この種の怪物級の魚を釣り上げた女性の「釣りの偉業」についての記事が掲載された。「女性の握力は確か」で、それが魚の「喉から残酷なフックを振り落とそうとする抵抗」を退けたという。すべての釣りの記録において観察されるのは、この残酷さが完全に無意味なものだということだ――殺戮が行われるのは、それが必要だからでも有用だからでもなく、単にスポーツマンがそれを「楽しむ」ためなのである。

「紳士の嗜み」と呼ばれるこの趣味の最も不快な特徴の一つが、「生き餌」の使用である。つまり、ミミズ、ウジ虫、ハエ、バッタ、カエル、小魚などを用いることだ。以下はチョルモンデリー＝ペネル氏が記した使用法の指示である：

「ロブワームテールのみを使用する場合、ワームは中央付近で切断する必要がある。長さは状況に応じて適宜調整し、切断部にフックを挿入する。その後、ワームをフックに沿って引き上げ、シャンクの大部分が隠れるまで巻き付け、テールの先端部分だけが自由に動くようにする」

『虫釣りの技法』においてアレクサンダー・マッキー氏が指摘しているように、「特に美しい」ブルーノーズロブワームは2つに切断して順次使用することで、最大4匹のトラウトを釣り上げることができる。また、この種のワームは「わずかに破損した」程度であれば、決して廃棄すべきではない。

ワームやウジ虫を串刺しにするだけでも十分に不快であるが、生きた魚を餌として使用する場合はさらに残酷性が増す。注目すべきは、釣り人が生きた餌の苦痛を可能な限り長引かせようとする点である。チョルモンデリー＝ペネル氏はパイク釣りに関して次のように述べている：
「生きた餌を使用する場合、当然ながら水の状態に大きく左右される。水が非常に澄んで明るい場合、非常に丈夫な魚であるグジが最も適している。極端な場合には、小型のフナに小さな浮子を付け、上唇または背中に1本のギムフックを通したものを使用することもある。…濁った水や濃い水で最も効果的な生きた餌は、中型のダツェであろう。その鱗は特に鮮やかで、この魚自体は決して簡単に死なない。パイクが餌付けされすぎている水域では、読者の皆様には生きた金魚を餌として試してみることをお勧めする。…金魚が手に入らない場合、小型のコイも非常に殺傷能力が高く、かつ『長寿命』の餌となる。餌は同じ場所に長時間放置せず、優しく動かし続けることが重要だ。また、水から出す時間はできるだけ最小限にすべきで、キャスト時には可能な限り静かに落下させ、損傷や早期死亡を防ぐ必要がある」。

淡水魚を捕る非常に残酷な方法として、夜間に釣り糸を使う方法がある。犠牲者はしばしば数時間もの間、大きな針を口に入れたまま放置され、ようやく水から引き上げられた時には疲労困憊しているか、すでに死んでいることもある。これはおそらくスポーツマンのやり方ではなく、密猟者の手法であろう。しかし注目すべきは、一般的に軽蔑される密猟の手法――網を使った捕獲やワイヤーによる捕獲、あるいは『ティッキング』と呼ばれる方法――の方が、「スポーツマンらしい」と称賛される手法よりもはるかに非人道的ではないという点である。

したがって、「穏やかな技」という称号は、釣りという行為に対して明らかに不適当な呼称である。もし人道性が美徳の一つとして考慮されていたならば、私たちは釣り人の守護聖人とされるアイザック・ウォルトンの聖人化など目にすることはなかっただろう。バイロンが彼について述べているように：

「その古風で古臭い残酷な道化師の喉元には、
針が一本と、小さなマスが一匹引っかかっているべきだった」

「少なくとも彼に人間性を教えたであろう」と、詩人は脚注で付け加えている。「彼らは自然の美しさについて語るかもしれないが、釣り人はただ自分の料理用の魚のことしか考えていない。彼は川の流れから目を離す余裕もなく、たった一度の『当たり』でさえ、周囲の風景すべてよりも価値があると考えている。鯨やサメ、マグロ漁には多少なりとも高貴で危険な要素がある。網漁やトロール漁などでさえ、より人道的で有用である。しかし釣りとなると話は別だ」

第八章

他人の楽しみを台無しにすること

人道主義者たちに向けられる「他人の楽しみを台無しにする」という非難は、極めて重い罪状である。私たちは「スポーツ」について考え、その愛好家たちにもたらされる多様な喜び――騎手の喜び、馬の喜び、猟犬たちの喜び、そして（一部の者が言うには）狐自身の喜び――について熟考するよう求められなければならない。あるいは少なくとも、喜びとまでは言えなくとも、他人を楽しませるという役割を与えられた者としての、称賛に値する受容の姿勢についてである。結局のところ、狐はファウストのように、この短い苦痛の時間を代償として、生涯にわたる幸福を手に入れたのではないだろうか？そして人道主義者は、この喜びの総体を意図的に破壊しようとするのである！スポーツ愛好家たちの間で、このような悪意のある行為に何らかの合理的な理由があるのかどうか、様々な憶測が飛び交うのも無理はない。人道主義者たちは狂っているのか？それとも、自分たちが参加できない喜びを破壊しようとする、意地悪な本能が働いているのだろうか？この喜びのない哀れな生き物である彼らにとって、それはどのような意味を持つというのか？
おそらくこれらの非難に対して、私たちは過度の喜びに伴う危険、自己犠牲の必要性、利他主義の義務といった、厳粛で重大な理由を主張することを期待されるだろう。しかし私たちはそのようなことはしない。むしろ私たちは、人道主義者たちが人生が与え得る喜びを減少させるのではなく、むしろそれを増大させようとしているのだと指摘する。なぜなら、私たち自身もまた喜びを愛し、正しく理解された喜びこそが存在の本質そのものであると考えるからこそ、現在無思慮な人々の間で容認されている、喜びの滑稽な歪曲を嘆いているのである。スポーツ愛好家たちに対する私たちの不満は、彼らが自ら楽しんでいること自体にあるのではない。彼らが、喜びとは何かについての極めて原始的で野蛮な認識によって、他の人々がそれを楽しむことを妨げている点にあるのだ。
例えば考えてみよう。周囲の人々に完璧な信頼と恐れ知らずの態度が見られること――適切に扱われた子供が持つ特別な魅力である勇気、そして人間を恐れる理由がほとんどない稀な場合における動物の特性――これらがもたらす絶妙な喜びは、人生における最も偉大な喜びの一つと言えるだろう。
私たちは西インド諸島の先住民たちが、スペイン人探検家たちに対してどれほど無邪気な信頼と純真さをもって接したか、また、新たに発見された土地の野生動物たちが、より良い――あるいはより悪い――知識を得るまで、いかに無防備な友好心を人間に対して示したかを理解している。人道主義者の喜びとは、この友好的な関係を可能な限り守り、育み続けることにある。一方スポーツ愛好家の喜びとは、それを引き裂き粉砕し、天国を地獄に変え、信頼と愛が存在するべき場所に不信と恐怖を撒き散らすことにある。人それぞれの好みがあるものだ。嗜好について議論するのは無意味である。しかしスポーツ愛好家が、人道主義者を「喜びの破壊者」と非難しようとするのは、非常にユーモアに欠ける人物からの、意図せぬユーモアの一撃と言えるだろう。
スポーツ愛好家が動物界――私たちに真の喜びをもたらす可能性のあるこの世界――において果たす役割は、鳥類保護が行われているロンドンの公園の一つを観察すれば容易に想像がつく。そこでは人間と非人間の間に一時的な休戦状態が保たれており、その結果として明らかな人間の楽しみが大いに広がっている。もし人間が銃やその他の武器を手に、警戒心のない動物たちの間を駆け回り、自らの巧みさで彼らを美しい生き物から無残な醜い死骸へと変えていくことに誇りを感じるとしたら、どうだろうか。あなたは公園の管理人によって狂人として逮捕されるだろう、と言うかもしれない。確かにその通りだ。しかしこれこそが、スポーツ愛好家が私たちのより大きな公園――この世界――で絶えず暴走している、まさにその方法なのである。残念ながら、今のところこの世界には彼らを制止する公園管理人が存在しないのである。
問題はスポーツ愛好家だけに限らない。あらゆる種類の残酷な行為に耽る人々は皆、この世界をより貧しく、生きるに値しない場所にしている。何世紀にもわたる迫害の結果、実際には人生における真の幸福はほとんど残されておらず、人々はこうした惨めな貧相な娯楽で満足せざるを得なくなっている。これらの娯楽――熊や牛の闘わせから鹿狩りに至るまで――は、古来より私たちの「国民的スポーツ」を汚し続けてきたが、常に「これらを廃止すれば国民の『楽しみ』が減少する」という滑稽な理由で擁護されてきたのである。
では、真の喜びをもたらす者とは誰か？それは間違いなく人道主義者である。彼らは現在、享受できる楽しみの手段がはるかに多く、より広範囲に及ぶことを望んでおり、民衆のスポーツを妨げるのではなく、クリケット、フットボール、ボート競技、水泳、陸上競技、そしてあらゆる種類の運動競技や体操など、健全で男らしいスポーツのための施設を全国のあらゆる地域に整備しようとする人々である。人道主義者にとって喜び――真の喜び――こそが唯一の貴重なものである。そしてまさに、現在の生活状況において真の喜びがほとんど存在しないからこそ、私たちはその状況を変え、改善したいと願っているのである。私たちが「運動」を起こし、委員会に参加し、新聞に手紙を書き、公の集会を組織して自らの理念を説くのは、決してそうした活動自体を楽しんでいるからではない。むしろそれは、現在の生活が野蛮な愚かさによっていかに狭められ、悲しみに満ちているかを考えれば、たとえわずかでも状況を変えようとすることが、私たちにとってあらゆる喜びを得るための必要不可欠な条件だからである。
索引

・狩猟に伴う事故 66ページ
・モーリス・アダムズ著『スポーツの費用』45ページ以降
・植林と野生動物保護の対立 53ページ
・農業がスポーツによって破壊される 38ページ
・運動競技と血生臭いスポーツの比較 129ページ

・アナグマは「害獣」として 88ページ
・「袋」（狩猟における捕獲数制限）6週間分 104ページ
・自然のバランスの崩壊 40ページ
・「バテュー」（狩猟方法）の恐ろしさ 83ページ
・「バテュー射撃」 13ページ
・ビーグル犬：
イートン校の事例 18ページ；
『トム・ブラウンの学校生活』におけるラグビー校の事例 125ページ；
当初の法令で禁止されていた 117ページ；
1871年まで合法化されなかった 117ページ；
ウォー医師の立場関連 116ページ；
反対勢力の強さ 124ページ
・大型獣狩猟：
アーネスト・ベル氏の見解 101ページ；
単調さ 101, 102ページ

・「ブラッドイング」（血を流す行為） 155ページ
・血生臭いスポーツ：
男らしくない行為 56, 112, 136ページ；
学校での事例 116ページ

・バカンアン、ロバート引用 69, 150ページ
・ロイヤル・バックハウンドの廃止 100, 130ページ
・ブッダの人道的な教え 29ページ
・ビルマ人と慈悲の心 29ページ
・ロバート・バーンズ狩猟について 93ページ
・バイロン卿釣りについて 178ページ

・狐狩りの冷酷さ 95ページ
・カーライル・オッターハウンド 30ページ
・カーペンター、エドワードスポーツと農業について 34ページ以降
・運搬された鹿 22ページ
・文明化された生活と未開の生活 132ページ
・クレー射撃と生きた鳩 166ページ
・コルカホン、ジョン密猟者について 81ページ
・ブッダが説いた慈悲 29ページ
・農家への補償 37ページ
・ネズミとスズメによるトウモロコシ畑の被害 40ページ
・競走競技 170ページ
・クリケットと狩猟の比較 67ページ
・残酷なスポーツは公共の利益ではない 60ページ
・鹿狩りにおける残虐行為 10ページ
・残虐行為の定義 2ページ
・「カブ狩り」（幼獣狩り）の蛮行 9ページ
・イギリスの耕作可能面積 53ページ

・運搬された鹿に関する「事故」 22ページ
・鹿林について：
面積 84ページ；
その影響 84ページ

・クインシーの風刺 142ページ
・ディクシー、フローレンス夫人の引用 163ページ
・猟師の飼い犬 76ページ
・ドラッグハントと鹿狩りの比較 162ページ
・ドラッグハントは愉快なスポーツである 99ページ、163ページ
・ダラム伯爵ウサギ狩りの擁護 27ページ

・狩猟の経済学 60ページ以降
・象の絶滅 105ページ
・「囲い込み法」 71ページ
・エトン・ビーグル犬 18ページ
著名な反対派 124ページ
野ウサギ狩り 116ページ
スポーツの残虐性 117ページ以降

・進化論と動物の血縁関係 33ページ

・狩猟に費やされる費用 65ページ
・爆発弾 113ページ

・農民と補償 37ページ
・狩猟によって被害を受けた農民 64ページ
・『フィールド』誌飼い鹿狩りについて 24ページ
・釣り 174ページ
・「食料供給」論の誤り 83ページ
・フォーテスキュー卿 J. の引用 109ページ
・狩られる狐 6ページ、98ページ
・「ドイツ製」の狐 35ページ
・狐狩り 5ページ以降
その正当化理由 8ページ
H・B・M・ワトソンの見解 95ページ
論理性の欠如 97ページ、98ページ
・「狐学」ラング博士の研究 135ページ

・「狩猟対象動物」に含まれる動物 71ページ

・猟師たち：
その残虐性 79ページ、86ページ
ジョセフ・アーチの見解 75ページ
ヴォーン＝ウィリアムズ判事と 76ページ
増加の傾向 39ページ
ロイド＝ジョージ氏の見解 39ページ

・狩猟法：
その実態 69ページ以降
法的な矛盾点 70ページ
存在意義 71ページ
一般大衆の嫌悪感 72ページ

・大公の偉業 103ページ
・妊娠動物の狩猟 158ページ
・ジョージ・グリーンウッド M.P. によるスポーツの残酷性について 1ページ以降
・雷鳥猟場と農民 38ページ
・野ウサギ狩り 16ページ
サー・トーマス・モアの見解 16ページ

・ハリネズミは「害獣」と見なされる 88ページ
・サギの絶滅 41ページ、90ページ
・内務省と狩猟法 74ページ
・W・H・ハドソンの引用 87ページ以降
・リー・ハントの引用 133ページ、175ページ
・「動物愛護家」としてのハンター 93ページ
・狩猟：
その費用の高さ 62ページ
限られた娯楽としての側面 66ページ
富裕層のスポーツとしての性質 62ページ

・「神が植え付けた」本能 132ページ
・日本人の狩猟技術 57ページ
・サー・ハリー・ジョンストン：
大物狩猟について 114ページ
銃猟愛好家について 93ページ
野生生物について 85ページ
・狩猟法運用における司法の軽視 74ページ
・治安判事の役割としての野生生物保護 73ページ

・クロポトキン公爵による土壌生産力の評価 53ページ
・狩猟法が土地に及ぼす影響 72ページ
・狩猟に影響される立法 67ページ
・「生き餌」使用の残酷性 108ページ
・E・B・ロイドによる野生生物絶滅問題 85ページ以降
・ロンドンデリー卿の経済的主張 51ページ
・「失われた」動物たちの苦しみ 110ページ
・「欲望という血」 113ページ
・サー・H・マックスウェル・ライトによるイートン校の蛮行批判 117ページ、126ページ
・ハワード・マーティンによるスポーツの有益性に関する見解 49ページ
・ジョージ・メレディスの引用 94ページ
・ネズミとトウモロコシ畑 40ページ
・現代スポーツは英雄的ではない 58ページ
・モンクW・H・Sによる狩猟の経済学 60ページ以降
・スポーツの道徳的正当性は欠如している 7ページ、111ページ

・自然史と非自然史 94ページ
・ナイチンゲールの絶滅 89ページ
・ニヤサランドの狩猟許可証 114ページ

・オッター狩り（ロングタウン） 30ページ
・オッター狩り 18ページ、19ページ、160ページ

・夜間密猟に対する刑務労働 75ページ
・不法侵入に対する罰則 74ページ
・キジ猟と生体解剖 1ページ

・キジ：
　　人工的に飼育されたもの 13ページ、36ページ、51ページ、94ページ
　　鳩撃ち：
　　　　真のスポーツとは言えない 21ページ；
　　　　ロード・ランドルフ・チャーチルの見解 166ページ；
　　　　ハーリンガムでは禁止されている 22ページ、167ページ

・密猟者：
　　その性格 80ページ；
　　猟区管理人としての密猟者 81ページ；
　　81ページでの描写

・密猟者に対する違法な判決 74ページ

・ポロと狩猟の比較 67ページ

・野生動物の保護 15ページ

・プロ化がスポーツを損なっている 59ページ

・ウサギ狩り 24ページ

・ウサギは農家にとって厄介な存在 39ページ
　　レクリエーション：
　　　　最も多くの人々が楽しめるもの 62ページ；
　　　　その本質 62～64ページ

・猟師の悔悟 106ページ

・野生動物保護区 44ページ

・リブルズデール卿と鹿狩り 145ページ、157ページ

・ルーズベルト T.の引用 107ページ

・ルソー J.J.の慈悲についての見解 31ページ、32ページ

・塩ヘンリー S.『スポーツマンの誤謬』について 130ページ以降

・サージェントヘンリー R.、スポーツ擁護論 45ページ

・ショーペンハウアーと道徳の基礎 31ページ、32ページ

・1846年特別委員会 80ページ

・感傷主義 vs 人道主義 96ページ
　　セットン・カー H.W. 131ページ

・セットン・カー卿の誤謬 137ページ

・射撃 11ページ以降

・小規模農地 vs 狩猟趣味 42ページ

・スズメと穀畑 40ページ

・他人の楽しみを損なうこと 179ページ

・スポーツ：
　　倫理的問題の重要性 1ページ；
　　呪物崇拝としての側面 4ページ；
　　費用面 45～59ページ；
　　用語の用法における混乱 56ページ

・スポーツ：
　　残酷性を伴う場合、道徳的に正当化できない 2ページ；
　　二つの種類 3ページ；
　　偽善的な形態 20ページ以降、58ページ；
　　農業との関係エドワード・カーペンターの見解 34ページ以降

　　「スポーツマン」という呼称の俗称 3ページ

・狩猟者の主張に対する批判 139ページ以降；
　　論理性 8ページ；
　　誤謬 130ページ

・雄ジカ狩りにおける残虐行為 10ページ

・鋼鉄製罠の非人道性 82ページ

　　拷問は不要である 96ページ

　　キジ狩りの非男らしさ 57ページ

　　登録されていない猟師 80ページ

　　スポーツマンらしからぬ仕掛け 104ページ

　　「害獣」は猟場管理者によって根絶される 88ページ

　　生体解剖と野外スポーツの比較 1ページ

　　A.R.ウォレスによる猟師論 76ページ

　　戦争とスポーツ――訓練としての側面 149ページ
　　ウォーレ博士によるイートン・ヘアハント擁護論 116ページ、123ページ

　　H.B.マリオット・ワトソンによる狐狩り論 95ページ以降

　　イタチは「害獣」として駆除される 88ページ

　　野生生物の破壊 85ページ以降

　　女性と狩猟 11ページ、19ページ

　　猟師によって殺されたキツツキ 89ページ

　　狩猟の犠牲となった負傷者 14ページ

　　若者には、人道的な教育が必要不可欠である 18ページ

終章

印刷所：ビリング・アンド・サンズ社、ギルフォード

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『娯楽のための殺戮：様々な作家によるエッセイ』完結 ***
《完》