原題は『Hume’s Political Discourses』で、18世紀に David Hume が残した政治・経済・軍事の多岐にわたるテキストを改めて20世紀の編集者がまとめている企画です。

　「利子」とあるべきところがシレっと「興味深い」に訳されていたりしますのは、無料ソフトのご愛嬌か。

　例によってプロジェクト・グーテンベルグさまに御礼申し上げたい。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ヒュームの政治談話」の開始 ***

スコット図書館：デイヴィッド・ヒューム著『ヒュームの政治談話』。ウィリアム・ベル・ロバートソン編、序文。
スコット図書館。
ヒュームの政治談話。
⁂ このシリーズの全巻リストについては、本の最後にあるカタログをご覧ください。
ヒュームの政治談話集。 『政治経済学の基礎』『労働の奴隷制』などの著者、ウィリアム・ベル・ロバートソンによる序文付き。
ウォルター・スコット出版株式会社
ロンドンとフェリング・オン・タイン。
ニューヨーク: 3 EAST 14 TH STREET。
コンテンツ。
♦ はじめに • vii
♦ 商業• 1
♦ 芸術における洗練について• 15
♦ お金について• 27
♦ 興味深い• 39
♦ 貿易収支について• 51
♦ 貿易の嫉妬について• 67
♦ 勢力均衡について• 71
♦ 税金について• 78
♦ 公的信用について• 83
♦ 注目すべき習慣について• 98
♦ 古代国家の人口の多さについて• 106
♦ 原契約について• 174
♦ 受動的な服従について• 192
♦ 政党連合の• 196
♦ プロテスタント継承について• 203
♦ 完全なる連邦の理念• 214
♦ 政治は科学に還元されるかもしれない• 229
♦ 統治の第一原理について• 243
♦ 政治社会について• 247
♦ ヒュームが引用した文献のアルファベット順配列 • 253
導入。
アダム・スミスの生涯に関する記録の少なさを遺憾に思い、RBハルデン議員（右閣下）[1] は次のように述べている。「我々は彼を、主にデイヴィッド・ヒューム（1711年生まれ、1777年没）の親友として考えている。そしてそれは正しい」。当然のことながら、哲学者の生涯における出来事は数多くもなければ、感動的なわけでもない。それらを期待するのは無理があり、偉大な思想家に関する伝承を鵜呑みにしない方がよい。したがって、私はヒュームが『わが生涯』で描いた彼自身の姿を提示することにする。それは彼が後世に残したいと願った姿であり、この序文に続く。そして、その序文には、アダム・スミスがヒュームの出版者であるストラハン氏に宛てた、ヒュームの死を記した有名な手紙が続く。

ここでヒュームが我々の関心を引くのは、主に政治経済学者としてのヒュームである。1752年に初版が出版された『政治談話』において、彼の経済学の原理が提示されている。読者がこれらの『政治談話』に何を期待するかについては 、著名な著述家に語ってもらいたい。例えば、ブロアム卿はこう述べている。

「『政治談話』については、いくら褒めても足りないくらいだ。それらはほぼあらゆる要素を融合している。{p-viii} ヒューム氏の『講演』は、疑いなく、現在科学界を支配している近代理論の創始者であり、実務家たちの指針として大いに役立っていますが、国家の問題に最大限に適用されていないのは、一部の有力階級の利害対立と無知な偏見によるところが大きいのです 。

また、 ヒュームの伝記作家であるJ・ヒル・バートン[2]は、

これらの『講演』は、まさに政治経済学の揺籃の地である。この学問は後世にまで研究され、解説されてきたが、その原理を最も初期に、最も簡潔に、そして簡潔に展開したこれらの講演は、この偉大な学問分野のあらゆる文献に精通した人々でさえ、今なお喜んで読んでいる。しかし、これらの講演は、より精緻な経済学者たちが追求しようとして無駄にしてきた特質を備えている。それは、知識人だけでなく一般大衆にとっても魅力的な研究対象となり、後代の政治経済学者の見解を理解できない、あるいは理解しようとしない多くの人々によって、正しく真実であると認められるという点である。このように、これらの講演は、この知識の分野の真の源泉への道を初めて示したと同時に、後進の学者たちが、それらに取って代わるのではなく、むしろその正確さを全般的に証明したという、稀に見る相乗効果を奏している。

ヒューム自身の言葉によれば、 『談話』は「初版で成功を収めた私の唯一の作品」であり、その成功は大きかった。すぐにフランス語に翻訳され、「ヨーロッパで高い評価を得た」とハクスリー教授は述べている。{p-ix} 「この小冊子は、哲学的な筆致で政治経済学に取り組んだフランス人がそれまでいなかったため、賛同を得るにせよ論争を巻き起こすにせよ、この小冊子が翻訳されてからスミスの『国富論』が 1776 年に刊行されるまでの間に刊行された多数のフランス語作品を生み出す上で、特に ミラボー父の著作『人間の友』は、人口に関するヒュームの意見を大いに議論を巻き起こして検討した作品であった。」

セント・アンドリュースのナイト教授も同様の意見を述べています。

「 『講演』の功績は偉大であるだけでなく、今日に至るまで比類のないものである」と彼は述べている。「そして、スミスが経済学の広範かつ永続的な基礎を築いた『国富論』を含む、その後のイギリスの経済学文献すべての道を開いたと言っても過言ではない。…『講演』がもたらした影響は 大きかった。すぐにフランス語に翻訳され、14年間で5版を重ねた。イギリス文学に独特の一大旋風を巻き起こし、技術的ではないものの、厳密に科学的であった。『講演』によってヒュームは一躍有名になり、思想家としても文人としても第一線に躍り出た。そして、後世の人々もこの時宜を得た判断を承認している。…『講演』には、経済学の真理の独自の萌芽が数多く含まれている。ピットのような実務家政治家に与えた影響は見逃せない。ヒュームとスミスの経済学説が、この特定の時期に出版されたことは、おそらく有利だっただろう。なぜなら、それらは自然かつ容易にいくつかの…改革は、その後フランスで起こったように極端にまで発展することなく進められた。」

この証言はすべて、{ピクセル} 政治経済の基盤が再構築されているとも言える現在の時代に、講演（大きく異なる見解を持つ人々による証言）を一般大衆に一般向けの形で提供することは十分な正当性である。 [3]

ヒュームとアダム・スミスの間に存在した友情については既に触れました。ヒュームはスミスより12歳年上で、グラスゴー大学の道徳哲学教授ハチソンがスミスに目をつけたようです。1740年3月4日付のハチソン宛の手紙の中で、彼はこう述べています。「私の本屋がスミス氏に私の本を1冊送りました。[4] あなたの手紙と同様に、スミス氏が受け取ってくださっていることを願っています。」バートンはこう述べている。「ここで言及されているスミスとは、その名の普遍性にもかかわらず、当時グラスゴー大学の学生で、まだ17歳にも満たなかったアダム・スミスであると結論付けて差し支えないでしょう。ハチソンがスミスについて、『論考』のコピーを贈呈する価値がある人物として言及していたと推測できます。そして、ここで明らかに二人の友人が初めて互いのことを知ったのであり、同時代に英語で執筆活動を行い、人類の見解にこの二人ほど大きな影響を与えた人物は他にいないと言えるでしょう。」{p-xi}

ヒュームのアダム・スミスへの影響は絶大だった。 『国富論』の語法の響きの中にさえ、時折ヒュームの声が聞こえるような気がする。いずれにせよ、上記のスミス宛ての手紙で言及されている本は、ホールデン氏によれば、スミスが教会に入るという当初の意図を断念する決定的な要因となったのは「ほぼ確実」である。「スミスがいなかったらヒュームは存在し得たかどうかは、今は断言できない。しかし、ヒュームがいなかったら、スミスは決して存在し得なかったことは確かだ。」[5] 「ヒュームがいなかったらスミスは存在し得なかった」という点には同意するが、スミスがいなかったらヒュームは存在し得なかったという点に疑問を抱く理由はない。ヒュームの内には、ここで言う神の光が宿っており、それは必ず現れた。だからこそ、「貧富の差、健やかなる病、無名の苦難、名声の炎の渦中」において、彼の支配的な情熱、すなわち文学への情熱が決して衰えることはなかったのだ。自分自身の内に秘めた真理への確信がなければ、独自の路線を打ち出し、このように「苦楽を共に」貫くことはできない。ヒュームにはこの確信があった。確かに彼は名声を求め、そして名声を獲得した。名声そのもののためではなく――あれほど偉大な思想家、物事の関係性についてこれほど真の理解を持つ思想家において、それは考えられない――彼が広めなければならなかった真理のためだった。なぜなら、彼の名声が高くなるほど、彼の聴衆はより広く、より注意深くなるからだ。もちろん、彼は名声を求め、そこに満足感を見出した。しかし、ヒュームに関する著述家が通常解釈するような虚栄心の満足感ではなく、自分が的を射た――無駄な努力ではなかった――という認識から生じる満足感だった。ヒュームに帰せられるようなつまらない虚栄心は、{p-xii} バートンによれば、彼は「政治経済学の最初の解明の父として、自らの子孫が影を潜めていくのを目の当たりにし、それを誇りに感じた」 。これは『国富論』が好評を博した際の彼の態度である。また、虚栄心は、二人の間に、想像を絶する純粋な友情を築かせなかったであろう。

ヒュームの死の前年の1776年に『国富論』が出版され、ヒュームは著者に次のように書いている。

「 1776年2月8日」

「親愛なる Sスミス、――私もあなたと同じように怠惰な通信員ですが、あなたへの不安がこみ上げてきて書いています。あなたの本は随分前に出版されたようですが、宣伝すらされていません。なぜでしょう？アメリカの運命が決まるまで待つなら、長く待たされることになるかもしれません。

「あなたは今春、私たちのところに定住するつもりだと聞いていますが、その後、その話は聞こえてきません。なぜでしょうか？私の家のあなたの部屋はいつも空いています。私はいつも家にいます。あなたがここに上陸することを期待しています。

「私はこれまでも、今も、そしてこれからも、おそらく健康状態はそれほど良くありません。先日体重を測ったら、なんと5ストーン（約14kg）も減っていました。もしあなたがこれ以上遅らせたら、私は完全に消えてしまうかもしれません。」

バクルー公爵から、あなたはアメリカ情勢に非常に熱心だと伺いました。私の考えでは、この問題は一般に考えられているほど重要ではありません。もし私が間違っていたら、あなたにお会いするか、あなたの手紙を読んだら、おそらく訂正させていただきます。我が国の航海術と一般商業は、製造業よりも大きな打撃を受けるかもしれません。ロンドンが私のように規模を縮小するなら、それはそれで良いでしょう。ロンドンは、悪質で不潔な気質の塊に過ぎませんから。」

ついにその本が出版され、ヒュームは1776年4月1日に友人に手紙を書いている。{p-xiii}

あなたの作品に大変満足しています。じっくり読んで、不安な気持ちから解放されました。あなた自身、ご友人、そして大衆がこの作品を非常に期待していたので、初公開時には震え上がりましたが、今はすっかり安心しています。ただ、読むには当然ながら多大な注意が必要ですが、大衆はあまり関心を示してくれないので、当初は好評を得るかどうかは当分の間疑問です。しかし、この作品には深みと堅実さと鋭さがあり、興味深い事実によって非常に多くの点が明らかにされているため、最終的には大衆の注目を集めるに違いありません。おそらく、あなたがロンドンに最後に滞在されたことで、作品はより良くなったでしょう。もしあなたが私の炉辺にいらっしゃったら、私はあなたの信条のいくつかに異議を唱えるでしょう。農地代が農産物の価格に何らかの影響を与えているとは考えられません。[6]価格は量と需要によって完全に決まると考えます。…しかし、これらをはじめとする数多くの点は、会話の中で議論するにふさわしいものです。

ヒュームは「慎ましい女性たちと過ごすことに特別な喜びを感じ、彼女たちの歓迎に不満を抱く理由はなかった」にもかかわらず、未婚のまま亡くなった。アダム・スミスもまた未婚のまま亡くなったが、ダガルド・スチュワートによれば、「数年間、非常に美しく才能のある若い女性と交際していた」という。ヒュームは『歴史の研究について』の中で、かつて「ある若い美女に求愛され、彼女を楽しませるために小説やロマンス小説を送りたいと思った」と述べている。しかし、デイヴィッドは「抜け目のない」男だった。こうした状況において、ヒュームが親戚のエクルズのダイサート夫人に宛てた手紙にある、次のような冗談めいた皮肉は興味深いかもしれない。「どのような算術が、良い妻と悪い妻の比率を決定し、それぞれの階級を格付けするのに役立つだろうか？アイザック・ニュートン卿自身も、{p-xiv} 惑星の軌道を測り、地球を天秤で測るかのように重さを量ることができた神でさえ、人類のその愛すべき部分を正しい方程式に還元するのに十分な代数を持っていなかった。そして、それらは軌道がまだ不確かな唯一の天体である。」

上記は、この真に偉大な人物についてのほんの一端を垣間見たに過ぎず、一般読者の間でデイヴィッド・ヒュームについて直接知りたいという欲求を呼び覚まし、刺激することを目的として提供されています。

WBR

1906年5月。

私自身の人生。
人間は虚栄心なしに自分のことを長々と語るのは難しい。だから、私は簡潔に述べよう。私が自分の生涯を記そうとすること自体が虚栄心だと思われたかもしれない。しかし、この物語は私の著作史に過ぎない。実際、私の人生のほとんどすべてを文学的な探求と仕事に費やしてきたからだ。私の著作のほとんどが最初に成功を収めた時、それは虚栄心の対象になるようなものではなかった。

私は1711年4月26日（旧暦）、エディンバラで生まれました。両親ともに良家の出身です。父方の家はホーム伯爵、あるいはヒューム伯爵の分家で、先祖は数代にわたり、兄が所有するこの地所を所有していました。母は司法大学学長のサー・デイヴィッド・ファルコナーの娘で、ハルカートンの称号は兄が継承しました。

しかし、私の家は裕福ではなく、私は弟だったので、当然ながら私の国の慣習に従って、財産はごくわずかでした。裕福な父は私が幼い頃に亡くなり、兄と妹と共に母の養育のもとに私を残しました。{p-xv} 並外れた才能を持つ女性で、若く美しいながらも、子供たちの養育と教育に全身全霊を捧げました。私は通常の教育課程を順調に修了し、幼い頃から文学に情熱を傾け、それが私の人生を支配する情熱であり、喜びの源となっています。私の勉学熱心な性格、節制、そして勤勉さから、家族は私に法律家がふさわしい職業だと考えていました。しかし、私は哲学と一般的な学問の追求以外のすべてに、克服できないほどの嫌悪感を抱いていました。家族は私がヴォートやヴィンニウスを熟読していると思っていたのですが、実は私が密かに貪るように読んでいたのはキケロとウェルギリウスでした。

しかし、私のわずかな財産はこの人生計画に適さず、また熱心な努力によって健康も少し損なわれていたため、より活動的な生活の場に飛び込もうと、弱々しい試みをせざるを得なくなりました。1734年、著名な商人たちの推薦を得てブリストルに行きましたが、数ヶ月でその環境が全く自分に合わないことに気づきました。田舎の別荘で学業を続けるためにフランスに渡り、そこで着実にそして着実に歩みを進めてきた人生計画を立てました。私は、財産の不足を補うために厳格な倹約を行い、自立を損なわず、文学の才能を磨くこと以外、あらゆることを軽蔑しようと決意しました。

フランスでの隠遁生活、最初はランス、そして主にアンジューのラ・フレーシュで、『人間性論』を執筆した。フランスで3年間をとても快適に過ごした後、1737年にロンドンへ渡った。1738年末に『人間性論』を出版し、すぐに母と弟のもとを訪れた。弟は田舎の家に住み、賢明かつ成功裏に財産を築いていた。

私の『人間性論』ほど不幸な文学作品はなかった 。それは出版界から消え去り、熱狂的な支持者たちの間でざわめきさえも起こすほどの名声を得ることはなかった。しかし、私は生来明るく、{p-xvi} 楽観的な性格のおかげで、私はすぐに立ち直り、田舎での勉学に熱心に取り組みました。1742年、エディンバラで『エッセイ』の第一部を出版しました。この作品は好評を博し、以前の失望感をすっかり忘れさせてくれました。母と弟と共に田舎に留まり、その間に、若い頃にすっかり忘れてしまっていたギリシャ語の知識を取り戻しました。

1745年、私はアナンデール侯爵から手紙を受け取りました。それは、イングランドで彼と共に暮らすよう私を招待するものでした。また、この若い貴族の友人や家族も、彼の精神状態と健康状態から見て、私の保護と指導の下に彼を置きたいと望んでいることを知りました。私は彼と共に1年間暮らしました。その間の任務で、私のささやかな財産は相当に増えました。その後、セントクレア将軍から、当初はカナダを攻撃するはずだった遠征隊の書記として随行するよう招かれました。しかし、この遠征隊は結局フランス沿岸への侵攻に終わりました。翌年、すなわち1747年、私は将軍から、ウィーンとトリノの宮廷に赴く彼の軍事大使館に、同じ場所で随行するよう招かれました。その時、私は士官の制服を着用し、ハリー・アースキン卿とグラント大尉（後にグラント将軍となる）と共に、将軍の副官として宮廷に紹介されました。この二年間は、生涯を通じて学業を中断させられたほぼ唯一の期間でした。私はその期間を楽しく、良い仲間と過ごしました。そして、仕事と倹約のおかげで、私はかなりの財産を築きました。私自身はそれを「独立して」と呼んでいましたが、そう言うとほとんどの友人は微笑んでいました。つまり、私は今や1000ポンド近くの資産を握っていたのです。

『人間性論』の出版がうまくいかなかったのは、内容よりもむしろやり方に原因があり、出版が早すぎるといういつもの不注意を犯していたからだ、と常々思っていた。そこで、その著作の最初の部分を『人間理解に関する探究』に書き直し、トリノ滞在中に出版した。しかし、この作品は当初、あまり成功しなかった。{p-xvii}イタリアから帰国後、ミドルトン博士の『自由探究』のせいでイングランド全土が騒然となっているのを目の当たりにし、私は屈辱を味わった 。一方、私の著作は全く見過ごされ、無視されていたのだ。ロンドンで出版された私の『道徳政治論』の新版も、大して好評ではなかった。

生まれつきの気質の強さゆえ、こうした失望は私にほとんど、あるいは全く影響を与えなかった。1749年に母が亡くなったため、私は弟の田舎の家に2年間住んだ。そこで私は『政治談話』と名付けた『道徳原理に関する探究』というエッセイ集の第二部を執筆した。また『道徳原理に関する探究』も執筆した。これは私が新たに書き上げた『論考』の一部である。一方、私の書評家であるA・ミラーは、私の以前の出版物（不運な『論考』を除く）が話題になり始めており、徐々に売上が伸び、新版の需要が高まっていると教えてくれた。牧師や高僧による回答書は1年に2、3冊出版され、ウォーバートン博士の非難によって、私の著書が広く評価され始めていることがわかった。しかしながら、私は誰にも回答しないと固く決意しており、それを揺るぎなく守っていた。気性があまり荒くないので、文学上の論争に巻き込まれることはほとんどありませんでした。評判が高まっているというこうした兆候は、私にとって励みとなりました。物事の悪い面よりも良い面を見る傾向が強くなったからです。年収一万ドルの家に生まれるよりも、このような考え方を持っている方が幸せです。

1751年、私は田舎を離れ、文筆家にとってまさに理想的な街へと移りました。1752年、当時住んでいたエディンバラで『政治談話』が出版されました。これは初版で成功を収めた唯一の作品で、国内外で好評を博しました。同年、ロンドンで『道徳原理に関する考察』が出版されました。これは私自身の意見ですが（この件について判断を下すべきではありません）、歴史書、哲学書、文学書など、私のあらゆる著作の中で比類のない傑作です。しかし、世に出る者も注目されることなく、世に送り出されました。{p-xviii}

1752年、法務教授会は私を司書に選出した。この職では報酬はほとんど、あるいは全く得られなかったが、大きな図書館を管理することができた。そこで私はイングランド史の執筆計画を立てたが、1700年にわたる物語を続けることに不安を感じ、ステュアート家の即位から書き始めた。この時代は、党派による誤った解釈が主に起こり始めた時代だと私は考えた。正直に言うと、私はこの著作の成功を楽観的に期待していた。当時の権力、利害、権威、そして民衆の偏見の叫びを同時に無視した唯一の歴史家だと考えていた。また、この主題はあらゆる能力に適していたため、それに見合った称賛を期待していた。しかし、私の失望は惨めなものだった。非難、非難、さらには嫌悪の叫びが私を襲ったのだ。イングランド人、スコットランド人、アイルランド人、ホイッグ党員とトーリー党員、国教徒と宗派、自由思想家と宗教家、愛国者と廷臣、皆がチャールズ一世とストラッフォード伯の運命に惜しみない涙を流した男に対して、怒りを一つにしました。そして、彼らの怒りの最初の爆発が収まった後、さらに悔しいことに、この本は忘れ去られたかのようでした。ミラー氏は、1年間でたった45冊しか売れなかったと私に話してくれました。実際、三王国で、高位の人物や著名人で、この本に耐えられる人はほとんど聞いたことがありません。イングランドの首座主教ヘリング博士とアイルランドの首座主教ストーン博士だけは例外ですが、この二人は奇妙な例外に思えます。この高位聖職者たちはそれぞれ私に、落胆するなというメッセージを送ってくれました。

しかし、正直に言うと、私は落胆していました。もし当時、フランスとイギリスの間で戦争が勃発していなかったら、私は間違いなく旧王国のどこかの地方都市に隠棲し、名前を変え、二度と故郷には戻らなかったでしょう。しかし、この計画は今や実行不可能であり、次巻の執筆もかなり進んでいたので、勇気を奮い起こし、頑張ろうと決意しました。

この間、私はロンドンで『自然史宗教史』といくつかの小論文を出版しました。その公式な掲載は、ハード博士が書いたという点を除けば、あまり知られていません。{p-xix} ウォーバートン流派の特徴である、不寛容な不機嫌さ、傲慢さ、そして下品さを湛えた、それに対する反対のパンフレットを受け取った。このパンフレットは、私の演奏が冷淡な反応しか得られなかったことに対する、いくらかの慰めとなった。

第一巻が出版されてから2年後の1756年、私の『歴史』第二巻が出版されました。チャールズ1世の死から革命までの期間を扱っています。この業績はホイッグ党の反感をあまり買わず、好評を博しました。第二巻は自身の人気を高めただけでなく、不運な兄弟の支持を回復させることにも役立ちました。

しかし、ホイッグ党が国家と文学の両方であらゆる地位を与える権限を持っていると経験から教えられていたにもかかわらず、私は彼らの無意味な騒ぎに屈する気は全くありませんでした。そのため、更なる研究、読書、あるいは熟考の過程で、最初の二人のスチュアート朝の治世中に私が行った約100の改正のうち、私はすべてトーリー党寄りのものにしました。それ以前のイングランド憲法を、自由の正式な計画と考えるのは滑稽です。

1759年、私は『チューダー朝史』を出版した。この著作に対する非難は、最初の二人のステュアート朝史に対する非難に匹敵するほどだった。エリザベス女王の治世は特に不快なものだった。しかし、私は今や世間の愚行に対する印象に心を痛めることなく、エディンバラでの隠遁生活の中で、平穏かつ満足感をもって『イギリス史』の初期部分を二巻にまとめ、1761年に出版した。これはまずまずの成功を収めたが、それもまずまずの成果であった。

しかし、私の著作がさらされた風潮や季節の移り変わりにもかかわらず、作品は依然として大きく進歩し、書店から受け取る原稿料は、かつてイギリスで知られていたどんなものよりもずっと高額でした。私は自立しただけでなく、裕福にもなりました。私は故郷スコットランドに隠棲し、二度とそこを離れるまいと決意しました。そして、偉人に頼みごとをしたり、友情を申し入れたりしたことさえ一度もないという満足感を心に留めていました。50歳になった今、私は残りの人生をこの地で過ごそうと考えていました。{p-xx} 1763年、ハートフォード伯爵から、全く面識のなかった彼のパリ大使に同行し、大使館書記官に任命され、その間その職務を遂行するという近々ある見込みで、哲学的な態度で招待を受けたとき、私は感銘を受けました。この申し出はいかにも魅力的でしたが、最初は辞退しました。偉人との交流を始めることに抵抗があったことと、パリの礼儀正しさや陽気な社交が私の年齢と気質には合わないのではないかと恐れたからです。しかし、伯爵が再度招待されたので、私はそれを受け入れることにしました。この貴族との、そして後に彼の弟であるコンウェイ将軍との交流は、喜びと利益の両面において、私にとって幸福なものでした。

モードの不思議な効果を目にしたことのない者は、私がパリで受けたあらゆる身分の男女からの歓迎を想像することさえできないだろう。彼らの過剰な礼儀正しさに反発すればするほど、私はその過剰な礼儀正しさに圧倒された。しかしながら、パリに住むことには真の満足感がある。宇宙のどの場所よりも、この街には分別があり、知識が豊富で、礼儀正しい人々が数多くいるからだ。かつては、そこに一生を住まわせようかと考えたほどだ。

私は大使館の書記官に任命されましたが、1765年の夏、ハートフォード卿はアイルランド総督に任命され、私の元を去りました。私はその年の終わり頃、リッチモンド公爵が到着するまで臨時代理大使を務めました。1766年の初めにパリを離れ、翌年の夏、以前と同じように哲学の隠遁生活を送るという目的でエディンバラに向かいました。エディンバラに戻ったとき、以前より裕福になったわけではありませんが、ハートフォード卿との友情のおかげで、以前よりもはるかに多くの財産と収入を得ていました。以前、自分の能力を試したように、余剰金で何が生み出せるか試してみたかったのです。しかし、1767年、コンウェイ氏から次官への招聘を受けました。この招聘は、彼の人柄とハートフォード卿との縁故により、断ることができませんでした。私は1769年にエディンバラに戻り、非常に裕福（年間1000ポンドの収入があった）で、健康で、多少の老齢はあったものの、{p-xxi} 長く安楽な生活を享受し、自分の名声を高めていくという見通し。

1775年の春、私は腸の病気にかかりました。最初は特に心配することはありませんでしたが、その後、私の理解するところによると、致命的で不治の病となってしまったようです。今では、すぐに亡くなるだろうと思っています。病気による苦痛はほとんどなく、さらに不思議なことに、体が大きく衰えたにもかかわらず、一瞬たりとも気分が落ち込むことはありませんでした。ですから、もし私が人生でもう一度やり直したい時期を挙げるとしたら、この後の時期を挙げたくなるかもしれません。私は相変わらず勉学に熱心に取り組み、人付き合いでも変わらぬ陽気さを持っています。それに、65歳で死ぬことで、病の期間がほんの数年しかなくなると考えており、私の文学的名声がついに輝きを増しつつある兆候は数多く見られますが、それを享受できるのはあと数年しかないだろうと分かっていました。今以上に人生から距離を置くことは難しい。

最後に、私自身の性格について歴史的に述べておきたい。私は、いや、むしろそうであった（なぜなら、今、自分自身について語る際にはこの文体を用いる必要があるからだ。そうすることで、より大胆に自分の気持ちを語ることができるからだ）。温厚な性格で、冷静沈着で、率直で社交的で明るいユーモアの持ち主であり、愛着は抱くものの敵意に屈することはほとんどなく、あらゆる情熱において極めて節度のある人間だった。文学的な名声への愛、つまり私の支配的な情熱でさえ、幾度となく失望させられたにもかかわらず、私の気性を悪くすることはなかった。若くて無頓着な人にも、勉学に励み文学に励む人にも、私の交友関係は受け入れられた。特に慎み深い女性たちと過ごすのが楽しかったので、彼女たちの歓迎に不満を抱く理由はなかった。一言で言えば、どんなに著名な人物でも中傷に文句を言う理由を見つけるのに、私は彼女の悪意ある牙に心を痛めたり、攻撃されたりすることはなかった。そして、私が不当に世俗派と宗教派の怒りに身をさらしたにもかかわらず、彼らはいつもの怒りから私を解放してくれたようだった。友人たちは、私の性格や行動について、いかなる点についても弁明する機会を与えられなかった。{p-xxii} 熱狂者たちは、おそらく私に不利な話なら何でも喜んで捏造し、広めたでしょう。しかし、彼らは、いかにも真実味を帯びた話を見つけられなかったのでしょう。私自身の葬儀の演説をすることに虚栄心がないとは言えませんが、見当違いなものではないことを願っています。これは容易に解明され、確かめられる事実です。

1776年4月18日。

アダム・スミスによるヒュームの死に関する有名な記述。
「K・イルクカルディ F・イフェシャー、 1776年11月9日。

「親愛なる お客様、​私たちの素晴らしい友人であるヒューム氏の最後の闘病中の行動について、皆さんに少しお話しできることは、とても悲しいことですが、本当にうれしく思っています。

彼は自らの判断では病は不治の病と見なしていたにもかかわらず、友人たちの懇願に屈し、長旅がどのような影響をもたらすか試そうとしました。出発の数日前、彼は自らの生涯を綴った記録を他の書類と共にあなたに託しました。したがって、私の記録は彼の記録が終わるところから始まります。

4月末に彼はロンドンへ出発し、モーペスでジョン・ホーム氏と私と会いました。二人はロンドンから彼に会いに来ており、エディンバラにいるだろうと期待していました。ホーム氏は彼と共に帰国し、彼がイギリスに滞在している間ずっと、彼の完璧な友好的で愛情深い性格から期待されるような気配りと気配りで彼に付き添いました。母にはスコットランドで私が待っていると書いてあったので、私は旅を続ける必要に迫られました。彼の病気は運動と空気の変化で治ったようで、ロンドンに到着した時にはエディンバラを出発した時よりもずっと健康状態が良くなっていたようです。彼はバースに行って水を飲むように勧められましたが、その水はしばらくの間、彼に良い効果をもたらしていたようです。{p-xxiii} 彼自身も、普段はなかなかできないことではあるが、自分の健康状態について前向きな見方を持つようになった。しかし、症状はいつものようにすぐに激しく再発し、その瞬間から彼は回復の考えを一切諦め、この上ない明るさと、この上ない自己満足と諦めの態度で臨んだ。エディンバラに戻ると、以前よりずっと衰弱していたものの、その明るさは衰えることなく、いつものように自分の著作の新版を改訂したり、娯楽の本を読んだり、友人と語り合ったり、時には夜には大好きなホイストをしたりして、気晴らしを続けた。彼の明るさは非常に高く、会話や娯楽もいつもの調子で続いたので、あらゆる悪い症状にもかかわらず、多くの人々は彼が死にかけているとは信じられなかった。ある日、ダンダス医師は彼にこう言った。「あなたの友人であるエドモンドストーン大佐に伝えておきます」。「あなたはだいぶ良くなり、かなり回復に向かっていますよ」 「先生」と彼は言った。「あなたは真実以外何も話さないだろうと信じているから、私は――もし私に敵がいたとすれば――望むほど早く、そして親友たちが望むほど楽に、そして楽しく死にかけていると伝えた方がいいでしょう」。その後すぐにエドモンドストーン大佐が彼に会いに来て別れを告げた。そして帰路、彼は手紙を書いてもう一度永遠の別れを告げ、死にゆく人として、ショーリュー神父が死を覚悟して、友人であるラ・ファール侯爵との別れが近づくことを嘆く美しいフランス語の詩を贈らずにはいられなかった。ヒューム氏の寛大さと毅然とした態度は、最も親しい友人たちでさえ、死にゆく人として彼に話しかけたり手紙を書いたりしても何の危険もないことを知っていたほどだった。そして、ヒューム氏はこの率直さに傷つくどころか、むしろ喜び、感激していた。私はたまたま彼の部屋に入ったのですが、彼はちょうど受け取ったばかりの手紙を読んでいて、すぐに私に見せてくれました。私は彼に、彼がどれほど衰弱し、多くの点で容貌がひどく悪くなったかは分かっていたものの、それでも彼の明るさは依然として非常に強く、生命力は依然として非常に強いようで、どうすることもできないと言いました。{p-xxiv} かすかな希望を抱いていた。彼は答えた。「その希望は杞憂だ。一年以上も下痢が続くのは、どんな年齢でも大変な病気だ。私の年齢では、命に関わる病気だ。夕方横になると、朝起きた時よりも体が弱っているのを感じる。そして朝起きると、夕方横になった時よりも体が弱っている。それに、体の重要な器官が侵されているのも分かっている。だから、もうすぐ死ぬに違いない。」 「まあ」と私は言った。「もしそうなるとしても、少なくとも友人たち全員、特に兄の家族を大いに繁栄させるという満足感はあるだろう。」彼は、その満足感をあまりにも深く感じていたため、数日前にルシアンの『死者の対話』を読んでいた時、カロンがすぐに船に乗らない理由として挙げられる言い訳の数々の中に、自分に当てはまるものが一つも見つからなかった、と言った。彼には完成させるべき家もなく、養うべき娘もなく、復讐したい敵もいないのだ。「カロンに少しの猶予を得るために、どんな言い訳をすればいいのか、私には全く想像がつきません」と彼は言った。「私はこれまでやろうとしていた重要なことはすべてやりました。そして、今私が残そうとしている状況よりも良い状態で親族や友人たちを残せるとは到底思えません。ですから、私は満足して死ねるだけの理由があるのです。」それから彼は、カロンに言い返せるであろう冗談めいた言い訳をいくつか考え出し、カロンの性格にふさわしい、どんな無愛想な返事を返せばいいのかを想像して、気を紛らわせた。 「よく考えてみれば」と彼は言った。「カロン殿、新版に向けて作品の修正をしていたのです。少し時間をください。世間が今回の修正をどう受け止めるか見てみよう、と申し上げようと思ったのです。」しかしカロンはこう答えるだろう。「今回の効果を目にしたら、きっとまた新たな修正を加えることになるでしょう。そんな言い訳はいくらでもできるでしょう。ですから、正直な友よ、どうか船に乗ってください。」それでも私はこう促しただろう。「もう少しお待ちください、カロン殿。世間の目を覚まさせようと努めてきたのです。あと数年生きれば、今なお蔓延している迷信の体系が崩壊していくのを見る満足感を得られるかもしれません。」しかしカロンは怒りと礼儀正しさを完全に失ってしまうだろう。「この怠け者め{p-xxv} ならず者め。そんな事はこれから何百年も続くだろう。そんなに長期間の賃貸契約を私が許すと思っているのか？今すぐ船に乗り込め、怠惰でぶらぶらしているならず者め。」

ヒューム氏は、自分の死期が近づいていることをいつもとても明るく話していたものの、その寛大さをひけらかすようなことは決してありませんでした。会話が自然にその話題になった時以外は、その話題に触れることはなく、会話の流れが必要とされる以上に長くその話題にこだわることもありませんでした。実際、この話題は、彼を訪ねてきた友人たちが彼の健康状態について自然に尋ねたため、かなり頻繁に持ち上がっていました。私が先に述べた、8月8日木曜日に交わした会話は、私が彼と交わした最後の会話でした。彼は非常に衰弱しており、ごく親しい友人たちといるだけでも疲れてしまうほどでした。しかし、彼の明るさは依然として強く、社交性も旺盛で、友人が一緒にいると、衰弱した体には合わないほど、そして精力的に話さずにはいられませんでした。そこで、彼の希望により、私は彼のために滞在していたエディンバラを離れ、ここエディンバラにある母の家に戻ることにしました。カークカルディは、私に会いたいときはいつでも私を呼び寄せるという条件で、彼を最も頻繁に診察していた医師のブラック博士に、その間、彼の健康状態について時々私に手紙を書くことを約束してもらった。

「8月22日に医師は私に次のような手紙を書いた。

「私が最後に会って以来、ヒューム氏は比較的楽に時間を過ごせていますが、以前よりずっと衰弱しています。起きて、一日に一度階下に降りて、読書を楽しんでいますが、めったに誰とも会いません。最も親しい友人との会話でさえ、疲れて重苦しいと感じているようです。でも、心配事や焦り、落ち込みなどは全くなく、楽しい本に助けられて、とても充実した時間を過ごしているので、会話を必要としないのは幸いなことです。」{p-xxvi}

「私は翌日ヒューム氏本人から手紙を受け取りました。その抜粋は次のとおりです。

「’Eディンバラ、 1776年8月23日。

「’私の D EAREST 友人、​今日は起き上がれないので、甥に頼んで手紙を書かなければなりません。

· · · · · ·
「体調が急激に悪くなり、昨夜は軽い熱が出たので、この厄介な病気が早く治まるのではないかと期待していましたが、残念ながらほとんど治ってしまいました。私の都合でこちらに来ていただくことはできません。私があなたに会えるのはほんの少しの時間だけなので。ブラック先生なら、私の体力がどの程度残っているか、時折わかると思います。さようなら」

ブラック博士から以下の手紙を受け取った3日後、

「’Eディンバラ、 1776年8月26日。

「’親愛なる お客様、​昨日、午後4時頃、ヒューム氏は息を引き取りました。死期が迫っていることは、木曜日から金曜日にかけての夜、病状が悪化し、すぐに衰弱してベッドから起き上がることもできなくなった時に明らかになりました。彼は最期まで完全に正気を保ち、痛みや苦悩をほとんど感じていませんでした。少しも苛立ちを露わにすることなく、周囲の人々に話しかける際には、常に愛情と優しさを込めて話していました。特に、彼があなたに手紙を書いて、来ないでほしいと頼んだと聞いていたので、あなたを連れて来るようにと手紙を書くのは不適切だと思いました。衰弱がひどくなると、話すのも一苦労でしたが、何物にも代えがたいほどの穏やかな心で亡くなりました。

「こうして、私たちの最も優れた、決して忘れられない友人が亡くなった。彼の哲学的意見については、人々は間違いなく様々な判断を下すだろう。それぞれの人が、自分の意見と一致するか、あるいは一致しないかによって、それを承認したり非難したりするだろう。{p-xxvii} 彼自身の気質は、私が知る他のどの男よりも、実に幸福にバランスが取れているように思われた――もしそう表現することが許されるならば――。財産が最も乏しかった時でさえ、彼の極めて必要な倹約は、しかるべき機会に慈善行為や寛大な行為をすることを妨げることはなかった。それは貪欲に基づくものではなく、独立心に基づく倹約だった。彼の極めて温厚な性格は、彼の確固たる精神や決意の堅固さを決して弱めることはなかった。彼の絶え間ない陽気さは、上品さと慎み深さで和らげられた、真の善意と陽気さのほとばしりであり、他の人々が機知と呼ぶものの不快な源泉となることが多い悪意の色合いさえ、微塵もなかった。彼の嘲笑の目的は決して人を辱めることではなく、それゆえ、嘲笑の対象となった人々を不快にさせるどころか、むしろ喜ばせ、喜ばせることさえほとんどなかった。しばしば嘲笑の的となった友人たちにとって、彼の偉大で愛すべき特質の中で、彼以上に会話を盛り上げるものはなかっただろう。社交界では非常に好感の持てる陽気な性格だが、往々にして軽薄で表面的な性質を伴いがちな彼の性格は、確かに最も真摯な努力、最も広範な学識、最も深い思考力、そしてあらゆる点において最も包括的な能力を伴っていた。総じて私は、生前も死後も、彼が人間の弱さの許す限り、完全に賢明で高潔な人物像に最も近かったと常に考えてきた。

「私はいつも、親愛なるあなたから、最も愛情を込めて、

「ダム​ Sスミス。」

⁂ ヒュームは『古代国家の人口について』の中で、「古代のあらゆる時代を一つの時代とみなすのはよくある誤りである」と述べています。付録に示されている年代は、この点を正すものとなるかもしれません。

注釈、はじめに。
1 アダム・スミスの生涯、「偉大な作家」シリーズ。

2 デイヴィッド・ヒュームの生涯と書簡、1846年。

3 『Foundations of Political Economy』、The Walter Scott Publishing Company, Limited を 参照。

4 1751年にミントのギルバート・エリオット卿に宛てた手紙の中で、 彼は『人間性論』の出版についてこう書いている。「若さと発明の熱に流され、性急に出版してしまいました。21歳になる前に計画し、25歳になる前に書き上げたこの壮大な計画は、必然的に大きな欠陥を抱えているに違いありません。私は自分の性急さを百回も後悔しています。」

5 ホールデン『アダム・スミスの生涯』「偉大な作家たち」シリーズ。

6 ここではヒュームの見解の方が正当である。

ヒュームの政治言説

商業の。
人類の大部分は二つの種類に分けられる。一つは、真実に届かない浅薄な思考者、もう一つは真実を超越する難解な思考者だ。後者は圧倒的に稀少であり、そして付け加えれば、圧倒的に有用で価値ある存在でもある。彼らは少なくともヒントを与え、難問を提起する。それを追求するにはおそらく熟練を要するだろうが、より公正な思考方法を持つ人々が対処すれば、非常に優れた発見につながるかもしれない。最悪の場合、彼らの言うことは稀である。たとえ理解するのに多少の苦労を要したとしても、新しい何かを聞く喜びは得られる。コーヒーハウスでのあらゆる会話から学べることしか語らないような作家は、あまり評価されない。

浅薄な考えを持つ人は皆、しっかりとした理解力を持つ人でさえも、難解な思想家、形而上学者、精緻化家と非難しがちで、自分の弱い概念を超えるものは決して正当だとは認めようとしない。私自身も認めるが、並外れた精緻化は虚偽の推定を強く促し、自然で容易な推論以外は信頼できない場合もある。人が特定の事柄における自分の行動について熟考し、政治、貿易、経済、あるいは人生におけるあらゆる事業において計画を立てる際、議論を細かすぎたり、帰結の連鎖を長すぎたりしてはならない。必ず何かが起こり、彼の推論は混乱し、本来とは異なる結果をもたらすだろう。{p2} 彼が期待していたものとはかけ離れている。しかし、一般的な主題について推論する際には、私たちの思索は、それが正当である限り、決して精緻すぎることはない、と正当に断言できるだろう。そして、凡人と天才の違いは、主に、彼らが前提とする原理の浅薄さか深みにある。一般的な推論は、単に一般論であるがゆえに複雑に見える。また、大多数の人々にとって、多数の個別事項の中から、全員が同意する共通の状況を区別したり、他の余計な状況から純粋で混じりけのない状況を取り出すことは容易ではない。彼らにとって、あらゆる判断や結論は個別的なものである。彼らは、無限の数の個別事項を包含し、一つの定理に科学全体を包含するような普遍的な命題にまで視野を広げることはできない。彼らの目は、そのような広大な展望に惑わされ、そこから導き出される結論は、たとえ明確に表現されていても、複雑で難解に見える。しかし、いかに複雑に見えようとも、一般原則は、正しく健全であれば、特定の場合には通用しないかもしれないとしても、物事の一般的な流れにおいては常に優勢であることは確かである。そして、物事の一般的な流れを考察することは哲学者の主要な仕事である。加えて言えば、それは政治家の主要な仕事でもある。特に国家の国内政治においては、彼らの目的である、あるいはそうあるべき公共の利益は、多数の事例の一致に左右されるのであって、外国政治のように偶然や運、そして少数の人々の気まぐれに左右されるのではない。したがって、これが個別の審議と一般的な推論の違いであり、繊細さと洗練は前者よりも後者にずっと適している。

商業、貨幣、利子、貿易収支などに関する以下の講義の前に、この序論が必要だと考えました。そこでは、おそらく一般的ではない、あるいはこのような俗悪な主題には洗練されすぎていて難解すぎると思われるような原理がいくつか出てくるでしょう。もしそれが誤りであれば、拒絶すべきです。しかし、それが単に常識から外れているというだけで、偏見を持つべきではありません。{p3}

国家の偉大さと国民の幸福は、たとえある意味では独立していると考えられていても、商業に関しては不可分であると一般的に認められています。そして、民間人が商業や富を公共の力からより安全に守られるように、公共の力は民間人の富と広範な商業活動に比例して強大になります。この格言は一般的には真実ですが、おそらく例外もあるだろうし、私たちはしばしばこれをあまりにも控えめに、限定的に捉えすぎているのではないかと思わずにはいられません。場合によっては、個人の商業、富、贅沢が公共の力を強化するどころか、むしろ軍隊を弱め、近隣諸国における権威を弱めるだけになることもあるでしょう。人間は非常に変わりやすい存在であり、様々な意見、信条、行動規範を受け入れやすいものです。ある考え方に固執している間は真実であっても、正反対の習慣や意見を受け入れたときには、偽りであることが分かります。

あらゆる国家の大部分は、農民と製造業者に分けられる。前者は土地の耕作に従事し、後者は前者によって供給される資材を加工して、人間の生活に必要かつ装飾的なあらゆる商品を作る。狩猟と漁撈で生計を立てる野蛮な状態から脱すれば、人々はこの二つの階級に分けられる。もっとも、当初は農業が社会の最も多数の部分を雇用するが。[7] 時間と経験によってこれらの技術は飛躍的に向上し、土地は、その土地で直接雇用されている人々よりもはるかに多くの労働者を容易に維持できるようになる。{p4} 耕作に従事する者、または、耕作に従事する者に必要な製品を供給する者。

これらの余剰の手が、一般的に贅沢の芸術と呼ばれるより洗練された芸術に携わるならば、多くの人々に、そうでなければ知ることのなかった享楽を得る機会を与えるため、国家の幸福を増進することになる。しかし、これらの余剰の手を使うための別の計画が提案されるのではないだろうか。君主が彼らを要求し、艦隊や軍隊に雇用することで、国家の領土を海外に拡大し、遠く離れた国々にその名声を広めることはできないだろうか。土地所有者や労働者の欲望や欲求が少ないほど、彼らが雇用する手も少なくなるのは確かである。したがって、土地の余剰は、商人や製造業者を維持する代わりに、特定の人々の贅沢を満たすために多くの芸術が必要とされる場合よりも、はるかに大きな規模で艦隊や軍隊を支えることができるだろう。したがって、ここに国家の偉大さと国民の幸福の間には、ある種の対立があるように思われる。国家は、その余剰人員がすべて公共の奉仕に充てられている時ほど偉大になることはない。私人の安楽と利便性は、これらの人員が自らの奉仕に充てられることを要求する。どちらか一方を犠牲にしなければ、満たされることはない。主権者の野心は個人の贅沢を阻害するように、個人の贅沢は主権者の野心を弱め、抑制する。

この推論は単なる空想ではなく、歴史と経験に基づいています。スパルタ共和国は、同数の人口からなる当時の世界のどの国家よりも確かに強大でしたが、これはひとえに商業と贅沢の欠如によるものでした。ヘロテス人は労働者であり、スパルタ人は兵士、あるいは紳士でした。もしスパルタ人が安楽で優雅な生活を送り、多種多様な産業や製造業に従事していたならば、ヘロテス人の労働力でこれほど多くのスパルタ人を養うことはできなかったことは明らかです。同様の政策は{p5} ローマでは、このような傾向が見受けられる。実際、古代史全体を通して、最小の共和国でさえ、現在の人口の3倍の国家が維持できる以上の軍隊を組織し、維持していたことが観察される。ヨーロッパ諸国の兵士と人口の比率は、1対100を超えないと計算されている。しかし、ローマ市だけでも、その小さな領土にもかかわらず、初期にはラテン人に対して10個軍団を組織し、維持していたという記録がある。ヨークシャーほどの広さしか領土を持っていなかったアテネは、シチリア島への遠征に4万人近くの兵士を派遣した。大ディオニュシウスは、10万人の歩兵と1万人の騎兵からなる常備軍に加え、400人の帆船からなる大艦隊を維持していたと言われている[8] 。 ただし、彼の領土はシラクサ市、シチリア島の約3分の1、そしてイタリアとイリュリクム沿岸のいくつかの港町や駐屯地程度にとどまっていた。古代の軍隊は戦時中、略奪によって多くの食料を得ていたのは事実です。しかし、敵も同じように略奪をしなかったでしょうか？それは、当時考えられた他のいかなる課税方法よりも破滅的なものでした。要するに、古代国家が近代国家よりも強大な力を持っていた理由は、商業と贅沢の欠如以外に考えられません。少数の職人は農民の労働によって支えられていたため、より多くの兵士がその労働によって生計を立てることができたのです。ティトゥス・リウィウスは、ローマが彼の時代に、建国初期にガリア人とラテン人に対して派遣したほどの大規模な軍隊を編成することは困難であったと述べています。カミルスの時代に自由と帝国のために戦った兵士たちの代わりに、アウグストゥスの時代には音楽家、画家、料理人、演劇家、仕立て屋がいました。そして、もし両時代に土地が同じように耕作されていたならば、どちらの職業にも同数の労働者を維持できたことは明らかです。それらは、前期と比べて後期においても単なる生活必需品に何も追加しなかった。{p6}

この機会に、君主が古代の政策の格言に立ち返り、この点において臣民の幸福よりも自らの利益を優先するべきではないかと問うのは当然である。私は、それはほとんど不可能に思えると答える。それは、古代の政策が暴力的で、より自然で通常の物事の流れに反していたからである。スパルタがどのような特異な法によって統治されていたか、そして他の国家や他の時代において人間性が示してきたように、人間性を考察したすべての人々からその共和国がいかに驚異的であったかは周知の事実である。もし歴史の証言がそれほど明確で状況に即したものでなかったならば、そのような政府は単なる哲学的な気まぐれ、あるいは虚構に過ぎず、決して実践不可能なものと映るであろう。ローマ共和国やその他の古代共和国は、いくぶんか自然な原則に基づいていたとはいえ、そのような重い負担を強いられるような、極めて異例な状況の重なりがあった。それらは自由国家であり、小国であった。時代は戦乱の時代であり、近隣諸国は皆、常に武装していた。自由は自然に公共心を生み出し、特に小国においてはそれが顕著である。そしてこの公共心、すなわち愛国心は、国民が絶えず不安に陥り、国民が国を守るために常に最大の危険に身をさらさなければならない状況において、さらに高まるに違いない。戦争が絶え間なく続くと、すべての市民は兵士となる。彼らは順番に戦場に赴き、その任務中は主に自らの手で生活を支える。そして、その任務は非常に重い税金に相当するにもかかわらず、武器に溺れ、報酬よりも名誉と復讐のために戦い、利益と勤勉さも享楽も知らない国民にとっては、それほど重荷には感じられない。[9] 言うまでもなく、{p7} 古代共和国の住民の間では財産が非常に平等であり、異なる所有者に属する畑ごとに家族を養うことができ、商業や製造業がなくても国民の数が非常に多かった。

自由で非常に武勇に富む国民の間では、貿易や製造業の不足が、時に民衆の力を強める以外に何の影響も及ぼさないこともあるかもしれないが、人類の通常の営みにおいては、全く逆の傾向を示すことは確かである。君主は人類をあるがままに受け入れなければならず、彼らの主義や考え方に劇的な変化をもたらすことは許されない。人類の営みをこれほどまでに多様化させるような大変革をもたらすには、長い歳月と様々な偶然や状況を伴う必要がある。そして、特定の社会を支える主義が自然でないほど、立法者がそれを育成し、発展させることは困難を極める。立法者にとって最善の策は、人類の共通の性向に従い、可能な限りの改善を施すことである。さて、物事の最も自然な流れによれば、産業、芸術、そして貿易は、君主の権力と臣民の幸福を増大させる。個人の貧困によって大衆を肥大化させる政策は暴力的である。これは、怠惰と野蛮さの帰結を示すいくつかの考察から容易に明らかになる。

製造業や機械技術が育っていない地域では、大多数の人々は農業に従事しなければなりません。そして、彼らの技術と勤勉さが増せば、{p8} 彼らの労働からは、生活を維持するのに十分な以上の莫大な余剰が生じなければならない。したがって、彼らには技術や勤勉さを高めようという誘惑がない。なぜなら、その余剰を、自分たちの楽しみや虚栄心に役立ついかなる商品とも交換することができないからである。怠惰な習慣が自然に蔓延している。土地の大部分は耕作されていない。農民の技術や勤勉さの欠如のために、耕作されているものも最大限の収穫を得られない。いつ何時、公的緊急事態により多数の人々を公務員として雇用する必要が生じても、人々の労働は現在、これらの人々を維持できる余剰分を供給することはできない。労働者は突然に技術や勤勉さを高めることはできない。耕作されていない土地は、数年間は耕作できない。その間、軍隊は突然の暴力的な征服を行うか、生存の危機のために解散するかのいずれかを迫られる。したがって、そのような国民から定期的な攻撃や防御を期待することはできず、彼らの兵士は農民や製造業者と同じくらい無知で未熟であるに違いありません。

この世のあらゆるものは労働によって得られるものであり、我々の情熱こそが労働の唯一の原因である。国家が工業と機械技術に富むとき、土地所有者は農民と同様に農業を科学として研究し、勤勉さと注意力を倍増させる。彼らの労働によって生じる余剰は失われるのではなく、むしろ人々の贅沢が今や渇望させる商品と交換される。こうして土地は、耕作民が十分に賄える以上の生活必需品を供給する。平和で平穏な時代には、この余剰は工業者や教養の向上者たちの生活を支えるために使われる。しかし、民衆にとって、これらの工業者の多くを兵士に転向させ、農民の労働によって生じる余剰によって彼らを養うことは容易である。したがって、これはすべての文明国において当てはまることがわかる。君主が軍隊を編成すると、何が起こるだろうか？それは税金を課すということである。この税金は、国民全員に、生活に最も必要のないものを削減することを義務づける。{p9} 生活必需品を生産する労働者は軍隊に入隊するか農業に転向するかのどちらかしかなく、そうなると一部の労働者は仕事がないため入隊せざるを得なくなる。抽象的に考えると、製造業が国家の力を増大させるのは、国民が生活必需品を奪うことなく、十分な労働力、しかも公衆が要求できる種類の労働力を蓄積する場合のみである。したがって、生活必需品以外の労働力が投入されればされるほど、国家は強力になる。なぜなら、その労働に従事する人々は容易に公務員に転向できるからである。製造業のない国家では、労働者の数は変わらないかもしれないが、労働量も種類も同じではない。そこではすべての労働が生活必需品に投入され、その削減はほとんど、あるいは全く許されないのである。

このように、君主の偉大さと国家の幸福は、商業と製造業に関しては、大部分において一体となっている。労働者に、自身と家族の生活を支える以上のものを土地から稼ぐよう強制するのは、強引な方法であり、ほとんどの場合、実行不可能である。彼に製造品と必需品を与えれば、彼は自力でそれを行うだろう。その後、彼の余剰労働の一部を押収し、通常の報酬を与えることなく公務に充てることが容易であることに気づくだろう。勤勉に慣れている彼は、いきなり何の報酬も与えずに労働の増加を強いるよりも、これをそれほど苦痛には思わないだろう。国家の他の構成員についても同様である。あらゆる種類の労働の蓄積が大きければ大きいほど、その蓄積に何ら目立った変化を与えることなく、より多くの量をそこから取り出すことができる。

穀物の公共の穀倉、布地の倉庫、武器庫。これらはすべて、いかなる国家においても真の富と力をもたらすものでなければならない。商業と産業は、実際には労働力の蓄積に他ならない。平和で平穏な時代には、個人の安楽と満足のために用いられるが、国家の緊急事態においては、部分的には公共の利益のために転用される可能性がある。都市を一種の要塞化された都市に変えることができるだろうか。{p10} 野営地に兵士を集結し、各人の胸に武勇伝と公共の利益のための情熱を注ぎ込み、誰もが公共のためにはどんな苦難もいとわないと思わせることができれば、古代と同様、今もなおこうした情熱だけで勤勉を促し、社会を支えるのに十分であろう。そうなれば、野営地においては、あらゆる芸術や贅沢を追放し、装備や食卓に制限を設けることで、軍隊に余計な家来を抱えている場合よりも食料や飼料を長持ちさせるのが有利であろう。しかし、こうした原理はあまりにも私心がなく、維持するのが難しすぎるため、他の情熱で人々を統制し、貪欲と勤勉、芸術と贅沢の精神で彼らを活気づけることが必要である。この場合、野営地には余計な家来が抱えられているが、食料はそれに比例して多く流入する。全体の調和は依然として維持されており、心の自然な傾向がより順守されるようになり、一般大衆だけでなく個人もそれらの格言を遵守することで責任を負います。

同様の推論方法では、外国貿易が国家権力の増強のみならず、国民の富と幸福を増大させるという利点も明らかになる。外国貿易は国内の労働力を増加させ、君主はその中から必要と判断した部分を公共事業に転用することができる。外国貿易は、輸入によって新たな製造業のための原材料を供給し、輸出によって、特に国内では消費できない商品の製造に労働力を生み出す。つまり、輸出入の豊富な王国は、国内産品に満足している王国よりも、産業が豊かで、高級品や贅沢品に注力している必要がある。したがって、より強力で、より豊かで、より幸福である。個人は、これらの商品が感覚と食欲を満たす限り、その恩恵を受ける。そして、国民もまた利益を得る。なぜなら、これによってより多くの労働力が蓄えられ、あらゆる公共の緊急事態に備えることができるからである。つまり、より多くの労働者が維持され、公務に転用される可能性がある。{p11} 生活必需品や生活の主要な利便性を一切奪うことなく。

歴史を紐解けば、ほとんどの国において、外国貿易が国内製造業の進歩に先んじて発展し、国内に贅沢を生み出してきたことがわかる。すぐに使える、そして私たちにとって全く新しい外国製品を利用する誘惑は、常にゆっくりと進歩し、その目新しさによって我々に影響を与えることのない国内製品を改良する誘惑よりも強い。国内で余剰となり、値段のつかないものを、土壌や気候がその製品に適さない外国に輸出することで得られる利益も非常に大きい。こうして人々は贅沢の喜びと商業の利益を知るようになり、その繊細さと勤勉さは、一度目覚めると、国内外のあらゆる貿易分野において更なる進歩へと導く。そしておそらくこれこそが、異国人との貿易から生じる最大の利益であろう。それは人々を怠惰から目覚めさせる。そして、国民のより華やかで裕福な層に、かつて夢にも思わなかった贅沢品を提供することで、彼らの中に、祖先が享受していたよりも華やかな生活への憧れが芽生えます。同時に、この輸入と輸出の秘密を握る少数の商人たちは法外な利益を上げ、富において古代の貴族と張り合うようになり、他の冒険家たちを商業のライバルに誘います。模倣はすぐにこれらの技術を普及させ、国内の製造業者は外国の技術を模倣して改良を行い、あらゆる国産品を可能な限り最高の完成度にまで高めます。こうした丹精込めた手仕事によって、国内の鋼鉄はインドの金やルビーに匹敵するようになります。

社会情勢がこのような状況に陥ると、国家は対外貿易の大半を失っても、偉大で強力な国民であり続ける可能性がある。もし外国人が我が国の特定の商品を受け取ってくれないなら、我々はその商品の製造を中止せざるを得ない。同じ人々が、他の商品の精製に手を伸ばすだろう。{p12} 国内で必要とされているのは、常に労働のための資材である。そして、国中の富裕層が望むだけの豊かさと、それを可能な限り完璧な状態で享受できるようになるまで、常に労働のための資材がなければならない。しかし、それは到底実現できない。中国は世界で最も繁栄した帝国の一つとして描かれているが、自国領土外との商業活動は極めて少ない。

ここで、機械技術の多様性が有益であるのと同様に、これらの技術の生産物を受け取る人々の数も膨大であることに言及しても、余計な余談と思われないことを願っています。国民間の不均衡が大きすぎると、国家は弱体化します。すべての人は、可能であれば、あらゆる必需品と生活の利便性の多くを享受しながら、自らの労働の成果を享受するべきです。このような平等こそが人間の本性に最も合致し、富裕層の幸福を減少させるよりも、貧困層の幸福を増大させる方がはるかに少ないことは、誰も疑う余地がありません。また、国家の力を強化し、臨時の税金や賦課金をより喜んで支払うようになります。富が少数の人々によって独占されている場合、それは公共の必需品の供給に大きく貢献するはずです。しかし、富が多数の人々に分配されると、各人の肩にかかる負担は軽くなり、税金は誰の生活にもそれほど大きな影響を与えなくなります。

これに加えて、富が少数の人々の手に集中している場合、これらの人々がすべての権力を享受するはずであり、すべての負担を貧しい人々に押し付け、さらに彼らを圧迫してすべての勤勉さを阻害しようと共謀するであろう。

この状況こそが、現在世界のどの国よりも、あるいは歴史に残るどの国よりもイングランドが優位に立っている理由である。確かに、イングランド人は外国貿易において、労働力の高騰によって多少の不利益を感じている。これは、職人たちの富と豊富な資金によるところが大きい。しかし、外国貿易は最も物質的な要素ではないため、数百万の人々の幸福と競合するものではない。もし、彼らに自由という魅力をこれ以上感じさせるものがなかったら、{p13} 彼らが従う政府さえあれば、それだけで十分だった。庶民の貧困は、絶対君主制の当然の結果ではないにせよ、当然の結果である。しかし、一方で、彼らの富が自由の絶対的な結果であるかどうかは、私には疑問である。自由には、そうした効果を生み出すための特別な偶然や、ある種の思考の転換が伴わなければならない。ベーコン卿は、イギリスがフランスとの戦争で得た大きな利益を説明するにあたり、主にイギリスの庶民の暮らしやすさと富裕さにそれを帰している。しかし、当時の両王国の政府は、ほとんど同じだった。労働者や職人が低賃金で働き、労働の成果のほんの一部しか手元に残さないことに慣れている場合、たとえ自由な政府であっても、彼らが自分たちの生活を改善したり、賃金を引き上げようと共謀したりすることは難しい。しかし、より豊かな生活に慣れている場合でも、独裁政権下の富裕層が彼らに対して陰謀を企て、税金の負担をすべて彼らの肩に押し付けることは容易である。

フランス、イタリア、スペインの庶民の貧困が、ある程度、土壌の豊かさと気候の恵みに起因しているというのは、奇妙な見方に思えるかもしれない。しかし、この逆説を正当化する理由はそれほど多くない。これらの南部の地域のような優れた土壌では、農業は容易な技術である。一人の男が、数頭の哀れな馬を飼えば、一シーズンで、所有者にかなりの地代を支払うだけの土地を耕作することができる。農民が知っている唯一の技術は、土地が枯渇したらすぐに一年間休ませることである。そうすれば、太陽の暖かさと気候の温暖さだけで土地は豊かになり、肥沃さが回復する。したがって、このような貧しい農民は、労働に対するわずかな生活費さえあればよい。彼らには、それ以上のものを要求するような家畜も財産もない。そして同時に、彼らは地主に永遠に依存しており、地主は土地を貸すこともせず、不適切な耕作方法によって土地が荒廃することを恐れることもありません。イングランドでは土地は豊かですが、{p14} ブドウは粗野で、多額の費用をかけて耕作しなければならず、注意深く管理しなければ、収穫は乏しく、十分な利益は数年かけてしか得られない。したがって、イギリスの農民は相当な量の家畜と長期の賃貸契約を持たなければならない。それによって、それに見合った利益が得られる。地主に1エーカーあたり5ポンド以上の収穫をもたらすことが多いシャンパーニュやブルゴーニュの立派なブドウ畑は、パンに乏しい農民によって耕作されている。その理由は、そのような農民は自分の手足と20シリングで買える農業用具さえあれば、家畜を必要としないからである。これらの国々の農民は一般にいくらか恵まれた境遇にあるが、土地を耕作する者全員の中で牧場主が最も楽な生活を送っている。理由は同じである。人は出費と危険に見合った利益を得なければならないのである。小作農や農家のように貧困に苦しむ労働者の多くが非常に困窮している場合、その国の政府が君主制であろうと共和制であろうと、残りの人々は皆、彼らの貧困にあずからざるを得ない。

人類史全般についても同様のことが言えるだろう。熱帯地方に住む人々が、未だに芸術や文明、あるいは統治における治安や軍事規律さえも習得できていないのに、温帯地方に住む国々でこれらの利点を全く失っている国がほとんどないのはなぜだろうか。この現象の原因の一つは、熱帯地方の気候が温暖で均質であるため、住民にとって衣服や住居の必要性が減り、それによって産業や発明の大きな原動力となる必需品が部分的に失われている可能性が考えられる。言うまでもなく、人々が享受するこの種の財貨や所有物が少ないほど、人々の間で争いが生じる可能性は少なくなり、外敵や互いから人々を守り、防衛するための、確立された治安や正規の権威の必要性も低くなるだろう。

商業に関するメモ。
7 ムロン氏は、商業に関する政治論文の中で、現在でもフランスを20の地域に分けると、16地域は労働者または農民、2地域は職人のみ、1地域は法律家、教会、軍人、そして1地域は商人、金融家、ブルジョワジーであると主張している。この計算は明らかに大きな誤りである。フランス、イギリス、そしてヨーロッパのほとんどの地域では、住民の半分が都市に居住している。そして、田舎に住む人々でさえ、おそらく3分の1以上が職人である。

8 Diod. Sic.、lib. 2。この記述は、私自身も認めるところ、いくぶん疑わしい、いや、むしろ疑わしい。主な理由は、この軍隊が市民ではなく傭兵で構成されていたからである。

9 古代ローマ人は隣国すべてと絶え間ない戦争を繰り広げていた。そして、古ラテン語の「hostis」という語は、よそ者と敵の両方を表していた。キケロもこのことを指摘しているが、彼はこれを先祖の人間性に帰している。先祖は敵をよそ者と同じ呼び方で呼ぶことで、できるだけ呼び方を和らげようとしたのである（『オックスフォード大公論』第2巻）。しかしながら、当時の風俗から判断すると、当時の人々の残忍さがあまりにも大きく、よそ者すべてを敵とみなし、同じ呼び方で呼んだ可能性の方がはるかに高い。さらに、いかなる国家も公敵を友好的な目で見るべきであるとか、ローマの弁論家が先祖に抱いたような感情を彼らに対して抱くべきであるというのは、政策や自然に関する最も一般的な格言とは相容れない。言うまでもなく、初期のローマ人は実際に海賊行為を行っていました。これは、ポリュビオス著『ローマ史』第 3 巻に収められているカルタゴとの最初の条約からわかるとおりです。そのため、サリーやアルジェリアの海賊たちと同様に、ローマ人もほとんどの国と実際に戦争状態にあり、彼らにとって、よそ者と敵はほぼ同義語でした。

芸術における洗練について。
贅沢という言葉は、その意味合いが非常に曖昧で、良い意味にも悪い意味にも捉えられます。一般的には、感覚の満足を極限まで高めることを意味し、その程度は、年齢、出身地、あるいは個人の境遇によって、無害か非難されるべきかのどちらかです。他の道徳的主題と同様に、美徳と悪徳の境界線をここで明確に定めることはできません。感覚を満足させること、あるいは肉、飲み物、衣服といった嗜好品に耽ること自体が悪徳であると考えることは、熱狂の狂乱によって乱されていない頭には決して浮かびません。実際、私は海外で、自分の僧房の窓から非常に素晴らしい景色が見えるという理由で、二度とそちらに目を向けず、そのような官能的な満足を得ないように誓った修道士の話を聞きました。シャンパンやブルゴーニュ、できればスモールサイズのビールやポーターを飲むことも、まさにそのような罪です。これらの贅沢は、寛大さや慈善といった何らかの美徳を犠牲にして追求される場合にのみ悪徳となる。同様に、それらのために財産を浪費し、貧困と乞食に陥る場合も愚行となる。それらがいかなる美徳にもとらわれず、友人、家族、そしてあらゆる寛大さや同情の適切な対象を養うための十分な資金を残す場合、それらは全く無害であり、あらゆる時代においてほとんどすべての道徳家によってそのように認められてきた。例えば、野心、学問、会話といった喜びを全く味わわず、食卓の贅沢にのみ没頭することは、甚だしい愚かさの証であり、気質や才能の活力とは相容れない。友人や家族を顧みず、支出をそのような満足のみに限定することは、全く人間性や博愛を欠いた心の表れである。しかし、もし人があらゆる称賛に値する追求のために十分な時間と、あらゆる寛大な行為のために十分な資金を確保しているならば、{p16} 目的のため、彼は非難や非難の影から一切自由です。

贅沢は無害と非難の対象となるか、どちらかに考えられるため、贅沢に関して抱かれてきた突飛な意見に驚く人もいるかもしれない。放蕩な信条を持つ人々は、悪質な贅沢さえも称賛し、社会にとって非常に有益であると主張する。一方、厳格な道徳観を持つ人々は、最も無害な贅沢でさえ非難し、それを民政に伴うあらゆる腐敗、混乱、そして分裂の源泉と見なす。我々はここで、この両極端を正そうと努める。まず、洗練された時代こそが最も幸福で、最も高潔な時代であることを証明すること。次に、贅沢が無害ではなくなると、有益でもなくなる。そして、度を越すと、政治社会にとって最も有害ではないにしても、有害な性質となることを証明すること。

第一の点を証明するには、洗練が私生活と公的生活の両方に与える影響を考えれば十分です。一般的な考え方によれば、人間の幸福は三つの要素、すなわち活動、快楽、そして怠惰から成り立っているようです。これらの要素は、個人の性向に応じて異なる割合で混合されるべきですが、どの要素も完全に欠けると、全体の味わいをある程度損なうことになります。確かに、怠惰や休息は、それ自体では私たちの楽しみにはあまり貢献しないようですが、睡眠のように、仕事や娯楽を途切れることなく続けられない人間の弱さを補うために必要です。人を我を忘れさせ、主に満足感を与える、あの激しい精神の奔流は、最終的には精神を疲弊させ、ある程度の休息を必要とします。それは一瞬は心地よいものですが、長く続くと、あらゆる楽しみを破壊するような倦怠感と無気力を生み出します。教育、習慣、そして模範は、これらの追求のいずれかに心を向けさせるのに大きな影響力を持っています。そして、行動と喜びへの嗜好を促進するところでは、それらは好ましいものであることを認めなければなりません。{p17} 人間の幸福に。産業と芸術が栄える時代には、人々は絶え間ない仕事に就き、その報酬として、仕事そのものだけでなく、労働の成果である喜びも享受する。精神は新たな活力を得て、その力と能力を拡大し、誠実な勤勉さによって、自然の欲求を満たすと同時に、安楽と怠惰に養われたときに生じる不自然な欲求の成長を防ぐ。社会からそれらの芸術を排除すれば、人々から活動と喜びの両方が奪われる。そして、それらに代わる怠惰だけを残すと、怠惰の味わいさえも破壊してしまう。怠惰は、過度の努力と疲労で疲弊した精神を奮い立たせ、労働に繋がる場合にのみ、決して心地よいものではない。

勤勉と機械技術の改良のもう一つの利点は、それらが一般に自由主義の分野にも何らかの改良をもたらすことです。一方が完成に至るには、ある程度の他方の進歩が不可欠です。偉大な哲学者や政治家、名高い将軍や詩人を生み出す時代は、熟練した織工や船大工が豊富に存在します。天文学を知らない国、あるいは倫理を無視する国で、一枚の毛織物が完璧に仕上がることは、到底期待できません。時代の精神はあらゆる芸術に影響を与えます。人々の精神は、ひとたび無気力から目覚め、活気に満ちた状態になると、あらゆる方向へと転じ、あらゆる芸術と科学に進歩をもたらします。深い無知は完全に払拭され、人々は理性的な生き物としての特権、すなわち行動するだけでなく考えること、肉体の喜びだけでなく精神の喜びを培うことを享受するのです。

こうした洗練された技術が進歩すればするほど、人々はより社交的になる。科学に恵まれ、会話の糧を得たからといって、孤独に留まったり、無知で野蛮な民族に特有の、遠く離れた市民と暮らすことに満足するはずがない。彼らは都市に集まり、知識を吸収し、伝え、自らの才能を披露することを好む。{p18} 知性や教養、会話や生活、衣服や家具の好み。好奇心は賢者を魅了し、虚栄心は愚者を魅了し、そして快楽は両者を魅了する。特別なクラブや協会が至る所に形成され、男女は気楽で社交的な方法で出会い、人々の気質や行動は急速に洗練される。したがって、知識や教養から受ける向上に加えて、共に語り合い、互いの快楽や娯楽に貢献し合う習慣そのものから、人間性が増すのを感じずにはいられない。このように、勤勉、知識、そして人間性は切っても切れない鎖で結びついており、経験からも理性からも、より洗練された、そして一般的により贅沢な時代と呼ばれる時代に特有のものであることが分かる。

これらの利点には、それに見合うだけの不利益は伴いません。人々が快楽を洗練させればさせるほど、いかなる種類の過度な行為にも耽ることは少なくなります。なぜなら、過度な行為ほど真の快楽を破壊するものはないからです。ヨーロッパの廷臣たちが洗練された料理を振るうよりも、タタール人が死んだ馬を食らう際には、獣のような暴食に走ることが多かったと断言できます。そして、放蕩な愛、あるいは夫婦の寝床における不貞さえも、しばしば単なる紳士淑女の振る舞いとしか見なされない、礼儀正しい時代にはより頻繁に見られましたが、一方で、酩酊ははるかに稀です。酩酊は、心身ともに、より忌まわしく、より有害な悪徳です。この点に関しては、私はオウィディウスやペトロニウスだけでなく、セネカやカトーにも言及したいと思います。我々が知っているように、カティリナの陰謀の間、カトーの妹セルウィリアとの陰謀を暴露する小冊子をカトーに渡す必要に迫られた厳格な哲学者は、憤慨してその小冊子をカトーに投げ返し、激怒のあまり、カトーをもっと正当に非難できたはずの言葉よりもさらに不名誉な言葉として、カエサルに酔っぱらいというあだ名をつけました。

しかし、勤勉、知識、人間性は私生活においてのみ有利なのではなく、その有益な効果は{p19} 生活の装飾と楽しみに役立つあらゆる商品の増加と消費は、社会にとって有益である。なぜなら、それらは個人に無邪気な満足感を与えると同時に、一種の労働力の貯蔵庫であり、国家の緊急事態においては公共サービスに転用できるからである。こうした余剰物資の需要がない国では、人々は怠惰に陥り、人生の楽しみをすべて失い、怠惰な国民の労働力によって艦隊や軍隊を維持・支援することができない国民にとって無用な存在となる。

ヨーロッパの王国の境界は、現在、200年前とほぼ同じですが、それらの王国の力と壮大さはどれほど変わったことでしょう。これは、技術と産業の発展に他なりません。フランスのシャルル8世がイタリアに侵攻した際、彼は約2万人の兵士を率いました。しかし、ギチャルダンの記述からわかるように、この軍備は国民を疲弊させ、数年間はそれほど大きな努力を払うことができませんでした。先代のフランス国王は、戦時中、40万人以上の兵士に給与を支払っていました[10]。 マザランの死から自身の死まで、彼は30年近くも続く戦争に従軍していました。

この産業は、芸術と洗練の時代と切り離せない知識によって大いに促進される。一方で、この知識は、国民が国民の産業を最大限に活用することを可能にする。法律、秩序、警察、規律――これらは、人間の理性が実践によって、そして少なくとも商業や製造業といったより俗流の技術への応用によって洗練されるまでは、いかなる完成にも至らない。糸紡ぎの作り方も織機の使い方も知らない国民によって、優れた政府が築かれると期待できるだろうか？言うまでもなく、無知な時代はどれも、{p20} 迷信が蔓延しており、それが政府の偏見を失わせ、人々の利益と幸福の追求を妨げている。

統治術に関する知識は、自然に温和さと節度を生み出します。それは、厳格さと厳しさよりも、人道的な格言の利点を人々に教えることによってです。厳格さと厳しさは、臣民を反乱に駆り立て、恩赦の望みを断ち切って服従を不可能にします。人々の気質が知識の向上とともに和らげられると、この人道性はさらに顕著になり、文明時代と野蛮で無知な時代を区別する主要な特徴となります。そうなれば、党派の根深さは減り、革命はより悲劇的になり、権力はより厳しくなり、暴動はより少なくなります。外国との戦争でさえ残酷さが和らぎます。名誉と利害が人々を恐怖だけでなく同情にも対抗させる戦場の後、戦闘員は獣性を脱ぎ捨て、人間性を取り戻すのです。

人間が獰猛さを失うことで武勇も失い、祖国や自由を守る勇気や精力も失われるのではないかと心配する必要もありません。芸術は精神や肉体を衰弱させるような作用はありません。むしろ、両者に不可欠な勤勉さは、両者に新たな力を与えます。そして、勇気の砥石と言われる怒りが、礼儀正しさと洗練によってその激しさをいくらか失うならば、より強く、より不変で、より統制可能な原理である名誉心は、知識と良識から生じる才能の向上によって新たな活力を得ます。加えて、勇気は規律と武術を伴わなければ、長続きせず、何の役にも立ちません。しかし、これらは野蛮な民族にはほとんど見られません。古代人は、データムスが戦争の術を知り得た唯一の野蛮人であると述べました。ピュロスはローマ軍が巧妙な技巧を凝らして軍を統率しているのを見て、驚いて言った。「この蛮族の規律には野蛮なところなど何もない！」古代ローマ人が戦争だけに専念していたことは、{p21} 軍隊の規律を備えていたのは未開人だけであったように、ヨーロッパ人の中で勇気と武闘精神を欠いた文明人といえばイタリア人だけである。イタリア人のこの女々しさを贅沢さや礼儀正しさ、あるいは芸術への傾倒のせいにする者は、フランス人とイギリス人を考えてみる必要がある。彼らの勇敢さは贅沢への愛着や商業への勤勉さと同じくらい疑いようのないものだ。イタリアの歴史家たちは、同胞のこの堕落についてもっと納得のいく理由を示している。彼らは、イタリアの君主たちが一斉に剣を捨てた経緯を示している。ヴェネツィアの貴族が臣民に嫉妬していた一方で、フィレンツェの民主制は商業に専念し、ローマは司祭によって、ナポリは女性によって統治されていたのである。戦争は傭兵の仕事となり、傭兵たちは互いに惜しみなく協力し、世界を驚かせたのは、彼らが戦闘と呼ぶものに一日中従事し、夜には流血も一切なく陣営に戻ることができたことだ。

厳格な道徳家たちが芸術の洗練を非難するようになった主な理由は、古代ローマの例である。ローマは貧困と田舎っぽさに加えて、美徳と公共心も持ち合わせ、驚くほどの壮大さと自由を誇った。しかし、征服した属国からアジアの贅沢を学んだことで、あらゆる腐敗に陥り、そこから反乱や内乱が起こり、ついには自由を完全に失った。幼少期に読むラテン語の古典はすべて、こうした感情に満ちており、一様にローマ国家の没落を東洋から輸入した芸術と富のせいにしている。サルスティウスでさえ、絵画への嗜好を淫らな行為や飲酒に劣らない悪徳として描いているほどである。そして、こうした感情はローマ帝国後期に非常に広まったため、著者自身も近代の贅沢と腐敗の最も顕著な例であるにもかかわらず、古き厳格なローマの美徳を称賛している。彼は世界で最も雄弁な作家であるにもかかわらず、ギリシャの雄弁さを軽蔑し、それどころか、趣味と正確さの模範であるにもかかわらず、この目的のために不合理な余談や演説を行っている。{p22}

しかし、これらの著述家たちがローマ国家の混乱の原因を誤解し、実際には規範の欠けた統治と際限のない征服から生じたものを、贅沢と芸術のせいにしていたことは容易に証明できるだろう。生活の享楽と利便性を洗練させることは、貪欲と腐敗を生み出す自然な傾向ではない。あらゆる人が特定の快楽に付ける価値は、比較と経験によって決まる。また、ベーコンとブランデーに費やす荷運び人と、シャンパンとオートランを買う廷臣のどちらが金銭欲が薄いかは関係ない。富は常に、そしてすべての人にとって価値がある。なぜなら、富は常に人々が慣れ親しみ、渇望するような快楽を買うからである。金銭欲を抑制したり統制したりできるのは、名誉と美徳の感覚だけであり、これらは、たとえ常にほぼ同等でなくても、知識と洗練の時代において自然に最も豊かになる。

ヨーロッパのあらゆる王国の中で、ポーランドは戦争においても平和においても、そして機械的にも自由主義的にも最も欠陥があるように思われる。しかし、貪欲と腐敗が最も蔓延しているのは、まさにそこである。貴族たちは、王位を常に最高額の入札者に売却するためだけに、選任したようだ。これが、ポーランド人が知るほぼ唯一の商業形態なのである。

イングランドの自由は、芸術の進歩以来衰退するどころか、むしろその時代ほど栄えたことはありません。近年、腐敗が増加しているように見えるかもしれませんが、これは主に、我々の確立された自由主義に起因するものです。君主たちは、議会なしで統治すること、あるいは特権という幻影によって議会を脅かすことが不可能だと悟ったのです。言うまでもなく、この腐敗や貪欲さは、選挙民の間では選出された者よりも遥かに蔓延しており、したがって、贅沢の洗練に起因するものとは到底言えません。

この問題を適切に考察すれば、芸術の進歩はむしろ自由にとって有利であり、そうでなくても、自然と自由を維持する傾向があることがわかるだろう。{p23} 自由な政府を創り出す。粗野で洗練されていない国家では、芸術が軽視され、すべての労働は土地の耕作に注がれ、社会全体が土地所有者とその家臣または借地人の二つの階級に分かれる。後者は必然的に従属的であり、奴隷状態と服従に適応している。特に、芸術が軽視されている場合には常にそうであるように、財産を持たず、農業の知識によって評価されない場合にはそうである。前者は当然のことながら、自らを小暴君に仕立て上げ、平和と秩序のために絶対的な主人に服従するか、あるいは独立を維持しようとするならば、古代の男爵のように、内部で確執や争いに陥り、社会全体を最も専制的な政府よりも悪いほどの混乱に陥れるしかない。しかし、贅沢が商業と産業を育むところでは、農民は土地を適切に耕作することによって裕福になり、自立する。一方、商人や商人は財産の一部を獲得し、公共の自由の最良かつ最も強固な基盤である中流階級の人々に権威と敬意を向ける。彼らは貧しい農民のように貧困と卑劣な精神から奴隷状態に陥ることはない。また、男爵のように他人を圧制しようとする希望も持たないため、その満足感を得るために君主の圧制に屈する誘惑にも駆られない。彼らは平等な法律を切望し、それによって財産が守られ、君主制や貴族制の圧制から守られるのである。

庶民院は我が国の民衆による政府を支える機関であり、その影響力と影響力の源泉は商業の発展にあり、それによって財産の大部分が庶民の手に委ねられたことは、世界が認めるところです。芸術の洗練をこれほど激しく非難し、自由と公共精神の害悪とするのは、なんと矛盾していることでしょう。

現代を非難し、遠い祖先の美徳を誇張することは、人間の本性にほとんど内在する性向である。そして、文明化された時代の感情や意見だけが後世に伝えられるので、{p24} 贅沢、そして科学に対してさえも、これほど多くの厳しい批判に遭遇し、だからこそ私たちは現在、それらに容易に同意してしまうのです。しかし、同時代の異なる国々を比較すれば、その誤りは容易に見抜くことができます。そこでは、私たちはより公平に判断し、十分に熟知している習慣をより適切に対比させることができます。裏切りと残酷さは、あらゆる悪徳の中で最も有害で最も忌まわしいものであり、未開の時代に特有のものと思われ、洗練されたギリシャ人やローマ人は、周囲の野蛮な国々すべてにそれを帰しました。したがって、彼らは、高く評価されている自分たちの祖先がそれ以上の美徳を持っておらず、名誉と人間性においても、趣味と科学においても子孫より劣っていると正当に推測したかもしれません。古代のフランク人やサクソン人は大いに称賛されるかもしれません。しかし、私は、自分の生命や財産が、最も文明化された国々の最も文明化された階級であるフランス人やイギリス人の紳士の手に握られている場合よりも、ムーア人やタタール人の手に握られている場合の方がはるかに安全ではないと誰もが考えるだろうと信じている。

ここで、私たちが例証しようとした2番目の立場、つまり、無害な贅沢、あるいは芸術や生活の便利さの洗練が公共にとって有益であるのと同様に、贅沢が無害ではなくなると、有益でもなくなり、さらに進むと、政治社会にとって、おそらく最も有害ではないにしても、有害な性質になり始めるという立場に移ります。

いわゆる悪しき贅沢について考えてみましょう。どれほど官能的なものであろうと、いかなる快楽もそれ自体では悪しきものとはみなされません。快楽が悪しきものとされるのは、人のすべての支出を費やし、その人の境遇や財産に求められる義務や寛大さを発揮する能力を失わせてしまう時だけです。もしその人がこの悪癖を改め、支出の一部を子供の教育、友人の支援、貧困者の救済に充てたとしたら、社会に何らかの不利益が生じるでしょうか？むしろ、同じ消費が生まれ、現在は一人の人間にわずかな満足をもたらすためだけに使われている労働が、困窮者を救い、何百人もの人々に満足を与えることになるでしょう。{p25} クリスマスにエンドウ豆一皿を作るのと同じ労力と苦労で、6ヶ月間家族全員にパンを供給できる。悪質な贅沢がなければ、その労力は全く使われなかっただろうと言うことは、怠惰、利己主義、他人への無関心といった人間性の別の欠陥があるということに過ぎない。ある毒が別の毒の解毒剤となるように、贅沢はある程度、これらの欠陥を治療する。しかし、健康に良い食べ物と同様に、美徳は、どんなに正しく調理されても、毒よりも優れている。

現在イギリスに、同じ土壌と気候に住む同じ数の人間がいると仮定しましょう。想像し得る最も完璧な生活様式と、全能の神が彼らの気質と性質にもたらすであろう最大の変革によって、彼らがより幸福になることはできないでしょうか？ 不可能だと主張するのは明らかに滑稽です。土地はそこに住むすべての人々よりも多くのものを支えることができるので、そのようなユートピア的な状態においては、彼らは身体的な病気から生じるもの以外の苦しみを感じることは決してないでしょう。そして、身体的な病気は人間の苦しみの半分にも満たないのです。他のすべての苦しみは、私たち自身か他人の何らかの悪徳から生じます。そして、私たちの病気の多くも同じ起源から生じています。悪徳を取り除けば、悪徳はついて来ます。すべての悪徳を取り除くように注意するだけで十分です。一部でも取り除けば、事態は悪化するかもしれません。怠惰や他人への無関心を治さずに、悪質な贅沢を追放しても、国家の勤勉さは減退するだけで、人々の慈善心や寛大さには何も寄与しません。したがって、国家における相反する二つの悪徳は、どちらか一方だけよりも有益であると主張することに満足しましょう。しかし、悪徳自体が有益であるとは決して断言してはいけません。ある著者が、あるページで道徳的区別は公共の利益のために政治家が考案したものだと主張しながら、次のページでは悪徳が公共にとって有益であると主張するのは、非常に矛盾しているのではないでしょうか。[11] 実際、いかなる道徳体系においても、一般的に社会に有益な悪徳について語ることは、言葉の矛盾に他なりません。{p26}

浪費は芸術の洗練と混同されるべきではない。教養ある時代には、この悪徳ははるかに少なくなったようにさえ見える。勤勉と利潤は、下層階級や中流階級の人々、そしてあらゆる多忙な職業において倹約を生み出す。確かに、高位の人々は、より頻繁に訪れる快楽に魅了されると言えるかもしれない。しかし、怠惰は常に浪費の大きな源泉であり、どの時代にも快楽と虚栄心があり、より良い楽しみを知らない人々は、それらに等しく魅了される。言うまでもなく、粗野な時代に支払われる高利子は、地主階級の財産を瞬く間に食い尽くし、彼らの必需品を倍増させる。

英国で盛んに議論されてきた哲学的問題に光を当てるために、この推論が必要だと考えました。私はそれを哲学的問題と呼ぶのであって、政治的問題ではありません。なぜなら、人類があらゆる種類の美徳を授かり、あらゆる種類の悪徳から解放されるような奇跡的な変容がどのような結果をもたらすにせよ、それは可能性のみを追求する政務官には関係のない問題だからです。政務官は、あらゆる悪徳を、ある美徳に置き換えることで治すことはできません。多くの場合、ある悪徳を別の悪徳で治すしかありません。そのような場合、政務官は社会にとって最も有害性の低いものを優先すべきです。過度の贅沢は多くの弊害の源となりますが、一般的には怠惰や怠慢よりも好ましいものです。怠惰や怠慢は、贅沢の代わりになることが多く、個人にとっても社会にとってもより有害です。怠惰が蔓延すると、個人の間で卑しく、教養のない生活様式が蔓延し、社会も楽しみも失われます。そして、このような状況で君主が臣民に奉仕を要求すると、国家の労働は労働者に生活必需品を供給するだけで十分であり、公務に従事する人々には何も提供できない。

芸術における洗練についてのノート。
10 ヴァンドーム広場の碑文には440,000と記されている。

11 ミツバチの寓話。

お金の。
厳密に言えば、貨幣は商業の主題の一つではなく、ある商品を別の商品と交換しやすくするために人々が合意した手段に過ぎません。貨幣は貿易の車輪そのものではなく、車輪の動きをより滑らかで容易にする石油のようなものです。ある王国を単独で考えてみると、貨幣の多寡は重要ではないことが明らかです。なぜなら、商品の価格は常に貨幣の量に比例し、ヘンリー7世の時代のクラウンは現在のポンドと同じ役割を果たしていたからです。貨幣の多寡から利益を得るのは国民だけであり、それも戦争や外国との交渉においてのみです。そして、カルタゴからイギリス、オランダに至るまで、豊かな貿易国が貧しい隣国から傭兵を雇ってきたのは、まさにこのためです。もし彼らが自国の臣民を利用するならば、彼らの富裕さや豊富な金銀から得られる利益は少なくなるだろう。なぜなら、彼らのすべての使用人の給与は、国民の富裕度に応じて上昇しなければならないからだ。イギリスの2万人という小さな軍隊は、その3倍の兵力を持つフランス軍と同程度の費用で維持されている。先の戦争中、イギリス艦隊の維持には、皇帝の時代に全世界を従属させていたローマ軍団全体の維持費に匹敵するほどの資金が必要だった。[12]{p28}

人口の増加と勤勉さは、国内外を問わず、私生活でも公私を問わず、あらゆる場面で役立ちます。しかし、お金の豊富さは用途が限られており、時には外国との貿易において国家にとって損失となることさえあります。

人間社会には、貿易と富の成長を抑制し、それらが特定の民族に完全に限定されることを阻む、幸運な要因の一致があるように思われる。これは、確立された商業の利点から当然最初は懸念されるような事態である。ある国が他の国に貿易の恩恵を与えた場合、後者は前者の優れた勤勉さと技能、そしてその国の商人が保有する豊富な在庫によって、より少ない利益で取引をすることができるため、失った地位を取り戻すのは非常に困難である。しかし、これらの利点は、大規模な商業活動がなく、金銀がそれほど豊富でない国では、労働力の安さによってある程度補われる。したがって、製造業は徐々にその拠点を移し、既に富ませた国や地方を離れ、食料と労働力の安さに魅せられて他の国や地方へと移り、ついにはこれらの国や地方も富ませ、同じ原因によって再び追い出される。そして、一般的に、お金がたくさんあるためにあらゆるものが高くなるということは、確立された商業につきものの欠点であり、貧しい国があらゆる外国市場で裕福な国より安く売ることを可能にすることによって、あらゆる国で商業に限界を設けていると言えるでしょう。{p29}

このことから、私は銀行と信用紙幣の利益について大きな疑問を抱くようになりました。これらはあらゆる国家にとって有益であると広く考えられています。貿易と通貨の増加によって食料と労働力が高くなることは、多くの点で不便ではありますが、避けられない不便であり、私たちのあらゆる願いの最終目的である公共の富と繁栄の帰結です。この不便は、これらの貴金属の所有から得られる利益、そしてそれらがあらゆる対外戦争や交渉において国家にもたらす影響力によって補われます。しかし、外国人がいかなる支払いにも受け入れず、国家におけるいかなる大きな混乱も無に帰してしまうような偽札によって、この不便さを増大させる理由はないように思われます。確かに、どの豊かな国にも、多額の資金を持つ多くの人々が、輸送が容易で保管も安全なため、セキュリティの高い紙幣を好むでしょう。もし国民が銀行を提供しなければ、民間の銀行家がこの状況を利用するでしょう。かつてロンドンで金細工師が行っていたように、あるいは現在ダブリンで銀行家が行なっているように。したがって、富裕な王国であれば必ず存在する紙幣信用の恩恵を公的企業が享受する方がよいと考えられるかもしれない。しかし、そのような信用を人為的に増やそうとすることは、いかなる貿易国にとっても決して利益にはならない。むしろ、労働力や商品に対する貨幣の自然な比率を超えて増加させ、それによって商人や製造業者にとっての価格を上昇させることによって、貿易国に不利益をもたらすことになる。そしてこの観点から、受け取った貨幣をすべて封印し、[13] 通常のように財源の一部を商業に還元して流通貨幣を増やすことのない銀行ほど有利な銀行は存在しないと認めなければならない。この方法により、公的銀行は民間銀行家や金融仲介業者の取引の多くを遮断することができるだろう。そして、たとえ国がこの銀行の取締役や出納係の給与を負担したとしても（前述の{p30} 仮に取引から利益を得られないとしても、労働力の低価格化と紙幣信用の消滅によってもたらされる国家の利益は十分な補償となるだろう。言うまでもなく、これほどの巨額の資金がいつでも使えるようになれば、公衆の危険や苦難の際には大いに役立つだろう。そして、その資金の一部は、国家に平和と平穏が回復した暁には、いつでも補充できるだろう。

しかし、この紙幣信用という主題については、後ほどより詳しく論じることにする。そして、貨幣に関するこのエッセイを、二つの考察を提示し、それを説明することをもって締めくくろう。これらの考察は、おそらく投機的な政治家たちの思考を援用するのに役立つだろう。というのも、私はこれまでずっとこれらの考察にのみ焦点を当ててきたからだ。現代において哲学者という肩書きに時折付随する嘲笑には、投機家という肩書きに付随する嘲笑を付け加えることなく、ただ従うだけで十分である。

自国で貨幣を見たことがなかったスキタイ人アナカルシスは、金銀はギリシャ人にとって数え上げや算数の助けとなる以外には何の役にも立たないと考えていた。これは鋭い観察だった。貨幣は労働と商品の表象に過ぎず、それらを評価したり評価したりする手段に過ぎないことは明白である。貨幣が大量に流通している場合、同じ量の商品を表すのにより多くの貨幣が必要となるため、その国に良い影響も悪い影響も及ぼさない。商人がアラビア式の記法ではなく、多くの文字を必要とするローマ式の記法を用いたとしても、帳簿に何の変化も生じないのと同じである。それどころか、ローマ字と同様に、貨幣の量が増えることはむしろ不便であり、保管と輸送の両方に多大な労力を要する。しかし、この結論は正当に認められるべきであるが、アメリカで鉱山が発見されて以来、鉱山所有者を除くヨーロッパ諸国の産業が活発化してきたことは確かであり、これは他の理由の中でも、金銀の増加によるものと正当に考えられる。したがって、鉱山が発見されたすべての王国において、{p31} 貨幣が以前よりも豊富に流れ始めると、あらゆるものが新たな様相を呈する。労働と勤勉は活気づき、商人はより進取の気性に富み、製造業者はより勤勉で熟練し、農民でさえより機敏に、そして注意深く鋤き働くようになる。これは、貨幣の過剰供給が王国自体に及ぼす影響、すなわち商品価格の高騰、そして誰もが購入するものすべてに対してより多くの黄色や白の貨幣を支払わなければならないことだけを考えれば、容易に説明できるものではない。そして貿易に関して言えば、貨幣の過剰供給はあらゆる労働力の価格を上昇させるため、むしろ不利に働くように見える。

この現象を説明するには、商品価格の高騰は金銀の増加の必然的な結果ではあるものの、増加直後に起こるわけではないことを考慮する必要がある。貨幣が国家全体に流通し、その影響があらゆる階層の人々に及ぶまでには、ある程度の時間がかかる。最初は変化は感じられないが、徐々に価格が上昇し、まずは一つの商品、次に別の商品となり、最終的に全体の価格が国内の新たな正貨量と適正な比率に達する。私の考えでは、貨幣の獲得と価格上昇の間のこの中間期、つまり中間的な状況においてのみ、金銀の増加は産業に有利に働く。ある国に何らかの量の貨幣が輸入されると、それは最初は多くの人々の手に渡るのではなく、少数の人々の金庫に留まり、彼らは直ちにそれを最大限に活用しようと試みる。ここに、カディスに商品を送った代金として金銀を受け取った製造業者や商人がいるとしよう。これにより、以前よりも多くの労働者を雇用することが可能となり、労働者は賃金の引き上げなど夢にも思わず、むしろそのような優秀な雇用主から雇用されることを喜ぶ。労働者が不足すると、製造業者は賃金を引き上げますが、当初は労働力の増加を要求する。そして職人は喜んでこれに応じる。{p32} 人々は今や、よりよい飲食ができるようになり、それによって、余分の労苦と疲労を償うことができる。彼はその金を市場に持って行き、そこでは以前と同じ値段であらゆる品物を見つけるが、家族のために、より多く、よりよい種類の品物を持って帰る。農夫や園芸家は、あらゆる商品が売り切れていることに気づき、さらに生産に精を出す。同時に、商人からよりよい服を、より多く仕入れる余裕ができる。彼らの値段は以前と同じで、彼らの勤勉さは、この大きな新たな利益によってさらに刺激されるだけである。貨幣が国家全体をどのように動いているかを追跡するのは容易である。そこでは、貨幣が労働価格を上昇させる前に、まずすべての人々の勤勉さを刺激しなければならないことがわかる。

そして、後者の効果が現れる前に金属貨幣が相当な額にまで増加する可能性があることは、他の例の中でも、フランス国王が貨幣に関して頻繁に行った政策から明らかである。貨幣価値の増加は、少なくともしばらくの間は、価格の比例的な上昇をもたらさないことが常に判明していた。ルイ14世の治世最後の年には、貨幣は7分の3増加したが、価格はわずか1リーブルしか上昇しなかった。フランスの穀物は現在、1683年と同じ価格、つまり同じリーブル数で売られている。銀は当時1リーブル＝30リーブルだったが、現在は50リーブルである。[14] 金や銀の大幅な増加は言うまでもない。{p33} 以前の時代からその王国に入ってきたと思われる銀。

この推論全体から、国家の国内的幸福にとって、貨幣の量が多いか少ないかは全く重要ではないという結論に至るだろう。政務官の賢明な政策とは、可能な限り貨幣を増やし続けることにある。なぜなら、そうすることで国民の勤勉さを維持し、あらゆる真の力と富の源泉である労働力を増加させることができるからだ。貨幣が減少している国は、実際には、貨幣を保有せず増加している国よりもはるかに弱く、惨めな状態にある。貨幣量の変動が、どちらか一方において、商品価格の比例的な変動を直ちに伴わないことを考慮すれば、このことは容易に説明できる。事態が新たな状況に適応するまでには常に一定の時間が必要であり、この一定時間は、金銀が減少しているときには産業にとって有害で​​あるのに対し、これらの金属が増加しているときには有益である。労働者は市場であらゆるものに同じ価格を支払っているにもかかわらず、製造業者や商人から同じ雇用を得ているわけではない。農民は地主に同じ家賃を払わなければならないにもかかわらず、穀物や家畜を処分することができない。その結果として必ず生じる貧困、乞食、そして怠惰は容易に予見できる。

お金に関して私が提案した2つ目の考察は、次のように説明できるだろう。ヨーロッパには、お金があまりにも不足しているために地主がお金を稼ぐことができない王国や多くの州（そしてそれらはすべてかつては同じ状況にあった）がある。{p34} オーストリアは小作人から一切の税金を徴収せず、地代を現物で受け取り、それを自ら消費するか、市場のある場所に輸送する義務がある。これらの国々では、君主は同様の方法で税金をほとんど、あるいは全く徴収できない。そして、そのようにして支払われた税金から彼が受け取る利益は非常に少ないので、そのような王国は国内ですらほとんど力がなく、国全体が金銀で満たされているときと同じだけの艦隊や軍隊を維持することはできないのは明らかである。[15] 現在のドイツの力と3世紀前の力との間には、その産業、人口、製造業の不均衡よりも大きな不均衡があることは間違いない。帝国内のオーストリアの領土は一般に人口が多く耕作地も広く、広大な領土であるが、ヨーロッパ全体の中ではそれに見合った重みを持っていない。これは一般に考えられているように、資金不足から生じている。これらすべての事実は、金と銀の量自体は全く無関係であるという理性の原理とどのように一致するのでしょうか。この原理によれば、君主が多数の臣民を擁し、臣民が豊富な商品を持っている場合、貴金属の豊富さの多寡に関わらず、君主は当然偉大で強大であり、臣民は裕福で幸福であるはずです。貴金属はある程度まで分割・細分化が可能です。そして、貴金属が小さくなりすぎて失われる危険がある場合、ヨーロッパのいくつかの国で行われているように、より卑金属と混合することは容易であり、それによってより合理的で便利な量に増やすことができます。貴金属は、その数がどれだけ多くても、どのような色を帯びていても、交換の目的において同じ役割を果たします。

これらの難問に対して、私は次のように答えます。ここで貨幣の不足から生じると想定されている影響は、実際には住民の習慣や慣習から生じており、私たちはよくあるように、付随的な影響を原因と勘違いしているのです。{p35} 矛盾は一見しただけではわかりませんが、理性と経験を調和させる原理を発見するには、ある程度の思考と熟考が必要です。

あらゆるものの価格は商品と貨幣の比率に依存し、どちらか一方に大幅な変化があれば、価格が上昇するか下落するか、という同じ効果が生じるという格言は、ほぼ自明の理と言えるでしょう。商品が増えれば価格は安くなり、貨幣が増えれば価値は上昇します。一方、前者の減少と後者の減少は、相反する傾向を示します。

また、価格が国内の商品や貨幣の絶対量に大きく左右されるのではなく、市場に流通する、あるいは流通する可能性のある商品や貨幣の量に大きく左右されることも明らかです。貨幣が金庫に閉じ込められている場合、価格に関しては、貨幣が消滅したのと同じ状態になります。商品が穀倉に蓄えられている場合も、同様の結果が生じます。これらの場合、貨幣と商品は接触することがないため、互いに影響を与えることはできません。食料の価格について推測するならば、農民が自身と家族の維持のために確保しなければならない穀物は、決して考慮に入れるべきではありません。価値を決定するのは、需要と比較した余剰分だけです。

これらの原則を適用するには、いかなる国家においても、想像力がその欲求と自然の欲求を混同する以前の、初期の未開の時代においては、人々は自らの畑の産物、あるいは自らが作業で得られる粗雑な農作物に満足しており、交換、あるいは少なくとも合意によって交換の一般的な尺度となる金銭と交換する機会はほとんどなかったことを考慮しなければならない。農民自身の羊の毛糸は、自らの家族で紡がれ、近隣の織工によって織られ、穀物や羊毛で支払いを受け取れば、家具や衣類を作るのに十分である。大工、鍛冶屋、石工、仕立て屋は、同様の賃金で生活を維持しており、近隣に住む地主自身も、地代を受け取ることに満足していた。{p36} 農民が生産する産物。その大部分は、田舎のもてなしの中で家で消費され、残りはおそらく隣町に売って金に換え、そこからわずかな出費と贅沢のための材料を調達する。

しかし、人々がこうしたあらゆる享楽を洗練させ、常に家に閉じこもらず、近所で採れるもので満足しなくなると、あらゆる種類の交換や商取引が活発化し、交換により多くのお金が流入するようになる。商人は穀物での支払いを拒む。なぜなら、彼らは大麦以外の食料を欲しがるからだ。農民は仕入れた商品のために自分の教区の外まで出向くが、商品を仕入れてくれる商人のところまで必ずしも持ち込むことはできない。地主は首都や外国に住み、金や銀で地代を要求するが、それらは容易に輸送できる。あらゆる商品を扱う大葬儀屋、製造業者、商人が現れ、彼らは都合よく現金以外を扱える。そして結果として、このような社会状況において、硬貨は以前よりも多くの契約に使用され、その手段によって以前よりもはるかに多く使用されるようになる。

必然的な結果は、国内で貨幣が増加しない限り、産業と洗練の時代には、粗野で未開の時代よりもあらゆるものがはるかに安くなるということです。価格を決定するのは、流通する貨幣と市場における商品の比率です。国内で消費される商品、あるいは近隣で他の商品と交換される商品は、決して市場に出回らず、現在の貨幣には全く影響を与えません。それらは貨幣にとって完全に消滅したかのようです。したがって、こうした商品の使用方法は商品側の割合を低下させ、価格を上昇させます。しかし、貨幣があらゆる契約や売買に利用され、あらゆる場所で交換の尺度となると、同じ国の現金ははるかに大きな役割を担うことになります。すべての商品が市場に出回り、流通範囲が拡大します。それは、個々の金額がより大きな王国に奉仕するのと同じことです。したがって、{p37} ここではお金の側の割合が減るので、すべてが安くなり、価格は徐々に下がります。

ヨーロッパ全土で行われた最も正確な計算によれば、貨幣の価値や額面の変化を考慮に入れた上で、あらゆる物価は西インド諸島の発見以来、3倍、あるいはせいぜい4倍しか上昇していないことが分かります。しかし、ヨーロッパの貨幣が15世紀やそれ以前の数世紀と比べて4倍以上ではないと主張する人がいるでしょうか？スペイン人とポルトガル人は鉱山から、イギリス人、フランス人、オランダ人はアフリカ貿易や西インド諸島への侵入者を通して、年間600万ドルを本国に持ち帰り、その3分の1以上が東インド諸島に流れています。この金額だけでも、10年間でヨーロッパの古代の貨幣保有量を2倍にすることは可能でしょう。そして、あらゆる物価がこれほど法外な高騰をしていない理由として、習慣や風習の変化に起因するもの以外に納得のいく理由を挙げることはできません。付加的な産業によってより多くの商品が生産されるだけでなく、人々が昔ながらの簡素な習慣から抜け出すと、同じ商品も市場に多く出回るようになる。この増加は貨幣の増加には及ばないが、それでも相当なものであり、貨幣と商品の割合を昔ながらの水準に近づけてきた。

もし、人々の生活様式が簡素か洗練されているか、どちらが国家にとって、あるいは公共にとって最も有益であるかという問いが提起されたとしたら、私は、少なくとも政治的な観点からは、ためらいなく後者を支持するだろう。そして、これを貿易と製造業の奨励のさらなる理由として挙げるだろう。

人々が昔ながらの簡素な暮らしをし、生活必需品をすべて国内の産業や近隣から調達している場合、君主は国民のかなりの部分から金銭による税金を徴収することはできない。そして、もし君主が彼らに何らかの負担を課すのであれば、彼らが唯一豊富に持っている商品で支払いを受けなければならない。{p38} こうした状況には、明白で大きな不都合が伴うので、ここで強調する必要はない。国王が集められると見せかけられる資金はすべて、資金が流通している主要都市から調達しなければならない。そして、これらの主要都市では、金銀が国全体に流通していたとしたら、国全体で賄えるほどの資金を国王に供給できないことは明らかである。しかし、歳入がこのように明らかに減少するほかにも、このような状況では国民が貧困になる別の原因がある。国王が受け取るお金が減るだけでなく、同じお金でも産業や商業が盛んな時代ほどは行き渡らない。金と銀が等しいと想定される場所ではすべてがより高価になる。それは、市場に流通する商品が少なくなり、貨幣全体がそれによって購入されるものに対してより高い割合を占めるようになり、あらゆる物価が固定され決定されるのは、貨幣だけであるからである。

ここで、歴史家や日常会話でしばしば聞かれる、ある国家が肥沃で人口が多く、教養が豊かであっても、単に金銭を欲しているというだけで弱いという意見の誤りを思い知ることになる。金銭の不足は、いかなる国家自身にも決して害を及ぼさないように見える。なぜなら、人々と商品こそが、あらゆる社会の真の強みだからだ。ここで公共に損害を与えているのは、質素な生活様式である。金銀を少数の人々の手に留め、その普遍的な普及と流通を阻害しているのだ。それどころか、あらゆる種類の産業と精錬は、たとえその量がいかに少なくても、金銀を国家全体に取り込む。いわば、あらゆる鉱脈に浸透させ、あらゆる取引や契約に金銀を組み込む。誰も金銀を全く持っていないわけではない。そして、あらゆる物価がこのように下落するにつれ、君主は二重の利益を得る。すなわち、税金によって国家のあらゆる地域から金銭を引き出すことができ、受け取った金銭はあらゆる購入や支払いにおいてより有効に活用される。

物価の比較から、中国では3世紀前のヨーロッパよりもお金が豊富にあるわけではないと推測できます。しかし、その帝国が維持している文民および軍事のリストから判断すると、その帝国はどれほどの力を持っていたのでしょう。ポリュビオスは、食料が非常に豊富だったと述べています。{p39} 彼が在任中、イタリアでは金が安く、場所によっては宿屋の定価[16]が一人当たりセミス、つまり1ファージング強 だったという。しかし、ローマ帝国は当時すでに全世界を征服していた。その約1世紀前、カルタゴ大使は揶揄して、ローマ人ほど互いに親しく暮らしている民族はいない、と述べている。というのは、彼らは外国公使として受けるもてなしのすべてにおいて、どのテーブルにも同じ皿が並んでいたからである。貴金属の絶対量などどうでもいい。重要な状況は二つしかない。すなわち、その漸進的な増加と、国家を通じた徹底的な調合と流通である。そして、この二つの状況の影響はここで説明されている。

次のエッセイでは、上記と同じような誤謬の例を見ていきます。この誤謬では、副次的な影響が原因とみなされ、お金の多さが結果の原因であるとされていますが、実際には、それは人々の習慣や慣習の変化によるものです。

紙幣、金銭。
12 ローマ歩兵の一兵卒は1日1デナリウス、つまり8ペンス弱の賃金しか受け取っていませんでした。ローマ皇帝は通常25個軍団の給与を支払っていました。各軍団に5000人の兵士を配属するとすると、総勢は12万5000人になります（タキトゥス『紀元前4年』）。確かに軍団には補助兵もいましたが、その数も給与も定かではありません。軍団兵だけを考えても、一兵卒の給与は160万ポンドを超えることはありませんでした。ところで、先の戦争において議会は艦隊に通常250万ポンドの予算を計上しました。したがって、ローマ軍団の将校およびその他の経費として90万ポンドの余裕があります。現代のすべての軍隊に雇用されている将校と比較すると、ローマ軍にはスイス軍団のような少数の将校しかいなかったようです。そして、これらの将校の給与は非常に少なく、例えば百人隊長でさえ、一般兵士の2倍の給与しか受け取っていませんでした。兵士たちは給料から（タキトゥス『紀元前1世紀』）自分の衣服、武器、テント、荷物を買っていたので、軍隊の他の経費も相当に減ったはずだ。あの強大な政府はそれほど費用がかからず、世界に対するその支配もそれほど容易だった。実際、これは前述の計算から導き出されるより自然な結論である。というのも、エジプト征服後、ローマには現在のヨーロッパの最も豊かな王国とほぼ同程度の資金があったように思われるからである。

13 アムステルダム銀行の場合もそうです。

14 これらの事実は、著名な著述家デュ・トット氏の著書 『政治省』に拠って述べたものである。もっとも、彼が他の機会に提示する事実は往々にして疑わしいため、この件における彼の権威は薄れてしまうことを告白せざるを得ない。しかしながら、フランスにおける貨幣の増加は、当初は価格を比例的に上昇させるわけではないという一般的な指摘は、確かに正当である。

ちなみに、これは貨幣の漸進的かつ普遍的な増加を主張する上で最も有力な理由の一つであるように思われるが、メロン、デュ・トット、パリ・ド・ヴェルネーらがこの問題について著したあらゆる著書において、この点は完全に見落とされてきた。例えば、すべての貨幣が再鋳造され、1シリングあたり1ペンス相当の銀が採択されたとしたら、おそらく新しいシリングは、以前のシリングで購入できたものをすべて購入できるだろう。あらゆる物価は徐々に下落し、外国貿易は活性化し、国内産業はより多くのポンドとシリングの流通によって、ある程度の成長と奨励を受けるだろう。このような計画を実行する際には、新しいシリングを24ペンス半で流通させる方が、その幻想を維持し、実際に同じものと受け取られるという効果が得られるだろう。そして、シリングや6ペンスを継続的に使い続けることによって、銀貨の再鋳造が必要になり始めているのに、切り詰められた貨幣が古い基準に引き上げられたウィリアム王の治世の例に倣うべきかどうかは疑問かもしれない。

15 イタリア人はマクシミリアン皇帝を「ポチ・ダナリ」と名付けた。資金不足のため、この皇帝の事業はどれも成功しなかった。

興味深い。
いかなる国においても、金利の低さほどその繁栄の確かな兆候とみなされるものはない。そして、その原因は一般に考えられているものとは多少異なると私は考えるが、それももっともである。金利の低さは一般に金銭の豊富さに起因するとされるが、金銭は、いかに豊富であっても、固定されていれば、労働価格を上昇させる以外の効果はない。銀は金よりもありふれたものであり、したがって、同じ商品に対してより多くの銀を受け取ることができる。しかし、銀に対して支払う金利はより低いのだろうか？バタビアとジャマイカの金利は10%、ポルトガルは6%である。しかし、これらの地域は、{p40} あらゆる物価はロンドンやアムステルダムよりもはるかに高く、金や銀も豊富です。

もしイギリスの金がすべて一度に消滅し、すべてのギニーが21シリングに置き換えられたら、貨幣はより豊富になり、金利はより低くなるでしょうか？いいえ、絶対にそうではありません。私たちは金の代わりに銀だけを使うでしょう。金が銀のように、銀が銅のように普及したら、貨幣はより豊富になり、金利はより低くなるでしょうか？きっと同じ答えが返ってくるでしょう。そうなれば、シリングは黄色になり、ハーフペンスは白くなり、ギニーはなくなるでしょう。他に何の変化も見られません。商業、製造業、航海、金利に変化はありません。金属の色が何らかの意味を持つと考えない限りは。

さて、貴金属の希少性や豊富さの大きな変動に見られるものは、あらゆる小さな変化にも当てはまるに違いありません。金と銀が15倍になっても何の変化も生じないのであれば、ましてや2倍、3倍になっても何の変化も生じません。あらゆる増加は、労働力と商品の価格を上昇させる以外に何の効果もありません。そして、この変化でさえ、名ばかりのものに過ぎません。こうした変化へと向かう過程において、増加は産業を刺激することでいくらかの影響を与えるかもしれませんが、金と銀の新たな豊富さに見合った価格が定着した後は、何の影響も及ぼしません。

結果は常に原因と比例する。インド発見以来、物価は約4倍に上昇しており、金と銀はおそらくそれ以上に上昇しているだろう。しかし、金利は半分以下にまでしか下がっていない。したがって、金利は貴金属の量から導き出されるものではない。

貨幣は人々の合意と慣習から生じる架空の価値しか持たないので、国家内部で考えると、貨幣の量が多かろうが少なかろうが問題ではない。そして、一度決められた金属貨幣の量は、どれほど大きくても、衣服や家具や装備のために、より多くの輝く金属片を使わざるを得なくなるだけで、一人当たりの所得は増えない。{p41} 生活の利便性。人が家を建てるために借金をすれば、持ち帰る荷物はより重くなる。なぜなら、石材、木材、鉛、ガラスなどは、石工や大工の労働力と合わせて、より多くの金銀で表されるからである。しかし、これらの金属は単なる象徴として考えられるので、その大きさや量、重さや色によって、その実質的な価値や利息が変化することはない。いかなる場合でも、同じ利息は総額に対して同じ割合で存在する。そして、もしあなたが私にこれだけの労働力とこれだけの商品を貸し付け、5パーセントの利息を受け取るなら、黄貨であれ白貨であれ、1ポンドであれ1オンスであれ、どのように表現されても、あなたは常にそれに比例した労働力と商品を受け取ることになる。したがって、ある国で固定されている金銀の量の多寡に利息の上昇や下落の原因を求めるのは無駄である。

高金利は、三つの状況から生じます。借入需要の多さ、その需要を満たす富の少なさ、そして商業から生じる利益の多さです。そして、これらの状況は、金銀の不足ではなく、商業と産業の発展の少なさを明確に示しています。一方、低金利は、三つの正反対の状況から生じます。借入需要の少なさ、その需要を満たす富の多さ、そして商業から生じる利益の少なさです。そして、これらの状況はすべて相互に関連しており、金銀の増加ではなく、産業と商業の発展から生じています。私たちはこれらの点を可能な限り完全かつ明確に証明するために、借入需要の多寡または少なさの原因と結果から始めます。

人々が未開の状態からほんの少しでも脱却し、その数が当初の多数派を超えて増加すると、直ちに財産の不平等が生じます。広大な土地を所有する者もいれば、狭い範囲にとどまっている者もいます。また、全く土地を持たない者もいます。労働力以上の土地を所有する者は、土地を持たない者を雇用し、一定の割合の土地を受け取ることに同意します。{p42} 生産物。こうして土地の利害は直ちに確立される。そして、どんなに粗野な政府であろうとも、物事がこの基盤の上に成り立っていないような安定した政府は存在しない。これらの土地所有者の中には、すぐに他の者とは気質が異なることに気づく者もいるだろう。ある者は将来のために土地の生産物を喜んで蓄えようとするが、別の者は長年に渡って足りるであろうものを今消費したいと願う。しかし、定まった収入を消費することは全く仕事のない生活様式であるため、人々は生活の糧と関心を惹きつける何かを必要としており、その結果、大多数の地主は快楽を追い求めることになり、彼らの中には倹約家よりも浪費家の方が常に多く存在することになる。したがって、土地の利害以外に何も存在しない国家では、倹約家はほとんどいないため、借り手は非常に多く、金利もそれに比例するはずである。その違いは貨幣の量ではなく、支配的な習慣や風習によって決まる。これだけでも、借入需要は増減する。卵一個が六ペンスで売れるほどお金が豊富にあるとしたら、州内に地主と農民しかいない限り、借り手は多数になり、金利も高くなるはずだ。同じ農場の地代はより重く、より膨れ上がるだろうが、地主の怠惰と物価の上昇によって、地代は同じようにすぐに消え去り、借入の必要性と需要は同様に高まるだろう。

我々が考察しようとした第二の状況、すなわちこの需要を満たすための富の多寡についても、状況は同じである。この影響もまた、金銀の量ではなく、人々の習慣や生活様式に左右される。いかなる国家においても、多数の貸主が存在するためには、貴金属が豊富であることは十分でも必要でもない。必要なのは、国家にあるその量の財産または支配力が、その多寡にかかわらず、特定の人物の手に集められ、相当な額、あるいは大きな利子を形成することだけである。これが貸主の数を生み、高利貸しの利率を低下させる。そして{p43} 私はあえて断言しますが、これは金貨の量に依存するのではなく、金貨を相当の価値を持つ個別の金額または塊に集めさせる特定の習慣と慣習に依存します。

仮に奇跡的に、イギリス中のすべての人が一夜にして5ポンドをポケットに忍び込ませたとしよう。これは現在イギリスにあるお金の2倍以上になる。しかし、翌日も、そしてしばらくの間も、貸し手はもう現れず、金利も変動しないだろう。そして、もし国に地主と農民しかいなければ、このお金はいかに豊富であっても、まとまった額になることはなく、あらゆる物価を上昇させるだけで、それ以上の効果は期待できないだろう。放蕩地主は受け取るとすぐにそれを使い果たしてしまう。そして、乞食のような農民は、かろうじて生計を立てる以上のものを得る手段も、展望も、野心も持ち合わせていない。借り手の超過が貸し手の超過をそのまま維持する限り、金利の引き下げは起こらないだろう。金利の引き下げは別の原理に依存しており、それは勤勉と倹約、そして芸術と商業の発展から生まれるに違いない。

人間の生活に役立つものはすべて土地から生まれますが、有用となるために必要な状態で生まれてくるものはほとんどありません。したがって、農民と土地所有者の他に、前者から粗雑な資材を受け取り、それを適切な形に加工し、その一部を自らの使用と生活のために確保する別の階級の人々が存在するはずです。社会の揺籃期には、職人と農民の間、あるいはある種の職人と他の種類の職人の間のこうした契約は、通常、隣人同士である彼ら自身によって直接締結されます。彼らは互いの必需品を容易に知り、それらを供給するため互いに助け合うことができるからです。しかし、人々の勤勉さが増し、視野が広がると、国家の最も遠隔地でさえも、より近接した地域と同様に互いに助け合うことができ、こうした友好関係は最大限に、そしてより複雑に営まれることが分かります。商人は、人類史上最も有用な人種である。{p44} 社会全体、つまり互いに全く面識がなく、互いの必要性について無知な地域の間の仲介役を務める人々。ある都市に絹や麻の職人が 50 人いて、顧客が 1,000 人いる。このように互いに必要不可欠なこの 2 つの階層の人々は、ある人物が店を建て、職人と顧客全員がそこを訪れるまでは、正しく出会うことはできない。この州では草が豊富に生え、住民はチーズ、バター、家畜に事欠かない。しかし、パンと穀物が不足している。隣の州では、これらは住民が使うには多すぎるほどある。ある人物がこれに気付く。彼は一方の州から穀物を持ってきて、家畜を連れて戻る。こうして両方の州の必要を満たし、ここまでは共通の恩人となる。人々の数と産業が増加するにつれて、彼らの交流は困難を増す。代理店業務や商品の取引はより複雑になり、より多様なものに分割、細分化、複合、混合される。こうした取引すべてにおいて、商品と労働力の相当部分が商人に帰属することが必要かつ合理的である。商人はこれらの商品を時に現物で保管し、より一般的には貨幣に交換する。貨幣はそれらの一般的な表象である。もし国家において金と銀が産業と共に増加したならば、大量の商品と労働力を表すには大量の金属が必要となる。もし産業だけが増加したならば、あらゆる物価は下落するはずであり、ごく少量の金貨で表象として機能できる。

人間の精神にとって、運動と仕事への渇望ほど絶え間なく飽くことを知らない渇望や要求は他になく、この欲求こそが私たちの情熱や追求のほとんどの根底にあるように思われます。仕事や真剣な職業を一切奪われると、人は次から次へと娯楽に奔走し、怠惰から感じる重苦しさと息苦しさはあまりにも大きく、節度のない出費がもたらす破滅を忘れてしまいます。より無害な方法で心身を働かせることができれば、人は満たされ、もはやあの飽くことのない快楽への渇望を感じなくなります。{p45} しかし、もし彼に与える仕事が利益をもたらすものであれば、特にその利益があらゆる勤勉な努力に結びついているのであれば、彼は常に利益を目にするようになり、次第に利益への情熱を抱くようになり、日々財産が増えていくのを見ることほどの喜びは感じられなくなる。そして、これが商売が倹約を助長する理由であり、商人の間では倹約家が浪費家よりも多いのと同様に、土地所有者の間では逆の傾向がある理由である。

商業は、産業を国家の一構成員から他の構成員へ容易に輸送し、その一部が滅びたり無駄になったりしないようにすることで、産業を増大させる。商業は人々に仕事を与え、金儲けの術に従事させることで倹約を増大させる。こうした術は人々の愛情をすぐに惹きつけ、快楽や出費への嗜好をすべて奪ってしまう。あらゆる勤勉な職業において、倹約を生み、利己心が快楽への愛に勝るようにするのは、間違いのない帰結である。何らかの業務を行っている弁護士や医師の中には、収入を超える、あるいは収入に見合う生活を送っている人よりも、収入の範囲内で生活している人の方がはるかに多い。しかし、弁護士や医師は産業を生みません。むしろ、彼らの富は他人を犠牲にして築かれているのです。そのため、彼らが自分の財産を増やすのと同じくらい速く、同胞の何人かの財産を減らすことは確実です。これとは逆に、商人は産業を国家の隅々まで運ぶ運河のような役割を果たすことで、産業を増大させます。そして同時に、彼らは倹約によってその産業に対する大きな力を獲得し、自らが生産する主要な手段である労働と商品から大きな財産を蓄積する。したがって、商業以外に、金銭的利子を大きく増加させる、言い換えれば産業を増大させ、また倹約を増大させることによってその産業を社会の特定の構成員に大きく掌握させることのできる職業はない。商業がなければ、国家は主に地主階級と、その浪費と浪費が絶えず借入を必要とする地主階級と、その需要を満たすだけの資金を持たない農民から構成されることになる。貨幣は決して大きな蓄えや、いつでも貸し出せる金額に集まることはない。{p46} 利子は無数の人々の手に渡り、彼らはそれを空虚な見せかけや華美に浪費するか、あるいは生活必需品の購入に使う。商業だけがそれを巨額に集める。そして、この効果は、それが生み出す勤勉さとそれが促す倹約から生まれるものであり、国家内で流通する貴金属の具体的な量とは無関係である。

このように、商業の増大は必然的に多くの貸し手を生み出し、その結果、低金利をもたらす。ここで、この商業の増大が、その職業から生じる利益をどの程度減少させ、低金利をもたらすために必要な第三の状況を引き起こすのかを検討する必要がある。

この点に関して、低金利と商品の低利益は互いに影響し合う二つの事象であり、どちらも元々は裕福な商人を生み出し、金銭的な利息を相当なものにする大規模な商業活動に起因している、と指摘しておくのが適切だろう。商人が大量の金属片を保有している場合、それが少量であろうと多量であろうと、商売に飽きたり、後継者が商売に従事する意欲や適性を失ったりすると、これらの富の多くは毎年の安定した収入源となる。豊富さは価格を下げ、貸し手は低金利を受け入れる。このため、多くの商人は在庫を保有し続け、安値で金を処分するよりもむしろ低利益で満足する。一方、商業活動が非常に大規模になり、膨大な在庫を抱えるようになると、商人同士の競争が生まれ、商売そのものは増加する一方で、商売の利益は減少する。商品の低利潤は、商人たちが商売をやめて安楽と怠惰に耽り始めると、より容易に低金利を受け入れるように仕向ける。したがって、低金利か低利潤か、どちらが原因でどちらが結果なのかを問う必要はない。どちらも、{p47} 広範な商業活動を促進し、相互に利益をもたらす。誰も高利子を得られるところで低利子を受け入れようとはしないし、高利子を得られるところで低利子を受け入れようとする者もいない。広範な商業活動は、大量の在庫を生み出すことで利子と利子の双方を減少させる。そして、利子と利子の減少は、常に他方の減少に比例して促進される。付け加えれば、商業と産業の増大によって低利子が生じると、今度はそれが商品を安くし、消費を刺激し、産業を高めることで、商業活動のさらなる増大につながる。このように、原因と結果の全体的なつながりを考慮すると、利子こそが国家の真のバロメーターであり、その低さは国民の繁栄のほぼ確実な兆候である。利子は産業の増大と、それが国家全体に速やかに浸透していることの証拠であり、デモンストレーションに劣らない。そして、おそらく、突然の大規模な商業活動の停止が、多くの在庫品を取引不能にすることによって、同様の影響を一時的に及ぼすことは不可能ではないかもしれないが、その影響は、貧困層に非常な苦難と失業をもたらすはずであり、その期間が短いことを除けば、どちらか一方を間違えることは不可能であろう。

低金利の原因はお金の豊富さだと主張する人々は、副次的な効果を原因と見なしているようだ。なぜなら、金利を下げる産業は、通常、貴金属を大量に獲得するからである。様々な優れた製造業と、用心深く進取的な商人は、世界中にお金がどこにあろうと、すぐにその国にお金を引き寄せるだろう。同じ原因が、生活の利便性を高め、産業を活性化させることで、土地を所有していない人々の手に莫大な富を集め、それによって低金利を生み出す。しかし、これらの効果、つまりお金の豊富さと低金利は、商業と産業から自然に生じるものではあるが、互いに全く独立している。例えば、ある国が太平洋に出て、外国との貿易も、外国の知識も持たない状態になったとしよう。{p48} 航海：この国が常に一定の貨幣保有量を持ちながら、人口と産業が継続的に増加していると仮定しよう。その王国では、あらゆる商品の価格が徐々に低下していくことは明らかである。なぜなら、貨幣とあらゆる商品種との比率が相互価値を決定づけるからである。そして、この仮定の下では、現在の貨幣に何の変化も生じず、生活の利便性は日々豊かになる。したがって、この国民の間では、産業が栄えている時代には、無知で怠惰な時代よりも少ない貨幣で富裕層が形成される。家を建てたり、娘に財産を与えたり、土地を購入したり、工場を維持したり、家族や設備を維持したりするのに、より少ない貨幣しか使えない。これらは人々が貨幣を借りる用途であり、したがって、ある国における貨幣の量の多寡は金利に影響を与えない。しかし、労働力と商品のストックの多寡は、金利に応じて貨幣を受け取る際に、実際に、そして事実上、これらを借り入れていることから、大きな影響を与えることは明らかである。確かに、商業が世界中に広がると、最も勤勉な国々は常に貴金属を最も豊富に保有する。そのため、低金利と潤沢な資金は、事実上ほぼ不可分である。しかし、それでもなお、あらゆる現象が生じる原理を知り、原因と付随結果を区別することは重要である。思索は興味深いものであるだけでなく、公務の遂行にもしばしば役立つ。少なくとも、これらの主題は他のあらゆる主題の中でも最も重要なのだが、一般的に最もいい加減で不注意な方法で扱われているにもかかわらず、実践を通して推論方法を向上させること以上に有益なことはないと認めなければならない。

低金利の原因に関するこのよくある誤解のもう一つの理由は、いくつかの国の例にあるように思われる。外国征服によって突然貨幣や貴金属を獲得した後、その貨幣が分配されて隅々まで行き渡ると、金利は自国だけでなく近隣諸国全体で下落したのである。つまり、金利は{p49} ガルシラッソ・デ・ラ・ベガの記述によると、スペインにおける利子率は西インド諸島発見直後にほぼ半減し、それ以来ヨーロッパのあらゆる王国で低下し続けています。ディオンの記述によると、エジプト征服後、ローマへの利子率は6%から4%に低下しました。

このような出来事によって金利が下落する原因は、征服国と近隣諸国とでは異なっているように思われるが、どちらの国においても、その影響を単に金や銀の増加に帰することは正当ではない。

征服国では、この新たに獲得した金が少数の手に渡り、土地の購入や利子によって安定した収入を求める巨額の資金に集まるであろうことは容易に想像できる。そしてその結果、しばらくの間は、あたかも産業と商業が急増したかのような効果がもたらされる。貸し手が借り手を上回ると金利は下落する。巨額の金を手に入れた人々が国内に産業や商業がなく、利子を付けて貸し出す以外に資金運用の方法を見つけられない場合、金利の下落はより加速する。しかし、この新たに獲得した金銀が消化され、国全体に行き渡ると、事態はすぐに元の状態に戻る。地主や新たな金銀保有者たちは怠惰な暮らしをしながら、収入以上に浪費し、以前の日々の契約債務と後者は彼らの資金を最終的に枯渇させるまで侵食する。お金全体は依然として国家内にあり、価格の上昇によってその影響が感じられるかもしれないが、現在は大きな塊や在庫として集められていないため、借り手と貸し手の間の不均衡は以前と同じであり、その結果、高い利子が返される。

したがって、ローマでは、ティベリウス帝の時代にはすでに、帝国の資金が枯渇するような出来事は起きていなかったにもかかわらず、利子が再び6%にまで上昇していたことがわかる。トラヤヌス帝の時代には、イタリアの抵当貸付金は6%、ビテュニアの普通証券は12%だった。そして、スペインの利子が以前の水準まで上昇していないとすれば、それは同じ状況が続いているためとしか考えられない。{p50} 沈没の原因は、すなわち、インド諸島で絶えず生み出される巨額の富が時折スペインに流れ込み、借り手の需要を満たしていたことである。この偶発的かつ外因的な要因によって、スペインではより多くの資金が貸し出されることになり、つまり、商業や産業がほとんどない国では、通常では得られないほど多くの資金が巨額に集められることになる。

イギリス、フランス、そして鉱山を持たないヨーロッパの他の王国で起こった金利の低下は、緩やかなものであり、貨幣増加そのものに起因するものではなく、労働力や食料価格が上昇する前の期間における、以前の増加の自然な結果である産業の発展に起因するものである。前述の仮定に戻ると、もしイギリスの産業が他の原因で同程度に発展していたとしたら（そして貨幣供給量が同じであったとしても、その発展は容易に起こり得ただろう）、現在私たちが観察しているのと同じ結果が生じたはずではないだろうか。その場合、王国には同じ人々、同じ商品、同じ産業、製造業、商業が存在し、したがって同じ在庫を持つ同じ商人が存在することになる。つまり、労働力と商品に対する支配力は同じであり、白貨や黄貨の数がより少ないという点に表されているだけである。これは取るに足らない状況であり、荷馬車夫、荷運び人、トランク職人にしか影響を与えない。したがって、贅沢、製造業、芸術、産業、倹約が現在と同じように栄えていたならば、金利も同様に低かったに違いない。なぜなら、これらの状況が商業の利益と、あらゆる国家における借り手と貸し手の比率を決定づける限りにおいて、金利は必然的に低かったからである。

興味深いメモ。
16 食事の料金。

貿易収支の。
商業の本質を知らない国々では、商品の輸出を禁止し、価値があり有用だと判断したものは自国で保持するのが常套手段である。彼らは、この禁止が自らの意図に真っ向から反するものであることに気づいていない。つまり、ある商品の輸出が増えれば増えるほど、国内でより多くの生産が行われ、常に自国が最初にその供給を受けることになるのだ。

古代アテネの法律ではイチジクの輸出が犯罪とされていたことは、学識のある人々にはよく知られています。アテネ人はイチジクがアッティカ地方で非常に優れた果物とみなされていたため、外国人の口には合わないほど美味だと考えていたのです。このばかげた禁止令はあまりにも厳格で、密告者はギリシャ語で「イチジク」と「発見者」を意味する2つの単語から「おべっか使い」と呼ばれていました。多くの古い議会法、特にエドワード3世の治世における法律には、商業の本質に関する同様の無知が見られます。そして今日に至るまで、フランスでは穀物の輸出はほぼ常に禁止されています。これは、いわゆる飢饉を防ぐためですが、この肥沃な国をこれほど苦しめる頻繁な飢饉の原因は、穀物の輸出以外に何もないことは明らかです。

お金に関しても同様の嫉妬心からくる恐怖がいくつかの国々にも広まっており、これらの禁止事項が彼らに対する交換価格を引き上げ、さらに大きな輸出を生み出す以外の目的を持たないことを人々に納得させるには理性と経験の両方が必要であった。

これらの誤りは甚だしく明白だと言う人もいるかもしれない。しかし、商業に精通した国々でさえ、貿易収支に関する強い嫉妬と、自国の金銀がすべて国外へ流出してしまうのではないかという不安が依然として蔓延している。これはほとんどすべての場合において、全く根拠のない懸念であるように私には思える。私は早急にこの懸念を改めるべきである。{p52} 人々と産業のある王国から資金が流れ出てしまうように、私たちの泉や川がすべて枯渇してしまうことを恐れています。後者の利点を注意深く維持すれば、前者を失うことを決して心配する必要はありません。

貿易収支に関するあらゆる計算が、極めて不確かな事実と仮定に基づいていることは容易に観察できる。税関の記録は推論の根拠としては不十分とされている。為替レートも、すべての国と比較検討し、送金された各金額の割合も把握しない限り、それほど優れているとは言えない。これは不可能と断言できる。この問題について推論した者は皆、それが何であれ、事実と計算、そしてすべての外国王国に送られたすべての商品の数え上げによって、常に自らの理論を証明してきた。

ギー氏の著作は、5、6年後には1シリングも残らないほどの巨額の資金が彼らに不利に働くという、詳細な事実を明白に示したため、国民を一斉に恐怖に陥れた。しかし幸いなことに、その後20年が経過し、多額の費用がかかる対外戦争もあったが、それでもなお、我々の間には以前のどの時代よりも資金が豊富にあると一般に考えられている。

この問題に関して、他人の誤りや不合理さを見抜くことに長けたスウィフト博士ほど興味深い人物はいないだろう。彼は著書『アイルランド情勢の概観』の中で、アイルランド王国の現金総額はわずか50万ポンドで、そのうち毎年100万ポンドをイングランドに送金し、他にはほとんど収入源がなく、現金で支払ったフランス産ワインの輸入以外には外国貿易はほとんどなかったと述べている。この状況は確かに不利であったが、その結果、3年間でアイルランドの通貨は50万ポンドから200万ポンド以下にまで減少した。そして現在、おそらく30年後には、それは全くのゼロになっているだろう。しかし、私はどのようにアイルランドの通貨が50万ポンドから200万ポンドに減少したのかは分からない。{p53} ドクターを非常に憤慨させたアイルランドの富の増大という意見は、今でも続いていて、皆の間で支持を集めているようだ。

要するに、貿易収支の不均衡に対するこの懸念は、内閣に対する機嫌が悪かったり、意気消沈したりすると必ず現れる性質のものであるように思われ、輸入を相殺するすべての輸出の特定の詳細をもってしても決して反駁することはできないので、国民と産業を維持する限りそのような事態は起こり得ないことを実証する一般的な議論をここで形成するのが適切であろう。

仮に、英国中の貨幣の五分の四が一夜にして消滅し、国が金銭に関してハリーやエドワードの治世と同じ状態に陥ったとしたら、その結果はどうなるでしょうか？ あらゆる労働力と商品の価格が比例して下落し、あらゆるものが当時と同じくらい安く売られるのではないでしょうか？ そうなると、外国の市場で我々と争ったり、我々が十分な利益を得られる価格で操業したり製品を売ったりできる国はどこにあるでしょうか？ では、どれほどの時間が経てば、我々が失った貨幣を取り戻し、近隣諸国と同じレベルにまで引き上げられるのでしょうか？ そこに到達した途端、我々は労働力と商品の安さという利点を失い、我々の飽食と充足によって貨幣のさらなる流入は阻止されるのです。

また、もし英国の貨幣が一夜にして五倍になったとしたら、逆の結果が起こらないだろうか？労働力と商品は法外な高騰をし、近隣諸国は英国から何も買えなくなる。一方、近隣諸国の商品はそれに比べてあまりにも安価になり、どんな法律を制定しても、英国に押し寄せ、私たちの貨幣は流出し、ついには外国と同水準となり、私たちを不利な状況に追いやったあの富の優位性を失うことになるのではないか？

さて、これらの法外な不平等を是正するのと同じ原因が、もし起こったら{p54} 奇跡的に、自然の通常の流れの中でそれらが起こるのを防ぎ、そしてすべての近隣諸国において、各国の技術と産業にほぼ比例する貨幣を永遠に維持するであろう。すべての水は、それがどこであれ、常に一定の高さを保つ。博物学者にその理由を尋ねてみれば、もしある場所で水位が上昇するとすれば、その部分の重力が釣り合っていないため、釣り合いが取れるまで水位が下がるはずだと彼らは言う。そして、不均衡が生じたときにそれを是正する同じ原因が、何らかの激しい外的作用なしには、それを永遠に防ぐはずだ、と。[17]

いかなる法律によって、あるいはいかなる技術や産業によってさえ、ガレオン船がインドから運んできたすべての金をスペインに留めておくことができただろうか。あるいは、すべての商品をピレネー山脈の向こう側で得られる価格の10分の1でフランスで販売し、その莫大な財宝を流出させることなく、その莫大な財宝を浪費することができただろうか。実際、現在、すべての国がスペインやポルトガルとの貿易で利益を得ている理由は、いかなる液体よりも、金を適正水準以上に蓄えることが不可能だからという以外に何があるだろうか。これらの国の君主たちは、たとえそれが少しでも可能であったとしても、金銀を独り占めする気は毛頭ないことを示してきた。

しかし、水が周囲の自然と繋がっていなければ、水面より高くなることがあり得るように、貨幣も物質的あるいは物理的な障害によってその繋がりが断たれると（なぜなら、すべての法則は単独では効果がないからである）、貨幣の不平等は非常に大きくなる可能性がある。このように、中国とインドの広大な距離は、わが国の独占と相まって、{p55} 交通を妨害する企業によって、金銀、特に銀は、ヨーロッパで見られる量よりもはるかに多く保持されている。しかし、この大きな妨害にもかかわらず、上述の原因の力は依然として明らかである。ヨーロッパの技能と創意工夫は、手工芸や製造業に関しては一般的に中国を凌駕しているかもしれないが、我々は大きな不利益なしにヨーロッパと貿易することは決してできない。そして、アメリカから継続的に流入してくる人材がいなければ、金はすぐにヨーロッパで下落し、中国で上昇し、最終的には両国でほぼ同水準に達するだろう。また、もしその勤勉な国がポーランドやバルバリアのように我々に近い国であったならば、我々の余剰金を枯渇させ、西インド諸島の財宝のより大きな部分を自らのものにすることを、理性ある人間は疑う余地はない。この行為の必要性を説明するのに物理的な魅力に頼る必要はない。人間の利益と情熱から生じる道徳的な魅力は、それと同じくらい強力で絶対確実なものである。

各王国の諸州における均衡は、貨幣がその水準を失うこと、また各州における労働力と商品の割合を超えて上昇または下落することを不可能とするこの原理の力によってのみ、どのようにして保たれているのだろうか？ 長年の経験は、人々にこの点について安心感を与えたのではないだろうか。憂鬱なヨークシャー人が、税金、不在者税、商品によってロンドンに支払われる金額を計算し、拡大し、比較すると他の品目がはるかに劣っていることに気づいたとき、計算はどれほどの暗い思いの源泉を与えただろうか？ そして、疑いなく、イングランドに七王国が存続していたならば、各州の議会は、不正確な均衡に対する恐怖で絶えず警戒していたであろう。そして、これらの州は近接していたため、おそらく相互憎悪が極めて激しくなり、嫉妬と過剰な警戒によってすべての商業に重荷を負わせ、抑圧していたであろう。連合によってスコットランドとイングランドの間の障壁が取り除かれたので、この自由貿易によってどちらの国がもう一方の国から利益を得るのでしょうか？あるいは、{p56} かつての王国が富の増加を得たとすれば、それはその技術と産業の発展以外に合理的に説明できるだろうか？ラベ・デュ・ボスから学ぶように、合同以前のイングランドでは、スコットランドとの自由貿易が認められれば、すぐにスコットランドに財宝が流出してしまうだろうという懸念が広く抱かれていた。そしてツイード川の向こう側では、正反対の懸念が広まっていた。それは、どちらの時代においても、正義が示した通りである。

人類のごく一部に起こることは、より大きな集団にも起こる。ローマ帝国の属州は、ブリテンの各州や各州の教区と同様に、議会から独立して、互いに、そしてイタリアと均衡を保っていたことは疑いない。そして今日ヨーロッパを旅する人なら誰でも、物価を見れば、君主や国家の不条理な嫉妬にもかかわらず、貨幣がほぼ一定水準に達していること、そしてこの点において王国と王国間の格差は、同じ王国内の異なる属州間の格差よりも大きくないことが分かるだろう。人々は当然、首都、港、そして航行可能な河川に集まる。そこではより多くの人々、より多くの産業、より多くの商品、そして結果としてより多くの貨幣が見られる。しかし、後者の格差は前者と釣り合いを保ち、水準は維持されている。[18]

フランスに対する私たちの嫉妬と憎しみは限りなく、少なくとも前者の感情は{p57} 非常に合理的かつ根拠のあるものであると認められる。こうした情熱は商業において数え切れないほどの障壁と妨害を引き起こし、我々はしばしば侵略者だと非難される。しかし、その取引で我々は何を得たというのだろうか？毛織物製品のフランス市場を失い、ワイン貿易はスペインとポルトガルに移り、そこでははるかに質の悪い酒を高値で買っている。もしフランスワインがイギリスでこれほど安価かつ大量に販売され、エールや自家製酒をある程度まで駆逐するほどになったとしたら、自国が完全に破滅すると考えないイギリス人はほとんどいないだろう。しかし、偏見を捨てれば、これほど無害で、おそらく有益なものはないことを証明するのは難しくないだろう。イギリスにワインを供給するためにフランスで新たにブドウ畑が1エーカー植えられるたびに、フランス人は自給自足のためにイギリスの小麦や大麦を1エーカー分奪わなければならない。そして、それによって我々がより良い産物を手に入れたことは明らかだ。

フランス国王は、新たなブドウ園の植樹を禁止し、すでに植樹されているものはすべて根こそぎにするよう命じる勅令を数多く発令している。その国では穀物が他のどの産物よりも価値があることを人々がよく理解しているからだ。

ヴォーバン元帥は、ブルターニュとノルマンディーに輸入されるラングドック、ギエンヌ、その他の南部諸州のワインに課せられる不条理な関税について、しばしば、そして当然のことながら不満を述べている。彼は、これらの州が、彼が推奨する自由貿易にもかかわらず、その均衡を維持できると確信していた。そして、イングランドへの航行距離が数リーグ長くなったとしても、何の変化も生じないことは明らかである。仮に変化があったとしても、両王国の商品には同じように影響するに違いない。

確かに、どの王国でも、お金を自然な水準以上に減らすことができる手段と、お金を増やすことができる手段が存在します。しかし、これらの事例を調べてみると、私たちの一般理論に定着し、それにさらなる権威がもたらされることがわかります。{p58}

貨幣を本来の価値以下に下げる方法は、この王国で広く行われている銀行、基金、そして信用貸付制度以外にはほとんど知りません。これらは紙幣を貨幣と同等とみなし、それを国家全体に流通させ、金銀の代わりを担わせ、労働力と商品の価格を比例的に引き上げ、その結果、貴金属の大部分が消滅するか、あるいはそれ以上の値上がりを阻止します。この点に関して、我々の推論以上に近視眼的なものがあるでしょうか。我々は、個人の貨幣保有量が倍増すればより豊かになるという理由で、すべての人の貨幣保有量が増えれば同様の好結果がもたらされると考えますが、これはあらゆる商品の価格を同程度に引き上げ、やがてすべての人を以前と同じ状態にまで引き下げることを考慮していません。貨幣保有量の増加が有利なのは、外国人との公的な交渉や取引においてのみです。そして、私たちの新聞は全く取るに足らない存在であるため、私たちはその新聞を通じて、莫大なお金の恩恵を全く受けることなく、莫大なお金から生じるあらゆる悪影響を感じているのです。[19]

王国で貨幣として流通している紙幣が1200万枚あるとしよう（なぜなら、我々の莫大な資金のすべてがそのような形で使われているとは考えてはならないからだ）。そして王国の実質的な現金が1800万枚だとしよう。経験上、この国は3000万枚もの貨幣を保有できることが分かっている。もし保有できるとすれば、紙という新しい発明によってこれらの金属の流入が妨げられていなかったならば、必然的に金銀でその貨幣を獲得していたに違いない。一体どこからその貨幣を獲得したというのだろうか？世界のあらゆる王国からである。しかし、なぜだろうか？なぜなら、この1200万枚を除けば、この国の貨幣は我々の貨幣と比べてその水準を下回るからである。{p59} 隣国から、いわば満腹になるまで、そしてこれ以上は抱えきれないほど、直ちに彼らから資金を引き出さなければならない。現在の政治では、貴金属で重荷を背負うことを恐れるかのように、紙幣や小切手といったこの貴重な商品を国民に詰め込むことに気を配っている。

フランスにおける金塊の豊富さは、主に紙幣による信用の欠如によるものであることは疑いようがありません。フランスには銀行がなく、商人の手形も我が国のように流通していません。高利貸しや利子貸付は直接認められていないため、多くの人が金庫に多額の金を保有しています。個人宅では大量の金銀が使用され、すべての教会には金銀が溢れています。こうした理由から、フランスでは食料や労働力は、金銀がそれほど豊富でない国々よりも依然としてはるかに安価です。貿易面でも、また重大な公共の緊急事態においても、この状況の利点は明白であり、議論の余地はありません。

数年前、ジェノバでも流行しましたが、これは今でもイギリスやオランダで見られる現象です。食器の代わりに陶磁器を使うというものです。しかし、元老院は賢明にもその結果を予見し、この脆い商品の使用を一定量を超えて禁止しましたが、銀食器の使用は無制限に残しました。そして、最近の苦難の中で、彼らはこの法令の効力を実感したのでしょう。この観点からすると、我が国の食器税は、いくぶん無謀なのかもしれません。

我々の植民地に紙幣が導入される前は、流通に十分な金と銀がありました。紙幣導入後、生じた最も些細な不都合は、貴金属の完全な追放です。そして紙幣が廃止された後、これらの植民地が工業製品と商品、つまり商業において唯一価値のあるものを保有している限り、貨幣が戻ってくることは疑いようがありません。そして、すべての人が貨幣を欲するのは、誰のためなのでしょうか？

リュクルゴスがスパルタから金銀を追放しようとした時に、紙の信用を思いつかなかったとはなんと残念なことだろう。{p60} 彼がお金として利用した鉄の塊よりも、その目的をよりよく果たしただろうし、また、鉄の塊は実質的価値も本質的価値もはるかに低いので、外国人とのあらゆる商取引をより効果的に阻止できただろう。

しかしながら、貿易と貨幣に関するこうした問題はすべて極めて複雑であるため、この問題を特定の観点から捉えることで、紙幣信用と銀行の利点が欠点を上回ることを示すことができることは認めざるを得ない。紙幣信用と銀行が国家から金貨や地金を駆逐するという事実は疑いようもなく真実であり、この事実だけに注目する者は、それらを非難するのが賢明である。しかし、金貨や地金は、紙幣の適切な使用によって促進される産業と信用の増大によって、代償、あるいは均衡を失わないほど重要なものではない。商人にとって、手形を随時割引できることがどれほど有利であるかはよく知られている。そして、この種の取引を促進するものはすべて、国家の商業全体にとって好ましい。しかし、民間銀行は、店舗への預金から得られる信用によって、このような信用を与えることができる。同様に、イングランド銀行も、あらゆる支払いにおいて紙幣を発行する自由を持っていることから、同様の信用を与えることができる。数年前、エディンバラの銀行がこの種の発明を思いつきました。これは商業において実行された最も独創的なアイデアの一つであり、スコットランドにとっても非常に有益であることが分かりました。それは銀行信用状と呼ばれ、次のような性質のものです。ある人が銀行に行き、例えば5000ポンドの保証人を見つけます。このお金、あるいはその一部は、いつでも好きな時に引き出すことができ、手元にある間は通常の利息のみを支払います。そして、20ポンドといった少額でも好きな時に返済することができ、利息は返済当日から割引されます。この仕組みから生じる利点は多岐にわたります。人はほぼ自分の資産額に相当する保証人を見つけることができ、銀行信用状は現金と同等であるため、{p61} 商人はこうして、家屋、家具、倉庫にある商品、対外債務、航海中の船舶をいわば貨幣化し、場合によっては、それらをあたかも国の通貨であるかのように、あらゆる支払いに充てることができる。個人から5000ポンドを借りた場合、必要な時に必ずしも手に入るとは限らない上に、使っているかどうかに関わらず利息を支払うことになる。銀行信用は、それが自分に役立っている瞬間以外は何の費用もかからず、この状況ははるかに低い金利でお金を借りた場合と同等の利点を持つ。商人は同様に、この発明によって互いの信用を担保する上で大きな便宜を得る。これは破産に対する大きな保障となる。自分の銀行信用が底をついたとき、同じ状況にない隣人のところへ行き、そのお金を借り、都合の良い時にそのお金で返済する。

エディンバラで数年間この慣行が行われた後、グラスゴーの商人組合がこれをさらに推し進めました。彼らはそれぞれ異なる銀行を結成し、10シリングという低額の紙幣を発行し、商品、製造品、商人、あらゆる種類の労働に対するあらゆる支払いに使用しました。そして、これらの紙幣は、組合の確立された信用によって、国中のあらゆる支払いにおいて現金として流通しました。こうして、5000ポンドの紙幣は10ポンドの紙幣と同じ機能を果たすようになり、商人はより大規模な取引を可能にし、あらゆる取引においてより少ない利潤を求めることが可能になりました。ニューカッスルやブリストル、そして他の商業地でも、商人はグラスゴーの銀行に倣って、同様の性質の銀行を設立しました。しかし、これらの発明によって他にどのような利点がもたらされたとしても、貴金属が排除されたことは認めざるを得ません。そして、この点におけるスコットランドの過去と現在の状況を比較すること以上に、このことを明白に証明するものはありません。合衆国成立後の改貨で、その国には百万近くの正貨があったことが判明した。しかし、{p62} 富、商業、あらゆる種類の製造業を考慮すると、イギリスによる異常な流出がなかったとしても、現在の金貨はその総額の 5 分の 1 にも満たないと考えられる。

しかし、紙幣信用計画が貨幣をその水準以下に引き下げるほぼ唯一の手段であるように、私の意見では、貨幣をその水準以上に引き上げる唯一の手段は、誰もが破壊的だと叫ぶべき行為、すなわち、多額の金を公金として集め、それを封印し、その流通を完全に阻止することである。隣接する要素と連通しない流動性は、このような策略によって、望むだけの高さまで引き上げることができる。これを証明するには、最初の仮定、すなわち、現金の半分あるいは一部を消滅させるという仮定に戻るだけでよい。そこで我々は、そのような出来事の直接的な結果として、すべての近隣諸国から同額の資金が引き寄せられることを確認した。また、この貯蓄行為には、事物の性質上、必然的に制限が設けられるわけではないようだ。ジュネーブのような小都市が、この政策を長年続ければ、ヨーロッパの貨幣の9割を吸収できるかもしれない。実のところ、人間の本性には、富の莫大な増加を阻む無敵の障害が存在しているように思われる。莫大な財宝を持つ弱小国家は、やがて貧しくも強大な隣国の餌食となるだろう。一方、大国は危険で思慮の浅い事業に富を浪費し、おそらくそれと共に、はるかに価値のあるもの、すなわち勤勉さ、道徳、そして国民の数までも破壊してしまうだろう。この場合、液体はあまりにも高い高さまで上昇すると破裂し、容器を破壊し、周囲の水と混ざり合ってやがて適切な高さまで下がる。

この原則は一般にあまり知られていないため、歴史家たちは皆、ハリー7世が蓄えた莫大な財宝（170万ポンドと推定）といったごく最近の出来事について、一様に一致して述べているにもかかわらず、私たちは自分たちの根深い偏見に反する事実を認めるよりも、むしろ彼らの証言を否定する。その金額は、{p63} イングランドの貨幣全体の4分の3を占める。しかし、狡猾で強欲、倹約家で、ほぼ絶対君主である君主が20年でこれほどの額を蓄えることに、一体何の困難があるというのだろうか？流通する貨幣の減少が人々に実感として感じられたり、何らかの不利益を与えたりしたとは考えにくい。あらゆる商品の価格が下落すれば、イングランドは近隣諸国との貿易において優位に立つことで、直ちにその減少に取って代わられるだろう。

アテネという小さな共和国とその同盟国が、メディア戦争とペロポネソス戦争の間の約50年間で、ハリー7世の資産よりも大きな金額を蓄えた例がないだろうか？[20] ギリシャの歴史家や弁論家は皆、アテネ人が城塞に1万タラント以上を集め、その後、軽率で無謀な事業に浪費し、自滅したことに同意している。しかし、このお金が流通し、周囲の流体とつながり始めたとき、どのような結果になっただろうか？それは国家内に留まっただろうか？いいえ。デモステネスとポリュビオスが言及した忘れ難い国勢調査によると、約50年後には、土地、家屋、商品、奴隷、貨幣を含めた共和国全体の価値は6000タラントにも満たなかったことがわかる。

征服のために、国民が毎日一票で分配できる金額を国庫に貯め、各個人の富をほぼ 3 倍にするほどの金額を蓄えるとは、なんと野心的で勇敢な国民だったことか。古代の著述家によれば、アテネ人の数と個人の富は、ペロポネソス戦争の初めの頃もマケドニア戦争の初めの頃もそれほど大きくはなかったと記されている。

フィリップとペルセウスの時代のギリシャでは、ハリー7世の時代のイギリスよりも少しだけお金が豊富にあったが、この二人の君主は30年間で{p64} 小さなマケドニア王国から、イングランド王の財宝よりもはるかに大きな財宝を集めた。パウルス・アミリウスはローマに約170万ポンド（プリニウスは240万ポンドと記している）を持ち帰ったが、これはマケドニアの財宝のほんの一部に過ぎず、残りはペルセウスの抵抗と逃亡によって消失した。

スタンヤンから、ベルン州は30万ポンドを利子付きで貸し付けており、その6倍以上の金額を国庫に保有していたことがわかる。つまり、ここには180万ポンドもの金が蓄えられていることになる。これは、このような貧弱な州で自然に流通するはずの金額の少なくとも4倍に相当する。しかし、ペイ・ド・ヴォー地方やその州のどこかを旅した者は、その広さ、土地、そして立地条件から想像される以上の金銭不足に気付くことはない。逆に、フランスやドイツの内陸部で、住民が現在これほど裕福な地域はほとんどない。もっとも、その州は1714年、スタンヤンがスイスに関する賢明な記述を著した時期以来、その財宝を飛躍的に増加させているのだが。[21]

アッピアンのプトレマイオス朝の財宝に関する記述はあまりにも膨大で、到底あり得ない。しかも、歴史家によれば、アレクサンドロス大王の後継者たちは皆プトレマイオス朝と同様に倹約家で、その財宝の多くはプトレマイオス朝に劣らないものであったというから、なおさらである。前述の説によれば、近隣の諸侯のこうした倹約的な性格は、エジプト王たちの倹約を必然的に抑制したに違いない。彼が言及する金額は、アーバスノット博士の計算によれば74万タラント、つまり1億9116万6666ポンド13シリング4ペンスである。しかしアッピアンは、この記述は公文書から得たものだと述べており、彼自身もアレクサンドリア出身である。

これらの原則から、ヨーロッパのあらゆる国、特にアメリカが直面している数え切れないほどの妨害や障害、課税に対して、どのような判断を下すべきかを学ぶことができるだろう。{p65} イングランドは、流通している間は決してその水準を超えることのない貨幣を蓄えたいという途方もない欲望から、あるいは、決してその水準以下に下がることのない通貨を失うことへの根拠のない懸念から、貿易に力を入れてきました。もし何かが我々の富を散らすとしたら、それは実に無謀な策略でしょう。しかし、こうした策略によって、隣国に全く異なる土壌、気候、そして自然環境を与えることで、世界の創造主が意図した自由な交流と交流が妨げられるという、この一般的な悪影響が生じているのです。

我々の現代政治は、お金を追放する唯一の方法である信用状の使用を採用し、お金を蓄積する唯一の方法である貯蓄の習慣を拒否し、産業を抑制する以外に何の役にも立たず、我々自身と隣人から芸術と自然の共通の利益を奪う数多くの工夫を採用している。

しかしながら、外国製品に対するすべての税金が不利益であったり無益であると見なされるべきではなく、前述の嫉妬に基づくものだけが不利益であったり無益であると見なされるべきである。ドイツのリネンに対する税金は国内製造業を奨励し、それによって我が国の国民と産業を増大させる。ブランデーに対する税金はラム酒の売上を増加させ、我が国の南部植民地を支える。そして、政府の維持のためには関税を課すことが必要であるため、港で容易に差し押さえられ、関税を課される外国製品に課税する方がより便宜的であると考えられるかもしれない。しかしながら、関税の計算においては、2足す2は4ではなく、しばしば1になるというスウィフト博士の格言を常に心に留めておくべきである。もしワインの関税が3分の1に引き下げられれば、政府に現在よりもはるかに多くの収入をもたらすであろうことはほぼ間違いない。そうすれば、国民はより良質で健康的な酒を日常的に飲めるようになり、我々が切望する貿易収支にも悪影響は及ばないでしょう。農業以外ではエールの製造は微々たるものであり、雇用を生み出す労働者も少ないのです。ワインや穀物の輸送も、それほど劣るものではありません。{p66}

しかし、かつては豊かで豪華だった国や王国が、今では貧困に陥り、窮乏している例はよくあるではないか、とあなたは言うでしょう。かつて豊富に持っていたお金は、もうなくなってしまったのではないでしょうか。私はこう答えます。もし貿易、産業、そして国民を失ったら、金銀を維持することは期待できません。なぜなら、これらの貴金属は、かつての富と比例するからです。リスボンとアムステルダムがヴェネツィアとジェノバから東インド貿易を獲得した時、彼らはそこから生じた利益とお金も同時に手に入れました。政府の所在地が移転し、高価な軍隊が遠方に維持され、外国人が莫大な資金を保有している場合、当然のことながら、これらの原因から金貨は減少します。しかし、これらは金銭を持ち去るための強引で乱暴な方法であり、やがて人々や産業の輸送に伴って一般的に起こるものであることは明らかです。しかし、これらの方法が残され、流出が続けられなければ、お金は必ず、私たちが全く知らない無数の運河を通って、再び戻ってくるのです。革命以来、三度の長きにわたる戦争の過程で、これほど多くの国々がフランドルで莫大な財宝を費やしてきたことだろう。おそらく、現在のヨーロッパ全体の財宝の半分以上に相当するだろう。しかし、その財宝は今どうなったのだろうか？オーストリア諸州という狭い範囲に収まっているのだろうか？いいえ、そうではない。その財宝の大部分は、それぞれの国に還流し、当初獲得に使われた技術と産業に利用されている。千年以上もの間、ヨーロッパの資金は、公然とした目に見える流れによってローマへと流れてきた。しかし、それは多くの秘密で目に見えない運河によって空にされ、産業と商業の衰退により、現在、教皇領はイタリア全土で最も貧しい地域となっている。

要するに、政府は国民と製造業を注意深く守るべき大きな理由を持っている。政府はその資金を、恐れや嫉妬を抱くことなく、人類の営みに安心して委ねることができる。もし後者の事情に注意を払うとしても、それは国民と製造業に影響を与える範囲にとどめるべきである。

貿易収支に関する注記。
17 王国が貿易を行っているそれぞれの国において、貿易収支の不均衡を抑制するもう一つの原因があります。その作用はより限定的ですが、輸入量が輸出量を上回ると、為替相場は不利に働き、これが新たな輸出促進要因となります。その金額は、発生する代金の運送費と保険料と同額です。なぜなら、為替相場はそれ以上上昇することはないからです。

18 この論考全体を通して、私が貨幣水準について語る際は常に、各州における商品、労働、産業、技能に対する貨幣の比例水準を指していることを注意深く指摘しておかなければならない。そして、これらの利点が近隣州に比べて2倍、3倍、4倍であるならば、貨幣もまた間違いなく2倍、3倍、4倍となると私は主張する。これらの比率の正確性を妨げる唯一の状況は、商品をある場所から別の場所へ輸送する費用であり、この費用は時として不均衡である。例えば、ダービーシャーの穀物、牛、チーズ、バターは、ロンドンの製造業がダービーシャーの貨幣を引き出すほどには、ロンドンの貨幣を引き出すことができない。しかし、この反論は単なる見かけ上の反論に過ぎない。なぜなら、商品の輸送が高価である限り、両地域間の交通は妨げられ、不完全となるからである。

19 『貨幣 論』において、貨幣が増加すると、貨幣の増加と物価上昇の間の期間において、産業を刺激する効果が得られることを指摘した。この種の良い効果は紙幣信用からも得られるかもしれないが、公務における激しい衝撃の際に必ず起こるように、信用の失効によって全てを失うリスクを冒して事態を急ぐのは危険である。

20 ハリー7世の時代には、1ポンドには約8オンスの銀が含まれていました。

21 スタンヤンが語る貧困は、金をもたらす物資がない最も山深い州でのみ見られるものであり、そこでさえ人々は、一方のザルツブルク教区や他方のサヴォイアよりも貧しいわけではない。

貿易の嫉妬について。
商業国家に蔓延する、ある種の根拠のない嫉妬心を排除しようと努めたところで、同様に根拠のない別の嫉妬心についても触れておこう。商業においてある程度の発展を遂げた国家の間では、隣国の発展を疑いの目で見、すべての貿易国をライバル視し、自国を犠牲にしなければ繁栄できないと考えるのが常套手段である。こうした偏狭で悪意に満ちた見解に反論し、私は敢えてこう主張する。一国の富と商業の増大は、隣国すべての富と商業に悪影響を及ぼすどころか、むしろ促進する。そして、周辺諸国がすべて無知、怠惰、野蛮さに埋もれている国は、貿易と産業をほとんど発展させることができない。

ある国民の国内産業が隣国の最大の繁栄によって損なわれることはあり得ないことは明らかである。そして、この商業部門はどんな広大な王国においても疑いなく最も重要なものであるため、我々は嫉妬の理由から遠く離れている。しかし、私はさらに踏み込んで、諸国間に開かれたコミュニケーションが保たれている限り、各国の国内産業が他国の進歩によって増大するのを免れないことを指摘する。現在のイギリスの状況を2世紀前と比較してみてほしい。当時は農業も製造業も、あらゆる技術が極めて未熟で不完全だった。その後我々が成し遂げたあらゆる進歩は、外国人の模倣から生まれたものであり、彼らが以前に技術と創意工夫において進歩を遂げていたことは、我々は幸いなこととみなすべきである。しかし、この交流は依然として我々にとって大きな利益となっている。我が国の製造業がいかに進歩しているにもかかわらず、我々はあらゆる技術において隣国の発明と改良を日々取り入れている。商品は{p68} 最初は外国から輸入され、私たちは非常に不満を抱き、それが私たちの金を奪うと考えます。その後、芸術そのものが徐々に輸入され、私たちの目に見えて有利になります。しかし、私たちは依然として隣国が芸術、産業、発明を持っていることを嘆き続けます。彼らが最初に私たちに教えていなかったら、私たちは今頃野蛮人になっていたであろうこと、そして彼らが教え続けていなかったら、芸術は衰退し、その進歩に大きく貢献していた競争心と斬新さを失っていたであろうことを忘れているのです。

国内産業の発展は、海外貿易の基盤を築く。国内市場向けに多くの商品が生産され、改良されているところには、必ず輸出して有利になるものがある。しかし、隣国が技術も耕作も持っていなければ、交換するものがないため、それらを受け入れることはできない。この点で、国家は個人と同じ状況にある。すべての市民が怠惰なところに、一人の人間が勤勉になることはほとんど不可能だ。私がどんな職業に就いていても、地域社会の個々の構成員の富は、私の富を増やすことに貢献する。彼らは私の勤勉の産物を消費し、その代わりに彼らの産物を私に提供してくれる。

いかなる国家も、隣国があらゆる技術や製造業において、自国からの需要がなくなるほど進歩するだろうと懸念する必要もありません。自然は、様々な民族に多様な才能、気候、土壌を与えることで、彼らが勤勉で文明的である限り、相互の交流と商業を確保してきました。いや、どの国家でも技術が発展すればするほど、勤勉な隣国からの需要は増大するでしょう。住民は裕福になり熟練した技術を持つようになり、あらゆる商品を最高の状態で手に入れたいと願うようになります。そして、交換に十分な商品を持っているため、あらゆる外国から大量の輸入を行うのです。輸入元の国の産業は促進され、交換に提供する商品の販売によって、彼ら自身の産業も増大します。{p69}

しかし、もしある国が、イギリスにとっての毛織物製造業のように、何らかの主要産品を持っている場合はどうでしょうか？ 隣国がその製造業に干渉することは、彼らにとって損失ではないでしょうか？ 私の答えはこうです。ある商品が王国の主要産品と称される場合、その王国はその商品を生産する上で何らかの特異かつ自然な利点を持っていると想定されます。そして、これらの利点にもかかわらず、もしそのような製造業を失った場合、隣国の勤勉さではなく、自らの怠惰や悪政を責めるべきです。また、隣国における勤勉さの増加によって、あらゆる特定種の商品の消費も増加することを考慮すべきです。外国の製造業が市場で我が国に干渉したとしても、我が国の製品に対する需要は依然として継続し、あるいは増加する可能性があります。そして、たとえ需要が減少したとしても、その結果はそれほど致命的であると考えられるべきでしょうか？勤勉の精神が保たれれば、それは容易に一つの分野から別の分野へと転換され、例えば羊毛製品は、リネン、絹、鉄、あるいは需要がありそうな他の商品に利用されるだろう。あらゆる産業製品が枯渇したり、我が国の製造業者が近隣諸国の製造業者と同等の立場を保ちながらも雇用に窮したりするのではないかと心配する必要はない。むしろ、ライバル諸国間の競争こそが、全ての国々で勤勉さを維持するのに役立つのだ。そして、多様な製造業を所有する国民は、全員が従事する単一の巨大製造業を享受する国民よりも幸福である。彼らの状況はより不安定ではなく、商業のあらゆる分野が常に直面するであろう変化や不確実性を、それほど痛感することはないだろう。

隣国の発展と産業を恐れるべき唯一の商業国家は、広大な土地を持たず、いかなる固有の商品も持たず、他者の仲介者、仲介業者、運送業者となることでのみ繁栄しているオランダのような国である。このような国民は、当然のことながら、隣国が発展し、産業が発展すれば、{p70} 隣国が自国の利益を知り、それを追求するようになれば、彼らは自らの手でその管理を行い、かつて仲介人が得ていた利益を奪うであろう。しかし、こうした結末は当然恐れられるかもしれないが、実際に起こるまでには長い時間がかかる。そして、技術と勤勉によって、完全には避けられなくても、何世代にもわたって回避できるかもしれない。優れた在庫と通信手段の利点は非常に大きいため、容易に克服できるものではない。そして、隣国における勤勉の増大によってすべての取引が増加するにつれて、この不安定な商業基盤の上に成り立っている民族でさえ、当初は隣国の繁栄から相当な利益を得ることができるかもしれない。オランダ人は、収入のすべてを抵当に入れているため、政治的な取引において以前ほど大きな存在感を示すことはないが、彼らの商業は、彼らがヨーロッパの列強の一人に数えられていた前世紀半ばと同等であることは間違いない。

もし我々の偏狭で悪意に満ちた政治が成功すれば、近隣諸国は皆、モロッコやバルバリア海岸に蔓延しているような怠惰と無知の状態に陥るでしょう。しかし、その結果はどうなるでしょうか？彼らは我々に物資を送ることも、我々から受け取ることもできなくなります。国内の商業自体も、模範、模範、そして指導の欠如によって衰退し、我々自身もやがて、彼らを陥れたのと同じ惨めな状態に陥るでしょう。ですから、私は人間としてだけでなく、英国国民として、ドイツ、スペイン、イタリア、そしてフランス自身の商業の繁栄を祈っています。少なくとも、英国とこれらの国々の君主と大臣たちが、互いに対してこのような寛大で慈悲深い感情を抱くならば、より繁栄するだろうと私は確信しています。

力のバランスの。
勢力均衡という概念が近代政策に完全に由来するものなのか、それともこの言葉が後世になって初めて生まれたものなのかは疑問である 。クセノポンがキュロスの治世において、アジア諸国の連合はメディアとペルシアの勢力拡大に対する嫉妬から生まれたものであることは確かである。この優美な作品は完全にロマンスであると考えられるべきであるが、著者が東方の諸侯に帰したこの感情は、少なくとも古代に支配的だった概念の証拠である。

ギリシャの政治全体において、勢力均衡への懸念は極めて顕著であり、古代の歴史家たちによってさえも明確に指摘されている。トゥキュディデスは、アテネに対して結成され、ペロポネソス戦争を引き起こした同盟は、まさにこの原理によるものだと述べている。そしてアテネの衰退後、テーベとラケデモニアが主権を争った際、アテネ人（そして他の多くの共和国）は常により軽い立場を取り、均衡を維持しようと努めたことがわかる。彼らは、レウクトラの戦いでエパミノンダスが大勝利を収めるまで、スパルタに対してテーベを支援した。しかし、その後すぐに、彼らは寛大さを装って、しかし実際には征服者への嫉妬から、直ちに被征服者に寝返ったのである。

デモステネスのメガロポリス人への演説を読む人は誰でも、この原理がヴェネツィアやイギリスの思弁家の頭に浮かんだ最も洗練されたものであることがわかるだろう。そして、マケドニアの勢力が最初に台頭すると、この演説家はすぐに危険を察知し、ギリシャ全土に警鐘を鳴らし、ついにはアテネの旗の下に同盟を結成し、カイロネイアの大規模で決定的な戦いを戦った。{p72}

確かに、歴史家たちはギリシャ戦争を政治戦争というよりは競争の戦争とみなしており、各国家は権威や支配権という確固たる希望よりも、他国を率いる栄誉を重視する傾向が強かったようだ。確かに、共和国全体と比較して各共和国の住民数が少ないこと、当時の包囲網構築の困難さ、そして高貴な民衆の中の自由民一人ひとりが並外れた勇気と規律を備えていたことを考えると、ギリシャにおいては勢力均衡はそれ自体で十分に確保されており、他の時代であれば必要とされるような用心深さで警戒する必要はなかったと結論づけられるだろう。しかし、ギリシャの共和国における勢力の変動を嫉妬深い競争心によるものと捉えるか、慎重な政治によるものと捉えるかに関わらず、結果は同様であり、優勢な勢力は必ず同盟に遭遇し、それは往々にしてかつての友好国や同盟国で構成されるものであった。

アテネの追放やシラクサの花弁主義を生み出し、名声や権力が他を凌駕するすべての市民を追放した同じ原理 ― それを嫉妬と呼ぶか、思慮分別と呼ぶか ― が、外交政策においても当然ながら現れ、権力の行使がいかに穏健であっても、すぐに指導的国家に対する敵を生み出したと私は言いたい。

ペルシアの君主は、その力量において、ギリシャ諸共和国と比べれば実に取るに足らない君主に過ぎなかった。それゆえ、競争心よりも安全という観点から、ペルシア諸共和国の争いに介入し、あらゆる争いにおいて弱い側を支援するのが彼の務めであった。これはアルキビアデスがティッサフェルネスに与えた助言であり、そのおかげでペルシア帝国の存続期間はほぼ1世紀も延びた。しかし、フィリップスという野心的な天才が現れた後、この助言が一瞬でも無視されたことで、その高尚でありながら脆い建造物は、人類史上類を見ないほどの速さで崩壊した。

アレクサンドロスの後継者たちは、真の政治と思慮深さに基づいた権力の均衡に対する限りない嫉妬を示し、あの有名なアレクサンドロス大王の死後に作られた分割を数世代にわたって明確に維持した。{p73} 征服者アンティゴノスの強運と野心は、彼らを再び普遍的な君主制で脅かしたが、彼らの連合とイプソスの戦いでの勝利が彼らを救った。後世、東方の諸侯はギリシャ人とマケドニア人を唯一真の軍事力とみなし、常にこの地域を警戒していたことがわかる。特にプトレマイオス朝は、最初はアラトスとアカイア人、次いでスパルタ王クレオメネスを支持したが、それはマケドニアの君主に対する対抗勢力としてのみの立場であった。これはポリュビオスがエジプトの政治について述べている記述である。

古代人が勢力均衡について全く無知だったとされる理由は、ギリシャ史よりもローマ史に由来すると思われる。ローマの出来事は一般的に私たちにとって最も馴染み深いため、我々はそこからすべての結論を導き出してきた。ローマ人は、急速な征服と公然たる野心から当然予想されるような、大規模な連合や同盟に遭遇することは決してなかったことを認めなければならない。むしろ、ローマ人は平和的に隣国を次々と征服し、ついには既知の世界全体に支配権を広げていった。イタリア戦争の伝説は言うまでもなく、ハンニバルがローマに侵攻した際には、すべての文明国の注意を喚起すべき、極めて注目すべき危機が生じた。後になって（当時も容易に理解できたことだが[22]）、これは世界帝国をめぐる争いであったことが明らかになったが、どの君主も国家も、この争いの結末や結末について少しも懸念していなかったようだ。マケドニア王フィリップはハンニバルの勝利を目にするまで中立を保っていたが、その後、極めて軽率にも征服者と同盟を結んだが、その条件はさらに軽率なものだった。彼はカルタゴ王国のイタリア征服を支援することを条件とし、その後、{p74} 彼らはギリシャに軍隊を派遣し、ギリシャ諸国を征服するのを支援することを約束した。

ロドス共和国とアカイア共和国は、古代の歴史家たちからその賢明さと健全な政策を高く評価されている。しかし、両国ともフィリッポス1世とアンティオコス1世との戦争においてローマを支援した。そして、この格言が当時広く知られていなかったことをさらに強く証明するものとして、古代の著述家がこれらの措置の軽率さを指摘したことはなく、前述のフィリッポス1世がカルタゴ人と結んだ不条理な条約を非難したことさえない。どの時代においても、君主や政治家は過去の出来事に関する推論において盲目になることがあるが、後世の歴史家がそれらの出来事についてより健全な判断を下さないというのは、いささか異常なことである。

マシニッサ、アッタロス、プルシアスは、いずれも私欲を満たすためにローマの強大さの道具となり、同盟国の征服を進める一方で、自らの鎖を強めていることに全く気づいていなかったようだ。マシニッサとカルタゴ人の間では、相互の利益のために極めて重要な簡素な条約と協定が締結され、ローマ人のアフリカへのあらゆる侵入が禁じられ、人類の自由が守られた。

ローマ史において、勢力均衡を理解していたと思われる唯一の君主は、シラクサ王ヒエロである。ローマの同盟国であったにもかかわらず、彼は援軍戦争の際にカルタゴに援助を送った。「シチリアにおける領土を維持し、ローマとの友好関係を維持するためには、カルタゴの安全が不可欠であると考えた」とポリュビオスは述べている。「カルタゴが陥落すれば、残存勢力は抵抗や対抗なしに、あらゆる目的と事業を遂行できなくなるだろうからである。そして、彼はここで非常に賢明かつ思慮深く行動した。なぜなら、それは決して見過ごされるべきではなく、近隣諸国が権利を守れないほどの力を一方の手に委ねるべきではないからだ。」ここに、近代政治の目的が明確に示されている。

つまり、力のバランスを保つための格言は{p75} 常識と明白な推論に深く基づいているため、他の点において深い洞察力と洞察力の痕跡が数多く見られる古代において、それが完全に逃れることは不可能である。たとえそれが現在ほど広く知られ、認められていなかったとしても、少なくともより賢明で経験豊富な君主や政治家たちに影響を与えていただろう。実際、現在でさえ、思弁的な推論者の間ではどれほど広く知られ、認められているとしても、実際には世界を統治する人々の間では、それほど広範な権威を持っているわけではない。

ローマ帝国の滅亡後、北方の征服者たちが確立した政体は、彼らを更なる征服から大きく奪い、長らくそれぞれの国をそれぞれの境界内に留め置くことに成功しました。しかし、封建制と封建民兵が廃止されると、カール皇帝の統治下における多くの王国と君主国の統合によってもたらされる普遍君主制の危険性に、人類は改めて危機感を抱きました。しかし、広大ながらも分割された領土と、主に金銀の鉱山から得た富を基盤とするオーストリア家の権力は、彼らに対して築かれた防壁をすべて覆すよりも、内部の欠陥によって自ら衰退する可能性が高いものでした。わずか一世紀も経たないうちに、この暴力的で傲慢な民族の勢力は粉砕され、富は消え去り、栄華は影を潜めました。新たな勢力が誕生した。それはヨーロッパの自由にとってさらに恐るべき勢力であり、以前の勢力の利点をすべて備え、オーストリア家が長きにわたり、そして今もなお強く抱いている頑固さと迫害の精神を除けば、以前の勢力のいかなる欠点にも悩まされることはなかった。

ヨーロッパは今や一世紀以上もの間、人類の民衆や政治勢力が結集して形成されたであろう史上最大の勢力に対して防御の立場に立ってきた。そして、ここで論じた格言の影響は大きく、この野心的な国家は過去五回の全面戦争において四回勝利し、五回 しか敗北していないにもかかわらず、{p76} 一つには、​[24] 彼らは領土をそれほど拡大しておらず、ヨーロッパに対する完全な支配権も獲得していない。むしろ、抵抗を続けることで、いつかは人間社会の自然な変化と、予期せぬ出来事や事故が相まって、我々を世界君主制から守り、世界をこれほどの大きな悪から守ってくれるかもしれないという希望の余地が残っている。

英国は、これらの総力戦のうち、直近の三つの戦争において、栄光ある戦いの最前線に立ち、今もなおヨーロッパの自由全般の守護者、そして人類の守護者としての地位を保っています。富と立地という利点に加え、英国国民は強い国民精神にあふれ、統治の計り知れない恩恵を深く認識しているため、これほど必要かつ正当な大義において、彼らの活力が決して衰えることはないと期待できます。むしろ、過去の例から判断するならば、彼らの情熱にはむしろ節度が必要なように思われ、非難すべき欠陥よりも、称賛に値する過剰から逸脱することの方が多かったのです。

まず第一に、我々は近代政治の思慮深い見解よりも、古代ギリシャの嫉妬深い競争心に囚われていたように思われる。フランスとの戦争は正義から、そしておそらくは必要に迫られて始まったのだが、常に頑固さと情熱から大きく逸脱しすぎていた。後に1697年にライスウィックで締結された和平は、1692年にはすでに提案されていた。1712年にユトレヒトで締結された和平は、1698年にゲルトロイテンベルクで同様に良好な条件で締結できたかもしれない。そして1743年にフランクフルトで、1698年にエクス・ラ・シャペルで喜んで受け入れたのと同じ条件を提示できたかもしれない。こうして、フランスとの戦争の半分以上、そして我々の公的負債のすべてが、隣国の野心よりも、我々自身の軽率な激しさに起因していることがわかる。

第二に、我々はフランスの力に反対し、同盟国の防衛に非常に注意を払っているので、{p77} 彼らは常に我々の兵力を自国の兵力と見なし、我々の費用で戦争を遂行しようと考え、あらゆる妥当な妥協条件を拒否する。「Habent subjectos, tanquam suos; viles, ut alienos.」先議会の初めに下院が行った党派的な投票と国民の公言したユーモアが、ハンガリー女王の条件を頑固にさせ、ヨーロッパの平穏を直ちに回復するはずだったプロイセンとの協定を阻んだことは、全世界が知っている。

第三に、我々は真の戦闘員であるため、ひとたび交戦すれば、自らと子孫への配慮を一切失い、いかにして敵を最も苛立たせるかのみを考える。我々が単なる加担者でしかない戦争において、歳入をこれほど高い利率で抵当に入れることは、政治力と分別を自負する国家が犯した、これまで犯した最も致命的な誤りであったことは間違いない。資金援助という救済策は――それが毒ではなく、有効な手段であるならば――いかなる理性においても、極限まで留保されるべきであり、最も重大かつ最も差し迫った悪事以外、いかなる悪事も、我々をそのような危険な手段に走らせるべきではない。

我々が陥ったこれらの行き過ぎは有害であり、おそらく時が経てば、別の意味でさらに有害になるかもしれない。いつものように、正反対の極端な事態を引き起こし、ヨーロッパの運命に関して我々を全く無関心で無関心な状態に陥らせるのだ。ギリシャで最も騒々しく、陰謀を企み、好戦的な民族であったアテネ人は、あらゆる争いに首を突っ込むことの誤りに気づき、外交への関心を一切放棄し、いかなる争いにおいても、勝者への媚びへつらいと追従以外には、どちらの側にも立たなかった。

巨大な君主制は、おそらくその発展、存続、そして[25]その 崩壊においても、人間の本質を破壊するものであり、その崩壊は、{p78} 体制。君主制を強大にした軍事的才能は、すぐに宮廷、首都、そしてそのような政府の中心から去ってしまう。戦争は遠く離れた場所で行われ、関心は国家のごく一部にしか向けられない。君主に愛着を持つ古来の貴族たちは、皆宮廷に住み、享楽も財産も遠ざかる遠くの野蛮な辺境へと赴くような軍事任務を決して受け入れない。それゆえ、国家の武器は、熱意も執着も名誉も持たず、いつでも君主に反旗を翻し、報酬と略奪品を提供する絶望的な不満分子に加担する、傭兵的な異邦人に託されなければならない。これは人間社会の必然的な発展である。こうして人間性は空虚な高揚感にとらわれなくなり、野心は盲目的に征服者とその家族、そして彼にとって身近で大切なものすべてを滅ぼそうとするのである。ブルボン家は、勇敢で忠実、そして愛情深い貴族たちの支援を頼りに、その優位性を際限なく押し進めた。彼らは栄光と競争心に燃え、戦争の疲労と危険に耐えることができる。しかし、ハンガリーやリトアニアの駐屯地で衰弱し、宮廷で忘れ去られ、君主に近づくあらゆる側近や愛妾の陰謀の犠牲となるようなことは決してしないだろう。軍隊はクラバト兵、タタール人、軽騎兵、コサック兵で構成され、おそらくはより裕福な地方から来た少数の傭兵も混じっている。そして、ローマ皇帝の悲惨な運命は、同じ原因から、王政の最終的な崩壊に至るまで、幾度となく繰り返されるのである。

力の均衡についてのノート。
22 ギリシャ総会におけるナウパクトスのアゲラオスの演説からも明らかなように、一部の人々はこれを支持した。『ポリュベロス』第5巻第104章参照。

23 ピレネー、ニームゲン、ライスウィック、エクス・ラ・シャペルの和約によって締結されたもの。

24 それはユトレヒト条約によって終結した。

25ローマ帝国が有利であったとすれば、それは、その成立以前に人類が全般的に非常に無秩序で野蛮な状態にあったということから生じたにすぎない。

税金の。
この国で「手段と手段」の人々と呼ばれ、フランスでは金融家や麦芽製造業者と呼ばれる人々の間では、あらゆる新しい税金は国民にそれに耐える新しい能力を生み出すという格言が広まっている。{p79} 公的負担が増加するごとに、国民の勤勉さも比例して増加する。この格言は、極めて悪用される可能性が高く、その真実性を完全に否定することはできないがゆえに、より危険である。しかし、一定の限度内であれば、理性と経験に基づく根拠を有していることを認めざるを得ない。

一般大衆が消費する商品に税金が課せられると、必然的な結果として、貧しい人々は生活様式をいくらか切り詰めるか、あるいは賃金を引き上げ、税金の負担を富裕層に押し付けるかのどちらかを迫られるように見えるかもしれません。しかし、税金にはしばしば第三の結果が伴います。すなわち、貧しい人々は勤勉さを増し、より多くの仕事をこなし、労働に対する要求を増やすことなく、以前と同じように暮らし続けるということです。税金が適度で、徐々に課せられ、生活必需品に影響を与えない場合、この結果は当然生じます。そして、こうした困難はしばしば人々の勤勉さを刺激し、最も大きな利益を享受する他の人々よりも裕福で勤勉な人々に仕えることは確かです。類似の例として、最も商業的な国家が常に最も広大な肥沃な土地を所有していたわけではなく、むしろ多くの自然的不利の下で苦労してきたことを指摘することができます。ティルス、アテネ、カルタゴ、ロードス、ジェノバ、ヴェネツィア、オランダは、この目的の強力な例です。歴史上、大規模で肥沃な国でありながら、多くの貿易を行った例は、オランダ、イギリス、そしてフランスの3つしかありません。前者2国は、海路に面した立地の利点と、自国の気候では手に入らない物資を得るために外国の港を頻繁に訪れる必要性に惹かれたようです。一方、フランスに関しては、貿易が王国にもたらされたのはごく最近のことで、航海術と商業を発達させた近隣諸国が莫大な富を獲得したことに気づいた、独創的で進取の気性に富んだ人々の思慮と観察の結果であると思われます。

キケロが所有していたと記した場所は{p80} 当時の最大の商業都市は、アレクサンドリア、コルコス、ティルス、シドン、アンドロス、キプロス、パンフィリア、リュキア、ロードス、キオス、ビザンティン、レスボス、スミルナ、ミレトゥム、クオスであった。アレクサンドリアを除くこれらはすべて小さな島々か狭い領土であり、アレクサンドリアの商業は立地条件のよさに完全に依存していた。

したがって、自然の必然性や不利な点が産業に有利に働くと考えられるのであれば、人為的な負担が同様の効果を及ぼさないはずがない。ウィリアム・テンプル卿[26]は 、オランダ人の産業は彼らの自然の不利な点に起因する必然性に完全に帰している点に注目できる。そして、アイルランドとの非常に印象的な比較によって彼の理論を次のように説明している。「アイルランドでは、土地の広大さと豊かさ、そして人口の少なさによって、生活に必要なあらゆる物が非常に安価であり、勤勉な人は二日間の労働で残りの一週間を過ごすのに十分な収入を得ることができる。私はこれが、人々の怠惰の非常に明白な根拠であると考える。なぜなら、人は生来、労働よりも楽を好み、怠けて暮らせるのであれば苦労はしないからだ。しかし、必要に迫られてそれに慣れてしまうと、健康や娯楽そのものにとって不可欠な習慣となってしまい、それをやめることができなくなる。また、絶え間ない楽から労働への移行は、絶え間ない労働から楽への移行よりも難しいかもしれない。」その後、著者は、古代と現代で貿易が最も栄えた場所、そして産業の必要性を生み出すほど狭く限定された領域によって一般的に観察される場所を上記のように列挙して、自らの教義を確証していきます。

極端でない限り、飢饉の年には貧しい人々がより多く働き、よりよい暮らしを送ることが常に観察される。それは、非常に裕福な年に彼らが怠惰と暴動に耽る時よりも多い。ある大手製造業者から聞いた話だが、1740年、パンやあらゆる種類の食料が非常に高騰した時、彼の労働者は生活のために転勤しただけでなく、負債を返済した。{p81} 以前の年は、はるかに好条件で豊作だったため、契約は成立しました。

したがって、税金に関するこの理論はある程度認められるかもしれないが、濫用には注意すべきである。法外な税金は、極度の必需品と同様に、絶望を生み出して産業を破壊し、そのレベルに達する前にさえ、労働者と製造業者の賃金を引き上げ、あらゆる商品の価格を高騰させる。注意深く公平な立法府は、恩恵がなくなり不利益が始まる点を観察するだろう。しかし、逆の性質の方がはるかに一般的であるため、ヨーロッパ全土で税金が増大し、あらゆる芸術と産業を完全に破壊するほどになっているのではないかと懸念される。おそらく、税金の最初の増加は、状況と相まって、これらの利点の発展に貢献したかもしれない。

最良の税金は、消費、特に贅沢品に課される税金である。なぜなら、そのような税金は人々の負担感が少ないからである。課税対象となる商品をどの程度利用するかを個人が選択できるため、ある程度は自発的な税と言える。税金は徐々に、そして意識することなく支払われ、商品の自然価格と混同されるため、消費者はほとんどその存在を意識することはない。唯一の欠点は、課税に多額の費用がかかることである。

所有物に対する課税は費用がかからないものの、他のあらゆる不利益を伴う。しかしながら、ほとんどの国家は、他の国家の不足を補うために、所有物に対する課税に頼らざるを得ない。

しかし、あらゆる税金の中で最も有害なのは、恣意的な税金である。それらは、その運用によって産業への罰則と化すのが通例である。また、避けられない不平等によって、それが課す実際の負担よりも深刻なものとなる。したがって、文明国において、そのような税金が存在すること自体が驚くべきことである。

一般的に、人頭税は、たとえ恣意的でないとしても（通常は恣意的であるが）、危険とみなされるかもしれない。なぜなら、君主が要求額に少しずつ上乗せするのは非常に容易であるため、こうした税は全体として抑圧的で耐え難いものになりがちだからである。{p82} 一方、商品に対する関税は抑制され、君主はすぐに関税の増額が歳入の増加につながらないことに気づくだろう。したがって、そのような税によって国民が完全に破滅することは容易ではない。

歴史家によれば、ローマ国家の崩壊の主因の一つは、コンスタンティヌス帝が財政に導入した改革であった。それは、かつて帝国の歳入を構成していたほぼ全ての十分の一税、関税、物品税に代えて、普遍的な人頭税を導入することであった。各属州の人々は徴税官によってひどく搾取され、抑圧されていたため、蛮族の征服力ある軍隊の下に避難することを喜んだ。彼らは必需品も技術も乏しかったため、ローマ人の洗練された圧制よりも蛮族の支配の方が好ましいと考えたのである。

いかなる税であっても、最終的には土地に負担がかかるという通説が広く浸透しています。英国においては、立法府を主に担う地主紳士たちを抑制し、彼らに商業と産業への深い敬意を抱かせるという点で、こうした通説は有益かもしれません。しかし、この原則は著名な作家によって初めて提唱されたものの、あまりにも理にかなっていないため、彼の権威がなければ誰にも受け入れられなかったであろうと言わざるを得ません。確かに、誰もが課税される税金の負担を自分から押し下げ、他人に押し付けたいと願うものです。しかし、誰もが同じ傾向を持ち、守勢に立たされているため、この争いにおいて、どの集団も完全に勝利することは考えられません。そして、なぜ地主紳士が全体の犠牲者となり、他の人々のように自衛できないのか、私には容易に想像できません。実際、すべての商人なら、もし可能なら喜んで地主紳士を食い物にし、分け合おうとするでしょう。しかし、彼らは税金が課せられていないにもかかわらず、常にこの傾向を持っている。そして、税を課す前に商人から税金を徴収するのを阻止するのと同じ方法が、後に彼にとって役に立ち、彼らに負担を分担させるだろう。輸出されるいかなる商品においても、外国市場を失うことなく価格を大幅に引き上げることはできない。そして、ほとんどすべての商品の一部は、{p83} 工場で生産された製品が輸出される場合、この状況により、ほとんどの種類の労働の価格は課税後もほぼ一定に保たれます。さらに付け加えると、これは全体にも影響を与えます。なぜなら、いかなる種類の労働であっても、その割合を超えて支払われると、すべての労働者がその労働に群がり、すぐに他の労働と同じ水準にまで落ち込むからです。

この論旨を締めくくるにあたり、税金に関して、政治制度においてしばしば起こること、すなわち、物事の結末が一見予想とは全く逆になることを指摘しておきたい。トルコ政府の基本原則として、大君主は各個人の生命と財産の絶対的な支配者であるにもかかわらず、新たな税金を課す権限を持たないとされている。そして、そのような試みをしたオスマン帝国の君主は皆、撤回を余儀なくされるか、あるいはその執拗さがもたらす致命的な結果を目の当たりにしてきた。こうした偏見や既成概念こそが、世界で最も強固な抑圧の障壁となると想像されるかもしれないが、その効果は全く逆であることは確かである。皇帝は歳入を増やすための定常的な手段を持たないため、すべてのパシャや知事が臣民を抑圧し虐待することを許さざるを得ず、臣民が統治から戻った後、皇帝は彼らを搾取するのである。一方、もし彼が、我が国のヨーロッパの君主たちのように、新たな税金を課すことができれば、彼の利益は国民の利益と一致するため、彼は直ちにこれらの無秩序な金銭の徴収の悪影響を感じ、一般課税によって徴収された 1 ポンドは、不平等かつ恣意的に徴収された 1 シリングよりも悪影響が少ないことに気づくだろう。

税金に関する注意事項。
26 ネーデルラントの記録、第 6 章。

公的信用の。
古代では、戦争の必需品のために平和な時代に備え、征服や防衛の手段として事前に財宝を蓄えておくのが一般的だったようだ。{p84} 混乱と混沌の時代には、借金どころか、法外な税金を課すこともなかった。 アテネやプトレマイオス朝、その他のアレクサンドロスの後継者たちが蓄えた上述の莫大な金額[27]に加え、倹約家のラケデモニア人も莫大な財宝を蓄えていたことがプラトンの記述から分かる。また、アリアノスとプルタルコス[28]は、 アレクサンドロスがスーサとエクバタナを征服した際に手に入れた富のうち、キュロスの時代から蓄えられていたものの一部について詳述している。私の記憶が正しければ、聖書はヒゼキヤとユダヤの君主たちの財宝についても触れており、俗史ではマケドニア王フィリッポスとペルセウスの財宝についても触れている。古代ガリア共和国は一般に多額の備蓄金を蓄えていた。ローマの内戦中にユリウス・カエサルが押収した財宝は誰もが知っているが、その後、アウグストゥス、ティベリウス、ウェスパシアヌス、セウェルスなどの賢明な皇帝たちは、公共の緊急事態に備えて多額の資金を貯蓄するという賢明な先見の明を常に持っていたことがわかる。

それどころか、非常に一般的になった現代の手段は、公的収入を抵当に入れ、平時に子孫が先の戦争で負った負債を返済してくれると信じるというものです。そして、賢明な父祖たちの模範を目の当たりにしてきた彼らは、子孫に対しても同様に賢明な信頼を寄せています。そして、子孫もまた、選択というよりもむしろ必要に迫られて、最終的に新たな子孫に同様の信頼を置かざるを得ないのです。しかし、幾百もの実証によって破滅的としか思えないような慣行を非難することに時間を浪費するわけではありませんが、この点において古代の格言は現代の格言よりもはるかに賢明であることは明らかです。たとえ後者がある程度合理的な範囲内に限定され、いかなる例においても、平時に多額の費用をかけた戦争で生じた負債を返済するほどの倹約を伴っていたとしてもです。なぜなら、なぜ公と個人の間で、状況がこれほどまでに大きく異なって、{p85} それぞれにこれほど異なる行動規範を確立できるでしょうか？前者の資金が多ければ、それに応じて必要経費も大きくなります。資源が豊富だとしても、無限ではありません。そして、その枠組みは一人の人生、あるいは家族の寿命よりもはるかに長い期間を想定して計算されるべきですから、その存在の想定される範囲に見合った、大きく、永続的で、寛大な規範を包含すべきです。偶然や一時的な便宜に頼ることは、確かに人間社会の必然性によってしばしば陥る事態ですが、そのような資源に自ら依存する者は、不幸が降りかかった時、自らの愚かさを責める以外に方法はありません。

財宝の濫用は、国家を無謀な事業に従わせたり、その富を信頼して軍事規律を無視させたりすることで危険であるが、抵当権の濫用はより確実かつ不可避であり、貧困、無力、外国への従属をもたらす。

近代政策によれば、戦争はあらゆる破壊的状況を伴う。人命の損失、増税、商業の衰退、資金の浪費、海陸の荒廃などである。古代の格言によれば、国庫の公開は、金銀の異常な豊かさをもたらし、一時的に産業を刺激し、戦争の避けられない災厄をある程度償う効果があった。

それでは、公的負担は、それ自身で、それを負う必要性とは無関係に、有利であるという新たなパラドックス、そして、たとえ外国の敵に圧迫されていなくても、いかなる国家も、商業と富を促進するために、基金、負債、そして無制限の税金を創設すること以上に賢明な手段を採用することはできなかったであろうという新たなパラドックスに対して、我々は何を言うべきだろうか？もし我々が、偉大な大臣たちや我々の党派全体が、このような不条理な格言を擁護していたのを見ていなかったら、このような論説は、愚行と熱病、ブシリスとネロに関する賛辞のように、修辞家たちの間では機知の試練として当然通用したかもしれない。そして、これらの不可解な議論（それらは見せかけの議論と呼ぶに値しないが）は、主の理論の根拠にはなり得ない。{p86} オーフォードの行動は、より分別のあるものであったため、少なくとも彼の支持者たちの支持を維持し、国民の理解を混乱させるのに役立った。

公的債務が商業と産業に及ぼす国内管理への影響と、戦争と交渉に及ぼす対外取引への影響の両面から、公的債務の結果を検討してみましょう。

ここでは誰もが口にする言葉があり、私が知る限り海外にも伝わり、英語を真似て外国人作家[29]が多用している言葉がある ――それは「循環」である。この言葉はあらゆることを説明するのに役立ち、私は学生時代からこの主題におけるその意味を探し求めてきたことを認めるが、未だに解明できていない。手から手へ在庫を容易に移動させることで、国家がどのような利益を得られるというのだろうか。あるいは、他の商品の循環と小切手やインド債券の循環に類似点を見出せるだろうか。製造業者が商人に、商人が店主に、店主が顧客に商品を迅速に販売できる場合、これは産業を活性化し、最初の販売業者や製造業者、そしてそのすべての商人に新たな刺激を与え、同種の商品をより多く、より良く生産させるのである。停滞は、どこで発生しようとも、ここでは有害である。なぜなら、停滞は逆方向に作用し、人間の生活に役立つものを生産する勤勉な手を止め、あるいは麻痺させるからである。しかし、チェンジ・アレーのおかげで私たちがどれほどの生産を得られたのか、あるいはコーヒー、ペン、インク、紙以外の消費がどれほど得られたのか、私はまだ知らない。たとえあの場所とその住民全員が永遠に海に埋もれたとしても、有益な商業や商品が一つでも失われたり衰退したりするとは、誰も予見できない。

しかし、循環から生じる利点を強く主張する人たちは、この用語を一度も説明してこなかったが、私たちの負担からも同様の利益が生まれているようだ。{p87} 人間の悪には、何らかの利益を伴わないものがあるだろうか？これを説明し、その悪がどれほどの重みを持つべきかを推定したい。

公債は我々にとって一種の貨幣となり、金や銀のように時価で容易に流通する。利益を生む事業がどこであろうと、いかに費用がかさんでも、それを引き受ける人材が不足することはない。また、公債に資金を保有する商人は、どんなに急な需要にも対応できる資金を持っているため、大規模な取引に踏み出すことを恐れる必要はない。商人は多額の現金を手元に置いておく必要はないと考える。銀行券やインド国債、特にインド国債は、全く同じ目的を果たす。なぜなら、商人は15分でそれらを処分したり、銀行家に質入れしたりできるからだ。同時に、それらは商人の書斎に置いてあっても使われず、常に収入をもたらす。つまり、我が国の国債は商人に、彼らの手の中で絶えず増殖し、商業の利益に加えて確実な利益を生み出す一種の貨幣を提供する。これにより、商人はより少ない利益で商取引を行うことができる。商人のわずかな利益は商品を安くし、消費を増やし、一般の人々の労働を活発にし、社会全体に芸術と産業を広めるのに役立ちます。

イギリスや商業と公債の両方を持つすべての州には、半分商人で半分株主のような人々がおり、彼らはわずかな利益でも喜んで取引をするだろうと考えられる。なぜなら、商業は彼らの主な、あるいは唯一の収入源ではなく、基金からの収入は彼ら自身と家族にとって確実な財源だからである。基金がなければ、大商人は利益の一部でも確保するために土地を購入する以外に手段がない。そして、資金と比較すると土地には多くの欠点がある。土地はより多くの注意と検査を必要とするため、商人の時間と注意を分散させる。魅力的な取引や貿易上の特別な偶然があっても、土地は簡単には換金できない。そして、土地は{p88} 社会は、多くの自然の喜びと権威によって人々を惹きつけすぎると、たちまち市民を田舎紳士に変えてしまう。したがって、公的債務のあるところでは、より多くの人々が、多額の資産と収入を得て商売を続けるのは当然のことと考えられる。そして、これは商業にとって、利益を減らし、流通を促進し、産業を奨励することで、ある程度有利であることは認めざるを得ない。

しかし、おそらくそれほど重要ではないこれらの 2 つの有利な状況とは対照的に、国家の内部経済全体において公的債務に伴う多くの不利益を比較検討してください。それらの不利益から生じる悪と善を比較することはできません。

まず第一に、国債は、その利子を支払うために地方で徴収される巨額の税金によって、首都に人々と富を大量に流入させることは確かです。そしておそらく、前述のように、首都の商人が王国の他の地域よりも貿易上の優位性を得ることも、この要因の一つでしょう。問題は、我が国の場合、既に巨大な規模に達し、さらに拡大しつつあるロンドンに、これほど多くの特権を与えることが公共の利益にかなうのかどうかです。その結果を懸念する人もいます。私としては、頭が体に比べて大きすぎることは間違いありませんが、この大都市は恵まれた立地条件にあるため、その過剰な規模は、より大きな王国に小さな首都を置くよりも不便が少ないと考えずにはいられません。パリとラングドックのあらゆる食料品の価格差は、ロンドンとヨークシャーの価格差よりも大きいのです。

第二に、公的株式は一種の紙幣信用であるため、この種の通貨に伴うあらゆる欠点を抱えている。公的株式は、国家の最も重要な商業から金と銀を排除し、それらを一般流通へと縮小させ、その結果、あらゆる食料と労働を本来よりも高価にする。

第三に、これらの負債の利子を支払うために課される税金は、産業を抑制するものとなり、{p89} 労働の価格を上昇させ、貧しい人々を抑圧することになる。

第四に、外国人は我が国の国家資金の一部を保有しているため、国民を彼らに貢物として差し出すことになり、やがて我が国の国民や産業の移動に支障をきたす可能性があります。

第五に、公的資金の大部分は常に、収入で生活している怠惰な人々の手に渡っており、私たちの資金は、無益で活動的でない生活を大いに助長しています。

しかし、公的資金によって商業と産業に生じる損害は、全体を均衡させると非常に大きなものに見えるだろう。しかし、国家という政治体、すなわち諸国家社会の中で自立し、戦争や交渉において他国と様々な取引をしなければならない国家に生じる損害と比較すれば、それは取るに足らないものである。国家にとっての害悪は純粋で混じりけのないものであり、それを償うような有利な状況は一切ない。そして、それはまた、最も重大かつ重大な性質の害悪である。

実際、債務によって国民が弱体化することはないと言われてきました。債務のほとんどは国民同士で負担するものであり、互いに奪うのと同じくらい多くの財産を国民にもたらすからです。これは、右手から左手へお金を移すようなもので、その人が以前より裕福にも貧しくもなることはありません。このようないい加減な推論や見せかけの比較は、原則に基づいて判断しないところでは常に通用します。私は問います。物事の本質において、たとえ君主が国民の中にいるとしても、税金で国民に過重な負担をかけることは可能なのでしょうか？あらゆる国家において、その勤勉な部分と怠惰な部分の間に一定の割合を保つことが不可欠であるため、この疑問自体が行き過ぎに思えます。しかし、現在の税金をすべて抵当に入れるなら、新たな税金を創設しなければならないのではないでしょうか？そして、この問題は破滅的で破壊的な方向に進んでしまうのではないでしょうか？

どの国にも、人々の生活様式や彼らが利用する商品に合致した、他の方法よりも容易な課税方法がある。英国では、麦芽とビールへの物品税が非常に大きな効果をもたらしている。{p90} 麦芽製造と醸造の作業は非常に面倒で、隠すことも不可能であるため、歳入は莫大です。同時に、これらの商品は生活にそれほど不可欠なものではないため、価格が上昇すれば貧困層に大きな打撃を与えるでしょう。これらの税金はすべて抵当に入れられているため、新たな税金を見つけるのはどれほど困難でしょう。貧困層にとってどれほどの苦悩と破滅でしょう。

消費に対する課税は、所有物に対する課税よりも平等で容易です。消費税が尽きてしまい、より厳しい課税方法である税金に頼らざるを得なくなるのは、国民にとってなんと大きな損失でしょう。

土地所有者は皆、公衆に対する単なる管理人であったならば、所有者の不在や怠慢により調査から保護されるような、管理人が用いるあらゆる抑圧の技術を、必然的に彼らに実行させなければならないのではないだろうか。

国債に上限を設けるべきではない、あるいは、現在の関税や物品税に加え、1ポンドあたり12シリングか15シリングの地代を抵当に入れたとしても国民が弱体化することはない、などと主張する人はほとんどいないだろう。したがって、この件には、単に財産を一方から他方へ移転させる以上の意味がある。500年後には、現在馬車に乗っている人々や客車に乗っている人々の子孫は、おそらくこれらの革命によって国民が影響を受けることなく、立場が入れ替わっているだろう。

国民がかつて、今驚くべき速さで陥りつつある状況に至ったとしよう。土地に1ポンドあたり18シリングか19シリングの税金が課せられたとしよう（土地は20シリング全額を負担することはできない）。すべての物品税と関税が、商業と産業を完全に失うことなく国家が耐えられる限界まで引き上げられたとしよう。そして、これらの資金がすべて永久に抵当に入れられ、すべての計画者の創意工夫と知恵をもってしても、新たな融資の基盤となり得る新たな課税手段を見つけられないとしよう。そして、この状況の必然的な帰結を考えてみよう。我々の政治知識の不完全さと人間の狭い能力のために、その影響を予測することは困難ではあるが、{p91} いかなる未試行の措置からも生じるであろう破滅の種子は、ここでは最も不注意な観察者の目から逃れられないほど大量に散りばめられている。

この不自然な社会状態において、自らの勤労の直接的な効果を超える収入を有するのは株主のみであり、彼らは関税や消費税の収入に加え、土地や家屋の家賃のほぼ全額を受け取っている。彼らは国家に縁故がなく、世界のどこに住もうと、そこで収入を享受できる。当然、首都や大都市に身を隠し、気力も野心も享楽もなく、愚かで甘やかされた贅沢の無気力に浸ることになる。貴族、ジェントリ、家柄といった概念はすべてさよならだ。株式は瞬時に移転し、その変動性ゆえに父から子へ三世代にわたって継承されることは稀である。仮に一つの家に長く留まったとしても、所有者に世襲権や信用を与えることはない。これにより、自然の手によって国家に設立された、いわば独立した行政機関を形成する個々の階級は完全に失われ、権力を持つすべての者は君主の委任のみによって影響力を得るようになる。反乱を防止または鎮圧するための手段は傭兵軍以外には残らず、専制政治に抵抗するための手段は全く残らず、選挙は賄賂と汚職のみによって左右される。国王と人民の間の中間権力は完全に排除され、恐ろしい専制政治が必ず蔓延する。貧困ゆえに軽蔑され、抑圧ゆえに憎悪される地主たちは、これに全く抵抗することができなくなる。

たとえ立法府が商業を害し産業を阻害するような税を決して課さないという決議を採択したとしても、これほど繊細な問題においては、決して誤らないように正しく推論することは不可能であり、また、これほど切迫した困難に直面している状況においては、その決議から決して逸脱しないということは不可能である。商業の絶え間ない変動は、税の性質を絶えず変化させることを必要とし、立法府は刻々と変化に直面することになる。{p92} 故意の誤りと不本意な誤りの両方の危険があり、無分別な税金かその他の偶然かを問わず、貿易に大きな打撃を与えると、政府のシステム全体が混乱に陥る。

しかし、たとえ貿易が最も繁栄し続けると仮定したとしても、国民は今、外国での戦争や事業を支援し、自国や同盟国の名誉と利益を守るために、どのような手段に頼るべきなのでしょうか？ 国民が、近年の戦争において維持してきたような途方もない力を、どのように発揮すべきか、私は問いません。近年の戦争において、我々は自国の自然力だけでなく、大国の力さえもはるかに超えてきました。この浪費こそが、現在我々が直面しているあらゆる危険の源泉であると非難されているのです。しかし、あらゆる資金を抵当に入れた後でも、依然として大きな商業と富が存続すると想定しなければならないのであれば、それらの富は相応の力によって守られなければなりません。では、国民はそれを支える収入をどこから得るべきなのでしょうか？それは明らかに年金受給者に対する継続的な課税、あるいは同じことであるが、あらゆる緊急事態において年金の一部を新たに抵当に入れ、こうして年金受給者に自らの防衛と国家の防衛に貢献させることから生じているに違いない。しかし、国王が絶対的な支配者になったと仮定しても、あるいは年金受給者自身が必然的に主要な影響力を持たなければならない国民評議会によって依然として統制されていると仮定しても、この政策体系に伴う困難は容易に明らかになるであろう。

君主が絶対的な権力を持つようになれば、この状況から当然予想されるように、年金受給者への徴収を強めることは容易であり、それは君主自身の手中に留保された金銭に過ぎず、この種の財産はすぐにその信用を失い、国家におけるすべての個人の収入はすべて君主の慈悲に委ねられることになる。これは東洋のどの君主制も未だ達成したことのないレベルの専制である。逆に、年金受給者の同意があらゆる課税に必要となるならば、彼らは政府を支えるためにさえ十分な貢献をすることは決してないだろう。{p93} その場合、歳入の減少は極めて妥当なものでなければならず、消費税や関税といった部門の体裁に隠蔽されることはなく、既に最大限の課税を受けているはずの国家の他の部門に配分されることもない。一部の共和国では、100分の1ペニー、時には50分の1ペニーが国家維持のために支給されている例もあるが、これは常に異常な権力の行使であり、決して恒久的な国家防衛の基盤にはなり得ない。政府が歳入のすべてを抵当に入れた場合、必然的に衰弱、無活動、無力の状態に陥るということを我々は常に経験してきた。

これらは、英国が明らかに陥りつつあるこの状況から合理的に予見できる不都合である。大臣や計画者の豊かな想像力が発明することのできたあらゆる種類の関税や消費税を国民に課し、さらに国民を土地の唯一の所有者にするという恐ろしい状況から、予見できない無数の不都合が必ず生じることは言うまでもない。

公債に関して、長年の慣習から生じた奇妙な怠惰があらゆる階層の人々に蔓延していることを告白せざるを得ない。これは、神学者たちが自らの教義に関して激しく訴えるのとよく似ている。最も楽観的な想像力をもってしても、今度の内閣も将来の内閣も、債務返済に相当な進展をもたらすほどの厳格で着実な倹約家となることは期待できないし、外交情勢が長期間にわたり、そのような事業に余裕と平穏をもたらすとは考えられない。[30] では、我々はどうなるのだろうか？たとえ我々がどれほど善良なキリスト教徒であり、どれほど神の摂理に身を委ねていたとしても、これは奇妙なことだったと思う。{p94} たとえそれが推測的なものとみなされたとしても、そして何らかの推測的な解決策を導き出すことが全く不可能ではないかもしれないこと。ここで起こる出来事は、戦闘、交渉、陰謀、派閥といった偶然性にはほとんど左右されないだろう。物事には自然な流れがあり、それが私たちの推論を導くように思われる。私たちがこの抵当権設定の慣行を始めた当初、人間や大臣の性質から、事態が必然的に私たちが見ているところまで進むことを予見するには、ある程度の慎重ささえ必要だっただろう。そして今、ついにめでたく事態がそこまで到達したので、その結果を推測することは難しくないかもしれない。実際、結果は次の2つのいずれかであるに違いない。国家が公的信用を破壊するか、公的信用が国家を破壊するかだ。この国でも他の国でも、これまでのやり方で両方が維持されることは不可能だ。

30年以上も前に、優れた市民ハッチンソン氏によって提案された債務返済計画がありました。これは一部の良識ある人々から大いに支持されましたが、実現の可能性は低いものでした。彼は、国民がこの債務を負っていると考えるのは誤りだと主張しました。なぜなら、実際にはすべての個人が債務の比例配分を負っており、税金として、課税費用に加えて利息の比例配分を支払っているからです。それなら、債務を我々の間で比例配分し、各自が自分の財産に応じた金額を拠出すれば、すべての資金と公的抵当を即座に返済できるのではないか、と彼は言いました。彼は、勤勉な貧困層が、必要な金額の比例配分をすぐに前払いすることはできないとしても、毎年の消費によってかなりの税金を支払っていることを考慮していないようです。言うまでもなく、現金や取引資産は…{p95} 簡単に隠したり偽装したりすることができ、土地や家屋といった目に見える財産が最終的に全体の責任を負うことになるだろう。これは決して受け入れられることのない不平等と抑圧である。しかし、この計画が実現する可能性は低いとはいえ、国民が負債に心底うんざりし、残酷な抑圧に苦しめられた時、大胆な計画家が現れて、負債の返済のための空想的な計画を企てる可能性は、全くあり得ないわけではない。そして、その頃には公的信用は弱まり始めており、フランスで起こったように、わずかな接触でそれを破壊してしまうだろう。そして、このようにして、公的信用は医者にかかって死んでしまうだろう。[31]

しかし、国民の信頼が損なわれるのは、戦争、敗北、不幸、公害、あるいは勝利や征服の必然的な結果である可能性の方が高い。正直に言って、君主や国家が負債、資金、公的抵当を抱えながら争い、口論しているのを見ると、いつも陶器店での棍棒遊びを思い出す。君主が、自らにとっても公にとっても有害な財産を惜しまないなどと期待できるだろうか。双方にとって有益な生命や財産にこれほど同情心がないのに。その年の緊急事態に備えて新たに創設された基金が募金されず、予定された資金が集まらない時が来ることを（そして必ず来るだろう）。国の現金が底を尽きたとしよう。あるいは、これまで非常に堅固であった我々の信頼が、もはや失われてしまったとしよう。{p96} 潤沢な資金が尽きかけている。このような苦境にあって、国が侵略の脅威にさらされている、国内で反乱の疑いや勃発が起きている、給与や食糧や修理の不足で艦隊を編成できない、あるいは外国からの補助金さえも支給できないといった事態を想定してみよう。このような非常時に君主や大臣は何をなすべきだろうか。自己保存の権利はあらゆる個人にとって不可侵であり、ましてやあらゆる社会においてはなおさらである。そうなると、わが国の政治家の愚かさは、最初に借金をした者の愚かさよりも、ましてや、この安全を信頼し、あるいは信頼し続け、しかも政治家が安全の手段を手にしながらそれを活用しないという愚かさよりも、さらに大きいものとなるに違いない。創出され抵当に入れられた資金は、その時までに多額の年間収入をもたらし、国の防衛と安全保障に十分なものとなるだろう。おそらく国庫には四半期ごとの利息の支払いに備えて金が眠っているだろう。必要が呼びかけ、恐怖が促し、理性が促し、ただ同情だけが叫ぶ。現在のサービスのために資金は直ちに差し押さえられるだろう。おそらく、即座に交代させるという最も厳粛な抗議の下で。しかし、それ以上のことは必要ない。すでに揺らぎ始めた社会構造全体が地面に崩れ落ち、何千人もの人々が廃墟に埋もれる。そして、これは公的信用の自然死と呼べるだろう。なぜなら、この時期まで、公的信用は動物の体のように自然に崩壊し、消滅していくからである。[32]{p97}

上記で想定した二つの出来事は悲惨ではあるが、最も悲惨なものではない。数千人が数百万人の安全のために犠牲になるが、逆の事態が起こり、数千人の一時的な安全のために数百万人が永遠に犠牲になるという危険がないわけではない。[33] 我々の民衆による政府は、おそらく大臣が自主破産のような絶望的な手段に出るのを困難にしたり危険にさらしたりするだろう。貴族院は土地所有者によって構成され、庶民院は{p98} 主として、したがってどちらも基金に大きな財産を持っているとは考えられないが、構成員と所有者とのつながりが強すぎて、分別、政策、あるいは厳密に言えば正義でさえ求められる以上に、公の信頼に固執するようになるかもしれない。そしておそらく、我々の外敵、いやむしろ敵（我々が恐れるべきはただ一つしかないのだから）は、我々の安全が絶望的であることに気づくほど政治的であり、危険が避けられないまで公然と露骨に示さないかもしれない。ヨーロッパにおける勢力均衡は、我々の祖父、父、そして我々全員が、我々の注意と援助なしには維持できないほど不平等であると正当に判断してきた。しかし、闘争に疲れ、負担に縛られた我々の子供たちは、安心して座り込み、隣人が抑圧され征服されるのを目の当たりにし、ついには彼ら自身も債権者も征服者の慈悲に委ねられることになるかもしれない。そして、これはまさに、我が国の公的信用の暴力的な死と呼ぶべきものであろう。

これらは、それほど遠くない未来に起こる出来事のように思えます。理性は、時の胎内に潜むあらゆる出来事を、ほとんど理性と同じくらい明確に予見するのです。古代の人々は、予言の力を得るには、ある種の神の怒り、あるいは狂気が必要だったと主張しましたが、このような予言を成就させるには、ただ正気を保ち、世間の狂気や妄想の影響を受けずにいるだけで十分だと断言できます。

公的信用の債券。
27貿易収支に関する エッセイ。

28 プルトニウム『アレキサンダー伝』より。彼はこれらの財宝の総額を8万タラント、つまり約1500万スターリングとしている。クィントゥス・クルティウス（『アレクサンドロス伝』5巻第2章）は、アレクサンドロスがスーサで5万タラント以上を発見したと述べている。

29 メロン、デュ・トット、法律、フランスで出版されたパンフレットより。

30 平和で安全な時代、借金を返済できるのは自分たちだけである時、金持ちは部分的な支払いを嫌がり、それをどう有利に処分すればよいか分からない。また、地主は、そのために必要な税金の支払いを続けることを嫌がる。それなのに、なぜ大臣はすべての党派にとってこれほど不愉快な措置を続けるのだろうか？おそらく、それは彼が決して見ることのない子孫のためか、あるいは、おそらくイングランドで最も小さな自治区を彼に確保することさえできないであろう、少数の分別があり思慮深い人々のためだろう。これほどひどい政治家は、今後ほとんど見つからないだろう。こうした狭量で破壊的な政治の格言に関しては、どの大臣も十分に熟知している。

31 近隣諸国の中には、公的債務を軽減するための安易な手段を講じているところもある。フランスには（かつてローマ人がそうであったように）貨幣を増やす習慣があり、国民はこの習慣に深く馴染んでいるため、たとえ勅令によって債務の一部を即時に削減したとしても、公的信用は損なわれない。オランダ人は債権者の同意なしに利息を減額する。あるいは、同じことだが、他の財産と同様に、資金にも恣意的に課税する。もし我々がこれらの方法のいずれかを実践することができれば、国債に圧迫されることはない。そして、これらの方法、あるいは他の方法を、我々の負担と困難を増大させることを目的に、どんな冒険でも試みることは不可能ではない。しかし、この国の人々は自国の利益に関わるあらゆることについて非常に賢明な判断を下すので、このような慣行は誰も欺くことはなく、このような危険な試みによって公的信用はすぐに崩壊するだろう。

32 人類一般はあまりにも騙されやすいので、イギリスの自主破産が公的な信用に甚大な打撃を与えたとしても、信用が以前ほど繁栄した状態で再び回復するまでには、おそらくそれほど時間はかからないだろう。フランス国王は先の戦争中、祖父が借りたよりも低い金利で、両王国の自然利子率を比較してもイギリス議会と同じくらい低い金利で借金をした。そして、人は一般的に、どれほど確実にでも予見したものよりも、実際に見たものによって左右されるが、約束、抗議、見栄え、そして目先の利子の誘惑は、非常に強力な影響力を持っており、抵抗できる者はほとんどいない。人類はいつの時代も同じ餌に捕らえられる。何度も繰り返される同じ策略が、依然として彼らを食い物にしている。人気と愛国心の高さは、依然として権力と専制への、おべっかは裏切りへの、常備軍は専制政治への、踏みつけられた道である。神の栄光は聖職者の現世の利益に向けられ、信用が永久に破壊されるという恐怖は、それが悪であると認めれば、不必要な恐怖となる。実際、賢明な人間は、人々が借金に溺れた直後に貸し出す方が、その時点で貸し出すよりも好ましいと考える。裕福な悪党は、たとえ返済を強制することができなくても、正直な破産者よりも好ましい債務者であるのと同様である。なぜなら、前者は事業を営むために、法外な額でない限り、借金を返済することが利益となるかもしれないからである。後者にはそれができないのである。タキトゥスの推論 ( Hist. lib. 3) は、永遠に真実であるため、現在のケースに非常に当てはまります。有力者よ。」国民は債務者であり、誰も支払う義務を負うことはできません。債権者が持つ唯一の小切手は、信用を維持するための利息です。たとえその信用が回収不可能だったとしても、非常に多額の負債や、困難かつ異常な事態の出現によって、利息は簡単にオーバーバランスになる可能性があります。言うまでもなく、現在の必要性により、厳密に言えば国家の利益に反する措置を国家に強いることが多い。

33 国民の債権者は、国内・外国人合わせてわずか1万7千人程度と算定されていると聞きました。彼らは現在、収入から見てある程度の数字を計上していますが、公的破産となれば、たちまち国民の中で最も低く、最も悲惨な立場に置かれるでしょう。地主階級や貴族階級の威厳と権威ははるかに確固たるものであり、もしそのような状況に陥った場合、争いは極めて不公平なものとなるでしょう。もし我々の父祖たちのこの種の予言が、我々の公的信用が予想をはるかに超えて長きにわたって存続してきたことから既に誤りであることが証明されていなければ、この出来事は半世紀といったごく近い時期に起こると考えたでしょう。フランスの占星術師たちが毎年アンリ4世の死を予言していた時、「あの連中はついに正しかったに違いない」と彼は言いました。したがって、私たちは正確な日付を指定するよりも慎重になり、出来事の概要を指摘するだけで満足するでしょう。

いくつかの注目すべき習慣について。
私は、3つの有名な政府における3つの注目すべき習慣を観察し、全体から、政治におけるすべての一般的な格言は、非常に慎重に確立されるべきであり、道徳的にも不規則で異常な現象が頻繁に見られるという結論を導きます。{p99} 物理世界の場合も同様です。前者については、誰もが内在する源泉や原理、あるいは明白な観察から得られる最も強い確信と確信によって、発生後にはより適切に説明できるかもしれません。しかし、人間の思慮深さをもって事前に予見し、予言することは、しばしば全く不可能です。

1. 議論を行うあらゆる最高評議会や議会において、すべての議員に完全な言論の自由が与えられ、審議中の論点を何らかの形で説明しうる動議や論証はすべて受け入れられるべきであると考える人もいるだろう。そして、立法権が委ねられている議会で動議が提出され、投票で承認された後、動議を提出した議員は永久に裁判や調査から免除されるべきだと、さらに確信を持って結論付ける人もいるだろう。しかし、少なくとも下級の司法権から議員を保護すべきであり、その後の会合において、同じ最高立法議会が、以前に承認した動議や演説について議員に責任を負わせることができるのは、この最高立法議会以外にはない、という政治的格言ほど、一見すると議論の余地のないものはないだろう。しかし、これらの格言は、いかに揺るぎないものに見えても、アテネ政府においては、ほとんど必然的に思える原因と原則によって、すべて失敗に終わった。

γραφη παρανομων、つまり「違法性の告発」（ただし、古物研究家や評論家は言及していない）によって、民衆の集会で動議として可決された法律が、裁判所にとって不当または公衆に不利益となると判断された場合、誰でも一般裁判所で裁判にかけられ、処罰された。デモステネスは、船舶税が不規則に徴収され、ガレー船の整備において貧乏人も富裕層と同じ負担を負っていることに気づき、この不平等を是正するために非常に有用な法律を制定した。この法律は、各個人の収入と収入に応じて費用を比例配分するものである。彼は民衆にこの法律を動議し、その利点を証明し、​[34 ]{p100} アテネ唯一の立法府である民衆を説得し、その法律は可決され、執行された。しかし、財政に彼がもたらした変更に憤慨した富裕層の訴えにより、彼はその法律をめぐって刑事裁判にかけられた。しかし、彼は自らの法律の有用性を改めて証明したことで、無罪放免となった。

クテシフォンは民会において、デモステネスに国家に愛情深く有用な市民として特別な栄誉を与えるよう動議を提出した。民衆はこの真実を確信し、その栄誉に投票した。しかし、クテシフォンはγραφη παρανομωνによって裁かれた。他の論点に加え、デモステネスは良き市民ではなく、国家に愛情深くもないと主張された。弁論家のクテシフォンは友人、ひいては自らを弁護するよう求められ、その崇高な雄弁によってその弁護を果たした。その雄弁は、以来人類の称賛の的となっている。

カイロネイアの戦いの後、ヒュペリデスの提案により、奴隷に解放を与え、軍隊に入隊させる法律が制定された。[35] この法律のため、弁論家は後に前述の起訴​​状によって裁判にかけられ、プルタルコスとロンギヌスが称賛したあの弁論術によって自らを弁護した。「この法律を支持したのは私ではない」と彼は言った。「戦争の必要性、そしてカイロネイアの戦いだったのだ。」デモステネスの弁論には、この種の裁判の例が数多く記されており、これほど一般的に行われていたものはなかったことを明確に証明している。

アテネの民主政は、現代においてはほとんど想像もできないほどの激動の政治体制でした。民衆全体が、財産の制限、身分の区別、いかなる支配もなしに、あらゆる法律を投票で決定しました。{p101} 行政官制や元老院の権威を失墜させ 、結果として秩序、正義、思慮分別を軽視するようになった。アテネ人はすぐにこの憲法に伴う弊害に気づいたが、いかなる規則や制限によっても自らを抑制することを嫌ったため、少なくとも扇動家や顧問を将来の処罰や調査への恐怖によって抑制しようと決意した。こうして彼らはこの注目すべき法を制定した。この法は彼らの統治にとって極めて不可欠とみなされ、アイスキネスはこれを周知の事実として主張している。もしこの法が廃止されたり無視されたりすれば、民主主義は存続不可能となるであろう。[37]

民衆は刑事裁判所の権威によって自由が損なわれることを恐れていなかった。なぜなら、刑事裁判所は民衆の中からくじで選ばれた多数の陪審員に過ぎなかったからだ。彼らは正当に自分たちを永遠の弟子の立場にあると考えていた。理性を働かせるようになれば、決定を撤回したり統制したりする権限を持つだけでなく、説得によって受け入れた措置に対して後見人を罰する権限も持つのだ。テーベでも同じ法律が施行されていたが、その理由は同じだった。

アテネでは、非常に有用で人気があるとみなされる法律が制定されると、その廃止や撤回を永久に禁じるのが常套手段だったようだ。例えば、すべての公益事業を興行や見世物に流用した扇動家は、この法律の廃止を求める動議を提出すること自体を犯罪とみなした。例えば、レプティネスは、かつて認められていたすべての免除を取り消すだけでなく、今後、民衆から免除を与える権利を剥奪する法律の制定を動議した。このように、すべての冤罪法案、あるいはアテネ人一人に何の影響も及ぼさない法律は禁止された。{p102} 連邦全体に及ぶ。立法府が自らを永遠に縛ろうと無駄に試みたこれらの不条理な条項は、人々の軽薄さと不安定さに対する普遍的な認識から生じたものである。

II. ドイツ帝国に見られるような、車輪の中に車輪があるという状況は、シャフツベリー卿[38]によって 政治における不条理とみなされている。しかし、同一の政治機構を、相互の抑制、統制、従属なしに統治し、なおかつ最大限の調和と調和を保つ、二つの対等な車輪については、何と言えば良いだろうか。それぞれが自らの中に完全かつ絶対的な権限を有し、その行為の正当性を与えるために他方の援助を必要としない、二つの異なる立法府を設立することは、人々がこれまで主要な統治原理となってきた野心、競争心、貪欲といった情熱に突き動かされている限り、事前には全く実行不可能に思えるかもしれない。そして、私が見ている国家が二つの異なる派閥に分かれ、それぞれが別々の立法府で優勢を占めていたにもかかわらず、これらの独立した権力に衝突が生じなかったと私が主張するならば、その仮定はほとんど信じ難いものとなるだろう。そして、もしこの矛盾をさらに深めるために、この支離滅裂で不規則な政府が、これまで世界の舞台に登場した中で最も活発で、勝利に満ち、輝かしい国家であったと断言するならば、そのような政治的空想は詩人たちの空想と同じくらい馬鹿げていると言われるに違いない。しかし、前述の仮定の真実性を証明するために長く探求する必要はない。なぜなら、ローマ共和国は実際にそうであったからだ。

立法権は、百人一首（comitia centuriata）と貢物一首（comitia tributa）に委ねられていた。前者では、周知のように、人々は国勢調査に基づいて投票を行った。そのため、最初の投票が全員一致で可決されれば、たとえそれが国家の百分の一にも満たなかったとしても、全体を決定し、元老院の権威をもって法律を制定した。後者では、すべての投票は平等であり、{p103} 元老院の権威はそこには必要ではなく、下層民衆が完全に優勢となり、国家全体に法律を制定した。最初は貴族と平民の間で、後に貴族と民衆の間で、すべての政党対立において、最初の立法府では貴族の利益が、2番目の立法府では民主政の利益が優勢であった。一方は常に他方が確立したものを破壊することができた。いや、突然の予期せぬ動きで他方の発議を奪い、憲法の性質上法律と同等の権限を持つ投票によってライバルを完全に壊滅させることもできた。しかし、ローマの歴史においてそのような争いや闘争は記録されていない。これら2つの立法府の間で争いが起きた例はないが、それぞれの立法府を統治する政党間の争いは数多くある。これほど異常に見えるかもしれないこの調和はどこから生まれたのだろうか。

セルウィウス・トゥッリウスの権威によってローマに設立された立法府は、百人隊（コミティア・ケントゥリアータ）であり、国王追放後、しばらくの間、政府は完全に貴族制に移行した。しかし、民衆は数と勢力に恵まれ、度重なる征服と対外戦争での勝利に有頂天になっていたため、窮地に陥ると常に優勢に立ち、まず元老院から護民官の権力を、次いで護民官の立法権を奪い取った。そのため、貴族たちは民衆を刺激しないよう、これまで以上に慎重になるべきであった。民衆が常に有していた力に加え、今や彼らは法的権威も掌握し、自分たちに真っ向から反対するいかなる秩序や制度も即座に粉砕することができたからである。貴族たちは、陰謀、影響力、金銭、結託、そして彼らの人格への敬意によって、しばしば支配権を握り、統治機構全体を統制することができた。しかし、彼らが百人隊（comitia centuriata）を貢納者（tributa）と公然と対立させた場合、彼らはすぐにその制度の利点、そしてそこから選出された執政官、法務官、執政官、そしてすべての政務官を失った。しかし、貢納者（comitia tributa）は百人隊を尊重する理由がないため、貴族に有利な法律を頻繁に廃止し、貴族の権威を制限した。{p104} 百人隊長は貴族を抑圧から守り、民衆を抑圧から守り、元老院と行政官の行動を統制した。百人隊長は 常に服従するのが都合が良いと考えていた。権威は同等であったものの、権力は劣っていたため、他の立法府の法律を廃止したり、すぐに廃止されるであろう法律を制定したりして、他の立法府に直接衝撃を与えるようなことは決してしなかった。

これらのコミティア間に対立や争いがあった例は、アッピアノスが『内戦記』第 3 巻で言及しているようなわずかな試みを除いては、見当たらない。マルクス アントニウスは、デキムス ブルートゥスからガリア キサルピナの統治権を剥奪しようと決意し、フォルムで罵倒し、元老院の命令でもう一方のコミティアの会合を妨害するために、一方のコミティアを招集した。しかし、当時は事態が混乱し、ローマ憲法も最終的な解体に近づいていたため、このような方策からは何の推論も得られなかった。しかも、この争いは党派心よりも形式に根ざしていた。元老院は、憲法、あるいは少なくとも統治形式によって、属州を処分できる唯一の権限を持つセンチュリアータの会合を妨害するために、コミティア トリビュータに命令を出したのである。

キケロは、トリブタ、すなわちプレビシトゥムによって追放されたものの、コミティア・センチュリアータによって召還された。しかし、我々が指摘するように、彼の追放は、民衆の自由な選択と意向から生じた法的行為とは決してみなされなかった。それは常に、クロディウスの暴力と、彼が政治にもたらした混乱のみに起因するものとされた。

Ⅲ　我々が遵守しようと提案した第三の慣習はイングランドに関するものであり、アテネやローマで指摘した慣習ほど重要ではないものの、同様に特異で注目すべきものである。これは政治における格言であり、議論の余地なく普遍的なものとして我々が容易に認めるものである。それは、高位の行政官に法律によって与えられた権力がいかに大きくとも、暴力や横領によって獲得した権力がいかに大きくとも、自由にとってそれほど危険ではないということである。なぜなら、法律は常にあらゆる権利を制限するからである。{p105} 国王が授ける権力は、それを譲歩として受け取ること自体が、その由来する権威を確立し、憲法の調和を保つことに繋がる。ある特権が法律に基づかずに行使されるのと同じ権利によって、別の特権も主張でき、しかも別の特権はより容易に主張できる。最初の権利侵害は、その後の権利侵害の前例となり、それを維持する力を与える。だからこそ、議会によって課されない20シリングの税金を支払うよりも、国王による迫害の暴力に耐え抜いたハムデンの英雄的行為が生まれたのである。だからこそ、すべてのイングランド愛国者は国王による最初の侵害に備えようと心掛け、だからこそ、今日に至るまでイングランドに自由が存在するのである。

しかしながら、議会がこの原則から逸脱した事例が一つあります。それは船員への圧力です。違法な権力の行使は、ここでは国王によって暗黙のうちに認められており、この権力を合法化し、適切な制限の下で君主に付与する方法がしばしば議論されてきましたが、その目的のための安全な手段は提案されることはなく、自由に対する危険は、常に法によるものの方が簒奪によるものよりも大きいように思われました。この権力が人員確保以外の目的で行使されない間、海軍の兵士たちはその有用性と必要性​​を認識し、喜んで従います。そして、この権力の影響を受ける唯一の水兵たちは、法律がすべての英国民に区別なく付与している権利と特権を主張する上で、誰からも支持を得ることができません。しかし、もしこの権力が党派や大臣の専制政治の道具とされたならば、反対派、そして実際にはすべての愛国者は、直ちに警戒し、被害を受けた側を支持するでしょう。英国人の自由は主張されるでしょう。陪審員は容赦なく、法と衡平に反する暴政の道具は最も厳しい報復を受けるだろう。一方、議会がそのような権限を与えた場合、おそらく次の二つの不都合のいずれかに陥るだろう。すなわち、あまりにも多くの制限を課して王権を圧迫し、その効果を失わせるか、あるいは、あまりにも大規模かつ包括的な権限を与えて、議会が異議を唱える必要が生じるかのどちらかである。{p106} 重大な濫用につながる可能性があり、その場合、私たちには救済策がない。現在、権力の違法性そのものが、その濫用を容易に防いでいる。

この論理によって、自由を脅かすことなく海軍に人員を配置できるような船員登録簿の考案の可能性を完全に排除するつもりはありません。ただ、そのような満足のいく計画はまだ提案されていないことを指摘するだけです。これまで考案されたいかなる計画も採用せず、私たちは一見すると最も不合理で説明のつかない慣行を続けています。権力は、国内が完全に平和で調和している時代に、法に対抗する武器を握っています。国民の最大の嫉妬と警戒心の中で、王権の継続的かつ公然たる簒奪が容認されています。いや、まさにこうした原則から生じる結果、自由は、最も自由度の高い国において、いかなる容認も保護も受けることなく、完全に自力で守られるに任されています。人類で最も文明化された社会の一つにおいて、荒々しい自然状態が復活し、最も人間的で善良な人々の間で、大きな暴力と無秩序が、罰されることなく犯されています。一方は最高権力者への服従を主張し、他方は基本法の承認を主張する。

いくつかの注目すべき習慣についてのメモ。
34 それに対する彼の発言は今も残っている: περι Συμμοριας。

35 プルタルコス『弁論術十二部録』。デモステネスはこの法律について異なる説明をしている（『アリストギトン論』第二章）。彼は、その目的は、職務遂行能力を失っていた者たちに、職務遂行の特権を回復すること、すなわち、職務遂行能力を失った者たちに職務遂行の特権を回復することであったと述べている。おそらくこれらは両方とも、同一の法律の条項であったのだろう。

36 ビーンの元老院は民衆の中からくじで選ばれた少数の群衆にすぎず、その権威は大きくなかった。

37 クテシフォンテムにおいて、クリティアスと三十人による民主制の解体後の最初の措置が、デモステネスの『カプセノス・ティカ』から学ぶように、γραφη παρανομωνの無効化であったことは注目に値する。この演説の演説者は、γραφη παρανομωνを確立する法の言葉を私たちに示している（アルディ編 、p. 297 ）。そして彼は、ここで私たちが論じているのと同じ原理からそれを説明している。

38 機知とユーモアの自由に関するエッセイ、第3部、§2。

古代国家の人口について。[39]
理性的にも経験的にも、宇宙が永遠であり不滅であると結論付ける根拠はほとんどない。物質の絶え間ない急速な運動、あらゆる部分が激しく揺さぶられる回転、そして宇宙に見られる変化は、{p107} 天空に見られる明白な痕跡、そして宇宙規模の大洪水の伝承――これらすべては、この世界の構造が死すべきものであり、腐敗あるいは崩壊によって、ある状態あるいは秩序から別の状態あるいは秩序へと移り変わることを強く証明している。したがって、世界は、それを構成する個々の形態と同様に、幼年期、青年期、成年期、そして老年期を経るに違いない。そして、人間も、あらゆる動物や植物と同様に、こうしたあらゆる変化にあずかるであろう。世界の繁栄の時代においては、人類は心身ともに活力に満ち、より豊かな健康状態、高潔な精神、より長い寿命、そしてより強い生殖意欲と力を持つであろうと期待される。しかし、もし万物の全体的体系、そしてもちろん人間社会に、そのような緩やかな変化があるとすれば、それは歴史と伝承によって把握される短い期間においては、あまりにも緩やかなものである。体格や体力、寿命の長さ、さらには勇気や才能の程度さえも、これまではどの時代においても自然にほぼ同等であったように思われる。確かに、芸術や科学はある時代に栄え、別の時代に衰退した。しかし、ある民族の間で最も完成された水準に達した当時は、おそらく近隣諸国には全く知られていなかったであろうし、ある時代には普遍的に衰退したにもかかわらず、次の世代には再び復活し、世界中に広まったことを我々は観察することができる。したがって、観察の及ぶ限り、人類には普遍的な差異は見出せない。{p108} 宇宙が動物の体のように幼少期から老年期へと自然に進行することを認めたとしても、現時点でそれが完成点に向かって進んでいるのか、それともそこから衰退しているのかはまだ不確かであるので、そこから人間の本性の衰退を前提とすることはできない。[40] したがって、古代の人口の多さを世界の想像上の若さや活力で証明したり説明したりすることは、正当な論者ならほとんど認めないであろう。これらの一般的な物理的原因は、その問題から完全に除外されるべきである。

確かに、より特殊な、非常に重要な身体的原因がいくつかあります。現代医学ではほとんど知られていない病気が古代に記録されており、古代史に痕跡のない新しい病気が出現し、蔓延してきました。そして、この点に関しては、比較すると、現代人が非常に不利な立場にあることがわかります。それほど重要ではない他の病気は言うまでもありませんが、天然痘は、古代に帰せられる大きな優位性をほぼ単独で説明できるほどの猛威を振るっています。世代ごとに人類の10分の1、あるいは12分の1が死滅することは、人口に大きな変化をもたらすと考えられます。そして、あらゆる場所に蔓延する新たな疫病である性病と相まって、この病気は、その絶え間ない作用によって、人類の三大災厄、戦争、疫病、飢饉に匹敵すると言えるかもしれません。したがって、もし古代の人口が現在よりも多かったことが確かであり、これほど大きな変化の原因を道徳的に特定できなかったとしても、多くの人の意見では、これらの物理的原因だけで、その点については満足感を与えるのに十分であろう。{p109}

しかし、古代の人口が主張されているほど多かったというのは、本当に確かなのだろうか？ フォッシウスがこの件に関して突飛な主張をしていること自体は周知の事実である。しかし、はるかに優れた才能と洞察力を持つある著述家が、これらのテーマに関して可能な限りの最良の計算によれば、現在地球上にはユリウス・カエサルの時代に存在した人類の50分の1にも満たない、と断言している。たとえ古代史の舞台をヨーロッパと地中海沿岸諸国に限定したとしても、この場合の比較は非常に不完全なものとなることは容易に指摘できるだろう。現在、ヨーロッパのどの王国、いや都市の人口さえも正確には分かっていない。歴史家が残した痕跡が不完全な古代の都市や国家の人口を、どうして計算できるというのだろうか？私としては、この問題はあまりにも不確かなように思われるため、この点について考察をまとめるにあたり、原因に関する考察と事実に関する考察を混同することにする。事実がある程度確実に確認できる場合には、後者の考察は決して認めるべきではない。まず、両時代の社会状況に関する知見から、古代の方が人口が多かったと言えるかどうか、そして実際にそうであったかどうかを検討する。もし、結論が古代に有利であると主張されているほど確実ではないことを示せれば、それが私の目指す全てである。

一般的に、時代や王国の人口の相対的な多さに関する問題は、非常に重要な帰結を伴い、その国の警察全体の選好、習慣、そして統治体制を決定づけるものであると言えるでしょう。なぜなら、男女を問わず、すべての人間には、普遍的に発揮されるよりも活発な生殖の欲求と力があるため、彼らが直面する制約は、彼らの置かれた状況における何らかの困難から生じているに違いなく、賢明な立法府はそれを注意深く観察し、排除する義務があるからです。家族を養えると考えるほぼすべての人間は、家族を持つでしょう。そして、この人口増加率で人類は毎世代2倍以上に増えるでしょう。どれほど速く{p110} 家族を養うことが容易で、長く確立された政府のように人々が縛られたり拘束されたりすることのない、あらゆる植民地や新しい開拓地で、人類はどれほど増殖するでしょうか。歴史は、疫病が国民の3分の1または4分の1を襲ったことをしばしば物語っています。しかし、1世代か2世代でその破壊は認識されず、社会は再び以前の人口を取り戻しました。耕作された土地、建てられた家、生産された商品、獲得された富は、すぐに逃れた人々が結婚して家族を持つことを可能にし、亡くなった人々の代わりを補いました。[41] そして同様の理由で、賢明で公正で温厚な政府は、国民の生活を楽で安全なものにすることで、常に最も多くの人口、商品、富を豊かにするでしょう。実際、気候と土壌がブドウ栽培に適した国は、牧草地にしか適していない国よりも自然に人口が多くなります。しかし、他の条件が同じであれば、幸福と美徳と賢明な制度が最も多いところには、人口も最も多く存在すると予想するのが自然なようです。

したがって、古代と現代の人口に関する問題が極めて重要であると認めるならば、それを何らかの決定に導くためには、事実をその道徳的原因によって判断するために、これら 2 つの時代の国内および政治状況を比較することが必要であり、これが私たちが検討しようとした最初の視点である。

古代の家庭経済と現代の家庭経済の主な違いは、前者では奴隷制が広く行われていたことと、ヨーロッパの大部分では数世紀前に廃止されたことにある。奴隷制の熱心な崇拝者の中には、{p111} 古の民衆や熱心な市民的自由の支持者たち（これらの感情は、どちらも基本的に極めて正当であり、ほとんど切り離せないものであることが分かっている）は、この制度の喪失を惜しまずにいられない。彼らは、一個人の統治への服従をすべて奴隷制という厳しい呼び名で烙印を押す一方で、人類の大部分を真の奴隷制と服従に引きずり下ろすことを喜んでいとわない。しかし、この問題について冷静に考えてみると、ヨーロッパの最も独断的な政府において、人間性は一般に、古代の最も繁栄した時代よりも、現在の方が実際にはより多くの自由を享受していることがわかるだろう。領土が一都市を超えない小君主に服従することが、偉大な君主に服従することよりも悲惨であるように、家庭内奴隷制はいかなる市民的服従よりも残酷で抑圧的なのである。主人が地位や身分から遠ざかるほど、私たちはより大きな自由を享受するようになり、私たちの行動は監視や統制を受けにくくなり、私たち自身の服従と他者の自由、ひいては支配権との間の残酷な比較は薄れていく。アメリカ植民地や一部のヨーロッパ諸国に残る奴隷制の痕跡は、奴隷制をより普遍的なものにしたいという願望を決して生み出さないだろう。幼少期から同胞に対して強大な権力を行使し、人間性を踏みにじることに慣れきった人々に一般的に見られるわずかな人間性は、その権力に私たちが嫌悪感を抱くのに十分だった。古代の苛酷で、野蛮とも言える風習の原因として、家庭内奴隷制以上に説得力のあるものはないだろう。家庭内奴隷制によって、あらゆる身分の高い男が卑劣な暴君にされ、奴隷への媚びへつらい、服従、そして卑劣な貶めの中で教育を受けたのである。

古代の慣習によれば、すべての抑制は下位の者に対して行われ、服従の義務を課すものでした。上位の者に対しては、優しさと慈悲深さという相互の義務を課すような抑制は一切行われませんでした。現代では、悪い召使いが良い主人を見つけることは容易ではなく、悪い主人が良い召使いを見つけることも容易ではありません。そして、抑制は相互的なものなのです。{p112} 不可侵かつ永遠の理性と公平性の法則に適合する。

老齢、役立たず、あるいは病気の奴隷をテヴェレ川の孤島に置き去りにして餓死させるという習慣は、ローマではかなり一般的だったようだ。そして、そのような置き去りにされた後に回復した者は、クラウディウス帝の勅令によって自由を与えられた。この勅令では、老齢や病気を理由に奴隷を殺すことも同様に禁じられていた。しかし、仮にこの勅令が厳格に守られたとしたら、奴隷の家庭内待遇は改善され、彼らの生活ははるかに快適になっただろうか？老齢奴隷を無用な重荷とみなし、それを維持し続けるよりは、どんな値段でも買ってでも売るというのが、カトー大帝の公言した格言だったとしたら、他の人々はどのようなことを実践しただろうか。

エルガストゥーラ、つまり地下牢は、鎖につながれた奴隷たちが強制労働を強いられる場所であり、イタリア全土で広く存在していた。コルメラは、エルガストゥーラは常に地下に建設されるべきだと勧告し、連隊や船団の召集のように、毎日これらの奴隷の名前を呼び出し、脱走者が出たかどうかをすぐに把握することを、注意深い監督者の義務として推奨している。これは、エルガストゥーラが頻繁に設置され、通常、そこに収容されていた奴隷の数が非常に多かったことの証左である。

オウィディウスや他の作家たちの記述からもわかるように、ローマでは鎖につながれた奴隷が荷運びの役を務めるのが一般的だった。もし彼らが、自分たちの種族の不幸な一面に対する同情心を一切捨て去っていなければ、初めて訪れた友人たちに、主人の厳しさと奴隷の悲惨さをこれほどまでに印象づけただろうか。

あらゆる裁判において、たとえ民事訴訟であっても、奴隷の証言を求めることは珍しくなく、常に最も過酷な拷問によって強要された。デモステネスは、同じ事実について自由人か奴隷のどちらかを証人として出廷させることが可能であった場合、裁判官は常により確実で確実な証拠として奴隷の拷問を好んだと述べている。[42]{p113}

セネカは、昼を夜へ、夜を昼へと変え、人生のあらゆる仕事の定められた時間を逆転させる、無秩序な贅沢を描いている。食事や入浴の時間をずらすといった他の状況の中でも、彼は、この偽りの贅沢に耽溺する者の隣人が、夜中の3時頃になると鞭打ちの音を定期的に聞き、尋ねてみると、その者が召使いの振る舞いを報告し、適切な叱責と懲戒を与えていることが分かる、と述べている。これは残酷さの例としてではなく、単に無秩序の例として言及されているだけである。無秩序は、最も日常的で規則的な行為においてさえ、確立された慣習によって割り当てられた定刻を変えてしまうのである。[43]

しかし、我々の現在の課題は、奴隷制が国家の人口に及ぼした影響について考察することである。この点に関しては、古代の慣習が圧倒的な利点を有し、当時考えられていたような極端な人口増加の主因であったと主張されている。現在、すべての主人は男性使用人の結婚を奨励しておらず、女性使用人の結婚を決して認めていない。なぜなら、女性は当時、奴隷として働く能力が全くなかったと考えられていたからである。しかし、使用人の財産が主人の手に委ねられている場合、彼らの結婚と出産は主人の富を形成し、奴隷を次々に生み出し、その供給源となるのである。{p114} 老齢と病弱で不具になった者たちの代わりを務める。したがって、彼は家畜と同様に彼らの繁殖を奨励し、同じ注意を払って若者を育て、彼らを彼にとってより有用で価値あるものにするような何らかの技術や職業に教育する。富裕層はこの政策によって、貧しい人々の幸福には関心がないとしても、少なくとも彼らの存在には関心を持ち、彼らに従属する人々の数と勤勉さを増やすことで自らを豊かにする。各人は自らの家族における君主であるため、君主が国家に抱くのと同じ関心を家族に抱く。そして君主のように、自らの小さな主権を衰退させるような野心や虚栄心といった反対の動機は持たない。常にすべてのことが彼の監視下にあり、彼は臣民の結婚や教育の細部に至るまで観察する余裕がある。[44]

家畜奴隷制の第一の様相と外観から見れば、このような結果が生まれる。しかし、この問題をもっと深く掘り下げれば、おそらく性急な判断を撤回する理由が見つかるだろう。人間の管理と牛の管理を比較するのは衝撃的だが、現在の問題に当てはめると極めて妥当なので、その結果を辿ってみるのも適切だろう。首都、あらゆる大都市の近く、人口が多く豊かで勤勉な地方では、牛はほとんど飼育されていない。食料、住居、世話、労働は高価であり、人々は牛がある一定の年齢に達すると、より遠く安価な国から牛を買う方が得策だと考える。したがって、牛の飼育地はこれらの国だけであり、人間も同様に、牛を他の国と同じ立場に置くと、人間も同様に得策だと考える。{p115} 前者。ロンドンで子供を成人になるまで育てるには、スコットランドやアイルランドから同じ年頃の子供を買うよりもはるかに費用がかかる。スコットランドやアイルランドでは、子供は小屋でぼろ布をまとい、オートミールやジャガイモを食べさせられて育てられるのだから。したがって、より豊かで人口の多い国で奴隷を所有していた者は、女性の妊娠を妨げ、出産を阻止するか破壊するだろう。人類は、最も急速に増加すべき場所で滅び、より貧しく砂漠の多い地方から絶え間ない補充が必要になるだろう。このような継続的な流出は、国の人口を著しく減少させ、大都市を、すべての人が自らを支配し、卑しい利害の計算ではなく、自然の強力な本能によって子供たちを養う我が国よりも10倍も破壊的なものにするだろう。もしロンドンが現在、増加することなく、一般に計算されているように、毎年 5,000 人の田舎からの新規採用を必要としているのなら、商人や一般の人々の大部分が奴隷であり、強欲な主人によって繁殖を妨げられていたとしたら、何を必要とするでしょうか。

古代の著述家は皆、シリア、キリキア、カッパドキア、小アジア、トラキア、エジプトといった遠方の属州からイタリアへ奴隷が絶えず流入していたと記している。 しかし、イタリアの人口は増加せず、著述家たちは産業と農業の衰退が続いていると嘆いている。では、一般に考えられているローマ奴隷の極めて多産な繁殖力はどこにあるのだろうか？奴隷は増加するどころか、膨大な数の補充なしには、その数を維持することすらできなかったようである。そして、多くの奴隷が絶えず解放され、ローマ市民権を得たにもかかわらず、ローマの自由が諸外国に伝えられるまで、その数さえも増加することはなかった。

家族で生まれ育った奴隷を指す言葉は{p116} ヴェルナ;​ [46] そしてこれらの奴隷たちは慣習により他の奴隷たちよりも多くの特権と寛大な扱いを受ける権利があったようで、主人たちがそのような奴隷たちを多く育てることを好まなかった十分な理由である。​ [47] 我々の農園主たちの格言を知っている人なら誰でも、この観察の正当性を認めるだろう。​ [48]{p117}

アティカスは、その地で生まれた奴隷の中から家族を募るという配慮を歴史家から高く評価されている。[49] そこから、当時はその習慣はあまり一般的ではなかったと推測できるのではないか。

ギリシア喜劇に登場する奴隷の名前――シュロス、ミュソス、ゲタ、トラクス、ダウウス、リュドゥス、ピュルクスなど――は、少なくともアテネにおいては、奴隷の大半が外国から輸入されていたことを示唆する。ストラボンによれば、アテネ人は奴隷に、リュドゥス、シュロスのように、彼らが買われた民族の名前、あるいはフリギア人ならマネスやミダス、パフラゴニア人ならティビアスのように、その民族の間で最も一般的な名前を与えたという。

デモステネスは、他人の奴隷を殴ることを禁じる法律について言及した後、この法律の人道性を称賛し、奴隷を買った蛮族が、同胞がこのような温厚な扱いを受けていることを知ったら、アテネ人を大いに尊敬するだろうと付け加えている。イソクラテスもまた、ギリシャ人の奴隷は一般的に、あるいは非常に一般的に蛮族であったと仄めかしている。アリストテレスは『政治学』の中で、奴隷は常に外国人であると明確に想定している。古代の喜劇作家たちは、奴隷が野蛮な言語を話すように描いていた。これは自然の模倣であった。

デモステネスが未成年時代に家庭教師に多額の財産を騙し取られ、後に訴訟によってその財産の価値を取り戻したことはよく知られている。その時の彼の演説は今も残っており、父親が残した金銭、商品、家屋、奴隷といった財産の総額と、それぞれの価値が非常に正確に記されている。残りの奴隷には52人の職人、すなわち刀工32人と家具職人20人がいた[50]。 全員男性で、妻や子供、家族については一言も触れられていない。{p118} アテネで奴隷から子供を作るのが一般的な習慣であったならば、確かにそうだっただろう。そして、全体の価値はその状況に大きく左右されたに違いない。彼の母親の家政婦を除いて、女性奴隷については言及さえされていない。この議論は、完全に決定的ではないにしても、大きな説得力を持っている。

プルタルコスが父カトーについて語る次の一節を考えてみよう。「彼は多数の奴隷を所有し、捕虜売買で買い取ることに気を配っていた。そして、若い奴隷を選んだ。それは、どんな食事や生活様式にも容易に慣れ、どんな仕事や労働でも、人が若い犬や馬に何かを教えるように、容易に教え込めるようにするためであった。そして、愛こそがあらゆる混乱の根本原因であると考えた彼は、男性奴隷が自分の家族の女性と交際することを、一定の金銭を支払えば許可した。しかし、家族間の陰謀は厳しく禁じた。」この記述には、古代人が奴隷の結婚と繁殖に注いだとされる配慮の兆候が見られるだろうか。もしそれが一般の利益に基づく一般的な慣習であったならば、偉大な経済学者であり、古代の倹約と簡素な作法がまだ信用と評判を得ていた時代に生きたカトーは、きっとそれを受け入れたであろう。

ローマ法の著者たちは、子孫を残す目的で奴隷を購入する人はほとんどいなかったと明言している。[51]{p119}

我々の召使や女中は、確かにその種の繁殖にはあまり役立たない。しかし古代人は、自らの世話をする者を除いて、奴隷にすべての労働を委ねていた。奴隷の多くは家族と同居しており、中には1万人もの奴隷を所有していた大物もいた。したがって、この制度が繁殖に不利であったという疑念が少しでもあるならば（そして、少なくとも部分的には、古代の奴隷にも現代の使用人にも同様の理由が当てはまる）、奴隷制はどれほど破壊的なものであったことか！

歴史上、あるローマ貴族が400人の奴隷を同じ屋根の下に抱えていたことが記録されています。そのうちの一人の激しい復讐によって自宅で暗殺されたため、この法律は厳格に執行され、例外なく全員が死刑に処されました。他の多くのローマ貴族も、奴隷と同数、あるいはそれ以上の家族を持っていました。奴隷全員が結婚し、女性が子供を産むと仮定したとしても、このような状況はまずあり得ないことは誰もが認めるでしょう。[52]

詩人ヘシオドスが結婚した時代から、奴隷は男女を問わず、非常に不便なものとみなされていました。ましてやローマのように家族が巨大化し、あらゆる階層の人々から簡素な作法が追放された国では、どれほど不便だったでしょうか。

クセノポンは、農場経営の指針を示した経済学の中で、厳格な管理を推奨している。{p120} 男女の奴隷を互いに離れた場所に配置することへの注意深さ。彼は彼らが結婚したとは考えていないようだ。ギリシャ人の中で、独自の種族を維持したと思われる奴隷はヘロテー族だけだった。彼らは別々に家を持ち、個人よりも公衆の奴隷であった。

同じ著者は、ニキアスの監督官は主人との契約により、奴隷の養育と人数の維持に加え、奴隷一人につき1日1オボルスを支払う義務があったと記している。もし古代の奴隷が皆、繁殖能力を持っていたならば、契約におけるこの最後の条件は不要だったであろう。

古代の人々は、奴隷一人一人に割り当てられた食糧の一定割合について頻繁に語っているため、奴隷たちはほぼ全員独身で生活し、その割合を一種の食事手当として受け取っていたと自然に結論づけられる。

実際、奴隷と結婚するという習慣は、田舎の労働者の間でさえ、それほど一般的ではなかったようだ。田舎の労働者であれば、より自然に結婚が期待されるのだが。カトーは、100エーカーのブドウ園を耕作するのに必要な奴隷の数を列挙し、その数は15人だとしている。監督とその妻（ヴィリカスとヴィリカ）と男性奴隷13人である。240エーカーのオリーブ園であれば、監督とその妻と男性奴隷11人である。そして、農園やブドウ園の面積の規模に応じて、この数も異なっている。

ヴァロはカトーのこの一節を引用し、最後の点を除いて自身の計算があらゆる点で正しかったと認めている。「ブドウ園や農園の規模に関わらず、監督とその妻の存在が必須である以上、割合の正確さは変わってくるはずだ」と彼は述べている。もしカトーの計算が他の点で間違っていたとしても、ヴァロは間違いなくそれを修正していただろう。彼は些細な不正確さを発見するのが好きなようだ。

コルメラと同じく、この著者は、監督官が主人への奉仕に一層深く従うために、監督官に妻を与えることを必須条件として推奨している。したがって、これは奴隷にとって、これほど大きな信頼を寄せられていたことに対する特異な寛大さであった。{p121}

同じ箇所で、ヴァロは、家族内で派閥や反乱を生む恐れがあるため、同じ民族から奴隷を買いすぎないことが有益な予防策であると述べている。イタリアでは、地方で働く奴隷でさえ（ヴァロは他の奴隷については何も語っていないが）、大部分が遠方の地方から買われたという推測である。ローマにおいて、見せ物や贅沢の道具であった家族奴隷が、一般的に東方から輸入されていたことは周知の事実である。プリニウスは主人の嫉妬深い世話について、「軍団を操り、外界で奴隷を操る者が、名付け親を追放する原因となる」と述べている。

ヴァロは確かに、年長の羊飼いから若い羊飼いを家族に増やすことを推奨している。なぜなら、放牧農場は一般的に辺鄙で安価な場所にあり、羊飼いはそれぞれ別々に小屋に住んでいたため、結婚や子の増え方が、より高価な場所で多くの使用人が家族で暮らすような場合（ワインや穀物を生産するローマの農場では普遍的にそうであった）のような不便を被ることはなかったからである。羊飼いに関するこの例外を検討し、その理由を考察すれば、これまでの疑念はすべて確証されるであろう。

コルメラは、主人に三人の子供よりも自分を育ててくれた女奴隷に報酬、さらには自由を与えるよう助言したと認めます。これは古代人が奴隷から子孫を残すことがあったことの証拠であり、これは確かに否定できません。そうでなければ、古代において非常に一般的であった奴隷制度は、いかなる手段をもってしても修復できないほどの破壊力を持っていたに違いありません。これらの推論から私が推論しようとしているのは、奴隷制度は概して人類の幸福と人口増加の両面において不利であり、その代替として雇われ召使の制度の方がはるかに有効であるということです。

グラックス兄弟の法律、あるいは一部の著述家が言うように「反乱」は、イタリア全土における奴隷の増加と自由市民の減少を彼らが観察したことがきっかけとなった。アッピアノスはこの増加を奴隷の増殖に帰し、プルタルコスは奴隷の購入に帰した。{p122} 鎖につながれ、投獄された野蛮人たちは、βαρβαρικα δεσμωτηριαであった。両方の原因が一致していたと推定される。

フロルスによれば、シチリア島はエルガストゥラ（奴隷制）に溢れ、鎖につながれた労働者によって耕作されていた。エウヌスとアテニオは、この巨大な牢獄を破壊し、6万人の奴隷を解放することで、奴隷戦争を煽動した。小ポンペイウスも同様の手段でスペインの軍勢を増強した。ローマ帝国全土の農村労働者が概してこのような状況にあり、都市の奴隷の家族が別々に住居を見つけることが困難あるいは不可能であったとすれば、家庭内奴隷制度は繁殖にとっても人道にとってもどれほど不利なものであったことか。

コンスタンティノープルは現在、古代ローマが行っていたのと同じだけの奴隷の徴集を全属州から求めており、必然的にこれらの州は人口があまり多くない。

マイエ氏によれば、エジプトはトルコ帝国の他の地域に黒人奴隷の植民地を継続的に送り、毎年同数の白人奴隷を受け入れている。白人奴隷はアフリカ内陸部から連れてこられ、他の白人奴隷はミングレラ、チェルケス、タタールから連れてこられたという。

現代の修道院は確かに非常に劣悪な制度だが、古代イタリア、そしておそらく世界の他の地域においても、あらゆる大家が一種の修道院であったと疑うに足る理由がある。そして、カトリック的な制度は、卑劣な迷信の温床であり、国民にとって負担が大きく、男女を問わず貧しい囚人にとって抑圧的であるとして、忌み嫌うのも当然である。しかし、それらが一般に想像されるほど国家の人口構成に破壊的な影響を与えるかどうかは疑問である。修道院の土地が貴族に与えられたとしても、貴族はその収入を犬、馬、馬丁、召使、料理人、女中などに費やすだろう。そして、貴族の家族が修道院よりも多くの市民を養成することはないだろう。

親が娘を修道院に押し込む一般的な理由は、{p123} 家族の数が多すぎると、王位継承権が失われてしまう。しかし古代には、同じくらい無邪気で、かつより効果的な方法があった。それは、幼いうちに子供をさらけ出すことであった。この習慣はごく普通に行われ、当時の著述家は、この習慣について、それ相応の恐怖心をもっては触れず、非難さえほとんど示していない。 [53] 人間味あふれる温厚なプルタルコス[54]は、ペルガモスの王アッタロスが、自分の兄弟エウメネスの息子に王位を譲るため、自分の子供全員を殺害、あるいはさらけ出したことを美徳として推奨している。これは、息子よりも後継者を自分に残してくれたエウメネスへの感謝と愛情の表れであった。ギリシャの賢人の中でも最も高名なソロンが、法律によって親に子供を殺す許可を与えたのである。

それでは、修道誓願と子供の露出という二つの状況が、互いに補い合い、人類の繁殖にとって等しく不利なものとなることを許すべきでしょうか？この点において古代に有利があるとは考えにくいでしょう。もしかしたら、奇妙な因果関係によって、古代人の野蛮な慣習が、むしろ当時の人口を増大させたのかもしれません。家族の数が多すぎるという恐怖が解消されれば、多くの人々が結婚に踏み切るでしょう。そして、自然の愛情の力はあまりにも強いので、それに比べれば、かつての意図を実行に移すだけの決意を持つ人はほとんどいないでしょう。

現在、子供をさらすという残酷な慣習が​​蔓延している唯一の国である中国は、私たちが知る限り最も人口の多い国であり、すべての男性は20歳になる前に結婚しています。これほど早婚が一般的だったのは、男性にとって子供を手放す簡単な方法がなかったからでしょう。プルタルコスは、子供をさらすという貧しい人々の普遍的な格言について語っており、富裕層は遺産を期待する人々からの求愛を恐れて結婚を嫌がっていたと記しています。{p124} 彼らから見れば、世間は彼らの間で悪い状況にあったに違いない。[55]

あらゆる科学の中で、政治ほど一見したところが人を欺くものはない。孤児院は人口増加に有利に働くように見えるし、適切な制限の下ではそうかもしれない。しかし、区別なくすべての人に門戸を開くと、おそらく逆効果となり、国家にとって有害となる。パリで生まれる子供の9人に1人は病院に送られると計算されているが、人間の営みの常軌を逸しているように、親が子供を育て教育する能力を全く持たない子供は、その100分の1にも満たないだろう。病院での教育と一般家庭での教育との間には、健康、勤勉、そして道徳の面で計り知れないほどの違いがある。だからこそ、病院への入所をあまりに安易で魅力的なものにすべきではない。自分の子供を殺すことは自然にとって衝撃的なことであり、したがって極めて異例なことである。しかし、子供の世話を他人に委ねることは、人類の生来の怠惰にとって非常に魅力的である。

古代人の家庭生活や習慣を現代人のそれと比較して考察したところ、現在の問題に関する限り、私たちは概して現代人のほうが優れているように思われるが、ここでは両時代の政治慣習や制度を検討し、それらが人類の繁栄を遅らせたり促進したりする上でどのような影響を与えたかを検討しよう。

ローマ帝国の勢力が増大する前、というよりはむしろその完全な確立まで、古代史の舞台となるほとんどすべての国家は小さな領土や小国に分かれていた。{p125} 当然のことながら、共和国においては運命の平等が保たれ、政府の中心は常に国境のすぐ近くにありました。

これはギリシャやイタリアだけでなく、スペイン、ガリア、ドイツ、アフリカ、そして小アジアの大部分においても同様の状況でした。そして、人類の繁栄にとってこれほど好ましい制度は他にないことを認めなければなりません。なぜなら、莫大な財産を持つ者は、他人より多く消費することができないため、自分に仕え、付き従う者たちと財産を分け合わなければならないからです。しかし、彼らの財産は不安定であるため、それぞれが小さな財産を安全かつ独立して持っている場合のように、結婚を奨励されることはありません。さらに、巨大都市は社会を破壊し、あらゆる種類の悪徳と無秩序を生み出し、遠隔地の地方を飢えさせ、さらには食料調達のための物価の高騰によって自らを飢えさせることさえあります。各人が小さな家と畑を持ち、各郡が自由で独立した首都を持つという状況は、人類にとってなんと幸福なことでしょうか。産業と農業、そして結婚と繁栄にとってなんと好ましいことでしょうか。人間の多産の美徳が、貧困と必要に迫られる制約なしに最大限に発揮されれば、その数は世代ごとに倍増するだろう。そして、これほどの自由を人類に与えるものは、このような小さな国家と、国民間のこれほどの幸運の平等以外には何もない。すべての小国は、大きな増加の機会を与えないため、自然に幸運の平等を生み出すが、小国は、それらに不可欠な権力と権限の分割によって、はるかに多くの機会をもたらす。

クセノポンはキュロスとの有名な遠征から戻ると、トラキアの王子セウテスに自分と6000人のギリシャ人を雇いました。契約書には、兵士は1人につき1ダリク、隊長は1人につき2ダリク、将軍であるクセノポン自身は4ダリクの給与を受け取ることとされていました。これは現代の将校たちも少なからず驚くような給与規定です。

デモステネスとアイスキネスは、さらに8人とともにマケドニア王フィリップに大使として派遣され、{p126} 4ヶ月以上の滞在は1000ドラクマで、これは大使一人当たり1日1ドラクマにも満たない額です。しかし、1日1ドラクマ、いや、時には2ドラクマは、普通の歩兵の給料でした。

ポリュビオスの時代、ローマの百人隊長の報酬は一般兵の2倍しかなく、凱旋式後の祝儀もその割合で定められていた。しかし、マルクス・アントニウスと三頭政治は百人隊長に他の兵の5倍の報酬を与えた。国家の拡大によって市民間の不平等が拡大したためである。[56]

近代における市民の自由と財産の平等に関する情勢は、人類の発展と幸福にとって決して好ましいとは言えないことを認めざるを得ません。ヨーロッパは大部分が大君主国に分割されており、小さな領土に分割された地域は、通常、絶対君主によって統治されています。彼らは、宮廷の華やかさと軍勢の規模において大君主の模倣をすることで、国民を破滅させています。スイスとオランダだけが古代共和国に似ています。スイスは土地、気候、商業のいずれにおいても優位性を持っていませんが、ヨーロッパのあらゆる奉仕活動に従事しているにもかかわらず、その人口の多さは、その政治制度の利点を十分に証明しています。

古代共和国は、その主要、あるいは唯一の安全保障を市民の人口に求めていた。トラキニア人は多くの国民を失ったため、残った人々は同胞の遺産で富を得る代わりに、首都スパルタに新たな住民の供給を求めた。スパルタ人は直ちに1万人の兵を集め、その中に旧市民たちがかつての領主たちが滅ぼした土地を分け与えた。

ティモレオンがディオニュシオスをシラクサから追放した後{p127} シチリアの情勢を収拾した彼は、シュラクサイとセリヌンティウムの都市が圧政、戦争、そして党派争いによって極度に人口減少していることに気づき、ギリシャから新たな住民を招き入れ、再び定住させた。たちまち4万人（プルタルコスは6万人としている）が志願し、彼は彼らに多くの土地を分配し、古代の住民たちは大いに満足した。これは、富よりも人口増加に影響を及ぼす古代政策の原則と、これほど大規模な植民地を一度に供給できるほど人口の多い小国ギリシャにおいて、これらの原則がいかに効果的であったかを示す好例である。古代ローマ人も状況は大差なかった。「7エーカーで満足できない市民は有害だ」とM.クリウスは言った。[57] このような平等の理念は、必然的に多くの人々を生み出すことになった。

さて、古代人が人口増加に関してどのような不利な状況に置かれていたか、そして彼らが政治的格言や制度によってどのような制約を受けていたかを考えてみましょう。あらゆる人間の状況には、一般的に代償が存在します。これらの代償は必ずしも完全に同等であるとは限りませんが、少なくとも支配的な原理を抑制する役割を果たします。それらを比較し、その影響を評価することは、たとえそれが同時代、近隣諸国で起こった場合であっても、実に困難です。しかし、複数の時代が経過し、古代の著述家から得られる情報が断片的なものに過ぎない場合、興味深い主題について賛否両論を交わし、それによって性急で乱暴な判断を正すことで、私たちは楽しむ以外に何ができるでしょうか。{p128}

まず、古代共和国はほぼ絶え間なく戦争状態にあったことに気づくだろう。これは、彼らの武勇、自由への愛、相互の競争心、そして近隣諸国間に一般的に蔓延する憎悪の当然の結果である。さて、小国における戦争は大国における戦争よりもはるかに破壊的である。それは、小国では住民全員が軍隊に従軍しなければならないこと、そして国全体が国境地帯であり敵の侵攻に晒されていることの二つに起因する。

古代の戦争の格言は、現代のものよりもはるかに破壊的であった。それは主に、兵士たちが略奪品の分配に耽溺していたことによる。わが国の軍隊の兵士たちはあまりにも下劣な集団であり、彼らの給与以上の贅沢は混乱と無秩序を招き、規律を完全に崩壊させる。近代の軍隊を構成する者たちの惨めさと卑劣さこそが、侵略先の国に対する彼らの破壊力を低下させている。これは、あらゆる政治的推論における見かけの欺瞞を示す、数ある例の一つである。[58]

古代の戦いは、そこで使用された武器の性質上、はるかに血なまぐさいものでした。古代人は16人、20人、時には50人という兵士を隊列に並べ、狭い前線を形成しました。両軍が整列して交戦できる場所を見つけるのは難しくありませんでした。たとえ生垣、丘、森、あるいは窪地によって部隊が阻まれていたとしても、両軍の戦いはすぐに決着がつくことはなく、他の部隊は困難を克服して交戦に参加する時間を持つことができました。このように全軍が交戦し、各兵士が敵にしっかりと寄り添っていたため、戦いはしばしば非常に血なまぐさいものとなり、両軍、特に敗者側に多くの犠牲がもたらされました。{p129} 火器に必要とされる長く細い戦列と、迅速な戦闘の決定は、現代の戦闘を単なる部分的な遭遇にし、一日の始まりに敗北した将軍が、軍の大部分を健全かつ完全な状態で撤退させることを可能にしている。もしフォラールの縦隊計画が実現すれば（実現不可能と思われるが[59]）、現代の戦闘は古代の戦闘と同じくらい破壊的なものになるだろう。

古代の戦闘は、その長期にわたる戦闘と一騎打ちに類似した様相から、後世には全く例を見ないほどの激しさで繰り広げられました。当時、戦闘員たちが譲歩する唯一の手段は、捕虜を奴隷にすることで利益を得られるという希望だけでした。タキトゥスから学ぶように、内戦においては、捕虜が奴隷ではなかったため、戦闘は最も血なまぐさいものとなりました。

敗者がこれほど過酷な運命を覚悟していたところで、どれほど頑強な抵抗が行われたことでしょう。戦争の格言があらゆる点で血なまぐさく苛酷であったところで、どれほど根深い怒りが湧き上がったことでしょう。

古代史には、包囲された都市の住民が門を開けるどころか、妻子を殺害し、敵への復讐というわずかな希望に甘んじて自ら命を絶ったという例が数多く見られる。ギリシャ人も蛮族も、しばしばこれほどの激怒に駆り立てられた。そして、この断固たる精神と残酷さは、それほど目立たない多くの事例においても、近隣に点在し、絶え間ない戦争と争いに明け暮れていた小国において、人間社会に極めて破壊的な影響を与えたに違いない。

プルタルコスによれば、ギリシャにおける戦争は、時には侵略、略奪、海賊行為のみによって遂行されることもあった。このような戦争方法は、小国においては、血なまぐさい戦闘や包囲戦よりも、より破壊的な結果をもたらすに違いない。

十二表法によれば、二年間の所有となる{p130} 土地については時効が成立し、動産については1年間の時効が成立した。[60] これは、当時のイタリアには、現在のタタール人の間に見られるような秩序、平穏、治安の安定がほとんど見られなかったことを示している。

古代史で私が覚えている唯一のカルテルは、デメトリオス・ポリオルケテスとロドス人の間で、自由市民の復帰は 1000 ドラクマ、武器を持った奴隷の復帰は 500 ドラクマで合意されたものです。

しかし第二に、古代の慣習は、戦時だけでなく平時においても、現代の慣習よりも不利であったように思われる。しかも、あらゆる点で不利であった。ただし、市民の自由と平等への愛は、私自身も認めるところ、非常に重要である。自由な政府から党派を排除することは、全く不可能ではないにしても、非常に困難である。しかし、党派間の根深い怒りと、血みどろの格言は、近代においては、頑固な聖職者が告発者、裁判官、そして死刑執行人となっている宗教政党にのみ見られる。古代史において、貴族であれ民衆であれ（この点では違いは見出せないが）、一方の党派が勝利した場合、彼らは常に、自分たちの手に落ちた反対派を皆殺しにし、幸運にも彼らの怒りを逃れた者も追放したことを観察できる。いかなる手続きも、法律も、裁判も、恩赦もなかった。革命のたびに、都市の4分の1、3分の1、あるいはほぼ半分が虐殺されたり追放されたりした。そして亡命者たちは常に外国の敵に加担し、市民同胞に可能な限りの害を及ぼした。そしてついには、新たな革命によって完全な復讐を果たす運命となった。こうした暴力的な政府ではこうしたことが頻繁に起こったため、この時代に蔓延するであろう混乱、自信喪失、嫉妬、敵意は、現代の私たちにとっては想像しがたいものであった。{p131}

古代史において、虐殺や暗殺による甚大な被害や流血を伴わずに済んだ革命は、トラシュブロスによるアテネ民主政の復興と、カエサルによるローマ共和国の征服の二つしか記憶に残っていない。古代史によれば、トラシュブロスは過去のあらゆる犯罪に対する大赦を可決し、その言葉と実践をギリシャに初めて導入した。しかし、リュシアスの多くの演説から、それ以前の僭主、そして下級犯罪者の一部でさえ裁判にかけられ、死刑に処せられたことが明らかにされている。これは古物研究家や歴史家によって解明されておらず、注目さえされていない難点である。カエサルの寛大さは称賛されているものの、現代ではそれほど称賛されることはないだろう。例えば、彼はウティカの領主となった際、カトーの元老院議員全員を虐殺した。そして、彼らは党員の中で最も無価値な者ではなかったことは容易に信じられる。その簒奪者に対して武器を取った者は皆、資格を剥奪され、ヒルティウスの法律により、あらゆる公職に就くことができないと宣言された。

これらの人々は自由を非常に愛していたが、それを十分に理解していなかったようだ。三十僭主がアテネで初めて支配権を確立したとき、彼らはまず民主政時代に非常に厄介な存在であった追従者や密告者をすべて捕らえ、恣意的な判決と処刑によって死刑に処した。「誰もがこれらの処罰を喜んだ」とサッルスティウスとリュシアス[62]は述べている 。彼らは、その瞬間から自由が消滅したことを考慮していなかったのだ。

トゥキュディデスの神経質な文体の極限のエネルギーとギリシャ語の豊かさと表現力は、彼が全土にわたる派閥争いから生じた混乱を描写しようとするときには、その歴史家の力に押しつぶされてしまうようだ。{p132} ギリシャの諸王国を滅ぼすために。彼は今なお、言葉では言い表せないほどの深い思いに苛まれていることだろう。そして、その哀愁に満ちた描写を、非常に洗練されながらも確固とした観察で締めくくっている。「こうした戦いでは」と彼は言う。「最も鈍く、最も愚かで、先見の明が最も乏しい者たちが、たいてい勝利を収めた。なぜなら、彼らはこの弱点を認識し、より洞察力のある者たちに出し抜かれることを恐れたからである。彼らは、先見の明もなく、剣と短剣で慌てて行動し、敵対者たちが自分たちの滅亡のために巧妙な計画を練るのを阻止したのだ。」[63]

冷酷にも一万人以上の市民を虐殺したとされる大ディオニュシオス1世や、彼よりもさらに残忍なアガトクレス、ナビィスらは言うまでもなく、自由政府においてさえ、その行為は極めて暴力的で破壊的であった。アテネでは、三十僭主と貴族たちが一年間で約1200人の民衆を裁判もなしに殺害し、残っていた市民の半数以上を追放した。[64] ほぼ同時期にアルゴスでも、民衆は1200人の貴族を殺害し、その後、追放を拒んだ扇動家たちも殺害した。コルキュラでも、民衆は1500人の貴族を殺害し、1000人を追放した。これらの数字は、我々が見ればさらに驚くべきものとなるだろう。{p133} これらの国家の極小ささを考えてみてください。しかし、古代史全体はそのような例に満ちています。[65]

アレクサンダーが全都市から亡命者全員を帰還させるよう命じたところ、その数は2万人に上ることが判明した。おそらく、さらに大規模な虐殺と虐殺の残骸だったのだろう。古代ギリシャのような狭い国土に、これほどの人数がいたとは驚きだ！ 党派対立が激怒と絶望の淵にまで達したこれらの都市では、どれほどの混乱、嫉妬、偏見、復讐、そして激しい心痛が引き裂かれたことだろう！

「もっと簡単にできるだろう」とイソクラテスはフィリップに言った。「{p134} 「現在ギリシャでは、軍隊は都市からではなく放浪者から編成されている。」

事態がそこまで極端に至らなかったとしても（ほぼどの都市でも1世紀に二度か三度は必ずそうしたのだが）、古代政府の格言によって財産は極めて不安定なものとなった。クセノポンはソクラテスの晩餐会で、アテネ人の暴政を非常に自然体で飾らない描写で語っている。「貧困の中にあっても」とカルミデスは言う。「富に恵まれていた頃よりも、私はずっと幸せだ。恐怖よりも安全でいること、奴隷であるよりも自由であること、求婚するよりも受け取ること、疑われるよりも信頼されることの方が幸せであるように。以前は、あらゆる密告者を甘やかさなければならず、常に何らかの負担を強いられ、旅行したり街を離れたりすることは決して許されなかった。今、私が貧しい時、私は偉そうに見え、他人を脅かす。金持ちは私を恐れ、あらゆる礼儀と敬意を示してくれる。私は街で一種の暴君のようになってしまった。」

リュシアスの弁論の一つで、弁論家は、ついでにアテネ人の格言として、金銭が欲しければ富裕な市民も外国人も、没収のために死刑に処したと、非常に冷静に述べている。このことを述べるにあたり、彼は彼らを非難するつもりはなく、ましてや聴衆であり裁判官でもあった彼らを刺激するつもりもないようだ。

国民であろうと異邦人であろうと、その民にとって、自らを貧困に陥れるか、民衆に貧困に陥れられ、ひょっとすると殺されるかのどちらかが、まさに必須条件だったようだ。最後に述べた雄弁家は、公務に費やされた財産について、愉快な物語を語っている。[66]つまり、その財産の3分の1以上が、珍しいショーや舞踏会に費やされたということだ。{p135}

ギリシャの僭主政治は実に恐ろしかったので、改めて強調するまでもない。共和制が導入される以前の古代ギリシャのほとんどの国家が統治していた混合君主制でさえ、非常に不安定だった。イソクラテスは、アテネ以外で四代、五代にもわたる王の継承を成し遂げた都市はほとんどない、と述べている。

古代君主制の不安定さを招いた他の多くの明白な理由に加え、私的な家族における兄弟間の財産の平等分割は、必然的に国家の不安定化と混乱を招いたに違いない。近代法における年長者への普遍的な優遇は、財産の不平等を増大させる一方で、人々を公的な継承という共通の観念に慣れさせ、年少者のあらゆる主張や虚勢を断ち切るという良い効果ももたらしている。

ヘラクレアの新たな植民地はたちまち派閥に分裂し、スパルタに訴えを起こした。スパルタはヘリピダスを全権委任して派遣し、彼らの不和を鎮圧させた。ヘリピダスはいかなる反対にも動じず、党派間の激しい怒りにも駆られず、約500人の市民を即座に処刑する以外に、これ以上の策は思いつかなかった。これは、こうした暴力的な統治の格言がギリシャ全土にいかに深く根付いていたかを如実に物語る。{p136}

もし洗練された人々の心の性質がこのようなものであったならば、蛮族と称されたイタリア、アフリカ、スペイン、ガリアといった共和国に何が期待できただろうか？そうでなければ、なぜギリシャ人は他のどの民族よりも、自らの人間性、優しさ、そして節度を高く評価したのだろうか？この推論は至極当然に思える。しかし残念ながら、ローマ共和国の初期の歴史は、広く伝えられている説を信じるならば、我々にとって不利なものである。グラックス兄弟が暗殺されるまで、ローマではいかなる暴動においても血が流されることはなかった。ディオニュシウス・ハリカルナッサエウスは、この点におけるローマ人の特異な人間性を観察し、彼らが元々ギリシャ系であったという論拠としてこれを利用した。このことから、蛮族共和国における派閥争いや革命は、前述のギリシャのそれよりも、通常より暴力的であったと結論づけることができる。

ローマ人が戦闘に踏み切るのが遅かったとしても、血みどろの戦場に一度足を踏み入れた後には、十分な補償を行っていた。アッピアノスのローマ内戦史には、かつて世界に示された虐殺、追放、没収の最も恐ろしい描写が含まれている。この歴史家の最も興味深い点は、彼がこれらの野蛮な行為に正当な憤りを感じているように見えることであり、多くのギリシャの歴史家が慣習によって生み出したような、挑発的な冷淡さや無関心さをもって語っていないことである。[67]{p137}

古代政治の格言には、概して人道性や節度がほとんど含まれていないため、特定の時期に行われた暴力行為について、特別な理由を述べることは不必要に思える。しかしながら、ローマ国家後期の法律があまりにも不合理に構成されていたため、政党の指導者たちがこうした極端な手段に訴えざるを得なかったことを指摘せずにはいられない。あらゆる死刑は廃止された。市民がどれほど犯罪者であろうと、あるいは、それどころかどれほど危険な人物であろうと、追放以外に処罰を受けることは常態的に不可能であった。そして、政党の革命においては、私的な復讐のために剣を抜く必要が生じた。そして、一度法律が破られた後では、こうした血なまぐさい行為に歯止めをかけることは容易ではなかった。もしブルータス自身が三頭政治に勝利していたとしたら、常識的な判断でオクタヴィアヌスとアントニウスを生かしておき、ロードス島やマルセイユに追放することで満足できただろうか。彼らはそこで新たな騒乱や反乱を企てる可能性があったのだ。三頭政治の弟であるコルテス・アントニウスを処刑したことは、彼の問題意識を如実に示している。キケロはローマの賢人や高潔な人々すべての賛同を得て、法に反し、いかなる裁判や手続きも経ずに、カティリナの仲間を独断で処刑したのではないだろうか。そして、もし彼が処刑を控えたとしたら、それは彼の温厚な気質か、あるいは時代の風潮によるものではないでしょうか。法と自由を謳う政府にとって、なんと惨めな安全でしょう！

このように、一つの極端は別の極端を生み出す。法律の過度の厳しさがその執行に大きな緩みをもたらすのと同様に、法律の過度の寛容さは当然ながら残酷さと野蛮さを生み出す。いずれにせよ、私たちにその神聖な境界を越えさせることは危険である。{p138}

古代のあらゆる政府に頻発した混乱の一般的な原因の一つは、当時の貴族制を確立することが極めて困難であったこと、そして最も卑しく貧しい者でさえ議会や公職から排除されると、民衆の不満と反乱が絶えず続いたことにあったように思われる。自由民という地位は奴隷の地位とは対照的で、その地位を持つ者に国家のあらゆる権力と特権を与えるかのような印象を与えた。ソロンの法律は、自由民を投票や選挙から排除しなかったが、一部の行政官職は特定の人口調査の対象となった。しかし、これらの法律が廃止されるまで、民衆は決して満足しなかった。アンティパトロスとの条約により、人口調査で2000ドラクマ（約60ポンド）未満のアテネ人は投票権を持たなかった。そして、そのような政府は我々にとっては十分に民主的に見えるかもしれないが、当時の民衆にとってはあまりにも不快であったため、3分の2以上が直ちに国を去った。カッサンドロスは人口を半分に減らしたが、それでも政府は寡頭制の専制政治と外国の暴力の影響であると考えられていた。

セルウィウス・トゥッリウスの法律は、財産に応じて権力を定めるという点で、非常に平等かつ合理的であるように思われるが、ローマの民衆がそれに静かに服従することは決してできなかった。

当時は、不満を抱く臣民を支配する厳格で嫉妬深い貴族政治と、騒乱と党派対立を伴う暴君的な民主主義政治の間には、中間のものが存在しませんでした。

しかし第三に、人類の幸福と発展の両面において、古代国家が現代国家に劣っているように見える状況は他にも数多くある。貿易、製造業、産業は、かつてヨーロッパの現在ほど栄えていた場所はない。古代の人々の唯一の衣服は、男女ともに、白か灰色のフランネルのようなもので、汚れるたびに洗濯していたようだ。ティルスは、カルタゴに次いで地中海最大の商業都市であったが、アレクサンドロス大王によって滅ぼされた。しかし、ティルスは、その都市が現代社会において …{p139} アリアノスの住民に関する記述。[68] アテネは一般に交易都市であったと考えられているが、ヘロドトスによれば、メディア戦争以前も以後も人口は変わらず多かったという。[69] しかし当時の商業は微々たるもので、同じ歴史家が指摘するように、アジアの近隣の海岸でさえギリシャ人はヘラクレスの柱を訪れるのと同じくらい少なく、ヘラクレスの柱以外には何も考えていなかった。

金銭の高利回りと貿易の巨額の利益は、産業と商業がまだ幼少期にあることを紛れもなく示している。『リュシアス』には、アテネからアドリア海までしか行かなかった2タラントの積荷から100%の利益が得られたと記されている。これは法外な利益の例として言及されているわけではない。デモステネスによれば、アンティドロスは年間1タラントで貸していた家に3タラント半を支払ったという。そして、この弁論家は自分の財産を有効活用しなかったとして、自分の家庭教師を責めている。「私の財産は」と彼は言う。「11年で3倍になったはずだ」。彼は父親が残した奴隷20人の価値を40ミナ、彼らの労働による年間利益を12ミナと計算している。アテネにおける最も穏当な利息（実際にはもっと高い利息が支払われることもあった）は12%で、それも月払いだった。34%という法外な利息を主張するわけではない。選挙で分配された巨額の資金がローマで資金を集めたという記述について、ウェルレスは党派対立の時期以前に、収税人の手に残した資金の24%を記載していたことが分かります。キケロはこの条項に反対していますが、それは法外な高利貸しのためではなく、このような機会に利子を記載することが慣例となっていなかったためです。実際、ローマ帝国の終焉後、利子は没落しました。{p140} しかし、近代の商業状態ほど低い水準に長期間留まったことはなかった。

ラケデモニア人によるデケリアの要塞化によってアテネ人が感じたその他の不便の中でも、トゥキュディデスは、オロポスを経由してエウベアから穀物を陸路で運ぶことができず、スニウム岬を回って船で運ばなければならなかったことを最も重大なものの一つとして描いている。これは古代の航海の不完全さを示す驚くべき例である。なぜなら、ここでは水上輸送は陸地の二倍以上ではないからである。

古代の著述家が、都市の発展を製造業の確立に帰したと記した箇所を、私は記憶していない。繁栄したと言われる商業は、主に、異​​なる土壌や気候に適した商品の交換によるものである。シケリアのディオドロスによれば、アフリカへのワインと油の販売がアグリゲントゥムの富の基盤であった。同じ著者によれば、シバリス市はクラティス川とシバリス川のすぐ近くに築かれており、その立地が人口増加の原因であった。しかし、この二つの川は航行不能であり、農業や牧畜に適した肥沃な谷をいくつか生み出したに過ぎなかった。これはあまりにも取るに足らない利点であり、現代の著述家であればほとんど注目しなかったであろう。

古代の僭主たちの蛮行と、その時代を活気づけた極度の自由への愛は、もし国家が産業と商業で成り立っていたならば、あらゆる商人や製造業者を追放し、人口を激減させていたに違いありません。残忍で疑い深いディオニュシウスが虐殺を続けている間、もし彼が土地に縛られず、他国で生計を立てるための技術や技能を持ち込むことができたなら、これほど容赦ない蛮行にさらされ続けたでしょうか。フィリップ2世とルイ14世による迫害は、フランドルとフランスの製造業者をヨーロッパ全土に蔓延させました。

私は農業が大衆の生存に最も必要な産業の一種であることは認める。そしてこの産業は、{p141} 製造業やその他の技術は知られておらず、軽視されている。スイスは現在、ヨーロッパ全土で最も熟練した農民と、最も不器用な商人が同時に存在する、極めて特筆すべき例である。ギリシャとイタリアでは、少なくとも一部の地域、そして一部の時期には農業が栄えていたと推測するに足る理由がある。機械技術が同程度の完成度に達していたかどうかは、特に古代共和国における極めて平等な状況、つまり各家族が自活するために自らの小さな畑を最大限の注意と勤勉さで耕作しなければならなかった状況を考えれば、それほど重要ではないかもしれない。

しかし、農業が商業や製造業なしに繁栄する場合もあるからといって、広大な国土と長期間にわたって農業だけで存続できると結論付けるのは、果たして正しい推論と言えるだろうか？農業を奨励する最も自然な方法は、まず他の種類の産業を刺激し、それによって労働者に商品を供給する市場と、労働者の喜びと享受に貢献する商品による報酬を提供することである。この方法は絶対確実かつ普遍的であり、古代よりも現代の政府で広く普及しているため、古代の政府の方が人口が多いという前提を裏付けている。

クセノポンは、「誰でも農民になれる。技術や技能は必要ない。すべては勤勉さと実行への注意力にある」と述べている。コルメラが示唆するように、これはクセノポンの時代には農業がほとんど知られていなかったことの強力な証拠である。

我々の後代のあらゆる改良や改良は、人々の生活の安寧、ひいては人口増加や繁栄に何ら寄与しなかったであろうか。優れた機械工学の技術、新大陸の発見によって商業は大きく発展し、郵便局の設置や為替手形の使用といったものは、いずれも芸術、産業、そして人口増加の促進に極めて有益であるように思われる。もしこれらを廃止すれば、あらゆる種類の事業や労働にどれほどの制約が課せられることになり、どれほど多くの家族がたちまち飢餓と欠乏で滅びることとなることか。そして、それはあり得ないことのように思える。{p142} これらの新しい発明に代わる規制や制度を他に設けることはできないだろう。

古代国家の警察が現代の警察と何らかの意味で匹敵するほど優れていた、あるいは当時の人々は国内でも陸路や水路での旅でも同等の安全を享受していたと考える根拠はあるだろうか？この点に関しては、公平な立場の審査員なら誰でも現代社会を優先するだろうことは疑いない。

このように、全体を比較すると、なぜ古代の方が現代よりも人口が多かったのか、正当な理由を挙げることは不可能に思えます。古代における財産の平等、自由、そして国家の小規模な区分は、確かに人類の繁栄に有利でした。しかし、戦争はより血なまぐさく破壊的であり、政府はより党派的で不安定で、商業と製造業はより弱体で衰退し、警察はより緩慢で不規則でした。これらの後者の欠点は、前者の長所を十分に相殺し、むしろこの問題に関して一般的に広く受け入れられている意見とは正反対の意見を支持するものと思われます。

しかし、事実に反する推論は存在しないと言えるでしょう。もし当時の世界の人口が現在よりも多かったとすれば、私たちの推測は誤りであり、比較において何らかの重要な状況を見落としていたと確信できます。これは私も認めます。これまでの推論はすべて、取るに足らない、あるいは少なくとも何の決定にもならない小競り合いや軽薄な出会いに過ぎないことを認めます。しかし残念ながら、事実を比較する主要な戦いは、それほど決定的なものにはなりません。古代の著述家が提示した事実は、あまりにも不確実であるか不完全であるため、この問題に関して何ら確かな情報を与えてくれません。一体どうしてそうでないと言えるでしょうか。現代国家の偉大さを算定する際に、それらに対比させなければならない事実そのものが、確実でも完全でもないのです。著名な著述家たちが立てた計算の根拠の多くは、ローマで発見された１万ポンドの重さのクモの巣からローマの計り知れない偉大さを推定したヘリオガバルス皇帝の計算の根拠とほとんど変わりません。{p143}

古写本ではあらゆる種類の数字が不明確であり、本文の他の部分よりもはるかに大きな改ざんを受けてきたことに注意すべきである。そして、それには明白な理由がある。他の箇所の変更は、一般的に意味や文法に影響を与え、読者や転写者にとってより容易に認識される。

古代の権威ある著述家によって、比較できるほど広い視野を提供できるような、国土のどの地域についても居住者数を数えたものはほとんどない。

かつては、自由都市に割り当てられた市民の数については、市民が政府への参加を希望し、正確な登録簿が保管されていたため、確かな根拠があったと考えられる。しかし、奴隷の数についてはほとんど言及されていないため、個々の都市の人口さえも、依然として大きな不確実性に陥っている。

トゥキュディデスの最初のページは、私の考えでは、真の歴史の始まりである。それ以前の物語はすべて寓話とあまりにも混じり合っており、哲学者はそれらを詩人や弁論家による装飾に委ねるべきである。[70]

遠い時代においては、割り当てられた兵力はしばしば馬鹿げており、信用と権威を失わせる。武器を携行し、実際に戦闘に投入されたシバリスの自由市民は30万人だった。彼らはシアグラで、隣接するギリシャ都市クロトーナの10万人の市民と激戦し、敗北した。これはシケリアのディオドロスの記述であり、非常に真摯なものである。{p144} その歴史家が主張したように。ストラボンも同数のシバリ派について言及している。

ディオドロス・シケリアは、カルタゴ人によって滅ぼされたアグリゲントゥムの住民を数え上げ、市民2万人、外国人20万人、そして奴隷を数えたと述べています。彼が描写しているような裕福な都市であれば、奴隷の数は少なくとも同程度だったでしょう。ただし、女性と子供は含まれていないため、都市全体では200万人近くの住民が住んでいたと考えられます。[71] では、これほどまでに人口が増加した理由は何だったのでしょうか。彼らは、イングランドの小さな郡に満たない近隣の畑を非常に熱心に耕作し、ワインと油を、当時これらの産物が全くなかったアフリカと交易していました。

テオクリトスはプトレマイオスが33,339の都市を統治したと述べています。この数字の特異性が、この数字を当てはめた理由だと思います。シケリアのディオドロスはエジプトの人口を300万人としていますが、これは非常に少ない数です。しかし、彼はエジプトの都市数を18,000としていますが、これは明らかに矛盾しています。

かつての人口は700万人だったと彼は言う。遠い昔は常に羨望と称賛の対象だったのだ。

クセルクセスの軍隊が極めて多数であったことは、彼の帝国の広大さと、東方諸国が過剰な兵力で陣地を圧迫するという愚かな習慣の両方から容易に信じられる。しかし、理性的な人間がヘロドトスの素晴らしい物語を権威として引用するだろうか？ この点に関するリシアスの議論には、非常に合理的な点があることは認めざるを得ない。リシアスはこう述べている。「クセルクセスの軍隊が信じられないほど多数でなければ、ヘレスポントス海峡に橋を架けることはなかっただろう。彼が操る多数の船で、これほど短い航路を兵士を輸送する方がはるかに容易だったはずだ。」

ポリュビオスによれば、ローマ人は第一次ポエニ戦争と第二次ポエニ戦争の間に、{p145} ガリア人は自軍と同盟軍の兵力を総動員し、武器を携行できる兵士が70万人に達していることを確認。これは確かに大きな数字であり、奴隷も加えると、現在の国土の広さから見て、それ以下、いや、むしろそれ以上であろう。[72] この数え上げもある程度正確に行われたようで、ポリュビオスはその詳細を記している。しかし、民衆を鼓舞するために、この数字は想像上のものではなかっただろうか。

ディオドロス・シケリアも同様の数字を100万近くまで数えている。こうした差異は疑わしい。彼もまた、当時のイタリアの人口はそれほど多くなかったと推測しているが、これもまた非常に疑わしい。なぜなら、第一次ポエニ戦争の時代から三頭政治の時代まで、イタリアの人口が減少したなどと誰が信じられるだろうか？

アッピアノスによれば、ユリウス・カエサルは400万人のガリア人と遭遇し、100万人を殺害し、さらに100万人を捕虜にした。[73] 仮に敵軍の兵数と戦死者の数を正確に特定できたとしても（それは決して不可能である）、同じ兵士がどれくらいの頻度で軍隊に復帰したか、あるいは新兵と旧兵を区別する方法をどのようにして知ることができるだろうか？ このような曖昧で誇張された計算、特に著者が計算の根拠となる資料を明示していない計算には、決して注意を払うべきではない。

パテルクル​​スは、カエサルによって殺された人数を 40 万人としているが、これはより信憑性のある記述であり、カエサル自身がその『注釈』で述べているこれらの戦争の歴史と容易に調和する。

ディオニュシオス大王の生涯と行動のあらゆる状況は、真実であり、いかなる伝説的誇張からも自由であるとみなされるだろうと想像する人もいるだろう。{p146} 彼が生きていた時代はギリシャ文学が最も栄えていた時代であり、また彼の主任歴史家がフィリストスであったからである。フィリストスは偉大な才能を持つとされ、その君主の廷臣であり大臣でもあった。しかし、彼が歩兵10万、騎兵1万、ガレー船400隻からなる常備軍を擁していたと認めることができるだろうか？これらは傭兵部隊であり、ヨーロッパの軍隊と同様に、給与で生活していた。市民は皆武装解除されていた。後にディオンがシチリア島に侵攻し、同胞に自由を主張するよう呼びかけた際、彼は武器を持参せざるを得ず、合流した人々にそれを分配した。農業のみが栄える国であれば、多くの住民が存在し、全員が武装し規律正しく行動していれば、時として大軍を召集できるかもしれない。しかし、商業や工業、あるいは非常に広大な領土がなければ、多数の傭兵部隊を維持することは決してできない。オランダ諸州は、ディオニュシオスが所有していたとされるほどの海陸の軍事力を掌握したことは一度もありません。しかし、彼らはディオニュシオスと同等の広大な領土を所有し、完璧に耕作され、商業と産業から得られる資源ははるかに豊富です。シケリアのディオドロスは、彼の時代でさえ、ディオニュシオスの軍隊は信じられないほどに見えたと認めています。つまり、私の解釈では、それは全くの作り話であり、その意見は廷臣たちの過剰なお世辞、そしておそらくは僭主自身の虚栄心と政策から生じたものだったということです。

古代のあらゆる時代を一つの時代とみなし、古代の著述家が言及する大都市の数を、あたかもそれらの都市がすべて同時期に存在したかのように計算するのは、よくある誤りである。アレクサンドロス大王の時代には、シチリア島でギリシャ植民地が極めて繁栄したが、アウグストゥスの時代には衰退し、肥沃な島の産物のほぼすべてがイタリアで消費された。

さて、古代の特定の都市に割り当てられた住民の数を調べてみましょう。ニネベ、バビロン、エジプトのテーベの数は省き、実際の歴史の領域に限定しましょう。{p147} ギリシャとローマの国家。正直に言うと、このテーマについて考えれば考えるほど、古代の人口の多さに懐疑的になる傾向がある。

プラトンはアテネを非常に大きな都市と評している。そして、 トゥキュディデスの時代にはほぼ同規模で、後にアテネよりも規模を拡大したシラクサを除けば、アテネは間違いなくギリシャ全土の都市の中で最大の都市であった。[74]キケロ[75]は 、アテネを当時のギリシャ全土の都市の中で最大の都市として挙げているが、おそらくその名称にはアンティオキアやアレクサンドリアは含まれていないと思われる。アテナイオスによれば、デメトリオス・ファレレウスの記録によれば、アテネには市民2万1千人、外国人1万人、奴隷40万人がいたという。この数字は、私がその意見に疑問を呈する者たちによって強く主張され、彼らの目的にとって根本的な事実とみなされている。しかし、私の意見では、彼が引用しているアテナイオスとクテシクレスはここで間違いをしており、奴隷の数は暗号全体によって増加されており、40,000人以上と見なされるべきではないということ以上に確実な批判点はないでしょう。

まず、アテナイオスが市民の数が2万1千人であると述べたとき[76] 、これは成人男性についてのみ理解されている。というのは、(1) ヘロドトスは、イオニアからの使節アリスタゴラスが、女性と子供を除いた国民全体を一つの民会に集めるはずだった3万人のアテナイ人を騙すよりも、一人のスパルタ人を騙す方が難しかったと述べている。(2) トゥキュディデスは、艦隊、陸軍、守備隊、そして私用で動員されていた人々からの欠席者をすべて考慮に入れても、アテナイの民会の規模は5千人に達することはなかったと述べている。(3) 同じ歴史家[77]が数えた兵力は すべて市民であり、1万3千人の重装歩兵であったことは、{p148} ギリシャの歴史家たちの一般的な考え方と同じく、計算方法も同じです。彼らは共和国の市民の数を計算する際、常に成人男性をその数とみなします。さて、これらの人々は住民の4分の1に過ぎないため、自由アテネ人はこの計算によれば8万4千人、外国人は4万人、そして奴隷は、より少ない数で計算し、自由人と同等の割合で結婚し、子孫を残したと仮定すると16万人、そして住民全体は28万4千人となります。これは確かに十分な数です。もう一方の数字、172万人は、アテネがロンドンとパリを合わせたよりも大きいことを示しています。

第二に、アテネには家が 10,000 軒しかありませんでした。

第三に、トゥキュディデスが記した城壁の規模は広大であった（海岸沿いに18マイル）ものの、クセノポンは城壁の内側には広大な荒れ地があったと述べている。城壁は確かに4つの別々の都市を繋いでいたようだ。[78]

第四に、鉱山労働者の騒動を除いて、奴隷の反乱や反乱の疑いについては歴史家によって一切言及されていない。

第五に、クセノポン、デモステネス、そしてプラウトゥスは、アテネ人の奴隷に対する扱いは極めて穏やかで寛大だったと述べていますが、もし奴隷の数が20対1であったならば、このような状況は決してあり得なかったでしょう。我々の植民地では奴隷の数がそれほど多くないにもかかわらず、我々は黒人に対して非常に厳格な軍政を敷かざるを得ないのです。

第六に、平等に分配された財産を所有しているからといって、裕福であるとみなされる人はいない。{p149} イギリスでは、富はどの国でも3倍、4倍にもなりません。例えば、イングランドでは誰もが1日に6ペンスしか使わないと考える人もいますが、その5倍の金額を持っている人は貧乏人だとみなされます。さて、アイスキネスによると、ティマルコスは恵まれた生活を送っていたと言われていますが、彼が所有していたのは工場で働く奴隷が10人だけでした。リュシアスとその兄弟という二人の外国人は、それぞれ60ペンスしか持っていなかったにもかかわらず、莫大な富のために三十人騎士団によって追放されました。デモステネスは父親から非常に裕福な遺産を残しましたが、奴隷は52人しかいませんでした。20人の家具職人が働いていた彼の救貧院は、非常に大きな工場だったと言われています。

第七に、ギリシャの歴史家がデケリア戦争と呼ぶこの戦争では、トゥキュディデスの記述から分かるように、2万人の奴隷が脱走し、アテネ市民に大きな苦難をもたらしました。奴隷が20分の1しかいなかったら、このようなことは起こり得ませんでした。優秀な奴隷は脱走などしないでしょう。

第八に、クセノポンは1万人の奴隷を公衆に接待する計画を提案する。「これほどの数の奴隷を収容できるとは、デケリア戦争以前の我々の奴隷数を思えば、誰しも納得するだろう」と彼は言う。これは、アテナイオスの主張する奴隷の数の多さとは全く相容れない言い回しである。

第九に、アテネ全体の人口調査は6000タラント未満であった。古代写本における数字は批評家からしばしば疑われているが、デモステネスがそれを裏付ける詳細な記述も行っていること、そしてポリュビオスも同じ数字を引用し、その根拠としていることから、これは異論の余地がない。ところで、クセノポンによれば、最も下等な奴隷でさえ、労働によって生活費に加えて1日1オボルスを稼ぐことができた。ニキアスの監督官が鉱山採掘に従事する奴隷に対し、主人に一定額を支払ったと記している。1日1オボルス、奴隷を40万人と推定し、4年間の雇用期間のみで計算すれば、アテネでの休暇の多さを考慮しても、その総額は1万2000タラントを超えることがわかる。さらに、奴隷の多くは、より長い休暇を過ごすことができただろう。{p150} デモステネスは父の奴隷の最低賃金を一人当たり2ミナと見積もっていますが、この仮定に基づくと、4万人の奴隷の数と6000タラントの人口調査の数値さえも矛盾するのではないかと私は思います。

第十に、トゥキュディデスはキオス島がスパルタを除くギリシャのどの都市よりも多くの奴隷を抱えていたと述べています。当時、スパルタは市民数に比例してアテネよりも多くの奴隷を抱えていました。スパルタ人は市内に9000人、郊外に3万人いました。したがって、成人男性奴隷は78万人以上、全体で312万人以上だったはずです。これは、ラコニアのような狭く不毛で貿易のない国では維持不可能な数です。もしヘロテ族がこれほどまでに多数であったならば、トゥキュディデスが述べた2000人の殺害は、彼らを弱体化させることなく、彼らを刺激したでしょう。

さらに、アテナイオス[79]が割り当てた数字が 何であれ、アテネの住民だけでなくアッティカの住民全員を包含していることを考慮する必要がある。トゥキュディデスから分かるように、アテネ人は田舎暮らしを好んでいた。ペロポネソス戦争中に領土が侵略され、全員が都市に追いやられたとき、都市は彼らを収容することができず、彼らは宿泊場所の不足から、柱廊や神殿、さらには路上にまで身を潜めざるを得なかった。

同様のことは他のギリシャの都市にも当てはまる。市民の数を数える際には、常に都市の住民だけでなく、隣国の住民も含めた数として理解しなければならない。しかし、この考慮を払ったとしても、ギリシャは人口の多い国であり、その狭い領土、生まれつき肥沃とは言えず、他地域からの穀物供給も受けない状況から想像できる範囲を超えていたことは認めざるを得ない。{p151} というのは、ポントゥスと交易していたアテネを除いて、他の都市は主に近隣の領土から生計を立てていたようだからである。[80]

ロードスはかつて商業が盛んで名声と栄華を誇った都市としてよく知られていますが、デメトリウスに包囲されたとき、武器を所持できる市民はわずか 6,000 人しかいませんでした。

テーベは常にギリシャの首都の一つであったが、その市民の数はロードス島のそれを上回ることはなかった。[81] クセノポンによれば、フリアシアは小さな都市であったと言われている。{p152} しかし、そこには6000人の市民が住んでいたことが判明しています。私はこの二つの事実を両立させようとはしません。クセノポンがフリアシアを小さな町と呼んだのは、おそらくギリシャにおいてフリアシアが小さな存在であり、スパルタとの従属的な同盟関係を維持していたからでしょう。あるいは、フリアシアの領土が広大で、市民の大半が耕作に従事し、近隣の村々に住んでいたのかもしれません。

マンティネイアはアルカディアのどの都市にも劣らず、したがって、周囲が50スタディア、つまり60マイルと1/4マイルのメガロポリスにも匹敵しました。しかし、マンティネイアの住民はわずか3000人でした。そのため、ギリシャの都市には家屋に加えて畑や庭園が含まれることが多く、城壁の広さで判断することはできません。アテネには1万軒の家しかありませんでしたが、海岸沿いの城壁は約20マイルの広さがありました。シラクサは周囲が22マイルでしたが、古代人がアテネよりも人口が多かったとはほとんど言及しませんでした。バビロンは15マイル、つまり周囲60マイルの正方形でしたが、プリニウスの記述によると、広大な耕作地と囲い地がありました。アウレリアヌスの城壁の周囲は50マイルであったが、プブリウス・ウィクトルによれば、ローマの13の区画全体を分解しても、その周囲は約43マイルに過ぎなかった。敵が侵攻してくると、住民は皆、家畜や家具、農具とともに古代都市の城壁内に退避した。城壁の高さは少人数で容易に防衛できた。

クセノポンは「スパルタはギリシャで最も住民の少ない都市の一つである」と述べている[82] 。しかし、ポリュビオスは、その周囲は48スタディアで円形であったと述べている。

アンティパトロスの時代に武器を所持できたアエトリア人は、少数の守備隊を除いても、わずか一万人であった。

ポリュビオスは、アカイア同盟は3万から4万人の兵士を何の不都合もなく行軍させることができたと伝えている。そしてこの記述は、その同盟が{p153} ペロポネソス半島の大部分を支配していた。しかし、パウサニアスは同時代について語り、解放された奴隷が数人加わっていたとしても、武器を携行できるアカイア人の数は1万5千人に満たなかったと述べている。

テッサリア人は、ローマ人に最終的に征服されるまで、あらゆる時代において騒乱と党派的、扇動的で無秩序な民族であった。したがって、ギリシャのその地域に人口が豊富だったと考えるのは不自然である。

トゥキュディデスは、ペロポネソス半島のうちピュロスに隣接する地域は砂漠で未開であったと記しています。ヘロドトスは、マケドニアにはライオンや野生の雄牛が溢れていたと述べています。これらの動物は、人が住んでいない広大な森林にしか生息できません。これらがギリシャの両極でした。

パウルス・アミリウスによって売られたエピロスの住民は、年齢、性別、身分を問わず、わずか15万人に過ぎなかった。しかし、エピロスの面積はヨークシャーの2倍にも及んだかもしれない。

ユスティノスは、マケドニア王フィリップがギリシャ同盟の首長と宣言された際、同意を拒否したラケデモニア人を除くすべての州を会議に招集したと記している。そして、全体の兵力は計算の結果、歩兵20万人、騎兵1万5千人に達したと報告している。これは武器を携行できる市民全員を指すと理解すべきである。なぜなら、ギリシャ共和国は傭兵部隊を保持しておらず、市民全体とは別個の民兵も持っていなかったため、他に計算手段があるとは考えられないからである。ギリシャがそのような軍隊を戦場に送り込み、そこで維持できたということは、歴史のすべてに反する。したがって、この仮定に基づいて、我々は次のように推論することができる。年齢、性別を問わず、自由ギリシャ人の数は86万人であった。奴隷の数は、前述のアテネの奴隷の数（結婚したり家族を持ったりすることはほとんどなかった）で概算すると、成人男性の2倍、すなわち43万人であった。また、ラコニアを除く古代ギリシャの住民総数は約129万人であった。これは決して多い数ではなく、現在のスコットランド（ほぼ同じ広さで、人口構成も非常にばらばら）の人口を上回るものでもない。{p154}

さて、ローマとイタリアの人口を考え、古代の著述家たちの散在する文章から得られるあらゆる情報を集めてみよう。しかし、全体として、この点に関して何らかの見解を定めることは非常に困難であり、現代の著述家たちが主張するような誇張された計算を支持する根拠は見当たらない。

ディオニュシウス・ハリカルナッサエウスは、古代ローマの城壁はアテネの城壁とほぼ同じ範囲であったが、郊外がかなり広がっており、どこまでが町でどこからが田舎なのかを見分けるのは困難であったと述べている。ローマのいくつかの地域では、同じ著者、ユウェナリス、そして他の古代著述家たち[83]から 、家々は高く、家族は別々の階に住んでいたことが明らかにされている。しかし、これらは貧しい市民のみで、限られた通りで暮らしていた可能性が高い。小プリニウス[84]の 自宅に関する記述や、バルトリの古代建築の設計図から判断するならば、上流階級の人々は非常に広々とした宮殿を所有しており、彼らの建物は今日の中国の家のように、各部屋が{p155} 残りの部分から分離されており、1階建てに過ぎない。ローマ貴族が町のポルティコや森にまで多大な影響を与えていたことを踏まえれば、フォシウスは（何の根拠もないが）大プリニウス[85]の有名な一節を 彼なりに解釈しても良いかもしれない。{p156} 彼はそこから導き出される法外な結果を認めずに。

公共からトウモロコシを受け取った市民の数{p157} アウグストゥス帝時代の配給量は20万でした。これはかなり確実な計算根拠となるはずですが、同時に、私たちを再び疑念と不確実性に陥れるような状況も伴っています。

分配金は貧しい市民だけが受け取ったのでしょうか？確かに、それは主に彼らの利益のために計算されたものでした。しかし、キケロの著作の一節には、富裕層も分配金を受け取ることができ、彼らがそれを申請することは何ら非難されることではなかったことが記されています。

穀物は誰に与えられたのでしょうか？世帯主だけに与えられたのでしょうか、それとも男女子供全員に与えられたのでしょうか？毎月の割り当ては一人当たり5モディ（約6分の5ブッシェル）でした。これは家族にとっては少なすぎ、個人にとっては多すぎました。そのため、非常に正確な考古学者は、成人した男性全員に与えられたと推測していますが、その真偽は定かではないとしています。

請求者がローマの境内に住んでいるかどうかは厳密に問われたのでしょうか、それとも月々の分配に出席するだけで十分だったのでしょうか。後者の方がより可能性が高いと思われます。[86]

偽りの請求者はいなかったのでしょうか？ カエサルは正当な称号を持たずに侵入した17万人を即座に排除したと伝えられています。彼がすべての不正行為を正した可能性は極めて低いでしょう。

しかし、最後に、これらの市民にどの程度の奴隷を割り当てるべきか？これは最も本質的な問題であり、かつ最も不確実な問題である。アテネがローマの支配地として確立できるかどうかは極めて疑わしい。おそらくアテネ人は奴隷を多く所有していた。それは、ローマのような首都は製造業にはあまり適していないように思われるが、製造業に彼らを従事させていたからかもしれない。あるいは、ローマ人はより贅沢で富裕であったからかもしれない。{p158}

ローマでは正確な死亡記録が保管されていたが、スエトニウスを除いて埋葬数を明らかにした古代の著述家はいない。スエトニウスは、ある季節にリベティナの神殿に3万人の死者が運び込まれたと伝えているが、これは疫病が流行していた時期のことであり、確実な根拠は何もない。

公共の穀物は、わずか 20 万人の市民に配布されただけであったが、イタリアの農業全体に非常に大きな影響を与えた。この事実は、その国の住民に関する最近の誇張とは決して相容れないものである。

古代ローマの偉大さについて私が見つけられる最良の推測の根拠は、次の通りです。ヘロディアヌスによれば、アンティオキアとアレクサンドリアはローマにほとんど劣っていなかったとされています。シケリアのディオドロスによれば、アレクサンドリアの港から港へと続く一本の直線道路は5マイルの長さがあったようです。アレクサンドリアは幅よりも長さの方がはるかに広かったため、パリのほぼ全域に匹敵する都市であったと思われます。[87] そしてローマはロンドンと同程度の規模だったかもしれません。{p159}

ディオドロス・シケリアの時代には、アレクサンドリアには30万人の自由民が住んでいました。おそらく女性や子供も含まれていたでしょう。[88] しかし、奴隷の数はどれくらいだったでしょうか？もし奴隷の数を自由民の数と同数とする正当な根拠があれば、上記の計算はより正確になるでしょう。

ヘロディアヌスには、少々驚くべき一節があります。皇帝の宮殿は都市の他の部分と同じくらい広かったと断言しています。これはネロの黄金宮殿であり、スエトニウスとプリニウス[89]は確か に巨大な規模を誇示していますが、想像力を働かせても、ロンドンのような都市に匹敵する規模だとは想像できません。

歴史家がネロの浪費について語り、そのような表現を使ったとしても、その重みははるかに薄かったであろうと指摘できる。なぜなら、こうした修辞的な誇張は、著者の文体が最も貞潔で正しいときでさえ、入り込みやすいからである。しかし、ヘロディアヌスは、ゲタとカラカラの争いについて語る際に、それについて付随的にしか触れていない。{p160}

同じ歴史家によれば、当時は耕作されず、全く役に立たない土地が数多く存在していたことが分かり、イタリア国内であろうと他の場所であろうと、誰もがそのような土地を取得し、税金を払うことなく好きなように耕作することをペルティナクスが認めたことを大いに称賛している。耕作されず、全く役に立たない土地！これは、私が聞いたところによると、おそらくハンガリーの辺境地を除いて、キリスト教世界のどこにも聞いたことがない。そして、これは、古代の人口過多という、しばしば強調される概念とは全く相容れない。

ヴォピスコスによれば、エトルリアには耕作されていない肥沃な土地が多くあり、アウレリアヌス帝はそれをブドウ園に変えてローマの人々にワインを無償で配給するつもりだったことが分かる。これは首都と近隣の領土の民衆をさらに追い払うための非常に適切な手段であった。

トスカーナやロンバルディア、そしてギリシャで見られる豚の大群と、当時実践されていた豚の飼育方法について、ポリビウスが述べている記述に注目するのは間違いではないかもしれない。 「イタリア全土、特に昔はエトルリアとガリア・キサルピナ地方に豚の大群がいた」と彼は言う。「そして、一つの群れには千頭以上の豚がいることも珍しくない。餌を食べているこれらの群れが他の群れと出会うと、混ざり合ってしまう。豚飼いたちは、別々の場所に分かれて角笛を鳴らす以外に、それらを引き離す方法がなかった。豚たちはその合図に慣れているので、すぐにそれぞれの飼育者の角笛のもとへ駆け寄る。一方ギリシャでは、豚の群れが森の中で混ざり合ってしまった場合、最も多くの豚を飼っている飼育者は、その機会を巧みに利用して全てを追い払う。そして、餌を求めて飼育者から遠く離れた場所に迷い込んだ豚を盗むのは、よくあることだ。」

この記述から、当時の北イタリアは現在よりも人口が少なく、耕作もはるかに劣っていたと推測できるのではないでしょうか。これほど密集した囲い地で、農業によって発展し、分断された土地で、どのようにしてこれほどの家畜を養うことができたのでしょうか。{p161} ブドウと穀物が混在する農場ではどうでしょうか。ポリビウスの話は、ヨーロッパの国の経営というよりは、アメリカの植民地で見られるような経済的な雰囲気を漂わせていると言わざるを得ません。

アリストテレスの『倫理学』[90] には、いかなる仮定においても説明がつかない、また現在の推論を過度に有利にしているがゆえに、実際には何も証明していないように思われる考察がある。この哲学者は友情について論じ、その関係はごく少数の人々にまで限定されるべきでもなく、また大勢にまで及ぶべきでもないと指摘し、次のような議論で自らの見解を説明している。「同様に」と彼は言う。「都市が住民がわずか十人か十万人かでは存続できないように、友人の数にも中庸さが求められ、どちらかの極端に走れば友情の本質が損なわれる。」なんと！都市が十万人の住民を収容できるなどあり得ないことだ！アリストテレスはこれほど人口の多い都市を見たことも聞いたこともなかったのだろうか？正直に言って、これは私には理解できない。

プリニウスは、東方ギリシャ帝国の首都であったセレウキアの人口は60万人と伝えられていると伝えている。カルタゴはストラボンによれば70万人だったという。ペキンの住民もそれほど多くはない。ロンドン、パリ、コンスタンティノープルもほぼ同じ人口数と言えるだろう。少なくとも後者の2都市はそれを超えない。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアについては既に述べた。過去と現代の経験から、いかなる都市もこの規模を超えて発展することは不可能に近いと推測できる。都市の壮大さが商業に築かれたものであれ、帝国に築かれたものであれ、その発展を阻む克服できない障害が存在するように思われる。巨大な君主制の首都は、法外な贅沢、不規則な支出、怠惰、依存、そして地位や優越性に関する誤った考えをもたらすことで、{p162} 商業には不向きである。大規模な商業は、あらゆる労働力と商品の価格を引き上げることで、自らを阻害する。大宮廷が莫大な財産を持つ多数の貴族を接待する時、中流階級のジェントリは地方都市に留まり、そこそこの収入で名を馳せる。そして、国家の領土が巨大になれば、必然的に遠隔地に多くの首都が築かれ、少数の廷臣を除くすべての住民が、教育、財産、娯楽を求めてそこへ赴く。[91] ロンドンは、大規模な商業と中流階級の帝国を融合させることで、おそらくいかなる都市も決して超えることのできない偉大さに到達したのである。

ドーバーかカレーを中心として選び、半径200マイルの円を描いてみましょう。ロンドン、パリ、ネーデルラント、ネーデルラント連邦共和国、そしてフランスとイングランドの最も耕作が進んだ地域のいくつかがそこに含まれます。古代において、これほど多くの大都市と人口を抱え、これほど富と住民で溢れていた、同等の広さの土地は他に類を見ないと言っても過言ではないでしょう。両時代において、最も多くの芸術、知識、礼儀正しさ、そして最も優れた警察力を有していた国家を比較するのが、最も真実に近い比較方法でしょう。

ラベ・デュ・ボスは、イタリアは古代よりも現在の方が温暖であると述べている。「ローマの年代記によれば、紀元後480年には冬が厳しすぎて木々が枯れてしまった。ローマではテヴェレ川が凍り、地面は40日間雪に覆われた。ユウェナリスが迷信深い女性を描写する際、彼女は身を清めるためにテヴェレ川の氷を割ったとされている。」

「「アムネムのハイバナム・フラクタ氷河の子孫、
テル・マトゥティーノ・ティベリ・マージトゥール。」
彼は、その川の凍結はよくあることだと述べています。ホラティウスの多くの箇所では、ローマの街路が雪と氷で覆われていたと想定されています。もし古代人が温度計の使い方を知っていたら、この点について私たちはもっと確信を持っていたでしょう。しかし、彼らの著述家たちは、意図せずとも、ローマの冬が以前よりもはるかに温暖になったことを確信させるのに十分な情報を与えています。現在、ローマではテヴェレ川はカイロのナイル川と同じくらい凍りません。ローマ人は、雪が2日間降り積もり、北向きの噴水から数本のつららが48時間も垂れ下がっているのを見れば、冬を非常に厳しいものとみなします。

この独創的な批評家の観察は、ヨーロッパの他の気候にも当てはまるだろう。シケリアのディオドロスがガリアの気候について記した記述の中に、フランスの温暖な気候を見出す者は誰だろうか？彼はこう述べている。「北方の気候であるため、極度の寒さに見舞われる。曇りの日は雨ではなく大雪が降り、晴天時には極度に凍結し、河川は自ら橋を架ける。その橋の上を、一人の旅人だけでなく、大軍が荷物や荷馬車を満載して通行することもある。ガリアにはローヌ川、ライン川など多くの河川があり、そのほとんど全てが凍結している。崩落を防ぐため、道路が通る場所では籾殻や藁で氷を覆うのが通例である。」ペトロニウスは「ガリアの冬よりも寒い」という言葉をことわざとして用いている。

「セヴェンヌ山脈の北では、ガリアではイチジクやオリーブは生産されず、植えられたブドウの木は熟すブドウを実らせない」とストラボンは言う。

オウィディウスは、散文の真剣な主張を尽くして、彼の時代にはエウクシネ海が毎年冬に凍りついていたと断言し、自らの主張の真実性を、自らが名指しするローマ総督たちに訴えている。オウィディウスが追放されたトミの緯度では、現在このようなことは滅多に、あるいは全く起こらない。この同じ詩人が吐き出す嘆きは、現在ペテルスブルクやストックホルムではほとんど経験されない、季節の厳しさを物語っているように思える。

プロヴァンス出身のトゥルヌフォールは、同じ{p164} ヨーロッパ諸国を訪れた彼は、世界にもこれより素晴らしい気候はない、と述べ、オウィディウスの憂鬱以外には、彼にそのような陰鬱な考えを抱かせるものはなかった、と主張している。

しかし、その詩人が述べた事実はあまりにも状況証拠に過ぎず、そのような解釈は不可能である。

ポリュビオスによれば、アルカディアの気候は非常に寒く、空気は湿っていたそうです。

「イタリアはヨーロッパで最も温暖な気候です」とヴァロは言う。「内陸部（ガリア、ドイツ、パンノニア地方は間違いなく）はほぼ一年中冬です。」

ストラボンによれば、スペインの北部は厳しい寒さのせいで人がほとんど住んでいない。

したがって、ヨーロッパが以前よりも温暖化しているというこの指摘が正しいとすれば、それをどのように説明できるだろうか。明らかに、土地が現在はるかに耕作され、かつては大地に影を落とし、太陽光線を遮っていた森林が伐採されたと仮定する以外に方法はない。アメリカ北部の植民地は、森林が伐採されるにつれて温暖化している。[92] しかし、一般的に言えば、南北アメリカではヨーロッパの同緯度地域よりも依然として寒さが厳しいことに誰もが気づくだろう。

コルメラが引用したサセルナは、彼の時代以前に天体の配置が変化し、空気がはるかに穏やかで暖かくなったと主張した。「このことから、」と彼は言う。「かつては気候の厳しさのためにこれらの産物を生産できなかった多くの場所に、今ではブドウ園やオリーブ園が広がっていることがわかる。」もしそのような変化が真実であるならば、サセルナの時代以前の国々の耕作と人口増加が著しく進んだことの明白な兆候とみなされるだろう。[93] そして、それが現代まで続いているならば、{p165} これらの利点がこの地域全体で継続的に増加していることの証明です。

古代と近代史の舞台となったすべての国々に目を向け、その過去と現在の状況を比較してみましょう。おそらく、現在の世界の空虚さと人口減少を嘆く根拠は、これほど見当たらないでしょう。エジプトについて最もよく記述しているマイレは、住民数が減少していると評価しながらも、非常に人口が多かったと述べています。シリア、小アジア、そしてバルバリア海岸は、古代の状況と比較すると、実に荒廃していると言わざるを得ません。ギリシャの人口減少もまた明白です。しかし、現在ヨーロッパでトルコと呼ばれている国が、ギリシャの繁栄期ほど多くの住民を抱えているかどうかは、少々疑問です。当時のトラキア人は、略奪と強奪によって、現在のタタール人のように暮らしていたようです。ゲテス人はさらに未開で、イリュリア人もそれほど劣っていませんでした。これらはその国の十分の一を占めており、トルコ人の統治は産業や伝播にはあまり有利ではないが、少なくとも住民の間に平和と秩序が保たれており、彼らがかつて暮らしていた野蛮で不安定な状態よりはましである。

ヨーロッパのポーランドやモスクワは人口は多くないが、古代サルマティアやスキタイよりもはるかに人口が多い。古代サルマティアやスキタイでは、農業や耕作など聞いたこともなく、牧草地でのみ人々の生活を維持していた。同様の観察はデンマークやスウェーデンにも当てはまるだろう。かつて北方からやって来てヨーロッパ全土を席巻した大群の人々を、この意見に異論を唱える理由とみなすべきではない。国家全体、あるいはその半分でさえもその本拠地を奪うとなると、どれほどの莫大な人数を擁し、どれほどの勇敢さで攻撃を仕掛けるか、そして侵略された国々に与える恐怖が、侵略者の勇気と群衆を想像の中でどれほど大きく膨らませるかは容易に想像できる。スコットランドは広大でも人口も多くもないが、その半分が…{p166} 住民に新たな居住地を求めさせ、チュートン人やキンブリ人と同じくらい大きな植民地を形成し、ヨーロッパ全土を揺るがし、以前よりも防衛状態が良くないと考えるだろう。

ドイツの人口は、古代と比べて現在20倍に増えているのは確かだ。古代の人々は土地を耕作しておらず、各部族は周囲に広がる広大な荒廃によって自らの価値を認めていた。これは、カエサル、タキトゥス、ストラボンの教えからわかる通りだ。これは、平和、秩序、そして勤勉の精神が伴わない限り、小共和国への分割だけでは国家の人口増加にはつながらないという証拠である。

昔のブリテン島の野蛮な状況はよく知られており、その住民の少なさは、その野蛮さからと、ヘロディアヌス帝が述べた、ローマ人が一世紀以上にわたって完全に定住した後のセウェルス帝の時代でさえブリテン島全体が沼地であったという状況から容易に推測できる。

ガリア人が古代、北方の隣人たちよりも生活術においてはるかに進んでいたとは容易に想像できない。なぜなら彼らはドルイド教の宗教と哲学の奥義を学ぶためにこの島に渡ったからである。[94] したがって、当時のガリアが現在のフランスほど人口が多かったとは考えられない。

アッピアノスとシケリアのディオドロスの証言を真に信じ、それらを統合するならば、ガリアの人口が信じられないほど多かったことを認めざるを得ない。前者はガリアに400の民族が存在したと述べ、後者はガリアの民族の中で最大のものは男性20万人（女性と子供を除く）、最小のものは5万人であったと断言している。したがって、中央値で計算すると、現在人口が多いとみなされている国（人口は20人強と推定されている）には、ほぼ2億人の人口がいたと認めざるを得ない。 [ 95]{p167} したがって、計算は浪費によってあらゆる権威を失う。古代の人口増加の原因とされる財産の平等は、ガリア人には存在しなかった。また、シーザーの時代以前は、内紛がほぼ絶え間なく続いていた。ストラボンは、ガリア全土が耕作されていたとはいえ、それは熟練した技術や注意を払って耕作されていたわけではなく、住民の才能が彼らを芸術よりも武術へと導いたと指摘し、ローマへの隷属によって彼ら自身の間に平和がもたらされた。

カエサルは、ベルギーにおける征服に対抗するために徴集された大軍を非常に詳細に列挙し、その総数を20万8千人としている。これはベルギーで武器を携行できる全民衆ではなかった。同じ歴史家は、ベロヴァキ族は60人しか出撃させなかったにもかかわらず、10万人の兵士を戦場に送り込むことができたと述べている。したがって、全体を10対6の割合で計算すると、ベルギー全土の戦闘員の総数は約35万人、住民全体では150万人となる。ベルギーはガリアの約4分の1の面積を占めていたため、その人口は600万人にも達した可能性があるが、これは現在の住民の3分の1にも満たない。[96] カエサルによれば、ガリア人は土地に固定の所有権を持っておらず、族長は家族に死者が出た際に、その家族の構成員の間ですべての土地を新たに分割した。これは、ベルギーで長く続いたタニストリーの慣習である。{p168} アイルランドは悲惨、野蛮、荒廃の状態のまま残されました。

同じ著者によると、古代ヘルウェティアは長さ250マイル、幅180マイルに及んでいたが、人口はわずか36万人だった。現在ではベルン州だけでも同数の人口を抱えている。

アッピアノスとシケリアのディオドロスによるこの計算の後では、現代のオランダ人が古代のバタヴィ人より多いと断言できるかどうか私には分からない。

スペインは3世紀前と比べて衰退している。しかし、2000年前のスペインの住民たちの落ち着きがなく、騒乱に満ち、不安定な状態を2000年遡って考えてみると、現在の人口ははるかに増加していると考えるのが妥当だろう。ローマ人に武器を奪われたスペイン人の多くは自殺した。プルタルコスによれば、スペイン人の間では強盗や略奪は名誉あることとされていたようだ。ヒルティウスも同様の視点からカエサル時代のスペインの状況を描写し、すべての人間が安全のために城や城壁で囲まれた町に住むことを余儀なくされたと述べている。これらの混乱はアウグストゥスによる最終的な征服によってようやく鎮圧された。ストラボンとユスティノスがスペインについて記した記述は、上記の記述と完全に一致している。それゆえ、キケロがイタリア、アフリカ、ガリア、ギリシャ、スペインを比較して、住民の多さが後者の国を恐るべきものにした特異な状況であると述べているのを見ると、古代の人口の多さに関する私たちの考えはどれほど薄れることだろう。[97]

イタリアは衰退したかもしれないが、まだいくつの大都市が残っているだろうか？ヴェネツィア、ジェノヴァ、パヴィア、トリノ、ミラノ、ナポリ、フィレンツェ、リヴォルノ、これらは{p169} 古代には存在しなかったか、あるいは当時はごくわずかな存在であった。このことをよく考えてみると、この主題に関してよくあるように、物事を極端に捉えてしまう傾向はなくなるだろう。

かつて穀物を輸出していたイタリアが、日々の糧を属州全体に依存するようになったとローマの著述家たちが嘆くとき、彼らはこの変化を住民の増加に帰することは決してなく、耕作と農業の怠慢に帰している。これは、穀物を輸入してローマ市民に無償で分配するという有害な慣行の当然の結果であり、どの国においても住民を増やす手段としては非常に悪質であった。[98] マルティアリスとユウェナリスが盛んに語ったスポルトゥラは、大領主が小口の顧客に定期的に贈与していたため、民衆の間に怠惰、放蕩、そして絶え間ない衰退を生み出す傾向があったに違いない。現在、教区税はイングランドにおいて同様の悪影響を及ぼしている。

もし私がこの地域に現在よりも多くの住民が住んでいたと想像する時代を挙げるとすれば、トラヤヌス帝とアントニヌス帝の時代でしょう。当時ローマ帝国の大部分は文明化され、耕作され、国内外でほぼ平和が保たれ、同じ規則的な警察と政府の下で生活していました。[99] しかし、{p170} 広大な政府、特に絶対君主制は人口を破壊し、隠れた悪徳と毒を孕んでおり、こうした有望な外見の効果をすべて破壊する。このことを裏付けるために、プルタルコスから引用した一節がある。やや特異な点があるので、ここで検証してみよう。

その著者は、多くの神託が沈黙している理由を説明しようと試み、それは過去の戦争や党派争いに起因する現在の世界の荒廃に起因すると述べている。そして、この共通の災厄は他のどの国よりもギリシャに重くのしかかっていると付け加えている。現在、ギリシャ全体で3000人の戦士を編成できるのもやっとである。メディア戦争の時代には、メガラという一つの都市だけでその数の戦士を編成できたのである。したがって、尊厳と重要性のある業を成し遂げる神々は、多くの神託を封印し、これほど矮小な民に、これほど多くの御旨の解釈者を用いることを望まないのである。{p171}

正直に言うと、この一節にはあまりにも多くの難解な点があり、どう解釈すべきか分かりません。プルタルコスは人類の衰退の原因として、ローマ帝国の広大な領土ではなく、かつての諸民族間の戦争や派閥争いを挙げており、それらはすべてローマ軍によって鎮圧されたことを指摘しています。したがって、プルタルコスの推論は、彼が提示する事実から導き出される推論とは正反対です。

ポリュビオスは、ローマの支配が確立された後、ギリシャはより繁栄し、栄えたと推測している。[100] そして、その歴史家はこれらのことよりも前に書いたが、{p172} 征服者たちは、人類の守護者から略奪者へと堕落したが、タキトゥスによれば、皇帝の厳格さがその後、統治者の無権限を抑制したことが分かるので、拡張君主制が、よく言われるように、破壊的であったと考える理由はない。

ストラボンによれば、ローマ人はギリシャ人への敬意から、その時代まで、その名高い国家の特権と自由の大部分を維持し、ネロは後にそれらをむしろ拡大した。それなのに、ローマの軛が世界のその地域にそれほど重荷を負わせていたとは、どうして想像できるだろうか？総督による圧制は抑制され、ギリシャの行政官職はすべて民衆の自由投票によって各都市に与えられていたため、競争者たちが皇帝の宮廷に通う必要性はそれほど高くなかった。もし多くの人々がローマで財産を築き、学問や雄弁といった母国で培った財産で出世しようとすれば、彼らの多くはそこで得た財産を持ち帰り、それによってギリシャ国家を豊かにしたであろう。

しかしプルタルコスは、ギリシャにおける人口減少は他のどの国よりも深刻だったと述べています。これは、ギリシャの優れた特権や優位性とどのように調和するのでしょうか？

それに、この一節はあまりにも多くのことを証明しているが、実際には何も証明していない。ギリシャ全土で武器を携行できるのはたった3000人だけだ！これほど奇妙な主張を誰が認めようか。特に、プルタルコスの時代よりずっと後の著述家によって言及され、歴史に名を残しているギリシャの都市が数多くあることを考えればなおさらだ。古代ギリシャ全土で都市がほとんど残っていない現在、人口は間違いなくその10倍に上る。その土地は今でもそれなりに耕作されており、スペイン、イタリア、南フランスで穀物が不足した場合でも、確実に供給してくれる。

古代ギリシャ人の倹約と財産の平等は、ルキアノスからわかるように、プルタルコスの時代にもまだ存続していたことがわかる。{p173} その国が少数の主人と多数の奴隷によって支配されていたと想像する根拠となる。

ローマ帝国成立後、ギリシャでは軍事規律が全く役に立たなかったため、極めて軽視されていた可能性が高い。かつて好戦的で野心的だったこれらの共和国が、暴徒による騒乱を防ぐためにそれぞれ小規模な都市警備隊を維持していたとすれば、それだけで十分だったと言えるだろう。そして、その警備隊はギリシャ全土で3000人にも満たなかっただろう。もしプルタルコスがこの事実を認識していたとすれば、彼はここで極めて重大な錯誤を犯し、結果に見合った原因を全く提示していないと言えるだろう。しかし、著者がこのような誤りを犯すほど、それは大きな奇跡なのだろうか？[101]{p174}

しかし、プルタルコスのこの一節にどれほどの力が残っていたとしても、我々はシケリアのディオドロスの注目すべき一節によってそれを相殺しようと努める。この一節で歴史家は、ニヌスの170万の歩兵と20万の騎兵からなる軍隊について言及した後、いくつかの後世の事実によってこの記述の信憑性を裏付けようと試み、そして、現在世界中に広がっている空虚と人口減少から、古代の人類の人口多さを推測してはならないと付け加えている。このように、古代において最も人口が多かったとされる時代に生きた著者が、​ [102] 当時の荒廃を嘆き、過去の時代を優先し、自らの見解の根拠として古代の寓話に依拠しているのである。現在を責め、過去を称賛するユーモアは人間の本性に深く根ざしており、最も深い判断力と最も広範な学識を備えた人々にさえも影響を与えます。

古代国家の人口に関する記録。
39 独創的な筆者が、この講演に、礼儀正しさ、博識、そして良識に満ちた返答で敬意を表した。著者が最初から懐疑的な立場を保とうと用心深くなかったならば、これほど博識な反論は、著者の推論が完全に覆されたと疑わせたであろう。そして、この有利な立場を利用したことで、はるかに劣勢ではあったものの、完全な敗北を免れたのである。この敬虔なる紳士は、相手が確固たる地位を築いている場合、相手を説得することが困難になることに常に気付くであろう。そのような状況では、ウァロはハンニバルから、ファルナケスはカエサルから身を守ることができたであろう。しかしながら、著者は、相手が著者の権威と推論の両方に多くの誤りを見抜いていたことを喜んで認めている。そして、多くの誤りが指摘されなかったのは、ひとえにこの紳士の寛大さによるものである。この版では彼の学識ある批評が生かされ、エッセイは以前よりも不完全なところが少なくなりました。

40 コルメラ（lib. 3、第8章）は、エジプトとアフリカでは双子の出産が頻繁に行われ、習慣でさえあったと述べている。 「双子が家族で分娩し、孤独な双子が分娩する」。もしこれが真実なら、国と時代の両方に物理的な違いがあると言えるだろう。なぜなら、現在、旅行者はこれらの国々についてそのようなことを言うことはないからだ。むしろ、北方の国々の方がより肥沃であったと私たちは考えがちである。これらの二つの国はローマ帝国の属州であったため、コルメラのような人物がそれらに関して誤解していたと考えるのは、全く不合理ではないにしても、難しい。

41 これもまた、天然痘が一見想像されるほど諸国の人口を減少させない理由の一つである。人口を受け入れる余地があれば、たとえ帰化法案の助けがなくても、必ず人口は増加する。ドン・ジェロニモ・デ・ウスタリスは、インド諸島へ最も多くの人々を送り出すスペインの諸州が最も人口が多いと述べているが、これはそれらの州の富の多さに起因する。

42 ローマでも同じ慣習が一般的でしたが、キケロは、この証拠は自由市民の証言ほど確実ではないと考えていたようです。（プロ・カリオ）

43 書簡 122。ローマで披露された非人間的な娯楽もまた、民衆の奴隷軽蔑の結果であると正当に考えられ、君主や統治者の一般的な非人間性の大きな原因でもあった。円形劇場での催し物の記述を読んで恐怖を感じない者がいるだろうか。あるいは、民衆が下々の者を扱うのと同じ方法で皇帝が民衆を扱うことに驚く者がいるだろうか。このような場合の人道性は、民衆は首が一つだけであるというカリグラの野蛮な願望を新たにする傾向がある。そのような怪物のような種族を一撃で絶滅させることは、ほとんど喜ばしいことであった。「神に感謝しなさい」と、上に引用した著者（書簡 7）はローマの民衆に語りかけながら言う。「あなた方には、あなた方の例から残酷さを学ぶことのできない主人（すなわち、温厚で慈悲深いネロ）がいます。」これは彼の治世の初めに語られたことである。しかし、その後彼はそれらをとても上手に身につけ、幼少のころから慣れ親しんできた野蛮な物を見ることで、間違いなくかなり上達した。

44 ここで、もし家庭内奴隷制が本当に人口を増加させたとすれば、それは社会の幸福と人口増加は必然的な付随物であるという一般原則の例外となるであろうことを指摘しておこう。主人は、気まぐれや利害関係から奴隷たちをひどく不幸にさせながらも、利害関係から奴隷の数を増やすことに気を配ることがある。彼らにとって、結婚は人生の他のいかなる行為と同様に、選択の問題ではない。

45 キリキアのデロスでは、ローマ人の使用のために一日に一万人の奴隷が売られることがよくあった。—ストラボン、第14章。

46 servus は 属名、vernaは種名であり、対応する語句がないため、後者が圧倒的に少数であったと強く推測されます。言語に関して私たちが一般的に抱く観察は、全体を構成する二つの関連する部分が、数、地位、あるいは考慮において互いに何らかの比例関係にある場合、常に両方の部分に対応し、それらの相互関係を表す相関語が発明されるということです。もし両者が互いに比例関係にない場合、その語句はより小さいもののためにのみ発明され、全体との区別を示すものとなります。例えば、男と女、主人と召使、父と息子、君主と臣下、外国人と市民などは相関語です。しかし、船員、大工、鍛冶屋、仕立て屋といった言葉には、船員でも大工でもない人々を表す対応する語句がありません。この区別が当てはまる特定の語句に関しては、言語によって大きく異なり、そこから様々な国の風俗習慣について非常に強い推論が得られる可能性があります。ローマ皇帝の軍事政権は、兵士を非常に高く評価し、国家の他のすべての階級と均衡を保っていた。そのため、 miles（マイル）とpaganus（パガヌス）は相対的な用語となった。これは古代言語ではそれまで知られていなかったものであり、現代言語でも依然としてそうである。現代の迷信は聖職者を非常に高く評価し、国家全体の均衡を奪っている。そのため、聖職者と平信徒はすべての現代言語において、そしてローマ語においてのみ、対立する用語となっている。そして同じ原理から、もしローマ人が外国から購入した奴隷の数が国内で飼育された奴隷の数を著しく上回っていなかったならば、verna（ヴェルナ）には前者の奴隷種を表す対応語があったであろうと私は推論する。しかし、どうやらこれらが古代の奴隷の主体を構成し、後者は少数の例外に過ぎなかったようだ。

47 ヴェルナは、ローマの作家によって、それらの奴隷の短気さと厚かましさを理由に、スキュラに相当する言葉として使用されています 。 (Mart.、lib. 1、ep. 42.) ホレスはまた、vernæ procesについても言及しています。そしてペトロニウス (cap. 24)、vernula Urbanitas。セネカ (提供、キャップ 1)、 vernularum licentia。

48 西インド諸島では、奴隷を補充するために新たな奴隷を買わない限り、奴隷の数は毎年5%ずつ増加していると試算されています。衣服や食料が容易に手に入る温暖な国々でさえ、奴隷の数を維持することは不可能です。ヨーロッパ諸国、そして大都市やその近郊では、どれほどのことが起こっているのでしょうか。

49 コーン。ネポス著『アッティキ伝』。アティクスの領地は主にエピロスにあったが、そこは辺鄙で荒涼とした場所であったため、そこで奴隷を飼育することは彼にとって利益を生むものであったことは注目に値する。

50 κλινοποι οι、古代の人々が食事の際に横たわったベッドを作った人々。

51 「非 temere ancillæ ejus rei causa comparantur ut pariant」 ( Digest. lib. 5、tit. 3、de hæred. petit. lex 27)。以下の文章も同じ目的に当てはまります:—「Spadonem morbosum non esse, neque vitiosum, verius mihi videtur; sed sanum esse, sicuti illum qui unum testiculum habet, qui etiamgenerare Potest」 ( Digest. lib. 2, tit. 1, de ædilitiodicto , lex 6 , § 2)。 「Sin autem quis ita spado sit, ut tam necessaria pars corporis penitus absit, morbosus est」 (同上 lex 7 )。彼の無力さは、健康や生命に影響を及ぼす可能性がある場合にのみ考慮されたようで、他の点では彼は十分に価値あるものだった。同じ論法は女性奴隷にも当てはまる。「Quæritur de ea muliere quæ semper mortuos parit, an morbosa sit? et ait Sabinus, si vulvæ vitio hoc contingit, morbosam esse」（同上、 lex 14）。妊娠した女性が病的か衰弱しているかさえ疑問視され、彼女が健全であると判断されるのは、その子孫の価値のためではなく、子供を産むことが女性の自然な部分、あるいは役割だからである。 「Si mulier prægnans venerit, inter omnes convenit sanam eam esse. Maximum enim ac præcipuum munus fœminarum accipere ac tueri Conceptum. Puerperam quoque sanam esse; si modo nihil extrinsecus accedit, quod corpus ejus in aliquam valetudinem immitteret。 De sterili Cœlius distinguere Trebatium dicit、ut si natura sterilis sit、sana sit、si vitio corporis、contra」（同上）。

52 大きな家の奴隷には、cellæと呼ばれる小さな部屋が割り当てられていました。そこから、cellæという名称は修道院の修道士の部屋にも引き継がれました。この点については、Just. Lipsius, Saturn. 1, cap. 14を参照。これらは、家族奴隷の結婚や子孫の継承に強く反対する根拠となっています。

53 タキトゥスはそれを非難する —デ・モーリブ。胚芽。

54 兄弟愛について。セネカもまた、病弱な子供たちを外に出すことを容認している（『イラについて』、lib. i. cap. 15）。

55 たとえ近親者であっても、多額の財産を友人に残すという習慣は、ルシアンの記録からわかるように、ローマだけでなくギリシャでも一般的でした。この習慣は現代ではあまり一般的ではありません。そのため、ベン・ジョンソンの『ヴォルポーネ』はほぼ完全に古代の作家の作品から引用されており、当時の風習によく合致しています。

ローマにおける離婚の自由は、結婚を阻むもう一つの要因であったと考えるのも当然だろう。こうした慣習は、気まぐれな口論を防ぐどころか、むしろ増加させる。そして、利害関係による口論も引き起こし、利害関係の方がはるかに危険で破壊的である。古代人の不自然な情欲についても、そろそろ考慮に入れるべきかもしれない。

56 カエサルは百人隊長に一般兵士の10倍の恩給を与えた（『ガリア書』第8巻）。後述するロドス・カルテルでは、軍隊の階級による身代金の差はなかった。

57 Plin. lib. 18, cap. 3. 同じ著者は、cap. 6でこう述べている。「Verumque fatentibus latifundia perdidere Italiam; jam vero et provincias. Sex domo semissem Africa possidebant, cum interfecit eos Nero princeps.」 この観点からすると、初期のローマ皇帝による野蛮な虐殺は、私たちが想像するほど公衆に破壊的な影響を与えたわけではないかもしれない。これらの虐殺は、共和政末期に世界の略奪を享受した名門貴族をすべて滅ぼすまで続いた。彼らに代わって台頭した新興貴族たちは、Tacit. Ann. lib. 3, cap. 55からわかるように、それほど華麗ではなかった。

58 古代の兵士は、最下級以上の自由市民であったため、全員が結婚していた。現代の兵士は、独身を強いられるか、あるいは結婚しても人類の繁栄にほとんど貢献しない。こうした状況は、古代人にとって何らかの利益となるものとして、おそらく考慮されるべきであろう。

59 敵の戦列を突破した後、縦隊に何の利益があるというのか？それは、敵の側面を攻撃し、四方八方から砲火を浴びせて敵を撃退することだけだ。しかし、敵を突破するまでは、敵に側面をさらし、マスケット銃や、さらに悪いことに大砲の攻撃にさらされることになるのではないだろうか？

60 Inst. lib. 2、第6章。確かに、同じ法律がユスティニアヌス帝の時代まで継続されていたようだが、野蛮さによってもたらされた濫用が、必ずしも礼儀正しさによって是正されるわけではない。

61 民衆派に属し、三十僭主の攻撃からかろうじて逃れたリュシアスは、民主制は寡頭政治と同じくらい暴力的な政治だったと述べている。『民衆の地位に関する演説』第24章。

62 オラト 24。そしてオラト 29 では、これらの違法な処罰が不快である唯一の原因として、民衆集会の党派心について言及しています。

63 Lib. 3. ヨーロッパで、私が観察した限りでは、派閥争いが最も激しく、党派憎悪が最も強い国はアイルランドである。これは、プロテスタントとカトリック教徒の間のごく日常的な礼儀正しい交流さえも断ち切ってしまうほどである。彼らの残忍な反乱と、互いに行った激しい復讐こそが、この相互の敵意の原因であり、この国の混乱、貧困、そして人口減少の主因となっている。ギリシャの派閥争いは、革命がより頻繁に起こり、暗殺の格言がより公然と認められていたため、さらに激しく激怒していたと想像する。

64 Diod. Sic., lib. 14. イソクラテスは追放されたのはわずか5000人であると述べている。彼は殺害された人数を1500人としている。Areop. Æschines contra Ctesiph.も全く同じ数字を挙げている。セネカ（De tranq. anim. cap. 5）は1300人であるとしている。

65 ギリシア最盛期の60年間に起こった出来事を、シケリアのディオドロスからいくつか挙げてみよう。シバリスでは貴族とその支持者500人が追放された（同書12巻77ページ、ロドマンニ編纂）。キオスでは市民600人が追放された（同書13巻189ページ）。エフェソスでは340人が殺害され、1000人が追放された（同書13巻223ページ）。キュレネでは貴族500人が殺害され、残りの全員が追放された（同書14巻263ページ）。コリントスでは120人が殺害され、500人が追放された（同書14巻304ページ）。スパルタのパイビダスはボエオティア人300人を追放した（同書15巻342ページ）。ラケデモニア人が滅亡すると、多くの都市で民主政が復活し、ギリシャ流に倣って貴族に対して厳しい復讐が行われた。しかし、事はそこで終わらなかった。追放された貴族たちは各地に戻り、コリントスのフィアラ、メガラ、フリアシアで敵対者を虐殺した。この最後の場所で彼らは300人の民衆を殺害したが、再び反乱を起こしたこれらの者たちは600人以上の貴族を殺害し、残りを追放した（同書15、357ページ）。1400人のアルカディアでは追放者が出ており、その他にも多数が殺害された。追放者たちはスパルタとパランティウムに撤退した。後者は同胞に引き渡され、全員が殺害された（同書15、373ページ）。アルゴスとテーベから追放された者のうち、スパルタ軍には500人がいた（同書374ページ）。同じ著者による、アガトクレスの残虐行為の中でも特に注目すべきものがここに記されている。民衆は、アガトクレスの簒奪以前に600人の貴族を追放していた（同書19章655頁）。その後、民衆の同意を得て、アガトクレスは4000人の貴族を殺害し、6000人を追放した（同書647頁）。ゲラでは4000人を殺害した（同書741頁）。アガトクレスの兄弟によって、8000人がシラクサから追放された（同書20章757頁）。アエゲスタの住民4万人が、金銭目的のため、男女子供を問わず、拷問の末に殺害された（同書802頁）。リビア軍の親族、すなわち父、兄弟、子供、祖父など全員が殺害された（同書103頁）。彼は降伏後、7000人の亡命者を殺害した（同書816ページ）。アガトクレスは優れた分別と勇気を持った人物であったことは特筆すべきである。それゆえ、彼の暴力的な暴政は、当時の風俗をより強く証明していると言える。

66 依頼人を民衆の好意に推薦するために、彼は費やした金額をすべて列挙した。 χορηγοςの場合、30 ミナ。男たちの合唱で、20ミナ。 ειπυρριχιστας、8 ミナ。 ανδρασι χορηγων、50 ミナ。 κυκλικῳ χορῳ、3 ミナ。 7 回国王に就任し、6 タラントを費やした。税金は、1 回目は 30 ミナ、もう 1 回は 40 タラント。 γυμνασιαρχων、12 ミナ。 χορηγος παιδικῳ χορῳ、15 ミナ。 κομοδοις χορηγων、18 ミナ。 πυρριχισταις αγενειοις、7 ミナ。 τριηρει ἁμιλλομενος、15 ミナ。 αρχιθεωρος、30 分。合計すると、10 タラント 38 ミナです。これはアテネの財産としては莫大な金額であり、これだけでも大きな富と評価されるでしょう (オーラト 20)。確かに、法律は彼にそれほど多額の出費を絶対に義務付けたわけではなく、4分の1を超えてはいけないと彼は言う。しかし、人々の好意がなければ誰も安全を確保することはできず、これがそれを得る唯一の方法でした。さらに見てください、オラット。 24、デ・ポップ。ステータス。 別の箇所で、彼は、自分の全財産、それも80タラントという莫大な財産を人々のために使い果たしたと語る演説者を紹介しています（『オラト』25節、『おそらくエヴァンドリ』）。彼は、もしμετοικοι、つまり異邦人が人々の心を十分に満たさないなら、後悔する理由があると考えると述べています（『オラト』30節、『コントラ・フィリピ』 ）。デモステネスが『コロナ』​​で自らの弁護をする際に、この種の出費をいかに注意深く示しているか、また、この件、すなわちあの犯罪者を告発する際に、ミディアスのケチさをいかに誇張しているかがおわかりいただけるでしょう。ちなみに、これらすべては、非常に不公正な司法制度の証です。しかし、アテネ人は、ギリシャのどの民族よりも合法的で規則的な行政を行っていると自負していました。

67 上に挙げた権威者たちは皆、歴史家、弁論家、哲学者であり、その証言は疑いようのないものです。嘲笑や風刺を扱う作家に頼るのは危険です。例えば、後世の人々はスウィフト博士のこの一節から何を推測するでしょうか。 「私が旅の途中でしばらく滞在したトリブニア王国（ブリテン）では、現地の人たちからラングドン（ロンドン）と呼ばれていたが、そこの住民の大部分は、いわば発見者、証人、密告者、告発者、検察官、証拠係、宣誓者、そして彼らの従属的かつ下級の道具たちで構成されており、皆、国務大臣とその代理人の旗印、行動、報酬の下に暮らしている。その王国の陰謀は、たいていこうした者たちの仕業である」などと彼に語った（ガリヴァー旅行記）。このような描写はアテネの政治には適しているかもしれないが、人道、正義、自由において現代においてさえ驚異的な存在であるイングランドの政治には適していない。しかし、ドクターの風刺は、他の風刺作家を凌駕するほど極端にまで行き過ぎていたとはいえ、全く対象を欠いていたわけではなかった。彼の友人であり、同じ党派であったロチェスター司教は、少し前に、法的な証拠、あるいは慣習法の厳格な形式に従った証拠なしに、非常に正当な冤罪訴追令状によって追放されていた。

68 Lib. 2. 包囲戦中に8000人が殺害され、捕虜は合計30,000人に達した。シケリアのディオドロス（Lib. 17）は13,000人程度としているが、この少人数の根拠として、ティルス人が妻子の一部を事前にカルタゴに送還していたことを挙げている。

69 リブ. 5. 彼は市民の数を3万人にした。

70 一般的に古代の歴史家は現代の歴史家に比べて率直さと誠実さは高いが、正確さと注意深さは劣っている。私たちの思弁的な一派、特に宗教界のものは、私たちの心に幻想を植え付け、人々は敵対者や異端者への公平さを欠点や弱点とみなしているように見える。しかし、印刷によって書物が一般化されたことで、現代の歴史家は矛盾や不一致を避けるようより注意深くならざるを得なくなった。シケリアのディオドロスは優れた著述家だが、彼の記述がギリシャ史の中で最も信頼できる二大著作、すなわちクセノポンの『ギリシャ遠征記』とデモステネスの『演説』と多くの点で矛盾していることに、私は心を痛めている。プルタルコスとアッピアンはキケロの『書簡集』をほとんど読んでいないようだ。

71 ディオゲネス・ラエルティウス (イン・ビタ・エンペドクリス) は、アグリゲントゥムには 80 万人の住民しかいなかったと述べています。

72 この数の奴隷を供給した国はイタリアの3分の1以下、つまり教皇の領土、トスカーナ、ナポリ王国の一部であったが、おそらくその初期の時代には、ローマや大都市を除いて奴隷はほとんどいなかった。

73 プルタルコス（『カエサル伝』）はカエサルが戦った敵の数はわずか 300 万人であるとしているが、ユリアヌス（『カエサリブス』）は 200 万人であるとしている。

74 アルゴスも大都市だったようで、リシアスはアルゴスの規模はアテネに及ばないと述べている。（オラト34）

75 Orat. contra Verem、lib. 4、cap. 52。ストラボン、lib. 6では、その範囲は22マイルであったと述べていますが、その中に2つの港があり、そのうちの1つは非常に大きく、一種の湾と見なすことができると考えなければなりません。

76 デモステネスは 20,000 を割り当てます。

77 リブ。 2. ディオドロス・シクルスの説明は完全に一致しています (lib. 12)。

78 ディオニュシウス・ハリカルナッサエウスが、ローマの古代の城壁を考慮すると、都市の規模はアテネの規模よりも大きくは見えないと述べているとき、彼はアクロポリスと高台都市のみを指しているに違いない。古代の著述家は、ピュライオン、ファレロス、ムニュキアをアテネと同一視した者はいない。ましてや、キモンとペリクレスの城壁が破壊され、アテネがこれらの都市から完全に分離した後で、ディオニュシウスがそのような観点から物事を考察したとは考えられない。この観察は、フォッシウスの推論をすべて覆し、これらの計算に常識をもたらす。

79 同じ著者は、コリントスにはかつて46万人の奴隷が、アイギナには47万人の奴隷がいたと主張している。しかし、前述の議論は、これらの事実に反するものであり、これらの事実は全く不合理で不可能である。しかしながら、アテナイオスがこの最後の事実についてアリストテレスのような偉大な権威を引用していることは注目に値する。また、ピンダロスに関する学者もアイギナに同数の奴隷がいたと述べている。

80 デモスト対レプト。税関の記録によると、アテネ人はポントスから毎年40万メディムニ（ブッシェル）の穀物を輸入しており、これが彼らの輸入量の大部分を占めていた。ちなみに、これはアテナイオスの前述の一節に何らかの大きな誤りがあることを強く証明するものである。というのも、アッティカ自体が穀物に乏しく、農民を養うのにさえ足りないほどの穀物しか生産していなかったからである。ティトゥス・リヴ、リブ43、第6章、ルキアノスは『航海日誌』の中で、彼が記した寸法からすると我が国の三等船籍船ほどの大きさだったと思われる船が、アッティカ全土を12ヶ月間養うのに十分な量の穀物を積んでいたと述べている。しかし、おそらく当時のアテネは衰退していたであろうし、また、このような曖昧な修辞的な計算を信じるには危険が伴う。

81 ディオドス著『同上』17 アレクサンドロス大王がテーベを攻撃した際には、住民のほとんどがそこにいたと結論づけて差し支えないだろう。ギリシャ人、とりわけテーベ人の精神を知る者なら、国がかくも極度の危機と窮状に陥ったとき、国を捨てる者などいるはずがないと疑うだろう。アレクサンドロスが町を強襲すると、武器を取った者は容赦なく剣にかけられ、その数はわずか 6,000 人であった。この中には、外国人や解放された奴隷も含まれていた。捕虜となった老人、女性、子供、奴隷は売られ、その数は 30,000 人であった。したがって、テーベの自由市民は男女全年齢合わせて約 24,000 人、外国人と奴隷は約 12,000 人であったと結論づけて差し支えないだろう。この外国人と奴隷の数は、アテネよりも割合としていくらか少なかったことがわかる。この状況から、アテネは奴隷を支えるための貿易が盛んな都市であり、外国人を惹きつける娯楽も豊富であったと推測するのは理にかなっている。また、テーベ市とその周辺地域の人口は合わせて3万6千人であったことも特筆すべきである。これは確かに妥当な数字であり、この計算は議論の余地のない事実に基づいているため、今回の論争において大きな意味を持つに違いない。前述のロードス島の住民の数もまた、自由で武器を携行できる島民全員を指していた。

82 De rep. Laced.この一節は、スパルタには9000人の市民がいたとするプルタルコスの上記の記述と容易には一致しない。

83 ストラボンは第 5 巻で、アウグストゥス帝が 70 フィートを超える高さの家を建てることを禁じたと述べています。別の箇所、第 16 巻では、ローマの家が驚くほど高かったと述べています。同じ目的でウィトルウィウス第 2 巻第 8 章も参照。ソフィストのアリスティデスは、演説 εις Ρωμην で、ローマは都市の上に都市が重なり合ったもので、広げて展開すればイタリア全土を覆うことになると述べています。著者がこのような大げさな演説にふけり、誇張表現に頼りすぎると、どこまで表現を簡略化しなければならないかわかりません。しかし、この推論は自然に思えます。ディオニュシオスが言うようにローマが分散して建設され、田舎にまで広がっていたとしたら、家がこのように高く建てられた通りはほとんどなかったはずです。誰もがその不便な方法で建物を建てるのは、土地が足りないからに過ぎません。

84 Lib. 2, epist. 16; lib. 5, epist. 6. プリニウスがそこで田舎の家を描写しているのは事実である。しかし、古代人が壮麗かつ便利な建物として考えていたのはまさにその考えであったため、偉人たちは街にも同じようなものを建てたに違いない。「In laxitatem ruris excurrunt（田舎の暮らしはゆるやかに過ぎ去る）」とセネカは裕福で官能的な人々について述べている（epist. 114）。ウァレリウス・マクシムス（lib. 4, cap. 4）は、キンキナトゥスの4エーカーの畑についてこう述べている。「アウグストゥスはそこに住んではいない、なぜなら、その土地はシンキナトゥスの畑のように、まるで自分の家に住まうかのように、その土地をじっと見つめていたからだ。」同じ趣旨で、lib. 36, cap. 15およびlib. 18, cap. 2も参照。

85 「Mœnia ejus (Roma) collegere ambitu imperatoribus, cencibusque Vespasianis, AUC 828, pass. xiii. MCC , complexa montes septem, ipsa dividitur inregiones quatuordecim, compita Earum 265. Ejusdem spatii mensura, currente a milliario in capite Rom. Fori statuto、ad singulas portas、quæ sunt hodie numero 37、ita ut duedecim portæ semel numerentur、prætereanturque ex veteribus septem、quæ esse desierunt、Ad extrema vero tectorumcum Castris prætoris ab eodem Milliario、per。ヴィコスオムニウムviarum、mensura collegit paulo amplius septuaginta millia passuum。最高の高度を実現し、最高の結果を導き出し、最高の運命を実現するために最高の瞬間を目指してください。」 (大プリニウス、第 3 ライブラリ、第 5 章)

プリニウスの良質な写本はすべて、ここに引用した箇所をそのまま読み、ローマの城壁の周囲を13マイルと定めています。問題は、プリニウスが30,775歩という数字で何を意味していたのか、そしてその数字はどのようにして形成されたのかということです。私の考えでは、ローマは円周13マイルの半円形の地域でした。フォルム、そしてミリアリウムは、テヴェレ川の岸辺、円の中心付近、つまり半円形の地域の直径上に位置していたことが分かっています。ローマには37の門がありましたが、ミリアリウムへと続く直線道路があったのはそのうち12の門だけでした。したがって、プリニウスはローマの円周を定めた後、それだけではローマの面積を正確に把握するには不十分であることを認識していたため、このさらなる方法を用いています。彼は、ミリアリウムから 12 の門に至るすべての通りが 1 本の直線に並んでいると仮定し、その直線に沿って各門を 1 回ずつ数えると仮定すると、その直線全体は 30,775 歩になると述べています。つまり、半円形の区域の各通りまたは半径は平均 2 マイル半であり、ローマの全長は 5 マイルで、散在する郊外を除いてその幅はその約半分であるということです。

アルドゥアン神父もこの一節を同じように理解している。ローマの街路を一本の線にまとめて 30,775 歩としたのだが、その際に彼は、ミリアリウムからすべての門まで街路が通じていて、どの街路も長さが 800 歩を超えないと仮定している。しかし (1) 半径がわずか 800 歩の半円形の地域が、プリニウスが定めたローマの円周である 13 マイルに近い円周を持つことはあり得ない。半径 2 マイル半は、その円周に非常に近い。 (2) 円周上のすべての門から中心に向かって街路が伸びるように都市を建設するというのは不合理である。これらの街路は近づくにつれて邪魔になるに違いない。 (3) これでは古代ローマの偉大さがあまりにも損なわれ、その都市はブリストルやロッテルダムよりも劣ってしまう。

フォシウスが著書『諸説』でプリニウスのこの一節に与えた意味は、正反対の極端な誤りである。ある無根拠な写本では、ローマの城壁の周囲を13マイルではなく30マイルとしている。フォシウスはこれを円周の曲線部分のみと解釈し、テヴェレ川が直径を形成していたため、その側には城壁が築かれていなかったと仮定している。しかし、(1) この解釈は、ほとんどすべての写本に反して認められている。(2) 簡潔な著述家であるプリニウスが、ローマの城壁の周囲を2つの連続した文で繰り返すのはなぜだろうか。(3) なぜ、これほど意味のある変化をつけて繰り返すのだろうか。(4) ミリリウムに依存しない測線が測定されたのに、プリニウスがミリリウムを2度言及する意味は何だろうか。 (5) アウレリアヌスの長城は、ヴォピスコスによれば、広範囲に描かれ、テヴェレ川北側のすべての建物と郊外を包含していたが、その範囲はわずか 50 マイルであった。そして、ここでも批評家たちは文章の誤りか改ざんを疑っている。ローマがアウグストゥスからアウレリアヌスまで縮小したとは考えにくい。ローマは依然として同じ帝国の首都であり、その長い期間に起こった内戦は、マクシムスとバルビヌスの死後の騒乱を除き、この都市に影響を及ぼすことはなかった。カラカラ帝は、アウレリウス・ウィクトルによれば、ローマを増大させたという。 (6) ローマのそのような偉大さを示す古代の建造物の遺跡は存在しない。この反論に対するヴォシウスの返答は不合理に思える。つまり、廃棄物が地下 60 フィートから 70 フィートに埋まるというものである。スパルティアヌス ( 『イン・ヴィタ・セウェリ』 ) から、ラヴィカナ街道の5 マイルの石が市の外にあったことがわかる。 (7) オリンピオドロスとプブリウス・ウィクトルは、ローマの住宅数を4万から5万としている。(8) この批評家、そしてリプシウスが導き出した結論の行き過ぎた解釈は、ローマには1400万人の住民がいたが、フランス王国全体ではわずか500万人しかいないという、彼の計算などに基づく根拠を破壊している。

プリニウスの文章に上記で付与した意味に対する唯一の反論は、プリニウスがローマの37の門について言及した後、7つの古い門を廃止した理由のみを述べている点にあるように思われる。そして、18の門については何も言及していない。これらの門に通じる街路は、私の見解では、フォルムに到達する前に終わっていた。しかし、プリニウスが街路の配置を完全に知っていたローマ人に宛てて手紙を書いたのだから、誰もがよく知っていた状況を当然のことと考えたのも不思議ではない。おそらく、これらの門の多くは川の埠頭に通じていたのだろう。

86 アウグストゥスは民衆の生活を煩わせないよう、穀物の分配を年に三回のみと定めた。しかし、民衆は月ごとの分配の方が便利だと考え（おそらく、家族の経済をより安定させるためだろう）、分配の復活を望んだ。（スエトン『アウグストゥス』第40章）民衆の中には穀物を求めて遠方から来る者もいたため、アウグストゥスのこの予防措置は不必要だったと言えるだろう。

87 クィントゥス・クルティウスは、アレクサンドロス大王によって築かれた当時の城壁の周囲はわずか10マイルであったと述べている (lib. 4, cap. 8)。アレクサンドリアを訪れたストラボンは、ディオドロス・シケリアと同様に、その長さはわずか4マイルで、ほとんどの場所で幅は約1マイルであったと述べている (lib. 17)。プリニウスは、その城壁はマケドニアのカソックに似ており、隅々まで広がっていたと述べている (lib. 5, cap. 10)。アレクサンドリアのこの広大な範囲は中程度に見えるが、ディオドロス・シケリアは、アレクサンドロス大王によって描かれたその周囲 (アミアヌス・マルケリヌス著、lib. 22, cap. 16 からわかるように、その範囲を超えることはなかった) について語り、その範囲は μεγεθει διαφεροντα、すなわち極めて大きかったと述べている ( ibid. )。ストラボンがローマを例外としていないのは、ローマが世界のすべての都市を凌駕している理由として、30万人の自由民が住んでいたからである。また、同じ目的で別の状況として、王の収入、すなわち6000タラントについても言及しているが、貨幣価値の違いを考慮に入れても、私たちの目にはそれほど大きな金額には見えない。ストラボンが隣国について述べていることは、単に人口が多かった、つまり人口密度が高かった、ということだけを意味している。グレーブゼンドからウィンザーに至る川の両岸全体が一つの都市であると、大げさな誇張抜きで断言できるのではないか。これは、ストラボンがマレオティス湖の両岸やカノープスに至る運河について述べていることよりもさらに詳しい。イタリアでは、サルデーニャ王はピエモンテに一つの町しか持たない、というのが俗説である。というのも、ピエモンテ全体が一つの町だからである。アグリッパはヨセフス（『ユダヤ戦記』第 2 巻第 16 章）の中で、アレクサンドリアがあまりにも偉大であることを聴衆に理解させるために、自らが誇張しようと努めているにもかかわらず、アレクサンダーが描いた都市の範囲しか描写していない。これは、住民の大半がそこに定住していたこと、そして近隣地域は、すべての大都市に期待されるもの以上のものではなく、非常によく耕作され、人口も多い場所であったことを明確に証明している。

88 彼は πολιται ではなく ἐλευθεροι と言っているが、最後の表現は国民だけ、そして成人男性だけが理解できるはずである。

89 彼は（『ネローネ』第30章で）そのポルティコ、あるいはピアッツァの長さが3000フィートだったと述べている。「tanta laxitas ut porticus triplices milliarias haberet」。彼が3マイルを意味しているはずはない。パラティーノからエスクイリーノまでの宮殿の全長は、それほど長くはなかったからだ。したがって、ヴォピスコスが 『アウレリアノ』の中でサッルスティウスの庭園のポルティコについて言及し、それを 「porticus milliariensis」と呼んでいる場合、それは1000フィートの長さだったと理解する必要がある。ホラティウスも同様である。

「ヌラ・デケムペディス
Metata privatis opacam
ポーティクス・エキピエバット・ アークトン。」 (Lib. ii. ode 15.)
lib. i. Satyr. 8でも同様です。

「フロンテのミルペデス、アグラムのトレセントス・キプス
「そうだね。」
90 リブ。 ix.キャップ。 10. 彼の表現は πολιτης ではなく ἀνθρωπος です。住民ではなく住民。

91 ローマ帝国のアレクサンドリア、アンティオキア、カルタゴ、エフェソス、リヨンなどがこれにあたる。フランスのボルドー、トゥールーズ、ディジョン、レンヌ、ルーアン、エクスなどもこれにあたる。イギリス領のダブリン、エディンバラ、ヨークも同様である。

92 温暖な南部の植民地もまた、より健全な状態になった。スペインによるこれらの地域の最初の発見と征服に関する歴史書には、当時の人口と耕作地が豊かであったため、非常に健全であったと記されているのは注目に値する。コルテスやピサロの小規模な軍隊が病気になったり衰弱したりしたという記述はない。

93 彼は小アフリカヌスの時代頃に生きていたと思われる。(Lib. i. cap. 1.)

94 カエサル『ガリア戦争について』、第 16 巻。ストラボン (第 7 巻) は、ガリア人はゲルマン人よりもそれほど進歩していなかったと述べている。

95 古代ガリアは現代のフランスよりも広大でした。

96 カエサルの記述から、ガリア人には平民とは異なる階級である家事奴隷は存在しなかったことが窺える。今日のポーランド人のように、一般民衆は皆、貴族の奴隷のような存在であった。ガリアの貴族は、時にはこの種の扶養家族を1万人抱えていた。また、軍隊が貴族だけでなく民衆も含んでいたことは疑いようがない。非常に小さな国から10万人の貴族からなる軍隊が誕生したとは信じ難い。ヘルウェティイ族の戦闘員は全住民の4分の1を占めていた。これは、兵役年齢の男性全員が武器を所持していたことを明確に示している。カエサル著『ガリア戦争論』第1巻を参照。

カエサルの注釈書の数字は、ギリシャ語訳が今も残っており、ラテン語の原文を裏付けているため、他のどの古代著者のものよりも信頼できると言えるでしょう。

97 「ヒスパノスの数、ロボレ・ガロスの数、カリディテート・プノスの数、グレコスの国民、国内の領土、ラテンアメリカのイタロス、スーパーアヴィムス。」 ( De harusp. resp.、cap. 9.) スペインの障害は、ほとんどことわざのようになっていたようです。 (Virg. Georg. , lib. 3.) ここでイベリ人は、明らかに強盗一般の詩的な人物として捉えられています。

98 イタリアは以前よりも温暖化しているとのラベ・デュ・ボスの観察は認めるべきだが、それは必ずしも人口増加や耕作地の拡大を意味するわけではないかもしれない。もしヨーロッパの他の国々がより未開で森林地帯であったならば、そこから吹き込む冷たい風がイタリアの気候に影響を与えたかもしれない。

99 マルセイユの住民は、ローマ帝国が武器から農業や市民生活へとガリア人を変えるまで、商業や機械技術においてガリア人に対する優位性を失わなかった。 （Strabo、lib. 4を参照。）その著者は、ローマの芸術と礼儀正しさから生じる改善に関する観察をいくつかの場所で繰り返しており、彼はその変化が新しく、より賢明であるであろう時代に生きていました。プリニウスも同様です。「Quis enim non、communicato orbe terrarum、majestate Romani imperii、profecisse vitam putet、commercio rerum ac societate festae pacis、omniaque etiam、quae occulta antea fuerant、in promiscuo usu fata。」 (Lib. 14、proœm.) 「Numine deum electa [イタリアといえば] quae coelum ipsum clarius faceret、sparsa congregaret imperia、ritusque molliret、et tot Populorum discordes、ferasque linguas fermonis commercio contraheret ad colloquia、et humanitatem homini Daret。 breviterque、una cunctarum gentium in toto orbe patria fieret」 (Lib. 2、cap. 5.) この目的にとって、セウェルス帝の時代に生きたテルトゥリアヌス帝の次の一節よりも強力なものはありません:「Certe quidem ipse orbis in prompu est, cultior de die et instructior pristino. Omnia jam pervia,omnia nota,omnia negotiosa. Solitudines famosas Retro fundi amoenissimi」オブリテアヴェルント、シルバス・アルヴァ・ドムエルント、フェラス・ペコラ・フガヴェルント、アレナ・セルントゥル、サクサ・パングントゥル、パルデス・エリクアントゥル、タンタエ・ウルベス、クアンタエ・ノン・カサエ・クオンダム、ユビケ・ポプルス、ユビケ・レスパブリカ、​​ユビケ。 vita. 証言頻繁に起こる人間、onerosi sumus mundo、vix nobis elementaで十分です。そして、必要なアークティオール、そしてクエレラエ・アプド・オムネス、ダム・ジャム・ノス・ナトゥーラ・ノン・サステネット。」 ( De anima、cap. 30.) この箇所に見られる修辞と宣言の雰囲気は、その権威をいくらか弱めているが、それを完全に破壊するわけではない。同じ指摘は、アドリアヌスの時代に生きたソフィスト、アリスティデスの次の箇所にも当てはまるかもしれない。 「全世界が一つの祝日を祝っているようだ」と彼はローマ人に語りかける。「人々はかつて身に着けていた剣を捨て、今や祝宴と歓楽に浸っている。都市は古来の争いを忘れ、ただ一つの競争心だけを保ち、あらゆる芸術と装飾によって自らを最も美しく飾ろうとしている。至る所に劇場、円形劇場、柱廊、水道橋、寺院、学校、アカデミーが出現する。沈みゆく世界は、貴国の輝かしい帝国によって再び隆盛を極めたと断言できるだろう。装飾と美が増したのは都市だけではない。地球全体が庭園や楽園のように耕作され、飾られている。貴国の境界の外に置かれた人々（ごく少数だが）は、我々の同情と慈悲に値するほどである。」

注目すべきことに、シケリアのディオドロスは、ローマ人に征服されたときのエジプトの住民をわずか 300 万人としているのに対し、ヨセフス ( 『戦争におけるユダヤ人について』第 2 巻、第 16 章) は、アレクサンドリアの住民を除いてネロの治世には 750 万人の住民がいたと述べており、この記述は人頭税を徴収したローマの徴税人の帳簿から得たものであると明言しています。ストラボン (第 17 章) は、エジプトの財政に関して、ローマ人の警察力が以前の君主たちの警察力より優れていたことを称賛しており、行政のいかなる部分も、国民の幸福にとってこれほど重要なものではないと述べています。しかし、アントニヌス朝時代に活躍したアテナイオス (第 1 巻、第 25 章) には、かつては大都市であったアレクサンドリア近郊の町マレイアが、村にまで衰退したと記されています。これは厳密に言えば矛盾ではありません。スイダス（アウグストゥス）によれば、アウグストゥス帝はローマ帝国全土の人口を数えた結果、わずか4,101,017人（ἀνδρες）しかいなかったという。これは著者か筆写者のどちらかに大きな誤りがあるに違いない。しかし、この根拠は、たとえ根拠が薄弱であっても、ヘロドトスとシケリアのディオドロスによる古代に関する誇張された記述を相殺するには十分であろう。

100 Lib. 2, cap. 62. ローマに依存していたポリュビオスが、当然ローマの支配を称賛するであろうことは容易に想像できるだろう。しかし第一に、ポリュビオスは、時折慎重さを見せる場面は見られるものの、おべっかの兆候は全く見られない。第二に、この意見は、彼が別の話題に集中している最中に、ついでに、一筆書きで述べられたに過ぎない。もし著者の不誠実さが少しでも疑われるならば、こうした遠回しな主張の方が、より形式的で直接的な主張よりも、彼の真の意見をよりよく表していると言えるだろう。

101 プルタルコスの神託の沈黙に関する論考は、総じて風変わりな構成をしており、彼の他の著作とはあまりにもかけ離れているため、どのような評価を下すべきか途方に暮れるほどである、と白状せざるを得ない。それは対話形式で書かれており、プルタルコスは普段はあまりこの手法を使わない。彼が登場させる人物たちは、プルタルコスの確固とした感覚というよりは、プラトンの幻想的な体系や狂言に近い、非常に突飛で不条理で矛盾した意見を展開する。また、全体に迷信と軽信の雰囲気が漂っており、プルタルコスの他の哲学的著作に見られる精神とはほとんど似ていない。プルタルコスがヘロドトスやリウィウスと同じくらい迷信深い歴史家であったにもかかわらず、キケロとルキアノスを除けば、古代全体を通してプルタルコスほど迷信深い哲学者はほとんどいないというのは注目すべきことである。したがって、この講演から引用したプルタルコスの一節は、私にとっては、彼の他のほとんどの著作に引用されたものと比べて、はるかに権威が薄いと告白しなければならない。

プルタルコスの著作で、同様の反論を受ける可能性のあるものは他に一つだけある。それは、神によって罰が延期された者たちに関するものである。これも対話形式で書かれ、同様に迷信的で荒唐無稽な幻想を含んでおり、主にプラトン、特に彼の最後の著作『国家論』への対抗意識を持って書かれたと思われる。

ここで、率直さで名高い作家フォントネル氏が、この対話篇に登場する神託に関する一節を理由にプルタルコスを嘲笑しようと試みる点で、いつもの性格から少し逸脱しているように思われる点に、私は気づかずにはいられない。ここで各人物の口から発せられる不条理は、プルタルコスの言動によるものではない。彼は登場人物たちに互いに反駁させ、概して、フォントネル氏が彼を嘲笑するであろうまさにその意見を嘲笑しようとしているように思われる。（『神託の物語』参照）

102 彼はカエサルやアウグストゥスと同時代の人物であった。

元の契約の。
現代において、いかなる政党も、政治的あるいは実践的な原則体系に哲学的あるいは思弁的な原則体系を付加しなければ自らを支えることはできない。したがって、この国を分裂させている各政党は、自らが追求する行動計画を守り隠すために、前者のような構造を築き上げてきたのである。国民は一般的に、特に思弁的なやり方で、そして党派的な熱意に突き動かされた場合にはなおさら、非常に粗雑な建築者であるため、その出来栄えが多少不格好であることは当然であり、それが築き上げられた激しさと急ぎの明らかな痕跡が見られる。一方の政党は、政治の起源を神にまで遡らせることで、政治を神聖で、そして不合理なものにしようと努めている。{p175} たとえそれがいかに無秩序なものであろうとも、それを少しでも侵害したり触ったりすることは、神聖冒涜に等しいと、不可侵の立場をとっている。他方では、国民の同意に基づいて政府を創設することで、ある種の原初契約が存在すると想定している。その契約によって、臣民は、ある目的のために自発的に君主に委ねた権威に不満を抱いた場合にはいつでも、君主に抵抗する権利を留保しているのである。これらが両党の思弁的原理であり、そこから導き出される実際的な帰結でもある。

私はあえて断言したいのは、これらの推論原理のシステムは両方とも、当事者が意図した意味ではないにしても、正当であるということ、また、実践的結果の計画は両方とも賢明であるけれども、各当事者が他方に反対して通常それを推し進めようとした極端なところではないということである。

神があらゆる政治の究極の創造主であるという事実は、普遍的な摂理を認め、宇宙におけるあらゆる出来事が統一的な計画によって導かれ、賢明な目的に向けられていると認める者であれば、決して否定されることはないだろう。人類が、少なくともいかなる快適で安全な状態においても、政治の保護なしには生存できないように、政治は、すべての被造物の幸福を願う慈悲深い存在によって確実に意図されたに違いない。そして、実際にあらゆる国、あらゆる時代において普遍的に政治が実現してきたことから、いかなる出来事や行為にも決して欺かれることのない全知なる存在によって政治が意図されたと、より確実に結論づけることができる。しかし、神がそれを特定の、あるいは奇跡的な介入によってではなく、その隠された普遍的な効力によって生み出した以上、厳密に言えば、君主は、彼から生じるあらゆる力や勢力が彼の委任によって作用すると言うことができる以外の意味で、君主の代理人と呼ぶことはできない。実際に起こることは何であれ、摂理の普遍的な計画、あるいは意図の中に包含される。そして、最も偉大で最も合法的な君主であっても、そのことを踏まえて、特別な神聖性や不可侵の権威を主張する理由はない。{p176} 下級の政務官、あるいは簒奪者、あるいは強盗や海賊でさえある。エリザベスやヘンリー[103]に賢明な目的のために 権威を授けた同じ神聖なる監督官が、同様に賢明ではあるが知られていない目的のために、ボルジア家やアングリア家にも権力を授けた。あらゆる国家に主権をもたらしたのと同じ大義が、その国家のあらゆる小司法権とあらゆる限定された権限を同様に確立した。したがって、国王に劣らず、治安判事は神の委任によって行動し、奪うことのできない権利を有する。

あらゆる人間が、教育によって培われるまでは、肉体的な力だけでなく、精神的な力や能力においてもほぼ平等であることを考えると、彼らを最初に結びつけ、いかなる権威にも従属させることができたのは、彼ら自身の同意以外にはなかったと、私たちは必然的に認めざるを得ません。政治の起源を森や砂漠に遡れば、人民はあらゆる権力と司法権の源泉であり、平和と秩序のために、自ら生来の自由を放棄し、同等の仲間である人民から法を受け取ったのです。彼らが従う意思のある条件は、明示されていたか、あるいはあまりにも明確で自明であったため、明示する必要がないと判断されたかもしれません。もしこれが原初契約の意味であるならば、あらゆる政治はまず契約に基づいて成り立ち、人類の最も古代の粗野な結社もすべてこの原則によって形成されたことは否定できません。私たちは、この自由の憲章を記録に探し求めても無駄です。それは羊皮紙に書かれていたわけでも、木の葉や樹皮に書かれていたわけでもありません。それは文字の使用やその他あらゆる文明化された生活技術に先立って存在していました。しかし、私たちはそれを人間の本性、そして人類という種族のすべての個体に見られる平等性の中に、はっきりと見出すことができます。現在支配的な力、そして艦隊と軍隊を基盤とする力は、明らかに政治的なものであり、権威、つまり確立された政府の効果から生じています。人間の自然な力は、その四肢の活力と、{p177} 彼の揺るぎない勇気は、決して大勢の人々を一人の指揮下に置けなかった。彼ら自身の同意と、平和と秩序の利点に対する認識以外に、そのような影響力を持つものはなかったのだ。

しかし、党派（それが言葉の矛盾ではないとしても）を支持する哲学者たちは、こうした譲歩に満足しない。彼らは、政治体制は初期の段階では人民の同意、すなわち自発的な結束から生まれただけでなく、完全に成熟した現在でさえ、他のいかなる基盤にも基づいていないと主張する。彼らは、すべての人間は依然として平等に生まれ、約束による義務と承認に縛られない限り、いかなる君主や政府にも忠誠を誓う必要はないと主張する。そして、同等のものがない限り、生来の自由の利益を放棄して他人の意志に従う人はいないので、この約束は常に条件付きであると理解され、君主から正義と保護を受けない限り、何の義務も課されない。これらの利益は君主が見返りに約束するものであり、もし君主がそれを果たせなかった場合、君主は自ら約束を破り、それによって臣民をあらゆる忠誠義務から解放することになる。これらの哲学者によれば、それがあらゆる政府における権威の基盤であり、あらゆる臣民が持つ抵抗の権利でもある。

しかし、これらの論者たちが世界を見渡せば、彼らの考えに少しでも合致するもの、あるいはこれほど洗練された哲学的な理論を正当化できるものは何も見つからないだろう。それどころか、至る所で君主が臣民を自らの所有物であると主張し、征服や継承から独立した主権を主張しているのが見られる。また至る所で臣民が君主のこの権利を認め、特定の君主への服従義務と、特定の親への敬意と義務の絆の下に生まれたと考えるのも見られる。これらの結びつきは、ペルシャや中国、フランスやスペイン、そしてオランダやイギリスでさえ、前述の教義が注意深く検討されていない限り、常に我々の同意とは無関係に考えられている。{p178} 教え込まれる。服従や従属はあまりに馴染み深いものとなり、ほとんどの人は重力や抵抗の原理、あるいは最も普遍的な自然法則について調べるくらいで、その起源や原因について調べようとはしなくなる。あるいは、好奇心が少しでも彼らを動かしたとしても、自分たちや自分たちの祖先が何世代にもわたり、あるいは遠い昔から、そのような政府やそのような家に従属してきたと知るやいなや、彼らは即座に従い、忠誠の義務を認める。もしあなたが世界のほとんどの地域で、政治的つながりはすべて自発的な同意や相互の約束に基づいていると説いたとしたら、治安判事はすぐにあなたを服従の絆を緩めたとして扇動的に投獄するだろう。もしあなたの友人たちが、そのような不条理を推進し​​たとしてあなたを錯乱状態として黙らせなければ。すべての個人が形成したとされる精神行為（理性も使えるようになった後には、それが権威を持つはずがない）が、すべての人に知られておらず、地球全体にその痕跡や記憶がほとんど残っていないというのは奇妙なことだ。

しかし、政府の基盤となる契約は原初契約と言われており、したがって、現代の知識には到底及ばないほど古すぎると考えられる。もしここで未開人が初めて結束し、力を結集した合意を指しているのであれば、それは確かに真実であると認められる。しかし、あまりにも古く、幾千もの政権と君主の交代によって消滅してしまったため、現在ではいかなる権威も保持しているとは考えられない。もしこの目的に沿う何かを言おうとするならば、合法的で、臣民に忠誠義務を課すあらゆる個別政府は、当初は合意と自発的な契約に基づいていたと断言しなければならない。しかし、これは父祖の同意が子を、たとえ最遠の世代にまで（共和主義の著述家たちは決してこれを容認しないだろうが）拘束することを前提としているだけでなく、世界のどの時代、どの国においても、歴史や経験によって正当化されていないと私は言いたい。

現在存在するほぼすべての政府、あるいは{p179} 歴史に記録が残っているものはすべて、もともとは簒奪や征服、あるいはその両方に基づいて築かれたものであり、人民の正当な同意や自発的な服従を装うようなことは全くありません。狡猾で大胆な人物が軍や派閥の長に就くと、時には暴力、時には偽りの口実を用いて、支持者の百倍もの数の人民に対する支配を確立することは容易です。敵がその数や勢力を確実に把握できるよう、公然とした意思疎通を許しません。敵が結集して対抗する暇を与えません。簒奪の道具である者たちは皆、彼の失脚を望んでいるかもしれませんが、互いの意図を知らないことが彼らを畏怖させ、それが彼の安全の唯一の原因となっています。このような術によって多くの政府が樹立され、彼らが誇れるのは最初の契約だけです。

地球の様相は、小王国が大帝国へと拡大し、大帝国が小王国へと解体し、植民地が築かれ、部族が移住することで、絶えず変化し続けています。こうした出来事のすべてに、力と暴力以外の何かを見出すことができるでしょうか？ しばしば語られる相互の合意や自発的な連携は、一体どこにあるのでしょうか？

結婚や遺言によって国家が外国の支配者を迎える最も円滑な方法であっても、それは国民にとってはまったく名誉あることではなく、むしろ、持参金や遺産のように、支配者の好みや利益に応じて処分されることを前提としている。

しかし、いかなる権力も介入せず選挙が行われる場合、この選挙は一体何のためにこれほどまでに高く評価されるのだろうか？それは、全体の意思を代弁し、いかなる反対も許さない少数の有力者の結託か、あるいは、おそらく彼らの中の12人にも知られていない、扇動的な指導者に従う暴徒の怒りか、その指導者の出世は単に自身の厚かましさ、あるいは仲間の一時的な気まぐれによるものである。

このような無秩序な選挙は、まれではあるが、{p180} あらゆる政府と忠誠の唯一の合法的な基盤であるほどの強大な権威を持っているのだろうか？

現実には、政府の完全な解体ほど恐ろしい出来事はない。それは大衆に自由を与え、新たな体制の決定や選択をほぼ人民の全体に近い数の人々に委ねることになる。なぜなら、それが人民の全員に届くことは決してないからだ。だからこそ、あらゆる賢明な人は、強力で従順な軍隊の指揮官として、速やかに戦利品を掴み、人民が自ら選ぶことなど到底できない主権者を人民に与える将軍を見たいと願う。事実と現実は、こうした哲学的概念とほとんど一致しないのだ。

革命時の体制に惑わされてはならない。あるいは、政治の哲学的起源に惚れ込み、他のすべての政治を奇怪で不規則なものと想像するほどに、政治の起源を哲学的に捉えさせてはならない。あの出来事でさえ、こうした洗練された思想とは程遠いものだった。当時変化したのは、王位継承だけであり、それも政治における王権部分のみであった。そして、その変化を1000万人近くの民衆のために決定したのは、わずか700人の大多数であった。確かに、この1000万人の大多数がその決定に喜んで従ったことは疑いない。しかし、問題は少しでも彼らの選択に委ねられていたのだろうか？その瞬間から、正当に決定が下され、新しい君主に服従を拒む者は皆罰せられるべきではなかったのだろうか？そうでなければ、この問題はどのようにして決着し、結論に至ることができただろうか？

アテネ共和国は、私が知る限り、歴史上最も広範な民主主義国家であったと私は信じています。しかし、女性、奴隷、そして外国人といった存在を考慮すれば、この国家は当初、従順を義務付けられた人々の十分の一にも満たない人々によって制定され、いかなる法律も投票されなかったことがわかります。アテネ人が征服権によって領有権を主張した島々や外国領土については言うまでもありません。そして、周知のとおり、アテネの民衆集会は、その権威にもかかわらず、常に無秩序と無秩序に満ちていました。{p181} かつて彼らが従っていた形式や法律が、既存の憲法を形成するのではなく、古い政府が解体されて新たな政府が誕生する騒乱の中で衝突するとなると、どれほど無秩序になるだろうか。このような状況で選択について語ることなど、どれほど空想的なことなのだろうか。

アカイア人は古代で最も自由で完全な民主主義を享受していましたが、ポリュビオスからわかるように、一部の都市を強制的に同盟に加入させるために武力を行使しました。

イングランドのヘンリー4世とヘンリー7世は、議会による選挙以外に王位継承権を実質的には持っていなかったにもかかわらず、権威を弱めることを恐れて、決してそれを認めようとしなかった。もしあらゆる権威の唯一の真の基盤が同意と約束だとしたら、実に奇妙だ。

あらゆる政府は、人類の営みの必然性が許す限り、まずは民衆の同意に基づいて設立されるべきである、あるいはそうあるべきだ、と言うのは無駄なことである。これは私の主張を全面的に支持するものである。私は、人類の営みは決してこの同意を許さない、ましてやそのように見えることは稀である、と主張する。しかし、古代の政府を解体することによる征服あるいは簒奪、つまり平たく言えば武力こそが、これまで世界で樹立されたほとんどすべての新しい政府の起源である。そして、同意が得られたように見える少数のケースにおいても、それは通常、あまりにも不規則で、あまりにも限定的で、あるいは詐欺や暴力とあまりにも混ざり合っていたため、大きな権威を持つことはできないのである。

ここで私が言いたいのは、人民の同意が、存在する限りにおいて、統治の正当な基盤の一つとなる可能性を排除するものではない。人民の同意は確かに最良かつ最も神聖なものである。ただ私が主張しているのは、人民の同意がいかなる程度においても、そしてほぼ完全には存在したことがほとんどなかったということであり、それゆえに、統治の別の基盤も認められなければならないということである。

もしすべての人間が、自分自身では他人の財産に一切干渉しないほどの、正義に対する揺るぎない敬意を持っていたならば、彼らはいかなる支配にも従属することなく、永遠に絶対的な自由の状態に留まっていたであろう。{p182} 政治家や政治社会は、人間の性質よりもはるかに優れている。しかし、これは完全な状態であり、人間の性質は当然ながら、それに到達できないとみなされる。さらに、もしすべての人が自分の利益を常に認識できるほど正しい理解力を持っていたとしたら、いかなる政府も、社会の各構成員によって十分に議論され、合意に基づいて設立されたもの以外には従うことはなかっただろう。しかし、この完全な状態もまた、人間の性質よりもはるかに優れている。理性、歴史、そして経験が示すように、すべての政治社会は、はるかに正確で規則的な起源をもっていた。そして、公的な取引において人民の同意が最も軽視されていた時期を選ぶとすれば、それはまさに新しい政府の設立時であろう。定着した憲法においては、人々の性向がしばしば研究されるが、革命、征服、そして社会の動乱の激しさの中では、軍事力や政治的手腕が論争の行方を決することが多い。

どのような手段であれ、新たな政府が樹立されると、民衆は一般にその政府に不満を抱き、忠誠心や道徳的義務感からというよりも、恐怖と必要に迫られて服従する。君主は用心深く、嫉妬深く、反乱の兆候や兆候を注意深く警戒しなければならない。時が経つにつれ、こうした困難は徐々に解消され、国民は当初は簒奪者や外国の征服者とみなしていた一族を、合法的な、あるいは自国の君主とみな​​すようになる。こうした見解を裏付けるために、自発的な同意や約束といった概念に頼ることはできない。なぜなら、自発的な同意や約束は、この場合、決して期待も要求もされなかったことを彼らは知っているからである。最初の政権は暴力によって樹立され、必要に迫られて従属した。その後の政権もまた権力によって支えられ、民衆は選択ではなく義務としてそれに従う。民衆は、同意が君主に称号を与えるとは考えていない。しかし彼らは、彼が長年所有していたことによって、彼らの選択や意向とは無関係に称号を獲得したと考えているため、喜んで同意するのです。

支配下で生きることによって{p183} 君主から離脱するかもしれないという状況において、すべての個人は暗黙のうちにその権威に同意し、服従を約束している。そのような暗黙の同意は、物事が自分の選択次第であると人が想像している場合にのみ成立する、と答えられるかもしれない。しかし、（既存の政府のもとに生まれたすべての人類がそうであるように）生まれながらに特定の君主や特定の政府に忠誠を誓う義務があると考えている場合、この場合のように明示的に放棄し、放棄する同意や選択を推論するのは不合理であろう。

外国語も礼儀作法も知らず、その日暮らしで得たわずかな賃金で暮らしている貧しい農民や職人が、祖国を離れる自由を本当に持っていると言えるだろうか？ 眠っている間に船に乗せられ、船を離れた瞬間に海に飛び込んで死んでしまうような人であっても、船内に留まることで船長の支配に自由に同意していると言えるのと同じだ。

ティベリウス帝の時代に、ローマ騎士が皇帝の圧政から逃れるためにパルティアへ逃亡しようとしたことが罪とされたように、君主が臣民に領土からの離脱を禁じたらどうなるだろうか？あるいは、古代モスクワ人が死刑を宣告してあらゆる旅行を禁じたように？もし君主が、多くの臣民が外国へ逃亡したいという狂乱にとりつかれていることに気づいたなら、彼は間違いなく、大いなる理性と正義に基づき、自国の人口減少を防ぐために、彼らを制止するだろう。彼は、そのような賢明で合理的な法律によって、すべての臣民の忠誠心を失うだろうか？しかし、その場合、彼らの選択の自由は確かに奪われることになる。

祖国を離れ、無人の地へ移住する一団は、祖国の自由を取り戻すことを夢見るかもしれない。しかし、彼らはすぐに、新たな定住地においてさえ、君主が依然として彼らを領有権を主張し、臣民と呼んでいることに気づくだろう。そして、これは人類の共通の理念に沿う行動に過ぎない。{p184}

この種の最も真実な暗黙の同意は、外国人がどこかの国に定住し、従わなければならない君主、統治、そして法律を事前に知っている場合である。しかし、その忠誠心は、生まれながらの臣民の忠誠心に比べれば、自発的ではあっても、期待も期待もされない。それどころか、生まれながらの君主は依然として彼への権利を主張する。そして、もし彼が新しい君主の命により反逆者を戦争で捕らえた際に、その反逆者を処罰しないとしても、この寛大さは、どの国でも捕虜を有罪とする国内法に基づくものではなく、報復を防ぐためにこの寛大さに同意した君主たちの同意に基づくものである。

仮に、簒奪者が正当な君主と王族を追放した後、どこかの国で十年、十二年と領土を築き、軍隊の規律を厳格に保ち、駐屯地の配置を規則正しく保ち、その統治に対して反乱はおろか、不平さえ聞かれなかったとしよう。心の中では彼の反逆を忌み嫌う民衆が、単に必要に迫られて彼の支配下にあるという理由だけで、彼の権威に黙認し、忠誠を誓ったと主張できるだろうか。また、彼が外国で召集した軍隊によって生来の君主が復位したとしよう。人々は歓喜と歓喜をもって彼を歓迎し、他のいかなる軛にも屈しなかったことを明らかに示せ。ここで私は問う。君主の称号はどのような根拠に基づいているか。民衆の同意に基づくものでないことは確かである。民衆は喜んで彼の権威に服従しているものの、その同意が彼を主権者とみなすなどとは考えていない。彼らは彼が生まれながらにして正当な主権者であると認識しているからこそ同意するのだ。そして、彼の支配下で生活していることから今や推測できるこの暗黙の同意は、かつて彼らが暴君であり簒奪者であった彼に与えていたものと何ら変わりない。

あらゆる合法的な政府は人民から生まれると主張するとき、私たちは人民が当然受けるに値する、あるいは人民に期待し、望んでいる以上の敬意を払っていることになる。ローマ帝国の領土が共和国にとって手に負えないほどに拡大した後、{p185} アウグストゥスが統治していた当時、全世界の民衆は、彼が暴力によって築き上げた権威に深く感謝していた。そして、遺言によって残された後継者に、彼らは等しく服従する姿勢を示した。その後、彼らの不幸は、一つの家系に長く規則的な継承がなかったこと、そして君主の系譜が私的な暗殺や公的な反乱によって絶えず断絶されたことであった。近衛兵団は、家系が崩壊するたびに一人の皇帝を立て、東方の軍団は第二の皇帝を立て、ゲルマニアの軍団はおそらく第三の皇帝を立てた。そして、剣だけが争いを解決できた。この強大な君主制における民衆の境遇は嘆かわしいものであった。それは、皇帝の選出が彼らに委ねられなかったからではなく（それは実行不可能だった）、彼らが定期的に交代するような君主の継承に決して身を委ねることができなかったからである。新たな入植地が築かれるたびに引き起こされる暴力、戦争、流血については、それらは避けられないものであったため、非難されるべきことではなかった。

ランカスター家はこの島を約60年間統治しましたが、白バラ派の支持者はイングランドで日増しに増加しているように見えました。現在の王朝樹立は、さらに長い期間に遡ります。追放された当時、現在存命の人物で判断力を備え、その支配に同意し、忠誠を誓った者はほとんどいなかったにもかかわらず、他の一族の権利に対する見解はすべて消滅してしまったのでしょうか？これは、この問題に関する人類の一般的な感情を十分に示すものです。なぜなら、我々は、退位した一族の支持者たちが長年にわたり想像上の忠誠を保ってきたという理由だけで彼らを責めるのではなく、正当に追放された一族、そして新たな王朝が成立した瞬間から権威への権利をすべて失った一族に固執していることを責めるからです。

しかし、この本来の契約または民意の同意の原則に対する、より規則的な、少なくともより哲学的な反論があるとすれば、おそらく、次の観察で十分でしょう。{p186}

あらゆる道徳的義務は二種類に分けられる。一つ目は、あらゆる義務観や公私を問わずあらゆる利益観とは無関係に、人間の内に働く自然な本能、あるいは直接的な性向によって駆り立てられる義務である。子供への愛情、恩人への感謝、不幸な者への同情などは、この性質に属する。こうした人間的な本能が社会にもたらす利益について考える時、私たちは当然ながら道徳的承認と尊敬の念を払う。しかし、それらに突き動かされる人は、そうした反省に先立って、その力と影響力を感じるのである。

第二の種類の道徳的義務は、自然本来の本能によって支えられるものではなく、人間社会の必然性と、これらの義務を怠れば社会を支えることが不可能になることを鑑みると、完全に義務感から遂行されるものである。したがって、正義、すなわち他人の財産への配慮、忠誠、すなわち約束の遵守は義務となり、人類に対する権威を獲得する。なぜなら、すべての人間は他の誰よりも自分自身を愛していることは明らかなので、人は当然、自分の財産を可能な限り増やそうとするからである。そして、この性向を抑制できるのは、熟考と経験のみである。熟考と経験を通して、人はその放縦の有害な影響と、そこから必然的に生じる社会の完全な崩壊を学ぶ。したがって、人間の本来の性向、すなわち本能は、その後の判断や観察によって抑制され、抑制されるのである。

忠誠という政治的あるいは市民的義務についても、正義と忠誠という自然的義務についても同様である。私たちの根源的な本能は、私たちを無制限の自由に耽溺するか、他者への支配を求めるかのどちらかへと導く。そして、この反省こそが、平和と秩序のためにそのような強い情熱を犠牲にする動機となる。ほんの少しの経験と観察で、社会は行政官の権威なしには維持できないこと、そしてこの権威はそれに厳密に服従しない場合にはすぐに軽蔑されるということが分かる。こうした一般的かつ民衆的な義務の観察は、{p187} 明白な利益は、あらゆる忠誠の源であり、私たちがそれに帰する道徳的義務の源です。

忠誠と忠誠はまさに同じ基盤の上に成り立ち、人類社会の明白な利益と必要性のために人類が従っているように見えるのに、なぜ政務官への忠誠や服従の義務を忠実さや約束への尊重の義務に求め、各個人の同意が統治に従属すると考える必要があるのでしょうか？ 我々は主権者に従わなければならないと言われますが、それはその目的を暗黙の約束にしているからです。しかし、なぜ我々は約束を守る義務があるのでしょうか？ ここで主張しなければならないのは、人類にとって非常に大きな利益をもたらす商業と交流は、人々が約束を軽視する限り、安全を保つことはできないということです。同様に、少なくとも文明社会においては、強者が弱者を、暴力者が正義と公平な者を侵害するのを防ぐ法律、政務官、裁判官がなければ、人々は社会で全く生きられないと言えるでしょう。忠誠義務は忠実義務と同等の力と権威を持つため、一方を他方に統合しても何の利益も得られない。社会の一般的な利益や必要性が、両方を確立するのに十分である。

政府への服従義務の理由を問われれば、私は喜んでこう答えます。「そうでなければ社会は存続できないからだ」と。そして、この答えは全人類にとって明白で理解しやすいものです。皆さんの答えは、「約束は守るべきだから」でしょう。しかし、それ以上に、哲学体系を学ばない限り、誰もこの答えを理解することも、喜ぶこともできません。さらに、なぜ約束を守る義務があるのか​​と問われると、皆さんは当惑し、何の遠回りもせずに、即座に私たちの忠誠義務を説明できる答えしか返せないのです。

しかし、誰に忠誠を誓うべきなのでしょうか？そして、我々の正当な主権者は誰なのでしょうか？この問いはしばしば最も難しく、果てしない議論を招きやすいものです。人々が「我々の現在の主権者は誰ですか？」と答えられるほど幸せであるとき、{p188} 「我々を何代にもわたって統治してきた祖先から直系で受け継いでいる」という問いに対しては、歴史家が王家の起源をはるか昔にさかのぼって調べると、よくあるように、その最初の権威が簒奪と暴力に由来していたことが判明するかもしれないが、答えようがない。私的な正義、すなわち他人の財産に手を出さないことは、最も重要な美徳であると認められている。しかし、土地や家屋などの耐久財を注意深く手渡しで調べれば、そこに所有権があるということはなく、どこかの時代に詐欺と不正に基づいていたに違いないことが理性からわかる。私生活であれ公的生活であれ、人間社会の必要性は、そのような正確な調査を許さない。そして、いかなる美徳や道徳的義務も、もし我々が誤った哲学に耽溺し、あらゆる批判的な論理規則によって、それが置かれるあらゆる光や立場において、それをふるいにかけ、精査するならば、容易に精製されてしまうものはない。

公共財産に関する問題は、原文の注釈者を加えれば、法学と哲学の膨大な書物に詰め込まれてきた。そして最終的に、そこで定められた規則の多くは不確実で、曖昧で、恣意的であると断言できるだろう。君主の継承と権利、そして統治形態についても同様の見解が示されるだろう。特に統治の初期段階では、正義と衡平の法則では決定できない事例が数多く発生することは間違いない。歴史家ラパンは、エドワード3世とフィリップ・ド・ヴァロワの間の論争がまさにこの性質のものであり、天に訴えること、すなわち戦争と暴力によってのみ決着がついたと認めている。

ティベリウスが二人の存命中に後継者を指名せずに亡くなったとしたら、ゲルマニクスとドルススのどちらが後継者となるべきだったのか、誰が私に教えてくれるだろうか？養子縁組の権利は、私的な家族では血縁関係と同等の効力を持ち、公的にも既に二例行われているような国において、血縁関係と同等のものとして受け入れられるべきだろうか？ゲルマニクスはドルススより先に生まれたという理由で長男とみなされるべきだろうか、それとも、{p189} 兄が生まれた後に養子になったから弟である、という理由で弟とみなされるべきだろうか？私家の継承において長男に何の優位性もない国において、兄の権利は尊重されるべきだろうか？当時のローマ帝国は、二つの例があるから世襲制とみなされるべきだろうか？それとも、それほど昔のことではないが、ごく最近の簒奪に基づいて築かれた帝国であるから、より強い者、あるいは現在の領主の所有物とみなされるべきだろうか？

コモドゥスは、生まれや選挙ではなく、偽りの養子縁組の儀式によって称号を得た、優れた皇帝たちの長い列の後に帝位に就いた。あの血に飢えた放蕩者は、彼の娼婦とその侍女（当時は近衛長官だった）の間で突如生じた陰謀によって殺害された。彼らは直ちに、当時の風格で言えば人類の主人を選ぶことについて協議し、ペルティナクスに目をつけた。僭主の死が知られる前に、長官は静かにその元老院議員のもとへ行った。元老院議員は兵士たちが現れたのを見て、自分の処刑がコモドゥスによって命じられたのだと思い込んだ。彼はすぐに将校と従者から皇帝として迎えられ、民衆は喜び勇んで宣言し、衛兵は不本意ながらも従い、元老院は正式に承認し、帝国の各属州と軍隊は受動的に迎え入れた。

プラエトリアニ部隊の不満はすぐに突如として暴動を引き起こし、この優れた君主の暗殺につながった。世界には主権者も政府も存在しない状況となったため、衛兵たちは帝国を正式に売却するのが適切だと考えた。ユリアヌスが買い手として宣言され、元老院によって承認され、民衆も従った。そして、軍団の嫉妬が反対と抵抗を生まなければ、属州も従っていたに違いない。シリアのペスケニウス・ニゲルは自ら皇帝に選出され、軍の騒乱的な承認を得て、ローマの元老院と民衆の密かな好意も得ていた。ブリタニアのアルビヌスは同等の権利を得て自らの領有権を主張したが、最終的にはパンノニアを統治していたセウェルスが両者に勝利した。その有能な{p190} 政治家であり戦士でもあった彼は、自らの生まれと尊厳が皇帝の冠にあまりにも劣ると考え、当初はペルティナクスの死の復讐のみを意図していた。将軍としてイタリアに進軍し、ユリアヌスを破った。兵士たちの同意さえも明確な開始時期を定めることはできなかったが、必然的に元老院と民衆から皇帝として承認され、ニゲルとアルビヌスを征服することで、その強大な権威は完全に確立された。

「ゴルディアヌス・カエサルの間で」とカピトリヌスは別の時代について語り、「民兵、皇帝、最高の訴え、今の時代は時代を超えたものである」と語った。ゴーディアンが14歳の少年であったことは注目されるべきである。

同様の例は、皇帝の歴史、アレクサンドロス大王の後継者たちの歴史、そして他の多くの国々の歴史にも頻繁に見られる。継承が断片的で不規則であり、その都度武力や選挙によって決定しなければならないような専制政治ほど不幸なものはない。自由な政府においては、この問題はしばしば避けられず、また危険性もはるかに低い。自由の利益のために、人々は自らの防衛のために王位継承を変更することがしばしばあり得る。そして、憲法は複数の部分から構成されるため、貴族や民主的な構成員に依拠することで、十分な安定性を維持できる可能性がある。ただし、君主制は前者に適合させるために時折変更される可能性がある。

絶対的な政府において、王位継承権を持つ正当な君主が存在しない場合には、王位は最初の君主に属すると安全に決定され得る。このような例は、特に東方君主制においては非常に頻繁に見られる。君主の系譜が消滅した場合、最後の君主の遺言または行方が称号とみなされる。したがって、ルイ14世の勅令は、正統な君主が全員失脚した場合に庶子を王位継承に指名したが、このような場合には、ある程度の権威を持つであろう。 [ 104]{p191} カルロス2世はスペイン王政全体を滅ぼした。古来の領主からの譲渡は、特に征服と結びついた場合には、同様に非常に正当な権利とみなされる。我々を政府に結びつける一般的な義務の絆は、社会の利益と必要性であり、この義務は非常に強い。特定の君主や政体への帰属は、しばしばより不確実で疑わしい。このような場合、現在の領有は相当の権威を持ち、それは私有財産よりもさらに大きい。なぜなら、あらゆる革命や政体の交代には混乱がつきものだからである。[105]

結論を述べる前に、一般論に訴えることは、形而上学、自然哲学、あるいは天文学といった思弁的な科学においては、不公平で決定的ではないと正当にみなされるかもしれないが、道徳に関するあらゆる問題、そして批評においては、いかなる論争も決着をつける基準は実際には存在しないということを指摘しておこう。そして、この種の理論が人類の共通感情や一般的な慣行や意見に反する逆説につながることほど、誤りであることを明確に証明するものはない。すべての合法的な統治を、独自の契約、あるいは当事者の同意に基づくものとする教義は、{p192} 人民に対する絶対君主制は明らかにこの類のものである。また、絶対君主制を擁護する最も有能な支持者でさえ、絶対君主制は市民社会と矛盾し、したがって市民政府の形態ではあり得ない、と断言することを躊躇しなかった。[106] そして、国家の最高権力者は、本人またはその代表者の同意なしに、税金や賦課によっていかなる人物からも財産の一部を奪うことはできない、と断言した。[107] この王国以外のあらゆる場所で人類の一般的な慣行からこれほど広範囲にわたる意見につながる道徳的推論にどのような権威があるのか​​を判断するのは容易である。[108]

元の契約の注記。
103 フランス国王アンリ4世。

104 ブルボン公爵と正統な君主たちがルイ14世のこの運命に抗議する中で、絶対的な政府においてさえも原契約の教義が主張されていることは注目に値する。彼らは、フランス国民は、ユーグ・カペーとその子孫を自分たちとその子孫の統治者として選んだ場合、旧家が途絶えたとしても、新たな王家を選出する暗黙の権利を有すると主張する。そして、この権利は、国民の同意なしに庶子を王位に就かせることによって侵害される、と。しかし、庶子を擁護する著作を著したブーランヴィリエ伯爵は、特にユーグ・カペーに当てはめた場合、原契約という概念を嘲笑する。伯爵によれば、ユーグ・カペーは、あらゆる征服者や簒奪者が用いてきたのと同じ術によって王位に就いたのである。実際、彼は自ら王位を掌握した後に、諸侯にその称号を認めさせたのである。しかし、これは選択なのか、それとも契約なのか？ ブーランヴィリエ伯爵は著名な共和主義者であったことは言うまでもない。しかし、学識があり歴史に精通していた彼は、こうした革命や新制度において民衆の意見がほとんど考慮されなかったこと、そして当初は力と暴力に基づいていたものに、権利と権威が与えられたのは時代だけであることを知っていた。（『フランス国家』第3巻参照）

105 古代人の間での反逆罪は、一般に νεωτεριζειν, novas res moliriという用語で特徴づけられました。

106 ロック『政治論』第7章90節を参照。

107 ロック『政治論』第11章、§138、139、140。

108 古代において、政府への服従義務が約束に帰せられている唯一の記述は、プラトンの『クリトーネ』である。ソクラテスは、暗黙のうちに法に従うことを約束していたため、牢獄からの脱走を拒否する。このように、彼は元の契約というホイッグ党的な基盤の上に、トーリー党的な受動的な服従という帰結を構築している。

これらの問題に関して新たな発見は期待できない。ごく最近まで、政府が契約に基づいて設立されるとは誰も想像していなかったのだから、一般的に政府がそのような基盤を持つことはあり得ないのは確かだ。

受動的な服従の。
前回の論文では、この国で進められている思弁的な政治体制、そして一方の政党の宗教体制と他方の政党の哲学体制を論駁しようと努めた。本稿では、君主への服従措置に関して、各政党が導き出した実際的な帰結を検証する。

正義の義務は、人類の平和を維持するために相互に財産を控えることを要求する社会の利益に完全に基づいているため、正義の執行が非常に有害な結果を伴う場合には、その美徳は停止され、そのような公共の利益に取って代わらなければならないことは明らかである。{p193}非常事態やそのような切迫した緊急事態において、正義は必ず果たされるという 格言は 明らかに誤りであり、目的を手段のために犠牲にすることは、義務の従属という途方もない考えを示している。郊外が敵の進軍を手助けするのを、町の知事がためらうことなく焼き払えるだろうか？あるいは、戦争の必要からそうする必要があり、他に軍隊を維持できないときに、将軍が中立国の略奪を控えるだろうか？忠誠の義務についても同様である。そして常識が教えてくれるように、政府は公共の利益につながるという理由だけで我々を服従させるのであるから、服従すれば明らかに公共が破滅するような非常事態においては、義務は常に根本的で本来の義務に屈しなければならない。人民の安全こそが最高の法である。この格言は、あらゆる時代の人類の感情に合致するものである。ネロやフィリップに対する反乱について読むとき、政党制に夢中になりすぎて、その事業の成功を祈らず、事業家たちを称賛しない人はいない。わが国の高位の君主政党でさえ、その崇高な理論にもかかわらず、このような場合には、他の人類と同じように判断し、感じ、承認せざるを得ない。

したがって、非常事態においては抵抗が認められるのであれば、抵抗を正当化し、合法あるいは賞賛に値するものとすることができる必要性の程度については、良識ある論者の間でのみ問われることになる。そしてここで私は、忠誠の絆を可能な限り重視し、国民が暴力と圧制の最も大きな危険にさらされている絶望的な状況においては、忠誠の絆を破ることを最後の手段と考える人々に常に賛同することを告白しなければならない。なぜなら、暴動に通常伴う内乱の弊害に加え、いかなる国民の間にも反乱の傾向が見られる場合、それは支配者における圧制の主因の一つとなり、もし皆が服従と服従の姿勢を見せていたならば決して受け入れなかったであろう多くの暴力的手段に彼らを駆り立てるからである。したがって、それは専制君主殺し、あるいは{p194} 暗殺は、古代の格言によって是認されているが、暴君や簒奪者を畏怖させるどころか、彼らを10倍も凶暴で容赦ないものにした。そのため、現在では国際法によって正当に廃止され、これらの社会を乱す者を裁くための卑劣で反逆的な方法として広く非難されている。

さらに、服従は日常の営みにおける私たちの義務である以上、何よりも教え込むべきものであることを私たちは考慮しなければなりません。抵抗が許されるあらゆるケースを列挙することに、神経質な配慮と気配りを払うことほど、突飛なことはありません。例えば、哲学者が議論の中で、緊急の必要性がある場合には正義の規則は不要であると合理的に認めるとしても、そのようなケースを見つけ出し、熱烈な議論と雄弁をもってそれを強制することを主な研究とする説教者や詭弁家についてはどう考えるべきでしょうか。彼らは、おそらく私たちがあまりにも受け入れ、拡張しがちな特定の例外を示すよりも、一般的な教義を教え込むことに時間を費やすべきではないでしょうか。

しかしながら、我々の中に、抵抗の格言――これは明らかに、一般的に非常に有害で市民社会を破壊する格言――を熱心に広めてきた一派を擁護する理由が二つある。第一に、彼らの反対者たちが服従の教義を行き過ぎたまでに推し進め、特別な場合（おそらくは許容されるかもしれないが）における例外について全く言及しないばかりか、積極的に排除さえしたため、これらの例外を主張し、傷つけられた真実と自由の権利を守る必要が生じたということである。第二の、そしておそらくより適切な理由は、英国の憲法と統治形態の性質に基づいている。

我が国の憲法では、第一の政務官に高い権威と威厳を与え、法律によって制限されてはいても、その人物自身に関してはある意味で法律を超えており、いかなる損害や不正に対しても質問されたり罰せられたりすることはない、という制度がほとんど特異である。{p195} 君主は、大臣、あるいは君主の委任を受けて行動する者だけが正義に反する。君主は身の安全という見込みに誘惑されて法律を自由に執行するが、実際には、より軽犯罪者を処罰することで同等の安全が確保され、同時に、あらゆる場面で君主が直接攻撃されれば必ず起こるであろう内戦も回避される。しかし、憲法は君主にこの有益な賛辞を送っているものの、その格言によって君主の破滅が決定づけられた、あるいは君主が大臣を守り、不正を貫き、国家の全権力を奪取する従順な服従を確立したとは決して合理的に理解することはできない。実際、このようなケースは法律によって明示的に規定されていない。なぜなら、法律の通常の運用では、この問題に対する救済策を提供したり、君主の不法行為を懲罰する上位の権限を持つ行政官を任命したりすることが不可能だからである。しかし、救済策のない権利はあらゆる不条理の中でも最大のものとなるため、この場合の救済策は、事態が極限に達し、憲法がそれのみによって守られる状況に陥った時に、抵抗という異例の手段となる。したがって、抵抗は、より単純で、より少ない部署と組織で構成される他の政府よりも、英国政府においてより頻繁に起こるのは当然である。国王が絶対的な君主である場合、反乱を正当に誘発するような極端な暴政を犯す誘惑は少ない。しかし、国王に権限が制限されている場合、大きな悪徳はないものの、軽率な野心によって危険な状況に陥る可能性がある。これはチャールズ1世の場合であったと一般に考えられており、敵意が生じた今、真実を語ることができるならば、ジェームズ2世の場合も同様であった。彼らは、個人的な性格においては、そうでないとしても、善良な人々であった。しかし、我々の憲法の本質を誤解し、立法権全体を独占したため、彼らに激しく反対し、さらには後者が軽率かつ無分別に行使したその権限を正式に剥奪する必要が生じました。

政党連合の。
自由な政府においては、党派の区別を全て廃止することは現実的ではない、いや、おそらく望ましいことではないかもしれない。危険なのは、統治の要点、王位継承、あるいは憲法上の各構成員が有するより重要な特権に関して、対立する見解を持つ政党だけである。そのような政党にはいかなる妥協も妥協の余地もなく、論争があまりにも重大に見えて、敵対者の主張に武力で対抗することさえ正当化されるような場合である。イングランドにおける政党間の敵意は、このような性質のもので、一世紀以上にわたって続いてきた。この敵意は、時に内戦に発展し、激しい革命を引き起こし、国の平和と静穏を絶えず脅かしてきた。しかし、近年、こうした党派の区別を廃止したいという普遍的な願望の最も強い兆候が現れているため、この連立への傾向は将来の幸福への最も好ましい展望をもたらすものであり、祖国を愛するすべての人々がこれを注意深く尊重し、推進すべきである。

これほど善い目的を達成するには、一方が他方に対して不当な侮辱や勝利を収めることを防ぎ、穏健な意見を奨励し、あらゆる論争において適切な妥協点を見つけ、相手が時として正しい場合もあることを納得させ、どちらの側にも与える賞賛と非難のバランスを保つこと以上に効果的な方法はありません。原初契約と受動的な服従に関する前述の二つの論文は、両派間の哲学的論争に関してこの目的のために用意されたものであり、どちらの側もこれらの点において、自らを甘やかそうとするほど理性によって十分に裏付けられていないことを示すものです。歴史的な論争についても同様の節度を保ち、各派がもっともらしい論点によって正当化されたことを証明します。{p197} どちらの側も祖国のために善意を持つ賢明な人々であり、両派閥間の過去の敵意は、偏狭な偏見や利害に基づく情熱以外の何ら根拠のないものである。

後にホイッグ党の名を得た民衆党は、現在の自由憲法の源泉である王権への反対を、非常にもっともらしい議論で正当化しようとしたかもしれない。チャールズ1世以前の多くの治世において、大権を支持する前例が一貫して存在していたことを認めざるを得なかったものの、彼らは、これほど危険な権威にもはや服従する理由はないと考えた。彼らの論理はまさにそれだったのかもしれない。人類の権利はあまりにも神聖なため、いかなる専制や恣意的な権力の規定も、それを廃止するほどの権威を持つことはできない。自由はあらゆる恩恵の中で最も計り知れないものであり、それを取り戻す可能性があると思えば、国家は喜んで多くの危険を冒すことができ、どれほどの流血や財産の浪費にも嘆くべきではない。あらゆる人間の制度、とりわけ政府は常に変動している。国王は自らの特権を拡大する機会を必ず掴もうとする。そして、人民の権利を拡大し確保するために好ましい出来事も同時に捉えなければ、人類の間には普遍的な専制政治が永遠に蔓延することになるだろう。近隣諸国の例を見れば、かつて粗野で単純な時代に行使されていたのと同じ法外な特権を王室に委ねることはもはや安全ではないことが分かる。そして、近年の多くの治世の例は、君主の権力がいくぶん恣意的であったことを正当化する根拠となるかもしれないが、より遠い過去の治世では、王室に課せられたより厳しい制限の例が見受けられる。そして、今や革新の名を冠した議会の主張は、人民の正当な権利の回復に過ぎない。

これらの見解は、忌まわしいどころか、確かに壮大で寛大で高貴なものである。これらの見解の普及と成功によって、王国は自由、おそらくは学問、産業、商業、そして海軍力を獲得した。これらの見解によって、特にイングランドは{p198} 諸民族社会において名声を博し、古代の最も自由で輝かしい共和国に匹敵する地位を夢見ている。しかし、争いが始まった当時、こうした重大な結果をすべて合理的に予見することは不可能であったため、当時の王党派は、当時確立されていた王権大権の擁護を正当化するための、見せかけだけの論拠を必要としていなかった。我々は、王権への暴力的な侵害によって内戦の火蓋を切った議会の召集時に、彼らがどう捉えたかを前提として、この問題を提起する。

人々の間で知られ、認められている唯一の統治のルールは、慣習と実践である、と彼らは言うかもしれない。理性はあまりにも不確かな指針であるため、常に疑念と論争にさらされる。理性が人々を支配するようになったとしても、人々は常にそれを唯一の行動規範として保持してきた。彼らは、純粋な理性ではなく権威と先例のみを基盤とする政治的統治に服従することなく、原始的で無秩序な自然状態のままに留まってきた。これらの絆を断ち切れば、市民社会のあらゆる束縛が断ち切られ、誰もが理性の外観に隠された欲求が指示する手段によって、自らの特定の利益を追求する自由を得ることになる。革新の精神は、たとえその特定の目的が時としてどれほど好ましいように見えても、それ自体が有害である。これはあまりにも明白な真実であるため、民衆党自身もそれを自覚しており、それゆえ、人民の古来の自由を回復するというもっともらしい口実で、王権への侵害を隠蔽しようとする。

しかし、現在の王権は、その党派のあらゆる仮定を許容するとしても、テューダー朝の即位以来、疑いようもなく確立されてきた。現在では160年という期間が認められているが、これはいかなる憲法にも安定性を与えるには十分と言えるだろう。アドリアン皇帝の治世において、共和国憲法を統治の原則とみなしたり、あるいは憲法を統治の原則とみなしたりすることは、滑稽に映ったのではないだろうか。{p199} 元老院、執政官、護民官の以前の権利がまだ存続していたのでしょうか?

しかし、イングランド君主たちの現在の主張は、当時のローマ皇帝たちの主張よりもはるかに有利である。アウグストゥスの権威は、軍事的暴力のみを根拠とする明白な簒奪であり、ローマ史における重要な時代を形成していることは、読者なら誰でも理解できる。しかし、一部の者が主張するように、ヘンリー7世が本当に王権を拡大したとすれば、それは人々の理解を逃れ、歴史家や政治家でさえほとんど注目していない、目に見えない獲得によるものに過ぎない。新しい政府は、もしその名に値するとすれば、以前の政府からの気づかれない移行であり、完全に以前の政府に接ぎ木されており、その名称は完全にその語源から派生している。そして、あらゆる国の人間社会が永遠に直面するであろう漸進的な革命の一つとしてのみ考えられるべきである。

チューダー家、そしてその後継のステュアート家は、プランタジネット家が主張し行使した特権以外のいかなる特権も行使しなかった。彼らの権力のどの分野も、全く新しいものとは言えない。唯一の違いは、おそらくより古代の王たちはこれらの権力を断続的に行使したに過ぎず、貴族たちの反対によって、これほど安定した統治を行うことができなかったということである。[109] しかし、この事実から唯一推論できることは、当時の時代はより動乱と反乱に満ちており、幸いにも近年になって法律が優勢になったということである。

民衆政党は一体何の口実で古代の憲法を復活させようと言っているのだろうか？かつての支配は{p200} 国王に対する権力は庶民ではなく、男爵に与えられた。国王が党派的な暴君たちを鎮圧し、法の執行を強制し、すべての臣民に互いの権利、特権、財産を平等に尊重するよう義務付けるまでは、人民は権威を持たず、自由もほとんどなかった。もし我々が古代の野蛮でゴート風の体制に戻らなければならないのなら、今や君主に対してこれほどまでに傲慢な態度を取っている紳士たちに、その最初の手本を示させよう。近隣の男爵に家臣として認められるよう働きかけ、その男爵のもとで奴隷として服従することで、自らにいくらかの保護を与えると同時に、下級の奴隷や悪党に対して強奪と抑圧を行う権力も得るようにすべきである。これが彼らの遠い祖先における庶民の状態であった。

しかし、古代の憲法や政府に頼るのに、一体どれほど遡る必要があるだろうか？これらの革新者たちがあれほど強く訴えている憲法よりも、さらに古い憲法が存在した。その時代にはマグナ・カルタは存在しなかった。貴族たち自身も定まった特権をほとんど持たず、庶民院もおそらく存在していなかっただろう。

政府の全権力を掌握しているにもかかわらず、ある議院が古来の制度を復活させようと口にするのを聞くのは愉快だ。議員たちは選挙区民から報酬を受け取っていたにもかかわらず、議院の一員であることは常に負担とみなされ、そこから自由であることは特権とみなされていたことを、彼らは知らないのだろうか？ 権力は人間のあらゆる財産の中で最も切望されるものであり、それに比べれば名声や快楽や富さえも軽視されるものだ。権力が、一体誰にとっても負担とみなされるなどと、彼らは私たちを説得するつもりなのだろうか？

庶民が最近獲得した財産は、先祖が享受していた以上の権力を彼らに与えていると言われている。しかし、この財産の増加は、彼らの自由と安全の増大によるものでしかない。それゆえ、彼らの先祖は、王室が反乱を起こした男爵たちによって抑制されていた間、実際には…{p201} 君主が権力を獲得した後、彼らが享受した自由は彼ら自身が獲得した自由よりも少ないのであるから、彼らはその自由を節度を持って享受すべきであり、新たな法外な要求によって、またそれを際限のない革新の口実にすることによって、その自由を失ってはならない。

真の統治とは、その時代において確立された慣行である。それが最も権威を持つのは、それが最近のことである。また、同じ理由でより広く知られている。プランタジネット朝がチューダー朝ほど高位の権力を行使しなかったと、護民官たちに保証したのは誰か？歴史家たちは、プランタジネット朝について言及していないと彼らは言う。しかし、歴史家たちはチューダー朝による大権の主要な行使についても沈黙している。権力や大権が十分かつ疑いなく確立されている場合、その行使は当然のこととみなされ、歴史や年代記の記録から容易に漏れてしまう。エリザベス1世の治世に関する記録が、我が国の歴史家の中でも最も豊富で思慮深く、正確なカムデンによってさえ保存されているもの以外になかったとしたら、我々は彼女の統治における最も重要な格言について全く無知であったであろう。

現在の君主制は、法律家によって完全に承認され、神学者によって推奨され、政治家によって承認され、一般大衆によって黙認され、いや、熱烈に愛されてきたのではないだろうか。そして、これらすべてが少なくとも160年間、そして最近まで、わずかな不満や論争もなく続けられてきたのではないだろうか。これほど長い期間にわたるこの広範な同意は、憲法を合法かつ有効なものとするには十分であるに違いない。もしすべての権力の源泉が、主張されているように国民に由来するのであれば、ここには望みうる、あるいは想像し得る限りの、最も完全かつ十分な形での国民の同意がある。

しかし、人民は、自らの同意によって統治の基盤を築くことができるからといって、それを都合よく転覆させ、破壊することが許されるなどと偽ってはならない。こうした扇動的で傲慢な主張は後を絶たない。王権は今や公然と攻撃され、貴族もまた目に見える危機に瀕している。ジェントリも間もなくそれに追随するだろう。民衆の指導者たちも、{p202} ジェントリという名を名乗る者たちは、次に危険にさらされるだろう。そして人民自身も、民政を遂行できなくなり、いかなる権威にも束縛されなくなり、平和のために、合法的で穏健な君主の代わりに、軍事的で専制的な暴君を次々と受け入れなければならないのだ。

これらの結果は、人々の現在の怒りが、市民的自由を装って覆い隠されているとはいえ、実際には宗教の狂信によって引き起こされているだけに、なおさら恐るべきものである。宗教は、人間の本性を動かす最も盲目的で、強情で、制御不能な原理である。民衆の怒りは、その動機が何であれ恐ろしいものだが、人間の法、理性、権威による制御を一切否定する原理から生じた場合には、最も有害な結果を伴うに違いない。

これらは、各党派があの大危機における先人たちの行動を正当化するために用いる論拠である。この出来事は、民衆派の論理の方がより根拠のあるものであったことを示した。しかし、法律家や政治家の定説に従えば、王党派の見解は以前よりもっと堅固で、より安全で、より合法的なものに見えたかもしれない。しかし確かなのは、過去の出来事を描写する際に私たちが今より穏健な態度を取れば取るほど、各党の完全な連合と、現在の幸福な体制への完全な黙認に近づくということである。穏健さはあらゆる体制にとって有益である。定着した権力を覆すことができるのは熱意だけであり、友人たちの過剰な熱意は、敵対者にも同様の精神を生み出す傾向がある。体制に対する穏健な反対から、それへの完全な黙認への移行は容易であり、かつ無意味である。

不満分子を現在の憲法の制定に完全に同意させるような、説得力のある論拠は数多くある。彼らは今や、市民的自由の精神が、当初は宗教的狂信と結び付けられていたものの、その汚点から脱却し、より真摯で魅力的な側面――寛容の友、そしてあらゆる拡大された自由の促進者――として現れる可能性があることに気づいている。{p203} 人間性を尊ぶ寛大な感情。民衆の要求は適切な時期に停止し、王室の法外な特権を縮小した後でも、君主制、貴族、そしてあらゆる古来の制度に対する正当な敬意を維持できると彼らは指摘するだろう。何よりもまず、彼らの党派の強さを生み出し、その主要な権威の源泉であったまさにその原理が、今や彼らから見放され、敵対者の手に渡ったことを彼らは認識しなければならない。自由の計画は確立され、その喜ばしい効果は経験によって証明され、長い歳月がそれを安定させてきた。それを覆し、過去の政府や退位した一族を呼び戻そうとする者は、他のより犯罪的な非難に加えて、今度は党派心と革新の非難にさらされるだろう。過去の出来事を熟読する中で、彼らは、王権はとうの昔に消滅していること、そして王権がしばしば引き起こした専制、暴力、抑圧は、憲法によって確立された自由が今や幸いにも国民を守った弊害であることを深く考えるべきだ。こうした反省は、明白な事実の証拠に反して、そのような王権が存在したことを否定するよりも、我々の自由と特権を守る上でより有効な手段となるだろう。議論の根拠を誤ったところに置き、維持不可能な主張を巡らせて敵対者の勝利を助長することほど、大義を裏切る効果的な方法はない。

政党連合についての注記。
109 筆者は、チューダー家が概してその直前の王家よりも権威が強かったと主張した最初の著述家であると考えている。この見解は歴史によって裏付けられることを期待しているが、筆者はやや慎重な姿勢で提唱している。過去の統治の中には、勅許状調印後でさえ、強大な権力の兆候が見られるものもある。当時の王権は、体質よりも、王位に就いた君主の能力と活力に大きく依存していた。

プロテスタント継承の。
ウィリアム王やアン女王の治世下、プロテスタント継承の確立がまだ不確かだった時代に、国会議員が、その重要な問題でどの政党を選ぶべきかを審議し、その利点と欠点を公平に比較​​検討していたと想像します。{p204} 双方に不利な点がある。以下の点が彼の考慮の対象になったであろうと私は考える。

彼は、スチュアート家の復位によってもたらされる大きな利益を容易に理解するだろう。それによって、血統という見せかけの称号を持つ僭称者から、継承権が明確かつ争いなく守られるのだ。血統という称号は、大衆にとって常に最も強力で理解しやすい主張である。多くの人が言うように、政府から独立した統治者の問題は取るに足らないものであり、議論する価値も、ましてや争う価値もないと言うのは無駄である。人類一般は決してこうした感情に陥ることはないだろう。そして、彼らがこうした感情に陥らず、むしろ生来の偏見や先入観を持ち続ける方が、社会にとってはるかに幸福だと私は信じる。君主制国家（おそらく最善ではないかもしれないが、常に最も一般的なものであった）において、人々が王家の真の後継者をこれほど熱烈に尊敬し、たとえその人が理解力が弱かったり、年齢を重ねていようとも、輝かしい才能に恵まれ、偉大な功績で称賛される人々よりも彼を優遇しなければ、一体どうして安定を保つことができただろうか？ 人気のある指導者は皆、空席があるたびに、あるいは空席がなくても、自らの地位を主張し、王国は絶え間ない戦争と動乱の舞台となってしまうのではないだろうか？ この点において、ローマ帝国の状況は確かに羨ましいものではなかったし、君主の称号をほとんど重視せず、民衆や兵士の気まぐれや一時的な気分のために日々犠牲にしている東方諸国の状況もそうである。君主を過小評価し、人類の最も卑しい者と同等に扱うことに、これほど注意深く示されているのは、愚かな知恵に他ならない。確かに、解剖学者は最も偉大な君主の中に、最も低い農民や日雇い労働者の中に見出すものと同じだけのものしか見出さないし、道徳家はおそらくしばしばそれ以下のものしか見出さないだろう。しかし、こうした考察は一体何につながるのだろうか？私たちは皆、生まれや家柄を重視するこうした偏見を依然として持ち続けており、真剣な仕事においても、最も気楽な娯楽においても、それらを完全に取り除くことはできない。{p205} 船乗りや荷運び人、あるいは私人の冒険を描写する人物は、すぐに我々をうんざりさせるだろう。しかし、王や王子を紹介する人物は、我々の目には重要で威厳のある風格を帯びる。あるいは、優れた知恵によってそうした先入観を完全に克服できた人は、すぐに同じ知恵によって、社会の福祉と密接に結びついていることを理解した社会のために、再び先入観を抱くだろう。この点で民衆を欺かないように努めるどころか、社会における正当な従属関係を維持するために不可欠な、君主への尊敬の念を心に抱くだろう。そして、王が王位を保持し続けたり、王位継承権を乱さないようにしたりするために二万人の命がしばしば犠牲になったとしても、彼は、すべての個人が、おそらく仕える君主と同じくらい価値があるという虚栄の喪失に憤慨しない。彼は、王の世襲権を侵害することの結果、つまり何世紀にもわたって影響が残るかもしれない結果について考察しています。一方、数千人の兵士の損失は大きな王国にほとんど不利益をもたらさず、数年後には認識されないかもしれません。

ハノーファー継承の利点は正反対の性質を持ち、まさにこの状況、すなわち世襲権を侵害し、生まれながらにその尊厳を授けられていない君主を王位に就けるという状況から生じている。この島の歴史を考察する者なら誰でも、過去二世紀にわたり、教会領の分割、男爵領の譲渡、貿易の発展、そして何よりも長年にわたり常備軍や軍事組織なしに十分な安全保障を享受できた我が国の恵まれた状況によって、国民の特権は絶えず増大してきたことは明らかである。それとは対照的に、ヨーロッパの他のほぼすべての国では、同時期に公的自由は著しく衰退し、人々は旧来の封建民兵の苦難に嫌悪感を抱き、むしろ君主に傭兵軍を託すことを選んだ。そして、君主は傭兵軍を容易く自らに敵対させた。したがって、{p206} わが英国の君主の中には、国民の気質と才能の本質を誤解した者がいた。彼らは先祖から受け継いだ好ましい前例をことごとく受け入れるあまり、それに反し、わが国の統治に限界を生じさせるような前例を見落としていた。近隣の君主たちの例に倣って、彼らはこの誤りを助長された。彼らは同じ称号や呼称を持ち、同じ権威の旗印を掲げていたため、当然のことながら同じ権力と特権を主張するようになったのである。[110] 廷臣たちのおべっかによって彼らはさらに盲目となり、{p207} とりわけ聖職者たちの権威は、聖書のいくつかの箇所から、そしてそれらを歪曲さえして、正統かつ公然とした専制政治と横暴な権力のシステムを築き上げてきた。こうした法外な要求と虚勢を一挙に打ち砕く唯一の方法は、真の世襲制から離れ、明らかに民衆の産物であり、条件付きで王位を受け、自らの権威が人民の権利と同じ土台の上に確立されていると表明し公言するような君主を選ぶことであった。彼を王統に選ぶことで、我々は野心的な臣民が将来の緊急事態において陰謀と虚勢によって政府をかき乱す望みをすべて断ち切った。彼の一族に王位を世襲させることで、我々は選挙君主制のあらゆる不都合を回避した。そして直系相続人を除外することで、我々は憲法上のあらゆる制限を確保し、我々の政府を統一的かつ一貫したものにした。人民は君主制によって守られているからこそ君主制を大切にし、君主は自由によって創造されたからこそ自由を重んじる。こうして、人間の技量と知恵が及ぶ限り、あらゆる利益は新たな体制によってもたらされる。

これらは、ステュアート家とハノーヴァー家のどちらにおいても、継承権を定めることの個別の利点である。また、それぞれの制度には欠点も存在する。公平な愛国者であれば、全体について正当な判断を下すために、これらを熟考し検証するであろう。

プロテスタント継承の不利な点は、ハノーヴァー家の諸侯が領有する外国領土にあり、それによって我々は大陸の陰謀や戦争に巻き込まれ、支配する海に囲まれ守られているという計り知れない利点をある程度失うことになると考えられる。退位したハノーヴァー家の召還の不利な点は、{p208} 家族の絆は主に彼らの宗教によって形成されますが、その宗教は私たちの間に確立されている宗教よりも社会に有害であり、社会に反し、他のいかなる宗教に対しても寛容も平和も安全も与えません。

私には、これらすべての利点と欠点は、少なくとも議論や推論に少しでも共感できる人なら誰でも認めているように思われます。どれほど忠誠心のある臣下であっても、現在の王家の争点となっている称号と外国領有が損失であることを否定する者はいません。また、スチュアート家の支持者で、世襲の不可侵の権利の主張とローマ・カトリックの信仰が、その家にとって不利益でもあることを認めない者はいません。したがって、これらすべての状況を天秤にかけ、それぞれに適切なバランスと影響力を与えるのは、どちらの党派にも属さない哲学者だけの役割です。そのような哲学者は、まず第一に、あらゆる政治問題が限りなく複雑であり、いかなる審議においても純粋に善か悪かという選択はほとんど存在しないことを認めるでしょう。あらゆる方策から、複雑で多様な結果が生じることは予見できます。そして実際、予見できない多くの結果が常に生じます。したがって、ためらいと遠慮と不安が、彼がこのエッセイや裁判に持ち込む唯一の感情である。あるいは、彼が何らかの情熱に耽るとすれば、それは無知な大衆に対する嘲笑と嘲りである。大衆は、どんなに細かい問題でも常に騒々しく独断的であり、理解力よりもむしろ気質の欠如から、裁判官として全く不適格である。

しかし、この点についてもっと明確に述べると、以下の考察が、哲学者の理解力ではないとしても、気質を示すものとなることを私は期待します。

一見したところと過去の経験だけで判断するならば、ハノーヴァー家の議会制の称号の利点は、スチュアート家の紛れもない世襲称号の利点よりもはるかに大きいことを認めざるを得ない。そして、我々の父祖たちが後者よりも前者を好んだのは賢明な判断だった。ブリテン島でスチュアート家が君臨していた間、それは多少の中断はあったものの、{p209} 80歳を超えても、国民の特権と王権の大権との争いにより、政府は絶えず熱狂状態にありました。武器を放棄しても争いの喧騒は続き、たとえそれが静まっても、嫉妬は依然として人々の心を蝕み、国を不自然な動揺と混乱に陥れました。そして、このように我々が国内の争いに明け暮れている間に、公共の自由にとって危険な、あるいは致命的とまでは言えないような外国勢力が、我々からの何の抵抗もなく、時には我々の支援さえ受けながら、ヨーロッパに台頭しました。

しかし、議会制が確立されてからのこの60年間、民衆や議会にどのような派閥が優勢であったとしても、我々の憲法の効力は常に一方に傾き、君主と議会の間には途切れることのない調和が保たれてきました。公共の自由は、国内の平和と秩序とともに、ほぼ途切れることなく繁栄しました。貿易、工業、農業は発展し、芸術、科学、哲学は発展しました。宗教政党でさえ、互いの憎しみを捨てざるを得なくなり、国家の栄光はヨーロッパ全土に広がりました。我々は、あらゆる民族を征服と服従で脅かす勢力に対する、圧制に対する防壁、そして偉大な敵対者として立ちはだかっています。これほど長く、これほど輝かしい時代を、どの国も誇ることはできません。また、人類の歴史全体を通じて、これほどの期間にこれほど多くの数百万の人々がこれほど自由に、これほど合理的に、そしてこれほど人間の尊厳にふさわしいやり方で結びついた例は他にありません。

しかし、この最近の事例は明らかに現在の体制に有利な判決を下しているように思われるが、他の要素も考慮する必要があるため、一つの出来事や事例によって判断を左右するのは危険である。

前述の繁栄期には二度の反乱があり、他にも数え切れないほどの陰謀や陰謀がありました。そして、これらのどれもが致命的な結果をもたらさなかったとしても、{p210} 万が一、我々が逃れられたのは、我々の建国に異議を唱えた君主たちの偏狭な才能のおかげだと考え、これまでのところ幸運だったと自負するかもしれない。しかし、追放された一族の主張は、残念ながらまだ時代遅れではない。彼らの将来の試みが、より大きな混乱をもたらさないと誰が予言できるだろうか？

特権と大権の間の争いは、双方、あるいはどちらか一方に許容できる程度の気質や思慮分別があれば、法律、投票、協議、譲歩によって容易に解決できる。争う称号の間では、この問題は剣と荒廃、そして内戦によってのみ解決できる。

争いのある称号で王位に就いた君主は、国民に武器を与える勇気はない。それは、国内の圧制と外国の征服の両方から国民を完全に守る唯一の方法である。

我々の富と名声にもかかわらず、近頃我々はいかに危機から逃れることができただろうか。それは、悪行や戦争における不振によるものではなく、財産を抵当に入れるという有害な慣習、そしてさらに有害な、負債を決して返済しないという格言によるものだった。不安定な生活基盤を確保するためでなければ、このような致命的な手段は決して採用されなかったであろう。[111]

しかし、いかなる見解や動機にも支えられていない議会制の称号ではなく、世襲制の称号を受け入れるべきだと我々を納得させるには、王政復古の時代に遡り、王室を召還し、君主と民衆の相反する主張から生じた最大の混乱に終止符を打った議会に自分が議席を持っていたと想像するだけで十分である。当時、父や祖父のような高貴な権利を全て排除するためだけに、チャールズ2世を退位させ、ヨーク公やグロスター公に王位を継承させようと提案した者をどう思っただろうか？そのような者は、{p211} 危険な治療法を好み、まるで病気の患者を診る医者のように政府と国家の憲法を改ざんしたり弄んだりできる、非常に浪費的な計画者とみなされてきたのだろうか？

議会の称号、できれば世襲称号から得られる利益は、たとえ大きなものであっても、あまりにも洗練されているため、俗悪な概念には決して入り込めない。大多数の人々は、君主に対する不当行為とみなされる行為を犯すには、それらの利益が十分であるとは決して認めないだろう。それらの利益は、粗野で、民衆に広く受け入れられ、馴染みのある話題によって支えられなければならない。そして賢明な人々は、それらの利益の力を信じていても、民衆の弱さと偏見に従ってそれらを拒絶するだろう。侵略的な暴君や惑わされた偏屈者だけが、その不道徳によって国民を激怒させ、おそらく常に望ましいと思われていたことを実行可能にすることができるのだ。

実際には、国民がスチュアート家やその他多くの王家の分家を排除した理由は、彼らの世襲称号のためではなく（それ自体はいかに正当であっても、一般の人々の認識ではまったく不合理に思われるだろう）、彼らの宗教のためであり、これが各制度の上記欠点を比較することになる。

実のところ、この事態を全体的に考えると、我らが君主が外国の領土を持たず、この島の統治に全神経を集中できればどれほど良かったことか、私は痛感します。大陸に領土を持つことで実際に不便が生じることは言うまでもありませんが、領土は、常に上位者を悪く思う傾向のある民衆が貪欲に利用し、中傷や名誉毀損の温床となるからです。しかしながら、ハノーヴァーはおそらくヨーロッパにおいて英国国王にとって最も不便のない地であることは認めざるを得ません。ハノーヴァーはドイツの中心部に位置し、我が国の天敵である列強から遠く離れています。帝国の法律と自国の君主の武力によって守られており、我が国を天然の同盟国であるオーストリア家とより緊密に結びつける役割を果たしているに過ぎません。{p212}

先の戦争において、ハノーヴァー選帝侯は、世界で最も勇敢で忠実な、相当数の援軍を我々に提供することで、我々の役に立った。ハノーヴァー選帝侯は、帝国において唯一、独自の目的を追求せず、ヨーロッパの最近の動乱の間も古臭い主張をすることなく、常にブリテン国王の威厳をもって行動した、有力な君主である。そして、ハノーヴァー選帝侯の即位以来、選帝侯領から我々が何らかの損害を受けたことを示すことは困難であろう。ただ、1718年にカール12世に対して短期間抱いた嫌悪感を除けば。カール12世は他の君主とは全く異なる格言で自らを律し、あらゆる公害に対して個人的な口論を仕掛けたのである。[112]

ステュアート家の宗教的信条は、はるかに根深い不都合を招き、我々にはるかに悲惨な結末をもたらすだろう。大勢の司祭や修道士を擁するローマ・カトリック教会は、我々の宗教よりもはるかに費用がかかる。異端審問官、火刑柱、絞首台といった本来の従者がいないにもかかわらず、ローマ・カトリック教会は寛容性に欠け、聖職と王の職を分離するだけでは満足せず（これはいかなる国家にとっても不利益となるに違いない）、聖職を外国人に与えている。外国人は国民の利益とは別個の利益を持ち、しばしば相反する利益を持つこともある。

しかし、たとえこの宗教が社会にとってどれほど有益であったとしても、それは我々の間に確立され、人々の心に長く留まり続けるであろう宗教とは相容れないものである。理性と哲学の進歩によって、ヨーロッパ全土における相反する宗教間の激しい敵意が徐々に和らぐことは大いに期待されるものの、中庸の精神はまだ完全に信頼できるほどにはゆっくりとしか進歩していない。同一人物がカトリックの王とプロテスタントの選帝侯を兼ねることができるザクセン家の行動は、おそらく近代においてこれほどまでに理性的で思慮深い行動の最初の例であろう。そして、カトリックの迷信が徐々に広まっていくことは、{p213} そこでさえも、急速な変化が予言されている。その後、プロテスタント宗教はその発祥の地で迫害により急速に終焉を迎えるであろうと正しく懸念される。

このように、全体として、争点となっている称号から解放されるスチュアート家の王位継承の利点は、大権の主張から解放されるハノーヴァー家の王位継承の利点とある程度釣り合っているように思われます。しかし同時に、ローマ・カトリック教徒を王位に就けるというその不利益は、外国の君主を王位に就けるというもう一つの制度よりもはるかに大きいのです。ウィリアム王やアン女王の治世下において、このような相反する見解の中で、公平な愛国者がどちらの党派を選んだかは、おそらく一部の人にとっては判断が難しいように思われるかもしれません。私自身は、自由は社会にとって非常に貴重な祝福であり、社会の発展と安全に役立つものは、人類を愛するすべての人にとって、どれほど大切にしても惜しまないほどです。

しかし、ハノーヴァー家における和解は現実に実現しました。ハノーヴァー家の君主たちは、陰謀や陰謀、そして彼ら自身の要請などなく、立法府全体の一致した声によって、我々の王位に就くよう召集されました。彼らは即位以来、あらゆる行動において、最大限の温和さ、公平さ、そして法律と憲法への敬意を示してきました。我々自身の大臣、我々自身の議会、そして我々自身が我々を統治してきました。もし我々に何か災難が降りかかったとしても、それは運命か我々自身のせいにすることしかできません。これほど慎重に成立し、その条件がこれほど厳格に守られた和解に嫌悪感を抱き、再びすべてを混乱に陥れ、軽率さと反抗的な性質によって、絶対的な隷属と服従以外のいかなる状態にも全く不適格であることを示すならば、諸国民の間でどれほどの恥辱を受けることでしょうか。

領有権を争うことに伴う最大の不都合は、内戦や反乱の危険に直面することです。この不都合を避けるために、内戦や反乱に正面から立ち向かう賢明な人がいるでしょうか？言うまでもなく、これほど長い期間にわたり、これほど多くの法律によって保障されてきた領有権は、もはや失われるべきではありません。{p214} 今回、国民の大部分が懸念しているように、ハノーヴァー家に現在の所有地とは別の称号が誕生したので、革命によっても争われている称号を回避することはできないだろう。

国家の力によるいかなる革命も、他の重大な必要性がない限り、多くの人々の利益に関わる負債と負担を解消することは決してできないだろう。そして、外国の力による革命は征服であり、不安定な勢力均衡が我々を脅かす災厄であり、とりわけ我々の内紛が、他のあらゆる状況よりも、我々にもたらす可能性が高い。

プロテスタント継承に関する注釈。
110 ジェームズ一世とその息子の演説や布告、そして一連の行動から、彼らはイングランド政府を単なる君主制とみなしており、国民の相当数がそれに反する考えを抱いているなどとは想像もしていなかったことが明らかである。そのため彼らは、いかなる力も準備することなく、また、新しい計画に着手したり政府に革新をもたらそうとする者が常に用いる遠慮や隠蔽さえもすることなく、自らの主張を露呈した。ジェームズ一世は議会が国事に干渉したとき、はっきりと「Ne sutor ultra crepidam（国事に干渉するな、超不潔なことをするな）」と述べた。また彼は、食卓で雑多な人々を前に、さらに品位を欠いたやり方で自らの考えを展開した。これは、ウォーラー氏の生涯に語られ、その詩人がしばしば語り聞かせていた物語から学ぶことができる。ウォーラー氏は若い頃、宮廷へ行く好奇心を持っていた。彼は円陣の中に立ち、ジェームズ国王が食事をするのを見ました。そこには、他の客人とともに二人の司教がテーブルに座っていました。国王は公然と大声でこう問いかけました。「国王は、議会の形式を一切経ずに、臣民の金銭を受け取る必要がある場合、それを受け取ることは可能でしょうか？」 一人の司教はすかさずこう答えました。「とんでもない、あなたは我々の鼻息なのだから」。もう一人の司教は答えを拒み、議会の問題には精通していないと言いました。しかし国王が彼に促し、逃げることはできないと告げると、司教は非常に穏やかにこう答えました。「では、陛下は私の兄の金銭を合法的に受け取ることができると思います。兄がそれを差し出しているのですから」ウォルター・ローリー卿の『世界史』序文には、次のような注目すべき一節がある。「フィリップ2世は、強大な権力と勢力によって、イングランドやフランスの国王や君主たちと同様にネーデルラントの絶対君主となるだけでなく、トルコ人のように、彼らの自然法や基本法、特権、そして古来の権利をすべて踏みにじろうとした。」スペンサーは、イングランド国王によるアイルランド法人へのいくつかの勅許について次のように述べている。「最初の勅許当時は許容できるものであり、おそらくは妥当なものであったが、現在では極めて不合理で不都合である。しかし、これらはすべて女王陛下の大権によって容易に打ち切られるであろう。女王陛下自身の勅許は、これに抗して主張したり、強制したりされるべきではない。」（『アイルランド情勢』 1537ページ、1706年版）

これらは当時の普遍的な概念とまではいかなくても、非常に一般的なものであったため、ステュアート家の二人の王子の誤りは比較的許容できるものであった。そして、ラパンは、彼のいつもの悪意と偏見にふさわしく、この誤りゆえに彼らを過度に厳しく扱っているように思われる。

111 この有害な資金提供の慣行がヨーロッパ全土でどれほど普及しているかを考える人は、おそらくこの最後の意見に異議を唱えるかもしれないが、私たちは他の国々ほど必要性を感じていない。

112 これは1752年に出版されました。

完璧な国家の理念。
人類全体の中で、権力を持つ政治的立案者ほど有害で、権力を持たざるを得ない者ほど滑稽なものはいない。一方、賢明な政治家は、権威を伴っていれば自然界で最も有益な人物であり、権威を失っても最も無垢で、全く役に立たないわけではない。統治形態は、他の人工的な仕掛けとは異なり、より正確で便利な別のものを発見できれば古い仕組みを拒絶できる、あるいは成功が疑わしいとしても安全に試験を行うことができる。確立された政府は、まさにそれが確立されているという状況によって無限の利点を持つ。人類の大部分は理性ではなく権威によって統治され、古来の推奨を受けていないものに権威を与えることは決してない。したがって、この問題に干渉したり、単に名ばかりの議論や哲学を信用して計画を試したりすることは、古き良きものに敬意を払う賢明な行政官のなすべきことではない。彼は公共の利益のためにいくつかの改善を試みるかもしれないが、その革新を可能な限り調整するだろう。{p215} 古代の構造を復元し、憲法の主要な柱と支柱を完全に保存します。

ヨーロッパの数学者たちは、航海に最も適した船の形状について、これまで激しく意見が分かれてきました。この論争に最終的に決着をつけたホイヘンスは、学界だけでなく商業界にも多大な恩恵を与えたとされています。コロンブスはアメリカへ航海し、フランシス・ドレイク卿は世界一周旅行をしましたが、そのような発見はありませんでした。個々の人間の気質や性格とは無関係に、ある政治形態が他の政治形態よりも完璧であることを認めなければならないように、たとえ不完全で不正確な一般的な政治形態が社会の目的を果たしているように見えても、そして新しい政府を樹立することは新しい設計に基づいて船を建造するほど容易ではないとしても、なぜ私たちは最も完璧なものは何かを探求しないのでしょうか。このテーマは、人間の知恵が考え出せるあらゆる好奇心の中でも、間違いなく最も価値のある探求です。そして、もしこの論争が学識者の普遍的な合意によって決着したとしても、将来のある時代に、旧体制の解体、あるいは世界のどこか遠く離れた場所で人々が結集して新たな体制を形成することによって、理論を実践に移す機会が与えられるかもしれない。いずれにせよ、その種の最も完璧なものを知ることは有益であるに違いない。そうすれば、社会に大きな混乱を及ぼさない程度の穏やかな変更や革新によって、現実の憲法や政治形態を可能な限りそれに近づけることができるだろう。

本稿で私が試みようとしているのは、この思索の主題を再び取り上げることだけであり、したがって、できるだけ簡潔に私の考えを述べたいと思います。この点について長々と論じることは、一般大衆にはあまり受け入れられないのではないかと私は懸念しています。なぜなら、そのような論考は無益で空想的なものとみなされる可能性が高いからです。

人類の習慣に大きな変革をもたらすと想定する統治計画はすべて、明らかに空想に過ぎません。プラトンの『国家』やサー・トマス・モアの『ユートピア』も、まさにこの類のものです。オセアニアは、これまで公衆に提示された唯一の価値ある国家モデルです。{p216}

オセアニア法の主な欠陥は次の点にあるように思われる。第一に、その交代制度は不便であり、能力に関わらず、人々を公職から時折失うことになる。第二に、その農業的運営は現実的ではない。人々は古代ローマで行われていたように、他人の名義で財産を隠す術をすぐに習得し、ついには濫用が蔓延し、自制の体裁さえも失ってしまうだろう。第三に、 オセアニア法は自由の保障や苦情処理の十分な手段を提供していない。元老院が提案し、人民が同意しなければならない。これにより、元老院は人民に対して反対意見を表明できるだけでなく、さらに重大なことに、その反対意見は人民の投票にかけられる。もし国王が英国憲法において同様の反対意見を表明し、いかなる法案も議会に提出されないよう阻止できるならば、国王は絶対君主と言えるだろう。しかし、国王の反対意見は両院の投票に追随するため、大した問題にはならない。同じものを提出する方法に、これほどの違いがある。民衆の支持を得た法案が両院で討議され、成熟し、その便宜と不便のすべてが比較検討され、均衡がとれた後、国王の裁可を求めて提出された場合、全会一致の民意を拒否しようとする君主はほとんどいないだろう。しかし、国王が不服な法案を胎児の段階で潰すことができれば（スコットランド議会では、一時期、貴族院によってそうであったように）、英国政府は均衡を失うだけでなく、不満も解消されないだろう。そして、いかなる政府においても、法外な権力は新しい法律から生じるのではなく、むしろ古い法律からしばしば生じる濫用の是正を怠ることから生じることは確かである。マキャベリは、政府はしばしばその本来の原則に立ち返らなければならないと述べている。したがって、オセアニアでは、立法府全体が上院にあると言えるだろう。ハリントンは、特に農地法が廃止された後では、それが不便な政治形態であると認めるだろう。

これは、理論的に、私が特に異論を唱えることができない政治形態である。{p217}

グレートブリテンおよびアイルランド、あるいは同等の広さを持つ領土を100の郡に分割し、各郡を100の教区に分割して、合計1万の郡とする。もし、共和国として設立しようとする国土の広さがこれより狭い場合は、郡の数を減らすことはできるが、30未満にしてはならない。広さがこれより広い場合は、郡の数を増やすよりも、教区を拡大するか、あるいは郡により多くの教区を加える方がよい。

田舎の年収 10 ポンドの自由保有者全員と、町の教区の年収 200 ポンドの世帯主全員は、毎年教区教会に集まり、投票によって郡内の自由保有者を議員として選出します。この議員を郡代表者と呼びましょう。

百人の郡代表は、選挙後二日後に郡都に集合し、自らの中から投票により十人の郡政委員と一人の上院議員を選出する。したがって、州全体では、百人の上院議員、千百人の郡政委員、そして一万人の郡代表が存在することになる。我々はすべての上院議員に郡政委員の権限を与え、すべての郡政委員に郡代表議員の権限を与える。

上院議員は首都で会合し、共和国の全行政権、すなわち平時および戦争の権限、将軍、提督、大使に命令する権限、つまり英国国王の特権のうち拒否権を除くすべての権限を付与されるものとする。

郡の代表者はそれぞれの郡で会合を開き、共和国の全立法権を持つものとする。最も多くの郡がこの問題を決定する。そして、これらの郡の数が同数の場合には、上院が決定票を持つものとする。

すべての新しい法律は、まず元老院で審議されなければならない。元老院で否決されたとしても、10人の元老院議員が異議を唱え、抗議した場合は、各郡に送付されなければならない。元老院は、法律の写しに、その受理または否決の理由を添付することができる。{p218}

必要となるかもしれない些細な法律ごとに郡の代表者全員を集めるのは面倒なため、上院は法律を郡の判事か郡の代表者のどちらかに送る選択肢を持っています。

裁判官は、法律が彼らに委ねられているとしても、望むなら代表者を召集し、その決定に問題を委ねることができる。

元老院が法律を郡の行政官または代議員に付託する場合でも、その写しと元老院の理由書は、会議開催予定日の8日前までに各代議員に送付され、審議されなければならない。また、元老院が決定を行政官に付託する場合でも、郡の代議員5名が行政官に対し、代議員全員を招集し、その決定に委ねるよう命じた場合、行政官はこれに従わなければならない。

郡の行政官または代表者は、上院に提案する法律のコピーを郡の上院議員に渡すことができます。5 つの郡が同じ命令に同意した場合、その法律は、上院で拒否されたとしても、5 つの郡の命令に従って、郡の行政官または代表者に渡される必要があります。

20郡は、その行政長官または代表者の投票により、1年間、いかなる人物も公職から追放することができる。30郡は3年間。

上院は、その年度の再選を禁じる形で、その議員を除名する権限を有する。上院は、同一郡の上院議員を1年間に2度除名することはできない。

旧元老院の権力は、郡代表の年次選挙後も3週間継続する。その後、新元老院議員は枢機卿と同様にコンクラーベに召集され、ヴェネツィアやマルタのような複雑な投票によって、以下の政務官を選出する。国家の尊厳を代表し元老院を主宰する護国卿、2名の国務長官、そして6つの評議会（国務評議会、宗教評議会、そして国務院）である。{p219} 学問会議、通商会議、法律会議、軍事会議、海軍会議があり、それぞれ5名で構成される。さらに、6名の財務委員と1名の第一財務委員が加わる。これらはすべて元老院議員でなければならない。また、元老院は外国の宮廷に派遣する大使を任命する。大使は元老院議員であってもなくてもよい。

上院はこれらのいずれかまたはすべてを続行することができますが、毎年再選する必要があります。

護国卿と二人の秘書は、国務会議において会議権と選挙権を持つ。国務会議の業務は外交政策全般である。国務会議は他のすべての会議においても会議権と選挙権を持つ。

宗教学会議は大学と聖職者を監査する。商業会議は商業に影響を与えるあらゆる事柄を監査する。法律会議は下級行政官によるあらゆる法律の濫用を監査し、自治法の改善点を検討する。戦争会議は民兵とその規律、弾薬庫、物資などを監査し、共和国が戦争状態にある場合には将軍の適切な秩序を監査する。海軍本部会議は海軍に関して同様の権限を有し、艦長およびすべての下級将校の指名も行う。

これらの評議会は、元老院から権限を与えられた場合を除き、自ら命令を出すことはできません。それ以外の場合には、すべての事項を元老院に報告しなければなりません。

上院が休会中の場合、いずれの評議会も会議の予定日前に上院を召集することができる。

これらの評議会や裁判所の他に、競争者裁判所と呼ばれる別の裁判所があり、これは次のように構成されます。上院議員の候補者が下院議員の3分の1以上の票を獲得した場合、選出された上院議員に次いで最多の票数を獲得した候補者は、1年間、行政官や下院議員を含むすべての公職に就くことができなくなります。ただし、競争者裁判所には席が与えられます。つまり、この裁判所は、時には100人の議員で構成され、時には全く議員がいないこともあり、その場合は1年間廃止されることもあります。{p220}

競争裁判所は国家において何の権限も持たない。その権限は、公会計の検査と、元老院における告発のみである。元老院が無罪放免とした場合、競争裁判所は必要に応じて、治安判事または代議員に上訴することができる。上訴があった場合、治安判事または代議員は競争裁判所が指定した日に会合を開き、各郡から3名を選出する。この選出者には元老院議員は含まれない。選出された300名は首都に集まり、被告を新たな裁判に付す。

競争者裁判所は、あらゆる法律を上院に提案することができ、もし拒否された場合は、人民、すなわち各郡でその法律を審査する判事または代表者に訴えることができる。裁判所の投票によって上院から追放されたすべての上院議員は、競争者裁判所に席を置く。

上院は貴族院の司法権の全て、すなわち下級裁判所からの上訴権をすべて有する。また、大法官（Lord Chancellor）および全ての法務官を指名する。

各郡はそれぞれ一種の共和国であり、代表者は郡法を制定することができる。郡法は投票後3ヶ月間は効力を持たない。法律の写しは上院と他のすべての郡に送付される。上院または各郡はいつでも他の郡の法律を無効にすることができる。

代理人は、裁判、拘留などにおいて英国治安判事の全権限を持ちます。

治安判事は各郡の歳入担当官全員を指名する。歳入に関するあらゆる訴訟は最終的に治安判事に上訴される。治安判事は全担当官の会計を承認するが、自らの会計も年末に代表者による審査と承認を受けなければならない。

行政官はすべての教区に教区牧師または牧師を任命します。

長老派教会の政府が設立され、{p221} 最高教会裁判所は、郡内のすべての長老による集会または会議である。治安判事は、この裁判所からあらゆる訴訟案件を受理し、自ら判決を下すことができる。

治安判事は長老の解任や停職を試みることができる。

民兵はスイスの民兵を模倣して設立されたが、スイスの民兵は周知の事実であるため、我々はそれを強要するものではない。ただし、野営地の任務が全く知られていないことにならないよう、毎年2万人の軍隊を交代制で編成し、給与を支給し、夏季に6週間野営させるという点を付け加えておくのが適切であろう。

政務官は大佐以下の階級の将校全員を指名する。上院は大佐以上の階級の将校全員を指名する。戦争中は将軍が大佐以下の階級の将校を指名し、その任期は12ヶ月である。ただし、その後は連隊が所属する郡の政務官によって承認されなければならない。政務官は郡連隊の将校を解任することができ、上院は軍の将校を解任することができる。政務官が将軍の指名を承認するのが適切でないと判断した場合、拒否した将校の代わりに別の将校を指名することができる。

すべての犯罪は郡内で治安判事と陪審員によって裁判されるが、上院は裁判を中止し、自ら裁判を起こすことができる。

どの郡も、上院においていかなる犯罪についてもいかなる人物に対しても起訴することができる。

護国卿、二人の秘書、国務院、そして非常事態の際に元老院が任命するさらに五人は、六ヶ月間独裁権力を保持する。

保護者は下級裁判所で有罪判決を受けた者を恩赦することができる。

戦時中、戦場にいる陸軍将校は、連邦内でいかなる公職にも就くことはできない。

首都、ここではロンドンと呼ぶことにするが、元老院には4名の議員が認められる。したがって、首都は4つの郡に分割される。各郡の代表者は1名の元老院議員と10名の政務官を選出する。{p222} したがって、市には4人の元老院議員、44人の行政官、そして400人の代表者がいます。行政官は郡と同じ権限を持ちます。代表者も同様の権限を持ちますが、彼らは決して一つの総会で会合を開くことはありません。彼らはそれぞれの郡、あるいは百人隊区で投票を行います。

市法を制定する場合、最も多くの郡または地区が決定権を持ち、これらの郡または地区が同数の場合には、政務官が決定票を投じる。

治安判事は市長、保安官、記録官、その他の市の役員を選出します。

共和国においては、代表者、政務官、元老院議員には給与は支払われません。護国卿、秘書官、評議会、大使には給与が支払われます。

毎世紀最初の年は、時の経過によって代表者に生じたあらゆる不平等を是正するために設けられる。これは立法府によって行われなければならない。

以下の政治格言がこれらの命令の理由を説明するかもしれない。

下層階級の人々や小所有者は、身分や居住地がそれほど離れていない人物については十分な判断力を持っているため、教区集会ではおそらく最良、あるいはそれに近い代表者を選ぶだろう。しかし、郡レベルの集会や共和国の高官選挙には全く不適格である。彼らの無知は、有力者たちに欺く機会を与えているのだ。

1万人は、たとえ毎年選挙で選ばれていなかったとしても、自由な政府にとって十分な基盤となる。確かにポーランドの貴族は1万人以上いるが、それでも彼らは民衆を抑圧している。しかし、権力は常に同じ人物や一族に保持されるため、彼らはいわば民衆とは異なる国家となっている。しかも、ポーランドの貴族は少数の一族の長の下に結束している。

あらゆる自由政府は、大小二つの評議会、言い換えれば元老院と人民から構成されなければならない。ハリントンが指摘するように、人民は元老院がなければ知恵を求めるだろうし、人民のいない元老院は誠実さを求めるだろう。{p223}

例えば、人民を代表する1000人規模の大集会に議論を許せば、混乱に陥るでしょう。議論を許さなければ、上院は否定的な立場に立たされ、しかも決議前の最悪の否定的な立場に立たされることになります。

ここに、未だどの政府も完全に解決できていないが、世界で最も容易に解決できる不都合がある。民衆が議論すれば、すべては混乱する。議論しなければ、解決できるのは元老院だけであり、後は彼らに代わって解決するだけだ。民衆を多くの独立した団体に分割すれば、彼らは安全に議論することができ、あらゆる不都合は避けられるように見える。

ド・レツ枢機卿は、どんなに多くの集会が構成されていても、それは単なる暴徒であり、些細な動機によって議論が左右されると述べています。これは日々の経験によって裏付けられています。ある構成員が不条理なことに気付くと、彼はそれを隣の人に伝え、それが全体に波及していきます。この大きな集団を分離し、たとえ構成員一人ひとりの分別が中程度であっても、理性以外のものが全体に勝つことはまずあり得ません。影響力や模範が排除されれば、多くの人々の間では常に良識が悪に打ち勝つでしょう。良識は重要ですが、愚行は無数にあり、人それぞれに異なるものです。人々を賢明にする唯一の方法は、人々が大きな集会に集まらないようにすることです。

あらゆる元老院には、二つの警戒すべき点がある。一つは、その統合と分裂である。統合は最も危険であり、この不都合に対して、我々は以下の対策を講じた。1. 元老院議員は毎年の選挙によって人民に大きく依存している。しかも、その選挙はイギリスの選帝侯のような目立たない民衆ではなく、富と教養のある人々によって行われる。2. 彼らに与えられた権力は小さい。彼らが処分できる役職は少なく、ほとんどすべてが各郡の行政官によって与えられる。3. 利害関係において隣り合うライバルたちで構成され、現状に不安を抱く競争者たちは、必ずや彼らに対してあらゆる優位性を持つであろう。

上院の分裂は、1.{p224} 彼らの数が少なすぎること。2. 派閥は別々の利益のために結託することを前提としているが、彼らが人民に依存していることによりそれが妨げられている。3. 彼らには党派心を持つ議員を追放する権限がある。確かに、同じ精神を持つ別の議員がその郡から来た場合、彼らにはその議員を追放する権限はない。また、追放すべきでもない。なぜなら、それは人民の気まぐれを示しており、おそらく公務における何らかの不品行から生じているからである。4. 人民によって正当に選出された元老院のほとんどすべての人物は、いかなる公職にも適任であると考えられる。したがって、元老院が議員の職務の分配に関する一般的な決議を策定することは適切であろう。これらの決議は、一方では並外れた才能が、他方では並外れた愚かさが元老院に現れるような重要な時期に、彼らを拘束するものであってはならない。しかし、職務の分配を当然のこととすることにより、陰謀や党派心を防ぐのに十分であろう。たとえば、次のような決議があるとします。「誰も元老院で4年間務めるまでは、いかなる役職にも就くことはできない。大使を除き、誰も2年後にはその職に就くことはできない。誰も下位の職を経ずに上位の役職に就くことはできない。誰も2度護国卿になることはできない。」など。ヴェネツィアの元老院はこのような決議によって統治します。

外交においては、元老院の利益と人民の利益は分離することがほとんど不可能であり、したがって人民に対して元老院を絶対的なものとするのが適切である。そうでなければ、秘密保持も洗練された政策も不可能である。さらに、資金がなければ同盟は成立せず、元老院は依然として人民に依存している。言うまでもなく、立法権は常に行政権に優位であるため、政務官や代表者は適切と判断した場合にはいつでも介入することができる。

英国政府の主な支持基盤は利益相反の勢力である。しかし、それは概して有用ではあるものの、際限のない派閥争いを生む。前述の計画においては、利益相反は害悪を一切伴わずに全てを成す。競争相手には上院を統制する力はなく、民衆に告発し訴えかける力しかない。{p225}

同様に、千人の政務官の統合と分裂を防ぐことも必要です。これは、地位と利害関係を分離することで十分に実現されます。

しかし、それだけでは十分ではないかもしれないが、選挙で1万人に依存するのも同じ目的を果たす。

それだけではありません。10,000 人はいつでも好きなときに権力を回復できます。全員が望むときだけでなく、100 人のうち 5 人が望むときでも、別個の利害関係があるという最初の疑いがあれば、権力を回復できます。

1万人はあまりにも大きな集団であり、一箇所に集まり、野心的な指導者の指導を受ける場合を除いて、団結することも分裂することもできない。ましてや、国民全体による毎年の選挙は、何の考慮も払われないほど大きな集団である。

小さな国家は、その内部においては世界で最も幸福な政府である。なぜなら、あらゆるものが支配者の監視下にあるからである。しかし、外部からの強大な力によって征服される可能性もある。この計画は、大国家と小国家の両方の利点を兼ね備えているように思われる。

郡法は、上院または他の郡によって廃止される可能性があります。これは利害対立を示すためです。その場合、いかなる部分も単独で決定を下すべきではありません。この問題は全体の利益に合致するものを最も適切に決定するであろう全体の判断に委ねられるべきです。

聖職者と民兵については、これらの命令の理由は明白です。聖職者が行政官に依存し、民兵も存在しない限り、自由な政府が安全と安定を保つと考えるのは愚かです。

多くの政府において、下級行政官は野心、虚栄心、あるいは公共心に基づく報酬しか得ていない。フランスの裁判官の給与は、その職に支払われる金額の利息にも満たない。オランダの市長は、イギリスの治安判事やかつての庶民院議員と比べて、直接的な利益はほとんど得ていない。しかし、これが行政の怠慢を招くのではないかと疑われることがないように（人間の自然な野心を考えれば、それほど恐れる必要はないが）、{p226} 行政官には適切な給与を支払うべきだ。上院議員は多くの名誉ある高給職に就くことができるので、出席を金で買う必要はない。下院議員にはほとんど出席を求めない。

上記の統治計画が実行可能であることは、かつて世界で最も賢明かつ名声ある政府の一つであったオランダ連邦との類似性を考えれば、疑う余地はない。現行制度における変更はすべて明らかに改善されている。1. 代表制がより平等になった。2. オランダ連邦において完全な貴族制を形成している都市の市長の無制限の権力は、国民に郡代表を毎年選挙させるという穏健な民主主義によって是正された。3. 同盟、平和と戦争、課税に関して、各州と都市がオランダ共和国全体に対して及ぼす不利益は、これによって解消された。4. 現行制度における各郡は、7つの州ほど互いに独立しておらず、また独立した組織を形成してもいない。そこでは、小さな州や都市が、特にオランダやアムステルダムのような大国に対して抱く嫉妬や羨望が、しばしば政府を混乱させてきた。5. 元老院には、最も安全な種類の権力ではあるが、三部会が持つよりも大きな権力が委ねられている。これにより、前者は後者よりも迅速かつ秘密裏に決議を下すことができる。

英国政府を最も完璧な生きた君主制のモデルへと導くために、英国政府に加えられるべき主要な変更は、以下の通りであると思われる。第一に、代表権を平等にし、200ポンド相当の財産を持たない者は郡選挙で投票できないようにすることで、共和制議会の計画を復活させるべきである。第二に、下院は現在のように脆弱な貴族院にとって重すぎるため、以前の議会においてその権威を完全に破壊した司教とスコットランド貴族を排除すべきである。{p227} 上院は300から400に増強されるべきであり、議席は世襲ではなく終身制とする。議員は自ら選挙で選出されるべきであり、平民は提供された議席を拒否することは許されない。こうすることで、貴族院は国の信用、能力、そして利益において主要な人物のみで構成されることになる。下院で騒動を起こす指導者はすべて貴族院から排除され、貴族院と利害関係を結ぶことになるだろう。このような貴族制は、君主制にとって、また君主制に対抗する上で、強力な障壁となるだろう。現在、我が国の統治の均衡は、君主の能力と行動にある程度依存しているが、これらは変動しやすく不確実な状況である。

この制限君主制の計画は、いかに修正されても、依然として三つの大きな不都合を抱えていることを認めざるを得ません。第一に、宮廷と国家の対立を和らげることはできても、完全に解消できるわけではありません。第二に、国王個人の性格は依然として政府に大きな影響力を及ぼさなければなりません。第三に、剣は一人の人物の手に握られており、その人物は常備軍を維持する口実を得るために、常に民兵の規律を怠るでしょう。これは英国政府にとって致命的な病であり、最終的には必然的に消滅する運命にあることは明らかです。しかしながら、スウェーデンはこの不都合をある程度解消し、制限君主制と民兵、そして英国よりも危険性の低い常備軍を保有しているように思われます。

この主題を締めくくるにあたり、フランスやイギリスのような大国が共和国を形成することは不可能であり、そのような形態の政治体制は都市や小さな領土でしか成り立たないという通説が誤りであることを指摘したい。しかし、その逆は明らかである。広大な国土で共和制政府を樹立するのは都市よりも難しいが、一旦樹立すれば、混乱や党派対立を起こさずに安定的かつ統一的に維持することは容易である。大国の遠隔地が自由統治の計画において団結するのは容易ではないが、その尊重と共謀においては容易に共謀する。{p228} 民主制は、一個人の尊敬を集め、その民衆の支持を得て権力を掌握し、頑固な者を屈服させることで君主制政府を樹立することが可能である。一方、都市は同様の政治観に容易に同意し、財産の自然な平等は自由を促進し、居住地の近接性は市民が互いに助け合うことを可能にする。絶対君主制下でも、都市の従属的政府は一般に共和制であり、一方、郡や属州の政府は君主制である。しかし、都市における共和国の樹立を容易にするこれらの同じ状況が、都市の体制をより脆弱で不安定なものにしている。民主制は動乱を生じる。なぜなら、人々が投票や選挙でいかに分裂したり小党派に分かれていようとも、都市での彼らの近接した居住は、常に民衆の潮流や潮流の力を非常に顕著にするからである。貴族制は平和と秩序に適しており、それゆえ古代の著述家たちはこれを大いに賞賛した。しかし、彼らは嫉妬深く、抑圧的です。巧みな技巧によって形作られた大きな政府には、最初の選挙や国家の最初の編成に参加できる下層民衆から、あらゆる動きを指揮する高位の政務官に至るまで、民主主義を洗練させるのに十分な範囲と余地があります。同時に、各派は非常に遠く離れているため、陰謀、偏見、あるいは情熱によって、公共の利益に反する措置を急がせることは非常に困難です。

そのような政府が不滅であるかどうかは問うまでもない。人類の果てしない計画について詩人が叫んだ「人類よ、そして永遠よ！」という言葉は正当だと私は認める。世界そのものはおそらく不滅ではないだろう。完璧な政府でさえ近隣諸国の餌食となるほどの、壊滅的な疫病が発生するかもしれない。人間の精神の熱狂やその他の異常な動きが、人々をどこまで駆り立て、あらゆる秩序と公共の利益を無視させるかは、私たちには分からない。利害の相違がなくなると、個人的な好意や敵意から、気まぐれで説明のつかない派閥がしばしば生じる。もしかしたら、錆びが成長して、{p229} 最も正確な政治機構の源泉でさえ、その動きを乱してしまう。最後に、広範な征服が追求されると、あらゆる自由政府は必ず破滅する。そして、より完全な政府は不完全な政府よりも早く破滅する。なぜなら、前者が後者に対して持つまさにその利点ゆえに。そして、そのような国家は征服を禁じる基本法を制定すべきだが、共和国にも個人と同様に野心があり、目先の利益のために子孫のことを忘れてしまう。そのような政府が、全能の神が自らの創造物には与えなかったと思われる不滅性を、人間のいかなる作品にも与えることを主張することなく、幾世代にもわたって繁栄することは、人類の努力を刺激するに十分である。

政治は科学に還元されるかもしれない。
多くの人々が疑問に思うのは、ある政治形態と他の政治形態の間に本質的な違いがあるのか​​、そして、あらゆる政治形態は、その統治の良し悪しによって善にも悪にもなり得るのではないかということである。[113] もしすべての政治形態は同じであり、唯一の違いは統治者の性格と行動にあると認められれば、ほとんどの政治的論争は終結し、ある政治形態を他の政治形態よりも優先する熱意は、単なる頑迷さと愚行とみなされるであろう。しかし、私は中庸の支持者ではあるが、この感情を非難せずにはいられない。そして、人間社会は、個々の人々の気まぐれな気質や性格から得られるもの以上に安定したものなどないと考えるのは、残念なことである。{p230}

確かに、あらゆる政治の善は統治の善良さにかかっていると主張する人々は、歴史上、全く同じ政治が、統治者によって善と悪という正反対の両極に突如転じた数多くの具体的な事例を挙げるかもしれません。アンリ3世とアンリ4世のフランス統治を比較してみましょう。支配者側の抑圧、軽率さ、策略。臣民側の党派争い、扇動、裏切り、反乱、不忠。これらが、かつての悲惨な時代の特徴を形作っています。しかし、愛国心と英雄的な君主が王位にしっかりと座すると、政治も民衆も、すべてが完全に変わったように見えました。そして、すべてはこの二人の君主の気質と感情の違いから生じたのです。エリザベス1世とジェームズ2世の統治を比較しても、少なくとも外交に関しては、正反対の種類の同様の違いが見られます。そして、この種の事例は、古代史だけでなく近代史においても、ほぼ無数に挙げられます。

しかし、ここで私は区別をさせていただきたい。あらゆる絶対主義政府（そして、古代イングランドの自由を称える数々の賛辞にもかかわらず、前世紀半ばまでのイングランドも大部分はそうであった）は行政に大きく依存しなければならない。そして、これがこの政治形態の大きな不都合の一つである。しかし、もし憲法によって規定された特定の抑制と統制が実際には何の影響も及ぼさず、悪人でさえ公共の利益のために活動することを利益としないのであれば、共和制で自由な政府は極めて明白な不合理となるだろう。これがこれらの政治形態の意図であり、賢明に構成された場合にはその真の効果である。しかし一方で、その本来の枠組みと制度において技能または誠実さが欠如していた場合、それらはあらゆる混乱と最も邪悪な犯罪の源となる。

法律や特定の統治形態の力は非常に大きく、人々の気分や気質にほとんど依存しないため、ほとんどの状況において、法律や特定の統治形態からほぼ普遍的かつ確実な結果が導き出される。{p231} 数学が私たちに与えてくれるあらゆる機会と同じように。

ローマ政府は、貴族や執政官に反対票を投じることなく、全立法権を平民に委ねた。平民はこの際限のない権力を、代表機関ではなく集団として有していた。その結果、民衆が勝利と征服によって非常に多数となり、首都から遠く離れた場所にまで勢力を広げると、都市の部族は、最も軽蔑すべき存在であったにもかかわらず、ほぼすべての票を獲得した。そのため、人気に乗ろうとするあらゆる者は、彼らを巧みに操った。彼らは、穀物の一般配給と、ほぼすべての候補者から受け取る個別の賄賂によって、怠惰に暮らしていた。こうして彼らは日増しに放縦になり、カンプス・マルティウスは絶え間ない騒乱と反乱の舞台となった。これらの悪党市民の間には武装奴隷が投入され、政府全体が無政府状態に陥った。ローマ人が望む最大の幸福は、カエサルの専制権力であった。これが代表者のいない民主主義の影響である。

貴族は、国家の立法権の全部または一部を二通りの方法で保有することができる。すべての貴族が全体の一部として権力を共有するか、あるいは全体がそれぞれ独自の権力と権限を持つ部分から構成される形で権力を享受するかのいずれかである。ヴェネツィア貴族制は前者の形態の統治の一例であり、ポーランド貴族制は後者の形態の例である。ヴェネツィア統治においては、貴族全体が全権力を保有し、貴族は全体から受け継がれない権限を持つことはない。ポーランド統治においては、すべての貴族は領地を通じて家臣に対して独自の世襲的権限を持ち、全体は各部分の同意から受ける権限以外の権限を持たない。これら二種類の統治形態の異なる運用と傾向は、たとえ演繹的に見ても最も明白であろう。ヴェネツィア貴族はポーランド貴族よりもはるかに優れている。たとえ人々の気質や教養が異なっていたとしても。{p232} 貴族階級は、その多様さにとらわれない。権力を共有する貴族は、貴族自身と臣民の間に平和と秩序を維持し、いかなる構成員も一瞬たりとも法律を支配できるほどの権力を持つことはできない。貴族は人民に対する権威を維持するが、甚だしい専制政治や私有財産の侵害は一切行わない。なぜなら、そのような専制的な政府は、たとえ一部の個人の利益は増進できたとしても、全体の利益は増進しないからである。貴族と人民の間には身分の区別はあるが、それが国家における唯一の区別となる。貴族全体が一つの組織を形成し、人民全体が別の組織を形成し、至る所に破滅と荒廃をもたらすような私的な確執や敵意は一切存在しない。こうした細部の一つ一つに、ポーランド貴族の不利な点が容易に見て取れる。

一人の人物（総督、君主、あるいは国王など）が非常に大きな権力を持ち、立法府の他の部分と適切な均衡、あるいはバランスをとるような自由な政府を構成することは可能である。この最高権力者は選挙で選ばれることも世襲で選ばれることもある。表面的には前者の制度が最も有利に見えるかもしれないが、より正確に調査してみると、後者よりも多くの不都合が発見されるだろう。そして、それは永遠かつ不変の理念と大義に基づくものである。このような政府における王位の補充は、国民全体を派閥に分裂させるにはあまりに大きく、かつあまりにも一般的な関心事であるため、空席が生じるたびに、最大の弊害である内戦がほぼ確実に発生する恐れがある。選出される君主は、外国人か現地人でなければならない。前者は統治すべき民衆を知らず、新たな臣民を疑念を抱き、臣民からも疑われ、完全に他国人に信頼を寄せる。彼らは主君の寵愛と権威が支えとなる限り、手っ取り早く富を得ることしか考えない。一方、生まれながらの者は王位に就くと、個人的な敵意や友情をすべて持ち込み、昇進すれば必ず嫉妬の感情を掻き立てられるだろう。{p233} かつて彼を同等とみなしていた者たちに。王冠は功績のみに与えられるにはあまりにも高額な褒賞であり、候補者は必ず選挙民の票を得るために武力、金銭、陰謀を行使するだろうことは言うまでもない。したがって、このような選挙は、国家が君主を生来のみで決定した場合と同様に、君主の優れた功績を認める機会をほとんど与えないだろう。

したがって、世襲君主、封臣のない貴族、そして代表者による投票を行う人民こそが、最良の君主制、貴族制、そして民主主義を形成するという、政治における普遍的な公理を宣言することができるだろう。しかし、政治が、臣民あるいは君主の気質や教育によって不変の普遍的真理を有することをより完全に証明するためには、この学問における他のいくつかの原理、すなわち、そのように解釈するにふさわしいと思われる原理を考察することも、決して不適切ではないだろう。

自由政府は、その自由を享受する者にとって一般的に最も幸福なものであったが、同時に、属州にとっては最も破滅的で抑圧的であったことは容易に観察できるだろう。そして、この観察は、ここで我々が論じているような種類の格言として定着するだろうと私は信じる。君主が征服によって領土を拡大すると、彼はすぐに新旧の臣民を同じ立場にあるとみなすことを学ぶ。なぜなら、実際には、個人的に親交のある少数の友人や寵臣を除けば、すべての臣民は彼にとって同じだからである。したがって、君主は一般法において臣民を区別せず、同時に、一方に対するあらゆる特定の抑圧行為を他方に対するのと同様に注意深く防止する。しかし、自由国家は必然的に大きな区別を設け、人々が隣人を自分と同様に愛することを学ぶまで、常にそうしなければならない。このような政府においては、征服者たちは皆立法者であり、貿易の制限や課税によって、征服地から公的利益だけでなく私的利益も引き出そうと画策するだろう。また、共和国においては、地方総督は賄賂や利子によって略奪品を持ち逃げする可能性が高い。そして、自国の領土が不当に支配されていると感じている同胞市民は、{p234} 属州からの略奪によって富を得た者は、そのような濫用を容認する傾向が強まるだろう。言うまでもなく、自由国家においては、総督を頻繁に交代させることは必要な予防措置であり、そのため臨時の僭主はより迅速かつ強欲に行動せざるを得ず、後継者に地位を譲る前に十分な富を蓄積せざるを得ない。ローマ共和国時代、世界に対してローマ人はなんと残酷な僭主だったことか！確かに彼らは属州行政官による圧制を防ぐ法律を持っていたが、キケロは、ローマ人が属州の利益を最もよく考慮するためには、まさにこれらの法律を廃止することしかできなかったと伝えている。「もしそうなれば」と彼は言う。「なぜなら、その場合、我々の行政官は全く罰せられずに、自らの強欲を満たすだけの略奪はしないだろう。ところが現在、彼らは裁判官、そして彼らが保護を必要としているローマのあらゆる有力者たちの強欲も満たさなければならないのだ。」ウェルレスの残虐行為と圧制について、恐怖と驚きを禁じ得ない者がいるだろうか。キケロがその奔放な犯罪者に対し、持てる雄弁の限りを尽くし、法の及ぶ限りの罪を着せたにもかかわらず、この残虐な僭主が裕福で安楽な老後を過ごし、30年後、その莫大な富を理由にマルクス・アントニウスによって追放され、キケロ自身やローマの最も高潔な人々と共に滅ぼされたことを聞けば、憤慨しない者はいるだろうか。タキトゥスが記しているように、共和国の解体後、ローマの軛は属州への負担が軽減された。そして、ドミティアヌス帝をはじめとする最悪の皇帝の多くが、属州へのあらゆる圧制を徹底的に阻止したことは注目に値する。ティベリウスの時代には、ガリアはイタリア本土よりも裕福であるとみなされていた。ローマ帝国の時代を通して、その勇敢さと軍事的規律は常に衰退していたにもかかわらず、帝国の属州において富や人口が減少したという記録は見当たりません。カルタゴ人によるアフリカの従属国に対する抑圧と暴政は、ポリュビオスの記述からわかるように、{p235} 彼らは土地の全生産物の半分を徴収しましたが、それ自体が非常に高い地代であったため、さらに他の多くの税金も課しました。古代から現代に目を向けると、常に当てはまる観察結果が見つかります。絶対君主制の州は常に自由州の州よりも優遇されます。フランスのパイス・コンキとアイルランドを比較すれば、この真実を確信できるでしょう。ただし、後者の王国は相当数の住民がイングランドから移住してきたため、当然のことながら、征服された州よりも良い待遇を求めるに足るほどの多くの権利と特権を有しています。コルシカ島もまた、同じ目的の明白な例です。

アレクサンドロス大王の征服に関して、マキャベリは次のような見解を述べています。これは、いかなる時も偶然にも変わることのない、永遠の政治的真理の一つと言えるでしょう。この政治家は、アレクサンドロス大王のような突発的な征服が後継者たちによってこれほど平和裡に解決されたこと、そしてペルシャ人がギリシャの混乱と内戦のさなか、かつての独立した政府を取り戻そうと微塵も努力しなかったことは、奇妙に思えるかもしれないと述べています。この驚くべき出来事の原因を納得させるために、君主が臣民を統治する方法を二つ考えてみましょう。一つは、東方の諸侯の格言に従い、権力を掌握し、臣民の間に階級の区別を一切残さず、自らから直接生じるものだけを残す方法です。つまり、生まれによる利益、世襲による名誉や財産、そして一言で言えば、自らの任務のみによるもの以外には、民衆からの信用を一切与えない方法です。あるいは、君主は、ヨーロッパの君主たちのように、より穏健なやり方で権力を行使し、微笑みや好意に加えて、生まれ、称号、財産、勇敢さ、誠実さ、知識、あるいは偉大で幸運な功績といった名誉の源泉を残すこともある。前者の統治形態では、征服後、その軛を振り払うことは決して不可能である。なぜなら、民衆の中にそのような事業を始めるほどの個人的な信用と権威を持つ者はいないからである。一方、後者の統治形態では、勝利者のわずかな不幸や不和も、{p236} 敗者たちに武器を取るよう奨励するだろう。彼らにはあらゆる事業において彼らを促し、指揮する指導者がいるのだ。[114]{p237}

これがマキャベリの推論であり、私には非常に堅固で決定的なものに思える。しかし、東方政策に従って統治される君主制は、一度征服すれば維持は容易だが、敵の計画を助長するような不満や党派を持つ強力な臣民を封じ込めることができないため、征服するのは最も困難である、と彼が主張する際に、真実と虚偽を混同していなければよかったと思う。なぜなら、そのような専制的な政府は人々の勇気を萎縮させ、君主の運命に無関心にさせるからである。さらに、将軍や政務官の一時的かつ委任された権威でさえ、そのような政府においては、その範囲内では常に君主自身の権威と同じくらい絶対的であるため、盲目的な服従に慣れた蛮族にとっては、最も危険で致命的な革命を引き起こす可能性があることを、経験から知っているからである。したがって、あらゆる点で、穏健な政府は望ましく、君主と臣民の両方にとって最大の安全をもたらすのである。

したがって、立法者は国家の将来の統治を完全に偶然に委ねるべきではなく、公共行政を規制する法体系を、後世にまで引き継ぐために提供すべきである。結果は常に原因に対応し、いかなる国家においても賢明な規制は、後世に残せる最も貴重な遺産である。最小の裁判所や官庁においてさえ、業務を遂行するための定められた形式と方法は、人類の生来の堕落を著しく抑制するものである。公共行政においても同様であるべきではないだろうか。ヴェネツィア政府が長年にわたり安定と賢明さを保ってきたのは、統治形態以外の何かによるものだろうか。そして、アテネとローマの混乱した政府を生み出し、最終的にこれら二つの有名な共和国の崩壊に至った、当初の憲法の欠陥を指摘するのは容易ではないのだろうか。そして、この問題は特定の人々の気質や教育にほとんど依存しないので、同じ共和国のある部分は、同じ人々によって、単に{p238} これらの地域を規制する形態と制度の違い。歴史家によれば、ジェノヴァはまさにその例であった。というのも、国家が常に反乱、騒乱、無秩序に満ちていた一方で、民衆の大きな一部となっていた聖ジョージ銀行は、数世代にわたって極めて誠実かつ賢明に運営されていたからである。

公共精神が最も高かった時代が、必ずしも私的な美徳が最も顕著だった時代とは限らない。良き法律は、風俗習慣が人々の心に人道性や正義をほとんど植え付けていない統治において、秩序と節度を生み出すことがある。ローマ史において、政治的観点から最も輝かしい時代は、第一次ポエニ戦争の勃発から最後のポエニ戦争の終結までの間である。貴族と民衆の間の適切な均衡は、護民官たちの争いによって確立されており、征服の拡大によってまだ失われていなかった。しかし、まさにこの時代には、毒殺という恐ろしい習慣があまりにも蔓延しており、ある法務官は、ある時期、イタリアのある地域でこの罪で3000人以上の人々に死刑を宣告したが、彼自身に関する同様の告発が依然として増え続けていることを発見した。国家成立初期の時代にも、同様の、あるいはむしろそれよりもひどい例がある。私たちがその歴史においてこれほど称賛する人々は、私生活において非常に堕落していたのである。彼らが共通の国を粉々に引き裂き、単に暴君を選ぶためだけに地球上に虐殺と荒廃を広げていた二度の三頭政治の時代の方が、実際にはより高潔であったと私は疑わない。

ここに、あらゆる自由国家において、自由が保障され、公共の利益が考慮され、特定の人々の貪欲や野心が抑制され処罰されるような形態と制度を、最大限の熱意をもって維持する十分な動機がある。人間性がこれほど高貴な情熱に傾倒していることほど、人間性に敬意を表するものはない。同様に、人間がこれほど高貴な情熱を欠いているのを見ることほど、人間の心の卑しさを示すものはない。友情や功績を顧みず、自分だけを愛する人間は、忌まわしい存在である。{p239} 友情にだけ敏感で、公共心や社会に対する配慮がない人は、美徳の最も重要な部分が欠けている。

しかし、これは現時点ではこれ以上主張する必要がない問題です。両陣営には、支持者の情熱を煽り立て、公共の利益を装って自らの派閥の利益と目的を追求する熱狂者が数多く存在します。私自身は、熱意よりも穏健さを常に推進することを好みますが、あらゆる政党に穏健さをもたらす最も確実な方法は、公共への熱意を高めることかもしれません。したがって、可能であれば、上記の教義から、現在我が国が分裂している政党に関して、穏健さの教訓を引き出そうと努めましょう。同時に、この穏健さによって、すべての個人が自国の利益を追求するために持つ勤勉さと情熱が弱まることがないようにしなければなりません。

我が国のように最大限の自由が認められている政府において、大臣を攻撃したり擁護したりする者は、常に事態を極端に捉え、国民に対する功績や過失を誇張する。彼の敵は、内政・外交両面において、必ずと言っていいほど彼を極悪非道の罪で告発するだろう。彼らの言うところの、彼が犯さない卑劣な行為や犯罪は一つもない。不必要な戦争、不名誉な条約、公金の浪費、過酷な税金、あらゆる種類の失政が彼のせいにされる。さらに非難を重くするのは、彼の悪行が、世界で最も優れた憲法を揺るがし、何世紀にもわたって祖先が幸福に統治されてきた賢明な法、制度、慣習の体系を混乱させることで、その有害な影響を後世にまで及ぼすだろうという点である。彼は自ら悪徳な大臣であるだけでなく、将来の悪徳な大臣に対するあらゆる保障を奪ってしまったのである。

一方、大臣の支持者たちは、彼に対する非難と同じくらい彼の賛辞を大々的に展開し、彼の行政のあらゆる側面における賢明で、堅実で、穏健な行動を称賛する。{p240} 国外では国家が支えられ、国内では公の信用が維持され、迫害は抑制され、党派争いは鎮圧された。これらすべての恩恵の功績は、ひとえに牧師に帰せられる。同時に、牧師は他のすべての功績を、世界で最も優れた憲法への宗教的配慮によってさらに高めている。牧師は憲法を隅々まで守り、後世の幸福と安全のためにそれを完全に伝えてきたのである。

この非難と賛辞が各党の支持者に受け止められれば、両陣営に異常な動揺を引き起こし、国中を激しい敵意で満たすのも無理はない。しかし、私はこれらの熱狂的な党員たちに、この非難と賛辞には明らかな矛盾があり、この矛盾がなければどちらの党もこれほどまでに高位に就くことは不可能だったと説得したい。もし我が国の憲法が本当に、幾世紀にもわたる労苦によって築かれ、幾百万もの犠牲を払って修復され、幾多の流血によって固められた、英国の誇りであり、隣国が羨むような崇高な建造物であるならば――もし我が国の憲法が少しでもこうした賛辞に値するならば――議会において、そして国民への度重なる訴えにおいて、言葉と筆の最大限の自由を行使した国の偉大な天才たちの反対にもかかわらず、邪悪で無力な大臣が20年間も勝ち誇って統治することを決して許さなかったであろう。しかし、もし大臣がこれほどまでに強く主張されるほど邪悪で無力であるならば、憲法は本来の原則に欠陥があるに違いなく、世界最高の憲法を弱体化させたとして、大臣を一貫して非難することはできない。憲法が良いと言えるのは、悪政に対する救済策を提供するからである。そして、英国憲法が最も強力だった時代、そして革命と即位という二つの注目すべき出来事によって修復され、その過程で古代の王族が憲法のために犠牲になったとしても、もし憲法がこれほど大きな利点を持ちながら、実際にはそのような救済策を提供しないのであれば、憲法を弱体化させ、より良い憲法を制定する機会を与えてくれる大臣に、我々はむしろ恩義を感じることになる。

私は同じ話題を利用して熱意を和らげるだろう{p241} 大臣を擁護する人々のことです。我々の憲法はそれほど優れたものでしょうか。そうであれば、内閣の交代はそれほど恐ろしい出来事ではないはずです。なぜなら、そのような憲法は、どの内閣においても、違反から自らを守るとともに、行政におけるあらゆる悪事を防止するために不可欠だからです。我々の憲法は非常に悪いものでしょうか。そうであれば、変化に対する異常な嫉妬や不安は的外れであり、スチュー出身の妻と結婚した夫が彼女の不貞を防ぐために用心する必要がないのと同様に、男性はこの点について心配する必要はありません。そのような憲法の下では、どのような手で運営されても、公務は必然的に混乱に陥ります。そして、愛国者の熱意は、哲学者の忍耐と服従ほど必要ではありません。カトーとブルートゥスの美徳と善意は大いに称賛に値しますが、彼らの熱意は何の役に立ったのでしょうか。ローマ政府の致命的な時代を早め、その激動と死の苦しみをより激しく、苦痛なものにするためだけである。

公共の問題に全く配慮や注意を払う必要がないと言っているのではない。人々が穏健かつ一貫性を保つならば、彼らの主張は認められるかもしれない――少なくとも検討されるかもしれない。地方党は、我が国の憲法は優れているとはいえ、ある程度の悪政は許容されるものであり、したがって、大臣が悪人であれば、相応の熱意をもって反対するのが適切だと主張するかもしれない。一方、宮廷党は、大臣が善人であるという前提のもと、その行政を擁護し、それもある程度の熱意をもって擁護することが許されるかもしれない。私が言いたいのは、あたかも「pro aris et focis（問題と焦点）」を争うかのように争い、派閥間の暴力によって良い憲法を悪い憲法に変えてしまうようなことはしないよう、人々に強く勧めたいだけである。[115]{p242}

私はここで、今回の論争における個人的な問題については何も考慮していません。最良の民事憲法では、{p243} すべての人が最も厳格な法律によって束縛されている場所では、大臣の善意か悪意かを見抜くこと、そしてその人格が愛に値するか憎まれるかを判断することは容易である。しかし、こうした問題は公衆にとってはほとんど重要ではなく、筆を執る者たちは悪意か追従のどちらかを当然疑​​われる。

ノート: 政治を科学に還元する。
113

「政府の形態については愚か者たちが争うべきだ。
最もよく管理されたものが最良である。」
人間についてのエッセイ、第 3 巻。
114 私はマキャベリの仮説に倣い、古代ペルシア人に貴族はいなかったものとしてきたが、この点についてはギリシア人作家よりもローマに通じていたと思われるフィレンツェの秘書官が間違っていたのではないかと疑う理由もある。クセノポンがその習俗を描写しているさらに古代のペルシア人は自由な民族であり、貴族であった。彼らの ὁμοτιμοι は征服地の拡大とそれに伴う政権交代後も維持された。アリアノスはダレイオスの時代に彼らについて言及している（『アレクサンドリアの征服』第2巻）。歴史家はまた、指揮官を家柄の良い人物と称することも多い。クセルクセスの下でメディア軍の将軍を務めたティグラネスはアクメネスの一族であった（『ヘロデ王伝』第7巻第62章）。アトス山周辺の運河開削を指揮したアルタカアースも同族であった（同書、第117章）。メガビゾスは、マギ（東方三博士）に対して陰謀を企てた7人の著名なペルシア人のうちの一人であった。彼の息子ゾピュロスはダレイオスの下で最高司令官を務め、バビロンを彼に引き渡した。彼の孫メガビゾスはマラトンで敗れた軍を指揮した。彼の曾孫ゾピュロスもまた著名な人物であったが、ペルシアから追放された（ヘロデ王伝、第3巻、トゥクトゥス伝、第1巻）。アルタクセルクセスの下でエジプトで軍を指揮したロサケスも、7人の陰謀家のうちの一人の子孫であった（ディオドス伝、第16巻）。アゲシラオス (クセノポン著『ギリシア史』第 4 巻) は、同盟者であるコテュス王と、彼に寝返った高貴なペルシア人スピトリダテスの娘との結婚を望んでおり、まずコテュスに、スピトリダテスはどのような身分なのかを尋ねている。コテュスによれば、スピトリダテスはペルシアで最も高貴な者の 1 人である。アリアイオスはクレアルコスと 1 万人のギリシア人から統治権を提示されたとき、身分が低すぎるとしてこれを断り、これほど多くの高貴なペルシア人が彼の統治に耐えられるはずがないと述べた (同上、『論述』 第 2 巻)。前述の 7 人のペルシア人の子孫である一族の一部は、アレクサンドロスの継承者たちの時代にも存続した。そして、アンティオコスの時代のミトリダテスは、ポリュビオスによって、そのうちの 1 人の子孫であるとされている (第 5 巻、第 43 章)。アルタバゾスは、アッリアノスが述べているように、「εν τοις πρωτοις Περσων」（同書3）と高く評価されていた。そしてアレクサンドロスが一日で部下の80人の隊長をペルシャ人女性と結婚させたのは、明らかにマケドニア人をペルシャの最も著名な一族と同盟させようとしたからである（同書3）。、lib. 7）。シケリアのディオドロスは、彼らはペルシアで最も高貴な生まれであったと述べている（lib. 17）。ペルシアの統治は専制的で、多くの点で東方流に倣っていたが、すべての貴族階級を根絶し、すべての身分や階級を混乱させるほどには至らなかった。依然として高貴な人物は、自らとその家族によって、職務や権限から独立して生き残った。マケドニア人が彼らを容易に支配できた理由は、歴史家の記述の中に容易に見出される他の原因によるものであったが、マキャベリの推論は、今回のケースへの適用が疑わしいとはいえ、それ自体は正当であったことは認めざるを得ない。

115 ここで指摘した有名な牧師に対する著者の意見は、以前の版に「サー・ロバート・ウォルポールの人物像」という題名で掲載されたエッセイから知ることができます。それは次のようでした。「現大臣ほど、その行動と人格が真摯かつ公然と論じられた人物はかつてありません。彼は、これほど長きにわたり、これほどの強大な反対の中で、学識豊かで自由な国家を統治してきたため、賛否両論の膨大な書庫が築かれ、この20年間に国内で報道された新聞の半分以上で取り上げられています。私は、我が国の名誉のために、彼の人格の一つでも、後世に名を残し、少なくとも一度は我々の自由が善い目的のために用いられたことを示すような、判断力と公平さをもって描かれていたらと願っています。私が恐れているのは、かつてのような判断力の欠如だけです。しかし、もしそうなったとしても、同じ主題について10万ページもの記述が失われ、役に立たなくなった後に、さらに1ページが無駄になるだけです。その間、私は、将来の歴史家たちが次の人物を取り上げてくれることを、楽しい想像で夢想したいと思います。

イギリス首相、ロバート・ウォルポール卿は、天才ではなく有能な人物である。温厚だが高潔ではない。堅実だが寛大ではない。中庸だが公平ではない。[116] 彼の美徳は、場合によっては、そのような美徳に通常伴う悪徳とは無縁である。彼は寛大な友人ではあるが、激しい敵ではない。彼の悪徳は、他の場合には、それらとほぼ同列の美徳によって補われていない。彼の進取の気性の欠如は倹約を伴わない。彼の私生活は公衆よりも優れ、彼の美徳は悪徳よりも優れ、彼の財産は名声よりも大きい。彼は多くの優れた資質によって国民の憎悪を招き、優れた能力によって嘲笑を免れなかった。もし彼がその高い地位に就いていなければ、もっと相応しいと評価されていたであろう。そして、いかなる政府においても第一の地位よりも第二の地位の方が適任である。彼の内政は彼の家族にとってより有利であった。公衆よりも現世のため、後世のためよりも現世のため、そして真の不満よりも悪しき前例によってより有害である。彼の在任中、貿易は繁栄し、自由は衰退し、学問は衰退した。私は人間として彼を愛し、学者として彼を憎み、英国人として静かに彼の失脚を願う。もし私がどちらかの院の議員であったなら、セント・ジェームズ教会から彼を解任することに賛成票を投じるだろうが、ホートン・ホールに引退し、安楽に余生を送る姿を見るのは喜ばしいことだろう。

敵意が払われ、中傷が収まった後、国民全体がこの偉大な人物に対する感情をほぼ以前と同じ穏健なものに戻したことを、筆者は嬉しく思う。極端な感情から別の極端な感情へと、ごく自然な移行によって、むしろ好意的な感情に変わったのかもしれない。筆者は死者に対するこうした人道的な感情に反対するものではないが、この人物が示唆するように、公債の返済を怠ったことは、あの長い政権における大きな、そして唯一の大きな誤りであったと言わざるを得ない。

116 権力の行使においては節度を保つが、権力の掌握においては公平ではない。

統治の第一原則について。
哲学的な視点で人間社会を考察する者にとって、少数の者がいかに容易に多数を支配しているか、そして人々が自らの感情や情熱を支配者のそれに暗黙の服従で委ねているかを観察することほど驚くべきことはない。この驚異がどのようにしてもたらされるのかを探れば、権力は常に被支配者の側にあり、支配者を支えるものは意見以外に何もないことがわかる。したがって、政府は意見のみに基づいて成り立つのであり、この格言は最も自由で民衆の支配する政府だけでなく、最も専制的で軍事的な政府にも当てはまる。エジプトのソルダンやローマ皇帝は、無害な臣民を彼らの感情や性向に反して野獣のように駆り立てたかもしれないが、少なくとも、ママルークや近衛兵部隊を人間のように彼らの意見によって導いたに違いない。

意見には二種類ある。すなわち、利益に基づく意見と権利に基づく意見である。利益に基づく意見とは、私が主に理解しているのは、政府から得られる公共の利益という感覚と、樹立された特定の政府が、容易に樹立できる他のいかなる政府とも同等に有益であるという確信である。この意見が国家の一般大衆に広まっている場合、{p244} あるいは権力を握っている人々の間では、それはどんな政府にも大きな安全をもたらします。

権利には二種類ある――権力への権利と財産への権利である。前者の意見が人類にどれほど浸透しているかは、あらゆる国家が自らの古来の政府、さらには古代から認められた名称にさえ執着していることを観察すれば容易に理解できる。古代は常に正義の意見を生み出し、人類に対してどのような不利な感情を抱いていようとも、彼らは公の正義の維持において常に血と財産を浪費していることがわかる。この情熱を熱狂と呼ぼうが、あるいは好きなように呼ぼうが、それが人類の営みに及ぼす影響を無視する政治家は、自身の理解力が極めて限られていることを示しているに過ぎない。実際、一見したところ、現代社会ほど人間の精神構造に大きな矛盾が見られるようなものは他にはない。人々は党派で行動するとき、党派に奉仕するために、恥も後悔もなく、名誉と道徳のあらゆる絆を無視しがちである。しかし、正義や原則をめぐって派閥が形成されるとき、人々がこれほどまでに頑固で、正義と公平に対する確固たる感覚を見出す機会は他にない。人類の同じ社会性こそが、この矛盾した二つの現象の原因なのである。

財産権に関する見解が、あらゆる統治問題において最も重要な要素であることは、十分に理解されている。ある著名な著述家は、財産権をあらゆる統治の基盤としており、我が国の政治評論家の多くはこの点において彼に従う傾向があるようだ。これは議論を行き過ぎているかもしれないが、それでもなお、財産権に関する見解がこの問題に大きな影響を与えていることは認めざるを得ない。

したがって、公共の利益、権力の権利、財産の権利というこの3つの意見の上に、すべての政府、そして少数が多数を支配するすべての権威が築かれている。実際、これらに力を与え、その運用を決定、制限、あるいは変更する他の原則も存在する。例えば、{p245} 利己心、恐怖、そして愛情。しかし、これらの他の原則は単独では影響力を持たないと断言できる。ただし、前述の意見が先行して影響を与えていたと仮定しなければならない。したがって、これらは統治の本来の原則ではなく、二次的な原則とみなされるべきである。

まず、私利私欲についてですが、私利私欲とは、政府から受ける一般的な保護とは異なる、特定の見返りへの期待を意味します。この期待を生み出すためには、行政官の権威が事前に確立されているか、少なくとも期待されている必要があることは明らかです。見返りの期待は、特定の人物に対しては権威を高めるかもしれませんが、一般大衆に対して権威を生み出すことは決してありません。人は当然、友人や知人から最大の恩恵を求めるものであり、したがって、もしこれらの人々が行政官職に就く資格を持たず、人類の意見に独自の影響力を持たないならば、国家の相当数の人々の期待が特定の集団に集中することは決してないでしょう。同じ観察は、他の二つの原理、すなわち恐怖と愛情にも当てはまります。もし暴君が恐怖以外の何者に対しても権威を持たないならば、誰も暴君の怒りを恐れる理由はありません。なぜなら、一人の人間としての彼の肉体的な力は限られた範囲にしか及ばず、彼が持つそれ以上の力はすべて、我々の意見、あるいは他人の推定に基づくものでなければならないからです。君主の知恵と徳への愛情は非常に広範囲に及び、大きな影響力を持ちますが、彼は事前に公的な性格を帯びていると想定されていなければなりません。そうでなければ、公的な評価は彼に何の役にも立ちませんし、彼の徳も狭い範囲を超えて影響を及ぼすことはないでしょう。

権力と財産のバランスが一致しないにもかかわらず、政府は数世代にわたって存続することがあります。これは主に、国家の何らかの階級や組織が財産の大部分を獲得しているにもかかわらず、政府の本来の憲法では権力の分配を受けていない場合に起こります。そのような組織に属する個人が、どのような口実で公務の権限を握ることができるでしょうか？人々は一般的に古来の政府に強い愛着を持っているため、{p246} 民衆がそのような簒奪を支持するとは到底考えられない。しかし、原憲法において、たとえわずかであっても、財産の大部分を所有する一団に権力の分配が認められている場合、彼らは権力を徐々に拡大し、権力のバランスを財産のバランスと一致させることが容易である。これは、イングランド下院の事例である。

英国政府について論じたほとんどの著述家は、下院がグレートブリテンの庶民全体を代表するため、その秤における重みは、代表するすべての人々の財産と権力に比例すると考えている。しかし、この原則を絶対的に正しいと受け止めてはならない。なぜなら、人民は憲法上の他のどの構成員よりも下院に愛着を抱きがちであるからだ。下院は人民の代表であり、人民の自由を守る公的な守護者として人民によって選出されている。しかし、下院が国王に反対している場合でも、人民が従わなかった例もある。これは、ウィリアム1世の治世におけるトーリー党の下院に特に顕著である。もし下院議員がオランダの議員のように、選挙区民からの指示を受けなければならないとしたら、状況は全く異なるだろう。そして、もし英国下院全体が持つような莫大な権力と富が秤にかけられたとしたら、国王が大衆に影響を与えたり、その財産の不均衡に耐えたりできるとは考えにくい。確かに、国王は議員選挙においてブリテンの集団に対して大きな影響力を持っている。しかし、現在7年に一度しか行使されないこの影響力を、国民をあらゆる投票に動員するために用いるとすれば、その影響力はすぐに無駄になり、いかなる技術、人気、収入をもってしてもそれを支えることはできないだろう。したがって、この点における変更は、我が国の政府に根本的な変化をもたらし、まもなく純粋な共和国へと、そしておそらくは不都合のない形態の共和国へと堕落させるだろうと私は考えざるを得ない。なぜなら、ローマの部族のように集まった国民は、統治に全く不向きではあるが、{p247} 小さな集団に分散していれば、理性と秩序の両方が働きやすくなる。民衆の潮流や流行の力は大きく弱まり、公共の利益は何らかの方法と堅実さで追求されるかもしれない。しかし、英国では決して実現しそうになく、我々のどの党派も目指していないと思われる統治形態について、これ以上論じる必要はない。このような危険な新奇なものへの情熱を煽ることなく、古来の統治形態を可能な限り大切にし、改善していこう。

政治社会の。
もしすべての人が、正義と公平の遵守に自らを縛り付ける強い利害を常に認識できるだけの聡明さと、目先の快楽や利益の誘惑に抗い、普遍的かつ遠大な利益を揺るぎなく守り通すだけの精神力を持っていたならば――もしそうであったなら、政府や政治社会など存在せず、各人は生来の自由に従い、他のすべての人々と完全に平和で調和のとれた生活を送っていたであろう。生来の正義がそれ自体で十分な抑制力となるところに、なぜ実定法が必要なのだろうか？無秩序や不正が一切生じないところに、なぜ政務官を創設する必要があるのだろうか？あらゆる場合において、生来の自由を最大限に行使することが無害かつ有益であると認められているのに、なぜ生来の自由を制限するのだろうか？もし政府が全く役に立たないのであれば、政府は存在し得ないことは明らかであり、忠誠義務の唯一の基盤は、人類の平和と秩序を維持することによって社会にもたらされる利益である。

複数の政治団体が設立され、互いに活発な交流を維持すると、その特定の社会において役立つ新たな規則がすぐに発見される。{p248} 状況に応じて「国際法」という名称で行われる。大使の身の神聖さ、毒武器の使用を控えること、戦争における宿営、その他そのようなものも、明らかに国家や王国同士の交流の利益のために計算されている。

個人間に適用されるような正義のルールは、政治社会においては完全に無視されるわけではない。すべての君主は他者の権利を尊重しているふりをする。そして、中には偽善を伴わない君主もいるだろう。独立国家間では同盟や条約が日々結ばれているが、経験上、何らかの影響力と権威を持つことが認められなければ、それは単なる羊皮紙の無駄遣いに過ぎないだろう。しかし、ここに王国と個人の違いがある。人間の本性は、個人の繋がりなしには決して存続できない。そして、公平と正義の法則が尊重されなければ、繋がりは決して存在し得ない。無秩序、混沌、万人の万人に対する戦争は、このような放縦な行為の必然的な帰結である。しかし、国家は交流なしに存続できる。ある程度は、全面戦争下でも存続できるかもしれない。正義の遵守は、国家間では有用ではあるが、個人間ほど強い必要性によって守られているわけではない。そして、道徳的義務は有用性に比例する。すべての政治家、そしてほとんどの哲学者は、特に緊急事態においては、国家の都合により正義のルールが無視され、厳格な遵守が締約国のいずれかに相当程度の不利益をもたらすような条約や同盟が無効とされる可能性があることを認めるだろう。しかし、極度の必要性に迫られた場合を除いて、個人による約束違反や他人の財産への侵害は正当化されないことは周知の事実である。

古代のアカイア共和国や現代のスイスの州や州連合のような連合国家においては、同盟が特別な効用を持つため、連合の条件は特別な神聖性と権威を持ち、それに違反することは私的な傷害や不正と同等か、あるいはそれ以上に犯罪となる。{p249}

人間の長く無力な幼少期は、子の生存のために両親の結びつきを必要とし、その結びつきは貞操、すなわち夫婦の寝床への忠誠という美徳を必要とする。このような有用性がなければ、このような美徳は決して考えられなかったであろうことは容易に認められるだろう。

この種の不貞は、男性よりも女性にとってはるかに有害であり、そのため貞操の法は男性に対しては他の性に対してよりもずっと厳格である。

これらの規則はすべて世代に関係するものですが、出産を終えた女性も、若さと美しさの絶頂期にある女性と同様に、これらの規則から免除されるべきではありません。一般的な規則は、しばしばそれが最初に生じた原理を超えて拡張され、これはあらゆる趣味や感情の問題に当てはまります。ミシシッピ川が激流に見舞われたパリで、せむしの男が毎日カンサンポワ通りに通い、そこで仲買人たちが大勢集まり、自分のせむしを机として使わせて契約書に署名させ、高額の報酬を得ていたという俗説があります。彼がこの発明で築いた財産は、彼をハンサムな男にするでしょうか。しかし、個人の美は実用性という観念から大きく生まれることは認めざるを得ません。想像力は観念の連想によって左右されます。連想は、最初は判断力から生じるとはいえ、私たちに起こるあらゆる特別な例外によって容易に変わるものではありません。これに、現在の貞操のケースでは、老人の例は若者にとって有害で​​あり、女性は、ある時期が来れば放縦の自由が得られると常に考え、自然にその時期を早め、社会にとって不可欠なこの義務全体をより軽く考えるだろうということを付け加えることができるだろう。

同じ家族の中で暮らす人々は、こうした放縦の機会を頻繁に持つため、たとえ近親者間の結婚が認められたとしても、あるいは近親者間の愛情表現が法律や慣習によって承認されたとしても、いかなるものも礼儀作法の清廉さを保つことはできない。したがって、近親相姦は極めて有害であると同時に、それに伴う極めて不道徳で道徳的な欠陥も伴う。{p250}

アテネの法律では、父親の異母姉妹とは結婚できても、母親の異母姉妹とは結婚できないのはなぜでしょうか。その理由は明白です。アテネ人の作法は非常に控えめで、たとえ同居人であっても、実母を訪ねる場合を除き、男性は女性の部屋に近づくことを決して許されませんでした。継母とその子供たちは、他の家族の女性たちと同様に、男性から隔離されており、彼女たちの間に犯罪的なやり取りが生じる危険性はほとんどありませんでした。同様の理由で、叔父と姪はアテネでは結婚できましたが、ローマでは男女間の交流がよりオープンであったため、これらの結婚も異母兄弟姉妹もそのような結婚はできませんでした。こうした違いはすべて公共の利益によるものです。

個人的な会話で聞き逃したことを他人に不利益となるように繰り返したり、あるいは私信をそのように利用したりすることは、厳しく非難されるべきである。このような忠誠のルールが確立されていない場所では、自由で社交的な精神の交流は極めて制限される。

たとえ、悪い結果がもたらされるとは考えられないような繰り返しの物語であっても、作者にその情報を与えることは、不道徳とまではいかなくとも、軽率な行為とみなされる。こうした物語は、人から人へと伝わり、ありきたりのあらゆる変化を経るうちに、関係者の間で頻繁に起こり、たとえごく無邪気で無害な意図を持った人々の間でも、敵意や争いを引き起こす。

秘密を詮索したり、他人の手紙を開けたり読んだり、他人の言葉や表情や行動をスパイのように観察したりすること。社会において、これ以上に不都合な習慣があるだろうか。そして、それよりも非難されるべき習慣があるだろうか。

この原則は、ほとんどのマナーの規範の根底にもなっており、社交や会話を円滑に進めるための、いわば低級な道徳観です。儀式は多すぎても少なすぎても非難されますが、下品な馴れ馴れしさを伴わずに気楽さを促進するものはすべて有益であり、称賛に値します。

友情、愛着、親密さにおける恒常性は{p251} 一般的に非常に賞賛に値するものであり、社会における信頼と良好なコミュニケーションを支えるために不可欠です。しかし、健康と快楽の追求が人々を乱交的に結びつける、一般的ではあっても気軽な会合の場では、公共の便宜のためにこの格言は不要となり、礼儀やマナーを破ることなく、その後で無関心な知人とも気軽に立ち去ることができるという特権を享受することで、当面は遠慮のない会話が促進されます。

社会全体にとって最も不道徳で、最も破壊的な原則に基づいて築かれた社会でさえ、ある種の偽りの名誉と私利私欲によって構成員が遵守しなければならない規則が存在する。強盗や海賊は、自らの間に新たな分配の正義を確立し、他の人類に対して犯してきた公平の法則を思い起こさなければ、その有害な同盟関係を維持できなかっただろうと、しばしば指摘されてきた。

「決して忘れない飲み仲間は大嫌いだ」とギリシャの諺にもある。前回の放蕩の愚行は永遠の忘却の中に埋もれるべきで、そうすることで次の愚行に十分な余地が与えられるのだ。

不道徳な恋心が、たとえ薄い神秘のベールに覆われていようとも、慣習によってある程度容認されている国々では、その愛着を都合よく解釈した一連の規則がすぐに生まれます。かつてプロヴァンスの有名な愛の法廷、あるいは議会は、この種の難題をすべて裁定していました。

遊びの社会においては、ゲームの運営に必要な法則があり、これらの法則はゲームごとに異なる。私は、そのような社会の基盤は軽薄であり、法則は、全くではないにせよ、大部分は気まぐれで恣意的であると認める。それらの法則と、正義、忠誠、忠誠の規則との間に実質的な違いはない。一般的な人間社会は、人類の生存に絶対的に不可欠であり、道徳を規定する公共の便宜は、人間の性質と、人間が生きる世界において不可侵に確立されている。{p252} したがって、これらの点における比較は非常に不完全である。そこから私たちが学べるのは、人々が互いに交流するあらゆる場所で規則が必要であるということだけだ。

ルールがなければ、道路ですれ違うことさえできない。荷馬車夫、御者、馬車夫には道を譲る際の原則があり、それは主に互いの利便性と気楽さに基づいている。時には、弁護士の多くの推論のように、少なくともある種の気まぐれな類推に依存し、恣意的に決められることもある。[117]

さらに議論を進めると、法令や格言、そして正義と名誉の理念がなければ、人間が互いに殺し合うことさえ不可能であるということが分かる。戦争にも平和と同様に法があり、レスラー、ボクサー、棍棒使い、剣闘士の間で繰り広げられる遊びのような戦争でさえ、確固たる原則によって規制されている。共通の利益と有用性は、関係者の間に必ず善悪の基準を生み出す。

政治社会に関する注記。
117 軽い機械は重い機械に、そして同じ種類の機械では、空の機械は荷を積んだ機械に譲る――この規則は利便性に基づいています。首都へ向かう者が首都から帰る者と交代する――これは、大都市の威厳と、過去よりも未来を優先するという考えに基づいているようです。同様の理由から、徒歩で移動する者にとって、右側通行は壁への権利を与え、押し合いを防いでいます。平和的な人々は、押し合いを非常に不快で不便に感じます。

ヒュームが引用した文献のアルファベット順配列。
エ・ミリウス P・アウルス、紀元前230年～紀元前157年、ローマの将軍。マケドニアのペルセウスを破った。

ガソクレス、​シラクサの僭主。紀元前361年頃に 生まれ、289年に亡くなった。

A LCIBIADES、アテネの将軍、政治家。紀元前450 年に生まれ、紀元前404 年に亡くなった。ソクラテスの弟子であり、放蕩者として知られている。

レクサンダー大王は紀元前356年に生まれ、323年に亡くなりました。

ナハルシス、​紀元前600年のスキタイの哲学者。ソロンに高く評価された。

A NTHONY、 マーク、​紀元前 85 年頃に生まれ、紀元前 30 年に亡くなった三頭政治の皇帝。クレオパトラとの関わりで最もよく知られています。

A NTIGONUS、アレクサンドロス大王の最も偉大な将軍の一人。紀元前301年にイプソスで殺害された。

A NTIPATER、マケドニア王フィリップとアレクサンダー大王の大臣。紀元前319年に死去。

ア・ピアヌス（アッピアノス）はトラヤヌス帝の時代に属し、ギリシャ語でローマの歴史を著した。

A RATUS、アカイア同盟の将軍。紀元前271年に生まれ、213年に亡くなった。

RBUTHNOT 、 ジョン・オーン1675 年に生まれ、1735 年に亡くなった医師。ポープとスウィフトの仲間であり、古代の測定法、重量、貨幣に関する著書を著した。

リストル、​哲学者、スタギリテス人、紀元前384年生まれ、332年没。アレクサンダー大王の家庭教師。

ア・リアヌス、2 世紀にローマに住んでいたギリシャの歴史家。エピクテトスの弟子で、紀元前160 年頃に亡くなった。

テネウス、​3世紀にエジプトで生まれた文法学者。

A TTALUS、ペルガモス王、紀元前197年に死去。

アウグストゥス​​最初のローマ皇帝。紀元前63年に生まれ、ユリウス・カエサルの甥の孫で、紀元前14年に亡くなった。

C・エサル、 C AIUS J・ユリウス、 紀元前100年～紀元前44年、ローマの戦士および行政官。彼の著作『注釈』からすべての生徒が知っている。{p254}

Cアミルス、 Mアーカス F URIUS、紀元前365年に死去。ローマの戦士、6度の軍司令官、5度の独裁官。

Cアラカラ、ゲタの兄弟。紀元前212年にゲタを殺害した。

C ATALINA、 ルシウス​ セルギウス​カティリナは紀元前62年に亡くなり、堕落した習慣と、キケロに有名な演説をさせた陰謀で有名でした。

C ATO、 Mアーカス PORCIUS 、​出生地のウティカにちなんで名付けられたウティケンシスは、紀元前46 年に亡くなりました。

C ATO、父は紀元前234年に生まれ、149年に亡くなり、その勇気と節制で有名です。

C ICERO、 Mアーカス トゥリウス、​紀元前106年に生まれ、43年に亡くなったローマの弁論家。

Cラウディウス、ローマ皇帝、紀元前9年に生まれ、紀元前54年に亡くなりました。紀元前43年にブリテン島を訪問しました。

Cレオメネス、スパルタ王、紀元前220年に死去。

C LODIUS、キケロの敵。紀元前52年に死去。威圧的な剣闘士の一団を率いてローマを巡業していた。

コルメラ、​スペイン出身で、紀元前41年から54年にかけてクラウディウス帝の治世にローマに居住した。

コモドゥス、​ローマ皇帝、マルクス・アウレリウスの息子、 紀元前161年生まれ、192年没。

Cテシフォン。デモステネスは、自らの弁護として紀元前330年に有名な演説「王冠について」を行った。

D・エメトリウス Pハレレウス、紀元前345年に生まれ、 283年頃に亡くなったギリシャの弁論家および政治家 。

Dエモステネス、紀元前385年～322年のギリシャの弁論家。マケドニア王フィリップの侵略に反対した彼の演説から、強力な非難の言葉の総称として「フィリップス」という名前が付けられた。

Dイオン C ASSIUS、 200～250年頃、ギリシャ語でローマの歴史を著した。

D・イオニシウス H・アリカルナセウス、紀元前29年に生まれ、紀元前7年に亡くなったギリシャの修辞学者および歴史家。主著は『ローマ考古学』。

Dイオニシウス、シラクサの僭主、大王（紀元前430年～紀元前367年）。戦士であっただけでなく、文学者や芸術家のパトロンでもあった。「ディオニュシオスの耳」とも呼ばれる有名な牢獄、ラウトゥミエを建設した。

Dイオドロス S ICULUS、紀元前50年頃に 栄えた世界史を著した。

D RUSUS、紀元前38年生まれのローマ執政官。

Eパミノンダス、テーベの政治家および将軍。紀元前362年に死去。

Fロラス、トラヤヌス帝とハドリアヌス帝の治世に生きたローマの歴史家。

フォラール、 ジャン​ C・ハーレス、軍事戦術家。1669 年にアヴィニョンに生まれ、1752 年に死去。 『ポリュビオス』の版を出版 。{p255}

G・アルシラッソ デ・ラ V EGA、ペルー王家の子孫であることからインカと呼ばれた（1530-1620）は、『ペルーの歴史』と『フロリダの歴史』を著した。

G EE、 J・オシュア、18世紀のロンドンの商人であり、 『英国の貿易と航海』（1730年）を著した。

ゲルマニクス、ネロの息子、紀元前19年、34歳で死去。

GETA 、​セウェルス皇帝の次男。紀元前189年に生まれ、212年に亡くなった。

G・ウイッチャルディーニ Fランシスコ、イタリアの歴史家（1482年～1540年）。

H・アニバル、偉大なカルタゴの将軍。紀元前247年に生まれ、紀元後183年に亡くなった。

H・エリオガバルス、ローマ皇帝、紀元前205年頃に生まれ、 222年に亡くなった。

ヘロディアン、​3 世紀に栄えたギリシャ人は、マルクス・アウレリウスの死から 238 年までの時代の歴史をギリシャ語で書き記しました。

H ESIOD、紀元前8世紀に活躍したとされるギリシャ最古の詩人の一人。「仕事と日々」は彼の最も有名な詩である。

H IEROシラクサ王アポロ2世は紀元前215年に92歳で亡くなりました。アルキメデスは彼の治世中に生きていました。

ヒルティウス、​カエサルやキケロと同時代のローマ執政官。カエサルの『注釈』第 8 巻の著者と言われている 。

ハイパーライド、アテネの弁論家。紀元前322年に死去。プラトンの弟子。

ソクラテス、​紀元前436年に生まれ、338年に亡くなったギリシャの弁論家。

ジャスティン、​2世紀か3世紀に生きたラテン人の歴史家で、ガリア出身のトログス・ポンペイウスのヒストリア・フィリピカの典型である。

リヴィウス、 T ITUS（リウィウス）、ローマの歴史家（紀元前59～17年）。彼の著作142冊のうち、現存するのはわずか35冊である。

ロンギヌス、 Dイオニシウス、紀元前273年に亡くなったギリシャの哲学者。彼の豊富な知識から「生きた図書館」という称号を得ました。

ルシアン、​マルクス・アウレリウスの時代に生きたギリシャの作家。

リュクルゴス、​厳しい規則によってスパルタ人を戦士の種族にしたスパルタの立法者は、紀元前9世紀に繁栄したと言われている。

リュシアス、​紀元前458 年に生まれ、373 年に亡くなったギリシャの弁論家。230 の演説を残したが、現存するのは 35 のみ。

M・アキアヴェッリ、フィレンツェの政治家、歴史家。1469 年に生まれ、1527 年に亡くなった。

マイエ、​フランスの作家。1656年に生まれ、1738年に死去。エジプトおよびリヴォルノの領事。

M ARTIAL、紀元前43年生まれのローマの詩人。

M・アシニサ、ヌミディア王、紀元前238年生まれ、紀元後148年没。

M・アザリン ジュールズ、​枢機卿、ルイ14世の第一宰相（1602年 – 1661年）。{p256}

N ABIS、紀元前192年に亡くなったスパルタの暴君。残酷さで有名。

N ERO、ローマ皇帝、紀元前37年に生まれ、67年に亡くなった。

ああ、クタウィウスよ、アウグストゥス皇帝となった。

ああ、ヴィディウス プ・ウブリウス N ASO（オウィディウス）、ローマの詩人、紀元前43 ～紀元前18 年、紀元前8 年に追放されるまでアウグストゥスの後援を受けました。主な作品 -アモーレス、デ アルテ アマンディ、ファスティ。

パテルクル​​ス、紀元前19年頃に 生まれ、紀元前31年に亡くなったローマの歴史家。

P・アウサニアス、紀元前120～140 年頃に活躍したギリシャの作家。

ペルセウス、​またはPERSES 、​マケドニア最後の王。紀元前178年に即位。

ペ・エスケニウス ニジェール、​193年にローマ皇帝となった。

ペトロニウス、​紀元前66年に死去。ローマの作家で、ネロの宮廷に住み、その放縦な行為で名声を得た。

Pヒルプマケドニアの王、382年生まれ、336年に暗殺された。

P LATO、紀元前429年に生まれ、347年に亡くなった。

P LAUTUS、紀元前255年頃に 生まれ、184年に亡くなったローマの喜劇作家。

P LINY。プリニウスは二人おり、一人は紀元前23年生まれ、もう一人はその甥で紀元前62年生まれである。前者は博物学者であり、後者は弁護士で軍人であり、その主な著作はキリスト教徒に関する記述と書簡である。

Pルタルコス、紀元前120 年頃に亡くなった有名な伝記作家。

ポリビウス、​紀元前204年から紀元前122年にかけて活躍したギリシャの歴史家。彼の著作は紀元前220年から紀元前146年までのギリシャとローマの歴史を扱っており、非常に重要な意味を持つ。

P・オンペイ弟は紀元前75年に生まれました。

ロシア、​紀元前190 年頃のビテュニア王。

ピュロス、​紀元前318年～紀元前272年のエピロス王。古代の最も偉大な戦士の一人。

S ALLUSTIUS、 Cリスパス C AIUS、紀元前86年～紀元前35年のローマの歴史家。放蕩のた​​め元老院から除名された。

Sエネカ、 ルシウス​ A NNAEUS、紀元前3年～65年のローマの哲学者。ストア派に属し、聖パウロと親交があったと考えられている。

セルビウス​ トゥリウス、​ローマの第6代国王、エディンバラ王は憲法を改正し、平民が政治権力を握れるようにした。

S EVERUS、ローマ皇帝、紀元前146年生まれ、211年にヨークで死去。自身の治世の歴史を著した。

ソロン、​著名なアテネの立法者。紀元前558 年頃、80歳で死去。国家の栄誉と官職は生まれではなく財産によって授与されるべきだという原則を確立した。

Sトラボ、紀元前50 年頃に 生まれ、紀元前20 年頃に亡くなったギリシャの歴史家および地理学者。17冊からなる彼の主著には、さまざまな国、風俗習慣、その歴史の詳細、著名人に関する記述がある。{p257}

スエトニウス、​紀元前75年頃に生まれ、紀元後160年頃に亡くなったローマ の歴史家。

Tアキトゥス、紀元前 54年頃生まれのローマの歴史家。彼の『年代記』は紀元前14年から68年まで の期間を扱っている。

ヘオクリトス、​紀元前3世紀に生きたギリシャの詩人。田園詩の父と称される。プトレマイオス・ソテルの宮廷を訪れた。

T・フラシブルス、アテネの海軍司令官。紀元前389年に死去。

Tフキュディデス、紀元前471 年に生まれ、紀元後401 年頃に亡くなったギリシャの歴史家。彼の偉大な著作である『ペロポネソス戦争の歴史』は、哲学史の最初の例です。

Tイベリウス、 Cラウディウス N ERO、ローマ皇帝、紀元前42年 -紀元前37年、紀元前14年にアウグストゥスの後継者となった。

Tイモレオン、紀元前400 年頃コリントスに生まれ、337 年に亡くなったギリシャの将軍。シラクサに居住。

T・イサフェルネス、ペルシャの総督。紀元前395年に死去。アルキビアデスの親友。

T RAJANUS、 Mアーカス U LPIUS（トラヤヌス）、ローマ皇帝（紀元前52年～紀元前 117年）。98年に帝位を継承し、元老院から「オプティマス」の称号を与えられた。

V ARRO、紀元前116年に生まれ、28年に亡くなったローマの作家。ローマ人の中で最も学識があると評され、490冊の本を著した。

V・オーバン、 S・エバスチャン ル Pレストレ DE、フランス元帥、偉大な軍事技術者（1633-1707）。包囲戦や国境線などに関する著作を出版し、12冊のフォリオ版写本を残した。彼は当時最も高潔で、質素で、誠実で、謙虚な人物と評された。

Vエスパシアヌス T ITUS Fラビウス、ローマ皇帝、紀元前9年に生まれ、79年に亡くなった。

Vオピスカス、シラクサ人。紀元前 304 年頃に栄えた。 歴史書を著した。

Xエノフォン、紀元前 450年頃に生まれたギリシャの歴史家。ソクラテスの弟子であり友人。

終わり。
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世界の文学の傑作。
スコット図書館。
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すでに発行されている巻—
1 マロリーの『アーサー王物語と聖杯探求』。アーネスト・リース編。

2 ソローの『ウォールデン』。ウィル・H・ダークスの序文付き。

3 ソローの「週」。ウィル・H・ダークスの序文付き。

ソローのエッセイ4選。ウィル・H・ダークス編、序文付き。

5 イギリスの阿片中毒者の告白など。トーマス・ド・クインシー著。ウィリアム・シャープによる序文付き。

6 ランドーの空想上の会話。ハヴロック・エリスによる序文付き選集。

プルタルコス伝（ラングホーン社）7 BJ・スネル（MA）による序文付き

8 ブラウンの『メディチ家の宗教』など。J. アディントン・シモンズの序文付き。

シェリーのエッセイと手紙9選。アーネスト・リース編、序文付き。

スウィフトの散文作品10選。ウォルター・ルーウィンによる選集と序文付き。

11 私の書斎の窓。ジェームズ・ラッセル・ローウェル著。R・ガーネット法学博士による序文付き。

ローウェルによるイギリス詩人に関する12のエッセイ。ローウェル氏による新たな序文付き。

13 ビッグロウ文書。ジェームズ・ラッセル・ローウェル著。アーネスト・リースによる序文付き。

14人の偉大なイギリスの画家。カニンガムの『画家列伝』より抜粋。ウィリアム・シャープ編。

バイロンの手紙と日記15冊。マチルデ・ブラインドによる選集と序文。

リー・ハントのエッセイ16選。アーサー・シモンズによる序文と注釈付き。

17 ロングフェローの『ハイペリオン』『カヴァナー』『トルーヴェール』。W・タイアバックによる序文付き。

18人の偉大な音楽作曲家。G・F・フェリス著。ウィリアム・シャープ夫人による序文付き編。

19 マルクス・アウレリウスの瞑想録。アリス・ツィンマーン編。

20 エピクテトスの教え。ギリシャ語からの翻訳、序文と注釈付き、TWロールストン著。

セネカの21の選集。ウォルター・クロードによる序文付き。

アメリカの22の見本となる日々。ウォルト・ホイットマン著。著者による改訂版、新たな序文付き。

23 民主主義の展望、およびその他の文書。ウォルト・ホイットマン著。（著者との契約により出版。）

24 ホワイトの『セルボーンの自然史』、リチャード・ジェフリーズの序文付き。

25 デフォーの『キャプテン・シングルトン』。H・ハリデイ・スパーリング編、序文。

マッツィーニのエッセイ26選：文学、政治、宗教。ウィリアム・クラークによる序文付き。

ハイネの散文27編。ハヴロック・エリスによる序文付き。

レイノルズの講演28選。ヘレン・ジマーンの序文付き。

スティールとアディソンの論文29件。ウォルター・ルーウィン編。

バーンズの手紙30通。J・ロジー・ロバートソン（MA）による選集・編纂と序文

31 ヴォルスンガ・サガ。ウィリアム・モリス著。H・H・スパーリングによる序文付き。

32 Sartor Resartus. トーマス・カーライル著. アーネスト・リースによる序文.

パーシヴァル・チャブによる序文付きのエマーソンの著作集 33 選。

34 ハーバート卿の自伝。ウィル・H・ダークス編、序文付き。

35 英語散文集、マンデヴィルからサッカレーまで。アーサー・ゴルトン選集・編。

36 『社会の柱』およびその他の戯曲集。ヘンリック・イプセン著。ハヴロック・エリス編、序文。

アイルランドの妖精と民話37選。WBイェイツ編纂・選集。

ジョンソン博士の 38 のエッセイ、スチュアート J. リードによる伝記的序文と注釈付き。

ウィリアム・ハズリットのエッセイ39選。フランク・カーによる選集、編集、序文と注釈付き。

40 ランドールの『ペンタメロン』とその他の空想上の会話。H・エリス編、序文。

ポオの物語とエッセイ集41選。アーネスト・リース編、序文付き。

42 ウェイクフィールドの牧師。オリバー・ゴールドスミス著。アーネスト・リース編、序文付き。

ウェントワースからマコーレーまでの43の政治演説集。ウィリアム・クラーク編、序文付き。

44 朝食の独裁者。オリバー・ウェンデル・ホームズ著。

45 『朝食の席の詩人』。オリバー・ウェンデル・ホームズ作。

46 『朝食の席の教授』。オリバー・ウェンデル・ホームズ作。

チェスターフィールド卿の息子への手紙47通。チャールズ・セイルによる序文付き選集。

カールトンからの48の物語。W・イェイツによる選集と序文。

49 『ジェーン・エア』。シャーロット・ブロンテ著。クレメント・K・ショーター編。

50 エリザベス朝イングランド。ロトロップ・ウィジントン編、ファーニヴァル博士による序文。

51 トーマス・デイヴィスの散文集。TWロールストン編。

スペンスの逸話52選。選集。ジョン・アンダーヒル編、序文と注釈付き。

53 モアのユートピアとエドワード5世の生涯。モーリス・アダムズによる序文付き編集。

54 サディの『グリスタン、あるいは花園』。ジェームズ・ロスによる翻訳とエッセイ。

55のイギリスの妖精と民話。E・シドニー・ハートランド編。

56 北方研究。エドマンド・ゴス著。アーネスト・リースの注釈付き。

偉大な作家の初期レビュー57選。E.スティーブンソン編。

58 アリストテレスの『倫理学』。ジョージ・ヘンリー・ルイスの『アリストテレス論』を前置として付記。

59 ランドールの『ペリクレスとアスパシア』。ハヴロック・エリス編、序文。

タキトゥスの年代記60巻。トーマス・ゴードン訳。アーサー・ゴルトン編、序文付き。

エリアのエッセイ61選。チャールズ・ラム著。アーネスト・リース編、序文。

バルザック短編小説集62篇。ウィリアム・ウィルソンとステンボック伯爵による翻訳。

ド・ミュッセの喜劇63選。SLグウィン編、序文付き。

64 サンゴ礁。チャールズ・ダーウィン著。J・W・ウィリアムズ博士による序文付き編。

シェリダンの戯曲65選。ルドルフ・ダークス編、序文付き。

66 『私たちの村』。ミス・ミットフォード著。アーネスト・リース編、序文。

67 『ハンフリー師匠の時計、その他の物語』。チャールズ・ディケンズ作。フランク・T・マージアルズによる序文付き。

68 オックスフォード運動。『時代のための小冊子』からの抜粋。ウィリアム・G・ハッチソン編、序文。

ダグラス・ジェロルドによる69のエッセイと論文。ウォルター・ジェロルド編。

70 『女性の権利の擁護』 メアリ・ウルストンクラフト著。E・ロビンズ・ペネル夫人による序文。

71 「アテネの神託」選集。ジョン・アンダーヒル編、ウォルター・ベサントによる序文付き。

サント＝ブーヴのエッセイ72選。エリザベス・リーによる翻訳・編集と序文。

プラトン選集73選。シデナムとテイラーの翻訳より。TWロールストン編。

エリザベス・A・シャープ訳『ハイネのイタリア旅行記』74ページ。テオフィル・ゴーティエのフランス語による序文付き。

75 シラーの『オルレアンの乙女』。パトリック・マクスウェル少将による序文付き翻訳。

シドニー・スミスの作品76選。アーネスト・リース編、序文付き。

77 『新しい精神』。ハヴロック・エリス著。

78 『驚異の冒険の書』。『アーサー王の死』より。アーネスト・リース編。[本書は第1巻と合わせて『アーサー王の死』全巻となる。]

79のエッセイと格言。アーサー・ヘルプス卿著。EAヘルプスによる序文付き。

モンテーニュのエッセイ80選。パーシヴァル・チャブによる序文付き選集。

81 バリー・リンドンの幸運。WMサッカレー著。FTマージアルズ編集。

82 シラーの『ウィリアム・テル』。パトリック・マクスウェル少将による序文付き翻訳。

カーライルのドイツ文学論集83選。アーネスト・リースによる序文付き。

チャールズ・ラムの戯曲と劇作エッセイ84選。ルドルフ・ダークス編、序文付き。

85 ワーズワースの散文。ウィリアム・ナイト教授による選集と編纂、序文。

ジャコモ・レオパルディ伯爵のエッセイ、対話、思想集86編。パトリック・マクスウェル少将による序文と注釈付き翻訳。

87 監察総監。ロシア喜劇。ニコライ・V・ゴーゴリ作。アーサー・A・サイクスによる原文からの翻訳、序文と注釈。

フランシス卿ベーコンのエッセイと格言集88選。ジョン・バカン編、序文付き。

89 ミルトンの散文。リチャード・ガーネット博士による選集と編纂、序文付き。

90 プラトンの国家。トーマス・テイラー訳、テオドール・ラティスラフの序文。

フロワサールからの91の抜粋。フランク・T・マルジアルズによる序文付き。

92 コールリッジの散文と食卓談義。ウィル・H・ダークス編。

93 ハイネの芸術と文学。エリザベス・A・シャープ訳。

ド・クインシー選集94選。ジョージ・ダグラス卿（準男爵）による序文付き。

95 ヴァザーリの『イタリア画家列伝』。ハヴロック・エリスによる選集と序文。

96 ラオコーン、およびその他のレッシングの散文著作。 WB レンフェルトによる新訳。

97 ペレアスとメリサンダ、そして盲人。モーリス・メーテルリンク作の二つの戯曲。フランス語からローレンス・アルマ・タデマによる翻訳。

98 ウォルトンとコットンの釣り人全集。チャールズ・ヒル・ディック編、序文付き。

99 レッシングの『賢者ネイサン』。パトリック・マクスウェル少将訳。

100 エルネスト・ルナン『ケルト民族の詩とその他の随筆集』。WG・ハッチソン訳。

ゲーテの批評、考察、格言101選。WBロンフェルトによる翻訳と序文。

ショーペンハウアーのエッセイ102選。ルドルフ・ディルクス夫人訳。序文付き。

103 ルナン著『イエスの生涯』。ウィリアム・G・ハッチソン訳、序文付き。

104 聖アウグスティヌスの告白。アーサー・シモンズ編、序文。

105 文学における成功の原則。ジョージ・ヘンリー・ルイス著。T・シャーパー・ノールソン編。

106 『ジョン・ダン博士、ヘンリー・ウォットン卿、リチャード・フッカー氏、ジョージ・ハーバート氏、ロバート・サンダーソン博士の伝記』 アイザック・ウォルトン著。チャールズ・ヒル・ディック編、序文。

108 ルナンの『アンチキリスト』。WGハッチソンによる翻訳と序文。

キケロの演説集109選。フレッド・W・ノリス編、序文付き。

フランス革命に関する110の考察。エドマンド・バーク著。ジョージ・サンプソンによる序文付き。

111 小プリニウスの手紙。第1集。ジョン・B・ファース（BA、故オックスフォード大学クイーンズ・カレッジ学士）による翻訳（序文付き）。

112 小プリニウスの手紙。第2集。ジョン・B・ファース（BA）訳

ブレーズ・パスカルの思想選集113選。ガートルード・バーフォード・ローリングスによる翻訳（序文と注釈付き）。

114 人のスコットランドのエッセイスト: スターリングからスティーブンソンまで、オリファント・スミートン編、序文付き。

115 自由論。ジョン・スチュアート・ミル著。WLコートニーによる序文付き。

116 ルネ・デカルト『方法序説』と形而上学的瞑想。ガートルード・B・ローリングスによる翻訳と序文。

117 カーリダサの『サクンタラ』など。T. ホルム編、序文付き。

ニューマン大学スケッチ集118選。ジョージ・サンプソン編、序文付き。

ニューマンの選集119選。ジョージ・サンプソン編、序文付き。

120 ルナン著『マルクス・アウレリウス』。ウィリアム・G・ハッチソン訳、序文。

121 フルードの『信仰の宿敵』。ウィリアム・G・ハッチソンによる序文付き。

122 芸術とは何か？ レフ・トルストイ著。ロシア語原文原稿からの翻訳、アリマー・モードによる序文付き。

ヒュームの政治論文123選。WBロバートソン編、序文付き。

他の巻も準備中。
一冊の本に。
クラウン8vo、布張り、贅沢に金箔押し。価格3シリング6ペンス。
ミュージシャンのウィット、ユーモア、逸話：
いる
あらゆる時代の作曲家、歌手、楽器奏者の歌について。
フレデリック・J・クロウェスト著
『偉大な音詩人』『英国音楽史』著者、『巨匠ミュージシャン』シリーズ編集者など。
JP ダンによる趣のあるイラストが豊富に掲載されています。
レビュー担当者のコメント:—
「これは、あらゆる時代、季節、人物に関する逸話を楽しく寄せ集めた作品のひとつで、どのページにもユーモア、奇妙な冒険、風変わりな格言といった新しい見本が載っている。」—TP オコナー著、TP’s Weeklyより。

「素晴らしい物語の素晴らしいコレクション。集めるのに何年もの忍耐が必要だったに違いありません。」—モーニングリーダー誌。

「ミュージシャンに興味がある人々と、コメディに対する適切な感覚を持つ人々という、2つの大きな層の人々に受け入れられるはずの本」—グローブ紙

英国芸術の創造者たち。
英国の画家たちの新しいモノグラフシリーズ。
各巻には、フルページの複製画 20 枚と写真グラビア肖像画が掲載されています。
スクエア クラウン 8vo、布張り、金メッキ トップ、デッキル エッジ、3s. 6d. ネット。
ボリューム準備完了。
ランドシーア、エドウィン卿。編集者による。

「この小冊子は、世界が所有するランドシーアに関する最も完全な記録となるだろう。」—タイムズ紙。

レイノルズ、サー・ジョシュア。エルザ・デステール＝キーリング作。

「『英国美術の創造者たち』シリーズに、エルザ・デステール＝キーリング嬢がサー・ジョシュア・レイノルズに関する素晴らしい小冊子を寄稿しています。キーリング嬢の文体は軽快で警句的であり、その判断は熟考されたものです。」—デイリー・テレグラフ

ターナー、JMW ロバート・チグネル著『ヴィカット・コールの生涯と絵画、RA』

ジョージ・ロムニー。ハーバート・マクスウェル卿（準男爵、王族、国会議員）

「この画家の生涯を最もよく表した作品として残るだろう」— 『アテネウム』

ウィルキー卿、デイヴィッド。ベイン教授著。

コンスタブル、ジョン。ウィンザー卿閣下より。

レイバーン卿、ヘンリー。エドワード・ピニントン著。

ゲインズバラ、トーマス。A・E・フレッチャー著。

ウィリアム・ホガース著。G・ボールドウィン・ブラウン教授著。

ムーア、ヘンリー。フランク・J・マクリーン著。

準備中。
ミレイ、レイトン、モーランド。
クラウン 8vo、各約 350 ページ、布製カバー、各巻 2/6、
半磨きモロッコ本、金箔仕上げ、5 シリング。
トルストイ伯爵の著作。
以下の巻はすでに発行されています。
ロシア人の所有者。 コサックたち。 イワン・イリイチ、およびその他の物語。 私の宗教。 人生。 私の告白。 幼少期、少年時代、青年時代。 戦争の生理学。 アンナ・カレーニナ。3/6。 何をするか？ 戦争と平和（全4巻） 長い亡命生活など セヴァストポリ。 クロイツェル・ソナタと家族の幸せ。 神の王国はあなたの中にあります。 光があるうちに働きなさい。 簡潔な福音書。
上記と統一して
ロシアの印象。ゲオルグ・ブランデス博士著。
ポスト4to、布製、価格1s。
愛国心とキリスト教。
この作品に対する批判への返答が付されている。トルストイ伯爵著。
1/‐ トルストイ伯爵による小冊子。
白木目の板紙に製本され、金箔の文字が入っています。
愛があるところには神もいる。 二人の巡礼者。 男が生きる道。 ゴッドソン。 火を放っておくと、消すことはできません。 それは人にとって何の利益になるのか？
2/‐ トルストイ伯爵による小冊子。
新版、改訂版。
12ヶ月サイズの小冊子。布製で、表紙にエンボス加工が施されています。各冊には、トルストイ伯爵の物語2編とH・R・ミラーの絵2点が収録されています。箱入り。価格は1冊2シリング。
第1巻の内容：

愛があるところには神もいる。
ゴッドソン。
第2巻の内容：

男が生きる道。
それは人にとって何の利益になるのか？
第3巻の内容：

二人の巡礼者。
火を放っておくと、消すことはできません。
第4巻の内容は、

マスターと男。
第5巻の内容：

トルストイの寓話。
クラウン 8vo、布張り、各 3 シリング、6 ペンス。一部の巻は 6 シリング。
現代
科学シリーズ。
編集者：ハヴロック・エリス。
各巻300～400ページのイラスト入り。
性の進化。ゲデス教授、トムソン教授著。6シリング。
現代生活における電気。G・W・デ・トゥンツェルマン著。
アーリア人の起源。テイラー博士著。
人相学と表情。P. マンテガッツァ著。
進化と病気。JBサットン著。
村のコミュニティ。GLゴム著。
『犯罪者』。ハヴロック・エリス著。新版。6シリング。
正気と狂気。C. メルシエ博士著。
催眠術。アルバート・モル博士（ベルリン）著。
マニュアルトレーニング。ウッドワード博士（セントルイス）著。
おとぎ話の科学。ESハートランド著。
プリミティブフォーク。エリー・ルクルス作。
結婚の進化。Ch. ルトゥルノー著。
細菌とその産物。ウッドヘッド博士著。
教育と遺伝。JM Guyau 著。
天才の男。ロンブローゾ教授著。
プロパティ：その起源。Ch. Letourneau 著。
火山の過去と現在。ハル教授著。
公衆衛生問題。JFサイクス博士著。
現代気象学。フランク・ウォルド博士著。
生殖質。ワイスマン教授著。6シリング。
動物産業。F・ハウセイ著。
『男と女』。ハヴロック・エリス作。6シリング。
現代資本主義。ジョン・A・ホブソン著（修士）
思考転移。F・ポッドモア著（修士）
比較心理学。CLモーガン教授（FRS 6s）著。
発明の起源。OTメイソン著。
脳の成長。HHドナルドソン著。
芸術における進化。ACハドン教授（FRS）
幻覚と錯覚。E. パリッシュ著。6シリング。
感情の心理学。リボー教授著。6s。
新しい心理学。EW Scripture博士著。6シリング。
睡眠：その生理学、病理学、衛生学、そして心理学。マリー・ド・マナセイン著。
消化の自然史。A. ロックハート・ギレスピー医学博士、FRCP 編集、FRS 編集著。6s。
退化：その原因、兆候、そして結果。ユージン・S・タルボット教授（医学博士、シカゴ）。6シリング。
ヨーロッパ動物相の歴史。R.F.シャーフ著（理学士、博士、FZS 6s）。
『人種の分類：民族誌と人類学の概略』J. デニカー著。6シリング。
宗教の心理学。スターバック教授著。6シリング。
『ザ・チャイルド』。アレクサンダー・フランシス・チェンバレン著、修士、博士。6シリング。
地中海レース。セルジ教授著。6秒。
宗教の研究。モリス・ジャストロウ・ジュン、Ph.D.著。6s。
地質学と古生物学の歴史。カール・アルフレート・フォン・ツィッテル教授著、ミュンヘン。6シリング。
市民の育成：比較教育学研究。R.E.ヒューズ著、MA 6s。
道徳：倫理の心理社会学的基盤に関する論文。GL・デュプラット教授著。
地震：最近の研究。チャールズ・デイヴィソン教授（理学博士、FGS 6s）著。
カンタベリー詩人特別版
。
スクエア 8vo、布製、ギルトトップエレガント、価格 2s。
各巻に写真グラビアによる口絵付き。
キリスト教年。ジョン・キーブルの肖像画付き。
ロングフェロー。ロングフェローの肖像画付き。
シェリー。シェリーの肖像画付き。
ワーズワース。ワーズワースの肖像画付き。
ホイッティア。ホイッティアの肖像画付き。
バーンズ。バーンズの肖像画と「オールド・ブリッジ・オ・ドゥーン」の風景を描いた歌集。
バーンズ。バーンズの肖像画と「オールド・ブリッジ・オ・ドゥーン」の風景を描いた詩集。
キーツ。キーツの肖像画付き。
エマーソン。エマーソンの肖像画付き。
今世紀のソネット。PBマーストンの肖像。
ホイットマン。ホイットマンの肖像画付き。
ヴァイオリニストのラブレター。エリック・マッケイの肖像。
スコット作「湖の貴婦人」、サー・ウォルター・スコットの肖像と「カトリーン湖の銀の海岸」の風景。
スコット。マーミオン他、サー・ウォルター・スコットの肖像画と「シルバー・ストランド、カトリーン湖」の風景。
詩人たちの子供たち。ゲインズバラ作「孤児たち」の版画付き。
ヨーロッパのソネット集。J・A・シモンズの肖像画付き。
シドニー・ドーベル。シドニー・ドーベルの肖像とともに。
ヘリック。ヘリックの肖像画付き。
バラードとロンド。W・E・ヘンリーの肖像。
アイルランドのミンストレルショー。トーマス・デイヴィスの肖像付き。
失楽園。ミルトンの肖像付き。
妖精の音楽。C.E.ブロックの絵をもとにした彫刻。
黄金の宝庫。聖母マリアの彫刻入り。
アメリカのソネット集。JRローウェルの肖像付き。
キリストの模倣。「エッケ・ホモ」の彫刻付き。
画家・詩人。ウォルター・クレインの肖像画付き。
女性詩人。ブラウニング夫人の肖像画付き。
ローデン・ノエル名誉教授の詩集。R・ノエル名誉教授の肖像。
アメリカのユーモラスな詩。マーク・トウェインの肖像。
自由の歌。ウィリアム・モリスの肖像付き。
スコットランドのマイナー詩人。R.タナヒルの肖像付き。
現代スコットランドの詩。ロバート・ルイス・スティーブンソンの肖像付き。
楽園回復。ミルトンの肖像付き。
騎士の詩人たち。乳飲み子の肖像画付き。
ユーモラスな詩。フードの肖像画付き。
ハーバート。ハーバートの肖像画付き。
ポー。ポーの肖像画付き。
オーウェン・メレディス。故リットン卿の肖像画とともに。
愛の歌詞。ローリーの肖像付き。
ドイツのバラード。シラーの肖像付き。
キャンベル。キャンベルの肖像画付き。
カナダの詩。スティーブン山の眺めとともに。
初期イギリス詩。サリー伯爵の肖像画付き。
アラン・ラムゼイ。ラムゼイの肖像画付き。
スペンサー。スペンサーの肖像画付き。
チャタートン。「チャタートンの死」の彫刻付き。
カウパー。カウパーの肖像画付き。
チョーサー。チョーサーの肖像画付き。
コールリッジ。コールリッジの肖像​​画付き。
教皇。教皇の肖像画付き。
バイロン。バイロンの肖像画を含む雑集。
バイロン。バイロンの肖像画を描いたドン・ファン。
ジャコバイトの歌。チャールズ王子の肖像画付き。
国境のバラード。ニードパス城の眺め。
オーストラリアのバラード。ALゴードンの肖像付き。
ホッグ。ホッグの肖像画付き。
ゴールドスミス。ゴールドスミスの肖像画付き。
ムーア。ムーアの肖像画付き。
ドーラ・グリーンウェル。ドーラ・グリーンウェルの肖像画付き。
ブレイク。ブレイクの肖像画付き。
自然の詩。アンドリュー・ラングの肖像付き。
Praed。肖像画付き。
サウジー。肖像画付き。
ヒューゴ。肖像画付き。
ゲーテ。肖像画付き。
ベランジェ。肖像画付き。
ハイネ。肖像画付き。
海の音楽。ジャージー島コルビエール岩の眺め。
ソングタイド。フィリップ・バーク・マーストンの肖像付き。
ライオンズの夫人。ブルワー・リットンの肖像付き。
シェイクスピア：歌曲とソネット集。肖像画付き。
ベン・ジョンソン。ポートレート付き。
ホレス。肖像画付き。
クラッブ。肖像画付き。
ゆりかごの歌。TE・マックリンの絵からの彫刻付き。
スポーツのバラード。T・E・マックリンの絵からの彫刻付き。
マシュー・アーノルド。肖像画付き。
オースティンの一年の日々、肖像画付き。
クラフの『ボシー』とその他の詩。眺望あり。
ブラウニングの「ピッパ・パス」など。肖像画付き。
ブラウニングの「スカッチョン」の汚点、肖像画付き。
ブラウニングの劇的歌詞。肖像画付き。
マッケイの恋人のためのミサ典礼書。肖像画付き。
カーク・ホワイトの詩集。肖像画付き。
ニコチアナ・リラ。肖像画付き。
オーロラ・リー。E・B・ブラウニングの肖像画とともに。
海軍の歌。ネルソン提督の肖像付き。
テニスン：『追悼』『モード』他。肖像画付き。
テニスン：イギリス牧歌、王女様など。ファリングフォード・ハウスの眺望あり。
軍歌。ロバーツ卿の肖像画付き。
ジェームズ・トムソン。肖像画付き。
アレクサンダー・スミス。肖像画付き。
ミュージックストーリーシリーズ。
文学音楽モノグラフのシリーズ。
『The Great Tone Poets』などの著者、FREDERICK J. CROWESTが編集。
グラビア写真、コロタイプ写真、ハーフトーン写真、線画、複製写真などで図解されています。
スクエアクラウン 8vo、布製、3s、6d、ネット。
ボリュームは準備完了です。
オラトリオの物語。アニー・W・パターソン（BA、音楽博士）著。
記譜法の物語。CFアブディ・ウィリアムズ（MA、Mus. Bac.）著。
オルガンの物語。CFアブディ・ウィリアムズ（MA）著、『バッハ』『ヘンデル』（「マスター・ミュージシャンズ・シリーズ」）
室内楽の物語。ミドルスブラ、サンダーランド、ビショップ・オークランド音楽協会の指揮者、N. キルバーン著。
ヴァイオリンの物語。ロンドン、ギルドホール音楽院ヴァイオリン教授、ポール・ストーヴィング著。
ハープ物語。ウィリアム・H・グラッタン・フラッド著、『アイルランド音楽史』
オルガン音楽の物語。CFアブディ・ウィリアムズ（MA、音楽学士）著。
準備中。
ピアノフォルテの物語。『楽団員との対話』の著者、アルジャーノン・S・ローズ著。
イギリスのミンストレルショーの物語。エドモンズタウン・ダンカン著。
オーケストラの物語。英国王立音楽院フェロー兼教授、スチュワート・マクファーソン著。
音楽の音の物語。チャーチル・シブリー著、Mus. Doc.
教会音楽の物語。編集者による。
などなど。

転写者のメモ
オリジナルのスペルと文法は、以下に示すいくつかの例外を除いて、ほぼそのまま保持されています。

元の印刷されたページ番号は、‹{p-xiv}› または ‹{p14}› のように表示されます。

脚注は 1 ～ 117 に再ラベルされ、末尾注に変換され、関連する章の末尾に移動されました。

私は表紙画像を制作し、これをパブリックドメインに譲渡します。

xiページ。「Weath of Nations」という語句が「Wealth of Nations」に変更されました。
xiiiページ。「『私はとても満足しています』」というフレーズが「『私はとても満足しています』」に変更されました。
xxiiiページ。「int his room while」というフレーズは「into his room while」に変更されました。
144ページ。「クセルクセスの軍隊」と「クセルクセスの軍隊」という語句は両方とも保持されています。
157nページ。「much rom their business」というフレーズが「much from their business」に変更されました。
162 ～163ページ。原文では「その年に」 (162ページ) と「北の博覧会」 (163ページ) の引用符がアンバランスなため、バランスをとるために「’Hybernum fracta」と「彼はその川のことを話している」の2つの二重引用符が新たに挿入されています。
254ページ。 ‹Sアミルス、 Mアーカス Fウリウス›に変更されました‹Cアミルス、 Mアーカス F URIUS ›。
258ページ。このページ（元々はページ番号が付いていませんでした）は、ウォルター・スコット出版社の16ページの広告の始まりです。新しい見出し「広告」が挿入されました。この新しい見出しには、元々広告欄の各ページに掲載されていたフッターテキストも含まれています。広告は様々なスタイルで印刷され、かなりのバリエーションがありました。今回の変更でスタイルは大幅に簡素化されました。2行以上のテキストの情報の組み合わせを図式的に示す大きな中括弧「}」は、テキストの構成を変更することで削除されました。また、同上記号「Do.」も削除されました。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ヒュームの政治談話」の終了 ***
《完》