原題は『Military Manners and Customs』、著者は James Anson Farrer です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍「軍隊の礼儀作法と慣習」の開始 ***
転写者注

このテキストは、ハイフネーションの不一致を含め、可能な限り忠実に再現するようあらゆる努力を払っています。一部変更が加えられています。変更内容はテキストの末尾に記載されています

[iページ]

軍隊の作法と慣習

[iiページ]

ロンドン：スポティスウッド社（ニューストリート・スクエア
およびパーラメント・ストリート） 印刷

[3ページ]

軍隊の礼儀作法
と慣習

著

ジェームズ・アンソン・ファーラー

『原始の風俗習慣』『罪と罰』などの著者

「ホモ・ホミニ・レス・サクラ」 — セネカ

ロンドン
・チャット＆ウィンダス、ピカデリー
1885

[翻訳の権利は留保されています。 ]

[ページ iv]
[ページ v]

序文。
本書において私は、歴史的時代とヨーロッパ文明の限界内で、古代と現代、キリスト教と異教の間に厳格な境界線を認めることなく、最も適切と思われる箇所において、戦争史において特に興味深く、あるいは本質的に重要と思われるあらゆる点について言及しようと試みた。そのような点の例として、戦争捕虜や降伏した守備隊の扱い、スパイや奇襲に関する規則、新兵器の導入とその受容、軍服の各部の意味、突撃前に地面にキスをするといった古い慣習のような特異な慣習の起源、報復に関する正義や策略や欺瞞における公平さといった概念に表れる、当時の一般的な名誉のルールなどが挙げられる。広大な分野における比例の法則を観察する必要性から、私は非常に凝縮された表現に頼らざるを得ず、膨大な量の書物に値する、あるいは膨大な量の書物を必要とする主題について、多くの場合、1ページあるいは1章以上を費やすことができませんでした。[ページ vi]簡潔さよりも長さに偏りすぎたかもしれませんが、どちらにせよ、私と同じようにこのテーマに興味を持ちながらも、同じ時間をかけられない他の人々が、私がまとめた以下の9章を読むことで得た喜びの10分の1でも感じてもらえればと願うばかりです

もちろん、この研究自体は目新しいものではないが、これを「ベルロジー」という新しい名称で呼ぶことに異論はないだろう。これは便利な用語であり、社会学やその類の学問に匹敵するだけの力を持っている。私が目指した唯一の新しさは、扱い方に関するものであり、あらゆる軍隊の慣習には道徳的、人間的な側面が存在するという事実を決して見失わないことにある。しかし、この側面はこれまであまりにも一般的に無視されてきた。グロースの『軍事遺物』のような本を読むと、著者は人間の習俗ではなく、軍人の習俗を扱っているように思えるだろう。なぜなら、彼らは賞賛に値するものの、実に無神経な正確さで描写する慣習に関して、人間的な関心や道徳的感情を一切放棄しているからだ。

現代の戦争学研究の出発点は、間違いなく、常に議会の青書である。この青書には、1874 年にブリュッセルで開催された国際軍事会議の報告書 (期待されるほど充実していない) が収められており、戦争に関する既存の法と慣例を議論し、それらの修正が可能か、あるいは望ましいかを検討した。[ページ vii] 列強から出席を依頼された代表者のほとんどは軍人であったため、彼らの会話を通して、私たちは他のいかなる軍事書にも見られない権威と真実味をもって、現代戦争の現実に引き込まれていく。このテーマに関する他のどの書物よりも教訓的な本書が、公式の装丁よりも広く読まれる形で出版されたことがないのは残念である。本書から、私は本書に続くページのアイデアを初めて思いついた。そして、本書は、私たちが持つ最も信頼できる軍事情報の源であり、今後しばらくの間、現代戦争のあらゆる実際の法則と慣習に関する標準的な書物となることは間違いないとして、本書を頻繁に参照することになるだろう。

[ページ viii]
[ページ ix]

目次
第1章
戦争法
ページ
戦争における爆発性弾の禁止 2
1868年のサンクトペテルブルク宣言の重要性 3
より破壊的な方法の究極の勝利 4
クロスボウやマスケット銃の歴史を例に 5
あるいは大砲、魚雷、赤熱した弾丸、銃剣の歴史 5
現代および過去の戦争で殺害された人数 8
1874年のブリュッセル会議における戦争法 10
戦争法は改善される傾向にありますか？ 13
参考文献から示唆される否定的な回答 13
 1. 戦争における毒物の使用について 14
 2. 町の爆撃 15
 3. 公共の建物の破壊 16
 4. 作物や果樹の破壊 16
 5. 捕虜や負傷者の殺害 17
 6. 降伏した守備隊の殺害 18
 7. 漁船の破壊 19
 8. 宣戦布告の廃止 19
 9. 戦闘員および非戦闘員に対する拷問および身体の切断 20

10. 貢献の習慣へ 20
    グロティウスとヴァッテルによる戦争を人間化しようとする無駄な試み 21
    グロティウス時代の戦争の権利 24[ページ x]
    戦争法に関する国際法の無益さ 26
    蛮族軍の雇用 26
    襲撃による町の占領 27
    戦争法は戦争の実践と対照的だった 28
    戦争を人間化するよりも廃止する方が簡単だった 30
    第2章
    騎士道時代の戦争
    騎士道時代の戦争の性質についての誤解 32
    女性と子供の虐殺 33
    ダービー伯爵によるポワティエの略奪 34
    グラモンとグラヴリーヌの虐殺 35
    「鷺の誓い」の古い詩 36
    エドワード黒太子によるリモージュの虐殺 37
    身代金目的の女性の投獄 38
    捕虜は餓死した 39
    身代金の見込みがなければ虐殺された 41
    または、失明、またはその他の方法で身体を切断された 42
    裁量による明け渡しの意味 44
    カレーのエドワード3世が示したように 44
    同世紀と次の世紀のいくつかの例によって 45
    戦争を助けるための焼き討ちの習慣 47
    そして神聖な建物を破壊すること 47
    空気を汚染する行為 49
    野蛮な武器の使用 50
    戦争における宗教の影響 51
    平和の側に立つ教会の無駄 52
    騎士たちの奇妙な誓い 54
    戦争で彼らが被ったわずかな個人的な危険 54
    彼らの豪華な衣装の説明 55
    戦時中の野外スポーツ 56
    戦争の最大の動機は利益への欲求である 57
    兵士と山賊の正体 57[11ページ]
    黒太子の経歴と性格 59
    騎士道の歴史における金銭の位置 61
    イギリスとフランスの間の戦争の動機としての影響 62
    騎士道的な戦争の一般的な低劣な性質 64
    第三章
    海戦
    海戦の第一の目的は強盗 66
    ヨーロッパ海軍の海賊起源 67
    海戦の容赦ない性質 69
    イギリスにおける私掠船による富 71
    国家が委託した私掠船 72
    広報担当者が擁護した私掠船 73
    私掠船と海賊行為の区別 73
    国家による私掠船の規制の失敗 74
    ネルソン提督による私掠船の非難 77
    1856年のパリ宣言により私掠船は廃止された 78
    海上での私有財産の差し押さえに対する現代的感情 79
    木造船時代の海戦 80
    海戦における非合法な方法 81
    レオ6世皇帝の『戦術論』 83
    火船の使用 84
    火船での勤務は死刑 85
    魚雷はもともと「悪い」戦争とみなされていた 85
    イギリスとフランスの中立国権利の原則 86
    パリ条約により中立旗の下に置かれた敵国の財産は保護されている 87
    パリ条約の欠点は次の通りである。
     1. 禁制品の定義 88
     2. 護送船団の船舶を捜索する権利 88
     3. 禁輸措置の実施 89
     4.船舶の安全に関する法律 90
    未来の国際海洋法 91[12ページ]
    第4章
    軍事的報復
    正当な報復に関する国際法 93
    この問題に関するブリュッセル会議 95
    野蛮な報復の例 97
    非報復の例 98
    騎士道の時代における残忍な報復 100
    勇敢な防衛に対する最も一般的な報復 101
    15世紀の戦争が示すように 102
    現代まで残る慣習 104
    征服された守備隊の虐殺は、今もなお戦争の法則となっている 105
    ドイツ軍によるストラスブールの砲撃 106
    アレクサンダー大王の残忍な戦争 107
    勇気と残酷さのつながり 110
    奴隷制廃止が戦争に与えた影響 112
    マクデブルク、ブレシア、ローマの襲撃 112
    キケロによるローマ戦争論 114
    1870年のフランスにおけるドイツ人の報復 115
    人質を取る習慣の復活 117
    報復の口実として強盗に訴えた 118
    フォン・モルトケ将軍による恒久平和に関する発言 119
    軍人としての道徳的責任 121
    報道機関は戦争の潜在的な原因となる 122
    無条件降伏要求の廃止を求める嘆願 123
    1882年のアレクサンドリア爆撃につながったもの 123
    第5章
    軍事戦略
    グロティウスの公正な戦略理論 126
    国際法の教育 127
    古代と現代の海軍戦略 127
    初期のローマ人はそのような戦略を嫌っていた 132[13ページ]
    待ち伏せ、偽装退却、または夜襲として 132
    フロンティヌスとポリエヌスの退廃した標準 135
    近代ヨーロッパにおける会議の策略 136
    背信と策略の区別 139
    フランソワ1世の不誠実さ 140
    ヴァッテルのスパイ理論 141
    フリードリヒ大王のスパイに関する軍事指示 142
    スパイと戦争における真実について語るウォルズリー卿 144
    スパイを絞首刑または銃殺する習慣 145
    捕虜として留めておく方が良い 146
    気球乗りはスパイとみなされる 147
    軍事奇襲の実践 148
    かつては不意打ちで捕らえられた場合の刑罰として死刑が執行された 150
    性質が不明瞭な計略 151
    偽造された電報や虚偽の情報など 151
    敵を欺くための電信の使用 151
    戦争捕虜は嘘を広めることを強制されるのでしょうか？ 152
    軍の詐欺法典の一般的性質 153
    第6章
    蛮族の戦争
    名誉の多様な概念 156
    軍隊生活に関する原始的な考え方 156
    文明的な戦争とは何ですか? 158
    いくつかの未開部族間の高度な戦争法 159
    未開人の間の平和の象徴 161
    サモアの降伏形式 162
    未開人間の和平条約 162
    野蛮人との敵対行為における戦争法の停止 163
    ズールー族が洞窟で綿火薬で爆破される 165
    ゴールドコーストで女性と男性が護送サービスのために誘拐される 166
    新世界におけるスペイン人の人道的な意図 167
    彼らの行動の非人道性とは対照的に 167[14ページ]
    アメリカ大陸におけるイギリス系およびフランス系原住民との戦争 170
    スカルプには高額報酬が提供される 171
    戦争におけるブラッドハウンドの使用 171
    毒物と汚染された衣服の使用 172
    ペンとインディアンの条約 173
    宣教師が戦争の原因となる経緯 176
    近代宣教の失敗の説明 178
    敵対的な陰謀の中心地としての宣教地 179
    宣教の国家規制を求める嘆願 181
    プロテスタントの影響による人口減少 181
    虚偽の噂の防止 -テンデンツリューゲン 182
    文明的な戦争と野蛮な戦争 183
    両者の間に実質的な区別はない 184
    第7章
    戦争とキリスト教
    宗教改革時代の戦争問題 185
    慣習に対するエラスムスの抗議 186
    戦争側におけるグロティウスの影響 187
    初期教会における戦争問題 188
    戦争の合法性に反対する教父たち 190
    教会観の変化の原因 192
    1000年以上にわたり、聖職者は戦闘員として活動してきた 193
    戦う司教たち 193
    戦争における勇敢さと聖職者への昇進 196
    ミランドラ包囲下の教皇ユリウス2世 197
    最後の戦闘司教 197
    宣戦布告の起源と意味 198
    武器、船などの命名における迷信 200
    突撃前に地面にキスをする習慣 201
    宗教と軍事思想のつながり 202
    平和機関としての教会 204
    報復に限界を設けるための彼女の努力 207
    現代教会の変化した態度 208[15ページ]
    初期の改革者たちは正義の戦争のみを認めた 208
    ヴォルテールの教会に対する非難 210
    モズリー司祭の戦争に関する説教 212
    彼の謝罪への答え 214
    第8章
    軍規律の珍事
    規律の厳しさの強化 218
    婚姻権の制限 219
    教会の強制パレードとその起源 219
    残虐な軍隊の懲罰 221
    軍隊が赤を愛する理由 223
    熊皮帽子の起源 223
    勇気の様々な性質 225
    勇気の絶滅に対する歴史的恐怖 225
    平和の大義の征服 227
    兵役の不人気の原因 228
    軍隊生活の退屈さ 228
    脱走の蔓延 230
    詐病に対する戦争条項 231
    軍用人工眼球 233
    規律の堕落的影響 234
    昔の鞭打ち刑の例 235
    半島軍の規律 236
    軍隊の人気を高める試み 239
    二等兵の賃金を上げることによって 239
    兵役期間を短縮することによって 240
    フランスとドイツの古い徴兵制度 241
    イギリスで差し迫った徴兵制度 242
    女性の兵役問題 242
    徴兵制の予想される結果 243
    社会主義の責任を負う軍国主義 246[16ページ]
    第9章
    軍務の限界
    流血の道徳的汚点という古い感覚 250
    軍隊の禊ぎの習慣 250
    戦争に対する現代の意識の変化 252
    デカルトの武器に関する考察 254
    海賊行為を支持する旧世界の感情 255
    軍事倫理の中心的な問題 257
    兵士は戦争の大義に無関心であってよいのか？ 257
    奉仕の権利は正当な理由を条件とする 258
    聖アウグスティヌス、ブリンガー、グロティウス、サー・ジェームズ・ターナー著 258
    傭兵としての奉仕に対する古代ギリシャの感情 260
    無償の奉仕とは対照的に、傭兵の起源 260
    軍事請負業者によって編成された軍隊 261
    外国人傭兵と現地人傭兵の区別の価値 262
    兵役義務の本来の制限 264
    王国の実際の防衛へ 264
    忠誠の概念の拡張 265
    軍人宣誓と最初の反乱法との関連性 265
    兵士の服従に対する要求の認識された限界 266
    義務という共通教義の誤り 266
    フランス軍によるプファルツの荒廃によって例証される 267
    そしてイギリス軍によるコペンハーゲン砲撃によって 268
    ケッペル提督の例 270
    国家間の正義 271
    古代インドとローマにおけるその観察 271
    戦争における正義について語る聖アウグスティヌスとベイヤード 273
    グロティウスの戦争の正当な根拠 273
    軍は道徳的責任の免除を主張した 276
    兵士の良心に対する第一の義務 279
    この原則を認めることは、戦争の終結を伴う 280
    [1ページ]

軍隊の作法と慣習
第1章
戦争法
Ce Sont des lois de la guerre。 Il faut estre bien残酷なbien souvent pour venir au bout de Son ennemi; Dieu doit estre bien misséricordieux en nostre endroict, qui faisons tant de maux。 —モンリュック元帥。

戦争における炸裂弾の禁止 – 1868 年のサンクトペテルブルク宣言の重要性 – より破壊的な方法の最終的な勝利 – クロスボウやマスケット銃、大砲、魚雷、赤熱弾、銃剣の歴史によって説明される – 近代戦争およびそれ以前の戦争における殺害数 – 1874 年のブリュッセル会議における戦争法 – 戦争法は改善される傾向にあるか? – 以下の事項への言及から否定的な答えが示唆される: (1) 戦争における毒物の使用、(2) 都市の砲撃、(3) 公共の建物の破壊、(4) 作物や果樹の破壊、(5) 捕虜または負傷者の殺害、(6) 降伏した守備隊の殺害、(7) 漁船の破壊、(8) 宣戦布告の不使用。 (9) 戦闘員と非戦闘員の拷問と身体の切断、(10) 寄付の習慣、グロティウスとヴァッテルによる戦争を人間化しようとする無駄な試み、グロティウスの時代の戦争の権利、戦争法に関する国際法の無益さ、蛮族の軍隊の雇用、襲撃による町の占領、戦争法と実際の対比、戦争を人間化するよりも廃止する方が簡単。

戦争法の章の冒頭でアイスランドに関するあの有名な章を思い浮かべずにはいられない。[2ページ] 「アイスランドの蛇」という見出しの付いた記事で、筆者は読者に国内に蛇はいないとだけ伝えている。「戦争法」という表現は、アイスランドの蛇を連想させる

しかしながら、それらの存在を即座に否定することは、戦場の歴史から最も興味深い特徴の 1 つを奪ってしまうことになるでしょう。軍隊の作法や慣習を公平に観察する者にとって、自国の防衛という正当な理由であっても、あらゆる方法で侵略者を傷つける権利に制限が設けられるという事実を知ることほど驚くべきことはないからです。

例えば、このような場合、敵を永久に無力化できる可能性のある苦痛は、どんなものであっても無駄ではない、ということ以上に明白なことがあるだろうか。しかし、1868年のサンクトペテルブルク国際宣言によれば、炸裂弾は敵に不必要な苦痛を与えるとされているため、使用してはならないとされている。戦争の論理に照らせば、炸裂弾が他の破壊手段よりも深刻な傷害を与え、したがってより容易に死をもたらすのであれば、使用すべきである、ということ以上に明白なことがあるだろうか。あるいは、炸裂弾もゲームのルールから除外すべきであり、そうなればゲーム自体が停止してしまう可能性がある。

炸裂弾の歴史は振り返る価値がある。軍事復興の時代において、その禁止は頼りない手段となるからだ。ペストや火薬と同様に、炸裂弾は東洋起源である。もともとインドで象やトラを倒すために使われていた。1863年にはロシア軍に導入され、[3ページ] その後、他のヨーロッパの軍隊にも、弾薬車両に対する使用のために取り入れられた。しかし、1867年になって初めて、構造にわずかな変更が加えられたことで、人類を破滅させるために使用することが可能になった。この時点で一時停止が行われたことは、世界がロシアの陸軍大臣ミルチネ将軍の人道的心によるものである。そして、皇帝アレクサンドル2世も、大臣に劣らず人道的であったため、1868年に有名な宣言がすべての主要国（米国を除く）によって署名され、将来の陸海戦において、爆発性または可燃性物質を充填した400グラム未満の砲弾の使用を相互に控えるという内容の宣言が生まれた。当時、ベルリン宮廷は、他のいくつかの破壊的な装置も同様に排除することを望んだが、イギリス政府はそれ以上踏み込むことを恐れた。まるで、人間の苦しみを軽減するためにあれほど多大な努力をした後で、こんなに危険な方向に進む前に一息つく時間が必要であるかのように。

サンクトペテルブルク宣言は、その無制限の拡大可能性ゆえに、心の底では戦争を愛し、その継続を弁解めいた陳腐な言葉で擁護する人々にとっては、いくぶん厄介な前例となる。彼らは、国家間の合意をいかにして強制できるのかと問う。しかし、署名国の良心を超えてサンクトペテルブルク宣言の遵守を強制できる上位の権力や法廷は存在しないことを思い起こすと、この議論は揺らぎ始める。したがって、国際協定に価値があるならば、これこれの項目で立ち止まる必要はない。[4ページ] これにより、仲裁裁判所が以前よりも遠くに迫ってくるように見えます

一見すると、炸裂弾の使用を禁じるこの協定は、戦争の危険性が増すごとに戦争の最終的な終結への最大の希望を見出す人々の理論に有利に働くように思われる。ある著名なアメリカの政治家は、この観点からすれば、戦争術におけるあらゆる発見は人命を救い、平和を促進する影響力を持つと述べ、実際にその主張の根拠として火薬の発明を引用したと伝えられている。[1]しかし、これ以上の大きな誤解を想像するのは難しい。戦争の歴史全体がそれに反している。なぜなら、戦争の歴史とは、より効果的な破壊兵器が次々と登場するにつれて、戦争の苦痛と危険が着実に増大してきた歴史に他ならないからだ。この誤解を払拭するには、以下の事実を考慮することが最も効果的である。

まるで人間性が軍事術の論理的傾向に打ち勝とうとしているかのようだった。1139年のラテラノ公会議（当時のヨーロッパ会議のようなもの）は、ブレシアのアルノルドを異端の罪で火刑に処しただけでなく、クロスボウをその非人道性ゆえに破門した。クロスボウは神への憎悪であり、人類を破壊するものとして、キリスト教の戦争における使用を禁じた。[2]勇敢な王子の中にはクロスボウの射手を雇うことを嫌う者もおり、インノケンティウス3世も[5ページ]敵に最小限の損害以上のものを与えるのは公平ではないという理由で、この禁止を強化した[3]その結果、長弓の使用頻度が高まりました。しかしリチャード1世は、教皇や評議会、騎士道の反対にもかかわらず、ヨーロッパで弩弓の使用を復活させました。彼自身の死は天からの審判とみなされましたが、その後、火縄銃、そしてマスケット銃が弩弓に取って代わるまで、弩弓の使用は衰えることはありませんでした。

大砲や爆弾は、最初は人類の敵の悪意を暗示するため悪魔的なもの、または蛇の毒よりも悪いと思われるため蛇の毒と呼ばれました。[4]しかし、大砲も最初は城壁に対してのみ使用され、人間に向けて使用された最初の例についての伝承があります。[5]そして、今では何の躊躇もなく使用されている魚雷は、アメリカの植民地で初めて母国の船舶に対して「アメリカン・タートルズ」という名前で使用されたときには、悪名高く地獄の魚雷と呼ばれていました。

16世紀、「恐れも非難もしない」騎士、シュヴァリエ・バヤールは、銃火器の導入を合法的な戦争のルールに対する不当な革新とみなし、自らの手に落ちたマスケット銃兵を容赦なく殺害するよう命じた。そのため、赤熱弾（あるいは大砲に装填する前に赤熱させた弾丸）は当初反対され、攻撃ではなく防御目的にのみ許容されると考えられていた。[6ページ] しかし、何がわかるでしょうか？ルイ14世は1694年にブリュッセルに向けて約1万2000発の弾丸を発射しました。オーストリア軍は1792年にリールに向けて発射しました。そしてイギリス軍の砲台は、ロシアの防衛線の一部を形成していたセバストーポル港の船舶に向けて発射しました。チェーンショットとバーショットも当初は不承認とされ、特定の戦争にのみ適用される条約によって使用が除外されていました。現在では、それらの使用を禁止する合意は存在せず、すぐに海戦で一般的になりました

銃剣の発明は、もう一つの例証となる。その起源に関する説は、ほとんど伝説に過ぎない。1323年という遥か昔、バイヨンヌの女性によって、イギリス軍から同市の城壁を守るために発明された、あるいは1650年頃にバイヨンヌのピュセイギュルによって発明された、あるいはオランダ人がマダガスカルの原住民から借用した、あるいは東ピレネー山脈のルドゥーテ・ド・ラ・バイオネットと呼ばれる場所と関連している、という説もある。そこでは、スペイン軍に対する弾薬を使い果たしたバスク人が、銃口にナイフを差し込んだと言われている。しかし、銃口の外側にリングを付けて刃を固定するというアイデアが完成するやいなや（17世紀後半）、騎兵による歩兵の殲滅は減少したものの、戦闘はかつてないほど残忍なものになったことは確かである。 1693年のネールウィンデンの戦いでは、フランスの将軍ルクセンブルクがオラニエ公を破ったが、これは銃剣突撃によって決着がついた最初の戦いと言われており、双方の損失は甚大であった。[6]

[7ページ]

実際、歴史はそのような事例に満ちており、その勝利は、当初は非人道的であると拒絶された武器や方法の正当性によって最終的にもたらされた例が一貫しています。現時点では、国際法は、ガラスや釘を詰めた弾丸や、カコジルのような化学物質など、軍隊の周囲の空気を一瞬にして猛毒に変えることができる特定の破壊方法の使用を禁じています[7]しかし、これらの禁じられた手段、あるいはさらに悪い手段が将来の戦争で用いられないであろうという確信は、歴史的可能性さえもない。あるいは、そのような死に直面することへの抵抗が、それらの頻度や期間に少しでも影響を与えるであろうという確信もない。

この歴史の法則を説明するのは容易い。雪玉やパンの弾丸に対峙するのと全く同じ無関心さでミトラィユーズに対峙する兵士の勇気は奇跡であり、その説明は規律によって簡単に得られる。なぜなら、兵士が雇われて殺されるにせよ、死を強要されて殺されるにせよ、規律が保たれている限り、どんな弾丸に突撃するかは彼にとって同じだからだ。フランスの哲学者ヘルウェティウスがかつて定義したように、規律とは兵士たちに敵よりも自分の上官を恐れさせる術である。[8]ラケダイモンのクレアルコスは、兵士は常に敵よりも自分の将軍を恐れるべきだという格言を残したとされる。これは、あらゆる軍事機構において容易に生み出される精神状態である。どのような死が目の前にあっても、それは確実ではない。[8ページ] 後方にいる者よりも。アシャンティ族は戦場へ行進する際に、世界中の兵士の哲学である歌を歌います。「進めば死ぬ。後ろに残れば殺される。進む方が良い。」[9]

現代の戦争を正当化する言葉として、その破壊力は古代、いや中世の戦争と比べてはるかに小さく、戦闘における実際の人命損失は、より効果的な新兵器の開発に追いついていない、といった言葉が幾度となく聞かれる。しかし、これほど奇妙な逆説、あるいはもし真実ならば我々の機械科学の信用を大きく失墜させるような命題を想像するのは難しい。もし我々のガトリング砲や、毎分600発の弾丸を発射できるノルデンフェルト5連装砲が、中世の軍隊のあらゆる装備よりも敵を破壊する効果が低いとしたら、なぜその仮説によれば戦争の目的をよりよく達成した武器に戻らないのだろうか？この問いは、この安らぎを与えるような妄想を裏付ける不条理な帰結である。しかし実際には、我々の現代の戦争と我々の祖先の戦争の破壊力には比較の余地がない。我々に有利な明らかな違いは、フィリップ・ド・コミヌが言及した、この問題に光を当てるある慣習から生じている。「この戦いで戦死したのは約6000人。嘘をつきたくない人にとっては、これは非常に多い数に思えるかもしれない。しかし、私がこれまで経験したいくつかの戦闘では、実際には戦死した一人に対して、100人と報告した。彼らは主君を喜ばせようとして、そのような報告をしたのだ。そして、彼らは時として、主君を欺くのだ。」[9ページ] 彼らを嘘で欺くのだ。」つまり、原則として、殺害された人数は100で割るべきである

この指摘は、クレシーやアジャンクールのような戦いにも当てはまる。これらの戦いでは戦死者の数が異常に多く、勝利後に数えて正確に数えたと言われている。フロワサールがそのような権威に基づいてクレシーで戦死した騎士以上の階級の戦士の総数として 1,291 人を引用しているが、もちろん彼が欺瞞の犠牲者でない可能性もある。しかし、彼が同じく戦死を保証している 30,000 人の一般兵士についてはどうだろうか。同じく同時代のセントオールバンズの修道士は、不明の数字 ( et vulgus cujus numerus ignoratur ) についてのみ語っているが、修道院長ユーゴーの記録ではその数は 100,000 人以上と明確にされている。このことから、戦死者の数の記録に関しては極めてずさんな対応が横行していたことは明らかである。したがって、クレシーで殺された一般兵士の総数を 30,000 人ではなく 3,000 人として計算すると、フロワサールの主張を暗黙のうちに受け入れるよりも真実に近づく可能性が高い。

もちろん、古代世界の戦いにも同様の懐疑論は当てはまるだろう。例えば、ローマ軍がわずか100人しか失っていないとされる戦いで、マケドニア軍が2万人も失うというのは、あり得ることだろうか？[10]また、鉄道や電信、農業の発達した現代においてさえ、大軍の補給の困難さを考慮すると、マリウスが一度の戦闘で20万人のドイツ人を殺し、[10ページ] 捕虜9万人？しかし、古い歴史書の数字はあまりにも信用できず、比較の根拠にはならないという結論しか出せないものの、この計算は、ヴィサンブールの戦いが行われた1870年8月4日からグラヴロットの戦いが行われた8月18日までの2週間、8月6日のヴェルトとフォルバックの戦い、14日のクールセルの戦い、そして16日のヴィオンヴィルの戦いを含め、10万人以上のフランス人とドイツ人が戦場で命を落としたという、より確かな証拠に基づいている。その後、病院で苦しみながら亡くなった人々は言うまでもない。最近の戦争は、昔の戦争に比べて短かったのは間違いないが、その短さは、再び戦争が起こることを保証するいかなる理由にも基づいていない。また、10万人が惨めに消滅させられるとしても、その任務が数年にわたって分散されるのではなく、その達成に2週間しか必要としないのであれば、得られるものはそれほど大きくない。

現代における戦争法の実態を最もよく示すものとして、1874年に開催されたブリュッセル会議が挙げられる。この会議は、サンクトペテルブルク宣言の発起人である偉大なロシア人の招集により開催された。この会議は、国際協定を締結し、その限界を明確にすることで、戦争の弊害を軽減しようとする真摯な試みであった。こうした計画の構想は、1863年にリンカーン大統領が南北戦争における合衆国軍の統治のために発した「指示書」に端を発している。[11]プロジェクト[11ページ] 当初ロシア政府によって議論のために提出されたこのような国際協定は、その中のいくつかの点について意見の妥協点に達する前に、大幅に修正されました。そして、将来の合意のための予備的な基礎としてこのように修正された計画は、イギリス政府がこの問題へのさらなる関与を臆病に拒否したため、残念ながら、最終的な明確な規範の段階に到達することはありませんでした[12]しかし、それは現代戦争において戦闘員の行動と情熱に関して一般的に拘束力を持つと考えられている法則の中で、現存する最も権威ある言明であり続けている。最終的に修正されたこの計画書から以下の条項は、間違いなく最も重要なものである。

第12条戦争法は、交戦国に対し、敵を傷つける手段の選択に関して無制限の権限を与えてはいない。

第13条この原則に従って、以下の行為は厳重に禁止される。

a.毒物または毒を塗った武器の使用。
b.敵対国または軍隊に属する個人の裏切りによる殺害。
c.武器を放棄した、またはもはや自衛の手段を持たず、任意に降伏した敵対者の殺害。
d.容赦はしないという宣言。
e.武器、投射物、または物質の使用[12ページ] 不必要な苦しみを引き起こす可能性のあるもの、そして1868年のサンクトペテルブルク宣言で禁止されたものも同様です
f.休戦旗、国旗、敵国の軍記章や軍服、ジュネーブ条約の識別バッジの濫用。
g.戦争の必要性により絶対に必要とされない敵の財産のあらゆる破壊または押収。
第15条包囲されるのは要塞化された場所のみである。開放された、あるいは防御されていない町、家屋の集落、あるいは村落は、攻撃も砲撃もされない。

第17条…宗教、芸術、科学、慈善事業のための建物、病院、病人や負傷者を収容する場所は、軍事目的に同時に使用されない限り、可能な限り保全するために必要なすべての措置を講じなければならない。

第18条強襲により占領された町は、勝利した軍隊に略奪のために引き渡されてはならない。

第23条捕虜は人道的に扱われなければならない。武器を除く捕虜の所持品はすべて捕虜自身の財産とみなされる。

第36条、第37条。占領地の住民は、自国に対する軍事作戦に参加することを強制されたり、敵国に忠誠を誓うことを強制されてはならない。

第38条家族の名誉と権利、個人の生命と財産、宗教的信念と宗教の実践は尊重されなければならない。

[13ページ]

私有財産は没収されない。

第39条略奪は明示的に禁止される

一見すると、これらすべてに心地よい人間味が感じられる。しかし、それはまだ、実際の軍事実践をはるかに先取りする、より優れた軍人精神を表しているに過ぎない。単調な戦争の歴史には、常に他の指揮官よりも穏やかに戦争を遂行する指揮官や、戦争の残酷さを軽減することを訴える著述家が存在する。近代史において、マールボロ、ウェリントン、あるいはヴィラールといった人物が、フキエール、ベルアイル、あるいはブリュッヒャーと心地よい対比を成すように、古代史においてマルケッルスやルクルスといった人物は、マリウスやアレクサンダーといった人物を忘れさせてくれる。そして、キケロやタキトゥスの思想は、グロティウスやヴァッテルの思想が時代をはるかに先取りしていたのと同じくらい、時代をはるかに先取りしていた。こうした人物の存在という偶然によって、戦争法は時代によって変動する。しかし、疑問が生じる。戦争法は目に見えて穏やかになるのだろうか？それとも、永続的に改善されるのだろうか？

実際にそうであると言われるだろう。なぜなら、そうであると言われるからだ。そして、現代の戦争の記録は、古代や中世の歴史に見られるような残虐行為とは似ても似つかないものだと言われるだろう。しかし、こうした主張には説得力がない。悪化は改善と同じくらい起こり得るように思われる。そして、この慣習が全面的に抑制されない限り、20世紀の戦争は、私たちが想像するどんなものよりも残虐性において、はるかに上回るものとなるだろう。ごく簡単に調べれば、改善と進歩という一般的な確信が払拭されるだろう。

ベルリン会議では、戦争で毒物は禁止されているとされているが、それは常にそうであった。[14ページ] メニュー、そしておそらく現代よりも古代の方が意見の相違は少なかった。グロティウスとヴァッテル、そして彼らの支持者のほとんどはこれを認めていないが、権威ある二人の評論家、ビンカースフックとヴォルフはこれを擁護している。後者は1749年という遅い時期に『統一法』を出版しており、彼の主張は翻訳する価値がある。なぜなら、それは他の軍事的虐殺の方法にも同様に当てはまる議論によってのみ反論できるからである。「当然、敵を毒殺することは合法である。なぜなら、彼が我々の敵である限り、彼は我々の権利の回復に抵抗するからである。そのため、我々は彼の権力を我々自身や我々の所有物から奪うのに十分なあらゆる手段を彼に対して行使することができる。したがって、彼を排除することは不公平ではない。」しかし、剣で殺そうが毒で殺そうが結局は同じなので（どちらの場合でも殺せば彼はもう抵抗したり傷つけたりできないので自明である）、毒で敵を殺すことは当然合法である。」そして、彼は毒入りの武器についても同等の力で論じている。[13]現代において毒物が使われていないのは、国際法学者の責任ではなく、伝統の偶然によるものである。ローマ史においては、毒物使用説は全会一致で否定されていたようだ。ローマの著述家フロルスは、アジアのいくつかの都市の降伏を早めるために泉に毒を盛った将軍について、「そのような行為は、彼の勝利を早めたものの、神の法だけでなく先祖伝来の慣習にも反する行為であったため、悪名高いものとなった」と述べている。[14]我々の政治家フォックスはナポレオンを毒殺するという申し出を憤慨して拒否したが、ローマの執政官たちもピュロスに関して同様の申し出を拒否した。そしてティベリウス[15ページ] そしてローマ元老院は、アルミニウスを毒殺する計画に対して、ローマ国民は詐欺や秘密裏にではな​​く、公然と武力で敵を罰したと反論した

都市砲撃の歴史は、近代戦の慣習がいかに劣化したかを示す好例である。定期的かつ単純な砲撃、つまり要塞だけでなく無差別に都市を砲撃することが、今や定着した慣例となっている。しかし、前世紀半ばにヴァッテルは何と言っただろうか？「現在、我々は概して城壁や防衛施設を攻撃するだけで満足している。爆弾や赤熱した砲弾で都市を破壊することは、正当な理由なくしては行わない極端な行為である。」ヴォーバンはさらに以前、何と言っただろうか？「砲火は、単に都市の防衛施設や砲台に向けられなければならない…家屋に向けられてはならない。」では、1807年のイギリス軍によるコペンハーゲン砲撃では大聖堂と約300戸の家屋が破壊された。1870年のドイツ軍によるストラスブール砲撃では、初めて施条迫撃砲が使用された。[15]そして有名な図書館と絵画館は破壊されました。そして最後に、奇妙なことに、ドイツ軍のパリ爆撃についてはどうでしょうか。この爆撃は、ドイツ人の軍人としての良心さえも傷つけ、最高位の階層では、そのような行為の妥当性について、軍事的見地からだけでなく道徳的見地からも一時疑問が持たれました。[16]

[16ページ]

神聖な建物や公共の建物に関して言えば、戦争はますます破壊的になる傾向があります。ギリシャの戦争では神聖な建物を攻撃しないのが原則であり、ローマ人もシラクサのマルケルスのように、神聖な建物やその他の建物を頻繁に攻撃しませんでした[17]しかし、1689年にフランス軍がプファルツを略奪した際、大聖堂に放火しただけでなく、シュピアーズにある歴代皇帝の墓所も略奪しました。フリードリヒ2世はドレスデンとプラハの最も美しい建物のいくつかを破壊しました。1814年には、イギリス軍がワシントンの国会議事堂、大統領官邸、その他の公共建築物を破壊しました。[18]そして1815年、プロイセン軍の将軍ブリュッヒャーは、パリのイエナ橋とアウステルリッツの柱の爆破を辛うじて阻止された。軍人は、こうしたヴァンダリズム行為に対して、報復や事故を常に口実にしてきた。しかし、ヴァッテルは（ポリュビオスやキケロの言葉を繰り返したに過ぎないが）こう述べた。「寺院、墓、公共建築物、そしてあらゆる際立った美しさを持つ建造物など、人間社会に栄誉をもたらし、敵の戦力に寄与しない建造物は、残すべきである。」

同じ著者が、ブドウの木を引き裂き、果樹を切り倒す者は野蛮人と見なされるべきだと述べたのも、ほとんど役に立たなかった。フィジー諸島民は確かに野蛮だったが、彼らでさえ敵の果樹をそのまま残すのが通例だった。古代インディアンも同様だった。そしてコーランも果樹、ヤシの木、トウモロコシ、牛の無分別な破壊を禁じている。[17ページ] それでは、ルイ14世の軍隊がプファルツで城や別荘や村を焼き払っただけでなく、作物やブドウの木、果樹を容赦なく破壊したことを私たちはどう考えるべきでしょうか。[19]あるいは1815年にプロイセンの戦士ブリュッヒャーがパリの観賞用樹木を破壊したことでしょうか?

1870年にドイツ軍がストラスブールを爆撃し始めるまで、女性や子供たちがストラスブールから立ち去ることを拒否したと言われている。[20]しかし、ヴァッテル自身は、エルサレムを包囲していたティトゥス帝が女性や子供たちの撤退を許したこと、そしてパリを包囲していたアンリ4世が女性や子供たちを自分の陣地を通過させる慈悲深さを持っていたことを伝えている。

今世紀の1815年の戦役で、ロケット将軍はフランス軍将校を集め、擲弾兵たちに、プロイセン軍捕虜を最初に連れてきた者は射殺するよう告げるよう命じた。そして、その報復として数日後、プロイセン軍はジュナップで負傷したフランス軍を殺害した。[21]

グロティウスは、アンフィクティオンの法令が戦争におけるギリシャの都市の破壊を禁じていたという事実を引用した後、キリスト教世界の諸国家間の絆は古代ギリシャの国家間よりも強いと主張しています。そして、プロイセン人がデンマークの町ソンダーボーを砲撃し、占領不可能であったにもかかわらずほぼ完全に破壊したことを思い出します。また、1870年にフランスのペロンヌが、その立派な大聖堂の大部分とともに廃墟と化したことを思い起こします。そして[18ページ] ストラスブール図書館を炎から救おうとしたフランスの消防車に向けられたドイツ軍の砲弾。これほど偉大な法学者がこれほど悲惨な錯覚に陥ることができたとは驚きです

頑強に防衛した守備隊を殺害すること、あるいは他者に同じことをさせないように脅迫することは、近代戦争における権利であり、グロティウスはこれに異議を唱えたが、ヴァッテルは1世紀後に完全に否定されなかったことを認めた。しかし、両者は共に、勇敢に防衛した敵を殺害することが古代において戦争法違反とみなされていたことを証明する事例を引用している。

降伏した敵を殺害することは、キリスト教の戦争と同様に、ギリシャやローマの戦争においても反逆的な行為であった。ギリシャとローマでは、降伏した敵には寛大な処置を与え、捕虜を解放または交換するのが一般的であった。[22]戦争法によって、確かに捕虜を殺害したり奴隷にしたりする権利は存在した。そして、どちらの権利も時に極めて残虐に行使されたが、前者の権利の行使の程度は過度に誇張されている。そうでなければ、なぜシケリアのディオドロスが、紀元前の世紀に捕虜への慈悲を慣習法（τὰ κοινὰ νόμιμα）と呼び、そのような法の違反を例外的な野蛮行為と呼んだのだろうか。[23]ナポレオンとの戦争中にイギリスの戦艦に捕らえられていたフランス人捕虜が、シラクサの鉱山に捕らえられていたアテネ人捕虜よりも被害が少なかったかどうかは、かなり疑問である。また、フランス義勇兵やフランス人捕虜の処遇はどうだっただろうか。[19ページ]1870年にドイツ人の手に落ちた農民、あるいはナポレオンの宣言の下、地方当局によって徴兵され武装させられたものの、捕らえられた場合は1814年に連合国によって処刑されたフランスの農民の手に落ちた農民でしょうか？

他のいくつかの例は、戦争には本当の進歩はなく、戦争を緩和すると考えられているものの多くは単なる偶然の一時的なものに過ぎないということをさらに示している。

昔、フランスとイギリスは互いの漁船と乗組員を惜しみなく援助し合っていました。フロワサールはこう言いました。「漁師たちは、たとえフランスとイギリスの間に戦争があっても、決して互いに傷つけ合うことはありません。彼らは友であり続け、困った時には助け合い、どちらかが魚の量が多い時は、その魚を売買します。もし彼らが戦争をしたら、私たちは新鮮な魚を得られなくなってしまうからです。」[24]しかしクリミア戦争では、バルト海のイギリス艦隊がフィンランドの漁船を拿捕したり焼き払ったりし、フィンランドが夏の間に塩漬けにして冬の間生き延びるために頼っていた魚の積荷を破壊した。[25]

ポリュビオスは、オトリア人が宣戦布告なしに戦争を起こすことをためらわなかったため、ギリシャの一般的な無法者と見なされていたと伝えています。そのような侵略は合法的な戦争ではなく、強盗と見なされていました。しかし、宣戦布告は今では不要であり、その最初の前例はグスタフ・アドルフによって確立されました

[20ページ]

1627年、グスタフ2世アドルフは人道的な戦争条項を発布し、老人、女性、子供への傷害などを禁じました。しかし、数年のうちにスウェーデン軍は、当時の他の軍隊と同様に、戦闘員や非戦闘員に対する不当な拷問や身体の切断を軍事行動における日常的な出来事としました[26]

15世紀初頭、イングランドのヘンリー5世がフランスに侵攻した際、彼は一般命令で財産の不当な侵害、女性への侮辱、そして無償の流血を禁じました。しかし4世紀後、戦争の性質はほとんど変わっておらず、ウェリントン公爵が同じ国に侵攻した際、一般命令の中で「軍司令官が受け取ったすべての情報によると、あらゆる種類の残虐行為が」彼の軍隊によって「将校たちの前でさえ、それを阻止しようと何の努力も払わなかった」と嘆いています[27]

フランス人は、ドイツとの前回の戦争は戦争ではなく略奪だったと嘆く。まるで略奪と戦争が事実上、あるいは思想上区別できるかのように。貢献の名の下に行われた略奪には、ほとんど制限がなかったようだ。しかし、ヴァッテルは、彼の時代には既にこの慣習は廃れていたものの、ルイ14世の戦争において交戦国は、それぞれの敵対領土の範囲を条約で定めていたと述べている。[21ページ] 寄付金を徴収する可能性のある方法、徴収される可能性のある金額、そして徴収する当事者がどのように行動すべきか[28]

上記の事実は、戦争の法則が永続的に改善されるというよりも、むしろ時代ごとに狭い範囲内で変動し、ある方向で得たものを別の方向で失う傾向があることを証明しているのではないでしょうか。戦争における人道性は、古代と同様に今も例外であり、規則ではありません。そして、戦場の現実の生活よりもはるかに頻繁に、書物や少数の人々のより洗練された想像力の中に見出すことができます。戦争の恐怖を短縮するという主張は、常にそれを極限まで高めるという主張でもあります。ルーヴォワがプファルツを壊滅させたように、あるいはフランスの将軍スーシェが無力な女性と子供たちをレリダの城塞に追い込み、その後、総督をより早く降伏させるという人道的な目的で夜通し砲撃したように[29]

国際法の著述家たちは、戦争を現代においては非常に穏やかで、ほとんど洗練されたものとして描写することで、戦争に関する愚者の楽園（この慣習を存続させる上で何よりも大きな役割を果たしてきた）へと私たちを導いてきました。スイスの法学者ヴァッテルがその例です。彼は七年戦争が始まってから2年後に国家の権利に関する著作を出版し、当時のヨーロッパ諸国が「非常に穏健に」戦争を戦っていたと述べています[22ページ] ベルアイル元帥がウェストファリアを砂漠にするよう命令するまさにその前年に、「そして寛大さ」を唱えた。ヴァッテルもまた、近代戦争の寛大さという彼の理論を支持するために、時折敵対行為を中断させる快適さを最初に訴えた人物である

しかし、敵対する将軍同士が礼儀正しく挨拶を交わしたり、互いに喜ばれる贈り物を交換したりしたら、結局どうなるのでしょうか。セバストポリでは、イギリスのサー・エドモンド・ライオンズがロシアのマチノフ提督に肥えた雄鹿を贈り、マチノフはそのお礼にオランダの硬いチーズを返しました。ジブラルタルでは、エリオットの守備隊の兵士たちが壊血病で重症を負っていたとき、クリヨンが荷車一杯のニンジンを贈りました。こうしたことは、軍の蛮行が最も激しかった時代でさえ、常に起こっていたことです。オルレアン包囲戦（1429年）のとき、サフォーク伯はフランス軍司令官デュノワにイチジク、ナツメヤシ、レーズンからなるデザートを贈りました。デュノワはお返しにサフォークに外套用の毛皮を贈りました。しかし、当時、戦争でフランスとイギリスが互いに示した残忍さには、ほとんど限界がありませんでした。戦死者の遺体に対してさえ身代金が強要された。戦争の歴史に時折垣間見える人間性の痕跡は、戦争の残虐性の全体像の中では無価値である。

法学者たちはこのようにして、戦争の本質に全く誤った色を付けるのを助長してきた。そして、現代の戦争においては、国際法学者たちの重厚な書物に定められた規則が嘘であると証明されない日はほとんどない。グスタフ・アドルフは常に陣営に『グロティウス』を携行していたと言われており、アレクサンダー大王はホメロスの傍らで寝泊まりしたと言われている。『グロティウス』のコピーを見つけるのは容易ではない。[23ページ] 現代の陣営における『グロティウス』は、我々の広報担当者が将軍たちを束縛しようとしてきた制約が長い間無視されてきたこと、そしてそのような努力がすべて無益であったことを象徴するものと捉えられるかもしれない

グロティウスが戦争を、彼自身が感じたよりも少しでも残虐なものにしようと努めたことは、心からの敬意を表する。しかし、だからといって、彼の努力の有効性を過大に信じ込むような過大評価は避けるべきである。後に生き、同じ問題に直面したカントは、戦争を人間化できるなどという幻想を抱かず、むしろ戦争を完全に阻止しようと試みた。そして、カントはあらゆる点でより優れた論理家であった。どちらの立場も、この問題に関する相手の論理をユートピア的だとみなしたであろう。しかし、どちらがより優れた論理を持っていたのだろうか？

グロティウスは、まず先例と慣例によって証明された戦争の極限的権利とは何かを述べ、次に宗教と人道性を理由にその緩和を主張するというやり方をとった。いずれの場合も、彼は先例に依拠し、善と悪を対立させるだけだった。その結果、戦争の権利は完全に混乱し、いかなる尺度原則も全く欠如した。

彼の手法の例として、女性や子供の虐殺の問題を取り上げてみよう。彼はまず、これが戦争の厳格な権利であると認めた。世俗史は彼にそのような虐殺の事例をいくつか提供し、特に聖書史はそれを多く提供した。彼は、ヘブライ人によるヘシュボンの女性や子供の殺害、あるいはヘシュボンに与えられた命令について言及することを、明確に避けたと述べている。[24ページ] カナンの人々に対しても同様の扱いをするように彼らに求めました。なぜなら、彼らは神の御業であり、人類に対する神の権利は、人間が獣に対して持つ権利よりもはるかに大きかったからです。彼は、当時の慣習に近いものとして、詩篇の「汝の子らを石に打ち砕く者は幸いなり」という一節の証言を好みました。その後、彼は古代のより良い先例を参照して、この戦争の権利を撤回しました。歴史の先例を戦争のルールとして参考にした場合、私たちが選択する行動の性質に応じて、それが何かを証明するだろうということは、彼には思い浮かばなかったようです。カミッルス（リウィウス著）は、襲撃された都市でさえも子供時代は不可侵であると語っています一方、セウェルス皇帝は兵士たちにブリテン島の全住民を無差別に剣で殺すよう命じ、今度はアガメムノンの先例、すなわちトロイア人の胎内の子供でさえも殺さざるを得ないという命令を援用した。イスラエルの民は戦争で果樹を伐採することを禁じられていたが、モアブ人と戦った際には「すべての井戸を塞ぎ、良い木をすべて切り倒した」。こうして初めて、良い習慣と悪い習慣を区別することができ、正しい習慣と悪い習慣を区別することができたのであり、歴史的事例に依拠するだけではどちらも等しく正当化できるわけではない。

グロティウスの時代、つまり三十年戦争の初期に施行されていた戦争のルールは、彼の著作から次のように簡単に要約できる。戦争の権利は敵対境界線内のすべての者に及んでおり、宣戦布告は[25ページ] 本質的には交戦国のあらゆる個人に向けられたものでした。したがって、敵対国のいかなる人物も、中立地帯でない限り、どこで発見されても殺害される可能性がありました。女性や子供は合法的に殺害される可能性がありました（騎士道の最盛期には、彼らも殺害される可能性がありました）。戦争捕虜、命乞い​​をする者、無条件降伏した者も同様でした。暗黙の合意または明示の合意に違反しない限り、敵を暗殺することは合法でした。しかし、いかなる形態の毒物を使用することも違法でした。ただし、毒が入れられていない泉は飲めないようにすることはできました。敵の所有物はすべて破壊される可能性がありました。作物、家屋、家畜、樹木、さらには神聖な建造物や埋葬地でさえもです

こうした極端な戦争権が17世紀に文字通り施行されたことは疑いの余地がない。仮にそれらの権利が少しでも緩和されたとしても、それはグロティウスとその追随者たちが優勢な武力の正当な行使に制限を設けようとした人道的な試みによるものではなく、個々の指揮官の偶発的な影響によるものである。戦争において非戦闘員が妨害されない権利は、広報担当者によって宣言されるよりもずっと前から将軍たちによって認められていたことはよく知られている。[30]そして、戦争における他の多くの変化にも同様の真実が当てはまる。それらは、グロティウスやヴァッテルへの服従よりも、一時的な軍事流行や軍事便宜に関する新しい考えの結果であることが多い。彼らは、黒人を白人化することの諺にあるような不可能さと同じくらい無駄な仕事に取り組んだ。その結果、[26ページ]戦争の破壊性、その犯罪、そしてその残酷さは、1631年のマクデブルクの略奪や1689年のプファルツの荒廃の記憶を忘れることができない世界にとっても、新しいものである[31]

政治家たちは、戦争において許容される行為と許容されない行為を区別するための明確な原則を示さずに、当時の世論の浮動性を認識し、反映したに過ぎません。毒物の使用について、彼らがどれほど論争を巻き起こしているかを見てきました。彼らは、暗殺を行う権利、詐欺の正当な使用範囲、宣戦布告なしに戦争を始める権利、侵略者の強奪権の限界、侵略された者が侵略者に対して蜂起する権利、あるいは蜂起した個人が捕虜として扱われるべきか、それとも暗殺者として絞首刑にされるべきか、といった点についても同様に論争を巻き起こしています。野蛮人を同盟国として利用する権利、あるいは征服者が攻撃によって奪取した町に対する権利に関して、彼らが私たちのために何をしてくれたかを考えてみましょう

キリスト教の戦場で蛮族の軍隊を使用する権利は、現代の文献執筆者全員によって異論なく否定されている。イギリスが反乱を起こしたアメリカ植民地に対して蛮族を動員したことに対するチャタム卿の憤慨は、ほとんど役に立たなかった。クリミア戦争の終結に向けて、ロシアは帝国内の一部の蛮族に武器を与える準備を整え、1848年にはチェルケス人をハンガリーに引き入れた。[32]フランスはアフリカ人を雇用した[27ページ] トルコ軍は1859年のオーストリア戦と1870年のプロイセン戦の両方でバシ・バズークを使用しました。末っ子の記憶では、トルコ軍によるバシ・バズークの使用がどうなったかは分かっています。ブラントシュリ、ヘフター、またはウィートンが禁止しているため、将来的にバシ・バズークが使用される可能性は低いでしょうか？

町を襲撃によって占領することは、兵士が直面する最悪の危険である。したがって、無制限の自由という見返りがなければ、兵士を突破口へと導くことは決してできないという理論は、理にかなっていた。1631年のマクデブルク略奪を永遠に語り継ぐことになる略奪と流血を阻止するよう部下の何人かから懇願されたティリーは、こう答えたと言われている。「3時間で略奪するのが戦争の最短ルールだ。兵士は苦労と苦労に見合うだけのものを得なければならない。」[33]戦争はまさにこのような時にこそ真の姿を現すのであり、ジラルダン氏の「戦争は暗殺であり、戦争は勝利である」という言葉は啓示のように響く。戦争の様相は時代を超えて変わることはない。半島戦争におけるイギリス軍によるバダホスとサン・セバスティアン襲撃、あるいは1837年のフランス軍によるアルジェリアのコンスタンティーヌ襲撃は、1870年のストラスブールのように、ヨーロッパで次に町が襲撃によって陥落したときに、どのような事態が予想されるかを私たちに教えてくれる。W・ネイピア卿は「バダホス襲撃の兵士たちほど勇敢な軍隊を戦場に送り出した時代も、国家もなかった」と述べている。[28ページ] （1812年4月）。しかし、同じ著者は、2日間と2晩の間、街路では「恥知らずな強欲、残忍な無節操、野蛮な欲望、残虐行為、そして殺人」が蔓延していたと述べています[34]そして、1年半も経たないうちにサン・セバスティアンについて彼は何と言っているだろうか？ 突然の雷雨は「古代の最も残忍な蛮族でさえ恥をかかせるような悪行を犯すための地獄からの合図のようだった」…「最も恐ろしく、最も忌まわしい残虐行為が犯罪のリストに加えられた。一つの残虐行為は…その途方もなく、信じられないほど、言葉では言い表せないほどの蛮行で心を揺さぶる。」[35] もし将校たちがそのような行為を阻止しようとして命を落としたとしたら、ある人が言うように、その残虐行為ゆえに描写することが不可能であるため、私たちが彼らを全面的に非難することを免れているのだが、そのような残虐行為で勇敢さを頂点に上げた勇敢な兵士たちが、非戦闘員に寛大な処置を拒否したり、殺害したり、拷問したり、身体を切断したりすることは、現代の戦争のルールに反する行為であるという考慮によって、少しでも抑制されたであろうか。

そこで、もし理論を実践で和らげ、戦場の事実（それが完全に語られている限り）のために本を捨てるならば、現代の戦争の最も重要な法則として次のことを定めることができるかもしれません。

1. 炸裂弾は使用できません。ただし、円錐形の弾丸は使用できます。円錐形の弾丸は、丸い弾丸よりもはるかに多くの損傷を引き起こします。また、炸裂弾であっても、一定の強度以下でなければ使用できます。
2. 敵に毒を盛ってはいけない。なぜなら[29ページ] こうして彼から自衛の機会を奪う。しかし、フーガスやダイナマイトで彼を爆破しても、彼は同じように自衛することができない
3. 敵の飲料水を毒物で汚染してはならない。ただし、死体などで汚染することは許される。なぜなら、それは流れを変えるのと同じだからである。
4. 無力な老人、女性、子供を剣や銃剣で殺してはならない。ただし、コングリーヴのロケット、榴弾砲、迫撃砲なら好きなだけ殺してもよい。
5. 国の平和的な居住者に対して戦争をしてはならない。ただし、彼らがあなたの要求に抵抗し、彼らから最後の一銭も奪おうとするなら、彼らの家を燃やしてもよい。
6. 敵に寛容を拒否してはならない。ただし、敵が特定の装備をしていない場合は寛容を拒否してもよい。
7. 戦争捕虜を殺害してはならない。ただし、兵士に捕虜を捕獲しないよう命令することはできる。
8. 捕虜の身代金を要求することはできないが、戦争費用として徴収する一時金で捕虜の身代金を十分に賄うことはできる。
9. 教会、病院、博物館、図書館を故意に破壊することはできません。ただし、他の行動制限に違反して行うほとんどすべての行為と同様に、「軍事的緊急事態」によって破壊行為も保護されます。

そして、グロティウスとその追随者たちの推論は、私たちをこうした不条理へと導いてきた。真の夢想家とは、どうやら、[30ページ] アンリ4世、シュリー、サンピエール、カントのような人々は、戦争のない世界を夢見てきました。しかし、無法、情熱、犯罪のない戦争を夢見てきた人々は、彼らに対して、真に論理的で一貫した唯一の見解に長年浴びせてきたユートピア主義の嘲笑を浴びせかけるべきでしょう。少なくとも彼らには、最近の戦争が取るに足らないものであり、何の教訓も与えていないと言わない限り、とんでもない失敗の影が落ち、非難されなければなりません。そして、もし彼らの失敗が現実のものであり、そして象徴的なものならば、より良いもの、そして私たちの文明を脅かす行為を何らかの形で抑制することを望む人々に残されたものは、かつて信頼していた指導者たちに背を向け、グロティウス、ヴァッテル、その他で棚を埋め尽くすのではなく、火を灯すことだけですそして、これまで軽蔑されてきたカントの意見、そしてこれまで信用されていないヘンリー大王、サリー、エリザベスの努力、つまり戦争を廃止する方が戦争を人間化するよりも容易であり、国際的信頼の精神の成長においてのみ戦争の最終的な消滅の希望があるという意見に、将来を託すつもりなのか？

[31ページ]

第2章
騎士道時代の戦争
騎士道精神をほとんど失った兵士の芸術を、より優れた、より勇敢な戦士の芸術として捉えることは、私にとって非常に重要でした。—マキャヴェッリ『戦争の芸術』

騎士道の時代における戦争の性質についての妄想—女性と子供の日常的な虐殺—ダービー伯によるポワティエの略奪—グラモンとグラヴリーヌの虐殺—古い詩「鷺の誓い」—エドワード黒太子によるリモージュの虐殺—身代金目的の女性の監禁—戦争捕虜の餓死、身代金の見込みがない場合は虐殺、または盲目にされたり、その他の方法で身体が切断されたり—エドワード3世がカレーで、また同世紀と次の世紀のいくつかの例で示された、任意降伏の意味—戦争を支援するために火を放つ習慣。そして神聖な建物を破壊すること—空気を汚染する習慣—野蛮な武器の使用—宗教が戦争に与える影響—平和の側に立つ教会の無駄—騎士の奇妙な誓い—戦争で彼らが被ったわずかな個人的な危険—彼らの豪華な衣装の説明—戦時中の野外スポーツ—利益への欲求が戦争の最大の動機—兵士と山賊の正体—黒太子の経歴と性格—騎士道の歴史における金銭の位置—イギリスとフランス間の戦争の動機としての影響—騎士道的な戦争の一般的な低俗な性質。

戦争の慣習を公平に評価するには、騎士道の時代におけるその主要な特徴を研究することが最善の準備です。現代の軍事慣習のほとんどは、その時代から直接受け継がれているだけでなく、多くの人がはるかに遠い起源を主張しています。[32ページ] 原始的な野蛮さの時代に戻るのではなく、戦争が人道性、寛大さ、そして礼儀正しさを持って行われることが可能であるという妄想を生かし続けているのは、主に騎士道の伝統です

例えば、ハラムは、我が国のエドワード 3 世の戦争において、「敵に対する礼儀正しい態度だけでなく名誉ある精神も最高潮に達したようだ」と述べ、特に、釈放時に捕虜を身代金で支払う慣習や、ポワティエで捕虜となったフランス国王に対する黒太子の寛大な扱いについて言及しています。

この見解が極端に誇張されていることを明らかにし、戦争においても、より重大な犯罪においても、道徳的偉大さは偶然、時折、あるいはロマンスの中でのみ結び付けられるものであることを示すためには、14世紀の戦争をある程度綿密に検証する必要がある。一部の歴史家によれば、騎士道はこの世紀に衰退の過程にあった。しかし、もし衰退があったとすれば、それは騎士道精神や本質というよりも、むしろ形式や儀式の性質における衰退であった。この世紀は、フランスではベルトラン・デュ・ゲクラン、イギリスでは黒太子、サー・ウォルター・マニー、サー・ジョン・シャンドスといった、騎士道界で最も著名な人物たちが活躍した世紀であった。クレシー、ポワティエ、アヴレー、ナバレテの戦いの世紀でもあった。フランスでは星勲章、イギリスではガーター勲章とバース勲章の世紀でもあった。とりわけ、14世紀はフロワサールの時代であり、彼は騎士道の風俗と思想を非常に鮮やかに描き出した。彼の著作を読むと、まるで彼の時代に生きているかのようである。したがって、14世紀は騎士道が最高の完成に達した時代とみなすのが妥当であろう。[33ページ] 軍人の生活様式と人格が最も高貴な発展を遂げた世紀。勇敢な行いの競争が英雄主義を生み出し、軍人の寛大さの競争が戦場の残酷さにさえロマンスの光輪をもたらした時代を、私たちが本能的に思い浮かべる世紀です

しかしながら、想像力は他の場所と同様に、ここでも私たちを欺く。戦争や戦闘、そして高貴な武勲を、それらに対する率直な喜びに匹敵するほどの率直さで描写したフロワサール自身こそが、戦争がこれほど残忍に行われ、道徳や宗教の声によって課せられた戦争を規制する法則がそれほど感じられず、戦争の動機も個人の勇気の動機もより金銭的なものとなり、戦争に伴う士気低下がより広範囲に、あるいはより致命的に蔓延した時代は、ほとんどなかったことを十分に証明している。この結論を裏付ける以下の事実は、他に特別な言及がない限り、あの魅力的な年代記作者からのみ得られる。他の資料への言及は、共通の慣習の存在を証明するためにのみ必要であり、フロワサールから収集された事例が単なる偶発的あるいは偶発的な出来事であったという説に余地を残すものではない。

ズールー族のような野蛮な部族でさえ、戦争において女性や子供の命を惜しまない。そして、そのような抑制こそが、最も野蛮な戦争よりも優れていると主張する戦争の最初の試金石となる。しかし、14世紀においては、このような無差別な虐殺は戦争において最も頻繁に見られた出来事であった。女性と子供たちの保護が、戦争において最も重要であったことを思い起こせば、この事実は驚くべきものではない。[34ページ] 無防備であることは、騎士の叙任式で誓約された特別な条項の一つでした。エドワード3世の死後5日、実際にはフランスとイングランドの交渉の最中に、フランス国王の命令により、フランスとスペインの提督たちはライ島に向けて出航し、そこを焼き払い、住民を男女問わず殺害しました（1377年）。そして、ワイト島における略奪と放火行為がさらに進んだのも、同じ行為によるものと推測されます。

こうした行為は海戦に限ったものではなく、両国の海賊によってのみ行われたものでもない。陸戦においても、キリスト教世界の名士たちと関わる際にも、同様に頻繁に発生した。サントンジュのタイユブールでは、ダービー伯爵が町の住民全員を剣で殺した。これは、町への攻撃中に命を落としたある騎士への報復であった。ポワトゥーの他の3つの場所でも同様のことが起こり、年代記作者はポワティエの運命についてより詳細な記述を残している。町には戦争に慣れ、防衛を組織できる騎士はおらず、軍隊に対して勇敢ながらも無駄な抵抗を見せたのは貧しい人々だけだった。町が陥落した時、700人が虐殺された。「伯爵の民衆は、男も女も子供も、皆剣で殺した」と記されている。ダービー伯爵は虐殺を止めるための措置を取らなかったが、多くの教会や家が破壊された後、彼は死刑を宣告してそれ以上の放火を禁じた。それは彼がそこに留まりたかったという理由だけだったようだ。[35ページ] 10日か12日。数年後、フランス軍がポワティエを奪還すると、そこにいたイングランド騎士団はニオールへと進軍した。住民が入城を拒否したため、彼らは直ちに攻撃を開始し、ポワティエと同様に防衛を指揮する騎士が不在だったため、速やかに勝利を収めた。住民は男女問わず剣で殺された。これらの事例はすべて、フロワサールの短い一章に記されている

こうした無差別な虐殺は、時に加害者の評価を高めることさえありました。こうしたエピソードは、ゲント市民とフランドル伯との間の有名な戦争で起こりました。アンギャン卿は4,000人の騎兵と大規模な歩兵部隊を率いて、ゲントに所属するグラモンの町を包囲しました。6月のある晴れた日曜日の午後4時頃、包囲軍は町を占領しました。フロワサールによれば、男女子供を問わず、誰に対しても容赦なく虐殺が行われました。500人以上の住民が殺害され、多くの老人や女性が寝床で焼死しました。そして、町は200箇所以上が放火され、あっという間に灰燼に帰しました。 「美しい息子よ」とフランドル伯は帰ってきた親族に挨拶し、「あなたは勇敢な男だ。もし神がそう望めば、勇敢な騎士となるだろう。あなたは素晴らしいスタートを切ったのだ。」しかし、歴史は、これほど有望なキャリアが芽のうちに潰されたことを喜ぶべきだろう。なぜなら、この若い貴族は数日後に小競り合いで命を落とし、彼の最初の武勲もまた、最後の武勲となったからだ。

同様の物語は、当時有名だったノリッジの戦う司教の思い出と結びついています。[36ページ] 教皇ウルバヌス6世から教皇クレメンス7世との戦争を認可された彼は、グラヴリーヌの町を銃弾と野火で包囲し、「ついに我らの部隊は司教と共に町に入り、司教の命令で男、女、子供を皆殺しにし、町に残っていた者は一人も生き残らなかった」[36]これは1383年のことであり、後世と同様、戦争中に犯された犯罪であれば、上官の命令という言い訳が当時も今もあらゆる犯罪の言い訳として機能していたことがわかる。

これらの出来事が、単なる戦争の偶発的なもの、あるいは瞬間的な激情や指導者の部下に対する統制力の弱さに起因すると考えるのは誤りでしょう。「鷺の誓い」という非常に興味深いフランスの古い詩には、開戦前に女性や子供の虐殺がしばしば計画されていただけでなく、称賛に値する勇敢さの証として、男性に誓いを立てさせ、受け入れることもあったという、議論の余地のない証拠が存在します。この詩は歴史上の出来事や人物を扱っており、文字通りの歴史として受け止めるべきではないとしても、当時の風俗に関する他の証言によって証明されているように、間違いなく蓋然性の範囲内にあります。フランスから追放されたアルトワ伯ロバートは、焼いた鷺をエドワード3世の前に持ち帰り、イングランドにやって来ます。エドワード3世は、フランス王国に対して行う戦争行為について、それを食べる前に誓いを立てるよう彼らに懇願した（そのような誓いに特別な神聖さを付与する慣習に従って）。[37ページ] ソールズベリー伯、サー・ウォルター・マニー、ダービー伯、サフォーク卿が伯爵の希望に従って宣誓した後、サー・フォークモンは彼らに勝って軍事的熱意を示そうと努め、国王が海を渡ってフランスに侵攻する場合には必ず軍の先頭に立って破壊と放火と虐殺を遂行し、祭壇も親族も友人も無力な女性も子供も容赦しないと誓った。[37]

読者は、これらの出来事がキリスト教徒と異教徒の戦争ではなく、キリスト教徒同士の戦争で起こったこと、そして騎士道精神の進歩として広く称賛された時代に起こったことを考えてみてください。ここで述べられている出来事はあまりにも日常茶飯事であったため、年代記作者による特別な言及を必要としませんでした。しかし、エドワード黒太子の明確な命令による有名なリモージュ略奪の特異な残虐行為は、フロワサールにとっても耐え難いものでした。包囲軍が進入した瞬間から、フロワサール自身の物語を語らせるのが最善です。「王子、ランカスター公、ケンブリッジ伯、ペンブルック伯、サー・ギスカール・ダングル、そして他の人々は、彼らの部下と共に町に突入しました。あなたはその時、略奪者たちが町中を駆け回り、命令に従って男、女、子供を殺害するのを目にしたことでしょう。」それは非常に悲しい出来事でした。あらゆる階級、年齢、性別の人々が王子の前にひざまずいて慈悲を乞いました。しかし、彼は情熱と復讐心に燃えていたため、誰の言うことも聞かず、見つけられた者全員が剣で殺されました。[38ページ] 有罪だ。なぜかは分からないが、この反逆行為に関与したはずのない貧しい者たちも容赦されなかった。彼らは、裏切りの首謀者よりも多くの苦しみを味わった。その日、リモージュの街には、目の前で起こる不幸な出来事を深く嘆かないほど心を閉ざし、宗教心を持つ者はいなかった。3000人以上の男女子供がその日、処刑されたのだ。神よ、彼らの魂に慈悲を。彼らは真の殉教者であった。しかし、歴史上最も暗い犯罪の一つであるこの犯罪で記憶に汚された男は、自国だけでなく、当時のヨーロッパから「騎士道の鏡」と呼ばれた男だった。そして、盲目的に、しかし（依然として蔓延していた軍国主義の詭弁によれば）正しく彼の命令を実行した者たちの中には、少なくともイングランドで最も高貴な名声を持つ者が3人含まれていた

騎士道には戦士の剣から女性の命を救うほどの強い感情が欠如しているため、女性を捕虜にすることに対する強いためらいは、先験的にあり得ない。フランスでは、そのようなためらいはイギリスよりも強かった。黒太子の兵士たちは、フランス王の母であるブルボン公爵夫人を捕虜にし、ベルペルシュ城に幽閉した。その後、彼女はギュイエンヌへと連行され、解放の見返りに身代金を要求された。同様の事実は12世紀から15世紀にかけての全体に見られる。リチャード1世率いる十字軍がメッシーナを襲撃した際、彼らは他の合法的な戦利品と共に、ブルボン家の最も高貴な女性たちを連れ去った。[39ページ] シチリア人[38]エドワード1世は、ロバート・ブルースの王妃とその侍女たち、そしてブルースに戴冠させたブカン伯爵夫人を捕虜にした。後者は剣を使っていないので、剣によって滅ぼされるべきではないが、無法な陰謀を企てたため、贈った王冠と同じ円形の石と鉄の部屋に閉じ込めるべきだと彼は言った。そしてベリックでは野外に吊るされ、旅人の見せ物となり、永遠の悪名を残すべきだった。そこで、彼女のために、頑丈な柱と鉄の棒で作られた格子細工の頑丈な檻を備えた小塔が建てられた[39]モンストレレによれば、15世紀、イギリス人はフランス国境での戦争で「多くの捕虜を捕らえ、女性も連れ去り、身代金を要求するまで厳重に監禁した。」[40]したがって、当時、戦争において女性に特別な礼儀が示されていたという考えは、極めて寛大に受け止められるべきである。1194年、ローマ皇帝ハインリヒ2世は、プーリア州のサレルノを強襲で占領した後、殺害または追放した有力市民の妻子を軍隊のために競売にかけた。

捕虜の扱いについてですが、忘れてはならないのは、身代金を約束できる者だけが捕虜だったということです。古の歴史家ホーヴェデンは、1173年に行われた戦いについて、1万人以上のフランドル人が戦死したと述べています。捕虜となった残りのフランドル人は、鉄の鎖につながれて牢獄に投げ込まれ、そこで餓死させられました。飢えが実際にどれほど長く続いたのか、またどれほど長く続いたのか、証拠はありません。[40ページ]鉄の鎖は流行していたが、ドイツ人やスペイン人の間では14世紀以降もなお慣習的に使用されていた。より重い身代金を要求することが、鎖の重量と牢獄の不快感を増大させる動機となっていた。身代金と引き換えに囚人を釈放するという行為は、フランスが始めた画期的な措置であり、戦闘員のほとんどが個人的に面識を持つようになった敵対関係から自然に生じたものであったが、それでもなお非常に例外的な行為であったため、フロワサールは常にこれを高く称賛している。また、これはしばしば状況のごく単純な必要性から生じた画期的な措置でもあった。例えば、ポワティエの戦いの後、イギリス軍は捕虜の数が自軍の2倍であることに気づき、彼らが冒した危険を考慮して、その場で身代金を受け取るか、身代金をクリスマスにボルドーに届けるという約束と引き換えに解放した。ベルトラン・デュ・ゲクランは、ポンヴァランの戦いで敗北したイングランド騎士団に対しても同様のことをした。そして、この最後の戦いにおいて、フロワサールは、フランス軍がドイツ軍に対し、より高額な身代金を期待して捕虜に鎖を掛けなかったことの優位性に注目している。「彼らには呪いあれ」と彼はドイツ人について叫んでいる。「彼らは慈悲も名誉もない民であり、決して容赦すべきではない。フランス軍は捕虜を温かくもてなし、身代金を丁重に支払ったが、彼らに過酷な扱いはしなかった。」

しかし、この種の礼儀は習慣的というよりむしろ偶発的なものだったのではないかと疑わざるを得ない。サン＝パレーが「花」と呼ぶこのデュ・ゲクランについて、[41ページ] 騎士道の[41]当時の風俗について、異なるが興味深い光を当てる2つの物語が語られています。ある時、デュ・ゲクランはイギリス軍を打ち負かし、多くの捕虜を捕らえた後、捕虜の分配において分配正義のルールを守ろうとしましたが、成功せず、捕虜が実際には誰のものであったのかを突き止めることができなかったため、彼とクリソン（戦友）は、勝利したフランス軍がこの件に関して抱いていた意見の相違を終わらせるために、唯一の公正な解決策は全員を虐殺することだと考えました。そして、500人以上のイギリス人がブレシエールの門の外で冷酷に処刑されました[42] それで、二度目は、非常に多くのイギリス人が捕らえられたので、「ごく普通の兵士にいたるまで、だれもが、いい身代金を得られるとみなす捕虜を一人も持っていなかった。しかし、フランス人の間では、それぞれの捕虜が誰のものかがわからず争いがあったので、デュ・ゲクランは、全員を平等にするため、全員を剣で殺すよう命じ、イギリスの首長だけが助かった。」[43]この獰猛な戦士は、その時代の産物であり誇りであり、フランス騎士道のお気に入りの英雄であったが、顔も体つきも醜悪であった。丸い褐色の顔、平らな鼻、緑色の目、縮れた髪、短い首、広い肩、長い腕、短い胴体、そして不格好な脚。彼のことを思い浮かべると、明らかに長らく人類の呪いであった中世ヨーロッパの戦士というタイプの最悪の見本の一つを思い浮かべるのである。

[42ページ]

したがって、騎士道の礼儀が、古代にはほとんど知られていなかった捕虜への寛大な扱いを徐々にもたらしたというハラムの主張に関して言えば、この点に関してキリスト教以前の戦争とキリスト教以後の戦争をあまり厳密に比較するのは賢明ではないことは明らかです。トレド包囲戦において、スペイン戦争でデュ・ゲクランの戦友であったベスク・ド・ヴィラーヌは、包囲された者を脅迫して降伏させるために、捕虜にした捕虜の数と同じ数の絞首台を街の前に建てさせ、実際には24台以上を処刑人に絞首刑にさせました。リウィウスやトゥキュディデスのページには多くの悪行が記録されているかもしれませんが、少なくともベスク・ド・ヴィラーヌ、フランスのコンスタンタン・デュ・ゲクラン、イギリスのエドワード黒太子の行為ほど悪いものはありません

捕虜の足かせ以外にも、フロワサールはスペイン人の並外れた蛮行に注目している。騎士道の最盛期における軍隊生活を評価する際、スペインのことを全く考慮しないのは妥当ではない。カスティーリャとポルトガルの戦争において、カスティーリャのドン・ジョアン率いる軍勢はリスボンを包囲し、街を包囲した。小競り合いなどでポルトガル人が捕虜になった場合、彼らの両目はえぐり出され、脚や腕、その他の部位も切り落とされた。そして、そのような窮状に陥った彼らは、町が陥落した暁には誰に対しても慈悲は示さないというメッセージと共にリスボンに送り返された。これは、ポルトガル大使がランカスター公に語り、彼の権威に基づいて伝えられた話である。[43ページ] フロワサール著。騎士道精神は言うまでもなく、人道の名誉のためにも、この物語を完全に信じようとはしないか、あるいは、フロワサールが語る類の唯一の物語であるがゆえに、当時の一般的な慣習とは別に、独自のエピソードとして捉えるべきだろう。しかし、この慣習の稀少性と同じくらい頻度が高いことが、この年代記作者が沈黙している理由かもしれないし、14世紀には廃れていたか、あるいはほぼ廃れていたとしても、ここで述べられているような身体切断が騎士道時代には一般的であったことはほぼ間違いない。盲目と去勢は、イングランドのノルマン王の森林法に違反した罪に対する罰であるだけでなく、11世紀と12世紀のヨーロッパ全土で、捕虜となった武装した敵軍の一般的な運命でもあった。例えば、1098年にシュルーズベリー伯とチェスター伯は、ウェールズ人の捕虜に対してこのような仕打ちをした。 1194年には、シチリア王ウィリアム3世もローマ皇帝ヘンリー8世の手で失明した。12世紀末、イングランド王リチャード1世とフランス王フィリップ・オーギュストとの戦争では、両軍とも失明に追い込まれた。ホーヴェデンは「フランス王は捕虜にしたイングランド王の臣民の多くから目をえぐり出させ、これがイングランド王を不本意ながらも同様の不敬な行為へと駆り立てた」と明言している。そして最後の例として、1225年には、ミラノ人が捕虜にしたジェノバのクロスボウ兵500人から片目と片腕を奪い、弓による被害への報復とした。[44]可能であれば、歴史家から学ぶことは興味深いでしょう。[44ページ] 非常に野蛮で残忍な慣習が廃止された日付と原因

また、騎士道的な戦争のルールによれば、襲撃によって占領された町内にいる者はすべて、特に成人男性は皆、殺される運命にあった。ベルトラン・デュ・ゲクランは、攻撃前に指揮官に降伏か死かの二者択一を迫ることを格言とした。これはおそらく戦争そのものと同じくらい古く、現代まで変わっていない軍隊の慣習である。適切なタイミングで降伏することによってのみ、包囲された者たちは生命や財産に希望を持つことができた。そして、降伏の申し出さえ拒否され、代わりに無条件降伏を主張されることもあった。これは、エドワード3世がカレー包囲戦で行った有名な物語によって証明されている。この物語は、フロワサールの権威のみに基づいているという理由から、時として疑わしいとされている。カレーの統治者は、町を安全に残す許可を得るだけで、町とその中のすべてのものを明け渡すことを申し出た。サー・ウォルター・マニーは、国王は彼らが王の意のままに身を委ね、身代金を要求するか殺害するかの選択を迫られていると答えた。フランス人は、カレーの一番小さな少年が他の者よりもひどい目に遭うよりは、どんなに過酷な状況でも受け入れる覚悟だと反論した。国王は頑なに考えを変えようとしなかったが、サー・ウォルター・マニーが、軍権を行使すれば報復の可能性が高まることを懸念し、将校たちが城に駐屯することに消極的だとエドワードに迫ったことで、エドワードはついにカレー市民6名を復讐のために残すことを主張した。[45ページ] 残りの同胞のために自らを犠牲に捧げた6人は国王の前に姿を現しました。国王は、周囲の騎士たちが皆涙を流すほど感動していたにもかかわらず、即座に彼らの斬首を命じました。出席者全員が彼らのために嘆願し、とりわけウォルター・マニー卿はフランス総督との約束に従って嘆願しました。しかし、それはすべて無駄に終わり、女王の懇願がなければ、6人の市民は無慈悲なエドワードの激しい怒りの犠牲になっていたでしょう

フロワサールの上記の物語が真実である可能性を裏付ける事実が二つある。第一に、それはカーン占領時の同じ戦士の行動と完全に一致している。王は、住民たちの激しい防衛によって王軍にどれほどの損害を与えたかを知ると、残りの住民全員を殺害し、町を焼き払うよう命じた。[45] ゴドフリー・ド・ハーコート卿の諫言がなければ、彼が渇望していたように、このようにして魂の奥底に宿る強烈な原住民の野蛮さを満足させていたであろうことは疑いようもない。第二に、この物語は当時および後世の戦争における一般的なルールと完全に一致している。このルールのおかげで、征服者は常に敵の窮地に乗じて、敵の意のままに降伏を要求することができたのである。もちろん、それは死への降伏であろうと、その他の何であろうと、それに匹敵する降伏であった。

このようなケースで死刑が科されることがどれほど一般的であったかは、モンストレが残した降伏に関するいくつかの記述から明らかである。モーがヘンリー5世に降伏した際、守備隊員のうち6名が名前を挙げて留保されていた。[46ページ] 裁判にかけられる（これが一般的な表現だった）とされ、4人はその後まもなくパリで斬首された[46]ミューランが摂政ベッドフォード公爵に降伏したとき、公爵が命を与えた者の中から「摂政卿の意のままに残る」よう特別に除外された者が何人かいた。[47]砦に避難したフランス兵の一部がイングランド元帥伯爵に包囲され、降伏を余儀なくされたため、その多くが絞首刑に処された。[48]ギーズ城の守備隊がジョン・ド・ルクセンブルク卿に降伏すると、裁判にかけられる一部の者を除いて全員に恩赦が与えられた。[49]同じ隊長が約1000人の兵を率いてゲトロン城を包囲した際、60人から80人ほどのフランス兵がいた。彼らは生命と財産の安全を条件に降伏を申し出た。彼らは自らの判断で降伏しなければならないと告げられた。しかし最終的に、総督はジョン卿が部下の4人から6人を命を助けてあげることに同意した。この合意が成立し、その履行を約束すると、総督は城に戻り、会談で交わされたすべてのことを仲間に話さないようにし、彼らが安全に退去することを大まかに理解させた。しかし、城が明け渡されると、城内の全員が捕虜となった。翌日、ジョン・ド・ルクセンブルク卿の命令により、前述の4人から6人を除く全員が絞殺され、近くの木に吊るされた。[47ページ]処刑人に仕える兵士たち。[50]騎士道の戦士たちの間でよく見られる、このような黒幕がもう一つ。この点はおそらく証明されたものとして受け入れられるだろう。フランス軍はルーアン城を占領したが、12日後にはイギリス軍の判断で降伏せざるを得なかった。「彼らは全員捕虜にされ、厳重な警備下に置かれ、その後まもなく150人がルーアンで斬首された。」[51]

次に、戦争の影響を受けた生物界から無生物界へと話を進めましょう。200箇所以上で放火されたグラモン城は、騎士道時代において放火が軍事兵器として常用されていたことを示す好例です。防御されていない町や村を焼き払うことは、決して卑劣なこととはみなされず、作物や果樹、その他の人間の生活資源を破壊するのと同じくらい頻繁に行われました。ブドウや果樹を引き抜くという習慣は、クセルクセスが軍に進軍の際に木立を残すように命じたこととは非常に対照的です。古代史を学ぶ人なら誰でも、キリスト教騎士道の歴史のあらゆるページが明らかにし、暴露している、異教の戦争法による大きな劣化を認めるでしょう。

しかし、戦争において無防備な女性や子供、あるいは彼らに食料や住まいを与える作物や家に対して示された寛容さがほとんどなかったように、キリスト教を分裂させるような深刻な異論がなく、宗教と宗教儀式の擁護が騎士道の公言された義務の中にあった時代には、教会や神聖な建物が[48ページ] 戦争の荒廃から特別な免除を受けていました。異教徒との戦争においてさえ、敵の神殿は原則として破壊を免れました。ゲルマニクス率いるローマ人によるマルシの聖なる建造物の破壊のような行為は、ローマ軍のより良い先例に反するものでした

ポリビオスによれば、戦争のルールでは、敵の守備隊、都市、作物など、敵の力を弱める可能性のあるものを破壊することは許されていたが、敵の像や寺院など、どちら側にも利益も損害ももたらさないものを破壊することは、単なる怒りと狂気の一部であった。また、キリスト教以前の戦争において、このルールに違反したという言及は数多くない。[52]ローマ人とマケドニア人は、アポロンの生誕地として神聖なデロス島で戦時に平和的に会合する習慣があった。[53]キリスト教諸国間の戦争史において、これに匹敵するものはない。この点に関して14世紀について言えることは、女性や子供の命よりも教会や修道院を守る良心がわずかに強かったということくらいである。これは、フロワサールがゲランド襲撃について記した次の記述に暗示されている。「男も女も子供も剣で殺され、立派な教会が冒涜的に焼き払われた。これにルイ卿は激怒し、最も活動的な24人をその場で絞首刑にするよう直ちに命じた。」

しかし、ほんの少しの苦い感情も取り除かれ[49ページ] リチャード2世は、軍隊を率いてツイード川を渡り、美しいメルローズ修道院に陣取った。スコットランドとのそれまでの戦争では難を逃れていたこの修道院は、その後焼き払われた。フロワサールによれば、イングランド軍は、スコットランドがフランスと結んだばかりの同盟への報復として、帰国前にスコットランドのすべてを破壊しようと決意していたからである。スコットランド王がかつて埋葬されていたダンファームリン修道院もまた、同じ作戦で焼失した。イングランド軍が侵攻したスコットランドの他の地域も同様の運命をたどった。彼らは「修道院も教会も容赦なく焼き払った」のである。

戦争の手段や武器に関しても、騎士道精神はそれほど顕著ではありませんでした。敵軍が用いる破壊手段、例えば毒矢、炸裂弾、ダイナマイトなどに対して、理性的に正当な異議を唱えることはできませんが、敵の水に毒を入れることなど、ある種の行為は一般的に正当な軍事行為の範疇から除外されてきました。しかし、14世紀の戦士たちは、たとえ川や井戸に毒を盛ったことはなかったとしても、空気を汚染することについてはためらいを感じていませんでした。空気の汚染も、おそらくほぼ同等と言えるでしょう。フィリップ・フォン・アルテフェルトとゲントの兵士たちがアウデナールデに重い石、木の梁、あるいは焼けた銅の棒を投げ込んだ、幅120フィート、長さ40フィートの巨大な機械、例えば彼らが「ソウ」や「マトン」と呼んでいた機械は、そのような場所での生活を十分に不快なものにしていたに違いありません。しかし、銅の棒や木の矢よりも悪いものが注入される可能性もあった。イングランド軍を包囲していたノルマンディー公爵は[50ページ] タン＝レヴェックの守備隊は、城内に死んだ馬やその他の死肉を投げ込み、その臭いで守備隊を毒殺しようとしました。空気は真夏のように暑かったので、理性の命令がすぐに抵抗の精神に打ち勝ったのも不思議ではありません。そしてグラーヴの包囲戦では、ブラバントの騎士団も同様に死肉を使って守備隊を毒殺し、降伏させました

武器においても、その残忍さの度合いは明確に区別できる。それは、相手に致命傷を与えることを意図しているのか、それとも除去の困難さゆえに不必要な裂傷と苦痛を与えることを意図しているのかによって異なる。棘のある矢や槍は、もちろん後者の象徴であり、ケンジントン博物館に収蔵されている世界各地の複数の棘のある武器を見学し、軍事的創意工夫がどれほどこの方向へ向かうのかを知ることは価値がある。十字軍の槍の穂先は棘で覆われていた。[54]クレシーやその他の場所で使われた矢も同様で、写本に描かれた絵を見ると、肉を裂かずに矢を抜くことを不可能にすることが目的だったことが分かる。サルバカン、つまり長い中空の管は、敵に毒矢を放つために使われた。[55]また、矢や槍の先端によく取り付けられていた可燃物の入った小瓶の写真も残っています。[56]

上記の事実は、ハラムが騎士道的美徳と呼ぶ時代に、私たちの祖先がどのような態度と精神で戦争を遂行したかを明確に示しています。これは、これまで一般に信じられてきた最も驚くべき歴史的欺瞞の一つです[51ページ] ギリシャ人とローマ人の軍事慣習は、フロワサールの時代のキリスト教徒の計り知れない野蛮さに比べれば、穏やかで洗練されたものでした。救いとなる特徴、つまり敵に対する稀有な寛大さや礼儀については、インディアンの戦争からもほぼ同等に多く挙げられるでしょう。しかし、騎士の戦争に奇妙な汚点を付けているのは、血を求める略奪者の残虐行為と宗教との誇張した結びつきです。教会は独特の宗教儀式によって騎士とその剣の両方を祝福し、聖別しました。そして、キリスト教信仰の最も厳粛な儀式は、戦いの準備のレベルにまで冒涜されました平和を愛する信仰を公言する偉大な宗教的祭典であるイースターとクリスマスにおいて、ローマ教皇とフランス国王の礼拝堂で歌われるのに最もふさわしいとみなされた詩篇は、この冒頭の「Benedictus Dominus Deus meus, qui docet manus meas ad bellum et digitos meos ad prœlia.」でした。

この戦争宗教の奇妙な特徴は、エドワード 3 世の軍隊がフランスに侵攻したとき、四旬節の断食を遵守させるほどの厳密な迷信があり、敵の湖や池から魚を補給するための革製の船やボートが国に運ばれたことです。

四旬節に魚を捕るために船を運ぶという厳密な規則の遵守を命じることができたキリスト教が、当時の凶暴な軍国主義を何ら抑制することができなかったというのは実に奇妙なことである。そして、[52ページ] 戦争を抑制し、あるいは人間化するために教会が果たした役割は、いわゆるヨーロッパのキリスト教改宗に関する永遠の反省である。しかし教会は、正義を期すならば、平和の側に立つために自らが有していた影響力を、はるか昔に見失ってしまったやり方で行使した。教皇庁も、最も混乱した時代でさえ、プロテスタント教会がそれ以来そして今もそうであるように、戦争の弊害にこれほど無関心であったことはなかった。クレメンス6世はフランスとイギリスの和平に成功したが、それはアレクサンデル3世が1161年に両国間の戦争を回避したのと同じである。インノケンティウス6世も同様のことを試み、ウルバヌス5世も同様の善い目的を成し遂げようとローマからアヴィニョンに戻った。グレゴリウス11世は、自身の先任者たちと同様の努力が失敗したことに深く心を痛めた。教皇たちは確かに、トーナメントやクロスボウの使用を止めようとしたのと同様に、戦争を止めようと努力したが、騎士道の激しい野蛮さの前に敗北した。ローマ教会は、宗教改革教会のように、自らが悪と認めた慣習に対して絶望的な無関心で手をこまねいていたと責められるべきではない。当時の枢機卿や大司教たちは、平和を目的とした、必ずしも無益な外交使節団に絶えず従事していた。高位聖職者たちは、しばしばどちらの側にも平和を説く論法を説いていた。これは、戦争を阻止しようとも、その蛮行を緩和しようとも、現代の説教壇がほぼ普遍的に沈黙し、無力であることとは、実に対照的である。

しかし、彼らは聴衆に平和の音と軍の音を同じようにうまく演奏する方法を知っていたのは事実です。[53ページ] トゥールーズは、イングランドとの争いにおいて、60の町と城をフランス国王の利益と権利のために利用しました。ピカルディの高位聖職者や弁護士の説教は、他の大都市にも同様の影響を与えました。イングランドの聖職者もフランス人よりも国王と祖国の権利を主張するのに遅れをとることはありませんでした。ロンドン司教のシモン・ティボルドは、フランス国王が戦争を再開したことは極めて不当であり、その行動は公平さと理性の両方に完全に反していることを示す（このような場合には常にそうであるように）長く素晴らしい説教を何度か行ったからです

しかし、聖職者が会衆の判断に訴えたことは、14世紀において、平和と戦争の決定において民衆の意見がしばしば考えられているほど重要ではなかったことの証左でもある。しかし、この点における民衆の力は、現代においても同様に微々たるものであったことは疑いようもない。近代イングランドの自由統治下においても、民衆が理論上、そして自らの運命に関わる最も重要な問題に対して実際に及ぼす影響力ほど注目すべきものはない。

当時の戦争が頻繁に勃発し、長引いた原因を辿るのは容易なことであり、今になってその歴史を読むと、文明がどのようにして生まれたのか、たとえそれが不完全な程度であっても、我々が享受できるようになったことにただ驚嘆するばかりである。冒険への愛と名声への希望は、もちろん主要な動機の一つであった。アダム・スミスの「教育の偉大な秘密は、個人的な虚栄心を適切な目的に向けることである」という言葉には、その意味が含まれている。[54ページ] 文明におけるあらゆる進歩と、あらゆる欠点の鍵。中世の野蛮さは、個人的な虚栄心がもっぱら軍事に向けられたことによるものであり、そのため、名声への欲求はしばしば完全に不条理な形で現れました。例えば、片目を覆って海外に出た若いイギリスの騎士たちは、フランスで何か素晴らしい功績を挙げて名声を得るまでは、目で見たり、尋ねられたことに答えたりしないと、妻に誓いを立てました。後世になって、軍事以外の名声への道が徐々に開かれたことで、私たちの祖先による無価値な教育に伴う公共の平和への危険性は大幅に減少しました

戦士としての名誉は、決して大きな危険を冒して得られるものではなかった。戦争における個人的な危険は、戦闘員の階級に比例して減少し、社会階層の下層階級の者だけが、ためらうことなく命を危険にさらした。敗北した場合、彼らには慈悲と引き換えに差し出す身代金がなく、ほとんど習慣的に身代金なしに殺されたようだ。戦闘前に、どちらの側も相手側の身代金要求者の名前を決めるのが一般的であったならば、クレシー以前のイギリス人が行ったように、敵に一切の容赦を与えないことを決意することも珍しくなかった。しかし、一般的に戦場は騎士にとってトーナメントよりも危険度がわずかに高かった。ミゼリコルドと呼ばれる細長い短剣を鎧の隙間や兜の鍔から避けられずに命を落とす者が多かったとはいえ、打撃は[55ページ] フロワサールの記録には、同じ名前の戦闘、小競り合い、包囲戦に数多く登場するという事実が記されており、これは彼らの持ち主がいかに稀にしか負傷したり、行動不能になったり、あるいは命を落としたりしなかったかを物語っている。これは言うまでもなく、彼らが着用していた驚異的な防御力を持つ鎧によるところが大きく、彼らがどのように戦ったかだけでなく、どのように動いたかさえも驚異的なものである。鎧は鎖帷子に包まれていたか、布や革でできた厚手の下着であるガンベソンに縫い付けられたり、あるいはその上に着用されたり、あるいは最初は鎖帷子の上に、後には鎖帷子の代わりに着用された頑丈な鋼鉄の板で覆われていたか、そしてしばしば鎖帷子とガンベソンの下に鍛造鉄のプラストロンまたは胸当てが重ねられていたかに関わらず、彼らは矢、剣、槍をほとんど恐れていなかったことは明らかである。ただし、ジョン・チャンドス卿が槍で目を負傷して死亡した（1370年）ように、兜のバイザーを下ろすことを怠った場合は別である。彼らの最大の脅威は、兜に戦斧で叩きつけられることだった。これは彼らを気絶させたり傷つけたりすることはあっても、命を落とすことは稀だった。しかし、歩兵や軽騎兵は概して装備は充実していたものの、騎士ほど鎧による防御力は強くなかった。フランスでは、鎖帷子や鎖かたびらの着用は一定の身分を持つ者に限られていたため、騎士は互いにそれほど脅威を感じなかったが、戦闘の状況によって騎士自身に対してそれほど脅威を感じることができなかった者たちに対しては、それほど脅威を感じなかった。

サーコートは騎士にとって、身代金として支払える身代金を示す防御でもあった。そうでなければ、鋼鉄の板やその他の装備の上にこの長いローブを羽織ったまま、戦闘に臨む彼の心構えを説明することは不可能だ。もしジョン・チャンドス卿が長いローブに絡まっていなければ、[56ページ] 彼が滑って転んだ時にサーコートを着ていなければ、イングランド騎士道の名誉のために、さらに多くの戦いに生き延びることができたかもしれない。鎧の豪華さもまた、サーコートと同じ役割を果たした。ニコポリの戦いで、フランス貴族の華がトルコ軍の手に惨敗したとき、フランスの領主たちは、まるで小さな王様のように見えるほど、紋章入りのサーコートを豪華に着飾っていたとフロワサールは言う。そして、多くの領主たちは、その鎧の豪華さゆえに、一時は命を落とした。そのため、サラセン人は、彼らが実際には誇れるよりも偉大な領主だと考えていた。同様に、17世紀の著名な将校が身に着けていた精巧な金のネックレスも、単に見せびらかしや虚栄心のために身に着けていたというよりも、むしろ着用者が支払うことができる身代金の象徴であった可能性が高い1548年のマッセルバラの戦いでスコットランド人が大きな損失を被ったのは、この点における不注意によるものでした。パティンの言葉を現代風に言い換えれば、「彼らの下劣な態度が、多くの偉人や紳士が命を落とし、ごく少数の者が助かった原因でした。よそ者が悪人と紳士を見分けるための外見、容姿、そして特徴は、彼らには見受けられませんでした。」

このような状況下での戦争は、平穏な日々の単調さを心地よく和らげることで、貴族たちの生活に多大な影響を与えました。平時には、鷹狩り、狩猟、そして鷹狩り以外に彼らの仕事はほとんどありませんでしたが、戦争中もこれらの娯楽は続きました。野外スポーツは、彼らの賛美者たちによって戦争のイメージとして語られることもありましたが、戦争の現実においても行われていました。エドワード3世はフランス遠征中、毎日狩猟と漁撈を行い、30人の鷹匠を率いていました。[57ページ] 馬、60組のスタッグハウンド、そして同数のグレイハウンド。そして多くの貴族も彼の例に倣い、鷹と猟犬を連れて海峡を渡りました

しかし、騎士道の時代に戦争が頻発した前述の原因は、今日では主に平和的な商業の経路で生み出される動機、すなわち共通の利益への欲求と比べれば、全く取るに足らないものである。栄光への欲求よりも、金銭への欲求の方がはるかに重要だった。また、フロワサールの著作の最初から最後まで、戦争の動機として傭兵的な動機がこれほど顕著に示されたものはない。捕虜や町の身代金、あるいは戦死者の身代金でさえも、[57]は富への近道であり、勇敢さへの最大の報酬であると同時に、富を得るための最大の動機でもありました。騎士バヤールは生涯で身代金として4,000ポンドを稼ぎましたが、これは当時としてはかなりの財産だったに違いありません。[58]そしてウォルター・マニー卿も同様の方法で たった一度の作戦で8,000ポンドの富を得た。[59]ですから、世界平和の年に「主よ、世界をひっくり返してください。紳士たちがそれでパンを得られるようにしてください」と祈った老スコットランド騎士の話は、全く信憑性があります。略奪と強奪は、現代の山賊の誘惑ですが、実際には当時の騎士や兵士にとって主な誘惑でした。そして、後者と山賊の区別は、キリスト教以前の時代や現代よりもはるかに薄かったのです。実際、「山賊」という言葉自体が、[58ページ] もともとは旅団で戦う歩兵を指し、フロワサールもその意味で使用しました。そして、前者が常に追いはぎの職業に頼っていたことが、山賊という言葉に悪意のある意味合いを与えたのです

しかし、戦争において第一に問題となるのは、単に一般兵士だけではなかった。貴族階級の名家の人々も、当時の戦争を形づくる海賊行為に溺れていた。これは、カルヴァリー、グルネー、アルブレ、ホークウッド、ゲクランといった人物が証明している。戦争で兵士として戦った貴族は、和平が成立した後もしばしば盗賊として戦い続け、貧しい村人たちに命乞いをさせることを良しとしなかった。休戦協定や条約にもかかわらず、略奪と身代金は彼の主君、そしてしばしば彼の唯一の生活の糧となった。ナンシーの戦いでブルゴーニュ公を捕らえる代わりに誤って殺害したため、身代金を失ったことを悔いて死んだシャルル・ド・ボーモンの物語は、当時ヨーロッパの貴族階級に対して、卑しい傭兵感情が及ぼしていた支配力をよく示している。

騎士道的な戦争のこの傭兵的な側面は、従来の描写ではあまりに見過ごされてきたため、戦争の当事者にとって戦争の原因がいかにほとんど関心の対象でなかったか、そして、人々が騎士道精神という高潔な衝動のもとに弱者や抑圧された人々のために戦うのではなく、単に利益の見込みがある場所や目的のために戦うという考えがいかに根拠のないものであるか、ということをここで強調しておく価値がある。そうでなければ、[59ページ] ペドロ残酷王をカスティーリャ王位に復帰させるために戦った黒太子の行為を説明できるだろうか。ペドロ残酷王は、デュ・ゲクランやフランスの海賊たちの武力だけでなく、民衆の願いと同意によってカスティーリャ王位からアンリ4世に追いやられていたのである。黒太子は、関係する民衆のことなど考えず、その解放に同情することも、ヒキガエルかウサギかの問題であるかのように、ほとんど頭に浮かばなかった。戦いの機会さえあれば、ペドロが圧制的に統治したことも、彼が妻である当時のフランス国王の妹を殺害したことも、少なくとも殺害したと信じられていたことも、さらにはローマ教皇によってキリスト教会の敵として非難されたことさえ、問題ではなかった。しかし、アンリが完敗したナバレッテの戦い（1367年）の前に、王子は勝利を祈る際にためらうことなく、正義と理性のためにのみ戦争を遂行していると主張した。そして、この不当な功績（彼が国を去った後、彼が退位させた君主を支持する蜂起が起こるまで待つだけだった）によって、王子は名声という主要な称号を獲得した。ロンドンは彼の栄誉を称える見世物、凱旋式、祝祭で精力的に過ごし、ドイツ人、イギリス人、フランドル人は一致して彼を「騎士道の鏡」と呼んだ。クレシーの戦いで戦ったとき、王子はわずか13歳だったが、勇敢に戦った。ポワティエの戦いで勝利したとき、彼はわずか10歳年上で、捕虜となったフランス王に丁重に接し、法外な身代金を要求した。しかし、[60ページ]彼に浴びせられる華麗な賛辞は、彼の時代の軍事的理想が実際にはいかに高く評価されていなかったかを証明している。軍事的残虐行為の中でも有名なリモージュの略奪についてはすでに述べた。また、彼の性格を示すもう一つの証拠として、二人の使者がアキテーヌのガスコーニュ人の訴えに応じるようフランス国王からの召喚状を彼に届けた際、彼が実際に彼らを投獄したことも忘れてはならない。しかし、これは貴族や男爵たちよりも優れていることを示し、彼らは使節の労苦に対する最もふさわしい報酬として死刑を実際に勧告した

騎士道精神が全盛だった時代を通じてヨーロッパを荒廃させ、当時の最大の社会的問題であった自由軍団、すなわち盗賊団は、騎士と武装兵によって構成されていました。彼らは、公的な戦争によって国家のために略奪や殺人を行うことがもはや正当化されなくなると、自らの利益のために略奪や殺人を行うようになりました。ブレティニー条約（1360年）によってフランスとイギリスの交戦が終結すると、1万2千人のこれらの男たち、高貴な身分の人々から貧しい冒険家まで、あらゆる国籍の指導者の指揮下で、武器を捨てるよりも早くブルゴーニュへ進軍することを決意しました。そこで身代金を徴収することで、そうでなければ避けられない貧困を救済しようとしたのです。多くの戦争は、ある民族を別の民族に襲わせることで、その民族を暴行から解放すること以外に、正当な理由がありませんでした。こうしてデュ・ゲクランは、ヘンリー3世の代理として、白の部隊を率いてスペインに赴いた。ペドロの残虐行為を復讐するためというよりは、フランスを騎士道精神の呪縛から解放するためであった。そして、ヘンリー3世は、そのような助けによって[61ページ] カスティーリャ王国を兄ペドロから奪い取った彼は、自らの領土を占領させた同盟国を単にその領土から引き離すためだけにグラナダ侵攻を計画した。これは当時の戦争の絶え間ない原因であり、現代においても大軍の存在は必然的にその運用のための戦争につながるのと同様である。そして十字軍でさえ、示された動機の作用から何らかの説明を導き出している

実際、いかなる歴史顕微鏡をもってしても、自由軍と正規軍の間に違いを見出すことはできない。なぜなら、後者は前者に統合されただけでなく、両者とも利益の追求のみに突き動かされ、名誉や愛国心といった概念には等しく無関心だったからだ。両者の信条は、略奪隊の偉大な隊長であったエメリゴ・マルセルの次の後悔に満ちた言葉に要約されている。「我々のような人間が享受できる喜びは、この世に存在しない。冒険を求めて馬で出かけ、裕福な修道院長や商人、あるいはモンペリエやベジエといった地からやって来た布地や毛皮、香辛料を満載したラバの列に出会った時の我々は、どれほど幸せだったことだろう！ 全ては我々のものであり、あるいは我々の意志に従って買い戻された。我々は毎日金を稼ぎ、…王様のように暮らし、外へ出れば国は震撼した。行きも帰りも全ては我々のものだったのだ。」

騎士道の時代、この利益への欲望は、それがどのような形で得られたかに関わらず、最下層から最上層に至るまであらゆる階層の人々に浸透し、腐敗させた。フランス国王シャルル4世は、エドワード2世の王妃である妹のイザベラが彼のもとに逃げてきたとき、金銀で彼女を助けると約束したが、[62ページ] 戦争に巻き込まれないよう、秘密裏に準備を進めていた。ところが、イングランドから使者が金銀宝石を携えてイザベラ王妃の支持に冷淡になり、国王は妹の帰還を支援することを臣民に禁じ、追放の危険を冒させた。また、エドワード3世がフランスとの戦争に臨もうとしていた時、同盟国は富を貪欲に求める者たちであり、事前に金銭を支払わなければならないと告げられなかっただろうか？そして、フランドルの貧しい市民だけでなく、公爵、侯爵、大司教、ドイツの領主たちを自分の利益に引き入れるには、フローリン金の賢明な分配が効果的であることに気付かなかっただろうか？

したがって、エドワード3世率いるイングランドが海外で戦争を仕掛けた根底には、フランス王位の称号ではなく、金銭、あるいはそれに相当するものがあった。称号の問題は、侵略の卑劣な目的を覆い隠す口実に過ぎなかった。イングランドの通俗史では無視されてきたが、後継者リチャード2世の不人気の原因は、フランス王の娘との結婚、そして両王国間の和平を願ったことにあったことは、歴史的事実として最も明白である。この結婚は、両王国間の和平の証明であり保証でもあった。リチャード2世の和平願望が、イングランド貴族の間に戦争と和平派の結成をもたらした時、フロワサールはこう述べている。「貧しい騎士や弓兵は、当然のことながら戦争を支持した。彼らの唯一の生活の糧が戦争に依存していたからである。[60] 彼らは怠惰を学び、戦争を[63ページ] 生活手段について。」1391年にアミアンで開催された大講和会議について、彼は次のように述べています。「多くの人は私がこれから言うことを容​​易に信じないだろうが、厳密に言えば、イングランド人は平和よりも戦争を好む。記憶に残るエドワードの治世中、そして彼の息子であるウェールズ公の存命中、彼らはフランスで壮大な征服を行い、勝利と町、城、そして兵士の身代金によって莫大な富を得たため、最も貧しい騎士でさえ裕福になった。そして、生まれながらの紳士ではなかった者たちも、これらの戦争で勇敢に身を投じることで、その勇気と価値によって貴族の地位に就いた。彼らの後継者たちも同じ道を歩むことを望んだ…。エドワード王の息子であるグロスター公でさえ、国家を支えるために戦争を望んでいた他の多くの騎士や地主と同様に、庶民の意見に傾倒していた。」[61]

実際、イングランドの盗賊騎士たちにとって、フランスほど軍事略奪の目的に適う国は他になかった。そのため、カスティーリャ遠征から帰還したイングランド人たちは、何でも手に入ると期待していた大都市には、ワインとラード、そして空っぽの金庫しかなかったと、激しく不満を漏らした。しかし、フランスでは全く違っていた。戦争で占領した都市には、驚くほどの富と財産がしばしば見られたからだ。だからこそ、フランスとの戦争こそが、彼らが命を危険にさらすに値するものだった。なぜなら、それは非常に利益になるからであり、カスティーリャやポルトガルとの戦争では、貧困と損失しか被らないのだから。[62]

[64ページ]

フロワサールのこの証拠は、フィリップ・ド・コミーヌが次の世紀末のルイ11世について述べた一節と比較することができます。「我らが主君は、イングランドの貴族、聖職者、庶民が、フランスの王位を古くから受け継いでいるという理由だけでなく、利益を求めるという欲望から、常にフランスとの戦争に突入する準備ができていることをよく知っていました。なぜなら、神は彼らの先人たちがこの王国で数々の記憶に残る戦いに勝利し、ノルマンディーとギュイエンヌを350年間支配し続けることを許したからです。…その間、彼らは莫大な戦利品をイングランドに持ち込みました。各都市で奪った略奪品だけでなく、捕虜の富と質も高く、そのほとんどは偉大な王子や領主であり、彼らは解放のために莫大な身代金を支払いました。そのため、その後のすべてのイングランド人は、同じように戦利品を携えて帰国することを望みました。」[63]

以上が、現代まで受け継がれてきた戦争という悪しき慣習の先例である。そして、歴史におけるその真の起源と位置づけをこのように読み解き、過去の戦争にも現在の戦争にも高貴なもの、偉大なもの、栄光に満ちたものがあったという考えを単なる幻覚として拒絶することを学ぶことで、私たちは戦争の廃止への第一歩を踏み出したことになるだろう。勇敢な行いがしばしば行われ、時には高潔な行いが示されたとしても、戦争の他の、より暗い側面を見失ってはならない。それは、女性や子供でさえ騎士や兵士の剣や槍から安全ではなかった戦争であり、神聖なものでさえも[65ページ] 建物は彼らの怒りから免れていた。それは、時折示される慈悲が傭兵的な汚点を帯びた戦争であり、敗者は身代金と引き換えにのみ助命され、捕虜は常に拷問、切断、足かせにさらされる戦争だった。何よりも、それは人々が国王や祖国への愛や執着よりも、卑劣な利益への貪欲さから戦う戦争であり、リチャード2世のような王が隣国と平和に暮らすことを望めば、忠誠心はすぐに消え失せてしまうだろう

騎士道の戦争をこのように真の光のもとに照らし出したことは、決して重要ではない。なぜなら、騎士道に対する幻想こそが、戦争と戦士に関するロマンチックな観念を何よりも生かし続けているからであり、それが両者を地上から一掃する上で最も致命的な障害となっているからだ。もし軍国主義が、我々の称賛や尊敬の根拠として頼りにしてきたあらゆる時代やほとんどあらゆる呼び名を奪い去れば、軍国主義は明らかに最後の抵抗に追い込まれることになる。

[66ページ]

第三章
海戦
一つは、深遠なる欲望、すなわち帝国と分割である。—サルスティウス

海戦の第一目的である強奪――ヨーロッパ海軍の海賊的起源――海戦の容赦ない性質――イギリスにおける私掠船による富――国家が委託した私掠船――政治家が擁護した私掠船――私掠船と海賊行為の区別――国家による私掠船規制の失敗――ネルソン提督による私掠船の非難――1856年のパリ宣言による私掠船の廃止――海上における私有財産の差し押さえに対する近代の感情――木造船時代の海戦――海戦の非合法な方法――皇帝レオ6世の『戦術論』――火船の使用――火船に乗船した者は死刑――魚雷は当初「悪い」戦争とみなされていた――イギリスとフランスの中立国権の原則――中立旗の下に置かれた敵の財産はイギリス海上条約によって保障されたパリ—パリ条約の欠点: (1) 禁制品の定義。 (2) 護送船団の下にある船舶を捜索する権利。 (3) 禁輸措置の実施。 (4) 船舶の引渡しに関する法律—将来の国際海洋法典。

陸軍と海軍の戦争における最初の顕著な違いは、少なくとも理論上は、一国の軍隊が攻撃を敵の人員と権力に限定するのに対し、海軍は主に敵の財産と商業の略奪に専念するという点である。陸上においては、近代戦争の理論では敵の経済発展に貢献しない物資はすべて略奪から除外されるが、海軍はそれを放棄する。[67ページ] 軍事力、海上でのそのような略奪こそが海上戦争の公然たる目的です。そして、その違いは「交戦国の国民または臣民を互いに敵対させ、彼らの間のあらゆる交流を禁じる戦争状態の必然的な結果」であると言われています[64]土地上の私有財産の免責の理由は、戦争が二国の軍隊間の敵対状態であり、それぞれの住民間の敵対状態ではないからです。[64]

公法学者たちは、二種類の戦争行為の根本的な違いを合理的な根拠に基づいて説明し正当化するために、多くの独創的な理論を生み出してきた。「商船を拿捕することは、（そのような船を）自国が海上で守ることができないことを示す明白な方法であり、したがって国家を攻撃する手段である」とヒューウェル博士は述べている。[65] これは90歳以上の高齢者の虐殺を同様に正当化する理由である。オートフイユによれば、これらの違いは、異なる勢力に対して行われた戦闘の状況、特に海上では大衆蜂起の恐れが全くないことから自然に生じる。これは陸上での大規模な略奪の結果である可能性もあるが、ある程度は蜂起に対する防御策として機能する。[66]

より単純な説明は、この違いを海賊行為にまで遡ることができるかもしれない。海賊行為は何世紀にもわたってイギリスと大陸の海岸の間の通常の関係であり、そこからヨーロッパの海軍が徐々に発展していった。H・ニコラス卿[68ページ]13世紀から14世紀初頭の海軍国家について記述した著者は、豊富な事実によって、次のような状況を証明しています。「休戦または和平の間、まるで実際の戦争があったかのように、友好国の船舶が船舶に乗り込み、略奪し、拿捕しました。イギリスの商船でさえ、港内でも海上でもイギリス船、特に盗賊の巣窟であったと思われるチンクエ・ポートの船舶に襲撃され、略奪されました。そして、多数の苦情から判断すると、いかなる政府も抑制できないほどの海賊行為の一般的なシステムが存在していたようです。」[67]

しかし、当時の政府は、これらの海賊を抑制する力が十分になかっただけでなく、原則として、外国との戦争において海賊を援助兵として利用することをいとわなかった。フランスへ兵士を運んでいたイギリス船が嵐で散り散りになったため、ヘンリー3世は復讐として、シンク・ポーツの船員たちにフランス人にあらゆる危害を加えるよう命じた。彼らは非常に熱心に任務を引き受け、捕まえた外国人だけでなく、巡礼から戻る自国の同胞も殺害し、略奪した（1242年）。ヘンリー4世（1399-1413）の治世中、フランスとイングランドの間には休戦協定が存在していたものの、まるで両国が開戦しているかのように、海上での敵対行為は日常的に続いた[68]双方の目的は略奪と無差別な破壊であり、互いの海岸に上陸し、互いの町や作物を焼き払い、互いの財産を持ち去ることによって、[69ページ] どちらの国も、どんなことでも利益はほとんど得られない。聖デニスの修道士は、これらの海賊こそが、戦時にイギリス海軍が主に頼っていた船乗りたちであったことを示している。この時期について、彼は次のように述べている。「休戦に不満を抱き、利益を生む活動を放棄したくなかったイギリスの海賊は、海に蔓延して商船を襲うことを決意した。イングランドとバイヨンヌの最も熟練した船乗り三千人が、その目的で同盟を結んだ。そして、おそらく国王の承認も得ていた。」ヘンリー五世がイギリス海軍の海賊行為を止めようとしたのは1413年になってからであり、その時はヨーロッパの他の国々の相応の努力を求めることなくそれを成し遂げた。[69]

このように、海上戦争は単に海賊行為の延長であったため、一方の慣習は自然に他方の慣習となった。唯一の違いは、戦時中は国家の許可と報酬、そして騎士や従者の助けを借りて、海賊は放火、虐殺、強盗といったいつもの計画を実行したということである

この関係から、海上での戦争は最初から陸上よりも軽視され、海賊の精神が海上に蔓延した。正規の海軍は、拿捕あるいは降伏した船の乗組員に対して海賊が示したのと同じくらいの慈悲を示さなかった。負傷者も負傷していない者も、海に投げ込まれたのである。1403年7月、ブルターニュ海賊艦隊がイングランド海賊を破り、2000人を捕虜にしたとき、[70ページ] 彼らはそのほとんどを海に投げ捨てた。[70] そして1350年のイギリスとスペインの艦隊間の大海戦では、ランカスター伯に降伏したスペイン船の乗組員全員が「当時の野蛮な慣習に従って」海に投げ捨てられた[71]

当時の他の2つの物語は、海事慣習における騎士道精神のようなものの完全な欠如をさらに示しています。スコットランドに向かう途中、テムズ川近くのイングランド沿岸で嵐に遭い、乗組員が住民に殺害されたフランドル船に対し、国王は暗殺者に積荷のすべてを報酬として与え、船と索具を自分のものにしました（1318年）。[72] 1379年、ジョン・アランデル卿率いるイギリス騎士団がブルターニュに向かう途中で嵐に遭遇し、他の物資の投棄も船の救助に役立たず、多くが乗船を強制された60人の女性が海に投げ出された。[73]

したがって、ヨーロッパの海軍が海賊に起源を持つという事実は、略奪が陸上での戦争よりも一般的ではないにもかかわらず、海上では依然として主要な目的であり特徴であるという事実を十分に説明する。この事実は、私掠船を装って諸州によって長らく認可された海賊行為が存続してきたことでもさらに説明できる。かつての私掠船時代のイギリスにおける戦争の流行を理解しようとするなら、合法化された海賊行為によってしばしば獲得された賞金の莫大な富を思い出さなければならない。1748年に終結した戦争の間、[71ページ] エクス・ラ・シャペル条約により、イングランドはフランスとスペインの船舶を合わせて3,434隻を拿捕し、一方でイングランド自身は3,238隻を失いました。しかし、約9年間の戦闘の後、イングランドに有利な196隻というこの差額はわずかな補償のように思えるかもしれませんが、イングランドに有利な金銭的差額は200万ポンドに達したと言われています[74]

祖先たちが、今回のスペインに対する宣戦布告の時と同じように、宣戦布告の際に教会の鐘を鳴らした理由が、今や理解できるでしょう。戦争は、多くの人々にとって、ペルーの金鉱がスペインにとって意味するもの、つまりあらゆる金銭的投機の中で最高のものを意味していました。1747年だけでも、イギリスの船は644隻の拿捕船を捕獲しました。そして、それらはしばしば莫大な価値を持っていました！これらの拿捕船の積荷の価値のリストは次のとおりです

フランス船「エロン号」（14万リットル）
フランス船「コンセプション」の20万リットル。
フランス東インド会社の船「ラ・シャルマンテ」の20万ポンド。
スペイン船「ヴェスタル」の14万リットル。
スペイン船「ヘクター」号の30万リットル。
スペイン船「コンコルディア」60万リットル。[75]
2隻のスペイン船は、拿捕に関わったフォアマストの船員1人につき350ポンドの報酬をもたらしたと記録されている。1745年には、3隻のスペイン船がペルーから3人の船員に拿捕され、帰還した[72ページ] 私掠船員の場合、後者の所有者はそれぞれ70万ポンド、一般船員は850ポンドを受け取った。別のスペインのガレオン船は、100万ポンドの金塊を積んだイギリスの軍艦に拿捕された

これらの事実は、祖先が大陸列強との敵対行為に、口実の有無に関わらず、自らを敬愛していたことに対する、我々の驚きを消し去るのに十分である。我々の政策は、正直に生きる知恵も意志もない人々にこのような機会を与え、少数の私掠船員の愛国的な装備に投じた資本に対してこのような利益をもたらすという意味で、当然ながら勇敢なものであった。しかし、あらゆる損失と経費を差し引いた後、最終的にどちらの側にどのような利益がもたらされたのか、あるいはこれらの国家的な海賊行為が平和の早期回復にどれほど貢献したのかといった問題は、明らかに軍事的思考の範囲には入らなかった。

国家に奉仕する海賊としての人生を魅力的にするために、あらゆることが行われた。当初、ヨーロッパ各国は私掠船に拿捕させた獲物に何らかの利権を主張していた。しかし、各国が次々とその権利を放棄したという事実は、海賊に略奪品を捕獲裁判所の裁定に委ねさせることがいかに困難であったかを物語っている。当初、すべての私掠船は、捕獲した武器と弾薬を主権者に引き渡し、その利益の一定割合を国家または提督に引き渡す義務があった。しかし、すぐに主権者は保有したい武器の代金を支払わなければならなくなり、差し引かれた割合は[73ページ] 最初は減額され、その後完全に廃止されました。オランダでは当初30%が差し引かれましたが、その後18%、10%、そしてゼロへと段階的に減額されました。そしてイギリスでは、当初提督に支払われるべき10%が最終的に返還されました[76]敵の軍艦や私掠船で殺害されたり捕らえられたりした人ごとに、また大砲の口径に応じて、乗組員には追加の賞金も与えられた。[77]

世界の歴史において起こったあらゆる意見の変化の中で、私掠船に関して徐々に起こり、1856年のパリ宣言においてほとんどの海洋国が最終的に私掠船を放棄したことほど教訓的なものはありません

広報担当者の権威は長らく有利に働いた。ヴァッテルは、私掠船と良心の慰めを両立させるための条件として、戦争の大義名分を掲げただけだった。[78] ヴァリンは、軍艦の艤装費用から国家を救うという点で、これを愛国的な奉仕として擁護した。エメリゴンは海賊の職業を不名誉なものとして非難する一方で、私掠船員の職業は誠実で栄光に満ちていると称賛した。そして、何世代にもわたって、私掠船員は主権者の命令に従って行動し、海賊は自らの命令のみに従って行動するという、両者の明確な区別が確立されていた。

道徳的に言えば、この区別自体にはほとんど意味がありませんでした。フランスの将軍クリヨンの話を考えてみましょう。彼はアンリ3世から暗殺を依頼されたとき、[74ページ] ギーズ公爵はこう答えたと伝えられている。「私の命と財産は陛下のものです。しかし、名誉の掟に背けば、フランスの名に値しない者となってしまいます。」もし彼がこの依頼を引き受けていたら、その行為は称賛に値するものだったでしょうか、それとも悪名高いものだったでしょうか？依頼は行為の道徳的質に影響を与えるでしょうか？絞首刑執行人は依頼を受けるものの、名誉も名誉も得ることはありません。では、なぜ成功した私掠船員はしばしば貴族の称号を授与されたり、国王から剣を贈られたりしたのでしょうか？[79]

歴史的には、この区別にはさらに根拠が薄弱でした。昔は個人が自らの責任で強盗や報復を行っていましたが、13世紀頃に報復が国家の管理下に置かれ、君主またはその提督によって正式に発行された私掠免許状の下でのみ合法となったときも、彼らの行為は海賊行為として少しも薄れませんでした。後世の委託された私掠船員は、その行為、行動、そして全体的な手続きにおいて、国家の利益のために利用されていたという事実を除けば、中世の海賊と目立った違いはありませんでした。そして、この違いは、戦時に公権力なしに巡洋艦を艤装することを禁止することが初めて一般的になった時代にまで遡るもので、明らかに性質というよりも時期的なものでした

さらに、国家が海賊行為を規制しようとした試みは完全に失敗に終わった。14世紀には、私掠船の士官に、交戦国、友好国、あるいは外国の民を略奪しないことを誓わせるのが慣例だった。[75ページ] 安全通行証の下で航行する船舶。次の世紀には、この誓約に加えて、多額の金銭保証を要求することが必要になりました[80]そして、このような保証は平和条約において一般的な条項となった。1600年頃以降、海洋列強間のほぼすべての条約には、私掠船の濫用を抑制する条項が含まれていた。その価値については、あらゆる戦争において私掠船が権限を超えた行為を行ったという苦情が生じたことからも十分に理解できる。交戦国双方から委任状を受けた私掠船を海賊として処罰すると脅迫する各国の法令は数多く存在し 、国家に仕える者たちの性格について、さらに深い洞察を与えてくれる。

実際、委任状の有無による区別はごくわずかで、委任状を持つ私掠船員でさえ、正当な交戦者としてではなく、実際の海賊として扱われることもあった。17世紀、西インド諸島を荒らした海賊や海賊は、イギリスや大陸からの追放者で構成されていたが、フランスから西インド諸島のスペイン植民地と商業に最大限の損害を与えるよう正式に委任されていたにもかかわらず、スペイン人の手に落ちた場合は海賊と同等の扱いを受けた。そして特に、私掠免許状の正当性に疑問がある場合は、この区別は認められなかった。例えばイギリスは当初、反乱を起こしたアメリカ植民地の私掠船員を海賊と同等の扱いをすることを拒否し、フランス革命では、イギリスは植民地の反乱を鎮圧しようと試みた。[76ページ] ヨーロッパ列強は、共和国政府によって委託された私掠船に対処するために、この計画に同意しました。ロシアはこの計画に同意しましたが、スウェーデンとデンマークがこのような後退的な革新に賛同することを名誉ある形で拒否したため、その実行は妨げられました[81]

海賊の捕獲物と私掠船の捕獲物との間の幻想的な区別は、捕獲裁判所という司法制度によってさらに維持されました。捕獲者の権利は、自国の海軍法廷が敵国または中立国の船舶または積荷に対する請求を解決するまで確定しませんでした。この仕組みによって、没収は略奪に似た性質を帯びなくなり、制度全体の根本的な無法性に合法性の薄い皮膜が張られました。捕獲された羊に対する権利の決定を狼に委ねられたとしたら、捕獲者の捕獲裁判所における船とほぼ同じように、羊は解放される可能性を持つでしょう。捕獲裁判所は、これまで交戦国のいずれかを平等に代表したり、両者に対して完全に公平であるように構成されたりしたことはありませんでした

しかし、たとえ捕獲裁判所が証拠を厳格に考慮して判決を下したとしても、その証拠が主に私掠船の船務員から提出された場合、その証拠はどのような性質のものになるだろうか。船務員の任務は、あらゆる訪問や拿捕の状況について口頭で記録することであり、私掠船の船長から報酬と指名を受けていたため、捕獲物の合法性に関する問題で利益を得ていた。無防備な商船が捜索に抵抗したため、国際法上、その船は…と主張するのはいかに容易なことか。[77ページ] そしてその積荷は合法的な戦利品だった！捕獲に実際に関わったあらゆる状況、あるいは捕獲者の略奪品に対する権利に法的に影響を与えたあらゆる状況を偽造することは、なんと魅力的なことだろう！

私掠船のこうした側面は、偏見のない人々に、それまでの通説では考えられなかった、より健全な判断を導きました。イギリスの作家モロイは、1769年という遥か昔に、私掠船について次のように述べています。「彼ら（私掠船員）は、諸侯の同意を得て抑制されるべきでした。なぜなら、すべての善良な人々は、彼らを海賊とほとんど同じものとみなしているからです。海賊は、大義を顧みず、いかなる危害も受けず、あるいはその任務に雇われたことさえなく、人や物を略奪し、それを商売にしてさえいるのです。」[82] 同世紀末のドイツの評論家マルテンスは、私掠船を特権的な海賊行為と呼んだ。しかし、ネルソンの意見は他のすべてよりも妥当であると言えるだろう。そして、彼の意見には何ら疑問の余地はない。1804年8月7日付の手紙の中で、彼はこう書いている。「もし私が、英国国民にとって非常に不名誉な私掠船員たちを統制する権限を少しでも持っていたなら、私は即座に彼らの任務を剥奪するだろう。」同じ手紙の中で、彼は彼らを「認可された強盗の集団」と呼んでいる。[83]また別の機会にはこう書いている。「私の知る限り、あらゆる私掠船の行為は海賊行為に極めて近いので、文明国がそれを容認できるのも不思議ではない。中立国の合法的な貿易も違法な貿易も、あらゆる侵害と略奪の対象となっている。」[84]しかし、イギリスがそのような略奪行為を選んだのは、[78ページ] イギリスは、海洋権益を自国の海洋覇権と同一視し、ヨーロッパの自由への配慮を口実にフランスとの長期にわたる戦争を戦い、ひいては世界のほぼすべての文明国の敵となった

パリ宣言は、その第一条で署名国間の私掠船を廃止しており、イングランドを代表してクラレンドン卿によって署名された。しかし、この宣言は正式な条約ではなく、議会や国王によって批准されたことがなかったため、イングランド議会では実際に、この協定を無効と宣言してイングランドの名誉を傷つけるという提案が何度もなされた。[85]ダービー卿は1867年、こうした提案について次のように述べた。「我々は、署名した列強のみならず、文明世界全体に対して誓約を交わしたのだ。」これは真の愛国心の言葉であり、国の名誉を最大の利益とみなす。一方、もう一つは、最も明白な背信の言葉である。1876年11月、ロシア政府は、イギリスとの戦争に備えて、国際協定に反して、イギリスの商取引に対する私掠免許状を発行するよう強く求められた。[86] 実際にそうしたとは考えにくいが、さまざまな国でこのような動きが見られたことにより、私掠船が正当な戦争遂行方法の一つとして歴史に重要な関心が集まっている。

さらに、スペイン、アメリカ、メキシコはパリ宣言に署名していないため、いずれかと戦争をすれば、過去の残虐行為や紛争が再び起こることになる。[79ページ] イギリスが関与した過去の戦争を激化させたもの。1675年のスウェーデンとオランダ、1785年のアメリカ合衆国とプロイセン、1871年のアメリカ合衆国とイタリアといった過去の条約の前例は、戦争の際にはどちらの側も相手方に対して私掠船を使わないことに合意しており、署名国と非署名国間の戦争の可能性を減らすために外交がどのような効果を発揮するかを示す明白な例となっている

アメリカ合衆国は、交戦国の商船を私掠船だけでなく公用武装船舶からも免除していれば、パリ宣言に署名していたであろう。そして、これは法が無法に打ち勝つ次の一手として見なければならない。ロシアをはじめとする数カ国はアメリカの修正案を受け入れる用意があったが、当初はイギリスの反対で頓挫し、後にアメリカ自身によって撤回された。しかしながら、この修正案は文明世界だけでなく、世界最大の貿易量を誇る我が国の商人たちの願いでもある。イギリスが交戦国となった場合、彼らの貿易は中立国の手に落ちる危険があるからだ。1858年、ブレーメンの商人たちは、軍艦が商人の財産や船舶を差し押さえる権利に反対する正式な抗議文書を作成した。[87] 1866年の戦争でプロイセン、イタリア、オーストリアは、この古くから受け継がれてきた相互略奪の権利を放棄することに合意し、ドイツ皇帝は1870年の戦争で同様の制限を設けようとした。戦争の古い格言は、[80ページ] この慣習が生き残っているのは、政治経済学によってずっと以前から反証されているからです。つまり、ある国の損失は別の国の利益である、あるいはある国は敵国の財産に与えた損害の正確な範囲に応じて利益を得る、という学説です。理性的な根拠を失った今、残されたのはそれを実践から排除することだけです

海戦のこの側面から、海上での実際の戦闘の遂行に少し目を向けると、敵艦を強制的に拿捕したいという願望は、陸上での戦闘よりも人命の損失を少なくする上で明らかに有利な効果をもたらしたに違いない。船を拿捕するには、可能であれば、破壊することなく無力化するのが好ましい。そのため、双方の砲火は、船体や船底よりも、マストや索具に向けられることが多かった。74門のイギリス艦「バーウィック」がフランスのフリゲート艦「アルセスト」に旗を掲げた事件では、負傷したのは水兵4名のみで、戦死者は銃弾で頭部を吹き飛ばされた船長1名だけだった。そして「損失が少なかったのは、フランス軍の集中砲火によるものだった。フランス軍は『ベリック』の拿捕を確実にし、このような船を艦隊に残しておきたかったため、船体にできるだけ損害を与えない賢明な行動をとった」と記されている。[88] キャンパーダウン沖で行われたイギリス艦隊とオランダ艦隊の大海戦（1795年）は、両艦隊が敵艦に与えた損害の大きさと、その結果として双方に多数の人命が失われたという点で異例であった。「戦闘終了時のイギリス艦隊の様子は、[81ページ] フランスやスペインがオランダの敵になったときによくあることです。マストは一本も、トップマストさえ撃ち落とされませんでした。船の索具や帆もいつものようにぼろぼろになっていませんでした。オランダ船は敵の船体に砲弾を向けたのです[89]イギリス側は当然反撃したが、「戦利品としてはオランダの戦利品の出現は喜ばしいものであったが」、軍艦としては「イギリス海軍にとって少しも得るものではなかった」。[90]

激しい海戦ではよくあることですが、このような事態が発生すると、政府は、戦闘の深刻さゆえに拿捕者に失った戦利品の価値を補償することがありました。例えば、ナイルの海戦でフランスが拿捕した6隻の戦利品のうち、プリマスに到着したのはわずか3隻でしたが、政府は「拿捕者が拿捕船の船体を撃ち抜く際に示した武勇伝の代償を払わないように、破壊された74ポンド戦車、「ゲリエ」、「ウールー」、「メルキュール」のそれぞれに、残りの74ポンド戦車の中で最も価値の低い戦車と同じ額である2万ポンドを支払った」のです

海戦においても、陸上で顕著な合法的手段と違法的手段の区別が見られるのは興味深い。鉄鉱石、尖った石、釘、ガラスといった投射物は、正当な戦争で使用可能な物のリストには含まれていない。また、サンクトペテルブルク宣言は、炸裂弾をあらゆる面で同様に非難している。一方の交戦国が他方の交戦国に対して根拠のない非難をすることは、[82ページ] しかしながら、報復を口実に両陣営が実際にこの非合法な手段を使用する傾向は常にある。これは、フランス海軍中将コンフラン元帥がブレストで発した次の命令書（1759年11月8日）に見られる通りである。「悪戦苦闘し、敵に砲弾を撃ち込むことは、国際法に完全に反する。敵とは常に名誉のルールに従って戦い、礼儀正しい国民が一般的に用いる武器で戦わなければならない。しかしながら、一部の艦長は、イギリス軍がそのような武器を自分たちに対して使用したと苦情を述べている。したがって、これらの苦情に基づき、そして極めて不本意ながら、戦列艦に空砲弾を搭載することを決議したが、敵が攻撃を開始しない限り、空砲弾の使用は明確に禁止する。」[91]

そこでイギリス軍は、フランス軍が戦争を誤ったと非難した。アブキールでネルソンが額に受けた傷は、鉄片かランリッジ砲弾によるものとされた[92]そして、1794年6月のフランスとイギリスの艦隊間の有名な戦いで、「ブランズウィック」の乗組員が「ヴァンジュール」から受けた傷は、フランスが原鉱石と古い釘のランリッジ散弾を使用し、舷窓に臭い壺を投げ込んだため、非常に痛い火傷と熱傷を引き起こし、特に悲惨なものだったと言われています。[93] このような告発は全面的に信用しない方が安全です。なぜなら、あまりにも簡単に信じてしまうと、残虐な行為がいくらでも起こりうるからです。

[83ページ]

陸上の要塞を船舶から守るために正当とされる赤熱弾は、船舶同士の戦闘においては有効な戦闘とはみなされていませんでした。「ライブリー」号とフランスの私掠船「トゥルトレル」号との3時間にわたる戦闘において、後者による「通常は名誉ある戦闘とはみなされない」赤熱弾の使用は誤りとされましたが、それは発射した船長の誤りというよりも、海上用に装備した者の誤りでした[94] 1813年にグリュックシュタットに赤熱した砲弾を発射したイギリス軍の攻撃砲台は、「ジブラルタルの包囲以来、我々にとって非常に珍しい戦闘方法」に頼ったと言われている。[95]

レオ6世皇帝による『戦術論』は、9世紀に遡る海戦における敵に対する手段の記録を記しています。彼が最も効果的であると推奨しているものは、敵の甲板に重いものを落とすためのクレーン、敵の足を傷つけるための鉄の釘が付いた鉄鋤です[96] 生石灰の入った壺は彼を窒息させるために、燃えるものの入った壺は彼を焼くために、毒のある爬虫類の入った壺は彼を噛むために、そして雷のような音を出すギリシャ火薬は彼を怖がらせ、焼くために使われた。[97] これらの方法の多くは太古の昔から使われてきたものである。スキピオはピッチを詰めた壺の利点を知っていたし、ハンニバルは毒蛇を詰めた壺の利点を知っていた。[98]何も悪くなかった[84ページ] 当時、ギリシャ火薬は使用されていたのか、あるいはいつ、なぜ使用されなくなったのかは不明である。ギリシャ火薬はサラセン人とキリスト教徒との海戦で大きな効果を発揮した。火薬の発明によってギリシャ火薬は完全に置き換えられ、その製造自体が忘れ去られたのも当然である。生石灰は、1217年の有名なドーバー沖海戦において、イギリス軍の勝利に大きく貢献したが、その使用がいつ中止されたのか、またその理由についても歴史は記録していない。[99]

人道的な感情がこれらの方法を海上戦闘から放棄させたとは信じがたい。しかし、そのような動機が火船の使用をある程度緩和させたことは、ブレントン大尉の『海軍史』の一節から明らかである。彼は次のように述べている。「火船の使用は、戦争の恐怖をこの野蛮な方法で悪化させることを最初にやめさせた国家の名誉のために、長い間廃止されてきた。」つまり、彼の説明によれば、火船は艦隊に随伴し続けたものの、派遣された乗組員が逃げる可能性が高い停泊地でのみ使用された。かつてのように、征服者が乗り込んで港に運ぶことを敢えてせず、負傷者や瀕死の者で覆われた故障船を焼き払ったり爆破したりするために使用されることはなくなった。イギリス軍が火船を使用した最後の例は、1744年のトゥーロン沖海戦である[85ページ] その時のそれらの使用は、当時の歴史家から当然の非難を受けたと言われています[100]

火船の任務は、あらゆる方法で攻撃され、鎖でつながれた船で逃げることもしばしば困難であったため、最大限の勇気と冷静さを必要とする任務であったため、そのような事柄に関する意見の並外れた矛盾を示しており、むしろ名誉ある任務というよりも不名誉な任務とみなされるべきであった。モロイは1769年、当時の火船で捕らえられた囚人を死刑に処する慣行について次のように書いている。「一般的に、火船で見つかった者は捕らえられた場合、死刑に処される。」[101]そして別の著者はこう言っている。「それが洗練された考えからなのか、それとも火船で行動する人々に対する最も断固たる憤りからなのかは判断が難しいかもしれないが、敵の力に陥った人々にはめったに容赦がない。」[102]

時計機械、あるいは魚雷は、1804年にブローニュでナポレオンの艦船を破壊することを目的として、イギリスによってヨーロッパの戦争に導入されました。注目すべきは、それらの使用が当初、ブレントン艦長と、他の列強もこの革新を採用することを予見していたセントビンセント卿によって非難されたことです[103]ブローニュ近郊でこれらの兵器を回収したフランス人は、これらを地獄の兵器と呼んだ。しかし現在では、炸裂弾に対するような国際的な規制がないため、これらは有効な戦争兵器として定着しているようだ。

刑法を廃止した同じ国際法[86ページ]署名国間の交渉により、何世紀にもわたって戦争と嫉妬の原因となっていた他の2つの争点、すなわち、中立国の財産が敵国の船舶内で発見された場合に押収されるか否か、そして敵国の財産が中立国の船舶内で発見された場合に押収されるか否かという問題も解決されました

交戦国が中立国の船舶や財産をこのように扱うという抽象的な権利をめぐって、政界は長きにわたり激しい論争を繰り広げ、中立国の船舶は中立国領土とみなすべきか、あるいは敵国の財産はどこであれ合法的な拿捕物とみなすべきか、どちらかを主張した。フランスや大陸の理論は、船舶の積荷ではなく国籍を重視したため、中立国の財産は敵国の船舶に積まれていれば正当に差し押さえられる可能性があるが、敵国の財産は中立国の船舶に積まれていても安全であるとされた。一方、イギリスの理論は正反対で、海軍本部は敵国の船舶で拿捕された中立国の財産は返還したが、中立国の船舶で見つかった敵国の財産は没収した。イギリスの統治と他国の統治との間のこの違いは、果てしない論争の種となった。1753年、プロイセンのフリードリヒ2世は、中立旗を掲げて航行する敵国の財産を押収するというイギリスの主張に初めて抵抗した。その後、同じ主張に対し、1780年にロシアを先頭とする第一次武装中立が、そして1801年には北方諸国による第二次武装連合が出現した。統治権の相違は、常にそうであるように、世界中に敵を招いたイギリスにとって真の弱点となった。しかし、自由船が自由品を生産するという大陸理論は、[87ページ] 何世代にもわたって、この原則はイギリスの真の利益に反すると考えられていたため、ネルソン卿は1801年に貴族院でこれを「それ自体があまりにも恐るべき提案であり、国際法に反し、イギリスの海洋権益を著しく損なうものであり、国内に一人でも、一シリングでも、一滴の血でも残っている限り、このような原則の支持者との戦争を正当化するものである」と特徴づけました[104] パリ条約により大陸の統治が拘束力を持つようになり、ネルソン提督の反対にもかかわらず、自由船が自由な貨物を生産するようになった。

したがって、イギリスがフランスと戦争状態にあったとしても、ロシアやアメリカの船舶からフランスの財産（禁制品でない限り）を奪うことができなかったという事実は、そのことで意見が分かれた論客や、反対に決まった海軍の意見のせいではなく、クリミア戦争におけるフランスとイギリスの偶然の同盟によるものである。協力関係を築くため、両国はそれぞれ、フランスがロシア船舶にある中立国の財産を自由に奪取し、イギリスが中立国の船舶にあるロシアの財産を奪取するという、以前の主張を放棄した。アメリカ合衆国やその他の中立国も、どちらかが中立を妨害しようとする主張に対して武力で抵抗したであろうため、この相互譲歩は共通の思慮深さに基づくものであった。そして、この対立は永続的なものであったため、当初は戦争の存続のみを目的としていた協定を、戦争終結時に条約によって永続化・拡大することは、どちらにとっても大きな犠牲ではなかった。

[88ページ]

しかし、この条約は、これらの点で各国の海洋法を同化させることで世界平和に貢献した一方で、多くの慣習を変更せずに残し、改革派の関心を依然として惹きつけています。したがって、将来の変更がどのような性質であるべきかを考えることは、ある程度実際的な関心事です。なぜなら、もし私たちが完全に戦闘を停止することに合意できないのであれば、私たちにできる次善の策は、戦闘の口実を可能な限り少なくすることだからです

したがって、戦争禁制品である財産を没収するという留保によって、中立国または敵対国の商船を訪問し禁制品を捜索する権利はそのまま残されている。しかし、禁制品を構成するものの共通定義の欠如ほど争いの多い原因となっているものはない。戦争の兵器として、さらなる操作なしに敵の力を直接増強するものは、普遍的に禁制品と認められる。しかし、一部の筆者が主張し、他の筆者が否定するように、穀物や食料が禁制品であるかどうか。1863 年にヨーロッパの北方列強間で決定されたように、鋳造貨幣、馬、鞍が禁制品であるかどうか。200 年にわたってイギリスとスウェーデンの間で争われていたように、船舶用のタールやピッチが禁制品であるかどうか。1870 年にビスマルク公がイギリスに対して主張したように、石炭が禁制品であるべきかどうか。あるいは、まさにこの恩寵の年に、米がイギリスとフランスの間で戦争を脅かす相違点であるかどうか。これらはまったく未解決のまま残された問題であり、あるいは列強間の条約や交戦国の恣意的な気まぐれに委ねられた問題である。

パリ宣言は、（イギリスを除くすべての列強が要求した）権利については同様に沈黙していた。[89ページ] これまで常に捜索を免除されてきた軍艦が、護衛船団を率いて航行する商船も捜索を免除される。各国の海事慣習におけるこれほど根本的な相違は、敵意と戦争を招く危険を冒してのみ、そしてそれに相当する補償なしに維持され得る

パリ宣言は、禁輸措置という古い慣習にも手を加えていない。他国から不当な扱いを受けた国は、自国の主張に耳を傾けさせるために、自国の港に停泊中の船舶を拿捕することができる。平和的解決が成立すれば船舶は返還されるが、戦争が勃発すれば没収される。この敵対的な禁輸措置は、強盗に類似しており、「平和なさなかに行われる」ため、「不名誉なものとして廃絶されるべきである」と、あるアメリカの法学者は述べている。[105]かつてフランスとイギリスが行っていたように、国内に居住するすべての商人の人身と財産を差し押さえることは合理的であろう。1795年、オランダはフランスに征服され、イギリスの敵国となった。そのため、「イギリスの港に停泊しているすべてのオランダ船舶を差し押さえる命令が発せられた」。その結果、プリマス湾に停泊していた数隻の砲艦と50隻から60隻の商船が港湾提督によって拘留された。[106]文明国間の慣行として、これより擁護しがたいものを想像するのは難しい。

敵の船が我が国の海岸で難破したり、天候のストレスや食料の不足、あるいは無知のために我が国の港に避難せざるを得なくなったりするのもまた、海事法の野蛮な起源から来ている。[90ページ] 敵対行為の存在は、戦争の権利によって我々の手に渡るべきです。それに反する寛大な例もあります。1746年、ハバナのスペイン総督は、悪天候によってイギリス船が敵対的な港に追い込まれた際、船を拿捕して船長を捕虜にすることを拒否しました。また、別のスペイン総督も、ホンジュラスが敵対的な領土であることを船長が知らなかったイギリス船の場合、同様の措置をとりました。しかし、これらの例は例外であり、敵国が船長の無知や窮状を利用して船長を捕虜にし、船を戦利品にするのが常套手段です。さらに必要なら、これは敵対行為の遂行に寛大さがほとんど存在しないことを示すもう一つの証拠です

交戦国が、自国民の船舶のみならず、開戦時に自国の管轄権内にあった中立国の船舶についても、勝手な行動をとれることは、戦争権のさらなる濫用である。つまり、船主に輸送費を前払いした上で、これらの船舶を没収し、自国の兵士や軍需品の輸送に使用させることを強制できるのである。これは、いわゆる「船舶の権利」であり、フランスとの戦争において、ドイツ軍がセーヌ川河口でイギリス艦艇を撃沈した際に、ビスマルク公が援軍として提訴したのである。[107]確かに我々は寛大な補償を受けたが、それでもなお、その権利はすべての列強が廃止しようとしている権利である。

これまでの回顧から、我々が祖先の海上慣習に対して成し遂げた進歩は、単に国際貿易によるものであるとすれば、[91ページ]世界の主要国が恒久的かつ共同の利益を念頭に行動し、国家間の合意と友好的な協調関係を築くという前提から、今後の進展も同様の方法でのみ可能であるという推論が成り立つことは明らかである。各大国の放棄は、各大国とすべての国に利益をもたらす。世界の利益は、それを構成する個々の国家に実質的な損失をもたらすことはない。したがって、1856年にパリで制定された条項を補完する以下の条項が、将来、国家間の争いの源泉を除去するのに最も効果的であり、したがって締約国の恒久的利益に最も適合するものであることが分かるであろう国際海洋法典を構成すると想像しても、おそらく真実から大きく外れることはないでしょう。

私掠船は廃止されたままである。
交戦国の商船及び積荷は、押収及び没収を免除される。
いずれの交戦国の植民地も正当な敵対行為の場から排除され、その領土の中立はその船舶および通商にまで及ぶものとする。
中立国​​または敵国の商船を訪問し、戦争禁制品を捜索する権利は廃止される。
戦争における禁制品は国際協定によって定義され、そのような禁制品の取引は民法違反となり、各国により中立宣言違反とし​​て禁止され、処罰される。[92ページ]
前述の禁制品の場合を除き、交戦国の臣民間のすべての貿易は合法である。なぜなら、海上でも陸上と同様に、個人はそれぞれの政府間の争いに巻き込まれないからである
通商に対する唯一の制限は、敵国の港を効果的に封鎖し、船舶の入港や出港を不可能にすることであり、港が封鎖されているという単なる通告は、世界のいかなる場所においても、その港を出港した、またはそこへ向かっている船舶を拿捕することを正当化するものではない。
友好国間に生じた紛争を理由として友好国の船舶に敵対的禁輸措置を課す権利は廃止される。
交戦国のために友邦国の船舶を没収または破壊する権利、すなわち交戦権は廃止される。
では、海洋国の海軍に残された任務とは一体何だろうか？ 答えはこうだ。正当な戦争行為を構成し、敵対状態の基本概念に合致するあらゆる行為、すなわち敵港の封鎖、交戦国海軍間で考えられ得るあらゆる攻撃と防御の駆け引き。それ以上の行為、すなわち敵国の通商の略奪、敵国船舶への禁輸措置、中立国船舶の捜索などは、既に示したように海賊行為に起因するだけでなく、実際には海賊行為そのものであり、正当な敵対行為の遂行とは必ずしも関連がない。

[93ページ]

第4章
軍事報復
最高の声で最高のパフォーマンスを発揮して、最高のパフォーマンスを発揮してください。 —エラスムス。

正当な報復に関する国際法—この問題に関するブリュッセル会議—野蛮な報復の例—非報復の例—騎士道時代の残忍な報復—15世紀の戦争に見られるように、勇敢な防衛に対する最も一般的な報復の絞首刑—現代まで生き残る慣習—征服された守備隊の虐殺は今も戦争法である—ドイツ軍によるストラスブールの砲撃—アレクサンダー大王の残忍な戦争—勇気と残酷さの関係—奴隷制廃止の戦争への影響—マクデブルク、ブレシア、ローマの襲撃—ローマ戦争に関するキケロ—1870年のフランスにおけるドイツ人の報復—人質を取る慣習の復活—報復の口実として強盗に訴えること—モルトケ将軍による永続的な報復に関する見解平和、軍人としての道徳的責任、戦争を引き起こす潜在的要因としての報道、1882 年のアレクサンドリアの砲撃につながったような無条件降伏の要求の廃止を求める嘆願。

戦争遂行に関するいかなる問題においても、軍事報復、すなわち名誉ある戦争の規範に違反したことに対して交戦国が一方から他方に正当に要求する報復に関して、国際法は未だ不十分な結論に達していない。

例えばハレック将軍は、[94ページ] 戦争の極端な権利を行使する敵に対しては、交戦国がそれに倣うことを正当化し、あらゆる限度を超えて全く野蛮な方法で戦争を行う敵に対しては、交戦国がそれに倣う権利を否定する。したがって、彼によれば、報復法は捕虜の虐殺、毒物の使用、無差別虐殺といった行為を決して正当化しないが、1807年にイギリスがデンマーク艦隊を没収したことへの報復としてデンマークがデンマーク国民からイギリス国民への債務を差し押さえたことや、1803年にイギ​​リスがフランス船を拿捕し没収したことへの報復としてナポレオンがフランスにいるすべてのイギリス人旅行者を押収したことなどは、正当な報復行為とみなすだろう[108]そして、同じ精神を持つあるフランス人作家は、ロシア皇帝がフランス人捕虜をシベリアの鉱山に送り込んだとき、フランス政府がロシアに報復することは正当化されるだろうと否定している。[109]

この区別は、報復的正義の法則に関するいかなる合理的な理論においても明らかに維持できない。軽微な損害に対しては報復できるが、重大な損害に対してはできない！報復の脅迫によって悪名高い敵対行為への訴えを阻止できるが、敵が全く野蛮になった場合は、手をこまねいて従わなければならない！敵の作物を焼くのを阻止するには、敵の作物を焼くことで阻止できるが、妻子を殺された場合は、補償なしに甘んじなければならない！

この問題がいかに難しいかは、1874年のブリュッセル会議で、以下の条項が会議の一部を形成した際に、この問題を解決しようと試みられたことから明らかである。[95ページ] その会議に提出された当初のロシアの計画について：

第4条69. 報復は、敵が戦争の法と慣例に違反し、国際法で非難されている手段に訴えたことが疑いなく証明され、人道法に可能な限り配慮した極端な場合にのみ認められる。

70. 「報復手段の選択と範囲は、敵による違法行為の程度に応じて決定されるべきである。不相応に厳しい報復は国際法の規則に反する。」

71.「報復は最高司令官の権限に基づいてのみ許可され、最高司令官は同様に報復の厳しさと期間を決定するものとする。」

独仏戦争の記憶がまだ生々しい時期に、このような問題を扱うのは繊細な配慮であったため、最終的にはこれらの条項を全面的に削除し、ベルギー議員が述べたように、科学と文明の進歩によって完全に満足のいく解決策がもたらされるまで、この問題を不文律の領域に残すという全会一致の合意に至った。しかしながら、この決議に関して、大多数の人々は、軍事評議会の有能な議長であったロシアのジョミニ男爵と共に次のように言うだろう。「戦争の最も厳しい必然の一つに関して、沈黙という不確実性が蔓延していることを遺憾に思う。もしこの沈黙によってこの慣行が抑制されるならば、私は…[96ページ] この方針を承認する以外にありません。しかし、もしそれが戦争の必需品として依然として存在するならば、この沈黙とこの不明瞭さは、その存在に対するあらゆる制限を排除してしまうのではないかと懸念されます

ブリュッセルで提案された条項に含まれるような、報復に対する何らかの規制の必要性は、1870 年の戦争の出来事だけでなく、この点に関して常に施行されてきた慣習によっても証明されており、それらの慣習は、以前と同様に、後の出来事への適切な導入を形成しています。

報復の恐怖が敵対行為の性質をある程度抑制する要因となることは、あまりにも明白な考慮事項であり、常に軍の自由に対する健全な抑制として機能してきた。例えば、スペイン国王フェリペ2世がネーデルラントとの戦争において、捕虜の解放や交換、そして没収免除の条件として寄付金の受け取りを禁じた際、報復の脅威によって彼の不当な布告は撤回された。同様の例は、他に容易に見出せるであろう。

しかしながら、戦争そのものが敵対勢力への配慮によって阻止されることは稀であるのと同様に、その細部を構成する特有の過度な行為は報復措置への恐怖によって抑制されることは明らかである。そして、主要な犯罪行為は事実の証明よりも噂の捏造であることが多いため、報復の通常の結果は、一方の交戦国が態度を改めるのではなく、両交戦国がより残虐になり、競争的な残虐行為の致命的な歴史へと踏み出すことである。15世紀のトルコとヴェネツィアの戦争において、「スルタン・マホメット[97ページ] 兵士たちに容赦せず、一人につき1ドゥカートの刑を与え、ヴェネツィア人も同様にした[110]アルヴァ公爵がネーデルラントにいた頃、スペイン軍はハールレム包囲戦において、オランダ軍将校2名の首を城壁越しに投げ捨てた。これに対し、オランダ軍はスペイン軍捕虜12名の斬首を行い、その首をスペイン軍塹壕に送り込んだ。スペイン軍は報復として、包囲された者たちの目の前で多くの捕虜を絞首刑に処した。包囲された者たちも報復としてさらに多くの捕虜を殺害した。アルヴァ公爵がネーデルラントにいた間ずっと、このような血なまぐさい報復が繰り返されたが、こうした血なまぐさい報復は何ら改善をもたらさなかった。[111]マルタ島の包囲戦では、総長はトルコの残虐な行為に対する復讐として、捕虜を全員虐殺し、大砲から彼らの首をトルコ軍の陣地に向けて撃ち殺した。[112]ルイ14世の戦争の一つで、帝国軍がフランス軍の副官1人と騎兵30人を、彼らに救援を約束した数時間後に殺害したため、フキエールは報復として、奇襲で獲得した2つの町の守備隊全員を殺害したが、それぞれの事件で殺害された人数は650人に達した（1689年）。[113]

これらすべてのケースに、ヴァッテルが投げかけた質問が非常に適切に当てはまります。「あなたの大使をそのような扱いをした蛮族の大使の鼻と耳を切り落とす権利はあなたに何があるのですか？」この質問に答えるのは容易ではありません。なぜなら、戦争においても、民間生活と同様に、罪人の代わりに無実の人を罰する権利は、[98ページ] たとえそうでなければ、補償を完全に放棄しなければならないとしても、敵対行為における通常の偶発的な事故です。意図的に冷酷にそうすることは、どんな口実を正当化しようとも残忍であり、一時的な満足感を得るに値しません。ゲントの市民は、フランドル伯との有名な戦争で、彼の家を破壊しただけでなく、彼が子供の頃に使っていた銀のゆりかごや浴槽、そして彼が洗礼を受けた洗礼盤まで破壊しました。しかし、そのような報復はすぐに後悔され、あの世の目には非常に哀れなものと映るのです

報復を控えたことが報われなかったわけではない例をいくつか記録しておくのは、より喜ばしいことである。イベリア半島でカエサルは、休戦協定にもかかわらず敵に多くの兵を殺されたとき、報復する代わりに捕虜の一部を解放し、それによって敵の好意を得たと言われている。フロワサールには、カスティーリャ人がポルトガル人捕虜を切断した際に、リスボン人が報復を控えたことが記されている。また、イギリス政府は、フランス民衆会議の布告（これも報復措置として意図されていたが）に従わなかったことで高潔な行動をとった。これは、イギリス人およびハノーヴァー人の捕虜をいかなる形でも安息に与えてはならないという布告である。[114]しかし、この種の話の中で最も素晴らしいのは[99ページ] ヘロドトスがペルシャ人クセルクセスについて語った話。スパルタ人は土と水を求めて来たペルシャの使節を井戸に投げ込んだ。後悔した彼らは、償いとして2人の貴族をクセルクセスのもとに送り、殺させた。しかし、クセルクセスは彼らの訪問の趣旨を聞くと、使者を殺害することで全人類が神聖視する法を破ったスパルタ人のようには振る舞わないと答え、使節の中で非難したような行為について、自分自身は決して罪を犯さないと述べた[115]

しかし、報復の歴史において最も奇妙な特徴は、かつては敵対的な反対や自衛という単なる罪に対して報復が正当に執行されたと考えられていたという事実です。グロティウスは、ローマ人は敵の指導者を、降伏したか捕らえられたかにかかわらず、凱旋の日に殺害するのがほぼ常套手段であったと述べています。ユグルタは確かに獄中で処刑されましたが、より一般的な慣習は、征服された有力者を執政官の戦車の前に凱旋させた後も拘留することだったようです。これはマケドニア王ペルセウスの運命であり、彼は従者、金銭、食器、家具を保持することも許されました[116]イリリア王ゲンティウスの。[117]アルウェルニア王ビトゥイトゥスの。名声の低い囚人は奴隷として売られたり、友人が身代金を支払うまで拘留されたりした。

しかし、ヨーロッパの中世の歴史、いわゆる騎士道の時代には、はるかに悪い精神が蔓延していた。[100ページ] 捕虜の扱いに関して。騎士道の最も輝かしい記憶の一人であるゴドフロワ・ド・ブイヨンは、十字軍がエルサレムを陥落させるために費やした6週間の包囲戦（1099年）において、3日間にわたる無差別な虐殺を強いた張本人である。バルバロッサ皇帝は、1190人のシュヴァーベン人捕虜をミラノの死刑執行人に引き渡すか、軍の兵器から銃殺させた[118]アンジュー伯シャルルは、ベネヴェントゥムの戦いで捕らえた多くの捕虜を、ナポリ入城時に犯罪者として処刑するために留置した。フランス軍がヴェネツィア軍からペスキエール城を強襲で奪取した際には、国王の意向に従順に従った3人を除いて全員を殺害した。人道的な君主と称されたルイ12世は、犠牲者たちが命乞いのために10万ドゥカートを申し出たにもかかわらず、彼らが絞首刑になるまで飲食を断つと誓った（1509年）。[119]

ある時、ローマ元老院は、リグリア人の捕虜1万人を、彼らが自由に降伏したにもかかわらず奴隷として売却した執政官に対して憤慨した[120]中世キリスト教世界の戦士たちは、この感情に全く心を動かされなかった。裁量による降伏はもはや慈悲を求めるものではなくなった。異教徒が奴隷化を不当とするところでは、キリスト教徒は殺害をためらわなかった。エドワード3世が、頑強な包囲に抵抗したカレーの6人の市民を絞首刑に処そうとしたフロワサールの物語は、当時の戦争の慣習を浮き彫りにしており、他の歴史的出来事もそれを十分に裏付けている。記録には、[101ページ] 都市や駐屯地の降伏は決して楽しいものではないが、戦争と、今もなお広く信じられているその格言を、その正しい価値で判断するためには、触れておかなければならない記録である。軍事的残虐行為のこの側面を正しい光に当てはめるには、事実を探すだけでも15世紀まで遡るだけで十分である

ルーアンの町がイングランド国王ヘンリー5世に降伏したとき、ヘンリー5世は住民のうち3人を自分の処分に委ね、そのうち2人は命を買い取り、3人目は斬首された（1419年）。[121]翌年、同じ国王がモントロー城を包囲していたとき、20人ほどの捕虜を総督に降伏交渉のため派遣した。しかし総督は捕虜の命を救うためにも交渉を拒否し、捕虜は妻や親族と恐ろしい別れを告げた後、イングランド軍に連行された。「イングランド国王は絞首台を立て、城内の人々の目の前で捕虜を全員絞首刑にするよう命じた。」[122]イングランド軍がルージュモン城を強襲し、城の守備兵約60名が生き残り、イングランド人1名を失っただけで、ヘンリー5世はその死の復讐として、捕虜全員をロワール川に沈めた。[123]モーが同じ王に降伏したとき、最も勇敢な防​​衛者6人が裁判にかけられることが規定され 、そのうち4人はパリで斬首され、指揮官はすぐに都市の城壁の外の木に吊るされた（1422年）。[124]

[102ページ]

イギリスの戦争方法に特別な残酷さがあったわけではない。彼らは当時の慣習に従っていただけで、彼らが巻き込まれたフランス戦争とブルゴーニュ戦争を見ればそれがわかる。1434年、ショーモンの守備隊は「すぐに追い詰められ、ブルゴーニュ公（フィリップ善良公）の独断で降伏し、100人以上の兵士が絞首刑に処された」。町民と同様に、城にいた者たちも同様だった。[125]ブルゴーニュ公爵のためにソワソンを指揮し、モンストレが「全フランスの戦士の花」と呼んだブルノンヴィルは、町を占領した後、国王と評議会の命令によりパリで斬​​首され、その遺体は一般の犯罪者のように絞首台に吊るされた（1414年）。[126] ディナンがブルゴーニュ軍に襲撃されたとき、捕虜約800人がボヴィーヌの戦い（1466年）で溺死した。[127]サン＝フルーの町がブルゴーニュ公爵に降伏したとき、その戦士の処分に委ねられた10人の男が斬首された。トングルの町でも同様の結果が出た（1467年）。[128] リエージュの襲撃と虐殺の後、ブルゴーニュ公（シャルル突進公）が街を去る前に、「街が陥落したときに家の中に隠れ、後に捕虜となった多くの哀れな人々が絞首刑に処された」（1468年）。[129]ネスレでは、生きたまま捕らえられた人々のほとんどが絞首刑に処され、中には手を切断された者もいた。[103ページ] （1472年）[130]グランソンの戦いの後、スイス軍はフランス軍から2つの城を奪還し、そこにいたブルグント人全員を絞首刑に処した。その後、グランソンの町と城を奪還し、ブルグント人が絞首刑にした512人のドイツ人を斬首するよう命じ、グランソンに残っていたブルグント人も全員同じ絞首刑に処した（1476年）。休戦中にピカルディ国境でフランス国王軍とオーストリア公爵軍の間で発生した小競り合いでは、「両側で捕らえられたすべての捕虜は、いかなる身分や階級の者であっても、身代金を払うことを許さず、直ちに絞首刑に処された」（1481年）。これらの事実のクライマックスとして、アンジュー公爵の布告を思い出してみましょう。モンペリエが包囲されたとき、アンジュー公爵は囚人 600 名を死刑に処し、うち 200 名は剣で、200 名は絞首刑で、200 名は火刑に処しました。枢機卿と修道士の抗議がなければ、アンジュー公爵は間違いなくその判決を執行したでしょう。

恐ろしい事実はこれだけで十分だ！そして、これらの事実は、こうしたことが日常茶飯事だった時代には最も高貴な職業とみなされていたものの、その原動力が盗賊​​の略奪と流血への愛着に過ぎなかったことは明白である、という職業の真の姿を私たちに奇妙な洞察を与えてくれる。この点において16世紀は15世紀と比べて何ら進歩していなかったことを示す逸話を一つ挙げてみよう。オランダとスペインの戦争において、ウィアード城の隊長は、以前フランシス・ド・ヴィア卿への降伏を拒否していたが、[104ページ] ついに戦争の栄誉をもって降伏を懇願したが、ヴェールの答えは、戦争の栄誉とは、このような小屋を砲撃から守ろうとした守備隊への締め金のようなものだというものだった。司令官が最初に殺され、残りの26人は白と黒のくじを引かされ、白のくじを引いた12人が絞首刑に処され、13人目は残りの処刑人となることに同意することでようやく逃れた！[131]

したがって、過去の戦争において、斧と棍棒は剣や槍と同じくらい目立つ役割を果たしてきたことは明らかである。この事実は、軍事史の標準的な歴史書において、必ずしも十分に強調されてきたわけではない。戦争の栄光のすぐ近くに、吐き気を催すような下品な殺人行為が横たわっていることに気づくのは驚くべきことである

エドワード6世のイングランド摂政であったサマセット公爵は、包囲されながらも降伏した守備隊に対して、それまでの慣例よりも穏便な処遇を実施した功績が認められると思われる。歴史家デ・タウは、スコットランド守備隊の命を助けたことで公爵が称賛されたことを述べているが、これは「戦争における古来の格言に反する。それは、弱小守備隊が、思慮分別よりも勇気を優先して、要塞の脆弱な地を王軍から頑固に守り抜こうとしたり、妥当な条件を拒否したりした場合、征服者からの慈悲を受ける資格を一切失う、というものだ」。

しかし、このより良い例にもかかわらず、古代の格言は17世紀から18世紀後半まで存続しました。なぜなら、ヴァッテルでさえ[105ページ] そして、こう抗議した。「啓蒙時代に、町を最後まで守った知事や、弱い立場で国王軍に立ち向かう勇気を持った知事を死刑に処することが合法であるなどと、どうして考えられただろうか？前世紀には、この考えは依然として広く信じられており、戦争法の一つと見なされ、現在でも完全に否定されているわけではない。勇敢な男を義務を果たしたという理由で罰するなんて、なんとも考えにくいことだ。」[132]

しかし、この概念は未だに、武術の暗黙の規範から完全に排除されたわけではない。ブリュッセル会議に提出された当初のロシア案では、他の違法な戦争手段の中でも、「頑固に要塞を守り通す守備隊に対する殲滅の脅し」を除外することが提案されていた。この提案は満場一致で否決され、公表された修正文からは慎重にこの条項が削除された。しかし、脅しの実行は道徳的に脅しそのものと同等の価値を持つため、勇敢ではあるが敗北した守備隊の虐殺は、キリスト教の戦争法において依然として重要な位置を占めていることは明らかである。

この特異で最も血なまぐさい報復法は、戦争の恐怖を短縮するという、軍の常套句によって常に擁護されてきた。町の知事や守備隊員に対する死刑の脅しは、当然のことながら彼らを条件付き降伏へと駆り立て、双方を包囲の悲惨から救うだろう。しかし、戦争の短縮を理由に軍部から残虐行為を擁護する論拠は、真に検討されるべきではない。[106ページ] 最大限の疑念を抱き、報復を招き、情熱を激化させるため、最大限の不信感を抱いた。ドイツ軍は、ストラスブールの町への砲撃を弁護するために、住民を威嚇し、ウーリッヒ将軍に降伏を強いるために、このような議論に頼った。「実際の戦闘期間と戦争そのものを短縮することは、双方に対する人道的な行為である」とあるドイツ人作家は述べた[133]しかし、この蛮行は目的を果たせず、ヴェルダー将軍は人命と財産を不当に破壊した後、通常の包囲戦という緩慢な手段に頼らざるを得なかった。もし戦争を短縮しようとする彼らの性向が軍事行動の最終的な正当化となるならば、アコニチンの使用や天然痘に汚染された衣服の使用に対する我々の立場は崩れ始めている。したがって、近代の軍事学校が地上でそれを普及させようと努力したにもかかわらず、このような口実は直ちに非難されるべきである。

したがって、この報復の法則に関して言えば、異教時代と比較することは近代の功績とは言えない。ギリシャ・ローマの戦争では降伏は概して個人の安全を伴っていたが、キリスト教化されたヨーロッパでは、純粋な復讐心から死刑が伴うようになった。戦場において少なくとも救いとなる要素としてしばしば関連付けられる騎士道精神は、よく見てみると、まさにロマンスのフィクションへと薄れていく。いかなる形態の勇敢さも、常に死刑の口実となってきた。エドワード1世は、勇敢なスコットランドの指導者ウィリアム・ウォレスに、[107ページ]タワー ヒルで殺害された事件について、すでに引用した事実が証明しているように、ある著述家は、敗戦した将軍をこのように殺害する習慣は「非常に広範囲にわたる長い年月にわたって続いてきたため、いつ終了したのかを正確に特定することはできない」と述べています。[134]

この種の特徴的な事件は、1562年にモンリュックがギュイエンヌを平定した有名な出来事と関連しています。モンリュックはモンセギュールを強襲で制圧し、その指揮官は生け捕りにされました。指揮官は悪名高い勇敢な人物で、以前の作戦ではモンリュックの戦友であり友人でもありました。そのため、多くの人が彼の助命を願いましたが、モンリュックは彼の勇敢さを理由に絞首刑にすることを決意しました。「私は彼の勇気をよく知っていた」と彼は言います。「それが彼を絞首刑にさせたのです。…彼が勇敢であることは知っていましたが、だからこそ私はむしろ彼を死刑に処したのです。」その後、あなたの騎士道精神はどうなりましたか？

しかし、その後の軍人名声を目指す者にとって理想の人物となったアレクサンドロス大王は、ガザの勇敢な守護者ベティスに対して、モンリュックよりもさらに厳しい仕打ちをした。ガザがついに強襲に遭ったとき、ベティスは勇敢に戦った後、不運にも生きたまま捕らえられ、征服者の前に引きずり出された。アレクサンドロスはベティスにこう言った。「ベティスよ、お前の望むような死に方をすることは許されない。だが、捕虜として考えられるあらゆる拷問に耐える覚悟をしろ。」ベティスが軽蔑の沈黙しか返さなかったため、アレクサンドロスはベティスの足首に革紐を巻きつけ、自ら戦車の御者となって、[108ページ] 彼はまだ生きている犠牲者を戦車の車輪に結びつけ、街中を歩き回らせた。そして、そのような振る舞いはアキレスがヘクトールに対して行った仕打ちに匹敵すると自負していた[135]

勇敢な抵抗は、アレクサンドロスにとって、常に最も血なまぐさい報復を行うのに十分な動機でした。ソグディアナの要塞化された岩を守っていたアリマーゲスは、自分の陣地が非常に強固であると考えていたため、降伏を命じられたとき、アレクサンドロスに逃げられるかと嘲るように尋ねました。この罪のため、もはや持ちこたえることができなくなったアリマーゲスとその親族がアレクサンドロスの陣営に降りて救援を懇願したとき、アレクサンドロスはまず彼らを鞭打ち、そして彼らが勇敢に守った岩のふもとで磔にしました[136] ティルスの長い包囲の後、アレクサンドロスは、その都市の襲撃中に倒れた6000人に加えて、2000人のティルス人を海岸沿いの十字架に釘付けにした。[137]おそらく戦争法違反に対する報復であったと思われる。クィントゥス・クルティウスは、ティリア人がマケドニア大使を殺害したと記しており、またアリアノスは磔刑については触れていないが、マケドニア人の捕虜を殺害し城壁から投げ落としたと述べている。しかし、より可能性が高いのは（明らかにティリア人の犯罪については異なる物語があったため）、アレクサンドロス大王の攻撃に対して彼らが頑強に抵抗したためであった。

マケドニアの征服者は、ペルシア遠征全体を、自身の時代より150年前のクセルクセスによるギリシャ侵攻への報復行為とみなしていた。ペルシアの首都であり宮殿であったペルセポリスに火を放ったことで、彼は自らの反撃を正当化した。[109ページ] ペルシャ侵攻中にギリシャの寺院が破壊されたことへの復讐であるという理由で、パルメニオは抗議した[138]そしてこの動機は、戦争そのものとそれに伴う特定の残虐行為の両方を正当化するために、常に彼の中に存在していた。遠征の途中、彼はブランキダイ族の都市に辿り着いた。その都市の祖先はミレトスにいたが、クセルクセスに託していた神殿の財宝を裏切り、クセルクセスによってミレトスからアジアへと連れ去られていた。彼らはギリシャ人としてアレクサンドロスの軍隊を歓喜のうちに迎え、即座に都市を明け渡した。翌日、この件について熟考した後、アレクサンドロスは、彼らの無力さ、嘆願、言語と出身地の共通性にもかかわらず、都市の住民を一人残らず殺害した。彼は都市の城壁を基礎から掘り起こし、聖なる森の木々を根こそぎにし、都市の痕跡を一切残さないようにした。[139]

これらの行為はクィントゥス・クルティウスによってのみ言及され、アリアノスによって言及されていないという事実によっても、疑いの余地はありません。一方が沈黙していることは、他方が虚偽であったり信じやすいことの証拠にはなりません。どちらの著者もアレクサンドロスより何世紀も後に生き、当時は存在していたものの、すでに失われていた、アジア遠征の同時代人や目撃者の著作に知識を依存していました。これらの目撃者が同じ出来事についてしばしば矛盾する説明をしていることは、どちらの著者からも確信を得ています。しかし、それぞれがどの程度の裁量で選択を行ったかを判断することは不可能であるため、[110ページ] 原典であるアレクサンドロス大王とアレクサンドロス大王を区別するのであれば、両者を同等の妥当性を持つものと見なすのが妥当です。アリアノスより前に生き、したがって原典に精通していたセネカは、アレクサンドロス大王について言及する際には、必ず強い非難の表現を用います

実際、歴史はアレクサンダーの性格において最も顕著な特徴として残酷さを明らかにしている。もっとも、アレクサンダーの場合も他の人物の場合も、時折見せる寛大な行為や高潔な性質のきらめきと矛盾するものではない。しかしながら、この残酷さを彼の紛れもない勇敢さと結びつけて考えると、フィリップ・ド・コミーヌの次の言葉の真偽に疑問が投げかけられる。「残酷な人間は勇敢ではない」という、歴史家全員が支持し、彼自身も断言している言葉である。「残酷さは大胆な性質よりも臆病な性質に付随する可能性が高い」という通説は、歴史の教えと先験的 推論の結論を完全に無視している。なぜなら、もし私たちの自己愛が共感力の基盤であり尺度であるならば、他者の苦しみに対する私たちの配慮が、私たち自身の苦しみに対する配慮と比例しているならば、他者の苦しみに対する人の無関心、言い換えれば残酷さは、まさに彼自身の苦しみに対する無関心、言い換えれば肉体的な勇気の反映である可能性が高いからです。さらに、キケロのように、リウィウスが戦争以外の何事にも適していると評したような人間は、人間性が試されるような立場に就く能力がないため、より大胆な気質の人間が自然と陥るような残酷さの誘惑に晒されることは稀です。

[111ページ]

そして、歴史の表層に見られる事例を見ると、偉大な勇気と残酷さは、分離するよりもむしろ結びついていることが分かります。フランスの歴史には、ブルゴーニュ公シャルル突進公、モンリュック、そしてアドレッツの残酷さがあります。アドレッツは30人の兵士と隊長を、彼らが守っていた堅固な場所の崖から飛び降りさせました。ブラントームは両者とも非常に勇敢でありながら、非常に残酷だったと述べています[140]スコットランドの歴史において、勇気と人道主義で有名であったデイヴィッド1世は、病人や老人がベッドで殺害され、幼児が殺され、司祭が祭壇で殺害されるのを容認した人物である。[141]イギリスの歴史では、リチャード・クール・ド・リオンが5,000人のサラセン人の捕虜を広大な平原に連れ出し、虐殺した（1191年）。[142]ユダヤの歴史では、ダビデ王がアモン人のラバを占領したとき、「そこにいた人々を連れ出し、鉄の鋸と鋤と鉄の斧の下に置き、レンガ窯を通らせた。そして、アモン人のすべての町でこのようにした。」[143]それゆえ、勇敢さで名声を得た男が残酷な助言や行動に身を委ねないということは、個人的な勇気に欠ける人が人道的ではないということと同じくらいあり得ないことである。

そして、ここには、近代国家が報復に関して、名誉の規範によって許されていた以上の蛮行を行ったことを説明するのに役立つ一つの原因が注目に値する。[112ページ] 異教の古代のより良い時代には、奴隷制を抑制する行動がとられていました。そして、それが奴隷制に関して起こった変化です

西ヨーロッパにおいて近代文明の最大の功績であった奴隷制度の廃止は、残念ながら戦争の慣習を穏やかにする方向には進まなかった。古代において、捕虜を奴隷として売買することは、無差別かつ目的のない殺戮を抑制する効果があった。こうした殺戮は、今世紀に入ってからも、特に都市や地域が強襲された際に戦場で顕著に見られた。かつてのように、貪欲は人道のために作用しなくなった。強襲を受けたマクデブルクの人口は、一日で2万5千人から2700人にまで減少した。この出来事を目撃したイギリス人は次のように記している。「2万5千人、あるいは3万人とも言う者も、生きている者は一人もいなかった。炎が地下室や秘密の場所に隠れていた者たちを、火の中で死ぬよりも街路で死を選ぶよう追いやったのだ。」これらの惨めな生き物のうち、何匹かは激怒した兵士によって殺されましたが、最後には地下室や穴から出てきた生き物の命が救われ、約 2,000 匹の哀れな絶望的な生き物が残されました。」[144] 「銃撃はほとんどなく、処刑はすべて喉を切るか、家での単なる殺人だった。…私たちは貧しい人々が群衆となって通りを追われ、兵士たちの怒りから逃げているのを見た。兵士たちはできる限り速く彼らを虐殺し、誰にも慈悲を与えなかった。彼らを川岸まで追い詰めると、絶望した人々は[113ページ] 川に身を投げ、特に女性や子供たちを中心に何千人もが亡くなりました[145]

襲撃された都市のこの生々しい描写を読むと、血への渇望と殺人への愛が、通常考えられているよりもはるかに強力な戦争の持続要因であるという疑念が心に浮かばずにはいられません。ほとんどの勝利と占領された都市の物語はこの理論を裏付けています。例えば、1512年にフランス軍がヴェネツィア軍から奪取したブレシアでは、ヴェネツィア軍の2万人がフランス軍のわずか50人にまで落ちたと言われています[146] 1527年にローマが帝国軍に略奪された際、「兵士たちは不幸な群衆に襲い掛かり、年齢や性別を問わず、行く手を阻む者すべてを虐殺した。ローマ人同様、外国人も容赦なく殺戮された。血への渇望から、殺人者たちは誰に対しても無差別に発砲したのだ。」と伝えられている。[147]

しかし、奴隷制の時代には、この血への渇望は、金銭への渇望によって抑えられていた。戦争捕虜が他の戦利品と同様に具体的な価値を持つ場合、寛大な処置を施す明白な動機があったからだ。アレクサンドロス大王によるテーベの略奪、そしてリュートの音色による破壊は、それだけでも十分にひどいものだった。しかし、最初の虐殺の熱狂が過ぎ去った後も、奴隷として売られる自由民が3万人も残っていた。そしてローマの戦争では、襲撃された都市で捕虜になった者は奴隷として売られるのが通例だった。[114ページ] そして、このように売られた人々の多くはすでに奴隷であったことを忘れてはならない。[148]武装していなかった者、あるいは武器を放棄した者は皆、略奪だけでなく破壊からも免れた[149]そしてこの規則の例外としては、例えばスペインのイリトゥルジで犯された無差別で残虐な虐殺の場合には、少なくとも報復の口実、あるいは何らかの特別な軍事的動機が常に存在した。[150]

ローマ軍が世界に勝利し、ローマ共和国が軍事専制政治へと変貌するのを目の当たりにしたキケロは、同時に軍人の名誉水準の低下を嘆く機会も見出しました。彼は、同時代の人々が残酷な復讐心と強欲によって祖先の慣習から堕落したと考え、カルタゴ、ヌマンティア、コリントスの完全な破壊と、以前の敵であったサビニ人、トゥスクラ人などへのより穏やかな扱いを残念そうに対比しました。彼は、当時の戦争精神のより凶暴さの証拠として、敵を表す唯一の言葉がもともとより穏やかな「よそ者」であり、「よそ者」を意味する言葉が敵意の意味合いを持つようになったのは徐々にであったという事実を挙げました。「この温和さに、戦争相手を「よそ者」という穏やかな名前で呼ぶことなど、何があっただろうか」と彼は問いかけますしかし、時の流れとともに、この言葉はより難しい意味を持つようになった。[115ページ] それはもはや見知らぬ人に対しては適用されず、実際に武装した敵を指す適切な用語として残っています。」[151]

報復法に関して、現代の戦争でも同様のプロセスが起こっているのでしょうか？古代ローマから現代のドイツまでは長い飛躍ですが、現在存在する主要な軍事大国であるドイツに目を向けなければなりません。その力と模範によって、将来起こりうるすべての戦争においてその行動が前例となるであろう国の実践によって、報復法がどのように解釈されているかを理解するためです

報復の最も悪い点は、それが無差別であり、有罪者よりも無実の者に向けられることが多いことである。報復を必要とする行為を犯した敵とのつながりを理由に、女性、子供、老人、あるいはその他の者を殺害することは、市民生活における同様の正義のパロディにも同様に当てはまる理論によって正当化されることはない。これは、犯罪者に復讐できないなら、満足げに他の誰かに復讐する野蛮人の理論と慣行への回帰である。たとえ侵略者の進撃が砲火と略奪と暴行に満ちていたとしても、農民集団が待ち伏せや奇襲攻撃によって外国の侵略者に抵抗することは、戦争法に違反する可能性がある（ただし、この点についてはこれまで合意が得られていない）。しかし、そのような攻撃を無差別殺人や強盗の口実にすることは、かつて存在したばかりの報復法の延長である。[116ページ] 1870年にフランスを侵略したドイツ軍によって、ヨーロッパの軍法規に確実に導入されました

この声明の証拠として提示される以下の事実は、戦時中に国際負傷者援助協会によって発行された小冊子から引用したもので、公式文書の証拠または地位により例外的な信用を得た人物によって立証された事実のみが記載されています。[152]ある場所では、25人のフラン・ティルールが森に隠れ、ドイツ軍の一斉射撃を受けたが、報復はあまりにも激しかったため、司祭は通りに駆け出し、プロイセン軍大尉の肩をつかみ、女性と子供たちへの慈悲を懇願した。「慈悲は与えない」という返事しか返ってこなかった。[153]別の場所では26人の若者がフランツ・ティルールに加わっていたが、バーデン軍は彼らの父親を捕らえて射殺した。[154]ヌムールでは、ウーラン軍団が機動部隊に奇襲され捕らえられたが、いくつかの家の床や家具はまず石油で浸され、その後砲弾が撃ち込まれた。[155]

村は、単に自衛を試みるというだけで、それ自体が戦場となり、正当に砲撃される可能性があり、占領された場合には、現在も軍法規を規定している戦争権の対象となるという新しい理論が軍法にも導入されました[117ページ] 襲撃によって占領された場所の運命。[156]また、これらの権利が勝利した軍隊によってこれまでほど厳格に行使されなかったと考えてはならない。ノジャン＝シュル＝セーヌでは、ヴュルテンブルク軍は怒りに任せて女性や子供、さらには負傷者まで虐殺した。もしヴィルヘルム皇帝のドイツ軍が、ブルボン公爵統治下のローマやイタリアにおける先祖たちとは異なる、弱者に対する振る舞いをしたという信念がまだ残っているならば、読者はクレルモン、アンデルネ、あるいはヌーヴィルの経験を参照してほしい[157]

報復は報復を呼ぶ。もし仏独戦争が何らかの事故で長期化していたら、どれほどの蛮行が繰り広げられていたかは想像を絶する。「脅しには脅しを」と、R・ガリバルディ大佐はシャティヨンのプロイセン軍司令官に手紙を書いた。これは、一部のフランツ・ティレール（フランス人）の行為を理由にシャティヨンの住民を処罰しようと決意した司令官についてである。「私の手中にあるとあなたが知っている200人のプロイセン人のうち、誰一人として容赦しないことを保証します」[158]「我々は休戦も慈悲もなく戦う」とシャンジー将軍はヴァンドームのプロイセン軍司令官に手紙を書いた。「問題は忠実な敵と戦うことではなく、破壊者の大群と戦うことなのだから」[159]

正当な報復という理論の下、ドイツ人は人質を取るという慣習を復活させた。フランスは（当時まだ認められていたが野蛮な戦争のルールに従って）いくつかのドイツ商船の船長を捕虜にし、[118ページ] ドイツ軍は報復として、ディジョンで20人、ヴズールで9人の高官を捕らえ、人質として拘束した。これはこの戦役において珍しい出来事ではなかった。フランスの商人、判事、弁護士、医師を捕虜としてドイツに送り、彼らが阻止することも抑圧することもできなかった同胞の行為に対して、生命と財産をもって責任を負わせたことは、身代わり罰の理論の最悪の形での復活であり、非戦闘員に対する敵対行為の指示であり、戦役開始時にプロイセン国王が​​（軍の指導者たちの常套句に倣って）発した「自軍はフランスの平和的な住民と戦うべきではない」という宣言の重大な違反であった

略奪さえもドイツの報復法に該当する。ヴォージュ地方のルミルモンは、ドイツ人技術者2名と兵士1名がフランス軍の捕虜となったため、8000ポンドの賠償金を支払わなければならなかった。勝者が通常強制的に徴収する軍事費は、現代人が過去の戦争状態にのみ属すると甘く信じている略奪と破壊のシステムを排除するものではなかった。1870年12月5日、あるドイツ兵がケルン・ガゼット紙にこう書き送った。「戦争が現在の段階に入って以来、我々はまさに山賊のような生活を送っている。4週間にわたり、我々は完全に荒廃した地域を通過してきた。最後の8日間は、奪うものが全く残っていない町や村を通過してきた。」この略奪は、一般の軍用農奴や徴集兵だけが行ったことではない。[119ページ] 悲惨な貧困は言い訳になったかもしれないが、それは最高位の将校たちによって行われたものであり、彼らは自分たちの利益のために農場や厩舎から羊や馬を奪い、田舎の家からは芸術作品、食器、さらには女性の宝石まで略奪した[160]

したがって、世界は少なくともドイツ人に感謝すべきである。彼らは、戦争を華やかな色彩と高潔な行為で飾られたロマンスの領域から、兵士、泥棒、殺人者がほとんど区別がつかない色彩で描かれる、冷静な判断の領域へと移すことで、戦争の真の姿を我々に教えてくれたのだ。彼らは、我々の祖先を戦争の害悪から盲目にし、夢想的な人道主義者たちに文明的な戦争の可能性を信じ込ませたベールを剥ぎ取った。そのため今や、恥ずべき行為が栄光の行為を覆い隠そうとしている。中世には、特別な激しさで戦われる戦争を宣言するために、片手に裸の剣、もう片手に燃える松明を持った男を送り込むのが慣例であった。こうして始まった戦争は血と火の戦争となることを示していたのだ。それ以来、我々は、特定の戦争の性格を特別な儀式で類型化する必要はないことを学んだ。すべての特性は同じであるからです。

ドイツの将軍フォン・モルトケは、出版された手紙の中で、永遠の平和は夢であり、美しいものでもないと主張し、戦争を擁護して、戦争において人類の最も高貴な美徳、すなわち勇気、自己犠牲、義務への忠実さ、犠牲の精神が育まれると述べ、[120ページ] 戦争がなければ、世界はすぐに停滞し、物質主義に陥ってしまうでしょう[161]戦争のない世界がどのような状態になるかを判断する材料は何も持っていないが、これらの美徳の最も輝かしい例は、平穏で無名な生活の中で、領地や称号や勲章といった報酬を求めることなく、生命を破壊するのではなく救うために、道徳水準を下げるのではなく高めるために、復讐を説くのではなく慈悲を説くために、悲惨と貧困と犯罪を広めるのではなく幸福と富と美徳を増すために尽力してきた人々によって示されてきたことを我々は知っている。熱病と闘うべき敵、傷と痛みを癒すか和らげる必要がある場所、罪と無知と貧困に襲われるべき力を持つ場所に、勇気、自己犠牲、義務の余地は、果たして存在するのだろうか、あるいは存在しないのだろうか。しかし、これとは別に、戦争にはもう一つの側面がある。モルトケは一言も触れていないが、前頁でその兆候がいくつか示されている。もはや戦略作戦の単調な物語に満足せず、軍事行動の詳細、捕虜、負傷者、追撃者の運命、人質、女性、子供の扱い、敗北の罰としての虐殺と略奪の統計、計略の性格、報復の正当性などを調べ始める今、私たちは戦争を別の鏡で見るようになり、かつての鏡はその現実を歪めて映し出していたに過ぎないことに気づく。戦争には偉大な特質が発揮されることを否定する者は誰もいなかった。しかし、疑問は急速に広がりつつある。それは、戦争が戦争の本質を歪めているかどうかだけでなく、[121ページ] それは彼らの展示には最も価値のある場であるが、それはまた、私たちの本性にとって最大の恥辱である犯罪の主要な温床でもあるのではないか

我々の人間性が、我々の使命から色を失わないと考えるのは無益である。フランス軍人の中で最も勇敢でありながらも残酷なモンリュック元帥は、自らが犯した非人道的行為は、本来の、より善良な本性を汚すものだとよく主張した。そして、その著書と生涯を終えるにあたり、彼は、かつて自分が仕えていた君主たちこそが（彼が君主の一人に語ったように）彼が引き起こした悲惨さの真の責任であるという考えによって、水のように流した血を慰めた。しかし、そのような言い訳は、彼自身、あるいは彼の仕事を引き継いだ何百万もの人々にとって、何の役に立つだろうか？国王や政府は、政策や復讐を実行するために人々に任務を与えることができる。しかし、不正だと信じて任務を引き受ける自由人は、道徳的に無罪であるだろうか？彼の責任は、命令を遂行する剣や斧、あるいは絞首縄の責任よりも大きいのだろうか？それとも軍規のせいで、奴隷や理解力のない馬と同等の道徳的自制心を持たない行動を正当化できるのだろうか？ディジョンで、不当な命令を実行する代わりに脳を撃ち抜いたプロイセン軍将校は[162]は、かつてローマの道徳的偉大さが栄えた時代に理解されていたのと同じように、人間性の尊厳を理解していたことを示した。このような人物こそ、記念碑が建てられるほとんどの人よりもはるかに記念碑に値する人物であった。

最近の出来事は、[122ページ] 報復の問題に取り組み、ブリュッセルで試みられたように、国際協定の土台に置く必要性を強調する。王朝間の戦争は過去のものであり、王はかつてのように、自分の楽しみや娯楽のために戦争をする力はもはや持っていないと言われることがある。ヨーロッパで最後に起こった大戦争は、王朝間の嫉妬が直接の原因であったとはいえ、これには真実があるかもしれない。しかし、君主制の権力においてかつて存在したよりもはるかに強力な戦争の手段が、今や報道機関によって行使されている。どの国でも、戦争はデイリー・プレスの直接的な金銭的利益である。「私は新聞経営者を知っている」とコブデンはクリミア戦争中に言った。「彼らは戦争を通じて、まるで議会の予算で彼らにお金が割り当てられたかのように、年間3000ポンドか4000ポンドを直接懐に入れた。 」[163]そのため、まずは無関係な問題や敵の残虐行為の物語、あるいは完全な虚偽の主張（タイムズ紙を筆頭とする英国の新聞が、アフガニスタンの君主が我が国の大使を侮辱したとほぼ一斉に報じ、軽率な軽信によって戦争で2000万ポンドもの損失を被ったにもかかわらず、我々の誤りを指摘させるに任せたように）で、いかなる戦争も正当化しようとする誘惑は大きい。そして、ひとたび戦争が始まると、通常は犯されたことも証拠によって証明されたこともない残虐行為に対する報復を要求することで、戦争の火に油を注ぐ。このようにして、先のドイツ戦争の初めに、フランス軍はザールブリュックの開けた町を爆撃し、そこから炸裂弾を発射したとして告発された。[123ページ] ミトラィユーズ。そして、このように虚偽かつ意図的に広められた信念は、もちろん、その後に起こった多くの出来事を報復のベールで覆い隠しました

こうして、あらゆる戦争への訴えを、敵対者間の力比べや正義の試練としてではなく、犯罪者に対する高潔かつ必要な懲罰行為として正当化するという現代の慣習が生まれた。信義の侵害、休戦旗の濫用、不名誉な策略、捕虜の虐待や拷問といった容疑は、その真偽を問うことなく、持ち出され、敵対行為の無期限延長の口実とされる。合法的な敵は、取引したり信頼したりすることさえも悪である反逆者または犯罪者として非難され、敵を絶望に追い込み、戦争を激化させる無条件降伏だけが、和平への道筋として考えられる。報復を理由とするこのような要求が、和平への障壁として機能しなくなる時が確実に到来している。ブリュッセル会議における提案の一つは、いかなる指揮官も不名誉な条件、すなわち戦争に慣習的な栄誉を与えられずに降伏を強いられるべきではないというものでした。1882年にアラビが主張し、その後の様々な困難をもたらしたような無条件降伏は、いかなる状況下でも敵との交渉において強要されるべきではないこと、そして勝利した交戦国が、逆の状況下では自らが認めるのが不名誉であるとみなすようなことを、敗戦国に要求すべきではないことは、文明社会の要求の一つであるべきでした。

[124ページ]

第5章
軍事戦略
おい！お前は世界で策略を働かせている！そして我々が他に何をしているのか、我々が…

グロティウスの公正な計略論—国際法の教え—古代および現代の海軍計略—初期ローマ人が待ち伏せ、偽装退却、夜襲などの計略を嫌ったこと—フロンティヌスとポリアイノスの退廃的な規範—近代ヨーロッパの会談計略—背信と計略の区別—フランソワ1世の背信—ヴァッテルのスパイに関する理論—フリードリヒ大王のスパイに関する軍事指示—スパイと戦争における真実に関するウォルズリー卿—スパイを絞首刑または銃殺する慣習—捕虜として留めておく方がよいこと—スパイとみなされる気球乗り—軍事的奇襲の実行—奇襲で捕らえられた者に対するかつての刑罰は死刑であったこと—偽造された電報や虚偽の情報などの不確かな計略—敵を欺くための電信の使用—捕虜は強制的に嘘を広める？—軍の詐欺行為の一般的な特徴。

戦争という状況の最も興味深い側面の一つは、詐欺、策略、そして陰謀との関連です。もし武力で目的を達成しようとするならば、詐欺によってもそれは可能だと論じられています。なぜなら、筋力の優位性で勝利することと、頭脳の力で同じ結果を得ることの間に、道徳的な違いがあるでしょうか？スパルタのリュサンドロスは、少年はサイコロで騙されるが、敵は誓いで騙されるべきだ、とまで言いました。そして、もし世界が[125ページ] 彼の感情に恐怖を覚えたとしても、彼の権威を完全に軽蔑したわけではない。

昔の著述家たちは、軍事戦略の中に、将軍が戦争において敵だけでなく自軍に対しても行うあらゆる種類の欺瞞を含めていた。例えば、反乱を防いだり鎮圧したり、パニックの拡大を阻止したり、戦闘前や戦闘中に偽のニュースで兵士を煽ったりするための策略などである

しかし、現代では「ストラタジェム」という言葉は、敵に対して行われる欺瞞の策略にほぼ限定的に言及しており、後者の策略に付随する大きな関心が、この言葉の意味を狭めることを正当化している。例えば、トラキアの将軍コシンガスの巧妙な行動を、今では誰もストラタジェムとはみなさないだろう。彼は軍司祭も務め、軍勢の従順を取り戻すために、長い梯子を製作させて連結させ、天に登ってユノに彼らの不行跡を訴えるつもりだと巧みに宣伝した。ストラタジェムに含まれる虚偽の口実は、敵軍の指導者に向けられ、それによって不当に高められた恐怖や自信を、より狡猾な敵に有利に利用しようとするのである。したがって、軍事戦略、つまりruses de guerreを検討する際には、現代の用語で理解されているより限定された意味に完全に従うのが最善です。

次の戦略は、まず始めるのに良いものです。1870年の普仏戦争中、25人のフラン・ティレールがプロイセン軍服を着用しました。[126ページ] 制服を着て、その変装の助けを借りてトロワ近郊のセネジーで数人のプロイセン人を殺害しました。そして、その行為はフランスの新聞で公然と自慢されるようになりました[164] その自慢は正当なものだったでしょうか、それとも恥ずべきものだったでしょうか。

少なくとも、我が国の国際法の父であるグロティウスが何らかの権威を持つならば、これは明確に正当化できる。グロティウスの論理は次のようなものである。全世界の一般的な合意によって確立された慣習的記号と、特定の社会や個人によってのみ確立された慣習的記号との間には区別がある。前者に対する欺瞞は相互義務違反を伴うため違法であるが、後者に対する欺瞞はそのような違反を伴わないため合法である。したがって、一般的な合意によって特定の意味で普遍的に理解されている言葉や記号によって敵を欺くことは間違っているが、一般的に認められ、普遍的に拘束力のある慣習に違反しない行為によって敵を打ち負かすことは間違っているわけではない。後者の行為には、模擬逃亡、敵の武器、旗、制服、帆の使用といった行為が含まれる。逃亡は恐怖の象徴として制定されたものではなく、特定の国の紋章や旗にも普遍的に確立された意味はない。[165]

そして、この推論には詭弁の響きが伴うにもかかわらず、国際法の教えはこの点に関してグロティウスが示した方向性から実質的に逸脱していない。キケロの意見では、武力と詐欺はどちらも手段であったが[127ページ] 理性的な人間性に最も値しないもの、一方はライオンの性質に、もう一方はキツネの性質に関係するもの、詐欺は他方よりも憎むべき方便であった[166]しかし、後世の教えはこの区別を見落としがちである。毒物の使用を武力行使の正当な手段の一つとして提唱した著名なオランダの法学者ビンカースフックは、敵に対して計略を用いるか武力を用いるかは、前者に背信行為がない限り全く問題ではないと述べている。また、現代ドイツの法学者として最も権威のあるブラントシュリは、敵の軍服や旗の使用を戦争における合法的な計略の中に明確に含めている。[167]

もし私たちが、受け継がれた軍事理論を実際の経験によって検証するならば、以下の歴史上の出来事は、私たちを非難するのではなく、むしろ称賛すべきものであり、現代国際法の最も先進的な理論によって正当化されるに違いありません

アテネの提督キモンは、ペルシャ船を拿捕した後、部下たちにその船に乗り込ませ、ペルシャ人の衣装を着せました。そして、船がキプロス島に到着し、島の住民が友人たちを歓迎するために喜んで出てきたとき、もちろん彼らは敵に簡単に打ち負かされました。[168]

アリストマコスはカルディア人の船をいくつか手に入れ、自分の漕ぎ手を乗せ、まるで凱旋行進をしているかのように、自分の船を後ろに曳航した。カルディア人が勝利したと思われる船団を迎えるために出てきたとき、アリストマコスと[128ページ] 彼の部下たちは彼らに襲い掛かり、大虐殺を成し遂げた。[169]

近代史にも類似の事例がある。1800年9月、イギリス船がバルセロナに停泊中の2隻の船を襲撃し、スウェーデン船にイギリスの士官、兵士、水兵を乗船させ、本来であれば不可能だった接近手段を手に入れた。[170]イギリス海軍の歴史家たちは、1798年にイギリス艦「シビル」号と「フォックス」号という2隻の船が偽旗を掲げてマニラ海峡でスペインの砲艦3隻を拿捕したことを、恥じるどころか誇りを持って語っています。スペインの護衛艦がこれらの船の正体を尋ねると、「フォックス」号の操舵手は、フランス艦隊の船であり、乗組員の病気回復のためマニラに寄港したいと答えました。イギリスのキャプテン・クックはフランス名ラトゥールで紹介され、会話が続きました。会話の中では、イギリスに対するスペインとフランスの共同戦線の成功を祈る儀式も忘れられませんでした。その後、2隻のスペイン船が船を見舞いに来た際、乗組員はすぐに船底に引き渡されました。イギリスの水兵の一団は彼らと着替えて船に乗り込み、砲艦へと進み、引き金を引くことなく砲艦を拿捕しました。[171]

1794年にロムニーによってフランスから拿捕された同じ「シビル」号は、別の機会に、停泊中の大型フランス船を拿捕しました[129ページ] フランス国旗の下に立ち、拿捕船からケーブルの長さ以内に入ったときにのみ本物の旗を掲げる[172]海上でのこうした計略に唯一の制限があるとすれば、実際の戦闘に進む前に船が自国の旗を掲揚する必要があるということである。戦争状態は、引用したような悪名高い行為を私たちが承認できるようにするには、間違いなく私たちの心に奇妙なトリックをかけるに違いない。こうした計略が名誉あるものと考えられるようになったこと、そして、国の独立、国民性、そして誇りの象徴である国旗を、あからさまな虚偽という恥辱に利用することに対して、いかなるためらいも生じなかったこと、これこそが、それが引き起こす完全な士気低下の最大の証拠であろう。考古学者たちは、カリアの女王でクセルクセスの同盟者でありギリシャに対して同盟を結んだアルテミシアが、ギリシャ船を追跡する際にはペルシャの旗を掲げ、ギリシャ船に追われないようにするためにギリシャの旗を掲げたというポリアイノスの記述の正当性に異議を唱えている。なぜなら、当時は旗は使われていなかったと彼らは言うからである。しかし、海上では、船に複数の異なる旗を掲げるという慣習が非常に古くから存在していたことは疑いようがありません。これは、より弱い船を拿捕しやすくするため、あるいはより強い船から容易に逃げるためでした。例えば、1337年、フランス軍はイギリスの旗に隠れて上陸を許されたポーツマスを略奪し、焼き払ったのです。[173]海賊や私掠船の船だけでなく、国家の軍艦も航海術を学んだ。[130ページ] 彼らの国籍を偽る色の下で。[174]偽旗作戦（国際慣習によって次第に法的効力を持つようになった）の唯一の制約は、発砲前に本物の旗を掲揚する必要があることだった。しかし、巧妙な欺瞞によって無防備な商船が容易に拿捕できる状態になった後では、この制約は大した問題ではなくなった。また軍艦に関しては、一方の船が他方の船の国籍を疑われた挑発に応えて発砲することは、発砲した大砲の上に掲げられた旗が、その船が象徴する国籍を代表しているという船長の名誉の言葉と同等になった。旗自体が嘘をつく可能性もあるため、砲撃による誓いによって疑いから逃れなければならない。多くの人々が驚くほど輝かしいものと考えていた普遍的な恐怖、不信、そして敵意というシステムが、海上で蔓延させるに至ったのは、このような並外れた名誉と道徳観念によるものである。

したがって、グロティウスの指摘にもかかわらず、上記の計略は不名誉とみなされなければならない。そして、1874年のブリュッセル会議において、敵国の旗や軍服の使用が公正な軍事計略の範疇から明確に排除されたという事実からも、これらの計略が不名誉とみなされ始めていることが窺える。しかし、この改善は国際法に反するものであり、国際法の結果ではない。

両者の間には明らかな違いがある。[131ページ] 敵を倒すための上記の方法や、待ち伏せ、偽装退却、夜襲、防御を誤った地点に逸らすといったお気に入りの手段。しかし、道徳観の歴史において、これらの欺瞞の手段でさえ、一つの民族や非好戦的な民族ではなく、複数の民族、そしてその中には歴史上最も好戦的な国家が、不公平で不名誉な戦争手段として意図的に拒絶されたことほど奇妙なことはないだろう。この点に関する歴史的証拠は非常に決定的であるように思われ、人類倫理の歴史の中で最も奇妙でありながら最も無視されてきた章の一つに付随せざるを得ない興味のために、想起する価値がある

ポリュビオスによれば、アカイア人は欺瞞によって敵を屈服させることさえ軽蔑していた。彼らの考えでは、優れた勇気によって開かれた戦闘で得られない勝利は、名誉あるものでも安全なものでもない。そのため、彼らは隠し武器の使用や遠距離からの投げ矢の投擲を決して行わないことを一種の戒律としていた。彼らは、開かれた接近戦こそが唯一の公正な戦闘方法であると確信していたからである。同じ理由から、彼らは宣戦布告を行っただけでなく、互いに戦いの行方を試す決意と、決戦を決意した場所を知らせ合った。[175]

ヨーロッパ人がその香辛料と異教を発見した後、計り知れないほどの苦難を味わったモルッカ諸島の一つテルナテ島では、戦争は宣告なしには始まらなかっただけでなく、敵に戦争の状況を知らせるのが習慣だった。[132ページ] 戦闘を行うために意図された兵士の数と武器の量と種類[176]

しかし、ローマ人の事例は群を抜いて最も注目に値します。ポリュビオス、リウィウス、エリアヌスは、ローマ人は歴史の長い期間、軍事的な卑劣さからあらゆる種類の計略を控えていたという証言で一致しています。そして、彼らの証言はウァレリウス・マクシムスによって裏付けられています。ウァレリウス・マクシムスは、ローマ人は軍事的な策略を表す言葉を持たなかったため、ギリシャ語を借用せざるを得なかったと述べています。このギリシャ語から、私たちの「ストラタゲム」という言葉が派生しています[177]紀元前2世紀という遅い時代に生き、著述活動を行っていたポリュビオスは、当時のローマ人の間で策略が蔓延し、戦争と政治において互いに欺瞞し合うことばかりを研究していたと嘆いた後、このような堕落にもかかわらず、ローマ人は依然として戦争を事前に厳粛に宣言し、めったに待ち伏せをせず、白兵戦で一対一の戦いを好んだと付け加えている。 紀元前172年という遅い時期にも、元老院議員たちは先祖の失われた美徳を嘆いていた。彼らは夜襲、偽装逃亡、突然の帰還といった策略を慎み、時には戦闘日を定めて戦場を定め、策略ではなく個人の勇敢さの優位性によって勝利を求めたのである。[178] エリアヌスもまた、ローマ人は第二次ポエニ戦争の終わり頃まで決して策略に頼らなかったと述べている。そして、ローマの偉大な将軍スキピオは、[133ページ] アフリカヌスという名を名乗り、スパイや奇襲を駆使して戦争を勝利に導くという、徹底したアフリカの技術を発揮した

夜襲に関しては、マケドニア人も同様の感情を抱いていたようだ。アレクサンドロス大王がダレイオス1世への夜襲を拒否したのは、奪い取った勝利を望まなかったためである。また、白兵戦に関しては、古代ローマやアカイア人の感覚が、ヨーロッパで初めてクロスボウ、そして後にマスケット銃が登場し、個人の武勇の重要性が薄れた時代に現れた。リチャード1世の時代、クロスボウが戦争の主力武器となる以前、戦士たちは自由奔放で勇敢であり、勝利は槍と剣のみにかかっていたとアベ・ヴェリーは述べている。そして、臆病者が隠れた場所に隠れて最も勇敢な者を殺せるような、あの卑劣な武器を誰もが忌み嫌っていた。[179]モンリュックは、1523年当時フランスではまだクロスボウに取って代わっていなかったマスケット銃についてこう言った。「この呪われた武器が発明されなかったらよかったのに…。こんなに勇敢で果敢な男たちが、呪われた弾丸で遠くから倒した相手を見ようともしない卑怯者の手で死ぬことはなかっただろうに。」[180]そして同じ精神で、スウェーデンのカール12世はかつて、銃を撃つことは臆病者だけだという理由で、兵士たちに銃を撃たずに敵に接近するように命じたことがある。

[134ページ]

もちろん、そのような考えは回復の望みがないほど過去のものとなっています。しかし、それは、軍の名誉規範の改善された調子における私たちのうぬぼれに対する奇妙な批評です。私たちは長い間、名誉と勇気という旧世界の観念を軽蔑し、戦争においてはあらゆることが公正であるというキリスト教世界の新しい教義にほとんど例外を設けないようにしてきました。しかし、戦争における詐欺の使用を抑制するような道徳的感情が、かつて世界に実際に存在していたことを、少し立ち止まって考える価値はあります彼らはかつて、史上最も成功した軍事国家の心を揺さぶり、第二次ポエニ戦争（紀元前217-199年）の時点で彼らが持っていた高い権力の段階に達するまで、彼らを支え続けた。古代異教で普及していた軍人の名誉の規範を最近のものと比較する場合、古代異教国家はキリスト教騎士道の最盛期には決して夢にも思わなかったいくつかの行動原理を認識していたことを思い出すのは当然である。そして、単なる盗賊団だと言われることもある人民の将軍たちは、夜襲、偽装撤退、奇襲の正当性に対して、現代の将軍が休戦協定や協定の公然たる違反に対して抱くのと同じくらい強い感情を抱いていたであろう。

この問題における衰退の道は容易であり、スキピオ・アフリカヌス以降のローマの歴史は、ローマ人がかつて不誠実とみなしていたギリシャ人、ガリア人、アフリカ人の巧妙さに劣らない戦略に関する見解の変化と結びついている。階層に関する本を著したフロンティヌスは、[135ページ]トラヤヌス帝の治世には数々の逸品が残されており、さらにポリアイノスはウェルス帝とアントニヌス帝のために同じ主題の大著を著しているが、いかなる欺瞞も戦争遂行の良い前例として十分であると考えたようである。ポリアイノスは単に約900の計略を集めただけでなく、当時パルティアと戦っていたローマ皇帝の役に立つという明確な目的のためにそれらを収集したのである。かつては待ち伏せさえ騎士道精神に反するものとみなしていた民衆の支配者たちに、彼は、それらの行為を行った者たちの記憶に永遠に残る汚点であるこれらの行為を、回想と研究に値するものとして提示した。例えば、彼が記録している包囲地を占領するための策略を取り上げてみよう。シャマードが破られた瞬間、あるいは敵対する両軍の間で会談や交渉の合図が示された瞬間から、暗黙の合意による休戦が成立し、相互の敵対行為が停止されることを思い出そう。

1. ティブロンはアジアの砦の総督を説得し、条件をまとめるために出頭させた。合意に至らなければ再び戻ってくると誓わせた。当然のことながら警戒が緩んだ隙に、ティブロンの部下たちは砦を襲撃した。ティブロンは約束通り総督を再び指揮し、直ちに処刑した。[181]
2. ノティウムのアテネの将軍パケスも同様の行動をとった。ティブロンがしたのと同じ約束の下、総督ヒッピアスを権力の座に就けた彼は、強襲でその地を占領し、虐殺を行った[136ページ] 彼はそこにすべてを見つけ出し、誓いに従ってヒッピアスを連れ戻し、その場で殺害した[182]
3. アウトフロダテスは、会談中に騎兵将校と他の部隊にエフェソス軍への攻撃を命じており、エフェソス軍の首脳たちとの会談を提案した。その結果は目覚ましい勝利となり、多数のエフェソス人が捕虜または虐殺された[183]​​
4. マケドニア王フィリップはトラキアの都市に使節を派遣し、人々が敵の提案を聞くために集会を開いている間に、マケドニア王は攻撃し、その都市を占領した[184]
5. トラキア人はボイオティア人に敗れ、一定期間の休戦協定を結び、敵が犠牲を捧げている間に一夜攻撃を仕掛けた。クレオメネスはアルゴス人に対しても同様の対応をとった。彼は彼らと7日間の休戦協定を結び、二夜目に攻撃を仕掛けた

ポリアイノスはこれらすべてを、一言も非難することなく、むしろ実際に進行中の戦争における良い例として語っている。偉大なローマ民が長年にわたる軍事的成功の軌跡を経て最終的に陥った道徳的堕落は、まさにこの状態だった。

しかし、近代史がパシュやティブロンを非難するべきではない。会議の計略はキリスト教世界の戦争実践において最も発展を遂げた。モンテーニュはそれが確固たる格言となったと述べている。[137ページ] 16世紀の軍人の中には、包囲戦の最中に交渉に出る者などいなかった。かの偉大なフランス軍人モンリュックは、自伝『評論』の中で、勇敢さと残酷さ、忠誠心と狡猾さが奇妙に混ざり合った様子を描いており、おそらくカエサル以来軍人による軍事書の中でも最高の書物であろう。モンリュックは、ある時、サルヴェナルの総督と降伏条件について交渉していた際、部下が反対側の窓から侵入し、総督の判断で降伏を強要した様子や、またある時にはモン・ド・マルサンに兵士を送り込み、出会った者を皆殺しにした様子を語っている。その際、モン・ド・マルサン自身は交渉で総督を欺いていた。 「会談の瞬間は危険だ」と彼は正しく指摘している。「包囲された者はその時こそ、これまで以上に城壁の防衛に細心の注意を払うべきだ。なぜなら、包囲側は、強襲で城壁を占領すれば得られる戦利品を降伏によって失うことを恐れ、休戦によって警戒が緩むことを利用して、より容易に、より確実に城壁に接近しようとするからだ。」そして、これを当時の経験として書き記し、自身の経験に基づく上記の記述でそれを説明した人物は、フランス元帥にまで上り詰めたのだ！

同様の戦略の他の例は、この慣習がヨーロッパ諸国の戦争にいかに広く浸透していたかを示している。皇帝カール5世の軍勢に包囲されたテルーアンヌの総督は、降伏交渉において武力行使の停止を条件とすることを忘れていたため、町は[138ページ] 会談中に奇襲され、略奪され、完全に破壊された。[185]ルイ14世のフランス軍将軍であり、複数版を重ねた軍事回顧録の著者であるフキエールは、1688年にクライルスハイムと呼ばれる場所を奇襲した経緯を次のように記している。「壁と強固な城に囲まれていたため、武力でこの場所を占領することはできなかった。しかし、指揮を執っていた大佐が愚かにも、私と交渉するために外に出てきて、戻るという約束を私に求めなかったため、私は彼を留め、守備隊に捕虜として降伏するよう命じさせた。」[186]そして彼は実際にこれを引用して、役職に就く必要がある場合には、その手段に訴える将軍の名誉を傷つけない限り、あらゆる手段を講じるべきであることを示しています。大佐が彼にそれを要求した場合に大佐への約束を破ることは彼自身の名誉を傷つけることになります。

1705年のバルセロナ包囲戦において、イギリス軍の将軍ピーターバラ卿は、より健全な軍人としての名誉心を示した。ドン・ベラスコは、救援が来ない場合、一定日数以内に降伏することを約束し、その誠実さの証として門の一つを明け渡した。この包囲戦における休戦中に、イギリスの同盟軍であるドイツ軍とカタルーニャ軍がバルセロナに侵入し、このような軍事的成功の絶え間ない報酬であり頂点である略奪と暴行の日々が始まった。ピーターバラ卿は、バルセロナの混乱を防ぎ、同盟軍を追放し、故郷へ戻ることを約束した。[139ページ] 立場。彼は約束を信じ、約束を守り、イングランドの名誉を守った。しかし、彼の同盟国の名誉はどうだったのだろうか？

策略と背信行為を分けるのは微妙な線引きである。ヴァレリウス・マクシムスは、アルウェルニ王を会談の口実で客として迎え入れたグナエウス・ドミティウスが、彼を捕虜として海路ローマへ送ったことを背信行為として非難している。[187]しかし、これをモンリュックやフキエールの行動と区別するのは容易ではない。ヴァッテルはこの件に関して次のような教義を述べている。人道的であるがゆえに、権利を追求するにあたっては最も穏健な手段を選ぶのが常であるから、もし強固な地を制圧し、策略や偽りの裏切りによって敵を奇襲あるいは打ち負かすことができれば、血みどろの包囲戦や戦闘による大虐殺に訴えるよりもそうした方が良い。彼は明示的に裏切りを排除しているが、ヴァッテルがもっと一般的な策略を正当化するのと全く同じ人道的根拠で、ポリアイノスも裏切りを擁護できたのではないだろうか。裏切り行為は包囲戦や戦闘を同様に阻止できたのではないだろうか。もし我々が武力によって権利を主張することが正当化されるならば、詐欺によってそうできないとは言い難い。しかし、そのような詐欺の種類と限界を区別したり、どこでそれが合法でなくなるかを言うことはさらに困難です。

ポリアイノスは、その策略集に収められた、あからさまな裏切りの事例からも明らかなように、ここまでのことを行っていたようだ。ロクリア人は、シチリア人が当時歩いたり運んだりしていた土地を踏む限り、シチリア人との条約を遵守することを誓った。[140ページ] 翌日、彼らは肩に頭を乗せ、外套の下に担いで運んでいたニンニクの頭と、靴の中に撒いていた土を投げ捨て、シチリア人の大虐殺を開始しました[188]カンパニア人は武器の半分を引き渡すことに同意し、それを半分に切断したため、実質的には何も引き渡さなかった。[189]アテネ人パケスによれば、フロンティヌスは敵に武器、あるいは彼の言葉を借りれば鉄を捨てることを条件に身の安全を約束し、武器を捨てても外套に鉄の留め金を留めている者を皆殺しにしたという。[190]

これらの手段によって、あらゆる戦争理論によれば敵との交戦の至上目的である敵に対する優位性を獲得することは疑いなく可能である。なぜなら、啓蒙された愛国心は、その国が生き、踏みしめる単なる大地よりも高く評価すべき国家の名誉と人格が、条約締結時に両当事者が明確に理解していた精神とは異なる意味で締結されたと当事者の一方が解釈するたびに、犠牲にされ、損なわれるという事実が、あまりにも頻繁に忘れられてきたからである。例えば、フランソワ1世の記憶には、どれほどの永遠の汚点が刻まれていることか。彼はマドリード条約に署名する前に、自由の見返りにブルゴーニュ公国を返還し、もし返還されなければ捕虜をスペインに返還することを誓った。しかし、友人たちの前で、これからする誓いは自発的なものではなく、したがって無効であると正式に抗議し、そしてその誓いを破った瞬間に、彼はその誓いを破った。[141ページ] 彼は自由になった！そして、この男こそが、パヴィアの戦いの後の有名な言葉「名誉以外はすべて失われた」で記憶されている人物です。彼がその出来事の後、母親に宛てた手紙の中で実際に言ったのは、「私の名誉と命以外はすべて失われた。命は無事だ」であり、その手紙は長々と続き、その君主の性格にずっと合致していました[191]彼は確かに彼の命を救ったが、彼の名誉は二度と回復されなかった。

ブリュッセル会議では、敵の軍隊や国についての情報を得るためにあらゆる可能な手段に訴えることは正当な軍事戦略とみなされるべきであると合意されました。実際、戦争の欺瞞の側面という主題において、軍事理論とスパイの扱いは重要な位置を占めています。

ヴァッテルは、この問題に関して国際法が何を教えるかについて、最も優れた解説者である。彼の論旨は以下の通りである。敵対する側の一方をスパイに仕立て上げたり、知事に賄賂を渡して町を明け渡させたりすることは、国際法に違反するものではない。なぜなら、そのような行為は毒物の使用や暗殺のように、人類共通の福祉と安全を侵害するものではないからである。このような行為はあらゆる戦争において日常茶飯事である。しかし、それ自体が名誉ある行為でも良心にかなう行為でもないことは、そのような手段に訴える将軍が決してそれを自慢しないという事実によって証明されている。もしそれが少しでも許されるのであれば、それは非常に正当な戦争において、無法な征服者の手による破滅から国を救う他の方法がない場合に限られる。主権者は、いかなる立場の者からもスパイの協力を求める権利はない。[142ページ] 臣民の利益を追求する一方で、金銭欲の強い者には報酬という誘惑を抱かせるかもしれない。もし総督が身を売って町を金で提供してくれるなら、その犯罪を利用し、武力で得る権利のあるものを危険を冒さずに得ることにためらいを抱くべきだろうか？同時に、スパイは死刑に処されるべきである。なぜなら、それが彼が我々に及ぼすかもしれない危害から身を守る唯一の方法だからだ。[192]

プロイセンのフリードリヒ大王はヴァッテルと同時代人で、1760年11月に将軍たちのための軍事教本を出版しました。それはスパイに関して、もちろんより平和的な広報担当者が持つものよりも広範な実践的知識に基づいていました。彼はスパイを通常のスパイ、二重スパイ、優秀なスパイ、そして強制スパイに分類しました。二重スパイとは、裏切った側に所属しているふりをするスパイのことをいい、優秀なスパイとは、オーストリア戦役の特殊な状況下で有用であると彼が判断した軽騎兵の将校のことをいいましたオーストリア軍の軽装歩兵が陣地の周囲を厳重に警備していたため、スパイを調達できなかった時、彼はある考えを思いつき、それを実行に移した。それは、軽騎兵同士の小競り合いの後に慣例的に行われていた武器の停止を利用して、オーストリア軍の将校らを相手側の将校との書簡によるやり取りの手段とするというものだった。強制スパイについて彼は次のように説明した。「敵に偽の情報を伝えたい時は、信頼できる兵士を連れて行き、[143ページ] 「敵の陣営へ行かせ、敵に信じさせたいことをすべて報告させよ。また、兵士を脱走させる手紙を彼に送らせよ。」そして、敵に関する情報を入手できない場合、このマルスの高名な子は次のように指示する。土地と妻子を持つ裕福な市民と、彼の召使いまたは御者に変装し、敵の言語を理解する別の男を選ぶ。前者に後者を敵の陣営へ連れて行き、負傷を訴えさせ、目的のために十分な時間滞在した後も男を連れ戻さなければ、妻子を絞首刑にし、家を焼き払うと脅す。「私自身も、我々が——に陣営を張っていたとき、この方法に頼らざるを得なかったが、それは成功した」とこの偉大な戦士は付け加える[193]

偉大な哲学者であり王であった彼の軍事倫理とはこのようなものだった。伝記の中でその人物像がより深く掘り下げられたことは、カーライルにとって非常に不快な啓示となった。より卑劣な実践や感情を求めて異教の古代を探しても無駄だったかもしれない。ローマの将軍セルトリウスは、世界で最も偉大な戦略家の一人であったが、彼の言葉遣いは偉大なフリードリヒ大王のそれとはなんと異なっていることか！「感情の尊厳を持つ者は、名誉をもって勝利すべきであり、たとえ命を救うためであっても卑劣な手段を用いてはならない」と彼は言った

フリードリヒ大王のスパイに関する考えから、現代​​のスパイに関する考えに移りましょう。ウォルズリー卿の『兵士の手帳』から、[144ページ] 敵陣のスパイが敵の将軍とどのように通信するかについて、ある程度の洞察を得た。彼が提案する最良の方法は、農民に非常に薄い紙に書いた手紙を持たせることだ。手紙は長さ1.5インチの羽根ペンにしっかりと巻き付けて持ち運び可能で、この貴重な羽根ペンは髪の毛やひげの中に隠したり、杖の先に作ったくぼみに隠したりすることができる。また、レモン汁を新聞紙や新約聖書に塗って秘密の手紙を書くのも良い計画だ。そうすれば発見される心配がなく、火の前や焼き鉄の近くに置くと判読できるようになる

「国民として」とウォルズリー卿は言う。「我々は、偽りによって成功することさえも恥ずべきことと感じさせるように育てられている。スパイという言葉は奴隷と同じくらい不快な響きを持つ。我々は、正直こそが最善の策であり、真実は最終的に必ず勝利するという信念を、これからも繰り返し説き続けるだろう。こうした些細な感情は子供の手本にはなるだろうが、それに基づいて行動する者は、永遠に剣を鞘に納めておくべきだ。」[194] 兵士という職業が、一般的な名誉の戒律と相容れないことを、これほどまでに告白した例があっただろうか？ 兵士が、道徳的正しさの一般的な水準から大きく逸脱し、正直さを軽蔑し、真実を軽視するほどに堕落しなければならないのであれば、そうでないはずがない。 すると、問題はこうなる。人は永遠に剣を鞘に納めておくべきではないか。あるいは、善悪の永遠の原則を、単なる見本にしかならないような、単なるお世辞としか見なさないような職業に就くべきではないか。

[145ページ]

したがって、ヴァッテル、フリードリヒ大王、そしてウォルズリー卿の権威によれば、スパイは戦争において雇用される可能性があり、あるいは雇用されなければならないという立場にあり、スパイの雇用にどれほど卑劣な策略や賄賂が用いられようとも、スパイを雇用する将軍の名誉は毀損されない。将軍がスパイや反逆者を無制限に利用する権利を有するにもかかわらず、後者のいずれの立場においても処罰が死刑であるという事実は、現存する軍法における最大の異例の一つとして認識せずにはいられない。死刑自体は、それが適用される行為の道徳的性質を測る基準とはならない。なぜなら、最も切実な勇気を要求する火船の任務は、かつては死刑を覚悟して遂行されていたからである。さらに、軍事史に名を刻む人物の中には、スパイとして活動することを躊躇しなかった者もいる。セルトリウスは、ガリア人の言語を学び、彼らの衣装に変装してスパイとして彼らの間に潜入した功績に対し、マリウスから通常通りの顕著な武勲を授けられた。フランスの将軍キュスティーヌは肉屋に変装してマイエンスに入城した。カティナは石炭運搬人に変装してルクセンブルクの勢力を探った。モンリュックは料理人としてペルピニャンに入城したが、間一髪のところで逃げおおせたことで、二度とスパイ行為をしないと決意した。それは、スパイ行為があまりにも不名誉な行為ではなく、あまりにも危険な行為であることを悟ったからである。

スパイを殺すという習慣は古代ローマのものであり、[195]そして、実際、[146ページ] 世界中で。しかし、それにも例外がありました。スキピオ・アフリカヌスは、カルタゴのスパイ数名を彼の前に連れてきて陣地内を案内させ、その後護衛の下で解散させ、すべてを満足のいくまで調べたかどうかを丁寧に尋ねました[196]

執政官レウィヌスは捕らえられたスパイたちに同様の対応をしたと言われており、クセルクセスもギリシャの探偵たちに同様の対応をしました。1584年から1585年にかけての有名なアントワープ包囲戦で、ブラバント王国のスパイがパルマ公爵の前に連れてこられたとき、公爵は当時スヘルデ川に建設中だった素晴らしい橋に関連するすべての工事を見せるよう命じ、包囲された都市に彼を送り返してこう言いました。「行って、あなたを派遣した人々に、あなたが見たことを伝えなさい。私は、この橋の廃墟の下に身を隠すか、それを使ってあなたの街に入るつもりだと伝えなさい。」

両極端の間には、明確な中道がある。スパイは絞首刑や銃殺刑、あるいは無罪放免にされるのではなく、捕虜にされるのが妥当である。こうした観点からの提案は、ブリュッセル戦争法会議でなされた。スペイン代表は、発見されたスパイを絞首刑や銃殺刑に処する慣習を廃止し、戦闘継続中は捕虜として収容する慣習に置き換えるよう提案した。ベルギー代表は、いかなる場合もスパイを捕虜にすべきではないと提案した。[147ページ] スパイは裁判なしで死刑に処されるべきであり、真に愛国的なスパイと単なる傭兵スパイの功績を区別しようとさえされた。実際、将軍が当然利用できる行為が、一般の正義においては代理人であれば犯罪とみなされることはないという感情がはっきりと現れた。将軍とスパイの間では、本人と代理人というコモンローのルールが明確に当てはまる。「他人を通して行動する者は、自分自身を通して行動する」。スパイ活動の場合、本人と代理人の双方が犯罪行為で有罪となるか、あるいはどちらも有罪とならないかのどちらかである。スパイ自身が戦争法に違反するのであれば、彼を雇う将軍も違反することになり、どちらも同じ刑罰に値する。そうでなければ、敵を暗殺するために勇敢な兵士を雇う将軍は道徳的に非難されることはなく、合法かつ名誉ある敵対行為の枠外で行動したとはみなされないであろう。

ブリュッセル会議は、他のいくつかの点において、戦争におけるスパイの使用に関する世論の曖昧さを露呈した。列強間で合意されたのは、占領地域で敵の情報を得ようと秘密裏に、あるいは偽りの口実で行動する者以外はスパイとはみなされないということ、敵対行動地域内でそのような情報を収集する軍人は、その軍人としての性格が認められる限りスパイとはみなされないということ、軍人、そして民間人であっても、その活動が公開され、電報の責任を負っている場合は、捕らえられてもスパイとして扱われないということ、また、電報を運んだり、気球で軍の各部隊間の連絡を維持したりする者もスパイとして扱われないということであった。ドイツは、[148ページ]ゲートは、気球に関して、気球に乗った者はまず降下を命じられ、拒否した場合は銃撃され、捕らえられた場合はスパイではなく捕虜として扱われるべきだと提案した。彼の提案が拒否されたことは、現代の戦争法では気球乗りはスパイとして射殺される可能性があることを意味しており、人身の危険という観点から見ると、気球の任務は二重に英雄的なものとなる。ブリュッセル会議は、戦時における各国の関係を規定すべき法律を合意によって定めようとする試みからイギリスが撤退したため、何も解決しなかった。しかし、その際に合意または拒否されたことから、ヨーロッパの戦争の一般的な慣行を推測することができる。危険なスパイ活動に対して、民間人と軍人で異なる裁きが下され、気球で命を危険にさらした愛国者も、スパイ、脱走兵、裏切り者と同じように命を危険にさらすというのは、少し驚くべきことではないだろうか

しかし、スパイの運命がどうであろうと、そしてそれに反する著名な前例があるにもかかわらず、名誉ある男たちは、最初から最後まで虚偽を伴う任務を本能的に避けるだろう。その感情は確かに賞賛に値する。しかし、スパイとして町に入ることと、奇襲で町を奪取するという軍事任務との間に、道徳的な違いはどこにあるのだろうか？例えば、1597年、農民の服装で腕にナッツやリンゴの籠を担ぎ、籠の中身をこぼし、歩哨を殺害してアミアンを占領したスペインの将校や兵士たちのことを、私たちはどう考えるべきだろうか？[149ページ] 彼らを拾い集めようと奔走したのか？[197]農民や女性に変装し、短剣や拳銃を隠し、バイエルン選帝侯のためにウルムを占領した将校たちはどうなったのか？ 1672年、オランダの衣装を着て、オランダ語で追撃してくる敵からの避難を懇願し、オランダの砦を奇襲したフランス軍はどうなったのか？[198]農民に変装した200人の将校の指揮の下、干し草の荷車に隠れた大軍を送り込み、ブレイザッハの要塞を占領したユージン公爵はどうなったのでしょうか?[199] 伝説的な騎士道で人気を博したバヤール騎士は、スパイからヴェネツィア歩兵隊の居場所を聞き出し、夜中に彼らが眠る村に行き、家から逃げ出した約300人のうち3人を除いて全員を部下とともに殺したが、そのことについてはどうだろうか。[200]キュレネ人のカリクラティダスはどうなったか。彼は砦の司令官に4人の病気の兵士を受け入れるよう懇願し、彼らを16人の兵士の護衛とともにベッドに寝かせたまま送り込み、簡単に衛兵を圧倒して将軍の地位を獲得した。[201]ファラリスはどうなったか。彼は司令官の娘との結婚を懇願し、女中姿の兵士を送り込んで守備隊を制圧し、婚約者に贈り物を届けたと称した。[202]フキエールはどうなっただろうか。彼はドイツ軍を率いるふりをして吹雪から身を守るために祈りながら、ノイボルグの門にペタールを張り、[150ページ] 町の守備隊650人全員を剣で殺すのか？[203]

こうした作戦行動は日常的な戦略であり、完全に正当とみなされるが、スパイの不正行為を構成する偽りの主張とどのような点で異なるのだろうか？それは、スパイは危険を一人で負うのに対し、奇襲攻撃の場合は危険が多数に分散されるという点のみである。

実際、奇襲攻撃とスパイ活動が同一視されていた時代があり、戦争法では捕らえられたスパイだけでなく、奇襲攻撃を試みた者全員に死刑が科せられることになっていた。ヴァッテルによれば、この規則は1597年まで変更されず、奇襲攻撃で捕らえられた兵士も捕虜とみなされたり扱われたりすることはなかった。その年、モーリス王子がフェンローを奇襲攻撃しようとして失敗し、部下の一部を失い、その罪で死刑に処せられた。その後、両陣営は将来的にこの危険から相互に免責されるために、それ以来有効な新しい規則に同意したのである。

悪い計略と良い計略を区別する一般的な規則は、後者には明示的または暗黙的に誓約された信頼が侵害されないというものである。したがって、会議、休戦、あるいは条約の違反は、いかに一般的に行われていたとしても、常に非難されてきた。しかし、歴史上のいくつかの出来事は、そのような単純な公式では判断できず、したがってその正当性が依然として不確かな計略が実行可能であることを示唆している。

[151ページ]

この種の策略として最初に思い浮かぶのは、偽造です。ハンニバルはローマ軍の将軍マルケッルスを打ち破り殺害し、それによって彼の印章を手に入れたため、ローマ軍はすべての駐屯都市に、マルケッルスから発せられたとされる命令にはもはや注意を払ってはならないという伝言を送る必要があると判断しました。この前例は、偽造された文書を戦争の武器として使用することを示唆しています。平時に敵対的な指揮官となる可能性のある人物の署名を入手し、戦時に使用することは、防衛または侵略のいずれの目的においても、明らかに計り知れない軍事的貢献となるでしょう。この策略は極めて不名誉なものとなるでしょうが、残念ながら、このような場合の評価基準は抽象的な道徳性よりもむしろその有効性です

この種の第二の策略は、偽情報の策略である。敵を全くの虚偽で欺くことは、どの程度まで許されるのだろうか？メジエールで帝国軍に包囲された際、バイヤール騎士は「恐れも非難もなしに」、敵の手に渡るであろう偽情報を含んだ手紙を使者に送り、敵の包囲を解かせようと企んだ。電信の発明は、偽情報で敵を欺く手段を増やし、アメリカ合衆国の南北戦争で積極的に利用された。敵国では、数十人の普通のスパイを抱えるよりも、少数の電信技師の協力を得る方が良いと言われている。この理由から、『兵士の手帳』の著名な著者によれば、「行動の前または行動中に、敵は…[152ページ] そのような人々によって、あなたはどんな程度でも騙されることはありません。間違った点に集中するよう命令するメッセージを送ったり、偽の情報を与えることで、あなたが望むように行動するように誘導したりすることができます

オラニエ公の行動は、もう一つの策略を示唆している。オラニエ公は、秘書官の一人がルクセンブルク公に仕えるスパイであることを見抜き、ルクセンブルク公に手紙を書かせた。その手紙には、ルクセンブルク公が隠蔽しようとしていた行軍を遂行するための情報が含まれていた。では、捕虜も同様の強制的な奉仕に付されるべきではなかっただろうか？ スパイは兵士と同様に、公認の軍事エージェントである。もしスパイが虚偽の伝達手段として利用されるのであれば、捕虜もそうできないはずがない。ローマ人は、拷問や拷問の脅迫といった手段に頼る以外に、敵の計画に関する情報を得るために捕虜を利用した。ドイツ人はフランス人捕虜の何人かに、作戦遂行に関連した特定の軍事奉仕を強制した。オラニエ公が秘書官を利用したように、捕虜を利用するのは不公平なことだろうか？

こうした疑問に対して、国際法の著述家たちは答えを出していない。ましてや、それらに関する権威ある軍事教義など存在しない。そして、議論されている計略が今日の軍人の栄誉によって「善い」戦争から排除されているとすれば、上記の軍事的策略に関する研究は、その基準がいかに変わりやすく気まぐれであり、そしていかに驚くほど調整可能であるかを我々に教えなければ、ほとんど意味をなさないだろう。

それは神々自身も[153ページ] 戦争で許容される計略について、道徳哲学者と軍人が会議に招集されるのを見て、聞いて、微笑んでしまうだろう。読者は、彼らが次のような行為者にそれぞれ課せられるべき責任を、公正かつ平等に分配しようとしているところを想像してみよう。祖国や金のために大義を裏切った男と、彼を誘惑し、あるいは喜んで受け入れた将軍。スパイとして働く男と、一方で彼をスパイとして送り込んだり雇ったりする将軍と、他方で彼をスパイとして絞首刑にする将軍。屠殺者に変装して町の強さを発見した男と、農民に変装したり、病気や吹雪から身を守ると口実に町に入った彼の仲間の兵士。偽の情報を広めて利益を得た男と、偽造された電報を使ってそれを行った男。スキピオのように、敵の弱点を探り出し利用するために和平交渉に興じる者、そして敵を不利な立場に追い込むために反逆を申し出る者――そして、その空想上の論争がいかに長く無益であるかに身震いする時、戦争状態が生命、財産、富、家族愛、家庭の名誉にどんな大混乱をもたらそうとも、それは人類の受け継がれた道徳原理に生み出す混乱とは比べものにならないほどの混乱であるという結論に、彼はきっと至るだろう。軍法における詐欺や欺瞞の公正かつ正当な使用に関する規定は、一般市民生活の道徳規範とは何ら共通点がない。[154ページ] そこに公然と唱えられている原則は、私たちの最も単純な正直で立派な行動規範とは全くかけ離れているため、私たちの文明社会の戦闘階級以外では、恥ずかしいこととして唱えられることも、憤慨せずに一瞬たりとも耳を傾けられることもないでしょう

[155ページ]

第6章
蛮族との戦争
野蛮な戦争ではなく、粗野な戦争でもない… 戦争の責任は重く、勝利の道は開かれている。—セネカ

名誉の可変的な概念—軍隊生活の原始的な概念—文明的な戦争とは何か—いくつかの未開部族間の戦争法—未開人間の平和の象徴—サモア人の降伏形式—未開人間の平和条約—未開人との交戦における戦争法の停止—洞窟で火薬を使って爆破されたズールー族—ゴールドコーストで輸送任務のために誘拐された男女—新世界におけるスペイン人の人道的な意図と彼らの行為の非人道性の対比—アメリカにおける英語圏およびフランス系先住民との戦争—頭皮への高額な報酬—戦争におけるブラッドハウンドの使用—毒物と汚染された衣服の使用—ペンとインディアンとの条約—宣教師がいかに戦争の原因となるか—近代宣教の失敗の説明—敵対的な陰謀の中心としての宣教地—嘆願宣教に対する国家規制、プロテスタントの影響下での人口削減、偽りの噂の防止、テンデンツリューゲン、文明化された戦争と野蛮な戦争、それらの間に実質的な区別はない。

ある宣教師が、顔に傷を刻んだ黒人を見て、なぜそんな不必要な苦痛に耐えるのかと尋ねたところ、その答えは「名誉のためです。そして、私を見た人々が『これは心の強い人だ』と言うように。」でした。

この黒人の名誉観念は我々には滑稽に見えるかもしれないが、それは異なる時代に世界で流行した同種の他の概念と十分に類似しており、我々の極度な[156ページ] 問題の感情の変動性。カエサルはライン川に橋を架けるのに苦労しましたが、それは主に、軍隊が船で渡ることを自身の、あるいはローマ国民の尊厳に反すると考えていたためです。古代ケルト人は、洪水や燃えている家、あるいは倒壊した家から逃げることは、敵から撤退することと同じくらい不名誉なことと考えていました。スパルタ人は、逃げる敵を追跡したり、包囲された都市を襲撃して殺されたりすることを不名誉なことと考えていました。剣による傷を誇りに思っていた同じガリア人でさえ、目に見えない傷跡しか残さない矢やその他の飛び道具で傷つけられると、恥ずかしさで気が狂いそうになりました。かつて、文字の使用はすべてのヨーロッパ諸国で不名誉なことと考えられていました16 世紀のモンリュック元帥は、塹壕で夜を過ごすよりも書斎で夜を過ごすことを好む男は異常なほど本を読みすぎている兆候だと考えていたが、現在では、その逆の趣味はほとんどの男から愚か者の証だと考えられるだろう。

これらは、異なる時代に広まってきた名誉に関する奇妙な概念の一部である。我々は、そこに単なる変化だけでなく進歩も認めているように思える。未開の時代と文明社会における一つの大きな違いは、武勇と軍人栄誉に対する評価の違いにある。今日我々は、武勇以外の道を歩んだ者の魂は、軽蔑された人生と嘆かわしい死の後、必然的に沼地や湿地を漂い、より高く輝かしい地の戦士たちの魂と交わるにふさわしくないと信じていた古代ブリトン人を嘲笑する。あるいは、死の前に槍で自らを傷つけ、自らの魂を滅ぼそうとした騎兵を嘲笑する。[157ページ] 戦場で死ななかった者すべてに拒否されたヴァルハラへの入場を得るため、あるいはカトーが武装解除した際に武器を持たずに過ごす運命の人生よりも自発的な死を選んだスペイン人に対して[204]文明社会の戦士は、フィジーの戦士のように、どこそこの「荒廃者」や「破壊者」として広く知られることを誇りにすることはなかった。彼らが求めるのはせいぜい称号と、おそらく子孫への永久年金くらいだろう。北米の部族には、戦士のローブに刻まれた異なる模様で、その名声が男の殺害によるものか女の殺害によるものか、それとも少年か少女の殺害によるものかが一目でわかるような習慣は、私たちには存在しない。この点において我々はダコタ族より劣っている。ダコタ族にとって、赤い斑点のある鷲の羽は単に敵の虐殺を意味し、同じ羽に切り込みが入っていて側面が赤く塗られているのは、その敵の喉を切られたことを意味し、切り込みが片側か両側か、あるいは羽が部分的に剥がれているかによって、その英雄が何度後に倒れた敵の死体に触れることができたかが分かる。エピロス王ピュロスは、二人の音楽家のうちどちらが優れていると思うかと尋ねられたとき、将軍のポリュスペルコンと答えるだけだったが、フランス皇帝ナポレオンが歌手のクレシェンティーニにレジオンドヌール勲章を授与するまで、その歩みは明らかに偉大である。

そして、武器の追求が文明の進歩とともに平和の芸術に比べて低いレベルを占めるようになったように、信仰はより[158ページ] 洗練された民衆は、より後進的な国や昔の戦争習慣に見られるような強欲と残酷さが、自分たちの戦争習慣には存在しないと信じ込んでいる。彼らは、物事の本質に内在すると考える区別を強調するために、 「文明的な戦争」という表現を作り出し、その言葉に頼って、敵の殺害方法さえも、不条理なほど歪んだ道徳観で捉えている。例えば、アセガイで人を刺すことの極みの野蛮さに気づかない者はどれほど少ないだろうか。しかし、銃剣で刺すことには全く何の抵抗も感じない。なぜ、死者を傷つけないことに誇りを持ちながら、生きている者を傷つけることには何の抵抗も感じないのだろうか。我々は、矢に毒を盛ったり、投げ矢に棘をつけたりする蛮族の話には衝撃を受けるが、ミニエー銃の弾丸の銅製のキャップが引き起こす恐ろしい壊疽については何とも思わない。また、変更にかかる費用を理由に、不必要な苦痛を引き起こす軟鉛の弾丸を文明国が小火器の弾薬として今後使用すべきでないとする提案を拒否する。[205]

しかし、野蛮と文明のこれらの点における違いは、戦争の本質というよりはむしろ表面的なものであるが、その結果、どちらの国家においても必然的に異なる軍事的礼儀作法と感情規範が生まれる。ただし、その違いは両者の他の比較点における違いよりもはるかに小さい。したがって、キリスト教世界の諸国家が、自分たちの習慣とは異なっているように見える未知の野蛮な民族と接触したとき、[159ページ] あまり注目に値しないが、彼らは後者が戦争法を認めないと仮定した。これは、以前の旅行者の中には、言語を解読できない人々の話す能力や所有を否定した者もいたのと同様である。この仮定から、同じ軍儀の伝統を受け継いだ敵同士の間で神聖視されていた制約は、異教世界との敵対行為においては遵守する必要がないという実際的な推論が導かれた。したがって、この主要な仮定がいかに根拠のないものであったか、そしてヨーロッパの戦争法と全く変わらない戦争法が、野蛮な軍事慣習の中にどのように見出されるかを示すことは価値がある

弱者や無力な者を容赦することは、文明化の遅れた民族の戦争において、昔も今も共通のルールである。カナリア諸島のグアンチェ族は、敵の女性や子供を弱く無力な存在と見なし、彼らを攻撃したり傷つけたりすることは卑劣で卑劣な行為だと考えていたと、あるスペインの古著作家は述べている。「彼らは敵の女性や子供を弱く無力な存在と見なし、それゆえに敵意の対象とすべきではなかった。礼拝所を破壊したり、損壊したりすることもなかった。」[206]サモア人は女性を殺すことは卑怯なことだと考えていた。[207]そしてアメリカでは、スー族インディアンとウィネバゴ族は、他の点では十分に野蛮であったにもかかわらず、弱い性に対して慣習的な敬意を示していたと言われている。[208] 南アフリカのバスート族は、現在の慣習がどうであろうと、この国に最初に赴いたフランス人プロテスタント宣教師の一人であるカサリスによれば、戦争において女性の尊厳を尊重していたとされている。[160ページ] 子供や旅行者、そして降伏したすべての囚人を救い、身代金を支払えば彼らの自由を与えること[209]

南米のアビポネ人ほど野蛮な蛮族はほとんどいませんでした。しかし、イエズス会の宣教師ドブリッツホッファーは、彼らが他の野蛮人のようにスペイン人の死体を食い荒らすことは不相応だと考えていただけでなく、一般的に非戦闘員を許し、少年少女を無傷で連れ去ったと断言しています。彼らは戦争で捕らえたスペイン人、インディアン、黒人、混血児を捕虜のように扱うのではなく、子供のように親切に、そして寛大に扱いました。ドブリッツホッファーは捕虜が言葉や殴打によって罰せられるのを見たことはありませんでしたが、征服者が捕虜にしばしば示した慈悲と信頼について証言しています。インディアンが捕虜に対して残酷であったことはよく知られていますしかし、別の宣教師ロスキエルは、戦勝国はしばしば捕虜を戦死者の代わりとして引き取り、ヨーロッパ人でさえ捕虜交換の際に自国の元へ戻ることを拒否することがあったと述べている。バージニアでは、開戦前に敵国に通告が送られ、敗北した場合、二日以内に降伏する者全員の命は助けられるとされていた。

ロスキエルは、インディアンについてさらに興味深い証言をしている。「戦争が迫っているとき、彼らは互いに善霊に耳を傾け、悪霊に耳を傾けないようにと諭し合っていた。善霊は常に平和を勧めていた。彼らは悪魔の存在を全く知らなかったようだ」と彼は驚きながら付け加えた。[161ページ] ヨーロッパ人がこの国に来る前は、闇の王子だった。」平和の象徴は、手斧または棍棒を地面に埋めることでした。部族が平和の誓約を更新したとき、彼らは独特の表現力を持つ友情の帯を交換しました。主要な帯は白で、両側に黒い縞があり、両端に黒い斑点がありました。黒い斑点は二人の人間を表し、その間の白い縞は、二人の間の道からすべての木、茨、石がなくなり、完全な調和の道からあらゆる障害が取り除かれたことを意味しました

アテネ人は、敵国に子羊を放つことで戦争を宣言したとき、同じ象徴的な言葉を使いました。これは、人間の住居でいっぱいの地域がすぐに羊の牧草地に変わるだろうと言っているのと同じことです。[210]

フィジー人は敵の果樹を温存していました。トンガ島民は、最大の敵同士が友として会う義務がある酋長の墓地の境内で戦うことを冒涜とみなしていました

下等な民族のほとんどは、大使や使者の不可侵性を認めており、休戦協定や休戦協定の象徴として定着している。ズールー王がイギリスの侵略者に対して象牙のシンボルで平和を願ったが叶わなかった（1879年）。この願いは、フィジー諸島ではクジラの歯、サンドイッチ諸島では若いオオバコの木やティの緑の枝、そして北米のほとんどの部族の間では皮や樹皮で作られた白い旗で伝えられた。[162ページ] さらなる敵対行為を非難する服従行為を表すサモアのシンボルは、これらの平和のシンボルの起源を示唆しています。征服されたサモア人は、勝者のもとに竹の棒、薪、小石を持って行きました。割った竹が元々のサモアのナイフであり、小石と薪は豚を焼くために使われていたため、この服従のシンボルは「豚たちがここにいます。どうぞお召し上がりください。調理に必要な材料もここにあります」と言っているのと同じでした[211]同様に、象の牙や鯨の歯は、勝者に対して「あなたの力は象や鯨の力です。私たちはあなたと戦うのは無駄だと認識しています」と簡潔に伝えているのかもしれません。

同様に、多くの未開の部族は、条約の条項を締結国の記憶にできるだけ鮮明に刻み込むため、印象的で分かりやすい儀式を執り行います。サンドイッチ諸島では、両陣営の指導者が共同で編んだ花輪を寺院に奉納することが平和の象徴でした。フィジー諸島では、戦闘部隊は互いに向かい合い、互いの足元に武器を投げ捨てました。タヒチ人は、双方が持参した緑の枝で花輪を編み、二匹の子犬を交換し、さらに布の帯を作り、花輪と帯を寺院に奉納し、このように厳粛な平和条約を最初に破った側への呪いの言葉を捧げました。[212] ハーヴィー諸島では、戦争終結の証として、敵の槍が折れた。[163ページ] 大きな栗の木。谷間には、平和がその木と同じくらい長く続くという希望を表すために、ほぼ枯れない珊瑚の木が植えられました。そして、島中に平和の太鼓が厳粛に鳴り響いた後、武器を携帯したり、破壊の道具に転用される可能性のある鉄木を伐採したりすることは、いかなる者にとっても違法となりました

戦争は民族に対してではなく、その支配者に対して行うものだと宣言する私たちの習慣さえ、未開の地では珍しくありません。アシャンティ軍は行軍中に葉を撒き、通過する土地ではなく、戦争の扇動者に対してのみ敵意を抱いていることを示すのが常でした。彼らはファンティ族に対し、彼ら全体に対してではなく、彼らの一部に対してのみ戦争を仕掛けているのだ、と告げました。[213]敵の反逆を訴えることが、それが成功する確率は低いにもかかわらず、いかに一般的な軍隊の慣習であるかは、誰もが知っている。例えば、ズールー戦争が始まったとき、イギリス政府はズールー族と争うつもりはない、これはズールー族の王に対する戦争であり、ズールー族国家に対する戦争ではない、と厳粛に宣言された（1879年1月11日）。アシャンティ族はイギリスの侵略軍から、アフガニスタン人はエジプト人から、そしてフランス人はウィリアム皇帝から、容赦ない軍勢がフランスの最も美しい州のいくつかを荒廃させる前に、そう告げられた。スーダンのアラブ人にも、間違いなくそう告げられるだろう。しかし、この反逆への訴え、つまり人々の不忠を煽ることは、戦争の常套手段であり、破壊そのもの、穀物や村の焼き払いが、戦争の目的のために行われる。[164ページ] 単なる炎の楽しみは、ほぼ常に最も顕著な特徴を形成します。敵対行為の意味については、軍事的見解が常に民間の見解よりも優勢であり、人口ではなく政府のみに関係します。例えばズールー戦争では、上記の宣言にもかかわらず、中将はズールーランドへの襲撃を命じ、明確な目的として空の囲い地や村を焼き払いました。これは、原住民が戦争の緊張を感じれば感じるほど、戦争の終結を切望するだろうという通常の軍事的論理によって擁護されました。ナタール副総督が空の囲い地を焼くことはズールー族に大きな害を及ぼさず、イギリス人にとっても良いことではないと主張しましたが、全く無駄でした戦争はズールー族の王に対するものであり、国民に対するものではないという理由で開始されたにもかかわらず、このような行為は、ズールー族全体、そして彼らに好意的な人々も含め、侵略者から彼らを遠ざけることを意図したものだった。こうした議論は、軍事的緊急事態という庇護の下に容易に、そして徹底的に庇護される、無差別な破壊と、しばしば全く不必要な虐殺への情熱に打ち勝つことはほとんどない。

したがって、未開民族が戦争法を全く知らない、あるいは学ぶ能力がないという仮定は、事実に基づくというよりも、むしろ彼らの慣習に対する我々の無関心に基づいているように思われる。なぜなら、前述の反対の証拠は、ごく簡単な調査から得られるからである。しかし、我々自身の戦争法が、戦争と非戦争の間に真の違いを生み出すのに役立つという点で、どれほど価値があるとしても、[165ページ] 野蛮な戦争と文明的な戦争を区別するなら、その知識の恩恵を広める最良の方法は、より文明化された民族が、より発展していない隣国とのあらゆる戦争において、その知識を厳格に守ることであることは明らかである。例えば、イギリスの司令官は、イギリスの力を見せつけるという取るに足らない口実でアシャンティやズールーランドの首都に火を放つべきではない。パリやベルリンに火を放つべきではないのと同様である。アフリカやアフガニスタンの村や穀倉を焼き払うべきではない。ノルマンディーで焼くべきではないのと同様である。ズールー族の使節や休戦協定の調印者を鎖に繋ぐべきではない。[214]彼はロシアやイタリアの敵の白旗を掲げる者に対してはそうしないだろう。

野蛮人に対しては野蛮でなければならない、あるいは野蛮でなければならないという、今もなお通用する逆の原理は、文明化されていない民族との戦争において、文明的な戦争の奇妙な例証となる。16世紀の仏伊戦争の一つで、2,000人以上の女性と子供が山の大きな洞窟に避難したが、そこでフランス兵の一団が洞窟の入り口に積み上げた大量の木材、藁、干し草に火をつけ、窒息死させた。しかし、これはあまりにも恥ずべき行為とみなされ、騎士バヤールは首謀者二人を洞窟の入り口に絞首刑にした。[215]しかし、この世紀にフランスのペリシエ将軍が無抵抗のアルジェリア人を洞窟で窒息死させたとき、それは要塞を砲撃するのと同程度にしか思えなかった。また、洞窟の入り口を爆破するために綿火薬が頻繁に使われていたという証拠もある。[166ページ] ズールーランドでは、男も女も子供たちも、王と戦っていると公言している軍隊から身を守る避難所を見つけることを望んでいました[216]

アシャンティ戦争において、イギリス軍が輸送任務のために現地の運搬人をどのように獲得したかについての以下の記述は、この点に関して示唆に富むものである

「我々は大規模な誘拐に着手した。行軍の射程圏内にあるアシン族の村々を襲撃し、男たち、時には女たちも連れ去り、警護の下、食料の入った箱を携えて国中へ送り出した。西インド諸島第1連隊のボルトン中尉は、この方法で多大な貢献を果たした。彼はアクラの司令官をしばらく務めていたため、海岸部と多くの首長を熟知していた。軍艦を所有し、海岸沿いを縦横無尽に巡り、絶えず上陸して首長たちと会談し、多数の男女を捕獲した。それが失敗した場合は、兵士の一団と共に夜間に上陸し、村々を包囲して成人を一掃し、子供たちの世話をする少数の女性だけを残した。こうして、一ヶ月の間に数千人の輸送船を確保した。」[217]

そして、ある一派の作家は、我々の力の誇示が劣等人種から大英帝国への愛と尊敬を獲得するだろうと語っている！アシャンティ族は人身御供の習慣によって不名誉とされ、ズールー族は多くの[167ページ] 野蛮な慣習です。しかし、それに対するどんなに正当な憤りがあっても、上記のような彼らとの取引を正当化することはできません。もし正当化されるなら、私たちはもはや新世界におけるスペイン人の行為を非難することはできません。なぜなら、彼らが広めようとしたのは異端審問のキリスト教やスペインの商業だけではなかったことを忘れてはならないからです。彼らが切望していたのは単なる金や新しい土地ではなく、メキシコの人身御供のような野蛮な慣習の廃止といった人道的な目的にも努めていたのです。「これらの残酷な犠牲を見たスペイン人は」と、同時代のイエズス会士アコスタは書いています。「全力を尽くして、これほど忌まわしく呪われた人間の虐殺を廃止しようと決意した。」16世紀のスペイン人は、意図や表現において、19世紀の私たちイギリス人と同じくらい人道的でした。しかし、彼らの行動はそれ以来ずっと、彼らの名に恥じ入るものとなってきましたコルテスはメキシコ王グアタモジンに拷問をかけた。ピサロはペルーのインカ人を火あぶりにして絞殺した。アルバラードは多くのメキシコ人を祭りに招待し、彼らを虐殺する機会とした。サンドバルは60人のカシーク（馬車）と400人の貴族を一度に火刑に処し、その親族や子供たちにその刑罰を見届けさせた。教皇パウロ6世は間もなく（1537年）、先住民はスペイン人がすぐに見せかけていたような獣ではなく、真の人間であるという趣旨の勅書を発布した。

さらに、この問題全体は当時、ラス・カサスと皇帝カール5世の歴史学者セプルベーダの間で議論されていた。セプルベーダは、100年間の説教よりも1か月の戦争の方が野蛮行為に対してより多くの効果を発揮できると主張した。[168ページ] 1550年のバリャドリッドでのラス・カサスとの有名な論争では、新世界の原住民に対するすべての戦争の正当性を擁護した。その理由は、原住民の罪と邪悪さを理由にするか、あるいは同胞の残酷さから彼らを守るためという言い訳であった。後者の言い訳は、近年のイギリスの戦争において常に重要な位置を占めてきたものである。ラス・カサスは、人身御供でさえ無差別戦争よりも小さな悪であると反論したが、その反論には反論の余地がない。彼は、文明化の程度が異なる人々間の軍事的接触は、野蛮な人々を文明化するよりも、文明化された人々を野蛮化する効果の方が大きいと付け加えたかもしれない。大西洋を越えた戦争でより残忍な習慣が身についた後、ヨーロッパの戦場が明らかにより野蛮になったことは、注目に値し、熟考する価値がある。そこでは慣習的な抑制は忘れられ、宗教や人種の違いによって共通の人間性の絆は解消された

ローマの歴史においても同様の結果がもたらされました。共和国の領土拡大により、ローマ軍は海を越えた敵と接触するようになりました。ローマの年代記作者たちは、戦争遂行方法と国民性の両方が衰退していったことを証言しています。[218]ローマの将軍が泉を毒殺したという話が初めて聞かれるのはアジア戦争のときである。[219]クレタ島の領有をめぐる戦争で、クレタ島の捕虜たちはメテッルスによる残虐行為に耐えるよりも毒殺を選んだ。[ 220 ][169ページ] トラキア戦争では、ローマ人は捕虜の手を切り落としました。後にカエサルがガリア人の手を切り落としたのと同じです[221] そして、コブデンのような実践的なイギリスの政治家が、イギリスと東洋の関係が緊密になることで、国民の国民性が同様に悪化するかもしれないという悪影響を予見していたことを忘れてはならない。「インドと中国であと一、二回戦争が起これば、イギリス国民は剣闘士ではなく闘牛を好むようになるだろう」と彼は書いている。[222]

セプルベーダが推奨した方法に従って文明化が求められている部族の状況が改善されたとしても、そのような結果に対する補償はしばしば得られません。彼が剣によって文明化されることを望んだ人々の最も幸せな運命は、彼らが一種の自発的な自殺によって絶滅または奴隷化を予期していた場所でした。キューバでは、「彼らは家族全員で自殺し、もはや耐えられない世界からの脱却に他の村々を誘い、自ら命を絶った」と言われています[223]そして、他の半球でも同様でした。スペイン人の剣と疫病によって減少したラドロネ島民は、イエズス会の卑劣な慈悲よりも自発的な絶滅を優先し、意図的に数を減らし人口を抑制する措置を取りました。現在まで、かつては最も人口の多い島の一つであったこの島には、ハンセン病患者のための病院が唯一残っている建物です。

しかし、スペイン人に対して公平に認めなければならないのは、異教徒との取引を律する原則が、スペインの人々に多かれ少なかれ影響を与えたということである。[170ページ] あらゆる国籍の入植者の行動。先住民部族の福祉に対する真の、あるいは多くの場合は見せかけの熱意が、すべてのキリスト教国において、彼らと紛争を起こした場合、戦争の共通の制約を一時停止するという教義と共存するようになった。例えば、アメリカにおける初期のイギリス人入植者について、彼ら自身の一人が語ったこれよりひどいことがあるだろうか？「プリマスの男たちはその間にウェイマスにやって来て、そこでその地域の未開人たちをもてなすふりをし、フォークやそのためのものを持ってきて、未開人たちの前に置いた。彼らは悪事を疑うことなくそれを食べ、与えられた合言葉に捕らえられ、首にナイフをぶら下げた彼らはプリマスの植民者によって刺され、殺された。」[224]

マザーによれば、初期のイギリス人入植者の間では、インディアンを殺すことはすぐに宗教的行為とみなされるようになった。17世紀後半には、フランスとイギリスの両当局が、敵対するインディアンの頭皮を剥ぎ、その頭皮に報酬を与えるという慣習を採用した。1690年には、フランスに捕らえられたインディアンのうち、最も健康で活力のあるインディアンは「カナダで売られ、より弱いインディアンは犠牲にされ、頭皮を剥がされた。そして、頭皮一枚につき高額の報酬が支払われた」。[225] 後にボストンの教会の長老となったカレブ・ライマンは、5人のインディアンと共にウィグワムを襲撃し、7人のうち6人の頭皮を剥ぎ、それぞれが約束された報酬を受け取ったという記録を残している。[171ページ] 彼らは大法廷と総法廷にそれぞれ30ポンドを受け取りました が、ペンハロウは、彼らはおそらくその8倍の金額を期待していただけでなく、執筆当時、州は同様のサービスに対して800ポンドを喜んで支払っていただろうと述べています[226]ラブウェル大尉は、1722年7月から1725年12月まで続いた戦争の同時代の弔辞で次のように述べている。「ダンスタブルから30人の志願兵と共に北に向かい、数マイル行軍してウィグワムに到着した。そこには2人のインディアンがおり、彼らは1人を殺し、もう1人を捕らえた。その見返りとして、彼らは約束された100ポンドの賞金と、1日2シリング6ペンスを受け取った。」(1724年12月19日)[227]ノリジョックにとって驚いたことに、「我々が頭皮を剥いだ死者の数は、血に飢えた放火魔であったイエズス会士ラスレ氏を除いて26人だった。」[228]こうした非常に寛大な報奨金がインディアンとの戦争を頻繁に引き起こし、入植者たちに原住民の暴行の話に耳を傾けさせたことは明らかである。実際、白人たちはインディアンのように変装し、インディアンのように強盗を働いた。どうやら、より効果的にインディアンに対する戦いの叫びを上げようとしたようだ。[229]

スペイン人がキューバでインディアンを狩るために初めてブラッドハウンドを訓練して以来、兵士と犬の同盟は蛮族の戦争において好まれてきました。ポルトガル人はブラジルでブラッドハウンドを使用しました[172ページ] 奴隷を求めて原住民を狩っていた時代。[230]そして、あるイギリス人将校は、前世紀にインディアンとの戦争に関する一種の軍事指針として書いた論文の中で、冷静にこう提案した。「すべての軽騎兵にはブラッドハウンドを配備すべきだ。敵の待ち伏せを見つけ出し、その足跡をたどるのに役立つだろう。ブラッドハウンドは裸の野蛮人を捕らえ、少なくとも騎兵が追いつく時間を与えるだろう。」[231]モルッカ諸島では、先住民の酋長に対して2匹のブラッドハウンドが使用されたことが、スペインとポルトガルの支配を振り払うためにすべての島の間で大きな同盟を結ぶきっかけとなった。[232]そして、1838年から1840年にかけてアメリカがフロリダで戦った戦争でも、テイラー将軍はキューバにブラッドハウンドを送ってインディアンを探し出す許可を得ており、ある記録によると、その援助は無駄にならなかったという。[233]

毒物もまた、助けとして求められています。ユタ族について言えば、ある旅行者は「オーストラリアと同様に、泉や食料に含まれるヒ素と腐食性の昇華物が彼らの数を減らした」と断言しています[234]そして同じように、「毒入りのラム酒はタスマニア人を絶滅させるのに役立った。」[235]

しかし、この方向ではさらに悪い状況があります。ブラジルのポルトガル人は、アフリカからの奴隷の輸入によって原住民の捕獲が少なくなったとき、[173ページ] 彼らを根絶するよりも望ましい方法として、彼らは天然痘や猩紅熱で亡くなった人々の衣服を森の中に残しておいた[236]そして、ミズーリ川からサンタフェまでのキャラバンの商人たちは、同じ方法かタバコの贈り物によって、1831年にその地域のインディアン部族に天然痘を伝染させたと言われています。[237]白人と知り合って以来、天然痘によってほとんどの部族の人口が大幅に減少したことは、彼らの相互関係の歴史の中で最も注目すべき結果の一つである。また、この一致がどの程度偶然であったかは、おそらく永遠にわからないだろう。

未開部族との戦闘においては戦争法は考慮する必要がないという理論のこれらの実際的な例から、反対の制度の唯一の記録された試みへと目を向けると、それが英国史上最も偉大な人物と結び付けられているだけでなく、それがもたらした成功が、一般の慣習が見なされ始めている疑念と不興を正当化していることが分かる。ペンが1682年に有名な条約を結んだ相手（ヴォルテールは、これは宣誓によって批准されなかった唯一の条約であり、破られたことのない唯一の条約であると述べた）は、オランダ人がほとんど和平を保ったことのないアルゴンキン族と同じ種族であり、当時の慣習的な残忍なやり方でオランダ人は彼らと戦っていた。この条約は、同数の判事による仲裁廷による紛争の調整という原則に基づいていた。[174ページ] 赤い男たちと白い男たち。歴史家はこう述べています。「ペンは武器を持たずにやって来た。彼は暴力を控えるという決意を表明し、平和以外のメッセージは持たず、インディアンによってクエーカー教徒の血が一滴も流されることはなかった。」[238] 1682年からフランス戦争が勃発した1754年までの70年以上、つまりクエーカー教徒がペンシルベニア政府の主要な役割を担っていた間、その州のインディアンと白人の歴史には、他の地域で非常に一般的であった殺人や敵対行為の物語はありませんでした。そのため、平等な法律と寛容の実験が辛抱強く続けられた唯一の例は、少なくとも、世界の他の場所で同期間、反対のシステムを支持するのは非常に困難であったという成功を誇ることができます。

セプルヴェーダの教義に反論するならば、より高度な文明の習慣は、真に広める価値がある場合、火と剣の教えよりも、より良い模範を伝染させることによって、野蛮な隣国の間でより容易に、より永続的な効果をもって広まると言えるだろう。ボルネオのダヤク族の中には、沿岸地域におけるマレー人のより良い影響により、人身御供をやめた部族もあると言われている。[239]プレスコットによれば、ペルー人は、武力よりも模範を示すことによって、より粗野な隣国に文明を広めた。「敵意を煽るどころか、彼らは自らの制度の有益な模範が機能する時間をかけた。[175ページ] その効果を信じ、文明化されていない隣国が、彼らの王笏によって得られる祝福を確信して従うだろうと信じていた。彼らは部族に人食い、人身御供、その他の野蛮行為をやめるよう勧めた。彼らは交渉、懐柔策、部族の指導者への贈り物を用いた。そして、これらすべての手段が失敗した場合にのみ、彼らは戦争に訴えたが、それはあらゆる段階で和平提案が容易に受け入れられる戦争であり、敵の人身や財産に対する不必要な暴行は死刑に処せられた

下等人種を文明化するこのより優れた方法のためには、敵対行為の可能性を高める条件を十分に理解し、彼らとの敵対行為の兆候を事前に警告し、備えておくことが不可欠です。なぜなら、熱病の発生は熱病を引き起こす条件を理解すればある程度予防できるのと同様に、戦争の勃発も熱病の発生を支配する法則を理解すれば回避できるからです。この点において歴史から得た経験は、戦争を引き起こしたり、戦争に先立つ原因や段階について、ある程度の自信と確信を持って一般化するのに十分です。また、南アフリカの未開人種との関わりを思い出せば、ニューギニアのような国との関係がどのような展開を迎えるかを、多少の不安を抱きながらも予測できるかもしれません。

野蛮な隣国に近接するヨーロッパ人の植民地は、当然のことながら、[176ページ] 先住民を犠牲にして領土を拡大しようとする動き。こうした願望の最初の兆候は、宣教師の現地への遠征である。彼らは植民地の利益のために偵察にあたるだけでなく、感情の分裂を生み、古い伝統への愛着と新しい慣習や思想への誘惑との間に対立を生じさせることで、必ずや現地の政治力を弱めることになる。革新派は当初は少数で、地域社会で最も弱く貧しい人々、そして部族法に反する行為から逃れるために喜んで宣教師の拠点に集まる人々で構成されていたため、宣教師たちはすぐに、何らかの外部からの援助なしにはさらなる成功は不可能だと悟る。友軍の援助だけが勢力均衡を自分たちに有利に傾けることができるのであり、彼らはすぐに、植民地あるいは母国による現地の軍事征服の利点を満足げに考えるようになる。彼らの目には、戦争の害悪は究極の利益という幻想によって帳消しにされ、道徳感覚のよくある歪曲に従って、宗教的であると想定される目的が、正反対の手段を正当化するために利用される。

植民地開拓者と宣教師たちの見解と利益が、必然的に、しかし意図せずして調和に陥った時、戦争はそう遠くない将来に起こることは間違いない。一見偶然の出来事のように見えるが、実際には青と黄色の混合物から緑が生まれるのと同じくらい確実なのだ。国境をめぐる争いや、一時的な暴力行為が争いの口実となり、やがて様々な付随的な口実がそれを裏付けることになるだろう。[177ページ] 新聞は喜んでその支援にあたり、一週間のうちに植民地は侵略の恐怖で震え上がり、あるいは震えそうになり、長年平静あるいは無関心で容認されてきた野蛮人の悪徳に美徳の小瓶が費やされる。彼らの習慣は最も暗い色で描かれ、野蛮な習慣の詳細は古い旅行書からかき集められ、虐殺や負傷の噂は熱心に広められ、国全体が無政府状態にあるかのように描写され、国民の大多数は自らの支配者からの解放を切望し、外国の征服者でさえ喜んで歓迎するだろう。つまり、彼らとの戦争はすぐに彼らのための戦争、博愛と慈善の最後の言葉と見なされるようになるそして、その後に起こる残虐行為は、公然と、それに耐える不幸な人々に対してではなく、彼らが選んだ、あるいは耐え忍んでいる支配者から彼らを解放するために行われているのだが、彼らはその支配者のために死ぬまで戦っている。

したがって、植民地の国境付近の蛮族との不名誉な戦争を避けたいと願うすべての国にとって、宣教活動の濫用に対して最大限の警戒が必要であることは明らかである。近年、特に19世紀における宣教活動のほぼ完全な失敗は、旅行と交流の容易さの向上が宣教活動に与えた政治的重要性の増大と密接に関係している。日本においてカトリックが迫害され、ついにはその地域でキリスト教を信仰すること自体が死刑に値する犯罪とされたことは、誰もが知っているところである。[178ページ] 世界。しかし、当時東洋をよく知っていたある旅行者は、イエズス会の活動がなぜそれほど悲惨な結果に終わったのかを説明しています。日本で内乱が勃発すると、「キリスト教の司祭たちは、マホメットが血で確立したのと同じ基盤の上に、自分たちの宗教を確立する適切な時期だと考えました。彼らの考えは、異教徒をこの国から根絶することだけに向けられており、5万人のキリスト教徒の軍隊を組織して同胞を殺害するという陰謀を企てました。そうすれば、島全体が当時のようにキリスト教で照らされるでしょう。」[240]同様に、インドでの宣教の成功が非常に限られていることについて語る現代の著述家は、「絶望の中で、インドの多くのキリスト教徒は、誰か、あるいは何らかの方法で、インド人を剣で改宗させてくれる人が現れることを願い、祈らざるを得ない」と率直に主張している。[241]

異教徒自身も、宣教師の存在に伴う政治的な危険に気づいていないわけではない。世界中で、改宗は先住民の観点からは不信心と同じことであり、戦争はキリスト教の採用の確実な結果として恐れられている。1847年、フランスの司教ルフェーブルは、コーチン・チャイナの官僚から訪問の目的を尋ねられたとき、彼らの顔を見て「新参者の間で何らかの暴動を引き起こし、おそらくヨーロッパ軍の進軍を準備するために来た」と疑われているのを読み取ったと述べた。そして国王は「それを見るのを恐れていた」[179ページ] 彼の王国ではキリスト教徒が増加しており、ヨーロッパ列強との戦争の際には敵と結託する[242] 出来事が彼の言うことをいかに正しかったか証明した。

アフリカでも同じことが起こります。「私がこの国に入って間もなく」と、カフラリアの宣教師カルダーウッド氏は言います。「ある有力な酋長が私にこう言いました。『私の民がキリスト教徒になったら、彼らは私の民ではなくなる』」[243]ノルウェーの宣教師たちはズールーランドで20年間も過ごしたが、少数の貧しい子供たちを除いて改宗者を得ることはできなかった。その多くは首長らの同情から彼らに引き渡された子供たちであった。[244]そしてズールー王は、彼らの失敗の原因はキリスト教と異教徒の支配者への忠誠が両立しないということを教えたことにあると考えた。[245] 1877年、ズールー族の権威ある人物が、この点に関して現地で広く信じられている考え方を言葉で表現した。この言葉は、ズールーランドを遥かに超える失望の鍵となる。「我々はズールー族がいわゆるキリスト教徒になることを許さない。王がそう言っているのではなく、ズールーランドの人間全員がそう言っているのだ。ズールー族が何か悪いことをすれば、すぐに伝道所に行ってキリスト教徒になりたいと言う。女の子と駆け落ちしたければキリスト教徒になる。王に仕えることを免除されたければ、服を着てキリスト教徒になる。ウムタガティ（悪行者）であれば、キリスト教徒になるのだ。」[246]

未開の国との戦争において、宣教師の拠点の破壊が常に繰り返されてきたのは、このためです。[180ページ] 例えば1851年のカッフル戦争では、宣教師たちが、国境沿いのイギリスの拠点を守り、イギリスの電報を運び、植民地の維持と防衛のために自国の人々と戦ったのは、宣教師の拠点で訓練を受けたカッフルたちだったと自慢していたことを思い出せば、これも不思議ではありません[247]南アフリカをキリスト教化しようとして費やされたすべての資金と労力を考えると、エデンデールのウェスレー派伝道所がズールー戦争で同胞と戦うための強力な騎兵隊を派遣したというのは、むしろ貧弱な結果である。そして、そのような結果を自分たちの努力の勝利とみなす宣教師たちを軽蔑すべきか、それとも同胞の敵と共に戦った改宗者にお茶とケーキで褒美を与えるべきか、私たちは迷うかもしれない。[248]

伝道所を軍事訓練学校として利用することは、その拠点である異教徒の心の中で改宗の利点をほとんど高めないことは、それほど知性を働かせなくてもわかることです

これらの理由から、そして戦争は必要悪というよりはむしろ人間の生活における選択的な悲惨であることが日に日に明らかになってきていることから、帝国の数多くの国境に接する文明化の遅れた民族を改善し、彼らと平和に共存したい国にとって、主な対策は、法的な戦争禁止であろう。[181ページ] 宣教活動の抑制または防止。この提案は、野蛮を文明化するこの方法が、地球上のどの地域においても、局所的または一時的な成功しか生み出していないことを考えれば、それほど驚くべきことではないと思われるだろう。今世紀のプロテスタント宣教は失敗の過程にあり、16世紀と17世紀のフランス、ポルトガル、スペインのカトリック宣教に降りかかったのと同じくらい致命的で決定的なものであり、原因もほとんど同じである。プロテスタント宣教師が深く関わってきた南アフリカにおけるイギリスの戦争は、その地域をキリスト教化しようとするあらゆる試みを挫折させた。それはちょうど、16世紀にポルトガル人がコンゴ王国とアンゴラ王国に派遣した「宣教師が直接的または間接的に引き起こした恐ろしい戦争」が、西海岸での同様の試みを無駄にしたのと同じである。[249]

プロテスタントの影響による人口減少の同じプロセスは、現在、サンドイッチ諸島やニュージーランドでも見られます。スペインのキリスト教支配下にあったイスパニョーラ島の人口は、四半世紀で100万人から1万4000人に減少しました[250] 17世紀のアメリカでエリオットほど熱心に働いたプロテスタントの宣教師はい​​なかったが、彼が教えた部族はずっと前に絶滅した。「彼らは、自分たちの森の木のように、芯から樹皮まで枯れてしまった。」[251]つまり、カトリックとプロテスタントの宣教の歴史は、[182ページ] この一つの一般的な声明にまとめると、彼らは注目に値するほどの規模の成果を全く達成できなかったか、あるいは歴史の公平なページが、少なくとも成功の外観を誇ることができる地域では、内戦、迫害、征服、そして根絶という一つの統一された物語を私たちに展開しているかのどちらかです

平和のためのもう一つの策は、高給取りの官僚を組織し、その任務として、時折流布される暴行や残虐行為の噂をその場で真偽を調査させることである。これは、敵対的措置を支持する世論を形成するためである。もちろん、こうした噂には何らかの根拠があるかもしれないが、十中八九は虚偽である。つい最近の1882年には、タイムズ紙をはじめとする英国紙が、アシャンティで200人の少女が死者の霊に供えられたという恐ろしい記事を読者に伝えるという、甚だしい欺瞞に遭った。そして人々は、英国軍の手が届く範囲でこのようなことが許されるのかと自問し始めたが、幸いなことに、その話全体が虚偽であることが発覚した。こうした物語は、ドイツ語で「テンデンツリューゲン」（効果を狙って捏造された嘘）と呼ばれるものである。彼らが戦闘精神を喚起する効果は否定できない。そして、近年の経験から生まれた健全な懐疑心が我々にいくらかの保護を与えているとはいえ、彼らを源泉から無力化することで無力化することを目指す出費ほど経済的なものはないだろう。

これまで、異なる立場に立つコミュニティ間の戦争における関係について歴史的に調査してきたが、[183ページ] 文明のレベルにおいて、最も粗野な部族の間で、より洗練された国家間の拘束力を持つとされる戦争法と非常によく似た戦争法が暗示されていることは、文明化された戦争と野蛮な戦争の区別を信用できないものにする傾向があります。知識の進歩は、有機物と無機物、あるいは動物と植物の区別を、事物の性質ではなく人間の思考に基づく区別にまで低下させたように、この区別を覆す危険性があります。そして、野蛮な生活の軍事的側面を研究すればするほど、進歩の異なる段階にある交戦国による戦争の遂行において、本質的な違いを確立すると考えられている境界線は少なくなる可能性があります。この点における違いは、主に武器、戦略、戦術の違いです。そして、より文明化された社会が戦争のルールにおいて主張する優位性は、野蛮な生活においては、戦争の発生頻度の低さと、戦争の致命的な性質の低さによって十分に補われているように思われます

しかし、文明国が起こした戦争と比べて、蛮族が起こした戦争の頻度と残忍さがどれほど誇張されているとしても、戦争においては、他の何よりも文明と野蛮さの間に最も多くの共通点があり、両者の区別はほとんど消え去っていることは疑いようがない。芸術、知識、宗教においては、両者の区別は非常に大きく、一方が他方から進化したなどということは、いまだに多くの人にとって信じ難いことのように思える。しかし、戦争とそれに関連する思想においては、類似点は少なく、[184ページ] 最も無関心な人でさえ、衝撃を受けずにはいられない。どちらの状況においても、戦うことの栄光という同じ概念、戦争こそが力と名誉の唯一の源泉であるという同じ信念、戦争による個人的な昇進への同じ希望、戦争に頼るためのどんな口実でも掴もうとする同じ準備、そして戦争なしで生きるのは卑しいという同じ愚かな感情が依然として見られる

すべての戦いが野蛮な行為とされ、文明人としてふさわしくないものとみなされるとき、初めて両者の区別は最終的かつ完全で現実的なものとなるであろう。すなわち、奴隷制度、拷問部屋、決闘などの呪いからわれわれをすでに解放した啓蒙思想が、平和的仲裁によってすべての争いの原因を解決することを本能的に要求し、下等な人種と下等な創造物に、昔ながらの暴力と力の試練、詐欺と凶暴さによる競争に頼る道を残すときである。

[185ページ]

第7章
戦争とキリスト教
Etsi adierant milites ad Joannem et formam observationis acceperant, si etiam centurio crediderat, omnem postea militem Dominus in Petro exarmando discinxit. —テルトゥリアヌス

宗教改革時代の戦争問題、慣習に対するエラスムスの抗議、戦争に賛成したグロティウスの影響、初期教会の戦争問題、戦争の合法性に反対した教父、教会の見解が変化した原因、1000年以上もの間、戦闘員として活動した聖職者、戦う司教、戦争における勇敢さと聖職者の昇進、教皇ユリウス2世。ミランドラの包囲戦で—最後の戦闘司教—宣戦布告の起源と意味—武器、船などの命名における迷信—突撃前に大地にキスをする習慣—宗教的思想と軍事的思想の関係—平和的な機関としての教会—報復に制限を設けようとする教会の努力—現代教会の変化した姿勢—初期の改革者は正当な戦争のみを容認した—ヴォルテールによる教会への非難—モズレー参事会員の戦争に関する説教—彼の謝罪に対する答え。

そもそもキリスト教徒にとって兵役が合法であるかどうかは、宗教改革当時、最も激しく議論された問題の一つであった。そして、反対派の意見の勢力を考慮すると、最終的に肯定的な決定がなされたことは、一般に考えられている以上に驚くべきことである。トーマス・モア卿は、ルターとその弟子たちが平和の教義を非抵抗の極限まで推し進めたと非難している。そして、この問題に関するルターの見解は、[186ページ] メノナイト派とクエーカー教徒は、かつては一般的に改革派教会に属していたと考えられていました

反対派の圧倒的な支持者はエラスムスであった。彼は、ユリウス2世の支援を受けたカンブレー同盟がヴェネツィア共和国との戦争を検討していた当時ローマにおり、教皇に宛てて『アンティポレムス』と題する書物を書いた。これは未完ではあったが、彼の『アダーギア』に収録された『甘い戦争（Dulce Bellum inexpertis）』という題名の小冊子の中に一部が残っていると思われる。その中で彼は、今でも不満を言う人がいるかもしれないが、戦争という慣習があまりにも人生における出来事として認識されているため、それを不快に思う人がいること自体が不思議に思うほどであり、また同様に一般にあまりにも容認されているため、それに欠点を見出すことは不信心であるだけでなく、事実上の異端であるように思われると不満を述べている。したがって、彼が次の一節で述べているように、このことについて語るには、ある程度の勇気が必要だった。「人間の営みにおいて、攻撃することが人々の利益となるばかりでなく、あらゆる可能な手段を尽くして回避し、非難し、廃止しなければならないものがあるとすれば、それは何よりも戦争である。戦争ほど不敬虔で、悲惨で、広く有害で、根深く、卑劣で、つまるところ人間として、ましてやキリスト教徒としてふさわしくないものはない。」同じ主題についてフランソワ1世に宛てた手紙の中で、彼は驚くべき事実として、世界中に大勢の修道院長、司教、大司教、枢機卿がいるにもかかわらず、このような嘆かわしい慣習に終止符を打つために、たとえ自分の命を危険にさらしても、できる限りのことをしようと名乗り出ようとする者が一人もいない、と指摘している。

[187ページ]

戦争の慣習に関するこの見解は、本質的には人を奴隷として売ったり偶像に供えたりする慣習よりもキリスト教に反するものであり、人々の心に根付かなかったことは、エラスムス以降のヨーロッパ史全体が十分に論評する不幸な出来事である。この失敗は、グロティウスがこの件で反対の立場に立つことになった不運な偶然に一部起因している。というのも、この著名な法学者は、戦争とキリスト教信仰の両立性という問題について長々と論じ（それによって、当時なお戦争が重視されていたことを証明した）、世論を支持する結論に達したのである。それは奇妙なことに、著者自身と彼の時代の両方に特徴的なものである。彼の主張は、君主が自らの臣民を犯罪で死刑に処することが正当化されるならば、臣民ではなく、彼にとって見知らぬ者に対して剣を用いることはなおさら正当化される、というものである。そして、この不合理な議論は、次のような説得力のない考慮によって強化されました。戦争の法は申命記に定められていること、洗礼者ヨハネは相談してきた兵士たちに職務を放棄するよう命じたのではなく、強要を避けて賃金に満足するよう命じたこと、聖ペテロが洗礼を授けた百人隊長コルネリウスは軍人としての生命を捨てなかったし、使徒からそうするように勧められたこともなかったこと、コンスタンティヌス帝の軍隊には多くのキリスト教徒がおり、旗にはキリストの名が刻まれていたこと、そして、彼の死後、軍の宣誓は三位一体の三位一体の名において行われたこと。

[188ページ]

結局のところ、聖アウグスティヌスから借用したに過ぎないこの推論の浅はかさを示すには、一つの考察で十分でしょう。聖書のテキストが戦争を正当化するならば、それは明らかに奴隷制を正当化するものでもあります。一方、キリスト教の一般的な精神は、いくつかの肯定的な一節は言うまでもなく、少なくとも一方の慣習に等しく反対しています。奴隷制の廃止が、歴史におけるキリスト教の影響力として大きな功績の一つであるならば、もう一方の慣習を廃止できなかったことは、公平を期すためにキリスト教に不利な点として指摘されるべきです。なぜなら、新約聖書の言葉から奴隷所有を擁護する方が、軍役を擁護するよりも容易だったからです。なぜなら、そこでは社会平等の原則を説くよりも、平和の義務を説くことの方がはるかに多く語られているからです。そして、教父たちの著作についても同じことが言えます

現代における教会のこの二つの慣習に対する異なる態度、すなわち一方に対する激しい非難と、他方に対する寛容あるいは奨励は、紀元初期の教会の態度が全く逆であり、奴隷制は容認されていたものの、戦争の違法性は断固として非難されていたことを思い出すと、なおさら驚くべきことのように思われます。

テルトゥリアヌスが、キリスト教徒の兵士が月桂冠を被る権利について論じた『冠について』（201）の中で、この主題について、たとえ30年前に『弁明』で述べたいくつかの記述と矛盾するとしても、より成熟した判断を表していると解釈できる言葉を用いた。「[189ページ] 「平和の子」（つまりキリスト教徒）は、法廷に立つことさえできないのに、戦場で行動するべきだろうか？自分の傷の復讐さえできない者に、拘束や投獄、拷問や罰を与えるべきだろうか？…光の軍隊から闇の軍隊への入隊登録そのものが罪である。」そしてさらに、「もし兵士たちがヨハネのもとへ行き、軍務の規則を受け、百人隊長が信じたとしたらどうなるだろうか。主はペテロの武装解除によって、その時からすべての兵士の武装を解除されたのだ。」テルトゥリアヌスは、入隊後に改宗した兵士については例外を設けた（月桂冠に関する彼らの義務について議論する際に暗示されているように）。しかし、彼らの場合でも、多くの人がそうしたように軍務を離れるか、キリスト教の信仰と矛盾する軍務への参加を拒否すべきだと主張した当時のキリスト教徒の見解は、洗礼後に軍隊生活を始めることに反対していただけでなく（記録に残る例はない）、洗礼前に入隊した場合は軍隊生活を放棄することに賛成していたことは明らかである。ローマ軍に従軍したキリスト教徒は、入隊時に改宗者やキリスト教徒であった者ではなく、改宗後も軍隊に残った者たちであった。もし一部のキリスト教徒が軍隊に残ったことは確かであるならば、当時のキリスト教徒で軍隊に入隊しようと考えた者がいなかったことも同様に確かである。

これは、初期の世紀においてキリスト教徒がどの程度奉仕していたかという、これまで盛んに議論されてきた疑問に対する最良の解決策であるように思われる。イレナイオスはキリスト教徒について次のように述べている。[190ページ] 2世紀のキリスト教徒は戦い方を知らなかったと考えられており、同時代の殉教者ユスティヌスは、剣が鋤に変わるというイザヤの預言は部分的に成就したと考えていた。なぜなら、かつて互いに殺し合っていた同宗徒たちが、当時は敵と戦うことさえ知らなかったからだ。ケルソスがキリスト教徒に対して、彼らは必要な場合でも武器を取ることを拒否したと非難したことは、オリゲネスも認めたが、戦争の違法性を理由に正当化された。「確かに我々は」と彼は言う。「我々は王のために特別な方法で戦うが、たとえ王が我々にそうするように強いても、王と共に遠征することはない。我々は敬虔さの特別な軍隊として王のために戦い、王のために神に祈ることで勝利するのだ。」さらにこうも言っている。「我々はもはや人々に対して剣を取ることも、戦争を学ぶこともない。我々の将軍であるイエスを通して、平和の子らとなったのだ。」この言葉ほど明確で決定的なものは他になく、戦争に対する同様の態度は、年代順に、ユスティノス殉教者、タティアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、ラクタンティウス、アルケラオス、アンブロシウス、クリュソストムス、ヒエロニムス、そしてキュリロスによって表明あるいは暗示されていた。エウセビオスは、3世紀の多くのキリスト教徒が信仰を捨てるよりもむしろ軍務を放棄したと述べている。収集された10,050の異教徒の碑文のうち、545が異教徒の兵士のものであることが判明したのに対し、同時期の4,734のキリスト教徒の碑文のうち、兵士のものはわずか27であった。このことから、あるフランス人作家が推論したように、キリスト教徒と異教徒の大きな不均衡があったわけではないと推論するのは、むしろ不合理に思える。[191ページ]帝国軍には異教徒の兵士もいましたが、キリスト教徒の兵士のほとんどはキリストの兵士であるため、誰か に仕えていたことが墓碑銘に記録されることを好まなかったのです[252]

一方、異教の神々の名において軍の誓いを立て、軍旗を崇拝する行為が初期キリスト教徒の戦争嫌悪の一部を形成していたにもかかわらず、改宗後も軍に留まったキリスト教徒も確かに存在した。これはテルトゥリアヌスの発言に暗示されており、祈りによって雨を降らせたキリスト教徒の雷鳴の軍団や、マクシミアヌス帝の治世下で殉教した6000人のキリスト教徒からなるテーベ軍団といった伝説に裏付けられる必要はない。それは個人の良心の問題として残された。殉教者マクシミリアヌスの物語では、総督ディオンが皇帝の護衛兵の中にキリスト教徒の兵士がいることをマクシミリアヌスに指摘すると、ディオンはこう答えた。「彼らは自分たちにとって何が最善かを知っている。だが私はキリスト教徒なので戦うことはできない。」改宗した百人隊長マルケルスは、軍団の先頭でベルトを投げ捨て、任務を続けることよりも死を選んだ。初期教会の年代記には、同様の殉教が数多く記録されている。また、平和への愛と流血への嫌悪が、初期キリスト教徒の軍人に対するこうした態度の主因であり、偶像崇拝や軍人に関連する異教の儀式は、軽微で副次的な抑止力に過ぎなかったことは疑いようがない。したがって、ギリシャ教会において聖バシレイオスは、聖体拝領から聖体拝領を除外したであろう。[192ページ] 敵の血を流した者は3年間、聖体拝領を拒否されました。同様の感情が、テオドシウスがエウゲニウスに大勝利した後、聖体拝領を拒否した理由を説明しています。教会の聖職者法は、洗礼後に軍隊に従軍した者をすべて叙階から除外しました。そして5世紀には、インノケンティウス1世は、そのような人々を聖職に受け入れることにおけるスペインの教会の怠慢を非難しました[253]

したがって、キリスト教初期における反軍事的世論の傾向は議論の余地がないように思われ、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が敵対行為という虚構の下で殺人や強盗をやめるずっと前に奴隷を所有するのをやめるだろうと予言した預言者におそらく微笑んだであろう。しかし、ゴート人への最初の使徒であるウルフィラスが、聖書の翻訳において、戦争への愛着を刺激しすぎるとして意図的に列王記を省略したことは、当初の推進力の強さを証明している

この問題においてキリスト教がいかにして初期の理想を完全に捨て去ったかは、誰もが知っている。これは、改宗のために剣が頻繁に用いられたこと、そして異教徒との戦争を信仰行為として見せかけ、キリスト教世界全体を一種の巨大な常設軍事組織へと変貌させたイスラム教勢力の台頭に一部起因している。しかし、それはさらに、4世紀に異教と新宗教の間でなされた妥協、すなわち前者は失うものよりも多くを保持し、後者は受け取るものよりも少なく与えること、によってもたらされた。ドルイド僧が[193ページ] 古代ガリアやブリテン島の人々は、異教ローマの人々と同様に兵役を免除されていた。[254]ストラボンによれば、戦闘の直前に戦闘員を分裂させるほどの影響力を持っていたにもかかわらず、教会の権威がかつてないほど強大で影響力が広範であった時代に、キリスト教の聖職者、司教、修道院長が教会の規則や公会議を無視して軍隊を率いて戦闘に参加したという事実ほど注目すべきものはありません。歴史家たちは、少なくとも千年にわたるこの事実をほとんど重視していません。というのは、トゥールのグレゴリウスは、6 世紀に多くの敵を自らの手で殺した 2 人の司教について言及している一方、16 世紀のエラスムスは、司教たちが助祭や神学生に従うことよりも、剣や銃を持った 300 ～ 400 名の竜騎兵を率いることに誇りを抱いていることに不満を述べ、皮肉を込めて、なぜトランペットと横笛の音が詩篇や聖書の言葉を歌うことよりも耳に心地よく聞こえるのかと問うているからです。

14世紀、戦争と騎士道が最高潮に達した時、ウィクリフはこうした状況に対して驚くべき抗議を行った。彼はこの点においても、他の点と同様に宗教改革を先取りしていた。「修道士たちは今や司教が最も戦闘力に優れ、この世の支配者である司教にこそ戦闘権が当然あると言っている。キリストは弟子たちに上着を売って剣を買えと命じたが、戦うためでなければ、一体何のために戦うのか？ 修道士たちはこう言うのだ。[194ページ] 大隊列を組んで人々を奮い立たせなさい。しかし、キリストは使徒たちに鉄の剣で戦うのではなく、心の柔和さと人の舌の思慮深さに立つ神の言葉の剣で戦うように教えました。…他人の人殺しが神にとって忌まわしいのであれば、キリストの代理人であるべき司祭にとってはなおさらです。」そしてウィクリフはこれに抗議するだけでなく、世の人々が王国の存在にとって致命的であると軽蔑し拒絶することを承知の上で、地上の平和という一般的な大義を主張します[255]

これは時折行われるものではなく、根深い慣習であり、封建制度が軍事奉仕と土地の享受を結びつけることでそれを正当化するずっと以前から、世界では明らかに一般的でした。しかし、今では完全に姿を消してしまったため、キリスト教の兵士を戦う司教と同じくらい異端者と見なす可能性のある思想の変化の証拠として、歴史からこのような奇妙な慣習の例をいくつか思い出す価値があります。スティーブン王の治世の著述家は、「司教たち自身 ― 全員ではないが、多くの司教は ― 鉄で縛られ、武器を完全に装備し、祖国を堕落させた者たちと共に軍馬に乗り、戦利品を分け合ったり、戦争の機会に捕らえた騎士や、大金持ちに出会った騎士を縛り、拷問したりしていた」と述べています[256] ブーヴィーヌの戦い（1214年）では、有名なボーヴェ司教が聖職者の規則を尊重して剣ではなく棍棒で戦った。[195ページ] 聖職者が血を流すことを禁じた。マシュー・パリスは、リチャード1世が上記の司教を捕虜にし、教皇が自分の息子であり教会の息子でもあるとして釈放を懇願した際、インノケンティウス3世に司教の鎖帷子を送り、それが自分の息子のものか教会の息子のものか認識できるか尋ねたという話を語っている。教皇は機転を利かせて、どちらのものにも属さないと答えた[257]フォルカークの戦いでダーラム司教と師団を共同指揮していたせっかちな騎士の話も繰り返され、スコットランド人との決着の前に、より遅い同僚に「あなたは私たちに戦争を教えません。ミサに捧げます、司教様！」と叫び、それとともに部下とともに乱闘に突入した（1298年）。[258]

しかし、デュ・カンジュの言うことを信じるならば、9世紀にデンマーク人がフランスを荒廃させた際に、利用可能なすべての軍事援助が国家存亡に関わる問題となったため、例を挙げる必要はないだろう。この出来事により、カール大帝のカトゥラリアは死文化した。カトゥラリアによって、カール大帝は、軍隊を祝福したり戦闘員を和解させたりするための2、3人の司教と、赦免を与えミサを執り行う少数の司祭を除いて、いかなる聖職者も敵に向かって行進することを禁じていた[259]この法律は[196ページ] これは、前世紀にザカリア教皇がカール大帝の祖先であるピピン王に述べた勧告に類似した、ハドリアヌス2世の勧告に応えてなされたものです。しかし、デンマークの侵攻以降、軍務と聖職の地位はより一般的になりましたが、修道院長や大司教が現役で働くよりも世俗的な地位を放棄することを選んだ例が記録されています。そして何世紀にもわたって、この問題全体は非常に不確かな基盤の上に成り立っており、法律と慣習は、世論と教会の意見が容認するものの、教会自身は非難するものを義務として要求していました

戦場での勇敢さに対して聖職者の昇進が与えられることがあったことは、騎士道精神が悲惨な時代にどれほど宗教に浸透していたかを示す顕著な証拠である。フロワサールの記述によると、オッターボーンの戦いで示した勇気により、ダグラス伯爵の牧師が同年アバディーンの聖堂参事会員と副聖職者に昇進したという。

ヴァザーリは『ミケランジェロ伝』の中で、この好例を紹介しています。これは、この武勇伝的なキリスト教の典型であるだけでなく、教会が以前の教えからこの点において最も逸脱した点を示すものでもあります。ある日、教皇ユリウス2世は、ミケランジェロが制作中の自身の像を見に行きました。像の右手は威厳のある姿勢で掲げられており、芸術家は教皇に左手に本を置くべきかどうか相談しました。「剣を刺せ」とユリウス2世は言いました。「私は文字は知っているが、[197ページ] 小さな。」これは、ベイルがかつてこれほど好戦的な魂を持った者はいなかったと述べている教皇であり、多少の疑いを抱きつつも、聖ペテロの鍵をテヴェレ川に投げ込み、今後は聖パウロの剣を使うと宣言したという逸話を繰り返す教皇である。これがどうであれ、彼は枢機卿たちの抗議とキリスト教世界のスキャンダル（1510年）に反対し、ミランドラの包囲を急ぐために自ら赴いた。そこで彼は兵士たちを励ますために、もし彼らが勇敢に奮闘すれば町との妥協はせず、略奪は容認すると約束した[260]そしてこれは起こらず、町は最終的に条件付きで降伏したが、キリスト教会の長自身がその決裂によって町に引き渡された。

この事件のスキャンダルは、宗教改革をもたらした不満の一因となり、この運動は、聖職者と実際の戦争との関わりについて既に多くの人が抱いていた嫌悪感をさらに深めることになった。しかしながら、この時代以降、武勇に長けた聖職者が彼らを満足させることが時折あった。世論が強くなるにつれ、この習慣はますます稀になっていった。記録に残る最後の聖職者戦闘員は、デリー司教であろう。彼は聖職者でありながら、ロンドンデリーをイギリス軍から守った際立った勇敢さに対し、ウィリアム3世からその座に昇格したのである。[198ページ] ジェームズ2世の軍隊に加わり、オックスフォード大学から神学博士号を授与された彼は、ボイン川の戦いで射殺された。マコーレーによれば、彼は「非常に功績を挙げた包囲戦の間に戦争への情熱を抱いた」が、二度目の機会にそれを満たそうとした熱意が国王の寵愛を失わせた。しかしながら、戦場で戦い、命を落とした司教の最後の事例に歴史が特別な注意を払わなかったこと、また、まずありふれた出来事を異常なものに、そして最終的には滑稽に思える記憶に変えた偉大な思想革命を十分に強調しなかったことは、いくぶん驚くべきことである。戦う司教という考えが現代において滑稽であるとしても、戦うキリスト教徒という考えが私たちの子孫にとって滑稽であるかもしれないという希望を、これ以上に正当化する歴史的事実はない

中世において司教は戦士であったように、宣戦布告の担い手としても一般的でした。例えば、リンカーン司教はパリでエドワード3世とその同盟軍によるチャールズ5世への挑戦状を担いました。しかし、チャールズが一介の従者によってこの挑戦状を返したことに、イングランド国王とその評議会は大いに憤慨しました。彼らは、これほど偉大な二人の領主の間の戦争が、高位聖職者や勇敢な騎士ではなく、単なる従者によって宣戦布告されるのは不道徳であると主張したのです。

当時の宣戦布告は、決闘において当時もその後も慣例となっていたような、単なる挑戦や反抗を意味していたようです。それは封建領主間の関係を規定していた慣習から生まれたようです。フロワサールによれば、エドワードがドイツ国王の司教に任命されたとき、[199ページ] 帝国において、皇帝の宮廷で以前制定されていた古い法令が更新されました。それは、隣人を傷つける意図を持つ者は、3日前に反抗の意思を示さなければ、そうしてはならないというものでした。以下は、フランス王の弟であるオルレアン公がアンリ4世に送った戦争の挑発状からの抜粋ですイングランドのルイ14世は、宣戦布告と武器供与の挑戦状との密接な類似性と、しばしば次のような軽率な行為を引き起こしたことを証明している。「私、ルイは、神と聖なる三位一体の助けを借りて、私が名声を得たいという願望、そしてあなたも同様に感じているであろう願望から、怠惰は武器を持たない高貴な生まれの領主の悩みの種であると考え、名声を得るには、それぞれが非の打ち所のない名声と武器を持つ100人の騎士と従者を伴って、指定された場所で私と会い、どちらか一方が降伏するまで戦うことを提案する以外に、名声を得る方法はないと考え、神が勝利を与えられた者は、捕虜を好きなように扱うものとすることをここに記して、あなたに知らせます。我々は教会によって禁じられている呪文は使用せず、神から与えられた肉体の強さを活用し、各自の安全のために最も好ましいとされる鎧と、通常の武器、すなわち槍、戦斧、剣、短剣を使用します。…ボドキン、フック、ひげ付きダーツ、毒針、カミソリなど、明確に反対の命令がない限り、人が使用する可能性のあるものを使用してはなりません。[261]ヘンリー4世は、この挑戦​​に軽蔑の念を抱きながら答えたが、[200ページ] エドワード3世は、イングランド王リチャード1世がフランス領を訪問する時はいつでも、一騎打ちで公爵と対峙する用意があると表明した。キリスト教徒の血の流出を防ぐためである。良き羊飼いは群れのために自分の命を捧げるべきだと彼が言ったからである。かつては、戦争もこのより合理的な解決方法に落ち着いたかに思われたほどである。皇帝ハインリヒ4世はシュヴァーベン公爵に一騎打ちを挑んだ。フランスのフィリップ・オーギュストはリチャード1世に、両軍5人ずつの戦闘で決着をつけようと提案したと言われている。またエドワード3世がフランス王国に挑戦したとき、彼は決闘か両軍100人ずつの戦闘で決着をつけようと申し出た。もしエドワードがイングランド王国とフランス王国を賭けることに同意していたら、フランス王はこれに応じたと思われる。

戦争の道具にキリスト教の聖人伝で最も崇敬されている名前を付ける習慣の中に、人間生活の軍事面と精神面との間に生じた密接な同盟のもうひとつの痕跡が見られる。それは、古代スカンジナビア人が槍や槍、戦斧に払った崇拝に見られるようなものと少し似ている。[262]こうしてスペイン人がラドロネ諸島に建設した最初の二つの砦は、それぞれ聖フランシスコ・ザビエルと聖母マリアにちなんで名付けられました。無敵艦隊の12隻の船は十二使徒にちなんで名付けられ、ヘンリー8世も12門の大砲に同じ名前を付けました。そのうちの一門、セント・ジョンは1513年にフランス軍に捕獲されました。[263]単なる不敬な態度が[201ページ] この習慣よりも、戦争で有利になるという希望の方が重要であり、それは現代まで受け継がれている軍旗奉納の儀式にも見受けられます[264]

突撃や戦闘開始前にひれ伏して地面にキスをするという古い習慣も、同じ迷信に属します。この慣習はモンリュックの『注釈』の中で何度か言及されていますが、現代のフランスの編集者にはほとんど理解されていなかったため、ある箇所では baisèrent la terre （彼らは地面にキスをした）ではなくbaissèrent la tête（彼らは頭を下げた）という読み方を提案しています。しかし、後者の読み方は他の箇所でも確認されています。例えば、『フルーランジュの回想録』では、ガストン・ド・フォワとその兵士たちが敵に向かって行進する前に、慣習に従って地面にキスをしたと述べられています[265]また、秘書が書いた『ベイヤードの生涯』では、この騎士の美徳の一つとして、毎晩ベッドから起き上がり、床にひれ伏して地面にキスをしていたことが記されている。[266]この土への接吻は、口に土のかけらを含んだ儀式の短縮形であり、エルムハムとリウィウスは、フランス軍を攻撃する前にアジャンクールでイギリス軍が行っていたと述べている。また、これはまた、聖餐を受ける儀式の短縮形でもあった。ヴィラニは、カンブレーのフランドル人（1302年）について、司祭に聖なるものを携えて戦場を歩き回らせ、聖餐を伝達する代わりに、[202ページ] 兵士たちはそれぞれ少しずつ土を取り、口に入れました。[267]この習慣が兵士に死すべき運命を思い出させるためのものだったというよりは、彼のような職業ではそのような証言が不足するはずがないというよりは、もっとありそうな説明のように思えます

文明のあらゆる段階において、戦争がいかにして公衆の宗教的祈願の中心的な関心事となってきたか、そして古代の異教徒から現代の未開人に至るまで、いかに些細な争いや衝突でさえも不死の神々の関心事とされてきたかを観察するのは興味深い。サンドイッチ諸島民とタヒチ人は、戦争において人身御供によって神々の助けを求めた。フィジー人は戦争前、高価な供物や寺院を神々に捧げ、祈りと共に陸ガニやクジラの歯など、できる限りのものを捧げていた。彼らはそうすることで勝利を確信していたため、ある時、宣教師が戦闘部隊に兵力の少なさを指摘した際、彼らは軽蔑的な自信を込めて「我々の同盟国は神々だ」と答えただけだった。シリア王アンティオコスとの戦争の開戦時にローマ教皇が共和国を代表してユピテル神に捧げた祈りは、非常に興味深いものである。「もし民衆がアンティオコス王と戦うよう命じた戦争が、ローマ元老院と民衆の望みどおりに終結するならば、ユピテル神よ、ローマの民衆は10日間連続して大競技会を開催し、元老院が要求する価値ある供物をすべての神殿に捧げるであろう。」[203ページ] 布告。[268]神々からの勝利が正当な対価と引き換えに得られるという、この粗野な神学の状態は、たとえそれが起源でなかったとしても、最も原始的な宗教形態を構成する目に見えない力への依存意識を、生き続けさせる傾向があります。なぜなら、超自然的な力の最もかすかな概念が、まさに軍事組織や戦争への愛が最も低く、最も発達していない部族に見られるのは注目すべき事実だからです。戦争精神が培われるにつれて、戦争を司る神々の崇拝が広まります。そして、これらは死んだり殺されたりした戦士の記憶から形成されるため、彼らの属性や願いは、もはや目に見えないものの、果物の贈り物や屠殺された牛や奴隷によって依然として満足させられる、かつての地上の権力者のもののままです

インドのオリッサ州コンド族は、宗教思想と軍事思想の密接かつ有害な結びつきを示す好例であり、これははるかに進んだ多くの共同体の歴史にも見られる。彼らは平和の踊りの喜びを地上で到達可能な最高のものとみなしているが、すべての戦争の源泉は自らの意志ではなく、軍神ロハ・ペンヌの意志にあると考えている。熱病や虎の猛威は、その神の奉仕が長きにわたり怠られてきたことの暗示と受け止められ、彼らは戦争の起源に関する次のような哲学によって、何の理由もなく始まった戦争の責任をすべて免責する。「ロハ・ペンヌは心の中で『戦争を起こせ』と言い、直ちにあらゆる武器に手を出し、平和の道具から[204ページ] 彼らは戦争の武器となった。彼は斧に鋭さを与え、矢に鋭さを与えた。彼はあらゆる種類の食べ物と飲み物に参入したので、男たちは飲食中に怒りに満ち、女たちは怒りを鎮める者ではなく、不和の道具となった。そして彼らは敵に対する助けを求めて、ロハ・ペンヌにこの祈りを捧げる。「ハイエナの顎が獲物を砕くように、我々の斧が布と骨を砕きますように。我々が与える傷が裂けますように…。敵の傷が癒えても、足の不自由は残りますように。モワの木の花が風に舞うように、彼らの石と矢が我々の上に落ちますように…。カルタの木の長い鞘のように、彼らの武器が脆くなりますように。」

戦争は自らの外因であると信じ、祈りによって武力行使に有利な結果を得ようと努めるキリスト教世界の諸国家が、常に現代のコンド人に対して顕著な優位性を示してきたとは到底言えない。しかし、こうした状況、そしてキリスト教が最終的に強烈な軍事的性格を帯びるようになったにもかかわらず、教会は常に平和に関する初期の伝統の一部を守り続け、暗黒時代においてさえ、兵士たちの共通の怒りにいくらかの障壁を設けた。ローマ帝国が滅亡した時、教会のこの方面における影響力は、それ以降のものとは全く対照的であった。アラリックでさえ、ローマを略奪した時（410年）、キリスト教の影響を強く受け、教会とそこに逃れてきたキリスト教徒を救った。ローマ司教レオ1世は、アッティラにさえ司祭としての権威への敬意を抱かせ、ローマへの征服を回避させた。そして、同じ司教は3年後に…[205ページ] 後（455年）、勝利したゲンセリックに、ヴァンダル族はローマの抵抗しない群衆と建物を救い、捕虜に拷問を加えないように懇願した。グレゴリウス2世の要請により、ロンバルディア王ルイトプランドは同都市から軍隊を撤退させ、征服を放棄し、聖ペテロの墓に剣と短剣を捧げた（730年）。

しかし、さらに賞賛に値し、おそらくより効果的だったのは、10世紀以降、当時ヨーロッパの悩みの種であった私戦のシステムを阻止しようと教会が行った努力である。公戦と国際戦争のシステムも同様に、このシステムを維持してきた。南フランスでは、数人の司教が会合を開き、そのような慣習を禁じる規則に違反した者を、生前も死後もキリスト教徒の特権から排除することに合意した（990年）。わずか4年後、リモージュ公会議は人々に、聖人の遺体をさして公の平和を侵害することをやめるという誓いを立てるよう強く求めた。四旬節は、他の享楽と同様に、ある程度は戦闘を禁じる期間であったようである。というのも、ルイ16世に対する告発の一つは、彼がこの時期に遠征軍を召集したことであったからである。

1032年、アキテーヌの司教は、自らが天からのメッセージを受け、人々に戦闘をやめるよう命じたと宣言しました。そして、神の休戦と呼ばれる7年間の平和がもたらされただけでなく、教会の大きな祭典の間、そして毎週木曜日の夜から月曜日の朝まで、この平和が常に維持されることが決議されました。そして、一つの王国に対するこの規則は速やかに拡大されました。[206ページ] キリスト教世界において、複数の教皇によって承認され、破門によって強制された[269]たとえそのような努力が完全に成功しなかったとしても、そして男爵たちの戦争が各国の王権がそれらを鎮圧できるほど強くなるまで続いたとしても、教会が、たとえ無駄な戦いをしたとしても、軍事社会の野蛮さに対して、そしてより最近の歴史における教会の無関心とは際立った対照をなす熱意をもって戦ったことは認識されなければならない。

教皇が紛争の最高裁定者、そして対立する勢力間の調停者として、世界平和のために何ができるかという発想が人々の心にとどまり、12世紀頃には教会の明確な方針に取り入れられ、19世紀への示唆となるような形で現れたことは認めざるを得ない。ゲロフス・デ・ライガースペルクの名は、世界平和計画と結び付けられている。その計画とは、教皇がすべてのキリスト教国君主との戦争を禁じ、君主間のあらゆる紛争を解決し、そして人間の権威のために考案された最も強力な権力、すなわち破門と罷免によって教皇の決定を強制するというものであった。そして歴代の教皇たちは、この種の試みを行った。例えば、インノケンティウス3世がそうであったように。フランス国王にリチャード1世との和平を命じた教皇は、この紛争は封建関係に関するものであり、教皇には干渉する権利がないと告げられたが、教皇は、自分が罪と考えるものを非難する権限に基づいて干渉したのであり、封建的権利とは全く関係がないと答えた。また、教皇は、[207ページ] ローマ皇帝は、場所の破壊やキリスト教徒の虐殺を問題視せず、ホノリウス3世はデンマークが教皇庁の特別な保護下にあるという理由でデンマークへの攻撃を禁じた。[270]

さらに、聖職者は歴史上最も戦乱の時代においてさえ、和平交渉や軍事的報復に限度を設けようとする主な主体でした。例えば、フランスとイギリスがポワティエで交戦しようとしていたとき、ペリゴール枢機卿は戦闘の前の日曜日のすべてを、戦闘なしで両者を合意に導こうとする称賛に値するが効果のない試みに費やしました。また、アンジュー公爵がモンペリエの守備隊600人を剣、絞首縄、そして火で処刑しようとしたとき、アルバニー枢機卿とドミニコ会の修道士が、キリスト教の許しの義務を彼に思い出させることで、そのような行為の汚名から彼を救ったのです

これらの点において、教会の態度と力が完全に変化したことは、誰の目にも明らかであろう。教会は、時が経つにつれ、平和の推進者としての大きな可能性からますます遠ざかってきた。交渉と和解の分野でかつては強力であった教会の影響力は、周知のとおり、もはや何の価値も持たなくなっている。教会は、戦争の悪弊を非難する声も上げず、報復や勝利の濫用の抑制を訴えることもしない。諸国間の寛容と友情の義務を教え、諸国の無益な嫉妬を和らげ、真の平和の原則を説明することにも、何の助けも与えない。[208ページ] 彼らの利益の一致。地上の平和を推進するため、あるいは戦争の慣習の恐ろしさを軽減するためになされたあらゆる試みは、教会からではなく、教会が最も反対し、最も執拗に非難しようとしてきた学派から来たものであると、反論の余地なく言えるだろう

戦争の正当性に関しても、教会は近年、その立場を完全に放棄した。注目すべきは、英国教会の37条、すなわち、キリスト教徒は政務官の命令により武器を携行し、戦争に従軍することができるという規定において、ラテン語でベラ（戦争）の前にあった「 justa」という語が省略されている点である。[271]宗教改革の指導者たちは、キリスト教徒の兵役は概ね合法であるとの判断を下したが、戦争の目的は正当でなければならないという明確な留保を付した。チューリッヒの改革派教会でツヴィングリの後継者となったブリンガーは、キリスト教徒は行政官の命令で武器を取ることはできるが、罪のない者に対して戦争を仕掛けるつもりなら行政官に従わないのが義務であるとし、戦場での兵士の死だけが栄光であると定めた。クランマー大司教の従軍牧師であったトーマス・ベコンは、当時の軍人倫理規定において、戦争の正当な愛国的動機が完全に無視されていると嘆いた。彼は当時の戦士たちについて、国家における彼らの立場を次のように特徴づけた。「強欲さは、[209ページ] 狼の猛威、ライオンの凶暴さ、トラの獰猛さは、彼らの猛烈で残酷な暴政に比べれば取るに足らないものです。しかし、彼らの多くは、祖国を守るためではなく（そうすればより耐えられるでしょう）、屠殺者のような感情を満たすため、どれだけの人間を殺したかを明日まで自慢するため、そして、より多くの獲物を持ち帰り、これらの戦利品と盗品でその後ずっと裕福に暮らすために、そうしているのです[272]軍務においては、正義と人道に関するあらゆる配慮は完全に排除され、その代わりに強盗と窃盗、「他人の財産を飽くことなく奪い、野蛮で獣のような習慣が蔓延している」と彼は主張した。このように、実際の戦争に参加する理由としての正当な理由の必要性は宗教改革の時代に再び強調され、それ以降は完全に忘れ去られた。そのため、現在では世論はこの問題に関して何の指針も持たず、古代ローマよりもさらに指針を失っている。この点における教会の国家に対する態度は、むしろ哲学者アナクサルコスがアレクサンドロス大王に対して述べた態度に似ている。アナクサルコスは、クレイトスを殺害した征服者を慰めるために、彼にこう言った。「ユピテルが法と正義を傍らに従えて描かれているのは、主権によってなされることはすべて正しいことを示すためであることを、あなたは知らないのか？」

それゆえ、これまで考案された、あるいは実際に存在するいかなる人間制度も、教会が享受しているのと同等の道徳的影響力やそれを行使する手段を持っていない、あるいは持っていないことを考えると、教会が、もはや存在し得ない慣習の廃止に真の関心を抱いたことがないのは、なおさら残念なことである。[210ページ] 彼女が直面する犯罪と悲惨の半分の根源は、まさにそれである。かつては改革派教会が反軍事組織としてどれほど正当な期待を抱いていたとしても、平和の大義はすぐに一種の異端、あるいはさらに悪いことに、他の宗教的異端の条項と結びつき、非難され、蔑まれる時代遅れの教義へと堕落した。「軍人という職業や技術を非難する者たちは、アナバプティズムとクエーカー教の匂いを嗅ぎつける」とジェームズ・ターナー卿は言った。[273]

歴史全体を通して、道徳的力が無駄に使われた例を見つけるのは難しいでしょう。16世紀のエラスムスがそれを嘆いたように、18世紀のヴォルテールもそれを嘆きました。後者は、ブルダルーの説教全体の中で、戦争に反対するページを1ページも覚えていないと不満を述べ、真の説明は聖職者の文字通りの勇気の欠如かもしれないとさえ示唆しましたこの一節は、表現力に特徴的な力強さと、戦争の慣習の本質をはっきりと洞察している点で、原文から引用する価値がある。—「述語の名前を呼ばれる他の道徳家たちに対して、彼らは戦争について唯一説教する者ではなかった…。彼らは戦争をはっきりと宣言し、すべての背信行為を宣言書の最下部に、すべての悪名高い敵を軍隊の最下部に、すべての山賊行為を略奪、暴力、殺人、荒廃、破壊の順に明らかにした。」 Au contraire, ces bons prêtres bénissent en cérémonie les étendards de meurtre; et leurs con[211ページ]兄弟たちは、地上が歌われていなかったとき、ユダヤ人の歌のために歌い始めた[274]

ヴォルテールの非難が不当であるとしても、もちろん容易に反論できる。反論は正当なものだ。過去2世紀以内に、カトリック派またはプロテスタント派の著名な聖職者で、武力による争いの緩和または廃止を主張した人物、あるいは同時期に、どちらかの宗派の聖職者が、その起源の不正義、あるいはその残酷な残虐行為を理由に、団体として抵抗した戦争を挙げれば、ヴォルテールは非難を誇張していることがわかるだろうこの方向でこれまで試みられてきたもの、あるいは文明に与えられた反軍事的刺激は、いずれも教会の著名な人々からではなく、世俗の人々や文人から生まれたものである。フェヌロンやパリーからではなく、ウィリアム・ペン、サンピエール神父（教会との関わりは名ばかりだった）、ヴァッテル、ヴォルテール、そしてカントから生まれたものである。言い換えれば、教会は人類の良心に対するかつての精神的な優位性を失い、かつて世界に対して行使していた影響力を他の指導者や教師に明け渡してしまったのである。

これは特に私たちの教会に当てはまります。なぜなら、現代の最も巨大な悪を前に、教会の説教壇は沈黙し、沈黙よりも冷淡に立っているからです。平和協会のような団体が、人類のために70年間闘ってきた間、イングランドの教会からどのような承認や支援を受けてきたとしても、[212ページ] 一般的な規則ではなく、まれな例外でした。そして最近の出来事は、説教壇の声は平和的な機関となるどころか、将来的には戦争の大きな警鐘、侵略の助言を求める最も騒々しい叫び声となる運命にあることを示しているように思われます

近年の戦争がより頻繁かつ激化しているため、教会のこうした態度はますます顕著かつ目立つようになり、誠実で思慮深いキリスト教徒全員にとって間違いなくますます困惑と苦悩の種となっている事実を何らかの形で正当化しようとする動きがようやく現れたとしても、不自然なことではなかった。より適切な説明がないため、1871年3月12日にオックスフォード大学で行われた「戦争」に関する説教でモズレー参事会員が示した正当化を取り上げることにしよう。以下の要約は、その忠実な、しかし必然的に簡潔な考察を伝えるものである。その説明、あるいは弁明で述べられている主要な点は、以下の通りである。キリスト教は、世界が諸国家に分割され、それぞれの固有の権利がすべて認められることを元々認めていたため、明らかにその権利の一つである戦争の権利も認めていた。教会は国家の問題や動機を判断する立場に就いたことは一度もなく、対立する側の間で中立の立場をとることしかできず、戦争をあたかも法廷で審理するかのように、他のいかなる手段も必要としないことによって十分に正当化される国際解決の手段として考える。自然的正義は自衛戦争だけでなく、世界の人種や国民の政治的分配を正すための戦争にも内在しており、[213ページ] 進歩と改善を目的とする戦争。戦争と切り離せない自己犠牲の精神は、戦争にキリスト教的タイプと特に調和する道徳的性格を与える。戦争は単に力を行使して問題を解決するものであるため、個々の戦闘員の間には、論理的に議論を解決する場合と同様に、憎しみは存在しない。「敵意は二つの全体、つまり抽象的な概念の中にあり、個人は平和である」。独立した国家を世界帝国に置き換えることや、仲裁裁判所を設置することが不可能であるため、社会の自然な進歩によって平和の時代が達成されるという希望はすべて断たれる。世界の諸国家に指導者がいないことは、そのシステムにおける欠陥または計画の欠如を構成し、それは自然に与えられたものであり、他の手段では修正できない。戦争が生じる世界のシステム、あるいはむしろシステムの欠如を再構築することも、私たちが住むための別の世界を提供することも、キリスト教の使命ではない。しかし、キリスト教は、自然社会という媒体を通じて、そして世界が自らと不調和であるという仮説に基づいて、それを認可しているだけである。

これほど的外れな議論の寄せ集めを、真剣な精神で仲間の集まりに演説した人間がいたとは、驚きである。このような発言がキリスト教の最終見解だとしたら！教会の息子は、このような言葉に偽装するよりも、闘志あふれるボーヴェ司教の鎖帷子の下での方が、よりはっきりと認識できたはずだ。なぜ、異なる国家の存在が、[214ページ] 各国が隣国に対して戦争を行う権力、ひいては権利を享受しているという状況は、戦争権の行使を不可能、あるいは極めて困難にする国際道徳の存在と両立しない。あるいは、教会が試みたとしても、これほど望ましい結果に何ら貢献できなかったというのだろうか。かつて試みられたことのない事態は不可能だと主張するのは、全くの論点先取である。問題は、もし試みられたとしても、今頃までに実現していなかったかもしれないということである。中世の貴族とその家臣が共同で私戦を行う権利は、現代あるいはそれ以前の歴史において諸国家が互いに攻撃し合う権利と同様に、世界の体制、あるいは体制の欠如に帰属していた。しかし、当時においてさえ、教会は、自らの力や使命を超えた野蛮な慣習との接触を躊躇することはなく、教会自身がそれを終わらせる主要な社会的手段となったのである。教会が私戦の慣習を廃止するために多大な努力を払ったことは既に述べたとおりである。モズリー参事会員はこの点を賢明にも無視したのかもしれない。しかし、世界平和が教会にとって当時よりも今日において関心の対象とならなくなった理由、あるいは社会の自然な進歩における主要な要素としての教会の影響力は、人類社会を私戦の権利という堕落した慣習から解放しようと闘っていた当時よりも低下している理由など、確かに十分な理由はない。教会が、人間の理性が教え込んだのと同様に、個人の自国に対する義務だけでなく他国に対する義務も教え込んでいたならば、教会はもはやその義務を果たさなかったであろう、と主張することは不可能である。[215ページ] 当然こう答えるだろう。そのようなやり方は、個々の民族が平和と独立の状態で共存できるようにするという問題の解決には何の効果もなかっただろう。国際的な友愛感情を育み、国際的な嫉妬心を抑制し、国際的な友好行為を行い、国際利益の真の正体を教えることは、説教壇がこれまで非常に役立ったであろう、あるいは今後役立つかもしれないが、異なる民族の政治体制、あるいは理性的な愛国心の動機や行動に何らかの悪影響を及ぼしたであろう、あるいは今も及ぼしているであろうことは、少なくとも自明の理とは正反対である。アラリックやゲンセリックの軍人による激しい怒りを抑えるほどの宗教的教えを持つ教会の非難が、1870年にフランスで軍事的暴挙に出たことが原因で、その軍事的勝利と規律の性格に永久的な汚点を残したあのドイツ軍の行動に対して全く無力だったとは信じ難い。また、1000年以上も前にアングル人とマーシア人、フランク人とロンゴバルド人を効果的に和解させた教会の平和のための努力が、フランスとドイツ、イギリスとロシア、イタリアとオーストリアの間にまだ存在するかもしれない不和の原因を取り除くのに役立ったことで無駄になったとは信じ難い。

キャノン・モズリーの絶望的な弁明にもかかわらず、キリスト教世界の聖職者たちが、ほとんどすべての犯罪の根源にあり、犯罪の主な原因であり維持源である悪しき慣習を世界から排除する力と機会の感覚に再び目覚めるかもしれないという希望の兆しは確かにある。[216ページ] そして貧困と病気。この点における無関心の最悪の時期はすでに過ぎ去っているのかもしれないし、あるいはいつか、異なる国家間の戦争がそれぞれのささいな利益にもたらす機会を常に利用しようとする、対立する宗派間の敵意と関係があったに過ぎなかったことが判明するかもしれない。このような敵意が沈静化すれば、教会がその行動と態度のより真の原則、すなわち、人間社会に起こるいかなる悪事も、それに対処するためのあらゆる手段が尽くされ、そこから逃れるあらゆる手段が失敗であることが証明されるまでは、回復不可能なものとは見なされないという原則を再び主張することを期待するのは当然である。その時、その時になって初めて、キリスト教の司祭が無力感を口にするのはふさわしいことであり、その時になって初めて、教会が絶望して手をこまねくべきではない

[217ページ]

第8章
軍事規律の珍奇な事実
規律とは、敵よりも兵士たちを鼓舞する術ではない。—ヘルウェティウス

規律の厳しさの増大――結婚の権利の制限――教会の強制的なパレードとその起源――残酷な軍隊刑罰――軍隊が赤を愛する理由――熊皮帽子の起源――勇気の様々な性質――勇気の消滅に対する歴史的懸念――平和の大義の獲得――兵役の不人気の原因――軍隊生活の退屈さ――脱走の蔓延――詐病に対する戦争条項――軍隊の人工眼炎――古い鞭打ち制度に見られる規律の堕落的影響――半島軍の規律――兵役をより人気にさせようと、兵士の賃金を引き上げ、兵役期間を短縮する試み――フランスとドイツの古い徴兵制度――イギリスで差し迫った徴兵――女性の兵役問題――徴兵の予想される結果――軍国主義の責任社会主義。

17世紀のイギリス人作家の言葉と、18世紀のフランス人哲学者ヘルヴェティウスの言葉には、軍規律に関する大きく異なる二つの概念が込められている。ギッティンズの「兵士は神と不名誉以外には何も恐れてはならない」という一文には、イギリス精神の真髄が感じられ、ヘルヴェティウスの「規律とは、兵士たちにさらなる士気を鼓舞する術にほかならない」という一文には、真のフランス的機知と洞察力が表れている。[218ページ] 敵よりも自軍の将校を恐れている。[275]

しかし、その違いは著者たちの国民性というよりも、彼らの間の時間の経過にある。規律は次第に厳しさを増し、兵士は道徳的に自由な主体というよりは機械的な道具とみなされるようになった。神や不名誉に対する恐怖が少しでも残っていたとしても、それは大佐や指揮官に対する恐怖に比べればごくわずかなものだった。これがヘルウェティウスの主張を説明し、正当化する大まかな事実である。もっとも、規律が緩かった時代の弊害を思い起こせば、兵士から人間として当然に備わっていた道徳的自由をほぼ完全に奪ったこの変化を残念に思う人はいないだろう。

規律がますます厳しくなる傾向は、当然のことながら、兵役の人気を低下させ、結果として徴兵を困難にする。しかし残念ながら、戦争の頻度はそれに応じて減少することはない。戦争は、兵士が戦うこととは無関係である。もしそうでなければ、兵士は人間の一般的な権利を一切享受していないという軍事上の格言は、ある程度の議論の余地があるだろう。したがって、軍人が一般人としての権利と特権を享受することを否定することは、いかなる観点から見ても何の利益にもならない。

この否定の程度とその無益さは、結婚と宗教礼拝に関する軍の規則を参照することで明らかになるだろう。プロイセンでは[219ページ] 1870年まで、陸軍においては、将校が王室の同意を得ずに結婚した場合、あるいは下級将校が所属連隊長の同意を得ずに結婚した場合、結婚は法的に無効であり、その子は非嫡出子とみなされていました。しかし、普仏戦争後、こうした制限によって社会不安が深刻化したため、当該結婚から非嫡出子の権利を剥奪する特別法が制定されました。[276]イギリス軍では、兵士は7年間の勤務を終えるまでは結婚できず、少なくとも1つのバッジを所持し、その場合でも上官の同意を得なければならないという慣習は、他の職業で享受されている自由に完全に反するものであり、付随的な利点が何であれ、職業選択が熟考の対象となったときに抑止力として作用せずにはいられない。

軍隊で教会パレードとして知られる慣習は、個人の自由が依然として規律に不可欠とみなされているという、不当な制限のもう一つの例である。兵士は、練兵場や戦場にドラムを叩きつけられるのと全く同じように、教会にもドラムを叩きつけられる。教会への出席は強制であり、選択や信念によるものではない。そして、自発的でない限りそのような出席は無価値であるという一般原則は、兵士の場合、そしてこの点で幼い子供たちの場合と同様に、適用されない。この慣習の起源を尋ねれば、おそらく、軍人の祈りがかつては[220ページ] 敵に勝利するには剣と同様に効果的であると考えられており、したがって彼らの任務の非常に必要な部分であると考えられていました[277] 1806年以来、アメリカの戦争条項は「すべての将校と兵士は礼拝に出席することを熱心に推奨する」と制定しており、それによって、純粋に義務的で、したがって屈辱的な教会のパレードに必然的に伴うすべての悪を合理的な方法で回避している。[278]

兵士の自由に対するこれらの制限は必要かもしれない。しかし、もしそれが必要であり、マコーレー卿が言うように、兵士は「公共の自由のために、公共の自由の真っ只中で、専制的な支配下に置かれなければならない」、「通常の法廷で執行されるよりも厳しい刑法とより厳格な手続規則に従わなければならない」のであれば、市民にとっては無罪、あるいは軽微な処罰で済む行為でも、兵士が犯すと死刑に値する犯罪となるのであれば、少なくとも、新兵を罠にかけるのが犯罪者を捕まえるのとほぼ同じくらい難しいことに、もはや驚く必要はないだろう

しかし、兵役に内在する不利益に加えて、戦争を司る天才たちは、それを人類にとって可能な限り不快なものにしようと、明確な目的を持って試みたかのようだ。彼らは規律を単なる自由の制限と権利の剥奪にするのではなく、いわば人間の忍耐の極限を試す実験とみなしたのだ。政治的、司法的、あるいは教会的な専制政治は、いずれも軍事制度に起源を持ち、その原型となってきた。専制政治は軍隊からより多くを奪ってきた。[221ページ] 私たちの世界が恣意的な法廷、拷問、残酷な刑罰の教訓を学んだのは、王たちからよりもむしろ異端審問所自身です。木馬刑よりも、あるいはそれ以上に苦痛を伴う刑罰を考案することはほとんどできなかったでしょう。木馬刑では、犠牲者は馬に似せて鋭い稜線に釘付けにされた板の上に座らされ、両手を後ろで縛られ、脚にはマスケット銃が固定されて引きずり下ろされました。また、ピケット刑では、頭上の柱のフックに手を固定され、吊り下げられた男の体は、先端が剣先のように鋭く切られた木の切り株に裸のかかとを乗せて支えられました[279]ガントレットを走る刑罰（犠牲者が、行進中に苦しめる兵士の二列の間を通りを走ることからドイツ語で 「ガッセンラウフェン」と呼ばれる）は、グスタフ・アドルフによって考案されたと言われている。そして、このように多数の兵士の残酷さを一人の同志に浴びせるという点から、おそらく軍当局がこれまでに好んで用いた拷問の中で最も卑劣な形式である。[280]

しかし、赤熱した鉄、鞭打ち、そして様々な死刑形態を伴う軍隊規律の懲罰的側面は、武力行使から決して切り離されることのない残酷さと専制の証拠として、一瞥する以上のものにはならないほど不快である。規律を定める者の技は、常にそのようなものをもたらすことであった[222ページ] 戦場での死という見通しは、人の人生に降りかかる一連の悲惨さゆえに、恐怖というよりはむしろ魅力となるべきである。連隊が壊滅寸前になったとき、致命的なDの刻印のない白紙の銃を引き、まだ銃を引いていない戦友に半クラウンで差し出した兵士の話は、軍歴の現実を経験すると、人がいかに安易に命を軽視するかを示している

こうした生命への無関心が成熟し、維持されてきた仕組みの多くは、実に興味深い。古代アテネでは、兵役を拒否した者、戦列を離脱した者、盾を失った者は公共の神殿に入ることができなかった。また、カタナのカロンダスの法律では、そのような違反者は女性の衣装を着て3日間、公共の場で座ることを義務付けられていた。スパルタでは、敗北から生還した息子を母親が刺すケースが多かった。そのような男は、母親の手から逃れた場合、公職に就くことだけでなく結婚も禁じられ、殴打しようとする者全員の攻撃にさらされ、粗末な服を着せられ、髭も無造作に剃られなければならなかった。同様に、ノルウェーの兵士が逃亡したり、盾を失ったり、あるいは前身頃以外の部位に傷を負ったりした場合、法律によりその後は公の場に姿を現すことが禁じられていた。[281]

実際、軍隊の慣習の中には、戦闘員の心の中に人為的に勇気を鼓舞することに起源と説明がないものはほとんどありません。これは衣装の細部や特殊性にも当てはまります。イギリスの子供たちは、おそらく今でもこう教えられているのでしょう[223ページ] フランス兵は戦時中に血を見て怖がらないように赤いズボンを着用します。そしてフランスの子供たちは、イギリス軍の赤い上着に関して同様の説を信じているに違いありません。16世紀半ば、ユリウス・フェレトゥスは、当時軍隊が一般的に着用していた短い赤いフロックコートについて、同じ理由を挙げました[282]イギリスで赤が特別な軍隊の色として初めて言及されたのは、1526年に出された、家臣全員のコートには赤い布を着せるという命令だったと言われています。[283]しかし、この色は、少なくともスパルタの立法者リュクルゴスにまで遡ります。クセノポンによれば、彼がこの色を選んだのは、赤は布に最も染み込みやすく、最も長持ちするからであり、プルタルコスによれば、その明るさが着用者の士気を高めるのに役立つからであり、エリアンとウァレリウス・マクシムスによれば、血を隠して、兵士たちが意気消沈したり、敵がそれに比例して勢いづいたりしないようにするためでした。

熊皮の帽子は、今でも一部のイギリス連隊を滑稽で醜悪なものにしているが、元々は恐怖を煽ることを意図したものだったことは疑いようもない。1678年のエヴリンの著作にはこう記されている。「擲弾兵と呼ばれる新しいタイプの兵士が採用された。彼らは手榴弾を巧みに投げつけ、全員が一握りずつ持っていた。彼らは毛皮の帽子に、イェニチェリ隊員のような飾り冠をかぶっており、非常に獰猛に見えた。中には、私たちが愚か者を想像するような長いフードを後ろに垂らしている者もいた。」このような帽子の意図と、その結果を結びつけることは十分に可能だろう。[224ページ] 借り物の熊皮で獰猛な外見を装うことは古代ローマ人のよく知られた策略であったため、なおさらである。例えばウェゲティウスは、敵を怖がらせるために熊皮で覆われた兜について語っている[284]そしてウェルギリウスは戦士について次のように重要な描写をしている。

jaculis et pelle Libystidis ursæ のホリドゥス。

旗や盾、兜に描かれた獰猛な鳥や獣の図像にも、同じモチーフが見受けられます。それらは、より害の少ない目的から、紋章や紋章へと受け継がれました。例えば、マリウス帝に征服されたキンブリ族は、羽飾りで覆われた兜に、口を開けた獰猛な動物の頭をかぶり、ローマ人を威嚇しようとしましたが、無駄な試みでした。ローマ人は、皇帝の肖像を旗印に掲げる習慣が生まれる以前、竜、虎、狼などの威嚇的な図像を高く掲げていました。竜の図像は、サクソン人の間では征服の時代に用いられ、その後も初期のノルマン諸侯によって軍旗に用いられ続けました。[285]も同様の動機によるものと合理的に考えられる。聖ゲオルギウスがドラゴンを退治したという伝説は、テセウスとミノタウロスの生き残りでなければ、その慣習を説明するために作られた神話として始まった可能性が高い。

最後に、この項目では、ヴィラーニによる13世紀のイギリスの鎧に関する記述について言及する必要がある。彼は、[225ページ] 彼らは鎧を清潔で輝かせるよう努めていたので、主人たちが戦闘に臨むとき、彼らの鎧は鏡のように輝き、より恐ろしい印象を与えていた[286] ここでも結果が動機だったのでしょうか、そして、敵に植え付けたい恐怖にさらなる激痛を加えるために、装備品の輝きに依然として多大な配慮が払われている主な原因を探さなければならないのでしょうか？

これらは、かつて勇気を支える人工的な支えの一部でした。しかし、私たちの祖先が訴えた勇気と、火薬の発明によって戦争にもたらされた革命以降に求められた勇気との間には、全く異なるものがあります。その時代以前は、カタパルト、弓、その他の飛び道具の使用は、個人の勇気の至高の重要性を損なうものではありませんでした。古代の勇敢な兵士は、自らと同等あるいは同等の力に立ち向かい、自らの右腕と知力で勝利を収めることのできる男の勇気を示しました。しかし、現代のその子孫は、その勇気を主に危険と対峙させ、戦闘から生還できたとしても、それはただ偶然によるものと考えています。剣や槍と戦うよりも、榴散弾の雨に立ち向かうために必要な勇気の方が本質的にどれほど高尚なものであっても、それは確かに、個人の不屈の精神への合理的な信頼というよりも、むしろ運への盲目的な信頼を伴う勇気なのです。

この変化は実に徹底的に予見され、認識されていたため、虐殺方法が次々と進歩するたびに、軍事的勇気が完全に消滅してしまうのではないかという奇妙な恐怖が人々の心を悩ませてきた。[226ページ] すぐに理解し、時には驚くべき表情を見せた。カタパルトが[287]がシチリアからギリシャに初めてもたらされたとき、アルキダモス王はそこに真の勇気の墓石を見ました。そして、バイヤードが「この真の男は、惨めな冷酷な男によって危険にさらされているのだ」と叫んだ火器に対する感情は、ヨーロッパの歴史において前世紀にまで遡ることができるものでした。スウェーデン王カール12世は、ベレンホルストによれば、そのような戦闘方法の悪名を痛切に感じていたとされています。また、ザクセン元帥はマスケット銃の射撃を非常に軽蔑しており、槍の復活と、以前の慣習であった白兵戦への回帰を主張するほどでした。[288]

しかし、私たちの軍法典には、古代の戦争と比較して、現代の戦争における個人の勇気の異なる側面が反映されていません。この欠落により、政府は連隊を募集する唯一の方法として、純粋な力と強制に頼る傾向がありました。死刑に処する前に残酷に鞭打つといった古代ローマの軍隊の刑罰は、確かに寛大な規律のモデルにはなりません。しかし、旗を失った部隊が罰として小麦ではなく大麦を食べることだけを強いられたという話を読み、ほとんどの近代国家の規律では銃殺刑が罰となるであろうことを思い起こすと、[289]卑怯な行為に対しては、合理的な罰則の調整が認められない。[227ページ] 犯罪行為は、異教の古代の軍事法典よりも、現代の戦争に関する条項においてよりよく観察されています

少なくとも、軍規の歴史から明らかなのは、最も抑圧的な法律と、人々の最も一般的な権利を覆すような専制政治によってのみ、人々を強制的に、あるいは宥め込んで国の戦闘任務に就かせ続けることが可能であるということである。そしてこの考察は、パーマストン卿がコブデンに宛てた手紙で主張されているような、人間の性質を支配する生来の戦闘への愛着という理論と完全に合致する。コブデンは、人間は本来、戦闘と争いを好む動物であると主張している。この主張は、一部の未開民族や騎士道時代の怠惰な騎士には確かに当てはまるが、当時においてさえ、戦争の真の危険を被った下層階級には当てはまらず、ましてや現代軍の不運な兵士や徴兵兵には当てはまらない。戦闘は文明国間でのみ可能である。なぜなら、規律はまず人々を戦争にのみ適応させ、それ以外の何にも適応させないからであり、そして戦争は再び規律を必要とするからである。戦争への野蛮な性向によって既に勝ち取った征服を無視しても、何の利益もありません。封建領主間の慣習のように、個々の国家が境界内で私的な戦争に苦しむことはもはやありません。私たちはほとんどの争いを戦場ではなく法廷で解決し、賢明にも武力よりも議論を好みます。アイルランドと同程度、そしてオーストラリアにあるすべての植民地の約2倍の人口が、ロンドンだけで暮らしています。彼らは防衛用の武器を手にしていないだけでなく、血への渇望もほとんどありません。[228ページ]一日中歩き回っても、喧嘩一つさえ見かけないほどの出会いがある。もしこの社会秩序の奇跡が達成されたのであれば、最も関係者の少しの常識と決意さえあれば実現できる、国家間の調和というより広い奇跡はなぜ達成されないのだろうか？

既に述べた個人の自由の制限は、自由な制度を持つ国においては、それ自体で軍人という職業を不快で不人気なものにするのに十分であろう。鉱山、鉄道、商船の危険に勝る戦争の実際の危険は、決してそれだけでは人々を兵役から遠ざけることはないだろう。したがって、徴兵の難しさや脱走の多さを説明するには、他の原因を探さなければならない。これは、我が国の軍隊制度のように、依然として強制ではなく自発的な入隊の原則に基づいている軍隊制度の難点である。

では、軍隊生活を避けられる国において、軍隊生活がそれほどまでに憧れの対象とならないのは、その危険性、さらには自由の喪失、そして救いようのない、恐ろしいほどの退屈さよりも、もっと大きな理由がある。兵舎と囚人監獄を区別する、陽気さの陰影は少なく、しかも微細でなければならない。民間生活のいかなる仕事においても、毎日三、四回繰り返される、おそらく雨天時には軍事教理によって変化し、面白みも尊厳もない仕事に費やす時間の合間を縫う、言葉では言い表せないほどの単調さに匹敵するものはない。装備品の単なる清掃と磨きに費やされる時間の長さは、[229ページ] 非常に重要なため、この仕事は実際に「兵士の仕事」と呼ばれるようになりました。そして、この兵士の仕事に次いで重要な仕事は、夕食用のジャガイモの皮をむくという地味な仕事です。軍用のコートでさえ、きちんと折りたたむのに毎日30分以上かかると控えめに見積もっても、この非常に重要な軍事機能における不注意は、おそらく1時間の追加訓練というペナルティをもたらすでしょう。しかし、軍服にこのように注意が払われている理由について、『兵士のポケットブック』の著者は次のように説明しています。「兵士の服装が良ければ良いほど、女性から、そして結果的に兵士自身からも高く評価されるでしょう。」

隊列の生活に魅力を与えることにさらに欠けているのが、毎日の疲労労働、あるいは各中隊の隊員に順番に課せられる石炭運搬、通路清掃、側溝清掃、その他同様の必要不可欠な雑用などの追加業務である。

しかし、兵士にとって最大の悩みの種となるのは、長時間の歩哨勤務、通称「セントリー・ゴー」である。イングランドの歩哨勤務は短い間隔で繰り返され、丸一日と夜続く。24時間のうち4時間は衛兵室で装備一式を身につけ、その間の2時間は歩哨として活動する。つまり、合計16時間は衛兵室で、8時間は歩哨所で過ごすことになる。聖人の自発的な苦難、昔の修道会が考案した拷問、あるいはスポーツとして自ら課す苦難も、冬の夜の2時間の歩哨勤務の前では色褪せてしまう。これこそが、敵の大砲よりも兵士たちを致命的に殺し、それよりもさらに素晴らしい忍耐力で耐え忍ぶものなのだ。[230ページ] 包囲戦の苦難。「31歳か32歳くらいになると、兵士は通常急速に老化し、容姿も習慣も老練になる」とF・ロバーツ卿は述べています[290]そしてこの著名な軍司令官は、過度の歩哨勤務が原因であると指摘しています。

しかし、兵士から人生を望ましいものにするあらゆるものを奪い、規律を厳しくして死に対する完全な無関心を作り出すことは可能であっても、退屈に対する無関心を作り出すことは不可能である。また、機械的な性格を作り出すことだけを目的とした政策は、明らかに自滅的であり、兵役自体が不人気になり、若者、経験の浅い者、または無分別な者だけが軍隊に入隊し、入隊した者の 10 パーセントが脱走し、残りの者は、合法的に除隊する資格を得たときを人生の晴れ舞台とみなすであろう。

イギリスでは毎年新兵の約10%が脱走するのに対し、アメリカの小規模な軍隊では50%が脱走する。これほど大きな差があるのは、アメリカの規律がイギリスよりも厳しく退屈だからというよりも、むしろ、生計を立てやすい新しい国であるイギリスでは、平和な交易という相反する魅力が脱走の誘因としてより多く存在するからだろう。

短期服務制度の導入により、軍隊生活の苦難に明確な期限が設けられて以来、イギリス軍からの離脱は自然と減少した。7～8年間の軍旗保持は[231ページ] 入隊時に可能な最長の兵役期間である12年間、あるいは生涯にわたる服従は、不法な逃亡の望ましさについて、明らかに全く異なる様相を呈しています。したがって、兵役期間の短縮と1867年、そして1873年に行われた給与の引き上げを考慮すると、軍隊の募集が極めて困難であること、そして脱走率の平均が高いこと以上に、イギリス国民の武器に対する嫌悪感を強く示すものはありません。近年の募集状況が改善しているのであれば、それは単に貿易が悪化しているという説明になります。募集統計は国の状態を示す最良のバロメーターです。なぜなら、新兵の不足または豊富さは、他の雇用における労働需要の活発さまたは低迷に伴って変化するからです

脱走に対する世間の見方と扱いほど寛容になったものはほとんどありません。かつては死刑が確実な罰であり、残忍な残虐行為が加えられる限りのあらゆる加重を伴う死でした。ローマで最も有名な将軍の二人はスキピオ・アミリアヌスとパウルス・アミリウスです。しかし、前者は脱走兵を公開競技会で野獣と戦わせ、後者は脱走兵を象で踏み殺しました。

軍隊の規律の歴史において、最も奇妙でありながら最も注目されていない脱走の一形態が、仮病、つまり病気を装い、自傷行為によって任務から離脱する行為である。この行為は歴史に深く遡る。キケロは、ある男が奴隷として売られたことを記している。[232ページ] シチリア島での戦役から逃れるために指を切り落としたという逸話がある。ローマの規律に関する権威者ウェゲティウスは、病気を装った兵士が裏切り者として処罰されたと述べている。[291]そして、この件について論じた古いイギリスの著述家はローマ人についてこう述べている。「自分自身や子供の身体を傷つけ、武器を携行できないように意図的にした者は（戦争に駆り立てられた昔の時代にはよくある習慣だった）、永久追放の判決を受けた。」[292]

ここで言及されている筆者は、自傷行為が徴兵制度と関連していると考えていた、徴兵制度の時代よりずっと前に生きていました。そして確かに、近代国家のすべての軍法典には自傷行為に関する条項と罰則が含まれている一方で、義務兵役以前の時代には自傷行為は少なかったようです。例えば、17世紀のドイツの軍法典には自傷行為についての言及はありませんが、他の軍事犯罪はまさに今でも十分に蔓延しているものでした[293]

しかし、兵士がまだ軍事奴隷ではないイギリスでさえ、17世紀や18世紀の戦争条項には記載されていない一連の事実を、軍規則の特定の条項によって扱う必要があることが判明しました[294] したがって、兵役条件は普遍的に不快なものになっているという推論が成り立つ。実際の戦争条項の条項を引用する価値がある。それは、それに対する規定によって、自衛術がどれほどの程度まで侵されているかを示すためである。[233ページ]絶望した男たちは、身体を切断する行為をします。軍法第81条は、女王陛下の軍隊の兵士に対し、「病気や虚弱を詐称したり、偽装したり、作り出したり、病院内外を問わず故意に何らかの行為を行ったり、命令に故意に従わなかったりして、病気や虚弱を引き起こしたり、悪化させたり、治癒を遅らせたり、…または、他の兵士の指示によるか否かにかかわらず、自分自身または他の兵士を傷つけたり、負傷させたり、自分自身または他の兵士を任務に不適格にする意図で他人に傷をつけさせたり、…または、自分自身が任務に不適格になる意図で自分の目を改ざんしたりした者」に対する罰則を規定しています

このように自傷行為への備えが必要なことは、軍隊生活の実態を十分に物語っていると言えるでしょう。目の操作に関する言及は、『サー・C・ネイピア伝』の一節から読み取ることができます。そこには、1808年、第28連隊の一等兵が、仲間の兵士たちにまぶたを開けたまま人工眼炎を起こす方法を教え、その間に戦友が兵舎の天井から石灰を削り取って彼らの目に注入したという記述があります。[295]このようなことが日常茶飯事である職業において、新兵を集めるのが難しいことではなく、そもそも可能であること自体が驚くべきことである。エジプトのメヘメト・アリの時代には、徴兵を逃れるために、現地の人々が自ら、そして子供たちまでも片目を失明するケースがあまりにも多く、メヘメト・アリは[234ページ] 片目の連隊を編成せざるを得なくなった。同じ目的で右手の引き金指を切り落としたり、上の歯を何本か折って薬莢を噛めないようにした者もいた。畑で働く農民で、自らそうした傷跡を負っていない者はほとんどいなかった。しかし、このような事実がある以上、人類の大多数を支配する戦闘への生来の愛について語るのは無駄なことに思える

軍規の厳しさは、これまで触れてきたものよりもさらに悪い影響を及ぼします。それは、長年従属してきた者たちの士気を低下させ、隷従と卑屈さという精神的習慣を植え付けるからです。アレクサンドロス大王が酔った勢いでクレイトスを殺害した後、マケドニアの兵士たちはクレイトスが正当に殺害されたと投票し、彼が埋葬の儀式に与らないよう祈りました。[296]軍隊における隷属は、それ以上にまで至ることはほとんど不可能であるが、そのような卑劣さは、兵士を鍛え上げるために、人間を破壊し、種族の特徴をすべて奪うような規律の下でのみ可能となる。かつて鞭打ち刑が行われた時代に兵舎の乗馬学校で行われていたような残虐行為は、軍事訓練、そして軍人階級以外では不可能であっただろう。将校や兵士たちは、無力な同志が九尾の鞭で拷問を受けるのを辛抱強く傍観するために、規律という屈辱的な影響力を必要としていた。サー・C・ネイピアは、下士官時代に「連隊軍法会議で600回、700回、800回、900回、そして1000回の鞭打ち刑が宣告されるのを頻繁に目にし、そして概して、あらゆる鞭打ち刑が、[235ページ] 最初の一撃で隊列全体に恐怖感が走り、新兵の中には気絶する者もいたが、それだけだった[297]もし彼らが兵士ではなく人間であったなら、このような不当な扱いには耐えられなかっただろう。この軍法正義、あるいは（慣習的に冒涜的な意味で使われる）軍法の典型的な例は、1792年、東インド会社に二人の太鼓手（既に近衛歩兵連隊に所属していたことを知りながら）を入隊させたとして、1000回の鞭打ち刑を宣告された軍曹のケースである。しかし、イギリスにおける鞭打ち刑の典型的な描写は、常にサマーヴィルが『労働者の自伝』の中で自らに課した鞭打ち刑の記述であろう。[298]そこには、連隊が乗馬学校の中で4列に整列していた様子、士官たち（高貴な生まれと育ちの男たち）が兵士たちの列の内側に立っていた様子、犠牲者が気を失った場合に備えて水盤とタオルが用意されていた様子、犠牲者の手足がロープで梯子に縛られていた様子、連隊曹長が本と鉛筆を手に、ゆっくりと慎重に繰り返される拷問の鞭打ちを冷静に数え、最終的に100回の鞭打ちが加えられた様子などが記されている。今読んでも血が沸騰するほどだが、勇​​敢で自由な生まれの男たちが何百人もの兵士たちを率いて傍観し、現実をじっと見ていたという事実は、規律によって人間の感情がいかに完全に消し去られるか、そして、人道的権利を無視して行われる訓練がいかに確実なものであるかを物語っている。

幸いなことに、イギリス軍での鞭打ちは今では[236ページ] 木馬やつまみねじのような軍隊規律の珍品は数多くありますが、注目すべきは、野戦における軍隊の善行という意味での規律が、1000回の鞭打ち刑が一般的な判決だった時代ほど悪くなることはありませんでした。まさに軍法会議がそのような暴政を行使する法的権限を持っていた時代、ウェリントン公爵はキャッスルレー卿に対し、実際の任務において軍隊の規律を維持するには法律が十分に強力ではないと訴えました[299]半島の軍隊について彼はこう言っている。「軍隊が犯した不正行為や暴行について、君たちに説明するのは不可能だ。…我々を友人として迎えてくれた国民に対し、ほんのわずかな欠乏や窮乏を経験したことのない兵士たちが犯さなかった暴行など、一つもない。…我々は行進する上では優秀な軍隊であり、戦う上でも優秀な軍隊であるが、国内では敵よりも悪い存在である。」そして数ヶ月後にはこうも言っている。「この軍隊による略奪と暴行は、これまで戦場にいたどの軍隊よりも多かったと私は本当に信じている。」1809年5月19日の一般命令にはこうある。「中隊の将校は行軍中だけでなく宿舎にいる兵士たちの面倒も見なければならない。さもないと、軍隊はすぐに盗賊同然になってしまうだろう。」[300]

鉄の公爵自身によるそのような規律は顕著であったことから、規律の厳しさは戦場での兵士の良好な行動や容易な統制と必ずしも関係がないと推論するのは妥当である[237ページ] 実に嘆かわしい失敗である。真の事実は、平時に課せられた規律の厳しさ、単調さ、そして退屈さに比例して、軍隊の統制が困難になるということだろう。そして、その反動は、肉体の規律に従属する道徳律によって、圧縮に比例する。この事実は、1860年の中国戦争に関するウォルズリー卿の記述に最もよく表れている。彼は、兵士の特徴であり、北京とその周辺の美しい宮殿が恥ずべき焼き討ちに遭った際に顕著に示された、略奪と破壊への一般的な愛着について、次のように述べている。「兵士はただの大人の学生に過ぎない。場所を略奪しながら過ごした熱狂的な喜びのひと時は、兵士の記憶に長く残る。…そのようなひと時は、規律の厳しさの下で過ごす日常生活とはあまりにも対照的であるため、人生における注目すべき出来事となり、それゆえに記憶に残るのだ。」[301]

半島戦争の経験は、よく訓練された軍隊とよく規律された軍隊の間のつながりがいかに弱いかを証明しています。最も規律の整った軍隊とは、戦場で過剰さを最小限に抑え、勝利によって士気が低下することが少ない軍隊です。軍規の価値が最も試されるのは勝利の瞬間です。古代の最も規律の整った国家はこれをよく理解しており、スパルタの兵士たちは勝利が確実になるとすぐに追撃をやめました。これは、これ以上抵抗できない者を滅ぼすのは寛大ではないと考えられていたためです（これは、古代の軍隊には全く欠けている感情です）。[238ページ] キリスト教の戦争における騎士道を誇っていたこと、そして敵が抵抗よりも逃亡を選ぶ誘惑に駆られるかもしれないことなどが理由の一つです。都市の襲撃を成功させた者にとって名誉というよりむしろ恥辱にしてしまったような行き過ぎを抑制できなかったことは、現代の将軍の恥辱です。これを抑制する唯一の方法は、将校に起こったことの責任を負わせることです。例えば、成功の利点を無効にするほど規律の悪い軍隊で都市を襲撃した将軍を死刑に処するなどです。あるイギリスの軍事作家は、スワロー率いるロシア軍によるイスマイールとプラガの襲撃について語り、「後世の人々は、規律正しい軍隊によって戦闘の瀬戸際で犠牲にされたすべての人間の命に対して、指揮官の名声と名誉を責任とするだろう」と真実を述べていますしかし、ロシア軍だけがそのような過ちを犯したかのように語ったり、あるいは、そのような過ちを犯す可能性以外にロシア兵を破門や梯子を登らせる誘惑はなかったなどと言うのは無意味である。歴史上、ロシア兵の勇敢さはイギリス軍やフランス軍に全く及ばない。また、ロシア軍によるイスマイールとプラガの強襲と、有名な半島戦争におけるイギリス軍の輝きを曇らせたイギリス軍によるシウダー・ロドリゴ、バダホス、あるいはサン・セバスティアンへの強襲との間にも、僅かな違いしかない。

そして、これらの地名に結びついた成功が戦争において他のすべての考慮点よりも重要だと考える誘惑に駆られたとしても、人類や社会にとって国家の永続的な軍事的性格を忘れてはならない。[239ページ] 逆に、民族の歴史の長い目で見れば、単一の作戦で得られるであろうどんな利益よりも、その逆の方が重要です

兵役の不人気とその明白な原因については、おそらく十分に論じられてきた。もしヨーロッパで徴兵制度が採用されることがなく、自発的入隊の原則がそのまま普遍的であったならば、十分な数の戦闘員を確保することが困難になり、やがて戦争は不可能になっていたであろうことは、おそらく十分に論じられてきたであろう。単なる戦闘以外の産業が世界で台頭するにつれ、祖国のために命を売る新兵を雇うことの難しさは、より安定的でより儲かる、そしてより悲惨でない副業で生計を立てることの容易さに匹敵するようになった。14世紀には、兵士の給与は他の階級に比べて非常に高く、最も下級の兵士でさえ熟練した機械工と同等の日給を受け取っていた。[302]しかし、歴史的経緯は事態を一変させ、現在では最も下級の整備士の給与でさえ、士官や准尉より下の階級の戦闘員の給与と比べて遜色ない水準となっている。その結果、整備士の職業を普及させようとするあらゆる試みは未だに無駄に終わっており、平和的な職業と競争できるような改善は見られない。フランス革命戦争の間、兵卒の給与は6ペンスから1シリングに引き上げられた。[303] そしてそれ以前に、アメリカ植民地との戦争の頃に、[240ページ] 入隊時に賞金を与える制度（現在は廃止）によって、兵士を入隊させようとした。賞金制度が導入される前は、入隊時に支給されるのは、新兵に必需品を提供するためのギニーと、国王の健康を祝うための王冠だけで、入隊そのもの（略奪やそれに付随する楽しみを得る機会も含め）で十分な賞金だった[304]報奨金制度さえも少年たちにしか魅力的ではなかった。というのは、終身入隊制度から有期入隊制度への最初の変更に名を残したあるイギリスの政治家が言ったように、「下層階級につきものの粗野さと無知、そしてその結果としての配慮のなさを身につけて育った男たち」は募集部門の申し出を受け入れるにはあまりにも警戒心が強すぎたからである。[305]

1806年の兵役期間の短縮、それに続く給与の引き上げ、懲罰の緩和は、軍隊生活をより魅力的にし、他の職業との競争力を高めようとする試みとして理解されるべきである。しかし、これらが全て明らかに失敗に終わったことは、新兵獲得の慢性的な、そしてますます困難になっていることからも明らかである。当局によって発行され、王国中の郵便局で無料で配布された、軍隊の利点を最も華やかに宣伝する小冊子は、短期間の兵役の後、軍隊の悲惨さを語る兵士たちの口述証言の影響を打ち消すことはできない。兵士たちは国中を飛び回り、その口述証言は、兵士の生活に関する通俗的な理論を裏付け、広めているのである。[241ページ] 勤勉は、若い頃に身につけた性格上の欠点を償うための地上の煉獄のようなもので、勤勉を嫌悪し、より有益な追求に不向きな人々だけが就くべき職業だと見ている

志願入隊がまだ一般的だった前世紀のフランスとドイツでも、同じような徴兵の難しさがありました。フレミングの奇妙な古い軍事書『ドイツ兵士の民族誌』には、徴兵担当官がトランペット奏者と太鼓奏者を従えて街路を練り歩き、ワインとビールの誘惑が並んだテーブルのそばで銀貨でいっぱいの帽子を振っている様子が描かれています。[306]しかし、すぐにこの制度を強制的な手段で補う必要が生じ、負傷者の常習的な無視と不必要な戦争の多発により新兵で隊列を補充することが困難または不可能になったため、ドイツ当局は定期的な誘拐制度に頼り、鋤や教会、さらにはベッドからさえも人々を連れ去った。

フランスでも、ルイ14世はスペイン継承戦争において兵力補充のために武力に頼らざるを得なかった。徴兵制度は後世まで名目上は志願制のままであった。フランス軍の徴兵費用は92リーブルに上ったが、その任期は3年から8年までと時折変更されたものの、8年を超えることはなく、イングランドのように事実上終身雇用されることもなかった。

[242ページ]

したがって、他国の経験は、イギリスが遅かれ早かれ徴兵制を採用するか、大陸の争いで血と金を無駄にすることをやめるであろうことを証明している。徴兵制は、イギリスにとって軍隊を、あるいはヨーロッパの潜在的なライバルに匹敵する軍隊を獲得する唯一の方法となるだろう。1878年、我々がロシアとの戦争寸前だった時（そして我々は常にロシアとの戦争寸前で生きている）、我が国の最高の軍事専門家たちが会合を開き、義務的な兵役によってのみ敵に対抗し、少しでも成功する可能性を望むことができるという点で合意したことを忘れてはならない。そして、自由な政府の下であれそうであれ、徴兵制は専制政治を意味する。それに比べれば、チューダー朝やステュアート朝の専制政治は、鉄の軛に絹の軛を足したようなものだ。それが政治的専制につながるか、あるいは専制を伴うかは大した問題ではない。なぜなら、より大規模な専制は常に軍事専制であり、すべての個性、道徳的自由、独立を粉砕し、これまで我が国に歴史上独特の特徴と世界の国々の中で第一位を与えてきた我が国の才能、趣味、知識、富のすべてを、些細な軍事的細部の魂を破壊する日常業務に委ねるからである。

1702年、ある女性がフランス軍の大尉として従軍し、その勇敢な行動から聖ルイ勲章を授与されました。しかし、この出来事はそれだけにとどまりませんでした。この出来事は、女性全般に軍務を期待すべきか、あるいは強制すべきかという、真剣な議論を世界中に巻き起こしたのです。[307]では、なぜ徴兵制は[243ページ] 女性が卓越した、あるいは少なくとも平均的な軍事能力を示した歴史的事例が数多くあるにもかかわらず、兵役が人口の半分だけに限定されているのでしょうか？そして、兵役が国の男性にとってそれほど高貴で素晴らしいものであると言われているのであれば、なぜ女性にもそうではないのでしょうか？あるいは、社会の後半の半分にとっては極めて卑劣なものとなることは間違いないでしょうから、強い性に作用することで他の影響が生じると主張する論理は、全く詭弁ではないかと疑うべきではないでしょうか？

これらの影響がヨーロッパ文明の今後の発展にどのような影響を与えるかは、まだ判断できる段階にありません。私たちはまだ変化の入り口に立っているに過ぎず、以前は一部の人々にしか浸透していなかった習慣や悪徳が、国の男性全体に広まることで、人類生活にどのような最終的影響が及ぶかを予測することはほとんど不可能です。しかし、少なくとも確かなことは、変化の到来を告げるあらゆる予測が、現在では年々反故になっているということです。徴兵制と呼ばれるこの普遍的な奉仕は、一種の千年王国をもたらすと教えられてきました。戦争を人間らしくし、軍隊の道徳心を高め、そして人類にとって代替案の見通しを恐ろしくすることで平和を確保する効果を持つはずでした。しかし、徴兵制はこれらのいずれのことも実現していないどころか、むしろ正反対の結果をもたらす兆候さえあります。 18世紀の職業上の敵対関係に時折光を投げかける快適さ、例えばジブラルタルを包囲していたクリヨンがイギリスにニンジンを積んだ荷車を送ったときなど、[244ページ] 壊血病で死にかけていた総督の死は、全く可能性の域を超え、戦闘部隊間の憎悪に取って代わられ、それは礼儀正しさによって和らげられることも、人道主義の影によって抑制されることもありません。特定の階級ではなく、国民全体が略奪と流血行為に慣れてしまい、かつては産業の発展に充てられていた余暇の大部分を失ってしまいました。戦争自体は、絶え間ない準備から生じる絶え間ない戦争への期待から、いつでも以前よりもはるかに起こりやすくなっています。戦争の準備が平和への正道であるという、ウェゲティウスから私たちに伝わった通俗的なパラドックスほど、歴史によって誤りであることが証明されたものはありません[308]世界がいつ戦争に備えていなかったのか、そしてなぜこれほど多くの戦争を経験してきたのか、と問う人もいるだろう。普遍的な軍国主義から生まれるであろう高潔な道徳観について、カーライルがいつか議会をあっさりと制圧しようと望んでいた、存命の英国最高将軍の著作に、兵士と民間人の道徳的義務の関係について次のような説明があるのを見ると、どのような道徳観が生まれると期待できるだろうか。「兵士は、自分の義務こそが人間に与えられた運命の中で最も崇高なものであると信じるように教えられなければならない。民間人の義務はすべて軽蔑するように教えられなければならない。兵士は宣教師のように狂信者でなければならない。」[309]

エラスムスはかつて友人への手紙の中で、ほとんどの人にとって国籍は重要ではなく、支払うかどうかの問題だけだと述べていました[245ページ] ジョンではなくトーマスに、あるいはトーマスではなくジョンに税金を課すという問題もある。しかし、それが単に特定の政府やあの政府の訓練場で殺人と流血の訓練を受けるというだけの問題となると、それはさらに重要ではなくなる。フランスであれドイツであれ、徴兵されて訓練や規律を受けさせられることは、どちらの場合も訓練の味気なさや規律の横暴さが同じであるならば、徴兵された者にとって何の意味があるというのだろうか？もし人間を理性的な動物と定義していた昔ながらの定義が、戦闘動物と定義されるようになり、国家が人間に求めるものが、もっぱら、あるいは主に戦闘能力に関するものとなるならば、個人と国家の関係は変化し、もはや両者の間には愛情の絆も、ある国民を他の国民と区別したり、より好ましいと思わせるものもなくなるのは明らかである。これは明らかに徴兵制の傾向であり、かつて国家間の数々の力比べの口実となっていた、以前の狭量な愛国心観がいかに薄れてきたかは、すでに注目に値する。それでは、この革新はヨーロッパの平和の発展と維持にどのような最終的な影響を及ぼすと考えられるでしょうか?

徴兵制は、国家という概念を単なる軍事独裁主義へと矮小化することで、当然のことながら国家間の差異を二の次へと押し下げ、国籍や言語や地理的障壁とは全く無関係な、階級、意見、利害の違いに取って代わった。こうして、ある国の職人は、同胞を…[246ページ]他国の労働者は、自分と同じ地理的地域に住んでいるため、同じ中央政府に税金を納めている司祭や貴族よりもはるかに真の意味で同胞である。そして、ヨーロッパの各国における様々な政治学派は、自国の反対党よりも、互いにはるかに多くの共通点を持っている。したがって、あの偉大な軍事力である徴兵制の最初の効果は、長らく愛国心の称号を奪ってきた国民性という概念の束縛を解き放ち、隣人であるという理由で隣人を憎むように命じる、隣人に対する義務という概念から私たちを解放し、そして、これまで戦争の支柱となってきた偏見を弱めることで、戦争の可能性をその程度まで減らすことであった

しかし、徴兵制は一つの亡霊を葬り去ると同時に、別の亡霊をも生み出した。国民の嫉妬であるナショナリズムに対抗して、階級の嫉妬である社会主義を育て上げたのだ。それは、階級間の対立を抑制してきた古い国民観を弱体化させただけでなく、必然的に軍事費の増加につながる貧困、悲惨、不満をもたらした。徴兵制によってもたらされた増加は、ほとんど信じ難いほどに莫大である。フランスにおける年間軍事費は現在約2500万ポンドであるが、1869年、国民皆兵義務法が施行される前の軍隊の年間総費用はわずか1500万ポンド強、つまり現在のイギリス軍の平均年間費用に匹敵するほどであった。「兵士ほど国庫を消耗させるものはない」とフロワサールは言った。そして、兵士が国庫を消耗させると言うのは、おそらく真実ではないだろう。[247ページ] 国は軍隊に1シリング支出するごとに1ポンド貧しくなります。このように、物事の性質上、社会主義は徴兵制から生じると考えられます。そして、ヨーロッパの最近の歴史を見れば、前者が後者の拡大と正確に比例してどのように成長し、広がっていったかがわかります。イギリスでフランス、ドイツ、ロシアほど広く普及していないのは、軍事顧問たちが強く求め始めているような義務的な兵役制度がまだ存在しないからです

一方、社会主義の発展は、近代の償われざる悪である軍国主義を解消する上で、極めて有益な効果をもたないわけではない。なぜなら、社会主義は各国政府を緊密に結びつけ、共通の敵である軍国主義の国際主義をいくらか取り入れ、現実の制度に対する敵に対抗して同盟を結び、団結するよう促すからである。軍国主義は、長きにわたり無法の手段を示し、犯罪を容認してきた。軍国主義こそが、その主たる責任を負っている。社会主義理論があらゆる国、特に徴兵制度に苦しむ国々に浸透するにつれ、国際的な嫉妬は抑制され、抑圧される。そして、もしこの原因が続くならば、最終的には消滅するに違いない。かくして、奇妙な結果が、しかし将来への希望に満ちた結果が生まれる。それは、世界平和が、間接的ではあるが明らかにその起源を辿ることができる形で、これまで発明されたあらゆるものの中で、平和を最も効果的に防止し、危険にさらす軍事システムに負っているということである。しかし、これは単に外国戦争の危険が軍事力によって軽減されるということである。[248ページ] 差し迫った内戦の恐怖があるにもかかわらず、一つの危険を別の危険と交換しても、得られるものはほとんどありません。社会主義は、それを生み出す原因、すなわち貧困を激化させ、永続させる軍事力への非生産的な支出を取り除くことによってのみ回避できます。したがって、イギリスにおける私たちの時代の課題は、いかにしてより自由な軍事費を確保するかではなく、ましてやいかにして義務的な兵役を遂行するかでもありません。むしろ、いかにして最も迅速に、私たちの平和と自由に対する脅威を増大させている軍隊を解散させ、いかにして他の場所で普遍的な軍縮を推進するかです。

[249ページ]

第9章
軍務の限界
「この戦争が始まって武器を手にしたとき、私は決して味方を見極めようとはしなかったと告白する。まるで自分が単なるスイス人のように、どちらが勝つか負けるかなど気にせず、給料をもらっていたかのように、兵士たちを呼ぶ太鼓の音を聞いて喜んだのだ。」 ―『ある騎士の回想録』

流血の道徳的汚点という古い感覚—軍隊における浄化の慣習—戦争に対する近代における感覚の変化—デカルトの武器に関する職業観—海賊行為を支持する旧世界の感情—軍事倫理の中心的問題—兵士は戦争の大義に無関心でいられるか？—聖アウグスティヌス、ブリンガー、グロティウス、そしてサー・ジェームズ・ターナーによる、大義を条件とする奉仕の権利—傭兵奉仕に関する古代ギリシャの感覚—無償奉仕に反対する我が国の傭兵の起源—軍事請負業者によって編成された軍隊—外国人傭兵と現地人傭兵を区別することの価値—軍事義務の本来の制限は、国の実際の防衛に限られていた—忠誠の概念の拡張—軍の宣誓と最初の反乱法との関連—兵士の服従の要求に対する認められた限界—義務に関する一般的な教義の誤りフランス軍によるプファルツの荒廃とイギリス軍によるコペンハーゲンの砲撃によって例証される—ケッペル提督の例—国家間の正義—古代インドとローマにおけるその観察—戦争における正義に関する聖アウグスティヌスとベヤール—戦争の正当な根拠に関するグロティウス—道徳的責任の免除を求める軍人の主張—兵士の良心に対する第一の義務—この原則を認めることは戦争の終結を伴う。

新しい疑問が生じたり、古い困惑が新たな形で現れたりするのは必然であり、その中で現代に再び浮上した疑問は、「戦場での流血に道徳的な汚点は付くのか？」というものである。[250ページ] それとも、軍隊による殺人と通常の殺人の間には実質的な違いがあり、国家の制服の下で行われた限り、たとえ抽象的にどれほど残虐な行為であっても、義務の弁護はそれを正当化するものなのでしょうか？

もちろん、軍人たる兵士は軍人たる資格において犯罪を犯すべきではないというのが一般的な見解です。しかし、常にこの見解が固定していたわけではありません。注目すべきは、我々の文明に先立つ文明、そして我々よりも劣った現代民族の中には、正当な戦闘であれ卑劣な裏切りであれ、いかなる流血にも悪意が伴うという痕跡がはっきりと見受けられ、贖罪と清めの浄化作用が同様に必要とされているということです。例えば南アフリカでは、バスート族は戦争から帰還すると、武器一式を携えて近くの小川へ向かい、自らの身だけでなく、槍と戦斧も清めます。ズールー族もまた、同じ機会に身を清めます。ベチュアナ族の戦士は、戦死者への贖罪を思い起こさせ、あるいは彼を悩ませ、ひいては後悔のあまり死に追いやるかもしれない夢を払いのけるために、粗野なネックレスを身につけます。[310]

古代世界でも同様の感情が見受けられます。マケドニア人には独特の犠牲の浄化の形式があり、それは犬を半分に切り、鎧を着込んだ全軍をその間に導くというものでした[311]ボイオティア人にも同じ習慣があったので、おそらく同じ理由からだったのでしょう。ローマでも同じ目的で、羊、牛、豚、イノシシが毎年3回、[251ページ] 軍隊に捧げられ、その後マルスに生贄として捧げられました。ユダヤの歴史において、ダビデ王が神殿を建てることを禁じられたのは、戦いで流した血と明確に関連していました。古代ギリシャ神話では、テセウスは、彼の手を染めた血は泥棒と強盗の血に過ぎなかったにもかかわらず、償いなしにケレスの秘儀に招かれる資格がないと考えていました。そして同じ精神で、ヘクトールは戦いの後、手を清める前に神々に献酒することを拒否しました。「洗っていない手でゼウスに発泡酒を注ぐ勇気はない」と彼は言いました。「戦いの血と塵で汚れた者が雲の中に座す神に祈りを捧げる習慣は決してない。」[312]

この感情の原因としては、おそらく、人間の命を奪うことへのほとんど本能的な抵抗と、バスト族における浄化の必要性を説明するような迷信、つまり水という媒体によって殺された者の復讐から逃れるという考えのどちらかが挙げられるでしょう[313]後者の説明は、流水を渡ることができないという、未開人の生活において珍しくない概念と合致し、たとえ過失による殺人を犯したとしても、ヘブライ人が逃亡したり、ギリシャ人が何らかの償いをする必要があったことを説明するのに役立つだろう。そしてこのように、文明の主要な特徴の一つであり、また主要な目的の一つであるべき人間の生命の尊厳は、まさに死後の復讐に対する恐怖から生まれたのであり、この恐怖こそが、未開の部族の一部が、死後、復讐に身を投じるという恐怖から生まれたのかもしれない。[252ページ] 追跡に成功した後、殺した熊や象に許しを請うため。

しかし、この感情の起源をどう解釈しようとも、その紛れもない存在こそが重要な点である。なぜなら、歴史的にもう少し有利な条件が整えば、兵士と殺人者を等しく嫌悪するような思想へと成熟した可能性は容易に想像できるからだ。原始的なキリスト教は確かにこの移行を意図し、ほぼ実現に近づいた。ギリシャ教会では、キリスト教徒の兵士が戦闘で敵を殺した場合、3年間聖餐を受けることを禁じられていた。そして、最初の3世紀のキリスト教会は、聖キプリアヌスがドナトゥスへの手紙で述べた次のような感情を反映していたであろう。「殺人は個人が犯した場合は犯罪であるが、公の戦争で犯された場合は美徳である。しかし、後者の場合、殺人が処罰されないのは、抽象的な無害さからではなく、その重大さの大きさからである。」

何世紀にもわたる教育によって、かつての躊躇はとうの昔に消え去った。しかし、軍人という職業を自ら進んで受け入れることのないイギリス人は数万人に上り、かつての感情の復活が不可能だとか、それが最終的にどのような規模にまで発展するかを予測するのは早計だろう。現代最高の詩人であり、他の誰よりもヨーロッパの世論を新たな方向へと導くのに貢献してきた彼は、おそらく以下の詩句で、来るべき時代の判決を予見し、今なお私たちの間に少なからぬ感情の力をもって流れ始めている思考の底流を予見していたのかもしれない。

[253ページ]

このフレーズは、高くて卑劣な廷臣です。
大きくて、愚かな女です
コミュニティの保護者、
現状を信じて説得し、
Prouve que la tuerie est glorieuse et bonne、
論理と証拠、そして実行のルートを決定する
存在を横切る犯罪を引き起こします。[314]
報道機関を通じて戦争の詳細がより広く報道されることで戦争のロマンが破壊されたことは、明らかにこの感情を強める傾向があり、軍事的成功に対する大衆の称賛を、恐怖と嫌悪の混ざり合った冷静な感情で和らげています。例えば、テル・エル・ケビールのエジプト軍塹壕襲撃の目撃者による次の記述を見てみましょう。「我が兵士たちが群がっていた塹壕の中で、エジプト軍は武器を投げ捨て、恐怖に打ちひしがれ、塹壕の隅で我が兵士から身を隠すために縮こまっているのが発見されました。彼らはそのような軽蔑すべき姿を見せていましたが、兵士の視点からすると、彼らが身を寄せ合っている哀れな人々を哀れに思わざるを得ませんでした。まるでテリア犬が仕事に取り掛かっているときに穴の中のネズミが集まっているようでした。」そして、約2500人がその後その場で埋葬されましたが、そのほとんどが背中の銃剣傷によって殺されました

これはヴィクトル・ユーゴーが​​語る「トゥエリー」の一例であり、私たちは街で出会ったときには皆「栄光」と呼ぶものの、中には秘密の部屋でしかそのようには評価しない者もいる。しかし、勝利の功績をネズミの巣穴に閉じ込められたテリアの功績と比較するとなると、戦争のリアリズムが脅威となることを認めざるを得ない。[254ページ] かつては魅力的だったロマンスが、より不快なものとなり、同様の不快な場面が日常的かつあり得る出来事である職業を選ぶことをますます躊躇させるようになる

近代哲学と自由思想の父であるデカルトは、若い頃の武器と野営生活への愛着（彼自身はそれをある種の肝臓の熱によるものとしている）から軍隊生活を始めたが、友人への手紙の中で次のように述べた理由で軍のキャリアを実際に断念した。「慣習と模範により、軍事職はあらゆる職業の中で最も高貴なものとなっているが、私自身はそれを哲学者としてのみ捉え、その正当な価値を評価しており、実際、怠惰と放縦が現在ほとんどの人々を軍事に惹きつける 2 つの主な動機であることを考えれば、軍事職を名誉ある職業の中に位置づけることは非常に難しいと思う。」[315]

もちろん、現代においてデカルトと同じ結論に達する人は誰もいないでしょう。なぜなら、我々の軍隊の規律は17世紀前半よりも幾分厳しくなっているからです。それでもなお、フランスにおけるドイツの戦役について読むとき、世界の利益のために、戦争とそこで示された最も忌まわしい犯罪形態との必然的な関連が、いつの日かデカルトが予見したような一般的な感情状態を生み出すことを願わずにはいられません

デカルトの事例は何も証明も示唆もしていないと言えるかもしれない。そして、彼の良心の呵責は行き過ぎたように思われたと確信できる。[255ページ] もし彼が同時代の人々にそれを知らせたなら、それは不条理だっただろう。それでも、彼は、自身の過敏さを性急に非難することを避けるため、いくつかのよく知られた歴史的事実を挙げることができたかもしれない。海賊という職業は、かつては兵士のそれと同じくらい道徳的な不名誉を反映していなかった、と彼は主張できたかもしれない。アレクサンドロス大王に対する海賊の返答、「征服者が陸地を荒廃させたのと同じ権利で海を荒らしている」は、かつては一般的に受け入れられていたが、当時でも完全には絶滅していなかった道徳的感情を伝えていた、ホメロスの時代には、船乗りに商人かどうかを尋ねるのと同じくらい海賊かどうかを尋ねるのは自然なことだった、トゥキュディデスの時代のようなギリシャ史の後期でさえ、ギリシャ本土のいくつかの部族は依然として海賊行為を誇りとし、略奪品を名誉ある勝利とみなしていた、と彼は主張できたかもしれないそしてローマでは、ポンペイウスに追放を委ねられたキリキア海賊に、裕福で生まれ、教育を受けた人々が加わり、プルタルコスは「まるで彼らの仕事が名誉ある人々の野心に値するかのようだった」と述べている。

したがって、これらのこと、そしてそれほど遠くない数世紀前までは世論が司教や聖職者の戦争への積極的な参加に非常に寛容で、教会法や公会議の反対にもかかわらず、彼らが戦争に積極的に参加していたという事実を思い起こすと、将来の道徳観がデカルトの感覚と一致するかどうかは、思索するにふさわしいテーマであり、この問題は既に形成過程にあるように思われるが、変化の可能性に常に注意を払うべきである。誰が、何が起こるかを予測するだろうか。[256ページ] 現代の一般的な教育水準の向上と、より高い道徳観の生活は、たとえ50年後であっても、自発的に軍隊生活を選択することに関する一般的な判断にどのような影響を与えるでしょうか？

デカルトの模範がほとんど支持されなかったのは、おそらくクエーカー教徒やメノナイト教徒が兵役に関して極端な立場をとっていたためだろう。自らの精神的な臆病さを穏健派と甘んじて勘違いする我々のような集団は、過激派の教義を口実に、抽象的には悪と認めている行為を容認し、あるいは擁護することさえある。そして残念ながら、グロティウスはこの穏健派に身を投じることを選んだ。戦争の悪をこれほど強く認めた者はいない。彼自身が『平和と戦争の法律』を執筆した理由として挙げたのは、キリスト教世界全体に蔓延する、敵対行為に訴える自由放任主義であった。些細な動機、あるいは動機がなくても武器に頼らざるを得なかった。そしてひとたび戦争が始まると、神法や人法へのあらゆる敬意が完全に拒絶され、あたかもあらゆる犯罪を抑制なく犯すことがそれ以降合法となるかのようだった。しかし、彼は、その慣習に全面的に反対する世論の秤に自分の判断の重みを投じる代わりに（彼は相違を裁定し、その決定に従わせるべき国際法廷を提唱したが）、慣習にはまったく無縁の礼儀の規則で慣習を縛り付けようとしただけであり、その結果、結局、戦争を人間らしくすることにはほとんど貢献せず、戦争の頻度を減らすことには何も貢献しなかった。

しかしながら、グロティウスは抽象的な[257ページ] 彼は兵役の合法性を証明するため、問題となっている大義の正しさを徹底的に確信することを条件とした。これが彼の著作の偉大かつ永続的な功績であり、ここで我々は軍事倫理の要諦、すなわち中心的問題に触れることになる。正統的な理論は、兵士は戦争の大義には全く関心がなく、争点は常に複雑すぎてその是非を判断することができないため、兵士の唯一の義務は理性と良心を覆い隠し、命じられた通りに行動することである、というものである。おそらくこの単純な軍事哲学を最もよく説明しているのは、シェイクスピアがアジャンクール前夜の場面で示したものであり、変装したヘンリー五世がイングランド軍の兵士たちと会話する場面である。「思うに」と王は言う。「王の大義は正当であり、王の争いは名誉あるものならば、王の傍らで死ぬほど満足できる場所はどこにもないだろう。」

ウィリアム。「それは我々が知っている以上のことだ。」

ベイツ。「ああ、いや、我々が追求すべき以上のものだ。なぜなら、我々は王の臣民であることを自覚していれば十分だ。もし王の大義が間違っていたとしても、王への服従によってその罪は我々から消し去られるのだ。」

しかし、現代社会では、果たしてそうなのかという声がささやかれている。現代では、兵士は、投票によって敵対行為を阻止あるいは促進する民間人と同様に、知識の普及によってもたらされる、判断力を働かせるためのより大きな便宜を享受している。まるで未成年者や白痴のように、自分で考えることができないかのように、彼の知性を自由に発揮することを禁じることは、兵士にとって不当な屈辱となる。意思決定の難しさを最悪の状況に置いても、兵士にとってこれ以上困難な状況はあり得ない。[258ページ] 有権者のために。そして、有権者が意見を形成する能力がないのであれば、農民や機械工はどこからその能力を得るのでしょうか？さらに、正当かつ正当な大義の存在は、あらゆる思想の著述家によって、兵役を認可できる唯一の条件として常に主張されてきました。初期のカトリック教会を代表する聖アウグスティヌス、初期の改革派教会を代表するブリンガーやベコン、そして近代の政治学派を代表するグロティウスなどです。グロティウスは、たとえ命令されたとしても、いかなる市民や臣民も不正な戦争に参加すべきではないと主張しています。彼は、そのような場合、命令への不服従は、戦闘によって生じる殺人の罪よりも軽微な悪であると公然と主張しています彼は、戦争の原因が疑わしい場合には、兵役を控え、国王は善悪の問題に左右されず戦闘準備が整い、常に十分な供給がある者を雇用する方が賢明だと考えている。こうした留保を除けば、兵士の任務は死刑執行人の任務よりも忌まわしいと見なす。それは、理由なき殺人が理由ありの殺人よりも凶悪であるのと同じである。[316]そして、戦争の大義を無視して賃金のために戦い、権利の問題が最高賃金の問題と同じである人々の生活ほど邪悪なものはないと考える。[317]

[259ページ]

これらは強い意見と表現であり、それらが広く受け入れられれば論理的に戦争は不可能になるため、グロティウスのような偉大な権威を味方につけることは決して小さな利益ではありません。しかし、同じ立場の実際の兵士の言葉を引用できることはさらに大きな利益です。ジェームズ・ターナー卿は、1683年に出版された軍事論文『パラス・アルマータ』の最後で、グロティウスに反するものの、いくつかの注目すべき自白を含む結論に達し、この問題に関する軍事格言に2世紀がもたらした変化を示しています。「良心が不正な大義のために戦っていると告げない限り、単なる兵士が賃金のために奉仕することは罪ではない」と彼は述べています。さらに、「不正であると知りながら、賃金のために君主や国家のために奉仕したり戦ったりする兵士は、とんでもない罪を犯す」と述べています彼は、元々は正当な理由で軍務に就き、軍の誓いによって新たな不当な戦争の大義のために軍務を続けるよう強制されている兵士は、「不当な争いで自らの良心と判断に反抗する前に、職務を放棄し、自分になされるあらゆることに耐えるべきだ」とさえ主張している。[318]

17世紀の軍人のこうした道徳観は、現代の軍事教義とは全く異質である。そして、賃金に関する彼の発言は、時の経過によって失われた古代思想のもう一つの重要な金字塔を思い起こさせる。初期のギリシャの見解では、傭兵と傭兵を区別していなかったのは当然である[260ページ] 外国と自国に仕える傭兵。雇われた軍務はすべて不名誉なこととみなされ、裕福な生まれの者でさえ、自費でなければ祖国に仕えることは夢にも思わなかった。カリア人は、ギリシャ人の中で初めて有給で仕えたことで悪名高い。一方、アテネではペリクレスが、国庫から祖国を守る貧しい兵士たちを支援する習慣を導入した[319]もちろんその後、傭兵戦争の追求にこれほど熱心に取り組んだ民族は現れなかった。

イングランドにおいても、無償の兵役は元々封建的な土地保有の条件であり、また、年間一定日数を超えて国王に仕える義務もありませんでした。最長は通常40日でした。法定の制限を超える兵役に対しては、国王は報酬を支払う義務がありました。このようにして、また多くの小作人が厳格な義務から逃れるために課した雑税によって、征服の時代から有給軍隊の原則が認められました。しかし、主な有給兵力は外国人傭兵であったようで、彼らは雑税ではなく国王の私財、そしてさらには戦争で犠牲となった者から得た略奪品によって支えられていました。これらは主にフランドル、ブラバンソン、ルーター出身の傭兵たちであり、盗賊としての過剰な行為により第三ラテラノ公会議（1179年）で破門され、3年後には十字軍によって滅ぼされた。[320]

[261ページ]

しかし、現代の徴兵制度の萌芽は、むしろエドワード3世の時代から軍隊を徴兵する慣習となった軍事契約や契約書に見出されるべきです。つまり、ある有力な臣下が国王と一定の金額を条件に、一定の期間と任務のために兵士を提供することで契約を結ぶのです。例えば1382年、戦争好きのノリッジ司教はリチャード2世と契約を結び、議会で戦争のために可決された15分の1を条件に、フランスでの1年間の任務のために2500人の歩兵と2500人の弓兵を提供しました[321]同様に、何人かの司教がヘンリー五世のために兵士を募る計画を立てた。こうして対外戦争は単なる商売と雇用の問題となり、フランスと戦うための軍隊は、今日では鉄道建設やその他公共のために必要な事業に従事する人々が募られるのと全く同じように、投機的な請負業者によって募られた。この契約は純粋に金銭的かつ商業的なものであり、良心や愛国心とは全く関係がなかった。一方、侵略に備えた国防という、戦争の最も明白な正当な理由は、報酬とは全く無関係であり続け、民兵、つまり国の有能な男性人口の義務として扱われ続けた。そのため、エドワード三世とリチャード二世は共に、大司教や司教にまで令状を発し、16歳から60歳までのすべての修道院長、院長、修道士を王国防衛のために武装させ、整列させるよう命じた。[322]

したがって、もともとイングランドの有給軍隊は、民兵とは対照的に、以下の構成の厳密に傭兵部隊の導入を意味していた[262ページ] 我々の軍隊制度に、原住民であれ外国人であれ、傭兵として雇用されることはなかった。しかし、そのように雇用された二種類の傭兵の間に道徳的な違いは明らかになかった。両者にとって主な考慮点は大義ではなく賃金であったため、通常の意味での傭兵とは、イギリス人とブラバンソン人の両方であった。傭兵に対する偏見は行き過ぎか、あるいは不十分かのどちらかである。無知または無関心な大義のために自ら雇われたスイス人やイタリア人が傭兵であるとすれば、自国の軍事請負業者から提示された賃金を同様に無知かつ無関心に受け入れたイギリス人もまた傭兵であった。スイス人の行為に非がなかったか、あるいはイギリス人の道徳的欠陥が彼と同じであったかのどちらかである。

かつての世論は、もちろん両者を等しく非難の余地のない、あるいはむしろ同等の功績があるとみなしていた。そして注目すべきは、「傭兵」という言葉が、自軍の雇われ軍人にも他国の雇われ軍人にも同じように使われていたことだ。例えばシェイクスピアは、アジャンクールで戦死した1600人の下級フランス人にも「傭兵」という言葉を用いているが、モンストレは彼らを、あの記念すべき日に命を落とした1万人の高官フランス人と区別している。

この1万人を失ったのは、
傭兵はたった1600人しかいない。
そして1756年になっても、この言葉の本来の意味はほとんど変わっていなかったため、その年の貴族院での民兵法案に関する大討論では、テンプル卿と他の数人の弁論家が[263ページ]国の常備軍を傭兵 の軍隊と呼び 、そこに所属するイギリス人とヘッセン人を区別しなかった[323]

したがって、現在、有償奉仕を受ける現地人と外国人の間に広く見られる道徳的区別は、比較的最近に始まったものである。スイスにおける宗教改革の特徴の一つは、指導者たちが初めて、報酬を得て祖国に奉仕するスイス兵と、同等の勇気と名誉を持ちながら、最高額を提示した外国人に力を売ったスイス兵との間に道徳的な違いがあることを主張した点である

ツヴィングリ、そしてその後継者のブリンガーは、スイスの道徳観に、今日では人々にいかなる種類の有給兵役も辞退あるいは放棄するよう説得する人物がもたらすであろう変化と同等の変化をもたらした。ツヴィングリの成功を阻んだ大きな障害の一つは、スイス人が外国政府に流血行為のために身を売る権利を、たとえ正当な理由が何であれ、断固として拒否したことであった。そして、ブリンガーが1549年に、諸州とフランス国王アンリ2世との間の同盟または軍事協定の更新を阻止できたのも、主にこの理由によるものであった。「私人が入隊するかどうかを自由に決め、君主の友人や同盟者と戦うために身を投じる場合、私は彼が殺人を犯すために雇われているのかどうか、そしてローマの民衆を楽しませるために最初に到着して互いに殺し合う剣闘士のように行動しているのかどうか、私には分からない」と彼は述べた。

[264ページ]

しかし、ある人の奉仕を正当な国家の大義に限定するという留保を除けば、ブリンガーの議論は自国の雇われ兵士の場合にも当てはまることは明らかです。侵略の際に国を守るというすべての人の義務は十分に理解できます。そして、もともと軍務への服従の義務がこれほど重要な国はなかったことに注意することは非常に重要です。1297年、イングランドの最高司令官兼元帥は、自分たちも先祖も国王の領土外で国王に仕える義務はないという理由で、フランドルでエドワード1世に仕える軍隊を召集することを拒否しました[324]カルヴァン事件におけるサー・E・コークの判決[325]イングランド人は国王の戦争においても国外においても従う義務があり、その忠誠は地域的なものではなく無期限であるという考えは、国の憲法起草者たちには受け入れられなかった。服従を国防のみに厳密に限定する既存の民兵の誓約は、我々の祖先の軍務全体を網羅していた。そして、軍契約の革新によって初めて、兵士の義務は理由、場所、時間に関して無条件かつ無制限であるという現代の考えが生まれた。「兵士」という言葉自体が、もともと給与制を 意味し、その給与、すなわちソルデ （ラテン語のsolidumに由来）が兵士の主な特徴を構成するようになった。特定の期間、特定の任務のために雇われた召使いから、その給与によって生涯どんな任務にも従うよう拘束される召使いへと段階を踏むのは容易だった。新兵を拘束し、事実上、彼を可能な限り多くの義務を負わせる既存の軍務の誓約は、[265ページ] 政府の命令による防衛戦争と同様に侵略戦争にも従事する兵士の権利は、1689年の革命に端を発する。この革命でダンバートンの有名なスコットランド連隊が、フランスからオランダを守るため、新主君ウィリアム3世に従うことを拒否したため、極めて一般的な言葉で表現された宣誓によって軍務をより厳格に定義する反乱法の可決が賢明になった。軍人の地位に内在するこの新しい契約理論は時の流れとともに確固たるものとなり、現代の新兵が宣誓供述書で誓約する「すべての敵に対して君主の身分、王冠、そして威厳を守る」という行為は、兵士が火星で軍務を遂行するよう求められたとしても、その義務を怠らないという義務であると兵士はみなされるようになった。

したがって、兵士に完全な精神的自己放棄と無条件の服従を要求するヨーロッパの近代軍事理論は、軍事義務の本来の、いわば憲法上の概念の範囲を明らかに逸脱しているということ、そしてわが国においては、それがより広範な人間の権利に対する侵害であるのと同じくらいイギリス人の権利に対する侵害であるということは、歴史の紛れもない事実であるように思われる。

しかし、その理論自体の価値は、その発展の歴史を考慮に入れないとしても、一体何なのだろうか？兵役義務が戦争の目的の正当性について議論することを妨げるならば、同様に手段について問うことも妨げるだろう。そして、もし自分が正当な理由のために戦っていると考える義務があるならば、その道徳観を戦争に持ち込む権利はない。[266ページ] 彼に要求された任務の詳細。しかし、ここで議論には抜け穴、欠陥が生じる。臣下や兵士は、いかに必要不可欠であろうとも、スパイとして働くことを強制されることはないからである。これは、兵士の服従に対する要求には限界があることを証明している。そしてヴァッテルは、兵士が命じられた行動の残酷さが野蛮な報復の危険にさらされた場合、兵士が行動を拒否することはよくあることだと述べている。「最高の名誉心を持つ将校たちは」と彼は言う。「君主のために戦場で血を流すことは厭わないとしても、そのような命令を実行する際に伴うような不名誉な死の危険を冒すことは、自らの義務の一部とは考えなかった」。しかし、君主や将軍が彼らに命令したのであれば、なぜそうではないのだろうか？いかなる道徳原理や常識によって、特定の任務を自分たちには不当すぎるとして断りながら、侵略戦争というより大きな不当行為に自らを縛り付けることが正当化されたのだろうか。機械に、正義と不正義を区別するのと同様に、善と悪を区別する権利があるのか​​。機械の道徳的無能さは徹底的でなければならない。そうでなければ、いかなる場合も酌量の余地はない。すべてを認めるか、何も認めないか、さもなければ区別の規則について合理的な説明をしなければならない。兵士が従う義務のない命令がある場合、また兵士が自分に要求された任務の道徳的性質について議論する能力がある場合、それらの任務が単なる付随行為である戦争自体の正当性について議論することもまた兵士に許されないのはなぜか、明らかに説明する必要がある。

抽象的な話から具体的な話に移りましょう。[267ページ] この原則を実証する例を二つ挙げてみよう。1689年、ライン軍司令官デュラス元帥は、選帝侯もその民衆もフランスにほんの少しの危害も与えていなかったにもかかわらず、プファルツを破壊し、フランスとドイツの間に砂漠を作るよう命令を受けた。一人の兵士、一人の将校がひるんだり、ためらったりしただろうか? ヴォルテールは、多くの将校がルイ14世のこの不正行為の道具となることを恥じたが、それでも彼らは自分たちの掲げる名誉と、当時まだ正統とされていた軍務の理論に従って行動したと述べている。彼らは残虐行為に走ることはなかった。彼らは果樹を切り倒し、ブドウの木を倒し、穀倉を焼き、村や別荘、城に火を放ち、シュピアシュピアにある古代ドイツ皇帝の墓を冒涜し、教会を略奪した。彼らはオッペンハイム、シュピアズ、ヴォルムス、マンハイム、ハイデルベルク、その他の繁栄した都市をほぼ灰燼に帰し、40万人の人々を家を失い破壊した。そしてすべては軍の義務と軍の名誉の名の下に行われたのだ！しかし、真実を言えば、これらはこの世で行われた卑劣な行為の中でも最悪の行為だった。そして、かくも暗黙裡に命令を実行した者たちが、軍の上官の命令ではなく自らの理性と良心の命令に従い、軍の義務という誇張された理論のために人間性を犠牲にすることや、永遠の呪いのために記憶を犠牲にすることを拒否したならば、みじめな名誉のためにもっと多くのことをすることはなかっただろう、義務についてより高尚な観念を持つことはなかっただろう、と主張するのはまったくの詭弁である。

[268ページ]

これらの駆逐艦の場合、軍務とは単に軍人としての隷従を意味し、この無謀な隷従こそが、ヴォルテールが『カンディード』の中で、比類なき哲学者マルティンに、前述のような物語が示唆し正当化した軍隊の定義を語らせた理由である。「100万人の暗殺者が連隊を組んでヨーロッパを端から端まで横断し、パンのために規律の規則に従って殺人と山賊行為を犯す。なぜなら、彼らはもはや正直な職務を遂行する能力がないからだ。」[326]

今世紀のイギリスの事例は、17世紀のフランスの事例と類似しており、兵士は戦争の大義に関心を持たないという正統派軍事教義のさらなる試金石とも言える。1807年のコペンハーゲン遠征は、今世紀における武力行使の中で、ヨーロッパの世論、そしてトーリー党を除くイギリスの世論からこれほど強く非難された事例はなかった。艦隊と陸軍がデンマークの首都に派遣され、デンマーク政府が砲撃の代替として要求された艦隊の降伏を拒否したため、イギリス軍は市への砲撃を開始し、限りない破壊と虐殺をもたらした。これらは最終的に、当初の要求通り艦隊が降伏したことでようやく鎮圧された。当時、デンマークとの争いはなく、被害の訴えもなく、要求されたのは艦隊の降伏のみであった。イギリスの世論は、この行為の道徳性について興奮し、また分裂した。この行為は、政府がティルジット条約の秘密条項を保有していたという言い訳によってのみ正当化された。[269ページ] ナポレオンとロシア皇帝の間で締結された協定で、デンマーク艦隊をイギリス攻撃に活用することになっていた。しかし、アリソンによると、この秘密文書は10年後まで明かされなかった[327] そして多くの人々は、その存在を全く信じず、むしろ戦争の正当な根拠となるとさえ考えていた。そのため多くの軍人は、その行為を非難する感情を共有していたものの、援助することにはためらいを感じていた。彼らは正しかったのだろうか？当時のサー・C・ネイピアの見解を読み、もしそのような考えを持つ人物であれば、彼の義務はどこにあっただろうかと考えてみよう。「このコペンハーゲン遠征は、公共の利益にとって不当な行為だろうか？このような前例が許されると言えるだろうか？正義の線を越えてしまったら、恥辱は残らない。イングランドは不当だった…我々の高い名誉は、その名誉を汚さないために冒したかもしれない危険に見合うものではなかっただろうか？」[328]

これらの意見は、正しいか間違っているかにかかわらず、両軍の多くの兵士によって共有されていました。C・ネイピア卿自身は次のように述べています。「これらのことを間違っていると考える兵士はたくさんいなかったでしょうか？…しかし、陸軍と海軍に…そのような攻撃の妥当性を決定する権限を与えることは可能だったでしょうか？」[329]答えは、もし彼らがそうしたなら、それが許されるかどうかに関わらず、そのようなことは不可能、あるいは少なくとも起こりそうにない、ということだ。これが、彼らがそうすべきだという主張の最大の根拠である。もし彼らがまさにこの時にそうしていたら、歴史家たちは[270ページ] 私たちの歴史に暗い汚点を残す出来事については、説明を控えた

したがって、プファルツのフランス人士官やコペンハーゲンのイギリス人士官よりも喜ばしい前例は、ケッペル提督のケースである。彼は、多数の海軍士官が海軍本部に集まって協力を申し出たり、雇用を求めたりしたが、イギリスのアメリカ植民地に対する戦争に参加することを一貫して拒否した。それは、イギリスの大義が悪いと考えたからである。[330]彼は、個人として認めていなかった行為に関与することで、理性や良心に暴力を振るうことも、名声に傷をつけることもなかった。彼の例は、ここで唯一真の教義、そして宗教や道徳の最も基本的な原理に合致する唯一の教義を例証するものとして挙げられている。反対の教義は、報酬を得るために理性と良心の両方の使用を放棄するよう人に命じ、市民的および政治的自由に比べれば取るに足らない思考と道徳的行動の自由を奪う。この正反対の由緒ある教義は、余分なものをすべて剥ぎ取り、常識と日常語で装うと、いったい何になるだろうか。軍務への服従の義務は、人間が自らに対して負うすべての義務に優先するということ、たとえ自らの肉体を自発的に滅ぼすことはできないとしても、魂に過度の暴力を振るうことはできないということにほかならない。道徳的、知的な存在を消滅させ、精神的に自殺し、人間として持つ最も高貴な能力の使用を放棄することが彼の義務であるということ、これらすべてを行うことが彼にとって正当な誇りであり、そして彼はすべての点で[271ページ] 馬や銃を持つ者も、その愚かで無情な状態に同化することで、より高貴でより善良な者を尊敬するのだろうか？

この教義が真実かつ健全であるならば、この軍事的暴政に匹敵する教会的または政治的暴政が、地球上にかつて存在したことがあるか、あるいは現在存在しているかという疑問が生じるだろう。聖職者制度のより低級な形態以外で、これほどまでに人間の最高の特質の享受を人間から剥奪しようとしたり、人間の行動に対するすべての道徳的責任をこれほどまでに完全に免除しようとした者がいただろうか。

この立場は、国際社会における正義と不正義の区別が存在しないことを否定しない限り、ほとんど反論の余地がありません。そして、この否定には、あらゆる時代の証拠だけでなく、単なる野蛮の域を超えたあらゆる言語の証拠も挙げられます。この区別を無視することは、ある民族や時代の文明度を測る最良の尺度の一つです。例えば、『アッリアノス』に、古代インドの王たちが不当な侵略を犯すことを非常に恐れ、他国を征服するために軍隊をインドから出そうとしなかったと記されているのを読むと、私たちはすぐに古代インドの文明度をより高く評価するでしょう。[331]古代異教世界における最も優れた特徴の一つは、平和を破る動機の正当性を重視していたことである。ローマ人は、戦争の正当性について事前に司教会議に相談することなく戦争を始めることはなかったようである。同様に、そして同じ目的で、初期のキリスト教皇帝も司教の意見を求めた。ローマの将軍が民衆に対して不当な攻撃を行った場合、[272ページ] 凱旋式は拒否された、あるいは少なくとも抵抗された。また、執政官が自らの責任において住民から武器、土地、または自由を奪った場合、元老院が賠償を命じる例も珍しくない[332]こうしてローマ人は、外見上の攻撃性にもかかわらず、正義を厳格に尊重するというイメージを獲得し、それが彼らの力の秘訣の大きな部分を占めていた。「あなた方は、戦争が正義に基づいているからこそ勝利したと自慢しているが、戦争を終わらせる勝利よりも、正当な理由なく戦争を始めないことで栄誉を得ているのだ」とロードス人は言った。[333]征服は、他の多くの民族と同様に、この点でローマ人を堕落させた。しかし、共和政ローマの終わりまで、正義の伝統は生き残った。また、クラッススがパルティア人との戦争に出発しようとしていたとき、アテイウス護民官率いる一団が、パルティア人は何ら害を及ぼしていないばかりか、共和政ローマの同盟国でもあったのに、クラッススのローマからの撤退を阻止しようとしたことや、カトーが、平和時に30万人のゲルマン人を殺害または敗走させたカエサルを、彼が受けた罪の償いとして、傷つけた人々に引き渡すよう投票したことほど、ローマの歴史において優れたことはない。

戦争の大義の重要性という考えは、もちろん、その起源となった偉大な異教哲学が消滅した後の歴史に遡ることができる。キリスト教の著述家たちでさえ、それを主張した。[273ページ] 聖アウグスティヌスのように、彼らはすべての軍務を邪悪だとは考えませんでした。彼は、正義が考慮されなければ、王国とは大規模な略奪に他ならないと問いました[334]シャルル5世時代のフランスの著述家は、正当な理由で倒れた兵士は救われるが、不当な理由で亡くなった兵士は大罪の状態で滅びると結論付けた。[335]ナポリ征服の際にシャルル8世に何の躊躇もなく随伴した騎士バヤールでさえ、正義の原則がなければすべての帝国、王国、属州は盗賊でいっぱいの森と同じだとよく言っていました。[336]武力は正義と公平を確立するためにのみ用いられるべきであるという、彼の優れた言葉が引用されている。しかし、全体として、戦争の大義の正当性は時が経つにつれて次第に重要性を失っていった。そして、現代のキリスト教社会が教会の指導や啓蒙から得た恩恵は、異教ローマ社会が国民良心の守護者としてフェシアル（教会の指導者）の制度から得た恩恵に匹敵するものでは全くない。

グロティウスの人道的な努力の一つは、近代国家におけるこの欠陥を是正しようと試み、特定の戦争の口実をその正義の側から検証できるような一般原則を確立することであった。一見すると、明確な損害を与えることが唯一の方法であることは明白であるように思われる。[274ページ] 敵対行為に訴えることの正当化、言い換えれば、防衛戦争だけが正当であるということです。しかし、防衛はどの程度まで先取りできるのか、そして恐れられている、あるいは起こりそうな損害は実際に受けたのと同じ権利を与えるのかという疑問が生じます。単なる征服と略奪の戦争ではない戦争の大部分は、リウィウスが非常によく表現した、他人を恐れないようにという不安が、彼ら自身を恐怖の対象にするという、歴史上の原則に由来すると言えるでしょう[337]このためグロティウスは、他国が戦争準備を進め、駐屯地や要塞を建設していること、あるいはその力が抑制されなければ危険なものとなる可能性があることを、正当な開戦理由として認めることを拒否した。また、単なる有用性という口実、あるいはより良い領土の必要性、先制発見権、あるいは蛮族の改善や処罰といった主張を戦争の正当な理由として認めることも拒否した。

これらの原則は漠然としているものの、厳格に遵守していれば、グロティウスが書いた後、ヨーロッパで起こった流血の大半は防げたであろう。しかしながら、問題は国家間の関係において、功利主義の原則が正義の原則を容易に覆い隠してしまうことである。そして、この二つは一時的な便宜と永続的な便宜、つまりより小さな便宜とより大きな便宜という関係にあるにもかかわらず、選択の時点ではそれらの関係が明らかになることは稀であり、時間だけが証明できる戦争の便宜性を事前に証明することは容易である。[275ページ] 戦争は、その不適切さと不正義の両方を示している。したがって、グロティウスの規範に照らして判断されればいかに不正義に見えても、横暴で誇張された一時的な利益の光で測れば、正当なものと容易に解釈される。そして、国家間の公正な取引についての公認の定義や基準が存在しないことが、私生活の問題であれば十分に敏感で慎重であろう多くの良心に慰めを与えている。アゲシラオス王の物語は、自国の歴史が反映されない時代や国はほとんどないであろう。スパルタの将軍フォイビダスが平和時にテーバイのカドメイアを占領したとき、ギリシャの大部分と多くのスパルタ人は、これを最も不当な戦争行為として非難した。しかし、他の時には正義こそがすべての美徳の中で最も偉大なものであり、正義のない勇気はほとんど価値がないと語っていたアゲシラオスは、その行動の傾向を考慮し、それがスパルタに利益をもたらすならば、それを栄光あるものとみなす必要があると主張して、部下の行動を擁護した。

しかし、その正義が便宜上明確に定義されない戦争を全て考慮に入れると、明らかに不当な性格を持つ多くの戦争が起こり、それらの戦争は、参加した者の責任に関する最も緩い感情がなければ起こり得なかったであろう。歴史上、軍人であれ民間人であれ、誰もがその不当性を容易に認識できる戦争、あるいは戦争の口実について読む。そして、同じ判断基準を自らの国と時代の戦争に適用することで、我々はそれぞれ、そして[276ページ] 私たち全員は、良心を導くための基準を備えている。それは、たとえ完全に科学的または一貫しているわけではないとしても、人生のあらゆる実際的な目的には十分であり、時折起こる困難で疑わしい決断によってもたらされる言い訳を完全に覆すものである。民間人が特定の戦争に対する課税に賛成または反対票を投じるとき、あるいはそれを実行する政府を承認または不承認にするときに存在するのと同じ便宜が、その戦争に積極的に協力する兵士にも存在する。また、一方の行動に対して、一般的に認められているように、他方の行動にも課せられる良心に対する責任を主張することは不合理ではない

この点において兵士が民間人と同じ権利を享受できないこと、兵士の功績のみが馬の功績に適用されるものよりも高尚な義務理論によってのみ試されるべきではないこと、そして盲目的で理不尽な服従の能力が到達可能な最高の美徳とみなされるべきではないことは、確かに兵士にとって一種の屈辱と言えるだろう。軍人への従属という概念から軍人への忠誠という概念への移行は、確かに奇妙な名誉観念を生み出した。それは、自分が間違っていると信じる行動に加わることを悪徳とみなされるような、自由人よりも徴兵兵にふさわしい概念である。他の職業ではこのような義務を強制することはないばかりか、他のあらゆる職業においても、人が自らの個人的責任を主張することは、悪名ではなく名誉の源泉となる。いかなる社会的役割を遂行するにせよ、人は自由意志を無条件に放棄し、[277ページ] 上官の命令に人形のように軽率に従うことは、イエズス会から盗んだ行動規範のようで、兵士の高潔さには全く値しない。歴史的に、司祭組織は軍隊組織をモデルとしてきた。このことから、私たちが模倣に欠点を見出す暴政は、オリジナルにも同様に存在し、後者は借用した組織に伝わったのと同じ悪徳によって特徴づけられているのではないかと疑うべきである

ここで主張されている原則、すなわち兵士は自らが戦う大義の正当性を自らの心の中で十分に確信すべきであるという原則は、アウグスティヌスからグロティウスに至るまでのキリスト教著述家たちが兵役の合法性に課してきた条件である。兵役の導入は軍規の崩壊を意味するという反対意見は、兵役が普遍的に導入されれば、規律の唯一の根拠である戦争そのものが全く不可能になることを考えれば、兵役を支持する最大の論拠となるだろう。もし兵役が実施されていたら、過去200年間の戦争はどこにあっただろうか。あるいは、アフガニスタン人、ズールー族、エジプト人、アラブ人との戦いで、目に見える利益も栄光も得られず、数千人の命と数百万ドルもの資金が費やされた過去6年間のイギリスの戦争はどこにあっただろうか。正当な戦争を国家防衛の限界に限定すれば、侵略戦争への参加を拒否する人々が、防衛努力の必要性も同様に消滅させることは明らかである。もしいかなる政府も国民に攻撃や不正行為を頼ることができないのであれば、言うまでもなく、[278ページ] 戦争は同時に消滅するだろう。したがって、その依存が弱まり、破壊されることが切に望まれる

ヤヌスの門を永久に閉じることができる唯一の鍵となる論理とは、次の通りである。正義の戦争と不正義の戦争、善い大義と悪い大義には区別があり、いかなる人間にも、自分が不正義だと信じる大義に故意に加担する権利はなく、そもそも人間として生得権である自由思考と自由意志を奪うような義務論に隷従する権利もない。これは、火星への奉仕以外では、はるか昔からあらゆる場所で認められてきた個人責任の原則であり、この原則を火星にまで広げるだけで、世界を最も長く、最も破滅的に苦しめてきた慣習から解放することができる。なぜなら、この原則は、これまで真剣に攻撃されたことのない慣習、すなわち心、脳、そして良心を攻撃するからである。そして、あらゆる歪められ、訓練されたにもかかわらず、それらは依然として、それを可能にする唯一の個々の要素に属するのである。したがって、軍事的蛮行の廃止に関心を持つ私たち皆は、単に受動的にそれに同意するだけでなく、他者の同意と主張を求めるべきである。私たちは繰り返し問いかけなければならない。軍服を着ているというだけで、同胞に普遍的に適用される道徳法からの免除を主張できる名目とは何なのか。

この個人の軍事責任の原則については[279ページ]能力は、もしその結果に至れば、最終的には軍国主義にとって致命的なものとなるほどの力を持っています。そして、たとえそれがまだ時代の処方箋と一般的な世論の支持を得ていないとしても、過去を啓蒙するのに貢献してきた多くの優れた知識人の権威によって確固たるものとなっており、私たちの宗教的教えと道徳規範の教えの両方に不可分に含まれています。実際、それは私たちの行動の指針となるこれら2つの根本的な格言を否定することによってのみ反駁することができ、そのため議論の攻撃に対して絶対的な抵抗力を持っています。良心が非難することを行う義務を、人間またはキリスト教徒の義務に関する一般的な概念と調和させようとすれば、無駄な試みになることは間違いないでしょう有用性や便宜性について考えられることは、戦士の破壊性の呪縛から解放された平和な世界の、はるかに大きな便宜性に抗して無駄に打ち勝つ。また、軍事論理の全兵器をもってしても、想定上の便宜性の議論に帰着しない反論を一つも提供することはできない。したがって、この狭い討論の場においてさえ、これと反対の、より高次の原則、すなわち兵士にとっても、他の誰にとっても、第一の義務は良心に従うことであるという原則を普遍的に受け入れることから必然的に生じる圧倒的な利点を考慮しても、この反論を効果的にかわすことはできない。

あるいは、結論を簡潔に述べると、「兵士は非道徳的な主体であると主張する。それが軍隊システム全体の礎石である」。挑戦[280ページ] 主張者が自らの第一原則を正当化しようとすれば、戦争の慣習は根底から揺るがされ、やがて他の邪悪な慣習が辿ってきた道筋を、道徳的支えが損なわれたり打ち砕かれたりした時に辿り着くことになるだろう

脚注：
[1]ハレックの『国際法』、ii. 21. しかし、フランスとの戦争開始から3週間以内に、6万人のプロイセン兵が戦闘不能になった

[2]「Artem illam mortiferam et Deo odibilem balistrariorum et sagittariorum adversus Christianos et Catholicos exerceri de cætero sub anathemate prohibemus.」

[3]フォーシェの『騎士の起源』など、ii. 56、グロースの『軍事遺物』、i. 142、デミンの『武器百科全書』、57、496

[4]フォーシェ、ii. 57. 「Lequel engin, pour le mal qu’il faisait (pire que le venin des serpens), fut nommé serpentine,」など

[5]グロース、ii. 331

[6]ダイアー、近代ヨーロッパ、iii. 158

[7]スコファーンの投射武器など、66

[8]Sur l’Esprit、i. 562.

[9]リード、アシャンティ戦役、52

[10]リウィウス、xliv. 42

[11]これらの指示は、ハレックの『国際法』 ii. 36-51、およびエドワーズの『フランスにおけるドイツ人』の末尾に掲載されています

[12]ロシア政府は、「イギリスのような大国が、その目的に同情を寄せそうな調査に声を上げることが望ましかっただろう」と述べた

[13]国際法典第887条、第878条

[14]フロルス、2章20節

[15]エドワーズ著『フランスにおけるドイツ人』164ページ

[16]この注目すべき事実は、ラッセル氏の『先の大戦の日記』398、399 で証明されています。

[17]キケロ『イン・ヴェルレム』 4章54節

[18]この手続きの告発については、年次記録、第 56 章 184節を参照してください。

[19]シスモンディ著『フランス史』第25巻

[20]エドワーズ著『フランスのドイツ人』171ページ。

[21]シャラス中佐『1815年の戦場』、i. 211、ii. 88

[22]ウールジー著『国際法』 223ページ

[23]参照: 同書 xii. 81、xiii. 25、26。グロティウス iii. xi. xiii に引用。

[24]iii. 41.

[25]ケンブリッジ・エッセイズ、1855年、「戦争における厳しさの限界」、C・バクストン著

[26]この事実に疑問がある場合は、ラウマー著『ヨーロッパ史』第3巻509-603ページを参照してください

[27]1813 年 10 月 9 日の一般命令。1809 年 5 月 29 日、1810 年 3 月 25 日、1812 年 6 月 10 日、および 1813 年 7 月 9 日の命令と比較してください。

[28]ヴァッテル、iii. ix. 165

[29]サー・W・ネイピア（『半島戦争』、ii. 322）は、この出来事について「確かに政治的ではあったが、文明的な戦争の範囲内にはほとんど認められなかった」と述べています。これは1810年5月に発生しました

[30]ブランチュリ著『近代民族法』第573条

[31]近代戦争の特徴については、1871年4月のクォータリー・レビュー誌に掲載された独仏戦争に関する記述を参照してください

[32]ハレック、ii. 22.

[33]フェーゼの『オーストリア』、i. 369. しかし、このような機会にはよくあるように、ティリーの反対の努力に反して、過剰な行為が行われた

「Imperavit Tillius a devictorum cædibus et corporum Castimonia abstinerent, quod imperium a quibusdam furentibus Male servatum annales aliqui fuere conquesti.」―アドルズライターの『Annales Boicæ Gentis』、パート iii。 l. 16、c。 38.

[34]半島戦争における戦闘、181、182

[35]同上396。

[36]フォックス著『行為と記念碑』第3巻52ページ

[37]サン・パレ、シュヴァレリーの思い出、iii。 10、133。

[38]ヴィンサウフ著『リチャード1世の旅程』、ii. 16

[39]ウェストミンスターのマシュー、460；グロース、ii. 348

[40]モンストレレ、ii. 115

[41]『騎士道物語』 322ページ

[42]プティット、v. 102。およびメナール、Vie de B. du Guesclin、440。

[43]プティト、134巻

[44]メイリック『古代の鎧』、ii. 5

[45]i. 123.

[46]モンストレレ、i. 259.

[47]ii. 5.

[48]ii. 11.

[49]ii. 22、ii. 56と比較

[50]モンストレレ、ii. 111.

[51]ii. 113.

[52]いくつかは、リウィウス、xxix. 8、xxxi. 26、30、xxxvii. 21、xliiii. 7、xliv. 29を参照。

[53]リウィウス、xliv. 29

[54]メイリック、i. 41

[55]デミン著『武器百科全書』 490

[56]メイリック、ii. 204。

[57]グロース、ii. 114.

[58]プティト、xvi. 134

[59]グロース、ii. 343.

[60]iv. 27.

[61]iv. 36.

[62]iii. 109.

[63]回想録、vi. 1

[64]ハレック『国際法』、ii. 154

[65]道徳の要素、第1068条。

[66]『中立国の権利と執行』、ii. 321-323

[67]イギリス海軍史、357ページ

[68]ニコラウス、ii. 341。

[69]ニコラ、ii. 405.

[70]モンストレ、i. 12

[71]ニコラ、ii. 108

[72]同上、 i. 333

[73]フロワサール、ii. 85.

[74]エンティック『新海軍史』（1757年）、823ページ。「スペインの戦利品の中には莫大な額のものもあり、フランスの戦利品の多くはかなりの価値があり、イギリスの戦利品の多くも同様であった。しかし、残りは約200万ポンドが後者に有利であった。」

[75]エンティック著『新海軍史』（1757年）801-817頁より

[76]Martens、『Essai sur les Corsaires』（ホーン訳）、86、87。

[77]同上93

[78]III. xv. 229

[79]エメリゴン著『保険論』（翻訳）、442ページ

[80]マルテンス、19

[81]オーフイユ『中立国の権利と執行』、ii. 349

[82]海洋法に関する法律、第1章72節

[83]公文書、第6章145節

[84]公文書、vi.79

[85]最後の機会は1875年4月13日でした

[86]ハレック『国際法』、ii. 316

[87]Bluntschli、Modernes Völkerrecht、アート。 665。

[88]ジェームズ『海軍史』、255ページ

[89]ジェームズ2世71。

[90]同上ii. 77

[91]オルトラン『外交』 ii. 32

[92]キャンベルの提督たち、第8巻、40ページ

[93]キャンベル、vii. 21。ジェームズ、i. 161。スティンクポットは、火薬、手榴弾などを詰めた瓶または砲弾です。

[94]ジェームズ、i. 283.

[95]ブレントン、ii. 471

[96]カルトロップ、またはカラスの足跡は、4本の釘がついた鉄片で、どのように落ちても1本の釘が常に上向きに残るように配置されています。ダレイオスはアルベラの前に地面にカルトロップを植えました

[97]『戦術論』第19章

[98]フロンティナス、ストラテジマティコン、IV。 vii. 9、10. 「アンフォラス・ピス・エ・テダ・プレナス」 … マムシプレナ血管。

[99]ロジャー・デ・ウェンドーバー、『クロニカ』。「Calcem vivam, et in pulverem subtilem redactam, in altum projicientes, vento illam ferente, Francorum oculos excæcaverunt.」

[100]ブレントン、i. 635.

[101]海洋法に関する法律、i. 265

[102]リース百科事典『火船』

[103]ブレントン、ii. 493、494。

[104]ハレック、ii. 317

[105]ウールジー著『国際法』、187

[106]ジェームズ、i. 277.

[107]フィリモア『国際法』、iii. 50-52

[108]国際法、ii. 95.

[109]ヴィリアウメ『戦争精神』、56

[110]『ド・コミーヌ』第8章

[111]ワトソン著『フィリップ2世』第2章74節

[112]同上、 i. 213

[113]回想録、19世紀頃

[114]Villiaumé ( L’Esprit de la Guerre , 71) には次のバージョンがあります: ‘En 1793 et en 1794, le gouvernement anglais ayant violé le droit des gens contre la République Française, la Convention, dans un accès de Brutale Colère, décréta qu’il ne serait plus既成の囚人は英国とハノヴリエン、死は死、アンコールは反乱を起こします。簡単な管理委員会の管理。 le Comité de Salut Public、sachant très-bien que de misérables soldats n’étaient point coupables、donna l’ordre Secret de Faire grâce à tous les vaincus.」

[115]ヘロドトス、第7巻、136ページ

[116]リウィウス、第45巻、42ページ

[117]同上xlv. 43.

[118]ウォード『国際法』、i. 250

[119]プティト回想録、16章177節

[120]リウィウス、xlii. 8, 9。

[121]モンストレレ『年代記』第1巻200ページ

[122]同上、 i. 224。

[123]同上、 i. 249

[124]同上、 i. 259

[125]モンストレレ、ii. 156

[126]同上、 120

[127]フィリップ・ド・コミーヌ ii. 1.

[128]同上ii. 2

[129]同上ii. 14.

[130]フィリップ・ド・コミーヌ iii. 9

[131]モトリー著『オランダ統一』、iii. 323

[132]ヴァッテル、iii. 8、143。

[133]ボルプシュテット著『独仏戦争』（翻訳）、662ページ

[134]ウォード、i. 223

[135]クィントゥス・クルティウス、iv. 6、およびグローテ、viii. 368

[136]クィントゥス・クルティウス、vii. 11.

[137]同上、 iv. 15

[138]アリアノス iii. 18.

[139]クィントゥス・クルティウス vii. 5

[140]「二人は今、とても勇敢で、とても勇敢で、奇妙で、残酷だ。」

[141]リトルトン、ヘンリー2世、i. 183。

[142]ホーヴェデン、697

[143]サムエル記下 12章31節

[144]ある騎士の回想録、第47章

[145]騎士の回想録、49。

[146]プティト『回想録』第16巻第9節「ベヤールの生涯」

[147]ミッチェル少将著『著名な兵士の伝記』、92ページ

[148]リウィウス、31章40節。ペリウムが強襲で陥落したとき、奴隷だけが戦利品として奪われ、自由民は身代金さえ支払われずに解放された

[149]同上xxviii. 3.

[150]同上xxviii. 20、xxvii. 16、xxxi. 27

[151]『職務について』第1章12節。しかし、この一節は、ローマ人の間では「よそ者を意味する言葉は、本来は敵を意味する言葉と同じであった」（ウォード、第2章174節）という一般的な主張の根拠となっています。これは、彼らの目にはよそ者と敵は同一のものであったことを示唆しています。キケロは全く逆のことを言っています

[152]フランスにおけるプロイセン軍の要求、巻、および破砕に関する文書の収集。本書は絶版となっているが、大英博物館で『プロイセン軍』という題名で所蔵されている。この戦争に関する書籍は、たとえ退屈なものであっても、どれも英訳されているにもかかわらず、この記録がこれまで本来受けるべき注目を逃れてきたのは残念である。

[153]同上19.

[154]同上8

[155]同上13.

[156]1870年11月29日付のショードルディの回覧文、ルキュイユ紙掲載

[157]ルクエイユ、12、15、67、119

[158]同上、 56

[159]同上54

[160]『ルクエイユ』33-37頁、および『レディ・ブルームフィールドの回想録』 235頁、8頁、9頁

[161]タイムズ紙、1881年3月7日

[162]Recueil、29；91と比較。

[163]モーリーの『コブデン』、ii. 177

[164]シェルドン・エイモス教授は、マニングの『国際法に関する注釈』第41巻の序文の中で、この事実を引用しているものの、論文名を明かしていない。それは1871年11月21日付の『ジュルナル・ド・フランス』ではなかっただろうか？

[165]iii. i. viii. 4.

[166]De Officiis、i. 13

[167]近代民事訴訟法第565条

[168]Polyænus、Strategematum libri octo、i。 34.

[169]ポリュエノス、第41巻

[170]オルトラン『海上外交』、第2巻31、375-377頁

[171]ジェームズの『海軍史』、ii. 211; キャンベルの『提督たち』、vii. 132

[172]ジェームズ『海軍史』、ii. 225

[173]ニコラス、英国海軍、ii. 27。

[174]オートフイユ、海事法、iii. 433. 「国家の旅行者は、戦争の戦術名を告げるこれらの粗悪な男たちを決して忘れなかった。」

[175]13. 1.

[176]モンテーニュ 第5章

[177]vii. 4. 「Quia appellatione nostra vix apte exprimi possunt, Græca pronuntiatione Stratagemata dicuntur」。

[178]リウィウス、xlii. 47.

[179]『フランス史』、iii. 401

[180]マスケット銃という言葉は、鷹の一種である「muschetto」に由来し、その攻撃が同様に破壊的で予期せぬものであったことを意味しています

[181]ポリュエノス、ii. 19

[182]ポリュエノス、iii. 2; トゥキュディデス、iii. 34より

[183]​​同上vii. 27, 2.

[184]同上iv. 2-4

[185]リスケンヌ著『歴史軍事図書館』、iii. 845

[186]回想録、第19章

[187]9章6節、3

[188]6. 22.

[189]6. 15.

[190]4.7、17。

[191]E. フルニエ『歴史の中の精神』145-150頁

[192]iii. 10.

[193]リスケニー、v. 233-4.

[194]兵士のポケットブック、81。

[195]ポリュエヌス、viii。 16、8. 「Lege Romanorum jubente hostium exploratores interficere」。

[196]リウィウス、30:29。ポリュアイノスによれば、彼は彼らに夕食を振る舞い、見たことを伝えるように指示して帰した。8:16、8

[197]ワトソンの『フィリップ2世』第3巻311ページ

[198]リスケネ、iii. 840。

[199]ホフマン『クライグスリスト』15

[200]プティットのフランス回想録、15 章。 317.

[201]ポリュアイノス、2章27節

[202]同上、 1節、4節

[203]回想録、第19章

[204]リウィウス、第34章17節

[205]1874年のブリュッセル会議において、スウェーデンとノルウェーの議員が同様の提案を行った

[206]ピンカートン、xvi、817

[207]ターナー著『サモアでの19年間』、304

[208]スクールクラフト著『インディアン部族』第4巻52ページ

[209]バストス、223。

[210]ポッターの『ギリシャ古代遺物』、ii. 69

[211]ターナーの『サモア』、298。

[212]エリスのポリネシア研究、第275章

[213]ハットンのアフリカ航海、1821年、337。

[214]コレンソとダーンフォード著『ズールー戦争』364、379ページ

[215]プティト『回想録』第15巻329節

[216]証拠はチェチワヨの『ダッチマン』 99-103 にまとめられています。

[217]ヘンティーのクーマシーへの行軍、443。リードのアシャンティ方面作戦、241-2と比較

[218]フロルス、ii. 19; iii. 4; ウェレイウス・パテルクル​​ス、ii. 1.

[219]フロルス、2章20節

[220]同上iii. 7.

[221]フロルス iii. 4; カエサル『ガリア戦記』 ix. 44

[222]モーリーの『コブデン』、ii. 355

[223]サー・A・ヘルプスのラス・カサス、29。

[224]T.モートン著『ニューイングランドのカナーン』、1637年、iii

[225]ベルナップのニューハンプシャー、262ページ

[226]ペンハロウの『インディアン戦争』、1826年、1859年再版、31-3ページ。

[227]同上105, 6.

[228]同上103. この堕落した軍事慣行の詳細については、アデアの『アメリカインディアンの歴史』 245ページ、カーシュヴァルの『バージニア渓谷の歴史』 263ページ、ドレイクの『インディアン伝記と歴史』 210ページ、373ページ、サリバンの『メイン州の歴史』 251ページを参照

[229]カーシュヴァルの『ヴァージニア』 113

[230]エシュウェーゲのブラジル、i. 186;チュディの冷泉 durch Südamerika、i。 262.

[231]パークマンのオハイオ・インディアンに対する遠征、1764年、117ページ

[232]アルジェンソラ、モルック諸島、第60章

[233]ドレイクの『インディアン伝記と歴史』、489、490。

[234]RCバートンの『聖者の都市』 576頁；エアの『中央オーストラリア』 175～179頁

[235]ボリックの『タスマニア人の最後』 58

[236]チュディの『ライゼン』、ii. 262。

[237]マッコイの『バプテスト・インディアン伝道』 441ページ、フレーベルの『中央アメリカ七年』272ページ、ウォレスの『アマゾン旅行』326ページ

[238]バンクロフト著『アメリカ合衆国』、ii. 383-5、およびクラークソン著『ペンの生涯』、第45章と第46章と比較してください

[239]ブルックの『サラワクでの10年間』、74ページ

[240]ハミルトン船長の東インド諸島、ピンカートン誌viii. 514。

[241]WHラッセル著『インド日記』 150ページ

[242]『信仰伝播の年代記』、viii. 280-6。

[243]カッフルとカッフル伝道団、210

[244]ヘンリエッタ・ロバートソンの追悼文、259、308、353。

[245]同上353

[246]コレンソとダーンフォード『ズールー戦争』215ページ

[247]ホールデン著『ナタールの歴史』 210、211

[248]モイスター著『アフリカの過去と現在』 310、311。

[249]タムズのポルトガル領訪問、i. 181、ii. 28、179

[250]ロバートソン著『アメリカ論集』第6巻、177、205頁

[251]トムソン著『偉大な宣教師たち』30頁；ハルケット著『北アメリカのインディアン』 247、249、256頁

[252]ル・ブラン『クレティエンヌ碑文集』第86巻

[253]ビンガム『キリスト教古代史』486ページ

[254]シーザー、デ・ベロ・ガリコ、vi。 14. 「ドルイドは有能な顧問でした…民兵は休暇を過ごしていました。」およびオリゲネス、ケルスム語、viii。 73、ローマ人用。

[255]ヴォーン著『ウィクリフ伝』、ii. 212-3

[256]ターナーのイングランド、iv。 458、デュシェーヌ出身、ジェスタ・ステファニ。

[257]「私以外の者は教会ではない。教会は、キリスト教徒の裁判を受ける権利を持つ、自らの裁きによって、自らの裁きによって、自らの裁きによって、自らの裁きによって、教会を治める。」

[258]ターナーの『イングランド』、第92巻

[259]「ホステム・ペルゲレットのポスターム・サセルドスのサンシット・ウット・ヌルス、西二重の聖公会選挙の正当なベネディクション、大衆の和解、そして科学者ポピュリス・ペニテンシアスの挑戦、ミサス・セレブレーションなど。」 （デュ・カンジュの「ホスティス」）。

[260]グイチャルディーニ。 「Prometteva che se i soldati procedevano virilmente, che non accetterebbe la Mirandola con alcuno patto: ma lascierebbe in potestà loro il saccheggiarla.」

[261]モンストレレ、9ページ

[262]クライトンの『スカンジナビア』、170ページ

[263]プティト著『フルランジュの回想録』第16巻253ページ

[264]礼拝の形式については、Palmer, Origines Liturgicæ , ii. 362-65 を参照。

[265]プティト、xvi. 229.

[266]同上、 135

[267]プティット、viii. 55. 「キリストの体から教会の全員を招き、地上のわずかな場所から教会の扉を開いた。」

[268]リウィウス、xxxvii. 2.

[269]ロバートソン、チャールズ5世、注21。ライアン、宗教の人類への影響の歴史、124

[270]M. J. シュミット『ドイツ語翻訳史』、iv. 232, 3

[271]「キリスト教徒は、武器を携行する裁判官の許可を得て、美しい行政機関の管轄権を有する。 」

[272]戦争政策は平和の真の防衛である、1543年

[273]パラス・アルマタ、369、1683。

[274]彼の論文『戦争の権利』の中で

[275]レスプリ、i. 562。

[276]1872年1月20日、 Strafgesetzbuch、15、75、150

[277]フレミングの『ヴォルコメネ・ドイツ兵』、96年。

[278]ベネットの『合衆国戦争条項』391ページ

[279]グロース、ii. 199

[280]これらおよび同様の軍隊による拷問については、ターナーの『パラス・アルマータ』349を参照

[281]クライトンの『スカンジナビア』、168ページ

[282]グロース、ii. 6.

[283]サー・S・スコット著『イギリス陸軍史』、ii. 436

[284]ii. 16. 「Omnes autem signarii vel signiferi quamvis pedites loricas minores accipiebant, et galeas ad terrorem hostium ursinis pellibus tectas .」

[285]スコット、ii. 9.

[286]スコット、i. 311.

[287]紀元前400年頃、シラクサの僭主ディオニュシウスによって発明されたと言われています。

[288]ミッチェル著『著名な兵士の伝記』、208、287

[289]1872年1月20日付のドイツ軍法規第14条と比較してください

[290]19世紀、1882年11月：「陸軍の現状」

[291]『軍法論』第6巻第5節

[292]ブルースの軍法（1717年）、254ページ

[293]フレミングの『ドイツ兵士』第29章を参照。

[294]1673 年、1749 年、1794 年の戦争記事を参照してください。

[295]82.

[296]クィントゥス・クルティウス、viii. 2

[297]軍法、163

[298]286、290

[299]1809年6月17日、国防総省報告書、第302号

[300]また、 Despatches、iv. 457; v. 583、704、5も参照。

[301]中国戦争、225

[302]スコットのイギリス軍、ii. 411

[303]ウェリントン公文書、第705巻

[304]ウィンダムの下院での演説を参照。1806年4月3日。

[305]同上

[306]122ページ

[307]フレミング、109

[308]b. iii.「したがって、平和が望まれるなら、戦いを準備しなければならない。」への序文

[309]ウォルズリー卿の兵士の手帳、5

[310]アーブーセットの探検旅行、397-9

[311]リウィウス、xl. 6.

[312]『イリアス』第6巻266-268頁、および『アエネイス』第2巻717-720頁を参照

[313]カザリス『バストス』258

[314]ヴィクトル・ユーゴーの『L’Ane』、124。

[315]バイヤ『デカルトの生』第41章

[316]ii. 25、9、1. 「Tanto carnifice detestabiliores quanto pejus est sine causâ quam ex causâ occidere」。

[317]同上2. 「Nullum vitæ genus est improbius quam eorum qui sine causæ respectu mercede conducti militant, et quibus ibi fas ubi plurima merces.」この感情と表現はどちらもルカヌスの『ファルサリア』 10章408節からの借用である。「Nulla fides pietasque viris qui castra sequuntur Venalesque manus; ibi fas ubi plurima merces.」

[318]364.

[319]ポッター著『ギリシア古代美術』第2巻第9節

[320]ヘンリー8世のブリテン、iii. 5, 1; グロース、i. 56

[321]グロース、i. 58。

[322]同上、67ページ

[323]1756年5月24日、議会討論

[324]サー・S・スコットのイギリス陸軍、ii. 333

[325]N. ベーコンの『セルデンの法則に関する注釈』 、ii. 60。

[326]カンディード、18世紀頃

[327]アリソンの『ヨーロッパ』、491ページ

[328]サー・C・ネイピアの生涯、77ページ

[329]軍法、17。

[330]T.ケッペル著『ケッペルの生涯』第2巻第1節

[331]インド遠征、ix.

[332]リウィウス、39、3; 42、21; 43、5.

[333]リウィウス、xlv. 22. 「確かに、ローマ人は皆、この美しい美しさを思い描いている。ただ、ただ、この美しい美しさを心に抱いている。そして、この美しい美しさを、ただ …

[334]『神の国』第4章4節と6節

[335]ケネディの『キリスト教の国際法への影響』で引用されている「Arbre des Batailles」。

[336]プティト、xvi. 137.

[337]III. 65. 「Cavendo ne metuant, homines metuendos ultro se efficiunt, et injuriam ab nobis repulsam, tamquam aut facere aut pati necesse sit, injungimus aliis.」

[281ページ]

索引
アカイア人の奇妙な戦争様式、131
ロシア皇帝アレクサンドル2世、3、10
武装中立、86
アーマー、55、224​
アシャンティ族の戦いの歌、86
戦争中の気球乗り、148
戦闘、言及：
アジャンクールの戦い、201、262
ブーヴィーヌ、194
キャンパーダウン、80歳
クレシー、9歳、54歳
ドーバー、84歳
マッセルバラ、56歳
ナバレテ、59歳
ネールウィンデン、6
ニコポリ、56歳
ナイル、81歳
オッターボーン、196
パヴィア、141
ポワティエ、207
テル・エル・ケビル、253
熊皮の帽子、223、224
ベコン、トーマス、16世紀の軍事活動について、208
戦争における司教たち、35、52-3、193-8、261​​
囚人の失明、42-3
封鎖、有効、92
戦争で使用されたブラッドハウンド、171-2
砲撃の理論と実践、12、15、17、106、116​​​
頭皮への賞金、156
盗賊、意味、57
イギリス人、軍隊生活への愛、156
ブリュッセル戦争法会議、10、94、95、105、123、130、141-6-7-8、158​​​​​​​​​​​​
ブリンガー、兵役の権利の制限、208、263
大砲5門
砲弾の誓い、130
降伏、100-1
チェーンショット、6
騎士道精神、32歳
教会の戦争への影響、52、185-193、204-16、252
教会の破壊、48
教会のパレード、219
戦争における都市の運命：
アミアン、奇襲、148
バダホス襲撃、27
バルセロナ包囲戦、138
ブレシア、 103の襲撃
カレー包囲戦、44
コンスタンティヌス、襲撃、27
コペンハーゲンの砲撃、15、268
ディナン襲撃、102
ガザ襲撃、107
グラモン、 35歳の虐殺
グラヴリーヌ、36歳の虐殺
ハールレム包囲戦、97
リエージュ襲撃、102
リモージュ、37歳の虐殺
ロンドンデリー包囲戦、197-8年
マクデブルク、虐殺、27、112
マルタ包囲戦、97
モー、降伏、45、101
ミランドラ包囲戦、197
アウデナールデ包囲戦、47
ペキン、英語、237
ペルセポリスの焼失、108
ポワティエ、 34歳の虐殺
ローマ、略奪、103
ルーアンの降伏、47、101
サン・セバスティアン襲撃、28
ストラスブール、15、17、106の砲撃[282ページ]
テルアンヌの破壊、137
テーベの略奪、103
トレド包囲戦、42
ティルスの包囲、108
ウルム、驚き、149
ワシントン、英語、16
会議戦略、136
徴兵、242-8
旗の奉献、201
密輸品、88
寄付、軍事、20、118
コスチューム、ミリタリー、222-3
クロスボウ、4、133​
残酷さと勇気、110
戦争の慣習、その性格、186、210
大量破壊の物語、222
パリ宣言、73、78、86-9​​
サンクトペテルブルク宣言、2、3、81​
宣戦布告、19、198
脱走、230-1
規律、7、218、234、236​​​​​
服装、軍隊の哲学、229
義務、74、121、264​​​
禁輸措置、89
爆発弾、1-2、81
偽旗作戦、128-130
戦争における偽情報、152
フェスペシャル、ローマン、271
銃器に対する嫌悪感、5、226
火船、84-5
鞭打ち、234-5
偽造された報告書、151
フリーカンパニー、60、260
無料の船、無料の商品、87
果樹, 16 , 17 , 47 , 161
ドイツ人、戦争において、40、106、115-9
ギリシャの火、83-4
擲弾兵、223
戦争に44対7で勝利
名誉、その可変概念、155-6、267
人質、捕獲、蘇生、117
インノケンティウス3世、206
銃剣の発明、6
ジョミニ男爵、ブリュッセル会議議長、95歳
ユリウス2世の物語、196
ユス・アンガリア、90
戦争における正義、208、258-9、271、273-80​​​
コンズ『戦争論』203
ドイツで兵士241人を誘拐
地球にキスをする習慣、201
ラテラン公会議、第三回、4
野蛮人同士の戦争の法則、159
四旬節、戦争における遵守、51、205
レオ大帝、204
私掠免許状、74、78
軍隊に対する軽蔑の手紙、156
リモージュ公会議、203
ロハ・ペンヌ、インドの軍神、203
マケドニア戦争、133
戦争における魔法の使用、199
詐病、231-4
結婚に関する制限、218-9
傭兵任務、260-3
ミリタリーカント、21、105-6、118、163​​​​
—破壊行為、16、48、163、237​​​
宣教師たち、176-182
— 失敗、177
— 法的管理、181[283ページ]
ズールーランドのノルウェー人宣教師、179
破壊された宣教所、180
モズリー『戦争論』212
マスケット銃、5、133
反乱法第1条、265
武器の名前、200
中立国​​の船舶と財産、86
夜間攻撃、133
戦争で殺害された人数、8～10人
軍隊の宣誓、264-5
砲弾による誓い、130
人工眼炎、233
プファルツ、荒廃、17、267
兵士の給料、239、261
不貞行為、135件
偽証罪、139件
永遠の平和について、フォン・モルトケ、119
海賊行為、67-70、255
海上での財産略奪、67-70
土地財産の略奪、61-3、66、118
戦争における毒物の使用、13、14、172-3
空気を汚染する、49
汚染された水、14、29
戦争における報道の影響、112、177、182、253​
囚人、処遇、17、18、40、85、99、113​​​​​​​
斬首された囚人、97、106
— 失明、43歳
—焼失、103、111
— 溺死、101-2 – 6
—ハング、46、101-3
— 重傷、43歳、103歳
— 虐殺された、41、111
— 拷問を受けた、194
私掠船、70-9
— ネルソン卿、77
賞品および賞金、70
プライズコート、76
懲罰、軍事、221-6
浄化の戦いの儀式、250
私掠船の船務員、76人
採用の難しさ、240
— フランスとドイツの旧制度、241
軍隊の色である赤、223
絶好調のショット、5、83
報復、93-118
— 野蛮なドイツ人、117-8
捜索権、88
難破船の権利、89
ローマ戦争、114、132、271-2​​
戦争における聖なる建物、16、48-9
海戦、80、83​
敵の頭皮を剥ぐ、170
セントリー号、229
奴隷制の廃止が戦争に及ぼした影響、112
社会主義の主な原因、245-8
マーク
アラリック、204
アレクサンダー大王、107-10、133
バルバロッサ、100
ベイヤード、6、57、149、151、165、201、226、273​​​​​​​​​​​​​
ベルトランデュ ゲクラン、40-1、44
ブラック・プリンス、37、59
ブリュッヒャー、16、17​
カエサル、98、156、169、272​​​​​
カティナット、145
チャンドス卿、ジョン、55歳
アンジューのシャルル、100
シャルル大胆王、111
スウェーデン国王カール12世、133、226
クリヨン、22、73、243​​​
キュスティーヌ、145
ユダヤ人の王ダビデ、111、251
スコットランドのデイヴィッド1世、111
デス・アドレツ、111
エドワード1世、106
エドワード3世、44歳[284ページ]
ユージン王子、149歳
フキエール、97、138、149​​​
フランシス1世、140
フランシス・デ・ヴェール、104
フリードリヒ大王、16、142
ゲンセリック、205
ゴドフロワ・ド・ブイヨン、100
グスタフ・アドルフ、19-20、22、221​
アンリ・キャトル、30歳
ヘンリー5世、101
ケッペル提督、270
マニー、サー・ウォルター、44、57
モーリス・プリンス、150
モンリュック、107、121、133、137、145、156​​​​​​​​
モルトケ、119
オレンジ公爵、152
パルマ公、146
ペリシエ、165
ピーターバラ卿、138
ピュロス、157
リチャード1世、111、195
サックス元帥、226
スキピオ、146
セルトリウス、143、145​
サリー、30歳
スワロー、238
ウェリントン公爵、20、236
ウォルズリー卿、143-4、151、244​​
クセルクセス、47、99、146​​​
スペイン人の戦争、40、42、97、167-9、200​​​​
スパイズ、141-8
ヴァッテルオン、141
フリードリヒ大王について、142
ウォルズリー卿の論評、143-4
都市襲撃、27、238
サプライズ、148-9
任意降伏、45、100、123​​
テルナテ島、131
魚雷、初使用、5
— ヨーロッパの戦争に導入、85
レオ6世の戦術論、83
神の休戦、205
戦争の真の姿、27、186、210
戦争、私兵の廃止、205、227
武器、50
戦争で捕らえられた女性たち、38歳
女性と子供の虐殺、23、33-8、117
女性の兵士として、242
作家など
アリアン、109
ブランチュリ、127
ビンカースホック、14、127
キケロ、114、126​
デカルト、254
ドブリッツホッファー、160
エメリゴン、73歳
エラスムス、186、244​
フロワサール、23歳
フロンティヌス、134
グロティウス、14、17、23、126、187、256、258、273​​​​​​​​​​​​​
ハラム、32歳、50歳
オートフイユ、67歳
カント、23、30​
ラス・カサス、167
モロイ、77歳
オリゲネス、190
パーマストン卿、227
ペン、173
ポリアエノス、135
クィントゥス・クルティウス、109
サンピエール、アベ、30
セプルベダ、167
テルトゥリアヌス、189
ターナー、サー・ジェームズ、259
ヴァリン、73歳
ヴァッテル、14、18、21、73、104-5、139、141、266​​​​​​​​​​​​​
ヴォーバン、15歳
ヴィクトル・ユーゴー、252
ヴォルテール、210、267-8​
ヒューウェル、67歳
ウィクリフ、193
ツヴィングリ、263
Spottiswoode & Co.、印刷会社、ニューストリートスクエア、ロンドン。

転写者メモ：

以下は原文に加えられた変更点のリストです。最初の行が元の行、2行目が修正後の行です

11ページ、脚注：

イングランドも同様に、調査で聴取されるべきだった。イングランドも同様に、調査で
聴取されるべきだった

78ページ

署名国間の 私掠船を廃止した。署名国間の
私掠船を廃止した

244ページ

次のような関係の 説明 次のような関係の説明

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍「軍隊の礼儀と慣習」の終了 ***
《完》