原題は『Life and literature in the Roman republic』、著者は Tenney Frank です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげ度い。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ローマ共和国の生活と文学」の開始 ***
テニー・フランク

ローマ共和国における生活と 文学
カリフォルニア大学出版局
バークレーおよびロサンゼルス 1957

カリフォルニア大学出版局、
カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス、
ケンブリッジ大学出版局
、イギリス、ロンドン

著作権1930年、
カリフォルニア大学理事会

もともとはサザー古典講義第7巻
第3刷
として出版 （紙装初版、第2刷）

アメリカ合衆国で印刷

コンテンツ
私。 はじめに：社会的力 1
II. 初期の悲劇と叙事詩 30
III. ローマの舞台におけるギリシャ喜劇 65
IV. テレンスとその後継者たち 99
V. ローマの政治家の散文 130

6. 共和主義の歴史学とリウィウス 169
   七。 キケロの経験に対する反応 197
   八。 ルクレティウスとその読者 225
   [1]

第1章
序論：社会的力
知的開拓の物語は、視覚化が困難ながらも、マルコ・ポーロの日記のようなスリルはありませんが、知的な人々にとってはより深い魅力を持っています。しかしながら、私たちの記録はごく短く、数十万年のうちの数千年にわたるものです。私たちが振り返ることができるのは、物語全体のほんの一部に過ぎません。人類の歴史が30万年以上だとすれば、人間の芸術文学は3000年にも満たないのです。私たちが確実に知っている知識の断片は、この驚くべき物語の1%にも満たないのです。生物学者が動植物の進化を辿るために1億年もの地層を詮索するならば、人文主義者が私たちの哀れなほど乏しい精神的努力の記録を少しでも無視するとは、まず考えられません。これが、ローマ人が文学という形で自己表現を試みた最初の試みに私が注目する口実です。

この物語の一部を語ろうとする中で、私は特に当時の作家たちが環境にどのように反応したかに注目することにしました。なぜなら、このテーマのこの側面は、近年のローマ文学研究ではやや軽視されてきたからです。もちろん、これは目新しいアプローチ方法ではありません。例えばテーヌは、環境決定論という趣味を、最も楽観的な行動主義者やその直系の追随者でさえも満足させるほどの勢いで推し進めました。[2] 決して抑制されることはなかった。この方法論はその後も、より慎重な信奉者たちを生み出してきた。特に、歴史と文学を共に研究してきた英国の古典学者たちは、概して人々とその環境との健全で実りある連携を維持してきた。しかしながら、ここ30年間、我が国の大学において、深く狭い専門分野への傾向があまりにも強まったため、文学史家は社会史、政治史、芸術史を軽視する誘惑に駆られ、不幸な結果を招くこととなった。例えば、古典散文形式を研究する学者は、ゴルギアスからキケロに至る修辞法の規則の蓄積に目を向けるあまり、無益なスコラ哲学的メカニズムの歴史を私たちに与えてしまい、常に活性化し、実際には世代ごとに適切な媒体を再創造してきた散文の歴史を与えてこなかった。ローマ抒情詩のスコラ哲学的批評家たちは、時として、何世紀にもわたる外的な慣習を辿ることに熱中しすぎて、一時的に慣習の型に収まる詩の魂を見失ってしまうことがある。これはあらゆる文学形式にも当てはまる。言葉、フレーズ、文学的慣習に見られる「源泉と影響」は、結局のところ創造的インスピレーションを説明することは稀であるが、言葉の記憶力に優れた人にとってはむしろ魅力的な獲物であり、彼らを鋭い理解という大局的な作業から引き離してしまう可能性がある。ベートーヴァンの交響曲第5番は、「運命のモチーフ」が借用語であると衒学的に解説するプログラムノートからはほとんど理解を得られない。

文学的影響の誇張された繰り返しに対する反発が、批評家たちを駆り立ててきた。[3] 文学を「純粋」芸術として捉えようとする流派に属する批評家もいる。こうした批評家たちは、シェイクスピアやキーツ、カトゥルス、ソポクレスの超越論的な一節に分析を限定することで、自らの学説を正当化しているように見える。しかしながら、ダンテ、ゲーテ、ウェルギリウス、ミルトン、そして実のところ、寛大な社会的な共感を抱くほとんどの詩人を扱う際には、詩的産物について非常に不十分な説明しかしていない。近代美学は、私たちが美と呼ぶものがいかに主観的な解釈に染まっているかを教えてきた。どうやら、詩においてさえ、純粋で客観的で絶対的な芸術が一貫して維持されているなどということはあり得ないようだ。実際、芸術的創造の広範な領域を網羅するほど広範な学説を定式化した批評流派はまだなく、心理学が科学的にならない限り、美学の適切な科学を期待する必要もないだろう。

文学批評は歴史や伝記を無視すべきだという、ある声高な人文主義者の主張は、詮索好きな我々の心が詮索を拒絶する限り、的外れである。もちろん、同時代文学はまず第一に、鋭敏な美的感覚をもってアプローチされるべきであり、読者は作家と同じ世界に生きている以上、必要となるかもしれないわずかな解釈は、無意識のうちにテキスト自体から吸収される可能性がある。しかし、遠い過去の偉大な文学作品は、我々が普通の人間である限り、芸術とは別の何かになる。それはまた、芸術、思想、あるいは社会の進歩に少しでも関心を持つ者にとって非常に貴重な資料であり、嫉妬深い人々のあらゆる抗議にもかかわらず、資料として使い続けるだろう。[4] 文芸批評。ギリシャとローマについては、いずれにせよ資料は豊富とは言えない。ウェルギリウスやスペンサーに触れるのは、美的喜びと判断のためだけであると主張するのは、実に卑劣なヒューマニズムである。もちろん、ダンテをその心に残る詩行や驚異的なイメージのために読むことは全く正当なことだが、同時代の人々と同じように読むためだけでも、彼の不思議な思想の神秘的な世界に自らを誘うという、さらなる特権を求める者も多い。いずれにせよ、真のヒューマニストは芸術的表現以上のものに興味を持ち、そして遠い文学を扱うヒューマニストは必然的にそうでなければならない。

もちろん、環境に注目する際に、各作家の生来の才能が創作活動における主要因であり、また考慮されなければならないことを否定するものではない、と言うのは公平なことである。しかし、それが分析するのが最もとらえどころのない項目である可能性もあることは認める。現代生物学は遺伝の現実性を主張するが、同時にこの遺伝はあまりに複雑であるため、これまで分析や予定決定を逃れてきたと警告している。社会や文学的雰囲気の研究や個人の訓練の研究が、カトゥルスの情熱的な力、プラウトゥスの雄弁なユーモア、あるいはキケロの音の調和に対する耳を説明できないことは、誰もが認めるところである。しかしながら、ホラティウスが『詩学』で述べたように、私たちにできるのは事実を認め、性質を認識し、刺激となるものの研究に進むことだけである。

さらに、ローマの作家たちを当時の環境の中に位置づけようとする特別な理由がある。一つは、ローマ社会の地位に関する証拠があまりにも乏しく散在しているため、[5] 一般の読者がそれを正しく理解することは期待できず、専門家でさえも、社会的な舞台設定を再構築するという厳密な課題を軽視しがちです。その結果、古典文学史を読むと、そこには冷たく非人間的な慣習しか存在しないという誤った印象を抱くことがあまりにも多いのです。

もう一つは、環境が私たちとはあまりにも異なるため、想像力を働かせないと、古代の生活や表現を現代化してしまい、風景と登場人物の両方を歪めてしまう危険性があるということです。これは、ギリシャ人やローマ人が私たちと全く同じだったという事実を否定するものではありません。彼らの身体は私たちと同じ能力、欲求、情熱を持ち、感覚は私たちと同じ印象を受け取り、脳は私たちと同じ論理的プロセスで問題に対処していました。プラグマティストたちは、自分たちが今まさに「操作的思考」という真の芸術を教えているのだ、と滑稽な主張をしていますが。こうした点で、高度な人種は、ホメロスより数千年も前の先史時代に、はるか昔に完全に発達していたようです。数年前、ホッテントット心理学の研究がプラトンの弟子にとって有益かもしれないと仮定した疑似人類学は、もはやお笑い草のようになってしまいました。ロマン主義的な感情が千年も経たないうちに生まれたと私たちを説得しようとした批評家たちも、今では同じように滑稽に思えます。精神的能力と、環境の必要性に応えようとした一時的な表現慣習とを混同したシュペングラーの重大な誤りを繰り返す必要はない。

しかし、当時の人間の本質が今と同じであったことを認めつつも、[6] 慣習、流行、伝統、因習、社会的ニーズの多様性が、結果として私たちのそれとは異なる適切な芸術的表現を呼び起こした。愛と憎しみは、カトゥルス、ダンテ、テニスンの詩において、間違いなく非常によく似た肉体的感覚を呼び起こしたが、これら三人の詩人が自らの読者に向けて出版した詩の中でそれらの感情を表現するために用いた言葉は非常に異なる含意を持っている。なぜなら、それぞれの時代の因習が、異なる一連の抑圧と啓示を要求したからである。三人の詩人を、誤った印象を喚起することなく、他の詩人の言語に直接翻訳することはできない。カトゥルスの詩句の異教的な直接性、新生のプラトン的な含意、テニスンのキリスト教的ロマン主義は、全く異なる世界である。それは人間が変化するからではなく、環境が変化するからである。自分の時代の言い回ししか知らない裸の信奉者は、サッカレーの翻訳を学んでいないとして、彼を偽善者だと非難するかもしれない。しかし、それは文学批評ではない。ラテン詩に、アルプス北部の中世詩に共通する春の歌と色彩のほとばしりの喜びを見出す人々は、古典詩人の気質的な欠如を推測しがちである。しかし、単純な説明は、北方の春は解放感をもたらすが、ラティウムではバラが1月まで咲き続け、クロッカスや風花が咲き始めるまで、その感覚はほとんど得られないからかもしれない。航海がかなり安全になるまでは、海への愛はほとんど期待されていなかった。羅針盤の発見はロマン主義の歴史に位置づけられている。ロマン主義への熱狂は[7] というのは、イタリアの穏やかな丘陵地帯しか知らず、高山アルプスは主に野蛮な盗賊のたまり場としてしか知らなかった詩人たちには、険しい山の風景はほとんど思い浮かばなかったからである。

したがって、過去の作家を正確に解釈することは、その作家が生きた時代、社会、そして環境への完全な移行を意味する。そしてここに、論じたい文学上の人物たちを、それぞれの置かれた状況の中に位置づけるという困難な課題に取り組む必要性が潜んでいる。そこで、この第一章では、共和政時代の作家たちをより詳細に研究するために留意すべき社会変化の概要を概説したい。

ローマにおける自己表現の始まりは、ギリシャほど魅力的ではない。ギリシャ人はどういうわけか、あらゆる競争相手を凌駕していた。精神力、想像力、そして確かな趣味において、彼らは2500年前に、現代のより進歩した人種集団が未だに到達を夢見ている地点に到達していたように思える。記録技術の能力が実現されるや否や、文学が突如として開花したことは、アルファベットが使われる以前から、彼らの祖先の間で歌ったり、朗読したり、物語ったり、議論したりすることが、長きにわたって行われていたという仮定によってのみ理解できる。ギリシャ人の祖先の中には、プラトンより数千年も前に、洞窟の火を囲んで「善の観念」について議論していた者がいたことは容易に想像できる。そのような能力を持つ脳が突然芽生えるようなことはない。ホメロスのようにしなやかで豊かな言語は、長年にわたる鋭い知覚と正確な対話を前提としている。しかし、洞窟人哲学者たちが到達した結論は、消え去ってしまったのだ。[8] 記録を残す者がいなかったため、炉床の煙と共に消え去った。ギリシャの想像力が蓄積された記録に基づいて行動できるようになった後に成し遂げた偉業の物語は、おそらく二度と語られることはないだろう。

ローマの歴史は、我々の時代と同様に、後から起こったため、それほど驚くべきものではない。北極やベテルギウスを二度発見する者はいない。ローマ人が自意識の段階に達し、自己表現への欲求を感じたとき、彼らはほぼ完璧な型の中に、ギリシャ人が確かなセンスで歌、踊り、行進曲、祈り、哀歌、娯楽物語、あるいは模倣表現から発展させた自然な表現形式を見出した。歌、演劇、対話は、人間の本性からすれば避けられない形式であり、これらの形式は身近にあり、ラテン人に引き継がれた。そして中世末期、学問によってローマ文学の価値が明らかになったとき、再びイタリア人によって引き継がれたのである。

ローマ文学はギリシャ文学を惜しみなく利用した。そのような遺産を継承することでどれほどの時間を節約できたかは、私たちには分からない。ギリシャ作家の圧倒的な説得に屈することで、どれほどの活力とリアリズムを失ったかは、私たちには分からない。ダンテとペトラルカはラテン語を吸収し、創造力を刺激した。他の多くの作品は、陶酔の淵に沈んだ。ラテン語作家たちもまた、深く飲み過ぎた時があった。しかし重要なのは、最初の接触が行われたまさにその時、ローマ人は精神的に成熟し、理解し活用する能力を発達させていたということだ。他にも多くの作品があった。[9] 同時代に生きていた、ギリシャ文化を理解できなかったために完全に失われた民族。フリギア人、カッパドキア人、パフラゴニア人、ガラテア人、アルメニア人、トラキア諸部族6部族、シリア人、エジプト人、シチリア人、カルタゴ人、オスロ人、ウンブリア人、エトルリア人、ケルト人、イベリア人、そしてローマ人と同時代の、表面上はほぼ同じ文化段階にあったように見える他の20の部族は、ギリシャ人と直接接触し、中にはラテン人よりもはるかに長い期間、より親密な関係にあった者もいたが、それでも文学作品の創作においては実りを残さなかった。実際、ギリシャの数十の隣国の中で、国家として同化し、新しく発見された文化を立派に継承したのはローマ人だけであった。

紀元前3世紀半ば、古代ギリシャ人と接触を始めた当時のローマ人はどのような様子だったのだろうか。彼らは数十万人の小さな集団で、野蛮な中央ヨーロッパから現れ、土地を求めてイタリアへと押し寄せてきた数人からなる集団だった。彼らは長い間、土地から食料を得るという退屈な作業を黙々と続けてきた。しばらくの間、エトルリア人に征服されたが、征服者たちから強力な集団で武器を使うことを教えられた彼らは、その教訓を生かして抑圧者を追い払い、かつての独立した町会議を再開し、再び土地を耕す生活に戻った。多産で清教徒的な民族であり、厳格な社会道徳観を持っていた彼らは、自らの境界を越えて勢力を拡大し始めた。その結果生じた争いにおいて、ローマ人が勝利を収めた。[10] 隣接する部族を連邦制へと組織化する際に、彼らは貢物の徴収を控えるという独特の自由主義――当時の蛮族には比類のない――を示した。また、協同組合の創設においては高度な想像力を発揮し、自治体や市民社会の形態を形成する際には並外れた法的論理的能力を発揮した。紀元前4世紀後半の50年間に連邦を築いた蛮族の創意工夫は、歴史家たちの称賛を集めている。しかし、こうした作業はすべて沈黙のうちに行われ、その卓越した能力をほとんど意識することなく行われたため、記録に残そうとする者さえいなかった。このような人々を想像力に欠ける者と呼ぶべきではない。

確かに、ラテン人には、他の地域で文学の発展に役立ったような神話やおとぎ話はほとんどなかったようです。おそらく、沈黙の中で行動する傾向、論理と事実への敬意が、この欠如を説明する要因となるでしょう。もっとも、そのような説明は単なる論点先取に過ぎませんが。精神的資質の継承が何を意味するのか、私たちはまだ理解していません。「神話創造」とは何かについても、私たちは理解していません。

詩的創作を包み込む神話が至る所に広がったギリシャでは、少なくとも移住部族がエーゲ海世界の諸民族から数多くの擬人化された神々や英雄を受け継ぎ、やがて多かれ少なかれ関連のある集団のサイクルを形成したことが分かっています。ヒッタイトの英雄はギリシャの神々として、クレタの神々はギリシャの英雄として現れます。ギリシャ神話のすべてが偶然によるものだと言いたいわけではありません。ギリシャ人は物語を楽しみ、それを保存していたからです。しかし、[11] ギリシャ人との初期の接触は幸運だったが、ローマ人との接触はそうではなかった。ローマ人がイタリア中部に到着した当時、物語の材料となるような人格を持った神々を知らなかった。擬人化がもたらされたとしても、それはエトルリア人によって、完全には同化されることのなかった神々と関連づけて押し付けられたものだった。ローマ人は原始的なアニミズムから洗練へと、そしてやがて懐疑主義へと歩みを進め、その経験によって、初期芸術において常に最も刺激的であった詩的な食物を彼らは失ってしまった。

ローマにおける原始的な声楽表現の芸術的形態については、ほとんど何もわかっていない。それは、ノルマン征服によって土着の英語叙事詩や抒情詩が消滅したのと同様に、ギリシア語の侵入によって徹底的に消滅した。実際、書かれたことがなかったために消滅したのに対し、古英語の資料は少なくとも部分的には埃っぽい文書庫の中に残っていたので、それ以上に甚大な影響を受けた。古代ローマ人は後に英雄バラッドを聞いた記憶があると語っており、私たちがそれを信じるのは、初期のギリシャ化主義者たちが土着のバラッド韻律（サトゥルニア韻律）を発見し、それが非常に確立されていたため、『オデュッセイア』の翻訳や土着の叙事詩に用いることができたからだ。リウィウスやナエウィウス[1]のような非ローマ人は、民衆の耳がそれに慣れ、それを要求しない限り、サトゥルニア韻律を採用しなかっただろう。踊りを伴う宗教歌もあった。マルスを讃えたこれらの歌の一つの断片が、初期の儀式の後代の写本の中に残っている。ギリシャでは、同様の儀式的な歌が、より神聖なディオニュソスに捧げられるという幸運に恵まれた。[12] 慈悲深い神々を描いた詩は、ディテュランボスへと発展し、最終的には劇作へと発展したようです。しかし、火星では詩は無駄になってしまいました。

原始演劇については、力強い伝承が残っている。ローマの南北両方の村の祭りには、簡素な喜劇が存在していた。ローマにもおそらく存在していただろうが、都市が大都市へと成長するにつれて、原始的な娯楽は忘れ去られることを選んだ。残念ながら、初期のラテン演劇に関する伝承は、初期の準学者（おそらくアッキウス）によって損なわれた。彼は、エトルリアの踊り子に関する初期の記録の一、二行と、ギリシャ演劇の発展に関するアリストテレス理論に、無益な伝聞を混ぜ合わせたのである。[2]彼はこの想定上の演劇を誤って「サトゥーラ」と呼んだ。残念ながら、彼の物語は正統派となり、本来ならば生き残ったであろう、より真実味のある伝承を置き換えてしまった。この物語は紀元前364年に遡るとされているが、当時は祭司による正式な犠牲の日付と機会以外には、歴史的記録は残されていなかった。つまり、そのような出来事の記録が残されていない時代に遡るとされているので、この物語を繰り返す価値はないのである。私たちが知っていることといえば、リウィウスがギリシャ劇の翻訳を始める前は、ローマからそれほど遠くない町々、つまりおそらくローマでも、簡単な演劇が行われていたということだけです。

これらは抒情詩、叙事詩、ドラマの萌芽であり、[13] 時代は好転するはずである。しかし、好転するとはどういうことか。例えば、ギリシャ人とヘブライ人を除く地中海沿岸の無数の部族の間では、なぜ文学が発展しなかったのか。私が問うているのは、答えるためではなく、この謎を強調するためである。ローマでは、少数の個人が集団から抜け出し、集団自体も境界を突破しつつあったが、経験はまだ控えめであった。市民は主に、自らの土地を所有し耕作する、寡黙で勤勉な農民であった。異国の冒険物語をもたらす航海貿易はなく、海を越えた植民地化もなく、ラテン人に世界における自らの立場を自覚させるような外国への旅行もなかった。支配層の慣習が他の人々に受け入れられる民主主義社会と同様に、社会は激しい変化を経験しておらず、国境の向こうから伝統を揺るがす宗教指導者がやって来ることもなかった。

そして紀元前3世紀、非常に注目すべき出来事が起こった。シチリア島で23年間続いたカルタゴとの第一次大戦である。この戦争の勝利は、当時の文明世界全体に、これまで知られていなかったこの民族の存在を認識させ、その血統をもっともらしく作り上げることを余儀なくさせた。最初の艦隊の建造と、海上最強の海軍の突然の敗北は、十字軍がフランスを、そしてスペイン無敵艦隊の敗北がエリザベス朝イングランドを目覚めさせたように、ローマ人に自意識を喚起させたに違いない。ローマ人は、自分たちが存在し、監視され、議論されていることを知り、批判的な態度へと駆り立てられた。[14] 自分自身について。彼らは、他者の目に映る重要性は、暗黙の期待であることを悟った。そして、ギリシャ人の定義によれば、彼らは野蛮人であり、その称号は当然のものだということを知った。彼らは熱心に学び、より進歩したギリシャ人の文化的な職業に就こうとした。

戦争の二年目にメッサーナを解放した第一のメッサラは、ローマの元老院の壁に自らの勝利を描かせるため、画家を招聘した。無敵艦隊を破ったドゥイリウスには、シチリアの最も冗長な賛辞を模した長い碑文が刻まれた名誉柱が贈られた。しかし、これらは新たな接触がもたらした表面的な効果のほんの一部に過ぎない。シチリアに駐屯していたローマの若者たちは、さらに多くのことを学んでいた。戦争は23年も続き、ローマの健常な若者のほとんど全員が従軍する必要があったため、シチリアのギリシャ人都市とその周辺でそれぞれ約6年間駐屯したこれらの若者たちは、ローマの将来にとって大きな意味を持つ多くの印象を故郷に持ち帰った。エウリピデスの悲劇やメナンドロスの喜劇が、シラクサや小さな町々で今でも上演されていたことは疑いようがない。実際、アテネが劇作家を輩出できなくなってからも、シチリアには長年にわたり劇作家がいた。マイムはシチリアの名物であり、テオクリトスもまだ書き続けていた。しばらくの間シラクサに滞在していたリントンは、悲劇の滑稽なパロディを創作していた。悲劇的、喜劇的、感傷的な歌もまた、身振り手振りを交え、踊りや音楽の伴奏を伴って歌われていた。[15] シチリアの町々の舞台。ローマの役人たちが戦争直後にギリシャ悲劇と喜劇の公演をローマの祭典の恒例行事として導入したのは、これらの光景を見た兵士たちの欲求を満たすためであったことは間違いない。ローマ文学と世界文学にとって極めて重要なこの年は、紀元前240年である。

戦争と勝利の誇りとともに、国の歴史を永続的な形で書き記す必要性も生じた。シチリアでは、ローマ人は自分たちが広く注目されていることを悟っていた。ギリシャ人は、この少数の蛮族の驚異的な力をどう説明すればいいのか分からず、彼らがトロイア人の残党に違いないという伝説をでっち上げた。この伝説は既にシチリアのティマイオスの歴史に位置づけられており、同様の血統を主張するシチリアの都市セジェスタは、ローマとの従兄弟関係を急いで主張し、こうして戦勝国との好ましい同盟を勝ち取った。ローマ人にとってこれほどまでに喜ばしく、かつこれほど有益な血統を無視することは到底不可能だった。一世代も経たないうちに、この物語はローマで広く受け入れられるようになり、その文学的意味を理解したナエウィウスは、この伝説を序文としてローマ叙事詩の執筆に着手した。ローマは意識的かつ表現力豊かになり、西洋諸国の中で文学の創造を始めた3番目の民族となった。

しかし、芸術の進歩は遅い。ギリシャではホメロスの時代以降、長い沈黙が続いた。イングランドでは『ベオウルフ』から『チョーサー』までの5世紀の間に、広大な荒地とわずかな狭い庭園が点在していた。ローマでは、勤勉な市民が絶えず戦争に駆り出されていた。[16] ポエニ戦争の間、リグリア人、ケルト人、イリュリア人との衝突が頻繁に起こりました。そして紀元前218年、ハンニバルの恐るべき侵攻が起こりました。健常者は皆、武器を手に取りました。作物の荒廃、畑の荒廃、重税、そして度重なる敗北がもたらした憂鬱は、文学の進歩を阻みました。宗教的な祝祭を彩るため、年に1、2回の公演を続ける劇場だけが残っていました。

この戦争の最中、ローマはマケドニア王がハンニバルを支援するのを防ぐため、マケドニア王フィリッポスと敵対するギリシャ諸国連合に加わり、アテネと緊密な関係を築いていた。そのため、後にギリシャ諸国が民主主義を守るために援助を要請した際、こうした接触に加え、ローマの舞台におけるエウリピデスとメナンドロスの影響もあって、強い「親ギリシャ主義」が巻き起こり、ローマは第二次マケドニア戦争に参戦した。[3]ローマでは何人かの人物が（おそらく秘書官の助けを借りて）ギリシャ語でローマ史を書き始めた。これは多くのローマ人がギリシャ語を容易に読むことができたことを意味するものではない。ある意味では、この「野蛮」な国家が何を成し遂げているのかを文化世界に少しでも知ってもらいたいという願望の表れであり、当時文明世界で唯一知られていた文学への敬意の表れでもあった。エンニウスはまた、人々が受け入れる準備ができていると思われるギリシャの散文作品、エピカルモスの諺や皮肉な[17] エウヘメロスの神学。ギリシャ親愛主義が文学に与えた最も直接的な影響は、劇作においてギリシャのモデルに近づくことへの要求であった。エンニウスの悲劇はギリシャ合唱団を復活させたように思われ、一方、喜劇においては、ルスキウスやテレンティウスのような人物が、自分たちはギリシャ文学の忠実な翻訳者であると主張して競い合うようになった。

2世紀初頭、一部の観察者にはギリシャ文学がローマを圧倒しようとしていたように見えました。スキピオ・アフリカヌス、フラミニヌス、そして彼らの友人たちに率いられた若い貴族たちは、マケドニアの支配からギリシャ人を解放するために、ローマのあらゆる人的資源と資源を投入する用意がありました。そして、セレウコス朝がフィリッポス1世の敗北に乗じてアナトリア沿岸のギリシャ諸都市を征服し始めると、これらのローマ人は偉大な王に最後通牒を突きつけました。「ギリシャ人は二度といかなる場所も外国の支配下に置くべきではない」。外交において、これほどまでに感傷主義が進んだことはかつてありませんでした。外国の大義に対するこの理不尽な熱狂の波の主因は、ローマの舞台で翻訳上演されたエウリピデスの戯曲にあると言っても過言ではありません。

しかし、ギリシャ文化へのこの愛着――王政復古期のイギリス人がフランス文化に抱いた熱狂にも通じる――は、行き過ぎた行動に出た。ギリシャと小アジアに従軍した軍隊は、外国の文化をあまりにも急速に習得し、あまりにも多くのものを持ち帰った。リウィウス（39.6）は、皮肉にも不釣り合いな品々を並べることで目的を達成した一節で、帰還軍が持ち帰った荷物を満載したトラックについて述べている。

[18]

ブロンズの枠で囲まれた長椅子、高価な敷物、タペストリーやその他の織物、そして見つけられる限りの珍しい家具が並べられ、一本の支柱で支えられたテーブルや大理石のサイドボードもありました。その後、ローマ人は夕食時に客をもてなすために、踊り子やバグパイプを演奏する少女、そしてポーズをとるフーリス（おしゃべりをする女性）を雇い始めました。そして、夕食は細心の注意と費用をかけて提供されました。かつては最も安価な召使いだった料理人は、今や高価なシェフに取って代わられ、奴隷の仕事は芸術とみなされるようになりました。

ローマにはこの時代の家屋の遺構は残っていませんが、ローマ軍が東方で開拓した交易によって利益を得た港町ポンペイも同様の変貌を遂げました。そこでは、ギリシャへの崇敬の念が建築装飾にもたらした影響を今でも見ることができます。「パンサ」と「サッルスティ」の家の壮麗なアトリウムは、豪華な円柱で屋根が葺かれ、バシリカ、劇場、そしてポンペイのフォルム周辺のいくつかの寺院は、2世紀のイタリア建築にとってギリシャとの接触がどのような意味を持っていたかを物語っています。フレスコ画はまだ導入されておらず、リウィウスが言及した東洋の壁掛けを壁装飾に用いた家はほとんどなかったでしょう。しかし、「パンサ」の家から発見された精巧なアレクサンドロス大王のモザイクは、家庭装飾がどのようなものであったかを示しており、ポンペイで発見された最高級の家具は、当時ギリシャ化された東方からもたらされた模様に基づいて作られています。すべての詳細ではないにせよ、一般的には、2 世紀のポンペイの家々を参考にして、マケドニア戦争後にローマに建てられたであろう新しいヘレニズム様式の宮殿の少なくともいくつかを想像することができます。

[19]

概略を締めくくるにあたり、この親ギリシャ主義が当初は東方の宗教に好意的であったことを想起する必要がある。例えば、第二次ポエニ戦争末期にタレントゥムとロクリからローマに連れてこられた奴隷たちの間で生まれたとされるバッカスの神秘的な信仰[4]は、ローマ市民の多くがギリシャやアジアのそのようなものに慣れていたため、数年間は妨げられることなく広まった。こうした変化に伴い、風俗習慣にも緩みが生じた。若い男性はギリシャ流に公然と交際相手を持つようになった。若い男性にギリシャ文学、修辞学、哲学を教えるために雇われたギリシャ人の家庭教師は、必ずしも古いローマの慣習への敬意を説くことはなかった。女性がギリシャでは知られていなかった自由を享受していたローマの家族においては、新しい道徳観が男性だけでなく女性にも影響を与え始め、結婚は契約であり宗教的秘跡ではなかったため、絆は容易に解け、離婚が頻繁に起こるようになった。これらの経験の反映は、プラウトゥスの後期の戯曲ではかすかに、また初期のトガタエでは豊富に見ることができます。

こうした事態は、当然のことながら、エリザベス朝の繁栄を触媒としてイングランドを席巻した清教徒運動の波にも似た、激しい反発を引き起こした。多くの保守的な貴族の支持を得たカトーは、あらゆる手段を講じて親ギリシャ主義への反乱を主導した。彼はスキピオ一族の外交政策を批判した。それは、感傷的な大義名分のためにローマの若さと資源を無駄に浪費するものであり、スキピオ派は[20] それに応じて政治的権力を剥奪された。彼は帰還した将軍たちを、兵士たちがギリシャの悪徳に溺れるのを許したとして攻撃した。バッカス祭への攻撃を指揮し、元老院がバッカス祭の信仰を助長し続ける者には死刑を科す法案を可決するまで続けた。彼は検閲権をフルに行使し、新しい慣習に屈した元老院議員たちを貶め、反対派の食器、家具、食卓の費用を厳しく検査した。

もちろん、この抜本的な改革運動も、やがて訪れるであろう文化的変化を止めることはできなかった。懐疑主義や詭弁は、立法や裁判所をもってしてもなかなか払拭できない。しかし、新しい文化の外的な兆候は、しばらくの間、覆い隠された。カトー後期にはギリシャ文学の人気が低下したことは疑いようがない。エウヘメロスの『聖史』のような書物は、長い間再び翻訳されることはなかった。ギリシャの詩や哲学を読みたい者は、長年原典に閉じこもらざるを得なかった。それらをラテン語に翻訳したり、翻訳したり、言い換えたり、あるいは同様のことをラテン語で書くことは、奨励されなかった。ギリシャ修辞学は、ギリシャの著者の理解のために教えられたことはあったが、ギリシャ修辞学の規則を一般向けにラテン語にすることは、好ましくなかった。エンニウスとパクウィウスによるローマ風のギリシャ悲劇は、祭典で定着して以来、長く上演され続け、劇作家たちによってローマの道徳的雰囲気に適応させられたため、異論はほとんどなかった。しかし、スキピオ・アフリカヌスがそうした劇を奨励しようと試みたのは、[21] 元老院議員をできるだけ惹きつけるような試みは、ほとんど成果をあげなかった。カトーの十字軍遠征から10年後に検閲官が契約を結んだ常設劇場は未完成のままで、20年後に再び完成させようとした際に元老院によって取り壊された。ギリシャ喜劇の翻訳は依然として祭典で認められていたが、舞台がローマではなくギリシャのものであることを示す必要があった。その後、ラテン喜劇、トガタエが流行した。我々の観点からすれば、道徳的にはトガタエの方が少しもましではなかった。観客を引き付けるため、作家にはある程度の表現の自由が認められていたが、少なくともここでは悪徳はローマのものであり、したがって許されるものであった。

カトーが支持した清教徒的、反ギリシャ的な反動は、まさにこうした影響を及ぼした。この反動は、より優れた作品を生み出す可能性があった公式の承認を阻み、劇作に一定の悪影響を及ぼしたに違いない。また、ギリシャ思想と結び付けられていた、より繊細な文学形式に非難の影を落とした。カトー以後の1世紀が、真の天才の姿を見出せない散文的な民族主義文学の時代となったことにも、一因があるに違いない。当時の退廃的なギリシャ人と直接接触したことで、古典ギリシャの偉大な文学が築き上げた感傷的な尊敬は、たちまち打ち砕かれたのである。

しかし、その一方で、社会的な変化が進行し、最終的には文学作品の制作と文学市場の多くの部分、特に劇作と散文に影響を与えました。私が特に言及するのは、2世紀末までに自由文学をほぼ排除した沈黙運動です。[22] 中産階級が衰退し、異常な規模の奴隷経済が彼らに取って代わった。第二次ポエニ戦争が始まったとき、都市に住み田舎の土地の恩恵を享受する裕福な貴族も少なからずいたが、市民の大多数は、我々が中央および西部諸州でよく知っているタイプの土地を所有し、働く農民であった。当時、多くの無料の農場労働者がいた。奴隷労働もある程度は利用されていたが、これらの奴隷は通常イタリア系でまばらに分布していたため、待遇は良く、実際、我々西部の開拓者の間で農場労働者が慣習としていたように、家族の一員とみなされていた。このような奴隷は通常、自由を買うための何らかの財産を与えられ、自由とともに完全な市民権が与えられた。

第二次ポエニ戦争は、この簡素な経済の終焉の始まりでした。多くの小規模農家が苦境に立たされ、戦争による甚大な被害のために農業労働力は不足しました。そのため、投資家たちは多くの小規模農家を統合して大規模な農地を建設することが多かったのです。また、戦争終結時には、南部におけるポエニ占領から奪還された広大な土地を収用するため、国家から委員会が任命されました。入植者だけではこれらの土地の開拓には不十分だったため、多くの公有地が残され、放牧地として大規模農地として貸し出されました。戦争終結からその後50年間、ローマの捕虜収容所には大量の奴隷が連行されました。カルタゴ人、スペインのイベリア人、サルデーニャ人、ポー平原のケルト人、マケドニア人、イリュリア人、アジア人、そしてギリシャの所有者が喜んで売却した多くの奴隷も含まれていました。[23] 西側市場では、奴隷は安価に買われ、大地主や牧場に放牧されました。安価な労働力があれば、オリーブやブドウの栽培、大規模な畜産が可能になりました。こうした資本主義的な搾取によって、小規模農家は競争に打ち勝つことが困難になりました。多くの農民は競争を諦め、ガリア・キサルピナや海外へ移住しました。自由民の中産階級は衰退し始めました。新たな環境に適応する術を知っていた少数の人々は、土地を取得し、贅沢な暮らしを始めました。当然のことながら、奴隷の数は急増しました。都市でも奴隷が増加し、自由労働者を追い出しました。しかも、彼らは外国人奴隷でした。重労働と道徳への無頓着さに慣れきっていた奴隷たちは、自由を獲得すると、小規模な産業や商店を支配下に置き、貧しい市民は生き延びるのに苦労しました。これは、2世紀を通して静かに、そして着実に進行した徹底的な社会変革であり、グラックス兄弟が1世紀前の状況に戻そうとする無駄な試みとして革命を起こすきっかけとなりました。

これらの変化は、ある意味では1860年以前の南部諸州の状況を思い起こさせるが、必然的に芸術作品の制作にも影響を与えた。ローマの祝祭日に上演される演劇では、観客の種類や質が徐々に変化し、決して良い方向へは変化していなかった。ラテン語の散文スタイルの形成に大きく関わった演説の対象となった聴衆は、シーザーの時代とカトーの時代では異なっていた。そして、通常より大きな富をもたらす中流階級の減少を考えると、[24] 作家の数を考えると、貴族作家によるディレッタントな創作と、奴隷的なプロデューサーによる下手な仕事が、後期共和国の歴史においてかなりの部分を占めているとしても、驚くには当たらない。奴隷労働の存在が天才に高尚な芸術を発展させる余地を与えたという正統的な議論にもかかわらず、1800年から1860年にかけての南部諸州における文学の衰退は、一般的に認識されていると思う。寄生的な余暇は、その才能を芸術的創作に活かすことはほとんどなかった。

これは紀元前2世紀の社会情勢の一側面です。ローマの演劇観客の低迷は、彼らのために上演される興行収入の低下を招きました。しかし同時に、ラテン語の漸進的な普及に伴い、ローマを越えて読書人口が急速に拡大し、イタリア全土に広がりました。カトーの時代にはラテン語はラティウムと一部の植民地でしか読まれていませんでしたが、スッラの時代には、アルプス山脈から南岸のギリシャ諸都市に至るまで、イタリアのほぼ全域で理解され、使用されていました。このように、ローマ劇場における演劇作品の興行が衰退する一方で、出版された非劇的文学はますます多くの読者を獲得していきました。さらに、この頃、支配階級の文化への関心も深まりました。貴族たちは世界情勢への関与者としての責任を自覚し、息子たちにより健全な教育を受けさせようとし、図書館を所有し、文学活動を奨励し始めたのです。貴族は常に公務に従事していたため、彼らの影響力は特に歴史の分野で顕著であった。[25] そして法廷散文。実際、この時代こそローマの散文表現が素晴らしい芸術へと発展した時代でした。

これは、共和主義文学の研究者にとって特に重要な社会変動のごく簡潔な概略であり、その詳細については、各時代の具体的な問題に触れた際に、より適切に考察することにする。特定のギリシャ作家による直接的な文学的影響については、現時点では言及するだけで十分である。なぜなら、それはより不可解なものではなく、これまでも頻繁に議論されてきたからである。この影響を軽視すべきではない。なぜなら、ローマ人は概して、ルネサンス期のイタリア人がローマ人に、そしてエリザベス朝時代のイギリス人がイタリア人に抱いていたのと同じくらい、先人たちに献身しており、彼らもその恩恵を率直に認めていたからである。もしこれが共和主義文学の完全な歴史であるとすれば、ギリシャの影響を評価するために膨大なページ数を割かなければならないであろう。

ローマ文学に現れたとされる人種的特徴という大きな問題については、私はまだ語るには時期尚早だと確信している。ローマ人の政治的、社会的、そして宗教的行動は、時として、ローマ人の精神的・感情的特徴がある程度均質であったという仮説を正当化するように見える。考古学はこの仮説を否定するものではない。なぜなら、祖先部族がコンパクトな集団でイタリアに侵入し、長きにわたり受け継がれた特徴を保持していたという見解を裏付けているからだ。また、ラテン語が中世の民族混合で急速に失われた、非常に脆弱な屈折語尾をかなりよく保持していたという事実自体が、[26] これらの部族が長らく比較的コンパクトな集団で生活していたという説を支持する証拠がいくつかある。最後に、人類学は、後期石器時代、つまりヨーロッパに農耕民が密集し、農業技術が土地を求めて民衆の移動を引き起こす以前の時代に、ヨーロッパの様々な地域で様々な民族がゆっくりと出現し、淘汰と適応の過程を経て、正当に独自の人種的特徴と呼べるものを獲得したと想定する傾向があるようだ。[5]したがって、例えばギリシャ人、イベリア人、ケルト人とは異なる、ラテン系またはイタリア系の性格特性の可能性を想定することは十分に科学的である。

共和政時代、カトス家、ファビウス家、クラウディウス家、メテッリ家、スキピオ家、そしてその他の人物には、ある種の共通点が見られる。こうした人物には、思考の速さよりも慎重さ、突飛さよりも勇気への敬意、型破りさよりも清教徒的な振る舞いが期待される。彼らは「たとえ夏中かかっても」、あるいは幾夏もかかっても作戦を遂行する将軍、敗北を認めようとしない兵士、地方住民には同情と忍耐を示しながらも、反抗する者には容赦ない行政官、そして問題の核心を見抜き、それを率直な言葉で伝える才覚に恵まれた立法者として知られている。彼らは健全さ、安定性、忍耐、そして徹底性において頼りにされる人物であった。[27] 彼らは彫刻や絵画よりも建築において自己表現を得意としていた。作詞家や音楽家はそれほど多くはなかった。彼らは喜劇を好んだが、繊細さよりも、機敏で的を射たものでなければならなかった。彼らは特に悲劇を好んだが、そのテーマには威厳と意義が求められた。何よりも彼らは、主題にふさわしい時代を舞台に語られる祖国の歴史や、元老院でオルガンの朗読者が語る長々とした朗読といった、優れた散文を愛した。

しかし、これらの事実を強調するのは誤解を招くだろう。これらの事実は、芸術よりも公的、社会的、そして宗教的な活動においてより明白であるからだ。少なくとも共和政ローマ時代においては、文学は実験的であり、多様な傾向を示している。その中にはアウグストゥス帝時代には生き残らなかったものもある。悲劇は古典ギリシャの最高傑作の伝統を継承しようと努めたが、そのモデルとして、問題が古風に思えた古代劇ではなく、より現代的なヒューマニズムを持つエウリピデス悲劇を選んだ。古代ギリシャが持っていたよりも正常な家庭生活という社会理想にも応えて、ローマ悲劇はテーマにおいて幾分ロマン主義的になり、より新しい音楽のためのより大きな空間を確保するためにギリシャ悲劇の形式を解体した。一方、喜劇はアリストファネス劇を完全に無視し、メナンドロスとその同時代人の社会劇を基盤としていた。ローマは愛国心をあまりにも重視していたため、国家政策や高貴な執政官が舞台上で嘲笑されることを気に留めなかった。しかし、メナンドロスの繊細な芸術は、ナエウィウスやプラウトゥスのような作家たちの目指すものではなかった。言葉に対する彼の細心の敬意、静かな瞑想への細心の努力は、[28] 感情表現の巧みさ、形式へのこだわり、初演が忘れ去られてから長く経った後もその芸術性を読者へと向け続ける姿勢こそが、彼をアリストパネスよりも真に古典的な効果へと導いた。このローマの劇作家は、一度きりの上演のために作品を書いた。そこでは、手作り劇の力強い面白さに慣れた観客にとって、効果は透明で即時的でなければならない。プラウトゥスは厳格な古典主義的理想とは無縁である。彼は、自然発生的で異教的な人間の笑いを大切にしている。

ローマの『国家』の叙情詩もまた、分類を拒絶する。ギリシャ叙情詩がローマに伝わる以前、ギリシャの偉大な歌手たちは、17世紀のイギリスがチョーサーを忘れたのと同じくらい完全に、退廃的なアテネによって忘れ去られていた。ローマ人が叙情詩の形式を研究し始めた頃、彼らはサッポーやアルカイオスの名前さえ耳にしていなかったようである。彼らはアレクサンドリアの優美なエピグラムについて聞かされ、それを模倣し始めた。アイディトゥスとラエウィウスはサモス島に住んでいたも同然だった。カトゥルスも最初は同じものを食べていたが、ある感動的な経験が彼を解放した。その後、彼はギリシャ人には到底及ばないような歌を書いた。それらの歌は、彼の手本となる軽快さ、美しさ、そして精密さを備えながらも、自然な自由さ、明快さ、そして説得力のある情熱を帯びており、『花輪の詩』のエピグラムを金言のように思わせる。それらは明らかに、より人工的ではない社会、そして若い世界に育まれた生活から生まれたものである。

ルクレティウスは再び、従来の型にはまることを拒絶する。彼には基準も、比率も、モデルもない。古代ギリシャ人は科学を堅実に韻文化し、容易に記憶できるようにしていた。[29] ルクレティウスの目的はそれではなかった。アレクサンドリアの人々が科学を再び韻文化したのは、科学への関心が広まったためである。ルクレティウスは科学にほとんど関心のなかった大衆のために著作を書いたが、沈黙を守ることができず、その声は聞き届けられたため、預言者のような熱意で書き続けた。彼の著作には統一性も、統制する計画も、単一の雰囲気もない。彼は単刀直入に事実、イメージ、論理、そして訴えを無差別に投げつける。ギリシャにもローマにも、彼のような人物は他にいない。そして、私たちはこう続けることができる。

共和政ローマ人とはどのような人たちだったのでしょうか。彼らの政治史を読むと、私たちは精神の統一性を感じ、彼らを理解していると言いたくなります。これは、ある種の人種的特徴によるものかもしれませんし、あるいは、一部の限られた貴族階級が伝統を早くから確立し、それが非常に拘束力を持つようになり、政治活動がmos majorumに従うようになったためかもしれません。しかし、文学界に進出した人々は、単一の階級に属していたわけでも、特定の集団の理想を表現していたわけでもありません。彼らは異なる地域の異なる階層から出てきて、異なる道徳観を代弁していました。私たちが何を言おうとも、共和政ローマの真に個人的な文学は、順応主義でも単調でも、その精神においてギリシャ的でも古典的でもなかったことを認めなければなりません。それは率直に言って実験的でしたが、常にローマ人の生活の何らかの側面を反映していることが証明されています。

脚注
[1]初期の吟遊詩人に関する伝承は、大カトーにまで遡ることができる。したがって、後に劇のストーリーを損ねたスコラ哲学の伝統に汚染されていない。

[2]ヘンドリクソン「ヴァロン以前のローマ文学史」『アム・ジャーナル・フィリッポス』 1898年、285頁を参照。リウィウスの有名な章（VII, 2）のうち、エトルリアの「ルディウス」に関するわずかな一行のみが『マクシミ年代記』に帰属すると私は考える。残りは、歴史記録より1世紀以上も遡る時代を指しているため、信頼性の低い再構成である。この一節から劇的な歴史の核心部分を読み取ろうとする試みは数多くなされてきたが、紀元4世紀の史料を扱った者であれば、そのような試みを受け入れる者はいない。

[3]ポリュビオスとリウィウスだけを読んだ歴史家たちは、ギリシャ親愛主義がローマ政治の要因であったことを否定し続けている。彼らが初期ローマ詩の断片を研究さえすれば、彼らの歴史観は修正されるだろう。

[4]Class. Quarterly、1927年、128ページを参照。

[5]歴史は頭蓋骨の寸法で分類される人種タイプとは何の関係もありません。なぜなら、そのような類型論は数万年前に混血した人種を扱うからです。いわゆる地中海、アルプス、北欧のグループは、それぞれが持つ混合した神経系を長年受け継いできました。古代地中海世界の歴史家が関心を寄せる類型論は、むしろ気質に関するものであり、様々なタイプは、紀元前2千年紀のヨーロッパ人大移動に先立つ数千年間に形成された、隔離された集団から発展したのです。

[30]

第2章
初期の悲劇と叙事詩
ブラウニングは、ペロポネソス戦争でシラクサに捕らえられたギリシャの捕虜たちが、エウリピデスの戯曲の一部を朗読することで解放を勝ち取ったという逸話を想起している。この包囲から1世紀半後、ローマ軍は第一次ポエニ戦争でシチリア島に侵攻したが、シチリア島は依然として古来の演劇に興味を持ち、悲劇の創作にも参加していた。最後の劇作家の一人、いわゆる「プレイアデス」の一人は、ヒエロンの時代のシチリア島出身で、ヒエロン王自身も演劇に深く傾倒し、自らの小さな王国の境界にある小さな村、アギュリオンに劇場を建設したほどである。我々は、シチリア島で毎年遠征したローマの若者たちが文明の技巧を学び、帰国後には海外で享受していたものに対する需要を生み出したことを指摘してきた。勝利を収めた軍隊がシチリアから帰還した翌年、ギリシャ出身の教師リウィウスは、毎年恒例の戦車競走の補足として、ギリシャ悲劇の翻訳版を上演した。この上演はローマにおける文学教育の始まりを象徴するものである。この軍隊の帰還とリウィウスの『戦車競走』の上演との間には、何らかの密接な関連があるに違いない。[31] 劇は、解放奴隷が提案したものではない。一大宗教祭典の性格を変えるなどということは、到底考えられない。上演の責任者は元老院議員であり、当然ながら元老院が劇の開催を要請した。シラクサのヒエロ王をローマに招き、競技会を観賞させたのも、おそらく元老院だっただろう。最初の劇の上演を手伝う役者を派遣するよう、ヒエロ王が誰かに依頼されたはずだ。そして、彼がローマに招かれ、文化の新時代を告げるのは、まさにふさわしいことだった。

それ以来、演劇は毎年上演されるようになった。初演から5年後、シチリア遠征に従軍し（おそらくそこでギリシャ語を学んだ）、ギリシャ劇をローマの舞台に翻案する作業を手伝い始めた。初期の戯曲は断片のみが残っており、題名リストを見ると、古代ギリシャ神話を題材にした戯曲への熱意に驚かされる。しかし、トロイア神話に由来する題名が圧倒的に多かったことが、この熱意を物語っている。ローマ兵たちは、トロイアからの難民によってローマが建国されたというギリシャの物語をシチリアで学んだ。そのため、ヘクトール、トロイの木馬、アキレウス、アイアス、イフィゲニアといった物語は、蛮族都市にとって個人的な関心を持たれずにはいなかった。ローマの無学な靴職人、鍛冶屋、大工たちは、ギルバート・マレーの『トロイアの女たち』の上演を辛抱強く最後まで座っていられるとは到底考えられないような現代の人間たちと比べれば、リウィウスの翻訳の半分しか理解できないセリフに熱心に耳を傾けていた。彼らは、これがはるか昔に失われた先祖たちの物語だと聞かされていたのだ。

[32]

リウィウスは単なる名前に過ぎず、それは残念なことです。なぜなら、彼がローマ文明に深く貢献した人物であることは周知の事実だからです。ナエウィウスはそれほど知られておらず、その創作活動は2世紀後のキケロやウェルギリウスといった権力者たちに強い印象を与えました。彼は戯曲だけでなく、ローマの歴史を年代記詩に凝縮した叙事詩も書きました。そのクライマックスは、彼自身も参加したカルタゴに対する大勝利でした。後世の辞書編纂者によって救い出されたこの叙事詩の散在した60行からは、ウェルギリウスへの高い評価の根拠を見出すことはできません。そこには詩的な要素は全くありません。しかし、文法学者は効果的な表現ではなく、言語的用法を示すために行を選びます。ウェブスターの引用文献で判断すれば、シェイクスピアでさえ散文になります。しかしながら、ナエウィウスが用いた韻律体系が保存されたことには感謝すべきです。彼は劇作では様々なギリシャ韻律を用いていたが、叙事詩ではそうしなかった。ここでは、宗教歌や、おそらくはバラードでも用いられていた土星風の韻律をそのまま残している。悲劇や喜劇では標準的なギリシャ韻律を採用したのに対し、叙事詩では標準的なギリシャ韻律を採用しなかったという事実は、私たちが失ってしまった、古くから伝わる物語詩が、よく知られた詩集の中で十分に確立されていたことを十分に証明している。

この詩節は多くの点で、行の 2 つの切断された部分で互いにバランスをとる頭韻とリズミカルな終止符に頼った古い英語の詩に似ています。

数シーズン後、太陽は柔らかくなりました。
しかし、土星人は4つではなく6つのイクトゥスを持っており、ラテン語の詩はその量をより意識していた。[33] 英語よりも語の強勢が少なく、イクトゥスは語のアクセントを多少考慮しつつも、量により注意を払っていた。最後に、頭韻はイクトゥスが最初の音節にある方が効果的であり、またラテン語のアクセントがナエウィウスの時代には最初の音節からかなり離れていたため、ナエウィウスでは『ベオウルフ』よりも頭韻の使用頻度がやや低かった。ウェルギリウスの時代にこの詩がもたらした影響は、エリザベス朝の人々に与えたラングランドの詩の影響に似たものだったに違いない。ナエウィウスが書いた当時でさえ、ラテン語のアクセントが前置詞の方に移ったことで、この詩の有効性は既に損なわれていた。また、行の中央で行が途切れているため、持続的な語りには効果がなかった。この途切れ途切れの動きは、ナエウィウス自身の墓碑銘を言い換えることで、いくらか不十分に説明できるかもしれない。

死すべき者の死が不滅の心を悲しませれば、
天上のムーサたちはきっとナエウィウスの死を嘆くだろう。
彼がオルクスの亡霊のもとへ去った後
ローマの声は静まり、音楽は忘れ去られる。
エンニウスはこの詩行を放棄し、フランスの詩のより豊かなリズムが評価されるようになったときにイギリスのアングロサクソンの韻律が消え始めたのと同じように、この詩行も最終的には消滅する運命にあった。

劇作においてギリシャの主題から脱却したのもナエウィウスであるが、その成功の度合いは定かではない。彼はロムルス伝説を、従来の統一性を無視した「年代記劇」とでも呼べるものに仕立てた。また、マルケルスとケルトの族長との英雄的な一騎打ちを記念する壮麗な劇も書いた。したがって、彼は現代劇を上演した最初の人物の一人と言える。[34] 時間と場所の制約を無視する。彼が『ハリオルス』のような喜劇にも同様の革新をもたらした可能性は高いが、残されたわずかな台詞からは証明できない。

彼は独立した創造者であり、もし彼の活動の大部分が第二次ポエニ戦争の停滞期にさえ集中していなければ、進歩をはるかに推し進めていたかもしれない。彼の最期は、まさに彼の性格を物語る。喜劇の中では率直に自分の考えを述べることに慣れていた彼は、ファビアン派の政策が不評だった時には熱心に支持し、より積極的な戦争遂行を求めたスキピオ派が政権を握った後も、スキピオ派への皮肉たっぷりの批判を続けた。ローマは常に言論の自由を容認していたが、戦時中はローマでさえ辛抱強いものではなかった。戦時中の検閲によって、少し想像力を働かせれば、この風刺作家のケースにも当てはまる古い法則が発見された。[1]この風刺喜劇には、スキピオの友人メテッルスが幸運にも執政官に立候補したという事実を扱った一節だけが残っている。彼は何の功績も挙げずに選ばれたのである。この行の主語である「Fato Metelli Romae fiunt consoles（慰めてくれる）」は二重の意味に基づいています。fatoは奪格としても与格としても解釈でき、Romae は属格としても場所格としても解釈できるから です。したがって、この行は次のいずれかの意味を持つ可能性があります。

「メテッリ家は偶然ローマの執政官になった」
これは決して褒められた発言ではないし、ましてや褒められた発言ではない。

「メテッリ家はローマの悲しみとして執政官になった。」
[35]

メテリ家はナエウィウスが両方を示唆したと考えたようで、それは十分にあり得ることだった。そして彼らは彼を投獄し、最終的には追放することに成功した。彼はかつて戦った敵の地、カルタゴに居場所を見つけたようだ。

この二人の劇作家は、後述する理由により、悲劇と喜劇における音楽の伴奏の使用頻度を高めた。エウリピデスでは、劇の本体は朗誦される三拍子で構成されていた。合唱部分は当然のことながら、ダンスと呼ばれるリズミカルな動きの伴奏に合わせて歌われ、俳優が合唱団と対話する際や、一部の独白にも音楽が用いられた。しかし、エウリピデスの後の世紀には、音楽的要素は大幅に減少し、エウリピデスの上演においてさえも、劇は次第に合唱を省略するようになった。当時のローマはあまりにも原始的で、後代のギリシャ人でさえ手の届かない12人以上の訓練された歌手とダンサーを揃えることができなかった。リウィウスは実際に、声のいい俳優を確保するのに苦労したため、自ら主役を演じた。歌唱の才能が十分ではなかったため、（当時の喜劇舞台では珍しくなかった）非芸術的な手法を試みたと伝えられている。それは、楽員の横に歌手を配置し、楽員が演技をしながら歌詞を朗読する間、歌い手がメロディーを担うという手法である。もちろんこれは一時的な間に合わせの策に過ぎなかったが、当時、満足のいく歌い手を確保することがいかに困難であったかを示している。初期の作家たちは、歌い手を生み出すことが不可能だと考えていたため、歌い手が不足していたと考えられる。[36] ローマの劇作家たちは、複雑な楽曲を歌うための多くの歌手の入念な訓練を必要としたため、十分な合唱ができなかった。そこで彼らは、モノディの数を増やし、セプテナリウス、クレティックス、バッキアック[2]といった、習得がそれほど難しくない、いくつかの明確な拍子でモノディを作曲することで、その不足を補おうとした。こうして、ローマ悲劇は、ギリシャ舞台の悲劇よりも、さらに近代オペラに似たものとなった。私たちにとってほとんど無名なこれらの古代ローマの人々は、原始的な舞台でギリシャ悲劇の手法を継承し、また、小さな都市の資源が許す限り、より豊かなドラマへと発展させることも可能な形式を開発した。彼らこそが、ローマにドラマを可能にしたのである。

エンニウスは悲劇と叙事詩の作曲家としてナエウィウスの後継者となったが、熱狂的なギリシャ親愛の時代に創作活動を行ったため、外国の影響に屈しそうになった。もし彼が卓越した詩才の持ち主でなかったならば、彼の例によって、当時勃興しつつあった文学作品におけるローマの精神が失われていた可能性もあった。ヘルクラネウムの発掘者たちに復元を依頼するであろう最初のラテン語作家の一人がエンニウスである。彼の作品は一編も現存していない。25編以上の悲劇のうち、現存しているのはわずか400行ほど、18巻からなる 年代記のうち、完全なものは500行強に過ぎない。[37] 彼の風刺詩『エウヘメルス』と『エピカルモス』については、それぞれの作品の範囲を明確に示すのに十分な断片が残っていない。全体として、断片的な作品は全体の約3%に過ぎないが、少なくともここには、文法的な用法以外の何かを理解するために引用された、関連するいくつかの箇所が含まれている。

エンニウスもまた、ナエウィウスと同様に、ローマの歴史を韻文で語った。作為を用いた歴史書の正確さは軽視したくなる衝動にかられる。そしてもちろん、詩人が出来事の劇的な価値や絵画的な美しさを考えて出来事を選ぶことは認めなければならない。しかしながら、詩が初期の文学において重要な位置を占めていたことを忘れてはならない。なぜなら、文字が大量に書かれるようになる以前は、歴史や哲学でさえ、教えられるものはすべて記憶のために韻文にされたからである。ソロンやヘラクレイトスの著作は、たとえ散文に書かれていたとしても、内容は異なっていたであろう。エンニウスの時代には、正確であると称された多くの国家史が韻文で書かれていた。そして、エンニウスはおそらく『年代記』に架空の出来事を含めることを自らに許さなかったであろうし、また、いかなる点においても彼の誤りが証明されたことはない。[3]キケロはアッピウス・クラウディウスの有名な演説の要旨としてエンニウスを引用し、原文が存在することを無関心なように付け加えた。明らかにエンニウスの要約は十分に正確であり、原文を参照する必要はなかった。

彼の『年代記』の影響は、その分野においてはホメロスに匹敵するほどであった。エンニウスから、すべての生徒がローマの社会についての最初の印象を受けた。[38] 偉大な英雄たちが成し遂げた偉業を、彼は比類なき人物描写の達人であった。力強く、大胆で、疲れを知らない英雄たちの本質的な特徴を、わずかな筆致で鮮やかに描き出した。彼らは古き共和国を圧倒的な力と壮麗な伝統で彩り、退廃の時代に救いの手を与えた。彼はこれらの英雄たちと親しく接し、彼らの姿を通して、彼らは記憶に生き続け、今もなお生き続けている。彼はファビウス・マクシムスについて二行を記し、ローマの人物像を印象深いものにした。

Unus homo nobis cunctando restituit rem:
ノエナムはポーネバットの敬礼を噂している。
Curius の 1 行には次のように書かれています。

Quem nemo ferro potuit superare nec auro。
彼の叙事詩は、彼自身が非常に効果的に考案したテキストの解説でした。

モリバス アンティーク レス スタット ロマーナ ヴィリスク:
そして、他の誰よりもローマ社会をその基盤の上に維持したのはエンニウスでした。

ピュロスの肖像画における彼の影響力を検証することは、偶然にも可能である。エンニウスが生まれるほんの一世代前、このローマの敵国は、エンニウス自身も属していたメッサピア族と友好的な同盟を結んでいた。そのため、詩人は王について多くのことを耳にしていた。実際、ピュロスは非常に共感を呼ぶ性格、並外れた騎士道精神、そして原始民族の族長によく見られるような名誉と忠誠心を備えていた。これらの資質は、エンニウスが残した彼の人物描写において際立っており、そしてこれらが彼の傑出した特徴である。[39] ピュロスは、ローマ後期の文献でピュロスについて言及されているすべての文献に見られる特徴を備えている。エンニウスがこれらの特質に反応したこと自体は不思議ではないが、ローマをほぼ破滅させた敵を他のすべてのローマ人がこのように熱狂的に称賛したことは、予想しがたいことである。説明はもちろん、エンニウスの著作が後続の歴史観に影響を与えたということである。これは、ギリシア人のプルタルコスがピュロスの伝記を著した書物を読めば明らかになる。プルタルコスは、王のイタリア遠征についてローマの史料を参照する際、エンニウスと同じ人物像を描いているが、ギリシア遠征を描写する際にギリシア人著述家を参照する際には、ローマの歴史家が描く騎士道的英雄には、国内の綿密な観察者によってよく知られていた、あまり魅力的ではない側面があったことを明らかにしている。すべての歴史家と同様に、エンニウスにも熱意があり、肖像を描く力が強かったため、いかなる特徴もぼかすことはなかったのである。

彼は公平でもあった。ピュロスは相応の称賛を受けたが、ピュロスの反対者、ファブリキウスとアッピウス・クラウディウスにも同等の共感が寄せられた。同時代の人物では、前述の通り「のろまなファビウス」が効果的に描かれ、キケロが断言するようにカトーは「in caelum tollitur（訳注：訳注：原文に誤りがあると思われる）」と表現された。しかし、これらの保守派から激しく反対されたスキピオ・アフリカヌスは、当然のことながら、本書の傑出した英雄となった。

エンニウスが英雄譚にギリシアのダクティルス六歩格を借用したのは全く適切だったが、韻律の移植が成功することは稀であるため、結局のところ大胆な試みだった。しかし、ナエウィウスが土星流派の韻律を用いたことは、[40] 英雄物語を運ぶ能力がないことは明らかだった。失楽園をラングランドの原始的な英語のリズムに詰め込んだところを想像してみてほしい。ダクティル六歩格はギリシア語では叙事詩と常々結び付けられていた。通常のラテン語表記よりも短い音節を多く必要とするという欠点があったが、これはホメロスの慣習よりも多くのスポンデイを許容することで克服できた。その結果テンポが遅くなったが、それは結局ローマ軍の動きに適していた。さらに深刻な問題がもう一つあった。ギリシア語の詩では語のアクセントにあまり注意を払う必要がなかったのに対し、ラテン語の語のアクセントは注意を払う必要がなかった。アクセントが比較的固定的であるため、量と語のアクセントの両方に基づいてラテン語のダクティルを書くことは非常に不可能だった。それでもエンニウスは実験を敢行した。彼がラテン語の要求に対して非常に繊細な耳を持っていたことは、調整が容易ではなかった劇作における注意深い調整によって証明されている。彼はローマに不可能なダクティルを押し付けるようなことはしなかっただろう。彼が定量的なダクティルを書き続け、それを書き続けたこと、そして彼の『年代記』が何世紀にもわたって生き続けたという事実は、彼が良識の範疇を超えなかったことの証左である。彼の成功は、当時のラテン語の語勢が非常に穏やかであったため、イクトゥスとの衝突が長音節にのみ生じたとしても、美的快楽にとって致命的ではなかったこと、そしてローマで40年間にわたり演劇が上演されたことで、観客の耳が音楽の影響を受けて、多くの場面におけるそのような衝突を無視するように訓練されていたことなど、おそらく説明がつくだろう。[41] ダクティルスを含む抒情詩のリズム。ホメーロスの詩行を巧みに改変することで、エンニウスはチョーサーが英語詩にもたらしたのと同じくらいラテン語詩に偉大な資料を創造し、ウェルギリウスのために「人間の唇によって形作られた最も荘厳な韻律」を形作った。

エンニウスは紀元前200年頃、まさに親ギリシャ主義が最高潮に達した時代に悲劇を書き始めた。ギリシャ語に精通した教養人であった彼は、ギリシャ作品を求める世間の要求に容易に応えた。ローマを題材にした戯曲『サビニの女たちの略奪』や、アイトリアとの戦争における友軍の勝利を記念した壮麗劇『アンブラキア』を上演した が、彼は主にエウリピデスの悲劇の影響をローマの舞台で再現しようと努めたようである。貧困による制約が幾分緩和され、演劇が長きにわたり継続されたことで、その解釈に熟練した才能が育まれたため、彼はより自由に古代ギリシャの様式で悲劇を上演することができた。そのため、ギリシャ劇をカットすることなく上演できるよう、合唱を復活させたのはエンニウスであったという説が有力である[4]。 『テュエステス』 （バッキアック方式）、『メディア』 （オクトナリウス方式）、『イフィゲニア』 （セプテナリウス方式）の合唱が、一人の歌手によって朗唱されたと考える根拠はない。断片から明らかなのは、彼のいくつかの劇、特に『アキレス』、『エウメニデス』、『ヘクトール』、『 ヘカベ』においては、ギリシャ語原典と同様に、合唱団が実際に劇に参加していたということである。[42] 後継者アッキウスの戯曲には合唱が歌われていたことが証明されているので、エンニウスの断片の妥当な解釈を受け入れ、ローマ悲劇への合唱歌の導入をこのギリシャ愛好者に帰すべきである。しかしながら、エンニウスはリズムに関してはローマの趣味に従った。彼はリウィウスとナエウィウスが普及させた抒情詩の韻律に大きく固執し、ギリシャのより複雑な体系を採用しようと試みることはほとんどなかった。[5]エンニウスが叙事詩と同様に悲劇においても成功を収めたことは、彼の死後1世紀経っても多くの戯曲が上演され、キケロのような人々に熱心に読まれたという事実によって十分に証明されている。

エンニウスの甥であり後継者であったパクウィウスは、多くの戯曲を書いていない。彼の作品がわずかに残っていることから判断すると、彼はやや型破りなテーマを好み、倫理的なテーマに関する異端の議論を含む戯曲を選ぶ際に、彼もまた新しいギリシア学問の影響を感じ、ローマの知識人階級の利益を念頭に置いていたと言える。文法学者たちはまた、彼の抒情詩の韻律が、先人たちよりもラテン語の強勢に配慮していたことにも気づいている。[6]彼らは特に、長い最初の音節がイクトゥスに落ちるように、休止句を含むアナペストを作曲する際の彼の配慮を指摘している。これらのアナペストは、実際には、冒頭に2つの短いアナクルーシスを持つダクティルスのように読める。この革新は、この詩人が[43] 鋭い耳を持ち、調和のとれた効果を追求することを望んだ。後継者たちは彼の革新性を評価しながらも、感情の高ぶりを表現するために、時折、古風な濁った線を用いることもあった。

悲劇作家の中で最も成功したのは、グラッコス朝から社会戦争にかけての時代を生きた詩人、アッキウスである。彼の多忙な筆による40以上の悲劇の断片が残っており、多くの戯曲がキケロの時代に再演された。彼はアイソプスやロスキウスといった名優たちの寵児であった。韻律、音楽、合唱に関しては、エンニウスが定めた慣習から大きく逸脱することはなかったが、先人たちにテーマを提供したギリシャ戯曲を自由に翻案したという事実は、アイスキュロスやソポクレスによって上演された神話をエウリピデスが新たに解釈したのと同じ自由を、彼が古い筋書きに独自の解釈を加える際に用いたことを意味しているに過ぎない。テレンティウスの発言から、慣習上、同じギリシャ戯曲から複数のパラフレーズを上演することは許されていなかったことが分かる。したがって、アッキウスが馴染み深いテーマで戯曲を書く場合、彼は古典的な筋書きを解釈する中で本質的に独創的なものを提示していると想定せざるを得ない。実際、断片の中に彼の独自の解釈の十分な証拠を見出すことができる。例えば、『アンティゴネ』では、（エンニウスが『イフィゲニア』で行ったように）合唱団の人員を変更しており 、これは戯曲の目的が変更されたことを示唆している。また、アッキウスが慣習的な場所と時間の統一性を無視したことも明らかである。『ブルータス』では、ガビイ、アルデーア、そしてローマを舞台とする場面が描かれているからである。

[44]

これらの劇作家たちは皆、物語とその意味をローマの観客にとってより説得力のあるものにするために、原作を自由に改変したようだ。エンニウスの『 メディア』には、こうした改変が数多く見られる。例えば、ラテン語の作者は、劇の冒頭で子供たちの凄惨な死を観客に予感させる必要があったと考えた[7]。これは、あらすじを知っている観客のために書いたエウリピデスには不要な描写だった。こうしたことは頻繁に行われていたに違いない。また、エンニウスはメディアの長い独白を改変せざるを得なかった。公衆の面前で貴婦人を目にすることに慣れていたローマの観客の前で、彼女に宮殿の外に現れたことを謝罪させるのは無意味だったからだ[8]。ここでエンニウスはギリシャ語の原作を誤解したと不必要に非難されている。エンニウスはギリシャ語を知っていた。タレントゥムの学校で学んだのだ。彼の改変は、彼自身の観客の心理に合わせるために行われた。同様の改変は数多く存在するので、これ以上述べる必要はないだろう。

劇の趣旨そのものの改変こそが、私たちにとってより重要です。例えば、古代ギリシャの原始的な残虐行為を特徴とする僭主アトレウスは、ローマ人の趣味を害するように意図されていました。アッキウスの断片から明らかなように、アトレウスの大胆さよりも、テュエステスの苦悩こそが同情的な注目を集めました。これは、王（Rex）という言葉が恐れられ、憎まれていた都市では驚くべきことではありません。エウリピデスのアンドロメダ物語は、アンドロメダの父がペルセウスに竜を倒して娘を救出するよう懇願するという、淡々とした筋書きでした。この筋書きは神話に沿ったもので、アテネでは当然のことでした。しかし、ローマではそうではありませんでした。アッキウスの[45] 劇中でペルセウスは騎士道精神にあふれた騎士として描かれ、まず女性を救い出し、それから求婚する。同様に、アッキウスの『クリュタイムストラ』にも非常に現代的な解釈が見られる。アッキウスは、アガメムノンの気まぐれが妻と長く別居していたことで許されるのであれば、クリュタイムストラにも同じ論法の恩恵が及ぶかもしれないと示唆している。エンニウスの『アンドロマケ』とアッキウスの『アステュアナクス』には 、ヘクトールとアンドロマケの子に対する深い悲しみが描かれており、『アエネイス』第3巻のウェルギリウスの詩句を彷彿とさせる。これはローマ人がトロイア人の子孫であると主張していたことに由来するローマ風の要素である。アッキウスの『ポイニサイ』では、エテオクレースが個人的な誓約ではなく命令違反として描かれることで、劇全体の動機が変化している。アッキウスの『エウリュサケス』では、ローマ風のモチーフを用いたのには少し異なる理由がある。この劇は、キケロが亡命中だった当時、名優アイソプスによって再演されました。テラモンの不当な追放を描いていたためです。ローマの観客はキケロの苦しみを暗示している可能性を高く評価し、アイソプスの台詞に喝采を送りました。おそらくアッキウスが最初に書き、観客に影響を与え、紀元前130年頃のポピリウスのような政治亡命者の記憶を呼び起こすために改変を加えたのでしょう。台詞には真にローマの響きが感じられます。

劇作家が新しいプロットを創り出すことを強いられる現代において、ギリシャのエウリピデス、ローマのアキウス、フランスのラシーヌ、イギリスのシェークスピアのような、程度の差はあれ、新しいプロットに満足していた人々の独創性を過小評価しがちです。[46] 古い筋書き、古い戯曲さえも用いて、よく知られた物語の内的意味と登場人物を駆り立てた動機に対する個人的かつ独自の解釈に全神経を注ぐこと。セネカの『メディア』を例に挙げれば、この古い手法がよくわかるだろう。というのは、この作品にはラテン語で書かれた完全な戯曲があり、ひらめきのないローマの劇作家でさえ、古代伝説を再読することで何ができるかを示しているからである。蛮族時代の古く飾り気のない神話におけるメディアは、明らかに生まれながらの情熱の塊であり、超人的な力に恵まれた野蛮な生き物だった。イアソンは彼女に命を救われたが、ギリシャの王子が蛮族と結婚して王妃にすることはまずできなかったため、ギリシャの基準に従えば、国家や地位に対する「高次の」義務がそうすることを要求すると、彼女を捨てるのも当然のことだった。嫉妬と憎しみの激しさに駆られたメディアは、イアソンとその子供たちに復讐するかもしれない。このような行為は、神話を形作った半野蛮な時代には十分に理解できたが、エウリピデスの時代のより人間的なアテネ人には理解できなかった。そこで、ギリシャの劇作家はこの問題に新たな解釈を提示した。彼の解釈では、イアソンは人間性のより高次の要求を無視し、利己的な情熱、あるいはより利己的な野心を抱いている。女性であるメディアは計り知れないほどの不当な扱いを受け、その無力感から――それは嫉妬と憎しみだけではない――子供たちをより悪い運命から救うために殺す。しかし、ローマ人にとっては、この解釈さえも不可能に思え、イアソンの性格は最も理解しがたいものだった。ローマの貴族が息子たちをこのように見捨てることはできなかったし、女性がもし本当に人間であったとしても、彼女を殺すことはできなかった。[47] 子供たちを憎んでか愛してか、どちらか一方に殺すことはできない。そのため、セネカは主要な筋を保ちつつ、女性の行為について新たな説明を模索する。メディアは、エウリピデスによって変貌させられる前の野蛮な魔女として再び描かれる。イアソンは子供たちのためにクレウーサと結婚するが、これはネロの時代のローマ人にとっては全く理解できる行為である。そして抑えきれないメディアは激怒し、殺人も辞さない。しかし、セネカは、彼女がどれほど嫉妬深かったとしても、自分の子供に手を出すことはできなかったと感じている。しかし、物語では彼女がそうしたとされている。このジレンマに対するセネカの解決策は単純である。災いがメディアを狂気に駆り立て、その狂気の象徴として兄の亡霊が彼女の前に漂っている。したがって、彼女は狂気に駆られてその行為に及ぶのである。セネカの『エウリピデス』においても、物語は古代神話に沿って展開するが、その神話の解釈は作者によって異なり、どちらの場合も、この再解釈は劇作家の創作というよりも、当時の社会観の変化を反映したものであった。グリルパルツァーとカトゥーリ・メンデスの大きく異なる版が示すように、現代人ももちろんこの物語の再解釈の必要性を感じてきた。これは、ローマの劇作家たちがいかにして古代神話を再演しつつも、観客を常に新たな世界へと誘うことができたかを示す、ほんの一例に過ぎない。筋よりも解釈に重点が置かれるという点は、ラシーヌやシェイクスピアの時代と全く同じである。

ローマの劇作家たちが歌をいかに印象的な形で用いたかは、先人たちの影響を受けていたかどうかという点では依然として議論の余地がある。レオ[9]は、[48]クルシウスの示唆に基づいて、レオ1世 は、プラウティナのカンティカは、当時発見されたばかりの「グレンフェルの歌」で示されているように、ギリシアの同時代のミュージックホールの歌詞の様式に従ったものだと主張した。この説は、グレンフェル断片とプラウティナのカンティカの間に決定的な類似点を見つけられなかったとして、フランケル[10]に否定された。フランケルの見解では、プラウトゥスの先駆者であるローマ時代のリウィウスとナエウィウスは悲劇と喜劇の両方をパラフレーズし、エウリピデスのモデルから悲劇におけるカンティカを発展させ、その後、それを喜劇にも採用したと考えられる。この説には一定の妥当性があるが、まだ検証することができない。悲劇におけるカンティカの説得力のある例は、プラウトゥスの先駆者ではなく、むしろ遅れて同時代人となったエンニウスから引き出さなければならないからである。レオの見解は、最近ミルンが出版した大英博物館の短くて奇妙なパントマイムの断片によって、わずかながら裏付けられている。[11]しかし、この断片はあまりにも後期に作られたため、プラウティネ以降の発展を反映する可能性があり、決定的な役割を果たすことはできない。また、近年の研究では、メナンドロスの時代のギリシャ新喜劇が節叙情詩の使用を完全に放棄したわけではなかったことが示されていること、[12]また、プラウティネとエンニウスのカンティカ自体にも節構造の痕跡が少なからず残っていた可能性があることも付け加えておく必要がある。[13]

あまりにも多くの量がまだ不明な問題を解決しようとはせず、私はただ検討の必要性を提案したいだけです。[49] ローマ人がオペラ形式へと向かった経緯を説明するには、ローマ人の経験とローマ人の緊急事態という実際的な要因を考慮する必要がある。まず第一に、ローマ劇場の形成期の30年間を支配したナエウィウスが、ポエニ戦争の初代編者となるほど長くシチリア島で戦ったことを念頭に置く必要がある。ローマ軍が駐屯していたシチリア島のほとんどすべての都市には劇場があり、ヒエロンの時代にはシチリア島における劇的娯楽の需要が非常に高かったため、新しい劇場が次々と建設された。シュラクサイ、タウロメニウム、セゲスタ、ティンダリス、アクラエ、カターニア、アギュリオンにはヘレニズム時代の劇場があったという証拠が今も残っている[14]。当時上演されていたギリシア悲劇や喜劇、おそらくナエウィウスが見たであろう劇には、概して合唱がなかったことは周知の事実である。悲劇における精巧な合唱は、上演費用の高さから一部は衰退し、また、新しい音楽の流行が、節歌のややアカデミックな形式主義に飽き飽きしていたことも一因であろう。[15]喜劇においても、費用の問題と、歌曲における主題と形式の選択における広がりと自由への欲求が、同様の結果につながった。シチリア島でナエウィウスが古典派以降の悲劇や喜劇、そしてミュージックホールでのパントマイムや茶番劇の上演を目にしたことは疑いようがなく、合唱なしでエウリピデスの劇を上演する方法について、彼に良いヒントを与えた。[50]幕間歌 を失ったメナンドリア喜劇のパラフレーズが、いかにして軽妙なオペラのようなものに生まれ変わったのか。そして、ナエウィウスのような独創的で独立心旺盛な天才は、まもなくローマの舞台の限界を打ち破り、こうした示唆の助けを借りて、ローマのニーズに合った舞台を作り上げていくことになる。

しかし、シチリアの公演が合唱なしで喜劇や悲劇を上演する方法を示唆したとしても、古典作品を新しい手法に適応させ、音楽の伴奏の範囲を縮小するどころか、大幅に拡大したのはローマ人だったように思われます。したがって、歌曲の増加の第二の理由は、劇作に必要な新しい韻律を担うための音楽の必要性にあるように思われます。ラテン語は韻律が乏しく、それは後の初期の英語と同じくらい貧弱でした。すべての作品の中で最も骨の折れる仕事は、持続的な物語にも写実的な対話にも適さない土星韻文でした。その詩節はゆっくりとした思索的なものでした。儀式の歌、葬送の哀歌、子守唄、格言詩、そして明らかに風刺詩にも用いられました。しかし、エンニウスが叙事詩の語りに不向きだと考えたのと同様に、劇には不向きでした。また、明らかに、活気のある行進曲の詩、クアドラートゥス（クアドラートゥス）もあった。これは、ギリシャのトロカイックテトラメーターや、テニスンのロックスリーホールの詩からおなじみの韻律である 。

人々の旗が雷雨の中を突き進む。
少なくとも批評家たちは、ホラティウスの次のような言葉を受け入れる準備ができている。

[51]

レックスはただのことを言う、ただのことを言う、何も言わない、
古カミッルスの時代に歌われた歌です。兵士の歌の断片がラテン語で引用されているときはいつも、この短いステップで歌われています。

カエサルは勝利を収め、ガリアスは勝利した。
この韻律は劇において可能性を秘めており、非常に自由に用いられた。もっとも、その騒々しい軍隊的な連想からは程遠ざけられたのは間違いない。急速なアクションと興奮を演出するのにはうってつけだった。初期の悲劇では、この韻律は音楽に属するものと捉えられ、叙情詩的な部分や朗唱、そして劇的な演説にも用いられていたようだ。ナエウィウスはこれを非常に好んでいた。

しかしながら、悲劇は、通常の対話には中程度の長さの平易な台詞を必要とし、独白、歌、感情的な対話には、様々な雰囲気を持つ複数の韻律を必要としました。既に述べたように、リウィウスとナウィウスは、これらの韻律をギリシャの詩の形式から多くを吸収し、適応させていました。ところで、外国の韻律の適応は非常に深刻な問題です。イギリスの詩がフランス語と古英語のリズムを融合させるのに何百年もかかりました。フランスが中世ラテン語の体系を満足のいく形で適応させるのに何世紀もかかったのと同じです。当時、ラテン語はアクセントの発達においてまさに重要な時期にあったため、ギリシャ語の韻律をラテン語で使用できるように作り直す作業は、なおさら困難でした。ギリシャ語の単語アクセントはごくわずかな強勢しか持たなかったため、その量によって詩のリズムが決定づけられました。ラテン語においても、母音と音節の量は、当時まだ支配的な要素でした。[52] 実際、この語のアクセントの位置は、ナエウィウスが書いた世紀のほとんどの単語に広まっていた最後から2番目のアクセント規則の原因でした。ラテン語はギリシャ語と同じくらい正確に長音と短音を遵守していたに違いありません。しかし、難しかったのは、語のアクセントの強勢がラテン語の発音においてもしばらくの間、顕著な要素であったことです。さて、新しいリズムを形成または導入する際に、ラテン語の詩人は、強勢か量のどちらかを決定的な要素として選び、その上にもう一方の要素を従わせなければなりませんでした。これは、ごく少数の言語だけが詩人に課した選択です。英語ではもちろんそのような決定は必要ありませんでした。なぜなら、英語のアクセントは強い強勢を保ちましたが、音節量の多さは、ゲルマン語とフランス語が混ざり合って完全に混乱し、その半分の値は耳でほとんど判別できないほどになったからです。ラテン語と英語のこの違いは、必ずしも十分に考慮されてきませんでした。例えば、故イギリス桂冠詩人が、エンニウスとウェルギリウスの量韻律が、彼が英語で作った量韻律と実質的に似ていると仮定したとき、彼は2つの言語間の重要な違いを無視していました。[16][53] ラテン語では、数量は民衆でさえ容易に区別できました。これは、教師が存在しない以前に、最後から二番目の法則が出現したことからも明らかです。しかし、英語では、特定の音節の実際の長さを決定するには実験装置が必要です。一方、英語では強勢が支配的で、あらゆる口語において紛れもないものですが、ラテン語では、強勢は最近獲得した新しい地位において非常に穏健であったため、プラウトゥス以降の何世紀にもわたって、言語の形態論にほとんど影響を与えませんでした。初期のローマ詩人たちは、語の強勢ではなく数量に基づいて韻律を定めるという、予想できる限り賢明な選択をしたようです。しかし、そうすることで、彼らは深刻なジレンマに直面しなければなりませんでした。強勢のアクセントは無視されることを嫌い、最終的に（6世紀後）、自らを主張し、優位性を主張したのです。ローマ人がギリシア語や文法を知る以前に生まれたと思われるクアドラートゥス、あるいはトロカイック・テトラメーターは、耳に心地よい妥協点を見出したのです。詩は量を支配的な要素とみなし、詩の拍子を常に長い拍子（あるいはそれに相当するもの）の上に置いたが、決して語のアクセントを完全に無視したわけではなかった。現存する兵士の歌の詩句では、語のアクセントが一行の中で二度以上無視されることは稀であり、エンニウス、ナエウィウス、そしてプラウトゥスも戯曲の中で、一行の中で二度以上アクセントを無視することは滅多になかった。

「Rex erit qui reecte faciet, qui non faciet,」[54] 下降韻律に隠されている最後の音節を除けば、「non erit」は、冒頭の「erit」という非強勢語にのみ、いわゆる機械的なアクセントが付けられている。しかし、この滑らかさは主にトロカイック韻律において自然なものであり、ここで見られるのは、ラテン語の通常の最後から2番目のアクセント（最後の音節に隣接する長い音節に強勢を置く）が、本来トロカイックの定量的リズムに適応しているためである。詩人が最初の単語を適応させることで、残りの行にトロカイックの揺れを確保すれば、弱強行はトロカイック韻律のすべての特徴を活用できることは明らかである。リウィウスは、ギリシア語の3韻律をラテン語のトロカイックの精神に適合させることに非常に長けていた。彼は休止時間を増やした――つまり、弱強足を自由に2つに切った――それは休止時間のためではなく、弱強足を切ることで最後から2番目のアクセントで容易に機能するトロカイックのリズムを作り出すためであった。最後のフットを除くどの位置でも、解決された長音節を許した。なぜなら、ペヌルトが短い場合、アンテペヌルトにアクセントがつき、アクセントとイクトゥスの適切な一致が再び確保されるからである。最後に、6番目の弱強フットでわずかな衝突を避ける方法がなかったため、彼は5番目のフットが単一の単語を含む場合は、その単語はスポンダイクでなければならないと主張して、5番目のフットを頻繁に和らげた。つまり、5番目のフットの最初の音節にこだわることで、2番目のイクトゥスを短縮したのである。[17]リウィウスによるこの極めて繊細な転調の結果 ― 驚くほど鋭敏な耳を示す転調 ― 、劇的なセナリウスは[55] ラテン語のリズムは、量拍子とアクセント拍子が通常一致するものであり、このリズムはラテン語劇において、ギリシャ語の三拍子と同様に効果的にその役割を果たした。ラテン語のアクセントの穏やかさを考慮すると、このように扱われたラテン語劇のセナリウスは、量だけでなくアクセントにも配慮する必要があったにもかかわらず、少なくともブラウニングの無韻詩と同じくらいスムーズに進行したと推測できる。

ラテン語のセナリウスの規則を教える際に、リンゼイがその優れた著書『初期ラテン語詩』で行っているように、それをギリシャ語の三韻律と比較するのは教育上の誤りである。実際、私はそうすることが歴史的事実を歪曲すると確信している。もしラテン語の必要に応じてこの詩行を形作ったのがリウィウスであったとしたら、彼がまだ子供としてローマに到着し、青年期にサトゥルニア韻律とクアドラトゥス韻律で表現される詩の揺れ動きに慣れており、ローマではメナンドリア韻律の驚くべき精密さを理解することを学ぶ機会はなかったであろうことを忘れてはならない。そして、カンパニアの兵士であったナエウィウスも、ほぼ同じような経験をしたに違いない。そのような人々にとって、ギリシャ語の三韻律は、クアドラトゥスの軽やかさとサトゥルニア韻律の冒頭のリズムを最後まで貫く、6フィートの弱強詩を書く可能性を示唆したに過ぎなかったに違いない。そして、サトゥルニア語の最初のヘミスティヒの規則は、セナリウスの決定的な規則であったに違いありません。これらの規則はすべて、アクセントの強勢の要求を過度に侵害しない量的詩を書くという、純粋にラテン語的な問題に関係していました。実際、もしリウィウスが[56] もし彼がギリシャ語の三歩格を一度も見たことがなく、土星韻律と方韻律から得たヒントだけに基づいて6フィートの弱強韻律を適応させようとしたなら、まさに彼が行ったような結果に至ったであろう。この単純な歴史的順序を見落としたために、ベントレーからクロッツの精緻だが誤解を招く統計に至るまで、私たちはホラティウスに倣い、非常に価値あるラテン語のセナリウスの精神を誤解してしまったのである。

しかし、初期の劇作家たちの仕事は、台詞にふさわしい台詞を形作る以上のものだった。ギリシャ演劇は、感情的な場面の雰囲気とテンポを表現するには、多様な韻律を用いなければならないことを詩人たちに教えていたからだ。ローマ悲劇作家たちは、複雑な多韻律や反韻律のギリシャ歌曲を再現しようとはしなかった。しかし、彼らはいくつかの非常に効果的な韻律を採用し（おそらくは自らもいくつか生み出した）、それらを重層的な効果のために用いた。例えば、クレティック、バッキアック、アナペスティック、グリコニック、そしてより長い弱強韻律やトロカイックといった韻律である。さらに、より稀な形態もいくつかある。キケロが引用したエンニウスの断片では、苦悩するアンドロマケがセナリから嘆願するクレティックの詩節へと駆け抜ける。

(Quid petam praesidi aut exequar quove nuncなど)
そして、優れた頭韻法の七部韻文による興奮した語りを通して：

(Fana flamma deflagrata tosti alti stant parietes)
膨張した野生のアナパエストに：

(Priamo vi vitam evitari など)。
カサンドラの狂気の場面も同様に七韻詩から四韻詩、八韻詩へと展開し、[57] アナペストを弱強八強格に変える。こうしたクレティックの語調は、テニスンの『樫の木』でかなりよく捉えられている。

ついに葉はすべて落ち、
一方、バッキアのリズムは、注意深く発音すれば、アーノルドの

秋の嵐よ
英語詩人によるこれらの短い実験は、語の強勢と量の遵守を示しており、ラテン語詩がギリシャ語固有の韻律を継承する際に直面しなければならなかった困難な課題の性質を示唆している。ただし、ラテン語詩人は逆に、詩の終止符を長音節に置き、可能であれば副次的に語の強勢にも注意を払わなければならなかった。これは古典ギリシャ語では対処する必要のなかった困難であった。なぜなら、その語の強勢は音楽的であり、容易に無視できたからである。ドイツ詩と英語詩は、学術的な実験を除き、この二重の課題に直面することを拒否してきたが、幸いなことに、この課題は一度も義務付けられたことはなかった。

これらの事実を念頭に置くならば、初期のラテン詩人たちがフルートや旋律を多用したのは、語のアクセントと詩のイクトゥス（イクトゥス）の間に時折避けられない衝突が生じた場合、それを隠蔽するためであった可能性もあるだろう。この点は簡単な例で説明できる。テニスンの歌「吹け、ラッパ、吹け」の歌詞にある

そして野生の滝は栄光に躍り出る、
[58]

弱強音階の真ん中で不規則に落ちるこの曲は、規則的な4分の3拍子で歌われると、その混乱が隠されます。フルートやヴァイオリンは、他の打楽器とは異なり、強勢の音を伝えず、音程を測り、量的なリズムを容易に運ぶため、不規則に落ちる単語のアクセントは目立たなくなります。

演劇がローマに伝来し、量的原理とアクセント的要素が優位性を争うまさにその地点、つまり新たな形式に適切なリズムを形成することが非常に困難であった時期に言語を発見した時、演劇は自然な行動を取り、量を支配的なものとして受け入れ、同時に語の強勢を守ろうと試み、そして歌やレチタティーヴォを自由に用いることで時折生じる矛盾を隠した、と私は信じています。そして、これがローマ悲劇が近代オペラの方向へとより積極的に向かった理由の一つであるように思われます。

フランス語の詩に関する最近の理論が正しいとすれば、そこに示唆に富む類似点を見出すことができるかもしれない。中世ラテン語の詩が量とアクセントの間で苦悩していたのに対し、初期のフランス語の詩は、有効な量的区別を見出せず、単調な語アクセントに阻まれ、支配的な原理を見出せず、数えられた音符を伴う歌唱行に支配権を握らせたと示唆されている。これが理由かどうかはさておき、いずれにせよフランス語の抒情詩は等音節行と流暢なイクトゥスを伴って出現し、この点においてラテン語の詩で起こったことと部分的に類似していると言えるだろう。

[59]

もしローマ人が文化との接触を一世紀遅らせ、ラテン語のアクセントが文学や洗練に妨げられることなく口語の形態論にさらに一世紀影響を与えていたならば、土着の詩は量的基盤を放棄し、語アクセントをリズムの最も重要な要素として率直に受け入れていた可能性は否定できない。もしそうなっていたら、それはおそらく解放的な影響となっただろう。実際、初期の詩人たちは音楽を用い、ギリシャ語の韻律との合理的な妥協によって、ローマ人の耳にアクセントの主張を軽視するよう慣らし、エンニウスは語句量の指示にほぼ完全に従ったヘクサメーターで詩句を作曲することができた。この手法が完全に定着すると、もはや疑問視されることはなくなり、ルクレティウス、ホラティウス、ウェルギリウスは行末を除いて語アクセントを安心して無視することができた。こうしたリズムの原則を自然化したのは、劇の音楽的な部分であった。

アッキウス以降、ローマにおける悲劇の執筆は、アレクサンドロス大王の征服後のギリシャにおけるのと同じくらい急速に衰退しました。これはどのように説明できるでしょうか？エリザベス朝演劇の成功後、イギリスではなぜ偉大な悲劇が生まれなかったのでしょうか？フランスでは古典時代後、長らく偉大な悲劇が生まれなかったのはなぜでしょうか？あるいは、1900年までの2世紀にわたる劇作の時代において、アメリカではなぜ一人の偉大な劇作家も生まれなかったのでしょうか？最近、1870年から1920年の間にワシントンで著作権が取得されたアメリカの戯曲のリストが出版されました。そこには6万点以上の作品が掲載されています。これらのうち、世界文学の一部となったものはどれくらいあるでしょうか？おそらく1万点に1点もないのではないでしょうか。その理由を説明できるでしょうか？

[60]

ローマにおける悲劇の衰退といった現象の理由について、独断的に議論するのは得策ではないが、いくつかの推測を繰り返すことは許されるかもしれない。既に述べたように[18] 、紀元前2世紀は社会変化の著しい時代であり、現地の中流階級の減少と奴隷人口の著しい増加が見られた。そして、この奴隷人口の中から、ローマでは祭りの季節に楽しませる必要のある新しい世代のプロレタリア市民が生まれた。彼らはおそらく古い世代と同じくらい知的だっただろうが、それまで奴隷制の中で、そして奴隷制に伴う物質的向上への傾倒の中で育てられていた。こうした新しいローマ人が、提供される娯楽の質、市民的理想、芸術的水準に関心を持つことはほとんど期待できなかった。キケロの時代には、祭りの競技は剣闘士のショーや野獣狩りといったものが多かった。解放奴隷とその息子たちにとって、これらはアリストテレスが悲劇的浄化と呼んだものを、メディア、オレステス、オイディプスといった登場人物よりも、いくぶん効果的に提供していたように思われる。社会が退廃の道を歩み続けるならば、旧来型の厳格な悲劇はもはや消滅の運命にあったことは明らかである。

それでもなお、高水準の演劇に関心を持つ人々によって古い演劇が復活し、有名な俳優が演じると多くの観客を集めました。キケロの時代の最高の俳優であったアイソーポスとロスキウスは、非常に人気があり、二人ともその職業で富を築きました。[61] キケロの時代の演劇の上演は不定期で、その話は少なくない。例えば、エンニウスの死後1世紀も経ってからその戯曲が再演されたことは知られており、そのリストには『 アンドロマケ』、『テラモ』、 『テュエステース』、『アルクメオ』、『 イフィゲニア』、『ヘクトール』がある。パクウィウスの戯曲では、キケロは『アンティオペ』、『イリオナ』、そして観客のお気に入りだったと述べているオレステスに関する戯曲を観劇している。アッキウスはさらに人気があった。アイソーポスは『アトレウス』を繰り返し上演している。『エウリュサケス』は紀元前57年、『クリュタイムストラ』は紀元前55年、『テレウス』 は当局が政治的な重要性を理由に『ブルータス』を弾圧した後の紀元前44年に上演されている 。そのほかにも数多くの戯曲が上演されている。

古劇のこうした成功――場合によっては不自然なものだったかもしれないが――は、共和政が存続する限り、依然としてまともな観客が見込めたこと、そして劇がエディルス（芸術家）の上演を正当化するほど魅力的だったことを示している。しかし、帝政下では劇は急速に衰退した。民衆は悲劇を退屈だと感じ、ホラティウスの時代に人気俳優が劇をカットし、効果的な場面をパントマイムで、贅沢な音楽と豪華な舞台装置で上演する方法を発見すると、正統派の悲劇はロシアバレエに似たものに取って代わられた。古劇はこの新しい上演形態に合わせてカットされ、脚色された。そして、主にシナリオと独白で構成される新しい劇が書かれた。セネカのような隠れた戯曲でさえ、新しい産業に売れることを期待して、朗読劇の連続へと形を変えた。しかしながら、文学的悲劇はローマで終焉を迎えた。

[62]

ローマ社会の変化とそれに伴うローマの理想の衰退を考えれば、この衰退の過程は当然のことであり、当然のことだったと言えるでしょう。しかし、ローマでもアテネでも、悲劇がまともな観客を惹きつけなくなる100年も前に、優れた劇作家たちがなぜ執筆をやめてしまったのかは、いまだに謎に包まれています。まるで、劇作そのものが観客を魅了しなくなる前に、劇作という芸術自体が刺激を失ってしまったかのようです。その理由は、悲劇が神聖な神話を解釈するという慣習にあまりにも長く固執してきたことにあるのかもしれません。テーマは時代遅れとなり、複数の作家がそれぞれの解釈を与える頃には、それぞれの神話は人間的な興味を掻き立てられ尽くしていました。

今日では、喜劇が遥か昔に習得したように、架空の経験を劇化することは極めて当然のことのように思えるだろう。しかし、少し考えてみれば、それが可能だったと仮定することは時代錯誤であることに気づくだろう。ギリシャはエウリピデス以降、アガトンの試みが踏襲されなかったため、この段階を踏まなかった。フランスも古典時代以降しばらくの間、イングランドもエリザベス朝の成功以降はそうではなかった。そして、アッキウス時代のローマの状況は、多くの点で上記の国々と類似していた。劇的本能は常に当然のことのように思えるが、演劇は社会状況に依存し、社会が提供するものから生命を得なければならない。したがって、その発展は極めて一貫した物語となってきた。初期の悲劇は、国家の最も神聖で由緒ある物語を解釈する役割を担っていた。英雄、半神、王といった偉大な人物たちの苦悩、思考、感情は、[63] 上演に値するもの、そしてそれらだけを。最初は物語を変えてはならず、伝統が神聖化してきたやり方に可能な限り忠実に語られなければならない。しかし時が経ち、人々が変化するにつれて、このように語られた物語は人間の本性とは相容れないように思われるだろう。そうなると劇作家はそれを語り直し、時代遅れになった部分を抑制し、依然として経験に忠実と思われる要素を強調するだろう。非常に大胆なリアリストはテレプスをボロボロに描こうとするだろうが、批評家たちはすぐに追いつくだろう。なぜなら、主人公は乞食を思い起こさせるだろうし、半神のために作られた舞台に単なる人間を立たせるのは冒涜に等しいからだ。庶民は喜劇の舞台にふさわしい。あなたは彼を笑い、共に笑うかもしれないが、人生の偉大な教訓は偉大な人物の登場人物を通してのみ示される。そして、エウリピデスはそこで止まった――間違いなく止まらざるを得なかったのだ。そして、シェイクスピアが悲劇の限界を見出したのも、ほぼそこなのだ。彼の悲劇の筋書きは、古の年代記や古代ローマ、あるいは未知の空間の霧によって観客から十分に隔絶された異国の地から来ており、だからこそ英雄的描写にふさわしいものとなっている。彼の悲劇の登場人物は、決して現代イングランドの人々を描いているわけではない。確かに彼らは一般市民と同じくらい現実的で人間的だが、結局のところ、それは同じではない。イプセンやピネロ、あるいはオニールのヒロインがシェイクスピアの時代のグローブ座の舞台に立っている姿を想像してみてほしい。エリザベス朝時代の悲劇の役割の概念では、そのようなヒロインは喜劇的な役柄以外では考えられない。

現実的な悲劇は、もちろんゆっくりとした成長のものであるが、あるいは国家が[64] 喜劇は、それを受け入れるまでにゆっくりと進んでいく。喜劇は、いくぶんか道を切り開く。偉人が笑われないとしても、たとえ嘲笑のためだけだとしても、庶民の弱点や醜状を喜劇で描くのはよいことだ。メナンドロスやプラウトゥスにとって、奴隷は喜劇の目的を果たしたが、彼らはそのような卑しい輩に称号を与えることで自分たちの芸術の尊厳を損なわないように注意していた。しかし実際には、卑しい主題の研究は、悲劇の素材としての平凡な人物の理解に直接かつ非常に大きく貢献した。例えば、シェイクスピアのシャイロックの描写は、現代の批評家がどこで喜劇が終わり悲劇が始まるのかわからないほどに彼を遠くまで導いた。テレンスの『アンドリア』『ヘキュラ』『オートン』では、感情は笑いから深い同情へと何度も移り変わる。しかし、劇作家による庶民の研究以上の何かが必要だった。人間社会自体が変わらなければならない。真のリアリズム悲劇が19世紀まで、舞台上で完全に受け入れられる地位を獲得できなかったのは偶然ではない。言い換えれば、徹底した民主主義が人間の平等を説き、単なる人間の尊厳を私たちに納得させ、散文小説を通して市井の人々に、仲間を芸術の価値ある主題として扱うことを教えたのである。それは、文学芸術がまだ創造的であった時代にローマが到達できなかった民主主義リアリズムの段階であった。そして、おそらくそこに、ローマ悲劇がゆっくりと衰退していった最終的な説明がある。

[65]

脚注
[1]Am. Jour. Phil. , 1927, 105.

[2]リウィウスとナエウィウスは共にセプテナリウスを非常に好んでいた。弱強四歩格はナエウィウスの悲劇断片に一度だけ登場する。クレティックは『エクオス・トロイアヌス』に、バッキアックはナエウィウスの『ダナエ』と『リュクルゴス』に見られるようだ。フランケル著『ヘルメス』（1927年）357ページ以降は、トロカイック・セプテナリウス（クアドラートゥス）が古代ラテン語の韻律であったことを示している。しかし、フランケルのように、それがギリシャ語に由来すると仮定する必要はない。行進のリズムとして、それはあまりにも自然であり、説明を必要としない。インド・ヨーロッパ語族のウルヴェルスという仮説は、私たちの書物から追放されるべきである。歌と踊りは非常に古い。

[3]Cambridge Ancient History、VII、644 を参照。

[4]レオの見解を修正した Duckett, Studies in Ennius , 56, De Tragoedia Romana (Göttingen, 1910) を参照。

[5]Ennius のストロフィック システムについては、Crusius、Philogus、Supp. を参照してください。 XXI、114。

[6]グラム。ラテン語。Keil、VI、77、7; Vollmer、Röm。Metrik、Gerckeの Einleitung、I、8、p。6; しかし、パクウィウスの保存された断片の中には、エンニウスのものと似たアナパエストがいくつかあります。

[7]エニアス編ヴァーレン、スカエニカ、272。

[8]Am. Jour. Phil. 1913, 326を参照。

[9]レオ、Die plautinischen Cantica (1897)。

[10]Fraenkel, Plautinisches im Plautus (1922) は、Immisch, Sitz によって批判されました。ハイド。アカド。 1923年。

[11]ミルン、猫。点灯の。パパ。ブリティッシュ・ミューズにて。 1927年（第52号）。参照。ウェストとクロネナート、フィロル。 1928年、153以降。

[12]マルクス編『ルーデンス』254頁以降を参照。

[13]クルシウス、デンプラウトでの応答。カンティカ（1929年）。

[14]ビーバー、デンクマラー d. を参照。シアターヴェーゼンとビュル、Abh.バイエル。アカド。 1928年。

[15]ホラティウスが『詩論』 200-15で劇の新しい音楽に関して批判したのがネオプトレモスからヒントを得たものであったとすれば、ヘレニズム時代の批評家たちがこの変化に反対したと推測できる。

[16]ロバート・ブリッジズ、イバント・オブスクリ。などの六メートル

彼らは夜の影の中に孤独に隠れていた
アデスの虚空と広大な領土を歩みながら：
不確かな月の光に密かに照らされたかのように
は、エンニウスのラテン語に起こったことを示しているのではない。なぜなら、ラテン語の発音では、数量がアクセントさえも制御する支配的な要素だったからである。英語では逆である。フランケルは最近、 Iktus und Akzentで同様の判断ミスを犯したが、これは明らかに、ドイツ語話者が必然的に強勢に高い敬意を抱くことに影響を受けている。彼は、プラウトゥスが常にある種の強勢を正しく観察していることを証明しようとして、大胆な仮説に頼った（Sonnenschein in Class. Quart.、1929、81 を参照）。自分の発音にはほとんど強勢を感じないフランス人が、反対の極端に走って、ラテン語では強勢が重要でないと見なしていることは注目に値する。ラテン語は実際にはどちらにも似ていなかった。主に量的であるという点でハンガリー語に似ており、語アクセントには、スウェーデンの一部で見られるようなかなり目立つピッチを伴う中程度の強勢があった。

[17]Lindsay, Early Latin Verse、Leo, Geschichte Lat. Lit.、p. 68 を参照。Fraenkel, Iktus und Akzent は、Lindsay が卓越した技術と良識でまとめた結果を混同しているように私には思えます。

[18]第1章では、

第3章
ローマ舞台におけるギリシャ喜劇
ローマの威厳というテーマは、おそらく過度に強調されすぎている。ローマの男子生徒が球技で拍手喝采を送り、ローマの娘たちが量的六歩格で月を乞うといった印象が広く浸透しているようだ。ローマ人が陽気な喜劇に特別な喜びを感じていたとは想像しがたい。彼らの喜劇はわずか26作しか現存していないが、もし紀元前100年以前の時代における、叙事詩、悲劇、小韻文、さらには芸術的な散文までも含む、あらゆる良質な文学作品が今ここに揃っていたとしたら、喜劇を収めた棚の数は、他のどの国よりも圧倒的に多かっただろう。これほどの国が他にあるだろうか？共和政ローマ時代の戯曲の題名は400以上も残っており、その全リストに近づくことさえ不可能だ。

既に述べたように、ローマ人は、ギリシャ人に続くすべての民族と同様に、過去の著作を尊重する必要がありました。リウィウスとナエウィウスは、ギリシャ悲劇をローマの舞台に翻案した最初の人物であったのと同様に、ギリシャ喜劇をローマの舞台に翻案した最初の人物でした。しかしながら、彼らの作品についても、現在残っているのは断片的な資料のみであり、通常は後期の文法学者によって古文法の説明のために保存されています。ナエウィウスについて[66] 彼が活躍していた時期には、平均して年に 1 作、合計 34 の喜劇の題名がわかっているが、その多くは単なる偶然から伝わってきたものであるため、彼の喜劇の題名をすべて知っているなどとは決して考えるべきではない。これら 34 の戯曲のほとんどはギリシア語から翻案されたものだけれども、すべてがそうではない。最初のローマ叙事詩と最初のローマ年代記劇 (praetexta) を書いた人物は、おそらく決して忠実な写字生ではなかっただろう。戦争の決定的な時期に強大なメテッリを攻撃するという大胆な行動が、いかに失敗に終わったかは、すでにわかっている。こうした批判は、おそらくローマの戯曲に現れていたのだろう。彼の喜劇の断片には、純粋にローマの戯曲から来ていると説明される多くの地域的な言及も見られ、Hariolus、Tunicularia、Agitatoriaといった題名は 、独立した作品であることを示唆している。しかし、すべての戯曲から救い出された完全な行が 100 行程度しかない以上、この点について確信を持って語ることはできない。

悲劇について論じる中で、リウィウスとナエウィウスがローマ悲劇の「オペラ的」形式を形作った人物である可能性を指摘した。そして、この形式を喜劇へと持ち込んだのも彼らである可能性が高い。もっとも、最終的な発展はプラウトゥスによるものと思われる。確かに、叙情詩的な詩節は稀だが、断片はあまりにも少ないため、多くを期待することはできない。大部分は弱強弱格で、これはギリシア語原典のローマ版に相当するものであり、もちろん自由ラテン語形式も備えている。一行はアナペスティックである。歌に適した古代ローマのトロカイック・セプテナリウスは頻繁に登場し、弱強弱強格のオクトナリウスも頻繁に登場する。ナエウィウスはこれを「オペラ的」と捉えているようだ。[67] アナクルーシスを伴うセプテナリウスのようです。実際、キケロ[1] はこれをセプテナリウスと呼び、フルートの伴奏で歌われたと述べています。

これらは、ポエニ戦争の暗い時代、リウィウスが私たちに鮮やかに描き出しているその時代、ローマ人たちの祝祭で楽しませた喜劇です。もしこれらの劇を復元し、リウィウスの歴史における悲惨な場面の間に挿入することができれば、ローマ史における最も重要な時代の社会について、私たちが今よりも多くのことを知ることができるでしょう。

プラウトゥスは20の戯曲を残しているが、ナエウィウスが亡命する前にもそのうちのいくつかを上演しており、実際『栄光の詩人』の中で彼は同僚の詩人の投獄について言及している。プラウトゥスは、その筋書きにおいてギリシア劇にかなり忠実であり、気分に合わせて翻訳、言い換え、翻案を行った。私たちがすぐにそうした理由について議論する。それらのテーマが何であったかは繰り返す必要はない。メナンドロスの時代のギリシア人は、それ以来今日に至るまで続いている陰謀喜劇やロマンス喜劇をかなりうまく形作ってきた。シェイクスピアの『間違いの喜劇』はプラウトゥスの『メナイクミ』に非常に近く、さらなる絡み合いを求めて原作から離れているものの、構成、ユーモアのタイプ、劇的装置は同じである。『ウィンザーの陽気な女房たち』では、ファルスタッフが最初の自慢から籠に飛び込むまで、メナンドロスの自己欺瞞の使い方を例示している。 『メナンドロス』よりも妻たちが目立つが、それ以外ではこの劇を標準的な新喜劇と区別する点はほとんどない。[68] エリザベス朝やジェームズ朝の喜劇で好まれた、ほとんどすべての型や芸は、プラウトゥスやテレンティウスを経てギリシャから伝わってきた。

ここでの私の課題は、ローマ喜劇そのものを論じることではなく、むしろこれらの劇を通してローマ人の生活と経験において何が感じられたかを示すことである。プラウトゥスによるギリシャ喜劇の翻案には、一見矛盾する二つの目的が見られる。一つは異国情緒を理解できるように書き直すこと、もう一つは、作者が提示した行動を是認しているという印象を与えてローマ人の趣味を害さないよう、ギリシャの雰囲気を保つことであった。前者の目的は単純化を必要とし、後者はそれを避けることであった。この区別について少し考察する必要がある。なぜなら、歴史家はしばしば、プラウトゥスがギリシャの環境をそのまま再現した、あるいは逆に、彼がローマの生活をありのままに描写した、と仮定して誤りを犯すからである。実際には、彼はその目的に最も適した形で、その両方、あるいはどちらか一方を行ったのである。

法の専門的側面において、単純な例を挙げると、プラウトゥスの手法は、一貫性をほとんど考慮せずに単純化することだった。問題にならない場合には、ギリシャの役人や制度をローマのものに置き換え、それらが正確に同じものであるかどうかを気にしなかった。訴訟の詳細を提示する際に、ギリシャ語の直訳がローマの聴衆にとって難解に思われる場合、プラウトゥスは理解しやすい箇所を置き換え、文章全体を自分の例に合うように書き換えた。つまり、彼は外国の戯曲を舞台用に翻案する際に、単なる常識を用いたのである。もしプラウトゥスが読書家向けの翻訳をしていたとしたら、彼は[69] 文字通りの翻訳に解説を添えたかもしれない。しかし、一度きりの上演のために書かれた戯曲には、解説を添える必要はない。

学者たちはまた、プラウトゥスの戯曲がギリシア語で溢れかえっているという事実にも頭を悩ませてきた。同じ語の繰り返しを数えると、一劇あたり平均約90回も登場する。もし外国語が同じようにふんだんに使われたら、日本の喜劇は舞台でどうなるだろうか？これらの語の少なからぬもの――アンフォラ、アンコラ、エピストゥラなど――は、もちろん商業を通じて馴染んでいたため、何の問題も生じないだろう。翻訳できない専門用語――例えばギリシアの政務官など――も文脈から明らかになった。プラウトゥスは、面白半分にギリシア語を文字通り散りばめている例もいくつかある。例えば、激怒した夫が司祭から受け取った請求書の項目を次々と並べ立てたり、支払える金額を超えるメニューを読んだりする場面などだ。観客がそのような語を知っているとは到底考えられない。この途方もないほどのギリシア語のリストの多さは意図的なものだ。しかし、こうした語句を差し引いた後でも、大部分は残る。[2]プラウトゥスは、ギリシャ語の教師に育てられた教養ある紳士たちのために戯曲を書いたと仮定すべきだろうか？もしそうなら、祭壇画家たちが戯曲を購入して上演する費用をかけることはまずなかっただろう。なぜなら、戯曲の目的は休日の群衆を魅了し楽しませることだったからだ。プラウトゥスは怠惰にもラテン語を発明することを怠ったのだろうか？[70] モデルのギリシャ風ジョークの代わりに、登場人物のジョークを登場させるのはいかがなものか？ 陽気な笑いでシーンを溢れさせる作家にとって、それは到底納得のいく解決策とは言えない。あまりにも頻繁に使われる、ギリシャの捕虜が街に溢れ、ギリシャ語の知識を広めていたという、よくある説明も、ほとんど通用しない。どちらのポエニ戦争でも、多くのギリシャ人捕虜は捕らえられていなかった。捕虜になったのは主にカルタゴ人と、そのスペイン人、ガリア人、リグリア人の傭兵であり、プラウティヌス劇ではこうした人物は描かれていない。[3]

簡単に説明すると、ローマ市民の大半はギリシャの都市やギリシャ軍との多くの戦役に従軍し、多くのギリシャ語の口語表現に通じていた。これは、アメリカの少年たちが数年前に短期間の海外戦役でかなりのフランス語のフレーズを習得したのと同じである。年長世代は第一次ポエニ戦争でシチリア島に従軍し、ギリシャの町に6年から12年間駐屯していた。若い世代は皆、紀元前203年にハンニバルが最終的に駆逐されるまで、南イタリアのギリシャ領で従軍していた。これらの戦争はローマの兵力を限界まで圧迫し、事実上すべての成人男性がギリシャ語圏のコミュニティで従軍した。そして最後に、プラウトゥスの活動の晩年には、12個軍団がフィリッポスとアンティオコスに対する戦役のためにアドリア海を渡って派遣された。プラウトゥスはおそらく、[71] 聴衆のうち、少なくとも90%の健常者はギリシャ人と共に、あるいはギリシャ人の中で戦った経験があった。退役軍人たちは、国家への貢献を称えられることを喜んだ。プラウトゥスは、戦争で習得した言語を頻繁に引用することで、その恩恵を受けた。[4]

マカエラ、[5] バリスタ、カタパルタ、フィラカ、テクチーナ、マキナなどの軍事用語が、あらゆる種類の比喩的な意味でも多用されている。兵士たちが追加の食料を求めて徘徊するときに聞くであろう感嘆の言葉や罵倒の言葉:バルバルス、ハルパゴ、 ディエレクテ、ラトロ、モルス、プラガ、コラプス、マスティジア、ガヌム・ゲラエ、アパージュ、パックス、パパエ、ババエ、エイア、ユーゲパエ、その他。シチリア島の給料日に便利な食堂のフレーズ: drachuma、danista、traezita、opsonium、 cyathisso、crapula、oenopolium、macellum、comissatum[72] eo （ gynaeceumも加えるべきだろうか？）という表現から、紛れもない事実がわかる。これらの表現の多くは、ギリシア人の間で大規模な軍事行動が行われた時期以降、ローマではほとんど使われなくなった。多くはシチリア島を直接指している。たとえば、 lautumiaeという語はシラクサの囚人採石場を思い起こさせ、basilike（「まさに王室のように」）は兵士たちがヒエロン王の豪華な宮廷に敬意を払っていたことを裏付けているようで、Siculi logi は彼らが話し好きという印象を反映している。多くの語はドーリア語の形をしており、明らかにシチリア島かタレントゥムに由来している：choragus（アッティカ風ではない意味と音で使われている）、plaga、machina、zamia、catapulta、[6] colapus、 ganeum、gerrae、sumbola、その他多数。phylaca、gerrae、 balineum、lanternaなど、明らかに書き手よりも話し手によって採用された単語も少なくありません。

これは、兵士たちが帰国時に、かなり広範囲にわたる便利なギリシャ語語彙を持ち帰ったことを示す言語学的証拠のほんの一例に過ぎない。プラウトゥスがいかに自由にその語彙を使いこなせると想定できたかは、athletice、 dulice、euscheme、inanilogista、morologus、pultiphagus、 pancratice、opsonari、plagipatidae、elleborosus、ulmitribaといった、ラテン語語尾を持つギリシャ語の単語を惜しみなく合成していることからも明らかである。[73]プラウトゥスは、ハンニバル戦争中 に南イタリアで兵士として従軍し、兵士である聴衆に理解できる語彙に関する正確な知識をそこで身につけていた可能性が高い。

プラウトゥスがギリシャ神話を比較的自由に利用していたことに関しても、多くの憶測が飛び交っている。というのも、洗練された新しいギリシャ喜劇はギリシャ神話への言及をむしろ避けていたからである。[7]プラウトゥスの『バッキデス』では、賢い奴隷が自身の功績をトロイア攻略に用いられた策略（パラディウムの盗難とトロイの木馬の建造）と詳細に比較している。『ルーデンス』では、カルミデスが「テュエステスの饗宴」を約束している。『捕虜たち』では、ティンダロスがオレステスとリュクルゴスに親しげに言及している。アキレウス、ヘクトール、メーデイアといった名前は、至る所でよく知られているものとして語られている。これは、『オデュッセイア』がラテン語に翻訳されていたこと（当時、読解は一般的ではなかった）を想起したり、これらの神話がエトルリアの花瓶や鏡の挿絵に用いられていたことを指摘したりしても説明できない。聴衆の千人に一人もホメロスやそのような美術品に触れたことがなかった。しかし、[74] プラウトゥスが書いた作品の対象となった群衆は、30年間もの間、リウィウス、ナエウィウス、エンニウスの悲劇が上演される休日には無料で観劇することができ、今日の労働者が野球のピッチャーや映画スターの名前を知っているのと同じくらい、それらの悲劇の登場人物を知っていた。

トロイア神話は劇場で特によく知られていた。というのも、劇作家たちは、ローマ人がトロイア人の子孫であるという言い伝えを利用して、このテーマで見つけられる限りの優れた劇を上演していたからである。リウィウスは 、このテーマのあらゆる局面を語ったであろう『エクウス・トロイアヌス』、『アキレウス』、『アイギストス』、『 アイアス』を上演し、またリウィウスのヘルミオネーは戦争後の状況をいくらか彼らに知らせていた。プラウトゥスがプロクネーとフィロメーラーにすぐ言及したのは、リウィウスが『テーレウス』を上演していたことを思い起こせば容易に説明がつく。リウィウスがトロイア神話から得た印象は、ナエウィウスがこれらの神話について書いたいくつかの劇によって深められた。『ヘーシオネー』、 『イーフィゲニア』 、『ヘクトール』、『エクウス・トロイアヌス』、および 『アンドロマケ』はすべてトロイア神話の登場人物を扱っており、『ダナエ』と『リュクルゴス』はプラウトゥスの観客が明らかに知っていた隣接する神話を提供した。これらの劇――もちろん、名前が失われたものも数多くある――は、プラウトゥスにおけるよく知られた言及の大部分を占めている。さらに、エンニウスはプラウトゥスが書いた祝祭で悲劇を上演しており、プラウトゥスの劇中には、エンニウスの台詞をパロディ化した台詞が散見される。[8]これらの劇作家の戯曲の年代順は不明である。もし、これらの劇作家の戯曲を年代順に並べることができれば、[75] 今、それらを見れば、アンドロメダ、アルクメオ、テュエステス、その他のギリシャ神話の登場人物への言及が、最近上演されたエンニウスのこれらのテーマの劇とぴったり一致することがわかるだろう。

プラウティネの観客がどれほどの「文学」を知っていたかという問いは、全く的外れだ。彼らは文学そのものを知らなかったが、無料のフェスティバルショーには皆で足を運んだ。そこで彼らは、エウリピデスやソフォクレスの戯曲の数多くの物語を、我々労働者階級が本を開かずにアラブのシェイク、ロングアイランドの客間、ローマの戦車レース、クレオパトラの策略などを学ぶのと同じくらい容易に学んだ。実際、彼らにとってエウリピデスの戯曲は、しばしば最新の人気ブームだったのだ。

何年も前、マックス・ラインハルトがベルリンで『サーカスのオイディプス』を初演し、何百人もの労働者が興行収入で観劇した時、私はこんな会話を耳にした。「このソフォクレス、ベルリン人か？」「さあ、知らない。名前はロシア語っぽいけど、いい芝居の作り方は知ってるよ」。二人は古典文学の知識を身につけているとは知らなかったからこそ、この劇をより一層楽しんでいたのだ。プラウトゥスの観客も、そのようにしてギリシャ神話を無邪気に学んだ。当然のことながら、プラウトゥスはこの豊かな興味の源泉を活用せずにはいられないほど賢明だった。

プラウトゥスの陽気なユーモア、饒舌さ、軽快なテンポ、そして刺激的な陰謀への愛着は、あまりにも非ギリシャ的である（最近発見されたメナンドロスの戯曲がギリシャ新喜劇の典型だと仮定するならば）。だからこそ、彼が独創的で純粋なローマ喜劇を書くことを拒否したことには驚かされる。彼は常に[76] ギリシャを舞台に据え、登場人物にギリシャ風の衣装を着せ、ギリシャの名前を与えている。なぜだろうか？ナエウィウスはローマをテーマにした戯曲を書いていた。なぜプラウトゥスはそうしなかったのだろうか？彼が戯曲を音楽に翻案した独創性と、明らかに彼独自の場面を書き上げた成功を見れば、それが自信のなさだったとは到底信じられない。

プラウトゥスのこの件における行動の秘密は、ローマが依然として保守的すぎて、最も豊かな喜劇となるような陰謀や策略をローマ人として受け入れるには至らなかったという事実を彼が認識していたことにあるように私には思える。「スプーン川」には既に述べたように悪徳もあるが、スプーン川ではそれらは日曜の世俗的な体裁の下に巧妙に隠されている。現代の劇作家が、アメリカの世間が抵抗なく支持する以上の刺激を劇に加えたいと思ったとき、舞台はパリや南洋の島に設定される。眉をひそめたり微笑んだりする表情の下には、提示されたものを理解するのに十分な人間性があり、観客が、当然の破滅に向かっている異国社会の慣習に対する清教徒的な優越感を同時に表明することを許されるならば、罪はより公然と議論され、非難され、あるいは笑われることができるのだ。これが、プラウトゥスが、ギリシャを舞台に、愉快で贅沢な奴隷、半妖精、無謀な若者たちに道徳観念を自由に弄ばせ、たいてい最後には悪役をはっきりと非難し、「アテネではそういうこともある」としばしば思い出させる理由であるようだ。[9] そのため、プラウトゥスの登場人物たちは、[77] 彼は外見的にはローマ人であり、たとえ随所でローマの道徳を意識せざるを得なかったとしても、彼の劇中にローマの習慣が描かれていると考えるのは間違いである。

巧妙な計画を練り上げて欲望の実現を手助けする、機知に富んだ奴隷たちを従えた浪費家の若者たちはギリシャ人である。メナンドロスのアテネは洗練されていた。そこでは、賢明な若者たちがエピクロスの倫理的詭弁を超え、彼の前提である論理的自然主義へと到達していた。彼らはゼノンが教えた「自然」の強制的な観念論的定義さえも無視し、より直接的な欲求に応える、より単純な自然に忠誠を誓うことを学んでいた。純粋な権威、親孝行、そして学問的倫理の強制は、これまで発明されたいかなる信仰体系も鋭い批判に耐えられなかったという広く知られた事実によって、すべて弱体化した。若者たちは、自分の好きなようにすることに対して、論理的に正当な異議を唱える余地はないと考えた。そして、多くの者は自分の好きなように振る舞うことができた。なぜなら、アレクサンドロス大王が東方の財宝を略奪し、抜け目のない商人たちに有利な商業を開き、文明社会の重労働に大量の安価な奴隷を送り込み、洗練された都市を楽しませるために音楽家や踊り子、娼婦の隊商を派遣した世代のことだ。アテネの「ジュネス・ドレ」 （遊女）たちは、快楽を愛し、規律がなく、どうしようもなく経験不足で、収入のギリギリかそれ以上の生活を謳歌する快楽主義者であり、幸運を神とする喜劇の題材としてうってつけだった。彼らはまだ野蛮な扱いを受けておらず、通常はある種の紳士的な規範を持ち、しばしば寛大で献身的な人間であった。しかし、彼らには拠り所がなかった。[78] メナンドロスの若者たちはまさにそのような信条を持っていた。色彩感覚に優れたプラウトゥスは、非ローマ的な様相を呈していたにもかかわらず、その信条を守り続けた。しかし、彼はギリシャ的な信条を守り続けることに細心の注意を払った。

大ポエニ戦争末期のローマでは、若者の生活は全く異なる様相を呈していた。20年近くもの間、ポエニ軍の襲撃という恐ろしい災厄が人々を貧困に陥れていた。兵役年齢の健常者は皆、塹壕に籠り、極めて質素な食事で暮らしていた。農場は抵当に入れられ、荒廃し、戦争税は増大し、国家は贅沢を禁じる奢侈禁止令を発令し、衣服は手織りの服、食料は1日数セントに制限していた。ポエニ戦争が終結した後も、反乱を起こしたガリア人、スペイン、マケドニアに対する遠征の余波は、プラウトゥスの生涯の終わり近くまで、休む暇を与えなかった。毎年3、4回の休日にプラウトゥスの劇を観劇できた若者たちは、人間であるがゆえに理解できる精神的な解放を間接的に楽しんだに違いない。しかし、プラウトゥスの舞台で再現された雰囲気の中で、実際に暮らしていた者は一人もいなかった。それゆえ、プラウトゥスがギリシャの舞台設定を維持したことは驚くべきことではない。ローマの生活から参考にできるものはほとんどなかったのだ。もし彼が民衆にローマの衣装を着せていたなら、その不一致は滑稽なものとなり、検閲官たちは道徳への危険に気づき、劇を弾圧したであろう。異国的な神話としてなら、それほど有害ではないように思われたが、時が来たのは、当時予想されていたよりも早く、そして時が来たのである。[79] これらの劇の登場人物はローマでもある程度は現実味を帯びることになった。

プラウトゥスの若き悪党に当てはまることは、プラウティネの寄生虫や奴隷にも当てはまる。愉快な寄生虫、つまり面白い話を提供することでパンを稼いでいたアテネの才人たちは、近代国際小説の役立たずな亡命芸人と同じくらい新喜劇では重宝されたが、こうした生き物たちがまだローマにたどり着いていたという証拠はない。プラウティネの奴隷は複雑な人物である。ローマの文化はギリシャよりも奴隷制に大きく依存していたと言われており、したがって喜劇の奴隷はギリシャ人ではなくプラウティネ人であると言われてきた。しかし、この仮定は一世紀にわたる経済変動を無視している。喜劇の奴隷はたいてい非常に賢い悪党で、若い主人に非常に忠実で、主人のささいな喜びのために両親や警察を騙す。彼は驚くほど機知に富み、機転が利き、古代ローマの慣習とは考えられないような生意気さを持ち、犯罪を成功させた良心があれば、打撃にも耐えることができる。洗練されたアテネでは、この人物像は十分にあり得るが、プラウトゥスの時代のローマではそうではない。確かに、メナンドロスの断片ではプラウティノの戯曲ほど奴隷が登場しない。これはおそらく、プラウトゥスが新喜劇の劇作家たちを模倣し、ページごとに彼にとっての賑やかな面白さが十分でなかったため、メナンドロスの戯曲を避けたことを意味するだろう。だからといって、この点でプラウトゥスがローマの生活に近いということではない。かつては、喜劇における奴隷拷問の場面は純粋にローマ的だとも言われていたが、今ではメナンドロスの戯曲にも奴隷拷問の場面が見られる。[80] ペリンティアは残酷さのあまり、テレンスはこの場面を省略している。したがって、ここでもまた、ローマの特徴は見られない。事実、プラウトゥスの時代、ローマでは奴隷は比較的少なかった。都市の労働者階級は依然として大部分が自由な原住民であり、農場は通常、働く農民によって小さな区画に所有されており、そこにいる少数の奴隷は、我々のようなより簡素な農村部で単身の農夫が扱われるのと同じように、つまり家族の一員として扱われていた。縛られた奴隷は非常に稀で、エルガストゥルム（奴隷解放の権利）はまだほとんど知られておらず、解放された奴隷は主人と同じ身分を持つ市民となった。ポエニ戦争の終結まで、ローマは初めて、かなりの数の非イタリア系捕虜――縛られ監視されなければならない奴隷――を所有することの意味を理解できなかった。そしてもちろん、喜劇でお馴染みの生意気なタイプの奴隷が登場するまでには、広大な邸宅や領地で奴隷文化が1、2世代続いた。いいえ、このタイプの人物像はグラッコ王朝時代のローマではあり得たかもしれませんが、それ以前には考えられませんでした。私の考えでは、プラウトゥスは彼が発見したギリシャの典型をそのまま私たちに伝えただけでなく、奴隷の悪行に市民の道徳は関係がなかったため、物語をスピードアップさせるために奴隷の陰謀を戯曲にいくらか盛り込んだのです。彼が当時のローマ奴隷を描いていたと、いかなる特徴からも推測すべきではありません。真のローマ喜劇が書かれ始めたとき、奴隷の役柄がすぐに控えめになったことは重要です。ドナトゥスが言うように、ローマの主人が奴隷に出し抜かれるように描かれるべきではないからです。

[81]

女性キャラクターの扱い方においては、プラウトゥスの手法はやや異なっている。ギリシア新喜劇では、その趣旨によく適合した、むしろ立派なヘタイラというタイプの女性が描かれており、実際、唯一使えるタイプだった。というのも、ギリシアの主婦は家の奥の退屈な日常に縛られすぎていて、文学的に扱うには活力がなさすぎたからだ。アスパシアのような身分と法的な地位を持つメティックの伴侶は、街中を自由に動き回り、ほとんどあらゆる社会集団に位置づけることができ、簡単なフィクションと適切な出生の証によって、無名の市民であることが暴露される可能性もあった。メナンドロスの陰謀を描く上で利用できる唯一の立派な階級がヘタイラだったため、彼は当然のことながら、愛の場面を含む多くの戯曲にヘタイラを起用した。しかし、ローマの翻案者たちは、ローマ社会とは異質な社会階級を代表するこのようなヒロインたちと出会い、イタリアの地に移植するのに相当の困難を感じた。ヴィクトリア朝時代、デュマ・フィスの戯曲は容易に英語に翻案できなかったことを思い出すといいだろう。当時のイギリスのロマンティックな戯曲がフランスで理解されなかったのと同様である。男女関係がそれぞれの国で異なる慣習に基づいていたからである。例えば、プラウトゥスは、メナンドロスの『仲裁人』に登場する抜け目はないが寛大な人間味あふれるヘタイラ、ハブラトノンをローマの舞台でどう扱っただろうか。ハブラトノンは、選択を迫られた時、恋人に対する自身の優位性を放棄し、彼を妻子のもとへ返した。もしプラウトゥスがそのような戯曲を用いるなら、彼女をローマの娼婦に置き換えるか、さもなければプロットを台無しにしなければならなかっただろう。もし彼がもし、[82] プラウトゥスの時代のローマ社会では、娼婦として描かれる場合、寛大さのない描写が求められたであろう。なぜなら、ローマでは、そのような階級の女性を徳の高い女性に見せることは通用しなかったからである。ローマの婦人たちは反対したであろう。[10]プラウトゥスの時代のローマ社会では、家族関係は清教徒的で、離婚はほとんど知られておらず、ローマの婦人は家庭でも社会でも夫と対等であった。彼女はギリシャのように家の奥の糸紡ぎ部屋に追いやられることはなかった。夫が酒宴や親しい仲間と劇場に出かけている間、部屋でふさぎ込むこともなかった。彼女は夫の伴侶だった。そのような社会には、異教徒の若者のための「歓楽の娘たち」がいたかもしれないし、実際にいたかもしれないが、彼女らについては語られることも、登場することもなかった。寛大な美徳が育たない暗闇の中にいたのだ。プラウトゥスはギリシャの舞台を放棄し、半世界を排除して、普通のローマ喜劇を上演できたのではないかと考える人もいるかもしれない。しかし、もし彼が恋愛物語をそのままにしようとすれば、フランス人がそのような状況で用いた結婚後の三角関係――当時の社会情勢では考えられない手法――か、あるいは自由な思春期の若者のロマンス――若い少女たちが厳重に隔離された南国の都市生活からは容易に描けないテーマ――に頼らざるを得なかっただろう。言い換えれば、プラウトゥスは喜劇における愛の営みというテーマを放棄するか、ギリシャのヘタイラを採用するかという選択を迫られた。そして後者を選んだ場合、彼は彼女から様々な快い性質を奪わなければならなかった。[83] プラウトゥスは、ギリシャで彼女が所有していた女性たちを、ローマの道徳検閲の敵意を買うような人物として描いたとして、特にフランスの批評家から厳しく非難されてきた。この描写は確かに女性たちに十分当てはまるのだが、彼に何ができたというのだろうか？ ティティニウスは後に打開策を見つけたようだが、それはあまり明白な方法ではなかった。プラウトゥスの手法は、劇作家の粗野な性質に起因するものではない。それは、ローマの家族の実態に対する彼の理解から自然に生まれたものだった。ギリシャの奴隷、寄生虫、若い男性をほとんどあるいは全く変えずに翻案する際には、彼はリスクを冒したかもしれないが、ローマの女性らしさという主題に関しては妥協することはできなかった。

テレンスがそうできたことは注目に値する。『ヘキュラ』に登場するバキスは、メナンドロスのハブラトノンを彷彿とさせるが、その身分にもかかわらず、魅力的なほど寛大な性格をしており、劇中の陰気な老人でさえそれを認めざるを得ない。しかし、テレンスが『ヘキュラ』を書いたのは プラウトゥスの死後20年以上も経ってからであり、ギリシャの慣習がローマに浸透していた時代である。今日、テレンスはプラウトゥスには与えられなかった寛大な人間性について称賛されているが、テレンスが一世代前であれば、バキスをあえて提示しようとはしなかっただろうと言っても過言ではない。古代ローマの女性の地位と当然の権利を尊重していた彼は、それを軽々しく行うことを軽んじたに違いない。

ローマ喜劇がギリシャ喜劇から最も顕著に異なる点は、合唱幕間の省略と、台詞や朗読の代わりに長い叙情詩的なモノディが用いられていることである。ギリシャ劇では、幕間は合唱によって区切られていた。[84] プラウトゥスの劇は、幕間の間奏、踊り、お祭り騒ぎなど、様々な要素で構成されている。ギリシア劇場では衣装が念入りに作られ、役柄が頻繁に替えられたため、衣装替えに多くの時間を要した。プラウトゥスは、効果的な合唱をするために訓練された歌手やダンサーをほとんど雇っておらず、また、当時は場面転換や仮面の使用もなかったため、幕間の時間はほとんど必要なかった。プラウトゥスの劇は、ほぼ連続した上演であり、音楽がふんだんに使われていた。最も重要な場面を担う素早い対話は、通常、音楽の伴奏なしで、6フィートの弱強韻律で話された。この対話は、通常、劇全体の約3分の1を占めていた。独白、モノローグ（プロローグは除く）、そして緊迫した感情の場面は、気分や感情に合わせて絶えず変化する様々な韻律でフルートに合わせて歌われることが多かった。カンティカと呼ばれるこれらのパートは、劇によっては、特に初期の作品では稀でしたが、劇中の3分の1を占めるほどのものもありました。これらのカンティカについては、後ほど改めて触れます。レチタティーヴォで構成された場面の中には、フルートの伴奏が付けられる場面もありました。このような場面は、特に感傷的な劇では、今でもよく見受けられます。愛の営みや月明かりが、ミュートされたヴァイオリンが台詞に柔らかなオブリガートを添える合図となるからです。プラウトゥスにおいては、このような場面の韻律は通常7フィートから8フィートで、通常の対話詩とは大きく異なっています。

古代喜劇において、ギリシャの原典がローマのカンティカムに翻案された箇所はたった一つしかない。後世の批評家アウルス・ゲッリウス[11]はカエキリウスの歌を引用し、[85] ゲッリウスは、ラテン語のパラフレーズの不適切さを実証するために、原典のギリウスを引用した。しかし、ゲッリウスは要点を見落としている。ギリウスの本質――叱責に苛まれる夫のありきたりな不満――は意図的に改変されたのだ。原典の滑らかな語り口は歌には不向きであり、カエキリウスは、語り手の刻々と変化する感情を効果的に表現できるような歌詞を求めた。ギリウスでは、夫は適切な注釈を添えて、妻が奴隷女中を嫉妬し、家から追い出すために彼女を売ったことを聴衆に伝えるだけだ。もちろん、夫の感情に深い深みはないが、哀れみから皮肉までの幅は十分に表現されている。ラテン語版は、この感情の変化を絶え間ない韻律の変化によって強調し、詩節は、つまずきやすい七拍子から、クレティック、バッキアック、再びクレティック、そして弱強へと、速いテンポで展開していく。男は、各行ごとにリズムが変わる音楽に合わせて叫びながら登場する。

（— ◡ ）彼女はいつも私を叱り、小言を言い、命令に従わせようとした。
(— ◡ —) 純真さは無駄になり、メイドは売られます。
(◡ — —) 今、私の良き妻が満足げに、自慢しながら現れます。
(— ◡ —) 教えてください、私は何者ですか？ここの主人は誰ですか？
古代の批評家がカエキリウスがオリジナルの質を十分に再現していないと指摘したことは全く的外れである。彼はそうしようとはしていなかった。彼は、メロディー、音程、テンポ、身振りが彼の多様な表現を助けるような、短い歌と踊りのための、もっともらしい台本を書いていたのだ。[86] 気分は様々だった。メナンドロスは確かに読みやすい戯曲を書いていた――いつもそうだったのだが、その代償として賞をほとんど受賞しなかった。しかし、カエキリウスは間違いなく観客を身体で感じさせるミュージカル喜劇を創作した。

この種の音楽喜劇はプラウトゥスが発明したとするのが通説である[12] 。ナエウィウスが悲劇にカンティクムを導入したことについては既に述べた。カンティクムは喜劇においても同様の役割を果たしており、ナエウィウスが第一次ポエニ戦争で兵士としてシチリア島に従軍したこと、そしてローマ兵が宿営していた、あるいは少なくとも休暇を取っていたシチリア島の多くのギリシャ人都市では、劇場でギリシャ悲劇や喜劇が上演されていたこと、そしておそらく合唱団の規模は縮小されていたことを繰り返すだけで十分だろう[13] 。ナエウィウスはカンティクムの原型をそこに見出したのかもしれない。また、当時そのような場所では、いわゆるミュージックホール的な歌唱や踊りが多種多様に行われていたことも忘れてはならない。ローマ兵がそのような上演を好むようになったならば、ナエウィウスが悲劇だけでなく喜劇においても、ローマにないものを補おうと試みたとしても不思議ではないだろう。観客は執拗な要求をすることがある。ワーグナーでさえ、パリの観客の要求を満たすために、オペラにバレエを挿入せざるを得なかった。ナエウィウスの喜劇の断片[87] 詩歌は少なく、プラウトゥスによく見られる純粋に叙情的な韻律――クレティック、バッキアック、グリコニック――は見られない。しかし、トロカイック・セプテナリウス（七つのトロカイック）は多く、これらは現在ではラテン語固有の歌曲韻律に属すると考えられている。[14]証拠はまだ乏しいが、ローマで音楽喜劇がナエウィウスによるシチリアの娯楽形式の漸進的な取り入れと、プラウトゥスによるこれらの革新の絶え間ない改良を通じて発展したという説を裏付けるには十分であろう。また、歌と聖歌が、新しい韻律をローマ人の耳に馴染ませる上で決定的な助けとなったことも見てきた。

文学が外見によってどのように規定されるかを観察する際に、演劇に影響を与えた特定の上演慣習に注意を払わなければならない。演劇が初めて上演されたローマのludi は、以前は主に戦車競走に捧げられていた。これらの競走は、軍事行動の前後に軍隊を清める際に最初に取り入れられたようである。騎士と戦車兵は清めの儀式に参加し、その機会を利用して馬の技量を披露した。 9月に開催されたLudi Romaniは、ユピテル神殿への凱旋行列から発展したが、歴史上、競走は何らかの宗教的関連があるとは考えられていなかったと思われる。競走は娯楽を目的として開催され、紀元前240年に競走に加えられた演劇ludi scaeniciも娯楽のために上演されたもので、それ自体にはギリシャの演劇と深く結びついている神聖な関連はまったくなかった。

[88]

さて、これらのローマの競技は行政官によって運営され、彼らは国家から交付された予算を使って競技を行っていましたが、その予算で競技費用を賄うことは稀でした。実際、元老院は、民衆の支持を得てアエディルの地位に就いた人物は、次回の選挙でもその支持を維持するために、民衆を楽しませてくれるだろうという知識を利用しました。当然のことながら、競技費用を負担するアエディルたちは、平均的なローマ市民を満足させるような芝居を選びました。平均的なローマ人とは、中流階級および下層階級の男女のほとんどが芝居を観ることを期待していたという意味です。確かにスキピオは、最前列を貴族のために確保することで彼らの関心を惹こうとしました。そして、キケロがアイソプスの演技に精通していたことから判断するに、少なくとも優れた悲劇が上演された際には、ある程度成功したと考えられます。しかし、元老院貴族の大多数が熱心な観客であったならば、ローマは常設劇場の建設を2世紀近くも待つ必要はなかったでしょう。ほとんどの公演には、街頭や商店からやって来た休日の怠け者たちが集まり、少なくとも酒場での酒飲みと同じくらい面白いものを求めていたと想定せざるを得ない。彼らは、芝居が不満足であれば、エディルスが選挙で敗北を覚悟していることをよく知っていた。だからこそ、観客を満足させることにかなり成功していたプラウトゥスが、例えばメナンドロスよりもはるかに多くの冗談や陰謀、そして幅広いユーモアを劇に詰め込んだ理由、彼の筋書きがメナンドロスよりも単純で、人物描写が少なく、一般的に物語の芸術的な展開にあまり関心がない理由、そして最後に、[89] 後期プラウティネ劇では歌と踊りの場面が絶えず増加している理由。

逆に、観客のことを考え、そしてこれらの劇を、有権者を政治集会に誘致するために時折上映される映画と比較すると、ローマ喜劇が持つ比較的質の高い娯楽性に驚かされるばかりです。プラウトゥスの時代のローマの休日の観客は庶民でしたが、彼らは知的で純朴だったに違いありません。一世紀後のパントマイムや茶番劇は、当時の劇場ファンの明らかな衰退を反映しています。ホラティウスがプラウトゥスを金儲けのために書き留めたと非難したのは、必ずしも公平ではありませんでした。確かにそうだったかもしれませんが、結局のところ、プラウトゥスは後世の芸能人が営利目的で楽しませたような観客には屈しませんでした。ホラティウスは実際、プラウトゥスをラベリウスやプブリリウスと比較すべきであり、彼がしたように、上演の機会さえ得られなかった、当時のより洗練された隠れた劇と比較すべきではありませんでした。

プラウトゥスが出版や朗読、さらには再演など全く考えずに、一回限りの公演のために書いたことも思い出すだろう。彼は原稿を売却し、上演終了後、その原稿は国立公文書館に保管され、おそらく二度と見られることはなかっただろう。もちろんプラウトゥスは、優れた作家が不足していた一世代後に、多くの戯曲が再演のために掘り起こされることになるとは思ってもいなかった。また、公演ではプログラムが配布されなかったことも忘れてはならない。こうした状況が、この劇作家が自らの戯曲を自明かつ自己完結的なものにしようと努めた理由である。[90] プロットを早めに明かし、展開を明瞭かつ明確に保ち、​​即効性を追求し、最後の場面が冒頭の含意と完全に一致しているかどうかをあまり気にしないという、古来の慣習を進んで引き継いだことに対して。観客は出版された版を参照することも、翌日に戻って劇を批判的に吟味することもできなかった。度重なる改訂によってこれらの戯曲に欠陥が入り込んだかどうかについての学者的推測のほとんどは、書斎での綿密な分析に基づいているが、まさにそのような分析はプラウトゥスが決して期待していなかった種類のものだった。プラウトゥスは、観客の記憶力だけでなく、ある程度は忘却力にも頼っていた。この、毎回の祭典で新作を上演するという習慣の奇妙な結果の一つは、膨大な数の戯曲がアーカイブに蓄積されたことだった。そのため、テレンティウスの時代に役人たちが旧戯曲を復活させ始めたとき、市場には在庫が溢れかえっていた。当時、新作の作者たちは、亡くなった作家との競争によって実際に損害を被ったに違いない。

昔の劇作家たちが直面した最大の困難の一つは、優れた俳優の確保だった。リウィウスは訓練を受けた俳優の助けを借りずに劇団を始めただけでなく、少なくとも半世紀にわたり、この職業は魅力的ではなかった。リウィウスは独自の劇団を結成したようだ。ナエウィウスは、アテッラノスの喜劇を演じるために訓練されたカンパニア出身の俳優たちにある程度依存していた可能性がある。少なくとも、フェストゥスが「ファブラ・ペルソナタ」という言葉を説明する際に示唆しているのはそのように思われる。また、オスク人のポンペイには常設の劇場があったことも知られている。[91] 当時、ギリシア人のポリュビオスはローマ悲劇の演技に非常に不満を抱いていました。最大の問題は、もちろん、競技会があまりに稀だったため、初期には役者がこの職業で生計を立てることは到底できなかったことです。最初の20年間は、毎年恒例のルーディ・ロマーニで、せいぜい年に2つの悲劇と2つの喜劇が上演されただけだったようです。220年には、11月にルーディ・プレベイという新しい祭典が追加されましたが、最初にそこで演劇が上演された可能性は低いでしょう。少なくとも、20年後まで記録に残っていません。214年には、演劇はルーディ・ロマーニの4日間に割り当てられ、212年には演劇を含む競技会がアポロンの名誉のために投票されました。したがって、ポエニ戦争の終わりまでには、年間約6日間が演劇の上演に充てられ、つまり年に約6つの悲劇と6つの喜劇が1回上演されていたと推測できます。

奉公人（アポロ競技会の場合はプラエトルも）は毎回の上演のために新作を選んだため、年間の上演作品数は相当なものとなり、詩人たちの間ではライバル意識が芽生えた。例えば、テレンティウスのプロローグ[15] には、奉公人が劇の代金を支払い、視察していたところ、ライバルの劇作家がリハーサルに入場を許可され、突然テレンティウスに盗作の疑いをかけ始めたという愉快な状況が描かれている。テレンティウスの別のプロローグでは、演出家のアンビウィウスが、若い頃、カエキリウス・スタティウスの却下された戯曲を、観客が気に入るようになるまで何度も再演したことを観客に思い起こさせ、カエキリウスが[92] ライバル詩人からの不当な批判に苦しめられた。劇作家たちの間では、相当な活動と、それなりに不健全な競争があったと推測できる。

しかし、初期の演劇界にとって深刻な脅威となったのは、上演作品の少なさと、優秀な俳優が活躍する機会の少なさであった。年間 6 日の仕事では、専門的な職業を生み出したり、育てたりすることはできない。俳優が不足していたため、リウィウス、おそらくはプラウトゥス、そして時にはアティリウスも、ギリシャの詩人たちの古い習慣に従って、自分の劇に出演した。プラウトゥスは、自分の俳優のうちペリオの一人だけについて言及しており、彼について不愉快なことを言っている。他の俳優が誰であったかは不明である。フェスタスは、才能の不足のために、ナエウィウスがペルソナタと呼ばれる喜劇にオスキア人の俳優を招聘したのではないかと推測している。プラウトゥスの死前には、ルチア・アンビウィウス・トゥルピオがカエキリウスの俳優兼マネージャーとして出ており、後にはファリスコ出身のキンキウス、プラエネステのアティリウス (おそらくその名の劇作家)、そしてミヌキウスのことが語られている。はるか後、ロスキウスの時代には、俳優不足から優秀なギリシャ人奴隷に演技を訓練する習慣が生まれたことが分かっていますが、ローマ演劇の最初の100年間に奴隷が使われていたという証拠はありません。おそらく作者自身がまず役を演じ、オスキア、ギリシャ、ファリシアの俳優をある程度起用し、他の職業で生計を立てていたアマチュア俳優たちに祭りの手伝いを頼んだのでしょう。紀元前2世紀に入っても、多くのローマ人が演劇という職業に就いて生計を立てたり、後に行われたように、職業のために奴隷を訓練したり、雇用したりする費用を負担したりするほどの公演数はなかったことはほぼ確実です。

[93]

また、ローマにおける演劇はギリシャのように古く神聖な伝統と結びついていなかったという事実も考慮に入れなければならない。そのため、人々はその華やかさや公式の栄誉によってこの職業に就こうとはしなかった。演劇は、純粋に娯楽として競技会に導入された。演劇が神聖な神話を解釈するものとして発展したギリシャでは、演技には宗教的な意味合いがあり、国家は演劇に賞や栄誉を与えるよう求められた。

前述の経済的・社会的要因は、プラウトゥスが仮面を用いず、俳優の適正人数に関する古い伝統に縛られていなかったにもかかわらず、役を二役演じるというギリシャの習慣を継続せざるを得なかったという事実を説明しています。[16]もちろん、三役制はエウリピデスの時代にすでに崩壊しており、メナンドロスはおそらく時には五人の俳優を起用することもあったでしょう。プラウトゥスはしばしば10人から12人の登場人物を登場させましたが、4人から5人程度の俳優でうまくやっていたようで、場合によっては3人だけで済ませることもありました。これは、俳優が新しい役のために衣装替えをするために急いで立ち去らなければならないとき、登場人物が絶えず舞台を去るやや不自然な言い訳をする理由を説明しています。言うまでもなく、この俳優不足は、[94] プラウトゥスが常に心に留めておかなければならなかった影響は、多くの場面をむしろ薄っぺらなものにしてしまった。例えば『ルーデンス』で、若い男が三幕にわたって恋人を探し続け、彼女が難破船と泥棒奴隷商人から救出されたことを知った直後、ついに突然彼女と対面する場面では、少なくとも明るい挨拶のやり取りくらいは期待されるだろう。しかし、彼は彼女に一言も話しかけない。この場面に私たちは驚かされるが、それは、それまで彼女の役を演じていた俳優が別の役を演じているため、舞台上では彼女が唖者によって演じられていることに気づかなければならないからである。あるいはまた、『偽劇』で、バリオが三人の登場人物を罵倒し、彼らを追い払い、無益な独白を語り、それからさらに三人を呼び出して激しい非難を続ける場面では、最初の三人の俳優が舞台に入り、衣装と声を変えるまで、二番目の三人組は存在できないことに気づけば、この奇妙な中断が理解できる。シェイクスピアも同様の技術的困難に悩まされたことを忘れてはならない。『冬物語』の終盤では、パーディタの登場シーンは期待していたほど多くなく、彼女を演じていた俳優が今はハーマイオニー役で忙しいという事実も、私たちを慰めるには程遠い。テレンティウスは役者不足によってプラウトゥスほどの窮地に陥ることはなかったが、ギリシャ神話の慣習は後に再び台頭し、ホラティウスの『詩学』で愚かにも受け入れられ、後の劇作に悪影響を及ぼした。

すでに述べたように、初期のローマ劇作家たちはマスクを使用せず、実際には素早く調整できる衣服と最もシンプルなメイクを採用していました。[95] かつら。役柄が二役、三役と頻繁に交替するようになったため、俳優の見分けが難しくなったに違いない。ドナトゥスのような後期の学者たちは、仮面が再び珍しくなった時代、しかし俳優はもっと多かった時代に著作を残している。そのため、初期の慣習についてはいささか曖昧である。ロスキウスが仮面[17]を、役立たずな顔を隠すために導入したという彼らの推測は正しいかもしれないが、ギリシャの仮面がローマの舞台に導入されたのは、役柄の二役を容易にし、俳優の見分けやすさから生じる混乱をなくすためであった可能性が非常に高い。当時のローマは非常に大きく、劇場の観客も非常に多かったため、観客の大部分は顔の表情の変化を見逃してしまうことになり、はっきりとした仮面は遠くから登場人物を見分けるという便利な目的を果たした。今ではオペラグラスのおかげで、その必要性はなくなった。

ローマ時代の俳優の社会的地位については、情報源が後世のものであり、必ずしも各時代を区別していないため、誤解されている部分があるようです。現在入手可能な事実は、偉大な喜劇のほとんどが執筆・上演された劇の最初の100年間には、奴隷が俳優として雇用されていなかったという主張を裏付けているようです。当時は、作者自身が演じることが一般的で、作者と俳優は共通のギルドに所属し、アレクサンドリア式に国家からミネルヴァの宮殿に公式の会合場所が与えられるという栄誉を受けていました。[96] 神殿。リウィウスとテレンティウスは確かに解放奴隷であったが、その芸術への敬意から、二人とも元老院の有力者から高く評価されていた。奴隷が参加することでこれらの職業に烙印を押される日は、まだ遠い先のことだった。スッラの時代でさえ、正統な喜劇や悲劇の重要な役は、ロスキウスやアイソプス[18]のような名士によって演じられており、キケロは彼らを友人の一人に数えることを喜んでいた。俳優が徐々に社会的地位を失ったのは、演劇の衰退によってのみであった――これについては後で述べる。明らかに、標準的な演劇が喜劇やパントマイムに取って代わられなければならなかったとき、自尊心のある市民が演じることを拒否する役を奴隷が演じるように訓練されなければならなかった。そして、奴隷と戯れることで自らを卑しめた少数の者たちに、社会的な烙印が押された。こうして、共和政末期には、俳優という職業の低俗さが少なからず語られるのである。しかし、古き良き演劇の役柄にのみ専念していた偉大な俳優たちには、当時でさえそのような汚名は当てはまりませんでした。この職業の衰退の正確な経緯は、もはや忘れ去られています。キケロは著書『共和国論』の中で、ローマでは俳優をはじめとする娯楽業に従事する人々が公民権を剥奪され、検閲官によって部族登録簿から名前を抹消されたと述べています。[19][97] 紀元前129年を舞台とする対話劇の中で、スキピオにこの役が与えられているが、他の多くの例と同様に、キケロは時代錯誤を許容している可能性がある。リウィウスは、日付を特定することなく、俳優がローマ軍団の兵士として従軍することはできないと述べている。

さて、この検閲官の汚名については、二つの説明が考えられます。紀元前2世紀にピューリタンが劇場を襲撃した際、そして改革期の一つに検閲官ナシカが建設途中の劇場の取り壊しを命じた際に、市民が俳優業に参入するのを阻止するために、俳優に検閲の烙印が押された可能性が考えられます。しかし、初期の公共の祭典に俳優を確保するのが困難だった頃、祭典を担当する法務官が検閲官に俳優の兵役を免除するよう働きかけ、ローマの慣習である軍役を投票名簿に用いることに従い、法務官が俳優の名前を護民官名簿から抹消した可能性も十分に考えられます。後に国家の士気が低下し、奴隷が俳優業を担うようになると、当初は実用目的で行われた名前の抹消が、道徳的に適切であるとして継続された可能性があります。ロスキウスの時代には、その汚名は舞台に立つことではなく、報酬を得て演奏することと結びついていた。そのため、ロスキウスが報酬を受け取らなくなったとき、スッラは彼を騎士の位に昇格させた。この事実は、[98] 俳優の障害に関する理論がいかに不安定であるかを示すものであり、むしろ、部族の名簿からの除外は当初、ローマを離れて奉仕活動を行うことを免れるための言い訳として、烙印として意図されていたという見解を支持するものである。いずれにせよ、この社会的烙印は、標準的な劇において認められた俳優には適用されなかった。

脚注
[1]Cic. Tusc. i. 106-7.

[2]Leo, Plautinische Forschungen、106 ページ、Fraenkel, Plautus、157 ページ、Kahle, De Vocabulis Graecis Plauti aetate、および Hoffmann, in Stoltz-Schmalz、p. 813 では、プラウトゥスにおけるギリシャ語の使用に関して興味深い観察がなされているが、関連する歴史的事実については触れられていない。

[3]挨拶の「ave」は、カルタゴ語からの借用語として興味深い例です。この言葉は、おそらくシチリア島のカルタゴ地方に駐屯していた兵士たちが持ち帰ったものでしょう。ローマ軍はカルタゴのリリュバエウムの砦を8年間包囲していました。

[4]プラウトゥスは、聴衆である兵士たちに語りかけることを好んだ。Capt . 68、 Cist. 197、Cas. 87 などを参照。

[5]ラテン語で大母音転換がいつ起こったかは、特定が難しい。プラウトゥスのギリシャ語のcalamus、colaphus、hilarusなどの単語がこの転換の影響を受けていなかったことは明らかである。これらの単語はごく最近に入ってきたか、ラテン語の民間語ではほとんど使われていなかった (ギリシャ語の侮辱語barbarusなど) ため、プラウトゥスはギリシャ語風に綴ることができたのだろう。oliva、Hercules、Massilia、Tarentumなどの単語は、もちろん、かなり以前からラテン語に馴染んでいて、ラテン語の規則的な母音変化を取り入れている。しかし、ピュロス戦争や第一次ポエニ戦争中に採用された多くのギリシャ語の単語が、この大転換の影響を全面的に受けた可能性が高い。この転換は、十二表表とドゥエノス碑文の後に始まったようで、プラウトゥスが次のように書いたときには、決して終わっていなかった。碑文の綴りはmereto、soledas、Esquelino、 Arimenese、popolom、saxolusなどです。 Acragas (Agrigentum) が紀元前 262 年以前にラテン語で頻繁に使用されるようになった経緯を理解するのは困難です。 ラテン語の母音変化は、英語での同様の変化と同様に、政治的・社会的変化、つまり貴族社会におけるローマでは正しいと考えられていなかった特定の母音を発音する社会集団の出現を示すものである可能性が非常に高いです。これは、紀元前 339 年のパブリリウス法と紀元前 287 年のホルテンシアス法によって部族会議がローマの立法において最高権力者となった後の平民の地位の向上と関連している可能性があります。発音の新しい傾向は、第一次ポエニ戦争中の会話において大きな要因となりました。さらに、劇作家が Δήμοφων を Demipho に一気に変換できたという事実は、単語がラテン語の習慣にいかに素早く適応したかを示しています。ギリシャ語の単語のほとんどは、私たちがあまりに早くに到来したと考えていたと確信しています。

[6]Catapulta はラテン語ではそれほど古くはなかったと思われます。変化が見られるのは第 3 音節のみであり、しかもその変化は比較的後期のことです。 sumbolaなどの単語では、 uは間違いなくドーリア式の発音です。 gynaeceum、balinea、plateaの短い前置詞については、ラテン語で母音を短くする傾向が原因というわけではなく、ギリシャ語、特にシチリア語に見られる同様の傾向が一部影響していると考えられます。ラテン語latro、barbarus、choragusなどには、標準的なギリシャ語の意味はなく、ポエニ戦争中のシチリアで聞かれたような意味しかありません。 Sturtevant の興味深い議論「俗ラテン語におけるギリシャ語の使用について」Trans. Am. Phil. Assoc. (1925) では、「ローマ人が意識的に市内のギリシャ人を嘲笑していた」と述べており、問題の核心を完全に捉えていません。当時、ギリシャ人はごく少数で、嘲笑されるほど重要ではありませんでした。

[7]フランケル『プラウトゥスにおけるプラウティニッシュ』第3章。残念ながら、彼はプラウトゥス大衆の本質を理解していない。ルグランの『 ダオス』は、ギリシャ・ローマの新喜劇を単一の現象として扱うという、より重大な誤りを犯している。

[8]セジウィック、クラスクォート、 1927年、88。

[9]スティッチ。 448、licet haec Athenis nobis: 男性。 7-9. 『バッキデス』の最後では、 プラウトゥスは不道徳なラストシーンについて非常に申し訳なさそうにしている。

[10]『キステッラリア』のセレニウムと『ポエヌルス』のアデルファシウムは、後に自由人として明かされるときに観客をがっかりさせないよう、好意的に描かれている。

[11]A. ゲッリウス、II、23、6。

[12]レオ・プラウト著『カンティカ』：フランケル前掲書、第10章。しかし、フランケルは年代の許す範囲を超えてエンニウスに言及している。プラウトゥスのいわゆる墓碑銘には、彼の精緻な歌曲（numeri innumeri）に対する特別な賛辞が記されているようだ。

[13]少なくとも、シラクサ、タウロメニウム、セジェスタ（戦争中ずっとローマ軍の駐屯地であった）、アギュリオン、ティンダリス、アクラエ、カターニアには劇場があった。Bieber 著『Denkmäler d. Theaterwesen』50 を参照。Choragusはドーリア式の表記で、セジェスタから来たものと考えられる。

[14]フランケルの「Versus quadratus」については、Hermes、1927、357を参照。

[15]テル、宦官。 20とヘキュラ、14。

[16]参照：CM Kurrelmeyer『プラウトゥスにおける役者の経済性』。よく知られたホラティウス的ルールは、後にギリシャ的ルールに回帰したものである。合唱歌手はアッキウスの時代にギリシャから大量に輸入されたようで、当時ローマにはSocietas cantorum Graecorumがあった。G . Lombroso著Raccolta、287を参照。イングランドでは、幕間劇を演じる初期の劇団の人数は4人を超えることはめったになかったが、それでも16以上の役を演じなければならないこともあった。シェイクスピア劇場では役の重複はそれほど極端ではなかったが、劇作家が1つの場面や幕に多くの役を使うことで多様な効果を生み出す特権を与えるには十分であった。『ハムレット』だけでも、このタイプの役が10ほどある。プラウトゥスとテレンスは、第一場の後で登場人物を退場させること、あるいは実際最後の場面で登場人物を登場させることをためらわない。

[17]ディオメデス、『GLK』第1巻489ページ、「quod oculis perversis erat」。後代の注釈者たちはこの主題に関する情報をほとんど持っていなかったようだ。

[18]ロスキウスについては、パウリー＝ウィス著『詩篇』第3巻、1123年、フォン・デア・ミュール著を参照。ロスキウスとアイソプスが解放奴隷であったという伝統的な推測を裏付ける証拠は全くない。ロスキウスの妹は名家に嫁いだ。アイソプスはおそらくギリシャ人で、アルキアスと同様に、名誉ある自治体の市民権を与えられた人物である。ローマにおける彼の地位は、彼がかつて奴隷であったとは考えられないほどのものである。

[19]Cic., De Rep. iv 10; Livy VII, 2には時代錯誤が満載である。Warnecke, Neue Jahrb. 1914, 94を参照。しかしWarneckeは、この証拠がいかに後世のものであり、初期のローマ演劇の既知の状況といかに完全に矛盾しているかについて言及していない。プラウトゥス, Cist. 785は、役者不適格者を鞭打ち刑に処することを約束しているが、これはもちろんこの劇のジョークの一つである。最近発見されたキレネ憲章の第9条は、公共福祉に関わる職業に従事する様々な人々（医師や音楽教師を含む）を特定の公務から免除している。ローマの俳優組合はアレクサンドリアのモデルに基づいていたため、プトレマイオス朝の規則の一部も取り入れられた可能性は否定できない。

[99]

第4章
テレンスとその後継者
プラウトゥスはローマ喜劇の最も豊かな時代に生きた。彼はライバルとして老年のナエウィウスしか言及していないが、後世の史料から、カエキリウス、リキニウス、トラベア、アティリウス、ティティニウスなど、プラウトゥスの死以前に執筆活動を開始していたと思われる人物について知ることになる。これらの人物が実際に上演されたことは間違いない。なぜなら、上演のために購入されなければ、写本は現存する可能性がなかったからだ。これらの写本は非常に多く所蔵されていたため、プラウトゥスはせいぜい30～40作程度しか戯曲を書いていなかったはずなのに、後に130作もの戯曲を書いたとされるほどである。彼の名前の商業的価値から、署名のない戯曲が彼の作品とされたらしい。しかし、これほど多くの散発的な戯曲が存在したという事実は、作家の活動ぶりを物語っている。したがって、プラウトゥスの時代に「作家と俳優」のギルドが繁栄し、国家がそれを認めてアヴェンティーノに宿舎を割り当てたのも不思議ではない。

断片的な著作が残っている初期の人物のうち、わずかな遺物の中で何らかの形で個別化されているのは2人だけである。プラウトゥスの晩年のライバルであったと思われるティティニウスは、後継者たちから完全に忘れ去られていたため、キケロは彼の存在を知らなかったようだ。しかし、ウァロは高等法院でティティニウスについて言及している。[100] ティティニウスは、カエサルが計画していた公共図書館のための蔵書を収集していた時期に、ラテン語に関する著作の中で、この用語を頻繁に用いている。おそらくウァロが、エディルスの記録保管所からティティニウスの戯曲と名前を探し出した人物であろう。ウァロが、人物描写の筆頭としてティティニウスをテレンスの傍らに位置付けているのは、ティティニウスへの深い賛辞と言える。ホラティウスによるティティニウスの戯曲への言及は、ティティニウスの作品の一部が帝政初期（劇作家の死後100年以上経った後）に実際に上演されたことを示唆しているように思われる。というのも、詩人は朗読されたセリフではなく、視覚化された場面に言及しており、アウグストゥスが彼の言及に気づくだろうと想定しているからである。[1]

ティティニウスはナエウィウスの提案に従い、ギリシャのプロット、場面、登場人物を用いて独自の喜劇（トガタエ）を書いた。プラウトゥスが社会的・道徳的理由からギリシアのプロットに固執することを賢明だと考えたことを思い起こすと、ティティニウスには大胆さの片鱗があったことが分かる。彼が登場人物の描写において第一人者として称賛されたことは、彼が既によく練られた登場人物を翻案しなかっただけに、なおさら特筆すべきことである。古代カトニア社会において、ローマの男女を主人公とする喜劇を上演し、ヘレニズム期アテネの魅力的なプロットを正当に流用したプラウトゥスの戯曲に匹敵することは、決して容易なことではなかった。ドナトゥスは、古代ローマの写実主義喜劇はギリシア喜劇とは異なり、奴隷を主人よりも賢く描くことはできなかったと、素朴に述べている。もちろん、この発言は問題の核心を突いているわけではないが、ローマ人が奴隷を主人よりも賢く描くことを主張したことを示唆する一つの方法と言えるだろう。[101] 家庭内の社交辞令を重んじる貴族たちは、自分たちが甘やかされた息子や生意気な奴隷のカモメとして描かれるのを見る気は毛頭なかった。もしトガタがそのような場面をすべて排除しなければならなかったら、喜劇全体の雰囲気が変わってしまったに違いない。しかし、それだけではない。アテネの若者が自由に付き合っていた、そこそこ立派なギリシャのヘタイラに代わるものがローマ人にはなかったため、プラウトゥスは女性の役割を変えたり弱めたりせざるを得なかったことを我々は知っている。ローマ劇を書くことでティティニウスにできることは何だったのか？騒々しい恋愛の物語で貴族の家の威厳を侮辱することなど論外だった。しかし、彼は女性キャラクターを避けたり、ローマ社会が軽蔑する女性キャラクターを使ったりすることで、そうしたプロットを犠牲にするつもりはなかったようだ。彼は愛の物語を求めていた。ローマを惹きつけるほど健全で、かつ、活発な筋書きの中で感情を自由に揺さぶるほど自然な物語を求めていた。そして、プラウトゥスとは異なる方法でそれを見出した。彼は 標準的なギリシャ劇の「青春の喜び」を捨て去り、大首都郊外のイタリアの村落共同体の自然で自由な社会へと向かった。そこでは、今日のイタリアの村落と同様に、質素な境遇にある誠実な若い男女が、店やカウンター、机、作業台で日々の仕事を共にしていた。ティティニウスは、ローマ貴族社会の人工的な社会を離れ、男女の未婚の若者の自然な関係を描く機会を与えられなかったことから、真の発見をした。彼は、近隣のラティウムの村々や、より正常な環境が整えられたローマのより質素な街路へと足を踏み入れた。彼はおそらく[102] プラウトゥスはローマ喜劇の作家として初めて、実生活から題材を取りながらも恋愛物語を軸に喜劇を創作した。彼の戯曲の題名は15編しか現存していないが、そのうち9編は劇中の主要な女性キャラクターにちなんで名付けられている。『セティアの娘』、『染物屋の女』、 『ウェリトラエの娘』、 『双子の姉妹』、『法律に詳しい娘』、 『継母』、 『機織りのピュラ』、『フェレンティヌムの踊り子』、『笛吹き』 、『ウルブラエの娘』。これらのヒロインたちは慎ましい生活をしている庶民だが、断片から、彼女たちが機知に富み、興味深い人物であったことがわかる。今日、私たちは残念ながら、プラウトゥス時代の大衆の生活を理解しようとして途方に暮れている。ギリシアの筋書きを再構成したプラウトゥスは、それを抑制したりほのめかしたりすることでしか反映しておらず、それも非常に不完全である。リウィウスは、この時代を描いた堂々たる歴史書の中で、その威厳と膨大な歴史を堂々と乗り越えている。ティティニウスの一冊が与えてくれる忠実で共感的な描写のためなら、私たちは喜んでその両方を差し出すだろう。もしウァロがこの作家の人物描写の力を称賛した判断が正しかったとすれば、もし彼が救出されたなら、私たちは彼を非常に近代的な写実主義者たちと肩を並べる地位に就けるかもしれない。

カエキリウス・スタティウスは、プラウトゥスと競い合うもう一人の喜劇作家であり、彼もまた、作品がいつか世に出るという強い希望をもって記憶されるべき人物である。彼はティティニウスよりも正統派であり、プラウトゥスと同様にギリシャのモデルに多かれ少なかれ近づき、役者にギリシャ風の衣装を着せることで清教徒の嗜好を害さないという、プラウトゥスと同様の社会的目的に従った。[103] 不思議なことに、彼は文学史上初のケルト人だった。ハンニバル戦争でローマ軍がミラノに遠征していた際、少年時代にミラノ近郊で捕虜になったらしい。彼が当時単なる子供ではなかったことは、キケロの鋭い耳に届くほどラテン語をうまく書けなかったことから明らかである。キケロは彼の作品を喜んで読んでいた。しかし、賢い奴隷にありがちなことだが、彼はギリシア語に精通していたため、どういうわけか良い教育を受けた。また、どういうわけか自由を勝ち取り、エンニウスの側近となった。彼は長生きし、テレンティウスの青春時代の最初の戯曲『アンドリア』の制作を手伝い、その戯曲の受諾を躊躇していたエディルスにも推薦するほどの寛大さを示した。テレンティウスの忠実なプロデューサーであったアンビウィウスは、テレンティウスのために書いた序文の一つで、カエキリウスは若い頃、何度も落胆するような拒絶を経験していたが、アンビウィウス自身は詩人の価値を信じ、成功が確実になるまで戯曲の発表を続けたと述べています。[2]後の批評家ヴォルカキウスは、もちろんこのリストにおけるトガタイを考慮に入れていませんが、カエキリウスを喜劇作家の筆頭に挙げ、プラウトゥスを2位、テレンティウスを6位に挙げています。残念ながら、この批評家が健全な判断力を持っていたかどうかは定かではありません。

カエキリウスの戯曲はプラウトゥスの戯曲とよく似ており、プロットにおいては同じくギリシャ人に依存し、ローマの音楽の伴奏や空中のモノディにも同じくこだわっている。[104] 断片の至る所で、彼が用いる見事なリズミカルなトロカイック・セプテナリウスの用法が顕著に見られる。ウァロは、カエキリウスが登場人物の創造力よりも、むしろそのメロドラマ的効果によって評価されていたと示唆しており、この点ではテレンティウスほど高く評価しておらず、特にプロットの構成を称賛している。ウァロが彼のプロットを賞賛した理由については明言していないが、我々の推測通り、カエキリウスがプロローグでプロットの展開を明かすというギリシャや初期ローマの手法を放棄し、喜劇の面白さをよりサスペンスとサプライズに重点を置いた最初の劇作家であったとすれば、ウァロの判断は正当化されるだろう。我々がこのように推測するのは、後述するように、テレンティウスの手法がこの点において型破りであり、喜劇の執筆においてカエキリウスの助言を受けていたからである。もしカエキリウスがこの点で革新者であったならば、ウァロが彼のプロットを高く評価しただけでなく、カエキリウスが当初、綿密な準備に慣れた観客を惹きつけることができなかったという事実も説明できるだろう。しかしながら、最終的には成功し、好評を博したようだ。彼の戯曲の原稿は、再演のために早くから記録保管所から発掘されたようで、再演も頻繁に行われた。キケロはカエキリウスの作品を熟知しており、書庫から遠く離れていても、いくつかの作品から引用している。ホラティウスは『詩学』の中でカエキリウスの登場人物に言及しており、2世紀に初期ラテン語作家が流行した際にも、カエキリウスは第一人者の地位を保っていた。

テレンスの6つの戯曲は非常によく知られているため、一般的な描写について述べる必要はほとんどありません。それらは、より忠実な作品であると考えられています。[105] プラウトゥスの喜劇よりも、テレンスの喜劇はギリシャ原作の翻案が多い。この考えは、テレンティウスがプラウトゥスのカンティカ導入の慣習を採用する代わりに、より古いギリシャ劇形式を用いたこと、そしてドナトゥスの注釈がギリシャ劇からの逸脱を比較的少なく言及していることなどから、おそらく正しいだろう。また、テレンスがプラウトゥスよりも忠実にギリシャのモデルを再現しようとした可能性もある。紀元前200年から160年の間に社会は大きく変化していたため、ギリシャ劇は改変を加えることなく上演することができ、魅力的なヘタイラを舞台に上演することさえ可能だった。さらに、教育が十分に普及していたため、教養のある人々はより完成度の高い劇を望み、プラウトゥス的な率直さの一部を排除した。テレンスの劇はプラウトゥスの劇ほど面白くはないものの、より高度な文学的水準にあり、その美しさの多くは、最近発見されたメナンドロスの劇に見られる繊細な人間性を確かに感じさせる。しかしながら、テレンス自身にこれらの優美さを否定するには、テレンスの喜劇の実際のモデルが発見されるまで待たなければなりません。ドナトゥスから、アンドリアの登場人物のうち3人が、テレンスがメナンドリアの筋書きを翻案する際に導入されたことが分かっています。役柄はややぎこちないものの、登場人物たちは批評家が原作に帰する鋭い洞察力のいくつかを表現しています。[3]これは、テレンスが[106] 彼自身は非常に繊細な感情を抱くことができたので、彼のオリジナルが見つかるまでは、これら 6 つの喜劇の最も優れた部分のいくつかの出典としてテレンスを認めることは科学的に正当化できる。

プラウトゥスを含む新喜劇の作家たちは、現代の劇作家よりもはるかに寛大に、観客をプロットのあらゆる展開に「備えさせる」ことに熱心であり、その効果を「サスペンス」や「サプライズ」の要素にあまり依存していなかったことが、しばしば指摘されている[4]。喜劇が悲劇から解説的なプロローグを取り入れたのは、祝祭の劇場に詰めかけた無学な観客が劇の理解に支障をきたさないようにするためだったと一般的に考えられている。また、劇の面白さが喜劇的な状況、道化、滑稽な登場人物などではなく、むしろ「認識」やその他の予期せぬ出来事によって最後に解決される複雑なプロットにある場合、解説的な独白で状況を説明するために、全知的な「プロローグ」を導入する必要があったことも繰り返し指摘されている。ヘロス、アグノイア、エレンコス、テュケー、アエル、アウクシリウム、アルクトゥルス、フィデス、ラールといった超人、あるいは劇の展開全体だけでなく結末も知っていると想定される抽象的な「プロローグス」が登場した。筋書きが単純で、誤解を招くことなく展開する場合にのみ、序文は登場人物や劇中の台詞に委ねられた。

[107]

このような観察は、その範囲においては正しいと認められるかもしれない。しかし、それらは、過度に明示的な準備の支配的な目的、それが劇的効果に及ぼす影響、そしてテレンスの時代にその手法の限界から抜け出そうとした顕著な努力を十分に説明するものではない。例えば、サスペンスや驚きが避けられたのは、単にメナンドロスの観客側の知的限界のためだけだったのかは疑わしい。実際、テレンスが新しい手法を試すまでは、明示的な「準備」は、深刻な異議なくボードゲームを成立させていた慣習だった可能性が高い。

ギリシャ新喜劇は、悲劇舞台で発達した劇的技法に慣れた観客のために、4 世紀に形作られました。アンティファネスは、観客が何を期待していたかを、よく知られた一節で明確に示しています (Kock, II, Antiphanes 191)。「悲劇詩人の仕事はなんと幸福なことか。観客は、一言も発せられる前に主題を知っているのだ。…オイディプスという名が言及されるだけで、残りのすべてを知っているのだ。」そして、喜劇の作者は、観客を細部に至るまで準備させなければならなかったと述べています。なぜなら、たった 1 つの事柄が抜け落ちただけでも、観客はブーイングを始めるからです。これは、観客が喜劇を見るとき、悲劇を見るときと同じように、状況を知るだけでなく、解決への明確な手がかりを持っていることも期待していたという事実を示しています。エウリピデスの有名なプロローグは、予言したり準備したりする必要はなかったのです。悲劇におけるプロローグは、観客に物語の骨組みを思い出させ、物語の展開が始まった地点を示す程度で十分だった。エウリピデスは[108] 観客の大半が物語の結末をすぐに理解するであろうことを、彼は承知していた。[5]さて、結末が予見できたとすれば、現代の劇作家とは異なり、古代の劇作家がサスペンスやサプライズを自由に用いることは明らかにできなかった。悲劇作家は、運命の網に巻き込まれた登場人物たちが手探りで進む様子を「恐怖や戦慄の感覚をもって」見ている、知識豊富な観客の同情から感情の価値を引き出さなければならなかった。したがって、既知のプロットを使用することの明らかな結果は、当然ながら運命というテーマへの依存、絶え間ない暗い伏線の使用、いわゆる「悲劇的アイロニー」の頻繁な反復であった。アリストテレスは「哀れみと恐怖」が悲劇の本質的要素であると考えていたようだが、もしギリシャ悲劇で創作されたプロットが頻繁に使われていたとしたら、悲劇のカタルシスを生み出すにはむしろ破滅的な驚きを伴う共感的なサスペンスが用いられ、同様に効果的であったであろうことをアリストテレスは発見したであろうと言っても過言ではないだろう。

新しい喜劇を研究するにあたり、アンティファネスやメナンドロスを基盤として、作家がこの確立された技法を用いてプロットを練り上げたと推測できる。その場合、全知のプロローグは状況を提示する必要があり、悲劇よりも明確に提示する必要がある。なぜなら、プロローグは単に状況を思い出させる以上のことをしなければならなかったからだ。観客が悲劇と同じような利点を得るためには、状況全体を提示し、さらに解決策を示唆する明確なヒントを与えなければならない。[109] 解決策は周知の事実であった。これは、5世紀の慣習によって喜劇作家に押し付けられた新たな要素である。例えば、メナンドロスの『ペリケイロメネ』では、延期された序文「アグノイア」で状況が示されるだけでなく、「これは…啓示の連鎖を開始し、やがてこれらの人々が自分たちの親族を発見できるようにするためであった」と付け加えられている。

プラウトゥスにおいては、登場人物が明かすことのできない結末へと展開する複雑な劇において、プロローグが残されているならば、観客に結末を明かす。『ポエヌロス』では、プロローグは父親が娘を探しに来るだろう（245行目）と述べ、結末を予期している。『ルーデンス』では、北極星は冒頭の場面以前の出来事をすべて見通すだけでなく、娘は老人の娘であり、恋人はまもなく現れるだろう（33行目以降と80行目）と述べて、最終幕の秘密を明かす。『アンフィトゥルオ』では、役者の一人であるメルクリウスが全知であるため、プロローグの役割を果たすことができる。彼は観客に登場人物の見分け方を指示し、 アンフィトゥルオがもうすぐやってくると告げる（140-48行目）。この劇は悲劇と同様に神話に基づいているため、残りの部分は観客に分かっていた。 『アウラリア』では、炉の精霊が過去について知っておくべきことを語り、さらに「私は隣人に娘に結婚を申し込ませ、若者にそうさせるように仕向けよう」（31節以下）と付け加える。 『捕虜たち』の序文では、ティンダロスはヘギオスの未承認の息子であり、間もなく独立すること、そしてもう一人の息子もまた独立することが告げられる。[110]見つかった。カシーナ の序文は、少女が自由民となるであろうという啓示で幕を閉じる。

観客の万全の準備に対するこうした配慮は、プロローグや解説的な第一幕をはるかに超えている。劇を進めるために考案された陰謀のほとんどは、実際に実行される前に、まず説明されるか、少なくとも議論されたり示唆されたりする。プラウトゥスを研究する者なら誰でも、数多くの例を挙げることができるだろう。例えば、メルクリウスが観客に、アンフィトルオーを嘲笑するために屋根に登るつもりだと告げる様子（997）、マイルズにおいて少女を救出する計画が実行される前に説明される様子、ポエヌルス（550）において奴隷商人を騙すための策略が、上演される前に舞台上で練られる様子など[6] 。

もちろん、この種の説明は現代の好みを満たすにはあまりにも露骨すぎる。[7]古代の喜劇は一回限りの上演のために書かれたものであり、批評家のコメントやチラシに頼ることなく初演で理解しなければならないという言い訳で、時には許されることもある。また、逍遥学派の批評家たちに従ってホラティウスが文学的粗雑さのほとんどを非難した、愚かな観客への譲歩として説明されることもある。こうした説明は、この過剰な露骨さをプラウトゥスに帰せられた時代には十分だったが、現代においては、[111] メナンドロスが同じタイプの技法に傾倒していることを発見したのであれば、さらに詳しく調べる必要がある。重要な事実は、ギリシャの観客が劇の構成に必要な準備と仕掛けに慣れており、初期の新喜劇の創始者たちが慣習に従ったということのようだ。悲劇では、プロットに使われる神話が一般に知られていたため、予期せぬ破局を用いる必要がなくなり、作家たちは悲劇的アイロニーに埋め合わせを見出さざるを得なかった。同様に、喜劇にも同じプロット構成法を採用することで緊張感が排除され、一種の喜劇的アイロニーの使用が増えた。この喜劇的アイロニーの効果は、妄想の犠牲者が悪役、ほら吹き、道化師、あるいは無害な無実の人間であるかに応じて、アリストテレスが教養ある傲慢（πεπαιδευμένη ὕβρις）と呼ぶものから、温かく同情的な共感にまで及ぶ。観客が登場人物たちが無意識のうちに陥るであろう出来事を予知していることは、プラトンが喜劇の効果と考えた「優越感」と、近代人がしばしば喜劇の主たる要素とみなしてきた不調和の享受という二つの効果をもたらす。悲劇におけるそれと同じく巧みに編み出されたこの喜劇的アイロニーは、メナンドロスとプラウトゥスの作品の大きな特徴となっている。

『プラウトゥスの捕虜』において、観客はヘーギオが目の前に鎖につながれた息子を擁していることを知り、息子だと気づかずに息子に多大な苦しみを与えていることに気づく。注意深く観劇する観客は、劇中を通して、父親の無知から生じる非常に効果的な矛盾点に目を留めるだろう。[112]『ルーデンス』 では、難破船と奴隷商人から逃げようとしている娘が自分の娘であると知らないダイモーネスは、知識のある観客には最初は彼女の苦しみに非常に無神経に映る。父親の同情は、祭壇の嘆願者に対する彼の宗教的な敬意によって間接的に喚起され、次に彼女の出生の証の籠に関する仲裁に呼ばれるという偶然によって喚起される。この偶然の判断によって彼が彼女の社会的地位を確立したときに初めて、彼は真実を知る。より滑稽な形では、喜劇的アイロニーは、例えば『栄光のミレス』のような自慢ばかりの臆病者の場合のような自己欺瞞劇や、『メナイクミ』や『アンフィトルオ』のような人違いや類似の妄想に基づく劇において自由に用いられる。そしてプラウトゥスのほぼすべての劇において、それがプロットの主軸ではないとしても、少なくともあちこちに現れる。

メナンドロスの新たな断片は、メナンドロスがしばしばこの効果を念頭に置いて劇を構成していたことを証明している。実際、分析が可能な範囲で展開されるすべての劇において、この効果は決定的な要因となっている。『仲裁人』では、スミクリネ人は皆、無意識のうちに我が子に不利な仲裁を行っている。『サミア』では、老人は偶然の発言によって息子に裏切られたと思い込み、その結果生じた皮肉が劇の中心部分を貫いている。そして、事実が明らかにされても、息子はすぐに（観客に事前に明らかにされていた、432行目）追放をちらつかせることで、新たな一連の誤解を引き起こす。『ペリケイロメネ』 も同じ仕掛けで構成されている。二人の男が同じ乙女に恋をしている。一人は彼女の知られざる恋人である。[113] 少女は兄である一方、もう一人は兄への彼女の好意に嫉妬している。少女は兄が兄であることを知っているが、その事実を明かすことはできない。しかし、神アグノイアは観客に二人の関係を告げており、観客はこの複雑な劇を互いに矛盾した視点から見ることになる。しかし、観客は二人の認識の場面で劇が満足のいく結末を迎えると知らされているため、サスペンスと呼べるような要素はほとんどない。

『ヒロー』では説明的なプロローグは失われているが、そのプロローグは全知全能の ヘロスであり、観客にその後に起こる出来事に十分備えさせたことはわかっている。[8]ここでは、夫（気づかれない）、その妻、まだそのように知られていない「暴露された娘」、そしてこの娘の二人の愛人（一人は奴隷、もう一人は裕福な隣人）が、観客が鍵を握る妄想のもつれに入っていく。『ゲオルゴス』では、男が女に娘との結婚を希望する気持ちを伝える。男は自分が娘の父親であることを知らない。秘密を守らなければならない女が絶望して手をもみしだく中、秘密を知らされているように見える観客は、 オイディプス王と同じくらい心を打つ状況を体験する。そして最後に、ファスマのペトログラード断片では、婚外子として生まれた娘を母親がこっそりと訪ね、複雑な恋愛関係になる様子が描かれているが、ここでも皮肉が使われている。プロローグの断片から、観客は事前にこのことを知らされていたことがわかるからだ。

メナンドロスが常に観客に秘密を事前に明かすと言うのは危険である。[114] 彼は劇的アイロニーを用いるようにしたのだが、原作の筋書きを十分に知ることができ、その手法を試すことができる限り、必ずそうしているというのが印象的である。どうやらこれは彼のいつもの手法らしい。これはまた、悲劇的運命の喜劇における相棒であるテュケーに対する彼のよく知られた偏愛とも合致する。しばしば考えられてきたように、彼がテュケーに絶えず言及するのは彼自身の哲学的教義に由来すると考える必要はない。「偶然が舵を握っている。人間の先見は単なる錯覚に過ぎない」（フラグ、コック、482）などのよく知られた一節は、もちろん劇中の登場人物のコメントである。それらは劇作家自身の信条の表現である必要はない。しかし、そのようなコメントは、結末を知っている観客の前で役者が手探りで行動を進めることを要求する、従来の悲劇形式に基づいた劇では当然頻繁に出てくるだろう。

これらの考察は、新喜劇がプロローグ、運命、認識といった手法をすべて悲劇から借用したに過ぎないというレオの教義を復活させようとするものではない。シチリアの先例、アリストファネス、そして環境を考慮に入れるべきだと主張するプレスコットの鋭い批判[9]は、依然として有効である。新喜劇は、レオが主張したほどどうしようもなく独創性に欠けていたわけではない。我々が提起した問題は、むしろ観客が何を期待し、何を望んでいたかという観点からアプローチすべきである。それは、必ずしも筋のない茶番劇の構成、滑稽な状況、道化、そして喜劇を中心とする場面の提示において生じたわけではない。[115] そして、突飛な登場人物たち。しかし、筋が複雑に入り込み、長く一貫した物語が展開されようとすると、物語を何も知らない観客は、オイディプス、メディア、あるいは オレステスが登場する時に自然に享受していたのと同じ視点を、劇の冒頭から持ちたいと願った。

ローマの舞台に目を向けると、プラウトゥス[10]には及ばないとしても、少なくともテレンスには、この慣習から脱却しようとする試みが見られるように思われる。プラウトゥスがギリシャの劇の筋書きの構成に重大な変更を加えたという決定的な証拠は、合唱の幕間を削除して劇をミュージカル・コメディに変えた以外には見当たらない。しかし、彼は通常、非常に複雑な筋書きの劇を避け、笑いを誘う場面を含む劇を自由に選んだ可能性が高い。彼がサスペンスを追求したり、それを実現するために原作を改訂したりしたという証拠はない。

しかしながら、テレンティウスはギリシャの原作への愛着と、それへの忠実さを公然と主張していたにもかかわらず、意識的に宙吊りの結末を目指していたように思われる。劇的アイロニーを完全に抑制したわけではないが、その範囲を縮小し、説明的なプロローグを完全に排除し、観客に情報を与えることに慎重で、劇全体ではないにせよ、ある程度は緊張感を保つことを好んだ。

彼の最後の戯曲『アデルフォ』を簡単に参照すれば、彼の手法がよく分かるだ​​ろう。ここでは二人の兄弟が[116] 二人は息子の育て方に異なる方法を用いる。デメアの息子の一人を養子に迎えたミシオは甘やかし、デメアは厳格である。二人の少年は楽しく過ごしているが、ミシオは表立って楽しんでいるが、デメアは内緒で楽しんでいる。実際、デメアは自分の冒険の重荷をミシオの息子に押し付けている。そのため、物語の冒頭（1. 182）では、ミシオの息子が、本来は高潔な弟に悪い手本を示しているとして、デメアがミシオを叱責している場面が描かれる。これは完全にメナンドロスの皮肉なスタイルである。というのも、後で見るように、原作のメナンドロスは、二人の少年のうちの悪党はデメアの息子であると観客に告げるプロローグを用意していたからである。

しかし、テレンス版には説明的なプロローグがない。観客はまだ、デメアの息子が事件の元凶であるという秘密を知らないのだ。30分後にデメアの叱責がいかに的外れであったかを思い出せるほど記憶力の良い者にとって、この皮肉は完全には失われていない。テレンスは、メナンドロスが即座に明かした事実を保留することで、効果を増幅させている。しかし、彼はさらに緊張感を高めている。原作のプロローグでは、物語の発端となった大胆な行為、すなわちミシオの息子が兄を助けるために、兄が愛していたものの買うお金も盗む勇気もなかった少女を奴隷商人から無理やり奪ったことが説明されていた。この事実は何らかの形で提示する必要があったため、ドナトゥスによれば、テレンスは第二幕に、望ましい印象を与える場面を挿入している。テレンスの特徴として、少年がこの犯罪を自分のためではなく、兄のために犯しているという重要な事実を依然として伏せている。おそらく、より賢い[117] 観客は真実を疑うだろう。メナンドロスの劇では、観客は最初からそれを知っていて、デメアの的外れな自慢に笑った。しかし、テレンスの翻案では、観客は疑い続ける。テレンスがこの謎を解くのは、劇の4分の1が終わるまで待たなければならない。彼は謎をあまりにも長く隠すので、観客は誤った手がかりに基づいて行き過ぎてしまう危険性がある。しかし、真実が明かされた後、観客はデメアがまだ理解できない状況を知り、この状況に絡む劇的な皮肉を楽しむために、数幕にわたって観劇を続けることができる。

しかし、テレンスは最後の最後にもう一つのサプライズを用意しており、ドナトゥスが再び手がかりを与えてくれる。劇の終盤でメナンドロスはデメアに部分的な改宗を示唆し、ミキオは笑顔で最終場面へと向​​かった。しかし、テレンスはそうではなかった。より清教徒的なローマの観客のために書いた彼は、ミキオの無節操さを痛烈に叱責する必要性を感じ、そのため、彼の気軽な寛大さを貫くことで、魅力のない未亡人と結婚せざるを得ないように仕向けたのだ。[11]言い換えれば、テレンスはパラフレーズの変更を最小限に抑えることで、個々の場面に内在する劇的な皮肉を大きく損なうことなく、自己欺瞞（観客はそれに備えている）に基づくメナンドロスの典型的なプロットを巧みに翻案し、サスペンスとサプライズの要素を重要な要素とした。これはテレンスのお気に入りの手法であるように私には思える。

[118]

テレンスの処女劇『アンドリア』において、彼は明らかにこの喜劇構成様式への最初のためらいがちの試みを明らかにしている。序文で彼は『ペリントス』からの示唆を得て主にメナンドロスの『アンドリア』を使用したと述べており、テレンスに確認できるこれら2つの劇のメナンドロス的断片は『アンドリア』全体にかなり散在している。ドナトゥスは、カリヌス、ビュリア、ソシアの役割はテレンスによって付け加えられたと述べている。カリヌスとビュリアは5つの中心場面の行動に深く関わっているため、テレンスはこれらの登場人物を登場させるために劇を大幅に作り直したに違いない。終盤の認識場面でヒロインが市民であることが判明するので、メナンドロスの『 アンドリア』にはおそらくこの事実を明らかにするプロローグがあったと推測するのは妥当である。テレンスはプロローグを省略し、したがって通常のキーも省略している。しかし彼は、次作『ヘキュラ』のように、観客が認識場面まで辛抱強く待つことを期待する勇気はなかった。第二幕の中盤（221行目）で、彼は独白の中で、やや漠然としたヒントを放つ。「少女はアテネ人だという噂が流れている」。これだけで、観客が誤った手がかりに惑わされるのを防ぐには十分だった。したがって、『アンドリア』は、十分な準備の代わりに、先延ばしのほのめかしによって劇を構成しようとしたテレンスの最初の試みを示しているように思われる。この劇でテレンスを助けた老年のカエキリウスが、テレンスより前にこの手法を用いて、彼にそれを提案したのではないかと考える人もいる。

テレンスの二番目の劇『ヘキュラ』では、準備が全くなく、[119] 観客の緊張は極限まで高められる。暗い夜の祭りで犯された乙女の昔話が、この物語を複雑に絡み合わせている。そして最後に、彼女の子供の父親の罪深い男こそ、彼女が結婚した男であることが判明する。ラテン語のテキストを通してさえも、原作[12]の冒頭の場面は、登場人物たちが誤った憶測に基づいて妄想を膨らませる様子を楽しむ、情報に通じた観客を前提としていたことがわかる。しかし、テレンスは原作のプロローグを削除することで、この情報を消し去った。半説明的な第一幕は、当面の状況を示すものの、重要な事実は劇の終盤近くの829行目に残されている。もし観客に、正体不明の不貞の相手が夫のパンフィロスであるという事実が冒頭で明かされていたならば、ラケスが妻を想像上の過ちで叱責する場面（II, 1）の劇的な皮肉、特にパンフィロスが「神聖なる神にかけて、別居の責任は自分にはない」と誓ったこと（476行目）の矛盾を、観客は楽しめたかもしれない。テレンティウスはここで、観客を疑惑と不安に陥れるという大胆な行動をとっている。彼は、観客がこれらの不可解な口論や断言を辛抱強く心に留め、謎が積み重なっていくのを、解決の鍵となる鍵もなく見守るだろうと想定しているのだ。[120] 数百行にも及ぶ。現代人は、推理​​小説でその種のものに慣れているので、それほど難しいことではないが、私たちの学生は通常、『 ヘキュラ』を異常に注意深く読まなければならない。そのため、事前の予習なしに舞台で慌ただしく上演されるのを見たら、繊細な劇の多くの部分を見逃してしまうことは間違いない。実際、テレンスは誤った解決を示唆するという罪を犯している。パンフィラス（260行目）は子供のことを知り、当惑している様子を見せるだけで、観客を誤解させてしまう。517行目では、パンフィラスの父親も子供のことを知るが、誤った結論を導き出し、誤った推測につながる新たな出発点を与えてしまう。577行目では、半分しか情報を得ていない母親が、息子が妻を捨てたのには不当な理由があると思い込む。陰謀が解決するのは827行目になってからである。我々の知る限り、テレンス以前の古代劇で、観客が次々と積み重なる不可解な事態を前に、これほどまでに緊迫感を抱かされた劇は一つもなかった。そして、この劇の観客は、プロローグで信頼を得ることに慣れていたことを忘れてはならない。だからこそ、古典作品の中でも最も人間味あふれる作品の一つであるこの劇が二度も失敗し、観客がボクシングの試合を見るために逃げ出したのも不思議ではない。しかし、テレンスは明らかに自分の功績に誇りを持っており、この劇にチャンスを与えようとした。宦官の成功によって名声を確立した後、ようやくこの劇は成功を収めたのである。

ヘキュラの失敗から2年後に作られたヘウトンティモロウメノスは、[121] 観客は、秘密の半分、つまりクリネアの恋人が彼に忠実でふさわしい人物であることが判明しているという秘密が、かなり早い段階で明らかにされている（243行目）ため、不安を感じることはない。その時点から、観客は、隣人に当然与えられるべき同情を授ける自信過剰なクレメスの妄想に含まれる劇的なアイロニーを、それほど不安に感じることなく楽しむことができる。劇の中盤を過ぎたあたり（675行目以降）、観客は最後の重要な事実、すなわち、クリネアの恋人は自由人の生まれであり、あり得ない娼婦はクレメスの義理の娘になりそうだということを知る。しかし、クレメスは自分の目で見た証拠を受け入れることを拒否するため、自己欺瞞はアイロニーを増すばかりで、劇はそこからメナンドリア様式で続く。この劇は構成の点では確かに最高のものの一つである。なぜなら、説明的なプロローグを放棄することによって[13]、テレンスは謎を積み重ね、徐々に解決していき、緊張感の代わりにメナンドリア風の風刺を生み出したからである。

『宦官』では、テレンスはここで初めてプラウティネ風の作風に転じ、道化、詐欺、滑稽な状況を主に舞台に据えている。実際、彼は面白さを詰め込むために、他の劇から戯画を借用している。プロローグはないが、必要ではなかった。タイスは第一場から自らの立場を明らかにし、パンフィラの立場は第二場で暗示的に示される。うぬぼれ屋の船長を騙すという行為は、準備がわずかであったにもかかわらず、それほど緊張を強いられることはなかった。この劇は楽しさに満ち、理解しやすい。テレンスは長い間、[122] かつては民衆の要望に応え、物質的な報酬を得た。この作品は彼の作品の中で唯一、すぐに二度目の上演が決定し、エディルたちは当時としては高額とされていた8000セステルティウスを上演料として支払った。

『フォルミオ』は、『オートン』や『アデルフォイ』と同様に、サスペンスと準備が巧みに融合されている。説明的なプロローグは存在しない。原典にプロローグが存在した可能性は、法廷で捏造された、少女が親族であるという物語（117行目）など、現実への無意識的な暗示が見られることから推測できる。クレメスに問題の娘のような娘がいるという事実は、劇の半分が終わるまで観客に明かされない。この抑制は『ヘキュラ』に匹敵する。しかし、570行目から解決が推測され、最終的に755行目で明らかになる。そこから先は、予期せぬ、しかし素早い驚きの連続によって、物語は面白くなっていく。

悲劇の筋書きが既知だったという偶然によって押し付けられた旧来の慣習的な構成から脱却した功績をテレンスがすべて負うべきかどうかは、断言できない。メナンドロスがこの革新をもたらしたとは考えにくい。というのも、最近発見された筋書きはすべて、従来の構成を維持しているように見えるからだ。プラウトゥスは、『エピディコス』 や『メルカトル』のように後に改訂された作品を除き、複雑な筋書きで重要な「発見」で終わるという点で、常に慣習に忠実である。テレンスの最初の劇で批評家を務めたカエキリウスは、その筋書き構成で何らかの形で名声を得たことから、道を示した可能性があると我々は示唆した。しかし、[123] これには明確な証拠がない。いずれにせよ、この近代化はプラウトゥス以降に起こったものであり、したがってローマ演劇の発見であるように思われる。この発見は、プロローグが作者の個人的意見の表明に望まれ、そのため説明に利用できなかったという偶然によるものだと主張できるかも知れない。[14]しかし、これではテレンスの手法を説明できない。例えば『ア デルフォイ』では、彼は削除されたプロローグの説明の一部を、冒頭のミキオの独白に移しているように見える。注目すべきは、彼がここで独白では非常に用心深い説明を与え、挿入された誘拐場面でいくらか詳細を与え、しかも、少女が高潔とされる兄のために誘拐されたという―簡単に暴露され得た秘密を注意深く隠している点である。一言で言えば、テレンスは自分が何をしているかを意識しているのである。彼は古い慣習から脱却し、ストーリーに驚きとサスペンスの要素を注入してコメディを強化するために、説明的なプロローグを意図的に排除したようです。

テレンティウス1世以降、エディル（芸術監督）たちはアーカイブを自由に活用し、古い戯曲を復活させることで経費を節約したようだ。いずれにせよ、プラウティネ喜劇の多くは、この時期に改ざんされた痕跡が残っている。長い台詞はカットされ、露骨なプロローグは削除または短縮され、より簡潔な表現が用いられた。[124] 驚きの要素。言い換えれば、喜劇は形式が現代化され、スピードが与えられた。こうした古い戯曲の刷新は、若い作家たちの意欲を削いだ可能性が高い。なぜなら、テレンティウスの後の世代は、後世に劇作家の名をほとんど残さなかったからだ。後によく知られるようになったのは、プラウティヌス派の伝統を受け継いだトゥルピリウスだけである。彼は紀元前103年頃、高齢で亡くなった。

しかし、トガタは、グラッコス朝の直前に開花したアフラニウスの膨大な作品群によって、よりその地位を保った。キケロ、ホラティウス、クインティリアヌスといった高名な批評家たちから賞賛された彼の作品には、約70の題名と600行以上の詩が残されている。偶然にも、カエサルの時代に彼の戯曲が再演され、ネロの時代にも別の戯曲が再演されたという話が耳に届く。当時のローマは国際色豊かで、喜劇作家は創作の幅を狭める必要はなかった。アフラニウスは、題材と感情において批評家たちにメナンドロスやテレンティウスを彷彿とさせたが、彼の断片からは、プラウトゥスと同様に、非常に豊富な音楽的伴奏の恩恵を受けていたことがわかる。アフラニウスに関する最も印象的な記述は、セネカによるもので、彼はアフラニウスが作品の中で喜劇と悲劇の精神を融合させたと述べている。この記述から判断するならば、彼はこの点でモリエールの先駆者であったと言えるかもしれない。アフラニウスの後にはアッタがやって来たが、彼は私たちに十数個の称号と他にはほとんど何も残さなかった。

しかし、ローマでは正統な喜劇は滅びる運命にあった。祭りの日には民衆を楽しませる必要があったが、奴隷制が自由労働力を駆逐するにつれ、ローマ民衆の性格は急速に変化していった。グラッコ改革以前から、小スキピオは[125] フォロ・ロマーノの群衆に向かって、彼らのほとんどは奴隷としてローマに来たのだと述べれば、群衆の質は向上しなかった。グラッコス朝は穀物配給制度を導入したが、群​​衆の質は改善されなかった。奴隷の自由な解放は多言語のプロレタリアを生み出し、穀物配給によって彼らはローマに留まり、そこで食事と娯楽を楽しむようになった。こうした人々の要望に応えて、戦車競走はより刺激的なものとなり、カンパニアからもたらされた剣闘士の見世物はより頻繁に、より凄惨なものとなった。言うまでもなく、プラウトゥスやテレンティウスの巧みに構成された筋書きは、そのような観客を席に留めておくことはできなかった。娯楽を可能な限り高い水準に保ちたいと願ったエディルスやプラエトルスは、祭りのたびに立派な劇を上演し続けたものの、将来の選挙に備えて人気を保つため、よりつまらない劇もますます多く認めざるを得なくなった。

スッラの時代以降、ロスキウスのような名優が依然として古風な役柄を演じていたものの、正統な喜劇を凌駕する形でファルスが台頭した。喜劇は、作者だけでなく俳優によっても形作られた、コンメディア・ダルテのような即興形式であり、悲劇の上演後の短いエピローグとして長らく用いられてきた。最も頻繁に用いられた形式は、ハンニバル戦争中にローマに占領されたカンパニア地方のオスク人の村にちなんで名付けられた、いわゆるアテッラーナである。当初、オスク人の役者たちはこれらのファルスをオスク方言で上演していた。紀元210年に土地を追われた多くのカンパニア人がローマで生計を立てようとしていた際に、このファルスを持ち込んだ可能性が非常に高い。[126] これらの愉快な戯曲は、オスマン帝国の「植民地」ローマで上演され、やがてローマ人もその面白さに気づき、祭典で役者を起用するようになった。ウィーンやインスブルックの劇団が、チロル地方の丘陵都市から村役者を頻繁に招き、洗練された都会の観客の前で素朴な手作りの喜劇を上演していたことを思い出す。

アテッラの喜劇は、通常、即興で繰り広げられる愉快な小品で、機知に富んだ役者たちは、決まった台本に縛られることなく、自らの役柄を展開していった。筋書きや役柄は大抵、滑稽な状況設定で、突飛な登場人物、例えば太っちょ、おバカな老人、自己陶酔の賢者、田舎者などが登場する。また、田舎者の知恵や、しばしば広範で粗野な機知が披露されることも多かった。スッラの時代には、様々な都会の才人たち（その何人かは名前が知られており、彼らの作品は100冊以上も残っている）がこの古い形式を利用し、アテッラの喜劇をモデルにしたラテン語の喜劇を書いた。彼らは文学的慣習に従い、散文ではなく詩を用いるほどだった。演劇に熱中していたスッラでさえ、このスタイルの喜劇の執筆に挑戦した。

しかし、これらの演劇は、より軽妙なもの、すなわちマイムに取って代わらざるを得なかった。簡素で写実的なマイムは、文学がそれらを認識する以前から、長年にわたり非公式の民俗祭典で上演されていた。彼らは仮面や派手な衣装といった人工的なものを避け、女性の役には女優を起用した。彼らは物まねと戯画への特別な傾倒からその名を冠したが、やがて喜劇の分野全体に浸透していった。[127] もし立派なトガタが、舞台から女優を排除し、仮面を採用するという慣習に縛られていなければ、この二つが融合しなかった理由はなかったでしょう。実際、マイムはより写実的なトガタとなり、文学において威厳ある役割を果たしたかもしれません。そしてキケロの時代には、ラベリウスのような作家や、アルブスキュラやキュテリスのような女優がいて、マイムを本格的な芸術の領域にまで高める野心を示しました。しかし、マイムの運命は、ますます安価な娯楽を求める民衆のなすがままでした。そして、共和政末期から帝政初期の脚本家たちがその役を提供しました。彼らはプロットを書き、アルブスキュラですら演じようとしない、自尊心のあるローマ人でさえ見に行かないような女性の役を創作しました。こうして、何世紀にもわたって生き残ったマイムは、最も下品なパフォーマンスの部類に落ちていったのです。

茶番劇やパントマイムは、真に文学的な価値のある緻密な人物描写や台詞を体現することはできなかったものの、最良の場合、時事的な思想を伝える媒体となり、巧みな戯画と陽気な笑いに満ちた実りある娯楽を提供した。娯楽の下位層へと転落したのは、形式そのもののせいというよりも、その内容を決定づけた観客のせいだった。したがって、知性を働かせる必要など一切ない娯楽を渇望していた観客が、最終的に視覚と聴覚だけに訴える壮大なショーを求めたのも不思議ではない。

ホレスはパントマイムの発見を目撃し、嘆き悲しんだ。パントマイムはその名の通り、怠惰な人を邪魔するものが全くない、完全な模倣であった。[128] 脳の働き。ピュラデスが悲劇で成し遂げたことを、アレクサンドリアのバティロスは喜劇で成し遂げた。彼は魅惑的な音楽のリズムに合わせて、解釈的な身振りを交えながら、沈黙のうちに役を演じた。民衆はついにこの上ない満足感を得た。しかし、いずれにせよホラティウスは舞台の歴史を振り返るにあたり、あらゆる新たな変化が進歩を意味するとは主張しなかった。彼の見解では、舞台は愚鈍の極みに堕ちていたのである。

ローマにおいても、他の場所と同様に、演劇は知識階級の文化ではなく民衆の文化を測る、かなり正確なバロメーターであることが証明された。公式の検閲は、いかなる時も劇場に深刻な影響を与えなかった。法務官や執政官たちに責任はない。彼らは大衆の反感を買うリスクを承知の上で、期待される限り良質の戯曲を上演した。喜劇の価値に対する確信に頼り、彼らは幾度となく失敗作を上演した。彼らは、最高の戯曲を復活させ、劇場に知識層を呼び戻そうとしたアイソーポスやロスキウスのような名優たちに、一部私財を投じて高額のギャラを喜んで支払った。彼らは、高水準の文学作品に良質な観客を確保するために、最初は元老院議員のために、後には騎士のために指定席を設けた。しかし、それでも演劇は衰退していった。人々が要求したものは結局提供されることになった。

個人批判はある程度その目的を果たしたかもしれないが、衰退を止めることはできなかった。キケロのような人々は安っぽい娯楽を嘲笑し、それに参加することを拒否し、自分の殻から出て行った。[129] より良い演劇を奨励する方法として、彼らは演説やエッセイ、社交行事などあらゆる手段を使って、ロスキウスやアイソプスのような真摯な役者を評価した。アシニウス・ポリオやヴァリウス・ルフスのような若い詩人たちは、図書館の棚に出版されたものの、舞台には上演されることのなかった詩劇を整理した。ホラティウスのような批評家たちは、民衆があらゆる変化のたびに目覚ましい進歩として歓迎していたものが、実は新たな下降線に過ぎなかったことを証明する著作を書いた。そして、それは下降していった。何らかの形で演劇は民衆にとって不可欠なものであり続け、彼らはそれを自分たちのレベルにとどめた。自分自身や仲間、図書館の中に独自の娯楽手段を持っていた知識人たちは、自分たちにとって耐えられなくなった劇場を見捨てていった。

脚注
[1]ホラティウス『書簡集』第1巻13節：舞台上のピュラの姿勢について言及している。

[2]テレンス、ヘキュラ、15-20。

[3]ウェスナー著『アエミリウス・アスパー』を参照。例えば、カリヌスが不当な脅迫によって彼の愛を勝ち取ろうとするのを拒否したこと（317）、そしてパンフィロスが紳士なら必ず成し遂げるであろうと彼が言う行為を自分の手柄にすることを拒否したこと（330）など。また、メナンドロスの『ペリントス』には残忍な奴隷拷問の場面があったが、テレンティウスはそれを勝手に削除したことにも注目すべきである。

[4]参照。特にレオ、プラウト。フォルシュ。章。 IV;ルグラン、ダオス、490 ff。ミショー、プラウテ、II、116 以降。ウィラモヴィッツ、メナンダー、ダス・シーズゲリヒト、142 ff。この章の一部は『Am』に掲載されています。ジュール。フィル。、1928、309。

[5]もし彼が必要と思われる以上に明確に述べていたとしたら、それはおそらく、当時劇場にやって来た多くの見知らぬ観客に助けを与えていたのかもしれない、と付け加える人もいるかもしれない。

[6]その他の例については、Miles、238、381、767、904、1170、Pseud.、725、Casina、683、Most.、662、Menaechmi、831、Trin.、1137を参照。また、Legrand、 Daos、533以降も参照。

[7]『ウィンザーの陽気な女房たち』はプロローグこそないものの、プラウトゥスの戯曲に劣らず、あらゆる出来事――二つの籠の場面でさえ――の準備が明確に描かれている。実際、シェイクスピアの戯曲の多くは、たとえ彼の筋書きがお馴染みのものであったとしても、今日の舞台で慣例となっている以上に準備に力を入れている。『 ロミオとジュリエット』には、結末を明かすほどのプロローグさえある。

[8]二人の奴隷の間の説明的な対話は、目の前の状況を非常に明確に伝えているため、登場人物に隠された秘密を明らかにするため以外には、プロローグに英雄が起用されることはほとんどなかっただろう。

[9]クラスで。フィリピ1916、125 ff.、1917、405 ff.、1918、113 ff.、1919、108 ff.

[10]『エピディコス』にはかつてプロローグがあったと考えられています（Wheeler, Am. Jour. Phil. 1917, 264）。『ヘキュラ』と同様に根気強く読まなければならない現在の形態の劇は、テレンティウス朝以降の改訂によるものではないかと推測されます。『メルカトル』のプロローグでは筋書きはほとんど明かされませんが、第二幕では夢を通して結末が暗示されます。現在公開されている劇は改訂版です。

[11]ドナトゥスによれば、メナンドロスの劇にも結婚の描写はあったが、ミシオは反対しなかった。『テレンス』ではミシオが抵抗する姿が描かれているため、結婚は罰として捉えられていたに違いない。

[12]ドナトゥスによれば『ヘキュラ』はアポロドーロスの戯曲をモデルにしていたが、その戯曲が今度はメナンドロスの『裁定者たち』をモデルにしていたことは今では明らかである。テレンティウスがアポロドーロスの序文を省略したことは、ギリシア劇の写本を所持していたドナトゥスの1.58の注釈から明らかである: Hoc ( protatica prosopaの使用) maluit Terentius quam per prologum narraret argumentum aut θεὸν ἀπὸ μηχανῆς induceret loqui 。メナンドロスの『裁定者たち』の登場人物一覧と冒頭部分は失われているため、この戯曲での準備の使用については疑問が残るが、戯曲全体が「劇的アイロニー」で展開されており、アポロドーロスには序文があることから、他の箇所と同様ここでも彼が観客を「準備」した可能性が非常に高い。いずれにせよ、メナンドロスの観客は第 2 幕で指輪の持ち主を発見します。

[13]メナンドロスは序文でクレメスの息子の冒険について何かを明かしたと私は推測する。なぜなら、クレメスが子供の育て方を知っていると見せかけたこと（152 以下）は、そもそも彼の失敗を予見していた観客を楽しませるために書かれたに違いないからだ。

[14]レオ、ゲシュ。点灯。 , 218 は、カエシリウスが個人的な批判のためにプロローグを使用したと仮定しています。ユアンティウス3世。 2 には、「deos argumentis narrandis machinatos ceteri Latini ad instar Graecorum habent, Terentius non habet」と書かれていますが、これはもちろん、個人的なプロローグが時折使用されることを排除するものではありません。テレンスの後、アフラニウスは時々超人的なプロローグ（プリアポス、サピエンティア、レメリゴ）を使用しますが、テレンスのようにプロローグを個人的な声明に使用したようです（25-8行）。

[130]

第5章
ローマの政治家の散文
「キケロの散文は、事実上人類の散文と言える」と、文体の特質に並外れて敏感な批評家、マッカイルは言う。彼がこう言う際に念頭に置いていたのは、おそらく『ミローネ論』の雄弁な時代、 『アルキア論』の精緻でリズミカルな展開、初期のカティリナ派の激烈な力強さ、あるいは親書の平易な口語表現だけではないだろう。むしろ、 『弁論術』のようなエッセイの明快で豊富な展開こそが、多才な精神が、何の努力もせずに、あらゆる概念や気分を適切かつ威厳ある形で表現している点なのだ。このような散文はどのようにして生まれたのだろうか？

キケロは表現の手段を習得するために、長年にわたり絶え間なく努力を重ねた。幼い頃から、明快さ、構成、簡潔さ、明晰さなどを強調する修辞学の標準的な規則を暗記した。果たしてそのような規則が偉大な作家を生み出すのだろうか？その点において、キケロは自らを欺いていたわけではない。大人にはそのような規則は必要ないことを知っていたが、練習によって最終的に明らかになるものに注意を向けることで、生徒たちは時間を節約できることを認識していたのだ。そのような規則は、賢明な初心者にとっては道標となるかもしれないが、『弁論術について』の三巻[1]を読めば 、キケロにとって修辞学が教室のようなものであったことがわかる。[131] 成長して忘れ去るための松葉杖のようなものだった。当時のローマの教師たちが強く推奨したもう一つの方法は、模倣、すなわち様々なスタイルの巨匠の研究だった。これは近年、教室で趣味を目覚めさせ、批評的洞察力を研ぎ澄ますために効果的に用いられている方法である。キケロは模倣を軽蔑しなかったが、スタイルは個人的なものであることをよく知っていたため[2]、このようにして自分の思考過程に合わない装いを身につけようとはしなかった。彼が批評家としてロドスのアポロニウスを求めたのも、その教師の表現様式に自分を合わせようとしたからではない。彼はまず、自分の趣味と能力に何が必要か、そしてフォロ・ロマーノと教皇庁が自分に何を求めるかを判断した。そして、批評によって自分を最も助けてくれる教師を探した。彼が完全に独立していたことは、彼が東方の著名な教師たちを次々に試しながら長い旅をし、自分の目的に合わないと分かるとすぐに一人ずつ見捨てていったという事実に表れている。[3]キケロはロドス流の文体を自らに押し付けたわけではない。彼は自身の気質に合った独自のカリキュラムを作成し、要求を満たすのを助けてくれる教師を探し求めた。これは、偉大なローマの文体家の特徴であるように私には思える。キケロとカエサル、サッルスティウスとリウィウス、セネカとタキトゥスは、その文体において自らを露呈している。彼らの表現の秘密は、彼らの手本を探したり、当時の修辞法の規則を調べたりしても、決して明かされることはないだろう。

この章の目的は限定的である。重要な課題である「[132] キケロ研究。文体が人を支配するという妥当な法則。本書は、キケロの時代までのラテン語散文の発展を概観し、いかにして散文が、かくも多才な天才の多彩な表現を包み込むにふさわしいものとなったのかを示唆するのみである。

ローマの散文は、英語と同様に、説得力のある演説において、響き、品位、そしてリズムを発達させた。宗教改革期のイングランドにおいて説教壇での弁論が言語を形成したように、カトーからキケロに至る政治改革期のローマにおいても、元老院や法廷における法廷弁論がローマ人の表現を変容させた。この類似点は明白に思えるかもしれないが、ローマの弁論スタイルは一般的に学校でのギリシャ修辞学の学習によって形成されたと考えられているため、躊躇しながら提示する。しかしながら、真の芸術が教訓の強制に屈することは稀であるという事実とは別に、年代順は、この説に反する。ローマの散文は、ギリシャからの何らかの指導に頼る以前から、遥かに広まっていた。

ウィクリフの英語のように、初期ローマの散文は形式を欠いていました。それは単に、形のない自然な会話の習慣に従っていただけでした。もし何かを注意深く記録しようとするなら、それは芸術、すなわち韻文の形式を用いました。ナエウィウスとエンニウスは年代記を韻律で書きました。韻文で非常に輝かしいチョーサーでさえ、散文を書こうとした数少ない試みにおいては、複雑になり、時にはほとんど支離滅裂な内容に陥ります。実際には、文にリズムを取り入れたいという誘惑に屈しない限りは。しかし、チョーサーは偉大な作家たちの中で、このように苦戦した最後の一人です。ウィクリフ派聖書は、その始まりを示しました。[133] 二世紀にもわたり、程度の差はあれ、そして最終的には情熱的な激しさを帯びて続いた宗教的論争の終焉。それは多くの人にとって生死の問題、そしてさらには永遠の救済の問題をも含んだ論争であった。テーマの重大さは、可能な限り高尚な表現を要求したが、あらゆる階層の人々、たとえ最も無知な人々でさえ、深い関心を抱いていたため、明快で率直な発言が求められた。学識のある人々が修辞法を誇張してユーフォイズムに陥ろうとする誘惑は、会衆に理解しやすいという必要性によって直ちに抑制された。一方、一般の人々が口語的な無定型表現に陥る傾向は、聖なるテーマへの深い敬意と、当時の聖職者の高い文化的嗜好によって抑制された。キケロやアウグスティヌス的な模範がこれらの学識者たちに多大な影響を与えたことは否定できない。リリーの宮廷集団を見れば、古代の修辞法がいかにして高尚なものへと転落していったかが分かる。しかし、それは伝えるべきメッセージが乏しい人々にのみ影響する逸脱であった。人々が仲間を救うことに熱心に取り組んでいるとき、言葉は明晰になり、同時に優れた知性に恵まれているとき、彼らの言葉は構造と響きにおいて威厳を帯びるようになる。この論争以前、英語の散文は次のように綴られていた。[4]

その国には、岩の上に建つ古い城があり、ハイタカの城と呼ばれています。レイアイズの町の向こう、ファルシピーの町のそばにあり、クルクの領主に属しています。クルクは裕福な領主で、立派なキリスト教徒です。そこでは、とても美しく、とてもよくできたハイタカが止まり木にとまり、その鳥を守るフェアリーの美しい女性などがいます。

[134]

この文は、1 ページにわたって「and」や「that’s」を途切れることなく繰り返しますが、完全に疲れ果てて止まってしまいます。

戦いが終わった後、私たちはその素晴らしい直接性を備えた欽定訳聖書を手にしました。

太陽はもはや昼はあなたを照らさず、月も輝きを放たない。しかし、言葉はあなたにとって永遠の光となり、あなたの神はあなたの栄光となる。

簡単に言えば、初期ラテン語と初期英語の散文の類似性は、このように示される。エンニウスの散文は、チョーサーの散文と同様に、彼の詩に比べてはるかに劣っていた。しかし、エンニウスが亡くなる前に、カトーの論争において、政治家たちの激しい闘争が始まっていた。この闘争は、やがて威厳があり多才な言語を築き上げる運命にあった。カトーは、スキピオの親ギリシャ派が招いた、費用がかさみ野心的な外国との争いを恐れ、親ギリシャ主義の結果として生まれた外国文化を憎む、イタリアの土着の中流農業民衆を代表していた。カトーは絶え間なく喋り続けた。キケロの時代には、彼の演説が150編も残されている。彼は元老院、公開演説、そして法廷でスキピオ派を攻撃した。そして、彼だけでなく、彼の側近たち、そしてもちろん彼の反対者たちも、絶えず立ち上がらなければならなかった。これが党派間の分裂の始まりであり、グラッコ改革、内戦の論争期を経て、100年後のローマ共和国の最終的な敗北へと繋がった。論争は、ウィクリフ、ティンダル、クランマー、ラティマー、フッカーらがイングランドで繰り広げた論争に劣らず激しいものとなった。[135] ここでも、国の最高の知性が議論に駆り立てられた。ここでも、テーマの重大さと貴族階級の聴衆の要求に応えるために、品格ある表現が求められた。同時に、民衆の支持を得るという絶え間ない必要性から、表現は完全に明晰で明瞭であることが求められた。この闘争は確かに永遠の救済を求めるものではなく、しばしば生死の問題、そして常に国家の将来に関わるものであった。そして、カトー、グラックス兄弟、キケロ、ブルートゥスといった人物から、国家は宗教よりも強い忠誠心を要求し、勝ち取った。このように、エンニウスからキケロに至るラテン語散文の発展と、チョーサーからフッカーに至る英語の発展には、ある種の類似性が見られる。ギリシャの修辞理論とモデルはラテン語の散文の形成要因であり、ローマの理論とモデルは英語の形成要因であったが、両方の言語がそれらのモデルなしに現在の道を辿った可能性はかなり高いと思われる。なぜなら、両方の言語は法廷での表現、偉大な大義、そして当時の最も知的な人々のそれらの大義への強い献身によって決定づけられていたからである。

ラテン語散文の進化[5]を追うには、残念ながら後世の作家によって引用された断片を主に扱わなければならず、これらの断片が必ずしも代表的なものであるとは限らない。しかしながら、私たちの目的においては、それらは正当に代表的であるとみなしてもよいだろう。エンニウスの時代以前には、実際に出版された演説はごくわずかであった。キケロは手元にアッピウス・クラウディウスの約1000年分の古い演説集を持っていた。[136] 紀元前281年の詩やいくつかの葬送賛歌もあったが、弁論術の歴史において考慮するに値するとは考えなかった。我々の知る限り、これ以前の散文文書は法律、条約、そして乏しい公式記録に限られていた。十二表法（紀元前450年）の断片はあまりにも乏しく、文体を判断する材料にはならない。中には代名詞の主語が曖昧なために明瞭さを欠くものもあり、現代の法律家が容易にそれらを操作して何らかの論点を証明できてしまうようなものもある。4世紀と3世紀の墓石や奉納板の碑文[6]のいくつかには、主に石を切る費用を節約したいという明らかな意図が表れている、単刀直入な文章しか含まれていない。しかし、それらは土着のラテン語の語順と、その延期動詞への愛着を示している。もちろん、これは屈折語の語尾が動詞の動作の方向を示すため、主語と目的語が視覚化されるまで動詞を延期できるすべての屈折言語に見られる傾向です。そしてラテン語では、何が重要であるかの階層は語順によって認識可能であり、実際に認識されていました。「ヌメリウスの妻オルケビアより、出産の贈り物として、ジュピターの娘フォルトゥナにこの贈り物を贈ります。」厳密に言えば、キケロの最も形の良い文は、ローマの学者が文体を研究することを考え出す1世紀も前に、謙虚な女性の口語版に刻まれた銘板ほど周期的ではありません。ラテン語の散文の形式を決定づけたのは、ギリシャ語の研究ではありませんでした。

紀元前260年のドゥイリアン碑文は、帝国の記録に見られるが、基本的には本物であることは間違いない。[137][7] は、エンニウス朝以前の散文断片の中で、複数の完全な文を含む唯一のものである。この碑文は、二世代後の控えめなスキピオニアの墓碑銘よりもはるかに誇張され、誇張されている。これはおそらく、ドゥイリウスがシチリア島に滞在し、至る所に冗長な名誉銘板を目にしていたためだろう。精神と内容はシチリア語だが、言い回しや語法は普通のラテン語である。最長の文は、動詞の配置が規則的であるにもかかわらず、支離滅裂で、まとまりがなく、非論理的な構成となっている。作者は、石工的な文体への感覚を持っていなかった。

enque eodem mac [istratud bene]
[r]em navebos marid consol primos c[eset copiasque]
[c]lasesque navales primos ornavet paravetque]、
[c]umque eis navebos claseis Poenicas omn[is, item ma-]
[x]umas copias Cartaciniensis praesente[d Hanibaled]
[d]ictatored ol[or]om in altod marid pucn[andod vicet]
[v]ique nave[is cepe]tcum socieis septer[esmom unum quin—]
[queresm]osque triresmosque naveis X[XX, merset XIII]など。
[そして同じ行政官時代に、彼は海上で船を用いて戦闘に成功した最初の執政官であり、最初に艦隊を装備して準備し、公海での戦いで彼の船でカルタゴ艦隊と独裁者ハンニバルの指揮する非常に強力なカルタゴ軍を打ち負かし、力ずくで彼らの船と海軍、七段櫂船1隻、五段櫂船と三段櫂船を拿捕し、13隻を沈めるなどした。]

このように作曲する人は、「自分の冗長さの豊かさに催眠術をかけられている」だけでなく、論理的表現の技術にも慣れていないのです。

連続散文の最初の一節は、ラクタンティウスがそのまま引用したエンニウスの『エウヘメルス』から来ています。[138] わかりやすい例は以下のとおりです。[8]

Exim Saturnus uxorem duxit Opem。タイタンは、これまでにないことを経験しています。私は、サトゥルノの作戦を遂行し、二人の合意を待ち望んでいます。私はタイタン、明らかにサトゥルヌスの劣等感を認識しており、サトゥルヌスがレグナレットであることを認め、サトゥルヌスがレグナレットであることを知って、ソロレスのオペラムを見て、ビデオを見てください。サトゥルノとの約束を守り、自由な人生を送り、教育を受ける必要があります。問題が発生した場合は、リダイレクトする必要があります。サトゥルノ フィリウス キ プリムス ナトゥス エスト、ウム ネカヴェルント。デインデ ポステリウス ナティ サント ジェミニ、ユピテル アトケ イウノ。 tum Iunonem Saturno in conspectum dedere atque Iovem clam abscondunt dantque eum Vestae educandum celantes Saturnum。 item ネプトゥヌム・クラム・サトゥルノ・オプス・パリト・ウムク・クランクルム・アブコンディットなど。

この箇所については、表現に多少のスタイルが導入されていますが、ランド教授の翻訳を使用します。

その後、サトゥルヌスはオプスを妻に迎えた。兄のティーターンは自ら王位に就きたいと望んだ。そこで、母ウェスタと姉妹のケレースとオプスは、サトゥルヌスにティーターンに王位を譲らないよう説得した。ティーターンはサトゥルヌスほど美貌ではなかったが、そのことと、母と姉妹たちがサトゥルヌスに王位を譲ろうとしていることを承知していたため、ティーターンに王位を譲ることを許した。そこでティーターンはサトゥルヌスと協定を結び、もし今後ティーターンが男子を産んだとしても、育てないという。これは、王国が自らの息子たちの手に渡るようにするためだった。その後、サトゥルヌスに最初の息子が生まれたが、彼らは彼を殺した。その後、双子のユピテルとユノが生まれた。彼らはユノをサトゥルヌスに見せつけ、ジョーブを隠してウェスタに育てさせ、サトゥルヌスから隠した。同様にオプスはサトゥルヌスに知られずにネプチューンを産み、注意深く隠した。

[139]

このエンニウス風の一節は、ウィクリフやチョーサーの英語よりもさらに単純で、文体的な特徴を欠いている。短くてゆっくりとした文は十分に明快である。実際、id ejus rei causa fecit uti （もしそうなれば、必ずそうなる）やdeinde posterius（もしそうなれば、必ずそうなる）といった句には、乾いた法的な明瞭さが見られる。しかし、全体としては、粘土に埋め込まれたモザイクのようにバラバラになっている。それは主に、que、atque、ibi、tum に緩くぶら下がっている等位節の列であり、コンマ、セミコロン、ピリオドで伝えようとする違いに対する認識はまったくない。当時の墓碑銘に見られるような周期構造に対する通常の感覚さえない。それは素朴で原始的な散文であり、エンニウスがこのようにたわ言を書くことができたという証拠は、文学を学ぶ者にとって実に啓発的である。このような表現手段で満足できた国民は、それほど冗長ではなかったのだ。

しかし、その後数十年間に多くの法律が制定され、紀元前186年の興味深い「バッカナリブス上院議事録」には、十二表法に見られた曖昧さが徐々に解消されつつあったこと、そしてローマには立法者たちに複雑で包括的な「もし～と～しかし」の文体を開発させるほどの策略家がいたことを証明する断片が数多く残されている。この文体こそが、ローマの偉大な散文が言葉遣いの正確さ以外に負うところはごくわずかだった。また、判例を知る必要のある政治家のために、ギリシャ語で書かれた「しかしながら」という文体による歴史的著作も少なからず存在した。しかし、保存されている断片やキケロの否定的な判決[9]から判断する限り、この種の散文は、目立った進歩をもたらさなかった。[140] 上に示したエンニウスの物語様式を踏襲する。カトーの『農業文化論』のようなありふれた教科書も同様である。

既に述べたように、イングランドと同様に、ローマにおいても散文のスタイルを形成したのは演説であった。最初に著名人として強い印象を与えた人物の一人がカトーであり、彼はバッカナリボスの勅令が出された年頃から演壇上で精力的に活動し始めた。カトーの『農業文化論』ほど形式にこだわったものはないだろう 。しかし、これは彼の演説には全く当てはまらない。後世の著述家が引用する典型的な段落の中に、数ページが残っている。カトーは雄弁術の講座を受けたことも、文体の特質を理解するほどギリシャを研究したこともなかった。また、彼が研究できるようなラテン語の散文文学も出版されていなかった。しかし、元老院議員として、カルタゴとの和平、ギリシャ民主国家を支援するためのマケドニア遠征の提案、フィリッポスとの和平条件、そしてアンティオコス大王との戦争の提案といった重大問題について、当時の一流政治家たちが繰り広げる綿密な議論を数多く聞いていた。これらの議論がラテン語文体の多くの特徴を浮き彫りにしたことには疑いの余地がない。これらの問題を論じた人々は、健全な思考力と、可能な限り明晰で、明確で、鋭く、そして説得力のある議論を展開する必要があった。文体を研究するスコラ学者たちが、カトー[10]が定義を定め、議論のバランスを取り、論理的なエンテュミームを用いているという理由で、ギリシアの学識をカトーに帰する時、彼らの素朴さに私たちは驚かされる。[141] 孔子、ヘシオドス、イザヤがデモステネスを研究していたと言っても過言ではない。実際、オーリニャック派の母が子供たちに言葉の定義を与え、洞窟の主がしばしば妻を説得して反論し、黙らせようとしたことは疑いようがない。

最近、ヘレニズム以前のローマ人作家に時折見られる芸術性について、プラウトゥスを含む初期ラテン語作家全員に当てはまるとされてきた別の説明が浮上した。それは、最初期ローマ人さえも用いたいわゆる「ゴルギアヌス的表現」がシチリア起源であり、したがってローマ人はプラウトゥスより2世紀も前に交易を通じてシチリア人と文化的接触を持っていたに違いなく、その結果ラテン語散文は初期の段階で修辞技法を取り入れたのではないかというものである。[11]こうした興味深い推測を述べるのは、単に最近の教科書に次々と掲載されているからといって、それが受け入れられるかもしれないという憶測を避けるためである。カトーは、欠点はあったものの、非常に鋭敏で多才な知性、視覚化と絵画化の想像力、鋭い舌、俊敏かつ優れた記憶力、そして鋭い分析力を備えていた人物であった。確かに、彼の文体は柔軟ではない。節は接続詞という接着剤ではなく論理によって繋がっている。彼はくどい言い回しをするが、それは主に釘を強く打ち付けたいからだ。議論を急ぎたがる時は、話​​のつなぎ目が鈍い。彼は言い回しを調節する時間を取らず、終始真剣そのものなので、明暗法はほとんど見られない。彼の語彙はしばしば陳腐だ。[142] カトーは野原を背景にしており、そのイメージ表現は農場から引き出されていることが多く、例えばテルムスに向かって「お前はその10人の立派な男たちをベーコンのように切ってしまうんだ」と叫ぶ場面がある。[12]キケロは『ブルータス』の中で、いくぶんずる賢くもカトーの単純明快なラテン語をリュシアスの文体になぞらえている。[13]キケロはもちろんその違いを知っていた。というのも、後にアッティクスにこの点を訂正させているからである。しかし当時、キケロは、リュシアスの計画された素朴さの単純さをいくぶんナイーブにも強調しすぎていた当時の学説の論理的帰結をブルータスに思い起こさせたかったのである。カトーはもちろんその効果を意識していた。彼は自分の議論を意図的に注意深く説得し、メモなしで直接話すときでも演説を書き上げた。もちろん、彼がそれらを出版したのは、後世の弁論術を学ぶ者に読ませる文学的エッセイとしてではなく、宮廷や元老院で自分が始めた戦いを続けるための文書としてであった。彼らの芸術は、修辞学からではなく、彼の気質と燃えるような信念から生まれたものである。彼の作風哲学は、「rem tene, verba sequentur（続く言葉、続く言葉）」という四つの言葉に集約されている。

カトーの散文は法廷での攻撃に見事に適していた。しかし、その特質は、実務的で機知に富み、想像力豊かな討論家から生まれたものだった。カトーはおそらく、すべての言葉を導き、[143] 彼が得たいと願った正確な議論効果に向けて、彼はすべての節を丁寧に発音した。音の調和を味わったり、リズムに耳を傾けたりするために、ゆっくりと発音したわけではない。もしそれらに美しさがあったとしても、それは偶然か、あるいは当時のラテン語に内在する美しさによるものだった。おそらく彼は、遠くまで追い求められているという印象を与えるものはすべて削除したのだろう。自発的なイメージ表現は、それが彼の意図をより明確にするのであれば、そのままでよかったかもしれない。したがって、彼の対比、照応、そしてバランスは流派に属するものではなく、素早く、頻繁に、そして両拳で打つという本能から生まれたものだ。50年間の精力的な演説の間に、彼はラテン語の散文が明瞭で、的を射ていて、正確であり得ることを証明し、ラテン語が世界政治に関する元老院の審議にも、法廷や議会における法廷闘争にも適していることを証明することで、ラテン語の散文に多大な貢献をした。カトーはラテン語の器官的な性質を理解する耳を持っていなかった。また、芸術的な効果を練り上げる時代もまだ熟していなかった。カトーが真摯に語りかける時、ラテン語特有の品位を多少なりとも身に付けずにはいられなかった。しかし、彼の語彙は土に埋もれたばかりで、その品位を長く保つことはできなかった。しかしながら、彼の時代においてさえ、品位と節度を備えた人々は、彼以上に、重厚なテーマに関わる言葉遣いの礼儀作法に気を配っていたようである。世界中の諸州を統治し、国王に命令を下すことを学んでいた貴族たちは、話し方の品位を身につけるためにギリシャの傀儡師に頼る必要はなかった。

カトー時代の終わり頃、貴族の中にはギリシャ人の教師を自宅に雇い、息子たちに当時普及していた言語と文学を教えさせた者もいた。[144] 帝国の東半分全域で。しかし、当時のローマの精神は、そのような教師たちにはあまり友好的ではありませんでした。恩恵を求めるギリシャ公使館の果てしない論争、ローマの政治家によるギリシャ諸都市への幻滅的な訪問、ギリシャ駐留兵士に対する国の士気低下の影響、哲学論争における論理的二律背反の無意味な展開、そして空虚さの上に装飾を重ねることにこだわる修辞学の浅薄さ。これらはローマをたちまちうんざりさせました。カトーの友人たちは、161年と154年にギリシャ人教師たちをローマから追放することに成功した。[14]クラテスとカルネアデスの大使によるローマ訪問が永続的な文化的影響を及ぼしたと考えるのは、1917年にワシントンに派遣され、連合国の大義を訴えたフランスとイタリアの特使、ヴィヴィアーニとフランチェスコ・ニッティの熱狂的な散文から、アメリカの上院が大陸的な修辞法と文体を採用したと考えるのと同じくらい大きな間違いである。

カトーの死後、さらに多くのギリシャの教師がやって来たが、その中にはストア派のパナエティウスがいた。彼はしばらく留まり、若いスキピオの周りに集まったグループの中で真の文化的勢力となった。ストア派の修辞学における平易な文体の教義をこの接触に遡らせようとする試みがなされてきた。[15] しかし、カトーの後にローマがストア派の教えで強調された特質、すなわち(1)純粋な言葉遣い、(2)明瞭さ、(3)正確さ、(4)簡潔さ、(5)適切さの望ましさを示すためにどのような教訓を必要としたのかは分かりにくい。これらの特質の最初の4つは、[145] カトーの、教育を受けていないにもかかわらず実践的なラテン語の精神そのものであった。最後の特質については、おそらくカトーはほとんど気に留めなかったが、他のローマの政治家たちは、ローマの威厳ある元老院議員たちの前で話す際には、陳腐な言い回しを脱ぎ捨てる必要があることを知っていた。結局のところ、言葉遣いの適切さは、何世紀にもわたって凱旋衣装、ファスケス、そして威厳ある教皇の儀式を尊重してきた人々にとって、ほとんど馴染みのない特質ではあり得なかったし、ラテン語の語調を知らない外国人教師から習得できる特質でもなかった。また、ローマの政治家たちがパナエティウスやポリュビオスのような人物から熱心に学び、これらの人物が教えようとしたのは、巧妙な言い回しのトリックではなく、政治哲学と倫理の真髄であったことも心に留めておかなければならない。ポリュビオスの第六巻とキケロの『共和国論』および『職務論』は、ローマにおける初期のストア派の教えの真の成果であり、ポリュビオス自身の扱いにくい文章は、ストア派の教えに触れても文体の美しさにはほとんど影響がないことを警告しているはずだ。

グラッコ朝時代が近づくにつれ、ローマでは新たな派閥の分裂が顕著になった。元老院議員たちは、自らの利益と名声のために属州への勢力拡大を推進していると疑われ、一部の護民官たちは徴兵に反対し、貴族たちを悪政の罪で法廷に召喚することで人気を博した。ピソは最初の特別法廷を考案し、キケロは弁論家の養成に非常に重要だと考えた。その後数年間、秘密投票を望む民衆によって、投票制度改革をめぐる騒動が続いた。多くの重要な演説が、この法廷で審議された。[146] これらの措置について元老院と民衆の前で演説が行われた。キケロがガルバ[16] 、レピドゥス・ポルキナ、そしてスキピオ・アエミリアヌスについて述べたことから判断するならば、こうした活動はすべて、より滑らかで一貫性のある文体への感覚を生み出すのに貢献したと言える。特にアエミリアヌスは、生まれの威厳と高い学識において最高級の貴族階級を体現しており、大帝国に当然伴う権威 と威厳をもって語った[17] 。

その後、グラックスの提案が持ち上がり、堅固な政府を根底から揺るがした。ローマの最も聡明な知者たちが12年間にわたって互いに競い合い、勝利は武力ではなく説得力にかかっていた。元老院では多くの議論が交わされたが、ティベリウス・グラックスは民会に直接戦いを持ち込み、そこで最後まで戦い抜いた。ティベリウスの言葉については、プルタルコスのパラフレーズに頼らざるを得ないが、それらはあまりにも大まかすぎて正確な推定は不可能である。しかし、ガイウス・グラックスの演説からは、幸いにも正確な引用がいくつか得られている。[18]

ガイウス・グラックスは、ラテン語の法廷散文の範囲を広げることに、誰よりも大きな貢献をした人物である。[147] 支配的な貴族社会の中心で、キケロをも喜ばせる洗練された言語を持つ母親から教えを受けたグラックスは、純粋で豊かな言語表現を吸収した。それでもなお彼は民主主義を信奉し、この原則を守る中で、キケロが飽きることなく称賛する明快で率直な語り口を身につけた。グラックスにはギリシャ語の教師がおり、ギリシャ語の読み書きだけでなく、ギリシャの政治倫理についても少なからず教えられたほか、おそらくギリシャ語文体の教科書的な規則も学んだ。しかしながら、こうした文体上の規則はローマの有権者に語りかける際にはあまり役に立たず、現存する断片にもほとんど見られない。キケロがグラックスの文体について批判した唯一の点は、彼が散文を調整してリズム効果を確保する方法を知らなかったということである。もしグラックスがその方法を知っていたなら、それを確保しようとはしなかったであろう。彼は争点に心を奪われ、自らが死を覚悟する大義への熱意に燃えていたため、文体の飾り付けなど気に留めていなかった。彼は演説を出版したが、おそらく事前に準備していたのだろう。彼が提唱した革命的改革においては、表現上の誤りは避けなければならず、自らの主張を印象付けるために記録を残す必要があったからだ。彼は決して、文体の模範を示すために演説を発表したわけではない。

この時期、ラテン語の散文はさらに多様で幅広い表現力を獲得しました。グラックスは天才であり、その偉大な能力を存分に発揮できる大義を信じ、多様な聴衆の前で演説し、それぞれに異なる訴えかけ方を要求したからです。彼の課題は、ラテン語の権力を打ち砕くことでした。[148] 彼は、世界で最も頑固な貴族政治を率い、新しい民主的な政治機構を組織し、イタリア全土に参政権を広げ、大規模な植民地化計画によって先住民族を救った。彼は、自分の大義に対する揺るぎない献身、兄を殺されたことへの苦い思い、そして自分も死を目前にしているという自覚に突き動かされていた。彼の功績を規則に帰し、このような大義のために戦う天才が独立した創造力であることを認めないのは、偉大な芸術の啓発精神に対する冒涜である。カトーはすでに彼のために武器を作り上げていた。より豊かな洞察力、共感力、知性、機転に恵まれたグラックスは、武器をやすりで磨き、槌で叩いて、完成した武器庫にした。彼が使わずに済んだ説得の手段はなかった。彼は、民衆の前で改善しなければならない状況を説明する際に、単純で粗野なスタッカートの物語を用いた。[19]明暗を正確に区別しなければならない緻密な議論においては、キケロほど音楽的ではないものの、彼はキケロに劣らず緻密な句読点を用いた。[20]元老院議員の前では、彼らのように重々しく威厳のある言葉遣いをしていたが、法廷では決して粗野な口調ではなかったものの、カトーのように口語的に話すこともあった。彼の痛烈な非難は、剣の切れ味というよりは、槍の突き刺すような鋭さを帯びていた。 [21]彼は皮肉を巧みに操ることを好んだ。彼の感情に訴えかける言葉は、エンニウスの悲劇の言語を彷彿とさせる。[22]

しかし、キケロは自身の演説が芸術作品として完成していることに満足していなかった。結局、欠けていたのはグラックスが無視したであろうものだった。[149] 彼がキケロの時代に生きていたとしても、より慎重な抑揚、熟考されたリズムの使用、音のコロケーションへの配慮、より精緻な文構造、そしてより顕著な光と影のコントラストをなしていたであろう。これらは、偉大な生涯を捧げる時間がわずか1、2年しかない革命的改革者の表現には属さない特質である。人々が忍耐強く繰り返し唱えることでフレーズの響きと味わいを試す余裕があるとき、それらは余裕と静けさとともにやってくるに違いない。一方、ラテン語の散文は、カトーやグラックスのような人物に恵まれ、それを生き生きと、明快で、多才で、力強いものにすることができた。この二人と、彼らが競技場に引き入れた何十人もの話し手の後では、[23]エンニウスのエウヘメルスのようなよろめく足取りでラテン語を書くローマ人は二度と現れず、 深く謝罪せざるを得なくなった。そして、グラッカス時代以降に数多く登場した歴史家や自伝作家たちでさえ、文章には明瞭さ、統一性、論理性、正確さが求められることを理解していたと言っても過言ではないでしょう。

グラックスの死後、政治は一時的に小康状態となった。ほぼ壊滅状態にあった貴族たちは、回復した権力を濫用して再びグラックスのような人物が現れる危険を冒すよりも、民衆と妥協することを賢明に選択した。クラッスス、アントニウス、カトゥルスといった、青年時代にこの輝かしい改革者の教えを学んだ若者たちは、後に優れた弁論家へと成長した。[150] 彼らは散文の大きな進化の成果を受け継ぎ、ギリシャの教師たちとの新しい接触によって精巧なスタイルへのより深い敬意の恩恵を直接的、間接的に受け、より芸術的な表現の必要性について考える余裕と静けさを与えられた。

リキニウス・クラッススは、キケロが初めて成熟したラテン語散文を発見した弁論術の持ち主である[24]。クラッススはガイウス・グラックスの支持者として出発し、若い頃には彼の激しい文体を模倣したに違いない。彼はギリシアの規則にも多少の注意を払っていたが、規則は文体を作るものではなく、雄弁家の実践から分析家が導き出した推論の集合に過ぎないと考えていた[25] 。彼はギリシア人の教訓を学ぶよりもローマの弁論家を観察することを好み[26]、ローマでは弁論家が第一の政治家であったのに対し、ギリシアでは雇われ人だけが弁論術を用いていたため、ローマの弁論術はギリシアの弁論術よりも優れていると考えていた[27] 。こうした見解において、クラッススは正統派の意見を代弁するにとどまっていた[28] 。スコラ哲学の実践をさらに軽視した偉人もいた。彼のライバルであるアントニウスは、二人のうちより優れた弁論家であると多くの人に考えられていたが、修辞学は単に形式化するだけで役に立たないと主張した。[151] 明白である。[29]スカエウォラは、ローマ政府を栄光の頂点に導いたローマの政治家たちは、表現の面で経験の浅いギリシャの教育者から学ぶべきことは何もなかったと指摘した。[30]また、キケロによる、スルピキウス、カエサル・ストラボン、コッタといった偉大な弁論家のスタイルに関する記述は、これらの人々の弁論が自家製であったという事実を明らかにしている。[31]

一方、実践経験の不足を教義の鍛錬で補おうとした人々もいたが、その結果、彼らの言語は技巧に絡み合ったものになってしまった。アルブキウス[32]や第一キュリオのような人物は、実務も発言もほとんどせず、婉曲的な表現に終始したチューダー朝の宮廷的才人を、その典型と経験から思い起こさせる。

キケロが現在「円熟」と呼ぶクラッススの見事な文体とは一体どのようなものだったのだろうか？残念ながら、オークション・アド・ヘレンニウムによって保存されている例は、鮮やかで矢継ぎ早な議論を例証するために引用されたもので、キケロによる最も長い引用は、クラッススが予想外の状況に即座に反応する力強さを示すためになされたものである。これらの例は、機知に富んだ言葉遣い、力強く、絵のように美しく、豊富な言葉遣い、そしてクラッススが名高い辛辣で簡潔な表現力の証拠となる一方で、通常の法廷文書のような散文ではない。この弁論家が称賛された威厳と調和は示されておらず、確かな例証も示していない。[152] キケロが「成熟した」文体に見出した散文のリズム。現在残っている文章から判断すると、クラッススはガイウス・グラックスの弟子のように、しかし年齢相応の円熟味と、それほど重要ではない論旨で語っていたと言えるだろう。

おそらく、キケロがクラッススの文体を成熟とみなした真の理由は、ラテン語が成熟していたことにあった。ラテン語の語彙はより豊かで豊かになっていた。アッコス悲劇の大量生産と数百もの喜劇がラテン語を豊かにしただけでなく、ラテン語の語句と語彙の資源を拡充するために尽力した人々による数百もの演説が出版されていた。ピソによって設置された特別法廷、グラッコス朝時代以降に平民議会で頻繁に行われるようになった訴訟、そして政治的反対者を法的訴追によって攻撃するという新たな慣習は、弁論の範囲を飛躍的に拡大させた。グラッコス朝によってもたらされた派閥争いは元老院を複数の討論グループに分裂させ、選挙弁論と立法討論に火をつけた。政治哲学と方便、そして法的・道徳的原則のあらゆる側面が、日々議論された。したがって、ラテン語は急速に成熟し、キケロが生まれる頃には散文は完成していたが、詩が適切な表現に達するまでにはもう 1 世紀待たなければならなかった。

この散文は、幸いなことに、本質的にかなり音楽的なものでした。最初期のラテン語の語形をグラッコス時代のものと比較すると、音楽的な質がかなり向上していたことがわかります。これは、エトルリア人が[153] そして一時的にローマを支配したサビニ人は、荒い子音の連結をろれつが回らないように発音し、最終的にはそれが消えていったが、これは平民が、もちろん貴族ほど保守的ではなかったため、４世紀に大きな地位を獲得したためでもある。石碑のJouxmentaは今やjumentaに柔らかくなり、stlis はlis に、stlocus はlocus に、forctis はfortis に、scandsla はscala に、そして何百もの単語において同様に変化した。多くの位置で、荒い歯擦音が排除され、 cosmisはcomis に、dusmos はdumus に、母音間の sはrに、eram はesamよりも優れていた。この荒い音の排除は紀元前 500 年から紀元前 100 年の間に非常に効果的に行われ、かつてはゴート語のように荒々しかった言語がイタリア語のような甘美な品質を獲得した。英語には、理想的な会話にするにはまだ歯擦音が多すぎ、語尾のm が頻繁に出現して単調さを招いたものの、最も繊細な耳に不快な音はほとんどなかった。母音は比較的純粋で、朗々とした母音a、o、u (= oo ) の抑揚が豊富なため、この言語に雄弁な雰囲気を与えていた。インド・ヨーロッパ語の iは、全体として甲高い傾向があり、16 世紀イングランドで起こった大母音推移で、より音楽的なi (= aye ) に変化したが、英語のeが古いiのより細い音に上がったことで、その利点が帳消しになった。ラテン語では古い音が保持されたが、 i語幹ではしばしば類推によってeに変わり、a̅i̅、a̅ĭ二重母音は幸いにも柔らかなæになった。このすべてにおいて、発声器官の機械的な力が働いていたが、繊細な聴覚誘導が望ましい音を選択するのに役立ったと考えずにはいられない。

[154]

ラテン語が最初から備えていたもう一つの大きな利点は、量を注意深く観察し、それが実際にリズムの決定要因であったことです。人間の歌では、フルートやオルガンと同様に、強勢ではなく拍子が音楽の指針となるため、ローマの話し言葉は、驚くほど抑揚のある発声に適していました。確かに、プラウトゥスの前の世紀には、強勢が俗語で優位に立つ恐れがあり、実際、韻律詩の正当性が疑問視されるほどでした。しかし、2世紀には政治演説や法廷弁論を通じて保守的で貴族的な発音が適時に広まり、公開フォーラムでほぼ毎日聞かれるようになったため、徐々にこの傾向は抑制され、長音と短音の厳密な遵守が標準化されました。

量による発話の強調は、語のアクセントを左右するほどにまで及び、キケロの約2世紀前には、最後から2番目の母音が長い場合にはアクセントをその母音に引き寄せていた。そのため、しばしば重みのある語で構成される文末において、語のアクセントは自然な量的発話と驚くほど一致していた。したがって、ラテン語は文をリズミカルに締めくくるのに適しており、ギリシア語の散文のリズムとは異なり、語の強勢と発話の長さが組み合わされることが多かった。キケロはギリシア語を研究し、様々な作家が節末にヤムビ、ダクティル、そして賛歌[33]の使用を推奨していることに気づいていた。[155] 彼はギリシャ理論が要求しているように思われたため、それらのリズムを正当化しようと幾分混乱した努力をしたが、現代の分析は、彼の耳が、学識や論理よりも真実のラテン語のリズムを形作っていたことを証明している。彼が好んで用いたクラウズラは、彼自身も完全には意識していなかったものの、クレティックとトロカイックであり、長音の優勢、最後から二番目の法則、そして力強い終止符に見事に適合したリズムを生み出していた。いつものように、ラテン語の天才性を真に理解していたからこそ、この芸術は別の媒体のために作られた規則の影響から救われたのである。ここでもラテン語はその独立性を示している。

しかし、それだけではありません。キケロの修辞学書は、周期的な文構造を強調し、その周期内での節の柔軟な配置に細心の注意を払っています。ギリシャの弁論家たちはもちろんこの技術を実践しており、後世の教師たちはこのゲームのルールを作り上げました。例えばキケロは、周期的なクライマックスに達するために、節を注意深くパターン化しています。『弁論家』[34]の中で、彼は自身の演説から例を引用し、その中で2組のバランスの取れた句と1組の節の後に、穏やかで威厳のある結びで締めくくっています。

ドムス・ティビ・ディアラット?ハベバスで。ペキュニアスーパーバット？エゲバスで
カラムナスのインクルリスティ・アーメン。エイリアン・インサヌス・インサニスティでは：
憂鬱な気分は、ジャセンテム・ドムム・プルリス・クアム・テとクアム・フォーチュナス・トゥアス・エステマスティ。
[156]

我々の自由詩の多くに見られるような、練り込まれた散文においては、抑揚は規則的な節だけでなく、句の平行性にも依存する。[35] これは、英国の作家たちが散文のリズムに関する古典的な理論をあまり理解していなかった以前の、欽定訳聖書、フッカー、ブラウンの作品によく見られる二重のリズムである。ここで強調すべき点は、キケロが規則を全く知らず、百人の偉大な話者によって形作られた散文を、彼の確かな耳で使っていたとしても、おそらくこのように書いたであろうということである。そもそも、周期構造は、既に述べたように、最古の碑文の時代からラテン語に固有のものであった。この構造は、高度に屈折した言語においては自然であり、重要な語や概念のために早めに場所を確保するために動詞を遅らせることができる。一方、重要でない句は、たとえ空間によって隔てられていても、屈折形によってその語の持ち主の思考に結び付けられているため、適切に従属関係に置かれる。これらすべては、コントラストとバランス、光と影、高揚と抑制、そして導入主語と結論動詞の間で全体を結びつけるという、趣味の働きを招きます。趣味のよい話し手は、余裕と豊かな語法があれば、ラテン語のような言語をこのように巧みに解釈したいという誘惑に抗うことはできません。上に引用した、教育を受けていないカトーの文章は、抑揚に欠けるものの、先ほど引用したキケロの文章と似た構造をしています。

キケロは、優れた散文の装飾と呼んでいるものについて繰り返し注意を喚起している。[157] 隠喩は、ギリシャの学問ではゴルギアスの名と結び付けられている。これらは比喩であるトロプスと、文のパターン化された表現である図式である。しかし幸いなことに、彼はまた、これらの装飾のどれもが、教育を受けていない老カトーの著作にも見られたこと、[36]教育を受けていない田舎者でさえ隠喩を用いていたことを伝えている。現代の学者がそれらの存在を説明しようとしてきたことはすでに述べた。もちろん説明は不要である。2万年前、人々はドルドーニュの洞窟で隠喩と直喩を用いていた。原始の未開人が初めて犬を「ワンワン」と呼んだとき、言語は隠喩から始まった。どの言語でも、単語の半分は今でも隠喩的である。ローマ人が思考のための何らかの表現を見つけようとしたとき、プート 、インテリゴ、コンキピオ、コギト、アービトロール、エキシモ、オピノール 、センセオ、センティオのいずれを使用するかにかかわらず、比喩を使用する必要がありました。カトー、スキピオ、グラックス、キケロのような人々は、想像力を持ち、ビジョンを見て、そのビジョンを言葉に落とし込んだために強力になりました。

同じことが、定型的なフレーズにも言える。ギリシャ語がローマで知られるずっと以前から形作られてきたラテン語の詩は、強い休止を特徴とする平行法と頭韻法によって結び付けられた詩であったため、特にバランスと対比を好んでいた。ローマ人の初期の祈りやことわざは、まさにそのような形式であった。

ポストレムス・ディカス、プリムス・タシアス。
パストーレ、ペクア、サルベ・セルヴァシス。
エオルム・セクタム・セカントゥル、多死すべき者たち（リヴィウス）。
不滅の死すべき者、（ナエヴィウスの）死は永遠に続く。
[158]

この古い頭韻詩は、対比、均衡、対比、照応、そして言葉遊びを巧みに用いていた。キケロもカトーと同様、このような単純な技法をギリシャ人に頼る必要はなかったし、実際、そうしなかったと私は思う。もしキケロがこれらの技法をより繊細かつ抑制的に用いているとすれば、それは一つには、若い頃の自身の文体が、言葉遣いのありきたりな技巧を過剰に用いがちだったことを、実践を通して学んだからだろう。

キケロはまた、ギリシャの演説構成の規則にも注目を促している。それは(1)導入、(2)論点の提示、(3)証拠の提示、(4)反論、(5)結論から成るべきであるというものだ。キケロにとって、これはもちろん小学生レベルの話である。[37]新入生にとっては、作文のこうした明白な規則を最初から指摘されれば時間の節約になるかもしれないが、キケロは、ある程度練習を積んだ大人がこのような指導を受ける必要があるとは一瞬たりとも考えなかったし、カトーやグラックス、そしてローマの最も聡明な知性と争った他の何百人もの政治家たちに、結論は演説の冒頭ではなく末尾に置くべきだと教える必要などないとも考えなかった。ローマ弁論術は、その100年間の進歩の中で、これらの教訓から本質的なことを何も学んでいなかった。これらの教訓の目的は、ローマの小学生に、演説を形作る過程を観察させる訓練をすることだけだった。現代の批評家たちの誤りは、このような規則がローマの散文を創り出したと考えたことである。キケロの著作や実践には、それを正当化する根拠は何もない。[159] その仮定。ローマの散文は、土着のルーツ、土着の土壌、そして土着の養育によって完全に成熟した。

華麗なラテン語の話し言葉は、キケロの演説において完全に発展を遂げた。現代のアングロサクソン人の趣味には、凝った段落は過剰に感じられる。多忙な裁判所や立法府は、事実を明瞭かつ簡潔に提示することを望んでいる。このため、私たちは説得力のある話し方に我慢がならなくなっている。休暇中に読書をする余裕があれば、エッセイや時には小説において、多声的あるいはイマジスト的な散文に頼ることもある。よく書かれた段落には、今でもプロトレプティックな響きが使われるが、仕事の時間帯にはそうではない。これが、キケロの時代の一部が今では時代錯誤に思える主な理由である。もうひとつの理由は、それぞれの民族の気質の違いにあるように思われる。もしラテン人が、劇的な表現に対する敏感さにおいて現代イタリア人に少しでも似ていたとしたら、彼らは一部の山岳民族よりも感情的な説得を好んでいたかもしれない。キケロの態度が法廷、元老院、そして公の場でしばしば説得力を持っていたという事実自体が、彼を現代の超山岳批評から遠ざけている。しかし、キケロ自身は当時穏健派とみなされており、複雑な散文は、その重みを担える主題以外には決して用いてはならないと強く主張していた。また、修辞学の研究は若い学生のためのものであり、成熟した政治家のためのものではないことも理解していた。『弁論術について』の中で、クラッススとアントニウスが若い学生であるスルピキウスとコッタに初歩的な指導を与えているように描写した際、彼は注意深く[160] 尊敬すべきスカエウォラは、そのような会話に参加するには威厳がありすぎるとして退けた。ここでの彼の礼儀正しさの感覚は、ギリシャ修辞学に対するローマ人の真の態度を明らかにしている。

確かにキケロ自身も、ギリシャの教師たちが詳述した修辞学の主張に多少なりとも惑わされていた。そうでなければ、たとえ謝罪したとしても『 弁論術について』を執筆することはなかっただろう。誰かがいつか真の文体学を編み出すだろうという誤った信念が依然として蔓延していた。そのため彼は、散文のリズム、構成、修辞法に関する独自の指針を定めることで、その学問に貢献したいと考えた。しかし、彼がそれらの妥当性に疑問を抱いていたことは、「大作法」は天性の賜物である（『弁論術』 99）、そしてローマ弁論術は教義よりもインゲニウムに負うところが大きい（『弁​​論術』 143）という主張に表れている。しかしながら、同時代の人々――カルウス、カエリウス、カリディウス――を批判する際には、彼は常に修辞学の規則に言及するのではなく、彼らが自身に及ぼした影響という観点から論じている。

キケロは、慣例上、名前を挙げる必要があると感じていた比喩表現をほとんど用いておらず、彼の抑揚は非常に複雑で多様であるため、このテーマに関する論文が20編以上あるにもかかわらず、権威ある権威から彼が伝えた標準的な体系に従って分析することに成功した者はいない。キケロ自身にとって、生きた散文には固有の動きと分析を超えた豊かな響きがあった。彼の規則は、規則の助けを必要とする鈍い心のためのものだった。彼自身の耳には規則は必要なかった。生徒に数えさせる教師は、[161] キケロの演説における特定の節を誤読することは、偉大な芸術の神聖な精神に対する許しがたい罪である。もちろん、学生はその散文を正確な音と量の発音で読むことを学ばなければならないが、その後はリズムは自然に身につくだろう。

キケロは[38]自らの演説『カエキナ弁論』を 説明的な論証に用いられる「平易な文体」の例として挙げ、『ラビリオ弁論』を説得力のある説得に用いられる重々しく高尚な文体の実例として挙げている。一方、『ポンペイの帝国について』を「中庸な文体」の例として挙げている。これら三つの演説を読んだ者は、意識的にそれらの違いを感じるであろうが、文体の博士号という伝統的な統計学を用いてその感覚を伝えることはできないだろう。『カエキナ弁論』には『ラビリオ弁論』と同じくらい多くの好みのリズム（クラウズラ）の例があり、これはキケロの耳がこの効果に著しく敏感であり、意識的に努力していなくても声の表現を導いていたことを示している。比喩や修辞的な質問などの技法においても、『カエキナ弁論』は『ラビリオ弁論』と実質的には変わらない。[39]そして、このことからも、この弁論家は、成功する演説家として当然の、聡明で積極的な人物であったことがわかります。

最終的にこれらの演説からヒントを得るならば、キケロにとってそのスタイルを区別するのは意識的に押し付けられたレトリックの程度ではなく、問題の性質と[162]キケロの弁論は、 聴衆の多さと、その結果としての話し手の霊感の質によって大きく左右される。[40] Pro Caecinaでは、通常の民事訴訟では、法律の専門家からなる少人数の陪審の前での綿密な弁論が求められた。キケロが言うように、これらの事実がスタイルを決定づけた。キケロがスケールの対極に位置づけるPro Rabirioでは、批評家は、他の弁論に比べて標準的な修辞技法をそれほど多くは見いださないだろう。しかし、ここでは最初の文からキケロが緊張しており、背筋を伸ばして、彼にとって偉大な理念と思われるもののために全力を尽くして戦っていることが明らかになる。問題は、彼がこれまで主張してきたどの問題よりも深刻だった。それが彼の発言の強烈さの理由である。しかし、戦い方にはさまざまな方法があり、聴衆とテーマがやり方を決定づけるに違いない。キケロの目の前には、投票権を持つ大衆がいた――それだけで彼を単なる非難に陥れかねない――だけでなく、元老院の貴族たちもいた。彼らは、 弁論家の失策によって、その日の投票で元老院の権威が裏切られるかどうかを見守っていた。キケロは失敗しなかった。その演説は、言葉と時間の重厚さと威厳において、主題にふさわしく、聴衆に合致していた。そして、これらこそが、キケロがその演説を成功させたと感じた要因である。学者たちは、こうした弁論の外面的な要素をあまりにも熱心に列挙してきたが、キケロ自身もそうしていた。なぜなら、当時、芸術は科学の及ばないものであるということがまだ発見されていなかったからである。

キケロを読む際にまず必要なのは、この人物の豊かな才能を理解することである。[163] キケロのラテン語散文の卓越した技巧は、どんなに多様な聴衆とも直接接することができた広大な人間的共感、思考の速さ、想像力の建設的な力、繊細なリズム感と音の感覚と豊富な語彙の密接な一致、そして何よりも、正義と公正の問題に対する彼の非常に繊細な反応である。次に、彼の知性を原理、例証、そして観点で豊かにした、哲学、劇文学、歴史、法律、政治学の幅広い研究を心に留めておかなければならない。[41]最後に、それぞれの事例について、聴衆の性格、争点、そしてそれが彼にとってどれほど魅力的であったかを思い描かなければならない。これを行えば、洞察力があれば、たとえそれを分析できなくても、キケロのラテン語散文の完璧な技巧を感じることができるだろう。その秘密を比喩や韻律の統計で表現しようとするのは、それを完全に見逃すことである。

キケロは死の直前、散文は芸術作品であるべきだという自らの信条の行く末を見抜いていた。彼がこの信条を師から受け継いだように、彼の文学的敵対者たちも、少なくとも自らの信条を言葉で表現したもの、すなわち、話し手の仕事は、技巧に頼ることなく、目の前の課題を簡潔かつ誠実に遂行することであるという信条を師から受け継いでいたことを忘れてはならない。しかしながら、キケロが晩年にこれほどの苦悩を味わった文学的論争は、本質的に理論上のものではなかったと私は考える。むしろ、それは彼が生きていた環境から生じたものだったのだ。カエサルの時代よりずっと以前、カトーは次のように述べている。[164] 彼が持ち前のせっかちさで「主題をしっかり掴め、そうすれば言葉は自ずと出てくる」と言ったとき、クラテスやカルネアダスの策略に対する生来の嫌悪感が見て取れた。キケロは青年期にアントニウスとクラッススの中に同じアンチテーゼを見出した。そして彼は、シーザー、ブルータス、カルウスといった人物が若者たちを自身の理想から引き離し、事実に基づいたスタイルへと導いていくのを目の当たりにした。このアンチテーゼは人間の本質に深く根ざしており、各世代が前世代に対して抱く反抗の中に現れる。こうした基本的な信条の優位性を学校の教訓に帰するのは、到底妥当ではない。教師とは、通常、その時代の要請に注目し、生徒をその必要に合わせて準備しようとする人物である。アメリカで過去50年間に教師たちが出版した作文の標準的な教科書20冊を調べれば誰でも気づくように、教師は先導するよりも従うことが多い。教師たちは慣習に従うのであって、それを生み出そうとするのではない。

装飾を推奨するアジアの修辞学は、キケロが若い頃にローマに伝来していた。その規則が彼の関心を惹きつけたのは事実である。しかし、キケロのように芸術的表現に敏感で、聴衆の精神を確信していた人物は、グラエクリに四方の壁に向かって演説する方法を教えたアナトリアの教育者から学ぶことはほとんどなかった。これらの教師は、プロ・ラビリオが自分たちの教えの産物であるとはほとんど認識していなかっただろう。同様に、アポロドーロスはペルガモンからやって来て、リュシア風あるいはアッティカ風の教義を教えた。カリディウス、カルウス、ポリオといった若者たちは彼の手法を好んだ。しかし、もし多くのローマ人が現実的でなかったら、そして伝統に縛られた元老院が…[165] 威厳の象徴である散文は、カエサル率いる民主主義の台頭以前には、その威信をまだ失っていなかった。アポロドーロスは新しいスタイルを導入したかもしれないが、時代が熟していなければ、彼の言葉は聞き入れられなかったであろう。さらに、ローマが受け入れたアポロドーロスの教義の一部は、ローマがすでに老カトーの150の演説の中に持っていた。カエサルの剣は、元老院の弁論を時代遅れにしたのと同様に、ローマを統治するという元老院の野心を時代遅れにした。外国人教師はそうしなかった。アウグストゥス帝時代のアッティカ主義の熱烈な支持者であったギリシャの観察者ハリカルナッソスのディオニュシオスは、新しい散文が最終的にそのような形を取ることを要求したのはギリシャの教師ではなく、ローマの実務家であったことを認識していた。 「私の信念は、この（文体における）偉大な革命は、世界の女王ローマによって始められたということだ」と彼は言う。「ローマは諸国民を自らに従わせた。つまり、ローマとその貴族たち、高潔な人格者、優れた行政官、高度な教養と批判的知性を備えた人々である」。ここに、強大な国家が支配的な文化を生み出し、それが隠遁した理論家の弱々しいささやきを容易にかき消してしまうという事実に対する鋭い洞察がある。

アシニウス・ポリオとメッサラに代表されるキケロの後の世代は、キケロの華麗な散文に完全に反抗し、アッティカ派と呼ばれる平易で事実に基づいた話し方を採用した。また、この反乱をアッティカの勝利に帰することは、私には誤りであるだけでなく、タキトゥス[42]の鋭い観察にも反するように思われる。[166] 文体理論。確かにカルウスは紀元前58年、まだ24歳だった頃に、いくつかの演説でこの新しいスタイルを体現していた。カリディウスはさらに早くから演説を始めていたが、それが新しいスタイルであったかどうかは不明である。気性の激しい無遠慮な性格のブルータスも、数年後に同じ傾向を支持した。しかし、これらの人物は、諸般の事情が彼らに有利に働かなければ、キケロ風のスタイルの力を弱めることはできなかったであろう。その効果を上げたのは、カエサルの圧倒的な政治的影響力であった。最初の打撃は、59年にカエサルがひっそりと元老院に速記者を導入したことであった。元老院の議事録を公表することで、カエサルは演説者たちに外部の聴衆への配慮を強い、同僚だけに向けられた長ったらしい言葉遣いをやめさせ、重要な詳細にとどめさせた。カエサル自身には模範的な演説に時間を費やす余裕はなかった。元老院から反対されると、彼は法案を議会に持ち込み、簡潔明瞭な文章で論拠を述べた。キケロはこの影響を察知し、 55年に出版された『弁論術』の中で自らの主張を全文で述べる必要性を感じ取った。そしてカルウスとカリディウスもこの新しい潮流からひそかに利益を得ていた。まもなく52年、三頭政治は法廷での弁論時間を厳しく制限する法案を可決し、華麗な散文の第二の萌芽に終止符を打った。もちろん、その目的は過重労働の法廷業務を迅速化することにあったが、この法案は、新たな政治が時間のかかる弁論を奨励することではなく、結果を得ることに注力していたことを改めて示している。2年後、カエサルはルビコン川を渡り、その後、カエサルが生きている限り、[167] 元老院での演説はすべて、無愛想な議長の前で会合する委員会での事務的な報告のような性格を帯びていた。そして、裁判官が今やカエサルによって任命された法廷では、説得力のある弁論は事実の素早い評価に取って代わられた。

キケロはこうしたことをすべてよく知っていた。[43]カエサルの独裁政権の最初の数年間、彼はしばしば、もはや国家に彼の才能を発揮する余地はなく、彼の影響力は完全に失われたと嘆いていた。しかし、元老院による統治の復活を望み、彼は何らかの努力なしには屈服しないと決意した。彼はカエサルの側近の中でも最も将来有望な若い政治家たちを招き、政治弁論の実践的な訓練を共に行わせた。47年か46年には、「アッティカ学派」の最も影響力のある理論家であるカルウスに、穏やかな抗議の手紙を送った。趣味上の理由で芸術的表現手段を拒絶したブルートゥスのために、彼は（46年に）ラテン弁論術の全史を著し、その中で、カエサルによる統治が偉大な芸術を窒息させようとしていたこと、その芸術の1世紀以上にわたる発展が彼自身の学説の正しさを証明したこと、そしてカルウスやカリディウスのような、出来事から利益を得た反対論者たちが、自分たちの方法では効果的なスタイルを創造できなかったことを示そうとした。もちろん、この本の意図を理解していたブルートゥスは、あまり熱意を示さず、議論の負担を避け、キケロの立場をより明確に述べるよう求めた。キケロはすぐに『弁論家』という素晴らしい小冊子で応えた。しかし、キケロは多くの弁論術の解説書を世に送り出したが、[168] この本は多くのコピーが出されたが、ほとんど反響を呼ばなかった。カトーが死にゆく共和国への捧げ物として自ら命を絶とうとしていた時代に、比喩表現や散文のリズムに関心を持つ者は誰もいなかった。その後2年間、国政は僭主の短く途切れ途切れの命令に委ねられた。カエサルの死後、元老院は短期間で息を吹き返し、14のフィリッピカ祭は、10年間ほぼ沈黙していたキケロの雄弁術の不朽の力を明らかにした。そして、キケロもまた暗殺者の剣によって倒れた。

やがてアウグストゥスは帝位を継承し、元老院における議論の自由を再び認めた。しかし、自由は失われていた。アウグストゥスの信頼する友人たちは、元老院と民衆の前で、事務的な要約で彼の見解を報告した。キケロの名前自体が、新体制への反逆者として忌み嫌われた。不人気な文体に反対し、新体制の要請に合致した簡潔さと率直さを駆使したポリオとメッサラは、アウグストゥス時代のラテン語散文の模範とみなされた。キケロの理想はやがて学校教育にも戻ってきたが、それは学校教育が政治との接点を失った後のことだった。

脚注
[1]参照。デ・オラトーレ、I. 23; 52; 105; 146; 198; II. 50; 77; 100; 132; Ⅲ． 29-33; 48; 54; 93; 226;広告。アト。 iv. 16.3;ブルータス、263。

[2]デ・オラトーレiii. 29-33;ブルータス202、212、276、286、オレーター99、143。

[3]ブルータス315、316。

[4]ジョン・マンデヴィル卿。

[5]Nettleship著『古典エッセイ集』 II, 93ページ；Norden著『古代の芸術』 （ギリシア教義がラテン語の散文様式に与えた影響を過大評価している）。キケロの『ブルータス』は必携のハンドブックである。

[6]例えばCILI 60、366、561を参照。

[7]帝国写本は、いくつかの単語を除いておそらく正確である、 Class. Phil. 1919, 74。

[8]ヴァーレン編。ランド教授の翻訳は『中世の創始者』（ハーバード大学出版、1928年）56ページに掲載されています。

[9]De Orat. ii, 51, 59.

[10]例えば、Norden, op. cit. I, 164 ff.

[11]Leo, Gesch. Röm. Lit. 37 ff.

[12]テルマムで。 Tuum nefarium facinus pejore facinore operire postula;人為的強制、強制執行、無罪判決、無罪判決、無罪判決、無罪判決、無罪判決、無罪判決。この一節には、照応、バランス、隠喩、ホモオテレウトン、頭韻の優れた例が満載です。もしこれが紀元前 188 年ではなく紀元前 88 年に書かれていたら、私たちはこれをギリシャの修辞学研究の成果を示す優れた実例として捉えるべきでしょう。しかし、それはまさにカトン人の最も激しい怒りに燃えたネイティブのラテン語のスピーチです。

[13]ブルータス、67頁以降；284-6頁で修正。キケロはカトーの演説が比喩表現に満ちていることに気づいていた；ブルータス、69頁。

[14]スエット。レット。私;アテネ。 XII、547。

[15]フィスク大学ウィスコンシン研究、III、62 以降。

[16]キケロ『ブルートゥス』（82）は、ガルバの演説における高尚な文体を称賛しているが、その文体は何らかの理由で写本として残っていない。これは、ラテン語の文体がスコラ哲学的というよりはむしろ実用主義的であったことを、いくつかの例から明らかにしている（同上、137、138）。また、アエミリウス・レピドゥス・ポルキナ（140年頃活躍）には、滑らかな文体で知られている（同上、131）。

[17]Cic。ラエル。 96;プロ・ムレナ、58歳。

[18]N. ヘプケ著『C. センプロニ・グラッキ断片』（ミュンヘン、1915年）。この編者はグラックスに散文的リズムのいくつかの実例を見出している。グラックスがそれを意識していたとは思えない。なぜなら、それらはサッルスティウスやカエサルの作品とほぼ同じ割合で出現するからである。サッルスティウスやカエサルが散文的スタイルを奨励したと非難されることはまずないだろう。

[19]マイヤー、オラット。ロム。フラグ。、234。

[20]同上233。

[21]同上232。

[22]同上239。

[23]キケロは著書『ブルータス』の中で、カトー朝時代の弁論家 15 人を挙げている。そのうち約 20 人はカトーからティベリウス グラックスまでの間に重要な人物、約 30 人はグラックス改革の時代に明確に属し、さらに 2 世紀末までに名声を博した弁論家が 20 人いる。つまり、ギリシャで修辞学の研究が流行する以前に、その貢献が注目に値する人物が約 85 人いるということである。

[24]Cic.、ブルータス、161。

[25]Cic., De Orat. i. 146.

[26]Cic., De Orat. ii. 4. 彼の断片に見られる少数の正統的な節は、通常のラテン語の散文で予想されるのとほぼ同じ比率で出現します。

[27]Cic., De Orat. i. 198.

[28]紀元92年、クラッススは同僚のドミティウスと共に、検閲声明を発布し、ラテン修辞学の学派の発展を阻止しようと試みました。これが貴族による民主的な学派への攻撃だったとする最近の説を真剣に受け止めることは困難です。キケロは、新しいラテン学派は、ギリシャの修辞学者が通常必要とする文学、哲学、歴史といった教養を身につけていない話し手を育成していたため、問題視されたと解釈していますが、これは妥当と思われます。法科大学院の入学には大学の学位が必要であるという私たちの主張も、まさにこれに類似していると言えるでしょう。

[29]キケロ『弁論術について』 ii. 77 ff. 生まれ持った才能から優れた弁論術が生まれることを認めたくないキケロは、アントニウスが属州へ向かう途中、アテネの教授たちと数日間会話をしたことがあるという理由で、彼にある程度の教養を与えている。真の歴史を伝えようとする『ブルータス』は、アントニウスを自力で成功した人物として描いている。

[30]De Orat. i. 105.

[31]同上。、ii． 88、97以降。ブルータス202、276、286、オーラト。 99、143、214。

[32]De Orat. iii. 131 および 124。

[33]『弁論家』 191節以降。キケロは『弁論家』 213節でカルボの韻律を分析しようとしたが、その理論は彼を裏切っている。また217節では、ギリシャ理論で認められた脚を列挙する際に、ラテン語の韻律に対する彼自身の感覚が、それら全てにクレティックスを付すことを必要としていたことに気づいていない。実際、210節における自身の弁論からの抜粋は誤りである（クロルの注釈を参照）。実際、彼の用法は、彼の理論よりもラテン語の天才性にはるかに忠実である。この時期にキケロとギリシャ語のアクセントと韻律について議論したティラニオ（『弁論家』 12章6節、2節、46年6月頃）が、彼を誤解させた可能性が高い。キケロは、耳は無意識のうちに良いリズムを選択する働きをする（『ブルートゥス』34）、そしてバランスを求める傾向（ラテン語詩に古くから備わっている性質）もまたリズムを生み出す（これは間違いなくペエヌルティメート法による）（『弁論家』 167、220）とも述べている。言うまでもなく、キケロがイソクラテスのものと幾分異なるクラウズーラを形作ろうとしたのは、ラテン語の最後から二番目の法則のもとで作用する強勢アクセントによるものであった。

[34]弁論家、224。

[35]これにより、ラテン語では測定された散文のリズムが生まれる傾向があります ( Orat. 167、220)。

[36]ブルータス69. 彼は、教育を受けていない農民はしばしば比喩を使うと付け加えている、 オラト81.

[37]デ・オラット。私。 105非Graeci loquacitatem sine usu neque ex scholis cantilenam requirunt ; ii. 77-84。キケロは若い頃に規則の概要を作成しました ( De Inventione ) が、彼のスピーチのどれもこれらの規則に厳密に従っていません。

[38]オラット。102。

[39]ゲッツェス、デ・シセロニス・トリバス・ジェネリバス・ディセンディ。

[40]オラット。 102以降そして特にオラット。 24 では、彼は明確に次のように述べています: eloquentiae moderatrix fuit Auditorum prudentia。

[41]ハベル『イソクラテスのキケロ等への影響』 （イェール大学、1913年）。

[42]タキトゥス『対話』 19、37、38。

[43]キケロは、古い政治的自由の抑圧がスタイルを危険にさらしていたという事実をよく知っていました:ブルータス21、324。

[169]

第6章
共和主義の歴史学とリウィウス
ローマ人は、他の帝国建設者たちと同様に、歴史の熱心な読者であり著述家でした。彼らの最初の二つの叙事詩はローマの発展の物語であり、共和政時代の数多くの自伝は、マリウス、スッラ、スカウルス、ルクルスといった公人による政治的弁明であり、彼らは国政に全時間を費やしました。リウィウスがその偉大な著作を著す以前にも、少なくとも20人の歴史家がローマの驚異的な歴史の全体、あるいは一部について、今では全て失われてしまった膨大な記録を著していました。今や、あの輝かしい歴史書庫の断片しか残っていないため、国家の歴史を記した人々の理想や目的に関して、深刻な誤解に陥りやすいのです。こうした誤りに、中世が古代の権威をすべて正典化したことで少なからず加担したため、近代史批評が流行すると、権威への反発が行き過ぎ、懐疑主義が行き過ぎてしまったのです。さらに、過去についてほとんど何も知らない現代の批評家たちは、中世の著述家たちの合理主義の欠如に感銘を受け、18世紀以前に生きていた人類に知性など全く存在しなかったとする進歩理論を作り上げてしまった。『近代精神の形成』という不正確なタイトルの最近出版された本は、実際には暗黒時代から物語を始めており、それによって[170] 一貫した進歩の印象を与えることには成功しているものの、論じられている時代以前に頂点に達し、そして衰退した偉大な文明を完全に無視している。ラスキンの伝記を書く場合、初期の創作活動を無視し、老年期の精神的昏睡からの回復から書き始めるのも同様に公平であろう。

ローマにおける考古学的発見が、モムゼンとその後継者たちが否定した伝承の多くを裏付けているため、初期ローマ史家の研究方法論に関する認識を見直す必要が生じている。王政末期のローマが大規模かつ繁栄したという伝統的なイメージは、今や本質において正しかったことが分かっている。[1]ローマの広大な城壁、堂々とした神殿、そして広範囲に及ぶ商業活動については、ある程度のことが分かっている。ローマにサビニ人勢力が強く存在し、王政を終わらせた革命戦争にラテン人とエトルリア人が参加していたこと、そして共和政初期の数十年間にラテン人が独立を獲得し、サビニ人の部族がラテン同盟の存在を脅かした際にローマが一時的に弱体化したという、リウィウスの認識にも、少なからぬ敬意が払われつつある。もしモムゼンが今日執筆活動を行っていたとしたら、初期の政治史の大部分を間違いなく受け入れるだろう。なぜなら、彼自身が『国家訴訟』の中で、それまで彼の著作から除外していた憲法史の多くを復活させたからだ。私が言いたいのは、[171] 初期の記録に、家族の伝説から編み出された架空の戦闘シーンや元老院での長大な討論を盛り込むことは、決して許されない。この絵画的な伝統に関する最良の記録を残したリウィウス自身も、作品の前半に伝説を自由に取り入れた理由を説明する際に、読者に適切な警告を与えている。しかし、目の前にある考古学的証拠により、年代記作者が共和政初期に関するどのような知識を入手できたかを推定し、そこから彼らがその知識をどのように活用したかを判断することが可能になった。例えば、彼らは膨大な法律集、元老院諮問会議、条約、聖職者年代記にアクセスできたこと、そして第二次ポエニ戦争後までその古代の様相を大きく変えなかった周囲の都市の広大な遺跡から正しい推論を引き出していたことが分かっている。完全には一致しない寺院の記録と執政官のリストを同期させようとした結果、初期の年代記に数年のわずかな食い違いが生じたという事実は、その価値に実質的な影響を与えません。

近年の歴史学に関する様々な書籍[2]は、こうした知識の改訂についてほとんど、あるいは全く言及していない。それらは、ヴァクスムートやパイスの初期の批判的研究以来、何も発見されていないかのように書かれている。同様に懸念されるのは、ファビウスやカトーのようなローマの元老院議員は、複雑な国際関係に関する元老院の議論を導くためにローマの法律や条約を常に参照しなければならなかったにもかかわらず、事実の価値をすぐに忘れてしまったと、それらの書籍は依然として想定していることだ。[172] 歴史を記すことを決意した。しかしながら、ローマの年代記作者全員を一つのカテゴリーにまとめることはもはや正当化されない。ローマ初期の年代記が残存する年代記と実質的に同じ物語を語っているとすれば、事実を最初に記録した政治家と、娯楽目的で大衆向けの本を書いたスッラの時代の物語作家との間には、大きな違いがあったに違いない。

国家史の著述家たちは、その手法と史料の利用方法によって、三つの異なるグループに分類できる。ガイウス・グラックスの前の世紀には、ローマの建国から現代に至るまでの歴史を語った政治家が8人ほどいたことが知られている。彼らは、紀元前225年に軍務に就いた元老院議員兼ポンティフェクスのファビウス・ピクトル、ハンニバル戦争で法務官兼将軍を務めたルキウス・キンキウス・アリメントゥス、執政官兼検閲官のカトー、元老院議員のクロイツベルク・アキリウス、執政官のポストゥミウス・アルビヌス、カッシウス・ヘミナ、執政官兼法学の注釈者であったファビウス・セルウィリアヌス、執政官兼検閲官であり法廷改革者でもあったカルプルニウス・ピソ、そして執政官時代にヒストリアを征服した法学者のセンプロニウス・トゥディタヌスである。彼らは皆、「一般読者」がほとんどいなかった時代に著作を著し、その著作は主に、政務官、元老院議員、法学者、そして支配階級と密接な関係を持つ少数の読者層に向けた情報提供を目的としていました。彼らは皆、ローマの法律と条約に精通していました。

グラッコ革命以降、歴史の論調と目的に決定的な変化が見られる。民主主義の激動は、大衆を政治に巻き込むことで読者層を拡大した。[173] 歴史書は、その舞台を席巻し、より読みやすく、民衆の願望に共感できるような歴史への需要を生み出した。さらに、ギリシャ語の知識が広まったことで、アレクサンドリア文化が生んだ色彩豊かな歴史書が入手可能となり、また、書き言葉や話し言葉のラテン語においてより華やかなスタイルが好まれるようになったことで、前世紀の味気ない事実中心の年代記から読者が離れ、職業的な作家が新しい嗜好を満たそうとするようになった。この新しい需要に応えた最初の語り手は、グラックス兄弟時代のゲッリウスであったと思われる。彼は、初期共和政ローマ史の乏しい概略を、興味深い伝説の山で埋め尽くしたようである。真面目なピソーが7巻で網羅していた時代を、ゲッリウスが著した図書館では97巻が必要であった。

この偉業はローマ史学における画期的な出来事である。ゲッリウスがすべての資料をどこから入手したのかは明かされていないが、ある程度の正確さで推測することはできる。彼は王政時代の伝説にはあまり手を加えていないようだ。というのも、初期の年代記作者たちでさえ、読者に適切な警告を発しつつ、当時の家庭に伝わる伝説を繰り返していたからだ。水増しの大部分は、共和政最初の2世紀に捧げられた部分に見られる。この部分では、古参の政治家・歴史家たちは口承を排し、司祭の年代記や公文書館に見られる簡素な記述のみに事実上限定することで、節度を守っていた。例えばピソは、紀元前500年から300年までの200年間について、わずか2冊しか割いておらず、平均して年間約12行しか書いていない。彼は明らかに[174] ゲッリウスは古文書に深く精通している。この時代について約20冊の本を著している。そのために彼は旧家の当主たちに相談し、第三次サムニウム戦争以前の時代について、先祖に語り継がれてきた色彩豊かな物語をすべて集めたに違いない。その後に続いたセンプロニウス・アセリオとクラウディウス・クアドリガリウスは、ともに大衆化に尽力したにもかかわらず、この半歴史的時代については保守的な扱いに戻った。一方、スラヴ時代の最も成功したロマン主義的歴史家であるウァレリウス・アンティアスは、ゲッリウスの危険な先例に倣った。ゲッリウスが収集したより興味深い物語のすべてを、より説得力のある形で語り直すことが、彼の野望であったようである。それ以後、中世の伝説的物語を含めずに歴史に対する一般の嗜好を満たすことは、全く不可能となった。大規模な半教養層を対象に執筆し、愛国的で劇的、かつ魅力的な作品群（鮮やかなペン画が現代のカラーイラストの役割を果たしていた）を提供したこのグループこそが、地味な古い年代記の趣味を破壊したのである。

同時期に、同じ趣向を凝らした、特別な時代を描いた歴史書やプロパガンダ的な伝記が数多く出版された。職業作家のカエリウス・アンティパトロスは、正確さよりも劇的な構成と文体の価値を重視した第二次ポエニ戦争の歴史書を著した。彼は政治家のための情報ではなく、若者や暇なディレッタントの娯楽のために執筆した。当時の自伝や歴史書の中には、重要な政治家によって書かれたものもあったが、批評基準の低い人々に迎合しようとするあまり、その価値が損なわれていた場合が多かった。[175] 当時の流行と、派閥争いが危険な敵意を生んでいた時代に、自らの政治的行動を正当化したいという願望によって、彼らは歴史家たちを歪曲した。確かに、ファンニウスはグラッコス戦争における自身の役割について、ある程度冷静に記述していたようだが、アエミリウス・スカウルス、スッラ、マリウス、カトゥルスは、多かれ少なかれあからさまに党派心をもって自らの主張を主張した。同様の傾向を示したが、より抑制されていたのは、リキニウス・マケル、コルネリウス・シセンナ、そしてサッルスティウスのような人物たちだった。彼らは当時の派閥争いに巻き込まれた経験から、政治的な偏向をもって歴史を書き、さらには、文体の魅力に対する新たな要求に耳を傾け、正確さの要件を時折無視するほどであった。

第三の作家グループ、すなわち専門研究者は、キケロ時代に登場します。表面的な文化の拡大が、分かりやすく興味深い一般史への需要を生み出したように、より徹底した教育の普及は、一般向けの記述に疑念を抱き、特定のテーマに関するより堅実な著作を求める読者層を生み出しました。さらに、ますます多くの作家が、スッラン時代の膨大な歴史書よりも、より簡潔で信頼できる形で詳細を提示する参考書を求めるようになりました。こうした需要に応えて、冷淡な古物研究家たちが、難解な注釈書や百科事典を著すようになりました。文法学の研究で最もよく知られるアエリウス・スティロは、政治史の史料にも精通しました。彼の弟子であるウァロは、ローマ法、宗教制度、ローマの護民官制度、地理に関する参考書を編纂しました。偉大な法学者スルピキウスは、十二支法の注釈書を著しました。[176] プラエトリアニの勅令に関する表と歴史。リキニウス・マケル[3]とアエリウス・トゥベロは司祭官庁や財務局で新たな記録文書を見つけようとし、様々な人物が便利な libri magistratuumを作り上げ、キケロでさえ専門家の分野にまで踏み込んでローマ弁論術の歴史を執筆し、その準備段階で何百もの弁論を読み込んだ。こうした専門研究が当然ながら通俗的な記録に取って代わることはなかった――実際、20人のそれほど真面目でない作家たちも同時に忙しかった――が、歴史学への影響は消えることはなかった。例えばリウィウスは彼らの資料要約を利用しただけでなく、そこからスルタンのロマンス作家たちに懐疑的になること、そしてもはや一般には流通していなかった初期の年代記作家たちによって提供されたデータを尊重することを学んだ。こうして、最も魅力的な先人たちに取って代わるかもしれない偉大な芸術作品を生み出そうと努めると同時に、彼はライバルたちよりも高い水準の正確さを達成したのである。

共和政史学のこの簡潔な概観から、歴史認識が弱まったのは第二期、すなわち民衆化とヘレニズムの影響が強まった時代であったことが明らかになる。今こそ、初期の年代記作者たちの研究に立ち返り、彼らがどのように活動し、現代の発見によって裏付けられている事実の本質的な基盤をどのように保存することに成功したのかを理解する必要がある。これらの年代記作者が扱う分野は、三つの部分に分けられる。( a ) 王政時代（主に伝説的）、( b ) 共和政最初の2世紀（紀元前500～280年）。この時期には、いくつかの記録資料が残されている。[177] そして、（ｃ）紀元前280年以後の時代では、この時代は、一部はギリシア人の目撃証言、後には現地人の記録によって、記録資料を安全に補足することができた。19世紀の批評家たちは、ファビウス・ピクトルが初期の伝説のいくつかを全文語っていることから、歴史に対する危うい概念に基づいて仕事をしていたに違いないという見解を広めた。この批判は、ローマ人自身も認識していた重要な違いを見落としている。初期の年代記作者たちは、王政時代には信頼できる史料がないことを知っていたものの、読者にしかるべき警告を与えた上で、伝説をその価値に応じて伝えた。ファビウス[4]は、これらの伝説を合理化しようとせず、聞いたままの内容を非常に注意深く伝えていたようである。というのは、ディオニュシウスは伝説のあり得ない部分を指摘することを楽しんでいるからである。初期の年代記作者たちの科学的姿勢を検証しなければならないのは、第二期と第三期の扱い方である。

第二期に関しては、グループの最後を飾るピソ（彼の記述は他のどの記述にも劣らない）が、この部分には平均して年間約12行しか残っていないことを既に見てきた。この第二期については、初期の歴史家の断片の中にも伝説的な内容の痕跡は全く見当たらない。キケロが最古の記録を、筋骨隆々の『マクシミ年代記』と絶えず比較する理由、ディオニュシウスがこの部分では顕著な事実のみに触れていると述べる理由、そして[178] アセリオは、彼以前の年代記作者が、記録した出来事の原因について十分に議論していなかったと不満を述べている。

記録文書には、この2世紀全体にわたる価値ある資料がいくつか含まれていました。ローマ帝国の高位聖職者用書簡は、本来は捧げられるべき犠牲の記録のみを目的としていましたが、教皇が通常最も著名な政治家の一人であり、政治的出来事を神聖なものとして解釈していたため、多くの注目すべき項目が含まれていました。各年の書簡には執政官の名前が記載され、宣戦布告、勝利、敗北、飢饉、疫病、破壊的な火災、地震、日食、その他、贖罪や感謝の捧げ物を必要とした出来事への言及が含まれていました。グラッコス朝時代に出版された『マクシミ年代記』の内容は80巻に及んだと言われています。対象期間がほぼ4世紀に及ぶことから、平均して5年ごとに約1000行、つまり年間約200行の書簡が出版されたと推定できます。たとえ資料の十分の一でも歴史家にとって興味深いものであったとしても、これらの年代記はピソのような著述家の初期の本を埋め尽くすほどの内容を含んでいただろう。カピトリノス神殿には、ローマのほぼすべての条約が青銅や石に刻まれて保管されていた。ローマの胎児の慣習は長きにわたる拡張期を通じて厳格に守られていたため、これらの条約はローマの対外的な歴史に関する信頼できる記録となっていた。ウェスパシアヌス帝の治世以前には、これらの文書が3000点も蓄積されていたと聞く。ファビウス帝の時代には、ローマの連邦制の規模から判断して、[179] 少なくとも100はあったと想定するのが妥当だろう。サトゥルヌス神殿には百人一首議会で可決された法律が、ケレス神殿には元老院の重要な法令が保管されていた。また、神殿の記録、公共建築物の碑文、そしてローマの様々な植民地には独自の地方記録が存在し、それらはある程度、ローマの記録を牽制する役割を果たしていた。そして最後に、これらの歴史家たちの時代まで存在していた古い城壁と神殿は、ローマの古代文化がどのようなものであったかを示す目に見える証拠を提供した。

もちろん、紀元前387年のガリア大火で古代神殿とその記録が焼失したと常に言われてきました。これは考古学が反証した仮説の一つです。[5]現在ではローマの建築資材のかなり完全な分析が行われており、古代神殿の古い壁はほとんどすべての例で共和政末期まで残っており、その資材はコンクリートの使用が発見された後（紀元前150年頃）、聖別された後、神殿の再建に再び使用されたことが分かっています。オリジナルのカピトリノス神殿はすべての条約とともにスッラの時代まで存続しました。教皇の粘土板が保管されていた王宮は粘土板が出版された後までそのまま残っていました。オリジナルのサトゥルヌス神殿は貴重な文書とともにカエサルの死後再建されるまで存在していました。カストル神殿は紀元前117年に再建されるまで存続し、プリニウスの記録によれば、元老院の法令が保管されていたケレス神殿はアウグストゥス帝の時代まで無傷のまま残っていた。もしガリア人が神殿を破壊しなかったならば[180] ケルト人と初期ローマ人は等しく信仰心が篤かったため、神の報復を恐れて、聖別された内容物を残したであろう。共和政初期の文書がすべてガリアの大火で焼失したという根拠のない憶測を繰り返す言い訳はもはやできない。それらが保管されていた場所は確かに残存しており、初期の年代記作者が現代の調査によって驚くほど良好な状態にあるという事実は、文書の一部も残存していたことを示唆している。

しかしながら、モムゼンが主張するように、ローマの歴史家たちが公文書館の調査を怠っていたとすれば、神殿にそのような資料が存在したかどうかは無意味な問いとなるだろう。確かに、スルタン朝時代以降、原典の研究に関する話はほとんど聞かれなくなった。しかし、歴史学の基準が衰退したという話とは別に、当時、求められていた資料は出版物という形で広く入手できたことは明らかである。スルタン朝時代以降、数年ごとに、日々の観察から興味深い事実を盛り込んだ新しい伝記や同時代の歴史書が出版された。こうした資料は非常に多くなり、人々はもはや一般向けの歴史書に必要な資料を求めて公文書館に行く必要がなくなった。こうして、保管されている文書よりも書籍に頼ることが習慣となったのである。

グラックス兄弟以前の世紀は状況が全く異なっていました。当時は出版された史料集がようやく出版され始めたばかりで、広範な歴史を収めた便利な図書館はありませんでした。ファビウス以前にも司祭の書簡の匿名の要約版が存在した可能性がありますが、確かなことは分かりません。完全な版が出版されたのは、18世紀になってからです。[181]グラックス朝時代には、パピリアヌム法典 という古い聖典が存在し、セクストゥス・アエリウス（198年の執政官）は十二表法典の版を注釈と法令一覧とともに出版していた。それだけだった。しかし、元老院議員は元老院での議論に関係する重要な文書をすべて知っていることが求められていた。キケロ[6]が『法について』( De Legibus )(III, 41)で述べているように、「元老院議員は国家について、つまり完全に、その軍事力と財政力、同盟国、「友人」、臣民は誰か、それぞれの国がその地位に就くに至った法律、条件、条約について知る必要がある。また、元老院の議事規則とローマの歴史についても知っていなければならない」。初期に公文書資料をこのように掌握するには、多くの直接的な研究と、おそらく個別の要約の作成が必要であった。中世アイスランドの法官たちが、成文法典が存在せず、あらゆる法律や判例を記憶に留めておかなければならなかった時代に「事」を遂行したことを私たちは思い出す。こうした元老院の慣習は、後世の専門的著述家が成し遂げた歴史叙述とは全く異なる、歴史叙述の準備であった。ファビウスが歴史叙述を知らなかったと仮定することは、[182] リウィウスが原典をほとんど参照しないために原典資料を引用する誤りは、各人の時代に得られた多様な方法を誤解することである。

ローマの歴史家たちは、もちろんファビウス・ピクトルの価値を知っていました。リウィウスは誇張した記述を検証するために彼を訪ね、ディオニュシウスは彼の簡潔さと正確さに言及しました。『国家論』と『法論』の史料をファビウスに基づいて執筆したキケロは、彼が修辞的な装飾を欠いていることを保証しました。そしてポリュビオスは、初期ローマ史、第一次ポエニ戦争の最初の10年間と最後の2年間、そして紀元241年から第二次ポエニ戦争終結までのローマ史において、ファビウスを忠実に追っています。歴史家の中でも最も几帳面なポリュビオスは、ファビウスが最近の出来事について一般的な判断を下す際に、愛国的な偏見を持っているという点のみを批判しました。ポリュビオスは言うまでもなく外国人であり、そのナショナリズム的な色合いをすぐに見抜くことができました。そして、世界大戦中の歴史の逸脱を観察すれば、ファビウスが自らが積極的に参加した戦争について記述する際に客観性に欠けていた可能性を容易に理解できます。しかし、彼がローマ史の実際の出来事を記録する際に高い基準を設けなかったと考える理由はない。

ポリュビオスは正確さを貫いたことで非常に高い評価を受けている。ショットウェル教授[7]は、ある章を「しかし、歴史が続く限り、ポリュビオスの理想はインスピレーションと指針であり続けるだろう」という一文で締めくくっている。ポリュビオスがギリシャで2世紀近くもの間、その背後にいたことを思えば、この賞賛は当然と言えるだろう。[183] 途方もない修辞的な歴史である。しかし、なぜ彼がそうした伝統すべてに背を向けたのかと問うても、何の説明もない。追放生活を送ることで、歴史家が自らの民族の歴史を記す誘惑から逃れた、という解釈は適切ではない。なぜなら、彼はアカイア同盟について書くときでさえ、たいてい極めて客観的であることに成功しているからだ。彼が実務的で法律に通じたローマの元老院議員たちと接したことで、彼らの作法や手法の一部を取り入れた可能性は低いだろうか？スキピオン朝時代のローマ元老院議員たちの誠実さ、健全さ、そして高潔さに対する彼の尊敬の念は、同胞たちの信頼性のなさ、抜け目なさ、そして気まぐれさと対比される際に、繰り返し表明されている[8]。また、彼の歴史書の最初の部分はファビウスに基づいており、したがってファビウスは彼の歴史執筆における最初の師であったことも忘れてはならない。ポリュビオスが歴史家として優れた資質を身につけたのは、彼が初期ローマの年代記作家たちのもとで歴史の修行を積み、それらの実録で育った大衆に合うように自らの著作を適応させたからではないか、という考察は少なくとも価値があるように思われる。いずれにせよ、彼は古典期以降に歴史を著したギリシャ人の中では、ほぼ唯一無二の存在である。

もちろん、ファビウスとその直属の弟子たちが偉大な歴史家であったことを示す証拠は何もありません。文学的な素養はなく、国家文書の作成程度しか文章を書く経験がなく、急速に拡大する歴史の懸念に日々追われていました。[184] 国家において、彼らは公的な行為と公的な議論のみを記録した。投票、立法、戦闘といったグループ以外で人々が何をし、何を目指して努力したかは記録されていない。彼らが選んだ分野においてさえ、元老院の政策に関する鋭い分析は見られない。確かにファビウスは両ポエニ戦争の直接的な原因を列挙したが、それは敵がどの時点で罰に値する違反を犯したのかを判断するという法学者としての関心からのものであった。歴史家としての彼らには、その資質と職業上の限界があった。しかし一方で、彼らが故意に事実を歪曲したという証拠はない。

したがって、古代史におけるいわゆる「科学的方法」の性質に関するよくある判断ミスに異議を唱えることは許されるかもしれない。騙されやすい中世の年代記を扱わなければならない研究者たちは、歴史批評が歴史における客観性と誠実さへの尊重を生み出すことにようやく成功したと考えているようだ。まるで、歴史セミナーが発明される2万年前まで、人類の思考の論理的過程は十分に発達していなかったかのように。中世において何世紀にもわたって支配的だった宗教的権威の悪夢は、ヘレニズム時代の歴史家における劇的価値への過剰な尊重や、スッラ朝のロマンス作家における家族と国家の美化への熱意と同様に、一時的なものに過ぎなかった。しかし、ポリュビオスがより冷静な行動環境に移ったとき、ヘレニズム時代の方法論から容易に脱却できたように、ユリウス・カエサルも現実を吸収することに専念したとき、当時の習慣から解放され、記録を残すことができた。[185] 元老院でカトーに糾弾されていた犯罪そのものについて。アイスランドのアリー・フロディが教会の影響をうまく逃れて、その島の歴史を「事物」で裁判を下すときと同じ真実への敬意をもって記したように、ローマの初期の政治家・年代記作家たちは、共和政時代の歴史的記録を残すにあたり、法務官として法廷を率いていたときや、元老院議員として国際関係の事件を論じていたときと同じ細心の注意を払って、文書や個人的な観察を用いた。彼らの簡潔な歴史メモは、主にポリュビオス、キケロの『共和国について』、ディオドロス、そしてリウィウスの中心的な骨組みの中に残されており、ローマ時代にこれらのメモが継続的に存在していたため、伝説は現実の範囲外に完全に逸脱することはなかった。これはまた、現在入手できる考古学的知識が、私たちが「伝統」と呼んできたものと一致することがよくある理由も説明している。

ローマ史学の様々な潮流は、リウィウスの膨大な著作に集約されており、アウグストゥス帝時代ではあったものの、共和政ローマの様々な学派の典型的な産物とみなされることもある。歴史家が常に注意を払わずにリウィウスを扱えるような、唯一の公式など存在しない。一部には純粋な伝説が含まれており、一見信頼できる記録に見える部分も不確かな情報源に基づいており、多くは一流の歴史である。しかし、殻を剥ぐ魔法の棍棒を持つ者は誰だろうか？ローマ史において、リウィウスの正しい使用法ほど根深い問題はない。なぜなら、広範囲にわたって、そしてアッピアヌス帝と並ぶ時代においては、彼は唯一の情報源だからである。[186] そしてカッシウス・ディオは、一般的に彼らよりもはるかに健全なので、徹底的に調べられなければならない。

現存する35冊[9]の質を評価するにあたっては、残念ながら初期の作品であり、彼の精神の成熟した成果とは言えないが、彼自身の目的と能力に起因するものと、多様な資料の性質に起因するものとを区別する必要がある。現在では誰もがタキトゥス[10]と共に認めているように、リウィウスは極めて正直で公平であり、カエリウスやウァレリウスが行ったと思われるような捏造を許さず、入手可能な良質な資料を選んだ。しかし、歴史家にはこれらの美徳以上のものが求められる。この点で私たちが最も見落としているのは、彼が一次資料に執着しなかったことである。確かに、ギボンの偉大な生涯の著作の約3倍に相当する膨大な民衆史を書こうとした人物にとって、公文書を掘り下げることは不可能だった。当時の文書は現在のように目録化され、分類されていなかった。例えば、小カトーは、比較的短期間の財務省の報告書の要約が必要になった際、助手に3万デナリウスほど支払って作成させなければならなかった。[11]その10倍の金額では、リウィウスの膨大な要求を満たすことはできなかっただろう。そこで彼は、グラッコス朝時代まで収集された『マクシミ年代記』や、様々な人によって改訂された政務官名簿、そして18世紀に制定された法律や元老院の布告集など、すでに出版されていた資料を活用した。[187] ローマ史は、法律家や立法者のために書かれた。そして、歴史の骨組みの一部は、ファビウスやピソといった良心的な年代記作家から拝借した。彼らは一般大衆向けではなく、元老院議員や支配階級の貴族向けに執筆していたため、こうした事柄を専門としていた。リウィウスの目的は、ウァレリウス・アンティアスの信頼性の低い虚構の歴史に代わる、読みやすく完全なローマ史を書くことだったようだ。それは、ウァレリウス・アンティアスによる、同等によく書かれながらも、はるかに信頼性が高い歴史書となるだろう。しかし、もし彼が一次資料だけにこだわっていたら、膨大な仕事の十分の一も完成させられなかっただろう。彼の目的と目標からすれば、各時代について出版された最良の文書や歴史書を探し出し、活用することが彼の責務であり、ごくわずかな例外を除いて、彼はまさにそれを実行したのである。

ローマの初期の伝説を記すことも、彼の目的でした――現代の歴史家ならおそらく自ら否定するでしょうが――でした。当時は史料が存在せず、問題は、モムゼンが行ったように、伝説は信憑性に欠けると考えて省略すべきか、ピソが行ったように、そして近年パイスとベロクが試みたように、伝説を合理化して事実の核心を救い出そうとするか、あるいは最終的に、伝説であることを警告しつつ、発見されたままの形で記すか、という点でした。モムゼンの手法は安易でしたが、リウィウスがそれを用いなかったことは喜ばしいことです。伝説は優れた文学であり、それを受け入れ、後世に価値のあるものとして伝えた人々の気質を明らかにするという点でも大きな価値を持っています。そして最終的に、考古学的事実と比較すると、伝説はモムゼンの説よりも確固とした事実に基づいていることが証明されます。[188] 考えてみてください。たとえ細部に至るまで伝説的なものであったとしても、それらは現実のローマからそれほどかけ離れたものではなかったはずです。実際、それらは、モムゼンが非科学的な語源と後期の法制度に関する固定観念に基づいて初期のローマを再構築した、奇妙で生気のない文明よりも、現実に近いものであることが証明されています。

また、彼がピソに倣って史料を「批判的に」利用しようとしなかったことも喜ばしい。もしそうしていたら、史料を乱雑に伝えて内容を損ない、その過程で何も得るものはなかっただろう。近年の試みから、この手法は失敗であることが分かっている。中世フランス叙事詩から復元されたカール大帝や、ディエドレクの伝説から切り離されたテオドリックは、せいぜい正確な歴史とは言えないだろう。30年前、私たちの過度に批判的な歴史家たちがこれを試み、ローマ史の初期の年代をすべて1世紀か2世紀後ろにずらした。少なくとも考古学はこれが間違いであったことを証明し、現在では私たちは史料を後ろにずらしており、批評家のほとんどは引っ越し業者に押し入っている。結局のところ、リウィウスの手法が最も健全だったと言われている。彼の手法はより科学的に近かったのだ。彼は序文で「ローマ建国に関する初期の物語は、確かな歴史記録ではなく詩的な物語として伝承されているが、私はこれを支持したり反駁したりする意図はない」と述べているが、これは極めて良識的な判断である。また第六巻の序文でも、前五巻で書いたことのほぼすべて――387年のローマ焼失まで――は、信頼できる記録ではなく伝説に基づいていたと警告している。そしてその後も、彼の著作全体を通して、いかなる理由においても、[189] この事件について、彼は伝説を用いた著者に限定して論じているが、その出典の性質について読者に速やかに警告している。これらの箇所は、リウィウスがローマの伝説に関して、ホメロスの物語に関してポリュビオスが行ったよりも的確な批評家であったことを示している。伝説の保存を​​理由にリウィウスを非難する歴史家たちは、伝説の価値を理解していないだけでなく、リウィウスの示唆を誤解している。

おそらく、彼が作品本文に架空の演説を挿入するというギリシャの慣習に従ったことに対して、私たちはもっと正当な反論をするべきでしょう。現代の読者にとって、それらの多くは退屈で、信頼性に欠けるという疑念を抱かせます。これらの演説のほとんどが、述べられた機会に実際に行われた演説の要旨を網羅しているとはいえ、ある出来事の確固たる証拠として一行を引用することは決して安全とは言えません。私たちが通常確信できるのは、それらが、その状況において話者がおそらく何を言ったかについてのリウィウスの考えを示しているということだけです。これはしばしば価値のあることです。なぜなら、リウィウスは私たちよりも関連する状況をよく理解しており、初期の人物や出来事に対する共感的な洞察力を備えていたため、貴重な再構成を行うことができたからです。スキピオ・アフリカヌスに帰せられるいくつかの演説を読むだけで、それらが一貫性があり生き生きとした人物像を描いていることが分かります。リウィウスの目的を念頭に置いてこれらの演説を辛抱強く読むならば、そこからどのように利益を得るかが分かるでしょう。この慣習は当然理解されていたが、それは、架空の心を読む「意識の流れ」装置を用いる現代の歴史家たちの同様に人為的な慣習よりも誤解を招くものではなかった。[190] モムゼンや『聖人の書』のどのページにも見るべき点はない。モムゼンがカエサルのような寡黙な人物をリアルに描くためには、彼の意図や動機について絶えず推測を重ねなければならなかった。例えば彼は次のように書いている。「明らかにここでもカエサルの意図があった」あるいはまた「カエサルが新しい法典の構想を描いたとき、その意図を推測することは難しいことではない」（そして彼は推測のページを置いている）、あるいはまた「ここまではカエサルは自分の目的は達成されたと言うかもしれない」。当代一の偉大な歴史家によるこうした思索は、リウィウスやギリシア人たちの創作した演説とは異なる形式をとっているが、私たちはそれが推測であることを承知の上で、同様の注意を払って読む。リウィウスやモムゼンのように、興味をそそられるほど断片的な史料を扱わなければならない歴史家は、何らかの方法でその空白を埋める自由を持っているに違いない。しかし、私たちはそのようなものを読む際には用心深くあるべきである。

ここまで、リウィウスの著作が彼の目的と手法に影響を受けていると述べてきました。リウィウスを利用する読者にとってさらに重要なのは、入手可能な史料の質のばらつきを理解することです。紀元前200年以前の長きにわたり、ローマでは歴史書は当然ながら存在していませんでした。500年から280年という、この知られざる時代の大部分については、ごくわずかな記録しか残っておらず、ファビウスによって活用されていましたが、それらは連続した形で語られるような物語にはなっていませんでした。そのため、紀元前2世紀には、伝説の助けを借りて、それらの資料がまとめられました。サムニウム戦争の物語については、確かな歴史として受け入れられるのは、単なる骨組みだけです。そして、それはリウィウスが著作を書く前も後も同じでした。彼も他の誰も、その歴史を修復することはできませんでした。[191] 問題は重要である。ピュロス戦争と第一次ポエニ戦争については史料は充実しているが、リウィウスの対応する部分は失われている。第21巻から第30巻については史料が充実している。ここでは、責任ある当事者であるファビウスとキンキウスの2人がローマの視点から物語を語り、ハンニバルの3人の仲間はポエニ軍の陣営から見た同じ物語を語った。[12]どちらの側にも誇張する傾向があれば、もう一方の側からの報告からすぐに確認することができ、優れたギリシャの歴史家ポリュビオスがすぐに来て、多くの確認を行った。ここでリウィウスが信頼できる文章を書くためには、勤勉で公平で正直でなければいけなかった。したがって、リウィウスの第30年史は、古代の戦争の歴史と同じくらい信頼できるものとなっている。カルタゴの記録がなく、ポリュビオス自身がスキピオの著作について熱心に書いた短いスペインの部分だけが、行き詰まりに陥っている。

31巻から45巻まではそれほど確固とした記述ではない。ここでの主な難点は、この時期のローマにはカトー以外に同時代の歴史家がいなかったことである。カトーは一部についてごく簡潔な記述を残している。ポリュビオスは最初にこの物語全体を著したが、優れた人物ではあったものの、事件発生から数年後に登場し、しかもギリシアの故郷からしか観察しておらず、偏ったロドス島の著述家に大きく依存し、ギリシア国外でのローマの活動についてはほとんど知らなかったため、ローマの内政史と西方史の多く、実際はすべてを省略している。例えば、ガリアとスペインへの遠征は、ローマ史に広く浸透するまで全く記録されなかった。[192] 伝説に彩られ、敵側からの記録は入手できなかった。そのため、リウィウスはここで必然的に極めて不均一な記述をしており、ギリシャにおける重要な出来事のほとんどについては比較的堅固なコーデュロイの上を歩んでいるのに対し、西方遠征においては半ば伝説的な沼地を歩んでいる。幸いにも、国立公文書館のやや乏しい文書は、ピソのような信頼できる人物によって彼の前に精査されており、伝説は危険な極端に陥ることはなかった。リウィウスがウァレリウス・アンティアスを利用時にその弱点を知らなかったと考えるのは、完全に誤解である。リウィウスはそれをずっと知っていたが、この時期のある時期には、確かな情報源がなく、ウァレリウスとその同類の人物が、伝説もろとも聞いたままに記録した以外には何もなかった。リウィウスがウァレリウス・アンティアスを頻繁に引用しているのは、この筆者への騙されやすい愛情を示すものではなく、危険信号として意図されている。ここにはいくつかの沼地がある。しかし幸いなことに、この時代は主に東洋の出来事を扱っており、その部分については資料がかなり充実していた。リウィウスは、当時としては限られた資料と時間の中で、晩年に成し遂げるべき最高の成果を挙げたと言えるだろう。そして、この部分の9割は、歴史として十分に通用すると言えるだろう。

リウィウス時代の著述家が史料を扱う際にどれほどの困難を経験したかは、いくつかの例を挙げて説明できる。ハンニバルの有名なアルプス越えのルートは、ハンニバルの旅には3人のギリシャ人記者が同行しており、彼らがそのルートを記していたにもかかわらず、いまだ議論の的となっている。彼らは地図もコンパスも持たず、川や部族、山の名前にもほとんど興味がなかったため、彼らの記述は[193] あまりにも混乱していたため、それらを利用したポリュビオスとカエリウスは絶望的な混乱に陥った。ポリュビオスは峠を探したと主張しているにもかかわらず、彼らのルートは全く不可能である。リウィウスのルート（イゼレ川河口からデュランス川源流へ、そこから峠を越えてトリノへ）は詳細な分析が不足しているが、おそらくカエサルの遠征中に作成されたアロブロギオ地方の地図を用いて、史料に記載されている地名を特定したことが明らかである。こうして、彼は最近得られた地理知識を活用することで、以前の著述家が見つけられなかった、非常に可能性の高い解決策を思いついたのである。

二つ目の例、スキピオ裁判の記述では、リウィウスはそれほど成功しなかった。[13]第38巻に収められた裁判手続きに関する彼の記録は極めて混乱しているが、事実関係がもはや明らかであったかどうかは疑わしい。弾劾当時、ローマには歴史家はおらず、仮にいたとしても、政治史の本来の領域外であるとして、おそらく言及を省略しただろう。偉大なスキピオの名声に献身していたポリュビオスでさえ、裁判については何も記述しておらず、スキピオの人物像を簡潔に描写する際に、さりげなく言及しただけである。また、裁判は未完のままであり、公文書館には判決結果のみが保管されていたため、公文書館にも記録は残っていなかったはずである。最後に、この事件は、演説を公表することがまだ一般的ではなかった時代に起こった。[194] リウィウスが発見した二、三の記録は信憑性が疑わしく、事実の手がかりをほとんど与えない長々とした演説だった。実際、この事件を史実として記録したのは、カトニア派に有利なものもスキピオン派に有利なものも含め、党派的な伝説がすべての事実を覆い隠してしまうずっと後になってからだった。今日では、リウィウスはスキピオン派の記述にあまりにも傾倒し、反対の見解を過小評価していたように思われる。そして、彼が（おそらく第二版で）挿入した補遺や、様々な参考文献の助けを借りて、彼の見解を改めようとする試みが数多くなされてきた。この事件の事実は今となっては不明瞭であり、おそらくリウィウスの時代にもそうであっただろう。つまり、この事件に関して、リウィウスは曖昧な史料を恣意的に追ったわけではない。この事件に関する正確な記録は明らかに存在しなかった。それらはすべて後世のものであり、伝聞による党派的な主張に満ちていた。

最後に、リウィウスの前任者たちが政治的慣習と心理を誤解し、彼自身も誤った方向に導かれた例を挙げておこう。第二次マケドニア戦争は、フィリッポスへの恐怖、復讐心、抑圧されていたギリシャ諸共和国への熱狂、その他類似の要因など、様々な動機によって引き起こされた。この宣言は、よくあるように、心理的に計算不可能な重要な要素ではなく、「ローマの同盟国に対する義務」を強調した。実際には、遵守すべき法的義務はなく、援助対象はアミチ（友好国）であって常任のソシエ（社会）ではなかった。しかし、ローマの歴史家がこの戦争を記録し、その原因を列挙しようとする前に――それから50年後のことである――、[195]アミキ（amici）とソシイ（socii） の区別は事実上消滅しており、記者たちは各州をソシイ（socii）として列挙しているが、厳密にはそうではない。もしリウィウスが記録所に保管されている条約原本を参照してこれらの歴史家たちを検証していたら、彼らを信用しない理由を見つけられたかもしれない。しかし、もちろんそれは彼の任務ではなかった。今となっては不可能だが、この事件を最初に記録した歴史家たちは、当時の出来事からあまりにもかけ離れていたため、戦争を引き起こした正確な要因を理解できず、当時の言葉で説明し、リウィウスを誤解させた可能性が高い。

リウィウスの様々な史料を十分に研究していない現代の修正者や批評家は、リウィウスの著作のあらゆる部分において信頼できないと決めつけすぎていると私は考える。必要な区別がなされれば、我々は彼をより有効に活用できるようになるだろう。『聖人の書』[14]は、紀元前211年のハンニバルのローマ進軍に関するリウィウスの記述は批判されてきたが、カエリウスの記述よりも妥当性があると示している。かつては不可能とされていたトレビアの戦いに関するリウィウスの記述も、プラケンティア地方の初期の地理に関する我々の認識を正せば明快になる。[15] 1926年、ベロックが3世紀のファスティに関するリウィウスの伝承は不可能であると断言していた頃、あるイタリアの学者が新たに発見された断片を発表し、その伝承が正しいことを証明した。ベロックは自身の著書の付録でその主張を撤回せざるを得なかった。[16] 1840年代の版は、[196] リウィウスは、アポロ神殿の建設が紀元前179年よりも古いと考えて、その記述を頻繁に改ざんしてきた。近年の神殿資料の調査により、リウィウスの記述が正しいことが証明された。我々は現在、ハンニバルのアルプス越えに関するリウィウスの記述をポリュビオスの記述よりも好ましいものとして受け入れている。ポリュビオスは新カルタゴを訪れたことがあるが、リウィウスの地形図の方が優れていることが分かっているからだ。コンウェイは、たった一言を訂正するだけで、ハンニバルのエトルリアへの進軍経路に関するリウィウスの記述は正しかったことを明らかにした。もっとも、この記述は1世紀にもわたって厳しく批判されてきたが。我々はクロマイヤーと同様に、カンナエの戦いとメタウルスの戦いに関する彼の地形図も受け入れている。こうして復元作業は続いている。明快な文体だけでなく、優れた手法、誠実さ、公平さについても、リウィウスに正当な評価を与えられる日が近づいている。

脚注
[1]イネス・スコット『考古学から見た初期ローマの伝統』、アメリカアカデミー紀要、ローマVII（1929年）。本章で言及されている考古学的証拠は、拙著『ローマ共和国の建造物』（ローマ、1924年）および「初期カストル神殿」に関する論文『アメリカアカデミー紀要、ローマV』に収録されている。また、本章の一部は既にアメリカ歴史評論誌（1927年）に掲載されている。

[2]たとえば、Rosenberg、Einleitung und Quellenkunde、および JT Shotwell、 歴史の歴史の紹介。

[3]アートを参照してください。 「リキニウス・メイサー」、ミュンツァー作、Realencycl 。、XIII。

[4]カトーの最初の三冊の『起源』も同様にイタリアの他の都市の伝説を記録しているが、その歴史的価値を判断するようなことはしていない。しかし、自身の時代史においては、非常に正確な観察者であることを証明している。しかしながら、彼は自身の関心を引くエピソードのみを扱っていたようだ。初期の年代記作者の最後の一人であるピソーは、初期の神話をより信憑性のあるものにするために、それを合理化するという賢明ではない手法を導入した。

[5]証拠の一部は、私の著書『ローマの建物』 53、78、83 に掲載されています。

[6]キケロは、多くの近代政治家と同様に、歴史や伝記において自身の功績が好意的に評価されることを望んだ。しかし、自身の功績に関する問題以外では、彼の歴史的理想は非常に高尚なものであった。『ブルータス』（292-4）において、彼は歴史は法廷で宣誓供述するのと同等の正確さが求められると主張している。『弁論家について』（ii. 62-3）では、歴史家の第一の要件は、真実をすべて語り、決して欺かない勇気を持つことだと述べている。彼は架空の対話劇の正確な設定を得るためにさえ、記録文書を参照した（Ad. Att. xiii. 33, 3; xiii. 3, 3; xii. 5, 3）。キケロが歴史はよく書かれるべきだと強く主張したため、現代の批評家の中には彼の歴史的理想に疑念を抱く者もいる。

[7]前掲書、201。

[8]ポリュビオス VI、56; XIII、3; XVIII、35; XXXII、8-9。

[9]批判的な参考文献については、Pauly-Wissowa-Kroll, XIII, 816のKlotz著「Livius」を参照。

[10]タシトゥス、アン。 7、34:フィデイ・プラエクラルス。

[11]プルトニウム『カト・ミナーレ』18。ローマの公文書館については、 『パウリー＝ウィソワ＝クロル』II, 560の「公文書館」を参照。

[12]シレノス、ソシュロス、カイレアス。ナポリのエウマコスも同時代人だった可能性がある。カンパニアの戦いの詳細な記述は、彼の功績によるものかもしれない。

[13]リウィウス、38、50。

[14]De Sanctis、Storia dei Romani、III、2、338 ページ。

[15]Jour. Roman Studies、1919年、202ページを参照。

[16]ベロチ、ロム。ゲシヒテ、89、629。

[197]

第7章
キケロの経験への反応
キケロの思想のギリシャ的源泉については、膨大な数の書棚が出版されている。もしキケロがそれらの思想を自らのものとして受け入れる前に、彼自身の経験がどのようにそれらの思想を変化させたかを論じようとするならば、少なくとも同等の長さの二段目の書棚が必要となるだろう。『共和国論』 や『法について』といったキケロの政治著作は、ギリシャの政治的傑作を徹底的に精読した上で執筆されたものだが、多くの哲学論文のように、パラフレーズではない。著者は長年政治に携わり、政党の指導者や最高位の官職を歴任してきたという事実を露呈している。彼はプラトン、ポリュビオス、パナエティオスから有益な示唆を大いに得ているが、あらゆる問題について最終決定権を持つのは、経験豊富なローマの政治家である。

キケロの様々な政治的著作は、互いに全てが一致しているわけではなく、また、彼の手紙や演説に見られる同じテーマに関する発言とも全てが一致しているわけではなく、彼の政治的行動も決して揺るぎない軌跡を辿っているわけではない。実際、彼は政治における革命的な変化の長い時代を生きた。生涯を通じて一貫性を保つことは、学習能力の欠如か、頑固なまでの不屈の精神の表れだっただろう。ドルマンはキケロを裏切り者と評し、モムゼンも様々な言葉でこの評論を繰り返した。[198] ハインツェはキケロの名誉を回復しようとして誤った試みをし、キケロが生涯を通じて一貫して保守的であったことを証明しようとした。一方、ジーリンスキーはキケロの理論は彼の読書に由来し、これらの文献を調査すればキケロの幾分動揺した行動を説明できると示そうとした。

これらすべての見解は、キケロが生きた民主的な政治とはかけ離れた、いわば隠遁生活から生まれたように私には思える。そうした政治は、我々の中には日常的に観察することで全く馴染みのないものではない。ドルマンとモムゼンは、既存の体制への揺るぎない忠誠がすべての紳士に期待され、揺るぎない独立性と超然とした態度は優柔不断の証とみなされるような雰囲気の中で著作を執筆した。そしてハインツェの弁明にも、同様の精神が息づいている。[1]キケロが先人の理論に依存していた点については、彼ほど先人たちの理論を知り、また彼らから多くを受け継いだローマ人はいなかったと認めざるを得ない。しかし、生涯をかけて書物に没頭する教授たちは、書かれた理論や先駆的な思想の影響を過大評価し、実務家たちに迅速かつ計画的な行動を取らせる事実の勢いを過小評価しがちである。キケロはしばしば、プラトンやパナエティウスの思想の価値に気づいた。それは、彼自身の経験が、彼らの抽象的な思想の意味を明らかにする現実を目の当たりにし、混乱に陥った後のことだった。ここで私は、彼の経験と読書を背景に、彼の政治思想の変遷をごく簡単に概説したい。

[199]

ここでキケロの政党所属について語るにあたっては、ローマにおいて政党が依然としてかなり曖昧な存在であったことを想起しなければならない。なぜなら、市民は皆、組織化された政党機構によって選出された代表者を介さずに立法議会で直接投票することができたからであり、労働者は主に奴隷に限られ、政治において発言権を持たなかったからであり、そして最後に、通常は立法において非常に強力な要素である商業と工業が、ローマにおいて効果的な政策を策定できるほどの力を持つことはなかったからである。紀元前4世紀、平民は貴族との政治的平等を勝ち取るために奮闘した。紀元前2世紀には友好的な感情が支配する時代が到来し、ポリュビオスは行政、元老院、民会が自制的な競争関係を保ちながら、機能のバランスが取れていたとしか認識していなかった。グラックス兄弟以降、政党問題は、いついかなる時においても、議会が主権を有するのか、それとも貴族による元老院がその活動を指導または抑制する権利を有するのかという問題として定式化されるのが通例であった。この時期に発生し、党派の頻繁な変化を招いた特別な問題は数多く、例えば、公有地の処分、裁判所の構成、同盟者の参政権、マリウス、スッラ、カエサル、ポンペイウスといった人物の特別な野心、護民官の権力、そしてセナトゥス・コンサルトゥム・ウルティムム（最終諮問）の合法性などが挙げられる。この時期、騎士といった財産を持つ中流階級は、民主主義の側に立つ傾向が強かった。なぜなら、彼らは民主主義によって自らの望むものを容易に手に入れることができたからである。[200] 連合であったが、民衆が財産権を脅かす傾向を示すと、すぐに元老院へと向かった。

キケロの父はアルピヌムの騎士であり、マリウスの隣人であり遠縁でもありました。この老紳士は純粋な民主主義の理論から著しく逸脱していましたが、実際にはマリウスとの関係、選挙権を求めるイタリア同盟国への強い共感を持つ自治体での居住、そして騎士としての地位が、彼を時折民主主義へと導く要因となりました。それゆえ、若きキケロが、自由主義派の元老院議員の一人である占星術師スカエウォラの指導を受けたのも不思議ではありません。スカエウォラは、後にスッラの命令でマリウスを裏切り者に投票することを拒否するという勇気を示しました。また、若い学生が、イタリア人に実質的な選挙権を確保しようとし、そのためにスッラを排除してマリウスを軍の指揮官に据えた護民官スルピキウスの演説を熱心に聞き入っていたのも理解できます。紀元88年から87年にかけて、キケロは最適化政治が好まれない、非常に自由な雰囲気の中で生きていたことは明らかである。キンナの支配下にあった当時、熱心に哲学を学んでいたキケロは政治に積極的に関わることはなかったが、後年の彼の判断から、この残忍な民主制の指導者を好んでいなかったことが明らかである[2]。しかし、騎士たちは概ねキケロを支持し続けた。一方、スッラが戻ってきて独裁政権を掌握し、1600人の騎士を処刑すると、キケロは権力を獲得した。[201] この貴族的指導者に対する嫌悪感は、彼の後期の著作全体に色濃く残っている。したがって、革命期を通して、キケロの共感は、党派的忠誠心というよりも、両極端の指導者に対する反感によって主に規定されていた。

しかし、80年にようやく法廷が復活すると、キケロはすぐにロスキウスの弁護に臨んだ。スッラの取り巻きがロスキウスへの攻撃を唆したため、著名な弁護人でさえロスキウスを弁護しようとしなかったのだ。キケロがこの事件を引き受けたのは、スッラの体制の腐敗を暴くためではなかったことは、率直に認めよう。もし彼がこの機会を利用してスッラを攻撃していたら、依頼人を裏切ったことになるだろう。なぜなら、彼は元老院議員の陪審の前で弁護していたからだ。もちろん、もしキケロがこの時点で貴族制に公然と反対していたならば、ロスキウスの友人たちは陪審員の前で彼を雇おうとはしなかっただろう。しかし、もしキケロがスッラの確固たる支持者であったならば、スッラの寵臣であるクリュソゴノスの暴露につながるであろう事件を引き受けなかったであろうことも、同様に明白である。演説の中で、彼は自らの政治的な共感を明確に表明した。「私を知る者なら知っているだろう…私が特に望んでいた平和的解決が実現できなかった後、私は勝利した側の勝利を支持したのだ。」スッラがキケロにとって第一候補ではなかったというこの告白は、スッラに反対する者はほとんどいなかった時代に元老院の陪審員の前でなされたものであり、キケロがスッラの支持者であったことを証明するには到底無理である。実際、スッラの軍事力行使を彼が非難していたことは、キケロがスッラを支持していたことの明白な証拠である。[202] キケロの独裁政治はあまりにも周知の事実であったため、法廷で認められざるを得ず、依頼人のために、その後の黙認を強調することで可能な限り容認された。この演説の結論は、スラン政権の残虐行為を非常に勇敢に暴露しており、社会心理学への鋭い洞察力を示すものであり、キケロが独裁政治の弊害を十分に理解していたことを証明している。

かつては敵に対しても人道的であったローマ国民が、今や国内で残虐行為の波に見舞われていることを理解しない者は、あなた方の中に一人もいないでしょう。…この残虐行為は、多くの市民の残忍な殺害をもたらしただけでなく、かつて慈悲深かった我々の国民から、憐れみを感じる能力を奪ってしまいました。[3]

これら二つの箇所を、キケロが（もちろん無報酬で）当時の有力者たちが誰も手を出すことをためらった事件を引き受けたという事実と結びつけて考えると、スッラとその一味に対するキケロの嫌悪が、この時期の彼の人生において支配的な影響を与えていたという結論にしか至らない。これはキケロが民主主義者であったことを証明するものではないが、その後16年間、キケロが元老院の運動に全く共感を示さなかった理由、そしてその間、スッラとその政策を頻繁に批判し[4] 、グラックス兄弟を高く評価した[5]理由を、十分に説明するものである。キケロは依然として穏健な自由主義者であった。

キケロはスッラが亡くなったときギリシャにいたので、失敗に終わった革命には関与していなかった。[203] レピドゥス。帰国後、彼は政治事件をほとんど担当せず、民事事件の実務に多くの時間を費やした（Verr. II, 181）。その功績により、彼はクエストル（征服者）とエディル（護教官）に選出された。

最初のヴェリーナ演説で、キケロはスッラによって設置された元老院裁判所の過去の腐敗と寡頭政治の利己主義を痛烈に非難した。もちろん、これは陪審員を脅して厳しい判決を下させようとする彼の計画によるところが大きい。彼は陪審改革が提案されており、実際に間もなく実現するだろうと彼らに念を押したのである。しかし、キケロがこの厄介な訴訟を引き受けることに熱心だったことは明らかである。彼は特権を得るために闘い、選挙運動の最中に何ヶ月にもわたる高額で無償の努力を費やし、元老院による属州統治の悪弊をあえて暴露し、グラックス兄弟のような民主主義の英雄や護民官制の復活といった民主主義の提案を高く評価した。これらすべてが、当時のキケロが貴族制の支持者とは考えられなかったことを証明している。元老院入り後もなおキケロは騎士団と密接な関係にあり、ポンペイウスを強く支持し、穏健な民主主義的綱領を掲げて民衆と結束して彼を選出した。キケロが心からポンペイウスに投票し、騎馬民主 同盟とその綱領を支持していたことは疑いようがない。スッラ朝時代にはキケロはキンナとスッラの双方に嫌悪感を抱く自由主義者であったが、今やキケロは、多少独立的ではあっても、自由主義者と協力する意思があった。[204] 自分が正式にコミットする前に、党がうまくいくかどうかを見守っていた支持者。

ポンペイウスが執政官に就任したことで、スッラの治世下で計り知れない災難に見舞われていた騎士たちの運命は転機を迎えた。検閲官制の復活は、騎馬隊が再び属州との契約を締結できることを意味し、護民官制の復活は、敵対的な元老院に行政措置を求める必要がなくなったことを意味し、法廷の改革は騎士たちに権力と威信を取り戻させた。ポンペイウスが彼らの友人であることを証明したため、彼らは彼を敬い、さらに利用しようと決意した。67年、彼らは自らが関心を持つ商業を守るため、海賊を海から排除するよう要求した。また、ポンペイウスに非常な権限を与えて戦争の指揮を執るよう要求した。元老院が反対すると、騎士たちはグラッコの先例を根拠に、この法案を直接議会に提出した。元老院はこれを革命的だとみなした。民衆は、この集会への訴えに歓喜し、ポンペイウスに好意的だったため、騎士団を支持した。元老院が護民官に拒否権を行使するよう仕向けると、ガビニウスはグラッコ派の「召還」理論の正当性を前提とし、この護民官を解任する法案を提出すると脅し、彼を退陣に追い込んだ。これは民主主義の人民主権理論を極端な形で受け入れることに等しく、キケロはこれに黙認したようである。いずれにせよ、キケロは2年後に『プロ・コルネーリオ』でこの事件について言及した際、この件に異議を唱えなかった。[205] その手続きを踏んでいたため、後にガビニウスと口論になったときも、彼はこの行為を非難しなかった。

66年、マニリウスがポンペイウスをアジアにおける指揮官に据えるという提案を提出した際、同じ騎士と民衆の連合は再び元老院を侮辱し、法案を議会に直接提出した。この時、連合の主要演説者はキケロであり、彼は恥じることなく、真の民主主義者として演説した。もちろん、キケロが騎士たちとの生涯にわたる繋がりと、社会戦争でポンペイウスの父に仕えた頃に遡ると思われるポンペイウスへの深い信仰心に大きく影響を受けていたことは容易に想像できる。また、マニリウス法は非常に実用的であり、キケロのような新進気鋭の野心的な若手政治家が、当時政権を握っていた政党の重要な政策のスポークスマンに選ばれることにメリットを感じていたことも理解できる。いずれにせよ、この日の演説は、民衆騎馬党の重要かつ広く認められたメンバーの演説であった。[6]

この年はキケロが法務官に就任した年であり、彼は横領の罪で告発された急進的な民主主義者リキニウス・マケルの裁判で判事を務めた。キケロは裁判直後にアッティコスにこの事件について語り、判事に裁量権はほとんどないとはいえ、事件の扱いにおいて犯人に好意的な態度を示し、その態度に対して民衆から多くの好意的な評価を得たと述べている。[7]

[206]

翌年、キケロはコルネリウスを弁護する際に再び民主主義的な姿勢を示した（65）。護民官時代にコルネリウスは、いくつかの過激な国民投票を提案し、特に護民官の拒否権を無視したことで元老院の怒りを買った。護民官がコルネリウスの法案を使者が読むことを禁じた際、コルネリウスは自らそれを民衆に読み上げた。これは旧法を破っただけでなく、元老院から立法への介入権を剥奪するグラッカノスの「リコール」理論を新たな形で実行に移した。コルネリウスが不敬罪で元老院議員らに召喚された際 、キケロは彼の弁護を引き受けた。この弁護においてキケロは、実際の法律違反の容疑を矮小化するにとどまり、「リコール」理論の急進的な適用を試みたコルネリウスの試みについては、一切弁明しなかった。実際、彼は2年前にガビニウスが示した前例に言及することで、その手続きの一部を擁護した。[8] ここで彼は再びグラッコの人民主権論を受け入れた。少なくとも紀元66年から紀元65年にかけては、キケロは確固たる民主主義者のように振舞った。

65年7月、演説の頃、キケロはアッティコスに宛てた手紙の中で、執政官選への選挙活動について考え始めたこと、貴族を除くすべての支持を得られると確信していること、つまり騎馬派と民主派が自分に投票するだろうと確信していることを伝えた。数日後、彼は依然として民主派との結びつきを強く感じていたため、カティリナに法的援助を与えることを検討していた。しかし、彼はそれを実行しなかった。慎重な[207] おそらく、事件の真偽を調査すれば彼を思いとどまらせるのに十分だっただろう。

この年は、キケロの政治において新たな転換点となった。ポンペイウスは2年間も不在となり、彼の連立政権は効果的な指導力を欠いていた。民主派は、アウトロニウスとスッラを執政官に選出したことで威信を失っていたが、二人は後に賄賂で有罪判決を受け、解任された。急進派への対抗策として、保守派の二人が選出された。解任された候補者たちは、権力掌握を企てた（と広く噂されていた）陰謀に加担し、党の状況を悪化させたが、結局また失敗に終わった。側近の一人であるカティリナは、ますます疑わしい提案で扇動を続け、党の信用は著しく低下したため、冷静な勢力はより健全な指導者を求めるようになった。カティリナのような指導力の下、党自体は大きく左傾化し、有力者の中では、党の富を自らの利益に利用しようと願うカエサルやクラッススのような野心的な政治家だけが名ばかりの忠誠を誓っていた。キケロは当然ながらこのような指導に従うことはできず、財産を所有する騎士のほとんどはその年が終わる前に右傾化していた可能性が高い。これらの中流階級の男たちは、進歩的な立法の可能性を保証するように思われたため、グラッコの人民主権理論を喜んで支持していた。しかし、より急進的な民主主義者たちが、議会を貨幣インフレや個人債務の猶予のために利用しようと言い始めたとき、騎士たちは当然ながら恐怖に陥った。カエサルとクラッススは、議会の運営を帝国主義的な指揮権に委ねることを提案し、騎士たちの恐怖をさらに増幅させた。[208] 騎士たちは、安定した体制下でその勢力を活かそうと、自らの力で領土を獲得しつつあったポンペイウスの勢力を牽制しようとした。残念ながら、この重要な年（紀元前65年7月から64年7月）のキケロの発言は、どれも現存していない。この年、他の騎士たちと同様に、キケロも旧同盟から着実に離れていくか、あるいはむしろ、党派の左派がローマの由緒ある法と財産権への忠誠心から着実に離れていくのを目の当たりにしていたからである。

キケロが執政官に立候補した紀元前64年の選挙を前に、カティリナはますます扇動家的になり、無節操なアントニウスと同盟を結んだ。この二人はカエサルとクラッススの支持を得たが、もちろん穏健派の支持は得られなかった。国家の保守派はキケロのような新人（novus homo）に投票することを嫌ったが、他に有力な候補者といえば、ほとんど無名で敗北がほぼ確実なコルニフィキウスとガルバだけだった。キケロは騎馬投票の大半を確実に獲得し、著名な自由主義者とのつながりから一般投票でも大きく支持されるだろう。ポンペイの兵士や支持者からも支持され、経済・社会問題でも信頼できる人物だった。そのため、オプティマテス（オプティマテス派）は、キケロが自分たちの仲間ではなかったにもかかわらず、彼を支持することを決めた。しかし、方向転換は彼らだけの責任ではなかった。キケロはまた、カティリナ、カエサル、クラッススの議論から、元老院による抑制のない人民主権というグラッコスの理論は、危険な経済的・帝国主義的な立法につながる可能性があることを学んでいた。それゆえ、彼は元老院には干渉する憲法上の権利がないという理論を放棄した。[209] キケロは、66年と65年に支持していた民意に基づく理論を支持していた。選挙日前に元老院でそう発言したことは疑いない。発言が認められる選挙日前に。いずれにせよ、就任直後、ラビリウスを訴追したカエサルの件で元老院の権威（アウクトリタス）の問題が浮上すると、彼はラビリウスの擁護と元老院の戒厳令布告権の擁護に全力を注いだ。[9]そして、偉大な指導者マリウスが党派政治に反して、大きな危機が訪れた際には元老院の権威を認めていたことを民衆に思い起こさせることで、擁護した。これは、民主主義の中心となる理論の危険性に目覚めたキケロ自身がそれを放棄したことに対する、もし必要なら謝罪として十分機能した。こうしてキケロは騎士たちをオプティマテス派との連合に導き、その年を通してコンコルディア・オルディヌム（秩序一致）を固め続けた。

夏の間、カティリナが革命という無謀な計画を掲げて二度目の激しい遊説を展開したことで、キケロはより確固たる保守主義者となった。国家を革命から救うため、彼は10月に元老院による戒厳令を自ら提案せざるを得なかった。これは彼が3年前には間違いなく反対していたであろう措置であり、その規定に基づいて陰謀者たちを処刑した。この行為によって彼は中心的な最適理論の擁護者・提唱者となり、後にカエサルの民主連合によって追放されることになった。このように、経験と状況は3年間でキケロの保守主義を決定づけた。[210] キケロは、自称民主主義者を極端なオプティマテス（最適主義）へと変貌させた。彼の経歴を事細かに記す必要はないだろう。騎士たちがカエサルの望みを叶えようとしたため同盟を離脱したこと、追放されたことで自らの正しさを確信するに至ったこと、そして帰国後、元老院がカエサルを恐れキケロの命令に従わなかったため、カエサルの民衆立法を覆すことができなかったことなど。 『プロ・セスティオ』が証明するように、彼はしばらくの間、元老院の重要性という新たな教義に固執したが、それは無駄な政策だった。元老院議員たちはカエサルを恐れ、反論することができなかった。彼は、それ以前でなくとも、この時に元老院がローマを統治できないことを悟ったのである。

キケロは政治活動から引退し、ローマの政治的必要性について熟考し、自らの経験から結論を導き出す時間を得た。ローマ内戦直前の紀元前54-1年に執筆した『共和国論』では、ローマ憲法の歴史を綿密に検証し、元老院と民衆が最初の「三頭政治」によって奪われた行動の自由を取り戻す場合に備えて、永続的で合理的な計画の確固たる基盤を築くことを目指した。クラッススはもはや手の届かない存在であり、ポンペイウスとカエサルは明らかに崩壊しつつあったため、そのような計画が実現する可能性への希望はいくらかあった。本書でキケロは、ローマが専制政治を明確に拒絶し、ポリュビオスが既に見抜いていたように、強力だが短期的な執行部の下で、人民主権の機構と貴族による抑制を融合させていたことを示している。この形態が歴史的な根拠に基づいており、ローマの最も幸福な時代にはうまく機能していたことを示すことで、キケロは…[211] カエサルは、カティリナの時代以来、民衆集会にこれまで以上に多くの場所を割くべきだと確信するようになった。民衆には行動の自由がなければ反乱を起こすだろう、そして自由はいかなる知性ある者も破壊しようとは考えられない自然権であると、彼は驚くほど毅然とした態度で述べている。これは事実上、執政官時代に寡頭政治に傾きすぎたことを告白しているに等しい。貴族たちが民衆にもっと友好的であれば、カエサルは権力を掌握できなかったであろうことを、彼は今や悟っていた。したがって、彼は59年の出来事以降否定できなくなった人民主権の理論を認めているが、同時に、そのような譲歩の危険性を抑制する何らかの方法も模索している。彼の新たな理論は、政治体制は、かつて尊敬を集めた 元老大夫（プリンケプス・セナトゥス）のように、後見人（学長または総督）として尊敬され、その思慮深い助言が万人から尊重されるような、強い人物の指導と助言を受け入れるよう教育されるべきだというものである。彼は、スキピオ・アエミリアヌスのような人物を念頭に置いていることを明確に述べている。アエミリアヌスは、名誉称号である元老大夫（プリンケプス・セナトゥス）に過ぎない時でさえ、まさにそのような立場で活躍したことがある 。

私たちが所蔵する断片的な記録からは、この大役の正確な意図は明確には伝わってきません。ある学者は、キケロはポンペイウスを念頭に置いており、後にアウグストゥスが自らの政権下でこの計画を実行しようとしたと考えています。[10]数年後、キケロは最も信頼するポンペイウスに宛てた手紙の中で、[212] 友人は、ポンペイウスはキケロの理想とする総督の域に達していなかったと述べている[11]。これは、ポンペイウスが指導者として不十分であると恐れながらも、キケロが彼を候補として念頭に置いていたことを告白しているように思われる。執政官職の後、国家がキケロをこのような非公式の指導者として受け入れなかったことをキケロが後悔した瞬間があったことは疑いようがない。もしキケロが当時、傑出した指導者としての資質を備えていることを証明していたなら、彼が述べているようなタイプの総督として長年勤めていたであろうことは全く明らかである。いずれにせよ、紀元前43年にカエサルが暗殺された後、キケロは役職には就かなかったものの、総督兼知事の地位に就いた[12] 。しかしながら、紀元前54年から51年に『共和国論』を執筆していたキケロは、カエサルかポンペイウスが権力を握り続ける限り、彼が影響力を行使できる時代が戻ってくるとは想像もしていなかったであろう。

もう一つの可能​​性は、カエサルが何らかの独裁政治を目指しているように見えた時、キケロは政治に関する著書を通して、この権力者を改心させ、古き良き伝統に基づく憲法を受け入れさせ、その憲法の下でスキピオが一時期享受していたような合法で威厳ある地位に就かせようとしたというものである。いずれにせよ、56年（キケロが『共和国論』を書き始める2年前）に書かれた『地方執政官論』 [13]には、カエサルを大いに褒め称えた上で、次のように示唆する重要な一節がある。[213] カエサルは賢明であると同時に穏健派でもあったため、元老院が融和的な態度を示すならば、憲法上の立場を受け入れ、元老院と調和して行動する用意があるだろう、と。この一節は、『共和国論』の意図を探る上で最も確実な手がかりとなるかもしれない。

しかし、キケロの希望は打ち砕かれた。ポンペイウスは依然として十分な信頼を得るに値せず、カエサルは私利私欲に走る政治家へと成長した。内戦とカエサルの勝利は、キケロが『共和国論』で説いた教義を時代遅れにし、彼は再び綱領を修正せざるを得なかった。カエサルの独裁政権は一時的に共和国を崩壊させたが、キケロは復興の日が来ることを願わずにはいられなかった。数年後、彼が『法論』[14]を書いたときには、ポンペイウスは亡くなり、カエサルは暴君を演じており、キケロ自身は権力の座に就ける望みはほとんどなかった。そのため、彼は総督の構想を断念したが、カエサルが死ぬか罷免された場合、国家は再び憲法を必要とすることを承知していた。したがって、この新しい著作において、彼はスキピオ朝の共和国の歴史的伝統に立ち返る一方で、スキピオの時代以前に暗黙のうちに持っていた指導権を元老院に公然と付与し、批准投票（eius decreta rata sunto）を義務付けることで、元老院による立法権の掌握を認めるという提案を行っている。護民官制に内在する危険性を排除するこの改革案は、キケロがカエサルの経歴から、総督が権力を握りすぎる可能性があることを学んでいたことを示している。[214] 人民主権は立法における安全弁として認められるべきであるが、元老院は立法をより強固に掌握し、重要な局面で議会と行政官の両方を牽制できるべきだと、彼は力強く主張した。彼は再び、そして容易に理解できる理由から、貴族制の擁護者となった。

キケロが再び政権を握る機会は一度きりしかなかったが、その生涯最後の年にアントニウスとの戦いに臨んだとき、国家は混乱と緊迫の極みにあったため、キケロが実際にどのような憲法理論に従ったのかを断言するのは容易ではない。彼が非公式に指導的立場にいた間（おそらく彼はしばしば自らを『共和国論』の教区長とみなしていたと思われる）、元老院は内乱の際に定期的に行われていた「最後諮問」の原則に基づいて戦争を遂行した。全市民に直接税を課す必要が生じたとき（167年以来その必要はなかった）、元老院は議会に相談することなく議決したようである。しかし、これもまた、一見不合理に思えるかもしれないが、[15]前例に従ったものであった。最終的に、アントニウスの立法を無効としたのは元老院であったが、これにも多数の前例があった。しかしながら、この時期に制定された法律の中には、キケロの思想の方向性を示唆するものが一つありました。それは、ヴィビア法[16]であり、[215]カエサルの行為の合法性を確認するための文書は、百人隊長会議（auctoritas senatus） に提出するよう命じられており、これはカエサル体制の民主的な体制が今や不評であったことを明確に示している。下層階級への恐怖から平民会議が軽視されたとは考えにくい。この措置は十分に支持されていたからだ。これは明らかに、キケロが元老院による立法権の統制を、ローマ旧憲法によって定められた最も保守的な機構を用いて行うことを意図していたことを示唆する手続きであった。したがって、キケロの最後の行為は、執政官時代よりもさらに民主的な政策から遠ざかっていたことを示している。

この考察は、キケロが党派的忠誠心に一貫性がなかったことを明らかにする。彼は当初穏健派であったが、スルタンの圧政への憎悪と差し迫った実際的必要性に駆り立てられ、民主主義へと傾倒したが、民主主義の行き過ぎと責任ある立場に深く傾倒し、保守主義に深く共感するようになった。その後、経験と観察によって理論を修正し、最初は自由主義へと転じ、その後、カエサルの誤りに反発して保守主義へと転じた。しかし、モムゼンのようにキケロを裏切り者と呼ぶ必要はない。彼は概して、周囲で翻弄された党派よりも、より一貫した道を歩んでいた。また、ハインツェのように、執政官就任前の数年間、彼が一貫してオプティマテス（最適主義）であったと主張する必要もない。なぜなら、経験によって従来の政治理論が不十分であることが証明されると、彼は常に新しい政治理論を模索する意欲を持っていたからである。最後に、彼が概して読書で得た理論に基づいて行動したというツィエリンスキーの見解は、おそらく[216] 他のどの説よりも正当性に欠ける。キケロは広く読書をし、確かに書物から着想を得たものもあった――情報源を探求する者なら、類似点を数多く見つけることができるかもしれない――しかし、キケロが行動を起こしたのは、単に書物で見つけたものに基づいて行動したからではなく、実際の経験に基づき、観察から論理的な結論へと手探りで辿り着いたからである。

前章でキケロの散文の主要な形成要因として法廷経験を強調したように、ここではキケロがいかにして経験を通して政治理論における結論に到達したかをごく簡単に説明しようと試みた。キケロはこれらの分野の両方において、博識家として他者の見解を伝えるというよりも、むしろ自らの業績によって当時の第一人者として著作を残した。西暦45年の隠遁生活の6ヶ月間に驚くべき速さでまとめ上げた哲学論文集を辿っていくと、全く異なる成果が浮かび上がってくる。なぜなら、この多作さに驚いたアッティクスに彼が語ったように、これらはギリシャ語からの単なる言い換えと翻訳であり、またそうあるべきものなのだから。

もちろん、ある意味では、これらの作品にもキケロの経験の成果が見受けられます。なぜなら、彼は通常、重要だと感じたものを言い換えることを選び、それぞれの作品において、気に入らないものは省き、気に入った考えを拡張し、説明しようとしたからです。さらに、彼はギリシャ語の忠実な翻訳よりも、関心のある点を明確に提示することに注力していたため、結果として生まれたエッセイは、たとえある程度モザイク状になっていても、しばしばキケロの様式を非常に正確に示しています。彼の哲学的考察の大部分は、[217] したがって、これらの編集物は、キケロが自身の経験を通じて得た彼自身の信念を説明するために使われる可能性があり、そのような作品を扱うとき、キケロが各テッセラを描き出した元の採石場を探すよりも、最終的なデザインに対するキケロ自身の貢献を検討する方が有益かもしれない。

キケロの見解が個人的な経験を通してどのように変化し、拡大していったかを示す別の例を見てみよう。彼は、たとえ文章を言い換えて表現したとしても、最終的に、まるで自身の個人的な信念の縮図を私たちに伝えているかのように思わせることに成功した。この目的のために、死後も魂が存続するという彼の言明を検討してみよう。

キケロは若い頃、特に内戦期に公的キャリアが一時的に閉ざされたと思われた時期に、哲学の研究に多くの時間を費やした。そして、人生の現実こそが形而上学的思索よりも重要であり、現実世界は神秘的な思索にふける暇などないほど興味に満ち溢れていた、典型的な古き良きローマ人であったため、「不可知のもの」に対する新アカデミーの不可知論的態度を当然のこととして受け入れた。新アカデミーにおいては、理論的には「蓋然性」を認め、蓋然性に基づいて行動することさえ厭わなかったが、認識論には魅力を感じなかった。もちろん蓋然性には程度があり、その程度は気分や状況によって変化する傾向がある。キケロは民衆の前で演説する際には、神の存在を主張する論拠に当面の妥当性を見出していた。しかし、親しい友人に手紙を書いた際には、その蓋然性はそれほど切迫したものとは思えなかった。[218] 言及されるに値するほどのものではない。彼は当時の多くの不可知論政治家と同様に、神々への公式な崇拝が社会体制の維持に役立つと考えていた[17]。そして、だからこそ、彼が民衆の前に立ち、公式の助言を与えた時、彼の信仰が深まったように見えたのである。このような信仰を深刻に受け止める必要はない。魂の存続という問題については、キケロは『国家論』の中でプラトンの神話に少し触れた以外は、晩年まで関心を寄せていなかった。多くのローマ人と同様に、彼はギリシャ神秘主義者の言葉を「栄光」という簡潔な定式で自分自身に説明していたが、それを分析すると「名声の不滅」のようなものに帰結した[18]。

ローマ貴族の教育において、名声と評判へのこだわりがいかに大きな役割を果たしたかは、誰もが知っています。親や教師には、義務を主張する際に頼るべき宗教的権威も、確固とした倫理的規範もなかったため、祖先の英雄や「 大君」の例えが彼らの十戒となりました。家庭では、子供たちは有名な祖先の肖像を見せられ、彼らの栄誉と勝利を刻まれた銘文を読むことを教えられました。「汝も行って、同じようにせよ」という言葉は、日々の授業から当然の導き出されました。英雄的な祖先への敬意を絶えず教え込むことは、古代ローマにおける倫理教育の最も強力な要素であったと言っても過言ではありません。キケロが、自分にとって重要なのは子孫がどうなるかだと軽々しく発言する時、[219] 千年後の人々が彼について語るであろう道徳教育の有効性は、この道徳教育の有効性を示している。彼は演説の中で何度も、栄光の不滅、すなわち栄光の不滅こそが、彼を不断の活動へと駆り立てるものであると率直に認めている。 「見えざる聖歌隊」 [19]の不滅こそが、 当時の教養階級に属する普通のローマ人が唯一期待していた生き残りだったのだ。

ギリシャ作家の著作を広く読破したキケロは、当然のことながら多くの神秘主義者と交流していた。プラトンの神話詩を愛読し、ニギディウス・フィグルスのような新ピュタゴラス派の良き友人でもあり、紀元前51年にエフェソスでまさにこのテーマについて長い対話を行った。また、ストア哲学に東洋の神秘主義を多く取り入れたポセイドニオスとも交流し、その著作も読んでいた。しかし、こうしたことはキケロの言動にほとんど影響を与えず、やがて深い悲しみに襲われることになる。[20]紀元前45年2月、彼の死の2年前、彼の唯一の情熱であった娘トゥッリアが、長年の苦悩の末に亡くなった。キケロは悲しみに完全に屈し、アストゥラの森に隠遁し、数週間、一人で歩き回りながら自らと向き合った。友人たちは皆、慰めの手紙を送ってくれたが、それらはローマの手紙によくあるもので、ほとんど励みにはならず、キケロの義務は強くあること、自由を失った今、命の価値はほとんどないこと、そして彼自身の命も終わりに近づいていることを思い起こさせるだけだった。彼が求めていたのは希望の光であり、それを得るために神秘主義者の書物を求めた。彼は読んだ。[220] そして、民衆への演説では時折用いていたものの、自身には役立たないと考えた「蓋然性」について熟考し、一時的に受け入れた。そして、より説得力を持たせるために、それを『慰め』に書き記した。この小冊子の根底には、プラトンから引用したクラントールの議論、すなわち魂は永遠の存在を暗示する能力を発揮するという議論があった。 [21]しかしキケロは、クラントールもプラトンも受け入れなかったであろう結論、すなわちトゥリアは依然として生きており、神として永遠に生き続けるだろう、そしてもし神であるならば、神殿がなければならないという結論に議論を推し進めた。これは、キケロの新たな信仰が、それまで彼にとって魅力のなかった読書によって示唆されたものであったとしても、トゥリアへの深い愛情によって活力を得たこと、つまり、自身の経験からその意味を汲み取り、彼女への愛情が命じる結論に至らざるを得なかったことを意味する。もちろん、彼がこの結論の正当性を、見つけられる限りのあらゆる権威に求めていたことは周知の事実である。彼はアティカスへの手紙の中ではっきりとこう述べています。[22]

記憶の苦しみから逃れようと、私はあることをあなたの記憶に呼び起こすことに頼っています。あなたがどう思われるかはご容赦ください。実は、 私が熱心に研究している作家の中には、私があなたと何度も議論してきたまさにそのことを適切だと考えている人がいます。あなたもそれを承認してくれることを願っています。つまり、聖堂のことです。どうか、私へのあなたの愛情が示すように、この聖堂に十分な注意を払ってください。…この博学な時代に許されるあらゆる機会を捉えて、ギリシャ語とラテン語のあらゆる巨匠たちの才能から借り受けたあらゆる種類の記念碑によって、彼女の記憶を聖別するつもりです。もしかしたら、それは私の傷を悪化させるだけかもしれません。しかし、私は誓います。[221] ある種の誓いや約束によって。そして私は、自分の短い日々よりも、自分が死んでいく長い歳月を心配している。たとえ短いとしても、私には長すぎるように思える。あらゆることを試してみたが、安らぎを与えてくれるものは何も見つからない。

ギリシャの著述家たちは「英雄」崇拝に訴えてギリシャの支配者の神格化を正当化したが、彼はそのような議論を見出し、エウヘメリスムの著作さえも利用したようである。というのも、彼は奇妙な『慰め』を次のような言葉で締めくくっているからである。 [ 23]

カドモス、アンフィオン、そしてティンダロスの子らが栄光のうちに天に召されたならば、彼女もまたこの栄誉を受けるに値する。私はこれを成し遂げ、不死の神々の承認を得て、全世界の前に汝を宣言し、聖別する…不死なる者の一人として。

彼のギリシャ書の蔵書は、そうした神秘的な思想で満ち溢れていたが、それまでは彼にとって何の意味も持たなかった。今、彼はその考えを固く決意し、アッティクスに手紙をほぼ毎日送り、奉献しようとしている聖堂にふさわしい場所を見つけ、その建設を計画する建築家を雇うよう促した。アッティクスは恐らくそれを一時的な気まぐれだと考え、彼を励ましたりはしなかっただろう。

この神秘主義的な気分は、おそらく数ヶ月しか続かなかっただろう。自らの結論の根拠を求めて読みふけった書物は 、聖アウグスティヌスを新たな生き方へと転換させた哲学への熱烈な賛歌『ホルテンシウス』の執筆へと繋がった。その断片には、同じ非ローマ的神秘主義の痕跡が見られる。そして同年5月に執筆した『トゥスクラノ第一論争』では、彼は『トゥスクラノ第一論争』で用いた議論の要点を繰り返した。[222] コンソラティオと、ほぼ同等の確信をもって。しかし、同月、彼は認識論の綿密な再検討であるアカデミカの初稿に着手し、これによって以前の不可知論に戻った。彼の手紙は、提案された聖堂への関心を薄れさせ、7月には完全に途絶えた。トゥッリアの「神格化」は放棄されたかのようだ。

もうひとつ例を挙げましょう。ジェームズ・ブライスはかつて、ローマ法が約3億人の裁判所で依然として影響力を持っていると見積もっていました。そして、ローマ法がこれほど影響力を持つようになったのは、帝国の法学者たちが法令のすべての条項をエクイティ（衡平）の一般原則に基づいていたからだ、と指摘しました。ストルーは最近、優れた論文『Summum jus summa injuria （最高法学）』の中で、キケロがアリストテレス修辞学の規則を用いて、修辞学の論文の中で法令ではなくエクイティ（衡平）の主張、そして言葉の文言解釈ではなく意図（voluntas）の主張を強調することで、ローマ法改革に強力な影響を与えたことを実証しました。これはすべて良いことです。しかし、改革の過程はそれほど単純ではありませんでした。アリストテレス修辞学の規則はギリシャで大きな改革をもたらしませんでしたし、ローマにおいても教科書に委ねられた限り、実生活においてそれほど無味乾燥なものにはならないだろうと思われました。アイデアは、そのような非個人的なやり方では簡単に復活するものではありません。

キケロの宮廷において、公平と意思という概念が重要性を増すに十分な機会を得たのには、二つの明確な理由がある。一つ目は巡礼裁判所の存在である。紀元前242年には既に元老院は特別な裁判所を設けていた。[223] ローマには、外国人がローマ人と訴訟をする際に利用するための裁判所がありました。これはもちろん、公正な扱いを保証して貿易商をローマに誘致するために考案されたもので、ローマの法令や定型的な手続きに関係なく、衡平な決定に達することを目指す仲裁裁判所にほかなりません。この裁判所が、ローマ人に商業民族の標準的な慣行を馴染ませ、jus gentiumへの尊重を生み出し、やがてローマ人が衡平法を現地の法律よりも神聖なものとして尊重することに慣れさせ、定型的な手続きを使用するように訓練し、紀元前150年頃までには、都市裁判所でさえ厳格なlegis actiones を放棄して定型的な手続きを採用できるようになり、法務官の勅令が法令と並んで発布されるようになったことは、周知の事実です。もちろん、修辞学の教科書から翻訳された法の自由な解釈を主張するフレーズが、裁判所がそれを受け入れる準備ができていなかったら、ローマで何らかの反応を得ることができたとは考えられない。

しかし、もう一つ考慮すべき点がある。キケロは、この革命が土着の法廷で起こっていた時代に法律を学び、弁護側の弁護士として40年にわたる長く影響力のあるキャリアを歩み始めた。そのキャリアにおいて、彼は誰よりも、いわゆる人道的かつ社会学的な法の解釈を必要としていた。もちろん、彼はギリシア人が示した言葉と精神、法と衡平法の修辞的な区別に熱心に取り組んだが、この区別はローマにおいて巡礼裁判所の創設によって既に認識されており、実際には、長い一連の[224] キケロは、共和国初期の数世紀に渡る無血の妥協の過程で平民に権利をもたらした法に基づいて、衡平法の解釈を志向した。実際、外来の思想の助けがなかったとしても、キケロは、弁護人としての長いキャリアの中で、定型的な手続き、名誉法、エクイタスおよびゲンティウム法を尊重するローマ法廷を道具として、必然的に衡平法の解釈に熱中したであろうと言っても過言ではない。[24]一言で言えば、国内で既に進行していた改革が、キケロに、法の自由な解釈の原則に基づいて自身の法律実務を展開し、自身の主張を裏付けるためにギリシャの著述家たちから有益な裏付けを引き出す絶好の機会を与え、こうして、大陸法を世界の教科書とした一般原則を定式化する助けとなったのである。

キケロは読書家で、遠くから近いところまで様々な考えを取り入れましたが、読んだ内容を自分の思考の過程で適切に活用し、創造的に応用しました。これが、生涯を通じてキケロが経験に対して示した反応でした。

脚注
[1]ティレルとパーサーの序文、およびストラチャン・デイビッドソンとボワシエの短い伝記は、キケロの政治的行動に関する健全な判断のモデルです。

[2]キケロは生涯を通じて、キンナを表すよい言葉を見つけられなかったが、民主主義に対しては公平であり、スッラが権力を握っていた時代でさえグラックス兄弟を賞賛していた（『発明について』 1. 5）。

[3]プロ・ロシオ、136。

[4]カエシルで。、70;ヴェールで。私。 37; iii、81;プロセック。 69;プロ・クライアント。 151; トガ・キャンドにて。、編。ステングル、68;レックス・アグルii. 81.

[5]Pro Cluent. , 151; In Toga Cand. 69; Lex Agr. ii, 10; 31; Pro Rab. 14, 15。元老院に対する同情が最も顕著だった時代には、彼はグラックス兄弟に対してそれほど敬意を払わず、時には彼らの処刑を正当化するまでに至っています。

[6]De Imperio Cn. Pompei。

[7]Ad Att. i. 4; Plut. Cic. 9.

[8]Pro Corn.編. Stengl. p. 57.

[9]ハーディ（Jour. Phil. XXXIV, 16）は、サルスティウスの『カティリーナ』とカエサルの『鐘』が元老院の合憲性を認めていることから、この裁判において元老院の権威の問題が争点となったことを否定している。Civ. は元老院の合憲性を認めている。Cons . Ult. しかし、サルスティウスとカエサルが著作を書いたのは、カエサルが元老院を自分の好きなように利用するために利用していたほぼ20年後のことである。当時、この問題はもはや重要ではなかった。キケロの演説『ラビリオの弁明』は、争点となったのは元老院の権威であったと明確に述べている。

[10]E. マイヤー『シーザーズ・モナーキー：ハインツェが疑問を呈するテーゼ』。サビーネとスミス『キケロの共和国論』（1929年）は、ギリシャの文献に過度に注目している。

[11]広告。Att. viii. 11。

[12]しかし、彼はそれらの用語を使用していません。ファム。 xi。 6:アドペタム・フイウス・レイ・プリンシパトゥム;ファム。 xii、24、2（1月43日）：私は主任セナトゥイ・ポピュロック・ロマーノ・プロフェサス・サム。ファム。 ×。 28:トーテムレムパブリカムサムアンプレクサス。

[13]De Prov. Proc. 38 ff.

[14]CW Keyes著「キケロの理想憲法における原初的要素」 Am. Jour. Phil. 、1921年、309頁以降を参照。De Leg.の一部はポンペイウスの死前に執筆された。

[15]元老院は代表機関ではなかったものの、紀元前167年に貢納制度が廃止される前に、すべての税法案を可決していた。もし貢納制度がグラックス兄弟の時代に残っていたならば、この非論理的な手続きを変えていたであろうことは疑いようがない。紀元前43年、キケロは政治理論を考慮せずに、おそらく唯一の古代の先例に従った。

[16]Cic。フィル。 ×。 17: Legem comitiis centuriatis ex auctoritate nostra laturus est (Vibius Pansa)。

[17]『De Natura Deor. i. 3』は、45 年の夏に書かれたものです。

[18]シセロのグロリアの使用については、プロ ラビリオ、29-30 を参照。プロ・アルキア、28歳。 プロセスティオ、47歳。広告属性ii、5. 晩年、キケロはこの主題について 2 冊の本の論文を書きました。

[19]ジョージ・エリオットは、このテーマに関する詩のモットーとして、キケロがトゥリアへの神殿の建立を提案したときに書いた言葉そのものを使用しまし た。 11. 18.

[20]ウォード・ファウラー著『宗教的経験』385 頁で、この経験の重要性が理解されている。

[21]彼はそれを『トゥスキュラノス』第 1 巻 68 節で引用している。

[22]Ad. Att. xii. 18; 興味深いことに、この手紙の中で、彼は自分自身について語るときも、依然として古い不可知論、つまり in longum illud tempus cum non eroに立ち返っています。

[23]ラクタンティウス研究所による引用。部門私、16歳。

[24]キケロの「民権法」に対する態度については、 De Off. iii. 17; i. 23 を参照。

[225]

第8章
ルクレティウスとその読者
紀元前3世紀には、ローマ人の一部が当時の宗教的信仰に疑問を抱き始めていた証拠が見つかっている。第二次ポエニ戦争の間、一連の軍事的惨敗が原因と思われる下層階級の過剰な迷信が、より啓蒙的な層の間で宗教に対する明白な反乱を引き起こした。[1]エンニウスは、タレントゥムで教育を受けた者にとって当然のピタゴラス神秘主義の色合いを示していたものの、エウヘメロスの翻訳によってこの運動を助長した。エウヘメロスの著作はユートピア的なロマンスで、ギリシア神話の神々を死後も尊ばれる人間として解釈していたようである。後世のこの作品からの引用から判断するならば、ローマ人の関心を特に惹きつけたのは、この偶発的な要素であったと言えるだろう。もちろん、エンニウスとパクウィウスが上演したエウリピデス劇は、観客に懐疑主義の表現を馴染ませました。そして、オリンポスの神々への信仰が事実上失われた時代に書かれた後期ギリシャ喜劇の中には、宗教を驚くほど軽蔑するものもありました。プラウトゥスの『 アンフィトルオ』はその好例です。ギリシャの衣装でなければ上演できなかったでしょうが、こうした劇は宗教を軽視する傾向がありました。[226] 国家崇拝への敬意。俳優の衣装は確かにギリシャ風だったが、嘲笑の対象となった神はゼウスではなくラテン語名のジュピターと呼ばれていた。

残念ながら、去っていった信仰に取って代わる満足のいく哲学は現れなかった。信仰は大きな道徳的価値はなかったものの、ある種の抑制的な影響力を持っていた。最も健全なギリシャ哲学でさえ、国内では時代遅れであり、海外ではどこにも教えられていなかった。プラトンは推論への深い信頼から、道徳的にも美的にも非常に美しい、高度にイメージ化された観念論を生み出した。しかし、それは洗練されたギリシャの弟子たちの詮索好きな好奇心に耐えられなかった。想像力を恐れたアリストテレスは、ほとんどすぐに、再び想像力に頼る前に、慎重で緻密な観察を基盤として科学を構築しようと試みた。エピクロスは、科学の十分な知識はなかったものの、自然への健全な敬意に突き動かされ、デモクリトスとレウキッポスの理論に基づいて、神の介入なしに進化論的な創造過程を仮定した唯物論的体系を展開した。この体系は魅力的だったが、矛盾と未検証の仮説に満ちており、アテネの抜け目のない若者たちを完全な不可知論へと導いた。神秘主義に傾倒した者たちは、ゼノンの同じく安易な汎神論に逃げ込んだ。ローマ人が形而上学に踏み込む頃には、あらゆる体系の論理的欠陥はギリシャ人自身によってすでに指摘されていた。思想界は混乱に陥っていた。人々は宇宙の謎を解く力への信仰を失っていた。専門の哲学者たちは争い、残りの者たちは落胆してより身近な課題へと目を向けていった。

[227]

ローマがギリシャ哲学を導入したのは、この不幸な時期であり、ローマに提供する価値のあるものを何も持たないギリシャ形而上学の論考の最も哀れな代表者たちの指導を通してであった。155年、アテネの使節としてローマに勤務していたカルネアデスは、ある日は正義を称賛し、次の日には同じように容易にその前の演説の無益さを証明することで、その弁証法の才能を実証した。キケロの『国家論』第3巻に彼の議論の要旨が保存されている。若者たちはこの見せ場に大喜びしたが、老人たちは首を横に振った。彼らにとって、プラグマティストの議論は倫理への危険な導入に思われた。カルネアデスは国務使節であるため尊敬されるべきであったが、カトーは、カルネアデスが早く帰国できるように、元老院が彼との仕事を速やかに終わらせるよう主張した。そして翌年、二人のエピクロス派の教師が自らの教義を披露するためにローマを訪れた際、当局は彼らに立ち退きを命じた。[2]もし最初の哲学者たちが肯定的なメッセージを携えてやってきていたなら、もしプラトンの対話がまだ流行していたなら、あるいは動きの鈍いローマ人たちの心が、この新しい哲学自体が一時的な段階に過ぎないという証拠によって、徐々に懐疑主義に備えられていたなら、ローマの文化史は大きく異なっていたかもしれない。しかし実際には、古き良き正統主義から制約のない不可知論への飛躍はあまりにも大きすぎた。慎重な元老院議員たちは、政治と社会の安定に対する危険を十分に感じ取っていた。もし文化がこれらのおしゃべりなギリシャ人のような人間を生み出すならば、新しい学問の滑稽な無益さはあまりにも明白だった。ローマは恐怖に陥っていた。[228] そして、形而上学的弁証法への憎悪は、一世紀にわたる同様の経験によってもほとんど消えることはなかった。ストア派のパナエティウスだけが、より成功した。形而上学への関心を薄め、ローマの法学や政治活動の理念を正当化するような倫理学に注力したため、彼は小スキピオの指導力を認める少数の人々から歓迎された。こうしてストア哲学は尊敬を集めたが、それは倫理的独断主義へと慎重に狭められたストア哲学であった。

一、二世代の躊躇の後、一族の若者たちがアテネの講義に出席するようになった。彼らはほぼ全員が元老院議員の息子で、彼ら自身も公的生活の準備をしており、それに応じて教師と講義を選んだ。彼らがギリシャ語に精通する必要があったのは、その偉大な文学だけでなく、当時拡大しつつあった帝国の重要な部分の言語であったからである。彼らは特に、デモステネスの術、すなわち演説術と討論術――元老院と宮廷で極めて重要だった――を教える修辞学者たちに教えを乞うた。学生がどのような哲学体系を吸収するかは、この事実によって決定づけられた。哲学教授はスコラ哲学の階層構造の長であり、それぞれの話し方は適切な哲学の流派と直接結びついていたからである。実直な文体を好む若者がストア哲学も吸収し、より華麗な文体を好む若者が新アカデミーの学派で哲学的欲求を満たしたのは、偶然ではなかった。この修辞学と哲学の融合[229] エピクロスの唯物論がローマ人の注目を集めるのにやや時間がかかった理由を、ある程度は説明できるだろう。エピクロスの学派は修辞学にほとんど時間を割かなかったため、政治家を目指していた若者の関心をほとんど惹きつけなかったからである。さらに、このような状況下で、そして哲学がもはや進歩的でも実りあるものでもなかったという事実を考慮すると、なぜ哲学がローマにおいて軽視され続けたのかを理解するのは難しいことではない。ローマの若い貴族たちは一般教養のためではなく、政治訓練のためにアテネへ赴いており、そのため彼らの教師たちは修辞学の研究を補助するものとして哲学の講義を行っていた。

キケロの友人であり、哲学的テーマを魅力的な文学的装いで提示した最初のローマ人であるルクレティウスの著作を紹介するにあたり、多くのことを念頭に置いておく必要がある。ここでルクレティウスについて語るにあたり、詩人としてのルクレティウスを主眼に置くつもりはない。ルクレティウスの芸術は、源泉や環境によって説明できないインスピレーションから湧き出るからである。また、『物質自然論』の哲学体系を主眼に置くつもりもない。というのも、ルクレティウスは、 ミルトンやテニスン、ブラウニングが神学や社会哲学を創作したのと同じくらい、あるいはそれと同じくらい、自らの哲学を創作しているからである。むしろ、ルクレティウスがローマという環境の中でどのように生き、それに対してどのように反応し、そしてそれが彼にどのような影響を与えたのかを考察したい。

ルクレティウス自身についてはほとんど知られておらず、そのほとんどが、教会の教父たちと同様に唯物論を嫌っていた聖ヒエロニムスの奇妙な発言によるものである。その年代はおそらく1899年から1855年頃である。[230] もしそうなら、ルクレティウスはカエサルよりわずかに若く、カエサルが暗殺される11年前に亡くなっている。彼は、マリア派とスラ派の間の内戦の悲惨な残虐性をすべて十分に理解して観察できるほどの年齢であり、感受性の強い人間であれば政治の世界から遠ざかるには十分だっただろう。ルクレティウスはラテン語を「パトリア・リングア（母語） 」と繰り返し述べているが、これはローマが彼の一族の故郷であることを暗示している。また、外国人への言及にはローマ人としての誇りが、群衆への軽蔑的な言及には貴族への共感が表れている。[3]ローマの生活は彼にとって馴染み深いものだった。彼の名はルクレティアの時代からよく知られていた。ルクレティアの名誉を侮辱したことが暴動を引き起こし、僭主タルクィニウスの追放につながったのである。少なくとも36人の人物が、現代の古典百科事典に十分なスペースを確保できるほどの名声を博し、ルクレティウスの名を継いでいる。しかし、この詩人が一族の高貴な一派に属していたかどうかは不明である。もし彼が、独立心ゆえにスッラに殺害された将軍の息子であったならば、彼の戦争に対する恐怖心は理解できるだろう。彼の通称であるカルスは、初期の記録では本名ほど一般的ではないが、詩人の時代より約2世紀も前に初めて登場して以来、帝政末期まで広く使われていた。[4]ルクレティウスがメミウスという名家出身で名声のある人物に呼びかける様子から、マンローは合理的に推測した。[231] 詩人はこの下級貴族と対等な立場にあったということである。

ルクレティウスの偉大な詩『自然について』は、キリスト教以前の最後の世紀の中頃の10年間に執筆されていたと思われる。詩人が亡くなった時点では、まだ完成していなかった。序文では、メミウスは危険の只中にあり、明らかに武器を手にした人物として言及されている。[5]これは、おそらくメミウスが紀元前57年にビテュニアの総督に就任したことを指していると思われる。しかし、序文は現在の巻の構成を前提としているが、それは第1巻、第2巻、第4巻が執筆されるまで確立されていなかった。おそらくこの序文は、57年の春にメミウスがビテュニアに向けて出航した際に同封した不完全な贈呈用コピーのために投げ込まれたものだろう。詩人が断続的に狂気を経験したという伝説については、著名な医師オスラー博士の判断を繰り返すだけで十分だろう。[6]「狂気を生み出す媚薬については、最も愉快なエロトロジーのマニュアルである『 憂鬱の解剖学』の1章で真実を読み解くことができるだろう。明晰な断続的に『物質の性質について』のような詩を書くことができるような精神を残すような狂気については、我々は何も知らない。この伝説の唯一の価値は、テニスンの詩との偶然の結びつきである。」もちろんこれは、ルクレティウスが狂気の発作的に自殺した可能性を排除するものではないが、教会の父がエピクロス派の信者について報告していることをあまり真剣に受け止めてはならない。希望的観測はしばしば情報源を誤認することにつながる。

[232]

ルクレティウスの詩は、ミルトンの『失楽園』とともに、目的を持った芸術作品として分類できるかもしれない。ミルトンは、読者を純粋な感情美によって導く詩によって「神の人間への道を正当化する」ことを試みた。ルクレティウスは、芸術の要求を同様に認識しつつも、創造を自然で神の介入とは無関係なものと描写することで、神への畏怖を拭い去ることを自らの主たる目的と宣言した。ミルトンは教訓詩人の最後の一人である。ルクレティウスは、教訓的な伝統がまだ広く受け入れられていた時代に詩を書いた。彼が韻文で書いたのは、彼の先駆者である初期の哲学者たちが、読み書きが一般的ではなく、口頭で教えられ、リズムが記憶の正当な助けと思われていた時代に、実際に全編韻文で作品を書いていたからである。教訓的な韻文は、当初は必然的なものであったが、その量によって定着し、ルクレティウスだけでなく、エンニウスやウェルギリウスによっても慣習的な形式として受け入れられた。現代の読者が科学的議論で用いられる想像力豊かで色彩豊かな言い回しに適応するために費やす努力は、その伝統が当時重要かつ疑問の余地のないものとして受け入れられるならば、大変なものではない。

ルクレティウスの論旨を簡潔にまとめると、次のようになる。社会を乱す犯罪は恐怖、つまり死への恐怖に起因する。この恐怖は、神々が自らの堕落した魂に何をもたらすかという不安から生じる。死と恐ろしい来世を避けたいという欲望が、人々を邪悪な手段によって富と権力を蓄積させる。明らかに、平穏な人生を得るには、死は単なる消滅であり、神々は全く関与していないと信じるしかない。[233] 人間の行動について。この信念が確固たる根拠を持つ証拠は、エピクロスの原子論哲学にある。この哲学は、宇宙は神の介入なしに原子の集合から創造されたと説明し、人間を含む生物を原子として捉え、人類の進歩を神の介入ではなく「適者生存」の理論によって解釈する。ルクレティウスの議論もまさにその通りだ。科学が常にそうであったように、ルクレティウスの議論も誤りに満ちている。私たちの世代は、ドルトンの固体で非物質的な分子の理論に基づいて育ったが、それは今ではルクレティウスの原子と同じくらい時代遅れに思える。キュリー夫妻はそれを打ち砕き、私たちは代わりにラザフォードの電子を受け入れた。そして5年前、量子論はボーアの万華鏡のような原子へとつながり、それはその後、シュレーディンガーや物質的な原子に激しく疑問を呈する者たちの新しい理論に取って代わられた。 1907年、オストワルドは保存則を19世紀最大の発見と呼んだが、1924年までに科学者たちはそれが法則であるかどうかさえ疑うようになった。それは、ある短い人生の中で起こったことだ。私たちは科学に最終的な結論を求めているわけではないが、ルクレティウスのように、新しい世代の若い科学者たちは最新の仮説に飛びつき、それを真実だと思い込む。電子の理論は、それが正しいか間違っているかに関わらず、想像力を喚起する力だけでなく、より効果的であるように見せかけることで、従来の独断主義を崩壊させる溶媒としての能力によって、自らを正当化してきたように思われる。ルクレティウスが新たに発見した科学に見出した美しさはまさにこれだった。彼にとってそれは解放、ロマンス、そして詩を意味し、彼は人生のすべてを費やした。[234] 自分が見つけたものを他者に与えようとするエネルギー。彼は、心の目で創造のビジョンを目にしたとき、全身が震えるほどの感動を覚えると私たちに確信させてくれる。

モエニア・ムンディ
非常識なジェリレスごとにビデオを取り除きます。
彼は仕事に熱中し、見たものを言葉にして夜を明かし、ついに眠りに落ちても、彼の夢は創造のビジョンのままである。

しかし、まさにその出発点において、この人物を当時の状況下で描き出そうとする試みは、深い謎に突き当たる。当時のローマ人がまだ明確な終末論体系を発展させておらず、プラトンの神話やストア派の来世に関する空想を読み始めたのは学者だけだった時代に、死後の罰への恐怖が社会倫理の決定要因であると、彼はどのようにして考えていたのだろうか？ 晩年、完全な敗北と深い個人的な悲しみの後に、代償の教義への信仰を必要としたキケロは、魂の存続という理論の根拠を探ろうとした。しかし、トゥスクラ派の作品は、他の教養あるローマ人と同様に不滅を名声の存続のみの観点から考えていた、絶頂期のキケロを描いているわけではない。カエサルは元老院で演説する際、聴衆が死を最終的なものとして受け入れていると想定し、カトゥルスも『永遠の眠りは神』でこの一般的な見解を示した。共和政時代の墓石の碑文はこの点については全く控えめであるが、帝国時代のより饒舌で神秘的な表現に満ちた碑文は、主にアジア出身の奴隷のものである。[235] ローマ人は将来の罰と報酬については沈黙している。

『物質の性質について』の中心的な論拠がエピクロスに由来すると言うだけでは不十分である。ルクレティウスの言語は非常に力強く、エピクロスをはるかに凌駕しているため、何らかの個人的な経験が着想を与えたと確信できる。ところで、テヴェレ川の北に住んでいたエトルリア人は、はるか昔に死後の世界がどのようなものかについて非常に明確なイメージを描き出していた。エトルリアの墓の壁画には、祝福された者たちの宴会を描いた美しい絵が描かれている一方で、地獄に落ちた者たちの魂を鞭打つカロンとトゥチュルチャの陰惨な肖像も描かれている。ジョットのフレスコ画やダンテの地獄の迷える魂の絵は、キリスト教の概念と同様に、エトルリアの思想をほぼ忠実に解釈している。もしルクレティウスの伝記があれば、彼が少年時代の数年間をエトルリア人の間で過ごしたことや、エトルリア人の乳母から非ローマ的な迷信を植え付けられ、それを綿密な哲学によってのみ払拭できたことを知るかもしれない。彼のように繊細な詩的想像力を持つ者にとって、そのような幼稚な信念は、耐え難いほどの苦痛をもたらしたかもしれない。その理由は不明である。私が現時点で示唆したいのは、詩人が青年期に何らかの経験をし、それがキケロと同時代の詩人としては驚くべき色彩を詩に与え、彼にとって新たなエピクロス派の信仰を特別な価値あるものにしたということである。

おそらく、本能の誤った分析が、彼がこの点を強調するに至ったのでしょう。恐怖が異常な行動の原因であるというエピクロスの示唆を受けて、彼はそれを強く主張しました。彼はそうではないようです。[236] 死への恐怖は、死を最もうまく避けてきた者たちから受け継いだものとして容易に説明できると推測したのではなく、彼は自己保存本能を迷信によって説明しようとし、実際には強力な本能によって引き起こされる行為を、その迷信のせいにしようとした。彼は問う。死と死後の苦しみをもたらすかもしれない欠乏から逃れたいという過度の欲求に突き動かされない限り、人はどのようにして貪欲に支配され、盗み、欺き、さらには殺人にさえ手を染めることができるのか？これが、主に彼独自の議論であるように思われる。

したがって、彼の議論の論理性について私たちがどう考えようとも、彼の目的においては全く誠実である。しかしながら、彼の熱意の中には、彼を突き動かすものが否定的な宣教師精神ではなく、科学の美しさをすべての人に伝えたいという願望であるという事実が滲み出ている。プラトンは「イデア」という催眠術的なビジョンについて語った。それは、神の知識を探求した哲学者に訪れる恍惚とした興奮である。アイザック・ニュートン卿による万有引力の法則の発表がいかに熱狂的に迎えられたか、そして現代の科学者たちが原子の崩壊と大気圏を貫く宇宙線の発見をいかに歓喜をもって聞いたかを、私たちは知っている。このローマ人が子供の迷信を捨て、突然宇宙の境界を突き抜けて星雲が惑星に形作られるのを見ることができたと感じたとき、そして彼が考えていたように、エネルギーは永遠に生き、物質は永遠であり、宇宙は無限であり、適者の生存には永遠の進歩の約束があり、法と秩序が宇宙を支配していることに気づいたとき、彼の高揚感も同様であったに違いありません。

[237]

彼のアイビ・ミー・リーバス・クエイダム・ディヴィナ・ヴォルプタス
恐怖を察知する。
夢中になりすぎて眠れなくなり、捉えた幻影に魂を満たすため、一晩中座り続けなければならないことに、彼は驚愕した。唯物論は詩的ではないテーマと言われてきた。我々にとってはそうかもしれないが、多神教の退屈な迷路と、宇宙論を装った滑稽な童話の中で育ったローマ人にとっては、それは突然の解放だった。彼は、生命の起源を描いた叙事詩という、詩的価値の最も高いテーマを見出したのだ。そして、彼の議論を半ば否定したウェルギリウスでさえ、ルクレティウスがあらゆる詩的テーマの中でも最も崇高なもの――フェリックス・キ・ポトゥイット――を発見したことを理解できるほどの詩人であった。

ルクレティウスの詩が出版された当時、成長期にあった若者たちは、アテネ庭園がそれまで不人気であったにもかかわらず、すぐに彼の信仰に転向した。ルクレティウスがほとんど無視している快楽主義の教義が若者を魅了したとは考えにくい。結局のところ、快楽主義的な計算は、自然への服従というストイックな議論と同じくらい厳格な道徳観を持っていた。むしろ、ルクレティウスが示した想像力と美的ビジョンへの訴えかけこそが、当時の若い世代を魅了したのであろう。

もう一つの有益な概念、進歩という概念は、ルクレティウスの著作を通して初めてローマ人の意識に入り込んだ。機械論的進歩に対する現代の信仰は、ダーウィニズムの受容後に呪物と化し、時に自己批判を阻害し、宿命論を助長するほどであり、刺激剤としての価値は、[238]進化論は、 ほぼ完全に否定されることはないだろう。古今東西で最も愚かで犯罪的な戦争に軽率に突入し、しかもそれが文明の最高の成果だと平然と主張できる世代は、誤った進化論の「事後的エルゴ」に騙されてきたに違いない。ペリクレスの時代のアテネ人が多くの点で、それ以降どの国も到達することのできなかった創造的な文化に到達していたことは、我々ポスト・ダーウィニストにとって健全な警告である。しかし、そのすべての含意を注意深く読むと、進化論による進歩の教義は、活気に満ちた楽観主義を生み出す。ルクレティウスが著作を書く前、そして詩人自身も古い信念から完全には脱却していなかったが、ローマ人は黄金時代を過ぎたと見なし、そのため、さらなる衰退は当然であるという確信に内在する宿命論にあまりにも甘んじていた。

過去の黄金時代への信仰は、いくつかの源泉から来ていた。ヘシオドスによる神々と「英雄」の系譜、ホメロスの描写の現実性に対する初期の素朴な信仰、親が新しい世代の道徳観と、自らの青春時代の刷新され選りすぐりの記憶を対比させる傾向、そして都合よく遠い昔のロマンスのユートピア的描写など。これらすべてが、クロノスの時代の「黄金時代」を生み出した。ローマ人はそのような物語に信憑性を感じていた。彼らにも、先祖伝来の英雄たちの輝かしい伝統があり、彼らは間違いなく、苦難と苦痛に耐える能力、家族への献身、忠誠心、そして禁欲といった、清教徒的・農耕的原始主義の真に優れた資質を備えていた。[239] 後代のローマ人たちはこれらの特質を称賛したが、現代の生活ではあまりにも見落とされがちであった。彼らは世界征服の過程で多くの未開民族と接触し、あらゆる未発達民族に見られるまさにこれらの特質に気づく機会に恵まれた。[7]ラティウムの荒廃した村々の遺跡には、もはや土壌がかつての人口を支えていないという証拠があり、ルクレティウス自身が指摘するように、母なる大地は若い頃ほど豊かではないという結論は容易に導き出された。さらに、先史時代の墓[8]、特にエトルリアの君主たちの墓所を偶然発見した彼らは、その多くで金、銀、青銅器で豪華に装飾された家具を発見した。このことから、彼らはヘシオドス年代学――おそらくボイオティアにおける同様の観察にも一部基づいていた――を受け入れるに至った――金、銀、青銅、鉄の時代が一見連続しているように見える――を信奉するに至ったのである。

したがって、ギリシャ詩人たちのよく知られたユートピア的空想を受け入れるには十分な理由があった。ルクレティウス自身は、これらの信念から完全に解放されたわけではなかった。エンニウスの古代英雄像や、原始的な簡素さの描写は、彼に強く訴えかけた。彼は、スッラの虐殺やカティリナリアの陰謀の時代に見たローマ人が、以前の時代の人々と道徳的に同等だとは考えていなかった。実際、そうではなかった。道徳は著しく衰退していたのだ。

[240]

しかしながら、既に述べたように、彼が採用した進化論によって、文明はいくつかの点で実際には進歩を意味し、芸術、思想の領域、そして政治や法制度において真の進歩があったことを観察することが可能になった。彼は第五巻[9]の中で、自身の個人的な観察を裏付ける親密な覚書の中で次のように述べている。

そのため、現在でもいくつかの芸術は最後の磨きをかけられており、いくつかは発展途上にあります。ちょうど今、船舶には多くの改良が加えられ、つい昨日、音楽家たちは美しい旋律を生み出しました。また、この事物の性質や体系は最近になって発見され、そして何よりもまず、私はつい今になって、それを現地の言葉に置き換えることができるようになったのです。

ルクレティウスの社会進化に関する概略全体（V, 1011 以降）は、犯した誤りに対する後悔に満ちているものの、全体として傾向は改善に向かっていたという強い確信を示しており、この見解は最後に明確に述べられています（マンロー訳）。

船や耕作、城壁、法律、道路、武器、衣服、そしてそれらに類するあらゆるもの、あらゆる賞品、そして例外なく人生におけるあらゆる優雅さ、詩、絵画、そして精巧な彫像の彫刻。これらすべては、人々が歩みを進める中で、疲れを知らない精神によって習得した知識と共に実践される。こうして、時が徐々にそれぞれのものを人々の目の前に引き出し、理性がそれを光の境地へと引き上げる。なぜなら、様々な技術において、物事は次々と、そして適切な順序で明るみに出され、ついにはそれらの技術は最高の発展点に達するからである。

ルクレティウスは進歩が続くかもしれないという最終的な有益な推論をしなかったと言われることがある。[241] 未来への希望――これは現代の進化論文学における支配的な論調である。確かに、予言というより描写を任務とする詩人が楽観主義を強調することはないが、一部の芸術は「今もなお発展の過程にある」と明言することで、彼は理論の真髄に身を委ねている。そして、創造過程が全体として進歩の過程であったと確信すれば、残りは当然の帰結となる。そして、ルクレティウスが深く信奉する社会契約論は、最善の人々が自らの努力によって進歩を助けてきた、そしてこれからも助け続けるだろうという深い信念に基づいている。ルクレティウスの熱心な読者であったウェルギリウスは、『牧歌』第四巻において黄金時代を未来へと移し、『農耕詩』において は、人々が自らの必要性を認識し、自ら芸術や工芸を向上させてきたという確信を明らかにしている。ここで、私たちは新たな進化論の思想の帰結を直ちに見ることができる。キケロもまた、状況の改善に尽力する実践的な楽観主義を示している。彼はこの問題について明確に議論することは決してないが、 『ブルータス』の中でローマ弁論術の進化を辿り、その継続的な改善を示している。また、『国家論』と『法について』では社会進歩の進化論を受け入れているものの、政治家の義務としてこの進歩を支援する努力を惜しまないべきだと繰り返し主張している。最後に、セネカは進歩の福音の真髄も理解している。ストア派の哲学者であった彼は、挫折感を与える循環論を一貫して堅持すべきだった。彼がそうしなかったのは、エピクロス派の科学への強い愛着によるものであることは間違いない。[10]

[242]

私は賢者の発見を尊敬し、発明家に敬意を表します…しかし、良き親としての役割を果たしましょう。これらのものの相続財産を増やし、後継者にいくらかの増額を与えましょう。やるべきことはまだ多く残っており、これからも残っていくでしょう。1000年後に生まれた人も、受け継いだものにさらに加える機会を失うことはないでしょう。

確かにベリーは、古代の進歩の考えは未来を見据えていなかったと主張するが、それは要点を全く見誤っている。

ルクレティウスは、哲学における観察と帰納論理の重要性を強調する際に、ローマ人の気質的な傾向にも呼応した。共和政ローマ人は神秘主義を嫌悪し、漠然とした神秘を感覚に置き換える宇宙論に傾倒していた。また、彼らは抽象概念に我慢できず、数学のような演繹科学の発展をほとんど望まなかった。彼らは政治実務における豊富な経験から、都市の憲章、隣国との条約、そして属州の統治形態の基礎となるデータを収集するために委員会を組織する習慣を身につけていた。彼らは、先験的な推論に基づいて形成された正式な計画を信用しなくなった。彼らは常に実験を通して一般化へと​​ゆっくりと手探りで進んでいった。彼らの特徴は、公平性の一般原則を定式化することなく、外国人訴訟のための公平法廷を作り上げ、ギリシャ理論が哲学から演繹した原則を、実際には実現できないまま実践していることに気づく100年も前に、外国人訴訟のための公平法廷を作り上げていたことである。

デモクリトスはずっと以前に自然創造の仮説を提唱しており、ルクレティウスはそれを受け入れた。[243] エピクロスの理論。ルクレティウス自身が認識したのは、観察可能なデータから帰納的に理論へとアプローチすること、そしてこれらのデータを一連の魅力的な図解で提示することの重要性をローマ人に強調することだった。彼は最初の著書において、奇跡による創造は存在しないと主張する際に、最終的な帰納の確固たる根拠となる一連の注意深く確立された事実によって一般化へと​​導いている。

植物は種子から発芽し、成長には常に時間がかかり、植物栄養と、その栄養を供給できる土壌の耕作を必要とし、必ず親植物と同じ種に成長します。

この一連の記述の根底には、ジョン・スチュアート・ミルが「一致と相違」の方法と呼ぶものによって検証された、綿密な観察の積み重ねがあり、これらの妥当な結論は、奇跡による創造は知られていないという最終的な帰納に用いられます。同様に、第三巻では、病気、昏睡、老化、毒物など、身体に影響を与えるものは精神にも影響を与えるため、精神は身体と実際に接触しているという、同じ論理的プロセスを用いて論証しています。「随伴変化」という標準的な方法も頻繁に用いられ、第二巻では次のように論じられています。重い物体と軽い物体は、重水中よりも薄い空気中ではより均一に落下するので、真空中では同じ速度で落下するはずです。資料を忠実に追う第六巻を除けば、ルクレティウスの豊富な例は、主に彼自身の蓄積から得たものと思われます。

実のところ、ミルの帰納的方法のカテゴリーのほとんどはルクレティウスに暗黙的に含まれており、エピクロス派は[244] ルクレティウスは当時、ストア派の攻撃に対して帰納法の使用を熱心に擁護していた。ミルが知らなかったフィロデモスの論理学論文[11]は、ルクレティウスの死後間もなく書かれたようで、フィロデモスの講義が最終的に公表される前にルクレティウスがそれを聞いていた可能性も否定できない。講義の中で、著者は注意深く選ばれた類推の妥当性について多くを語っている。観察不可能なものの分野、つまり進化宇宙論、原子論、心理学においては、隠喩や直喩は常に科学の有益なツールであったし、これからもそうあり続けるだろうからである。しかしフィロデモスは最終的に、すべての帰納法を極めて注意深い観察に基づくものとし、本質的な類似点と適切な比較のみを用いる必要があると主張し、明示的には述べなかったとしても、「一致」、「相違」、「残余」のあらゆるテストが必要であることを暗に示唆した。もちろん、帰納的方法に基づくすべての科学がそうであるように、エピクロス派は不完全なデータという誤謬に陥り、初心者として遅れを我慢できず過度に楽観的であったことは明らかです。[245] しかし、帰納的過程の正しい形式はすべて日常的に使用されており、もしベーコンとミルが、ルクレティウスの絵画的な議論を非常にうまく説明しているフィロデモスの論文を知っていたならば、彼らは「古代の最も賢明な人々」に対してより敬意を示したであろう。

ルクレティウスの驚くべき比喩表現の多くは、帰納的論理のために創作されたものである。本書の詩的な質は、決して「紫色の斑点」のような作品ではない。装飾目的でローマのコンクリート壁に貼り付けられたコリント式の柱のような、付随物ではない。これらの図像は、常に極めて正確な自然観察から導き出されたものであり、帰納の出発点として、あるいは帰納が不可能な場合には、何らかの重要な類推の根拠として、その目的を果たす。それらは非常に印象的に提示されているため、そこに込められた議論は決して忘れられない。議論におけるこれらの要素の重要な役割を理解するには、いくつかの例を思い起こすだけで十分です。ゴングで飛び上がる競走馬、朝日が差し込むと同時に歌い始める鳥、遠くから見ると微動だにしない牧草地の羊の群れ、一筋の陽光の中を舞う塵の粒子、突然の夜明けの輝き、白波の上を鳴き声を上げるカモメ、子牛を奪われて取り乱す牧草地の牛、柔らかな水の中を泳ぎ回る魚、重さを感じさせないほど軽いブヨ、夢に吠えたり、想像上の匂いに惑わされたりする犬などです。こうした箇所における科学の正確さは、描写の鮮明な自然主義によって損なわれるものではありません。それはまさに、現実に即した描写と言えるでしょう。[246] なぜなら、独断的な抽象概念に安易に満足してしまうエピクロスの無味乾燥な文体は、ローマ人にほとんど印象を与えなかっただろうからである。

ルクレティウスが帰納論理のプロセスとツールについてこれほど明確な概念を有していたにもかかわらず、ベーコンが望んだような実験室での実験にほとんど時間を費やさなかったのはなぜだろうかと、不思議に思う人もいるかもしれない。現代の論理学の書物は、人間の思考プロセスは近年の発明であるとしばしば想定している。まるでアリストテレスまで演繹的に、あるいはベーコンまで帰納的に議論する者はいなかったかのように。解剖によってその存在が発見されるまで、人間は眼球のレンズを使ったことがなかったと想定するのも同然だ。実際、ナウシカがユリシーズに語った言葉は、フィラデルフィアの弁護士の嘆願と同じくらい鋭い推論の成果に満ちており、原始林で石斧や火炎ピストンを作った旧石器時代の未開人たちは、実験室で現代の化学者と同じ形式の論理を用いていた。「前論理的人間」は原史のすぐ後に生きていたというレヴィ＝ブリュールの結論は、古典学者にとってはあまり説得力がない。論理の歴史と呼ばれるものは、もちろん、論理的能力の獲得の歴史ではなく、長い間使用されてきたプロセスの意識的な分析の歴史です。

古代ギリシャの著述家たちは、当然のことながら、神と宇宙という壮大な、心を奪われるような問いへと突き進みました。そこでは、問題が直接観察の及ばないところにあったため、類推と演繹の方が帰納法よりも迅速に結論を導き出すことができました。さらに、数学は、当時確立されていたいくつかの一見普遍的な公理に基づいて発展することができました。[247] 人類の長年の経験から自明と考えられるべきである。すべての進歩は、たまたま演繹的な思考形式の中にあった。しかし、科学史に記録され得る最も急速な進歩を遂げた後、この方向への前進が止まり、先験的な推論ではそれ以上の進歩が見込めないと分かると、原子論者たちは綿密な観察と忍耐強い帰納法を用いて、再び基礎から始めた。彼らは実験室的手法を用いたが、当初は人工的な実験室を作る必要はなかった。というのも、自然は既にすぐそばに、未だ記録されていない無数のデータを提供していたからだ。広大な自然の庭園を研究しつくすまで、種を植えて庭箱の中で創造の法則を観察する必要などあっただろうか？この方法は同様に健全であり、当面ははるかに実り豊かであった。ルクレティウスがこの分野に参入したのはまさにこの時であった。確かに、自然が十分に正確な結果を与えないと思われた点において、科学的実験はすでに始まっていた――アリスタルコスとアルキメデスを思い出せ――が、それはまだ大きくは進んでいなかった。しかし、それは科学的好奇心の欠如や実験の価値を理解していなかったからではなく、自然が蓄積する豊富なデータを活用することで、より早く結果が得られる可能性があったからである。

ルクレティウスによる帰納法の理解と科学的プロセスの活用は、もちろん過大評価されるべきではない。形式論理学の大きな成果のいくつかは、彼ほど高く評価されたことはなかった。例えば、エピクロスとその先人たちは、無限の概念を演繹的に導き出し、巧みに用いて、時間、空間、そして物質を解釈するための道具として用いていた。[248] 進化論的仮定。ルクレティウスはこの概念の価値を十分に理解しており、自然進化の創造過程は一瞬たりとも仮定できないことを認識していた。なぜなら、驚くほど複雑な自然は無限という仮説なしには説明できないからである。そして彼にとって無限は単なる論理的必然性ではなく、人間の想像力を高尚な詩の領域へと引き上げる刺激的な概念であった。[12]

私の心のために
広大な彼方の本質を探求する
向こう側には無限の合計
それは世界の城壁の外にあり、
魂が遠くを見つめたいと願うもの、
まさに思考の素早い躍動が
自由に飛び立ちます。
ローマ人としてのルクレティウスの特徴は、あらゆる被造物を親族とする哲学を受け入れながらも――この点でルクレティウスは哲学的ロマン主義の創始者と言えるかもしれない――人間を自らの運命の主人と見なすという古典的ヒューマニズムを放棄しようとしなかったことである。この詩全体を通して、ロマン主義への強い傾倒が見て取れる。人間はここでは自然と切り離せない。怒りっぽい人間の激しい気性は、ライオンの獰猛さのように、魂の原子的構成に由来する。[13]冷淡な牛は、思慮深い人間に優勢な要素を帯びており、人間の臆病さは、鹿の震えに似たものとして物理的に説明される。これらすべてにおいて、人間は観念論的哲学によって高められた台座から引きずり下ろされ、いわば裏口から再び引き戻されるのである。[249] パンの森へ。かつて人間は神話創造の時代、サテュロスや四足動物と戯れていた。ルクレティウスが、あらゆる生物のこの科学的親族関係の詩的な重要性を深く理解していたことは、彼の序文から明らかである。序文では、春は交尾の季節、歌と喜びの季節、そして区別なくすべての被造物にとっての季節として描かれている。

Et genus aequoreum、pecudes、pictaeque volucres—
愛はオムニバス同上。
春の陽光が開け、ファヴォニウスの豊穣を願う風が遮るものなく吹き始めると、まず空の鳥たちが、ああヴィーナスよ、あなたとあなたの到来の兆しを見せ、あなたの力に心を奪われます。次に野生の群れが喜びの牧草地を駆け抜け、急流を泳ぎます。このように、あなたの魅力に囚われた鳥たちは、あなたが導くままに、欲望に駆られてあなたに従います。そうです、海や山々、雄大な川、鳥たちの緑豊かな住処、草原の至る所で、あなたはあらゆるものの胸に深い愛情を注ぎ込み、それぞれが欲望に駆られて走り続けるように駆り立てます。

文学において、原子科学から生まれたトルバドゥール歌曲の春の詩が初めて登場する。ルクレティウスは、その科学からロマン派詩の価値を最大限引き出した。

しかし、そうした後も、彼は自分が真のローマ人であること、そして人間にはその威厳ある独立性にふさわしい尊厳が与えられなければならないことを忘れなかった。この時点で彼はエピクロスの精神を最大限活用し、人間の自己統制の力を主張した。最も繊細な魂の原子の中に、自由意志の萌芽が宿っている。「私は問う。我々が意志の導くままに進む力は、運命からどこから奪われたのか？」 そして、原子の構成に言及して気質を説明した後でさえ、[250] 彼は急いで自分の発言を補足し、「理性が私たちから追い出すことのできない、残された様々な性質の痕跡は極めて微々たるもので、神々にふさわしい人生を送ることを妨げるものは何もない」と付け加えた。確かに、彼の全生涯の仕事は、徹底したヒューマニストであることを明らかにする使命であった。迷信による麻痺を社会から追い出し、人々が理性を用いて「神々にふさわしい人生」を送れるようにすることに昼夜を捧げた男は、現代的な意味でのナチュリズムに傾倒していたわけではない。実際、ルクレティウスはいくつかの箇所で、人間の本性を非常に高く評価しているように思われる。人生の醜さは、主にその欠陥によるものではなく、押し付けられた恐怖、根拠のない欲望、そして啓蒙された理性なら容易に排除できるであろう人為的な制度によって歪められた性質によるものである。[14]もちろん、これらすべてには矛盾点がある。なぜなら、その根底には、決定論と自由の間の長年にわたる闘争が潜んでいるからだ。そして奇妙なことに、ルクレティウスにおいては、詩人が人文主義者に対して科学者を支持しているため、この矛盾はより顕著になっている。しかし、この詩を読み終えると、詩人は抑圧されていないものの、道徳的責任を自覚したローマ人が筆を握ったという確信が湧いてくる。この点において、近年の原子論はルクレティウスが誤りを犯していたことを証明していない。

脚注
[1]W. ウォード・ファウラー『宗教的経験』第 15 章。

[2]アテナイオス12世68。

[3]Patria , iii. 260; iv. 970; i. 41. メリルの優れたルクレティウス版の序文、pp. 13-14を参照。

[4]もちろん、マルクスがカールスという名前が卑しい家系を暗示すると述べたのは誤りである。「T・ルクレティウス・カールスという名前」、『ヘルマン・コリッツを讃えて』 （1930年）63ページを参照。

[5]クラス・フィリピ14、286を参照。

[6]オスラー博士によるクラシック音楽協会 (イギリス) 会長演説、1918-19 年。

[7]ルカ17章17節。

[8]農業の衰退について、ルカ2世著『ルカ1世の墓』（1168年、800年）が述べている。前世紀に発掘された壮麗な初期の墓のほとんどは、既に堀切が施されていた。これらの中にはローマ人によって発見されたものもあり、レゴリーニ＝ガラッシの墓から出土したものに匹敵するほど豪華な出土品が見つかっていたに違いない。

[9]332節以降（Munro訳）。

[10]セネカ、エピスト。モル。、64.7; 104.16;クエスト。ナット。１県、vii． 25-31。

[11]Philodemus, περὶ σημείων, 編. Gomperz, 1865. フィリップソンによるパピルスからの補足的読みはRhein, Mus. (1909)に掲載されている。Weltring, Das σημεῖον in der Aristotelischen, Stoischen und Epikureischen Philosophie (Bonn, 1910)を参照。Philodemusは、後にミルを悩ませるいくつかの困難を予見していた。帰納的問題の中には、たった一つの観察で妥当な結論が得られるものもあれば、非常に多くの観察が必要となるものもあることに気づいていたのである(Gomperz, 19, 13)。彼は、多くの誤謬が不十分な事例の使用によるものであることを知っていた (Gomp. 30, 2; 35, 15)、自然を観察するだけでなく、体系的な研究を実施し、他の人の観察を活用することがよいこと (Philippson, loc. cit. , 13)、観察者は「一致」の様式を用いる際に本質的な類似点を選択し、反駁事例が現れたらすぐに結論を排除しなければならないことを知っていた (Gomp. 13, 1; 17, 30; 20, 32)、そして差異の原理を用いる必要性を強調した (Gomp. 18, 15; Phil. p. 28)。おそらくゼノンを惜しみなく引用しているこの論文は、まだ完全には修復されておらず、ストア派の攻撃に対する防御であるため、帰納論理学の正式かつ完全な解説とはみなされない。しかし、その核心においては、JS ミルの本質的な観察のほとんどが含まれている。

[12]訳： WEレナード。

[13]iii. 290以降

[14]ii. 23; iii. 57; v. 1105.

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ローマ共和国の生活と文学」の終了 ***
《完》