原題は『The phantom public』、著者は Walter Lippmann です。
グーテンベルグに公開されているリップマンの著作はこれで全部、紹介できたと思います。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
図版は省略しました。
以下、本篇です。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ファントム・パブリック」の開始 ***
幻の民衆
ウォルター
・リップマン著
ニューヨーク・
ハーコート・ブレース・アンド・カンパニー
著作権1925年、
ハーコート・ブレース・アンド・カンパニー社。
米国印刷
博識な手 へ
「民衆の声は神の声であると言われています。しかし、この格言は一般的に引用され、信じられてきましたが、実際には真実ではありません。」 —アレクサンダー・ハミルトン、1787 年 6 月 18 日、連邦会議にて (イェーツのメモ、 SG モリソン編『アメリカ独立戦争を説明する資料と文書』より引用)。
「…『世論による政治』を公式として考えてみよう。…それは素晴らしい公式だが、世論が存在するという前提だけでなく、いかなる特定の問題においても、その問題を決定する用意のある世論が存在するという前提を置いている。実際、民主政治における最高の政治家は世論であるという前提を置いている。民主政治の多くの欠点は、世論が必ずしも偉大な政治家ではないという事実に起因している。」 —ファロドンのグレイ子爵による1923年2月3日の講演「公共生活に関する考察」より。
コンテンツ
パート1
章 ページ
私。 幻滅した男 13
II. 達成不可能な理想 22
III. エージェントと傍観者 40
IV. 一般の人がすること 54
V. 恣意的な力の無効化 63
パートII
- アリストテレスが尋ねた質問 77
七。 問題の本質 81
八。 社会契約 95 - 国民が問うべき2つの疑問 107
X. 公開討論の主な価値 110
XI. 欠陥ルール 115 - 改革の基準 125
- 世論の原則 143
パートIII - 社会のあるべき姿 155
- 不在の統治者 173
- 混沌の領域 187
索引 201
パート1
[p. 13]
第1章
幻滅した男
1
今日の一般市民は、まるで最後列で傍観する耳の聞こえない観客のように感じるようになった。向こうの謎に意識を集中させなければならないのに、なかなか目を覚ませないのだ。起こっていることに何らかの形で影響を受けていることは自覚している。規則や規制は絶えず課され、毎年の税金や時折の戦争が、状況の大きな流れに翻弄されていることを思い出させる。
しかし、こうした公務は、彼の仕事であるとは到底言えない。大部分は目に見えない。管理されているとしても、遠く離れた中枢で、舞台裏で、名前も知られない権力者によって行われている。私人である彼には、何が起こっているのか、誰がやっているのか、自分がどこへ連れて行かれようとしているのか、確かなことは分からない。彼のことを報じる新聞は一つもない。 [14]環境を把握できるように環境を探求する。学校ではそれを想像する方法を教わらなかった。彼の理想はしばしば環境と合わない。演説を聞き、意見を述べ、投票しても、環境を統制することはできないと彼は思う。彼は、見えない、理解できない、そして導くことのできない世界に生きている。
冷静な経験の光のもとで、彼は自らの主権が虚構であることを知る。彼は理論上は君臨しているが、実際には統治していない。自らの公共政策における実際の功績を省み、自らが及ぼしている影響力と民主主義理論に照らし合わせて想定される影響力とを比較すると、彼は自らの主権について、ビスマルクがナポレオン3世について述べた言葉を思い出すに違いない。「遠くから見ればそれは何かだが、近くにいると全く無に等しい」[1]。ある種の煽動、例えば政治運動の最中に、彼は自分自身と約3000万人の人々があらゆる知恵と力と正義の源泉、原動力であり、そして指導者であると評されるのを耳にする。 [15]究極の目標を掲げる彼に、残された正気は抵抗する。自ら太陽を昇らせたことで、あれほど輝かしく歓喜したチャンティクリアーを、彼はいつまでも演じることはできない。
というのは、私人が政治のロマン時代を生き抜き、もはやその熱烈な叫びの古臭い響きに心を動かされなくなり、冷静で無感動になった時、公務における自身の役割は、彼にとって気取ったもの、二流のもの、取るに足らないものに映るからだ。奉仕と市民としての義務について率直に語っても、旗を顔に振り回しても、ボーイスカウトを送り込んで投票させようとしても、彼を動かすことはできない。彼は世界を何かにしようと奮闘したが、結局そうならなかった人物であり、あまりにも多くの出来事の泡沫に翻弄され、そこからガスが抜けていくのを見てきた。そして、その出来事に対する辛辣な嘲笑とともに、『トリビア』の著者と共にこう言っているのだ。[2]
「『自決』だ」と彼らのうちの一人が主張した。
[16]
「『仲裁だ』と別の人が叫んだ。
「『協力だ』と、一行の中で最も穏健な者が提案した。
「『没収』」と妥協を許さない女性が答えた。
「私もまた、これらの言葉の響きに酔いしれました。そして、それらは私たちのあらゆる病を癒す薬ではなかったでしょうか？」
「『接種！』私も口を挟んだ。『聖体変化、頭韻、浸水、鞭打ち、そして植林！』」
2
国民全体が公共の事柄に参加することは周知の事実である。アメリカ合衆国の有権者のうち、大統領選挙の年でさえ投票に行くのは半分にも満たない。 [3] 1924年の選挙運動中、特別な努力が行われた。 [17]より多くの有権者を集めるために作られたのに、彼らは投票に行かなかった。憲法、国家、政党制度、大統領継承、私有財産、すべてが危機に瀕しているはずだった。ある政党は赤の破滅を、別の政党は黒の腐敗を、そして有権者がもっと投票に行かなければ第三の専制政治と帝国主義が訪れると予言した。国民の半分は動揺していなかった。
学生たちはかつて投票に関する本を書いていた。今では、無投票に関する本を書き始めている。シカゴ大学では、メリアム教授とゴスネル氏が、 1923年の典型的なシカゴ市長選挙において、 140万人の選挙人のうち登録したのはわずか90万人で、そのうち投票できたのはわずか72万3000人だった理由について、詳細な調査を行った。数千人がインタビューを受けた。棄権者の約30%は、 [18]あるいは少なくとも、投票に行くことについて克服できない困難を抱えていたと主張した。彼女らは病気だった、街を離れていた、子供や病人に自宅に引き留められていた女性だった、法的に十分な居住地を持っていなかった、といった理由だった。残りの70パーセント、この共和国の自由で主権を有する市民約50万人を代表する人々は、投票しない理由があるふりさえしなかったが、それは事実上、彼女らが投票に関心がないことを認めたことにはならなかった。彼女らは仕事で必要とされていた、投票所は混雑していた、投票所の場所が不便だった、年齢を言うのが怖かった、女性参政権を信じていなかった、夫が反対した、政治は腐敗している、選挙は腐敗している、彼女らは投票するのが怖かった、彼女らは選挙があることを知らなかった、といった理由だった。インタビューを受けた人々の約4分の1は、全く関心がないと正直に言った。
しかし、ブライスは「主権者の国民の意志は [19]アメリカ合衆国では、他のどの国よりも多くの有権者が、この無関心を表明している。」[5]そして確かに、スイスにおける国民発議と国民投票の利用状況に関するローウェル氏の表は、アメリカの有権者の無関心が特別なことではないという見解を主に裏付けている。[6]実際、ヨーロッパの現実的な政治思想家たちは、国民の大衆が公共の事柄の方向性を決めるという考えをずっと以前に放棄している。社会主義者であるロバート・ミケルスは、「多数派は永久に自治を行うことができない」と断言し、[7]スウェーデンの社会党下院議員グスタフ・F・ステッフェンの「勝利の後でさえ、政治生活には常に指導者と被指導者が残るだろう」という発言を賛同して引用している。洞察力に優れた政治思想家であるミケルスは、最終的に、ヘルツェンの次の発言を掲載することで、この問題について自らの重荷を下ろしている。 [20]野党の勝利は「嫉妬の領域から貪欲の領域に移行する」ということだ。
投票を全く行わない、候補者の筆頭にしか投票しない、予備選挙を回避、演説や文書を読まない、そして非難されている数々の怠慢行為によって一般市民が示す幻滅感は、特に目新しいものではない。私はこれ以上彼を非難するつもりはない。彼には同情する。なぜなら、彼は不可能な任務を背負わされ、達成不可能な理想を実践するよう求められていると思うからだ。私自身もそう感じている。なぜなら、公務は私の主な関心事であり、ほとんどの時間を公務の監視に費やしているにもかかわらず、民主主義の理論において私に期待されていること、つまり何が起こっているかを把握し、自治共同体が直面するあらゆる問題について表明する価値のある意見を持つ時間を見つけることができないからだ。そして、私は大統領から… [21]アメリカ合衆国の政治学教授に、主権を持ち全能の国民という一般に受け入れられている理想を体現する人物に少しでも近づいた人物。
脚注
[1]フィリップ・ゲダラ著『第二帝国』を引用。
[2]ローガン・ピアソル・スミス『More Trivia』 41ページ。
[3]サイモン・ミシュレ「在宅投票と不在者投票者」（全米投票促進クラブのパンフレット）、およびAMシュレジンジャーとEMエリクソン「消えゆく有権者」（ニューリパブリック、1924年10月15日）を参照。1865年から1920年にかけて、一般投票者と投票資格者の割合は83.51%から52.36%に低下した。
[4]チャールズ・エドワード・メリアムとハーヴェイ・フット・ゴスネル『無投票：その制御の原因と方法』
[5]ジェームズ・ブライス『近代民主主義』第2巻、52ページ。
[6]A. ローレンス・ローウェル『世論と人民の政治』。 付録参照。
[22]
[7]ロバート・ミシェルズ『政党』 390ページ。
第2章
達成不可能な理想
完璧な市民とはどのようにして生み出されるのか、私は想像を巡らせてきました。ある人は、適切な生殖細胞質の結合によって生まれなければならないと言います。また、マディソン・グラント、ロトロップ・ストッダード、その他の宗教復興主義者の著書の中には、偉大な市民を生み出すには誰と結婚すべきかという処方箋が書かれているのを目にしました。生物学者ではない私は、この点についてはオープンでありながらも希望に満ちた考えを持っています。しかしながら、人間の能力を育む方法に関する確実性は、概して、著者の科学的評価と反比例するということを念頭に置いています。
すると論理的に次に教育へと向かうことになる。なぜなら、過去150年間に書かれた民主主義に関する楽観的な書物の最終章の論点は教育にあったからだ。厳格なロバート・ミシェルズでさえ、 [23]そして、頑固な反感傷主義者である彼は、その「最後の考察」の中で、「社会教育の大きな課題は、大衆の知的水準を向上させ、可能な範囲内で、あらゆる集団行動の寡頭制的傾向に対抗できるようにすることである」と述べている。
そこで私は、学校や大学で公民権を教えるために使われている新しい標準教科書をいくつか読んできました。それらを読んだ後、人間は百科事典編集者のような探究心と、無限の時間を持たなければならないという結論から逃れられるはずがないと私は思います。確かに、もはや郡書記官の正確な給与や検死官の任期の長さを記憶することは求められていません。新しい公民の授業では、政治の問題を学ぶのであって、構造の詳細を学ぶのではありません。私が読んでいる500ページにも及ぶ簡潔で議論の多い教科書には、都市問題、州の問題、国家の問題、国際問題、信託問題、労働問題、交通問題などが書かれています。 [24]銀行問題、農村問題、農業問題など、数え切れないほど多くの問題が挙げられます。都市問題に関する11ページには、12の下位問題が記述されています。
しかし、この善意に基づいた本には、未来の主権者である国民が、生計を立て、子供を育て、人生を楽しんでいる間に、この山積する問題の進行状況についてどのように情報を得ていくべきかについて、何のヒントも与えられていない。国民は、国の天然資源は量的に限られているので、それを節約するよう勧められる。納税者は際限なく増加する金額を支払うことはできないので、公共支出に注意するよう助言される。しかし、有権者であり、国民であり、主権者である国民は、明らかに限りない公共心、関心、好奇心、そして努力を示すことが期待されている。この教科書の著者は、都市の下水道からインドのアヘンまで、ありとあらゆるものに触れているが、決定的な事実を見落としている。国民は公共問題にほんのわずかな時間しか割いておらず、 [25]しかし、事実にはほとんど興味がなく、理論に対する欲求は乏しい。
市民としての義務を教えるこの教師は、学生に、木曜日にブルックリンの地下鉄について検討すべきか、それとも満州鉄道について検討すべきかを判断するための規則を与えようとは決して思いつかない。また、木曜日に地下鉄問題に関する主権的意思を表明しようと決意したとしても、前日にモンタナの農村信用やスーダンにおける英国の権利について主権的意思を表明することに気を取られていたために、その問題に関する知識の欠落をどう埋めるべきかも教えようとはしない。しかし、学生は常にあらゆることについてすべてを知ることはできず、一つの物事を観察している間に、他の何千もの物事が大きく変化する。学生自身が、最も有益な点に注意を集中するための合理的な根拠を、そして自身の本来の素人的な能力に適した方法で発見しない限り、一度に三つの骨を舐めようとする子犬のように当惑してしまうだろう。
[26]
学生にとって、世界の諸問題を観光旅行に連れて行かれることが何の役にも立たないなどと言いたいのではない。たとえその冒険から「病原菌にまみれ、口を開けば信条や確信をぶちまける」ことになったとしても、世界は複雑であるということを学ぶことはできるだろう。[ 8]謙虚さは学ぶかもしれないが、1925年に高尚な著者がアメリカの問題だと考えていた事柄を知ったからといって、10年後にアメリカの問題を完全に理解する能力を身につけることはできないだろう。一時的な問題の研究を通して知的な態度を身につけない限り、教育はなされていないのだ。
だからこそ、民主主義の無能さを救済するために教育に訴えるという常套手段は、実に無駄である。それは実質的に、法律の制定者や市民の理想を説く人々が自由に仕様を定めた後、学校の教師が何らかの魔法によって、自らの適任者を統治者に選任するという提案である。改革者たちは、人間が何者になれるのかを問うていない。 [27]教えられた。彼らは、現代世界を統治するために必要なことは何でも教えられるべきだと主張する。
教育への常套的な訴えは、失望しか生まない。現代世界の諸問題は、教師が理解するよりも速く、また教師が子供たちにその本質を伝えるよりも速く現れ、変化するからである。学校が子供たちに現代の諸問題の解決方法を教えようとすれば、必ず遅れをとることになる。学校が試みられることのせいぜいは、市民が新たな問題に何らかの有用な方法で取り組むことを可能にする思考と感情のパターンを教えることである。しかし、そのパターンは教育者が作り出すことはできない。そのパターンを描き出すのは政治理論家の仕事である。その仕事において、政治理論家は大衆が政治的才能を持っていると仮定するのではなく、たとえ才能を持っていたとしても、人々は公共の問題にわずかな時間と注意しか払わないであろうと仮定しなければならない。
[28]
残念ながら、道徳家は、社会教育は一時的な問題の特定の局面における要素や解決策ではなく、あらゆる問題に対する態度を構成する原則を主に扱うべきだという考えに、あまりにも容易に同意してしまうだろう。しかし、私は彼に警告する。現代社会を統治するには、良心だけでは不十分だろう。なぜなら、問題の本質が良心の導き手を見つけることである状況においては、良心は導き手にはならないからだ。
道徳、マナー、愛国心を教えれば、現代社会に対応できる人間になれるのではないかと考えそうになる時、私は夕暮れの森を歩いていた物思いにふける教授の寓話を思い出そうとします。彼は木につまずきました。この経験が彼を行動へと駆り立てました。名誉と教養を重んじる彼は帽子を掲げ、木に深々と頭を下げ、心から後悔しながら叫びました。「失礼ですが、先生、あなたを木だと思っていました」
道徳的に、 [29]彼の行為を叱責できるだろうか？もし彼が木にぶつかったのなら、それにぶつかる権利を否定できるだろうか？もし彼が人にぶつかったのなら、謝罪だけでは不十分だろうか？ここには完璧に機能する道徳規範があり、彼の行為で唯一疑わしい点は、彼の心の善良さや信念の堅固さではなく、事実に基づいていた。彼には人間と木の違いを知る道徳的義務があったと反論できるかもしれない。そうかもしれない。しかし、森の中を歩く代わりに彼が投票をしていたとしたら、木の代わりにフォードニー・マッカンバー関税に遭遇したとしたらどうだろうか。その場合、どれほどの真実を知る義務を彼に課しただろうか？結局のところ、夕暮れの森の中を他のことに気を取られながら散歩していたこの男は、私たち皆がそう思っているように、そこに存在すると想像した事実に直面し、自分が学んだ義務を果たしていたのである。
ある程度、生物世界全体が思慮深い人々の無知さを共有しているようだ [30]教授。ポーローは犬の実験によって、偽の胃を持つ動物でも食べる喜びをすべて経験できることを示しました。また、実験室で騙されたことが知られているネズミやサルの数は、民主主義の希望に満ちた市民の数に次ぐものです。心理学者が言うように、人間の反射神経は条件付けされています。そのため、ガラスの卵、おとりのアヒル、綿で覆われたシャツ、あるいは政治綱領に容易に反応します。道徳規範そのものでは、自分が現実の重要な出来事に対して道徳的能力を発揮しているかどうかを知ることはできません。ソクラテスが昔指摘したように、効果的な美徳とは知識であり、善悪の規範は真と偽の認識に基づいていなければなりません。
しかし、道徳規範の実践が成功したとしても、民主主義は解放されないだろう。道徳規範はあまりにも多すぎる。私たちの身近な生活、社会の境界内では、一般的に受け入れられている基準があるかもしれない。しかし、政治理論家は [31]地域的な基準を普遍的に適用すべきだと主張する者は、本来解決すべき問題の一つを先送りしているに過ぎない。共通の判断基準に到達することは政治組織の目的の一つかもしれないが、政治を生み出し、政治組織を必要とする条件の一つは、基準の衝突である。
ダーウィンの猫とクローバーの物語[9]は、善悪の概念が普遍的であるという思い込みから抜け出すのが難しい人にお勧めです。紫色のクローバーはマルハナバチによって交配されるため、マルハナバチの数が多いほど翌年のクローバーの収穫は良くなります。しかし、マルハナバチの巣はシロナガを好む野ネズミに荒らされます。つまり、野ネズミの数が増えればマルハナバチの数は減り、収穫量は少なくなります。しかし、村の近くでは猫が野ネズミを狩ります。つまり、猫の数が増えるほど、 [32]ネズミが少なければ、マルハナバチが増え、作物は良くなります。そして、村に優しいおばあさんが増えれば、猫も増えます。
もしあなたがヒンズー教徒でも菜食主義者でもなく、牛を食べる西洋人なら、猫を飼い、ネズミを狩り、牛のためにクローバーの牧草地を作るマルハナバチを駆除する老婦人を称賛するだろう。もしあなたが猫なら、老婦人を支持するだろう。しかし、もしあなたが野ネズミなら、宇宙のその部分における善悪はなんと異なることか！猫を飼う老婦人は、ペットのトラを飼う魔女と同じくらい親切に見えるだろうし、「老婦人の危機」は野ネズミ保護連盟によってヒステリックに議論されるだろう。マルハナバチが野ネズミのために白い幼虫を産むためだけに存在しない世界を、愛国心のあるネズミが想像できるだろうか？そのような世界には法も秩序もないように見えるだろう。そして、高度に哲学的なネズミだけが、ベルクソンと共に「無秩序という概念は [33]言語の便宜のために、それは、自らが望むものとは異なる秩序を目の前に見つけた心の失望を客観化するものである。」[10]なぜなら、私たちが良いと認識する秩序とは、私たちの必要性や希望や習慣に適した秩序だからです。
私たちの期待には普遍性や永遠性、不変性などありません。修辞効果のために、私たちはしばしばそう言います。しかし、具体的な事例において、私たちが望むものがなぜそれほど正しいのかを説明するのは容易ではありません。農民が普段よりも少ない量の加工食品しか購入できないとしたら、混乱と問題が生じます。しかし、1925年の小麦1ブッシェルが1913年と比べて、より多くの加工食品と交換されるべきか、同じ量と交換されるべきか、それともより少ない量と交換されるべきかを決定する絶対的な基準は存在するのでしょうか？農民や他の階級の生活水準が上昇すべきか下降すべきか、そしてどの程度、どの程度上昇すべきかを示す原則を定義できる人はいるでしょうか？雇用は増えるかもしれませんが [34]提示された賃金で労働者よりも多くの労働者が雇用されている。雇用主は不満を述べ、問題だと訴えるだろう。しかし、労働力の余剰がどの程度で、どの程度の価格で存在するべきかを示す法則など、誰が知っているだろうか？労働者の数は、彼らが就きたい、あるいは就けるであろう賃金の種類、場所、そして職種よりも多くなるかもしれない。しかし、たとえ問題が深刻であろうとも、機械工、事務員、炭鉱労働者、銀行員、あるいはセールスマンにどれだけの仕事を保障するのが社会の義務であるかを決定する原則は存在しない。
農民の権利が製造業者の権利に、雇用主の権利が賃金労働者の権利に、債権者の権利が債務者の権利に、あるいはその逆の、ある種の特異な正義に結びついていると主張するには、激しい党派心と多大な自己欺瞞が必要となる。こうした利益相反は問題であり、解決が必要である。しかし、解決策の正確な本質を導き出せるような道徳的規範は存在しない。
もし優生学が理想を生み出せないなら [35]生物学は政治的に優れた人材をどのように育成するかも、その優れた人材が何であるかも知らないため、民主主義的な市民、全能で主権を持つ市民を育成することはできない。教育は市民を育成できず、学校の教師は将来の問題を予測できない。そして、道徳は市民を導くことができない。第一に、特定のケースにおける善悪は真偽の認識に依存し、第二に、実際には存在しない普遍的な道徳規範が存在するという仮定に基づいているためである。ならば、有能な市民を育成する方法は他にどこに求めればよいのだろうか？19世紀の民主主義理論家たちは、今でも多くの希望を持つ人々の思考に影響を与えているいくつかの処方箋を持っていた。
ある学派は、「民主主義の弊害を治すには、より多くの民主主義が必要だ」という格言に基づいて改革を進めた。民意は、それを得ることができれば賢明で善なるものだと想定された。彼らは参政権の拡大、そして住民発議、住民投票、そして投票制度を通じた可能な限りの投票権の確保を提案した。 [36]リコール、上院議員の直接選挙、直接予備選挙、司法制度の公選など、これらに類する制度を主張する人々は、論点先取である。なぜなら、彼らが前提とするような世論が存在することは、いまだかつて証明されていないからである。1896年のブライアン選挙運動以来、この学派はほとんどの州で大きな勝利を収め、連邦政府に深い影響を与えてきた。有権者は1896年以降3倍に増加し、有権者の直接行動は飛躍的に拡大した。しかし、同じ時期に大統領選挙における一般投票の得票率は、1896年の80.75%から1920年の52.36%に低下している。この学派の第一の前提である「全国民」が積極的に政治に参加することを望んでいるという仮定は、明らかに誤りである。また、実際に政治に参加する人々が、真の意味で政局を方向づけていることを示す証拠も存在しない。政党機構はあらゆる攻撃を生き延びてきた。そして、なぜ生き延びられないのだろうか？有権者が理解できない場合は [37]時間も興味も知識もないから、日々の問題の詳細を聞こうとしない。そうすれば、意見を求められる頻度が増えても、世論は良くなることはない。ただ、ますます困惑し、退屈し、ただ流されるだけになるだけだ。
革命派を自称する別の学派は、民主主義の幻滅を資本主義体制のせいにしている。彼らは、財産は権力であり、経済力が投票権と同じくらい広く分配されない限り、選挙権はより効果的ではないと主張している。真摯な研究者であれば、個人が社会に及ぼす影響力の大きさは、抽象的な法的市民権よりも、その財産の性質に密接に関連しているという社会主義の前提に異議を唱える人はいないだろう。しかし、大規模な公共事業の所有権を国家に集中させることで経済力を分配できるという社会主義の結論、産業生活の浸透が、社会主義の限界を押し上げるという結論は、もはや存在しない。 [38]投票と国民投票によって有能な民意が生まれるというのは、私にはまたしても論点先取のように思われる。これほど多くの事柄を投票という手段に委ねることで、これまで発見されていなかった人々の英知や専門的能力、公共の利益の源泉が明らかになるなどと、いったいなぜ考えられるのだろうか。社会主義の構想の根底には、国民全員が有能であるという民主主義の神秘主義的誤謬があり、その頂点には、国民が現在負おうとも負えない負担に新たな課題を加えれば、市民としての重荷が容易に負えるようになるというホメオパシー的誤謬がある。社会主義理論は、すでに複雑化しすぎている政治的利益をさらに複雑化する、絶え間なく続く市民としての義務を前提としている。
優生学、教育学、倫理学、ポピュリスト、社会主義といった様々な救済策は、有権者が本質的に物事の行方を左右する能力を持っているか、あるいは有権者がそのような方向へ進んでいると仮定している。 [39]理想。それは偽りの理想だと思います。望ましくない理想という意味ではありません。達成不可能な理想、つまり太った男がバレエダンサーになろうとするのが悪いという意味でのみ悪い、という意味で悪いのです。理想は、その主体の真の可能性を表現するべきです。そうでない場合、真の可能性は歪められます。全能の主権者という理想は、私の意見では、まさに偽りの理想です。達成不可能です。それを追求することは誤解を招きます。それを達成できなかったことが、現在の幻滅感を生み出しているのです。
個人はあらゆる公共の事柄について意見を持っているわけではない。公共の事柄をどのように導くべきかも知らない。何が起こっているのか、なぜ起こっているのか、何が起こるべきなのかも知らない。人間がどのようにしてそれを知り得るのか、私には想像もつかない。そして、神秘主義的な民主主義者たちが考えてきたように、大衆における個人の無知が積み重なることで、公共の事柄に継続的な指導力を生み出すことができると考える理由は全くない。
脚注
[8]ローガン・ピアソル・スミス。
[9]J.アーサー・トムソン著『科学の概要』第3巻、646ページ。
[40]
[10]創造的進化、第3章。
第3章
代理人と傍観者
1
有権者の資格を得た市民は、巨大企業の理論上の支配者の一人となる。50万人の連邦職員と無数の地方事務所からなる複雑な組織を自ら作り上げたわけではない。その多くを目にした経験もない。契約、債務、条約、そして自分が知る以前に制定された法律に縛られている。政府の業務において誰が何をすべきかを日々決めているわけではない。ほんの一部しか時折目に入らない。そして、投票所に立つという、ほんの一瞬の瞬間に、彼は真に知的で公共心溢れる有権者であり、二つの現実的な選択肢を見出して自らの影響力を発揮することができるのだ。 [41]彼が理解できる何かを約束する政党のために。
実際の統治は、特定の個人による具体的な問題に関する無数の取り決めから成り立っています。これらの取り決めは、一般市民の目にはほとんど触れません。政治は、選挙と選挙の間の長い期間に、政治家、公職者、そして有力者によって運営され、彼らは他の政治家、公職者、そして有力者と和解を結びます。大衆はこれらの和解を目にし、判断し、時折しか影響を与えません。これらの和解はあまりにも数が多く、複雑で、その影響も不明瞭であるため、世論の継続的な検討の対象にはなり得ません。
政府の日常業務を遂行する者たちは、いかなる意味でも、また文字通りにも、事後的に有権者の大多数に対して責任を負うわけではない。彼らは、特別な場合を除いて、特定の行為に直接利害関係を持つ他の政治家、公職者、そして有力者に対してのみ責任を負う。 [42]現代社会は誰にも見えず、また全体として連続的に理解できるものでもありません。ある部分は別の部分に見えるし、ある一連の行為はあるグループには理解できても、別のグループは別のグループには理解できないのです。
この程度の責任ある理解さえも、非常に広範囲かつ複雑な事実調査機関の発展によってのみ達成可能である。 [11] これらの機関は、一般大衆に対して、遠く離れた偶発的な援助しか提供していない。その調査結果は、一般の読者には複雑すぎる。また、ほとんどの場合、面白みに欠ける。実際、専門家や統計的測定に対する一般大衆の退屈と軽蔑は、政府機関、企業、労働組合、業界団体が、自らの行政上の内部的必要性や他の企業グループからの強制によって、専門家や統計的測定を強制されていなければ、現代社会を運営するための情報機関の組織はおそらく完全に無視されていたであろうほどである。 [43]自らの行為を記録し、評価し、公表し、責任を負う。
偉大なる社会において、広報のみならず、途切れることのない広報が必要であることは疑いようもない。しかし、もし出版物の目的がすべての有権者への情報提供にあると想像するならば、その必要性を深刻に誤解することになるだろう。私たちは公会計の黎明期に生きている。しかし、事実は私たちの好奇心をはるかに超えている。例えば鉄道会社は会計を行っている。私たちはその結果を読むだろうか？ほとんど読まないだろう。あちこちの少数の幹部、一部の銀行家、一部の規制当局者、一部の荷主代表などがそれを読む。残りの私たちは、他にやるべきことがあるという十分かつ正当な理由で、それを無視する。
なぜなら、自分の家の玄関口に流れてくるすべての報道や新聞の特報をすべて読める人は、生きてはいないからだ。もしラジオの発達によって、誰もがあらゆる場所で起こっていることすべてを見たり聞いたりできるようになったとしたら、言い換えれば、宣伝が [44]絶対的に、彼はどれだけの時間を沈没基金委員会と地質調査所を見ることに費やすことができただろうか、あるいは費やそうとしただろうか。おそらく彼はプリンス・オブ・ウェールズにチャンネルを合わせるか、あるいは絶望のあまりテレビを消し、無知の中に安らぎを求めるだろう。今日では、朝刊が夕方に、夕刊が朝に発行され、10月の雑誌が9月に出版され、映画やラジオがあるのに、雑多な情報の集中砲火の下で生き、頭の中がスピーチ、議論、無関係なエピソードの受け皿にされる運命にあるだけでも十分にひどい。世論を形成するための一般情報は、知的礼儀にとって全く一般論に過ぎる。そして、神経質に興奮した状態ですべての木の葉を数えることで全知を追求するには、人生は短すぎる。
2
もし全ての人が常に世界の政治の過程全体を考えなければならなかったら [45]明らかに、このような状況が続くことは決してないだろう。人々は社会全体を考察しようとはしない。農夫は小麦を植えるかトウモロコシを植えるかを決め、自動車整備士はペンシルベニア工場とエリー工場のどちらで仕事の依頼を受けるか、フォードを買うかピアノを買うか、そしてフォードならエルム街の自動車修理工場で買うかチラシをくれたディーラーから買うかを決める。これらの決定は、彼に提示されたかなり狭い選択肢の中のひとつであり、世界中の女性と結婚することを考えられないのと同じように、世界中のあらゆる仕事の中から選ぶことはできない。これらの細かい選択が、その集積体として社会を統治している。それらの選択は無知な意見や啓蒙的な意見に基づいているかもしれないが、偶然であれ科学的指導であれ、それらの選択はせいぜい少数の具体的な選択肢の中の特定の特別なものであり、明確で目に見える結果につながる。
しかし、人間は社会全体の行動について世論を持つことも求められている。機械工は選択するだけでなく、 [46]ペンシルバニア鉄道で働くかエリー鉄道で働くかという問題ではなく、国益のために国内のすべての鉄道をどのように規制すべきかを決定する問題である。この二つの意見は、いつの間にか互いに溶け合っていく。人々は一般的な概念を持ち、それが個々の決定に影響を与える。そして、直接的な経験が無意識のうちに一般的な概念を支配している。しかし、この二つの意見、すなわち具体的な直接的な意見、一般的な意見と間接的な意見を区別することは有益である。
具体的な意見は、職務の遂行、特定の業務の遂行、雇用または解雇、売買、留任または赴任、受諾または拒否、命令または服従といった、直接的な執行行為を生じさせる。一般的な意見は、委任された、間接的な、象徴的な、無形の結果を生じさせる。例えば、投票、決議、拍手、批判、賞賛または非難、聴衆、流通、支持者、満足または不満などである。具体的な意見は、個人管轄権を有する領域内での行動決定につながる可能性がある。 [47]つまり、法と慣習によって定められた限界、個人の権力、そして個人の願望の範囲内で行われるということです。しかし、一般的な意見は、投票などといったある種の表現にしか繋がらず、多数の人々の一般的な意見に協力しない限り、行政行為には繋がりません。
多数の人々の一般的な意見は、ほぼ確実に曖昧で混乱した寄せ集めなので、これらの意見を細分化し、導管化し、圧縮し、統一するまでは、行動を起こすことはできない。多数の一般的な願望から一つの一般意志を作り出すことは、多くの社会哲学者が想像したようなヘーゲル的な神秘ではなく、指導者、政治家、運営委員会によく知られた技術である。[12]それは本質的に、感情をその観念から切り離した後に、それをまとめるシンボルの使用にある。感情は観念よりもはるかに具体的ではなく、それでもより鋭いため、指導者は [48]異質な欲望の集合から均質な意志が生まれる。したがって、一般的な意見が協調へと導かれる過程は、感情の激化と重要性の低下を伴う。一般的な意見の集合が最終的に執行行動へと至る前に、選択肢はいくつかの選択肢に絞り込まれる。勝利を収める選択肢は、大衆によってではなく、そのエネルギーを掌握する個人によって実行される。
個人的な意見は極めて複雑で、非常に複雑な行動、つまり一連の副次的な意見の連鎖へと発展することもある。それは、家を建てようと決めた人が、どのように建てるべきか百通りもの判断を下すようなものだ。しかし、公的な意見にはそのような直接的な責任や継続的な結果はない。政治においては、公的な意見は紙に鉛筆で印をつけ、それから1、2年後に同じ欄に印をつけるか、それとも隣の欄に印をつけるか、見守る期間につながる。 [49]1. マークをつける決定は、a 1、a 2、a 3 … a nの理由でなされる。その結果は、愚か者が投票したか天才が投票したかに関わらず、Aである。
なぜなら、大勢の人々は、たとえそれぞれが多少異なる見解を持っていたとしても、行動すれば必ず同一の結果に収束するからである。そして、人々の集団が複雑であればあるほど、その統一性は曖昧になり、共通の理念はより単純化される。
3
英語圏では、前世紀の間、個人の行動と集団の行動の対比が強調されてきたが、それは大きな誤解を招いてきた。例えば、マコーレーは1832年の改革法案について演説し、私的企業と公的活動の慣習的な区別を次のように示した。
「個人の知性、知識、勤勉さ、エネルギーに依存するすべてのことにおいて、この国は世界のすべての国の中で傑出している。 [50]「古代と現代。しかし、国家が指導するべきものについては、我々は優位性を主張することはできない。…我々の工場であらゆる工程が遂行される際の美しさ、完全性、迅速さ、精密さと、犯罪を処罰し権利を擁護する装置の不器用さ、粗雑さ、遅さ、不確実性との間に存在する対照よりも強い対照があるだろうか。…確かに我々は13世紀の野蛮さと19世紀の最高の文明を並置させており、そして野蛮は政府に属し、文明は人民に属することを我々は理解している。」[13]
もちろんマコーレーは、ヴィクトリア女王の叔父たちと、酒好きで馬好きの地主階級の支配下にあったイギリスにおける工場生産と政府との対比を念頭に置いていた。しかし、プロイセンの官僚制度は、 [51]政府の行動と民間の行動の間には、必ずしもそのような対比は存在しない。大衆によって、そして大衆を通して行われる行動と、彼らなしに行われる行動との間には、対比が存在する。
根本的な対比は、公的企業と私的企業、あるいは「群衆」心理と個人という間の違いではなく、特定の事柄を行う人間と、一般的な結果を支配しようとする人間との間の違いである。世界の仕事は、人間が執行者としての能力を発揮し、耕し、植え、刈り取り、建て、破壊し、あれこれと合わせ、ここからあちらへ、AをBに変え、BをXからYへ移すといった、無数の具体的な行為によって遂行されている。これらの特定の事柄を行う個人間の関係は、交換、契約、慣習、そして暗黙の約束という、極めて複雑なメカニズムによって均衡が保たれている。人間が仕事を遂行する場において、彼らが成功するために、これらの義務のプロセスと内容を理解することを学ばなければならない。 [52]全くそうではありません。しかし、投票や意見表明によって他人の仕事を統制する際には、結果に対して褒賞を与えるか罰するか、提示された選択肢を受け入れるか拒否するかしかできません。すでに行われたことや提案に対して賛成か反対かを言うことはできますが、思い描いた行為を創造し、管理し、実際に実行することはできないのです。世論を表明する人々は、時として人々の行為を定義づけることはできるかもしれませんが、彼らの意見がそれらの行為を実行するわけではありません。
4
行政行為の領域において、私たち一人ひとりは公衆の一員として、常に外部にとどまる。私たちの世論は、その本質上、常に、そして永遠に、他者の行動を外部から統制しようとする試みである。この結論の真意を完全に理解できれば、世論の役割を真の視点から捉える方法を見出すことができるだろう。民主主義の幻滅を説明できるだろう。 [53]そして、民主主義の教義で受け入れられているものとは異なり、実際に達成可能な世論の理想の輪郭が見えてくるでしょう。
脚注
[11]私の『世論』第 25 章と第 26 章を参照してください。
[12]私の『世論』第 13 章と第 14 章を参照してください。
[54]
[13]1832 年の改革法案に関する演説、 1923 年 7 月 12 日付のタイムズ紙(ロンドン) に引用。
第4章
国民の行動
1
世論の実現可能な理想は他に存在しないと言いたいのではない。このエッセイが明らかにしようとしている、厳格に実践的な理想以外には。魅力的な空想で人々の心を豊かにし、自然と社会を精霊で活気づけ、天空にオリンポスを、世界の果てにアトランティスを築こうとする人もいるだろう。そして、思想の質が優れていようと平和をもたらしていようと、それがどのように、あるいはそもそも政務に反映されるかどうかは問題ではないと主張する人もいるだろう。
ユートピアと涅槃は、定義上それ自体が十分な理由であり、それらを熟考することは、出来事の行動を制御しようとする弱々しい試みを放棄する価値があるかもしれない。しかし、放棄はすべての人が享受できる贅沢ではない。彼らは [55]何らかの方法で他者の行動を統制しようとする。たとえ実定法によるものでなくても、少なくとも説得によって。人々が出来事に対してそのような姿勢をとっている時、彼らは私がここで定義する意味での「公衆」である。他者がどのように行動すべきかという彼らの意見は「世論」である。公衆が何ができ、何ができないかが明確に理解されればされるほど、公衆はその力の範囲内で効果的に行動し、人々の自由への干渉は少なくなる。
世論の役割は、問題との関係が外在的であるという事実によって決定される。世論は他の世論に影響を与えるが、それ自体が行政行為を左右するわけではない。世論は投票、賞賛や非難の表明、支持やボイコットといった形で表明される。しかし、これらの表明はそれ自体では無意味である。事態の行方に影響を与える場合にのみ意味を持つ。ただし、影響を与えるのは、その問題の当事者に影響を与える場合のみである。そして、私は、まさにこの二次的かつ間接的な関係こそが、 [56]世論と公共問題を通して、私たちは世論の限界と可能性を知る手がかりを得ます。
2
一群の人々を失脚させ、別の人々を就任させる選挙は、二次的でも間接的でもない世論の表明だとすぐに反論されるかもしれない。しかし、実際のところ選挙とは何なのだろうか。私たちはそれを民意の表明と呼ぶ。しかし、本当にそうだろうか。私たちは投票所に行き、2人、あるいは3人か4人の名前のうち1人に紙に×印をつける。私たちは米国の公共政策についての考えを表明しただろうか。おそらく私たちは、さまざまな条件をつけて、あれこれとたくさんの考えを持っているだろう。紙の上の×印がそれらの考えを表明するはずがない。考えを表明するには何時間もかかるだろうし、投票を心の表明と呼ぶのは空虚な作り話である。
投票は支持の約束です。それは [57]言い換えれば、「私は彼らと共に、こちら側にいる。私は彼らに加わる。私は従う。私は買う。私はボイコットする。私はストライキをする。私は拍手喝采する。私は嘲笑する。私が行使できる力は、あちらではなく、こちらにある。」
国民は、自動車を製造したり、演劇を演じたりするのと同じように、候補者を選んだり、政策綱領を書いたり、政策の骨子をまとめたりするわけではありません。国民は、立候補した人、公約をした人、演劇を制作した人、自動車を販売している人に対して、支持したり反対したりするのです。集団としての行動は、その集団が持つ力を結集させるものです。
多数決に何らかの固有の道徳的・知的美徳を帰属させようとする試みがなされてきた。19世紀には、多数派には神の声とも言える深い知恵が宿るとしばしば言われていた。このお世辞は、時に真摯な神秘主義であったが、時に権力の理想化に常に伴う自己欺瞞であった。実質的には、それは権力への権力移転に他ならない。 [58]王の神聖な属性の新たな主権者。しかし、徳と知恵をいかなる集団の51%にも依存させるという本質的な不合理性は、常に明白であった。この主張が不合理であることが実際に認識された結果、少数派を保護するための公民権法典が制定され、芸術や科学、その他の人間の利益を多数決の作用から独立させるための、あらゆる種類の精巧な補助金制度が生まれた。
政治における多数決の正当性は、その倫理的優位性にあるのではない。それは、数の重みに宿る力を文明社会に位置づけるという、まさに必然性にある。私は投票を、入隊行為、賛成か反対かの同盟、動員と呼んできた。これらは軍事的な比喩であり、まさにその通りだと思う。なぜなら、多数決の原則に基づく選挙は、歴史的にも実際的にも、昇華され変性した内戦であり、物理的な暴力を伴わない単なる動員だからだ。
[59]
立憲民主主義者たちは、多数派を理想化していなかった時期には、投票が弾丸の文明的な代替物であることを認めていた。「フランス革命は」とバーナード・ショーは言う。「ある統治者集団を倒し、異なる利益と異なる見解を持つ別の統治者集団を置き替えた。イングランドでは7年ごとの総選挙によって、国民が望めばそれが可能になる。したがって、革命はイングランドにおける国家制度であり、イングランド人による革命の擁護は謝罪を必要としない。」[14]もちろん、国民が戦うか投票するかによって大きな違いが生じるが、投票が戦うことの代替物であることを認識すれば、投票の本質をより深く理解できるだろう。「17世紀と18世紀のイングランドで生まれ、そしてイングランドから世界のほぼすべての文明国政府に受け継がれてきたのは、政党が選挙で勝利するという手続きである」とドワイト・モローはモース教授の著書の序文で述べている。 [60]政府は大部分において革命の代替物となる」。[15]ハンス・デルブリュックは、多数決の原則は「純粋に実際的な原則である。内戦を避けたいのであれば、いずれにせよ争いが起こった場合に優位に立つであろう人々に統治を委ねるべきであり、彼らこそが多数派である」と述べて、この問題を簡潔に表現している。[16]
しかし、選挙は本質的に昇華された戦争であるとはいえ、その昇華の重要性を見逃さないように注意しなければならない。武器を携行できない者すべてを失格にしようとした衒学的理論家もおり、女性参政権は、地域社会における軍事力の配置を明らかにする選挙の価値を偽造するものとして非難されてきた。しかし、こうした理論は無視して構わない。なぜなら、選挙制度は歴史的には物理的な力の配置であったが、現在では、より高度な軍事力の配置へと変化しているからだ。 [61]あらゆる種類の力。それは依然として一つの連携であり続けているが、先進民主主義国では軍事戦闘との原始的な関連はほぼ失われている。黒人が力によって参政権を剥奪され、選挙で影響力を発揮することを許されていない南部では、それは失われていない。あらゆる選挙が依然としてある程度、武力革命となっている不安定なラテンアメリカ諸国でも、それは失われていない。実際、アメリカ合衆国は、中央アメリカにおいて革命が選挙に置き換えられたことが政治的進歩の試金石であると宣言することで、この真実を公式に認めている。
国民が行うのは意見を表明することではなく、ある提案に賛成か反対かを決めることであるという理論を確立するために必要な範囲を超えて、これ以上議論を深めたいとは思わない。もしこの理論が受け入れられるならば、民主的な政府が国民の意思を直接的に表現できるという考えは捨て去らなければならない。国民が統治するという考えも捨て去らなければならない。 [62]むしろ、民衆が時折多数派として動員されることで、実際に統治する個人を支持したり反対したりするという理論を採用すべきである。民意は常に指示を与えるのではなく、時折介入するのだ、と言わなければならない。
脚注
[14]『革命家のハンドブック』序文、179ページ。
[15]政党と党首、p. xvi.
[63]
[16]H.デルブリュック『政府と人民の意志』 15ページ。ロイ・S・マックエルウィー訳。
第5章
恣意的な力の無効化
1
これが公共活動の本質であるならば、それに適合するどのような理想を策定できるだろうか？
我々は理想を最も低い言葉で表現しなければならないと思う。それは、例外的な集団によって今この瞬間、あるいは遠い将来に実現されるかもしれない理想としてではなく、通常であれば教えられ、達成されるであろう理想として述べるべきだ。健全な政治理論は、国民が担える負担を見積もる際に、最大の安全係数を重視すべきである。国民の行動の可能性を過小評価すべきである。
我々は、公衆の行動は、主に同盟関係を通じて時折問題に介入することに限られると結論した。 [64]支配的な大衆が行使できる力の大きさについて、我々は推測するしかない。したがって、大衆の構成員は、出来事に関する内部情報や見解を共有することはないと想定しなければならない。したがって、彼らは意図を解釈したり、正確な状況を評価したり、当事者の心や議論の詳細に深く入り込んだりすることはできない。彼らは、自分たちの共感をどこに向けるべきかを示す、大まかな兆候を窺うことしかできない。
国民は、危機が明らかになるずっと前から問題を予期することも、危機が過ぎ去った後も長く問題にとどまることもない、と我々は想定しなければならない。彼らは先行する出来事を知らず、問題が発展していく様子を見ておらず、計画を練ったり意図したりしておらず、その計画に基づいて行動した場合の結果を予測することもできない。民衆による政治の理論的に定められた前提として、国民は一般的に十分な情報を得ておらず、常に関心を持ち、党派的ではなく、創造的ではない、と想定しなければならない。 [65]あるいは、執行機関。大衆は好奇心が鈍く、断続的で、大まかな違いしか認識できず、なかなか興奮せず、すぐに方向転換してしまう、つまり、自らを一致させることで行動するため、目にするものすべてを個人的な問題として捉え、出来事が紛争としてメロドラマ化された場合にのみ関心を持つ、と想定しなければならない。
観客は第三幕の途中で登場し、最後の幕が開く前に退場する。おそらく、誰が主人公で誰が悪役かを判断するのに十分な時間だけそこに留まったのだろう。しかし通常、その判断は必然的に、作品の本質的な価値とは別に、ごく大まかな外的証拠、つまり行動のサンプルや状況の一側面に基づいて下される。
したがって、世論は、社会を明確な目的に向け、意図的に社会主義に向かわせたり、そこから遠ざけたり、ナショナリズム、帝国、国際連盟、あるいはその他の教義的な目標に向かわせたりする、保存力や創造力を持つ力であると考えることはできない。 [66]人々は目的について意見が一致しない。そして、まさにその不一致こそが、世間の注目を集める問題を生み出すのだ。したがって、人々が明らかに相反する目的を持っているにもかかわらず、人類には包括的な目的があり、あなたや私がたまたまその正式な代弁者であると主張するのは無意味である。もし私たちが、大衆が何らかの根源的な意味で救世主的な力を持っていると結論づけるならば、私たちは単に堂々巡りをしているに過ぎない。
2
世界の営みは、世論の意識的な指示なしに、絶えず続いていく。ある局面で問題が発生する。世論が関心を寄せるのは、こうした問題が危機に瀕している時だけだ。そして、危機に対処する際の世論の目的は、その危機を緩和することにある。
この結論は避けられないと思います。なぜなら、民衆の行動の目的は正義を実践し、真実、美、そして [67]善なる信念は、明白な経験に直面すると維持されないだろう。大衆はほとんどの危機において、何が真実であり、何が正義なのかを具体的に理解しておらず、人々は何が美であり善であるかについて意見が一致していない。また、大衆は悪の存在に通常のように立ち上がるわけではない。大衆は、生活の習慣的な過程が中断されることで悪が顕在化したときに立ち上がる。そして最後に、問題が人々の関心を惹きつけなくなるのは、私たちが定義する正義が実現された時ではなく、危機を克服する実用的な調整が行われた時である。もしこれらすべてが世論の必然的なあり方でなければ、もし世論が関わるあらゆる問題において真剣に正義のために闘わなければならないとしたら、大衆は常にあらゆる状況に対処しなければならないだろう。それは不可能であり、また望ましくもない。なぜなら、正義、真実、善、そして美が、世論の突発的で粗雑な介入に依存するならば、この世でそれらに希望はほとんどないだろうからである。
こうして私たちは世論から暗黙の [68]問題の本質に対処し、技術的な決定を下し、正義を試み、道徳的戒律を課す義務。ところが、私たちは世論の理想とは、問題の危機に際して、その危機を引き起こす可能性のある個人の行動に有利になるように人々を連携させることだと説く。そうした個人を見分ける力こそが、世論を啓発する努力の目的である。公衆行動を促進するための研究の目的は、そうした個人を見分けられる明確な兆候を発見することである。
兆候が意味を持つのは、論争においてどちらの側が有効な社会規範を擁護しているのか、あるいはどちらが機能しない規範を攻撃しているのか、あるいはどちらが有望な新しい規範を提案しているのかを、大まかで単純かつ客観的な基準によって明らかにするときである。こうした兆候に従うことで、大衆はどこに身を置くべきかを知ることができるかもしれない。こうした身の置き方において、大衆は本質的な価値について判断を下すわけではないことを忘れてはならない。大衆は単に、客観的な兆候から見てどちらが有利かを判断する側に、自らの力を行使するだけなのである。 [69]明確な行動規範に従った人間の調整を支持し、自らの説明責任のない意志に従った和解を支持しているように見える側に反対する。
この理論では、世論は、公共の危機の際に発揮される予備の力である。それ自体は非合理的な力ではあるが、好ましい制度、健全なリーダーシップ、適切な訓練の下、世論の力は、乱暴な主張ではなく実行可能な法律を支持する人々の自由に利用できるようになる可能性がある。この理論では、世論は法律を制定しない。しかし、無法な力を無効化することで、法律を制定できる条件を確立することができる。世論は、推論、調査、発明、説得、交渉、和解は行わない。しかし、攻撃的な側を抑制することで、知性を解放する可能性がある。最高の理想における世論は、単に意志を主張する者の妨害力から、理性に基づいて行動する用意のある人々を守ることになる。
世論の最高の行動 [70]念のため言っておくが、それは理性のための継続的な聖戦ではないだろう。権力がいかに絶対的で説明責任を負わないものであっても、危機を招かずに君臨している限り、世論はそれに異議を唱えない。まず誰かが独断的な権力に異議を唱えなければならない。世論は彼を助けることしかできないのだ。
3
それが世論が効果的に行える最大限のことだと私は思う。問題の本質に対しては、世論はたいてい無知に、あるいは横暴に干渉する以外に何もできない。そもそも干渉する必要はない。物事に積極的に関わる人間は本質に取り組まなければならないが、その間接的な関係において、賞賛や非難を口にしたり、白い紙に黒い十字を描いたりすることしかできないのであれば、世論は十分な働きをしたと言える。他の人々の理性が主張されるのを助けることができれば、世論はできる限りのことをしたと言えるのだ。
世論が統治しようとするとき [71]直接的には、それは失敗か専制かのどちらかである。問題を知的に把握することも、全面的な影響力を行使すること以外で対処することもできない。民主主義理論はこの真実を認識していない。なぜなら、政府の機能を国民の意志と同一視してきたからだ。これは虚構である。法律を制定し、数十万人の公務員を通してそれを執行するという複雑な作業は、有権者の行為でもなければ、彼らの意志の表現でもない。
しかし、政府の行為は世論の反映ではないものの、政府の主要な機能は、世論が粗雑に、大規模に、そして断続的に行うことを、より具体的に、より詳細に、そしてより継続的に行うことです。政府は社会のいくつかの運用ルールを施行し、それらを解釈します。特定の種類の侵略行為を察知し、処罰します。新たなルールの策定を主導します。そして、非正規の力に対抗するために用いられる組織化された力を有しています。
それはまた、 [72]世論。政府が、直接の利害関係者間の合意に基づく調整を着実に進めるために介入するのではなく、官僚の意志を押し付けようとするとき、それは高圧的で、愚かで、横暴で、略奪的でさえある。なぜなら、官僚は新聞の読者よりも問題を理解する立場にあり、行動力もはるかに優れているにもかかわらず、介入する真の問題からは根本的に外在しているからである。外在的であるがゆえに、その視点は間接的であり、したがって、その行動は、直接の責任者を間接的に支援することに限定されるのが最も適切である。
したがって、政府を国民の意思の表明と表現するのではなく、政府は、一部は選挙で選ばれ、一部は任命された役人の集団から成り、彼らは専門的に、そしてまず第一に、世論に突発的に、そして訴えられて持ち上がる問題を処理する、と表現する方が適切であるように思われる。直接の責任者が [73]調整がうまくいかない場合、官僚が介入する。官僚が対応に失敗すると、世論がその問題に影響を与える。
4
これが、私たちの研究が示唆する公共活動の理想である。いかなる問題においても公衆を構成する者は、直接かつ合意によって解決に至る均衡を作り出すことのみに努めるべきである。世界の営みを遂行し、発明し、創造し、実行し、正義を試み、法律や道徳規範を策定し、技術と実質を扱うという重荷は、世論や政府ではなく、その問題の主体として責任ある立場にある者に課せられる。問題が生じた場合、理想は関係する特定の利害関係者による解決である。問題の本質を知っているのは彼らだけである。公務員や電車の中でニュースの見出しを読む通勤者による決定は、通常、そして長期的には、これほど良いものにはならない。 [74]利害関係者間の合意による解決。道徳規範も政治理論も、通常、そして長期的には、世論の高みから押し付けられるものではなく、恣意的な権力が排除された直接合意の場合によく当てはまる。
危機に際して武力の使用を阻止し、妥協を迫られた人々が互いの生き方を尊重し合えるようにするのが世論の役割である。
[75]
パートII
[77]
第六章
アリストテレスが尋ねた質問
これらの結論は、一般に受け入れられている民衆政治の理論とは大きく矛盾する。その理論は、事態の行方を左右する大衆が存在するという信念に基づいている。しかし、私はこの大衆は単なる幻影であり、抽象的な概念であると考える。鉄道ストライキにおける大衆とは、鉄道を利用する農民のことかもしれないし、農業関税における大衆とは、ストライキに参加していた鉄道員そのもののことかもしれない。私の見解では、大衆とは固定された個人の集合体ではない。それは単に、ある事柄に関心を持ち、その行為者を支持するか反対するかによってのみ影響を与えることができる人々のことである。
これらの無作為の民衆は論争の本質を扱うことは期待できないので、彼らが支持するのは、それが良い結果をもたらすという合理的な確信がある場合のみである。 [78]彼らが従うべき、容易に認識でき、かつ適切な兆候があります。そのような兆候は存在するのでしょうか？発見することは可能でしょうか？習得し、活用できるように定式化することは可能でしょうか？この第二部の各章は、これらの問いに答える試みです。
兆候は、問題の本質に関する実質的な洞察がなくても認識できるような性質のものでなければなりません。しかし、問題の解決に関連性がなければなりません。それは、一般の人々が解決策を促進するために最も適切な行動をとるべき場所を示す兆候でなければなりません。つまり、情報に通じていない人々が合理的な行動をとるための指針となるものでなければなりません。
環境は複雑だ。人間の政治的能力は単純だ。両者の間に橋を架けることができるだろうか？この問いは、アリストテレスが『政治 学』第七巻で初めて定式化して以来、政治学を悩ませてきた。彼はこの問いに、共同体は市民の能力に見合う程度に単純で小規模に保たれなければならないと答えた。 [79]大社会に生きる我々は、彼の助言に従うことができない。正統派民主主義者は、世論には無限の政治的能力が宿ると仮定することで、アリストテレスの問いに答えた。しかし、一世紀にわたる経験は、この仮定を否定せざるを得ない。したがって、我々にとって、この古くからの問いは未解決のままである。アリストテレスのように大社会を否定することも、民主主義者のように市民の政治的能力を過大評価することもできない。我々は、極めて複雑な問題に、極めて単純な手段で効果的に対処できる方法を人間が見つけられるのかどうか、自問せざるを得ない。
私は、この問題は解決可能かもしれない、環境の複雑さと人間の能力の単純さをうまく結びつける原理を解明できるかもしれない、と敢えて考えています。言うまでもなく、ここで私が提示するのはこれらの原理の最終的な表明ではありません。せいぜい、そしてせいぜい、研究によって発展させることができる手がかりといくつかの例を挙げることくらいでしょう。しかし、それだけの確信さえも、 [80]この問題が常に提示してきた困難を考慮すると、これは私にとって軽率な判断に思えます。そこでデカルトに倣い、「結局のところ、私が間違っている可能性もある。私が金やダイヤモンドだと思っているのは、ほんの少しの銅とガラスにすぎない」と付け加えておきます。 [17]
脚注
[81]
[17]方法論についての序論、第 1 部。
第7章
問題の本質
1
デカルトの精神に倣い、まずはあなたの経験の全てが世界を一瞥しただけに限定されていると仮定してみましょう。あなたの目には、善人も悪人も、善人も悪人も、愛国者も不当利得者も、保守派も急進派も存在しないでしょう。あなたは完全な中立者となるでしょう。そのような物事の印象からは、山の頂が波の頂よりも長く続くこと、人々は動き回るのに木々は動かないこと、雄弁家の雄叫びがナイアガラの轟音よりも早く過ぎ去ることなど、決して思い浮かばないでしょう。
経験を長くすれば、物事の不変性の違いに気づき始めるだろう。昼と夜の違いがわかるだろう。 [82]おそらく、冬と夏は関係ない。空間の動きは関係ない。時間の流れは関係ない。そして、もしあなたが社会哲学を定式化したら、人々がその時行っていたことは、彼らが常に行うべき定めであり、その日見た彼らの性格は永遠にこうあるべきだと、ほぼ確実に結論づけるのではないでしょうか？そして、その結果生まれた論文は、国家、人種、階級、あるいは性別に関する同時代の論考集の中で、ほとんど注目されないのではないでしょうか？
しかし、印象の範囲を長くすればするほど、あなたはより多くの変化に気づき、ついにはヘラクレイトスと共に、万物は流れゆくものだと言うようになるでしょう。星や岩石にさえ歴史があると分かると、人々やその制度や習慣、習慣や理想、理論や政策は、相対的に永続的なものにしか見えなくなるからです。そして、一見不変と呼んでいたものも、長く観察すれば、ただ単に不変であると結論せざるを得なくなるでしょう。 [83]他のものよりも少しゆっくりと変化すること。
十分に長い経験があれば、人間の生活に影響を与える様々な要素、そして人間自身の性格も含め、変化はしているものの、それらが同じ速度で変化しているわけではないという結論に至るに違いない。物事は増殖し、成長し、学び、老い、消耗し、そして死にゆく。その速度はそれぞれ異なる。個人、その仲間、その道具、その制度、その信条、その欲求、その満足の手段は、不均一に進化し、不均一に存続する。出来事は時間の中で調和して進むことはない。急ぐ者もいれば、もがき苦しむ者もいる。押し進む者もいれば、引きずる者もいる。常に秩序は再編されなければならない。
19世紀に安心感を与えた進化と進歩の壮大なシステムの代わりに、無数の進化のシステムがあり、それらは互いに影響し合い、あるものは関連し、あるものは衝突するが、それぞれが何らかの根本的な [84]独自のペースと条件で動く側面。
この不均等な進化による不調和こそが人類の問題なのです。
2
19世紀の歴史を全く知らない人が、 1800年から1918年までの期間について『アメリカ合衆国統計要旨』にまとめられた表を見せられたとしよう。彼は、世界人口が2.5倍、総商業量が42倍、船舶総量が7倍以上、鉄道が3664倍、電信が317倍、綿花生産量が17倍、石炭が113倍、銑鉄が77倍に増加したことに気づくだろう。これほど不均衡な変化の世紀において、人々が革命的な社会問題に直面していたことを疑うだろうか？
これらの数字だけから、人口の大きな移動、人々の職業、労働の性質、欲求、そして経済状況に大きな変化があったと推測できないだろうか。 [85]生活水準、彼らの野心はどうなっただろうか？ 1800 年に存在していた政治体制は、こうした新たな関係によって大きく変わったに違いない、1800 年の定住した小規模で、多かれ少なかれ自給自足していたコミュニティにふさわしい慣習、風俗、道徳は新たな緊張にさらされ、おそらくは徹底的に改訂されたであろう、と彼は当然推測するのではないだろうか？ テーブルの後ろの現実を想像するとき、人々はこうした冷徹な数字が要約する変化を生き抜く中で、古い習慣や理想と葛藤してきた、新しい習慣や調整を行う過程は、物質的進歩への希望を抱きながらも、魂の混乱や混迷を伴い、試行錯誤を繰り返しながら続いてきたに違いない、と彼は推測するのではないだろうか？
3
問題の本質をより具体的に説明するために、人口問題を最も単純な形で考察してみましょう。マルサスが最初にこの問題を提起したとき、彼は次のような仮定をしました。 [86]議論の焦点は、二つの要素が異なる速度で進化しているという点にある。人口は25年ごとに倍増し、土地の生産量は同じ期間に「現在生産されている量と同量」増加すると彼は述べた。[18] 彼は1800年について書いている。イングランドの人口は700万人と推定し、食糧供給はその人口に十分であるとした。当時、1800年には問題はなかった。1825年までに、彼の推定によれば人口増加率は倍増するが、食糧供給もまた倍増する。人口問題はない。しかし、1850年までに人口は2800万人に達し、食糧供給は700万人を支えるだけの量しか増加しない。過剰人口の問題、あるいは、言い換えれば食糧不足の問題が生じた。というのも、1800年と1825年には一人当たりの食糧供給量は同じであったが、1850年には、 [87]成長率の不均一性により、一人当たりの食料配給量は4分の3にとどまる。そして、マルサスはまさにこの変化した関係を問題と呼んだ。
さて、マルサスの議論を少し複雑にするために、1850年に人々が食べる量を減らし、4分の3の配給でより健康になったと仮定してみよう。そうなると、1850年には問題は起こらないだろう。なぜなら、食料と人口という二つの変数の調整は満足のいくものになるからだ。あるいは逆に、1800年直後に人々がより高い生活水準を要求し、より多くの食料を期待したが、必要な追加の食料は生産されなかったとしよう。こうした新たな需要が問題を引き起こすだろう。あるいは、実際に起こったように、人口は増加しなかったものの、食料供給はマルサスの想定よりも速く増加したとしよう[19]。人口の問題は彼が予測した時点では発生しないだろう。あるいは、人口増加が出生によって減少したとしよう。 [88]制御。マルサスが最初に述べたように、問題は発生しないだろう。[20]あるいは、食料供給が人口の消費能力を上回る速さで増加したとしよう。その場合、人口の問題ではなく、農業余剰の問題が生じることになる。
完全に静止した社会には、問題は存在しないでしょう。問題は変化の結果です。しかし、自己完結的な要素の変化の結果ではありません。変化は、同じ速度で変化しない他の要素と比較しない限り、気づかないでしょう。もし宇宙のあらゆるものが毎分1マイルの速さで膨張したり、同じ速度で収縮したりしたとしても、私たちはそれを知る由もありません。私たちは、神の目には蚊ほどの大きさに見えるかもしれませんが、次の瞬間には象ほどの大きさに見えるかもしれません。蚊や象、椅子、惑星が比例して変化するかどうかは、私たちには分かりません。変化は、他の何かとの関係においてのみ意味を持ちます。
問題となる変化 [89]二つの従属変数の関係が変化したものである。[21]したがって、自動車が都市で問題となるのは、自動車の数が多すぎるからではなく、道路の幅に対して台数が多すぎるからであり、有能なドライバーの数に対して台数が多すぎるからであり、狭すぎる道路には、警察が現在取り締まる能力を超えて無謀に運転する車が多すぎるからである。自動車の製造速度が古い都市の道路を拡張する速度を上回っているため、一部の人々は慎重さと良いマナーを身につける速度を上回って車を取得しているため、自動車が都市に集まる速度が、警察官を募集、訓練、または支払いが遅い納税者によって行われる速度を上回っているため、混雑、不快な排気ガス、衝突によって明らかになる自動車の問題が存在する。
しかし、これらの弊害は自動車から生じているように見えるが、問題は自動車にあるのではなく、自動車と人間との関係にある。 [90]そして都市。これは些細なことに聞こえるかもしれないが、私たちがそれを主張しない限り、問題を正確に定義することも、解決策をうまく提示することもできない。
例えば、国防の問題は、必要な兵力を内的意識に頼って見積もる参謀によっては決して提示できない。必要な兵力は想定される敵との相対関係においてのみ見積もられ、平時であれ戦時であれ、軍事上の問題は常に兵力の比率に帰結する。軍事力は純粋に相対的な概念である。イギリス海軍はチベットの非武装の山岳民に対しては子供のように無力である。フランス陸軍は太平洋の漁場に対しては無力である。兵力はその目的に照らして評価されなければならない。虎と鮫は比較できないのである。
衝突する可能性のある戦力比が確立され、容認されている状態は軍事的平和の状態である。競争的で、したがって常に不均衡な戦力比は戦争の前兆である。カナダ [91]国境は軍事上の問題とはならないが、それはカナダの兵力と我が国の兵力が同等だからではなく、幸いなことに、我々は両者を比較しないからである。それらは独立した変数であり、互いに何ら関係がなく、一方が変化しても他方には影響しない。主力艦に関しては、現在、大西洋でも太平洋でも海軍上の問題に直面していない。比較できる唯一の二大国である英国と日本とは、条約により比率で合意しているからである。[22]しかし、比率の対象とならないすべての種類の艦艇については、どちらの大洋でも海軍上の問題があり、ワシントン条約が失効すれば、そこで解決された問題が再発するであろう。それが再発するのは、三国の海軍の同期した進歩が、他の海軍と比較して各海軍の比較的不均等な進歩に取って代わられるからである。
[92]
4
経済活動の分野は多くの問題の源泉である。カッセルが言うように、[23]経済という言葉の意味には、人間の欲求を満たすための「通常限られた量しか利用できない」手段も含まれるからである。「文明人の欲求は全体として」、実際上「無限である」ので、あらゆる経済生活において「欲求とそれを満たす手段との間の調整」を常に達成する必要がある。この需要と供給の不調和が、終わりのない一連の問題の源泉となっている。
経済学者は、人間の欲求とそれを満たす手段との間の調整の全範囲を自らの専門分野としているわけではないことに、すぐに気づくだろう。例えば、彼は通常、人間が空気を吸う必要性を省いている。空気は量的に無限であるので、人間の空気への欲求は満たされない。 [93]人間が必要としない余剰の空気は、人々の生活に何ら支障をきたしません。しかし、例えば、密集した集合住宅地区のように、空気が不足する状況は起こり得ます。そうなると経済的な問題が発生し、例えば、一人当たり一定量の空気を義務付ける法律を制定することで、その問題に対処しなければなりません。言い換えれば、経済学者は、人間の欲求と、それを満たす手段（ただし、その量は限られている）との間の不調和を、自らの関心領域としています。あらゆる欲求が満たされる世界では、経済学者にとって問題はないでしょう。人々が欲求を持たない世界でも、人々が持つ唯一の欲求が、彼ら自身の意識状態の変化によって満たされる世界でも、問題はないでしょう。問題を生み出すには、少なくとも二つの依存関係にありながらも別々の変数、すなわち欲求と、それを満たす手段が必要です。そして、これら二つの変数は、先行する均衡を崩すように変化する性質を持っている必要があります。
カッセル氏によれば、この措置では、 [94]経済システムが欲求とそれを満たす手段の間の調整を確保することに成功したとき、私たちはそれを健全な経済と呼ぶ。「この課題は三つの方法で達成できる。第一に、重要度の低い欲求を排除し、それによって全体の欲求を制限すること。第二に、当該目的のために利用可能な手段を可能な限り最大限に活用すること。そして第三に、個人の努力を増やすことである。」[24]
問題は需要と供給の不調和から生じるため、その解決策は供給を増やすか需要を制限するかのいずれかである。方法の選択は、まず第一に、特定のケースにおいてどちらの方法が可能か、そして第二に、その可能性を認めた上で、どちらがより容易で好ましいかによって決まる。どちらの方法も、私たちが解決策として認めるものをもたらすだろう。なぜなら、二つの変数がどちらの期待も裏切らない程度に調整されている場合、問題は存在せず、問題が存在するようにも感じられないからである。
脚注
[18]TR マルサス『人口原理論』第 2 章。
[19]AM カーサンダース『人口問題』28ページ。
[20]マルサス自身も、後の版の著書の中でこのことを認識していました。
[21]この点については、WFオグバーン著『社会変化』を全体的に参照のこと、特に第4部Iの「文化的遅れの仮説」を特に参照のこと。
[22]しかし、砲の仰角をめぐる論争は、非常に多くの要因が変化する中で力の均衡を維持することがいかに難しいかを示している。
[23]グスタフ・カッセル『社会経済理論』第 1 章。
[95]
[24]同上、7ページ。
第8章
社会契約
1
宇宙において、あらゆるものが互いに調和し、互いに影響し合うような調和を想像することは不可能です。サンタヤナ氏が本質の領域と呼ぶもの以外で、私たちが知っている、あるいは想像できる唯一の調和は、ある目的のために、それと相反するあらゆる目的を犠牲にする部分的な調整です。木が私たちのために実を結ぶように、私たちは実を食べる昆虫を喜んで殺します。果実が私たちのために熟すように、私たちは無数のハエのために作り出す不調和を気に留めません。
永遠の光の中では、この地上の調和が人間にふさわしいか昆虫にふさわしいかは、全く重要ではないかもしれない。なぜなら、永遠の光の中で、そして宇宙全体の視点から見れば、何事も私たちが善とか悪とか、より良いとかより悪いとか呼ぶことはできないからだ。 [96]あらゆる価値観は、この宇宙の一部を他の部分で測る尺度であり、宇宙全体を計量することと同様に、宇宙全体を評価することも不可能である。なぜなら、あらゆる価値と重さの尺度は宇宙の中に内包されているからである。宇宙全体を判断するには、神のように宇宙の外にいなければならない。それは、人間の精神では到底受け入れられない視点である。
したがって、ハエにとって残念なことに、私たちは彼を人間の価値観で判断せざるを得ない。私たちがハエに対して力を持つ限り、ハエは私たちが築こうとする調和に従わなければならない。ハエが私たちに対して独自の調和を築き、望むならそれをより良いと称する理論上の権利を、私たちは遊び半分で認めるかもしれない。しかし、私たちにとって善いのは、人間にとって善いものだけである。私たちの宇宙は、それ自身としてではなく、ハエが知っているようにではなく、私たちとの関係において、それに含まれるすべてのものから成り立っている。人間以外の視点から見ると、宇宙に対する人間の概念は歪んでいる。宇宙には強調点と遠近法があり、完全に人間的な設計に形作られている。その形態そのものが、 [97]物の色、匂い、音は、その質において私たちの感覚器官に依存しています。それらの関係は、私たちの必要性を背景にして認識され、理解されます。
人間の関心、目的、欲望の領域では、視点はさらに狭くなります。ここには人間の視点はなく、人間の視点があるだけです。すべての人類に当てはまるものはなく、人類の歴史全体に当てはまるものはなく、地球の隅々にまで当てはまるものはありません。善悪、善悪、快不快といった意見は、時代遅れで、地域限定的で、相対的なものです。それは、ある人々、ある場所、ある状況においてのみ当てはまるのです。
2
この深い多元主義に対して、思想家たちは無駄な議論をしてきた。彼らは社会有機体や国民魂、超魂、集合魂を発明し、蜂の巣や蟻塚、太陽系、人体といった希望に満ちた類推に頼ってきた。 [98]より高次の統一性を求めてヘーゲルに、一般意志を求めてルソーに、統一の基盤を見出そうと努めてきた。なぜなら、人々は同じように考えず、同じものを望んでいるわけでもなく、私的な利益はあまりにも異なっていて、共通の利益に容易に融合することはできないにもかかわらず、人々は単独で生きることも、他者の行動を考慮せずに私的な目的を実現することさえできないからだ。しかしながら、私たちはもはや多様性を吸収するような統一性を見出せるとは期待していない。私たちにとって、対立と相違はあまりにも現実的であるため、それらを否定することはできず、目的の同一性を求める代わりに、単に目的の調和を求めるのである。
偉大な社会における問題の解決について語るとき、私たちが意味するのは、二つの対立する利害が共存の道を見出したということに過ぎないかもしれない。もちろん、両者がすべての相違点を実際に解消し、一方の利害が他方の利害に譲歩した、あるいは双方が第三の利害に譲歩した、ということもあるかもしれない。しかし、ほとんどの社会問題の解決は、それほど単純ではない。 [99]パズルを解くように、すべてが完璧に合うわけではない。相反する利害は、少しずつ与え合い、少しずつ受け取り、あまり激しく争うことなく共存する方法を見つけるだけだ。
両者は依然として別々の利害関係にあり、関係者の考え方は依然として異なっている。彼らの心や目的は一致していない。しかし、衝突することなく、時には他者の助けに頼りながらも、それぞれの道を歩んでいる。彼らは自らの権利と義務、何を期待すべきか、そして何が期待されるかを熟知している。彼らの権利は通常、彼らが主張するよりも少なく、義務は彼らが望むよりも重い。しかし、ある程度は強制されているため、行動は明確かつ予測可能となり、利害の衝突にもかかわらず協力関係が維持される。
特定の歴史的時代における生き方、すなわち権利と義務の体系は、一般的に何らかの高度な宗教的あるいは理想主義的な承認を得ている。その時代の桂冠思想家たちは、概して、 [100]その時代の制度、法律、道徳、慣習は神の啓示によるものだという。これらは幾度となく論破されてきた退屈な幻想である。いかなる時代においても、支配的な権利義務の体系は、根本的には、社会における活動的な利害関係者間の力関係を、いくぶん時代遅れの形で定式化したものだ。オグバーン氏が言うように、そこには常に一定の遅れがあり、人々が教えられる権利義務の体系は、一般的に、彼らが最も便利だと思う体系よりもやや時代遅れである。しかし、その体系が時代遅れであろうとなかろうと、その根底にある権利とは、誰かが主張できた要求であり、義務とは誰かが課せられた責務である。
3
権利と義務という現在の制度は、人々の相反する目的を規制するために設計されている。確立された権利とは、ある種の行動が国家の組織化された力によって裏付けられるという約束である。 [101]あるいは少なくとも共同体の感情によって規定されるものではなく、義務とは、特定の方法で他者の権利を尊重しなかった場合に罰せられるという約束である。罰則は、死刑、懲役、財産の喪失、権利の無効化、非難の表明などである。要するに、権利義務体系とは、裁判所と世論が支持する約束の体系全体である。それは固定された体系ではない。場所や時代によって、そして裁判所や共同体の性格によって変化する。しかし、それでもなお、それは人々の行動をある程度合理的にし、相反する目的を追求できる自由を制限し定義づけることで、多様性の中に一種の統一性を確立する。
約束は強制的な法律に体現されることもある。「汝はこれを行わなければならない、そうすれば罰を受ける」「汝はあれを行ってはならない」といった具合だ。また、約束は二者間の契約に基づく場合もある。契約を締結する義務はないが、一度締結したら必ず履行しなければならない。 [102]約束は実行されるか、あるいは一定の罰が支払われるかのいずれかである。時には、その約束は教会法に基づいている。従わなければ、罪の報いが実際に、あるいは予期して、罪を犯した者に降りかかる。時には、約束は慣習に基づいている。従わなければ、それが何であれ、従わなければその代償を支払わなければならない。時には、約束は習慣に基づいている。従わなければ、習慣を破ったときに感じる不快感に直面する。
特定の権利や義務が執行されるべきかどうか、また、どのように執行されるべきか（警察によるのか、世論によるのか、個人の良心によるのか）という問いは、 先験的な推論によって答えられるものではない。それは、社会における支配的な利害関係者によって答えられる。それぞれの利害関係者は、自らの権力の限界まで、自らにとって都合が良く望ましいと考える社会調和に最も近い権利義務の体系を押し付けようとする。その体系は、それぞれの利害関係者が行使できる力の反映となる。 [103]ルールを善とみなす利害関係者はそれを擁護し、悪とみなす利害関係者はそれを攻撃する。彼らの主張は防御と攻撃の武器となる。最も客観的な理性への訴えでさえ、結局は一つの大義を放棄して別の大義に加わるよう訴えることになる。
4
利害関係間の論争においては、特定の規則の是非が問われます。議論は、その規則が良いものかどうか、あるいはどのような罰則を科して適用すべきかといった点に集約されます。そして、こうした議論から、説得や強制によって、社会の具体的な規則が作られ、適用され、改訂されるのです。
本書の論旨は、行為の傍観者である一般大衆は、事案の本質的な部分で論争に介入することはできない、というものである。彼らは外部から判断せざるを得ず、直接関与する利害関係者のいずれかを支持することによってのみ行動できる。 [104]したがって、論争における公衆の関心は、特定の問題に左右されるわけではない。では、何に左右されるのだろうか？論争のどの段階で、公衆はうまく関心を抱くことができるのだろうか？
誰かが反対したときに初めて、世間は問題があると知る。誰も反対しなくなったとき、解決策がある。したがって、世間にとって、関係者全員が同意するルールはどれも正しい。したがって、問題に対する公益は、ルールが存在すること、つまり、現在有効なルールは施行され、施行できないルールは確立されたルールに従って変更されることに限定される。ジョン・スミスがあれこれすべきかすべきでないかという世間の意見は重要ではない。世間はジョン・スミスの動機やニーズを知らず、それらに関心もない。しかし、ジョン・スミスが約束したことを実行するかどうかは、世間の関心事である。なぜなら、人々の社会契約が、ある基準に従って作成され、施行され、改訂されない限り、 [105]定まった統治がなければ、社会組織は不可能である。権利と義務に関する何らかの制度によって規制されない限り、相反する目的は終わりのない問題を生み出すだろう。
公衆の関心は、規則や契約や慣習そのものではなく、規則、契約および慣習の体制の維持にある。公衆は、法律そのものにではなく法に、法の方法にではなく法の内容に、特定の契約ではなく契約の神聖さに、この慣習やあの慣習ではなく慣習に基づく理解に関心がある。公衆がこれらのことに関心を持つのは、人々が活動の中で共存の道を見出すためであり、人々の行動を定義し予測し、それによって人々が適応できるようにする実用的な規則に関心がある。賞賛や非難、投票、ストライキ、ボイコット、支援を通じて公衆が加えることができる圧力は、古い規則を施行する人々や必要な新しい規則を後援する人々を強化する場合にのみ、効果を発揮する。
[106]
この理論における公衆は、法や道徳の執行者ではなく、せいぜい法と道徳の方法と精神のために動員される予備軍である。公衆が規則を定めることができることを否定するからといって、公衆が現在果たしている機能を放棄すべきだと言っているわけではない。単に、公衆が見せかけを捨てるべきだと言っているだけだ。公衆が本質的な問題に取り組もうとすれば、それは特定の利益団体の欺瞞者、あるいは無意識の味方に過ぎない。なぜなら、共通の利益はただ一つ、すべての特定の利益団体が定められた規則に従って行動することだからだ。どのような規則なのかと問う瞬間、あなたは特定の視点、個人、階級、地域、国家といった偏見といった、競合する利益の領域に踏み込むことになる。公衆はどのような規則なのかと問うべきではない。なぜなら、その問いに答えることができないからだ。公衆は、何らかの権利と義務の制度は必要だが、特定の制度が特別に神聖なものではないことを認識すれば、社会問題の解決に貢献できるだろう。
[107]
第9章
国民が問うべき2つの問題
人々が従う数々の平凡な規則は、公衆の関心事ではない。公衆が対処すべきは、その失敗だけだ。従うことが期待されるすべての人に受け入れられる慣習、平和的に履行される契約、守られる約束、満たされる期待などは、何ら問題にならない。規則違反があったとしても、違反が明確に立証され、侵略行為が明確に特定され、罰則が決定され、科せられれば、公衆は疑問を抱くことはない。侵略者は有罪を認めれば特定されるかもしれないし、否認しても正当な手続きによって特定されるかもしれない。規則とは、私が指図する、探知、解釈、執行の方法、そして戒律を含む用語であり、どちらの場合も有効である。公衆の力は、 [108]規則を管理する当局に代わって躊躇する。
規則の有効性、つまりその意味、妥当性、あるいは適用方法に疑問がない限り、国民にとって疑問の余地はない。疑問がある場合、国民はどこに参加すべきかを判断するための、単純かつ客観的な基準を必要とする。したがって、これらの基準は、以下の2つの質問に答えるものでなければならない。
まず、このルールに欠陥があるのでしょうか?
第二に、それを修復する可能性が最も高い機関をどのように認識すればよいでしょうか?
これらは、公共問題の解決に向けて国民が最大限の影響力を発揮するために答えなければならない唯一の二つの問いであると私は主張します。ただし、これらの問いは、問題を解決するために誰もが答えなければならない唯一の問いではないことにご留意ください。これらの問いこそが、無知な干渉を避けたいと望む国民が、有益に関心を寄せることができる唯一の問いなのです。
[109]
では、その規則に欠陥があることをどうやって知るのだろうか？改革者をどうやって見分けるのだろうか？もし彼がこれらの疑問に答えようとするなら、問題を真に理解することなく、素早く答えられなければならない。果たしてそれが可能なのだろうか？無知でありながら、知的に行動できるのだろうか？
この一見矛盾した事柄は、次の 4 つの章で説明するような方法で実行できると思います。
[110]
第10章
公開討論の主な価値
行動が規則によって規定されている個人は、その規則の内容に関心を持つ。しかし、自身の行動を規定していない規則に関しては、その規則が機能するか否かが最大の関心事となる。
したがって、公衆の構成員は固定されたものではなく、問題に応じて変化する。ある事柄の行為者は別の事柄の傍観者であり、人々は自分が執行者である分野と公衆の構成員である分野の間を絶えず行き来している。第三章で述べたように、この両者の区別は絶対的なものではない。ある人が自らの意見に基づいて執行者として行動しているのか、それとも単に執行者として行動している他の誰かの意見に影響を与えるために行動しているのかを区別することが難しい曖昧な領域が存在する。しばしば、両者の混合が見られる。 [111]二つのタイプの行動の混合です。そして、この混合と、あらゆるケースにおいて明確な区別がないことが、物事において、それらに対する公的な態度と私的な態度の間に大きな混乱を生じさせています。ある問題に対する公的な視点は、偽りの参加者、つまり、受け入れられる規則が存在するべきだという共通の公共の必要性に動かされていると偽ったり想像したりしながら、実際には規則を自分に有利に曲げようとしている人々によって曇らされます。
したがって、まずは利己的な集団を見抜き、軽視することが重要です。こう述べるからといって、人々が自らの利己心を促進するために結束することについて、少しでも批判するつもりはありません。そうすることは無駄でしょう。なぜなら、人々は都合が良いと思ったらいつでも自らの利益のために行動する、と私たちは確信しているからです。いかなる共同体においても、人々が自己否定と犠牲を払うことを期待する政治理論は、 [112]検討する価値はない。また、人々が私的な利益を追求し、それによって得た内なる知識を導く事柄に貢献しなければ、世界の仕事は成し遂げられないということも、全く明らかではない。さらに、調整は、十分に意識され、徹底的に探求された特別な視点から行われるならば、はるかに現実的なものとなる可能性が高い。
したがって、啓発的な公共討論の真髄は、私的利益を覆い隠したり検閲したりすることではなく、私的利益を航海に導き、私的利益が本来の姿で航海できるようにすることにある。真の公共とは、私が定義する意味では、自らと混同される利己的な集団を自ら排除しなければならない。私的利益が悪いからではなく、私的利益のいずれかが偽りの力を得ると、私的利益は互いにうまく調整できなくなるからこそ、自らを排除しなければならないのだ。調整という事実のみに関心を持つ真の公共が、優位に立とうとする私的利益の背後に動員されれば、調整は [113]は誤りです。それは事態における真の力関係を反映しておらず、解決策は崩壊するでしょう。真の民衆は、何事にも長くは動員されないため、解決策は崩壊するでしょう。民衆が動員を解除すると、不当に高められた私益は、その特権が手に負えなくなるでしょう。それは、6人の警官がジャック・デンプシーの胸に男を乗せ、警官たちが夕食のために帰宅した後に放置されたようなものです。連合軍が倒れたドイツの上にフランスを乗せ、連合軍がヨーロッパから撤退した後に放置されたようなものです。
利己的な集団から大衆を切り離すことは、利己的な集団によって助けられることはないだろう。農民、実業家、労働組合員といったいかなる集団も、可能であれば自らを大衆と呼ぶだろう。では、彼らの利己心はどのようにして見破られるのだろうか？私利私欲が利己的でない大衆と結びつくために用いるプロパガンダを分析できるような、普通の傍観者はいない。それは [114]民衆政治においておそらく最も厄介な、難解な問題であり、傍観者が頼れるのは議論を強要することだけだ。おそらく、傍観者は議論の是非を判断することはできないだろう。しかし、もし傍観者が完全な議論の自由を主張するならば、支持者たちは互いを非難し合う可能性が非常に高い。公開討論は結論に至らず、問題やその解決策に何ら光を当てないかもしれないが、支持者と支持者の正体を暴く傾向がある。そして、真の民衆のために両者を明確にすることができれば、議論は本来の目的を果たしたと言えるだろう。
直接関係のない個人は、依然として利己的な集団に加わり、その大義を支持する選択をするかもしれない。しかし、少なくとも彼は自分が党派に属していることを自覚しており、党派の目的を人類の目的と誤解する可能性はいくらか低くなるかもしれない。
[115]
第11章
欠陥ルール
1
ある人が規則に違反し、その後、公の場でその行為を正当化する。これは最も単純な形では、規則の正当性に対する攻撃であり、公の判断を求める訴えである。
なぜなら、彼は古いものよりも優れた新しいルールの下で行動したと主張しているからだ。では、世論はどのようにして両者のどちらを選ぶべきだろうか？我々の仮定では、世論は問題の本質的な価値には立ち入ることはできない。したがって、世論は侵略者に対し、なぜルールを破る前に関係者の同意を求めなかったのかを問わなければならない。彼は時間がなかったとか、危機的状況下で行動したなどと言うかもしれない。その場合、世論にとって深刻な問題はなく、彼の仲間は彼に感謝するか、彼を愚か者と呼ぶかのどちらかだろう。しかし、状況が明らかに例外的であった以上、 [116]これらは実際には新たなルールを確立するものではなく、利害関係者が平和的に結果を最大限に活用すれば、国民は満足するかもしれない。しかし、緊急事態がなかったと仮定しよう。提案者に同意を求める時間があったにもかかわらず、最善策を知っているという理由で同意を求めなかったとしよう。提案者は正当に非難されるかもしれないが、他の当事者の異議は正当に認められるかもしれない。
命令による革新の権利は、機能原理として擁護することはできない。新しい規則は、いかに優れた意図を持っていたとしても、それに従って生きなければならないすべての人々にある程度理解され、承認されなければ、機能するとは期待できない。もちろん、革新者は、完全に証明されていない教義によって非難されていると反論するかもしれない。それは認められるかもしれない。新しい規則には同意が必要だという原則に反論する歴史的経験を挙げることができる。ある体制が不本意な人々に押し付けられ、後にその結果を称賛された例は数多くある。 [117]同意が必要であるという前提は、ほとんどの原則と同様に不完全である。しかし、それでもなお、社会においては必要な前提である。もし新しい規則に同意が必要なければ、誰もが独自の規則を作ることができ、規則は存在しなくなるだろう。したがって、教義は維持されなければならないが、例外的な時代と例外的な人々が自らの力でどんな教義にも道を譲るという認識によって、その和らげられなければならない。社会の規則は例外に基づくことはできないので、例外は自らを正当化しなければならない。
したがって、規則が正当に破られたかどうかを判断する基準は、同意のテストである。そこで問題となるのは、同意のテストを適用する際に、一般市民が十分な同意が与えられたかどうかをどのように判断するかである。制度が恣意的な力によって押し付けられたのか、それとも実質的に合意されたものなのかを、一般市民はどのようにして判断するのだろうか。
2
同意が不足しているかどうかを知りたいのです。公然と抗議が行われていることから、同意が不足していることは分かります。 [118]あるいは、広範囲に及ぶ拒否反応によって、私たちはそれを知っている。合意された有効なルールは、抗議や大きな不服従を引き起こすことはないだろう。私たち市民は、抗議の重大さや不服従の程度をどのように測るべきだろうか。
3
論争に直接関与する者がごく少数の場合、公衆は全く介入しないのが最善です。当事者が抗議するとしても、そのような紛争を裁定するために設置された公的な法廷に抗議しない限り、その抗議は無視される可能性があります。たとえ当事者にとってどれほど悲劇的で重要であっても、公衆が人間の些細な変化に関与することは期待できません。ある個人が他の個人に対して行う抗議は、公の問題として扱うことはできません。公的な法廷が非難された場合にのみ、それは公の問題となり、しかもそれは、その事件が他の法廷による調査を必要とする場合に限られます。 [119]このような紛争において、国民は互いに牽制し合う調整機関を信頼しなければなりません。国民は1日に30分ほど新聞を読む忙しい人々で構成されていることを思い起こせば、国民が詳細な正義を実現できないことを否定するのは冷酷なことではなく、単に賢明な判断と言えるでしょう。
しかし、多くの人が論争に関与している場合、それは必然的に公的な問題となります。なぜなら、多くの人が巻き込まれると、その影響は広範囲に及ぶだけでなく、平和的な解決を強制するためには、公衆が行使できるあらゆる力が必要になる可能性があるからです。
国民は、比較的多数の人々を代表して表明された抗議を真剣に受け止めなければならない。しかし、国民はどのようにしてそのような抗議が行われたかを知るのだろうか？ 代表者が権限を有しているかどうかを確認する必要がある。権限を有しているかどうかは、どのようにして判断できるのだろうか？ つまり、代表者が選挙区民に行動を促し、同意を与えることができるかどうかを、国民はどのようにして判断できるのだろうか？ [120]見かけ上のリーダーが真のリーダーであるかどうかという問いは、国民が通常、その実力に基づいて直接答えることはできない。しかし、彼らは何らかの形で、そして何らかの経験則に基づいて、ある程度の確信を持って答えなければならない。
経験則としては、外面的に権力の象徴を帯びた見かけ上の指導者が真の指導者であることを否定する人々に立証責任を負わせるというものである。一国と他国の間では、相手方の政府がいかに不快であろうと、公然たる反乱がなければ、世論は選挙結果を追及することはできない。なぜなら、他国の国境内で政治をするという絶望的な仕事に従事しない限り、国家は職務を遂行できなかった役人によって崩壊したと考える以外に道はないからである。公然たる反乱、あるいはそれよりも穏健な代替案である選挙が迫っている場合は、確固たる政府が樹立されるまで長期的な和解を延期するのが賢明かもしれない。しかし、和解がもしなされるとしても、相手国の首都に政権を握っている政府との間で行われなければならない。
[121]
同じ理論は、多少の修正はあるものの、州内の大規模な集団にも当てはまる。例えば、鉱山労働組合の役員が何らかの立場を表明した場合、雇用主が彼らが組合員の代表であることを否定するのは全く無意味である。雇用主は彼らが非組合員の代表であることを否定すべきである。しかし、問題となっている事柄が組合の同意を必要とする場合、組合自身が指導者を弾劾しない限り、国民は彼らを権威ある存在として受け入れなければならない。
しかし、もし連合内で指導者たちが異議を唱えられたとしたらどうだろうか。その異議の重要性を国民はどのように評価するだろうか？ 重要なのは、異議を唱える側の主張が正しいかどうかではなく、スポークスマンが実際に有権者の支持を得られるかどうかを見極めることだということを思い出してほしい。異議を唱える側を評価する上で国民が関心を寄せるのは、反対派がその数、戦略的重要性、あるいは決意によって、賛成派の価値をどの程度損なうことができるかということだ。しかし、国民にこのような判断を期待するならば、それはあまりにも過大な期待である。 [122]野党の重要性は、仮に測れるとしても、大まかな外的基準によってのみ測られる。スポークスマンの資質に異議を唱えず、批判はするものの反抗的でない野党であれば、国民は関心を持たない。それは内政問題だ。考慮すべきなのは、従わないと脅迫する野党だけである。
このような場合、スポークスマンが選挙で選ばれた場合、新たな選挙が行われるまでは、信頼できる同意を与える権限があるとみなされる。スポークスマンが選挙で選ばれておらず、反抗的な反対勢力が明らかである場合、その同意は暫定的なものとしかみなされない。これらの基準は、もちろん反対勢力の重要性を測るものではないが、反対勢力に直面した際に合理的に行える和解の種類を制限することで、反対勢力の影響力を認めている。
彼らは、大勢の人々の同意のテストは、単に彼らのスポークスマンが同意したかどうかであるという一般原則を実行可能にするために必要な修正を導入します。
[123]
4
順応性のテストは同意性のテストと密接に関連している。なぜなら、ある規則、慣習、法律、制度に対する公然たる批判は、既にその規則からの逸脱を伴っているか、あるいは間もなくそれに続くであろうと想定できるからである。人々の集団が順応することを望んでいるというのは、かなり安全な仮説である。公然たる異端の代償を払うほどに覚醒した人々の集団は、おそらく議論の余地のある主張を持っているだろう。そして、その集団の中には、批判の域を超えて非順応の実践へと踏み込んだ人々が相当数含まれているであろうことは、より確実なことである。彼らの議論は間違っているかもしれないし、その解決策は愚かかもしれない。しかし、彼らが何らかの個人的な危険を冒して公然と批判しているという事実は、その規則がうまく機能していないことの兆候である。したがって、広範な批判は、その知的価値を超えた意義を持つ。それはほとんどの場合、規則が不安定であることを示す表面的な兆候なのである。
ルールが破られたときではなく、 [124]しかし、そのルールは往々にして欠陥がある。そのルールは、そのルールの下で生きる人々に通常期待される行動を定義していない。高潔に聞こえるかもしれない。しかし、それは機能しない。人間関係を調整しない。実際には社会を組織化しないのだ。
規則のどのような点に欠陥があるのか、公衆は具体的に判断することはできない。私が提案した二つの基準、すなわち同意と適合性によって、公衆は規則に欠陥があるかどうかを判断することができる。しかし、その欠陥が、関係する力関係の変化を誤って評価したためなのか、重要な利害関係や何らかの関連状況を無視したためなのか、調整技術が不十分だったためなのか、規則に矛盾があったためなのか、不明瞭だったためなのか、規則を解釈するための手段が不足しているためなのか、あるいは一般的な規則から特定の規則を導き出す手段が不足しているためなのかは、公衆には判断できない。
連邦議会が規則に欠陥があると判断し、それを是正する最も適切な機関を特定しようとすると、連邦議会は通常の権限の限界に達してしまうと私は考える。
[125]
第12章
改革の基準
1
傍観者たちの無作為な集団が、たとえその気になったとしても、現代のあらゆる問題に介入することはできない。彼らは時折、何らかの役割を果たすことはできるし、また果たさなければならないと私は思う。しかし、複雑で変化し続ける社会で日々生じるあらゆる問題に関心を持つことも、どんなに粗雑な判断を下すことも、どんなに極端に党派的な行動を取ることもできない。通常、彼らは多かれ少なかれ著名な人々で構成される一種の専門家集団に代理を委ねる。ほとんどの問題はこの支配層を超えて議論されることはなく、一般大衆は議論の余韻を味わうだけだ。
利害関係者や公人の圧力によって和解が成立した場合 [126]政権党は多かれ少なかれ一貫して国民の信頼を得ている。事実上、外部勢力は支配的な内部勢力の背後に控えている。しかし、利害関係者の合意が得られず、その結果として混乱や慢性的な危機が生じた場合、内部勢力間の反対勢力が国の希望とみなされ、傍観者を味方に引き入れるようになるかもしれない。
物事が順調な時はイン側を支持し、うまくいかない時はアウト側を支持する。これは、トゥイードルダムとトゥイードルディーについて語られてきたことすべてに反して、民衆政治の真髄である。私たちが経験した最も知的な大衆でさえ、最終的にはイン側とアウト側のどちらかを選ぶことで、国家、軍隊、警察といった組織化された権力を誰が行使するかを決定しなければならない。選択肢のないコミュニティには民衆政治はない。それは何らかの形の独裁政治に支配されているか、ロビー活動を行う政治家たちの陰謀によって支配されている。
[127]
党派主義者は、まるでインとアウトの間に根本的な違いがあるかのように話すのが常だが、安定し成熟した社会においては、その違いは必ずしも深刻ではないことが証明できると私は信じている。もし違いが深刻であれば、敗北した少数派は常に反乱の瀬戸際にいるだろう。選挙は壊滅的なものとなるだろう。しかし、あらゆる選挙において、勝者は敗者の生活を耐え難いものにするようなことはせず、敗者は自分たちが承認しない政策にも平気で耐え忍ぶだろうという前提がある。
アメリカ、イギリス、カナダ、オーストラリア、そして一部の大陸諸国では、選挙が選挙運動家たちの予想のほんの一部さえも意味することは稀だ。それは新たな顔ぶれの登場、そしておそらくは政局運営における全体的な傾向の若干の変化を意味する。保守派は集団主義に傾倒していたかもしれないが、保守派は個人主義に傾倒するだろう。 [128]内政干渉派は外交において疑念を抱き非協力的だったかもしれない。一方、外政干渉派はより信頼的であったり、あるいは別の疑念を抱くかもしれない。内政干渉派は特定の製造業の利益を優先していたかもしれない。一方、外政干渉派は農業の利益を優先していたかもしれない。しかし、こうした異なる傾向でさえ、合意、定着した習慣、そして避けられない必然性といった広大な領域と比べれば、ごくわずかなものだ。実際、選挙によって根本的な結果が何も決定されないとき、その国は政治的に安定していると言えるだろう。
そのため、確立されたコミュニティにおける選挙運動には、ある種の見せかけの真剣さが漂っている。興奮の多くは国家の運命ではなく、単にゲームの結果に関するものだ。中には、陶酔感のように真摯な興奮もある。そしてその多くは、有権者大衆の惰性を打ち破るために、金銭を投じて意図的に煽り立てられている。ほとんどの場合、インとアウトの本当の違いは、 [129]それ以上に、政権を握ったイン側は、一定期間の権力の座に就くと、政策に固執し、特定の利益と深く絡み合うようになり、中立的な意思決定の自由を失ってしまう。そうなると、自らが同調した利益の恣意的な動きを阻止するために介入することができなくなる。そうなると、アウト側が権力を握り、均衡を取り戻す時が来る。この取引におけるアウト側の長所は、特定の政策や、過度に重視されてしまった特定の利益に固執していないことにある。
内閣が効果的に事態を処理できているかどうかの判断基準は、問題の有無である。改革の必要性は、この前の章で指摘したように、同意の基準と順応性の基準によって認識できる。しかし、大多数の国民は、個々の問題に関してそれぞれの改革者を支持することはできないというのが私の意見である。国民は、問題が解決されているのか、それとも悪化しているのかという累積的な判断に基づいて、内閣と外閣のどちらかを選ばなければならない。 [130]特定の改革者は通常、支配層の内部関係者からの支持を求めなければなりません。
しかし、世論を洗練させるには、こうした包括的な判断を、今日の主要な論点に関するより細分化された判断へと分解する必要がある。国民の関心を引く問題のすべてが政治の範疇にあり、政党制度を通じて到達できるわけではない。したがって、特定の論争において傍観者を導くような判断基準を策定できるかどうか検討してみる価値はあると思われる。
問題は、論争の中で最も国民の支持に値する主体を、明確かつ大まかな客観的テストによって見つけることである。
2
ルールが明確で、その有効性が疑われることなく、違反が明白で、加害者が明確に特定されている場合、問題は生じません。国民は、 [131]法律は、たとえそれがうまく機能しているとしても、大衆の支持は良質な銀行の金準備のようなもので、存在が知られており、引き出す必要がない。しかし、多くの論争の分野では、このルールは明確ではなく、あるいはその有効性が疑問視される。どちらの側も相手を攻撃者と呼び、どちらも人類の最高の理想のために行動していると主張する。国家間、利害関係間、階級間、都市と農村間、教会間の紛争においては、調整のルールが欠如しており、それに関する議論はプロパガンダの霧の中に埋もれてしまう。
しかし、この種の論争、つまり解明が最も困難な論争こそが、国民に判断を委ねられるのです。事実が最も曖昧で、前例がなく、あらゆるものが目新しいことと混乱に支配されている状況では、国民は不適格ながらも、最も重要な決定を下さざるを得ません。最も困難な問題とは、制度が対処できない問題です。それらは国民の問題なのです。
[132]
このような状況において、一般市民が適用できる唯一の判断基準は、紛争当事者のうち、自らの主張全体を調査に付託し、その結果に従う意思が最も薄い当事者を特定することです。これは、専門家が常に専門家である、あるいは公平な法廷が真に公平であるという意味ではありません。単に、一般市民が奇妙で複雑な問題に介入せざるを得ない場合、公的な調査という判断基準こそが、原告の誠実さ、調査という試練に耐える能力への自信、そして人間による合理的な調整の可能性を信じてリスクを負う意思を測る最も確かな手がかりとなるということです。特定の法廷を非難することは可能ですが、少なくとも別の法廷を提案しなければなりません。判断基準となるのは、確立された規則がない場合、原告が法の形式と法制定の手続きに従って行動する意思があるかどうかです。
世論が利用できるあらゆるテストの中で、調査によるテストは最も一般的に [133]有用である。当事者がそれを受け入れる意思があれば、直ちに理性的な雰囲気が生まれ、和解の見込みが立つ。それができなくても、少なくとも略式訴訟の延期と争点の明確化の機会がある。そしてそれができなくても、最も恣意的な紛争当事者が孤立させられ、明確に特定される可能性が高い。これが、国際連盟規約[25] および国際紛争の太平洋的解決議定書[26 ]に基づく最近のあらゆる試みにおいて、いわゆる司法管轄外の問題に援用される原則であることは不思議ではない。なぜなら、この調査テストを適用する際に、我々が断言するのは次のことである。紛争が存在する。本案は明らかではない。適用すべき方針は確立されていない。それにもかかわらず、我々外部の一般市民は、争っている人々は、あたかもその事件をカバーする法律があるかのように行動しなければならないと言う。 [134]たとえ理性的な結論を導く材料が欠けているとしても、私たちは理性の方法と精神を求めます。必要となるかもしれないあらゆる犠牲、正当な要求の充足の延期、そしてどちらかが敗北し、不正が行われるリスクを負うことを要求します。私たちがこれらのことを主張するのは、あらゆる論争は平和的合意によって解決できるという原則に基づく社会を維持しているからです。
そうではないかもしれない。しかし、私たちの社会はその教義の上に築かれている。そして、私たちはその教義を守らざるを得ない。たとえその教義の直接的な結果がいくらか不安を抱かせるものであっても、私たちは良心をもってそれを守ることができる。なぜなら、あらゆる論争において理性の精神を主張することで、私たちは長期的には理性の習慣を強固にする傾向があるからだ。そして、その習慣が優勢な場合、それを支持する者にとっていかなる見解も絶対的なものとは思えず、人々の間には、少なくとも共存の道筋がないほど困難な問題など存在しない。
[135]
探究のテストは、大衆がその力を使って理性の境界を広げることができる最高のテストです。
3
しかし、調査のテストは当初の支持を受ける権利のある当事者を区別できるかもしれないが、それは一方の当事者が調査を拒否した場合にのみ価値がある。全員が調査に応じれば、何も明らかにならない。そしていずれにせよ、提案された解決策の見通しについては何も明らかにならない。世論の支持を得たい当事者は隠す必要が少なく、善意もあるかもしれないが、残念ながら誠実さは知性の指標にはならない。では、解決策として提案された新しい規則を、国民はどのような基準で判断するべきなのだろうか？
国民は、新しいルールが実際に機能するかどうかは判断できません。しかし、変化し続ける世界では、どんなルールも常に機能するわけではないと考えるかもしれません。したがって、ルールは、経験を通してその欠陥が明確にわかるように構成されるべきです。ルールは、 [136]違反が明白であるかどうかは、その規則が明確に解釈できるかどうかにかかっています。しかし、あらゆるケースを網羅する一般論は存在しないため、これは単に、規則にはそれを解釈するための確立された手順が含まれていなければならないということを意味します。例えば、特定の条件が満たされた場合に特定の領土から撤退しなければならないとする条約は、その条件が何であるか、そしていつ満たされたかを正確に定義する方法が示されていない限り、全く欠陥があり、非難されるべきです。言い換えれば、規則には、違反が紛れもなく明白となるように、自らを明確にする手段が含まれていなければなりません。そうして初めて、人間の知性では予見できない経験を考慮に入れることができるのです。
このことから、ルールは革命を伴わずに修正できるよう構成されていなければならないことがわかる。改正は合意によって可能でなければならない。しかし、変更を支持する議論が圧倒的であっても、必ずしも同意が得られるとは限らない。人々は自らの権利と呼ぶものに固執する。したがって、行き詰まりを解消するためには、ルールは [137]一定の正式な手続きを条件として、改正をめぐる論争は公開されるべきである。そうすれば、多くの場合、妨害は解消されるだろう。もし解消されない場合、コミュニティはいずれかの支持者のために介入する可能性が高い。これは関係者全員にとって不都合なことであり、粗野で暴力的で的外れな世論が論争の本質に干渉することによる不都合は、少なくとも直接関係者に次回干渉を起こさないよう教えることになるだろう。
しかし、改正は可能であるべきだとしても、それは継続的であったり予期せぬものであってはならない。習慣や慣習が形成されるには時間が必要である。常に鍋を沸騰させておくべきではないし、演説家が自分の価値を示そうとするチャンスを見出した時に、比較的取るに足らない理由でかき混ぜるべきでもない。制度には多くの人々の習慣や期待が関わっているため、制度を固定化することなく、安定性を与える何らかの方法を見つけなければならない。 [138]現状維持。これは、改正はしかるべき通知があった場合にのみ行われるべきであると規定することで実現できます。
個々のケースにおいて、どの程度の「適切な通知」が適切であるかは、国民には判断できません。利害関係者だけが、自分たちの業務のリズムを最も都合よく中断できる場所を知っている可能性が高いでしょう。「適切な通知」は、長期の契約で業務を行っている者と短期の契約で業務を行っている者では、それぞれ異なる期間となります。しかし、国民は、提案されている和解案に「適切な通知」の原則が盛り込まれているかどうかを見守ることができます。
新しい規則を判断するために、ここで提案するテストは3つあります。それは、規則自体の明確化を規定しているか？同意による規則自体の改正を規定しているか？改正が提案される旨の適切な通知を規定しているか？これらのテストは、和解の見通しをその内容ではなく手続きによって判断するために用いられるものです。これらのテストを満たす改革は、通常、国民の支持を得るに値するものです。
[139]
4
これが、アリストテレスから受け継いだ「複雑な問題において傍観者がどこに位置づけられるかを示す単純な基準を定式化できるのか」という疑問に対する答えを、現時点で私が知る限りの方法で導き出す方法です。
議論の主な価値は、聴衆に論争の真実を明らかにすることではなく、支持者を特定できることにあると私は示唆した。さらに、行動規範に欠陥がある場合に問題が生じ、その欠陥は、同意のテストと適合のテストを通して公衆によって最もよく判断できると示唆した。解決策として、公衆は通常、賛成ではなく反対に頼らざるを得ないが、これらの全体的な判断は、特定の問題に対するより分析的なテストによって洗練される可能性があると仮定した。これらのより分析的なテストの例として、混乱した論争に対する探究のテスト、そして [140]解釈、修正、適切な通知のテストを改革します。
これらの基準は網羅的でも決定的なものでもありません。しかし、この種のテストが実践と考察によってどれほど改善されたとしても、適用できない公共の問題は常に多く残ってしまうように思われます。国民があらゆる公共問題にうまく介入できるとは考えていません。国民が問題に及ぼせるのは、基本的にあの鈍感な党派心だけであり、多くの問題は解決できません。したがって、私が概説したテスト、あるいはそれらを大幅に改善した他のテストが、今日の議論で提起されるすべての問題に容易に適用できないとしても、驚くには当たりません。
国民がこの種のテストを行動の指針として使えない場合、彼らにとって最も賢明な道は全く行動を起こさないことである、と私は主張する。もし自制できるのであれば、中立を保つのが賢明である。 [141]盲目的に党派的になるよりも、むしろ党派的になるべきだ。なぜなら、出来事があまりにも混乱していたり、微妙なバランスが取れていたり、理解しがたいために、私がここで概説してきたような判断が通用しない場合、大衆が介入しても混乱しか生み出さない可能性が非常に高いからだ。なぜなら、すべての問題が現在の人類の知識水準で解決できるわけではないからだ。解決できるかもしれない問題でも、大衆が行使できるいかなる力をもってしても解決できないものも多い。時間だけが解決してくれるものもあれば、人類の宿命であるものもある。したがって、常に何かをしなければならないわけではない。
したがって、公共による問題への介入の適切な限界は、その判断能力によって決まる。これらの限界は、新たな、より優れた基準が策定されるか、あるいは人々が実践を通じてより熟練するにつれて拡大される可能性がある。しかし、基準が存在しない、あるいはそのような基準を用いることができない場合、言い換えれば、紛争自体の実際のメリットに関する意見のみが役に立つ場合、傍観者が行うであろう積極的な行動は、 [142]テイクアウトは、利益よりも迷惑になる可能性が高い。彼らの義務は、先入観を持たずに様子を見ることだ。利用可能な検査の存在自体が、国民が介入すべきかどうかを判断する基準となる。
脚注
[25]第13条、第15条。
[143]
[26]第4条、第5条、第6条、第7条、第8条、第10条。
第13章
世論の原則
1
これまでの章で概説したテストには、共通の特徴がある。いずれも、行動のサンプル、あるいは提案のいくつかの側面を少数選び出す。そして、これらのサンプルを、大まかではあるが客観的、かつ極めて一般化されながらも明確な基準で測定する。そして、問題となっている事柄において、国民が特定のアクターに賛同あるいは反対の立場を取ることを正当化する判断を下す。
もちろん、私はこれらのテストの策定に重きを置いていません。これはあくまでも暫定的なものであり、議論の土台として、そして世論の性質に適したテストの策定が不可能ではないことを示すために提示したものです。しかし、これらのテストの性質については、私は非常に重視しています。
[144]
それらの根底にある原則は次のとおりです。
- 行政措置は国民のために行われるものではない。国民は、行政措置を講じる立場にある誰かの支持者となることによってのみ行動する。
- 問題の本質的な価値は一般大衆のものではない。一般大衆は内部関係者の仕事に外部から介入する。
- 問題の予測、分析、そして解決は、一般の人々のためのものではありません。一般の人々の判断は、問題となっている事実のごく一部に基づいて行われます。
- 問題を扱う際に求められる具体的、技術的、かつ詳細な基準は、一般の人々には当てはまりません。一般の人々の基準は多くの問題に一般化されており、本質的には手続きや外見上の明白な行動様式に左右されます。
- 国民に残されたのは、論争の当事者が確立された行動規範に従っているのか、それとも独自の恣意的な欲望に従っているのかを判断することだ。この判断は [145]内部関係者の行動の外面をサンプリングすることによって行う必要があります。
- このサンプリングが適切なものとなるためには、合理的な行動と恣意的な行動を区別するために信頼できる、世論の性質に適した基準を発見する必要がある。
- 社会活動の目的において、合理的行動とは、規則の制定、施行、改正のいずれにおいても、定められた方針に従う行為である。
政治学者の役割は、サンプル抽出の方法を考案し、判断基準を定義することである。民主主義社会における公民教育の役割は、国民にこれらの方法の使い方を訓練することである。そして、制度を構築する人々の役割は、これらの方法を考慮することである。
[146]
2
これらの原則は、民主主義改革者たちがこれまで進めてきた原則とは根本的に異なる。国民に自治を教育しようとする努力の根底には、有権者は責任ある人間の知識と視点に可能な限り近づくよう努めるべきだという前提が常にあったと私は考える。もちろん、一般大衆においては、有権者はそれに完全に近づくことはなかった。しかし、近づくはずだったのだ。有権者がもっと多くの事実を教えられれば、もっと多くの関心を持ちさえすれば、もっと多くの、より良い新聞を読みさえすれば、もっと多くの講義を聞き、もっと多くの報告書を読めば、徐々に公共問題を指導する訓練を受けるだろうと信じられていた。しかし、この前提全体が誤りである。それは世論に関する誤った概念と、国民の行動様式に関する誤った概念に基づいている。そこから健全な公民教育計画は生まれない。この達成不可能な理想に向かって前進することはできないのだ。
[147]
この民主主義的概念は、内部者と外部者の経験の根本的な違いを考慮に入れていないため、誤りである。そして、根本的に間違っている。なぜなら、外部者に内部者と同じように問題の本質にうまく対処することを求めているからだ。外部者にそれは不可能だ。いかなる教育計画も、人類のあらゆる問題に事前に備えるための準備を外部者にさせることはできない。いかなる宣伝手段も、いかなる啓蒙手段も、危機の際に、行政行動に必要な、事前の詳細かつ専門的な知識を外部者に授けることはできない。
民主主義の理想は、公衆の役割を決して定義してこなかった。公衆を未熟で影のような存在として扱ってきたのだ。この混乱は、社会に関する神秘的な概念に深く根ざしている。「人民」は人格とみなされ、その意志は意志、その思想は精神、そして大衆は有機的な統一体を持つ有機体であり、その細胞は個人であると考えられていた。こうして有権者は、自らを官僚と同一視した。彼は [148]人々は、自分の考えは神の考えであり、自分の行為は神の行為であり、さらには神秘的な方法で自分たちが神の一部であるとさえ考えていた。こうしたアイデンティティの混乱は、当然のことながら、誰もがあらゆることを行っているという理論へと繋がった。民主主義が自らの限界と達成可能な目的を明確に理解することを妨げた。また、ほとんどの人間活動において徐々に確立されてきた機能の分離と訓練の専門化を、統治と社会教育の目的から曖昧にしてしまった。
したがって、民主主義は国民のための教育を発展させたことは一度もない。責任ある人間に必要な知識を、ほんの少しだけ国民に与えたに過ぎない。実際、民主主義の目的は良き市民の育成ではなく、素人経営者の集団の育成にあった。子供に国民の一員としてどのように行動すべきかを教えたわけでもない。あらゆることに干渉すれば、どのような知識が必要になるかを、拙速で不完全な形で味見させたに過ぎない。 [149]その結果、国民は混乱し、官僚たちは十分な訓練を受けていない。責任ある立場の人々は「公民」の授業ではなく、法科大学院や法律事務所、そして実務で訓練を受けている。責任ある知識の分野以外で活動する人々を含む一般大衆は、いかなる種類の一貫した政治教育も受けていない。私たちの公民教育は、有権者に対し、複雑な公共問題をいかにして分かりやすい形にまとめ上げられるかを教えることさえしていない。
もちろん、民主主義が統治権をいかに乱暴に行使しているかを指摘する批評家は少なくない。彼らは重要な決定が個人によってなされ、世論は無知で、的外れで、干渉ばかりしていることに気づいている。彼らは通常、少数の有能な者と多数の無知な者の間には生まれつきの違いがあると結論づける。彼らは、自分たちが極めて明確に認識している悪に対する表面的な分析の犠牲者なのだ。 [150]重要なのは、内部者と外部者の違いである。問題に対する彼らの関係は根本的に異なる。内部者だけが意思決定を行える。それは、彼が本質的に優れた人間だからではなく、理解し行動できる立場にあるからだ。外部者は必然的に無知で、通常は無関係で、しばしば干渉してくる。なぜなら、彼は陸から船を操ろうとしているからだ。だからこそ、優れた自動車メーカー、文芸評論家、科学者たちは、しばしば政治について無意味なことを語るのだ。彼らの生まれながらの優秀さは、もし存在するとすれば、彼ら自身の活動においてのみ現れる。貴族主義理論家たちは、十分に優れた四角い釘は丸い穴にも合うだろうという誤謬に基づいている。要するに、彼らは民主主義理論家たちと同様に、問題の本質を見失っている。つまり、能力は機能との関係においてのみ存在するということ、人間は善良な存在ではなく、何かのために善良な存在であり、人間は教育を受けることはできず、何かのために教育を受けるしかないということである。
[151]
したがって、市民権、つまり公民の一員となるための教育は、公職に就くための教育とは区別されるべきである。市民権は、物事に対する根本的に異なる関係性、異なる知的習慣、そして異なる行動様式を必要とする。世論の力は党派的で、突発的で、単純で、外向的である。私が本章で示そうとしてきたように、世論を導くためには、世論に独自の実用的な判断基準を与えるような、新たな知的方法が必要である。
[153]
パートIII
[155]
第14章
社会の在り方
1
民主主義という偽りの理想は、幻滅と干渉的な専制政治にしかなり得ない。民主主義が物事を導くことができないならば、民主主義に物事を導くことを期待する哲学は、人々に不可能なことを試みるよう促すだろう。彼らは失敗するだろうが、それは個人の生産的自由を著しく侵害することになる。大衆は、本来あるべき位置に置かれなければならない。そうすることで、大衆は自らの権力を行使できる。しかし、それ以下ではなく、おそらくはそれ以上に、私たち一人ひとりが、混乱した群衆の踏みつけや咆哮から自由に生きることができるのだ。
2
その当惑の原因は、有機的なものを [156]社会に統一性と目的を与えること。私たちは社会を、精神と魂と目的を持つ一つの体として考えるように教えられてきた。精神と魂と目的が様々に結びついた男女と子供たちの集まりとしてではなく。社会関係の複合体について現実的に考えることを許される代わりに、私たちは様々な偉大なプロパガンダ運動によって、社会、国家、共同体といった神話的な存在という概念を押し付けられてきた。
19世紀を通じて、社会は主に民族主義運動と社会主義運動の影響下に擬人化されました。これらの教義的影響力はそれぞれ独自の方法で、大衆を圧倒的な社会的目的の主体として扱うことを主張しました。実際には、真の主体は民族主義指導者とその補佐官、社会改革者とその補佐官でした。しかし、彼らはイメージのベールの背後で活動していました。そして大衆は、民族主義や社会福祉のステレオタイプに従う者は誰でも、 [157]支持を受ける権利があった。国家主義的な統治者たちが考え、行ったことは国家の目的であり、すべての愛国者にとっての試金石であった。改革者たちが提唱したのは、神秘的ではあるが着実に完成へと向かう人類の慈悲深い意識であった。
欺瞞はあまりにも広く行われ、しばしば誠実に行われていた。しかし、自らの目的が人類の精神に合致するという虚構を維持するために、公人は自らに語っていることの一部しか公に語らないことに慣れなければならなかった。そしてついでに言えば、彼らは自らが行動の根拠としている真実の一部しか自らに認めていなかった。公生活における率直さは、生活の規範ではなく、政策の問題となった。
「彼は正しく判断するかもしれない」とケインズ氏はかつてロイド・ジョージ氏について言った[27]。「民主主義が持つ最善の力は、正しい道に沿って誘導され、ごまかされ、説得されることである。真実や偽善に対する偏見は、 [158]誠実さという手段は、政治においては実利と相容れない、美的あるいは個人的な基準に基づく偏見なのかもしれない。まだ判断はできない。」
経験上、我々はすべてのカードが表向きにテーブルに並べられているわけではないことを知っている。政治家が真実を手段として支持する個人的な偏見がどれほど深くても、彼はほぼ確実に真実を政策の要素として扱わざるを得ない。この点に関する証拠は圧倒的である。真実への純粋な忠誠心ゆえに軍隊の安全を危険にさらす政治家はいない。皆を啓蒙するために外交交渉を危険にさらす政治家はいない。率直に話すために選挙での優位性を失う政治家もいない。告白は魂に非常に良いので、自分の過ちを認めない政治家もいる。真実の公表をコントロールする力を持つ限り、彼は行動、交渉、士気、そして威信にとって必要だと考えるものに合わせて真実を操作する。必要だと判断を誤ることもあるし、誇張することもある。 [159]目的の善良さ。しかし、公務に目的がある場合には、軽率な信念の表明を斟酌する明白な必要性も存在する。公人は、自分の心が公の心でもあるという虚構に基づいて行動することはなく、またできない。
怒り狂った民主党員が公人全員を不誠実だと決めつけるようなやり方では、このことを説明することはできない。これは個人の道徳の問題ではない。実業家、労働組合の指導者、大学学長、宗教指導者、編集者、批評家、預言者など、誰もがジェファーソンと同じように感じている。彼はこう書いた。「我々はしばしばもっと早く進みたいと思ったが、熱意の薄い同僚たちが我々について来てくれるように、歩調を緩めた。…[そして]大胆な者と慎重な者のこの調和によって、我々は有権者と共に一体となって前進したのだ。」[28]
「分裂のない大衆」の必要性により、人々は真実を二の次にするのです。 [160]必要性が必ずしも現実のものではないと主張するつもりはありません。政治家がすべての事実を明らかにするのは危険だと言った時、もし彼を少しでも信頼できるのであれば、私はその点を喜んで信じます。率直に事実を明かさないことは、何ら誤解を招くものではありません。すべてが明らかにされている、国民は公人の信頼に完全に委ねられているというふりをすることが、悪影響を及ぼします。そして、その悪影響は、国民とそれを構成するすべての個人が一つの精神、一つの魂、一つの目的を持っているという詭弁に根ざしています。一度正面から見れば、それは不合理な詭弁であることが分かります。それは不必要な詭弁です。医学の知識がなくても医師のことは十分に理解できますし、機関士のことは理解できますが、機関車を運転することはできません。では、農業法案の是非に関する試験に合格できないとしても、上院議員のことは理解できるのでしょうか？
しかし、私たちはアイデンティティに基づいた連合という概念に深く教え込まれているため、 [161]世界には、多様で多かれ少なかれ別々の目的のための余地がある。一元論には、大いなる安定感が漂っている。我々は、団結しなければ、皆がばらばらになってしまうのではないかと恐れている。多元論は、その主導的な提唱者であるラスキ氏が指摘したように、「無秩序の気配」を帯びているように思われる。[29]しかし、この示唆はひどく誇張されている。社会において、別々の機能が最も明確に定義され、秩序ある調整が図られている領域こそ、無秩序が最も少ないのである。国家間、雇用者と従業員間、階層間、階級間、人種間の薄明の領域において、無秩序が最も大きい。そこでは、何も明確に定義されておらず、目的の分離が隠蔽され、混乱させられ、偽りの統一が崇拝され、それぞれの特別利益が常に自らを人民の声であると宣言し、自らの目的を全人類の目的としてすべての人に押し付けようとしているのである。
[162]
3
この混乱に、最も善意に満ちた意図をもってしても、リベラリズムは大きく加担してきた。その主要な洞察は個人の偏見に向けられた。リベラリズムは、人間は有限であり、肉体から逃れられないことを証明する方法を発見した。いわゆる啓蒙時代から現代に至るまで、批判の激しい砲火は、ベーコンが言ったように、事物の影を精神の欲望に従わせるという人間の認識を促してきた。人間が自然界に属しているという証明によって抵抗が打ち砕かれると、人間の絶対的な確信への主張はあらゆる方面から攻撃された。人間は自らの思想と習慣の歴史を見せられ、それらが時間と空間と状況によって制限されていることを認めざるを得なくなった。あらゆる意見、たとえ欲望から解放された意見であっても、偏りがあることを示された。なぜなら、その意見を持つ人間は、ある時点で何らかの立場に立たなければならないからである。 [163]人間は時間と空間を自由に行き来でき、世界全体を見ることはできず、その地点から見た世界しか見ることができない。こうして人々は、自分の目で少しだけ見ており、他の人々が見たと思ったものについての報告を通して、より多くのものを見ていることを知った。人間の目には視覚の習性があり、それがしばしば固定観念にとらわれ、常に事実を遠近法に投影していること、そして経験の全体は素朴な心が考えるよりもずっと洗練されていることを理解させられた。なぜなら、経験が描く世界の情景は、半ば聞いたもの、半ば見たものから描かれ、物事の影を不安定に扱い、無意識のうちに心の欲望に屈するからである。
それは驚くべき、そして不安をかき立てる啓示であり、自由主義はそれをどう扱うべきか全く分からなかった。モスクワのある劇場で、M・エヴレイノフという人物がその啓示を論理的な結論の一つにまで発展させた。彼はモノドラマを上演した。[30]これは、 [164]観客は、行動、舞台、そして登場人物すべてを、主人公が見ている一人の人物の目を通してのみ見ており、登場人物たちは主人公の心の中で想像する通りの性質を帯びる。例えば、昔の劇場では、主人公が飲み過ぎると、しらふの雰囲気の中でよろめいてしまう。しかし、イェヴレイノフ氏の極めて自由な劇場では、マクゴーワン氏の説明を正しく理解しているならば、酔っぱらいは街灯柱の周りをよろめくのではなく、二本の街灯柱が彼の周りをよろめき、ナポレオン・ボナパルトのように、気分が良いから服を着るのだ。
エヴレイノフ氏は私をかなり困らせた。まるで道化師の帽子をかぶってリベラルな男を殺し、まるで彼自身の愚行を映し出す狂った鏡のように、存在しない世界に彼を置き去りにしたかのようだったからだ。しかし、エヴレイノフ氏の論理は欠陥があり、作り話だったことを思い出した。彼は常に、酔っ払った主人公の傍らに、冷静に立っていた。 [165]観客よ。宇宙は結局、一つの幻想の煙の中に消え去ったわけではない。酔っ払った主人公には彼の視点があったが、結局のところ、同じように真実味のある他の視点があり、彼はその生涯の中で衝突するかもしれない。例えば、確かに幻想を抱いているが、それは彼自身の幻想である警官が、モノドラマに割り込んで主人公、そして私たちに、私たちが心の欲望に事物の影を従わせる時、事物そのものを従わせているわけではないことを思い起こさせるかもしれない。
しかし、これらすべてはリベラルな批判の正当性を立証するものの、次の問いへの答えにはならない。すべての行動は誰かによって行われなければならないのだから、誰もがある程度、周囲に二つの街灯が揺れる酔っ払いの英雄であるのだから、自分の目的に支配されたこの生き物によって、どのようにして共通の善が促進されるのだろうか？答えは、目的を飼いならし、啓発し、バイオリンとピアノのように互いに適合させることによって、共通の善は促進されるということである。 [166]ドラムがオーケストラに組み込まれるという答えは、19世紀には受け入れられなかった。当時の人々は、偶像破壊の精神をいくら発揮したとしても、依然としてアイデンティティという幻想に悩まされていた。そこで自由主義者たちは、ヴァイオリニストとドラマーのために、調和は保たれながらも別々のパートを書くことを拒否した。彼らは代わりに、彼らの最も高尚な本能に高貴に訴えかけた。彼らは人々の頭越しに、人々に向かって語りかけたのだ。
こうした一般的な訴えは、広範であると同時に漠然としていた。特定の人々には誠実に振る舞うべき指針を全く与えず、恣意的に振る舞う際には、見事な仮面舞踏会の材料を提供した。こうして、自由主義の虚飾は、商業搾取者、不当利得者、禁酒主義者、愛国主義者、ペテン師、そして「バンコム」を作る者たちに利用されたのである。
自由主義は豚を焼くために納屋を焼き払ったのだ。あらゆる特定の人間に偏見があることが発覚したことで、自由主義は二度と立ち直れないほどの衝撃を受けた。 [167]彼は、必要だがまったく明白な真実を発見したことですっかり当惑し、一般論に走ってしまった。すべての人の良心に訴えても、どう行動すべきか誰にも手がかりはなかった。有権者、政治家、労働者、資本家は、おそらくは広範な自由主義的感情を伴ってはいても、自由主義的思想からの知的指導なしに、その場その場で独自の規範を構築しなければならなかった。やがて、自由貿易や 自由放任主義が実践で放棄されたことにより、自由主義は偶然の結びつきを失ってしまうと、残念ながら、必要かつ有用な精神、周囲に置いておく価値のある一種の心優しい幽霊として、自らを正当化した。というのは、哲学に導かれるのではなく、自分の一時的な合理化だけに導かれる個々の人間が巻き込まれると、幽霊が現れて、結論として、彼らが示すより恣意的な偏見を正してくれるからである。
しかし、この肉体のない状態においても、リベラリズムは重要です。それはより穏やかな精神を呼び覚まし、行動の硬直性を和らげます。しかし [168]リベラリズムは行動を支配しない。なぜなら、行為者を自らの枠組みから排除しているからだ。あらゆる支配哲学がそうであるように、「あなたはこうしなさい、あれをしなさい」と言うことはできない。言えるのは、「それは不公平だ、それは利己的だ、それは暴君的だ」ということだけだ。したがって、リベラリズムは弱者の擁護者であり、解放者ではあっても、自由になったときの導き手ではない。トップに立つ者自身は、自らのリベラリズムを簡単に捨て去り、リベラル派にとっては、解放の武器は築いたものの、生き方を築けなかったという苦い反省となる。
リベラル派は、自らが訴えかける大衆の本質を誤解している。実際、いかなる状況においても大衆とは、間接的に関係し、いずれかの主体を支持する可能性のある人々に過ぎない。しかし、リベラル派は大衆についてそのような安易な見方はしなかった。彼は、全人類が耳を傾けており、人類は皆、一つの魂を持っているので、耳を傾ければ一様に反応するだろうと想定していた。彼が訴えかけたのは、コスポリン的で普遍的な大衆であった。 [169]誰に対しても無関心な直感は、誰にも訴えかけないことと同じである。
活動的な人々が信奉してきた政治哲学には、そのような誤謬は見当たらない。彼らは皆、悪との闘いにおいては、何らかの特定の主体にその任務を遂行させる必要があると当然のこととして想定してきた。思想家は人類に憤慨していたとしても、これまで常に誰かを自らの運動の英雄に仕立て上げてきた。世界で大きな役割を果たしてきた理論の中で、自由主義が英雄を完全に排除しようと試みたのが、その特異性であった。
プラトンはきっとこれを奇妙に思っただろう。彼の『国家』は支配階級の適切な教育に関する論考である。ダンテは13世紀フィレンツェの混乱の中で秩序と安定を求め、キリスト教世界の良心ではなく帝政党に訴えかけた。近代の偉大な国家建設者たち、ハミルトン、カヴール、ビスマルク、レーニンはそれぞれ誰かを念頭に置いていた。 [170]実在の人々の集団であり、彼の計画を実現する存在でした。もちろん、理論における主体は様々です。ここでは地主、次に農民、労働組合、軍人、製造業者などが挙げられます。教会、特定の国の支配階級、あるいは特定の国民や民族に向けられた理論もあります。自由主義哲学を除けば、理論は常に誰かに向けられたものです。
それに比べると、リベラル哲学は漠然とした非世俗的な雰囲気を漂わせている。しかし、人々のリベラル哲学への関心は根強く、その論理の欠陥や実践的な弱点にもかかわらず、どういうわけか人間の欲求に訴えかける。人間から人間へのこうした訴えは、人々が平和を望んでいること、すべての人間が生き、そして生きさせられる調和が達成可能であることを示唆しているのではないだろうか。私にはそう思える。特定の目的から普遍的な目的へ、人格から非人格的なものへ逃避しようとする試みは、確かに、現実からの逃避である。 [171]人間の問題であると同時に、それは私たちがその問題をどのように解決したいかを示すものでもある。私たちは、可能な限り完璧な、生まれる前のように問題のない調整を求める。たとえ人間が戦闘動物だと言う人もいるが、敵が自分を追い込むほど速く、逃げ切れないほど速くない、完璧に戦える世界を望むだろう。すべての人間は自分自身の完璧な調整を望むが、有限な人間であるがゆえに、それを自分の条件で望むのだ。自由主義は、個人の目的の永続性と現実性への調整という普遍的な必要性に応えられなかったため、不完全で、実体のない哲学のままであった。それは、一と多という古来の問題で挫折した。しかし、社会を擬人化することをやめれば、この問題はそれほど解決不可能なものではなくなる。社会を擬人化せざるを得なくなった時初めて、私たちはどれほど多くの有機的な個体が、均質な有機的な個体に統合され得るのかという疑問に直面する。この論理的な下草 [172]社会を事物の名前としてではなく、個人と事物との間のあらゆる調整の名前として考えれば、この問題は解消される。そうすれば、常識が明らかに示していることを理論的なためらいなく言えるようになる。行動するのは社会ではなく個人であり、思考するのは集合精神ではなく個人であり、絵を描くのは時代の芸術精神ではなく画家であり、戦って殺されるのは国家ではなく兵士であり、輸出するのは国ではなく商人である。社会を構成するのは、これらの人々の相互関係である。そして、特定の混乱に執行的に関与していない個人が公的な意見を持ち、大衆として介入できるのは、こうした関係を秩序づけるためである。
脚注
[27]ジョン・メイナード・ケインズ『条約の改正』4ページ。
[28]ジョン・シャープ・ウィリアムズが引用したウィリアム・ワートへの手紙の中で、トーマス・ジェファーソン、7 ページ。
[29]ハロルド・J・ラスキ『主権問題の研究』24ページ。
[173]
[30]ケネス・マクゴーワン『明日の劇場』 249～250ページ。
第15章
不在統治者
1
一元論的な社会理論の実際的な効果は、私たちが暮らす社会の中央に政治的・経済的権力が集中する状況を合理化することであった。社会はそれ自身の有機的な目的を持つはずなので、これらの目的が中央からの法律や決定によって国民に明確に示されることは極めて合理的であるように思われた。共通の目的として扱われる目的が誰かに啓示されなければならなかった。それが受け入れられるためには、命令によって強制されなければならなかった。それが真に国家の目的と見えるためには、全員を拘束する規則として伝えられなければならなかった。こうして人々はゲーテと共にこう言うことができた。
「そして、偉大な業が完成し、
「一つの心は千の手にも十分である。」[31]
[174]
こうして、偉大な社会への賛辞が捧げられてきた。二千年前には、中国文明やギリシャ・ローマ文明のように成熟した文明が、互いに全く無関心なまま共存することが可能だった。今日では、食料供給、原材料、工業製品、通信、そして世界の平和が、一つの偉大なシステムを形成しており、その一部が少しでも大きくバランスを崩せば、全体を揺るがすことになる。
上から見れば、このシステムは、その広範囲に及ぶ複雑な調整において、ある種の壮大さを帯びている。一部の希望に満ちた人々が考えるように、このシステムは究極的には人類の兄弟愛を意味するかもしれない。なぜなら、先進的な社会に住むすべての人々は今や明白な形で互いに依存しているからだ。しかし、個々の人間は、このシステムを上から着実に眺めることも、その究極的な思索的可能性を理解することもできない。彼にとって、それは実際には、物質的な生活水準の向上とともに、神経をすり減らすような、ある種の不安を意味する。 [175]彼の運命を左右する計り知れない力が増大する。田舎に住む隣人は、現金で売れないジャガイモを育てるために借金をしたが、村の商店から送られてきた即時現金支払いを求める請求書を見て、世界の相互依存という哲学的で希望に満ちた見方を共有していない。ニューヨーク市の目に見えない委託商人が彼のジャガイモを拒否すると、その災難は干ばつやイナゴの大発生と同じくらい衝撃的だ。
5月に植えた作物の9月の収穫は、今や彼の宗教が太古の昔から正当化してきた風や天候だけでなく、彼の手の中にある糸の切れ端だけが絡み合った、遠く離れた人間の取り決めによっても左右される。彼は先祖よりも豊かに暮らしているかもしれない。より裕福で健康で、ひょっとするとより幸せかもしれない。しかし、彼は目に見えない人々の行動に、途方もない方法で賭けている。目に見えない形で管理されている市場との関係は、彼にとって決定的に重要であり、彼自身の [176]先見の明は頼りにならない。彼は、自分の視野の先まで伸びる鎖の輪の一つに過ぎない。
セールスマンシップと投機が果たす役割は、人々の労働と結果の差を測る尺度となる。ランカシャーの産物を市場に出すために、ディブリーは言う。[32]「マンチェスターとリバプールの商人や倉庫番、そしてランカシャーの他の町の販売組織は、綿花貿易のすべての製造業で必要とされるよりも大きな資本を投入している」。そしてアンダーソンの計算によれば、[33]「1915年にシカゴで受け取った穀物は、先物取引で62回、スポット取引で数え切れないほど多く売却された」。目に見えない不確実な市場向けに生産する場合、「企業家たちの当初の計画」[ 34]では不十分である。調整は、しばしば非常に粗雑で費用がかかるが、セールスマンシップと投機によって行われる。
[177]
このような状況下では、最初から最後まで自分の工程を管理する職人の規律も、倹約、節約、労働の美徳も、成功したキャリアへの完全な導きにはなりません。デフォーは著書『英国商人大全』[35]の中で、「商売とは、人々が仮面を被って遊び半分で役を演じる舞踏会ではなく…正直な生活の、簡素で目に見える光景であり…思慮分別と倹約に支えられている」と述べています。…したがって、「慎重な経営と倹約は、どんな財産もいくらでも増やす」のです。ベンジャミン・フランクリンは、「正直にできる限りのものを稼ぎ、（必要経費を除いて）得たものを全て貯蓄する者は、必ず裕福になるだろう。もし世界を統治し、すべての人が正直な努力に対して祝福を期待すべき存在が、その賢明な摂理においてそうでない限りは」と述べているかもしれません。ごく最近まで、若者たちはデフォーとフランクリンの言葉で励まされていましたが、フランクリンのむしろ [178]全能者の気まぐれを巧みに許容することは、必ずしも含まれていたわけではありません。しかし近年の成功の福音は、倹約よりも、ビジョンとビジネスのメッセージに重点を置いています。この新たな福音は、その高尚な言葉の裏に、ビジネスで成功するには、目に見えない環境に心を投影しなければならないという真実を、かすかながらも熱く示唆しています。
この必要性が、大規模な組織化への強硬な傾向を生み出しました。農民は、闇の経済勢力、巨大独占、あるいは壊滅的な競争から身を守るため、大規模な中央集権的な販売代理店を設立しました。実業家は大規模な業界団体を結成しました。誰もが組織化し、委員会とその有給秘書の数は数え切れないほどになりました。この傾向は蔓延しています。私の記憶が正しければ、全国スマイル週間がありました。いずれにせよ、ネブラスカ州では、ネブラスカ州で酒類を禁止したいのであれば、酒類を禁止しなければならないという教訓を得ました。 [179]どこにでも。ネブラスカ州は単独では生き残れない。国際交通を統制するには弱すぎるからだ。社会主義は社会主義の惑星でのみ維持できると確信していた社会主義者がいた。資本主義は資本主義の惑星でのみ存在できると確信していたヒューズ長官がいた。後進民族を進歩させなければ生きられない帝国主義者たちがいた。そして、全国規模で憎悪を組織化し、売り込めば、以前よりもはるかに多くの憎悪が生まれると確信していたクー・クラックス・クランのメンバーがいた。1914年以前のドイツ人は「世界大国か没落か」を選ばなければならないと告げられ、1919年以降数年間はフランス人も、他のすべての国が不安定にならない限りヨーロッパで「安全」でいられなかった。計り知れない環境の中で、自らの活動の文脈を形成するすべての人々を、自らの都合の良いように標準化することで安定を求める衝動の、考えられる限りのあらゆる兆候が、私たちは経験してきた。
[180]
それは、ますます多くの人々を同一の法と慣習の下に置き、そして当然のことながら、この広大な地域における立法・法執行機構を掌握しようとする絶え間ない努力を伴ってきた。その結果、意思決定は中央政府、遠く離れた行政機関、党員集会、運営委員会に集中することになった。この権力の集中が良いのか悪いのか、永続的なものなのか一時的なものなのかは、少なくとも確かなことだ。こうした中枢で意思決定を行う人々は、彼らが統治する人々や、彼らが扱う事実から遠く離れている。たとえ彼らが良心的に自らを代理人あるいは受託者とみなしていたとしても、彼らが民意を遂行していると言うのは全くの虚構である。彼らは民衆を賢明に統治するかもしれないが、民衆と積極的に協議しながら統治しているわけではない。せいぜい、結果の細部だけを判断し行動する有権者に応じて、政策を全面的に打ち出すことしかできない。なぜなら、統治者たちは、無限のものを覆い隠す一種の全体を見ているからである。 [181]多様な個別的利益。彼らの悪徳は抽象化と一般化であり、それが政治においては法治主義と官僚主義として現れる。一方、被支配者は、自分たちが想像することのほとんどない、全体の鮮明な側面を目にし、彼らの蔓延する悪徳は、局所的な偏見を普遍的な真実と勘違いすることである。
意思決定が行われる中心と、世界の主要な仕事が行われる場所との間の距離が広がることで、初期の理論家たちが依拠していた世論の規律が損なわれてきた。[36] 1世紀前、民衆による統治のモデルは自給自足の町であり、そこで有権者の意見は近隣住民との話し合いによって形成され、修正された。彼らは魔女や精霊、異民族、異世界などについて奇妙な意見を抱くこともあった。しかし、村そのものについては事実が根本的に争点となることはなく、長老たちが議論の余地なく解決できないようなことは起こりそうになかった。 [182]彼らの慣習法のよく知られた前例に、ほとんど創意工夫が伴わない。
しかし、不在統治においては、こうした意見の抑制は機能しない。結果が現れるまでの時間は往々にして遠く、長引くため、誤りが速やかに明らかにされることはない。条件付け要因は遠く離れており、我々の判断において鮮明に考慮されることはない。現実は近づきがたく、主観的な意見の境界は広い。相互依存的な世界では、慣習や客観的な法則よりも、欲望が人々の行動の基準となる傾向がある。人々は、他者の安全を犠牲にして「安全」を求め、他者の嗜好や快適さを犠牲にして「道徳」を求め、欲しいものを欲しい時に手に入れるという国家の運命を全うするために、自らの要求を広く形作る。行動と経験、原因と結果の間の間隔が長くなったことで、各思想家が自身の思考について考え、それについて微妙な感情を抱く自己表現のカルトが育まれた。 [183]彼の感情。結果として彼が事態の行方に深く影響を与えないのは驚くべきことではない。
2
「偉大な社会」の中央集権化の傾向は、抗議なしに受け入れられたわけではなく、それに対する反論も繰り返し述べられてきた。[37]トクヴィルは、地方制度がなければ、国民は自由な政府を樹立することはできるかもしれないが、自由の精神は持ち合わせていないと述べた。権力を一点に集中させることは、権力の簒奪を容易にする。「どうするつもりだ？」とアーサー・ヤングはフランス革命の頃、地方の人々に尋ねた。「わからない」と彼らは答えた。「パリがどうするかを見守るしかない」。遠く離れた中央から扱われる地方の利害は、忙しくて注意力のない人々によって粗雑に扱われる。そしてその間に、地方の訓練は [184]地方における政治的才能の選別はなおざりにされている。過重労働を強いられた中央政府は、膨大な書類の山を扱う官僚と事務員からなる巨大な階層構造へと拡大し、常に紙の上の記号を扱い、物や人とのやり取りはほとんどない。中央集権化の天才は、フランスの文部大臣の有名な自慢話で頂点に達した。「今は3時だ。フランス中の小学3年生全員が今、ラテン語の詩を作っている」
この点については改めて述べる必要はない。中央集権化が進めば進むほど、関係者に相談し、意識的に同意を得ることが難しくなる。定められた規則が広範囲に及ぶほど、事実や特別な状況を考慮することが難しくなる。それが地域的な経験と矛盾するほど、その源泉が遠く離れ、その性質が全体的に遠ければ遠いほど、容易に施行できなくなる。一般的な規則は特定のニーズに反する傾向がある。遠くから課せられた規則は、通常、同意の承認を得られない。人々のニーズに適さないため、 [185]人間は、精神の外側にある、慣習や理性よりもむしろ力に頼っている。
統治者が共通の意志の代弁者であるという虚構に支配された中央集権社会は、個人の自発性を低下させるだけでなく、世論の働きを無意味なものにしてしまう傾向がある。なぜなら、国民全体の行動が集中すると、大衆は非常に膨大になり、特定の問題について彼らが下す粗雑な客観的判断さえも実行不可能になるからだ。前章で示した、ある規則の実行可能性や新しい提案の妥当性を判断するための基準は、大衆が数百万人規模に達し、問題が互いに絶望的に絡み合っている場合には、ほとんど意味をなさない。このような状況下では、民主主義や世論の洗練について語ることは無益である。このような途方もない複雑さの中では、大衆は時折、権力体制に対して強く賛成か反対かを表明する以外にほとんど何もできない。 [186]そして、残りの人々は、最も都合の良いように従順に従うか、あるいは回避するか、その行為に耐え忍ぶ。なぜなら、実際には、社会の有機的理論は権力の集中を意味するからである。つまり、一つの目的という概念が実際に物事に具体化される方法である。そしてこれは、人々が自らの目的の挫折を受け入れるか、あるいは、それがすべての目的であると偽る中央権力の宣言された目的を何らかの方法で挫折させなければならないことを意味する。
脚注
[31]ファウスト、第2部、第5幕、第3場。
[32]ディブリー『需要と供給の法則』、BMアンダーソン・ジュニア『貨幣の価値』259ページで引用。
[33]BMアンダーソン・ジュニア著『貨幣の価値』 251ページ。
[34]同上。
[35]ヴェルナー・ロンバルト著『資本主義の真髄』第7章を参照。
[36]私の『世論』第 16 章と第 17 章を参照してください。
[187]
[37]J. Charles Brun による便利な形式、Le Régionalisme、13 ページ以降。 参照。 Walter Thompson、Federal Centralization、Chapter XIX も参照。
第16章
混沌の領域
1
しかし、中央集権化の実践と社会を擬人化する哲学は、人々を強く捕らえている。その危険性は周知の事実である。それにもかかわらず、この実践と理論が根強く残っているのは、人々が誤った教義に惑わされているからだけではない。
全国的な禁酒法、児童労働法の改正、連邦政府による教育の管理、鉄道の国有化など、大規模な中央集権化策の提唱者が挙げる問題点を調べてみると、それらは、問題のすべての要素に管理領域を拡大する必要があり、そうしないとどこにも解決できないという、ある支配的な考えに還元できると思います。
[188]
ロイド・ジョージ氏が政権末期に批判者たちと対峙した際に訴えたのは、まさにこの思想だった。彼の言葉は巧みな論客の言葉ではあるものの、その背後にある思想は、偉大なる社会におけるあらゆる帝国主義的・中央集権主義的傾向の究極の動機とさえ言えるだろう。
グレイ卿はバルカン半島に和平をもたらそうとしました。そして和平を実現しました。しかし、その和平はロンドンからバルカン半島へ運ばれた列車の揺れに耐えられず、ソフィアに着く前に崩壊しました。それは彼のせいではありません。計画は優れていました。意図は素晴らしかったのです。しかし、彼には制御できない要因がありました。彼はトルコが我々と戦争に参戦するのを阻止しようとしました。これは極めて重要な問題でした。ドイツの外交は彼にとってあまりにも強すぎました。彼はブルガリアが我々と戦争に参戦するのを阻止しようとしました。そしてまたしてもドイツの外交は我々を打ち負かしました。さて、私はグレイ卿をそのことで嘲笑したことはありません。今も嘲笑はしませんが、私が言いたいのは、 [189]外交の領域に入ると、想像できないことはあるとは言いません。想像できるからです。しかし、影響を与えることのできない要素もあります。」[38]
ロイド・ジョージ氏なら、国内問題に関しても同じことを言ったかもしれません。国内問題にも、影響を与えられない要素は数多く存在します。帝国が国境を守るために拡大し、さらに国境の防衛を守るために拡大していくように、中央政府も段階的に次々と利権を支配下に置くようになってきたのです。
2
民主主義は、このジレンマに悩まされている。つまり、ルールを定める際に十分な同意が得られなければ、民主主義は挫折してしまうのだ。しかし、同意の原則を必然的に無視する広範なルールによる中央集権的な統治以外に、最大の問題の解決策を見出すことができないように見える。民主主義を悩ませている問題は、 [190]民主的な方法では管理できないようです。
極限の危機においては、このジレンマはまさに顕在化する。民主主義のために戦争を戦うことは可能かもしれないが、民主主義的に戦うことはできない。民主主義を推進するために突発的な革命が起こる可能性もあるが、その革命自体は独裁政権によって遂行されるだろう。民主主義は敵から守られるかもしれないが、それは安全保障委員会によって守られるだろう。1914年以降の戦争と革命の歴史は、この点を如実に物語っている。迅速かつ協調的な行動が求められる危険に直面した時、民主主義の手段は用いることができないのだ。
それは十分に理解できます。しかし、なぜもっとゆったりとした、それほど悲惨なことの少ない時代に、民主的な方法がこれほど頻繁に放棄されるのでしょうか？なぜ平和な時代に、人々は権力の行使に対するコントロールを奪うような権力の集中化を挑発するのでしょうか？ [191]特定の問題が存在する場合、たとえ平和な時であっても、その危険は十分に脅威的であるように思われ、人々は手段を問わず、手元にある最も短く簡単な方法で解決策を求めることになる、と答えるしかないのでしょうか?
これほどまでに手に負えないと思われた問題は、二種類に分けられると私は考える。一つは国防や公共の安全に関わる問題、もう一つは現代資本主義の力に関わる問題である。武装した敵と国民の関係が問題となる場合、あるいは従業員、顧客、あるいは農民と大企業との関係が問題となる場合、解決策の必要性は民主的な手法への関心を凌駕する。
国民国家の台頭と大規模産業の発展によって生じた諸問題の中に、現代世界の本質的に新しい問題が見出される。これらの問題の解決には前例がほとんどなく、確立された組織も存在しない。 [192]慣習と法律。国際問題と労使関係は、社会における無秩序の二大中心地である。それは蔓延する無秩序である。恐ろしい軍事力を持つ国民国家と、精巧な経済的強制力を持つ巨大産業から、個人の安全に対する脅威は常に生じる。それを何らかの形で相殺し、抑制し、阻止することは、合意の原則に対するいかなる財政的配慮よりも重要であるように思われた。
そして、国民国家の脅威に対抗するため、近隣諸国はより強力な国民国家の形成を目指した。資本主義の力を抑制するため、巨大な官僚機構の拡大を支援した。危険で統制の取れない勢力に対抗するため、彼らは名目上は自らの勢力と称しながらも、同様に巨大で統制の取れていない勢力を樹立した。
3
しかし、これらの膨大なバランスによって安全が確保されたのは、不安定な期間に限られる。 [193]権力。1870年から1914年まで、世界は均衡を保っていた。しかし、それは揺らぎ、世界は未だ新たな秩序を見出せていない。諸国間の力関係も、同様に不安定である。産業においても国際情勢においても、均衡を長期間維持し、それを規則によって固定し、制度的な形を与えることは未だ実現していない。権力は時折、あちこちで権力によって抑制されてきたが、権力は権力に調整され、調整の条件が確定し、受け入れられてはいない。
権力を権力で相殺することで統制しようとする試みは、その意図において十分に健全であった。あらゆる権力が恣意的になる傾向を他の力によって抑制しない限り、人々の相反する目的を平和的に統制することはできない。会議、平和的交渉、法、理性の支配といったあらゆる手段は、交渉者の力が一方的に中立化された場合にのみ、大規模な問題において機能する。 [194]他方、法は中立的である。当事者が実際には同等の力を持っているため、中立的である場合もある。また、弱者が世界の他の大国、あるいは国内問題においては社会の他の利害関係者の中に、目に見えない同盟者を持っているため、中立的である場合もある。しかし、法が存在するためには秩序が必要であり、秩序とは権力の配置である。
国家主義者や集産主義者について言える最悪のことは、彼らが持続不可能な勢力均衡を確立しようとしたことだ。多元主義者は少なくとも、彼らが目指した目的は別の方法で達成されなければならない、つまり、巨大な全体的勢力均衡の代わりに、多くの詳細な勢力均衡を作り出す必要があると主張するだろう。中央集権的な政府を支持する国民全体では、資本主義全体を統制することはできない。なぜなら、資本主義という言葉に集約される力は数多くあるからだ。それらは異なる集団の人々に個別に影響を及ぼす。国家という単位がそれらすべてに直面するわけではなく、すべてに対処することもできない。それは、 [195]様々な関係者集団に対し、彼らに影響を及ぼす恣意的な力を相殺する力を探さなければならないと訴える。資本主義を機能的な法へと還元することは、一般的な法令によって資本主義を全面的に打撃するだけでは不十分だ。あらゆる工場、あらゆるオフィス、あらゆる市場において、資本主義の恣意的な力を細部まで打ち破り、産業が運営される関係網全体を、恣意的な力の支配から確立されたルールの支配へと転換することこそが重要なのだ。
国家間の無政府状態においても同様である。国民のあらゆる行為が、その国家の行為として有機的に扱われるならば、安定した力関係は不可能である。ここでも、アイデンティティという虚構を打ち破り、あるビジネスマン同士の争いは彼らの争いであり、国家の争いではないと主張する必要がある。この争いにおいて、各人は公正な裁定を受ける権利を主張される権利はあっても、自らの主張を愛国的に擁護する権利はない。この分離によってのみ、 [196]私的利益の保護が強化されれば、国境を越えた大量の紛争が徐々に秩序あるプロセスの下に置かれるようになるだろう。国家間の紛争の大部分、おそらくは最大の部分は、国民間の未解決の紛争の蓄積である。もし、これらの本質的に私的な紛争が、愛国心に駆られることなく、また石油探鉱者と国家全体を混同することなく、政府が依頼人の弁護者ではなく法廷の友人として行動することで処理されるならば、政府間の力の均衡は維持しやすくなるだろう。国家の支持を求める私的利益団体による絶え間ない疑惑のプロパガンダによって、各国内部から絶え間なく攻撃されることもなくなるだろう。そして、政府間の力の均衡が国際会議の一連の前例を確立できるほど長く安定することができれば、より長い平和がもたらされるかもしれない。
[197]
4
これらは、民主主義理論を世論の本質とより真に一致させようとする試みから得られた結論の一部であるように私には思われる。私は世論を、神の声でも社会の声でもなく、行動に関心を持つ傍観者の声であると考えてきた。したがって、傍観者の意見は行為者の意見とは本質的に異なり、彼らが取り得る行動の種類も本質的に異なると想定してきた。大衆には機能があり、論争においては行政官とは質的に異なる独自の方法論を持っているに違いない。私的な目的が何らかの共通目的の単なる派生であると信じるのは危険な混同であるように私には思われた。
この社会観は、私にとっては、 [198]世論に汎神論的な力を与える。それは、行動する人々が普遍的な目的を持っているとは想定せず、彼らが共通の目的の主体であるという虚構による欺瞞的な支持を否定する。彼らは、偽りなく、また恥ずかしげもなく、特別な目的の主体とみなされる。彼らは、他の特別な目的を持つ人々と共に世界で生きなければならない。なされるべき調整は社会であり、最良の社会とは、人々が最も少ないフラストレーションで実現できる目的を持つ社会である。人々が他者の目的に関して立場をとるとき、彼らは公衆として行動している。そして、この役割における彼らの行動の目的は、特別な目的が構成されるための条件を促進することである。
それは、主に直接関係する個人に信頼を置く理論である。彼らは発議し、管理し、解決する。無知でおせっかいな部外者からの干渉を可能な限り最小限に抑える。 [199]この理論では、公衆は不適応の危機に直面した場合にのみ介入し、その場合も問題の本質に対処するのではなく、適応を妨げる恣意的な力を中和する。これは、公衆の一員としての人々の注意力を節約し、彼らがうまく対処できない事柄については、可能な限り手を出さないよう求める理論である。公衆としての人々の努力は、彼らが果たせる役割、つまり社会の混乱における彼ら自身の最大の利益に対応する役割に限定される。つまり、混乱を鎮め、それによって彼らが自身の問題に戻ることを可能にする介入である。
彼らが最も関心を持っているのは、自らの専門分野の追求である。人々の生活は、個人の私的な労働によって豊かになる。世論や大衆の行動によって何が成し遂げられるか、私はそれほど重視していない。
[200]
5
立法プログラムを提案することも、新たな制度を提案することもできません。現在の民主主義理論には、民主主義の機能を阻害し歪めている甚大な混乱があると私は考えています。私は、誤った哲学が経験の教訓を無視して思考を固定観念に陥れがちであるという点を除けば、そうした混乱のいくつかを何の確信もなく批判してきました。世論を、私たちが思い込んできたような架空の力ではなく、あるがままに捉えられるようになったとき、そこからどのような教訓が得られるのかは分かりません。ベンサムの考えに倣い、「曖昧な言説の難解さは…理解を逸らし、逃れさせ、情熱を刺激し、燃え上がらせる」ということを理解できれば十分です。
脚注
[201]
[38]1922年10月14日、マンチェスターでの演説。
索引
不在統治者の定義、173～186
アクション、パブリック、定義、73–74
機関の定義、125～ 142
事実調査、45
エージェント、公開されていない、169
行為者と傍観者の定義、40～53
アナーキー、161
アンダーソン・ジュニア、BM、176
恣意的な力、中立化、63～74
アリストテレス、77～80
同意の定義、117–123、129、189
ベーコン、フランシス、162
バルカン半島、188
行動、55、68–69 ;
合理的、定義された、145
ベンサム、ジェレミー、200
ベルクソン、アンリ、32–33
避妊と食糧供給の関係、87～88
ビスマルク、フォン・プリンス、14、169
ブルン、J.チャールズ、183
ブライアン、ウィリアム・ジェニングス、36歳
ブライス、ジェームズ、18～19歳
ブルガリア、188
ビジネス、新しい福音、178
傍観者と行為者の定義、40～53
資本主義、37、179、191、192、194、195
カー・サンダース、AM、87
カッセル、グスタフ、92、94
猫とネズミとクローバー、31～32
カヴール伯爵、169
政府の中央集権化。政府を参照
変化、気づかないほど、88
チャンティクリア、15歳
シカゴ市長選挙、17
中国とギリシャ・ローマ文明、174
シチズン、13、14、15、16、18、20、21、22、24、25、26、27、38、39、40、45、46、52、148、195
市民権、151
公民の義務、嘲笑の対象、15、146、151
公民権、58
文明、174
クローバー、猫、ネズミ、31～32
能力、150
行動、182
適合性テストの定義、123–124
良心、28歳
契約、社会、40、95–106 ;
定義、101–102、104–105
コントロール、55
論争、77
協力、99
汚職、71、72
改革の基準の定義、125～142
批評、123
危機、67
危機、世論予備軍、69
ダンテ、169
ダーウィン、チャールズ、31、32
議論、公共的価値の定義、110–114
欠陥ルールの定義、115～124
[202]デフォー、ダニエル、177
デルブリュック、ハンス、60歳
民主主義、24、35–37、71、146–151、155、189、190、197–200
民主主義理論、14、61、147
民主党、59
市民の嘲笑、15
デカルト、81
ディブリー、GB、176
独裁政治、190
幻滅した男の定義、20
「障害の観念」32-33頁
定義された領域、187–200
同意の教義、117
義務と権利。「権利と義務」を参照してください。
経済問題の定義、92–94。
教育、22-23、24、27 ;
公的、定義、146–147、148–151、169
選挙の定義、56、60、61
選挙の定義、127～130
イングランド、59、86
エンタープライズ、マコーレー著、49～50ページ
起業家、176
環境、14、78、79、179
エリックソン、EM、16歳
優生学、34～35
脱法行為、123
民主主義の弊害、35–36、37、173–186
進化論、81～84
行政措置、144
期待、33
搾取者、166
教授の寓話、28
食糧供給、86～87
フランクリン、ベンジャミン、177–178
フランスの安全保障、179
フランス革命、59、183
倹約、177
政府の機能の定義、70～73ページ。
能力との関係、150
ドイツ外交、188
ドイツ人、179
ゲーテ、173
ゴスネル、ハーヴェイ・フット、17歳
政府、vii 、14、41、50、61、62、70、71、72、73、126、173–186、194 ;
定義済み、77、126 ;
関数の定義、70～73
グラント、マディソン、22歳
偉大なる社会、43、79、98、174、183、188–189
ギリシャ・ローマ文明と中国文明、174
グレイ卿、vii、188
ゲダラ、フィリップ、14歳
砲仰角91
ハミルトン、アレクサンダー、vii、169
ヘーゲル、98
ヘーゲルの謎、47
ヘルツェン、アレクサンダー、20歳
ヒューズ、チャールズ・エヴァンス、179
人間の価値の定義、95～97
「無秩序の観念」32-33
理想、20、22、39、63、68、155
理想化、57
理想、14
アイデア、47、48
帝国党、169
イニシアチブと国民投票、19
イノベーション、116
調査、テストの定義、130–135
知能、69、135
ジェファーソン、トーマス、159
ジャスティス、67歳
ケインズ、JM、157–158
知識、30
クー・クラックス・クラン、179
[203]ランカシャーの商品、176
ラスキ、ハロルド・J.、161
ラテンアメリカ、61
ラテン語の詩、184
法律、69、100、108、115、116、123、124、191–192、193
法律、69、71 ;
同意、定義、117–122、123、124 ;
欠陥のある、定義された、125–142、136 ;
テストの定義、138
リーダーズ、19
国際連盟、133
レーニン、169
リベラルの定義、162
リベラリズムの定義、162～172
自由党、162、166
人間の自由の定義、55
自由の精神、187
ロイド・ジョージ、デイヴィッド、157–158、188–189
ロンバート、ヴェルナー、177
ローウェル、ローレンス・A.、19
マコーレー卿、49–50
マクゴーワン、ケネス、163
多数派、19 ;
ルールの定義、57–58、60
マルサス、TR、85–87
幻滅した男性、13～21歳
マンチェスター、ロイド・ジョージ、188-189
シカゴ市長選挙、17
メリアム、チャールズ・エドワード、17～18
公人の方法、159
ネズミ、猫、クローバー、31～32
ミシュレ、サイモン、16歳
ミシェルズ、ロバート、19、22–23
少数民族、58
一元論、161、173
モノドラマ、163–165
道徳規範、29～30、35、74
道徳規範、30
道徳家、28
道徳、100
モロー、ドワイト、59～60
モース教授、59–60
ナポレオン3世、14歳
国防、問題の定義、90～91
ナショナルズ、196
ナショナリズム、65
恣意的な力の無効化、67～74
中和された力、193
新聞、13
投票権なし、17～18歳
政府関係者、72
オグバーン、WF、89、100
公民の全能性、21、39
一と多の問題、171
意見、48、52、56、61
世論、世論。世論を参照
意見の定義、44～49、162、197
野党20
政党政権、59～60年
与党、126
政党制度、130
政党、政治、127
党派性、34
ポーロウ、イヴァン・ペトロヴィッチ、30歳
人々、19、36、41 ;
マコーレー、50、61、62、68、69、71、180、181、191、194
人民の意志の定義、72
南部の物理的な力、61
プラトン、169
多元主義理論の定義、151、161、194
政治的能力、78
政治的悪、その反対者、169
政治指導者、19、22
政治体制の変化、84～85
政治的才能が軽視されている、184
[204]政治理論の定義、22～39
政治家、41
政治の真実、157–158
政策、公共、57
人口問題の定義、85～87
権力、任意、74 ;
バランス、定義、192–196 ;
世論の70
世論の原則、143
問題の性質、81–94、130 ;
一と多、171
市民問題の定義、13–16、25、26、34、64、72、81–94、125、129、131、140、141、187
教授、寓話、28
国際紛争の太平洋解決議定書、133
公共、42 ;
権力の定義、49–52、54–62 。
公務との関係の定義、63–66、67、68、77、103、105、106、107、108 ;
議論、価値、定義、110–114、115、118、119、120、121、122、124、125、129、131、133、134、140、141、143、144、145 ;
教育の定義、146–151、155、156、157、159 ;
定義されたいかなる状況においても、168、169。
危険性の定義、189–191、193、197、198
公共政策, 13–21 , 24 , 25 , 27 , 28 , 36 , 38 , 39 , 41 , 44 , 55 , 56 , 64 , 69 , 189
公の判断、115
公的生活における率直さ、157
公人、その方法、159
公職、教育、151
世論、44、48、52、53、55 ;
および公共問題、55-56、65。
定義65–70, 71 , 72 , 73 , 74 ;
関数、定義済み、74、79 ;
の原則、143 ;
定義されたテスト、144–145、147、151、181、197–200
広報、43
公開、ランダム、79
アリストテレスが尋ねた質問、77–80
質問2、107
混沌の領域、187–200
理由、69
改革法案50
改革の基準、125～142
改革、129 ;
テストの定義、135–138
改革者、129、130
登録有権者19人
復興主義者、22
革命、59、61、136、190
革命、フランス、59、183
権利、100
権利と義務の定義、100～107
ルソー判事、98
規則、68–69 ;
欠陥のある、定義された、115–124
ルール。法律を参照
社会のルール、117
不在統治者の定義、173–186
サンタヤナ、ジョージ、95歳
シュレシンジャー、AM、16歳
学校、14歳
自治、19
集落、120
ショー、G.バーナード、59
スミス、ローガン・ピアソール、15～16、26
社会契約の定義、95～106
社会主義理論の定義、37–38、39、65
社会主義者、156
社会、28、30、31、32、42、45、71、73、79、88、98、103、106、134 ;
関数の定義、155～161ページ
定義、155–172、176、183
[205]ソクラテス、30
主権者、18～19
主権、14
標準、30、143
政治家としての資質の定義、155～161
ステッフェン、グスタフ・F.、19歳
ストッダード、ロトロップ、22歳
提出、162
需要と供給、92
システム、経済、94 ;
現行、100 ;
権利と義務、100
教師、27
理論、市民が統治する、14
トムソン、J.アーサー、31
タイムズ（ロンドン）、50
トクヴィル、de、183
貿易、177
トゥルース、67歳
トルコ人、188
暴政、70～71
達成不可能な理想、22～39
アメリカ政府、61
法律の有効性、108
価値は測定です、96
公開討論の価値の定義、110～114
人間の価値観の定義、95～97
美徳、30、57
世論の声の定義、197
投票、36、55、56
有権者、19、36、146
有権者、16～17歳、18～19歳、41
投票、52、55、56、58、59
戦争、90、190
ウィリアムズ、ジョン・シャープ、159
ワート、ウィリアム、159
女性参政権、60
作品、173
世界、29
「世界大国か没落か」179
イェヴレイノフ、163–164
ヤング、アーサー、183
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「幻の大衆」の終了 ***
《完》