原題は『Shinto: The ancient religion of Japan』、著者は W. G. Aston です。
《世界宗教叢書》のような企画があって、その１冊であるようです。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼もうしあげます。
図版は省略しました。
以下、本篇です。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「神道：日本の古代宗教」の開始 ***
古代と現代の宗教
神道：日本の 古代宗教
宗教：古代と現代
アニミズム。『天地創造の物語』の著者、エドワード・クロッド著。
汎神論。『宇宙の宗教』の著者、ジェームズ・アランソン・ピクトン著。
古代中国の宗教。ケンブリッジ大学中国語教授、ジャイルズ教授（法学博士）著。
古代ギリシャの宗教。ジェーン・ハリソン著。ケンブリッジ大学ニューナム・カレッジ講師、『ギリシャ宗教研究序論』の著者。
イスラム教。枢密院司法委員会のアミール・アリ・サイード名誉教授（ 『イスラムの精神』『イスラムの倫理』の著者）による。
魔術とフェティシズム。ケンブリッジ大学民族学講師、AC・ハドン博士（FRS）著。
古代エジプトの宗教。WM・フリンダース・ペトリー教授（FRS）著
バビロニアとアッシリアの宗教。テオフィラス・G・ピンチェス著（大英博物館所蔵）。
初期仏教。元王立アジア協会事務局長、リース・デイヴィッズ教授（法学博士）著。
ヒンドゥー教。大英博物館東洋印刷図書・写本部門のLDバーネット博士による。
スカンジナビアの宗教。オックスフォード英語辞典共同編集者、 ウィリアム・A・クレイギー著。
ケルトの宗教。アベリストウィスのユニバーシティ・カレッジのウェールズ語教授アンウィル教授による。
古代ブリテンとアイルランドの神話。『ブリテン諸島の神話』の著者、チャールズ・スクワイア著。
ユダヤ教。ケンブリッジ大学タルムード文学講師、『中世のユダヤ人生活』の著者、イスラエル・アブラハムズ著。
古代ローマの宗教。シリル・ベイリー著（修士）
神道、日本の古代宗教。WGアストン著、CMG
古代メキシコとペルーの宗教。ルイス・スペンス著（修士）
初期キリスト教。マギル大学教授SB ブラック著。
宗教の心理学的起源と本質。JH Leuba教授著 。
古代パレスチナの宗教。スタンリー・A・クック著。
ミトラ教。WJフィシアン・アダムス著。
哲学
初期ギリシャ哲学。『ギリシャの哲学、19世紀の合理主義』の著者、AWベン著。
ストア哲学。『演繹論理学』の著者であり、『プラトンの弁明』などの編者でもあるセント・ジョージ・ストック教授による。
プラトン。セント・アンドリュース大学教授、 AEテイラー著、『 The Problem of Conduct』。
スコラ哲学。リッカビー神父著
ホッブズ。A.E .テイラー教授著。
ロック。オーウェンズ大学のアレクサンダー教授による。
コントとミル。T . ウィテカー著、『新プラトン主義者ティアナのアポロニオスとその他のエッセイ』。
ハーバート・スペンサー。『スペンサー哲学入門』の著者、WHハドソン著。
ショーペンハウアー。T .ウィテカー著。
バークレー。キャンベル・フレイザー教授（DCL、LL.D.）著。
スウェーデンボルグ。セウォール博士著。
ニーチェ：その生涯と作品。アンソニー・M・ルドヴィチ著。
ベルクソン。ジョセフ・ソロモン著。
合理主義。JMロバートソン著。
実用主義。DLマレー著。
ルドルフ・オイケン。W・チューダー＝ジョーンズ著。
エピクロス。A.E .テイラー教授著。
ウィリアム・ジェームズ。ハワード・V・ノックス著。
神道： 日本の
古代宗教
W.
G. ASTON CMGDLit. 著
ロンドン
・コンスタブル・アンド・カンパニー Ltd
10 and 12 ORANGE STREET LEICESTER SQUARE WC2
1921
コンテンツ
章. ページ
私。 入門、 1
II. 神道の一般的な特徴、 5
III. 神話、 18
IV. 神々、 35
V. 聖職者、 55
- 崇拝、 58
七。 道徳と純潔、 64
八。 占いとインスピレーション、 75 - その後の歴史、 78
神道に関する著作集、 82
1
神道：日本の古代宗教
第1章
序論
起源。日本人は主に大陸民族である。彼らの言語と身体的特徴は、彼らが北アジアから来たことを決定的に示しており、地理的な考察から、朝鮮半島が彼らの出発点であったことは間違いない。実際、朝鮮半島から日本への散発的な移住は有史以来続いてきた。ここで北アジアという場合、中国は含まれない。日本人と中国人の人種的親和性はしばしば耳にするが、実際にはごくわずかである。それは、インド・ヨーロッパ語族の中で最も遠い関係にある民族同士を結びつける親和性よりも、はるかに近い。日本人自身には起源に関する伝承はなく、日本人がどのような宗教を信仰していたかは今となっては不明である。2 最古の移民である。太陽崇拝が多くの北アジア民族に共通しているという事実から、何らかの推論を導くことはできない。太陽は、ほとんどあらゆる場所で崇拝されているか、崇拝されてきた。神道には朝鮮的要素があることは明白であるが、その国の古い土着宗教について我々が知っていることはわずかであるため、完全な比較など不可能である。神道と中国の古い国教との間に類似点を認める者もおり、どちらも主に自然崇拝から成ることは事実である。しかし、この二つの信仰は大きく異なっている。日本人は、中国人の主たる自然神である天神を認めておらず、彼らの上帝（宇宙のより個人的な支配者）に相当するものも持っていない。太陽は中国では男性的であり、日本では女性的である。日本では太陽女神が地神よりも優先されるが、中国では天と地は太陽と月よりも上位である。古神道の文献には中国的な特徴がいくつか見られるが、それらは後世に遡るものであり、日本固有の要素とは容易に区別できる。神道と、かつて日本本土を占拠していた未開民族である蝦夷アイヌの宗教との間には、いくつかの類似点が見られる。しかし、このケースでは、3 文明化の遅れた国が、より文明化された隣国や征服者から何かを借用してきたのであって、その逆ではない。アイヌ語で「神」「祈り」「供物」を意味する言葉が日本語から借用されていることは重要である。日本人の中にマレー系やポリネシア系の要素を認める人もいるが、仮にそれが存在したとしても、宗教には痕跡を残さなかった。神道と海洋宗教、神話、慣習の間に見られるような一致は、相互の交流によるものではなく、共通の原因による類似の作用によるものである。古神道は外部からの影響を受けておらず、全体として日本の思想が独自に発展したものである。
情報源。――紀元5世紀初頭に朝鮮から漢学がもたらされるまで、日本人は文字を持たず、今日まで伝わる最初の書物は紀元8世紀初頭のものである。その一つである『古事記』（ 712年）は、祖国の古い神話や伝統を深く記憶していた人物の口から書き記されたと言われている。彼はおそらく、我が国の戴冠式にあたる儀式で「古語」を朗読する「朗読家」の一団の一員であったと思われる。『古事記』は、古代の神話や伝統を集大成した書物である。4 神道には、神道神話のさまざまな変種が数多くあり、その前半では伝説や、後半では日本の古代史が取り上げられています。『日本書紀』は、既存の文献をより多く基にしていますが、同様の範囲の作品で、数年後（720年）に成立しました。この作品には、当時流行していた宗教的な神話のさまざまなバリエーションが引用されています。これら2つの作品については、18世紀と19世紀に本居と平田によって書かれた、膨大で非常に学識のある注釈があります。神道の儀式についての主な情報源は、10世紀初頭に編纂された『延喜式』です。これには、供物や儀式などに関する詳細な指示とともに、神道の礼拝で使用される非常に興味深く、同じくらい古いものではないが非常に古い祝詞の連続が含まれています。
上記の権威者たちは、日本の古来の国教について、かなり詳細な説明を与えている。この国教は、後世の仏教化された宗教と区別するために「純粋神道」と呼ばれることもある。その最盛期は7世紀から12世紀にかけてとみられる。「神道」とは、文字通り「神々の道」を意味する中国語で、日本語では「神の道」と訳される。
5
第二章
神道の一般的性格
カミは、神を意味する一般的な日本語です。主に上位、優れたものという意味で、神々以外にも、貴族、権力者、「奥様」、頭髪、川の上流、京都付近の地域など、様々なものに適用されます。高さはどの国でも卓越性や神性と結び付けられており、これは間違いなく、最初の神々が太陽やその他の天体であったことに由来します。私たち自身も「至高なる者」について語り、「善き天」といった表現を用いますが、これは祖先が天を擬人化したことを示しています。しかし、カミは一般的に「神」に相当するものの、いくつか重要な限界があります。カミは高く、速く、善良で、豊かで、生きている存在ですが、無限、全能、全知ではありません。ほとんどのカミには父と母がおり、中には死が記録されている者もいます。偉大な神道神学者である本居は、1840年に著述の中でこう記しています。6 18世紀後半の著者はこう述べています。
カミという言葉は、まず第一に、古事記に登場する天地の様々な神々と、彼らが祀られている神社に宿るその霊（御霊）を指します。さらに、人間だけでなく、鳥、獣、草木、海、山など、その並外れた卓越した力ゆえに畏怖され、崇敬されるべきあらゆるものがカミと呼ばれます。それらは、ただ並外れた高貴さ、善良さ、有用さだけで優れている必要はありません。悪意のある不気味な存在も、一般の人々が畏怖する対象であればカミと呼ばれます。人間である神々の中で、まず第一に歴代のミカド（敬虔なる言葉で言えば）について述べるまでもないだろう。……次に、古代と現代において、国家一般では受け入れられていないものの、それぞれの尊厳を持つ神々として扱われる神聖な人間の例は数多く存在する。……人間ではない神々の中で、雷（鳴る神）については言うまでもないだろう。また、龍、こだま（木霊）、狐もいる 。彼らは その不気味で恐ろしい性質ゆえに神である。『日本書紀』と『万葉集』では、虎と狼にも「神」という言葉が用いられている 。イザナギは桃の実と首飾りに、それらが神であることを暗示する名前を与えた。……7海や山が「カミ」 と呼ばれる例は数多くある。しかし、ここで言及されているのは、それらの霊魂ではない。この言葉は、海や山そのものを非常に恐ろしい存在として直接的に用いたのである。
慈悲深い神々。古代ローマの詩人が「恐怖がまず神々を作った」と言っているが、神道には当てはまらない。むしろ、シラーがギリシャの神々の崇拝を「ウォンネディエント（恐怖の神）」と呼んだように、神道は恐怖よりも愛と感謝に導かれた宗教である。太陽神、食物神、そして大地の神、宇宙の供給者であるオホナモチの三大神は、いずれも慈悲深い存在であるが、崇拝を怠ったり、神社を侮辱されたりして怒った場合には、呪いをかけることもある。崇拝者たちは喜びをもって神々の前に進み出て、神々を父、父母、あるいは敬愛する神聖なる祖先と呼び、祭りは歓喜の機会となる。しかし、中には悪意を持った神々や悪事を働く神々もおり、供物によってなだめなければならない。木造の家屋が多く、大火事が頻発する国では当然のことながら、火の神もその一つであり、雷神や嵐の神も、それほど重要ではないが、その一つである。しかし、嵐の神には良い点もある。人類が利用できるように木々を提供し、大蛇に食い尽くされそうになった乙女を救い出す。
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神道はかつて「永遠の恐怖」の宗教であったというラフカディオ・ハーンの見解は証拠によって裏付けられていない。
カミの分類。カミはキリスト教の神の属性のいくつかを欠いているものの、知覚と超人的な力という二つの本質的な性質を有しており、これらがなければ神として認識することは全く不可能である。これらの概念の統合は二つの方法で達成される。第一に、偉大な元素や現象に感覚と意志を付与すること、第二に、人間やその他の生物に、私たちが日々、そして刻々とその作用に依存して生きている強大な力について熟考することで得られる超越的な力の概念を適用することである。したがって、神には自然神と人神という二つの分類があり、前者は擬人化の結果であり、後者は神格化の結果である。神道の神々は、これら二つのカテゴリーのうち前者ではなく後者に属するというのが一般的な見解である。教養のある日本人の十人中九人は、神道は祖先崇拝であると心から主張するであろう。日本協会元幹事の郷大五郎氏はこう述べている。「神道、すなわち祖先崇拝は古代の住民の信条である。」9 この見解は、一部のヨーロッパの学者、特に故ラフカディオ・ハーンによって支持されているが、彼の興味深く価値ある著書『日本解釈』はこの誤解によって大きく損なわれている。確かに、現代の日本の宗教的慣習には祖先崇拝の要素が多分にあるが、少し調べてみれば、古来の神道の偉大な神々はすべて人間ではなく、自然神であることが分かる。その中でも特に目立つのは、太陽、月、大地、海、嵐、火、雷などの神々である。そして、日本人のいわゆる祖先が実際には自然神でない場合は、たいてい自然神の衛星か子なのである。太陽神を祖神としたミカド氏族に倣い、古代日本の中央政府および地方政府を担っていた世襲制の法人や氏族は、自ら、あるいはおそらくは自ら創造した自然神、あるいはその子や大臣を守護神として選び、特別な崇拝を捧げた。この信仰から、その神を祖先として信じるようになるまでの移行は容易であった。同様の過程は他の国々でも観察されている。神を父や親と呼ぶ習慣が、それを助長した。これは当初は比喩的な表現であったが、最終的には10 より文字通りの意味で理解される。これらの疑似祖先神は氏神、すなわち「姓神」と呼ばれた。後世、氏神は特定の家の守護神ではなくなり、単に生まれた地域の土地の神となった。子どもは誕生後すぐに氏神に献上され、転居などの他の重要な出来事も氏神に告げられる。どのような階級の神でも氏神になることができ、仏陀がこの地位に達した例もある。中国のように、亡くなった両親から始まる実の祖先崇拝は、古代日本ではほとんど知られていなかった。実際、古事記や日本書紀の神道には、個々の男性を宗教的に崇拝した痕跡はほとんどない。生きているミカドはカミと呼ばれ、太陽の女神の「天孫」と語られた。しかし、彼らの神性は実質的というよりは名ばかりであった。それは、中世において「地上の神（Deus in terris）」と呼ばれた教皇や天皇のそれとほぼ同等であった。彼らには、日本の下級神々に対する漠然とした一般的な権威以外には、奇跡的な力はないと主張されていた。亡くなったミカドは時折、その子孫によって崇拝されたが、このいわゆる崇拝に、通常の葬儀と区別するものは何があったのだろうか。11 天皇の死後、天皇の霊を祀る社は数多く存在し、天皇の霊を祀る社や祭祀は数多く存在しました。天皇の霊を祀る社は、天皇家の霊を祀る社や祭祀儀礼の記録がほとんど残っていません。天皇には神社はなく、天皇を祀る儀式も縁起物として伝わる記録はありません。後の時代には、天皇の信仰はより明確な形をとるようになりました。雨乞いや呪いの鎮め、健康の回復などを祈願する神々が祀られました。天皇を祀る社が建てられ、そこで捧げられた供物は自然神に捧げられる供物と同義でした。天皇は、自らが伝えた神託を信じれば、八幡神という名で重要な軍神となりました。朝鮮を征服した伝説の人物、神功皇后も尊崇されました。現在でも、皇居では歴代の天皇を祀る厳粛な儀式が定期的に執り行われます。
人神と自然神という二つのカテゴリーの神は、それぞれが個人、階級、性質の神であるかによって三つの区分に分けられます。これらはすべて神道に典型的に見られます。太陽神は個別の対象を、樹木の神であるククチは階級を、そして成長の神であるムスビは抽象的な性質を象徴しています。天満宮は神格化された個々の政治家を、小屋根は中臣氏族を、そして手力の男神は擬人化された人間の性質を象徴しています。
12
神の概念の発展。神道の自然神は、他の宗教と同様に、まず第一に、生物としてみなされる実際の物質的対象または現象である。擬人化はそれ以上進まない場合もある。泥神や砂神の中には性別がなく、神話上の記録もほとんどない者もいる。しかし、他の神々の場合、他の場所で見られるのと同じ漸進的な人間化の過程が既に始まっている。太陽は、洞窟に隠されて世界を闇に包む、輝かしい天の存在であるだけでなく、女王であり、子供であり、そして奇跡的な母でもある。太陽は話し、機織りをし、甲冑をまとい、種を蒔き、その他太陽の性質とは無関係の多くのことを行う。さらに近年では――古い記録にはないが――彼女は太陽を支配する独立した存在となる。一方、現代の多くの崇拝者の間では、彼女の太陽としての性質は完全に忘れ去られ、伊勢に住み、日本を摂理的に守護する偉大なる祖神としてのみ考えられている。こうした展開は他の神話にも見られるが、この二つの思考段階はしばしば混同される。シェイクスピアの『テンペスト』では、イリスは虹であると同時に擬人化された使者でもある。13 神々の。ポイボスは太陽であるだけでなく、太陽と関連づけられながらも、太陽とは異なる神である。例えば、パエトンの物語では、太陽と関連づけられている。音楽と詩の神であるポイボスの太陽としての役割は明らかではない。ヴェーダの神々についても同様である。
神道の非人格性――古代日本人は想像力が豊かではなかった。想像力は旺盛で、あらゆる階級の多くの神々を生み出した。しかし、それらの神々は非常に弱々しく、実際、そのほとんどは人格を持たないと言えるだろう。一般的には八十万、あるいは八百万と数えられている。これは空想的な誇張ではあるが、神道は高度に多神教的な宗教であり、岩や木、水の泡があらゆる言葉を発していた時代まで遡らなくても、その神々の数は数百に上る。忘却の力によって神々の数は絶えず減少する一方で、一方では新たな神々が注目される。異なる神々が互いに同一視されることもあれば、同じ神々が産霊（むすび）のように一対、あるいは複数の異なる位格に分割されることもある。同じ神であっても、場所によって異なる位階や属性を持つことがある。
心霊術。古代神道の神々は、概して、14 オリンポス。彼らの行いは、幽霊ではなく、生きている男女の行いを模倣している。イザナギが妻イザナミを追って黄泉の国へ行ったとき、彼がそこに見つけたのは霊ではなく、腐敗した死体だった。幽霊は『古事記』『日本書紀』にも、『旧約聖書』にも登場しない。ハーバート・スペンサーの宗教起源に関する幽霊説は、日本の証拠によって裏付けられていない。しかしながら、神道には注目すべき精神的な要素が存在する。神々の中には、神殿に目に見えない形で宿り、天界とこの世を繋ぐ媒介となる御魂（みたま）を持つとされる神々もいる。大地神、あるいは宇宙神であるオホナモチには、海を照らす神聖な輝きの中に現れたミタマ（分身）がいました。オホナモチは、オホナモチが世界の秩序回復に貢献した見返りとして、ミモロに神殿を奉納するという約束を得ました。スサノオのミタマは出雲のスサに「安置」されました。 「タマ」 （魂）という要素は、多くの神々の名前に用いられています。これは、神々の本質に関する多かれ少なかれ精神的な概念を暗示しています。時には、穏やかな性質と激しい性質の二つのミタマが存在するという話も聞きます。
15
亡くなった男性がミタマを持つ例はほんの一、二例しかなく、そのうちの一つではミタマが鳥の形をしています。古い伝説には、変身が頻繁に登場します。
シェキーナ。――ユダヤ教のシェキーナの場合と同様に、神々のミタマの教義は、人間の魂と肉体の分離という教義から生じたものではないようだ。むしろ、天の神々がどのようにして地上の神殿でその力を行使し、祈りを聞き、それに応えられるのかという理解の難しさを解消するために考案されたように思われる。しかしながら、人間の魂が分離しているという概念に何らかの影響を受けている可能性もある。この概念は、日本の古文書には見られないが、文明度がはるかに低い民族にはよく知られている。
魂の不滅。――この教義は神道の書物には直接教えられていない。黄泉の国があり、神々の一部は死後そこへ隠遁したと伝えられている。そこには死と病の様々な化身が住まうとされているが、人間やその霊魂は住んでいない。しかし、「黄泉の国を通り抜ける」という表現は、（facilis descensus Averniのように）我々人間が容易にそこへ辿り着くことを表現しているように思われる。『日本書紀』の一節では、黄泉はもはや存在しないことが明らかである。16 墓の比喩以上の意味を持つ。神武天皇の弟で初代天皇であるミカドは、死後「常世」へ旅立ったと伝えられ、『万葉集』の歌では、亡くなったミカドが天に昇ったと歌われている。先史時代には、亡くなった君主の墓に妻や侍女を供える習慣があったが、これは彼らの永遠の存在への信仰を暗示していると考えられる。しかし、この習慣には、あの世に伴侶を与えて死者を慰めたいという願望以外にも、別の動機がある。祝詞や儀式には、魂の不滅性については一切言及されていない。
神体。神社では、御魂は神体と呼ばれる具体的な物体で表現されます。鏡、剣、神の名を刻んだ板、枕、槍などです。安価で耐久性のある丸い石は、非常に一般的な神体です。神は時に神体に付き従うように表現され、無知な者の中には神体と同一視する者もいます。御魂と神体はしばしば混同されます。後者は多くの場合、元々は供物でしたが、長い付き合いの中で、最終的にはある程度神性に通じるものと見なされるようになりました。
アイドル。—いくつかの重要でない例外を除いて、17 神道には偶像は存在しません。神体は全く擬人化されていません。現在、神社で売られている神々の絵は、中国や仏教の影響によるものです。
神々の機能。自然神と人神という二つの大きな種類の神々は、互いの機能を侵害し合う傾向があり、最終的には「カミ」という一つの一般的な用語の下に同化します。上で述べたように、太陽の女神は光と熱を与えるという役割に限定されず、拡大された人間としての特徴を多く果たします。雨乞いの須佐之男神は人類に役立つ木を提供します。彼と彼の妻は結婚の神とみなされています。穀物の神である稲荷神は、豊作の祈願から盗まれた財産の回復まで、あらゆる祈りに応えます。一方、天満宮のような真に神格化された人間は、干ばつのときに雨を降らせるかもしれません。東京では、水天宮というあまり知られていない神が、海の災難、強盗、そして出産の苦しみから守ってくれる神として、現在も信仰されています。どんな神様でも、その起源に関わらず、雨を降らせたり、商売繁盛を祈願したり、病気を防いだり、病気や不妊を治したりと、その役割に大差はありません。
18
第3章
神話
日本神話の特徴――日本神話は、他の国の神話とほぼ同じ領域をカバーしています。私たちには、何らかの慣習や儀式、自然現象、地名や人名などを説明するために創作された説明神話があります。そこには、非常に軽薄で、不快で、幼稚で、少なくとも私たちにとっては意味をなさない内容が溢れており、伝承されている様々な物語は、しばしば互いに全く矛盾しています。以下に示す神話物語の概要では、こうした記述の多くの詳細は必然的に省略されています。しかしながら、日本神話が単なる子供じみたナンセンスのごちゃ混ぜという安易な非難から救われている、二つの主要な考え方があります。第一に、いわゆる無生物の宇宙は、実際には感覚を持つ生命を持つ本能を持っているという概念が浸透しています。古代の神道家たちは、19 神は万物に内在するという、より一般的で哲学的な概念を理解していた。彼らの限られた科学的知識では、これは不可能だった。しかし、彼らは同じ考えをより散漫で断片的な形で持っていた。彼らにとって、太陽、風、海は、祈りを聞いてそれに応え、人類に摂理的な配慮を及ぼすカミであった。しかし、これらや自然と人間の他の側面を一つの神聖な全体に統合することは、必然的に欠けている。日本神話にインスピレーションを与えた第二の考えは、ヨーロッパにおける王権神授説に対応するもので、これは、遺伝という偶然を除けば、時折考えられているほど無視できるものではない。ミカド家は、高位の神官であれ君主であれ、その権威を祖先である太陽の女神に由来するものと表現され、したがって、臣民の崇敬と服従に対する神によって定められた権利を持っている。
古い記録には夏と冬の神話はなく、大洪水の神話も日食の神話もありません。星は奇妙なことに無視されています。地震はほとんど注目されていません。救世主の再来の神話も、死者の旅もありません。ただし、「黄泉の道」や「八十熊手」 （八十の曲がり道、別の道）という表現は残っています。20（原文の「闇の国」を意味する現地語）という表現は、この考えが知られていなかったわけではないことを示唆しています。人類の創造については一般的に説明されていませんが、支配階級の多くは主要な神々の直系の子孫であるとされています。ミカドが太陽の女神の子孫であると言われるのと同様です。
最初の神々。様々な権威者によって四柱の神々が言及されている。これらの神々はいずれも大きな重要性を持たなかった。これらは、後に現れた偉大な神々の系図を作り上げるために集められた、あるいは創作されたに違いない。そのうちの一柱、「天譲日天狭霧国譲月国狭霧」は、天の父母として記されている。しかし、彼もしくは彼女についてそれ以上のことは何も分かっていない。性別も疑わしい。この果てしない称号を真の神の名前と見なすことは不可能だ。シェイクスピアの「敬称（honorificabilitudinitatibus ）」が真の言葉を指すものであったとは考えられないのと同様である。しかし、その語源から、この神々も他の最初の神々と同様に、自然神として意図されていたことがわかる。続く四世代は無名の人物で構成され、いずれも記録からすぐに姿を消す。彼らの名前もまた、自然、特に農業を連想させる。21六代目には、カミムスビ（高産霊）とタカムスビ（高産霊）という二柱の神がおり、これらは後の時代に重要な存在となりました。
イザナギとイザナミ。この二人の神様から日本の神話は本格的に始まりました。
日本書紀にはこう記されている。
イザナギとイザナミは天の浮橋（虹）の上に立ち、協議して言った。「この下に国はないだろうか？」そこで二人は「天の玉の槍」を差し込み、手探りで海を見つけた。槍の先から滴り落ちた塩水が凝固して島となり、オノゴロ島（自ら凝固する島）と名付けられた。そこで二神は降臨し、そこに住んだ。そこで二人は夫婦となって国々を創ることを望み、オノゴロ島を国の中心の柱とした。
古事記によれば、イザナギとイザナミは天の神々から「浮遊する陸地を統御し、完全に統合する」よう命じられた。しかし、古事記を含むすべての記述は、日本列島が彼らによって通常の方法で生成されたと描写している。したがって、日本神話には創造について3つの異なる概念がある。第一に、生成22 1 つ目は、文字通りの意味での結びつき、2 つ目は、秩序への縮小、3 つ目は、成長 (ムスビ) です。
二神はオノゴロ島に降り立ち、そこに八尋の堂を建て、堂々とした心柱を立てた。そこでイザナギはイザナミに言った。「私と汝が天の柱の周りを回り、向こう側で会って、結婚しよう。」これが同意されると、イザナミは言った。「汝は左から回り、私は右から回ります。」彼らが回り終わると、イザナミが先に口を開き、「ああ、美しい若者に出会った。」と叫んだ。イザナギは言った。「ああ、美しい乙女に出会った。」その後、「女が先に口を開くのは不運だった。」と言った。彼らの間に最初に生まれた子はヒルコ（蛭子）で、3歳になってもまだ直立不動であったため、葦の船に乗せられて流された。
イザナギとイザナミは、その後、イハツチビコ（岩土の王子）、 オホヤビコ（大家の王子）、風神、様々な海の神々、アメノミクマリ （天の水の分配神）、湿地の神（草の神でもある）、木の神、山と谷の神、そして食物の女神など、多くの神々を産み、日本列島を創造しました。最後に産み出された神は、火の神、カグツチ（火産霊）です。火産霊は、火の神とも呼ばれています。23 イザナミは彼に焼かれ、吐瀉物にされ、病気になって倒れた。彼女の嘔吐物、糞尿から、金属、水、土の要素を体現した神々が生まれた。イザナミが死ぬと、イザナギは悲しみと怒りに駆られ、剣を抜いてカグツチを殺した。こうして多くの神々が生まれた。そのうちのタケミカツチとフツヌシという2柱は、後世の人々に崇拝されるようになった。
太陽と月の創造については諸説ある。イザナギとイザナミの子であるという説もあれば、黄泉から戻ったイザナギの穢れから生まれたという説もある。同時に、暴れん坊で手に負えない暴風雨の神、スサノオノハナも生まれた。
イザナミは死ぬと黄泉の国へ行き、夫もそこを追った。しかし、彼女は既にその地の食物を食べていたので、夫は彼女を連れ帰ることはできなかった。彼女は夫に彼女を見ることを禁じたが、夫は諦めず、彼女が既に腐乱した死体となっているのを見た。イザナミは、自分が恥をかかせ、黄泉の国の醜い女たちや、そこに棲む腐敗と病の化身たちに追われることになったと嘆いた。彼女自身も死の化身となったのである。イザナギは、24 逃亡中に、さまざまな物を投げつけて追っ手を遅らせた（これは神話の有名な出来事である）。そしてハデスの平原に辿り着き、そこで離婚の呪文を唱えた。
イザナギが地上に戻ったとき、黄泉への訪問によって生じた穢れを払うために海で沐浴し、その際に海の神々や日本の古代の宗教的浄化の儀式に関連する神々など、多くの神々を生み出しました。
スサノオと太陽神。スサノオ（雨の神）は当初、海を統治する任務を負っていたが、黄泉にいる母イザナミのもとへ行くことを望み、父によってそこへ送られた。しかし、出発前に、太陽神である姉のアマテラスに別れを告げるために天に昇った。スサノオが昇天すると、すべての山河が揺れ動き、すべての国土が震えた。アマテラスは驚愕し、剣と弓で武者のように武装し、太ももまで硬い地面を踏みしめ、腐った雪のように大地を蹴り飛ばし、勇敢な男のようにスサノオに立ち向かい、来た目的を明かすよう挑発した。スサノオは、これは単なる友好的な訪問であり、25 善意の彼は、互いに相手が身につけていた剣や宝石の破片を口の中で噛み砕き、噴き出させることで、二人の間に子供を作ろうと考えた。こうして生まれた子供の一人は、現在の皇朝の祖となる「まさやあかつかちはやひあまのおしほみみ」と名付けられた。他に日本の貴族の系図に大きく登場する7人の人物がいた。
しかし、雨風神の本性は長くは抑えられませんでした。彼は妹の田んぼを荒らし、収穫祭を祝っていた聖殿を汚し、皮を剥がされたまだら模様の子馬を神々の衣を織る神聖な機織りの部屋に投げ込みました。天照大御神は以前の暴行には冷静さと寛容さで耐えていましたが、この最後の暴行（悪意のある魔術？）は耐え難いものでした。彼女は嫌悪感から身を引いて天の岩戸に閉じこもり、世界を闇に沈めました。天照大御神のこの行為は、悲惨な結果を招きました。「悪神たちの声は、まるで五月の蝿が群がるかのように、無数の災いの兆しが起こった。」神々は驚愕し、天の川（天の川）の乾いた川床で会議を開き、神々を滅ぼす方法を考案しました。26 彼女を洞窟から出すように誘い出すために、神話が広まった当時の儀式から借用したと思われるいくつかの方法が採用された。この任務に特に関わった神々は、明らかにミカドの朝廷の実際の役人たちの対応物であり、祈祷師、供物を捧げる者、鏡を作る者、宝石を作る者、占い師、そしていくつかの記述によるとその他にも多くの者が含まれていた。これらはすべて、後の時代の系図学者にとって非常に都合がよかった。アマテラスはついに皆を大いに喜ばせながら再び姿を現した。スサノオは千の供物を並べられ、天から追放された。黄泉へ向かう前に、彼は地上に降りた。ここで彼は日本のアンドロメダのペルセウスという全く新しい性格で登場し、まず巨大な蛇を酔わせてから、アンドロメダを救い出す。もちろん彼らは結婚していて、たくさんの子供がいる。稲田姫（稲田姫）という彼女の名前は、雨神の妻であることから、おそらく意味深いものであろう。別の伝説では、彼は食の女神を殺害したとされている。女神は、彼の娯楽のために、自分の体の様々な部分から食べ物を出し、彼を怒らせたのである。しかし、別の説では、この罪は月の神によるものとされ、それが彼の死の理由であるとされている。27 太陽の女神は彼との更なる関係を拒否した。当然ながら、これが二人の天体が一緒に見られない理由である。
ここで指摘しておかなければならないのは、上述の細部の多くが擬人化されているにもかかわらず、岩窟に隠されているのは明らかに太陽そのものであるということです。現代のユーヘメリストはこれを否定しています。しかし、証拠は無視できないほど強力です。天照大御神（天照大御神）とヒルメ（太陽神）という彼女の名前は、この点を決定づけるものです。現代の評論家である本尾利は、天照大御神こそが天に見える太陽そのものであることに同意、というよりむしろ主張しています。20世紀の日本人が天皇の伊勢参りを祖先崇拝と称する人々は、自らの立場を正当化するのに非常に困惑しています。中国哲学とヨーロッパ科学に染まった彼らは、当然のことながら、ミカドが太陽の子孫であるなどということを理解するのに苦労するのです。ある者は、彼女は高天原と呼ばれる地上の場所に住んでいた人間の皇后であったというユーヘメリスムの理論に頼り、彼女の治世には稲作や機織りの技術が知られていたと語る。
太陽神と須佐之男の神話は、古代神話の中心的な支点である。28 物語は展開する。これより前の部分はすべて、一種の系図的な序文とみなすことができ、その後の物語は、生きたミカドたちとその天上の祖先との繋がりを完結させるためのエピローグとみなすことができる。
オホナモチ。―スサノオの子の一人に、オホナモチ（大名持者）という名の土神があり、彼は今日では非常に重要な神である。古事記は彼の冒険を長々と語っている。彼は80人の兄たちからひどい扱いを受けたが、仕えていた一匹のウサギに助けられた。彼は黄泉の国に下り、そこでスサノオの娘と結婚した。スサノオは彼に課した課題を、彼は妻の助けによって見事にこなし、最終的に彼女を連れて脱出した。この物語の黄泉には、死者の住処の特徴はほとんどない。オホナモチはしばしば「国を作った神」と呼ばれ、彼の様々な名前は彼が土神であることを示している。彼は自らの御魂（ミタマ）や、海の彼方からやって来て人々に医術と醸造術を教えたとされる少彦名（スクナビコナ）という小人の神によって国を治めるのを助けられた。オホナモチは様々な神々によって多くの子孫を授かった。29 母なる神々。その中には豊穣の神と食物の神もいました。『古事記』には、彼らとその子孫の系図が記されていますが、そのほとんどは私たちには全く知られていません。
ニニギ。—その一方で、太陽神は勝の正屋の息子である自身の孫ニニギに日本を統治させたいと願うようになった。ニニギを迎えるにあたり、国を蝕む邪悪な神々を一掃しようと何度も試みたが無駄に終わった。そこで、タケミカツチ（雷？）とフツヌシ（火？）という二柱の神が、オホナモチに権威を譲るよう要求するために遣わされた。オホナモチはしばらく躊躇した後、その要求に応じた。ニニギは、系図学者たちにさらなる資料を提供する大勢の従者を伴って地上に派遣された。彼らはキウシウの山に降り立った。ここでニニギは、木の花のように咲く女性であるコノハナサクヤヒメという山の神の娘を妻に迎え、姉のイハナガヒメ（岩のように長い女性）を醜いとして拒絶した。ニニギはこの軽蔑に憤慨し、呪いの言葉を吐いた。「目に見える人間の種族は、木の花のように急速に変化し、朽ちて消え去るだろう。」これが人間の寿命の短さの理由である。木花ニニギには三人の子供がいた。長男は、30 長男のホ・スソリは漁師となり、次男のホホデミは猟師となった。
ホ・ノ・スソリはかつて兄に、それぞれの職業を交換することを提案しました。ホホデミは兄に弓矢を譲り、代わりに釣り針を受け取りました。しかし、二人とも交換によって利益を得ることはなく、ホ・ノ・スソリは兄に弓矢を返し、釣り針を要求しました。
しかし、ホホデミは、その間に海でそれを失っていました。彼は剣を取り、それでたくさんの新しい釣り針を鍛え、箕に積み上げて、償いとして弟に差し出しました。しかし、弟は自分のもの以外は欲しがらず、ホホデミにあまりにも激しく要求したため、ホホデミはひどく悲しみました。ホホデミは海岸に下り、そこで嘆き悲しんでいました。すると、海の老人が現れ、その助言に従って海の神の住まいである、高い塔と胸壁のある堂々とした宮殿へと海の深みへと降りていきました。門の前に井戸があり、井戸の上には枝の茂った桂の木が生えており、ホホデミはその木に登りました。その時、海神の娘である豊玉姫（宝石の乙女）が宮殿から水を汲みに出てきたのです。31 彼女は井戸にホホデミの顔が映っているのを見て、戻って父親に、井戸のそばに生えている木に美しい若者を見たと報告した。ホホデミは海の神、豊玉彦（トヨタマヒコ）に丁重に迎えられ、彼の用事を聞くと、海の魚たちをことごとく呼び集めて、無くした釣り針について尋ねた。そして、その釣り針はタイの河口で見つかった。豊玉彦はそれをホホデミに渡し、弟に返すときには「貧困の釣り針、破滅の釣り針、没落の釣り針」と言って二度唾を吐き、顔を背けて渡すように言った。
ホホデミは海神の娘トヨタマヒメと結婚し、3年間共に過ごしました。その後、故郷が恋しくなり、天界に戻りました。上陸した浜辺に、間もなく生まれる妻のために、鵜の羽根で葺いた分娩小屋を建てました。妻が大きな亀に乗って到着した時、屋根はまだ完成していませんでした。彼女は小屋にまっすぐ入り込み、夫に見ないでと懇願しました。しかし、ホホデミの好奇心は強すぎました。彼は中を覗き込み、なんと妻は 8尋のワニ（海竜）に姿を変えていました。深く32 豊玉姫は、自分に降りかかった屈辱に憤慨し、生まれたばかりの子供を姉に預け、海の道を閉ざして、その日から今日まで、陸と海の世界の交通をすべて断ち切った後、急いで父の宮殿に戻りました。
ホホデミは帰宅後、兄との争いを再開した。義父から授かった二つのお守りを兄に使わざるを得なかった。一つは潮の流れを促し、ホ・スソリを沈め、彼に慈悲を乞うように仕向ける力があった（別の伝承では、ホホデミが口笛を吹いたことで風と海が荒れたとされている）。そしてもう一つのお守りで潮は引いてホ・スソリの命は助かった。ホ・スソリは弟に完全に服従し、自分と子孫は代々ホホデミと後継者たちにパントマイムや奴隷として仕えることを約束した。日本書紀 には、当時、ホノスソリの子孫である隼人（または皇室の護衛）が、ホホデミの子孫であり後継者であるミカドの前で、祖先の溺れる苦しみを表現する真似の踊りを披露することがまだ習慣であったと付け加えられている。
33
この物語には、比較的新しい起源と外国の影響を示唆する特徴がいくつか見られます。鉄で鍛造された刀と釣り針は、比較的高度な文明を示唆しています。隼人が皇室の護衛として設立されたのは、『日本書紀』や『古事記』の時代よりそれほど古くない時代です。深淵の宮殿とそこに棲む竜王は中国に由来するもので、したがって比較的新しい起源です。
ホホデミの孫の一人に神武天皇がおり、彼は通常、日本最初の人間の君主とされています。彼は4人兄弟の末っ子で、後継者に選ばれたことは、長子相続が古代日本ではある程度認められていたものの、決して普遍的なルールではなかったことを示しています。45歳の時、彼はニニギが降臨して以来皇室の故郷であったキウシウを出発し、日本の中央部、ヤマトと呼ばれる地域を征服する遠征に出ました。この出来事は紀元前667年（1792年）、ニニギが降臨してから470年後のことです。彼は最終的に紀元前 660年にそこに都を築くことに成功しました。この日から日本の歴史が始まると一般的に言われていますが、実際には、その後1000年間は日本の真の歴史は存在しません。この期間全体の年表は、とんでもない虚偽です。34 そして、この物語自体が完全な虚構でない限り、伝説に過ぎないことを示す内的証拠は豊富に存在する。しかしながら、古代日本の信仰や慣習についてそこから学ぶことは多くある。
皇統が海神から下ったことは、日本が大海軍国として発展する吉兆として注目されてきた。
35
第4章
神々
個人と階級の自然神
主要な神々の一部は、すでに前の章で紹介されている。ここでは、すでに示した分類に従って（p. 8）、それらを個別に検討してみよう。自然神が個別の物や現象を表わしているのか、それともクラスを表わしているのかを言うのは、しばしば難しい。これは主に、日本語が、他の極東言語と同様、習慣的に単数と複数の区別を無視している状況による。動詞や形容詞の数を、それらが属する名詞の数と一致させるという考えは、これらの国々では思いつかなかったようで、名詞や代名詞の場合でも、複数形の助詞は非常に控えめに使用されている。たとえば、 「山の神」は、山の神、山の神、山の神々、山の神々のいずれかを意味する可能性がある。
太陽の女神、天照大御神。—太陽神36女神は紛れもなく第一類、すなわち人格化された個々の対象に属する。彼女は神道の神々の中で最も著名な一柱であり、天界の支配者、比類なき威厳を持つ存在として描かれている。彼女は王家の紋章を身に着け、宮廷に囲まれている。国家の主要な宗教儀式は彼女を称えるものであった。しかし、彼女はいわゆる最高神ではない。彼女は決して独裁者ではない。彼女が統治するはずの天界においてさえ、重要な事柄を決定する神々の会議が存在する。いくつかの神話では、成長の神であるタカムスビという、彼女に匹敵する強力なライバルがいる。
女性を太陽神とみなすことには、想像以上に深い意味がある。古代日本において、女性は、中国における女性の従属観が広まった後代よりもはるかに重要かつ独立した地位を占めていた。古代のミカドの多くは女性であった。中国の古書では、日本は「女王国」と呼ばれ、女性の首長が頻繁に登場する。古代文学における最も重要な記念碑のいくつかは、女性によって書かれたものである。
古代ギリシャやエジプトの太陽神と同様に、天照大御神は聖鳥である八咫烏（やたがらす）を所有しています。日本の古代の37 辞書によると、この鳥は中国神話の陽烏、つまり太陽烏と一致するとされていますが、これは私の見解では正しいでしょう。陽烏は太陽に棲む、赤い体で三本足の鳥です。八咫烏は、当時大和国を支配していた部族に対する遠征の案内人として、太陽神から神武天皇に貸与されました。ある日本の高貴な家系は、この鳥の子孫であると主張しました。
伊勢神宮では、太陽の女神は八咫鏡（やたかがみ）と呼ばれる神体によって表されています。言い伝えによると、天孫ニニギを地上の統治者として遣わした際、この鏡を授け、「この鏡を我らの御魂（みたま）と見なし、我らを敬うように敬え」と命じたとされています。今日、八咫鏡は深く崇敬されています。錦袋に納められ、決して開けたり修理したりすることはありません。前のものが古くなって使えなくなったら、新しいものがその上に重ねられます。『日本書紀』では、八咫鏡は「伊勢の大神」と呼ばれています。
日本神話に登場する太陽神は天照大御神だけではありません。ワカヒルメ（若日女）は間違いなく朝日の化身であり、ニギハヤヒ（饒速日）は優しく速い太陽の化身であるとも言われています。ニギハヤヒは、38 天の岩船に乗って天から降りてきて、神武天皇に征服された部族の1つの族長になったとされる。しかし、彼は太陽にちなんで賛辞として名付けられた人間だった可能性もある。このような出来事は日本の歴史で珍しいことではない。しかし、私はむしろ彼が本物の太陽神ではないかと疑っている。それから、22ページですべての神々の長子として言及されているヒルコがいる。ヒルコは漢字で「蛭子」と書くが、「太陽の男の子」という意味でもある可能性があり、明らかにこちらが正しい意味である。ヒルコは男性の太陽神であったが、後に使われなくなった。何らかの理由でヒルコは、太陽やヒルとは何の関係もなさそうな、現代の人気の神であるエビスと同一視されている。彼は釣り糸の先に魚をぶら下げた釣り人として描かれている。彼は微笑んでいる表情をしており、古い日本の衣装を着ている。商人たちは商売の成功を彼に祈ります。
現在では、天照大御神（天を照らす大神）という称号は、一般的に中国語で「天照大神」に置き換えられています。後者の意味は、天照大御神が太陽と何らかの関係があることを忘れている無知な人々には分かりにくいものです。太陽崇拝は、39 しかし、それは独立して進行します。特に女性と子供はそれを敬意を込めて「おてんとう様」と呼びます。性別や正式な祭儀や神話はありませんが、道徳的な特質を授かり、悪人を罰し正しい者に報いると考えられています。グリフィス博士は東京で目撃した光景を描写しています。ある日の午後遅く、2週間雲に隠れていたおてんとう様が泥だらけの通りに輝き出しました。一瞬のうちに何十人もの人々が家から飛び出し、西を向いてこの偉大なる太陽の前で祈りと礼拝を始めました。多くの人々が大晦日に徹夜で起きて、新年初日の日の出を拝みます。
月読神。太陽は女性的なので、月の神である月読神は本来男性的な存在です。伊勢神宮をはじめとする各地に神社がありますが、日本の神話や信仰において、姉の天照大御神に比べると、はるかに重要な位置を占めていません。
須佐之男神。この神の真の姿は、シカゴのアメリカ人学者バックリー博士によって雨嵐の擬人化であることが示されるまで、日本人自身によって忘れ去られていました。その名の語源は、一般的に受け入れられているもので、動詞 「すさむ」（衝動的である）に由来しています。これは、40古事記 と日本書紀 に記されている彼の性格と似ています。B・H・チェンバレン氏は「衝動的な男性」と訳していますが、彼の考えは正しいかもしれません。しかし、出雲には須佐という町があり、そこにこの神が祀られていました。そこから彼の名前が付けられた可能性もあるようです。
神道では星神は少なく、重要視されていません。
大地崇拝。日本では、大地を直接崇拝する風習はよく知られています。現代でも、新しい建物が建てられたり、新しい田んぼが耕作されたりすると、地祭（じまつり）と呼ばれる儀式によって、土地は厳粛に鎮められます。土地は、エリン、ブリタニア、デア・ローマなどを想起させる名前で擬人化されました。これらの神々は、国魂（くにだま）と呼ばれました。これらの神々の中で最も偉大で、神道の三大神の一つであるオホナモチ神（おほなもちのかみ）は、出雲の杵築にある彼の社は大社として知られ、全国各地に山王や日枝と呼ばれる多くの神社があります。彼の神格化は、単なる土の擬人化を超えています。伝説では、彼は土地そのものではなく、土地の創造主として描かれており、現代では誰も彼を大地神とは考えていません。しかし、彼の様々な名前は、彼が地神であるということを決定的に示しています。41 ギリシャ神話のガイアのように、大地の神であり、ガイアも彼と同様に「多くの名を持つ一つの姿」であった。ラフカディオ・ハーンは彼を死者の神と解釈したが、冥府には既に二人の支配者がおり、バックリー博士は彼を月神と解釈している。オホナモチには、彼の大臣である事代主（ことしろぬし）という重要な神、そして医学、魔術、そして酒造りの技術を発明したとされる小人の神、スクナビコナ（少彦名）が関連づけられている。
もう一つの大地神は、知られざる人物である阿蘇葉（あすは）で、中庭の神とされています。泥、砂、粘土は、宇日日尼（うひじに）、素日日尼（すひじに）、そして埴安姫（はにやすひめ）という名で神格化されています。埴安姫は粘土を扱いやすい（塑性の意味で）女性を意味します。粘土が神格化されたのは、家庭で調理を行う炉の材料として、火という手に負えない力の侵略から守るためでした。
山の神々。ほとんどの山には神々がおり、それは山そのものと捉えられることもあれば、山の神と捉えられることもあります。山の神は神道の神々の中で高い地位を占めることはありません。建築目的で木が伐採される以前から、彼らは神に祀られてきました。
地震神についてはあまり知られていない。しかし、どんな神でも、怒らせれば地震を引き起こす可能性がある。
42
海神。神道における主要な海神は、底津綿津美（ソコツワタヅミ）、中津綿津美（ナカツワタヅミ）、上津綿津美（ウハツワタヅミ）です。これらは、イザナギが黄泉から戻った際に海で身を清めた際に生まれた三柱の神です。また、三柱は一つの神として表されることもあります。つまり、ここに日本の三位一体の例（唯一の例ではありません）があります。大阪近郊の住吉には有名な海神神社があり、難破船の安全と順風を祈願する人々が多く訪れています。
もう一人の海神、トヨタマヒコについては、すでに上で述べました（31 ページ）。
川の神は龍や蛇として表されます。曲がりくねった蛇行と、足のない神秘的な動きを持つ川が、巨大な蛇に似ていることは、多くの国々で人々の心を捉えてきました。中国、メキシコ、セム系の国々では、水と蛇を結びつける点で一致しています。このように象徴されるのは、主に川の邪悪な側面です。日本の伝説には、川に人を生贄にする伝統があります。
雨の神々。—古い神話には特別な雨の神が言及されていますが、実際には干ばつのときにはどんな神でも助けを求めることができます。
井戸。—聖なる井戸があり、そこから43 祭祀に必要な水が汲み上げられました。その水自体が、ミヅハノメ（御津波神）という名で女神とされました。現代では、生活用水として汲み上げられる普通の井戸や小川は、新年の早朝に小さな供物によって鎮められます。
風神。—風神は一柱の場合もあれば、二柱の場合もある。一柱は男性、もう一柱は女性である。かつては豊作を祈願する神として広く信仰されていた。ある伝説では、風神は天御柱（あめのみはしら）と国御柱（くにのみはしら）と呼ばれている。風が天を支えるという考えは、他の神話にも見られる。
タケミカヅチとフツヌシ。この二柱の神の正確な性格は必ずしも明らかではありません。タケミカヅチの名前はしばしば漢字で表記され、雷神を暗示します。一方、フツヌシは火の神、おそらく雷の神でしょう。この二柱は伝説や崇拝において常に結び付けられています。二人は共に天から遣わされ、太陽の女神の孫であるニニギの降臨に備えさせられました。日本東海岸の鹿島と香取にある両社の神社は隣接しています。44 現在、彼らは軍神として広く認知されています。そのため、大日本帝国海軍が進水したばかりの戦艦に「鹿島」と「香取」という名前が付けられました。これらの神はまた、天候を予言する神でもあります。昔のムーア暦に相当する日本語は、「鹿島の事ふれ」、つまり「鹿島からのお知らせ」です。
他にもイカヅチ（恐ろしい父）やナルカミ（鳴神）と呼ばれる雷神もいます。
火の神。――前掲（22ページ）の火具土神は、主たる火の神である。火産霊（ホムスビ）としても知られ、京都近郊の愛宕山の頂上に社が建っている。そのため、愛宕様（アタゴサマ）と呼ばれることが多い。日本の主要都市には山社が建てられており、適切に鎮められれば、火を防いでくれると信じられている。古来の国教では、火と神は同一視されていた。
祭祀の火は神格化され、 日光を生み出す目的で焚かれる火であるニハビも神格化されました。古代においても現代においても、家庭用の調理炉は神格化されてきました。
食物の女神であるウケモチは、伊勢で崇拝されている2大神の1つであり、太陽の女神である。45 現代では、稲荷神は男性の穀物神であると考えられている。稲荷神の祠はどの村にも、そして多くの家にも見られる。祠の前に立つ二匹のキツネの像で見分けられるかもしれない。これらの動物は多くの人に神自身であると考えられており、キツネが好むと考えられる食物の小さな供物がその前に置かれる。神道の学者は、キツネは神の従者または使者に過ぎないと言う。しかし、穀物は他の神話ではしばしば動物によって表されており、おそらく神道でもそうであるかもしれない。農民は豊作を与えてくれるよう稲荷神によく祈願するが、よくあることだが、稲荷神の本来の農耕的資質はしばしば忘れられ、天然痘の治療や泥棒の発見など、考えられるあらゆる困難の際に助けを求められる。
穀物の神と明確に区別されない豊穣の神はいくつかあります。そのうちの一つは、ウケモチ神と共に、大地の神オホナモチ神の子とされています。
木の神々。—日本のほぼすべての村では、巨木や樹齢の高い木々が崇拝されています。木々は縄で縁取られ、小さな祠が前に建てられています。他の神聖な木々は、それ自体が神ではありませんが、46 植えられた木は、その神社の神々への供物としてのみ使われる。果樹園の木は、デヴォンシャーをはじめとする多くの地域で、木々をなだめたり脅したりして豊作を祈願する、風変わりな儀式の対象となっている。日本では、一人の男が木に登り、もう一人が斧を持って木の下に立ち、豊作を約束しなければ切り倒すと脅す。上の男は、豊作を約束すると答える。しかしながら、こうした慣習には、その効能を真に信じるというよりも、ちょっとした劇的な楽しみが関係しているのかもしれない。
また、ククノチ（木の父）とカヤヌヒメ（葦の女）にも出会いました。彼らの崇拝は、家屋建設や茅葺き屋根の材料を提供してくれたことへの感謝から生まれたものでしょう。
古い儀式の一つに、屋船（やぶね）という家の神が登場します。大黒柱（家の中央の柱、つまり現代の王の柱に相当する）には、ある種の神聖さが伴います。また、門神（あるいは複数の神々）もおり、邪悪なものの侵入から家を守っています。現代では、便所の神として知られています。
47
抽象の神々
イザナギとイザナミ。—これらの神々（上記、21ページ参照）が、中国哲学における陰陽、すなわち男女原理に由来していることはほぼ間違いない。おそらく、太陽神をはじめとする神々の存在を説明し、共通の祖先によって結びつけるために、日本神話に導入されたのだろう。彼らの名前は「イザナフ」（招く）という動詞と結びついており、夫婦となるよう互いに招き合うことを意味していると考えられる。儀式においては、彼らは重要視されていない。
ムスビとは成長や生産を意味します。古代神話には、高産霊（タカムスビ）と神産霊（カムムスビ）という二つのムスビ神が登場します。「高」と「神」は、もともと同一人物を称える賛辞に過ぎなかったことは容易に推測できます。詩歌では神は唯一神とされています。後世には、宮中に八柱ものムスビが祀られていました。しかし、この神への信仰は、現在ではほとんど忘れ去られています。
国常立神。—この神については何も知られていない。その名は文字通り「国常立神」を意味する。48「国土（あるいは大地）永遠の地位」という表現を用い、私は単なる推測として、彼は大地の永続的な性質を擬人化した存在ではないかと考えている。日本書紀の神話における最初の神であるという事情から、後世において彼は重要な位置を占めるようになったが、これは古い宗教においては全く正当化されない。彼を最高神のような存在に仕立て上げ、伊勢の食物神への崇拝に代えようとする試みがあったが、失敗に終わった。
神格化された個々の男性
古神道の偉大な神々はすべて自然神であったが、『 古事記』や『日本書紀』に登場する数多くの知られざる神々のうち、人間を神格化したものなど一つもなかったと断言することはできない。人間を神の位にまで高めようとする衝動は古来から存在し、古神道にもその痕跡を残していた可能性があるが、特定の事例においてそれが事実であったという証拠は見当たらない。
信濃国須波の神、タケミナカタはこの類の神であると考えられる。彼はオホナモチの息子で、オホナモチは天照大御神への忠誠を拒否して須波に逃れ、そこで降伏を余儀なくされた。伝承によると、現在のタケミナカタの神官たちは彼の直系の子孫であり、彼らは彼の神であると考えられている。49 主波様は化身であり、「生き神」または「生きた神」と呼ばれています。現在でも日本各地に主波様を祀る神社があります。
八幡神は古事記にも 日本書紀にも記されていない。その来歴は興味深い。八幡神の最初の信仰地は、下関海峡に近い宇佐市喜牛町であった。そこは古く、おそらく日本最古の神道の中心地であった。720年、朝鮮人の海賊襲来を撃退した際に初めて注目を集めた。その後、源氏一族と結び付けられ、軍神として人気を博した。しかし、その信仰は仏教の色合いが濃く、託宣の中で八幡神は自らを菩薩（ぼさつ）と称している。これは我々の「聖者」に似たもので、衆生を解放するための人道的な祭祀を定めている。これは完全に仏教的な慣習であり、日本の神である八幡神とは全く相容れない。彼が軍神として神格化された理由は、母親の神功皇后が朝鮮征伐を成し遂げた当時、彼がまだ胎内にいたためだと説明されている。しかし、応神天皇と同一視されるようになったのは、彼が有名になってからずっと後のことである。
学問と書道の神様である天満宮。50 生ける天皇も死せる天皇も、宗教的資質の疑わしいものとして扱われてきましたが、神道の記録に真に神格化された最初の人間は、天満宮の名で神格化された菅原道真です。道真は845年に生まれました。彼の家系は学識のある世襲の評判があり、その起源は天満宮に遡ります。彼の博学さにより政府で高い地位を得、彼が確立した国家教育制度は人々から感謝され、「文人の父」と呼ばれました。しかし、ライバルの誹謗中傷により岐阜に流され、流罪となりました。その後、道真の怨霊の怒りによる大災厄が続き、正式に刑が取り消され、神社が建立され、その他の栄誉が彼に支払われるまで、災厄は敵と国民を苦しめることはなくなりました。この物語は、仏教や中国の資料から得た伝説の詳細を豊富に織り交ぜて、私たちに伝えられています。
天満宮は、最近まで、特に教育者や学童たちの間で最も広く崇拝されていた神道の神々の一つでした。1820年には、江戸とその近郊に25の神社がありました。彼の信仰はおそらく51 孔子に対する中国の相応の尊敬によって示唆され、そして確実に促進された。
後世の神格化――古事記と日本書紀には、一部の天皇に名ばかりの神格が与えられている。天皇に神社が建てられたり、定期的に供物が捧げられたりしたのは、もっと後の時代のことである。神格化された天皇の中で主要なのは、神武天皇、神功天皇、京都の創始者である冠武天皇である。神功天皇の首席納税者である武市宿禰、紀元2世紀に東国を天皇の支配下に置いた伝説の英雄である倭建皇子、力士の守護神である野見宿禰、歌人の人麻呂と女歌人の外折姫は、古い記録では普通の人間として扱われているが、後の時代には神格化された。徳川将軍家の創始者である家康をはじめ、多くの著名な人物には、神格化された崇敬が払われている。不思議なことに、有名な強盗熊坂長範や、現代では伊勢神宮の一部を俗世間の目から隠す幕を杖で上げたという理由で文部大臣森有礼を暗殺した西文太郎のような注目すべき犯罪者には、一種の宗教崇拝が行われている。
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人間の階級の神々
古代神道では、神々の種類や階級がかなり重要な位置を占めています。それらは、古代日本の政治を担った世襲制の組織を象徴しています。宮廷の役人たちは、祖先とされる天照大御神の大臣たちを神話上の相棒としていました。例えば、中臣氏は他の高官職を歴任するだけでなく、天照大御神の祭司職を代行する代理人としても認められており、天照大御神を称える典礼文を朗読することで天の暗い岩窟から天照大御神を誘い出すのを助けた神、小屋根（こやね）を祖先としていました。国家神道の儀式に供物を捧げていた忌部（いぶ）氏は、天で同じ役割を果たしていた布都魂（ふとだま）と呼ばれる神を祖先としていました。天の恐るべき女神である鶉女（うずめ）の子孫は、宮廷の女性役人たちの中にいました。彼女を称える祝詞があり 、あらゆる階級の廷臣たちの秩序を保つよう祈願されています。私たち自身の「恐ろしい女」神であるグランディ夫人と、彼女との間に何らかの関係性を見出すことはできないでしょうか？宮殿の鏡職人たちは、その原型を53イシコリドメ、豊玉（宝石が豊富）の宝石商などと入力します。
人間の性質を持つ神々
極東の神話や文学を研究する人々は、西洋の精神が生み出した類似の作品と異なる、人格に対する理解の弱さに気づいている。1 極東の神話や文学は、様々な面で想像力が乏しく、とりわけ人間の資質を擬人化した抽象概念がほとんど存在しないという特徴を持つ。年齢、若さ、愛、恐怖、忍耐、希望、慈愛といった、擬人化された資質の概念を私たちは探しても見つからない。タヂカラノオ（手力の男）は、この種の数少ない例の一つである。太陽の女神が隠れていた岩窟の扉を半分開けた時、彼は彼女の手を取り、外に引きずり出した。しかし、彼はあまり崇拝されておらず、神話の物語を詩的に補う存在でしかない。この点で、彼はヘシオドスやアイスキュロスのクラトスやビアに非常によく似ている。
1パーシヴァル・ローウェルの『極東の魂』を参照。
男根神。—はるかに重要なのは、男根神であるサヘの神である。彼らのシンボルは54 古代日本では、道端や交差点でよく見かけられました。都の賑やかな大通りでさえ、見られたかもしれません。当初は生殖力と生命力の象徴として、豊穣を促す魔術の道具として使われていました。しかし、それらは死と病の敵である生命全般の象徴となり、象徴が表すものの実際の物理的効能の一部を担っているという魔術のよく知られた原理に基づき、死と疫病の予防として用いられるようになりました。こうした役割から、それらは神格化されました。その信仰は国教からは遠い昔に姿を消しましたが、東日本の辺鄙な地域では今もなお残っています。
55
第5章
聖職
古代日本において、聖なるものと世俗的なものは不完全に区別されていました。神道部は単なる官庁でした。「宮」は神社と宮殿を等しく意味していました。神道の祭儀である「祭」は、「まつりごと」にも見られる言葉です。ミカドは最高神官であると同時に国家の統治者でもありました。最古の伝説では、彼は祭司的な立場で頻繁に登場し、現代においても神道の儀式の一部に自ら関与しています。つい昨年は伊勢に赴き、新嘗の儀式、つまり太陽の女神に新米を捧げて初めて味見をしました。しかし、最古の記録にも、彼が祭司としての職務を委任した例が見られます。神武天皇は道臣（みちのおみ）を「祭の司」に任命したと言われています。祝詞の文言は56 （儀式は）ミカド本人ではなく代理人が読むことを意図していたことを示しています。
中臣氏。神道局の最高官吏は中臣氏の世襲氏族から任命され、主要な国務大臣や皇后も中臣氏から選出された。後世に名高い藤原氏は中臣氏の分家であった。
イムベは、犠牲のための供物を準備する役割を担っていました。彼らの名称には、宗教的な禁欲と清浄を意味する「イミ」という言葉が含まれており、この役割を遂行する上で、儀式上の穢れを厳格に避けることが義務付けられていたことを示しています。
卜部は神道の局に所属する占い師でした。
神主とは、神道の神職を指す一般的な言葉です。神主は独身ではなく、職務を遂行しているとき以外は一般信徒と区別されません。神主が職務遂行の際に着用する衣装でさえ、厳密には神職の衣装ではなく、古代の宮廷服に過ぎません。神主はすべて、行政当局によって任命されます。神主には「魂の救済」の権限はなく、その職務は連祷の朗読と神社の修繕に限られます。
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巫女。—古代には、皇子の血を引く処女の姫君を伊勢神宮に奉納する習わしがありました。すべての大神宮には、神聖なる舞踊（神楽）を奉納する女流舞姫の一団が存在します。舞姫たちは結婚適齢期に達すると、通常はその職を退き、一般の民衆の中に溶け込んでいきます。
58
第六章
礼拝
神道においてさほど重要ではない少数の例外を除き、神々への崇拝の外形的な形式は、かつては生きている人間への敬意の印として用いられてきました。女性に帽子を脱ぐときも、教会に入るときも、行為自体は同じです。違いを生むのは、それに付随する考え方です。したがって、「崇拝」という言葉は慎重に用いる必要があります。例えば、祖先崇拝が必ずしも神への崇拝であると想定すべきではありません。祖先崇拝は、私たちと非キリスト教徒に共通する、死者への愛情と畏敬の念を示す行為に過ぎず、死者の祖先や英雄が行使する超自然的な力に対する迷信的な信仰を伴う必要はありません。現代日本において、祖先崇拝は比較的合理的なカルトであり、宣教師がそれを無差別に非難することで、自らに大きな不必要な困難を生み出すことは、決して望ましいことではありません。
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礼拝のしぐさ。神道では、他の宗教と同様に、お辞儀は神への敬意を表す一般的な方法です。供物を捧げる前と後に二度お辞儀をするのが慣習です。ひざまずくことも知られていますが、あまり一般的ではありません。礼拝行為として平伏すという例に出会ったことはありません。古代日本では、手を叩くことは一般的な敬意の表れでしたが、現在では宗教的な礼拝に限られています。儀式の中で、静かに手を叩くことが指示されることもあります。供物やその他の礼拝に用いられる物は、敬意の印として額に掲げられました。
古代神道では、供物は敬意を表する象徴とみなされ、神に食べさせたり、身につけさせたり、あるいはその他の形で享受させたりすることは許されていませんでした。しかしながら、より俗流な考え方として、神への供物によって神は何らかの形で物質的な恩恵を受けるという考え方もあります。
供物を捧げる一般的な目的は、神をなだめるか、神に対する罪を償うことです。時には、何らかの見返りが期待されていることが、非常に明白に示唆されることもあります。
本来の、そして最も重要な供え物は、様々な種類の食べ物と飲み物でした。ミカドが即位した盛大な儀式の中心的な特徴は、供え物でした。60 太陽神に米と酒を捧げた。その他の供物としては、菓子、果物、野菜、食用海藻、塩、水、そして鹿、豚、野兎、猪、鳥の肉などがあった。燔祭や香はなかった。食物の次に、衣服が最も重要視された。麻や桑の皮の繊維、そしてそれらから織られた布地が頻繁に言及される。現在、それらは御幣によって代表されている。これは紙の小判をつけた杖で、あらゆる神社や神道の儀式で見られる。神が降りてきて、御幣に仮住まいすることもあるとされている。
閻奇式には皮、鏡、宝石、武器、その他多くの品々が供物として挙げられている。
人身供犠 —正式な神道において人身供犠が行われたという記録はどこにもありません。しかし、古代においてこの慣習が存在したことを示す証拠はいくつかあります。特に河川の神は、人間の供犠によって鎮められました。木や金属で作られた人形が頻繁に言及されていますが、これらが生きた人間の代わりであったかどうかは疑わしいものです。
奴隷はいくつかの重要な神殿に捧げられました。馬の贈り物がしばしば言及されています。アルビノの馬がこれに選ばれることが多いです。61 目的。今日では主要な神社の入り口近くに馬小屋がつながれているのを見ることができる。動物そのものではなく、馬の絵がしばしば代用される。これらの芸術作品やその他の奉納芸術作品を収蔵するためのギャラリーが設けられることもある。神様、あるいはご神体が例年の祭りの際に乗る車（神輿）は、非常に精巧で高価な乗り物である。宮または神社は、一種の奉納物とみなすことができる。宮とは尊い家を意味し、君主または王子の宮殿にも同様に使用される。もともと建物はなく、神様の住まいとみなされた聖別された一区画があるだけであった。宮は墓ではない。神社は意図的に小さく簡素な建物である。771年には、「大神社」の正面はわずか18フィートであった。日本に現存する15万から20万もの神社のほとんどは、荷馬車や手押し車で容易に運搬できるほどの小さな建造物です。大きな社殿には、絵馬堂（馬の絵を飾る堂）、天皇の使者のための小さな拝殿、そして神楽（まねき舞）のための舞台が併設されているのが一般的です。境内には、主神と何らかの形で関わりのある他の神々を祀る小社が数多く見られるのが一般的です。参道は、62 神社には、鳥居と呼ばれる特別な形態をした、1基以上の尊い門が設けられています。鳥居は文字通り鳥の巣箱のことで、鶏小屋に似ていることから名付けられました。インドのトゥランや中国のパイルーにも類似のものが見られ、その起源は間違いなく異国にあります。古い文献には記載されていません。
祈り。――古事記と日本書紀には、個人的な祈りについての記述はほとんどない。しかし、延喜式やその他の典拠には、祝詞として知られる公式の典礼文が数多く記載されている。祝詞は、儀式の際に天皇またはその代理人が様々な神々または神々の範疇に捧げるものである。祝詞には、干ばつのときの雨、豊作、火災、洪水、地震からの保護、子宝、健康と長寿を天皇に祈願する内容が含まれている。時には、儀式上の穢れによって奉仕が損なわれた神々や、神社がなおざりにされた神々の怒りが非難されることもある。国家の重要な行事が神々に告げられた。 850年以前には、当時危篤だった天皇の助命を神武天皇に祈願する以前には、亡くなった天皇に捧げられる祝詞はなかった 。神道の祈りは物質的な祝福のみを目的としている。
神々の階級。 —7世紀に63 官位制度は中国から日本に伝来した。それは朝廷の役人から神々にまで及び、8世紀には非常に広く普及した。この慣習の奇妙な特徴は、神々に与えられた位が低いことであった。神々が国務大臣のような高い位階を与えられることは稀であった。
神楽。—神楽は、神話の物語の出来事を表現する仮面と音楽を用いた擬人的な踊りであり、常に神道の宗教的祭りの重要な部分であり、他の国々と同様に、世俗的な演劇の起源となっています。
巡礼は日本において古くから続く慣習です。天皇陛下でさえ、京都市内や近郊の神社に時折参拝されました。現代においても、ほとんどの日本人は生涯に少なくとも一度は有名な神社の一つ、あるいは複数の神社に巡礼することが義務と考えており、人生の成功は参拝にかかっていると信じています。巡礼のためにクラブが結成され、会費は仲間の代表として選ばれた幸運な会員の費用に充てられます。巡礼列車は、私たちの観光列車に取って代わりました。少年少女が伊勢参りのために家出をするケースも少なくありません。
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第7章
道徳と純潔
道徳律――神道には道徳律のようなものはほとんど存在しない。大祓詞は、天皇が神の権威によって臣下や民に神に対する罪の赦免を宣言する儀式であるが、十戒の罪については一言も触れていない。神道に関する貴重な論文を著したレヴォン氏は、私が『日本文学史』で既に述べたこの主張に異議を唱えている。彼は、十戒と大祓詞を比較すると、「十戒の本質的なすべての戒律（泣き言、涙、姦淫など）が、私たちの儀式に反映されるという証拠が得られる」と主張している。2この主題の重要性と、レヴォン氏の神道著述家としての定評ある能力に鑑み、この主張をより詳細に検討することが望ましい。彼の65「等」は私を困惑させます。オホハラヒには、そこに含まれる七つの戒律の痕跡を微塵も見出すことができません。レヴォン氏の豊かな想像力の単なる誇張に過ぎないとしか思えません。十戒の「姦淫」をレヴォン氏は「姦通」に置き換えていることがわかります。 このように十戒を改ざんすることは許されないことではないでしょうか。しかし、オホハラヒには姦淫も姦通も言及されていません。近親相姦は後者の罪目録に含まれていますが、レヴォン氏とは異なり、近親相姦と姦通はそれぞれ異なる罪です。窃盗はオホハラヒには言及されていません。田んぼに串刺し（供え物の串刺し）を植えることは、その罪の一つですが、たとえ不正な目的で行われたと推測する解説者が正しいとしても、このように極めて限定的な罪は、十戒のはるかに一般的な窃盗とは全く異なるものであると私は主張します。モーセの律法における「殺人」や、オホハラヒにおける「生身の肉体を切ること」はより複雑です。殺人は、神道における対応する罪よりも、より包括的であると同時に、より曖昧でもあります。ユダヤ教の禁令は、毒殺、絞殺、溺死などを含むため、より広範囲に及び、軽傷は除外されているため、より限定的です。しかし、両者の間には根本的な違いがあります。66 二つの禁令を促した動機の間には大きな隔たりがある。十戒で断罪されているのは、人の命を奪うという罪である。オホハラヒは、傷を不快で醜悪なもの、神が見るに値しないもの、あるいはいかなる形であれ神と関わるべきではないものとして非難する。自傷、死体への切り傷、あるいは他人に負わされた傷は、他人を傷つけることと同様に不浄を招いた。正当な殺人は、凶悪殺人と同様に赦免を必要とした。一言で言えば、日本の罪は儀礼上のものであり、ユダヤ教の罪は道徳上のものであった。
2彼の著書『神道主義』 15ページ、注を 参照。
大祓には道徳的要素はあるものの、その量は乏しく、レヴォン氏はその重要性を過大評価している。十戒の罪について明確に言及されていないだけでなく――私が主張した唯一の点はそこにある――それらを暗黙のうちにさえ非難している箇所はほとんどない。神道の信者は、自らの宗教のこの特徴を否定するわけではないが、倫理規定が存在しないことは、日本国民の優れた生来の善良さの証であると主張する。徳の高い行いをするために、そのような人工的な補助は必要ないのだ。
清浄。しかし、神道には倫理観が著しく欠けている一方で、不浄の教義は重要な位置を占めています。実際の個人的な汚れは67 神々にとって忌まわしい行為であり、宗教的儀式を執り行う前に沐浴し、新しい衣服に着替えることが頻繁に言及されていることからもそれが明らかである。結婚の成立、近親相姦（狭い範囲で）、処女の巫女への干渉、月経、出産といった様々な性行為は、神々への奉仕を行う上での障害を伴っていた。奇妙なことに、姦通は裁判所で認知されるものの、宗教的な不浄とはみなされなかった。病気、特にハンセン病（モーセの律法にあったように）、傷や腫れ物は、様々な程度の不浄を伴っていた。親族の死、葬儀への参列、遺体への接触、死刑の宣告または執行は、いずれも一時的に宗教的義務を遂行する能力を奪った。ラフカディオ・ハーンは、宮または神社は、高価な巨石墓が完成するまで君主や貴族の遺体を安置する喪屋（もや）から発展したものである と考えた。この見解はハーバート・スペンサーの有名な理論とよく一致しているが、古代神道の信者はそれを誤りであるだけでなく冒涜的だと考えたであろう。古代ギリシャと同様に、神々は死のような汚れたものとは何の関係もなかった。私たちが耳にしたことがある神道の葬儀は、68 近年かなり広まったものは、古代日本では知られていない。それらは 1868 年に遡る。神道の神社には墓地が付属していない。肉を食べることは以前は神々に対して不快ではないと考えられていたが、後に仏教の影響を受けて禁止された。不浄な食物を調理した火もまた不浄を移した。そのような汚染の危険を避けるために、より重要な儀式のすべてにおいて、火おこしによって新鮮な火が作られた。仏教的なものすべて、儀式、用語などは、かつて神道のタブーの下に置かれていた。祭りが近づくと、参加しようとする者はあらゆる汚染源を避ける (忌み) よう特に注意した。彼は家に閉じこもり、話すことや騒音を控え、清らかな火で調理した食物を食べた。より大きな祭りで司祭を務める前に、一ヶ月間の特別な忌みが 神官によって守られた。忌殿（いみ どの）は清浄を保つための殿であり、神聖な建物を建てる際には、忌斧と忌つる木を用いて最初の木を切り、最初の土を掘り起こした。あらゆる予防措置にもかかわらず、意識的であろうと無意識的であろうと、汚れが生じた場合には、それを取り除くために様々な手段が講じられた。最も一般的なのは清めであった。葬儀の後には、日本の歴史のどの時代においても、祭祀を行うのが慣例であった。69 死者の親族は、この方法で身を清めました。イザナギは黄泉の国を訪れた後、海で身を清めました。この儀式に使う水には塩が溶かされることがあり、他にも悪影響を避けるための様々な方法で用いられます。唾を吐いたり、口をすすいだり、穢れが伝わる物に息を吹きかけたりすることは、よく知られた慣習です。穢れを払うために、人型に息を吹きかけ、海に投げ込むこともありました。現代では、穢れを払う対象の上に御幣を振ります。
儀式とは、上述の様々な崇拝の要素を特定の目的のために組み合わせたものです。神道における重要な儀式は、「大供え（おおにへ）」または「大嘗（だいじょうへ）」として知られ、これは「大供え」を意味します。これは日本の戴冠式に相当し、その中心的な特徴は、ミカドが自ら神（あるいは神々）に、新収穫の初穂である座布団と、その米から醸造した酒を捧げることでした。ある現代日本の作家はこう述べています。
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古来、ミカドは天の神々から吉兆となる穀物を授かり、民を養いました。大成（オホニヘ）の節目に、穀物が実ると、ミカドは民衆と共に心からの崇拝の念を抱き、義務として天の神々に帰依しました。そして、民衆と共にその穀物を味わいました。こうして民は、自分たちが口にする穀物は、天の神々から授かった種子に他ならないことを知りました。
オホニヘは非常に手の込んだ、費用のかかる儀式でした。準備は数ヶ月前から始まりました。物資不足の時代には、国家にとって負担が大きすぎるため、中止せざるを得ませんでした。
新嘗（にひなめ）とは、新米を初めて味見する毎年恒例の収穫祭で、天皇が新米を初めて味見されます。大嘗（おおにへ）は、この祭りをより豪華にしたものです。英語で新嘗はラムマス（パン塊）と呼ばれ、新米で作ったパンが聖餐式で初めて用いられます。かつては、この儀式は正式な儀式だけでなく、家庭でも執り行われました。厳格な人々は、この儀式が終わるまで新米を食べません。
年御祝（としごひ）は、国教におけるもう一つの重要な儀式でした。豊穣の神々だけでなく、ほとんどすべての神々が供物によって鎮められ、祝詞が詠まれました。その祝詞の一部を以下に示します。
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「もし主の神々が、彼らが授ける後の収穫を、多くの手の幅ほどの穂に、豊かな穂に授けてくださるなら、その後の収穫は、泡が腕から滴り落ち、反対側の腿に泥が集められる人々の労働によって生み出されるものであるなら、私は謙虚に初穂を捧げることで彼らの賛美を満たします。千穂、百穂、そして酒壺の蓋を持ち上げ、酒壺の腹を並べ、果汁と穂にそれらを捧げます。広大な荒野に育つもの、甘い草と苦い草、青い海の平原に生息するもの、広いヒレと狭いヒレ、沖合の食用海藻と海岸の海藻、衣服、明るい布と輝く布、柔らかい布と粗い布、これらで私はあなたの賛美を満たします。」
雨乞いの祭（きうのまつり）は、八十五の神社の神々に雨乞いを祈る祭儀でした。中には、黒い雨雲が訪れることを祈願して、黒馬を奉納した神社もありました。
大祓（おおはらひ）は、大いなる禊ぎ、あるいは赦免を意味します。これは、国教における大儀式の中でも、最も奇異で興味深いものの一つです。中臣氏族の祭司が天皇に代わって執り行ったことから、「中臣の大祓」と呼ばれることもあります。この儀式は、年に2回、6月と12月の末日に執り行われ、国務大臣、官吏、そして民衆が、その期間中に犯した儀式上の罪を祓うことを目的としていました。72 祭りは、前半期に国家的な災難、例えば疫病の流行やミカドの急死などが起きたときにも行われました。捧げられた供物は川や海に投げ込まれ、イスラエルのスケープゴートのように、人々の罪を背負うと考えられていました。より具体的には、農作業への様々な悪意ある妨害、生きたまま動物の皮を剥ぐこと、後ろ向きに皮を剥ぐこと、生体または死体を切ること、ハンセン病やその他の忌まわしい病気、近親相姦、高位の神や高位の鳥による災害、魔法による動物の殺害などが罪として挙げられます。また、地域的および個人的な禊ぎもありました。後者の場合、禊ぎを受ける人が祭りの費用を負担しなければならなかったため、そのような罪に対する罰金制度が定期的に存在するようになりました。
火鎮めの祭（ほしづめのまつり）。この祭儀の目的は、皇居の火災による滅亡を忌避することでした。卜部は火起こしで火を起こし、それを崇拝しました。祭文は敬虔とは程遠いものでした。火の神は、自分がこの世に生まれた時に母を死なせた「心の悪い子」であり、母が冥府からわざわざ戻ってきて、火を鎮めるために来たのだと諭されます。73 彼を秩序正しく保つ手段。しかし、もし彼が行儀よく振る舞うのであれば、指定された様々な種類の供え物を捧げるべきである。
『延喜式』には、他にも数多くの儀式が記されており 、その中には「大宮の幸運祈願」、疫病を防ぐための男根儀式である「ミチアヘ」、食物の女神を称える祭り、風の神を称える祭りなどがある。
現代の儀式。今日では、かつて神道が行っていた精緻な儀式のほとんどは、その古来の壮麗さを失ってしまい、軽視されてしまっています。今もなお続く最も重要な国家儀式の一つは、内侍所（ないしどころ）です。これは、儀式が行われる宮殿内の部屋の名前にちなんで名付けられました。ここには、太陽の女神を象徴する鏡、剣、そして玉璽（ぎょうじ）からなる神器が保管されています。天皇自らが執り行うこの儀式は、かつてはこれらの神聖なる神々を祀るためのものでしたが、現在では神武天皇以降の歴代天皇の位牌に向けられているようです。これは、神道における祖先崇拝の発展を示す一例です。多くの民家には神棚があり、そこには伊勢神宮の木片で作られた祓（はらひ）と、その家に住む神々の名前が記された札が納められています。74 特別な崇拝の理由がない限り、神社は守られるべきである。ラフカディオ・ハーンは、今日では御霊屋（神霊の住まい）もあると述べている。これは、奥の部屋の壁に固定された棚に置かれた神道の模型の神社である。この社には、その家の死者の名前を刻んだ薄い白木の板が置かれる。毎日、それらの前で祈りが繰り返され、供え物が捧げられる。氏神または地元の守護神の年中行事（祭り）はどこでも重要な行事である。供え物が捧げられ、神、というよりその象徴が、南欧のカーニバルを思い起こさせる行列で歩き回る。一日中、夜遅くまで続く神楽もある。また、おもちゃや菓子を売る屋台、レスリング、花火、レース、手品師やタンブラーのパフォーマンスのための屋台もある。要するに、 祭りはイギリスのフェアとそれほど変わらない。巡礼は、それほど熱烈ではない神道の信仰の炎を生き続けさせるのに大いに役立ちます。
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第8章
占いと霊感
占い。最も古い公式の占いの方法は、鹿の肩甲骨に火でできたひび割れを解釈することでした。この方法はシベリアからスコットランドに至るまで多くの場所で知られており、スコットランドでは「占い（épaule）」と呼ばれています。後に、中国に倣って、鹿の肩甲骨の代わりに亀の甲羅が使われるようになりました。宮殿には占い師の団体が付属しており、この方法によって、計画されている遠征が成功するかどうか、神社、墓、住居に最適な場所はどこか、オホニヘの米はどの地方から調達すべきかなどを判断するのが仕事でした。民間では、辻占（つじうら）と呼ばれる占術が、未来を占うための好まれた方法でした。神に相談したい人は、夕暮れ時に十字路に出かけ、占った答えを推測しました。76 最初に姿を現した人物が発した偶然の言葉から、その人物の運命が明らかになる。他の占いとしては、沸騰する大釜や竪琴の音、くじ引き、粥で煮た豆、餓死した犬や狐の頭、夢や前兆などが挙げられる。火や熱湯を使った占いも行われた。
霊感。古記録には神託に関する記述が数多く残されている。伝説によると、太陽の女神が隠遁した天の岩窟の前で、ウズメ女神が「霊感を受けた言葉」を発したとされている。それは1から10までの数字で構成されている！神功皇后による朝鮮侵攻という有名な伝説は、ある神によって示唆されたものである。神託は一般的に、その神への崇拝と関連しており、その神のために神社を建てたり、その神を称える宗教行事を執り行うよう指示する。時には政治的な目的にも用いられた。霊感を受けた人物（通常は女性）が催眠トランス状態にある時に神のメッセージを伝えたという証拠がある。これは現在でも間違いなく当てはまる。P・ローウェル氏の『オカルト・ジャパン』には、彼が出席したこの種の降霊会の詳細な記述がある。日本にも、日本と同様に霊媒師がいる。77 彼らはより身近な存在であり、報酬と引き換えに、顧客を亡くなった友人や親戚と連絡を取らせることさえある。
占いや催眠トランスは、現代の神道や公式の神道では認められていません。
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第9章
後の歴史
仏教は6世紀に日本に伝来しましたが、当初は土着の宗教にほとんど影響を与えませんでした。2世紀後、仏教の平和的浸透が始まり、興味深く重要な成果をもたらしました。仏教の宣教師たちは、中国で既に採用されていた原理を神道の神々に適用しました。彼らは、自然神であれ人神であれ、彼らは様々な仏陀の化身、あるいは化身に過ぎないことを発見しました。例えば、太陽神は毘盧遮那仏（ひろうしゃなぶつ）と絶対的な清浄を体現した仏教の化身とされました。そして、神格化された人々は権現（アバター）または菩薩（聖者）という仏教の称号を与えられました。徳川将軍家の祖である家康は、まさに権現様そのものです。
両部神道は、実際には仏教の一形態に過ぎず、79 この過程において、神道は大きく発展しました。その主要な開祖は有名な弘法大師です。後世には、中国哲学や仏教から着想を得た類似の流派や宗派が生まれました。これらの影響下で、真の神道は大きく無視されました。天皇家自身も、統治の数年後に剃髪して仏僧となりました。そのうちの一人は自らを仏の奴隷と称しました。神道の重要な儀式は省略され、あるいはさらに悪いことに、多くの神社を占拠してそこで仏教儀式を執り行う仏教僧によって執り行われるようになりました。
外来の宗教には、古神道には知られていなかった貴重な要素が含まれていたこと、そして古神道がそれらを吸収することで多くのものを得たことを忘れてはならない。両部神道は、高潔さ、心の清らかさ、貧者への慈悲、人道、そして単なる外面的な崇拝形式の虚栄を教え込んだが、これらはいずれも古神道にはほとんど痕跡がない。
漢学。—徳川将軍家（1603-1868）の時代における日本の文明は、中国の伝統を模倣していました。その道徳観は、古代の賢人である孔子と孟子の著作、そして宋王朝の懐疑主義哲学から引き出されました。80 （960-1278）しかし18世紀になると、より純粋に国家的な倫理基準と政治および宗教の原則を確立しようとする愛国的な反動が起こりました。「純粋神道の復興」として知られるこの運動は、1875年にサー・E・サトウが日本アジア協会紀要に寄稿した論文によって初めてヨーロッパ人に紹介されました。主な推進者は本居とその弟子の平田でした。彼らは真摯で有能、そして驚くほど博学な二人の著述家で、口伝と一連の膨大な著作を通して、既存の中国の倫理と哲学を打破し、仏教やその他の後世の外来の混入から純粋化された神道を推進することに生涯を捧げました。彼らはこの目的にある程度成功しました。 1868年にミカドが太陽神の子孫としての絶対的な地位に復帰し、神社から仏教の装飾や慣習が浄化され、僧侶が追放されたのは、彼らの教えによるところが大きいことは間違いない。しかし実際には、本居と平田の運動は時代遅れのものだった。彼らが復興しようとした古い神道は、インドやヨーロッパのはるかに高尚な宗教的・道徳的思想に精通した人々の国民的信仰として、到底持ちこたえることはできなかったのだ。81 文明化されたヨーロッパは言うまでもなく、中国も同様です。道徳規範も、効果的な教会組織もなく、絵画、彫刻、建築といった芸術からの支援も乏しく、聖書も諸外国の宗教に比べて乏しく貧弱なため、神道は消滅の運命にあります。日本の宗教的未来がどのようなものであろうと、神道がそこに占める余地はほとんどないでしょう。このような幼児向けの食べ物は、この近世において完全で力強い成人期を迎えた国民の精神的な糧としては全く不十分です。
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神道に関する選集
1.エンゲルベルト・ケンペル著『日本史』 （1727-1728年）。神道には無価値。
- 『日本建築史』（1897年、新版）、PF・フォン・シーボルト著。初版は良好であったが、神道に関する限り、後の著作に取って代わられた。
3.日本アジア協会誌。
( a ) サー・アーネスト・サトウによる「純粋神道の復興」と「日本古来の儀式」に関する一連の論文。1874年から1881年。真摯な研究者であれば、これらの画期的な論文に先立つものはすべて無視しても構わない。
（b）『古事記』、BHチェンバレン訳、1883年。正確で、神話には欠かせない。
（c）『古代日本の儀式』『大祓詞』、カール・フロレンツ博士による翻訳と注釈付き、1899年。貴重書。
4.日本協会紀要。日本書紀、WGアストン訳、1896年。範囲は 古事記に類似。
- 『日本への評価』ラフカディオ・ハーン著、1904年。共感的な洞察力、称賛に値する文体、H・スペンサーの哲学への盲目的な受容、不完全な知識。彼の視点は、最近出版された『生涯と書簡』 （コンスタブル社、1907年）に最もよく表れている 。
- W・E・グリフィス著『ミカドの帝国』。現代神道とそれに関連する民間伝承のいくつかの側面を理解するのに役立つ。
- 『日本の宗教』、WEグリフィス著、1895年。神道と仏教および儒教との関係を示している。
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8.日本における宗教の発展。G・W・ノックス講演集、1907年。思慮深く、最新の情報に基づいている。
9.ドイツアジア協会（現・日本）『日本神話論』カール・フロレンツ博士著。1901年。『日本書紀』の神話部分の優れたドイツ語訳で、有用な注釈が付されている。
- 『日本と中国』、ブリンクリー大尉著。1903年。現代神道のいくつかの側面に光を当てている。
- BHチェンバレンとWBメイソン著『マレーの日本』第7版、1903年。
- Things Japanese、BH Chamberlain 著。第5版、1905年。
- M.レヴォン著『神道主義』 （ Revue de l’Histoire des Religions、1905-1907年）。最新の理論と包括的な事実集積として高く評価される。
14.神道、WGアストン著、1905年。本書と同様の範囲を扱っているが、より包括的である。
15.祖先崇拝と日本の法律、穂積信重著、1901年。
16.末松男爵作『遠い日本の幻想』。1905年。この2つの作品は、古代神道に対する現代日本人の態度を表しています。
- 『大日本帝国書誌』（1895年）。日本に関するヨーロッパ語の書籍、エッセイ、地図の分類リストを掲載。かなり網羅的だが、正確性に欠ける。
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英国 エディンバラ大学出版局のT. and A. Constable Ltd.により印刷
転写者のメモ
明らかな誤植は黙って修正されています。ハイフネーション、アクセント、スペル、句読点の差異は変更されていません。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「神道：日本の古代宗教」の終了 ***
《完》