刊年不明ですが、19世紀の後半の出版物だそうです。とにかく集められている挿絵史料の量がすごい。たいへんな労作だったことに間違いないでしょう。

　文中「地雷」「鉱山」とあるのは「坑道」の誤訳でしょう。

　原題は『Military and Religious Life in the Middle Ages and at the Period of the Renaissance』、著者は Paul Lacroix です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「中世およびルネサンス期の軍事と宗教生活」の開始 ***

図 403.—黙示録の長老と処女による小羊の礼拝。—ジャン・ファン・エイクが木に描いた三連祭壇画の中央パネル。ゲントの聖バヴォン教会に保存されている (15 世紀)。

中世およびルネサンス期の軍事と宗教
生活

ポール・ラクロワ

（愛書家ジェイコブ）

パリ、アルセナーレ帝国図書館学芸員

イラスト付き

400点以上の木版画

ロンドン・
ビッカーズ＆サン、レスター・スクエア

[動詞]

序文。

近、『中世の風俗、慣習、服装』を出版しました。これは『中世の芸術』の必然的な続編です。歴史におけるこの重要な時代を理解するには、当時指摘されたように、芸術の源泉に立ち返り、社会そのもの、すなわち先人たちの生活様式を研究しなければなりません。『風俗と慣習』は読者に市民生活のあらゆる秘密を解き明かしました。本書は、同時代の軍隊生活と宗教生活について扱っています。

この主題は壮大さに欠けるものではなく、私たちは、私たちの研究が扱う時代の国民の習慣を形作った二つの並行する力、すなわち軍事と宗教生活を明らかにしようと努めます。

これらの勢力の影響力は計り知れなかった。社会は野蛮な民族と異教世界の腐敗した残党によって構成されていた。征服者と被征服者の間には、廃墟と悪徳を超えた新しい社会を築くという共通の目的がなかった。この形のない塊から、どのようにして、以前よりも高く、より良い状態が生み出されたのだろうか。そこには、どのような生命原理が力を持っていたのだろうか。[vi]この混沌の中、多種多様な勢力と栄光を擁する現代ヨーロッパにおいて、世界に対する影響力と権威を呼び起こすほどのものはあっただろうか。宗教生活は、その誕生に先立つあらゆる悲惨と苦難を経て、軍事力に支えられ、そのような創造をもたらした。徐々に社会に浸透し、絆が深まるにつれてその思想を高めた宗教生活は、社会に新たな風俗、新たな社会生活、これまで知らなかった一連の制度、そして人類が未だ到達したことのない道徳的偉大さへと高める性格を与えた。

キリスト教は野蛮人を文明化し、信仰の統一によって、敵対する民族に分裂していた諸民族の間に政治的統一を確立しました。これは、かつては民族の消滅、剣の支配、そして抑圧の力によってのみ達成できた成果です。歴史は、衰退の途上にある社会に注入されたこの新しい生命原理が、着実かつ深く作用したことを、これ以上に私たちの注目に値する光景を示していません。この原理は、まず人々を個人として同化させることによってのみ、そして何世紀も経った後でさえも自らを打ち砕くことを許さなかった野蛮さの過剰、暴力、そして無秩序の中でのみ、世界を再構築し、方向づけることに成功しました。しかし、この原理は粘り強く不屈のエネルギーを備えていました。それがあらゆるものにどのように影響を及ぼし、社会が時折その自由に委ねた、あるいはより正確に言えば、社会が創造することを許したあらゆる力をどのように自らの力として動員したかを考えてみてください。修道会を通して、どれほどの必要な事業が成し遂げられなかったことでしょうか。耕作によって土地は変容し、あらゆる方向に橋や堤防、水道が建設され、修道院では写本が保存され、無数の学校で教育が行われ、貧しい人々に無償で教育が与えられました。大学は学術的で繁栄し、建築は科学へと高められ、慈善的な施設が設立され、惜しみない寄付が行われました。

「キリスト教は中世の最大の恩人であった」とベンジャマン・ゲラール氏は述べた。「そして、この半ば野蛮な時代に起こった革命の中で最も印象的なのは、教会と宗教の働きである。すべての人類は共通の起源と運命を持っているという教義は、[vii]キリスト教徒もキリスト教徒も、人々の解放を訴える不断の議論を展開し、あらゆる身分の人々を結集させ、近代文明への道を開いた。人々は互いに抑圧し合うことをやめなかったものの、皆が同じ家族の一員であることを認識し始め、宗教的平等を通して市民的・政治的平等へと導かれた。神の御前で兄弟である彼らは、法の下で平等となり、キリスト教徒は市民となった。

「この変容は、人間と土地の継続的かつ同時的な参政権によって、必然的かつ不可避的に、徐々に、そしてゆっくりと進行した。異教が消滅し、キリスト教へと引き渡された奴隷は、まず隷属状態から束縛状態へと移行し、束縛状態から死へと昇り、そして死から自由へと昇っていった。」

司教たちの影響を受け、キリスト教道徳の原則に基づいて立法が制定されました。彼らは国民会議や王室会議において、キリスト教的な指針を国家統治に与え、幾度となく国家の統一を崩壊から守りました。「司教たちは、ミツバチが巣箱を作るように、フランス王政を築き上げたのです」とギボンは述べています。

同時に、教皇たちはすべてのキリスト教徒を一つの広大な共和国へと改宗させようと絶え間なく努力し、その目的をほぼ達成した。その理念は崇高なもので、すべての人々に信仰を求めた教義の統一性から自然に湧き出たものであった。早くも12世紀には、テルトゥリアヌスが『弁証論』の中でこの理念を次のように表明していた。「我々はあなた方の諸派や諸政党にとって、依然として異邦人である。……人類の共和国こそ、我々が求めるものである。」

中世社会において、キリスト教はまさにその生命であり魂であった。この多様な使命の達成において、キリスト教の働きを追う必要がある。そして、それを完全に理解するためには、キリスト教そのもの、その内なる生活、礼拝と典礼の形式、修道院、聖職者、そして様々な制度を考察しなければならない。なぜなら、そこにキリスト教の活動手段があるからである。

軍事力は、原則として、[viii]教会は、こうしてキリスト教の使命を全うすることができました。ローマ人、ゲルマン人、ブルグント人、そして西ゴート族を征服したクローヴィスは、ランスで洗礼を受け、ローマ帝国の新たな支配者となった多くの蛮族がアリウス派を信奉していたまさにその時に、フランスを教会の傘下に収めました。後世、ジャンヌ・ダルクの剣に象徴される教会は、フランスを救い、その復興に尽力しました。中世史のこの両極点、カール大帝、ゴドフロワ・ド・ブイヨン、聖ルイ、騎士道時代、そして十字軍は、軍事と宗教の融合したこの活動こそがフランスの特質を真に体現していることを証明しています。しかし、当時のありのままの状況を考察してみると、そこには悪が満ち溢れていることに気づきます。ドイツ国民の軍隊生活は封建主義を生み出し、それとともに恐るべき無政府状態をもたらした。王権は無力だった。権威はいわば中心を持たず、国中に細分化され、細分化されていた。私戦、あるいは内戦は、単なる事物の力によって、数世紀にわたって合法化され、無秩序、暴力、抑圧、そして専制が当然の帰結として続いた。軍隊生活は、あらゆる形でキリスト教の有益な影響力を阻害し、打ち消し、野蛮の最後の隠れ家となった。しかし教会は、世界がかつて知る最も高貴な軍事制度である騎士道の創設によって、封建主義の原理をその行き過ぎに抑制する力を持たせることに成功した。騎士道は、キリスト教的な軍事職業の形態を体現していた。その第一の義務は、「この世において、すべての人の弱さ、特に教会、正義、そして権利の弱さを守ること」であった。

「Fais ce que dois、adviegne que peut、
セ・コマンド・オ・シュヴァリエ。」
騎士道の条例。
事実、それは真実と正義に仕える武装勢力であり、彼ら自身は無防備であった。同時に、それは輝かしい模範であり、その影響力は輝かしい功績の最も輝かしいものを超えて広がっていた。しかし、それでもなお、邪悪で飽くなき闘争への欲求を抑えるには十分ではなかった。[ix]教皇の強力な衝動に駆り立てられた十字軍は、この好戦的な精神を利用し、ヨーロッパを自国民の憤怒とコーランの支配から救う陽動として機能した。内紛は終結し、コミューンは参政権を獲得し、封建制は衰退し、王権は強大化した。百年戦争の長い危機の間に再び衰退したが、ジャンヌ・ダルクによって再び復活した。これが「中世の軍隊生活」が果たした役割である。

しかしながら、近代的な習慣の発展は徐々に辿られるべきものである。封建軍は傭兵に取って代わられ、軍事力が君主の手に集中するにつれて、真の意味での君主制は封建制へと移行した。

同時に、道徳と宗教の秩序において、もう一つの、より深い動きが起こっていました。新たな精神が世界を揺るがしていました。キリスト教によって社会に確立された思想と習慣は、変化を余儀なくされました。コンスタンティノープル陥落後、イタリアの宮廷に避難所を見出したギリシャの学者たちは、西洋の同胞たちに古代文学への深い愛情を植え付けました。その結果、古いものはすべて熱狂的に受け入れられるようになり、当然の帰結として、キリスト教が生み出したものはすべて軽蔑されるようになりました。教会への信仰と影響力は衰え、個人の理性はあらゆる教義的権威の束縛を振り払おうとするようになりました。当時発明されたばかりの印刷術は、この精神的革命を加速させる役割を果たしました。ルターによって自由試験の原則が宣言され、西ヨーロッパの半分がプロテスタントになりました。こうして、キリスト教諸国を結びつけていた宗教的かつ政治的な絆は断ち切られ、宗教的教義によって分裂した人々の結束は不可能になった。同時期に、アメリカ大陸の発見とインドへの新航路の発見は、物質的利益の発展に計り知れない力を与えた。

こうして完全な革命が始まりました。世界は新たな道を歩み始め、今日に至るまで途切れることなく前進し続けています。

この作品は、出版された状況から特別な関心を惹き起こしています。古代ヨーロッパは、厳粛な時代の一つに達していました。[x]歴史の断片が、内部で分裂し、出来事の展開が不確かなまま、将来の運命という問題に直面し、早急な解決を迫られている。その解決とは一体何だろうか。現代の感情は、多くの避けられない欠点を抱えながらも、偉大で高貴なことを多く思い起こさせてくれる過去を、後悔の念を込めて振り返らせるかもしれない。そして、その過去は、近代社会の起源を示し、その誕生と発展の様相を明らかにすることで、深遠で普遍的な変革がまさに起ころうとしている現在の危機的状況への鍵を与えてくれるかもしれない。

本書に収録されている版画については、もはや何も述べる必要はありません。前二巻に収録されている版画の出版を促したのと同じ目的、すなわち過去の生き生きとした姿を描き出したいとの願いから、これらの版画が選定されました。各巻は、綿密な調査を経て集められた考古学的宝物のコレクションです。それらは目を惹きつけ、興味深く、そして示唆に富んでいます。読者の皆様には、本書を読めば、これまで手の届かなかったような、まさに完璧な博物館を手に入れることができるでしょう。

ポール・ラクロワ。

目次。
ページ
封建制 1
起源.—蛮族の法律.—封建制.—カール大帝と教会.—要塞の最初の建設.—封建領主と宗主.—封建八部制.—神の休戦.—封建教会と修道院.—共同体の原則.—新しいタウンシップ.—フランスブルジョワジーの起源.—イギリスのマグナ・カルタ.—封土の譲渡.—農奴の解放.—帝国都市.—司教の封建的権利.—サン・ルイ.—フランスとイギリスの戦争.—ラ・ビュル・ドール.—三部会.—第三身分の起源.
戦争と軍隊 38
蛮族の侵略。—アッティラ。—テオドリックがイタリアを占領。—軍事封建制。—都市の防衛。—トーティラとその戦術。—カール大帝の軍事的才能。—軍事的封建制。—共同体の民兵。—初期の常備軍。—技術的伝統の喪失。—コンドッティエリ。—憲兵隊。—フルニー槍 。—封建的軍事義務の弱体化。—ルイ11世とその後継者時代のフランス軍。—行政的取り決めの欠如。—改革。—傭兵部隊。—攻城作戦と兵器。
海軍問題 74
古い伝統: 長い船と広​​い船。—ドロモン号。—ガレアス号。—コック号。—カラク船とガレオン船。—フランソワ 1 世の大カラク船。—カラベル船。—艦隊の重要性。—雇われた艦隊。—船尾警備員。—海軍法。—港湾裁判所。—外洋での航行。—ブッソール号。—軍艦の武装。—塔と弾道エンジン。—大砲。—海軍戦略。—船の装飾と豪華な設備。—帆と旗。—ドートリッシュのドン・ファンのガレー船。—船員の迷信。—規律と罰。
十字軍 104
アラブによる聖地征服。—西暦 1000 年の巡礼者の群れ。—トルコによるユダヤ侵攻。—キリスト教徒の迫害。—教皇シルウェステル 2 世。—ピサ人とジェノバ人の遠征。—隠者ペトロス。—総主教シメオンから教皇ウルバヌス 2 世への手紙。—第 1 回十字軍。—「ゴーティエ・サン・アヴォワール」の遠征。—ゴドフロワ・ド・ブイヨン。—エルサレム王国。—第 2 回十字軍。—聖ベルナルド。—第 3 回十字軍: フィリップ・オーギュストとリチャード・クール・ド・リオン。—第 4 回十字軍。—第 5 回および第 6 回十字軍。—ルイ 9 世、十字軍戦士となる。—第 7 回十字軍。—聖ルイが捕虜になる。—第 8 回にして最後の十字軍。—聖ルイの死。—十字軍の結果。
騎士道（決闘とトーナメント） 136
騎士道の起源。—その様々な特徴。—騎士道的な勇敢さ。—騎士道と貴族。—教会との関係。—貴族の子女の教育。—従者。—騎士道的訓練。—武器を持った追跡者。—愛の法廷と裁判所。—騎士の創設。—騎士の地位の退廃。—司法上の決闘。—試練による裁判。—封建時代の勇者たち。—戦闘のゲージ。—教会が決闘を禁じる。—10 世紀にプルイイ卿が考案したトーナメント。—トーナメントで使用される武器。—ティルト。—リスト。—女性の役割。—ルネ王の書。
軍事命令 172
ピエール・ジェラールがエルサレムの聖ヨハネ騎士団を創設。同騎士団の歴史。—ロードス島の包囲戦。—テンプル騎士団の歴史。—カラトラバ騎士団。—ドイツ騎士団。—金羊毛騎士団。—聖モーリスと聖ラザロの騎士団。—星騎士団、コッセ・ド・ジュネースト騎士団、船騎士団、聖ミカエル騎士団、聖霊騎士団。
典礼と儀式 203
祈り。—聖ヤコブ、聖バジル、聖ヨハネ・クリソストムスの典礼。—使徒憲章。—ミサの犠牲。—洗礼の執行。—教会法上の償い。—教会の計画と配置。—聖職者階級。—叙任の儀式。—教会の鐘。—トクシン。—ゴシック教会の詩。—ピウス5世の祈祷書とミサ典礼書。—七つの秘跡で使用される儀式。—破門。—大雄牛の復活祭の行列と神秘劇。—平和の道具。—聖別されたパン。—聖体容器。—鳩。
教皇たち 245
初期社会の改革における教皇の影響。—聖レオ大帝。—教皇の世俗権力の起源。—グレゴリウス大帝。—聖像破壊的な皇帝。—シュテファン3世、フランスにより解任。—カール大帝、西方皇帝に戴冠。—フォティオス。—ヴォルムス帝国議会。—グレゴリウス7世、キリスト教共和国構想。—ウルバン2世。—十字軍。—カリクストゥス2世、叙任権紛争の終結。—インノケンティウス3世。—ボニファティウス8世とフィリップ・ル・ベルの闘争。—西方大分裂。—フィレンツェ公会議。—レパントの海戦。—トレント公会議。
世俗の聖職者 274
教会の初期の世紀における小修道会と大修道会。—当初は任意であったが後に義務となった十分の一税の確立。—司教の影響。—ローマ教皇庁の至上性。—初期の世紀における司教宣誓の形式。—公会議による濫用の改革。—カール大帝とヒンクマールの注目すべき発言。—教会によって創設された公教育。—司教が支持したコミューンの設立。—ボーモント法。—15 世紀のブルジョワジーとの闘争。—トレント公会議。—神学校の設立。
宗教団体 299
最初の修道士たち。—聖アントニウスとその弟子たち。—聖パコミウスと聖アタナシウス。—聖エウセビウスと聖バシリウス。—東西の共同修道生活。—聖ベネディクトとベネディクト会の戒律。—修道服。—聖コルンバ。—カール大帝時代の修道院一覧。—修道士による文明、芸術、文学への貢献。—12 世紀の修道会改革。—聖ノルベルト。—聖ベルナルド。—聖ドミニコ。—アッシジの聖フランチェスコ。—カルメル会。—ベルナルディーノ会。—バルナブ会。—イエズス会。
慈善団体 339
教会の最初の数世紀におけるキリスト教の慈愛。—東方皇后。—神聖ローマ帝国の貴婦人。—オリンピアード、メラニー、マルセラ、パウラ。—フランク宮廷における慈愛。—スコットランドの聖マーガレットとイングランドの聖マティルダ。—ポーランドのヘドウィゲ。—ラザロ院の起源。—フランスとイングランドのラザロ修道会。—聖ラザロ修道会の発展と変遷。—聖ルイの創設。—聖ノラスクによって設立された慈悲の修道会。—シエナの聖カタリナと聖フランチェスコ。—ベルナルダン・オブレゴン。—ジャン・ド・デュー。—フィリップ・ド・ネリ。—アントワーヌ・イヴァン。
巡礼 362
エルサレムとローマへの最初の巡礼。—殉教者の礼拝。—巡礼者の病院。—聖母マリアの像。—十字軍によって東方からもたらされた聖遺物。—初期の有名な巡礼。—ローマのバジリカ大聖堂。—バーリの聖ニコラ大聖堂。—テルサッツのノートルダム大聖堂。—コンポステーラの聖ジャック大聖堂。—ピュイ、リエス、シャルトル、ロカマドゥールのノートルダム大聖堂。—フランス、ドイツ、ポーランド、ロシア、スイスへの巡礼。
異端 394
異端という言葉の本当の意味。—使徒時代の異端者たち。—魔術師シモン。—ケリントス。—ニコライ派。—グノーシス派。—ビザンツ、アンティオキア、アレクサンドリアの哲学学派。—背教者ユリアヌス。—ペラギウス派と半ペラギウス派。—ネストリウス。—エウティケス。—偶像破壊者。—アマウリウス。—ジルベール・ド・ラ・ポレー。—アベラール。—ブレシアのアルノルド。—アルビジョワ派。—ワルド派。—鞭打ち派。—ウィクリフ。—ヨハン・フス。—プラハのヒエロニムス。—ルター。—ヘンリー 8 世と英国国教会。—カルヴァン。
異端審問 423
異端審問の一般原則。ギリシャ人とローマ人の間での存在。—教皇の異端審問。—フランスの異端審問。—アルビジョワ派。—スペイン王立異端審問。その政治的目的。教皇によって反対されている。—レオ10世により破門されたトレドの異端審問官。—聖ヘルマンダード。—異端審問のスパイ。—聖省と最高裁判所。—異端審問の監獄。—アウト ・ダ・フェ。—ネーデルラントの異端審問。—オランダ、ドイツ、フランス、イギリス、スイスにおけるプロテスタントの異端審問。
埋葬と葬儀 447
古代における遺体の防腐処理と焼却。—キリスト教によって実践された埋葬。—死者を屍布で包むこと。—遺体を安置する方向。—赦免の十字架。—葬儀用の家具。—中世の棺と石棺。—12 世紀から 16 世紀までの葬儀用彫刻と建築。—ローマのカタコンベ。—教会の納骨所。—公共墓地。—パリの幼児墓地。—死者のためのランタン。—フランスの国王と王妃の葬儀。—死者のロール。—復活と永遠の命についての慰めの考え。

図表一覧
ページ
聖ワウドル修道院の指輪と十字架、 312
サンジェルマン・デ・プレ修道院の眺め、1361年 13
サンジェルマン・デ・プレ修道院、北側の眺め、17世紀、 320
アビーヴィル近郊のサン・リキエ修道院 311
ヴェズレーのマグダレン修道院教会 120
11世紀の赦免十字架、 453
信仰と敬意の行為、13世紀、 8
子羊の礼拝 口絵
  「マギ」 241
アラス大聖堂の祭壇、13世紀、 243
マルイユ・アン・ブリの祭壇部分、 218、219​​
フィリップ・アウグストゥスの命令により焼かれたアマウリの弟子たち 404
頭蓋骨に祈る天使たち、14世紀、 298
アンヌ・ド・ブルターニュの葬儀、 495
アンティル諸島の発見、コロンブスによる 92
アンティオキアの計画、13世紀、 130
アントワープ港の眺め、 87
騎士に武器を与え、 143
魔術師アルモゲネス 383
16世紀の火縄銃兵、 61
アルトワ伯爵はブローニュ伯爵の城に姿を現し、 149
巨人と戦う王アルトゥス 137
要塞への攻撃、 135
「本物のバランスを保つ」、 391
スペインのアウト・ダ・フェ行列、 436
大いなるバビロン 396
バリスタ、 73
サン・ドニの旗、表現、 60
ストラスブール市の旗、13世紀、 386
フランドルのラザレットの旗、 353
カール大帝に征服されたザクセン人の洗礼、 213
ローマ軍における蛮族（騎馬兵）、 4
バシリウス大王、夢、 400
破城槌、 71
オーレーの戦い 54
  「ドルー、 62
  「レパントの計画」 96
  「トルビアック、 2
アンティニー墓地の灯台、15世紀、 486
キロン墓地の灯台、12世紀、 486
フェニウ墓地の灯台、11世紀、 486
ビアトリクス・コーネルの墓、 182
粋事、 329
  「ゲントの修道院、大、 328
首を切られた騎士が両手で頭を抱えている。 467
ブセンタウレ 77
ボニファティウス8世が手紙に封印した勅書、 273
フランク人の埋葬様式 451
カルトロップ、またはカラスの足、 66
カルビン、ジョン、 419
3世紀の風刺画、 206
アングレーム城、13世紀、 6
  「ロッシュ、古き門、 37
  「ピエールフォン、見下ろす景色、 11
カタパルト、 72
9世紀の礼拝堂におけるミサの奉呈 277
ケルトの埋葬、 451
トーナメントのチャンピオン、 166
聖母のシャンデリア、 217
聖歌隊員または詩篇作者、マイナーオーダー、 274
巡礼の礼拝堂、感謝祭、 384
象牙の彫刻されたビーズのチャプレットとガードル、16世紀、 330
カール大帝の像、11世紀、 5
15世紀のシャルル大胆王の国璽 55
シャルル6世は希望の聖母への誓いを果たし、 388
ウィリアム1世の勅許状、開始、 295
聖トマス・ア・ベケットのカズラ、ミトラ、ストール、12世紀の布と刺繍、 225
シャトー・ド・ラ・パヌーズ（アヴェロン）、12世紀の封建時代の城、 10
騎士道、寓意的な人物像、 140
聖歌隊の燭台、大きな足、13 世紀、 216
キリストが地獄に降りる、 498
  「死から蘇り、 504
  「死後勝利者、8世紀または9世紀、 449
死の床にあるクリスチャン教授、 497
  「宗教、キリストの死を助ける、 247
パドヴァの聖アントニウス教会 216
  「聖墳墓のファサード、 106
皇帝の前で行列する聖職者、4世紀、 318
パヴィアのシャルトルーズ修道院 322
クローヴィスの洗礼、 2
13世紀の聖ルイの毛皮の布を収めた箱 371
カンブリオ協約、（1466年）の称号、 296
戦場で騎士の称号を授与し、 141
ランス司教聖レミギウスの奉献 283
コンスタンティノープル、1204年の第二の占領、 123
コック、ザ、 79
16世紀、ローマ教皇による皇帝の戴冠式 256
コスマスとダミアヌスが病人を助けている 343
10世紀のニース第二公会議を記念して開催された公会議。 249
ヴィエンヌ公会議、 190
局家の十字架、 476
フランスに持ち込まれた「いばらの冠」 375
  イエス・キリストが身に着けていた「 393
グーによる残虐行為、 440
鍍金銀の調味料入れ、1世紀または2世紀、 208
ダミエッタの十字軍、下船、 126
ローマのカタコンベにある聖アグネス礼拝堂の地下聖堂 474
ムーア風の刃とフランドル風の柄を持つ短剣、 45
ダルマティカはレオ3世のものだったと言われている。 255
死の舞踏 478–483
聖ベネディクトの死、 496
  「マホメット2世」 178
パリのサン・マルタン・デ・シャン修道院教会の献堂式 321
騎士の堕落、 154
鎧のデザイン、 170
旗とヘルメットの配布、 164
ダイバー、ザ、 91
オーストリアのドン・ファン、 133
ドアキーパー、マイナーオーダー、 275
ドリア、アンドリュー、 88
祭壇の上に吊るされた鳩、13世紀、 244
異端審問の囚人が着ていたドレス、 437
女性の名誉に関する決闘、 157
1863年にフィレンツェで発見された土器の花瓶 187
教会の剃髪、 279
エドワード証聖王の葬儀 490
ルイ8世と教皇特使のアヴィニョン入城、 406
バイユーのタペストリーより、ユード司教 47
ユグノー教徒の過ち、寓話的な描写、 415
4世紀または5世紀の洗礼を受けた信者の悪魔祓い 212
悪魔に取り憑かれた人の悪魔祓い、 414
エクソシスト、マイナー・オーダー、 275
ファレル、ウィリアム、 420
フランドル伯フェラン・ド・ポルトガルがパリに連行される。 22
ランボー・​​ド・モルエイユとグリュヨン・ド・ロセンヌの戦い、 156
ゲントの聖バヴォン遺跡のフランドル戦士像 26
ローマ近郊のレマンターノの要塞橋、12世紀、 33
ヴァラントレからカオールまでの要塞橋、 18
カルカソンヌの要塞都市、13世紀の計画、 18
シリアの聖ヨハネ騎士団の要塞、 174
フランスのカラベル、16世紀、 84
  「ロードスの修道院、15世紀、 181
聖プレテクスタット墓地のフレスコ画 475
葬儀、14世紀、 453
カタコンベで発見された葬儀用ランプ、3世紀 276 , 424
16世紀のガレー船、 78
  「奴隷、 90
  ” 兵士、 90
ガリアまたはガロ・ローマ陶器、 455
4世紀のガロ・ローマ領主、 3
エグモルトの町の門、 17
ゴーティエ・サン・アヴォワール、ハンガリー国王による歓迎、 115
16世紀のドイツの歩兵の戦い、 57
2世紀のドイツとガリアの補助軍、 40
15世紀のドイツの騎士、 147
ゴドフロワ・ド・ブイヨン、主の受難の楽器を冠し、 117
ゴドフロワ・ド・ブイヨンの墓、 118
ゴールデンフリース、騎士団の章、 197
ミラノの大病院、 357
ギリシャのパナギア、 370
グレゴリウス9世が枢機卿会議の弁護士に教令を渡す（1227-1241年）、 266
ハンドベル、ロマネスク様式の穴あき、12世紀、 227
ハロルド・キング、遺体発見、 48
魂の収穫、12世紀、 450
アンジュー伯アンリ、ポーランド王戴冠式 291
ドイツ皇帝ハインリヒ1世とその将軍の一人、 368
ヘンリー2世はトーナメントでモンゴメリーに負傷し、 169
審判員の旗を掲げる伝令官、 164
鞭打ちの異端、 407
ヒンクマールの墓の浅浮彫、 289
カルパントラの聖なる一片、 376
15世紀のホスピタリティ 340
ユグノー教徒対カトリック教徒、暴力、 421
ハス、ジョン、 412
15世紀のイタリアの戦士たち、 58
審判の日、 502
プラハのヒエロニムス 412
ユダヤ教、キリストの死を助ける、 246
トーナメントを宣言する王の武具、 163
聖別されたパンを切るためのナイフ、 242
16世紀の鎧を着た騎士 61
戦争に出発する騎士、 150
死の騎士、 476
  「マルタ、 185
  「聖墳墓騎士団」 173
  「ローズ、 173
ピュア・インテントの聖霊騎士団の騎士、 358
元帥から戦闘開始の合図を待つ騎士たち。 159
ロードス騎士団、兵舎、 180
ノックス、ジョン、 416
最後の晩餐、11世紀、 209
クリスマスの伝説、15世紀、 221
  「聖マーティン、13世紀のタペストリー、 281
ユトレヒトの橋を渡る聖体輸送の伝説、 235
ルター、マーティン、 418
敵の隊列を崩す機械 70
   「矢を射る、 70
兵士、 51、91​​
ヘンリー8世の時代の軍艦、 80
   16世紀の 101
ヨークのマーガレット、チャールズ大胆王の妻、 359
カスティーリャ女王マリア・デ・モリーナがシトー会の修道女たちに修道院設立憲章を手渡した。 332
マグダラのマリアの遺体の移送、サン・ヴェズレー教会（ヨンヌ県）、15世紀 387
聖バーソロミューの虐殺、 416
オーストリアのマクシミリアンとその妻と息子、 36
ドミニコ会の会員、最も有名なのは、 331
国王の軍隊に手紙を届ける使者、 52
スルタンの使者がキリスト教徒の囚人と議論している。 129
6世紀から10世紀の軍服、 42
聖グレゴリウス1世の奇跡のミサ、6世紀、 210
キリストのモノグラム、 205
モンス、モーベルジュ、ニヴェル、修道院の設立、 316
モンテフリオ、町の降伏、 193
ムーアッシュ・アームズ（アルメリア・レアル、マドリード） 44
迫撃砲または移動式車両、 65
フォルヴィル教会（ソンム）の葬儀布、 491
サヴィニー修道院の創設者ヴィタルの葬儀ロール、 499
コルドバのモスク、内部、8世紀、 434
喪服、 493
神秘の泉、8世紀、 223
主の磔刑に使われた釘、 376
南ヶ崎大殉教（1622年）、 336
ニカイア、十字軍による占領、 116
ノルマン船、11世紀、 76
修道院長に子供を捧げる、13世紀、 313
ヴェネツィア病院の孤児、16世紀、 356
異端の罠にかかった正統派、 398
ブローニュの聖母、 390
   「カンブリアの恵み、奇跡の像」 389
モンテッサ修道会のグランドマスターを保護する聖母マリア、 192
マウントセラトの聖母、16世紀、 381
   「ウラジミール、奇跡の像、 370
ローマのカタコンベを象徴する絵画、1世紀または2世紀、 207
ペンテコステ、 240
隠者ペテロが教皇ウルバヌス2世にメッセージを伝える。 112
フィリップ・オーガスタス、奉献、 290
王室衣装を着たフィリップ大胆王、 24
スペイン国王フェリペ2世 439
  „ „ „ 霊廟、 470
エマオの巡礼者 374
原告と被告が裁判官の前で宣誓する様子、15世紀、 158
教皇庁のガレー船、 98
古代ガレー船の船尾、 75
マチルダ伯爵夫人の肖像画、 260
プレスター・ジョンとその従者、 109
ベネディクト会修道院、カンタベリー、12世紀、 314
トーナメントの賞品、 168
聖体行列、 238
   「聖霊騎士団の騎士、 200
ガレー船の船首には拍車が装備され、 95
ヘンリー8世がカトリック教徒に対して布告した罰則 443
クインテイン、ゲーム・オブ、 145
ポワティエ近郊の隆起石、 459
死神、 62
聖ミカエル勲章受章式 199
サン・マルタン・デ・シャン修道院の食堂、13世紀、 326
聖フィリップの聖遺物、触れて、 378
13世紀の銅製の聖骨箱 372
聖なる茨の聖遺物箱、13世紀、 325
レミエ伯爵が聖ヴェロニカの遺体をモンスの聖ワウドゥル教会に運ぶ。 366
ロードス、15世紀の計画、 176
リチャード・クール・ド・リオンはシャルス城の包囲中に致命傷を負い、 50
ノルマンディー公ロベール1世のエルサレム巡礼の旅 373
司教の衣裳の儀式、14世紀、 285
ドイツ皇帝ハプスブルク家のロドルフの騎馬像、 35
町の壁を登るためのローリングタワー、 66
サバト、 410
聖体の秘跡、 234
聖餐杯、12世紀、 233
サンチャ・デ・ロハス 195
サン・ドニ修道院の紋章、 317
 « ソワソンのコミューン、 15
 「コノン・ド・ベテューヌ、12世紀、 7
 「ラトランド伯エドワード、 99
 「ジェラール・ド・サン・タマン、12世紀、 9
ルシファーの想像上の雄牛の印章、15世紀、 422
ピュイ司教兼ヴレー伯ジョンの印章（1305年） 28
ブルゴーニュ公ジョン・サン・プールの印章 31
  「キリストの騎士団、13世紀、 189
ラ・ロシェルの紋章、 103
  「コルベイユの領主（1196）」 20
  「ポワシーの聖ルイ修道院」 338
  「ボストンの町、 94
  「ドーバー、 85
  「プール、 93
  「サンドイッチ」 89
  「ヤーマス、 86
セルベトゥス、ミカエル、 445
キリスト教の七つの美徳とその象徴 355
ピウス5世からオーストリアのドン・ファンに贈られた盾 271
洗礼船、16世紀、 232
トゥールーズ包囲戦、エピソード 404
 「町：降伏の召喚状、 67
神の審判によって決定される単独戦闘、 161
1555年のトレント公会議の開催 270
シクストゥス2世は、教会の宝物を貧しい人々に分配するために聖ラウレンティウスに手渡した。 341
フィリップ・ル・ベルの時代の兵士、 51
ドイツ軍楽隊の兵士たち、 64
1529年、皇帝カール5世と教皇クレメンス7世のボローニャへの荘厳な入城。 268、269​​
ディジョン市の救援のための厳粛な行列 239
司教の厳粛な歓迎、15世紀、 286
17世紀の教皇の公的かつ荘厳な職務 264
コロンブスがアメリカ大陸を発見したスペインの帆船、 83
15世紀のスペイン船 81
霊的権力と現世的権力はキリストに依存し、 248
パドヴァの聖アントニオがラバに聖体拝領を命じている。 334
3世紀の聖アントニウス像 301
聖バルバラ 364
聖ベネディクト、歴史、 305、307​​
   「トーティラを非難する」13世紀のフレスコ画 43
聖ベルナルドがクレルヴォー修道院を占領し、 327
聖セシリアとその配偶者ヴァレリアヌス 425
聖セザリウスの葬儀、 489
聖デニスが埋葬地へ首を運ぶ。 362
聖ドミニコとアルビジョワ会 429
ハンガリーの聖エリザベス、15世紀、 348
聖ジョージとドラゴン、 202
サン ジャン デ ヴィーニュ、ソワソンの正規教会修道院 (1076)、 323
砂漠の聖ジェローム、 302
カピストラの聖ヨハネ 132
聖ルイとその兄弟たちはサラセン人によって捕虜にされ、 128
カルタゴの聖ルイ、上陸、 131
  「貧しい人々に食事を提供し、 351
ビザンチン皇帝に帝国の権力の象徴を捧げる大天使聖ミカエル 251
聖ペテロ 248
ノヨン司教から修道服を受け取る聖ラデゴンド 309
マクシムスの前の聖サヴァンと聖キプリアン、 426
   「殉教」 427
聖テレサ 336
修道会を擁護する聖トマス、14世紀、 332
聖ビンセント・ド・ポール 360
聖ウルフラム、サンス司教、 287
ルイ13世がかつて所有していた国装手袋 201
石棺、 457
聖ヴィート舞踏会の患者たちが巡礼に出かけ、 392
主の十字架上の銘文 377
町の守備隊の降伏、 68
カトリックのイザベルの剣、 139
三位一体のシンボル、 204
トレドの大シナゴーグ、3世紀、 432
旅装のテンプル騎士、 185
ドイツ騎士、 196
サヴォイのトーマスがカンブレーの町に勅許状を授与する。 16
16世紀の3本マストのガレー船 82
三つの秘跡：洗礼、堅信礼、そして告解 231
三つの秘跡：結婚、聖職叙任、終油、 236
ガロ・ローマ時代の墓 452
  「アデレードまたはアリス、エノールト伯爵夫人」 462
ルーアンのサントゥアン教会の建築家、アレクサンダー・ド・ベルヌヴァルの墓。 472
デュ・ゲクランの墓、 464
  「ハンガリーの聖エリザベス、 461
  「オルレアン公ルイとその妻ミラノのバレンタイン 468
ブルゴーニュ大執事フィリップ・ポットの墓、 466
聖レミギウスの墓、 469
  「シビル、ギ・ド・リュジニャンの妻、 471
地獄の苦しみ 485
南フランスのユグノー教徒に対するカトリック教徒による拷問、 442
テレグラフ塔、ナルボンヌ、14 世紀、 6
ボーケールの塔、13世紀、 6
  「フージェール城、12世紀、 6
ロッシュ城の塔、12世紀、 6
ノートルダム デ ボワの塔、11 世紀、 487
プロヴァンの城壁の塔、12世紀、 6
アラス条約の締結、1191年、 293
戦いの樹、 29
キリストの勝利、17世紀、 272
  「子羊」12世紀 229
カール5世皇帝の葬儀式典で車に描かれた凱旋船、 492
ヴェネツィア港を守った砲塔付き船、 77
セミュール教会の柱廊玄関のティンパン、11世紀、 346
1095年、クレルモン公会議を主宰したウルバヌス2世は、 262
聖ルカの聖母、いわゆる 369
蛮族捕虜の戦利品、2世紀、 39
監視塔、15世紀、 69
ウィクリフ、ジョン、 409
15世紀の慈善活動 346
ジジムはシャルル8世に移譲され、 178
ツヴィングル、ウルリッヒ、 416

[1]

軍隊と宗教生活

で

中世、

そして

ルネサンス時代。

封建主義。
起源.—蛮族の法律.—封建制.—カール大帝と教会.—要塞の最初の建設.—家臣と宗主.—封建的権利.—神の休戦.—封建教会と修道院.—共同体の原則.—新しいタウンシップ.—フランスブルジョワジーの起源.—イギリスのマグナ・カルタ.—封建領の譲渡.—農奴の解放.—帝国都市.—司教の封建的権利.—サン・ルイ.—フランスとイギリスの戦争.—ブル・ドール.—三部会.—第三身分の起源.

建制は、その存在が顕れる以前から、はるか昔から徐々に発展を遂げ、ローマ帝国のガリアを征服した蛮族の先頭に立って、目に見えない形で前進しているように見えた。彼らの偉大な指導者クローヴィスが、彼の命令のもとで戦い、血を流して勝ち取った領土を、戦友たちと共有した 日から――トルビアクの戦い（図1）の勝利後、奇跡的な洗礼によって、彼自身が誇り高きシカンベル人としてキリスト教会に服従し、その従者となった日から――神権貴族と武闘貴族が同時に誕生した。この同時的な二重の起源の中に、十字架の近代的影響と物質的権力との間の、将来避けられない対立の隠された原因が既に見抜かれていたのかもしれない。[2]剣の力。陰謀、血に飢えた処刑、絶え間ない反乱、ある時は王の血統、またある時は主要な聖職者たちが関与する様々な陰謀。盲目で野蛮な暴君たちを絶えず脅かす教会の譴責。彼らは譴責に屈しつつも、同時に復讐に燃えていた。抑えきれない野心、恐ろしい憎しみ、対立する民族間の絶え間ない争い。一方にはガロ・ロマン派（図2と図3）とその継承者であるゴート族、他方には多かれ少なかれキリスト教化された野蛮なゲルマン民族とスラヴォニア民族。これらすべてが、近代文明の各段階において、来たるべき封建制の到来を告げる無数の兆候であった。政治的[3]野蛮な法典が貴族の利益のために導入したこの制度は、ローマ法によって認可された制度と完全に対立していた。貴族の望みは、土地とそれを耕作する者の所有者である領主が、自らの財産の一部を劣位の自由保有地として割譲し、そうすることで譲受人または家臣に土地の権利だけでなく、そこを占拠する者に対する主権も放棄する、つまり封建化する権利を持つことだった。家臣が権利を失うには、まず封建制の叙任を受けた際に引き受けた約束を果たせなかったことが必要だった。土地の割譲とそれに付随する権利は、初期の封建制の基礎であったが、安定した均衡に先立つあの揺れ動きの状態に一世紀以上もとどまった。

図1. トルビアックの戦いとクローヴィス王の洗礼。1516年にパリでガリオ・デュ・プレによって印刷された「フランス歴史鏡」の二葉木版画の複製。

図 2.—4 世紀のガロ・ローマの領主たち。—ランスにあるユリアヌス帝の指揮下の将軍、ガリアの執政官ヨウィヌスの墓の彫刻。

図3.—ローマ軍における騎馬蛮人。—古代記念碑より。

フランス、ドイツ、イタリアの支配者であり、教会の守護者でもあったカール大帝（図4）は、西方皇帝のあらゆる特権を享受しました。彼は二度にわたり聖座を敵から救い出し、イタリアだけでなくドイツでもキリスト教の信仰のために剣を振るいました。教皇の一人、アドリアンは彼に守護者の称号を与えました。[4]もう一人の皇帝、ハドリアンの後継者レオ3世は、800年に皇帝の頭に帝冠を戴いた。当時は、ローマ皇帝やギリシャ皇帝の時代よりも、教会が国家元首によって守られ、領主貴族が封建的な服従を示し、分裂の傾向を鉄の手で抑制するという光景がよく見られたかもしれない。力を蓄え、既に自らの力を自覚していた封建制は、決して後退することはなかった。時折立ち止まり、休眠状態になることもあったが、それは単に、その道を歩み続けるためのより好機を待っていただけだった。カール大帝の後継者たちは、実際にはフランス国王でもドイツ皇帝でもなく、封建領主、大地主たちであった。 853年、禿頭王カール1世の勅令により、ノルマン人、サラセン人、ハンガリー人、そしてデンマーク人による壊滅的な侵略を阻止するため、古い荘園の再建、要塞の修復、そして新たな要塞の建設が命じられたことで、彼らの勢力はさらに強大化した。こうしてヨーロッパには要塞が点在し、貴族も悪党も、新たな蛮族の洪水から逃れるために、その背後に避難所を見出した。やがて、軍事拠点や堅固な城壁によって守られていない小川、峠、あるいは主要道路はほとんど見られなくなった（図5～10）。かつては恐怖心を煽ることに成功したことで大胆かつ不屈の精神を身につけていた侵略者たちは、今や襲撃をやめ、せいぜい上陸した海岸から先へは進軍しなかった。少しずつ住民に安心感が戻り、文明世界の繁栄が保証された。貴族や領主たちによってなされたこの重要な奉仕は、[5]社会全体にとって、共通の敵から守る国境の独占的な管理権を当然ながら彼らに与えることになった。

図 4.—カール大帝の像（以前はパリのサン・ジュリアン・ル・ポーヴル教会に所蔵されていた）。—11 世紀から 12 世紀。

10 世紀頃になると、自分よりも裕福で権力のある他の貴族から領地として保持する土地の一部を欲しいと望み、その家臣となることに同意したすべての貴族は、今後は死ぬまで忠実で献身的な家臣であり守護者でありたいと、首長の前で自ら宣言しました。剣を腰に帯び、拍車をかかとにかけ、聖典に誓いました。その後のhommage-ligeの儀式で、家臣は帽子をかぶらずに片膝をつき、手は主君の手に重ね、忠誠を誓い、戦争に同行することを約束しました (図 11 および 12)。これは、最初の hommage 行為、つまりhommage-simple行為では含まれない義務です 。それ以降、領主は叙任式または領地割譲によって領主へ土地または封建領地を割譲した。叙任式では、土地の慣習に従って、土塊、小さな棒、石などの象徴的な印が贈られることが多かった。王国の叙任は剣によって、属州の叙任は旗印によって行われた。

図5.—プロヴァンの城壁の塔、12世紀。

図6.—フージェール城の塔、12世紀。

図7.—12世紀のロッシュ城の塔。

図8.—ボーケールの塔、13世紀。

図 9.—14 世紀、ナルボンヌのテレグラフ塔。

図10.—13世紀のアングレームの古城。

家臣と宗主の間には、道徳的なものから物質的なものまで、相互に多くの義務が課せられていた。家臣は宗主から託された秘密を忠実に守り（図13）、敵の裏切りを阻止し、自らの命を危険にさらして宗主を守る義務を負っていた。[6]主君が戦場で馬を失った場合、自分の馬を放棄し、主君の代わりに捕虜となり、主君の名誉を重んじ、助言を与えて主君を補佐する義務があった。宗主の要請により、家臣は単独で、あるいは一定数の従者を伴って戦場に赴く義務があった。[7]封建領主は領地の重要度に応じて武装した男たちを派遣した。この軍事任務の期間は同様に領地の大きさに比例して20日から60日と異なり、あまり遠くへの遠征は許されない期間であった。封建領主は君主の地位にあり、行政権を付与されていたため、それを行使するために必然的に家臣に分配された潜在的兵力に頼らざるを得ず、当然彼は自分の都合に合わせてそうした。このように執行される司法はフィアンセ、すなわち治安と呼ばれた。領主は自分の領地の男たちをプラッドまたは巡回裁判に召集し、助言を求めるか、裁判官として共に行動するか、あるいは自分が宣告した判決を執行させた。彼は2種類の援助を受ける権利を持っていた。義務的または法的援助と、自発的または慈善的援助である。家臣から法的援助を受けるべき状況は、主に三つありました。すなわち、領主が捕虜となり身代金を支払わなければならない場合、長男が騎士に叙せられる場合、そして長女を嫁がせる場合です。封建社会において、これらの援助は、古代も現代も国家のみが徴収していた公的税金に代わるものでした。しかし、これらの援助は、定められた期限が定められておらず、おそらくは絶対に強制されることもなかったという点で、封建社会と異なっていました。つまり、これらは一種の自発的な贈り物であり、その恩恵から逃れようとする家臣はほとんどいませんでした。

図 11.—信仰と敬意の行為、12 世紀。—コノン・ド・ベテューヌの印章、フランス国立公文書館に保存。

[8]

図 12.—信仰と敬意の行為、13 世紀。—宗主であるアルル大司教の前でひざまずくライモン・ド・モンドラゴンを描いた印章。フランス国立公文書館所蔵。

領主は、家臣に対する主権を決して放棄しなかったが、時には、領地に必要な特定の重要な変更、つまり家臣が行うことができない変更に干渉した。こうした変更によって新しい権利が生じ、領主の新たな収入源となった。たとえば、領主は、第一に、救済権、つまり領地の占有を継承した成人全員に支払われる金銭を有し、相続権が直系でなくなるほど、その額は大きくなった。第二に、譲渡権、つまり、いかなる形であれ領地を売却または譲渡した者に支払われる権利を有した。第三に、没収権と 没収権、つまり、家臣が相続人を残さずに死亡した場合、または家臣自身の何らかの行為により、封建的権利を剥奪されるペナルティを被った場合に、領地は宗主に戻る権利を有した。第四に後見権があり、これによって領主は、家臣が少数の間、領地の収入を享受するほか、領地の管理と管理を行うことができた。第五に結婚権があり、これは領地の女性相続人に夫を見つける権利であった。この権利により領主は、自分が彼女に紹介した求婚者の中から一人を彼女に選ばせる特権を持っていた。

[9]

家臣は、数え切れないほどの繊細な義務を誠実に果たす限り、自らを領地の絶対的な支配者とみなすことができた。また、領地を部分的あるいは全体的に準封建化し、自らが領主に対して負うのと同じ義務を、領主に対して負う義務を負う、下級の「 ヴァヴァスール（ vavasseur）」と呼ばれる家臣たちの宗主となることもできた。一方、宗主は契約を遵守する義務を負い、正当な理由なく家臣から財産を没収するのではなく、家臣を保護し、いかなる場合においても実質的な正義を行う義務を負っていた。さらに、そうすることは宗主の利益にもかなうものであった。なぜなら、領地の繁栄は家臣の安全と福祉にかかっていたからである。

図13.—信仰と敬意の行為、伝説 「 Secretum meum mici（私の秘密は私自身へのもの）」付き。—ジェラール・ド・サン＝タマンの印章、1199年、フランス国立公文書館。

同じ宗主の家臣で、同じ領地に住み、同様の価値の領地を持っている者は、ペア ( pares ) または同等と呼ばれました。国王を含むあらゆる階級の宗主はペアを持ち、全員が直属の主君の前でこれらのペアによって裁判を受ける特権を主張することができました。主君が公正な行動を拒否し、家臣が不当に有罪になったと考えた場合、正義の欠如として自分の主君の宗主に対して上訴する権利がありました。封建社会では、別の上訴権、つまり武器による上訴権も広く認められていました。貴族は一般に、他人からの遅くて不確実な決定を待つよりも、自らの正義を貫くことを好みました。これが、異なる領主権間で多くの小さな戦争や必死で血なまぐさい争いがあった原因でした。力は正義となる。しかし、慣習は、これらの内紛に先立つ手続きをある程度規制しており、攻撃を受ける領主や家臣が事前に武装し、警戒を怠らないようにしていた（図14と15）。さらに、災難を可能な限り軽減するために、[10]こうした絶え間ない争いから生じた争いに対し、教会は、四旬節と待降節の祝祭期間中、そしてあらゆる宗教的厳粛期間において、水曜日の日没から月曜日の日の出まで、破門の罰を科して争いを停止し、阻止する権限を有していた。これは神の平和、あるいは 休戦であった。

図 14.—14 世紀のフランスの封建時代の城の一種であるラ・パヌーズ城 (アヴェロン)。その遺構が今も現存している。—パリ国立図書館所蔵の写本内のミニアチュールより。

領主たちは統一的な司法権を有していなかった。フランスでは、上級、中級、下級の司法裁判所が認められていた。下級裁判所のみが生死に関わる権限を有していた。より規模の大きい封建領主は通常、最高司法権を行使する権利を有していたが、この規則には例外もあった。 例えば、領主（vavasseur）は最高司法権に対して控訴することがあったが、下級司法権しか行使できない領主は、自らの領地で現行犯逮捕された強盗全員に死刑を宣告することができた。

[11]

図15.—ピエールフォン城（15世紀初頭）を見下ろす景色。ヴィオレ・ル・デュック氏の『建築辞典』に復元された。

通貨を発行する特権は常に主権の確かな証であり、あらゆる外国の管轄権と外部からの干渉を排除する。[12]各領地の領域からの権限も、二つの重要な特権を構成していた。そして最後に、領地とその特権は常にそのまま保持され、宗主への忠誠を誓うという唯一の条件のもと、必ず一族の長男に継承された。

サン＝ドニ、サン＝マルタン・デ・シャン、サン＝ジェルマン・デ・プレ（図16）といった教会や修道院の多くは、フランス国王のルーブル美術館の向かいに堂々と塔や尖塔を構え、領有地や君主から惜しみなく譲り渡された租借地によって得たあらゆる封建的権利を自ら行使していた。こうして大司教、司教、そして修道院長は世俗領主となり、軍事奉仕のために家臣を擁し、裁判所を維持し、造幣局を運営せざるを得なくなった。こうして、世俗的に伯爵の地位にあった司教たちの場合、宗教的権威と政治的権威が融合したのである。

図16.—1361年に建てられたサン・ジェルマン・デ・プレ修道院の東側からの眺め。—ドン・ブイヤール著『サン・ジェルマン・デ・プレの歴史』所収の版画の複製。フォリオ版。

A、セーヌ川に続く道、B、サン・ピエトロ礼拝堂、C、クローズ、D、プレ・オ・クレルクに続く道、E、突破口の場所、F、溝、G、教皇の門、H、回廊、I、食堂、K、寝室、L、教会、M、聖母礼拝堂、N、溝とプレ・オ・クレルクの間の道、O、障壁とシソー通りの間の空間、P、修道院の大門、Q、川に続く道、R、溝に近い障壁、S、シャポー・ルージュと呼ばれる宿屋、T、さらし台。

この二重の権力により、高位聖職者はその教区内のすべての領主の宗主権を握った。10世紀末には、平信徒に財産を教会に遺贈する許可が与えられていたこと、そして教会財産の譲渡を禁じる厳格な法のせいで、封建時代の聖職者はフランスとイングランド全土の5分の1、そしてドイツのほぼ3分の1を領有していた。生き残った最後のカルロヴィング朝の聖職者は、居住地であったランの町しか領有権を主張できなかったが、これは彼の先人たちが大家臣のために領地を略奪したためであり、それでもなお高位聖職者は彼を宗主として認めていた。11世紀のヨーロッパは多数の封土に分割され、それぞれが独自の生活様式、独自の法律、独自の慣習を持ち、聖職者または平信徒の長は可能な限り独立していた。これらの人々を中心に、しかし一定の依存と従属という条件の下で、はるかに多数の解放奴隷階級が形成された。徐々に肉体労働と知性の向上による努力によって、社会の労働階級の立派な代表であるブルジョワジーが政治的に存在した。ブルジョワジーの役割は、必ずしも受動的なものではなかった。早くも987年には、ノルマンディーの悪党たちが反乱を起こし、封建領主に対して同盟を結び、漁業権と狩猟権、そして独自の行政と行政権を持つ特権を主張した。こうして民衆の本来の力が発揮され、都市や行政区には住民が溢れかえるようになった。[14]彼らは土地の所有者である領主から土地を賃借し、税金の支払いに関して一定の奴隷的義務を負っていました。封建制の確立によって不和と無秩序が終結するとすぐに、ガリアの不幸と皇帝の圧政によって奴隷状態に陥った無数の住民の子孫に市民的自由を回復することを目的とした大革命の萌芽が姿を現し始めました。このようにして共同体運動が始まり、マンの町は労働者階級を通じて領主に対して陰謀を企てた最初の例となったと一般に考えられています。メスの年代記には、1098年頃、エノル＝ベルタンという名の高位保安官 に代わり、ミロンという名の高位保安官が終身選出された記録が残っている。エノル＝ベルタンは任期1年だったが、その職に就いた最初の人物ではなかったことは間違いない。また、十二人評議会と呼ばれる高位保安官評議会が、治安判事、行政判事、軍事判事の職務を兼務していたことも記録されている。メスには当時、共同体組織に加えて、ジェラルド伯爵がおり、1063年にはフォルマール伯爵が後を継いだ。また、裕福で権力があり、堅固で学識に富んだアダルベロンという司教もいた。彼は教皇と皇帝の寵愛を受け、あらゆるものを成し遂げるほどの影響力を持ちながら、正義以外のことは決して求めなかった。したがって、伯爵の剣と司教の杖使いの保護のもと、メスの自治体の自由は拡大し始めた。そして、その自由はわずか一世紀のうちに非常に発展し、強力になったため、ザクセン出身の別の司教ベルトラムがそれを制限する任務を引き受け、教会に選挙権は回復させるものの、統治権は回復させないという憲章によって規制しようと試みた。この最初の共同体組織は、フランスやドイツの他の多くの自治体の典型であり、流血なく発足した。しかし、どこでもそうだったわけではない。例えばカンブレーでは、住民と宗主である司教との間で一世紀にわたる激しい戦闘の末にようやくコミューンが設立された。貴族や市民があらゆる種類の盗賊行為に手を染め、有名な戦士であり猟師でもあった司教が、その搾取の成果を大聖堂の高官や町の貴族と分け合う習慣があった古代封建都市ラオンにおいて、恐ろしい反乱の最中に暗殺された司教の血によってコミューンが発足した。アミアン、ボーヴェ、ノヨン、サン＝カンタンといった町々は、[15]サンス、ソワソン（図 17）、ヴェズレーの 3 人は、カンブレーとランが経験したのとほぼ同じ変遷を経て、同様の試練を経て、最終的に同様の立場に達しました。おそらくカンブレーは、フランスのすべてのコミューンの中で、踏みにじる封建的権力に対して最も厳格であった。 「私たちは、私たちに税金を払い、税金を払い、敬意を表し、悪意を持って、街の防衛と街の防衛を行い、そしてニュイに捧げる人々を呼び起こします。」[1]封建的権利の行使において、これ以上の権利を主張したり獲得した家臣はいなかった（図 18）。

図17.—ソワソン市の紋章。ソワソン市長が武装し、町の保安官たちの真ん中に立っている様子が描かれている（1228年）。—フランス国立公文書館。

共同体制度の発足は、メス、ランス、ブールジュ、ムーラン、リヨンなどの中部地方のいくつかの町では、有益かつ必要な改革として、ほとんど抵抗もなく、何の闘争もなく行われた。[16]ペリジュー、そしてアルル、エーグ＝モルト（図19）、マルセイユ、ナルボンヌ、カオール（図20）、カルカソンヌ（図21）、ニーム、ボルドーといった南部の都市のほとんどで、民衆の自主的な行動が見られました。これは、フランク人が採用した制度によって準備されていたという事実によって説明されます。フランク人は、被征服者と征服者の境遇にいかなる差異も認めませんでした。彼らが享受できる権利と果たすべき義務は、国籍を問わず、王政のすべての解放奴隷に平等に分配されていました。もしフランク人が違った行動をとっていたならば、君主が被抑圧民族を武器として征服者自身を打ち負かす可能性を残し、それによって君主制が専制政治へと堕落する抜け穴を残してしまうことを恐れたでしょう。

図18.—フランドル伯トマ・ド・サヴォワとその妻ジャンヌは、1240年にエノー伯とカンブレー参事会の間で締結された和平憲章をカンブレー市に付与する。—15世紀の写本『エノー年代記』からのミニアチュール（ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル）。

[17]

アルプス山脈の向こう側、特にロンバルディア地方では、自由主義制度の促進作用の下、商業と製造業が特にミラノ、パヴィア、ヴェローナ、フィレンツェで発展し、海岸沿いの立地条件からヴェネツィアとジェノヴァではさらに高度に発展しました。これらの豊かで繁栄した都市では、領主貴族と教会が並立し、ほぼ同等の影響力を有していました。封建制が強硬な専制政治によって彼らを吸収しようとした時、製造業と商業階級は、少数の有力な職人と最も尊敬される聖職者を指導者として選び、地方の下級貴族と同盟を結び、後者の家臣の協力を得て、その圧倒的な支配を退けることに成功しました。しかし、これは大変な闘争、苦痛に満ちた試練、そして多大な犠牲なしには達成されませんでした。

図19.—1246年に町が市憲章を獲得したエグモルトの町の要塞門（13世紀の軍事建築）。

地方愛国心を常に高く称揚してきた低地諸国では、俗人であれ聖職者であれ、貴族に対する悪党の闘争は、北フランスの都市が領主に対して行った闘争とほとんど変わらなかったが、彼らが自由に使えるあらゆる種類の莫大な資源に応じて、より大きな規模へと発展した。封建領主は、跳ね橋、胸壁、そして兵士たちを所有していた。[18]鉄の鎧で覆われていたが、反逆的な家臣は、要塞の狭く曲がりくねった街路と多数の戦友に加え、自ら製造した数々の軍用兵器や精巧な武器を誇ることができた。封建制が、当時「民衆」と呼んでいたものを鎮圧するために、世界中から集めた冒険家の大群を旗印に召集した時、ゲント、ブルージュ、リエージュから押し寄せた規律のない武装した機械工や職人の集団が、しばしば勝利を収めて帰還した。

図20.—ヴァラントレからカオールまでの要塞橋（1308年）。

図21.—カルカソンヌの要塞都市の平面図（13世紀）。

マース川、モーゼル川、ライン川の向こう側では、封建制が栄えていた。三重の堀に囲まれた高々とした要塞が至る所にそびえ立ち、その影を領土に落としていた。しかし、都市は十分な自治権を享受し、封建貴族同士の凄惨な争いを傍観することも少なくなかった。封建制がドイツほど傲慢で野蛮な様相を呈していた場所は他になく、まるで貴族たちが群がり、必死の闘いを繰り広げる巨大な陣営のようだった。

ドイツの工業都市や人口の多い都市が[19] フランス、イタリア、そして低地諸国の都市が享受していたような自治権を求める声が高かったため、皇帝は急いで彼らの願いを聞き入れ、承認した。さらに、帝国の諸侯に対する即時上訴権も与えた。つまり、どの都市も諸侯に対してではなく、皇帝自身に直接かつ直接的に責任を負うことになったのだ。こうして皇帝は、広大な領地のまさに中心に、強固な自然の基盤を築いたのである。既に豊かで繁栄していたドイツの都市は、こうして得た新たな地位のおかげで、商業と富を増大させた。

皇帝ハインリヒ5世は、この平和革命を大いに支援しました。当時までローマ法の精神に従い、解放奴隷とは別々に暮らし、社会階層の最下層に留まっていた下層市民と職人たちに特権を与えたのです。特に、ハインリヒ5世は、彼らの死後、領主が彼らのすべての個人財産を相続する権利を得る、あるいは少なくとも彼らが残したすべての価値あるものを請求する権利を享受するという慣習の束縛から彼らを解放しました。

ヘンリー5世は多くの都市において司教の世俗的権威を剥奪し、市民をそれぞれの肉体労働の性質に応じて会社やギルドに組織した。この慣習は他の商業国でもすぐに模倣され、採用された。このように明確な集団に組織されたブルジョワジーは、すぐに自らの中から評議会を選出した。評議会のメンバーは、元老院議員、プルドン、ボンソム、 エシュヴァン、陪審員の支配の下、公爵、伯爵、裁判官、司教といった皇帝の権威の代表者を補佐することから始まり、最終的には家臣ではなく市民や平民に対して、独自の特別かつ独立した権威を行使するに至った。

では、ヨーロッパの主要部で多かれ少なかれ努力と犠牲を払って確立されたコミューンとは一体何だったのか、という疑問が湧くだろう。さらに、コミューンが何らかの形で確立に成功した後、聖職者であれ一般信徒であれ、封建領主にはどのような特権や免除が残されたのだろうか。おそらく、コミューン制度の公然たる反対者であったギルベール・ド・ノジャンが、この問いに最も的確な答えを与えてくれるだろう。「現在、税金を納める者は、領主への地代を年に一度だけ支払うだけだ。もし彼らが軽犯罪を犯したとしても、せいぜい…[20]罰金を支払う義務があり、その額は法的に定められている。農奴から徴収されていた金銭については、農奴は現在ではその支払いを全く免除されている。」ギルベール・ド・ノジャンは、ブルジョワジーが成し遂げた他の勝利、つまり道徳的影響力においてさらに重要で、遅かれ早かれ社会の様相を一変させる運命にあった勝利を示唆していたかもしれない。一方、より賢明な領主たちは、自らの個人的な利益と父権的な統治の論理的帰結をより深く理解しており、農村住民の本能的な行動を支持しようとした。彼らは、封建領主による圧制、搾取、そして不当な扱いから身を守るため、他の領主よりも人道的、あるいは政治的に優れた領主に庇護と保護を求める習慣があり、共同体の勅許状を信じて、領主領地の城壁の傍ら（図22）、銃眼のある教会の周囲、あるいは要塞化された修道院の陰に定住していた。

図22.—コルベイユ領主の印章（1196年）。—フランス国立公文書館所蔵。

これらの場合、領主は、職人や農業者、また必要に応じて兵士など、多くの有能な男性を獲得した。さらに、収入と影響力の面でも獲得者であった。

当時、次のような憲章が多く作成されていたことは容易に理解でき、これは典型として引用する価値がある。「私、ヘンリーは、[21]トロワ伯爵殿、ここにいる皆様、そしてこれから来る皆様にお知らせいたします。私は、ピュニー橋の間のポン＝シュル＝セーヌ近郊にある私の新しい町の住民に対し、下記の規則を定めました。この町に居住するすべての者は、住居代として毎年12デニールとオート麦一升を支払うものとします。また、土地または牧草地の一部を所有したい場合は、1エーカーにつき毎年4デニールを支払うものとします。家屋、ブドウ畑、畑は、所有者の任意で売却または譲渡することができます。この町に居住する者は、私が率いる場合を除き、オスト（野戦軍）に出向いたり、遠征に参加したりしてはなりません。さらに、町の日常業務を執行し、私の司令官の職務を補佐するために、6名の市会議員を置くことを許可します。私は、騎士であろうと他の者であろうと、領主が町の住民を町から追い出すことは、いかなる理由があっても認められないと布告した。ただし、その住民が領主自身の部下である場合、または領主が領主に対して滞納している税金がある場合を除く。—受肉の年、1175年、プロヴァンにて発布。ヴィルヌーヴという名称は、中世の勅許状や証書に、ヴィルヌーヴ・レタン、ヴィルヌーヴ・サン・ジョルジュ、ヴィルヌーヴ・ル・ロワ、ヴィルヌーヴ・レ・アヴィニョンなどと、頻繁に登場します。これは、12 世紀には日常茶飯事だったこと、つまり、誕生のときから公民権を持ち、領主への少額で取るに足らない支払いを条件とする自由都市の創設、そして、昨日まで農奴や悪党であった住民が、今や土地の一部を所有し、名目上の領主の直接の保護の下、贈与または遺言による処分によって、その土地を処分または遺贈できることを物語っています。

図23.—ブーヴィーヌの戦いで捕虜となり、パリに連行されたフランドル伯フェラン・ド・ポルトガル。「賛美歌と歌を歌う聖職者と信徒」—15世紀の写本『エノー年代記』(ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル)に掲載されたミニアチュールの複製。

フランスの王領地には、パリ、オルレアン、モー、サンリスなど、ローマ時代の制度の痕跡をまったく残していない古代都市がいくつかあるが、パリの古代自治体の真の創設者であるパリ貴族連中を常に除けば、これらの都市はそれぞれ、国王の役人で副官であるプロヴォストによって統治され、さらに一定の特別な自由と特権を享受していた。1137年、ルイ7世は、大臣シュジェールの進言により、プロヴォストと役人たちが市民をいかなる形でも煩わせることを禁じ、市民への課税額を自ら定めた。10年後、同じ君主はモルマン権を廃止し、財政税の濫用を抑制し、司法制度を制定し、商業を大いに奨励した。ルイ7世は国王としてではなく、宗主としてこのように行動した。[22]フランスのブルジョワジーは、当時まだ誕生して間もない。勝利を収めた村落から生まれ、新たな支流を形成し始めたばかりで、数世紀後にはそこから第三身分が生まれることになる。法的な管轄権と貨幣発行権は、王家の宗主が常に強く望んでいた封建的特権であり、当時ブルジョワジーが享受していた恩恵ではあったものの、めったに享受されることはなかった。フィリップ＝オーギュストは、先代の王権の利益をよく理解しており、78もの共同勅許状を寛大に発布した。彼はブーヴィーヌの戦い（1214年）において、共同体からの徴税によって効果的に援助を受けるという恩恵を受けた。この戦いで、彼は幸運にもブルジョワジーを倒すことができたのである。[23]フィリップ＝オーギュストは、外国の封建制が反抗的な大家たちと結んだ同盟を破り、彼らを職務に復帰させた。そのうちの一人、フランドル伯はルーヴル美術館の塔に12年間幽閉された（図23）。フィリップ＝オーギュストは、封建貴族に対抗するため、パリと主要都市のブルジョワジーに法的憲法を与えることを躊躇しなかった。

フランク族によってもたらされた法的権利の自然な発展である共同体運動は、イングランドではほとんど感じられませんでした。ノルマン征服の遥か以前、アングロサクソン支配下において、カンタベリー、ロンドン、オックスフォード、ヨークといった裕福で人口の多い多くの活気ある都市が既に公共事業に関与していました。確かにその関与は限定的でしたが、彼らの幸福と繁栄には十分なものでした。ノルマンディー公ウィリアムの侵攻の勝利は、国全体にとって非常に致命的でしたが、大都市にとってはさらに大きな打撃となりました。大都市は自らの物質的な破滅、財産の差し押さえと没収、住民、農業従事者、農民の離散と反乱を目の当たりにせざるを得なかったのです。もはや温厚な君主の保護を請うことができなくなった彼らは、異邦人、幸運な冒険家、大胆で厳格、専制的で残酷な男たち、信仰も法も信じない男たち、まさにフランス封建制の残滓の支配に屈服せざるを得なかった。ウィリアム征服王の三男ヘンリー一世は、幾多の血みどろの闘争を経て、貴族たちが忠誠を誓い、マグナ・カルタと呼ばれる有名な勅許状を彼らに授けた。これは通常、イングランドの自由の根本的起源と誤解されているが、実際にはそれ以前の時代に遡る。同時に（1132年）、ヘンリー一世はロンドン市民を、征服以来の嘆かわしい堕落状態から解放した。行政・司法改革者ヘンリー二世の治世（1154-1182年）には、イングランドのみならず、彼が征服したスコットランドとアイルランドの地域においても、多くの町の住民が占有地の自由保有権を購入し、封建領主に一定額を支払うことでいくつかの特別税を免除される権利を獲得した。この時から、男爵たちがすぐに対処しなければならなくなる傲慢なブルジョワジーが台頭し、ジョン・ラックランドは封建領主たちの絶え間ない反乱を恐れて、この階級を相応に優遇した。フィリップ・オーガスタスの息子ルイ王子は、アングロ・ノルマン人の男爵たちから二度も召集され、軍隊を率いて海峡を渡り、イングランド国王に「王位継承権」を履行するよう迫った。[24]貴族たちは、彼が大家臣たちに与えた勅許状の条項（1215-1216年）を忠実に守り通した。その一方で、与えられた特権と製造業の活発な活動によって富み力を増した都市やコミューンは、貴族たちを敬服せざるを得なくなった。貴族たちはもはや援助を強制しようとはせず、むしろ謙虚に援助を懇願した。その結果、コミューンと地主貴族は封建社会において同等の地位を占めるようになった。ロンドンと五大港湾都市の有力市民に与えられた貴族および男爵の称号は、中産階級をより高い地位に押し上げた。実際、富と同盟によって既に強力であった中産階級が政治団体となるには、議会に代表者を送る特権さえあれば十分であり、この特権は1264年に王国の主要都市に与えられた。

図24.—「大胆王」と呼ばれたフィリップ3世の王室衣装。—14世紀の写本（ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル）のミニアチュールより。

フランスでは、ほぼ同時期に工業・商業ブルジョワジーがサン・ルイ枢密院に議席を持ち、文学と科学の分野で進歩を遂げ、徐々に大学の教授職を掌握していった。フィリップ豪胆王（図24）の治世には早くも司法府の上級職を全て掌握し、それゆえ大管区や議会にも地位を確立した。封建貴族はブルジョワジーをそこから追放しようとはせず、やがてブルジョワジーは反乱軍に抵抗することができた。[25]この同じ貴族による権力の濫用により、その権威は着実に低下していった。フィリップ・ル・ベルによって国民議会と三州議会への参加を認められたブルジョワジーは、国家の一つ、王国の階級、すなわち ティエル・エタとなった。ブルジョワジーは、行政と財政に関する役職を吸収し、下級聖職者階級に最も著名な代表者を、自治体に最も才能ある行政官を供給した。ブルジョワジーは、貴族の地位を伴った官職を購入する権利や、高小の司法を伴う領地を所有する権利を獲得し、こうして封建社会の裂け目にツタのように入り込み、石が次々と崩れていった。法律家の王と呼ばれたフィリップ・ル・ベルは、 フィリップの計画遂行を物質的に助けたが、当然のことながら、平民の王（tiers-état）であり、教会と貴族の隠れた敵であった。教会と貴族は勇敢で騎士道精神にあふれていたが、先見の明がなく、あらゆる冒険に突き進み、物質的な利益とは無関係に、大胆で戦争的な功績しか気にしなかったため、抵当に入れて金を貸したブルジョワジーと、彼らを破産させたヴーエ（代官）によって、徐々にかなりの領地を奪われていった。彼らの富の衰退は、第一次十字軍のときに彼らが遠征の費用を払うために財産を差し押さえたときに始まった。遠征はほぼ全額自費で行われた。そして、第三者に明け渡した財産を取り戻そうとした時、彼らの不在中に新たに負った負債が山積みで、耕作人員が不足していたため名目上の収入しか生み出せなかった。そこで彼らは財産の一部を売却せざるを得なくなり、しかも大きな損失を被った。残された唯一の手段は封建的特権の譲渡であり、こうして貴族は貨幣鋳造権と司法執行権を失い、ブルジョワジーに支持された君主たち、特にフィリップ・ル・ベルは絶対的な権力を増大させた。

1302年、コートレーの戦いでフランドル民兵（図25）によって6000人以上の騎士が虐殺された事件は、寛大ながらも無謀なフランス貴族の誇りに大きな打撃を与えた。貴族たちは、悪党たちが他人のために作っていた武器の扱い方を知っていることに屈辱を感じた。彼らは自分たちが戦いに勝つために必要な勇気と技量を備えており、今後は自分たちが重要視されるべきだと思ったのだ。[26]街頭暴動の際には恐るべき力であると同時に、戦場に赴くことのできる力としても評価された。

図 25.—ファン・アルテフェルデ民兵の制服を着たフランドルの戦士：かつてはゲントの鐘楼の壁龕の一つにあった石像で、現在はゲントの聖バーボンの遺跡にある（14 世紀）。

ドイツでは、かつてシュヴァーベン公爵とフランケン公爵であったホーエンシュタウフェン家の没落が、都市の公民権付与を促した。これまで調停された領主の支配下にあった両公国のすべての都市は皇帝の手に返り、皇帝は実質的な権力を持たずに、共和国の公民権と免除を自由に確立することを認めた。人口を増やすため、彼らはフランスやロンバルディアの君主や封建領主の例に倣い、新しい都市を形成し、封建制が天守閣の外に行ったように、城壁の周りに避難場所を設けた。これらの場所には多くの外国人が住み、彼らはプファルビュルガー（柵の住民、またはもともと木製の柵で保護されていたフォーブルジャン）と呼ばれた。住民数の増加と貿易の発展に比例して、彼らは撤退していった。多くの農奴が近隣の領地を捨て、これらの自由都市に、封建体制下では享受できなかった独立、地位、成功、そしてあらゆる利点を求めました。領主たちは封建的権利を理由に農奴の引渡しを要求し、時には脅迫も伴いましたが、逃亡者が自由都市に留まることに劣らず関心を持っていたため、領主が臣下や家臣に対する権利を失う365日が経過するまで、時間を稼ぎ、農奴の撤退を有利に進めようとしました。

12世紀から14世紀にかけて封建制の束縛から解放され、皇帝自身も名目上の優位性しか持たないほどの独立性を獲得した帝国都市としては、バイエルンのラティスボン、ドイツのアウクスブルクとウルムなどが挙げられる。[27]シュヴァーベン、フランケン地方のニュルンベルク、シュピアーズ、ヴォルムス、フランクフルト・アム・マイン、ザクセン地方のマクデブルク、ハンザ同盟のハンブルク、ブレーメン、リューベック、ライン地方とローターリンゲン地方のエクス・ラ・シャペル、ボン、ケルン、コブレンツ、マイエンス、ストラスブール、メス。これらの都市は、本質的に工業と商業を営み、主に中産階級が優勢を占め、北、南、東の産物で溢れる巨大な商業都市を形成していた。これらはヨーロッパの倉庫や兵器庫と見なされていた。封建制は自国で何も生産することができなかったため、軍隊の装備と補給に必要な資源を常にこれらの倉庫から補充していた。彼らからは武器や兵器が生まれ、また特殊技能工、クロスボウマン、大工、鋳物師、そして当時の砲兵隊の人員を構成していた砲兵 も生まれた。もし自由都市が共通の理解に達し、平和同盟を結んでいたならば、宗主領主の闘争にとって深刻な障害となったであろう。しかし、特にドイツ中部に位置する自由都市は、互いに遠く離れていたため、そのような協定を結ぶことはできなかった。イギリスのように封建貴族と同盟を結ぶことも、フランスのように宗主国と共同戦線を張ることもできなかった。皇帝が自由都市に独立を許したため、彼らは自力で防衛を組織し、強力な隣国と同盟を結び、自分たちより強いとみなした敵を分断することで弱体化させなければならなかった。このように、これらの自由都市は決して均質な組織体を形成することはなかった。彼らは孤立しており、広大な領土に散在していた。利害関係と同情心によってのみ結びついていたが、相互の絆や政治的結束はなかった。今日彼らが戦争している領主は、兵士の称号を与えられて彼らに仕え、次の領主に給与を支払った。時には、一つの町に二、三百人もの同盟者がおり、常に略奪者の群れが付き従い、国中に荒廃を広げていた。地方の小規模な封建制を代表する財産のない領主たちは、これらの町に仕えることで国家を維持し、従者に給与を支払う手段を見出し、町から町へと移り住み、より良い仕事を求めて君主の旗の下に入隊しただけだった。というのも、後者は原則としてこれらの自由都市ほど給与が良くなかったからである。

11世紀から14世紀にかけて、司教の地位は、[28]政治的影響力の点では、イングランド、フランス、ドイツのいずれの自由都市または共和都市でも、宗主国は向上しなかった。宗主国は道徳的権威によって君主となったが、世俗的権力に関しては非常に限定された範囲でしかそうではなかった（図26）。宗主国が正義を行使したのは、家臣、あるいはせいぜい世俗の下級聖職者に対してだけであった。というのは、聖職者聖職者、現職聖職者、さらには助祭でさえ、特別免除を享受していたため、紛争や非難の場合には、大司教、あるいはローマに訴えることができたからである。市当局の信徒預託者側も、国家に対する陰謀の場合を除いて、聖職者に対していかなる司法措置も取らなかったのは事実であり、国家に対する陰謀の場合のみ、彼らは世俗の司法に責任を負うことになるのである。司教と聖職者会議の下位組織以外では、司教裁判所または法廷が、市民なら誰でも犯す可能性のある宗教に対する犯罪、違反、軽犯罪、そして異端、冒涜、偶像破壊、神と教会の戒律に対する明白な違反、司祭に対する侮辱や暴行などを管轄していました。そして、これらのケースでさえ、違反者が貴族であることを主張できた場合、特に封建制の上流階級に属していた場合には、教会法廷の管轄権は彼には及ばなかったのです。貴族は常に同等の階級によって裁かれると主張できたため、この封建主義の原則に違反することは稀で、あったとしても、ある教区司教または大主教が慣習上の権利を自らの意志で代用するほどの権力を握っていた場合に限られました。

図26.—ピュイ司教兼ヴレー伯ジョンの印章（1305年）。右手には世俗の管轄権の証として裸の剣を持っている。

図27.—戦いの木: 社会のさまざまな階級の間に存在する不和を表す寓意的な人物像。—オノレ・ブエの「戦いの木」のミニアチュール、15世紀の写本(ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル)から複製。

ほとんどすべての司教都市では、高位聖職者やその[29]代表団は大聖堂前の広場、あるいは隣接する礼拝堂の入り口から入場させられた。この慣習は、[30]教会成立後数世紀にわたり、教会司法は、別の形態の司法、すなわち民事司法が取って代わったことで終焉を迎えました。必然的に生じるであろう紛争を回避し、民衆の動乱の口実を与えないために、教会司法は、一般的に「 クール・レレスク」と呼ばれる特別な場所に避難しました。そしてついに、自由都市の境界内での世俗的特権を奪われた教区権力は、その管轄権と、依然として保持していた封建的権利の所在地を、どこか別の場所に移さざるを得なくなりました。高位聖職者の造幣局がそこに設立されました。しかし、教会当局と民間当局の間の意見の不一致が非常に大きく、封建階級と中流階級の利益の間の闘争が長引いたため、司教が精神的に最高権力を持つ町でも、自由都市に併合され同等の特権を享受している領土でも、司教のお金が通用する通貨として受け入れられないことがよくありました。

ドイツとイタリアでは皇帝、フランスとイギリスでは国王が、封建制の最高代表者として、あらゆる大都市、特に帝国都市や王都と呼ばれる都市に、ブルクラーヴェ、伯爵、子爵と呼ばれる公式代表を置いていた。彼らは当初、軍、行政、財政の長であったが、次第に特権を失い、13世紀には権力も信用もない、ただの高官に過ぎなくなった。在家の君主によって認可された多くの司教が伯爵の称号を名乗ったが、それによって彼らの影響力が実質的に増大することはなかった。また、伯爵の職務の性質や範囲がどのようなものであったにせよ、自由都市がコミューンの行政と統治に関わるすべての事柄において司教の卓越性以上に伯爵に注意を払っていたようには見えない。多くの場所、特にイタリアやモーゼル川とライン川の沿岸では、ブルジョワジーは司法権と行政権の両方を持つ評議会、また鐘を鳴らして招集される元老院と議会を所有しており、近隣の城に住む領主も一般市民として参加することができ、領地特権を一切失うことはなかった。

封建制はヨーロッパのどの国でもほぼ同じ一般的なタイプであったが、人種の相違、人々の習慣、導入されたさまざまな形態、そしてその闘争と成長のさまざまな段階のために、あちこちでさまざまな国民性の色合いを示していた。

[31]

図28. ブルゴーニュ公爵、ヌヴェール伯爵、ドンジー男爵、姓はジャン・サン・プール （1371-1419）の印章。—パリ国立公文書館。

名門フランケン家は、ドイツの強大な封建主義の絶え間ない発展に危機感を抱き、これを阻止しようと躍起になり、自らを脅かしていた公国群の真ん中に 、皇帝にのみ忠誠を誓い、騎士道の封建領に対する世襲権を持つ直轄領をいくつか創設した。しかし、この措置は、選出された君主自身が享受していないこの世襲権を有する大家臣たちの頑強な抵抗に遭った。一方、皇帝の代理人であり、大封建領や領地において皇帝を代表する権限を持つ宮廷領主たちや、都市の城主たちは、皇帝の宗主権から解放されることを焦り、カルロヴィング朝時代の貴族たちが実践したような不服従を同時に示し、自分たちの世襲権を確立して世襲権を継承しようと努めた。この運動が続く間、教皇は帝国の地位を低下させ、インノケンティウス2世は皇帝ロタール2世に彼から手数料を受け取るよう強制した。[32]トスカーナ、スポレータ公国、アンコーナ、ボローニャ、パルマ、プラチェンツァなどの辺境領は、マティルダ伯爵夫人が聖座に遺贈した遺産の一部であった。ロタールの後継者ホーエンシュタウフェン家のコンラートが受けたこの甚だしい屈辱と、教皇への封建的な忠誠を拒否したハインリヒ大王による傲慢な拒絶から、ゲルフ派とギベリン派の有名な争いが勃発し、ライン川沿岸からアルプス山脈を越えてイタリアの中心部にまでその勢力を及ぼした。ゲルフ派の長で独立心があり王族であったハインリヒ大王は追放され公領を剥奪されたが、ギベリン派の長であるコンラートは、輝かしいホーエンシュタウフェン王朝を興した。 30年間の激しい戦争の間、教皇と国民党の同盟は強化され、小規模な封建主義の努力も後押しし、コンスタンツ条約に至り、イタリア諸都市の民衆の独立に対する封建帝国の闘争は明確に終結した。教皇はマティルダ伯爵夫人から残された自由領地を取り戻し、諸都市は国王特権を保持し、軍隊を組織する完全な自由、城壁で囲む自由（図29）、刑事および民事裁判権の行使、他の都市との同盟の形成などを維持した。皇帝には、大使を通じて領事選挙を承認することと、各都市に皇帝の名で上訴判事を任命すること以外の特権は残されなかった。ハインリヒ6世が高度な封建制を再建しようと試みたが、無駄に終わった。ヘンリー6世は1199年の試みで亡くなり、ヨーロッパのあらゆる君主制において自らをあらゆる権利の守護者であり最高裁判官とみなしていたインノケンティウス3世は、ヘンリー6世のあらゆる試みに抵抗した。さらに、この時期に起こった数回の十字軍は、封建貴族の好戦的な感情に変化をもたらし、聖ペテロの座に就いていた高名な法王たちの政策と、小封建貴族の支援を受けたイタリア自由都市の努力のおかげで、1250年12月13日、皇帝フリードリヒ2世の墓が開かれ、イタリアの独立は勝利を収めた。

イングランドでは、ジョン・ラックランドが1215年から1216年にかけてのマグナ・カルタによって、聖職者に対しては教会の自由、特に選挙の自由を尊重することを約束し、封建領主に対しては釈放、保護、結婚の封建的条件を遵守することを約束し、ブルジョワに対しては、議会の同意なしに新たな税金を課さないことを約束した。[33]そして彼は、特定の場所に民事訴訟裁判所を設置することで、すべての臣民に人身保護令状、すなわち陪審裁判を伴う人身の自由を与えた。森林憲章と呼ばれる第二の憲章は、狩猟に関する法律違反に対する極度の厳しさを軽減し、25人の男爵からなる法廷を設置することで、彼から奪われたすべての自由を保証した。この法廷には、この憲章の履行を監視し、さらには国王の行動を監視する任務が委ねられた。これは政府を規則的な規律に服従させることだった。封建貴族が主権によって支配され、抑圧されていたのと同様に、主権は今やその専制的な傾向によって遮断され、妨害され、阻害された。

図29.—ローマ近郊の要塞化されたラメンターノ橋。12世紀、ゲルフ派とギベリン派の戦争の舞台となった。

聖ルイはフィリップ・オーギュストの足跡を継ぎ、封建制の濫用を抑制しようと尽力した。彼は男爵たちに、彼から受け継いだ領地とイングランド王から受け継いだ領地のどちらかを選ばせた。彼は古い封建的な血統を根絶し、新しい封建制を創り上げた。それは以前のものより勇敢でなく、より道徳的なものであった。そして、旧貴族階級が摂政王妃ブランシュ・ド・カスティーリャに対して敢えて仕掛けた強硬な抵抗を決して見失わなかった。ブランシュは、宗主貴族が十分な特権を回復するまでは若きルイ王を聖別すべきではないと主張したのである。ルイ9世の後、聖王によって変容したフランスの封建制は、以前より傲慢で、取るに足らないもので、傲慢でなくなったわけではなかったが、王室にとってより有利で、教会に対する敵意はより薄れたものとなった。熱意と衝動性に満ちた騎士道の華麗な隊列が戦闘を開始した。[34] 戦闘開始直後は常に勝利を収めるが、その後は全国規模の歩兵部隊の支援を受けられず敗北する。歩兵部隊の支援を軽蔑していたのだ。彼らの騎兵部隊はトーナメントや武勲には見事に適していたが、通常の戦闘を遂行することはおろか、大戦で勝利を確実なものにすることさえできなかった。フィリップ4世率いるモンスアンピュエルと、ヴァロワ王フィリップ率いるカッセル（1328年）の勝利は、フランス貴族の盲目的な自信を極限まで高め、全く同じ手段でクレシー、ポワティエ、アジャンクール（1346年、1356年、1415年）の惨敗を招いた。

ルイ5世皇帝の即位（1313年）からブレティニー条約（1360年）までの1世紀の間に起きた出来事から、封建世界の運命は、貪欲で柔軟性のない2つのライバル国であるフランスとイギリスにかかっていること、皇帝とローマ教皇は、この封建制の最新の展開において、従属的な立場に過ぎないこと、フランスに屈服せざるを得なかったローマは、フランスにかなりの優位性を与えたこと、そして均衡の力は必然的にイギリス国王とドイツ皇帝を結びつけることになることが明らかになった。フランス王室は、イングランドとの絶え間ない闘争によって引き起こされた変動、王国の3分の2の人口を減少させたペストの猛威にもかかわらず、財政的負担と君主制の不安定な立場にもかかわらず、同化と封建的併合の取り組みを継続しました。大きな領地に付随する宗主権は徐々に君主の管轄下に入りましたが、ライン川右岸では大貴族がこれまでとほとんど変わらず全能の権力を維持しました。

当時のドイツには、貴族の間に攻撃的な同盟と防御的な同盟の2種類が存在していた。一つは ガウアービナート（Gauerbschaften）で、小貴族は直系が途絶えた場合に間接的な家系で領地を継承し、共通の基金で城を再建・修繕する家族協定を結んでいた。もう一つは ドイツ騎士団ハンザ同盟で、ライン川沿いの60の都市を領主大司教と選帝侯が結んでいた。ハプスブルク家のロドルフ（図30）は、この同盟において、帝国の権威にとって危険に満ちた行為を阻止し、家臣に臣従を強い、封建的な盗賊行為によって破壊された70の要塞を破壊した。[35]皇帝の治世下、ドイツは荒廃と廃墟に覆われたが、彼の死後、宗主領主による権力簒奪が再び始まり、 ドイツにおける公権の基礎であったブル・ドールによって皇帝の宗主権の崩壊が確認された（1378年）。

図30.—エルヴィン・デ・シュタインバッハ作、シュトラスブルク大聖堂の大門の上に設置されたドイツ皇帝ハプスブルク家のロドルフ1世の石造騎馬像（13世紀）。

図31.—マクシミリアン1世と、その妻でシャルル突進公の一人娘であるブルゴーニュのマリー、そして彼らの幼い息子フィリップ（後にカスティーリャ王となる）—『ブルゴーニュ年代記抄』、15世紀の写本、アンブロワーズ・フィルマン・ディド氏の図書館所蔵。

一方フランスでは、三部会の召集ごとに新たな税が創設あるいは賦課されるにつれ、第三身分は王族の金銭的要求を満たすほどに、より多くの税金を徴収しようと試みた。彼らは、和戦問題に発言権を持ち、王国の財政を統制し、毎年召集され、他の二階級と共に、その利益が万人に分配されるべき課税の重荷を分担すると主張した。封建貴族は第三身分の法外な要求に抵抗したが、この階級が聖職者と秘密同盟を結び、恐るべき反乱を起こしているのを見て、彼らは抵抗を強めた。[36]同盟の合言葉は城の破壊と貴族の殲滅であったが、彼らはためらい、恐ろしい[37]同盟が地方で犯した過ちは、封建主義的反動に合法的な性格を与えていた。1383年、フランドルとフランスの共同体運動に甚大な打撃を与えたローズベックの戦いの後、宗主権の力が再び復活しようとしているかに見えた。フロワサールは『年代記』の中でこの事実を喜んだ。社会秩序が完全に崩壊の危機に瀕していると信じていたからである（『年代記』1383年参照）。しかし、今度はフランスの騎士道がアジャンクールの戦いでイングランドの弓兵の猛攻に屈した。これが封建軍、そしてこれらの軍が代表し、維持できなかった体制に対する最終的な断罪であった。フランスの封建制は、もはや、いまだに尊重されている伝統と、古代貴族の間で廃れた古い慣習の宝庫以上のものではなくなっていた。

イングランド、スコットランド、アイルランドでは、高度な封建制は急速に衰退の道を辿り、ヘンリー8世によって致命的な打撃を受けた。ドイツではマクシミリアン1世の治世中に存続をかけて闘争した（図31）。フランスではルイ11世が第三身分の支援を得て封建制を鎮圧した。アルプス山脈の向こうのイタリアでは、一部は聖職者の仮面をかぶって、一部は傭兵（コンドッティエーリ）の助けを借りて、また一部地域では都市民主主義、すなわち工業・商業階級の支持を得て、短期間存続した。しかし、中世とともに、あらゆる場所で封建制は消滅した。その行為と基本原理の両面において、封建制は消えることのない痕跡を残している（図32）。

図32.—ルイ11世のお気に入りの荘園、トゥレーヌにあるロッシュの古城の出入り口。(15世紀)

[38]

戦争と軍隊。
蛮族の侵略。—アッティラ。—テオドリックがイタリアを占領。—軍事封建制。—都市の防衛。—トーティラとその戦術。—カール大帝の軍事的才能。—軍事的家臣制。—共同体民兵。—最初期の常備軍。—技術的伝統の喪失。—傭兵隊長。—憲兵隊。— フルニー槍。—封建的軍事義務の弱体化。—ルイ11世とその後継者時代のフランス軍。—行政的取り決めの欠如。—改革。—傭兵部隊。—攻城作戦と兵器。

ーマ帝国において戦争術が最高潮に達していた頃、蛮族の侵略が次々と起こり、ローマ植民地の中でも最も豊かな地域が氾濫する河川のように押し寄せ始めた。これらの蛮族は、ほとんどがコーカサス山脈原住民で、スペインに到達するまで決して立ち止まらなかったイベリア人、ガリア人の間に居を構えたケルト人またはキンブリア人、そしてユリウス・カエサルの大戦争以前からゲルマンの広大な森林に居住していたサルマティア人とスキタイ人であった（図33）。ところが、紀元後4世紀に突如、アジア中央部で始まった運動が、それまでコーカサス諸民族に知られていなかった民族の侵攻を引き起こした。それはフン族であり、ゴート族は恐怖に駆られて退却したが、ヨーロッパでは当初、ほんの短い間しか姿を現さなかった。というのは、当時のローマには熟練した軍団が不足していたが、少なくとも帝国の属州では、ローマの旗の下で戦うことに慣れた多数の強力な援軍に頼ることができたからである（図34）。援軍の中には報酬のため、また自らの陣地を守るために参加する者もいた。

図33.—戦利品と蛮族の捕虜。—オランジュの凱旋門の彫刻より（2世紀）。

451年、蛮族を剣で撃退する代わりに賄賂を渡した皇帝ヴァレンティニアヌス3世の治世に、ローマ王アッティラは[39]フン族は、様々な民族からなる70万人の戦士を率いてヨーロッパに侵攻した。3ヶ月足らずで、モラヴィア、ボヘミア、ヘッセン、ヴュルテンブルクを制圧し、破壊した。ライン川はストラスブール下流で、モーゼル川はトレーヴとメスで、ムーズ川はトングルで、スヘルデ川はトゥルネーで越えた。そして、ブルゴーニュとオルレアン周辺への二度の血みどろの襲撃の後、シャンパーニュ平野に陣を張った。アッティラの戦術は、激しい戦闘を避け、要塞には近づかず、略奪と略奪だけで満足することだった。[40]彼は平野を荒廃させ、村々を焼き払い、無害な住民を剣で殺し、ローマ軍団を分断し孤立させることを主な目的とし、最終的に数の重みで彼らを粉砕した。

図34.—ドイツ人とガリア人の補助兵。一方はズボン（ブラッカエ）を着用し、もう一方はチュニックを着用している。—2世紀のローマ記念碑より。

この恐るべき侵略の知らせは、西方全域を震撼させた。ガリア人におけるローマの指導者アエティウスは、アモリカ同盟軍、メロヴィウス率いるフランク＝サリア人、ブルグント人、サクソン人、そしてテオドリック王率いる南西ゴート族に救援を要請した。アエティウスの指揮の下、精鋭部隊からなるこの大軍は蛮族を迎え撃つべく進軍し、シャロン＝シュル＝マルヌ近郊でフン族と遭遇した。戦闘は3日間続き、フン族は完全に敗北した。

自らを神の天罰と呼び、まるで致命的な流星のようにその生涯を駆け抜け、大火と廃墟だけを残した獰猛なアッティラは、455年に大騒ぎの最中に息を引き取った。ヨーロッパ全土で休戦のない戦争が続いており、血みどろで残虐な戦争が繰り広げられていた。[41]民族間、党派間の容赦ない戦争。キリスト教のみが再生できる運命にあった政治的混乱は、6世紀末、旧世界で頂点に達していた。ブルガリア人の脅威からビザンツ帝国を守り、ゼノン帝に雇われ続けた東ゴート族の王テオドリックは、好戦的で落ち着きのない臣民を率いて、ヘルール人の王オドアケルと戦うことで、彼らの仕事を見つけようと決意した。当時、ヘルール人はシチリア島とイタリア半島をテオドリックの支配下に統合していたが、その臣民はせいぜい凶暴で騒々しい暴徒集団に過ぎなかった。若きゴート族の王（まだ34歳）は、帝国の首長の同意を得て、好戦的な民衆を率いてメシア（現在のセルビア）の奥地から出発し、イタリア征服を約束した。彼はヘルール王を容易に打ち負かし、イタリアを征服した後、兵士たちを半島のさまざまな州に配置し、平時でも戦時と同様に定期的に給料と食料が支給されるようにした。

テオドリックが確立した統治制度は、20万人の優秀な兵士を、兵役に召集されることもなく、ほとんど課税も受けない住民の中に配置できるという利点があり、征服の作業を強化することができた。千人隊（1000人からなる大隊の兵士）は、家族と共に領土の別々の区画に居住し、国防の必要に応じていつでも武装して行軍に備えなければならなかった（図35）。テオドリックはすでに都市駐屯地の有用性を認識していた。軍隊式に組織された国の若者の精鋭たちはラヴェンナの体育館に集まり、国王自ら彼らの訓練を統括した。徴兵された兵士たちは、規律、訓練、装備の面で古代ローマ軍団に似ていた。ゴート族の鉄帽、盾、剣、矢は、ローマ人の槍、投げ槍、兜、胸甲に取って代わられていた。老兵たちは教官としての功績に対して王室の宝庫から特別の補助金を受け取っていた。これは彼らが完全に軍務から引退するまで毎年支給された。部隊が戦場に出陣する時、総督は伯爵の命令の下、兵站局と各軍団の集合と行進を監督した。地方の将校たちは、各軍団に武器、食料、干し草を配給しなければならなかった。[42]軍隊が進むべき道の地点を住民が管理し、住民が宿舎を提供しなければならなかった。これが彼らに期待される唯一の軍事義務であったが、誰もそれを逃れることはできなかった。

図35.—6世紀から10世紀までの軍服。—11世紀の写本『聖グレゴワールの対話』のミニアチュールより（パリ国立図書館所蔵）。

当時の町々はほぼ常に要塞化され、塹壕陣地がイタリア全土をほぼ覆っていた。国境を守るために築かれた地方の城塞には、通常、兵士が満員で駐屯していた。彼らを支援するのは前線長官の任務の一部であり、彼らの不服従はしばしば厳しい鎮圧措置を必要とした。「軍規律の精神を保て。民政下では、それを徹底することはしばしば困難である」と、テオドリックは将軍の一人セルヴァトゥスに告げた。

野蛮人として名高い人々の君主がこのような正しい道徳観を持っていることに驚くのであれば、しかし、その野蛮人は半ば文明化されているが、[43]ラテン民族との接触は少なからずあったが、507年、508年、509年に起きた戦争では、アラリック、クロヴィス、ゴンドボー、ティエリといった蛮族の王たちが、アヴィニョン、カルカソンヌ、アルルといった要塞都市を攻撃したり防衛したりする際に、長期にわたる軍事演習を遂行したり、当時の包囲戦に要求されたあらゆる戦略科学を発揮したりして、ギリシャ・ローマ戦略のルールを巧みに利用し応用していたことがわかる。

図 36.—聖ベネディクトはトティラが自分を騙したと責め、彼の死を予言します。—フィレンツェのサン・ミニアート教会のフレスコ画、アレッツォのスピネッリ作 (13 世紀)。

図37.—11世紀から14世紀までのムーア人の紋章：腕輪。—マドリードのアルメリア・レアルより。

図38.—ムーア人の武器：短剣。—アルメリア・レアル、マドリード。

図39.—ムーア人の紋章：トライデント。—アルメリア・レアル、マドリード。

ヨーロッパにおけるゴート族（図36）、東ゴート族、西ゴート族の勢力が減少するにつれ、フランク族とロンバルド族の勢力が増加した。後者はイタリアで最初に[44]征服した領土の所有に基づく封建制度。征服者たちは征服地の中央に陣営を築き、土地の半分を奪い、植民地の一部を隷属させ、略奪しなかった人々には重税を課した。国王はまず主要な役人たちに広大な領地を分配したが、これらの大家臣たちは宗主国から与えられた土地を自らの兵士や衛星軍に分配し、衛星軍もまた、自分たちの土地の一部を一般兵士に割譲した。[45]個人的な奉仕の義務、家臣の階層的な従属は、封建制度の必然的な結果であった。

図40.—ムーア人の刃とフランドル人の柄を持つ短剣（14世紀）。—M.オンゲナ（ゲント）コレクション。

おそらく6世紀にまで遡る、アーリエ・バン（封建領地）の設立。これは、宗主のみが指揮権を有していた家臣たちへの武力行使の呼びかけであった。1世紀後、フランク人の侵攻の成功によりイタリアと同様にガリアでも定着しつつあった封建制は、イスラム教のスペイン人ムーア人による侵攻によってほぼ撲滅された。彼らは首長アブデラムスに率いられ、ロワール川岸まで到達したが、そこでカール・マルテルによって阻止され、壊滅的な打撃を受けた。

ポワティエの戦い（732年）の輝かしい勝利の後、アラブ文明の撃退によってキリスト教の信仰を擁護する者たちと封建制の創始者たちに戦場が開かれましたが、勝利した軍勢は急激な変化を遂げました。フランク騎士団は征服の遺産として、豪華なサラセン人の甲冑（図37、38、39、40）を採用しました。封建時代の兵士たちは鎖かたびらを身に着け、これ以降、甲冑一式は高位の戦士にとって必須の装備となりました。長らく忘れ去られていた弓は再び好まれ、歩兵の必需品となりました。しかし、この時代の兵士の武装と装備については既に網羅的に論じてきました（『中世美術』の武器庫の章を参照）。したがって、ここでは軍事戦術と組織、つまり戦争術の理論的な部分についてのみ考察します。

カール大帝の治世は、長きにわたる遠征と征服の連続であり、当然のことながらこの芸術の進歩と発展に有利な状況でした。フランク帝国の皇帝は、天才的な人物として、[46]彼は先人たちの発明や創造から利益を得る術を心得ていた。ギリシャとローマの好戦的な伝統に、彼が対峙する敵、すなわちロンバルド人、サクソン人などの性質によって必要となった改良を、彼は段階的に加えていった。彼は封建制を維持した。自らの農奴と家臣からなる民兵組織を常設した。しかし、遠征に着手すると、家臣の十倍もの兵力を擁する援軍が、彼の軍隊をフランス軍というよりむしろドイツ軍に仕立て上げた。彼は広大な帝国の至る所に数多くの要塞を建設させたが、臣民が独自に要塞を建設することは決して許さなかった。しかし、領土防衛の観点から、大規模な囲い込み都市を重視することはなかったようである。そこに相当な兵力を予備として保有できたかもしれないのに。彼自身は普段、田舎の邸宅や、数人の哨兵がかろうじて守る、開けた無防備な村落に住んでいた。確かに、ほんのわずかな合図があれば、忠実な信徒と従者たちの軍勢が一斉に彼を守るために立ち上がっただろう。しかし、どんな状況であろうとも、彼は要塞の陰で敵を待ち伏せることに同意しなかった。彼は常に真の原始的ドイツ人であり、戦場は丘陵よりも平原に求め、歩兵よりも騎兵を好み、投石器の飛び道具や弓兵の矢で行われる遠距離戦闘よりも、直接対決、白兵戦を好んだ。彼の主な勝利は平地で得られたものであり、そこでは鎖帷子を着けた騎兵の大群を展開させることができた。彼は要塞の前で進んで腰を据えることは決してなかった。これは、彼が包囲戦の指揮における自身の技量の欠如を自覚していたことを示している。彼は山岳戦では幸運に恵まれなかったが、それはロンスヴォーの戦い（778年）の惨敗に表れており、このことが彼の晩年に暗い影を落とした。

偉大な皇帝の死後30年、メルセン条約（847年）は、大家臣を君主の召集に応じる義務から解放し、国家防衛を目的とする場合を除き、君主の要請に応じて武装する義務を免除した。その代わりに、事前に定められた期間、奉仕する武装部隊を提供する慣行が採用された。封建制――封建制は、封建領地をいくつかの小さな領地に分割する一種の政治的・金銭的契約――によって封建制が永続化され 、各人は他の者の従者となり、戦時には自らを君主の意のままに操り、いかなる時でも出撃する準備を整える義務を負った。[47]彼の命令と直属の領主の希望に従って行われた遠征。

図 41.—ヘイスティングズの戦いで、司教ユードが指揮棒を手に、ノルマンディー公爵の若い兵士たちを激励している。—バイユーのタペストリーより、11 世紀の軍服。

10世紀には、この体制はますます強固なものとなった。封建の誓い、すなわち臣従の行為は、領主と家臣の間の神聖な絆として存続した。この臣従には、バン（禁令）やアーリエ・バン（後衛）といった、様々な階級の従者による数多くの封建的奉仕が伴った。これらは、独身者、依頼人、従者、旗手、武装兵、男爵などと呼ばれる、既に古来から存在する名称であるが、彼らの階級と戦闘における配置は、全員が集合して配置につく日にのみ決定され、それぞれが専用の旗、すなわちゴンファノンの下に配置されていた。この区別は、それぞれが独自の装備を持つことを意味していた。

こうして家臣たちは領主の支配下に置かれ、領主は[48] 軍隊を処分する権利を持つ封建領主は、 召集権（リーゼ）を享受していた。この権利は、一定数の封建集団を召集し、戦闘に導く権限を与えていた。「私の召集に従え、さもなくば火あぶりにするぞ！」[2]とは、召集官が発した禁令の中で領主の言葉であり、二度目の召集と同時に、十字路、街路、そして田舎にラッパの音が響き渡り、兵士たちを武器に召集した。禁令 の呼びかけに応じないことは、 最悪の犯罪を犯すこととされた。

図42.—ヘイスティングズの戦い（1066年10月14日）の後、敗戦者の遺族が遺体を運び去るためにやって来た。サクソン王ハロルドの遺体は、ウォルサム修道院の修道士たちによってウォルサムへと運ばれた。背景には、ウィリアム公爵が戦いの跡地に建立したバトル修道院が見える。—『ノルマンディー年代記』所蔵のミニアチュールの複製。15世紀の写本。アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏所蔵。

ノルマンディー公ウィリアムによるアングロサクソン人に対する大遠征（1066年）では、ノルマン人の家臣と臣下以外に援軍はいなかった。彼はハロルドを征服し、多数の訓練された軍隊と、恐るべき軍用兵器と兵器を装備してイングランドを占領した（図41と42）。ノルマン征服は、ある程度、[49]十字軍の序章であった。二世紀以上に渡って時折繰り返されたこれらの海を越えた襲撃は、歴史に記録されているサラセンやノルマン人の蛮族の侵略とは全く似ても似つかなかった。時代の状況に触発された新しい対策は、すべての東方諸国が総崩れになった結果生まれた。その中には、牧師を伴って遠征に出発し、戦場で彼らから最後の宗教的職務を受けた共同体民兵の設立、私財を欠いた者たちへの定期的な給与支給（騎士は当初、1日10スー（現代の貨幣価値で10フランに相当）、従者は5スーを受け取った）、兵士輸送用の船のチャーター、戦場の軍隊のための兵站制度、そして軍事装備、武器などの供給などが挙げられる。

この共同体民兵は、コミューンの解放と、ソウドワイエ（有給兵）の分遣隊から生まれ、すぐに常備軍に成長し、1140年頃にルイ・ル・ジュンによって初めて正式に編入され、フィリップ・オーギュストによって増強され、傘下の騎士が加えられた。後者の君主の治世下、野戦軍は旗幟、 騎士、従者の3つの戦闘員隊で構成され、これらに武装兵が加わった 。将校も規律もない雑多な徒歩の従者たちが軍隊の後を追い、戦闘中は軍隊の周囲をうろつき、征服者の戦利品を拾い上げ、負傷者を棍棒や戦斧（グライヴ・ド・メルシー）で殺した。

二世紀にわたる無益な英雄的行為と途方もない努力の末に、東方における十字軍の惨禍は、主に軍政の欠陥に起因するものでした。彼らは何も予見できず、十字架を背負った熱狂的な群衆が冒険の道を歩み始めた、遠く離れたほとんど未知の地での戦争に固有の困難に適応することができませんでした。飢饉、疫病、ハンセン病、そして熱病は、パレスチナへの旅路の途中、そして滞在中に、キリスト教軍を壊滅させました。そして、これらのほぼ避けられない災難の圧力を受けて、病院の付き添い人、牧師、そして兵士を供給した様々な軍事組織が設立されていなかったら、これらの災厄はさらに甚大なものになっていたでしょう。ヨーロッパにおける封建戦争（図43）の継続は、キリストの軍隊の混乱に最後の打撃を与えました。

図43.—リムーザン地方のシャルス城の包囲戦で、ベルトラン・ド・グルドンの放った矢によって致命傷を負ったイングランド王、ノルマンディー公リチャード・クール・ド・リオン（1199年）。—『ノルマンディー年代記』、15世紀の写本（アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の図書館）。

図44. フィリップ・ル・ベルの時代の兵士。当時の写本に描かれたミニアチュール（パリ国立図書館）。

図45.—鼻当て付きのポ・ド・フェールを持ち、革製のチュニックの上に鎖かたびらを羽織り、短いブロードソードを持った武装兵。—パリ国立図書館所蔵、11世紀の写本『聖グレゴワール対話』のミニアチュールより。

フィリップ・ル・ベルが支配していたテンプル騎士団を壊滅させていた頃、[50]彼は同時に、常に武装し、組織的な規律の欠如が王位と国家の双方にとって脅威となる傲慢な貴族階級を抑制する手段をあらゆる方法で模索していた。国会に集まった国民代表から君主の要求に応じて課税する権利を得ると、彼は常勤の有給軍隊の最終的な組織化に着手した（図44）。彼は兵役の年齢を18歳と定め、老人と病人を除くすべての臣民は、国庫に一定額を納め、階級と資力に応じて1人以上の代替兵（1302年、1303年、1306年の勅令）を派遣し、第一次世界大戦の旗の下に仕えない限り、兵役を免除されないことを布告した。[51]国王（図46）。それまで、兵役は40日間連続、あるいは長くても3ヶ月間の義務でしかなかった。実際、この兵役は領地の封建制の程度によって期間が短くなることも多く、また、多くの特権と免除が与えられていたため、封建軍が短期間の戦役で勝利を収められなかった場合、通常は致命的な敗北を喫した。この計画に基づき、フィリップ・ル・ベルはフランドル遠征の開始に際し、「4ヶ月間、大司教、司教、修道院長、公爵、伯爵、男爵、その他の貴族を旗の下に召集し、全員追放の対象とされた」。彼らはそれぞれ、12ヶ月分の給与を請求できた。[52]1日あたりデニール（約4フラン）に加え、装備費として30スー（約30フラン）が支払われた。

フィリップ・ル・ロン（1314年）とフィリップ・ド・ヴァロワ（1337年～1340年）はフィリップ・ル・ベルの事業を継承し、改良を重ねました。これ以降、王の軍隊（オスト）が正式に設立され、クロスボウ兵と重装歩兵は恒久的な組織と固定給を与えられた最初の軍団となりました。

図46.—国王の軍隊に手紙を届ける使者。—パリ国立図書館所蔵の写本より（13世紀）。

14世紀、フランス歩兵は、多かれ少なかれ装備の劣る弓兵で構成されており、指揮官たちの信頼は大きく揺らぎませんでした。その技量不足と臆病さは、しばしば戦闘の行方を危うくしました。いつでも逃げ出そうとする戦闘員たちを支援するために、高額の報酬を支払えばよく戦ってくれる、イギリス人、イタリア人、ドイツ人といった外国人傭兵を雇う必要がありました。これらの傭兵は、バンの兵士よりも戦争に慣れ、勇敢で、当時初めて使用された大砲の管理を任されました。大砲は野営地の従者によって携行されました。ここで、他の場所で述べたことを繰り返しましょう。すなわち、初期の大砲の欠陥、使用の難しさ、そして発射者が引き起こす危険のために、古い武器が長らく新しい武器よりも好まれてきたのです。実際、新しい大砲がかなりの進歩を遂げてからずっと後、それは古代のスタイルの砲弾と同時に使用されました。[53]投射兵器におけるこの重要な変遷がゆっくりと進行した長い期間は、軍事史の中でも最も悲惨な時代の一つであった。14世紀のあらゆる大戦は、戦術における熟練度の完全な欠如を如実に物語っている。フィリップ・ル・ベル王が陣営で奇襲を受けたモンス・アン・ピュエル（1304年）、フィリップ・ド・ヴァロワが半裸で敵の手から逃れたカッセル（1328年）、イギリス軍が初めて大砲を使用したクレシー（1346年）、ジョン王が戦場で捕虜になったポワティエ（1356年）、騎士道精神が失墜したニコポリス（1393年）、フランス貴族の華が滅びたアジャンクールの戦いは、いずれも戦闘中の最も恥ずべき混乱、そして敗北後の最も恥ずべき虐殺の例である。この長く血みどろの戦いの時代全体を通じて、真の騎士や忠実な兵士は非常に稀であり、優れた指導者はさらに稀であったと言っても過言ではないでしょう。

イタリアにおいては、イギリス人ジョン・ホークウッドを首席指揮官とする コンドッティエーリ（傭兵）、そしてフランスにおいては、高名なアルマン・ド・セルヴォール率いる自由中隊、そして、ある古の年代記作者が「国内では鶏の鳴き声さえ聞こえないほど」領土を略奪した徘徊兵、ブラバンソン兵、そしてタル・ヴヌ兵といった部隊が、軍事戦術に精通し、あるいは戦略科学の知識を少しでも示した唯一の部隊であった。かのベルトラン・デュ・ゲクランが最初の遠征を行ったのは、こうした不屈の兵士たちの隊列の中でであった（図47）。

図 47.—ベルトラン・デュ・ゲクランがシャンドスによって捕虜になった、ジョン・ド・モンフォールとシャルル・ド・ブロワの間のオーレーの戦い（1364年9月29日）—アラン・ブシャール作『ブルターニュ年代記』の木版画の複製：4to、ガリオ・デュ・プレ、1514年。

シャルル6世の治世下、重騎兵と軽騎兵の混成である有給憲兵隊は、規律違反を数多く犯したが、アジャンクールの戦い（1415年10月25日）の血みどろの惨事でほぼ完全に壊滅したフランス騎士道に、実際に有効な援助を提供することでその償いをすることはなかった。「神と聖母ジャンヌの助けにより」イングランド軍を駆逐した後、貴族たちによって先祖の位を追われたシャルル7世は、憲兵隊の解散を決意した。選抜された兵士たちから、王国の正規騎兵隊すべてを含む、9,000人の戦闘員からなる15の新しい砲兵中隊の枠組みが作られた。完全装備の各憲兵には、2人の弓兵と2人の騎兵が随伴した。この5人の騎兵からなる集団は、完全装備の槍騎兵と呼ばれた。 1447年には6人目の男と馬が加わり、その後間もなくシャルル7世が加わりました。[54] 有給の部隊がいくつか設立され、志願入隊によって集められ、責任ある隊長が指揮を執り、月ごとの召集名簿上の兵士数に応じて軍の財務官から給料が支払われた。この傭兵の創設は、[55]軍隊の増強により、バンの重要性はさらに低下した。バンはもはや装備の乏しい二次民兵に過ぎなかったが、依然として弓と槍で武装し、制服の着用も義務付けられていた。実際の戦場では、槍兵は常に前衛に配置され、その後ろには、 サラダ（バイザーのない兜）とブリガンディン（短い鎖帷子）を身に着け、クロスボウを装備した歩兵弓兵が続いた。しかし、この部隊の再編成はコミューンの歩兵に活気を与えることはなく、前衛弓兵は臆病な兵士の典型であり続けた。

図48.—ブルゴーニュ公シャルル突進公の国璽。ラテン語で書かれたこの伝説には、彼の称号と封建領地が列挙されている。—フランス国立公文書館（15世紀）。

ナンシーの戦い（1477年）で戦死したブルゴーニュ公シャルル突進公の死は、封建騎士道の没落を決定づけた。彼はその最後の、そして最も武勇に優れた代表者であった（図48）。ルイ11世は、あらゆる国の傭兵からなる忠実な軍隊を率い、スコットランド衛兵の忠誠心を完全に信頼していたため、事実上彼の玉座を脅かす大領地への攻撃を開始し、それらを滅ぼすことに成功した。もはや彼らとその傲慢な家臣を必要としなくなったのだ。徐々に領主の旗印は消え去り、[56]彼らの鬨の声は響き渡らなくなった。武器携行の義務を負う領地では、その領主である家臣は、重罪と身体没収の罰の下で、宗主の最初の要請に応じて装備と武装をし、一定数の戦士を率いて王の軍に従わなければならなかったことがなくなった。兵役免除を購入するという原則がこれ以降認められたため、貴族であれ悪党であれ、すべての人が兵役に就くか免除を購入するかを選択できるようになった。封建時代の憲兵は少数ながら残っていたが、大多数は自由人だった。武装従者には封建時代のものもあれば、自由人、あるいは単なる従者もいた。封建法によって個人的な軍役を強いられていた参事会員、修道院長、高位聖職者たちは、土地所有貴族の禁令と反禁令を監督する弁護士や執行吏にその役割を委ねられて久しい。しかし、聖職者の中には、君主の軍隊に個人的に随伴することを好んだ者もいた。高位聖職者や修道院長の多くは、紋章に胸甲、剣、兜、その他の軍旗を加えることを喜んだ。1356年、シャロン、サン、ムランの司教たちは、ポワティエの血みどろの戦いにおいて、個人的な勇敢さで名を馳せた。1359年には、ランス司教が、イギリス軍に包囲されていたポワティエを、数回の精力的な出撃で救った。サンス大司教ウィリアム・ド・モンテギュはアジャンクールの戦場で剣に倒れ、1455年には、素朴な修道士がベオグラードの防衛に成功しました。また、プレザンス包囲戦では、ヴァランス司教フィリップ・ド・サヴォワが突破口での武勇によりナイトの称号を得ました。これらの聖職者の多くは、厳粛な叙勲を受けたことがなかったのは事実ですが、彼らが従った模範は崇高なものでした。ヨハネス10世、レオ9世、ウルバヌス2世、インノケンティウス2世、そしてジュリアン・ド・ラ・ロヴェールの名で有能な指揮官として初めて名を馳せたユリウス2世といった教皇が、自ら聖座の軍隊を指揮していたからです。

当時ヘクビュットと呼ばれていた火縄銃、すなわちアーケブスは、弓に取って代わるのに苦労し、弩弓に取って代わるのにはさらに困難を極めた。1481年、ルイ11世は近時の戦争でスイス人が非常に威力を発揮していた槍、戟、そしてブロードソードを与えるため、両武器を近衛兵から剥奪した。しかしルイ11世は騎馬弓兵の数を増やし、後にアルバナイスまたはスカウトと呼ばれる自由騎兵中隊の大佐の指揮下に置いた。これらの合同部隊は、1440年までフランス国民軽騎兵隊を形成した。[57] フランソワ1世は軽騎兵に取って代わり、主に様々な国の傭兵で構成された部隊を編成しました。イングランドでは、13世紀以来、騎馬弓兵が国軍のかなりの部分を占めていました。1,500本の槍（総勢6,000～7,000人の騎兵）からなる軍隊には、少なくとも5,000人の騎馬弓兵が必要でした。彼らは皆、熟練した射手でした。ヘンリー8世の時代、イングランドの弓兵は1分間に12本もの矢を放つことができ、敵を殺傷、あるいは少なくとも命中させない矢を1本でも放てば、それは恥辱とみなされたでしょう。

図49. 戦うドイツ歩兵。バーゼル美術館所蔵のホルバインの絵より（16世紀）。

図 50.—15 世紀のイタリアの戦士。—ナポリのヌオーヴォ城の凱旋門の浅浮き彫りより。1470 年にアラゴンのフェルディナンドが、ルネ・ダンジューの息子であるカラブリアのジャンに対する勝利を祝って建立しました。

フォルヌーの激しい乱闘（1495年7月6日）は、シャルル8世がイタリア遠征の成功後に撤退を余儀なくさせたが、中世における混乱と血みどろの戦いのほぼ最後となった。この日の悲惨な結末には、大砲や火縄銃よりも剣と弓が大きな役割を果たした。この時から歩兵は騎兵に対するかつての優位を取り戻し、大砲は他のあらゆる投射兵器よりも優先的に使用された。また、野戦における軍隊の戦術だけでなく、要塞の攻撃と防衛においても、完全な革命が起ころうとしていた。ルイ12世とフランソワ1世は、イタリア遠征において、[58]フランス騎士団は、この戦争でフランスの資源と財宝を大量に浪費し、当時世界最強の兵士と目されていたドイツとスペインの傭兵と戦わなければならなかった。彼らは、時にはランスケネット（図49）や時にはスイス人といった、戦争を生業とする外国人歩兵部隊と対峙し、報酬を得るためには自国の兵士と戦うことも厭わなかった。しかし、彼らの軍隊を受け入れることには一つの欠点があった。それは、彼らが戦闘前夜に寝返ったり、些細な口実で戦闘を拒否したりすることが多かったことである。フランス騎士団は、歩兵部隊に突然見捨てられるのを何度も経験した。[59]彼らを支援するのが任務であるにもかかわらず、彼らは彼らの目の前で切り刻まれるのを、身動き一つせず見過ごしていた（図50）。これはパヴィアの致命的な戦いで起こったことであり、王と貴族たちは必死の白兵戦を繰り広げ、倒れるか捕虜になるまで戦い続けた。

この時代、平原で戦う軍隊の通常の配置では、自由弓兵、重装歩兵、騎士が中央か両翼に配置され、歩兵（正しくは シンクウェイン）は5人ずつの小集団に分かれて前線で散兵交戦するか、後方に送られて後衛を援護するか、あるいは敵を妨害し荷物を守るために間隔を置いて側面に展開した。戦闘中、全身鎧をまとった騎士は全員、戦闘のために馬から降り、馬の世話は歩兵に任せた。当時、馬は行軍時に騎手を運ぶためだけに使われており、鎧の重さのために徒歩では不可能だった。

騎手は、長年の勤務や高齢により障害を負うと、騎兵隊には入隊できず、歩兵隊に退役し、アンスペサード（イタリア語の 「spezzate 」から派生した、折れた意味）という称号のもと、後の時代に退役軍人に与えられた特権を享受した。

十字軍の時代まで、軍隊は紋章の違い以外には、互いに区別できる特徴を持っていませんでした。軍服という概念もまだ存在していませんでした。しかし、紋章、軍旗、ペナントが刺繍されるようになると、胸当ての上にバルドリク（肩章）やサッシュとして巻かれるスカーフが使われるようになりました。スカーフの色は、着用者の領主の軍旗の色と一致するのが一般的で、軍旗そのものと同じくらい結集の合図となりました（図51）。遠くから味方と敵を区別する必要性から、当然のことながら、服装にも多少の違いが生まれました。

図51.—サン・ドニの旗の描写：No.1は最古で、シャルトル大聖堂の窓からのものである。No.3は最新のもので、国立図書館所蔵のフロワサールの写本No.2644からのものである（この図に描かれているオリジナルは、ローズベックの戦いでアルテヴェルドが敗北した際に持ち出されたものである）。No.2は、モンフォコンが保存していたセレスタン家の図書館のデッサンである。—M.M.ルルー・ド・ランシーおよびL.ティスラン著『パリとその歴史家たち』より。

ゴート王朝やそれ以前のフランク王朝にとって主要な関心事の一つであった軍隊の運営と内部統制は、戦争術に関わるあらゆる事柄と同様に、何世紀にもわたって完全に無視されていました。例えば、14世紀初頭には、各中隊の隊長は、集合ごとに兵士に給与を自由に分配することが許され、隊の運営を全面的に委ねられていました。このように彼らは全く無責任であり、上級権威によって定められた一般的な規律に関する規則が守られているかどうかに関心を払っていませんでした。[60]軍隊の改革は実行に移された。1355年、イングランドでジョン王が捕らえられていることを恐れ、コントローラーの称号を持つ特別委員が任命された。その任務は軍隊全体の内部経済を監督し、存在していた多くの不正行為を止めることであった。しかし、この試みがなされた不穏で不幸な時代は、必然的にほとんど実を結ばないものとなった。王太子がシャルル5世として即位すると、彼は自ら始めたこの計画に戻ったが、彼の死後、1世紀以上に渡って無政府状態が再び支配した。内戦と外国の戦争がフランスを荒廃させ疲弊させ、シャルル8世の下で砲兵総監を務めたジャン・ビューローを除いて、創造的な頭脳は一人も表に出なかった。シャルル8世の治世中にイタリアで続いた逆境は、決して的外れではない。ルイ12世とフランソワ1世の治世における失敗は、貴族たちの騎士道精神にあふれた無謀さや戦争の基本原則に対する無知によるものではなく、むしろ国の軍政の重大な欠陥によるものでした。フランソワ1世の時代でさえ、官僚制度は悲惨な状況にあり、フランソワ1世は軍の実戦力について正確な情報を得ることができませんでした。[61]フランソワ1世の指揮官たちは、旗の下にいる兵士の数を誇張することに熱心だった（図52と53）。彼らは将軍や上官を常習的に欺いていた。こうした欺瞞はあまりにも激しかったため、パヴィアの戦いの前夜、フランソワ1世は自軍の兵力が実際の3分の1であると信じ込まされた。しかし、1517年、この混沌とし​​た混乱の中から、ついに戦争に関するあらゆる事柄を適切に監督・統制するシステムの最初の萌芽が生まれた。

図52.—完全な鎧を着た騎士。

Cesare Vecellio の後、「Degli Habiti Antichi e Moderni:」8vo、1590 年。

図53.—16世紀の火縄銃兵。

Cesare Vecellio の後、「Degli Habiti Antichi e Moderni:」8vo、1590 年。

イタリアの戦術家が戦争の科学を理論的に理解した最初の人であったとすれば、それはトリヴルチェ元帥率いるスイス人、スペイン人、[62]ゴンサルベス・ド・コルドバの指揮下でフランドル軍が侵攻し、最終的にアルバ公爵の指揮下でフランドル軍が侵攻し、古代ギリシャの軍団を復活させた。フランドル軍は密集した大隊で機動し、大隊を組んで行動した最初の軍であり、縦隊隊形を初めて成功させた軍でもあった。フランスの槍兵も彼らの例に倣い、投射兵器で武装した部隊は前線で散兵として、あるいは2、3列の隊列で戦った。しかし、隊形を崩すことなく密集縦隊を組んで前進できるほどの大規模な軍団が見られるようになったのはアンリ4世の時代になってからであり、その前の治世に初めて導入された連隊が常設の軍隊として認められたのはルイ13世の時代になってからであった。

図54.—ハンス・ゼーバルト・ベーハムの版画より、戦争の寓意である死神たち（16世紀）。—M.アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏のコレクション。

図55.—1562年12月19日のドルーの戦い。フランソワ・ド・ギーズがプロテスタント軍に勝利した。前景には、兵士に銃撃されるサン＝タンドレ元帥が描かれている。—トルトレルとペリサンによる当時の版画の複製（ゲネボー氏コレクション）

15世紀末頃まで、フランス騎兵隊は依然として重装歩兵のみで構成されていました。フランス軽装騎兵隊を構成していたアルバニア人傭兵は、スイス人が人やハルベルトを売ったのと同様に、人や馬を売っていました。シャルル8世はフランスに騎兵隊を入隊させました。[63]彼はイタリア遠征に8000人のアルバニア人を派遣したが、50年後、この外国人はフランス軍から姿を消した。フランス軍は当時、重騎兵に加えて軽騎兵隊も擁していたからである（図55）。

アンリ4世の治世まで、彼らの危険で不道徳な援助をやめた最初の君主であるが、それまでフリーランスの槍兵は、彼らに対して最も厳しい法令を発布した君主たちでさえ、普遍的に雇用されていた。しかし、正規兵の不足のために、彼らは彼らの疑わしい奉仕を受け入れざるを得なかった。ブラントームは彼らを次のように描写している。「槍兵は、頭からつり革を振り上げ、膝から下からぶら下がった槍兵を1人か2人示し、槍兵の仕事をこなすために馬上で詠唱する。」[3]徒歩で任務に就いたこれらの斥候には、 l’étape（歩哨）、つまり1日分の食料と飼料しか与えられなかった。しかし、彼らは戦時中、襲撃によって占領したすべての町や要塞で略奪する権利を享受していました（図56）。

補助部隊に前線で支払うこのシステムは、14世紀にフランスで初めて採用され、アンリ2世の治世まで散発的に使用され続けました。アンリ2世の命令により、配給量表が作成され、また国王の軍隊が通る道の領地とその近隣にある教会、修道院、コミューン、貴族、市民から国王の軍隊に支払われる食料、運送費、宿泊費の表も作成されました。

兵士の入隊が認められる法定年齢、入隊の方法、そして兵役期間は、中世からルネサンス期にかけて大きく変化した。ヘンリー2世の時代には、兵士を3ヶ月雇用するのが慣例だった。ヘンリー4世はこの期間を延長したが、困難を伴った。サリーの言葉を引用すれば、「我々の兵士は今や力ずくで入隊させられるのみであり、棒切れと絞首刑の脅しによってのみ行進を説得できる」からである。この状況に加えて、重要な事実として、訓練制度が不十分であり、軍旗を掲げ続けることが結局のところ一時的なものに過ぎない兵士が珍しくなかったという事実を付け加えなければならない。[64]非常に一時的なもので、任された武器の扱いが全くできない。しかし、都市民兵はこれらの新兵よりもはるかに優れていた。というのも、シャルル5世の治世以来、特に辺境の町では、市民に毎週日曜日に槍、弓、弩弓の訓練を行うのが慣例だったからだ。16世紀半ばのコリニーの時代まで、指揮官に兵士の教育と訓練の義務を課す規則の痕跡は見当たらない。

図56.—ドイツ軍楽隊の兵士たち。—ヨアヒム・ブッケラー（フランクフルト、1548-1596）作の油絵より。ポール・ド・サン＝ヴィクトル氏所蔵。

中世の軍隊の一般的な様相を概説しようと試みましたが、次に要塞化された場所の攻撃と防衛のために発明された武器と戦闘用兵器について簡単に調べます。

[65]

学者プロスペル・メリメによれば、火薬、というよりは大砲が発明されるまで (図 57)、要塞化の技術全体は、多かれ少なかれローマ人から受け継がれた伝統に正確に従うことであった。中世の要塞は、古代のカステルム (castellum)とまったく同じ特徴を持っていた。技術者が防御しなければならなかった攻撃方法は、奇襲または数の力によるエスカレードによる襲撃と、鉱脈の掘削、採掘、または包囲側の破城槌による突破であった。この種の機械やエンジンの使用は、ローマ帝国の崩壊前よりも後の方がはるかに少なくなり、当時の戦争技術は、ある場所を包囲するか包囲を維持すること以上の飛躍を知らなかった。

図57.—移動可能な台車の上の迫撃砲。—フロンスペルガーの「戦争書」の版画より：フォリオ、フランクフルト、1575年。

包囲軍の最初の作戦は、包囲された場所の外郭、例えば門、外郭、防壁などを破壊することであった。これらの外郭のほとんどは木造であったため、手斧で切り刻んだり、矢で火をつけて破壊しようとする試みが一般的に行われた。[66]それは硫黄か何か他の発火性物質に浸した燃えている麻紐を固定したものでした。

図58.—カルトロップ、またはカラスの足（14世紀）。

拠点の主力が強固に守られておらず、武力攻撃を成功させるのが不可能な場合、通常はエスカレード（急襲）を試みた。この目的のため、通常は文字通りまきびしが撒かれた濠（図58）は、束石で埋められ、その上に梯子が城壁に立てられた。一方、濠の縁には、地面に突き刺さった防盾に守られた弓兵が配置され、胸壁の上や銃眼に姿を現そうとする守備兵を矢で撃退した。

図59.—町の壁をよじ登るためのローリングタワー。—14世紀の写本「Histoire du Monde」（アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の図書館）からのミニアチュール。

包囲軍の努力にもかかわらず包囲が長期化すると予想される場合、封鎖は包囲を緩和する唯一の手段であったが、これは[67]常駐せず、また一般に数も少ない軍隊では、これを遂行するのは困難であった。そのため、包囲側は、夜陰に乗じて木や土、あるいは石で城壁を築き、弓兵が包囲地の胸壁を正確に狙えるよう、堅固で高い防御策を講じる必要が生じた。数階建ての木造の塔もよく用いられ、堀の縁に少しずつ組み立てられたり、弓の弾で作られたりして、その後、車輪で城壁の麓まで転がされた（図 59）。1218 年のトゥールーズ包囲戦では、シモン・ド・モンフォールの命令でこの種の機械が作られ、「アルビジョワ」のバラッドによれば、500 人の兵士を収容できたという。

図60.—町の包囲：武器を置いて門を開くようにという呼びかけ。—フロンスペルガーの「Kreigsbuch」の銅版より。

これらの塔の上層（南ではシャット、北ではシャト、 シャトー、ブレテッシュと呼ばれた）から投げつけられた矢が包囲軍を城壁や胸壁から追い出すと、堀に可動橋が架けられ、白兵戦が繰り広げられた（図59）。包囲軍は、これらの恐ろしい塔の接近を阻止または遅らせるために、[68]彼らは、巨大な石や火のついた矢を彼らに向かって投げつけたり、彼らが立っている地面を掘り返したり水浸しにしたりして、彼ら自身の重さで彼らが倒れるようにするのに慣れていました。

図61.—町の占領: 守備隊が降伏し、捕虜の慈悲に身を委ねている。—14世紀の写本「世界史」(アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏図書館)からのミニアチュール。

先ほど述べた手段に加え、まだ坑道と鉱山は残っていた。つるはしを装備した鉱夫たちは、弓兵隊の護衛の下、溝へと送り込まれた。傾斜した屋根と防盾が、包囲側の投射物から彼らを守った。彼らは石を一つずつ壁を突き破り、一度に数人の兵士が通れるほどの穴を掘り、その間に工兵が穴にとどめを刺した。包囲側は敵がどの方向から攻撃を仕掛けてくるかを観察し、あらゆる防御手段をこの地点に集中させようとした。時には巨大な石や木片で鉱夫たちを押し潰そうとし、時には溶けた鉛や熱湯を彼らに浴びせかけ、時には鉱夫たちが突破した壁の背後に慌てて新たな壁を築き、鉱夫たちが作業を完了したと思った矢先に、最初からやり直さなければならないという苦難を強いることもあった。

鉱山には、地下の作業に比べて次のような利点がありました。包囲軍は、以前の地下作業方法に従事している間は視界に入らないため、[69]包囲軍を奇襲するチャンスを逃さないように、できるだけ音を立てずに地下通路が掘られ、城壁の基礎の下に敷かれた。地雷が城壁に達すると、木片で支えられ、この人工的な方法で完全に支えられるまで土が削り取られた。支柱の周りには乾燥したブドウの木などの可燃物が積み上げられ、火が放たれた。木片が燃え尽きると城壁は崩れ落ち、包囲軍に大きな突破口が開かれた。守備隊に残された道は、襲撃と町の略奪の恐怖を避けるため、降伏することだけだった（図60と61）。

図 62.—灯台で照らされ、犬に守られた監視塔。—プロスペル・メリメ氏の絵に基づく 15 世紀のミニアチュールの複製。

この最後の攻撃方法に対して守備隊が持つ唯一の手段は、注意深く監視し、敵の居場所を見つけ出すことだった。[70]地雷の発見と対地雷による無効化は、1356年のレンヌ包囲戦で町の知事が城壁の周囲に銅製の鉢を複数設置するよう命じ、各鉢に同じ金属の球を複数入れた。隠されたつるはしを振り回すたびにこれらの球が振動するのを見ると、地雷がそう遠くないことは容易に推測できた。また、夜間の夜警隊も配置され、敵の動きを注意深く監視し、わずかな物音でも警報を鳴らした。これらの夜警隊はしばしば犬に交代され、不意打ちがあった場合には犬の吠え声で守備隊に知らせた（図62）。

図63.—敵の隊列を崩し、兵士を粉砕することを目的とした機械。—ヴェジェス、「軍事技術」1532年。

図64.—矢を射て、包囲された町への接近を支援する機械。—ロベール・ヴァルトゥラン、「La Discipline Militaire」、1555年。

鉱夫の遅くて骨の折れる作業は、しばしば特定の機械のより強力な動作によって有利に置き換えられました。これらの機械は明確に二種類に分けられます。一つ目は近距離で使用し、壁に穴を開けることを目的としており、古代の破城槌のいくつかの変種で構成されていました。二つ目は遠距離で使用されるもので、ピアリエ、マンゴノー、 エスプリングアなどと呼ばれていました（図63および64）。

[71]

おそらくはるか昔から広く知られていたであろう破城槌は、中世の文書にも、ニネベの記念碑に描かれたものとほぼ同じ姿で記されている。「イースターの日に」と、「アルビジョワ朝」の年代記の匿名の著者は述べている。「ボッソン （破城槌の南方での呼び名）が配置された。それは長く、鉄の頭を持ち、まっすぐで、尖っていた。それが激しく打ちつけ、突き刺し、砕いたため、城壁は突き破られた（図65）。しかし、彼ら（包囲側）は機械から吊るしたロープの輪を下ろし、この輪にボッソンが引っ掛かり、留められた。」

図65.—破城槌。—パリ国立図書館所蔵の写本17,339のミニアチュールより。

一般的に、破城槌は長く重い梁で、中央に一種の巨大な架台から吊り下げられていました。壁を叩く側の端は、鉄製の覆いで覆われているか、真鍮の先が尖っていました。この梁は包囲軍によって前後に振り回され、壁の同じ場所に常に叩きつけることで、しばしば壁を粉砕したり倒したりすることに成功しました。また、時には、破城槌は揺動式に吊り下げられるのではなく、車輪の上に設置され、破壊すべき壁に向かって猛スピードで突き進むこともありました。先ほど引用した「アルビジョワ」の年代記には、破城槌の頭部が輪縄に引っかかったことが記されています。この動きに加えて、守備隊は破城槌を折ったり、形を崩したりするために、石や木片を投げつけました。あるいは、革で覆われた厚い羊毛の敷物を破城槌と要塞の石垣の間に挟み込み、その衝撃を和らげようとしました。

図66.—カタパルト。—レバーが軸を中心に高速回転すると、遠心力によってループCがフックDから外れ、フォークEEに保持されていたバレルが解放され、遠くへ投げ出されます。Fは、ウィンドラスAによって押さえられたレバーの先端を表し、可燃物または鉄のバレルが装填されています。Bは、石、鉄、または鉛のリングです。

彼らが投射物を投げるために使用した機械は、[72] 古代のカタパルトとほぼすべての点で一致しています。それはしばしば、数人の作業員によって操作され、岩の破片や丸い石の塊を投げる、単なる巨大な投石器の一種でした。マンゴノー、ブリコール、またはトラブシュは、交差させた厚い厚板で作られた一種の四角い木製の台でした。長い梁の下端が回転軸によって台に固定され、2本の垂直柱の上にある高い横木によって約45度の角度で支えられていました。回転軸と支持点の間の距離は、梁の長さの約半分でした。後者は、台の前部に固定された長いコードによってこの位置に固定されました。ブリコールを操作する人々 は、後部に固定された巻き上げ機で梁を後方に下ろし、梁が台と鋭角ではなく鈍角を形成し、前方で梁を固定しているコードが最大張力になるまで下げました。この位置にある間に、投射したい弾丸をスプーン状の梁の先端に置きます。デクリックと呼ばれるバネが弾丸を放出します。[73]ウィンドラスと梁の張力は、プラットフォーム前面に固定されたロープの張力に従って、急速に前方に振り出され、砲弾を遠くまで、かなりの高さまで投げ飛ばした（図66）。これらの ブリコレは、包囲された要塞に馬やその他の動物の死骸、火の玉、可燃物の入った容器を投げ込むために使われることもあったが、一般的には城壁の内側にある建物の屋根を粉砕し、城壁上に建てられた防御用の木造小屋を破壊するために使われた。

火薬の発明後も、ブリコレは長きにわたって使用され続けました。14世紀の戦争、特にタラソニア、バルセロナ、ブルゴスの包囲戦では、ブリコレは火薬を発射する大砲と並んで使用されました。15世紀末になってようやく、新しい砲兵の急速な進歩により、包囲軍はより少ない時間と人員で、かなりの距離から城壁を突破できるようになり、旧式の弾道兵器の装備品はすべて使われなくなりました。それ以来、攻撃と防御の科学における新たな時代が始まりました。その莫大な成果は、ルネサンス期だけにとどまるものではありません。

図67.—バリスタ—パリ国立図書館所蔵の写本17,339のミニアチュールより。

[74]

海軍に関する事項。
古い伝統: 長い船と広​​い船。—ドロモン号。—ガレアス号。—コック号。—カラク船とガレオン船。—フランソワ 1 世の大カラク船。—カラベル船。—艦隊の重要性。—雇われた艦隊。—船尾警備員。—海軍法。—港湾裁判所。—外洋での航行。—ブッソール号。—軍艦の武装。—塔と弾道エンジン。—大砲。—海軍戦略。—船の装飾と豪華な設備。—帆と旗。—ドートリッシュのドン・ファンのガレー船。—船員の迷信。—規律と罰。

も遠い時代から、船は二つの種類に分けられてきました。一つは長船、つまり櫂、あるいは風、時にはその両方で推進する船、もう一つは帆のみで推進する幅の広い船です。中世もこの伝統に従い、古代の長船に相当するガレー船と、大型船に相当する船を所有していました。

中世のガレー船は、古代の長大な船と同様に、いくつかの種類に分けられます。大型ガレー船（図68）は、頑丈な造りで航行速度が速く、ギリシャ人からはドロモン（走者）という重要な名称を受け継いでいました。5世紀には、テオドリック帝がイタリア沿岸の防衛と穀物輸送のために1000隻のドロモンを建造しました。9世紀には、レオ1世が息子に与えた軍事訓令の中で、各舷に25本の櫂を並べた2段式ドロモンの建造を推奨しました。艦隊司令官の旗艦（この言葉を使ってもよいのであれば）には、各段に100本の櫂を並べた、はるかに大型のドロモンの建造を推奨しました。[75]ドロモンは、かつてパンフィリアで建造されていたもので、そのためパンフィレスと呼ばれていました。艦隊には、一段のオールを備えた小型のドロモンが随伴し、通信を運び、偵察する役割を担いました。これらは特にガレー船と呼ばれていました。300年以上もの間、船の建造と艤装に変化はなく (図 69)、12世紀でもドロモンは依然としてオールで推進する船の主流でした。次にガレー船が登場しました。これはドロモンよりも小型ですが、ドロモンと同様に二段のオールを備えており、最後にガリオンまたはガレイド(後に ガリオットと呼ばれる) はガレー船よりはるかに小型の船でした。

図68.—古代ガレー船の船尾。—ナポリのブルボン美術館所蔵のポンペイ絵画より。

歴史家マシュー・パリスによれば、当時地中海を航行していた最大かつ最も武装の整ったガレー船は、1191年6月3日、シリア沿岸でリチャード・クール・ド・リオンが遭遇したガレー船であった。このガレー船は、当時アッコの町を包囲していた異教徒の陣営へ大規模な援軍を輸送していた。イギリス艦隊の水兵たちは、この巨大な船を初めて目にした時、驚愕した。その巨大な船体は鮮やかに彩られ、船尾には城壁のような塔がそびえ立ち、3本のマストは広大な帆布を風に広げ、長い櫂が荘厳なリズムで波を漕いでいた。彼らは途方に暮れた。しかし、リチャードは部下にこの浮かぶ要塞を攻撃するよう命じた。ドロモンの矢やガラスの花瓶の雨をものともせず、軽装のガレー船が四方から包囲していた。これらの花瓶はガレー船に接触して割れ、ギリシャ火炎に包まれた。アラブ船の船長は[76]攻撃隊の群れから逃れようとしたが、風が弱まり、漕ぎ手の半数がイングランドの矢に射抜かれたため、やむを得ず戦闘を挑んだ。ガレー船はドロモンの周囲を小競り合い、真鍮の船首で何度も攻撃を加え、側面に大きな穴を開けた。必死の抵抗の末、ついに巨船は守備隊と共に海に沈んだ。

図69.—ノルマン様式の船（11世紀）。—バイユーのタペストリーからの復元。

ドロモンに似た船として、前述のように、 パムフィルがあり、15世紀に姿を消すまで、形状や特徴を頻繁に変えた。また、11 世紀の著述家が、並外れて長く、非常に速く、2段のオールと150人の乗組員を擁する船として描いたシェランド（図70）またはセランドルも忘れてはならない。この船は3世紀後に、大型の平底帆船となり、シャランドと呼ばれるようになった。オールを備えた商船ガレー船の一種であるタリデや、馬を乗せるために船尾の前に側面に開く大きな扉、ユイシエにちなんで名付けられたユイシエは、パムフィルやセランドルと同時期に存在した。チャットまたはチャッテも同様で、ウィリアム・オブ・ティルスは 1121 年に起こった海戦に関連してこれについて言及しています。彼によると、それはガレー船よりも大きな衝角のある船で、100 本のオールを持っており、それぞれ 2 人の男が操作していました。

これら以外にも、ブサンタウレス（図71）、ヴェネツィアの大型ガレー船、サジェット（またはサワイティ）と呼ばれる船がありました。その名前は、その細長い形状と速度を表しており、両側に12本または15本のオールを備えていました。[77]12 世紀には、バライナーまたはバリニールと同じ役割を果たし、 ブリガンタンは14 世紀から 17 世紀にかけて役割を果たしました。

図 70.—ヴェネツィア港を守った小塔付き船。—887 年に亡くなったドージェ P. カンディアーノ 1 世を記念して鋳造されたメダルより (ヴェネツィア美術館)。

15世紀と16世紀には、数が多く多様なガレー船群に属する2種類の船が使用されていました。フストとフレガートです。どちらもガレー船の小型版です。ガレー船がガレー船と呼ばれたのは、大型で強力な武装を備え、6人から7人の人力で操船するほど長く重いオールで推進する船でした（図72）。

図71.—ヴェネツィア総督と海の結婚に使用された国賓用船、ブセンタウレ号。—ヴェネツィアのアルセナーレに保存されている模型より。

オールで推進する長い船についてはまだ全てを説明したわけではありませんが、ここでは帆だけを使用し、ネフス、つまり丸い船と呼ばれた船について見ていきましょう。

10世紀、ヴェネツィア人はサラセン人から取り入れたこれらの大型重船を駆使し、 カンバリ（ラテン語のcymbaに由来）またはゴンバリと呼ばれました。同じ種類の船には、コック（coque）も含まれていました。[78]（図73）古の年代記作者によると、この船は丸い船首と船尾を持ち、乾舷が高く、喫水が非常に少なかった。その形状から潜水不可能と考えられていたこのタイプの船は、12世紀から15世紀末にかけて、軍事目的と商業目的の両方で広く使用された。

中世に頻繁に使用された「コケ」という呼び名は、ヴェネツィア人からは「ブゾ」、ジェノバ人からは「パンゾーノ」、プロヴァンス人からは「ブッセ」と、意味の似た3つの単語が呼ばれた、同種の大型船の建造を示唆していたことは間違いない。[4]これらの様々な名前は、この種の船の特徴を明確に示している。すなわち、船幅が広く、航行速度は遅いが、大型で重い貨物を積載できる船であったということである。

図72.—ジェノヴァのドリア宮殿に保存されている戸棚の扉に、16世紀のガレー船のスケッチがジステンパーで描かれている。

しかし、ゴンバリ、コック、 バスといった名称は、今日ではそれらの船名と同様に完全に忘れ去られている。一方、カラクや ガリオットといっ​​た用語は、今でも誰もが理解できる意味を持っている。実際、これらの用語は、民間の言い伝えによればペルーの金貨を積んで絶えず帰国していたスペインのガレオン船や、大西洋と地中海のフランスの港から出港した巨大なカラク船の記憶をすぐに思い起こさせる。[79]ルイ12世とフランソワ1世の治世下、フランス海軍にこのような華麗で堂々とした名声を与えた。

図 73.—コック。—15 世紀のウェルギリウス写本のミニアチュールより (フィレンツェ、リッカルディ図書館)。

1545年、フランソワ1世はノルマンディーに壮麗なキャラック船を建造させました。その船は豪華に装飾され、高い甲板と塔を備え、設備も非常に整っていたため、「グレート・キャラック」と呼ばれました。この船はアーヴル・ド・グラースの停泊地に停泊していました。ヘンリー8世も同様に豪華なキャラック船を建造するよう命じ（図74）、有名な金布の野で弟の君主と会う際に乗船する予定でした。このフランス船は、イングランド軍を迎え撃つために派遣された強力な艦隊の先頭に立って出航しようとしていました。国王は船を視察することを望み、出航前夜に大勢の豪華な廷臣たちを伴って船に乗り込みました。国王と随行員のために謁見が用意され、楽隊が演奏し、国王を称える祝砲が鳴り響いていました。国王自身もこの浮かぶ要塞を視察している最中でしたが、突然、叫び声が聞こえてきました。甲板間で火災が発生し、驚くべき速さで燃え広がり、救助が間に合う前に、索具全体が炎に包まれた。数時間後、グレート・キャラク号に残ったのは、半ば焼失した巨大な船体だけだった。船体の上には、大火の進行とともに大砲の射撃で命を落とした乗組員の死体が海から投げ上げられていた。

[80]

図 74.—イングランド王ヘンリー8世がフランスに来るため1520年にドーバーで乗船した軍艦。—ホルバインのデッサンより。

ガリオットは、本来ガレー船と呼ばれる船と大型ガレー船の中間的な位置を占めていました。実際、ガリオットは他のどの船よりも細長く、船幅も狭い小型船でした。ガリオットは、[81]ガリオットは、船尾が舵柱で区切られた二つの丸い四分の一円で構成され、二層甲板を備えていたが、最大のものは三層甲板を備えていた。歴史上、注目すべきガリオットが二隻言及されており、そのうちの一隻はかの有名なグレート・キャラク号の正確なモデルであった。このガリオットはヴェネツィアで建造され、船員のほかに三百門の大砲と五百人の兵士を乗せていたが、ラグーンにいる間に猛烈な嵐に巻き込まれた。風と波に激しく翻弄され、横揺れで重い兵器がすべて左舷に投げ出され、船は元の位置に戻ることができず、転覆して町の見えるところで沈んでいった。

図75.—15世紀末のスペインの船。—メディナのピーターによる「Arte del Navegar」の彫刻より。

ガリオットよりも小型ではあったものの、独自の利点を有していたパランドレ、ウルク、 パタチェ、マホンについて触れただけでも、15世紀末の重要な出来事において重要な役割を果たした結果、小型でありながら歴史的な名声を獲得した船について触れることができる。ここで言及する船とは、コロンブスを新世界へ運んだ栄誉に浴したキャラベル船（図77）である。キャラベル船の設計は、スペイン人が使用した小型の帆船、カラヴォから受け継がれた。その優美さ、軽快さ、美しい輪郭、そして速さは、新大陸を求めてアメリカ大陸を横断した勇敢な船乗りたちに高く評価された。[82]大西洋。船尾が狭く、船首が広く、船尾に二重のマスト、船首に一本のマストを持つこのキャラベル船は、垂直のマストを4本、傾斜したマストを1本備えていた。前マストからは2枚の横帆が、他の3枚のマストにはそれぞれ1枚の三角形の帆が張られていた（図78）。このキャラベル船は風に逆らっても風下でも同様に順調に航行し、手漕ぎボートのように容易に転舵した。少なくとも、コロンブスの初航海の航海日誌にはそう記されている。

図 76.—16 世紀の四角い帆を備えた 3 本マストのガレー船。—シエナ大聖堂のラファエロの絵画より。

したがって、中世の船乗りたちが大型で美しい船を所有していたことは否定できない事実である。もっとも、最も勇敢な船乗りでさえ、船と岸の間にあまり多くの塩水を入れることを気にせず、概して最長の航海は海岸線に沿って行われた。さらに中世は、しばしば相当な規模の艦隊を所有していたことを誇ることができた。1242年、ジェノバ人は93隻のガレー船、30隻の交易船、そして3隻の大型船を率いて出航し、ピサと帝国のガレー船110隻を率いて海の覇権を争った。同世紀初頭、十字軍がコンスタンティノープル攻撃に出航した際、ある著述家によれば300隻、別の著述家によれば480隻の艦隊を擁していた。その中には「ザ・ワールド」と呼ばれる船があり、その規模と美しい仕上げは地中海沿岸のあらゆる港の称賛を浴びたほどであった。ルイ9世の十字軍に関する純真な歴史家ジョアンヴィルは、その聖なる王が「大小合わせて1800隻の船」の艦隊を率いてエグモルトの港から出航したと伝えている。[83]中には1,000人もの乗客を乗せた船や、100頭もの馬を乗せた船もありました。

図 77.—コロンブスがアメリカを発見したスペインのキャラベル船。—コロンブス作とされ、「Epistola Christofori Columbi:」の日付不明版（1494年？）、第8巻に収録された絵より。

1295年、フィリップ・ル・ベルとエドワード1世の戦争においてイギリスと戦うことを目的としたフランスとノルウェーの連合艦隊（図79と80）は、500隻以上の船を擁し、そのうち260隻はガレー船、330隻は様々な大きさの船であった。3世紀後の艦隊は、装備と組織はより充実していたものの、数も力も少しも増えていなかった。1570年、スルタン・セリムはコンスタンティノープルからロードス島に向けて、116隻のガレー船、30隻のガリオット、13隻のフステ、6隻の大型船、1隻のガレオン、8隻の マホン、40隻のパッセ・シュヴォー（馬輸送船）、そして多数のカラムーサットからなる艦隊を派遣した。これらの船には、食料、大砲、そしてあらゆる種類の物資が積まれていた。[84]マルコ＝アントニオ・コロンナ率いるキリスト教徒たちは、この恐るべき艦隊に対抗できたのは、ガレー船104隻、ガレアス船12隻、大型ガレオン船1隻、そして大型船14隻だけだった。

図78.—フランスのカラベル船。—パリ国立図書館所蔵の16世紀の写本『J. Devaux, Pilot du Havreの初作品』より。

しかし実際には、そしてこれは封建制の帰結の一つであったが、海に出航する政府によって大規模な艦隊が建造され維持されることはなかった。確かに国王や共和国は、自国の旗を掲げた少数の船舶を保有していたが、一般的に言えば、強大な敵を攻撃したり、自国を防衛したりするには数が少なすぎた。ここでもまた、海上における封建的権利と陸上における封建的権利の間には完全な類似性が存在した。封建制は城だけでなく船舶も所有していた。海岸近くに領地を持つ男爵たちは、戦争用または商業用の船舶を一隻以上、自費で維持する義務を負っていた。ヴェネツィア、ジェノヴァ、マルセイユ、そして後世にはアーヴル、ディエップ、アントワープ（図81）の裕福な商人たちは、莫大な富を用いて、個人で、あるいは共同で、ガレー船や船舶の小艦隊を維持していた。

戦争が差し迫り、艦隊を準備する必要が生じた時[85]十字軍の君主は、領地を持ち船主である貴族たちに、船を航海に備え、装備と武装を施すよう指示した。この命令を実行するのに長い時間も特別な苦労も必要なかった。というのも、当時はあらゆる海に海賊がはびこっていて、商船は常に自衛のために武装せざるを得なかったからである。船員は皆、いざとなれば兵士に転向することができた。また、これに加えて、敵船に真っ先に乗り込むか、手槍やクロスボウの矢で轢き返するのが任務の弩兵と正規兵が常に存在していた。したがって、数基のカタパルトと数名の兵士を乗せるだけで、平和な商船を軍艦やガレー船に変身させるのに通常は十分であった。

図79.—ドーバー町の紋章（1281年）。

艦隊の指揮を任された提督は、主君の管轄下にあるすべての港に武装命令を発布した。この命令に基づき、まず最初にカルテル（柱の先端や槍の先端に巻かれた巻物）を掲示することとなった。カルテルには、定められた時間内にこれこれの種類の船舶を武装させ、これこれの敵と戦うために海に出航し、これこれの方向へ進軍しなければならないと書かれていた。カルテルは海岸や港の入り口に掲示されていたが、その他にも、[86]町は花輪とペナントで囲まれ、王子の旗がはためいていた。この旗は、事業の成功を祈願する厳粛なミサで祝福されていた。海上トランペットがファンファーレを鳴らし、武器を持った伝令官がカルテルの趣旨を大声で復唱した。事務員がペンを手に立ち、船員と海兵隊員の名前を登録した。彼らは名前を提示し、契約条件を確定させた。双方を拘束する正式な契約書が公証人の面前で署名・捺印され、十分な数の人が参加を申し出ると、カルテルは撤去され、トランペットの音は止んだ。

図80.—ヤーマス町の紋章（13世紀）。

君主とその封建家臣である貴族や市民の船が、出航に必要な艦隊を編成するのに数が足りない場合、同盟国や一般的に外国海軍に頼らざるを得なかった。船舶は購入、賃借、傭船されたが、後者の場合は通常、輸送手段としてのみ用いられた。このように、ジェノヴァとヴェネツィアの商人は十字軍の主要な傭船者であった。1246年、聖ルイは彼らに船舶の要請を行い、同時にマルセイユの商人にも同様の要請を行った。国王の使節がプロヴァンスとイタリアに派遣され、武装兵の輸送用船舶の建造と傭船契約を結んだ。[87]聖地へ同行する巡礼者たち。これらの使節団には「エルサレム聖院の院長」アンデレ兄弟も含まれており、ジェノヴァのポデスタテューヌス、ヴェネツィア公、そしてマルセイユ・コミューンの組合と必要な取り決めを行い、船の大きさ、乗組員数、乗客と馬1頭あたりのスペース、そして船首楼と船尾楼、メインサロン（パ​​ラディと呼ばれる）、甲板間の寝台、そして下甲板下の寝台にそれぞれ異なる料金を定めた。

図81. 1520年のアントワープ港の眺め。ウィーンのアルベルト大公ギャラリーにあるアルベルト・デューラーの絵の複製。

1263 年には、聖ルイの第 2 回十字軍の準備も同様の方法で実行されました。

ジェノヴァの船は、フィリップ・ル・ベルがイングランドのエドワード1世に対して準備した「1295年の恩寵の年に準備された海軍」、フィリップ・ド・ヴァロワが1337年にエドワード3世に対して準備した艦隊、そして1340年にフランスの提督ニコラ・ベユシェがレクリューズで失った豪華な艦隊の中に再び登場します。2世紀後、ジェノヴァは再び10カラックを寄付しました。[88]フランソワ1世の命によりノルマンディー沿岸に編成された無敵艦隊は、残念ながらその大部分が操舵手の無知によりセーヌ川河口で沈没しました。歴史によれば、ジェノバ出身のアンドレア・ドーリア（図82）もフランソワ1世の提督の一人であり、数ヶ月にわたり地中海艦隊を指揮していました。

図82.—アンドリュー・ドーリア（1468–1560）。—ジェノヴァ総督コレクション所蔵のこの時代の肖像画より。—パリ国立図書館。

主権国家や外国にチャーターされた船に乗船した冒険家たちは、通常、船長の息子、兄弟、親戚、友人、あるいは扶養家族であった。さらに、船長旗を守る任務を負う「retenue de poupe（従者）」 [5]（図83）の名の下に選ばれた一団は、これらの冒険家たちからのみ選抜された。彼らの主な任務は、船尾楼の入口近くの右舷に掲げられた船旗を守ることであり、彼らは船尾楼の入り口付近に旗を掲げていた。[89]海軍の歴史を飾る華麗な武勲の中には、船尾警備隊の必死の抵抗によって船の安全が確保された例が数多く挙げられる。海の戦士たち（図84と85）は常にその極めて勇敢で大胆不敵なことで知られ、彼らから潜水艦戦（図86と87）のシステムが生まれ、15世紀にはこれが海軍兵器の驚異的な発明の連続を生んだことは容易に想像できる。

図83.—サンドイッチ町の紋章、船尾警備員を表現（13世紀）。

あまりにも野蛮で社会の無秩序と非難されすぎた、この暗黒時代の功績は、地中海の港のほとんどに監督官が任命されたことにある。監督官の任務は、海を越える航海、すなわち聖地への航海に関するあらゆる事柄を検査し、調査することであった。この友好的な法廷は、乗客や巡礼者と船主や船長との間のあらゆる紛争を、双方の契約条件に従って解決した。監督官の任務の一つは、各乗客に割り当てられたスペースを注意深く計測し、各個人が適切なスペースを確保していることを確認することであった。[90] 通常25日から30日間続く航海中、全員が可能な限り快適に過ごせるようにするためでした。

図84.—ガレー船の兵士（16世紀）。

図85.—ガレー船の奴隷（16世紀）。

Cesare Vecellio、「Degli Habiti Antichi」より: 8vo、1590年。

事実、航海中の同一船の乗組員間の相互関係を規制し、友好国の船舶間の相互関係を確立するために、完璧な海事法典が制定された。例えば、人生の大部分を海上で過ごした商人は、短期間しか海上にいなかった兵士よりも、船上でより敬意をもって扱われた。複数の商人が商品を輸送するために共同で船を借り、自らその船で航海に出る場合、船長は彼らに相談し、あらゆる面で彼らの助言に従う義務があった。[91]嵐の恐れがあるとき、あるいは海賊の脅威から最寄りの港に入港するのが賢明と思われるときなど、危険を回避するために船長と乗組員は出航前に福音に誓いを立て、船と乗客を風雨と人災から守ることを誓った。しかし後者の場合、商人自身も当面は兵士となり、浮かぶ故郷の防衛に協力する用意があった。

図86.—ダイバー。

図87.—武装兵。

ヴェジェスの木版画より、「L’Art Militaire:」、パリ、クリスチャン・ウェッシェル、1532年、小型4トノフ。

船舶と商人双方にとって最良の機会を与えるため、海賊に抵抗できるほど単独では強くない船舶は、通常、2隻、3隻、あるいは可能であればそれ以上の隻数で一緒に航行した。大型で強力な船が、保護を要求した小型船と衝突した場合、両船を繋ぎ止め、必要に応じて相互に助け合えるように、大型で強力な船は係留索を投げる義務があった。船長が、自船よりも小型の船にこの任務を遂行することを拒否した場合、非常に重い罰を受ける危険があった。監督官によって規定された海事法典では、船長に託されたすべての商品は船倉に適切に保管し、索具、大工道具、コーキング工具などが置かれている甲板上に放置してはならないと定められていた。[92]武器ケースと水樽だけが積載されることになっていた。同様に、積載不良やバラストの不備により航海中に貨物に生じた損害は、船主が補償する義務があった。船主は船舶を可能な限り最良の状態に保つ義務があり、貨物の適切な保管についても責任を負う。

図88. コロンブスによるアンティル諸島の発見。「コロンブスへの手紙」に書かれたコロンブスの作とされる絵より。日付不明（1494年頃）、第8巻。

15世紀には、航海士の羅針盤、四分儀、その他の航海機器の改良により航海の危険性が軽減され、より長距離の航海が行われるようになりました。船はアゾレス諸島、カナリア諸島、ギニア沖、東インド諸島まで航海し、コロンブスが発見し、アメリカス・ウェスパジウスが命名した新大陸（図88）に到達した船もありました。しかし、一年の特定の季節は危険とされていました。[93]あらゆる航海が法律によって完全に禁じられていた。すでに4世紀には、海軍を担当する行政官が11月15日の3日から3月15日の16日まで海を封鎖していた。13世紀には、この季節は4月に始まり10月に終わるようになった。16世紀には、11月15日から1月20日まで、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、シリア沿岸からヴェネツィアへ船舶が戻ることは法的に禁じられていた。航海者の保護を目的としたこの規則はしばしば破られたが、同じ起源を持ち、同じ精神で発布された、より拘束力のある規則もあった。例えば、ガレー船（商業事業ではガレー船が頻繁に使用されていた）は進水するとすぐに監督官による綿密な検査を受け、構造の堅牢性を確認した後、船の容積を測定し、側面に水位線をマークした。この水位線を超えて船を水没させることは違法であった。

図89.—プール市の紋章（13世紀）。

しかし、複雑な詳細を述べると話が逸れてしまうので、この話題はこれくらいにして、船の装備そのものの話に戻りましょう。10世紀に遡るレオ1世は、ドロモンの甲板に攻撃と防御のための塔を建設する慣習を始めました。これらの塔は、中央からメインマストが伸び、マストの半分まで達していました。この慣習は13世紀にもまだ残っており、おそらく後世に受け継がれたのでしょう。[94]古代から三段櫂船の甲板上に塔や要塞を建設するのが一般的でした。丸木船にも、船首と船尾にそれぞれ塔が備えられていました。小型船では、これらの塔は単なるプラットフォームで、周囲を狭間胸壁で囲まれ、柱の上に建てられていました（図89）。大型船では、塔は船尾と船首の通常の高さに数階分追加して建設されました。これらの塔やプラットフォームには、マンゴネル、カタパルト、その他の投射装置が設置されました。特に大型船は、恐ろしい破壊装置を搭載していました。時には、古代の破城槌のように水平に敵船の側面に突き刺す重い梁、時にはマストの先端から垂直に突き刺して小型船を粉砕・沈没させる巨大な木材の塊などです。マストの周囲、そしてほぼ頂上には、シャトレ（城郭）あるいはプラットフォームが吊り下げられており、低い胸壁の背後には、投石兵、弓兵、投石兵が隠れていた。16世紀には、地中海の船舶に搭載されていたこれらのシャトレは、ケージ（cage）またはガビー（gabies）と呼ばれていたが、北方の船乗りたちはアイスランド語のフネス （ hunes ）で呼んでいた（図90）。

図90 ボストン町の紋章（1575年）。マストの先端に船体が描かれている。

船上への火薬の導入は火器の発明からかなり後のことであり、ほとんどの海軍では非常にゆっくりと導入されました。15世紀半ばには、750トン積載の船には大砲が1門しか搭載されておらず、1500トン積載の船には8門しか搭載されておらず、4人の乗組員の乗組員の乗組員の乗組員の乗組員も4人しかいなかったという事実から、[95]中世の船の就役期間は14ヶ月と通常だが、各大砲には25発から30発の弾丸しか供給されなかったことから、新型兵器が旧型兵器に取って代わるまでにどれほどの困難と時間がかかったかがわかる。1441年の船の目録には、ボンバルデと並んで、大型のクロスボウ、ヴィレトン、ダーツ、長槍、水兵用の鎧一式が必ず記載されている。状況は、1379年の有名なキオッジャの海戦のときよりもあまり進歩していなかった。この海戦でヴェネツィア軍はジェノバ軍に対して、金属片を溶接して作り、木の桿で覆った大砲を頑丈な鉄の帯とロープでぐるぐる巻きにして使用した。これらの原始的な大砲の中には、一発発射しただけで暴発したものもあった。唯一現存しており、現在ではヴェネツィアの武器庫で見ることができる。硝石、硫黄、木炭を点火して、管から鉄や石を発射するという最初の試みの唯一の見本である。

図91.—拍車で武装したガレー船の船首。—ブリューゲル（父）の絵から、フイス神父による彫刻（1550年）。

海軍の大砲が何らかの重要性を獲得するまでに 100 年以上かかり、16 世紀末になってようやくブラントームは、地中海でトスカーナ大公メディチ家コスモ 1 世が所有する大砲 200 門を装備したガリオット船を見たという記録を残すことができた。

中世と16世紀のガレー船は、[96]最初は鉄の拍車を装備し、後に4門または5門の大砲を艦首に装備した大砲を装備したトルコ艦隊は、常に最初に敵の艦首と交戦し、戦闘隊形に従って並んで直線または曲線を描いて突撃した。古代人が実践した半月形の隊形は、最大規模の艦隊のために留保された。例えば、レパントの海戦（図92）では、キリスト教艦隊は半月形に隊列を組み、4つの艦隊に分かれていた。1つは中央に、2つは両翼に、そして1つは予備に配置。各分隊の前には、戦闘開始時に6隻のガレー船が2隻ずつ配置された。ガレー船はすべて全長160フィート、全幅27フィート、喫水線上15フィートで、強力な砲兵力でトルコ艦隊に多大な損害を与えた。これらの巨大ガレー船が建造される前は、戦闘の最初の矢面に立つために、丸い船の列が前線に配置されていた。時には、この帆船の先頭集団に加えて、両翼に最も力強い船が配置され、戦闘が最も激しくなると予想される場所に配置した。小型の船は予備隊列を形成し、常に苦戦するガレー船の支援に漕ぎ出す準備を整えていた。

図92 レパントの海戦の計画。スペイン、シマンカスのアーカイブに保存されているドン・ファンの図面より。

[97]

11世紀のドゥラッツォの戦いにおいて、ヴェネツィア艦隊はプーリア・カラブリア公ロベルト・グイスカルド率いるイタリア＝ノルマン艦隊に激しく追われ、風が弱まったため陸地へ向かうこともできなかったため、一列に並んで隊列を組み、互いに接近した。各艦の間隔は、小型艦が漕ぎ出して敵を攻撃し、急いで戻るのに十分な程度にとどめられた。この戦闘スタイルは新しいものではなく、古代ローマ時代にスキピオが初めて考案、あるいは採用した戦法を再現したものであった。時が経ち、海上砲兵が発達すると、大型艦隊はガレー船の艦隊と交戦する際に、常に敵艦に舷側を向けた。この姿勢であれば、二列の砲弾がガレー船に最も大きなダメージを与えることができたからである。しかし、この戦闘序列は、特に大砲が重いため船首に配置されていた場合には、常に守られたわけではありませんでした（図93）。

当初、造船工たちは木材を保護するためだけに、船の空気や水にさらされるあらゆる部分にピッチを塗っていましたが、この暗く均一な色合いはすぐに目を疲れさせてしまいました。そこで、ワックスで調合したより鮮やかな色がピッチの上に塗られました。高価な船は白、群青、朱色など、あらゆる輝きを放ち、海賊や時には軍艦は緑色の塗料で覆われました。この緑色の塗料は海の色と溶け合い、遠くからでも判別不能でした。裕福な船には金箔が輝き、彫刻家はノミで胸像や人物像を船首や船尾の装飾に加えました。この点においても、中世は古代の伝統を踏襲していました。

船の装飾は、船主の気まぐれや時代の流行によって変化しました。リチャード・クール・ド・リオンが乗っ取ったサラセンのドロモンは、片側が緑、もう片側が黄色でした。ジェノバ人は当初、船を緑色に塗装していましたが、1242年にピサ人と戦争をしたとき、白い地に朱色の十字をあしらった「銀地に赤い十字」という色に塗り替えました。これは「ムッシュ・サン・ジョルジュ」の紋章に似ています。16世紀の船体には一般的に赤が用いられましたが、白黒の模様が加えられることもあれば、地色が黒く塗られ模様だけが朱色で塗られることもありました。

図93.—帆とオールを備え、重砲を備えた教皇庁のガレー船。—ブリューゲル（父）が描き、フイス神父が彫刻した（1550年）。

1525年、パヴィアの戦いで捕虜となったフランソワ1世は[98]捕虜となった君主とその随行員を乗せた6隻のガレー船は、バルセロナまでマストの先端から喫水線まで真っ黒に塗られていた。しかし、船が喪服を着用したのはこれが初めてではなかった。例えば、15世紀の聖ステファノ騎士団は、 船長[ 6]の鮮やかな色を隠し、帆、ペナント、日よけ、オール、船体を黒く塗り、彼らが亡くなるまでその暗い色調を変えることは決してないと誓った。[99] 騎士団はトルコ軍からピサ人が失ったガレー船を奪還したが、その戦闘は敗者にとって全く不名誉なものではなかった。

図94.—ラトランド伯エドワードの印章（1395年）。

中世の船舶は、古代と同様に、しばしば金色や紫色の帆を掲げていました。領主船の帆には、領主の紋章が鮮やかに描かれていました（図94）。商船や漁船の帆には、聖人、聖母マリアの守護聖人、敬虔な伝説、聖餐の言葉、あるいは悪霊を祓うための聖なる印などが描かれていました。これらは、深海で働く人々の迷信において少なからぬ役割を果たしていました。海上での信号には、もともと様々な種類の帆が用いられていましたが、やがて旗がこの目的に使われるようになりました。旗の位置によって異なる意味を持つ一枚の旗で、通常、昼間は必要なすべての指示を伝えるのに十分でした。夜間は、灯火灯がその役割を担いました。これらの旗、垂れ幕、旗印、ペナントは、ほとんどが都市、君主、あるいは提督の紋章が刺繍されており、タフタやサテンなどの軽い布で作られていました。四角形、三角形、あるいは二股の形をしたものもあり、それぞれに船の外観を飾るため、あるいは操縦を助けるためなど、独自の用途と意味がありました。ガレー船には小型のペナントが用意されており、船首に掲げられたり、各櫂の柄に固定されたりしていました。これらは純粋に装飾目的であり、金や絹の房飾りが施されていることが多かったのです。

[100]

フランス海軍の最も有名な旗・軍旗の中でも、バウサンを外すことはできません。この名称は 、テンプル騎士団の旗であるボーセアンを思い起こさせます。赤いタフタで作られ、時には「金が散りばめられた」これらの旗は、最も残酷な戦争でのみ使用されました。1292年の文書には、「それらは世界中のすべての船員にとって確実な死と致命的な戦いを意味していた」と記されています。1570年、マルコ＝アントニオ・コロンナは、旗艦ガレー船に深紅のダマスク織のペナントを掲げました。その両面には、聖ペテロと聖パウロの間に十字架に架かるキリストが描かれ、コンスタンティヌス帝のモットー「In hoc signo vinces（勝利の証し）」が添えられていました。 1571 年 4 月 14 日、ナポリでドン・ファン・ドートリッシュがキリスト教同盟の最高司令官の杖とともに受け取った旗は、金縁の深紅のダマスク織で作られており、王子の紋章のほかに、教皇、カトリック国王、ヴェネツィア共和国の紋章が鎖でつながれた十字架が刺繍されており、「トルコに対する」 3 つの勢力の連合を象徴していた。

ノルマン人、あるいは北方の人々は、地中海諸国の人々と同様に、こうした輝かしい旗を好んでいた。彼らは遠征に出航する際、あるいは海賊に対する勝利を祝う際に、船を旗で覆った。詩人ブノワ・ド・サント＝モールは、ロロが船団をセーヌ川を遡上してムーランへ帰還させた際に、このようにして700枚の様々な色の旗で覆ったと伝えている。中世では、船にあらゆる種類の奇抜な装飾が施された。ルネサンス期には、この趣味が復活し、そのインスピレーションの源となった古代の慣習と、忘れ去ろうとしていた13世紀の慣習の両方を改良した（図95）。 「ガレー船は当時、一種の宝石であり、金属片がベンヴェヌート・チェッリーニに渡されるように、装飾のために天才の手に委ねられた」と、学者のジャル氏は述べている。彫刻家、画家、詩人たちがそれぞれの才能を結集して船尾を飾った。1568年、フェリペ2世の命により、弟のオーストリアのドン・ファンのために建造されたスペイン・ガレー船ほど、海軍装飾における芸術的洗練の顕著な例はないだろう。アフリカの野蛮なムーア人国家と戦う艦隊の指揮を任せていたのだ。船の船底は白く塗られ、スペイン王家の紋章とドン・ファンの紋章が飾られていた。王子は金羊毛騎士であり、彼が率いる冒険的な遠征は、おそらく…[101]アルゴナウタイと同じくらい多くの危険を伴うイアソンと名高いアルゴ船の物語は、舵の上の船尾に彩色彫刻で表現されていました。この絵入りの詩には、思慮深さ、節制、力、正義という4つの象徴的な彫像が添えられており、その上には[102]神学上の美徳の象徴を携えた天使たちが浮かんでいた。船尾楼の片側には復讐者マルス、雄弁なるメルクリウス、そしてセイレーンの誘惑に耳を塞ぐユリシーズが描かれ、もう一方にはパラス、アレクサンダー大王、アルゴス、そしてディアナが描かれていた。これらの天使たちの間には、若き提督への道徳的教訓、あるいは父カール5世や弟フィリップ2世への繊細な賛辞を伝える絵画が挿入されていた。これらの象徴はすべて、金、青、朱の輝きが、その美しさをさらに引き立てる、精巧な絵画と彫刻の傑作であった。

図95. 16世紀の軍艦。ウィリアム・バレンズが描き、フィッシャーが彫刻。パリ国立図書館の彫刻コレクションより。

上記の記述において注目すべき点は、キリスト教と異教の寓話が不釣り合いに混ざり合っていることである。これはルネサンス学派の反宗教的傾向を如実に物語るものであり、慣習と信仰の変化を忠実に反映している。中世において、船乗りはもとより、あらゆる社会階層の人々は強い信仰心に満たされていたが、同時に多くの迷信に染まっていた。現代と同様に、彼らは神の摂理を深く信じ、聖母マリアへの深い信仰を公言していた。危機の際には、船と船乗りに特別な関心を寄せる聖人に祈りを捧げた。しかし、宗教に対する生来の崇敬の念にもかかわらず、彼らは幼稚な迷信に惑わされ、正統的な信仰の導きをあらゆる種類の空想と混同していた。船乗りは常に迷信深い。彼らの騙されやすい頭脳こそが、彼らが放浪の旅で見たと信じ、神秘的な深海に棲みついたすべての幻想的な存在や動物の生みの親である。古代のセイレーン、スキュラとカリュブディスの怪物は、現代の伝説上の創造物によってはるかに凌駕されている。例えば、巨大な肉塊で巨大な船を襲って引きずり込んだクラーケン、頭にミトラを乗せて難破した船乗りを祝福して食べ尽くした司教魚、コロンブスの時代にさえ、太陽の届かない海の入り口を示すものとして地図に描かれていた黒い手など。そして、おびただしい数の恐ろしい悪魔の軍団。その中の一匹は、ルイ12世の治世に、ミティレーヌ島を攻撃するために向かった十字軍のフランス艦隊の目の前で、サイコロで「聖母マリアを冒涜し、挑発した」放蕩な船乗りを捕らえて飲み込んだ。

船員の間では冒涜行為は決して珍しいことではなかった。教会の法律や海軍本部の規則にもかかわらず、彼らは[103]彼らは最も恐ろしい誓いを立てることにこだわり、パン、ワイン、塩にかけて絶えず誓いを立てた。これは生命そのものの原理を意味し、また魂にかけて誓った。この誓いは最も厳しい罰を科せられるという罰則を伴って禁じられていた。しかし中世の船乗りたちは、公然と冒涜することを避ける強い理由があった。天に対する罪は人類へのいかなる危害よりもはるかに重い罪とみなされていたため、冒涜者は罰金、猫への罰、そして死刑に処せられたのである。13世紀においてさえ、デンマークの法典は泥棒に対して比較的穏やかな罰を与えていた。頭を剃り、タールを塗り、羽根を被せ、乗組員全員による厳しい試練を課し、その後船から降ろすという罰であった。

図96.—ラ・ロシェルの紋章（1437年）。

[104]

十字軍。
アラブによる聖地征服。—西暦 1000 年の巡礼者の群れ。—トルコによるユダヤ侵攻。—キリスト教徒の迫害。—教皇シルウェステル 2 世。—ピサ人とジェノバ人の遠征。—隠者ペトロス。—総主教シメオンから教皇ウルバヌス 2 世への手紙。—第 1 回十字軍。—「ゴーティエ・サン・アヴォワール」遠征。—ゴドフロワ・ド・ブイヨン。—エルサレム王国。—第 2 回十字軍。—聖ベルナルド。—第 3 回十字軍: フィリップ・オーギュストとリチャード獅子心王。—第 4 回十字軍。—第 5 回および第 6 回十字軍。—ルイ 9 世、十字軍戦士となる。—第 7 回十字軍。—聖ルイが捕虜になる。—第 8 回にして最後の十字軍。—聖ルイの死。—十字軍の結果。

3世紀のプトレマイオス司教であり、十字軍の歴史に関する最も雄弁な歴史家の一人であるジャック・ド・ヴィトリーはこう述べています。「エルサレムは都市の中の都市であり、聖人の中の聖人であり、諸国の女王であり、諸州の王女である。エルサレムは世界の中心、地の真ん中に位置し、あらゆる人々がエルサレムへと向かう。エルサレムは族長たちの遺産であり、預言者たちのミューズであり、使徒たちの愛人であり、我々の救いのゆりかごであり、我々の主の故郷であり、信仰の母である。ローマが信者たちの母であるように。エルサレムは全能者によって選ばれ、神聖なものとされ、その上に足を踏み入れ、天使たちによって崇められ、地上のあらゆる国々がエルサレムを訪れる。」同時代のある詩人は、熱烈なインスピレーションが爆発して、こう宣言しています。「彼女は、磁石が鋼鉄を引き寄せるように、羊が乳首の乳で子羊を引き寄せるように、海が自らの産んだ川を引き寄せるように、信者を引き寄せるのだ。」

この信仰の影響下では、キリスト教世界全体から見て、[105]全能者の印が刻まれ、これほどまでに崇拝される地球の片隅。

コンスタンティヌス一世の改宗は十字架の勝利を輝かしく示し、その偉大な皇帝の派手だが無力な後継者たちがビザンツ帝国の衰退を準備していた間、エルサレムはしばしば異教徒の冒涜に屈することを余儀なくされ、その結果、西方キリスト教徒は聖地を訪れる際に何度も苦痛でほとんど乗り越えられない障害に遭遇した。

7世紀、マホメットの直後の後継者たちの旗印に狂信的に惹かれたアラブ人やサラセン人によるパレスチナ征服は、キリスト教世界に最初の、あるいは最も痛ましい試練をもたらした。聖地から帰還した巡礼者たちは、落胆する西洋諸国に対し、自分たちが目撃した冒涜と、自らが被害を受けた迷惑行為を語った。彼らの陰鬱な語りは、ユダヤのキリスト教徒たちが一種の奴隷状態に貶められ、重い貢物に呻き、卑しい制服をまとい、征服者たちの言語を使うことを禁じられ、寺院から追放され、今やモスクと化して、もはや公に信仰を実践することを許されず、宗教のあらゆる外的象徴を隠さざるを得ない状況にあることを描いていた。

しかし、兄弟同士の争いの最中にキリスト教徒を迫害することを忘れたイスラム教徒の内部不和のおかげで、これらの困難の後により穏やかな統治が続きました。また、有名なハールーン・アル・ラシードとその子供たちの政策のおかげでもありました。彼らはコンスタンティノープルの皇帝と絶えず戦争をしていたため、東方のキリスト教徒が西方のキリスト教徒に援助を求めるのではないかと恐れ、その結果、常に西方のキリスト教徒に可能な限りの敬意、親切、配慮を注いでいました。

その後、ハールーン・アル・ラシード帝国が衰退すると、コンスタンティヌスの後継者の一人、ジムィスセス（970年）という異名を持つヨハネス1世は聖地の解放を試み、ほぼ成功に近づいた。しかし、アラブ人との戦いでキリスト教軍の指揮官が戦死し、信者たちの最後の希望も絶たれた。信者たちはまもなく、恐ろしい迫害の恐怖に身を委ねることとなった。「彼らが受けたすべての苦難を記録することは不可能だ」と、ティルスのウィリアムは聖戦の歴史書の中で述べている。

[106]

図 97.—エルサレムの聖墳墓教会のファサード。326 年にコンスタンティヌス帝によって建立され、1099 年に十字軍によって修復された（現在の状態、写真より）。

10世紀末に、福音書の一節の誤った解釈が起こり、世界の終わりとユダヤにおけるイエス・キリストの再臨は1000年に定められていた。[107]十字軍は全キリスト教国を麻痺と恐怖に陥れた。「世界の終わりが近い」という言葉が、あらゆる行為や契約の冒頭の言葉となった。そして「至高にして避けられない大惨事」が間近に迫る中で、この世の虚栄は忘れ去られ、誰もが救世主の到来に立ち会い、罪の赦しと安らかな死、そして魂の救済を得ることを願って、聖地を目指して出発した。十字軍のもう一人の史家、修道士グラバーによれば、巡礼者の膨大な群衆は、宗教的な信仰心だけで説明できる範囲をはるかに超えるものであった。最初にやって来たのは貧者と労働者階級であり、次いで伯爵、男爵、そして王子たちであった。彼らはもはやこの世の所有物に何の価値も見出していなかった。さらに、この壮大な宗教的顕現の奇跡的な影響が異教徒たち自身に感嘆と畏敬の念を抱かせたかのように、パレスチナのキリスト教徒に対する残虐行為と迫害は突如として止んだ。恐怖の時代が過ぎ去り、宇宙の法則に目に見えるような混乱も生じず、西方教会の恐怖は日ごとに和らぎ、勇気が増していった時、聖地は巡礼者たちに開かれたままであり、彼らは主イエス・キリストが再び世界を救ってくださったことに感謝するために、群れをなしてやって来た。

しかし、これらすべては、十字架の宗教を破壊し、その代わりにマホメットの信条を確立すると誓った不信心者たちがキリストの子らに与えた、一種の暗黙の休戦に過ぎなかった。しかも、東方では支配者が変わろうとしていた。オクサス川の向こうの国々からやって来たアジア系遊牧民トルコ人はペルシャを征服し、そこから勝利の武器をシリアとナイル川岸へと運んでいた。この急速な征服はユダヤにも及び、恐ろしい暴虐行為によってその痕跡が残された。モーセの信奉者、イエスの信奉者、そして預言者の弟子たちに容赦はなかった。ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスク、そしてカトリック教会にも同じ打撃が降りかかった。エルサレムは血に染まった。財産を奪われ、苦しく屈辱的な重圧にうめきながら、キリスト教徒たちはかつて経験したことのないほどの苦しみを味わったと、現代の歴史家は語っている。

エルサレムへの巡礼者たちが通る小アジアもまた、トルコ人の支配下にあった。ニケア、タルソス、アンティオキア、エデッサなど、教会初期の輝かしい記憶と切っても切れない名を持つ主要都市では、ギリシャ人もトルコ人も、[108]ローマ・カトリックの儀式も公に執り行われることはなかった。コーランの戒律だけが厳格に守られていた。そして、世界中のキリスト教徒はイスラム教徒から同じ不当な扱い、同じ迷惑、そして同じ苦難を経験していた。

十字架の信仰を完全に滅ぼすことを意図しているかのようなこれらの迫害の記録は、信者たちの心を憂鬱と怒りで満たした。聖地から届く嘆きと不満が西方諸国を奮い立たせ、キリストの墓の解放に向けて武装させる日が、すでに刻一刻と迫っていた。そして、間もなくキリスト教徒とイスラム教徒の間で勃発するであろう壮絶な闘争――双方が勝利と敗北を繰り返す200年にわたる闘争――は、ヨーロッパ文明の未来を決定づけるものとなる運命にあった。

11世紀初頭、シルウェステル2世として教皇位を継承した、当時最も傑出した人物の一人であったフランスの修道士ジェルベールは、エルサレム巡礼から持ち帰った印象に促され、東方で目撃した迫害に対してキリスト教世界に新たな訴えをしようと試みました。彼の呼びかけに鼓舞されたピサ人、ジェノバ人、そしてアルル王の臣民からなる遠征隊は出航し、シリア沿岸に上陸しました。そこで彼らはイスラム教の残酷な信奉者たちに一定の損害を与えました。しかし、内陸部まではあまり到達できませんでしたが、パレスチナ住民の運命にはある程度影響を与えました。

実際、迫害は一時的に停止したか、少なくとも著しく減少した。そして半世紀後になってようやく、キリスト教世界に新たな十字軍の呼びかけが響き渡った。この時、悲しみと憤りの叫びをあげたのは、かの著名な教皇グレゴリウス7世であった。彼は、政府と社会の普遍的な混乱と無秩序の真っ只中において、熱烈で毅然とした性格から、教会の最高権威を不滅の基盤の上に確立するという神聖な使命を担っているように思われた。「東方キリスト教徒が被った悲惨さは、私の心をかき乱すほどに揺るぎ、私は死を望むほどである。宇宙を支配するよりも、聖地を救うために命を捧げる方がましである。さあ、キリストの子らよ、あなたたちの先頭に立つのは私だ！」

このような時代にこのような言葉が生まれたことは、必然的に信仰を再び燃え上がらせ、[109] 彼らを受け入れるすべての心に希望を与えた。ミカエル・ドゥーカス皇帝が、長らくギリシャ教会とラテン教会を隔ててきた不和に終止符を打つと約束した時、5万人のキリスト教徒が聖ペテロの後継者に従うことを誓い、コンスタンティノープルへ、そしてエルサレムへと向かった。そこでは、英雄たちの手と心に支えられたキリストの旗が、間もなく預言者の旗に取って代わるに違いなかった。ヨーロッパでは、アジアの一部がすでにキリスト教化されており、タタールの有力な君主プレスター・ジョン（図98と99）が国民に福音書の教えを受け入れるよう強制したという噂が広まっていた。

図98.—タタールのキリスト教部族の長、プレスター・ジョン。

図 99.—Prester-John のページ。

チェーザレ・ヴェチェッリの「Degli Habiti Antichi e Moderni」より: 8vo、ヴェネツィア、1560年。

[110]

しかし、グレゴリウス7世が西方諸侯との政治的闘争に耐え、またドイツ王ハインリヒ4世が要請した援助を拒否したことで、彼は使徒的活動の頂点となるはずだった聖なる遠征を断念せざるを得なかった。後継者ウィクトル3世は、グレゴリウス7世の模範に感化され、異教徒に対する聖戦を説き続けた。異教徒は東方全域でキリスト教民族への容赦ない憎悪を露わにしただけでなく、アフリカ沿岸に大規模な入植地を築き、海域を占拠し、あらゆる海上貿易の安全を脅かし、イタリア沿岸部を絶えず略奪し、スペインの大部分を荒廃させ、ヨーロッパをイスラム教の属国にしようと目論んでいた。ウィクトル3世は真の十字軍を率いることはできなかったものの、少なくともイタリア人を説得して武装させることには成功した。ピサ人とジェノバ人の軍隊がアフリカに上陸し（1087年）、サラセン人と戦って10万人以上を殺し、彼らの二つの町を占領・略奪し、莫大な戦利品を持ち帰って勝利を収めた。彼らはその戦利品でジェノバとピサの教会を装飾した。しかし、この大胆な作戦は、あらゆる点で聖戦の性格を帯びていたにもかかわらず、その重要な成果にもかかわらず、十字軍の歴史家によって一切言及されていない。これは、この作戦の指導原理が決して完全に宗教的なものでなく、より物質的な利益、とりわけイタリア商業と結びついていたことを証明しているように思われる。イタリア商業はアフリカの海賊行為によって甚大な被害を受けていたため、当然ながら、いかなる代償を払ってでも、自分たちの祖先である呪われた民族を罰したいと考えていたのである。

ヴィクトル3世の後継者はフランス系教皇ウルバヌス2世で、前任者たちの政策を踏襲し、全権を尽くしてキリスト教徒を異教徒に対抗させるべく奮闘しました。しかし、全能の神はしばしば最も重要な計画の実行を最も卑しい者たちに託すものであり、十字軍を発起させる栄誉は聖ペテロの座に就いた者だけに与えられるものではありませんでした。それは、この出来事に関する博識な歴史家が語るように、熱意のみによって鼓舞され、その影響力は人格の力強さと才能のみに宿る、謙虚な巡礼者に与えられる運命にあったのです。この謙虚な巡礼者こそが、アケリスのペテロ、通称隠者ペテロです。ピカルディの貴族の出身でしたが、体格は不格好で背も低く、社会の最も相反する状況の中で幸福と平和を無駄に求めていました。最初は彼は[111]彼はまず武士の道を志し、それから文学に身を投じ、結婚し、やがて男やもめとなった後、聖職に就いた。しかし、どこに行っても、彼は辛辣な言葉と欺瞞に遭遇した。ついに、ティルスのウィリアムの言葉を借りれば「名実ともに隠遁者」となった彼は、孤独と断食と祈りの中で、この世の空虚な虚栄を忘れようと努めた。そして、熱烈ではあったが実りのない信仰心に何らかの実践的効果をもたらせたいという最後の望みを抱いて、エルサレムへの敬虔な巡礼に着手したに違いない。

瞑想と祈りの習慣は、彼の魂に燃えるような情熱と啓示を注ぎ込んでいた。救世主の足跡が刻まれたまさにその地に足を踏み入れた時、異教徒がキリストの崇拝者たちに加えた苦難と屈辱を目の当たりにした時、そして何よりも、エルサレムの総主教シメオンの嘆きを聞き、東方教会の恐ろしい試練に共に涙を流した時、憤り、悲しみ、敬虔さ、そして信仰が、どんな危険を冒しても特別な使命に人生を捧げなければならないという思いを彼の心に呼び覚ました。彼はキリストの兄弟たちを守り、聖地を救うために身を捧げることを決意した。

ある日、聖墳墓の前でひそかに祈っていたとき、彼はこう言う声を聞きました。「ペトロよ、立ち上がれ！ 出でて我が民の苦難を告げよ。我がしもべたちは救われ、我が聖地は救われる時が来た。」この天からの命令に感化され、哀れな巡礼者は、これからは神の御心に選ばれたのだと確信し、キリスト御自身が託した聖なる使命が完全に、そして忠実に果たされるまで、決して休むまいと決意しました。彼はパレスチナを去り、総主教シメオンから教皇への手紙を携えました。海を渡りローマへと急ぎ、ウルバヌス2世の足元にひれ伏しました。ウルバヌス2世は、哀れな巡礼者の哀れで雄弁な言葉を聞いて、まるで霊感を受けた預言者が彼に語りかけているかのように感じ、諸国民を聖戦に召集する使命を彼に託しました（図100）。

隠者ペトロスは、私たちが追っている歴史家によれば、イタリアを離れ、アルプス山脈を越え、フランスとヨーロッパの大部分を放浪し、燃え盛る情熱を注ぎ込んだという。彼はラバに乗り、十字架を手に、裸足で頭を覆い、太い紐で体を締め、粗末な生地でできた長いフロックコートとマントをまとって旅をした。彼の独特な衣装は、当時の人々の好奇心を掻き立てた。[112]人々は、彼の生活の質素さ、慈愛、そして彼が説きおこした道徳観によって、彼を聖人として崇敬した。彼はこの姿で町から町へ、州から州へと巡り歩き、ある者には勇気を、またある者には信心深さを奮い立たせた。時には教会の説教壇から、時には街道や公共の場で人々に語りかけた。彼の雄弁は鋭く力強く、熱烈な訴えかけに満ちており、聞く群衆を魅了した。彼は聖地の冒涜とエルサレムの街路を川のように流れたキリスト教徒の血を人々の記憶に呼び起こした。彼は天、聖人、天使に呼びかけ、自分の言葉の真実性について彼らの証言を求めた。彼はシオンの聖なる丘、カルバリの丘、そしてオリーブ山によって人々に訴えかけ、その斜面にはうめき声と嘆きが響き渡っていると述べた。極東の信者たちの悲惨さを言葉で言い表すことができなくなると、彼はいつも持ち歩いている十字架を彼らに見せ、胸を叩きながら激しい涙を流した。

図100.—エルサレム総主教シメオンのメッセージを教皇ウルバヌス2世に伝える隠者ペトロ。—15世紀の写本「十字軍の物語」所蔵のジェルマン・ピカヴェによる彩色画より（ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル）。

民衆は至る所で彼の周りに群がった。聖戦の説教者は全能者の特使として迎えられた。[113] 彼の衣服に触れることさえもこの上ない特権とみなされ、彼が跨るラバの毛さえも聖遺物として珍重され保存された。彼の声の響きは家庭内の争いを静め、金持ちに困窮者を助けさせ、放蕩者に恥じてこっそり立ち去らせた。彼の禁欲生活と奇跡、説教と勧告は、前者を目撃したり後者を聞けなかった人々にも繰り返し伝えられた。彼の教えを聞き手が、エルサレム、聖なるエルサレムが異教徒の手に落ちているという事実に気づくと、哀れみと復讐心が彼らの中に燃え上がった。かつて愛した都市を再び守ってくれるよう神に懇願する声が、あらゆる者によってあげられた。ある者は財産を、ある者は祈りを、そしてある者は人生のすべてを聖地の回復のために捧げた。

ヨーロッパ中のすべてが大遠征の準備を整えていた。誰もが胸を高鳴らせ、声は皆、隠者ピョートルが熱烈に、そして執拗に吹き込んだ厳粛な希望を響かせていた。今必要なのは、これまで成し遂げてきた偉業を締めくくり、あらゆる心に深く響き、敬虔で数え切れないほどの十字軍の軍勢の中に、皆が団結し結集できる一つの旗印となるような標語を掲げることだけだった。この目的のため、ウルバヌスは、自らが生まれたフランク人の地、周辺諸国に常に高貴な模範を示してきた地、まさにその地で会議を招集した。

会議はオーヴェルニュ地方の町クレルモンに開かれたが、その町はすぐに集まった著名人たちを収容できるほどの大きさではなかった。フランスの歴史家ウィリアム・オーバールは、「1096 年 11 月中旬には、近隣の町や村はあまりにも多くの来訪者で溢れ、季節が非常に寒いにもかかわらず、多くの人が野原や牧草地の真ん中にテントを張らざるを得なかった」と記している。

十字架の敵に対する戦いを宣言しようとしていたこの公会議の最初の会合は、すべてのキリスト教徒の間に神の休戦を布告することに費やされた。そして、時宜を得た質問が出された。十字軍の使徒、隠者ペトロスが最初に演説した。彼は涙声で、多くの信奉者を獲得したあの燃えるような感情で、東方教会の悲惨さを描写した。その後、教皇が聴衆に演説した。このように高貴で貴族的な聴衆を前に、彼の巧みで博学な雄弁が、少なくとも他の教皇に劣らない影響力を持っていたことは容易に理解できるだろう。[114]大衆の心に大きな影響を与えた貧しい隠者の単純で乱暴な言葉。

会議は一斉に立ち上がり、すべての胸から同時に一つの叫びがわき起こった。「Dieu le veut! Dieu le veut! (Diex li volt)」[7] 法王は、2世紀に渡って十字軍の鬨となる運命にあったこの言葉、Diex li voltを甲高い声で繰り返し、興奮した群衆に贖罪の象徴を示した。「十字架を」と彼は言った。「あなたたちの腕と旗に輝かせなさい。肩と胸に担ぎなさい。そうすれば、あなたたちにとっては勝利の象徴、あるいは殉教の掌となるでしょう。それは、イエス・キリストがあなたたちのために死んでくださったこと、そしてあなたたちが彼のために死ぬのは彼のために果たすべき役割であることを、常に思い起こさせてくれるでしょう。」この言葉に、すべての王子、男爵、騎士、高位聖職者、聖職者、職人、労働者は皆、キリストとその信奉者たちに加えられた暴行の復讐に人生を捧げると誓った。誓いは、あらゆる私的な敵意や争いを放棄するという宣言によって確固たるものとなり、大勢の聴衆は皆、自らの服に赤い十字架をつけた。これが「十字軍」という呼称の由来となり、キリストの旗の下に入隊した信者たちに与えられた称号となった。また、聖戦の名称である「クルセイド」も由来した。評議会は解散前に、十字軍に与えられるべき現世的および精神的特権を確認し、割り当てた。

クレルモン公会議に参加した信者たちが、かつてキリストの使徒たちが行ったように、あらゆる場所へ出向き、そこで起こった出来事を語り継ぎ、そこで公布された布告を宣べ伝えた時、西方キリスト教世界で起こった普遍的かつ自発的な運動を、どれほど鮮やかに描き出すことさえ不可能である。それ以来、年齢、性別、社会的地位に関わらず、誰もが同じ熱狂に駆り立てられた。家族の絆は断ち切られ、富はもはや重要視されなくなった。問題は誰が十字架を背負ったかではなく、誰がそれをためらったかであった。当時の詩人はこう詠っている。「全身全霊と持てる限りのあらゆる手段を尽くし、神の助けを深く必要とする神の御前に進んで行くことを拒む者を、私は真の騎士とは見なさない。」あらゆる身分の女性が衣服に十字架を縫い付け、あらゆる年齢の子供たちが純真な体に十字架のしるしを刻んだ。僧侶たちは、安らかに人生を終えることを望んでいた隠遁地を去り、隠者たちは洞窟や森から出てきて、[115]街道の強盗たちは前に出て罪を告白し、聖なる軍勢の中で罪を償うことを誓った。列車が敷かれ、火が灯され、十字軍は二世紀の間、時折の中断を挟みつつも絶え間なく戦われた。この巨大な事業に伴う人的・金銭的犠牲は計り知れず、熱烈な信仰に鼓舞され、統制された十字軍は、あらゆる逆境や災難にもめげず、粘り強く戦い抜いた。

図101.—ハンガリー国王がゴーティエ・サン・アヴォワールを出迎え、十字軍とともに領土を通過することを許可した。—15世紀の写本「皇帝の歴史」（パリ、アルセナーレ図書館​​）のミニアチュールより。

1096年の春、[116] 十字軍は、隠者ピエール自身と、貧しくも勇敢な戦士ゴーティエ・サン・サヴォワール（図101）の指揮の下、二つの大部隊に分かれて進軍した。しかし、略奪によって道中を生計を立てざるを得なかったこの規律のない大群は、通過する国々によって散り散りにされ、ほぼ壊滅させられた。彼らはまるでイナゴの大群に襲われたかのように、彼らの到来によって滅ぼされた。コンスタンティノープルに到達したのはわずか数千人だったが、トルコに対抗するために西方キリスト教徒を召集していた皇帝アレクセイ1世は彼らを救援し、3ヶ月後にゴドフロワ・ド・ブイヨン率いるより正規の遠征隊の到着を待つことを許可した。

図 102.—1097 年、十字軍によるニカイア占領。サン・ドニ修道院の教会のためにシュジェール神父が注文した窓から描かれ、現在は破壊されている。—モンフォコン作「フランス王政時代の建造物」（12 世紀）より。

真の十字軍、すなわち不信心者に対する実際の戦争が始まったのは、この時になってからであった。1097年3月、キリスト教軍はトラキアからボスポラス海峡を渡り、ニカイアを占領し（図102）、[117]ローマはシリアに侵攻し、重要な都市アンティオキアを包囲したが、1098年6月に裏切り行為により降伏に追い込まれた。翌年の春、キリストの兵士たちはパレスチナに入ったが、聖都が彼らの手に落ちたのは1099年7月15日になってからであり、勝利した軍の主要指導者によって国王に選出されたゴドフロワ・ド・ブイヨン（図103と104）は、聖墳墓男爵という謙虚な称号を得て、キリスト教のエルサレム王国を建国した。

図 103.—主の受難の楽器で冠を戴くゴドフロワ・ド・ブイヨン。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵の 15 世紀末の木版画より。

図 104. エルサレムの聖墳墓教会に存在していたゴドフロワ・ド・ブイヨンの墓。碑文は次の通りである。 （「ここに、この聖地全体をキリストの崇拝に勝ち取った、高名なゴドフロワ・ド・ブイヨンが眠っています。彼の魂がイエスとともに安らぎますように。」）—1828年にその場で撮影された図面から、現在は破壊されている12世紀初頭の記念碑。現在はM.アンブル・ド・ブイヨンが所有している。ファーミン・ディドット。

半世紀が過ぎ、その間キリスト教国は聖地を守り、征服を強化するために遠征隊を次々に派遣したが、サラセン人が攻撃をやめなかったため、ほとんど成果はなかった。[118]十字軍と対立し、パレスチナの領有をめぐって執拗に争った。さらに、巡礼者たちの熱意は徐々に薄れ、ヨーロッパにおける十字軍への熱意は冷め始め、無関心と無気力に取って代わられ始めた。ゴドフロワ・ド・ブイヨンの王座が不安定な基盤の上で揺らぎ始めると、エルサレムへの道は閉ざされ、文明世界は教皇と君主たちの間で絶えず繰り広げられる、より緊迫した熾烈な争いに心を奪われ、気を散らされた。[119]やがて、その先祖たちの輝かしい事業についての漠然とした記憶だけが残されるようになった。

しかし突然、西方で噂が広まった。東方十字軍によって建国された最初のキリスト教公国の首都であり、エルサレム王国の砦とみなされていたエデッサが、サラセン人によって奪還され、街路は血で染まったというのだ。この悲報は深い憤りをもって受け止められたが、苦悩と復讐の基調を奏でる天才が現れ、クレルヴォー修道院長聖ベルナルドの声が、衰えつつあった十字軍の熱意の灯火を再び燃え上がらせた。

ルイ7世が宮廷を構えたヴェズレー（図105）において、この高名な修道院長は「使徒の権威と自らの聖性によって強められ」、貴族や民衆に初めて演説を行いました（1146年）。目撃者ユード・ド・ドゥイユは自身のラテン語年代記の中で、「城には場所がなかったため、ヴェズレーの丘の麓の平野に野外に説教壇が築かれ、ベルナルドは国王に付き添われ、教皇から贈られた十字架を身に着けてそこへ登っていった」と述べています。天から生まれた雄弁家が、その雄弁の神聖な炎で聴衆を鼓舞すると、一斉に「十字架！十字架！」という叫び声が上がりました。修道院長が事前に用意していた十字架はすぐに使い果たされ、彼は衣服を細長く裂いて群衆に配り、群衆はそれを自分の衣服に十字に結び付けました。彼はヴェズレー滞在中ずっと説教を続け、数々の奇跡を起こすことで自分の使命の神聖さを証明した。

聖ベルナルドの敬虔で感動的な訴えは、彼の望みどおり成功を収めた。ルイ16世、その妻エレノア、主要な貴族や聖職者、数千人の騎士、そして膨大な数の下層階級の人々が、十字軍の旗の下に入隊した。別の年代記作者はこう記している。「一年の満了をもって出発することが合意されると、皆喜んで帰国した。しかし、クレルヴォー修道院長は各地を巡回して説教を行い、十字軍の兵士の数はすぐに数え切れなくなった。」 ベルナルドはフランスからドイツへ渡り、そこで彼の霊感に満ちた言葉の影響は完全に現れた。彼が語りかける言葉さえ理解できない人々は、彼の驚くべき魅力に心を奪われ、胸を打たれ、「神よ、我らを憐れんでください！聖人たちが我らと共にありますように！」と叫んだのである。

[120]

図 105.—現在ヴェズレーに建っているマグダレン修道院教会のファサード。1146 年に聖ベルナルドが第 2 回十字軍 (12 世紀) の説教を行った場所です。

修道院長がフランス国王とともに新しい十字軍に参加するよう説得しようとしたコンラッド皇帝は、当初この計画にかなり反対したが、1146年12月28日にスパイアで開かれた会合で、ベルナールの並外れた雄弁さが大きな効果をもたらした。[121]彼には十字架を背負う誓いが下された。彼の模範に倣ったドイツ諸侯は数人いたが、その中には彼の甥で若きフリードリヒ・フォン・スアビアもいた。彼は後にフリードリヒ・バルバロッサの名で広く知られるようになった。

数か月後、フランス軍とドイツ軍はそれぞれ10万人以上の兵士を擁し、随伴する巡礼者の群れを除けば、十分な武装と装備を身につけ、自信に満ち溢れて東方へと進軍した。両軍には両国の騎士道の精鋭が集結していた。「ヨーロッパには砂漠の町と城しかなく、夫や父がまだ生きている未亡人と孤児しかいなかった」と聖ベルナルドは手紙の中で述べている。

しかし、悲しいかな！ヨーロッパ社会のあらゆる階層が示したこの熱意、情熱、そして英雄的行為は、悲惨な結末を迎える運命にあった。軍の不服従、指揮官たちの先見性と協力の欠如、そしてギリシャ皇帝マヌエルの裏切りが、この不吉な作戦に悲惨な結末をもたらした。聖地に到着する遥か前に、この作戦の主力は総崩れとなった。1年以上にわたる途方もない努力と血なまぐさい逆境の後、残党は西方へと苦闘しながら後退し、エルサレム王国は連合軍到着前よりもはるかに危険な状況に陥った。 「そして四方八方から」とある年代記作者は記している。「クレルヴォー修道院長に対する不満と非難が聞こえてきた。彼の勝利の約束はほとんど実現せず、多くの勇敢な者を無益な死に追いやり、多くの貴族の家を喪に服させたと言われていた。聖人は心の底から悔い改めたが、全能の神の慈悲深い知恵を疑うよりも、こう叫んだ。『もし不平を言うなら、神に対して不平を言うよりは私に対して不平を言う方がましだ。主が私を盾として用いてくださったことを嬉しく思う。主の栄光が常に脅かされることがないなら、私は屈辱を受ける覚悟だ。』」

40年後、エルサレム最後の王ギー・ド・リュジニャンの周囲で多くの血が流されたティベリアの恐ろしい戦い（1187年）の後、イスラム教徒の歴史で最も注目すべき人物の一人であるスルタン・サラディンが聖都を占領しました。それ以降、エルサレムは一度だけ、そしてほんの短い間だけ、再びキリスト教徒の手に落ちる運命にありました。

[122]

1181年、第三回十字軍が発足した。フランス王フィリップ・オーギュストと、この聖戦における功績により獅子心王の異名を得たイングランド王リチャードは、個人的な争いを顧みず、自らを十字軍の指導者に据えた。その後、第二回十字軍にも参加していたドイツ皇帝フリードリヒ・バルバロッサもこの遠征に加わり、そこで死を迎えることになった。

アジア全土を征服するには十分以上の血を流し、プトレマイオス市の長く記憶に残る包囲戦の後、多くの目覚ましい勝利を収めた後、キリスト教軍は落胆し、半分以下にまで兵力を落とし、ヨーロッパへと帰還した。ある年代記作者は「栄光の喪失」[8]をもたらしたと述べているが、実際には不信心者に対して物質的または永続的な優位性を獲得することはできなかった。不信心者は確かにサン・ジャン・ダクルを失ったものの、エルサレムは依然として掌握していた。

第四回十字軍（1198年 – 1204年）は、一部の歴史家が第五回十字軍と呼ぶもので、教皇インノケンティウス3世の認可を受け、フランスでは著名なフルク・ド・ヌイイによって布教されました。この十字軍は、ある点で特筆すべきものでした。当初はキリスト教迫害者に対する活動でしたが、事態の進展に伴い目的が変わり、聖地問題も放棄されたため、コンスタンティノープル（図106）の陥落後、コンスタンティヌス帝の後継者による王朝が打倒され、ビザンツ帝国の創始者であるフランス王朝がこれに取って代わりました。フランドル伯ボードゥアンの例に倣い、十字軍の主要貴族たちはギリシャ帝国の戦利品を分配し、聖戦のことなど考えることをやめました。

1217年、ハンガリー王アンドラーシュは、ドイツとフランスの貴族数名と共に十字軍を率いた。この遠征隊はエジプトへ航海し、ダミエッタを包囲した。ダミエッタは8万人の住民を失った後にようやく降伏した。その後カイロへと移動したが、ペストの流行により壊滅的な打撃を受け、撤退を余儀なくされ、ヨーロッパへ帰還した。これが事実上の第五回十字軍であった。

図 106.—1204 年のコンスタンティノープルの 2 度目の占領。—ヴェネツィアのドゥカーレ宮殿にあるティントレットのフレスコ画より (16 世紀)。

1228年、ナポリとシチリアの王フリードリヒ2世は、[123] ドイツ皇帝は、キリスト教世界の名の下に聖都を奪還するという、宗教的動機よりも政治的動機から構想を練った。彼は数百人の兵士を率いて出航し、エジプトに上陸するとスルタンと会見した。スルタンは何らかの影響力によって説得され、ナザレ、ベツレヘム、エルサレムをキリスト教徒に返還する条約に署名した。その条件として、イスラム教徒は神殿を保持し、イエス・キリストの都にモスクを建設することを許可された。これは、せいぜい冒涜的な行為であった。[124]盟約はキリスト教徒にもサラセン人にも承認も遵守もされず、フリードリヒ自身もすぐにこれを無価値な妥協とみなした。しかし、彼は自らエルサレムに入城し、そこで自らの手で戴冠した。この特異な遠征は第六回十字軍と呼ばれた。

しかし、第 1 回十字軍の使徒たちを鼓舞した力強く誠実な信仰が再び蘇り、その純粋な輝きを放つ時が急速に近づいていました。そして、フランスで再びキリスト教の信仰の炎が、すべての人々の心にまだ響き渡っている叫び、「神よ、汝は」という叫びによって燃え上がろうとしていたのです。教会の長女であるフランス国民の長老には、神が人類の名誉と幸福のために滅多に生み出さない純粋で単純な心の持ち主がいました。カスティーリャのブランシュの息子で、フィリップ オーギュスト王の孫であるルイ 9 世は、その純粋で寛大な魂の中に、母親の優しい美徳と祖父の寛大で騎士道的な感情をすべて兼ね備えていました。

聖なる王は、国政、そしていわば王国の再生に熱心に、そして賢明に尽力し、ヨーロッパを揺るがし荒廃させていた政治的不和を鎮めるために、自らの道徳的権威を傾注しながらも、東方の同胞が奴隷制と迫害に苦しんでいることを忘れることはなかった。彼の夢は、王としての使命が達成に近づき、領土と隣国に平和が訪れる未来のある日、エルサレムを解放し、サラセン人を聖地から追い払うことだった。彼はこの崇高な事業を延期せざるを得なかったが、それは単に、それを徹底的に効果的に遂行できる、より好機を待つためだった。

「あるいはアドヴィンヴィル」とジョインヴィル卿は回想録の中で述べています。あなたは、ルイとリュイ・レドンナ・ラ・パロールのノートル・セーニュール・オーヴラ、そして、あなたは、私に、自分のお金を要求します。ラ仮釈放、エル・アン・ユート・ウン・シ・グランデ・ジョワ・キ・プラス[125]ne se pouvoit、mais quand elle le vit croisé、elle fut aussi transie que si elle l’eût vu mort (1244)」[9]

しかし、聖なる大義に献身していたにもかかわらず、国王の不在がフランスにとって不利となることを恐れた王太后の深い悲しみにもかかわらず、ルイ9世は一度誓願を立てると、それを忠実に果たす決意を固めた。さらに、自らの模範こそが、説教者たちの熱烈な説教よりも大きな影響力を持つことを目の当たりにし、彼は勇気づけられた。というのも、敬愛する君主が十字架を背負ったことが知られるや否や、あらゆる階層の人々の熱意が蘇り、信仰が再び広がり、十字軍への出陣を待ち望む気持ちがあらゆる方面に現れたからである。

しかし、国王は熱意に満ちながらも賢明で慎重であり、前任者たちの過ちを事前に予見していたため、あらゆる予防措置を講じ、必要な準備を整えるまで合図を送ることを躊躇した。3年が経過し、その間ルイ9世は準備を続け、あらゆる種類の食料を集め、十字軍の集合場所として選ばれたキプロス島へと運んだ。その間、国王は不在中に起こりうる事態に備え、王国の利益のために準備に奔走した。ついに母を摂政に任命し、1248年8月15日、妻、弟、そして主要な支持者たちと共にエグモルト港から出航した。キプロス島では、フランスの貴族たち、彼らの兵士、そして家臣たちが次々と合流した。彼は冬をかけて遠征隊を組織し、その最初の目的地はエジプトであった。というのは、当時パレスチナの領有を争っていたすべてのイスラム教徒の首長のうち、すでにシリアを支配していたカイロのスルタンが最も強力であると考えられており、最も有能な兵士たちは聖地の征服はナイル川の岸から始めなければならないと考えていたからである。

すべてが幸せな結果を約束しているように見えた。かなりの数の艦隊、[126] 多数のよく訓練された軍隊、豊富な食料、武器、軍需品、最高司令官が片方の手に集中していること、そして何よりも、国王の訓戒と模範によって鼓舞された神聖な大義に対する真の献身の気持ち、これらが第 7 回十字軍が成功を期待できた要素であった。

春になると、キプロス島から1800隻の船が出航し、そこで艤装を整え、十字軍をダミエッタへと輸送した。全身武装した王は、真っ先に上陸した者の一人となった。数人の騎士と重装兵が王の後を追って、矢の雨を降らせながら、海岸に張り巡らされていたサラセン人たちを解散させ、町へと追い払った（図107）。この攻撃はあまりにも大胆で予測不能だったため、異教徒たちは恐怖に襲われ、30年前に18ヶ月もの包囲に耐えた城壁の背後に自分たちが安全だとはもはや信じられなくなり、ダミエッタの防衛に一撃も加えずに放棄した。

ナイル川河口の海岸沿いに位置するこの要塞の占領は、十字軍にとってさほど重要ではなかったであろう。しかし、その征服はあまりにも迅速かつ容易であったため、彼らは成功の陶酔に駆られ、慎重さと規律という基本的な要素をなおざりにしてしまった。国王の命令と懇願にもかかわらず、十字軍はこの町への侵入を略奪の合図としてしまった。国王の慈悲深く寛大な性格は、この蛮行を忌み嫌ったのである。

キリスト教軍は敵の敗北に乗じて、直ちに内陸部へ侵攻すべきであった。実際、5ヶ月もの間、川の定期的な氾濫やヨーロッパからの援軍の到着を待ちながら足踏みしていたのである。この長い遅延は、怠惰、放蕩、そして不服従を助長し、遠征軍にとって致命的であった。国王がついに進軍命令を発した時、その指揮下にあったのは、従順さも規律もない、弱々しく衰弱した兵士たちだけであった。そして、パニックを忘れ、落胆を克服する十分な時間があったサラセン人たちは、敵の士気低下にさらなる慰めと、新たな自信の源を見出したのである。

図 107.—ダミエッタでの十字軍の下船—M. アンブル図書館所蔵のフランソワ・ルノーによって 1522 年にパリで印刷された「ヒエルサレムの大航海」の木版画の複製。ファーミン・ディドット。

それ以来、キリスト教勢力は悪化の一途を辿った。いくつかの戦闘で敗北し、いくつかの戦いを経て、[127]その効果はただ人命を犠牲にすることだけだった。特にマンスーラの戦いで、王の弟ロベール・ド・アルトワが貴族の華々しく戦死した後、十字軍は陣営で包囲され、飢えが原因の疫病の餌食となり、毎日隊列にかなりの被害を与えていた。しかし、フランスの勇気はひるむことなく、兵士たちは疲労と病気で衰弱し、飢えで死にそうになりながらも、何度も新たな努力を重ね、サラセン軍を打ち破った。しかし、勝利を重ねるごとに持ちこたえる能力が衰えるという代償を払うことになった。ついに彼らはダミエッタへの撤退を余儀なくされた。そこでは女王が予備軍を率いて待ち構えており、彼らはそこで再編を期待していたのである。

行軍が3、4日続いた後、疲れ果てた病人や負傷者の大群は敵から絶え間なく攻撃を受け、王自身も重病であったが、常に後方で馬を駆って戦い、残党の安全を自分の命よりはるかに大切にしていた王は、ある村で足止めを食らわざるを得なかった。その村はサラセン人に包囲され、四方から攻撃され、ルイの騎士たちのうち最も勇敢で忠誠心の高い者たちは、父が異教徒の手に落ちるのを防ぐため、身を粉にして殺されることを甘んじた。

ルイ14世は瀕死の状態で戦場に横たわり、何の命令も出せない状態だった。その時、戦闘の最中に裏切り者が叫んだ。「騎士諸君、降伏せよ。王の命令だ。王を殺させるな」。戦闘は即座に停止し、騎士たちは武器を捨てて恩赦を求めた。サラセン人たちは、伝染病を恐れた病人だけでなく、騎士階級以下のキリスト教徒も容赦なく虐殺した。国王は二人の兄弟（図108）、主要な男爵たち、そして家臣たちと共に捕虜となった。これは1250年4月6日に起こった。

歴史は、敬虔なる君主の捕虜生活における最も感動的な出来事を記録している。試練と苦難、そして危険に満ちたこの30日間において、ルイ9世はこれほど高潔で英雄的であったことはなかった。不信心者の手に捕らわれ、残虐な扱いを受け、鎖につながれ、死の脅威にさらされていたにもかかわらず、彼は温厚な性格と穏やかな魂の中に、キリスト教信仰の高い美徳と王としての尊厳にふさわしい気高さを示した。サラセン人たちは、この不運な状況下における寛大さを深く賞賛し、彼らの指導者である恐るべきスルタンは、[128]ダマスカスは、征服者たちの要求のいくつかを受け入れるくらいなら死をも厭わない覚悟で、高貴な捕虜との交渉に入った。フランク人の身代金として100万金貨（フランス貨幣で約50万リーブル）の支払い、ダミエッタ王の返還と引き換えにダミエッタの返還、そしてエジプトとシリアのキリスト教徒とイスラム教徒との間の10年間の休戦が、ルイが受け入れざるを得なかった条件であった。ジョアンヴィルによれば、スルタンの首長たちは、東洋でこれまで見た中で最も高貴なキリスト教徒であるこのフランクの王子の言葉を、唯一の保証として受け入れることに満足したという。実際、同じ年代記作者によると、サラセン人の中には、ルイ王が彼らに多大な敬意と評価を与えていたため、エジプトの王位をルイ王に差し出そうとする者もいた（図109）。

図108.—サラセン人の捕虜となった聖ルイとその二人の兄弟、ポワティエ伯アルフォンスとアンジュー伯シャルル。—1522年にパリでフランソワ・ルニョーによって印刷された『ヒエロサレム大航海』の木版画の複製。フォリオ版。アンブル・フィルマン＝ディド氏の図書館。

自由を取り戻したルイは、パレスチナの苦難を軽減するために、あるいは少なくとも異教徒が依然として拘留しているキリスト教徒の囚人を解放するために、あらゆる手段を講じずにはフランスに帰国するつもりはなかった。[129]彼は、まだ指揮下に残っていた700人の騎士と共に聖地へ赴き、その後、武力ではなく和解によって、そして驚くべき洞察力を発揮することで、十字架の守護者たちの威信をある程度回復することができた。彼はこの善行に4年間を捧げ、愛する母の訃報を聞いてようやくフランスへの帰国を承諾した。6年間の不在の後（1254年）、彼は傷つき砕け散った心でパリに戻った。「なぜなら」とイギリスの年代記作家マシュー・パリスは述べている。「彼によってキリスト教世界に混乱が広がったからだ」

図 109.—松葉杖をついた小柄な老人を先頭にスルタンの使者が、キリスト教徒の囚人と身代金の条件について話し合うためにやって来ます。—13 世紀末の写本「ジョアンヴィルの信条」の細密画より。以前はパリ国立図書館に所蔵されていましたが、現在はイギリスにあります。

1268年のパレスチナは、極度の悲惨と荒廃に陥っていた。東方キリスト教徒の手に残っていたわずかな町や要塞は、マムルーク朝によって略奪され、ついにアンティオキアを占領し、住民1万7千人を殺害し、さらに10万人を奴隷として売り飛ばした（図110）。2世紀前であればキリスト教世界に激しい憤りをもたらしたであろうこの恐ろしい知らせは、ヨーロッパ諸国のほとんどを揺るがしていた政治的混乱のさなか、西方諸国にはほとんど波紋を呼ばずに届いた。しかし、フランスに帰国して以来、聖ルイは衣服には着けずとも、少なくとも心の中で十字架を身に着け、若い頃の夢を実現するという希望を常に抱き続けていた。「悲惨な東方キリスト教徒の叫び声は、彼に安息を与えなかった」と、ある古い年代記は述べている。[130]彼は心の中に深い魂の苦悩と殉教への熱烈な願望を感じていた。」

図110.—13世紀のアンティオキアの平面図。5つの門（聖パウロ門、犬の門、公爵門、橋の門、聖ジョージ門）が描かれている。右側にはオロンテ山、手前には海が見える。—パリ国立図書館所蔵、13世紀の写本第4939号より。

そこで彼は厳粛な議会を招集し、集まった貴族たちに新たな十字軍遠征の意図を告げた。当初、多くの人々は大いに驚き、動揺した。ジョアンヴィル卿はこう記している。「この計画を立案した者たちは悪行と大罪を犯したのだ」と。実際、国王の最も忠実な家臣の中には、公然と十字軍遠征への参加を拒否した者もいた。それは恐怖からではなく、賢明な判断からであり、おそらくは国王に破滅的な計画を断念させようとした意図もあったのだろう。しかし、男爵や領主の大多数は君主の意志に逆らうことは不可能だと考えており、国王の模範は命令よりもさらに大きな力を持っていた。彼の3人の息子、トゥールーズ伯、シャンパーニュ伯、フランドル伯が十字架を担いだ。また、最近シチリア王位に就いた弟のアンジュー伯シャルルや、フランス王家の他の多くの王子たちも十字架を担った。

十字軍の準備には3年かかり、その間、聖ルイはすべてのキリスト教国に軍隊を派遣するよう説得しようと、[131]異教徒との戦いに身を投じた皇帝は、国王と臣下を分断していた政治的争いに終止符を打とうと最善を尽くしたが、成果はなかった。1270年、彼は息子たちと主要な貴族たちと共に、十字軍の集合地とされていたサルデーニャ島に向けて出航した。到着後、まずチュニスを攻撃することが決定された。あるフランスの歴史家は、国王が「チュニスはカイロのスルタンに多大な援助を与えており、それが聖地にとって非常に有害であった。貴族たちは、その悪の根源であるチュニス市を滅ぼせば、キリスト教世界にとって大きな利益となると信じていた」と述べている。一方、他の年代記作者、特にマシュー・パリスは、この遠征のよりもっともらしい動機を挙げている。すなわち、この海岸地域のムーア人の君主がキリスト教を受け入れ、エジプトを征服しようとする西洋列強に加わる意向を示したことを王が聞いたというものである。

図111. 聖ルイのカルタゴ上陸。パリの小フォリオ「Passaiges d’oultremer:」に掲載された木版画の複製、1518年。

いずれにせよ、十字軍艦隊はチュニスに向けて出航した。その軍隊は病気に苦しみ、奇妙なことにすでに熱意が冷め始めていた。ムーア人はキリスト教徒がほとんど抵抗を受けることなく上陸し、カルタゴ（図111）を占領することを許可した。カルタゴは縮小していた。[132]十字軍の一部は古代カルタゴ都市の廃墟に陣取り、残りの者たちはアフリカの灼熱の太陽の下で野営し、異教徒に包囲され、その軽騎兵が絶えず小競り合いを繰り広げていた。間もなく、キリスト教軍はシチリア王とその軍隊の到着を待ちながらペストを蔓延させた。ルイ9世は既に衰弱し、早すぎる老衰と息子の一人の死に心を痛めていたが、ペストに襲われた。

図112.—ベオグラードをトルコ軍から守ったフランシスコ会修道士、聖ヨハネ・カピストラノ。—ルーブル美術館所蔵、バルトロメオ・ヴィヴァリーニの絵画より。15世紀。

この最大の不幸が陣営に知れ渡るや否や、異常なほどの動揺と落胆が広がった。というのも、誰もが国王こそが遠征隊の生命線であることを知っていたからだ。病床で過酷な苦しみに苛まれながらも、国王は相変わらずの落ち着きと優しさで命令を出し続けた。しかし、刻一刻と衰弱は深まり、死期は刻一刻と近づいていった。死期が近いことを悟ると、国王は息子フィリップに静かに最後の指示を口述した。まさに天上の指示と呼べる指示だった。そして、ベッドサイドにひざまずいて終油の儀式を受け、その後、[133]悔い改めと謙遜の印として灰の床に横たわり、嘆願するように目を天に向け、詩篇作者の言葉を口にしながら、静かに息を引き取った（1270年8月25日）。

図113.—レパントの海戦を記念して乗船斧を手に持つドン・ファン・ドートリッシュ。—ポルトガルの画家アロンソ・サンチェス・コエーリョ作とされる絵画より。マドリードのM.カルデレラ所蔵。16世紀末。

そして、この壮大で高貴な心臓の最後の鼓動とともに、第八回十字軍は終結した。キリスト教信仰の力と影響力がこれほどまでに顕著に示された、英雄的な冒険遠征の最後を飾る遠征であった。文明化が進むにつれて、より懐疑的になり、あるいは腐敗し、魂の精神的な慰めよりも肉体の物質的な快楽に心を奪われていた社会において、宗教的熱意を再び呼び覚まし、熱意と信仰を活気づけるには、尊敬すべき君主のあらゆる個人的な影響力が必要であった。フランスの王笏は二度とフランスに渡されることはなかった。[134]かくも聖なる手によって殉教者の栄光の光輪が再び王冠を照らすことはなかった。聖ルイの死後、一度ならず教皇の椅子や評議会の壇上から十字軍への呼びかけが響き渡ったことは事実であるが、君主にも農民にも心に響くことはなかった。しかしその後二度、隠者ピエールやクレルヴォーの修道士のような説得力のある声が民衆の熱意を再び呼び覚まそうと試みた。15世紀半ば、コンスタンティノープルの君主マホメット二世が西方征服に自信満々で進軍していた頃、フニアデスという名でよく知られているトランシルヴァニアのヴァイヴォデ、ジャン・コルヴァンが、聖ヨハネ・カピストラの雄弁な訴えによって集められた十字軍の指揮者に名乗りを上げた（図112）。十字架を手に、激戦の最中に隊列を貫くことの常であったこの神の男の熱意に駆り立てられた十字軍は、英雄的指導者フニアデスの名に恥じない実力を見せつけた。激戦の末、トルコ軍は敗走した。ベオグラードはキリスト教徒の手に留まり、傲慢なマホメット2世は負傷し、信奉者たちによって戦場から追い出された。

16世紀末、スペイン国王とイタリア諸侯は、教皇ピウス5世およびヴェネツィア人と協定を結び、キリスト教国ヨーロッパをトルコから守るための十字軍派遣を決定しました。ピウス5世によって軍の総司令官に任命されたドン・ファン・デ・オーストリア（図113）は、1571年10月7日に大勝利を収めました。この勝利でトルコ軍は3万人の兵士と224隻の艦船を失い、海軍の優位性は失われ、ヨーロッパは救われました。しかし、その間に聖地は再び異教徒の支配下に置かれ、十字軍の貴族たちが群島や小アジアに築き、ほんの短い間、非常に繁栄していたように見えた海域の向こう側にある諸侯は、まもなく跡形もなく消え去りました。実際、ヨーロッパ諸国がほぼ 2 世紀にわたって多くの血と富と英雄的行為を注ぎ込んで築き上げたエルサレムというはかない王国の名さえ、すぐに痕跡が消え失せてしまった。

それにもかかわらず、十字軍の影響は西洋諸国の風俗習慣に完全な革命をもたらした。奴隷制の廃止、自由都市の創設、封建領地の分離と分割、そして共同体制度の発展は、戦争に赴いた人々の膨大な移住の直接的な結果であった。[135]パレスチナで死ぬ者もいた。貴族たちは絶え間ない私的な争いをやめ、騎士道は規則正しく厳粛な性格を帯び、決闘は減少し、修道会は増加し、慈善団体があらゆる場所に設立された。科学、芸術、文学の発展の影響を受けて、人々の心は啓発され、礼儀作法は和らいだ。法律、博物学、哲学、数学はギリシャ人とアラビア人から直接伝わった。詩的な宝石に満ちた新しい文学は、トルバドゥール、ミンストレル、ミンネジンガーの想像力から一気に生まれた。芸術、特に建築、絵画、彫刻、刺繍といった美術は、千もの驚異を展開し始めた。産業と商業は、かつては破滅的な遠征にほとんど飲み込まれたと思われた公共の富を百倍に増やした。そして、戦争の技術と航海の技術は進歩の方向に大きな進歩を遂げました。

図114.—要塞への攻撃。—ギヨーム・ド・ティールの『十字軍の物語』のミニアチュールより。13世紀の写本。アンブル・フィルマン＝ディド氏の図書館所蔵。

[136]

騎士道。
決闘とトーナメント。

騎士道の起源。—その様々な特徴。—騎士道的な勇敢さ。—騎士道と貴族。—教会との関係。—貴族の子女の教育。—従者。—騎士道的訓練。—武器を持った追跡者。—愛の法廷と裁判所。—騎士の創設。—騎士の地位の退廃。—司法上の決闘。—試練による裁判。—封建時代の勇者たち。—戦いのゲージ。—教会が決闘を禁じる。—10 世紀にプルイイ卿が考案したトーナメント。—トーナメントに必要な武器。—ティルト。—リスト。—女性の役割。—ルネ王の書。

たちがしばしばその独創的な意見を借りているフィラレート・シャスル氏によれば、「騎士道」という言葉は、ヨーロッパ中世特有の礼儀作法、思想、慣習の混合を表しており、人類の歴史の中では類似点をたどることはできないそうです。

図 115.—聖母に守られているアルトゥス王が巨人と戦っている。—アラン・ブシャールの『ブルターニュ年代記』の木版画の複製。 4to、パリ、ガリオ・デュ・プレ、1514年。

エッダ、タキトゥス、そしてダーノ＝アングロサクソン詩『ベオウルフ』は、騎士道の起源に関する唯一の確かな記録である。騎士道は誕生後急速に頂点に達し、13世紀末にかけて徐々に衰退していった。この時代、女性は非常に重要な地位を占め、騎士に武器を与え、騎士の爵位を授与し、栄誉の賞を授与した。ダンテはこの時代特有の思想の影響を受けて、教会で偶然見かけた11歳の少女ベアトリーチェ・ポルティナーリを「ただ一つ称えるため」に、偉大な詩を書いた。この頃、敵を殺害することを習慣としていた野蛮なハンガリー人の侵略を受けたスアビア騎士たちは、[137]巨大な弓矢を携えた騎士たちは、「淑女の名において」剣を手に取り、「より文明的なやり方で」戦うよう懇願した。しかし騎士道は、制度としても教義としても、すぐに衰退し始めた。フロワサールは、この衰退の傾向を、時が経つにつれて徐々に完全な衰退へと導いた、絵画的な生き生きとした描写で特徴づけ、描写した。[138]その結果、騎士道的理想は失われ、かつては神と妻にのみ従っていた兵士の独立性は廷臣の追従に取って代わられ、ついには利己的で哀れな隷属へと変わった。

こうした有機的変容の様々な時代において、騎士道はそれぞれの国の特有の傾向に応じて絶えず自らを変容させてきた。テューリンゲンとザクセン、アイルランド、そしてノルウェーでは、騎士道は他の地域よりも長くキリスト教の影響力の増大に抵抗した。13世紀のドイツ叙事詩「ニーベルンゲン」のいくつかの箇所には、騎士道の半ば異教的な側面が見て取れる。そこには古代チュートン主義の粗野な印象が今なお鮮明に残っている。7世紀から11世紀にかけて、この起源の粗野さの痕跡はフランク人の間に依然として色濃く残っていた。彼らの勇敢さは、血を流すこと、何も恐れないこと、そして誰も容赦しないことにあった。こうした血への渇望は南ヨーロッパでは知られていなかった。彼らの気質は温厚で温厚であり、11世紀にはすでに騎士道的な勇敢さは定められた法則によって統制され、学識豊かで洗練された詩の流派を生み出していた。プロヴァンスから、この勇敢さと詩情の精神はイタリアとシチリアへと伝わりました。そこでは、野蛮なドイツ騎士団がしばしば嘲笑の対象となっていました。しかしながら、ドイツの騎士道は徐々にこれらの南方の影響を受けていきました。ミンネジンガーは、プロヴァンスのミューズによる柔らかな歌を繰り返すことができるよう、ドイツ語を可能な限り和らげ、トルバドゥールの軽やかながらも生き生きとした想像力は、ドイツ語の詩に穏やかなメランコリーと、しばしば形而上学的な優雅さを帯びました。現実が常に理想を覆い隠してきたイギリスでは、騎士道は冷たく、封建的で、貴族的なままでした。一方、ゴート族とイベリア人の高貴で騎士道的な子孫であるスペイン人は、騎士道に熱烈な崇拝を抱きました。彼らとアラブ人の戦いは、7世紀以上にわたる長い戦いでした（図116）。宗教的な国々では、騎士道は修道院的な性格を帯びていました。陽気で活発な気質の国々では、それは官能的で放縦なまでに蔓延していました。レオンとカスティーリャの王アルフォンソ10世は、臣民に修道士のような規則を強制し、衣服の形だけでなく、日々の過ごし方まで規定しました。プロヴァンスでは、騎士道は不義の愛を寛容に受け止め、結婚を軽蔑しました。

騎士道は実際は友愛的な結びつき、あるいはむしろ感情と勇気、繊細さと献身性を兼ね備えた男たちの間の熱烈な盟約であった。[139] 少なくともそれがその崇高な目的であり、それを達成するために絶えず努力していたのです（図117）。

図116.—カトリックのイサベル女王の剣。柄には、一部スペイン語、一部ラテン語で次の碑文が刻まれている。「私は常に名誉を望んでいる。今、私は見守っている。平和が私とともにあるように」（「私は常に名誉を望んでいる。今は見守っている。平和が私とともにあるように」）—M. Ach. Jubinal の出版物『Armeria Real of Madrid』より。

騎士道の動機や意図がどれほど称賛に値するものであったとしても、騎士道はすべての人に好意的に受け止められていたわけではない。その封建的な側面は君主たちの心を掴むものではなく、君主たちは騎士道と並んで、時には騎士道の上に、剣の貴族階級、つまり父から子へと継承できない個人的な階級を常に築こうとした（図118）。例えば、フィリップ・ル・ベルは、フランドル人によって騎士道、すなわち貴族階級が破壊された後、兵士を必要としており、直ちに騎士道に代わる命令を発令した。[140]悪党の息子二人の長男と、三人の息子の長男の二人は、騎士の爵位に就くべきである。このようにして、フリードリヒ1世は戦場で勇敢な行動を示した農民に騎士の称号を与えた。

図117.—寓意的な人物像で表現された騎士道。オリヴィエ・ド・ラ・マルシュの『騎士の勇気』のスペイン語訳銅版の複製：4to、サラマンカ、1573年。

図118.—戦場で騎士の称号を授与する。—「ランスロ・デュ・ラック」ロマンス、パリ国立図書館所蔵の写本（13世紀）。

教会は騎士たちに警告するだけで満足した。[141]騎士は、あまり好戦的な精神を捨て、できる限りキリスト教の慈愛の精神を染み込ませることに重きを置いていた。実際、騎士はしばしばレビ人の一種とみなされていた。「騎士の職務と司祭の職務の間には大きな類似点があった」と『騎士の位』[10]は述べている。そこから、司祭が「信仰の英雄」であり、騎士が「真の名誉の司祭」である理由が生まれた。そこから騎士の叙任式に「オルデーヌ」 、すなわち叙階という名称が与えられた。16世紀、イエズス会の創設者として有名になったスペインの騎士ドン・イグナチオ・デ・ロヨラは、自らを聖母マリアの騎士とし、古代の聖職者による叙任式にしたがって神への奉仕への参入を盛大に行なった。[142]聖母マリアの聖像の前にヴェイユ・デ・アームズ[11] を置くという習慣です。

教会は平和の維持を希求し、流血を恐れながらも、正当な戦争を禁じたことは一度もありません。そのため、聖ルイ善王は戦場で敵の心臓に剣の柄まで突き刺すことを決して躊躇しませんでした。教会は騎士道の高貴な性格と熱意を認めながらも、常にそのロマンチックで好戦的な傾向を抑制しようと努めました。その平和と慈悲の精神は、騎士の剣に捧げられた荘厳な祝福に表れています。これは「法王の御言葉」から引用したものです。「最も聖なる主よ」と、司祭は言いました。「全能の父、永遠の神よ、唯一すべてを定め、支配する神よ。悪人の悪意を抑え、正義を守るために、賢明な計らいによって、この地上の人々に剣の使用を許し、あなたの民を守るために軍事秩序の確立を望まれた神よ。三度祝福されたヨハネの口を通して、砂漠で彼を探しに来た兵士たちに、誰も虐げることなく、報酬で満足するようにと告げた神よ。私たちはあなたの慈悲を謙虚に請い求めます、主よ。あなたのしもべダビデにゴリアテを打ち負かし、ユダ・マカバイに、あなたを崇拝しない諸国民に勝利を与えたのは、あなたです。」あなたに、同じように今、軍のくびきの下に頭を下げるために来たこのあなたのしもべに、信仰と正義を守る力と勇気を与えてください。彼に信仰、希望、そして慈愛を増し加えてください。彼にあなたの畏敬と愛を与えてください。彼に謙虚さ、粘り強さ、従順さ、そして忍耐を与えてください。彼がこの剣でも他の剣でも不当に人を傷つけることなく、正義と正しいことを守るためにそれを用いるように、あらゆることにおいて彼の気質を整えてください。

司教は新騎士に裸の剣を渡し、「父と子と聖霊の御名においてこの剣を受け取り、自らの防衛と神の聖なる教会の防衛のために、そしてキリストの十字架とキリスト教信仰の敵を混乱させるために用いなさい。そして人間の弱さが許す限り、この剣で不当に誰かを傷つけてはならない」と言った。新騎士は立ち上がり、剣を振りかざし、左腕で拭って鞘に戻した。高位聖職者は彼にキスをした。[143]司教は「汝に平和あれ」と言い、それから右手に持った裸の剣で騎士の肩を三度優しく突き刺し、「汝、平和で勇敢で誠実な戦士であれ」と言った。その後、その場にいた他の騎士たちが騎士の拍車をつけた（図119）。一方、司教は「勇敢な戦士よ、美しさにおいて人の子らを凌駕する汝よ、剣を腿に帯びよ」と言った。

図 119.—騎士に武器を着せる。拍車を装着する間、王子は剣を腰に帯びている。—大英博物館所蔵の 13 世紀の写本より。

貴族の息子であれ平民の息子であれ、騎士位を志望する者は7歳になると、女性たちの保護下から引き離される。しかし、女性たちは、彼が7歳になるまでの間、生涯の行動規範となるべき正義と勇気の精神を植え付けずにはおかなかった。その後、彼は男性に託され、弟子であるだけでなく、従者ともなった。「騎士道」には「統率する前に服従することを学ぶのは当然である。さもなければ、騎士になった時にその階級の高貴さを実感できないであろうから」と記されているからである。さらに、父性愛の偏見や弱さを疑う騎士道の規範は、「すべての騎士は、自分の息子を他の騎士に仕えさせる」ことを義務付けていた。これらの若い修行僧たちは、特に高貴で名誉ある家柄に属していた場合、彼らを受け入れるための王侯貴族の宮廷、領主の邸宅、荘園、城といったものが常に数多く存在し、それらはいわば騎士道の公立学校のようなものであった。さらに、パリ大学のカレッジと同様に、裕福で寛大な貴族によって設立・維持された病院も存在し、これらの病院は、[144]家族も財産もない老騎士たちは、金銭による給与ではなく、食事付きの家という形で退職年金を受け取ることを恥じることなく、その家で、将来この機関に貢献すると約束した若者たちのために一種の騎士道学校を開いていた。

これらの若者は、小姓、従者、女主人と呼ばれ、主人や女主人の下で最も謙虚で家庭的な役割を果たしました。彼らは主人の旅行や狩猟に同行し、儀式の際に従者の一員となり、手紙を書き伝言を運び、食事の時には給仕し、皿を飾り、飲み物を注ぎました。

彼らの生まれと名声を最も妬んでいた貴族たちの目にさえ、この一時的で気まぐれな隷属は、屈辱的でも品位を傷つけるものでもなかった。むしろ、その唯一の効果は、青年と養父母、そして騎士位を目指す者と師匠を結びつける尊敬、服従、そして共感の絆をさらに強固なものにしただけだった。師匠は、新人の道徳教育と宗教教育を決して怠らなかった。彼に与えられた最初の教訓は、神を愛するだけでなく、女性を尊重することを教えた。

若い従者が騎士道生活の複雑さの中で自分の行動を導くのに十分な経験と識別力を身に付けるとすぐに、彼は、自分がよく出入りする貴族社会の高貴で美しい女性の中から理想的な君主を選ぶように命じられました。それは、彼が仕えることを誓う地上の神のような存在であり、今後は自分の考えや行動のすべてをその君主に語り、同時に、周囲の人々の例から彼が当然受けるべき繊細さと献身のすべてをもって君主に接することになっていました。

彼は何よりも騎士道の尊厳を尊び、この制度を構成する騎士たちの姿に、自らが目指す尊厳を尊重するよう教えられた。若者特有の模倣本能に導かれ、従者たちは騎士の行いを真似るのを常習的に真似した。槍や剣の扱いを練習し、戦闘、攻撃、そして互いの決闘を真似した。競争に駆り立てられた彼らは、勇敢と認められる栄誉を切望し、その願いが叶えば、名士に仕えたり、従士の地位に昇進したりできると期待していた。

[145]

若者たちが従者になるために小姓の地位を捨てると（これは14歳になるまで決して行われなかった出来事である）、彼らの社会的地位の変化は宗教儀式によって祝われた。教会は、彼らの騎士としての召命を聖別し、今後彼らが携えることになる武器の使用を神聖なものとする目的でこの儀式を定めた。祭壇に立ち、近親者たちに囲まれた若い修練生は、司祭の手から聖別された剣を受け取り、常に宗教と名誉のためにそれを振るうことを誓った。こうして、新しい従者は主君または夫人の家庭においてより高い地位に就く。彼は私的な集まりへの参加を許され、あらゆる集会や国家儀式に参加する。そして今や、歓迎の監督、すなわち、主君の宮廷を訪れる外国の貴族に関する礼儀作法を統括することが彼の義務となった。

図120.—クインタンのゲーム：クインタン（回転する騎士の像）に駒を投げる。—『カール大帝年代記』（15世紀）所蔵のミニアチュールの複製。ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル。

シャルル6世の治世下、フランスの元帥ブシコーの歴史の一節は、その過酷で困難な生活の様子を物語っている。[146]立派な騎士になることを志す若い従者について。「鎧を身にまとった彼は、馬の背に飛び乗る練習をし、すぐに息切れや持久力の訓練をするために、長距離を歩いたり走ったり、戦斧や槌で何度も力強い打撃を加える練習をしました。鎧の重さに慣れるために、兜を除いて鎖帷子一式を身につけたまま宙返りをしたり、鋼鉄のシャツを着て力強く踊ったりしました。片手を背の高い突撃馬の鞍の弓に、もう片方の手を自分の首に当てて、その上を跳び越えました。…彼は腕と脚の力だけで4～5フィート離れた2つの垂直な壁の間をよじ登り、登っているときも降りているときも休むことなく、塔のように高い頂上まで到達しました。…彼が家では、他の若い従者たちと一緒に槍投げやその他の戦闘訓練を絶えず練習していました。」

これら全てに加えて、職務をきちんと遂行したいと願う従者は、数々の身体的資質、多才な才能と能力、そして決して衰えることのない熱意を備えていなければなりませんでした。宮廷では、大規模な領主家と同様に、様々な階級やカテゴリーの従者がおり、それぞれ全く異なる職務を担っていました。しかし、重要度の低い家では、これらの職務はすべて同じ人物に委ねられていました。最も重要だったのは、ボディ・エスクァイア、つまり栄誉の従者でした。次に、侍従、つまり侍従長、彫刻の従者、厩舎の従者、杯運びの従者など、それぞれが別々の人物でしたが、その名前から職務が十分に分かります。

従者たちは、主君の邸宅内で期待される家事労働に加え、厩舎の用務において、その用心深さと技能を特に証明する必要があったことは、言うまでもない。ある歴史家が適切に指摘しているように、軍事貴族は馬上でしか戦わなかったため、この用務は必然的に高貴なものであった。すべての初級従者たちの義務は、主君の馬を慣らし、若い従者たちに厩舎の用務を教えることでした。武器や防具の管理は、別の階級の従者たちに委ねられていました。さらに付け加えると、領主の城もまた一種の要塞であったため、ほとんどの従者たちは、他の任務に加えて、巡回、歩哨、監視など、通常の要塞で行われるような軍事任務を遂行する必要があったのです（図121）。

領主が馬に乗ると、従者たちは[147] 騎士は馬上で馬を操る栄誉に浴し、中には鐙を持つ者もいれば、腕輪、兜、盾、篭手など、鎧の様々な部分を担ぐ者もいた。騎士が単に馬で出かけるときや旅に出るときは、普通はパルフリーと呼ばれる地味な馬に乗っていたが、いざ戦場に出ようとするときは、従者の一人が騎士の右手にチャージャーまたはハイホース（この種の馬はデストリエと呼ばれる）を従え、騎士は最後の瞬間に馬にまたがった。そのため、「ハイホースに乗る」という表現が諺になった。

図121.—アルベルト・デューラーのデザインに基づいてブルクマイヤーが彫刻したドイツの騎士。「マクシミリアン皇帝の生涯」（15世紀）と題されたコレクションより。

騎士が馬に乗ろうと決めるとすぐに、従者たちは騎士に武装をさせる作業に取りかかりました。つまり、騎士の体に金属製のバックルにストラップを取り付けて、鎧のさまざまな部分をしっかりと固定したのです。このように大きくて複雑な鋼鉄製のケースを適切に調整するには、ちょっとした注意も必要なかったことは容易に想像できます。実際、従者の怠慢が主人の死を招くことも多々ありました。

単独戦闘が起こったとき、従者たちは[148] 領主はしばらくの間、戦闘を傍観する傍観者でいたが、戦闘が始まるとすぐに、彼らも戦闘に参加し始めた。彼らは主君のわずかな動き、わずかな合図を観察し、主君が何らかの優位に立った場合には、自らは攻撃することなく、間接的ではあるが効果的な方法で主君を助け、勝利を確実にしようと準備していた。騎士が馬から投げ出されれば、彼らは乗り直すのを手伝い、新しい馬を持ってきてあげ、彼に向けられた攻撃をかわした。騎士が負傷して戦闘不能に陥れば、彼らは自らの命を危険にさらしてでも、彼が完全に殺される前に運び去ろうと全力を尽くした。また、成功した騎士は、戦場で捕らえた捕虜の世話を従者に託した。結局、騎士道の規範で禁じられているように、実際に戦うこと以外では、従者たちは最大の熱意、最大の技術、そして最大の勇気を示すことが求められ、その結果、主君の成功に大きく貢献する力を持っていたのです。

しかしながら、長い修行期間と軍人としての適性への自覚だけでは、必ずしも騎士の位を得るには十分ではなかった。中級の護衛兵として、彼はしばしば外国を旅することを余儀なくされた。それは、王子や貴族の公認特使として、あるいは単なる一介の旅行者としてであった。騎士道的な競技やトーナメントに同席することはあっても、実際に参加することはなかった。こうして、高名な兵士や高貴な貴婦人との絶え間ない交流を通して、彼は軍務に関する徹底した専門知識と、あらゆる優雅な礼儀作法を熟知したのである。

このようにして、兵士たちはあらゆる場所を巡り歩き、ある日は有力な貴族の宮廷で盛大な歓迎を受け、次の日には貧しい紳士の質素な屋敷でただ歓待されるだけだった。彼らはどこにいても言葉と行いの両方で名誉ある行動をとり、名誉と美徳の戒律を厳格に守り、高貴で勇敢で献身的であることを示し、その行為と名前が常に普遍的な賞賛の対象となっている高貴な騎士たちと肩を並べるにふさわしい人物であることを証明する機会を常に求めていた。

偶然だけでは彼らの放浪と冒険の道を導くことはできず、彼らは熱心に最も有名な王侯貴族の宮廷を求めた。そこで彼らは騎士道の最も崇高な伝統に出会うことが確実だった。[149]武功で名高い英雄に敬意を表したり、美しさと価値で名高い貴婦人から微笑みを引き出せたりしたとき、彼らは実に幸運だと思った。

図 122.—ブローニュのトーナメントに参加するためにアラスからやってきたアルトワ伯爵がブローニュ伯爵の城を訪れ、伯爵夫人とその娘に迎えられている。—バロワ写本（15 世紀）の「アルトワ伯爵とその婦人に関する非常に騎士道的な本」にあるミニアチュールの複製。

図 123.—戦争に出発する騎士。—「Il prist le dur congié de sa bonne et belle femme, en si grans pleurs et gemissemens qu’elle demoura toute pasmée」（「彼は気絶しそうなほどの涙とうめき声で善良で美しい妻に別れを告げた」）。 「アルトワとファム伯爵の物語」バロワ手稿（15 世紀）。

淑女への最も完璧な敬意と礼儀は、若い志願者たちに最初に教え込まれる義務であったが、彼らが受けた教育は、彼女たちをあらゆる面でそのような敬意に値する者へと育て上げるためのものであったことを認めなければならない。騎士道の世界で果たすべき女王のような役割にふさわしい女性となるために、彼女たちは幼少の頃からあらゆる美徳を実践し、あらゆる高貴な感情を大切にし、そして一般的には[150]身分相応の社会的特権に求められる威厳を体現しようと努めた。城の門をくぐる騎士たちに対し、友人であろうと見知らぬ者であろうと、彼女たちは惜しみなく親切と礼儀正しさを示した（図122、123）。騎士が馬上槍試合や戦闘から戻ると、自らの手で鎧の留め金を外し、香水と汚れのないリネンを用意し、自ら刺繍を施した祭服やマント、スカーフを着せ、風呂の準備を整え、食卓で給仕した。こうした騎士たちの妻となる運命の者たちは、しばしばこの地を訪れた。[151] 彼女たちは、家では慎ましい振る舞いで女主人たちの目に留まり、惜しみない丁重な心遣いと気配りで愛されるよう、最大限の努力を払った。栄光を求めてもそれを女主人の足元に捧げ、美と優雅さと徳の穏やかな支配に身を委ねることだけを願う騎士たちの大胆さと勇敢さに、彼女たちは感嘆と優しさをもって応えるべきだった。

例えば、11世紀から14世紀にかけてのプロヴァンスでは、最も有力な貴族たちは、恋愛に関するあらゆる事柄において、 恋愛裁判所や法廷の布告に謙虚に従っていました。恋愛裁判所は、特定の日に盛大な儀式をもって開かれる一種の女性版アレオパゴス（恋愛法廷）のようなもので、生まれ、美しさ、知性、知識において最も優れた女性たちが、当時非常に重要と考えられていた繊細な恋愛問題について、公開または非公開で、しかるべき厳粛さと厳粛さをもって審議するために集まりました。12世紀には定期的かつ恒久的な制度であったと思われるこれらの恋愛裁判所には特別な法典があり、言い渡される判決は多かれ少なかれそれに従っていました。しかし、この法典は現代まで受け継がれておらず、15世紀の法律家による注釈の中で伝えられた概要だけが残っているだけです。これらの法廷における訴訟は、時には書面による証拠に基づいて判決が下され、時には当事者自身が出廷を許されました。様々な時代、様々な場所で、こうしたロマンチックな巡回裁判を主宰した著名な女性としては、フランス王妃、後にイングランド王妃となった美しいアキテーヌのエレノア、フランドル伯ティエリーと結婚したアンジューのシビル、フランスのサッポーの異名を持つディ伯爵夫人、そしてペトラルカが愛する女性として選び、詩の中で不滅の名を残したサドの有名なローラ、あるいはラウレッタなどが挙げられます。

さて、厳しい修練期を過ごしていた騎士の話に戻りましょう。彼がついに数々の必要条件をすべて満たすと、騎士の爵位が授与されました。騎士道叙任式を構成するすべての儀式と同様に、これは象徴的な儀式でしたが、他の儀式よりも厳粛で厳粛なものでした。

すでに述べたように、この「叙任（ordène）」という言葉は、騎士の武装が一種の神聖な儀式であったことを示唆しています。「L’Ordène de Chevalerie（騎士の勲章）」と題された非常に興味深い詩が今も残っています。作者のユーグ[152]ユーグ・ド・タバリ、あるいはユーグ・ド・ティベリアードは、叙任式のあらゆる形式を説明する任務を引き受けた。説​​明をより分かりやすくするために、ユーグ・ド・ティベリアードは、騎士道の慣習を全く知らない志願者を前に、自分が捕らえられているサラディン王に騎士の爵位を授与するよう強要されたと仮定する。ユーグがまず最初にしたのは、髪と髭を梳かし、顔を丁寧に洗うように命じることだった。

文章。

キャビアスとバーブ、そして生活
リ・フィスト・アパレイラー・モルト・ベル;
チェスト・ドロワ・ア・シュヴァリエ・ヌーベル。
あなたの拳を入力してください。
Lors li commenche à demander
Le soudan, que che senifie.
翻訳。

彼の髪、彼のひげ、そして彼の顔
彼は彼に注意深く手配させました。
それは新人騎士の義務だ。
それから彼は彼を風呂に入らせた。
そしてスルタンは尋ね始めた
これらすべてが何を意味しているのか。
「陛下」ユーグは答える、「原罪を清めて洗礼盤から去る幼子のように、

「陛下、tout ensement devez
Issir, sanz nule vilounie
De ce baing, car chevalerie
正直なところ、
En courtoisie et en bonté
人々を招待してください。」
「陛下、あなたはこうしなければなりません
汚れなく現れる
この浴場から；騎士の称号のために
誠実さを身にまとわなければならない、
礼儀正しく、そして善意をもって、
そして、すべての人に愛されるようになるのです。」
「偉大なる神にかけて」とサラディンは言う。「これは素晴らしい始まりだ！」 「さあ」とユーグは答える。「風呂から出て、この大きなベッドに横になりなさい。これは、神がその信奉者である勇敢な騎士たちに与える安息のベッド、楽園であなたが得るものの象徴なのです。」 しばらくして、ユーグは彼に頭から足まで服を着せながら言う。「私があなたに着せる、あなたの肌に触れる真っ白なリネンのシャツは、天国に至りたければ、あなたの肉体をあらゆる汚れから守らなければならないことを教えています。この深紅のローブは…

「Que votre sanc devez épandre」
Pour Dieu servir et hounorer;
サント・エグリーズを守ります。
カー・トゥート・シュヴァリエ・フェア、
S’il veust à Dieu de noient plaire;
Ch’est entendu par le vermeil.
「あなたは血を流さなければならない
神に仕え、神を敬うこと。
そして聖なる教会を守るために。
騎士はこれらすべてをしなければならない
彼が完全に神を喜ばせたいと望むならば;
それが深紅の意味です。
[153]

「この茶色の絹のトランクスはその陰鬱な色合いから、あなたに思い出させるものです。

（文章。）

「死ぬ、そして、ギスレを生きる、
Dont venistes, et où irez.
チョウ・ドイヴァン・ガーダー・ヴォトレ・イル。
Si n’enkerret pas en orguel,
車のオルガス・ネ・ドゥイ・パス・レグナー
En chevalier, ni demorer.
Simpleche doit toujours tendre。
（翻訳。）

「死と、あなたが休む大地、
あなたはどこから来て、どこへ帰るのか。
これを常に念頭に置いておく必要があります。
そうすれば、あなたは傲慢に陥ることはないでしょう。
プライドが支配するべきではない
彼の中には騎士も統治者もいない。
謙虚さが常に彼の目標であるべきだ。
「汝の腰に巻くこの白い帯は、汝に身を清め、贅沢を避けるよう教えるためである。この二つの金の拍車は汝の馬を駆り立てるものである。その情熱と従順さに倣い、馬が汝に従うように、汝も主に従順でありなさい。さあ、汝の腰に剣を帯びさせ、その両刃の剣で敵を打ち砕き、貧しき者が富める者に押し潰されることのないように、弱き者が強き者に虐げられるのを防ぐのだ。汝の頭には純白の鬘を着せる。それは汝の魂も同様に汚れのないものであることを示すためである。」

騎士叙任式に参列する者は皆、叙任の意味を熟知していた。武器の徹夜、厳格な断食、寂しい礼拝堂で祈りを捧げる三晩、新入生の白い衣装、祭壇の前での剣の奉献は、修道士にとって、宗教の庇護の下で交わす契約の重大さを十分に証明するものだった。ついに盛大な儀式の日が定められ、新入生は膝を曲げてミサを聞き、まだ腰に帯びる権利を得られていない剣を首から下げ、貴族か貴婦人の手から拍車、兜、胸甲、篭手、そして剣を受け取った。儀式はコレで完了した。つまり、授与する騎士は、剣を授ける前に、剣の平らな面で彼の肩を突き、兄弟としての養子縁組の証として栄誉を与えたのである。そして、彼の盾、槍、そして馬銛が新騎士の手に渡され、彼はこれ以降、長年憧れ続けてきた栄光と忠誠、そして戦いの生涯を自由に歩み始めたのである。

図 124.—騎士の屈辱。—ヨスト・アマン作とされる木版画の断片。1565 年の日付と AJ のモノグラムが記されている (パリの M. ゲネボー コレクション)。

修道士の最初の一歩を伴っていたキリスト教の象徴は、修道士の生涯を通じて何らかの形で彼に付き従い、彼を取り囲んでいた。

[154]

騎士としての彼の生涯の終わりに、それは確かに彼の罰と屈辱の一部となった。誓約を破ったり名誉を失ったりすれば、それは彼にとって罰と屈辱の一部となった。シャツ一枚で絞首台に晒され、鎧は剥ぎ取られ、目の前で粉々に砕かれて足元に投げ捨てられ、拍車は糞山に投げ込まれた。盾は荷馬車の尻に括り付けられ、土埃の中引きずり回され、馬の尻尾は切り落とされた。[155]紋章官は三度「そこにいるのは誰ですか？」と尋ねた。三度とも、降格させられる騎士の名前を答え、紋章官は三度とも「いいえ、違います。ここには騎士はいません。誓った信念を裏切った臆病者しか見えません」と答えた。死体のように担架に乗せられ、罪人は教会に運ばれ、葬儀の読み上げを聞くしかなかった。名誉を失った彼は、今やただの死体としか見なされていなかったからである（図124）。

教会は騎士道の守護者であり、騎士道にほとんど神聖な尊厳を与えていたにもかかわらず、騎士道精神の華麗ではあるがしばしば危険な表現であるトーナメント、闘技、武器による突撃、そして特にキリスト教騎士道が制定されるよりはるか昔に遡るドイツ起源の決闘には、その保護を常に拒否した。教会は、こうした中世の習慣と混ざり合った古い伝統に寛容を示す必要に迫られたときも、できる限り控えめな態度でそうした。女性、子供、教会、修道院が騎士の中から特別なチャンピオン（カンペアドール）を選び、そのチャンピオンが守護者のあらゆる大義にいつでも応じることを強制したり許可したりする野蛮な慣習に対して、教会は常に憤慨して抗議していた。教会は、騎士道が弱者や抑圧された者に対して与える寛大な保護を認める一方で、力と正義を混同する野蛮な異教の教義を破壊しようと常に努めた。しかし、教会が自らの影響力と権威のすべてを決闘の慣習に反対したことは無駄だった。教会は、一般に広まっている意見そのものを破壊することを望むことなく、その意見の悪影響を軽減することだけに力を注がざるを得なかった。

古代の戦士たちの胸には、名誉という概念は存在しなかった。彼らは祖国と国家のために自らを犠牲にし、栄光を愛した。彼らにとって、それは個人的な感情ではなく集団的な感情だった。なぜなら、彼らにとって社会全体が全てであり、その単位は無だったからだ。現代の決闘は、個人的な争いを解決するための残忍で迅速な手段とみなされるにせよ、必ず成功を収める神の意志への服従の正当な行為とみなされるにせよ、野蛮さという強固な個人性、そして野蛮な尊厳と独立心という個人的な傾向から生まれたものである。

図125.—ランボー・​​ド・モルエイユとギュイヨン・ド・ロゼンヌの戦い。パリ大司教の足元でサン・ドニ修道院長が、ランボーに守られた自らの大義が正当であると宣誓している。—ダヴィッド・オーバールによって拡大された『シャルル・マルテル物語』のミニアチュールの複製。15世紀の写本、ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵。

勝利と無罪、力に関するこの奇妙な考えの混乱[156]正義と正義の原則は、まず試練による裁判、すなわち神の審判を生み、火による試練、熱湯による試練、十字架による試練、剣による試練が含まれ、女性だけでなく王女でさえもその試練にさらされた。人類は単純な信仰心から、至高の裁判官である神に訴え、正義の側に力と勝利を与えてくださるよう懇願した。試練による裁判は カール大帝の頃に信用を失い、12世紀後半には決闘に取って代わられた。騎士道という制度は、当時の風俗や考え方に合致したこの性急な判決方法を好んだ。そうでなければ解決が困難だったであろう問題が、こうして唐突に解決され、これらの血なまぐさい判決に対しては、上訴の余地はなかった。実際、いくつかの国では、二人の敵対者の間で判決を下した裁判官は、決闘に代表されるように神の審判に服従しなければならず、裁判官の席から降りて、自分が殺したばかりの犯罪者と武器を持って戦わなければならなかった。[157] 有罪判決を受けた。しかしその一方で、裁判官は、判決に従わない囚人に対して異議を申し立てる特権を有していたとも言わざるを得ない。

図126.—女性の名誉をめぐる決闘。—パリ国立図書館所蔵の15世紀の写本「ジェラール・ド・ヌヴェールの物語」にあるミニアチュールの複製。

この粗暴な闘士的正義の原則が一旦認められるならば、その不都合を最小限にするためにあらゆる予防措置が講じられたという賢明な精神を認めなければならない。実際、決闘は死刑に値する犯罪が犯された場合にのみ行われ、しかもその犯罪の目撃者がおらず、容疑者に対する重大な嫌疑がある場合にのみ行われた。21歳未満または60歳以上の者、司祭（図125）、病人、女性（図126）は、これらの決闘への参加を免除され、勇士による代理参戦が認められた。争いの当事者双方の身分が異なる場合、原告に有利な規則が定められた。農奴に挑戦する騎士は、農奴の武器、すなわち盾と杖で戦い、革製の胴着を着用することを義務付けられた。逆に、農奴から挑戦を受けた場合、騎士は[158]騎士として、すなわち馬に乗り甲冑を着けて戦うことが許された。決闘の当事者双方が伯爵または領主の前に出頭するのが慣例であった。原告は自分の不当な点を述べた後、自分の装備（通常は手袋か長手袋）を投げ捨て、相手は挑戦を受けた証としてそれを自分のものと交換した。その後両者は領主監獄に連行され、決闘の指定日まで拘留された。ただし、保証人は自分たちの身柄を安全に保管する責任を負い、また保証人が指定の時間に現れなかった場合には、武力行使を必要とする行為に付随する罰を受けることを約束する、実質的な保証人を得ることができない場合はこの限りではなかった。これは 悪徳監獄と呼ばれた。

図127.「原告と被告が裁判官の前で最終宣誓を行う様子」—パリ国立図書館所蔵の15世紀の写本『戦闘の儀礼』にあるミニアチュールの複製。

決戦の日、二人の敵は介添人と司祭を伴い、馬に乗った状態で整列し、武器を手に、剣と短剣を帯びて、互いに向かい合ってひざまずき、それぞれが手を握り合った。[159]十字軍の兵士たちは、十字架と聖典に誓って厳粛に身をひき（図127）、自分だけが正しく、敵は偽りで不忠であると宣誓した。さらに、身に魔よけや護符は身につけていないとも付け加えた。続いて、四隅の武器伝令が、戦闘の観客に向け、完全に受け身でいること、動かないこと、戦闘員を勇気づけたり苛立たせたりするような叫び声を上げないことを公に通告した。違反すれば、手足を失うか、命を失う危険にさらされる。その後、介添人は退場し、陣営司令官は、両敵が適切な位置に配置され、風と太陽を適度に浴びているのを確認してから、「Laissez-les aller! （立ち去れ！ ）」と三度叫んで、戦闘が始まった（図128）。

図128.—「手袋を投げた元帥の合図で、両者はテントから出て武装し、任務遂行の準備を整えている。」—パリ国立図書館所蔵の15世紀の写本『戦闘の儀礼』内のミニアチュールより。

決闘は正午より前に開始されることはなく、空に星が現れるまでしか続けることができませんでした。被告が正午まで抵抗を続けた場合、[160]そうすれば、彼は勝利したとみなされた。敗北した騎士は、殺されたか負傷したかに関わらず、足をつかまれて地面から引きずり降ろされ、胸甲の留め具は切り落とされ、鎧はバラバラに投げ込まれ、馬と武器は元帥と決闘の審判員の間で分けられた。実際、ノルマンディーやスカンジナビアでは、古代の慣習に従って、敗北した勇者は罪の性質に応じて絞首刑または生きたまま火刑に処されることもあった。一方、もし彼が他人の勇者として戦っていた場合は、その人も通常、彼と共に死刑に処された。

教会は、決闘の名簿に司祭が名を連ねることは認めたものの、こうした決闘を暗黙のうちに容認したことは一度もなかった。決闘に勝利した者を教会は破門し、犠牲者の埋葬の儀式を拒否した。また、この野蛮な慣習を非難したのは教会だけではなかった。世俗の権威者たちも、こうした血みどろの訴えの数を制限しようとあらゆる手を尽くしたが、大した成果は得られなかった。聖ルイは、1260年の有名な勅令で、決闘の代わりに証拠による裁判を導入したが、この改革は自らの領土内でしか施行できず、しかも不完全であった。というのも、彼の治世後かなり経ってから、パリ議会が特定の刑事事件を個人決闘で裁くよう命じたという記録が残っているからである。

15世紀にようやく決闘の慣習が廃れた後も、貴族は依然として一騎打ちを実践した（図129）。個人的な侮辱、往々にしてごく些細な侮辱、口論、復讐すべき軽蔑などが、二人のライバル、あるいは二人の敵を殴り合うきっかけとなった。人の力と技量をその名誉の守護者とするこの戦闘慣習は、騎士道精神とドイツの封建主義によって支えられ、奨励された。しかしながら、時には他の根拠に基づいてこの慣習が正当化されることもあった。例えば、歴史は1351年に行われた「三十人の戦い」を立派に記録している。この戦いは、シル・ド・ボーマノワール率いるブルターニュの騎士30人とイングランドの騎士30人の間で戦われた。そして、トランニの城壁の前で、バヤールと他の10人のフランス騎士、そして11人のスペイン騎士の間で、同じように血みどろの戦いが繰り広げられた。この二つの有名な決闘の動機は、国家の名誉のみであったが、それは例外に過ぎなかった。貴族たちは、急速に消え去りつつある騎士道の伝統の影と記憶にしがみつこうと、まるで[161]残酷な決闘制度への執着はますます深まった。16世紀、ヴァロワ家最後の君主の治世下、ロワイヤル広場とプレ・オ・クレールはフランスの名家の血で潤されることが多かった。アンリ4世とルイ13世は、無駄に決闘を命じた。[162] この野蛮な慣習に対して最も厳しい布告が出されたが、ブロワ勅令と呼ばれるこの勅令は、決闘者に与えられた恩赦状を、「たとえ国王自ら署名したものであっても」無効としたが、無駄だった。すべてにもかかわらず、王室が日々その特権を侵害していた貴族たちは、騎士道精神と冒険に満ちた過去とのつながりを主張するかのように決闘に訴え、最も取るに足らない、滑稽で恥ずべき動機が、本来は寛大な勇気と正義への忠実な共感から生まれた血なまぐさい闘争を再開する口実として利用された。

図129.—神の審判によって決着する単独戦闘。—パリ国立図書館所蔵、15世紀の写本「カール大帝の征服」のミニアチュールより。

しかし、中世のトーナメント、その闘技、そして武器の通路を見るには、中世の絶頂期まで遡らなければなりません。騎士道の黄金時代には、見せかけの戦い、礼儀正しいトーナメント、そして好戦的な展示が多くの事故を引き起こし、多くの致命的な結果を招きました。歴史には、刃と先端のない武器で行われた戦いで60人が亡くなったドイツのトーナメントのことが記されています。記録に残る最古のトーナメント（トーナメントはカール禿頭王の治世の年代記に初めて言及されています）には、単なる勇敢さや名誉の問題は存在しませんでした。当時は、豪華な衣服や豪華な旗印は飾られていませんでした。王女や貴婦人たちが、美と衣装を誇りにして古代の競技場に姿を現すことはありませんでした。当時のトーナメント（古フランス語で「トゥルノワマン」）は、単に激しい運動競技であり、当時の鉄人たちは剣、槍、棍棒で互いの力を競い合っていました。しかし、騎士道の慣習が貴族の礼儀作法を徐々に和らげるにつれ、こうした力比べの原始的な粗野さは修正され、規制されていきました。伝承によると、正式にはトーナメントと呼ばれるこの競技は、10世紀にブルターニュでプルイユ卿ジェフロワによって初めて開始されました。

図130.—「ここでは、両指導者が羊皮紙に描かれた金の布を肩にかけ、四隅に前記審判員の紋章をつけた王が、トーナメントを宣言する様子と、伝令官が前記審判員の紋章を希望者に提供する様子が描かれている。」—パリ国立図書館所蔵の15世紀の写本「ルネ王のトーナメント」にあるミニアチュールの複製。

一般的に、トーナメントは、騎士の昇進、王族の結婚、あるいは君主の荘厳な入城の際に、 à cor et à cri（図130と131）と発表され、これらの騎士道的な祝典の性格は、開催された時期や場所によって変化した。これらの機会に使用された武器も同様に多様であった。フランスでは、トーナメント用の槍は、モミ、ポプラ、またはプラタナスといった、最も軽くてまっすぐな木材で作られ、先端は[163]鉄で作られ、先端にはペナントが垂れ下がっていた。一方、ドイツとスコットランドでは、最も重く丈夫な木材で作られ、長い洋ナシ型の鉄の先端が付いていた。このトーナメントは、単独の白兵戦であるティルト やジョスト（ラテン語のjuxtaに由来）や、徒歩と馬に乗った複数の戦闘員が交戦する武器通過戦と混同してはならない。武器通過戦は、軍事拠点、峠、あるいは狭い山間の峡谷の攻撃と防御を模倣したものである。ティルトは、[164]通常はトーナメントの一部であり、トーナメントの締めくくりとして行われましたが、より複雑な、誰でも参加できる数日間続く「ジュート・プレニエール（joutes plénières）」と呼ばれる競技もありました。女性たちがこれらの競技の主役であったため、騎士たちは必ず「ランス・デ・ダム（lance des dames ）」と呼ばれる特別な武器の通過で競技を締めくくりました。彼らは常に女性の魅力に敬意を表する準備ができており、剣、斧、短剣で女性のために戦うことが多かったのです。

図131.—ここには4人の審判員の旗を持った伝令官が描かれている。—「ルネ王のトーナメント」（15世紀）のミニアチュールの複製。

図 132.—旗と兜は回廊の周りに並べられ、女性とトーナメントの参加者の前で審判によって配布されます。—パリ国立図書館所蔵、15 世紀の写本「ルネ王のトーナメント」からのミニアチュール。

トーナメントの準備は、活気に満ちた興味深い光景を呈していた。当初は古代の円形闘技場のような円形だったリストは、後に正方形になり、さらに後には長方形になった。リストは金箔で覆われ、紋章や紋章模様が描かれ、豪華な壁掛けや歴史的なタペストリーで飾られていた。リストが準備されている間、トーナメントに参加する騎士たちは、[165]観客として参加する者だけでなく、宿泊先の家の窓に紋章旗を掲げ、近隣の城、修道院、回廊の外壁に紋章を掲げた。これらが完了すると、貴族や貴婦人たちが巡回して紋章を点検した（図132）。伝令官や護衛兵が紋章の持ち主を名乗り、貴婦人が不満を抱く騎士に気づいた場合、その騎士の旗や盾に触れて、陣営の審判員の注意を引いた。調査の結果、騎士が有罪と判明した場合、その騎士はトーナメントへの出場を禁じられた。

騎士道の際立った特徴であり、貴族によってその最も顕著な属性の一つとして採用された紋章は、それが紋章となった制度と同時期に起源を持つことは疑いありません。聖地に集まった多数の貴族と騎士を区別する必要性から、11世紀、第1回十字軍の時代に、様々な紋章の色と図柄が発明されたと考えられています。各十字軍兵士は独自の紋章を選び、保持しました。これらの紋章は貴族の外面的な印となり、戦場のテント、旗、制服、衣服、そして貴族の家に属するあらゆる物に見られるようになりました。そのため、比喩的で象形文字的な専門用語である紋章学の言語が生まれ、当時の専門の紋章官以外には理解できませんでした。

図133.—トーナメントの優勝者、『マクシミリアン皇帝の生涯』コレクションより、アルベルト・デューラー（15世紀）の絵をもとにブルクマイヤーが彫刻した作品。

トーナメントの前夜、若い騎士たちは、騎士が用いる武器よりも軽装で危険性も低い武器を用いて、リスト（列）で互いに練習をしました。これらの前哨戦は、しばしば貴婦人たちも同席し、éprouves （試技）、vêpres du tournoi（晩課のトーナメント）、あるいは escremie（フェンシングの試合）と呼ばれていました。これらの試技で最も優れた成績を収めた騎士たちは、しばしば即座に騎士の位に就き、その後の試合への参加を認められました。ギリシャのオリンピックのように、真の民衆の厳粛な行事であったトーナメントは、人々の野心を掻き立て、鼓動を高揚させました。リストの端には、通常は屋根と囲いのあるスタンドが設置され、悪天候の際に著名人が避難できる場所として利用されました。これらのスタンドは、時には塔の形に建てられ、箱に分けられ、タペストリー、壁掛け、ペナント、盾などで豪華に装飾されていました。[166]紋章や旗が掲げられていた。国王、女王、王子、貴婦人、貴婦人、そして年長の騎士たちは、もはや自らが参加できなくなった戦闘の審判役として、そこに陣取っていた。陣営の元帥と騎士の補佐官、あるいは顧問官は、キリスト教騎士道の戒律を執行し、必要とする者に助言や援助を与えるという任務を負っており、それぞれに持ち場があった。武装王、伝令、そして武装追撃兵は、アリーナ内あるいはすぐ外に立ち、戦闘員たちを注意深く観察することが求められていた。[167]そして、戦闘中の様々な出来事を、一撃も見逃すことなく、忠実かつ詳細に報告しなければならなかった。時折、彼らは初めて列に加わる若い騎士たちを激励するために声を張り上げた。「お前たちは誰の子か思い出せ！ 祖先に恥じぬように！」と彼らは大声で叫んだ。これらのほかにも、秩序維持、壊れた武器の回収と補充、馬に乗れなくなった騎士の復帰を特別に任された従者や軍曹が、列の中やその周囲にいたるところに配置された。一方、別々の壇上には音楽家たちが、あらゆる偉大な武勲や、幸運で華麗な一撃を、騒々しい華麗な演奏で祝う準備を整えていた。彼らのラッパの音は、騎士たちが列に加わることを告げた。彼らは、堂々とした武器と装備を身につけ、ゆっくりと厳粛なリズムで足踏みし、その後に馬に乗った従者たちが続いた。時には淑女たちが最初に列に加わり、金や銀の鎖で騎士やその奴隷たちを先導し、戦闘開始の合図が出された時にだけ騎士を解放した。淑女たちはほぼ必ずお気に入りの騎士や召使いに好意を寄せ 、一般的にはスカーフ、ベール、頭飾り、マント、ブレスレット、あるいは自身の服の一部であったシンプルなリボンの蝶結びを贈った。これはアンセーニュまたは ノブロワ（識別マーク）と呼ばれ、乱闘中、特に武器が壊れたり、鎧の重要な部分を失ったりしたときに淑女が騎士を認識できるように、騎士の盾、槍、または兜に付けられた。戦闘が続く間、槍や剣の決定的な一撃ごとに伝令は大声で激励の掛け声を上げ、楽士は大きな華麗な音を奏でた。そして、各ティルトの合間に貴族や貴婦人たちは群衆に小銭を配り、群衆はそれを大きな歓喜の叫びとともに受け取っていた。「大盤振る舞い！」「ノエル！」

図134.—トーナメントの賞品。—象牙彫刻が施された鏡の蓋より。13世紀末。

図135.—トーナメントでモンゴメリによって負傷したアンリ2世（1559年）。—アンバー・フィルマン＝ディド氏が所蔵する16世紀の版画より。

戦闘が終わり、伝令と追撃兵の報告によって勝者が発表されると、年長の騎士たち、そして時には貴婦人たちによって、厳粛な儀式をもって賞品が授与された（図134）。貴婦人たちは勝利者を、トーナメントに続く豪華な晩餐会へと、盛大な凱旋式で導いた。勝利した騎士が座る栄誉ある席、彼が身にまとうきらびやかな衣装、最も美しい女性たちに贈る特権を得たキス、そして彼の武勇を称える詩や歌は、この騎士の祭典の最後の催し物であった。[168]トーナメントは一般に流血を伴い、しばしば参加者の死を伴った。すでに述べたように、トーナメントの慣習はしばしば変化した。例えば、『ニーベルンゲン』に描かれている13世紀のドイツの好戦的なスポーツとは似ても似つかないものがあり、15世紀のプロヴァンスとシチリアのトーナメントは、善良なるルネ王が余暇を費やして細密画で彩色した壮大な原稿の中で熱烈な言葉で描写している。この詩人であり王であったルネは、礼儀作法が洗練され、気質が寛大で、趣味が教養に富んでいたため、ロマンチックで[169]この時代の騎士道スポーツにまだ浸透していた宗教的な魅力を、ペンと鉛筆で散文と詩に記し、彼が主宰した壮麗な祭典の記憶を永遠に残そうとした。この祭典は、当時の儀式の比類なき例とみなすこともできるだろう。この主題に関心のある者は皆、ブルターニュ公とブルボン公の間の有名な闘争などを描写したこの興味深い写本を読むべきである。この写本には、大トーナメントの儀式全体、その形式、進行、出来事が細部にまでわたって記されている。そこには、この宮廷の祭典の華やかさや効果を高めた些細なことすべて、また、祭典が遂行された精神、騎士の甲冑から儀式の細部に至るまで、あらゆる細部を規定した慣習について、注意深いコメントが見られる。本書には、閂のついたバイザーと革の盾を持つ騎士の兜、メイス、剣、そして騎兵の尻と後脚を守るためのホーリーハット（図136）が、忠実に再現された挿絵で描かれている。文章は、非常に丁寧に、そして優雅な筆致で書かれ、騎士の規則が記されている。[170]騎士道精神に則り、戦闘とトーナメントのさまざまな段階で遵守すべきことを定め、その準備と付随行事、挑戦の申し出と受諾、相互のゲージ交換、武装王による貴族令状の呈示、戦闘の両陣営の紋章または記章の分配、貴族の入場、トーナメントの女王による優勝者への賞品授与などを詳細に説明しています。

図136.—「頭、体、腕の鎧、兜、飾り旗（フランドルとブラバントでは ハシュールまたはハシュマンと呼ばれた）、紋章、トーナメント用の剣のデザイン。」—「ルネ王のトーナメント」のミニアチュール（15世紀）より。

[171]

ルネ王の著書は、騎士道の慣習を研究する歴史家にとって、その衰退の兆候が既に現れていたにもかかわらず、騎士道が栄華を極めていた時代に書かれたという点で、なおさら貴重な資料である。几帳面な君主フィリップ・ル・ベルは、弁護士と高利貸の宮廷を率いて、一騎打ちや合戦のよりよい統治のために制定された規則によって、騎士道に壊滅的な打撃を与えていた。彼の治世からシャルル7世の治世にかけて、この衰退はさらに顕著になった。商業は大きく発展し、中産階級の富は大きく増大し、王政は圧倒的な影響力を獲得した。これは封建制と騎士道の双方にとって不利益となり、両者は同時に衰退し始めた。諜報活動と狡猾さの時代であったルイ11世の治世は、騎士道にとって致命的であった。それ以降、わずかに残っていた騎士道の威信は急速に衰え、間もなく完全に消滅した。フランソワ1世は、消えかけた騎士道の火を再び燃え上がらせようと何度も無駄な試みをし、その後、アンリ4世とルイ14世は、中世とともに誕生し、そして中世とともに消滅した貴族制度の幻影を、多くの華やかな儀式や武具の儀式で再び活気づけようと無駄な試みをした。

[172]

軍事命令。
ピエール・ジェラールがエルサレムの聖ヨハネ騎士団を創設。—同騎士団の歴史。—ロードス島包囲戦。—テンプル騎士団の歴史。—カラトラバ騎士団。—ドイツ騎士団。—金羊毛騎士団。—聖モーリス・聖ラザロ騎士団。—星騎士団、コッセ・ド・ジュネースト騎士団、船騎士団、聖ミカエル騎士団、聖霊騎士団。

大な近代史家の一人はこう述べています。「教会と騎士道、戦争と宗教の結びつきは、これまで全く知られていなかった、主に十字軍に起源を持つ制度、すなわち宗教的軍事組織という制度の創設に至った…」

騎士道が最も称賛に値するのは、その宗教的軍事的側面においてである。その側面において、騎士道はあらゆる愛情を犠牲にし、兵士としての名声と修道院での安息のすべてを放棄し、信奉者を戦場の危険と、苦難に苦しむ者を救済する労働に身を投じることで、双方の苦難に身をさらした。他の騎士たちは、名誉と愛する女性のために冒険を求めた。彼らは、不幸な者を助け、貧しい者を助けるために冒険に身を投じた。ホスピタル騎士団の総長は「救世主の貧者の守護者」という称号を誇りとしていた。聖ラザロ騎士団の長は必然的に常にハンセン病患者であった。騎士仲間たちは貧しい者を「我らの主人」と呼んだ。剣があらゆる問題に決着をつけていた時代に、宗教はいかにして人々を懲らしめるかを知っていた。[173]勇気の失敗を忘れさせ、それに通常伴う自尊心を忘れさせるのだ。」

11 世紀半ばには、アマルフィの商人の一部がエジプトのカリフからエルサレムに病院を建てる許可を得ており、彼らはその病院を聖ヨハネに捧げ、聖地を訪れる貧しい巡礼者たちを受け入れて保護していました。ゴドフロワ・ド・ブイヨンとその後継者たちはこの慈善団体を奨励し、何度も多額の寄付をしました。プロヴァンスのマルティーグ島出身のピエール・ジェラールは、病院を管理する修道士たちに、世俗を捨て、制服を着用し、ホスピタル騎士団という名の非隠遁的な修道会を設立するよう提案しました 。教皇パスカル 2 世はジェラールを新しい施設の責任者に任命して正式に認可し、ホスピタル騎士団を保護し、多くの特権を与えました。

図137.—聖墳墓騎士団の騎士。後にエルサレムの聖ヨハネ騎士団と呼ばれる。

図138.—ロードス騎士団の騎士。

ヨスト・アンマンによる木版画の模倣、「Cleri totius Romanæ ecclesiæ … ハビトゥス:」4to.、フランクフォート、1585 年。

エルサレムの聖ヨハネ修道会の規則は、[174] 兄弟たちに貞潔、清貧、従順という三重の誓願を課し、もてなしの義務に加えて、不信心者の攻撃からエルサレム王国を守るために武力を行使することを命じた。やがて彼らは、純粋に慈善的な性格を捨て、戦士となる機会を得た（図139）。

図 139.—シリアにある聖ヨハネ騎士団の要塞。1125 年頃にフランク人がクルド人から奪い、1202 年に再建しました。復元された様子の描写。—MG レイ著「シリアの十字軍建築の記念碑」からの彫刻。

1191年10月19日にエルサレムを奪還したサラディンにエルサレムから追われた聖ヨハネ騎士団は、聖地を最後に去った騎士団であり、サラセン人から捕虜となった1000人以上の十字軍兵士を解放した後、病院をマルガットに移した。彼らはキリスト教徒によるアッコ包囲戦の終了までそこに留まり、この包囲戦において積極的に活躍し、輝かしい功績を挙げた。その後、再征服した都市に拠点を置き、アッコの聖ヨハネ騎士団の名を名乗った。異教徒によって再び新たな居住地を追われた聖ヨハネ騎士団は、[175]キプロス王は、彼らに領土への定住を許可し、リミッソの町に彼らの修道会の中心施設を再建するよう命じた。彼らはムスリム艦隊の巡洋艦から逃れるや否や、小集団でリミッソに到着した。上陸した彼らは、戦争の疲労で疲れ果て、傷だらけで、パレスチナの喪失を生き延びたことを慰めることさえできず、実に感動的な光景を呈していた。

アッコの聖ヨハネ騎士団の総長、ジャン・ド・ヴィリエは、キプロス島で総長会議を開き、十字軍の最後の惨事の後、採るべき最善の策を協議し、異教徒との戦いで壊滅した騎士団の完全な消滅を防ぐための措置を講じることとした。各国のホスピタル騎士団員はジャン・ド・ヴィリエの呼びかけに応じた。騎士団創設以来、これほど多くの参加者が集まった会議はかつてなかった。出席した騎士たちは、総長の雄弁な訴えに心を動かされ、聖墳墓を取り戻すために最後の血を流すと誓った。

ジャン・ド・ヴィリエが賢明な策を講じたにもかかわらず、ホスピタル騎士団はもはやリミッソで安泰ではなかった。彼らは、海軍と陸軍組織を絶えず脅かしていたサラセン人と、重税を課したばかりの騎士団の壊滅を望んでいるかに見えたキプロス王という、二大強敵から身を守らなければならなかった。実際、新総長ヴィヤレは、戦友たちにロドス島に撤退し、そこに陣地を築き、パレスチナへの帰還に適した時期が来るまで待つよう提案した。しかし残念ながら、聖ヨハネ騎士団の兵力はそのような大胆な試みには不十分であり、総長は西方キリスト教徒に新たな十字軍遠征を招請したが、遠征の真の目的は秘密にされた。十字軍はイタリアのブリンディジ港に大挙集結し、総長は最も高貴で装備の整った者を選抜し、ロードス島に向けて出航した。そこで総長は食料と軍需品を積んだ小さな軍勢を無事に上陸させ、堅固な城塞と守備兵で溢れかえっていた首都を包囲した。4年間の攻勢の後、町は攻撃によって陥落した。他の要塞も同様の運命を辿り、1310年には島全体がホスピタル騎士団の支配下に入った。しかし、その後2世紀以上にわたり、彼らは異教徒の絶え間ない攻撃からロードス島を守り抜かなければならなかった。

ジュベールまたはジャック・ド・ミリーの指導の下、[176]1455年、オーヴェルニュの戦いでロードス騎士団（聖ヨハネ騎士団は、聖ヨハネ騎士団の名声を高めた勝利を記念してこの名称を名乗った）はオスマン帝国を初めて撃退した。しかし、すべての危険が去ったわけではない。コンスタンティノープルのスルタン、マホメット2世に劣らず手強い敵であるエジプトのスルタンとの決裂は差し迫っているように見えた。また、騎士団は、島に上陸し、サラセン人やトルコ人よりも残虐で暴力的な行為を行っていたヴェネツィア人に対しても、立ち上がらざるを得なかった。ジャック・ド・ミリーの後継者で総長を務めたレイモン・サコスタは、休戦期間を利用して、ロードスの町と港を守るための新しい砦を建設した。岩だらけの岬の上に建てられたこの難攻不落の要塞は、城壁の内側に聖ニコラスに捧げられた礼拝堂があったことから、聖ニコラスの名が付けられました (図 140)。

休戦協定にもかかわらず、トルコの海賊が島に度々侵入したため、総帥はガレー船をオスマン帝国の海岸に派遣し、一連の報復攻撃を加えた。この攻撃はマホメット2世の怒りをかき立て、彼はロドス島の騎士たちを島から追放すると誓った。この目的のため、彼は遠征隊を組織し、その指揮を、スルタンによって大宰相に任命され、主君にロドス島占領を強く勧めていた、皇室の反逆者ギリシャ人ミサック・パレオロゴスに託した。

1480年5月23日、160隻の軍艦と10万人の軍隊がロードス島沖に到着した。トルコ艦隊は砲撃に援護されながら兵士の上陸を試み、一方騎士団の騎士たちは町と砦の大砲に援護され、腰まで海に浸かり、剣を手にオスマン帝国の船を攻撃した。

図140.—ロドス島の平面図。ブレイデンハック著『聖人巡礼紀行』所収の大型地形図の一つの縮小複製。銅版図付き。リヨン、1488年。(M. アンブル・フィルマン＝ディド図書館)

異教徒たちはついに上陸に成功し、聖ステファノ山に陣取った。騎士たちに降伏を促したものの無駄に終わった後、パレオロゴスに同行し包囲作戦の指揮を執っていたドイツ人技師が、聖ニコラスの塔への攻撃をパレオロゴスに進言した。この塔を占領すれば、間違いなくこの地の支配者となるだろうと考えたからである。300発以上の砲撃の後、塔に突破口が開かれ、トルコ軍は突撃を開始した。オーヴェルニュのグランド・プリオールで、最近グランド・マスターに選出されたピエール・ドービュソンが突破口の高みに立ち、模範を示した。[177]彼は騎士たちに最高の勇気を授けた。「ここが、君たちの偉大なる主君にふさわしい唯一の名誉ある地位だ」と彼は言った。

これほど激しい抵抗に激怒した宰相は、卑劣な手段でピエール・ドービュッソンを排除しようと決意した。しかし、裏切りの任務を遂行した技師が発見され、絞首台へ向かう途中でロードスの住民に引き裂かれた。

ミサック・パレオロゴスは降伏条件を協議するための会談の開催を提案した。総長はこれに同意したが、真の目的は敵に破壊された防衛線に代わる新たな防衛線を建設するための時間を稼ぐことだった。会談はトルコ軍の主力将校の一人とロドスの城主との間で堀の端で行われた。宰相の特使は、城壁はなぎ倒され、塔は粉砕され、堀は埋め立てられ、町がこれほどまでに窮地に陥っている状況では、数時間もあれば攻撃によって町を陥落させることは十分可能であり、騎士団は名誉ある降伏によって住民の虐殺を阻止すべきであると主張した。近くに隠れていたドービュソンは、このもっともらしい提案を耳にした。城主は命令に従い、オスマン帝国の将校に対し、スパイが誤報を伝えたと答えた。堀の背後には防御施設が築かれており、これを攻略するには多くの命が犠牲になること、町は皆同じ精神に燃え、信仰のために命を捧げることを厭わないキリスト教徒によって守られていること、そして騎士団は騎士団の名誉や信仰の利益に反するいかなる提案も受け入れないこと。

この高潔な返答に激怒した高慢な宰相は、すべての騎士を剣で殺すと誓い、住民を串刺しにするための大量の杭を鋭くするよう命じ、さらに大砲からのさらに激しい砲火に掩蔽されながら、襲撃の合図を出した。

トルコ軍は城壁に旗を立てることに一瞬成功したが、すぐに総大将ピエール・ドービュソン率いる守備隊に撃退された。五重傷を負い、血まみれになったドービュソンは、自らの模範によって戦場を去ることを拒んだ。彼の崇高な英雄的行為は騎士たちに新たな活力を与え、彼らは絶望の勇気でトルコ軍に突撃し、彼らを完全に敗走させた。しかし、この勝利は確かに勝利であったが、騎士団に島の平穏な領有権を確保し、将来トルコの侵略から解放するには決定的かつ決定的なものではなかった。[178]マホメット2世の治世中、彼らは、スルタン・バヤゼットの弟であり、王位をめぐる最も手強いライバルであるジジムという貴重な人質を支配下に置いた（図141と142）。

図 141.—マホメット 2 世の死 (1481): 悪魔が彼の魂とともに飛び去る。—彼の 2 人の息子、バヤゼットとジジムが王位を争い、後者が敗北した。

図142.—敗北後に逃亡したロードス島で捕虜となっていたジジムが、その後ローマに移送され、フランス王シャルル8世に引き渡される。

G. カウルサン著『ロドス島包囲戦の記述』（ウルム、1496年：ゴシック・フォリオ）。—M. アンバー・フィルマン＝ディド図書館。

1522年、壮麗なる王の異名を持つスルタン・ソリマン2世は、父の記録文書の中からロドス島に関する正確な記録を発見し、同島への攻撃を決意した。彼はその口実として、騎士団の騎士たちがトルコ海軍に日々与えている損害を罰し、聖地獲得に向けた彼らの努力を麻痺させたいという願望を掲げた。騎士団の長官でありカスティーリャ修道院長であったアンドレ・アマラルは、兄弟騎士たちが自らを総長フィリップ・ド・ロドスに選んだことへの復讐を企てた。[179]ヴィリエ・ド・リル・アダムはソリマンに島の乏しい物資を思い知らせ、致命的な包囲戦を引き受けるよう説得した。この包囲戦において、裏切りと策略が最も強力な味方となった。400隻の艦隊、14万人の兵士、そして6万人の開拓者を集めたが無駄だった。砲火で城壁を掃討したが無駄だった。地雷を次々と掘り、包囲された敵を攻撃し、執拗に攻撃して疲弊させようとしたが無駄だった。成果が出なかったことで彼の忍耐は尽き、裏切り者アマラルが町と守備隊の弱体化を明かさなければ、包囲を解いていたであろう。しかし、11月30日、ついにトルコ軍は最後の抵抗を試みた。彼らは内部防衛線まで突破し、激しい戦闘を繰り広げた。轟音に鼓舞された総帥、騎士、そして住民たちは城壁へとなだれ込み、既に勝利を確信していた敵に襲いかかり、撤退を余儀なくさせた。

この最後の阻止に悲しみと落胆を覚えたソリマンは、降伏を提案した。彼は町中に手紙を送りつけ、住民に降伏を促し、無駄な抵抗を続けるならば最大限の厳罰で処罰すると脅迫した。当初、ヴィリエ・ド・リル＝アダンは、異教徒を剣で扱うだけだと答えたが、主要住民の切実な抗議に屈した。彼らは、名誉と妻子の命を守るためならどんな危険も冒す覚悟だった。スルタンが白旗を掲げると、総長も同じく白旗を掲げ、降伏文書を作成するための3日間の休戦を要求した。しかし、ソリマンは、その間に援軍が到着することを恐れ、この提案を拒否し、新たな攻撃を命じた。ロードス島の騎士たちは数人しか残っておらず、守備はスペインの要塞のバルビカンだけしか残っていなかったため、再び敵を撤退させた。しかし翌日、トルコ軍の新たな攻撃により要塞の守備隊は町へと追い返され、恐怖に陥った住民たちは総長に交渉再開を懇願した。ソリマンの大臣アフメトは、主君が戦争の終結をどれほど切望しているかを知っていたため、ついにロードス島の降伏を勝ち取った。その条件は、守備隊にとって非常に名誉ある有利なもので、これは征服者が征服者たちにどれほどの敬意を払っていたかを物語っていた。4000人の騎士たちは、彼らの指揮の下、島を放棄した。[180]総長ヴィリアーズの命により、彼らはカンディアとシチリア島に立ち寄った後、最終的にマルタ島に定住した。マルタ島はカール5世から割譲され、騎士団の最終的な居住地となった。これは1530年のことである。

図143.—ロードス騎士団の兵舎。1828年当時の遺跡の様子。—『ロードス島の記念碑』より。

35年後、ソレイマン2世の治世末期に、トルコ人は再び、スルタナの財産である高価な商品を積んだガリオット船が拿捕された復讐を口実に、この騎士団を攻撃した。そして、ブダのパシャであり、オスマン帝国軍の将軍で勇敢な将校であったムスタファが、1565年5月18日に島に上陸した。数回の小競り合いの後、トルコ人は聖エルモ砦に猛攻撃を仕掛け、マルタ騎士団（エルサレムの聖ヨハネ騎士団員の新しい称号）の勇敢な防衛にもかかわらず、これを占領した。この防衛は24日間続き、攻撃者4000人が命を落としたが、その中には、トリポリの副スルタンで有名な海賊ドラグートも含まれていた。セント・マイケル砦とその名のついた郊外は敵の砲火によって灰燼に帰した。そして、2000人以上が既に命を落とした後でさえ、最後の一人に至るまで信念のために命を捨てる覚悟のあったジャン・ド・ラ・ヴァレット総長と少数の騎士たちの不屈の勇気だけが、マルタがなお持ちこたえることを可能にしたのである。

[181]

幸運にも、シチリア副王ドン・ガルシアス・デ・トレドが60隻のガレー船を率いて救援に駆けつけました。4ヶ月にわたる包囲戦の間、トルコ軍は7万8千発の砲撃を行い、兵士1万5千人と水兵8千人を失いました。

図144.—ロードスのフランス人修道院（15世紀）。—1828年の遺跡の状態。

騎士団の騎士たちは、3000人以上の同胞の死を嘆き悲しんだ。総長は、毎年9月の聖母マリアの祭典の前夜には、騎士団のすべての教会で祈りを捧げ、包囲された人々を救った神の摂理的な救済に感謝し、その前日に信仰を守るために倒れた人々を偲んで追悼式を行うよう命じた。

それ以降、騎士団の本部が置かれた町も島もトルコ人によって再び荒らされることはなく、ジャン・ド・ラ・ヴァレットはマルタ島に新しい都市を建設し、その都市は彼にちなんでヴァレッタと名付けられました。

[182]

マルタ騎士団の会員は、騎士、従軍牧師、そして従軍兄弟の3つの階級に分かれていた。前者は、貴族の生まれで、他の軍隊で以前に階級を得たことから軍務に就く資格を得た者たちで構成されていた。後者は、通常の宗教的義務をすべて遂行し、戦時には施し物係として働く司祭や聖職者で構成されていた。最後の者は貴族でも聖職者でもなく、この階級に入るには、立派な両親のもとに生まれ、いかなる手工業にも携わったことがないことを証明するだけでよかった。従軍兄弟は、後世、騎士とは異なる色の紋章によって区別されるようになった。志願者はドゥア（douat） またはデミクロワ（demi-croix）と呼ばれていた。エルサレムの聖ヨハネ騎士団はマルタ騎士団の規約では名目上の存在に過ぎなかったが、マルタ騎士団の騎士たちは騎士団に入団した際にも「病人や困窮者の奉仕者」と呼ばれていた。スペインには長らくエルサレムの聖ヨハネ騎士団の婦人ホスピタル騎士団が存在し、病院の仕事や慈善活動に身を捧げていた（図 145）。ヨーロッパ各国がマルタ騎士団に割り当てを出し、マルタ騎士団は聖ヨハネ騎士団に完全に取って代わり、プロヴァンス、オーヴェルニュ、フランス、イタリア、アラゴン、ドイツ、カスティーリャ、イングランドの 8 つの言語または民族に分かれ、それぞれが総長の指揮下にあった。これらの各国の総長は ピリエ、または修道院の執行官と呼ばれていた。それぞれの国家はいくつかのより小さな司教区に分割され、その司教区のうち 1 つを保持することは教会の聖職権を保持することに相当し、その司教区は各自の大修道院長のみに従属していました。

図145.—エルサレムの聖ヨハネ婦人ホスピタル騎士団の院長ベアトリクス・コルネルの墓、アラゴン州シジェナ修道院内（15世紀）。—M.]カルデレラの「イコノグラフィア・エスパニョーラ」より。

騎士団の通常の服装は、各国とも、黒いローブと、同じ色の尖ったケープで構成されており、ローブの左袖には[183]八つの頂点を持つ白い亜麻布の十字架。これは騎士たちが常に持つべき八つの至福を象徴するもので、アーセナル図書館に保存されている写本によると、その八つの至福とは、1. 精神的な満足、2. 悪意のない生活、3. 罪の悔い改め、4. 苦難に耐える柔和さ、5. 正義への愛、6. 慈悲深い性質、7. 誠実で率直な心、そして8. 迫害に耐える能力とされていた。後世には規則が緩和され、騎士たちは白いエナメルをちりばめた八角形の金の十字架を身に着け、黒いリボンで胸から下げることが許された。

エルサレムの聖ヨハネの聖衣の候補者は、他のすべての誓願から解放されていることを示すために、帯なしの長いガウンをまとい、手にろうそくを持って祭壇に立つ義務がありました。すると、騎士の補佐官が「父と子と聖霊の御名において」と言いながら、金の剣を彼に手渡しました。これは、今後、宗教の擁護に人生を捧げることが彼の義務であることを思い起こさせるためでした。次に、騎士の腰に帯が締められました。これは、彼が将来も騎士団の誓願に縛られていることを示すためです。誓願を立てた騎士は、不信心者への反抗の印として剣を頭に掲げ、汚れから守るという意志の象徴として、剣を拭うように脇の下を通してから鞘に収めました。誓願を受けた騎士は、彼の肩に手を置き、イエス・キリストの貧しい人々を助け、慈善活動に携わり、信仰の福祉に身を捧げるよう勧めた。これらの勧めを守ることを誓った新騎士は、名誉が呼ぶところへどこへでも飛び立ち、この世の富を踏みにじる義務の象徴として、かかとに金の拍車が置かれた。その後、彼のろうそくに火が灯され、ミサの間中、説教者が真の騎士として守るべき戒律と義務について説き聞かせる間、彼はそれを持ち続けた。その後、借金があるか、結婚しているか、婚約しているか、既に他の修道会に所属しているか、そして最後に、聖ヨハネ修道会に所属することを真に心から希望しているかを尋ねられた。これらの質問に満足のいく答えを返せば、彼は修道会に入会し、祭壇へと案内された。そこで彼はミサ典礼書に宣誓を行い、教皇から騎士団に与えられた特権を正式に授与されたと宣言された。今後は毎日、50のパーテル、50のアヴェ、聖母マリアへの奉仕、埋葬の儀式、そして亡くなった騎士仲間の魂の安息のための祈りを唱えなければならないと告げられた。[184]騎士は騎士団の制服を身にまといながら、さらに職務について指示を受けた。袖に腕を通すと、上官への服従の義務が改めて意識された。白い十字架が心臓の横に調整される際、自らの死によって人類を救われたキリストのために、常に血を流す覚悟をしなければならないと告げられた。マルタ騎士団の記章はすべて象徴であった。厳粛な儀式の際にのみ着用される、尖った黒いマントと尖ったケープは、騎士団の守護聖人である洗礼者ヨハネが着用していたラクダの毛のローブを象徴していた。マントを首に巻き付け、肩に垂らす紐は、救世主がこれほど冷静に、そして諦めずに受けた受難を象徴していた。戦闘時には、騎士団員は八芒星十字が刺繍された赤いダブレットを着用した。

ホスピタル騎士団が最初に設立されてから約 20 年後、ユーグ・ド・パイヤンとジョフロワ・ド・サン＝アルデマールは、フランス生まれの 9 人の他の貴族とともに海を渡り、総主教グアリモンおよびエルサレム王ボードゥアン 2 世から協会設立の許可を得た。その目的は、ホスピタル騎士団と協力して異教徒に対抗し、巡礼者を保護し、ソロモン神殿を防衛することであった。ボードゥアンは彼らに神殿の壁内の住居を与え、このことから彼らはテンプル騎士団、つまり神殿の騎士と呼ばれるようになった。当初彼らは質素で規則正しい生活を送り、イエス・キリストの貧しい兵士というつつましい称号に満足していた。彼らの慈善活動と献身的な姿勢はエルサレム王と東方キリスト教徒の同情を招き、彼らは彼らに頻繁に多額の寄付を行った。

1118年から1127年までの9年間、テンプル騎士団は部外者を一切受け入れなかったが、それでも騎士団員数は大幅に増加したため、すぐに聖座に騎士団設立の承認を要請した。1228年のトロワ公会議において、ユーグ・ド・パイヤンは5人の仲間と共に、教皇とエルサレム総主教から騎士団が受け取った書簡と騎士団設立の証明書を提出した。教皇特使として公会議を主宰したアルバ司教マシュー枢機卿は騎士団に騎士団の正式な承認を与え、聖ベルナルドの指導の下、騎士団のために特別な法典が制定された。

[185]

テンプル騎士団員は週3回のミサと年3回の聖体拝領を義務付けられていました。彼らは純潔の象徴である白いローブを着用していましたが、教皇エウゲニウス3世は、キリスト教を守るために常に血を流す覚悟を誓うという誓いを思い起こさせるため、これに赤い十字を付け加えました。彼らの規則は非常に厳格で、永久追放と、聖地をめぐる死を覚悟した戦いが定められていました。騎士たちは、たとえ数で劣勢であろうと、あらゆる戦闘を受け入れ、容赦を求めず、身代金も支払わなければなりませんでした。これらの規則の遵守がどれほど困難であろうと、より厳格でない修道会に入会することで規則から逃れることは許されませんでした。

図146.—マルタ騎士団。

図147.—旅服を着たテンプル騎士。

ヨスト・アンマンによる木版画の複製。「Cleri totius Romanæ ecclesiæ … hativus;」と題された作品。 4to.、フランクフォート、1585年。

不信者たちは、キリストのこの哀れな兵士たちほど敵を恐れることはなかった。彼らは子羊の優しさと隠者の忍耐力、そして英雄の勇気とライオンの強さを兼ね備えていると言われていた。ボーセアンと呼ばれる彼らの旗は、半分が黒、半分が白で、次のような言葉が刻まれていた。「Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam . 」（誰も知らない、支配する者もいない、誰も知らない …

[186]

聖ベルナルドの規則によれば、テンプル騎士団は、ミリテス（騎士団長） 、アームイジェリ（武器を携えた男たち）と呼ばれる奉仕する兄弟、そして家庭内の事柄を扱う義務のあるクライエント（依頼人）で構成されていた。彼らの誓いは、エルサレムの聖ヨハネの誓いと似ていた。彼らは貞潔、貧困、従順のうちに生きることを誓った。騎士団員の中には結婚の許可を得た者もいたが、それは白いドレスを着ないこと、そして財産の一部を騎士団に遺贈することを条件としていた。騎士団員の特徴的なマークは、ある者によると幅広の赤い家父長的十字架であり、またある者によると金で刺繍された赤いマルタ十字であった。彼らは皆極度の貧困を公に告白していたため、高価な家具や金や銀の食器を使うことを禁じられていた。野外でビロードの装飾品、紋章のついたヘルメット、絹の帯、その他の余分な衣類を着用することは許されず、白いウールのアンダーダブレットの着用のみが許された。

神殿騎士団が設立されてからわずか50年、騎士たちはエルサレムで最初の総会を開催しました。300人の紳士と、ほとんどがフランス人である同数の侍従たちが出席しました。総会はジェラール・ド・レデルフォールを総長に選出し、エルサレム総大主教の管轄から解放されました。新総長は騎士団の所在地をサン・ジャン・ダクルに移し、サラディンの軍勢に対し幾度となく騎士たちの勇猛果敢さを発揮しました。サラディンはその後まもなく町を占領しようと試みましたが、断念せざるを得ませんでした。

テンプル騎士団の財源は、寄付と遺贈によって、ごく短期間で驚くほど増加した。歴史家の中には、騎士団の収入が450万ポンドに達したと述べる者もいる。一方、キリスト教世界に9000軒もの家屋を所有するなど、莫大な富を有していたと述べる者もいる。1129年には、騎士団はすでに低地諸国にいくつかの拠点を有していた。6年後、ナバラ王とアラゴン王のアルフォンソ1世は、騎士団に領土を遺贈したが、騎士団が彼の所有する町のいくつかを手に入れるのにさえ、非常に苦労した。しかし、当時、騎士団はバレンシア王国に17の要塞を所有していた。ロンドンの騎士団の宿舎には、イングランド王室の財宝のほとんどが保管されており、フィリップ・オーガスタス王は聖地へ出発する前夜、宝石と公文書の管理を騎士団に委託した。

[187]

図148.—土器の壺の片面には、二つのフルール・ド・リスの間に、蛇に噛まれた聖パウロの姿が描かれており、ラテン語で「聖パウロの名において、そしてこの石によって、汝は毒を払い去るであろう」と刻まれている。反対側には、剣と蛇の間に神殿の十字架が浮き彫りにされている。もう一つの壺には聖人の頭と剣が描かれ、毒のある動物とハーブに囲まれている。メダルには、イタリアの伝説「聖パウロの恩寵はいかなる毒にも耐える」を象徴する竜が描かれている。これらの品々は1863年、フィレンツェの聖パウロに捧げられた旧テンプル騎士団教会跡地で発見された。—M.ガンシア・コレクション。

テンプル騎士団は素晴らしい兵士であり、十字軍の記録には彼らの武勲が数多く残されています。海を渡った遠征で彼らのような名声を得た騎士はほとんどいません。異教徒は十字軍よりもテンプル騎士団を恐れており、テンプル騎士団は常に異教徒より数で劣っていましたが、ほとんどの場合、異教徒を打ち破りました。ガザ防衛、ティベリアスの戦い、[188]ダミエッタの戦いとエジプト十字軍は、いずれも彼らの勇気と才能の素晴らしい証拠です。

テンプル騎士団はやがて富の頂点に達し、繁栄と名声の頂点に達し、彼らに残されたものは衰退するのみでした。富に溺れ、特権に溺れ、ほぼ主権を握った彼らが認める唯一の審判者は、教皇と彼ら自身だけでした。騎士団はついに贅沢と怠惰によって士気を著しく低下させ、設立の目的を忘れ、自らの規則に従うことを軽蔑し、金銭欲と快楽への渇望に身を委ねました。その貪欲さと傲慢さはやがて際限のないものとなりました。騎士たちは、王族でさえも手の届かない存在であると偽り、異教徒とキリスト教徒の財産を平気で奪い、略奪しました。

聖ヨハネ騎士団に対する嫉妬から、騎士団は聖ヨハネ騎士団の家臣である地位の高い人物に干渉し、マルガットの騎士団所在地付近にあるその人物が所有する城からその人物を追い出しました。これが両騎士団の激しい争いの原因となり、すぐに覇権をめぐる恒久的な争いとなりました。教皇は両騎士団の総長に手紙を書き、平和と友好を回復し、キリスト教世界にとって危険であり、聖地の利益にとって致命的である互いの憎しみを忘れるよう強く勧めました。表面上は両者の間に休戦が成立しましたが、テンプル騎士団は憎しみを忘れておらず、聖ヨハネ騎士団にそれを示す機会を逃しませんでした。さらに、彼らはもはや、騎士団の誕生につながった聖なる大義を支持する気はなかったのです。彼らは、十字架の最も執拗な敵であるアサシン教団またはイシュマエル派の指導者である「山の老人」と同盟条約を結び、貢物を納めることを条件に彼がレバノンに拠点を置くことを許可し、キプロス王とアンティオキア公と戦争を起こし、キリスト教貴族が公国、侯爵領、男爵領を築いていたトラキアとギリシャを荒廃させ、アテネを強襲して公爵ロベール・ド・ブリエンヌを虐殺した。

要するに、彼らの強さ、富、そして権力への意識は、テンプル騎士団に何物にも抑えることのできない大胆さを抱かせた。諺にもなった彼らの傲慢さは、特に不快なものであった。彼らの信仰と道徳は正統派とは程遠く、1273年には既に教皇グレゴリウス10世が彼らの騎士団を聖ヨハネ騎士団に統合することを考えていた。翌世紀の初めには、フランス王フィリップ・ル・ベルが[189]テンプル騎士団は、極めて重大な罪状で告発され、その告発は一般に真実であると信じられていたため、教皇クレメンス5世に相談した。クレメンスは当初、告発された罪は全くあり得ないと述べたが、総長が厳密な調査を強く求めたため、教皇は国王に詳細な情報を求める手紙を送った。フィリップ・ル・ベルは自らこの件を決定しようと考え、管轄区域内のすべてのテンプル騎士団員を逮捕した。その中には、キプロスから戻ったばかりの総長ジャック・ド・モレーも含まれていた。

図 149.—キリスト騎士団の紋章（13 世紀）。— 1 頭の馬に乗った 2 人の騎士を表現した、テンプル騎士団の初期の紋章。

パリで140人の騎士が尋問を受け、3人を除く全員が、修道会が秘密の入会儀式を行っていたことを認めた。入会者はキリストを否認し、十字架に唾を吐くことを義務付けられていた。さらに、不道徳な慣習が修道会内で行われていたことも認めた。彼らの多くは偶像崇拝行為を犯していたことも認めた。同時代の博識な作家、ドイツのプロテスタント聖職者デ・ヴィルケは、二人の同宗教者の研究を要約している。モルデンハウワーはパリ国立図書館で尋問の原本を発見し、ミュンスターはバチカン図書館でイギリスで行われた審問の原本を発見した。デ・ヴィルケの結論はこうである。「キリストの否認と十字架への唾吐きという二つの事実は、一、二の例外を除いて、尋問を受けたすべての証人によって証言されている。」

これらの告白によって生じたスキャンダルにもかかわらず、教皇クレメンス5世はフィリップ王の行動に対して強く抗議し、テンプル騎士団は聖座のみの統制下にある宗教団体であり、したがって国王が彼らの裁判官となるのは間違いであり、国王には彼らの財産や彼ら自身に対する権限はない、と国王に伝えた。

フィリップは不本意ながら教皇の抗議に屈し、教皇は[190]彼自身が72人のテンプル騎士団員を尋問し、彼らの告白はパリで最初になされた自白と一致した。

イングランド、イタリア、スペイン、そしてドイツで調査が開始された。それぞれの尋問で得られた回答は必ずしも一致しなかったが、スペインを除いて、不敬虔と不道徳の自白は非常に多かった。アラゴンのテンプル騎士団は武器を取り、要塞で守勢に立ったが、ジェームズ2世に征服され、反乱者として投獄された。カスティーリャのテンプル騎士団は逮捕され、教会法廷で裁判にかけられ、無罪とされた。

図 150.—ヴィエンヌ公会議。—教皇ピウス 5 ​​世の命によりバチカン図書館で描かれたフレスコ画 (16 世紀)。

教皇は騎士団員の間に重大な不正行為があったことを認めたものの、最終決定権は留保したままであった。しかし、教皇はキリスト教世界のすべての司教に対し、自らの教区における事件を調査し、無実の者を赦免し、有罪の者を法の厳格さに基づいて断罪するよう指示した。

[191]

パリ地方議会は反抗者たちを世俗当局に引き渡し、有罪となった騎士59名がサン・アントワーヌ修道院裏で火刑に処された。サンリスで行われた第二の議会も同様に、9名のテンプル騎士を世俗裁判官の慈悲に委ね、火刑を宣告した。犯人たちは断頭台で自白を撤回し、無実を主張しながら死んだと伝えられている。教皇によって任命された委員たちは、これらの処刑の知らせを受けるとすぐに審議を中断し、死刑によってもたらされる恐怖が、囚人たちの弁護に必要な心の平静を奪っていると宣言した。さらに、彼らはパリ地方議会に対し、より慎重な対応を求めた。

教皇クレメンス5世は必要な情報をすべて入手すると、ヴィエンヌ公会議（図150）を招集し、1312年3月22日に決定を宣告しました。この決定は、騎士団を非難するのではなく、むしろ免罪するもので、騎士団員の人身と財産を教皇と教会の自由に委ねるものでした。スペインとポルトガルでは、この財産はサラセン人とムーア人の絶え間ない攻撃からキリスト教徒を守るために使われました（図151）。しかし、騎士団の所有物の大部分、特にフランスにあったものは、エルサレムの聖ヨハネ騎士団に移管されました。騎士団は聖地の保護に尽力し続け、騎士団がこれまで多大なる寄付を受けてきた善行を継続しました。

騎士団の解散の原因となった重大な不正行為と犯罪は、幸いにも騎士団員全員の名誉を傷つけることはなかった。騎士団員の大部分は釈放され、その多くは以前の地位を保持したまま聖ヨハネ騎士団に入団した。こうして、ヴィルケが指摘するように、エクス修道院長アルベール・ド・ブラカスは、ホスピタル騎士団の修道院長としてサン＝モーリスの指揮権を獲得し、下ゲルマン騎士団の大修道院長フリードリヒはエルサレムの聖ヨハネ騎士団の称号を保持した。

図151.—恩寵の聖母が、モンテッサ軍事修道会の初代総長たちをマントの襞の下に隠している。この修道会は、1317年にスペインでアラゴン王ジェームズ2世によってヨハネス22世の承認を得て設立された。神殿修道会の財産が寄贈されたため、神殿修道会の代替として設立された。—バレンシアの神殿教会で崇拝されている15世紀の木版画、およびM.カルデレラの「スペインのイコノグラフィア」より。

教皇は、総長ジャック・ド・モレーの事件、フランス訪問団の事件、そしてギュイエンヌとノルマンディーの司令官たちの事件については、特に判断を保留していた。数名の枢機卿特使、フランス人司教、そしてパリ大学の博士らが法廷を構成し、教皇の名において判決を下すことになっていた。法廷の委員たちは、これら4人の著名な騎士が第二審委員会で宣誓を繰り返したことを確認した後、[192]有罪を確信した枢機卿たちは、ノートルダム大聖堂の前に絞首台を設営させ、1314年3月18日月曜日、そこで4人のテンプル騎士団員に終身刑が公然と宣告された。絞首台上で、総長と他の騎士のうち1人が自白を撤回し、無実を主張した。この撤回に驚いた枢機卿たちは、囚人たちをパリの司教区に引き渡し、翌日、法廷が審議する時間ができた後に彼らを司教区に引き渡すよう命じた。[193]この新たな事件について、フィリップ・ル・ベルは急いで評議会を招集し、総長と、同じく二度も罪を告白しながらも否認を貫いたもう一人の騎士を、その夜、生きたまま焼き殺した。彼らは最後まで無実を主張し、この恐ろしい拷問に耐えた。罪を認めた残りの二人の騎士はしばらく獄中に留め置かれたが、後に釈放された。

図 152.—1486 年、グラナダ近郊のモンテフリオの町が降伏した様子。包囲戦の後、アルシード族とムーア人の首長が町の鍵をカトリックのフェルディナンドとイサベル女王に引き渡している。—大聖堂の主祭壇の聖歌隊席の背の高い部分に彫られた浅浮彫。16 世紀に木彫り。

中世やルネサンス期には、多かれ少なかれ宗教的な性格を持つ騎士団が設立された。主なものとしては、スペインではカラトラバ騎士団、ドイツではチュートン騎士団、低地、スペイン、オーストリアでは金羊毛騎士団、サヴォイアでは聖モーリスと聖ラザロ騎士団、トスカーナでは聖ステファノ騎士団、フランスでは聖ミカエル騎士団と聖霊騎士団があったが、これらは名誉騎士団に過ぎなかった。しかし、1352年にエルサレムとシチリアの王ルイ・ダンジューによって設立された最初の聖霊騎士団は、騎士団の再建を目的としていた。[194]新たな十字軍を起こすための手段として、本質的に軍事的な騎士道制度を導入した。

カラトラバ騎士団は、創設者であるシトー修道院長ドン・レーモンが自らの修道院の規則を課した騎士団であり、特にスペインとアフリカのムーア人に対する数々の輝かしい武勲で名を馳せました（図152）。そして、東方における十字軍のように聖なる戦争と呼ばれたこれらの戦争で彼らが戦った君主たちは、彼らに莫大な財産と相当な特権を与えました。彼らは清貧、服従、貞潔の三重の誓いを立て、テンプル騎士団のように白いマントに赤い十字を刺繍したものを身に着けていました。フェルナンド・カトリック王とイサベル女王の時代から、スペインの君主たちは常にこの騎士団の最高指導者であり、騎士団が貴族の象徴としてしか機能しなくなった後も、相当な重要性を獲得し、長きにわたって維持しました。カラトラバの騎士団と起源が似ているアルカンタラ騎士団も同様の軌跡を辿り、同様に衰退の道を辿った。スペインもまた、女性のための軍事騎士団を有していた唯一の国であった。1390年、プラセンティアの女性たちがイギリス軍から勇敢に守った後、カスティーリャ王ジョアン1世は彼女たちに敬意を表してサッシュ婦人騎士団を創設した。この騎士団は後に、14世紀にムーア人との戦いのために創設されたベルト騎士団と統合された。

ドイツ騎士団は、1128年にエルサレムでドイツ十字軍によって設立され、聖アウグスティヌスの規則を遵守していました。彼らはまた、聖ヨハネ騎士団や神殿騎士団の規則に類似した特別な規則にも従い、これらの騎士団の特権も享受していました。初代総長アンリ・ウォルポは、サン＝ジャン＝ダクル近郊に居を構えました。

この騎士団は、聖ヨハネ騎士団と同様に、騎士、従軍牧師、そして奉仕する兄弟に分かれていました。会員は左袖に銀で縁取られた幅広の黒十字のついた白いマントを着用していました。騎士団への入団資格を得るには、15歳以上で、戦争の疲労に耐えられるよう、強靭で屈強な体格であることが求められました。貞潔の誓いに縛られた騎士たちは、女性とのあらゆる性交を避けることが求められました。自分の母親に挨拶をする際に、親孝行のキスをすることさえ許されませんでした。騎士たちは個人的な財産を持たず、常に小部屋の扉を開け放ち、皆が自分たちの行動を見ることができるようにしていました。彼らの武器には金銀の装飾品はなく、長年にわたり非常に謙虚な生活を送っていました。彼らの最も有名なのは[195] 1210年、修道院長ヘルマン・デ・ザルザは、和解を果たした教皇ホノリウス3世と皇帝フリードリヒ2世から、莫大な財産と高い名誉を授かった。

ドイツ騎士団はプロイセン、リヴォニア、クールラントを征服し、1283年にはヴィスワ川とニーメン川の​​間の全領土を掌握した。1309年、騎士団は20年前に総長が常住していたヴェネツィアを放棄し、マリエンブルクを本拠地とした。この時、騎士団は繁栄の頂点に達し、ドイツにおけるその支配はプロイセンにとって極めて幸運な結果をもたらした。しかし、贅沢はすぐに騎士団の信仰心を蝕み始め、総長の選出をめぐる内部抗争は、騎士団に新たな衰退の要素をもたらした。

図153.—1437年に亡くなったサンチャ・デ・ロハスが、彼の名を冠した軍事組織の記章であるスカーフを身に着けている（15世紀）。—M.カルデレラの「スペインのイコノグラフィア」より。

リトアニアおよびポーランドとの終わりのない紛争に巻き込まれた騎士団は、1410年のグリュムヴァルトの戦いで旗、財宝、そして主要な守備兵を失い、ハインリヒ・フォン・プラウエンがいなければ完全に滅亡していたであろう。この高名な騎士団長の死後、トルンの条約で領土を回復していた騎士団は、1422年から1436年までの数年間で次々と領土を失った。騎士団の専制的な支配に反抗した住民によってプロイセンに招集されたポーランド王カジミェシュ4世は、13年間にわたり、自分が守ると約束した国を荒廃させた。マリエンブルクとケーニッツから追放された騎士団は、東プロイセンのみを領有し、そこさえもポーランドの支配下に置いていた。当時ケーニヒスベルクに本部を置いていたドイツ騎士団の総長は、実際にはポーランドの公爵であり、ポーランドの顧問でもあった。プロイセンは教会の領地であったため、ドイツ騎士団の総長は教会とドイツ騎士団の利益を守るという誓約を結んでいた。[196] ドイツ騎士団の最後の総長であったブランデンブルクのアルブレヒトは、この誓い、そして入団時に立てた清貧、服従、貞潔の三重の誓いに縛られていた。これらの誓いの束縛から逃れるため、彼はルター派教会に入信し、騎士団の財産を叔父である老年のポーランド王ジギスムントに分割した。ジギスムントは、この功績により彼に世襲のプロイセン公爵の称号を与えた。これがプロイセン王家の起源である。爵位と領土を容易に獲得した後、ブランデンブルクのアルブレヒトはデンマーク王の娘と結婚した。当然のことながら、ドイツ騎士団は消滅した。

図 154.—ドイツ騎士団。—ヨースト・アンマンによる木版画の複製。「Cleri totius Romanæ ecclesiæ … hativus:」4to、フランクフォート、1585 年。

図155.—シャルル突進公が所蔵していた金羊毛章。—15世紀の写本、ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵。

金羊毛騎士団は1449年に創設されました。ブルゴーニュ公兼フランドル伯フィリップ善良公によって、宮廷貴族をトルコとの戦争に同調させ、臣民を国家への奉仕により密接な絆で結ばせることを目的として設立されました。十字軍は結局行われませんでしたが、騎士団は存続し、現在も紋章上の勲章として存在しています。

聖アンドリューの保護下に置かれたこの騎士団は、もともと高位の24人の騎士で構成されていました。[197] 騎士団は、ブルゴーニュ公爵によって31人に、その後シャルル5世によって51人に増員された。騎士の選出は騎士団の集会で行われ、多数決で決定された。騎士団の象徴は、公爵の紋章がエナメルで施された金の首飾りであった。この紋章は2本の鋼鉄と2本の火打ち石を絡み合わせたもので、「火がつく前に打て」というモットーが刻まれていた。首飾りからは金の羊、あるいは羊の毛皮がぶら下がり、「労働の正当な報酬」という銘文が刻まれていた （図155）。マクシミリアン皇帝とマリー・ド・ブルゴーニュの息子フィリップ・ル・ボーが、1843年に結婚して以来、騎士団は騎士道精神を育み、騎士団の地位を高めてきた。[198]1496 年、ジェーン・オブ・アラゴン、スペイン国王、オーストリア皇帝は、それぞれの国において金羊毛騎士団の最高責任者であった。

サヴォイアには、現代まで続く軍事騎士団もあった。サヴォイアをジグムント帝によって公爵に叙せたアマデウス8世は、隠遁生活を決意し、自らを長とする世俗の騎士団を創設しようと考えた。そこで、レマン湖畔のリパイユに新騎士団の住居として隠遁所を建設し、サヴォイアの守護聖人である聖モーリスの保護下に置いた。最初の騎士団はわずか6名で、白いタフタの十字が服に縫い付けられていた。しかし、アマデウス8世の後継者たちはこの騎士団をあまりにも放置したため、1572年にエマヌエル・フィリベール公がグレゴリウス13世から再結成の勅書を得たときには、騎士団は消滅寸前だった。そしてその後すぐに、二番目の勅書によって、聖ラザロの騎士と聖モーリスの騎士は団結しました。

騎士団はテンプル騎士団と同じ三重の誓いを立てた。サヴォイア公爵への忠誠を誓い、ジュネーヴから公国の国境を絶えず脅かしていた異端者たちと戦うことを約束した。騎士団は莫大な財産を所有し、ニースとトリノに本部を置いていた。

この修道会の印は先端に花模様のある白い十字架で、その下に緑で囲まれたもう一つの十字架があり、そこには二人の守護聖人の像が描かれていた。

聖ステファノ騎士団は、1562年にトスカーナ大公コスモ・デ・メディチによって創設され、地中海の海戦で活発な役割を果たしました。オスマン帝国のガレー船を絶えず追跡し、周辺の蛮族諸国の海岸に上陸させました。17世紀半ばには、騎士団創設以来、5,600人以上のキリスト教徒の捕虜と1万5,000人の奴隷を解放したと自慢していました。

この騎士団は、その慣習や儀式においてマルタ騎士団と酷似しており、マルタ騎士団と同様に軍事騎士団と教会騎士団に分かれていた。

図156.—1469年8月1日、ルイ11世によってアンボワーズ城で創設された聖ミカエル騎士団の騎士の叙勲式典。—プレシ＝レ＝トゥールの「騎士団規則」に掲載されたミニアチュールの複製。16世紀の写本、アンブル＝フィルマン＝ディド氏の図書館所蔵。

フランスには君主によって創設されたいくつかの軍事騎士団が存在したが、その名誉的な性格から、特定の目的のために武器を取るという厳粛な誓約というよりも、君主制への善行に対する褒賞としてみなされていた。[199] 星騎士団については言及する価値がほとんどありません。この騎士団の起源はロバート王の1022年まで遡ろうと試みられましたが、真の起源はジョン王にまで遡ります。王室軍事騎士団の中で最も古い騎士団は、ルイ9世が創設した騎士団です。[200]1254年に制定されたコス・ド・ジュネースト勲章は、後に国王の侍従たちに授与されました。彼らは100人の紳士からなる護衛兵で、山の老人が差し向ける暗殺者から君主を守る任務を特別に担っていました。1269年に制定された船の勲章は、聖ルイの第2回十字軍遠征の直後に廃止されました。聖ルイは出発前に、この勲章を最も著名な信奉者たちに授与していました。

聖ミカエル騎士団は、1469年にルイ11世によって創設されました。父王はフランスの守護天使であり守護聖人である聖ミカエルを特に崇敬しており、父王の誓願を果たすためでした（図156）。聖ミカエルの像は既に国王の旗に金で刺繍されており、国王は「神との戦いにおいて人類の古の敵と戦い、彼を天から堕とした最初の騎士に敬意を表して」新しい軍事騎士団を創設しました。この騎士団は、彼らを任命した君主を長とする、汚れのない名前と紋章を持つ36人の騎士で構成されていました。騎士団の襟は、聖ミカエルが悪魔を倒す姿が象嵌された金の貝殻でできていました。騎士たちは、この襟に加えて、儀式の際に深紅のベルベットのフードが付いた白いマントを着用しました。

A は騎士たちが出てきたドアで、その後 B とマークされたテラスに沿って進み、C とマークされたドアから出て、新しい騎士たちが入会する場所まで進みました。

D、トランペット。

E、ドラム。

F、ファイフ、オーボエ。

G、伝令官4人、2人ずつ歩いています。

フランスの武勲王Hが一人で歩いている。

私、ブールグヌーフ師は、修道会の案内役として一人で歩いています。

騎士団の伝令官であるK、シュール・デュ・ポンが一人で歩いている。

L、並んで歩く修道会の役員3人、すなわち、司会兼儀式の進行役であるMM. ダシェール、会計係のブティリエ、そして秘書のデュレ・シェヴリー。

騎士団の印章管理者であるM. ド・ブリオン氏が一人で歩いている。

N、騎士の見習いたちが、階級に応じて2人ずつ歩いていきます。

ああ、指揮官たちも、それぞれ階級に応じて二人ずつ歩いていった。

P、国王は一人で歩いており、裾をジェヴル侯爵氏が担いでいる。国王陛下の後ろには、リシュリュー公爵枢機卿が一人で歩いており、施し物係が裾を担いでいる。

図 157. 聖霊騎士団の行列が、新騎士の入団式のためにフォンテーヌブロー宮殿の中庭を横切り、礼拝堂へと向かっている。

図158.—キリストのモノグラムが刺繍された絹、金、銀の公式手袋。以前はルイ13世が所有していた。—M.ジュビナール氏のコレクションのオリジナルより。

聖霊騎士団は、16世紀末にフランスの君主自らが授与した最後の軍事勲章でした。この騎士団と聖ミカエル騎士団は共に国王勲章と呼ばれていました。アンリ3世は1579年、神、特に聖霊の霊感のもとにこの騎士団を創設しました。騎士団の規則をそのまま引用すると、彼は聖霊の霊感のもとで「最善かつ最も幸運な偉業」を成し遂げたのです。即位したその日から、彼はこの騎士団の創設を常に意図していました。幼少期に、祖先の一人であるエルサレム王ルイ・ド・アンジューが1352年にナポリで設立した最初の聖霊騎士団の規則を熟読し、その構想を思いつきました。これらの規則は貴重な写本に大切に保存されており、その細密画には騎士団のあらゆる儀式が素晴らしい芸術性をもって描かれていました。この写本は、ポーランドから帰還したアンリ3世にヴェネツィア貴族から贈られたものでした。しかし、この君主は、この古い法令をほとんど参考にしていませんでした。これらの法令は、騎士団の3人の騎士が軍事任務にあたることを考慮して作成されたものでした。[201]この新しい聖霊騎士団は、軍事組織ではあったが、最高指導者である国王の周りに、宮廷、教会、貴族の最も高名で著名な人々から選ばれた100人の騎士団を集めることになっていた。騎士団の記章は、国王と妻ルイーズ・ド・ロレーヌの頭文字を象った、エナメル加工の炎を載せた金のフルール・ド・リスの襟と、聖霊の象徴である銀の鳩をつけた十字架であった。騎士団の会合では、騎士たちは金のフルール・ド・リスをちりばめた青いベルベットの高価な丸いマントを身にまとっていた（図157）。これらの会合は当初パリのアウグスティヌス教会で開催され、そこで新会員の厳粛な歓迎が行われたが、後にルーブル美術館に移され、盛大に祝われた。確かに、法令では、各平信徒騎士は君主が国王の元へ赴く準備をしているときはいつでも、武器を手にして君主のために戦う義務を負っていた。[202]領土防衛のため、あるいは王冠を守るために、戦争に参戦した。しかし、この点において厳格に遵守されることはなかった。聖霊騎士団は、あらゆる儀式においてその軍事的・宗教的性格を保ちながらも、見せかけと紋章上の威厳以外の役割を担うことはなかった。しかしながら、君主たちは常に騎士団の騎士を任命する特権に強い執着を示し、騎士団は3世紀以上にわたりフランス王室の儀仗隊を構成した。

図 159.—戦士の守護聖人、聖ジョージがドラゴンを倒す。—ルーアンのジョルジュ・ダンボワーズ枢機卿の墓より（16 世紀）。

[203]

典礼と儀式。
祈り。—聖ヤコブ、聖バジル、聖ヨハネ・クリソストムスの典礼。—使徒憲章。—ミサの犠牲。—洗礼の執行。—教会法上の償い。—教会の計画と配置。—聖職者階級。—叙任式。—教会の鐘。—トクシン。—ゴシック教会の詩。—ピウス5世の祈祷書とミサ典礼書。—七つの秘跡で使用される儀式。—破門。—主の勅書。—復活祭の祭儀における行列と神秘劇。—平和の道具。—聖別されたパン。—聖体容器。—鳩。

25年に開かれたニカイア公会議において、ひざまずいて祈る習慣が教会法上の尊厳を与えられたのは、まさにこの時でした。カタコンブの壁画に、ひざまずいている信者が描かれていないのは驚くべき事実です。しかしながら、使徒言行録によれば、キリスト教が誕生した当初から、祈る際にひざまずくことが慣習となっていたことが分かっています。初期キリスト教徒の公の祈りについては、主要な祈りの文面は現代まで変わることなく残っています。1世紀末には、小プリニウスがトラヤヌスに宛てた手紙の中で、キリスト教徒は夜明けに集まり、神として崇拝するキリストを讃える賛美歌を歌う習慣があったと述べています。これは貴重な証拠であり、さらに、同時代にアンティオキア教会で広まっていた慣習によって裏付けられています。それは、聖歌を歌って三位一体を讃え（図160と161）、聖歌や詩篇を唱えて神の言葉であるキリストを讃えるというものでした。2世紀半ばに著述家となった聖イレネオスも、その著作の中で次のように述べています。[204]これは異端に対するもので、ギリシャ語でキリスト教の集会で聖体の奉献の際に歌われた一種のGloria in excelsisで、こう翻訳できる。「汝にすべての栄光、崇敬、感謝を。父と子と聖霊に、今も、いつまでも、そして果てしない永遠の世紀に、誉れと礼拝を！」 人々は「アーメン！」と応えた。 2 世紀末にテルトゥリアヌスが書いた教義に関する論文の中で、キリスト教に改宗したこの偉大な異教徒の哲学者は、教会が秘跡の執行に用いた最初の典礼の試みについて何度も言及している。彼は、詩編が歌われ、聖書が読まれ、啓発的な講話が行われた秘密の会合について語っている。また、君主や大臣、国家の高官のために公に祈ったことも述べている。彼は儀式や形式について説明している[205]ラテン教会で認可された特定の儀式に従って使われた祈りや宗教的な聖歌、その中でも新約聖書の「主唱」が際立っており、全能者の前にひれ伏した弱い人類への、単純でありながら崇高で感動的な祈りである。

図160.—三位一体の象徴。縦に並んでいる。子が下、父が上、聖霊が中央にある。聖霊は父の口から降り、子の頭にとどまり、父と子の両方から発せられる。オラト・ド・ヴィエルカステル伯爵（14世紀）によるフランスのミニアチュールからの模写。

図161.—三位一体の三つの顔が一つの頭と体に描かれている。一見すると、「父は子ではない。父は聖霊ではない。聖霊は子ではない」と読める。しかし、中心に向かって角から見ると、「父は神である。子は神である。聖霊は神である」とも読める。1524年にシモン・ヴォストルによって印刷された。

ネオ・カエサレア教会は、当初から東方典礼の最も初期の典礼である聖ヤコブの典礼を用いていましたが、4世紀のギリシャ教会の最も著名な教父の一人であった聖バシレイオス（正に偉大な教父の称号を授かった）がそれを改変し、短縮しました。その後間もなく、この典礼は、教会の教父によって重要な変更が加えられたため、聖クリソストムの典礼として知られるようになりました。

図 162 から 171。— キリストのモノグラム。教会の最初の数世紀に属するもの。最後の 2 世紀を除く。これらのほとんどは、キリスト (ΧΡΙΣΤΟΣ) という言葉で始まる文字 X と P が絡み合って構成されています。1 つには N [ Nazarenus ] が伴います。いくつかには、両側に α と ω の文字があり、「われは初めであり終わりである」という文章を暗示しています。カタコンブからのこれらのモノグラムのうち 2 つは、コンスタンティヌスのラバルムを思い起こさせ、特に有名な碑文「In hoc signo vinces」のあるものはそうですが、これらが正確に帰属されているかどうかは定かではありません。最後の 2 つは、11 世紀と 12 世紀の建造物であるサン マルタン ド レスカス教会 (ジロンド県) とサン テグジュペール ダロー教会 (ピレネー山脈北部) からのものです。

364年に開催されたラオデキア公会議の規則には、詩篇と聖書朗読に関する多くの規則が含まれている。テルトゥリアヌスによれば、これらは2世紀初頭から、 ティエルケ、セクステ、ノーネ、すなわち1日の3、6、9時、すなわち晩祷や夕べの祈り、そして洗礼式や聖餐式、あるいは洗礼志願者や悔悛者への司教の祈りの際に朗読されていた。コンスタンティヌス帝が改宗した後になって初めて、コンスタンティノープルでは軍隊の間でも公の祈りが一般的になった。コンスタンティヌス帝は、[206]マクシミニウス帝は宮殿に礼拝堂を設け、宮廷全体が彼と共に礼拝を行った。彼は兵士たちに、キリスト教徒であろうと異教徒であろうと、毎週日曜日にイエス・キリストの宗教に属する特定の祈りを声に出して唱えるよう命じた。この事実を伝えている歴史家はエウセビウスである。マクシミニウス帝が天使から授かったと宣言した祈りの記録が伝わっており、紀元前313年、帝位を争うライバルであるリキニウスとの戦いに臨む前に、兵士たちにその祈りを読み上げたとされている。

図172.—3世紀にプファルツの壁に描かれた異教徒の風刺画。ローマのキルヒャー美術館に所蔵されている。キリスト教徒の崇拝の対象であるロバの頭を持つ磔刑像が、小さな男の像を見下ろしている。この像には「神を崇拝するアレクサメノス」というギリシャ語の碑文が添えられている。原画の4分の1の大きさに縮小されている。

4世紀には、東西を問わずほぼどこでも、神への賛美を歌った後、当時の君主や文明世界の有力者のために祈りを捧げる習慣がありました。例えば、聖アタナシウスが壮麗なカエサル大聖堂に集まった信者たちの前で「敬虔なるコンスタンティヌス帝の無事を祈りましょう」と叫んだとき、集まった人々は皆、響き渡る声で「キリストよ、コンスタンティヌスを助けたまえ！」と応えました。[207]前述の例、そして初期キリスト教の歴史から容易に集められる他の多くの例は、4世紀にはフランス、イタリア、スペイン、そして東方教会やアフリカ教会において、キリスト教の信者が、決まった形式の祈りを声に出して、あるいは低い声で唱え、詩篇を詠唱、あるいはゆっくりと詠唱し、讃美歌を歌う習慣があったことを証明しています。聖パコームは修道士たちに、祈りを散りばめた詩篇からなる詩篇集を一日二回唱えるよう命じたのではないでしょうか。聖クリソストムスと聖アウグスティヌスが東方教会とアフリカ教会の典礼を改訂した当時、聖アンブロシウスがロンバルディア典礼の基礎を築いたように、ポワチエの聖ヒラリウスはガリア典礼の基礎を築いたのではないでしょうか。

図 173.—ローマのカタコンベを象徴する絵画：オルフェウスとして表現されたイエス・キリストが、竪琴の音で、彼に耳を傾けようと身をかがめている野生動物や家畜、そして木々を魅了している。—ドミティラ墓地の 1 世紀または 2 世紀のフレスコ画。

一般的には、いわゆる「使徒憲章」の教えに従うのが慣習でした。これは2世紀に遡ると考えられている原始的な文書です。これらの憲章は、詩篇を朗読するよう命じていました。[208]会衆は朝、3時、6時、9時、夕べの祈り、そして鶏の鳴く時、つまり夜明けに祈りを捧げました。しかし、迫害によって長い間聖なる建物に公然と集まることを禁じられていた信者たちは、最初はひそかに、あるいは家族や少数の親しい友人だけに囲まれて祈りを捧げました。テルトゥリアヌスは、誰もが神への賛美を歌うことに最大限の熱意を示すよう努めたと伝えています。4世紀には、東方・西方のキリスト教徒は共に賛美歌に非常に熱心で、どこにいようとも、定められた時間にわざわざ歌を欠席する人はいませんでした。 「かつてはあらゆる時間、あらゆる場所で聞かれた愛の歌の代わりに」と聖ヒエロニムスは友人マルケリヌスへの手紙の中で述べている。「鋤の労働者はアレルヤを口ずさみ、汗だくの刈り取り人は労働から休みながら賛美歌を繰り返し、ぶどう園の労働者は湾曲した鎌を動かしながらダビデの感謝の詩を歌います。」

図174.— 金鍍金の聖餐杯の両面。片面には後光を伴うキリストの頭部が、もう一方には聖ペテロの頭部が描かれている。(1世紀または2世紀)—バチカン美術館。

図175.—最後の晩餐。最初の聖餐の犠牲として象徴的に表現されている。イエスは弟子たちに囲まれ、最愛の弟子であるヨハネと共にイエスの胸に寄りかかり、パンとワインの形で御自身の体と血を、テーブルの前にひざまずくもう一人の弟子に与えている。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵の11世紀のミニアチュールより。

教会が一般公開されるずっと前から、使徒たちは「[209] 信者たちは個人住宅の客間でパンを捧げるという聖餐式を執り行いました。弟子たちはその例に倣い、カタコンベと呼ばれる地下墓地で聖餐式を行いました。初期のキリスト教徒たちはそこで聖餐式を執り行っていました（図175）。この聖餐式の原始的な形態は、[210]私たちには知られていないが、４世紀半ばまでミサ （ミサ）と呼ばれていなかった。アンブロジオ典礼の創始者である聖アンブロシウスは、「私が初めてミサを執り行ったのは日曜日であった」と述べている。ミサという名称は、その意味と起源について最も学識のあるキリスト教考古学者の間でも決して意見が一致していないが、捧げ物や犠牲を意味するヘブライ語から派生したようである。あるいはむしろ、送り出す、別れを告げるという意味のラテン語、ミサから派生したと思われる 。使徒的規律では、この秘跡の前に説教が行われ、その前に洗礼を受けていない洗礼志願者たちは聖域から退出する必要があった。聖アウグスティヌスは、「説教の後、洗礼志願者たちは送り出される」（フィット・ミサ）と述べている。

図 176.—聖グレゴリウス1世（6世紀）の奇跡のミサ。聖体におけるイエス・キリストの真の臨在を描いています。—15世紀のミサ典礼書からのミニアチュール。M. アンバー・フィルマン・ディドット氏のコレクションにあります。

[211]

しかし、洗礼課程の受講生のためのミサは、導入の祈り、旧約聖書と新約聖書の朗読、そして司教の説教から構成されていました。信者のみのために捧げられる真のミサは、特に聖体拝領と呼ばれていました。「キリストの体と血が犠牲として捧げられるミサこそがミサなのです」とアルルの聖チェザリウスは述べています（図176）。

当初、ミサは週に一度、必ず日曜日に執り行われていました。2世紀には、聖餐、すなわち聖体の奉献は週3回、日曜日、水曜日、金曜日に行われました。次の世紀には、東方教会は土曜日にもミサを執り行うことを定めました。西方教会では、例外的な場合を除き、ミサは日曜日のみに執り行われました。一方、聖アウグスティヌスの時代には、アフリカ、スペイン、コンスタンティノープルの教区では、ミサは一般的に毎日執り行われました。ラテン教会で毎日ミサを執り行うことが一般的になったのは、6世紀になってからのことでした。

時が経ち、信者の数が増えるにつれ、ミサの回数は大幅に増加しました。特に大きな祭日や聖週間には顕著でした。同じ司祭が複数のミサを行う自由がありましたが、ミサを執り行うごとに聖杯で指を清める義務がありました。聖杯の内容物はその後、適切な容器に注がれ、最後のミサで司祭自身、助祭や聖職者、あるいは恩寵状態にある信徒によって飲まれました。当初、すべてのミサは歌、あるいはむしろ詠唱で執り行われました。すべて公開のミサであり、教区教会や小教区教会でのみ執り行うことができました。しかし、必要に迫られてすぐに、下級ミサ、あるいは 私的ミサと呼ばれるミサが制定されました。これらは、小さな聖堂や礼拝堂で、平日に、あるいは少人数の会衆の前で執り行われたため、このように呼ばれました。

最初の2世紀の間、使徒の後継者である司教のみが、洗礼の荘厳な儀式を執行する権限を有していました。司祭は司教の権威の下、この秘跡の補佐司祭でした。助祭は、司教の特別な認可を受けた場合にのみ、この秘跡を授けることができました。緊急の必要性がある場合には、非の打ちどころのない道徳観を持ち、堅信礼を受けている信徒が洗礼を施すことが許されました。ラテン教会でも東方教会でも、公の洗礼は復活祭と聖霊降臨祭の徹夜祈祷の期間にのみ厳粛に執り行われました。ガリア教会では、クローヴィス王の場合のように、クリスマスにのみ厳粛に執り行われました。私的な洗礼は、必要と判断された場合にはいつでも執り行うことができました。

[212]

洗礼式当日、選ばれた洗礼志願者たちは正午に教会に集まり、最終試験を受けました（図177）。真夜中に再び教会に集まり、過越のろうそくと水が聖別され、司祭は洗礼志願者たちに、悪魔とこの世とその虚栄を捨て去ったかどうか尋ねました。彼らは「はい」と答えました。次に司祭は、事前に入念に準備されたキリスト教信仰の告白を求め、その後、信条に関する短い試験を受けました。これらの準備が終了すると、助祭は洗礼志願者たちを司祭の前に立たせ、衣服を脱がせ、ベールをかぶせました。その後、それぞれが大きな水差しに入り、3度水に浸されました（図178）。各浸礼の際、司教は三位一体の神のいずれかに祈りを捧げたが、この慣習は西方教会では6世紀まで、東方教会では8世紀まで続いた。浸礼の後、助祭が洗礼志願者の額に聖油を塗り、司祭は洗礼志願者に聖衣、すなわち白いゆったりとした衣を着せ、これを8日間着用させた。このようにして衣をまとい、火のついたろうそくを持った新信者たちは、洗礼場から大聖堂まで行列をなして進んだ。ミサの前に堅信礼を受け、続いて蜂蜜と牛乳の混合物を与えられた。これは約束の地、すなわち福音の特権への道に入ったことの象徴であった。洗礼を受けたばかりの者は、年齢に関係なく子供（プエリ、 インファンテス）と呼ばれた。

図177.—洗礼を受ける前の洗礼対象者に、4人の聖職者が十字架を当てて悪魔を追い出そうとしている。—ペルーズで発見された4世紀または5世紀の浅浮彫より。パシアウディ著『バルネイスのキリスト教の聖体』ヴェニティス、1750年、4面。

現在行われているような水をかける洗礼は、原始教会では知られていなかったわけではないが、それは、洗礼を受ける者にとって浸礼が危険である可能性がある場合や、洗礼を受ける方が都合が良い場合など、緊急の場合にだけ採用された。[213]一度に多くの人が洗礼を受けました。9世紀には水を振りかける洗礼が慣習となり、すぐに唯一の洗礼方法となりました。

図 178.—カール大帝に征服されたザクセン人の洗礼。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵の写本第 9,066 号のミニアチュール (15 世紀)。

キリスト教の教義は、厳格で不断の戒律が伴わなければ、ほとんどの新信者にとって空文と化していたであろう。教会はこれを予見し、その厳しさを示しつつも、同時に悔悛者には免罪符を与えた。教会は一種の刑罰基準を設け、その厳しさは犯した罪の重大さに比例していた。軽罪者からは供物を捧げる特権が剥奪された。つまり、彼らは祭壇に供物を捧げることも、聖餐を受けることも許されなかった。より頑固で反抗的な罪人は信者の交わりから排除され、公の礼拝に参加することも許されなかった。実際に罪を犯した者、あるいは更生不可能な者と判明した者は聖域から追放され、キリスト教徒の名簿から名前が抹消された。

[214]

しかしながら、これらのより厳格な措置は、犯罪者の悔い改めに応じて、あるいはあらゆる事柄における唯一かつ最高裁定者である司教の裁量により変更されることもあった。教会法上の懺悔は通常、偶像崇拝、姦通、殺人といった重大な公的犯罪に対してのみ課せられ、さらに、特定の階層の人々――子供、少女、既婚女性、老人、司祭、聖職者、君主――は、極めて厳格な制限の下でのみ懺悔の対象となった。また、いかなる場合においても、申し立てられた犯罪について法的かつ正確な証拠を提示する必要があった。教会法上の懺悔期間が終了し、犯罪者が悔い改めの兆候を示した場合、司教、あるいはどうしても必要な場合には一般司祭でさえも、その犯罪者を教会と和解させる権限を与えられていた。

初期の教会における公の礼拝は、定着するまでに時間がかかったが、コンスタンティヌス大帝の保護下で高い地位を獲得した瞬間から、ますます荘厳で威厳に満ちたものとなった。その後、突如として多くのキリスト教の礼拝所や堂々たる教会が出現した。その中には、315年に修復・奉献されたティルスのバシリカ、かつて異教の偽りの神々のために建てられた神殿の遺跡と共に324年にローマに建設されたサン・ジョヴァンニ・ディ・ラテラノ大聖堂、そして教皇聖ダマシウスによって奉献された同市のその他の聖域などが挙げられる。初期の教会の奉献式で用いられた儀式は私たちには知られていないが、それぞれの奉献式には荘厳な記念日があった。

初期の教会の位置、形態、配置は、創設者や建築家の気まぐれに左右されることはありませんでした。たとえ教会が小さく、カタコンベや森、砂漠の中に隠れていたとしてもです。教皇クレメンスの『憲章』第2巻（55章と61章）には、次のような指示が記されています。「教会は船のように長く、東を向くように。」教会が誕生した1世紀において、ここに初期キリスト教の聖なる建造物の向きに関する確かな証拠が示されています。

しかしながら、当時の典礼規則に従った原始教会の建設方法は、いまだに不明瞭な問題であり、不確実性に満ちている。ローマのカタコンベの地下礼拝堂が最初の教会のモデルになったという説は、かなりの確率で唱えられており、最も博識な考古学者の見解もこれと同じである。これらの墓窟の奥深くから、[215]キリスト教美術は、長きにわたる迫害の後に世に出たが、その隠された聖堂の様式に倣って、最初は壁を貫く墓地に、その後、3世紀末にはキリスト教化された人々の住む地域や都市の中心部に、地下聖​​堂や教会堂を建てた。303年、ディオクレティアヌス帝がキリスト教の礼拝所を閉鎖する勅令を発布した時点で、ローマにはすでに40の教会堂と礼拝堂があった。これらの原始的な聖域の形状はよく分かっていない。おそらく、当時の典礼に特化して、概ね統一された様式であったと思われる。ただし、安全性、敷地の収容能力、その他の重要な要件を考慮し、建築家たちはしばしば前例から逸脱し、建築様式を変化させざるを得なかったことは間違いない。キリスト教建築が巨大さ、壮麗さ、そして堂々とした大胆な輪郭といった特徴を帯びるようになったのは、コンスタンティヌス帝の治世になってからである。皇帝はラテラノ宮殿とバチカン宮殿の内部に初めてバシリカを建立し、芸術が宗教の謙虚な侍女となり、信仰の言い表せないほどの輝きに浸る巨大な建造物を真の神への崇拝に捧げたのもこの時であった。

カタコンベの地下聖堂（キュビキュラ）は、初期の教会において明るい光のもとに再現されました。それらは四角形で、3つのアーチ型の身廊と、聖餐式を行う聖堂として、また聖餐を受けるための聖堂として機能した3つのアーチ型の窪み（アルコソリア）を備えていました。これらの聖域は、船（ナヴィス）に例えられる形で、一般的に幅よりも長さが長く、この神秘的な象徴性は初期キリスト教徒に好まれました。

図179.—パドヴァの聖アントニウス教会。1307年に完成。7つのクーポラは15世紀に増築された。教会の前に立つブロンズの騎馬像は、1453年にドナテッロによって制作され、有名な大尉ガッテマラータを表現したものである。

図 180.— 7 本の枝を持つ、高さ 19 フィートの金銅製の大きな聖歌隊用燭台 (カンデラブルム) の足元。その装飾の 1 つに、東方の三博士が崇拝する幼子イエスが聖母マリアの腕の中に描かれていることから、「聖母の木」として知られています。— 13 世紀の作品、ミラノ大聖堂内。

図181.—「聖母のシャンデリア」と呼ばれるシャンデリア。枝は青銅製、像は木彫りである。(ラインラント＝プロイセン、ケンペンの教会)—ヴェールトの『キリスト教美術の建造物』より

しかしながら、十字形の教会、つまり重要な教会は、円形、五角形、六角形、八角形の建物と同様に珍しくありませんでした。しかし、どのような形であれ、それらは異教の寺院とは本質的に異なっていました。それは、キリスト教の勢力と重要性が増すにつれて規模が拡大し続けたのと同様に、内部の配置においても異なっていました。バシリカは3つの主要な部分に分かれていました。前庭、またはポルティコ（ギリシャ語でプロナオン）、中央部（ギリシャ語で ナオス、ラテン語でナヴィス、ここから身廊の語源）、そして聖歌隊席（ギリシャ語でイエラトリオン）で、司祭のために確保されていました。ポルティコは2本、5本、または7本の柱で支えられ、正面の壁から突き出ていました。柱にはリングの付いた鉄の棒が渡され、そこからカーテンが吊り下げられていました。[216] 布やタペストリーが吊るされており、それらは自由に開閉することができた。このポルティコの下では、ストラティ（平伏した）と呼ばれる懺悔者たちがひざまずくのが通例であり、その姿勢から、儀式を実際に目撃することなく、賛美歌や説教を聞くことができた。より大きなバジリカでは、しばしば1つではなく3つのポルティコが設けられていた（図179）。中央のポルティコは西向き、両側のポルティコは北と南向きであった。ポルティコの中央には水を満たした大きな容器（マルヴィウム）が置かれ、会衆は教会に入る前に、ここで顔と手を清めた。聖職者だけが中央の入口（アウラ）から入り、信者は両側の入口から入り、男性は右側の入口、女性は左側の入口から入った。この男女の区別は建物内でも維持されていた。内部の主要部は3つまたは5つの身廊に分割されていた。中央の身廊は常に開放されており、 [217]身廊は自由に動ける状態でしたが、その他の身廊では、6 フィートの高さの仕切りが、洗礼を受ける人々、懺悔する人々、神に奉献された処女、修道士、そして会衆を完全に分けていました。身廊の端には聖歌隊席 (ギリシャ語でbêma ) があり、その前に ソレア(主のぶどう園と呼ばれていたものを暗示する、地下室またはワイン圧搾所) が立っていました。ソレアは内陣 (透かし細工の仕切り) に囲まれており、その中央には内部に通じる 1 つ以上の門がありました。聖歌隊席の門の前には、書簡、聖書、聖なる書物を公に朗読するための 1 つ、または 2 つの説教壇 (プルピトゥム、説教壇と呼ばれる) が建てられていました。ローマ、そしておそらくコンスタンティノープル、ミラノ、トレヴ、そしてすべての大帝国都市において、聖歌隊席の前、聖職者席と聖処女や修道士席の間には、その地の高官や貴族のために確保された空間（セナトリアム）があった。ソレアには副助祭と下級聖職者が座り、彼らの任務は詩篇を朗唱することであった。1つか2つの聖具室（セクレタリア）が設けられていた。[218]ソレアの両側には聖壇が設けられていた。聖なる犠牲が捧げられた聖所（図 180、181）は鉄製または木製の柵で囲まれ、1つまたは3つの扉で身廊とつながっていた。聖歌隊席の奥の端は半円形で、現在ではアプス（ギリシャ語でkongche、筋肉またはザルガイの殻、ラテン語でabsida、フランス語でchevet ）と呼ばれている。その周囲には座席が設けられ、その中には司教の座席もあった。司教の座席は祭壇よりも高くなっており、会衆全体から見えるようになっていた。祭壇は、キボリウム（クーポラ型の天蓋、イタリア語でbaldacchino ）で覆われ、常にアプスの中央に配置されていた（図 182、183）。[219]これが、6 世紀末までのギリシャ語とラテン語の典礼の物質的な枠組み、通常の取り決めでした。

図 182.—マルイユ アン ブリの祭壇部分。

図183.—マルイユ＝アン＝ブリー教会（マルヌ県）の祭壇画。—13世紀後半。

典礼を構成するさまざまな散在した要素を統合する能力において、グレゴリウス1世（590-604）ほど優れた教皇はいなかった。[220]グレゴリウスは、宗教儀式の本の改訂版を初めて出版し、その才能をローマ・カトリックの儀式に深く刻み込んだ功績が認められる。しかし、彼に先立って、教皇ゲラシウスが秘跡の執行に用いられる祈りを集め、ミサ典礼書、すなわちミサの最初の本を準備していた。後者はグレゴリウスによって改訂・訂正された。同じ教皇は、一年の各ミサのための賛美歌集であるアンティフォナリウム（アンティフォナリウム）（カンタトリウム、グラドゥアーレとも呼ばれる）に、より正統 で普及した形式を与えた。教皇は、選曲が悪く、楽譜もまずかった賛美歌を、非常に巧みで学識のある方法で改訂・訂正し、ソロモンの例に倣って、それまで宗教音楽にはなかった調和のとれた威厳ある性格を宗教音楽に与えようと努めた。教会聖歌がこの時代に遡ることはほぼ確実であり、現代では理解されていないネウマ記譜法、すなわち声のリズムと抑揚を記す方法が、グレゴリウス1世の在位期間より以前に遡ることは不可能である。この高名な教皇の生涯を記したヨハネス・ディアクレは、聖グレゴリウスがローマに設立した聖歌隊学校が、壮麗な聖歌隊の奉仕を行っているのを見たと述べている。この有名な学校の創設者は、老齢、痛風の発作、その他の病弱さにもかかわらず、立つことも座ることもできなくなってからも、生徒たちに教え続けた。狭く非常に硬いベッドに横たわり、怠惰な者の心に競争心を植え付け、不従順な者を叱責した。

5 世紀以来、一日のさまざまな時刻に典礼によって奉献された聖なる務めと教会法上の祈りは、聖務日課、または教会法上の時課 (図 184)、および祈祷書 (breviary ) という名前で知られるようになりました。テルトゥリアヌス書には、すでにTierce、Sexte、Noneという言葉が使われています。聖キプリアヌス、アレクサンドリアの聖クレメント、聖ヒエロニムス、その他多くの教会の教父たちは、さまざまな聖務日課を唱える特定の時刻を指定し、4 世紀末までにはすでに東方の主要な教会で詩篇詠唱が規定されていたようです。確かに、西方教会の慣習は東方教会の慣習とは異なっており、同じ国の教区内においてさえ多くの違いが見られました。しかし、初期の数世紀には、主要な礼拝はどこでも夜に執り行われるのが慣例であり、3時間ごとの4つの見張りに分けられていました。これらの時間は、クレプシドラと呼ばれる水時計によって計測されました。最初の見張りは日没時に始まりました。[221]第一に夜勤（ad vesperas）、第二に真夜中、第三に鶏の鳴き声、第四に夜明け。5世紀頃になると、初期キリスト教徒の信心がいくぶん衰え、すぐに第四夜勤まで教会に行かない習慣となった。この時、詩篇全編、すなわち、各夜勤に3篇の詩篇があったため12篇の詩篇が、一回の繰り返しで読み上げられた。これが朝課（matutinæ ）と呼ばれる。世俗の司祭よりも古代の典礼に保守的だった修道士たち自身が、この頃、朝の時間に夜勤と夜祷を唱え始めたようである。昼の勤行と夜の勤行の区別を厳密に守っていたのはローマだけであった。

図184.—クリスマスの古代伝説と、古フランス語の聖歌の歌詞。版画には、キリストの誕生を予言するシビュラ、ベツレヘムの馬小屋にいるイエス、東方の三博士の一人、そしてキリストの誕生を告げる洗礼者ヨハネが描かれている。— 15世紀末頃、パリでアントワーヌ・ヴェラールによって装飾印刷された時祷書の複製。

Petites HeuresはTierce、Sexte、Noneとして知られていました。Primeは、[222]教会法上の時課は12世紀まで制定されませんでしたが、他の3つはキリスト教の最も初期の制定当時から存在していたようです。3世紀に生きた聖キプリアヌスは、ティアケでは聖霊降臨を記念して、セクステでは十字架刑を記念して、そしてノーネではキリストの死を記念して祈りが捧げられたと述べています。その半世紀前にテルトゥリアヌスは、祈りによって聖別された神秘的な伝統とは独立して、教会は教会法上の時課を制定する際に、一日の世俗的な区分に従うことを望んだと記しています。

夕べの祈り ( Vespera ) は、太陽が沈むと昇る星Vesperにちなんで名付けられ、これもまた典礼の起源にまで遡ります。夕べの祈りの時刻はlucernariumと呼ばれていました。これは、その祈りを行う際にランプを灯す必要があったためです。「Ad incensum lucernæ」、つまり「ランプの灯に」と題する賛美歌が存在します。ラテン人やギリシャ人は 8 世紀まで、日没後に夕べの祈りを唱えていましたが、その時代以降、ノネスの直後に夕べの祈りを唱えるローマの慣習が主流となり、広く普及しました。しかし、ミラノでは依然として、宵の明星が地平線の上に現れるとすぐに夕べの祈りが始まり、たいまつの明かりで終わりました。 5 世紀まで、晩課は 1 日の最後の祈りであり、詩篇も含まれていました。次の世紀には、晩課はコンプラインと呼ばれる最後の礼拝として別途唱えられるようになりましたが、最初は 3 つの詩篇しか含まれておらず、9 世紀になって初めて 30 番目の詩篇が追加されました。

ヨーロッパの主要図書館には、獣皮紙に書かれた大型の写本が数冊所蔵されており、その装飾（図 185）と書道の美しさはどちらも素晴らしい。これらはEvangeliarium（福音書） 、Lectionarium （典礼書） 、Liber Benedictionis（祝福の書）と呼ばれ、しばしば非常に豪華な装丁が施されている。これらはさまざまな教会や教区に属しており、各教会や教区は、公会議で定められた教義上の典礼規則に概ね従いながらも、独自に考案したいくつかの変更を加えていた。これらの変更の中には重要なものもあり、地域的な感情や会衆の特殊性から生まれたもの、あるいは教区儀式の記念日や記念祭の際に生じたものであった。Evangeliarium （福音書）の使用は、聖ヒエロニムスに遡る。彼以前は、4つの福音書はそれぞれ独立した本であり、典礼上の重要性も異なっていた。聖ヒエロニムスはそれらを集め、適切な順序に並べ、日々の礼拝についての注釈を欄外に書き加えました。

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図185.— パリ国立図書館所蔵、カール大帝（8世紀）の福音書より「神秘の泉」 。噴き出す水は真理の源である教会を、内側の鳥は選ばれた者の魂を、外側の鳥は神の恵みによって洗礼へと導かれた魂を擬人化しているようだ。—バスタール伯爵の大作より。

キリスト教が最初に確立された時代から、明確な権力と特権を持つ階層的な秩序が存在していました。聖ペテロの弟子であった聖イグナチオは、マグネシア会への第六の手紙の中でこう述べています。「私は[224]あなたたちに勧めるのは、すべてのことにおいて、神から来る調和の精神をもって行動し、司教をあなたたちの中で神自身の代表者とみなし、司祭を使徒たちの尊厳ある上院を構成する者とみなし、執事をイエス・キリストの奉仕を託された者とみなすようにすることです。」信者は祝福を求める際、司教にのみ頭を下げた。教会では、司教は司祭よりも高い席に座った。司教はチュニックとパリウムまたは長いマント、カズラまたはダルマティカを着用し、頭には金または磨かれた金属のサークレットを付けた。サークレットはその後、ミトラに置き換えられた。ミトラはしばらくの間布製で、先端が裂けた円形の尖った帽子であった (図 186)。司教が着用した最初の職位の記章は、木、象牙、または金属でできた司教指輪と司牧杖であった。彼らがサンダルを履いたのは 9 世紀に初めて、手袋をはいたのは 12 世紀に記されている。同胞の中で第一の司教 (同胞の中の第一司教) であるローマ司教は、聖イレネオ (聖パウロの弟子) によって正式に宣言された至高の権力を全教会に対して行使した。使徒たちと同時代の人物、ポリュカルポス。しかし、当初は彼の卓越した地位を示す印は何もつけていなかった。しかし、5世紀頃になると、「教皇」という用語が彼にのみ用いられるようになった。

有名なヒッポナの司教による聖職者 ( clerici )の改革の後、前者はcanoniciと呼ばれ、そこから chanoines という言葉が生まれた。彼らが教会の規範に従った生活をしていたからである。アフリカ、スペイン、ガリアでは、これらの聖職者聖職者は司教と共同で生活し、寄宿し、科学、文学、美術、音楽、そして特に書道に打ち込んだ。こうして彼らは一種の宗教学校を形成し、そこからスコラ学者 ( scholastici ) という称号が与えられた。カール大帝の治世中はこの称号にふさわしいものであったが、カール大胆王の時代には彼らはその称号に値しなくなった。各教会に所属する司祭たちは、長老会 ( presbyterium ) または教区司教の教会上院 ( senatus ecclesiæ episcopi ) と呼ばれるものを構成した。聖職者は若いうちから門番、エクソシスト、朗読者、侍祭といった職業の低い階級に就くことは許されていましたが、より高位の階級に就くことは、ある程度の年齢に達するまでは許されませんでした。助祭の最低年齢は30歳、司祭職は35歳でした。叙階は4世紀以降、年に4回行われました。3世紀に生きた聖キプリアヌスの言葉から、このことが分かります。[225]18世紀には、その日からこの儀式は教会でのみ公的にミサの際に行われるべきであると定められました。

図 186.—カンタベリー大主教、聖トマス・ア・ベケット (1117–1170) のカズラ、ミトラ、ストール。サンス大聖堂に保存されている。—12 世紀の織物と刺繍。

聖歌隊が正式に導入される以前、多くの教会には 詩編隊がおり、彼らは独自の小聖職を構成していました。これらの詩編隊の後継として、聖歌を詠唱する聖職者が就任しました。ユスティニアヌス帝の治世下、コンスタンティノープル大主教区には26人の聖歌隊と110人の朗読者がいました。ラオデキア公会議第15教会法典には、「教会法上の聖歌隊員以外は教会内で歌うことを許されない」と記されています。しかしながら、会衆は依然として聖歌隊員の声に声を合わせる慣習を守っていました。

[226]

最初は、礼拝の際に着用される特別な衣服が存在したことは間違いありませんが、この衣服が日常生活で助祭や司祭が着用するものと異なっていたのは、色が白であったことだけだったと考えられています。司祭が着用していた本来の祭服であるアルバの付属品であるマニプル ( manipulum ) とストーラ ( stola ) は、3 世紀または 4 世紀まで典礼に採用されず、聖別されませんでした。助祭は秘跡のときにのみストーラを着用しましたが、司祭は司祭としての威厳の印として、常にそれを着用していました。カズラの使用は、ストーラ、アルバ、ダルマティカに続いて行われました。カズラが初めて言及されるのは、第 4 回トレド公会議 (527年) の第 27 条です。

5世紀以前、聖職者は私生活において特別な服装を義務付けられていませんでした。使徒時代と同様に、司教、司祭、聖職者、助祭、聖歌隊員は、マルコ福音書（vi.9）で救世主が命じたように、チュニックとサンダルを着用していました。彼らは黒または茶色の正方形の布を体に巻きつけ、ホックやネクタイで留めることなく、その下に暗い色のシンプルなチュニックを着用していました。5世紀、教皇ケレスティヌスはこの衣装を非難し、キリストの信奉者をストア派の哲学者と混同させました。6世紀には、信徒はローマ様式の衣装を放棄し、ガリアの支配者となった蛮族の衣装を模倣した短い衣装を着用しました。しかし、教会は聖職者の威厳を重んじ、この高価な変更を受け入れることを拒否しました。それ以降、聖職者と信徒の服装の間には明確な区別が設けられました。アグド公会議（506年）は、すべての聖職者に、それぞれの宗教的誓約にふさわしい独特の裁断の衣服と靴を着用するよう命じました。その後の2度の公会議では、ローマ軍服（サグム）と紫色の布地の着用が禁じられました。グレゴリウス1世は、教会の民に本来ふさわしいとされる長いトーガ以外の服装を、家臣に禁じました。この衣装は、中世のあらゆる変遷を経て、17世紀まで、ほとんど変更されることなく、すべての正統派聖職者によって着用されました。

司祭は、聖なる務めを果たす際に、服装を変えることは求められていませんでした。しかし、4世紀から9世紀にかけて、司祭の正式な衣装は常に白であった、あるいは少なくとも最も高位の儀式を執り行う際には白であったことが、あらゆる資料から明らかです。聖クリソストムスは、死の訪れを感じ、聖餐にあずかりたいと切望していました。[227]教皇は聖餐を受けるために白い祭服を着ることを義務づけ、履いているものから靴に至るまでを助手たちに配った。この点において、西洋の慣習や伝統は東洋の慣習や伝統に倣っていた。新参者は俗世の衣服を脱ぎ捨て、白い、あるいは宗教的なローブ（habitus religionis）をまとい、それから職務を遂行するのにふさわしいとみなされた。しかし、時には法王の白いローブに金や紫の帯が飾られることもあった。聖職者の服装において白が他の色と混ぜられるようになったのは9世紀頃であり、宗教的象徴として認められた5色が認められるようになったのは12世紀になってからのことである。

図 187.—四福音書記者のシンボルを表すロマネスク様式の穴あきハンドベル（12 世紀）。—ランス考古学博物館より。

典礼に精通していることを誇りにしていたカール大帝は、重要な機会に金で刺繍された緑のカズラを着用し、集まった会衆の前で書簡を朗唱することを名誉と考え、教会のあらゆる儀式に最大限の努力を払った。そして、後にそれらの儀式が盛大に執り行われるようになったのは、彼によって始められたことは疑いのない事実である。

カール大帝とその後継者であるルイ1世（愛想王）とシャルル2世（[228] しかしながら、禿頭帝は単に儀式の華やかさにこだわるだけでは満足せず、ローマ典礼に則った統一の原則を導入しようと尽力した。8世紀初頭、教皇ハドリアヌス1世は、聖グレゴリウス自身が作曲したアンティフォナリーをカール大帝に送り、皇帝は領土内のすべての教会にグレゴリオ聖歌を採用するよう命じた。それ以来、古代ガリア典礼はほとんど姿を消し、禿頭帝カール大帝がギリシャ、ローマ、ガリアの典礼を比較検討しようとした際には、トレドから聖職者を招集し、ガリア典礼に従って自らの面前で司式させなければならなかった。カール大帝はローマ典礼を好んだが、それにもかかわらず、各教区大聖堂、各修道院は、互いに多少なりとも異なる様々な付随形式をガリア・ローマ典礼に導入した。

教会の鐘が初めて使われたのは6世紀に遡りますが、西方教会に広く導入されたのは8世紀です。鐘はseings（ラテン語で signa ）と呼ばれ、鳴らすのではなく、木製または金属製のハンマーで叩くだけでした（図187）。これはピレネー山脈以南では現在でも行われています。この慣習から、 toc-seingまたはtocsinという言葉が生まれ、中世およびそれ以降の都市の鐘の音に使用されています。オルガン（organum）もまた8世紀に遡ります。この楽器は当初は不完全なものでしたが、聴衆の間で大きな熱狂を引き起こしました。実際、オルガンと教会の鐘は、聖職者の大勢の司式、聖歌の荘厳な重厚さ、祭服の気高い簡素さ、儀式の貞潔で荘厳な構成によって、聞く人の感覚と魂の両方を魅了し虜にした典礼の威厳を高めるのに等しく貢献したと言えるでしょう。

図188.—小羊の勝利。—汚れのない小羊として象徴されるキリストは、頭の周りに栄光をまとい、十字架を掲げ、父なる神の足元にいます。その周りには、それぞれの象徴的な属性を持つ四福音記者が、火の輪の上に休んでいます。大天使たちはキリストに捧げ物を捧げています。天空は四人の天使によって支えられています。その下には、聖ヨハネが黙示録の解説者に黙示録を説明している様子が描かれています。—ベアトゥス著『黙示録注解』の細密画より。12世紀の写本、アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏コレクション所蔵。

カルロヴィング朝末期の典礼は徐々に衰退していった。東方では西方ほどではなかったかもしれないし、ローマやミラノでは他の地域ほどではなかったかもしれないが、至る所で嘆かわしいほどの弛緩と衰退の兆候が見られた。聖歌隊員は聖職者の特権を奪おうとし、助祭は不可能な独立権を横取りし、司祭は司教を軽蔑し、司教は権力に甘んじて教皇の布告に従わない大胆さを見せることも多かった。こうした変化と衰退は、主に詩篇、聖歌、聖域の装飾、そして司祭の衣装に現れた。[229] 聖職者たち。ビザンチン様式の技法は、建築記念碑やキリスト教美術の様々な形態に適用され、典礼の伝統を保存するのに役立ったが、10世紀末から[230]十二番目に、ラテン教会には大きな混乱が蔓延した。1世紀半にわたる冒険的な遠征の後、十字軍は海の向こうの国々、アンティオキア、コンスタンティノープル、そしてエルサレムから、新ギリシャ典礼の要素と原理を持ち帰った。その典礼は、退廃したガロ・ローマ典礼をいわば染み込ませ、その性格全体を刷新したかのようであった。

こうしてカトリックの典礼は感動的で素晴らしい変革を遂げた。この変革は、ロマネスク様式がオジブ様式やゴシック様式に取って代わられた新しい教会の建設、イスラム教のモスクのミナレットを思い起こさせる細い鐘楼の建設、彩色ガラスへの透明絵画の導入、礼拝堂の慎ましやかだが豪華な装飾、祭壇のまばゆいばかりの装飾、信者に祈りを呼びかけている宗教の響き渡る使者である教会の鐘のメロディー、そしてオルガンや他の楽器と人間の声のハーモニーによって始まった。この包括的な寓意的儀式には、完全かつ独創的な象徴性が含まれており、典礼はキリスト教の教えと神聖な伝統の真の聖域となり、その神秘 (図 188) と教訓は、いわば感覚を媒体として魂に浸透しました。

13世紀、かの有名なマンデ司教ウィリアム・デュランが、当時の典礼を完全に集めた『礼拝の原理』を著すと、この種の教会法は、司教たちや一介の司祭たちでさえ絶えず改訂を加えてきた中で、可能な限り定着したものとなった。ウィリアム・デュランは、先人たちの例に倣い、嘆かわしい多くの革新、原始教会の伝統とは相容れない風変わりな儀式、そして礼拝の尊厳を貶める多くの要素を典礼に取り入れた。啓蒙思想家たちはこの事実を理解し、トレント公会議は典礼改革の必要性を認めた。この要請を受けて、教皇ピウス5世は1568年にローマ祈祷書の修正版を、1570年には新しいミサ典礼書を公布した。主な目的は、後世に忍び込んだ誤りを改革することであったため、少なくとも 200 年前の儀式を維持していた教区は、独自の慣習を保存するか、ピウス 5 ​​世の聖務日課書とミサ典礼書を採用することができました。

教会は、特に秘跡の執行に関しては、古代の儀式から可能な限り逸脱していません。しかし、7つの秘跡については、その順序に沿って簡単に説明します。[231]これらはトレント公会議で列挙されており、以前は特定の儀式を伴っていたが、風俗習慣の変化により使われなくなったため、ここでは単にその古さの証拠として言及するにとどめる。

図 189.—3 つの秘跡:人生を開始する洗礼、幼少期を強化する堅信、そして 男らしさを取り戻す告解。

ロジェ・ファン・デル・ウェイデン（ロヒール・デル・パストゥルレ）が板に描いた三連祭壇画の左側部分。—アントワープ美術館（15世紀）より。

1.聖ペテロが最初の説教で改宗させた三千人に水をかける洗礼も、原始時代には浸礼で行われ、最終的に注入 （ラテン語の動詞「infundere（振りかける）」に由来）が、現代で行われている方法で採用されました（図189と190）。

[232]

2.堅信礼は洗礼直後に執行され、洗礼の秘跡を受けることが許されていたのは成人のみであったが、洗礼が新生児に執行されるようになった場合、堅信礼は儀式を受ける者が自分自身で責任を取れる年齢になるまで、つまり善悪を区別できるようになるまで延期されなければならなかった（図189）。

3.聖体は最も古い時代から、健康な人には聖体拝領の名のもとに、死に瀕した人には聖体拝領の名のもとに執行されていました（図192と193）。

図190. 洗礼船。16世紀のフランドルの作品。金銀の彫刻が施されている。ゲントのM.オンゲナ・コレクション所蔵。低地地方では、子供が洗礼を受ける際、香料入りのワインを注いだ杯でその子の健康を祈る習慣があった。船の形をした杯は、人生の航海を象徴している。老騎士が舵を取り、他の二人が剣術をし、船乗りが索具を調整し、風が帆を吹き抜け、マストの先端で見張りが水平線を眺めている。フランドルの紋章はこうである。「生まれたばかりの子にとって、幸福な航海を」

聖体拝領、すなわち聖体は聖体拝領者自身によって手渡され、執行された。6世紀以降、女性は ドミニカルと呼ばれる白いベールをかぶって聖体拝領を受けることが義務付けられ、ベールを持ち上げることで聖体拝領を受けるようになった。[233]パンを口に含み、手で触れることなく受け取ってください。880年のルーアン公会議は、今後は聖餐は司祭の手を通してのみ受けなければならないと定めました。13世紀までは、聖餐の前には常に愛の接吻が行われました。男性は男性を、女性は女性を抱きしめました。パンが配られた後、助祭たちは大きな二つの取っ手のある杯を持って進み出て、聖餐を受ける者のためにワインを注ぎました。各自が金のパイプを通してワインを味わいました（図191）。

図 191.—聖餐杯。12 世紀の作品で、金鍍金銀製、インスプリュック近郊のヴィッテン ベネディクト会修道院より出土。

図 192.—青春を神聖に保つ聖体の秘跡。—ロジャー・ファン・デル・ウェイデン作、アントワープ美術館所蔵（15 世紀）の三連祭壇画の中央部分。

4.告解は、第四ラテラン公会議によって義務的な実践が年に一度へと減らされましたが、常にその目的は、告白による罪の赦免でした。

破門は、大罪人に下される極刑であり、ろうそくのかすかな灯火によって宣告された。司祭はろうそくの灯火を消し、足で踏みつけた。一部の国では、民衆が破門された者の玄関まで棺を運び、住居に石を投げつけ、あらゆる種類の卑劣な罵詈雑言を浴びせた。さらに厳粛なのは、聖木曜日に教皇自らが「主の御前に」と題する勅書によって宣告した破門である。これは、教皇の法令や布告に反対して公会議に訴えたすべての者、また君主たちに対するものであった。[234]聖職者から不当な貢物を徴収した者、異端者、海賊などに対して。執事はバルコニー（ロッジア、公開法廷）から勅書を読み上げた。[235]教皇の臨席のもと、サン・ピエトロ大聖堂で、教皇は破門の象徴として、火のついた黄色い蝋の松明をバチカンの広場に投げ込みました。助手たちは慌ててそれを踏みつけて消し去りました。聖木曜日には、悔悛者たちの和解、すなわち普遍的な赦免が行われ、復活祭の秘儀に参加できるようになりました。

図 193.—1277 年、ユトレヒトの木造橋を渡るヴィアティカムの伝説。何人かの踊り手が踊りを止めずに主人を通過させたため、突然橋が崩れ、200 人が川で溺死した。—P. ウォルゲムートによる木版画の複製。『世界年代記』ニュルンベルク、1493 年、フォリオ版。

5.使徒ヤコブの勧めに従い、死の危険にさらされている病人には常に終油が与えられてきました。この秘跡の材料は病人の油ですが、古い儀式を見ると、この秘跡の執行において、塗油の場所と回数は時代によって異なっていたことがわかります（図194）。

6.聖職 教会は、現代に見られるような高位聖職に加えて、初期から4つの小聖職を定めていた。[236]これらの勲章は、現在と同様に、剃髪した聖職者に授与されるものであった。すなわち、門番、朗読者、 悪魔祓い師、侍祭の勲章である。

図194.—三つの秘跡：結婚（成人時）、叙階（老年時）、そして終油（死去時）。ロジャー・ファン・デル・ウェイデンが板に描いた三連祭壇画の右側部分。—アントワープ美術館。15世紀。

修道院長と女子修道院長の叙階は、盛大な儀式を伴って行われたものの、叙階ではなく祝祷とみなされていた。司教は修道院長にパンの形で聖体拝領を与えた後、祝福し、頭にミトラを置き、階級の象徴である手袋を渡し、慣習的な祈りを唱えた。修道院長の杖と指輪は[237]奉納の前に授けられたミトラ。1061年に教皇に選出されたアレクサンデル2世は、修道院長にミトラ着用の特権を初めて与えた人物です。女子修道院長もまた、司教から司教杖と牧者十字架、指輪と共に聖杖を受け取りました。シノドスと公会議において、修道院長は 真珠や宝石を使わず、オルフロイ（金の房飾り）で飾られたミトラのみを着用することが許されました。一方、司教は真珠や宝石で飾られた貴重なミトラを着用しました。

7.結婚の儀式はほとんど変わっていません。しかし、昔は教会の内部ではなく、玄関で執り行われました。9世紀には、司祭が夫婦の頭に宝石をちりばめた冠を置きました。これらの冠は塔の形に作られ、後に祭壇の近くに置かれるようになりました。

ほとんどの宗教儀式には行列が伴いましたが、これ以外にも、国や行われる教区によって異なる、大規模な公開行列がありました。それらは特別な典礼によって規制されており、 行列と呼ばれる別の儀式を形成していました。復活祭前の日曜日にキリストのエルサレム入城を記念して行われるシュロまたは枝の行列は、東方では長い間慣習でしたが、6 世紀または 7 世紀頃にラテン教会に採用され、観客の心にさらに深い印象を与えることを意図した舞台装置が頻繁に追加されました。この古代の祭りは多くの名前で区別されていました。 エルサレムでイエスが迎えられたときの歓声を記念して「ホザナ」と呼ばれるものもあれば、その聖日に教会が免罪符を配ったことから「免罪符の日曜日」と呼ばれるものもありました。昔、この行列では、ヤシの葉で縁取られた豪華な装飾の旗に刻まれた福音書の一節が掲げられ、聖別された枝の間には聖体を収めた聖杯が添えられることが多かった。灰の水曜日の儀式に用いられる灰は、前年の行列で運ばれた枝の灰が使われるのが通例で、毎年大切に保存され、完全に乾燥してから燃やされた。

1262年、教皇ウルバヌス4世は、リエージュ司教ロバートの法令を確認し、キリスト教世界全体に広めました。ロバートは、聖餐式はより厳粛な方法で執り行われるべきであると考えていました。[239]悔悛者の和解のために定められた日である聖木曜日に行うよりも、より厳かな方法で、毎年ペンテコステ後の最初の木曜日に聖体の祭儀、すなわちフェット・デュー（ Fête-Dieu）を行うようにと、教会は定めた（図 195）。この祭儀は、現代で使用されているものと同じように、聖トマス・ダキナスによって作曲された。

図195. パリの聖体行列：「行列はメゾン・オ・ピリエ（古い市庁舎）からグレーヴ広場へと進む。左手にはジャン・ジュヴェナール・デ・ズルサンが聖体の前でひざまずいている。聖体はサント・シャペルの修道士二人によって担架に乗せられ、その周囲にはバラの冠をかぶり、大きなろうそくを持った修道会の聖職者たちが立っている。……右手、セーヌ川の岸辺、浮かぶ薪の山の前には、大きなグレーヴの十字架が立っている。セーヌ川の対岸にはノートルダム大聖堂が見える。」—アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏からパリ市に寄贈され、1844年に焼失した『ジュヴェナール・デ・ズルサンの時祷書』写本のミニチュアより1871年、パリ市庁舎の大火災で。

図196.—1513年9月7日、ディジョンの聖職者と住民は、当時スイス軍に包囲されていた町の救済を聖母マリアに求めるために、荘厳な行列を行った。この儀式はその後、毎年同じ時期に再開され、「スイスの聖母マリア祭」と呼ばれた。—16世紀のタペストリー、ディジョン美術館所蔵。—M. Ach. Jubinal所蔵の複製より。

[240]

「不可抗力のリタニーズ」と呼ばれる行列は、589年に教皇ペラギウス2世によって初めて制定されたもので、その起源は、テヴェレ川の氾濫後にローマを荒廃させた疫病に遡ります。

474年、ヴィエンヌ大司教聖マメルトは、ドーフィニーにおいて、自らの教区を荒廃させた災厄と、荒廃させた野獣から救ってくださった神に感謝するため、昇天祭に先立つ3日間に行われる「ロガシオン（祈祷） 」行列を創設しました。この行列は511年のオルレアン公会議によってフランス全土に命じられましたが、ローマで行われるようになったのは8世紀末、教皇レオ3世の治世になってからでした。

図197.—ペンテコステ。—「聖ルイの賛美歌」のミニアチュールの複製。—13世紀の写本、パリ国立図書館所蔵。

昇天祭の木曜日のミサに先立つ行列は、非常に古い歴史を持つ。しかし、コンスタンティヌスの母である聖ヘレンが、昇天が行われたまさにその場所にパレスチナに建てた教会ほど盛大な儀式が行われ、多くの巡礼者が集まった場所は他になく、今でも石碑にその姿が見られる。[241]私たちの救世主がこの世を去り天に昇られたときの最後の足跡です。

図198. 東方三博士の礼拝。フィレンツェに所蔵されている、マソ・フィニグエッラ（15世紀）作とされる「パクス」より。王の一人がひざまずき、王冠を外して幼子イエスに香と没薬を捧げている。他の王たちは、従者や小姓に護衛され、長い隊列を従えて飼い葉桶に向かって馬で進んでいく。屋根の上で天使たちがヴィオラとリュートを演奏している。

実際、中世には膨大な数の祭典があり、行列（図196）やその他の宗教儀式のきっかけとなりました。しかし、すべての大きな祭典が一律にイースターと呼ばれていたことを忘れてはなりません。イエス・キリストの復活を記念する日が大イースターであり、その日をふさわしいものにするために、キリスト教徒が魂の清らかさを保ち、未再生の人間を蝕む悪徳を取り除くために、沐浴によって体を清め、髪と髭を刈り込みました。降誕祭、公現祭、昇天祭、そして聖霊降臨祭もイースターと呼ばれていました。一部の教会では、大イースターに[242]祭りで祝われた神秘を劇的に表現した劇的な演出が行われました。岩に掘られた墓へと行列が進みました。イスラエルの衣装をまとった3人の女性と2人の男性が、3人のマリアと弟子のヨハネとペテロを演じ、白い衣装をまとい、頭に冠をかぶり、肩に翼をつけた他の者たちは、彼女たちと交わる天使の役を演じました。

ペンテコステ（図197）、あるいはバラの復活祭にも、同様の劇的かつ宗教的な装飾が伴いました。多くの教会では、ミサの最中に「ようこそ、サンクテ・スピリトゥス」という言葉とともに、突然トランペットが吹かれ、使徒たちの上に聖霊が降臨した際の大きな音を思い起こさせました。時には、この神秘を舞台上で再現するために、屋根から炎の舌が落ちたり、赤いバラの葉が舞い降りたり、聖霊の象徴である鳩が教会内を飛び回ったりすることもありました。

図 199.—聖別されたパンを切るのに使われたナイフ。刃の片側には食物の祝福を祈る言葉、もう片側には感謝の言葉が刻まれており、どちらも音楽が流れている（16 世紀）。—パリ、M. Ach. Jubinal コレクション。

図200—現在では破壊された、古代アラス大聖堂（13世紀）の祭壇。アラス大聖堂の聖具室に保管されている16世紀の絵画より。柱の頂上にいる天使たちは、イエスの受難の道具を担いでいる。衝立の頂上には、様々な聖人の聖遺物が入った6つの聖遺物箱が置かれており、殉教者の長であるイエスの従者となっている。聖櫃は重々しい四角い箱ではなく、天から降りてきたように見える天使が担ぐ吊り下げられた小箱である。さらに高い位置では、3人の天使が、十字架にかけられたイエスの手足から流れる血を聖杯の神秘的な杯に集めている。

盛大な祭典では、ミサに続いて捧げ物の儀式が執り行われ、出席者全員が皿にコインを入れ、差し出された善意の象徴に接吻することが求められた（図198）。この捧げ物は古代の慣習を記念するものである。原始教会において信者が毎日捧げていた捧げ物は、パンとワインであった。それらは、福音書と使徒信条の朗読の後、ミサの第二部が始まると祭壇の前に置かれていた。初期フランク王のカトゥラリア（教会法典）は、新信者が少なくとも毎週日曜日にパンとワインを捧げることを規定していた。8世紀または9世紀までは、一部の著述家は、キリストの犠牲のためにパンとワインを捧げるべきだと主張していた。[243]ミサでは、発酵パンと無発酵パンが区別なく使われていましたが、この時代以降、発酵パンは東方教会でのみ使用されるようになりました。また、この時代以降、献げパンはミサ以外では使用されなくなりました。[244]聖餐の象徴として人々に配られたパンは、後に 弔いのパン、あるいは聖別されたパンと呼ばれるようになりました（図199）。助祭と助祭が白いナプキンに載せて祭壇に次々と捧げたこれらのパンは、丸い形をしていました。これらは 輪、冠、車輪と呼ばれていました。手に火のついたろうそくを持ちながらパンとワインを捧げる習慣は受け継がれ、多くの教区の埋葬の際に今もなお行われています。

供え物が捧げられた祭壇の上には、4本の柱で支えられたクーポラ（キボリウムと呼ばれる）があり、柱と柱の間には幕が張られていました。幕は礼拝の間、これから行われる神聖な秘蹟を隠すために閉じられていました（図200）。クーポラの中央、祭壇の上には、金または銀で作られた中空の鳩が吊り下げられていました（図201）。この鳩の中に病人のための聖餐が置かれていました。この銀の鳩は、後に聖櫃に置き換えられました。

図201.—聖体箱を収めた祭壇の上に吊るされた鳩（13世紀）。—ライプとシュワルツ著『祭壇の考古学に関する研究』

こうして、教会の典礼は時を経てもわずかな変化しか遂げられていないことが分かりました。しかし同時に、憶測や仮説に頼る余地はもはや残されていないと確信できます。最も鋭い批評でさえ、伝統の真理を肯定するに過ぎないのです。著名な著述家、ポール・アラール氏は、その著作『地下ローマ』の中で、このことを実に明快に表現しています。 「二世紀にもわたり」と彼は言う。「ローマの土壌は、キリスト教の原初制度の源泉、教会の起源そのものを発見しようと、飽くなき情熱をもって探究され、掘り起こされてきた。カタコンベは今日まで開かれ、何千もの碑文が明らかにされ、希少で貴重な絵画が複製され、あるいは今もなお見ることができる。推測の余地を残さないこうした地下での作業から、キリスト教起源の歴史が明らかになった。それは完全かつ刷新されたもので、私たちに伝えられてきた伝統と何ら変わるところはなく、多くの点で確証され、何一つ揺るぎないものである。」

[245]

教皇たち。
初期社会の改革における教皇の影響。—聖レオ大帝。—教皇の世俗権力の起源。—グレゴリウス大帝。—聖像破壊的な皇帝。—フランスによりステファン3世が解任される。—カール大帝、西方皇帝に戴冠される。—フォティオス。—ヴォルムス帝国議会。—グレゴリウス7世、キリスト教共和国構想。—ウルバン2世。—十字軍。—カリクストゥス2世、叙任権紛争の終結。—インノケンティウス3世。—ボニファティウス8世とフィリップ・ル・ベルの戦い。—西方大分裂。—フィレンツェ公会議。—レパントの海戦。—トレント公会議。

世において、教皇たちは社会に相当な影響力を及ぼし、旧世界を再生させる運命にあったキリスト教的要素を体現した。「アジアから発せられる教義は、ヨーロッパを征服するのではなく、改宗させ、政治的真理と宗教的真理を結びつけ、偶像崇拝に対する良心の力と、暴政に対する諦念の力によって、人類を唯一の真の神のもとにその尊厳を回復させることであった。剣の力とともに、意見の力も生まれ、それは敵対する者とは独立して、剣の力との闘争において進歩の理念を支え、剣の打倒を阻止した。教会は人民を代表し、征服と武力によって圧迫されたすべての人々の解放への道を開いたが、奴隷制、合法化された暴力、略奪を一撃で打ち破ることはできなかった。しかし、教会は彼らを非難する教義と断罪する神によって立ち向かった。

「ネロとドミティアヌスはすぐにピーターとリヌスと対面した。彼らは合法性を味方につけ、世界初の武装した支配者であった。[246]これは正義とは全く異なるもので、サーカスで「キリスト教徒とともにライオンになろう！」と叫んだ旧世界の代表者たちとは――キリスト教徒は貧しく、弱く、誤解され、中傷されながら、権威、教育、儀式、模範によって神の王国を広め、カエサルのものはカエサルに返すべきだと宣言し、崇拝も感情や信念の犠牲もそれ以上のことはすべきではないと宣言したのだ。」（カントゥ）

図202.—イエス・キリストの死を傍観するユダヤ教。人物の目には包帯が巻かれ、十戒は手から落ち、槍は粉々に砕け散っている。—ストラスブール大聖堂の彫刻（13世紀）。—ストラスブールのシャルル・ド・ウィンター撮影の写真より。

この闘争は、ローマの初代司教であり初代教皇であった聖ペテロによって始められ、後継者の聖リヌスによって引き継がれ、3世紀にわたって続いた。しかし、迫害に阻まれることなく、教皇たちはローマ世界の道徳的征服を成し遂げた。コンスタンティヌス帝によってキリスト教徒の法的存在が認められると、カエサルの宮殿さえキリスト教徒で溢れかえっていた。帝国の首都はビザンツに移され、贅沢な生活はもはや不可能となった。[247]東洋の卑屈さと女々しさが、退廃した皇帝一族を衰弱させた一方で、当時キリスト教の最高司教として公式に認められていたローマ司教の影響下で、西洋は近代文明への道を急速に前進し続けた。

図203.—イエス・キリストの死を弔うキリスト教。戴冠し勝利を収めた人物像は、片手に十字架の旗、もう片方の手には聖餐の聖杯を持っている。—ストラスブール大聖堂の彫刻（13世紀）。—ストラスブールのシャルル・ド・ウィンター撮影の写真より。

キリスト教に改宗した皇帝たちは、やがて教皇の敵となり、「神学論争のために防衛の剣を脇に置いた」。彼らの弱体化は西方をゲルマン民族の手に委ねた。宗教的信仰が変化したにもかかわらず、組織が依然として異教的であった原始社会は、これらの北方民族の侵略に呑み込まれていった。彼らの制度は、福音書にその萌芽が込められた政治的自由と平等の理念の勝利を促した。

[248]

図 204.—イエス・キリストに依存する精神的権力と現世的権力。イエスは聖ペテロに鍵を、コンスタンティヌスに十字架の旗を手渡している。—ローマのサン・ジョバンニ・デ・ラテラノ大聖堂にある 10 世紀のモザイク。

中世の教皇制は、大帝レオ1世によって初めて輝かしいものとなった。440年、20歳の時に民衆と聖職者からローマ司教に任命された彼は、22年間の治世を通して文明社会に多大な貢献を果たした。彼の説教、著作、そして布告は、主に聖職者と信徒の教育、ニカイア信条（図206）の維持、聖職者の道徳的向上、そして規律の維持を目的としていた。彼は異端者に対しても、同等の精力と権威をもって戦った。彼はキリスト教の根幹である受肉の教義を攻撃する誤謬に対する正統派の闘争を続け、431年のエフェソス公会議において前任者の一人が明確に定義し宣言した教会の原始教義を、用心深く粘り強く擁護した。彼は何よりも、有能な外交官であり、偉大な政治家であった。彼は、[249]ローマはコンスタンティノープルに対して使徒的優位性を持っていた。この優位性はカルケドン公会議でも認められていた。

図205. 聖ペテロ。ハンス・バルドゥング、別名グルム（1470-1550）による巨匠たちの木版画の複製。パリ国立図書館所蔵。

図 206.—9 世紀または 10 世紀に第 2 ニケ公会議を記念して開催された公会議。— バチカン図書館のメノロギウムのミニアチュールより(10 世紀の写本)。

教会と同様に、帝国も逆境の時代に聖レオのような人物を必要としていました。蛮族の侵略は西方で勝利を収め、征服者たちのほとんどがキリストの神性を否定するアリウス派か偶像崇拝者でした。レオはこれらの災難すべてに打ち勝ちました。ローマは既に410年にアラリックによって荒廃していましたが、彼でさえローマの教会を尊重していました。[250]民衆が避難していた場所。アッティラは70万の兵を率いてローマに進軍し、火と剣でローマを壊滅させようとした。抵抗は不可能と思われ、皇帝は逃亡の準備を整えていた。人々がパニックに陥る中、教皇レオ1世は執政官を伴い、恐れられた首長に会いに行き、退却を促した。

数年後、ゲンセリックはイタリアにヴァンダル族を侵攻させたが、レオ1世は再び勇敢にもその猛烈な攻撃者の前に姿を現し、都市を焼き払い住民を虐殺するという計画を放棄させた。こうして状況はローマ教皇の世俗権力へと向かい、最終的に教皇たちはその唯一の守護者、擁護者となった。

しかし、レオ1世の才能は西ローマ帝国の滅亡を遅らせるにとどまり、レオ1世の死後15年で滅亡の運命にあった。その後継者たちは、可能な限りイタリアを戦争の恐怖から守り続けた。教皇アガペトゥスは、長年の重圧に耐えながらも、東ローマ皇帝と西ゴート族の王との間の和平を成立させるため、コンスタンティノープルへ赴くという危険な任務を引き受けた。数年後、教皇ペラギウス1世は勇気を奮い起こし、トーティラとの会談を求め、ローマを虐殺と不名誉から守った。当時イタリアを支配していたランゴバルド人を封鎖したペラギウス2世の後を継ぎ、ローマ教皇の中でも最も著名な人物の一人、グレゴリウス1世（大グレゴリウス）が後を継いだ。

グレゴリウスは、父がローマ元老院議員、母が列聖された後、ローマの法務官、つまり首席政務官を務め、父の死によって莫大な財産を相続すると、その統治は大きな人気を得ました。この財産によって彼は7つの修道院を設立することができ、残りの財産を貧しい人々に分配した後、司祭職に就く前に自ら設立した聖アンドレア修道院の修道士となりました。590年9月3日に教皇に選出されると、聖職者、元老院議員、そして民衆への抵抗にもかかわらず、彼は慣例に従って直ちに信仰を告白しました。彼は、アリウス派を自称し、偶像崇拝者でさえあったロンバルド人を改宗させました。これは決して小さな勝利ではありませんでした。なぜなら、それはローマに近接していることで常に不安を抱かせていた好戦的な民族の平和的な服従、あるいはむしろ同盟を意味したからです。グレゴリウス1世は、コンスタンティノープル宮廷との関係において特に、その高潔な性格を余すところなく発揮した。[251] ロンバルディア人が東ローマ皇帝のためにイタリア領土を守ろうとした野望（図207）を阻止すると同時に、彼は教会の独立とイタリア人の利益を、ビザンツ宮廷の不当な主張から、同等の精力と機転をもって擁護した。彼は中世における教皇の役割をより明確にした。それは、皇帝の神学的主張に反して異端ではなく教義の純粋さを擁護すること、異教徒であろうと異端であろうと、新たな支配者によって敗北し、しばしば迫害されたカトリック教徒を保護すること、そして最後に、福音の知らせを地球の最も遠い国々に伝えることであった。

図207.—神の使者である大天使聖ミカエルが、ビザンチン皇帝に、皇帝の権力の象徴である十字架を載せた地球儀を捧げている。—大英博物館に所蔵されている、6世紀の象牙製ディプティック（聖板）の1葉。—MJラバルテによる複製より。このディプティックの2葉目は失われているため、「この物を受け取り、その目的を知れ」というギリシャ語の碑文は不完全であり、その意味は謎に包まれている。

この偉大な教皇は、自らが派遣した宣教師たちを通じてイングランドを改宗させたという栄光を受け継いでいます。 「ヨーロッパの歴史において、聖アウグスティヌスが40人の仲間と共にケントに入城したこと以上に偉大な出来事はない」とボシュエは述べた。「彼らは十字架と偉大な王、我らが主イエス・キリストの像に先導され、イングランドの改宗を熱心に祈った。彼らを派遣した聖グレゴリウスは、真に使徒的な書簡によって彼らを啓発し、神が彼を通して行った数々の奇跡に、聖アウグスティヌスを驚嘆のあまり震え上がらせた。フランス王女ベルタは、夫であるエゼルベルト王をキリスト教に改宗させた。フランス国王とブルネヒルト王妃はこの新たな使命を支持した。フランスの司教たちはこの善行に心から参加し、教皇の命により聖アウグスティヌスを聖別した。聖グレゴリウスが新司教に与えた支援は豊かな実を結び、こうして英国国教会が形成されたのである。」[13]

[252]

これらの重要な任務の合間にも、グレゴリウスは貧困層の救済と青少年の教育に尽力しました。彼はローマに学校や病院を建設し、賢明かつ綿密に計画された宗教音楽の改革によって教会の礼拝の華やかさを高めました。M・F・クレメントは宗教音楽史の中で次のように述べています。「聖グレゴリウスは、年間を通してすべての礼拝のアンティフォナを規定するだけでは満足せず、ローマに歌唱学校を設立し、自らそこでの教育を監督しました。バチカンのサン・ピエトロ大聖堂にある学校の一部の部門では、他の教師が授業を担当していましたが、彼はラテラノの聖ヨハネ修道院の別の部門を指導していました。助祭ヨハネによって書かれたこの教皇の伝記には、病弱のために寝椅子に横たわることを余儀なくされたにもかかわらず、子供たちに歌を教え続けたことが記されています。また、彼が拍子を打つために使っていた杖は今も保存されています。」

彼の死後1世紀、グレゴリウス2世とグレゴリウス3世という同名の教皇が相次いで即位し、輝かしい先任者の美徳、そして何よりもその揺るぎない姿勢を思い起こしました。彼らは、自らを偶像破壊者、すなわち偶像破壊者と称する東方諸皇帝の並外れた野心と闘わなければなりませんでした。イサウリアのレオ1世は、一部の啓蒙されていないキリスト教徒の無知によって引き起こされたある種の悪行を主張し、726年に帝国全土における偶像（十字架像や彫像）の破壊を命じる勅令を発布しました。聖職者も信徒たちも、これらの偶像崇拝に偶像崇拝の兆候を一切見出しませんでした。これらの偶像は神聖な象徴として崇められ、家族の肖像画のように尊ばれていたからです。コンスタンティノープル総主教はこの勅令に従わなかったため、追放されました。この新たな異端は、グレゴリウス2世によって、そしてその後グレゴリウス3世によって厳しく叱責されました。後者は、公会議の招集を要請した皇帝に対し、次のような高潔な言葉で返答しました。「あなたは私たちに全聖公会の召集を要請する書簡を送られましたが、それは無駄でしょう。なぜなら、あなただけが偶像を迫害しているからです。これらの悪行をやめれば、世界は平和になり、醜聞も消えるでしょう。あなたの偶像に対する十字軍運動は、教会への反逆であり、傲慢さの行為であることがお分かりにならないのですか？あなたがこの論争の嵐を引き起こした時、教会は深い平穏を享受していました。分裂に終止符を打つならば、公会議の必要もなくなるでしょう。」使徒のこの毅然とした態度はレオ1世の怒りを買いました。彼はローマに向けて大軍を乗せた艦隊を派遣しましたが、アドリア海で失われました。

[253]

スポレート公トラスムントとベネヴェント公は、ランゴバルド王ルイトプランドに反乱を起こし、ローマに避難した。グレゴリウス1世は彼らを温かく迎え、彼らを恐るべき宗主国に引き渡すことを拒否した。ルイトプランドは直ちにローマに進軍し、グレゴリウス1世はカール・マルテルに救援を求めたが、マルテルはこれを拒否した。そして、この善良なる教皇は、永遠の都ローマの略奪を目撃することなく、間一髪で息を引き取った（741年）。

ギリシャ生まれのザカリアスは、このような危機的な状況下でグレゴリウス3世の空位となった後継者となった。しかし、彼はルイトプランドとの巧みな交渉により、ルイトプランドは既に奪取していた4つの都市を教皇領に返還しただけでなく、サビニ人、ナルニア、オッシモ、アンコーナの領土を取消不能の贈与として追加し、さらに彼の軍隊が占領していたラヴェンナ大司教区からの撤退に同意した。ザカリアスはコンスタンティヌス・コプロニムス帝からも同等の信頼を得ており、皇帝はローマ教会の利益のために、憤慨した宗主国からは期待できないほどの譲歩を彼に与えた。当時の君主たちは皆、彼の助言に頼ろうとしたようだった。カール・マルテルの息子であるカール大帝とランゴバルド王ラキスは彼に会う目的でローマに行き、彼は二人をモンテ・カッシーノ修道院に招いた。

ザカリアの後継者として喝采により選出されたステファノ3世（752年）は、支持者たちの肩に担がれて広場からラテラン教会まで運ばれました。この慣習は、選挙が全会一致であった場合にはそれ以来守られてきました。

ステファノはランゴバルド王アストルフォと40年間の和平を結んでいたが、野心的な王アストルフォは約束を守らず、間もなくエウティキウス総督をラヴェンナから追放し、皇帝の権利を全て自分のものにしようとローマの支配者となることを夢見た（753年）。この不当な戦争は幸いにもゆっくりと進行したため、教皇はフランスへ赴き、ピピン王にアストルフォへの対抗策を打診する時間があった。フランス軍はアルプスを越えて派遣され、アストルフォは屈服し、ラヴェンナを民衆に明け渡し、人質を明け渡さざるを得なかった。ステファノはピピンの弟ジェローム公を伴ってローマに戻った。しかし翌年アストルフォは再び武装し、再びアルプスを越えてきたピピンは今度は彼に22の町の総督府と領土を完全に放棄するよう強制した。[254]ペトロは彼らに付属する聖職を聖ペトロとその後継者たちに完全に委譲した。これはローマ公国とともに、教会の世俗的支配権を構成した。

数年後、ディディエが仕掛けた政治的罠に陥ることを免れたアドリアン1世は、カール大帝に介入を要請した。カール大帝はアルプスを越えてロンバルディア王の首都パヴィアを包囲し、ディディエを捕虜にしてコルビー修道院に送った。ローマ解放だけでは満足しなかったカール大帝は、戦時中と戦後に二度にわたりローマを訪れた際に、父が聖座に不可侵に併合する領土を厳粛に贈与したことを確認した。同時に、ジェノヴァ沿岸、コルシカ島、マントヴァ、ヴェネツィア、イストリア半島、スポレート公国、ベネヴェント公国、そして30の都市を含む総督府領をローマに併合した。

ハドリアンは、第2回ニカイア公会議で偶像破壊主義者の異端が非難されたのを見て慰められ、皇后イレーネと息子コンスタンティヌスもその決定に従った。

ハドリアヌスは795年に死去した。後継者レオ3世は、永遠の都の守護者として、フランクの偉大な皇帝にローマ市の旗と聖ペテロの告白の鍵を贈った。皇帝はこの敬意に応えて敵から奪った莫大な財宝を贈り、教皇はその財宝の大部分をラテラノ宮殿と様々な教会の装飾に充てた。

図208 ビザンチン様式のダルマティカ。レオ3世の所有だったと伝えられるが、おそらく12世紀のもので、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の宝物庫に保管されている。濃紺の絹でできたこの衣服には、金色や色彩で様々な意匠​​が刺繍されている。最も注目すべきは、前面に描かれた栄光のキリストを表わした意匠である。虹の上に座り、両足を二つの炎の輪の上に置き、右手を伸ばしているキリストは、左手に新約聖書を持っており、そこには「父に選ばれた者たちよ、わたしのもとに来なさい」という一節が開かれている。頭上には、茨の冠をかぶった十字架が描かれている。周囲には、天使の聖歌隊、聖母マリア、聖人、ダビデとソロモン、司教たち、修道士たちが描かれている。下には、左右に洗礼者ヨハネと、義人の魂を受け取るアブラハムが描かれている。上の両肩では、イエスが使徒たちに聖体拝領を与えており、片側ではワインが、もう片側ではパンが与えられています。

レオ3世はローマの城壁をよじ登り、救援に駆けつけていたスポレート公爵に身を寄せることでかろうじて逃れた陰謀により、パーダーボルンでカール大帝に謁見する機会を得た。カール大帝は自らイタリアへ赴き、教皇の敵を翻弄することを約束した。その間にレオ3世はローマに使者を派遣し、教皇をローマに復権させた（799年11月30日）。カール大帝は翌年ローマを訪れ、民会を招集して訪問の目的を宣言し、教皇を告発する者たちを法廷に召喚した。しかし、彼らが出廷をためらったため、カール大帝は教皇に宣誓の上で自らの罪を弁明することを認めた。そして、聖ペテロ大聖堂で、大勢の群衆の前で、レオは福音書に手を置いて「ローマ人が私に告発した罪について、私は何も知らない」と叫んだ。彼の宣言は、鳴り響くほどの拍手で迎えられた。[255]聖堂の丸天井を通り抜けた。クリスマスの日に礼拝のためにサン・ピエトロ大聖堂に戻ってきたカール大帝は祭壇の前にひざまずいた。教皇は、[256]皇帝は彼の前に立ち、彼の額に宝石をちりばめた黄金の冠を置き、彼を皇帝であると宣言し、西方のすべてのキリスト教の君主と人々に対する真の至上権を与えた。（図208と209）

図209.—教皇による皇帝の戴冠式。皇帝はマクシミリアン1世によって代表されている。—M.ルッジェーリ・コレクションの16世紀の写本「聖人の儀式」より。

カール大帝の後継者たちと同時代の教皇たちは、特に注目すべき存在ではなかったものの、教会を賢明かつ穏健に統治しました。彼らは皆、美術のパトロンであったため、ローマの主要な装飾のいくつかは彼らのおかげです。レオ4世は847年、ローマの城壁まで侵入し続けるサラセン人の攻撃からローマを守る必要に迫られました。この目的のため、彼は聖ペテロ教会の周囲に、堅固な都市、すなわちレオニヌス都市を建設し、高い防備を施しました。[257]彼はまたローマ近郊の地域を要塞化し、レオポリスという新しい都市を建設して城壁で囲んだ。こうしてローマは危険から逃れ、前任者たちに倣って教会を装飾し、銀貨5,971マルク相当の絵画やその他の美術品を寄贈した。教皇に選出され、性別を隠していたが、大きなスキャンダルの後、すぐに追放されたとされるジャンヌ教皇の伝説は、歴史家によってレオ4世とベネディクトゥス3世の間に位置づけられているが、この話が虚偽であることは明白である。なぜなら、855年7月17日のレオの死からベネディクトゥスの選出までの間には空位期間がなかったからである。

ニコラウス1世（858-867）は、コンスタンティノープル総主教フォティオスを破門した。帝国は3歳のミカエル3世の手に落ち、母テオドラは叔父バルダスの助けを借りて、ミカエル3世の名において政務を執った。この王子が成長すると、バルダスはテオドラを追放し、権力を維持するために甥の情欲につけ込んだ。ミカエルはあまりにも忌まわしい放縦にふけったため、総主教イグナティウスは彼を教会から排除し、バルダスを破門した。6日後、頼りになる平信徒フォティオスは、イグナティウスに代わって総主教に就任した。これがギリシャ教会の分裂の序章となった。フォティオスは、聖霊は子ではなく父からのみ発せられると主張し、教皇への反抗に異端の要素を加えた。ニコラウスの後継者ハドリアヌス2世は、フォティオス総主教を罷免する公会議の議長に使節を任命した。また、前任者がロタールに下した判決を支持し、ヴァルドラデとの不貞を断つよう強要した。ロタール公が聖餐を受けるために教皇の前に現れた時、教皇は聖体を差し出す際に大声でこう言った。「もし汝が不貞を捨て、ヴァルドラデとの一切の関係を断ち切ったならば、この聖餐が汝を慰めんことを！ しかし、もし汝の心が未だ邪悪であるならば、それは汝の罰となるであろう。」この高尚な毅然とした言葉は、教皇がこのように道徳の権利を擁護する中で、サラセン人からローマを救った君主を侮辱し、戒めなければならなかったことを考えると、なおさら賞賛に値するものであった。ハドリアヌスがロタールの改宗の真摯さについて表明した疑念が、根拠のあるものであったかどうかは誰にも分からない。しかし、少なくとも後者は40日後に亡くなり、その死は天からの審判であったことは確かである。

ハドリアンの後継者ヨハネス8世の使節は、[258] フォティオスに脅迫され、堕落させられた。ヨハネス8世は彼らの虚偽の説明に騙され、当初は彼らの行為を容認したが、真実を知ると、フォティオスと、この詐欺師に取り入るために信頼を裏切った卑怯な使節たちをローマで公然と破門した（880年）。ヨハネス8世は、ローマ帝国崩壊後、皇帝位を争う二人の候補者のどちらかを選ばなければならなかった最初の教皇であった。彼は、帝国は神の恩寵と教皇の権威によってカール大帝に授けられたのだから、フランク王カール禿頭王に譲るべきだと宣言した。

1世紀半にわたり、イタリアの有力一族の派閥争いと皇帝の独断によって教皇の自由な選出が妨害され、大きなスキャンダルが巻き起こり、多くの不適格者が教皇位に就きました。政党間の対立により反教皇が生まれることも何度かあり、聖座を主張する者が3人もいた時期もありました。教皇制がこれほど多くの破滅の要因に直面しながらも、その地位を保ってきたのは、まさに奇跡と言えるでしょう。ついに1049年、ローマ人はハインリヒ3世に使者を送り、崩御したばかりの教皇の後継者を任命するよう要請しました。皇帝はヴォルムスに帝国の司教と高官たちを集め、彼らの助言に基づいてトゥール司教ブルーノを選出しました。

図 210.—偉大なマティルダ伯爵夫人の肖像画。—彼女がヒロインであった同時代の詩のミニアチュールより（バチカン図書館写本第 4,922 号）。

ローマへ向かう前に、ブルーノはクリュニー修道士ヒルデブラントに相談に行った。ヒルデブラントは徳と能力で非常に高い評価を得ていた。ヒルデブラントはブルーノを温かく迎えたが、一般信徒による選出の不適切さを指摘し、ローマの民衆と聖職者たちが自由に選出するまで、教皇の服を巡礼者の服と交換するよう説得した。

ブルーノは裸足でローマに入城し、出迎えた人々の拍手喝采の中、こう答えた。「聖職者と民衆の選択は、聖職者会議の権威によって支えられており、他のすべての指名に優先します。したがって、私の選出が皆様の投票によって承認されない場合、私は祖国に帰る用意があります。」 ヒルデブラントの助言により、古来の慣例が遵守された。ブルーノはレオ9世と名乗り、2月2日に聖別され、10日後に即位した。こうしてローマ宮廷は、皇帝や君主が教皇選出に関して絶対的な権限を有していないことを宣言し、選出権は民衆と聖職者に回復された後、枢機卿たちに委ねられた。

[259]

聖職者の道徳を改革し、規律と典礼を再建し、誤った教義や異端と闘うため、レオ9世はローマ、ヴェルチェッリ、パリなど各地で数多くの公会議を開催した。彼はフランス、ドイツ、イタリア全土を旅し、発見したあらゆる不正を記録し、それらを正す決意を示した。皇帝の寛大な心により、彼は教皇権を著しく高めた。その熱意に駆られたレオ9世は、イタリアを荒廃させていたノルマン人に対し、皇帝から派遣された軍隊に同行した。彼の兵士たちは敗北し、レオ9世自身も捕虜となったが、ノルマン人は捕虜に敬意を表し、イタリアにおける彼らのすべての財産を譲り渡すようレオ9世に懇願した。こうしてレオ9世は、予想をはるかに超える利益を実際に得たのである。後継者の指名はもはや皇帝の管轄外となり、当時ローマ教会でほぼ最高権力者であった高名なヒルデブラントが、神聖ローマ帝国の承認も支持も必要としない、教会法に定められた4人の教皇の選出を指揮した。最後の教皇アレクサンデル2世は、9年間の在位を経て1072年に崩御し、司教たちが新しい教皇の選出について審議していたとき、突然、民衆の中から「ヒルデブラントを教皇に、聖ペテロが彼を選んだ」という声が上がった。これは神の声であり、長年事実上の教皇であったヒルデブラントは、グレゴリウス7世の称号で即位した。彼の第一の任務は、会議においてイタリアとフランスの情勢を調整し、スペイン、ハンガリー、および様々なドイツ諸侯との同盟を結ぶことであった。彼は、教会の利益のために、ヨーロッパの君主たちに対し、その治世中ずっとこの厳しくもたゆまぬ闘争を続けるだけの力があると自負していた。彼は聖座の独立性を承認し、聖職売買の罪を犯した修道院長や高位聖職者を追放することを望み、同時に教会の権威を濫用した皇帝や国王を叱責した。また、聖職者たちの道徳の乱れを改めようとし、同時に司教職の不注意な無関心を非難した。彼はまずハインリヒ4世を攻撃し、次いでフィリップ1世に改心しないなら破門すると脅迫した。さらに、皇室の主要人物5人に破門状を発布し、その後、国王自らを召集して教会会議に出席させ、自らの行いについて説明させた。サクソン人に勝利したハインリヒ4世は、[260]教皇の厚かましさに憤慨したグレゴリウス1世は、ヴォルムスで教皇を罷免する議会を招集し、教皇が派遣した使節たちを解任した。この頃、ローマでは教皇に対する陰謀が企てられており、その首謀者はローマ総督ケンキウスとラヴェンナ大司教ギベールであった。陰謀は1075年のクリスマスの夜に発覚した。聖ペテロ大聖堂でミサを執り行っていたグレゴリウス1世は額を負傷し、祭壇から塔の一つに囚人として運ばれた。民衆はすぐに彼を解放し、ミサを終わらせるために祭壇に戻した。教皇は陰謀者たちに多大な寛大さを示した。6週間後、ヴォルムス議会は教皇の罷免を宣告し、司教たちは厳粛にその命令に従った。[261]勅令が発布された。グレゴリウス7世は、落胆も意気消沈もせず、ローマで開催された会議で皇帝を破門し、次いでキリスト教世界全体に語りかけ、冒涜された宗教の擁護に加わるよう懇​​願した。ヨーロッパの著名な女性たち――その先頭に立っていたのは、せむしのゴドフロワの未亡人であるトスカーナ公女マティルダ（図210）だった――は、教皇を支持すると公然と表明し、教皇を支持する急激な反発が起きた。封建ドイツは皇帝の主張を見捨て、皇帝はアウクスブルクで招集された議会が両皇帝のそれぞれの訴えについて決定するまで、スピアーズに退却せざるを得なかった。しかし、自分に下された破門の判決を取り消したくてたまらない皇帝は、マティルダ伯爵夫人とともにアウクスブルクへ向かう途中、教皇に会いに行った。この高名な貴婦人は、レッジョ近郊のカノッサ要塞で会見した二人のライバルの和解を仲介した。その際、皇帝は恩赦を得るために、教皇に跪いて恩赦を請うという屈辱を味わった（1077年）。このとき、マティルダ伯爵夫人は、すべての世襲領地とすべての私有財産を教会とローマ宮廷に遺贈した。不幸なヘンリーは、自分に課された苦行を恥じ、教皇との交わりから断固として離脱した。公会議は次々と招集され、グレゴリウス1世は2年間に教会の一般問題を議論するために7回も招集した。皇帝がドイツで帝冠を奪おうとする敵と対峙している間、彼は同盟者を確保することを怠らなかった。ヘンリー4世。ヘンリー8世は彼らを撃破することに成功し、次にグレゴリウス1世と対峙した。グレゴリウス1世はグレゴリウス1世に対して、対抗教皇を立てていた。フラデハイムとマールブルクの戦いで勝利した後、彼はアルプスを越え、教皇軍を壊滅させ、ローマを脅かした。そこでグレゴリウス1世は相変わらず強情で、第8回公会議を招集し、皇帝を改めて破門した。ローマ包囲は3年続いたが、皇帝は巨額の資金を投じて町の門を開放した。グレゴリウス1世は新たな公会議を招集しようと最後の努力をしたものの、ヘンリー8世は既に対抗教皇と共にローマにおり、クレメンス3世の称号を与えていた。サンタンジェロ城に幽閉された勇敢なグレゴリウス1世は、老ノルマン騎士ロベルト・グイスカルド・アプーリア公爵が救出に来るまで持ちこたえた。その後、第10回公会議を招集し、[262]皇帝、反教皇、そして彼らの多くの支持者を破門した者もいた。皇帝が5度目のローマ帰還を果たす前に、ロベルト・グイスカルド公爵は教皇と共にプーリアに戻るのが賢明だと判断した。教皇はその後まもなく（1085年5月25日）、サレルノで崩御した。

グレゴリウス1世は先見の明があり、自身の壮大な計画を遂行できる後継者を指名することを考えずにはいられませんでした。彼が指名した人物の中から最終的に選ばれたのはモンテ・カッシーノ修道院長ダンフィエでした。彼はその重責を躊躇なく引き受けたとはいえ、ヴィクトリア3世の称号を授かりました。新教皇はローマに到着し、軍隊を率いてトランステヴェレのフォーブールとサンタンジェロ城を占領しました。一方、対立教皇クレメンス3世はテヴェレ川の対岸を守りました。しかし、この状況は長くは続きませんでした。ヴィクトリアは悲しみに打ちひしがれ、まもなくモンテ・カッシーノで亡くなり、ウード・ド・シャティヨンが後を継ぎ、ウルバヌス2世（1087年）を名乗りました。フランス生まれで、ランス大主教座で育った彼は、28年間、有名なクリュニー修道院の院長を務めていました。彼が絶大な信頼を得ていたグレゴリウス1世は、この地で初めて彼を知り、このような状況下では当然のことながら、彼はその教皇の政策を継承したいと考えた。しかし、ハインリヒ4世は突如イタリアに侵攻し、ローマを占領し、聖都ローマに新たな反教皇ギーベールを擁立することで、この計画を挫折させた。皇帝軍に包囲されたサンタンジェロ城を放棄せざるを得なかったウルバヌスは、政務の拠点をベネヴェントに移した。そこで彼は以前よりも強い決意を示し、皇帝の息子コンラートに分裂を放棄させてローマ王として戴冠させ、妾と結婚するために妻を追放したフィリップ1世を破門した。その後、彼はクリスマス礼拝に間に合うようにローマに戻った。彼は反教皇ギベールとその支持者を追放し、ティアラの独立を回復し、分裂派のロンバルディア人の中でプラセンティアに召集された公会議には、200人の高位聖職者、4000人の聖職者、そして3万人の一般信徒が出席した。これは教会の平和を訴える堂々たる抗議であり、ドイツ帝国と東方帝国、そしてフランスとイングランドの国王からの代表者も出席していたため、さらに意義深いものとなった。同年、ウルバヌスはオーヴェルニュのクレルモン（図211）に赴き、フィリップ1世の後援の下、別の公会議を主宰した。[263]フランス全土で彼が説いた第1回十字軍（1095年）の派遣が決定され、その後、聖戦の構想を最初に抱いたグレゴリウス1世の願いを実現したという喜びに浸りながら、ローマに凱旋（1096年）した。

図 211.—1095 年、クレルモン公会議を主宰し、キリスト教民に聖地解放のための第 1 回十字軍への参加を呼びかけている教皇ウルバヌス 2 世。—1522 年にフランソワ・ルニョーによって印刷された「ヒエルサレムの大航海」の木版画の複製 (アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の図書館所蔵)。

ローマ公会議において、教会が聖職者叙任権を行使する主権を宣言し、彼の治世は幕を閉じた。1099年、彼はその世紀の争いと混乱の幕開けを目前にして亡くなった。叙任権をめぐる争いは未だ決着に至っておらず、彼とグレゴリウス7世、そして他の教皇やクリュニー出身の学識ある博士たちの精神は、いわば漂泊する運命にあった。パスカル2世は先任者たちの断固たる姿勢を模倣し、フランス王は譲歩した。しかし、皇帝ハインリヒ5世は、父が正式に約束したにもかかわらず、司教と修道院長を任命し、その管理下に置こうとする自身の主張を復活させた。パスカル2世は軍隊を率いてローマに入城し、教皇に平和の接吻を与えた後、教皇と数人の枢機卿を逮捕させた。そして、長期にわたる監禁、脅迫、そして暴力によって、教皇に勅書を発布させた。その勅書の中で、教皇は皇帝が司教および修道院長の教会法上の選挙を無効にする権利を有することを認め、また将来も破門しないことを約束した。パスカル2世は自由を取り戻すとすぐにローマで公会議を招集し、そこで自らの職務を怠ったことを告白した。公会議はパスカル2世の同意を得て、政教権力によって与えられた聖職叙任権を改めて非難した。フランスで開かれた別の公会議で皇帝は破門され、ローマは占領された。パスカルが亡くなったため、ゲラシウス2世はクリュニーに避難せざるを得なくなり、ヘンリー5世は対立教皇を任命し、グレゴリウス8世の称号を名乗った。

ゲラシウス2世の死後、彼に従ってフランスに渡った枢機卿たちは、フランス人カリクストゥス2世を後継者に選出した。カリクストゥスは、叙任権をめぐる争いに終止符を打ったことで名声を博している。皇帝は、自身の専制政治に辟易したドイツ人の憤激が帝位を脅かす事態に発展しつつあることを察知し、ヴュルツブルクで議会を招集した。そこで皇帝と帝国諸侯は、住民の歓呼の中ローマに帰還した教皇と交渉するため、大使を派遣することを決定した。

図212.—法王の公的かつ厳粛な職務。—17世紀のローマの彫刻より。

1. サン・ピエトロ大聖堂で教皇により厳粛なミサが執り行われる。—2. 教皇が参加する聖なる儀式、特に待降節と四旬節の主日の儀式が行われる。—3. サン・ジョバンニ・デ・ラテラノ教会で教皇の戴冠式が行われる。—4. 新しく選出された教皇がクレメンティーノ礼拝堂の祭壇に着席し、枢機卿たちの敬意を受ける。—5. 教皇が民衆に与える厳粛な祝福。—6. 毎年サン・ピエトロの日に、かつては教皇への臣従の証としてナポリ王から納められていた白馬の貢物。—7. サン・ピエトロ大聖堂からラテラノ教会への最初の旅の際の教皇の厳粛な騎馬行列。—8. 大使を迎えるための公開枢機卿会議。—9.フェット・デューの行列で聖体を運ぶ教皇。—10. 25年目の聖年を記念して、教皇が聖門を開く。—11. 教皇が聖なる装飾を身にまとい、ミサを執り行うためにサン・ピエトロ大聖堂に向かう厳粛な行列。

ヘンリー5世が起草し採択した協約によれば、[265] ヴォルムス帝国議会において、皇帝は教会の尊厳の象徴であった指輪と杖による叙任権の主張を最終的に放棄した。そして、教区と修道院が司教と修道院長を選出する権利を認め、選出された高官の領地への叙任は、ドイツにおいては叙任前に、イタリア王国とブルゴーニュ王国においては叙任後に、皇帝によって授与されることとなった。この協約は、1125年にカリクストゥス2世がローマで招集したキュメニカル公会議で承認された。

これらの問題については長々と述べてきたが、それは中世における教皇の行動がどのようなものであったかを示すために必要だった。そして、教皇の影響力はまさにこの段階で頂点に達した。グレゴリウス7世の二つの概念が実現されていた。当時一般に受け入れられていた考えによれば、国王や皇帝は民衆の目から見て正統である限りにおいてのみ権威を有し、破門という禁令の下での頑固さは異端に等しいとされていた。したがって、教皇はキリスト教共和国の最高指導者とみなされ、君主たちに道徳、信仰、教会の権利、そして人民の権利を尊重させる義務を負っていた。したがって、教会の長の選出は世俗権力の影響を受けずに行われなければならなかった。なぜなら、教会の長は教会の裁判官として求められるからである。これは、レオ9世に始まり、ヒルデブラントが教皇選出に関して認識させた点であり、その後継者たちの粘り強さにより、カリストゥス2世の治世中に、この原則は司教選出にも拡張された。

グレゴリウス7世が企てた第二の目的は、戦争を東方まで持ち込むことで、キリスト教文明をイスラム教徒の軛から守ることであった。そして、十字軍はこの偉大な計画を実現した。中世後期の数世紀に教皇が果たした役割について、ここで簡単に概説しておこう。

図 213.—グレゴリウス9世（1227–1241） が、1冊の作品にまとめた教令を枢機卿会議の支持者に手渡している。—ラファエロ（1515）によるフレスコ画、バチカンのスタンザ内。

ローマの有力家系は権力掌握を切望し、反教皇を選出した。こうした騒動を通じて、ブレシアのアルノルドはローマ共和国樹立を口実に、ローマに一種の独裁政権を樹立した。皇帝はこの僭称者を失脚させ、生きたまま火刑に処した。しかし、彼は反教皇を立て続け、ローマで包囲されたアレクサンデル3世は、自らをロンバルディア諸都市の同盟者、ギブラン派に対抗するゲルフ派の指導者、そしてイタリアの自由の擁護者と宣言した。彼の教皇在位中、教皇は次のように定められた。[266]（1179年の第3回ラテラノ公会議で、今後は聖職者や民衆の介入なしに枢機卿のみが教皇選挙に参加することを決定した。12世紀最後の20年間は十字軍が人々の心を占めていた。13世紀は最も有名な教皇の一人、インノケンティウス3世によって始まった。[267]グレゴリウス7世の足跡を継ぐホノリウス3世は、破門の脅しで皇帝や国王を震え上がらせ、異教徒とアルビジョワ派に対する十字軍を説いた。彼の後継者であるホノリウス3世とグレゴリウス9世も、彼の熱意と決意に倣った。グレゴリウス9世は、聖職の多岐にわたる任務の合間に、自身の書簡と憲章、そして先任者たちの書簡と憲章を新たに編纂する時間を見出した。彼はこの重責を、従軍司祭のレイムンドゥス・デ・ペンナフォルティに託し、それは驚くべき手腕と秩序をもって遂行された。敬意と感謝をもって受け入れられたこの書簡集は、以来『 教令』と呼ばれるようになった（図213）。

これら三人の著名な教皇の後、ローマ内部で再び暴動が勃発した。18世紀後半には、枢機卿らが教皇の選出で意見の一致をみなかったため、聖座が長期間空位になることが何度もあった。その結果、教皇選挙はコンクラーベで行われることになった。短期間しか在位しなかった教皇が数多く続いた後、ボニファティウス8世（図218）はグレゴリウス7世とインノケンティウス3世の後を継ごうとした。絶対権力を握るために封建体制の痕跡をすべて消し去ろうと熱望していたフィリップ・ル・ベルは、教皇の叱責や脅迫に屈せず、彼がどのようにしてアナーニで教皇をノガレットに捕らえさせたかはよく知られている。老齢の教皇は、何者にも動かされず、ノガレットとその兵士たちを追い出した民衆によって解放された。しかし、彼が受けたひどい扱いが彼の死を早めた。

フィリップ・ル・ベルは、自らの重大な危険を悟り、コンクラーベでゲルフ派とギブラン派の間で生じた対立に乗じて、フランス人であるボルドー大司教ベルトラン・ド・ゴの選出を確実なものにした。ゴはクレメンス5世の称号を名乗り、直ちにフランスに居住した。アヴィニョンを居住地に選んだことで教皇の威信は低下した。イタリア人はフランス王国に封建されたとみなすようになったからである。ローマと教皇領は完全な無政府状態に陥り、進取の気性に富んだリエンツィは古来の共和国の再建に尽力した。枢機卿たちはほぼ全員がフランス人で、常に自国の出身者を教皇に指名した。彼らのうちの一人、グレゴリウス11世はローマに短期間滞在していたが、1377年にその地で亡くなった。その後、人々は枢機卿たちを脅してイタリア生まれの教皇を選出するようそそのかし、その結果バーリの大司教が選出され、ウルバヌス6世の称号を得た。[268]選挙が行われた当時アヴィニョンにいた枢機卿たちは、最初は選挙を有効と認めたが、彼がローマに留まる意向を表明すると、彼らはそれを不規則と宣言し、元カンブレー司教でジュネーヴのロベール枢機卿を選び、クレメンス7世の称号を名乗らせた。こうしてキリスト教世界は2人の教皇の間で分裂した。それぞれの教皇には後継者が何人かいたが、この長い分裂は中世を通じて築かれてきたキリスト教共和国の終焉を証明した。最終的に、対立教皇の1人によって招集され、グレゴリウス12世によって承認されたコンスタンツ公会議でその教皇の辞任が承認され、敬虔で熱心な人であったオト・コロンナ枢機卿が満場一致で選出され、マルティヌス5世の名で教会の統治に就いた。彼はその後まもなくローマに戻り、熱烈な歓迎を受けた。彼の存在は聖都ローマの繁栄と威信を回復させた。しかしながら、二人の枢機卿を従えた対立教皇の一人には、アラゴン王国、ウァレンティア王国、シチリア王国から承認された後継者がいた。しかし、彼は最終的にキリスト教世界の意向に従い、1429年に退位したことで、半世紀続いた教会分裂に終止符が打たれた。

図214.—1529年11月5日、皇帝カール5世と教皇クレメンス7世のボローニャへの荘厳な入城。行列の先頭に立つのは教会の高官たちで、先頭は司牧杖、次位は教皇冠、そして他の二人は金の燭台を掲げている。ろうそく持ちは聖体拝領に先立って行われる。（次の版画を参照）

図214の残り部分—白馬に担がれた聖体が、ボローニャの貴族や博士たちに護衛されている。教皇の聖具係は壇上の後方を単独で行進し、この一行は王子、公爵、伯爵の一団によって担がれている。—ジョン・ホーゲンベルク作、真鍮版画。パリ、M.ルッジェーリ・コレクション所蔵。

この10年後、同じ教皇（マルティン5世）の治世中に、[269]東ローマ皇帝と教会の総主教たちが出席したフィレンツェ公会議において、もう一つの、そしてより古い分裂は、一見消滅したかに見えました。ギリシャ人は真剣な審議の末、正統な信仰告白書を作成し、東方教会がローマ教会に完全に服従することで、1439年に統一が回復されました。しかし、皇帝と総主教たちは帰国後、ギリシャ国民がこれにひどく憤慨していることに気づき、民衆の激しい抗議に屈して正式な約束を撤回し、分裂はかつてないほど拡大しました。東ローマ帝国の滅亡は、この決定の直後に起こりました。

コンスタンティノープルがトルコの手に落ちたことは、ヨーロッパがいかに危険にさらされているかをあまりにも明白に示しており、教皇たちは国王と臣民にそのことを強く印象づけようと努めた。博識と著作で名声を博していたピウス2世は、当時最も才能のある人物とみなされ、1459年にマントヴァで開催された会議において、十字軍の準備を急ぐことに尽力した。5年間の苦難の後、彼はアンコーナで艦隊を集結させ、[270]出航したが、彼は重病に倒れた。後継者たちは彼が始めた事業を引き継いだが、キリスト教徒はトルコに対して勝利を収め事業の成功を約束したものの、その同胞たちは教皇の訴えに応じることができなかった。教皇はイタリアが深刻な侵略の脅威にさらされていると見ていたからである。こうした危機的な状況下で枢機卿選びは、並外れた精力を持つロデリック・ボルジアに委ねられ、彼はアレクサンデル6世と名乗った。彼は、本来は一族の責任であるべき罪で告発され、ローマの名家がローマに課した抑圧的な略奪行為に抵抗し、聖座の世俗権力を再建するために勇敢に活動を開始した。後継者に選ばれたピウス3世は選出から1か月後に亡くなった。

ロヴェロ枢機卿が満場一致で指名され、ユリウス2世の称号を授かった。イタリア独立の理念を掲げ、この好戦的な教皇は、かつて教会領であったイタリアのいくつかの都市を奪還しようと、ルイ12世との執拗な戦いを続けた。ルイ12世の軍隊にも、フランス国王とドイツ皇帝の保護領の下で召集された公会議の脅威にも屈することなく、自らローマで公会議を招集した。そして、この頑固な老教皇は、ヨーロッパ全土から称賛された賢明な改革策を講じた後、国王と議会議員に対し、聖座に対する反乱の責任を問うよう命じた。しかし、ユリウス2世は精力的に活動し疲れ果て、1513年に死去した。ルイ12世と和解を果たしていた後継者レオ10世は、フランソワ1世に対抗するイタリア同盟の指導者となることを余儀なくされた。マリニャーノの戦いの後、協定が締結され、フィリップ・ル・ベルの時代から多くの論争の口実となってきた実利主義的裁定は放棄され、1516年にフランスとローマ教皇庁の間で締結された協約に取って代わられた。レオ10世は前任者のイタリア政策を継承し、トルコに対する十字軍の構想も持ち続けていた。しかし、この教皇庁の大事業は、半世紀後のピウス5世の在位下でようやく実現した。信者たちは彼の声に勇気づけられた。キプロスはイスラム教徒の手に落ち、ヨーロッパ全体が差し迫った危機に瀕していた。遠征の費用はスペイン国王、ヴェネツィア、教皇の間で分割され、5万人の歩兵と4千人の騎兵が集められ、艦隊の指揮は[271]1571年10月7日、オーストリアのドン・ジョアンに与えられたこの艦隊は、レパント湾で224隻からなるトルコ艦隊と遭遇した。異教徒は壊滅し、2万5千人の兵士と1万人の捕虜を失った。一方、ガレー船に鎖で繋がれていた1万5千人のキリスト教徒は解放された（図215）。カトリックのヨーロッパは再び息を吹き返し、この驚異的な勝利は聖母マリアの加護によるものだと感謝した。信者たちは戦闘が行われた時刻に数珠を唱え、この出来事の記憶は毎年10月の第1日曜日に祝われる祭りによって永遠に受け継がれた。

図216.—1555年のトレント公会議の会議。—ルーブル美術館所蔵のティツィアーノの絵画より（16世紀）。

図215.—レパントの海戦での勝利（1571年）によるキリスト教世界への貢献を讃え、ピウス5世がオーストリアのドン・ジョアンに贈った鉄の盾。碑文には「キリストが勝利を得た。彼が統治し、統治する」とある。—M.アハ・ジュビナル発行の「アルメリア・レアル」（マドリード）より。

図 217.—キリストの勝利。—ティツィアーノの作品とされる 17 世紀初頭の版画から複製されたものです。

当時のイスラム教の不屈の勢力との闘争について語るために、私たちは主題から逸れて、もう一つのことを言及し忘れた。[273]16世紀における教皇の二番目に偉大な業績であるトレント公会議（図216）の開催は、プロテスタントの進歩によって総会が招集され、教義上のすべての論争点について発言し、教会規律における不可欠かつ待望の改革を実行することになっていました。トレントの町が会議の開催地に選ばれたのは、イタリアとドイツの間に位置し、出席予定者にとってアクセスが容易だったためです。この公会議の開催は、教皇パウルス3世と皇帝カール5世が他のキリスト教諸侯と協議の上、合意したものの、開会は1545年に延期され、度重なる休会を経ながらも、ピウス4世が教皇となった1563年まで続きました。教義と規律の両面で、これほど多くの議題を扱った公会議はかつてありませんでした。多くのカトリック神学者によって指摘されていた誤用は、プロテスタントが注意を喚起する前に既に廃止されていました。公会議の最初の教令の一つには、正典として受け入れられた聖書の目録が盛り込まれ、そこでは、聖書の真の意味を決定するのは教会のみであり、これらの聖典の解釈は教会によってなされるべきであると宣言されました。そこで、原罪、罪人の義認、七つの秘跡、ミサ、煉獄、免罪符、聖人崇拝など、争点が詳細に検討されました。第25回、そして最後の会議は1563年12月3日に開催されました。しかし、この会議で生まれた和解への期待は実現せず、プロテスタント教会はトリエント公会議の教父たちの決定を拒絶し、その権威を認めることを拒否しました。中世の功績であるキリスト教共和国の統一は破壊され、新たな時代がカトリック教会の長に新たな責務をもたらした。

図 218.—教皇ボニファティウス 8 世が手紙の封印に使用した鉛の勅書。そこにはボニファティウス 8 世の名前と聖ペテロと聖パウロの名前が、それぞれの肖像とともに描かれている (13 世紀)。—フランス国立公文書館。

[274]

世俗の聖職者。
教会の初期の世紀における小修道会と大修道会。—当初は任意であったが後に義務となった十分の一税の確立。—司教の影響。—ローマ教皇庁の至上性。—初期の世紀における司教宣誓の形式。—公会議による濫用の改革。—カール大帝とヒンクマールの注目すべき発言。—教会によって創設された公教育。—司教が支持したコミューンの設立。—ボーモント法。—15 世紀のブルジョワジーとの闘争。—トレント公会議。—神学校の設立。

図219.—聖歌隊または詩篇作者、小位。—G.デュランドの「理論的根拠」。

世紀末頃、ローマで司書アナスタシウスが『教会史』を著しました。この著作から、初期教会の役職者の階級は次のように構成されていたことがわかります。門番 (図 220)、朗読者、悪魔祓い師 (図 221)、侍祭、助祭補、殉教者の告解を管理する者、助祭、司祭、司教。これらに後に、聖歌隊員や詩篇作者が加わりました。彼らは神の名を告白し、神を讃えることを職務としていたため、告解師と呼ばれていました。4 世紀または 5 世紀までギリシャ教会だけでなくローマ教会にも登場する通訳・言語学者、写字生、公証人は、告解師や聖職者と同列に扱われていました。

キリスト教の初期には、各教区の司教は聖パウロのやり方に倣い、最もふさわしいと自らに示された人々、あるいは自らがふさわしいと認めた人々を宗教奉仕に奉献しました。しかしながら、高位聖職への志願者の昇進は非常に遅い場合もありました。[275]彼がどれほど功績を挙げたとしても、例えば3世紀末に亡くなったブレシア司教ラティヌスは、墓碑銘にあるように、12年間は単なるエクソシスト、15年間は司祭、そして3年7ヶ月は司教を務めた。しかしながら、ペル・サルトゥム（per saltum）と呼ばれる、いわばある階級から別の階級へと飛び級する、急速かつほぼ即時の昇進もあった。しかし、これらは例外的な状況下で行われた。

図220.—門番、下級騎士。

図221.—エクソシスト、マイナーオーダー。

ウィリアム・デュランの「Rationale Divinorum Officiorum」（14世紀の写本）からのミニアチュール、M.アンブロワーズ・フィルマン＝ディド図書館所蔵。

当初、キリスト教徒には本来の聖職者はいませんでした。しかし、司祭たちはそれぞれの地域で奉仕していました。聖パウロがテトスに「各都市で長老を任命する」よう任命したと記されているからです（テトスへの手紙 1:5）。しかし、初期の数世紀の間、ほとんどの場合、特に東方においては、司教が自らの司教都市で奉仕していました（図222）。

図222.—善き羊飼い。頭には七つの星の冠をかぶっているかのように見え、迷える羊を肩に担いでいる。彼の周りには七匹の忠実な羊が集まっている。片側ではヨナが大魚に吐き出され、もう片側では瓢箪の下に横たわっている。彼の上には鳩とノアの箱舟が描かれている。冠をかぶり、片手を雲の上に挙げた老人と、額に三日月を描いた女性は、太陽と月を擬人化している。—カタコンベで発見された、3世紀の焼成粘土製の葬儀用ランプ。バチカン・クリスチャン博物館所蔵。

4世紀以降、ローマと同様に東方でも、大都市には大聖堂以外にも教会が存在していたことが分かります。そこで奉仕する聖職者、あるいは枢機卿の役割は、人々に宗教教育を与え、教会の統治に関するあらゆることを司教に知らせることに限られていました。5世紀まで、秘跡の執行と聖体拝領の挙行は大聖堂でのみ行われました。教皇聖マルケルスは4世紀に、 より多くの人々に奉仕できるよう、ローマに25の教区、あるいは教区を設立しました。[276] 洗礼と懺悔の秘跡に先立つ準備教育のための施設であった。しかし5世紀に大聖堂が手狭になり、会衆全員を収容できないことが判明すると、都市の教区や教区で聖体拝領を配布する習慣が生まれた。[277]司教はこれを助祭を通して名目上の聖職者に送りました。司教はまた、必要に応じて悔悛者との和解を受け入れる権限、死の危険にさらされている異端者を受け入れる権限（ただし司教不在の場合のみ）、そして司教の宣告に基づいて教区で破門を宣告する権限を聖職者に委任しました。聖職者はまた、病人を訪問し、終油の秘跡を執行し、私邸を祝福し、自ら教会の職員を選出しました。ついに6世紀には、聖職者は自分が奉仕する宿舎または職名において、聖体拝領の典礼全体を執り行うようになり、7世紀以降は、教区の収入に応じて、聖職者、聖歌隊員、その他様々な下級役員の数を増減する権限を与えられました。信者の希望に応じて、司教は聖職者に同じ日に 2 回のミサを行う許可を与えることがよくありました。1 回は必要に応じて教区教会で、もう 1 回はおそらく教区に付属する礼拝堂で行われることになります (図 223)。

図 223.—礼拝堂でのミサの執行。—9 世紀の写本にあるミニアチュールの複製。アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の所有する彫刻より。

信者の捧げ物とは別に、すでに土地を所有していた教会は、コンスタンティヌスの改宗後、その領地の価値が上昇したことを知った。改宗した蛮族の首長たちは[278]キリスト教への改宗者たちは、聖職者への寛大さにおいて互いに競い合っていた。什一税の定期的な納付は5世紀末にようやく提案され、すぐに、特にフランク王国の支配下にあった国々で義務化された。カール大帝の時代まで什一税が義務付けられていなかったというのは誤りである。カール大帝がしたのは、その徴収を確実にし、破門の脅迫のもとで改宗したばかりの人々にそれを課すことだけだった。教皇ゲラシウスの布告に従い、彼は什一税の収入を司教、司祭、各教区の施設、そして貧者、すなわち病院に平等に分配することを定めた。これらの施設は聖職者の慈善活動によって運営され、宗教的儀式が執り行われた。こうして教会の富の増加は困窮者の利益に転じたのである。

教会の聖職者階級の第二位に位置する役人は、長老（ギリシャ語でラテン語のseniores（賢者）とsacerdotes （聖人）に由来）と呼ばれていました。この用語から後に司祭（priest）という用語が派生しました。当初、司祭になる年齢は定められていませんでした。しかし、4世紀末に教皇聖シリキウスは、30歳で助祭に昇進した聖職者は、少なくとも5年間は司祭になるべきではないと定めました。

ユスティニアヌス帝は、助祭が35歳になるまで司祭職に昇進することを禁じました。しかし、ガリア、スペイン、ドイツでは最低年齢は30歳であり、民衆が助祭の叙任を承認するとすぐに選挙が行われました。助祭の職務は、その活動によって最初から明確に示されていました。1世紀には、使徒によって選ばれた7人の助祭兼枢機卿の一人、フィリップが福音を説き、洗礼を行いました。3世紀末のスペインでは、まだ助祭であった聖ヴィンセントが、ウァレリアヌス司教が福音を伝えることができないと感じた際に、その地位を引き継いだことが記録されています。さらに、最初の助祭であり殉教者である聖ステファノも、イエス・キリストの死後数ヶ月以内に説教を続けていたところ、石打ちにされるために聖域から引きずり出されました。したがって、執事は典礼の機能を遂行しましたが、彼らの通常の義務はキリスト教の聖餐の食卓を司ることです。

ローマのカタコンベの墳墓碑銘には、祭壇奉仕のほかに司祭と助祭に割り当てられたさまざまな特別な任務の興味深いリストが記載されている。ここには司祭博士の名前も記されている。[279]司祭の守護者、監督者、おそらく宿屋や下宿屋の管理人 ( mansionarius )。また、執事の記録保管人、または文書保管所の管理者 ( scrinarius )、司祭の学校の教師 ( magister ludi ) なども見られます。

教会成立後最初の3世紀、聖職叙任はバジリカやカタコンベだけでなく、私的な礼拝堂でも行われ、中には隠遁者の中には自分の小部屋で叙任を受けた者も少数いた。コンスタンティヌス帝の治世以降、公会議において、聖職者を助祭に昇格させるための按手、あるいは助祭を司祭に昇格させるための按手は、常に公の場で（coram populo）、定められた期間に行われるべきことが定められた。選ばれた基点は当初12月1日であったが、後に四季それぞれにまで拡大された。

図224.—教会の剃髪。—ウィリアム・デュランの「Rationale Divinorum Officiorum」（14世紀の写本）からのミニアチュール、M.アンブロワーズ・フィルマン＝ディド図書館。

聖所の役員たちの図像は、ほとんどの場合、司教が高い椅子に座り、次第に位階の下がる聖職者たちに手を置いている様子、司祭が両腕を上げて祝福を与えている様子、助祭が十字架か福音書、あるいはその両方を携えている様子を描いている。これはローマの城壁外の聖ロレンスにある古代のモザイク画に描かれている。また、助祭と司祭、そしてより低い位階の聖職者たちは、髭を生やさず、髪を短く刈り込んだ姿で描かれていることにも注目すべきである。

6世紀には、剃髪、あるいは聖職者冠が教会で広く採用されました。それは聖職者を修道士やその他の信徒と区別する威厳の象徴でした。一般信徒は[280]髪は多かれ少なかれ長く、それに比例して髭も生えており、僧侶たちは髪をほとんど刈ったかのように短く切っていた。

原始教会は侍者という職を設け、その任務は司教、司祭、さらには助祭に随伴することであった。コルネリウスの教皇在位期間（251年）には、42人の侍者が存在した。東方教会にも侍者はいたが、教皇都市における侍者ほどの重要性は与えられていなかった。教皇都市においては、侍者は三つの階級に分かれていた。ラテラノ大聖堂で教皇を補佐するパラティヌス、 巡回が行われる教会で教皇を補佐する巡回司祭、そして各管区または教区で助祭を補佐する管区司祭であった。

司教たちの政治的権力は6世紀初頭にガリアで確立され（図225）、第一王朝末期までフランス王政の実質的な組織者であった。トルビアックの戦いの後、キリスト教に改宗し、聖レミギウスによって洗礼を受けたクローヴィスは、ガリア・ローマ教会の守護者となった。聖職者は当時、正当な影響力を享受していた。ある重鎮の歴史家は、次のように正しく指摘している。「武器の重みであらゆるものを押しのけることに慣れていた蛮族は、軽蔑したり理解できなかったりする文学によって武力で屈服させることも、文明化することもできなかった。しかし、教養のない想像力に多大な影響を与えるあの威厳に包まれた聖職者たちは、単純明快な教義、力強く団結した聖職者階級、そして、微妙な論証を必要とせず、ただ信じる義務だけを課し、たとえそれを破りながらも、その神聖さを感じずにはいられない道徳に支えられた信仰によって、蛮族と戦った。普遍的な混乱を収拾できる組織があったことは、実に幸運なことではなかっただろうか。武器を持たない司祭たちは、これらの蛮族の群れと交わり、洗礼を通して彼らに人間性の概念を植え付けた。彼らは彼らに手を握ることを教え、彼らが何者であるかを示した。攻撃しようとしたのは兄弟だった。

図 225.—聖マルティヌスの伝説。—ルーブル美術館所蔵の 13 世紀のタペストリーより (No. 1117)。—1. 聖マルティヌスが自分の外套を貧しい男と分け合っている。—2. 彼は夢の中で、イエス・キリストが自分の外套の半分をまとっているのを見る。—3. 聖人の洗礼、司祭が聖人に水を振りかけ、神が聖人を祝福する。—4. 聖人は、ポワティエ近郊のリグジェにある自分の修道院で、洗礼を受けずに亡くなった洗礼志願生を生き返らせる。—5. 同じ場所で、聖人は奴隷を生き返らせる。奴隷は最初は絞首台に吊るされ、その後、地面に立って聖人に感謝をささげている。—6. 聖マルティヌスは 371 年にトゥールの司教に叙階された。—7.彼はトゥール周辺で崇拝されていた、偽りの殉教者の亡霊を呼び起こし、その亡霊が現れて、罪のために処刑されたと告白すると、礼拝堂は破壊される。—8. 彼は貧しい男に自分のチュニックを与える。—9. シャルトル近郊の異教徒の村の農民の息子を生き返らせる。—10. 彼は狂牛病に冒された牛の体から悪霊を追い払う。—11. 川岸で魚を捕まえようと待ち構えている鳥たちを見て、彼は飛び去るように命じ、「ここに、私たちの救いの敵の典型を見る。彼らは常に私たちの魂を捕らえようとしているのだ」と言う。—12. 聖マルティヌスの死。彼の魂は子供の姿で、二人の天使によって天に運ばれる。

司教たちは、慈悲深さと尊厳をもって、民衆と抑圧された人々に共感するという崇高な使命を果たした。信徒たちに対する父性的な思いやりを胸に、征服者たちと対峙し、彼らをなだめ、和解させる術を心得ていた。周囲の崇敬の念と、その聖なる生活は、アッティラやゲンセリックからも敬意を表された。

[281]

彼らは使節団を委任され、権力を掌握していた政務官の代理として統治を行った。パヴィア司教エピファニウスは、ブルグント王グンディバルドとゴデゲシルのもとへ派遣され、多くのイタリア人捕虜の釈放を求め、凱旋帰国させた。リグリア人がアルプス山脈の侵攻によって荒廃すると、国王は司教の祈りにより、賠償金の3分の1を免除した。アルル司教聖カエサリウスは、聖杯と聖パテナを売却した。[282]捕虜の身代金を支払った。ユーフラテス川沿いのセルギオポリスの司教エウスピキウスは、ホスローに1万2千人の捕虜の身代金を支払った。パリの司教サン・ジェルマンは、慈善活動として自身のチュニックさえも与えた。「そのため」、素朴で歴史家の言葉を借りれば、「彼はしばしば寒さで震えていたが、彼が恩恵を与えた人々は暖かかった」。

司教たちは時折、王としての義務を果たさなければならなかった。ノヴァーラのホノリウスは、テオドリックとオドアケルが戦争をしていた際、自分の羊飼いたちに隠れ家を与えるため、軍隊が駐屯していた場所と同様の場所をいくつか築城した。トレヴの司教ニケティウスは、「使徒的人物であった彼は、地方を巡業する中で、良き羊飼いらしく、羊の群れを守るための囲いを建設した。彼は丘を30の塔で囲み、四方を囲んだ。そして、これまで森の影が落ちていた場所に、新たな建物を建てた。」

メロヴィング朝最後の王朝とカルロヴィング朝最初の王朝の統治下では、法務官や行政官は一般に司教か普通の司祭であり、彼らの知識と知恵に加えて尊敬すべき性格から、これらの高い職務を果たすよう任命された。ダゴベルトは、ゲルマン人、テューリンゲン人、ブルグント人、ネウストリア人、リプアイリ人、そしてローマ人を統治するカピトゥラリア（教会法典）を起草しようとした際、その作業を4人の教会博士に委託しました。その結果、この新しい法典の解釈は驚くほど寛容なものとなりました。「なぜなら」と、これらの敬虔な立法者たちは言いました。「どんなに重大な罪でも、神を畏れ、聖人を敬うならば、犯人の命は助かるからです。主はこう言われました。『赦す者は自らも赦されるであろう。赦さない者は慈悲を得ないであろう。』」犯罪が慈悲に値しない性質のものと思われる場合、法は犯人を司教または司祭に委任して裁くことを許しました。教会の中央に設置されたその法廷は、まさにその事実から不可侵でした。そして宗教の保護下に置かれました。王の勅令はさらにこう付け加えました。「罪人が教会に逃げ込んだ場合、いかなる者も暴力を用いて引きずり出してはならない。もし罪人が既に聖域の敷居を越えているならば、その教会の司教または助祭を呼び寄せよ。もし彼らが罪人の引き渡しを拒否するならば、追手は彼らに罰を求めるであろう。」

図226. ランス司教聖レミギウスの奉献。ランスの大聖堂にある「ランスのタペストリー」の版画の複製。M. アッハ・ジュビナルによって出版。（16世紀）

1世紀以上も前から、精神的および物質的な構成は[283]教会の組織はフランス全土で定期的に組織された。教区は、ローマ行政が各属州に司教代理と伯爵の民政のために定めた領土境界から成り、これらの教区のほとんどは1789年までほぼ同じ境界内に維持されていた。大司教または大司教が長を務める教会管区は、複数の教区または属司教区で構成され、管区会議は大司教の議長の下、大司教区に招集された。大司教の上には総主教と首座主教がおり、高官たちはそれぞれの地位を占めていた。[284]主要な使徒座は、東ではコンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、カエサレア、ヘラクレア、西ではミラノ、リヨン、ランス、トレーヴ、マイエンスなどであった。マイエンスは、ザカリアス教皇（741-752）の治世下、全ドイツの首都となった。ローマの至上権は使徒時代から普遍教会によって認められており、これはすべての教父、特に聖ヨハネの弟子であるポリカルポスを精神的父とする聖イレネオによって証明されている。

図227.—司教の叙階に際して司教に祭服を着せる儀式。—ウィリアム・デュランの「司教叙階論」（14世紀の写本）、M.アンブロワーズ・フィルマン＝ディド図書館より。

歴史は、8世紀のゲルマンの使徒ウィルフレッド（通称ボニファティウス）が教皇に忠誠を誓うための誓約書を私たちに伝えています。彼は数年の間に10万人以上の改宗者を獲得しました。使命の成功に誇りを持つどころか、彼は教皇グレゴリウス2世に助言を求め続け、宣教活動の過程で生じるあらゆる複雑な問題を彼の決定に委ねました。彼が司教に昇格した際に署名した誓約書の翻訳を以下に示します。彼の敬意と従順の精神が伝わるでしょう。この聖句は、この時代における聖職者の力を力強く示しています。「我らを救った主イエス・キリストの御名において、大レオ皇帝の在位7年目、そしてその息子コンスタンティヌス大帝の在位4年目にして、我、ボニファティウスは神の恩寵により司教として、使徒の君主である聖ペトロ、そして汝の代理聖グレゴリウス、そしてその後継者たちに、父、子、聖霊の不可分な三位一体の御名において、そしてここに集う聖なる御体によって、純粋かつ忠実にカトリック信仰を守り、神の助けを得て、すべてのキリスト教徒の救いが疑いなく依拠するこの同じ信仰の一致を堅持することを誓います。また、共通の普遍教会の一致に反するいかなる教唆にも屈せず、忠実かつ誠実に我が全力を汝と我らの利益に捧げることを誓います。主から縛りと解き放ちの権能を授かった汝の教会、そして汝の司教とその後継者たちに誓います。もし聖なる父祖たちの戒律に従わない高位聖職者を見つけたら、私はいかなる交わりも持たず、可能であれば彼を取り戻すことを誓います。もしそれができなければ、使徒の後継者である我が主に、彼の行いに関する誠実な報告を送ります。そしてもし（神がそれを許してくださいますように！）、私がこの宣言の条項を、いつ、いかなる方法でも侵害しようと試みるならば、私は永遠の罰を受ける罪を犯し、アナニアの運命に値することを認めます。[286]財産の申告において詐欺の罪を犯したサッピラと、私、謙虚な司教ボニファティウスは、この誓約を自らの手で書き記し、私の証人であり審判者である神の御前で、聖ペテロの最も聖なる御体に託しました。ここに述べたとおり、私は誓約を守ります。」この文言が5世紀の教皇ゲラシウスの時代に既に使用されていたことは注目に値します。

図228.—司教の荘厳な歓迎。589年、聖ジェリーが司教に任命されたカンブレーに到着した様子。街の眺め、城壁、そして聖ジェリーによって設立され、聖メダルに捧げられた教会。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館蔵「エノー年代記」（15世紀の写本）のミニアチュール。

図 229.—パリウムをまとったサンスの司教聖ウルフラム。720 年にサン・ワンドリル修道院で死去。—「Chronicon Fontinellense」（9 世紀の写本）のミニアチュールより、アーヴル図書館。

6世紀以降、ローマ帝国の支配下において司教の影響力は増大し続けた。キルペリク1世はその拡大に危機感を抱き、「都市においては司教のみが最高権力者である」と宣言した。各司教は主権をもって自らの教区の諸問題を統治し（図228）、国王が招集する公会議を通じて、司教の権限を掌握した。[287]王国全体を統治した。ガリアでは、5世紀に25回、6世紀に54回、7世紀に20回の公会議が開催された。これらの公会議はすべて司教で構成され、教会法の著名な専門家、あるいはその他の理由で資格を得た少数の修道院長や司祭が補佐していた。公会議数の減少は、フランス司教制の権威的影響力の衰退を物語っている。8世紀前半にはわずか2回の公会議しか開催されなかったが、その影響力はさらに衰退した。これは、 いくつかの司教区にルデ派が侵入したことで、古代教会の厳格な道徳観に大きな変化がもたらされ、初期の高位聖職者たち（図229）の洗練された精神、秩序ある行動、そして慈善的な習慣が、甚だしい無知と抑えきれない野蛮さの露呈に取って代わられたためである。3世紀に続いて、[288]ドイツ、ベルギー、ソワソン（742年、743年、744年）でそれぞれ開催された聖職者会議は、聖職者の道徳を改革することを目指しました。これらの会議の布告からも明らかなように、聖職者の道徳は徹底的に歪んでおり、司祭が猟犬、ハヤブサ、ハイタカを用いて狩猟を行うことを禁じていました。同時代の他の地方会議では、聖職売買、教会の特権や免除の濫用、そして聖職の複数化が非難されました。特に後者の乱用は度を越しており、同じ高位聖職者が3つか4つの司教区、複数の修道院を兼任し、多くの教区の収入が司祭のいない状態にありました。一方、特にカール・マルテルの時代以降、教会の財産を奪い、聖職者職や修道院、司教の収入を私物化した多くの俗人領主が、各教区の世俗経済に大きな混乱を引き起こした。

カール大帝はこうした悪習の改革に尽力しました。この輝かしい君主は、常に聖職者に最大限の敬意を示し、その中から主要な大臣や最も信頼できる顧問を選出しました。彼のパラティン・アカデミーの3分の2は聖職者でした。ミッシ・ドミニキ（ミッシ・ドミニキ）は、各属州、教会、司祭館、病院を訪問し、訴えに応じて裁判を行い、会計官を停職または解任するために任命された公式査察官で、全員、あるいはほぼ全員が司教または司祭でした。カール大帝は王権を一種の聖職者とみなし、人々に福音を実践するより大きな機会を与え、偶像崇拝に明け暮れる諸国民に福音を伝えることを使命としていました。カピトゥラールはこう述べています。「王は、その名が示すように、正しく歩まなければならない（『王は正しい議題を語る』）。敬虔、正義、そして慈悲をもって行動するならば、王の名にふさわしい。そうでなければ、王ではなく、暴君である。王権の特別な義務は、神の民を統治することであるが、公平と正義をもって統治することである。なぜなら、王は何よりもまず、教会、神のしもべ、未亡人、その他の貧者、そして苦難にあるすべての人々の擁護者であるからである。」カール大帝の時代に定められたこれらの規則は、ヨーロッパ全土で採用されました。これを遵守しない王は退位させられ、司教、公会議、そして教会の長である教皇が裁判官を務めました（カール大帝は、805年にティオンヴィルで提出したカピトゥラールにおいて、自身の息子たちを司教による裁判に付託しました）。服従を拒否した場合、彼らは宮殿から追放され、尊厳と財産を奪われ、悪名高い者と宣言され、追放されるという罰を受けた。[289]だからこそ、ルイ善良王の息子たちの間で不幸な不和が勃発したとき、彼らはそれぞれ評議会の判決によってライバルの罷免を得ようとしたのです。

図230. ランス大司教ヒンクマーの墓の浅浮彫。ランス市内の聖レミギウス教会内。10世紀または11世紀の記念碑。ヒンクマーはひざまずき、聖レミギウス修道院長に続いて、禿頭王シャルル1世の敬虔な寄付に感謝している。王は、自らが惜しみなく寄付した教会の模型を手に持っている。

当時の西方教会の最も高貴な代表であったランス大司教ヒンクマーは、自らを王位の擁護者と称した（図230）。彼は、教会と王権という二つの大国のそれぞれの限界について、公平な解決に至るよう努めた。カール大帝は、カール大帝の思想について論評しつつも、その考えを撤回することなく、次のように宣言した。「王はいかなる人間の法や裁きにも従わず、神のみに従わなければならないという主張は、その名が示す通り、王が真に王である限り真実である。王は統治し、統治するからこそ王と呼ばれる。神の意志に従って自らを統治し、善良な者を正しい道に導き、悪しき者を邪悪な道から引き戻すならば、王はいかなる人間の裁きにも従わない王である（図231および232）。しかし、姦通者、殺人者、不義の者、強姦者であれば、神の代理人である司教たちによって、秘密裏に、あるいは公然と裁かれなければならない。」 中世に教え込まれたこれらの思想を、私たちが世俗聖職者の重要な役割を理解するためには、しっかりと心に留めておく必要がある。

図 231.—1179 年 11 月 1 日、ランスにおいて、フィリップ オーギュストの叔父であるランス大司教ウィリアムによって奉献された様子。—14 世紀の写本 9232、ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館。

図232.—1573年2月22日、クラクフの聖スタニスラウス教会で行われたアンジュー公ヘンリー8世のポーランド国王戴冠式。奉献式の最後に、ポーランド大主教グネゼン大司教が王子の額に王冠を置いた。—アシル・ジュビナル氏所蔵の16世紀フランス製宝箱の浅浮彫（現在の状態の模写）。

この初期の社会において、文明は疑いなく聖職者の手に握られていました。教会が設立し、各教区に一つ、あるいは複数の司教学校で大助祭の指導の下で行われていた公教育は、司法手続きと同様に、階級制度の規制を受けていました。司教は[290]特定の教育分野を拡大したり制限したりする自由はあったものの、これらの学校の課程を履修することを認められた聖職者はすべて、カール大帝の勅令に規定され、明確に定められた一連の学習を修了しなければならなかった。例えばメスとソワソンでは、歌曲学校は帝国の機関であり、司教は他の事柄に関してどのような権限を持っていたとしても、それを抑圧する権限はなかった。同じことが、[291]カール大帝の時代からパリ、ランス、パリの様々な司教の修道院で設立された法律と医学の講座。[292]リヨン、メス、トレーヴ、カンタベリー、ミラノなど。ローマ聖歌、文法、聖書、典礼、そしてカリグラフィーは、聖職者教育の古典的な基礎を形成しました。その他の学問は、絶対的に禁止されることはなく、補助的なものとみなされていました。同時に、ラテン語の表面的な研究に加えて、民衆への説教に有用であるとみなされた場合、ギリシア語やドイツ語、あるいはラテン語、チュートン語、スクラヴィア語の俗語の研究も行われました。場合によっては、そして教会専用のものとして、聖職者たちは建築、絵画、機械工学、農業、衛生学の基礎を教えられましたが、この文学的かつ科学的な教育課程が特に普及していたのは、常時開校していたパラティーノ学校と大規模な修道院でした。

聖職者の規律は絶えず改革されながらも、絶えず新たな変革を必要としていた。君主、諸侯、そして大俗人領主による教会の領土の簒奪は、多くの修道院に蔓延する混乱の一因となった。一部の教会では、侵入者が聖職者席に割って入り、修道院長の座を奪い、あるいは共同体を犠牲にして生活していた。司教たちは、自分たちに反抗するこれらの偽の修道院長、聖職者席、修道士たちを追い出すことがしばしばできなかった。多くの公共のパン焼き場や製粉所と同様に、教会の聖職者養成所や聖職者補佐官が、結婚を控えた娘たち、さらには新生児のための持参金として設立された。教会に損害を与えるような無秩序な行為に対しては、いくつかの地方会議（860年、863年、888年、895年）で厳しい措置が採択されました。

皇帝ハインリヒ3世（1052年5月12日）が発布した勅令は、ローマ教会の教義を確証し、司教の管轄権は民事管轄権から完全に独立していると宣言した。この勅令により、すべての裁判官および司法官は、教区会議の世俗的管轄区域である教会、城、村、教区において権力を行使することが禁じられた。

図233.—1191年にランス大司教ウィリアム・シャンパーニュの介入により、エノー伯ボードゥアン5世とフランドル伯フィリップの未亡人マティルダ・ド・ポルトガルの間で締結されたアラス条約。—「エノー年代記」（15世紀）のミニアチュール、ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル。

十字軍遠征によって、教会が長らく失っていた調和、いやむしろ平穏がもたらされると、教会の発展はより規則的、より顕著、そしてより容易なものとなった。また、教会の権利や特権に対する一般信徒の侵害も軽減された（図233）。しかし、こうした遠征に要した莫大な費用は教会を破滅させた。実際、財産が抵当に入れられていない教区は一つもなく、教区収入の減少によって礼拝が阻害されていない教区も一つもなかった。この貧困は、多くの教会員の不在と相まって、教会の発展を阻むものとなった。[293]最も尊敬されていた聖職者たちが十字架を背負い、多くの重要な教会をほとんど資源も指導もないまま去っていった。そのため聖職者たちの道徳は全般的に緩み、彼らの不品行は時に甚だしく、任されていた修道院や教区から追放する必要に迫られるほどであった。権威の濫用、信仰の不確かさ、そして毒針のように西ヨーロッパを駆け巡ったヴォード派の異端信仰は、信者たちの間で頻繁に不和を生じさせ、同じ家族の間でさえ論争が続いた。一方、多くの地域では、俗語で詠唱や祈りが唱えられる礼拝形式に惹かれた人々が、教区教会を離れて異端の司祭のもとへ移った。これは[294]特に自治体によって統治されている大都市における、無数の騒動と騒乱の原因。

しかし、司教たちはコミューンの設立に実質的な貢献を果たしていた。歴史上、独立を宣言するために教会領主と争った都市があった一方で、多くの参政権勅書は司教たちの主導によって発布されたことが分かっている。これらの文書の中で、完全な形で現存する最も興味深いものは、ボーモン＝アン＝アルゴンヌの勅書と法律である。かつては要塞都市であったボーモン＝アン＝アルゴンヌは、1870年の戦争によって脚光を浴びるまで、今日ではほとんど忘れ去られていた。この都市は、自らの法律を強制したのではなく、ナンシー、リュネヴィル、ヴェルダン、ルクセンブルク、ロンウィ、そしてバール公国、モンメディ公国などを含む多くのコミューンがそれを採用するのを見届けた。 12世紀にこの法律と勅許状を作成した人物は、公平を重んじたウィリアム司教（白手のウィリアム）でした（図234）。この勅許状によって、司教はボーモント・コミューンの全住民に、森林と水路を利用して生活の糧を得るのに十分な土地の所有者となりました。特に製粉業者、パン屋、肉屋に関しては、商業と貿易における不正行為を防止するためのあらゆる予防措置が講じられました。コミューンの運営は、最も著名な市民によって選出された多数の市民に委ねられ、陰謀によって市民選挙人の自由で独立した選挙権が阻害されることはありませんでした。ボーモント法が存続した期間がその価値の証拠である。なぜなら、時代の変遷にもかかわらず、18 世紀には 500 の自治体がこの法律によって統治されていたからである。

図 234.—ランス大司教ウィリアム白手の勅許状の冒頭部分（12 世紀）の縮小複製。—M. Defourny の著作より。

ボーモント法を採用したコミューンでは、市民はあらゆる軍事的負担を免除され、領土への突発的な侵略があった場合にのみ武器を取ることを強制され、この強制的な奉仕は24時間のみであった。その後、領主は住民からわずかな税金を納める代わりに、住民の通常の保護を提供しなければならなかった。例えば、辺境の村であったため攻撃を受けやすかったエスコンブのコミューンでは、保護権（le droit de sauvement）は市民一人につきオート麦2升、鶏1羽、そしてフランス貨幣1枚で構成されていた。大司教の勅許状は、[295]白手のウィリアムの後継者であるランス大司教は、司教区に属する土地の贈与と引き換えに、ある優秀な騎士がボーモンの市民を守るために武装した兵士を集め、訓練し、維持することを約束したことを記している。こうして市民は安全に土地の耕作と商業活動を行うことができた。14世紀末、ランス大司教はフランス国王と交換して、ムーゾンとボーモン＝アン＝アルゴンヌの町の統治権を、ヴァイイとその属国の領主権と交換した。しかし、ボーモンの法律は尊重され、「1379年の恩寵の年9月にモンタルジで与えられた」特許状によって、シャルル5世はボーモンのあらゆる利点を厳粛に認め、認可した。[296]ボーモント法によって住民に保証されていたもの。「本状により」と国王は述べた。「我らは、前述のランス大司教らが過去に住民に与えたすべての勅許状、自由、特権、慣習、特権、慣習を、何ら控除、変更、縮小することなく、我らが領有権を獲得する以前から享受し、行使してきたのと同じ方法と様式で、享受し、行使することを承認し、確認する。」

フランスのほぼ全域において、8世紀にわたり司教管轄であった司法は、ほぼ完全に民事司法へと移行しました。しかし、司教は依然として罰金の一部を徴収しており、都市や地域の住民が重大な紛争を解決するために招集された場合、会合の日時と場所を指定する権限を持つのは、教区の高位聖職者、教会会議の首席司祭、あるいは聖歌隊長であり、彼らにはそれを阻止する権限はありませんでした。敬虔なルイ9世は、司法を執行できる世俗の行政官制度の創設に着手しました。国の聖職者との衝突を避けるため、彼はインノケンティウス4世から、フランス国王、王妃、そして推定相続人のために、通常の司法権の免除を得ました。彼は、フランス教会に浸透していた数々の不正、特に亡命権と教会裁判所に過度な免除を与えることに関して、教皇の介入を求めた。13世紀末には、司教裁判所を除き、聖職者の管轄権は司教の世俗領の臣下に限定されていた。

14世紀から15世紀にかけて、司教権は騒乱を巻き起こすブルジョワジー（図235）との絶え間ない闘争を繰り広げ、ブルジョワジーの反抗的な精神は、司教権を公然と武装蜂起へと駆り立てた。この闘争を回避し、民衆に圧倒された国家権力への効果的な抵抗を命じるため、いくつかの教区会議は聖職者や修道士と同盟を結んだ。しかし、これは世俗の政務官と戦う力を増強することにはつながらなかった。なぜなら、司教はしばしば彼らの主張を見捨てたり、無関心を示したりしたからである。こうして破門、投獄、追放、そして押収行為が起こり、それらはスキャンダルを増大させるだけだった。グレゴリウス9世の死（1378年）以来キリスト教世界を荒廃させた教会分裂、反教皇ウルバヌス6世と、反教皇ウルバヌス6世の勢力争いは、教皇権の崩壊という形で再び現れた。そして教皇クレメンス7世は、教会の内部紛争を和らげるつもりはなかった。

[297]

図235—1466年に司教、参事会、そして町のコミューンによって平和維持のために合意されたカンブレー協約の表題。この憲章は 装飾文字で「NOUS」という語で始まる。最初の文字（N）は、ジャン・ド・ブルゴーニュ司教の紋章を持つ天使を囲んでいる。ラテン語の碑文は「いと高きところには神に栄光あれ、地には平和あれ、人々に善意あれ」を意味する。文字「O」は参事会の紋章を表し、その上にはラテン語で「平和を汝らに残す、我が平和を汝らに与える」と刻まれたノートルダム・デ・フラムが置かれている。3番目の文字（U）はカンブレーのコミューンを象徴し、「彼の住まいは平和の住まい」というモットーにも平和的な考えが表されている。この協定に署名した100人以上の証人の中には、カンブレーの年代記作家アンゲラン・ド・モンストレもいた。原本の複製はリールの北文書館に保管されており、本文はエナン＝リエタールのM.L.ダンコワヌによって出版された。（この版画の彩色文字は原本の4分の1の大きさである。）

当時、この全般的な混乱を是正したいという願いは、あらゆるキリスト教徒の心に最も強くあった。なぜなら、二つの教会の領土問題はすでに長い間解決されていたからである。ローマは、半島の工業地帯と海洋国家を除くイタリアのほぼ全域を領有していた。さらに、ドイツ、スイスの一部、ボヘミア、ハンガリー、イングランド、オランダも領有していた。もう一つの教会は、フランス、フランス領（ヴォー州）スイス、サヴォワ、ロレーヌ、ルクセンブルク、メス地方、スコットランド、そしてスペインに承認されていた。最も尊敬されるキリスト教徒たちは、宗教にとってこれほど致命的な事態に危機感を抱き、この激流を食い止めようと試みたが、無駄だった。唯一の解決策は、聖職者を改革し、教会を政教から独立させることにあった。 1469年、高貴で敬虔な女性、ヴィオ・ディ・ティエネ伯爵夫人がガエータで息子を出産しました。この男は後にカエターノと呼ばれ、枢機卿司教となり、当時の偉大な人物の一人となりました。ヴィオ・ディ・ティエネ伯爵夫人は、貴族の跡継ぎは人類の救世主と同様に馬小屋で生まれるべきだと心に決めていました。こうして、この祝福された幼子は、実際の飼い葉桶の中で初めて世俗への無関心、質素さへの愛、祈りと愛の精神、そして天使のような謙虚さを身につけ、懺悔の殉教者、自己否定の英雄、そして謙遜の模範となりました。 1505年、ルターはエアフルトのアウグスティヌス修道院で下級叙階を受け、またレオ10世がドミニコ会に免罪符を与えた（1517年）際に反教皇、反教会法の綱領を発表した際、ドイツの堕落者に対抗するカトリック運動の指導者であり推進者でもあったカエターノと直ちに対面した。カエターノは教会規律の再建を視野に入れ、大規模な正規聖職者会を設立するという画期的な構想を思いついた。彼は祈りを捧げ働く司祭の理想であり、家族の絆もなく、外界との密接な継続的な関係も持た​​なかったが、外界と交わりながらも教会の利益を推進できるような教育を受けていた。孤児の教育のための正規聖職者、ソマスクス（1528年）。聖パウロの正規聖職者であるバルナブ会（1532年）、イエズス会の正規聖職者であるイエズス会、病人に仕える正規聖職者である十字架修道会（1592年）、神の母の貧しい人々のための正規聖職者であるスコロピアン会、小修道会の正規聖職者であるミノリテ会、そして同種の他の多くの組織はカエターノの創設の産物であり、そのため彼は聖職者の総主教と呼ばれてきた。トレント公会議の計画は、[298]この公会議の構想とその予備的な推敲はカエターノスの仕事であり、キリスト教世界に多大な影響を及ぼすことになるこの有名な公会議は聖職者の道徳的威厳を高め、教会の全般的な改革への道を準備した。

図 236.—頭蓋骨の上で祈る天使。—パヴィアのシャルトリューズ修道院の浅浮彫の断片（14 世紀末）。

司祭職を目指す若者の教育もまた、同時代から始まった。イタリア、フランス、スペインには聖職者が通う神学校が存在したのも事実であるが、聖職者たちは規則や指導、共同体が提供する知的・道徳的資源を一切持たないまま、聖職に就くための準備をしていた。生徒の多くは剃髪もせず、制服の聖職服さえ着ておらず、社交界に溶け込み、時には放蕩な生活を送り、正式な教育を受けることなく叙階の厳粛な時期を迎えた。トレント公会議は、カエターノの勧めで、各教区に神学校と呼ばれる聖職者の学校を設けることを決定した。ミラノ大司教カルロ・ボッロメーオ、ナポリ大司教パウロ・ダレッツォ、およびイタリアの司教数名は、それぞれの教区にこうした敬虔な隠遁所を設けることでヨーロッパに模範を示した。ロレーヌの枢機卿はランスに神学校を設立することで彼らに倣い、二人のフランス人司教もカルパントラとボルドーに神学校を設立した。これらは80年以上フランスで唯一の神学校であったが、あまりにもひどい運営で、設立目的の重要性とはほとんど調和していなかったため、失敗した試みと見なされた。フランスで最も有名なパリの神学校は、17世紀半ばになって初めて設立された。聖ヴァンサン・ド・ポールとオリエ神父の援助を受けて、二人の敬虔な女性の積極的かつ寛大な協力により、教会の黙想会とサン・シュルピス修道会の設立のために設立された。

[299]

宗教的秩序。
最初の修道士たち。—聖アントニウスとその弟子たち。—聖パコミウスと聖アタナシウス。—聖エウセビウスと聖バシリウス。—東西の共同修道生活。—聖ベネディクトとベネディクト会の戒律。—修道服。—聖コルンバ。—カール大帝時代の修道院一覧。—修道士による文明、芸術、文学への貢献。—12 世紀の修道会改革。—聖ノルベルト。—聖ベルナルド。—聖ドミニコ。—アッシジの聖フランチェスコ。—カルメル会。—ベルナルディーノ会。—バルナブ会。—イエズス会。

会の初期、修道生活は上エジプトのテーバイ地方の広大な人里離れた地で始まりました。それはすぐにパレスチナ、シリア、メソポタミア、小アジア、そしてローマ帝国の境界を越えてまで広がりました。中世直前の聖ヒエロニムスは、「私たちは毎日、インド、ペルシャ、エチオピアから修道士の群れを迎え入れています」と記しています。

東洋における初期の禁欲主義者たちの恐ろしい禁欲は、一見過剰に思えるかもしれないが、その成果によって正当化され、当時の社会状況によって説明できるかもしれない。当時は過度の官能主義が蔓延しており、人々は快楽のためだけに生きていた。奴隷たちは、自由人の生存に必要な労働をこなした後、官能と贅沢のあらゆる洗練を尽くした当時の社会の乱れた欲望を満たすのにさらに加担した。

物質崇拝に溺れた旧世界は、精神の教養を好みませんでした。知的麻痺から精神を覚醒させるためには、過度の禁欲によって感覚と想像力を刺激する必要があったのです。目新しいものや感情的なものに貪欲な人々は、素晴らしい隠者たちを訪ね、そこで研究を行いました。[300]殉教者たちは、立つことも横になることもできない穴に閉じこもり、柱のてっぺんの狭い板の上に昼夜を問わずじっと横たわり、あらゆる天候にさらされていた。彼らは皆、食事も飲み物も睡眠も拒み、肉体と魂を保つのに必要なだけのものだけを摂取した。自分の肉体を拷問の対象としか考えず、もっぱら懲罰の慣習と来世の思索に身を委ねるこれらの男たちは、世間の注目を集めた。自分に同情心がないのと同じくらい他人には優しく、彼らはあらゆる苦しみに関心を寄せ、悲しむ者を慰め、遺族の求めに応じて病人の回復を祈った。彼らの善良さは多くの人々の心を掴み、雄弁な模範によって群衆に官能的な快楽のむなしさを教え込み、地上ではなく天に目を向けるよう教えた。彼らは聴衆に、魂の不滅性、より良い世界における魂の運命、そしてキリスト教的美徳を実践することで永遠の幸福を得る義務を思い起こさせた。彼らは説教においても、そして生活においても、福音を説いた。人々はまず彼らの話に耳を傾け、次に好奇心を持って見つめ、そしてついには信仰を抱くようになった。人々はすぐに彼らを称賛するようになり、その瞬間から彼らに倣うのは自然な流れとなった。数年後には、砂漠には何千人もの彼らの弟子が集まり、彼らは祈りと肉体労働に身を捧げた。

聖アントニウスは、砂漠の教父たちの中で、この孤独な地の厳粛な魅力を捨て去り、修道士たちを従えてアレクサンドリアに居住することを選んだ最初の人物であった。アリウス派と戦い、ニカイア公会議の決定を彼らに承認させるためであった。アレクサンドリア学派の哲学者たちを相手に見事な論法を展開し、敵対者たちの称賛と尊敬を勝ち取り、皇帝たちにさえも屈服した後、彼は弟子のマカリウスとアマサスと共にコルツィン山の砂漠に隠棲し、自らが設立した1万5千人以上の修道士を擁する修道院を視察するためだけにそこを去った。

聖アントニウスの最も高名な弟子の一人であった聖アタナシウスは、説教と著作を通して師の教えを広め続けました。340年には、著名な隠者数名と共にローマに赴き、教えだけでなく模範によっても説教を行い、西ヨーロッパにおける修道院制度の精力的な推進者となりました。

同じ時期に、テーバイに聖パコミウスが[301] タベンナイ修道院の修道士は、修道僧のための最初の完全な規則を編纂しました。この規則は今日まで受け継がれており、祈りだけでなく肉体労働も規定されていました。ナジアンゾスの聖グレゴリウス、聖ヨハネ・クリュソストモス、聖ヒエロニムス（図237）、聖キュリロスといった著名な教会博士や教父たちも禁欲主義を実践していました。

図236*—聖アントニウス。3世紀のカンブレーの紳士が所有していた石像。この未発表の版画は、聖博士たちがエジプトの偉大な隠者についてどう考えていたかを示しています。彼は、炎の中の汚れた動物で表されている悪魔を踏みつけています。閉じられた本は、彼が何の勉強もせず、ただ朗読を聞くだけで聖書を暗記したことを示しています。そして聖ヒエロニムスは、彼が聖書を知恵をもって解説したことを証言しています。三角形のタウはエジプトの十字架の形であり、鐘は悪霊を追い払う力を表しています。

ヴェルチェッリ司教聖エウセビオスは、修道生活と聖職者生活を結びつけた最初の西方高位聖職者でした。彼の聖職者たちは断食、祈り、読書、そして労働の中で生涯を過ごしました。聖アンブロシウスは「これらの聖職者たちは、司教職か殉教のためにのみ、自らの境遇を変えた」と述べています。[302]同じ時期（352～360年）、聖マルティヌスはポワティエ近郊にガリア最古の修道院（ロコシアゲンセ修道院）を設立し、その12年後には有名なマルムティエ修道院を設立しました。この修道院は、多くの高位聖職者や学識ある博士を輩出しました。ポントス王国の聖バシリウスの説教、彼が設立した数多くの修道院、そして彼が定め、東方修道士全員が即座に採用した規則は、4世紀末にかけてアジアでキリスト教運動がいかに強力であったかを物語っています。

図 237.—砂漠の聖ヒエロニムス。聖人は手に石を持ち、それで獣を殴ろうとしている。—ルーブル美術館のアンドレア・デル・サルト派（16 世紀）の絵画より。

タベンナイの大修道院は、当時すべての修道院設立の原型となったが、小さな家々が次々と建てられ、一人の長の最高統制の下に統合された広大なネットワークで構成されていた。さらに、修道院の宗教的運営は、副長の補佐を受ける修道院長または大修道院長に委ねられ、一方、世俗的な義務、すなわち日々の支出や物質的な生活にまつわる出来事を委ねられた執事にも、不在のときに代わりを務める補佐官がいた。このように、修道院は複数の家に分かれており、各家は修道院長によって管理されていた。各家には一定数の部屋、つまり小部屋があり、各小部屋は常に 3 人の修道士によって共有された。部族、つまり修道院を構成するには、3 つまたは 4 つの家が必要であった。

大きな修道院には30から40の家があり、そのうち約40は[303]各修道院にはそれぞれ 1 名の修道士がおり、総勢 700 人から 800 人であった。聖パコミウスが亡くなったとき、タベンナイ修道会の修道士数は 7000 人であった。パラディウスは、洗礼の準備をしている洗礼志願者、子供、若者、あらゆる年齢の男性がそこで受け入れられたと述べている。全員に新約聖書と詩篇の学習が義務付けられ、1 日に 3 回、必要な人には健全な指導が与えられ、1 週間に 3 回、各修道院の院長が自分の管理下に置かれた修道士たちを集めて、 教理問答または議論と呼ばれる会話を交わし、その後で扱われた質問について互いに議論した。修道士の教えはこれに限らず、修道院の壁を越えて近隣地域の信者にまで及んでいた。土曜日に一度、日曜日に二度、修道院長は信仰の奥義を説き、教理問答や教訓については言うまでもなく、毎週修道会の長または総長自らが担当しました。聖パコミウスと聖オルセヴィウスは、聖書から得た道徳的原則を単に展開するにとどまりませんでした。彼らは聖書の解釈に着手し、聴衆に質問、返答、議論する権利を与え、その後、提出された反論すべてに書面で回答しました。聖書の研究に加えて、教会の父祖の研究も行われました。修道院長は、テオドロスのような博学で雄弁な一般の修道士に、キリスト教の真理を俗人から擁護し、一連の公開講演会を開催する権限を与えることがありました。

聖バシリウスが定めた修道院の規律は、聖パコミウスの規律とほぼ同一でした。修道士たちはほぼあらゆる話題について互いに議論しました。バシリウスは、これらの討論大会で互いに押し付け合おうとしないこと、虚栄心や空虚な言葉、虚栄心に駆られた言動を避けることを強く勧めただけでした。さらに、声のイントネーションや身振りについても指示を与えました。聖バシリウスが設立した修道院では、多くの子供たちが生徒として受け入れられ、職業を選び、自らの人生を切り開く年齢に達すると、再び世に送り出されました。

女子修道院は修道院と同時期に設立されました。教会に献身した処女、若い未亡人、そして助祭たちは、隠遁生活、観想生活、そして禁欲生活に備えるための生活を送っていました。聖アントニオと聖パコミウスの姉妹たちは、[304]敬虔な兄弟たちによって、エジプトとパレスチナの二つの処女共同体の長に任命されました。ポントゥスとカッパドキアでは、聖バシリウスがいくつかの修道院を設立し、その数は飛躍的に増加しました。5世紀初頭には、一つの修道院（cœnobium）に250人の処女が収容されていました。

ヨーロッパでも処女のための修道院が同様に急速に増加した。聖アントニウスの時代にローマに若い女性のための二つの修道会が開設されたが、これは間違いなく彼の唆しによるものであった。ヴェルチェッリの司教エウセビウスも、自身の教会の近くに同様の施設を設立した。しかし、これらの修道院の中で最も注目すべきは、聖アンブロシウスがミラノに設立した修道院であり、彼の妹マルチェリーナと彼女の忠実な仲間カンディダが避難した宗教的避難所であった。

4 世紀末頃、ローマの女性聖パウラがアフリカに 3 つの修道院と 1 つの修道院を建て、聖ジェロームがその管理に当たった。聖アウグスティヌスもヒッポナの司教区に 2 つの修道所を設立した。1 つは修道女用、もう 1 つは処女用で、共同生活と清貧に関する聖アントニウスと聖パコミウスの規則を彼女たちに課した。この著名な教父は、「この頃、世界中に修道士がいた」と述べている。彼女たちは孤独な生活を送っていたことから、ギリシャ語の μóνος (孤独) に由来するmonks (修道士) と、ギリシャ語の κοινóς と βíος (共同生活) に由来するcenobites (修道女) と呼ばれていた。彼女たちは肉とワインを断ち、パンと果物で生活し、調理した野菜は日曜日にしか食べることが許されていなかった。日曜日には彼らは一般会衆とともに聖体拝領を受け、礼拝後に修道院に戻りました。

図238. 聖ベネディクトの歴史。左側には近隣の修道院の修道士たちが描かれている。彼らはベネディクトを庵から誘い出し、修道院長に据えようとしていたが、彼の厳格な統治にすぐに不満を抱き、修道院から彼を排除しようと決意する。右側では修道士たちがベネディクトに毒杯を差し出しているが、ベネディクトが壺に十字を切ると、壺は粉々に砕け散ってしまう。—フィレンツェ近郊のサン・ミニアート教会にあるスピネッロ・ダレッツォ作のフレスコ画（1390年）より。

修道会が設立されてから1世紀も経たないうちに、東方でも西方でも、修道院の規則は大幅に緩和されました。修道士たちは（状況の必然性により、聖職者不足がしばしばあったため）聖職者階級の一部となり、聖職者よりも上位の地位を占めるようになりました。東方教会でアーキマンドライト（修道院長）と呼ばれた修道院長たちは、 司祭職と主教職に昇格し、修道院生活の妨げとなるにもかかわらず、公会議にも参加しました。この原始的な規律への明白な違反は、修道士たちの道徳的地位を低下させた一方で、むしろ彼らの社会的影響力を高め、世俗における彼らの影響力を高めました。彼らの敬虔さもまた、その本来の目的から一時的に逸らされたに過ぎませんでした。なぜなら、著名な人物たちが[305]聖ホノラトゥス、聖マクシムス、聖ヒラリウス、聖ダルマティウス、そしてロマヌスとルピキウスの兄弟らは、修道生活の真の伝統を守り、レランスとジュラ山の有名な修道院が建てられました。コンスタンティノープルの禁欲主義者たちもまた、絶え間ない賛美歌唱（401-405年）を唱え続けたとして高く評価されました。エルサレムからそう遠くないパレスチナには、多くの修道士がいました。[306]隠者たちは聖エウティミウスの指導のもと、最も厳格な禁欲を実践した。

アフリカでは、アリウス派によって追放された聖フルゲンティウスが規則的な儀式の推進者となり、修道院の規則への厳格な服従を説いた（501–523）。一方、西方では、ロマニョール・アルプスの真ん中、アルルとサン＝モーリス＝ダゴーヌの町に、3 つの模範的な修道院が設立され、その初代監督は聖ヒラリウス、聖カエサリウス、聖セウェリヌスであった。その主な後援者には、ゴート王テオドリック、大テオドリック、ブルゴーニュ王ジグムント（504–522）がいる。聖ブリジットが統治していたキルデアの修道院と、後に聖人の島と呼ばれるようになったアイルランドの聖コロンバが創設した修道院では、キリスト教美術、典礼、教会の伝承、世俗文学の教えが他に並ぶものがなく、その名声はガリアにまで達しました。

図 239.—聖ベネディクトの歴史。—弟子たちが礼拝堂の建設のために石を置こうとしていたとき、悪魔がその上に乗りました。何人かが力を合わせても悪魔を追い出すことはできませんでした。しかし、聖ベネディクトが石を祝福すると、悪魔は逃げ去りました。—フィレンツェ近郊のサン・ミニアート教会にあるスピネッロ・ダレッツォのフレスコ画（1390 年）より。

西方修道士の総長となり、修道会の最高立法者となる聖ベネディクト（図238）が、スビアコ（528）の質素な庵を捨て、当時の栄光を極めた巨大なモンテ・カッシーノ修道院（図239）を建立したとき、修道院生活はこのような状況にありました。ベネディクト会の戒律は、深い生理学と哲学の研究の成果であり、道徳科学、知恵、そして敬虔さの結晶でもありました。修道士たちは祈りと肉体労働に時間を割き、神の栄光、修道院の利益、そして人々の教育のために必要であれば、知性の修行や鍛錬に時間を費やしました。聖ベネディクトはすぐに大勢の修道士を率い、彼らはキリスト教世界全体に、この高名な長の戒律を広めていきました。彼らの中には、聖マウルスと、大テオドリック帝の元大臣カッシオドルスがいました。二人はフランスのサン・モール＝シュル＝ロワール修道院を、もう一人はカラブリアのヴィヴィエリ修道院を創立しました。カッシオドルスは旧約聖書と新約聖書、そしてその注釈書の収集に多大な労力を費やしました。ギリシア教父とラテン教父、ユダヤ史家、そして教会史家の著作、地理学、文法、修辞学の主要な著作、さらには医学に関する最良の論文まで、多大な費用をかけて収集しました。これは、病棟に配属された修道士たちが病人の世話を十分に行えるようにするためでした。ヴィヴィエリ修道院には、当時最も充実した図書館の一つがありました。カッシオドルスの『修道会綱要』コレクションには、次のような注目すべき賛辞が収められています。[307]当時最も偉大な文人であった書道修道士たちには、次のような言葉が贈られた。「兄弟たちよ、私は告白する。あなたたちの肉体労働の中でも、書写は私の趣味の中でも常に最も合致する仕事であった。聖書に心を集中させることで、あなたたちが書いたものを読む人々に、一種の口頭による教えを伝えるのだからなおさらである。あなたたちは手で説教し、指を言語器官に変え、人々に救いのテーマを静かに告げ知らせる。それはあたかもペンとインクで悪魔と戦っているかのようだ。古物収集家によって書かれた言葉一つ一つに対して、悪魔は厳しい罰を受けるのだ。」[308]傷。椅子に座りながら書物を写しながら、隠遁者は部屋から出ることなく多くの土地を旅し、彼の手仕事は彼が一度も訪れたことのない場所にも影響を与えている。

カッシオドルスが古文書研究家と呼ぶ人々は、単に写本作家、つまり古文書を解読し、書写した書記官や修道士であった。トゥールの聖マルティン修道院では、カリグラフィーが唯一の芸術であった。高位聖職者であった聖フルゲンティウスは、その学識と雄弁さで名声を博し、アグリジェントゥムの司教聖グレゴリウスも同様に高名であった。また、常連の図書館員であったマメルトゥス・クラウディウスは、自ら写本を写し、教会に寄贈していた。カリグラフィーと彩飾写本は、多くの修道女たちの趣味でもあった。その中には、フランス人女性である聖メラニー・ザ・ヤング、聖チェザリー、聖ハルニルデ、聖レニルデ（図240）が挙げられ、キリスト教年代記作家の言葉を借りれば、優雅で迅速かつ正確な筆致で筆を執ったと言える。

修道士が試験を受けて聖職者に昇格した時から、聖職者と修道士は、それ以前に祈りを捧げ、共に生活していたのと同様に、共に学びました。修道院は教会の研究と運営のための完全な学校でした。モンテ・カッシーノ、サン・フェレオル、サン・カレー、トゥール、そして6世紀に栄えた他の多くの修道院では、修道士、特に修練生たちは、司祭としての義務だけでなく、宗教的および世俗的な科目についても教育を受けました。

修道服はどの場合でも同じというわけではなく、常に簡素で粗野ではあったが、各修道会の規則や気候の必要に応じて形や外観が異なっていた。エジプトの修道士は、レビトゥスまたはコロビウム、ペラまたはメロテ、ククラを着用していた。 レビトゥスは、袖が長く手の開いた亜麻布の衣服で、時には手首まで届いていた。ペラは山羊皮の上着で、聖パウロの手紙の一つに登場し、聖人や預言者が迫害の脅威によって砂漠に追いやられたときに特に着用していたことを暗示している。ククラは 頭を覆い、肩の半分まで覆った。初期の修道士からこれを借りた聖ベネディクトは、それを体全体を包むほど長くした。しかし、この形では修道士たちが肉体労働をする際に困惑する可能性があるため、彼はそれを儀式の時のみ着用する衣服とし、普段着としては頭と背中を覆うスカプラリオ（肩甲骨）に置き換えました。[309]西方修道士もまた、短いマント、つまりマフォルテと呼ばれるケープのようなものを着用していたと、スルピキウス・セウェルスは記している。ギリシャ人と東洋人はパリウムを採用し、大規模な集会では「アグミナ・パリアータ」（ローブを着た軍隊）と呼ばれるようになった 。修道院生活を送るギリシャ人は皆、黒いパリウムを着用することを義務付けられていた。

図240.—クロテール王（6世紀）の妻、聖ラデゴンドがノワイヨン司教聖メダルの手から宗教的な衣装を受け取っている。—『クロテールの歴史と年代記』（16mo、パリ、ジャン・メスナージュ、1513年）。

ベネディクト会修道士であったグレゴリウス1世は修道院設立に熱心で、自らも多数の修道院を設立した。彼は585年と596年に行われた二つの重要な宣教活動の推進者でもあった。一つはガリアで、聖コロンバと聖ガルが率いるアイルランドからの宣教師たちによって行われた。もう一つは聖アウグスティヌスが率いる聖アンドリュー修道院の修道士たちによるブリテン島での宣教活動である。聖アウグスティヌスはアングリア人を改宗させ、その王エゼルベルトをカンタベリー大主教に迎えた。コロンバはヴォージアン森林の南側にリュクスイユ修道院を設立し、一方、聖アウグスティヌスは585年にカンタベリー大主教に任命された。[310]ガルは彼よりずっと若い弟子で、アングリア人と同様に野蛮さにどっぷり浸かっていたヘルウェティア人の国に侵入し、そこで修道院を設立した。この修道院は後に創設者の名で有名になり、そこで教えられた科目の多様性によって有名になった。

聖コロンバは、フランスで広く採用された修道会規則を初めて制定した人物である。これは、セビリア司教聖イシドルスやアイルランドの聖アウグスティヌスの規則がイギリス諸島で遵守されたのと同様である。これら 3 つの規則は、一般原則において非常に類似しているが、異なる国に住む修道士に適用されたため、多くの点で互いに異なっていた。聖コロンバの規則を遵守した共同体では、すべての主要ベネディクト会修道院と同様に、祈り、精神修養、肉体労働が修道院生活の不変の営みであった (図 241)。聖コロンバと、その模倣者である聖イシドルスおよび聖アウグスティヌスによって制定された規則は、アングロサクソン人の修道士聖ボニファティウスがガリア全土で熱心に開始した新しい教育システムと宗教教育にもかかわらず、8 世紀まで有効であり続けた。聖エロワは、リモージュのサン・マルタン修道院や、彼によって創設あるいは改組された他の修道院において、修道士たちの学問を科学的・観想的というよりは、むしろ産業的・芸術的なものに傾注した。クロテール2世の造幣局長を務め、後にダゴベルト1世（568-659）の財務官、金細工師、そして大臣を務めた、あの高名なノワイヨン司教は、芸術の育成を修道院生活の重要な柱とすることに尽力した。

7世紀の修道院の内部が、後に最も厳格な規則に従う特定の共同体に特徴的となった禁欲主義と苦行の様相を呈していたと考えるのは誤りであろう。地方の修道院は広大な土地を所有し、小麦、ライ麦、オート麦、干し草、野菜、果物を生産し、そこからワイン、ビール、サイダー、ハイドロメルが生産されていた。数十人、数百人の労働者が一団となって耕作し、彼らは作業中に賛美歌や祈りを歌っていた。まさに信仰の旗印の下に、人口密集地や町の近郊で結集した宗教民兵団であった。これらの修道院は一般的に、修道士たちが無償で教育を行う学校であり、木彫、象牙彫、青銅彫、銀彫など、あらゆる工芸品を修道士たちが学び、教える広大な工房でもあった。[311]金細工、羊皮紙、ガラス、木、金属への絵画制作、タペストリー織り、教会の装飾品や祭服の刺繍、ダマスク織、聖櫃、聖櫃、二連祭壇画や三連祭壇画、教会家具、本の表紙へのエナメル細工、宝石のセッティング準備のためのカット、武器や楽器の製作、照明器具の製作、写本の写しなど。修道士や尼僧の生涯は、ある特定の芸術の実践、あるいは奇跡的な忍耐力を要する単一の仕事の遂行に費やされた。

図 241.—アビーヴィル近郊のサン・リキエ修道院。799 年に聖アンジルベールによって創建され、三位一体を称えて三角形の形をしています。—ポール・ペトーの論文「De Nithardo」(4to、1612) に刻まれた非常に古い写本の図面より。

正規の協会が町に定着するにつれて、[312]修道院の建物と付属施設が広大な集会場に集い、寮、小部屋、作業場、穀物倉庫、食料貯蔵庫などを建設し始めました。また、長い回廊と広大な集会室を備えた立派な教会も建てられました。それぞれの共同体は、自らの境界内に図書館、書斎、講義室、学校、墓地、瞑想のための木陰の遊歩道、そして果樹園と家庭菜園を備えることにこだわりました。果樹園と家庭菜園の耕作は、健康的で心地よい娯楽でした。この修道院の建物と付属施設の広大な集合体（図244）は、世俗の町の中心に聖なる都市を形成し、世俗の煩悩と虚栄の只中で、平和で敬虔で禁欲的な人々のための隠れ家となっています。

図 242.—670 年に亡くなったモンスの守護聖人、聖ワウドルの修道院の指輪と十字架 (前面と背面)。十字架は銀製で、金の浮き彫りがあり、宝石がちりばめられています。—聖遺物はモンスの聖ワウドル教会に保存されています。

[313]

図 243.—修道院長への子供の捧げ物。—13 世紀末に出版された写本のミニアチュールより (ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル)。

図 244. カンタベリーのベネディクト会修道院 (12 世紀)、1530 年頃に修道士エドウィンによって描かれた浮彫りの平面図。A、鐘楼、B、噴水、C、墓地、D、貯水池 (導水管付き)、E、カンタベリー大聖堂、F、聖具室、G、地下納骨所、H、参事会室、I、修道院長の家、J、診療所と付属施設、K、家庭菜園 (井戸、ポンプ、水道管付き)、L、回廊、M、地下室、N、寄宿舎、O、食堂、P、厨房、Q、客間、R、客と貧民の家、S、水洗トイレ、T、浴室、U、穀物倉庫、V、パン焼き場と醸造所、X、正面玄関。 Y、Z、修道院と街の要塞壁。—アルベール・ルノワール著『修道院建築』第1巻の版画より。

各修道院の寄付金は、一般的にそこに居住する修道士たちの財産から構成されていました。修道士が成人の場合、下級修道会に入会する前に、すべての財産を貧しい人々に分配するか、修道院に厳粛な寄付をすることが義務付けられていました。両親が神への奉仕に身を捧げた子供の場合（図243）、両親は若い修道士を受け入れた共同体に寄付をしないか、土地と財産の収入を修道院への譲渡証書によって譲渡しました。こうした継続的な寄付によって富を得た修道院、特に学問や敬虔さで広く名声を得ていた修道院は、君主、大貴族、司教からの寛大な寄付、修道院長の経済的な運営、そして修道士たちの農業や商業活動による年間の収穫物によって、さらに富を築きました。当初は修道士たちが神に敬意を表すために行っていた様々な芸術や商売に[314]宗教的な理由から、西洋の人々は後に、より利益があり世俗的な性格を持つものを加えました。6世紀には、彼らは紡績業と[315]彼らは自ら絹を織り、リキュールや薬の調合方法を数多く持ち、医学、外科、獣医学を実践していた。不治の浮腫に苦しむピピン1世は、まずトゥールの聖マルティン修道院へ、その後サン・ドニ修道院へと赴き、「神のしもべ」たちが祈りだけでなく技巧によって病を癒やしてくれるよう求めた。

カール・マルテルの治世下、教会は甚大な試練を受け、修道院制度も多くの困難に直面しました。世俗の聖職者たちを共同体生活の習慣に取り戻すため、最も賢明な司教たちは、自分たちの大義に忠実であり続けた聖職者たちを自らの周囲に集め、彼らを導くための規則を定めました。

カール大帝はカピトゥラリアにおいて、修道院の規則に次のような優れた改正を加えました。「修道生活を送る若者は、まず修練期を終え、その後修道院に留まって規則を学び、その後、外の世界で義務を果たすために派遣されなければなりません。国王への奉仕を避けるため世俗を捨てた者は、誠実に神に仕えるか、さもなければ以前の職業に戻ることを強いられます。すべての聖職者は、教会法に従った聖職者生活と、規則に従った修道生活のどちらかを選択することを求められます。修道院は、村落の人口減少を防ぐために、過度の農奴を受け入れてはなりません。どの共同体も、一人の長老によって適切に世話できる以上の構成員を持つことはできません。若い女性は、人生の選択を自分でできる年齢に達するまで、ヴェールをかぶってはなりません。一般信徒は修道院内部の統治には不適格であり、また、カール大帝とルイ善良帝は、サン・ドニ王立修道院の会員となり、「徴兵兄弟」（fratres conscripti）の称号を授かりました。これは宗教的な称号というよりは学問的な称号でしたが、それでもなお、彼らには典礼上の特権が与えられていました。ロタール皇帝も父祖に倣い、サン・マルタン・レ・メス修道院からこの称号を授かりました。

ノルマン人の侵略、封建戦争、大家臣、そして国王による教会領と権利の侵害は、修道会を貧困に陥れました。修道会の土地は人手不足のために耕作されず、教師や学者の不足のために教室は空っぽのままでした。ノルマン人は修道院を焼き払い、略奪しましたが、修道院は要塞化されていました。[316]それらの多くは、田舎の地区、都市の修道院であり、ほとんどの場合、教区の権力によって保護されており、以前の輝きの名残をいくらか残しています。

図245.—モンス、モーブージュ、ニヴェルの世俗修道院の設立。ニヴェルで会合する修道女たち。リエージュ司教ヴァルカン（810年から832年または836年）は、彼女たちに規則集を与えることを約束する。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵、15世紀の写本『エノー年代記』より。

同じ修道会の主要な修道院の間には、団結の精神、兄弟愛に満ちた助け合いと奉仕への熱意、そして学識と技能に優れた聖職者たちの相互交流が見られました。彼らはそれぞれの共同体から別の共同体へと赴き、自らの学識や技能を活かして貢献しました。こうして修道院の教会や建物が建設され、修繕され、絵画、彫像、モザイク画が豊富になり、宝物庫が充実し、図書館が設立され、維持されていったのです。[317]ルペルトは、スイスのザンクト・ガレン修道院の修道士で、メスの司教に昇格する以前は、博学な言語学者、詩人、文人であった。トゥティロは、ザンクト・ガレン修道院で同時代人として彫刻家、画家、彫刻家であった。レギノは、優れた音楽家で『和声論』の著者でもあった。彼らは、芸術と文学が回廊に隠されていたことを自ら証明している。この野蛮で無知な時代に、教会は良きものを組織化し、社会構造の崩壊した基盤を強化し、新しい修道院制度を設立し、古い制度を改革し、優柔不断で無法で規律のない人々を教会の周りに集め（図245）、戦争によって生み出された暴力と無秩序に対抗し、秩序と平和の原理を説いた。

図246.—12世紀のサン・ドニ修道院の印章、パリ国立公文書館所蔵。—聖人は司教服を着ている。モットーに「大司教」の称号が与えられているのは、彼がガリアの使徒であったためであることは疑いない。

修道会がこの時代ほど多く、よく組織化されたことはかつてなかったし、また、おそらく、特定の特権階級の修道院において、知的知性の営みがこの時代ほど熱心に、あるいは成功裏に培われた時期もなかったであろう。

カンタベリー、モンテ・カッシーノ、サン・モール、サン・ドニ（図 246）、トゥールのサン・マルタン、サン・ガレ、ルミルモン、エクス・ラ・シャペル、ケルン、トレヴ、サン・トゥルドン、サン・アルヌルフ、サン・クレメント、メスのサン・マルタン、メッシーナとゴルザのバジリカは、優れた教義があらゆる方向に放射される光の焦点として数多く挙げられました。その教義は、いくつかの注目すべき芸術作品や、学術的な文学作品の中に示されています。

[318]

図 247.—十字架と聖像を携えた聖職者が皇帝の前を行列している。—4 世紀の写本 (M. アンブロワーズ・フィルマン＝ディド図書館) から取られたミニアチュールより。

修道会の主要な財産であった図書館には、教区のカルトゥラリア（教会法典）が大切に保存されていました。設立勅許状や主要修道院の財産称号は、修道院が文明に貢献したことの証であり、またその報酬でもありました。ある修道院は、荒れ地を耕作するという条件で領地を与えられ、別の修道院は、貧者や病人、巡礼者、そして外国人のための避難所や宿泊施設を開設するという条件で土地を受け取りました。また、多くの文書が、[319]カルトゥラリアスから抜粋したこれらの項目は、聖職者の指導、修道女の教育、公共の礼拝の華やかさ、宗主が禁令や 後禁令を発令したときの聖職者の義務などに関するもので、各地方のさまざまな社会運動と結びついた修道院生活の詳細すべてと併せて記載されています (図 247)。

修道院の外には、住人に必要な肉体労働に従事する人々が暮らしており、修道院の物質的利益にも寄与していました。女性は、懺悔中や修道誓願を立てているときでさえ、修道院への立ち入りは厳しく禁じられていました。著名な修道士、ジョン・オブ・ゴルゼの老いた母親は、息子と完全に別れることを望まず、修道院の壁のすぐ外に居を構え、修道士たちの外套を仕立てて過ごしました。

修道院の敷地の周囲、おそらくは最初の壁ほど強固でも高くもなかったものの、封建社会の混乱期に頻繁に襲撃された略奪者の襲撃に耐えられるよう、二つ目の壁に囲まれた囲いの下に、店、露店、そして修道院領地の農作物やその他の産物を売るための納屋が建てられました（図248）。修道院が奉納された聖人の祭日には、市が開かれ、時には複数回にわたって大勢の人が集まりました。

カマルド会の創始者聖ロミュアルド、クリュニー修道院長でサン・ドニ修道院の改革者聖マイユル、ブリテン諸島の聖職者を改革した断固たるカンタベリー大司教聖ダンスタン、ロレーヌ公爵の息子でユーグ・カペーの甥であり、ゴルゼの修道士を経てメスの司教に選出されたアダルベルト、スコットランド王家の血を引くヴォーセー修道院長でアダルベルトと同時代人でフランス北東部の修道院改革に尽力した聖カドロエは、10世紀に改革された修道制を体現した指導者たちの一部であった。しかし残念ながら、彼らの健全な影響はどこにでも及ぶことはなかった。それは混乱と容赦ない激しい戦争、あらゆる種類の簒奪の時代であったからである。あらゆる面で貧困が蔓延し、教会法典上の教会や修道院の領地に隷属していた農奴たちは、より確実な生計手段を求めてそこを去っていった。こうしてメス大聖堂は、教会の長であった800人の農奴を失った。[320]家族。抑圧の犠牲者のために声を上げた唯一の独立した声は、スタヴェロ修道院、聖アルヌルフ修道院、[321]クリュニー修道院などがあり、国王や教皇は、最近建設または修復された教会（図 249）を奉献するという口実で、キリスト教世界の政治問題について多くの高位聖職者と協議するために密かにそこを訪れました。

図 248。17 世紀にまだ存在していたサン ジェルマン デ プレ修道院の北面図。A、外門、B、囲い地内の家々、C、教会広場、D、教会、E、聖母礼拝堂、F、聖具室、G、小回廊、H、大回廊、I、図書館、K、寝室、L、食堂、M、厨房、N、修道院長の寝室、O、事務室、P、中庭、Q、ワイン圧搾所の家々、R、パン焼き小屋、S、馬小屋、T、庭、V、医務室、X、医務室の庭、Y、洗面所、Z、客人用の寝室。1、修道院の宮殿、2、修道院の庭、3、中庭、4、外の中庭、5、将校の部屋、6、馬小屋、7、納屋。 8、修道院の敷地内の家々、9、執行官の家、10、外門、11、執行官の牢獄。—ドン・ブイヤール著『サン・ジェルマン・デ・プレの歴史』1724年版の版画の複製。

図 249.—パリのサン・マルタン・デ・シャン修道院に属する教会の献堂式。この教会はノルマン人に破壊され、ヘンリー 1 世によって再建されました。画家は、まず聖マルティンに捧げられた古いサン・サムソン教会、次に修道院再建の勅許状に署名した伯爵と男爵、そして新しい教会の献堂式に出席した大司教と司教を描いています。—ドン・ムリエの作品「聖マルティーニ修道院の王家史」(4to、パリ、1​​636 年) からの版画の複製。

図250 パヴィアのシャルトリューズ修道院の小回廊と、背景に教会のクーポラが見える（14世紀末）。

ランス公会議とマイエンス公会議（1049年）は、[322] 規律改革に至るまで、この時代の修道院制度の特徴は多岐にわたります。教皇レオ9世のフランスとドイツへの旅が、修道会の実態、資源、風俗、習慣を如実に物語っているのと同様です。高名な教皇はこれらの修道会を訪問した際、豪華な贈り物を贈り、重要な特権を約束し、修道会内で行われている学問について綿密な調査を行いました。[323]1149年、ゴルゼ修道院では、彼は「サン・ゴルゴンの礼拝」の中に夜間の応答を自らの手で書き留めるほどでした。

図251.—ソワソンの常任参事会員の修道院、サン・ジャン・デ・ヴィーニュ（1076年）、バルビカンとバスティーユで守られた入口の門。—アルベール・ルノワール著『修道院建築』第1巻の版画より。

ほぼ同じ時期に、ディジョンのサン・ベニーニュ修道院長ウィリアムは、いくつかの教区で修道院の規則と学問を再確立しました。ジャンブール修道院の修道士シゲベルトはメスに来て聖書、哲学、死語を教えました。ヒルサンジュの聖ウィリアムはドイツの修道院の規律を改革しました。モレームの修道院長聖ロバートはシトー会を創設しました。アペニン山脈のヴァロンブローザ修道会の聖ガルベルト、グルノーブル近郊とカラブリアの両方にカルトジオ会を設立した聖ブルーノもいました。

1000年の恐怖に続いて起こった社会不安のため、11世紀の修道院に蔓延した深刻な混乱を描写することは不可能である。世俗の煩わしさや虚栄から遠く離れた、規則を厳守する孤立した修道院はわずかしかなく（図251）、修道院の学校はほとんど閉鎖されていた。[324]1095年、至る所で教会が閉ざされ、教会から歌声が聞こえなくなった時、修道士ペトロス・ザ・ハーミットの霊感に満ちた声が、キリスト教徒の民を聖戦へと召集した。まるで天から降りてきたかのようなこの声に、全世界が奮い立ち、行動力に満ちた行動へと駆り立てられた。若者たちは、聖地の解放という一つの目的へと収斂していく、好戦的で冒険的な思想の波に突き動かされた。

修道院や大聖堂の精神的・物質的諸問題の管理は困難を極めたため、アヴォウィーと呼ばれる、一種の執事または俗人管理者が任命され、共同体の家臣から受け取る賦課金から報酬が支払われた。アヴォウィーは通常、各家庭からパン一斤、デニール一ポンド、オート麦、小麦、大麦一升（穀物栽培地の場合）、ブドウ、ホップ、リンゴの栽培地の場合はワイン、ビール、サイダー一升を徴収した。アヴォウィーは係争中のすべての事件の仲裁者であり、判決を下す前後に、訴訟の当事者双方が支払うべき報酬を自ら決定した。アヴォウィーは決闘や、熱湯や火による試練の裁判を主宰した。彼はすべての家畜市で家畜一頭を受け取る権利があり、また、その地域で飼育されている馬の種類に応じて、荷馬または鞍馬一頭を受け取ることができた。大聖堂や修道院の聖職者は常に社会において高い地位を占めており、男爵、公爵、伯爵たちはこれらの役割を軽視することなく受け入れた。しかも、彼らは修道院のために受け取った金銭を私的に留保することで、しばしばこの役割を濫用していた。聖職者によるあらゆる種類の横領は、叙任権紛争の際でさえも甚だしかったが、十字軍の時代には、多くの司教、助祭、修道院長、修道院長が領地を抵当に入れ、教会の聖具のために資金を集めた後、パレスチナへ旅立ったため、不在であったため、その横領は飛躍的に増加した。

十字軍遠征は、聖職者を選別し、戦場の苦難に耐えるよりも学問や隠遁生活に適さない多くの聖職者を修道院から排除するという、紛れもない利点をもたらした。ヨーロッパに留まり修道院に閉じこもった修道士たちは、ほぼ全員が何らかの特別な才能に従って活動し、芸術家、建築家、画家、彫刻家、音楽家、書家、学者、翻訳家、哲学者、修辞家、説教者といった一団を形成した。この一団は、十字軍遠征中に修道院に多大なる輝きをもたらした。[325]12世紀と13世紀。彼らの直接的な行動と模範によって、教会建築は飛躍的な進歩を遂げ、それに伴う装飾の豊かさは、十字軍から持ち帰った聖遺物を安置した、彫刻を施した石造りの神殿のような聖堂の建設という形で、突如として開花した（図252）。こうした影響を受けて、大修道院（図253）のほとんどが修復され、ガラス絵画は完全な完成度に達し、ローマ語が回廊の静寂にまで到達し、何世紀にもわたって修道院図書館の塵芥の中に追いやられていた古典の美しい文学が再び日の目を見、その魅力のすべてを駆使して、コミューンの住民が至る所でラテン語に代用した俗語の侵略に対抗したのである。

図 252.—アラスのアウグスチノ修道女修道院に保存されている聖なる茨の聖骨箱。—13 世紀の真鍮彫刻。

図 253.—パリのサン・マルタン・デ・シャン修道院の食堂（現在は美術工芸学校の一部）、サン・ルイ（13 世紀）の建築家ピエール・ド・モンテローの作品。—アルフレッド・ルノワール氏による考古学的修復。

図254.—聖ベルナルドがシトー会修道士たちと共にクレルヴォー修道院を占拠する様子。彫刻の下部​​には、「聖母マリアの司祭であった聖ベルナルドは、ブルゴーニュ王家の血筋である」と刻まれている。実際、彼は母アレス（エリザベートの愛称）を通じて、ブルゴーニュ公爵家と血縁関係にあった。—15世紀の写本『ブルゴーニュの荒廃年代記』、アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の蔵書。

図 255.—ゲントのベギン大修道院は聖エリザベス修道院と呼ばれ、12 世紀に設立され、現在はジェーン伯爵夫人がコミュニティに規則集を与えた 1234 年当時と同じ場所にあります。—PJ ゲッゲブーアの版画を複製した、ケルヴィン デ フォルカースベーケ男爵による「ゲントの教会」からの全体図。

パレスチナで聖職者と軍事組織であるテンプル騎士団が設立されたのと同時期に、[326]修道会とは無関係で、長い間祈りと武力で聖地を守ることに全力を注いできた聖アウグスティヌス修道会の正式参事会員の改革者である聖ノルベルト[328] 12世紀半ばには、教会の最も輝かしい光の一人、クレルヴォー修道院長聖ベルナルド（図254）が登場し、彼はこの修道院を創設し、シトー会の三番目の娘と呼ばれた。彼は優れた弁論家であり、一流の学者であり、優れた著述家であり、そして著名な政治家でもありました。キリスト教世界と教皇庁のあらゆる権益と秘密を掌握し、それらを世俗的な野心のために利用することは決してありませんでした。彼は東方に向けて十字軍の大軍を派遣し、[329]しかし彼は修道士であり使徒でもあるという立場を貫き、東方の異端者と口論で闘い、分裂を防ぎ、かの有名なアベラールも論争の当事者であったスコラ学派の争いを鎮め、教皇や君主たちを助言によって助け、そして教区から教区へ、公会議から公会議へ、そして教会会議から教会会議へと、熱烈で力強い雄弁を注ぎ込み、あらゆる人々の心を掴みました。1153年、この高名なクレルヴォー修道院長が亡くなったことは、教会にとって大きな打撃であり、修道院制度にとって取り返しのつかない損失でした。ベネディクト会の修道院において、彼の後を継ぎ、彼の改革の業を引き継ぐ者がいなかったからです。

図 256.—始まり—ホールマンによる「ベルジュの起源の歴史」の版画より。

修道院の創始者や改革者であった同時代の修道士としては、デンマークのエッケル大司教、ヴァロワのフェリックス、マタのジョン、イギリス人のセンプリンガムのギルバート、リエージュの司祭ランバート・ベグまたはルベーグを挙げるだけで十分でしょう。彼はベギン会修道院（図255と256）を創設しました。オランダにはベギン会修道院が数多くあり、敬虔な修道士たちにとっての聖職者でした。[330]ベギン会修道女たちが誓願を立てずに共同生活を送る隠れ家。しかし、これらの厳格な人物たちの高名な評判は、アベラールの不運な妻エロイーザの感動的な伝説の前では、取るに足らないものへと沈んでしまう。エロイーザはパリ近郊のアルジャントゥイユ修道院を去り、シャンパーニュ地方に自ら設立した「パラクレート」という家に籠り、そこで最愛の主の遺骸を待ち、迎え入れたのである。

図257.—16世紀の女子修道院長の象牙のビーズ飾りと腰帯の彫刻。M.アキレ・ジュビナル所蔵。

彼女の例に倣い、同等の才能を持つ多くの女性が[331]精神労働と信仰活動は、彼らの道徳活動の糧でした。そして、偉大な聖ドミニコが使徒職（1170-1221）に就いたとき、彼は彼らが自らの教えを受け入れる準備ができていることに気づきました。そこで彼は、聖アウグスティヌスの教えのもと、後にドミニコ会（図258）と呼ばれることになる説教兄弟たちと連携して、同じ称号、すなわちドミニカ会として知られる説教姉妹の修道会を創設しました。

図 258.—ドミニコ会の最も有名な会員。—1. ユーグ・ド・サン・シェール、聖サビニ枢機卿、当時最も博学な神学者で、1263 年 3 月 19 日に亡くなりました。2. 聖アントニヌス、フィレンツェ大司教、1389–1459。3. ヨハネ・ドミニクス (福者)、ラグーザの枢機卿、1360–1419。4. 教皇インノケンティウス 5 ​​世、サヴォイア生まれ、1276 年 6 月 22 日に亡くなりました。5. 聖ドミニコ、説教者修道会の創設者 (1170–1221)。 6. 教皇聖ベネディクトゥス11世、トレヴィーゾ生まれ（1240～1304年）。—フラ・アンジェリコ作、フィレンツェのサン・マルコ修道院の磔刑のフレスコ画より（15世紀）。—MHデラボルド所蔵のコピーより。

ドミニコ会では俗語は厳格に禁じられ、会話にはラテン語のみが使用されました。しかしながら、説教のためには主要なヨーロッパ言語が教えられました。その中には、聖ドミニコと聖レーモンに親しまれた南方言語（彼らの雄弁はラングドック地方やプロヴァンス地方、そしてスペインの一部（1175-1275）に深い影響を与えました）や、スクラヴ族とタタール人の北方言語（ブレスラウの説教兄弟、聖ヒアキントス（1183-1257）が、ある目的のために用いました）などが含まれます。[332]クラクフとキエフに二つの修道院が設立されるという、成功を収めた宣教活動が行われました。これらの未開の地では、1243年に亡くなったポーランド公爵夫人、聖ヘドウィゲがトレプニッツにシトー会の修道院を設立し、ほぼ同時期にカスティーリャ女王がバリャドリッドに修道院を創設しました（図259）。またこの時代には、1218年にアッシジの聖フランチェスコの提唱により聖クララによって設立された聖クララ修道女会も、イタリア国外への拡大を試みましたが失敗に終わりました。

図 259.—カスティーリャ女王マリア・デ・モリーナ (1284–1321) がシトー会修道女たちに修道院設立憲章を手渡している。—バリャドリッドにある彼女の墓の浅浮彫。—M. カルデレラの「スペインのイコノグラフィア」の彫刻より。

図260—1256年、アナーニで開催された高位聖職者と博士による公会議における聖トマス。教皇アレクサンデル4世が議長を務め、パリ大学による修道会への攻撃を擁護し、ギヨーム・ド・サント・アムールの主張を反駁することに成功した。聖トマスは背中しか描かれておらず、手前におり、その右側には聖ボナヴェントゥラが座っている。教皇の近くにはユーグ・ド・サン＝シェール枢機卿とジャン・デ・ウルサン枢機卿が座り、その隣にはメッシーナ司教、有名なアルブレヒト大帝、修道会の長、ルイ9世の代理人などが座っている。—ルーブル美術館所蔵のベノッツォ・ゴッツォリ作（14世紀）の絵画「トマス・アクィナスの勝利」より。

アッシジの聖フランチェスコが「フランシスコ会修道士」（1208年）の名の下に組織した、貧しく従順な宗教民兵は、当時、キリスト教の謙遜と自己否定の模範として世界に示した。フランシスコ会の主な特徴は、あらゆる世俗的財産を完全に放棄することであった。この托鉢修道会は急速に成長し、聖なる創始者は、創立から9年の間に建てられた修道会から5000人の代表者をアッシジの修道院に集めることができた。時折、世俗の聖職者と修道会の間には不幸な争いが起こった。最も大きな問題の一つは、[333]パリ大学と托鉢修道会との間で勃発した紛争は悪名高かった。大学は政府と何らかの紛争があると講義を中止する習慣があった。ドミニコ会とフランシスコ会はこの慣行に従うことを拒否したため、両会の司祭は教授職を剥奪され、修道士は全員大学から追放された。医師のウィリアム・オブ・サン・アムールは托鉢修道会に対する激しい非難文を発表した。この争いは長く続き、教皇インノケンティウス4世とアレクサンデル4世はこの問題に関する数度の勅書で修道士側の主張を支持した（図260）。最終的に大学は托鉢修道会に門戸を再び開くことに同意したが、その条件として、托鉢修道会は常に最下層に位置し、他の医師が意見を述べるまでは公の論争において自らの見解を主張しないこととした。博士たちが甚だしい侮辱をもって扱った人々の中に、フランシスコ会のロジャー・バウアー、ドゥンス・スコトゥス、聖ボナヴェントゥラ、ドミニコ会のアルベルトゥス・グラン・アルベール、ボーヴェのヴァンサン、聖トマス・アクィナスなどがいたことを思い起こせば、これらの謙虚な修道士たちがいかにこのつまらない制限に耐えたかは容易に想像できるだろう。聖アムールのウィリアムによる攻撃から托鉢修道会を守ったのは、この最後の人物であった。

13世紀末から14世紀の3分の2にかけて、修道会、特に小修道会（図261）において多くの改革が行われました。これらの修道会は、規則の変更ごとに名称を変更しました。しかし、新しい修道会はそれほど有名にならず、捕虜の身代金のための慈悲の修道会を除いて、短期間しか存続しませんでした。慈悲の修道会は、1256年に亡くなったラングドックの十字軍戦士、聖ノラスクによって設立された、非常に慈善的な活動でした。しかし、スカンジナビア出身の霊感豊かな聖ブリジタ（1302-1372）を忘れてはなりません。彼女はエルサレムへの旅の途中で、聖救世主修道会の設立を思いつき、スウェーデンに設立しました。また、オランダで共同生活兄弟団を創立した大王と呼ばれるゲルハルト・グルート（1340-1384）もそうではありません。彼は貧しい人々を教えることに時間を費やし、教父や他の教会の著述家たちの本を書き写すことを主な仕事としていました。

図261.—フランシスコ会修道士、パドヴァの聖アントニオは、奇跡を依頼した異端者に祭壇聖体の真実を示そうと、ラバに聖体を礼拝するよう命じる。ラバはひどく空腹であったにもかかわらず、主人がふるいにかけている燕麦を拒み、聖人の命令に従ってひざまずく。—アンヌ・ド・ブルターニュの「時祷書」（15世紀写本）のミニアチュール、パリ国立図書館。

その世紀に蔓延していた混乱は残念ながら教会にも及んだ。司祭たち、特に修道士や聖職者たちは、聖なる瞑想の精神、祈りの習慣、隠遁生活、[334]修道士たちは修道期間を経ることなく修道院に入会することができた。修道士たちは修道期間を経ることなく修道院に入会することができた。[335]修道院は居住することが義務付けられており、多くの修道院長や会衆は礼拝に全く、あるいはほとんど出席しなかった。規律違反に対する罰則の強化もこうした不正行為を抑えることはできず、一部の教会や共同体では、礼拝に出席する修道士にカウンターが支給され、それを礼拝堂に返却すると、その所有者は少額の金銭を受け取る権利があった。また、残りの期間は居住することを条件に、四半期ごと、あるいは半年ごとの休暇も認められた。各修道院は祈りと善行のための共同体を形成し、それが修道院を密接に結びつけていた。一方、13世紀末には、いくつかの教区教会長が新たな憲章を起草し、毎年朗読され、指針として採択された。しかし、外部からの紛争は常に修道院内部の静けさを脅かしていた。各修道院の修道士の財産の分配に関して多くの修道院に浸透していた不正行為もまた、新たな不和の要因となっていた。というのは、平信徒がこれらの部分を所有し続けることが多く、その分だけ共同体の資源が減少したが、それでも共同体は困っている人に住居を与え、飢えた人に食事を与え、施しを与え続けたからである。

マントヴァ出身のバッティスタ・スパグノーロは、カルメル会総長であり、15世紀で最も著名なラテン詩人の一人であったが、規律の乱れた修道士たちを改革しようと試みたが徒労に終わった。一方、シエナのベルナルディーノ（1380-1446）は、より恵まれていたとはいえ、より才能に恵まれていたため、聖フランシスコ修道会に入会し、必要な改革を導入するという実践的な模範を示した。彼は、ヨーロッパがペスト、飢饉、そして剣という三つの災いによって荒廃していた時代に、切実に必要とされていた厳格な戒律を守る兄弟会の300の家を創設した。ほぼ同じ時期に、コルビーの聖コレットは、天使のような優しさを発揮して、フランシスコ会の規則のもとで最近設立された聖クララ修道院やその他の多くの女子修道会に浸透していた悪習を正すことに成功した。ロマーニャの聖フランチェスコはコラティーノ修道会（1425年）を設立し、ルイ11世（1464年～1505年）の娘ジャンヌ・ド・ヴァロワは、夫オルレアン公爵が結婚を破棄する前に追放したブールジュに、受胎告知の姉妹会を設立しました。この高潔な王女は、カラブリア出身のパウラの聖フランチェスコ（ミニミ修道会の著名な創設者、1416年～1507年）の助言に導かれました。[336]ルイ11世によってフランスに召喚され、最も疑い深く不信感の強い君主たちの監視下にあるトゥレーヌに居住していた彼は、国王の信頼を勝ち取り、キリスト教徒のように死を覚悟させるほどだった。

バルナブ派をはじめとする、説教によって異端者の改宗を主目的とした、多かれ少なかれ重要な他の宗教施設は15世紀末に設立され、その多くは当時流行していた道徳と博愛の精神に由来しています。例えば、1496年にティセランという名の灰色修道士によってパリに設立された最初の懺悔院は、16世紀の堕落した道徳観の中で、その健全な模範として後に高く評価されるようになりました。

図262.—1582年に亡くなったカルメル会の改革者、聖テレサ。—M.カルデレラの「スペインのイコノグラフィア」に刻まれた当時の肖像画より。

図 263.—南ヶ崎の大殉教（1622 年 9 月 10 日）。この殉教では、22 人の宣教師と現地のキリスト教徒が焼き殺され、数人の女性と子供を含む 30 人が、大勢の群衆の前で斬首された。—ローマのジェズ修道院に保存されている、当時の日本の水彩画より。—教皇ピウス 9 世は、1867 年 7 月 7 日にローマで布告され、205 人の殉教者の列福によってこの出来事を記念した。

修道会の歴史とは間接的にしか関係がないものの、15世紀後半の35年間と16世紀初頭の修道会の知的性格について正確な判断を下す上で大きな文学的出来事、すなわち印刷術の発明が挙げられます。これらの修道会が印刷術の普及を奨励した原因が何であれ、各修道会の活動は、修道会の歴史と深く関わっています。[337]共同体は、人間の手が疲れ果てて次々と原稿を書き写していた数少ない独房や研究室の代わりに、印刷技術が創設した広大な実験室での成果によって明らかにされる。

ローマ近郊のスビアコにある無名の修道院では、修道士の客人であったマイエンス出身の二人の印刷工、スヴェインハイムとパナルツがラクタンティウスの初版を出版し、続いて教会の著者による他の貴重な作品（1465～1467年）を数冊出版した。ローマの城壁内にある聖エウセビウス修道院では、ヴュルツブルクのゲオルク・レーバーが1470年頃に多くの出版物を印刷した。メス、リエージュ、マイエンス、トスカーナの司教学校で育ったアダム・ロート、パウル・レーネン、ウルリック・ツェル、ヤコブ・カロリといった事務員が、ローマ、ケルン、フィレンツェの印刷所を自ら監督した。これらの印刷所は、当時、一般の商人が各地に設立していた印刷所に匹敵するほどの規模であった。ブルッヘの共同体に属する事務員で、写本の写し書きを専門に任されていたコラール・マンシオン（1414-1473）は、ペンと彫刻鉛筆による煩雑な作業に代えて、活版印刷とスクリュー印刷機の迅速性を利用するというアイデアを思いついた。ラインガウ、マイエンス近郊、ヴァル・サン・マリー、ニュルンベルク、ケルン、ロストックに居住していた彼の同僚である共同生活兄弟団は、コラール・マンシオンの例に倣い、単なる書道家から印刷工へと転身した（1474-1479）。ソルボンヌ大学の神学博士ウィリアム・フィシェとジャン・ド・ラ・ピエールもまた、熟練したドイツ人職人ウルリック・ゲーリング、マルティン・クランツ、ミヒャエル・フリブルガーの3人をパリに招き、印刷機を設置する場所と工房（1470）を提供した。これがパリにおける印刷術の起源であった。2年後、ウィリアム・キャクストンはイギリスで印刷許可を得て、ウェストミンスター寺院の屋根の下で印刷を行った。一方、スイスでは、マンスター（アルゴヴィア）の聖職者エリアス・エリエ（1472年、1473年）がいくつかの小さな印刷所を運営していた。その後まもなく、ドミニコ会、カルトジオ会、カルメル会がピサ、パルマ、ジェノヴァ、メス（1476～1482年）に大規模な印刷工房を設立した。オランダのゴード近郊に居を構えていたフランシスコ会（兄弟会）も印刷所を開設した。そして最後に、ベネディクト会の支部であるクリュニー修道会やシトー修道会などの有名な修道会は、ブルゴーニュ、シャンパーニュのクレルヴォー、カタルーニャのモンセラートにある各修道所に労働者を派遣し、共通の祈祷書と呼ばれる主要な典礼書を印刷させた。

[338]

スペイン貴族の聖イグナチウス・ロヨラが聖地巡礼（1534年）から帰還後、パリで設立したイエズス会の会員たちは、この時期から社会再生の事業に深く専念しました。この事業は、そのあらゆる側面を振り返ると、宗教改革によってのみ実現可能であるように思われました。聖イグナチウスの友人であり同伴者であった聖フランシスコ・ザビエルは、インド洋の偶像崇拝にふける人々を改宗させるためにイエズス会の影響力を利用しました（図263）。一方、学識豊かで高度な知性を持つイエズス会の聖職者たちは、瞬く間に全世界を掌握し、聖座の命令に一丸となって従う巨大な軍隊を形成しました。彼らの代表は、教授職、学校、国政、そしてとりわけ文学、科学、芸術の様々な分野において、至る所で目にすることができました。こうして、ルターとカルヴァンがカトリック教会と修道会に猛攻撃を仕掛けた16世紀は、最も新しい宗教組織を生み出した。それは、最も新しい組織であったにもかかわらず、あらゆる修道会の中で最も強力で無敵であった。エアフルトのアウグスティヌス修道院で僧帽をかぶっていたルターと、ノヨンの聖堂参事会の聖職者であったカルヴァンは、ユグノー教徒に修道院を廃止するよう促した。しかし、異端者たちの冒涜的な手によって修道院が破壊されるたびに、ユグノー教徒の数は増加するばかりだった。

図 264.—聖ドミニコ修道会の説教兄弟修道会に属するポワシーの聖ルイ修道院の紋章。頭の周りに光輪をまとった聖ルイが、保護を懇願する人々を外套のひだで覆っています。

[339]

慈善団体。
教会の最初の数世紀におけるキリスト教の慈愛。—東方皇后。—神聖ローマ帝国の貴婦人。—オリンピアード、メラニー、マルセラ、パウラ。—フランク宮廷における慈愛。—スコットランドの聖マーガレットとイングランドの聖マティルダ。—ポーランドのヘドウィゲ。—ラザロ院の起源。—フランスとイングランドのラザロ修道会。—聖ラザロ修道会の発展と変遷。—聖ルイの創設。—聖ノラスクによって設立された慈悲の修道会。—シエナの聖カタリナと聖フランチェスコ。—ベルナルダン・オブレゴン。—ジャン・ド・デュー。—フィリップ・ド・ネリ。—アントワーヌ・イヴァン。

リストの到来当時、ギリシャ・ローマ文明は腐敗の最終段階に達しており、大多数の人々の奴隷状態は、古代社会における少数の特権階級の指導者たちを蝕んでいた覇権への渇望を満たすことができませんでした。一方、蛮族たちは、暴力以外の力も、血みどろの乱痴気騒ぎ以外の快楽も認めませんでした。金銭と官能的な享楽のためだけに働くこの社会の状態を変えるために、キリストは感動的で崇高な言葉を発しました。「心の貧しい人は幸いなり、心の清い人は幸いなり」（Beati pauperes spiritu: beati mundo corde）。暴力を神格化する蛮族の野蛮な精神に対して、キリストはあらゆる弱さを身にまとって、弱く無力なものすべてを尊ぶことに反対されました。「わたしの父に祝福された人たちよ、さあ、わたしは貧しく、病気であり、獄にいたとき、あなたがたはわたしを慰めてくれた。わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである。」

この力強い言葉の中には、近代文明の萌芽が含まれていました。[340] 福音が届くところはどこでも、貧しい人々や弱い人々への優しさと敬意は、貞潔、自己否定、そして献身の精神と密接に結びついていなければなりません。旧世界では知られていなかった二つの言葉、すなわち謙遜と慈愛は、この変化を要約するものです。富裕層、高貴な生まれ、そして王族の子孫でさえ、神の言葉を信じた瞬間から、病院で病人の世話をするようになります。そして、メシアへの真の信仰の証は、主がヨハネの弟子たちに神聖な使命を証明するために与えられたものと常に同じです。「貧しい人々には福音が宣べ伝えられている。」

図 265.—もてなし。巡礼者として表現されたイエス・キリストが、聖ドミニコ修道会の説教兄弟 2 名に迎えられている。—フィレンツェのサン・マルコ修道院にあるフラ・アンジェリコのフレスコ画 (15 世紀)。

キリスト教の創世記から、異邦人の偉大な使徒は施しを勧め、信者の寛大さを促しました。「もし集まった金額が価値あるものなら、私が自ら行って兄弟たちに届けます」と彼は言います。使徒たちは施しを分配するために助祭を任命しました。この任命に最大の栄誉を帰した者の一人が、高貴なる殉教者、聖ラウレンティウスでした。彼は司教であり霊的父であるラウレンティウスが処刑されるのを見届け、教会の財産管理を託されました（図266）。総督は彼に言いました。「私はあなたが犠牲を捧げるための金銀の器を持っていることを知っています。君主が軍隊を維持するために必要としているこれらの宝物を私に譲ってください。」聖なる助祭は答えました。「私たちの教会が豊かであることは知っています。その最も貴重なものはすべてあなたに譲りますが、すべてを整理するために3日間お時間をください。」彼は言いました。[341]この遅れを利用して貧しい人々を集め、彼らを養い、金銀を彼らに分配した。定められた日に総督が到着すると、聖ラウレンティウスは足の不自由な人々と貧しい人々の群衆を指差しながら、聖人らしい誇りをもってこう言った。彼は後に殉教によってその誇りを償った。[342]「ここに私があなたたちに約束した宝があります。本当の金とは、イエス・キリストの弟子であり兄弟であるこれらの貧しい人々を照らす神の光なのです。」

図 266.—258 年に教皇シクストゥス 2 世が、貧しい人々に分配するために教会の宝物を聖ラウレンティウスに手渡している。—フラ アンジェリコ作、バチカンのニコラウス 5 ​​世礼拝堂 (15 世紀) のフレスコ画。

このように、キリスト教の慈善活動は使徒の時代に始まり、迫害の中でも拡大し続けました。しかし、コンスタンティヌス帝の改宗によって教会に平和と自由がようやくもたらされるまで、完全に拡大することはありませんでした。

コンスタンティウス・クロルスの妻であり、コンスタンティヌス帝（247-328）の母であるヘレネーは、中世キリスト教の慈善の時代を最も輝かしく切り開いた人物と言えるでしょう。質素で慎ましく、苦しむ人々や困窮する人々に優しく接した彼女は、母性的な思いやりをもって貧しい人々を世話し、慰めました。彼女の財産はすべて彼らの救済に捧げられました。この敬虔な女性は、高齢になってパレスチナの聖地を訪れた際、帝国政府から救済を受けられなかった病める兵士たち、貧しい人々が暮らす地域、そして「イエス・キリストの苦しむ者たちを助ける」（図265）という、この新しい信仰が人間の悲惨さを表現するために用いた比喩的表現を使命とする修道会や教会に、惜しみない贈り物をしました。彼女は流刑者を呼び戻し、捕虜を身代金で解放し、地下労働を強いられていた不幸な人々を鉱山から解放し、彼らに明るい日の光の下で生活する手段を与えました。こうして彼らは彼女と神の名を祝福しました。娘のコンスタンスもまた慈善活動に身を捧げ、自らの模範によって励ます一団の乙女たちを伴っていました。そして、これが事実上、愛徳修道女会の最初の学校となったのです。

この世紀の宗教論争にもかかわらず、キリスト教の慈善活動はここで終わることはなかった。テオドシウス帝の治世下、妻プラキラと娘プルケリアのおかげで、さらに勢いを増した。二人は死後列聖された。プラキラとプルケリアは宮廷の守護天使であり、特にプラキラは苦難に苦しむ人々への深い同情心を持っていた。彼女は付き添いもなく、貧しい人々の小屋を訪ね、教会法に基づく教会や修道院に併設された病棟で一日中病人たちと過ごし、どんなに忌まわしい慈善活動であろうと、決して躊躇することはなかった。母の良きライバルであったプルケリアは、これらの慈善活動において、雄弁な賛美歌を詠んだ聖グレゴリウス・デ・ニュッサによって母と並んで位置づけられていた。しかし、彼女は…[343] 偉大なテオドシウス帝の孫娘で、アウグスタ（アウグスタ）と呼ばれたもう一人のプルケリアにも負けず劣らず、彼女は父アルカディウス帝の崩御当時、まだ16歳であったにもかかわらず、既に敬虔さと知恵の模範となっていました。彼女は非常に厳格な生活規律と徹底した禁欲主義を周囲に確立したため、彼女の宮殿は一般に「修道院」（asceterium v​​ulgo diceretur）と呼ばれていました。彼女は40年間、聖人、偉大な皇后のように君臨し、この時代は教会にとって黄金時代でした。

図 267.—聖兄弟コスマスとダミアヌス（3 世紀末）が病人を見舞い、安楽死させている。—フランチェスコ・ペセリ作の木版画、ルーブル美術館（15 世紀）。

当時ポントスの森に追放されていた名門一族の出身で、キリスト教の慈善活動のヒロインとして活躍した他の多くの女性たちも、同様の美徳によって際立っていました。聖バシリウスの母エメリア、その叔母マクリナ、そしてその妹マクリナは、貧しい人々の真の奉仕者であり、知られざる苦しみを知り、その救済を求めて長い旅に出ました。聖ヨハネ・クリソストムスの母アントゥサは、できる限り多くのものを与えるために、多大な苦難に耐えました。一方、コンスタンティノープルの長官の未亡人で莫大な財産の相続人であったオリンピアーデは、惜しみなく財産を分配しました。皇帝はオリンピアーデを自分の一族と結婚させたいと考え、彼女から結婚の権利を剥奪しました。[344]オランピアードは財産の管理を任せられたが、後に彼女がそれをどれほど高貴な用途に使うかを知っていたので、それを彼女に返した。オランピアードは病人、孤児、未亡人、老人を訪問し、囚人や流刑者に施しを与え、捕虜の身代金を払った。彼女の寛大さには限りがなかった。さらに、彼女の慈善活動には、神への奉仕に身を捧げる聖職者の処女たち（ヴィエルジュ・エクレシアスティク）が協力した。女性の使徒的使命がこれほど効果的であったことはなく、慈善活動がこれほど熱心な奉仕者を生み出したこともなかった。

4世紀末にかけて、オリンピアードとその仲間たちがキリスト教世界に及ぼした驚くべき影響は、彼女たちの熱烈な慈善活動に由来するものでした。その慈善活動はコンスタンティノープルから帝国全土に広がり、ローマ、ミラノ、リヨン、トレーヴ、ランスなど各地で共感を呼び起こしました。こうして、執政官マルケリヌスの長女メラニー、プロバ、ファルコニア、聖ユリアナ、聖デメトリアダ、聖アンブロシウスの母聖パウラ、そしてその娘聖マルケリナといったローマ最高位の貴婦人たちは、キリスト教によって清められたローマ人の英雄的性格を授かりました。彼女たちの善行について感動的な記述を残している聖アンブロシウスは、彼女たちを「イエス・キリストの尊い花嫁」と呼んでいます。彼女たちはそれぞれ家族と共に暮らしていたものの、ほとんど全ての時間を工房で過ごし、貧しい人々のために共に働きました。彼女たちは、讃美歌を歌い、詩篇を朗読し、神の言葉を聞くために教会に通う時以外は、自分の仕事を中断し、人々を教育し、貧しい人々に施しをし、弱者を助けるという任務を互いに分担しました。こうして、小メラニー、ファビオラ、聖パウリナ、そして聖パンマキウスの命により、キリスト教のあらゆる美徳を体現した多くのローマの女性たちの援助によって、最初の慈善団体が設立される道が開かれました。

小メラニーが熱烈な慈愛によってカトリック世界の熱狂をかき立てていた一方で、聖ヒエロニムスの娘たちの中でも最も才能に恵まれた聖マルケラは、ローマ貴族の誇りと称賛の的でした。生まれ、富、優美さ、美しさにおいて最高の才能に恵まれていた彼女は、アラリックによる永遠の都攻略（410年）によってこれらの稀有な才能が危機の種となった時代に、聖ヒエロニムスから推薦された若い乙女プリンキピアと共にアヴェンティーノの丘の質素な住まいに引きこもっていました。そこで彼女は、この残酷な試練によって熱意が薄れることなく、あらゆる暴行に耐えなければなりませんでした。その後、彼女は[345]ローマからそう遠くないところに救済処女修道院 (ヴィエルジェス・セクールアブル) を設立し、新たな慈善活動の中心地を開設しました。この修道院はイタリア全土の同様の施設のモデルとなりました。

図 268.—ブルゴーニュ公ロベール 1 世は義父を殺害した後、罪を償うためにセミュール教会を建て、建物に父親殺害の絵を刻ませた。—セミュール教会の柱廊玄関にあるティンパン (11 世紀)。

彼女の友人である聖パウラはローマ生まれで、スキピオ家の末裔であり、娘たちが聖人であり、東方で活躍し、墓所はベツレヘム、聖ヒエロニムスが賛美歌を歌った。彼女も彼女の足跡をたどった。30歳で未亡人となった彼女は、自らの家計と財産を一新し、奴隷たちを全員解放して善行に励んだ。その後、比類なき慎みをまとい、あらゆる社交を断ち切ってパレスチナに移住し、慈善の奇跡を起こした。404年に亡くなるずっと前に、彼女は全財産を貧しい人々に分け与えた。彼女自身も非常に困窮し、葬儀費用を捻出するために借金をしなければならなくなった。そして、目を閉じた最愛の娘は、彼女の信仰と慈善の心以外何も受け継いでいなかった。

2世紀にわたってキリスト教徒の女性たちが行った慈善の奇跡は、5世紀に多くの司教たちによって模倣され、彼らは宣教師や施しの分配者となりました。431年に80歳で亡くなったノーロの高名な司教、聖パウリヌスは、40年間にわたり教区の貧しい人々に食事と衣服を与え、慰めを与え、破産した債務者を牢獄から解放し、捕虜を身代金で解放し、さらに不幸な未亡人の息子を蛮族の手から救い出すために自ら奴隷として蛮族に売られることを厭いませんでした。彼はこの注目すべき時代の高位聖職者の最も完璧な典型です。彼の文学への数多くの注目すべき貢献の中でも、雄弁な解説である『施しに関する講話』は特筆に値します。[346]聖パウリヌスは、その教えと模範によって、弟子たちの優れた一派を形成しました。その中には、スルピキウス・セウェルス（363年 – 420年）もいました。彼女はローマ貴族の敬虔な女性たちと協力し、グレゴリウス1世の治世に新たな時代を開こうとしていたようです。

捕虜の身代金は、6世紀の慈善事業の中で最も緊急の課題でした。蛮族の戦争と侵略によって、多くの人々が奴隷状態に陥っていたからです。そのため、教会はあらゆる資源と努力をこの救済事業に注ぎ込みました。教皇グレゴリウスは、この事業を推進するためにはどんな犠牲も惜しまないと考えました。さらに、イエス・キリストの謙虚な侍女と自称した女性たちの真摯な努力も、教皇を力強く支えました。皇后コンスタンティナ、義妹のテオディッサ、聖ソパトラ、聖ダミエンナは、いずれも皇女であり、コンスタンティノープルから巨額の寄付を教皇に送りました。ロンゴバルド人の女王テオデリンダ（レオンティア）とその息子テオドアルドも同様の行動をとりました。キリスト教が西方へと広がるにつれ、慈善事業の明るい光も同じ方向へと輝きを放ちました。イングランドの最初のキリスト教徒の王の妻である聖アデルベルガと、ケント王エセルバートの妻である彼女の娘ベルタは、信仰に改宗して以来、慈善活動に熱心に取り組んでいました。

キリスト教精神に与えられたこの衝動は、決して衰えることはありませんでした。フランク王妃聖クロティルダは、ランス大司教であり高名な医師であった聖レミギウスの助言に導かれました。クローヴィスの妹である聖アルボフレダ、クロテール王の妻でアティエに病院、ポワティエに修道院を創設したテューリンゲンの聖ラデゴンダ、そして高貴な生まれで奴隷という卑しい境遇に身を落とした後、クローヴィス2世の妻としてネウストリアの王位に就いた聖バティルダなど、多くの慈善のヒロインがいました。バティルダは、長く賢明な統治（645年から680年）において、不幸な人々にとっての善き天使でした。修道院長の聖ジュネスは彼女の施し係であり、彼女の枢密顧問官には聖エロイ、聖オーウェン、聖レジェールといった尊敬すべき高位聖職者たちがいた。彼らの積極的で敬虔な協力は、彼女自身の心の促しと完全に調和していた。彼女は修道院を創設し、さらに有益なことに、あらゆる方向に病院を建設することを増やした。パリ近郊のシェル王立修道院は、クロティルダ王妃によって創設され、バティルダによって再建された。また、彼女が同じ計画で建設したもう一つの修道院は、宗教教育、文学教育、そして慈善活動の場であった。

図269.—慈善活動。—国立素描コレクション所蔵、サヴォナローラ作とされる15世紀の素描の縮小複製。画家はそれぞれの離れで慈善活動が行われている様子を描いており、モットーはキリストが最後の審判において慈善活動が最も重きを置くであろうと暗示する聖句を想起させる。第1図では病人がベッドで介抱されているか、路上で抱き上げられている。第2図では人々に衣服が与えられている。第3図は旅行者に飲み物が与えられている様子、第4図は飢えた人々にパンが与えられている様子、第5図は巡礼者に宿を提供している様子、第6図は遺体の埋葬準備の様子、第7図は囚人を訪問している様子を描いている。最後の場面は聖域で、キリスト教の慈愛の真の源泉である神の犠牲が捧げられる一方、懺悔者は慈愛を実践したことにより罪の赦しを得ている。前景では、富裕層が金を山積みにし、貧しい人々がその分け前を受け取っている。左に見える胸像の修道士は、おそらくベルナルダン・デ・フェルトリで、この善行を奨励する説教をしている。

[347]

8世紀から9世紀にかけて、フランスからイタリア、フランスからスペイン、そしてスペインから文明国ドイツへと続く幹線道路沿いには、数多くの宿場が建てられました。カール大帝から禿頭王シャルルに至るまでのカルロヴィング朝の王たちは、広大な帝国全域における国際貿易の促進を目的に、旅行者が宿泊できる無料の宿を数多く設立するよう命じました。そこでは、安全だけでなく、必要な援助も受けられると期待されていました。5世紀に起源を持つラザール・ハウス（ラザレット）の設立は、慈善事業というよりも、一般的に天罰とみなされていた恐るべき不治の病であるハンセン病に対する衛生的な予防措置であったようです。ヨーロッパと東洋の関係が広まるにつれて、これらのラザール・ハウスは西洋で増加していきました。この時代には、多くのオテル・デュー（宗教施設）が設立されたと推定される。その多くは大聖堂の玄関口近くに建てられ、古代の教会法上の診療所に取って代わった。パリのオテル・デューもその一つだが、その起源は中世の闇の中に失われている。

人々を圧倒し教会を滅ぼした不幸に起因するべき、落胆と利己主義の時代を経て、キリスト教の慈善活動は、各教区において永続的かつ持続的であったものの、往々にして効果がないこともあったものの、同時代の君主たちの際立った特徴となった。その筆頭として、アルフレッド大王（900-925）の息子であるエドワード大王が挙げられるだろう。彼はローマ典礼書において「貧者と孤児の父」の異名をとっている。彼が創設した様々な慈善事業は、臣民にとって決して負担とはならず、その費用はすべて彼の私財から賄われた。

デンマークの指導者クヌート1世は、結婚していたフランス王女によってキリスト教に改宗したが、治世初期（1016～1036年）にキリスト教徒を迫害した悪行と同程度の善行を、治世末期に成し遂げた（1016～1036年）。北欧の二つのキリスト教王国の創始者であるスウェーデン王オラウス（あるいはオーラヴ）とスカンジナビア王オラウスは、慈善活動と教義を融合させ、キリスト教を臣民の福祉に役立てることで、キリスト教を広く普及させた。しかし、北欧キリスト教会の最も高貴な二つのタイプは、[348]11 世紀の女王には、スコットランド王マルコム (1070-1095) の妻であるマーガレット女王と、その娘でイングランド王ヘンリー 1 世の妻である聖マティルダがいました。

貧しい人々の母であり、苦しむ人々を慰める者であったマーガレットは、臣民を神の摂理によって託された大家族とみなし、施しを多く施すために絶え間ない窮乏に耐えました。苦しむ人々が助けを求める暇もなく救済し、隠れた苦難を尋ね、破産した債務者を探し出して負債から解放し、戦争捕虜の身代金を支払い、自らが寄付または設立した病院を頻繁に訪れました。食卓に着く前には、病気の貧しい人々の足を洗い、傷の手当てをしました。また、9人の孤児と24人の未亡人や老人が常に彼女の食事にあずかりました。待降節と四旬節には、彼女の食卓には300人もの人々が集まりました。

同じく列聖された娘マティルダは、マリアの死後26年以上（1118年）生き延びました。彼女はロンドンに二つの病院を設立し、それらを訪問し、自らの手で入院患者の世話をすることに大きな喜びを感じていました。

図 270.—ハンガリーの聖エリザベトは、貧しい人々を救済するために出かける途中、突然、自分のマントのひだに満開のバラが咲いているのに気づきます。—ペルージャ美術アカデミー所蔵のフラ・アンジェリコの絵画（15 世紀）より。

彼女の時代以前にも、聖マティルダという人物がいました。彼女は幼い頃から慈愛の実践について教えを受け、最初は高貴な母から、後にはエルフルトの修道院の院長であった祖母から教えを受け、そこで数年間を過ごしました。彼女は真の敬虔さを持った女性でした。彼女はファウラーという異名を持つハインリヒ皇帝と結婚し、夫が絶えず戦争に従軍していたため、摂政の職をしばしば委ねられました。彼女にとって非常に負担の大きいこれらの高位の職務を退いた後、彼女は再び皇帝の有力な顧問、司法顧問、寛大大臣、そして…[349]不幸な人々の友であった。未亡人となった彼女は、息子が父の後を継いで王位に就いた後、お気に入りのノルトハウゼン修道院に隠棲した。そこは、ドイツの名門家に属する三千人の乙女たちが、聖なる瞑想と人々の苦しみの救済に人生を捧げる、広大な慈善団体であった。彼女の三人の子供、皇帝オト一世、ドイツの使徒ブルーノ大司教、そしてフランス王ルイ・ドートルメールの妻ゲルベルガ王妃は、母の美徳を受け継いでいた。しかし、ドイツの聖マティルダの記憶は、孫娘の聖アデライデと、ロータール王の妻である曾孫のエマによって、より鮮やかに呼び覚まされた。

敬虔王と呼ばれるハインリヒ2世皇帝とクネグンダ皇后の治世下では、慈善施設、病院、救護所、避難所が大幅に増加し、ハインリヒ2世の死後コンラッドが即位すると、摂政皇后はパーダーボルン教区に自ら設立したカフング修道院に隠棲し、この施設の特別な保護下にある貧困者や病人への奉仕に専念した。

専制君主ボレスラフの娘で、ポーランド公爵夫人のダムブローカは、後にボレスラフ大王の母となり、ポーランドの公爵夫人の頑固な心を和らげることに成功しました。彼女はハンガリー王の中で最も有名な聖イシュトヴァーン1世の母であるポーランドのアデライデ王女と共に、その慈愛と献身的な信仰で名声を博しました。そして、スコットランドの聖マーガレット、イングランドの聖マティルダ、ドイツの聖マティルダ、そしてドイツの聖アデライデと共に、ハンガリーの聖エリザベト（1207年 – 1231年）の道を拓きました。エリザベトは、ポーランド王国の守護聖人である叔母ヘドヴィガの天使のような気質を非常に忠実に受け継いでいました。実際、彼女たちは皆、同じ慈悲の道を歩んでいたかのようです。ケルンテン公爵の娘で、慎ましきボレスラフとの結婚によりポーランド・シレジア公爵夫人となった聖ヘドヴィガは、最高の成果をもたらすと期待される新しい慈善団体を設立しました。彼女はトレプニッツにカルトゥジオ会の修道院を設立し、娘ゲルトルードもそこに入所しました。この修道院は、特に恵まれない少女たちの教育、結婚、そして持参金に充てられることを目的としていました。彼女は多額の寄付によって修道院を豊かにし、修道院の外では共同体が提供していた豊富な施しや現物による救援とは別に、毎日1000人の困窮者に食事を提供しました。

この時代にパリ近郊のロンシャン修道院が誕生した。[350]ロンシャン修道院は、この修道院の創立者イザベラが設立した修道院です。イザベラは、ルイ9世の唯一の妹で、聖なる君主から、苦しむ人々への慈悲と恩恵の使者に任命されました。ロンシャン修道院の修道女たちは貧しい少女たちを教育し、養い、残りの収入は施しとして分配しました。聖ボナヴェントゥラが認めた良識、知恵、慈善の模範となる修道院の規則は、同様の施設の数々に倣われました。ヴェールをかぶることで神への奉仕に身を捧げたイザベラは、貧しい人々に教え、世話をし、食事を与えるだけでなく、自らも彼らのために働きました。彼女は修道院内に一種の作業場を設け、そこで最高位の婦人たちが賛美歌を歌い、祈りを唱えながら、貧しい人々のために毛糸を紡ぎ、衣服を作っていました。

十字軍は、公共の慈善活動へのさらなる呼びかけと、それによって引き起こされた疫病の蔓延によって、慈善活動のさらなる発展を絶対不可欠なものにしました。実際、慈善活動はルイ7世、フィリップ・オーギュスト、そしてルイ9世（1179-1270）の治世において最も顕著な特徴であり、特に最後の治世においては、聖なる王は同時代のすべての人々にキリスト教的自己否定の模範を示しました。私たちは、この偉大な君主によって制定された法律と規則​​の集成である『 聖ルイ法典』を所蔵しており、驚くべき聡明さ、堅固さ、そして先見の明を示す行政法典を構成しています。おそらく彼は聖母ブランシュ・ド・カスティーユの助言にあまり耳を傾けなかったかもしれませんが、この素晴らしい法典の起草に重要な役割を果たしたようです。この法典は福音の真の精神を息づかせています。聖ルイが設立した数多くの重要な慈善団体、例えばパリで拡大・寄付されたカンズ・ヴァンやメゾン・デュー、王国の主要都市にあるオステルリー・デ・ポストなどを見れば、人類への愛を政治のスケールにまで注ぎ込んだこの偉大な王とその母の共同の働きが分かります (図 271)。

愛の天使は西と東に翼を広げ、遠方の多くの戦争（そのせいでより危険であった）の最終的な結果がどうであれ、慈善団体の無限の増加を招かざるを得なかった。実用性という点で最も重要だったのは、聖ラザロの院内騎士団の拡大であった。

図271.—貧しい人々に食事を提供する聖ルイ。—カトリーヌ・ド・メディシス（16世紀初頭）所有のアンヌ・ド・ブルターニュの「プチ・ユール（小さな時間）」からのミニアチュール。アンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の図書館に所蔵。

ゴドフロワ・ド・ブイヨンが十字軍と共に聖都エルサレムに入城した（1099年）当時、ラザロ修道会はエルサレムに二つの病院を構えていた。その後、ルイ8世はこれらの修道士たちに同胞の何人かをフランスに派遣するよう説得し、[351]彼らはパリ郊外、フォーブール・サン・ドニの端、ルイ・ル・グロの妻アデレード王妃によって設立されたラザレットに定住した。これらの修道士たちはまた、オルレアン近郊のボワニーに豊かな領地を授かり（1154年）、後にそこが修道会の本部となった。ルイ7世、[352]東洋の女性共同体がハンセン病患者の世話に献身しているのを見て、フランスにも同じような共同体を作りたいと願ったフランシスコ・デ・ラ・セーヌは、ヴィルジュイフ近郊のラ・ソセに修道院を設立し、そこで修道女たちがハンセン病患者の世話をするようにした。そして、王と王妃の権利としてパリ​​に持ち込まれるワインの十分の一税を、収入として彼女たちに割り当てた。この修道院は急速に富を得た。フィリップ2世は死去の際、自身と家族のために祈りを捧げることを条件に、金銀の印章をすべて遺贈した。他の君主たちも、フランス国王や君主が死去した際に、そのリネン、ラバ、国馬、葬儀に使用した他のすべての馬、さらに喪服や喪服の衣装一式を要求する特権を修道院に与えた。これらの特権は広く認められ、修道女たちの権利も十分に理解されていたため、1世紀半後、イングランドでジョン王が崩御した際、破産した王が幽閉中に亡くなったために相続されなかった馬の補償として、この修道院に800ポンド（800リーブル・パリシス）が支払われました。シャルル6世は、父であるシャルル5世の所有していた馬を買い戻すため、修道院に2,500リーブルを支払いました。

ルイ7世は、エタンプの貧しいハンセン病患者のための古い病院にラザール・ハウスを設立した。このハウスの修道士たちは、メートル・アンド・フレール（maîtres and frères）を名乗る権限を与えられ、集会を開き、独自のカトゥラリ文書に署名する権限を与えられていた。設立者は彼らに貴重な財産、小司法権、通常司法権、通行料、市場権などを与えた。同様の施設がフランス各地にもいくつか設立された。公衆衛生上、ハンセン病患者には他人と接触することのない隔離された施設を提供する必要があったからである。イングランド王にしてノルマンディー公ヘンリー2世（1133年 – 1189年）は、ルーアンにハンセン病患者と彼らを世話する修道士のためのハウスを1軒、ルーアンからそう遠くないルーヴレの森にハンセン病の女性のためのハウスを1軒設立し​​た。ただし、看護婦は高貴な生まれの女性でなければならないという条件があった。さらにヘンリー2世は、イングランドにいくつかのラザレットを設立することで、ルイ7世がフランスに対して行ったことを、はるかに小規模ながら自国のために成し遂げた。科学的には不治とされていた病気の進行が大きな不安を引き起こし始めたため、両国とも両国の貴族の支持を得た。

図272 グリュトハイス家の紋章をあしらった、1502年のフランドル人ラザレットの旗。国立図書館の版画コレクションに所蔵されている彩色済みの幕より。この絵は聖ラザロの生涯を描いている。中央には聖母マリアと聖ラザロが描かれ、聖ラザロには犬に舐められた腫れ物の跡が残っている。左上のメダリオンには、金持ちがラザロを家の戸口から追い出そうとしている。反対側では、ラザロが金持ちの家の戸口に立っており、犬がその腫れ物を舐めている。下には、金持ちが死の床にあり、悪霊が彼の魂を連れ去ろうと待ち構えている。反対側では、ラザロがむき出しの地面に横たわって死んでおり、鳩が彼の魂を天に運んでいる。旗の寄進者たちは、聖母マリアと聖ラザロの前でひざまずいている。縁には、ハンセン病患者の接近を知らせるために使われた鳴子が 8 回描かれています。

イングランド王リチャード・クール・ド・リオンも、十字軍の時代に活躍した聖ラザロ騎士団を支持した。[353]エルサレム、アッコ、エリコ、ベタニアに居住していたラザリストの男女は、[354]サラディンは、彼らが最初に名指しした都市を占領してから1年後もそこに留まることを許可しました。彼らはまた、ローマとの激しい争いの中で、彼らの平和主義と融和主義の精神に目をつける機会を得た皇帝フリードリヒ2世からも好意的に扱われました。彼の同時代人で友人で、聖エリザベトの父であるハンガリー王アンドラーシュ2世は、娘と義理の息子であるテューリンゲン方伯ルイ6世と協力して、ドイツ全土にラザレットを増やしました。ゴータにある聖マリア・マグダレン病院は、聖エリザベトによって設立され、彼女の家族から多額の寄付を受けていましたが、ラザレット修道士によって運営され、「旅人や困窮する旅人を受け入れた」のです。同じ修道会の派遣隊は、ザクセン、ポーランド、エルベ川、ドナウ川、マイン川の沿岸で救援活動を行いました。修道士たちは、どこに拠点を置いても、フランスのボワニーに居住する総長の権威とフランス国王の主権を認めていました。彼らは皆、聖アウグスティヌスの戒律に従い、敬虔な熱意をもって病人を訪問し、不治の病に苦しむ人々を世話し、食事と衣服を与え、巡礼者、貧者、孤独な人々、そして生計を立てられない人々を慈善的に受け入れるよう命じた規則に従って生活していました。この修道会は、聖地では時として好戦的な様相を呈しましたが、ヨーロッパでは常に病院騎士団のような存在でした。

13 世紀後半、さまざまな教皇勅書、公会議の決定、公式の判決は、ラザリスト修道会の際立ったもてなしの精神を非常に明確に証明しています。そして、これらの善良な兄弟たちは、日々数が減っていくハンセン病患者の世話だけにとどまるどころか、あらゆる種類の虚弱や病気を救い、あらゆる種類の悲惨と苦しみを救いました。

聖ラザロ騎士団と財力と影響力の両面でライバル関係にあったテンプル騎士団の没落は、聖ラザロ騎士団にとって有利に働いた。テンプル騎士団への厳しさが増すほど、ラザロ騎士団、聖ヨハネ騎士団、そして教皇勅書でホスピタルアリイ・ミリテス（歓待と慈善の戦士あるいは騎士）と規定されたすべての騎士団への保護は強固なものとなった。

聖ルイの時代、ラングドック地方の騎士ノラスクは、日々バルバリア海賊の手に落ち、東部の奴隷市場で牛のように売られていた不幸な捕虜、男女、子供たちの運命に深い同情を覚え、「慈悲」あるいは「身代金」の騎士団を設立するという慈善的な考えを思いついた。彼は1236年に亡くなった。[355]この慈善事業が大きく進展するのを見て、私たちは満足感を覚えました。慈悲の兄弟団は、捕虜の身代金のために説教を行い、武器を集めました。そして、その募金で得た資金を持って海を渡り、捕虜を買い戻しました。そして、金額が足りない場合は、不幸な捕虜と引き換えに自らを奴隷として差し出しました。このような自己献身の感情を喚起できるのは、キリスト教だけでした。

図273.—キリスト教の7つの美徳とその象徴。—ルーアン図書館の『アリストテレス倫理学』（14世紀の写本）のミニアチュールより。

左側には神学的美徳が描かれている。修道女の服装をした「信仰」は、教会、新約聖書、ろうそくを持っている。 農夫の娘の服装をした「希望」は、頭に船、足元に籠、手には蜂の巣とスペードを持っている。 「愛」は、熱いオーブンの上に立っている若い女性で、頭にはペリカンを乗せ、髪は肩になびいている。手には血を流すハートと炎に囲まれたキリストのモノグラムを持っている。次に枢要美徳が描かれている。「節制」は風車の帆の上でバランスを取り、口には手綱、額には時計、手には望遠鏡を持っている。「正義」は正義の座に立ち、帯に天秤を、剣のバランスをとっている。「思慮分別」は修道女の服装をしており、彼女の象徴である「知恵」の下に重荷を背負っている。棺、鏡、ふるい、そして信仰の盾。最後に、ねじ締め機に乗り、頭に金床を乗せた「力」が、一方の手に天守閣を持ち、もう一方の手で竜を絞め殺している。

[356]

しかし、ハンセン病は依然として蔓延しており、さらに、未知の奇病が蔓延し、各地に恐怖を広め、西方諸都市の人口を激減させました。そんな時、神の摂理は、病と死の渦中にあっても慈善活動に励んだ、数人の聖なる女性と聖なる聴罪司祭を起こされました。例えば、シエナの聖カタリナ（1347-1380）、カタリナの死と同年に生まれたシエナの聖ベルナルディン（1380-1446）、ローマの婦人会聖フランシス、フィレンツェの聖ジュリアナなどです。彼女たちは、神が試練を与えるのは、人々をより神にふさわしい者とするためであると教えました。聖カタリナは若い頃から聖ドミニコ修道会の会員であり、父から受け継いだ財産を貧しい人々に分配し、魂の救済のための教えと説教に身を捧げました。病人の看護という更なる任務を引き受けた時、彼女は最も苦痛を伴う患者、つまり、伝染力が強く、見るも恐ろしいほどの瘡蓋のために、誰も近づく勇気のない患者を選んだ。フィレンツェの大疫病（1374年）の際、彼女の英雄的行為は崇高なものであった。神の啓示が当時の医療技術の不足を補い、彼女は多くの疫病患者を治癒した。そしておそらく、罪に心を閉ざした人々を、さらに多く救ったであろう。これは自然と神の恵みによる二重の奇跡であった。

図274.—16世紀のヴェネツィア病院の孤児。—チェーザレ・ヴェチェッリオの作品より:八つ折り、1590年。

ヨーロッパとアジアが二世紀にわたって経験した激しい変動にもかかわらず、聖ラザロ騎士団は、西洋においても東洋においても、その本質的なもてなしの 精神を決して失いませんでした。エルサレムの聖ヨハネ騎士団との対立や、ローマ法王庁の公然たる優遇措置といった障害にも関わらず、この精神は維持されました。[357]ローマは後者を優先した。これは、聖地奪還の希望を決して捨てていなかった教皇たちが、ラザリストたちが軍事的役割を完全に放棄し、貧者、病人、病人、そして巡礼者たちにのみ献身するのを見て憤慨したためである。しかし、彼らがどこでも与えられていた安全、保護、そして特権を獲得したのは、彼らの純粋な慈善活動によるものであった。

図 275.—ミラノの大病院。1456 年にフランツ・スフォルツァ公爵とその妻によって設立されました。

テンプル騎士団の崩壊のさなかに無傷で残ったボワニーの最高幹部たちは、極めて慎重に行動した。総会は極めて静かに、しかし常に定められた期間に開催され、その決定内容、支部組織の指導者の選出、貧民の財産の一般的な管理などは、敵対的な批判や悪意を招かないようなものであった。さらに、ボワニーは適切かつ継続的に機能していた唯一の親切な機関であった。ルイ国王とブランシュ王妃を鼓舞した精神は、[358]宮廷の多くの貴族や貴婦人たちは、ボランティアや補助的なラザロ奉仕者として、ハンセン病患者や病人への奉仕に身を捧げていました。アリアン伯エルゼアル・ド・サブランとその妻もその一人です。彼女たちはラザロ奉仕者に勤勉に通い、不快なほど卑しい仕事をこなしただけでなく、ラザロ奉仕者の兄弟たちと協力して施しを集め、彼らの最も苦痛な任務を手伝いました。

図 276.—純粋な意図からの聖霊騎士団の騎士たち— 「ou leur donner tant qu’il puissent avoir leur sustenance pour le jour」（古フランス語）。 ― 1352 年にナポリで、その名前の最初のエルサレム、ナポリ、シチリア王であるアンジュー公ルイによって制定された、純粋な意図による聖霊騎士団、または連合の規程より。 ― 14 世紀の写本、ルーブル美術館 (美術館)この絵は現在パリ国立図書館に所蔵されている。

15世紀にルターとの論争、聖職者制度の確立、そして教育と慈善活動への精力的な活動で名声を博したドミニコ会の聖カエターノは、後に様々な名称で、宗教施設と歓待施設の華々しい集合体を形成することになる慈善団体の萌芽を育みました。ナポリでは、不治の病人のための巨大な病院、上流階級の貧しい人々のための慈悲の丘、孤児のための療養所、そして悔悛した女性のための避難所を創設しました。しかし、それだけではありません。多くの家族を破滅させ、社会の発展を妨げていた高利貸しを抑制することも目的としていました。[359]不運な債務者が回収できないようにするために、彼は質屋を設立するというアイデアを思いつき、コンテッサ・ディ・ポルトという女性が彼に400万ポンド（イタリア）を調達し、法定利率で金を貸す最初の質屋を設立した（1469-1534年）。

図277.—ヨーク家のマーガレットは、ブルゴーニュ公シャルル豪胆王の3番目の妻で、当時最も慈悲深い王女の一人であった。1503年にメクランで亡くなった。—彼女は教会博士4人、聖グレゴリウス、聖アウグスティヌス、聖ヒエロニムス、聖アンブロシウスの間にひざまずいている。背景にはブリュッセルの聖ギュデュル教会が見える。—カンブレーの聖職者でありマーガレットへの施し物係でもあったニコラ・フィネがラテン語からフランス語に翻訳した『慈悲に関する評論』のミニアチュールより。（15世紀の写本、ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館蔵）

人々の悲惨さを描いたこの悲しい光景は、フランス、トルコ、ハンガリーと次々と戦ったポルトガル紳士、ジャン・ド・デューの同情を呼び起こした。兵士として放蕩な生活を送った後、彼は負傷者の治療と、[360]1540年、ジャン・ド・デューは病院の医師不足に悩まされました。銃火器による傷は、鋼鉄製の武器による傷よりもはるかに慎重な治療を必要としました。なぜなら、火器による傷は、伝染性の化膿やその他の危険な結果を招くからです。さらに、恐ろしい手術を伴い、外科医の増員は必要不可欠でした。ジャン・ド・デューはこの不足を補うことを決意し、病院の看護人および看護師の組織を創設しました。しかし、彼が設立したこの組織は、イタリア戦争とフランス・スペイン間の激しい紛争のさなか、彼の死後（1550年）まで、適切に組織化され、機能することができませんでした。

図278.—聖ヴィンセント・ド・ポール。—エデルメの絵の縮小複製（17世紀）。

オブレゴンとジャン・ド・ディウは共に、オラトリオ修道会の創始者フィリップ・ド・ネリと同時代人であった。フィレンツェ出身の博識家で、宗教教育への愛着と同じくらい慈愛の精神にあふれていた。聖フィリップの慈悲深い制度は、おそらく、シエナの聖カタリナ、ローマの聖フランチェスコ、そして聖フランチェスコが賢明に考案した道徳改革の構想を、より大規模に、そして知的に応用したものに過ぎなかったのだろう。[361]ジュリアナ。ほぼ同じ時期に、フィリップ・ド・ネリほど有名ではないものの、プロヴァンスの同胞に深く記憶されているフランス人、アントワーヌ・イヴァンが、ソマスク修道会、十字架修道会、スコロピアン修道会（孤児、病人、貧者の世話を職務とする一般事務員）の模範に触発され、「慈悲の修道士修道会」という名称のもと、これら3つの階層の苦難を救済する任務を担う職員を一つの組織に集めようと試みた（1576年～1653年）。そして最後に、フランスに、苦しむ人類の偉大な恩人、聖ヴィンセント・ド・ポールが現れました。彼は1600年に叙階され、中世とルネッサンス期の終わりに使徒職を開始し、カトリック世界のあらゆる階層の社会に驚くべき先見性で組織され、規制され、広められたキリスト教の慈善活動の素晴らしい実践を現代の世代に遺しました。

[362]

巡礼。
エルサレムとローマへの最初の巡礼。—殉教者の礼拝。—巡礼者の病院。—聖母マリアの像。—十字軍によって東方からもたらされた聖遺物。—初期の有名な巡礼。—ローマのバジリカ大聖堂。—バーリの聖ニコラ大聖堂。—テルサッツのノートルダム大聖堂。—コンポステーラの聖ジャック大聖堂。—ピュイ、リエス、シャルトル、ロカマドゥールのノートルダム大聖堂。—フランス、ドイツ、ポーランド、ロシア、スイスへの巡礼。

リスト教巡礼の最初のものは、キリストの墓への巡礼でした。使徒、弟子、悲しみの母（マテル・ドロローサ）、少数の聖女、そして間もなくエルサレムの住民の多くが、復活によって奪われた墓に敬虔な訪問を行いました。その後、福音がユダヤ近郊の国々に広まると、聖パウロは聖地巡礼の模範を示しました。これは、後世の何百万もの信者が従う模範となりました。

図279.—殉教者の首を埋葬地へ運ぶ聖ドニ。古い伝説によると、二人の天使が彼を支え、キリスト教徒の婦人、聖カトゥラが彼に屍衣をまとう。上の場面では、殉教者の遺体が埋葬の準備をしている。—14世紀の写本「聖ドニ氏の生涯」（パリ国立図書館蔵）のミニアチュールに基づく。

3世紀、特に4世紀には、あらゆる国のキリスト教徒が、ベツレヘムの馬小屋からゴルゴタの丘まで、福音書に記されているイエス・キリストの生涯のエピソードの舞台となった場所を訪れました。歴史は、この巡礼者たちの中に、聖ヒラリウス、聖バシリウス大王、そしてエルサレムを訪れた人々についての説教を書いたその兄弟、聖グレゴリオ・デ・ニュッサの名前を私たちに伝えています。聖ヒエロニムスもまた、聖書を手に、ガザの司教ポルフィリウスやアキレイアのルフィヌスといった学識ある神学者、そして多くの聖人たちに伴われて、厳粛な巡礼を行いました。[363]メラニー、ポーラ、ファビオラ、エウストキアといった女性たちも、医師たちに劣らず博学であった。

こうした初期の巡礼の証拠は、ローマのカタコンベの壁に、筆先で、あるいは木炭だけで刻まれた碑文の中に見出すことができます。聖カリクストゥスの墓地には、敬虔な思い、感動的な祈り、そして興味深い出来事を記した碑文が数多く残されています。モンマルトルの旧教会の地下聖堂では、聖ドニ（図279）とその仲間たちが殉教したと考えられており、同様の碑文が数多く発見されています。これは、ローマと同様に、巡礼者たちが訪れた痕跡をこの地にも残していたことを示唆しているようです。

ローマのカタコンベには、ガラスの土台にフレスコ画で描かれた聖人像や、色石のモザイク画が数多くあり、その多くは教会の 2 世紀、さらには 1 世紀にまで遡るものもあり、初期の巡礼者が立ち止まったり、ひざまずいたり、祈ったりした場所を示すものと思われます。

人々の感嘆を呼び起こし、鮮烈な印象を残した行為の記憶は、人々の心に長く消えることなく残ります。キリスト教初期に遡る多くの巡礼の起源と長きにわたる存続は、この事実に起因していると言えるでしょう。これらの巡礼の記念の印は、聖別された旗（シグナ）、聖像、そして一般的にキリストのモノグラムや救済の印が刻まれたお守りに頼るようになるまで、後世には知られることはありませんでした。十字架は4世紀に見られたような形ではなく、むしろ コミッサまたはパティブラータと呼ばれる、ギリシャ文字のタウ（T）の形をした十字架でした。言い伝えによれば、これはまさに主が死に臨んだ十字架の形と一致していました。実際、この種の十字架は3世紀のお守りや聖遺物箱にも見られ、衣服に刺繍され、墓石にも刻まれていました。十字架は巡礼のシンボルであり、後に十字軍の象徴となった。

図 280.—3 世紀に殉教したニコメディアの乙女、聖バルバラ。—彼女に捧げられた教会の建設を記念して、ジョン・ファン・エイク (通称ブルージュのヨハネ) がペンと鉛筆で描いたもの。—アントワープ美術館 (15 世紀)。

聖遺物崇拝は、その起源が何であれ、キリストの告解師たちが埋葬された墓や殉教の地の崇拝に自然に付随するものでした。したがって、聖人の体のごく小さな部分、聖なる殉教者に属していた衣服のごくわずかな部分、あるいは取るに足らない物（tantillæ reliquiæ）、そして特に栄光ある死を物質的に思い出させるものはすべて、聖遺物として崇拝の対象となりました。[364]キリスト教徒が福音を告白することで得たものは、聖遺物として大切に保存された。このように、迫害の時代はこれらの聖遺物の増加に最も適していた。殉教者の苦しみが終わる前に、信者の群れが円形闘技場や闘技場に押し寄せ、犠牲者の遺体を運び出して隠したり、貴重な血をスポンジに集めたり、血が流された砂をめぐって争ったりした。そして、新たな聖人が安息の地に横たわると、彼らは競って遺体に甘い香油を振りかけたり、白い亜麻布、さらには紫や金の布で包んだりした。彼の荘厳な埋葬は、[365]その後、カタコンベの聖域（loculum）で儀式が行われ、その後、多くの敬虔な巡礼者が訪れ、彼の記憶に敬虔な敬意を払うようになりました。

殉教者崇拝の最も初期の例の一つは、トラヤヌス帝の治世にローマで殉教した聖イグナティウスの聖人伝に記されています。そこには、処刑が行われた円形闘技場を埋め尽くした武装した従者や異教徒の群衆にもかかわらず、勇敢なキリスト教徒たちが自らの命を危険にさらしてイグナティウスの遺骨を確保し、アンティオキアにある彼の教会へと運んだ様子が記されています。エウセビオスが引用した聖ポリカルポスの殉教に関する手紙には、信者たちが金や宝石よりも貴重と考えた彼の遺骨を運び出し、適切な場所（ubi decebat）に安置したと記されています。

聖アウグスティヌス、聖アンブロシウス、聖レオ、聖キプリアヌス、聖クリソストム、聖ナジアンゾスのグレゴリウス、そしてギリシャ、アフリカ、東方、ローマ、ガリアの教会の最も著名な教父たちの一致した証言は、殉教者、彼らの生誕地（ナタリア）、埋葬地、そして聖遺物の崇拝が、4世紀末以前にキリスト教世界において確立されていたことを証明しています（図280）。様々な典礼、秘跡、ミサ典礼書、儀式がこの証言を裏付けています。さらに、原始教会は、殉教者の墓で聖体拝領を執り行うことで、ある程度、聖遺物の崇拝を聖体の犠牲と結びつけていました。この古代の慣習は、聖フェリクスの教皇在位下（269）に典礼法として取り入れられました。これは聖アタナシウスが聖フェリクスの伝記の中で断言している通りです。迫害が終結すると、殉教した聖人たちの遺体を安置する地下聖堂の上に、天空の聖堂（Basilica sub dio）が建てられました。

3世紀の無名の殉教者の遺体の値段、金7ポンドに相当する500金スーという巨額の金額は、当時聖人の遺体を手に入れるために費やされた途方もない金額を物語るものではない。聖フィルスと聖ルスティクスの遺体安置所から借用した表現を用いるならば、人々はそうすることで来世のための財宝を蓄えていると考えていた。そして、これがロンバルディア王ルイトプランドが聖アウグスティヌスの遺体を金の重さで購入した理由を物語っている。

ローマ、エルサレム、その他の場所への巡礼者の流入は4世紀末には非常に多く、5世紀にはさらに増加し​​たため、[366]こうした信仰心の表れを、厳格な規律によって規制する必要が生じました。多くの教会関係の著述家たちは、それがもたらす悪弊を嘆きながらも、効果的な解決策を提示することができませんでした。善と悪を区別すること、偽の巡礼者と真の巡礼者を見分けること、そして、偶然出会った裕福な旅人から金品を奪おうとする放浪者が、敬虔さと宗教の装いを装うのを防ぐことは困難だったからです。

図281.—「聖ヴェロニカの遺体をモンスのサン・ウォードリュ教会に運ぶルニエ伯爵」—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館の『エノー年代記』（15世紀の写本）のミニアチュールに基づく。

この時期、あらゆる教会、修道院、礼拝堂は巡礼者にとって常に開かれた避難場所となり、彼らはいつでもそこで温かく迎えられると確信していました。なぜなら、彼らの財布は概して軽く、たとえ懺悔のためであっても、施しで暮らしていたからです。慈善団体は、旅の途中で彼らに宿と食事を提供することに専念しました。彼らは往々にして病気や衰弱に陥り、出発時よりも貧しくなって帰って来ましたが、常に免罪符、慰め、そして聖遺物に恵まれていました。

[367]

ローマは古代から、カタコンベに尽きることのない聖遺物を保管しており、キリスト教世界全体の利用に供されていました。第五カルタゴ公会議で発布された教会法の一つでは、祭壇の下に聖遺物が安置されるまでは、教会を奉献してはならないと定められました。後世には、教会の各入口、礼拝堂の壁に固定されたディプティク（祭壇画）、聖具室、いくつかの個人用礼拝堂、さらにはミサの書の表紙にも聖遺物を展示することが義務付けられました。

聖遺物を国から国へと移送し続けるこの行為は、多くの荘厳で感動的な儀式を生み出しました。聖クリソストムスは、ある説教の中で、ローマで殉教した聖イグナチオの聖遺物が、大勢の信者が集まる中、アンティオキアの司教館へと移送された経緯を事細かに語っています。

7世紀以降、聖遺物の搬出はますます頻繁になり、巡礼の数もそれに応じて増加しました。時には、未知の聖人の聖遺物もありました。教皇ボニファティウス4世（606年）は、アグリッパのパンテオンを聖母マリアとすべての殉教者、あるいは聴罪司祭に捧げる教会に改築し、サンクタ・マリア・ロトンダと名付けようとした際、カタコンベから32両の戦車に積まれた聖骨をそこへ運びました。教皇パスカル1世（817年）もまた、ローマの聖プラクセアス教会の奉献式に先立​​ち、膨大な量の聖人の骨をそこに納めました。これらの聖人の名前は知られていませんでしたが、彼らの遺骨の真正性と崇敬の資格は、式典の前に、その目的のために設置された委員会によって確認されました。

図282.—ドイツ皇帝ハインリヒ1世と将軍の一人、ゴーティエ・フォン・デア・ホーエ。—948年に皇帝の命により鋳造されたブロンズ騎馬像。フン族に対する勝利を記念して、オーストリア、マウアキルヒェンの聖母教会に設置された。これらの像は火災で焼失したが、石膏で再鋳造され、同じ場所に設置された。1865年6月27日に教会が全焼するまで、その姿は見られた。—ゴシック様式のフォリオ版「トゥルニエ・ブック」の木版画に基づく。1530年にジーメルンで印刷。

9世紀から11世紀にかけての3世紀の間に、聖人の遺体の発見と発掘、聖人の荘厳な埋葬（図281）、聖人を讃える修道院、礼拝堂、教会の設立、聖遺物だけでなく聖像に関する私的な信心の確立などが、カトリック世界の年代記に数多く記録されている。この時代は、中世においても現代と同様に崇敬されている、キリストの聖母を描いた古代の彫刻や絵画がヨーロッパにもたらされた時代と考えられている。これらの中には、アビシニア起源であろう黒い処女像、アフリカのどこかの国から来た黄褐色や黄色の処女像、そしてビザンチン様式の褐色やビザンチン様式の処女像などがあった。[368]表情に乏しく、厳格で厳しい顔立ちの人物像。これらの像はどれも非常に粗雑に描かれており（ただし、後者は聖ルカに帰せられる絵（図283）から模写されたと思われる）、表情や性格がしばしば特異だが、そのほとんどは紛れもなく古代のものであり、イタリア、スペイン、地中海諸島、そしてフランス南部の多くの地域でよく見られた。西ヨーロッパでははるかに稀であった。[369]しかし、ベルギー、ドイツ、アイルランドでは、それらは黄褐色のリュクサンブールのノートルダム大聖堂のように、同様に崇敬されていた。北方、ハンガリー、ポーランド、ロシア、特にロシア（図284と285）では、暗くビザンチン様式の聖母像しかなかった。

図 283.—聖ルカの聖母（いわゆる）—木に描かれた像で、4 世紀または 5 世紀にローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会（現在のサン・パオロ・フオル・グリ・ムーリ教会）に設置されました。

図284.—ギリシャのパナギア、または胸にイエス・キリストの肖像を載せた聖母マリアの像。—セバスティアノフ著『ロシアの古代史』（13世紀）より。

聖遺物崇拝は、奇跡の像崇拝と同様に、時として迷信へと堕落したことは疑いようもない。しかし、この野蛮な時代に、聖遺物がキリスト教にもたらした貢献は否定できない。人々は、何ら抑制や指導を与えるものもなく、常に動揺し、悪に誘惑されやすく、略奪への容易な道を示してくれる最初の冒険者の餌食となり、あらゆる社会的束縛に我慢できず、あちこちと転々とし、家族の絆や祖国への愛など全く感じていなかった。こうした混乱の中で、壮大な宗教的スペクタクルを伴わない説教は無益であったため、教会は聖遺物崇拝を復活させた。あらゆる方角で聖遺物の捜索が行われた。[370]司教たちは自らイタリア、アフリカ、そして東方へと旅をし、自らの血で証言を封印した人々の貴重な遺骨を集めました。これらの遺骨が目的地に到着すると、人々は出迎え、護衛しました。聖域への移送は、厳粛に安置された聖域で、華麗な儀式と数多くの巡礼の機会となりました（図286と287）。こうして、長らく激しい戦争によって分断されていた敵対する民族を、信仰によって一つに結びつけました。信者の目には、まるでそこにいて見えるかのように見える聖人の行いは、説教壇から読み上げられました。彼が行った奇跡は、聖域の下で常に新たにされるものとなりました。[371]熱心な祈りの影響で、彼の聖堂の近くや墓の上で、すぐに数人の患者が治癒した。巡​​礼者の数は着実に増加し、司祭たちは徐々に、かつて失っていた道徳的権威を取り戻していった。

図285.—ロシアで最も有名な巡礼の目的地の一つ、ウラジーミルの聖母の奇跡の像。—セヴァスティアノフ著『ロシアの古代史』より。（12世紀）

図 286.—聖ルイの毛皮の布を収めた箱。聖ルイの孫フィリップ・ル・ベルがムラン近郊のノートルダム・デュ・リス修道院に寄贈した。—箱はブナ材で作られ、金属で覆われ、フランスとカスティーリャの王家の紋章やさまざまな寓意的な主題のデザインが描かれている。—13世紀の作品、パリのルーブル美術館所蔵。

十字軍は、実際には、キリスト教ヨーロッパの住民が長きにわたり行ってきた聖地への巡礼をより大規模に一般化したものに過ぎなかった。武装した軍勢の後方には、旗を掲げた虚弱な巡礼者、女性、子供、老人（図288）が、祭服を着た司祭に率いられて行進していた。規律のない群衆の中には、歴史が十字軍を非難するあらゆる悪行の真の張本人である悪党が必然的に混じっていた。巡礼に関して言えば、ヨーロッパの住民がパレスチナへと大移動したことの直接的な結果は、彼らが通らなければならなかった道沿いに、いくつかの…[372]特定の宗教組織や軍事組織によって支援・運営されている宿舎で、疲れた巡礼者や病気の巡礼者をもてなし、旅の手助けをしていた。

図 287.— 前面と裏面に彫金を施した銅製の聖骨箱。可動式のパネルが付いており、十字架刑の場面の周囲と柱の間のスペースに使徒、教会の父、聖人、殉教者の聖遺物が収められている。— 13 世紀のフランドルの作品で、モンスの聖心修道女修道院に保存されている。

図 288.—ウィリアム征服王の父、ノルマンディー公ロベール1世はエルサレムへの巡礼（1035年）中に病に倒れ、黒人に担架で運ばれています。そのため、彼は「私は悪魔に天国に連れて行かれようとしている」と冗談めかして言っています。—アンブロワーズ・フィルマン・ディド氏の図書館所蔵、15世紀の写本「ノルマンディー年代記」のミニアチュールより。

巡礼の模範であった善良なる国王ルイ9世は、1248年から1270年にかけての不成功に終わった遠征の過程で、多くの聖遺物（図290～293、305）を収集しました。これらは十字軍の戦利品としてフランスに持ち帰られ、すでに存在していた古く由緒ある教会への贈り物として捧げられました。[373]教会は多くの貴重な聖遺物を所蔵していたり​​、パリのサント・シャペルのように、聖遺物収蔵のために特別に建てられた新しい教会に安置されていたりした。そして、このことがヨーロッパ全土で巡礼の増加をもたらし、聖遺物だけでなく奇跡的な像への崇拝が熱心に追求された。13世紀末は、キリスト教美術の最も輝かしい時代であり、行列や巡回による信仰行為に関して言えば、間違いなく最も荘厳な時代であったが、その時にはカトリックの聖域は1万以上あったと言われ、その規模は多かれ少なかれ様々であった。[374]それぞれの教区は聖母マリアかノートルダム大聖堂を目当てに、それなりの巡礼者を集めていた。ただし、ノートルダム大聖堂の無数の像は特別な礼拝によって時折崇められ、旅人と地域住民の安全を守るため、交差点や街角、家の正面に建てられていた。ソワソンやトゥールのような多くの教区には、それぞれ60から70の巡礼地があった。

図 289.—エマオの巡礼者。—13 世紀後半の巡礼者の衣装。—「典礼と儀式」の記事に全文が再現された、有名なマレイユ・アン・ブリーの祭壇画の一部。

ローマとエルサレムの巡礼を除く主要な巡礼の正統な名称は、13世紀と14世紀に遡る。中にはそれ以前のものもあったことは間違いないが、その起源は伝承によって証明されているものの、議論の余地のない証拠に基づいているとは言えない。この種のものとしては、ロレットのノートルダム、トレヴの聖母被昇天、パリ近郊のアルジャントゥイユ村のイエス・キリストの継ぎ目のない被昇天、ヴァンドームの聖ラルム、シャンベリーの聖ファス、ナポリの聖ヤヌアリウスの血、聖ユベールのストールなど、有名な信仰があげられる。

図290.—フランスに運ばれた茨の冠。—下部の3つの区画は、1. 茨の冠を拝領するために特別に建てられたサント・シャペルへの国王の初訪問、2. コンスタンティノープル皇帝ボードゥアン2世から贈られ、1239年にパリに運ばれた茨の冠の受領、3. サント・シャペルにおける国王と母ブランシュ・ド・カスティーリャによる茨の冠の礼拝を表しています。上部には、ルイ9世の十字軍を想起させるキプロス島、十字軍の艦隊、そしてサラセン人との戦いが描かれています。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵。(15世紀)

図291と292。—1. ローマのサンタ・クローチェ・ディ・ジェルサレンメ教会に保存されている、主の磔刑に使用された釘。2. カルパントラの聖なる銜。1204年から1206年の間にこの町に運ばれた。これは聖ヘレナが、聖十字架に打ち込まれた釘から、コンスタンティヌス帝の馬のために鍛造した銜である。—ロオール・ド・フルーリ氏の​​版画『我が君主イエス・キリストの受難の道具に関する記憶』に基づく。

図 293.—主の十字架の称号あるいは銘文: 聖ヘレナから教皇に贈られ、ローマのサンタ・クローチェ・ディ・ジェルサレンメ教会に保存されている杉材の断片。—「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」を意味するこの銘文は、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語で書かれ、逆さまに、くぼんだ文字で書かれており、現存するのは 3 分の 1 のみ。—ロオール・ド・フルーリ氏の​​作品「我が主権者イエス・キリストの受難の道具に関する記憶」の版画からの模写。

図 294.—聖フィリップの聖遺物に触れる。—フィレンツェのアンヌンツィアータ教会の回廊にあるアンドレア・デル・サルトによるフレスコ画。

殉教者の血に染まり、聖遺物で彩られたキリスト教国ローマは、キリスト教成立初期から、大多数の巡礼の中心的な目的地となってきた。300もの教会は、敬虔な回想、あらゆる種類の有効な恩寵や免罪符、そして豊かな信仰によって引き寄せられた多くの信者たちによって、次々と訪れられてきた。[375]盛大なもてなし、盛大な儀式、そして何よりも信仰の熱意によって、巡礼者たちは増加した。大きな記念日、祝祭、聖人の顕彰式などには、巡礼者の数は限りなく増加した。12人ほどの巡礼者がいた。[376]一日のうちに、世界各地から十万人もの巡礼者が到着したことが知られている。彼らは永遠の都ローマの城壁の周りに陣取った敬虔な一団であり、数か月にわたって絶えず新たな人々が到着して、その隊列に加わっていた。サン・ピエトロ大聖堂のほかにも、ローマにはあらゆる時代に巡礼者の主要な出没場所であった特別な聖域がいくつかあった。それは、主が生まれた飼い葉桶を見ることができるサンタ・マリア・マッジョーレ教会、二千五百人の殉教者が眠るサン・プラクセアス大聖堂、イエス・キリストが茨の冠をかぶっていたときに血によって祝福されたのと同じ階段、サンタ・スカラがあり、人々がひざまずいてのみ上ることができるサン・ジョバンニ・ラテラーノ教会、使徒が十字架にかけられた場所に地下納骨所が建っているサン・ピエトロ・イン・モントーリオ教会などである。カタコンベで有名なサン・セバスティアーノ・フオル・グリ・ムリ。サン[377]パオロ・ダ・トレ・フォンターネは、処刑された聖パウロの頭が地面から3回跳ね返ったように、地面から3回跳ね返って奇跡の泉が湧き出しています。サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーリには、聖ブリジッタに語りかけた十字架像が保存されています。サン・ロレンツォ・フオーリ・レ・ムーリには、聖ステファノと聖ローレンスの遺体が埋葬されています。サンタ・クローチェ・ディ・ジェルサレンメ（図293）は、聖コンスタンティヌスの尊い母がパレスチナへの巡礼から戻ったときに建立したバシリカです。聖セシリアは、聖人が住んでいた家の跡地に建てられた教会で、聖人が殉教した浴室があります。そのほか、キリスト教の揺りかごであり、その起源、伝統、聖遺物によって、訪れる人々の敬虔な尊敬を集めている20の教会があります。巡礼者たちはどの道を通ってローマへ向かう途中、聖母マリアや著名な聖人たちに捧げられた数多くの聖域や聖所を通過しました（図294）。海岸沿いには、リヨン湾とジェノヴァ湾の守護聖人である聖母マリアとジェノヴァ湾の聖母マリアの教会、そして聖マルタと聖マグダレン、そして数々の絵画にその武勲が描かれている聖ジョージの教会がありました。ルッカにはバラの聖母、ナポリには卒業式の聖母マリアの教会がありました。[378]聖母マリアの御宿り、聖母被昇天、ナポリの聖母、聖ヤヌアリウス山の聖母。シチリア島では、王冠の聖母、聖レスティトゥタ、聖アガタ、そして特に聖ロザリア。イオニア海の東岸には、ビザンチン起源の処女が数多くおり、聖ニコラウスや聖スピリディオンと共に崇拝されていました。アドリア海沿岸には、他の聖母マリアやその他の聖人たちがおり、中でも特に、貴重な真珠のように輝く勝利の聖母として知られる有名な像がひときわ目立っています。東方皇帝は、帝国が危機に瀕した際にはいつでもコンスタンティノープルの街路をこの聖母マリアが曳かれるよう、彼女に敬意を表して凱旋車を製作させました。ヴェネツィアに運ばれ、サン・マルコ教会に安置されたこの像は、共和国の守護神とみなされ、凱旋車の代わりに、この像のために特別に豪華なゴンドラが用意されました。十字軍の一部と共にバーリへの巡礼を行ったゴドフロワ・ド・ブイヨンの時代から、[379]聖ニコラウス大主教がエルサレムへの旅に出発する前に、この荘厳な聖域は絶え間ない信仰の場となりました。ジョアンヴィル、フロワサール、フィリップ・ジロー・ド・ヴィニュルをはじめとする年代記作家たちは、聖ニコラウスの聖遺物に敬意を表すためにバーリを訪れた巡礼者の数について記しています。ミラの司教の祝福によってバーリで起こった奇跡は、11世紀にまで遡る豊かな伝説となっています。当時、バーリの町の40人の市民がサラセン人の暴力から聖ニコラウスの尊い遺体を救い出すために小アジアへ旅立ったのです。

パレスチナの巡礼地でイスラム教徒が行った冒涜行為に驚くべきではありません。十字軍の終結により、これらの尊い聖地は彼らの手に委ねられたからです。ナザレの礼拝堂をこうした蛮行から守るため、神は天使たちにキリスト教国へ移送するよう命じました。数々の教皇勅書によって裏付けられた伝承によると、この礼拝堂を運び去った天使たちは、1291年5月10日にダルマチア地方のフィウメとテルザッツの間にあるラウネザにそれを移しました。その夜、聖母マリアはアレクサンダーという名の瀕死の司祭の夢に現れ、奇跡について語りました。ラウネザに移送された礼拝堂は、まさに神の聖母マリアが生まれ、救い主を宿した家でした。彼女の死後、使徒たちはそれを礼拝堂に改築しました。聖ペテロはそこに祭壇を築き、聖ルカは自らの手で杉板に聖母像を彫りました。幻視を受けた司祭は病を癒して床から起き上がり、聖母の出現を公に告げる前に聖像の前にひれ伏しました。ナザレの人々は、彼の話の真実性を裏付けるためにそこに立っていました。こうしてテルザッツへの巡礼が始まりました。この驚くべき出来事を知ったルドルフ皇帝は、ナザレの礼拝堂が本当に移設されたのかどうかを見届けるため、何人かの著名人をパレスチナに派遣しました。彼らの報告は非常に満足のいくもので、すぐにテルザッツの聖母への崇拝はドナウ川流域全域に広まりました。神の摂理によってこの地に与えられた宝を守るため、サンタ・カーサは聖域となる教会が建設される間、木造の骨組みで囲まれました。しかし、ダルマチアに3年間建っていたこの聖なる家は姿を消した。同時代の年代記作者によると、10日に[380]1291 年 12 月、それは天使によって空に運ばれ、アドリア海を越えて運ばれました。

サンタ・カーサは、その定住地を定める前に、レカナティ近郊の、8ヶ月間その所有権を争っていた二人の兄弟の所有地に立ち寄ったようです。二人の兄弟の和解を図るため、そしておそらくは二人がこの聖域を嫉妬深いライバルの手に委ねることを望まなかったため、天使たちは再びサンタ・カーサを運び出し、最終的にロレタという名の貧しい未亡人の所有地に移しました。そこから「ロレタの聖母」という名称が生まれました。サンタ・カーサは今もナザレから来た当時の姿で残っていますが、中世の華麗な信仰によって装飾され、寄進され、豊かになった姿ではありません。数百万フランとされるその財宝は、西方教会大分裂によって引き起こされた宗教戦争によって既に大幅に減少しており、16世紀には教会とプロテスタントの戦いの中で蓄積が途絶え、1796年にはフランス共和国の略奪軍によってほぼ全てが奪われました。しかしながら、巡礼者たちの熱意は少しも衰えることはなく、いわばサンタ・カーサが安置されていた壮麗な教会は、世界中から持ち込まれた奉納物を収容するには小さすぎました。ローマ教皇たちは、ローマ以外で最も盛大に、そして最も多くの人が訪れるこの巡礼者たちに数々の免罪符を与えました。

巡礼の伝説は、イタリアと同様にスペインでも驚異的で、聖ヤコブの崇拝と聖母マリアの崇拝を常に結びつけていました。主の昇天と聖霊降臨の後、イベリアのサンティアゴ（私たちは聖ヤコブと呼んでいます）は兄の福音記者聖ヨハネに別れを告げ、その後聖母マリアに祝福を求めに行きました。聖母マリアは彼に言いました。「愛しい息子よ、あなたが福音を伝えるために、私がヨーロッパの国々の中で一番愛する国、スペインを選んだのだから、あなたが最も多くの異教徒を改宗させる町に、私に捧げられた教会を建てなさい。」その後、サンティアゴはエルサレムを離れ、地中海を渡ってタラゴナに到着しました。そこで彼はあらゆる努力にもかかわらず、改宗に成功したのはわずか8人でした。

図295.—マウントセラトの聖母。スペイン語の碑文には「マウントセラトの聖母の天上の住まい」と記されている。—この山の名前は、岩が鋸（シエラ、鋸）の歯のような形をしていることに由来する。この象徴的な鋸は、幼子イエスの手に見られる。—パリの出版者ベルタン氏所蔵の16世紀の木版画の縮小複製。

しかし、西暦36年2月4日の夜、彼と8人の弟子たちがサラゴサが現在位置する平原でぐっすり眠っていたとき、彼らは天上の音楽で目覚めた。この音楽は天使の声であった。[381]サンティアゴは顔を地面に伏せ、目の前にキリストの尊き母が、碧玉の柱の上に立ち、天使たちに囲まれているのを見た。その顔には、彼がエルサレムを去る時に見たのと同じ、言い表せないほど優しい微笑みが浮かんでいた。「息子ジェームズよ」と彼女は言った。「あなたは私のために教会を建てなければなりません」[382]まさにこの場所に。私が立っている柱を取り、その頂上に私の像を置き、私に捧げられた聖域の真ん中に置きなさい。そうすれば、それは世の終わりまで奇跡を絶やさないであろう。」使徒は弟子たちの助けを借りてすぐに作業を開始し、教会はまもなく建設されました。伝説によると、これが大聖堂とピラールの聖母（ヌエストラ・セニョーラ・デル・ピラール）巡礼の起源です。

中世スペイン人が深く崇敬したのは、ピラールの聖母（Virgo del Pilar ）だけではありませんでした。イベリア半島のあらゆる小王国、あらゆる公国、あらゆる主要都市には、それぞれに聖母マリア、つまりセニョーラ（ Señora ）がおり、多くの巡礼者を惹きつけていました。その例としては、カタルーニャのマウントセラートの聖母（図295）、サラマンカとシウダー・ロドリゴの中間にあるフランスの聖母（ la Rena di Francia ）、そしてレオン王国のサイコロの聖母（ Señora del Dado）が挙げられます。これらの聖域は山岳地帯の真ん中に位置し、徒歩かラバでしか到達できませんでした。

エル・パドロンという小さな町、つまり記念碑的な町は、かつてイリアと呼ばれたサンティアゴ（大ジェームズと呼ばれた）が教えを説き（図296）、長らく彼の遺体の守護者でもあった。彼に捧げられた教会の主祭壇の下には湧き水が流れ、そのさざ波はまるで天上の音楽のように、巡礼者たちの祈りと混じり合っていた。巡礼者たちの膝が聖域の石板に穴を開けるほどだった。この高名な殉教者の遺体は、コンポステーラからサンティアゴに運ばれた際、奇跡的に墓石に形作られた花崗岩のブロックの上に横たえられ、その後、幻影となって、それを祈願した王や高位聖職者、その他の敬虔な人々の前に姿を現すか、槍を握ってキリスト教の敵と戦う以外は、二度とそこから姿を現すことはなかった。伝説によれば、946年に彼は白い馬に乗り、手に赤い十字で飾られた旗（サンティアゴの騎士がマントの左側に着けるようなもの）を持ち、ムーア人やサラセン人に対してキリスト教の男爵たちの先頭に立って行進している姿が見られました。

聖ヤコブ・デ・コンポステーラへの巡礼は9世紀初頭から盛んに行われ、キリスト教世界のあらゆる地域から人々が奉納物を持ってやって来ました。この聖域へ続く道は常に巡礼者の群れで混雑しており、中世を通してその状況は続きました。「モンセニョール」の巡礼者たちは故郷に帰ると、[383]「聖ヤコブ」はカトリックの騎士道の正規の組織を結成し、巡礼中に従事していた敬虔な信仰を維持し、生涯を通じて同じ旗の下に彼らを結びつけた宗教的友愛の精神を保ち続けました。

図 296.—魔術師アルモゲネスは、コンポステーラ巡礼者たちの前で、悪魔たちに使徒聖ヤコブを連れてくるように命じます（聖人の伝説では、これと反対のバージョンが示されています）。—15 世紀の写本「聖書」のミニアチュールに基づく（ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館）。

フランスは、その好戦的な精神にもかかわらず、イタリアやスペインが聖ジョージや聖ヤコブに払ったほどの好戦的な聖人には敬意を払わなかったが、トゥールの聖マルティヌス、聖ロック、聖クリストファー、聖ブラズ、聖ラザロなど、いわゆる癒しの 聖人には最大の敬意を払っていたようで、その聖遺物は多くの有名な巡礼の対象となってきた（図297）。また、マグダラのマリアや聖マルタ、聖バルバラ、聖ジュヌヴィエーヴなど、特に聖なる女性たちには感動的な敬意を払っており、その崇拝はほぼ国民的になっている。しかし、神の母であるフランスほど聖母マリア崇拝が一般的かつ崇高であった国は他になく、フランスには神の母の尊ぶ聖域が数多く存在した。ピュイの聖母、リエスの聖母、シャルトルの聖母、ロカマドゥールの聖母、茨の聖母、オーレーの聖母、勝利の聖母などがあります。

[384]

図 297.—巡礼礼拝堂で誓願を遂行する家族が感謝の祈りを捧げている。—これは、モン・サン・クロード修道院（フランシュ＝コンテ）の聖人の聖遺物が保管されていた礼拝堂であると考えられている。—15 世紀のフランスの絵画、MP ラクロワ所蔵。

フランスで聖母マリアのために建てられた最初の祭壇の一つは、ヴレー近郊の火山岩、アニシウム山の頂上にあり、ル・ピュイ（イタリア語で「高い山」を意味するポッジョに由来）と呼ばれていました。この教区の司教聖ジョージが、この地方の女性に洗礼を授けるために訪れました。女性は重病にかかり、見知らぬ声がアニシウム山へ来るようにと告げました。その指示に従い、女性は静かに眠りにつきました。[385]宝石の冠をかぶった天上の女性像を見た。「この美しく、高貴で、慈悲深い女王はどなたですか？」と、彼女は周囲を取り囲む天使の一人に問いかけた。すると答えが返ってきた。「神の子の母です。あなたが祈りを捧げるためにこの山を選びました。忠実な僕であるジョージ司教に、この出来事を知らせるよう命じています。さあ、目を覚ましなさい。あなたの病気は治りました。」感謝と信仰に満たされた女性は司教のもとへ行き、彼女の話を聞くと、まるで聖母マリア自身が話しているかのように、地面にひれ伏した。それから司教は聖職者たちに続いて奇跡の岩へと向かった。7月のことで、太陽はとても暑かったが、山の台地には雪が深く積もっていた。突然、一頭の鹿が飛び出してきて、まさにその場所に建てられる聖域の図面を足で描き、そして姿を消した。司教はすぐに、最初の奇跡を裏付ける新たな奇跡が起こったことを悟り、その場所を囲い、そこに教会を建てる誓いを立てた。この誓いは、223年にピュイの第7代司教、聖エボディウスによって実行された。

ピュイの聖母像は、杉材で作られ、経年変化で黒ずんでいます。これは、レバノンの初期キリスト教徒の作品です。彼らは、エジプトの女神イシスの像を模して制作しました。イシスは、椅子に直立し、膝の上に幼子イエスを抱きかかえています。幼子イエスはまるで小さなミイラのように、上質な亜麻布に包まれています。この像は、1254年に聖ルイによって東方からもたらされました。

リエスの聖母像の起源もまた、十字軍に遡ります。十字軍はフランスをはじめとするヨーロッパ各地に聖母マリアの像を大量にもたらしたのです。1131年、エルサレム王フルク・ダンジューはベエルシェバ市の警備を聖ヨハネ騎士団に委託しました。中でも特に著名なのは、ラン近郊のエップ家の三兄弟でした。これらの騎士たちが捕虜になった後、スルタンは彼らをイスラム教に改宗させようと決意し、軽率にも娘のイスメリアを改宗の担い手に選びました。しかしイスメリアは使命の目的を忘れ、三騎士の説得に屈してキリスト教に改宗してしまいました。彼女は三騎士に聖母マリア像の制作を依頼し、彼らはその技術に全く疎かったにもかかわらず、彫り始め、天使たちが天から降りてきて完成させました。聖母はスルタンの娘に現れ、捕虜の三人を解放するという彼女の計画を励まし、逃亡の途上で彼らに従うよう勧めた。真夜中頃、彼女は牢獄へ向かった。[386]その扉は彼女の前に開かれ、街の扉も開かれた。イスメリアは腕に聖母像を抱き、このお守りの持つ至高の力はすべての障害を克服した。エジプトの地で眠りについた逃亡者たちは、目覚めるとエップ城の前にいた。そこで光り輝く小像は、森の真ん中に自らの居場所を選んだ。イスメリアはまさにこの場所に簡素な礼拝堂を建てさせ、一方ランの町にはリエスの聖母に捧げられた大聖堂が建てられた。それ以来、この大きなバジリカと小さな礼拝堂は、驚くべき奇跡によってこの地に引き寄せられた巡礼者たちの群れを分かち合い、崇拝してきた。両方の建造物は 16 世紀にユグノー教徒の激しい攻撃を受けましたが、奇跡的な聖母像は常に冒涜的な暴行を免れました。

図298.—ストラスブール市の古い旗。聖母マリア像が描かれており、この街は13世紀中頃に聖母マリアに捧げられました。旗の周囲を走るユリは聖母マリアの純潔の象徴です。13世紀の記念碑。1870年のストラスブール砲撃で焼失しました。—M.リステルフーバー著『オー・エ・デュ・バ＝ラン辞典』所収の写本より。

[387]

図299.—聖ボディヨンとジェラール・ド・ルシヨン騎士によるマグダラのマリアの遺体のヴェズレー教会（ヨンヌ県）への移送。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵の15世紀の写本『エノー年代記』のミニアチュールに基づく。

シャルトル周辺の守護聖母マリアの崇拝とサラゴサの「柱の聖母」の崇拝には多くの類似点があります。二つの像は姿勢、衣装、そして全体的な特徴において類似しており、さらに同じ時代、すなわち4世紀または5世紀に遡ります。シャルトル大聖堂は7世紀に存在していたため古いものですが、それでも「子を産んだ聖母」を称えて最初の巡礼が確立されるよりも後のものです。この地方はドルイド教の中心地であり、キリスト教を布教した最初の使徒たちがこのノートルダム大聖堂に与えた名称に従っています。中世全体を通して、そして現代に至るまで、[388]毎日、シャルトルには巡礼者が訪れ、聖母マリアの祭日には必ずその数が増えます。

図300. 希望の聖母への誓いを果たすシャルル6世（1389年）。当時まだ20歳だったシャルル6世は、ある夜、トゥールーズ近郊の森で道に迷い、もし道に迷ったら、愛馬の価値を希望の聖母に捧げると誓った。この絵では、誓いを遂行するシャルル6世が、頭巾を被らずに馬に乗り、兄のクリッソン公爵と他の貴族たちを伴って描かれている。上部には、「希望」という言葉が書かれたリボンをつけた天使が描かれている。（トゥーロンのカルメル会修道院回廊にある古いフレスコ画に基づく。）

ロカマドゥールの聖母崇拝は、シャルトルの聖母崇拝とほぼ同時期に始まったと思われ、ガリアにおけるキリスト教伝来の初期にまで遡ります。この信仰の起源については何も分かっていませんが、何らかの地方の神々の信仰に取って代わったと考えられています。ロカマドゥールの聖母は、8世紀には既に有名でした。言い伝えによれば、カール大帝とその勇敢な追随者たちは、ガスコーニュ遠征から戻る際に、この聖母に敬意を表しに来たということです。また、聖ミカエル礼拝堂の祭壇に捧げ物として納められたローランの剣は、今も見ることができます。聖母に捧げられたこの聖域の周りには、岩をくり抜いて作られた17の礼拝堂がありました。これらはイエス・キリスト、十二使徒、洗礼者聖ヨハネ、聖アンナ、聖ミカエル、そしてここに庵を構えた聖アマドゥールに捧げられたもので、彼は間違いなく東方から黒い聖母マリアを持ち帰り、この地で12世紀から15世紀にわたって崇敬されてきた。

図301.—カンブレーにある聖母マリアの奇跡の像。1450年に参事会員フルシー・ド・ブルイユによってカンブレーにもたらされた。これは、敬虔な伝承によって聖ルカに帰せられる絵画の一つである。—カンブレーの住民は、イギリス軍が彼らの街を包囲した際、守護聖母マリアの保護を熱心に祈り、敵の攻撃が無力だったのは彼女の介入によるものだと考えた。そこから、聖母マリアがレースのベールで砲弾を集める詩的な表現が生まれた。右手には、カンブレーの古代大主教座聖堂が見える。これはゴシック建築の傑出した建造物であり、今世紀初頭に破壊された。—カンブレーのデラトル氏から貸与された、17世紀の素描の縮小複製。

プロヴァンスのマクシマン近郊にあるサン・ボームの巡礼は、聖母マリアを讃えるものではなく、救世主の生涯、奇跡、そして復活の証人であったマグダラのマリア（図 299）とその姉妹マルタ、ヤコブの母マリア、サロメといった聖なる女性たちを讃えるものでした。[389]南ガリアにおける聖ラザロとその二人の姉妹、マグダラのマリアとマルタの伝道の真偽がどうであろうと、その伝説を信じる人々の間では、聖母マリアへの崇拝に匹敵するほど、彼女たちへの崇敬が向けられていた。巡礼者たちは、聖母マリアの聖遺物を訪れた後、オータンにある聖ラザロの墓への巡礼をせずにサン・ボームを去ることはなかった。[390]カマルグ島、サン・マクシマン、アルル、そしてタラスコンにも巡礼の旅が続きました。マグダラのマリアは30年間、恍惚状態の時に天使たちと共に空中に舞い上がり、食物を運び、あらゆる世話をしました。サン・ボームの洞窟は、5世紀か6世紀以降、マグダラのマリアの長い悔悛によって聖別されたこの恐ろしい住処を訪れる信者たちの待ち合わせ場所となりました。教皇、皇帝、国王、そして最も著名な人々でさえ、これらの巡礼者の中に数えられることを名誉と考え、高齢や病弱のために自ら参列できない者は、誓願と供物を運ぶために他の人を派遣しました。

図 302.—ブローニュの聖母。—伝説によれば、「ある日、聖母は海に浮かぶ船に乗ってブローニュの町の市民と住民の前に現れた。その船にはマストも帆も索具も櫂もなく、船乗りも他の生きている男性も乗っておらず、ただ若い処女だけが、優雅さと慎み深さに満ち、雄弁で、物腰も控えめで、立ち居振る舞いも優雅で、この世のどの女性よりも美しかった。」—パリ、アルセナーレ図書館​​所蔵、15世紀の写本にあるミニアチュールに基づく。

図303.「真の均衡のみによって」アミアンの聖母同胞団の親方画家アントワーヌ・ピケの絵画。1518年12月25日にアミアンの教会に寄贈された。現在クリュニー美術館が所蔵するこの絵画は、上記のモットーを象徴的に展開させたものにすぎない。聖母は天蓋の下に立っており、幼子イエスは天秤の一つを自分に引き寄せている。その天秤の中で、父なる神は天使たちに囲まれて、地上の君主たちの王冠を量ろうとしている。背景には、美しい風景の中、片側には農民たちが収穫とぶどうの収穫のために集まり、もう一方には馬に乗ったクロード王妃と、それに続く華麗な一行が見える。前景には二つのグループが描かれている。右側にはフランソワ1世、道化師トリブレ、そして騎士たち。左側には皇帝、教皇、枢機卿、アミアンの司教、そして数人の修道院長が描かれている。—デュソメラール作「中世の芸術」の版画より。

ユリの王国フランスにおける聖母マリアの巡礼を列挙するだけでも数ページにわたり、その起源と歴史を記すには数巻もの書物が必要となるでしょう。そこで、ここでは最も有名で最も古い巡礼についてのみ触れることにします。トゥールーズ近郊のアレの聖母（図300）、ソーミュール近郊のアルディリエの泉の聖母、パリ近郊のオーベルヴィリエの美徳の聖母、パリ近郊のアントワープの聖母、そしてパリのアントワープの聖母です。[392]オーヴェルニュのクレルモン聖母、リヨンのフルヴィエールの聖母、グルノーブル近郊のオジエの聖母、ロンポンのボンヌ・ガルドの聖母、ガティネのフェリエールのベツレヘムの聖母、ヴァランシエンヌの喜望の聖母、カンブレーの恩寵の聖母（図 301）、ブローニュ・シュル・メールの聖母（図 302）など。これらのほとんどは絵画で表現されており、十字軍の時代に東方からもたらされたものもあれば、信者の崇拝の対象となった奇跡によってのみその起源が語られるものもあります。木や石で作られた小像もあり、そのほとんどがコプト派の黒い聖母のグループに属し、ヨーロッパ全土で古代の奇跡と結び付けられています。

図 304.—ルクセンブルク近郊のエプテルナハトにある聖ヴィリブロート教会への巡礼に出かける聖ヴィート踊りの患者たち。—ウィーン、アルベルト大公ギャラリー所蔵の P. ブリューゲル (16 世紀) の絵に基づく。

ドイツ、ポーランド、ロシア、そしてとりわけベルギー（図304）における数多くの巡礼について記述するには、膨大な量の書物が必要となるだろう。他の場所と同様に、ベルギーでも、我らが主の母は常に最も深い敬意を集め、熱心な信者たちに最大の恩恵を与えた。しかし、国内で非常に有名で崇敬されていたこれらの信仰行為が、近隣諸国にまで及ぶことはほとんどなかったことは特筆に値する。ベルギー人だけが、聖母マリアを崇拝するために巡礼に赴いたのである。[393]ルーヴァンのサン・ピエール教会にあるノートルダム・スー・ラ・トゥールとして知られる聖母像、アルザンベルグの聖母像、ヴェルヴィエの聖母像。しかし、巡礼者の群れは、アフィゲムの聖母、シェヴルモンの聖母、ディナン近郊の信仰の聖母、ワーヴルの聖母、ベル・フォンテーヌの聖母などにも向かっていた。

しかし、最も多くの人が巡礼に訪れる地はハンガリーです。ハンガリーでは、12世紀に樫の木の幹で発見された菩提樹の聖母像が、中世を通じて数多くの奇跡を起こした有名なマリア・ツェルの聖母となりました。また、教会によって列福された東方の三博士が崇拝されていたケルン、そして、4世紀以来、主の聖衣の祝典が祝われているトレーヴでは、かつては1日に10万人もの巡礼者が参加していました。そして最後に、頂上が雪に覆われた多くの山々にあるノートルダム・デ・ネージュ（雪の聖母）の聖域の中で最も有名なもの、すなわちスイス（シュヴィッツ州）の壮麗なアインジーデルン修道院について触れなければなりません。この修道院は、ホーエンツォレルン家の大君主マインラートがこの地に隠者聖母の崇拝を創設した当時は、単なる質素な礼拝堂に過ぎませんでした。

図 305.—パリのノートルダム寺院に保存されている、イエス・キリストがかぶっていた茨の冠。これは、小さな葦を束ねた輪（直径、内側 21 センチメートル）で構成されており、茨は見えなくなっています。金で覆われ、同じく金でできた 3 枚のアカンサスの葉で留められています。—ロオール・ド・フルーリ氏がオリジナルから描いたものです。

[394]

異端。
異端という言葉の本当の意味。—使徒時代の異端者たち。—魔術師シモン。—ケリントス。—ニコライ派。—グノーシス派。—ビザンツ、アンティオキア、アレクサンドリアの哲学学派。—背教者ユリアヌス。—ペラギウス派と半ペラギウス派。—ネストリウス。—エウティケス。—聖像破壊者。—アマウリウス。—ジルベール・ド・ラ・ポレー。—アベラール。—ブレシアのアルノルド。—アルビジョワ派。—ワルド派。—鞭打ち派。—ウィクリフ。—ヨハン・フス。—プラハのヒエロニムス。—ルター。—ヘンリー 8 世と英国国教会。—カルヴァン。

そらく、異端という言葉の本当の意味が 、ギリシア語の語源 ( hairesis ) 以来、 意見だけを意味することに気づいている人はほとんどいないでしょう。異端とは、教会の権威によって聖典に与えられた解釈を受け入れる代わりに、自分自身の私的な判断や個人的意見に従って聖書を説明しようとすることです。異端者は使徒の時代から存在しました。聖パウロは彼らに関して、残念ながら常に従われてきたわけではない道を推奨しています。「もし」と彼は言います。「私たちの言葉に従わない人がいれば、…その人と交わってはいけません…しかし、その人を敵とはみなさず、兄弟として戒めなさい。」聖ペテロは熱心な情熱で、比喩に満ちた言葉で信者に、グノーシス派 (つまり、サヴァントまたはエリュディット) の誤謬に対して警戒するように勧め、彼らを「水のない井戸、嵐に運ばれる雲」と呼んでいます。彼はその後、彼らの教義の基盤を力強い数行で要約している。「彼らは、虚栄の誇大な言葉を語るとき、肉の欲望と多くの放縦によって、誤った生き方をする者たちから逃れた清い者たちを誘惑する。」グノーシス主義者たちは、完全性は科学にあると信じていたことが知られている。彼らは、[395]信仰と徳の高い生き方は、庶民のためだけのものでした。彼らは自らの学識に陶酔し、キリストの権威さえも拒絶し、キリストを自分たちの主であり神であると認めることを拒否しました。天使に関する教義の代わりに神の流出説を唱え、善と悪の原理が永遠に対立するという古代の教義を受け入れました。

使徒言行録は、サマリアの住民に対する執事フィリポの説教が成功を収めたことについて記しています。その中で、その町にシモンという名の魔術師がいて、人々に大きな影響力を及ぼしたため、人々は皆彼の言葉に耳を傾け、「神の偉大な力」と呼んでいたと記されています。しかし、フィリポが行った奇跡はシモンの魔術よりも大きな影響力を持ち、人々は大勢で洗礼を受けにやって来ました。シモン自身もフィリポの弟子となりました。

使徒言行録に記された物語の残りの部分は、中世の宗教史にあまりにも頻繁に登場する言葉の起源を明らかにしています。ここで、ある事実を用いてその言葉を説明する機会を逃すわけにはいきません。この事実は、シモンがいかにして誠実なキリスト教から異端へと堕落したのかを示す助けとなります。当時エルサレムに住んでいた使徒たちは、サマリアの改宗の知らせを聞き、洗礼を受けたばかりの人々に手を置く、つまり堅信礼をするためにやって来ました。そして、洗礼を受けたばかりの人々は聖霊を受けると、原始教会に広く浸透していた聖霊の驚くべき賜物を、目に見える形で受けたのです。聖書にはこうあります。「シモンは、使徒たちが手を置くと聖霊が与えられるのを見て、金銭を差し出して言った。『私にもその力を下さい。私が手を置く人がだれでも聖霊を受けられるように。』しかし、ペテロは彼に言った。『あなたの金はあなたとともに滅びます。あなたは神の賜物を金で買えると考えたからです。…だから、あなたのこの悪事を悔い改めて神に祈りなさい。そうすれば、あなたの心の思いがゆるされるかもしれません。…』するとシモンは答えて言った。『あなたがたが言ったこれらのことが一つも私に起こらないように、私のために主に祈ってください。』」 霊的な力を金銭で買おうとした最初の人物であったシモンのために、彼の罪は聖職売買と呼ばれ、教会の治療を購入するすべての人にシモン主義者というあだ名がつけられました。

図306.—大いなるバビロン（mulier super bestiam）。杯を持ち、黙示録に登場する獣に乗った女性として表現されている。—パリ国立図書館所蔵の11世紀の写本「Commentaire sur quelques Livres de l’Ecriture」からのミニアチュール。バスタード伯爵の傑作より。

異端者シモンの悔い改めは長くは続かなかった。スエトニウスの記述で裏付けられた3世紀の著述家によれば、この新参者は魔術の実践に戻り、[396]使徒たちが奇跡によって得た影響力に嫉妬した聖ペテロは、皇帝と民衆の前で自ら空中に舞い上がると豪語した。当時ローマにいた聖ペテロを辱めるため、彼は使徒が自らの魔術の勝利を目撃するよう強く求めた。当初、彼の試みは失敗に終わりそうに見えた。[397]成功しました。群衆の拍手喝采の中、彼は空高く持ち上げられました。しかし、ペテロは、悪魔の霊を混乱させるために、彼の神聖な師の助けを祈りました。彼の祈りにより、魔術師は、彼を助けていた悪魔に突然見捨てられ、地面に倒れ、ネロが座っている場所のすぐ近くで足を骨折しました。そのため、スエトニウスの言葉を借りれば、血が皇帝のマントに噴き出しました。

1世紀の異端の教父たちの中には、ユダヤ人ケリントスも挙げられます。彼はキリスト教徒になりましたが、使徒たちからはイエス・キリストの教えを堕落させた者とみなされていました。実際、彼はイエスは神の子ではなく、鳩の姿で天から降りてきたキリストは、ヨルダン川で洗礼を受けた後に初めて彼の中に取り込まれたと教えました。ケリントスの弟子エビオンもキリストの神性を否定し、エビオン派の創始者となりました。助祭ニコラスは、福音の律法を異教の慣習に合わせようとした際に、ニコライ派という異端を生み出しました。ニコライ派は後にグノーシス派に吸収されました。すでに述べたこのグノーシス派は、2世紀に大きく発展しました。そしてその教義は、インドの古代宗教とキリスト教の混合から生まれた恐るべき異端であるマニ教の創始者であるマニヘウスの教義と同様に、中世のほとんどすべての異端の基礎を構成しました。

図 307.—異端の罠にかかった正統派。—サン・ステファノ・デル・コルノ（クレモナ教区）の修道院長ボニファティウス・シモネタ（1470年〜1500年）は、「自分の仕事がより効果的になされるよう、神に助けを求め、…何よりも理性と公平さを語ることを望んだ。」—「クレスティアンの迫害の本」にある木版画の複製。パリ、アントワーヌ・ヴェラール、ゴシック 4to（日付なし）。

ビザンツ、アンティオキア、アレクサンドリアの哲学学派は、2世紀から3世紀にかけて、イエス・キリストの神性について懐疑主義と冒涜的な議論を展開した。三位一体の三位一体の神性に疑問を投げかけた後、さらに大胆なサベリウスやプラクセアスらは、神の三位一体は同一の実体に与えられた三つの象徴的な名前にすぎないことを示そうとした。アレクサンドリア公会議（261）は、これらの罪深い誤りを罰した。その後まもなく、アリウスという名のエジプト人司祭がこれらの誤りを取り上げ、広く布教した。彼は、イエス・キリストは創造された存在であり、疑いなく完全であり、神にほぼ等しいが、彼自身は神ではないと主張した。彼の教義には、ニカイア公会議（325）で断罪された秘密の異端も含まれていた。しかし、アリウス主義として知られるこの教義は大きく発展した。それは数人の皇帝によって採用され、支持され、ヨーロッパ中に広まり、公会議の権威や教皇や司教の努力にもかかわらず、[398]キリストの神性が全く存在しない新しいキリスト教の基盤を築こうとしたのである。しかし、キリスト教に対する最も過激な攻撃は、疑いなくユリアヌス帝（331-362）の指導の下、分派による陰謀であった。彼は異教を再建する目的でキリスト教信仰を放棄したため、「背教者」の異名をとった。この結果に至る彼の計画は非常に巧妙に考案されていた。教会に対抗するあらゆる勢力を結集する必要があると悟った彼は、プロティノスとポルフィリウスの下である程度の悪評を得た後、堕落した異端と哲学学派を好意的に評価した。[399]アレクサンドリア派は、その荒唐無稽な空想と召喚術や悪魔学といったものにとどまらず、皇帝の庇護のもとで様相を一変させた。これはジュール・シモン氏が著書『アレクサンドリア派の歴史』で指摘している。「キリスト教の勝利によって屈辱を受け、沈黙と無名に追いやられ、明確な目的もなく、名誉も影響力も失ったこの学派は、ユリアヌス帝の即位とともに、たちまち新たな姿勢を取り、その信奉者の一人が身にまとう主権をキリスト教の根絶に利用しようとした」。この闘争は凄まじいもので、教会は人間による防衛手段を一切失ったかに見えた。教会の子らは天からの助けを懇願し、ユリアヌス帝の早すぎる死は神の介入によるものとされた。教会の著述家たちは、聖バシリウス大帝が迫害者から教会を守ってくださるよう神に祈っていた時、夢の中でキリストの姿を見たと伝えています。彼は天にキリストの姿を見、キリストが聖メルクリウス（カッパドキアのカエサレアの殉教者）に「行って、私を信じる者の敵を討て」と語るのを聞きました。聖なる殉教者は直ちに任務を急ぎ、ほどなくして帰還し、神聖なる師に「あなたの命令は遂行されました。ユリアヌスはもういません」と言いました。聖バシリウスはこの幻視を皇帝の崩御の夜に見ました。多くの著述家は、皇帝は自らに致命傷を与えることになる一撃がどこから来たかを知り、傷口から流れ出る血を手のひらに集め、天に向かって撒き散らしながら「ガリラヤ人よ、汝は打ち勝った」と叫んだと主張しています。ビザンチン美術によって普及したこれらの物語 (図 308) は、キリスト教徒がユリアヌスと戦った闘争をどれほど重要視していたかを証明しています。

教会の父祖たちは、宗教に多大な害を及ぼした哲学学派に対抗し、信者を教育し、異端の学問の誘惑から守るために、純粋に教会的な学校を設立しようと努めました。エデッサ学派は、3世紀から4世紀にかけて、これらの東方学派の中で最も栄えました。

図308. 聖バシリウス大帝の夢。キリストによって天から遣わされたカエサレアの殉教者、聖メルクリウスが、背教者ユリアヌス帝を刺し、地面に投げ倒そうとしている（本文399ページ参照）。16世紀のギリシャ絵画に倣った作品だが、様式は11世紀のもので、フィルマン＝ディド氏蔵。この主題に関する資料は、カイエ誌第1巻39ページ以降に収蔵されている 。

皇帝自身がキリスト教徒の教義論争に関与し、真理を攻撃したり擁護したりした修辞家たちが得た悪評によって、多くの虚栄心の強い無名の人々が、名声を得ようと奔放かつ無謀な努力で互いに競い合うようになった。彼らは、異端者に対する過剰な熱意、生活習慣の厳格さ、奇抜な習慣、あるいは教会の規律、特に教会の戒律に対する軽率な攻撃によって世間の注目を集めようとした。[400]聖母マリアへの崇拝。コルトゥス、アエティウス、ボノソス、ヘルウィディウス、ヨウィニアヌス、裸足の修道士、メッサリア派、プリスキリアニストなどがその例である。[401] 不和が起こり、血が流され、ビザンツ宮廷は帝国の高官たち、特に教義の抽象概念に熱烈な関心を抱いた女性たちを通じて、あらゆる宗教衝突の影響を感じ取った。

4世紀には、言葉の中に神と人間の間に介入するために創造された高位の存在のみを見出していたアリウス派が、異端として蔓延していました。5世紀には、英国出身のペラギウスの弟子であるペラギウス派が反乱を起こしました。才能も能力も欠けていなかったペラギウスは、原罪の否定に基づく自らの教義を広めようとしました。ペラギウスは、人間は神の戒律を守り、神の恩寵という超自然的な助けなしに自らの救いを成し遂げることができると主張しました。これは事実上、「私なしには、あなた方は何もすることができない」というキリストの言葉を否定するものでした。彼の信奉者の一人であるケレスティウスは、この異端をアフリカで広め、ヒッポナの司教聖アウグスティヌスによって雄弁に反駁されました。カルタゴ公会議（415年）はこれを非難し、出席していた教父たちの要請により、教皇インノケンティウス1世はペラギウスとその支持者に対し破門を宣告した。聖アウグスティヌスが「ローマは発言し、アフリカの司教たちの判断は教皇の書簡によって確認され、問題は終結した。誤りもまた終結するよう神に祈れ！」（ローマは決定し、原因は終結した）という有名な判決を下したのはこの時であった。しかし、この宗派の指導者は、インノケンティウスの後継者であるゾシモスに敬意を込めた弁明の手紙を書き、また彼の使者ケレスティウスが新教皇に陰険な信仰告白を提出し、それによって教皇は聖座によって非難されるべきものはすべて非難することを約束した。ゾシモスは、真の信仰に忠実であると心から信じていたペラギウスのために、アフリカの司教たちに介入した。これらの司教たちは教皇に対し、教皇の軽信は欺瞞であり、異端者は赦免を受ける前に、正式かつ明確に自らの誤りを放棄させるべきだと訴えた。教皇は企てられた策略に気づき、ペラギウスとその追随者たちを再び非難した。ペラギウスは公会議に訴えたが、聖アウグスティヌスは、彼らに帰せられた異端はアフリカの司教たちによって徹底的に調査され、聖座によって完全に断罪されており、残された道はそれを鎮圧することだけであることを証明した。ホノリウス帝は、特に東方において宗教的対立によって引き起こされた政治的混乱を考慮し、ペラギウス主義の誤りを固持する者は追放されるべきであると布告した。

[402]

しかし、異端は完全に消滅したわけではなく、むしろ形態を変化させた。修道士カシアヌスによって正式に教義が説かれた半ペラギウス派は、原罪を認めながらも、神は人間に、救いの道を歩み、信仰を持ち、神の恩寵に頼ることなく罪の束縛から自らを解放する生来の自然な力を与えたと主張した。これは、宗教的なものを自由意志という哲学的概念に当てはめたものであった。こうした抽象的な問いは、私たちには非常に微妙なものに思えるかもしれないが、初期の数世紀においては、社会の関心を惹きつけた重要な問いであった。コンスタンティノープル司教ネストリウスという新たな異端者は、イエス・キリストは二つの異なる位格を体現していると主張し、キリスト教界全体に大きな反響を巻き起こした。それまですべてのキリスト教徒は、教会が教える通り、イエス・キリストの神性と人性は、三位一体の第二位格である言葉という一つの位格に属すると信じていた。ネストリウスはこの根本的な教義を間接的に攻撃し、聖母マリアはキリストの母とは呼ぶべきであって、神の母とは呼ぶべきではないと主張した。キリストには二つの別個の位格があるとするこの教義は信者たちに非常に不快なものであったため、司教が初めてこの教義を説いたとき、信者たちはこの新しい異端を認めているように見えることを恐れてすぐに教会を去った。小テオドシウス皇帝はネストリウスの説教がコンスタンティノープルで混乱を引き起こしているのを見て、エフェソスで会議を招集し、アレクサンドリアの司教聖キュリロスが教皇に代わって議長を務めた。異端の指導者は出席を拒否し、その教義は精査され、議論され、非難された。

エフェソスの人々は、聖母マリアに神の母の称号が与えられたことを知り、その満足感を顕著に示しました。しかし、ネストリウスの忠実な同盟者であったテオドシウスの使節が、公会議の議事録の通信を傍受し、歪曲された報告書をコンスタンティノープルに送りつけました。皇宮への通路は厳重に警備されていたため、皇帝に真相が伝わる見込みはほとんどないと思われました。ところが、公会議の代理人が乞食に変装し、杖のくぼみに真実の報告書を忍ばせるという策略に出たのです。テオドシウスはネストリウスをアンティオキアの修道院に閉じ込め、自らの教義を布教し続けるネストリウスをエジプトへ追放しました。

コンスタンティノープル近郊の修道院の長であった熱心な修道士エウティケスは、ネストリウスの異端と戦っていたときに、[403]正統的な教えに反する。教義の文面を尊重する代わりに、彼は分裂主義者となり、イエス・キリストには神性という唯一の性質があり、それが海が一滴の水のように人間性を吸収したと主張した。コンスタンティノープルで有罪判決を受けた彼は、判決の不服としてエフェソスで開かれた別の公会議に上訴し、その決議はテオドシウス2世によって承認された。ユスティニアヌス帝の即位により、正統派宗教は完全に権威を取り戻した。エウテュキオス派はもはやこれを攻撃しようとはしなかったが、アリウス派はテオドリック、エギディウス、オドアケル、トーティラ、そして長髪の王たちの勝利した軍隊の跡を追ってガリアにまで広がった。

イサウリアのレオンの治世は、新たな誤りを生む機会をもたらした。太古の昔から崇拝されてきた聖像は、東方において論争の種となり、マホメットによって非難され、コーランによって禁じられた。人間の比喩的表現は、ある種の天体的・悪魔的な影響を受けており、宗教に反し、神聖冒涜的であるとも言われ、魂の安らぎを乱すとされた。この思想を吸収し、しかも東洋魔術でも教えられていたイサウリアのレオンは、あらゆる像に対して、教皇によって破門され、東方世界全体を震撼させた有名な勅令を発布した。ロンバルディア王ルイトプラント、ヴェネツィア人、カール・マルテルとそのフランク人は、永遠の都ローマの救援に召集された。ローマは帝国の勢力に脅かされており、西方教会に偶像崇拝の禁止を強要しようとしていた。カール・マルテルは、ポワティエ平原で勝利を収めたサラセン軍を打倒したこと（732年）によって、キリスト教のみならずフランスにも計り知れない貢献を果たした。イスラム主義がヨーロッパ全土のキリスト教国を征服しようとしていたからである。

図 309.—フィリップ・オーギュスト帝の命令により焼かれたアマウリーの弟子たち（1208 年）。—「サン・ドニ年代記」（14 世紀の写本）にあるミニアチュールの複製。—ブルゴーニュ図書館、ブリュッセル。

図 310.—トゥールーズ包囲戦でのエピソード。言い伝えによると、1218 年 6 月 25 日に殺害されたシモン・ド・モンフォールの死を描いています。—カルカソンヌのサン・ナゼール教会の石の浅浮彫 (13 世紀)。

皇后イレーネの治世下、第二ニケ公会議（787年）で偶像崇拝が復活したが、公会議の決定を執行した皇后テオドラの即位まで、一方では聖像破壊主義者、他方ではマニ教徒が東方のみならず西ヨーロッパと南ヨーロッパの諸州を混乱させ続けた。この大内戦で10万人が命を落とし、逃れた者たちは辺鄙な谷や人里離れた山岳地帯に隠れ、そこに陣取って、絶えず侵略と略奪を繰り返した。[404]ローマ帝国の崩壊。バルダス帝（854-866）の治世下で準備さ​​れ、実際には実行に移されなかったものの、ギリシャ教会とラテン教会の分離は異端の蔓延を助長した。11世紀には新たな宗派は生まれなかったが、教会内で分裂が勃発した。一部は個人の傲慢と野心によるものであり、また一部はアリストテレスの弁証法、三段論法の奇妙な乱用、そして推論による信仰の置き換えに起因するものであった。秘跡は、それを一般的な概念と調和させ、一般大衆の理解に合わせて解釈し、適応させようとする試みによって根本的に変化した。ベレンジェ（10世紀）は聖餐の教義を説明しようとした際に自ら異端に陥り、また、唯名論者の長ロスケリン（11世紀）は三位一体の秘跡を解明しようとした際に異端に陥った。[405]マニ教は単なる名前に過ぎず、実際の事実とは無関係だと主張した。マニ教徒はヨーロッパに進出し、貧困と謙虚な行いへの愛を装い、人々を惹きつけ、信奉者を獲得した。彼らの多くは火刑に処されたが、宗派は根絶されることはなく、ヨーロッパの様々な都市で様々な名前で、時には形を変え、時には別の姿で再び現れた。

民事裁判所は、フィリップ2世（アウグストゥス）の治世中に自らの教義を広めたパリのアモーリーという神学者の弟子たちにも火刑を宣告した（図309）。アモーリーは、神が第一原因であり、イエス・キリストの法は1200年に終焉し、聖霊の法が到来すると説いた。聖霊の法は、いかなる外的行為もなしに人々を聖化する。死者の復活と地獄の存在を否定することで、彼は道徳の根本的な基盤を破壊した。この教義は、便利であると同時に危険でもあったが、多くの熱心な支持者を生み出した。

当時最も才能ある弁証家であったアベラールは、驚異的な学識に恵まれ、自らが分かりやすく説いた理性的な神学によって武装し、三位一体のそれぞれの位格に異なる起源と作用様式を与えました。神学者たちは直ちに彼の見解に対抗しようと準備し、聖ベルナルドは自ら彼らの擁護者となりました。アベラールは非難されると悔い改め、裁判官の前にひざまずいて異端の理論を記した書物を焼き捨てました。彼はこの償いの行為によって、かつてその輝かしい教えによって示した以上に、さらに偉大な人物であることを示しました。アベラールと同様にスコラ学派の異端の指導者であったジルベール・ド・ラ・ポレ司教もまた、才能豊かなクレルヴォー修道院長という恐ろしい敵に遭遇し、頭を下げて自らの罪を告白しました。そして弟子たちに、神の属性は神の本質とは別のものとして捉えられるべきだと主張するにとどめました。ブレシアのアルノルドは、教会の財産を剥奪し、聖ペテロの財布を教皇に返還し、教皇都市で古代ローマ共和国を宣言すべきだと主張して、世俗権力を攻撃した。ヴァルドはさらに踏み込み、キリスト教徒に、より精神的な生活を送るために、あらゆる種類の財産を放棄するよう勧めた。アルビジョワ派（図310と311）とワルド派（別名マニ教徒）は、12世紀末にかけてヨーロッパ、特に南フランス全域に広まったあらゆる異端を、最終的に自らの内に体現した。続く章「異端審問」では、彼らに対する十字軍の宣告の様子が語られている。[406]ついに。キリスト教世界のあらゆる地域から、特にドイツ、フランドル、フランスから、十字軍が信仰の旗の下に集められた。

図 311.—1226 年 9 月 12 日、フランス王ルイ 8 世と教皇特使のサンタンジェロ枢機卿が、3 か月の包囲の後に降伏したばかりのアヴィニョンに入城する様子。—『エノー年代記』（15 世紀の写本、ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵）のミニアチュールに基づく。

図 312.—鞭打ち者の異端。—ヒッポナの司教が持つ横断幕に刻まれたラテン語の碑文は、「彼らは神ではなく、悪魔に犠牲を捧げている」という意味である。—聖アウグスティヌス作「神の城塞」のミニアチュールの複製（15世紀の写本、パリのサン・ジュヌヴィエーヴ図書館所蔵）。

この運動は1196年に始まりました。その年の12月にモンペリエで新しいマニ教の異端を非難する公会議が開かれ、公会議がすぐに採用した抑圧的な手段の最初の効果は、ドイツの自由都市で公に教えようとした多くの異端者をセヴェンヌ、アルプス、ヴォージュ山脈、そしてローヌ、モーゼル、ライン川の方向へ追い返すことだったのです。

神の怒りを逃れたいという願いから生まれた過剰な信仰心から、イタリアでは鞭打ち派として知られる一派が自然発生的に生まれた。この奇妙な鞭打ちへの熱狂はペルージャで始まり、そこから[407]それはローマに伝わり、その後ドイツやポーランドにも広まりました。貴族、長老、あらゆる階級の人々、貧しい人々、そして子供たちまでもが、裸の肩で町や田舎の通りを歩き回り、革紐のついた鞭で容赦なく自らを鞭打ったのです（図312）。ヨーロッパ中を旅したこれらの狂信者たちは、天使がイエス・キリストからの手紙を携えて来たと固く信じていました。その手紙には、キリスト教徒が罪の赦しを得るには、故郷を離れて33回連続で自らを鞭打つしかないと記されていました。[408]キリストが地上で過ごした33年間を記念して、33日間の祈りが捧げられました。使徒派、ダルシニスト派、ベガード派、鞭打ち派、霊的兄弟派、自由精神兄弟団、トルルピン派などがこれらの迷信的な思想を取り入れ、教会によって異端と断罪された独自の宗派を形成しました。宗派は判決に不服を申し立て、民事裁判所は教会裁判所を支持しました。火が点火され、多くの異端者が命を落としました。しかし、多くの者が逃れ、アルビジョワ派に加わり、ロラード派を形成しました。英国人ウィクリフは、その異端信仰が全英に広まっていた（1368-1384年）が、ローマの宮廷、上級聖職者、典礼、そして聖礼典を公然と攻撃した。彼は一般大衆と複数の君主の支持を得ていると自負していたため、その大胆さはなおさらだった。オックスフォード大学はウィクリフの著書を批判的に調査し、278もの非難すべき主張が含まれていることを発見し、カンタベリー大主教とロンドン大主教に非難を申し立てた。教会、その慣習、そして制度を非難した後、ウィクリフは、地上でいかなる権利や権威も持つためには、神の恩寵の状態になければならないという教義によって、市民社会の根幹そのものを攻撃した。その結果、王、貴族、地主は大罪を犯した状態にあったため、政治的権利と領有権を失うことになった。教皇、司教、司祭も罪によって霊的な力を失うことになった。さらに彼は自由意志の存在を否定し、人間の行為はすべて必然的に義務付けられているという主張は、すべての罰は不当であることを意味する。なぜなら、強制されて行動する者は誰も罪を犯さないからである。最後に、彼は神の存在を悪の責任を負わせるためだけに認め、神もまた不可抗力によって動かされ、罪を犯す者を是認し、人々に罪を犯すよう強制さえすると主張した。「そのため」、ボシュエが述べているように、「このいわゆる改革者の宗教は無神論よりも悪かった」。確かに、ウィクリフにとって神は重要ではなかった。彼の体系によれば、「すべての被造物は神であり、すべてが神である」からである。このような教義が大衆に及ぼした影響は容易に理解できる。宗教論争は社会問題へと変貌したのだ。ウィクリフの信奉者たちは、有罪判決を受けた際、教会の権威の決定に従うことを拒否した。彼らの書物は焼かれ、使徒たちは火刑に処され、他の人々は[409]投獄されたり追放されたりした。しかし、このような厳しい扱いにもかかわらず、ウィクリフの教義はイングランドに深い印象を与え、その後まもなく下院の保護を得て、ヘンリー8世の専制的な意志に人々の心を屈服させるに至った。

図 313.—ジョン・ウィクリフは、神学者であり異端の指導者であり、ルターの前身で、1324年頃イギリスのウィクリフに生まれ、1387年に亡くなりました。—「Vrais Pourtraits des Hommes Illustres:」4to、Jean de Laon、ジュネーブ、1581年より。

最も熱心なカトリックの著述家でさえ、異端者の勝利は聖職者自身の責任であることを認めている。モーラーはこう述べている。「聖職者の間での教会規律の緩和、そして教皇庁自身も必ずしも例外ではなかった多くの宗教共同体における緩和は、16世紀の宗派主義者たちに、教会、その教義、聖職者階級、そしてその制度に対する反抗の口実を与えた。聖職者の大部分の道徳的退廃に加えて、上級聖職者の根深い無知も付け加えなければならない。文学と科学を学んだ者たちでさえ、15世紀以降の科学研究の全過程を方向づけたギリシャ語とラテン語の文学研究にほぼ専念していた。多くの異教的思想が人々の心に浸透し、キリスト教と、あの美しいキリスト教文学の両方に対する軽蔑の感情を生み出す一因となっていた。」[410]それは、教会の最も初期の時代から輝きを失わせてきたものでした。聖職者のこうした状態は、宗教について全くの無知の中で生き、教会への愛着と牧師への敬意を完全に失っていた民衆に有害な影響を及ぼしました。

聖職者と民衆のこの宗教的無関心こそが、風俗と規律の改革者を自称する異端の指導者たちだけでなく、例えば魔術師のように最も軽蔑されていた宗派でさえ成功を収めた理由を説明しています。この点については、あまりにも多くの事実と確証があるため、いかなる疑問も容認できません。中世ヨーロッパ全土には、魔力の賜物と引き換えに悪魔に身を委ねると真剣に公言する魔術師や魔女の宗派が数多く存在しました。彼らを裁判にかけ、悪行の自白を得た後、火刑に処したのはスペイン異端審問だけではありません。フランスの法廷も同様の事件で死刑判決を下しました。被告人は、長く詳細な尋問の後、拷問を受けることなく、サバト（図314）として知られる悪魔的な乱痴気騒ぎを自白したのです。こうした異端は、民衆や宗教権力が鎮圧のために講じたあらゆる措置を逃れてきた。ソルダム著『魔術師の活動史』によれば、16世紀末の1590年から1594年にかけて、ドイツの小さなプロテスタント町ノルトリングでは、人口6000人のうち35人の魔女が火刑に処せられたという。魔術師集団の凶行は、道徳の深刻な堕落を物語るものであることは疑いないが、そこには社会革命の萌芽はなかった。しかし、偉大な異端者たちが説いた理論には、そのような傾向は見られなかった。

図314.—「サバト」、1460年のアラス裁判所の判決文に含まれる伝説の復刻版。—16世紀の彫刻、パリ国立図書館所蔵。

ウィクリフの教義はすぐにドイツに伝わり、プラハ大学の博士の一人であったヨハン・フスによって広められました。大学はこれを知ると、ウィクリフの著書を厳粛に非難し、読むことを禁じました。ヨハン・フスはあからさまな反対はしませんでしたが、大学の博士たちがドイツ人であったため、ボヘミア人の虚栄心と、彼を帝国から追放したヴァーツラフ1世のドイツ人に対する個人的な敵意を援護に利用しました。教授たちの状況は耐え難いものとなり、彼らは2000人の生徒と共にライプツィヒへ移り、そこで大学を設立しました。ヨハン・フスには、ヴィクリフの学説を危惧していた数人の聖職者たちが加わりました。[411]行動の自由を得るために、大司教はフスがボヘミア貴族に配布したウィクリフの著作を審査するよう招集したが、ボヘミアの有力な教授たちは、これらの本の所有者に焼却処分を命じた。フスは再び猶予を与えようとし、大司教に対し、説教の中でキリスト教の教義に反する点があれば訂正すると約束した。フスにとって、この約束は、彼が完全に正統派だと信じていたウィクリフの教義を広めることを妨げるものではないと考えたからである。彼は、地位のあるプラハのヒエロニムスの支援を受けていた。彼は熱意と大胆さに加え、平信徒ではあったものの神学の学士号も持っていた。後者は熱烈な支持者で、ある時、ウィクリフの理論に反対していたカルメル会修道士三名を止め、そのうちの一人をモルダウ川に投げ込んだほどである。プラハの聖職者によって教皇に告発されたヨハン・フスとその支持者たちは異端とされ、破門された。衝動的なヒエロニムスに率いられた支持者たちによるプラハでの反乱で、多くの支持者が命を落とし、元老院は彼らの罪を死刑に処した。ヨハン・フスは教皇の判決を不服として次回の公会議に上訴した。1413年にローマで開催された公会議では、ウィクリフの著作が改めて非難され、公会議に召喚されたものの出席しなかったヨハン・フスが破門された。パリ大学神学部の著名な学部長であるゲルソン学長は、ヨハン・フスの19の誤りを非難したばかりで、プラハ大司教に手紙を書き、この異端を鎮圧するために必要な措置を取るよう強く勧めた。

その高位聖職者はゲルソンの助言に従い、ボヘミア王の支持を得た。そして、ウィクリフの非難された理論に依然固執する者はすべて王国から追放されるべきであるとの布告がなされた。こうしてヨハン・フスは街を去ることを余儀なくされたが、教会、特に教皇に対しては相変わらず激しく非難を続けた。

図 315.—有名な異端主教ヨハン・フスはボヘミア生まれ。1415 年にコンスタンツで裁判にかけられ、有罪判決を受け、火刑に処せられました。

図 316.—プラハのヒエロニムス、ヨハン・フスの弟子。1378 年頃にプラハで生まれ、1416 年にコンスタンツで異端の罪で生きたまま火刑に処された。

『Vrais Pourtraits des Hommes Illustres』の後：ジャン・ド・ラン、ジュネーブ、1581年。

1414年11月1日に召集されたコンスタンツ公会議は、フスの教義を精査するよう命じた。ヨハン・フスは、この決定的な瞬間にひるむどころか、公のプラカードを掲げて、公会議でフスを貶めるよう、敵対者たちに激しく呼びかけた。「もし私が何らかの誤り、あるいはキリスト教の信仰に反する教えを説いたと断罪されるならば、異端者に科される罰を受ける覚悟がある」と彼はプラカードに記した。そして彼は、異端者を招き入れ、その罰を受け取った。[412]ジギスムント皇帝から通行許可証を受け取ったが、そこには「皇帝陛下に敬意を表して、自由にかつ安全に通過、滞在、滞在、そして帰還が許され、必要であれば他の適切な通行許可証が交付されるものとする」と記されていた。ヨハン・フスは10月11日にプラハを出発し（図315および316）、20日、ニュルンベルクから書いた手紙の中で、各地で、特に彼の教義を受け入れる意向を示した聖職者たちから受けた歓迎に満足の意を表している。11月3日にコンスタンツに到着すると、彼は口頭と文書の両方で自らの思想を非常に自由に展開した。そして、破門されたにもかかわらず、近隣住民に向けて毎日、私室で、しかしそれを隠さずにミサを捧げた。11月28日、彼は逮捕され、投獄された。多くの証人が尋問された後、彼の演説や著作から抜粋された39の項目が公に読み上げられたが、その中で最も重要なのは「選ばれた者だけがカトリック教会の会員であり、聖ペテロは今も昔も会員ではない」と宣言していた。[413]その教会の長であったこと、大罪を犯すことによって教会と行政当局がその権利と特権を失ったこと、そして最後に、ウィクリフの45ヶ条の非難は不合理かつ不当であったこと。」尊者ペーター・ダイリーはヨハン・フスに公会議の裁きに従うよう勧告した。皇帝もこれに同調し、もし拒否すれば法の厳格さをもって罰すると脅した。翌日、彼は改宗宣言に署名するよう命じられたが、彼は同意しなかった。二週間後の6月24日、彼の書物は焼却処分となった。7月6日、公会議は彼を異端者と宣言し、聖職を剥奪した。これにより、彼は世俗の権力に引き渡された。出席していた皇帝は、直ちに宮廷伯爵に彼を捕らえさせ、頑固な異端者を火刑に処する民法を厳格に適用した。ヨハン・フスは勇気をもって運命に服した。プラハのジェロームは当初改宗宣言に署名したが、すぐにそれを否認し、公に「異端は火刑に処せられる」と宣言した後、ヨハン・フスの教義全体を否定した彼も火刑に処された。

これらの容赦ない措置は、ヨハン・フスの支持者たちを威圧することにはならず、むしろ彼らは狂信者の群れへと変貌し、教会に敵対するあらゆる宗派が無差別に融合した。ヴァーツラフ王の侍従であったツィスカは、彼らの指導者となり、ボヘミアを荒廃させ、修道院を略奪し、修道士を虐殺し、帝国の全軍を掌握して自らを絶対的な支配者とした。ツィスカの死後（1424年）、フス派は服従するどころか自らの誤りを認め、ドイツにおいて依然として優勢であり続けた。そのため、ルターは彼らが血で染めた地に種を撒くだけで済んだ。

奇妙な例外として、フス派は聖餐の教義に固執し続けた。そして、人々を彼らの党派に入党させる最大の動機は、多くの場合、聖餐と聖餐の両方を受けることができるという特権であった。道端の有名なタボルの野営地に4万人が集まったフス派は、事前の告解もなしに、パンとワインの要素の下で聖餐を受けた。彼らの指導者は自らを「聖杯のジシュカ」と称し、穏健派がより進歩的な派から分離した際には、自らの支持者を示すためにカリクスティ派という名前を選んだ。[414]一方、プロテスタントは、聖体におけるキリストの真の永続的な臨在をすぐに否定するに至った。この教義の重要性は、16世紀半ばにラン教区とソワソン教区を巡回した、ある異常な悪魔祓いの女性の事例に世間の注目を集めた。この女性はニコルという名の、最近結婚したばかりの若い女性で、質素ながらも非常に誠実な家庭に生まれた。公開の悪魔祓いが何度も行われ、患者の発作は常に聖餐の授与によって鎮められた。この事例は多くの批判を受け、綿密な調査が行われたが、その騒動はあまりにも大きく、当局が介入するほどであった。ニコルは王室の使節団（図317）に引き渡され、「報告書に疑念が抱かれることのないよう、すべての実験は正式に任命され、カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方から選ばれた医師と外科医によって行われるよう命じられた」。これらの医師たちの証言は、詐欺の疑いを完全に払拭した。もし詐欺が行われていたとしたら、司法当局はためらうことなく処罰したであろう。ピカルディ総督であり、いわゆる改革派宗教の最も熱心な支持者の一人であったコンデ公は、悪霊に取り憑かれた女性と、彼女がどこへ行くにも付き添っていた両親を数日間、自宅に拘留した。しかし、彼の尋問によっても、ニコルが悪霊に取り憑かれており、聖体によって回復したという彼らの確信は揺るがなかった。ついに、王室の命令により、これらの哀れな人々はヴェルヴァンの自宅に戻ることができた。

図317.—1566年2月8日、ラオンのノートルダム教会で、その街の司教によって悪魔にとりつかれた人物の悪魔祓いが行われている。—ジャン・ブーレーズ作「悪意ある精神を持つ神の勝利の軍団の手引き」第16版、パリ、1​​575年に掲載された版画の縮小複製。

正統派の君主によって補佐されていた教会の権威は、少数の属州や教区に限定されていた異端運動を鎮圧するのにほぼ常に十分であった。しかし、ローマと帝国、すなわち教皇と反教皇の間で二世紀にわたって形成された二つの対立陣営の激しい対立、そして司教や貴族に対する度重なる反乱を経てコムーネが獲得した独立した立場は、絶えず生じる異端や分裂から生じる宗教的な争いや論争への司法当局の介入を必要とした。この半分は民事、半分は教会の権威であり、王位から発せられる権威の創設は、過去の遺産を将来の侵害や大胆な主張から守ることを主な目的としていた。こうして14世紀以降、裁判所はCours des Grand Joursと呼ばれるようになり、大統領の[415]法廷、議会、そしてパリのシャトレ（城塞）さえも、礼拝の問題に介入したが、その判決は必ずしも教会法に則っていなかった。異端審問所はフランスに恒久的な拠点を設けることはできなかったが、通常の法廷は教会当局の援助に頼ることなく異端罪を裁定する権利を主張した。

図318.—ユグノー教徒による暴行を寓意的に描いた絵。縛られ、飼いならされたライオンは、異端者たちによる内戦、略奪、暴力、流血、そして教会を冒涜し、聖器を破壊し、十字架、聖像、聖遺物を踏みつけるなど、至る所に痕跡を残した不敬虔さによって、フランスが悲惨な状況に陥ったことを表しています。—リヨン図書館所蔵の写本『フランスにおける死について』のデッサンに基づく。(16世紀)

図 319.—スコットランドのいわゆる改革派宗教の伝道者、ジョン・ノックス。1504 年にギフォードに生まれ、1572 年に亡くなりました。

図 320.—スイスにおける最初の宗教改革の推進者、ウルリヒ・ツヴィングレ。ザンクト・ガレン州のヴィルトハウスで生まれ、1484 年から 1531 年までそこで亡くなった。

『Vrais Pourtraits des Hommes Illustres』より：ジャン・ド・ラン、ジュネーブ、1581年。

図321.—サン・バルテルミーの虐殺、パリ、1​​572年8月24日。主要な主題はコリニー暗殺である。左の絵では、提督がルーブル美術館を出て、覚書を読んでいる最中に、モーレヴェールが窓から放った火縄銃によって負傷する（8月22日）。背景には、彼の侍従の一人が、テニスをしているシャルル9世にこの事実を伝えているところが描かれている。右の絵では、ベティジー通りのホテルで兵士に襲われたコリニーが、ベスムによって暗殺される。窓から投げ出されたコリニーの遺体はギーズ公の足元に落ちる。隣の家では、テリニーと他のプロテスタントが虐殺されています。—ドイツの版画に基づいて、ジャン・トルトレルとジャック・ペリサンによって版画されたコレクションの補足版画の1つを再版したものです。

ルターによるローマとカトリックに対する抗議（1517年）が初めて世界に爆発したとき、改革派の異端はいわば蛹の状態で長い間眠り、その発展を後押しする何らかの状況を待っていた。エラスムスが述べたように、「卵は産みつけられた。ルターはそれを孵化させるだけでよかったのだ」。上流階級、聖職者、そして社会の腐敗は、[416]民衆の支持と支持を得て、彼の成功の可能性は高まった。聖職者の間で独身制が抑圧され、修道誓願が禁じられたことは、司教、司祭、修道士の中の堕落した者たちから密かに好意的に見られていた。教会の全財産が彼らの手に渡るという見通しは、君主や貴族たちの貪欲を刺激した。教会の教えの拒絶は、民衆の虚栄心を刺激した。民衆は、俗語に翻訳された聖書を自ら解釈する権利を与えられ、教義の最高裁定者となった。二世紀にもわたり、合理主義は過去の権威に対する反抗の種を撒き散らしてきたが、印刷術の出現はそれに新たな勢いを与えた。新しい教義の使徒はただ否定という言葉を発するだけで、弟子たちの軍隊が立ち上がり、彼に従い、彼の旗の下で戦いました。弟子たちは最初は彼の命令に従っていましたが、すぐに反抗的になり、ルターが専ら独裁的に保持しようとした探究の自由と原則の独立を自分たちで獲得しようと焦りました。[417]カールシュタット、オコランパディウス、フッテン、ツヴィングル（図320）、シュヴェンクフェルト、ミュンツァー、シュタウピッツ、ノックス（図319）など、多くの人々が、かの有名なヴィッテンベルク教授の足跡をたどりながら、独自の学派を持っていました。ヴィーラントの詩的な比喩を引用すると、「教えは雪崩のように崩れ落ち、教義は嵐のようにガタガタと鳴り響き、新語、矛盾、不一致の暗い深淵があり、その中に永遠の恵みの太陽の光は見えなかった」ということです。それでもなお、知的運動は特にドイツとモーゼル川沿いの国々で巨大なものでした。真実のものもあれば虚偽のものもある大量の声明、パンフレット、物語が、ほとんどが匿名で、無数の印刷機から発行され、急速に配布され、あらゆる地域に浸透しました。ツヴィングルの寓話的な聖体拝領、フランケン修道士たちへのミュンツァーの革命的な訴え、シュヴェンクフェルトの手紙の復活、ルターに対するカールシュタットの比喩は、千通りもの異なる形態をとった。一方、疲れを知らないルター自身は、デモステネス、ペトロニウス、ドナウ川の農民、ビールに酔った酔っぱらいとして、1万5000ページの二つ折り本に、意味のないプロテスタントの理論を綴った。雄弁、詩情、熱のこもった直喩、具体的な真実、大胆な虚偽、毒、憎しみ、嫉妬、汚物の混沌であった。有名なライプツィヒ会議、ヴォルムス会議とアウクスブルク会議、農民絶滅戦争、聖像をめぐる争い、モーブルク会談、フランスにおける聖バルトロマイの虐殺 (図 321) など、一言で言えば、ヨーロッパが神経質に不安を抱えながら見守っていたこの偉大な宗教ドラマの数々の革命は、その後、学識のある論争家によって出版された大著よりも、街角で歌われ、カトリックとユグノーの和解しがたい派閥間の非難、脅迫、血みどろの闘争を伴った、風にまき散らされた、散漫なページのほうが目立って見えるのである。

図322. マルティン・ルター。ルーカス・デ・クラナッハ（1520年）による肖像画の縮小複製。ルターがローマ教会の権威に反論した説教（八つ折り版、ヴィッテンベルク、1522年）の見返しに掲載された。この説教でルターはアウグスティヌス派の修道士の衣装を脱ぎ捨てた。ラテン語の二行詩は、この画家と原作者の両方を次のように有名にしている。「ルターがその才能の不滅の痕跡を残すならば、ルーカス（クラナッハ）は死によって消え去るであろう特徴を永遠に残す。」

ルター派は、修道院での反乱の結果、教会の無秩序、村々を渡り歩いてパンを乞うカールシュタットの追放、オコランパディウスとシュヴェンクフェルトへの迫害、そしてテューリンゲンとシュヴァーベンにおける反乱農民十万人の虐殺を招いた。ルターの異端によって、サクラメンタリアン、オコランパディウス、無律法主義者、マジョリスト、アナバプテストといった多くの宗派が生まれ、異端の教会の数と同じくらい多くの教皇が存在した。ルター派の信条は依然として限定されていた。[418]ライン川の向こう岸の国々では、フランスの宗派主義者ファレルとフロマン（図324）がジュネーヴと近隣の地域を革命しようとしていた。[419]サヴォイア家に対する不当な憎悪が、民主的な独立を希求し、世襲君主制から脱却し、その主要な同盟国であるカトリック教会との決別を願う多くの愛国者を旗印に引き寄せた。

図 323.—ジュネーヴの教皇と呼ばれ、いわゆる改革派教会の長であったジャン・カルヴァン。1509 年にノワイヨンに生まれ、1564 年にジュネーヴで亡くなりました。—テオドール・ベザの作品の木版画の複製で、シモン・グラールがラテン語から翻訳したものです—「描かれた人間の真の姿」(4to、ジャン・ド・ラン、ジュネーヴ、1581 年)。—このコレクションの彫刻された口絵の 1 つに、ジャン・クザンのモノグラムがあります。

イングランドでは国王がローマ教会から離脱した。[420]ヘンリー8世は、教皇クレメンス8世からキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚を無効とし、アン・ブーリンとの婚約を認める勅書を得ることができなかったため、自らを王国における最高かつ唯一の教会長と宣言した。しかし、ルターに対して擁護した教義には触れなかった。したがって、これは異端というよりは教会分裂であった。後継者たちの下、英国議会の決定に従い、ロンドンで召集された教会会議は、英国国教会の信仰告白書を作成した。この信仰告白書は、教義と規律に関して、カトリック教会の伝統と他のどの教会よりも相違が少ないものであった。

図324.—ウィリアム・ファレル、いわゆる改革派の説教者。1489年にギャップに生まれ、1565年にジュネーヴで亡くなった。—「Vrais Pourtraits des Hommes Illustres:」4to、ジャン・ド・ラン、ジュネーヴ、1581年より。

ジュネーヴに到着したカルヴァンは、本質的にフランス的な異端であった福音主義の新奇な思想に染まっていたが、宗教改革が既にそこで成し遂げられていたことを知った。宗教改革の軌跡は、廃墟と血痕によってあまりにも明白に刻まれていた。征服者による征服者の剥奪は、宗教改革を社会革命へと変貌させた。嫉妬深く頑固な宗派主義者であったカルヴァンは、改革を専制政治の道具として捉えた。国家元首であると同時に教会の長となるために、彼は権威の教義的否定を宣言し、ルターの終焉に着手した。偉大な宗教改革者のザクセン風の信条に、彼はツヴィンゲルとオコランパディウスから借用した聖餐に関する混合体系を採用した。セルヴェとグリュエの悲惨な運命があまりにも明白に証明しているように、彼は熱心で容赦のない人物であった。彼は恐怖政治を決意していた。なぜなら、彼は精神的な思想よりも政治の奴隷だったからだ。これが、プロテスタントの二人の擁護者、ヴィッテンベルクの反逆的な修道士と、[421] カルヴァンは、ジェンティリス、オキーノ、カスタリオン、ヴェストファルツといったカトリック学派のあらゆる背教者たちと公然と闘争を開始した。彼の教義と教えは、スイス山中のツヴィングル、ヴィッテンベルク大学のメランヒトン、ハウエンシュタイン山麓のオコランパディウス、ストラスブールのマルティン・ブツァー、テュービンゲンのブレンツェンの教えとは一様に異なっていた。ジュネーヴの宗派主義者の中では、ファレルとベーザという二人の友人だけが彼に忠実であり続けたが、それは主義主張の一致というよりも、むしろ気質の適合によるものであった。しかしながら、フランスのユグノーは、カルヴァンのような神権政治家を最高指導者として受け入れ、彼は24年間、剣と薪と死刑執行人の護衛なしには姿を現さなかった（図325）。

図325. フランスのユグノー教徒によるカトリック教徒への暴力。A. モンブラン（シャラント県）の貴婦人が、温かく迎え入れた兵士たちに拷問を受けている。兵士たちは彼女の足の裏を赤熱した鉄の塊で焼き、鉄の鋭い刃で彼女の脚の皮膚を細長く切り裂いている。B. アングレームの検察官ジャン・アルヌール氏は、手足を切断された後、自宅で絞殺されている。C. アングレームの刑事裁判所に収監されている検察官の未亡人（70歳）が、髪の毛をつかまれて街路を引きずられている。「Theatrum Crudelitatum nostri Temporis」（4to、アントワープ、1587年）所蔵の銅版画の複製。

図326.—ルシファーの想像上の雄牛の印章。ブリュッセルのブルゴーニュ図書館所蔵の15世紀の写本「ロワ・モデュス」より。印章の碑文はカバラ的なものと思われるが、いずれにせよ判読不能である。

[422]

したがって、16 世紀の改革が暴力的かつ容赦ない性格を帯びるようになったのは、カルヴァンと彼の個人的影響によるものであると言わざるを得ません。当時、神の言葉を聞きたがっているキリスト教徒にそれを説教する必要性から、宗教戦争の恐怖が正当化されたのです。

[423]

異端審問。
異端審問の一般原則。ギリシャ人とローマ人の間での存在。—教皇の異端審問。—フランスの異端審問。—アルビジョワ派。—スペイン王立異端審問。その政治的目的。教皇によって反対されている。—レオ10世により破門されたトレドの異端審問官。—聖ヘルマンダード。—異端審問のスパイ。—聖省と至高院。—異端審問の監獄。—アウト・ダ・フェ。—ネーデルラントの異端審問。—オランダ、ドイツ、フランス、イギリス、スイスにおけるプロテスタントの異端審問。

会の基盤である宗教は、いつの時代も、いかなる場所においても、公共の利益のために保護され、育成されなければなりませんでした。だからこそ、ほとんどの人々、特に権力を持つ人々は、常に哲学的な思想や意見、そして宗教的な思想を最も重視してきたのです。実際、文明国家の形成以来、経験はあまりにも明白に、宗教的信念の変化は必然的に社会変革をもたらし、政治革命とは、多かれ少なかれ敵対的で有害な哲学によって発明され提唱された理論の実践に過ぎないことを示してきました。だからこそ、人間の法と神の法は等しく尊重されるべきであるという確立された原則が生まれたのです。したがって、異端審問を中世特有の例外的で異常な出来事とみなすのは誤りでしょう。宗教的信条の探求（異端審問という言葉の意味はまさにそれです）は、宗教形態の存在の自然な帰結であるだけでなく、政府の強権的な機能でもありました。古代から中世、ルネサンスに至るまで、あらゆる歴史がこの事実を証明している。[424]最も激しい迫害の真っ只中にも、高尚な見解と寛大な感情を持った人々がいて、ためらうことなく、不屈の勇気で、理性の産物であり良心の自由からのみ生じるべき宗教的信念を国家や個人に押し付けようとする暴虐で残忍な行為に抗議した。

図 327.—カタコンベの葬儀用ランプ。殉教のシュロの葉の冠をかぶった若いキリスト教徒の女性を表現している。—バチカン美術館所蔵の 3 世紀のテラコッタ。

ギリシャ人の間には異端審問、すなわち宗教正統性の探求が存在した。メリトスによるソクラテスへの告発は、その死に至るまで、一言で言えば「ソクラテスは国家の神々を認めず、悪魔的な暴挙に終止符を打ったがゆえに有罪である」と述べられていた。民主派の影響に屈した裁判官たちは、ソクラテスに毒ヘビを飲むよう命じたが、ソクラテスが息を引き取るや否や、あらゆる党派の穏健派は、宗教の名の下に犯された侮辱の大きさを痛感した。しかし、告発者であるメリトスを有罪に追い込んだのは、宗教的寛容のためではなく、ソクラテスが国家の神々を認め、崇拝していたことを証明することで、報復として仕組まれたものであった。

[425]

アテネと同様に、ローマでも人々は共和国の神々にひれ伏すことを拒む者に対して疑念を抱き、容赦なく接した。これが、ローマ皇帝の治世下で数千人の殉教者を出した残酷な迫害の原因であった。キリスト教徒がカタコンベの奥深くに隠れ、真の神に祈り、聖なる秘蹟にあずかろうとしたことも、市民としての義務を尽くすことで非の打ち所のない生活を送ろうとしたことも、無駄であった。国家の信条に反する彼らの宗教的信条は許されず、もし彼らが発見されれば、共和国の神々に香を捧げるか、死刑に処されるかのどちらかを選ばなければならなかった（図327）。温厚なトラヤヌス帝はプリニウスに、キリスト教徒を探し出す必要はないが、もし彼らが告発され、信仰を変えることを拒否するならば、罰せられなければならないと答えた。アンティオキア司教聖イグナチオは、トラヤヌス帝の治世中に焼身自殺した多くの殉教者の一人でした。トラヤヌス帝は、皇帝の像や異教の偶像を崇拝することを拒否したという唯一の罪を犯した、最高の名誉と美徳を備えた人々の死刑を許しました。

図328.—聖セシリアと夫のヴァレリアヌス。—足元にはバラとユリが咲き誇り、両脇には実のなるヤシの木が立っています。これは彼らの勝利と殉教の功績を象徴しています。ヤシの木の1本には、頭にグロリアをまとった不死鳥がいます。これは古代の復活の象徴です。—聖シクストゥスの墓地から採取され、ローマの聖セシリア教会に保存されているモザイク画（3世紀または4世紀）。

[426]

アレクサンデル・セウェルス帝の治世下、多くの著名な殉教者が処刑されました。その中には、聖セシリア、彼女の夫、そして義理の兄弟（図328）も含まれています。聖セシリアはタルクィニウス傲慢王の時代にまで遡る非常に古い家系の出身で、メテラと同じ家​​系に属していました。メテラの子供たちの多くは、ローマ共和国の絶頂期に凱旋や執政官の栄誉に浴しました。彼女の両親は、彼女をウァレリアヌスという名の若いローマ貴族と結婚させました。しかし、セシリアは処女を神に捧げており、彼女の説得と懇願によって改宗した夫は彼女の誓いを尊重し、自身も兄弟のティブルキウスを改宗させました。彼らは皆、迫害されていた同胞を救済したのですが、このキリスト教の愛が彼らを裏切ったのです。彼らは高貴な生まれ、富、そして人脈を持っていたにもかかわらず、逮捕され、偽りの神々への犠牲を拒んだために死刑を宣告されました。ガリア（図329と330）や、東方の最も遠い地方にも、同様の出来事が数多く見られます。

図 329.—458 年に総督マクシムスの前に連れてこられ、キリスト教徒であることを告白する聖サヴァンと聖キプリアヌス。—フランスに現存する最古の聖サヴァン教会 (ヴィエンヌ) のフレスコ画 (11 世紀)。—ジェラール・セガン氏の絵に基づく。

コンスタンティヌスの改宗後、キリスト教が国家の宗教として認められると、世俗の勢力はすぐに[427]信仰の統一を維持するという教会の奉仕であるが、国家権力は、公会議で定められた教義に反する行為の鎮圧において教会の権威を補佐するにとどまらず、宗教問題に関するあらゆる裁判において主権的影響力を得ようとし、そのため嘆かわしい濫用が生じた。教皇の直接の指揮下にあったイタリア異端審問は5世紀に始まった。教皇聖レオは、ローマに避難したマニ教徒に関する法的な調査を命じた後、「これまで行われたことは十分ではない。異端審問は、敬虔な信者が信仰を固く保つための誘因としてだけでなく、迷い込んだ人々がその誤りから回心するためにも継続されなければならない」と述べた。異端審問の本来の目的は、教義の誤りを発見し、その誤りが広まるのを防ぎ、誤った教えを説いた使徒たちによって堕落させられた人々を啓蒙し、立ち直らせることであった。

図 330.—聖サヴァンと聖キプリアンの殉教、鉄のフックで肉が引き裂かれている。—ヴィエンヌの聖サヴァン教会のフレスコ画 (11 世紀)。—ジェラール・セガン氏の素描に基づく。

12世紀、教皇ルキウス3世は、カタリ派、パタレ派、リヨンの貧者などの名で再び現れたマニ教徒の勢力拡大を阻止するために、「司教会議を通じて、[428]ドイツ皇帝と宮廷の貴族たちの要請により、各司教は、自分の管区内で異端者が存在する疑いのある地域を年に1、2回訪問するよう定められました。異端者は誰もが告発すべき存在であり、司教は彼らを召喚して異端を放棄させるか、教会法で定められた罰を彼らに与えることができました。このように、宗教上の誤りは公共の秩序を侵害するものとみなされ、君主たちは異端者を反逆者または陰謀家と見なしていたことがわかります。これは、社会制度全体がカトリックの信仰に基づいていた中世の考えと一致していました。公平を期すために認めなければならないのは、ローマ異端審問が最も早く、中世を生き延びた唯一の異端審問であったとしても、それはまた最も穏健なものでもあったということです。なぜなら、ローマ異端審問だけが死刑を命じなかったからです。

異端審問は、東方起源の異端を通してフランスに持ち込まれました。この異端は、アルメニアのマニ教の異教的思想をキリスト教の儀式と結びつけようとしました。当初はトゥールーズとアルビ（アルビ派の名称の由来）を中心としていましたが、約1050人からなる新たな異端者たちは、徐々にペリゴールや近隣の州へと浸透していきました。1160年頃、ピーター・ド・ヴァルド、あるいはド・ヴォーによって創設されたワルド派という別の宗派がリヨンで勃興し、教皇庁に大きな問題を引き起こしました。アルビ派はワルド派よりも道徳的に劣っており、さらに危険な思想を唱えていました。彼らはペルシア人マネスの直系の信奉者であり、人間の二面性、宿命論、善悪の起源などに関する彼の教義を信奉していた。それは恐るべき教義であり、その直接的な帰結は奔放な放縦な生活であった。ロベール王（1022年）の敬虔な努力とトゥールーズ公会議（1118年）における断罪の宣告にもかかわらず、アルビジョワ派によるマニ教異端はフランス南部諸州に広がり続け、聖職者や貴族の間でも日々新たな信奉者を獲得していった。1198年に教皇に選出されたインノケンティウス3世は、キリスト教への危険を懸念し、当時トゥールーズ伯、フォワ伯、ベアルン伯、そしてベジエ子爵によって公然と保護されていたこれらの大胆な異端者たちを服従させることを決意した。しかし、彼は物理的な力に頼る前に、まず説得を試みた。

図331.—聖ドミニコがアルビジョワ派の使者にキリスト教の真理への信仰告白を記した書物を手渡している。右側ではこの本物が火に投げ込まれ、炎から飛び出している一方、異端者の本は燃えている。—ルーブル美術館所蔵、フラ・アンジェリコ作「未亡人の礼拝」（15世紀）のプレデッラ。

そこで、シトー会の修道士ギーとレニエは、異端者を探すために南フランスへ向かった。彼らは[429] 聖座の最初の委員であり、異端審問官の称号にふさわしい人物であった。彼らの任務が失敗に終わったため、インノケンティウス3世はマリアーノの助祭長ピーター・ド・カステルノーと、シトー会の修道士ラルフに全権を委ねることを決意した。この二人の修道士は、シトーの修道院長アマルリックと共に、トゥールーズ、ナルボンヌ、ヴィヴィエ、カルカソンヌ、モンペリエでアルビジョワ派の異端を説教したが、異端者たちはますます執拗に説教を続けた。この結果に落胆したピーター・ド・カステルノーとラルフ兄弟は、同じ修道会の12人の兄弟と、スペインの高位聖職者2人をこの困難な任務に招聘した。オスマ司教ディエゴ・デ・アゼレスと、その大聖堂の副院長ドミニク・グスマンである。グスマンはラングドックにおける異端の蔓延を目の当たりにし、異端を告発する説教の許可を得るためにイタリアへ向かった。ドミニクは使徒にふさわしい優しさ、熱意、そして敬虔さを示し、その模範的な生涯は高く評価された。[430]教皇は、この説教に権威を与えるよう、自らに命じた（図331）。しかし、教皇が派遣した以前の使節たちと同様に、彼も失敗に終わった。無知で残忍な民衆に侮辱され、嘲笑された彼は、「主よ、汝の御手によって彼らを打ち、汝の罰でせめて彼らの目を開けさせてください」と叫ばずにはいられなかった。人々の心に静寂と信仰を取り戻そうとする自身の努力が失敗に終わったことに絶望した教皇使節ペーター・ド・カステルノーは、トゥールーズ伯レーモン6世に直接語りかけ、教皇使節への援助を正式に要請するか、さもなければ公然と異端者の側に立つと宣言することを決意した。激しい言葉の応酬が繰り広げられた会談の後、トゥールーズ伯の従者二人は、勇敢な特使をローヌ川の岸辺で暗殺することで、主君の密かな望みを叶えられると信じた（1208年）。この暗殺の知らせを受け取ったインノケンティウス3世は、直ちにアルビジョワ派に対する新たな十字軍を発動することを決意した。彼はミロンをピーター・ド・カステルノーの補佐官に任命し、教会防衛のために武器を取るすべての信者を直属の保護下に置くと宣言した。トゥールーズ伯は公然と懺悔を行い、甥のベジエ子爵レイモンは教皇特使に引き渡された。ベジエの町は攻撃（1209年7月22日）によって占領され、十字軍が容赦なく攻撃したため、恐ろしい大虐殺の現場となり、2万人の住民が年齢や性別の区別なく虐殺され、7000人が避難していた教会で焼かれました。

遠征隊の指揮官であったシモン・ド・モンフォールは、ベジエ子爵の遺産を受け取り、異端者との戦いを継続した。1213年、ミュレの城壁の前で、町を包囲していたアルビジョワ派の同盟者であるアラゴン王ピエール2世を破り、その後、トゥールーズ伯の領地を剥奪した。これは、伯爵の世襲権、そしてとりわけその息子の世襲権が尊重されることを望んだインノケンティウス3世の意向に反するものである。

シモンはフィリップ・オーギュストの息子ルイの支援を受け、ルイはラングドックのマニ教徒に対して武装するという誓いを速やかに果たした。ブーヴィーヌの戦い（1214年）によってフランスとイングランドの王の間で5年間の休戦が成立したため、翌年にはカトリック軍に加わった。1218年、トゥールーズは蜂起した。[431]反乱が起こり、シモン・ド・モンフォールは包囲中に石に当たり致命傷を負った。息子のアモーリーは父の領地の相続人に名乗りを上げ、ベジエ伯爵とトゥールーズ伯爵の領有権を主張しようとしたが、最終的にはフランス国王に譲位した。異端者を鎮圧するために、非常に厳格な措置が講じられた。トゥールーズ司教は、「異端の教えに染まった地域の住民は、その境界内で発見されたワルド派の信者一人につき銀貨1マルクを支払うものとする。その者が捕らえられた家、説教を行った家は破壊され、それらの家の所有者の財産は没収されるものとする。また、異端者の所有物、ならびに懺悔者の衣の胸に縫い付けられるべき二色の十字架を着用または掲示することを怠った者の所有物も没収されるものとする」と布告した。一方、聖座はこの間も活動を続けており、1215年の第四ラテラノ公会議ではマニ教徒、ワルド派、アルビジョワ派を破門していた。その公会議の第三教会法典は、「有罪とされた異端者は、相応の罰を受けるために世俗の機関に引き渡されるものとする。聖職者は事前に聖職を剥奪されるものとする」と宣言した。

この公会議の会議が終了する直前に、ドミニコは教皇インノケンティウス3世に紹介され、戦う教会に対して行った貢献に対する報酬として、説教兄弟会を設立する許可を得ました。説教兄弟会は彼からドミニコ会という名称を受け継ぎ、この名称で彼らは一般に知られています。

敬虔な創始者は、純粋に精神的な武器を用いて異端と戦いました。異端者の改宗を促すためにロザリオの祈りを唱える習慣を導入したのも彼であったことは、おそらく言うまでもないことでしょう。後に異端審問の中心地となるトゥールーズに戻ると、彼はフランス、プロヴァンス、ロンバルディア、ロマーニャ、ドイツ、ハンガリー、イングランド、スペインの8つの修道会管区長に、異端を戒める説教の特別な使命を委任しました。そして最後に、1229年、公開の懺悔を経て父の遺産を相続したレーモン7世は、教会と和解し、トゥールーズ伯爵の地位に復帰しました。彼の唯一の娘は国王の兄弟の一人と結婚し、こうして彼の領地はフランス王室に継承されることとなりました。

図 332.—トレドの大シナゴーグ (3 世紀)。さまざまな時期に修復され、1405 年のユダヤ人追放後、サンタ マリア ブランカの名でカトリックの礼拝のために奉献されました。現在は軍事倉庫として使用されています。—ドン マヌエル デ アサスの描画に基づく。

ルイ9世は、結果を固めるためにすぐに対策を講じた。[433] この平和協定の成就を宣言した。彼はナルボンヌ、カオール、ロデーズ、アジャン、アルル、ニームの各教区の臣民全員に、10項からなる勅令を発布し、世俗聖職者の協力を得て異端を鎮圧しようとした。破門されてから1年以上が経過した者は、財産を差し押さえられ、教会に復帰させられることとなった。長らく差し押さえられていた十分の一税も復活した。男爵、家臣、大都市、王室管区は、この勅令を遵守し執行することを誓約した。国王の弟でさえ、フランスを占領した際には、自身と臣民のために同じ誓いを立てた。異端審問は間もなくフランスでは不要となったようで、1237年に教皇庁の同意を得て、トゥールーズ伯領における異端審問は停止された。

スペインにおいて、異端審問は教皇庁ではなく王室によって行われていました。この注目すべき法廷が果たした役割を理解するには、スペインがムーア人とユダヤ人から独立を勝ち取るまでに7世紀を要したことを思い起こさなければなりません。彼らは改宗の用意があるように見せかけながらも、キリスト教への反感とキリスト教徒への憎悪を抱き続けました。そのため、フェルナンドとイサベルがスペイン全土を支配下に置いていた時、彼らは国家の統一を維持するために宗教的統一を確立する必要があると考え、ムーア人とユダヤ人は国外へ退去するか、あるいは自らの信条を放棄するよう命じられました（図332および333）。この問題を政治的な観点から捉えていた二人の君主は、自らの領土内に、自らの直接管理下に置かれる特別な異端審問所を設立したのです。教皇たちは、カトリック両王が異端審問を監督しようとする主張に直ちに抗議し、異端審問所が設置されると、シクストゥス4世はスペイン宮廷から使節を召還した。これに対し、スペイン宮廷はローマから大使を撤退させた。しかし、和解が成立し、スペイン異端審問を合法化する勅書が発布された。しかし、シクストゥス4世は異端審問の行き過ぎを知ると、すぐに自らの行いを後悔した。一方、スペインの君主たちは、有罪判決を受けた異端者による訴えがローマ宮廷で審理されるのを阻止しようとあらゆる手段を講じ、教皇たちは悔悟した異端者を異端審問の容赦ない厳しさから守るために策略を弄さざるを得なかった。ジョレンテは、多くの異端者がローマ法王によって秘密裏に赦免されたことを伝えている。[434]教皇の命令によるものだが、彼はさらに、これらの教皇の恩赦がスペイン政府によって必ずしも承認されたわけではないと付け加えている。レオ10世は実際にトレドの異端審問官たちを破門しており、皇帝となったカール5世は、レオ10世がスペイン異端審問にこれ以上干渉するのを防ぐため、ルター派改革を支持するふりをした。[435]この異端審問は、聖ヘルマンダド、クルシアタ、キリストの民兵という 3 つの団体によって支援されました。

図 333.—コルドバの古代モスクの内部。現在はカトリック大聖堂。8 世紀にアブデルハマン 1 世によって建てられ、ムーア人の改宗後にカトリックの礼拝用に改築されました。ムーア建築の中でも最大かつ最も壮麗な建造物のひとつです。

聖エルマンダド（ラテン語のゲルマニタス（兄弟愛）の訛り）は、当初は街路や幹線道路の警備にあたる警察官の組織でした。当初はトレド、シウダー・レアル、タラベラの3つの王宮に設立され、後に軍隊へと変貌を遂げ、その主な任務は異端審問の命令を執行することでした。

大司教、司教、その他の重要な人物から構成される団体であるクルチャータには、さまざまな状況下で、カトリック教徒の間で教会の法律が遵守され、実行されるように監視する任務が委ねられていました。

異端審問所一家、またはキリストの民兵は、ホノリウス3世の在位中に創設され、テンプル騎士団に類似しており、異端審問官に奉仕する部隊を配置し、その敬虔な熱意により教皇グレゴリウス9世から好評を得た。

すでに述べたように、フェルナンドとイサベルの治世中の1481年、異端審問所は新たな規則を制定し、強大な権力を獲得した。異端審問所は、異教に再び舞い戻ったユダヤ人とムーア人を裁くことを主な目的としており、この時に聖務省という名称が与えられ、大異端審問官と、 45名からなる最高評議会と呼ばれる評議会によって監督された。聖務省が異端者、あるいは異端の疑いのある者を逮捕すると、その職員は被告人の身の回りの持ち物をすべてはぎ取り、衣服や家具の詳細な目録を作成し、被告人が無実であると判明した場合に、それらを無傷のまま返還できるようにした。こうして押収された金銭は、金であれ銀であれ、当然裁判所の所有物となり、審問費用に充てられた。これらの手続きが終わると、被告人は投獄された。

異端審問所にはいくつかの種類の刑務所があった。第一に、一般 刑務所は、単に通常の軽犯罪で告発された人々が収容され、その結果、家族や友人との連絡が許された。第二に、慈悲または懺悔の刑務所は、一時的にのみ拘留される人々のために設けられた。第三に、中間刑務所は、聖務省の管轄下に入るよ​​うな通常の非行を犯した人々のために確保された。第四に、秘密刑務所は、[436]囚人は独房に監禁されていた。異端審問所の地下牢は中世に建設されたものと同じようなものだった。

長さは様々であったが、拘禁期間を経た囚人は、裁判の日が来ると、黒の布が掛けられ、十字架上のキリスト像で飾られた広い謁見の間に連れて行かれた。キリスト像は象牙、十字架は黒檀でできていた。一番奥の円形のテーブルの前には、黒いベルベットで覆われ、同じ素材の天蓋が上に載った高くなった椅子に、異端審問官総長が座っていた。彼の左右には、低い位置に異端審問官のための席が用意されており、彼らは書記官とともに法廷を構成していた。法廷の書記官2人が、裁判長の質問と被告の答えを記録していた。彼らの後ろには、異端審問所のスパイと、長い黒いローブを着て、口、鼻、目に穴の開いた仮面で顔を隠した4人の男が立っていた。

囚人は審問官の向かいに置かれた一種の高座椅子に座らされた。長い尋問の後も罪を認めなかったため、審問官と裁判に出席していた4人の謎の黒服の男たちに先導されて拷問室へと連行された。ここで再び過ちを悔い改めるよう諭され、もしこの新たな嘆願が彼を動かす力を持たない場合、拷問官に引き渡され、司法が用いる四つの手段、すなわち縄、鞭、火、水のいずれかによる拷問が加えられた（『中世の風俗習慣』の「刑罰」の章を参照）。

異端審問所の法廷で用いられた拷問は、民事裁判所で用いられた拷問と変わらず、民事裁判所も同様に容赦なく拷問を行ったが、満足のいく結果はほとんど得られなかった。というのは、被害者は苦痛に耐え、想像を絶する拷問が伴っても、この尋問に応じることを通常は拒否したからである。異端審問所の厳粛な判決の言い渡しと刑の執行に先立って、スペインとその属国で アウト・ダ・フェ（信仰行為）と呼ばれる独特の儀式が行われた。ほとんどのアウト・ダ・フェでは、二列のドミニコ会修道士が陰鬱な行列の先頭に立ち、その前には「正義と慈悲」と記された聖省の旗（図334）が掲げられていた。その後ろには死刑囚が続き、その後ろに異端審問所のスパイと死刑執行人が続いた。

図334.—14世紀から続く儀式に従ったスペインのアウト・ダ・フェ行列。フィリップ・フォン・リンボルフの作品「異端審問史」と題されたフォリオ版画（アムステルダム、1692年）に掲載された大型銅版画の複製。

さまざまな階級の悔悛者のために、多くの種類のサン・ベニートがありました。[437]最初のものは、判決が下される前に教会と和解した異端者のためのもので、大きな赤みがかった色の聖アンドリューの十字架が付いた黄色のスカプラリオと、サンベニートと同じ素材で似たような十字架が付いたコロサと呼ばれる丸いピラミッド型の帽子で構成されていましたが、被告人は適時に悔い改めたことで火刑を免れたため、衣服には炎は描かれていませんでした (図 335)。

二つ目のスカプラリオは、火刑を宣告され、その後改宗した者のためのもので、同じ素材のサン・ベニートとコロサから作られていた。スカプラリオは下向きの炎の舌で覆われており、着用者（図336）は生きたまま焼かれるのではなく、火の山に載せられる前に絞殺されることを意味していた。

図335.—サン・ベニート。刑罰を受ける前に自白して火刑を逃れた人々が着用した衣服。

図336.—火刑（Fuego revolto）。有罪判決を受けた後、自白することで生きたまま火刑を逃れた人々が着用した衣服。

図337.—サマッラ。告白を拒否し、火刑に処されようとする人々が着用した衣服。

フィリップ・フォン・リンボルフの作品「異端審問史」の銅版画の複製。アムステルダム、1592年。

3つ目は、悔い改めずに死んだ者が着用するもので、下端には炎に包まれた男の頭が描かれていた。衣服の他の部分は、上向きに噴き出す二股の炎で覆われており、異端者が実際に生きたまま焼かれることの証であった。グロテスクな人物像[438]サンベニートやコロザにも悪魔が描かれていました。

葬列が祈りを唱えながら向かった教会では、黒く塗られた祭壇の上に銀の燭台が立てられ、白いろうそくが10本灯されていた。右側には、異端審問官と顧問のための高座のようなものが、左側にも国王と廷臣のための高座のようなものが設けられていた。祭壇に面して、黒い布で覆われた足場が設けられ、 和解した人々はそこに立ち、事前に開かれ準備されたミサ典礼書に基づいて誓約を唱えた。

後者の和解後、悔い改めない異端者たちは、通常の軽犯罪で有罪となった囚人とともに世俗権力に引き渡された。こうしてアウトダフェは終了し、異端審問官たちは撤退した。ある歴史家は、異端審問所における裁判の詳細な記録の中で、民事上の処罰はアウトダフェの翌日まで執行されなかったと述べている。また、アウトダフェの直後に処刑が行われたとは必ずしも言えない。ジョレンテは、1486年2月12日にトレドで行われた裁判を引用している。この裁判では750人の異端者が処罰のために連行されたが、公開懺悔は必要であったものの、死刑に処せられた者は一人もいなかった。同年4月にトレドで開催された別の大規模なアウトダフェでは、悔い改めた者、あるいは死刑判決を受けた者900人のうち、極刑に処せられた者は一人もいなかった。 5月1日に行われた3回目の裁判では750人が参加し、12月10日に行われた4回目の裁判では950人が参加しましたが、どちらの裁判でも流血はありませんでした。当時、教会の規則に違反した罪で懺悔をしなければならなかった3,300人のうち、処刑されたのはわずか27人だったとジョレンテは述べています。スペイン異端審問は、王の勅令に基づき、異端者だけでなく、不道徳な犯罪で告発された者、盗賊、一般信徒または聖職者の誘惑者、冒涜者、神聖冒涜の罪を犯した者、高利貸し、さらには殺人者や反逆者までも裁かなければならなかったことを忘れてはなりません。さらに、戦時中に敵に馬や物資を供給した者、そして当時頻繁に発生していた魔術、魔法、その他の類似の詐欺行為も、異端審問の管轄下に置かれました。したがって、1486 年に処刑された 27 人は、あらゆる階級の犯罪者で構成されていた可能性がある。

スペイン国王の政治的目的は達成され、[439]宗教的統一の精神こそが、当時フランスとイングランド全土に荒廃をもたらした血なまぐさい大惨事から王国を守ったのです。これはヴォルテール自身も著書『一般史論』の中で認めています。異端審問の恐ろしさを嘆きつつ、彼はこう述べています。「スペインでは、他のヨーロッパ諸国の恥辱となった血なまぐさい革命、陰謀、残酷な報復は起こりませんでした。オリヴァレス伯もレルマ公も敵を断頭台に送り込むことはなく、フランスのように君主が暗殺されることも、イングランドのように首切り斧の下で苦しむこともありませんでした。」

図338.—スペイン国王フェリペ2世。—チェーザレ・ヴェチェッリオの著作より: 8vo、1590年。

異端審問はネーデルラントではそれほど成功しなかった。というのも、カール5世の治世下、プロテスタント運動がオランダで大きく前進したからである。貴族と上級聖職者たちは、異端を鎮圧するためにフィリップ2世（図338）が採用した厳格な措置に憤慨し、スペイン人に対する大反乱を支持した。これによって勢いづいたプロテスタントたちは武装蜂起し、教会は焼き払われ、司祭や修道士は虐殺され、多くの地域でカトリックの礼拝形式が抑圧された。フィリップは悪名高いアルヴァ公爵を派遣し、彼は指揮権を握ると、 人々から「血の会議」と渾名された「難問会議」を発足させた。宗教問題は国家独立のための闘争へと発展した。激しい戦争の結果、オランダ連合諸州は最終的に分離し、後にオランダ王国となった。独立した州として創設されたベルギーは、[440]アルバート大公とその妻、フィリップ2世の娘イザベラへの世襲権。

図 339.—オランダのグーによる残虐行為。A. エダムのジョン・ジェローム師とホールンのカトリック信者たちが、北オランダのスカーゲンで拷問を受けている。最初の拷問を生き延びた者たちは背中に縛り付けられ、裸の腹の上に逆さまにした大鍋を乗せられ、その下に多数の大きなヤマネが入れられる。大鍋の上で火が焚かれるとヤマネは激怒し、大鍋の縁をくぐることができないため、犠牲者の内臓に潜り込む。B. ハールレムの修道女ウルスラ・タレーズは、父親が絞首刑にされた絞首台の下に立たされた際に信仰を捨てることを拒んだため、水中に投げ込まれて溺死させられる。 C. 彼女の妹も、自分と父親の運命を嘆きながら信仰を変えることを拒否し、彼女の頭蓋骨は大きな石で殴りつけられた。—「Theatrum Crudelitatum nostri Temporis」（4to、アントワープ、1587年）の銅版画の複製。説明の翻訳付き。

連合州は成立するや否や、プロテスタントの自由探究の原則にもかかわらず、あらゆる政府を宗教的統一へと駆り立てる本能に従った。スペインは、信仰を変えることを拒否するカトリック教徒に対して考案した刑罰の洗練さにおいて、他国に劣っていた（図339）。プロテスタントの異端審問が厳格な刑罰を行使したのは、カトリック教徒だけに対してではなかった。[441]権威の崩壊。カルヴァン派とルター派が並置された国々では、様々な改革派教会の間で宗教的迫害が勃発したが、それは常に、国家の安定のためには宗教的統一が必要だという本能的な影響によるものであった。著名な著述家メンツェルは、著書『宗教改革後のドイツ人の新史』の中で、この内紛に関する非常に興味深い詳細を述べている。16世紀末、ザクセン選帝侯クリスティアン1世が1591年9月25日に死去し、ザクセン政府が厳格なルター派のアル​​テンブルク公ヴィルヘルムの手に落ちたとき、ドイツのカルヴァン派は黄金時代が再来しようとしていると考えた。クリスティアンの生前、ルター派にわずかな慈悲を示していた首相クレリは、ライプツィヒの説教者グンダーマンとともに投獄された。 5ヶ月の投獄の後、後者は「和解の誓約」に署名した。これは、彼が本拠地に残していた妻に会うためであった。しかし、署名した途端、妻が絶望のあまり首を吊ったことを知らされた。この不運な男は正気を失った。他の説教師たちもほぼ同様に厳しく扱われた。1593年、ライプツィヒではルター派がカルヴァン派の家に放火し、カルヴァン派の人々は暗殺を逃れるために街から逃亡しなければならなかった。同様のことがシレジアでも起こった。1601年9月22日、クレリ大臣は10年の投獄の後、死刑を宣告され、10月10日に斬首された。

1603年、ブラウンシュヴァイクでルター派の説教師たちは、市民の長であるブラバントを破門した。1604年、彼が悪魔と契約を結び、悪魔がカラスの姿をとって彼らの後をついてくるのが目撃されたという噂が広まった。ブラバントは逃亡を試みたが、その際に足を骨折した。民衆は彼を裏切り者、魔術師とみなし、ブーイングを浴びながらブラウンシュヴァイクに連れ戻された。彼は三度にわたり、極めて残酷な拷問を受けた。拷問の最後に、彼は自分にかけられたすべての罪を自白した。彼の不幸な仲間たちも同様に残酷な仕打ちを受けた。ザカリー・ドルーセマンが拷問室で腕を吊るされている間、裁判官たちは夕食に出かけた。犠牲者は、我らが主イエス・キリストの傷によって、一瞬でも自分を降ろし、足を締め付けている締め具を緩めてくれるよう死刑執行人に懇願したが、執行人は判事が戻るまで待つよう返答した。1時間後、完全に酔った判事が戻ってきた時には、ドルーセマンはすでに死んでいた。[442]メンツェルはさらに、聖ミカエル祭にルーテル派の説教師たちが市議会の要請で説教壇から絶え間なく行われていた処刑を正当化しようとしたこと、そして12月9日にはまだ断頭台と処刑台が展示されていたすべての教会で感謝の礼拝が行われたことを伝えている。

図 340. 南フランスのユグノー教徒によるカトリック教徒への拷問。オーグレームにあるパパンという名の市民の家に幽閉された 30 人のカトリック教徒が、さまざまな方法で拷問を受けている。A. 食事を与えられず、二人一組で鎖につながれる者もいる。空腹で錯乱状態になり、互いを引き裂くためである。B. 裸のままきつく引かれたロープに引きずられる者もいる。ロープは鋸のように機能し、体を真っ二つに切断される。C. 数人が杭に縛られ、背後で少し離れたところに火が灯され、体がゆっくりと燃えるようにする。「Theatrum Crudelitatum nostri Temporis」（4to、アントワープ、1587 年）に掲載された銅版画の複製。説明の翻訳付き。

宗教改革派が優勢となったフランス南部諸州では、カトリック教徒だけでなく、啓蒙されたプロテスタント教徒からも同様に非難されるような暴虐行為が横行した。特にアングレーム市では、こうした残虐行為が数多く発生した（図340）。

主要政党はどこでも極端な不寛容の罪を犯していたが、[443] 不幸なイングランドほど大規模な迫害が行われた場所は他にありません。プロテスタントの著述家たちは、ヘンリー8世が王国の宗教的統一を確立するために行使した前代未聞の暴力を、力強く描写する表現を見つけることができません。

図341.—ヘンリー8世がカトリック教徒に対して布告した刑罰。A. 1535年6月17日に死刑を宣告された、80歳のロチェスター司教枢機卿ジョン・フィッシャーは、同月22日に斬首された。B. 1535年7月9日には、トーマス・モア大法官も斬首された。C. 死刑を宣告された後に国を離れた息子に対する告発について説明を求められたソールズベリー伯爵夫人は、斬首された。—「Theatrum Crudelitatum nostri Temporis」（アントワープ、1587年）所蔵の銅版の複製。解説の翻訳付き。

コベットは著書『イングランド宗教改革史』の中で、「この流血の時代以前は、毎年の巡回裁判で各郡で裁かれるのは平均3人以下だったが、今では一度に6万人もの人々が投獄されていた。つまり、ヘンリー8世の宮廷は常習的な人肉の屠殺場だったのだ」と述べている。

ヘンリー8世は、宗教問題における権威の原則を破ったという事実から、抵抗を鎮圧するには恐怖しか手段がないと感じ、極度の厳格さに駆り立てられた。[444]権力の高い者の模範は民衆に決定的な影響を与えるため、国王は政務官と司教の名簿の最高位に位置する者、すなわち法官トマス・モアと、その高名な友人でロチェスター司教フィッシャーを特に攻撃対象とした（図341）。二人は国王の評議会に召喚され、法官は死刑を宣告された。モアは娘マーガレットに強い愛情を抱いていた。裁判が終わると、マーガレットは父の首にすがりつき、すすり泣きながら「お父様、あなたは死刑に問われない無実の方ですか？」と叫んだ。国王は最後にマーガレットを抱きしめ、祝福を与えながら、「あなたは私に有罪の死を望むのですか？」と答えた。断頭台の下に到着すると、国王は民衆に対し、自分がカトリック、使徒教会、そしてローマ教会の信仰において死ぬことを証人として求めた。処刑人が許しを請うと、モアは彼を抱きしめながら、「あなたはキリスト教徒に対してなし得る最大の恩恵を私に与えてくれています！」と答えた。彼は喜びのうちに死を迎え、その首はロンドン橋に二週間晒された。彼の友人であるロチェスター司教は、数週間前に断頭台に送られていた（図341）。

図342.—ミカエル・セルベトゥス（1509年、アラゴン州ビジャヌエバ生まれ）は、1553年にジュネーヴでカルヴァンの命令により生きたまま火刑に処せられました。—ヘルムスタディ、1727年発行の『ミカエル・セルベトゥス史』第4巻所収の銅版画に基づく。

スイスもイングランドと同様に大きな苦しみを味わった。カルヴァンがジュネーヴに設置した異端審問は、筆舌に尽くしがたいものだったからだ。伝えられるところによると、カルヴァンは、自分と異なる者を悪党、犬、悪党、彼らの皇帝のような害虫、そして彼らの父母を悪魔の小鬼と烙印を押すことを許されていたが、家畜に乱暴な言葉を使った農民は投獄された。3人の子供は、集会所を抜け出してケーキを食べに行ったという理由で、公開鞭打ち刑に処された。町の記録には、60年間で150人が魔術師として生きたまま火刑に処されたことが記録されている。死刑に処せられるもう一つの罪は「カルヴァンを悪く言うこと」であった。カルヴァンはこの点について、自分の感情を隠そうとはしなかった。それは、彼が支持者の一人に送った手紙の次の一文から読み取ることができる。「民衆に我々に抵抗するよう煽動し、我々の行いを汚し、我々の信条を空虚な夢として描き出そうとする狂信的な悪党どもを、この国から必ず一掃せよ。このような怪物は鎮圧されねばならない。」こうした理由で、詩人グルエは「カルヴァンを悪く言った」という理由で拷問にかけられ、斬首された。医学、占星術、神学を実践していたミカエル・セルベトゥスは、特に三位一体の教義に関して、改革者の教えに反論しようとした。カルヴァンはファレルに宛てた手紙の中で、[445] 1546年2月13日、パリ国立図書館に原本が所蔵されている以下の手紙が届いた。「セルヴェトゥスは先日私に手紙を書いてきた。手紙には、彼の虚栄心と傲慢さに満ちた空想が詰まった大きな本が添えられており、そこにはこれまで知られていなかった驚くべきテーマが満載されているだろうと書いてあった。彼は私が望むならここに来て会おうと約束しているが、私はいかなる取り決めもしたくない。なぜなら、もし彼が来て私の思い通りになれば、彼を逃がすつもりはないからだ。」不運なセルヴェトゥスは、以下の事情でそこへ向かわざるを得なかった。彼はヴィエンヌ（ドーフィニー）で密かに『キリスト教の復興』（Christianismi Restitutio）という著書を出版していた。カルヴァンはこの本から[446]セルベトゥスはカルヴァンの告発によって逮捕され、ヴィエンヌの教会監獄に投獄された。この本には異端の汚点を帯びた不快な記述が数多く含まれていたからである。囚人は神学者というよりは医者として優れていたが、以前その町の執行官の一人娘の命を救ったことがあり、看守は彼の脱獄を助けるよう命令を受けており、脱獄は難なく実行された。セルベトゥスは不幸にもジュネーヴに避難した。そこでカルヴァンのスパイに発見され、1553年8月13日に投獄され、10月26日、長時間の尋問の後、不信心と無神論の容疑に対して精力的に弁明した後、火刑を宣告された。刑罰は翌日執行された（図342）。カルヴァンは窓から処刑を見届け、その後すぐにチューリヒ、シャフハウゼン、バーゼル、ベルンの各州からその功績を称えられた。学識あるメランヒトンは彼にこう書き送った。「貴官たちは、この冒涜者を処刑するという正義と公平さに則って行動しました。」しかしながら、この残虐で復讐的な行為は、多くのプロテスタントの歴史家たちの正当な憤りを招き、ジュネーヴが古来の自由と参政権を失ったことを嘆いている。ファジーはこう述べている。「800年以上もの間、民衆の大義と宗教の大義の調和が、ジュネーヴを文明の最前線に位置づけていた。その法律は穏やかで、暴力行為は稀で、財産没収は知られておらず、意見を理由に迫害された痕跡はどこにも見当たらない。」

図 343.—ピエール・コメストールの「歴史史」の装飾品。—MS。 1229 年付け。M. アンブロワーズ フィルミン ディドットの図書館。

[447]

埋葬と葬儀。
古代における遺体の防腐処理と焼却。—キリスト教によって実践された埋葬。—死者を屍布で包むこと。—遺体を安置する方向。—赦免の十字架。—葬儀用の家具。—中世の棺と石棺。—12 世紀から 16 世紀までの葬儀用彫刻と建築。—ローマのカタコンベ。—教会の納骨所。—公共墓地。—パリの幼児墓地。—死者のためのランタン。—フランスの国王と王妃の葬儀。—死者のロール。—復活と永遠の命についての慰めの考え。

界史の最も遠い時代においてさえ、死者は崇拝とまでは言わないまでも、敬意をもって扱われていたことが分かります。なぜなら、かつて愛情、尊敬、あるいは恐怖を感じた者の遺体に、最後の愛情の捧げ物を捧げるという自然な感情が、未開人にも文明人にも備わっていたからです。これは、防腐処理、焼却、そして土葬といった、時代を超えて受け継がれてきた様々な埋葬方法の道徳的原理です。多くの古代民族、特にエジプト人は、人体を無期限に保存しようと努め、死者の防腐処理に細心の注意を払いました。むしろ、素晴らしい技術を用いたと言ってもいいでしょう。

ギリシャ人は一般に死者を火葬し、その灰を壷に集めた。ローマ人の間では、少なくとも富裕層の間では火葬の習慣が一般的であり、死者の埋葬を教義的に命じたキリスト教の成立後も長く続いたが、この埋葬方法はそれ以前は奴隷、自殺者、および貧困者に限定されていた。

キリスト教徒は同時に、死体を長い布で巻く古いユダヤの習慣を導入した。[448]エジプトのやり方に倣い、樹脂と香油に浸した帯で包まれました。さらに、防腐処理は神の法令によって規定され、認可されていました。創世記にはヤコブの遺体の防腐処理に40日かかったと記されており、マルコによる福音書第16章には「安息日が過ぎると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、そしてサロメは香料を買い、イエスに塗るためにやって来た」と記されています。

5 世紀と 6 世紀の、埋葬用に準備された人物の遺体を描いた浅浮彫はすべて、帯で包まれた規則的なミイラを表現しています。遺体を包むこの方法は、遺体が最初に防腐処理されたことを示唆しているように思われ、8 世紀末にもまだ使用されていました。この時代以降、一般的な慣行がどのようなものであったかを判断できるだけの正確なデータはありません。しかし、ある一定の期間、死者は雄鹿や雄牛の皮で作られた革で縫い合わされていたことはわかっています。戦争のバラッドを信じるならば、セルヴィコリウム、つまり雄鹿の皮は、戦士専用の覆いの一種でした。当時、聖職者の葬儀布には貴重な薄布が使用されていました。パリのサンジェルマン・デ・プレ教会の地下納骨堂にあった10世紀の墓からは、布に包まれ、首と足を短く細い帯で縛られた骸骨が発見された。下層階級の遺体は、一般的な素材で作られた布で包まれて埋葬されていた。

埋葬の前には、必ず両手を胸の前で組む。これは中世を通じて東方で行われていた慣習であり、ギリシャ教会の博士たちはこれを非常に重視していたため、13世紀の著述家によれば、ラテン人がこのキリスト教の戒律を遵守しなかったことを大きな非難としていたという。

図344.—死に打ち勝ったキリスト。次の碑文がある。—

「ヒック・レジデンス・ソリオ・クリストゥス・ジャム・ビクター・イン・アルト」
Mortem calce premit、colligat atque fodit。
Dumque salutiferam vult mors extinguere vitam、
インフェリックス・ハモ・デペリット・イラ・スオ。」
ヴォルムス大聖堂の「聖歌隊本」のミニアチュールの複製。8世紀または9世紀の写本、パリのアルセナーレ図書館​​所蔵。

さらに、遺体を埋葬する方向も明確に定められていた。古代の著述家ヨハネス・ベレスは、遺体は仰向けに寝かせ、「頭を西に、足を東に向ける」よう命じられたと述べている。同じく典礼書の著述家として、メンデ司教ウィリアム・デュランは、著書『Rationale Divinorum Officiorum（礼拝の根拠）』の中で、遺体をこの姿勢で置くと、祈りを捧げているように見え、日の出とともに起き上がる準備ができているように見えると付け加えている。しかし、この遺体の向き（capite vs. occidentem、pedibus vs. orientem）がキリスト教徒だけによって厳格に守られていたとは考えるべきではない。なぜなら、この向きは2世紀と3世紀にも厳格に守られていたことが分かっているからだ。これらの時代は明らかにキリスト教徒ではなかった。埋葬の習慣は[449]キリスト教によってもたらされた死者の埋葬は、ローマ帝国の属州が新しい信仰に改宗するずっと以前からイタリアで受け入れられていた。アントニヌス朝の治世後、勅令によって死者の埋葬が認められ、[450]特にガリアでは、この勅令に従って異教徒の埋葬が行われた例が数多くある。

図 345.—魂の収穫：父なる神がひざの上で魂を受け取る。—ブリュッセル、ブルゴーニュ図書館所蔵、12 世紀の写本「聖グレゴリウスの対話」のミニアチュール。

図 346.—ケルト人の埋葬。—体を二つに折り曲げ、頭を膝の間に置き、足元に 2 つの花瓶を置き、洞窟または自然の洞穴に埋葬します。

図347.—フランク人の埋葬様式。墓に横たわる遺体は、武器、道具、そして様々な使用品に囲まれている。右脇の下には剣またはスクラマ・サックス、胸にはナイフまたはポワニャール、膝には手斧、足元にはフラメまたは槍、櫛、腕輪など。遺体の足元からしばしば発見される赤土または黒土の壺は、象徴的な意味を持っていたと考えられている。この墓はパリでの発掘調査中に発見された。

ずっと後世、キリスト教の埋葬において、遺体を横たえる方向に関する原則は廃れました。教会建築に所属する人々は、足を西向きに、時には南向きに埋葬されました。もう一つ例外がありました。遺体は常に仰向けに横たわるわけではなく、横向きに、あるいは顔を下にして埋葬されることもありました。ピピン1世は顔を下にして埋葬されました。ユーグ・カペーも、自らの希望により、サン＝ドニ大聖堂の玄関上部にある雨樋の下に埋葬されました。これは、彼の罪が洗い流されるようにするためでした。これは「アデンス埋葬」（歯の上に、歯を上にして埋葬する）と呼ばれました。

6世紀と7世紀には、墓の中で脚と体を座らせた状態で埋葬されている例が多くあります。[451]直立埋葬。この例外的な埋葬方法は、蛮族によっても、必ずしも例外的ではなかったものの、最も頻繁に採用された。そして、カール大帝がこのように埋葬されたという事実は、この埋葬方法を特に興味深いものにしている。ルグラン・ドウシーの『国民墓地』にはこう記されている。「洗礼を受け、安置された」。「皇帝の衣装をまとい、金の柄頭の剣を脇に、金の冠を頭に戴き、金の文字で書かれた新約聖書を膝に抱え、金の玉座に座った。彼の前には、教皇レオ1世によって祝福された金の笏と盾が置かれた。納骨堂は香料と多くの財宝（thesauris multis）で満たされ、閉じられ、封印され、[452]その上には金色のアーケードが建てられ、そこにはエギンハルトから受け継がれた墓碑銘が刻まれており、これは我々の初期の王たちについて語るものの中で現存する最古のものである。」

異教徒が埋葬の習慣を取り入れた時（図348）、彼らは死者の傍らに、職業の記章や生前大切にしていた品々を置きま​​した。さらに、飲食物を入れた様々な壺も添え、 より良き世界への旅路の長い期間、安息の糧としました。一方、キリスト教徒の棺には、最古の時代から、葬儀に必要なものはほとんど何もなかったようです。香水の入った小瓶と、聖水を満たした木、ガラス、あるいは粘土でできた壺が1つ、2つ、あるいは3つほどありました。

図348.—ガロ・ローマ時代の墓。葬儀のベッドに横たわる故人と、泣きじゃくる家族や親族に囲まれた様子が描かれている。—1世紀または2世紀の記念碑。パリの発掘調査で発見された。アルベール・ルノワール著『パリ統計』所蔵の図版に基づく。

香水瓶はメロヴィング朝時代にはすでに姿を消していたが、他の壺を棺の中に入れる習慣は、一部の国では18世紀まで続いた。したがって、埋葬地にこれらの壺が存在することは、その古さを証明するものではない。典礼学者たちは、これほど広く普及し、長きにわたって維持されてきたこの習慣の起源と意味を説明しようと努めてきた。ウィリアム・デュランドは著書『論拠』の中で、これらの葬儀用の壺は、どのような形であれ、香を入れるためのものであったと示唆している。14世紀の細密画はこの説を裏付けているように思われる。というのも、棺の四隅に小さな壺が描かれているからである。[453]ろうそくと一列に並べられていました（図349）。葬儀の際に、そこに置かれた香が焚かれたと考えられる理由があります。実際、この細密画に描かれた壺は白色です。壺に開けられた赤みがかった穴とそこから立ち上る煙は、内部に火があったことを示しています。おそらくこれは、燃え盛る炭の炎だけだったのでしょう。というのも、壺の中には石炭の破片が混じった灰が含まれていたからです。

図349.—葬儀の様子。燭台の間には、棺の中に納められた香炉が描かれている。—14世紀の絵。

図350.—11世紀の鉛製の赦免十字架。ベリー・セント・エドマンズ修道院の棺の中で発見された（1855年）。

アベ・コシェ著「ゴロワーズ、ロメーヌ、フランクのセピュチュール」より。

儀式の後、これらの花瓶は火が灯っているうちに棺の中に置かれました。そして、これは11世紀から13世紀にかけてフランスとイギリスで存在していたことが確認されている、もう一つのキリスト教の慣習へと繋がります。この時代には、死者の胸に十字架が置かれました。木や鉛、時には銀で作られたこの十字架は、赦免十字架と呼ばれていました （図350）。なぜなら、死者に与えられた赦免の文言が通常刻まれていたからです。そして、その文言には死者の名前さえ記されていました。マビヨンが『聖ベネディクト修道会年代記』に記した事実は、この慣習の重要性と普遍的な広がりを十分に証明しています。1142年、アベラールの死後、パラクレート修道院長エロイーザは、ペトロス尊者に尋ねました。[454]クリュニー修道院長、高名な神学者の墓に赦免の式典を建立するため。この赦免は、ベネディクト会の作家が述べているように、アベラールの胸に置かれました。ラテン語で書かれていますが、本文は非常に興味深いので引用する価値があります。ピョートル尊者はその中で、聖マルセルの修道士たちがアベラールの遺体を手放すことに消極的だったことをほのめかしながら、次のように述べています。譲歩し、全能権を掌握し、全能の聖域を絶対的に免除するプロの職権と全権を掌握せよ。」古代の埋葬地では、鎖で縛られた遺体、あるいはいずれにせよ鉄や真鍮の足かせがかけられた遺体が発見されることがあります。例えば、バイユー近郊のクーヴェルでは数年前、木製の十字架にうつ伏せ（ad dentes）に横たわり、首には小さな鎖が巻かれた骸骨が発見されました。これは8世紀から10世紀、そしておそらく11世紀まで施行されていた、ある種の懺悔の規則に由来する特異な現象です。

異教の儀式では、壺か棺に貨幣を入れることが定められており、多くの考古学者は、これがカロンの棺桶（オボリュス）であったに違いないと示唆しています。この慣習はキリスト教徒によって受け継がれ、中世を通じて常に棺に貨幣が置かれました。この慣習は今でもポワトゥー、アルザス、その他の地域で続いています。

蛮族の埋葬は、キリスト教に改宗した後もなお、特に特徴的なものでした。なぜなら、どの民族に属していようとも、彼らは独自の埋葬様式を厳守していたからです。彼らは最も美しい衣服をまとい、武器と共に、そして場合によっては軍馬と共に埋葬されました。埋葬地は容易に発見できる女性や子供たちは、宝石、ネックレス、指輪、フィブラ、ガードル、バックルなどを身に着けており、それらには今でも、豪華な衣装の残骸である布片が付着しているのが見られます。

近年フランスで行われた調査と発掘調査により、数多くの蛮族の墓地が発見され、メロヴィング朝時代、あるいはより正確に言えばゲルマン人の葬儀慣習がどのようなものであったかを明らかにすることができました。これらの慣習は、蛮族が最終的にガリアに定住した際に、他の慣習に取って代わられたようです。[455] つまり、9世紀中頃のことです。この時代には、黒、赤、白の陶器（図351）を、キリスト教の埋葬に用いられるものと同じ用途で使われていたと思われる小さな花瓶と共に棺に入れる習慣がありました。これらの花瓶は、しばしば非常に多く、間違いなく食物が入っていました。また、取っ手が非常に豪華に装飾された小さな木製の壺が添えられていることも多く、当時のサヴァンたちはそれをメロヴィング朝の王冠だと考えていました。しかし、これらの壺の一つで発見された固形残留物を化学分析したところ、発酵したビールの強い臭いを放つ食物物質が詰まっていたことが判明しました。

図351.—パリとその近郊で発掘されたガリアまたはガロ・ローマ時代の陶器。

蛮族がもはや戦争の武器と共に埋葬されなくなった時代以降も、フランスとドイツのキリスト教社会には、この原始的な慣習の痕跡が残っていた。つまり、国王は王冠と王笏を冠した王服を着て埋葬されたのである。これは中世を通じて続いたが、13世紀と14世紀には、盗賊に盗まれないように、棺に納められた王笏と王冠は真鍮や錫で作られた。司教や修道院長も同様であり、トゥールのグレゴリウスは、オーヴェルニュのクレルモン司教サン・ガル、修道院長マルス、隠者マリアン、レオバルド、ルピサンが儀式用の衣装をまとって埋葬されたことを述べている。[456]死の際には、その威厳を示す最も輝かしい印で覆われていたが、ある時期以降、棺の中には木製の杖、聖杯、錫製の聖盤以外何も置かれなくなった。しかし、彼らは常に法王の祭服を着用していた。これらの墓が開かれると、金のレースや刺繍はしばしば朽ちることなく発見される一方、祭服自体は塵と化している。

修道院や共同体では、10 世紀以降、古い蛮族の儀式が守られ、修道士たちは衣服を着たまま埋葬された。しかし、修道士たちが着ていた毛織物は年月とともに消耗していたため、考古学者がこれらの棺を開けて、中に納められた遺体が埋葬されたときどのような修道服を着ていたかを再現することは不可能である。

ここまでは中世における様々な埋葬様式についてのみ考察してきましたが、いよいよ棺と墓について触れたいと思います。あらゆる時代の葬儀記念碑ほど、興味深く、歴史的、絵画的な情報に満ちた芸術作品は他にありません。しかし、棺と墓の間には明確な区別があることを忘れてはなりません。棺は死者を収容する容器であり、墓は棺が埋葬された場所を示すために建てられた記念碑に過ぎないのです。

キリスト教徒は古今東西、石棺を用いてきました。この習慣は13世紀に鉛棺に取って代わられ、ようやく廃れました。石棺は特定の階級の者のみに用いられました。兵士、町民、そして田舎の人々は木棺に埋葬されました。フランク人はこれらの棺を「オフ」または 「ノフ」と呼び、サリカ法典にもその名が言及されています。トゥールのグレゴリウス1世は、571年にオーヴェルニュを襲った疫病について次のように述べています。「クレルモンでは死亡率が非常に高く、木棺と石棺が不足していたため、10体もの遺体を同じ墓に埋葬する必要があったほどです。」

これらの古代の石棺は、かつて埋葬地として利用されていた地域で多数発見されています。シェール県のアリシャン、ドレヴァン、グルーといった町や村、そしてロワール＝エ＝シェール県のミュヌやナヴェイユなどでは、数千個が発見されています。最も古い棺は[457]大きな寸法、厚み、そして整然とした形状から容易に見分けられる（図352および353）。いわば、長さ2メートル20センチメートル（約7フィート2インチ）、場合によってはそれ以上もある、重厚な石の蓋が付いた箱である。箱は正方形で、長方形の桶に似ている。屋根の形に傾斜した蓋には、一切の装飾がない。

図352.—パリ、コッソヌリ通りの発掘調査で発見された石棺。クリュニー美術館所蔵。

図353.—クリュニー博物館所蔵のガロ・ローマ時代の石棺。

6世紀と7世紀には、石棺の寸法は縮小し始め、長さが2メートル（6フィート7インチ）を超えることは稀でした。この時代特有の特徴の一つは、足元が頭部よりも狭い棺が、古代の棺と同様に切り出された大きな石で覆われていたことです。さらに、足元は頭部よりもわずかに浅いことが多かったのですが、これは8世紀の棺の特徴です。この時代以降、足元が頭部よりも狭く、両側の高さが同じ棺が再び使用されるようになりました。

8世紀には多くの棺に小さな[458]死体の頭部を安置するために石に掘られた部屋。この部屋は一般的に四角形だが、円形のものもあった。

中世が進むにつれて、棺の年代を特定することはますます困難になります。11世紀と12世紀以降、あるいは10世紀以降になると、蓋には粗削りの彫刻、浅浮き彫りの十字架、三角形の面、不明瞭な網目模様などが装飾され、ローマ時代の石棺によく似ています。

フランス諸地方の古代墓地には、石膏で型取りされた棺も埋葬されています。クリュニー博物館には、9世紀から14世紀にかけて使用されていたこれらの棺の興味深い標本がいくつか所蔵されています。側面は、円形、菱形、渦巻き状の非常に原始的な装飾で粗雑に装飾されており、紋章によって製作年代を大まかに特定することができます。したがって、石膏製の棺にフルール・ド・リスの紋章が描かれている場合、その起源が13世紀以前のものではないことはほぼ確実です。

12 世紀の最後の数年間に、頭部の形を作り、ミイラのように全身が布に包まれているように表現されるように外側を彫った一種の石棺が発明されました。

14世紀初頭、高貴な人物は鉛で裏打ちされた石棺に埋葬されました。カール5世の時代には、富裕層の埋葬においても、石は木と鉛に完全に置き換えられました。当時の棺は、様々な厚さの鉛板を急いでつなぎ合わせて作られた箱に似ています。

図354.—ポワティエ近郊の隆起した石。—ラボルド伯爵の大著『フランスの建造物』(1816年、フォリオ版)の図版に基づく。

長さ約12～14インチ、幅8～10インチの四角い石造りの桶も相当数見られる。これらは、使われなくなった墓地や、教会の地下納骨堂から落ちた骨を収容するために用いられた。教会の修繕中に、知られていない、あるいは忘れ去られた墓が荒らされた際に、これらの桶に納められた。修繕によって、かつて教区民であり、後援者でもあった教会に埋葬されていた著名人の棺が掘り起こされた際、移動中に棺が破裂してしまうことがあり、その場合、壊れた棺の残骸は、場所を取らないこれらの小さな桶に納められた。墓、すなわち目に見える埋葬の記念碑は、古代から近世に至るまで、棺とほぼ同じ形をしていた。[459]9世紀の棺は、他の棺と比べると質素な素材で作られ、装飾の程度が多少異なっていた。殉教者、貴族、高位聖職者、あるいは国王の遺体を納めた棺はすべて信者の目に晒され、墓として使われた。そのため、これらの高名な人物たちは、本来の意味での埋葬はされなかった。遺体を納めた石棺は、棺であると同時に葬儀の記念碑でもあったため、墓石の下に隠されることはなく、教会で目につく場所に置かれた。それも墓地ではなく、地上、しばしば柱の上に設置された場所に置かれていた。ガリアの初期キリスト教徒、少なくとも功績や美徳で名声を博した者たちは、このようにして、異教徒が埋葬されるものとよく似た寓意的な主題で装飾された石棺に埋葬された。一例として、ランスにある貴族ヨウィヌスの石棺が挙げられます。ヨウィヌスはユリアヌス帝の下で騎兵隊長を務め、後にサン・ニケーズ教会と呼ばれるようになった聖アグリコル教会の創設者とも言われています。この記念碑は、この古代教会から大聖堂へ、そして後に博物館へと移設され、白大理石で造られ、三面に彫刻が施されています。正面には様々な狩猟の場面が描かれており、ヨウィヌスは槍を手に、ミネルヴァの属性を持つ精霊を伴って狩猟に参加しています。これは非常に興味深いものです。[460]この石棺は、以前何らかの異教徒の埋葬に用いられていたが、その芸術的特徴には一切手を加えず、新たな埋葬者のために用いられた可能性が高い。カール大帝の弟、アウストラシア王カルロマンのために全く同じ石棺が作られ、これにも同様の主題が彫刻され、聖レミギウスの墓の近くの4本の柱の上に設置された。

石棺は石よりも高価な材料で作られることもあった。例えばオータンの聖カシアヌスの石棺は雪花石膏で作られていた。しかし、これらは例外的なケースにすぎず、ルーアン大司教モーリスは1231年にこうした葬儀における贅沢を禁じた。しかし、キリスト教徒の棺に世俗の歴史の場面が描かれているのは興味深い。ソーヴァルは1620年にパリのサン・ジュヌヴィエーヴ教会で発見された棺について記述しており、その中にはメレアグロスの猪狩りを描いた金銀のメダルが詰まった箱が入っていた。キリスト教と異教の象徴が並んでいることもある。聖アンドーシュの石棺には車輪、鳥、ブドウの葉とブドウ、手斧、そしてこれらの装飾品の中に十字架が描かれていた。

テオドシウス帝の治世以降、ガリア全土で、キリスト教から借用した紋章のみをあしらった石棺が使用されました。一般的に、前面は高床式のアーケードで区切られ、それぞれのアーケードの間には旧約聖書または新約聖書から取られた主題が表現されています。実際、アルルは16世紀半ばまで、南フランス全域でこの種の石棺を製作する専門工場の中心地であったようです。サン・ピエール・レトリエ、サン・テメリオン、そしてより有名なカレ＝レ＝トンブにも石棺の製作所がありました。

クロヴィスの後継者である最初の王（rois fainéants）の治世下、石棺の装飾は蛮族の美術様式の影響を受けていた。もはや浮き彫りの人物は存在せず、円形または楕円形の縁取りを持つキリストのモノグラム（XP）のみが描かれた。当時の石棺は棺と全く同じ形をしており、足元が頭部よりも狭くなっていた。蓋は棺と同じ性質を持つ大きな石で作られ、一般的に同心円や、キリストのモノグラム（ΙΧΘΥΣ、ὶχθὺς、魚）を記念した魚の鱗で装飾されていた。

カール大帝の時代には葬儀彫刻は盛んではなかった。王の遺体は至る所にあった古代の墓に安置された。[461]非常に豊富であった。したがって、カール大帝自身の遺体が納められた石棺はプロセルピナの誘拐を表現していた。確かに、ルイ敬虔王の石棺には紅海の航海が表現されていたが、これはアルルで作られたものである。時が経つにつれ、教会は墓で溢れかえるようになったため、公会議は教会への埋葬を禁止せざるを得なくなり、この命令は部分的にしか守られなかったものの、埋葬様式に変化をもたらした。人々は棺を地中に置くことを好んだ。特にこの方法の方が、墓の神聖さを侵害する盗掘者からよりよく守られるからである。こうして、9世紀から10世紀初頭にかけて、石棺は徐々に使われなくなっていった。

図355. ヘッセン州マールブルク教会所蔵のハンガリーの聖エリザベト（13世紀）。彼女は臨終の床にあり、天使たちは彼女の魂を祝福するイエスと聖母マリアに捧げている。右側には十字軍の十字架を掲げるルイ公爵、聖エリザベト、聖カタリナ、聖ペテロの特別な守護者である福音記者聖ヨハネ、左側には洗礼者聖ヨハネ、マグダラの聖マリア、そして司教が描かれている。巡礼者たちはこの浅浮彫の前でひざまずいて祈りを捧げたため、周囲の舗道には彼らの膝の跡が刻まれている。

11世紀以降、地上埋葬が再び流行し、中世の葬儀術の発展はこの時代を遡る。当初、墓は、たとえ高位の人物であっても、様々な形の石や大理石の簡素な塊で、地面に置かれるか、あるいはより一般的には短い柱の上に盛り上げられたものであった。12世紀には、新たな種類の記念碑が登場する。それは、四角い祭壇、あるいは祭壇台の形をした墓で、上面には死者の肖像が浮き彫りにされたり、切り抜かれたりするものであった。こうした墓は中世を通じて広く用いられ（図355）、[462]13世紀以降、全く異なる原理に基づく別の様式が採用されました。公会議の布告にもかかわらず、教会は依然として墓で溢れていたため、教会に建てられる墓はできる限りかさばらないようにしようと努められました。そこで、地下室に棺があることを示すために、地面から一定の高さの壁に銘板や彫刻を置く習慣が生まれました。さらに、平らな墓もあり、そこには尊大な墓碑銘が刻まれていましたが、その上を歩く人の足音で消えてしまいました。これらはフィリップ・オーギュストの時代から流行し、ルイ14世の治世まで、特にフランス北部の地方でその使用は廃れることはありませんでした。

図356.—モンスの聖ウォードゥル教会にある、1168年に亡くなったエノー伯爵夫人アデレードまたはアリスの墓。この墓は石造りで、一切の装飾がなく、三角形の頂上が十字架の形をしています。(12世紀)

葬儀の記念碑として用いられた四角い石材について、ここで詳しく説明しましょう。これらの高床式墓（正式名称は高床式墓）は、11世紀には側面よりも上部が大きくなっていました。上部と下部には装飾が施されていました。[463] 墓は底が丸く、石板か短い柱の上に設置されていた。同様に巨大な他の墓は、三面、四面、五面の角柱形で、同じように設置されていた。これらの記念碑のうち最も古いものは、ほとんど棺のような形をしており、表面には装飾が全く施されていない（図 356）。墓の周囲に彫刻が施されていることは、フィリップ 1 世（1059-1108）の治世における芸術の特徴の 1 つである。彫刻は一般に、単純な円で胸像を包み込み、その周囲を葉で囲むという構成である。当時のしっかりとした正方形の墓には、当時の祭壇のように浅浮彫のアーケードが飾られている。

この種の円形天井から、テーブルの形をした記念碑が生まれました。この記念碑の寸法と装飾は、ルイ8世の治世中にさらに増大しました。これは石の塊の上にテーブルが置かれたもので、その上に胸の上で両手を組んだ故人の像が置かれていました。この形のテーブルは、12世紀初頭に非常に多く作られた青銅製の墓に主に使用されました。これらの青銅製の墓には、像が置かれ、4体または6体のライオンが支えとなっていました。シュジェールがサン・ドニ修道院を修復した際、彼はシャルル禿頭王の墓を内陣の中央に移し、その上にライオンを支えとした青銅製のテーブルと、君主の容貌を表すように設計された像を建てました。

このように石、大理石、青銅で類型化された人物は、常に記章とともに表現される。王や君主は王冠とマントを被り、騎士は頭に鎧、剣、騎士の拍車を身につけ、多くの場合鎖かたびらと紋章を身に着けている (図 357)。騎士ではない貴族は、紋章の盾を持ち、足元には 1 匹か 2 匹の猟犬が伏せ、手首にはハヤブサ、またはハヤブサを手に持った手袋をはめている。つまり、狩猟に参加する権利 (狩猟は貴族の特権) を示す紋章を身に着けているのである。

同様に、女性、法律家、そして世俗の聖職者や正規の聖職者たちも、墓にその身分を表す衣装をまとっていた。しかし、彫刻家や彫像師たちは必ずしも流行の多様性に忠実に従うわけではなく、当時の人物を前の世代の衣装で表現することが多かった。そのため、数世紀にわたって、王たちは原始的なマントを身に着けていたり、あるいは羽根飾りをつけた姿で描かれていた。[464]騎士は前で結ぶ。ヘンリー2世の時代に至るまで、古代騎士団のみが着用していたハルバードと兜を身につけた騎士が登場した。中世の他の芸術と同様に、葬儀彫刻にも慣習的で伝統的なルールがあった。

図 357.—ピュイアンヴレのドミニコ会教会に、デュ・ゲクランの友人であるサンセール元帥によってデュ・ゲクランの追悼のために建てられた墓。—この墓は 14 世紀末に建てられたものです。

考古学者たちは、キリスト教徒の墓に置かれた横臥像（正装のものもあれば、裸のものもあった）の意味を解明しようと努めてきた。そして、この慣習は古代エトルリア人の慣習への本能的な回帰に過ぎないと考えている。彼らは、墓の上に、故人の遺体を、墓に埋葬された状態に応じて、二つに折れ曲がったり、座ったり、あるいは背伸びをしたり、肘をついたりした姿で表現したのである。初期の葬儀彫刻家たちは、無知であると同時に技術も未熟で、目の前に置かれた特定のモデルを模倣するだけだったため、浅浮彫に近い、不完全で粗雑な像しか作れなかった。時が経つにつれて、彫像はより明確な形になり、ルイ7世の治世には、すべてが高浮彫になった。サンジェルマンデプレ修道院の修道士たちは、彼らの恩人であるキルデベルト王のために、数世紀にわたって大聖堂に埋葬されていた著名な死者のためにシュジェールが行ったことと同じことをした。[465]サン・ドニの墓に、生き生きとした君主の像を刻んだ慰霊碑を建てた。墓石の上部は盆状にくり抜かれ、顔の特徴が際立つように工夫されている。国王は片手に自らが建立した小さな教会の模型、もう片手に王笏を持っている姿で描かれている。

12 世紀中ごろ、ゴシック建築の到来とともに、墓は四つ葉の形の丸天井のアーチで装飾されるようになり、これらのアーチは後に浅浮彫をはめ込む骨組みとして使われるようになった。尖ったアーチの中には、葬儀の手伝いをするために雇われた会葬僧が描かれている。テーブルの上に横たわる像はジザンと呼ばれ、古い帳簿に「ジザンの像を彫ったある人物にこれだけの報酬」と記されていることからそれがわかる。本質的にフランス的な葬儀建築と彫刻の芸術は 15 世紀に頂点に達し、ディジョンのブルゴーニュ公爵とブールジュのベリ公爵の墓ほど完璧で美しいものはない。

13 世紀以降、1 頭または 2 頭のライオン、あるいは犬がギサンの足元に置かれました。戦争のバラッドには、これらの象徴的な動物がカニエまたはカニョンと呼ばれていたことが記されています。ライオンは力の象徴であり、犬は忠誠 ( léauté ) の象徴です。

高位または富裕な人物の墓は、大理石や石に浮き彫りにされた副次的な人物像で飾られることが多かった。聖母マリア、聖人、あるいは旧約聖書や新約聖書の一場面などが描かれ、片側には美徳の擬人化、もう片側には会葬者、あるいは故人の家族が描かれていた。例えば、リールのフィリップ・ド・マルルの墓の周りには、ブルゴーニュ第二家の王子と王女の彫像があり、ナルボンヌのフィリップ豪胆公の墓には葬儀の様子が描かれている。

14世紀の彫刻家たちは、墓の上に寝台を置き、その上に故人の像を彫り、石の台座や天蓋のようなものを置いた。翼を広げた二人の天使が広げたベールの上に、直立した小さな裸体の像を掲げ、死者の魂を象徴していた。他の記念碑では、天使たちは香炉を持ち、死者の魂に香を撒いている。例えば、ヌイイ＝シュル＝マルヌにある有名な「聖母マリアの墓」の墓などである。[466]1200年頃に亡くなった説教者フルクの墓の図像がいくつかある。他の図像では、天使が故人の兜と盾を持っていたり、裾を支えていたり、開いた祈祷書をひざまずいて渡したりしている。かつてシトー会修道院教会にあったフィリップ・ポットの墓（図358）は、喪服を着た女性像8体で支えられていた。墓に置かれた像の中には、大理石ではなく硬い石灰岩で彫られたものもあった。シャルル7世とその妃の像は雪花石膏製だった。多くの場合、手と頭だけが雪花石膏または大理石で、体の残りは石造りだった。1432年に亡くなったシル・ド・バルバザンの墓は全体が青銅製だった。シャルル8世の墓も同じく青銅製だった。サン・ドニ教会は最も高価な大理石で造られており、その上にその王子のブロンズ像があり、その両脇にはそれぞれ王家の盾を持った4人の天使が立っていました。

図358.—1494年に亡くなったブルゴーニュ大執事フィリップ・ポの墓。かつてはシトー修道院に安置されていたが、現在はディジョン博物館に所蔵されている。騎士は墓石の上に横たわっており、8人の会葬者が墓石を担いでいる。会葬者それぞれが腕に家系を示す盾を掲げている。

この時期から、フランス美術はイタリア美術に取って代わられざるを得なくなった。イタリア美術はシャルル8世がナポリ遠征の戦利品として持ち帰ったもので、やがてフランスに根付き、16世紀末までルネッサンスのあらゆる輝きを伴って拡大していった。[467]外国人芸術家たちは、墓碑の構図において傑出した才能を発揮し始めた。フィレンツェ、ローマ、ミラノのこの種の記念碑に感銘を受けたフランソワ1世は、自国にも同様に素晴らしい墓碑を建てることを決意した。フィレンツェの芸術家による傑作であるルイ12世の墓碑は、フランソワ1世とアンリ2世の墓碑の典型となり、その模範となった。そして、フランソワ1世とアンリ2世の墓碑は、フィリベール・ド・ロルムの監督の下、フランス人芸術家ピエール・ボンタンとジェルマン・ピロンによって、さらに壮麗に完成された。これらの墓碑は、フランスがイタリア美術を模倣して制作した墓碑の中でも、最も驚異的な作品である（図361）。

図359. 首をはねられた騎士が、肉のない頭を両手で抱えている。ナミュール博物館所蔵の1562年作の胸像。碑文には「いつか私の帳尻が合う日が来る」（「Une heure viendra qui tout paiera」）。この不吉な復讐の叫びは、被害者の未亡人か家族が犯人に向けたものであろう。

図360.—オルレアン公ルイと、その妻ミラノのバレンタインの墓。ルイ12世の命により制作された。—以前はパリのセレスティーヌ教会にあったが、現在はサン・ドニ教会にある。(16世紀)

中世とルネサンスの各時代に流行した様々な種類の葬儀記念碑を概観した後、いくつかの付属芸術作品を検討してみましょう。そのうちのいくつかは、私たちがまだ知らないものです。[468]文献による証拠によって知られているが、その内容はあまりにも詳細なので、存在していたことに疑いの余地はない。古代教会にあった殉教者や聖人の墓は、その多くが質素で簡素なものであったが、その蓋（クーペルトリア、クーペルキュラ）の下に隠されていた。これらの蓋は、しばしば金属板で裏打ちされ、豪華な彫金細工が施され、宝石がちりばめられていた。残念ながら、現在ではどれも現存しておらず、ダゴベルト治世に聖エロワが製作した驚異的な芸術については、古代の年代記作者からのみ知る。現代に近づくと、墓の上にはキボリウム、つまり小さなクーポラが置かれていた。これは彫刻が施された木で作られ、14世紀には石で作られることもあった。例えば、フィリップ3世の娘、フランドルのマルグリットの墓は、ゴシック様式の透かし彫りで装飾されていた。ほとんどの場合、墓の上に7本または8本の支柱を持つ小さな建物が建てられ、その装飾にはあらゆる芸術的資源が投入されました。建築様式「レイヨンナント」の時代には、これらの軽妙で優美な建造物は、尖った切妻屋根を載せたアーチで構成されていました。この切妻屋根は、アーチ型の天井と屋根で覆われた建物の主要な支柱を繋ぐ役割を果たしていました。このような建造物は、現在でも数多く残されています。[469]南フランスでは、アヴィニョン大聖堂のインノケ​​ンティウス6世とブール・ド・ヴィルヌーヴのジャン22世の墓の上に見られる。サン・ドニのシャルル6世とシャルル7世の墓も、同様の構造物によっていわば囲まれていた。中世の墓は、ごく初期の時代から続く慣習に従い、礼拝者の邪魔にならないように、また礼拝の儀式を妨げないように、内側にアーチ状に曲がった壁の窪みに置かれることが多かった。

図361.—聖レミギウスの墓。ランス大司教ロベール・ド・ルノンクールによって献堂された教会に1526年から1530年にかけて建立された。現在では破壊されているこの記念碑の周囲には、フランス12貴族の大理石像を収めた壁龕があった。右側には、王冠を戴き王室の紋章を冠した王室貴族の祭服をまとった平信徒貴族が、左側には聖なるシンボルを身につけた聖職貴族が配置されていた。

教会が墓で過密になるのを防ぐため、墓のすぐ上、あるいは墓からそう遠くない場所に、石や大理石の銘板（時には彩色された木製のものもあった）が壁面に取り付けられ、墓碑銘や彫刻の装飾が施されていたことは既に述べた。これらの銘板の中には、壁に取り付けられた2本の柱や、柱の上に置かれたものもあった。

墓の上の彫像がひざまずいた姿勢で表現されるようになる以前は、彫刻家は死者を祈りの姿勢で表現することが多かった。[470]この像は、墓から少し離れた台座の上、家族または兄弟会の礼拝堂に置かれました。このようにして浮き彫りにされた像は、常にそれぞれの職業にふさわしい衣装と記章を身に着けており、これはカール5世の治世に建てられたいくつかの記念碑にも示されています。

図362. スペイン国王フェリペ2世の霊廟、エスクリオルの主祭壇付近。この金鍍金ブロンズの巨大な彫像群はレオーニ作。 祈祷台の前でひざまずく国王は、それぞれの国の紋章が描かれたマントを身にまとっている。彼の隣には3人の妻がおり、左にエリザベート・ド・フランス、その隣にはアンヌ・ドートリッシュ、右にマリー・ド・ポルトガルがいます。彼の後ろには息子のドン・カルロスがいます。—カルデレラ作「スペインのイコノグラフィア」

平らな墓は、長さ6フィート6インチの硬い石または大理石の石板で構成されており、地面または墓の上の舗装に埋め込まれていました。[471]棺（図363）。石板には、埋葬される者の身分に関わらず、元々は十字架が彫られており、高位聖職者には杖、騎士には剣が彫られていた。これらの彫像は、石を彫り、その窪みを赤または黒のセメントで塗り固めるという、かなりの技術を駆使して複製された。こうすることで、彫像の輪郭がより鮮明になった。12世紀には、平らな墓にも石の周囲に縁取りが施され、同様に彫刻された縁取りが施された。この縁取りは、故人の氏名と死亡年月日を記した墓碑銘を刻むためのものであった。さらに後世には、高床式の墓と同様に、故人の姿が刻まれるようになった。これはルイ7世の時代にも同様で、生前の身分に応じた服装をし、両手を胸の前で組んだ故人の姿を象った彫像が作られた。その後、ライオンや犬が装飾品として加えられ、全体が石に彫り込まれるようになりました。死者の像は、しばしば建築的装飾で囲まれていました。最初は列柱の下に置かれていましたが、その後、非常に複雑な建造物が建てられ、死者の像が前景に立っています（図364）。手足は、しばしば白または黒の大理石でセメントで固定されていました。真鍮、銀、青銅で作られた平らな墓も使用され、青銅は13世紀に非常に流行した金属でした。たとえば、コルベイユ近郊のサン・ジャン・アン・イルにあるフィリップ・オーギュストの妻インゲルブルガの墓、モービュイソンにあるルイ8世の妻ブランシュの墓、サン・ドニにある聖ルイの妻マルグリットの墓と彼らの娘ブランシュの墓に見ることができます。聖ルイの息子であるルイ王子もこの教会に埋葬されており、彼の墓は銅製のエナメルで覆われている。

図363.—1187年に亡くなったシビル（エルサレム王ギー・ド・リュジニャンの妻）の平墓。ナミュール近郊のナメーシュの教会にある。碑文は半分消されているが、次のように訳せる。「ここにはサムソン（ナミュール近郊の村）の正当な相続人である女が眠る。彼女はエルサレム王の直系の子孫である。彼女の魂の慰めを神に祈ろう。」

多くの墓ははるかに豪華でした。ルイ8世とルイ9世の墓は金鍍金で、彫刻された人物像で飾られていました。アルフォンス・ド[472] ウー伯爵ブリエンヌには、エナメルで装飾された金鍍金銅の墓がありました。おそらく同時期に、パリのサンジェルマン・デ・プレ修道院の参事会がフレデゴンドの古墓をモザイクと金銀細工で覆いました。マビヨンやモンフォコンの説にもかかわらず、この墓が6世紀末の彼女の死の時代に遡るとは考えにくいからです。

図 364.—ルーアンのサントゥアン教会の建築家アレクサンドル・ド・ベルヌヴァルとその弟子の平らな墓。—サントゥアン教会内。(15 世紀)

15世紀、当時フランスのかなりの部分を支配していたイギリス人は、銅、銀、銀の板を手に入れ、[473]金貨に換えるために使われた墓もあったが、略奪を免れた墓は革命中に溶かされてしまったため、現在も保存状態の良い平らな金属製の墓を探すにはイギリスやベルギーに頼らざるを得ない。

これらは中世からルネサンス期にかけての葬儀記念碑の主な特徴である。これらの記念碑の多くは今も現存しており、当時の衣装を偲ばせる大きな手がかりとなっている。さて、教会が権威を確立するや否や地上に墓を設けることが法的に認められた墓地、すなわち公営墓地について述べよう。教会内での埋葬は、実際には富裕層だけの特権であり、彼らは教会を永久に購入することができた。さらに、公共の礼拝のための建物にこのような墓が存在することは、すでに述べたように、聖人の遺体を祭壇の下に置くという慣習と相まって、キリスト教の真髄に合致していた。

原始ラテン教会は、2世紀から3世紀初頭にかけて、キリスト教徒の墓地、すなわち地下納骨堂やカタコンベで礼拝儀式を行っていました。キリスト教徒は、古い石切り場をヒポゲアと呼ばれる共同埋葬地に改造するという異教の慣習に倣い、迫害の間、ローマの門付近にある使われなくなった石切り場に避難し、そこで密かに儀式を行い、死者を埋葬しました。これがカタコンベです。カタコンベは、まともな地下都市を形成し、その回廊は巨大な迷路を形成し、ローマから周辺地域へと放射状に伸びる古代の街道のすぐ近くに開設されていました。これらのカタコンベがキリスト教徒の埋葬地として利用されるようになったのは、疑いなくキリスト教紀元1世紀に遡ります。最もよく知られ、最も有名なのは、聖セバスティアヌス大聖堂の地下に広がるカタコンベです。アッピア街道の麓、かつて聖カリクストゥス墓地と呼ばれていた場所の一部を形成しています。これらのカタコンベが初めて調査され、徹底的に研究された16世紀以来、キリスト教徒の墓の発見につながったすべての発掘調査には、この総称が付けられてきました。それぞれのカタコンベは、迫害の際に信者によって埋葬された殉教者の名にちなんで名付けられ、その聖遺物は主に8世紀に建立され装飾された祭壇の下から発見されています。

図365.—ローマのカタコンベにある、キリスト教徒の埋葬のために設けられていた聖アグネス礼拝堂の地下聖堂。—M.ペレの著作『ローマのカタコンベ』より。

カタコンベは、幅97センチメートルから1メートル30センチメートル（38から51センチメートル）の非常に狭いギャラリーで構成されています。[474]石には不規則に数インチの通路が掘られていました。これらの回廊は、ほとんどが非常に短く、互いに交差して通りや交差点の入り組んだ迷路を形成しており、あちこちに石積みで支えられたアーチ型の屋根がありました。ところどころに、キリスト教徒が礼拝堂や祈祷室としてくり抜いた部屋、あるいはキュービキュラ（図365）がありました。これらは四角形か円形で、小さく、紀元1世紀から4世紀までの様々な時代のフレスコ画で装飾されていることが多かったです。しかし、あちこちに開けられた開口部や、採石場で使われていた約300ヤード間隔で設置された古い竪穴からは、新鮮な空気はほとんど入りませんでした。鉛で覆われた仕切りの中には、ほとんどが今もそのまま残っている墓が、上下に並んでいました。それぞれの墓は、回廊の側面に縦に彫られた人体ほどの大きさの窪みで、大きなレンガ、あるいはセメントで固められた石や大理石の板で塞がれていた。5体から6体、時には12体もの遺体が、このようにして積み重ねられていた。絵画（図366）、彫刻、そして[475]カタコンベのモザイクは、異教の伝統を脱却したキリスト教美術の初期の成果であり、表現されている主題は主に聖書から取られています。例えば、「箱舟からの脱出」、「アブラハムの犠牲」、「ヨナ」、「善き羊飼い」、「ラザロの復活」などです。また、多くの感動的な墓碑銘も発見されています。

図366.—ローマのカタコンベ、サン・プレテクスタ墓地で発見された葬儀のフレスコ画。結婚の象徴である2羽の鳩が、夫と妻の墓を示している。—M.ペレの著作『ローマのカタコンベ』より

キリスト教の勝利がローマのバジリカ建立へと導いた時代から、高位の人物が教会内に埋葬されるようになったのは、単にそれだけではありません。カトリック共同体の司教や指導者、初期の教会を支えた貴族や蛮族の君主たちの遺体が、まず最初に聖域内に、その建物が捧げられた聖人の聖遺物に可能な限り近い場所に安置されました。

間もなく、これらの埋葬地は、死者の個々の功績、そして身分や財産の重要性に応じて分類されるようになりました。一般信徒と司祭は、教会の側廊、あるいは後陣に相当する部分に埋葬される権利を持っていました。内部は墓で溢れ、建物の外にまで達することが多かったと言っても過言ではありません。7世紀以降、そのような状況が続きました。教会のファサードの前には、円形または正方形の小さな空間が設けられ、特別な埋葬地として確保され、アイトル（aitre）またはパルヴィス（parvis）と呼ばれました。[476] （パラディサス）；田舎の教会の両側に広がる、または教会の前に緑地を形成する田舎の墓地の起源です。

図367.—パリの無垢の墓地にあったビューロー家の十字架。—ルノワールの『パリ記念碑統計』。

図 368.—アルベルト・デューラー作「死の騎士」。中世の幻想的な天才を象徴するこの有名な彫刻は、迫り来る災いを予感して戦争に向かう完全武装の騎士と、走る従者と従者として擬人化された罪と死を描いています。—1513年のオリジナルの彫刻の複製を、ヴィエリクソン家の一人（1564年）が制作しました。

教会への埋葬は、当初はローマ法によって妨げられ、キリスト教皇帝の時代ですら、墓地は城壁外に設置されるべきと定められていた。そのため、言い伝えによれば、初期のフランスの聖人の多くはまず町の外に埋葬され、その後、元の墓の上に建てられた聖別された建物や教会に遺骸が安置された。古代の墓地は、トゥールのように人が住む郊外に発展することもあった。トゥールでは、聖人が元々眠っていた場所にサン・マルタン地区が位置している。他の地域では、アルル、オータン、ボルドーのアリスカン（Elisii campi）、サン・スーラン、シャン・デ・トンブなどのように、13世紀まで同じ場所にキリスト教徒の墓地が存在していた。町の規模の拡大によって必要となった他の墓地も、この頃に作られた。カペー朝の即位後、首都はあまりにも大きくなったため、墓地のスペースを制限する必要が生じ、セーヌ川右岸の22の教区には独自の墓地がなかった。シャンポーのサン・ドニ通り沿いの荒れ地は、[477]そこは「無垢の子供たちの墓地」（図 367）と呼ばれ、3 つの出入り口のある大きな囲い地から成っていました。1 つ目はフェル通りの角、2 つ目はフェロネリー通りの角、3 つ目はシャ広場にありました。フィリップ オーギュストは 1186 年に壁でそれを囲み、動物や近隣の住民による侵入を防止しました。この壁には後に、納骨堂と呼ばれる屋根付きの回廊が増築され、ここには、富によって一般大衆から隔離されて埋葬される特権を購入できた人々が埋葬されました。この納骨堂は湿気が多く陰気で、墓石が敷き詰められ、壁一面に墓碑銘や葬儀の記念碑が刻まれていました。 13 世紀には、商人たちが商品を売る流行の行楽地となり、死の住処は怠け者たちの待ち合わせや散歩の場に変わった。

この長い回廊は、パリの住民からの惜しみない寄付によって、様々な時代に建てられました。15世紀初頭にはブーシコー元帥が一部を建て、納骨堂に書店を構えていたと言われる有名なニコラ・フラメルは、ランジェリー通りに平行する側全体を自費で建て、彼と妻ペルネルはこの中に埋葬されました。この納骨堂の上には、死者の遺骨が安置された大きな屋根裏部屋（ガレタ）が設けられていました。 有名な「死の舞踏」（図369～392）は、死が「あらゆる境遇の人々」を踊らせる哲学的な寓話で、1430年頃に納骨堂のサントノレ通り側の壁に描かれました。

図369から392。死の舞踏、ホルバインの素描を模写した木版画「死のシミュラーシュ」の複製。小型4ト、トレシェル兄弟、リヨン、1538年。「魚が釣り針（aine）であっという間に捕まるように、死は人を捕らえる。死は誰をも容赦しない。王も皇帝も、金持ちも貧乏人も、貴族も悪党も、賢者も愚者も、医者も外科医も、若者も老人も、強い者も弱い者も、男も女も。これほど確かなことはない。すべての人が死の舞踏に参加しなければならないのだ。」—ヴァランシエンヌ図書館所蔵の15世紀の写本「ラ・フォワの女要塞」より引用。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

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ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

ホルバインの素描による「死の舞踏」（続き）。

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1363年、シャルル5世がルーブル城の建設に着手したとき、建設者のレイモンド・デュタンプルは、イノサン教区の教区司祭から10基の古墳を購入した。それぞれの費用は14スー・パリシであった。これは、当時の葬儀記念碑があまり尊重されていなかったことの証拠である。同じ時期に、イノサン教区の聖職者は、すでに手狭になっていた墓地の一部をサン・ジェルマン・ローセロワ修道会に売却し、修道会はそこに住宅や市場の屋台を建てた。6世紀の間に200万人以上がイノサン墓地に埋葬されたと推定されている。墓地には、石、十字架、遺体、汚物が山積みになっており、頭蓋骨の山の間には草が生えていた。腐乱した遺体の山の下で曲がった納骨堂の床[478] 骨が散らばり、あらゆる場所に墓が掘られ、死体の臭いは耐え難いものだった。それにもかかわらず、これが最も有名なものだった。[479]中世の墓地の三方を囲む納骨堂は、他のキリスト教の教会や墓地に建てられる納骨堂のモデルとなった。その慣習は5世紀か6世紀に遡ると伝えられている。しかし、ガロ・ローマ時代の墓地周辺には、そのような建造物の痕跡は見当たらない。[480]境界壁が築かれた。後世には、教区教会や病院の礼拝堂に隣接する墓地は回廊のような回廊で囲まれ、その屋根と天井の間に納骨堂が設けられ、新しい墓が作られた際に掘り出された骨が永遠の安息の地とされた。

墓地内には他にも必ず建てられたものがあり、[481]例えば、華やかな装飾が施され、デザインも様々である大きな石造りの十字架は、その多くが11世紀に遡ります。この時代以降、高さ26フィートから40フィートの、中空の柱のような非常に細い塔の形をした小さなランタンが流行しました。その頂上にはアーケードがあり、そこからかすかな光が漏れていました。[482]吊り下げ式のランプ。この小さな建物は「死者のランタン」（図394～396）と呼ばれ、また、ビーコン（ファナル）、灯台（ファレ）、小塔（トゥルニエーレ）とも呼ばれました。これらのビーコン塔は、夜間に遠くから墓地の存在を知らせることを目的としており、通常、地面から少し高い位置に扉があり、梯子や階段で登ることができました。

[483]

扉の反対側、塔の基部には祭壇が突き出ていました。この祭壇は聖別されることはありませんでした。教会法では、屋外にある祭壇（sub dio）での祝典は禁じられているからです。メーヌ、ベリー、アングモワ、ガスコーニュには、この種の記念碑が数多く残されています。いずれもローマ建築、あるいはゴシック様式に近いものです。[484]ローマ時代のものであり、したがって、11 世紀より以前に遡るものではありません。

パリの無垢なる子供たちの墓地にも、この種の塔がありました（図397）。しかし、それは上で言及したどの塔よりも規模が大きかったのです。それは高さ約12メートルの八角形の礼拝堂のようなもので、この塔について語るジルベール・ド・メスは、ある裕福な貴族の墓で、犬や放浪者に自分の遺体を汚されないように、その下に埋葬するよう命じたと伝えられたと述べています。

14世紀には、死者の灯籠は、孤立して近づきがたい柱ではなく、開放された礼拝堂の形で建てられ、そこではランプが常に灯されていました。墓地にこれらの礼拝堂が建てられる以前にも、異教の寺院としばしば見なされる礼拝堂が存在していました。9世紀の文献を通して、カルロヴィング朝の修道院の墓地には、2階建てで地下納骨堂を備えたこの種の礼拝堂があったことが分かっています。これらの葬儀礼拝堂は、囲いのない古代の洗礼堂と同じ形をしていました。それらは八角形の建物で、その天井は墓地の境界壁の上にありました。ローマ時代の礼拝堂は2つ現存しており、1つはポワトゥーのモンモリヨンにあり、もう1つはメスの城塞に囲まれ、聖アルノルド修道院の従属地でした。

中世のさまざまな時代の埋葬地と葬儀記念碑について扱ったので、今度は葬儀の儀式について話しましょう。

国王や女王が息を引き取るとすぐに、顔は蝋で覆われ、その特徴を肖像に再現しました。肖像が完成するまで、遺体は侍従と侍従官たちによって鉛の棺に納められました。棺は木と黒いベルベットで裏打ちされ、白い繻子の十字架で覆われていました。そして、護衛兵の射手によって豪華に装飾された部屋へと運ばれ、床まで届く黒い布で飾られたベッドの上に安置されました。部屋の中央には祭壇が築かれ、遺体が安置されている間にミサが執り行われました。

図 393.—地獄の責め苦。—この彫刻のラテン語の碑文は次のように翻訳できます。上部には「不信心な人間を食い尽くす虫は決して死なず、彼を焼き尽くす火は決して消えることはない」、中央には「ユダヤ人、軍人」、下部には「修道士、ルシファー、あるいはサタン」。—これは、12世紀の有名な写本「地獄の調度品」のミニアチュールの複製です。この写本は、ランツベルクのヘラーデ女子修道院長の時代にホーエンブルク修道院で制作されました。1870年9月24日のプロイセン軍の砲撃でシュトラスブルク図書館が焼失しました。バスタード伯爵の傑作から再版されました。

肖像が完成すると、最初の部屋と同様に豪華に装飾された別の部屋に置かれ、その周りに金色の縞模様の布で覆われた座席、あるいは フォーメットが置かれ、高位聖職者、貴族、紳士、役人たちが着席した。肖像が置かれた公式のベッドは[486]敷かれたその部屋は、地面に届くほどの金色の布で覆われ、黒い斑点のあるアーミンの縁取りで飾られており、その縁取りは覆いと約 2 フィート重なっており、ハンガリーのポイントレースで装飾されていた。

図 394.—サン・ジャン・ダンジェリ近くのフェニウ墓地にある灯台（11 世紀）。11 本のローマ時代の柱でできています。

図395.—アンティニー墓地の灯台、ヴィエンヌ（15世紀）。

図396.—アンドレ県キロンの墓地にある灯台（12世紀）。

ド・コーモン氏の「古代記念碑」より。

肖像は上質なリネンのシャツ、またはシュミーズを着せられ、首元と袖口は黒絹で縁取られ、その上に緋色のサテンのダブレットが重ね着され、裏地は同色のタフタ、縁取りは細い金の組紐で縁取られていた。ダブレットの上には紺碧のサテンのチュニックが重ね着され、金色のフルール・ド・リスの斑点模様があしらわれ、幅約4インチの銀と金のレースで縁取られ、袖は肘までしか届かなかった。最後に、紺碧の紫のベルベットで作られた王家のマントが重ね着された。金色のフルール・ド・リスの斑点模様があしらわれ、長さ6ヤード、前開き、袖なし、裏地は白のサテン、貂蝠の襟は約30センチの深さ、縁飾りと裾は貂蝠で縁取られていた。首から[487]肖像の上には王の勲章が掛けられ、頭には深紅のベルベットの小さな帽子をかぶり、その上に宝石をちりばめた王冠をかぶっていた。脚には金布のショーツを履き、鮮やかな深紅の繻子の足台をはめていた。両手は胸の上で組まれていた。ベッドの頭側には刺繍で飾られた赤いベルベットのクッションが二つ置かれていた。右側のクッションには肖像とほぼ同じ長さの笏が置かれ、左側のクッションには正義の手が開かれて置かれ、杖の長さは約2フィート半だった。カーテンのないベッドの上には大変豪華な台が置かれていた。ベッドの頭側の右側には金布で覆われた椅子と、同じ素材のクッションがあった。足元には、聖水を入れた銀の器を置くための、金の布で覆われた椅子が置かれていた。また、両脇には、鎖かたびらをまとった使者たちが遺体を見に来た王子たちに聖水を捧げるための、金の縞模様の布で覆われた椅子が二つずつあった。遺体安置室の下端、つまり彫像の真向かいには、非常に豪華に装飾された祭壇があった。

図 397.—ノートルダム・デュ・ボワの塔。11 世紀にパリの無垢な子供たちの墓地に建設され、1786 年に破壊されました。

王の肖像は8日間から10日間安置され、その間、宮殿の通常の儀式は国王の生前と全く同じように行われました。晩餐と夕食の時間には、役人たちが食卓を準備し、侍従たちが料理を準備します。その前に案内係が立ち、その後に「王の給仕係」の役人たちが続きました。[488]慣例の敬意を表して食卓に近づきました。パンは切り分けられ、配膳の準備が整えられました。料理は案内係、給仕長、パン係、小姓、厨房の従者、そして皿係によって食卓に運ばれました。ナプキンは給仕長から出席している最高位の人物に渡されました。聖職者または施し係が祈りを捧げ、死者のための祈りを唱えました。生前、国王の食卓で食事をする習慣があった人々は皆、王室の他の人々、王子、王女、そして高位聖職者と共に、毎回の食事に出席することが求められました。その後、料理は貧しい人々に配られました。

肖像が取り除かれると、防腐処理された遺体が同じ部屋の中央に運び込まれ、床に届くほどの黒いベルベットの覆いで覆われ、中央に白いサテンの大きな十字架、両側にフランスの国章を表わした飾り板が付いた棺が架台の上に置かれ、その上に房飾りの付いた別の大きな金色の布の覆いがかけられた。この布の中央にも白いサテンの十字架があり、両端には下の棺の紋章より小さいフランスの国章があった。覆いは美しい紺碧のすみれ色のベルベットで装飾され、フルール・ド・リスの斑点が付いており、アーミンで縁取られていた。棺の頭部には金色の布のクッションがあり、その上に王冠が置かれ、右側に王笏、左側に正義の手があった。足元には銀メッキの十字架があり、その上には黒のベルベットでできた豪華な壇がありました。台座の上に聖水を入れる容器が置かれ、その両側には紋章をまとった二人の紋章官が正対する付き添いの椅子が置かれていました。紋章官の横には、ミサの間座る王子たちと枢機卿たちのための黒い布で覆われたベンチがありました。棺は黒い木製の柵で囲まれていました。下端には二つの祭壇が近くに立っていました。一つは主礼拝堂の祭壇で、死者のための高ミサが歌われ、もう一つは礼拝堂司祭が故国王に普段行う低ミサのための祈祷室の祭壇でした。貴族、数人の紳士、将校、護衛兵が皆、喪に服してこれらの儀式に出席しました。埋葬の数日前、新君主は紫色のマントをまとい、遺体安置所へと向かった。紫は王の喪服の色であり、タンネ（茶色）は女王の喪服の色であった。マントの裾は5人の王子が持ち、それぞれ同じ色のフードをかぶっていた。安置所の首席紳士がクッションを贈り、国王はその上にひざまずいて祈りを捧げた。[489]慣例の敬意を表した後、 高位聖職者の手から聖水壺を受け取り、棺に聖水を振りかけた。これを終えると、彼はこのような機会に通常行われる敬意を表して退出した。

国王または王妃がパリで亡くなると、遺体を埋葬地まで運ぶ行列が彼らの住居へと組まれた。パリ郊外で亡くなった場合は、ノートルダム・デ・シャン大聖堂またはサン・アントワーヌ・デ・シャン大聖堂から出発し、遺体の到着を待ち受けた。この行列は、黒い法衣をまとった議会議長をはじめとする役人、国庫、税務、財務の役人、代表団、商人会の市長、市会議員、市議会議員で構成され、全員が喪に服していた。

図 398.—コンスタンティウス帝とユリアヌス帝の侍医で、369 年に亡くなった聖セサリウスの葬儀文。—パリ国立図書館所蔵の 9 世紀のギリシャ語写本からのミニアチュールの複製。

翌朝早く、市内の24人の呼び掛け人が「プラドワイエの部屋、大理石のテーブル、そして石畳の上で」この出来事を告げ、亡くなった君主の称号と資格を、議会ではなく大会議で定められた形式で列挙した。議会はヘンリー2世の未亡人の要請に応じて、この呼び掛け書を作成することを拒否した。（1559年7月27日）

[490]

午後、遺体はパリのノートルダム教会に運ばれ、国王に敬意を表するため、参列した人々にさらに深い感銘を与えるために、国王の肖像が棺の上に置かれました。

特別な特権により、塩運びのハヌアール（Hanouars）が棺を運んでいたが、シャルル8世の埋葬の際には、彼の側近20人がノートルダム・デ・シャン大聖堂からサン・ドニ大聖堂まで遺体を運ぶ役割を志願した。ルイ12世の死後、塩運びのハヌアールは特権の回復を要求し、認められた。

図399.—1066年1月5日に亡くなったアングロサクソン王、聖エドワード証聖王の葬儀。—2つの小さな十字架を乗せた刺繍の棺に覆われた遺体は、8人の男たちによってウェストミンスター寺院（エドワードが創建した寺院）へと運ばれている。その後ろでは、死者のための詩篇を唱える司祭たちが続き、2人の聖職者が鐘を鳴らしている。—バイユーのタペストリー（12世紀）より。

フランソワ1世とヘンリー2世の葬儀では儀式が変更され、遺体は軍馬車または祭壇に乗せられ、葬列の後方に置かれた遺体に対する敬意は、肖像にも払われた。フランソワ1世の侍従たちは「首に帯を締めて」亡き主君の肖像を担ぐことを名誉とみなしていた。ヘンリー2世に仕えていた者たちは、金の布の覆いを掲げて肖像の脇を歩くだけだった。これまで常に遺体と肖像の前を歩き、また取り囲み、後を追う特権を享受してきた議会は、[491] 後者は依然として生命を象徴していたが、死を象徴する肉体は、いわばすでに王族の栄誉から切り離されていた。

図400 フォルヴィル教会（ソンム）の死体安置布（16世紀、現在アミアン博物館蔵）。棺にかけられた布は3つの十字架を形作っており、最大のものの中央は故人の胸に、他の2つは棺の両側を覆っていた。白い十字架の上には、歯で骨を噛み砕く死神の頭が描かれている。2枚の黄色の鏡には人間の頭蓋骨が映っている。十字架にはラテン語で「Memento mori（死を悼む）」と刻まれている。

葬列は次のような順序で通りを進んだ。[492]パリからサン・ドニ修道院へ向かう途中、喪服を着た従者が黒い縮緬布で覆われたフランス国旗を掲げて歩いて現れた。続いて、帽子を被らず、オーボエ、タボル、横笛の演奏者たちが楽器を逆さに構え、後方には旗印をはためかせたトランペット奏者たちが続いた。

図401.—1558年12月29日、ブリュッセルで行われた皇帝カール5世の荘厳な葬儀で、車に描かれた凱旋船。この葬儀は、同年9月21日にサン・ジュスト修道院で崩御した皇帝カール5世を偲んで行われた。この船は、当時建造されたガレー船の形状と壮麗さを物語っている。3人の象徴的な人物が、この船を永遠へと導いている。船尾には、愛に燃える愛の女神（カリタス）、船の中央にはキリストの像に目を留める信仰の女神（フィデス）、そして船首には、金メッキの嘴の頭の上に、安全の錨に片手を置いて立つ希望の女神（スペス）が描かれている。船のマストと舷壁には、ネーデルラント諸侯、ブルゴーニュ、チロルの紋章が描かれた旗が飾られています。これらはすべて、亡き皇帝の直轄地または征服地でした。船尾の三角形の帆は、その色（黒）から、船が喪に服していることを示しています。船の周りを泳ぐ海の怪物は、カール5世が征服した敵を表し、王冠とティアラを戴いたヘラクレスの柱は、帝国と教会の同盟を象徴しています。この同盟には、帝政ロシアのモットー「Non plus oultre（これ以上ないほどのものを）」が特別な意味を添えています。—『ブリュッセル市における偉大な皇帝シャルル5世の葬儀の壮麗で哀悼の意を表すポンペ』（プランタン、アントワープ、1559年）より。パリのM.ルッジェーリ氏のコレクション。

[493]

その後に、地面まで届く黒いベルベットで吊るされた軍馬車が続き、その上には白いサテンの大きな十字架と、フランスの国章を象徴する24枚の盾が飾られていた。馬車は、黒いベルベットの装飾と大きな白いサテンの十字架をつけた6頭の馬に引かれ、近くの車輪引きと先鋒には喪服を着て帽子をかぶった兵士たちがいた。馬車の周りには、武器屋と武器ソムリエ、そして4つの托鉢修道会の何人かが、紋章の盾が取り付けられたろうそくを持っていた。黒いベルベットを着た12人の小姓が続き、帽子をかぶらず、同じく黒いベルベットで白いサテンの十字架を飾った12頭の馬に乗っていた。各馬は喪服を着て帽子をかぶった従者に先導されていた。

図402.—喪服。スペイン国王の金羊毛、カール5世の息子で後継者であるフィリップ2世（ブラウンシュヴァイク公アンリ4世を伴って）、スペイン大公ダルコス公、メリト伯ルイ・ゴメス・デ・シルバ、サヴォイア公エマニュエル・フィリベールからなる一揃い。エマニュエル・フィリベールは、カール5世の義妹であるポルトガルのベアトリスの息子であるため、フィリップ2世と同様に喪服の頭巾を着用している。この頭巾は、亡くなった君主の相続人のみが着用した。—前ページ（図401参照）で引用したカール5世の葬儀に関する著作より。1559年、アントワープのプランタン社より出版。パリ、ルッジェーリ氏コレクション所蔵。

厩舎の従者の一人は拍車を、もう一人は篭手を持っていた。三人目の従者はフランスの紋章を冠と共に盾形に刻み、四人目の従者は絞首台の形をした杖の先端に、紫のベルベットで作られた紋章と金のフルール・ド・リスをちりばめていた。最初の従者、あるいは彼が不在の場合は最年長の従者は、王家の紋章が入った兜をかぶっていた。

国馬は、その外装全体が深紅のベルベットで覆われ、キプロスの金のフルール・ド・リスがちりばめられ、2人の従者に先導され、その両側には馬から降りた紋章官が対面してい た。

馬の主人の後ろにはフードをかぶり、王室の[494]剣を持った彫像が車に引かれ、右手に王笏、左手に正義の手を持って続いていた。

続いて、葬列を先導する人物と、フランス国旗を掲げた侍従長が続いた。その後ろには、商人司祭と市会議員が正装で行進し、遺体安置所で使われていた壇上と棺を担いだ。これらは、遺体が見えないように、遺体から一定の距離を置いて運ばれた。

続いて、小さなラバに乗った王子たちが続いた。それぞれのマントの裾は、深い喪服を着た紳士が徒歩で持ち上げていた。王子たちの後には、喪服を着てフードを被っていない大使、勲章と喪服のフードを身に着けた王室騎士、侍従長と紳士、銀張りの オッケトン（一種のジャケット）を着用した喪服姿の近衛隊長と弓兵が続いた。16世紀半ばには、高位聖職者と施し物係も葬列に続いた。

夕方にはノートルダム寺院で厳粛な儀式が執り行われ、翌朝にも再び執り行われた。後者の日の午後には、葬列は同じ隊列でサン＝ドニへと向かい、途中でクロワ・デュ・シアンと呼ばれる石の十字架に立ち止まった。そこで修道院の修道士たちが行列となって出てきて、パリ大司教から国王の遺体と肖像を受け取った。大司教はそこで聖職者を伴って退出した。国王の遺体がサン＝ドニの町に入るとすぐに、修道院の修道士たちが棺を運んだ。夕方には大聖堂で儀式が行われ、翌日、国王の遺体は大きな金布の棺に覆われて、アルデンテ礼拝堂に安置された。肖像は取り除かれ、王冠、王笏、正義の手は伝令官に渡され、伝令官はそれらを三人の血統の君主に引き渡した。王の侍従たちは遺体を引き取り、埋葬地の地下納骨堂の入口まで運び入れた。そこに侍従の一人が降り立ち、大声で他の侍従と伝令に任務を遂行するよう命じた。すると彼らは皆前に出て紋章を脱いだ。地下納骨堂に立っていた侍従は五人の従者に拍車、篭手、盾、紋章、そして紋章付き頭飾りを持って来るよう命じた。最初の侍従からはファニオンを、スイス兵の隊長と近衛兵の弓兵からは徽章を受け取った。騎馬隊長は王の剣を、侍従長はフランス国旗を、侍従長とすべての侍従長は杖を墓に投げ入れた。[496]3人の王子が正義の手、王笏、そして王冠を彼に差し出した。それから彼は大声で3度「国王は亡くなりました。その魂のために神に祈りを捧げてください！」と叫び、それから「国王、後継者万歳！」と同じく3度繰り返した。この叫びは別の伝令官に引き継がれ、トランペットが鳴り響き、式典は終了した。その後、総長は高位聖職者と王室騎士団の騎士たちを伴って議会の中央のテーブルへと向かった。そこには国王の側近たちが集まっており、そこで彼は彼らの前で「王室の杖」を折り、今後は彼らに主君がいなくなることを告げた。

図 403.—1514 年 1 月 9 日にブロワ城で亡くなったフランス王妃アンヌ・ド・ブルターニュの葬儀。—葬儀は 2 月 4 日にブロワのサン・ソヴール教会で執り行われた。—聖歌隊席の中央には「貴婦人の遺体は、5 つの尖塔を持つ高台 (カタファルク) の下に横たわっていた。尖塔にはそれぞれ 、灯りをともしたろうそくのついた二重十字架が飾られ、黒いベルベットの輪が冠にのせられ、いくつかの盾で飾られていた」。棺の前には、王冠と王笏を持った王妃の肖像が立っていた。周りにはフランシスコ会とジャコビニ会の修道女たちがひざまずいている。ミサはパリの司教によって執り行われている。—同時代の写本にあるミニアチュール「後悔するエルミーヌの罪」よりアンブロワーズ・フィルマン＝ディド氏の図書館所蔵。

女王の葬儀でも同様の手順が踏襲され、戴冠した肖像がフルール・ド・リスの紋章がちりばめられた王冠をかぶり、右手に王笏、左手に正義の手を握った姿で葬儀に臨んだ。しかし、王子たちに加え、王女たち、そして数人の侍女たちが喪服を着て、遺体の後に続いた。

シャルル6世の未亡人であるイザベル・ド・バイエルンは、その身分ゆえに栄誉をもって埋葬されなかった唯一のフランス王妃である。彼女の遺体はノートルダム大聖堂（1435年）に運ばれ、そこで慣例の祈りが捧げられた後、葬列と議会がサン・ランドリ港まで続いて、そこで棺はボートに載せられ、2人の聖職者と1人の牧師の護衛の下、水路でサン・ドニへと運ばれた。

最初のメロヴィング朝では、国王が亡くなるとすぐに、その遺体は洗われ、防腐処理され、王の衣装を着せられ、教会に運ばれました。サン・ドニが国王の埋葬地として選ばれる前は、その教会は常に有名なバシリカでした。

図404. 542年3月21日、モンテ・カッシーノ修道院にて、修道士たちに囲まれて聖ベネディクトが亡くなった様子。「聖ベネディクトが亡くなる瞬間、庵に残っていた修道士の一人が、彼が天に昇るのを見た。当時フランスで彼の弟子であった聖モールも、聖ベネディクトの庵から天まで、豪華なタペストリーが掛けられ、まばゆい光に照らされた一本の道のようなものを見た。威厳ある風貌の男が彼に近づき、『神の僕であり友であるベネディクトが、神の御前に向かおうとしている道をご覧ください』と言った」と記されている。画家はこの物語の様々な出来事を絵画にまとめている。—スピネッリ・ダレッツォ作のフレスコ画（1390年）、フィレンツェ近郊のサン・ミニアート教会所蔵。

当時、フランク王たちは前任の王や王妃の葬儀に自ら立ち会っていた。例えば、キルデベルトとクロテール1世は、母クロティルドの遺体をトゥール（死去）からパリのサン・ジュヌヴィエーヴ教会（埋葬地）まで護送した。クロテールの4人の息子は父の遺体をコンピエーニュからソワソンのサン・メダル修道院まで運び、そこで埋葬された。ルイ6世は父フィリップ1世の遺体を、死去したムランからサン・ブノワ＝シュル＝ロワールまで徒歩で護送し、埋葬地となった。フィリップ3世は父の棺をパリのノートルダム教会からサン・ドニまで運ぶのを手伝った。ジョン王の3人の息子、シャルル5世、アンジュー公ルイ、ブルゴーニュ公フィリップは父の遺体を墓まで追ったが、4番目の息子は [497]イングランドで人質として拘束されていた息子、ベリー公ジョンは葬儀に参列できなかった。これ以降、フランス国王は先代王や王族の葬儀に参列する慣習を放棄した。しかし、ヘンリー2世の息子たちは、王太子フランソワだけが遺体に聖水を振りかけた以外は、父に倣って墓に葬られた。

図405. 死の床にあるキリスト教の教授。司祭は教授を励まし、弟子たちは彼のために祈り、妻は復活の証として教授の頭上に燃える松明を掲げている。死にゆく男は、人類の罪のために死んだ十字架上のキリストの像を見つめている。聖母マリアは幼子イエスを腕に抱き、罪人への赦しを懇願する。一方、悪霊たちは教授の著作の中に、彼の破滅を確実にする異端の思想を探している。死はそこに存在する。—J.サヴォナローラ作「死の考察」木版画の複製。フィレンツェ版、4ト版（発行年不明）。

かつて、第三王朝の王たちは、親族や友人の葬儀にも参列した。ジョアンヴィルは、サラセン人によって獄中で虐殺された貴族たちの遺体がルイ9世に引き渡され、アッコの聖ヨハネ教会に埋葬されたと記している。殺害された者の中にはゴーティエ・ド・ブリエンヌがおり、その従妹であるセクト夫人が葬儀費用を全額負担し、式典に出席した騎士全員が供物としてロウソクと銀貨を捧げた。「王は参列し、ロウソクとベザントを捧げた。王はそれを貴婦人の財布から、非常に高価な金貨から取った。」とデュ・ティエは記している。[498]慈悲深さは、国王が葬儀の際には必ず自らの金銭を拠出し、招いた者の金銭を拠り出さなかったことによる。シャルル5世は、パリのヴァル・デ・エコリエ教会で執り行われた侍従長ジャン・ド・ラ・リヴィエールの葬儀に参列した。イングランドのエドワード3世は、ロンドンのカルトジオ会修道院に埋葬されたエノー騎士団のG・モーニーの葬儀に参列し、敬意を表した。16世紀以降、君主は遺体に聖水を振りかけるだけで、宮廷の重臣や親族の葬儀には参列しなくなった。

葬儀の儀式は、紙面の都合上、列挙し記述することができない、多くの興味深く独特な慣習を生み出しました。例えば、フランス南部の地方では、かつては、死者を安置用の寝台に乗せて埋葬地まで運ぶのが習慣でした。安置用の寝台は、司祭の奉仕に対する報酬として、司祭の所有物となりました。

パリでは、ルイ14世の治世下まで、著名人が亡くなると、黒衣をまとった「死者の呼び手」が鐘を鳴らしながら「死者のために神に祈りを！」と叫びながら街を練り歩くのが習慣でした。この習慣は今でも一部の地域で残っています。また、完全に教会に由来するもう一つの習慣は、死者の名前を看板に刻み込み、修道院や教会の信者たちの祈りに彼らを託すというものでした。数枚の羊皮紙を縫い合わせて作られたこれらの「死者の巻物」（図407）には、古い名前に新しい名前が書き加えられ、死者の善行が記録されていました。これらは永久に残る巻物でした。オルデリック・ヴィタルは著書『教会史』の中で、聖エヴルール修道院にあった長い巻物について述べています。そこには修道士たち、そして彼らの父母、兄弟姉妹の名前が刻まれていました。この巻物は一年を通して祭壇に置かれ、死者の日（万霊祭）にのみ開かれました。

これらの年報は、毎年、ある修道会から別の修道会へと送られ、その年に亡くなった同じ修道会所属の修道士の名前を公表するために使われました。修道士が亡くなるたびに、別の年報が送られ、キリスト教徒の兄弟たちからその修道士のために祈りを捧げてもらいました。この文書は各共同体ごとにコピーが取られ、あるいは教区内のすべての修道院に配布されることもありました。文体は、故人の身分や地位に応じて簡素なものから豪華なものまで様々でした。

図406.—イエス・キリストが十字架の勝利の旗を携え、地獄に降り立ち、悪霊を踏みつける。罪によって築かれた分離の壁は崩れ、旧約聖書の聖徒たちは解放される。—シモーネ・ディ・マルティーノによるフレスコ画、フィレンツェ、サンタ・マリア・ノヴェッラ教会（14世紀）。（詳細は本文501ページを参照。）

図407.—1122年9月16日に亡くなった、サヴィニー修道院（アヴランシュ教区）の創設者である福者ヴィタルの葬儀用巻物。長さ29フィート9インチ、幅8.5インチ。巻物中の単語の一つは大文字のTで始まり、異教徒のケルベロスを踏みつけながら、人間や動物を食い尽くす死を表している。—フランス国立公文書館

団体や兄弟団に関しては、地域や町ごとに慣習が異なっていました。例えば、[499]パリで呼び手たちの共同体が亡くなると、他の全員が修道会の服装で葬儀に参列し、遺体は4人の同僚によって担がれた。棺の後には2人が続き、1人は立派なゴブレット（ハナプ）を、もう1人はワインの入った壺を持っていた。残りの一行は先頭を歩き、手に小さな鈴を持ち、歩きながらそれを鳴らし続けた。十字路に差し掛かると行列は止まり、棺は台座の上に置かれる。ゴブレットを担いだ呼び手は、ワインを持った者にゴブレットを満たしてもらうためにそれを差し出し、4人の担ぎ手はそれぞれ[500]一口飲んだ。見物人や通りすがりの人にも、献酒を共にするよう求められた。教会の葬儀だけが、中世に執り行われていた宗教的壮麗さの名残を現代まで保っている。

これらの葬儀の壮麗さ、そして都市の中心部に何世代にもわたる死者が共に埋葬される墓地が、なぜこれほどまでに人々を魅了し、人々を魅了してきたのかを正しく理解するためには、現代の実証主義を脱ぎ捨て、中世の詩的な心霊主義、当時蔓延していた慰めに満ちた神秘主義に立ち返らなければならない。当時、信仰は人々の精神を最も強く支配し、使徒信条の三つの条項、「キリストは死んで葬られ、地獄に下り、三日目に死者の中から復活した」は、死の神秘に言葉では言い表せないほどの輝きを放っていた。

神学者であり詩人でもあったダンテは、地獄を段階的な領域に分け、円が狭くなるにつれて罰の度合いが増していくとしています。最初の領域には、洗礼を受けていない善良な人々のための安息の地である「リンボ」が置かれています。案内人であるウェルギリウスは彼にこう告げます。「私がここに来て間もなく、勝利の印を冠した力強い存在が私たちの前に降りてくるのを見ました。彼は至福の領域へと、私たちの最初の父祖、その息子アベル、ノア、忠実な立法者モーセ、族長アブラハム、ダビデ王、その父イスラエルとその子供たち、イスラエルが多くの犠牲を払ったラケル、そしてその他多くの人々を連れて帰りました。そして、彼ら以前には誰も救われなかったことをあなたは知っておくべきです。」[14]

この想像力豊かな考えは、教会の教えに基づく中世の一般的な教義と非常によく一致していました。地獄、すなわち冥府は四つの部分に分かれていました。最深部は罪人たちの住処であり、その上はリンボで、洗礼を受けていない子供たちが安らかな休息の場を見出します。三番目の領域は煉獄、すなわち一時的な罰によって浄化された後、天国へと向かう魂の贖罪の場です。最後に、そして最も地表に近いところに、アベルからキリストに至るまでの敬虔な死者たちの一時的な住処である、選民のリンボがあります。このリンボには、待ち望む囚われの境遇以外に罰はないと考えられていました。救い主は、墓石の下に安らかに横たわり、復活の時を待ちながら、そこに降りてこられました。慈悲深い救い主は、これらの愛する者たちを喜ばせるために急いで下られました。[501]イエスは、十字架上でアブラハムの子孫に長い間課せられていた定めを血によって洗い流し、彼らが間もなくイエスに従って天に昇り、ついには天のエルサレムに入ることが許されるという知らせを霊たちに伝えた。

読者は、7世紀のキリスト教詩人、ウェナンキウス・フォルトゥナトゥスに帰せられる詩を画家がカンバスに転写した優美な構図（図406）を目の当たりにしている。罪によって築かれた隔ての壁は、救世主の接近とともに崩れ落ちる。かつて選民を捕らえていた扉は、彼らが深淵を渡るための橋となり、イエス・キリストに踏みつけられた悪の霊は、かつては致命的だったが今や役に立たない鍵を握りしめ、狂乱状態に陥る。人類の父は、十字架の勝利の旗印を掲げる新しいアダムへと、敬意と熱意をもって突き進む。喜び、愛、そして感謝が、選民の荘厳な一団を活気づけ、その中でもひざまずくイブと聖ヨセフが際立っている。一方、アベル、ノア、モーセ、アロン、ダビデ、ユダ・マカバイ、洗礼者ヨハネなどは、その象徴か服装によって認識されます。

すぐ近くの薄暗い場所では、炎が噴き上がり、地獄の霊魂たちは驚嘆と畏怖に震えている。煉獄へと続く銃眼の影に佇む人物は、浄化が成就した魂たちにキリストの訪れが与える慰めと安堵を象徴している。

画家がここで視覚的に象徴しているもの、すなわち聖週間の最後の日にキリストの埋葬記念日は、毎年繰り返される中でキリスト教徒の心に鮮やかにもたらされた。復活の朝が近づくにつれ、民衆と聖職者の長い行列が墓へと向かうと、詠唱者と群衆の間で敬虔な対話が交わされた。信者たちに信仰の思いを言葉で表現する美しい形式を与えたのは、フォルトゥナトゥスの詩であった。声が繰り返された。

「ああ、キリストよ！あなたは救い主、創造主、慈愛に満ちた者、そして世界の贖い主です。父の独り子、世界の命の創造主よ、あなたは自ら埋葬されることを許されました。私たちに救いの祝福を与えるために、あなたは死の道を歩まれました。」

「地獄の門は主の前に崩れ落ち、光の突入によって混沌は恐怖に襲われた。

「地獄の囚われの魂を解放し、深淵に落ちた者を皆、高い所に昇らせてください。

[502]

「汝は死の牢獄から群衆を救い出し、解放すると、その救出者の足跡をたどる。

「ああ、聖なる王よ！浄化された魂が煉獄の聖なる沐浴から出る時、あなたの勝利の輝きが輝き出します。彼らは新たに得た自由の中で輝き、無垢の衣をまといます。そして羊飼いは、雪のように白くなった羊の群れを喜びとともに見つめます。」

芸術家が鮮やかに描き、詩人が熱狂的に歌い上げるこの神の勝利は、信仰の導きのもと、想像力によってすべてのキリスト教徒に深く刻まれました。聖書の教えに育まれた人々は、聖パウロの健全な教えに親しんでいました。パウロは、地に蒔かれた種と、キリスト教徒の朽ちゆく体が朽ちぬ体へと変化することとを雄弁に例えました。当時の人々は皆、この崇高な言葉の真実を固く信じていました。「体は朽ちるものとして蒔かれ、朽ちないものとして甦る。弱さとして蒔かれ、力強く甦る。自然の体として蒔かれ、霊の体として甦る。」

信仰心が深かった時代に死の悲しみを和らげたこうした考えは、アンジェリコという名の偉大な画家によって見事に表現されました。彼の傑作「最後の審判」において、選ばれた者たちの集合はキリスト教美術の最高傑作と言えるでしょう。四方八方に生い茂る緑の草や花々は、心に復活を思い起こさせ、この優美な場面に描かれた人々の顔の崇高な精神性は、想像力を理想の世界へと誘います。来世を信じていた人間にとって、死は天国への巡礼に疲れた旅人を襲う眠りとしか見えませんでした。埋葬地は眠りの場（墓地の意味）となりました。墓の腐敗は、種子の腐敗に喩えられ、詩的に表現された。種子は分解されて活性化し、青々とした茎へと成長し、芳醇な香りを放つ優美な花を咲かせる。肉欲に屈する恐怖は、信者たちを極度の苦行へと駆り立てたが、死によってすべての危険が消え去ると、遺体は敬虔な崇拝の対象となった。遺体は、これほど貴重な埋葬地にふさわしいように祝福され、聖別された大地に埋められる前に、溢れる光と煙のような香に包まれた。信仰は、いつの日か遺体がまとうであろう壮麗さを想像の中に見たからである。そして、想像力を助けるために、芸術は黙示録の言い表せないビジョンを私たちの目の前に置いた。

アンジェリコの絵画「審判の日」の断片、15世紀。フィレンツェ美術アカデミー。

[503]

ファン・エイクは、教会が真実であると信じているものに限りなく近づき、そしておそらくはフィエーゾレの画家と同じくらい芸術的に、復活というこの偉大な主題を寓意的に描いている（図408）。光に満ち、新緑と花々が輝く風景の中で、神秘の子羊が祭壇の上に立ち、尽きることのない血を聖杯に流し、天上の群衆から敬意と賛美の歌で迎えられている。祭壇の正面には、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」（Ecce Agnus Dei, qui tollet peccata mundi）という碑文が刻まれている。祭壇の周囲には天使たちが輪をなし、そのうちの2人が子羊に香を撒き、他の12人（両側に6人ずつ）は受難の道具を手に、神聖な犠牲を讃える歌を歌っている。祭壇の前、手前には噴水が湧き出ており、黙示録の言葉で「小羊は彼らの羊飼いとなり、生ける水の泉へと導き、神は彼らの目からすべての涙をぬぐい去るであろう」と描写されています。M.アルフレッド・ミヒールスは著書『炎の絵画史』の中で、「これほど巧みに描かれた寓意画はかつてない」と述べています。

緑と花々に囲まれた四つの礼拝者たちの集団が、芸術的に表現されています。上方、左側には、聖なる殉教者たちが掌に掌を握っていることからはっきりと分かります。そして、その先頭には教皇たちが立っています。彼らはほとんど皆、古代において、子羊の神性への証を自らの血で封印したのです。彼らの向かい側には、神秘的な結婚を認めたと称える無数の処女たちが立っています。そしてその下には、天上の犠牲を崇拝し、その賛美を称える修道女、教皇、司教たちが並んで立っています。噴水の反対側には、旧約聖書の預言者、王、そして著名な人物たちが、同様に多数、一列に並んで立っており、彼らの存在がこの見事な構図の調和のとれた全体を完成させています。この集団の真ん中に立つ二人の人物は、多くの批評家によってウェルギリウスとダンテを表していると考えられています。白いローブ、月桂冠、金のリンゴの付いた枝は、実際、煉獄のダンテの案内人をかなり明確に示しているように見えますが、他の点では敬虔な正統派の模範である画家が、これほど重大な礼儀違反を犯したとは信じがたいことです。

遥か彼方の地平線には、優美な塔と尖塔を持つ教会が、天と地を繋ぐ架け橋となっている。聖なる音楽の響きと宗教的礼拝の壮麗さの中で、そして何よりも子羊の神秘的な饗宴に与ることによって、私たちはこの教会の真の姿に気づかされるかのようだ。[504]目に見えないけれども、それでも存在しているもの、魂が来世の保証を受け取るとき、天国の栄光を垣間見ることに魅了されるのです。

図 409.—死から蘇ったキリストは、一方の手に殉教のシュロの葉を持ち、もう一方の手に勝利の十字架の旗を持っています。—フラ・アンジェリコが描いたフレスコ画より、フィレンツェのサン・マルコ修道院（15 世紀）。

このフランドルの傑作の主題は、墓の思いと永遠の至福のビジョンを結びつける神秘的な言葉、「キリストは死者の中から最初に生まれた方である」という表現に他なりません。キリストは、喪の苦しみや別れの悲しみが知らない新しい人生における私たちの兄です。大天使の声、ラッパの響きとともに、私たちが愛した人々の遺体が、私たちの懐に静かに安らぎながら横たわり、復活の朝を待ちながら、輝きながら大地から蘇ります。彼らは栄光と不滅をまとい、彼らの兄弟であり復活した主であるキリストの神聖な姿に似せて現れるのです。

印刷：VIRTUE AND CO., LIMITED, CITY ROAD, LONDON。

脚注:
「司教も皇帝も私に税金や貢物を課すことはできませんし、町の保護と防衛のため、それも鶏の鳴き声から日暮れまでの間だけ、民兵を召集する権限もありません。」

[2]「アリベス、おお、ブルレライよ！」

[3]「ぼろぼろの服を着て、膨らんだトランクスのストッキングを履いている者もいる。中には裸足で、ストッキングをガードルに垂らしている者もいる。彼らは歌を歌いながら、道中の苦労を軽くしようととぼとぼと歩いている。」

[4]大きめのサイズ。

[5]うんちガード。

[6]艦隊の主力ガレー船。

[7]「神の意志だ」

[8]多くの栄光。

[9]「王は重病に倒れ、衰弱しきっていました。看病していた婦人の一人は、王が死んだと思い、布で顔を覆おうとしましたが、ベッドの反対側にいたもう一人の婦人はそれを許しませんでした。しかし、主が王の内に働きかけ、王は再び言葉を話せるようになりました。そこで王は十字架を持って来るように頼み、それが叶えられました。王の母である婦人は、王が言葉を取り戻したことを知り、喜びに満たされました。しかし、王が十字架を背負ったのを見て、まるで死体を見たかのように悲しみました。」

[10]騎士の爵位の授与。

[11]これは、騎士団への入団候補者が鎧の上で夜間監視を行うものでした。

[12]「主よ、わたしたちにではなく、わたしたちにではなく、あなたの御名に栄光をお与えください。」

[13]ボシュエの『世界の歴史』、p. 101、フィルミン・ディドット編。

[14]ダンテの『神曲』より、アルトー・ド・モントールによるフランス語訳、15ページ。

転写者メモ:

1. 明らかな印刷ミス、句読点の誤り、およびスペルミスは、黙って修正されています。2

. ハイフネーションが疑わしい場合は、原文のまま保持されています。3

. 同じ単語の一部で、ハイフン付きとハイフンなしのバージョンが原文のまま保持されています。

4. 図表一覧で、「子羊の礼拝」のページ番号が「口絵」に変更され、「審判の日」の画像が「J」の下に追加されました。
   *** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「中世およびルネサンス期の軍事と宗教生活」の終了 ***
   《完》