パブリックドメイン古書『お蛇さま　トーテミズムの考察』（1888）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Serpent-Worship, and Other Essays』、著者は C. Staniland Wake です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「蛇崇拝とその他のエッセイ」の開始、トーテミズムの章を含む ***
蛇崇拝とトーテミズムに関する章を含む
その他のエッセイ

C.
スタニランド・ウェイク著

ロンドン、
ジョージ・レッドウェイ、
ヨークストリート、コヴェントガーデン
、1888年。

iii

コンテンツ。
第1章
ページ.
生命の川 1
第2章
古代宗教における男根主義 8
第3章
蛇崇拝の起源 81
第4章
アダム人 107
第5章
カインの子孫 128
第6章
聖なる売春 149
第7章
原始民族間の結婚 165
第8章
捕獲による結婚 180iv
第9章
「家族」の発展 192
第10章
「文明」が女性の社会的地位に及ぼす影響 219
第11章
心霊術と現代の心霊術 233
第12章
トーテムとトーテミズム 247
第13章
人間と猿 278
1

第１章
生命の川
人類の宗教的信仰の発展の軌跡は、フォーロング少将によって「生命の川」と適切に名付けられました。著者は、信仰の流れを「諸国家の間でいつの時代も広まってきた様々な宗教的思想、神話、儀式の興亡」を示す図表で見事に描写しています。さらにこの図表は、「特定の教義や崇拝の波が特定の時期にどれほどの激しさを示したか、そして神話的あるいは神学的思想の支流がどのようにして中心の生命の川に吸収されるか」を巧みに示しています。フォーロング少将の見解は、ゴドフリー・ヒギンズや後代の作家たちの著作に体現されている見解と多くの共通点がありますが、個人的な観察に基づいているという点で特別な価値があります。「生命の川」の著者は、ヨーロッパの探究者には一般的に閉ざされている聖堂への参拝や聖なる秘儀の教えを受けるという計り知れない利点を持っていました。2「東西に散らばる、神学の地層の表層の下に眠る宗教的化石として残る、廃墟となった寺院、柱、塚、そしてあらゆる原始的象徴の痕跡の熱心な調査。」

宗教生活の川には、他の流れと同じように始まりがあります。では、人間の原始的な信仰の源泉はどこにあるのでしょうか。フォーロング将軍は、初期の「人間の崇拝の象徴的対象」を以下の順序で並べています。第一に樹木、第二に男根、第三に蛇、第四に火、第五に太陽、第六に祖先。最初の「人間の魂の息吹」は、東洋でその爽やかな木陰が非常に高く評価されている聖なる樹木や森の下で現れました。すべての民族、特にアーリア人は植樹を神聖な義務と考えており、森は人類の最初の神殿であり、「聖域、避難所、あるいは避難場所となり、時が経つにつれて、聖なる森に神殿が建てられるようになりました」。もし樹木崇拝がこのような起源を持つならば、その起源はそれに関連する思想に表れるはずです。では、それらの思想とは一体何なのでしょうか。フォーロング将軍は、樹木と蛇は世界が知るあらゆる宗教体系において象徴されているというファーガソン博士の見解に言及した後、この二つが植物と動物の生殖力の典型であると述べています。樹木崇拝と蛇崇拝の結びつきはしばしば非常に密接であるため、一方が他方に光を当てることを期待できます。アーリア人は一般的に「樹木崇拝者」と呼ばれ、ファーガソンによれば、彼らは蛇と蛇崇拝の種族を滅ぼしたとされています。しかし、アテネとローマ近郊では、これらの二つの信仰が共存しており、西アジアの多くの地域でも同様に繁栄していたようです。これらは多くの仏教徒の宗教観と深く結びついています。これはカンボジアの初期の伝説に興味深い形で示されています。フォーロング将軍は、これらの伝説について次のように述べています。3 フォーロングは二つの印象的な特徴を指摘する。第一に、この蛇の国にやって来た王族がその下で休息し、あるいは天から降り立った聖なる木。第二に、この樹木を愛する種族がこの地の竜姫に魅了されたことである。しかし、娘とその見知らぬ夫のためにナコン・トムの町を建設したのは、この蛇の王である。仏教が樹木と蛇の両方を崇拝していた人々の間で生まれた可能性は否定できないが、樹木崇拝の方がより深く、より早い時期にその創始者と結びついたのである。

さて、蛇が象徴する概念を見てみましょう。蛇は「太陽、時間、クロノス、そして永遠の象徴」と言われています。蛇はまさに太陽神、つまり太陽の精霊であり、それゆえに力、知恵、光、そして創造と生殖の力にふさわしい存在でした。ドナルドソン博士は、蛇は常に男根的な意味合いを持つという結論に達しました。これはフォーロング将軍の経験と完全に一致しており、「東洋の地での綿密な観察と、書籍や教師に頼ることなく、東洋の僧侶や人々との何千もの物語や会話から自ら導き出した結論」に基づいています。有能で誠実な観察者の証言は非常に重要です。蛇、あるいはリンガムに常に付き従う存在が、真の神を覆い隠す特別な象徴であると言われるなら、私たちはそれを信じなければなりません。樹木崇拝についても同様のことが言える。樹木崇拝と蛇崇拝は男根信仰を包含しており、最初の三つの信仰の流れはこれらによって代表される。しかしながら、男根崇拝の思想が4 樹木崇拝と蛇崇拝の両方の基礎であり、男根信仰の流れこそが生命の川の実際の源泉として第一位に位置付けられるべきである。実際、フォルロング将軍は、男根崇拝が今日に至るまであらゆる信仰と非常に密接に結びついているため、それを無視することは不可能であると断言している。樹木崇拝、蛇崇拝、太陽崇拝についてはこのことがよく理解できるが、火の崇拝に関しては一見するとそれほど明白ではない。しかし、火がシヴァ神およびすべての創造神のしもべと見なされるならば、この立場を受け入れることに何の困難もない。聖なる火に捧げられる崇拝の対象は、この見解と一致する。したがって、ギリシャ人、ローマ人、およびヒンドゥー教徒は、「家畜と家族の増加、幸福な生活と穏やかな老後、知恵と罪からの赦しを熱烈に祈ってアグニに懇願した」。フォーロング将軍は、火の崇拝を本質的に家庭信仰とみなしているようで、ラレスとペナテスに関する彼の説明が正しければ、これは間違いなく事実である。これらの象徴は「部族の過去の生命の火、あるいはエネルギーを象徴しており、族長、その勇敢な息子たち、娘たちは、現在の生きた火、聖なる炉の火を担っていた」。フォーロング将軍は確かに、血にまつわるあらゆるものはかつて火と結びついていたと述べており、したがって、アグナティオは火による血縁関係にあると推測した。なぜなら、アグナティオは火、つまり父方の血縁者でしかあり得ないからである。

もし父親が家庭内での権威を神聖な炉の火から得ていたとしたら、フォーロング将軍が祖先崇拝を彼の計画の最後に位置づけた理由も理解できる。さらに彼は、祖先崇拝は「5 人間が生きているものさえも崇拝し神格化する特異性、エウエメロスの教えによれば、ギリシャの神々と神のような人々の神話物語のすべてを説明するものである。」祖先は偉大なる長、父祖の父において崇拝され、それぞれの祖先はそれぞれの階級のディイ・ジェンタイルにおいて崇拝されました。これは比較的近代のローマ支配時代だけでなく、蛇、火、太陽信仰の時代においても見られました。さらに古い時代の信仰においては、祖先は粗雑な柱や、炉床の小さなラレスやペナテスに象徴されていました。しかしながら、この場合、祖先崇拝は男根信仰の一形態として、樹木崇拝や蛇崇拝と同列に位置付けられる資格があるように思われます。実際、祖先崇拝はある意味で蛇崇拝と同一視されています。フォルロング将軍は、ギリシャ人とローマ人の間では「祖先は創造主としてのみ崇拝され、蛇もまたその象徴として崇められるようになった」と述べています。これは、私が他のところで確立しようとした結論、すなわち蛇が実際に祖先の代表としてみなされているという結論と一致しており、その場合、祖先崇拝は非常に原始的な信仰であるが、フォーロング将軍が主張するように、特殊な形では、火の崇拝よりも後に来た可能性がある。

初期の信仰の根底にはすべて同じ思想が存在していることは、今や疑いようもない。フォーロング将軍もこの見解を支持し、次のように述べている。6「純粋な男根信仰の上に蛇が、これらの上に火が、そしてすべての上に太陽が、そしてすべてが互いに深く溶け合い、真の歴史の時代でさえ、言及されている神を正確に見分けることはしばしば不可能であった。」したがって、これらすべての信仰、そしてそれらに結びついた祖先崇拝の基盤は、人類が最古の時代、「人々が教えを受けずに生き、家畜と共に暮らし、これらの人々と自らの増殖を唯一の人生の目的としていた時代」に抱いていた思想に求めなければならない。しかし、当時の人類が抱いていた単純な信仰が、人類が進化した最も初期のものであったかどうかという疑問が生じる。フォーロング将軍はこの問いに否定的に答えている。彼はカンボジアの蛇仏教に言及し、「呪物崇拝が最初の崇拝であり、特にこの地域では、無知な人々の真の信仰の大部分は今もなお続いている」と述べている。彼は、世界のほぼ4分の1の人々が、棒や石、雄羊の角、お守りなどを神格化、あるいは少なくとも崇拝していることを発見した。これは後世の信仰においても知られていない慣習ではない。こうした現象、そして様々な偉大な信仰の流れと密接に結びついている動物崇拝の鍵となる根本的な信仰を見失ってはならない。ヤーコブ・グリムは『ゲルマン神話』1の中で、異教徒のゲルマン人はあらゆる自然を生き物として考えていたと指摘している。神々や人間は樹木や植物、あるいは獣に姿を変え、精霊や元素は動物の姿を得た。したがって、天体、さらには昼と夜、夏と冬さえも擬人化されていたとしても不思議ではない。こうした考えは、太陽崇拝と同様に呪物崇拝にもつながり、したがって、古代のあらゆる信仰は、一つの普遍的な自然崇拝の一側面として正当に捉えることができる。人類は善とみなされるものだけを祈り、7 ある人が棒や石を通して欲望を満たそうとし、別の人が蛇や惑星の神を通して欲望を満たそうとするとしても、両者の違いは純粋に客観的なものである。ヴェーダの神々に捧げられた祈りは、西アフリカの原住民の口から発せられても等しく適切であろう。それらは単に現世的な必要に関係したものであり、タルボイズ・ウィーラー氏2によれば、多雨、豊穣、家畜の多産、肉体の活力、長寿、子孫繁栄、そしてあらゆる敵や盗賊からの保護を祈願するものであった。さらに、より高度な信仰の儀式は、呪物崇拝の儀式と実際的な違いはほとんどない。どれも同様に、神々や精霊の善なる顔を強要すること、あるいは悪意を打ち消すことを目的としており、真の違いはそれらが表される象徴の中に見出される。このように、ヴェーダのアーリア人は、神格化された抽象概念を人間の欲求を擬人化したものとみなし、それを「あらゆる食事の付け合わせとなり、料理の一部とみなされていたかもしれない」儀式で呼び出した。ウィーラー氏はさらに、8「時には、植物からソーマの汁を搾り出す石と乳鉢の心地よい音、あるいはワインをかき混ぜて凝乳と混ぜる棒をかき混ぜる音楽的な音に、神は引き寄せられると考えられています。熱心な祈祷師は、他の崇拝者の住居に寄り道せず、自分たちのところだけに来て、自分たちが用意した供物を飲み、神の恩恵と利益をすべて自分たちのために取っておいてくれるよう、神に懇願します。」

第2章
古代宗教におけるファリズミズム
ファーバー博士は、ウォーバートン司教の古代の神秘の本来の純粋さに関する見解に反論して、次のように述べています。9ウォーバートンがシリアの女神の不浄な乱痴気騒ぎを捨て、イシスの罪のない秘儀参入に身を投じたと描写するアプレイウスの時代よりずっと以前から、ヘロドトスとディオドロスの言によれば、男根行列は秘儀全般のみならず、特にイシスやオシリスの秘儀において、最も顕著かつ本質的な部分を占めていた。この点において彼らの正確さを疑う理由はない。イスラエルがエジプトから脱出するずっと以前、パレスチナではシトン、アドニス、あるいはバアル・ペオルの信奉者たちの間で、同じ忌まわしい儀式が広まっていた。また、少なくともヘロドトスの時代より前には、バビロニア、キプロス、リディアでも同様の儀式が行われた。同様に、アルメニア山地では、大母アナイスの崇拝者たちの間でも、はるか昔から同様の儀式が執り行われていた。そして、彼らの神学体系が初めて確立された当時から、同じ儀式が執り行われていた。「この特異な迷信が、英国とアイルランド両国のケルト系ドルイド教徒の間で一様に広く定着していることから、正当に論じることができる。また、インドでもこうした乱痴気騒ぎがそれほど広まっていることは見当たらない。あの国の神学のあらゆる部分が…これらと不可分に融合しており、その架空の起源へのほのめかしに満ちている。」4 男根迷信を区別する儀式の詳細については、デュラウア5 リチャード・ペイン・ナイト6その他多くの著述家の著作に見られるように、私が述べる必要はないだろう。したがって、検討すべき主題、すなわち古代宗教における男根観念の影響を正しく理解するために必要な範囲でのみ、それらに言及するものとする。調査の第一歩は、問題の迷信の起源を確かめることである。フェイバーは、ほぼすべての非キリスト教神話の間に見られる奇妙な繋がりである、偉大なる父への原始的普遍的信仰に巧みに言及し、男根崇拝をこの信仰の退化と見なした。しかしながら、このような説明は満足のいくものではない。なぜなら、原始的な神の啓示を前提としているだけでなく、すべての民族が、啓示されたとされるような人類の偉大なる父の概念を、あるいはかつて持っていたという証拠が未だに不足しているからである。それでもなお、この仮説には貴重な真実の萌芽が含まれている。男根信仰の迷信は、本質的に家族観念に根ざしている。リチャード・バートン大尉はこの真実を認識し、「子孫を根源的に望むすべての野蛮人の間で、多かれ少なかれ男根崇拝の発達が見られる」と主張した。7しかし、この見解は不完全である。10 原始人が生殖の過程を、この迷信に体現されるような特異な感情で捉えるには、子孫を残そうとする単なる願望以上の何かがあったに違いない。実際、私たちはここで、あらゆる宗教の根源、すなわち神秘と未知への畏怖へと導かれる。未開の精神が理解できないものは、恐れや崇敬の念をもって捉えられ、神秘的な現象を呈する対象自体が呪物、あるいは支配する精霊の住処として崇拝されることもある。しかし、生殖現象以上に神秘的なものはなく、生殖行為の最終的な結果以上に重要なものもない。この結果について熟考すれば、当然のことながら、その結果をもたらしたものに、ある程度の迷信的な意味が付与されるだろう。生み出された感情は、現象そのものへの驚嘆と、その結果の価値に対する認識という二重の起源を持つように、二重の対象を持つことになるだろう。最も単純な前者は、その作用によって現象を引き起こす器官への崇拝につながり、原始民族の間で男根やヨニと結び付けられた迷信的な慣習が生まれた。さらに、このことは、東洋諸国で観察される多くの奇妙な事実の説明にもなる。女性が修行僧や行者の生殖器官に敬意を示すのもその一例である。また、ヘブライ語聖書で「手を腿の下に置く」と言及されているセム人の習慣もそうであり、タルムード学者はこれを、割礼によって封印され聖なるものとされた体の部分に触れることと説明している。この習慣は、近年まで行われていた。11 アラブ人の間では、真実性の最も厳粛な保証として信じられています。8

男根信仰の第二段階は、生殖行為の帰結の価値認識から生じるものである。この段階と前の段階との違いは、前者が関与する器官に関係するのに対し、後者はより具体的には主要な行為者に言及している点にある。したがって、家族の父は生殖者として崇拝され、その権威は生殖行為と帰結に完全に基づいている。こうして、家族観念の根本的な重要性と、男根的な起源が明らかになる。ここから、あらゆる原始民族の社会組織が生まれた。その好例として、ハンター氏によるベンガルのサンタル族に関する記述が挙げられる。彼は、この興味深い民族間の分類は「社会的身分や職業ではなく、家族という基盤に基づいている」と述べている。これは、サンタルの生涯における6つの重要な儀式、すなわち「家族への加入、部族への加入、人種への加入、婚姻による自身の部族と他の部族の結合、増築による現存する人種からの正式な除名、そして最後に、亡くなった父祖との再会」の性質によって示されている。9このことから、原始民族に広く浸透し、その男根的起源が長らく忘れ去られてきたある種の慣習の性質を推測することができる。生殖行為の成果に価値を置くならば、思春期の到来は当然のこととなるだろう。12 特別な意味を持つ出来事。そのため、原始的な民族だけでなく、文明化された民族の間でも、人生のこの時期には様々な儀式が執り行われてきました。若者が成人すると、しばしばその出来事の重要性を示すために他の儀式が執り行われます。結婚もまた、そうでなければ持たないであろう重要性を獲得します。したがって、多くの民族において、結婚にはその目的を示す、あるいは少なくとも個人の人生、あるいは部族の歴史において特別な意味を持つ出来事として示すための、特定の儀式が伴います。結婚の儀式は、男根的な儀式や象徴を用いるのに特に適しており、半文明化された民族における前者は、しばしば単に性交の完了行為そのものを指し、儀式の一部と見なされているようです。私たち自身が今日まで結婚指輪に留めている象徴は、サモトラケの秘儀に起源を持つとすれば、間違いなく男根的な起源を持つものです。10男根観念の影響は生涯に留まるものではない。「創造主」としての父への崇拝は、やがて死者の遺体に対する特別な配慮へとつながり、最終的には祖先崇拝へと発展した。祖先崇拝は、何らかの形で古代のあらゆる文明国に特徴的なものであり、今日でも異教世界のほとんどの民族に見られる特徴である。

男根崇拝の儀式の一つは、その広範な範囲から見て特に重要な意味を持っています。それは割礼です。この習慣の起源は、私が知る限り、まだ解明されていません。13 認識されている限り、納得のいく説明がなされてきた。特定の気候条件下では、清潔さと快適さのために割礼が必要だという考えは、11根拠がないように思われる。なぜなら、この習慣は熱帯地方においてさえ普遍的ではないからである。また、リチャード・バートン船長が「ダホマン号関連の手記」の中で割礼と切除の両方について挙げている理由も、完全に納得のいくものではない。これらの習慣の本当の起源は、それを実践しているすべての民族によって忘れ去られており、したがって、それらは原始的な意味を持たなくなっている。少なくとも割礼に迷信的な起源があったということは、ユダヤ人の伝統的な歴史から推測できる。古代ヘブライ人の著述家たちは、自分たちは神によって特別な目的のために選ばれた特別な民であるという考えに固執し、この儀式はエホバがアブラハムとの契約のしるしとして制定したものだと主張した。この儀式がアブラハムの誕生よりずっと以前からエジプト人やフェニキア人によって行われていたことは疑いようがありませんが、ヘブライの伝統と関連する二つの点が注目に値します。それは、割礼という行為の宗教的な意味合い――それは神と人との間の契約のしるし――と、家長がそれを行うという点です。この二つの点は実に密接に結びついています。家父長制の時代においては、父親は常に家族の祭司であり、犠牲の執行者でした。ヴェーダの権威によれば、これが事実であったことが分かります。14 原始アーリア人の間でも同様であった。13そのため、アブラハムは一族の父であり祭司として、家の男性に割礼という宗教儀式を執り行った。

割礼は、その起源において、純粋に男根崇拝的な儀式であり、14その目的は、その関連性から特別な崇拝の対象とみなされるものに印をつけることであり、この迷信の二つの側面、すなわちそれぞれ生殖の手段と行為者を対象とする側面を結びつけるものである。こうして、私たちは、生殖器官を対象とする、あらゆる原始民族を特徴づける子供への強い欲望を実現するための神秘的な道具とみなされる、男根崇拝の最も単純な形態の考察へと立ち返ることになる。この感情はほぼ普遍的であるため、それを表現する行為が罪深いと烙印を押されることは驚くべきことである。しかし、この事実が具体化された出来事はあまりにも比喩に覆い隠されているため、その真の意味は長らく忘れ去られてきたにもかかわらず、それは事実である。クレメンス・アレクサンドリアヌスは次のように述べている。15「バッカス祭の参加者たちは、狂乱したバッカス神を称えて乱痴気騒ぎを起こし、生の肉を食べて聖なる狂乱を祝い、屠殺された犠牲の遺体を分配し、蛇の冠をかぶせて、世界に誤りをもたらしたエヴァの名を叫ぶ」。さらに彼は、「バッカスの乱痴気騒ぎのシンボルは聖別された蛇である」とし、「ヘブライ語の厳密な解釈によれば、ヘビアという名は、有声音で雌の蛇を意味する」と付け加えている。15ここでは、人間が純粋な「無垢」から堕落したとされる状況が言及されており、エヴァと蛇が非常に重要な意味をもって密接に結び付けられて紹介され、ある意味では互いに同一視されるようになっている。実際、蛇を意味するアラビア語hayyat は「生命」を意味するとも言え、この意味で伝説上の最初の人間の母親はイヴまたはヘヴヴァ（アラビア語hawwa）と呼ばれている。その関係において、主張されている事実として、堕落の問題は我々が直面している主題に重要な関係を持っている。モーセの宇宙起源論を、世界と人間の起源に関する神の啓示による説明として受け入れることが不可能であるにもかかわらず（この宇宙起源論は、他のすべてのセム系民族の宇宙起源論と同様、純粋に「男根論」16に基づいたものである）、エデンの園で起こったと言われる出来事全体は、一般に受け入れられている解釈では困難に満ちている。その根拠となっている考えそのもの、すなわち神がイヴの道に、彼女が抵抗できないと知っていた誘惑を置いたという考えは、物語の通常の読み方に信用を失わせるのに十分である。実際、禁断の果実を食べた後に起こった結果は、普通の人にとっては最も賞賛に値する動機を与えるように思われる。16 禁断の果実を食べることは、禁じられた戒めに従わなかったことに対する罰である。「禁じられた果実を食べる」ことが、人類の存続に必要な行為 ― もともとあらゆる悪の根源と考えられていた行為 ― を比喩的に表現したものに過ぎないことは、その後に起こった結果と、それに伴う呪いから明らかである。17エバにかけられた呪いについては、常に注釈者たちの妨げとなってきた。果実を食べることと、子供を産むときの悲しみとの間に、どのような関係があるというのだろうか。しかし、妊娠と出産が禁じられた行為の直接的な結果であったことを知れば、その意味は明らかである。モーセの書の編纂者がこの意味をどこまで意図していたかは、後ほど見ていこう。

モーセの「堕落」伝説の中心的特徴は、知恵の木、すなわち知識の木への言及である。禁断の果実は柑橘類の一種であったと現在では一般的に考えられているが、18神への崇拝に関連するいくつかの事実は、この見解が誤りであることを明らかに示している。世界の最も対照的な地域の人々の間では、イチジクの木の様々な種が神聖なものとされている。アフリカのほぼすべての地域で、バンヤンは特別な崇拝の対象となっている。リヴィングストンはザンベジ川とシャイアの部族の間でこのことに気づき、19バンヤンは西から西までずっと崇拝の対象となっていると述べている。1720デュ・シャイユは、赤道アフリカ西部で訪れたイショゴ族とアシャンゴ族の村のほとんどすべてで、大きなイチジクの木が「村のメインストリートのほぼ中央、ムブイティまたは偶像礼拝堂の近くに立っていた」と述べています。この木は神聖であり、それが枯れると村はすぐに放棄されます。21タッキー船長はコンゴで同じものを見つけ、そこではイチジクの木が神聖であると考えられていると述べています。22またカイエによると、中央アフリカ西部のムリオッソでは、木の下で市場が開かれていましたが、彼の説明から、それはガジュマルであったに違いなく、彼は他の町でも同じことに気付きました。23 バルト博士の「中央アフリカ旅行」から、特定の木に対する迷信的な尊敬が彼が横断した地域全体に見られ、いくつかの部族の間ではイチジクの木がその位置を占めていることが明らかです。アール氏は、「イスゲ村の聖なる森は、主にイチジク属の壮大な樹木で形成されていた」と述べている。24この迷信は南半球の他の黒人種族にも見られる。ニュージーランド人はイチジクの一種を神々の神殿の近くに植えている。アール氏によると、この迷信はオーストラリア北部の先住民にも見られるもので、バンヤンツリーにまつわる独特の観念が、この地域の住民に共通しているという。18 コーバーグ半島とインド諸島のこの迷信について。25マースデン氏はスマトラ諸島の人々の間でこの迷信に遭遇し、ウォレス氏からは、東ジャワのある町では、聖なるイチジクの木に似た木の枝の下で市場が開かれていると聞きました。26インドに目を向けると、バラモン教徒はバンヤンを崇拝しますが、ゴータマ・ブッダの多くの信者は菩提樹を神聖なものとしています。これは、ピルペルという名前で、最初に記録に残るブッダの特別な木であったためかもしれません。ゴータマは弟子たちによってブッダの化身と考えられていました。これらの木はどちらもイチジク属に属し、セム語の影響で古代エジプトでは聖樹であり、その象徴でもあったにもかかわらず、最終的にはその地位を、アフリカの他の地域で非常に崇敬されているバンヤン（フィカス・インディカ）に奪われたのは興味深いことです。では、どのような仮説を立てても数千年もの間分断されていたはずの民族が、これらの木に帰した特異な性質をどのように説明できるでしょうか？仏教徒の菩提樹は、ヤシを取り囲むことでより神聖な性質を得ました。パルミラヤシは、ヒンドゥー教の楽園のカルパの木、つまり「生命の木」です。28仏教徒はこの関係を「ヤシと結婚した菩提樹」と呼びます。ヤシの男根的な意味合いはよく知られており、菩提樹との関連において、私たちはヤシの男根の意味合いを完璧に理解することができます。19 生殖活動、男性器と女性器の結合、ヘブライの伝説が生命の木について、また「善悪の知識」についても語るときに意図されている結合である。29インマン博士は次のように述べている。「ヤシの木は古代の貨幣にのみ描かれているか、あるいは何らかの女性的な象徴と結び付けられている。それは男性の創造主の典型であり、直立した石、柱、円塔、木の切り株、樫の木、松の木、メイポール、尖塔、オベリスク、ミナレットなどとして表現された。」30先ほど見たように、パルミラヤシはヒンズー教の楽園のカルパの木、つまり「生命の木」であるが、これは生命の概念がこのように結び付けられた唯一の種類の木ではなかった。

より北方の民族の神話では、ヤシの代わりに、より堂々とした、しかし直立性は劣るオークが用いられている。族長ヤコブは、シェケム近郊のオークの木の下に家族の偶像を隠し、31彼の子孫はその後、すべての茂ったオークの木の下で焼き尽くす供物を捧げた。32ギリシャ人とローマ人にとって、この木は神々と人間の父であるゼウス、すなわちユピテルに捧げられた神聖な木だった。ロシア人、プロイセン人、そしてドイツ人にとっても、オークは同様に神聖なものだった。神聖なオークは、ドルイド僧が至高の存在ヘーソス、すなわち全能者を崇拝する姿であった。デイヴィスによれば、33それは20 Dは多くの言語で神を表す言葉の子音を形成し、人類のアダム系である神話上の父アドの名にも子音を形成します。チュートン神話では、大樫はヴォルスングの館の屋根木であり、上空に枝を広げています。コックス氏によれば、これは巨大なユグドラシルの相棒です。34これは巨大なトネリコの木で、枝が全世界を包み込み、巨大なイルミンスルの別の形に過ぎないと考えられています。コックス氏はこの点について次のように述べている。「ヘラクレスの柱であれ、ローランの柱であれ、木と柱は同じように見られる。一方、神話の宇宙論的性格は、トネリコの木の子孫である原始のアスクラーの伝説に現れている。ウェルギリウスは、おそらくその選択につながった特徴から、枝が天に向かって伸びるのと同じくらい根を地中深くまで伸ばしていると述べている。」35チュートンのアスクラーの名前はイランのメスキアの名前でもあり、36 したがって、トネリコはツァラトゥストラの宇宙論における原始人が生まれた木と同一視されなければならない。37ヴォルスン物語のジークムントはポプラの木の幹から描かれており、38 したがって、トネリコと21 オークは「生命の木」とされています。ポプラは確かに、古代の多くの国々で神聖な木でした。これは、その「習性」によって説明できるでしょう。その習性は、インドの聖なるイチジクの木によく似ており、葉の震える動きと形から、ポプラはインドの聖なるイチジクの木に例えられるようになったのです。

しかしながら、古代の様々な聖樹が象徴する思想が、イチジクの木に由来するということは極めて可能性が高い。これほど広く崇拝されてきた木は他にない。プラタナス（ficus sycamorus）はオシリスの母ネトペの聖木であり、その像は一般的にその木で作られていた。この主題に関して、ガードナー・ウィルキンソン卿は次のように述べています。39 「アテネ人には聖なるイチジクの木があり、それは『聖なる道』に生えていました。エレウシスの秘儀が行われる際、アテネからエレウシスへ向かう行列はそこで停止しました。これは、ユピテルとケレースの息子で、母親と共にプロセルピナを探したヤッカスに敬意を表した儀式の6日目のことでした。しかし、アテネのイチジクの木がエジプトのプラタナスから借用されたとは考えられません。オシリスとイシスの母親はケレースとバッカスに相当すると考えられていたからです。」40プルタルコスによると、バッカスを称える行列で運ばれた主要なものの一つはイチジクの籠であり、聖なる男根はプリアポスの像と同様に、一般的にイチジクの木で作られていたようです。41これら22 事実は、その木と結び付けられるようになった考えの性質をよく示しています。しかし、すでに述べたことに、フランスの作家の証言が付け加えられるかもしれない。彼は、自然の生産力を表すために古代に使われていた多くのシンボルの一つとして蓮について語った後、次のように続けている。ベンガレンシス、フィカス・レリジオサ、&c.)、ヴァータ、アスワサ、ピパラ、その他の作家、ボンヌ・ウールの理想、ヒンドゥーの神話、生活の象徴、計り知れないもの、コロンヌ・ド・フ、ノルムとオルゲイユーの男根、 l’abord unique、mais depuis工夫と分散、信頼関係を持たない最高のピューテトル、社会と社会の観察、そして名声のない社会の象徴。」42

ヘブライの堕落伝説において、イチジクの木が「園の真ん中」にある象徴的な木であった可能性は極めて高い。この考えは、アダムとイブが禁断の果実を食べて裸になった時に、イチジクの葉43を覆いとして使ったことから必然的に導かれると思われる。さらに、イチジクの木は生命の木と知恵の木を区別する上で困難を伴う。「堕落」の意味に関する前述の見解によれば、これらはボノキとヤシの木と同様に、男性原理と女性原理を象徴することになる。23仏教徒は、ヤシの木を「結婚で結ばれた」ものと呼び、ヤシの木はイチジクの木に囲まれていることでより神聖視されていた。しかし、この二重の象徴はおそらく後世に導入されたものである。ガジュマルの木自体が二重の概念を表すのに十分であり、そこに原始的な「知識」という概念に「生命」という概念が加わったのである。堂々とした幹は「生命の木」に相当し、その実は不服従の行為によって特に影響を受けるものの象徴であった。これは果実を食べることであり、禁じられた知恵を伝えるものとして、この伝説の本質的な特徴であることは明らかであり、イチジクの木は古代においてまさにその目的に必要な象徴的な意味を持っていた。44東洋全域において、最も古い歴史時代から、イチジクの木の実は処女性の象徴であった。インマン博士は次のように述べています。「イチジクの実は処女の子宮の形に似ており、茎が付いている部分はイシスのシストラム（聖体）を象徴しています。その形状から、豊穣をもたらすと考えられていました。今日に至るまで、東洋諸国では、イチジクの隠された意味は、その商業的価値とほぼ同等によく知られています。」45

モーセの「堕落」の記述に男根伝説が含まれていることは、蛇が登場し、罪深い行為の誘因として位置づけられていることからも明らかです。ここで、クレメンス・アレクサンドリアヌスが引用した一節を思い出します。彼は、蛇がバッカス崇拝の特別な象徴であったと述べています。ところで、この動物は宗教において非常に興味深い位置を占めています。24 蛇は古代文明人の知恵の象徴でした。後の思想の影響で、蛇は悪の擬人化として扱われるようになり、ヘブライの堕落伝説にもそのように登場しますが、もともとは知恵と治癒の特別な象徴でした。後者の役割においては、エジプトからの脱出との関連でも登場します。しかし、これらの考えは密接に関連しているにもかかわらず、治癒の力は知恵の一面に過ぎないにもかかわらず、蛇が特に私たちの注意を引くのは、知恵の象徴としての性質です。歴史的に記録されている最も古い時代から、蛇は知恵の神々と関連付けられてきました。この動物は、シリア・エジプト神話の太古の神であるトートまたはタウトの特別な象徴であり、 46ヘルメスやセトなど、彼と関連付けられ得るすべての神々の象徴でした。これは、カルデア三位一体の3番目のメンバーであるヘアまたはホアにも当てはまります。ヘンリー・ローリンソン卿によれば、この神の最も重要な称号は「あらゆる知識と科学の源泉としての機能」を指している。彼は「知的な魚」であるだけでなく、その名前は「生命」と「蛇」の両方を意味すると解釈でき、「バビロニアの恩恵を記録する黒い石に刻まれた神々の象徴の中でも特に目立つ位置を占める大蛇に象徴されている」と考えられる。47蛇はまた、エジプトのクネフの象徴でもあり、グノーシス派のソフィア、つまり神の知恵に似ていた。さらに、この動物はアガトスであった。25古代宗教のデーモン、つまり幸福と幸運の与え主。48蛇が男根的な意味を持つというよりは、こうした意味において、太陽神、カルデアのベル、ギリシャのアポロ、セト神と関連づけられていたのである。

しかし、蛇の知恵という概念が「堕落」の伝説と結びつくに至ったのはどこから来たのだろうか。これは、おそらく、ここで言及されている知恵の本質をも示す他の事実によって説明できるだろう。例えば、メキシコの年代記では、最初の女性（その名前は古代スペインの著述家によって「我々の肉の女」と訳された）は常に大きな雄の蛇を伴って描かれている。この蛇は、メキシコのパンテオンの主神である太陽神トナカトレ・コアトルであり、一方、原始人の母である女神は「蛇の女」を意味するシワ・コワトルと呼ばれている。49この伝説はアメリカの他の部族の伝説とも一致するが、それによれば、人類の父は蛇でなければならない。この概念は、蛇がかつては人間の姿をしていたと考えられていたという仮定によってのみ説明できる。ヘブライの伝説では誘惑者が話し、ペルシャ神話の「二本の足を持つ古い蛇」は、悪霊アーリマンに他ならない。2650 蛇は単なる象徴、もしくはそれが表わす霊の化身に過ぎなかったというのが、アフリカやアメリカのいくつかの部族の信仰からわかる。これらの部族は、おそらくこの迷信の原始的な形態をとどめているのだろう。これらの人々は蛇を亡くなった祖先の化身とみなしており、51ヒンドゥー教のさまざまな部族も類似の考えを抱いている。蛇の静かな動きと活発さ、そしてその独特の眼差しと人を魅了する驚くべき力によって、蛇は霊の化身、ひいては知恵の持ち主とみなされるに至ったことは疑いない。52蛇に帰せられる霊的性格の中に、ファーガソン氏が指摘した蛇崇拝と人身供犠との関連、すなわちこの供犠が祖先崇拝と実際に結びついていることの説明がある。

さらに、蛇神と時折結び付けられる悪の概念の起源がここに見出されることは明らかである。カーフィル（ヒンドゥー教徒）は、自分の住処を訪れる蛇を敬意をもって扱うものの、それでもなお、その訪問者に対しては疑念を抱く。それは悪霊の化身であるかもしれないし、あるいは何らかの理由で彼を傷つけようとしているのかもしれない。ファーガソン氏は次のように述べている。27「古今東西の蛇の主な特徴は風雨を操る力であったようである」。蛇は人間に対する善意か悪意かに応じて、風雨を与えたり与えなかったりした。53この概念は、エジプト人がセム族の神セティまたはセスに与えた称号、すなわちテュポーンによって奇妙に裏付けられる。テュポーンはフェニキアの悪の原理の名前であると同時に、破壊的な風の名前でもあり、中国海の「台風」と奇妙な類似性を持っている。54自然界の二元性の概念が発展したとき、動物界で知恵の概念が表現されたシンボルや具体化にそれを適用することは難しくなかっただろう。こうして、善なる蛇だけでなく悪なる蛇も存在するようになった。ヘブライ人の出エジプト記にもその両方が言及されているが、ペルシャ神話における善なる蛇と悪なる蛇の闘争において、オルムズドあるいはミトラと悪霊アーリマンの象徴として、より明確にその存在が示唆されている。55私が理解する限り、蛇の象徴は男根に直接的な言及はなく、またその知恵という属性も最も重要なものではない。この動物と最も密接に結びついているのは、単に今ここにあるのではなく、継続し、おそらく永遠に続く生命という概念である。56このように28 蛇のバイは、天の宮殿を象徴するエジプトの墓の部屋の出入り口の守護者として描かれていた。57神聖な蛇はエジプトのすべての神殿で飼われていたようで、「特にテーベの王の墓に置かれた主題の多くは、来世で蛇が持つと考えられていた重要性を示している」と言われている。58毒蛇、つまり聖なるテルムティスで作られた冠は、君主や神々、特にイシスに与えられ、59これらは間違いなく永遠の生命を象徴することを意図していた。イシスは生命と治癒の女神であり、60蛇は同様の属性を持つ他の神々のシンボルでもあったことから、その性格においてイシスに属していたことは明らかである。例えば、パピルスでは蛇はハルポクラテスの姿を囲んでいるが、61彼はアスクレピオスと同一視されている。セラピス神殿では大蛇が生きたまま飼われていただけでなく、後世の記念碑でもこの神は人間の頭を持つ、あるいは持たない大蛇として表現されている。62ファーガソン氏は、蛇崇拝の起源に関する独自の理論に基づき、この迷信は古代トゥラン（あるいはアッカド）カルデア帝国の特徴であり、樹木崇拝は後期アッシリア帝国の特徴であると考えている。63この意見は、29 この疑問は正しく、そしてそれは実際には、古い民族は蛇が常に間接的に結びついていた信仰形態、すなわち男性的な生殖原理への崇拝、その主要な側面はおそらく祖先崇拝であったことを意味している。一方、後者の民族は、アッシリアの「森」である聖なる木によって象徴される女性的な原理を崇拝した。しかしながら、「生命の樹」は間違いなく男性的な要素と関連しており、本来はその果実だけが反対の要素の象徴として扱われていたと想像できる。

この伝説に関連して、もう一つの非常に広まっている迷信に光を当てる重要な点がまだ検討に値します。ブンゼン男爵は、生命の樹への道を守るよう定められたケルビムの本質は、未だ十分に説明されていないと述べています。ケルビムは火山と関連があると考えているようですが、通常は「燃える剣」を持った天使だったと考えられています。しかし、後者の意見は、他の箇所でケルビムがセラフィムと関連付けられていることから生じたものでしかあり得ません。セラフィムも一般には天使の霊と考えられていますが、ブンゼンはセラフィムは炎と関連があると考えています。しかし、これらすべての説明は私には誤っているように思われます。一説によると、ケルブは類似を表す小文字の「ke」と、偉大で力強いという意味の「rab」という二つの単語から成り立っています。この由来が正しいとすれば、ケルブは単に力強い神自身の象徴であり、炎の剣もまたその象徴であったと推測できる。この考えは、ユダヤのタルガムにおける以下の記述によって裏付けられている。30「神の栄光は、エデンの門の二体のケルビムの間に宿っていた。幕屋の二体のケルビムの上に宿っていたのと同じである。」64 ギリシャ神話のヘスペリデスの園で、黄金のリンゴが蛇に守られていたのは興味深い。これはペルシャ神話のヘブライ語のケルビムとより近い類似点がある。デリッチはこう述べている。「ここでケルブは楽園の守護者として描かれている。ペルシャの伝説99,999 、すなわち聖なる神の無数の従者たちが、復活の力を宿すホムの樹を巡るアーリマンの企てを見張っているように。しかし、より近いのは、アリマスピの金属山の金の洞窟を見張る、有翼のライオンと鷲の形をしたグリフィン65や、エジプトやアッシリアの記念碑に描かれた、時には多かれ少なかれ鷹の形をし、時には翼だけを持ち、それ以外は人間の形をした守護者たちとの類似性である。これらの象徴の類似性は驚くほど大きく、聖なる山に陣取り、火の石の間を歩き回る、翼を広げた守護ケルブにティルスの王66が比較されていることからも、このような関連性を想定する根拠となる。」67

ヘブライ語のケルブの本質と起源は、エゼキエルが翼のある生き物の幻を描写する際に用いた言葉から明らかです。ファーバー博士は、これらがヘブライ神殿の至聖所のケルビムと同一のものであったことを明確に示しています。31 さらにエゼキエルは、後者はエデンの生命の木の前に立っていたと言われる者たちと一致していたに違いないと大いに正当に主張している。実際、ティルスの王はエゼキエルによって「神の園エデンの油を注がれた覆いケルブ」と呼ばれている。68さて、エゼキエルは彼の幻に現れた生き物についての2つの描写において奇妙な違いを設けている。1つでは、生き物はそれぞれ4つの顔、つまり人の顔、ライオンの顔、牛の顔、鷲の顔を持っていると描写している。69しかしその後、生き物はそれぞれケルブ、人の顔、鷲、ライオンの顔を持っていると描写されている。70この矛盾から判断して、ケルブの頭が牛の頭に置き換えられていることから、ケルブと牛は同義語ではないかと考えられてきた。ファーバー博士は、この困難について、非常に正しく次のように指摘しています。「エゼキエルは、ケルブの複合形において牛の形が非常に優勢であり、ケルブ全体が一般に牛と呼ばれるにふさわしいとされない限り、雄牛の頭をその卓越性からケルブの頭と呼ぶことはほとんどなかったであろう。」71この結論は、最初の幻の中で生き物が子牛のような足で表現されていることを考えると、より妥当になります。72実際、創世記のケルビムと同様に、この幻の中にもペルシャ人や他の東洋の人々が喜んだような神々の動物表現があり、最も目立つのは牛、あるいはより適切には雄牛の表現である。

しかし、古代宗教における聖なる雄牛とは何だったのか、あるいはむしろその神話的価値とはどのようなものだったのだろうか。ファーバー博士はこの問題について次のように明言している。「異教徒の世界で、雄牛や雌牛が非常に崇敬され、神聖で神秘的なシンボルとして考えられていなかった場所は、おそらくどこにもなかったであろう」。73彼は、中国帝国の伝説上の建国者である仏姫には雄牛の頭を持つ息子がいたと述べ、この人物は日本人からも「牛頭天子」という称号で崇拝されている。ドゥーリトル氏によると、春を祝う中国の大祭では、実物大の家畜の水牛の紙像と、この動物の粘土製の小像が行列で担がれ、生きた水牛がしばらく行列に随伴する。74ヨーロッパ・アジア大陸の反対側では、雄牛がケルトのドルイド僧によって神聖なものとされ、古代ブリトン人によって偉大な神フーの象徴として崇められていたことは興味深い。キンブリ族もまた「彼らの主神を真鍮の雄牛の姿で崇拝した」。古代コルキス人が鼻孔から火を噴くとされる真鍮の足を持つ雄牛を崇拝したのと同様である。これは彼らが宥められた供儀に関係している。フェーバー博士は、サンチョニアト・アグルロスのギリシャ語翻訳者が農業の神であったことから「バアルやモロクという名でシリア人やその隣人であるカナン人によって崇拝された」と述べている。そして、その神殿が牛で引かれていたように、彼自身も牛の頭を持つ人間の姿で表された。33 ペルシアのミトラ神も雄牛の神として表され、カンプス・マルヨルム近くの洞窟壁画の一つに雄牛の頭を載せた男根のシンボルの下に描かれていることは、非常に示唆に富んでいます。ヘブライ人の間でも、金の子牛はアロンの権威のもとで崇拝の対象とされていました。これは偶像崇拝の一形態であり、もし放棄されていたとすれば、ヤロブアムによって復活させられました。実際、ファーバー博士は、サマリアで崇拝されていた子牛はエルサレム神殿のケルビムの模造品であると考えています。ヘブライ人の親族に目を向けると、フェニキアのアドニスは角のある神として表されることがあり、ディオニュソスやバッカスも同様ですが、実際にはトラキアやギリシャではアドニスはディオニュソスやバッカスという名前で崇拝されていました。プルタルコスは、「エリスの女たちは、バッカスを海辺の神殿に招き入れ、『雌牛の足を持つ神』、高名な雄牛、最高の崇拝に値する雄牛の名で呼ぶのが習慣だった」と述べている。したがって、バッカスとディオニュソスの秘儀を祝う儀式において、雄牛は常に重要な位置を占めていた。これは、エジプトの同盟神である雄牛アピスの祭典においても同様であった。アピスはオシリスの化身として崇拝されていた。インドでは、雄牛は今でもバラモンによって神聖なものとされており、ヒンドゥー教の神話ではシヴァ神とメヌ神の両方と結び付けられている。75この動物に対する迷信的な崇拝は、実際にそれを所有するすべての牧畜民や農耕民によって抱かれていた。その説明を求めるならば、34 生命の樹を守るケルブの神々の表象に関する伝統的な記憶に、この奇妙な現象を含めるのは極めて不合理であろう。これらの表象は、堕落の物語と同様、東洋の源から借用された象徴的人物像の単なるコピーに過ぎない。真の説明は、雄牛が自然界の生産力の象徴であったという事実に見出される。ゼンド語で「雄牛」を意味する「 gaya」は、「魂」や「生命」も意味する。アラビア語で同じ言葉が「生命」と「蛇」の両方を表すからである。類似の例は、ゼンド語で「木」と同時に「生命」または「魂」を意味する「orouéré 」である。76ゼンド=アヴェスターの宇宙観によれば、オルムズドは天地を創造した後、ゾロアスター教によって「太古の雄牛」と呼ばれる最初の存在を創造した。この雄牛はアーリマンによって毒殺されたが、その種子は死にゆく動物の魂によって月へと運ばれ、「そこで太陽の暖かさと光によって絶えず浄化され、受精し、すべての生き物の胚となる」。同時に、おそらく人間自身を除くすべての生物の物質的な原型が雄牛の体から生まれた。77これは、古代、太陽崇拝に溺れていた人々の間で、この動物にほぼ普遍的に関連付けられていた観念の発展した形に過ぎない。しかしながら、雄牛への迷信的な崇拝が、今もなお存在するように、天の神への崇拝とは全く独立して存在していたことは疑いの余地がない。3578雄牛は、ヤギ同様、太陽神オシリスの化身であると宣言される以前から、エジプトでは神聖な動物だったに違いない。確かに、雄牛と蛇は、両方とも太陽神と関連づけられたにもかかわらず、ある意味では敵対的だった。蛇は個人的な男性的要素の象徴、というよりはむしろ男性と特に関係があり、79雄牛は全体としての自然と関係があり、多産という一般的な概念の象徴だった。この敵対関係は、オシリスとセティ（セト）の争いで決着し、自然の神の勝利で終わったが、この対立は、オシリスあるいはホルスの金の子牛がヘブライ人陣営に設置された出エジプトのときにも復活した。

「堕落」の伝説における蛇、知恵の木、そして雄牛への言及は、その男根的性格を十分に証明しており、これは初期キリスト教会においても確かに認識されていた。80 しかしながら、上述の事実から判断すると、この伝説が外国の源泉に由来していることは疑いようがない。ヘブライ人独自のものではないことは、いくつかの考察によって証明できると思う。伝説における蛇の位置は、モーセがこの動物の象徴を用いていたこととは全く矛盾している。81サタン自身もそうであったように、36 ダンバー・ヒース牧師が示したように、82初期のヘブライ人にとって、蛇は確かに完全に邪悪な存在ではなかった。第二に、子孫を残すという行為を非難することは、族長制史の中心的な考え方に真っ向から反する。アブラハムへの約束は、彼が「天の星のように多くの子孫を残す」というものであった。この考えを裏付けるために、アブラハムの系譜は、増えよ、繁栄せよと命じられた最初の創造された人間にまで遡る。

ヒンドゥー教の神話には堕落の伝説が知られているが、ここで誘惑の対象となっているのは神聖なブラフマー神である。しかしブラフマー神は、人類全体であるだけでなく、一人の人間でもある。83人間の姿をしたブラフマー神はシヴァヤンブヴァであり、この人類の祖を試すために、至高の存在であるシヴァ神は「聖なるヴァータ、すなわちインドのイチジクの花を天から落とす。ヴァータは、その巨大な体躯と慈悲深い影のために、原住民から常に崇拝されてきた木であり、ブラフマン神と仏教徒の両方から、知識あるいは知性の木（菩提樹）として神秘的な意味を帯びている」。84その花の美しさに心を奪われた最初の人間（ブラフマー神）は、それを手に入れようと決意する。彼は、その花によって不死の地位を占め、無限の存在と対話できるようになると想像する。そして、その花を摘み取ると、8537 彼はたちまちこの空想に陶酔し、自分が不死で神聖な存在であると信じ込む。しかし、歓喜の熱が冷める前に、神御自身が畏怖すべき威厳をもって彼の前に現れる。そして、驚愕した罪人は天の呪いに打たれ、ブラフマパッタナから遠く追放され、悲惨と屈辱の深淵に突き落とされる。しかし、物語は、そこから、ある程度の苦しみと苦行の期間が満了すれば脱出が可能になると付け加えている。そして、聖なる歴史との類似性は、伝説がさらに語るところによりほぼ完成する。それは、彼自身の妻であり、彼の存在から派生した女性が、彼らの追放に繋がる野心的な希望を煽り立て、子孫に多くの災厄をもたらしたという点である。86この類似性は単なる偶然の一致では到底考えられない。ヒンドゥー教の伝説におけるイチジクの木への言及は、これがヘブライ伝説の知恵の木であった可能性を強く示唆するだけでなく、それに関連する象徴的な思想によって、前節で示した「堕落」の本質に関する説明を裏付けるものでもある。この伝説の真の意味は、グノーシス派やマニ教派、そして彼らを通して東洋思想に触れたキリスト教教父たちによって十分に理解されていた。88

カルデア人に負債を抱えていたペルシャ人38 彼らの宗教的思想の多くは、ヘブライ伝説の起源とより一致する形で堕落の物語をもっていた。パールシー族の聖典の一つである『バウンデヘシュ』によれば、一本の木が太古の人間メスキアを生んだ。この両性具有の存在の体は後に分かれ、一方が男性で他方が女性となり、男はメスキア、女はメスキアナと呼ばれた。最初は純粋で神聖であったが、自らを蛇に変貌させたアーリマンに誘惑され、彼らは光の神オルムズドにのみ捧げるべき崇拝を闇の君主に捧げた。こうしてメスキアとメスキアナは原初の純潔を失い、彼らもその子孫も、秘儀や入信を司るミトラ神、つまり魂の救済を真剣に求める者たちの前に開かれる更生の道を司る神の助けなしには、その純潔を取り戻すことはできなかった。90アーリマンの唆しによって、この男と女は初めて、思い、言葉、行いにおいて肉欲の罪を犯し、こうして彼らの子孫すべてを原罪に染めたのである。91ラジャールはこの伝説に言及し、注釈の中でこう付け加えている。39「Le Triple caractère que presente ici le péchéオリジナル est très nettement indiqué dans le pass cité du Boundehesch。Il y est accompagné de details que font de ce pass un des morceaux les plus curieux de ce traité。Quelques-uns de ces details …ラッタシュ・ア・セ・ミーム・モット（蛇）は、ラシーン・ラ・デノミネーション・デ・パーティー・セックスュエル・デ・ラ・オムとデ・ラ・ファムを愛しています。」陥落とその結果に関するペルシア語の記述は、比喩的な言語を取り除いたヘブライ語の物語と非常によく一致しているため、それらが同じ伝説を参照していることを疑うことはできず、後者での比喩的な言語の使用は、前者よりも後の時代のものであると信じるに至る可能性があります。93ペルシャの教えにおいて「二本足の老蛇」として知られたアフラマナは、創世記の言葉を話す蛇の起源を明らかに有している。一方、「蛇の頭を砕く女の胤」には、ツァラトゥストラの信奉者はミトラ神への言及を見出したであろう。キリスト教徒がそこにキリストの預言を見出すのと同様である。ケルビムと蛇の対立さえもペルシャの教えに見出される。なぜなら、最初の人間だけでなく「原初の雄牛」の死も、蛇アズの悪意ある行為によるものだったからである。94後者は天地創造後にオルムズドによって形成され、そこから「水、地、空に住む」すべての存在の物質的原型が生じた。95

しかしながら、この伝説がヘブライ語聖書の編纂者によって流用されたとき、それは単なる比喩的意味だけでなく、道徳的な意味も持っていた可能性が非常に高い。この伝説は二つの部分に分けられ、最初の部分は、蛇による知恵の授けと、特定の木の実を食べることによる知恵の授けを単に述べたものであるが、これらの考えは同義であるか、少なくとも一貫しており、カルデアのヘアの属性に見られるように一貫している。96この知恵の本質は、ヒンドゥー教のサクティ・プージャの儀式に見出すことができる。97伝説の二番目の部分は、おそらくはるか後の時代のものであるが、言及されている行為自体が悪であり、悲惨、さらには死につながるものとして非難されている。この後者の概念の起源は、ミトラの秘儀で教えられた秘教に求めなければなりません。その基本的な考えは、魂が地上に降り、誘惑と堕落させる影響を克服した後に天界に再び昇るというものでした。41 物質的生活の清浄さについて。98ラジャールは、これらの秘儀は実際にはカルデアのミリッタの秘密の崇拝から取られたものだと示しているが、「蛇の頭を砕く女の胤」という言及はあまりにもミトラ教的であるため、ヘブライ神話のこの特殊な形態のより古い起源を求めることはできない。この神話の目的は明らかに死の起源を説明することであり、99人は来るべき救世主によって死から救われるはずだった。そしてその考え全体は厳密にミトラ教的であり、ペルシャの神自身が救世主神である。100初期キリスト教徒が処女を重視したのも、同じ起源から生じたものである。アヴェスターには人生の「清浄さ」に関する言及が数多くあり、ミトラの信奉者たちは秘密の入信儀式において結婚そのものを不純なものと見なすように教えられていたと信じるに足る理由がある。101

堕落の伝説に表現されている宗教的思想は、宗教思想のさらに初期の段階に由来するものの、明らかに後世に発展したものであった。子孫への欲求とそれを生み出した者への崇敬から生まれた、生殖器官と家長の象徴としての単純な崇拝は、自然における生殖力へと拡張された。我々が言うように、雄牛は42 我々が見てきたように、この力を象徴する神は地上に限定されず、時が経つにつれて天上に移され、星座の一つとして特定の惑星と特別な関係を持つと考えられていた。男根信仰のこの天体的な側面は、モーセの宗教には知られていなかったわけではない。しかし、この迷信のさらに古い形はヘブライ人に知られており、おそらく個人の生殖力の象徴の崇拝と天上の男根の崇拝とを結びつけていた。雄牛の崇拝が人間の生殖能力者への崇拝と宇宙の父への崇拝を結びつけたのと同じである。古代の太古の神の一人はヘルメス、シリア・エジプトのトート、ローマのメルクリウスである。キルヒャーはヘルメスをテルミヌス神とも同一視している。これは間違いなく真実である。なぜならヘルメスは境界の神であり、デュラウレがよく示しているように、国家の境界を統括していたと思われるからである。「トート」という言葉の意味（「建てる」）は、この事実と関連しています。メルクリウス、あるいはヘルメスの原始的な独特の姿は、「大きな石で、しばしば四角形で、手も足もありませんでした。時には三角形が好まれ、時には直立した柱、時には粗雑な石の山でした！」103。ギリシャ人はこれらの柱をヘルメと呼び、石の山はヘルメスの山として知られていました。後者は「神への敬意を表して、毎日増え続ける群衆に各通行人が石を投げる習慣によって」積み上げられたものでした。柱はプリアポスの属性で表現されることもありました。104

ヘルメスあるいはメルクリウスとプリアポスとの同一性は、プリアポスが果たしていた役割によって裏付けられる。最も重要な役割のひとつは庭園や果樹園の守護神であり、おそらくこれが「国の神」としてのヘルメスが果たしていた本来の役割だったのだろう。105土地の産物を守るお守りとして立てられた像は、時が経つにつれて、この目的だけでなく、守られた土地の境界を示すためにも使われるようになり、これらふたつの役割が分割され、最終的にひとつの神からふたつの神が生まれた。ギリシャのヘルメスはエジプトのケームとも関連付けられており、また、その崇拝に使われたシンボルから判断すれば、ヘブライのエロアとも同様に関連づけられていた。例えば、ヘブライの族長たちの歴史には、ヤコブが義父ラバンと契約を結んだとき、柱が立てられ、石の山が造られたと記されています。ラバンはヤコブにこう言いました。「この石塚と、わたしとお前の間に立てたこの柱を見よ。この石塚とこの柱を見よ。わたしがこの石塚を越えてお前のところに来ることはなく、お前もこの石塚とこの柱を越えてわたしのところに来ることは決してないという証拠となる。」106ここに、ギリシャ人が目印として用い、公道に設置したヘルメアとヘルメアンの石塚があります。インドのリンガにも、柱のシンボルが用いられた例があります。このシンボルの形は、それが体現する概念を十分に表現しており、リンガとヨニが通常そうであるように、より明確にその概念が示されています。44 ヒンドゥー教のシヴァ神崇拝者の間では、この石像は神ではなく、精霊の象徴に過ぎず、多くの原始民族に見られる子供への憧憬を満たすことができると考えられており、これがおそらくこの石像の本来の目的であり、子供を邪眼の影響から守るお守りとして使われるようになった由来であろう。しかし時が経つにつれ、子孫と同様に他の財産も切望されるようになると、この財産を与える力は当然原始的な男根の精霊に帰せられることになり、こうして彼は、前述のように畑の産物の守護者、境界の守護者となるだけでなく、富と交通の神、そしてローマ神話のメルクリウスのように泥棒の守護者ともなった。ヘブライの族長たちは多くの子孫だけでなく、多くの家畜の群れを欲していたので、この象徴的な柱は彼らの宗教儀式に特に適していたのである。ヘブライ人の伝統的な創始者であるアブラハムについてさえ、彼は「ベエルシェバにアシェラ（森）を植え、永遠の神エホバの名をそこで呼んだ」と伝えられています。109 エホバの家にあったと言われる「アシェラ（森）」の男根的な性格から、アブラハムのアシェラもまた、45 男根への言及。111おそらく、初期の族長のいわゆる「森」（おそらくは木製）とヤコブの石造りの「ベテル」は同じ形をしており、単にベテュロスであった。112これは、すべてのセム族と多くのハム族の間で原始的な神の象徴である。

ヘブライ人の族長たちが古代世界の「柱崇拝」と結びついた儀式に参加していたことは、彼らが後代の惑星崇拝にも通じていた可能性を極めて高く示しています。古代の男根象徴の多くはこの新しい迷信と結びついており、アブラハムはカルデア人であったことから、その信奉者の一人であったと考えるのは当然です。実際、伝承によれば、アブラハムは偉大な天文学者であり、少なくともかつては天体の崇拝者でもありました。そして、彼と他の族長たちがこの迷信の影響を受け続けていたことは、モーセ五書に記された様々な出来事によって示されています。例えば、アブラハムとエホバの間の犠牲の契約に関する記述では、アブラハムが犠牲の動物を分けた後、日が沈む頃に深い眠りに落ち、エホバが彼と語り合ったとされています。「そして日が沈み、あたりが暗くなったとき、煙の上がる炉と燃えるランプが、その破片の間を通り過ぎた。」この出来事が太陽が沈む瞬間に起こったことは、沈む太陽に祈るサバ人の習慣を思い出させます。46 パルグレイブによれば、中央アラビアの遊牧民の間では、この契約が実践されていた。言い伝えではアブラハムに帰せられるある大きな宗教運動が、セム人の間では早い時期に起こったことは疑いの余地がない。この契約の目的が何であったかは、判断が難しい。カルデア人は七つの惑星で象徴されると考えられる複数の神々を崇拝していたことを忘れてはならない。これらの神々の中で、太陽神は比較的下位の地位を占め、第二の三神一体では月神フルキが太陽神に先行していた。113 アブラハムは、ハランへ移住する前に、月神崇拝の特別な拠点であるウルに住んでいたと言われている。114この事実を、偉大な族長にまつわる伝承に照らして考察すると、彼が導入しようとした改革とは、カルデア人の惑星崇拝を、単純な太陽崇拝に置き換えることであったと推論する根拠となるかもしれない。カルデア人の惑星崇拝において、月崇拝は彼にとって重要な位置を占めていたに違いない。この新しい信仰は、象徴的なベテュロスを通して崇拝される、人格的生成の神という古い男根観念への回帰であったが、同時に神の特別な代表としての太陽への崇拝とも結びついていた。アブラハムが、人間と神との関係について、先人たちよりも高い概念を持っていたことは、非常に示唆的である。47アブラハムの太陽崇拝は、古代エジプトの多くの神々の崇拝とほぼ同様に、より単純な男根神の象徴と結びついてフェニキアと下エジプト一帯に定着したと、私は信じています。実際、伝承によれば、アブラハムはエジプト人に天文学を教えたとされています。115 また、フェニキア人の宗教は、ヘブライ人自身の宗教と同様、土星の崇拝でした。土星は、様々な名前で古代のほとんどの民族の神々の頂点にいたようです。ヘブライの歴史の中でヤコブの家族のセラフィムについて言及されていることは、アブラハムの父が「像を作る者」テラであったことを思い起こさせます。テラフィムは、間違いなく、蛇の像であるセラフィムと同一のものであり、おそらく、蛇を神聖なものとしていた太陽神のセム人の崇拝者たちにとって、家庭のお守りまたは偶像であった。

エジプトに居住していたヘブライ人の宗教的習慣についてはほとんど知られていない。おそらくそれはエジプト人自身のそれとほとんど変わらなかったであろう。いわゆるモーセの宗教、つまり改革された信仰であったと考えられるものでさえ、初期の崇拝との接点が数多く見られる。オシリスとイシスの箱の使用はエジプト思想の影響を示しており、神の新しい名前であるヤハウェの導入はエジプトとの接触の証拠である。48 後代のフェニキア思想と結びついた。箱舟は、蛇や柱の象徴とは区別され、より人間に関係するものとして、自然を象徴するために用いられたことは疑いない。しかし、後者ははるかに重要であった。なぜなら、アブラハムがヘブライ人の人類の祖先であったように、ヘブライ人の神聖なる父である国民神の崇拝と最も密接に結びついていたからである。この神は、名前を変えたにもかかわらず、太陽神としての性格を保持していた。それは、彼が炎の姿でモーセに現れたと繰り返し言われているという事実によって示されている。荒野でヘブライ人を夜通し導いた火の柱、幕屋の入口に現れた雲の柱、そしておそらくはエホバの臨在を象徴する贖罪所の上の炎、そして祭壇の絶え間ない火、これらすべてが同じ結論を指し示している。エヴァルトが抱いた、ヘブライ語のヤハウェに関連する概念は「救世主」あるいは「癒し手」（救世主）117であるという見解は、私が述べた事実と完全に一致している。原始的なフェニキアの神エル、あるいはクロノスは、世界の守護者であり、その利益のために神秘的な犠牲を捧げただけでなく、118 「救世主」は古代の太陽神によく用いられた称号であった。

ヘブライ人がシナイの荒野を放浪していた間に起こったとされる、注目すべき出来事が一つあります。それはモーセの崇拝の性格を解明し、他の宗教との関連を示唆しているように思われます。私は、49 青銅の蛇は人々の癒しの象徴として用いられた。金の子牛の崇拝は、おそらく箱舟の使用が示唆しているとはいえ、エジプトのオシリス崇拝の儀式を模倣した偶像崇拝行為と言えるかもしれない。しかし、もう一つの事例は全く異なるため、蛇の象徴の使用について記述されている正確な言葉を改めて述べる価値がある。民が「火の」蛇に噛まれたとき、119モーセは彼らのために祈りました。そして、次のように書かれています。「エホバはモーセに言われた。『汝に火の蛇（文字通りにはセラフ）を造り、それを旗竿の上に立てよ。噛まれた者は皆、それを見ると生きるであろう。』そこでモーセは青銅の蛇を造り、それを旗竿の上に立てた。すると、蛇に噛まれた者は、その青銅の蛇を見ると生きた。」120この記述から、ヘブライのセラフは、前述のように、蛇の形をしていたと思われますが、この癒しの象徴の特別な意味は何だったのでしょうか。我々の調査の初期段階では、蛇が知恵という属性を通して間接的に男根の象徴であると同時に、直接的に「生命」の象徴でもあり、古代のほぼすべての宗教において特異な位置を占めていたという事実について言及した。後期エジプト神話では、オシリスと邪悪な存在の争い、そしてその後ホルスとテュポンの争いが重要な位置を占める。50 ホルスは、アフォフィスあるいは巨人と呼ばれる蛇の象徴として描かれており、121彼がセト神の化身ではないにせよ、同一視されていたことは疑いようがない。ルーヴェンス教授はテュポン・セトの祈祷に言及しており、122ブンゼンはエピファニオスの「エジプト人はテュポンの祭りをロバの姿で祝い、それをセトと呼ぶ」という記述を引用している。123この事実の説明がどうであろうと、後に彼が憎悪の対象となったにもかかわらず、このセトあるいはセト神がかつてエジプトで非常に崇拝されていたことは疑いようがない。ブンゼンは、紀元前13世紀までセトは「エジプト全土で普遍的に崇拝されていた偉大な神であり、第18王朝と第19王朝の君主に生命と権力の象徴を授けた。後者の王朝で最も栄光に満ちた君主セトスは、この神にちなんで名付けられた」と述べている。さらにブンゼンは、「しかしその後、第20王朝の時代に、彼は突如として邪悪な悪魔として扱われるようになり、手の届く範囲のあらゆる記念碑や碑文から彼の肖像と名前が抹消された」と付け加えている。さらに、この著名な著述家によれば、セトは「セム族の間で、彼らの宗教意識の背景として徐々に姿を現すようになった」という。彼は単に「北エジプトとパレスチナの原始的な神」であっただけでなく、「創世記のセト、エノク（人間）の父としての彼の系譜は、アダムの父であるエロヒムから派生したものと元々並行していると考えなければならない」124 。51 セトがヘブライ人と特別なつながりを持っていたことは、とりわけ、彼らの宗教体系においてロバが占める特異な位置づけ（すべての動物の中でその初子だけが贖罪を許されていた）125と赤い雌牛の灰が罪からの浄化のための「分離の水」として取っておかれていたこと126 によって証明される。エジプトではこれらの動物は両方ともセト（テュポン）に神聖なものとされ、ロバはセトの象徴であり、赤い雄牛はかつてセトに犠牲としてささげられたが、後世には赤い色の物は恐ろしいテュポンと関連していたため嫌われた。127ヘブライ人の立法者の名の中にこの神への言及があることは大いにあり得る。この名前、モーセ、Môsheh（ヘブライ語）の納得のいく由来はまだ示されていない。その本来の形はおそらく Am-a-sesまたはAm-sesaであり、128ヘブライ人にとってはOm-sesまたはMo-sesとなり、（神）Sesのみ、すなわちSetまたはSethのみを意味するようになったと考えられる。129この仮説に基づけば、いわゆるモーセの最初の書には、エジプトのトートの聖典に含まれるとされる伝統的な歴史や、Sethの柱に刻まれた記録の一部が保存されている可能性がある。52 ディオドロスの記述によれば、アンティオコス・エピファネスがエルサレムの神殿に入ったとき、至聖所でモーセの石像を見つけた。それは長いあごひげを生やし、ロバに乗り、手に本を持った男として表されていた。130エジプトのテュポン神話では、セトが灰色のロバに乗ってエジプトから逃げたと実際に語られている。131モーセが約束の地に入ることを許されなかったこと、ダビデの治世が終わってからもずっと後の著述家によってほとんど言及されていないことは、控えめに言っても奇妙であり、132そしてとりわけ、彼の後継者に与えられた名前がヨシュア、すなわち救世主であったことは奇妙である。ヨシュアの父親の名前である「ヌン」は、セム語で魚を意味する言葉であり、カルデア神話における魚の男根的な性格は疑いようがないことは注目に値する。土星のニンはベロススの魚の神であり、おそらく示されるように、彼は実際にはアッシリアの国民神アッシュールと同一であり、その名前と職務はヘブライの指導者ヨシュアのものと奇妙な類似点がある。

しかし、原始セムの神はどのような性格だったのでしょうか？ブンゼンは、プルタルコスのある一節でテュポン（セト）とオシリスの同一性について言及していると考えているようです。133これは注目すべき考えですが、奇妙なことにガードナー・ウィルキンソン卿は、テュポン・セトは小柄なプタス・ソカリ・オシリスから派生した可能性があると述べています。134 プタス・ソカリ・オシリスは明らかにオシリスの別の姿に過ぎませんでした。エジプトの『紀元前100年』には、53 死後、オシリスの息子ホルスは、「トート神によって区別された」ことによって、同時にセトであると宣言されている。135それがどうであろうと、セトの男根起源は他の資料から示すことができる。したがって、セトという語は、ヘブライ語でもエジプト語でも柱を意味し、一般的な意味では、直立した、高められた、高いことを意味するようである。136さらに、ブンゼンによれば、『死者の書』のある箇所でセトはテトと呼ばれており、この事実はトート神がセトの多くの属性を受け継いだことを暗示している。137しかし、ある意味では彼らは同じ神であり、トート神を通じてセトはホルスと同一視された。我々はここに、フェニキアのタウトであるテトが蛇神エスムン-エスクレピオスであり、蛇がテトの象徴であり、セトの象徴でもあったという記述の説明を持っている。このことから、セム族の神セトを、他の民族の関連する神々のサトゥルヌスと同一視する手段が得られる。エワルドは「ヘブライ人の間でも、セム族全体と同様に、神の一般的な呼び名であるエロアは、最も古い時代にまで遡る」と述べている。138ブライアントはさらに踏み込み、エルはもともと東方諸国における最高神の名であったと断言する。139この考えは、カルデアに関しては、イルまたはエルがバビロニアの神々の頂点にいたことを示す後世の研究によって裏付けられている。この神には、フェニキア人のイルまたはイルスが同一視されなければならない。クロノスもまた、原始の神々に他ならない。54 サトゥルヌスは、一時期、ヨーロッパやアジアの民族の間ではほぼ普遍的に崇拝されていたようである。したがって、サトゥルヌスとエルは同一神であり、後者は、よく知られているように、セム族のセトと同様、蛇によって象徴されている。140セトとサトゥルヌスの直接の接点は、アモス書に記されたヘブライの偶像キユンに見られる。土星は、東方民族によって今でもケヴァンと呼ばれている。この偶像は、神の原始的象徴である柱の形で表され、それは間違いなく、ここで言及されているすべての神々に共通していた。141これらの象徴的な柱は、ベティリまたはベトゥリアと呼ばれた。時には、柱はアバディールと呼ばれることもあり、奇妙なことに、ブライアントはこれを蛇神と同一視している。142 柱と蛇の両方が古代の多くの太陽神と関連していたことは疑いの余地がない。

しかしながら、これまで述べてきたことにもかかわらず、セム族のセト神を含むこれらの神々は、早い時期に太陽神として認識されるようになったことは疑いようのない事実である。しかし、その際に原始的な性格を全く失うことはなかった。それがどのようなものであったかは、彼らが持つ意味深い名前や称号によって十分に示されている。例えば、既に述べたように、セト（セト）という神自体は、直立した、高くそびえる、高いものを意味し、エジプトの記念碑に刻まれた彼の名前はほぼ常に石碑を伴っていた。143キユンまたはキユンという名前は、55 アモスによれば荒野で崇拝されていたこの神のケヴァンは「柱の神」を意味する。その称号が表す概念はバアル・タマルという名に示されており、これは「柱としてのバアル」もしくは「ファルス」、つまり「実り豊かな神」を意味する。神に与えられる「直立した」という称号は、常に男根的な概念を暗示するようで、このことから『死者の書』でトートやセトに関連して頻繁に使われるS. mouの説明が得られる。144フェニキア神話にもおそらく同様の言及があり、「メレクは人間に堅固な壁や建物を造る特別な技術を教えた」とあるが、ブンゼンはこの神話に「家を建てる際に火を使うことの価値を表現する象徴的な方法」を見出している。145これらの神話が男根的な概念を体現していることは、フェニキアのカビリを参照することによって確認できる。ブンゼンによれば、「カビリ族と、彼らと同一視される神々は、ギリシア人やローマ人によって『強い者』『偉大な者』として説明されている」。一方、ヨブ記では、強い者を意味する「カビール」が神の称号として用いられている。また、カビリ族の父シディクは「正義の者」、あるいはより本来的な意味では「直ぐな者」であり、この神はその息子たちと共に、フェニキアのパタイコイの父プタハに相当する。しかしプタハはヘブライ語で「開く」を意味する語根に由来しているようで、したがってブンゼンによれば、シディク自身は宇宙の卵を「開ける者」と表現される可能性がある。146この称号の男根的な意味は、エスムンに用いられていることから明らかである。56-エスクレピオスは、蛇神シディクの息子であり、エジプトのトート＝ヘルメスであるテトと同一人物である。

これらの神々に与えられた独特の称号や、太陽との関連のために、神々の本来の男根的な性格はいくぶん見過ごされ、人類の父神ではなく、力強い神、天の支配者となった。これは、他の太陽神が持つ特別な属性ではない。前述のように、ヘルメスとその関連の神々は「国の神」であり、一般的な自然の多産さという観念を擬人化した。この説明に該当する主神には、フェニキアのサバジウス、ギリシャのバッカス-ディオニュソス、ローマのプリアポス、エジプトのケムなどがいた。これらの神々はすべて太陽神であることでも一致しており、多産か好色さで知られる動物によって象徴された。こうして選ばれた主動物は雄牛と山羊（後に雄羊はこれらと混同される）であり、それは疑いなく、それらがすでに神聖であったからであろう。太陽よりも先に月が崇拝の対象となっていたようだが、月の神はおそらく原始的な土星の象徴に過ぎず、148最終的にシリアとセム人の太陽神エルまたはイル、バビロニア人の太陽神ラーとなった。後者はエジプトの太陽神の称号でもあり、オベリスクで象徴された。彼の名前は他のエジプトの神々の名前に加えられたが、守護神であったと言われている。57149 しかしプレイテはこのセト（スーテク）であったと主張している。150ここで、セトとオシリスの対立が思い出されるが、これは元々これらの神々が人間の多産性と自然の豊穣という2つの異なる概念を表していたことから生じたとすでに説明されている。しかし、これら2つの原理が太陽体と関連づけられると、同じシンボルで表現され、両者の区別はほとんど見失われてしまった。それでもなお、太陽の代表者の独特の性質や関連づけに応じて、神々の属性には一定の違いが観察できた。したがって、フェニキアの強力な神は当然のことながら、熱が最も顕著な属性であった強く焼けつくような夏の太陽と関連づけられたのである。洪水によって残された湿った土壌に太陽が作用して大地に新たな生命を吹き込むエジプトなどの国では、穏やかだが力強い早朝の太陽が主神であった。

古代の聖なる雄牛、すなわち自然界における豊穣の力の象徴を考察すると、エジプト人の国民的太陽神オシリスは、忌み嫌われた羊飼いの種族と同一視されたセト（セト）とは区別されるものとして言及された。オシリスとケムの関連は、彼の男根的な性格を示している。151実際、プルタルコスは、オシリスは至る所で男根を露わにした姿で表現されていたと主張している。15258 さらに、男根観念はエジプトの主要な神々の性格にも浸透している。ブンゼンは次のように述べている。「神話体系は明らかに『隠された神』アモンから創造神へと発展した。後者はまず、男根神ケムにおいて自然の生殖力として現れ、後にアモン・ラーと融合する。次いで、クネフにおいて創造力の概念が生まれた。クネフはオシリス（太古の魂）の神聖な肢体を形成し、プタハとは対照的に、プタハは厳密なデミウルゴスの原理として目に見える世界を創造する。ネイトは、女性の形で表された自然としての創造の原理である。最後に、彼女の息子ラー、ヘリオスは、一連の神々の最後として、地上の生き物の父であり養育者という性格で現れる。古代の記念碑がデミウルゴスの原理として表しているのは、まさにこのヘリオスであり、地上の卵を創造する。」153アンモンという名は、彼が知恵の概念を体現した存在であるという概念を生んだ。確かに彼は人間の姿をしていたことで特徴づけられたが、オベリスクという象形文字の象徴と、ケムとの繋がりは、彼の真の本質を示している。彼は間違いなく生殖神という原始的な概念を体現していた。おそらく、この豊穣の概念が人間とは区別される自然へと拡張されていなかった時代に、彼は生殖神という概念を体現していたのであろう。そして、彼は後代のエジプトの太陽神と、セム族やフェニキア人の柱神との接点を形成したのであろう。15459 エジプト人にとって、太陽は他の民族と同様に、神性の偉大な源泉となった。しかし、太陽の豊穣をもたらす熱や、燃えるように破壊的な熱だけが神格化されたわけではない。これらは最も重要な要素ではあったが、特にエジプト人は太陽の多くの特徴を神とした。155アメン神の本来の性質が上で示唆されたものであったとすれば、「知性」という概念がアメン・ラーと結び付けられたのは、かなり後世のことであるに違いない。

しかしながら、人間が自然を正しく読み解くようになり、道徳的、知的能力が発達するにつれて、太陽神々自身が相関する属性を授かるか、あるいはそれらの属性を体現する他の神々が形成されることが必要となった。熱とは区別される光の知覚は、そうした属性の豊かな源泉であった。カルデア神話では、アヌの息子であるヴルが大気の神であったが、彼の力は光よりも純粋に大気現象と関係があった。156初期の神々の称号の中で光に言及している唯一のものは、ヴァルア（後のブルあるいはニンイプ）に帰せられる人物であり、「太陽のように、神々の光である国々を照らす」と言われている。157しかし、この神は元々は月ではなかったとしても、明らかに遠く離れた惑星土星であり、神の属性としての光の知覚はアーリア人の心に由来するに違いない。158このように、ヒンドゥー教のディヤウス（ギリシャのゼウス）は輝く神であり、明るい空の神である。太陽は60神は今や知的知恵の神ともなり、この属性もアーリア民族に由来すると思われる。アーリア民族のなかでも、バラモンは太陽の子として最高の知恵を持ち、そのアポロンとアテネはこの属性の高貴な体現者だった。カルデアの神々、ヘアとネボは、間違いなく学問と特に関係のある楔形または矢じりで象徴されていた。しかし実際には、このシンボルは彼らが文字や執筆の守護者であり、純粋に知的側面における知恵の守護者ではなかったことを示しているにすぎない。もしアッシリアのアルファベットの文字の形が男根起源だとしたら、159「堕落」の伝説に体現された、肉体的知識と精神的知識のつながりという考え方の源泉はここにあるのかもしれない。ペルシャのアフロ・マズダオ（賢明なる霊）には、知的知恵の最も純粋な表現がある。ゾロアスター教の書であるアヴェスターは、文字通り「言葉」であり、創造において明らかにされ、光り輝く太陽神である神聖なミトラに具現化された言葉または知恵です。

古代の太陽神の象徴と、モーセの堕落神話に導入された自然物との類似性については既に述べたが、ここで、そこに体現された男根原理がヘブライ神学の他の部分にどのような影響を与えたかについて簡単に考察する必要がある。ファーバー博士の研究は、この問題に大きな光を当てている。61 彼がオシリス神話や古代の類似神話について行った説明は、決して正しいものではない。ファバー博士は、男根観念と象徴主義が普遍的に蔓延していることを指摘し、それを宇宙の偉大なる父なる神に関する原始的な啓示の劣化に帰する。こうして教えられた真理は見過ごされ、偉大なる父と偉大なる母という二重概念、すなわち宇宙の大洪水における「輪廻するノアと世俗の箱舟」に取って代わられた。しかし、ノアはアダムの再来に過ぎず、大洪水の水に浮かぶ箱舟は、宇宙の海を泳ぐ地球の類似物であった。160ヘブライ伝説のアダムとノアの間には、これらの伝説の他の段階における類似した人物たちの間に見られるのと同様に、確かに類似点がある。しかし、もし大洪水が実際に起こらなかったとすれば、古代の偉大な男根神話には、ファーバー博士が想定したものとは全く異なる起源が帰せられなければならないことは明らかである。したがって、この神話の起源に関するいかなる説明（男根神話以外のもの）においても、ノアの大洪水の真実性を確立することが絶対に必要である。161そこで、あるアメリカ人作家は、大洪水がその恐怖を生き延びた人々の子孫の心に及ぼしたとされる影響に基づいて、「アルキトの象徴主義」の精巧な体系を構築した。レスリー氏はこの大惨事の中に、62「男根主義」は「古いアルキトのシンボルをすべて、生成の神秘に関する独自の哲学的概念の図解に変換し、人体のさまざまな部分や器官に、今日の猥褻な語彙を構成する名前を与えた。」162

しかし、これらの象徴や概念の優先順位が問題となっている。「アルキズム」の発展は、レスリー氏がオフィス教、ミトラ教、男根信仰と呼ぶ、いずれも類似の思想を体現していることが示されている迷信よりも先だったのか、それとも後だったのか。もし優先順位の問題を、大洪水信仰の真の根拠となる文献伝承に基づいて決定するならば、その優先順位は明らかに男根信仰に帰せられるべきである。なぜなら、そこに記されている人類の生涯におけるほぼ最初の出来事は、その象徴性において純粋に男根信仰的であることが、私の考えでは決定的に示されているからである。また、モーセの書に記された原始人の歴史の中で、この範疇に属するのは堕落に関する記述だけではない。エデンの園は、生命の木と四つの流れに分かれる川を有し、ヘブライ人が懐かしむセム語起源の伝統的な地への副次的な言及があったかもしれないが、間違いなく深遠な男根的な意味を持っている。堕落の神話について私が述べた説明が正しければ、この二つは密接に結びついており、エデンの園は後続のカタスに不可欠であるので、そうでなければならない。63トロフィー。この意見が正しいことは、ヒンドゥー教の神話を参照することによってさらに証明できます。クロイザー博士は次のように述べています。「ヒンドゥー教徒は、神秘的なメロウを愛でながら見つめます。それは、生命の源が谷間や平野に広がり、昼と夜を分け、天と地を再び結びつけ、そして最後に太陽、月、そして星々がそれぞれ安らぐ聖なる山です。」164しかし、この神秘的な山、聖なるメロウとは何でしょうか？それはクロイザー博士自身の説明によって示されています。彼は言う。「メロウ山、地球の中心点（海に撒き散らされた島々の間、巨大なヨニの中心から巨大な男根としてそびえ立つ）に、リンガムを司る偉大な民衆の神、シヴァ神、あるいは自然の父にして支配者が、その大切な住まいを構え、絶えず更新し続ける千もの多様な形態のもとであらゆる部分に生命を広げている。彼の近くには、彼の妹であり妻であるバヴァニ神、あるいは山の女王、ヨニの女神であるパールヴァティ神がいる。彼女はその懐に万物の胚胎を宿し、マハデーヴァによって宿された生き物を生み出す。ここには自然の二つの偉大な原理、男性と女性、生成者と再生者、創造者と破壊者がいる。しかし、それらは更新するためにのみ破壊し、形態を変えるのみである。生と死は完全な循環を描き、物質はこれらの変化の真っ只中に留まる」聖なる山はモーゼの伝説には欠けているが、ファーバー博士は165を正しく見ている。64 シヴァ神とバヴァニ神が住まうメロウ山、ヘブライの楽園、そしてヒンズー教の神話では、聖なる川は、知識を伝え、あらゆる人間の願いを叶えると考えられている非常に巨大な木、ジャンブーの根から湧き出ただけではなく、「月の輪」を通過した後、「四つの流れ」に分かれて、「四つの方位に向かって流れる」とも言われています。

男根信仰が「アルキズム」よりも優先されることは、大洪水に伴う出来事の正確な詳細を我々に教えてくれる民族の伝承においてさえ、ハムティコ・セム族の男根神々が系図上、この出来事の発生よりずっと以前に位置づけられているという、疑いようのない事実によってさらに証明されている。ある寓話によると、セム族の神セトはセム族の半神的な最初の祖先である。ブンゼンはまた、セム族のアダムの洪水以前の子孫がフェニキアの神々の中に何人か含まれていたことを明確に示している。例えば、カルタゴ人にはユバル、ユバルという神がいた。これは太陽神アスクレピオスであり、「神々の中で最も美しい」と呼ばれていた。フェニキアの碑文には「バアルの美しさ」を意味する「ユ・バアル」と記されており、ムーヴァーズはこれをアスクレピオス＝アスムン＝ユバルと巧みに解釈している。ブンゼンは、ここで「アダ、ジラ、ナアマとともに、ラメクの子孫に付けられたもう一つの古いセム語の名前」と付け加えている。166ラメクの妻であり、フェニキア人のウソフであるエサウの妻でもあるハダは、バビロンでヘラ（ユノ）として崇拝されていた女神と同一視されており、ガードナー・ウィル卿が「65キンソンの格言とは逆に、彼女の名前であるヘラ、ハダは、エジプトのヘルヘル、すなわちハトホルとのつながりを示しています。ハトホルはセブとネトペの娘であり、ヘラはクロノスとレアの娘でした。ヘブライ人が崇拝し、シリアでは子供を食い尽くすと言われていた神キユン、すなわちケヴァンの名は、語源である「建てる」を意味するクンとのつながりから、洪水前のカイン、すなわちケヴァンを指しているようです。同じ語源のコンは、ブンゼンによると、フェニキア語で土星の名称でした。167カルタゴの偉大な太陽神メレクも「フェニキア全土で普遍的な尊敬を集めていた」が、ブンゼンはそのように特定してはいないものの、創世記の系図の1つに登場するノアの父ラメクに他ならないようです。フェニキアの神々への供儀において、人々の長子が祭壇に捧げられた時、おそらく、創世記の注釈者たちを困惑させてきた箇所、すなわち、ラメクが「傷のゆえに人を殺し、その傷のゆえに若者を殺した」と宣言する箇所について、一つの説明が得られるかもしれない。カインが七度復讐されたのに対し、ラメクは七の七十倍の復讐を受けるべきである。169フェニキア人には、クロノス（サトゥルヌス）が愛する息子ヤディドを犠牲にしたという伝承があり、古代の著述家の中には、モロクへの人身供儀はこの行為を模倣したものだと述べる者もいた。170この理由66 これは人身供犠の使用法としては正確ではないかもしれないが、ラメクが復讐された七十七回は、フェニキアの神の祭壇に捧げられた犠牲の多さを指しているのかもしれない。

さらに、男根信仰が「アルキスム」よりも優先されること、あるいはむしろその迷信が大洪水伝説の形成以前に存在していたことは、オシリスとイシスの神話との一致によって証明される。この一致は、ファーバーによる異教の偶像崇拝の説明の中心となる考え方であるが、ノアの大洪水が単なる神話であり、オシリスの神話と同様に男根を基盤としていたことを決定的に証明している。ブンゼンは「これまで原始的と考えられてきたオシリスとテュポンの神話は、エジプトにおいて近代、すなわち紀元前13世紀または14世紀頃に遡ることが権威をもって証明できる」と述べている。171しかし、ノアの大災害、すなわちオシリスを迫害するテュポン、すなわち邪悪な存在が大洪水の水であるという説に基づくと言われているのはこのオシリス神話のバージョンである。こうしてヘブライ伝説の根幹が断ち切られ、さらにエジプトには大洪水の伝承がなかったという事実から、古代の多くの民族が様々な形で語り継いできたこの伝説の起源を、私たちは別のところに求めなければならない。テュポン（セト）が紀元前13世紀という非常に古い時代までエジプトで崇拝されていたという事実は、テュポンが兄オシリスを残酷に迫害したという神話が、より後世に遡る起源を持つに違いないという証拠である。67 オシリスとテュポン（セト）が共に太陽神であったことが分かれば、この神話の原始的な形態は容易に理解できる。ブンゼンによれば、「オシリスの神話は太陽暦を象徴し、オシリスの力は下半球の太陽、すなわち冬至である。ホルスの誕生は春分、すなわちホルスの勝利を象徴し、夏分、すなわちナイル川の氾濫を象徴する。テュポンは秋分であり、オシリスはアテュル月17日（11月）に殺される。…テュポンの統治は秋分から12月中旬まで続く。彼は28年間、あるいはそれと同程度の長さを統治する。」172このように、オシリスの歴史は「一年の循環の歴史」であり、ホルスとしての彼の復活において、冬至の一時的な日食の後に太陽が蘇生する様子が見られる。ここではテュポンも太陽神であり、太陽が完全な力を持つ秋分に支配する。テュポンはセム族と下エジプトの住民の神であり、その灼熱の力は、温厚なオシリスを崇拝していたエジプト人が、おそらく同じ影響下で既に燔祭や人身御供を喜ぶ野蛮な神となっていたテュポン・セトを嫌悪するように仕向けたことは間違いない。173したがって、セム族の神の崇拝者たちがエジプトから追放されたとき、神自身が敵視されたのも不思議ではない。このように、エジプトの敵とその神々は、エジプトの神々と争ったと言われています。エジプトの神々は、テュポンから身を守るために、動物の頭で身を隠しました。68 さらに、このセムの神がこのように堕落し、邪悪な存在に変容したとき、彼はすでに秋分の日にオシリスの太陽に打ち勝つ秋の太陽と同一視されていたことから、自然にオシリスの敵と見なされるようになったであろう。そして、大洪水と、その結果として再生した人類の父を除く全人類が滅亡するという神話が導入されれば、テュポンが破壊の敵となり、オシリスが苦しみから立ち直った人間神となるであろうことも容易に理解できる。

フェイバー博士の推測通り、エジプト神話がノアの大洪水にまつわる神話の一形態であったとすれば、それらも同様の根拠、つまり事の経緯そのものから見て純粋に「男根論的」なものであったとしか考えられない。この説明は、ヘブライ伝説の特異性と一致する唯一の説明であり、それを文字通りの事実の表現として受け止めることには克服できない反論となる。モーセの物語によれば、エホバはノアに「鳥の種類、家畜の種類、地を這うあらゆる生き物の種類を、それぞれ二匹ずつ」箱舟に同行させるように命じたとされている。ところが、この伝説の一般的な解釈によれば、たとえ部分的な大洪水であったとしても、この一節は明らかに不合理である。しかし、もしこの物語を男根的な意味で読み、箱舟をヒンドゥー神話の聖なるアルガ、パールヴァティのヨニ（ゾロアスター教の教えにおける月のように、それ自体に「万物の芽」を宿す）と理解するならば、そうでなければ理解できないものの本質が完全に理解できる。エロヒムは天地を「創造」し、その破壊によって69 万物の種子は箱舟の中に保存され、再び地を覆うこととなった。この意味で捉えると、ヘブライの天地創造伝説と大洪水伝説の間に様々な点で存在する奇妙な類似性の理由が分かる。この類似性は、あらゆる神話の中心概念としての偉大なる父なる神という仮説の根拠の一つとなっている。したがって、神話上の存在が航海に就いたとされる太古の船は、ノアやオシリスの箱舟でも、フェニキアのカビリの船でもない。それは月、つまり太陽の船であり、その中に彼の種子は新たな生命と力を持って開花するまで隠されているとされている。しかしながら、初期の神話において月が男性神であったという事実は、オシリスの聖なる船には別の起源があったはずであることをほぼ必然的に示唆している。このことは、角が月の箱舟を象徴する牛の女神ハストレト・カルナイムにも見られる。彼女は間違いなく月の女神自身よりも原始的な神であった。174しかし、最も原始的な型は、インドのイーシュワラのアルガまたはヨニであり、その名前から鳩に姿を変えたと考えられている。175このように、ノアと箱舟、そしてオシリスと月には、ヒンドゥー教のリンガムに今も表されている男性と女性の要素の組み合わせが単純に見られる。鳩が神話に導入されたことは興味深い。70 この見解を裏付けるものである。なぜなら、この鳥は「愛と豊穣の象徴」として、「バビロン、シリア、パレスチナ、ギリシャにおいて、様々な名前でヴィーナスに捧げられ、176アッシリア、そしてそれ以前のシタイ帝国の国章であり、ヒンドゥー教の伝承によれば、その創始者たちはジョニムまたはヨニヤスの名を名乗り、洪水の「開閉の神」ヤヌスに仕えていた。これは単に「ヨニ」またはヨナ、あるいはナビキュラーの女性原理の型にすぎず」、船と鳩の姿をとったと言われているからである。177

この論文を締めくくるにあたり、偉大な民族の信仰として今もなお存在している、いわゆる現代宗教であるバラモン教、仏教、キリスト教について触れておきたい。前者については、ヒンドゥー教の現状からその真の姿を見定めることはできないと思われる。ヴェーダの宗教は、それらに取って代わったプラーナの宗教とは大きく異なると言われている。しかしながら、これらの書物は古い教義を再現していると主張しており、「プラーナ」という言葉自体が古いという意味であること、そしてプラーナがウパニシャッドの一つで言及されていること、そしてサクティ・プージャの原理を含むタントラは、ヨーロッパ人にはまだほとんど知られていないが、バラモン教によってプラーナよりも古いと考えられていることを忘れてはならない。17871 これらの書物に含まれる思想の起源は難しい問題である。ヴィシュヌ崇拝とシヴァ崇拝の萌芽はともにヴェーダに見られるようであり、179 リンガ崇拝は間違いなくマハーバーラタに関連している。180ファーガソン氏や他の後期著述家が考えているように、それらは原始ヒンズー教から間接的に生じたものである可能性のほうが高い。ハンター博士が指摘したシヴァ信仰と大山のサンタル崇拝の類似性は非常に注目に値し、この類似性はどちらの場合も河川崇拝が混ざり合っていることによって強化されている。181大山とは単に男根の象徴の名称に過ぎないことは疑いの余地がない。シヴァはベナレスにあるシヴァ神を称える多数の寺院で主にこの形で表現されている。蛇が生命の象徴であり、間接的に男性の力の象徴でもあることを考えると、蛇の崇拝はある程度シヴァの崇拝と関連していると考えられる。しかし、ファーガソン氏はそうではないと断言し、この主張には多少の限定が必要であるものの、蛇がシヴァの崇拝にも関連していることは確かである。72蛇はヴィシュヌと密接に関連している。この事実について、ファーガソン氏は次のように述べている。「ヴァイシュナヴァ派の宗教は、蛇が常に重要な役割を演じてきた一連の信仰から派生したものである。その最古の分派は純粋で簡素なナーガ崇拝であり、そこから仏教が生まれ、…そして仏教が衰退すると、その灰の中からジャイナ教とヴァイシュナヴァ教という二つの宗教が ― 最初は非常によく似ていた ― 生まれた。」ジャイナ教寺院では蛇が崇拝の対象としてほぼ必ず見られるが、ヴァイシュナヴァ派の伝統ではいたるところに蛇が登場する。183だがファーガソン氏は別の箇所で、仏教はナーガ族によって確立されたものの、その支持者たちは蛇の崇拝を抑圧し、その代わりに樹木崇拝を高めたと述べている。184女性の力を崇拝し、リンガムを憎むヴァイシュナヴァ派が、間接的にでも男性原理と関係のある蛇をなぜこれほどまでに高く評価できるのか理解に苦しみます。しかし、おそらくファーガソン氏自身の仏教の性格と発展に関する発言の中に説明を見出すことができるかもしれません。彼によれば、仏教は主にナーガ族の間で影響力を持ち、73「それは先住民族の粗野な迷信の復活にすぎず、186アーリア人の道徳を適用することで浄化され洗練され、アーリア人の知的優秀さから借りた教義によって高められたものであった。187 」その発展について言えば、サンチー・トーペの彫刻を見ると、キリスト教時代の初めごろには、ダゴバ、チャクラまたは車輪、木、その他の象徴が崇拝されていたものの、蛇はほとんど登場しないことが分かる。一方、3 世紀後のアムラバティーでは、この動物は仏陀自身に匹敵するものになっていた。188さらに、リンガムが仏陀の象徴であったことは疑いようがなく、蓮華も同様に、男性と女性の要素の結合という同じ考えを、より高次の意味で完全な知恵として表している。189同じ考えの関連は、有名な祈り「オーム・マニ・パドミ・フム」（「蓮華の中の宝石よ」）にも見られる。これは、聖なる蓮の花からパドミパニが生まれたことを意味しているが、190また、男根とヨニにも言及していることはほぼ間違いない。したがって、ゴータマが説いた道徳的教義が何であれ、彼は古い男根の象徴を、たとえ特殊な用途で使われていたとしても、用いていたと推測できる。ファーガソン氏がインドに初期の移民民族によってヴィシュヌ派の信仰がもたらされたという意見が正しいとすれば、それはゴータマの時代に存在していたに違いなく、実際、イオンはゴータマの時代に存在していたに違いない。74西アジアのイオン主義は、伝統的に非常に早い時期にインド自体と結び付けられてきましたが、鳩またはヨニの崇拝であるイオン主義の初期の中心地は、ブライアントが推測するように、カルデアにあったと考えられます。192しかし、仏教自体にはサクティ・プージャの痕跡は見られず、ゴータマはどちらも廃止する代わりに、リンガとヨニの別々のシンボルを、リンガムにおけるこの2つの組み合わせに置き換えたのではないかと思います。そうであれば、仏教が衰退した後、シヴァ崇拝が、生命と力の象徴として以外には蛇自体に実際にほとんど言及していないにもかかわらず、古いナーガの考えの多くと共に、この複合シンボルを保持した理由がよくわかります。一方、ヴィシュヌ派は、アムラヴァティ像に描かれた七つの頭を持つ天上のナーガであるセーシャ（194 ）の使用において、初期の蛇との関連を記憶に留め、女性原理の原始的な崇拝に立ち戻った可能性がある。しかしながら、ヴィシュヌとシヴァの信奉者の間には、別の対立の根拠がある可能性もある。ファーガソン氏は、シヴァの独特の男根的象徴性にもかかわらず、「シヴァの崇拝は、愛というより柔らかな感情には厳格すぎるため、彼の寺院はすべて、愛への言及から全く自由である」と指摘している。75 ヴィシュヌ派の神々とは大きく異なっており、その寺院は「一般に最も粗野な言葉で表現された性的な感情で満ちている」。195実際、シヴァは特に知性の神であり、三つ目の存在を典型とし、抵抗できない破壊者として恐るべき存在であるが、完全な知恵をもって万物を再生する神でもある。196一方、ヴィシュヌはむしろ古代民族の中でもアッシリア人に特有で、女性原理と非常に興味深いつながりを持つ、より低次のタイプの知恵と関係がある。したがって、貝殻やほら貝はヴィシュヌに特有であり、リンガはシヴァに属する。197ゴータマは宗教のより単純な女性的側面とより男性的な知的なタイプを組み合わせ、この結合をリンガムやその他の類似の象徴によって象徴した。しかし、シヴァの信奉者たちはリンガの代わりに複合的なシンボルを採用し、ヴァイシュナヴァ派よりも近代仏教の創始者の思想に近づいたと言える。しかしながら、ゴータマ自身は、完全なる叡智は自然界における男性原理と女性原理の典型的な組み合わせにのみ見出されるという、より古い信仰を復興したに過ぎなかった可能性が高い。しかしながら、仏教とシヴァ教の繋がりに関する真の説明は、おそらくまだ解明されていない。76198 与えられる。シヴァ信仰の本拠地であるこの地域では、今日でも蛇神の崇拝は知られていないわけではなく、199ナーガ族の間で仏教が広まった初期を思い起こさせる。チベットの僧院の屋根を飾る「槍の先端に似た尖塔をのせた三日月形」200の中には、間違いなくシヴァのいわゆる三叉槍の複製がある。この道具は、二匹の蛇に囲まれた姿で表現されるヒンズー教の土星であるサニにも与えられており、 201したがって、この太古の神の柱のシンボルがインドの男根神のリンガに再現されていると推測できる。202しかし、柱のシンボルは仏教自体に欠けているわけではない。アショーカ王が建てたと言われる柱は、セトの柱に関連している。ベナレスには、仏教のラトとされる古代の柱の遺跡が今も見受けられます。203ラトという言葉は、フェニキア語のセム語あるいは神に与えられたテト、セト、あるいはサットという名称の別の形に過ぎません。いわゆるドルイド教団の中央柱にも、間違いなく同じ原始的迷信への言及があり、男性原理と女性原理の融合という概念が表現されていました。204

結論として、キリスト教自体が男根的要素を欠くことは決してない、と言わざるを得ない。キリスト教の教義において「堕落」が重要な位置を占めていること、そしてそれが純粋に男根的な根拠を持つことが示されてきたこと、そして聖母マリアが神の母として特別な地位を与えられていることが挙げられる。205しかしながら、これらの教義の基盤となっている原始的な思想が何であれ、キリスト教の創始者たちがそれを受け継いだ人々によって、全く新しい様相を帯びてきたことを忘れてはならない。206 象徴に関しても、これらは古代信仰の信奉者たちによって後世に与えられた意味において、キリスト教徒によって用いられた。例えば、魚と十字架の象徴は、もともと生成の思想を体現していたが、後に生命の思想を体現するようになり、この意味でキリストに当てはめられたのである。207キリスト教のイコノグラファーが用いた最も明白な男根的表現は、疑いなく、楕円形でキリストの姿を収めた光輪、あるいは魚の盃である。しかし、マリア自身が光輪の中に描かれ、イエス・キリストとして讃えられることもある。208おそらく78 後光も男根的な意味を持つ。というのは、一般的には円形だが、三角形や四角形などの場合もあったからである。209エホバの名は、放射状の三角形の中に刻まれている。210ディドロンは、太陽の象徴である二つのひまわりを載せた円形の後光を持つ福音記者聖ヨハネの挿絵を与えているが、ディドロンは、この発想が「エジプトの人物像を思い起こさせ、その頭から同じように二つの蓮の花が湧き出ている」と述べている。211同じ作品には、十字形の後光の上に親指と二本の人差し指を伸ばした神の手の興味深い表現もある。 212エジプトでは、このように指を置いた手はイシスの象徴であり、その付属物から、エネモセルが催眠術的な性格を付与したにもかかわらず、213本質的に男根的な起源を持つことは疑いようがない。ただし、最終的には生命の象徴として用いられた可能性もある。しかしながら、その象徴の性質についてどう考えられようとも、214キリスト教の基盤が、現在存在する他のどの宗教よりも感情的なものであることは疑いようがない。ヘブライ神学には、フェニキア人の「天の主」という概念に対立する神の概念、すなわち父の概念が存在したことが言及されている。同じ概念は、79 キリストの教えの際立った特徴は、神を普遍の父、すなわち人類の偉大なる父として認めることである。神は御子を世に遣わし、世を自らと和解させようとされた。キリスト教徒は、キリストの御前で神を見失わないよう、寛容な親の姿で神を見るよう教えられる。教会はキリストの花嫁であると宣言されている。キリスト教においては、父親を家族の長、つまり創造主として崇める原始的な崇拝の最終的な形が見られる。これは、個別的なものから普遍的なものへと導く本能的な推論過程の結果としてのものである。しかしながら、この過程には、男根伝説から奇妙にも導き出された「堕落」とその帰結という教義が組み込まれている。215感情の宗教として、キリスト教の立場は完全に非難の余地がない。しかし、理性的な信仰体系として見ると、それは異なる。そして現代の傾向は、ヘブライ人の間で起こったことと正反対である――天の王を神の父に置き換えること。実際、現代科学は、キリスト教が男根崇拝にもたらしたものを、原始的な呪物崇拝、つまり悪魔崇拝にもたらすために全力を尽くしている――自然の力を一般化し、神を偉大な不可知の存在とみなし、モーセの宇宙論におけるエロヒムのように、何らかの神秘的な方法で、80 万物が一言で現れるとは考えにくい。しかし、これは未来の真の宗教にはなり得ない。もし神を崇拝するならば、天の王と神聖なる父なる神は一つの言葉として結び付けられなければならない。そして神は、存在の不可知の根源としてではなく、すべての存在の偉大な源泉として捉えられなければならない。神は自然界において、すなわち神の生命とエネルギーの表れとして、そして神自身の姿に「創造」された人間において、知ることができる。

注記：フランソワ・ルノルマン氏は、著書『東洋古代史』第7版（T. i.、91ページ）の中で、さまざまな民族に伝わる大洪水の伝承を検討した後、「聖書の大洪水は神話どころか、現実の歴史的事実であり、少なくともアーリア人またはインド・ヨーロッパ人、セム人またはシリア・アラブ人、ハム人またはクシュ人、すなわち古代世界の3大文明人種の祖先が分離する前の、彼らが共存していたアジアの国で起こった出来事である」と結論付けている。ルノルマン氏の権威は偉大であるが、この点に関してはデュピュイ氏の議論を優先すべきである。デュピュイ氏はその著書「すべての宗教の起源」（T. iii.、176 ページ以降）の中で、彼が「祭司物語のフィクション」と呼ぶものの天文学的な性格をほぼ確実に証明しているが、その祭司物語はルノルマン氏が言及する 3 つの人種の共通の祖先に由来している可能性がある。

第3章

蛇崇拝の起源
本章で論じる主題は、人類学者の関心を惹きつける最も魅力的なテーマの一つです。しかしながら、このテーマに関して多くの著作が残されているにもかかわらず、問題の迷信の起源については未だにほとんど解明されていないというのは驚くべきことです。神話学の研究者は、古代の人々が特定の概念を蛇と結びつけ、蛇が特定の神々の象徴として好んで用いられていたことを知っています。しかし、なぜ他の動物ではなく蛇が選ばれたのかは、いまだ解明されていません。事実は周知の事実であるため、ここでは、それに基づく結論を裏付けるために必要な範囲にとどめます。

ファーガソン氏は、古代諸国における蛇崇拝の驚くべき広がりを示す膨大な事実をまとめてくれたことに深く感謝する。確かに、彼はセム系やアーリア系に属する民族は蛇崇拝を採用しなかったと考えている。インドやギリシャの蛇崇拝は、彼の考えによれば、より古い民族に由来する。いずれにせよ、この迷信はアーリア人にもセム系にも知られていなかったわけではない。ヘブライ人の出エジプトの際の青銅の蛇は、偶像崇拝を引き起こしたため、ヒゼキヤ王の治世に破壊された。アッシリア人がカルデア人の神話に由来していると思われるが、82 古代ギリシャの神話では、蛇は極めて重要な位置を占めていました。同盟を結んだフェニキア人やエジプト人にとって、蛇は最も神聖な象徴の一つでした。ギリシャでは、ヘラクレスは「蛇エキドナとの交わりを通して、蛇を崇拝するスキタイ人全体の祖先となった」と言われ、ミネルヴァがアテネのアクロポリスに聖なるオリーブの木を植えた際、彼女はそれを蛇神エレクトニオスの保護下に置きました。ラテン語に関して、ファーガソン氏は「オウィディウスの『変身物語』には、古典神話のあらゆる伝承において蛇が果たした重要な役割について言及する箇所が満載である」と述べています。この動物にまつわる迷信は、古代ガリア人やゲルマン人の間には存在しなかったと考えられています。しかし、ブリテン島のケルト人やスカンジナビアのゴート族には知られていたと思われることを考えると、これは極めてありそうにありません。東ヨーロッパでは、蛇の迷信が古代から広く信じられていたことは疑いようがなく、ファーガソン氏は「エストニアとフィンランドの農民は、今世紀に入っても木と蛇の両方を崇拝しており、私たちが初めてこの古来の信仰に触れた当時から、その特徴をすべて備えていた」ことを示す証拠を挙げています。

蛇はヒンドゥー教と同様に、古代ペルシャ神話にも深く根付いています。インドではシヴァ神とヴィシュヌ神の両方と結び付けられていますが、実際の崇拝はむしろ、近年の著述家が仏教の起源としていると考えられる先住民族に由来していたと考えられます。この迷信の現代における起源は、83 しかし、西アフリカでは、蛇は単に神聖であるだけでなく、実際に神聖なものとして崇拝されています。インド洋の反対側では、インド諸島やポリネシアの人々、そして中国にも、同じ迷信の痕跡が見られます。アメリカ大陸における蛇崇拝の証拠は、長い間考古学者の注目を集めてきました。彼らは、先住民族の間では、何らかの形で、蛇崇拝がほぼ普遍的であったことを発見しました。この動物はメキシコとペルーの寺院に彫刻されており、スクワイア氏によると、ウィスコンシンの塚にはその姿が頻繁に見られるとのことです。北アメリカの象徴的な土塁の中で最も注目すべきものは、オハイオ州アダムズ郡にある巨大な蛇の塚で、その渦巻きの長さは1,000フィートに及びます。 1871年、英国協会のエディンバラ会議において、フェネ氏はアーガイルシャーで発見した同様の塚について報告した。長さ数百フィート、高さ約15フィート、幅約30フィートで、尾に向かって徐々に細くなっており、その頂部には円形のケアンが載っている。フェネ氏はこのケアンをエジプトのウラエウスの頭上にある太陽円盤に見立て、頭を立てた時の姿勢はオバンの蛇塚の形状に一致すると推測している。この発見は非常に興味深く、おそらくその著者がこの塚が蛇崇拝と関連していたと推測するのも当然であろう。古代世界の他の地域にもこのような建造物が存在した証拠として、ゼンダ・アヴェスターのヤクナの一つで主人公が土手だと思って休んでいるところを、実は巨大な緑の蛇であることが分かるという点が挙げられよう。84蛇塚とは程遠い。これらの建造物に関するもう一つの古代の記録はイフィクラテスによるもので、ブライアントによれば「モーリタニアには背中に草が生えるほど巨大な竜がいた」という。

それでは、様々な民族が蛇にどのような概念を結びつけてきたかを見てみましょう。ファーガソン氏は、「東洋全域において、古今東西の蛇の主な特徴は、風雨を支配する力であったようだ」という興味深い事実を述べています。メドウズ・テイラー大佐によると、現在、インドのデカン高原では、春や収穫期に雨や晴天を祈願し、またコレラなどの病気や疫病の流行時にも、村の神々（蛇は常にその神々の一員です）に供物が捧げられています。同様に、中国では龍は雨を降らせる神とされ、干ばつの時期には供物が捧げられます。また、春と秋には、皇帝の命令により、一部の官僚が龍を崇拝する対象の一つとなっています。春に雲の上に蛇や竜が住み着いて雨を降らせるという中国の考えは、雨雲を隠して雨を降らせるが、慈悲深い雨の神インドラによって殺される、首を絞める蛇、あるいは三つの頭を持つ竜であるヴリトラ（アヒ）というアーリア神話を思い起こさせる。「いつでも」とコックス氏は言う。85「雨は雲に閉じ込められ、暗黒の力がディヤウスとインドラに反抗している。雷鳴の轟きの中に、干ばつが大地の生命力を吸い尽くす中、憎むべき敵の呟きが聞こえる。溜まった水が噴き出す前に閃く稲妻の中に、巣穴で窒息寸前の蛇を攻撃する神の無敵の槍が見える。そして、大洪水の雲が過ぎ去った後に輝く静寂の天空に、人々は友であった偉大な神の顔を見た。」コックス氏は別の箇所で、「インドラの敵であるヴリトラは、アーリア神話のあらゆる英雄たちが倒したあらゆる竜、蛇、蟲の中に再び現れる」と述べている。

大蛇が雨を与える者であれ、雨を蓄える者であれ、アーリア人は他の東洋民族と同様に、雲を支配する力を持つと考えています。しかし、これはその属性の一つに過ぎません。雨だけでなく風を支配する力も持つと考えられており、これはアーリア神話にも見られます。コックス氏は、ヘルメスが「夏のそよ風の柔らかな息吹から、猛烈なハリケーンの猛威まで、その強さは変化する、動く空気、あるいは風」であることを巧みに示しています。こうした激しい感情においては、ヘルメスは「粉砕者」あるいは「粉砕者」であるマルト族によって表されます。彼らはまた、「風の父」ルドラの子であり、ルドラ自身も「雷を操る者」であり、「最強の者」でもあります。ルドラは「強盗、詐欺師、欺瞞者、大泥棒」でもあり、この性格においてルドラとヘルメスは雲泥の泥棒ヴリトラに同意しています。

マハーバーラタでは、ルドラはヘラクレスと同様に「蛇の滅ぼし神」と描写されているにもかかわらず、同じ詩の中でマハデーヴァと同一視されており、したがって、蛇の王の称号を持つシヴァと同一人物であることは明らかである。ヴェーダのルドラとしてのシヴァの原始的な性格は今やほぼ失われているが、この二柱の神々の同一性は、神話に記されたある出来事によって裏付けられるかもしれない。86 ヘルメスとアポロンの神話です。美しい音色の竪琴のお返しに、アポロンはヘルメスに魔法の「富と幸福の三つ葉の杖」を与えたと言われています。この杖には、ヒレではなく蛇が巻き付いていることがあり、よく知られているシヴァの象徴も、蛇に囲まれていることがあるので、その中に見分けるのは難しくありません。このヒンズー教の神は、セム語の名前の一つがセットまたはセスである土星の形態であることが示されています。蛇に噛まれた人々を癒すために荒野で高く掲げられていたと言われているのはこの神の蛇のシンボルであり、奇妙なことにルドラ（シヴァ）は、恵み豊かで強いだけでなく、癒し手とも呼ばれていました。セト神の後代のエジプトにおける称号はテュポンであり、ブレアル氏は「テュポンは天を覆い隠す怪物であり、ギリシャ神話のヴァリトラのような存在である」と述べている。インドラ神とヴリトラの神話は、ラテン神話ではヘラクレスとカークスの神話として再現されている。カークスもまたテュポンと類似しており、前者は雲をまとう力を持つある風にその名を取った、あるいはその風にその名を授けたと考えられているように、後者はフェニキア人やエジプト人が恐れた非常に破壊的な風と同じ名を持っていた。さらに、テュポンという名はエジプト人によって嵐のあるもの、つまり海に与えられた。ヘブライ語で類義語の「Suph」は「旋風」を意味する。しかし、シヴァ神とセト神、あるいはテュポン神の間には、もう一つ接点がある。87 エジプト人は蛇をアフォフィス、つまり巨人とも呼んでいました。古代の著述家は、エル（クロノス）の名の一つがテュポンであったと述べています。また、フェニキアの神の蛇と柱の象徴は、セト（サトゥルヌス）とヒンドゥー教の神々のシヴァ神との同一性を裏付けています。

蛇にまつわる主要な観念の一つは、既に述べたように、雨を司るその力であるが、同様に影響力のあったもう一つの観念は、健康との関連である。ファーガソン氏は、「シナイの荒野、エピダウロスの森、あるいはサルマティアの小屋など、蛇崇拝に初めて出会うとき、蛇は常に健康と幸運をもたらすアガト・ダイモンである」と述べている。217古代エジプトで人々の家の守護神として人々の生活をつかさどったアガト・ダイモンは、218 ランノのアスプ、すなわち若い王子たちを養育する姿で表現される蛇頭の女神であった。健康という観念が蛇と深く結びついていたことは、アスプ、すなわち聖なるテルムティスで作られた冠が、生命と治癒の女神イシスに特に捧げられたことからもわかる。それはまた、同様の属性を持つ他の神々の象徴でもありました。例えば、パピルスでは、蛇神アスクレピオスと同一視されるハルポクラテスの姿が囲まれています。88 セラピス神殿では大蛇が生きたまま飼われていただけでなく、後世の記念碑でもこの神は人間の頭を持つ、あるいは持たない大蛇で表現されている。サンチョニアトンはこの動物について、「長命で、老齢を脱して第二の若返りを得るだけでなく、同時に体格と力が増大する性質を持つ」と述べている。したがって、蛇は「治癒者」ルドラの適切な象徴であり、アポロンがメルクリウスに贈った贈り物は、健康をもたらすと考えられていた動物以上にふさわしいものはなかっただろう。健康がなければ、メルクリウスの魔法の杖でさえ富と幸福を与えることはできない。上エジプトのイスラムの聖人が今でも蛇の姿で現れ、その神殿への巡礼者を苦しめる病気を治すと信じられていることは注目に値する。

マダガスカルの四大民族神の一つであるラマハヴァリは、知恵と治癒の蛇神と奇妙な類似性を持っています。彼の称号の一つは「ラビビー」で、「動物」を意味し、「獣の神」を意味します。彼の使者はマダガスカルに生息する蛇であり、住民は迷信的な恐怖をもって見ています。さらに、ラマハヴァリはイメリナの医師とみなされており、疫病から守ったり、追い払ったりすると信じられています。エリス氏によると、彼は時折、89「神聖で、力強く、全能の神として。殺し、生かす。病人を癒し、疫病を防ぐ。雷鳴を起こさせて犠牲者を襲わせたり、死を防いだりする。必要な時に雨を降らせたり、稲妻を止めて稲作を荒廃させたりもできる。また、過去と未来に関する知識と、隠されたもの、隠されたものを見抜く能力でも称えられている。」

癒しの概念が蛇と結び付けられたのは、おそらく、それより以前からこの動物が生命の象徴として認識されていたことに由来する。エジプトの神殿に描かれた、若い王子たちがマムシの頭を持つ女性に乳を与えられていることは既に述べた。興味深いことに、現代のインドでは、蛇崇拝は特に子供のために行われており、「歯が生えたり、その他の幼児期の病気が治ったりした子供の最初の髪の毛が、しばしば蛇に捧げられている」。この動物はどちらの場合も生命の守護者とみなされており、そのため、エジプトの君主や神々に贈られる王冠がランノのマムシで作られていたのは極めて適切である。蛇の頭を持つ別のエジプトの女神はヒフまたはホーという名前で、ガードナー・ウィルキンソン卿は、コプト語のホフはアラブのハイに類似した毒蛇を意味すると述べている。アラビア語の「ヒヤ」という言葉は、確かに生命と蛇の両方を意味します。この繋がりは、既に指摘したように、蛇と生命を与える風の神々の関連、そしてこれらの神々が生命の象徴である柱を持っているという事実によって裏付けられています。この柱は、破壊者、維持者、そして創造者であるシヴァ、セトあるいは土星、トート＝ヘルメス、そしてエルあるいはクロノスにも当てはまります。蛇と柱は、地上の生命の源泉である太陽の擬人化の多くにも当てはめられています。おそらく、90 尾を口にくわえた蛇を表す有名な図像は、永遠ではなく永遠の生命を象徴するものでした。エジプト人は永遠という概念をこの動物と結びつけて考えていなかったようです。この見解に賛同し、ホラポロンはクネフ・アガト・ダイモンが不死を象徴していたと主張しています。

蛇の最もよく知られた属性の一つは知恵である。ヘブライの堕落の伝承では、この動物は野の獣の中で最も狡猾であるとされており、キリスト教の創始者は弟子たちに、鳩のように無害でありながら、蛇のように賢くあれと説いている。古代人の間では蛇は神託の使者として扱われ、モーリーは、古代人の多くが死者の魂の語源だと信じていた鳥の言葉に関する知識に関連して、多くの著名なギリシャの占い師にとって蛇が重要な役割を果たしたと指摘している。蛇はギリシャの知恵の神であるアポロとアテネ、そしてエジプトのクネフ219と関連付けられており、グノーシス派はクネフからソフィアの概念を得たと言われることもある。神の知恵の擬人化は、間違いなくグノーシス派の宝石に蛇の形で表現されている。ヒンドゥー教の神話においても、動物と知恵の概念の間には同様の関連性が見られます。シヴァはサンブとしてバラモン教の守護神であり、三つ目の姿からわかるように、本質的に高度な知的属性を持つ神です。ヴィシュヌもまた知恵の神ですが、ヴィシュヌとは区別される、やや低位の神です。91 蛇は、女性的な側面を持つ真理の崇拝者の間で広く知られている。しかしながら、知恵と蛇とのつながりは、ナーガに関するヒンズー教の伝説において最もよく見られる。ファーガソン氏は、「ナーガはヴィシュヌ派の伝統のいたるところに現れる。ヴィシュヌが、天上の七つの頭を持つ蛇、セーシャの上に横たわり、世界の創造を熟考している姿以上に一般的な表現はない。海はセーシャの助けによってかき混ぜられ、アムリタが生成された。彼はどこでも、神またはその化身の上に保護の頭巾を広げている。そして、すべての場合において、それは七つの頭を持つ天上のナーガであり、シヴァの地上のコブラではない」と述べている。前者の動物は間違いなく特に知恵の象徴であり、シヴァが蛇の王と呼ばれることがあるのは、おそらくその破壊力や創造力ではなく、その知的な属性によるものであろう。ウパニシャッドは蛇の学問に言及しており、仏教の伝説によれば須弥山の麓や地上世界の水域に住む神秘的なナーガ族の叡智を指している。チベット仏教徒の聖典の一つはナーガ族から授かったと伝えられている。シュラーゲントヴァイトによれば、ナーガ族は「蛇の性質を持つ伝説上の生き物で、人間よりも上位の存在として位置づけられ、仏法の守護者とみなされている。釈迦牟尼は、彼が現れた当時、それを理解するほど進歩していなかった人間よりも、これらの霊的存在に、より哲学的な宗教体系を教えたと言われている」。この説に歴史的根拠がある限り、それは以下のことを意味するに過ぎない。92 ゴータマはその最も秘密の教義をナーガ族、すなわち先住民の蛇崇拝者たちに教えた。ナーガ族はゴータマの教えを最初に受け入れた人々であり、彼らの宗教的思想はゴータマ自身のものと多くの共通点を持っていたと思われる。ファーガソン氏は、釈迦が紀元前623年に生まれたとき、マガダ国にはナーガ族の王が君臨していたという事実に言及し、釈迦の宗教が広まったのは「マガダ国の低いカーストの王たちが偶然それを採用し、そのうちのひとりによって国教にまで高めたことによるにすぎない」と付け加えている。確かに、ヒンドゥー教の伝説によれば、ゴータマ自身も蛇の血統を受け継いでいたようだ。

ヒンドゥー教の伝説における「蛇の科学」は、フェニキア神話と興味深い類似点を持つ。フェニキア文字の発明は、タウト神またはトート神に由来する。その蛇のシンボルは彼の名であるテットを冠し、アルファベットの9番目の文字（テータ）を表すのに用いられている。最古のフェニキア文字では、テータは蛇が丸まっている姿をしている。フィロンはこのようにして、シータという文字の形を説明し、その名の由来となった神は、エジプト人によって頭を内側に向けた丸まった蛇として表現されたとしている。フィロンはさらに、フェニキア文字は「蛇によって形成された文字であり、後に寺院を建設する際には、蛇をアディトゥム（神殿）に位置付け、蛇を称える様々な儀式や荘厳な行事を設け、最高神、宇宙の支配者として崇拝した」と付け加えている。ブンゼンはこの一節の意味は次のように考えている。93「神々を表す最古の文字の発明には、蛇の形と動きが用いられた」と彼は主張する。しかしながら、彼は「アルファベットはフェニキア人の名前とは全く一致しない」と述べており、フィロンの説明は、古代に蛇と関連づけられていた観念を示す点で興味深いものの、その動物と文字の発明者とのつながりを裏付けるという点においてのみ信頼できる。別の伝承によれば、エジプトの古代神学は、全人類の恩人であるアガト・ダイモンによって授けられたと言われている。

エウセビオスが引用したサンコニアトンによる蛇に関する記述は、古代においてこの動物に関して一般的であった独特の概念を示すものとして、改めて述べる価値がある。フェニキアの著述家はこう述べている。94 タウトスは蛇と蛇族に神性のようなものを最初に付与し、フェニキア人とエジプト人もこれに倣った。彼はこの動物を、あらゆる爬虫類の中で最も霊感に満ち、激しい性質を持つものとみなした。それは、手足、あるいは他の動物が運動を行う外部器官を持たずに、精神だけで信じられないほどの速さで移動するからである。また、移動の過程で様々な形態を取り、螺旋状に動き、望むだけの速さで突進する。さらに、長寿であり、老齢を遅らせて第二の若返りを得るだけでなく、同時に体格と力が増大する性質も持つ。そして、定められた寿命を全うすると、タウトスが聖書に記しているように、自らを滅ぼす。そのため、この動物は神聖な儀式や秘儀に登場している。現在インドでは、一部のバラモン教徒が聖典の一つにナグ（蛇）の皮を常備しているが、これはおそらく、前述の蛇がその皮を投げ捨てるという考えに由来していると思われる。

蛇は古代において知恵、生命、そして癒しの象徴であり、また風と雨を操る力を持つと考えられていたことを、私たちは見てきました。この最後の属性は、東方における雨の重要性を考え、古代人が空気と湿気に結びつけていた概念を思い出すと容易に理解できます。水面を移動する創造の霊について語るヘブライの伝承は、水が生命の要素を含み、風が生命の源であるというこれらの概念を体現しています。知恵の属性は、生命の属性と容易に結び付けることはできません。癒しの力は確かに知恵の所有の証拠ですが、221それは知恵の一面に過ぎないため、後者の属性は前者の属性に先行していたか、少なくとも独立した起源を持っていた可能性があります。この起源が何であったかは、蛇に関して非常に一般的に考えられていた他のいくつかの概念を参照することで説明できるかもしれません。アフリカの様々な部族の間では、この動物は亡くなった祖先の化身であると信じられ、非常に崇拝されています。この考えは、95 ヒンズー教徒は、カーフィル人と同様に蛇を殺すことは決してないが、蛇は通常は崇拝よりも嫌悪の対象とされている。スクワイア氏は、「北米の多くの部族は、蛇、特にガラガラヘビに対して迷信的な敬意を抱いている。222バーハムによれば、彼らは常に蛇を避けているものの、決して殺すことはない。『爬虫類の霊が同族に復讐心を起こさせないから』だ」と述べている。スクワイア氏はさらに、「アデアによれば、この恐怖は崇拝と混ざり合っていないわけではない」と付け加えている。シャルルボワは、ナチェズ族は木彫りのガラガラヘビ像を寺院の祭壇に他の物とともに置き、非常に敬意を払っていたと述べている。ヘックウェルダーは、リンニ・リナペ族がガラガラヘビを「祖父」と呼び、決して殺されることを許さなかったと伝えている。ヘミーは、ヒューロン湖周辺のインディアンも同様の迷信を持っており、ガラガラヘビを自分たちの「祖父」と呼んでいたと述べている。彼はまた、タバコが供えられ、犠牲を捧げる側が親としての世話を求められたことについても言及している。カーヴァーはまた、メノミニー族のインディアンがガラガラヘビを常に持ち歩き、「神として扱い、偉大な父と呼んでいた」という同様の敬意の例についても言及している。

しかし、最も奇妙な概念はメキシコ人のものである。彼らは常に最初の女性を象徴しており、その名前は古代スペインの著述家によって「我らが肉体の女」と訳され、巨大な雄の蛇を伴っていた。その蛇はメキシコのパンテオンの主神である太陽神トナカトレ・コアトルである。96そしてその女性の伴侶である人類の母の女神は、シワコワトルという称号を持っているが、これは「蛇の女」を意味する。ペルー人においても、主神は蛇である太陽であり、その妻である雌の蛇は、全人類の祖先と言われる男の子と女の子を産んだ。このように人類に帰せられる蛇の起源が、アメリカ大陸の先住民に限らないのは注目に値する。ヘロドトスによると、スキタイ人の太古の母親は怪物で、半人半蛇であった。これは、古典古代のさまざまな人物に蛇の祖先が帰せられていることを思い起こさせる。223セム族の間では、中央アジアを征服したとされるアラビア人の伝説上の人物ゾハークは、背中に二匹の蛇が生えている姿で表現されている。ブルース氏は、アビシニア王朝は「蛇」アルウェから始まり、アクスムで400年間統治したと伝えられていることを指摘し、王家の系譜はこの動物に遡ることを示しています。中国における龍の位置づけから判断すると、龍はかつて皇帝と類似した関係にあり、皇帝の特別な象徴であると考えられていたと考えられます。

引用された事実は、蛇の迷信が祖先崇拝と深く結びついていることを証明しており、おそらくは文化のない部族の間で生まれたもので、彼らは蛇の静かな動きと活動に衝撃を受けた。97 蛇は、その独特の眼差しと脱皮する力と相まって、霊の化身とみなされた。そのため、目に見えない世界の住人に帰せられる優れた知恵と力を持つと考えられ、そこから生命と健康、そしてそれらの恩恵の源である水分を司る力も蛇に帰せられるようになった。しかし、蛇の霊は善い目的、あるいは悪い目的のために、生者に利益を与えるため、あるいは生者の悪行に対して罰を与えるために現れたのかもしれない。こうして、善い蛇の霊と悪い蛇の霊が存在するという概念が自然に生まれた。しかし、祖先崇拝の民族の間では、蛇はかつて属していた部族の利益のために尽力する善なる存在とみなされた。霊的祖先という単純な概念が、人類の父である大霊という概念へと変容した時、蛇の属性は拡大された。共通の祖先は天に追いやられ、人々の生活と幸福に必要なものはすべて彼の管理下にあるとされた。そのため、大蛇は雨と嵐を支配する力を持つと考えられ、後者はしばしば大蛇と同一視されていたと考えられる。

こうして蛇が大気圏に移され、この迷信が祖先崇拝の一形態としての単純な性格を失ったとき、最も自然な結びつきは太陽崇拝と結びついたであろう。したがって、メキシコ人の神聖なる恩人であるケツァルコアトルが、蛇であり太陽であるトナカトルコアトルの化身であったことは驚くべきことではない。トナカトルコアトルはこうして偉大なる神となった。98 フェニキア神話の太陽神エスムンは、人類の偉大なる母である雌蛇シワ・コアトルと同様に、神の父である。他の民族の太陽神たちがこの二重の性格をどの程度帯びていたかは、興味深い探究である。ブンゼンは、これらの神々の蛇性に関する注目すべき一節を記している。彼はこう述べている。「エスムン・エスクレピオスは厳密にはフェニキアの神である。特にベリュトスで崇拝されていた。カルタゴではアスタルトスやヘラクレスとともに最高神と呼ばれた。バビロンでは、上記のベルの系図によれば、アポロンが彼に相当した。蛇神としては、実際にはフェニキア語のテト語、タウテスではヘルメスであるに違いない。……宇宙生成論的意識の初期段階では、彼はアガト・ダイモン・ソスであり、レプシウスはこれをエジプトのパンテオンの第一階級の第三神であると示した。」このように様々な姿で知られた蛇神は、太陽神セト、あるいはサトゥルヌスに他ならない。セトは既にシヴァ神や、一般的に蛇に帰せられる属性を持つ他の神々と同一視されている。ブンゼンは、セトはエジプト人と同様に、セトがセム人とカルデア人すべてに共通する存在であると主張するが、「サトゥルヌスと同一視されるという考えは、太陽神シリウス（ソティス）と同一視されるという考えほど古くはない。なぜなら、太陽はシリウスにある時に最も大きな力を持つからである」。同じ著者は別の箇所で、「東方エジプトにおけるテュポン・セトの概念は、乾ききった灼熱の神であった。セトは、頂点に達した太陽神、夏の太陽の神とみなされている」と述べている。

蛇神の太陽224の特徴が現れます99 したがって、疑いの余地なく位置づけられるべきである。しかし、彼は人類とどのような関係にあったとされていたのだろうか？私が多大な恩恵を受けているブンゼンは、セトは「セム族の間で徐々に彼らの宗教意識の背景として現れる」と述べており、彼は単に「北エジプトとパレスチナの原始神」であっただけでなく、「創世記のセト、すなわちエノク（人間）の父としての彼の系譜は、アダムの父であるエロヒムに由来する系譜と本来並行していると考えなければならない」と述べている。このように、セトはセム族の神聖なる祖先であり、他の人種との関係においては、太陽神々も概ね彼に同意する。古代の諸民族の王や司祭たちはこの神聖な起源を主張し、「太陽の子ら」は聖なるカーストの成員の称号であった。神の真の祖先的性格が隠されている場合、彼は「民の父」であり、彼らの神聖なる恩人と見なされる。彼は農業の導入者であり、芸術と科学の発明者であり、人類の文明化者でもある。「あらゆる民族が、彼らの最初の神々、あるいは最古の王に帰した特徴」だとファバーは言う。これはトート神、サトゥルヌス神、そして他の類似の神々にも当てはまり、ヘブライの伝統におけるアダムは農業の父であり、その代表であるノアはブドウの導入者であった。

私は他の場所で、ヘブライの伝統の偉大な祖先の名前が100 アダム人として一括りにされる特定の民族によって保存されてきた。実際、彼は、その人類の分派の伝説上の祖先として広く認められているようであり、その原始的故郷は中央アジアにあったことはほぼ疑いようがなく、この点でセム人のセトに相当する。しかし、ヘブライ人から伝えられた伝承によれば、セト自身はアダムの息子であった。このことから、セトが蛇の太陽神（アガト・ダイモン）であったように、アダム人の伝説上の祖先もまた同じ性格を有していたに違いないと考えられる。この考えは奇妙に思えるかもしれないが、根拠がないわけではない。メキシコ人がその性質を人類の母であるトナカトルコアトルとその妻に帰したこと、そして同様の考えが旧世界の様々な民族によって抱かれていたことは既に述べたとおりである。カルデアの神ヘアは、「人類の教師」であり「理解の主」であり、まさに前述の人類の神聖な恩人に相当する。「バビロニアの恩恵を記した黒い石碑に刻まれた神々の象徴の中でも、ひときわ目立つ位置を占める大蛇によって象徴されていた」。この神の名前は、蛇と生命を意味するアラビア語のヒヤと結びついており、ヘンリー・ローリンソン卿は「彼を聖書の蛇、そして楽園の知恵の樹と生命の樹の伝承と結びつけるには、実に強力な根拠がある」と述べている。したがって、ヘア神は知識を啓示する蛇であり、ある意味では堕落の蛇に相当する。しかし、彼はアガト・ダイモンであり、伝説の初期の形においては、101偉大な人類の祖先自身に答えることはあまりなかった。ラビの伝承によれば、カインはアダムの息子ではなく、蛇の精霊アスモデウスの息子であるというのは興味深い。アスモデウスはペルシャのアフリマン、「二本足の大蛇」と同一人物である。225人類の母であるイヴの名において、我々は確かに、我々の最初の両親の想定される蛇の性質を直接参照している。クレメンス・アレクサンドリヌスはずっと以前に、ヘビアという名前が有声音で雌の蛇を意味すると述べている。イヴという名前は明らかに、我々が「生命」と「蛇」の両方を意味すると見てきたアラビア語の語源と同じ語源に関連しており、ペルシャ人はへび座を「小さなアヴァ」、つまりイヴと呼んでいたようで、この称号は今でもアラブ人によってそれに与えられている。しかしイヴが蛇の母であるならば、アダムは蛇の父でなければならない。古代アッカド語で「アド」は「父」を意味し、アダムと最も密接に結びついている神話上の人物、例えばセトまたはサターン、タウトまたはトートなどは蛇神であった。これは、アダムの名前と形式的に非常に類似している名前を持つ神々についても同様であったと思われる。したがって、ヘラクレスの本来の名前はサンダンまたはアダノスであり、ヘラクレスは同盟神であるマルスと同様に、間違いなく蛇と密接に結び付けられていた。この考えは、ブンゼン（後のエジプト）によると、アドニスとオシリスがアザールまたはアダルと同一視されていることからも裏付けられる。102天サル・アピスは蛇として表現されていたことで知られています。聖ヨハネのアバドン、古の竜サタンも、おそらくこの蛇神を表していたのでしょう。ヨハネの黙示録に登場する巨大な竜に関する考えと、おそらく同じ存在に関して中国人が抱いている考えを比較してみるのは興味深いことです。ドゥーリトル氏は次のように述べています。「竜は中国の歴史と政治において注目すべき位置を占めています。また、中国人の愛情の中でも不吉なほど目立つ存在です。人類にとって最大の恩人として頻繁に表現されます。雲を生み出し、雨を降らせるのも竜です。中国人はその素晴らしい特性と力を喜んで称賛します。竜は善の象徴として崇められています。」

これはおそらく、蛇崇拝の信奉者であったエジプト人が当初抱いていた見解であろう。エジプトでは、二種類の蛇が独特の崇敬の対象となり、ほぼ普遍的な崇拝の対象となっていた。あらゆる神々は多かれ少なかれ蛇によって象徴され、あるいは冠をかぶせられ、あらゆる女神は象形文字で蛇によって表された。こうした目的に用いられた動物はコブラ・デ・コペロ、あるいはウラエウスであり、WRクーパー氏（226）によれば、「その危険な美しさと、古代の伝承では太陽の光によって自然に生じたとされていたことから」、広く「神聖にして神聖にして王権の象徴」とみなされていた。ウラエウスは、エジプトの記念碑には常に描かれているようである。103 蛇は女性形で、多産の象徴として使われた。この考えと一致して、太陽光線の生殖力は垂れ下がったウラエウスに典型的に表されている。さらに、ウラエウスは生命と治癒力を象徴し、不死の象徴でもあった。クーパー氏は、エジプトの宗教体系では、善の原理は典型的には蛇によって表され、一方で全く異なる蛇の形で、善の精神と絶えず霊的な戦いを繰り広げる、恐るべき人格を持った悪の存在が表されていたと述べている。悪の原理の具現化である蛇は、ホフ、レホフ、あるいはアフォフィスと呼ばれ、大型のコルベルの一種であった。それは「破壊者、神々の敵、そして人の魂を食い尽くす者」と描写されている。そしてそれは、「天界において神々が昼夜を問わず太陽の船バリスを航行した神秘の海」の深淵に棲むと考えられていた。巨大蛇アフォフィスと「世界の魂」としての善なる蛇との対立という概念は、死者の儀式において常に現れ、死者は邪悪な存在との闘いにおいて、あらゆる神々の助けを順番に求める。注目すべきは、「世界の魂」であるクヌフィス（ベイト）がコルベルとして表現され、儀式のある章でアフォフィスと同一視されている点である。クーパー氏は、崇拝されているとされる巨大なコルベルはアフォフィスに似ているものの、アフォフィスに直接崇拝が捧げられた例がないため、アフォフィス自身ではないと述べている。104「ただし、羊飼いの王たち、その最後から2番目の王はアフォフィスと呼ばれていたが、彼らがそうしたように、それをステクと同一視するのであれば話は別である。」蛇アフォフィスは、頭に下エジプトの王冠を戴いた姿で表現されることもあり、またある時期、ヒクソス、すなわち羊飼いの部族の国神であるセト、あるいはセトと同一視された。エジプトの記念碑からはセト崇拝の痕跡はすべて消失したが、ホルスと一体となって善の三匹の蛇の間に位置づけられたセトを描いた表現が一つだけ保存されている。これは、セト、そしておそらくはそれゆえ彼の象徴である蛇も、もともと悪とは考えられていなかったことを示している。下エジプトには主にセム族が住んでおり、彼らの国神は伝説上の祖先セトであった。エジプト人がセト、そしてセトと同一視された蛇アフォフィスを嫌悪したのは、おそらく民族間の敵意の結果であった。クーパー氏は、エジプト人において善の蛇は常に直立した姿で、悪の蛇は這う姿で表現され、一般的にこれが唯一の区別だと指摘する。「世界の魂」であるクヌフィス神は通常、人間の二本足で歩く蛇（コルベール）として描かれるが、奇妙なことに、ペルシャ神話の悪の根源である二本足で歩く大蛇もこの姿をとっている。東洋のナガ族の宗教神話にも、同様の逆転現象が見られる。カンボジアの廃墟となった寺院の近くには、インドの仏教寺院のトーペス像のように、人体で支えられた巨大な襞を持つ巨大な蛇の彫刻があり、エジプトの記念碑に巨大なアフォフィスが描かれている。大蛇が様々な人々によってこれほどまでに異なって捉えられていたのには、何らかの特別な理由があったに違いない。105 人々の間で、これはおそらく人種間の敵対関係の結果であった。

注目すべきは、記録に残る最古の民族の一人、カルデアの原始的住民が、人類の伝統的な父の名を冠していただけでなく、特に蛇と同一視されていたことである。カルデアにおけるアッカド人の前身は、ベロソスのメディア人、あるいはマド人であり、少なくとも後代のメディア人の固有の称号は、ペルシャ語で「蛇」を意味するマールであった。ヘンリー・ローリンソン卿は、これが「ペルシャのゾハークとその蛇の伝承だけでなく、アルメニアのメディアの竜王朝の伝承も」生み出したと推測している。ベロソスのメディア人は、ほぼ確実に中央アジアの古いスキタイ人の系統に属しており、カルデア人、ヘブライ人、アーリア人はいずれも様々な著述家によってスキタイ人と関連付けられている。したがって、ファーガソン氏が蛇崇拝が古代トゥラン・カルデア帝国の特徴であったと述べる際、彼はそれを古代アジアの中心地にまで遡らせているように思われる。おそらく、アビシニア王たちの蛇の伝承も同じ起源に遡るに違いない。ブライアントは以前から、この迷信はアモン人またはハム人に由来すると主張してきたが、彼らもまたスキタイ人の系統に由来すると思われる。前頁で挙げた事実は、この主題を網羅しているとは言えないが、以下の結論を正当化するものと思われる。

まず、蛇は太古の昔から畏敬の念や崇拝の対象とされ、死んだ人間の化身としてほぼ普遍的に見られてきた。そのため、蛇には次のような意味が与えられてきた。106 生命と知恵の特質、そして治癒の力。

第二に、亡くなった祖先の単純な魂の生まれ変わりという考えから、人類はもともと蛇から生まれたという観念が生まれ、最終的にはその考えを具体化する伝説が生まれました。

第三に、この伝説は自然、あるいは太陽崇拝と結びついており、そのため太陽は人間と自然の父なる神聖な蛇としてみなされていました。

第四に、蛇崇拝は、発達した宗教体系として、歴史時代のすべての文明人種の起源となった偉大なスキタイ人の祖先が生まれた中央アジアで生まれました。

第五に、これらの人々はアダム人であり、彼らの神話上の祖先はかつて大蛇とみなされ、その子孫は特別な意味で蛇の崇拝者であった。

注：88ページでは、マダガスカルの偶像ラマハヴァリが現在も存在していると述べられています。しかし実際には、1869年に政府の命令により、マダガスカルの国民的偶像はすべて公開焼却されました。同時に、他の多くの偶像やお守りも所有者によって破壊されました。―― 『マダガスカルとその人々』、ジェームズ・シブリー牧師著、481ページ。

107

第4章
アダマイト
アダム人とアダム以前の人々の区別については、これまで折に触れて多くのことが書かれてきたが、人類をこのように二大に分けたこの二つの大きな集団の成員を特定することについてはほとんど何も行われていない。ノアの大洪水を歴史的事実として受け入れる人々は、しかしながら、その解釈はあまりにも広範すぎるものの、この族長の子孫はすべてアダム人であり、アダム以前の人々は原始的な地域に住む暗黒人種の人々から成り立っていると一般的に言うかもしれない。暗黒人種は、一部の著述家によってヘブライ語聖書の中で「イシュ」（人の子）と呼ばれ、アダムの子らとは区別されていると推測されている。しかしながら、このような一般的な主張にはほとんど価値がない。ノアが人類の第二の共通の父であったと仮定しても、彼の子孫の中にどのような民族が分類されるべきかについては、依然として無知である。創世記の「トルドート・ベニ・ノア」は、この問題にかなりの光を投げかけていることは間違いない。この系図によれば、大洪水後、全地はノアの三人の息子、セム、ハム、ヤペテの家族に分割されました。ここでこれらの族長の子孫として記されている民族を特定する必要はないでしょう。ローリンソン教授は、1つか2つの点で異なるだけで、108 他の最近の権威ある文献から得た詳細を参考に、セム人はこれらの民族の分布についてこう書いています。「ヤペテ族とハム族は地理的に隣接しているが、前者は系図学者が知る北部の地域すべて ― ギリシャ、トラキア、スキタイ、小アジアの大部分、アルメニア、メディア ― に広がっており、後者は南部と南西部のすべて、北アフリカ、エジプト、ヌビア、エチオピア、アラビア南部と南東部、バビロニア ― に広がっている。したがって、セム族は一つの地域と呼べる地域に位置しており、その地域は中央地域であり、北のヤペテ族地域と南のハム族地域の中間に位置している。」

トルドーがノアの三人の息子の子孫について正確な記述をしていると仮定したとしても、そこに言及されている人々だけがアダム人として分類されるべきであるということには決してならない。そこで私は、後者が他の証拠によって特定できるかどうかを検討したい。まず、ほぼ直感的に、カルデアとして知られる地域に目を向ける。この地域は、現代において、最初期の歴史における文明人の年代記を再構築する上で非常に重要な資料を提供してきた。実際、ローリンソン教授は、1870年に開催された英国協会のリバプール会議において、ヘブライ人作家たちのエデンの園はバビロニアに他ならないという説を立証しようとした。この仮説は、原始カルデア三位一体の三番目の構成員であるヘアが、知恵の樹と生命の樹という楽園の伝統と関連している可能性があるというヘンリー・ローリンソン卿の主張と確かに一致する。これは、カルデアが109 バビロンはアダム人の本来の故郷ではないはずです。ただし、伝承がさらに古い中心地から派生したものでない限りは。バビロンの歴史の中に、その人々をアダムの血統と直接結びつけるものが何かあるかどうか確かめてみるのがよいでしょう。

クウォルソンと同様に『ナバテア農耕の書』の非常に古い記録を認めるならば、カルデア人にそのような地位を与えることは容易であろう。なぜなら、この書は彼らがアダムの子孫であると明言しているだけでなく、アダムはバビロンにおける農耕の創始者として、文明化者としての役割を果たし、「人類の父」と呼ばれているからである。これは、アダムが土地の最初の耕作者であるという旧約聖書の記述とよく一致する。しかし、M.ルナンは、いわゆるナバテア書の年代が後期であることを決定的に証明したようで、そこにはアダム、セト、エノク、ノア、アブラハムに関する伝説が含まれており、「ユダヤ人とキリスト教徒の外典、そして後にはイスラム教徒の外典に見られる伝説と類似している」ことを示しており、アダムは東方全土のイスラム教徒において「人類の父」として知られていた。

したがって、初期カルデアの歴史に関するより信頼できる記録を探さなければなりません。そして、その記録は、その年代記が刻まれた石碑の中にあります。ヘンリー・ローリンソン卿は、その権威に基づいて、バビロニアのカルデア人について次のように述べています。110「最古の時代からバビロニアに住んでいた、偉大なハム系民族アッカドの一派。この民族によって、書記術、都市建設、宗教制度の確立、あらゆる科学、特に天文学の育成が始まった。」アッカド人の民族的類似性はいまだに確定していないが、この点に関して、彼らが呼ばれた名前からいくらかの情報を得ることができるかもしれない。これは、2 つの単語Ak(k)-Adから構成されているようで、後者は Adam という名前の最初の音節に一致していると思われる。Ak という単語に関しては、ケルト語を参照することによって、その意味についていくらかの光が当てられるかもしれない。ボールドウィンは、その完全な意味を理解していないが、南インドのドラヴィダ人がMag を使用するのに対し、ベルベル人やゲール人はMac ( Mach ) を使用する、と述べている。前者はすべてのチュートン語族において「親族」を意味する。さて、さまざまな東洋言語の特定の単語の先頭に見られる文字Mは、多くの場合単なる接頭辞であるということは、多くの例によって証明できます。これは特にヘブライ語とアラビア語の場合であり、したがって、おそらくこれらと関連のあるより古代の言語でもそうです。少なくとも、「息子」を意味するmachの頭文字についてはそうであるに違いありません。Erse にはmがなく、ウェールズ語では関連語で「語根または幹、系譜」の意味を持つ単語も単にachです。したがって、Ak(k)-Ad は「Ad の息子または系譜」である可能性があります。ゲール語の Mac-Adam が Adam の息子であるのと同じです。この単語の最初の音節にここで割り当てられた意味があったことは、別の状況によって非常にありそうなことです。ウェールズ語で Mach が「息子」の意味で同義語であるのはApであることはよく知られています。同様に、ヘブライ語では「息子」はベン（アッシリアのバン）と訳され、アラビア語ではイブン（ibn）と訳される。これらの単語ではbが語根の音であり、もし息子がアッシリアのバンで表現されていたとすれば、111 古代アッカド語の場合、これはセム語族との関係において、ウェールズ語がゲール語やエルス語との関係にあるのと同じ関係を持つことになる。つまり、一方のアッカド語のakとbenは、もう一方のアッカド語のachとapに相当する。この見解にも確固たる根拠がある。ヘブライ語にはachという単語があり、「兄弟」という意味だけでなく「同族」という意味も表す。アッシリア語のukは「民」を、akは「創造主」を意味する。これらの言葉は古代エジプト語のuk、そして「生きる」を意味するahiと関連している。

カルデアのアッカド人が文字通り「アドの息子たち」であったという考えにも、歴史的根拠がないわけではない。ベロソスによると、最初のバビロニア王朝はメディア人であった。この名称で呼ばれていた人々が何であったかは、まだ決まっていない。ローリンソン教授は、彼らが実際には後世のいわゆるアーリア人メディア人と同一であったと推測しているが、ヘンリー・ローリンソン卿は、後世のメディア人をアーリア人として扱いながらも、ベルソススのメディア人はトゥラニア人、あるいは少なくともスキタイ人とアーリア人の混血に属していたと考えている。ローリンソン教授は他の箇所では、カルデアのアッカド人をこれらのメディア人、つまり非常に早い時期にバビロニアのクシュ人を征服して混血したトゥラニア人と同一視する傾向があるようだ。実際、これは他の考察によって必然的に導かれる結論であるように思われる。アッシリアの記念碑でメディア人が最初に言及される名称はマドである。しかし、最初の唇音を取り除くと、この名前はより単純な形式のAdに短縮されます。そして、カルデア人の原始的な名前の説明が正しいと仮定すると、彼らの前にいた（M）adは、実際には、112 アッカド人、あるいはカルデア人から派生したと考えられる。この考えは別の資料からも裏付けられるかもしれない。後代のメディア人は、アーリア人の隣人の間で、マールという独特の称号を持っていた。ヘンリー・ローリンソン卿は、これが「ペルシャのゾハークとその蛇の伝承だけでなく、アルメニアのメディアの竜王朝の伝承も生み出した」と推測している。「マールという言葉はペルシャ語で蛇を意味する」。しかし、これはこの称号の真の起源を知らなかったためであろう。その起源は蛇ではなくライオンに関係していたのである。アラブの歴史家マスーディは、バビロンの都市にイラン・シェヘルという名称が用いられた理由について、「一部の人々によれば、真の正書法はアリアン・シェヘルであるべき」であり、これはナバテア語で「ライオンの都市」を意味し、「このライオンという名称は、ニムルドという一般的な称号を持ったアッシリアの王たちを指した」と述べている。ヘンリー・ローリンソン卿は、マールという称号はスキタイ語であると考えており、そうだとすれば、その意味に疑問の余地はほとんどない。アルの原初的な意味は「火」であり、そこから太陽神のシンボルであるライオンはアリと呼ばれ、太陽神自身はラーという名を持っていた。したがって厳密に言えば、マールは「火の崇拝者」を意味することになり、よく知られているように、この称号は特に古代メディア人に当てはまった。アーリア人は一般的に太陽や火を崇拝していたようで、おそらくこの事実からその名が付けられたのでしょう。これは、アーリア人の語源が「耕す」を意味する「 ar」という語根から派生したという一般的な説よりも、はるかに可能性が高いと思われます。また、ペイル氏が好む「高貴な」という意味も含んでいるでしょう。113「太陽の子」というのは通常、司祭階級や王族の特別な称号である。

この問題に関連して、ギリシャ神アレス（ラテン語ではマルス）の名前の由来が問題となっている。この神がアジア起源であると推測する根拠としては、ヘラクレスとの関連が挙げられる。さらに、ラテン神話のヘラクレスとカクスは、前者をマルスと同一視することを必要とするように思われる。カルデア神話でも同様であると思われる。バビロニアのマルスはネルガルと呼ばれていたが、これはおそらく「ヘラクレス」と同じ名前であり、ヘンリー・ローリンソン卿は、戦争と狩猟の神としてのこの神とニン、あるいはヘラクレスとの唯一の違いは、前者は動物を狩ることに、後者は人類を狩ることに夢中になっているということだと示唆している。ヘラクレス、またはヘラクレスがフェニキアまたはアッシリア起源であることは、ラウル・ロシェット氏の学術研究によって完全に立証されています。さらに同氏は、その神の固有名はサンダン、またはアダノス(アダン) であることを示しました。この名前は、ローリンソン教授が原始カルデアの神であると推測したアドゥニを思い起こさせるだけでなく、メディアの神アド、さらにはヘブライのアダムの名前をも思い起こさせます。

ラジャールの指摘は、ラテン語の軍神も同様の起源から派生したという考えを強く裏付けている。この博識なフランス人作家は、マズデー教（ミトラ崇拝としてよく知られる）がローマ人の間で急速に広まった理由を、それが何らかの形で彼らの民族的崇拝と関連していたと推測することで説明している。おそらくこの関連性を解明する鍵は、ミトラの奇妙な像にあるのかもしれない。114 これはローマ時代のマズデー教に特有なものと思われる。蛇に囲まれたこれらの人物像は、人間の体と四肢、そしてライオンの頭部と一体化しており、メディア人特有の称号である「マール」は蛇の象徴を連想させるだけでなく、より密接に太陽神のライオンの象徴と結びついていたため、マルス自身を象徴していると考えられる。

このように、マールという称号を通じて、メディア人またはマド人と、いわゆるアーリア人の他の民族との間に同盟を確立しようとしたのが正しいとすれば、少なくともこれらの太古のアド人の一部の中に、その痕跡が見つかると期待できる。そして、こうした期待は裏切られることもないだろう。ボンベイのパールシー族には「デサティル」と呼ばれる本があり、その最初の部分は「人類の最初の祖先であるとされる偉大なるアバドの書」と題されている。しかし、ボールドウィン氏の考えでは、この本の信憑性は根拠不十分で否定されている。それが作り話だと仮定すると、アバドのような名前がその人種の神話上の長に与えられたというのは確かに奇妙である。この名前の意味は明らかに「父アド」であり、ペルシャ人が神話上の祖先の伝承を守り、その記憶が彼らと非常に密接な関係にあったメディア人の国名に残されたことは、決して不自然なことではない。これは、彼らもアダム人に分類されるべきであるという、以前に到達した結論を裏付けるものである。

ヒンドゥー教徒自身も、アダムの祖先の神話上の記憶を欠いていないようである。プラーナは、115 彼らの現代の形は、間違いなく古い伝説を多く残しており、土星の化身であるマハデーヴァ (シヴァ) の化身であるイット王またはアイト王の治世に言及している。ウィルフォードに与えられたこの王のエジプトでの治世に関する情報を否定すべきだと仮定しても、アイトスはギリシャの著述家によってヒンズー教徒として言及されているため、そのような情報はプラーナに含まれる実際の記述に基づいていると想定しなければならない。これらは確かにヤドゥの子孫であるヤドゥヴァ族、アビシニアへの移民とされる人々を指し、プラーナに記述されているその性格は「古代人が純粋なエチオピア人に帰した性格」とよく一致するとウィルフォードは言う。「古代人は、アイトスまたはヤトゥの指導の下でインドから元々は来たとビザンツのステファヌス、エウセビオス、フィロストラトス、エウスタティオスらが言う」アイトスまたはヤトゥをアイト王と同一人物だと彼らは信じていた。

ケルト民族もまた、神話上の祖先を伝統的に記憶していたようである。シーザーの時代のガリアの有力ケルト民族はアエディンであり、デイヴィスは彼らの名前がウェールズの三神に言及されている大エッドに由来すると考え、アイデスまたはディスと同一視している。実際、シーザーはディス神がガリアの神話上の祖先であったと述べている。この神がケルト民族の伝承で占める位置は非常に注目に値する。なぜなら、同じ名前を持つ神格がギリシア人だけでなく、明らかにバビロニア人にも知られていたことを考慮すると。ヘンリー・ローリンソン卿は、ディスはカルデアの有力三神の最初の構成員であるアヌの名前の1つであり、116アヌはハデスあるいはプルートーに対応する神である。バビロンの巨大な墓地遺跡であるワルカあるいはウルカは特にアヌに捧げられており、ヘンリー・ローリンソン卿はこれについて、「では、死者の街ウルカの主ディスとオルクスあるいはハデスの王ディスとの一致は単なる偶然だろうか？」と述べている。決してそうではない。なぜなら、これはギリシャ人や他のアーリア民族と古代バビロニア人との密接なつながりを証明する多くの状況のうちの一つに過ぎないからである。「死者の主」ディスの本来の性格は、おそらくガリアのディス、すなわち人類の神話上の祖先の性格と同じであった。ヒンドゥー教のヤマにも同様の性格の変化が起こっている。

神聖な祖先ディスにおいては、ヒンズー教の神話上の王イトと同様に、太古のアドに言及している可能性が非常に高い。227アダム人との共通関係は、マールという称号を通じてメディア人と関連していることや、共通祖先の伝統が保存されていることからも示されているかもしれない。

その結果、ペルシャ人、ギリシャ人、ローマ人、そしておそらくはヒンドゥー教徒だけでなく、ケルト人もメディア人あるいはマド人と結び付けられ、彼らを通してアッカド人とも結び付けられてきました。しかし、カルデア人とより密接に結びついていたと考えられる民族の中には、人類のアダム的祖先に関する言及が見出されることが期待されます。古来の伝承によれば、実際、アド人自身が人類の太古の父であったとされています。117 古代アラブ人は、アラブの血統を今なお受け継いでいると考えられている。さらに、純粋なアラブの血が今なお残っているとされるマフラの方言は、アドの言語と呼ばれている。シリア人の偉大な神、「王の王」アダドの名にも、この神話上の人物への言及が含まれていることは疑いようがなく、その称号は「父性」の概念を暗示している。エジプト人の間でも、太古のアドの痕跡が欠けているわけではない。ウィリアム・オズバーン氏は、オンまたはヘリオポリスの地元の神の名前が「記念碑にa、t、m の音を表す文字で書かれている」と述べている。この神は沈む太陽と関連付けられ、デルタ地帯の他の都市の神々とともに位置づけられたが、オズバーン氏によれば、この栄誉は「首都の地元の神であること、人類の父であること、そして太陽の支配者および導き手であり、すべての人々に地上の恵みを共通に分配する者であるという三つの理由で」受けたという。こうしてアトゥムはヘブライ語のアダムと同一視されるようになり、オスバーンによるエジプトの神の描写には多少の限定が必要かもしれないが、その同一視は他の考察によって弱められるどころかむしろ強められる。ブンゼンは、下界におけるアトゥムの職務は裁判官であると述べ、このことからアトゥムはかつてはディスパテルであった可能性があると推測している。実際、アトゥムは人間に対してディス自身とほぼ同じ関係を持っている。死者の儀式において、魂はアトゥムを父と呼び、アトゥムは彼らを子と呼ぶ。ガードナー・ウィルキンソン卿は、アトゥム、あるいはアトムーは常に人間の頭を持ち、赤色で塗られていると述べている。これは、アトゥムの名前から導かれる考え、すなわち、この118この神はヘブライ人のアダムと関連があり、赤みの概念は疑いなくアダムと結び付けられていた。さらに、エジプトのアトゥムの人間の姿は、彼が人間と特に結びついていたことを示している。

トルドース・ベニ・ノアに記された人々が神話上のアドの末裔として正当に分類されるだけでなく、アジアのアーリア人、そしてケルト圏の最果てまでに住むヨーロッパの同族民族もまた同様に説明できることが、今や証明された。しかしながら、古代マッドは偉大なスキタイ人の系譜に属していたため、中国人を含むトゥラン人はすべて、疑いなくアダム人に分類されるであろう。したがって、アダム人には、アジアとヨーロッパのいわゆるトゥラン人とアーリア人すべて、そして西アジアと北アフリカのハム人およびセム人、つまり熱帯地方の肌の黒い人々とは区別される黄色人種、赤色人種、白色人種が含まれると主張するには、ある程度の根拠がある。しかし、これらの限界さえもおそらく拡張される可能性がある。ヴォルスング物語に登場する太陽の英雄の一人はアトリで、シグルドの未亡人グズルーンの二番目の夫となる。シグルド自身は、北方の冬の暗闇や寒さを象徴する竜ファフニール（ヒンドゥー神話のヴリトラ）を倒した人物である。インドラの敵であるこの竜は、絞め殺す蛇アヒとも呼ばれ、アトリとして再び登場する。コックス氏は、このアトリという名前がヴォルスング物語のアトリと同じではないかと推測している。ニーベルンゲンの歌ではエッツェルと呼ばれるアトリは、黄金の財宝を手放すことを拒否したニヴルハイムの族長たちを圧倒する。119 シグルドがドラゴンから勝ち取ったものを、蛇だらけの穴に投げ込んだ。

チュートンの英雄と蛇との結びつきは注目に値する。メキシコ神話には、ほぼ同じ名前を持ち、同じ動物と結び付けられた神が登場するからだ。フンボルトはトルテカ人の大精霊はテオトルと呼ばれていたと伝え、ハードウィックはテオトルが中央アメリカの唯一の神であったと述べている。しかし、もしそうだとすれば、彼は蛇神だったことになる。ユカタンの寺院は間違いなくそのような性質の神に捧げられていたからだ。しかし、テオトルが実際には一般的な用語であり、この点で、奇妙なことに、その形においてフェニキアのタウト（トート）と一致していた可能性は否定できない。

ユカタンの寺院が実際に捧げられた神はケツァルコアトルであると思われる。著述家によっては羽毛のある蛇と呼んでいるが、これはむしろ彼の蛇の父トナカトルコアトルに属する称号である。このケツァルコアトルは、言い伝えによるとメキシコ文明を創始した謎の異邦人であり、その知恵の神としての性質はエジプトのトート神と一致し、この神の名前がトルテカのテオトル神の名前に似ていることを思い起こさせる。しかし、メキシコのケツァルコアトルの名前の最初の部分は、チュートンの神エツェルに似ている。コアトルは「蛇」を意味し、ケツァルは男性原理に関係していると思われるため、メキシコの神の名前で表現されている考えは、蛇として表される男性原理である。さらに、ケツァルコアトルは、男の蛇であるトナカトルコアトルの化身であると言われており、その妻はシワコアトルと呼ばれ、文字通り、120 タウは「蛇の女」あるいは「雌の蛇」という意味である。敵を蛇の穴に落とすアトリあるいはエツェルを、大蛇アヒ自身と同一視することで、チュートンの神をメキシコの蛇神ケツァルコアトルと同一視する根拠が得られる。この見解は、後者が、スクワイア氏が主張するように、蛇の太陽の化身、あるいはむしろ太陽神の蛇の化身であるとしても、その妥当性は薄れることはない。なぜなら、アヒ自身が太陽神だからである。メキシコ人が使用する宗教的シンボルの中に、アジアの神々とのもう一つの接点がある。古代の聖なるタウには、メキシコの記念碑にそれに対応するものがある。メキシコのシンボルはタウの十字形を完全に表しているが、それはメルクリウスのカドゥケウスのように、絡み合った二匹の蛇で構成されタウ自体にそのような起源があったことは、タウが象徴するトート神と特に関連のあるフェニキア文字の文字名テト(θετα)が神自身の名前であり、「蛇」を意味することからも十分に信じられます。

メキシコ神話とチュートン神話の比較が正しいとすれば、M. ブラッスール・ド・ブールブールが指摘したさらなる類似点も十分に根拠のあるものとなろう。したがって、ケツァルコアトルと同一視されているメキシコのヴォタンまたはオドンは、実際にはスカンジナビアのオーディン、ウォーデン、またはウータンに他ならないのかもしれない。オーディンは太陽神ではないとしても、その目は太陽である天空の神であった（グリムの『チュートン神話』、スタリーブラス訳、703ページ）。蛇は北欧神話においてオーディンとヴォタンと同様に密接に結びついており（グリム、685ページ）、121 これら二人の人物はインドの仏陀の神と同一視されている。228

また、旧世界と新世界の諸民族の間に、想像されているような類縁関係があったことを裏付ける証拠も不足していない。タイラー氏は、「原始文化」という著書の中で、ペトロニウスの一節に出てくるローマのブッカブッカという遊びが、今でも「雄鹿、雄鹿、角を何本立てようか？」という古い子供の遊びとして残っていると指摘している。この決まり文句の意味は示されていないが、中世の魔女の悪魔が雄鹿かヤギで表現されていたことから、この遊びの「雄鹿」または「ブッカ」が悪霊を指していたことはほぼ間違いない。実際、コーンウォールのケルト人は、この悪魔をホブゴブリンを意味するbucka (ウェールズ語bwg ) と呼んでいたが、この名前は明らかにロシア語の妖精bukaや、スラヴ語などの関連言語の「ボグ」と関連がある。フィンランドの天空の神ウッコの名前にも同じ言葉があることは間違いない。これもまた、カルムック語のブルカンやマンチュ語のアブカだけでなく、ホッテントット語の最高神テコア（カフィル、ティクソ）にも痕跡が見られるようです。また、セイロンの先住民にヒンドゥー教徒の征服者たちが付けた名前である悪魔を意味するヤッコにも、この言葉の語源が見られます。122 アメリカの部族。ヒューロン族は空をオキ、すなわち悪魔と信じており、この名前はバージニアの原住民が彼らの主神として知っていたものでもある。同じ言葉がアルゴンキン族の北風の神カビボン・オッカ、またムイスカン族の月の女神フイス・アカの名前にも使われているようだ。アルゴンキン族の偉大なる精霊キッチ・マニトゥが同じ言葉を保存しているかどうかは疑問だが、カムチャッカの神話では最初の人間がハエシュと呼ばれ、創造神クツカの息子であることは注目に値する。クツカの名前は、 tをkに変えることで、フィンランド語のウッコとほぼ同じになる。さらに、 okiという言葉は、母音の変化だけで、太平洋の島民の間でも見られる。したがって、ポリネシアの火の神はMahu-ikaであり、その最後の音節は、アメリカのokiと同様に、精霊や悪魔を意味するakuaと間違いなく結びついています。同じ語源は、ニュージーランド人の神聖な祖先であるMauiとソシエテ諸島の Tiiのラロトンガ語形であるTikiにも見られ、また、ハワイの神話上の最初の王の名前であるAkeaにも見られます。TikiはおそらくTa-ataの別の形で、 kがtに変化したもの( akuaがatuaのように) に過ぎません。そして、このポリネシアの最初の人間の名前が、実際にはアダム人の神話上の祖先の名前であり、逆さまになっており、精霊を意味するata ( aka )という言葉が付け加えられていることは注目に値します。この言葉は、これまで多くの独立した種族の間で神の名前と結びついていることが示されています。フォルナンダー氏は、ポリネシア語の「アイトゥ」または「イク」、つまり「精神」という言葉を、偉大な「クシュ」王イットまたはアイトの名と同一視し、その言葉に付随する王権や主権の概念は、古代の123 ハワイの伝統。—「ポリネシア人種」1878年、第1巻、44、54ページ。

実際、これらの神話上の一致は、習慣や言語的類似性の類似性によって非常に強力に裏付けられており、メキシコ人やその近縁のアメリカ民族、さらにはより軽いポリネシア人でさえ、アダム人に分類することは困難ではない。このように、人類のアダム的区分に含まれる民族について、これまで試みられたどの分類よりもさらに広範な一般化が可能となる。頭蓋骨の形状に基づく人類の最も単純な分類は、レツィウスによる長頭（dolichocephali）と短頭（brachycephali）である。メキシコ人やアメリカ大陸西部のその他の民族は後者のカテゴリーに属し、アジアとヨーロッパの大部分の地域に住む人々も同様である。中国、そしてアジア南部、そしてヨーロッパでは、様々な民族が主に長頭であり、北アフリカのハム族もその例である。しかしながら、後者は、純粋に長頭であり、その突出顎の痕跡を示すアフリカ原産の要素とかなり混ざっていることは確かであり、西アジアの同族の人々と同様に、元々は短頭であった可能性も否定できない。中国人やより軽いポリネシア人も同様であった可能性があり、現在ではほぼ長頭となっている。229これらの人々が生息する地域全体にわたって、先住の長頭種が存在していたようである。124 短頭種は、はるか昔に中央アジアの広大な地域からもたらされ、より適切な言葉がないため、スキタイ人と呼ぶことができるかもしれないが、その要素をほぼ吸収している。この限定を条件として、アダム人と短頭種は同義語であると言えるだろう。したがって、父祖アドの子孫の中には、人類の大きな短頭種区分に含まれるすべての民族、あるいはより原始的な長頭種地域の民族との接触によって身体的に変化していなければ、その区分に属していたであろうすべての民族が含まれる。

アダム人がこの地域にどれほど侵入したかは、断定するのが難しい。彼らがアフリカ大陸の諸民族と混血したのは、通常考えられているよりもはるかに広範囲に及んでいると考えられる。ホッテントット族は、その最端において、間違いなくそうした混血の残滓であり、カフィール族が属する大家族は、様々な点でその証拠を提供している。アダム人は太平洋の群島にも広く分布していたようで、ポリネシア諸島民がアジアの諸民族と一致する多くの慣習や神話を説明する一因となっている。アダム人はアメリカ大陸にもそれほど広く分布していたわけではない。バスク教授が南アメリカ沿岸全域で幅広い民族集団が見られると断言する点を別にすれば、メキシコや中央アメリカの民族と同類の民族が西インド諸島の多くの地域を占領し、北アメリカ中央部から五大湖まで浸透していたと思われる。125 アダム人は長頭のプレアダム人と接触し、これらの人々を消滅させたか、あるいは混血によって身体的構造が多少変化しつつも、より強大な活力と精神力によって優位に立った。実際、アド人の子孫に現在出会えない場所、あるいはプレアダム人が彼らとの接触の影響を受けていない場所を特定するのは困難である。

結論として、アダム、あるいは父アドに関する伝承の起源を解明しようと努めることは有益であろう。一般的に受け入れられている教えによれば、アダムとイブは人類、あるいは少なくとも人類のアダム的部分の最初の両親である。この考えが正しいかどうかは、ここではこれ以上検討する必要はない。ただし、ブンゼンが示唆するように、洪水以前の族長たちの存在が神話的であるならば、彼らが生まれたとされるアダムの存在もまた神話的であるに違いない、と述べるだけに留めておこう。

セム語のADaMという語は、いくつかの意味を伝えている。AdamahまたはAdamiという形では、大地や土壌に関係するが、その主な意味は「赤い」または「人」であった。おそらく、赤い人の姿で表されたエジプトの神アトゥムの名には、二重の意味が込められていたと思われる。しかしながら、伝統的な祖先は通常、アダムではなく単にアドと呼ばれることに注意する必要がある。そして、この原始的な語源は、おそらく「すべての生き物の母」であるイヴ（Hhavváh ）のそれと類似した、別の意味を持っていたのかもしれない。「生命」を意味するこの語は、生きる、命を与えるという意味のhhayáhに由来し、アラビア語では同義語のhaywānがあり、イヴのアラビア語名は126 hawwa。さて、ケルト方言では、ad は植物の生命力を表す語源となっている。さらに、ウェールズ語では、 tadは父であり、語源のtaは、類似した意味の中でも「至高の者」を意味し、中国語のta（偉大な）を思い起こさせ、 tras（親族、親類）であることと結びついている。しかし、東洋の言語に目を向けると、古代エジプト語にはウェールズ語のtaと類似の意味を持つtiという単語があり、また動詞の ta（与える）もあり、これはヘブライ語では’athah（来る）として、アラビア語ではata（与える、生み出す）として見られる。歯音のtまたはdの前後に母音が付くこの原始的な語根は、活動、そしておそらくは父性という概念を伴っていたことは明らかである。実際、古代アッカド語では、 ad自体が「父」を意味しており、したがって、この単語が神話上の共通祖先の名前として使用されたときに、「イブ」が表す意味、つまり「生命の父、またはすべての生き物の父」と類似の意味を持っていたと考えるのは正当です。したがって、アダムとイブには、古代人の哲学では、中国や他の東洋の民族と同様に、自然界全体に浸透し、すべてのものの起源となる男性原理と女性原理への言及があると考えられますが、特に人類に当てはまります。しかし、アダムは、この神秘的な人類の父に最初に付けられた名前ではありませんでした。エジプトのアトゥムは、もともと宇宙創造の神でした。ブンゼンは、この神の名前は「母または夜の創造主」を意味するAt-Mu に分解できると述べています。しかし、その意味はそれほど明白ではなく、アダム（エジプト語のアトゥム）という用語は、原始的なアッカドと神の組み合わせによって形成されたと示唆されるかもしれない。127アダム（Ad ）は父、ダム（Dam）は母を表す。したがって、創世記2章の記述、すなわち男性と女性が「アダム」と呼ばれていたことと一致するように、この名称は元々二重の観念を表していたと考えられる。これは、最初の人間を両性具有とするペルシャの伝承と完全に一致する。この名称に表された二重の観念が忘れ去られた時、アダムは偉大なる父となり、偉大なる母はイヴ（Hhavváh）、すなわち生きている、あるいは生命という名を受けた。ただし、「人類」という一般的な意味でのアダムは、男性と女性の両方を指していた。

注記：上記109ページで言及されているアッカド族のトゥラン語、あるいはむしろアルタイ語との類似性は、M.ルノルマンによって確立されたようです。彼は、アッカド族の名称は「山」を意味するアッカドに由来する「登山家」を意味すると述べています。しかし、この語はより原始的な意味を持っていた可能性も否定できません。民族名ではなく国名として、アッカド語が使われるようになったのはアッシリア時代になってからであり、「アッカド語が死語となり、その結果、その語の真の意味に関する伝承が完全に失われた」のです。 ( 『カルデアの魔法と妖術』 404 ページ) 117 ページで言及されているアラブ先住民に関しては、M. ルノルマン (『古代東洋の歴史』第 9 版、313 ページ) が、牧畜民族の長であったラメックの 2 人の息子の母親の名前であるアダは、アドの人々の名前の女性形にすぎないと指摘していることに言及しておくべきでしょう。

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第5章
カインの子孫
旧世界大陸だけでなく、アメリカ大陸、さらには太平洋の島々のいくつかの地域にも、その一般的な特徴から「キュクロプス式」と呼ばれる石造建築の遺跡があります。建築様式は、建物が設計された用途や、建てられた地域の影響に応じて、国によってさまざまです。形態がどうであれ、それら古代建築物はすべて、その構造の重厚な特徴で共通しており、そのほとんどは、石がモルタルやセメントを使わずに組み合わされている点でも共通しています。ただし、キュクロプス式建築（切り出されていない大きなブロックを小石で粗雑に組み合わせ、隙間を埋める）は、多角形建築やペラスゴイ建築、さらには水平建築やエトルリア建築とは異なります。水平建築やエトルリア建築では、さらに、石積みが厳密に水平で、継ぎ目が垂直で、正確に組み合わされています。『生命の川、あるいはあらゆる時代の人間の信仰』の著者であるフォルロング将軍は、この区別を指摘しつつも、これらの異なる様式が異なる時代を示すものではなく、建造者は明らかに同じ民族であったと述べている。この見解は、ペルーの遺跡にこれら3つの様式がすべて発見されているという事実によって裏付けられている。さらに、ペルーのキュクロプス様式の建造物は長方形に限らず、円形の塔の形をとることもある。

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フォーロング将軍は、古代の偉大な建築民族をギリシャの歴史家が言うクシュ人、あるいはアイチオピ人と同一視し、ファーガソン氏と同様に、彼らはトゥラン人族に属していたと推測している。この著名な建築家であり考古学者である彼は、トゥラン人がはるか古代の偉大な建築家であり建設者であっただけでなく、あらゆる芸術、そして後に後代のセム人やアーリア人によって発展させられる宗教や神話の発明者でもあったと断言している。

しかし、この結論は実際の事実とどの程度一致するのでしょうか。ジョルジュ・ペロ氏は、その重要な著作『美術史』の中で、古代東洋世界ではエジプト、カルデア、中国の3つの偉大な文明が誕生し、それぞれが独自の特徴を保ちながらも、共通点を持っていると述べています。カルデアは創世記の著者のセンナールであり、バベル、エレク、アッカド、カルネといった古代都市が建設された地です。これらの都市の建設者とされる勇敢な狩人、あるいは戦士ニムロドはクシュの息子であり、ハムの孫でした。そのため、聖書筆者はニムロドをエジプト人、エチオピア人、リビア人、そしてカナン人やフェニキア人と同じ一族に位置付けています。創世記でニムロドが代表するクシュ人は、詩人や古典史家によってカルデアではなくスーシアナに位置づけられている。しかし、これらの国はどちらもティグリス川流域に隣接しており、これらの著述家がペルシャ湾岸とオマーン海沿岸の住民に用いた「アイチオピア人」という名称は、130 ヘブライ語聖書の系図学者たちは、カルデア文明はアジアのクシュ人とアフリカのクシュ人の間で栄えていたと述べている。カルデア文明の起源ではないにしても、その発展はペルシャ湾岸にまで遡ることができる。ペロー氏はエジプトを「文明国の祖先」と呼び、古代の偉大な民族をグループ分けしてそれぞれの進歩における役割を決定するには、その目的のために働くすべての力の出発点としてエジプトから始める必要があると断言している。しかし、エジプト人はナイル渓谷の先住民ではなかった。エジプト人はヨーロッパと西アジアの白人、すなわちコーカサス人に属し、そこからスエズ地峡を経由してエジプトに到達したことは、現在ではほぼ普遍的に認められている。彼らのコーカサス起源は、彼らの言語によって裏付けられている。ルノルマン氏が示すように、他のハム系言語と同様に、セム系言語との関連があり、二つの言語族は共通の母語を持ち、その母国はユーフラテス川とチグリス川の流域の東に位置するアジアにあった。こうして、エジプト人の起源は古代カルデア文明が栄えた地域へと導かれる。しかし、彼らは同じクシュ系に属していたのだろうか？この問いに答えるには、メネスによる帝国建国以前、エジプトは二つの王国、すなわち下エジプト、すなわち北の国と上エジプト、すなわち南の国から構成されていたことを思い出す必要がある。これらの王国は、後代の君主たちが二つの王冠を戴き、二つの大国に対する支配権を示していたことから判断すると、相当の期間存続していたに違いない。131 帝国の分割は、おそらく住民の人種的差異を反映していたと考えられる。ML・ペイジ・ルヌーフがエジプト神話に描いたアーリア人の性格、そして第四王朝の墓に描かれた多くの人物像の特徴から、最古のエジプト人はアーリア人に属していたと推測できるかもしれない。この見解は、エジプト人の最古かつ最も神聖な都市が上エジプトに位置していたという事実によって裏付けられるかもしれない。

ルノルマン氏は、ミツライムの子孫がエジプトに定住したのは異なる時期であり、最も初期の定住者である旧約聖書に登場するアナミム族とヒエログリフ碑文に登場するアヌー族は、後代の定住者によってエジプトの様々な地域、特にヌビアへと追いやられたと考えている。したがって、前者は純粋なアーリア人であった可能性があり、南エジプトが彼らの故郷とされている。帝国は最初に下エジプトに築かれ、その中心地はメンフィスであったが、そこからその文化は徐々に全土に広がった。デルタ地帯の初期の住民は、後にヒクソス族に代表されるようになり、ダンカー教授は彼らをシリア沿岸のペリシテ人と同一視している。この民族は創世記の中でミツライムの子孫として言及されており、彼らの隣人であるフェニキア人は、カルデアのクシュ人と同様の北エジプト人との関係にあった。フェニキア人も後者の民族と同様に、優れた建築技術を持っていました。古代バビロニア人がマルトゥ（「西」）として知っていたフェニキア全域には、今もなお巨大な建造物の遺跡が残っています。現代の著述家の中には、132 ルナン氏は、「イエメンとフェニキアの民族学的、歴史的、言語的地位の間には特異な関係が存在する」という見解を唱え、フェニキアと古代南アラビアの人々の間には密接な関係があったことを示している。ボールドウィン氏はこの両方の見解を受け入れ、古代における最初の偉大な文明化者および建設者は南アラビアのクシュ人、あるいはアイチオピア人であり、彼らがカルデア、フェニキア、そしてエジプトを植民地化し、文明化したという結論に至った。伝承によれば、ケフェウスは古代アイチオピアの偉大な君主の一人であり、その王国は地中海からペルシア湾にまで広がり、首都はフェニキア最古の都市の一つであるヨッパであったと伝えられている。この極めて初期のクシュ王国は北アフリカの一部を構成し、したがってエジプトのピラミッド建設者たちの偉大な都市メンフィスを含むナイル川デルタ地帯を含んでいたと考えられる。フェニキア建築とエジプト建築の多くの類似点は、両民族の密接な繋がりを示唆しています。フェニキアに居住していたクシュ人の一部は、間違いなくデルタ地帯に定住し、そこからその文化がナイル渓谷全域に容易に広まったと考えられます。南アラビアは非常に原始的な文明の中心地であり、それが周囲のあらゆる地域に影響を与えたことは確かです。しかしながら、フェニキアはカルデアと最も密接な関係にあったようです。カルデア文明の起源は魚神オアンネスに帰せられますが、アラビアにまで遡ることはほとんど不可能です。

聖書の著者によれば、クシュはハムの長男であり、ハムはミツライム、プットの父でもあった。133 そしてカナン。これらの民族は皆、偉大な建築者であり、したがって、クシュ人と同様に、彼らもその知識を共通の源泉から得ていた可能性が非常に高い。この場合、そしてたとえミツライム、カナン、プットがクシュの同胞ではなくその子孫であったとしても、クシュ人が有する文明は、実際にはそれ以前のハム人の文明であった。ハム系の民族はすべて、カルデアのクシュ人を通じて最も直系の血統で受け継がれた、非常に古い文明の要素を有していた可能性が高い。ペロ氏は、オッペルト氏の見解を受け入れている。すなわち、原始カルデア人がセンナール平原に初めて定住した当時、彼らはすでに国家組織を有し、文字、最も必要な産業、宗教、そして完全な立法を有していたという見解である。もしこれが事実であるならば、クシュ人あるいはハム人の文明の非常に原始的な源泉を探さなければならないだろう。ハム族の起源が何であったかは、その人種的祖先が判明して初めて明らかになる。この点に関して、ハムはセムとヤペテの兄弟であり、したがって彼らは皆共通の家族の一員であったことを忘れてはならない。ノアの子孫として、彼らは皆同様に白人、すなわちコーカサス人の血統に属していた。ルノルマン氏はこの見解を支持しつつ、古代においても現代においても、ハム族とセム族の間には人類学的な区別があったと述べている。彼はこれを、ハム族が彼らが進出した土地に既に定着していた黒人種と混血したと仮定することで説明している。一方、後に残ったセム族は、134 白人種の純粋さを保ってきた。言語学と人類学の事実はこうして一致するが、ルノルマン氏は、東クシュ人はこの理論に当てはめることはできないと認めざるを得ない。なぜなら、彼らは最古の歴史的時代から、セム人や他のハム族とは根本的に異なる言語を話していたからである。彼はさらに、ペルシャ湾とインダス川の間の海岸は、はるか昔から、褐色の肌を持ちながらも多かれ少なかれ純黒に傾倒している二つの異なる人種が出会い、融合した地点であったようだと付け加えている。このように、東クシュ人は、インドのドラヴィダ人との漸進的な変遷によって混同されている。ドラヴィダ人への言及は完全に正当である。なぜなら、現在はどうであろうと、彼らが元々クシュ系の人々が持っていた高い資質を共有していたことは疑いの余地がないからである。彼らは芸術と商業を愛することで知られており、フォーロング将軍はインドの有名な寺院のほとんどを綿密に調査した後、「西インドにあるいくつかの小さな寺院を除けば、ドラヴィダの寺院に匹敵するものは何もなく、その完全性、形態、構想は、ジャイナ教徒などと同様に、マイソールや南部で偉大な建築家のもとで学んだ同じ建築の巨匠たちによるものである」という結論に達した。確かに、遺跡が今も残るカンボジアとジャワの素晴らしい寺院は、インドから来たドラヴィダ人によって建てられたと信じるに足る理由がある。カンボジア史の博識家であるM・モウラは、その王国の偉大な建築家たちは、その言葉からクメール国という名前を与えられた人々であったことを明らかにした。135クメール人は、ヒンドゥー教徒の子孫です。彼らはヒンドゥー教徒の血統で、紀元前5世紀にデリー近郊から移住しました。しかし、元々のクメール人が純粋なアーリア人であったかどうかは極めて疑わしく、ヒンドゥー化されたドラヴィダ人であった可能性が非常に高いです。ジャワ文明の礎を築いたとされるヒンドゥー教徒は、クリング（ドラヴィダ人のテリンガ人）から来たと言われています。

ルノルマン氏の推測のように、東クシュ人が褐色人種や黒色人種と融合したとしても、その人種が元々黒人であった、あるいは黒人系に属していたということを意味するものではない。ハム人、特にクシュ人は、多かれ少なかれ肌の色が黒かったが、その黒色は長い年月をかけて作用した自然の影響によって獲得された可能性がある。ドラヴィダ人は、少なくとも言語的観点からは、トゥラン人との類似性を有しており、カルデアに文明を築いた最古の住民は、通常黄色人種と呼ばれるトゥラン人の大家族に属していたことは、現在ではほぼ普遍的に認められている。言語が一方ではアルタイ諸族の言語と、他方ではドラヴィダ方言と類似性を持ち、物質的文明においてはセム人やヤペテ人よりも先行していた黄色人種が、白人種と並んで東アジアに存在していたことは疑いようがない。

M.ウジファルヴィは、東トゥラン人が最初にアルタイ高原から来たと推測し、その後、太古の昔から北ヨーロッパを占領していた西トゥラン人が続いたと推測している。136 ノアが原始の故郷を最後に去ったという説。もしそうであれば、トゥラン人の平均的な体格は、コーカサス人種の体格とは容易に区別できる特徴を備えているはずだと容易に理解できる。

私たちが今取り組んでいるのは原始文明の起源であり、あらゆるものが、その文明が発展した人々として初期のトゥラン人を指し示しています。原始カルデア人がトゥラン人系に属していなかったとしても、彼らはトゥラン人と密接な関係にあり、彼らの文化の多くはトゥラン人から受け継がれていたと考えられていることは既に述べました。トゥラン人の西方大集団は、アーリア人の隣人よりもずっと前から高度な文明を有していたようです。ウージファルヴィがアルタイ人の中で最も古い民族と記しているチョード人は著名な冶金学者であり、ペルム紀の人々とフィン人は北欧のスラヴ人やスカンジナビア人に芸術と農業を教えたと考えられています。ルクルス氏は、トゥラン人は隣人に鉄などの金属の使い方を教えただけでなく、家畜のほとんど、そしておそらく最も有用な栽培植物の大部分も与えてくれたという栄誉を授かったと述べています。最後に、トゥラン人は「最初の都市を建設し、冶金技術と文明の主要技術の最初の基礎を発明した」とルノルマン氏は言う。彼はさらに、彼らは137「彼らはヤハウェによって叱責される儀式に溺れ、物質的進歩と発明の道においては彼らより先を行きながらも、道徳的にはより純粋で高潔なままであった、依然として牧畜生活を送っていた人々から迷信的な恐怖と同じくらい憎悪の対象とされた。」

ルノルマン氏がトゥラン人に適用したこの記述は、主にカイン人を指し、物質文明の起源を、数年前には考えられなかったほど遥か昔に遡らせている。カインとその子孫に関連して言及された事実は、クシュ文明が創世記の大洪水との関係において、洪水以前とも言える時代から受け継がれたという見解を鮮やかに裏付けている。大洪水の伝承は、アーリア人、セム人、ハム人という三つの白人種の原始的な信仰である。それは元々コーカサス系の人々に限られていたようであり、この事実から、トゥラン人はこの想定された大災害の影響から除外されるべきである。したがって、黄色人種は「大洪水以前の」子孫であると主張することができ、白色人種の祖先であるノアはセト族に属していたので、トゥラン人の共通の祖先はカイン族であったに違いない。

カインの亡命後の人生で記録されている最初の公的な出来事は、長男にちなんでエノクと名付けられた町の建設でした。この町は、カインが居住したと考えられている地域に位置するホータン市と同一視されています。アベル・レミュザによれば、地元の年代記に残され、中国の歴史家によって言及されているホータン市の伝承は、中央アジアの他のどの都市よりもはるかに古い時代に遡ります。さらに、エクスシュタイン男爵は、138 ホータンは、はるか古代から冶金術が盛んに行われてきた地域の中心地でした。これは重要な点です。カインの子孫であるラメクの末息子トバル・カインは、創世記の中で「真鍮と鉄のあらゆる職人の師」であったと記されているからです。

現在の中国人の祖先は、平原に初めて降り立った当時は鍛冶の技術を知らなかったようである。しかし、近隣のチベット部族は鍛冶を行っていた。チベット部族は、南インドと西インドのドラヴィダ人ではないにしても、東インドのコラリア人とも同盟関係にあったことは疑いようがない。しかし、ドラヴィダ人とアルタイ系の人々との関係、特に後者による冶金の実践は、ジャバル人がM.ウジファルヴィが想定したように、北アジアとヨーロッパに定住したトゥラン人ではなかったことを示している。これらの事実はむしろ、ジャバル人とユバル人を音楽と牧畜に携わる民族と見なし、トバル・カインの名が与えられた定住した冶金民族とは区別するクノーベルの見解を支持するものである。

トゥラン人の祖先がカイン人であったという説は、いくつかの社会的・宗教的現象を参照することで裏付けられる。カインが弟アベルを殺害した物語には、牧畜民と農耕民の間の対立が明確に示唆されている。兄弟殺しと最初の都市の建設との間に関連性を見出したルノルマン氏は、人類の原始時代に関するカルデア・バビロンの伝承に、これらの記述が含まれているという確信に至った。139 カインの二つの行為について。しかしながら、彼は「ローマ人がレムスに対してロムルスがそうしたように、カルデア人がアベルに対して殺人者カインの立場を取ったと疑うに足る一定の理由がある」と述べている。カルデア人が殺人者を好んだことは、彼らのトゥラン人の祖先に帰せられるカイン人の起源と一致する。トゥラン人の間でも、ラメクに帰せられる一夫多妻と復讐は、今日の彼らの子孫の一部と同じくらい間違いなく蔓延していた。このフランス人作家は、創世記第4章に、激しい復讐と同時に一夫多妻の原型としてのラメクの非難を見出している。創世記に記されている大洪水以前の人類の歴史全体は、カインの子孫と、セム人と特別な関係にあると見なされたセトの子孫との間に世襲的な対立が存在したことを暗示しているように思われる。これは明らかに、イラン人とトゥラン人の間の敵意の中に光と闇の絶え間ない衝突を見出した精神と同じ精神で書かれたものである。聖書の物語の中でカインの種族は「人の子」と呼ばれているが、これはセトの子孫である「神の子」と比較して、宗教的または道徳的に劣っている状態を暗示する称号である。さらに、その物語はエノクの時代に人々がエホバの名を呼び始めたと述べている。この記述はセト人のみに言及しており、カイン人が他の神に祈りを捧げたことを示唆している。そして、ドラヴィダ人や様々なトゥラン人のシャーマニズムには、彼らのカイン人の祖先の間で広く行われていた宗教的崇拝の一側面が間違いなく見られる。

宗教的な考えに関連するもう一つの点は、140 上記の主題に関連して非常に重要なのが、蛇崇拝の起源である。ルノルマン氏は、「アルカディア人は蛇をヘアの主要な属性の一つ、またヘアの姿の一つとした」と述べている。この神は、フィンランドの三大神の一柱であるワイナモイネンに酷似しており、古代カルデア人のパンテオンで非常に重要な位置を占めていた。ヘアは、このフィンランドの神と同様に、「水と大気の王であるだけでなく、すべての生命の源である精神であり、幸運の呪文を操る者であり、あらゆる悪の化身に対抗し征服する者であり、あらゆる科学の最高の所有者でもある」。蛇神の崇拝は、多くの原始的なトゥランの部族が執着してきた慣習である。これが、蛇崇拝と仏教およびシヴァ教との奇妙なつながりを説明しています。カンボジアの廃墟となった寺院の見事な彫刻に見られるように、これらの信仰はどちらも蛇崇拝と深く結びついています。ヒンドゥー教徒が到来する以前、この崇拝は現地の人々の間で広く行われていたことは間違いありません。伝説によると、ナコン・トムの都市は追放されたインドの王子のために建設され、彼はナーガ族、つまり蛇の王の娘と結婚して国の君主になったとされています。実際、蛇崇拝は北インド全域に広がっていたようです。蛇の都市タキシラの王の領土はデリー近くまで広がり、おそらくカシミール地方とアフガニスタンの一部にも及んでいました。ここは蛇崇拝の非常に重要な中心地でした。フォルロング将軍は、カシミール地方ではこの崇拝が至る所に見られると述べています。141「そして、この国の記録は、この美しい湖と山々の要塞が、我々が知るこの信仰の最古の歴史的拠点であったことを示している。」紀元前626年にゴータマが生まれた当時、マガダ国にナーガ族の王が君臨していたことは特筆すべきことであり、ヒンドゥー教の伝説によれば、仏陀自身も蛇の血統を持っていたとされている。もしそうだとすれば、アーリア人以前の血統に属していたであろうナーガ族が彼の教えを受け入れたのも不思議ではない。

カンボジアの寺院の彫刻に蛇、特に聖なるコブラが頻繁に取り入れられていることは注目に値します。M. モーラは、カンボジアの古代クメール人は善蛇と悪蛇の両方を認識しており、前者は水中に、後者は地上に生息していたと述べています。インドとインドシナの仏教徒も同様の考えを持っており、M. モーラは善蛇は仏教徒となったナーガ族の人間、悪蛇は土着の蛇崇拝を捨てようとしない人々を象徴していると推測しています。しかし、この説明は必ずしも必要ではありません。古代エジプト人も類似の考えを持っていたからです。おそらくヒンドゥー教徒とその関連民族を除けば、エジプト人ほど蛇の迷信に深く染まっていた民族は他にいません。クーパー氏は著書『古代エジプトの蛇神話に関する考察』の中で、「蛇への崇拝は、単に地域的なもの、あるいは歴史のある一時期に限定されたものでもなく、ファリア帝国のあらゆる地域で同様に広まり、上エジプトと下エジプト双方の建築と考古学に消えることのない痕跡を残した」と述べています。ヒンドゥー教徒とカンボジア人のコブラ・ディ・カペロ142 エジプト人にとって聖なるウラエウスであった。後者においては、それは多産と不死の象徴として用いられ、また普遍的に「神聖にして神聖にして王権の象徴」とみなされていた。ウラエウスは常に女性の姿で表現され、すべてのエジプトの女神はウラエウスで飾られていた。ヒンドゥー教の神々の像にはしばしば聖なるナーガが載せられていた。エジプト人の間では、別の種類の蛇も普遍的に崇拝されていた。それはコルベルの巨大な種であり、古代から「霊的な、そして時には肉体的な悪の代表」とみなされていた。これは天の水の大蛇であり、死後、魂が戦わなければならない神々の敵であった。このようにエジプト人には善の蛇と悪の蛇がおり、前者は小さく、後者は大きかった。カンボジア人の間では逆で、小さな蛇は悪の代表であり、大きな蛇であるナーガナーガは善の代表であった。

仏教彫刻においてコブラが重要な位置を占めていること、そして人間の支えを従えた大蛇がアムラバティーとアンコールワットの両方で表現されていることは既に見てきました。興味深いことに、これに似た概念がエジプトのいくつかの建造物にも表現されています。オイメ・ネプタハ1世の石棺には長い蛇が彫刻されています。ロバート・セウェル氏によると、この蛇は仏教のフリーズの巻物のように二重に折り畳まれており、アムラバティーの仏教信仰の神聖な象徴が占める場所には、それぞれの折り目に神が立っています。彼はアムラバティーのフリーズの長い巻物は、143 蛇を表わす意図があり、西アジアまたはエジプトの思想に起源を持つと考えられている。私はこの指摘に出会う前から、エジプトと仏教の表象の類似性に驚嘆していた。特に、間違いなくナーガ・ナーガを表しているカンボジアの彫刻と照らし合わせて考えると、その類似性は強かった。エジプト神話の天の海の巨大な蛇は悪の精霊アフォフィスであり、ル・パージュ・ルヌーフ氏によれば、彼とホルスの戦いはインドラ神とヴリトラ神神話の一形態である。アッカドの文献には「7つの頭を持つ巨大な蛇」、「海の波を打ち、天と地にその力を広げる蛇」について記されている。これはヘアを指すと考えられており、アッカドの蛇神と同様に善の原理を象徴するヒンドゥー神話の天上のナーガ・ナーガを思い起こさせる。古代トゥラン諸民族においても同様であり、ルノルマン氏が指摘するように、「イランの伝統が古代のプロトメディック宗教の信仰と融合した時、蛇神は自然に暗黒と悪の原理の代表者と同一視されるようになった」のである。これは後世に生まれた概念であり、蛇を善の観念と結びつけるトゥランの信仰はそれより古い時代から存在していたことは疑いようがない。したがって、ドゥーリトル氏は竜について次のように述べている。144「中国人の愛情の中で、不吉なほど高い地位を占めています。人類にとって最大の恩人としてしばしば描かれています。…中国人はその素晴らしい展望と力を称えることを喜びとしています。それは善の象徴として崇められています。」

蛇崇拝は、中国人にこれほど強い影響力を持つほどに、非常に古い起源を持つに違いありません。テリアン・ド・ラクペリ氏によれば、中国人の言語はウラル・アルタイ語族のアッカド語派とウグロ・フィンランド語派を繋ぐ役割を果たしています。冶金術は両語派に属する人々によって実践されていましたが、ルノルマン氏によれば、初期の中国人には知られていませんでした。したがって、後者は冶金術が発明される前に中国を去ったと推測せざるを得ず、したがって、彼らはトゥラン人の祖先の非常に初期の状態を代表していると言えるでしょう。私たちは確かに、カイン族の伝説的歴史の最も初期の時代、そしておそらくその伝説的祖先の時代まで遡っているように思われます。創世記に残された伝承によれば、アダムと蛇の間には独特の結びつきがありました。この動物は誘惑者サタンですが、別の見方では、少なくとも一部の古代トゥラン人の伝統的な祖先であったと思われるアダム、あるいはむしろアド自身が蛇でした。ラビの伝承では、カインはアダムの息子ではなく、蛇の霊アスモデウスの息子とされています。イヴという名前は「生命」と「蛇」の両方を意味するアラビア語の語源と結びついており、イヴが蛇の母であったとすれば、アドはその種族の蛇の父であったに違いありません。アダムがセトの子孫とは区別されるカイン人の伝説上の祖先であったと信じる理由があります。アダムという名前はセム語で「男」を意味することは間違いありませんが、145 セトの息子であり、したがってノアの祖先であるエノクは、ヘブライ語でアダムと全く同義であり、「人」も意味する。さらに、カインを通じたアダムの子孫と、エノクを通じたセトの子孫の間には、ほぼ完全な類似点があり、それぞれの家系は、ラメクの息子によるカイン族の祖先と、ラメクの孫によるエノク族の祖先という、3つの種族の祖先によって終了している。後者の場合、ラメクと家系の3つの枝への分岐の間に、ノアの世代というもう1つの世代が挿入されている。しかし、これは説明が可能である。ルノルマン氏は、人類の原始時代に関するさまざまな伝説を比較することにより、7または10という数字が、すべての古代国家によって、洪水以前の人類の祖先を表す丸い数字として使われていたことを示している。伝承はこれら二つの数字の間を漂っていたようであったが、カルデア・バビロニア人の影響により、セト人の世代を表す10という数字が、カイン人の世代を表す7という数字よりも優位に立つようになった。この影響によって、セトの子孫の中に、三つのコーカサス人種の伝説上の祖先が存在すると考えられる。カルデア人のノアはカシサトラであり、彼の船は大洪水の際にヘア神によって救われた。しかし、この神自身も天の海を航海する船を持っていたとされている。実際、彼は魚神オアンネスであり、カルデア人は彼から文明を得たと言われている。そして、オアンネスこそがヘアとノア自身を同一視する点であると考えられる。コーカサス人種は、その祖先が146 ノアの息子たちの中で特異な立場を占めているのはハムである。ハムとその息子カナンは、カインが呪われたのと同じように呪われた。罪は異なり、したがって罰も異なったが、カインとカナンの間にはある種の類似性があるように思われ、それには創世記の筆者の心の中におそらく十分な理由があったであろう。ハム族がトゥラン系の人々と密接な関係を持ち、古代カイン文明の特別な受益者であったことは既に述べた。実際、彼らがセト族よりもカイン族であった可能性は否定できない。ノアの三人の息子はアダムの三人の息子に相当するように思われ、ハムあるいはカナンがカインの子孫であるように、ヤペテとセムはアベルとセトの子孫である。いずれにせよ、兄たちは末弟が相続財産を享受できるように、片方から追い出されたり呪われたりした。おそらく、この行為の説明はセム族の人種関係に見出されるだろう。セム族がヤペテ族よりもハム族とより近い親和性を持っていたことは疑いようがなく、ヤペテ族がコーカサス人の最も純粋な分派であったことは疑いようがない。147 セム族は確かに混血種であったが、ヘブライ人が選民を自称していたため、アベルとカインがそうであったように、ハム族とヤペテ族を脇に置き、彼らの祖先セムを主導的な地位に就ける必要があった。こうしてセム族は、光の子としてトゥランのハム族に対抗するコーカサスの代表的民族となった。これは、セトの子らがカインの子孫に対抗したのと同様である。

古代世界の文明はカイン人によって始まり、トゥラン人はその子孫であると信じられてきた。さらに、冶金術の発展が最初に起こったトゥラン人の特定の支族はウラル・アルタイ人であったと推測する根拠も見出された。カルデアの最古の住民はウラル・アルタイ人に属し、トピナール博士はヨーロッパの美男とアジアの短頭種を繋ぐ存在であったと推測している。建築技術は最も早く発達した技術の一つであり、これは創世記におけるカインによる都市建設の記述からも明らかである。最初の都市の建設はアベルの殺害と関連しており、したがって建築の起源は人類文化のほぼ最初期にまで遡ることができる。そして、最も文化の乏しいトゥランの部族の中には、カイン文明のさらに初期の段階を代表するものもいると推測できる。ルノルマン氏は、中国人とモンゴル人がカイン人であるというクノーベル氏の説に反対し、「創世記の伝承の地理的範囲は、彼らを包含するほどには広がらなかった」と主張している。しかし、中国人が148 彼らが最初に平原に降り立った時はまだ石器時代であったため、彼らは真のカイン人であった可能性がある。彼らの直系の祖先は、彼らの子孫よりもアダム人の太古の故郷にずっと近い場所に居住していたため、なおさらそうである。蛇崇拝が中国人の間で驚くべき影響力を及ぼしており、この迷信はトゥラン族の西方支族に属する民族の間でも、そして彼らを通じてハム族の間でも同様に顕著に発展したが、これは蛇崇拝が太古に起源を持つことを証明しているように思われる。冶金術と建築術はより後になって発展し、古代世界の文明の起源とされるトゥランのアイチオピア人、あるいはクツ人の間で始まったと思われる。彼らは西中央アジアの故郷を離れた後、カルデアに定住し、そこから徐々に西アジア、北アフリカ、ヨーロッパに広がり、後年、そこでコーカサス民族と接触し、彼らの知的文化と宗教的思想に高い水準を与えた。宗教的思想は、悪の化身として大蛇に与えられた地位に特に顕著に表れている。

注記： 138ページで言及されている、アベルが弟カインに殺害されたという伝説は、アメリカのいくつかの部族の神話にも見られる。C ・R・プティト著『Monographie des Dènè Dindjié』（62-84ページ）を参照。アステカ人の同様の伝説については、ダニエル・G・ブリントン著『American Hero-Myths』（64-68ページ）を参照。

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第6章

神聖な売春
ダーウィン氏は、その著書『人間の由来』（第2巻、361ページ）の中で、古代において、全く放縦な女性に与えられた高い名誉は、「乱交がその部族の原始的な、したがって長く尊ばれてきた慣習であったと認める場合にのみ」理解できるという意見を支持しているように思われる。230そして私は、本章で、そこで言及されている事実が、それによって裏付けられようとしている慣習とはまったく関係がないことを示そうとしている。

ジョン・ラボック卿が依拠している例は、デュロールの古代宗教に関する著作から取られているが、ピエール・デュフール氏の「売春の歴史」ではより詳しく述べられており、道徳の歴史の中で最も注目すべき章の一つとなっていることは間違いない。

ヘロドトスによれば、バビロニアに生まれたすべての女性は、生涯に一度、見知らぬ男の抱擁を受け入れることが法律で義務付けられていた。顔や容姿に恵まれた女性はすぐにこのヴィーナスへの捧げ物を完了したが、そうでない女性は、この法律に従うことができるようになるまで何年も聖域に留まらなければならなかった。ヘロドトスのこの記述は、証拠によって裏付けられている。150 ストラボンによれば、この習慣はバビロン都市の創設以来続いているという。

バビロニアの強制的な売春はミリタの崇拝と結びついており、この崇拝が広まったところではどこでも性的生贄が伴っていた。ストラボンは、アルメニアでは有力な一族の息子や娘がアナイティスへの奉仕に長期間または短期間捧げられたと述べている。彼女たちの義務は異邦人をもてなすことであり、最も多くの客を迎えた女性は帰国後、結婚相手として最も求められる存在となった。フェニキアのアスタルテ崇拝も神聖な売春によって特徴づけられており、これに特定の宗教的祝祭における男女間の乱交が加わり、その際に男性と女性が衣服を交換した。フェニキア人はこの習慣をキプロス島に持ち込み、そこでは彼らの偉大な女神であるウェヌスの名での崇拝が至高のものとなった。

伝説によると、後に神殿で有名になったアマトンテの女性たちは、もともと貞潔さで知られていました。そのため、ウェヌスが裸で波にさらわれたとき、彼女たちは彼女を軽蔑し、罰として訪れる者すべてに売春をするように命じられました。彼女たちはあまりにも不承不承従ったため、女神は彼女たちを石に変えてしまいました。フェニキア人はアスタルテ、つまりウェヌスを崇拝することで、すべての植民地に聖なる売春をもたらしました。聖アウグスティヌスは、カルタゴには一人ではなく三人のウェヌスがいたと述べています。151 処女の3分の1、既婚女性の3分の1、そして娼婦の3分の1が犠牲となり、フェニキア人は娘の結婚前にその貞操を娼婦に捧げた。シリアでも同様であった。ビブロスでは、アドニスの復活を告げる儀式の後、アドニスの祭りの期間中、すべての女性崇拝者はヴィーナスに髪か身体のいずれかを捧げなければならなかった。髪を捧げることを望む者は聖域へと退避し、そこで丸一日娼婦として過ごした。

同様の奇妙な習慣は、メディア、ペルシア、そしてパルティア人の間でも行われていたようです。リュディア人は特に、ウェヌスの儀式を熱心に実践することで知られていました。彼らは神聖な祝祭に時折出席するだけでなく、女神に身を捧げ、自らの利益のために、恥知らずな売春行為さえも行っていたとヘロドトスは述べています。クロイソスの父アリュアッテスの壮麗な記念碑は、商人、職人、そして娼婦たちの寄付によって建てられましたが、娼婦の資金で建てられた記念碑の部分は、職人と商人の費用で建てられた他の部分をはるかに上回っていたと伝えられています。

一部の著述家はエジプトで聖なる売春が行われていたことを否定しているが、オシリスとイシスの崇拝と、ヴィーナスとアドニスの崇拝の間には大きな類似点があるため、反対の意見が有力である。ブバスティスのイシス祭に向かう途中、巡礼者たちは船が到着すると、卑猥な踊りを披露した。152 川岸の村々を通り過ぎた。「これらの猥褻行為は、毎年 70 万人の巡礼者が訪れ、信じられないほどの度を越した行為に身を委ねる神殿で起ころうとしていた類のものに過ぎなかった」とデュフォーは述べている。ストラボンは、ペリケス(娼婦) と呼ばれる階級の人々がテーベの守護神に仕え、「誰とでも同棲することが許されていた」と主張している。サー・ガードナー・ウィルキンソン233が、女性たち (その多くは高貴な家の妻や娘) が神殿で最も重要な儀式を手伝っていたという理由で、この記述を不合理としているのは事実である。しかし、この事実は、おそらく下層階級の女性使用人について言及していたストラボンの記述と非常に整合しており、同盟諸国民の慣習を考慮すると、逆の場合よりも真実である可能性が高い。ヘロドトスの証言は確かにストラボンの証言とは矛盾している。しかし、ヘロドトスはエジプトの崇拝の秘密について自分が知っていることすべてを明かしたわけではないことを認めており、それゆえ、彼の「エジプト人は宗教的動機から、聖地で女性と交わること、あるいは女性と知り合った後、まず清められずにそこに入ることさえ禁じた最初の民族である」という主張を、私たちはいくらかためらいながら受け入れなければならない。ギリシャの歴史家はこう付け加えている。「エジプト人とギリシャ人を除くほとんどすべての民族は、聖地で女性と交わり、あるいはそこから立ち上がった後、清められずにそこに入る」。古代エジプトの住民に関する真実が何であれ、現代において153 その国の踊り子たちは売春婦でもあるが、アスタルテの古代の信者たちがそうしたと言われているのと同じように、宗教的な祭りに参加している。

ヘロドトスの証言の価値を、ギリシャの慣習に関する既知の事実で検証しても、その価値は薄いだろう。アテネにおける聖なる売春は、ウェヌス・パンデモスの保護下にあった。ウェヌス・パンデモスは、テセウスが民衆に崇拝させた最初の神、あるいは少なくとも公共の場所に像が建てられた最初の神と言われている。この女神の祭典は毎月4日に祝われ、その主要な役割は娼婦たちに割り当てられていた。当時、娼婦たちは女神の利益のためだけにその職務を果たし、女神の庇護のもとで得た金銭を供物に費やした。ストラボンによれば、コリントスのウェヌス神殿は最盛期には1000人の娼婦を抱えていたという。ギリシャでは、ヴィーナス女神に好意を示してもらいたいとき、あるいはヴィーナス女神に捧げられた祈りが聞き届けられたとき、一定数の若い娘をヴィーナス女神に捧げるという一般的な習慣がありました。

アテネの一般娼婦たちは公務に身を捧げていたようで、アルコンの許可なしに国を離れることは禁じられていた。アルコンは娼婦たちが帰国することを保証した場合に限り、しばしば国を離れることを許可した。娼婦大学さえ存在したようで、これは国家にとって有益かつ必要であると宣言されていた。ギリシャ最盛期におけるヘテラエの社会的影響力については、あまりにもよく知られており、繰り返す必要もなく、本書に詳細が記されている。154デュフォー。しかしながら、異教徒の大多数は、政治家や哲学者の友人であり、時には教師でもあったアスパシアやライスらのような立場には程遠かった。市民権の一部は認められていたものの、アレオパゴスからは容赦ないほど厳しい扱いを受けることが多く、彼女たちの子供たちも彼ら自身と同じ屈辱を味わわされた。奇妙なことに、娼婦たちに対する主な非難は彼女たちの不信心さであり、彼女たちは一部の寺院では巫女であったにもかかわらず、他の寺院からは厳格に排除されていた。

ローマにおいて、娼婦階級はギリシャ人よりも世論においてはるかに低い地位を占めており、長らく立法者の監視の及ばない存在として扱われ、警察の恣意的な規制に委ねられていました。娼婦たちは奴隷と同様に民事上は死んでいるとされ、一度「悪名」を着せられると、その道徳的汚点は消えることはなかったのです。デュフォーはラテンの売春の宗教的性格について次のように述べています。155ローマの娼婦たちは、ギリシャのように祭壇から遠ざけられていたわけではなかった。それどころか、彼女たちはあらゆる神殿に通い詰めた。それは疑いなく、利益を得る好機を見つけるためだった。彼女たちは、自分たちに恵みを与えてくれた神に感謝の意を表し、神に負うべきと信じていた利益の一部を神殿に持ち込んだ。宗教はこうした不純な収入源や供物に目をつぶり、民法は宗教にのみ関わるこうした偽りの信仰行為に介入することはなかった。そして、こうした寛容さ、あるいはむしろ司法および宗教による統制からの組織的な離脱のおかげで、ローマにおいて聖なる売春はほぼその原始的な特徴を保っていた。しかし、それは常に娼婦階級に限定され、礼拝の不可欠な一部ではなく、むしろ礼拝の異質な付属物であったという点が異なっていた。しかし、ローマの著述家たちによると、ルペルカレスの祭典の由来となったロムルスとレムスの養母であるアッカ・ラウレンティアは娼婦であり、フローラの祭典も同様の起源を持つという。花の女神フローラは元々は娼婦で、莫大な財産を築き、それを国家に遺贈した。彼女の遺産は受け入れられ、元老院は感謝の意を表し、フローラの名を国家の祭典に刻み、厳粛な祭典によって彼女の寛大さを永遠に記憶にとどめるべきであると定めた。これらの祭典は常にその起源を記憶に留め、サーカスで公に演じられる最もスキャンダラスな場面を伴っていた。

古代の宗教娼婦は、ヒンドゥー寺院に仕える踊り子に見出すことができる。これらの「偶像の女奴隷」は、しばしば両親によって寺院の奉仕に捧げられた少女たちであり、踊り子と遊女の両方の役割を果たしている。彼女たちは職業にかかわらず、非常に敬意を持って扱われており、ゴータマがヴェーサーリで「遊女の長」という称号を持つ高貴な女性に接待されたという古代の伝説から判断すると、常にそうであったように思われる。234 寺院娼婦の外見と教養への配慮は、疑いようもなく、156 これは彼らが扱われる尊敬と大きく関係しており、古代ギリシャ人がヘテロという上位階級に与えた地位も同様の原因によるものである。

ヒーバー司教は、南インドのバヤデール族の娘たちについて、彼女たちは北部州のナウチ族の娘たちとは大きく異なっていると述べている。「彼女たちは皆、それぞれ異なる寺院に仕えており、そのために幼い頃から買われ、インドの他の階級の女性には滅多に与えられないほどの手厚い世話を受けて育てられる。この世話は、踊りや歌、そして彼女たちの惨めな職業に付随するその他の娯楽だけでなく、読み書きにも及んでいる。彼女たちの服装は、ヒンドゥースタンの女形を包む赤い布の束よりも軽く、踊りはもっとみだらだが、彼女たちの容姿や態度は、私には慎みのないところどころで、その態度はインドの下層階級の一般の人々よりもむしろ立派に思えた。……彼女たちがその職業で稼ぐ金は、邪悪な神々に捧げられ、老齢や病気で彼女たちがその職業に適さなくなると、その使者たちは彼女たちを無慈悲に、あるいはごくわずかな食料で追い出すと言われている。しかし、彼女たちのほとんどは、若くして死ぬ」司教はこう付け加えた。157「バヤデール族はヒンドゥー教徒の他の階層からは神々の召使いとして尊敬されており、数年間仕えた後、立派な結婚をすることが多いと聞いていました。しかし、何度か調べてみましたが、そうではないようです。彼女たちの名前は国中の女性たちの間で蔑称として使われることが多く、まともなカーストの男性は彼女たちと結婚することができません。」235ヒンドスタンの娼婦たちは寺院に愛着を持っていなかったようですが、タヴェルニエは、彼女たちが若い頃に幸運を祈願して特定の偶像に供物を捧げ、その偶像に身を委ねていたと伝えています。

宗教的売春に関する主要な事実は既に示されており、残るは、この制度が、それが証拠として示していると考えられるような共同結婚や男女間の乱交といった慣習とは全く無関係であることを示すことだけである。ジョン・ラボック卿は、ヒンドゥー寺院に所属する娼婦の生活は、宗教的認可の下でこの国の古い慣習を続けているがゆえに恥ずべきものとは見なされていないと述べている。しかし、この記述は全くの誤りである。なぜなら、言及されている慣習が以前存在していたことを証明することはできないからである。人類が男女間の乱交の段階を経てきたことを立証すると考えられる社会現象は、全く異なる解釈が可能である。宗教的認可があれば、どんなに不合理で奇怪な教義や慣習であっても容易に受け入れられるという事実こそが、宗教的売春婦に対する敬意の理由であろう。しかし、ヒンドゥー教徒のように私利私欲のための性的不道徳を忌み嫌う人々にとって、共同体結婚のような野蛮な慣習に基づくものであれば、そのような感情は増すどころか、むしろ弱まることになるだろう。一方、寺院娼婦に与えられる宗教的地位が、それ自体に神聖性を持つ思想と結びついているならば、158 敬意は大いに高まるであろう。そして実際その通りである。客に女性の付き添いをさせる習慣ほど広く普及しているものはないであろう。その付き添いは通常は主人の妻か娘である。見知らぬ人とのこうした関係は、女性の貞操を熱心に守る民族の間でさえも許されている。この性的なもてなしの習慣はアレクサンドロス時代のバビロニア人によって実践されていたと言われているが、ローマの歴史家によれば、両親や夫たちは、このようにして与えられた好意に対する見返りとして金銭を受け取ることを拒まなかったという。エウセビオスは、フェニキア人が娘を見知らぬ人に売春させ、これはもてなしの名誉を高めるために行われたと主張している。同様に、キプロス島では、善なる女神に身を捧げた女性たちが島の海岸を歩き回り、上陸する見知らぬ人々を誘い寄せていたことがわかる。

いわゆる聖なる売春の初期の段階では、すべての男性がその特権を享受できるわけではなかった。生涯に一度、自らを犠牲にすることを強いられたバビロニアの女性たちは、見知らぬ男の抱擁にのみ服従した。アルメニアでも、アナイティス神殿の聖域で性的接待を求める権利は見知らぬ男のみに与えられ、シリアのヴィーナスとアドニスの祭典でも同様のことが起こった。デュフォーはこの事実に衝撃を受け、「この国の住民が、女性たちがヴィーナスの秘儀の恩恵をすべて享受する崇拝にこれほど感銘を受けたことは驚くべきことかもしれない」と述べている。しかしながら、彼は、前者も後者と同様に、こうした行為に関心を持っていたと付け加えている。159 神秘。「ヴィーナス崇拝は、女性にとってはある種定住的なものであったが、男性にとっては遊牧的なものであった。なぜなら、男性は女神の様々な祭典や神殿を巡り、こうした官能的な巡礼において、客人にも外国人にも与えられる恩恵によって、あらゆる場所で利益を得ることができたからである。」

未開の民族にとって、通常の状況下ではほぼ神聖な義務とみなされるもてなしの習慣に加え、聖なる売春制度には、もう一つの思想が関連していました。東方では、女性の人生の最大の目的は結婚と出産です。この事実は、ヘブライ人の女性がエフタの娘のために嘆いた言葉の中に興味深い言及として見られます。この嘆きは、娘の死というよりも、「彼女は男を知らなかった」という記録に残る事実によって引き起こされたようです。彼女は父親の誓いを聞いたとき、父親に言いました。「二ヶ月だけ私を放っておいてください。山を登り下りして、私と仲間と共に私の処女を嘆きたいのです。」しかし、妻の願いは単に子供を求めることではなく、男の子を求めることであり、その必要性から養子縁組という慣習が生まれました。ジョン・ラボック卿は、これもまた、彼の信条である共同体結婚の教義を裏付ける慣習だと考えています。インドでは、養子縁組は男性に息子がいない場合に行われ、それは直接的な宗教的動機に基づいています。トーマス・ストレンジ卿は、ヒンドゥー教の相続法は、人の将来の幸福は「葬儀の執り行いと（精神的な）負債の返済」にかかっているという信仰を抜きにしては理解できないことを示しています。これらの負債を返済した者が相続人となり、160 「息子からの供え物は他人からの供え物よりも効果があり、息子が継承順位の第一位である」。したがって、ヒンドゥー教徒にとって息子を持つことは神聖な義務であり、妻が子供を産まないか娘しか産まないときは、宗教的信念により養子を取らざるを得ない。こうした考えが広まっている場所では、女性がどれほど息子を切望するかは容易に理解できる。そして、こうした切望から、不妊症を予防または治療することを目的としたさまざまな奇妙な儀式が生まれた。デュラウレや他の著述家によって記述されているこれらの儀式のいくつかは、比較的最近までヨーロッパに存在していた。インド、そしておそらくは他の東洋諸国でも、こうした儀式は、子供を持たない妻と新婚女性の両方によって今でも行われており、後者はリンガに処女を捧げるのである。

子供への渇望は、切望された祝福を確実に得るための供え物や、それを得た際に果たすべき誓いへと繋がった。誓いの性質は、望まれたものと何らかの関係があったことは疑いようもなく、インドを旅したアラビアの老旅行者が伝えているように、「女性が子供を授かるという誓いを立て、もし美しい娘を産んだら、彼女はそれをボド（彼らが崇拝する偶像の名称）の元へ連れて行き、彼に預ける」。子供への渇望は、古代においても現代と同様に東洋民族の間で強く、ミリッタ神殿での犠牲は、女性自身や司祭の放縦な習慣によるものではなく、むしろこの渇望によってもたらされた可能性が高い。ヘロドトスによれば、当時のバビロニアの女性たちは、161 彼らはその美徳を持っていたが、後の時代にはその特徴は失われてしまったようである。

子供への欲求は、共同結婚の場合に働く感情とは正反対である。共同結婚では、親と子の間に特別な関係はなく、誰もそのような性交の結果を維持することに特別な関心を持たない。現代の未開の民族の間では、性関係において共同結婚の状態に最も近いにもかかわらず、子供への無関心がしばしば見られる。幼児殺しは広く行われ、女性は夫の寵愛を維持するために中絶を行うことがしばしばある。したがって、子供への渇望と密接に結びついた聖なる売春は、社会文化が著しく進歩した時代に始まったに違いない。

古代バビロニアの慣習が、それ自体で聖なる売春制度を生み出したとしても不思議ではない。性交行為は豊穣の女神への捧げ物という性質を帯びており、女神に仕える売春生活は、女神を喜ばせ、崇拝者から尊敬されるに値するものと見なされるようになったであろう。日本人にも、親を支えるために吉原に入る娘は、非常に功徳のある行為をしたという同様の考え方がある。アルメニアでは、既に述べたように、子供たちは両親によって一定期間、偉大な女神への奉仕に捧げられ、異邦人から最も多くの恩恵を受けた者たちが、その期間の満了時に最も熱心に結婚相手として求められた。162 その時代に捧げられた献呈は、ある誓願に基づくものでした。それは、現代のインド女性の誓願と同様に、当初は何らかの性的欲求と関係があったことは間違いありません。しかし、後には、女神の崇拝者たちがあらゆる種類の祝福に対して、同様の感謝の捧げ物を捧げるようになりました。こうしてクセノポンは、オリンピア競技会での勝利を女神に懇願した際に立てた誓願に従い、コリントスのウェヌスに50人の娼婦を奉献したのです。ピンダロスは、クセノポンに女神の奴隷たちへの次のような語りかけをさせています。「ああ、すべての見知らぬ人を迎え入れて歓待する若い乙女たち、豊かなコリントスの女神ピトの巫女たちよ、あなたたちは、ビーナスの像の前で香を焚き、愛の母に祈りを捧げることで、私たちに彼女の天上の援助を何度ももたらし、美の繊細な果実が集められた豪華な寝椅子で味わう甘いひとときをもたらしてくれるのです。」

これまでの考察から導き出される正当な推論は、聖なる売春は、異邦人に性的もてなしを提供するという原始的な慣習から生じたものであり、その手段は、この慣習を認可した神の信者によって提供された、というものである。この慣習が存在し、既婚女性が子供を強く望んでいたため、自らの処女を豊穣の女神への捧げ物として捧げたり、娘を彼女に捧げたりしたと仮定すれば、聖なる売春の慣習について完璧な説明が得られる。これらの「偶像の召使い」の義務には、偶像の神殿や祭典を訪れる異邦人にもてなしを提供することが含まれていたであろう。163 巡礼者たちは神の客となり、神は彼らに、個人がもてなすのと同じようなもてなしを施す義務があった。崇拝者たちの敬虔さゆえに、神はこれを可能とした。彼らは娘たちをこの神聖な奉仕に一定期間捧げ、その見返りに多産の報酬を求めるか、あるいは女神から受けた恩恵への返礼として娘たちを神に完全に差し出すかのどちらかを選んだ。こうした観念を持つ人々の間で、神殿の遊女が非常に尊敬され、また、その役割で成功を収めた者が妻として熱心に求められたのも不思議ではない。性的なもてなしがどのようにして神の認可を受けるようになったのかを理解するのはさらに難しい。しかし、東洋における生殖の過程を考察すれば、その難しさは消え去る。我々が情熱的な衝動によるものとみなす行為は、古代（一部の宗派を除く）においては、そして東洋人にとっては今もなお、神秘的な意味を持つ行為である。生殖器官は創造力の象徴であり、その崇敬は、現代のヨーロッパ人にとっては忌まわしい慣習へと繋がった。しかし、セム人にとっては、それらは純粋に宗教的な性格を帯びている。

この主題をさらに追求すると、男根崇拝という広大な領域に踏み込むことになる。しかしながら、聖なる売春が共同体結婚と関連しているとしても、ほとんど関連性がないことは既に十分に証明されている。両者の間に見られる唯一の関連性は、見知らぬ者への性的接待である。164 前者はそれを提供するために設立されましたが、そのもてなしを提供することは女性の貞操の価値の認識と完全に一致しており、結婚に関して抱かれるいかなる考えともまったく無関係であるため、その関連性は表面的なものであるに過ぎません。

最後に、ジョン・ラボック卿（236）が述べたように、ギリシャの異性愛者は既婚女性よりも高く評価されていた。それは、前者が元々同郷の女性や親戚であり、後者が捕虜や奴隷であったためである、という見解は、事実とは一致しない。古代ギリシャの社会慣習に精通した人なら、この現象について全く異なる説明ができるだろう。外国人女性との結婚は禁じられていたため、捕虜や奴隷はギリシャ人に妾や娼婦を提供し、妻は同郷の女性から取られた。最初期の英雄時代においてさえ、それは当てはまっていた。グラッドストン氏によれば、夫婦間の交わりは「完全に自然で、温かさ、威厳、相互の敬意、そして慣習的ではないにしても、実質的な繊細さに満ちていた」のである。同じ著者はこう述べている。「『イリアス』では、若者と乙女の関係は概して極めて美しく、優しく描かれている。そして、未婚女性と求婚者、あるいは将来の配偶者との関係は、比類なきナウシカアの場合のように、いかなる時代の歴史や風俗も凌駕することのできない繊細さと自由さを示すほどに描かれている。」237

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第7章
原始人の間の結婚
「結婚」という言葉に通常結び付けられる概念は、一組の人間の家庭生活における結びつきであり、ごくわずかな例外を除き、キリスト教諸国民が認める唯一の結婚です。旧約聖書から、ヘブライ人はこの問題に関して異なる考えを持っていたことがわかります。彼らは、男性が複数の妻を持つことを許容するだけでなく、望むだけ多くの妻を持つことができると考えていたようです。この結婚制度は、通常「一夫多妻制」と呼ばれていますが、ヨーロッパ地域以外のほとんどの国では今でも広く行われています。しかし、一夫一婦制と多妻制の結婚形態が、唯一の選択肢というわけではありません。男性と女性が一緒に暮らす代わりに、複数の個人が交際することもあり、男性が複数の妻を持つ代わりに、女性が複数の夫を持つこともあり得ます。さらに、結婚には様々な規制や制限が課される場合があり、同じ制度であっても地域によって異なる特徴を呈することがあります。社会生活で可能なことは、地球上のどこかで起こると当然予想されます。そして実際、ここで言及されているすべてのタイプの結婚は、東半球の人々の間で見られます。

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現代世界と呼べる最も文明化された人種は、中国人を除いて、コーカサス人の二大分派、すなわちアーリア人とセム語族に属していたことは疑いようがない。これらの人種、特に旧大陸西部に住む人種は、一夫一婦制または重婚制を好んできた。前者はほぼヨーロッパ人に限られ、後者はコーカサス人のアジア系の間ではほぼ普遍的である。しかしながら、劣等人種は結婚制度が最も未発達である。オーストラリア大陸の原住民は、人類の中で最も未開であると一般に考えられており、彼らの間では、結婚の名に値しないと考える者もいるであろう制度が発達してきた。この制度では、個人は理論上、集団に場所を譲り、集団間で結婚関係が形成されるものとされ、個人は集団の一員としてのみ扱われる。この特異な制度の存在は、ロリマー・フィソン牧師の調査によって立証されており、さらに、オーストラリアの結婚は167「これは、部族内における集団間の結婚以上のものです。大陸全体に広がるこの取り決めは、広範囲に散在する多くの部族を婚姻階級に分割し、ある階級の男性に、千マイル離れた部族の別の階級の女性と婚姻の儀式を行わせるものです。しかも、その女性は母語とは異なる言語を話します。これは、この慣習が広く普及しているオーストラリアの部族すべてが共通の起源を持つことを強く示す証拠であるように思われます。また、言語が変化しても慣習がいかに固定されているかを示す顕著な例でもあります。」238アメリカの著述家ルイス・モーガン氏は、優れた人種の記述的な関係とは対照的に、人類の低文化人種の間に「分類的」と彼が呼ぶ関係が広く普及していることを初めて指摘した人物である。彼は、オーストラリアの結婚について次のように述べている。「同じ階級名で区別される男性の集団は、別の階級名を持つ女性の集団の生まれながらの夫である。そして、この階級の男性が他の階級の女性と出会うと、彼らは互いを夫と妻として認め、この関係で生活する権利は、彼らが属する部族によって認められる」。この制度の特徴は、各個人が特定の集団から妻または夫を迎える権利があるということではなく、理論上、すべての個人が生まれたときから、特定の集団のメンバー全員の夫または妻であるという点である。さらに、ファイソン氏は、この制度における結婚の観念は、女性の権利にも男性の権利にも基づいていないと指摘している。それは「部族の権利、あるいはむしろ部族が分かれている階級の権利に基づく。階級結婚は二者間で締結される契約ではない。それは両当事者が生まれた自然の状態であり、両者はその状態に召されたことに満足しなければならない」。しかし、集団結婚制度が属する社会組織の性質とは一体何だろうか？現在、オーストラリアのほぼすべての部族は4つの階級に分かれており、すべての個人はいずれかの階級に生まれる。各階級の構成員は、その祖先を辿るとされている。168 同じ共通の女性祖先を持つ場合、彼らは互いに同程度の血縁関係にあるとみなされ、婚姻は認められません。元々、おそらく現存するすべての部族の祖先が同じ近隣に住んでいたころ、各部族は 2 つの階級のみで構成されていたと考えられる理由があります。この場合、前述の結婚と血統に関する規則に基づく集団結婚の法律では、各階級のすべてのメンバーが互いに実の兄弟姉妹または部族上の兄弟姉妹であり、他の階級のすべてのメンバーの夫と妻であることが求められます。理論的な結果は、各階級の男性全員が妻を共有し、各階級の女性全員が夫を共有するということになります。各集団の人数が多くても少なくても、結果は同じです。実際には、拡張婚姻権の行使は少数の個人に限定されるが、その存在が一般的に理解されていることは、オーストラリアを広く旅した現地の使用人の証言によって示されている。「彼は旅の途中で滞在した様々な部族から臨時の妻を提供された。それらの女性に対する彼の権利は当然のこととして認められ、場所が1000マイル離れ、言語が全く異なっていても、彼女たちが合法的に結婚できる部族に属しているかどうかを常に確認することができた。」この特定のケースは、おそらく性的接待の付与の極端な例として説明されるかもしれないが、フィソン氏は集団結婚から生じる関係の現実を証明するいくつかの事実に言及しており、169この制度自体の先駆けである。彼は、オーストラリア人は「同胞としての権利を持ち、同胞としての義務を、自らの集団のあらゆる男性に対して負うことを認める。そして、我々が自分の姉妹と結婚できないのと同様に、オーストラリア人は自分の「姉妹」である集団の女性と結婚することはできない」と述べている。オーストラリア人の間では、かつて同様の結婚制度を持っていたとされる他の民族と同様、義母と婿は互いに避け合う。この行為は、義母は婿が婚姻権を有する女性の階級に属しているが、婿に対しては特に禁じられているため、互いに干渉してはならぬという事実に基づいている。また、養子縁組に付随する出来事は、集団関係の現実に即している。ある氏族または家族に養子縁組された者は、「直ちに自身の氏族のすべての関係を放棄し、養子縁組された氏族の関係を引き継ぐ」。これは、関係が個人と個人の間ではなく、集団と集団の間であると捉えられていることに起因する。現在のオーストラリアの制度は、各階級、すなわち婚姻集団がこれほど多くの個人を包含しているという点で異例であるが、もし元々そうであったように、各集団が共通の女性祖先の直系子孫のみで構成されていたとしても、それほど奇妙には見えないだろう。この場合、各家族集団の特定の世代のすべての男性は、他方の家族の同じ世代のすべての女性の夫となる。言い換えれば、各集団のすべての男性は妻を共有し、すべての女性は夫を共有することになる。さらに、オーストラリアの部族の実際の慣習は170 理論とは異なる。すべての男女は異性の個人と恒久的に結婚しており、この関係は多くの場合、当事者の両親の取り決めによって幼少期に形成される。しかしながら、さらに、これらの人物は部族の最高評議会によって「従属配偶者」、すなわちピラウロ（pirauru）として他の個人の配偶者として割り当てられることもある。したがって、オーストラリアの制度は、個人結婚と集団結婚が混在しており、後者は明らかに性的接待の権利と密接に結びついており、未開人の精神においてはこれは自然かつ非常に重要なものと考えられている。

このように、オーストラリアの結婚は、理論的には二つの個人集団間の自然結婚と呼べるものに基づいており、その両者の意向は一切考慮されない。もちろん、個人間でも同様の取り決めがなされることもあり、奇妙なことに、運用がかなり制限された集団結婚の一形態が、かつて太平洋のポリネシア諸島で完全に認められていた。この制度はプナルアとして知られ、二人以上の兄弟が共通の妻を持つ、あるいは二人以上の姉妹が共通の夫を持つという形態であった。ここでは兄弟姉妹が一つのグループを形成し、一方の妻ともう一方の夫は、実の兄弟姉妹または部族の兄弟姉妹であり、オーストラリア人の婚姻階級に対応する別のグループを形成する。したがって、ポリネシアのプナルアとオーストラリアの集団結婚は基本的に同じである。239オーストラリアの制度は171 しかし、ポリネシアのプナルアは直接関係する個人にのみ影響を及ぼすのに対し、プナルアはより包括的である。プナルアの各集団は、当事者全員の同意を得て独立して形成されており、所属する子供に性的権利を与えることはないようだ。これは、個人を特定の集団の一員としてのみ認め、一定の婚姻関係を結び、女性メンバーを通じて血統によって永続させるオーストラリアの慣習とは全く異なる。後者は、純粋に個人的なポリネシアのプナルアとは区別され、世襲制プナルアと言えるだろう。

モーガン氏は、プナルアには二つの形態があり得ると指摘している。一つは夫たちの兄弟愛に基づくもので、もう一つは妻たちの姉妹愛に基づくもので、どちらのグループの男性も一夫多妻制、女性は一夫多妻制であった。この結婚形態はどちらもアメリカ先住民の間で存在していたと言われているが、ヨーロッパ人が発見した当時、彼らの家族は夫婦間の結婚に基づいており、排他的な同棲はなかった。そのため、長女と結婚した男性が妻の姉妹全員を自分の妻として主張することは珍しくなく、兄弟にも婚姻上の特権を認めることもあったようだ。また、男性が亡くなった妻の姉妹と当然結婚したが、妻の生前には迎えなかったというケースもあった。同様の慣習は、古い結婚制度が残っているオーストラリアの一部地域にも存在する。172 プナルアは、ほとんど忘れ去られている。プナルアの一夫多妻制は、オーストラリア人にとって、集団権の特徴として、あるいはその衰退の過程で知られていた。したがって、すべての女性には、承認された夫と習慣的に同棲していたとしても、一時的に付き合う従夫や情夫がいた。T・E・ランス氏は、女性のほとんどが名目上は年配の男性の妻であるが、定められた機会には、認められた階級の若い男性に女性を貸し出す義務がある部族について言及している。

状況によっては、プナルアの一夫多妻制、あるいは一夫多妻制のいずれかが、他方を排除する形で発展する傾向があることは明らかである。南インドのトダ族の例に見られるように、女性の不足は前者の制度の確立につながるだろう。この優れた山岳民族は、ごく最近まで女児殺害を常習的に行っており、近親家族が一つの小屋に住み、妻、子、牛を共有することはほぼ普遍的な慣習であった。240このような同盟の形成が続いた結果、オーストラリア人の集団結婚によく似た結果が生まれたようだ。マーシャル大佐が述べているように、「家族は主に兄弟、異父兄弟、いとこたちの集まりで代表されるようになり、彼らはほぼ同数の近親女性と結婚した。男性はすべての子孫の共通の父親であり、各女性は自分の子供のみの母親であった」。241トダ族173 イギリスの影響下で嬰児殺しの習慣は廃れたが、男児の出生が圧倒的に多いため、女児は男児より少なく、一妻多夫制は今も彼らの間で慣習となっている。女性は最初、持参金を支払う男性と同意の上で結婚する。しかし、その後、「夫に兄弟またはごく近い親戚が同居している場合、女性と男性の双方が同意すれば、支払われた持参金の一部を支払うことで、それぞれが女性の夫とみなされる権利に参加することができる」。242トダ族の例があるにもかかわらず、女性の少なさが一妻多夫制の存在に不可欠だと考えてはならない。チベットではこの結婚制度は普遍的であり、太古の昔からそうであった。しかしながら、未婚女性は多く、嬰児殺しは行われていない。アンドリュー・ウィルソン氏はチベットの一夫多妻制を、一人の女性と二人以上の兄弟との結婚と定義した。これらの兄弟は実在の兄弟であるが、かつては部族間の結婚でもあった可能性がある。妻の選択は兄の権利であり、ウィルソン氏は243「チベット語圏の人々の間では、兄が結んだ契約は、兄弟全員が希望すれば、その兄弟全員との婚姻契約となると理解されるのが一般的である」と述べている。さらに、結婚によって生まれた子供はすべて、家族集団の長である兄に属する。しかしラダックでは244 、174 チベットの一夫多妻制は、一夫多妻制の有無にかかわらず、長男が死亡すると、その権限、財産、未亡人は次男の弟に移譲される。ウィルソン氏は245で、チベットの一夫多妻制は「移住が難しく、また生存手段を増やすのも難しい地域での人口増加を抑制する」効果があったと述べている。これは、女性よりもむしろ妻の人為的な不足によるもので、トダ族の一夫多妻制とは異なる。トダ族の一夫多妻制は、もともと幼児殺しの習慣によって、後に男児出産の優位性によって引き起こされた、女性の実際の不足の結果である。チベット人とトダ族はどちらも男系、つまり父親の姓または俗名を名乗る家系を辿るが、一夫多妻制を実践している南インドの一部の民族は、女系を好む。これは、マラバールのナイル族のように、女性が複数の夫を持つだけでなく、男性が「複数の夫の組み合わせの一人になることができる」という例を見れば、驚くには当たらない。部族やカーストに関する一定の制約を受けるこうした結婚は、オーストラリアの集団結婚によく似ている。セイロンでは、カンディアン族の間で一夫多妻制が非常に普及しており、結婚には二つの形態がある。一つはディーガと呼ばれ、妻が夫の家や村に住む形態である。もう一つはビーナと呼ばれ、夫が妻の家に住む形態である。175出生。チベットの一妻多夫制はディーガ婚の一種であり、ナイルの一妻多夫制はビーナ婚の一種である可能性がある。ただし、ウィルソン氏が主張するように、ナイル族は名目上は同カーストの娘と結婚しているものの、妻とは決して性交渉を持たないとすれば、後者は「単なる異常」である可能性もある。妻は夫以外に、バラモンまたはナイル族であれば、好きなだけ愛人を持つことができる。これらの愛人はオーストラリアの制度における情夫に相当するが、後者が従属的な地位を占めるのに対し、ナイル族においてはその地位にあるのは夫である。この慣習は、あるイスラム教著述家がマラバール地方のバラモンの結婚について述べた次の言葉によって説明できるかもしれない。「一つの家族に兄弟が複数いる場合、長男だけが婚姻関係に入り（子孫がいないことが明らかな場合を除く）、残りの兄弟は相続人が増加して相続の混乱を招かないように結婚を控える。しかし、弟たちはナイルカーストの女性といかなる契約も結ばずに結婚する。これは、夫婦契約を持たないナイル族の慣習に従うものである。こうした関係から子供が生まれた場合、彼らは相続から除外される。しかし、兄に子孫がいないことが明らかな場合は、兄の次の年齢の兄弟が結婚する。」ナイル族の女性との不規則な結婚は、おそらく、176ブラフミンによって、結婚を許されなかった同胞に妻を与えるために導入された。ナイル族の一夫多妻制は、大工、鉄工、画家、その他のマラバル族のそれと類似していた可能性がある。彼らは（同じ著者によれば）「財産相続の混乱を避けるため、兄弟、あるいは何らかの血縁関係にある者でない限り、一人の女性と二人以上で同棲することは許されなかった」。

マハー・バラタに記されたいくつかの事実から、初期のヒンドゥー教徒の間では一夫多妻制が認められた制度であり、現代のチベット人と同様に、長男が家族の妻を選ぶ権利を持っていたと考えられています。一部の著述家は、原始アーリア系の人々、そしてその中にいる我々のブリトン人の祖先も含め、あらゆる民族が同様の慣習、あるいは何らかの形の集団結婚を行っていたと主張するほどです。JF・マレンナン氏は、ヘブライのレビラト法（兄が子供を残さずに亡くなった場合、弟がその未亡人を娶ることを義務付けていた）は一夫多妻制の慣習に由来すると考えました。これが事実か、あるいは単に一族の長男の絶滅を防ぐための規則に過ぎなかったかはともかく、セム系の人々の間で一夫多妻制の痕跡が確かに見受けられました。しかし、この結婚制度は南アラビアの部族の間で最も普及していたようで、それはおそらくチベット人のように人々の貧困に主に起因しており、チベット人はアラビアにおける一夫多妻制の発展に直接影響を与えた可能性がある。177 セム系民族は、複数の姉妹が共通の夫を持つ一夫多妻制のプナルア（婚姻形態）を採用していました。ヤコブとレア、ラケルの姉妹との結婚がその例です。しかし、後世、妻同士の血縁関係や部族関係さえも必要とされなくなると、一夫多妻制の慣習は完全に確立されました。この制度は、セム系民族と、彼らと血縁関係にあるアフリカ諸民族の間で最も発展を遂げました。現在最も広く普及している結婚形態は、一夫多妻制と一夫一婦制です。前者はプナルアの一夫多妻制、つまり集団結婚に遡ることができますが、後者は一夫多妻制に遡る可能性も否定できません。いずれにせよ、一夫一婦制は、かつて一夫多妻制であったとされる民族の間で主に確立されました。集団結婚がこれほどまでに発展したオーストラリア人は、個人結婚を導入する傾向を示していると言われています。かつては彼女たちの間で普遍的であった女系相続は、男系相続に取って代わられつつあり、居住地は固定され、財産は蓄積されるようになった。この変化は集団の権利の弱体化を伴い、「贈与、交換、捕獲、駆け落ちのいずれかによる」結婚が徐々に導入され、これらのいずれかが優勢となった。こうして、集団の権利は個人の権利に置き換えられ、個別の結婚が認められるようになった。

私たちが言及したさまざまな結婚制度は奇妙ですが、すべての個人が性的権利を持っているという非常に単純な原則に基づいています。178 この権利を行使できる条件は民族によって異なり、その運用が、問題となっている特異な婚姻形態を生み出している。オーストラリア人の間では、性的結合に関する制約は、血縁関係に起因するものだけであるように思われる。彼らの婚姻規定は、近親者間の結合を絶対的に禁じる意図で制定されたことは明らかである。異母姉妹との結婚はしばしば認められ、特別な理由があれば実姉との結婚も認められる場合があるものの、血縁関係への反対は、文化水準の低い民族の間では普遍的であると言える。しかしながら、彼らの婚姻規定は、一般的に一定の肯定的な結果をもたらすことを意図している。その主な目的は、人口過剰の防止にあると思われる。この事実は、男性の性的権利の承認と相まって、チベット人やヒンズー教徒の一夫多妻制を説明づけるものであり、その実現は多くの場合、幼児殺しの慣習によって助長されている。一方、一夫多妻制は人口問題とは明らかに無関係である。それはむしろ、女性が属する氏族や家族の権利と関連しており、多くの場合、男性は妻を得る前に一定の義務を果たさなければならない。さらに、一夫多妻制の発展は、個人の性的権利の侵害を伴っている。富裕層や権力者による女性の独占は、貧困層や弱者による妻の獲得を困難にし、場合によっては不可能にしてしまうことが多いからである。

低所得層の人々が抱く反対意見は179 近親者間の結婚における文化の程度は、血族結婚が最も古くから行われていたとするモーガン氏の説、言い換えれば「兄弟姉妹と近親者間の乱交結婚」がかつて慣習であったとする説に対する強力な反論の根拠となる。フィソン氏は、オーストラリア人の間にかつてそのような状況が存在していたことを示すと考えられる様々な慣習に言及している。しかし実際には、それらは単にその人種によって発達してきた集団結婚の事例、あるいはせいぜい、その制度が強制する制約が特別な状況下で一時的に停止された結果に過ぎない。それらは、宗教的祝祭やその他の祝典の際に多くの民族の間でしばしば見られるような放縦な事例である。首長の死や重要行事の祝賀など、様々な機会に一時的な無法状態が発生することは、文明国においても珍しいことではない。近親結婚がかつて一般的であったというモーガン氏の意見は、フィソン氏が述べた事実から実際に裏付けられておらず、私が他のところで示したように、その性格の結婚は、人類の原始的な人種間に存在する血縁関係の分類システムに示された現象を説明するのに必要ではない。

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第8章
捕獲による結婚
文化水準を問わず、あらゆる民族に「略奪結婚」と呼ばれるもの、あるいはその存在を裏付ける儀式が広く行われてきた理由を説明するために、様々な試みがなされてきた。マレーナン氏は、この現象の原因を幼児殺しに求め、「女性不足によって部族内での一夫多妻制が急速に進み、部族外からの女性を略奪するようになった」としている。一方、ジョン・ラボック卿は、「略奪結婚」の起源を、個人が「部族の一般的な権利を侵害することなく」女性を獲得したいという欲求にあるとしている。この見解によれば、共同体における結婚は特別な縁故関係に取って代わられ、それに伴って外来要素が導入され、外婚の慣習が生まれたという。この慣習への言及（マレーナン氏の考えが正しいとすれば、その必要性は「略奪結婚」に先行していたはずであり、後者が起源ではない）は、議論の対象を不必要に複雑化させている。

異族婚はしばしば強制的な結婚と関連付けられますが、この二つは全く異なるものであり、全く異なる起源を持っています。モーガン氏は前者を原始人が血縁関係に関して抱いていた特定の考えと非常に的確に結び付けており、それは最も単純かつ明快に説明できます。181合理的に言えば、氏族を離れた結婚として、それは氏族のすべてのメンバーは血縁関係にあり、したがって結婚で一つになることはできないという信念から生じたものである。この見解は、他の部族との関係において同族婚である部族は、複数の氏族から構成され、どの氏族のメンバーも互いに結婚できないという意味で外婚であるという事実によって裏付けられる。この限定された外婚の興味深い例は中国人であり、中国人の間では同じ姓を持つ者同士の結婚が認められていない。真の内婚はごく少数の民族の間に存在するようであり、それが実践されている場合には、おそらく特定の氏族を目立たせ、カースト特権を主張することを可能にした特別な状況によるか、または氏族のメンバーが仲間から完全に切り離されたことから生じる必要性によるものである。幼児殺害や一夫多妻制によって女性の数が少なかったために、異族婚がより必要になったのかもしれないし、強制結婚によって複雑化したのかもしれないが、これらのいずれもその起源と実際には関係がない。

私が言及した著述家たちが抱く、原始的な人類の状態は共同体的な結婚であったという見解は、容易に支持できないことが証明できる。もしこの結論が正しいとすれば、「捕獲結婚」がそのような社会状態に依存していたという議論を検討する必要はなくなるだろう。「捕獲結婚」は、幼児殺しやその他の慣習に起因する外婚の必要性から生じたという考えのほうがより説得力があり、そのような説明は、この慣習を次のように説明できるかもしれない。182 部族内で普遍的ではなく、特定の場合や特殊な状況下でのみ行われる場合には受け入れられる。オーストラリアの先住民における妻の捕獲は、オールドフィールドによって女性の不足が原因であると明確に説明されている。しかし、強制結婚が個人の気まぐれに起因する場合には、例外的な行為として扱われるべきであり、その慣習がかつて広く行われていたことの証拠とされる広範な慣行については、別の説明が求められるべきである。この観点からすると、マクレナン氏の説明は到底満足のいくものではない。これは、様々な民族によって実践されている「捕獲結婚」に伴う出来事を分析すれば明らかである。

確かに、花嫁の連れ去りは、花嫁の友人たちによって抵抗されることもあり、ウェールズ人の間では比較的最近まで、花嫁の友人たちと花婿の友人たちとの間で見せかけの喧嘩を伴う場合もあった。しかし、インドのコンド族のように、他の民族の間では、花嫁の保護は女性同伴者に委ねられている。しかし、ジョン・ラボック卿が引用した事例の大部分では、求婚者は花嫁の友人たちに何の妨害も受けずに、無理やり花嫁を連れ去っている。ツングース族、ニュージーランド人、マンディンゴ族のように、花嫁が強く抵抗することもある。エスキモー族のように、他の民族の間では、抵抗は通常は見せかけに過ぎず、前述の見せかけの喧嘩と類似している。しかしながら、これらの事例全てにおいて、征服されるべきは花嫁だけであり、もし抵抗が本物であれば、彼女が捕らえられるかどうかは彼女自身にかかっている。このような強制結婚に関する事例は他にもある。183 これらは、これまで考えられていた以上に重要な意味を持つ。ニュージーランド人の間では、連れ去られた娘が犯人から逃げ出し実家を取り戻すことができれば、求婚者は彼女を結婚させるチャンスを永遠に失う。同様にフィジー人の間でも、女性が無理やり家に連れてこられた男性を気に入らない場合、彼女は自分を守ってくれる誰かのもとへ去る。フエゴ人の間では、将来の夫を受け入れたくない娘は連れ去られるのを待たずに森に身を隠し、求婚者が探すのに飽きるまで隠れ続ける。モンゴルの慣習によれば、花嫁は親族の何人かと共に身を隠し、花婿は彼女を探し出して見つけなければならない。フエゴ人の慣習に似たことはアイタ族の間でも実践されており、アイタ族では花嫁は森に身を隠し、求婚者は日没までに彼女を見つけなければならない。

このような場合、花嫁に選ばれた女性の意志は非常に重要な要素であり、長時間の追跡の末に捕らえられ連れ去られる場合も同様である。例えば、クラーク博士によれば、カルムイク族の娘は求婚者に追われて全速力で駆け去り、結婚を望まない場合は必ず逃走する。マレー半島の未開の部族にも同様の習慣が見られる。しかし、ここでは追跡は徒歩で行われ、通常は円を描いて行われるが、時には森の中を移動することもある。ブーリアン（ジョン・ラボック卿が引用）が述べているように、追跡者が成功するのは「予定の花嫁を喜ばせる幸運に恵まれた場合」のみである。同様の習慣は北アイルランドのコラク族にも見られる。184東アジア。ここでは、儀式は大きなテントの中で行われます。テントには、多数の独立した区画（ポログ）が内周に沿って連続した円形に配置されています。ケナン氏は（著書『シベリアのテント生活』の中で）、このような儀式について面白くかつ教訓的な描写をしています。野営地の女性たちは、柳とハンノキの棒で武装し、ポログの入り口に陣取りました。ポログの正面の幕は開けられていました。そして、合図とともに「花嫁は突然最初のポログに飛び込み、テントの周りを猛スピードで駆け回り、ポログの間のカーテンを次々と上げては、その下をくぐり抜けていった。花婿はすぐに猛烈な勢いで後を追ったが、各区画に陣取っていた女たちは、彼の不注意な足を引っ掛け、カーテンを押さえて通行を阻止し、彼がかがんでカーテンを上げようとした際には、柳とハンノキの枝を容赦なく体の敏感な部分に押し付けた。……彼はひるむことなく粘り強く進み続け、迫害する女たちの伸ばした足につまずき、闘牛士の技巧で彼の頭と目に投げかけられたトナカイ皮のカーテンの大きな襞に絶えず絡まっていた。間もなく花嫁は戸口近くの最後の閉じたポログに入ってしまったが、不運な花婿はまだ…」テントを半周したあたりで、彼は積み重なった不幸に苦しんでいた。「私は予想していた」と旅人は言った。185「花嫁が姿を消すと、彼は努力を怠り、競争を諦め、裁判の不公平さに彼に代わって強く抗議しようとしていた。しかし驚いたことに、彼はそれでもなお奮闘を続け、最後の力で最後のポログの幕を突き破り、そこで待っていた花嫁のもとに戻ったのだ」。ケナン氏はさらにこう付け加えている。「この儀式全体の意図は、明らかに女性に、男性と結婚するかどうかを彼女の選択で決める機会を与えることだった。なぜなら、彼女が自発的にポログのどこかで彼を待たない限り、そのような状況下では彼が彼女を捕まえることは明らかに不可能だったからだ」

いわゆる「捕獲結婚」に見られる強制の要素だけから判断すると、マレナン氏による説明は妥当に思える。しかし、捕獲は外婚の一形態であるとしても、ここで問題となっている慣習は、当事者が共通の部族に属するという意味で、実際には内婚と関連している。さらに、これらの慣習は、以前の強制外婚慣行の「名残」と分類されるのを正当化するために必要な別の要素を欠いている。これは花嫁の親族の同意がないことを前提としているが、いわゆる捕獲結婚はほとんどの場合、彼らとの取り決めが先行している。ジョン・ラボック卿が挙げた様々なそのような結婚の例の中で唯一の例外は、バリ島の住民の結婚である。そこでは、男性が花嫁を森へ無理やり連れ去り、その後、彼女の「激怒した」友人たちと和解すると言われている。しかし、他のケースと同様に、このケースでも怒りが表に出ており、捕獲は事前に彼らと取り決められていた可能性は否定できない。ジョン・ラボック卿自身も、マンディンゴ族の間で起こったと思われる無法な暴力行為について説明している。186 花嫁の親族は「この茶番劇を笑うだけで、すぐに自分の境遇に慣れるだろうと言って慰めた」という理由で、これを「略奪結婚」として扱うことにした。また、花嫁の母親は既にこの手続きに同意していたようだ。単なる一般的な了解が普遍的に認められれば、特別な同意と同じくらい有効となるだろう。花嫁の反対を克服する前に親の同意を得なければならないのか、それとも同意を得るための前提条件として親の同意を克服しなければならないのかは、実質的には重要ではない。後者の例としては、エルフィンストーンが記述したアフガニスタンの結婚習慣が挙げられる。この民族の間では妻は常に買われ、通常の代価を支払う必要性はなくなるわけではない。ただし、男性が婚約した妻であると同時に宣言する場合には、花嫁の髪を一房切り落としたり、ベールを奪い取ったり、シーツをかぶせたりすることで、花嫁の安全を確保することが許されている。

上述の事実から、議論の対象となっている結婚慣習において最も顕著な出来事である「捕獲」は、マレーナン氏やジョン・ラボック卿が想定する意味での異族婚姻とは全く異なる意味を持つという結論に至る。後者の場合、暴力の被害者が属する部族からの反対の可能性を防ぐために武力が行使されるが、前者の場合、女性の親族の同意が明示的または黙示的に既に与えられているため、武力は、その可能性を克服するために行使されるに違いない。187 女性自身の反対は、恥ずかしさから来るのか、それとも求婚者への実際の嫌悪から来るのかに関わらず、女性自身の反対とは無関係である。ここに重要な区別があり、それは女性が結婚に関して選択権を獲得した社会状態を示している。この権利が完全に確立される前に、求婚者はグリーンランド人のように、必要であれば力ずくで女性の同意を得ることが許される。クランツによれば、グリーンランド人の場合、花嫁は結婚の交渉をした老女たちに捕らえられた後、親切で丁重な扱いによっても説得できない場合、「力ずくで、いや、時には殴打によって、その態度を変えるよう強いられる」のである。しかし、グリーンランド人の間でさえ、少女が求婚者に強い嫌悪感を抱いている場合、彼女は山へ逃げることで結婚を逃れることができた。さらに効果的な方法は髪を切ることである。髪を切ることは、彼女が決して結婚しないと決意した確かな印として受け入れられ、あらゆるしつこい要求から彼女を解放する。したがって、「捕獲結婚」は部族ではなく、直接関係する個人に関係するものであり、求婚者と親族との間で交わされた契約への同意を差し控える個人の力に基づいている。一部の未開の民族においては、花嫁に選ばれた女性の反対は力ずくで効果的に克服されるが、彼女が気に入らない結婚から逃れる機会を与えられないことは稀である。花嫁が結婚の申し入れに対して本心から、あるいは見せかけの反対を示すことが一旦常態化すると、それは、たとえ未開であっても結婚前の貞操を重んじる民族の間では容易に起こり得るように、やがて一般的な慣習として確固たる地位を築くであろう。したがって、188 グリーンランドの若い女性が結婚を申し込まれると、彼女はひどく恥ずかしがり、巻き毛を引き裂いて逃げ出す。この抵抗が礼儀作法となると、結婚が事前に取り決められていたにもかかわらず、偽りの手段で意に反して連れ去られた花嫁の友人たちもそれに加わる。そのため、花婿が獲物を手に入れる前に見せかけの喧嘩をしたり、追いかけて花嫁を捕まえる際に障害物を設置したりする慣習が生まれた。これらはいずれも、敵対的な部族から強制的に連れ去られるという、いわゆる原始的な慣習とは何の関係もない。

しかし、花嫁の親族が結婚に同意しているのに、なぜその合意の履行に反対するのかという疑問が残る。この点については、ダルトン大佐がベンガルの山岳民族の慣習について述べた記述によって大いに光明が当てられている。249インドの多くの先住民族、そして一部のスードラカーストにとって、結婚における最も重要な儀式の一つは、シンドゥルを花嫁の額に塗ることである。これは、花婿が通常朱色で花嫁の目の間に赤い印をつけることである。しかし、特にシンブンのホス族では、花婿と花嫁が互いに血で印をつけ、結婚によって二人が一つになることを示す。ダルトン大佐は、これがシンドラハンの起源であると考えている。この慣習は独特であると同時に広く行われている。ドラヴィダ族のオラオン族では、189 同じ儀式が秘密裏に執り行われる。新郎新婦はベールを被せられ、その後、男性親族の何人かが持つ別の布で覆われる。その間、他の者は完全武装して警備にあたり、儀式を邪魔しようと近づく者を殺すかのように見張る。シンブム族の村では儀式は異なり、婚約した二人は同じ器でビールを飲む。これは二人が一つの体を形成し、同じキリに属していることを意味する。言い換えれば、女性は夫の氏族に認められることを意味する。ハンター博士は、その素晴らしい著書『ベンガル農村年鑑』の中で、サンタル族の人生における一大イベントは、結婚によって自分の「部族」が別の「部族」と結びつくことであると述べている。誰も自分の氏族の一員と結婚することはできず、女性は結婚によって父の氏族と神々を捨て、夫の氏族と神々を受け入れる。サンタル族がこの別れを表す儀式は、ホス族のそれとは異なる。夫の氏族の男たちが花婿と花嫁の衣装を結び合わせ、その後、花嫁の氏族の女たちが火のついた炭を持ってきて、杵で砕き、古い家族の絆が断ち切られたことを示し、そして水で消火して花嫁が自身の氏族から完全に分離したことを示す。既に述べたように、この分離はオラオン族の間で、両氏族の成員たちの前で行われる。そして、結婚式の始まりとなるこの見せかけの戦闘は、二人を結びつける絆を断ち切るには、花嫁だけでなく、彼女が属する家族集団の同意も不可欠であることを示すためのものであることは明らかである。190 花嫁の一族への彼女の忠誠心は断ち切られる可能性がある。花嫁の一族の人々は、抵抗を装った後、花婿の親族と合流し、新たな家族の絆の確立を祝うことに同意する。

一見すると、この「捕獲結婚」の説明とジョン・ラボック卿の説明の間には大差がないように思えるかもしれないが、実際には全く異なる。ジョン・ラボック卿は、氏族の問題には一切触れずに、他の部族からの暴力的な捕獲を想定している。一方、上記の説明では、女性の立場は変化するものの、それは取り決めによってもたらされる。見せかけの戦闘は氏族の権利に関わるものであり、部族全体の組織構造とは無関係である。この見せかけの闘いは、単に儀式の一段階に過ぎず、家族集団が構成員の一人と別れることに反対する姿勢を示すためのものであり、さらに重要なこととして、氏族から切り離される女性の将来の子孫に対する権利を放棄するためのものである。この見せかけの闘いが本質的に平和的な性格を持つことは、ダルトン大佐がゴンドワナでどのように行われているかに表れている。この地方のムアシ族の間では、花婿の騎馬隊が花嫁の家に近づくと、花嫁の母親を先頭に、陽気な若い娘たちが一行に登場します。娘たちは頭に水を満たした容器を乗せ、その上に灯りを灯します。花婿の友人に近づくと、娘たちはゆでた米の団子を投げつけ、その後、一斉に退散します。191 若い男たちは彼女たちを家の戸口まで追いかけるが、守護する女性たちに贈り物をするまでは中に入ることができない。「戦闘による結婚」を行うほとんどすべての民族において、子どもたちが父親の氏族に属しているという事実は、私が確立しようと試みてきた結論、すなわち、この儀式は花嫁ではなく氏族に関係するものであるという結論の真実性を裏付けている。ジョン・ラボック卿の仮説によれば、この奇妙な慣習の起源を辿る必要のある原始民族においては、子どもたちは通常、母親の家族集団に属している。この見せかけの戦闘は、女性の状況に変化が生じた際に導入された可能性があるが、それはオーストラリア人やその他の野蛮な部族の文明よりもはるかに最近の段階を意味することになる。オーストラリア人やその他の野蛮な部族の、妻のために女性を略奪する、つまり単なる強制結婚の慣習が、この慣習の起源であると誤って考えられているのだ。192「捕獲による結婚」

第9章
「家族」の発展
世界中の民族に見られる、妻をめとるために女性を捕らえる奇妙な慣習に関して、マレーナン氏は次のように述べている。「ほとんどの場合、捕らえるという行為は集団行為、すなわち包囲戦、激戦、あるいは武装集団による家への侵入といった行為の象徴である。一方、ごく少数の、しかもかなり崩壊したケースにおいては、個人による捕らえを象徴している。一方には夫の親族がおり、他方には妻の親族がいる。」250ところで、この慣習が関係する異族婚姻の起源に関する真の説明が何であれ、妻を捕らえるという行為が、時にはもっぱら個人に関係することもあるものの、現在では通常、集団行為の象徴となっているという主張の真実性に疑いの余地はない。これは、外婚と一夫多妻制を同じ原因から生じているとみなし、「外婚制をとる人種はすべて、もともと一夫多妻制であった」とみなすマレナン氏の意図する意味とは異なるかもしれない。251 しかしながら、妻を奪取する現象は、女性が属する家族集団が、彼女に対して一定の権利を有していた、あるいは有する権利があると考えていたことを決定的に証明している。その権利は、個人による侵害であれ、あるいは、193 人々の集団、または集団の他の構成員に助けられた個人によって構成される。ここで問題となる集団は、互いに、あるいはより直接関係する男女にとって他人同士ではなく、特定の血縁関係によって結ばれた人々で構成されているように見える点に注意することが重要である。これは、事前に合意されていない場合、女性の親族に結婚料を支払うことによって捕獲が償われるという事実によって示されている。252さらに、M’Lennan 氏が達した結論によれば、妻捕獲制度が普及している部族は、主に、婚姻が外婚の法律によって規定されている部族であるということになる。253外婚とは、部族または血縁集団の外の者と結婚する慣習を意味し、254それは血縁者との結婚に対する偏見に基づいている。255マレーナンの原始集団の性質については不明な点もあるが、「乱交は父性の不確実性を生み出し、母系血縁制度へとつながった」という彼の記述から判断すると、256 乱交の結果として血縁関係にあった多数の人々から構成されていたと推測できる。彼が未開の民族を婚姻規則に基づいて分類する最初の区分は、部族が独立しており、部族の構成員全員が同じ血統であるか、あるいはそう装っている場合である。257モーガン氏はこの定義を非常に適切に批判し、次のように述べている。194「氏族の描写には当てはまるかもしれないが、氏族が単独で、他の氏族から分離して存在することはない。氏族で構成されるどの部族にも、婚姻によって複数の氏族が混ざり合っている」258。この事実は、マレーナンの原始集団が血族で構成されていながらも、氏族本来や氏族とは区別するものと思われる。さらに、モーガン氏が示すように、異族婚姻は「社会制度の組織単位」とみなされる氏族の規則や法律と関係があり、したがって氏族（制度としては、氏族内での婚姻の禁止と女系による世襲の制限が規則となっている259）、あるいはむしろそれが派生した家族は、私たちが知る限り最古の社会集団とみなすことができる。

原始人類の家族の本質を解明する上で、氏族の起源を理解することは極めて重要である。モーガンの定義によれば、氏族とは「共通の祖先から生まれた血族の集団であり、氏族名によって区別され、血縁関係によって結ばれている」。モーガン氏は、氏族は三つの主要な概念、すなわち「血縁の絆、女系による純血の血統、そして氏族における非婚姻」に由来すると断言する。260最も重要な特徴は、血縁関係を女性のみを通して辿ることであり、この慣習の起源を解明することは、氏族制度そのものの起源、ひいては原始家族の本質に光を当てることになる。

マレンナン氏は、女性を通じた親族関係の起源は父親の不確実性にあると見なし、195 これは、原始時代において、女性が特定の男性の妻に、あるいは同じ血統の男性の妻に割り当てられていなかったという事実から来ている。261子供たちは集団に属していても母親に結びついており、乱交が、夫同士が血のつながらない粗野な一夫多妻制に取って代わられるにつれて、女性を通じた親族関係の制度へと発展していった。262より昔の著述家バッハオーフェンは、古代人のある社会現象に深く感銘を受け、女性は初期には家族だけでなく国家においても至高の地位にあったと考えた。彼は、女性が乱交という原始的な状態に反抗し、女性が家長として、また親族関係を辿る主体として第一の地位を占める結婚制度を確立したと考えた。宗教的な起源を持つこの運動に続いて、母親は子供に対して従属的な立場にあり、父親こそが真の親であるという考え方が発展したことから、新たな運動が起こりました。マレーナン氏は、もし結婚が最初から一夫一婦制であったならば、血縁関係は最初から父親を通して遡及されていたはずだというこの説に、非常に正当な反論をしています。263彼はさらにこう付け加えています。196「女性の優位性の兆候は、(1)結婚が一夫一婦制ではなく、父親の確実性を認めるようなものではなかったこと、(2)妻がまだ夫の家ではなく、夫とは別に、自分の母親の家に住んでいたことの直接的な結果であった。」264 この意味は、バッハオーフェンが言及した現象は、南インドのナイル族の間に今も存在するような一妻多夫制がかつて広く行われていたことに起因するというものである。しかしながら、女性のみを通じた親族関係が、ムレンナン氏が想定したような起源を持つとは考えにくい。ムレンナン氏によれば、バッハオーフェンが言及した女性の優位性の原因の一つは、妻が夫とは別に、自分の母親の家に住んでいたという事実であった。したがって、この慣習は、女性の優位性が存在したと仮定し、女性を通じた血縁関係の遡及がそれ以前に存在していたに違いない。女性はもともと娘と（そして息子も、現代のナイル族のように、おそらくお気に入りの姉妹を連れて、自分たちだけの別荘を築くまでは）単独で暮らしており、男性の家長は存在しなかったと信じなければならない。しかし、人類存在の最も原始的な時代まで思考を遡れば、ここで想定されているような家庭状態が本来の姿ではあり得ないことが分かる。未開人の間では、私たちが想定しなければならないような男性が女性に従属するという考え方は決して存在しない。人類の原始的集団が女性とその子供たちで構成されていたとは考えられないし、もし女性に男性の伴侶がいたとしても、未開人族に関する私たちの知識から判断すれば、彼が家長であったことは疑いようがない。197 そして、集団の長となる。しかしながら、家族集団に女性の長だけでなく男性の長もいるという概念自体が、マレーナン氏の理論と矛盾しており、女性の親族制度の起源は、彼がそれを帰した一夫多妻制とは異なる源泉に遡らなければならない。

女性とその子供の間に特別な関係が存在するという考えは、もしそのような状況が存在したとすれば、ある集団の男性が「無関心の精神で野蛮な乱交に耽っていた」266時代に生まれた可能性は疑いないが、それだけでは女性のみを通じた血縁関係を確立するには不十分であろう。実際、マクレナン氏の理論全体が要求する父子関係の不確実性が、男性を通じた血縁関係が認められないほど顕著であった時代があったのかどうかは疑問である。モーガン氏はマクレナン氏の意見に同意し、「異邦人組織以前においては、女性を通じた血縁関係は男性を通じた血縁関係よりも間違いなく優れており、下位部族集団が組織される主要な基盤であったことは疑いない」と述べている。しかし、彼は「女性による血統、つまり『女性のみによる血縁関係』が示すことのできる全て」は一族の規則に過ぎず、父親を通じた血縁関係は母親を通じた血縁関係と同様に完全に認められる、と正しく主張している。267しかしながら、私は他のところで、この主張は十分ではないと信じる理由を述べた。そして、モーガン氏が論じている親族関係の分類システムの最も初期の形態は、198 彼の特別な理論の根拠は、女性を介するのと同じくらい男性を介した単なる血縁関係ではなく実際の血縁関係を必要とするというものである。

モーガン氏が女性系における血統の起源についてほとんど言及していないのは驚くべきことである。彼はこう述べている。「族は血縁に基づく非常に古い社会組織ではあるが、共通の祖先を持つすべての子孫を包含しているわけではない。それは、族が登場した当時、一組の夫婦間の婚姻は知られておらず、男性による血統も確実に追跡することができなかったためである。血族は主に母性の絆によって結び付けられていた。」268ここに、女性による血統の確立について、一組の夫婦間の婚姻の不在と父子関係の不確実性という二つの理由が明らかに述べられている。モーガン氏は、これらの二つの条件が、乱交が終焉した際に形成されたと推定する血縁家族集団に存在することを見出している。彼が血縁家族の痕跡を見出すポリネシア人は、女性による血統の記憶を保持しているが、モーガン氏によれば、族は彼らには知られていないという。269彼が血族家族に起源を求める関係分類システムは、しかしながら全く異なる解釈が可能であり、血族家族の存在自体も極めて疑わしい。さらに、モーガン氏が想定する男性を通じた系譜の追跡の困難さは、彼の理論が要求する一夫多妻制の結果に過ぎず、仮にそのような婚姻が実際に存在したとしても、それ以上の証拠は得られないであろう。199 女性の血縁関係の起源を説明するよりも、ナイア族の一夫多妻制を説明する方が賢明だった。マレーナン氏のように、母子の間に存在するとされる特別な関係と結びつけて考えれば、より効果的だっただろう。

ハーバート・スペンサー氏は、この考えがどのようにして生まれたのかを示している。私が言及した他の著述家とは異なり、彼は男女関係における乱交が無条件の形で存在したことはないと考えている。270彼は確かに、一夫一婦制は多妻制に先行していたに違いないと考えている。しかし、乱交の拡大と、父親が判明している子供よりも父親が判明していない子供の方が多いことから、父系の親族関係ではなく母系の親族関係を考える習慣が生まれ、父子関係が明白な場合には、子供も同様に語られるようになったであろう。271スペンサー氏はさらに、この習慣が生まれた結果、結果として生じた女系親族関係は、外婚の慣行によって強化されたと付け加えている。272 この説明の欠陥は、父子関係が不確実であることを前提としていることにあります。そして、私は、女性親族制度が、子供を父親よりも母親に結びつけるという単純な思考から生じたものではないことを示したいと思います。さらに、スペンサー氏自身が指摘した事実、すなわち、現在女性親族制度が存続している場所では「男性の親子関係が習慣的に知られている」という事実とも矛盾しています。273確かに、彼は男性の親族関係は無視されるべきだと想定していますが、この結論は十分な証拠に裏付けられていないように思われます。

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男女間の性交がいかなる結婚法によっても制限されない、短期間の野蛮な時代があった可能性は否定できない。おそらく、結婚前の女性の貞操は、現在でもほとんどの未開民族の間ではほとんど尊重されていないため、血族婚の原則が侵害されず、かつ両親の同意なしに結婚によって子孫が生じない限り、あらゆる性的同盟は許容されていたであろう。この同意は、女性が結婚目的で同盟を結ぶすべての場合に必要であり、ここで論じている初期の時代においては、家長の承認が必要であったであろう。現代の未開人の間で観察される状況から判断すると、娘の結婚に関して父親が主に自己利益を優先していたことは疑いようがない。父親は同意の代償として、特定の要求を行ったであろう。結婚が永続的なものであろうと、あるいは解約可能なものであろうと、父親は娘が引き続き自分と同居するか、あるいは近くに住み続けること、そして娘の子どもたちが自分が世帯主である家族集団に属することを規定した。この場合、子どもたちは母親が属する家族の一員となるだけでなく、夫自身もその家族の一員となり、義父のために働くことが求められる。

ニュージーランドで今もなお広く受け継がれている慣習を例に挙げましょう。リチャード・テイラー牧師は次のように述べています。201「父親は、婿となる予定の娘に、娘と一緒に住んでもいいと告げるだけで、娘は妻とみなされ、義父と共に暮らし、妻が属する部族、つまりハプの一員となり、戦争の際にはしばしば自分の親族と戦わなければならなかった」とテイラー氏は付け加える。花婿が妻の家族と同居する習慣は非常に一般的で、頻繁に行われている。花婿がそれを拒否すると、妻は夫のもとを去り、親族の元へ戻る。275 妻が実家を出て夫と同居する場合、夫は妻の父や他の親族に豪華な贈り物をすることで、その特権を買わなければならなかった。276ニュージーランドでは、子供は父の家族に属していたため、妻が夫の親族と同居するということは、父の家族が子供を失うことを意味した。したがって、贈り物は、男性が妻の子供のために親族に支払う代償を表していると考えられる。この見解は、西アフリカの人々の結婚習慣に言及することで裏付けられています。ジョン・キゼル氏は、コロンバイン総督との書簡の中で、シェルブロ川の酋長たちとの交渉について次のように述べています。202「若い女性は、好きな人を夫にすることは許されません。選択は両親に委ねられています。もし男性が娘と結婚したいのであれば、両親に20～30バール相当の金銭を持参しなければなりません。両親が男性を気に入り、兄弟も彼を気に入った場合、家族全員を呼び集めてこう言います。『娘を欲しいという男性がいます。家族に知らせるために、これを呼びかけました』。すると友人たちは、彼が何を持ってきたのかと尋ねます。男性は答えます。すると友人たちは、ヤシ酒を少し持って来るように言います。彼が戻ってくると、再び家族を呼び集め、皆で地面に伏せて酒を飲み、妻を彼に与えます。この場合、彼が妻との間に産んだ子供はすべて彼のものとなりますが、もし彼が妻に何も与えなければ、子供はすべて彼から引き離され、女性の家族に属することになり、彼は彼らとは一切関係を持ちません。」277

テイラー氏によれば、ニュージーランド人が妻を得るための古代の最も一般的な方法は、「紳士が友人を集め、定期的にタウア（戦い）を行い、女性を力ずくで、しばしば激しい暴力で連れ去ること」だったという。278また、娘が結婚させられた際に、他の男性の友人がその男性の方が彼女に対してより大きな権利を持っていると考えた場合や、彼女が父親や兄弟の意向に反して誰かと駆け落ちした場合にも、戦いが起こった。たとえ全員が同意していたとしても、「花婿が一行を連れて行き、力ずくで彼女を連れ去ろうと見せかけ、友人たちが見せかけの争いの後に彼女を手放すのが依然として慣例であった。数日後、女性の両親と親戚全員が、花婿が偽装誘拐したと訴える。長々と話し合い、明らかに怒りを露わにした後、花婿は上等な敷物などを惜しみなく贈り、豪華な宴会を開くことで決着した」。279この場合、この出来事は203 すでに述べたように、アフリカの結婚制度は、女性の子孫が家族から引き離されたことで生じた損失に対して、女性の両親や親族に補償を与えるという、両者の考え方に疑いの余地はない。おそらく、広く蔓延している見せかけの強制結婚という慣習は、もともと女性の親族の権利と関係があったのだろうが、購入費用を支払わなければ手に入らないものを無料で手に入れたいという欲求から、強制結婚が成立することもある。

それらの権利がどのようなものかは、モルガン氏が提供してくれた、氏族の成員としての特権と義務に関する情報から明らかになる。その中には、氏族内での婚姻禁止、死亡した成員の財産の相互相続権、そして相互の援助、防衛、損害賠償義務などが含まれる。「氏族の機能と特質は、組織に活力と個性を与え、成員の個人的権利を保護した」とモルガンは述べている。280血縁関係によって結ばれた成員は、拡大した家族集団、あるいは血縁に基づく兄弟愛の結社を形成していると見なすことができる。

しかし、ジェンは通常の社会的な目的には大きすぎる集団を形成し、より直接的な血縁関係にある人々で構成される小さな集団となるだろう。したがって、理論的には故人の遺族はジェン族の間で分配されるが、モーガンは次のように認めている。204「事実上、それらは近親者によって占有された」281イロコイ族の間では、男性が妻子を残して亡くなった場合、その財産は異邦人の間で分配され、姉妹とその子供たち、そして母方の叔父が大部分を受け取ることになった。兄弟たちはわずかな部分を受け取ることもあった。女性が亡くなった場合にも同様の規則が適用された。財産はいずれの場合でも属に留まったが、282その分配は少数の異邦人に限定されていた。属の構成員が多数であったり、広範囲に分散していたりする場合は、そうはならなかっただろう。同じ原則は、社会的に低い地位にある子供たちに対する権利にも当てはまる。アメリカの先住民の間では、それぞれの属が単独で使用する個人名を持っており、モーガンによれば、異邦人の名前はそれ自体で異邦人の権利を付与した。さて、子供は誕生と名前が部族会議で発表されるまで正式に洗礼を受けないが、その名前は母親が近親者の同意を得て選ぶ。モーガンは氏族が構成員の結婚に関していかなる権利も有していないと述べており、氏族はこの件に関していかなる発言権も持たないようだ。同盟の形成は通常、より直接的な関係にある二人の個人、あるいはその近親者に委ねられ、283結婚費用は妻の両親と近親者に帰属する。結婚費用がない場合、妻の結婚によって生まれた子供についても同様であり、その原則は次の通りである。205「子供は野蛮人の財産である」。血の復讐の慣習への言及は、特定の目的のために、氏族よりも小さな家族集団が、その組織を持つ民族によって認められているという見解を裏付けている。モーガン氏は、血の復讐の慣習は「氏族に起源を持つ」と考えており、氏族は構成員の一人が殺害された際に復讐する義務を負っていた。さらに彼は、「殺人者と殺害された者の氏族の義務は、極端な手段に出る前に罪の償いを試みることであった」と述べている。しかし、罪の償いを受け入れるかどうかの決定権は殺害された者の非ユダヤ人の親族に委ねられており、彼らがより直接的な関係者とみなされていたことを示している。モーガン氏が言うように、殺人という犯罪は「人類社会と同じくらい古く、親族による復讐によるその処罰は、犯罪そのものと同じくらい古い」。284これは、血の復讐の習慣が氏族に起源を持つという前述の記述とはほとんど矛盾する。血の復讐は氏族の発展に先立ち、前述のように財産や子供、女性成員の結婚とより直接的に結びついている、より小規模な家族集団から始まった。特定の事例において血の復讐の法の義務を負う者は特定されなければならないが、氏族の構成員全員を網羅することはほとんど不可能であるため、近親者からなる小規模な集団に限定されると想定する必要がある。オーストラリア先住民の「血の復讐法」に関する習慣について私たちが知っていることから判断すると、血の復讐の対象となった人々が、206 特定のケースにおける報復に対する責任は明確に定義されています。

ポリネシア諸島民は、氏族の概念を理解できなかったと言われていますが、彼らの例は、氏族の概念が確立される以前には、婚姻法（lex talionis）が認められていただけでなく、婚姻法や親の子に対する権利も十分に確立されていたことを示しています。したがって、これらは氏族に依存するものではなく、氏族自体の基盤となっている、より単純な血縁関係に付随するものです。「兄弟愛」という概念は、これらすべての初期の社会組織の基盤となっています。モーガン氏は、イロコイ族の氏族（fratry）に関して次のように述べています。「氏族とは、その言葉が示すように兄弟愛であり、組織から氏族（gentes）へと自然に発展したものです。それは、ある共通の目的のために、同じ部族に属する2つ以上の氏族が有機的に結びついたものです。これらの氏族は通常、元々の氏族が分断されて形成されたものでした。」285同様に、一族は兄弟的な結社を形成します。それは「同じ共通の祖先から出た血族の集団であり、異邦人の名前で区別され、血縁関係で結ばれています」。286共通の祖先に至るまで遡ると、親とその子供たちという最も単純な形の「兄弟愛」を構成する親族の集団ができます。元来これは母親と娘たちであり、息子たちが婚姻関係を結ぶと、娘たちとその子供たちだけが親の屋根の下に残されることになります。したがって、原始的な家族には、207 氏族は氏族内で生まれた。それどころか、氏族は家族または親族集団を基礎としており、それなしでは存在し得なかった。さらに、氏族のメンバーの共通の祖先が女性であったからといって、原始的な親族集団に男性の頭も女性の頭もいなかったということには決してならない。「兄弟的協会」として考えた場合、父親は除外されたかもしれないが、兄弟愛の目的においては、父子関係が確実であるか不確実であるかは重要ではなかった。どちらの場合でも結果は同じだっただろう。兄弟愛の目的以外では、父親との親族関係は完全に認められていたかもしれない。婚姻法の義務、財産権、結婚による子供の管理権は、母方の親族にのみ関係していたかもしれないが、父方の親族も結婚法によって等しく影響を受けていたかもしれない。私が他の場所で確立しようと試みてきたのは、関係の分類システムによって証明されるようなケースであり、その見解は、男性側の血縁関係が未開人の間では十分に認められていることを示すさまざまな事実によって裏付けられています。

すでに私は、マレーナン氏が「結婚が最初から一夫一婦制であったならば、血縁関係は（現在の人間の本性からすれば）最初から父親を通じて、あるいは父親のみを通じて遡ることができたはずだ」と認めていることに言及したことがある。287ハーバート・スペンサー氏は、男女関係における乱交はもともと広範囲に及んでいたと考えているようだが、それが一夫一婦制のつながりを伴っていたと推測している。208 限られた期間。彼は「二人の妻をもつ状態は、必ず一人の妻をもつ状態に先行しなければならない」と言い、父方の親族関係よりも母方の親族関係が好まれるのは習慣であり、前者はすべての場合に見られるのに対し、後者は一部の場合にのみ推論可能であるという事実から生じると見ている。288 スペンサー氏は、女性の親族関係の制度が現在も存続しているところでは「男性の親族関係は、無視されてはいるものの、習慣的には知られている」と認めているが、これが彼の立場を大いに弱める。なぜ、いつそれが無視されるのかが説明されていないだけに、なおさらである。289モーガン氏は、その理論に欠陥があるものの、事実の説明に大きく取り組んでいる。彼は、非ユダヤ人の親族が他の親族より優れているのは、それが一族の権利と特権を与えるからであって、他の親族が認められていないからではないと断言している。「氏族内外を問わず、兄弟は兄弟として、父は父として、息子は息子として認められ、どちらの場合も区別なく同じ用語が用いられた。」290モーガン氏は、父子関係の確実性を認めず、「彼らは不確実性のために男性を通じた親族関係を否定したのではなく、多くの人物に疑わしい点があれば有利に解釈した。つまり、父親と思われる人物は実の父親のカテゴリーに、兄弟と思われる人物は実の兄弟のカテゴリーに、息子と思われる人物は実の息子のカテゴリーに置かれた。」291この説明は、モーガン氏が言うように、女系血統が氏族の規則に過ぎないのであれば、もっともらしいが不十分である。292この場合、女系血統は209 元来、部族は二つのゲント、すなわち二人の女性共通祖先の子孫から成り、ゲントは他人には見えないので、部族は元来、女性共通祖先が属していた原始的家族集団の男性の長を代表していたと推測しなければならない。この仮定によれば、原始集団は男性1名と女性2名で構成され、男性は集団の代表として認められていたものの、構成員の祖先は女性を通して遡ることになる。この見解は、私が以前に示した血縁関係の分類システムに関する説明と完全に整合している。血縁関係の分類システムでは、特定の目的のために、父と母の両方を通じた血縁関係が完全に認められることが間違いなく必要となる。

こうして得られた結論は、異邦人組織が完全に発達している人々の意見によって裏付けられる。ジョン・ラボック卿が引用したカーヴァーは、ハドソン湾インディアンの間では、子供たちは常に210 彼らがその理由として挙げているのは、「子孫は父から魂、つまり目に見えない本質の部分を、また母から肉体的、外見的な部分を、それぞれ受け継いでいるため、疑いなくその存在の由来となった母の名で区別する方が、父の名で区別されると正当にその資格があるのかどうか疑問が生じる恐れがあるため、より合理的である」ということである。294ハドソン湾インディアンが、子供を母親の名で呼ぶ理由として挙げた理由は、女性の親族関係の制度が、男性を通じた親族関係の認識と完全に一致していることを示している。未開人にとって母親は子供との肉体的な関係において父親よりも近いとみなされていることは間違いないが、父親が子供に対して血のつながった他人と何ら変わらないとみなされるなどということは、信じがたいことである。母親が複数の夫を持っていた場合、実際の父親が誰であるかは確実ではないかもしれないが、父親は複数の人物のうちの一人である必要があるため、父親の確実性はより不確実になり、子供は複数の父親を持つとみなされ、それら全員を通して親族関係を主張することができる。もし彼らが同じ父親の息子であれば、母親が一人の夫しか持っていない場合と同様に、親族関係は同じ人物と結ばれる。しかし、私が想定した状況下では、女性が自身の親族の中で同居している男性を夫とする場合、父親に関する不確実性は存在せず、したがって、母子の間に想定されるより強い関係は、密接な肉体的な繋がりに由来するに違いない。211 彼らの間には血縁関係が存在することが観察されている。しかしながら、これは、女性のみを介した血縁関係に基づく氏族関係の起源を説明するものではない。この関係は、女性の氏族のメンバーが彼女とその子供に対して一定の権利を有するという事実と関連している。これらの権利は、女性が結婚後も親族の中で暮らし続けるという原始的な慣習が廃止されたとしても、影響を受けないであろう。これが起こる前に、女性の血縁関係のシステムはしっかりと確立されており、妻が夫に忠実ではない可能性があるため、父性よりも母性の方が確実であるという考えによって、たとえ起源がなかったとしても、確認されていたであろう。

男性の相続人が通常、姉妹の子供であるという事実は、未開の民族にとって血縁関係が非常に重要であることを示し、これまで述べてきたことは、男女関係における乱交状態の存在を前提とすることなく、この事実を説明するのに十分である。このような状態は、未開人でさえ近親婚に対して示す嫌悪感とは相容れないものであり、未開人の生活に見られる現象とは全く裏付けがない。ポリネシア諸島民のプナルアの習慣は、ニールゲリー諸島のトダ族にも類似点があり、その痕跡はチベット人の兄弟による一夫多妻制、そして北米先住民の姉妹による一夫多妻制に見出すことができるかもしれないが、これらの言葉の本来の意味での乱交でも近親相姦でもない。複数の兄弟が複数の妻を持つことは、212モン（彼ら自身は姉妹であるかもしれない）、あるいは共通の夫を持つ複数の姉妹（彼らは兄弟であるかもしれない）による結婚は、私が以前に示唆したように、元々は結婚には肉体的な意味だけでなく精神的な意味もあるという感覚から生まれたものかもしれない。プナルアは実際には兄弟愛の概念を結婚に適用したもので、未開の人々の間では妻や夫を共有することが友情の大きな証とみなされるのも不思議ではない。

女系相続を原則とする異邦人制度を発展あるいは完成させた民族においては、夫が世帯主であり、妻は同居を続ける限り、召使に過ぎないという点に注目すべきである。ラホンタンが述べているように（295）、妻は夫と同等の離婚権を持つのは事実であるが、妻が夫の小屋に留まっている限り、夫からは単なる雑用係、あるいは単なる子持ちとして扱われる。女性は部族内である程度の影響力を持つが、それは彼女たちに尊厳を与える子供を産んだ時のみである。ポリネシア諸島民は「氏族」という概念に達していないため、女性が通常、劣等な存在とみなされているのも不思議ではないかもしれない。しかし、女性の地位は妻の地位よりも高く、妻としての立場においては、アメリカ先住民と同様にほとんど顧みられない。彼女の症状は、アレオイ研究所の影響下でのみ緩和され、そこで彼女はプナルアン契約を結んだ。もしモーガン氏が述べているように、もしそれが真実ならば213「オーストラリア人はポリネシア人より劣り、アメリカの先住民よりはるかに劣る」とあるように、オーストラリア先住民の間で女性の地位が非常に劣っているのも不思議ではない。実際、彼らの間では妻は財産とみなされており、彼らは大きな窮乏に苦しむだけでなく、極めて野蛮な扱いを受けている。後者の人々は妻を得る最も単純な方法、すなわち狡猾さと個人的な暴力による捕獲を行っているが、彼らの部族のほとんどでは家系は女系であり、氏族は多かれ少なかれ完全に発達している。しかし、オーストラリア先住民は、血縁関係のない者同士の結婚を防ぐことを明確な目的として制定されたと思われる結婚規則を持ち、男系の血縁関係を完全に認めている。

フランスの権威ある近代作家、フステル・ド・クーランジュは、古代の家族は主に宗教によって構成され、その最初の制度は結婚であったと断言している。家族は氏族を生み出し、「その年長者と年少者、召使と扶養家族とともに、おそらく非常に多数の人々の集団を形成した」。ド・クーランジュはこう述べている。「そのような家族は、その統一性を維持した宗教、それを不可分なものにした特別な特権、扶養家族を留めておく保護法のおかげで、やがて世襲の首長のもとに広範な社会を形成した」。296この原始家族観は多くの真実を含んでいるが、未開民族における家族の最も本質的な特徴の一つを見落としている。同じことが、214 ヘンリー・メイン卿の家父長制の家族に関して、このことが言える。この著者は、「人々を共同体として結びつけた最も古い絆は血縁関係あるいは親族関係であった」と述べ、「我々の未開の祖先は、事実として認識された実際の血縁関係以外には、兄弟愛は認められていなかった」と述べている。297彼はさらに、「共同体を結びつける絆としての血縁関係は、共通の権威への服従と同一視される傾向がある」と付け加えている。権力と血縁関係の概念は混ざり合っており、その混合した概念は「最小の集団である家族がその家父長制の長に服従する」ことに見られる。298ヘンリー・メイン卿はこう述べている。「この集団は、動植物、妻、子、奴隷、土地、財産などから成り、それらはすべて、最年長の直系である長男、つまり父、祖父、あるいはさらに遠い祖先の専制的な権威に服従することで結びついている。この集団を結びつける力は権力である。家父長制の家族に養子として迎えられた子は、自然に生まれた子と全く同じようにその家族に属し、その関係を断ち切った子は完全にその家族から失われる。」このように、メイン家父長制の家族は、その結びつきの力において、また宗教において、古代のクーランジュ家とは異なっている。しかし、この宗教の主たる要素が家父長制家族の根底にある祖先観であるという事実によって、これらの力は調和されている。古代家族の本質に関するこの見解は、215 それは、未開の民族に現在見られる原始的な制度の研究によって明らかにされた事実、すなわち、血統は元来、男系よりも女系によって辿られていたという事実を前提としていた。しかしながら、私が試みてきたように、男系による血統が、ある目的においては女系による血統と同等に認められることを示すことができれば、このように明らかにされた欠陥は解消されるであろう。ハーバート・スペンサー氏は『社会学原理』の中で、フィスク氏の示唆を次のように引用している（299）。この示唆は、本稿の主題にかかわる重要な真理を含んでいる。「生物が複雑であるほど進化は緩やかになるという一般法則を仮定し、知能の低い霊長類が知能の高い霊長類へと発達するにつれて幼児期が長引いたことは、親の養育期間の延長を意味したと推論している。自立がそれほど早くはできない子供たちは、母親、そしてある程度は父親によって、個別に、あるいは共同で、より長く養育されなければならなかった。その結果、親と子をより長い期間結びつける絆が生まれ、家族を形成する傾向があった。これが社会進化の協力的要因であった可能性は極めて高い。」このように形成された絆は、最も低い未開人の間でさえ、母子間における自然な愛情として、子殺しという珍しくない運命を逃れた子供たちの間に存在する。自然な愛情は男性の親にはそれほど作用しませんが、主に男の子に対しては、同様に強い絆を形成する他の感情があります。スペンサー氏216 スペンサー氏は、「進歩の初期段階において、自然な愛情への憧れに、一部は個人的、一部は社会的な、ある種の動機が加わる。それは子供の生命を保障するのに役立つが、同時に、性別の異なる子供の間に地位の差を生じさせる。戦争において部族を強化したいという願望、個々の敵に対する将来の復讐者を確保したいという願望、葬儀の儀式を執り行い、墓への供え物を続ける者を残したいという不安などがある」と述べている。300これらの動機は、人類が少数の小規模で孤立した集団で構成されていた最古の時代から影響力を持っていたに違いなく、したがって、これらの集団においては、たとえ男性の指導者がいなかったとしても、男性要素は女性要素と同等に強力であったと想定しなければならない。スペンサー氏はさらに、これらの動機は「社会が初期の段階を経るにつれて強まり、徐々に男児の権利主張に一定の権威を与えたが、女児の権利主張にはそうではなかった」と述べている。301これらの考えは、家族集団が常に女性の祖先とその子供たちのみで構成されていた、あるいは女性が元々家族の長であり最高権力者であったという考え方とは全く矛盾している。しかしながら、女系で家系を辿る慣習は、女性が特定の目的において重要な地位を占めていたことを示している。しかしながら、妻が夫の親族に同居するという慣習が定着すると、女性が嬰児を殺してしまうという、嬰児殺しの慣習を助長する傾向があったのかもしれない。217 母方の家族集団。スペンサー氏が言及した動機の一つは、女性を通じた特別な親族関係という概念が確立した後、特に母系の絆で結ばれた人々に影響を及ぼすであろう。非ユダヤ人組織が確立されている場合、私的な危害に対する復讐の義務は、共通のジェンの他の成員に限定される。しかしながら、外敵に対する防衛の義務は部族に属する。そして、ここでは部族が間違いなく、男性と女性の両方の親族関係とその特別な義務が認められ、男性の長によって代表されていた本来の家族集団に取って代わっている。したがって、この集団はヘンリー・メイン卿の父権制家族と多くの共通点を持っていたと推測せざるを得ない。最古の男性祖先を長として、その家族は妻、子供、扶養家族を抱えていた。血縁者同士の結婚に対する嫌悪感は、人間にとってほとんど本能的なもののように思われ、集団の構成員間のそのような同盟を阻むものであった。男子は成人すると父方の家を離れ、他の集団から妻を迎え、養子縁組という形で彼女たちと関係を持つようになる。一方、他の集団の若い男性が女児の夫となる。この原始的な時代に、既に述べたように、母と子の間に特別な関係が存在するという概念が形成され、その上に女性を通して家系を辿る慣習が築かれることになる。女性同士の血縁関係の重要性は、同じ血縁関係を持つ子供たちの間で兄弟愛が芽生えることで高まっていく。218 母親に対する強い愛着、そしておそらく稀ではないであろうが、男性が妻と数年間同棲した後、子供を母親に完全に預けるようになれば、この感情は強まるであろう。こうした様々な考え方や状況の影響を受けて、妻が両親を離れて夫の家族のもとに住むという習慣が形成される頃には、特定の目的のために女性の家系に親族関係を辿る習慣が発達していたであろう。この習慣が生まれると、一夫多妻制の影響下でしっかりと定着し、必然的に異邦人の組織が発達したであろう。しかしながら、父系血縁という原始的な概念は、もともとそれに付随していた属性、すなわち、家族集団における長子としての地位（その権威は実質的に部族によって代表される）、そしてこのように血縁関係にある者たちは婚姻をしないという属性を伴って、依然として完全に存続するであろう。

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第10章
「文明」によって影響を受けた女性の社会的地位
最初の女性が最初の男性の肋骨の 1 つから作られたという伝説は、すべての原始民族の中で女性が占めている地位と完全に一致しているので、間違いなく真実であるに違いありません。

この世ではほとんど権利がない、あるいは全くない女性にとって、霊界でも従属的な立場が続くのは驚くべきことではない。仮に彼女が故郷の天国に行けたとしても、それは通常、特殊な状況下でのことだろう。例えば、フィジーの女性たちは、夫の葬儀の際に自ら絞殺されたり生き埋めにされたりするのが通例である。これは、彼女たちと共にいることでのみ「至福の境地に達することができる」という信仰からであり、さらに「最も献身的に死を迎える女性は、霊の住処で最愛の妻となる」という考えも加わっている。夫と共に死ななかった女性の死後どうなるかは、おそらく定かではないが、多くの未開の民族の間では、そのような不幸な女性の来世は、食用として殺される動物の来世と同じくらい軽視されていると考えるのが妥当だろう。実際、パプアの部族やオーストラリアの多くの先住民の間では、女性は人食いの目的で非常に重宝されている。220ポーズをとる。この事実から判断すると、人食い人種が獲物を捕食する前に太らせるという原則に従わない限り、生前、彼女たちが十分に世話をされているとは思えない。しかし、オーストラリアの原住民の場合はそうではなく、彼女たちの女性は多くの窮乏に耐えなければならないだけでなく、非常に残酷な扱いを受けている。ウィルクスは、彼女たちは財産とみなされていると述べている。オーストラリアの原住民ほど女性の運命が残酷な民族は少ない。

しかし、この点においては、未開の民族とほとんど違いはない。愛情に基づく結婚はフィジー人には知られておらず、女性は愛ではなく恐怖から夫に忠実であり続ける。「他の財産と同様に」とウィルクス提督は言う。「妻は自由に売ることができ、通常の価格はマスケット銃一丁だ。買い取った者は、頭を殴りつけることさえ含め、好きなように扱うことができる」。このように、フィジー人にとって、女性は言葉の真の意味で「財産」であり、結婚は売買の対象である。この言葉は、野蛮なパプア人ほど野蛮ではない民族にも当てはまる。東アフリカの牧畜部族やマダガスカルの黒人部族の間では、女性はむしろ牛よりも軽んじられている。実際、カーフィール族は牛の価値を認め、娘たちは牛の値段を誇りに思う。カーフィール族の妻の境遇は、彼女が持つ評価と一致している。女性は真の黒人部族とほぼ同じ立場にあり、イスラム教を受け入れた北アフリカの人々の間でも、女性は夫の意志に絶対的に従わなければならない。妻は221 しかしながら、女性は残酷な扱いを受けているようで、ウィンウッド・リード氏によれば、ある種の世論の力によって、家庭内の問題において男性に独特の影響力を及ぼすことが多いという。東アフリカのワフマ族の間では、奇妙なことに、女性は財産として扱われておらず、彼女たちの境遇は、おそらく黒人やカフィール族の部族よりも概して恵まれていると思われる。

アメリカ先住民の間では、女性は概してより苦難の多い立場に置かれている。一般的に劣等な存在とみなされ、その人生は最低で最も重労働の重労働に費やされている。北米と南米全域において、わずかな例外を除き、妻は夫の所有物のように扱われ、夫は彼女を友人に貸し出すことさえ、まるで斧を貸すのと同じくらいためらいも感じない。さらに、多くの未開の民族と同様に、女性は即座に離婚される可能性がある。こうした恣意的な扱いと、女性が被る苦難は、幼児殺害、特に女児殺害の蔓延と大きく関係していると思われる。エスキノ族の女性の状況は、真のアメリカの部族よりも耐えやすいように思われる。これは、夫婦の間にある種の愛情が存在し、それが時に真の愛情へと成熟することからも明らかである。しかし、ジョン・ロス卿によれば、エスキノ族の女性は単なる所有物、あるいは家具としか見なされていないという。グリーンランド人もこれと大差ない。クランツは、20歳を過ぎると、女性たちの生活は恐怖と貧困と嘆きが混ざり合ったものになると述べています。

ポリネシア諸島民の中には、222特にサモア人においては、女性は他の民族よりも高く評価されているものの、通常は他の多くの未開の民族と同様に扱われている。彼らの多くの習慣に見られるように、女性は劣った存在と見なされている。キング船長は、サンドイッチ諸島が初めて発見された当時、クック船長の探検隊が訪れた他の太平洋の島々よりも、女性に対する敬意が薄かったと述べている。あらゆる最高級の食物が禁じられていた。家庭生活においては、女性たちはほぼ独りで暮らしており、実際に虐待を受けたという例は見られなかったものの、「女性にはほとんど敬意も配慮も払われていなかった」ことは明らかだった。

上述の事実は、原始民族において女性が「財産」とみなされていることを十分に証明している。通常、女児は両親から軽視され、一定の交換価値を持つものとしてのみ世話をされる。牧畜民族に代表されるより進んだ段階では、女児はより高く評価される。なぜなら、男は娘よりも牛を好むかもしれないが、牛もうまく育てれば、彼の財産に一定の追加をもたらすからである。女性の交換価値というこの原始的な考えの奇妙な名残は、アフガニスタンに今も残っている。そこでは、犯罪は若い女性や金銭で課される罰金によって償われている。妻を買った男が、彼女を自分が獲得した他の動産と同様に見るのは驚くべきことではない。そして、この財産観念は、未開人の社会習慣のほとんどの根底にある。

女性は、たとえ223 文明化されていない民族のほとんどは、自らの状況に影響を及ぼすことはなくとも、他者の心には、まったく影響力を及ぼすことができない。オーストラリアの原住民が起こす戦争（戦争と呼べるのであれば）は、通常、老女によるものである。老女は、部族に危害を加えたら復讐するように、男たちを激しい言葉で煽り立てるのである。そして、彼らは他の文明化されていない民族の間でも同様の役割を果たしている。こうした民族の行動に呪術師や魔術師がどのような影響力を及ぼしているかはよく知られており、アフリカやアメリカの多くの地域では、男性だけでなく女性もその職に就いている。好戦的な民族の間で女性が族長の地位に就くことはめったにないが、こうした状況はアフリカの部族では知られていないわけではない。マダガスカルやポリネシア諸島では、女性は男性と同様に王位に就くことができる。女性を祖先に持つアメリカの部族では、女性は族長の選出に大きな影響力を持っている。

未開の民族においても、女性に全く権利がないわけではない。まず第一に、これらの権利は結婚前の自身の人格の扱い方に関係しており、そのような権利の存在は、「略奪結婚」と形容される原始的な社会段階の証拠と考えられてきた、広く普及した慣習に暗示されている。ダーウィン氏は著書『人間の由来』の中で、未開の民族においても、女性は結婚に関して通常考えられている以上に多くの選択肢を持っていることを的確に指摘している。

文化のない民族の間では、女性が好む男性と結婚できたからといって、女性の立場がより耐えられるということには決してならない。224 結婚前に実際に愛情関係があった場合、それは間違いなく通常そうである。そしてその場合、特に妻が知性に富んでいる場合、妻は夫に対して大きな影響力を持つ可能性がある。一夫多妻制は、既婚女性の地位を向上させる上で重要な手段となってきたと言えるだろう。一夫多妻制を実践する未開の民族の多くでは、最初の妻が筆頭妻となり、その後の妻はすべて彼女の支配下に置かれる。こうして最初の妻は家庭内で影響力のある地位を占め、夫からそれほど粗雑に扱われることもなく、徐々に一定の権利を獲得していく。シューター氏によれば、カーフィル族では、男性が最初の結婚時に所有していた牛はすべて最初の妻の所有物とみなされ、最初の息子が生まれた後は妻の牛と呼ばれる。理論上、夫は妻の同意なしに牛を売ったり処分したりすることは不可能である。牛は夫がその後娶る妻それぞれに割り当てられ、新しい妻のために牛を購入し、財産として贈与した妻は、その妻の奉仕を受ける権利を持ち、「妻」と呼ぶ。しかしながら、これらの財産権は実際にはほとんど価値がない。夫が亡くなると、その家の女性たちは息子に相続され、息子はそれぞれの家系に属する牛の権利を持つ。夫が直系の相続人を残さずに亡くなった場合は、次男の親族に相続されるが、その男性はいずれにせよ、女性たちを養う義務を負う。

文明化された民族の間で目撃された女性の地位の向上が、夫と妻の関係の変化によって大きく影響を受けたとは考えにくい。225 妻が単なる所有物として扱われている限り、妻も妻も尊重されるべきである。したがって、私はその改善の源泉を別のところに求め、母子関係から生じるものと見なす傾向がある。妻が受ける扱いがどれほど厳しいものであろうとも、母親が尊敬されないことはめったにない。これは特にアフリカの部族に当てはまる。同じ感情はアラブ人にもよく知られており、彼らの聖典には「息子は母の足元で楽園を得る」と記されている。我々の考えとは矛盾するが、親が年老いて無力になると絞め殺したり生き埋めにしたりする奇妙な習慣が、尊敬と敬意の表れとみなされていることはほぼ間違いない。ウィルクスは宣教師から、フィジー人は親に対して親切で愛情深く、絞め殺しの習慣は愛情の大きな証しであると考えているため、子供以外にはそれを行う者はいないと確信していた。

中国では、女性は一種の財産であるという原始的な思想の萌芽が今もなお残っており、妻は売られることが許されているが、それは本人の同意がある場合のみであり、奴隷としてではなく妻として売られる。こうした制限は大きな進歩を示しており、妻が夫と同等の地位にあるという事実からもそれがうかがえる。さらに、母親は息子に対してある程度の影響力を持つことが認められており、息子は特定の時期に母親に敬意を表す義務があり、皇帝自身も母親の前で謁見の儀式を執り行うことを免れられなかった。孝行がこれほど強い国では、祖先崇拝が父親だけでなく母親にも及び、記憶が深く刻まれているのも不思議ではない。226 美徳を称えられる女性の風習は今もなお続いている。しかしながら、中国の女性はほぼ完全に父、夫、そして息子の支配下にあり、天の代表者として彼らに服従する義務を負っている。

ローマ人の慣習には、中国人とかなり類似点が見られる。ローマ人の場合、中国人の場合と同様に、父親は家族内で絶対的な存在であり、女性は夫の家族の一員として、国家の干渉を受けることなく夫によって売られたり、殺されたりすることができた。しかし、妻が夫の嫡男（uxor）に過ぎず、自身の家族（familia）を保持していた場合はそうではなかった。しかし、その場合、彼女の子供は夫の所有物となった。後者の結婚形態、すなわち「年限を破る」慣習は、徐々に最も一般的なものとなり、女性たちはそれまで受けていた束縛から解放された。

古代ローマのカトー大帝は、女性が政治において大きな権力を持つことに不満を抱き、当時既に属州にはローマ婦人の像が建てられていた。しかし残念なことに、ローマ人における女性解放は、道徳的にも社会的にも極めて嘆かわしい結果をもたらす放縦を伴っていた。

ギリシャでは、リュクルゴスによって確立された独特の制度がスパルタの女性に大きな影響力を与え、他のギリシャ人からは、彼女たちが夫を支配下に置いたとさえ言われました。一方、アテネでは、女性は一般的に男性より劣っていると見なされ、妻は伴侶というよりはむしろ家事の重労働として扱われていました。227 結婚前の女性は厳重に隔離されていました。中流階級および上流階級では、この習慣は結婚後も長く続き、妻は夫や父親とさえほとんど会うことはありませんでした。しかし、英雄時代は状況が異なっていたようです。グラッドストン氏によれば、夫婦間の交わりは「完全に自然で、温かさ、威厳、相互の敬意、そして慣習的ではないにしても、相当な繊細さに満ちていた」のです。

女性が結ばれている真の立場を完全に認識するには、愛情という感情の発達に遡らなければならない。親は尊敬されているからこそ影響力を持つのであり、愛は妻や女性全般に対しても同様の感情を抱かせる。少なくとも、社会習慣において古代ギリシャ人とよく似ていると考えられる東洋民族においてはそうであるように思われる。ベドウィン族の習慣は、古代ヘブライ人の習慣に間違いなく倣うことができるが、女性はかなりの自由を享受している。そのため、結婚は妻を買うという出来事を伴うものの、しばしば選択によって行われ、夫は妻を真の伴侶とする。女性への敬意は非常に高く、殺人犯が女性の袖口に頭を隠し、「あなたの保護のもとに」と叫ぶことができれば、彼の安全は保証される。パラスは、女性を高く評価するチェルケス人にも同様の習慣があったと述べている。アフガニスタン人についても同じことが言える。彼らの間では、結婚は依然として金銭的な問題ではあるものの、恋愛結婚は決して珍しいことではない。アフガニスタンの家庭では、妻が大きな影響力を持つことが多い。228 夫は時々二次的な場所に沈んでいきます。

ベドウィンやその他の民族における女性の状況がイスラム教によってどの程度緩和されてきたかは、いまだ解明されていない。コーランによれば、アラブ人は女性を非常に残酷に扱うことに慣れていたが、一方でモハメッドの教えの主要な特徴の一つは、女性に高い地位を与えていたことである。イスラム法は一夫多妻制を認めることで、社会進歩の初期段階の慣習に適応し、その多くの好ましくない特徴を永続させている。ケイムズ卿が指摘したように、一夫多妻制は、結婚においてさえも女性を奴隷のように扱うことと密接に関連している。しかし、この慣習に伴う弊害は甚大であるものの、それらは特殊な状況に大きく依存しており、イスラム教の教えが示すように、かなりの緩和効果を持つ可能性がある。マーティノー嬢の証言を受け入れるならば、文明国において一夫多妻制の慣習が現代エジプトで見られるほど有害な結果を伴ったことは、おそらくかつてなかったであろう。この女性は、いささか不当にも、「もし地上に地獄を探すとすれば、それは一夫多妻制が存在する場所である。そしてエジプトでは一夫多妻制が横行しており、エジプトはこの地獄の最底辺なのである」と述べている。インドでは一夫多妻制はそれほどまでに堕落的な影響を及ぼさないが、いわゆるジェントゥー法典によって女性に帰せられる六つの資質のうち、すべて悪いものである。しかし、真に良い妻は非常に高く評価されるため、もし男性が自らの意志で彼女を捨てれば、泥棒の罰を受けることになる。おそらく、そのような妻の少なさが、ヘーバー司教が述べた、229インドでは、女性はどんなことでも許されると考えられており、「どんなに乱暴な言葉、どんなに粗末な衣服、どんなに乏しい施し、どんなに屈辱的な労働、どんなにひどい打撃でも、彼女たちの受けるべきもの」とされている。ここで言及されているのは下層カーストの女性であることは間違いない。すべての女性がこのように扱われているとは考えられない。実際、アベ・デュボワは、ヒンドゥー教徒にとって女性は神聖であり、どんなにみじめな境遇にあっても、誰もが常に「母」と呼ぶと断言している。30年間現地で暮らしたアベの言うことを信じるならば、ヒンドゥー女性の地位はヨーロッパ人が一般的に信じているよりもはるかに高い。彼はこう述べている。230彼女たちは、家事全般、子供の世話、召使の監督、施しや慈善活動の分配を担う。一般的に、金銭、宝石、その他の家族の貴重品は彼女たちに託され、食料の調達やあらゆる費用の負担も彼女たちに委ねられる。また、息子の妻や娘の夫を見つけるという最も重要な仕事も、ほとんど夫の手を離れて担っている。その仕事において、彼女たちは他のどの国にも引けを取らないほどの細やかな配慮と知恵を発揮する。一方、家事においては、ヨーロッパの最高の家政婦にも引けを取らないほどの抜け目なさ、倹約家、そして先見の明を示す。…つまり、たとえ公の場では厳格な夫の禁断の眉をひそめられても、彼女たちは家庭において完璧な女主人以外の何者でもない。ヒンドゥー教徒の女性たちが家族の幸福に与える影響は周知の事実であり、ヒンドゥー教徒の成功や不運は、ほとんどすべて女性の経営の良し悪しによるものと考えられている。人が世間で成功したときは、賢い妻を持つことができて幸せだと言うのが通例であり、破滅に陥ったときは、配偶者として悪い妻を持つことができて不幸だと言うのが通例である。

アベの説明から判断すると、「箴言」の編纂者によれば、良い妻の特質は、間違いなくヒンドゥー教徒の完全な承認を得るものとなるだろう。

女性の解放は男女間の愛の発展によって促進されるが、その完成は宗教のおかげでもある。古代ゲルマン人が女性をある意味で聖なる存在、また予言の才能を持つ存在として高く評価していたというタキトゥスの記述は、いくぶん誇張されているかもしれない。しかし、人々を政治的な約束に縛り付ける最も安全な方法が高貴な生まれの女性を人質にすることであったとすれば、女性に対する彼らの敬意には宗教的な根拠があったと信じることもできるだろう。タキトゥスは、家や土地、そして家族の世話は通常女性に委ねられ、男性は宴会、戦い、そして睡眠に時間を費やしていたと付け加えている。これは、男性は自分の事柄を管理できるのかという問いに対する、実に有益な解説である。しかし、女性の真の地位は、迷信に基づく虚構の優位性を女性に与えた古代ゲルマン人が女性に与えた地位ではない。231 東洋における女性の社会的地位の向上の継続の証拠は、世界に永続的な影響を与えた宗教が栄えた民族に求めるべきである。東洋において女性の社会的地位に最も顕著かつ永続的な影響を及ぼしたのは、疑いなく仏教である。ゴータマ・カーン（釈迦牟尼）は、富める者も貧しい者も、男も女も区別なくすべての人類に救済を説き、彼に最初に改宗した者の中には女性もいた。彼の教えは、東洋で非常に強かった、男性が女性を自分より劣るものとみなす偏見の根源に迫り、女性はたちまち男性と同等に高められた。したがって、ほとんどの仏教国では、女性は男性の奴隷ではなく、伴侶として扱われる。女性に僧侶の誓いを立てることが許されているという事実は、女性解放の真の源泉を明らかにしている。これは、女性が霊的な再生に至る能力を認め、その結果、悪が続く物質生活から逃れるだけでなく、別の境地における至福を得ることを認めるものである。霊的な再生という概念は古代の秘儀の根底にあり、女性がそこに加わることは解放のしるしであった。『ゼンダ・アヴェスター』は男性と女性を同等の立場に置いており、古代ペルシア人の間では後者が聖職者のような高い地位を占めることさえあった。さらに、女性は秘儀に自由に加わることができた。ラジャール氏は、これらの記念碑は女性の存在を示していると述べている。232 秘儀の執行に入門者として認められるだけでなく、時には名付け親（マレーヌ）の役割、時には女司祭や首席司祭の役割も担う。この二つの役割において、彼女たちは秘儀参入を行う司祭を補佐し、また自らも司祭または首席司祭の補佐を受けながら、秘儀参入を主宰する。したがって、博識なフランス人作家は、「秘儀の制定を授かった諸民族の女性たちは、こうして男性と同等の立場に置かれた」と結論づけている。仏教とマズダ教によって始まったものは、キリスト教によって継承された。キリスト教は性別や身分の区別を知らないが、その原理は時として無知で非合理的な立法者の手によって損なわれた。

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第11章

心霊術と現代心霊術
現代心霊術として知られるものが真実であろうと偽りであろうと、それを真実だと信じる人々には等しく影響を及ぼすに違いありません。したがって、何千人もの人々の人生に善にも悪にも影響を与えるものとして、その現象は最も注意深く観察されるに値します。同じ理由で、未開の人々の間で時折観察されてきた類似の現象もまた研究に値します。現代の心霊術師によって行われてきたほぼすべてのことは、太古の昔からアメリカ大陸やアフリカ大陸のトゥラン人やその関連部族のシャーマン、すなわち呪術師によって行われてきたことは疑いの余地がありません。どちらの場合も、必要な二つの大きな要素は、肉体を持たない霊の存在と、霊が人間と交信できる霊媒師です。前者に関しては、霊や幽霊の存在を固く信じていない未開の人種がいるかどうかは疑わしいところです。ほとんどの場合、そしておそらくすべての場合において、これらは死者の霊であり、少なくともしばらくの間は物質的な生活の場をさまよい、時折、音や姿で存在を知らせると考えられています。幽霊に対する人々の恐怖はそれほど大きいのです。234 そのような民族の多くは、暗くなると小屋からほとんど出ようとしない。どうしても出なければならない時は、必ず明かりを携える。明かりがなくても道を見つけるのに少しも苦労しないだろう。未開の種族にも霊媒師はいる。部族の中で最も影響力を持つのは呪術師だが、それは単に族長の手先でしかない場合を除けば、彼の影響力はすべて、霊界の住人を支配、あるいは少なくとも彼らと交信しているという想定による。彼らの助けによって、呪術師は自身の敵や、彼の自然の力を行使しようとする人々を惑わすことができ、一方では、病人が衰弱していく原因を突き止め、霊の加護があればその病を取り除くこともできる。アフリカの部族の呪術師は、モンゴルのシャーマンのように、非物質的な助手からの交信を受けるという想定上の力を通して、実際にはまさに神託者である。さらに、霊界とのエン・ラポール（交感神経）を得るための手段は、心霊術師が用いるものと全く同じである。ただし、霊媒状態を誘発する方法は、しばしば大きく異なる。催眠術のプロセスによって、あるいは肉体的・精神的に大きな興奮を伴う儀式によって、あるいは極度の疲労によって、あるいはある種の酩酊状態によって引き起こされるにせよ、必要なのはトランス状態である。この状態に至る最も単純な方法は、おそらくナタールのズールー族の自己催眠、すなわち精神の強烈な集中と抽象化であり、それによって透視能力がもたらされる。235 キャロウェイ牧師は、この「内なる占い」の過程は、迷い出た牛を見つけるために牧童たちがよく行うものであり、嫉妬深い族長に殺されると脅された者たちの逃亡手段としても使われると述べています。

この千里眼の力は心霊術と深く結びついており、一部の人々はこれを霊との交信に帰しています。例えば、ラップランド人についてシェッファーはこう述べています。「悪魔は、幼少期に誰かに好意を抱くと、何度も幻影を現してその人を悩ませます。…二度目にこの幻影にとりつかれた者は、さらに多くの幻影を見て、深い知識を得ます。三度目にとりつかれると、彼らはこの術の完成に達し、太鼓（モンゴルのタンバリンやアメリカインディアンのラトルに呼応する魔法の太鼓）を使わずに、最も遠くにあるものを見ることができるほどの知識を得ます。そして、悪魔に取り憑かれ、意志に反してさえも見てしまうのです。」シェッファーは、ラップランド人に太鼓のことで苦情を訴えると、そのラップランド人は太鼓を持ってきて、「たとえ太鼓を手放しても、また太鼓を作ることはできなくても、以前と同じ幻を見ることができると涙ながらに告白し、旅人自身のことを例に挙げて、ラップランドへの旅で起こったあらゆる出来事を「真実かつ具体的な話」で語った」と付け加えている。さらに彼は、「全く遠くにあるものが目に見えるので、自分の目の使い方が分からなかった」と訴えた。ラップランドのシャーマン、オラウス・マグヌスによれば、236「彼は恍惚状態に陥り、しばらくの間、まるで死んだかのように横たわる。その間、彼の連れは、ブヨや他の生き物が彼に触れないよう細心の注意を払う。なぜなら、彼の魂は何らかの悪意ある霊によって異国へと運ばれ、ナイフや指輪、あるいはその地での出来事に関する彼の知識を示す何か他のものと共に持ち帰られるからである。彼は立ち上がると、尋ねられた事件の状況を全て語る。」

未開の民族の間で認められる特別な心霊現象には、精霊叩き、精霊の声、そして紐解きなどがあり、これらは初めて現れた際にイギリスで大きな驚きを引き起こしました。紐解きは北米インディアンにも知られており、グリーンランド人やシベリアのシャーマンの一部によって実践されています。サモエード族の間では、こう言われています。「シャーマンは乾いたトナカイの皮の上に地面に横たわります。そして、手足をしっかりと縛られるに任せます。窓が閉められ、シャーマンが精霊に呼びかけると、突然、暗い部屋から物音が聞こえます。庭の内外から声が聞こえますが、乾いたトナカイの皮の上では、規則的なリズムで叩く音が聞こえます。熊がうなり声を上げ、蛇がシューという音を立て、リスが跳ね回るようです。ついに音は止みます。窓が開かれ、シャーマンは縛られずに自由になり、庭に入ります。精霊たちが音を立ててシャーマンを解放し、密かに庭から連れ出したことを疑う者はいません。」

心霊術的な降霊会でよく見られる音、声、そして縄を解く行為がここに見られる。これらは、グリーンランドのシャーマニズムの奇妙な儀式にもより密接に類似している。その目的は、魔術師の霊が必要に応じて天国や地獄を訪れることを可能にすることである。237歴史家クランツはこの儀式について次のように記している。

まず信者はしばらく太鼓を叩き、様々な歪んだ音型を奏でる。こうして彼は力を弱め、情熱を高める。それから家の入り口に行き、弟子の一人に紐で彼の頭を脚の間に、両手を背中の後ろで縛らせる。それから家の中のランプをすべて消し、窓を閉める。彼と精霊との会話を誰にも見られてはならない。誰も、頭を掻くことさえしてはならない。精霊の邪魔にならないように、いや、むしろ彼の悪行が見破られないようにするためだ。……彼が歌い始め、他の皆が彼に加わると、彼はため息をつき、息を切らし、激しく騒がしく泡を吹き始め、精霊に来るように呼びかける。しかし、精霊が彼の叫びに耳を傾けず、来ない場合、彼の魂は彼を迎えに飛び立つ。このように魂を放棄している間、彼は静かにしているが、やがて、彼は歓喜の叫び声とともに、いや、ある種のざわめきとともに戻ってくる。そのため、何度かその場にいたことがある人が私に保証してくれたところによると、まるで数羽の鳥が最初に家の上を飛び、その後家の中に入ってくるのを聞いたかのようだったという。しかし、トルンガク（精霊）が自らやって来る場合は、玄関の外に留まる。そこでアンゲコク（魔術師）が、グリーンランドの人々が知りたいことなら何でも彼と対話する。二つの異なる声がはっきりと聞こえる。一つは外からの、もう一つは内からのものだ。答えはいつも暗く複雑だ。聞き手たちは互いに意味を解釈するが、意見が一致しない場合は238 解決策を見つけるために、彼らはトルンガクにアンゲコクにもっと明確な答えをくれるよう懇願する。時にはいつものトルンガクではない別の者がやって来ることもあり、その場合はアンゲコクも彼の仲間も彼の言葉を理解しない……。しかし、この会話がさらに続くと、彼はトルンガクを長い紐に繋いで魂の領域へと舞い上がらせ、そこでアンゲクト・ポグリット、つまり太った者や有名な賢者との短い会談を許され、そこで病人の運命を知ったり、新しい魂を連れ帰ったりする。あるいは、地獄の女神のもとへ降りて、呪われた生き物たちを解放する。しかし、彼はすぐに戻ってきて、恐ろしい叫び声をあげ、太鼓を打ち鳴らし始める。というのも、その間に彼は、少なくとも学者たちの助けを借りて、束縛から逃れる方法を見つけていたからである。そして、旅にすっかり飽き飽きした様子で、自分が見聞きしたすべてのことを長々と語るのである。最後に、彼は歌を奏で、周りを回り、一同に手を触れて祝福の言葉を告げる。すると皆がランプに火を灯すと、哀れなアンジェコックが衰弱し、疲れ果て、ほとんど話すこともできない姿が目に浮かぶ。

文明化された霊媒師は、それほど興奮することなくトランス状態に達し、その状態にある間、それほど遠くまで旅をしないという点を除けば、クランツの記述は、ほとんど霊的降霊会の描写と言えるだろう。魔術師に相談が寄せられる機会のほとんどは、病気の場合であるように思われる。病気は通常、何かがなされたり、何かを怠ったりしたことに腹を立てた霊の働きによって引き起こされると考えられており、魔術師の使命は、病人が239 人は生きるか死ぬか、そしてもし生きるならば、苦しめる者をなだめるためにどのような供物を捧げなければならないか。ズールー族の間では、インペポという薬を口にする占い師は、超自然的な存在と交わっているとは公言していないものの、ある程度モンゴルのシャーマンに通じる。これはどうやら、霊媒師に通じる占い師に限ったことらしい。彼らは自ら何もせず、じっと座り、質問者からの質問への答えは、遠くから聞こえる声によって与えられる。キャロウェイ司祭はこの占いの奇妙な例を二つ挙げている。一つは、アマロングワの村に定住した別の村落の家族の幼い子供がけいれんを起こしたため、そのいとこたちにあたる若い男性が霊媒師を持つ女性に相談に行かされた。彼らはその女性を家に見つけたが、小屋の屋根から小さな声が聞こえてきたのは、彼らが長い間待ってからだった。もちろん、彼らはそのような場所から話しかけられたことに大いに驚いたが、すぐに彼らと声の間で定期的な会話が交わされるようになり、その中で精霊たちは子供の病気――痙攣――の詳細を詳細に説明した。そして彼らは若者にこう告げた。「この病気は厳密には痙攣ではなく、祖先の精霊が親族の村に住むことを快く思わなかったために起こしたものだ。そして家に帰ったら、（詳しく描写されていた）ヤギを犠牲に捧げ、その胆汁を子供にかけ、同時にイトンゴの薬を飲ませるように」。これは昼間に行われ、女性は時折、240若者たちは霊に真実を語っているか尋ねる。「若者たちは家に戻り、ヤギを犠牲にし、その胆汁を子供に注ぎ、イトンゴの薬を摘み取り、搾り取った汁を飲ませた」とキャロウェイは述べている。すると子供は痙攣が再発せず、今も生きている。面会中、女性は時折霊に真実を語っているか尋ねる以外何もしなかったという記述はやや疑わしいが、この事件の説明がどうであろうと、一つ確かなことがある。若者たちは以前、女性に会ったことがなかったのだ。女性は海岸に住んでいて、彼らから一日半の道のりだったからである。もう一つの例では、最終的な結果はそれほど芳しくなく、病気は治らなかったが、心霊術の現象を改めて思い起こさせる出来事が起こった。霊たちは、尋ねられた病気の原因だという秘密の毒を掘り出して占い師に届けると約束した。毒を撒く約束の時間になると、老人たちは占い師の小屋に集まり、精霊の命令で一列に並ぶと、すぐに床に何かが落ちる音が聞こえてきた。まず一つ、それからまた一つと、ついには各人が自分の持ち物を拾い上げて流れに投げ入れるように言われ、そうすれば病気は流されるという。投げ入れ物を調べると、「ある者はずっと前に失くした数珠を見つけた。ある者は土をまき散らした物を見つけた。ある者は古い衣服の切れ端を見つけた。ある者は着ていたものの切れ端を見つけた。皆、自分の持ち物を見つけた。」この場合も、声は上から聞こえたが、241 一部の民族では、霊が霊媒師の体に入り込むという現象が見られます。これは心霊術の霊媒師の場合と同様です。中国では死者の霊が、状況に応じて男性または女性の霊媒師を通して生者と対話します。実際、僧侶や魔術師を神託者とみなす未開の民族にも、同様の現象が見られます。

心霊術師の間では知られているが、教養のある民族にしか見られない現象が二つあります。一つは、いわゆる霊筆で、おそらく太古の昔から中国で行われてきました。これは、二人の男が持つ奇妙な形のペンと砂を使って行われます。霊の存在は、ペン先が砂に文字をゆっくりと描くことで示されます。砂に一、二行書いた後、ペンの動きが止まり、文字が紙に転写されます。その後、もし書き終えていない場合は、次の一行を書き、これを繰り返します。ペンの動きが完全に止まると、神の霊がペンから去ったことを意味します。現代の霊媒師が描く霊画と同様に、このようにして得られる図形の意味は、しばしば非常に理解しにくいものです。もう一つの現象は、空中に浮かび上がる現象で、ホーム氏はこれに非常に長けていました。これは、あらゆる時代において、精神的恍惚の状態に達したアジア人やヨーロッパ人、仏教徒やキリスト教徒の聖人たちの特権であった。

このエッセイの冒頭で、心霊術の現象が真実であると信じられている限り、その影響は真実であろうと偽りであろうと同等であると述べました。しかし、242 教養のない人々が真実だと信じているからといって、それらは偽りであり、単なる詐欺や迷信によるものだと解釈される。霊界を信じる人々にとってさえ、これらの現象と霊の作用に関する問題は極めて難しい問題の一つである。そして、最も顕著な現象については、心霊術師自身によって記録された物理的事実に基づいて、霊の介入を求めることなく、可能な説明が示唆されるかもしれない。心霊術師の霊媒が座る戸棚の開口部に現れる顔は、最終的にはそうでなくても、最初は霊媒師自身によく似ていることが指摘されている。しかし、霊媒師がどのように固定されているかを考えると、そのようなことは絶対にあり得ないと思われる。しかし、それは物理的な生活の通常の条件下でのみ不可能なのかもしれない。もし観察されたとされる特定の現象が実際にそうであったならば、この明らかな困難は解消される。霊の手に塗られた色素が、後に霊媒師の手や体に付着しているのが発見されることがしばしばある。これは、この目的で試みられた実験によって確認されている。さらに、時折、突然明かりが灯されると、長い手と腕が霊媒の方に素早く引き寄せられる様子が目撃されていると記されている。さらに、コーナー夫人が心霊術師を通して、霊媒師のクック嬢に関して述べたことを信じるならば、霊媒の体自体が、一見不合理に思えるかもしれないが、伸びる様子が目撃されている。この霊媒の使い魔が彼女の体から立ち上がるのを目撃されており、一部の心霊術師は、243 霊は、常にではないにせよ、通常は霊媒から現れます。先ほど述べた例では、霊はかすかに光る雲のような糸で霊媒と目に見えて繋がっていたと言われています。

これらの主張を真実だと受け入れるならば、心霊術の現象のほとんどは、霊の働きに言及することなく説明できる。これらの主張は、人間の身体が、物質的であろうと非物質的であろうと、内部に何らかの形態を有し、適切な条件下では、その形態は外皮から完全にあるいは部分的に分離できることを示すだろう。現れ、重い物を動かし、空中を長距離運ぶことができる霊の手は、実際には霊媒の手である。姿を現し、会話を交わし、触れられ、さらには衣を切り裂かれることを許す顔や全身像は、霊媒の顔や姿となる。この見解は、心霊術の立場からも裏付けられる。（もしそうであれば）有名な霊媒の「分身」が、本人の前で時折認識されたという事実からである。また、心霊術師は身体が伸長する能力を持っていると信じていることから、霊の姿が霊媒よりもはるかに背が高いことがあるという観察結果とも矛盾しない。さらに、霊的存在が霊媒から現れる距離には限りがあり、霊媒の手を最初から近づけると、多くの霊的存在が現れないという事実も一致している。この点は詐欺の証拠として強調されてきたが、244 この議論では、人間の「二重性」について言われていることの真実性は、単に、外部の覆いと、姿を現すためには分離しなければならない内部形態とがいかに密接に結びついているかを示しているにすぎない。

この問題を検討すればするほど、問題となっている現象のほとんどは霊媒師自身にのみ依存していることが明らかになる。『心霊術師』誌に掲載されたエヴェリット夫人の証言は、「ケイティ・キング」の出現のような現象すべてに対する鍵を提供しているように思われる。エヴェリット夫人は、催眠状態に陥ったとき、椅子に座っている自身の体303を見て、その状況に驚いたと述べ、さらに、霊と体がこのように一時的に分離する場合には、磁気のコードによって両者は結びついていると付け加えた。エヴェリット夫人が催眠状態に陥ったとき、彼女の霊が降霊会の参加者に見えるようになったと想像するだけで、クック嬢の降霊会でまさに同じ現象が引き起こされるはずである。さらに、いわゆる霊と霊媒師の体が同時に見えるという事実は、両者が完全に別個の人物であることの証明であると考えられてきたが、その明白な重要性を失ってしまう。もしエヴェリット夫人の霊魂と彼女が見た肉体が同一人物のものであったならば、クック嬢の降霊会で見た霊魂もクック嬢自身のものである可能性がある。この推論は、霊魂が消えた際にクック嬢自身の身体に吸収されたという事実によって裏付けられる。エヴェリット夫人が霊魂と肉体を一時的に分離させている間に結びつけると表現した磁気の紐は、245ケイティとミス・クックの降霊会に関する出版された報告書から判断する限りでは、そのような説も存在する。

上記の理論304を顕著に裏付ける証拠が、オルコット大佐の最近の著作にあります。大佐は 1874 年に米国バーモント州のエディ邸で 500 体以上の物質化した人物の出現を目撃し、その実在を確信していましたが、それらは霊媒師自身から生じたものであり、死者の霊によるものではないと説明できました。305

心霊術の支持者たちが主張する多くの重要な現象について、上記のような説明をしたのは、心霊術者自身の証言によれば、そうした現象は霊の介入を必要としないということを示すためである。ただし、霊の介入は人類の過去の歴史において重要な意味を持つ。心霊術は未開人の心に驚くべき影響力を持ち、人類の進歩のほとんどの段階において、その影響力はほぼ損なわれることなく維持されてきた。故フランス人作家は、キリスト教時代の始まりのローマ帝国では迷信が支配的であったと述べた後、魔術は普遍的に実践されており、「悪魔」、つまり死者の霊によって、それを用いる者に利益をもたらす力、あるいは自分に不快な者を傷つける力を得ることを目的としていたと述べている。このように、現代の「心霊術」という用語が用いられてきた現象は、人類学者にとって大きな関心事であることは明らかである。246心霊学者にとって、心霊術は、彼が扱わなければならない主要な問題のいくつかを正しく理解する上で、非常に重要な意味を持つ。心霊術は、過去の世代の人生史における要素を構成しており、彼らの精神的、道徳的状態を研究する際に考慮に入れないわけにはいかない。したがって、現代の心霊術は、より適切には心霊術と呼ばれるものへの鍵として、非常に有益に研究することができる。ただし、前者がこの語の適切な意味での「生き残り」の例とみなせるわけではない。スウェーデンボルグのような孤立した例を除けば、心霊術はごく最近になって導入されたものであり、それ以前の原型とは直接のつながりはないようである。しかし、心霊術が常に強い影響力を持っていた原始部族と長く接触してきた人々の間で心霊術が生まれたことは注目に値する。北米におけるインディアンの血とヨーロッパ人入植者の血の混血が、心霊術の出現と何らかの関係があった可能性もある。心霊術は、一部の著述家がインディアン型への身体的差異を指摘したように、知的回帰の一例と言えるだろう。あるいは、前者は回帰ではなく、単に類似性を示すものであり、身体的変化によるものなのかもしれない。いずれにせよ、心霊術師の霊媒を通して活動するいわゆる「霊」の多くが、アメリカ（インディアン）起源であると主張するのは、いささか注目に値する。

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第12章
トーテムとトーテミズム
トーテムの性質について論じた後、トーテミズムの対象を体系として説明し、その起源を明らかにしたい。このテーマは、後ほど説明するように、権威ある複数の著述家によって言及されているものの、適切な形での試みが未だ行われていないと私は認識している。故J・F・マレナン博士は、トーテミズムというテーマを初めて扱い、自らもこのテーマを自分のものとした人物であるが、研究の過程でこの問題に関連するいくつかの発言を行ったにもかかわらず、その起源を説明したとは明言していない。

最初に考慮すべき点は「トーテム」の本質であり、これはその名称自体の意味からも明らかである。この言葉は、北米のスペリオル湖周辺に広く居住するアルゴンキン族に属するオジブワ族の言語に由来する。それは、ある種族または部族区分の象徴または図案、つまり他のすべての区分と区別されるものを意味する。北米の先住民がトーテムとして用いる物の種類は、オジブワ族が区分されている種族の名称から見ることができる。種族は23種あり、それらに属するトーテム図案は、9つの四足動物（主なものはオオカミ、クマ、ビーバー、カメ）、8つの鳥、5つの248 アメリカの部族には数多くのトーテムがあり、動物界からのみ取られたものではありません。例えば、トウモロコシ、ジャガイモ、タバコ、葦などの植物のトーテムを持つ部族もいます。太陽、土、砂、塩、海、雪、氷、水、雨などの自然物は、他の部族区分に名前を与えています。自然現象の中では、雷は部族名として広く普及しており、風はクリーク族インディアンの間で使用されています。また、オマハ族には多くの季節を意味する名前があります。薬、テント、ロッジ、ボンネット、レギンス、ナイフは、他の部族に称号を与えており、色についても同様です。例えば、黒と赤のオマハ族、青と赤のペイントのチェロキー族がいます。チョクタ族の「愛すべき人々」、ブラックフット族の「決して笑わない」「飢えている」「半死半生」「肉食」「魚食」「魔術師」、デラウェア族の「噛まない」など、いくつかのジェントは性質を表す名称を採用してきました。これらの概念のいくつかがトーテムとして絵画的に表現されるのは明らかではありませんが、ルイス・モーガン氏はいくつかの用語に関して、ジェントの愛称が元の名前に取って代わった可能性があると非常に適切に示唆しています。さらに、トーテムの多くは比較的近代に起源を持つ可能性が高いことも付け加えておきましょう。

オーストラリアの先住民はアメリカ人と同じようにトーテムを用いています。オーストラリアの先住民は、アメリカ人の部族（gentes）に対応する部族の分派を持ち、共通の象徴やトーテムによって区別されます。オーストラリアのトーテム分派は、アメリカの部族（gentes）と同様に、通常、動物にちなんで名付けられています。例えば、カミラロイ族にはカンガルー、オポッサム、イグアナといった部族がいます。249 エミュー、バンディクート、ブラックスネークのトーテム。イーグルホークとカラスは、階級区分の名称として東オーストラリア全域に広く分布している。植物界から取られたトーテムは珍しいようで、ロリマー・フィソン牧師のカミラロイに関する著作には2つしか言及されていない。ジョージ・タプリン牧師は、南オーストラリアの部族のトーテムの中に他の2つを挙げており、それぞれのトーテムには、鳥、獣、魚、爬虫類、昆虫、または物質の形をした「守護神」または「部族のシンボル」がある。ビクトリア州西部の部族区分は、水、山、沼地、川などの自然の特徴からトーテムを取っており、ビクトリア州北西部のトーテム区分には熱風と太陽に属するものが含まれる。

オーストラリアや北アメリカの先住民が用いているような発達したトーテム体系は、現在では他の地域には存在しないことが知られているが、それでもなお、多くの民族がトーテムを用いていた痕跡が残っている。例えば、南アフリカのベチュアナ族では、306それぞれの部族が動物や植物にちなんで名付けられており、その構成員は「ワニの男たち」「魚の男たち」「猿の男たち」「バッファローの男たち」「野生のブドウの男たち」などと呼ばれている。部族内で第一位を占める一族の長は、その名を冠した動物の「偉人」の称号を授けられ、部族に属する者は、その守護動物の肉を食べたり、皮をまとったりしてはならない。その動物は、部族の守護動物とみなされている。250 部族の父として。アラブの部族の多くは、ライオン、ヒョウ、オオカミ、クマ、イヌ、キツネ、ハイエナ、ヒツジなど、動物にちなんで名付けられています。307初期アラブ人の間にトーテミズムが存在したことを証明しようと努めたロバートソン・スミス教授は、トーテム動物は、それと関係のある人々によって通常の食料として利用されていなかったと述べています。また、インドのコラリア部族の中には、動物にちなんで名付けられた氏族に分かれているものもあり、チョタ・ナグプールのオラオン族とムンダ族の中には、サギ、タカ、カラス、ウナギといった氏族が見られます。

トーテムの起源は、おそらく首長やその部族が主張する動物の祖先に帰せられるであろう。例えば、MMヴァリハノフ308は、「中央アジアの伝統の特徴は、その起源が何らかの動物に由来することである」と述べている。カシュチェ族、あるいはテレ族は、狼と美しいフン族の王女との結婚から生まれたと言われている。トゥガ族は雌狼の子孫であると主張し、トゥファン族、あるいはチベット族は犬の子孫であると主張した。さらに中国人は、モンゴル・ハーンの世襲首長バラチェは青い狼309と白い雌鹿の息子であると主張した。中央アジアのトーテム使用の痕跡は、251 中国人自身も不足しているわけではない。彼らは人民を「百姓」と呼ぶ。実際、中国には約400の姓があり、同じ姓を持つ者同士の結婚は絶対に禁じられている。この禁制の重要性は、トーテミズムの事例を考えれば明らかになる。ロバート・ハート氏は、中国の姓の中には、馬、羊、牛、魚、鳥、花、米、川、水、雲、金など、動物、果物、金属、自然物などに関係するものもあると述べている。彼はさらにこう付け加えている。「この国の一部の地域には、それぞれに姓が一つしかない大きな村がある。例えば、ある地域には、それぞれ2、3千人の村があり、1つは「馬」、2つ目は「羊」、3つ目は「牛」という姓を持つ村がある。」男性は自分の姓を持つ女性とは結婚できないという規則によれば、「馬」は「馬」とは結婚できず、「羊」または「牛」と結婚しなければなりません。これらの動物は、もともと特定の家族グループのトーテムまたは象徴であったと考えられます。同様に、オオカミ、クマ、ビーバーは、アメリカの先住民の間では、族という用語が適用される親族グループのトーテムです。

トーテムの以前の使用は、部族の区分ではなく、動物の名前が付けられる場合にも想定される。252アラブ人の場合を見てきたように、部族自身にとっても、それは部族の伝統ではなく、部族自身にとっても重要なのです。例えば、偉大なヒンドゥー叙事詩312が、パンダワンの王子アルジュナの冒険を描写する中で、ナーガ族、すなわち蛇族が孔雀の助けを借りて倒されたと述べているとき、トーテム的象徴から孔雀として知られる人々が、蛇を紋章とする人々を倒したことを理解しなければなりません。孔雀は確かにオリッサ州のタンブーク王の紋章でした。おそらく、インド北西部の部族の戦士カーストであるシン族、すなわちライオン族の存在も同様に説明できるでしょう。M’Lennan博士313は、蛇、馬、雄牛、ライオン、熊、犬、山羊など、多くの動物が古代の部族に名前を与え、彼らはその動物を紋章として使っていたことを証明するために、数多くの事実を挙げています。彼はさらに踏み込み、古代のあらゆる民族が動物や植物を神とするトーテム段階を経ていたと推測している。しかし、この問題については後ほど触れる機会があるだろう。

トーテムの本質が示されたので、今度はトーテミズムという体系の目的を説明する必要がある。ジョージ・タプリン牧師は、ナリニエリの各部族は家族とみなされ、その構成員は皆血縁関係にあると述べている。オーストラリアの部族、あるいは部族区分が持つトーテムは、アメリカのトーテムが一族の象徴であるのと同様に、家族集団の象徴である。ディエリー族が見知らぬ人に最初に尋ねる質問は、253 中央オーストラリアのクーパーズ・クリークでは、「あなたはどの一族（マードゥー）の者ですか？」という質問が投げかけられています。各マードゥーは特別な名前で区別されており、その名前は、犬、ネズミ、エミュー、イグアナ、雨など、部族の伝説によれば、生物または無生物である物の名前です。314オーストラリアのトーテム記号は姓に相当することは明らかです。姓は特定のグループのすべてのメンバーに属し、そのグループに生まれまたは養子縁組で属していない人は持つことができません。そのため、ロリマー・フィソン牧師315は、この名前を「友愛のバッジ」と適切に呼んでいます。このバッジは、アメリカの部族の象徴として定義されている「一族のバッジ」に相当し、これを所有する人は誰でも、特定の一族または部族に属し、そのメンバーのすべての権利、特権、義務を受ける資格がある、またはそれらに従わなければならないという証明になります。スクールクラフトは、まさに適切にも、属をトーテム的制度と呼んでいます。属の権利、特権、義務はトーテムに結びついているので、それらについて考えると、この論文の主題に多くの光が当てられるでしょう。

モーガン氏によれば、氏族は三つの主要な概念、すなわち血縁の絆、女系による純血の血統、そして氏族間の婚姻の禁止に基づいて誕生した。血縁の問題についてはここでは触れないが、他の概念は極めて重要な義務を生じさせる。血縁の絆は、肯定的な意味を持つ。254 第一の概念は、同じトーテムに属する者同士が互いに助け合い、防衛し、損害を賠償する義務である。一方、第三の概念は、共通のトーテムに属する者同士の結婚を禁じる消極的な義務を意味する。しかし、この消極的な義務も、血縁関係の概念に基づく積極的義務に劣らず重要なものであり、したがって、属のトーテム図案は友愛集団の象徴としてよく説明される。相互扶助と防衛の義務は、同じトーテムに属する者同士が傷つけ合うことのない相互相対的義務を意味し、この義務に従って、同じトーテムに属するすべての個人は互いを兄弟として扱わなければならない。これは人間だけでなく、トーテムの対象物にも当てはまる。ただし、トーテムの対象物は、友愛集団に属さない者によって殺されたり食べられたりすることもあるが、友愛集団においては、トーテムの対象物は神聖視されている。サー・ジョージ・グレイは、西オーストラリアの人々のコボン、あるいはトーテムについて、 317節で次のように述べている。「家族とコボンの間には、ある種の神秘的な繋がりがあり、家族の一員は、たとえ自分のコボンが属する種の動物が眠っているのを見つけたとしても、決して殺さない。実際、常に渋々殺し、逃げる機会を与えずに殺すことはない」。彼はさらにこう付け加える。「これは、その種の特定の個体が自分たちの最も近しい友であるという家族の信仰から生じており、その人を殺すことは大罪であり、注意深く避けるべきである。同様に、原住民は、自分のコボンのための野菜を持っている場合、特定の状況下や特定の時期にはそれを収穫できないことがある」。同様に、アボ（アボカド）についても、255北アメリカの先住民族は、自らのトーテムの形をした動物を狩ったり、殺したり、食べたりしません。

したがって、特定の動物が特定の種類の個体にとって食用として禁じられている場合、そのような動物にはトーテム的な性格があると推測できる。例えば、ボスマンはギニアのゴールドコーストでは、各人が「何らかの肉類を食べることを禁じられている。ある者は羊肉を食べず、別の者は山羊肉、牛肉、豚肉、野鳥などを食べない」と述べている（318）。彼は、この禁制は限られた期間ではなく、生涯にわたるものであり、息子が父親が禁じられているものを食べず、娘が母親が食べられないものを決して食べないように、禁じられた対象はトーテムの性質を持つと指摘している。太平洋諸島民が体系的なトーテミズムを有していたかどうかは疑わしいが、トーテムの使用の痕跡は、いくつかの島で見られる植物に由来する名前や、「サモア」という言葉にさえ見出すことができるかもしれない。ワイアット・ギル牧師319は、この言葉はポリネシア語で鳥を意味する「モア族の家族または一族」を意味すると述べている。サモア人は、ウナギ、サメ、カメ、イヌ、フクロウ、トカゲといった特定の動物について、他の民族のトーテムに見られるような観念を抱いていた。彼らはこれらの動物を家の神々の化身とみなし、自らの神の化身である動物を傷つけたり食べたりすることは決してなかったが、他人の神の化身は自由に食べることができた。320

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同様の概念は太平洋諸島全体に広まっていた。321例えば、フィジー人は、すべての人間が特別な神の保護下にあると考えていた。その神は、ネズミ、サメ、タカ、木など、何らかの動物や自然物に宿り、あるいは象徴されている。誰も自分の神と結び付けられた特定の動物を食べることはなかった。322これは、人食いがフィジー人の間で完全に普遍的ではなかったという事実を説明できる。なぜなら、一部の神は人間の体に宿ると信じられていたからである。異教徒であるフィジー人は、全人類だけでなく、動物や植物、さらには家屋、カヌー、あらゆる機械装置にも魂を宿すと信じている。両親が亡くなるとすぐに、彼らは家族の神々の一人に加えられ、その守護が固く信じられています。323サモア人の家の神に相当するこれらの神々は、部族の聖なる動物などに化身した存在とみなされている可能性が非常に高く、亡くなった先祖の再化身である神々に対して、必然的に兄弟のような関係に立っています。

これらの考えは、動物崇拝と祖先崇拝の密接なつながりを示しており、トーテミズムの起源に重要な意味を持っています。トーテム制度の義務は血縁関係の概念に基づいていることを見てきました。これはまた、祖先崇拝にも不可欠です。257 トーテミズムは、相互扶助と保護の義務に基づいています。崇拝者は、亡くなった祖先に捧げ物を捧げ、定められた儀式を行い、祖先はそれに対して子孫に保護と援助を与えます。この相互の義務は、特定の動物やその他の物に対する迷信的な敬意と結びついています。崇拝される動物は、迷信的な絆で結ばれた人々によって殺されたり食べられたりすることはなく、むしろ、守護霊として見なされる人間の仲間の守護者として行動すると考えられています。アメリカの旅行家カトリンは、インディアンがそのような守護者を得る方法を鮮明に描写しています。彼は324節で、すべてのインディアンは「神秘を作らなければならない」、つまり、いわゆるミステリーバッグと結びついていると考えられている神秘的な力の保護を得なければならないと述べています。少年は14歳か15歳になると、父親のロッジから数日間離れます。258 人里離れた場所で地面に横たわり、大霊に祈りを捧げ、断食を続ける。この危険と禁欲の期間、眠りに落ちると、彼は夢に見た（あるいは夢を見たふりをした）最初の動物、鳥、あるいは爬虫類について、大霊が生涯の神秘的な守護者として定めてくださったと考える。それから彼は父の小屋に戻り、その成功を語り、喉の渇きを癒し食欲を満たした後、武器や罠を手に出撃し、その動物や鳥を手に入れる。その皮はそのまま保存し、自分の好みに合わせて装飾を施し、生涯を通して持ち歩く。彼はそれを幸運の印と呼んでいる。戦いにおいては力となり、死後は守護霊として共に埋葬され、来世で思い描く美しい狩猟場へと彼を安全に導いてくれるのだ。カリフォルニアでは、大霊が7歳以上の子供全員に、守護者あるいは保護者となる動物の姿を幻視で送り出すと信じられていました。アフリカの呪物信仰もほぼ同様の性質を持ち、呪物は、インディアンが動物の守護者に期待する保護の助けを与えてくれるという理由だけで崇拝されています。クルックシャンク氏は、西アフリカのゴールドコーストの原住民について、325節で次のように述べています。「至高の存在は、生物・無生物を問わず様々な物に神の属性を授け、崇拝の対象を選ぶ際に各個人を導いている。……それは、石材、石、木、川、湖、山、蛇、ワニ、ぼろ布の束、あるいは偶像崇拝者の奇抜な想像力が思い描くものなら何であれ、何でも構わない。」ここでの守護効果の性質は、アメリカ人が得るとされるものとは一見異なっていますが、実際には同じです。いずれにしても、それは守護霊であり、それが「神秘」動物と呼ばれていようと、神の属性を持つ物体と呼ばれていようとも、守護霊なのです。

マレンナン博士は、259 トーテミズムと動物崇拝について論じ、326古代諸国家は先史時代に「擬人化された神々が現れる以前に、動物や植物、天体を動物として考え、トーテムの段階を経て神々と考えていた」と断言している。マレンナン博士はトーテムという言葉を、単に家族や部族の動物や植物の友、あるいは守護者と理解していたようで、もしそれが魂や精神と関係があるとすれば、それは動物や植物の魂や精神のことである。彼は、人間が「自分たちが蛇の祖先から派生した蛇の種族であると信じている」と述べており、他の動物についても同様である。彼はトーテムの中に家族の実際の祖先への言及を一切見出しておらず、また、トーテム段階における人間の精神状態に関する彼の見解と一致するとは到底考えられない。トーテム段階においては、「自然現象は、動物、植物、物、そして自然の力の中に、人間が自ら意識しているような行動を促す霊の存在に起因する」とされている。ロバートソン・スミス教授は、初期アラブ人に関する著作の中で、トーテミズムと動物崇拝に関するマレーナン博士の見解を受け入れ、あらゆる人種における初期トーテミズムの完全な証拠となる3つの点の一つとして、「その種族の構成員は、その名を冠した動物の血を引く、あるいはトーテムとして選ばれた種の植物から生まれたという概念が広く浸透していたこと」を挙げている。しかし、スミス教授がこの点について考察すると、アラブ人の間では、特定の動物が260動物は「別の姿をした人間だと考えられていた」ため、つまり、単なる動物ではなく、変装した人間であったため、食べられなかった。329これは、人間が動物や植物からその起源を辿るとするアニミズムの理論とは非常に異なっている。動物や植物にも、人間の子孫と同じ種類の霊魂が宿っていると考えられるかもしれないが、これは、私たちがすぐに言及することになる輪廻の教義とは一貫している。

マレンナン博士の仮説は、古代エジプトの動物崇拝に関する我々の知識によって検証できるかもしれない。古代エジプトでは、ある種の動物は普遍的に崇拝されていたが、他の動物は特定の地域でのみ崇敬の対象とされ、その地域の守護神として、住民によって厳重に保護されていた。ここでは、トーテミズムに関連して見てきたような、特定の人物と特定の動物の間に存在する特別な関係という考え方が作用している。そして、動物神と植物神が最も古くから崇拝されていたというマレンナン博士の仮説によれば、この関係は、それらの人物が動物の血統であることに依存していたに違いない。この説明は、エジプトのあらゆる聖なる動物は当初は動物としての性質において崇拝され、後に神々と同一視され、最終的には神の化身、あるいは生ける幕屋となったというM.マスペロの主張330によっていくらか裏付けられるように見えるかもしれない。しかし、神々が動物と同一視されるというのは、そのような動物が261 動物は既に神聖なものとみなされていたか、あるいは守護者である民族と結びついていた。太平洋諸島民は、特定の人々とその祖先が化身した聖なる動物との間に特別な関係が存在すると考えている。実際、動物崇拝は古代エジプトにおいて第二王朝の王によって確立された。331さらに、ピエール氏は、エジプトの宗教は本質的に一神教であり、記念碑に表された様々な神々は単なる象徴に過ぎなかったことを示している。「彼らの姿形そのものが、そこに実在の存在を見ることができないことを証明している」と、その作家は述べている。「鳥や四足動物の頭を持つ神は、寓話的な性格しか持ち得ない。スフィンクスと呼ばれる人間の頭を持つライオンが、実在の動物として認められたことがないのと同様である。これは単に象形文字の問題に過ぎない。パンテオンの様々な人物は、至高神、唯一にして隠された神の機能を象徴している。神はそれぞれの姿において、その正体と属性の豊かさを保っている。」デュピュイは著書『宗教史』332の中で、エジプトを36のノモス、すなわち属州に分割したのは、黄道帯を36のデカンに分割し、それぞれに守護神がいたという古代の見解に言及している。天の守護神は、エジプトのノモスの守護神となり、ノモスは守護神の像として崇拝されていた動物の名前を冠した。この意見は、エジプトの神々の性格に関してピエール氏が述べた見解と一致している。マレンナン博士262 しかし、333は、擬人化された神々が現れる以前から、天体は神として考えられていたと推測している。彼は、星のグループ分けには動物の形を示唆するものは何もなく、星に名前が付けられたときは、崇敬とまではいかなくても、尊敬を集める名前が付けられたので、「星や星団に名前が移された動物は、地球上で、宗教的ではないにしても、高く評価された」と主張し、この見解の裏付けとして、そのように尊ばれた動物のほとんどすべてが古代に神として崇拝されていたことを示している。しかし、だからといって、これらの動物が天に移される前に崇拝されていたということには決してならないし、おそらく、これはそのような動物に対する特別な配慮とは何の関係もなかっただろう。多くのことは、星座の起源と目的に依存する。この点については依然として大きな不確実性があるが、少なくとも黄道十二宮は季節の移り変わりや昼夜と関連した特定の宇宙現象を表していたと考えられ、その半分は昼行性で男性的、残りの半分は夜行性で女性的であった。334

アンドリュー・ラング氏の非常に示唆に富む著作335では、マレンナン博士は自身の仮説を放棄し、トーテミズムの起源についていかなる見解も持たなくなったと述べられており、その起源と決定的な原因は未だに不明である。ラング氏自身も、次のように述べて、トーテミズムの起源の可能性を示唆している。263「近接性によって、そしてまだ明確に意識されていない血縁関係という盲目的な感情によって結ばれた人々は、バッジで自分たちに印をつけ、そこから名前を考え出し、後にバッジが表す対象からの自分たちの子孫であるという神話をでっち上げるかもしれない」。これは、血縁関係が認められる前は、一緒に暮らす人々は自分たちの共通の起源を思い出せるように自分たちに印をつけていた、ということのようだ。しかし、ラング氏は次のように付け加えている。「トーテミズムの本質そのものが、人間、動物、植物が肉体的に同族であると考えられていた時代、名前が女系で受け継がれていた時代、異族婚が結婚の原則であり、家族には理論上、同じ姓を持つすべての人、つまり、実際に同族であるかどうかにかかわらず、同じ植物、動物、または対象と血縁関係にあると主張するすべての人が含まれていた時代に、現在の形をとったことを示している」。この見解によれば、血縁関係はトーテミズムが確立されたときに完全に認識された。女系相続はその認識に基づいており、異族婚は血縁や養子縁組によって近親者同士の結婚に下等人種が反対したことから生じたものである。トーテムが発明された当時、血縁関係が認識されていなかったならば、トーテミズムが現在の形（おそらくその原型）をとった時、この感情はそれほど強くはなかっただろう。トーテムの本質は、人間と特定の動植物との特別な関係という概念であり、この概念と、トーテムが保護的な影響力を持つという概念こそが説明されなければならない。

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ジョン・ラボック卿によれば、337トーテミズムとは人類の進歩の段階であり、樹木、湖、石、動物などが崇拝され、自然崇拝と同等とみなされる。また、トーテミズムは階級の神格化であり、「熊や狼をトーテムとするインディアンは、その種全体と親密だが神秘的なつながりを持っていると感じている」。ジョン・ラボック卿は、動物崇拝に関連するトーテミズムの段階について、 339 「最初は特定の動物にちなんで個体、次に家族に名前を付ける習慣から生じた。例えば、熊にちなんで名付けられた家族は、最初は興味を持ってその動物を見るようになり、次に尊敬の念を抱き、ついには一種の畏敬の念を抱くようになった」と説明している。しかし、これだけでは不十分です。なぜ特定の動物やその他の物がトーテムとして選ばれるのか、またなぜそのようなトーテムが崇拝の対象として見られるだけでなく、友や守護者として見なされるのかが示されていないからです。EBタイラー博士、ウェルオブジェクト、340265「動物崇拝に関して言えば、ライオン、クマ、ワニを強力な超人的存在として明確に直接的に崇拝したり、他の獣、鳥、爬虫類を霊的な神々の化身として崇拝したりする人々がいるのを見ると、たまたまライオン、クマ、ワニと呼ばれていた亡くなった先祖の個人名にその起源を求めることによって、アニミズム宗教のそのような明確な発展を置き換えることはほとんど不可能である。」

トーテミズムの根本的基盤は、精霊が「木々や森に宿り、風や星々を巡る」と考えられ、自然界のほぼあらゆる側面が擬人化されるという人間思想の段階に見出されることは疑いようがない。しかし、M’Lennan博士（341）が主張するように、「信仰として信じられているアニミズム仮説が、あらゆる神話の根源にある」のか、それともトーテミズムに表現されているアニミズムの思想が古代宗教の教義に由来するものなのかは疑問である。古代の宗教哲学によれば、ピタゴラスが述べたように、「神の純粋で単純な本質は、あらゆる自然形態の共通の源泉であり、自然形態は、その様々な変化に応じて、異なる特性を持つ」のである。宇宙、すなわち大いなる原因は、生命と知性を持ち、同様に知性を持つ多数の部分原因に細分化され、さらに能動的で受動的な二つの大きな部分に分けられていた。これらの部分のうち、能動的なものは天を、受動的なものは地と元素を包含する。この区分に加えて、原理の区分があり、その一つは能動的な原因に対応する光あるいは善の原理であり、もう一つは受動的な原因に対応する闇あるいは悪の原理であった。342この哲学体系に体現された古代の信仰の非常に実際的な形態は、初期のスカンジナビア人によって受け入れられた。マレットによれば、343彼らは次のように考えていた。266「至高の神性から無数の下等な神々や精霊が発散し、宇宙のあらゆる目に見える部分はそれらの住処であり神殿であり、それらの知性はそこに宿るだけでなく、それらの活動を指揮していた。それぞれの要素には、地、水、火、空気、太陽、月、そして星といった固有の知性、すなわち神格が存在した。それはまた、樹木、森、川、山、岩、風、雷、嵐にも内包されており、それゆえに宗教的な崇拝に値するものであった。」ここでは自然の二重性については言及されていないが、古代民族の類似した信仰にはそれが見出される。例えば、ルノルマンは著書『カルデアの魔術と妖術』（344）の中で、フィンランド神話とアッカド神話を比較する際に、両神話が「自然現象、物体、そして生命ある世界に属する存在の類を擬人化するという同じ原理」を持っていると述べている。しかし、この体系には二元論の考えが浸透しており、「それぞれの天体、それぞれの元素、それぞれの現象、それぞれの物体、それぞれの存在には、善と悪の霊が宿っている」と考えられ、それらは常に互いに取って代わろうとしていた。345こうして、アッカド人とフィンランド人はともに「互いに敵対する二つの世界、すなわち神々と吉兆の霊の世界と、悪魔の世界、それぞれ光の王国と闇の王国、善と悪の領域を認識していた」346 。

一見すると、これらの考えはトーテミズムという主題とは何の関係もないように見えますが、267 オーストラリアの先住民が抱いていたある考えについて考えてみましょう。

ロリマー・フィソン牧師は、347「オーストラリアのトーテムは、それ自体に特別な価値を持っている。そのなかには、人類のみならず、全宇宙を、ほとんど異邦人区分とでも呼べる区分に分けるものもある」と述べている。クイーンズランド州ポート・マッカイの原住民は、自然界のあらゆるものを、彼らの部族が分けられている二つのクラス、ウォータールーとユンガルーのいずれかに割り当てている。風は一方に属し、雨は他方に属する。太陽はウォータールー、月はユンガルーである。星も両者に分けられ、どの星が属するかを指摘することができる。南オーストラリア州のマウント・ガンビア族にも同様の配置があるが、自然物はトーテムの細分区分と結びついている。フィソン氏は、D・S・スチュワート氏から提供された例を挙げ、雨、雷、稲妻、冬、雹、雲などがカラスのトーテムと関連付けられ、星、月などがクロオウムと同じトーテムの類に属していることを示しています。一方、クロオウムの属する種族には、太陽、夏、秋、風などが含まれます。このように、南オーストラリアの原住民は「宇宙を偉大な部族と見なし、その部族の一つに自らも属し、その種族に属するすべての生物、無生物は、自らも属する集団の一部である」としています。

このシステムと、知性と倫理性の分離という古代の教義との間には、興味深い類似点がある。268宇宙は天界と地上、すなわち光と闇の二つの大きな区分に分けられます。トーテム体系において、一方の区分は太陽と夏を含み、光の領域に相当し、もう一方の区分は月、星、冬、雷、雲、雨、雹を含み、闇の領域に相当します。アメリカの先住民の英雄神話にも、自然の二分という概念の痕跡が見られます。ブリントン博士によると、それらの英雄神話は「昼と夜、光と闇、嵐と太陽の間で絶えず繰り広げられる日々の闘争」を表現することを意図しています。アメリカのトーテム体系が二元性の考えに基づいている可能性は否定できません。トーテム区分、すなわちジェンテ（gentes）は現在非常に多く存在しますが、ラフィタウ（349）がイロコイ族とヒューロン族に関してずっと以前から言及しているように、かつて彼らが3つ以下のジェンテしか持っていなかったと考える根拠はありません。実際、モーガン氏はイロコイ族は2つのジェンテから始まったと述べており、北米大陸全土のトーテムは元々2つしかなかった可能性もあるでしょう。おそらく光と闇に相当するオオカミとクマ（350）は、この地域のあらゆる大部族に共通する唯一のトーテムです。

アメリカ神話の二元論は、269 古代ギリシャでは、光と闇の二元論という、古代神話に見られる対立概念が一般的であった。オーストラリアの二元論では、この対立概念を見失い、光と闇によって表される自然の二つの大きな区分が、一つの大きな全体の一部分であると考えているようだ。しかしながら、この考えは、ルノルマンが古代宗教の「自然主義的汎神論」と呼ぶものの一側面を欠いているわけではない。フランスの歴史家は、マギが「古代プロトメディック宗教が認めていたであろう二元論的形態を維持した」ものの、善霊と悪霊の対立は表面的なものに過ぎないと見なしていたと述べている（351）。「彼らは、対立する二つの原理の代表が同一本質を持ち、力が等しく、両方とも同一の先在する原理から発せられていると考えていたからである。」ルノルマンは、この概念の痕跡を古代アッカド派の体系に見出し、マジズムは善と悪の原理が共に発散する共通の原理の認識をはるかに超えるものであると断言する（352）。マジズムは善の原理を崇拝するだけでなく、二つの原理に等しく敬意を払っていたからである。この事実は、下等な種族に広く浸透していた悪の崇拝と、善の存在の単純な認識とが相まって、重要な意味を持っている。

これまで述べてきたことはトーテミズムの根本的な考え方に大きな光を当てているが、このシステムの真の実践的特徴である「保護」という概念については説明していない。この概念は、270 しかし、古代ペルシャの宗教の特定の教義には、そのような概念が見いだされることはない。マレンナン博士は、動物の神はトーテムの延長であるという自らの仮説を支持するために、ペルー人が抱いていたとされる意見に言及している。その意見とは、「地上の獣や鳥で、その形や姿が天で輝いていないものはない。その影響によって地上に類似物が生じ、その種が増加した」というものだった。このことから、博士は「天上の存在は動物の形をしており、地上の動物の種と特別な関係があると考えられていた」と推測している。しかし、ペルー人の考えはむしろ、ゾロアスター教の宇宙論に表現された、地上のすべてのものは神から発せられた天上の原型を持っているという古代信仰の一面である。ルノルマンは354の「星、動物、人間、天使自身、一言で言えば、すべての創造物にはフラヴィシがあり、祈りや犠牲の中で呼び出され、自分が属する存在を疲れることなく見守る目に見えない守護者でした」と述べています。マズディアのフラヴィシは自然崇拝の個人的な精霊に相当し、アッカドの魔術図によれば、すべての人間は「生まれた瞬間から特別な神が自分に付き従い、守護者であり霊的な型として生きていました」。355ここに、271 トーテムとの関連で非常に重要な、神秘的な存在による守護という観念ですが、フラヴィシ自体が地上の形で具現化されたという示唆はありませんが、そうならない理由はないようです。

しかし、魂の輪廻という教義は、特定のトーテムと、それが名付けた属や家族集団のメンバーとの特別な結びつきについて、十分な説明を与えている。この教義によれば、ヒンドゥー法典（メヌの法）（第12章）には、「人がこの世でいかなる心構えで、宗教的あるいは道徳的な行為を、同じ性質を持つ来世の肉体において行ったとしても、報いを受ける」と記されている。数多くの動物がこうした輪廻にふさわしいとされており、植物や鉱物さえもその中に含まれる。東洋の教えでは、輪廻は人間の魂が完成に至るために不可欠と考えられていたようで、魂が通過すると考えられる形態には、獣、鳥、魚だけでなく、樹木、石、その他の無生物も含まれる。偉大なゴータマ自身も、仏陀となる前に、地、空、海、そして人間の生活のあらゆる条件を経験したと言われています。マレンナン博士は、輪廻の教義の本質は、272「すべてのものに魂や霊魂が宿っており、その霊魂は大抵、かつて人間の体を宿していたという意味で人間である」。ここにトーテミズムの問題を解く鍵があり、その解決法は、トーテムとは、トーテムに結びついた一族や家族集団の伝説上の祖先の生まれ変わりであるという考えである。死者の霊魂が動物の姿をとるという信仰は広く信じられている。358この信仰の最も顕著な例は、特定のヘビを単に人間の魂の生まれ変わりとしてではなく、そのようなヘビを崇拝する人々の祖先が再び具現化したものだと考える信仰である。実際、蛇崇拝は祖先崇拝と密接に結びついている。蛇の信奉者たちは、自分たちが「蛇の祖先から派生した蛇の血統である」と信じており、人々が蛇の種族に属すると主張してきたことは周知の事実である。そのような主張、あるいはインドの暗黒部族の一部が主張する猿との関係は、未開人の心によって容易に認められるであろうし、その種族の伝説上の祖先が猿または蛇の姿で生まれ変わったと考えられ、人間だけでなく猿や蛇もその子孫であるという原理で説明できるかもしれない。

同時に、未開人の中には人間と動物の化身を区別しない者もいる可能性が非常に高く、もし人類の祖先について考えるとしても、それは動物の形態をとっている。しかし、私たちにとって猿や熊に見えるものが、未開の心にとっては霊の化身であることを忘れてはならない。人々が祖先について語る時、まさにこの霊的存在を指しているのだ。273 動物や植物の子孫であると主張する場合にも、この説明は当てはまります。特定の星は、地上で際立っていた人物としばしば同一視され、死後も同様に際立っていると考えられています。このようにして、死者の霊は星と同一視されます。したがって、ある人物や一族が太陽や月を祖先と主張する場合、実際にはその星の霊を指していることになります。実際、下等な種族にとって太陽と月は偉大な存在であり、偉人が太陽や月の霊の子孫ではない、あるいは死後にその霊と同一視されない理由は彼らにはありません。おそらく、エジプトの王がファラオと呼ばれていたとき、彼は実際には太陽であるプラの子孫であると考えられていたのでしょう。359太陽の子孫であると主張したインカやその他の王族の場合も同様だったのかもしれません。太陽が人類の偉大な祖先とみなされていたとしても、あるいは単にその精神の具現化とみなされていたとしても、それは同様に強力なトーテムであり、これは月や他の天体にも当てはまります。古代において、太陽と月の種族は東方で非常に強力であり、その代表は今でもインドのラージプート族とジャート族の中に見ることができます。360 古代哲学において、太陽と月は光と闇の二つの領域を象徴していました。274 目に見える宇宙は分割されており、トーテムとしてのそれらは、おそらく当初は他のトーテムと、オーストラリアの一次階級のトーテムが二次グループまたはジェントのトーテムに対して持つのと同じ関係にあったと思われる。古代には様々な動物が太陽や月と関連付けられ、太陽神や月の神の象徴として崇拝されていたことが知られている。例えば、ライオン、雄牛、馬、象、猿、雄羊、鷲などは太陽の動物であり、その他の動物の中でも、牛、野ウサギ、犬、ビーバー、鳩、魚は月の動物であった。361特定の生き物がこれらの天体と関連付けられるようになった過程の一例をマクロビウスは指摘している。彼はライオンについてこう述べている。「この獣は太陽からその本性を得ているようで、その力と熱において、太陽が星々よりも優れているように、他のすべての動物よりも優れている」。もう一つの例を挙げましょう。これは性質が異なり、まったく異なる方面から取られたものです。

南オーストラリアのマウント・ガンビア族は、すでに述べたように、自然界のあらゆるものを2つの大きなグループに分類しています。情報提供者であるスチュワート氏は、この分類の理由を見つけることができませんでしたが、彼の発言から、原住民はあらゆるものがどちらのグループに属するかを知っていたことが分かります。スチュワート氏は、雄牛はどのグループに属するのか尋ねました。答えは「草を食べるので、ボートウェリオです」でした。さらに彼は、「ザリガニは草を食べません。なぜボートウェリオなのでしょうか？」と言いましたが、唯一の答えは「ボートウェリオです」でした。275 彼が得た答えは「それは私たちの父祖が言ったことだ」というものだった。362

トーテムについて以前に与えられた定義を、「友愛の証」あるいは「一族の象徴」と限定することができるようになりました。トーテムは単なる象徴や証以上のものであることがわかります。この説明はトーテムの絵画的表現には当てはまるかもしれませんが、トーテムそのものには当てはまりません。トーテムは祖先の霊の具現化、あるいは生まれ変わりとして、現実の生命力を持つと考えられているからです。あらゆる物体がこの霊の具現化に適しており、したがってトーテミズムは自然崇拝の一形態ではなく、この宗教と祖先崇拝が融合したものと見なすことができます。トーテムの祖先的性格は、トーテムと保護の概念が結び付けられる理由であり、この概念はトーテムと特定の親族グループに属するすべての個人との間の友愛関係の存在に基づいています。したがって、トーテムは、バッジまたはシンボルとして、生死を問わず、兄弟関係にある人々の集団を象徴し、その関係から生じる義務を全て果たす限りにおいて、その集団の保護を受ける権利を有する。トーテムに体現された思想は、発達した社会制度としてのトーテミズムよりも間違いなく古い。この事実は、トーテミズムは文化水準の低い人々にしか知られておらず、そのような人々にはトーテミズムの精神に匹敵する能力はほとんどないとする反論に対する答えとなるだろう。276そのシステムが基礎づけられている自然全体の認識、または自然界のすべての物体の間に存在する関係性の考え方。

ブリントン博士363は、アルゴンキン族の宇宙起源神話は「粗野な未開人には洗練されすぎている、あるいは古き良き時代の教えを彷彿とさせる」と反論する人々に対し、「アルゴンキン族の部族史の遠い時代における土着的かつ自発的な起源以外に、その起源を帰することは不可能である」と答えている。オーストラリア人の普遍的なトーテミズムについても同様の回答ができるが、もし彼らが共通の祖先に属していなかったとすれば、この民族の部族史は、トーテミズムの基盤となる思想を発祥あるいは発展させたアジア大陸の人々と接触していた時代まで遡らなければならないという但し書きが付く。オーストラリアとアメリカの原住民の間にこの制度が存在したのは、女性の血縁関係に基づく異邦人制度の確立と、妻が結婚時に自身の血縁関係を離れ、夫の血縁関係の中で暮らすようになったことによる、異邦人（gentes）または家族集団の混交によるものと考えられる。これは、外婚制の慣習によるものである。オーストラリアの部族の中には、至高の存在の命令によって近親婚を阻止するためにトーテムの使用が導入されたという伝説を持つ部族もある。これはトーテムが結婚と血縁関係と結びついていたことを示しているが、未開人の間で異邦人同士の結婚に反対する意見がいかに普遍的であるかを考えると、277 近親者同士の関係を描写する伝説は、トーテミズムという既存の現象を説明するために形成された可能性が高い。社会生活の状況が変化するにつれて、トーテミズムという体系は徐々に衰退し、トーテムは主に珍しい名称として見られるようになった。家系を辿る際に、女性を通じた親族関係よりも男性を通じた親族関係が重視されるようになったこと、そして妻が自分の家族を離れて夫の親族と暮らすという慣習が相まって、トーテムは最も重要な用途の一つを失っていった。なぜなら、アメリカやオーストラリアのトーテムに属する個人のように、一つの集団に混在するのではなく、「家族」のメンバー全員が共に暮らすようになるからだ。トーテムは、主に旗印として、あるいは家系共同体、ひいては婚姻不成立の証拠として役立つだろう。中国人の場合、実際の関係がどれほど遠距離であっても、同じ姓を持つ者同士は結婚できないのと同じである。共通の姓を持っていることが混血結婚の絶対的な障壁ではなくなり、親族関係が両親を通じて平等に追跡されるようになると、トーテミズムは、その現象の研究が古代社会の構成と習慣に光を当てることができる限りを除いて、何の価値も持たなくなりました。

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第13章
人間と猿
本論文の主な目的は、ダーウィン氏や他の著者が人間の起源について到達した結論、つまり人間は単純な系統によって類人猿から派生したという結論が信頼できるかどうか、また信頼できないとすれば、人間と動物界との関係の性質はどのようなものかを明らかにすることである。

これ以上前置きはさておき、ダーウィン氏がこの結論を支持するために挙げた主要な論拠について、できるだけ簡潔に考察を進めたい。364物理的データの考察から導かれる論拠は、論点に重大な影響を与えることなく認められるため、比較的重要性が低いように思われる。論拠のほとんどは、人間が「他の哺乳類と同じ一般的な型、あるいはモデルに基づいて構築されている」という事実と関連している。これは脳にも当てはまり、オランウータンの脳の主要な溝や襞はすべて、人間と同様に発達しているとされている。しかし、その体質的な習性もまた同じであるように思われる。例えば、人間とサルは多くの同じ非伝染性疾患にかかりやすく、薬はどちらにも同様の作用を及ぼし、ほとんどの哺乳類は様々な疾患において周期性の神秘的な法則を示す。これらは興味深い事実であるが、279 人間の類人猿由来論において最も重要なのは、人間の身体に、下等動物の一部で完全に発達している特定の原始的な器官や構造が存在することを示すものである。しかしながら、この現象は、単純な類人猿由来説に頼ることなく説明可能である。たとえ、M.ブローカが認めるように、人間と類人猿の類似性において、器官の比較はわずかな違いしか示さないとしてもである。365このことは脳についても認められ、「人間の知性の計り知れない優位性は、脳の解剖学的構造ではなく、その容積と能力による」366 。しかし、もしそうだとすれば、ブローカが言うように機能の比較によって明らかになる大きな違い、そしてM.グラティオレが「人間は確かにその構造においては猿であるが、その知性においては神である」と叫んだ理由を説明することは、なおさら困難となる。367

ブローカは、生理学的考察が解剖学的データから推測するよりもはるかに広い隔たりを人間と類人猿の間に示していることを認めながらも、前者の精神活動に何か特異な点があるとは到底考えなかった。同様に、ダーウィン氏も、人間と高等哺乳類は「共通の本能をいくつか持っている。すべて同じ感覚、直観、感覚を持ち、似たような情熱、愛情、感情、さらにはより複雑な感情さえも持ち、驚きや好奇心を感じ、同じ能力を持っている」と述べている。280368さらに、明瞭に話す能力は、それ自体では「人間が何か低級な形態から進化したという考えに対して克服できない反論」をするものではないと言われており、一方で「美しいもの」への嗜好は人間の心に特有なものではないことが示されている。369ダーウィン氏は道徳感覚が人間の最も際立った特徴であると考えているが、これもまた、人間と多くの下等な動物が共通に持つ社会的本能から発達したと主張されている。370 最後に、自己意識、抽象化などは、たとえ人間に特有なものであっても、「他の高度に発達した知的能力の付随的な結果」であると宣言されている。371 そして、これもまた、主に高度に発達した言語の継続的な使用によるものであり、その言語は「さまざまな自然の音、他の動物の声、そして人間自身の本能的な叫びを、サインやジェスチャーを活用して模倣したり修正したりすること」に由来しています。372

しかし、もしこれらすべてが真実だとしたら、人間の驚くべき知的優位性をどのように説明すればいいのでしょうか？ヘッケルは独創的ではあるが、決して満足のいくものではない説明をしています。彼は、その理由を「人間は他の動物には個別にしか見られないいくつかの顕著な特質を自らの中に兼ね備えている」という事実によるものだと述べています。その中で最も重要なのは、喉頭の優れた構造、脳や魂の発達の程度、そして四肢の発達の程度、直立歩行、そして最後に発話能力です。しかし、彼はこう言います。281 ヘッケルによれば、「これらの特権はすべて他の動物にのみ属する。オウムなどの高度に組織化された喉頭と舌を持つ鳥類は、人間自身と同じくらい完璧に明瞭な音を発することを学ぶことができる。魂の活動は多くの高等動物、特にイヌ、ゾウ、ウマにおいて、最も堕落した人間よりも高度に洗練されている。機械的な道具としての手は、類人猿の間では最下等な人間と同じくらい高度に発達している。最後に、人間はペンギンなどの動物と直立歩行を共有しているが、移動能力は多くの動物において人間よりもより完全かつ完璧に発達している。」したがって、ヘッケルは「すべての人間ではなく、ほとんどの人間を動物よりも優れた存在にしているのは、いくつかの非常に重要な器官と機能の高度な組織化の幸運な組み合わせだけである」と結論づけている。373しかし、この説明は困難を取り除くというよりは、むしろ困難を増大させるように思われる。ヘッケルの主張のいくつかは、おそらくうまく反論されるかもしれない。しかし、たとえその真実性を認めたとしても、動物がそれぞれ別個に持つ、その動物が属するクラスの中で最も高い性質が人間に見事に組み合わされている理由を何で説明できるだろうか。

ダーウィン氏は正しくこう述べている。282「人間において、脳の大きさと知的能力の発達との間に何らかの密接な関係があるという信念は、古代および現代の未開人種と文明人種の頭蓋骨の比較、そして脊椎動物全系列の類推によって裏付けられている。」374脳とその知的産物の間には確かに一定の一致があるはずであり、したがって、人間の脳が大きいということは、人間の精神現象が下等動物のそれよりもはるかに優れた性質を持つことを意味する。人間と動物の精神的能力の対応に関する発達的見解によれば、下等人種である人間が動物と比較して、本当にその脳の大きさに見合った知的優位性を示すかどうかは疑問である。実際、ウォレス氏はそうではないと断言し、「我々の目の前にある証拠によれば、ゴリラの脳よりわずかに大きい脳があれば、野蛮人の限られた精神発達には十分であっただろう」とまで言っている。375動物と人間の精神活動は完全に類似しているという前提においては、この意見は正しい。そして、もしこの表現が単なる動物的な欲求を意味するのであれば、野蛮人は「実際の必要量には全く釣り合わない」脳を持っているとウォレス氏が主張するのも間違いなく正しいだろう。しかし、野蛮人も人間であり、彼に必要な脳の大きさは、彼が示す知的活動の程度ではなく、それに付随するもの、つまり量ではなく質によって判断されなければならない。

人間の優位性の源泉は、その精神的能力の調査によって探究されなければならないが、その調査は、283 人間の心は動物の心と活動の程度においてのみ異なるという仮定。高等哺乳類は少なくとも推論能力を有し、その行使に不可欠なあらゆる能力を備えていることは認める。しかし、この事実こそが、動物の心が持つもの以上の原理や能力が人間の心に作用しない限り、人間の精神活動の結果がいかにしてこれほど優れているのかを全く理解不可能にしている。この原理や能力が何であるかは、言語に関連するいくつかの事実を参照することで示せる。ダーウィン氏は、人間の言語の起源を自然音や人間自身の本能的な発話の模倣と改変に帰している。376 人間の言語の原始的要素がこのようにして得られたことは疑いようがない。しかし、未開の民族の言語が示す現象を説明するには、何か別のものが必要である。例えば、いかに未開の民族であっても、一見するとあらゆる民族の心に共通しているようなある種の観念の起源は、そのような言語にはあり得ない。これらの民族は、あらゆる特定の物に名前を持っているにもかかわらず、物のクラスを表す言葉を持っていないと言われてきた。この主張は慎重に受け止めなければならない。しかし、もし意図された意味で完全に真実であるならば、ほぼすべての原始言語に色を表す言葉があり、それらの言葉は属性を表すという性質上、一連の物に適用可能であることは否定できない。

動物が性質について何らかの概念を持っていると信じる根拠は全くありません。284 ダーウィン氏が言うように、美への嗜好は様々な動物、特に鳥類にも見られないものではないが、それは色彩などによって惹きつけられる対象と関係があり、色彩そのものではない。しかし、まさにこの対象の性質に対する知覚こそが、あらゆる人類の進歩の基盤であり、出発点を成すものである。知的発達の不可欠な手段である明瞭な言語は、このような知覚によって初めて促され、行為の結果を省察することで行為の性質を認識する中で、道徳感覚は徐々に発達していった。これほど驚くべき効果をもたらし、下等動物に見られるものとはこれほどまでに異なる力が、下等動物が持つ通常の能力のいずれかに帰することは到底不可能である。もしそうでないとすれば、それは全く新しい能力、一種の精神的洞察力に帰せざるを得ない。それは、動物の生命の根源である活動原理よりも優れた活動原理が加わった結果であるとしか説明できない。人間文化のあらゆる分野の起源を辿ってみれば、ここで述べたような反省力の行使から始まったことがわかるだろう。人間は周囲の動物と共通の知識の要素を持っているが、動物はそれらの要素を分析し、人間の精神の中でそれらがとっている驚くべき一連の形態へと再結合させるのに必要な精神的洞察力を持たないため、上部構造を築き上げることができていない。

ここで、心の中でそのエネルギーを示す原理の性質について議論する必要はほとんどない。285 人間の。それが人体の洗練された組織の原因なのか結果なのかは、今ここで考察する必要はない。しかし後者の場合、自然選択の原理に従って、人間の身体組織が下等動物から派生したと仮定するならば、人間特有の知的能力も類似の起源を持つはずだという反論がなされるかもしれない。これに対しては、人間の特別な能力は、それを持たない動物組織から派生することはできない、と答えることもできるだろう。しかし、むしろ物理的データを検討することでこの結論を検証し、自然派生説がどの程度支持されるかを検討するのが賢明である。この見解によれば、二足歩行への傾向は、人間が類人猿から徐々に進化する中で最初に作用するようになったものである。しかし、直立姿勢は、腕と手を十分に働かせるために想定されたと想定されており、377腕と手を動かすための脳活動の増大なしには、これらの自由な使用は特に有利にはならなかったことは明らかである。おそらく、身体構造に必要な変化は同時に起こるだろうが、その出発点があるとすれば、それは四肢ではなく脳にあるに違いない。

サル類と比較してヒトの脳が大きく発達したということは、他のあらゆる変化も必然的に生じたはずである。つまり、脳の大きさと重量が大幅に増加し、骨盤が発達したことと、孔の位置が相まって、286 頭蓋底の大脳皮質の増大は、体を直立させる必要があり、これにより腕と体幹上部に必要な動きの自由がもたらされる。これらの変化は骨盤と下肢の変形を伴い、また、人間の神経構造がより洗練された結果生じる皮膚の敏感さの増大は、ダーウィン氏のように性淘汰の影響を想定することなく、その全体的な裸体を十分に説明するだろう。378 したがって、実際には人間の脳が大きいことだけを説明すればよく、これは自然淘汰の原理では決して容易ではない。疑いなく、精神力の活動が増大すれば、脳はより容積が大きくなっただろう。しかし、その活動の増大を決定づけるものは何だったのか？それは、人間の想定される類人猿の祖先が置かれていた生存条件の改善以外に考えられないが、十分な理由は挙げられない。さらに、これらの祖先は、生存のための避けられない闘争に晒されることになるだろう。それは、未開の状態にある人間にとってさえ、人間性を人間化するよりもむしろ野蛮化させる傾向がある闘争である。このような状況下では、人間が最も近い同盟者に対して、最下等な野蛮人でさえ示すような優位性に自らを高めることは不可能に思える。「その絶対的な直立姿勢、その完全な裸体、その手の調和のとれた完璧さ、そしてその脳のほぼ無限の能力は、」と著者は言う。287 ウォレス氏は、ダーウィン氏の仮説が想定しているように、「限られた地域における孤立した類人猿の集団の生存競争では説明できないほど大きな、相関した一連の進歩」であると述べています。

既に述べた根拠に基づき、人間が自然淘汰によって類人猿から派生したはずがないと私は固く確信しているが、他の条件下では人間が自然淘汰によって派生しなかった可能性を決して認めるつもりはない。人間は動物にはない極めて重要な精神的能力を有していることは疑いようもないが、その身体的構造の優位性に鑑みれば、人間は肉体的にも精神的にも動物界の仲間と最も密接に結びついていることは疑いようがない。こうした条件下での人間の起源という難問に解答を提示しようとする前に、M. Broca ( 381)が巧みに主張している点を指摘しておきたい。それは、大陸用語を用いるならば、形質転換論は「自然淘汰」、あるいは形質転換を引き起こしたり、あるいはそれを達成したりする他のいかなる様式とも全く異なるということである。これは非常に重要な考察であり、ダーウィン氏もついでに言及している。382人間は進化の過程における終着点であり、その始まりはまだ追跡できないということは、私には確固たる真理のように思われる。しかしながら、外的条件の影響下で人間が類人猿から派生したというのは全く別の命題であり、288 実際の証拠はまだ示されていないが、その議論の本質は、人間と高等哺乳類との類似性から判断すると、人間が特別に創造されたというよりも、類人猿の子孫である可能性が高いということである。これは確かに真実かもしれないが、しかし、それらの類似性は、これまで想定されてきた原因とは全く異なる原因によるものである可能性がある。

ハーバート・スペンサー氏は、「自然選択」の影響を除けば、条件の連続的な変化は、それを受ける生物の「多様な変種や種を生み出す」と断言している。自然選択の影響は、そのような条件の連続的な変化がなければ、「比較的わずかな影響しか及ぼさない」だろう。383スペンサー氏は特に後者に自然の漸進的な進化を見出し、その過程に多くの光を当ててきた。例えば、他の箇所でその進化について論じる際、彼は次のように述べている。「生物の中に、それらを絶えずより異質な形態へと展開させるような根源的な衝動が存在すると仮定する必要はないが、展開される傾向は、生物と変動する環境との間の作用と反応から生じることがわかる。そして、このような発展の原因の存在は、この作用と反応の変動が作用しないところでは発展が起こらないことを前提としていることがわかる。」384この理論は、ダーウィン氏の理論と同様に、わずかな構造変化が起こって、289 突然変異の刺激的な原因に関する知識は「自発的」と表現することができ、その永続化は新しい形態または種の確立である。しかし家畜の間では、そしてしたがって類推的に野生動物の間でも、想定されているような変化は、物理的構造が修正される唯一の方法ではない。扱うのが非常に難しい突然の変化の様々な例が集められており、それらからハクスリー氏はダーウィン氏の立場は「彼の著書に頻繁に現れる『自然は塩を作らない』という格言に困惑していなければ、現在よりもさらに強力であったかもしれない」と述べている。ハクスリー氏はさらに、「自然は時折飛躍的な変化を起こすものであり、その事実を認識することは、変化の理論に対する多くの小さな反論を処理する上で決して小さくない重要性を持つ」と付け加えている。385小さな反論は確かにこのようにして取り除くことができるが、それははるかに重大な反論を導入することによってのみである。スペンサー氏が言うように、「自然選択は生物とその環境との間に適応度を生み出すことができる」 386 のであれば、それはわずかな変化の永続化によるものでなければならないし、実際、自然選択の仮説の中には、説明することが非常に必要な跳躍的な運動を組み込む余地はないと思われる。

生物が経験する変化は、突然であろうと徐々にであろうと、またその刺激となる原因が何であろうと、有機体の進化の過程で起こるものであり、290 これは法則の導きの下で進行する。オーウェン教授はこの事実を、「世代はあらゆる方向に偶然に変化するのではなく、予め定められた、明確な、相関関係のある経路を辿る」と表現している。387これは、「予め定められた」という言葉に何らかの限定を加えることを条件に、一般的な真理を表現していると受け止められるかもしれない。しかし、これは厳密には正しくない。なぜなら、変化は常に規則的で秩序立ったものではないからだ。確かに、ある限界内では、変化はどの方向にも起こり得るように見えるが、常に、最も抵抗の少ない経路に蓄積される傾向がある。これは、ハーバート・スペンサー氏が示した原理、すなわち、すべてのものは均衡に向かうものであり、その状態は絶対的な均衡ではなく、変化する均衡であり、「あらゆる種類の進化を通して、この変化する均衡への継続的な近似と、多かれ少なかれ完全な維持が存在する」という原理に合致する。388最終的な結果は、「習慣や環境の変化によって生物が恒久的に何らかの新しい影響、あるいは古い影響の異なる量にさらされると、古いリズムが多少乱された後、この追加の影響によって生み出された新しい平均条件を中心にバランスがとれるようになる」というものである。389このように一時的な安定状態が確立される前に生じた変化は、永続する可能性がほとんどないことは明らかであり、おそらくここに、291 進化の過程は、しばしば突然の変化によって現れるという事実。このような場合、撹乱的な影響によって影響を受けた生物の平衡が多かれ少なかれ不安定になった場合、新たな平衡中心が形成され、その結果、新たな特定の形態が出現する。

この説明は、動物の構造の発達過程にしばしば現れる欠陥を説明するのにどれほど適切であろうとも、少なくとも進化が単に機械論的原理によって支配されているという仮定においては、人間の起源を説明するには到底不十分である。実際、スペンサー氏が主張するように、生体と環境の関係における一般的な平均的影響とは全く無関係な、有機的な必然性がなければ、人間も動物も存在し得なかったであろう。これらの作用が有機的自然の進化に大きな影響を及ぼしてきたことは疑いようもない事実である。しかし、この点におけるそれらの影響は、それらが作用する生物が不安定な平衡状態にあることに完全に依存している。スペンサー氏は、均質性の状態が不安定な平衡状態であるという点について述べる際、この不安定性は「均質な集合体の各部分が必然的に異なる力、つまり種類または量が異なる力にさらされているという事実から生じる」と述べている。390これは動物や植物の形態に関しては真実かもしれない。その胚は将来の有機体の痕跡を少しも示さないと考えられているが、292 スペンサー氏は、「胚が適切な影響を受けた際に、この一連の変態の始まりとなる特別な変化を起こさせる神秘的な性質について、我々はまだ解明できていないに違いない」と述べている。391しかし、自然界の原初的な均質物質の不安定な状態は、ここで挙げられた原因によるものであってはならない。なぜなら、それは、ある力の作用によって不安定な状態が生じると想定される、あり得ない状況を必要とするからである。その力は、絶対者と同一視される存在として、全空間に存在すると想定しなければならない実体の外部に存在する。普遍的に拡散する均質物質が外部の力によって作用されるという考えは、理性に反するように思われる。そして、不安定な状態が原初的な実体に自然に備わっているという、本来の適切な説明は、その生命力を構成する内的力、すなわち生来のエネルギーの結果として、それが自然に生じたものである、ということであろう。しかし、この実体が単なる「物質」であったはずがない。無機物から有機物への移行は、動物から人間への移行と同じくらいに、ほとんど存在しない。満足のいく出発点はただ一つ、自然そのものを有機的なものとして見ることです。

自然界で観察される変化が厳密に進化論的であるとみなされる場合、それが自然選択のより低い活動に起因するとみなされる場合、それはさらに真実である。JJマーフィー氏は次のように的確に指摘している。293「最も低次の生物において変異性が最も大きく、高等な生物において進歩が最も急速であったという事実は、有機体の進歩において、単なる自発的変異からの自然淘汰では説明できない何かが存在することを示している」392。同じ著者は別の箇所で、「組織の起源と有機種の起源という問いに対するいかなる解決も、物質の共通法則を超えた組織化知性、すなわち状況への自己適応法則と自然淘汰の法則を認めなければ、適切なものにはなり得ない」と述べている。393この組織化知性は、創造主によって生命体となった物質に一度限り授けられたと考えられており、個々の構造を個別に組織化する必要性を回避するためである。394人間の精神的性質は創造力の直接的な結果である可能性が示唆されている。395ウォレス氏は「無意識の知性」の法則に異議を唱え、「それは理解不能であり、いかなる証明も不可能であるという二重の欠点がある」と述べている。396これは確かに真実だが、物質の起源や独立した精神的実体と物質的実体の別個の存在に伴うあらゆる困難を伴う特別な「創造」という概念を再導入するという、同様に重大な欠陥がある。

ウォレス氏自身は、人間の占める威厳ある地位に深く感銘を受けており、「人間が多くの動物や植物の形態の発達を導いたように、優れた知性が人間の発達を特定の方向と特別な目的に導いた」と考えている。397彼は、294さらに、「宇宙全体は、単に高次の知性、あるいは唯一の至高の知性の意志に依存しているだけでなく、実際にその意志そのものなのである」とも述べている。398ウォレス氏はそうは考えていないが、私にはこの考えは自然選択の仮説を完全に覆すように思われる。もし宇宙全体だけでなく、その特定の部分、すなわち人間さえも神の「意志」によって創造されたとすれば、類推的に、宇宙の他のすべての部分も同じようにして誕生したと信じるようになるだろう。

マーフィー氏やウォレス氏のような理論に伴う困難、そして人間の起源について一般的に理解されている進化論による不十分な説明から、私は自然全体が有機的であり、人間はその進化の必然的な結果であるという見解に至った。しかし、それだけではない。人間は、生きた有機体として捉えられた自然の進化の真の対象として捉えられなければならない。人間なしには自然そのものが不完全となり、したがってすべての下等動物は人間の有機体の従属物であり、人間に到達するまでの段階としてのみ捉えられなければならない。しかし、生きた自然が有機的な全体であるならば、その個々の部分は密接に結びついているはずだ。したがって、人間と高等哺乳類の間に見られる数多くの対応関係は、偶然の産物でも、単に意図された類似性でさえも不可能である。それらは、それらを提示する生物間の実際的で密接なつながり、そしてそのようなつながりは、一方が他方から派生したという形でのみ矛盾しないということを示唆している。この見解は、295 ダーウィン氏の見解と異なるのは、人間が類人猿から派生したという事実ではなく、それがどのように、そしてどのような条件のもとで起こったかという点である。人間は本来備わっている進化的衝動によって派生するのであり、自然淘汰に助けられた単なる系統的進化とは全く異なる。後者の場合、人間の出現はある意味で偶然と言えるかもしれない。前者の場合、それは必然的であるだけでなく、あらゆる進化の根源であり、事実、進化が可能であった唯一の条件なのである。

私が想定したような有機形態の発展が、設計とどの程度整合するかは難しい問題である。自然が有機的な全体を形成すると捉えられるとき、宇宙は絶対者と同一視され、相対的自然はその存在の単なる表現に過ぎないことは明らかである。しかし、相対的存在が知的能力、そして驚くべき洞察力や反省力を持つことは、同じ力が絶対者にも属することの証拠ではないだろうか。人間が知性を持つことは、実際、有機的自然が知的であることの証拠である。しかしながら、それでも設計の必要性は明らかではない。相対的自然が絶対的存在から進化したと仮定するならば、そのような進化はただ一つの道筋、すなわち人間へと至る道筋しか辿ることができなかった。人間は自然の条件が整えられた時にのみ出現することができ、また、それらの条件が整えられた時に必ず出現する。さらに、人間は最初から有機的進化の対象であったため、これは人間へと至る道筋に沿って起こったに違いない。その道筋には、前もって考えられた設計や意図以外に、実際に先入観に基づいた設計や意図は存在しなかったに違いない。296人間の外見に関する知識。しかしながら、人間に至ったもの以外の有機的自然の他の分野が構造的完成の段階に達していなかったという結論にはならない。確かにそれらは達しており、それゆえ、オーウェン教授が主張するように、ある種の動物が「人間のために運命づけられ、準備された」ように見える理由も理解できる。我らが偉大な解剖学者が指摘した「馬とロバの組織が人類の必要に適合していること、そして有蹄類の起源が奇蹄目構造の馬的変化を伴うことと、人類最古の証拠の直前、あるいはそれと一致する時期と一致すること」は、確かに注目に値する。399しかし、私はこれらの事実の中に、異なる次元における進化の進行から生じる必然的な一致以上のものを見ることはできない。しかし、オーウェン教授が言いたいのは、それ以上のことではなく、「予定する」主体と、自らの進化の衝動の法則に従って作用する有機的自然との同一性を認めることに満足している可能性もある。少なくとも、彼が「直接的あるいは奇跡的な創造の原理」を否定し、「秩序ある継承と進化における種の創造において作用する『自然法則あるいは二次的原因』」を認めているという事実から、そのように推測できる。400 そうでなければ、「親のタイプから逸脱する生来の傾向」がどのようにして存在し得るのか理解するのは難しい。

最後に、297 脳と人体全般の発達に関連するいくつかの事実は、一見すると、私が提示した条件下でさえ、人間が類人猿から派生したという概念とは全く相容れないように思われます。例えば、プルナー・ベイ氏は、人間と擬人化された類人猿において、「感覚器官と栄養器官、そして移動と生殖のシステムにおける発達の最終段階の逆順」が存在することを示し、個々の器官の発達にも同様の逆順が見られます。プルナー・ベイ氏によれば、永久歯の一部も同様です。ウェルヒョウ氏は、蝶形骨角に関連した頭蓋底の変化について同様のことを述べています。グラティオレ氏は、脳の発達における類似の事実を指摘しています。この偉大なフランスの解剖学者の言葉遣いは非常に正確です。彼はこう述べている。「人間と成体の擬人化類人猿の間には、脳のひだの配置様式にある種の類似性があり、一部の人々にはそれが押し付けられ、強く主張されてきた。しかし、この結果は逆の過程（逆行）によって達成される。サルでは、中葉を形成する側頭蝶形骨回旋が、前頭葉を形成する前回旋よりも先に出現し、完成する。一方、人間では、前頭回旋が最初に現れ、中葉の回旋が最後に現れる。」これらの事実に言及して、カトルファージュ氏は次のように述べている。298「二つの組織化された存在が、その発達の過程において逆の経路を辿る場合、その二つのうちより高度に発達した方が、進化によって他方から派生したということはあり得ない。」401 進化が、自然淘汰と外的条件の修正の影響による単純な派生を意味するのであれば、この結論は確かに正しい。グラティオレの意見とは反対に、「人間の脳は、発達の遅れているほど、猿の脳との差が大きくなり、発達の停止はこの自然な差異を誇張するだけである」というのも事実である。402 M.カールフォークトは、人間の脳は、ある一定の条件下では、外見上は高等類人猿の脳に似ているだけでなく、小頭症の白痴の脳の上位部分 ( parties voûtées ) は実際に類人猿型に発達しており、403頭蓋骨自体が類人猿と人間の両方の要素を持っていると述べている。404しかし、小頭症の頭蓋骨の下部と、脳の最も早く発達した部分がヒト型に基づいて形成されているという事実は、グラティオレの「小頭症は、いかに退化しても獣ではなく、単に変化した人間に過ぎない」という主張を十分に正当化するものではないだろうか。さらに、類人猿の脳がどれほど高度に発達したとしても、少なくとも自然淘汰による系統進化によってヒトの脳のようになることはあり得ないことは明らかではないだろうか。しかし、人間を有機的自然の進化の必然的な産物と見なすならば、状況は異なる。上記の条件下で、類人猿の構造からヒトの構造への突然の進歩が行われた際に、脳の大きさの大幅な増加が、299 脳の発達と大後頭孔の位置の変化は、脳の各部位だけでなく、M.プルナー・ベイが指摘したように内部器官の発達順序の変化を伴っていた。しかし、一度進歩が起こった以上、ヒト型はもはや失われることはない。異常な小頭症脳に現れる類人猿型への接近は、ヒトと類人猿の密接な関係を証明するものであるが、内的進化的衝動によって一方が他方から派生したことを否定するものではない。

最後に、M.ブローカが強く主張した、進化論の真理は自然選択仮説の真理に依存しないという事実を改めて指摘しておきたい。有機進化における「自然選択」の大きな欠陥は、ある種の構造的特異性を永続させるにとどまり、その出現を説明できないことである。この仮説は「自発的変異間の自然選択」と適切に定義される。そして、問題の最も重要な部分を構成しているのは、こうした変異の出現である。これらの変異は、「親の型から逸脱する内的傾向」という仮定によってのみ説明できる。そして、この傾向が有機体全体として見た自然の必然的進化の結果であると認めるならば、人間が類人猿から単純な系統的進化によって派生したと仮定することなく、ダーウィン氏が論じたすべての事実を説明することは難しくない。ただし、宇宙を神と同一視し、その様々な顕現を神の器官と見なすことは避けられない。

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脚注:
1工学トランス、vol. ii.、p. 647。

2『インドの歴史』第1巻、8ページ。

3同上、p. 13.

4「異教の偶像崇拝の起源」第3巻、117ページ。

5「異文化カルトの歴史」、vol. ii.

6「プリアポスの崇拝についての講話」

7『ロンドン人類学会紀要』第1巻、320ページ。

8デュローレ、op.引用。、vol. ii.、219。

9「ベンガルの田舎」203ページ。

10エネモーザー著『魔法の歴史』（ボーン社）第2巻33ページ。

11フェルナン・カストラン博士は、著書「割礼は有用か？」の中で、割礼は衛生上も道徳上も重要であるという結論（14ページ）に達しています。割礼の価値は、その起源を衛生上の動機に帰することなく、認められるかもしれません。

12ヘロドトス、「エウテルペ」、秒。 104.

13De Coulanges、「La Cité Antique」、第 6 版、36、100 ページ。

14M. エリー・ルクリュは、1879年に人類学研究所に提出した注目すべき論文の中で（16ページ以降）、割礼は捕虜に対して行われていた去勢（死に等しい）の慣習に由来し、人身供犠の代替手段であると断言している。しかしながら、ルクリュは（32ページ）、少なくともセム人の間では、割礼は「性器を男根神に奉献すること」であったことを認めている。

15『アンテ・ニケア・キリスト教図書館』第4巻（アレクサンドリアのクレメンス）、27ページ。

16「創造された」と訳されているヘブライ語の「バラ」という言葉は、別の意味でも用いられます。

17「Jashar」、ドナルドソン博士著、第2版（1860年）、45ページ以降。

18スミスの『聖書辞典』—項目「リンゴの木」。インマンの『古代信仰』第1巻、274ページ。

19「ザンベジとその部族」188ページ。

20「南アフリカにおける宣教師の旅」495ページ。

21「アシャンゴランドへの旅」、p. 295.

22「ザイール川」181ページ。

23「中央アフリカの旅」394、407ページ。

24『旅行記』第2巻391ページおよび第3巻665ページ。

25R. Geog. Society誌、第16巻、240ページ。

26『マレー諸島』第1巻、158ページ。

27ウィルキンソン、第4巻、260、313ページ。

28テネント著『セイロン』第2巻520ページ。

29リトレ氏は創世記の二本の木の中にソーマだけを見出し、それがバラモン教の供儀に導入され、イラン人によって二本の神秘的な木に変化したと見ている。—『肯定的哲学』第 3 巻、341 ページ以降。

30前掲書、第2巻、448ページ。

31創世記、xxxv. 4.

32エゼキエル書 6章13節

33「ケルト研究」446ページ。

34「アーリア神話」第1巻、274ページ注。

35同上、第2巻、19ページ。

36グリムの『ドイツ神話』571ページ以降を参照。

37Cox, op. cit. , vol. i., p. 274 n.

38創世記2章23節によると、イシャ（女）という名はアダムによって最初の女に授けられました。なぜなら、彼女は男（イシュ）から取られたからです。この2つの言葉は、夫と妻を指す際に用いられました。これは、その後の結婚への言及（24節）からも明らかです。スミスの『聖書辞典』第3章「結婚」を参照。

39『古代エジプト人』第4巻、313ページ。

40同上、p. 313.

41デュローレの「異なるカルトの歴史」、vol. ii.、p. 169.

42Guigniaut の「Religions de l’Antiquité」（1825 年）、第 1 巻を参照。 i.、p. 149.

43この点については、Inman、前掲書、第2巻、462ページを参照。

44ヒンズー教の伝説では、イチジクについて明示的に言及されています。下記を参照してください。

45前掲書、第1巻、108ページ、527ページ。東洋ではザクロは満ちた子宮を象徴する。

46ブンゼン著『エジプト』第4巻225、255、288ページを参照。

47『ヘロドトスの歴史』第1巻、600ページ。

48ウィルキンソン著『古代エジプト人』第4巻412、413ページ、およびキング著『グノーシス主義者』31ページ。またブライアント著『古代神話』第4巻201ページも参照。後者には、蛇崇拝の広がりに関する非常に興味深い情報が含まれている。

49マサチューセッツ州EGスクワイア著「アメリカの蛇のシンボル」、「American Archaeological Researches」、No.1（1851年）、p.5を参照。 161以降; M. de Waldeck と M. Brasseur de Bourbourg による「Palenqué」（1866 年）、p. 48.

50ラジャール—「フランス王立研究所のメモワール」（Acad. des Inscriptions et Belles Lettres）、T. xiv.、p. 89.

51ウッドの『博物誌』第 1 巻、185 ページ、およびスクワイアの『蛇のシンボル』222 ページ以降。

52私は、ヘブライの伝説の原始的な形態では、メキシコの伝説と同様に、人類の父と母の両方が蛇の形態をとっていたのではないかと強く疑っています。

53前掲書、46ページ。「蛇の王」シヴァのヴェーダにおける形態であるルドラは、風（風）の父と呼ばれている。シヴァと土星の同一視については後述を参照。

54循環性の概念は、これらの名前の両方と関連しているようです。テュポーンの語源については、ブライアント前掲書、第3巻、164ページおよび第2巻、191ページを参照してください。

55ラジャード。Op.引用。、p. 182、「ミスラのカルト」、p. 45; 「M.ラウル＝ロシェットのエルキュール・アッシリア人の記憶」とも。

56JHリヴェット＝カーナック氏は、蛇は「男根の象徴」であると示唆しています。さらに、「自然の活力である太陽は、常に同じ概念を象徴すると考えられてきたと私は信じています。必ずしも卑猥なものではなく、自然の偉大な神秘、世代から世代へと受け継がれる生命、あるいはスティーブンス教授の言葉を借りれば、『死から生まれる生命、永遠の生命』を象徴するものです」と述べています。—インドの蛇のシンボル（『ベンガル協会誌』1879年、13ページより転載）。

57ウィルキンソン、前掲書、第5巻、65ページ

58同上、p. 243.

59同上、p. 239.

60エネモーザー著『魔法の歴史』（ボーン社）第1巻253ページを参照。

61同上、p. 243.

62ギニョーの『Le Dieu Serapis』、p. 19.

63前掲書、12ページ。

64フェイバーの『異教の偶像崇拝』第 1 巻、424 ページ注。

65マックス・ミュラー教授は、ケルビムを、ヴェーダとアヴェスターにおけるソーマの守護神であるグリフィン（ギリシャ語：グリフェス）に由来するものとしている。『ドイツの工房からの小片』第2版、157頁。

66エゼキエル書、第28章14-16節。

67コレンゾの『モーセ五書』（1865年）341ページを参照。

68フェイバー著『異教の偶像崇拝』第3巻606ページを参照。

69C. i.、v. 10。

70C. x.、v. 14。

71前掲書、第1巻、422ページ。

72エゼキエル書、15:7。

73前掲書、第1巻、404ページ。

74「中国語」376ページ。

75Faber, op. cit. , vol. i., pp. 404-410を参照。

76ラジャール、「ミスラのカルト」、56、59ページ。

77ラジャール、op.引用。、p. 50;インフラ、p. 39.

78この迷信は、惑星崇拝の痕跡をまったく持たない民族、たとえばカフィル人の間で見られる。

79この動物が知恵の象徴として使われているにもかかわらず、これは上記の事実から明らかです。

80この主題に関しては、聖ヒエロニムスがエウスタキアに宛てた「処女」に関する手紙を参照してください。

81アロンの杖が蛇に変わったことは、間違いなく、その動物に関連する知恵の概念に関連していた。

82『堕天使たち』（1857年）。

83ムーアの「ヒンドゥー教のパンテオン」、101ページ。

84菩提樹。前掲書18ページ参照。

85おそらく果実が真に意図されているのでしょう。ヒギンズは、アダムとイブが裸を隠すためにイチジクの葉を選んだ理由として、「イチジクには、花から実を結ぶという独特の性質があり、その実はその花の懐に閉じ込められ、世俗の目から隠されている」と述べています。『アナカリプシス』第2巻、253ページ。

86ハードウィックの『キリストと他のマスターたち』第1巻、305-6ページ。

87ハードウィック氏は、神聖なインドのイチジクは、知識や知性の木として、バラモン教徒や仏教徒によって神秘的な意味を与えられてきたと述べています。

88ボーソブルの好奇心旺盛で博学な著作『マニシェとマニシェイズムの歴史』（Liv. vii.、ch. iii.;ギボンの『ローマ帝国の滅亡と衰退』第 1 巻。 ii.、p. 186.

89すでに示唆したように、これらは創世記のイシュとイシャである可能性があります。

90ラジャール、「ミスラのカルト」、p. 52.

91同上、p. 60.

92このことは、ジェラルド・マッシー氏の注目すべき著作「自然の起源」、特に「天と地の堕落の類型学」という章で示されています。

93Lajard、前掲書、49ページ。

94「オルマズドとアーリマン」、ジェームズ・ダーメステター著、154、159ページ。

95上記の詳細を記した「Boundehesch」は比較的近代の著作であるという反論もあるかもしれない。しかしながら、蛇ダハーカによる世界の清浄の破壊については、はるかに古い第9ヤチナ、第27節で言及されており、ハウグ博士は「Boundehesch」にはゼンド派の原典があったと推定している（『パールシーの聖なる言語等に関するエッセイ』29ページ）。ヴィンディシュマンもまた、「この注目すべき由緒ある書物をより深く研究し、現存する原典と比較すれば、その古さと内容について、より好意的な評価を得られるだろう」と述べている（『ゾロアスター教研究』282ページ）。後者の著者は、「バウンデヘシュ」に含まれる人間の堕落の物語と創世記のそれとの間には驚くべき類似点があるにもかかわらず、前者はヘブライの伝統に比べると簡潔さにおいて劣るものの、独創的であると考えている（同書、212ページ）。しかしながら、両物語はあまりにも類似しているため、独立した起源を持つとは考えにくく、後者の簡潔さ自体が、その優位性を強く否定する根拠となっている。

96前掲24ページを参照。

97『ロンドン人類学会紀要』第 2 巻、264 ページ以降を参照し、グノーシス主義における「真実」の擬人化と比較してください。グノーシス主義については、キングの「グノーシス主義者とその遺物」39 ページを参照してください。

98Lajard、前掲書、96ページ。

99エホバは死を脅かしますが、蛇は暗に生命を約束します。前者は個人に関係し、後者は人類に関係します。

100ラジャール、op.引用。、p. 60、注意。

101ミトラ教と関係があったと思われるエッセネ派の中には、この教義を教えた者もいた。

102この伝説が初期のモーセの物語の一部ではなかったことは聖書筆者にはよく知られています。

103フェイバーの「異教の偶像崇拝」。

104原始のヘルメスについては、 Dulaure、同上、第 1 巻を参照。

105スミスの「神話辞典」—項目、「ヘルメス」

106創世記、xxxi. 45-53。

107リンガとは「しるし」または「証」を意味します。さらに、この文中の記述の真実性は、この像が司祭の手による特定の儀式を経た後にのみ神聖なものとなるという事実からも明らかです。

108あるいはタマリスクの木。

109創世記、xxi. 33。

110インマン博士は、アシェラはアシェルの女性形であると示唆しています。『古代信仰』第1巻のこれらの名称の項を参照。

111この出来事に関する記述が挿入されたものであったとしても、本文中の議論は影響を受けません。この記述は、アブラハムに伝統的に割り当てられてきた崇拝の形態と矛盾するものではありません。

112バエティリアは「魂を持つ石」でした。

113ローリンソン著『古代五大君主制』第1巻617ページ、第2巻247ページ。

114アレクサンダー・ワイルダー博士はこう述べています。「後代のヘブライ人はペルシャの宗教に影響を与え、太陽は崇拝の象徴でした。アブラハムは偶像破壊者として知られており、同様の好みを持っていたようです。月の宗教家たちは崇拝において偶像を用いていました。」

115ヨセフス『ユダヤ古代誌』第8章第2節。

116出エジプトの蛇のシンボルは「セラフィム」と呼ばれます。

117『イスラエルの歴史』（英訳）第1巻532ページ。

118「サンチョニアト」（Cory、前掲書）参照

119これらの動物の性質については多くの議論がなされてきました。「燃えるような」という形容詞の説明については、サンチョニアト著「蛇について」（コーリー、前掲書）を参照してください。

120民数記21章8節、9節。

121ウィルキンソン著『古代エジプト人』第4巻、435ページ。

122同上、p. 434.

123エジプト、第3巻、426ページ。

124「歴史における神」第1巻、233-4ページ。

125出エジプト記、xxxiv. 20。

126民数記、19章1-10節。

127セト神については、プレイテの『イスラエル以前の宗教』（1862年）を参照。

128フュルストは、モーチェーゼという名を「イシスの息子」と訳している（インマン著『古代信仰』第2巻、338ページ）。

129プレイテによれば、カバラ主義者たちはセトの魂がモーセに宿ったと考えていた（前掲書、124ページ）。モーセを育てたとされるエジプトの王女の名前をヨセフスがテルムティスとしているのは奇妙である。これはエジプトの聖なる毒蛇の名前である（前掲書参照）。また、ヤコブの息子の一人、レビという名前にも蛇への言及があるようで、モーセの祖先はレビに遡る。

130「断片集」第34巻。（この主題に関連して、「王のグノーシス主義者たち」91ページも参照。）

131ブンゼンの『歴史における神』第1巻、234ページ。

132エヴァルトはこの事実に気づいている。（「同上、第1巻、454」参照）

133「エジプト」第3巻、433ページ。

134前掲書、第4巻、434ページ。

135「死のリーヴル」ポール・ピエレ著、p. 259.

136ブンゼン著『エジプト』第4巻208ページ。

137同上、第3巻、427ページ。

138前掲書、319ページ。

139前掲書、第6巻、328ページ。

140この記号の一般的な使用法については、Pleyte、同上、109、157ページを参照してください。

141これらの点については、M. ラウル＝ロシェットのアッシリアとフェニキアのヘラクレスに関する回想録、『フランス国立研究所の回想録』、トム・ロシェット著を参照。 17 頁。 47以降

142Op.引用。、vol. i.、p. 60;巻。 ii.、p. 201.

143Pleyte、前掲書、172ページ。

144ブンゼン著『エジプト』第4巻249ページ。

145同上、p. 217.

146同上、226～229ページを参照。

147牡羊座はアッカド暦の最初の月であったようです。「宇宙秩序の法則」ロブ・ブラウン著、1882年6月、36ページ。

148ローリンソン著『ヘロドトスの歴史』第1巻620ページ。

149ローリンソン著『ヘロドトスの歴史』第2巻、291ページ。

150前掲書、89ページ以降。

151ウィルキンソン、前掲書、第4巻、342、260頁。

152ブンゼン『エジプト』第1巻423ページ。

153前掲書、第1巻、388ページ。

154ティルスのヘラクレス神殿には、象徴的な石碑が二つありました。一つは柱、もう一つはオベリスクです。ラウル＝ロシェット前掲書51ページには、ヨセフスによって伝えられた、モーセとヘリオポリスの柱の建立を結びつける興味深い伝承への言及があります。

155ウィルキンソン、前掲書、第4巻、299ページ。

156ローリンソン著『ヘロドトス』第1巻608ページ。

157同上、p. 620。

158エジプトの真実の神の名前であるマウは確かに「光」を意味しますが、それはおそらく比喩的な意味に過ぎません。

159機械工学に与えられた重要性から、おそらく私たちはこの性格の正式な起源を、古代人が持っていた主要な機械力である「くさび」に求めることになるかもしれません。

160フェイバー、op.引用。、第２巻、ｐ． 20.

161ブライアントは著書『古代神話学』の中で、この問題に関連する膨大な資料をまとめている。しかしながら、事実はブライアントが示した解釈とは全く異なる解釈も可能である。

162「人間の起源と運命」339ページ。

163インマン博士は、古代語において「庭」という語が女性の比喩として用いられていると指摘している。『古代の信仰』第1巻52ページ、第2巻553ページ。

164ギニョーの『古代宗教』第 1 巻。 i.、p. 146.

165前掲書、315頁。

166「エジプト」第4巻、257ページ。

167「エジプト」第4巻、209ページ。

168ジェラルド・マッシー氏は、ラメクの罪を、子供を望まない男性が中絶をしたこととみなしているようだ。前掲書、ii. 119。

169創世記4章23節、24節。

170ブンゼンの『エジプト』第4巻、285-6ページ。

171ブンゼン『エジプト』第3巻413ページ。

172ブンゼン『エジプト』第3巻437ページ。

173同上、第4巻、286ページ。

174紙幅が許せば、原始の豊穣の女神が辿った発展の源泉を辿ってみたい。古代のほぼすべての女性神々は、彼女の中に体現された思想に由来していると言えるだろう。

175フェイバー、op.引用。、vol. ii.、p. 246.

176ケンリックの「フェニキア」307ページ。

177Faber、同上、およびこの章末の注記を参照。

178この問題については、『ロンドン人類学会紀要』第2巻265ページ、および『アジア研究』第17巻（1832年）所収の「ヒンズー教徒の宗教宗派の概要」216ページ以降を参照。

179この問題は、ミュア博士の著書『サンスクリットテキスト』第 4 部、54ページ以降で詳しく考察されています。

180同上、161ページ、343ページ。

181「ベンガルの農村」187ページ以降、152ページ。山と川のこの関連は、ペルシア語のホルダ・アヴェスターにも見られる。(5) アブン・ヤシュト、1-3節を参照。

182「樹木と蛇の崇拝」70ページ、およびシェリング著「ベナレス」75～89ページを参照。ここで蛇は明らかに生命の象徴である。『マハーバーラタ』では、マハデーヴァは「蛇の帯、蛇の耳輪、蛇の供儀の紐、そして蛇の皮の外衣」を身に着けていると描写されている。ミューア博士、前掲書、第4部、160ページ。

183前掲書、70ページ。

184同上、p. 62.

185セロン氏、「ロンドン人類学会紀要」第2巻、273ページ。

186ヴェーダの宗教がインドのすべてのアーリア部族の宗教ではなかったことを忘れてはならない（Muir、前掲書、第 2 部、377、368、383 ページを参照）。また、一部のアーリア部族がより原始的な信仰、「仏教」または「ルドラ教」、つまりシヴァ教を保持していた可能性も決してあり得ないわけではない。

187前掲書、62ページ。この重要な点について適切な結論を導くには、バラモン教との関係においてゴータマが占めていた真の立場を考慮する必要がある。ビュルヌーは、ゴータマが反対者たちと異なるのは、救済（du salut）の定義のみであると述べている。「インド仏教史序説」155ページ。

188ファーガソン、op.引用。、67、222、223ページ。

189Guigniaut, op. cit. , vol. i., pp. 293, 160 n. を参照。

190シュラーゲンヴァイト、「チベットの仏教」、p. 120.

191ヒギンズの『アナカリプシス』Vol. i.、p. 332以降p.16 も参照してください。 342以降

192Op.引用。、vol. i.、p. 1以降、25。

193ハンター博士はシヴァ教と仏教のつながりを指摘している。前掲書、194ページ。

194ファーガソン氏、前掲書、70 ページ。ヴィシュヌ教では、蛇は生命の象徴というよりは知恵の象徴として結び付けられています。

195前掲書、71ページ。

196したがって、サンブ（シヴァ）はバラモン教団の守護神であり、現代における最も知的なヒンドゥー教徒の多くは彼の信奉者の中に見出される。ウィルソン前掲書171ページ、シェリング著『ヒンドゥー教徒の聖なる都市』146ページ以降を参照。

197シヴァの雄牛は、多産性よりも力強さと速さを象徴する。一方、リグ・ヴェーダではヴィシュヌは子宮の創造者とされているが、他の箇所では受胎神と表現されている。ミュア、前掲書、第4部、244、292、83、64頁。

198この問題は、Burnoux (同上、547ページ以降) で考察されている。また、Hodgson の「Buddhism in Nepaul」や「Journal of the Royal Asiatic Society」第18巻 (1860年) の395ページ以降も参照のこと。

199Herring, op. cit. , p. 89を参照。

200シュラーゲンヴァイト、op.引用。、p. 181.

201モーリスの『インドの古代遺物』第7巻、566ページ。

202シヴァとサターンの正体については、Guigniaut、同上、第 1 巻、167 ページ (注) を参照。

203Sherring、前掲書、305ページ以降。

204いわゆる「円」の多くは、実際には楕円形であることに留意すべきです。

205この主題については、ヒギンズの『アナカリプシス』第1巻315ページ以降を参照。

206原始キリスト教の教義の多くは、その起源と説明をミトラ教の秘教的な教えに求めなければなりません。「再生」という教義は、肉体的な生成という概念を精神的に応用したもので、古代のあらゆる宗教体系に知られていました。そして、一般的に用いられていた男根の象徴は、おそらく秘められた意味を持つと、秘められた秘儀参入者たちに考えられていたのでしょう。「再生」という主題に関する情報については、拙著『道徳の進化』第2巻を参照させていただければ幸いです。

207荒野に高く掲げられた蛇はキリストの象徴であると言われています。グノーシス派はキリストがセトであると教えました。

208ディドロンの『キリスト教の図像学』（ボーン社）、272-286ページ。

209仏教の聖者がしばしば袈裟と後光に描かれているのは興味深い事実です。『王立アジア協会誌』第16巻所蔵のホジソンの図版（図版v.とvi.）をご覧ください。

210ディドロン、27、231ページ。

211同上、p. 29.

212同上、p. 215.

213「魔法の歴史」（ボーン著）、第1巻、253ページ以降。

214これらについては、キングの『グノーシス主義者とその遺物』72ページを参照。

215聖パウロの哲学では、キリストの死は堕落によって必然的なものとなった。最初の人間アダムによって死がもたらされ、第二のアダムであるキリストによってすべてのものが生かされる。人類はアダムが罪を犯す前の状態に戻る。新エルサレムに結婚がないように、ヘブライ伝説の地上の楽園においても、人間は当初は孤独に生きることを意図されていた。

216テオドレトスは、セティア派と呼ばれるエジプトの宗派と、グノーシス派のオフィテス派、つまり蛇崇拝者とを区別しませんでした。

217ダホマ人の天界の蛇ダンは、バートン船長によれば富の神である。「その地上の代表者は、至福と普遍的な善とみなされている」。スラヴォニアのモルラッキ族は今でも、蛇が道を横切るのを見るのは幸運の前兆だと考えている。—ウィルキンソン著『ダルマチアとモンテネグロ』第2巻、160ページ。

218レーン氏は、カイロの各地区には蛇の姿をした守護神、アガト・ダイモンがいるとされていると述べています。—第 1 巻、289 ページ。

219ウォーバートンは、唯一神クネフの崇拝が、竜または翼のある蛇クヌフィスの崇拝に変化したと推測している。

220ヴィシュヌはしばしばクネフと同一視されます。

221ゲール語とドイツの民間伝承によると、白蛇を茹でると薬効が発揮されると言われています。スコットランドのハイランダー族や一部のアラブ部族は白蛇を蛇の王として崇拝しており、セイロン島のシンハラ人にもそのように考えられています。

222蛇はインドの部族のトーテムの一つです。

223パウサニアス著『女と蛇の神話』第4巻14節には、アラトスの母アリストダマが蛇と交わったと記されており、また、偉大なスキピオの母も蛇によって身ごもったとされている。アレクサンドロスの母オリンピアスも同様で、アレクサンドロスはオリンピアスから自分が神であると教えられ、オリンピアスも彼女を神格化した。— 『女と蛇の神話』、シェーベル編、1876年、84ページ。

224ロバート・ブラウン・ジュニア氏は、蛇にはディオニュソスとのつながりが主に 6 つあると述べています。1. 知恵の象徴であり、知恵と関連している。2. 太陽の象徴である。3. 時間と永遠の象徴である。4. 地上の生命の象徴である。5. 肥料となる水分と関連している。6. 男根の象徴である。— 『ディオニュソスの大神話』、1878 年、第 2 巻、66 ページ。

225クーパー氏は (同書、390 ページ)、エジプトの宗教体系で顕著だったのは、典型的には蛇として表される恐るべき個人的な悪の存在に対する信仰であり、善の原理も全く異なる蛇によって同様に表され、両者の間では常に精神的な戦いが続いていたと述べています。

226「古代エジプトの蛇神話」、『ヴィクトリア研究所紀要』第6巻、1872年出版。

227「我らの主」アドナイは、ギリシャ人によってプルートンの同義語、すなわちディスとしてアドネウスへと改名されました（キング著『グノーシス論』101ページ）。サンダンあるいはアダノスという名を通して、これらの神々はヘラクレス、ひいてはアレス（火星）と結び付けられます。

228H. de Charencey著『ヴォタンの神話』（Le Mythe de Votan）、1871年、95～103ページ。ゴータマはブダの最後の一人に過ぎず、したがってヴォーデンは必ずしもゴータマと同一視されるわけではない。ブリントン博士は、「ヴォータンをヴォーダンやブッダと結びつけるような幻想的な語源説に終止符を打つために」、ヴォータンをマヤの語源から派生させた（『アメリカの英雄神話』（American Hero-Myths ）、1882年、217ページ）。しかしながら、ヴォータン（心、比喩、精神）のマヤ語の意味は、ヴォーダン（精神）やブッダ（知識）の意味と密接に一致することに留意する必要がある。

229M. de Ujfalvy 氏は、中央アジアの最も純粋なイラン型でも短頭種であることを発見しました。

230ジョン・ラボック卿の『文明の起源』第3版、96ページ。

231クリオ、199節。

232メルポム第2巻、172。

233「古代エジプト人」iv.、204。

234スパイヤー夫人の『古代インドの生活』281ページ。

235「旅」iii.、219。

236前掲書、120ページ。

237『ユベントス・ムンディ』、408、411ページ。

238「カミラロイとクルナイ」、p. 54.

239フィソン氏は、ニュージーランドで女性の求婚者が女性をめぐってレスリングをする「プナルア」という慣習に言及している。彼によれば、この言葉はハワイ語の「プナルア」であり、特定の女性に対する部族の兄弟の共通の権利を意味する（注、153ページ）。

240「トダ族の中の骨相学者」ウィリアム・E・マーシャル大佐著、213ページ。

241同上、p. 226.

242「トダ族の中の骨相学者」ウィリアム・E・マーシャル大佐著、43ページ。

243「雪の住処」233ページ。

244JF・マレナン著『古代社会』158ページ。

245前掲書、234ページ。

246「トーフル・ウル・ムジャヒディーン」63ページ。

247「初期アラビアにおける親族関係と結婚」128、235ページ。

248『人類学研究所ジャーナル』第8巻（1879年）、144ページ以降。

249ベンガルの民族学。

250『古代史研究』444ページ。

251同上、p. 181.

252『古代史研究』54、57ページ。

253同上、104、110ページ。

254同上、p. 174.

255同上、p. 112.

256同上、p. 139.

257同上、p. 113.

258「古代社会」512ページ。

259同上、p. 511。

260同上、p. 69.

261「古代史」124ページ。

262同上、p. 139.

263同上、418ページ。

264同上、419ページ。

265M’Lennan、150ページ。

266M’Lennan、134ページ。

267「古代社会」516ページ。

268「古代社会」67ページ。

269同上、p. 60.

270『社会学原理』第1巻、662ページ。

271同上、p. 665。

272同上、p. 666.

273同上、p. 667。

274Lahontan、「Mémoires」、ii、144 ページ、以下。

275「テ・イカ・ア・マウイ」357ページ。

276同上、p. 337.

277「アフリカ機構理事の第六回報告書」（1812年）、128ページ。

278前掲書、336ページ。

279同上、p. 536.

280「古代社会」71ページ。

281「古代社会」75、528ページ。

282同上、p. 530。

283ラフィトー『Les Mœurs des Sauvages』、ii.、p. 4 を参照。 564以降

284Lafitau、ii.、p. を参照してください。 77以降

285「古代社会」88ページ。

286同上、p. 63.

287「古代史」418ページ。

288「社会学の類型」665、669頁。

289同上、p. 667。

290「古代社会」516ページ。

291同上、p. 515.

292同上、p. 516.

293「古代社会」103ページ。

294『北アメリカ旅行』378ページ。

295「回想録」ii.、150ページ。

296『ラシテアンティーク』（第 6 版）、1876 年、p. 133.

297「制度の初期の歴史」64、65ページ。

298同上、p. 68.

299P.630、注。

300『社会学原理』769ページ。

301同上、p. 771.

302いわゆる「母権」を忘れたわけではありません。しかしながら、家族や世帯主としての女性の影響力がどのようなものであったとしても、社会における彼女の地位は、「聖なる売春」の章で言及されている条件下を除いて、二次的なものに過ぎませんでした。

303これよりもさらに注目すべき事例は、デ・ヴェット教授の前に彼自身のそっくりさんが現れたことだ。

304これは1875年に「Anthropologia」に初めて掲載されました。

305『神智学、宗教、オカルト科学』（1885年）236ページ以降を参照。

306カザリス『レ・バソウトス』221ページ。ホッテントット族は子供たちに馬、ライオン、羊、ロバなどの動物の名前をつけたと言われている。コルベン『喜望峰』147ページ。

307「初期アラビアにおける親族関係と結婚」17、192ページ以降。

308JF M’Lennan 博士がFortnightly Reviewの第 6 巻、新シリーズ、418 ページに引用。

309「トルコ人の系図」は、チョユムナ・ハーン王女の息子たちの父祖を狼としていると述べています（マイルズ訳、47ページ）。中央アジアの遊牧民が花嫁競争を模倣して行っていた「緑の狼」を意味するコクブリという遊びには、トーテム的な意味合いがあるのでしょうか？ヴァンベリー著『中央アジア紀行』、323ページ。

310「血縁と姻族関係のシステム」ルイス・H・モーガン著、424ページ。

311これらと他の 9 匹の動物が、ムガル暦の 12 年に名前を与えています。

312マハーバーラタ—タルボット・ウィーラー著『インドの歴史』第1巻、412ページ。

313Fortnightly Review、第6巻、ns、p. 563、以降。

314「南オーストラリアの先住民部族」260ページ。

315「カミラロイとクルナイ」、p. 166.

316「古代社会」69ページ。

317『北西オーストラリア旅行記』第2巻、229ページ。

318「ギニア海岸の説明」129ページ。

319「南諸島での生活」25ページ。

320ターナーの『ポリネシアでの19年間』238ページ。

321タイラーの『原始文化』第2巻213ページを参照。

322ウッド著『人類の博物誌』第2巻、271、290ページ。

323シーマン著『ヴィティへの伝道』391ページ。ニューギニアのドレイにある寺院には、ドレイ族のいくつかの家族の祖先であるワニと蛇の彫刻が施されている。デストレー著『パプアジー』132ページ。

324「インディアンの風俗習慣」第1巻36ページおよび第2巻247ページ。

325「ゴールドコーストでの18年間」第2巻、128ページ。

326フォートナイトリーレビュー、第6巻、ns、p.408。

327同上、569ページおよび第7巻、ns、214ページ。

328「親族関係と結婚」186ページ以降。

329「親族関係と結婚」204ページ。

330『東洋歴史史』第 4 版、p. 28.

331ルノルマン、「東洋の歴史」、第 9 版、t。 ii.、p. 212以降

332「カルトの起源」、ti、p. 77.

333フォートナイトリーレビュー、第6巻、ns、563ページ。

334デュピュイOp.引用。、t。 iii.、「デ・ラ・スフィア」、p. 19.

335「慣習と神話」第2版、262ページ。

336トーテムがタトゥーのマークとして使われていたという説については、M’Lennan、前掲書、418 ページ、および Smith の「初期アラビアの親族と結婚」、213 ページ以降を参照。

337『文明の起源』第3版、199ページ。

338同上、p. 327.

339同上、p. 253.

340「原始文化」第2巻、215ページ。

341同上、422ページ。

342デュピュイ「Abrégé de l’Origine」、71、83ページ。

343同上、p. 66.

344英語版、250ページ。

345同上、p. 145.

346同上、p. 255.

347前掲書、167ページ以降。

348「アメリカの英雄神話」65ページ。

349「レ・ムール・デ・ソヴァージュ」、ti、465。

350グベルナティス著『動物神話学』47ページ参照。ブリントン博士は、アルゴンキン神話に登場する大ウサギは光の神であると示している。―前掲書、47ページ。

351「カルデア魔術」228ページ。

352同上、p. 231.

353フォートナイトリーレビュー、第7巻、ns、p.212。

354前掲書、199ページ。

355この思想はギリシャ教会の守護聖人にも受け継がれています。この特別な神は「人間性の不完全さと弱点を体現する」という特異な性格を持ち、マズディアンのフラヴィシ（神）のように人間の魂の一部でした。しかしルノルマンは、マズディアンの書物においては「この概念はより高次の段階へと昇華し、地上の自然の物質性と不完全さから切り離されていた」と述べています。

356『道徳の進化』第2巻154ページ以降を参照。

357同上、423ページ。

358Tylor, op. cit. , vol. ii., p. 6を参照。

359オスバーン著『エジプトとその真実の証言』2ページ。アモン神はセトスを「我が愛する息子、我が直系子孫」と呼んだとされる。―同書、49ページ。

360ロバート・スミス教授（同上、17ページ）は、「太陽の子供たち」と「月の子供たち」と呼ばれるアラブの部族について言及しています。

361De Gubernatis（前掲書、passim）を参照。彼は、鹿、熊、その他の動物は、月そのものではなく、暗闇に浮かぶ光り輝く姿を表していると述べています。

362「カミラロイとクルナイ」、p. 169.

363前掲書、43ページ。

364「人間の由来」第1巻、10ページ以降。

365『霊長類の権威』、p. 173年（1870年）。

366同上、168ページ。

367同上、173ページ。

368前掲書、第1巻、48ページ。

369同上、63ページ。

370同上、70ページ以降。

371同上、105ページ。

372同上、56ページ。

373「生物形態学一般」、vol. ii.、p. 430年（1866年）。

374前掲書、第1巻、145ページ。

375「自然選択」343ページ（1870年）。

376前掲書、第1巻、56ページ。

377ダーウィン、前掲書、第1巻、141ページ。

378オーウェン著『脊椎動物の解剖学』第3巻186ページを参照。

379前掲書、第2巻、376ページ。

380『アカデミー』第20号、183ページ（1871年）。

381「Revue des Cours Scientifiques」、1870 年 7 月 30 日、p. 558.

382『人間の由来』第1巻、152ページ。

383「第一原理」第 2 版、447 ページ、n.

384「生物学の原理」第1巻、430ページ。

385「信徒説教」326ページ。

386「生物学の原理」第1巻、446ページ。

387前掲書、第3巻、808ページ。

388「第一原理」第2版、489ページ。

389同上、500ページ。

390「第一原理」第2版、404ページ。

391同上、444ページ。

392「習慣と知性」第1巻、348ページ（1869年）。

393同上、第1巻、295ページ。

394同上、第2巻、8ページ。

395同書、第1巻、331ページ。

396前掲書、360ページ。

397前掲書、359ページ。

398同上、368ページ。

399前掲書、第3巻、795ページ。

400同上、789ページ。

401「人類学進歩に関する関係」、p. 247年（1867年）。

402同上。

403「Mémoire sur les Microcephales」、p. 197.

404同上、81ページ。

転写者のメモ
明らかな誤植は静かに修正されました。ハイフネーションとアクセントは標準化されましたが、その他のバリエーションは変更されていません。

脚注 144 と 369 のアンカーが追加されました。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「蛇崇拝とその他のエッセイ」（トーテミズムの章を含む）の終了 ***
《完》