原題は『Science and Medieval Thought』、著者は T. Clifford Allbutt です。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
図版は省略しました。
索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
以下、本篇です。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「科学と中世思想」の開始 ***
電子テキストは、 インターネット アーカイブ/アメリカ図書館 (ttp://www.archive.org/details/americana ) から提供されたページ画像から、 Irma Spehar、Turgut Dincer、
および Online Distributed Proofreading Team
によって作成されました。
注記： 原本の画像はインターネットアーカイブ/アメリカ図書館からご覧いただけます。ttp ://www.archive.org/details/sciencemedievalt00allbrichをご覧ください。
科学と中世思想。
ロンドン: CJ CLAY and SONS、
CAMBRIDGE UNIVERSITY PRESS WAREHOUSE、
AVE MARIA LANE。
グラスゴー: ウェリントン ストリート 50 番地。
武器
ライプツィヒ: FA ブロックハウス。
ニューヨーク：マクミランカンパニー。
ボンベイ：E・シーモア・ヘイル。
科学と中世思想
1900年10月18日、
王立内科医会で行われたハーヴェイの演説
による
トーマス・クリフォード・オールバット、MA、MD カンタブ。
大学のフェロー、
Hon.法学博士グラスゴーさん、 MD Dubl.、Hon.博士ヴィクトさん、
殿下。 FRCP Dubl.、FRS
ケンブリッジ大学の物理学教授、
ケンブリッジのゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジのフェロー、
リーズ総合病院の顧問医師、
ケンブリッジのアデンブルック病院の医師。
ロンドン
CJ クレイ・アンド・サンズ
ケンブリッジ大学出版局 ウェアハウス
・アベニュー・マリア・レーン
1901
[全著作権所有]
「2 つの法的認識、議論と実験に関する科学。議論の結論、事実の結論、問題の結論、非認証、疑問の削除、直観的な真実の判断、経験による検証。」 ロジャー・ベーコン、Op.マジュス、ヴェネット。 1750、p. 336.
に
サー・ウィリアム・セルビー・チャーチ、BART、MD
ロンドン王立内科医会会長
この演説は
彼の要請により
捧げられたものである。
訂正。78
ページ、注1、19行目、「聖職に就いており、大部分は聖職に就いていた」を「一般的に言えば聖職に就いていた」に修正。
7
序文。
私中世において、旧世界は過ぎ去り、新世界のビジョンが多くの人々の熱意と情熱に満ちた心に近づきました。リンカーンやウェルズ、アミアンやシャルトル、フィレンツェやアッシジは、そのビジョンの栄光を語り、その飛翔を証言しています。ギルバート、ガリレオ、ハーヴェイ、そしてニュートンの出現によって、中世そのものが幻影となり、再び新世界の精神が出現したのです。このように、時の移り変わりの中で世界は死に、そして再び生まれ、偉大な運命を全うします。しかし、新しいものは古い世界の冷たい床の中で生まれ、若い生命は冷え、あるいはより輝かしい子孫は不自然に死者を呪うようになります。このように、中世は現代の生活の上に衰弱していきました。そして、ある敬虔な人々が祭服と呪文を蘇らせ、時計の針を時計の文字盤に戻そうとするまで、中世は呪われていました。8 何世紀にもわたって、多感な人間が子供時代の素朴な驚きや信仰を懐かしく蘇らせようとするように。彼らの奉仕は単なる敬虔なものに過ぎなかった。近代史の方法は、過去の枯れた枝の影を払いのけながら、その果実を獲得する。この比較方法は、中世の芸術とロマンスに初めて適用され、今ではあらゆるディレッタントがその発展について語ることができるようになったが、この時代思想にも適用されてきた。しかし、その成果は少数の学者の隠れ家にしまい込まれ、いまだによく知られていない。そうなると、いかなる意味においてもこうした秘密の場に迷い込んだことのない学者が、私たちの多くにとって、ゴシック様式の聖堂の遺物のように古びて枯れているように思える中世思想から、何らかの教訓を広めようとすることになるかもしれない。というのも、我々に最も近い中世の世代において、炉が冷えたように、我々は焦燥して金属や不純物を捨て去り、後世の無味乾燥さと衒学的さへの軽蔑が、知識への情熱が世界を支え、それを封じ込めようとさえした、かつての時代を思い起こすことを妨げたからだ。教義が永遠ではないことは、トレドの街を彷徨うすべての人々に明らかであるが、歴史家は我々にこう思い出させるかもしれない。9 神秘的あるいは知的な啓示によって、人々が人生の意味、その起源、そしてその結末を熱心に知ろうと努めた時代を研究する学問。そして、それは私たちを人生の豊穣の種と源泉の発見へと導くかもしれない。ギリシャ人は、人間がこの世における自らの立場と使命を決定する前に、世界全体についての何らかの理論を形成しなければならないと予言した。信仰の時代は、偉大な行為は偉大な信仰と偉大な構想から生まれなければならないと予言した。
過去だけ、あるいは現在だけを生きる人々にとって、比較歴史家の識別にはある種の冷血さが感じられる。信条や論争のざわめきから遠く離れたこの批評家の耳は、彼が私たちに解釈しようとする霊の声に耳を貸さないのではないだろうか。私の聴衆の中にいたある著名な司教は、彼のよく知られた熱意と穏やかなユーモアで、科学を称賛するためではなく、宗教を打ち負かすために私を鼓舞した。しかし、現代において、議論は確かに変化している。形式だけでなく、本質そのものも。進化論の概念が聖職者と一般人の心に浸透したため、少なからぬ人々が10 思弁的な信念は、論争者たちの知らないうちに陣営を変えつつある。信仰の擁護者を自認する者も、反乱に加わったかもしれない。しかし、もし私たちがもはや過去の軍隊の旗印を掲げないのであれば、その戦略から教訓を得ることになるだろう。そして、その教訓の一つとして、国王の高位聖職者が私と共に感謝するだろう。彼の優位性によって異端審問官の腕が麻痺し、使徒の腕が強化されたのだ。
あるテーマを体系的に読まない読者は、専門家の著者から得た助けや恩恵に十分感謝することができない。その内容の多くは、一般的な読書や会話の中で、いつの間にか脳裏に芽生えていた。また、その多くは現在では忘れ去られた情報源から、より注意深く得たものでもある。以下に挙げる著者の方々には、私が深く感謝していることを承知している。また、今では名前や著作を挙げることができない多くの方々にも、深く感謝している。
ハウロー、『ラ・フィロソフィー・スコラスティク』編。 1872年。
ジョウェット『プラトンの対話』（第3巻、523ページ）
Jourdain (Amable)、Recherches の批評、パリ 1848 年。
ジョルダン11(シャルル)『歴史旅行』パリ 1888 年 (および同じ著者の『聖トマスの哲学』)
アンペール、イストワール リット。 12世紀前フランス。
Brucker’s Historia Critica Philosophiæ (英語版、1791)。
ルナン、アヴェロエス、パリ、1866年。哲学ペリップ。アプド・シロス。そして同じ著者の『文明史の歴史』。
ロジャー・ベーコン、「ウェストミンスター・レビュー」、1864 年、2 つの記事（トーマス・マーシャル、MA オックスフォード大学著）
シュミット、14世紀の神秘的なエッセイ。
Benn, AW, The Greek Philosophers, London 1882 (および定期刊行物に掲載された多数の役立つエッセイ)
ツェラー、『グリーヒェンの哲学』、1881年。
Krische、AB、Theologische Lehre d.グリーチシェン・デンカー、ゲッティンゲン 1840年。
ウーバーウェグ、グランドリス d.ゲシュ。 d.フィル。 des Alterthums、ベルリン、1867年。
ゲルラッハとトラウミュラー、ゲッシュ。 d.フィジーク。 Experimentierkunst、ライプツィヒ 1899;
ラシュダルの大学の歴史。 Haeser、Geschichte der Medicin、Jena 1875-82;
バース、JH、ゲッシュ。 d.メディシン、シュトゥットガルト、1876年。
Idem、Die geschichtliche Entwicklung des ärztlichen Standes、ベルリン、1896;
チャールズ・ダーレンバーグ（全作品）
ルスロー、『ル・モーエン時代の哲学の練習』、1840年。
パティソン、カソーボン、1875年;
ムニエ、フランシス、ニコル・オレスムの『エッセイ・シュル・ラ・ヴィ・エ・レ・ヴラージュ』、パリ、1857年。
デカルト、エピスト。カルテ。 4と。アムスト、1668年。
プランピウス、Fundamenta Med。フォル。ロヴァン、1652年。
シルヴィ Op. Omn.、1679、p. 875;
Haller, Elem. Physiol., 1757, I. 3;
Tiedemann、Physiologie de l’homme、パリ 1831 年、I. 41。
Delle Chiaja、解剖学研究所。 eFis.比較、1832 年、121. 13.
（最後の6冊は、他の多くの著作の中でも、ハーヴェイ以降の現代生理学がいかに生体解剖に基づいているか、そしてそうでなければ生理学が誕生したり発展したりすることはできなかったかを示すのに特に役立つとされている。数多くの生体解剖の検証によって、プルンピウスはハーヴェイへの反対を撤回するに至った。）
13
導入1 .
私近代生理学の創始者の死後、ハーヴェイの演説は数多く行われてきたが、彼の名誉と業績の直接的な側面は尽くされ尽くし、近年は演説家たちが間接的な側面に関心を寄せている。友人の中には、ハーヴェイとその業績を俯瞰的に見ることができず、高度な教育を受けた人々でさえ、中世思想との関係や中世思想から近代思想への発展についてほとんど理解していないと言う者もいる。コペルニクス、ギルバート、ガリレオ、ハーヴェイといった星座の星々については、ある程度の知識は持っていた。しかし、ハーヴェイはなぜパドヴァにいたのだろうか？北イタリアで科学はどのようにして生まれたのだろうか？科学は医学の胎内から生まれたのだろうか、それともその逆なのだろうか？なぜ 14自然科学は13世紀に栄えなかったのだろうか。そして、当時それが栄えなかったことはヨーロッパにとって大きな不幸ではなかったのだろうか。中世において、人間の精神の苦闘に先立ち、それを促進、あるいは阻害した思想体系とは何だったのだろうか。そして、それらの思想体系は、我々にとって善きもの、あるいは悪しきものであったのだろうか。こうした問いは、後世のハーヴェイ派の弁論家が考察するのにふさわしくないように思われた。さて、中世哲学、そしてハーヴェイがおそらくその第一の先駆者であった実証科学の時代との関係については、長年にわたる雑然としたメモが私の書斎の引き出しに眠っていた。この厄介な主題への関心は、最初は偶然に芽生え、これらの探究心旺盛な友人たちによって再び呼び覚まされたのだが、私にとっては昔の空想のような魅力を持っていた。この主題についての短い小論が、一時的に役立つかもしれないと信じている。つまり、私が聴衆の想像力に触れ、何らかの途切れた形で、方法と目的の両方において私たちとは異なった種類の知識への渇望によってヨーロッパのあちこちに揺り動かされている国々の姿を彼らの前にもたらすことができれば、ということです。
この演説は、独自の研究と呼べるほどの価値を持つものではない。たとえ十分な手段があったとしても、資料を探求する余裕などないだろう。しかし、1863年、かつてオックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジに在籍していたリーズの旧友、トーマス・マーシャル氏が、17世紀の偉大な博物学者の唯一の先駆者であるロジャー・ベーコンの生涯と業績に私の興味を引いてくれたので、長年このテーマに取り組んできたおかげで、ある程度の判断力は身についたかもしれない。
15中世の芸術と当時の社会・政治史は、近代ヨーロッパを魅了してきた。中世思想は、その言葉が彼らの口から今も語り継がれているにもかかわらず、ほとんど誰も関心を示さなかった。しかし、私たちが今こうして存在しているのは、これらの争いのおかげである。人類の偉大な戦いはどれも無駄に終わったことはなく、偉大な指揮官たちも誰一人として忘れ去られるべきではなかった。しかし、私たちは彼らの野暮ったい、あるいは突飛な名前に肩をすくめる。彼らの椅子からは修辞術、詭弁、詭弁しか発せられず、彼らの無数の信奉者たちは愚かな蛾に過ぎなかったと決めつけるのだ。
人類の業績には、それぞれに春、頂点、そして衰退の段階があり、葉を失った木は衰退期に審判を受ける。中世は他の時代と同様に、そして私たちの時代もそうであろうが、衰退の醜悪さの中にある。しかし、これらの時代には、生命の爆発的な高まりが一度ならず存在し、西洋の若者の熱意が思想の世界を探求するために何度も外へ出た。そして、もし私たちがついに唯一の道を見つけたと信じるならば、この知識は私たちの先人たちが未知の海を航海したおかげである。私たちが偉大な商業と科学の支配を受け継いだのは、彼らの商船が海を航海し、ラクダが砂漠を航海したからである。「弟子は先験的に死ぬ」。人は一度にすべてを知ることはできない。知識は何世代にもわたって苦労して築き上げられなければならない。あらゆる時代において、私たちの時代と同様に、知識の進歩は大部分が排除と否定によってもたらされる。私たちは真実ではないものを見極め、それを排除します。16 知の限界を越えようと努めたに違いない。13世紀には確かに乏しかった蓄積された資料を用いて、無知の深淵に橋を架けることができる。当時は基盤がなかった場所に、私たちは自らの方向性を定めることができる。しかし、人は自分の仕事の目的が分からなくても、十分に仕事に没頭できる。スコラ学者たちは宝探しに奔走し、ガリレオやハーヴェイ、ニュートンやダーウィンのためにも、知識の分野を開拓した。彼らの多くの誤りは怠惰から生じたのではなく、情熱から生じたのではない。光への憎しみから生じたのではない。彼らは光を求めていたからである。移り気から生じたのではない。彼らは比類なき献身から生じたのである。また、特定の事柄を知らなかったからという理由でもない。なぜなら、彼らは多くのことを知っていたからだ。彼らは、戦争の激流と文学と科学の残骸から浮かび上がった問題の状況を知らなかったし、また知ることができなかったために誤りを犯した。市民社会の名に値する社会を築くためには、彼らはそれに取り組まざるを得なかったのだ。第二中世のスコラ学者と前期中世のスコラ学者を比べれば、真理の母の懐胎がいかに遅いかがわかる。彼らの視野の拡大、彼らの知性の充実、そして彼らの区別のより深い意味においてである。そして、これらの後期のスコラ学者と17世紀の博物学者を比べると、新たな知識だけでなく、真理の探求における新たな方向性も見出すことができる。
偉大で安定した社会が、超越的な思考体系、いわば空中に浮かんでいる概念の上に築かれてきたというのは、ほとんど理解できないことのように思われます。17 道徳体系なしに市民社会は存在し得ない。しかし、もし人類が、科学的に検証された材料を用いて下から何らかの道徳体系が構築されるまで市民政治を待たなければならなかったとしたら、社会構築は事実上不可能だっただろう。芸術と同様に、道徳においても、芸術は科学に先行する。天才の直観は、暫定的な妥当性を持つ社会構想や、新しく崇高な適合基準を思い描く。しかし、このようにビジョンから生まれた社会構造は、乱暴な扱いには耐えられない。そして、肯定的な概念に基づいてより永続的な基盤を築こうとする堅実な建築家でさえ、多かれ少なかれ意図的にその構造を支えようと努める一方で、それを揺るがし、破滅させてしまうことがあり、そして実際にそうしてしまうのである。
したがって、道徳の守護者はすべて、支配的な真理のビジョンに干渉することを恐れる。したがって、真理の神聖性は、誰もその素材を試してはならないというものである。そして、内部からの異端の危険は、外部からの攻撃の危険よりも恐ろしい。社会の結束、つまりすべての終焉は、それによってより崩壊の危険にさらされる。しかし、世代が変わり、知識が増すにつれて、人々は新しい視点から物事を見るようになる。したがって、支配的なビジョンが表面的な堅固さを保つ人もいれば、その光線が砕け散ったり、消え去ったりする人もいる。ジョン・ヘンリー・ニューマンでさえ、真理の相対性を教えざるを得ず、発展の教義を受け入れなければならないと説いた。したがって、あらゆる暫定的な統合には、真理の幻影がもはや一致した忠誠を要求できなくなり、基準が制裁を侵害し始める時が来る。確かに、より広く、より安定した基盤は存在する。18 ほとんど気づかないうちに上昇してきたが、上部構造が天の光の中に昇るまでには長い時間がかかるかもしれない。下層の作業に美しさも希望も見出せない者もいるだろうが、その拡大と堅固さの中に安全を見出す者もいるだろう。こうした状況によって、想像力の幻影は忘れ去られがちになり、あるいは知的な検証のプレッシャーの中で軽蔑さえされてしまう。概念の中庸なレベルは確かに低いものではなく、おそらくは高いかもしれない。しかし、啓示によって真理が明らかにされる最高レベルは、その力強さ、豊かさ、そして生命力において完全には予見されていない。偉大な予言者たちは、自分がどんな底辺にいたのかを他人に探らせたり、気にかけたりすることを任せがちである。しかし、彼らよりも謙虚な義務を一時的に果たすことによってのみ、より豊かな実りをもたらす時代のための基盤が築かれ、拡大されるのである。現代の最も深遠な格言の一つはフリーマンの言葉である。現代の物質的進歩の目的は、大社会を小社会のレベルにまで引き上げることであるというものである。
今日は盛大な祝賀の日です。この記念日に、皆様の弁論家の後継者となるにふさわしい立場を賜ったことは、私にとって計り知れない喜びです。皆様が私をその資格があると認めてくださったことは、私にとって大きな励みとなります。私生活においても、ケンブリッジ大学出身の偉大な人物、そして由緒あるゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジの偉大な一族の一人である彼に敬意を表さなければなりません。
19いくつかの点において、私は職務に不向きです。ガレノスからハーヴェイの時代までの医学の歴史については、ほとんど無知です。むしろ、故意に無知なのではないかと恐れています。人類の主要な職業の一つが前例のない、いや、忌まわしいほど堕落した時代から目を背けるのは当然のことです。しかし、この無知と嫌悪感は、中世の思想史に関するある程度の知識によって補えると信じています。この知識は、36年間にわたる継続的な関心と、時折の学習を通じて得たものです。
ウィリアム・ハーヴェイによる血液循環の発見は、科学的発見の中でも比類のない、あるいは傑出したものとして広く認められています。この件に関して、私は二つの意見を挙げることができます。どちらも我が国の外からの意見です。フランスでは、ダーレンベルグ博士が「ハーヴェイ、こんにちは！混沌の創造の日に、光は闇から切り離される！」と叫びます。ドイツでは、バース博士が、ハーヴェイは生命の世界において唯一無二の存在であり、ミクロコスモスの内部構造に関する彼の発見は、マクロコスモスにおけるコペルニクス、ケプラー、ニュートンの発見と同等、あるいはそれ以上の地位を占めていると述べています。20 これらの判断が歴史的に正当であることを示す私の努力。
血液の全身循環の発見を真に理解するには、哲学、科学、医学の歴史についてある程度の知識が必要です。医学は、神学や法学とは対照的に、その起源はほぼギリシャにあります。エンペドクレスの四元素説（この説はほぼ現代まで受け継がれています）だけでなく、2ヘラクレイトスとレウキッポスの物理学理論において、医学は良くも悪くも、初めて思考体系を見出したが、ヒポクラテスやアレクサンドリアの学派においては、さらに、はるかに健全な形で、博物学と解剖学にも基づいていた。最初の実験生理学者であり、偉大なギリシャ医師の最後の一人であるガレノスの高貴な姿は、1896年のハーヴェイ演説でペイン博士によって私たちに示されたが、その姿は、まさにこの時代の医学の象徴であった。 21深淵の淵で、まるで自然の激動のように、医学が15世紀もの間、圧倒された時代。ガレノスは医学哲学に十分以上のものを捧げた。医学の博物学にはヒポクラテスの教えを継承し、医学の諸発見には、あらゆる研究手段の中でも最大のもの、すなわち個人の才能を捧げた。医学の方法論には、おそらくアルキメデスとアレクサンドリア人によって初めて実践された、実験による検証という不可欠な方法論を捧げたが、それは無駄だった。この方法は、ガレノス以降、ギルバート、ガリレオ、そしてハーヴェイの時代まで、事実上失われていた。
人間社会の発展において、いかに精緻で小規模な文明であっても、ますます巨大な集団の形成のために犠牲にされてきた。こうして初めて、人類の至高の目的を達成するための十分な安定性を備えた均衡が達成されると考えられる。ギリシャは、その花々が美しく、その精神が鋭敏であったにもかかわらず、おそらくは思想の自由さゆえに、国家となることはなかった。都市国家は団結することを躊躇した。マケドニアの勢力は東西に政治基盤を広げ、この事業はローマの力によって、剣と束縛によって可能な限り遠くまで及んだ。22 しかし、学問と芸術を犠牲にして得られたローマの平和でさえ、形ばかりの平和に過ぎなかった。後期帝国の荒々しく、騒乱に満ち、異質な民族の間では、人々の意志ではなく肉体が従属していた。ローマのモーゼであるヌマが超自然的な畏怖の念を吹き込んだローマ法という偉大な制度は、もはや外面的な規則に過ぎなかった。ローマ自身でさえ、人口も商業も思想もかつてないほどに貧困に陥り、愛国心の統制は失われつつあり、市民は大抵、より卑劣で危険な情熱によって結束していた。3 . 東ヨーロッパでは、コンスタンティノープル大学が簡潔で統一された思想体系を確立した。それは独創性や深遠さよりも、むしろ巧妙で冗長で、獲得的な思想体系であった。しかし西ヨーロッパでは、フランク王国とその後の北方諸国の荒廃によって、学問と服従の伝統そのものが崩壊し、学校は閉鎖され、書記術さえもほとんど失われた。こうして西ヨーロッパの結束と発展は終焉を迎えたのである。 23新しく素晴らしいものによって救われた。宗教の故郷である東方から、キリスト教が吐息のように広まった。キリスト教は、その存続によって人間の意志に最もふさわしい認可であることを証明している。ローマ帝国の古い構造に新たな精神として入り込んだこの宗教は、人々に肉体だけでなく心と魂でも奉仕を求めることになる。しかし、この目的を達成するためには、単なる神秘主義的または個人的な宗教では不十分だった。異教帝国の政治的、儀式的な誇り、さらには神話をまとったこの宗教は、新たな崇拝を呼び起こした。しかし、ヨーロッパに普遍的で精緻な信条を押し付けたのである。共通の信仰の権威を守るためには、すべての者が膝をかがめ、すべての者が心を動かされるだけでなく、その構造を築き、修復するためには、すべての者が奉仕を捧げなければならない。信仰の体系がどのように構築され、東洋の陶酔とヘレニズムの繊細さがローマの壮麗さの機構を備えながら、この目的のためにどのように作り上げられたのか、簡単に考察してみましょう。
ディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス帝の治世下で、政治的に古代世界が新しい世界に取って代わられたように、3世紀には哲学が再び誕生した。24 新プラトン主義4アレクサンドリアにおける東西の交わりの産物、あらゆる宗教とあらゆる哲学が交わる場所。世界と肉は十字架につけられ、霊によって人は神に入ることができた。5 . ハルナックは、倫理的な雰囲気において純粋であった新プラトン主義は、確かに知的な破産を招いたと述べている。蛮族の侵入は、自然的知識の衰退の完全な原因ではなかった。超越論的直観にとって、この世の知恵は愚かなものとなった。しかし、その時でさえ、幾度となくそうであったように、アリストテレスの天才が人間の精神を救った。ヒュパティアの死はアレクサンドリア学派の終焉であったが、アテネでは新プラトン主義は生き残り、発展した。禁欲主義者であったプロクロスはアリストテレスにも精通しており、東方秘儀をカテゴリーに分類した。そのため、ユスティニアヌス帝（西暦529年）によるアテネ学派の閉鎖に伴い、正式な哲学が信仰に遺贈され、最初のスコラ学派時代が形成され、 25探究の対象と方法は30世代にわたって決定された。アリストテレス以降、ヨーロッパはまず論理学を採用し、次いで形而上学を採用したが、方法論と目的の両面においてオリゲネスとアウグスティヌスはプラトン主義者であった。合理化された教義は弁証法に基づいており、神秘主義と対立していた。しかし、論理学、教義、神秘主義はいずれも経験を軽視していた。
このように、信仰は単なる外的な認可ではなく、三つの側面を持っていた。過去からその崇高な儀式をもたらし、その巧妙な教義的計画によって知性に訴え、そしてその献身によって人々の心に訴えた。その蜃気楼の中で、その実体が衰えたとき、コペルニクス、ガリレオ、そしてハーヴェイは実験的方法という羅針盤を頼りに進まざるを得なかった。これが彼らの最大の逆境であり、私は他の逆境についても語らなければならない。
ピサの聖カタリナ教会を訪れると、壁に聖トマス・アキノが聖書を手にしているのが見えるでしょう。その下にはアヴェロエスが大註釈書を手に平伏し、その隣にはプラトンが『ティマイオス』を携えています。プラトンのあらゆる論文の中でも、最も奇想的で科学的でない『ティマイオス』が、中世の人々に教えを説くために特別に置かれたことは、信仰の幸運でした。26 ティマイオスの宇宙観は、カルキディオスのラテン語で表現されていたが（当時、西洋の図書館にはギリシャ語の文献は存在しなかった）、アリストテレスが人間の最高善とみなした理論的活動に約500年もの間、影響を与えてきたのである。6 . また、アリストテレスの著作は自然知識につながる可能性があったが、人々の手から失われてしまった。7アベラール自身が語っているように、それらにはカテゴリー、解釈、そしてカテゴリーへの斑岩の導入がボエティウスのラテン語で書かれていた。8 ; 論文は 27逍遥的な唯名論ではあったが、人々は自然科学よりも論理学と修辞学に精通していた。こうして、プラトンの人間ミクロコスモスというキメラは、彼のマクロコスモス理論を反映したもので、信仰と並んで生理学の第二の敵として存在した。
ヨーロッパを一つに結びつけた権威の影響は、あらゆる人間の思想を支配していた。神学において信仰が権威であったように、中世初期の科学と医学においては新プラトン主義の教義が権威であり、第二期においてはガレノスとアリストテレスのアラビア版が権威であった。さらに、この厳格な規律においては、金属的な教義が必然的に生と自由を覆い隠していた。暫定的な総合を次々と放棄することを伴う知的進歩が考えられなかった時代、真理が「神学」として扱われていた時代を、私たちにとって理解するのは容易ではない。 28定常的なものとして、理由が検証されるのではなく、数え上げられ、バランスがとられたとき、後代のアヴェロイストでさえもアリストテレスかガレノスに最終的な答えを見出したとき9 . こうして皮肉なことに、ハーヴェイは、当時教義から自然へという情熱的な主張を展開していたガレノスの教義に抵抗することになった。
3世紀に生きたティルスのポルピュリオスは、アラビアとキリスト教両方のスコラ学の創始者と言えるでしょう。彼はアレクサンドリア出身でしたが、プラトン的な見解というよりはむしろ逍遥的な見解を持っていました。ボエティウスが西暦500年頃に翻訳した『イサゴゲ』（カテゴリー序説）において、彼は中世に西ヨーロッパを分裂させた問題を明瞭に提示しました。ソールズベリーのヨハネスによれば、この問題は10、 29カエサル家が世界を征服し統治するよりも、人々の時間と情熱が費やされてきた。これは確かに、我々の時代や国においても完全には解決されていない問題である。
論争は現実主義者と11と 30唯名論者、そしてその論点は、11世紀に――「暗黒時代」が中世の二つの時代のうちの初期の時代へと移行した時――現実主義の側ではウィリアム・シャンポーによって定式化され、一方ブルターニュのルースラン、あるいはロスケリヌスは唯名論者に代わってそれを定義するという危険な栄誉を得た。12 . その違いの深さを理解するには、形而上学と心理学が他の科学分野と区別されていなかった時代まで少し遡らなければならない。13そして、あらゆる探求は存在の本質をその対象としていた。プラトン自身もイデアを単なる抽象概念としてではなく、ある程度創造力として捉えていた。そして、中世の思想においてこの機能がどれほど強力になったかを見てみよう。 31存在の本質を探求する熱意の中で、個別化原理の様態は、プラトンやアリストテレスには理解できない、あるいは少なくともこれらの偉大な思想家たちが望まなかった独創性によって区別され、対比された。アリストテレスは、形相と質相のどちらが個別化するのかという問いを避け、個体に固有の形相も質相も存在しないと主張した。しかし中世のリアリストは、あらゆる個別的なもの、あらゆる事物が、何らかの形で普遍的な質相と個別の形相の産物であるとみなした。そこで「形相」は、物質とは別に実在する、形づくる、決定的な力、あるいは原理、パターンの型、あるいは鋳型として、あるいは観察者の心の概念としてしか存在しない抽象的な原理、あるいはパターンとして、それぞれ個別に考えられた。リアリストたちは、形相は質相と同様に現実的であり、事物はそれらの関与によって生じる、つまり白さがなければ白いものはなく、人間性がなければ人間は存在しない、と断言した。個体だけではない。プラトンを凌駕する実在論者にとって、属や種もまた、先在する形態（「universalia ante rem」）か、あるいは創造の諸行為の中で継続的に進化する形態（「universalia in re」）を持っていた。32 極端な実在論者にとって、あらゆる「窮状の様相」は「別個に流動的」であった。例えば、魂、能動的知性、受動的知性などである。逆に、他の哲学者にとって、観念と意志を融合させることで、実在論は効力理性や神の意志へと押し戻され、ほとんど消滅してしまうだろう。14。この後者の経路によって、当初トマス主義者に反対していたソルボンヌ大学は、結局は唯名論者になった。かつて敬虔な実在論者であったアウグスティノ会やシトー会も、そうであった。極端な唯名論者は、すべての被造物は比較できないほどに個別的であると宣言し、思考を解体しようとした。ある人が言ったように、「存在を孤立した個別物へと粉砕する」こと、そして種類の名前は単なる名詞、あるいは実に単なる空気（「フラトゥス・ヴォキス」）であるとした。しかし、当時の有力な唯名論者は、観念、形態、原理、あるいは抽象概念に、機能以外の存在を否定することに満足していた。 33人間の心の本質――主観的概念として――を論じる。オッカムにとって、観念とは思考する主体の様相に過ぎなかったとオーローは言う。当時のこれらの思想家にとって、抽象概念とは具体的なものを分析するための精神的機械に過ぎなかった。アリストテレスは、ここでも他の場面でも、深遠で緻密な表現と同じくらい、曖昧で一貫性に欠けていた。しかし、彼の著作が全体として、そして原語で研究されると、言語の一貫性よりもむしろ、彼の方法論の影響が実在論に反するものとなった。事実上、彼は概念主義者であり、プラトンが否定した現実を、感覚という特定の対象に見出したのである。15。
34
アリストテレスに深く影響を受けたフランシス・ベーコンでさえ、形式と原因と法則の絡み合いから抜け出すことはできなかった。16 .
さて、これは偉大な議論であり、空論などではない。死んだ論争の骨が地面に埋もれているが、人々の精神と情熱を深く揺さぶる論争は空論ではない。教会思想にとっても世俗思想にとっても、この論争は重大なものであった。教会にとって写実主義は不可欠であったが――例えば、聖アンセルムスは写実主義の立場から、ロスケリヌスに対して中世の三位一体の教義を擁護した――教会自身も 35彼女は、人間は多くの、あるいはすべての個々のケースにおいて堕落したのではなく、実在する種族として堕落したのだと主張した。17また、ミサでは位格の変化がある18 ―当時はリアリズムが信仰の本質であったが、もし形式が先在する（「ante rem」）ならば、神の行為は予め定められている（「fatis」は「avolsa voluntas」ではない）。あるいは、形式が「in re」に過ぎないならば、神は形式であり、あらゆる行為や事物に宿るに違いない。これは汎神論（「materia omnium Deus」）であり、非人格的な概念であり、教会が忌み嫌うべき、そして実際に忌み嫌った教義の解体である。「ペシムスの誤りだ！」―深淵がそこにある、とアルバートは弁証法的なごまかしでそれを避けた。聡明な預言者でありプロテスタントでもあったエリゲナは、最初の期間の 1936スコラ哲学の父は、パルメニデスの型に倣った汎神論者であった。20スピノザが最後の偉大な実在論者であったように。ディナンのダヴィッドもまた汎神論者であったが、幸いなことに教会は彼が死ぬまでその事実に気づかず、彼は骨身を惜しまずに殉教した。実際、偉大なロバート・オブ・リンカーンはアウグスティヌスの庇護の下、汎神論の非難を辛うじて逃れた。ダヴィッドとアマウリーの異端は、13世紀初頭のアリストテレスに対する反発を引き起こした。アマウリーはキリスト教の教義を徹底的に排除し、科学の到来を世界の「第三の時代」として説いたようである。彼の信奉者の多くは火刑に処せられ、パリ会議（1209年）ではアリストテレスの著作が禁書とされ、多くの写本が焼かれた。この禁書は1231年にグレゴリウス9世によって事実上撤回され、ヘイルズ、アルバート、そして聖トマスは再びアリストテレスの研究に専念し、 37彼の覇権を確立した21当時、リアリズムは教会、その信条、そして 38聖礼典は、条件の下で働く創造主の概念と物質に内在する精神の概念との間でジレンマに陥っていた。そして、神学哲学が聖トマスに頂点を極め、ローマで現在支配しているように彼によって確立されたとき、この困難は解決されるどころかむしろ彼の体系の中に隠された。22 . あらゆる計画は 39思考は普遍性の性質と位置について何らかの宣言をしなければならない。問題は細かいことを区別することではない。23、それは存在の本質と起源そのものを扱っており、西洋世界がかつて経験したことのないほど知識への熱狂が広まった時代、オックスフォード大学に何千人もの学生がいた時代、そしてパリでは知識への渇望が1000メートルから1500メートルまで広がった時代に、思索する人々の心を揺さぶった。 40マチュラン修道院の回廊からサン・ドニ広場まで24 ; そして、今日の私たちのテーマに関しては、ハーヴェイでさえその特定の側面に当惑していたことがわかります。
なぜなら、要約すると、普遍性に関する議論と密接に関連していたのは「形相と質料」に関する議論だったからだ。用いられた用語が「形相と質料」であろうと、力かエネルギーか、「プネウマ」と質料、「魂か生命」と「身体」、「規定的本質と規定的実存」、「男性原理と女性要素」、「アルケウスと身体」、陶工と陶工の粘土であろうと、あるいは「型と個体」、「原因と結果」、「法則と自然」、「生成と存在」、あるいはデカルトの「思考と延長」であろうと、謎は事物の静的側面と動的側面の対比、つまり存在の永遠の海における可変的で移ろいやすい個体の絶え間ない形成にあった。25 .
「Spiritus intus alit、totamque infusa per artus」
男性は体を動かし、体を動かします。」
41方法論の訓練を受けておらず、思考の限界を知らなかった初期の思想家たちにとって、ギリシャの偉大で自由な思想家たちにとってさえ、魅力的なアナロジーは抗しがたいものだった。26 ; 彼らは思考体系を発明しながら、自らが自然のプロセスを記述していると信じていた。さらに、あらゆる時代の哲学者たち、そして科学的方法の条件を誰よりもうまく整えたハーヴェイ自身でさえ、抽象化によって類を把握できる、こうして物事の最も奥深い核心に近づくことができる、個体の特徴を一掃することで個体化の本質と原因を発見できる、と考えた。 42(σπερματικὸς λόγος): アベラールが明確に指摘したように、概念の内容はその普遍性と反比例するということを実際には認識していない。シドニーの頭巾をかぶった鳩のように、彼らは盲目であればあるほど、より高みを目指した。27例えば、銀の塊からメダルが作られる。多くの銀の塊から、それぞれが異なる多くのメダルが作られる。銀、ハンマーの打撃、さらには装置の特定の特徴といった概念を偶然の産物として排除してみよう。すると、型や印章を持つ主体、あるいは多くの印章や概念を持つ主体という概念に到達する。こうした主体は、無関係な物質を個別化することができる。あるいは、より抽象化を深めるならば、自らの活動の形態を静止した物体に移すことができる。 43物質。今日私が果たすべき役割は、動かない物質――「原初的な」可動性の問題――を前にして、ハーヴェイ自身でさえ無力であったことを示すことだ。無力でありながらも、発明の奔放さに魅了されていた。『デ・モトゥ・コルディス』 、あるいは『 デ・ジェネレーゼ』において、彼は自身の素晴らしい実験の領域を超えて思索を進めることを許したのだ。「自然霊、生命霊、動物霊」といったものは、確かに彼は受け入れなかった。機能の数だけ霊が必要であり、組織を巧みに操るような媒介物を導入することは経験の域を超えていると、彼は正しく述べている。しかし、機械にモーターが必要となった時、彼は当時の言語、ひいては当時の哲学さえも捨て去ることができなかった。彼は血液、ひいては心臓の運動の原因を、生来の熱に帰したのだ。28 . 彼の時代には、休息と 44運動を別のものとみなすのではなく、運動を付加された性質とみなす。古い見解を否定することで29心は動きと完全性の源である30 そして熱については、彼はその困難を一段階後退させた。そして、生成論の論文で、彼は受胎に関する超越論的概念を提唱した。45女性の国家を「一般的な非物質的観念」という概念で捉えたハーヴェイの作品には、リアリズムが今もなお息づいていることがわかる。ハーヴェイが生来の熱に満足していたら、十分に成功を収めていただろう。しかし、彼の説明によれば、血液の生来の熱は火でも火から生じたものでもない。また、血液は霊に支配されているのではなく、霊そのものなのだ。それはまた「天上の性質を持ち、魂、星々の本質に呼応するものは…天、天の道具に類似するもの」なのである。
ハーヴェイは、霊が「外部の住人」として肉体に降り立ち、そこに宿るという説を否定することで、当時パドヴァでアヴェロイス主義哲学の教授を務めていたクレモニヌスを凌駕する。ハーヴェイはこう述べている。「私はこの霊を感覚で発見することも、その座を見つけることもできない」。実際、別の箇所ではハーヴェイは「真に自国で生み出されたものを星々から得てはならない」と警告している。さらに別の箇所では、無関心な詩人が神々を舞台に押し出し、陰謀を解き明かし、破局をもたらすように、哲学者たちは原理を生み出すのだと述べている。しかし、彼は「血の中にある霊が元素の力よりも優位に作用し、…この霊と血の中にある魂は、星々の本質と同一である」と結論づけている。
46このように、イオニア人からラヴォアジエに至るまでの偉大な思想家を苦しめた謎は、部分的には「衝動的な表情」の性質であった。31 ― ビルドゥングストリープの。何がボールを転がすのか？心臓が血液を動かすのか、それとも血液が心臓を動かすのか？そしてどちらの場合も、何が器官を作り、何が運動を授け、持続させるのか？ケルンのアルベルト、そして時にはアリストテレスでさえ、既に述べたように、動くものを抽象的な運動に委ね、数式を行為者とみなす傾向があった。また、16世紀と17世紀のイタリアにおける輝かしい自然哲学者たちの先駆者であるテレシウスは、依然としてこの自然原理を逍遥学派の「形式」の中に求めていた。ギルバートは、自らの磁力を「魂の性質、すなわち、47ガリレオは円運動を永久運動として捉えるつもりだったが、32 は、たとえ自存していたとしても、直線運動を想像することはできなかった。
当時のハーヴェイ、そしてカエサルピヌス、そしてある意味ではデカルトさえも含む他の博物学者たちは、中世世界とアリストテレスに倣い、運動の源泉を天球から直接導き出した。ハーヴェイはダンテと共に「死すべきものの探求は、運動する」と述べている。物質とは無関係な外的至高の精神とその思考が及ぼす引力は、物質宇宙とその諸部分を規則的な運動へと導く。いわゆる Αἰθήρ、または第 5 要素、「στοιχεῖον ἕτερον τῶν τεσσάρων, ἀκήρατόν τε καὶ θεῖον」 (De Cælo、cap. 2 および vid. Zeller II. 437) は、クイントエッセンスの名の下に、ルリ、パラケルスス、その他の化学神秘家の思索に大きな役割を果たしました。コペルニクスが宇宙を変容させ、ガリレオとニュートンが地球物理学を天界に持ち込むまで、天体は、球体によって動き始め、その激しい活動が球体から球体へと伝播することによって、生きた存在とみなされていました。 48月下のすべての物質、車輪の中の車輪、その最も内側の粒子にまで生命を与えている。アリストテレスの見解 (Metaph. xi. ) は次のとおりでした。星と惑星は本質的に永遠の本質である。それらを動かすもの自体が永遠であり、それが動かすものよりも先にあり、外部にある必要がある。同様に、本質に先立つもの自体が本質である必要がある。永遠の本質の階層についても同様である。したがって、神でなくても天は神の具現 (Θεῖον σῶμα) である。そしてこの πρῶτον τῶν σωμάτων を彼は天と星の本質、および生物の動物的熱の原因と見なした。このように、アリストテレスから、天体をそれ自体が生命ある存在と見なす後の考えへの移行は容易であった。実際、球体に知性があるという考えは、ピタゴラスまで遡らないとしても、少なくともプラトン (ティマイオス) まで遡る。そして、占星術の基礎となりました。ハーヴェイの時代には、ローマにはまだ七天使（惑星のエッセンス）の聖堂がありました。ハーヴェイはこの教義の大部分をキケロ（『アカデミック』第1巻第2章39節および『終焉論』第4巻5-12節、ヴィッド・クリッシェ）から得たものと思われます。キケロは「ardor cœli」を天球全体と呼んでいます。私の記憶が正しければ、ハーヴェイはどこかでオーブリーにキケロの研究を勧めているはずです。
49マシュー・アーノルドはこのように古い幻想を後悔している。
そしてあなたたち、星たちよ！
あなたもかつて生きていた—
あなたも喜んで感動しました
尊い仲間たちの中で
神々が住む古い世界では、
より強力な秩序のもとに、
光り輝き、喜びにあふれ、知性あふれる天の子たちよ！
しかし今あなたは
あなたの孤独で冷たい輝く光、
不本意ながら長居する人々
天の荒野で、
より若く、より卑しい世界のために。
そして必要に応じて更新し、
毎晩あなたの授業、
あなたが知らない人種の上に、
無関心で無関心33 .
エネルギーの起源について、私たちは謎を解いていない、諦めてしまった。しかし、 50外から来たものは内から来たものであると、私たちは知っている。ベン氏が言うように、私たちは原子論的方法を「物質」から運動へと拡張してきた。ハーヴェイの同時代人、フランシス・ベーコンは、熱は粒子の膨張運動であると賢明に推測したが、熱と冷たさを相反する二つの原理とみなした。ほぼ同世代に、聡明なジョン・メイヨーは、空気中に「硝石に似た」物質があり、それが肺や胎盤を経由して血液に出入りしているのを発見した。その後、「生得熱」はフロギストンに取って代わられたが、酸素の発見とエネルギー保存則の発見によって初めて、私たちはエネルギー理論に到達し、「物質と形」と、それに関連する形而上学のあらゆる藪からようやく抜け出すことができた。ハーヴェイの時代には、いかに強力な精神をもってしても、その藪を通り抜けることはできなかったのである。
中世思想史において、神学、論理学、形而上学、心理学、さらには物理学さえも、その二つの時代において完全に区別されていなかったことを常に念頭に置く必要がある。アラビア文学以前には、それらは全く区別されていなかった。34 . 論理は私たちにとって単なる訓練であり、他のすべてのものと同様に 51ドリルは、少々時代遅れではあったが、中世においては発見の手段、いや、真理の源泉そのものであった。そのため、誰もが自分の内に精力的な実験室を携えていた。ポルピュリオスとボエティウスの後継者たちは、他に方法を持っていなかった。弁証法的に抗しがたいものが真実（κατάληψις）であり、こうして人間は「反駁不可能な秘密」を継承することになった。学び始める前に考え始めるのは空虚な行為だが、当時は論理学が経験によって時間をかけずに説明できる定理を提供し、自然は哲学の下で考察されていた。心理学の分化は『デ・アニマ』の翻訳から始まった。35、そして知覚者の関係性の認識。したがって、第二期には、ロジャー・ベーコンが論理学の主張を非難し、かの輝かしい背教者ジョン・ダンズはそれを不合理なものへと押しやった。また、『形而上学』の翻訳によって、神学は神学本来に属する神と魂の教理と、様相、種類、そして存在の諸相の研究へと分岐した。 52医学もまた、神学と同様、諸領域の混乱であった。魂の世話と肉体の世話が知識の目的であり、その手段があらゆる知識を含んでいた。したがって、アルクインが医学の正式な教育を命じたと聞くとき、それは「フィジカ（物理学）」の名のもとで行われた。そしてアリストテレスの『物理学』が明らかになるまで、自然史のさまざまな分野は、今度は明確な研究分野となっただけでなく、治療の技術とは別に自立したものとなった。今日に至るまで、治療者は「医師」という名前を保ち、ケンブリッジの学科は「フィジック（医学）」という名前を守っている。真理の戦士はいくつかの連隊に分けられなければならないが、それでもなお、治療の技術はその啓発のために、直接的または間接的にあらゆる自然科学に依拠しなければならないことを忘れてはならない。ロバート・オブ・リンカーン、アルバート・オブ・ケルン、そして当時のすべての師たちは、医学、すなわちτὰ φυσικάを、知識の確固たる一部として研究した。彼らの理解においては、医学は単なる全体ではなく、扱いやすい全体であった。フランシス・ベーコンでさえ、自然を前にした人間の小ささを完全には理解していなかった。彼は、人間が正しい方法、いわば改良された占星術と改良された錬金術によって、収穫を得ることを期待していた。53彼女のプロセスの秘密をすぐに驚かせた。こうしてベーコンは最後のサミストとなった。知識の様々な領域が分化し、それぞれの広大さと多様性が認識されるにつれて、人間は自然の統一性ではなく単純性を保持することをやめ、要約を放棄した。神学者はもはや形而上学と心理学を支配しなくなり、医師はもはや唯一の自然主義者ではなくなった。
体系は次々と継承されながらも、互いに手を貸し合い、強力な理論を完全に消滅させるには何世代もかかる。ロスケリヌスとアベラールによって揺さぶられ、ヘイルズとオッカムによって潰されたリアリズムは、ハーヴェイを誤導するために生き残った。そして今もなお、保育園で、学校で、そして人生の大きな議論の中で、その枯れた手を私たちに差し伸べている。36.マールブランシュ 54私たちの欺瞞的な用語に対して警告しました。 「Ils prétendent expliquer、（彼は言います）、la Nature par leurs idées générales et abstraites、comme si la Nature était abstraite。」英文法学校のやり方は、今でもほとんどそうだが、抽象的な命題から教えが始まるという点では、今でも中世的なものである。
ドイツでは神秘主義が渦巻き、パリでは今日に至るまで自然は論理と修辞の術策に束縛されている。そして今日に至るまでプラトン主義は、主にフィレンツェの人文主義者、そしておそらくはヘンリー・モアのケンブリッジ学派の影響を受けて、イギリスの思想と言語の両方を形成してきた。ジョン・ハンターは「拡散する物質（materia vitæ diffusa）」を考案したが、昨日ハクスリーはオーウェンの「精子力」理論について、砲兵は弾丸の推進力を「引き金の力」に帰するのと同じだと言わざるを得なかった。我々はアリストテレスを信奉し、プラトンについて語る。科学者でさえ、唯一の存在は個別的なものであることを日々忘れている。信仰の後、実在論――原理と類は外部に存在するという信念、そして抽象的思考によって到達できる形成的本質――が自然的知識に対するもう一つの敵となった。
55しかし、リアリズムよりもさらに強かったのは、第三の逆境、すなわち人間の精神の傲慢さであった。ソクラテスは倫理と政治のために帰納法を創始したにもかかわらず、物理的な思索を単なる理性的な娯楽とみなす傾向があった。37、そして人間の政治的・倫理的研究こそが唯一の真剣な思考活動であると考えた。アリストテレスは百科事典編纂家として自然知識を研究した。38 ; 彼は事実をほとんど検証せず、実験的研究も行わなかった。３９．中世の教会は、「純粋な自然認識」とは、 56貧弱で、有害な娯楽となる可能性もあった。そして、思索を目的原因、つまり知性ある存在が世界を動かすこと、人間が自らの道具を動かすように、という点に限定しようとした。しかし、ロジャー・ベーコンが宣言したように、目的原因は物理的な手段を持たなければならない。ロックでさえ、自然は絶望的に複雑だと考え、倫理学こそが人間を研究する正しい方法であると主張した。東洋に由来する禁欲主義は、肉体的なものを軽蔑し、物質と精神の二元論を奇怪なまでに際立たせた。そして医学においては、わずか数世代で世界で最も清廉潔白な人々を最も不潔な人々へと変えてしまった。40 . さらに、究極的な分析が信仰の統合にとって危険であったように、倫理的・政治的習慣がまだ根付いていない、扱いにくく不安定な社会にとって、超越的な説明からより低いカテゴリーによる説明へと降りていくことは、高尚で威圧的な慣習や行動の基準にとって、ある種の危険をはらんでいたことを認めざるを得ないのではないでしょうか。聖アンセルムスは、「自然はあまりにも卑しい」と述べています。 57分析は分解する機能であり、科学的探究者の出発はむしろ下から上へと向かう。より低次のカテゴリーの規律や概念が不十分であると納得するまで、より高次のカテゴリーの規律や概念を用いることを拒否するのは、彼の偏見であるだけでなく、彼の意図的な方法でもある。ある自然過程は、物理学の規律や概念が不十分であると証明されるまでは、化学の規律や概念に帰することはできない。生物学的概念や方法は、まず物理学の概念、そして次に化学の概念が試され、不十分であると判明するまで、別の過程には帰されない。心理学的概念は、物理的、化学的、生理学的概念が尽くされるまで、別の過程には帰されない。41などなど。そして、それぞれのカテゴリーの中で、同じ経済性が支配的である。この科学的経済性は、おそらくウィリアム・オッカムが「entia non sunt multiplicanda」（「オッカムの剃刀」として知られる）というフレーズで初めて定式化し、あるいは効果的に用いたものであり、今日では「唯物論」と呼ばれている。そして、この方法が正当である、いや、むしろ、 58自然科学における命令形と同様に、習慣や行動においては、より低いカテゴリーで理解し、強い理性がより高いカテゴリーに進むことが示されるまでは、それらのカテゴリーで満足するという個人的および集団的な習慣を生み出す可能性がある。42 . より高次の思想がより低次の言語に込められている。ヘラクレイトスの「ὁδος εἰς τὸ κάτω」である。こうした態度の危険性は、努力、志、そして想像力さえも失うことにある。停泊地を知らず、常に流れを止めようとする者は、疲れ果てた櫂に屈み込むしかない。しかし、理想が最も崇高なものであったところに、罪と失敗が最も多く蔓延したという、歴史上これ以上に悲しい教訓があるだろうか？カーライルはこの教訓から、「理想は常に現実の中で育たなければならず、しばしば非常に悲惨な形で寝床と食事を求める」ことを学んだ。
当時、今日に至るまで、おそらく下層階級に関係していたであろう機械工学は卑劣なものとみなされ、実験室での技術でさえも偉大な魂にふさわしくないものとみなされてきた。解剖学は教会や一般大衆からの反感と闘わなければならなかった。化学と力学は 59錬金術や魔術といった危険な特質を授けられない限り、粗野な追求は許されない。残念ながら、人間の尊厳に対するこの非難は、ペトラルカやルネサンス後期の人文主義者たちによって、むしろ重くのしかかった。17世紀のオックスフォード大学でさえ、ボイルは友人たちから「卑劣で機械的な追求に身を委ねた」と揶揄されていたことが記録されている。ボイル自身が愉快な表現でこう述べている。「多くの学者は…堅実な哲学の研究で成功を収める能力を持つ人物が、哲学者よりはるかに劣り、哲学者にとって何の役にも立たないと彼らが判断する技術（化学）に没頭しているのを見ると、不満を抱きがちである。いや、他の学識のある人物が、その例である煤けた経験主義者の顔色を伺って困惑する者もいる…」…「その実験は薬剤師、そしておそらくは医師には役立つかもしれないが、無知による病気以外の病気を治すことを目的とする哲学者には役に立たない。」43
60
17世紀初頭にパドヴァの講義に出席したチャーベリーのハーバート卿は、自然科学は「魂の尊厳に釣り合わない、低俗な学問」を扱っていると論じました。実際、18世紀には、アリストテレスが「あらゆる自然現象には驚異が宿る」と叫んだことを忘れた、厳粛な英国の医師たち、人文主義者たちが、ハエやオタマジャクシに関するジョン・ハンターの取るに足らない好奇心を軽蔑しました。
本日の私の議論の一部は、この偏見が医学にもたらした多くの弊害のうちの一つを指摘することです。応用科学の進歩は、他の技術からの利益の獲得に依存していますが、全体としては単純なものから複雑なものへ、より直接的な観察に基づく事実からより長い推論に基づく事実へと進んでいきます。そして、この道は、いわゆる帰納法と呼ばれる正しい推論方法が確立されておらず、実際にほとんど使われていなかった時代にこそ、より必要でした。さて、医学においては、ホメロスからリスター卿に至るまで、直接観察とより単純な実験手段が、身体の表面においてその最初の成果を得てきました。ホメロスの時代には、外科手術が医学の制度であり、王たちは…61医学は、その実践に真剣に取り組んでいた。エラシストラトスからケルススに至るまで、あらゆる流派の医師が内科と外科を一つの技術として実践した。ガレノスは医学の統一を説き、リトレはヒポクラテスの著作においてもこの統一が維持されていることを指摘している。中世においては、部分的にストア派、主に東洋派に由来する肉体に対する禁欲的な軽蔑、医学と哲学の不毛な結びつき、そして機械工学的な職業に対する軽蔑が、医師が入ろうとする都市の門そのものを隠していた。フランシス・ベーコンはハーヴィーの時代の医師について、彼らは高い塔から見るかのように遠くから物事を見ていたと述べている。また、彼らは蜘蛛のように自らの内臓から詭弁的な思索の巣を張り巡らせていたとも述べている。外科は、その命令的な方法のおかげで、一方では哲学から、他方では人文主義から遠ざけられていた。パリでは、後に外科アカデミーとなるサン・コーム・コレージュが設立され、高等外科を理髪師の暴徒から守った。解剖学と外科の筏の上に、サレルノからの臨床的援助も受け、実医学はビザンチンの集成、修道士のリーチ術、アラブの宇宙航行術といったものの間の溝を越えた。62 錬金術とハーヴェイの科学時代44 . しかし医師たちは、14世紀のランフランク、15世紀のギー・ド・ショーリアック、そして16世紀のパレとガレの外科学校が医学全体にもたらした大きな貢献、そして17世紀にその進歩がさらに加速したことに気づかなかったばかりか、その起源そのものを無視し、外科医との交流さえも断ち切った。それは、当時から現代に至るまで、私たちに大きな害を及ぼしてきた。45外科は、大学の医学部から除外されました。 63パリ、そしてイングランド王立内科医院からも影響を受けた。同院は当時も今も、外科を教え、免許を与える権限を勅許状に与えられている。幸いにもハーヴェイの師であるファブリキウスは解剖学者であると同時に外科医としても優れていたが、ファロピウスもまさにそのような人物だった。同院でハーヴェイは解剖学と外科手術の講義を行い、手術器具を我々に残してくれた。我々のためにカルドワルが外科の講義室を創設したのだが、それは事実上廃止されてしまった。解剖学の進歩は、かつてはアレクサンドリアの貴族の保護下にあったイタリア貴族の保護下で外科手術と並行して進んだが、医師たちはその恩恵をほとんど受けることができなかった。そのため、ヴェサリウス、ファロピウス、ファブリキウスがムンディヌスの伝統的な解剖学を打ち破ったにもかかわらず、解剖学は生理学よりも美術に貢献したのである。そして中世末期の医学はアレクサンドリアの水準を取り戻していなかったのかもしれない。今日私たちが祝う生理学の創始者も、この逆境に立ち向かわなければなりませんでした。
これらは、博物学者が苦しんだ主な逆境（占星術の付録参照）であったが、自然に関する知識は決して抑制されることはなかった。では、別の観点から見てみよう。64 抑圧から知識の漸進的な権利拡大へ。
中世の西洋社会の統合には、あらゆる思想と行動の領域における権威が不可欠であった。そして、権威の衰退以来、権威の停滞の代償は重かった。しかし、自然科学の創始者を称えるにあたり、彼ら以前、さらに初期のスコラ哲学の時代においてさえ、不屈の精神を持つ人類が圧政の下で沈黙していたと考えるのは誤りであろう。「Μένει τὸ θεῖον δουλίᾳ περ ἐν φρενί」。彼らのために道は用意されていた。12世紀と13世紀の十字軍によって、激怒と荒廃はヨーロッパから一部逸らされ、アジアへと吹き飛ばされた。そして、アジアはすぐに再び閉ざされる。信仰の素朴な静けさは失われたが、偉大な聖職者たちが立ち上がると、信仰はその危険性を忘れた。そして、かつては荒々しく揺るがされていた正統派の社会的な絆が再び新たにされた。学校は教会に匹敵するほどに成長した。ナポリ、パヴィア、ボローニャ、パドヴァ、パリ、オルレアン、ブールジュ、トゥールーズ、モンペリエ、ソルボンヌ、オックスフォード、ケンブリッジ。説教者や小さき修道士たちでさえ、新たな武器を手に戦うよう駆り立てられ、最初は大学と競い合い、やがて大学教授職を掌握した。65 しかし、信仰に多大な貢献をした哲学は46 はそこから何も得られず、科学は教会よりも哲学に原理と方法を求めた。物理学では実験方法が徐々に取り入れられ、古い論争の形式だけでなく内容も変化していった。こうして、これらの世代を通して自由思想の酵母が湧き上がり、その改革は大まかに伝統の改革と方法の改革の二つに分けられる。文献の改革は、アラビア期、すなわち第二スコラ哲学期と近代期、すなわちルネサンス期の二つの時期に分けられる。学問の主要な記念碑はビザンチン帝国に保管されていた。47 西ヨーロッパが彼らを世話できる状態になるまで。テオドリックの平和、カール大帝の平和、ウィンチェスターのアルフレッドの治世下で、芸術と 66科学は息つく暇も無く、確かな基盤も築けていなかった48カシオドルスは6世紀のベネディクト会修道士たちに、エフェソスのソラノスをローマで翻案したカエリウス・アウレリアヌスの著作を読むよう指示したと言われています。しかし、医学の知識はローマの流派の遺物に過ぎず、散文や詩集として伝承され、教師はそれをクラスで読み聞かせ、できる限り説明していました。医学は、805年にカール大帝によって正式に教えられるまで、正式に教えられていなかったようです。おそらく、フルダの学問の創始者であり、新ラテン語時代の創始者とも言えるアルクィンの助言によるものでしょう。彼はヨークにある私の聖ペテロ学校の校長も務めていました。サレルノ学派の影響力は、その領域において比較的優れていましたが、 67臨床医学と公衆衛生の分野におけるギリシャの学問は、西洋文化の一般的な流れには決して入りませんでした。宗教戦争と迫害は、アンティオキアからペルシアへ移ったネストリウス派のように、ギリシャの学問を東へと追いやったのです。ヘブライとシリアの賢人たちは、49人は古典文献を翻訳し、 68アラブ人は、その簡潔で輝かしい文化を活かして、これらの文献から翻訳を行いました。アラブの賢者でギリシャ語を話せる者はいなかったからです。10世紀のスペイン・カリフの宮殿は、翻訳者の工房であり、膨大な蔵書庫でもありました。学識があり、どこにでも出入りするユダヤ人は、バグダッドからモロッコへ、そしてモロッコからトレド、パリ、オックスフォード、ケルンへと、文献や翻訳文を運びました。しかし、9世紀にバグダッドで行われた翻訳がパリに届いたのは、11世紀か12世紀になってからでした。
西洋におけるこれらの翻訳の最も初期のものには、医学、数学、天文学に関する著作があり、トレドとコルドバの学校、モンテ・カッシーノのコンスタンティヌス・アフリカヌス（ヒポクラテスとガレノスのいくつかの論文を含む）、クレモナのジェラルド（サレルノ出身の学者）によって出版された。 69魔法使いマイケルによる学者50、そして他の手によってラテン語に翻訳された。こうして二重に偽装され、本文を覆うだけでなくしばしば本文に取って代わる注釈（「oscura glossa dov’ é piana la lettera」）に半ば埋もれたこれらの翻訳は、西洋の熱心な学者たちに痛ましいほどの熱意をもって受け入れられた。例えばアリストテレスは、ギリシャ語本文のシリア語訳のアラビア語訳に基づくアラブ人注釈のヘブライ語訳をラテン語訳として西洋の学校で教えられていた。51。16世紀においてさえ、医学と解剖学はすべて書籍で教えられており、教師は指定された書籍以外の使用を禁じられていた。学生はヴェネツィアの医師グレゴリオ・ヴォルピの『Articella』から始め、これは木版画による翻訳集であった。701491年に出版されたカット、シリア語、アラビア語、スペイン語の注釈と注釈が重ねられたヒポクラテスの『アフォリズム』、『急性疾患の食事療法』、『予後論』、ガレノスの『アルス・パルヴァ』、注釈付きのアヴィセンナの第一および五のカノン、ラージーの第九巻、ホーネイン、アエギディウス・コルボリエンシス、そしておそらくコンスタンティヌス・アフリカヌスの翻訳のいくつかまで進んだ。52 ―これは、ハーヴェイの誕生まで医学校を支配していた伝承であった。学生たちの間では、内輪でも祭壇下でも論争が絶えなかったが、それが彼らの弁証法的な才覚を研ぎ澄ます以上の効果があったかどうかは疑わしい。ガレノス主義者によって神の薬草園の秘密とみなされた植物学は、常に進歩的であった。どの医学校にも薬草園があり、教授たちは学生たちを薬草採集のため海外へ連れて行き、薬草学、薬草調剤室、そして聖なる書物（Kräuterbücher）は広く普及していた。 71動物寓話集の発展は、主にプリニウスの類のものに倣ったもので、その代表格は、有名なコンラッド・ゲスナーの著作で、大部分がオリジナルの作品でした。
第二スコラ期を画したアラビアのアリストテレスが登場する約100年前、信仰の影と民衆の蛮行は、ロスケリヌスやアベラールのような教師たちを鎮めることができなかったことを我々は見てきた。彼らは合理主義のために頑強に戦い、当時すでにリアリズムの台頭や、ランのアンセルムス（アベラールが「不毛の木」と呼んだ）のような柔軟で説得力のある扇動家たちの説得を脅かし、事実上中世の第一期を決定づけたほどであった。幸いなことに、アラビアのスコラ哲学は、新プラトン主義がアリストテレスへと傾倒していたアレクサンドリアに根を下ろした。53、そしてそれは初期のキリスト教スコラ哲学よりも一貫して遍歴的であった。このように歪曲され、注釈が付けられていたとしても、彼の力は偉大なフランシスコ会士アレクサンダー・ヘイルズ、ロジャー・ベーコン、ウィリアム・オッカムの口を通して感じられたことは、アリストテレスの偉大さを示す一つの証拠である。『オルガノン』は1180年にパリで解説され、ほぼ同時期に出版された。 72当時、アレクサンダー・ネッカムは『後分析論』『トピカ』『デ・アニマ』を引用していたが、ヘイルズは多かれ少なかれ改ざんされたアリストテレスの著作の全部、あるいはほとんど全部を所有しており、それを神学に応用した。
ロジャー・ベーコンは西洋における最初の自然哲学者であり、17世紀のハーヴェイをはじめとする自然科学の先駆者たちの唯一の著名な先駆者であった。アルバートに劣らず博学であったベーコンは、より発明的で、より自由な精神を持ち、科学的手法に傾倒し、権威の空虚さをより深く認識し、真理は実験に導かれる自由な理性の中にのみ見出されることをより深く理解していた。しかし残念ながら、著述家としては、フランシス・ベーコンが豊かで活気に満ち、印象的であったのと同様に、彼は退屈で無力であった。科学的手法も健全な伝統も欠いたこの未熟な復興は、確かに失敗に終わったはずである。54その光は夜明けの幻影に過ぎなかった55は驚くべきことではありませんが、この時点から、 73キプリアヌスとアタナシウスの方法は、もはや揺るぎない支配力を失った。この初期の復興は、中世第二期を形成した。この時代は、アリストテレスのアラビア版、写実主義の奇想天外さの抑制、世俗的知識のある程度の自由（トレドのイスラム派から司教たちさえも現れ、コーランの一節で飾られたアラブ細工の祭服を身にまとった）によって特徴づけられた。そして、特にドミニコ会とフランシスコ会の修道士の出現によっても特徴づけられた。彼らの中世思想への影響は大きく、すぐに大学のそれと匹敵するほどになった。後に、既に述べたように、彼らは大学の教授職の一部を占めるようになった。
あらゆる思考体系の帰結は、ローマに至る道が全てそうであるように、必然的に自然科学へと至った。異端の狼たちから主を守る番犬（「ドミネ・カニ」）であった博識なドミニコ会士たちの論理と修辞は、アルベルトと聖トマスの体系に集約され、その合理主義によって信仰の支配権を定義し、また定義することで制限した。信仰の熱心な擁護者たちはこの危険性を認識し、アルベルトに対してさえ「哲学は俗世間を彷徨う」と嘆いた。74 Sanctæ Theologiæ intromiserit; …イプサ サクラリア クリスティ内56人々は理性に慣れ、リンカーンのロバートのような偉大なプロテスタントは正義を 75教会政治よりも名誉を優先する57その後、ギリシャ語の文献が西洋に伝わり、13世紀にはアルベルトとトマス・アクィナスがアリストテレスのいくつかの論文のギリシャ語・ラテン語訳を手に入れた。58 . そして歴史の中で 76比較的学識のない小さき兄弟会については、思想史の他の部分と同様に、 77神秘主義は、クレルヴォーの熱烈な独断主義や聖トマスの論理による独断主義ほど自然科学に不利ではなかった。ヴィクトリア朝時代の人々は、その後のガーソンと同様に、理性を恐れるというよりはむしろ軽蔑し、翼を切り落とされた哲学の恩恵さえも受け入れようとしなかった。
「Cujus laus est ex ore childum、
Hæc est sapientia”!
神秘主義は、グリッソンやニュートンのように、教会ではなく個人の宗教となる。 78アルバートは先見の明があった。科学が教義を弱めるとすれば、神秘主義はそれを緩和したり無視したりする。したがって、聖職者だけが教えることができるので、ヘイルズ、ロジャー・ベーコン、オッカムのような独立した思想家がフランシスコ会に入会したのかもしれない。59 . ピエトロ・ディ・アバノの学問は 79パドヴァの医学の基礎を築き、ラジョーネ室内部のフレスコ画にインスピレーションを与えたローマの哲学者、アポロ1世（1250-1320）は、オカルト的で神秘的な思想をもっていました。
80
13世紀には、信仰の暫定的な統合との衝突が差し迫り、脅威となっていました。サラセン人の信仰、騎士道、そして学問は、教会がなければすべてが完全な暗闇になるわけではないと人々に感じさせました。アルベルトはアヴィセンナに多大な恩恵を受けていました。81ダンテは地獄を、高尚で光り輝く、開けた場所の緑の草原に置き、その光景によって自らを高めたと自負していた。アリストテレス、プラトン、ソクラテスだけでなく、
「ユークリッド幾何学、トロメオ、
イポクラテ、アヴィセンナ、ガリエノ、
アヴェロワ、チェ・イル・グラン・コメント・フェオ。」
情報iv. 142.
フランス、イギリス、イタリアに大学が設立された。フリードリヒ2世はアラブ人を保護し、彼らを模倣さえした。ギベリンは事実上、自由思想家とさえ言える存在だった。ロマン・ド・ルナール、率直なジョアンヴィル、ボッカッチョから、信仰の基盤そのものが弱められたことが窺える。そして、それに伴い、良くも悪くも、道徳的・政治的な絆が緩んでしまった。しかし、第二のルネサンスを不可抗力的なものにした自然科学は、第一のルネサンスには存在しなかった。ヨーロッパ諸国民の結束は、宗教と道徳の概念を再構築するには不十分であり、国家においても個人においても、急速に、そして合意に基づいて緩みがちな意見の自由度を満たすには不十分であった。82 行動。最初のルネサンスにおける寛容と懐疑主義は、経験と思考の一般的な拡大にすぎない。
中世における懐疑主義の影響が、その潜在的または明白なものであるかどうかにかかわらず、それを理解するためには、この語の意味を明確にしなければならない。部族的慣習の束縛の下では、懐疑主義はほとんど生じ得ず、中途半端な者の居場所はない。なぜなら、すべての人が同じように感じ、同じように考えるからである。懐疑主義は、信念が正式な命題に置かれた時に生じる。そして、経験と比較が進むにつれて、懐疑主義には3つの形態または程度があることに気づく。すなわち、特定の信条に対する疑い、すべての未検証の命題に対する疑い、そして、超自然のみに関してであれすべての議論に関してであれ、理性そのものの妥当性に対する疑いである。注目すべきは、この最後の、懐疑主義の形態のうち最も破壊的な形態が、理性の攻撃に憤慨して盲目的に理性そのものを破壊しようとした信者たち（パスカル、ハミルトン、マンセル）から生じたということである。懐疑主義のない市民社会など存在しない。信仰が最も広く浸透していた時代でさえ、表面下には疑念の流れが流れていた。イオニア哲学においては、懐疑主義の領域は、主題の多くの側面がそれまでに存在しなかったという点においてのみ限定されていた。83 これらの思想家たちを例に挙げましょう。例えば、ギリシャの哲学者で信仰と理性を切り離した者はいなかったでしょう。ヒポクラテスの有名な言葉に、「οὐδὲν ἕτερον ἑτέρου θειότερον οὐδὲ ἀνθρωπινώτερον, ἀλλὰ πάντα θεῖα」があります。「ギリシャ人は大胆にも神殿の脇にアカデミーを設立した。」プロタゴラスでさえ、あらゆる理性の無益さや、懐疑主義というよりは教義である感覚の不安定ささえも教えませんでした。新プラトン主義は最初の2つの形態に懐疑主義を持ち、現代の不可知論の領域までをカバーしていました。不可知論は梯子の存在を否定しませんが、梯子は雲の中で始まり雲の中で終わると主張します。それゆえ、それは倫理的かつ実践的な活動と整合する。アベラールが「もし疑わしい者が毒を盛られたら、真実を問う」と言った時、彼は懐疑論者ではあったものの、異教徒ではなかった。13世紀においてさえ、真理は到達可能であること、そして信仰が真理を含んでいることは疑われなかった。当時の懐疑主義は、不信心というよりはむしろ慎重で議論を呼ぶものであり、実際、無関心（ἀταραξία）というよりはむしろ神への不満であった。一方、ピュロン主義は倫理の緩慢さ、すなわちホラティウスやモンテーニュの無頓着さ、あるいは17世紀の哲学者アリストテレスのような態度につながる。84 14 世紀には、パドヴァ（ポンポナティウス）やその他の地域で、皮肉にも不誠実にも、それぞれの領域を理性と教義に割り当てる「経済」が、初めて発明されたわけではないとしても、説教壇やメイフェアの応接室と同じくらい流行しました。「学者は皆を無視し、市民は皆を回す。」ルネサンス時代に多大な影響を与えたセクストゥス・エンピリクスの『ピュロンの仮説』は、14 世紀まで翻訳されませんでした。ソールズベリーのヨハネスの超然とした精神と鋭敏な知恵は、ヒュームよりもペトラルカを予見していました。そして、ヨハネが人間に与えられた知識について論じ、「人間は液体であるか？」という頻繁な質問を投げかけるとき、私たちは彼の質問が私たち自身に含意するすべてのことを彼の質問に持ち込むという誤りに陥ってはなりません。同様に、ジェームス・オブ・ドゥエー（ms. De anima の中で、オーローが引用）が「Id quod recipitur ab aliquo non recipitur secundum naturam rei receptæ sed secundum naturam Recipeis … sicut recipitur ita patitur…. Sensus judicando de sua Passione non decpitur」などと遠回しに言うとき、彼はもうどこにいるのか分かりませんでした。これは、ジョン・ダンズが自分のシステムがスピノザのシステムにつながるに違いないと思っていた以上に、結果を導くことになるでしょう。風紀の守護者たちと85 カトーからウェストミンスター会議、サミュエル・ジョンソンからニューマン枢機卿に至るまで、社会の結束は、たとえ判断力の保留といえども懐疑主義を信用せず、あるいは激しく拒絶すべきであった。司祭、司祭長、判事、道徳家が、教義に対する用心深く根本的な批判よりも、皮肉や放縦さえも容認してきたことは理解できるし、限度内では正当な懸念から生じている。陽気で怠惰な懐疑論者は、特に理性の能力を疑う場合には、従順へと傾く。一方、積極的な懐疑論者は、社会の理論、そしてあらゆる道徳的行為が一時的に依拠する規範を危険にさらす。だからこそ、ガリレオは「信仰の一条を失うよりは、すべての物理科学が滅びよ」と痛烈に非難したのである。幸いなことに、過渡期には、伝統、社会的圧力、慣習、そして適性感覚といった「惰性」によって敬虔さと善行が生き残るのは事実である。そして、現代のような過渡期には、停滞した思考が感情の豊かさによって一時的に活発化し、美的印象の豊かさが思想の貧困を補うのも事実である。しかし、道徳が人生理論に基づいているというのは、さらに深く、より永続的な真理であり、このより深い86 真実を人類の良心に根付かせることが「信仰の時代」の役目であった。「慣習に学べ」。ピュロン主義とは対照的に、通常の意味での懐疑主義は、比較のための外部的な立場がないため、概念と事物自体の一致は仮定できないと主張し、第一原理を否定したためますます遠い原因へと押し戻されることを覚悟しているため「無限退行」によって反駁されることを拒否するが、それでも、事実が推論に挿入され、検証によって強化された推論が互いに、そして経験の一般的な文脈と一致することが判明すると、確信に屈する用意がある。
中世において、こうした様々な心構えが完全に区別されていたわけではないが、懐疑主義は、あらゆる自然科学の基盤となっている検証の要求へと、多様に変化しつつあった。そして、その反動はすぐに現れた。13世紀には、ウメヤ朝とアバース朝のカリフたちの文化は衰退し、世紀末には哲学は非難され、その書物は焚書された。寛大で博学なフリードリヒ1世は教皇制に反抗したが無駄だった。87 ベーコンが亡くなり、その後二世紀、少なくともスペインにおいては、思想の自由は教会によって抑圧された。14世紀と15世紀には、エラスムスが「キリストに吠えた狂犬」と称したアヴェロエスという名自体が、自由な思想だけでなく、奔放な生活を意味するようになった。こうした憤りはアルベルトや聖トマスには微塵も見られない。しかしイモラは、ダンテがなぜアヴェロエスをこれほどまでに好意的に扱ったのか、疑問に思い始めていた。アヴェロエスは偉大な注釈者ではあったものの、異教徒の父であった。ドミニコ会は美術を支配し、ピサ、シエナ、スペイン礼拝堂において、オルカーニャ、ガッディ、スピネッロ・アレティーノ、シモーネ・メミらは、ダンテよりもはるかに不寛容に帝国、アヴェロエス、そして新しい学問を貶め、教皇とその侍女たちである神学、文法、論理学、修辞学を称揚した。『サンタ・マリア・ノヴェッラ』では、メミは神学におけるドミニコ会の、ガッディは哲学における勝利を象徴し、聖トマスとドミニコ会はアリウス、サベリウス、アヴェロエス、サヴォナローラに勝利を収めて行進する。このように中世においてアヴェロエスは二つの姿で現れた。最初は偉大な注釈者として、後に冒涜者であり、そして「神の父」としてである。88 カンポ・サントとサンタ・マリア・ノヴェッラの異教徒たち。15世紀にはコンスタンツ公会議が平信徒の教職を禁じ、40日間の破門を命じた。16世紀にはグラナダでヒメネスがアラブ哲学書8万冊を焼き払ったと伝えられている。トルケマダがセビリアでヘブライ語書を焼いたのと同じだ。しかし、医学書、例えば『コリゲト』などは焼却された。アヴェロエスの60の著書とガレノス注解は保存された。
大ルネサンスとともに、スコラ哲学第二期、そして中世そのものが終焉を迎えた。コンスタンティノープル陥落とともに、中世第一期に東方へと押し流された学問の流れは再び西方へと向かった。亡命した文法学者たちは今やイタリアの「文盲僭主」の保護下に身を隠し、略奪した写本によってローマとヴェネツィアの図書館は豊かになった。ボローニャ大学とパドヴァ大学は創設当初から思想の独立性で名声を博し、学問の復興とともに、その巡回的な活動によっても名声を博した。 89フィレンツェのプラトン主義とは対照的に、ヴェネツィアはプラトン主義的な教えを重んじていた。しかし、フィレンツェではテキストの解読と検証を通して正確な学問の精神が育まれていた。パドヴァ州が学術地区であったイタリアのホラント、ヴェネツィアの政治的・商業的野心と、他国からの自由主義思想家の流入は、ヴェネツィアを16世紀のカトリックの反動の猛威から遠ざけていた。この反動はパリを滅ぼした。こうして北東イタリアでは近代科学の精神がイギリスやフランスよりも早く目覚め、国内外の探究心旺盛な学生たちは、以前のパリよりもむしろパドヴァやボローニャに惹かれた。
スコラ哲学がアリストテレス――つまり自然的・世俗的方法――と信仰との一時的な和解と形容される限りにおいて、この目的は、もし仮に達成されたとしても、聖トマスによって達成された。聖トマスにおいてスコラ哲学は頂点に達した。しかし、このような人為的な休戦は長続きせず、スコラ哲学の主要な論争の結論は、聖トマスよりも偉大な者によって決定されることとなった。12世紀の窓の七つのランセットの下に座るオッカムへの巡礼者は、英国で最も偉大な人物の一人を偲んで孤独な思いを抱いているかもしれない。90 6世紀も前にその光を見た男が、しかし彼は同時代の子供というよりは、むしろ我々の時代の子供だった。アベラールがアレクサンドリアの新プラトン主義の伝統の門を閉ざしたように、オッカムはあらゆる形態の実在論に対して門を閉ざした。そして教会は両者を呪った。彼自身の中に、フランシスコ会の教授職の地位を占める者がいなくなった。パリスとトマス主義者は唯名論に一貫して反対することができなかった。ノーサンブリア出身のダンズは実在論を怪物のような幻影へと膨らませ、思弁的理性は検証の軛に屈服せざるを得なかった。しかし、唯名論は神学や聖職者学校に何をもたらすことができただろうか？フランシスコ会の信者は大部分が神秘主義に転向し、それ以来、科学者と信者は別々に活動することになった。さらに、オッカムによって哲学は新たな意味を得るか、あるいは全く意味を失った。ロック、ヴォルテール、カントよりも前に、オッカムは能力が実体ではないことを証明した。論理学、心理学、自然科学を区別する61 .
しかし、私が言ったように、ハーヴェイや他の自然知識の先駆者たちの道がこのように準備されていたとしても、それは7つの9110世紀は暗く、荒々しく、危険な時代だった。過渡期の常として、機能不全に陥った制度の重荷は依然として力なく転がり続け、新たな勢力が眠っているかのように見える一方で、ストレスは蓄積していった。オックスフォードとケンブリッジでは、リネカー、そしてキース・スミスの影響さえも受けていた。62、科学的というよりはむしろ人文主義的であったようだ63オックスフォードではアリストテレスの霊感よりもテキストが優勢であったが、ケンブリッジでは、魅力的なヘンリー・モアを指導者とするプラトン主義学派が、霊感に満ちていたにもかかわらず、すぐに神秘主義、あるいは反啓蒙主義へと消えていった。ベーコンとハーヴェイは、ロックがオックスフォードを去ったように、それぞれパリとパドヴァへケンブリッジを去ったようだ。64歳、少し落胆しながら。パリの素晴らしい日々 92時代は終わり、長らく堕落し、あるいは偽装されてきた医学が、今や自然科学の母としての系譜と、人間の本質を知るには万物の本質を知らなければならないというヒポクラテスの教えの真実を証明することになったのは、パドヴァにおいてであった。しかし、ハーヴェイの到着とともに、ボローニャが帝国法学の地であったのと同様に、ヨーロッパで最初の医学学校となったパドヴァは、65 は、かつて高貴であったアヴェロエス学派の跡地に落ち着きつつあった。この学派は、その本来の力強さ、思想の自由さ、そして教授たちの優位性によって、13世紀にアヴェロエスによる直接的な非難に耐えた。 93輝かしい第4回ラテラン公会議の一員。そして16番目にはトレントの雷鳴。パドヴァでは、医学的内容を理由に 14 世紀にアヴェロ主義を採用しました。その後の 2 世紀で、この制度は心も生活も空っぽになったが、イタリア北東部の見栄っ張りな衒学者たちによってパターン化され、つぶやかれ、17 世紀まで普及し、その後 3 世紀の治世を経てデカルト派が引き継いだ。 16 世紀のその段階について、パトリッツィは次のように述べています。「アヴェン ロワの仮説の生息地における彼の哲学は、次のように述べられています。…Inde dubitationum ac quæstionum sexcentorum milium numerus manavit」 (Disc. Peripat. Vol. I. Venet. 1571; Renan による引用)アベロエス）。アヴェロエスの名、「完璧かつ栄光に満ちた肉体、真実の友であり勇敢な擁護者」は、天体の性質が異なると主張し、天と地の物質は同一であると主張した「近代人」や、個々の魂に反して普遍性の教義を唱えた哲学者たちの合言葉となった。
しかし、ペトラルカの嘲笑にもかかわらず、アヴェロイズムは、その萌芽において自然科学の乳でパドヴァを育てた。哲学の教えは、独立した学問として、衰退していくものであるにもかかわらず、94 信仰の勝利は時期尚早でした。ジャンセニズムと同様に、アヴェロエス学派は、レオナルド、テレシオ、ブルーノ、ギルバート、サルピ、カンパネルラ、ガリレオ、ハーヴェイにとって、やがて無力になったものの、より危険な侵略の土壌となった。伝統との一貫性としてではなく、真の本質の錬金術的探求としてでもなく、実際には知恵だけとしてではなく、真実の先駆者のために。ただし、前提条件の検証として。この融合は、パラケルススを、信仰、スコラ学、ガレニズム、さらにはヒューマニズムにまで破裂させた殻に固定し、「それで、クリストゥスは『Perscrutamini scripturas』を書きました。warum soll ich nicht sagen ‘Perscrutamini naturas rerum’?」と言いました。アウグスティヌスとカンタベリーのアンセルムスの知性に関する信条。アクィナスの知性の信条は過去のものだった。そして人々は「この神こそが異端だ」と叫び始めた。知識の相対性というより広い感覚に基づいた批判であり、16世紀には新たな懐疑主義が生まれた。66存在の本質についての知識の可能性についてバチカンにまで浸透したこの見解は、新しい概念への道を準備していた。しかし倫理学においては、人々は嘲笑者の不注意か、反逆的な態度に陥っていた。95神秘主義者のノミアニズム。中世の弁証法の輝かしい無益さは精神を疲弊させた。懲罰を受けていない推論という乾いた紙を、無駄に、そして煩わしく弄んだ後、単純さ、そして無知さえも、彼らに慰めをもたらした。
フィレンツェから人文主義が英語文学に侵入したのと同様に、パドヴァのアヴェロイス派の医師は、チョーサーの時代にさえ、聖書的学識よりも世俗的な学識の人として知られるようになった。パドヴァでは、ガリレオがわずかな賃金でユークリッドを教えていた一方で、アヴェロイス派哲学の教授職は高給取りの教授たちで占められており、彼らの「ロトゥリ」と呼ばれるポートフォリオは、現在ではその多くが北イタリアの図書館で埃をかぶっているが、恐ろしいほどの常套手段で次から次へと引き継がれていた。しかしながら、事実上、アヴェロイス派の伝統は、同時代のパドヴァの教授クレモニーニによって終焉を迎えた。クレモニーニは、ハーヴェイによる『デ・モトゥ・コルディス』での反駁と、アリストテレスが想定していなかった木星の衛星を自ら否定したことで名声を博した。アヴェロイアの自由思想家たちの粗野さと衒学的態度は、フランス人の持つ優雅さと快活さを欠き、ギリシア語とアラビア語の混血のような言語をも持ち合わせていたが、人文主義者たちをも憤慨させた。「ニヒル96 インドクティウス、ニヒル・インスルシウス、フリギディウス。」ペトラルカは200年前に（占星術師と分類した医師たちに対する悪口の中で、実際にハーヴェイも多かれ少なかれそうしたように）200年前にこう言った。 「医療者は何もせずに無計画に治療する必要があります」67」 医師たちもまた、詩人への軽蔑を隠さなかった。正当か不当かは別として、医学博士たちは占星術師や錬金術師と同じカテゴリーに分類された。ハーヴェイは後者を率直に拒絶したが、化学そのものへの軽蔑を完全には避けられなかった。彼らは立派な衣服をまとい、指には指輪をはめ、かかとには金の拍車を履き、背の高い馬に乗り、尊大な態度をとった。人文主義者は、低俗な異教徒を装うよりも信者を装うことを好んだ。アヴェロイストは、自らの教義と作法の正統性を、策略と皮肉な言い逃れによって守った。そして、人文主義者もアヴェロイストも、ブルーノの火刑を傍観していた。68 .
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しかし、これらの尊大な衒学者たちがすべて自分の思い通りにやっていたと考えるべきではなく、メディシンが彼女の子供たちを正当化しなかったと考えるべきではありません。アヴェロエス版 (1552 年) のトーマス・ジュンタによる序文を読むのは、私たちの現在の目的にとって非常に興味深いものです。この啓蒙は、部分的にはトマイウス・ニコラウス・レオニカスの教えを通じてもたらされたようです。69、1497 年に初めてアリストテレスのギリシャ語テキストの講義を始めました (それ以降、アラビアのアリストテレスとギリシャのアリストテレスの両方に教授職が与えられました)。
98
しかし、パドヴァにおける科学研究は、少なくとも教授たちにとってはガリレオの登場によって始まった。そしてガリレオは、演繹的な側面も含め、実験方法を概念的、首尾一貫して、そして徹底的に自らに提示した最初の近代博物学者として尊敬されるべきである。1892年のハーヴェイ演説で、ブリッジズ博士は、ガリレオが運動とエネルギーを計算可能な量として捉えていたことを私たちに思い起こさせ、ガリレオが振り子を用いて脈拍の速度とリズムを測定した非常に興味深い実験に私たちの注意を促した。ロジャー・ベーコンは実験については長々と述べていたが、その方法論的検証についてはほとんど触れていなかった。ケルンのアルベルトの化学は、9世紀のコルドバのゲーベルの好奇心が再び現れたに過ぎなかった。フランシス・ベーコンでさえ、ガリレオほど明確にその方法論を理解していなかった。そして、スコラ学者や百科事典学者の最後の一人として、彼はむしろ文学と哲学にその地位を与えた。科学者のデカルトが歓迎したように、彼はコペルニクスとハーヴェイの重要な発見を無視した。70 . 99しかし、ガリレオが実験法を方法として発見したとすれば、ガリレオ以前にその方法は既に使用されていました。レオナルドは、自然を実験によって調査するという原則と、自然は決して我々を欺かないという格言を確立しましたが、残念ながら彼の原稿は出版されませんでした。15世紀前半、ニコラウス・クザーヌスは、植物の成長段階を特定し、既知の重量の土を用いて重量を測定しました。また、空気中の水分量も測定しました。同時代のジェノヴァのレオン・バッティスタ・アルベルティも同様のことを行っていました。しかし、ガリレオとハーヴェイの科学的な先駆者の中でもとりわけ優れた人物は、セント・ジョンズ・カレッジのフェロー、ケンブリッジ大学医学博士、同カレッジの検閲官兼学長、エリザベス女王の侍医、そして磁気学の創始者であるウィリアム・ギルバートです。
ガリレオの誕生からハーヴェイの死までの世紀は、近代知識史においておそらく最も輝かしい時代であった。ギリシャ語文献の発見は、従来のアリストテレス、ヒポクラテス、ガレノスの学説を打ち破り、16世紀後半以降、ギリシャの学説は 100高等学校で教えられていた哲学が復活し、人々はもはや奴隷ではなく、偉大な古代人たちの親族であることを知った。テレシウス、ブルーノ、カンパネッラは自然科学と思想の自由を擁護した。ガリレオはハーヴェイが卒業した時期を含め、20年間パドヴァで教鞭を執った。トリチェリは偉大なフィレンツェの弟子だった。1582年、グレゴリーはコペルニクスの理論に基づき暦を改革し、占星術の根幹を揺るがした。ニュートンによって天球上の地球物理学が確立された。71。ハーヴェイの発見と先見の明を成就することになるマルピーギは、まさに『デ・モトゥ・コルディス』が出版された1628年に北東イタリアで生まれた。1626年にはボイルが化学を創始した。アレクサンドリア時代以来眠っていた解剖学は、完全に目覚めた。リンチェイ協会は事実上1603年に設立され、王立協会は1604年に設立された。1645年に72、1656年にフランスアカデミーが設立された。臨床教育はサレルノで始まり、コンシリアによって推進された。 101メディカ73年、パドヴァに正式に設立された74、ハイデルベルク、ライデン、ウィーンで追跡される予定。このようにして、「自然の法則」という研究が展開され、「Civitas Dei」が「Regnum Hominis」に取って代わられました。
「人類の王権」！しかし、私が敬意を払いながら距離を置いて、スコラ学者たちのフォリオ、エジプトのピラミッドのように空虚な記念碑を眺めると、私の心は再び 102中世の「深くもまばゆい闇」の中で、国家が誕生する前の不毛の地で猛威を振るった、激情と騒乱に満ちた部族。彼らを畏怖させ、揺さぶり、安定した社会へと結びつけた思想は、荒々しく不毛な空想だったのだろうか。そして、それらを生み出した人々は、単なる言葉の売買人だったのだろうか。そして、彼らの熱心な心を苦しめた存在の起源と結果の謎が解けたのではなく、解決不可能であると証明されたことを、私たちは喜ぶのだろうか。「sub specie hominis」において、もはや永遠の魂の育み場であった地球は空の流星に過ぎず、男も女もその上の輝きに過ぎず、天の子らは渦巻く石の集団に過ぎず、天の父は近づきがたい概念に過ぎないことを、私たちは喜ぶのだろうか。
スコラ哲学が非人間的になったのは、その衰退においてのみである。歴史という平等な視点から見れば、中世は自然科学のゆっくりとした苦痛に満ちた苦闘が、闇の胎内での遅れた光の労働としてではなく、専制政治と抑圧によって人間の精神の成長が単に抑制されたとしてでもなく、また暴力に対抗する道徳的力の強化としてでもなく、時代の条件として見なされるべきであることを教えてくれる。103 必然的に暫定的な人生理論に基づいて社会を形成すること。それらは、国家における行為や道徳は人生理論に依存すること、習慣や倫理基準でさえ、それらが築かれた理論が衰えた後もしばらくは存続するかもしれないが、それは一時的なものに過ぎないこと、社会の規律と成果を更新し拡大するためには、以前のものと同じくらい骨の折れる、そしてより真実味のある新たな統合に基づく必要があることを教えてくれる。一方、戦時であろうと平時であろうと、国家の務めはまず迅速かつ強力に行動し、その後に合理的になることである。そして、迅速さと強さは知恵よりもむしろ、意志の結束と真摯な心から生まれる。国境内においてさえ、意見の自由はゆっくりと目覚めなければならない。対外政策における優柔不断に耐えられるほど強い国家はまだ現れていない。したがって、支配階級や貴族的な流行を身につけた社交界では、思想、特に科学的思想が心からの嫌悪と偽りの軽蔑の対象となっているのがわかる。
ギリシャ人は異教徒ではなく、自然に育てられ、その本能のみを授かった。彼は心の中で自然を改善しようと努めた。しかし、ルネサンスにおいては、本能は思考と同様に解放された。104 情熱的で冒険的な時代に、動物的本能の破壊を説いたり、より高次の生活のためにそれを粉砕したりすることは、崇高な考えではあったが、実現不可能な希望であった。動物的衝動は抑制されるべきではなく、訓練されるべきであり、そのために科学の助けがもたらされるはずであった。しかし、科学は宗教の憎むべきライバルではなく、必要不可欠な同盟者となるはずであった。存在の本質に関する中世の探求に答えることは科学の領域ではないが、この限界問題、「霧の中の毒」は今もなお私たちの前に立ちはだかっており、私たちが知る限り、世界は常に暫定的な答えを求めてきた。今日、ジェームズ・ウォード教授は『至高の知性』の中で再びこの問題を提示している。そして、ケアード校長（「根本的キリスト教」）は、プラトン自身の言葉にほぼ倣って、無限の存在の知識を切望しています。「もし」と彼は叫びます。「私たちが生きている世界のすべての現象の下に、理性と秩序の原理、絶対的な知性と愛を見出すことができないのであれば、確かに」この世界は「無意味な無駄」です。
ギルバート・ガリレオやハーヴェイ、マクスウェル・ヘルツやダーウィンは、スコラ学者たちの推測が大胆すぎるということを人々に教えたのではない。なぜなら、彼らはスコラ学者たちの推測よりも大胆で大胆な推測に熱中しなかったからだ。105 物質、慣性、エーテル、生命の起源に関する現代の理論よりも超越論的になるのではなく、「事実の挿入」による形而上学が物理学になり、デカルトの言葉を借りれば、概念は「μετὰ τὰ φυσικά」、つまり「すべての自然現象は正確に応答する」のであれば、大小の概念は厳密な検証にかけられ、そのような検証が可能な限りにおいて検証される。人々が自らの中に見出すさまざまな楽器に触れる歓喜を拒むのではなく、自然のオーケストラと調和して演奏することを学ぶという骨の折れる作業に耐えるのだ。人々が想像することをやめるのでなく、仮説を宣言する前に、事実の無限の数の小さな山を作るという謙虚な仕事を強いられるのだ。実験の技術は科学そのものの発展とともにのみ発展することができる。精密機器は、人々がその必要性を感じるまでは提供されない。概念の実験的検証は、単なる代替経路でも、単なる放棄でもなく、新たな誕生である。13世紀であれ20世紀であれ、精神が進化の産物であり、したがって総和も進化の産物であると信じるせっかちなヘーゲル主義者にとっては、退屈で煩わしい学問への誕生である。106 そして自然の蓄え、「in dem Gedanken selbst das Wahre ist zu suchen」75。」
「人類よ、果てしない希望に長く飢えながら、
どれほど怒って、より単純な食事を拒絶するのでしょう。」
特定の発見や改革に関わった天才と勇気を推定することは不可能であり、そのような冒険の具体的な重大さを判断する方法もありません。さらに、私たちは今や科学的探究の航路の光、鐘、そして航海の音にすっかり慣れてしまっているため、そのような導きのない航海における霧や逆風の苦痛と危険を理解するのは困難です。実際、思考の発生学とも言える歴史的原因を注意深く評価することなしに、方法論の欠陥を論じても誤った思考習慣を説明することはできません。なぜなら、正しい思考法が全く欠如していたり、全く無視されていたりした時代などなかったからです。しかし、ハーヴェイの時代に近づくにつれ、一方では彼が来るまでヨーロッパは彼を受け入れる準備ができていなかったことを示したとすれば、他方では、社会的な重大さをより容易に理解できるようにしたと確信しています。 107彼が多大な努力を払った体系、意見、偏見。ルネサンスの約束は輝かしかったが、ハーヴェイの時代、そしてその直前の世代では、16世紀前半に世俗文化の発展を後押ししたスコラ哲学の方法の衰退と教会の世俗化が、ルターのみならずあらゆる自由主義的な学問と科学に対する反発を招いていた。バチカン、ソルボンヌ、枢機卿会議、そして裁判所においてさえ、こうした学問は政治を困難にするから奨励すべきではないと宣言された！信仰は、弱められ、もはやカトリック的ではなくなったものの、再び目覚め、そして依然として恐ろしいものであったことを我々は見てきた。イタリアでは正統派が自由思想を粉砕しつつあった。アルヴァはフランドルにあり、バイヨンヌでカトリーヌ・ド・メディシスの訪問を受けていた。フランスでは容赦ない宗教戦争がローマの勝利で終わった。ヨーロッパはドミニコ会とフランシスコ会に侵略され、トレント公会議は長らく破門の憂き目に遭っていた。相反する宗派は共に自由主義文化に抵抗し、ハーヴェイが生まれる4年前、別の外套の下に隠れていた狼がセルヴェトゥスを引き裂いていた。セルヴェトゥスはコロンボと共に、後継者となる道を整える栄誉を授かったのである。108 近代生理学の創始者。温厚な順応主義者でさえ、恐怖に襲われると残忍な態度をとった。社会が築き上げてきた古い概念が疑われ、それに伴い社会自体が亀裂と分裂を始めていると感じていたが、今や科学によってのみ社会を再構築できるという点に気づいていなかった。
イタリアにおけるチンクエ・チェント（五大世紀）は、主にラテン語の源泉と伝統から誕生し、育まれてきた。それは形式の均整と情熱の修辞様式を重視し、内容よりも優雅さ、知識よりも様式を重んじた。このような文化には生命の芽がなかった。16世紀半ばにはその熱意は衰え、哲学は決まりきったものに、様式はマンネリズムに陥った。しかし中世の継承者は哲学でも信仰でもなく、科学であった。科学はラテン語ではなくギリシャの遺産であり、その源泉はギリシャにある。そして、ギリシャ人が西方へと群れをなして押し寄せるにつれ、彼らの雄弁さと美しさという古来の恩恵は、学問と自然知識という新しい才能に匹敵するようになった。フランスにおいてこの学派の指導者は、国民の花であるユグノーであった。16世紀のカトリックの反動で、フランスは自らの花を枯らしてしまった。109 そしてスペインは永遠に滅ぼされた。科学と医学のせいぜい偽りの友であった人文主義者たちは、もはや強力な友ではなくなった。彼らの高貴な怒りは冷酷な貧困によって抑えつけられ、最も学識があり熱心な者たちの多くはヨーロッパで放浪者となった。修辞学、美術、そして哲学でさえも奴隷制の中で栄えるかもしれないが、学問と科学は自由の空気以外では呼吸できない。そして学問の自由は聖バルトロマイの虐殺の血によって消え去った。1540年にイエズス会が設立されたが、彼らは当時も今も科学と学問を真理の源泉や行動の基準としてではなく、戦術として用いていた。学者の習慣を模倣したが、それは研究をより効果的に統制するためであった。2年後、ローマでスペイン異端審問所が設立され、その影はヴェネツィアにも降りかかり、ヴェネツィアはブルーノの投獄によって屈服した。ヴェネツィアの大手印刷業者は、一時は退廃的なアヴェロ主義の出版物に頼らざるを得なくなり（97頁）、破産を回避するために祈祷書を印刷せざるを得なかった。ナバラ王アンリは、デュ・プレシ・モルネー、ドービニエ、そしてド・トゥを見捨て、ローマ・カトリックのみならず超山岳主義に転向した。彼の即位によって恐怖政治は終結したとしても、社会的・政治的な排斥、試験、そして無力化によって、あらゆる寛大な文化が窒息させられた。
110中世を通じてキリスト教世界の心臓部、生活と熱の中心であり、14世紀には華々しく頂点を極め、国家にさえも介入の手を緩めなかった偉大なパリ大学は、フランスが戦争と略奪で荒廃し、学校が空っぽになった15世紀には、すでに衰退しつつありました。ジャンヌ・ダルクを容赦なく非難し、ニコラ・ミディを火あぶりに送り、「ジャンヌに忠告し、民衆を教化せよ」という厳粛な説教をさせたこの大学は、16世紀の宗教戦争で基金を奪われ、学生からも見捨てられ、カリキュラムは粗野に保守的、哲学は無神経、神学は石化していました。 40の大学は閉鎖され、法廷には草が生い茂り、公開討論は自由思想家の礼儀正しい背教に堕落した。モンペリエはリアリズム（生気論）に支配されていた。フランシス・ベーコンはハーヴェイと共にパドヴァへ行った方がよかった。『教義の教え』が出版されたほぼその年に、パリ議会はいかなる教師も古代の定説に反するいかなる教義も公布してはならないという布告を出した。
111レオ10世の死後、自由学問はまさにこのような試練に見舞われた。ベンボが自由思想家を密かに保護することはもはやなくなった。中央ヨーロッパでは、寛大なマクシミリアン2世が1576年にヘンリー3世に宗教における寛容を説きながら死去し、その後は反動的な皇帝が続いた。イングランドでは、空は間違いなく晴れていた。近代文明のサラミスでは、フィリップ2世の悪意ある主張は打ち砕かれ、「エリザベスの悠久の時代」は自由、冒険、そして文化の爆発で輝かしかった。しかし、医学は16世紀に衰退し、17世紀には、もはや代名詞となった非難を浴びた。あらゆる迷信が信仰の中にあるわけではないのだ。ハーヴェイの発見が地震のようにガレノス説やその他の時代遅れの詭弁を打ち砕いた時、彼の傑出した作品は、脈動論、臨界日、調合、派生語、反動詞といった、リアリズムとテキストへの無批判な従属によってもたらされた長々とした弁証法に対抗するだけでなく、吸血鬼、魔女狩り、魔術、カバラ、占星術、錬金術、手相占い、水投げといった、より生々しい民間迷信の背景に対しても際立った存在感を示した。ベーコンによれば、医学はアスクレピオスがペテン師と結びつけたように、ペテン師と結びついている。112 キルケー。ガリレオは迫害を受けながらも、天体物理学、地上物理学において、彼と共に、そして彼より先に、ある程度の潮流を持っていた。コペルニクスが先駆け、ケプラーが彼の隣にいた。しかし、生理学においては、ガレノスの進路はまるで巨大な船の航跡のように閉ざされていた。解剖学者たち自身もガレノス主義者であったが、ハーヴェイにはほとんど助けを与えなかった。そして、セルヴェトゥスの貢献は76コロンボ、そしてファブリチウスは、科学の核心的事実、そしてペケとアセリ、グリソン、ステノ、ウォートンとウィリス、ハラーとバーナードへの道を開いた方法の発見において、ほんのわずかしか貢献しなかった。ハーヴェイの発見は医学の変革への第一歩であった。ハーヴェイの後には多くの誤った生理学が生まれ、それに伴い医学の詭弁が再び氾濫したが、彼の時代以降、医学は科学的病理学と治療法の唯一の源泉である生理学と向き合わざるを得なくなった。
私たちは、彼らの子供たちの中に再び偉大な人物が生まれるという確かな希望をもって、偉人たちの記憶を祝います。
113
付録。
占星術。
中世社会の構造と組織化された概念そのものに存在した、より大きな障害に加えて、自然科学の研究者は、この演説には当てはまらない、より小さな障害によっても妨げられた。その代表的なものの一つが、医学に取って代わり、その質を低下させた司法占星術であった。
天が生命を持ち、神聖であると考えられていた時代まで想像力を巡らせることは難しい。77天体はその活動的かつ知的な部分であり、全体は無限の空間ではなく人間とその住処を取り囲み、人間に仕えている（参照、47ページ）。しかし、このような努力なしには、占星術の古来の地位と支配力を理解することはできない。このような力強い所有物は、人間の精神を魅了したに違いない。そして、啓蒙された人々の思考の中にさえ、天体現象に関する最初の科学的概念と強く結びついていた。ティコ・ブラーエは生涯を通じてその達人であり、ケプラーでさえも、占星術の力に気づいていた。 114天空の前兆。アリストテレスの天体に関する教義を読むと、彼、プラトン、そしてイオニア人にとって「占星術（judicia astrorum）」が神話よりもさらに影響力を持たなかったというのは、実に奇妙なことである。科学の揺籃期においてさえ、この驚異的な種族の宇宙的思索は真に確固たるものであった。ローマ人はエトルリアの伝統によって、主にカルデアとエジプトに由来する占星術を信奉し、彼らによって占星術は粗野な民間魔術と混ざり合っていた。しかしローマ人でさえ、キケロのようなギリシャの精霊だけでなく、ユウェナリスのようなローマ人でさえ、占星術を否定する者が多かった。ハーヴェイの時代には、パスカルやラ・フォンテーヌの皮肉によって占星術は攻撃された。12世紀においてさえ、ソールズベリーのヨハネスは占星術に小銃を向けることを怠らなかった。
この予言の術は当然のことながら医学の術と密接に結びついており、衰退しつつもなお医学に寄生虫のようにしがみついていた。そして病理学の分野に寄生虫が寄生したように、占星術は自身よりもさらに有害な迷信や愚行をも持ち込んだ。イギリスでは、スウィフトの機知に富んだ攻撃によってパートリッジと占星術が共に消滅するまで、占星術は生き残った。しかし今日に至るまで、占星術の概念の多くは私たちの日常会話に深く根付いている。
プトレマイオスは人類に多大な貢献をした一方で、天文学の論文『テトラビブロン』、あるいは『クアドリペルティット』を著したことで、人類に悪影響を及ぼしました。この権威ある論文は、西洋学派において『アルマゲスト』と並んで流行していました。この権威ある論文は、アリストテレスによる天体観と相まって、占星術に独自の原理と方法論を備えた正統な科学としての様相を与えました。それは高く評価され、賞賛される科学でした。115 王子たちからも求愛された。フリードリヒ二世やカール五世が敵と戦うために出陣する瞬間に星の力を見抜いたように、中世の医師は瀉血や浣腸、吐剤の塗布によって星の承認を求めた。教会はあらゆる同時支配を嫌悪し、神の審判と人間の意志によるこの束縛を当然のことながら嫌悪し、ほとんど唯一占星術師に抵抗した。神学の博士たちは物質宇宙における星の力を否定する方法を知らなかったが、霊界においてはそれを激しく否定した。「そして、この考えは、自発的な人間が占星術の審判に頼るというこの時期に、重大な憂慮を抱くのだ」とトマス・アクィナスは言う。占星術を攻撃した聖職者たちの中で、その機知、聡明さ、そして確かな知識によって我々にとって最も魅力的だったのは、ニコラ・オレームである。彼はかつてリジュー司教を務め（1382年没）、アリストテレス哲学の『エチカ』その他の論文を翻訳した人物で、オーロー（『哲学科学辞典』、オレーム著作）とシャルル・ジュールダンによってその姿が描かれている。面白いのは、この率直なオレームが、かの著名な占星術師シャルル5世の顧問、友人、そして家庭教師でもあったということである。これは占星術というテーマだけでなく、王子にとっても名誉ある話である。シャルルが占星術師たちの部屋から出てきたとき、オレームの講義は彼を少し不快にさせたに違いない。特にオレームが、占星術師の隊長たちの不幸を記録しているとき、例えばカスティーリャ王アルフォンソについて、「占星術をしていたこと、戦争で不運だったこと、そして、116 あるいはまた、熱心な占星術師であったマヨルカ島の王ジェームズのように、星の指示に従ってアラゴンのペトロスに戦いを挑み、二度と戻ってこなかった者もいる。オレームは、王が天文学という高貴な学問を多少知っていてもまったく結構だが、賢者との会話でそれを聞くだけで満足し、民衆の利益のために費やすべき時間と心を星に費やすべきではない、と述べている。「占星術、降霊術、風水術、そして『星占い』」は、公の政府から分離した君主や領主のような、国家の人々に最も危険なものである。フランソワの人々は、日々の生活の中で、さまざまな問題を解決し、日々の生活をより豊かにし、より快適な生活を送ります。他にも、ラテン語で「この物質について書かれたもの」などがある。リジュー司教の反対にもかかわらず、14世紀末の占星術はその影響力と人気を頂点にまで高めた。オレームはその議論の中で、幻覚の本質とそれが知識を歪める役割について見事な説明を行っている。それだけでなく、器質的欠陥、媒介、誤った推論、連想、想像力の押し付けなどに関して、通常の感覚が誤りやすいことも説明している。このような状況下では、神秘主義者は天使の訪問を受けたと思い込むかもしれない、と彼は言う。
脚注:
1演説を時間内に収めるため、この部分と付録として追加された占星術に関する段落は省略しました。同じ理由で懐疑論に関する段落（82ページ）も省略しましたが、不注意により本文との連続性が保たれています。本文はそのまま印刷するのが通例です。そのため、煩雑な注釈を付けたことをお詫び申し上げます。注釈の多くは、より詳細な本文に盛り込むことができたはずです。口頭では通じても読者を納得させられないような発言を補強するために、注釈は必要です。
2「体液説」は完全には理解されていない。四 元素とは土、水、空気、火、四性質とは熱、冷、湿、乾、四体液とは血、粘液、黄胆汁、黒胆汁である。これらの順序を繰り返すことで、ガレノス主義の無限の展開がもたらされ、何世紀にもわたってヨーロッパの人々を、真実だけでなく、ガレノス自身の臨床生理学的手法、事例、そして業績からも盲目にしてきた。
3「国民は国民を混乱させ、国民を守るために帝国を支配する必要がある。」タク。アン。iii. 60.
4プラトンの観念論と東洋の神秘主義が似ている、あるいは同類であると考えるべきではない。プラトンはギリシャ人であり、私たちが理解しているように、彼の精神は健全で明晰であった。彼は無限に没頭することへの憧れを一切持たず、むしろアリストテレスのように高貴な人生を希求していた。
5
「彼女は立っているよりも膝をついていることが多い
彼女は生きる毎日が死んでいったのです。」
マクベス IV. 3.
6エジプト探検の最近の報告を見ると、オクシリンコスではプラトンが『パイドン』と『ラケス』によって奇妙なほど執拗に表現されており、これらの論文は初期のファイユーム・パピルスにも登場している。
7物理学と形而上学の論文集（おそらくカッシオドルスがボエティウスから編纂したもの）から集められたいくつかの公理は、古くから広く読まれていました。ボエティウスの翻訳は、しばらくの間、忘れ去られていたのでしょうか？
8アルクィンは『範疇論』の要約もしくは抄訳をアウグスティヌスに帰属する形で残しており、10世紀の写本にもそれ以上のものは見当たらない。ボエティウスによる『範疇論』の完全訳は、アリストテレスの論理学のすべてが学者たちの手に渡った19世紀末まで普及しなかった。中世初期には、ソールズベリーのジョンやコンチェスのウィリアムの著作に見られるように、ボエティウス自身よりもボエティウスの著作の方が多く見られる。ウェルギリウス、セネカ、キケロもまた、この時代における文化の源泉となった。アルクィンは文法家で、プリスキアヌスとドナトゥスから教えを説き、8世紀のラテン語を改良し、おそらくウェルギリウスとキケロをガリアとブリテン島で有名にした。範疇論の名称を引用していることから推察されるように、彼はギリシャ語をほとんど知らなかった。エリゲナはギリシャ語に通じており、その一部をシャルル禿頭王の宮廷に持ち込んだ。10ページの注2を参照。 65. アルクィンはおそらくアイルランドを訪れなかった。ボエティウスは『分析論』と『トピカ』の両方を翻訳していた。
9しかし、ロジャー・ベーコンは進歩と真実の相対性の両方を理解していたようだ。ニューマンに先立ち、彼は神は完全な啓示を与えるのではなく、分割して与えると断言した。また別の箇所では、アリストテレスや他の偉大な教師たちの判断について、「第二の可能性は時間的に…時が過ぎ去れば、もはや存在しない」と述べている。これは注目すべき言葉である。聖人たちについては、「彼らには彼らの時があったが、私たちには私たちの時がある」と述べている。（引用者注、80ページ）
10現代フランスの歴史家たちは、我々の英雄たちを我々の歴史に加えるという栄誉を与えてくれている。中世の学者に関して言えば、シャルル・ジュールダン氏がこの例を示し、あるいは従ったと言えるだろう。時流に乗り遅れて生まれた、あの魅力的なルネサンスの申し子、ソールズベリーのジョンは、当初はフランス人であると主張されたが、その後、この「出自」が維持できなくなると、彼をはじめとする人々は「アングロ・フレンチ」と呼ばれるようになった。12世紀のパリ大学は、ローマがイタリアではなかったのと同様に、フランスではなかった。定住型の耕作生活を送る我々は、祖先の遊牧民的な習慣に気づかない。エドワード1世は、それと同じくらいの数週間で6つの遠く離れた城に居住したであろう。実際、当時のイギリス自体も島国ではなかった。フロワサールの『物語』に登場する英雄たち、いや、軍隊は、渡り鳥のように、それぞれの季節に世界を飛び回っている。西洋の熱心な学者は皆、国王や教皇の娘であり、アンジューと帝国の間にある一帯の王国の知的中心地ではなく、ヨーロッパそのものの知的中心地であるパリ大学に通った。そして、パリの学者の中で、イギリス人は最も騒々しかったが、議論においては最も大胆で、最も学問に貪欲だったと聞く。この最後の性格こそが、現代において最もイギリスらしくない点なのかもしれない。クノ・フィッシャーは、エリゲナからフランシス・ベーコンに至るまで、中世思想の街道を歩んだ偉大なイギリス人の列を称賛している。ジョンはソールズベリーに生まれ、幼少期の13年間をパリ大学で過ごし、その最盛期はトーマス・ベケットに仕え、最後の5年間はシャルトル司教を務めた。ランフランクをイギリス人と呼ぶことはなく、ハドリアン4世ですらイタリア人とは呼ばない。
11リアリズムという名称は、かつて使われていたため不適切に使用されてきたが、客観的世界の概念、すなわち我々の印象が生じる遊び、そして我々の印象は、たとえ似姿とまではいかなくても、少なくとも象徴である、という概念を指すために不適切に使用されてきた。これに対し、「観念論」という名称は、同様の暴力性をもって、事物の世界は意識現象の進化によって生み出された一枚の絵に過ぎないという概念を指すために転用されてきた。これらの対立する概念の正しい名称は、もちろん、ヌーメナリズムと現象主義である。思考習慣としてのリアリズムそのものは、それがどのような暫定的な用途を持っていたとしても、今や有害な習慣であり、ヌーメナリズムは無害な娯楽である。
1211世紀のロジャー・ベーコンとも言うべきロスケリヌスは、博学で反骨精神に富み、明晰で英雄的であり、13世紀のベーコンが自然科学においてそうであったように、哲学において教会に抵抗した。いずれにせよ、英雄的行為においては、アベラールは師匠に劣っていたようだ。
13ビデオp.50。
14ミサ理論に反対する者は、ローマ教会がミサにおいて要素が「真の」血肉に変化すると主張して非難する傾向がある。19世紀も13世紀も、この教会は「真の」実体が物質的なものか非物質的なものか、物の感覚的性質から分離可能なものか不可分なものか、一言で言えば何かなのか、それとも多くの人が言うように、全く無であるのかを決定づけてはいないと私は思う。スピノザは「実体」を知性と拡張性を持つものとみなした。
15したがって、彼の権威をどちらか一方に主張することは困難であった。形而上学の論文は12世紀後半まで知られていなかった（75ページ、注2参照）。『自然学』の冒頭で、アリストテレスは自然それ自体とは何かを論じ、第一元素を定義している。一方、『解析学第二』では、科学を演繹的かつ説明的なものと考えながらも、多くの個体について予言可能であるにもかかわらず、観念の根源的存在には強く反対している。過剰な論理構成、属性の分割、「γένη ὑποκείμενα」といった用語の使用などによって、彼は誤解を招きやすく、そのため彼の注釈者たちから容易にプラトン化されてしまった。確かに、アリストテレスにとって普遍性は、個々の変化の否定によって得られる単なる命題ではなく、より能動的な何かであったように思われる。 νόησις がどういうわけか ποίησις になった。例えば「ἡ δημιουργήσασα φύσις」のように。彼の立場は次のように簡潔に理解できる。アリストテレスは『カテゴリー』において個体を第一に実在するものと述べているが、『メトジカ』やその他の著作では、第一に実在するのは形相である。しかし、この矛盾は見かけ上のものであり、実際的なものではない。なぜなら、『カテゴリー』においては、個体が自らの自然種を体現する限りにおいてこそ第一に実在するのに対し、『形而上学』において第一に実在する形相は、個体においてのみ現れるからである。この簡潔な理解は、ジャクソン博士への私の数ある恩義の一つである。
16私たち自身の明晰さのためには、「原因」や「法則」という言葉を捨て去り、秩序のみを意味づける言葉を使うことができれば、ほとんど望ましいと言えるでしょう。アリストテレスの影響は、連鎖よりも「原因」を研究する方向に大きく傾いています。そのため、因果関係の起源的概念、つまり結果はいわばその原因の胎内から生じるという概念を、私たち自身の心から、そして生徒たちの心から取り除くことは困難です。オッカムでさえ、原因が結果を含んでいるかのように教えました。マーシャル氏（ウェスト・レヴ、同上）は、ロジャー・ベーコンが「原因を研究しない」という主張によって、科学的思考を現象の関係性に限定しようとしたと考えています。
17聖アンセルムスが言ったように、「参加者は人類を増やし、人類を増やします。」人間性からは個々の人間が進んでいきます。
18ビデオ32ページ、注記。
19エリゲナ、「聖霊の奇跡」。西の果てに現れた、神話的なほどの威厳を湛えた人物。新たな学識、叙情的な情熱、そして英雄的な勇気に満ちていた。聖コルンバと同様に、彼は教皇制だけに抗議したのではない。権威にも、そして強大な無知にも抗議した。どちらも正しい理性の説得には耐えられない。「不変の理性…無権威は規定され、揺るぎない」。彼の著作は発禁となり、焼却された。
20パルメニデスとメリッソスが唯一存在を帰属させた「一」は、無形の統一体ではあるものの、物質的な存在であった。「物質」を現代の二元論的な意味で受け入れることには注意が必要である。なぜなら、アリストテレス自身、ὕληはδύναμιςとほとんど区別がつかなかったからである。
21教会と学校の段階を、学問の世代ごとに考慮すると、1209年にアリストテレスが破門されて禁じられ、1231年にアルバートと聖トマスの弟子たちにとってこの教師が教会の父の権威をほぼ獲得するほどに支持が回復されたというのは奇妙に思えます。おそらく、「アリストテレス」とは、トレドの異教徒による解釈、特に『自然学』(『形而上学』は1220年頃までギリシャ語から翻訳されていませんでした)を意味していたためであり、それだけでなく、アラブの哲学者の著作を自由に引用し、取り入れることも意味していたと考えられます。パリ大学であっても学問がどのように教会の管理下に置かれているかを示すために、パリ教会会議とグレゴリウス９世の勅令からのいくつかの抜粋が図解として引用されるかもしれない：―「Corpus magistri Amaurici extrahatur e cimiterio, et projiciaatur in terram non benedictam」と指示した後、教会会議はさらに「Quaternuli [「Quaternuli」は次のように翻訳されている。 Ducange、Quatuor quartæ chartæ、seu octo folia: ie the octavos] magistri David de Dinant、… afferantur et comburantur; nec libri Aristotelis de Naturali philosophia、nec Commenta Legantur Parisiis、et hoc sub pœna excommunicationis inhibemus…. De libris。神学スクリプトは次のとおりですロマーノ、司教の司教としての聖職者、そしてローマの聖職者の信条、そして聖なる生命の祈り。」 2年後にこれらの禁止を確認する命令は、形式こそ異なるが、学校をこの禁止から解放する1231年のグレゴリウス勅令でさえ、次のように述べている。怒り、パリスは不当であり、検査は不当であり、あらゆる間違いに疑いがあり、プルガティである。」教皇は父としてこう付け加えた、「魔術師も学者も神学を学び、利益を得るために、学生はラウダビリッターの運動をし、哲学は正統であり、哲学は哲学者である：国民の言語における言語の知識、そして国民の言語、ヘブラアムとアゾチカ・コンファンデンテスを共にする」 [azotica]または arethica は不敬な舌 (Ducange) を意味します。ヘブライ語はサンクタ言語である]。 12 世紀後半の汎神論の爆発は、部分的にはエリゲナに由来しているものの、おそらくアフロディシアスのアレクサンダーの解説によって養われました。この注釈はアラビア語訳とアラビア語・ラテン語訳で広く読まれ、後者は周知の通り（A. Jourdain著、123ページ以降）、クレモナのジェラルド（1187年没）によって翻訳された。アレクサンドロスによるὕληのより物質的な解釈は、万物の神への回帰、すなわち復活や来世の喪失を意味した。彼の信奉者たちの間でこれらの教義はますます粗雑になり、他のアラビアの教義と融合して、15世紀から16世紀にかけてのパドヴァのアヴェロイズムを準備し、後に強化した。13世紀に広まったこの体系では、普遍的な魂は一時的に個々の人間に浸り、死後再び普遍的な魂に戻ると教えられました。個人の不滅性を事実上否定するこの考え方は、当然のことながら教会から激しい反発を受けました。（前掲書、68ページ注）こうして13世紀以降、汎神論的な不信仰は生き残り、教会の脅迫や罰にさえ抵抗しました。
22アルバートとトマスはどちらも矛盾していた。オーローは、聖トマスが物理学では生気論者、形而上学ではアニミズム、哲学では唯名論者、神学では実在論者であったと指摘している。「死（すなわちプラトンとアリストテレス）を和解させようとした者は、すべての人生において矛盾している」。しかし、懐疑論者でさえも自ら矛盾している。そして聖トマスが普遍性を神の心の内在性へと押し戻したと付け加えるのも当然だろう。プラトンにとって、イデアは普遍的な心の思考である。アリストテレスにとって、神、あるいは自然はその思考や計画によって現象の線を決定づける。このように、プラトンとアリストテレスは、トマスが知っていた以上に、あるいはオーローが認めている以上に類似していた。もちろん、スコラ哲学などというものは存在しなかった。私はつい先日、現代の著作でそれを再読した。スコラ哲学は、11世紀から15世紀の学派のまさに多様な教えである。しかし、その一般的な傾向は、存在の機能よりもむしろ起源と本質を探求することであった。13世紀の哲学は全体として折衷的であった。もっとも、それは調和によるものではなく、むしろ混乱によるものであったかもしれない。権威の支配は、意見の相対的な価値を理解することを妨げていた。認められた権威は等しく真実であり、何らかの形で調和させなければならなかった。批判的解釈はまだ始まっていなかった。
23反対すべきは、細かいことを分割することではなく、思考が深くなりすぎることはないからです。しかし、想像上の細かいことを分割することに対しては反対すべきです。
24シャルル・ジュールダン氏は、14世紀初頭のパリ大学における学長、博士、そして弟子たちの変遷をこのように描写しています。14世紀末には、パリ大学の衰退が始まりました。
25アリストテレスにとって、個体化の原理は質料と形相であった（33ページの注参照）。アヴェロエスにとっては形相であり、聖トマスにとっては質料であった。すべての「生気論者」にとって、形相、魂、生命の同一性は不可欠である。したがって、シュタールは、魂が肉体にすべての活動を与え、すべての生命機能を規定するものであるとみなした。アリストテレスにおいて、ψυχήは翻訳不可能＝アニマとアニムス、つまり魂と生命原理である。Πνεῦμαもまた、さまざまな著述家によって、空気から霊気やその他のエッセンスまで、あらゆるものを意味している可能性がある。アリストテレスの『生成論』第2巻第3節、ハーヴェイの「オーラ」、さらには肥料となる要素と同様の意味でハラーが用いたものを参照のこと。
26すべての人にとっても、最も偉大な人にとってもそうではありません。アリストテレスは、物事がどのように起こるかを見る代わりに、可能性がありそうなことを予言することに対して後世に警告しましたが、無駄でした。 συμβησόμενον ἐκ τῶν εἰκότων, καὶ προσλαμβάνοντες ὡς οὕτως ἔχον πρὶν γινόμενον οὕτως ἰδεῖν」 (De Gen. Anim. IV. i.) 「Croire tout ce qu’on rêve」は、当時としては有用で賞賛に値するものであったとしても、「新ヘーゲル主義者」にとっては少々古臭い。
27このように、一般からより一般的なものへと昇華していく中で、最も一般的なものの中に、唯一かつ完全な存在、すなわち科学の根本原因であり唯一の対象、アレクサンドリア派のαὐτοζῷονが求められる。一方、段階的な除去によって、完全な抽象概念は完全な空虚と化してしまう。このような実在論者にとって、あらゆる従属的存在は、第一の存在の不可欠な部分である。ここでこれらの教義を分析したり、ピタゴラス派やストア派の要素を指摘したりしても、何の役にも立たない。なぜなら、プラトン主義者と実在論者にはそれぞれ流派があり、その精妙さの度合いも異なっていたからだ。ある者は二次的な主体、つまりデミウルゴスや天使をより創造的な活動に持ち込み、ある者は創造的理性を理想善へと立ち返らせた、といった具合である。
28ギルバートが所蔵し、アヴェロエスの作とされる。しかしアヴェロエスよりも年上だ。フランシス・ベーコンの仮説に目を向けて、私は（Ed. E. and S. ii. 263. Hist. Densi et rari—章「Dilatationes per Spiritum innatum se Expandentem」、パラケルス主義的な章）「Pulsus Cordis et Arteriarum in animeibus fit per irrequietam dilatationem Spirituum, et receptum ipsorum, per Vices」を読みました。心臓の筋肉質はガレノスには知られ、忘れられ、そして再発見されました。ベーコンにとって、Spiritus vitalis は「aura composita ex flamma et aere」でした (cf. Æn. vi. 747)。グリッソンはハラーとヴィルヒョウという二人の寛大な裁判官に恵まれた。我が大学の著名なフェローを軽視するのは不相応でしょう。臨床観察者としてグリッソンには相当の功績がありましたが、生理学者としては現実主義に陥っていました。「易刺激性」という専門用語の発明には喜びを感じていましたが、彼にとってこの美徳は生命力と同じくらい形而上学的な本質であり、彼の原動力は肉体的なものではありませんでした。哲学者として、彼の著作を独断的に読む読者は、彼を空想的で退屈なものと感じてしまうのではないかと危惧しています。
29ハーヴェイの聡明さは、まさにこの点で彼を真実へと導いた。「空気は」と彼は『発生論』の中で述べている。「動物の冷却にも栄養にも与えられていない。…まるで胎児の体内で（出生時に）熱が空気の影響によって抑制されるのではなく、むしろ燃え上がるかのようだ。」ボイル（ハーヴェイの発見の影響を受けて研究していたと述べている）は、自身の空気ポンプを用いた非常に興味深く賢明な実験によって、この問題を推し進めた。一般論として付け加えると、ハーヴェイの時代以前は、呼吸は燃焼の手段ではなく冷却の手段と考えられていた。人間がいかにしてかくも燃え盛る竜になったのか、それが謎だったのだ！
30中世の哲学者だけでなく、プラトンやアリストテレスも、円運動に完全性を帰した。したがって円運動は最も完全であり、したがって惑星の運動もまた完全でなければならない。これは、初期の思想の展開において、非座標を同一視し、推論の空白を外部の情報源から埋めようとする、ほとんど必然的な傾向をよく示している。
31運動だけでなく、形成活動も。ἀρχὴ τῆς κινήσεως はアリストテレスの効力原因であり、彼にとって目的原因は運動を指示する、すなわち οὗ ἕνεκα である。したがって、弁証法は力学と解釈された。カントですら仮説的命題において原因と結果を理由と帰結と混同していた（ベン）。カヴェルニ（イタリアにおける実験方法史、1891-5年）は、ジョーダヌス・ネモラリウス（ウォーバーグ近郊のボルゲントライヒ出身、1236年没）が古代の静的物理学を拡張して力学を確立するという大きな進歩を遂げ、「瞬間」という言葉を導入したと述べている。ケンブリッジ大学所蔵のネモラリウスの2つの著作をざっと調べたが、私はこの主張を検証できなかった。概念は見つけたが言葉そのものは見つけられなかったからである。
32ビデオ44ページ、注2。
33そしてゲーテはこう言った。
「Wie Himmelskräfte auf und nieder sreigen」
ウント・シック・ダイ・ゴールドネン・アイマー・ライヒェン!
Mit segenduftenden Schwingen
フォム・ヒンメル・ドゥルチ・ディ・エルデ・ドリンゲン、
ハーモニッシュ・オール・ダス・オール・デュルシュクリンゲン。」
ファウストi. i. 1.
古い時代の詩人の多くにも、同じモチーフが見られます。ハーヴェイと同時代の詩人ヴォーンはこう述べています。
「そしてその下には時間、日、年が刻まれ、
球体によって動かされる
まるで巨大な影が動いたかのようでした。」
この問題について人類と議論した唯一の天の使者は、ある種の啓蒙主義者であった。『失楽園』第8巻より。
34中世において「哲学」という言葉は、人間的および神聖な事物とその原因に関する知識の探求を意味していました。それはしばしば物理学、倫理学、論理学に分けられました。私が当時人気があったとして彼の著作のいくつかを参照したキケロは（『哲学アカデミー』第1巻と第2巻など多くの箇所で）、哲学とは「第一に自然を吟味し、第二に動物を構成させ、第三に議論を導く論拠となる」と述べています。
35ビデオノート、77ページ。
36賢明な読者なら、マルティヌス・スクリブレルスへの手紙の中で、ジャックの「おなじみの例」を思い出すでしょう。「すべてのローストジャックには、肉を焼くという性質があり、それはフライにも、重さにも、ジャックの特定のホイールにも属さない…ジャックに内在する性質である…感覚、推論、意志などが思考の様々なモードであるように、牛肉のロースト、羊肉のロースト、若鶏、ガチョウ、七面鳥などのローストは、肉を焼く様々なモードである…そして、牛肉、羊肉、若鶏などによる様々な変化を伴う肉のローストの一般的な性質は、ジャックのどの部分にも内在しないのと同様に、意識もジャックのどの部分にも内在しない」などなど。
37あるいは実際、神の介入を絶え間なく排除することが道徳的成長の飢餓のように思えたので、彼はそれらから身を縮めたのです。ヴィッド。 Phædo、96歳、「ἐγὼ γὰρ νέος ὢν Θαυμαστῶς ὡς ἐπεθύμησα ταύτης τῆς σοφίας ἣν」で始まる興味深い一節δὴ καλοῦσι περὶ φύσεως ἱστορίαν κ.τ.λ」
38フランシス・ベーコンが踏襲し、19世紀にも一部のドイツ形而上学者によって継承された百科事典的方法は、プリニウスのようにあらゆる方面から情報を単に収集したものではなく、また単なる全知でもなく、知識のあらゆる分野から宇宙論を論証するものであった。知識が神学的哲学であった時代、神学者たちは思索する人々に「大要（Summæ）」、すなわち知識の包括的な応用と詭弁を提供しなければならなかった。聖ヴィクトルのユーゴー（1141年没）とロバート・プーレン（1150年没）は、スコラ哲学における最初の大要主義者であった。
39アリストテレスは多くの実験を行いましたが、実験は必ずしも検証を意味するものではありません。そして、彼の実験の大部分はそうではありませんでした。科学を形作るのは実験ではなく、実験方法です。ペイン博士は1896年のハーヴェイ演説で、古代においてこの方法論におけるハーヴェイの先駆者はガレノスであったことを私たちに思い出させました。
40礼儀作法に関心のある人なら、ここ数年の間にイギリスの中世化を進める聖職者たちが、昔の聖職者たちにとって清潔さの象徴であり模範であったきれいなリネンを捨て去ったことに気づくだろう。
41「ニモ・サイコロガス・ニシ・プリウス・フィジオロガス」とヨハネス・ミュラーは語った。
42たとえば、ある人は崇高な神聖の理想に目を凝らしながら、ひざまずいて自分が惨めな罪人であることを告白する。別の人は、周囲の人々を眺めながら、この非難を否定する。これは視差の問題である。
43ボイル『エッセイ集』第2版、1669年、119ページ。1661年版において、ボイルはハーヴェイの「我らが英国のデモクリトス」（1628年出版）が広く受け入れられたと述べている。それによって、他の「非常に説得力があり、かつ根底から覆された意見」（流通していた古い体系）は…「一般的に要求から生まれたもの」であると彼は述べている。
44ハーザーはこう述べています (vol. ii. p. 433): 「Einen sehr bedeutenden Aufschwung nahm die Chirurgie im Zeitalter Harvey’s bei den Engländern, unter denen bis dahin kein Wundarzt ersten Ranges aufgetreten war. Nach kurzer Zeit erlangten die englischen Chirurgen durch」 allgemeine Bildung, gründliche Kenntniss der Anatomy, und praktische Gelegenheit ein entschiedenes Moebergewicht über die bis dahin herrschende französische Schule.」参照。ダレンバーグ、ヒストも。 et 博士。巻。私。 p. 281以降
45『メディカル・マガジン』（1899年5月、6月、7月、8月、9月号）には、ダーシー・パワー氏による興味深いエッセイ「ロンドンで外科がいかにして専門職となったか」が掲載されています。パワー氏によると、ロンドンにおける医師団の統合計画は1423年に着手され、当時外科医はより高度に組織化されていました。「医学部長」（ギルバート・カイマー氏）も選出されました。ロンドンにおける医学部と外科部の合同組織がどれほど長く存続したかは不明ですが、残念ながら、私たちの専門職にとってはわずか数年で解消されたようです。
46この関係はいくぶん一方的だった。哲学者たちは教義を捏造し、教会に提示した。教会はそれを永遠に聖別し、哲学者たちはその後、自らの創造物を改良したり修復したりすることを許されなかった。「神学は、すべての条件が満たされたことを選んだのではない。」
47エリゲナとラバヌスはギリシャ語を多少知っていたため、アイルランドはエデッサやバグダッドと同様に原典を保存する栄誉を共有していたようである。エリゲナの教義から、アイルランドではティマイオスが原典の指導者であったと推測できる。
48バース著『Geschichtliche Entwickelung des ärztlichen Standes』（1896年、128ページ）を参照。カール大帝はイタリアを旅したが、そこには依然としていくつかの学校が存在し、プリスキアヌス、ドナトゥス、ボエティウス、カッシオドルス、アウグスティヌス、さらにはウェルギリウスやキケロの著作も読まれていた。そこで彼は宮廷学校、さらにはリヨン、オルレアン、トゥールにも教師を招聘した。パリがどのようにして西洋世界における啓蒙の中心地となったのかは明らかではない。「宮廷学校」はおそらく場所を選ばず、王室の従者によって運営されていたと考えられる。パリ学派がサン・ジュヌヴィエーヴ、サン・ジェルマン・デ・プレ、そして大聖堂学派の教師たちで構成されていたという説は、あまりあり得ない仮説である。
49「アラブ人」は東洋人の混成集団であり、その中にはペルシャ人やネストリウス派のようなアーリア人もいれば、アラブ人、シリア人、ヘブライ人もいた。ネストリウス派は医師として著名であり、アリストテレスをアラビア語に翻訳した最高の人物の一人がネストリウス派の医師ヨハンニティウスであったことは、本学にとって興味深いことである。東洋人は、西洋人と同様、二倍の弁証法的な創意工夫を除いて、すべてをギリシャ人に負っていた。弁証法的な創意工夫は東洋人独自のものであり、今日でも彼ら独自のものである。アリストテレスの鋭い方法によって、キリスト教の新プラトン主義者たちは、一性論者のような異端者としてさまざまに分けられ、東方に追いやられた彼らはギリシャ語をエデッサやバグダッドに持ち込んだ。これらの中心地、そしてペルシャのニシブルなどから、「サラセン人」は彼らの文化を吸収した。アリストテレスは、ハールーン・アル・ラシード（813-833）の息子、アル・マンスールの治世に初めてアラビア語に翻訳されました。アヴィセンナはアリストテレス百科事典を完成に導き、10世紀のコルドバは13世紀のパリスに匹敵するほど熱心な信奉者で溢れていました。アラビアの医学はアリストテレスとガレノスでした。アラビア哲学はもともと、アレクサンドリアの放射と位格（宇宙の魂、被造物の根源である知性、自然と可変性など）の上に築かれました。本質と形態は、「真の」知識の「インテリギビリア」として生み出され、ある人が機知に富んだ表現によれば、「普遍的なものはほとんど触知できるようになった」のです。アヴィセンナは確かに感覚から理解にアプローチし、アヴェロエスはこの正しい立場を受け入れました。しかし彼は、物質や人格から独立した精神的原理の階層構造における領域として、知性の永続的な存在を説きました。やがて、これは魂の個別性ではなく統一性へと転換され、いわば普遍的な魂が個々の魂に浸り、死に際して普遍的なものへと回帰する。これは事実上、個人の不滅性を否定するものである。だからこそ、アルベルトと聖トマスは激しく抵抗したのである。一方、アヴェロエス主義の教義は、「ローマ教会の槌」ことフリードリヒ2世（1212-1250）によって熱心に広められた。アラビアの科学は、医学、数学、天文学、錬金術で構成されていた。科学と宗教の領域の独立性を初めて主張したのはアヴェロエスであり、これは今日でも広く受け入れられている区分であり、パドヴァにおいて多くの都合の良い言い逃れに利用されてきた。
50ダンテ著『神について』（20世紀末、 115頁）。マイケル・スコットはアヴェロエスをアラビア語からラテン語に翻訳した。また、アリストテレスの『天界について』と『生命について』も翻訳し、これらは1230年頃にロジャー・ベーコンに伝わった。したがって、マイケルをパドヴァのアヴェロエス主義の創始者とみなすことができる。中世において自然実験に熱心に取り組んだ者は皆、魔術の疑いをかけられた。アルバートでさえ、魔術の疑いや呪術師の信用を免れることはできなかった。
51ルナン、アヴェロエス。そして同様の効果として、M. ハウローは次のように述べています。「Le péripatéticisme d’Averroès ne diffère pas moins de l’antique doctrine du Lycée que l’Alhambra du Parthenon」。そして彼は「アルベールとアクィナスのペリパテティズム」を「世紀のゴシックと奇怪な記念碑」と比較しています。
52もう一度「locus classicus」を引用してみたいと思います。
「私たちは老エスクレピオスを知っていた、
そしてデイスコリデス、そしてルーファス、
オールド・イポクラス、ハリー、ガリエン。
セラピオン、ラジス、アビセン。
アヴェロワ、ダマスキエン、コンスタンティン。
バーナード、ゲイツデン、そしてギルバーティンです。」
チョーサー、コネチカット州プロール。 429-434 (スキート編)。
5324ページと28ページをご覧ください。
54思想の流派として、もちろん美術においてはそれは輝かしいものでした。
55オザナム (Doc. inédits、Rashdall による引用、p. 78) は、この初期の光は「une de ces nuits lumineuses où les dernières clartés du soir se prolongent jusqu’aux premières blancheurs du matin」だったと述べています。
56アルバート――「我らが時を麻痺させ、奇跡を起こせ！」――は魅力的な人物であり、中世の賢人の中でも最も偉大な人物という名声に値する。彼の才能は、弟子であり名声を博したイタリアの偉大な論理学者よりも豊かで広大であった。アルバートはアリストテレスを再興し、天文学と化学において自然界の真理を探求した。聖トマスが最高の知的能力と学識を有し、多くの学者、例えばヴァーノン氏が『楽園』の版でその名を主張しているように、私はその卓越性を認めることはできない。もしそのような学者がいるとすれば、聖トマスの多くのフォリオ版の内容を熟知した批評的な学者でない限りは。私自身は、聖トマスに関する著作を多く読んだ後も、他の同様の事例で私に可能な範囲のことをしたに過ぎない。つまり、私は彼の著書や章の題名に目を通し、彼の思考様式についてあちこちで素早い判断を下した。今、私はあえて断言したい。アキナスの思考様式は、それがいかに繊細で対称的であろうとも、彼の時代の公式の中に完全に収まっている。彼は科学を論理学へと、思考の素材をその道具へと移し、「無はそれ自体で作用するが、それ自体で存在する。…不可能なものは、それ自体で分離した形で存在する…それ自体でそれが目的である」といった、チリンチリンと鳴るシンバルで満足した。アルバートは、対称性に欠けるとはいえ、より独創的な天才である。確かに私はアキナスに天才を認めるのはためらわれるだろう。しかしアルバートには、多少ためらいはあるものの、この称号を与えてもいいように私には思える。 「Vir famosus et erroneus」はロジャー・ベーコンによるアルバートの経歴の要約だが、ベーコンは決して無関心な証人ではなかった。
57MSSの中では。ケンブリッジのコーパスクリスティ大学にあるのは、イノケンティウス 4 世の手紙です。カンタベリー大執事（およびその他）に対し、「Ut (Episc. Linc.) nepotem suum Fredericum (of Lavagna) in canonicatum in ecclesia Lincolniensi, proximè vacaturum, inducat, et Resp. Episc. Linc. in quâ probat Talem Provisionem esse contra voluntatem et cultus Dei; ideoque」コンセスルムを否定する。」これらの手紙の中には、シャルル・ジュルダン氏によって信憑性が疑問視されているものもあるようですが、いずれにせよ、それらは現代的であり、ロバートの行為や性格と一致しています。さらに、2年前、イノセントは、英語を知らないイタリア人を教区の裕福な慈善者に迎えることを拒否したとして、司教を停職処分にした。 1880年当時、ルアード博士はこれらの手紙の真正性に何の疑いも抱いていませんでした（Encycl. Brit. XI. 211）。シャルル・ジュールダン師のエッセイ集は、これらの手紙の真正性を論じており、死後1888年に出版されました。しかし、彼の編集者は、各エッセイの初版の日付と場所を杜撰に省略しています。
58アリストテレスのギリシア語テキストを入手する方法は3つあった。アラビア語からラテン語への翻訳、ギリシア語から直接ラテン語に翻訳すること、そしてギリシア語テキストそのものを使用することである。これらの手段は、特定の著者、そして例えばアリストテレスの場合は特定の論文にアクセスできる機会によってさらに変化した。これらの新しい資料へのアクセス時期を確かめるために私は調査を行ったが、その中でアマーブル・ジュールダンの「批評研究」が非常に役立った。西洋文化の源泉はラテン語ではなくギリシア語であるにもかかわらず、中世ヨーロッパにおけるそのわずかな流域はラテン語であったことを忘れてはならない。その最良の伝統はルクレティウス、キケロ、セネカ、ウェルギリウスに受け継がれてきた。不運にもボエティウスは最後のギリシア人であった。ギリシア人は東西に追いやられた。西はアイルランドで、9世紀には少数のギリシア語写本が生き残り、エリゲナとその弟子たちによって原文が読まれた。しかし、このアイルランド系ギリシャ語の伝統はすぐに失われ、ギリシャ語の教師は存在しなくなった。それでも、オックスフォードでは、ロバート・オブ・リンカーンとアダム・マーシュが、アリストテレスの『エチカ』などのギリシャ語・ラテン語訳の作成に少なくとも協力していたことは確かである。ジャクソン博士は私に、トマス・アクィナスの『エチカ注釈』のある一節を指摘してくれた。「正しい読み方の綴りが誤っており、滑稽な語源がほぼ正しい語源と並んで提示されていることは、トマス・アクィナスにはギリシャ語を知る人々がいたものの、彼自身には実質的な知識がなかったことを示しているように思われる」。グロステスト自身はギリシャ語の実用的知識を持っていたかもしれない。「ラテン語で、そしてギリシャ語で、彼は理解していた」とマシュー・パリスは述べている。ジャクソン博士は（私信の中で）「ロジャー・ベーコンは明らかに有能なギリシャ語学者であった。その証拠は、ブリューワーがマスター・オブ・ザ・ロールズのために編集した『オペラ・イネディタ』にある」と確信している。 11世紀から12世紀にかけて、複数の学者が東方を旅したことも知られています。ただし、ダーレンバーグ博士が述べているように、東方を旅した人々は真正な写本よりも偽の聖遺物を持ち帰る傾向が強かったのです。マルセイユ旧植民地近郊のオリオールには、小さなギリシャ人コミュニティとギリシャ修道院がありました。しかし、当時は教師や資料の不足から、ギリシャ語を習得することは非常に稀なことでした。多くの内部資料から、アルバートがギリシャ語を全く知らなかったことは明らかです。ただし、彼は確かに、他の著者によるアリストテレスの論文、例えば『霊魂について』や『自然学』のギリシャ語・ラテン語訳を所持しており、そこからアラビア語の題名、固有名詞、名詞、用語を一切使わずに引用しています。これは、彼が『天界について』第9巻やその他の箇所で、やや力なく再現しているものです。他の資料から、例えば『霊魂について』のようないくつかの論文は、 『倫理学』の最初の二巻は、マイケル・スコットら（1220-1225）によるアラビア語・ラテン語訳が出版される以前から、ギリシャ語・ラテン語訳で存在していました。晩年、アルバートはトマス・アクィナスの援助を受けました。トマス・アクィナスは、ギリシャ語の知識をある程度持っていたとされています。というのも、ウルバヌス四世の庇護の下、トマス・アクィナスはヨーロッパでギリシャ語写本を探し、スペインに使者を派遣して彼のために訳書を作成し、ラテン語への直接翻訳の準備を監督しただけでなく、ラテン語訳と『倫理学』と『政治学』のギリシャ語本文を自ら比較検討し、異文を記録していたからです。アルバートはこれらの異文を弟子から書き写しました。 （1586年という遅い時期でさえオックスフォードにはギリシャ語の活字がなかったこと、そして1599年にカソーボン（パティソンの『生涯』）がリヨンでギリシャ語の植字者を見つけられなかったことは言及する価値があるかもしれない。）西洋がアラブ人に負った大きな負債は、学問と「哲学の王子たち」に対する新たな熱意であり、彼らの茶番劇的なテキストや扱いにくい注釈ではなかった。おそらくロジャー・ベーコンは、同時代の人々がギリシャ語ではなくアラブ語に誓っていることに気づき、それらを燃やしてしまいたいと思ったほどだった。
59ロジャー・ベーコンがなぜ聖職者兼フランシスコ会士になったのかを問うのは、19世紀の視点で13世紀を見つめることだ。聖フランチェスコのビジョンは薄れてはいなかった。彼の人生における不思議な美しさは人々を今もなお虜にし、彼の明るい自然な信仰は弟子たちを今もなお鼓舞していた。聖フランチェスコ以上に真実を語れる者はいないだろう。
「他の人は技巧を凝らして素晴らしい意見を釣り上げますが、
私は偉大な真実をもって単なる単純さを捉えます。」
ラングランドやチョーサー、あるいは後代の堕落した狂信的な観察者らの作品に見られるような、14世紀の「灰色の修道士」は、師の模範から大きく逸脱していた。ベーコンがそう決断した主な理由は、おそらく、修道士たちが初めて来た際に、グレゴリウス9世に彼らの啓蒙、謙遜、そして敬虔さについて雄弁に手紙を書いた友人グロステストが、修道会の会員であり、オックスフォードにおける初代院長であったことであろう。（グロステスト卿著『書簡集』ルアード編、ロールズ社、1861年、179ページ）ケンブリッジでさえ、1877年まで、法学や医学を除けば、教師や教授は概して聖職に就いていた。たとえば、以下の抜粋は 1849 年のもので、これはドナルド・マカリスター博士のご厚意によるものです。医学は、法務文明スタジオの副官であり、将来の医療機関です。」 (Stat. Coll. Div. Joh. Evan. Cant. cap. xii. 28 April, 12 Vict. 1849.) イングランドでは今に至るまで聖職者が公立学校を指揮している。戦争的な社会では、学習と思索は聖職者に委ねられなければなりません。戦争や学問の要塞がなければ、安全はあったとしても、尊厳や平和はなかったでしょう。托鉢修道会は設立間もない組織で、台頭しつつあり、有力者たちの支持を得ていました。大学における彼らの横領については既に述べました。ベーコンが自らの悲しみを知ったように、彼らの組織には教皇でさえ介入できませんでした。ヘイルズとオッカムもまた、高名な家系のアルバートと聖トマスが説教者になったように、小修道院長となりました。さらにフランシスコ会は病人の看護、特に東洋の汚物と禁欲主義が引き起こしたり、悪化させたりしたハンセン病、梅毒、ペストなどの新しい疫病に罹った人々の看護に専念しました。こうして自然現象を観察する傾向が促進されたのかもしれません（ロジャー・ベーコン著、ウェストミンスター寺院前掲書参照）。学問の保存は修道士のおかげだと言うよりも、学者たちが修道会に通ったのは、混乱から逃れ、煩いのない生活を維持し、書物にアクセスし、自らの修道院の文化だけでなく、ヨーロッパのあらゆる学問所と思想や文献の交換を享受していた同志の助言を得るためだったと言う方が真実である。こうした恩恵が世俗で得られるようになると、学問は修道院から姿を消した。また、ベーコンは不信心者でも、それに類するものでもなかった。『オプス・マジュス』の中で彼は聖書がすべての真理の源泉であると宣言し、彼以前のソクラテスや彼以後のカントのように、道徳的完全性を目的としただけでなく、教会を手段としても見つめました。その一方で、厳しい圧力の下で情熱的な天才が憤慨しても、生来の反抗的な気質は従順になりませんでした。「名声と道徳は共存する」。フランシスコ会の中に、明確に区別された3つの派閥があったことは明らかです。すなわち、ベーコンのような博物学者、ボナヴェントゥラのような神秘主義者、そしてノーサンブリアのジョン・ドゥンスのようなソフィストです。さて、ベーコンの苦難は、セラフィム・ボナヴェントゥラ修道会の総長職を継承するまでは始まらなかった。ボナヴェントゥラは（ドゥンズのように、聖ヴィクトルの恍惚とした神秘主義者とは異なり）議論好きな神秘主義者で、アリストテレスを拒絶し、アウグスティヌスと「ディオニュシオス・アレオパギテ」の新プラトン主義にどっぷりと浸かっていた。そして、オックスフォードでベーコンの口を封じ、パリで彼を閉じ込めたのは、ボナヴェントゥラとその一派だった。もしグロステストがアダム・マーシュを総長職のためにオックスフォードから救い出すことができていたら、ベーコンの人生と中世思想の方向性がどうなっていたかは、おそらく考えるのもおぞましい。しかし、ベーコンがポルピュリオスとその疑問を一蹴し、パリの「空虚な物理学」を非難し、探究は最も単純な研究対象から始め、徐々により高次のものへと昇華させ、あらゆる観察は実験によって制御されるべきだと説いたことは、記憶しておく価値があるだろう。実際、彼は実験によってのみ詭弁と論証を区別できると述べている（作品3：xix）。彼はこの方法を真剣に追求しようとした。彼は自身の財産を費やしたようで、それが尽きた後、歴史上初めて「学術的助成金」の請願者として現れた。ディドロはベーコンを「自然が生み出す最も優れた精霊たちと、最も不幸な人間たち」と称し、彼は虚しく生き、名誉なく死に、弟子を一人も残さなかった。
60E・G・ブラウン氏によると、「コリゲット」は「クリヤット」の訛りだそうです。これは（一般的に言われているように）「要約」ではなく、「一般原則」という意味です（「クル」は「全体」、クリは普遍的または一般的な意味、女性複数形は「クリヤット」）。また、詩人などの著作集を意味する場合もあります。
61ビデオp.50。
62敢えて「ガイウスの」と言いたいところですが、ガイウスは有能な臨床医であり、発汗病に関する研究からもわかるように、当時としては実に有能でした。（前掲注、96ページ）
63オックスフォードは当初フランシスコ会の影響下にありましたが、アレクサンダー・ヘイルズ（この修道会の出身）はオックスフォードに遍歴的な傾向をもたらし、それは今日まで続いています。信仰においては、行いよりも信条が支配的な要素でした（85ページ）。それゆえ、オックスフォードのためにロバート・オブ・リンカーンとアダム・マーシュが『倫理学』を翻訳、あるいは翻訳を入手したことは興味深いことです。グロステストがギリシャ語に相当な知識を持っていた可能性については、75ページ注2を参照。
64カソーボンの日記から、1613年のオックスフォードの様子が垣間見える。大学は十分に裕福で、パリの壊滅を免れたものの、その幸運に見合うだけの力はなかった。定型的な授業は活発に行われ、形式的な行事も多く、給仕も盛んだったが、科学、学問、あるいは高度な文化への生々しい関心は微塵も感じられなかった。カソーボンの言うところの古典学問は皆無だった。教会論争が他のあらゆる学問を吸収、あるいは圧倒し、大学は政府から党の道具とみなされていた。教授陣は皆事務員で、熱心なのはパンフレット作成者だけだった。こうしてパティソンは「大学は国民的情熱、偏見、宗教的感情を十分に受け容れたものの、活気づけ、矯正し、教え、啓蒙する力は全く欠如していた」と述べている（パティソン著『カソーボン』417ページ）。
65ボローニャとパドヴァには当然医学部がありましたが、ボローニャの医学部は伝統的で生薬学的な伝統を持ち、パドヴァは独立的で進歩的でした。モンペリエはラングドックの荒廃に苦しみました。
6682ページをご覧ください。
67Contra Medicum quendam Invectivarum Libri Quatuor。 (Op. T. II. pp. 1086, 801. Ed. Basel, 1555, Renan, Aver. p. 331 を引用。)
68ロンドン王立内科医協会はイタリアの医学校から発祥したが、おそらくアヴェロイスムに反発して、この医協会では、伝統と修辞をより積極的な概念で、またすべての概念を直接的な実験的検証で厳しく統制したハーヴェイよりも、リネカーの優雅な人間性があまりにも頻繁に優勢であった。
69ニッコロ・レオニコ（本文ではウーベルヴェークのラテン語名をそのまま引用する）は、ヘレニズムと批評精神に富み、文体と人格の両面で非常に魅力的な、活気に満ちた効果的な哲学講師であったと思われる。彼を、ヴィチェンツァとフェラーラ出身の医学教授であり、洗練されたラテン語家であった同時代のニコラウス・レオニケヌスと混同してはならない。レオニケヌスはヒポクラテスの格言を翻訳した人物であり、レオニケヌスの友人リナクレはガレノスの一部を翻訳することで、イングランドの医学と文学に同様の貢献を果たした。
70血液循環だけではない。 ハーヴェイは『発生論』において自然発生説を否定した（目に見える生物に関しては、その廃止はパスツールに負う）。しかし、ベーコン（NO ii. 41）は、サー・トーマス・ブラウンと同程度に、おそらく完全に自然発生説を受け入れている。しかしながら、『発生論』は実際には『ノヴム・オルガノン』の約30年後の1651年まで出版されなかった。
71ガリレオとケプラーは、地球物理学と数学が天文学に有効であることを証明しました。もちろん、アリストテレスは物理学を天文学に応用した最初の人物でしたが、それは誤った物理学でした。
72マルピーギはこれと密接な関係がありました。
73Consilia medica、すなわち Consultations は、特定の症例、あるいはより一般的な意味での病気に関する出版された記録で、13 世紀にフィレンツェのタデウスによって制定されたようで、15 世紀には大量に出版され、16 世紀、さらにそれ以降も継続されました。15 世紀において、これらの記録は相当の歴史的価値を持ち、また、患者への質問や症状の記録が整然としていて図解されていることが多く、現代の読者が診断を見直すことができるため、臨床的にも少なからず興味深いものでした。これらの Consilia は膨大な量を占めており、いまだ十分に調査されていません。Consilia の概要は、優れた医学史書であればどれでも読むことができますが、おそらく最も興味深いのは Daremberg の「Histoire et Doctrines」の中世医学に関する章 (例えば、tom. 1、p. 334 以降) でしょう。
74もともとは16世紀前半にフラカストリウス、モンタヌスらによって提唱された。イギリスのガイウス、スペインのメルカド、パリのバイユは、臨床の指導者ではなかったとしても、同世紀にコンシリア誌などを通して優れた臨床研究を行っていた。フラカストリウスが梅毒に対して行ったことを、ガイウスは発汗性疾患に対して、メルカドは点状出血性チフスに対して行った。バイユは伝統の文言に頼りすぎていた。
75デカルトでさえ、ヘーゲルと同様に、明確に、そして確実に考えられたものはすべて真実であるという重大な誤りを犯している。形式論理においては正しい推論は、自然過程においては正しくない。例えば、デカルトが魂を松果体に帰属させたことはよく知られている。なぜなら、脳の他の部分はすべて二重であるのに対し、魂は単一だからである！
76「セルヴェトゥスの取り分は少なかった」。つまり、彼の驚くべき発見の影響は小さかったということである。なぜなら、その発見は、焼失から救出された数冊しか残っていない神学書『キリスト教の回復。ウィーン全集、1553年』の中に埋もれていたからである。（ヘーザーは『三位一体論』170～177ページを参照している。）その著作は1790年にニュルンベルクで再版された。
77
Qua、simul æthereos animo conceperat ignes、
オレ ダバット ベロ カルミナ プレナ デイ。 オウィディウス、ファスティ i、473。
ケンブリッジ: 大学出版局の J. AND CF CLAY によって印刷されました。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 科学と中世思想の終了 ***
《完》