原題を控えわすれました。
　トーマス・テイラーがギリシャ語から英訳したものが、元テキストです（版元はロンドンのトーマス・ロッド）。その機械和訳ですから、重訳の弊は多々あると思ってください。

　サブタイトルとして「動物食を断つことに関する4冊の著書、ホメロスのニンフの洞窟に関する論文、そして知性ある性質の知覚に関する補助書を収録。付録として、ユリシーズの放浪の寓話を説明する」とあり。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ポルフィリーの選集」の開始 ***
[私]

斑岩
の作品選集

動物食を断つことに関する 4 冊の本、 ホメロスのニンフの洞窟
に関する論文、および 知性ある性質の認識に関する 補助書が含まれています。

ギリシャ語からの翻訳：
トーマス
・テイラー。

ユリシーズの放浪の寓話を説明する
付録付き。 翻訳者による。

Και ουτω θεων και ανθρωπων θειων και ευ​​δαιμονων βιος, απαλλαγη των αλλων των τῃδε, ανηδονος των τῃδε, φυγη μονου προς μονον.— Plotini Op. p. 771.

ロンドン： グレートニューポートストリート17番地、トーマス・ロッド
宛てに印刷。 1823年。

[ii]

ロンドン：
J. MOYES、GREVILLE STREET 社による印刷。

[iii]

ウィリアム

・ジョン・ジョリフ牧師の 才能と価値

に対する深い尊敬の証、 また 彼の後援に対する心からの感謝の意を表すために、

翻訳者トーマス・テイラーは本書

を捧げます。

[iv]

[動詞]

導入。
本書に翻訳された論文の著名な著者であるポルピュリオスは、その並外れた哲学的業績ゆえに、同時代の人々や後継のプラトン主義者たちから「哲学者」の称号を授けられた。シンプリキウスもまた彼を「最も博学な哲学者」と呼び、プロクロスは彼の「ιεροπρεπη νοηματα」（神聖性に適応した概念）を称賛した。これらの呼称の正しさは、以下の論文によって最も豊富かつ明白に裏付けられている。

この偉大な人物に関する伝記的な詳細は、ごくわずかしか伝わっていないが、以下の通りである。彼はアレクサンデル・セウェルス帝の治世第12年、西暦233年にティルスに生まれ、ディオクレシアヌス帝の治世後期に70歳を超えてローマで亡くなった。彼はまた、最初はロンギヌス、後に偉大なプロティノスの弟子であり、彼はローマの30年にプロティノスと知り合った。 [vi]時代を超越したこの人物の計り知れないほどに、そして類まれな深遠なる著作の出版は、まさにポルピュリオスに負うところが大きい。というのも、私が『プラトン神学復興史』で述べたように、プロティノスがその思想を書き留め、比類なき精神を世に知らしめるまでには長い年月がかかったからである。哲学の世界を照らすはずだったその光は、まだ孤独な輝きを放ち、あるいは愛する少数の人々にのみ向けられていた。そして、その光がついにその聖域から姿を現し、その輝きを完全な形で、限りなく拡散させたのは、ポルピュリオスを通してのみであった。というのも、ポルピュリオスは、エウナピオスの言葉を借りれば、「死すべき者たちのために降ろされた水星の鎖のように、普遍的な博識の助けを借りて、あらゆることを正確かつ明瞭に解明した」からである。

同じエウナピオスによれば、ポルピュリオスはプロティノスと初めて親交を深めた際、他のすべての師に別れを告げ、この素晴らしい人物との友情に身を捧げたという。彼はここで、尽きることのない永遠の泉から湧き出るかのように、学問で心を満たした。しかし後に、彼の教義の壮大さに圧倒されたかのように、肉体への憎悪を抱き、もはや死すべき定めの束縛に耐えられなくなった。—「それゆえ」 [vii]彼はこう述べている。 「私は自殺しようと決意したが、プロティノスはそれを見事に察知した。私が家に歩いて帰る途中、彼は私の前に立ち、こう言った。『ああ、ポルピュリオスよ、あなたの今の計画は健全な知性の命令ではなく、むしろ激しい怒りに燃える魂の命令だ。』このため彼は私にローマを去るように命じた。そこで私は、当時リリュベオンのあたりに高潔で気品のあるある男が住んでいると聞いて、シチリア島へ行った。こうして私は確かに魂の動揺から解放されたのだが、その間、プロティノスが亡くなるまで彼と共にいることはできなかった。」

ポルピュリオスは、プラトンの真の教義が500年以上も失われていた後に、その発展に貢献した偉大な天才たちの中でも、非常に際立った地位を維持している。これは、私が前述の『プラトン神学の復興史』で示した通りである。これらの教義の中で、超越的に重要なのは、プラトンが善であり一であると名付けた、言い表せない事物の原理が、知性や存在そのものよりも優れたものであるということである。プロクロスが伝えるように、ポルピュリオスは『原理について』において、多くの力強く美しい論証によってこれを実証した。 [viii]残念ながら、この教義は失われてしまった。そして、プラトンの『国家』第六巻と『パルメニデス』に主として由来し、その後のプラトン主義者すべてに採用されたこの教義は、プラトンが幾何学的必然性と呼ぶものに満ちた推論によって、哲学界の巨匠プロクロスとダマスキオス[2]によって豊かに解明され、その真理が裏付けられた。プロクロスはプラトン主義者のコーリュパイオスであり、ダマスキオスは深遠な探究心を持っていた。

ポルピュリオスの弟子の中で最も高名なのはイアンブリコスである。彼は類まれな洞察力を持つ天才であり、師プラトンと同様に、その崇高な思想と神学における卓越した学識から「神」の異名をとった。この並外れた人物はプラトン哲学に熱心に傾倒していたが、同時に他の宗派、特にピタゴラス派、エジプト派、カルデア派の叡智も探求し、それらの調和のとれた結合から、難解な知識の美しい体系を形成した。[3]

[ix]

本書に翻訳されているポルピュリオスの著作のうち、最初の『動物的食物の断ち切りについて』は、博学な学識に満ちているだけでなく、教え込まれる生活の純粋さと、そこに満ちる受胎の神聖さにおいても特筆すべき論文である。同時に、ポルピュリオス自身が述べているように、この著作はもっぱら、現世において肉体の束縛から可能な限り解放され、知的な目を真に存在する存在（το οντως ον ）の観想へと高め、父なる神の港と同様に神性の中にも自らを確立したいと願う人のために書かれたものであることを忘れてはならない。 [4]しかし、 [x]彼は美しく観察し、自分が想定してきた死すべき性質のあらゆるものを脱ぎ捨て、感覚や想像力、そしてそれらに伴う非合理性、そしてそれらへの執着心や情熱から身を引かなければならない。そして裸で競技場に入場し、あらゆる賞の中で最も栄光に満ちた魂のオリンピアを目指しなければならないのだ[5]。それゆえ、彼は言う。「私の講話は、卑しい機械工作に従事する者や運動競技に従事する者、兵士や船乗り、修辞家、活動的な社会を率いる者に向けたもの ではない。」[xi]「しかし私が書いているのは、自分が何者か、どこから来たのか、どこへ向かうべきかを考えている人であり、栄養やその他の必要な事柄に関して、他の種類の人生を歩もうとしている人とは異なっている人である。なぜなら、私はこのような人以外には私の話をしていないからである。 」[7]この論文はまた、そこに含まれる哲学的な美しさとは別に、含まれる歴史的情報によっても非常に価値がある。

続いて書かれた『ホメロスのニンフの洞窟の説明』は、その博識ぶりが際立っているだけでなく、ギリシャ神話や象徴神学の深遠な秘密が含まれている点でも注目に値します。

そして3番目の論文は [12]『知性体の知覚補助』は、その大部分がプロティノスの著作全般、特にこの崇高な天才の次の著作、すなわち『美徳について』[8]、『無形の性質の無感情について』[9]、『真に存在する存在について』[10]への優れた入門書とみなせるだろう。 『真に存在する存在について』では、そのような存在はどこにいても同一の全体体であることが論じられている。このポルピュリオスの論文はまた、プロクロスの『神学要綱』の研究者にとって素晴らしい助けとなるだろう。プロクロスの神学要綱は、そこに示される科学的正確さ、概念の深遠さ、そして最も重要な教義の輝かしい展開において、いくら賞賛してもし過ぎることはない。

第四に、ポルピュリオスは『ニンフの洞窟について』の中で、ピュタゴラス学派のヌメニウスが『オデュッセイア』のユリシーズの人物像を、生成の嵐の海、あるいは感覚的な生活の上を規則的に渡り歩き、ついに嵐や海が知られていない地域に到達し、国を見つける人のイメージとして考えていたことを伝えている。

「塩を知らない者、波の轟音を聞いた者もいない」
私は、この助けを借りて、 [13]この作品の最後を飾る付録で、この寓話の秘密の意味を明らかにしようという暗示であり、賢明な読者には空想的だとか虚栄心があるとは思われないようなやり方で明らかにするつもりである。

論文の翻訳に関しては、著者の意図と作風を忠実に再現するよう努めました。また、最良の版を利用し、批評家や文献学者、特に哲学者による解説から、私にとって最も重要かつ適切と思われるあらゆる情報も活用しました。これは、翻訳に付随する注釈を熟読していただければ明らかになるものと確信しています。

ポルフュリオスの著作は、本書に翻訳されたものを除いて、残念ながら全文が残っているものはほとんどなく、その大部分は断片となっている。しかしながら、これらの断片の中に、最近アンジェラス・マイウスによって発見され、出版された非常に重要な断片がある（『メディオル』（1816年、第8巻））。それはポルフュリオスが妻マルチェラに宛てた手紙のほぼ全文であり、その中で私は次のような発見をした。 [14]有名なセクストゥス・ピュタゴリクスの多くの文章の原文[12]は、 [15]これまで、ルフィヌス長老の詐欺的なラテン語バージョンでは唯一の存在であると考えられていました。 [16]そして、現存する他の全作品と断片の説明、そして [17]ポルピュリオスの失われた著作については、ファブリキウスの『ギリシャ聖書』を参照されたい。 [18]前述のプラトン神学の復興史に言及する。後者の [19]ポルピュリオスの失われた魂の再臨に関する論文について語るにあたり、私は [xx]その論文に関連した、シネシウスの『夢論』からの長くて非常に興味深い抜粋。

脚注:
[1]Vit. Plotin では。

[2]私の翻訳第 2 巻『プラトン神学に関するプロクロス』、私の翻訳プラトンの序文、およびその翻訳第 3 巻の注釈を参照してください。

[3]ピタゴラス伝と秘儀に関する論文の私の翻訳をご覧ください。ユリアヌス帝はイアンブリコスについて、「彼はプラトン自身よりも時代的には後進であったが、天才においては後進ではなかった」と述べています。

[4]このような人物は、プロティノスによって神人の部類に分類されており、私の翻訳による彼の論文「知性、観念、および実在」エネアド V. 9 からの次の抜粋で紹介されています。原文では珍しく美しいこの抜粋は、論文の冒頭部分を構成しています。人間は皆、生まれたときから理性よりも感覚を優先し、必然的にまず感覚的なものと接する。そのため、ある者はそれ以上進まずに、これらを物事の始まりと終わりと考え、これらのうち苦痛を伴うものは悪であり、快いものは善であると理解して人生を歩む。こうして、どちらか一方を追求し、もう一方を避けるだけで十分と考える。彼らの中には、他の人々よりも理性的な部分が多いと自称する者もおり、彼らはこれを知恵とみなす。彼らは、より重い鳥のように、地上から多くのものを集め、その重さに圧倒されて、高く飛ぶことができない。自然からそのために翼を授かったにもかかわらず。しかし、他の人々は、従属的なものから少しだけ高みに上り詰め、魂のより優れた部分が彼らを快楽からより価値ある追求へと呼び戻す。しかし、彼らは高みを見ることができず、安らぎを与えてくれるものを他に何も持っていないため、美徳という名と共に、行為と選択に身を投じる。第三の類には聖なる人々の種族があり、彼らはより優れた力と鋭い目によって天上の光を鋭く知覚し、その幻影に向かって、いわばこの下界の雲と闇の上に自らを高め、そこに留まり、この感覚の領域にあるあらゆるものを軽蔑する。彼らは、幾多の放浪の末にようやく自分の合法的な祖国に帰還した者と同様、真に正しく自らのものである場所に喜びを感じているのである。

[5]23ページ。

[6]本書および本書に収録されている他の論文の翻訳者は、プラトン哲学の知識を習得し、また他者の利益のためにその哲学を広めるという、活動的な生活と観想的な生活（μετα θεωρητικου νου πολιτευομενος）を融合せざるを得ないという境遇にあって、肉食を摂ることも有益であると悟った。しかしながら、今ここで詳述する余地のない原因による、切実な必要性以外に、植物性栄養ではなく動物性栄養を摂る動機はなかったであろう。彼はエレア派とアカデミアの学問で育まれたとはいえ、アカデミアの隠れ家で育まれたわけではない。

[7]19ページ。

[8]エネアド I. 2.

[9]エネアドIII. 6.

[10]Ennead VI. lib. 4, 5.

[11]というのは、「動物性食品の断ち切りに関する論文」に関してさえ、その結論には何かが欠けていると信じる十分な理由があるからである。

[12]これらの文のラテン語訳は、ガイルの『神話学作品集』所収のルフィヌスによるものです。このポルフィリオス書簡に収められている文は、私が約2年前に『クラシカル・ジャーナル』誌に、多少の批判を交えつつ掲載したものです。しかし、これらの文の重要性と、このジャーナル誌をお持ちでない方々のために、この件に関して同誌で述べた内容をここで改めてお伝えしたいと思います。

この書簡の出版に対して編集者に多大な賞賛が払われるべきであるが、この書簡に溢れる美しい道徳的文章のほとんどがどこから来ているのか編集者が考慮していないことを前提にした後、特にこの方法によってセクストゥス・ピタゴリクスの文章のいくつかが元のギリシャ語で入手できるため、読者にそれらを明らかにする必要がある。そこで私は次のように述べる。

ただし、この展開に先立って、読者に、p.1 にある次の欠陥のある文の修正を提示します。 19: Το δε πεπαιδευσθαι ουκ εν πολυμαθειας αναληψει … παλαξει δε των ψυχικων παθων εθεωρειτο。編集者はピタゴラスやプラトンの哲学に精通していなかったので、παλαξειが本物の言葉であると考えました。なぜなら、彼は「Nota vocabulum παλαξις」と述べているが、それは単語の一部にすぎず、つまりαπαλλαξει の一部だからである。したがって、αναληψειの後にεν απαλλαξειという語句を挿入すれば、ポルピュリオスの文は構成と意味の両方において完璧となり、英語では「博識とは博学の再開にあるのではなく、魂にまつわる情熱からの解放において測られるべきものである」となる。編集者はこの修正の必要性に気づかず、次の訳によって文の意味を完全に誤解している。「善なる制度は博学の再開にあるのではなく、魂にまつわる情熱からの解放にあるのだ。」

私がその出典を発見した最初の文はセクストゥスからのものであり、p. 4 にある次の文である。 23: θεος μεν γαρ δειται ουδενος・ σοφος δε μονου θεου:すなわち、「神は何も不足していないからである。しかし、賢者はただ一人で神を必要としているからである。」これは、ルフィヌスのバージョンでは、「Deus quidem nullius eget, fidelis autem Dei solius」です。 (Vid. Opusc. Mytholog. 8vo. 1688, p. 646.)

2. Πασης πραξεως και παντος εργου και λογου θεος εποπτης παρεστω και εφορος、​​（p. 24):すなわち、「あらゆる行動、あらゆる行為、言葉について、神は監視者、検査者として臨在する。」これは明らかに、デモフィラスの次の文 (Opusc. Mythol. p. 621) に由来しています: Εαν αει μνημονευης, οτι οπου αν ἦ η ψυχη σου, και το σωμα εργον αποτελει, θεος εφεστηκεν εφορος, εν πασαις σου ταις ευχαις και πραξεσιν, αιδεσθησῃ μεν του θεωρου το αληστον, εξεις δε τον θεον συνοικον、すなわち「あなたの魂や肉体がどこで行為をしても、神は検査官としてそこにいることを常に覚えておけば、あなたの祈りや行為のすべてにおいて、あなたは何も隠し立てのない検査官の性質を尊敬し、神を同居者とすることができるだろう。」この段落のすぐ後に続くのはセクストスの次の一節です。 και παντων ων πραττομεν αγαθων τον θεον αιτιον ηγωμεθα、すなわち「われわれが行うすべての善行において、原因は神であると考えるべきだ」。そしてセクストスは648ページでこう言っている。「神は善行をなす者、すなわち人間である」。斑岩は、Των δε κακων αιτιοι ημεις εσμεν οι ελομενοι, θεος δε αναιτιος と付け加えています。そして後半は明らかにセクストゥスによるものである、と彼は言う、p. 648、「マリ・ヌリウス・オートル・エスト・デウス」斑岩はさらに次のように付け加えています。 και ων ηγεμονες οι μετ’ αρετης πονοι, ταυτα ευχομεθα γενεσθαι μετα τους πονους:すなわち「ですから、私たちは神にふさわしいもの、そして他の誰からも受け取ることのできないものを神に求めるべきです。また、その財物、その労働が主導権を握るものは、美徳と併せて、労働が[達成された]後に得られるように祈らなければなりません。」これはすべてセクストゥスからのものです。というのは、p. 648 では、彼は次のように述べています。「Hæc posce à Deo, quæ dignum est præstare Deum. Ea pete à Deo, quæ accipere ab homine non portes. In quibus præcedere debet Labor, hæc tibi opta Evenire post Laborem.」ただ、この最後の文では、ルフィヌスは、 「労働」の後に「美徳」という単語を追加することを省略しています。この直後にポルピュリが述べていることは、まさにデモフィラスの文章の最初の部分です (Opusc. Mythol. p. 626)。 Ἃ δε κτησαμενος ου καθεξεις, μη αιτου παρα θεου・ δωρον γαρ θεου παν αναφαιρετον· ωστε ου δωσει ὃ μη καθεξεις:つまり「一度得たものを、保つことができないものを神に求めてはならない。神の賜物はどれも奪われることはない。だから、あなたが保つことができないものを神は与えないのだ。」この直後の文はピタゴラスの言葉とされ、ストバイオスの『聖句集』（1609年版、65ページ）に記されている。 Ων δε του σωματος απαλλαγεισα ου δεηθησῃ, εκεινων καταφρονει・ και ων αν απαλλαγεισα δεῃ、εις ταυτα συ ασκουμενη τον θεον παρεκαλει γενεσθαι συλληπτορα。ただし、Stobæus では、文をより完全なものにするために、いくつかの違いがあります。というのは、καταφρονει の直後に παντων があるからです。 δεηθησῃ には δεησῃ があります。 δεῃ、δεησῃの場合。 τον θεον、τους θεους の場合。 συ ασκουμενη、σοι ασκουμενῳの場合。 γενεσθαι συλληπτορα の代わりに、γενεσθαι σοι συλληπτορα。したがって、これを翻訳すると、「体から解放されると欲しくないものをすべて軽蔑し、体から解放されると欠乏するであろう事柄に自分自身を鍛え、あなたの助け手となるよう神に祈りなさい。」となります。 pp. 27 と 28 で、Porphyry は次のように述べています。 ηττασθαι τ’ αληθη λεγοντα, ἢ νικᾳν απατωντα: すなわち「理性よりも富を軽々しく捨て去る方が、欺瞞によって敗北するよりも、真実を語って敗北する方が、あなたにとってふさわしいことだろう。」この文の後半はセクストスに見られる。649ページで彼はこう述べている。「メリウスは真に勝利した。勝利し、メンティエントしたのだ。」斑岩が付け加えたほぼ直後に、 Αδυνατον τον αυτον φιλοθεον τε ειναι και φιληδονον και φιλοσωματον· ο γαρ φιληδονος και φιλοσωματος παντως και φιλοχρηματος・ ο δὲ φιλοχρηματος, εξ αναγκης αδικος· ο δε αδικος, και εις θεον και εις πατερας ανοσιος, και εις τους αλλους παρανομος・ ωστε κᾳν εκατομβας θυῃ, και μυριοις αναθημασι νεως αγαλλῃ, ασεβης εστι και αθεος και τῃ προαιρεσει ιεροσυλος· διο και παντα φιλοσωματον ως αθεον και μιαρον εκτρεπεσθαι χρη。この文は、デモフィラスの文の最後のものです (Opusc. Mythol. p. 625)。しかし、斑岩では、一部が欠陥があり、別の部分はデモフィルスよりも充実しています。なぜなら、最初の結腸では、 φιλοχρηματον が不足しています。 2 番目の結腸では、 ο γαρ φιληδονος και φιλοσωματος の後に、 ο δε φιλοσωματος という単語が不足しているからです。そして Demophilus では、ο δε αδικος και εις θεον και εις πατερας ανοσιος, και εις τους αλλους の代わりに、 παρανομος、ο δε αδικος、εις μεν θεον ανοσιος、εις δε ανθρωπους παρανομος 以外に何もありません。 Demophilus でも、ωστε κᾳν εκατομβας θυῃ の後に、και μυριοις αναθημασι τους νεως αγαλλῃ という言葉が欠けています。そして斑岩では νεως αγαλλῃ の後に πολυ μαλλον ανοσιωτερος εστι, και という言葉が欠けている。したがって、この文をこのように修正すると、英語ではこうなります。「同じ人が神を愛し、快楽を愛し、肉体を愛し、富を愛することは不可能です。快楽を愛する者は肉体も愛するからです。しかし、肉体を愛する者は完全に富を愛する者です。そして、富を愛する者は必然的に不正です。不正な者は神と両親に対して不敬虔であり、他者に対して無法です。ですから、たとえ彼がヘカトンを捧げ、一万もの贈り物で神殿を飾ったとしても、その熟慮された選択においては、はるかに不道徳で、不敬虔で、無神論的で、冒涜的なものとなるでしょう。したがって、神から離れ、汚れた者として、肉体を愛する者はすべて避ける必要があります。」
3. ポルピュリオの手紙の次の一節はセクストゥスからのものである: Ο δε αξιος ανθρωπος θεου, θεος αν ειη (p. 30)つまり、 「神にふさわしい人は、自ら神となるだろう。」そしてセクストゥスは、「ディグナス・デオ・​​ホモ、デウス・エスト・イン・ホミニバス」と言います。 (p. 654.) 斑岩は次のように述べています。 ομοιωσεις、(p. 30、)つまり、「そして、自分の推論力を神と同化させたとき、あなたは最高の方法で神を敬うことになるでしょう。」したがって、Sextus もまた、「Optime Honorat Deum ille, qui mentem suam, quantum fieri Potest, similem Deo facit」(p. 655.) とポルピュリオスは言います。 κακων δε πραξεων κακος δαιμων ηγεμων, (p. 31):すなわち、 「神は人間が美しい行為を行うときはそれを裏付けるが、邪悪なダイモンは悪い行為の指導者である。」そしてセクストゥスは、「Deus bonos actus hominumconfirmat. Malorum actuum, malus dæmon dux est」と言います。 （653ページ）。斑岩は、Ψυχη δε σοφου αρμοζεται προς θεον, αει θεον ορᾳ, συνεστιν αει θεῳ, (p. 31,) 即ち、「魂」と付け加えています。賢者は神に適応しており、常に神を見つめ、常に神と共にいます。」したがって、セクストゥスも「Sapientis anima Audit Deum、sapientis anima aptatur à Deo、sapientis anima semper estcum Deo」（p. 655）と述べています。ただし、オリジナルとラテン語版の間にはいくつかの違いがあり、これはおそらくルフィヌスの詐欺によるものです。そして最後にポルピュリーは、Αλλα κρηπις ευσεβειας σοι νομιζεσθω η φιλανθρωπια、(p. 58,) 、つまり「博愛主義は敬虔さの基礎として考慮されるべきである。」と述べています。そしてセクストゥスはこう言います、「Fundamentum et initium est cultûs Dei, amare Dei homines」。 （654ページ）。しかし、このバージョンでは、ルフィヌスは、この文と他の文が司教シクストゥスによって書かれたように見せるために、 「φιλανθρωπια、アマレ・デイ・ホミネス」を不正に翻訳しています。
4. 学んだ読者は、ポルピュリオの手紙の次の文章がデモフィラスの文であることに気づくでしょう。 Λογον γαρ θεου τοις υπο δοξης διεφθαρμενοις λεγειν, κ.τ.λ。 usque ad ισον φερει、(p. 29)。 Ουχ η γλωττα του σοφου τιμιον παρα θεῳ, κ.τ.λ。 usque ad μονος ειδως ευξασθαι, (p. 32)。 Ου χολωθεντες ουν οι θεοι βλαπτουσι, κ.τ.λ。 usque ad θεῳ δε ουδεν αβουλητον, (p. 35)。 Ουτε δακρυα και ικετειαι θεον επιστρεφουσι, ουτε θυηπολια θεον τιμωσιν, ουτε αναθηματων πληθος κοσμουσι θεον, κ.τ.λ。 usque ad ιεροσυλοις χορηγια、(p. 36)。しかし、学識ある読者であればわかるように、この一節には、ポルピュリオスのテキストとデモフィラスのテキストの間に顕著な違いがある。 Εαν ουν αει μνημονευῃς, οτι οπου αν η ψυχη σου περιπατῃ, και το σωμα ενεργον (レゲ εργον,) αποτελῃ, κ.τ.λ。 τον θεον συνοικον、 (p. 37)。 Ο συνετος ανηρ και θεοφιλης, κ.τ.λ。 usque ad σπουδαζεται πονησας, (p. 54)。 Γυμνος δε αποσταλεις [σοφος] κ.τ.λ。 usque ad επηκοος ο θεος、(p. 54.) Χαλεπωτερον δουλευειν παθεσιν ἢ τυραννοις。そしてοσα γαρ παθη ψυχης, τοσουτοι και ωμοι δεσποται, (p. 57)。そして最後に、 πολλῳ γαρ κρειττον τεθναναι ἢ δι’ ακρασιαν την ψυχην αμαυρωσαι, (p. 58)。これらすべての文章において、それらを斑岩と比較することによって、それらが時折デモフィルスのテキストとは異なるが、意味を変えるほどではないことがわかるであろう。

付け加えておくと、デモフィルスの文章の多くはセクストゥスの文章の中に見出される。これは全く不思議なことではない。ピタゴラス派は友情を崇高に考えていたため、一人の作品が全ての作品の源泉であるとみなすのが常だったからだ。

[1]

斑岩の選集。
動物性食品の断ち方について。
最初の本をお読みください。
1.フィルモスよ、我らの知人から、汝が肉食を拒絶した後、再び動物食に戻ったと聞いた時、汝の節制と、我々が哲学の教えを受け継いだ古の敬虔な人々への敬意を念頭に、最初はその噂を信じなかった。しかし、その後に来た他の人々がこの噂を裏付けたとき、諺にあるように悪から逃れてより良いものを見出したわけでもなく、エンペドクレスの言うように過去の人生を嘆き、より優れたものに転向したわけでもない汝を非難するのは、あまりにも田舎者で、説得の理性的な方法からかけ離れていると思われた。それゆえ、私は、我々の間に続く友情にふさわしいことであり、また、自らの人生を律して歩んできた者たちにふさわしいことでもあると考えた。 [2]真実を明らかにするには、議論から得た反論を通じて自分の誤りを明らかにする必要があります。

2. あなた方の食生活のこの変化の原因は何だろうかと私自身考えてみた時、俗悪な愚か者が言うような健康と体力のためだとは到底考えられませんでした。それどころか、あなた方自身が私たちといっしょにいた時、肉を抜いた食事は健康と哲学的労働への適切な忍耐力の両方に寄与すると告白していたのです。そして経験が証明するように、あなたのこの言葉は真実でした。ですから、あなた方は以前の不道徳な[14] 行為に戻ってしまったようです。それは、知恵を得るという点では、この食事であろうとあの食事であろうと何の違いもないと考えている欺瞞[15]によるものか、あるいは私が知らない他の原因によるものか、不敬虔な行為によって生じる恐怖よりも大きな恐怖をあなた方に抱かせたのかもしれません。というのは、あなたたちが先祖から受け継いだ哲学的な法則を、あなたたちがあれほど賞賛してきたのを、節制の欠如や貪欲さのために軽蔑しているとは、私は言わない。あるいは、あなたたちが生来、一部の俗人より劣っているとも言わない。俗人は、たとえ以前従っていた法則に反する法則に同意したとしても、それを破るのではなく、身体を切断したり、以前食べていた特定の動物を人肉以上に控えたりするだろう。
3. しかし、ある人々から、あなたが動物の食物を断つ人々に対してさえ反論していると聞かされたとき、私は同情しただけでなく、 [3]冷淡で極めて腐敗した詭弁に唆されて自らを欺き、神々にとって古くから尊ばれてきた教義を覆そうとしていることに、私は憤慨しています。したがって、この問題に関する我々の見解をあなたに示すだけでなく、我々の反対者たちの議論を集めて検証する必要があるように思われました。彼らの議論は、あなた方が提示する議論よりもはるかに強力であり、あらゆる手段を講じています。こうして、真理は一見重みのある議論によってさえ打ち負かされることはなく、ましてや浅薄な詭弁によって打ち負かされることはまずないことを証明する必要があるように思われました。というのは、あなたは、少なからぬ哲学者が動物食を断つことに反対していること、そして逍遥学派やストア派、そして大多数のエピクロス派が反対していることを知らないのかもしれません。後者は、かつてあなたが熱心に模倣していたピタゴラスとエンペドクレスの哲学に反対する著作を残しています。同様に、この禁欲主義にも多くの文献学者が反対しており、その中にはナポリのクロディウスが肉食を禁じる人々を非難する論文を著しました。私はこれらの人々による、この教義に反対する論考と一般的な議論を挙げますが、同時に、彼らがエンペドクレスの論証に反論するために特に用いている理由は省略します。

逍遥学派とストア派の議論、ヘラクレイデス・ポンティクス著⁠ [16]より。

4. それゆえ、我々の反対者たちはまず第一に、もし我々が正義を理性的なものだけでなく非理性的なものにも拡張するならば、正義は乱され、動かぬものが動かされるだろうと主張する。彼らは、神々と人間だけが我々に属するのではなく、我々と獣類との間にも同盟関係があると考えている。獣類は実際には我々と結びついていない。我々は、ある者を重労働に使い、別の者を食料として使うべきではない。なぜなら、我々が持つ同盟関係は、我々が我々と結びついているという確信に基づくからである。 [4]我々と彼らの間の、ある外国の政体におけるような区別は、我々とは異なる部族に属するものであり、不名誉なことである。なぜなら、彼らをあたかも人間であるかのように扱い、彼らを傷つけることなく惜しみなく与え、正義が耐えられないものを正義に合わせようとする者は、異質なものを持ち込むことで正義の力を破壊し、正義にふさわしいものを腐敗させてしまうからである。なぜなら、必然的に、彼らを惜しむことは不当な行いであり、彼らを惜しむことは不当な行いであり、彼らを惜しむことは不当な行いであり、彼らを惜しむことは不当な行いであり、そうでない場合は、我々は生きることが不可能になるからである。また、もし我々が彼らが提供できる利用を拒否するならば、我々はある意味で獣のような生活を送ることになるであろう。
5. 肉以外の栄養を知らない無数の遊牧民や洞窟住民については言及を省略する。しかし、温厚で博愛主義的に暮らしているように見える我々にとって、もし動物たちをまるで我々と同類であるかのように、無害かつ敬意をもって接したとしたら、地上や海上でどんな仕事が残され、どんな輝かしい芸術が残され、どんな食物の装飾が残るだろうか？ 古来の境界と法を守らない限り、生命を破壊するような欠乏に対するどんな仕事、どんな薬、どんな治療法も、あるいは我々が公正に行動することは不可能である。

魚、野獣、鳥、
正義のジュピターは互いに食い合う
確かにそうだ。しかし彼は人類に正義を与えたのだ⁠ [17]。
つまりお互いに対してです。

6. しかし、私たちが正義を行う義務のない相手に対して、不正義を行うことはできません。したがって、この理屈を拒否する者には、広くても狭くても、他に正義への道は残されていません。なぜなら、既に述べたように、私たちの本性はそれ自体では十分ではなく、多くのものを欠いているので、完全に破壊され、困難に巻き込まれ、非有機的で、必需品を奪われた生活に閉じ込められてしまうからです。 [5]動物からの援助を除外すれば、それは不可能である。同様に、最初の人類は裕福ではなかったとも言われている。なぜなら、この迷信は動物に留まらず、信者たちに植物さえも惜しませたからだ。実際、牛や羊の喉を切る者が、モミの木や樫の木を切り倒す者よりも、どれほど大きな害を及ぼすだろうか？輪廻転生の教義によれば、これらの木にも魂が宿っているからである。したがって、これらはストア派と逍遥学派の主要な論拠である。

『エピクロス派の議論』ヘルマコス著[18]。

7. しかし、エピクロス派は、いわば長い系譜を語り、古代の立法者たちが生命のつながりと人間の相互行為に着目し、殺人を不浄であると宣言し、軽々しく罰したと述べている。おそらく、形と魂の相似性を通して人間同士の間に存在するある種の自然な絆こそが、人間がこの種の動物を、我々が利用することを許されている他の動物ほど容易に殺さない理由なのだろう。しかしながら、殺人が耐え難く不敬虔なものとみなされた最大の理由は、それが人間の生活の本質と状態全体に貢献しないという意見であった。なぜなら、このような原理から、この法令から生じる利益を認識できる者は、これほど恐ろしい行為を思いとどまるのに他の理由を必要としないからである。しかし、これを十分に理解できない者たちは、罰の大きさに恐れをなして、安易に互いを滅ぼすことを控えるだろう。確かに、前述の法令の有用性を見極めた者たちは、直ちにそれを守るだろう。しかし、それがもたらす恩恵を理解できない者たちは、命令に従うだろう。 [6]法律の脅迫を恐れた結果、その脅迫は、ほとんどの人が明白であると認めるにもかかわらず、論理的に判断して法令の有益な傾向を推論することができない人々のために、特定の人物によって制定された。
8. 最初から制定され、成文法であれ不文法であれ、今もなお存続し、世代から世代へと伝えられている法制度は、どれも暴力によって合法化されたのではなく、それを用いる人々の同意によって成立したのである。こうした法制度を民衆に導入した者たちは、肉体の強さや民衆を従わせる力ではなく、知恵において優れていた。したがって、これによって、ある者たちは、以前は非合理的な感覚しか抱かず、しばしば忘れていた有用性について合理的に考えるようになった。しかし、他の人々は、罰の重大さに恐怖した。なぜなら、何が有益であるかを知らないことに対する救済策は、法によって定められた罰への恐怖以外にはなかったからである。なぜなら、この恐怖こそが、今もなお一般大衆を畏怖の念に陥れ、公私を問わず、共同体にとって有益でないことを一切行わないことを防いでいるからである。しかし、もしすべての人が同じように有益なものを見極め、思い出すことができれば、法律は必要なくなり、人々は自発的に禁止されているものを避け、命じられたことを実行するでしょう。有益なことと有害なことの見極めは、有益なものを避け、有害なものを選ぶための十分な動機となるからです。しかし、罰を与えることは、有益なことを予見できない人々に関係します。差し迫った罰は、このような人々に、無益な行動へと導く衝動を抑制し、正しいことを行うよう強制するからです。

９　それゆえ、立法者たちは、たとえ過失による殺人であっても、全く罰せられないようにすべきではないと定めた。それは、過失による殺人を故意に模倣する口実を与えないようにするためだけでなく、 [7]不本意に行われた行為を禁止するだけでなく、現実には不本意に起こる多くのこの種の行為を未然に防ぐことも目的としていた。しかし、人々が自発的に互いを殺し合うことを禁じられたのと同じ理由から、この行為は有益ではない。したがって、不本意な行為の中には、不安定な原因から生じ、人間性では防ぐことができないものもあるが、他の行為は様々な状況に対する我々の怠慢や不注意から生じる。したがって、立法者たちは、隣人に害を及ぼす怠惰を抑制しようと、不本意な有害行為さえも処罰せずに放置せず、刑罰への恐怖から、この種の犯罪の多くを未然に防いだのである。法律で認められ、一定の浄化によって償いを受ける屠殺は、古代の立法者たちによって初めて導入されたと私は考えている。彼らは、人々が自発的に屠殺することを可能な限り防ぎたいという理由だけで、これらのことを初めて非常に適切に制定した。なぜなら、俗人はどこにいても、社会にとって有益でないことをすぐに実行することを妨げる何かを求めているからだ。したがって、この事実を最初に認識した人々は、罰金刑を定めただけでなく、犯行後に浄化を行わない限り、いかなる方法であれ人を殺した者は清浄ではないと宣言することで、ある種の非合理的な恐怖を煽った。知性を欠いた魂の部分は、様々な訓練を受けることで、ふさわしい温和さを獲得した。人々を統治する者たちは、最初から欲望の非合理的な衝動を抑えるために、ある種の調教術を発明していたからである。そして、この際に公布された戒律の一つは、人々は差別なく互いを殺し合うべきではないというものだった。

10. しかし、私たちが何をすべきか、何をすべきでないかを最初に定義した人たちは、他の動物を殺すことを禁じなかったのは当然のことでした。 [8]これらのことから生じる問題は、正反対の慣習によって解決されます。なぜなら、自分たちと共に養育されている動物たちを他の動物の攻撃から守ろうと努めなければ、人間を守ることはできないからです。そのため、当時、最も優雅なマナーを持つ人々の中には、公共の安全のために屠殺を控えていることを思い出し、互いに交わりを持つ他の人々にも、この禁欲の結果が何であるかを思い出させました。それは、親族の屠殺を控えることで、各個人の固有の安全に大きく貢献する交わりを保つためでした。しかし、他の種の動物の攻撃を撃退する目的で人々が互いに離れず、同じ場所に集まった人々に害を及ぼすようなことをしないことが有益であるだけでなく、悪事を企む人々から身を守るためにも有益であることがわかったのです。したがって、彼らはある程度、人間の虐殺を控えていた。その理由は、すなわち、必要なものについては互いに共有し合い、前述の不便なもののそれぞれに何らかの有用性を見出すためであった。しかし、時が経ち、人類の子孫が互いの交流を通じてより広範囲に広がり、異種の動物が駆逐されると、一部の人々は、互いの栄養源として人間にとって有用なものに合理的な方法で注意を向け、非合理的な方法でそれを記憶に留めるのではなく、むしろ理性的に注意を向けた。
11. こうして彼らは、容易に互いを破滅させ、過去の取引を忘れてより愚かな抗弁を準備する者たちを、より一層厳しく抑制しようと努めた。しかし、これを実行しようとして、彼らは今もなお都市や国家に残る法制度を導入した。民衆は、今や、より深く、他者とのつながりから生じる利益を認識するようになった結果、自発的にそれらに同意したのである。 [9]互いに関係している。有害なものをすべて破壊し、その駆除に役立つものを保存することは、恐れのない生活に同様に寄与するからである。したがって、前述の項目のうち一方は禁じられ、他方は禁じられていなかったと考えるのが妥当である。また、人間性を腐敗させず、その他の点でも私たちの生活に有害ではない動物を殺すことを法律が許していると言うべきではない。なぜなら、法律で殺すことが許されている動物の中に、この種の動物は含まれていないからである。なぜなら、もし動物が過剰に増えれば、私たちにとって有害になるからである。しかし、現在保存されている動物の数によって、人間の生活にはある種の利点がもたらされている。羊や牛、そしてそれらに類する動物は、数が適度であれば、私たちの必要不可欠な欲求を満たすのに有益である。しかし、極端に過剰になり、十分な数をはるかに超えると、私たちの生活に有害となる。後者は、自然の生来の力によってこれに加わることによってその力を利用することによって、そして前者は、我々の利益のためだけに大地から湧き出る養分を消費することによってである。したがって、この理由により、この種の動物の屠殺は禁止されていない。我々の利用に十分であり、かつ容易に従わせることができる限り、それらの動物が残されるためである。なぜなら、馬、牛、羊、そしてあらゆる飼いならされた動物の場合、ライオンやオオカミ、つまり野獣と呼ばれるすべての動物の場合のように、その数が少なからずとも、残しておけば我々の​​生活の必要性を軽減できるほどの数は想定できないからである。そしてこの理由から、我々は確かにそれらのあるものを完全に滅ぼすが、他のものについては、我々の利用に見合う以上のものが見つかった場合は、それを奪い取るのである。
12. この理由から、上記の原因から、動物を食べることに関することは、 [10]最初から法が制定され、その有益なものと不利益なものが、ある動物が食用とされ、他の動物が食用とされていなかった原因であった。したがって、美しく正しいものはすべて、法を制定した人々に関する人々の独自の意見に従って存在すると主張する人々は、ある種の極めて深刻な愚かさに満ちている。なぜなら、このことは、健康に良いものやその他数え切れ​​ないほど多くのものといった、生活の他の効用が存続する仕方以外では起こり得ないからである。しかしながら、誤った意見は、公的にも私的にも、多くの点で抱かれている。ある人々は、すべての人に同様に適応する法制度を理解しておらず、ある人々は、それらを無関係な性質のものの一つとみなして無視する。一方、反対の意見を持つ人々は、普遍的に有益ではないものが、あらゆる場所で有益であると考える。したがって、この原因により、彼らは不適切なものに固執するのである。特定の点においては、彼らは自らにとって何が有利で、何が一般的な効用に貢献するかを見出します。そして、その中には動物を食べることや、地域の特殊性のためにほとんどの国民が制定している法的に定められた破壊行為が挙げられます。しかしながら、これらの法律を制定した人々と同じ場所に私たちは住んでいないので、私たちがそれを維持する必要はないのです。したがって、人間と同じように他の動物とも、私たちが彼らを殺さず、彼らも私たちを殺さず、私たちが彼らを無差別に破壊しないという契約を結ぶことができれば、正義をそこまで広げることは良いことでしょう。なぜなら、その程度であれば、安全が伴うからです。しかし、理性の受益者ではない動物が私たちと共に法に与ることは不可能なことであるため、他の動物から得られる安全は、無生物の性質から得られる安全よりも、より大きな効用にはなり得ません。しかし、私たちだけが [11]彼らを死刑に処すという、今や我々が持つ自由によって安全を確保しようとする。これがエピクロス派の主張である。

動物性食品の断食に反対する論文を出版したナポリのクラウディウスの議論。

13. さて、この件に関して平民や俗人がよく口にする言葉を引用しよう。彼らは言う。古代人が動物を遠ざけたのは、敬虔さのためではなく、まだ火の用法を知らなかったからである。しかし、火の有用性を知るや否や、彼らはそれを最も尊く神聖なものと考えた。彼らはまたそれをウェスタと呼び、そこからコンヴェスタル（仲間）という呼称が生まれた。そして後に彼らは動物を使い始めた。人間にとって肉を食べることは自然なことだが、生で食べることはその本性に反する。そこで火が発見されると、彼らは自然なものを受け入れ、煮たり焼いたりした肉を食べることを認めた。そのため、オオヤマネコは[ホメロス[19]によって]生肉食、つまり生の肉を食べる動物とされている。そしてプリアモスもまた、不名誉なこととしてこう述べている。

ああ、プリアモスよ、生の肉はあなたによって貪り食われるのだ⁠ [20]。
そして、

生の肉を引き裂きながら、彼は貪り食った⁠ [21]。
そして、生肉を食べることが不敬虔な者に関係するかのように言われている。テレマコスもまた、ミネルヴァが客人であったとき、生肉ではなく焼いた肉を彼女の前に出した。つまり、人間はもともと動物を食べなかったのだ。なぜなら、人間は本来生肉を食べるような人間ではないからだ。しかし、火を使う方法が発見されると、火は肉の調理だけでなく、他のほとんどの食物にも用いられるようになった。なぜなら、人間は本来生肉を食べるのに適していないからである。 [12]生の肉は、魚を食べる民族から明らかです。彼らは魚を焼いて食べますが、太陽で十分に熱せられた石の上で焼く民族もあれば、砂の中で焼く民族もあります。しかし、人間が肉食に適応していることは、動物食を控える民族が存在しないことから明らかです。また、ギリシャ人が堕落からこの習慣を取り入れたわけでもありません。なぜなら、同じ習慣は蛮族にも認められているからです。

14. しかし、人間が動物を食べることを禁じ、それを不当だと考える者は、動物を殺し、その命を奪うことは不当だと言うでしょう。しかしながら、獣に対する生来の正当な闘争心は、私たちの中に植え付けられています。獣の中には、例えば狼やライオンのように、自ら進んで人間を襲うものもいれば、蛇のように踏みつけられなければ噛まないものもいるので、自ら進んで襲わないものもいます。確かに人間を襲うものもあれば、地の産物を食い荒らすものもいます。こうしたすべての理由から、私たちは獣の命を惜しみません。むしろ、私たちに対して敵対行為を始める者も、始めない者も、私たちが彼らから何らかの害を被らないように、滅ぼすのです。蛇を見たら、もしできるなら、蛇も他のどんな蛇も人を噛まないように、蛇を滅ぼさない者はいないのです。そして、これは我々の種族を滅ぼす者たちへの憎しみからだけでなく、人間同士の間に存在する親切からも生じます。獣に対する戦いは正当ですが、人間と交わる多くのものか​​らは遠ざかります。例えば、ギリシャ人は犬も馬もロバも食べません。なぜなら、飼いならされた動物は野生の動物と同じ種だからです。しかし、彼らは豚や鳥を食べます。豚は食用以外には何の役にも立ちません。しかし、フェニキア人やユダヤ人は豚を食べません。なぜなら、要するに、それらの地域では豚が生産されていないからです。この動物は今でもエチオピアでは見られないと言われています。ですから、ギリシャ人がラクダや象を神々に捧げないのは、ギリシャがこれらの動物を生産していないからです。同様に、キプロスやフェニキアでは豚を神々に捧げません。なぜなら、豚は生産されていないからです。 [13]これらの地域では豚は原産です。そして同じ理由で、エジプト人もこの動物を神々に捧げません。つまり、一部の民族が豚を忌避するのは、私たちがラクダの肉を食べたくないのと同じことです。
15. しかし、なぜ動物を控えるべきなのでしょうか？それは、動物を食べると魂や肉体が悪化するからでしょうか？しかし、動物を食べることで魂や肉体が悪化するわけではないことは明らかです。肉食動物は他の動物よりも賢く、血を蓄え、自ら食物を摂取し、力と強さを得る術を持っています。ライオンやオオカミがその好例です。ですから、肉食は魂にも肉体にも害を与えません。これは、肉を食べることで肉体が強くなる運動選手や、動物性食品によって肉体を健康に回復させる医師からも明らかです。ピタゴラスが健全な思考をしていなかったこと、賢者たちが彼の意見を受け入れなかったことは、決して軽視できない証拠です。七賢人、彼らの後を継いだ生理学者、そして最も賢明なソクラテスや彼の弟子たちでさえ、彼の意見を受け入れなかったのです。
16. しかし、動物を飼わないというこの教義の真理をすべての人が確信していることを認めましょう。しかし、動物の繁殖の限界はどこにあるのでしょうか？豚や野ウサギの子孫がどれほど多いかは誰も知らないでしょう。そして、これらに加えて他のすべての動物も増えます。では、彼らにはどこから牧草が供給されるのでしょうか？農夫たちはどうするのでしょうか？彼らは地の産物を破壊する者を滅ぼそうとはしません。そして、地は動物の群れに耐えられなくなるでしょう。死んだ動物の腐敗によって腐敗も生じます。こうして、疫病の蔓延から逃れる場所はなくなるでしょう。海、川、沼地は魚で満たされ、空は鳥で満たされますが、地はあらゆる種類の爬虫類で満ちるでしょう。
17. 同様に、動物を食べなければ、何人の人が病気を治すことができなくなるでしょうか。 [14]盲人が毒蛇を食べると視力を取り戻すことはよく知られています。医師クラテロスの召使いが、肉が骨から離れてしまうような新しい病気にかかり、薬を服用しても何の効き目もありませんでした。しかし、魚のように調理された毒蛇を食べると、肉が骨にくっつき、健康を取り戻しました。他の多くの動物やその各部分も、適切に使用すれば病気を治します。動物食を拒む者は、これらの治療法すべてにおいて効果を得られないでしょう。
18. しかし、もし植物にも魂があると言われるなら、動物も植物も殺さなければ、私たちの命はどうなるでしょうか。植物を断ち切る者が不敬虔でないなら、動物を殺す者も不敬虔ではないはずです。
19. しかし、動物の魂が人間と同じ本質を持つならば、人間と同じ種族に属するものを破壊するのは適切ではないと言う人もいるかもしれません。しかし、もし魂が自発的に肉体に埋め込まれるとすれば、それは若さへの愛によるものだと言わざるを得ません。なぜなら、青春期にはあらゆるものを享受できるからです。では、なぜ魂は再び人間の本性に戻らないのでしょうか？しかし、もし魂が自発的に、そして若さのために入り込み、あらゆる動物種を通過するならば、破壊されることで大きな満足感を得るでしょう。そうすれば、人間の姿への回帰はより速くなるからです。食べられた肉体もまた、魂が解放される結果、その肉体の魂に何の苦痛も与えません。むしろ、人間の本性に埋め込まれることを好むでしょう。ですから、人間の姿を離れる際に苦痛を感じるのと同じくらい、他の肉体から離れる際には喜びを感じるのです。そうすれば、彼らはより速やかに人間に戻ることができる。人間は、神が人間を支配するのと同じように、あらゆる非理性的な動物を支配する。したがって、他の動物を滅ぼす十分な理由、すなわち、人間を滅ぼすという彼らの不当な行為がある。しかし、もし人間の魂が不滅であるのに対し、非理性的な動物の魂が死すべきものであるならば、人間は [15]理性のない動物を殺すことは不当な行為ではない。そして、もし動物の魂が不滅であるならば、彼らを肉体から解放することで、我々は動物に利益をもたらすだろう。なぜなら、彼らを殺すことで、我々は彼らを人間性へと回帰させるからである。
20. しかし、もし我々が（動物を殺すことで）自らを守るだけならば、それは不正な行為ではなく、むしろ我々を傷つける者への復讐である。したがって、もし動物の魂が不滅であるならば、我々は彼らを滅ぼすことで彼らに利益をもたらす。しかし、もし彼らの魂が死すべきものであるならば、我々は彼らを殺しても不敬虔な行為にはならない。そして、もし我々が彼らから自らを守るならば、そうすることで正義に反する行為となるはずがない。我々は、たとえ蛇やサソリが我々を襲っていなくても、他の人々がそれらによって傷つけられないように、彼らを殺している。そして、そうすることで我々は人類全体を守っている。しかし、人間や人間と交わる者を襲ったり、大地の果実を傷つけたりする動物を殺すことは、正義に反する行為ではないだろうか。
21. しかし、もし誰かが獣を殺すことを不当だと考えるなら、その人は乳、羊毛、羊、蜂蜜を決して用いてはならない。人から衣服を奪うことで人を傷つけるように、羊の毛を刈ることによっても羊を傷つけるのである。羊から取る羊毛は羊の衣服である。同様に、乳はあなたのためにではなく、それを持つ動物の子のために作られたものである。蜂もまた蜂蜜を自分の食料として集める。あなたはそれを持ち去ることで、自分の楽しみのために利用している。エジプト人が、植物に手を出すのは不当だという意見については、私は黙って無視する。しかし、もしこれらのものが私たちのために作られたのであれば、蜂は私たちのために働き、蜂蜜を作り、羊の背中に羊毛が生えて、私たちの装飾となり、私たちに穏やかな暖かさを与えてくれるのである。
22. 神々自身とも協力して、信心深さに貢献し、私たちは動物を犠牲にします。なぜなら、神々の中で、アポロンは λυκοκτονος、狼を殺す者と呼ばれ、ダイアナは θηροκτονος、野獣を滅ぼす者と呼ばれているからです。 [16]半神たち、そして起源と徳の両方において我々を凌駕するすべての英雄たちは、動物の屠殺を非常に容認し、 ドデケイデス[ 22]やヘカトンプスといった神々に犠牲を捧げた。しかしヘラクレスは、とりわけ牛を食らう者として讃えられている。
23. しかし、ピタゴラスが人々に動物を断つよう勧めたのは、人々が互いに食い合うことを可能な限り防ぐためだった、というのは愚かな話である。もしピタゴラスの時代の人々が皆、人食い人間であったとしたら、人々が互いに食い合うことを避けさせるために、他の動物から人々を引き離したピタゴラスは、正気を失ったに違いない。だからこそ、彼はむしろ、互いに食い合うことと牛や豚の肉を食べることは同等の罪であると示し、人々に人食い人間になるよう勧めるべきだったのだ。しかし、もし当時の人々が互いに食い合わなかったとしたら、この教義に何の根拠があったというのだろうか？そして、もし彼が自身と仲間たちのためにこの法則を定めたとしたら、彼がそうしたという推測は不名誉なことである。なぜなら、それはピタゴラスと共に生きた人々が人食い人間であったことを示しているからである。
24. というのは、彼が推測したこととは全く逆のことが起こると我々は主張するからです。もし我々が動物を飼わなければ、この種の快楽や富を奪われるだけでなく、畑も失うでしょう。畑は野獣によって荒らされてしまうでしょう。全地が蛇や鳥に占領され、耕作が困難になるからです。撒かれた種子はすぐに鳥に集められ、完熟した果実はすべて四足動物に食べられてしまうでしょう。しかし、人々はこのような食糧不足に苦しめられ、必然的に互いに攻撃し合うようになるでしょう。
25. さらに、神々自身も救済策として、多くの人々に動物を犠牲にするよう命じてきました。歴史には、そのような例が数多くあります。 [17]神々は特定の人々に動物を犠牲にするよう命じ、犠牲に捧げられた動物を食べるように命じた。というのも、ヘラクレイデスの帰還の際、エウリュステネスとプロスクレスと共にラケダイモンと戦った者たちは、必需品の不足のために、当時の土地が軍隊の栄養源として供給していた蛇を食べざるを得なかったからである。リビアでも、飢餓に苦しむ別の軍隊を救うため、イナゴの大群が襲来した。ガデスでも同じことが起こった。ボグスはマウリタニアの王で、モトネでアグリッパに殺された。彼はその地で、非常に豪華なヘラクレス神殿を攻撃した。しかし、祭司たちは毎日祭壇に血を振りかける習慣があった。しかし、これは人間の決定ではなく、神の決定によるものであることが、当時の出来事によって証明された。包囲が長引いたため、犠牲者が不足していた。しかし、司祭はどうすべきか迷っていたところ、夢の中で次のような幻を見た。彼はヘラクレス神殿の柱の真ん中に立っているような気がした。すると、祭壇の向かいに鳥が止まっているのが見えた。鳥は祭壇に向かって飛んで行こうとしたが、ついに彼の手の中に飛び込んできた。また、祭壇にその血がまみれているのも見た。これを見た司祭は、夜が明けるとすぐに起き上がり、祭壇へ向かった。夢で見たと思った通り、小塔の上に立って辺りを見回すと、まさに眠っている時に見た鳥がそこにいた。そこで、夢が実現することを願いながら、彼は立ち止まると、鳥が祭壇に飛んできてその上に止まり、大司祭の手に引き渡されるのを見た。こうして鳥は犠牲にされ、祭壇は血でまみれた。しかし、キュジコスで起こった出来事は、この出来事よりもさらに有名です。ミトリダテスがこの都市を包囲していた当時、プロセルピナの祭りが祝われ、そこでは雄牛を犠牲に捧げることが義務付けられていました。しかし、犠牲に捧げるべき聖なる牛は、 [18]牛は大陸の反対側、都市の反対側で捕らえられ、飼育されていた。 [23]そして、そのうちの一頭はすでにこの目的のために目印が付けられていた。そのため、犠牲を捧げる時刻になると、牛は鳴きながら海を泳ぎ、都市の衛兵は門を開けた。すると牛はまっすぐ都市に走り込み、祭壇の前に立って女神に犠牲として捧げられた。そのため、多くの動物を犠牲に捧げることが最も敬虔なことと考えられていたのも無理はない。なぜなら、動物を犠牲にすることは神々に喜ばれると思われたからである。
26. しかし、もしすべての市民がこのような意見（すなわち、動物を殺さないこと）を持っていたら、都市の状態はどうなるでしょうか？ 敵に襲われたとき、たとえ一匹たりとも殺さないように細心の注意を払っていたとしても、どうやって撃退できるでしょうか？ そうなれば、彼らは即座に殺されなければなりません。そして、必然的に生じるであろう他の困難や不都合を列挙するのは冗長でしょう。しかし、動物を殺して食べることが不敬虔な行為ではないことは、ピュタゴラス自身も、彼以前の人々は運動選手に牛乳を飲ませ、水で灌漑したチーズを食べることを許可していたにもかかわらず、彼より後の人々はこうした食事を拒否し、彼らに干しイチジクを与えていたという事実から明らかです。しかし、彼は古来の慣習を廃止し、彼らに肉食を許可し、そのような食事が彼らの体力を大いに増強することを発見しました。また、ピュタゴラス派自身も神々に犠牲を捧げる際に動物を惜しみなく与えたと伝える人もいます。したがって、クロディウス、ヘラクレイデス・ポンティコス、エピクロス派のヘルマコス、そしてストア派と逍遥学派の[動物食断ちに反対する]議論はこのようなものであり、カストリキウスよ、あなたから私たちに送られた議論もその中に含まれています。しかしながら、私はこれらの意見、そして大衆の意見に反対するつもりですので、以下のことを前提とすることは理にかなっています。
27. まず第一に、 [19]私の講話は、あらゆる人間への勧告ではない。なぜなら、それは卑しい機械工作に従事する者や、運動競技に従事する者、兵士や船乗り、修辞家、活動的な生活を送る者に向けたものではないからだ。しかし、私が書き送るのは、自分が何者か、どこから来たのか、どこへ向かうべきかを熟考する人、そして栄養やその他の必要な事柄に関して、他の種類の人生を歩もうとする人々とは異なる人である。なぜなら、私はこのような人に向けているからである。なぜなら、このありふれた生活において、生涯眠りを得ようと努め、そのためにあらゆる場所から催眠作用のある物を手に入れる眠りの人への勧告と、眠りを遠ざけ、身の回りのあらゆるものを常に覚醒状態に保とうとする人への勧告との間に、全く同じ勧告は存在しないからである。しかし、前者には、酩酊、過食、満腹を勧め、暗い家を選ぶように勧める必要がある。

贅沢で広くて柔らかいベッド、
詩人たちが言うように、彼は催眠作用のある、眠気を催し、無気力と忘却に効果のあるあらゆるものを自ら調達すべきである。それは香料であれ軟膏であれ、液状または固形の薬であれ、である。そして後者には、しらふでワインを含まない飲み物、薄めた性質でほぼ断食に近い食物、澄んだ空気と風が心地よい家、そして物思いと思索で精力的に興奮し、小さく硬いベッドを用意するよう勧めることが必須である。しかし、私たちがこれに、つまり常に警戒している人々の中に住んでいないので、できるだけ睡眠を取らないような警戒生活に自然に適応しているのか、それとも私たちは催眠状態にあるようにできているのかは、別の議論の課題である。 [20]これは非常に長い実証を必要とする主題です。

28. しかし、現世の旅路に伴う魔法や、我々が住む場所に属する魔法に一度でも気付き、また、自分は生来用心深い人間であると自覚し、自分が住む地域の眠気を催す性質を考慮している人に対して、我々は、この地上の住まいに関する彼の疑念と知識に見合った食物を処方し、眠気を催す者たちがベッドの上で横たわり、眠りに落ちていくのを許すように勧める。なぜなら、目がかすんでいる人を見ると眼病になり、私たちも目を見開いている人と一緒にいると目を見開くように、私たちが住む地域が寒く、沼地のような性質で、そこに住むすべての人々を眠気と忘却の状態に引きずり込むような場合、眠気と眠りに満たされないように、用心深くある必要があるからです。したがって、立法者が都市に思索的で知的な生活を送ることを目的として法律を制定したのであれば、それらの法律に従い、食物に関して定められたことに従うことは当然必要でしょう。しかし、もし彼らが、自然に従った生活、つまり非理性と知性の生活の中間に位置すると言われる生活、そして外的なものや肉体に付随するものを善悪と考える俗人が認めるものを基準として、自らの法を定めたのであれば、なぜ誰かが彼らの法を引用して、大衆のために書かれ定められたあらゆる法よりも優れた、そして特に不文律の神聖な法に合致する生活を破壊しようとするのでしょうか。これが事実なのです。
29. 幸福をもたらす観想は、多くの人が考えるように、多くの議論や訓練によって得られるものではない。また、言葉の量によって増すものでもない。もしそうであれば、幸福をもたらす観想を妨げるものは何もないだろう。 [21]あらゆる学問を総合して理解する者は幸福である。しかしながら、いかなる学問も、真に存在する存在に関する学問でさえ、我々の本性と生命がそれに一致しない限り、この観想を完結させることは決してない。あらゆる目的には三つの目的があると言われるように、我々にとっての目的は真の存在の観想を得ることであり、その達成は、我々に可能な限り、観想者と観想の対象との結合をもたらす。魂の再生は真の存在そのものへのものではなく、他の何かとの結合でもない。しかし、知性は真に存在する存在である。したがって、知性に従って生きることが最終目的である。したがって、我々の浄化を妨げるような議論や外面的な学問は、我々の幸福を完結させない。したがって、幸福が文学的な学識にあるとすれば、食物や行いに無頓着な人々もこの目的を達成できるかもしれない。しかし、この目的を達成するには、大衆の生活を変え、言葉と行いの両面において清められることが必要である。そこで、どのような推論とどのような行為によってこの目的を達成できるのかを考えてみよう。
30. それゆえ、それらは私たちを感覚的なもの、そしてそれらに付随する情熱から引き離し、私たちを可能な限り知的で想像力に欠け、無感情な生活へと高めるものだと、我々は言うべきだろうか。しかし、それらと相反するものは異質であり、拒絶されるべきだと？そして、それらは私たちを知性に従った生活から引き離すので、なおさらである。しかし、私は、我々は知性が惹きつける対象に従うべきだと認めなければならないと思う。なぜなら、我々は異質な領域に入り、あるいはそこから去る人々に似ているからである。 [22]親しい仲間から追放されたからというだけでなく、異国の地に住んでいる結果、私たちは野蛮な情熱、風俗、法制度に満たされ、これら全てに強い傾倒する傾向がある。したがって、本来の親族や仲間のもとに戻りたいと願う者は、速やかに旅を始めるだけでなく、きちんと迎え入れられるよう、自分が身につけてきた異質なものをすべて捨て去る方法を熟考し、忘れてしまっているものを思い出すべきである。そうしなければ、親族や友人に受け入れられないのだ。同様に、真に自分自身のものへと回帰しようとするならば、私たちがこれまで身につけてきた死すべき性質のあらゆるもの、そしてそれに対する執着、そして私たちをこの地上の領域へと降臨させた原因を捨て去ることが必要である。そして、あの祝福された永遠の本質の記憶を呼び覚まし、色も質もない本質への回帰を急ぎ、二つのことを成し遂げようと真剣に努力しなければならない。一つは、物質的で死すべきものすべてを捨て去ること。もう一つは、私たちがここに降臨したのとは逆の方法で彼らのところへ昇り、正しく回帰し、再び私たちの真の親族と交わることである。なぜなら、私たちはかつて知的な性質を持っていたし、今もなお、あらゆる感​​覚と非合理性から浄化された本質だからである。しかし、私たちは、知性的なものと永遠に結びつくことができないこと、そして地上の事柄と親しく付き合う力によって、感覚的なものと複雑に絡み合っています。なぜなら、感覚と肉体と連携して活性化するすべての力は、魂が知性的なものに留まらないために損なわれるからです。（ちょうど、土壌が荒れているとき、小麦の種を何度も蒔いても毒麦しか生み出さないのと同じです。）これは魂のある種の堕落によるもので、魂の本質を次の世代から滅ぼすわけではありません。 [23]非合理性ですが、これを通じて死すべき性質と結びつき、その本来の性質から異質な存在状態へと引き下げられます。
31. ですから、もし私たちがかつて交わっていた性質に戻りたいと願うなら、この世における私たちの状況の必然性が許す限り、感覚と想像力、そしてそれらに伴う非合理性、そしてそれらをめぐる情念から、全力を尽くして離れるよう努めなければなりません。しかし、知性に関わる事柄は明確に整理し、非合理な部分との闘いから知性に平穏と静寂をもたらすべきです。そうすることで、私たちは知性と知性的なものを聴くだけでなく、それらを観想することを可能な限り楽しみ、無形の性質に根ざし、真に知性を通して生きることができるのです。物質に結びついたものと偽って結びつけられることはありません。ですから、私たちは様々な衣服、つまり目に見える肉体的な衣服と、皮膚の衣服に近い内面的な衣服の両方を脱ぎ捨てなければなりません。そして我々は裸で競技場に入場し、魂のオリンピアという[最も栄光ある賞品]を目指して奮闘しなければならない。しかし、まず第一に、そしてこれなしには我々が戦うことはできないが、それは我々自身の衣服を脱ぐことである。しかし、衣服の中には外的なものもあれば内的なものもあるため、剥奪に関しても、あるものは明白なものを通して、あるものはより明白でないものを通して行われる。したがって、例えば、食べないこと、あるいは私たちに提供されるものを受け取らないことは、直ちに明白な事柄に属するが、欲しないことはより曖昧な事柄である。したがって、行為とともに、我々は行為に対する執着心や情熱からも身を引かなければならない。行為が生じる原因に執着しながら、行為を控えることによって、何の利益が得られるというのだろうか。
32. しかし、この[感覚、想像力、そして [24]非合理性は、暴力によっても、また説得や理性によっても、情熱の衰弱、そしていわば忘却と死を通してもたらされるかもしれない。これは実際、私たちがそこから分離されるものを抑圧することなく達成されるので、最良の種類の分離である。なぜなら、感覚的なものにおいては、強制による分離は、一部の裂傷、または剥離の痕跡なしには達成されないからである。しかし、この分離は情熱への絶え間ない無視によってもたらされる。そして、この無視は、情熱を刺激する感覚的な知覚からの禁欲と、知性的なものへの粘り強い注意によって生み出される。そして、これらの情熱や動揺の中には、食物から生じるものも含まれる。
33. したがって、私たちは他のものと同様に、ある種の食物、すなわち魂の受動的な部分を自然に刺激するような食物を控えるべきです。これについては、次のように考察する必要があります。魂を肉体に結びつける絆を潤す二つの源泉があります。魂はこれらの源泉に、まるで致命的な薬で満たされたかのように満たされ、本来の観想の対象を忘れてしまいます。これらの源泉とは快楽と苦痛であり、感覚はまさにこれらの源泉を準備するものであり、感覚に基づく知覚、そして感覚に伴う想像、意見、そして記憶もその源泉です。しかし、これらの源泉によって情念が刺激され、非理性的な性質全体が肥え太ってしまうと、魂は下向きに引き込まれ、真の存在への本来の愛を放棄してしまいます。したがって、私たちは可能な限りこれらのものから離れなければなりません。しかし、この分離は、感覚と非理性的な部分を通して存在する情念を避けることによって実現されなければなりません。しかし、感覚は視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚といった対象に向けられます。なぜなら、感覚はいわば、私たちが内包する情熱という異国の植民地の首都のようなものだからです。そこで、それぞれの感覚を通して、どれほどの情熱の燃料が私たちの中に入り込んでくるかを考えてみましょう。 [25]感覚によるものです。これは、馬や競技者、あるいは踊りで体を歪ませる人々の競技を見ることによって、また美しい女性を観察することによってももたらされます。これらの感覚は、非理性的な性質を罠にかけ、あらゆる策略によって攻撃し、屈服させるからです。
34. なぜなら、魂はこれらすべてを通して、非理性的な部分によってバッコスの激怒に掻き立てられ、跳躍し、叫び、叫び声をあげるからである。外的な騒動は、まず感覚によって燃え上がった内的な騒動によって燃え上がる。しかし、耳を通して伝わる受動的な興奮は、ある種の騒音や音、卑猥な言葉や誹謗中傷によって生み出される。そのため、多くの人々はこれらによって理性から追い出され、激しく動揺し、中には女性化し、様々な身体の歪みを見せる者もいる。恋人たちが愛の対象に与える燻蒸剤の使用や甘い香りの噴出が、魂の非理性的な部分をどれほど肥えさせるかを知らない者はいるだろうか。しかし、味覚によって生み出される情熱について語る必要などあるだろうか。なぜなら、特にここでは、二重の絆が複雑に絡み合っているからである。一つは味覚によって刺激された情熱によって肥え太るものであり、もう一つは異物（つまり、私たち自身とは異なる物質）の摂取によって重く強大なものとなるものである。ある医師が言ったように、医学によって調合される毒はそれだけではない。私たちが日々、食べ物や飲み物として摂取しているものも同様であり、これらの毒を通して魂に与えられるものは、肉体を破壊する目的で調合された毒よりもはるかに危険な性質のものである。そして触覚について言えば、それは魂を肉体へと変換するに等しく、無生物にしばしば生じるような、ある種の不明瞭な音を魂の中に生み出す。そしてこれらすべてから、記憶、想像、意見が集まり、様々な情熱、すなわち [26]恐怖、欲望、怒り、愛情、官能性、[26]苦痛、競争、心配、病気などを引き起こし、魂を同様の動揺で満たします。
35. したがって、これらすべてから清められることは極めて困難であり、大変な努力を要する。そして、それらへの関心から解放されるために、昼夜を問わず多大な労力を費やさなければならない。これは、私たちが感覚によって必然的に複雑化しているからである。したがって、私たちは、たとえ不本意ながらも、この敵対的な群衆と遭遇する可能性のある場所から、可能な限り身を引くべきである。また、経験からも、それらとの闘いや、それらに対する勝利さえも避けるべきであり、経験不足による訓練不足も避けるべきである。
36. というのも、この習慣は、古代の著名なピタゴラス学派や賢人たちの中にも見られたことが分かっているからだ。彼らの中には、最も人里離れた場所に住んだ者もいれば、寺院や聖なる森に住んだ者もいた。彼らは都市に住んでいたにもかかわらず、あらゆる騒乱や群衆を追放していた。しかしプラトンはアカデメイアに住むことを選んだ。アカデメイアは都市から隔絶され、人里離れた場所であるだけでなく、不衛生とも言われていた。また、内なる現実の観想から目を逸らされたくないという願望から、目さえも避けようとした者もいた。しかしながら、もし誰かが人々と親しく交わり、彼らにまつわる情熱で感覚を満たしながら、自分が平静でいられると妄想するならば、彼は自分自身と、彼に説得されている人々を欺いていることに気づいていない。また、私たちが群衆から遠ざかることで多くの情熱に囚われていることにも気づいていない。彼は、コリフェイの哲学者たちの本質を偽るような、無駄なことを言ったわけではない。彼らは彼らについてこう言った。「彼らは若い頃から、フォルムへの道も、裁判所や元老院がどこにあるのかも、都市に属するどんな共通の集会所も知らない。」彼らは同様に、人々の言うことを聞かず、また、彼ら自身も … [27]口頭で発布されたものであれ文書で発布されたものであれ、法律や布告を参照する。また、権力を得ようとする仲間の熱心な努力、それらの交わり、笛吹きを伴った宴会や放蕩な宴については、彼らは夢にも思わない。しかし、都市で何か良いことが起こったか、悪いことが起こったか、あるいは男であれ女であれ先祖からどんな災難が降りかかったかは、海にチョーと呼ばれる量がいくつあるかと言われるよりも、そのような者には隠されている。さらに、彼はこれらすべての詳細について自分が知らないことさえ知らない。 [27]というのは、彼は名声のためにそれらを避けるのではなく、実際には彼の肉体が都市に住み、都市と通じているだけである。しかし、彼の推論力はこれらすべてを取るに足らない、価値のないものとみなし、「彼は四方八方に連れ去られ、近くにあるものにはまったく関心を向けない」とピンダロスは述べている。
37. ここでプラトンは、コリフェイの哲学者は、上述の個々の事柄に全く関わらないことで、それらに対して無関心であり続けると主張している。したがって、彼は裁判所や元老院への道も、そしてこれまでに挙げた他のいかなる事柄も知らない。彼は確かに、これらの個々の事柄を知っており、それらに精通している、あるいはそれらに精通し、それらで感覚を満たしているにもかかわらず、それらについて何も知らないとは言っていない。むしろ、それらから遠ざかることで、自分がそれらを知らないことを知らないのだと言っているのだ。彼はまた、この哲学者は宴会に出席することなど夢にも思わない、と付け加えている。したがって、たとえスープや肉片を奪われても、憤慨することはないだろう。つまり、彼はそれらを認めないだろう。 [28]この種のものすべてを避けることは取るに足らないことであり、取るに足らないことではないが、それらを受け入れることは非常に重要で有害なことと考えるのではないだろうか。というのは、事物の秩序には二つのパラダイムがあり、一つは神性を持つ最も幸福なものであり、もう一つは神性を欠いた最も惨めなものであるから[28]。コリフェイの哲学者は一方に同化するが、他方とは似ておらず、自分が同化したパラダイムに適合した生活を送るだろう。すなわち、わずかな食物で満たされ、それ自体で足り、最小限にまで死すべき性質で満たされた生活である。
38. したがって、食物に関して意見が一致せず、あれこれ食べるべきだと主張する一方で、もし可能ならばあらゆる食物を断つべきだと考えず、この主張によって自身の情熱に同意するならば、そのような人は、あたかも自分の意見の相違の対象が取るに足らないものであるかのように、空虚な意見を抱くことになる。したがって、哲学する者は、暴力によって（地上の束縛から）自らを離脱することはない。なぜなら、そうせざるを得なくなった者は、それでもなお、強制的に離脱させられた場所に留まるからである。また、これらの束縛を強める者が、取るに足らないことを成し遂げていると考えるべきではない。したがって、自然には必要なものだけを与え、しかもそれは質の軽いものであり、より質の低い食物を通してのみ与え、それを超えるものは快楽に寄与するだけとして拒絶するのである。なぜなら、彼はプラトンの言う「感覚は、情熱の凝集と肉体的快楽の享受を通じて魂を肉体に結びつける釘である」[29]という真理を確信するだろうからである。もし感覚的知覚が魂の純粋なエネルギーを妨げないのであれば、肉体にいながら … [29]同時に魂は体の動きに対して無関心なままだったのでしょうか？
39. また、あなたは、自分が苦しんでいる物事に対して受動的ではない、また自分が受動的に影響を受ける物事に対しては、自分が存在していないと決めつけ、そう言ったのはなぜでしょうか。確かに、知性は、私たちがそれと共に存在していなくても、それ自体と共に存在します。しかし、知性から離れる者は、自分が離れた場所にいます。そして、論理的思考力によって物事を捉えようと上下に努力するとき、その人は自分が捉えている場所にいます。しかし、他の物事に意識を向けている結果、感覚的なものに注意を払わないことと、感覚的なものに注意を払っているにもかかわらず、それらと共に存在していないと考えることは別のことです。プラトンがこれを認めていることを示すことは、同時に、自分自身が欺かれていることを実証することなしには不可能です。したがって、あらゆる種類の食物を摂取し、自ら進んで魅惑的な見世物や群衆との会話、そして笑いに身を委ねる者は、そのように行動することによって、彼の情熱がそこに存在しているのである。しかし、他の事柄に関わっているためにこれらを控える者は、その不器用さゆえにトラキアの女中だけでなく、その他の俗人の間にも笑いを誘うのである。そして、宴席に着くと、極度の当惑に陥るのであるが、それは感覚の欠陥からでも、感覚的知覚の卓越した正確さからでもなく、魂の非理性的な部分でのみ活性化するからでもない。というのは、プラトンはあえてこのようなことを主張しようとはしないが、中傷的な会話において、彼は誰に対しても非難すべきことを何も言わないからであり、それは彼が個人を瞑想の対象にしていないからであり、誰に対しても悪を知らないからなのである。したがって、そのような困惑状態にある彼は滑稽に見える、とプラトンは言う。そして、他人の賞賛や自慢の中で彼が笑っているのが明らかに見られるが、それは偽りではなく、実際に錯乱しているように見える。
40. それで、無知と禁欲によって [30]感覚的な関心事から見れば、彼はそれらに通じていない。しかし、たとえ感覚的なものに精通し、非理性的な部分を通してエネルギーを得たとしても、彼が[同時に]知性の対象を真に観察することが可能であるとは決して認められない。なぜなら、私たちには二つの魂があると主張する人々は、私たちが同時に二つの異なるものに注意を向けることができることを認めないからである。なぜなら、彼らはそのようにして二つの動物を結びつけようとするからである。二つの動物は異なるエネルギーで動いているため、一方は他方の働きを知覚できないことになるからである。
41. しかし、もしある人々が主張するように、私たちが知性に従って活力を与えることが可能だとしたら、たとえ同時に私たちは死すべき事柄と深く結びついているとしても、しかもそれは知性の直観なしに可能であるとしたら、なぜ情熱が衰え、それらに関して死ぬことが必要であり、そしてこれが日々私たちの瞑想の主題である必要があるのでしょうか？ 知性は見、知性は聞くからです（エピカルモスが言うように）。 しかし、もし贅沢な食事をし、最も甘いワインを飲みながら、非物質的な性質と共にいることが可能だとしたら、なぜあなたがそれらと共にいて、口にするのもおかしなことをしている間に、それが頻繁に実現されないのでしょうか？ これらの情熱は、私たちの中にある少年[30]から生じているからです。 そしてあなたも確かに認めるでしょうが、これらの情熱が卑しいほど、私たちはそれらに引き込まれます。なぜなら、ある事柄については、それと向き合わなければ受動的でいることは不可能だが、知性的なものを観察すると同時に他の事柄を成し遂げることができると認めるなら、ここで一体何の区別がなされるだろうか？それは、あるものが大衆に卑劣だと認識され、他のものがそうでないからではない。なぜなら、上述の情熱はすべて卑劣だからである。したがって、知性に従った人生を達成するためには、 [31]性病の心配と同じように、これらすべてを避けることが必要である。したがって、生成の必然性（あるいは流動的な存在の状態とのつながり）により、自然にはほとんど食物を与えてはならない。なぜなら、感覚と感覚的な把握があるところには、知性からの離脱と分離が起こるからである。そして、非合理的な部分の刺激が強くなるほど、知性からの離脱も大きくなる。なぜなら、私たちがここにいる間、あちらやこちらに運ばれながら、そこにいる（すなわち、知性的な本質をもって存在する）ことは不可能だからである。物事への私たちの注意は、一部ではなく、私たち自身全体によって行われるからである。
42. しかし、感覚に従って受動的に影響を受ける者が、それでもなお理性的な部分について活力を持つことができると空想することは、多くの蛮族を破滅へと駆り立てた。彼らは、あらゆる種類の快楽に耽りながらも、理性的な部分で活力を得ながら、同時に、感覚的なものとは異なる性質のものに身を委ねることができると傲慢に主張する。というのも、私はある人々が次のようなやり方で自らの不道徳を擁護しているのを聞いたことがあるからである。 「我々は食物によって汚されるのではない。海が川の汚れによって汚されるのでもない。我々は海があらゆる湿気を支配しているのと同じように、あらゆる食物を支配しているのだ。しかし、もし海が口を閉じて、流れ込む水の流れを受け入れないなら、それは確かにそれ自体にとっては偉大であろう。しかし、世界にとっては、汚れや腐敗を受け入れることができないほど小さいものとなるだろう。しかし、もし海が汚れることを恐れるなら、これらの水の流れを受け入れることはないだろう。しかし、海は自らの大きさを知っているので、あらゆるものを受け入れ、そこに流れ込むものすべてを嫌うことはない。同様に、彼らは言う。我々も食物を恐れるなら、恐怖の念に囚われてしまうだろう。しかし、すべてのものが我々に従うことは必須である。なぜなら、もし我々が少しでも汚れた水を集めれば、それはすぐに汚れ、抑圧されるからである。 [32]「人は汚物によって滅ぼされる。しかし深海ではそうではない。同様に、食物は臆病者を征服する。しかし食物に関して無限の自由があるところでは、あらゆるものが栄養として受け入れられ、いかなる汚れも生じない。」したがって、こうした人々はこの種の議論で自らを欺き、その欺瞞にふさわしい行動をとる。しかし、自由を得るどころか、彼らは不運の深淵に突き落とされ、窒息してしまう。このことがまた、一部のキュニコス派にあらゆる種類の食物を食べたがる気持ちを起こさせた。それは、私たちが普段は無関心な性質のものと呼ぶ誤謬の原因に執着したからである。
43. しかし、用心深く、自然の魔法に疑いを持ち、肉体の本質的な性質を観察し、それが魂の力のための道具として適応していることを知っている人は、外界の何かが肉体に衝突し、その脈動がついには知覚に届いたとき、我々の意志に関わらず、情熱がいかに容易に肉体と調和しようとするかを知るであろう。なぜなら、知覚とは、いわば[知覚を引き起こすものへの]応答であるからである。しかし魂は、音に完全に身を委ね、脈動に反抗的な目を向けない限り、応答することができない。要するに、非理性的な部分は、どの程度、どのように、どこから、そして何が注意の対象であるべきかを判断することができず、御者のいない馬のように、それ自体無頓着なのである[31]。それがどこへ向かおうと、外界の物事に自らを律する力もなく、そこへ流されるのである。また、非合理性の動きを規制し、制御する御者の目がそれに注意を払わない限り、適切な時間や摂取すべき食物の量が分からないが、魂のこの部分は本質的に盲目である。 [33]しかし、理性から非理性的な部分への支配権を奪い、非理性的な部分をその本来の性質に従って自由に動かす者は、欲望と怒りに屈し、それらが望む限り自由に振る舞うであろう。逆に、価値ある人は、非理性的な部分の力においてさえも、自らの行為が理性的な支配に従うように行動するであろう。
44. そして、この点において、善良な人は堕落した人とは明らかに異なる。前者はどこにでも理性が存在し、御者のように非理性的な部分を統制し、導く。一方、後者は多くのことを理性に導かれることなく行う。したがって後者は最も非理性的であり、非理性によって無秩序に導かれると言われる。しかし、前者は理性に従順であり、あらゆる非理性的な欲望に優越する。したがって、これが、大衆が言葉や行為、欲望や怒りにおいて誤りを犯し、逆に善良な人々が正しく行動する理由である。すなわち、前者は内なる少年が望むままに行動するのを許すが、後者は少年の指導者の導き、すなわち理性に身を委ね、それに従って自分自身に関わる事柄を統制するのである。したがって、食事やその他の肉体的なエネルギーや楽しみにおいては、御者がそこにいることで、何が相応で時宜にかなっているかが決まる。しかし、御者が不在で、ある人が言うように、自分自身の関心事に気を取られている時、もし私たちの注意も一緒にいるならば、彼はその注意を邪魔されることを許さず、非理性的な力で活性化させることも決して許さない。しかし、もし御者が、自らを伴わない少年に私たちの注意を向けることを許せば、彼は非理性的な部分の愚かさに押し流される少年を破滅させるだろう。
45. それゆえ、立派な人々にとって、食物や肉体的な楽しみや行為を控えることは、触れることに関するものを控えることよりも適切である。なぜなら、私たちが体に触れるとき、私たちは適切な作法から離れて、 [34]私たちの中で最も非合理的なもの。しかし、食物を摂取する場合には、このことはさらに必要不可欠である。なぜなら、非合理的な性質は、それがどのような結果をもたらすかを考えることができないからだ。なぜなら、魂のこの部分は、欠落しているものについて本質的に無知だからである。しかし、食物に関して言えば、もし目に見える物体が視界から消え去った時と同じように、食物も解放されることが可能ならば――想像力がそれらから離れれば、私たちは他のことに集中できるからである――もしそれが可能ならば、死すべき性質に少しばかり屈服することによって、その必然性から直ちに解放されるのは、それほど大変なことではないだろう。しかし、食べ物を調理して消化するのに長い時間をかけること、そしてこれとともに睡眠と休息をとることが必要であり、さらにその上で消化からある程度の気質を保ち、排泄物を分離することが必要であるため、私たちの中にいる少年の教師がいて、軽い性質で彼にとって障害にならないものを選び、食べ物を飲み込むことから生じるささやかな喜びによって容易には耐えられない重荷をもたらしたいという欲望を許すことによって生じる障害を予見した結果として、それらを自然に譲ることができるようにすることが必要である。
46. それゆえ、理性は、過剰と不必要なものを非常に適切に排除し、必要なものを狭い範囲に限定する。そうすれば、多くのものを必要とすることで、肉体の欲求を満たすことに支障をきたすことがなくなる。また、優雅さに気を配ることで、多くの召使いを必要とすることもなくなる。また、食べることで多くの喜びを得ようと努めることも、満腹によって多くの怠惰に満たされることもなくなる。さらに、肉体の負担を重くすることで眠気を催すこともなくなる。さらに、肉体が肥沃な物で満たされることで、肉体との結びつきを強めることで、本来の働きを怠惰にし、愚かになることもなくなる。なぜなら、できる限り、理性に従って生きようと努める人が、 [35]動物性食品は果物やハーブの食品よりも簡単に入手できる、あるいは前者の調理は後者よりも簡単で、要するに、調理人を必要としないが、無生物の栄養素と比較すると、喜びを伴わず、調理が軽く、消化が速く、欲望を刺激する程度は低く、植物性食品よりも体の強さに貢献しない、ということを、理性に頼り、肉体の情熱に惹かれないようにする。
47. しかし、もし医師も哲学者もレスラーも、あるいは一般の人間も誰も、このことを敢えて主張しなかったとしたら、なぜ我々はこの肉体的な重荷を進んで避けるべきではないだろうか。同時に、肉食を断つことによって多くの不便から解放されるべきではないだろうか。なぜなら、我々は些細なことで満足することに慣れることで、一つの悪からだけでなく、無数の悪から解放されるべきだからである。すなわち、過剰な富、多数の召使い、多数の器具、眠気、多くの激しい病気、医療援助、淫乱への誘因、より粗暴な呼気、大量の排泄物、肉体的な束縛の粗野さ、下劣な行動を刺激する力、つまり、悪のイリアスから解放されるべきなのである。しかし、これらすべてから、無生物で貧弱な食物、しかも容易に手に入る食物は、我々を解放し、我々の理性に救いを与えて平和をもたらすであろう。ディオゲネスが言うように、トウモロコシを食べる者の中には泥棒や敵はいないが、肉を食べる者からは追従者や暴君が生まれるのである。しかし、我々が多くのものを欠乏させる原因が取り除かれ、体内に多くの栄養分が与えられ、消化可能な食物の重量が軽減されることによって、魂の目は自由になり、 [36]物質的な自然の煙と波を越えた港。
48. そして、これは直接的に付随する証拠があるため、警告も論証も必要としない。したがって、知性に従って生きようと努め、自らの追求の目的として知的生活を確立した人々だけが、この禁欲がこの目的の達成に不可欠であることを認識してきたわけではない。しかし、私の見るところ、ほとんどすべての哲学者は贅沢よりも倹約を好み、多くのものを必要とする生活よりも、わずかなもので満足する生活を受け入れてきた。そして、多くの人には逆説的に思えるかもしれないが、これは快楽こそが哲学者の目的であると考えていた人々によって主張され、称賛されていることに気づくだろう。というのも、彼らの宗派のコリフェウスに始まるエピクロス派のほとんどは、トウモロコシと果物で満足していたようで、自然がいかに少ないものしか必要としないか、そしてその必需品は少量で容易に手に入る食物で十分に補えることを示すことで、その著作を充実させてきたからである。
49. 彼らは言う。自然の富は明確で容易に得られるが、空虚な意見から生じる富は不明確で、困難を伴って得られる。容易に得られるものは、貧困によって肉体に苦痛をもたらすものを、美しく豊かに取り除く。そして、それらは湿った食物と乾いた食物という単純な性質を持つものだ。しかし、贅沢で終わる他のすべてのものは、必然的な欲求を伴うものではなく、必ずしも何かの苦痛から生じるわけでもない。それは、何かが存在しないことから生じる苦痛と辛さから、一部は喜びから、そして一部は虚栄心と虚偽の教義から生じる。これらの教義は、何かの自然の欠陥や、存在しない人間の体の崩壊とは関係がない。なぜなら、どこでも入手できるものは、それらの目的には十分だからである。 [37]自然が必然的に必要とするものである。しかし、これらはその単純さと希少性ゆえに、容易に入手できる。実際、肉食者は無生物の性質も必要とする。しかし、無生物で満足する者は、他のものが必要とするものの半分で容易に満たされ、食物の調理にはわずかな費用しか必要としない。
50. 彼らはまた、生活必需品を準備する者は、哲学を後から追加物として利用するのではなく、哲学を得た後、確信に満ちた心で日々の出来事に真に耐えるべきであるとも言う。 [33]なぜなら、もし私たちが自然に必要なものを哲学なしに計り、獲得するならば、私たちは自分自身に関するものを悪い助言者に委ねることになるからである。したがって、哲学する者はこの種のものを備え、できる限り熱心にそれらに注意を払う必要がある。しかし、そこから[すなわち哲学することから]怠慢がある限り、それは完全な浄化を成し遂げることができず[34]、私たちは富や栄養を獲得しようと努力すべきではない。したがって、哲学と併せて、私たちはこの種の事柄に取り組み、最も小さく、最も単純で、栄養の少ないものを追求する方がはるかに優れていることをすぐに確信すべきである。なぜなら、最も小さく、邪魔されずに保たれているものは、最も小さいものから生まれるからである。[35]
51. これらの準備も、 [38]哲学者は生涯を通じて何事にも困らないように願う必要がある。しかし、この希望は容易に手に入るものによって十分に保たれる。一方、贅沢なものによってこの希望は挫折する。したがって、大衆は、所有物が豊富であっても、あたかも困っているかのように、さらに多くを得ようと絶えず努力する。しかし、可能な限りの富には、魂の動揺を解消するほどの力はないということを思い出すと、容易に手に入るもの、最も単純なもので満足してしまう。非常に節度があり明白で、いとも簡単に手に入れられるものは、肉のもたらす騒動を取り除く。しかし贅沢な物の欠乏は、死を思い描く者を悩ませることはない。さらに、貧困から生じる苦痛は、飽食によって生じる苦痛よりもはるかに軽く、むなしい意見に惑わされない者にはそう思えるだろう。また食物の多様性は、魂の動揺を解消するだけでなく、肉の感じる快楽を増大させることさえない。なぜなら、苦痛が取り除かれると、この快楽もすぐに終わってしまうからである。 [37]したがって、肉食は、自然にとって厄介なものを取り除くことはなく、達成されなければ苦痛に終わるようなことを何も生み出さない。 [39]しかし、それに伴う快楽は激しく、おそらくは正反対のものが混じっている。なぜなら、それは人生の長寿には寄与せず、むしろ快楽の多様性に寄与するからである。この点において、性的な楽しみや、自然が存続するために欠かせない外国産のワインを飲むことに似ている。なぜなら、自然が存続するために不可欠なものはごくわずかであり、正義、自由、静寂、そして豊かな余暇と組み合わせれば、容易に手に入れることができるからである。
52. また、動物性食品は健康に寄与するどころか、むしろ阻害するものである。健康は、それを取り戻すためのものによって維持される。しかし、健康は、極めて質素で肉質の低い食事によって回復される。したがって、この食事によっても維持されるのである。しかし、植物性食品がミロの体力増強、つまり体力の増強に寄与しないのであれば、哲学者も活動的で節度のない生活ではなく、思索に身を捧げるのであれば、体力も増強も必要としない。しかし、一般人が動物性食品が健康に寄与すると考えるのも、全く不思議ではない。なぜなら、彼らはまた、官能的な快楽や淫行も​​健康維持に効果があると考えているが、これらは誰の利益にもならないからである。そして、それらに従事する者は、それによって害を受けなければ感謝すべきである。もし多くの人がこの考えを持っていないとしても、それは私たちにとっては問題ではない。なぜなら、友情や博愛における忠実さや不屈さは、一般人の間には見当たらないからである。彼らはそれらを受け入れることも、知恵に与ることも、あるいはその中の言及に値するいかなる部分にも与ることもできない。また、私生活であれ公生活であれ、何が有益であるかを理解することもできず、堕落した作法と上品な作法を区別することもできない。さらに、彼らは傲慢さと無節制に満ちている。そのため、動物を食用とする者がいなくなることを恐れる必要はない。
53. もしすべての人が正しく妊娠するならば、鳥猟師、猟師、漁師、豚飼いは必要なくなるでしょう。 [40]しかし、動物は自らを律し、守護者や支配者を持たなければ、たちまち滅び、他の動物に襲われて数を減らすでしょう。これは、人間が餌としない無数の動物に見られる現象です。しかし、人類には様々な愚行が絶えず蔓延しており、貪欲に肉を食らう者も無数に存在するでしょう。しかし、健康を維持することは必要です。死への恐怖からではなく、思索から得られる善の達成を妨げないためです。特に健康を維持するのは、魂の平穏な状態と、真に存在する存在へと向かう理性の傾向です。私たちの仲間が経験から証明したように、そこから身体に多くの利益がもたらされるのです。そのため、手足の痛風に悩まされ、まる八年間も患っていた人々が、富を捨て、神への観想に身を捧げることで痛風を追い出したのである[38]。したがって、彼らは富や人間的な関心を捨てたと同時に、身体の病からも解放されたのである。したがって、ある種の魂の状態は、健康と身体全体の利益に大きく貢献する。そして、これには大抵の場合、栄養の減少も寄与している。つまり、エピクロスも正しく述べているように、われわれが渇望し追求する楽しみは避けるべきであるが、楽しんだ後には、それを受け入れ難い性質のものの一つとみなすのである。しかし、あらゆる贅沢で粗野なものは、この種のものである。そして、このようにして、そのような栄養を熱烈に望んでいる人々は影響を受け、それを通じて、多大な出費、病気、過食、または余暇の喪失に巻き込まれるのです。[39]

[41]

54. したがって、質素で乏しい食物においては、飽食は避けるべきであり、あらゆる場面で、それを所有したり享受したりすることでどのような結果がもたらされるか、その規模はどれほどか、そして肉体や魂にどのような害を及ぼす可能性があるかを考慮するべきである。なぜなら、私たちは決して無期限に行動すべきではなく、この種の事柄においては、境界と基準を用いるべきであるからである。そして、理性的なプロセスによって、快楽のために肉食を許しながら動物性食品を断つことを恐れる者は、死を恐れているのだと推論すべきである。なぜなら、そのような食物の喪失と同時に、彼は何か無限に恐ろしいものが現れ、その結果として死が訪れることを予感するからである。しかし、これらや類似の原因から、富、所有物、名声への飽くなき欲望が生み出され、あらゆる善はこれらによってより長い時間の中で増大するという思い込み、そして死を無限の悪として恐れる気持ちが生まれるのである。しかし、贅沢によってもたらされる喜びは、質素に暮らす人が経験する喜びには遠く及びません。なぜなら、質素な人は、自分がいかに少ないものしか必要としないかを考えることに大きな喜びを感じるからです。贅沢、性的な行為への驚き、そして外的な関心への野心といったものが取り除かれれば、無駄な富に何の用途があるというのでしょうか。それは私たちにとって何の利益にもならず、ただ単に満腹感以外の重荷となるだけでしょう。一方、質素な暮らしから生じる喜びは真に純粋です。また、贅沢な食事から得られる満腹感の喜びからはできるだけ遠ざかり、質素な食事から得られる満腹感からは遠ざかるように、体を慣らすことも必要です。そうすることで、あらゆるものに節度が行き渡り、必要なもの、あるいは最も優れたものが、私たちの食生活の限界を定めることができるのです。このように自分の体を苦しめる人は、自分自身にとって十分であること、そして神性への同化を通して、あらゆる善を得るでしょう。そして、彼は、あたかもそれが善の増加をもたらすかのように、より長い時間を望むこともないだろう。彼は [42]同様に、真の富者となるには、富をむなしい意見ではなく、自然な限界で測る必要がある。また、最大の快楽への期待に頼ることもない。その存在は信じ難いものだが、それは非常に厄介なことだろう。むしろ、現状に満足し、長く生きようと焦ることはないだろう。
55. さらに、大きな苦難に見舞われている人、あるいは外的な災難に見舞われている人、あるいは鎖につながれている人が、食物のことなど考えもせず、それを得る方法にも心を砕き、目の前に食物が差し出されると、生存に必要なものさえ拒絶するのは、不合理ではないでしょうか。そして、真に束縛され、内的な災難に苦しめられている人が、その束縛を強めるものに注意を払いながら、様々な食物を得ようと努めるのは、不合理ではないでしょうか。そして、自分の苦しみを知っている人が、自分の災難を喜んでいて、自分が受けている苦難を知らない人たちの行動ではないのは、どうしてあり得るでしょうか。なぜなら、こうした人たちは、鎖につながれ、自分の悲惨な状態を自覚している人たちとは正反対の影響を受けています。なぜなら、彼らは現世で満足感を得ず、甚だしい動揺に満ちているため、飽くことなく来世を切望するからである。あらゆる動揺から容易に解放される者は、銀のテーブルや寝椅子、香油や料理人、豪華な器や衣服、そして豪華で多様な晩餐を望むことはない。しかし、そのような願望は、現世のあらゆる目的に全く役に立たないこと、無限の善の創造、そして甚だしい動揺から生じるのである。したがって、ある者は過去を思い出さない。過去の記憶は現在によって追い払われるからである。しかし、ある者は、現状に満足していないため、現在について尋ねようとしない。
56. しかし、思索的な哲学者は必ずや質素な食生活を送る。なぜなら、彼は自分の絆がどのような細部から成り立っているかを知っているからである。 [43]贅沢を望む能力がある。したがって、質素な食事で満足する者は、植物性食品で満足しないかのように、動物性栄養素を求めることはないだろう。しかし、哲学者の肉体の性質が、私たちが想像しているようなものではなく、従順で、容易に入手できるもので欲求を満たすのに適応したものではなく、真の救済のためにはある程度の苦痛や苦痛に耐えることが必要であるならば、私たちもそれらを[喜んで]耐えるべきではないだろうか。なぜなら、病気から解放される必要があるとき、私たちは自ら進んで多くの苦痛、すなわち、切りつけられ、血まみれになり、焼かれ、苦い薬を飲み、腹や吐剤、鼻から下剤を出される苦痛に耐えるのではないだろうか。そして、このように私たちを苦しめる者たちに報いるのではないだろうか。ならば、たとえ最も苦痛を伴うものであっても、内的病から浄化されるために、平静を保って耐えるべきではないでしょうか。なぜなら、私たちの闘いは不死と神との交わりを求めるものであり、肉体との交わりによってその交わりを阻まれているからです。それゆえ、知性の法則や救済へと導く道に反し、暴力的な肉体の法則に決して従うべきではありません。しかしながら、今私たちが哲学しているのは苦痛の忍耐ではなく、不必要な快楽の拒絶なのですから、厚かましくも自らの無節制を弁護しようとする者たちに、一体どんな言い訳が残されているでしょうか。
57. 恐怖によって何事も偽ることなく、自由に語ることが不可欠であるならば、釘で留められたかのように神に執着し、肉体と、それを通して存在する魂の快楽から解放されること以外に、観想生活の目的を達成する方法はない。なぜなら、私たちの救いは、言葉に耳を傾けるだけでなく、行為によってもたらされるからである。しかし、いかなる食事、つまり肉食によっても、たとえ部分的な神との結合に適応することは不可能であるように、ましてや、 [44]神は万物を超え、単なる無形の性質を超越しているが、魂と肉体の両方において様々な浄化を経ても、生まれつき優れた性質を持ち、敬虔で清浄な生活を送る者は、神を認識するにふさわしい者とはほとんど考えられないであろう。万物の父なる神は、あらゆる物質的表象をはるかに超えて存在し、単純さ、清浄さ、そして自己充足においてどれほど優れているかによって、神に近づく者は、その肉体から始まり、内面に至り、各部分、つまり神と共に存在するすべてのものに、それぞれの本性にふさわしい清浄さを分配するなど、あらゆる点で清浄で聖なる存在であることが、より一層求められるのである。しかしながら、おそらくこれらのことは誰からも否定されないであろう。しかし、なぜ私たちは動物食を控えることを清浄とみなすのか、疑問に思うかもしれない。犠牲として羊や牛を屠り、それらの生贄が神々に清浄で受け入れられると考えているにもかかわらず。したがって、これを解決するには長い議論が必要となるため、犠牲の考慮は別の原則から想定されなければなりません。

脚注:
[13]ポルピュリオスは別の場所で、このフィルムス・カストリキウスを友人であり、同弟子と呼んでいます。彼についてはポルピュリオスの『プロティノス伝』で詳しく述べています。

[14]παρανομηματα。ポルピュリオスは、肉食は真の哲学の法則にほとんど反するため、フィルムスの行為を非合法と呼んでいます。

[15]ここの原文は、 ἢ δι’ απατην ουν, ἢ το μηδεν διαφερειν ηγεισθαι προς φρονησιν, κ.τ. λ.;しかし、ἢ το μηδεν διαφερειν については、δια το μηδεν διαφερειν と読みます。そして、これはフェリシアヌスが彼の MS で見つけた読みであったようです。というのは、この一節の彼のバージョンは、「Vel igitur deceptione inductus, quod sive hoc sive illo modo vescaris, &c.」だからです。

[16]この哲学者はプラトンとスペウシッポスの聴衆でした。

[17]ヘシオドス。 Op.エトディ。リブ。 I. 275 節など

[18]この哲学者はミティレネ人であり、エピクロスの聴衆であり、また後継者でもあったと言われています。

[19]イリアス、XI. v. 479。

[20]イリアス、IV.v.35。

[21]イリアス、XXII. v. 347。

[22]つまり、12匹の動物を犠牲にするのです。

[23]なぜなら、キュジコスは島に位置していたからです。

[24]原文では εαν μη προση και η κατ’ αυτα φυσιωσις και ζωη;しかし、明らかに φυσιωσις を φυσις と読む必要があります。

[25]すなわち、私にとっては、楽しい、有益な、そして高潔な目的であり、最後のものは真に美しく、良い目的です。

[26]ここでのφιλτρωνは、φιληδονιωνと読みます。

[27]群衆は、他のあらゆる対象の中で最も壮麗で現実的なものに関して、自分が無知であることを知らない。しかし、コリフェイアの哲学者は、最も非実体的で曖昧な対象に関して、自分が無知であることを知らない。前者の無知は欠陥の結果であるが、後者はグノーシス的な力の超越性の結果である。ポルピュリオスがここでコリフェイアの哲学者について述べていることは、プラトンの『テアイテトス』に由来する。

[28]プラトンの『テアイテトス』の私の翻訳の 52 ページを参照してください。この『対話』から、ポルピュリオスがここで言っていること、また少し前に言っていたことが派生しています。

[29]このことが主張されているプラ​​トンの『パイドン』を参照してください。

[30]感覚、そして感覚のエネルギーの中にある美しいものは、プラトンによってこのように名付けられました。

[31]プラトンは『パイドロス』の中で、魂の理性的な部分を戦車の御者に、そして二つの非理性的な部分、すなわち欲望と怒りを二頭の馬に喩えています。この対話の私の翻訳をご覧ください。

[32]牛乳と小麦粉から作られたパンの一種。

[33]原文では、 αλλα παρασκευασαμενον το θαρρειν τῃ ψυχῃ γνησιως ουτως αντεχεσθαι των καθ’ ημεραν。しかし、この著作の四冊版の編集者は、単なる言葉による批評家に過ぎなかったように見えますが、この一節に関する注記の中で、αντεχεσθαιという単語は、pertinacissime ilis inhærere、nihilUltrastudereを意味すると述べています。一方、ここで言われていることを理解する人にとっては、この場所ではそれが耐えることを意味していることは明白なはずです。

[34]原文では、ο μη κυριευσει της τελειας εκθαρρησεως です。しかし、εκθαρρησεωςについては、フェリシアヌスεκκαθαρσεωςと読みました。

[35]原文ではελαχιστον γαρ και το οχληρον εκ του ελαχιστου。しかし、οχληρον が ανοχληρον を読む必要があるのは明らかですが、このことはこの作品のドイツ人編集者ヤコブ・ローアには認識されませんでした。

[36]つまり、理解可能な対象についての私たちの推論です。

[37]これと一致して、アリストテレスはニコマコス倫理学の中で、肉体の快楽は苦痛の治療薬であり、自然の貧しさを満たすが、（理性的な）魂のエネルギーを全く完成させない、と見事に指摘しています。

[38]ポルピュリオスは『プロティノス伝』の中で、元老院議員ロガティアヌスの場合がそうであったと述べています。

[39]そして余暇は、それを正しく使う方法を知っている人にとっては、ソクラテスが言ったように、καλλιστον κτηματων、「最も美しい所有物」です。

[45]

動物性食品の断食について。
第 2 巻。

1. カストリキウスよ、食事の簡素さと純粋さに関する考察を進めていくうちに、私たちは今や犠牲の議論に至りました。犠牲の考察は困難であり、同時に、神々に受け入れられる形でこれについて決定を下そうとするならば、多くの説明を必要とします。そこで、この議論を行うのに適切な場であるので、この主題に関して私たちが真実と見なすもの、そして語り得るものについて、最初から提示された仮説において見落とされていた点を訂正しながら、これから明らかにしていきたいと思います。
2. それゆえ、第一に、動物が屠殺されるからといって、それを食べる必要があるという結論にはならない、と我々は言う。また、動物が屠殺されるべきであることを認める者が、動物が食べられるべきであると完全に証明するわけでもない。なぜなら、法は、我々を攻撃してくる敵から身を守ることを（殺すことによって）認めているが、人間の本性に反するものとして、我々が動物を食べることを認めることは、これらの法にとって適切ではないように思われるからである。第二に、ある種の動物を、人間に知られている原因、あるいは知られていない原因によって、ダイモン、神、あるいはある種の力に犠牲として捧げることが適切であるからといって、動物を食べる必要があるという結論にはならない。なぜなら、人間は動物を犠牲として捧げたが、それを神に捧げた者でさえ、誰もそうしなかったからである。 [46]肉食に慣れた動物は、味覚に耐えるだろう。さらに、動物の屠殺においても、同様の誤りが見過ごされている。なぜなら、ある動物を殺す必要があるからといって、すべての動物を屠殺する必要があるということにはならないし、動物が理性を持たないからといって人間も屠殺してよいということも認められないからである。
3. さらに、第一巻で述べたように、動物食の禁欲はすべての人に推奨されるのではなく、哲学者、特に神とその模倣から幸福を遠ざける人々に推奨されます。立法者は政治生活において、個人と聖職者が同じことを行うよう命じるのではなく、食料やその他の生活必需品に関して、特定の事柄を民衆に認めつつも、聖職者にはそれらを使用することを禁じ、その義務違反には死刑または多額の罰金を科しています。
4. これらの事柄が混同されることなく、適切に区別されれば、対立する議論のほとんどは無意味なものとなるでしょう。なぜなら、それらの大部分は、動物が受けた傷害のために動物を屠殺する必要があると示し、その結果として動物を食べることが適切であると想定するか、あるいは動物が犠牲として屠殺されるから、人間がそれらを食べても構わないと推論するかのいずれかであるからです。また、特定の動物がその凶暴性のために殺処分されなければならないならば、飼い慣らされた動物も同様に屠殺されるべきであると必然的に考えられます。さらに、運動競技に従事する者、兵士、肉体労働に従事する者など、一部の人々がそれらを食べることが許されるならば、哲学者にも同様に許されるでしょう。そして、一部の人々に許されるならば、すべての哲学者にも許されるでしょう。これらの推論はすべて誤りであり、採用する必要性を示すこともできない。実際、これらがすべて誤りであることは、議論を好まない人ならすぐに分かるだろう。しかし、これらの推論のいくつかについては既に反駁しており、他の推論の誤りについては、話を進める中で明らかにする。しかし、ここでは、 [47]犠牲について考察し、その起源の原理、最初の犠牲とは何か、どのような種類のものであったか、どのように変化してきたか、そしてその変化はどこから生じたか、哲学者はすべてのものを犠牲にすべきか、そしてどのような動物が犠牲にされるのかを解明する。要するに、我々は提示された主題に関連するあらゆる事柄を解明する。いくつかの事柄は自ら発見し、他の事柄は古代人から受け継ぎ、可能な限り、仮説（あるいは調査対象）に相応しく適合するものに注意を向ける。
5. テオプラストスが言うように、ナイル川によって作られた最も神聖な地域に住む、他のすべての人々の中で最も学識のある民族[40]が、最初にウェスタの炉から天の神々に供物を捧げ始めた時代は、非常に古いようです。没薬や桂皮、あるいは乳香のクロッカスと混ぜられたものの初穂ではなく。なぜなら、これらは何世代も後に想定されたからです。なぜなら、生活必需品が不足した人々が、多大な労力と多くの涙を流して、これらの初穂として神々に捧げた際に、徐々に誤りが増したからです。したがって、彼らは最初、これらの供物を捧げたのではなく、豊かな自然の柔らかい羊毛のような草を手で摘み取ったのです。なぜなら、大地は動物よりも前に樹木を生み出し、そして樹木よりもずっと前に、毎年発芽する草を生み出したからです。そこで彼らは、この草の葉と根、そしてすべての胚芽を集め、目に見える天上の神々への供物として炎に投げ込み、火を通して不滅の敬意を表した。というのも、我々はこれらの神々のためにも、神殿に不滅の火を保存するからである。なぜなら、それはこれらの神々に特によく似ているからである。しかし、地中で生じたものの吐き出し、あるいは煙[εκ δε της θυμιασεως]から、彼らは供物をθυμιατηρια、thumiateriaと呼び、供物をθυειν、thueinと呼び、供物をθυσιαι、thusiaiと呼んだ。これらは、後に明らかになる誤りを解き明かすかのようであった。 [48]導入されたとしても、私たちは正しく解釈していない。なぜなら、私たちは動物の犠牲を通して神々を崇拝することを θυσια, thusia と呼んでいるからである。しかし、古代人はこの慣習に違反しないように非常に注意していたので、原始的なものを無視して新しい犠牲の方法を導入した人々に対して、彼らは呪いを用いた⁠ [41]、それゆえ彼らは現在、燻蒸に用いられる物質を αρωματα, aromata、すなわち芳香剤（または忌まわしい性質のもの）と呼んでいる。しかし、前述の燻蒸の古さは、現在でも多くの人々が芳香性の木材の一部を犠牲にしていることを考慮すれば、認識できるであろう。したがって、草の後に大地が木々を生み出し、人々が最初に樫の木の実を食べたとき、彼らはその希少性のために神々に果実を少ししか捧げず、犠牲としてその葉をたくさん燃やした。しかしその後、人間の生活がより穏やかな栄養生活へと進み、木の実の供物がもたらされると、オークはもう十分だと言われるようになった。
6. しかし、大麦が豆類の後に初めて現れた時、人類はそれを原始的な供儀に用い、水で湿らせました。その後、大麦を砕き、砕いて食べられるようにすると、この作業の道具が人間の生命に神聖な助けを与えたように、彼らはそれを秘境に隠し、神聖なものとして近づきました。しかし、砕いた大麦から得られる食物は、以前の栄養分と比較して祝福されているとみなし、最終的にその最初の果実を神々に捧げました。それゆえ、現在でも供儀の最後に、私たちは砕いたり挽いたりした果実を用います。これは、燻蒸がいかに昔の簡素なものから遠ざかっているかを物語っています。同時に、私たちはこれらのそれぞれを何のために行っているのかを認識していません。しかし、そこからさらに進み、より豊かに供給された後、 [49]他の果物や小麦、小麦の良質な粉で作った菓子の初物、そしてその他あらゆるものが神々への供物として捧げられました。この目的のために多くの花が集められ、美しいと思われ、その香りによって神聖な感覚にふさわしいものすべてが、これらと混ぜ合わされました。これらの花々から、あるものは花輪に、あるものは火にかけられました。しかし、人々がワイン、蜂蜜、そして同様に油の神聖な滴が人間の生活に役立つことを発見すると、彼らはそれらを神々という彼らの大義に捧げました。
7. そして、これらのことは、今もアテネで行われている太陽と時祷を称える壮麗な行列によって証明されているように思われます。その行列には、草のほかにも様々な植物、ドングリ、カニノキの実、大麦、小麦、山盛りの干しイチジク、小麦と大麦の粉で作った菓子、そして最後に土鍋が供えられました。しかしながら、初穂を犠牲として捧げるこの方法が、やがて甚だしい違法行為へと発展したため、極めて恐ろしく残酷な生贄の儀式が導入されました。そのため、かつて私たちに対して発せられた呪詛は、人々が動物を屠殺し、祭壇を血で汚す結果として、今やその終焉を迎えたように思われます。そして、これは人類が飢餓と戦争の災厄を経験し、血を味わった時代から始まったのです。テオプラストスが言うように、神は憤慨して、罪にふさわしい罰を与えたようだ。そのため、ある人々は無神論者になった。しかし、神性について誤った概念を抱いた結果、神々は堕落した存在であり、いかなる点においても私たちよりも優れているとは考えていないため、κακοφρονες , kakophronesと呼ぶ方がより適切であろう。 [42][50]何も犠牲にせず、所有物の初物を神々に捧げることもなかったが、不適切に犠牲を捧げたり、違法な供物を使ったりした者たちもいた。
8. トラキア地方に住んでいたトエス族は、神々に初穂を捧げることも、犠牲を捧げることもなかったため、そのころ突然、他の人類から隔離され、住民も、都市も、家々の土台も、誰にも見つけることができなかった。

「病気にかかりやすい人間は、神々から当然の恩恵を受けられず、
そして彼らの愚行によって彼らの生涯は短命となった。
祝福された無視された人々の祭壇は立ち、
法律で要求される供物なしに;
しかし、怒ったゼウスは、この民を塵の中に葬り、
彼らは神々に敬意を払わなかったからだ。」
ヘシオドス。 Op.エトディ。リブ。 Ⅳ133．
彼らは神々に初穂を捧げることもしなかった。当然そうすべきだったのに。しかし、かつては雄牛を犠牲に捧げることに熱心だったバサリア人について言えば、彼らは屠殺された人間の肉も食べていた。それは私たちが今他の動物にしているのと同じやり方だ。私たちは動物の一部を初穂として神々に捧げ、残りを食べる。これらの人々について言えば、狂ったように襲い掛かり、互いに噛み合い、実際には血を吸っていた彼らは、この種の犠牲を捧げる種族全体が滅ぼされるまで、こうした行為をやめなかったということを、誰が聞いたことがあるだろうか。

9. それゆえ、動物による犠牲は後代に遡り、最も新しいものであり、果物による犠牲のように喜ばしいものではなく、飢饉やその他の不幸な状況から始まったものである。実際、 [51]アテネ人の豚の屠殺は、無知か怒りか恐怖から始まったとされています。豚の屠殺は、クリュメネーの不注意によるものとされています。彼女はうっかり殴って豚を殺してしまいました。夫は、まるで違法行為を犯したかのように恐れ、ピュティアの神に神託を尋ねました。しかし、神はこの出来事を非難しなかったため、後に動物の屠殺は取るに足らないものとみなされるようになりました。しかし、預言者の子孫である祭儀監督官は、羊の初穂を捧げようとした際、神託によってそれを許されましたが、非常に慎重に、そして恐れながらそうしました。神託とは次のようなものでした。

「預言者の子孫、強制的に殺される羊、
神はあなたを許さない。しかし、手を洗って
汝にはどんな羊でも殺すことが許されている。
それは自発的に死ぬのです。」

10. しかし、アッティカのイカロス山で、ブドウを実らせたヤギが最初に屠られた。そして、ユピテル・ポリオスの祭司ディオモスは、最初に牛を屠った。ユピテルに捧げられた祭典、ディイポリアが祝われ、古来の慣習に従って果物が準備されていた時、一頭の牛が聖なる菓子を口にしたからである。祭司は、そこにいた他の人々の助けを借りて、牛を屠った。実際、アテネ人はこの出来事の原因としてこれらを挙げているが、他の人々は別の原因を述べている。しかし、それらはすべて、聖なるものではない説明に満ちている。そして、彼らの多くは、飢饉とそれに伴う不正義を原因として挙げている。こうして人々は動物を口にしたので、それを初物として神々に供えたのである。しかし、それ以前は、動物の食物を断つ習慣がありました。動物の供儀は必要不可欠な食物よりも古くはなかったため、この状況から人間の栄養が何であるべきかを決定できるかもしれません。しかし、人間が動物を味わい、捧げてきたという事実から、それは導き出されません。 [52]神は初穂として犠牲を捧げるので、敬虔に神に捧げられていないものを食べることは必然的に敬虔であると認められなければならない。
11. しかし、この種のあらゆるものが不正から生じたことを特に証明するのは、どの民族でも同じものが犠牲にされたり食べられたりするのではなく、自分たちにとって有益と思われるものから、自分たちが何をするのが適切かを推測しているという点である。したがって、エジプト人やフェニキア人にとって、牛の肉よりも人肉を味わうことを好む者はいない。しかし、その理由は、牛が有用であるにもかかわらず、彼らにとって希少であるということにある。したがって、彼らは雄牛を食べ、初穂として犠牲に捧げるが、子孫のために牛は温存し、もし牛を殺した場合は、それを償いとみなすと定めている。このように、同じ動物種において有用性という観点から、彼らは敬虔なものと不敬虔なものを区別している。このように、これらの特徴がこのように存続しているからこそ、テオプラストスは真に敬虔でありたいと願う者たちが動物を犠牲にすることを禁じているのである。これらと、次のような他の同様の議論を採用します。
12. 第一に、私たちが動物を犠牲にしたのは、既に述べたように、より大きな必要性が生じたからである。疫病と戦争が、動物を食べる必要性をもたらした原因であった。それゆえ、果物が私たちに供給されている以上、必要に迫られて犠牲を捧げる必要などあるだろうか？第二に、恩恵に対する報酬と感謝は、与えられた恩恵の価値に応じて、それぞれ異なる方法で与えられるべきである。したがって、最も大きな報酬、そして最も尊いものは、私たちに最も大きな恩恵を与えてくれた人々、特にその恩恵の原因となった人々に与えられるべきである。しかし、神々が私たちに恩恵を与えてくれるものの中で、最も美しく尊いのは、大地の果実である。なぜなら、神々はこれらを通して私たちを守り、正当に生きることを可能にしてくれるからである。 [53]これらを私たちは尊ぶべきです。さらに、犠牲を捧げる際には、その犠牲によって誰にも害を与えないことが不可欠です。犠牲ほど万物にとって無害なものはないはずです。しかし、たとえ誰かが、神は地の産物と同様に動物をも私たちのために与えたと言うとしても、だからといって、動物を犠牲に捧げるべきだということにはなりません。なぜなら、犠牲を捧げることで、動物は命を奪われ、傷つけられるからです。 犠牲とは、その名の通り、神聖なものだからです。 [ 44]しかし、他人の所有物から利益を得る者は、たとえそれを奪われたくない人から果物や植物を奪うとしても、聖なる者ではありません。奪われた人が傷つけられているのに、どうして聖なることがあり得るでしょうか。しかし、他人から果物を奪う者が聖なる心をもって犠牲を捧げないなら、地の産物よりもあらゆる点で尊い他人から奪ったものを犠牲に捧げることは、聖なることとは言えません。より恐ろしい行為がこのように行われるのです。しかし、魂は大地の植物の産物よりもはるかに尊いものです。動物を犠牲にしてそれを奪い去ることは、不適切です。
13. しかし、もしかしたら、私たちも植物から何かを奪っている（食べるとき、そして神々に捧げるとき）と言う人もいるかもしれない。しかし、その奪い合いはそれとは似ていない。なぜなら、私たちはそれを望まない植物から奪うことはないからだ。もし私たちが植物を収穫し忘れれば、植物は自然に実を落としてしまうだろう。また、果物の収穫は、動物が生命力を失うときのように、植物の破壊を伴うものではない。そして、ミツバチから得られる果実については、これは私たちの労働によって得られるものであるため、私たちはそこから共通の利益を得るのが当然である。ミツバチは植物から蜜を集めるが、私たちはミツバチに細心の注意を払っている。だからこそ、ミツバチが損害を受けないように、私たちの注意とミツバチの労働を分担する必要があるのだ。 [54]しかし、神々にとって無用で我々にとって有益なものは、我々が彼らから受け取る報酬となるだろう（彼らの関心事に対する我々の配慮に対する）。それゆえ、供犠においては動物を控えるべきである。というのは、すべてのものは実際には神々の所有物であるが、植物は我々の所有物であるように思われるからである。なぜなら、我々は植物を蒔き、栽培し、またそれらに払う他の配慮によって植物を養うからである。それゆえ、我々は他人の所有物ではなく、自分自身の所有物から供犠すべきである。なぜなら、わずかな費用で入手でき、容易に得られるものは、より神聖で、神々に受け入れられ、供犠の目的や絶え間ない信心の実践により適しているからである。したがって、神聖でもなく、またわずかな費用で入手できないものは、たとえそれが存在していても、供犠として捧げるべきではない。
14. しかし、動物が容易に、そして少額の費用で入手できるものの中に位置づけられていないことは、人類の大部分に目を向ければ明らかです。なぜなら、ある人々が羊を豊富に持ち、ある人々が牛を豊富に持っているなどということは、今や考えるべきことではないからです。したがって、第一に、犠牲に捧げられる動物を全く所有していない民族が数多く存在します。おそらく、卑しい動物は別として。そして第二に、都市に住む人々自身も、これらの動物をほとんど所有していません。しかし、都市の住民は質素な果物を豊富に持っていないと言う人がいるかもしれません。しかし、これは認めるべきことですが、彼らは地上の他の植物性産物に不足しているわけではありません。また、果物の入手は動物の入手ほど困難ではありません。したがって、果物やその他の野菜の豊富さは、動物の豊富さよりも容易に入手できます。しかし、容易に、そして少額の費用で入手できるものは、絶え間ない普遍的な信心深さに貢献します。
15. 神々は豪華な供物よりもこのことを喜ぶということを経験は証明している。テッサリア人がピューティアの神に金箔を施した牛を供物として捧げた時、 [55]アポロンは、ヘルミオネウスが捧げた供物は、袋から指三本で取り出せるだけの量の穀物しか捧げなかったにもかかわらず、彼にとってより喜ばしいものだと言った。しかし、これを聞いたテッサリア人が残りの供物をすべて祭壇に置いたとき、神は再び言った。「そうすれば、彼の捧げ物は以前の供物よりも二倍も受け入れられないだろう」と。このように、わずかな費用を伴う供物は神々に喜ばれるものであり、神は供物の数よりも、供物を捧げる者の性質や作法に目を向けるのである。
16. テオポンプスもまた、これに似た出来事を物語っている。マグネシア人という人物がアジアからデルフォイにやって来た。彼は非常に裕福で、家畜を豊富に所有していた。そして毎年、神々に多くの、そして壮大な犠牲を捧げる習慣があった。それは、彼の豊かな財産と、敬虔な信仰心、そして神々を喜ばせたいという願いからであった。彼はそのような心境で、デルフォイの神殿に赴き、神のためにヘカトンブを携えて来た。そして、アポロンを荘厳に称え、神託を求めた。彼は自分が他の誰よりも美しく神々を崇拝していると考え、ピューティアの神に、最も迅速に、そして最も美しく、神を崇め、最も喜ばれる犠牲を捧げた人物は誰なのかと尋ねた。そして、この機会に神は彼を卓越した者と認めるだろうと考えた。しかしピューティアの神は、アルカディアの町メヒュディウムに住むクレアルコスが、他の誰よりも優れた方法で神々を崇拝していると答えた。マグネシア人は驚き、クレアルコスに会い、彼がどのように犠牲を捧げているのかを知りたいと思った。そこで、彼は急いでメヒュディウムへと向かった。まず第一に、彼はその町の狭さと下劣さを軽蔑した。なぜなら、個人はおろか、町全体でさえ、その町を崇拝することはできないと考えたからだ。 [56]自分よりももっと壮麗に、もっと美しく神々を崇める者はいないだろう。しかし、その男に会った時、どのような方法で神々を崇めているのか尋ねるのが適切だと思った。クレアルコスは答えた。毎月新月の時期には、ヘルメスやヘカテの像、そして祖先から受け継がれた他の聖像に冠をかぶせ、飾り付けをし、また乳香や聖餅や菓子で神々を崇めていると。また、毎年、祝祭日を欠かさず、公に犠牲を捧げていると。これらの祝祭では、牛を屠ったり、犠牲を切り刻んだりするのではなく、偶然に手に入るものは何でも犠牲に捧げ、季節の野菜や果物の初物を神々に熱心に捧げている、とも。彼は、これらのうちのいくつかを神々の像の前に置き、他のいくつかを彼らの祭壇で燃やしたと付け加えた。また、倹約を心がけていたので、牛を犠牲にすることは避けた。
17. また、ある著述家によれば、カルタゴ人が征服された後、僭主たちが激しい争いの末にアポロンの前にヘカトン（ヘカトム）を捧げた後、神にどの供物が最も喜ばれるか尋ねたところ、神は彼らの予想に反して、ドキムスのパンが最も喜ばれると答えたという。しかし、このドキムスはデルフォイの住民で、岩だらけの土地を耕作していた。そこで、その日、耕作地から帰ってきて、体に巻き付けた袋から小麦粉を数握り取り、神に捧げた。神は、その壮麗なパンよりも、彼の供物に喜ばれたのである。 [57]僭主たちの犠牲。また、この事件が知られていたため、ある詩人も同様のことを主張したようで、アンティファネスの『神秘主義者たち』には次のように記されている。

神々はシンプルな供物を最も喜ばれる。
彼らの前にヘカトムが置かれていても、
しかし、乳香は最後に燃やされます。
これは、残りのすべて、
先立って、無駄な出費が与えられ、
見せびらかしによって、人々のために。
しかし、小さな供物でも神々は喜んでくださるのです。
メナンドロスも同様に、憂鬱と呼ばれる喜劇の中でこう言う。

敬虔な供物に乳香を添えて
そしてポパヌム[ 46]が作られる。火の中で
これら両方を置くと、神はそれを受け入れます。

18. こうした理由から、土器、木器、柳細工の器は昔から、特に公の供儀に用いられ、古代の人々は神がこの種のものを喜ぶと信じていた。そのため、現代においても、最も古い木製の器は、その材質と製作技術の簡素さの両方から、より神聖なものと考えられている。アイスキュロスは、兄からアポロンの栄誉を讃える賛歌を書くよう依頼された際、最も優れた賛歌はティニコスによって書かれたと答えたと伝えられている[47]。そして、ティニコスの作品と古代の彫像を比較すれば、まるで新しい彫像と古代の彫像を比較するのと同じ結果になるだろう、と。というのも、後者は形が単純であるにもかかわらず神聖なものと考えられているのに対し、前者は極めて精巧に作られているにもかかわらず、確かに感嘆の声を呼ぶものの、それほど神聖なものではないと考えられているからである。 [58]自然。それゆえ、ヘシオドスは古代の犠牲の法を称賛し、非常に適切にこう述べている。

あなたの国の犠牲の儀式は次のように守られます:
[敬虔な行いにおいては]古代の法律が最良である⁠ [48]。

19. しかし、神聖な儀式や犠牲について著述した人々は、ポパナに関する記述を正確に保存するよう私たちに勧告しています。なぜなら、ポパナは動物の搾乳によって捧げられる犠牲よりも神々に受け入れられるからです。ソフォクレスもまた、神に喜ばれる犠牲について、『ポリュイドゥス』の中で次のように述べています。

犠牲に捧げられた羊の皮が使われ、
ワインの献酒も、よく保存されたブドウも、
そしてあらゆる種類の果物が山積みにされた。
オリーブのピリッとした果汁とワックスのような細工
最も多彩なのは、黄色い蜂です。
かつてデロス島には、ヒュペルボレアからやって来た人々が、手に持った果物を携えて現れた尊い記念碑がありました。ですから、私たちは清めの作法を身につけ、神々に供物を捧げ、高価なものではなく、神々に喜ばれる供物を捧げるべきです。しかし今、人の体が清められておらず、豪華な衣をまとっていなければ、人はそれが供物の神聖さにふさわしいとは考えません。しかし、体と衣を共に輝かせたとしても、魂は同時に悪徳から清められていないにもかかわらず、人は供物を捧げ、それを取るに足らないものと考えます。まるで神は、私たちの本性の中で最も神聖なものが、純粋な状態にあるとき、その本質と結びついているとき、特にそれを喜ばないかのように。そのため、エピダウロスの神殿の扉には、次のような碑文がありました。

臭い神殿に入る者は
純粋で聖なるものでなければならないが、賢明であるべきである
神聖さに関わることは、純粋であることです。
[59]

20. しかし、神が犠牲の多さではなく、どんな些細な供物でも喜ばれることは、次のことから明らかです。すなわち、私たちの日々の食物、目の前に置かれたものは何であれ、私たちは皆、それを味わう前に神々に捧げ物をするのです。この捧げ物は確かに小さなものですが、神への最大の敬意の証しとなります。さらに、テオプラストスは、様々な国の多くの儀式を列挙することによって、古代の犠牲は果物から成っていたことを示しており、献酒について次のように説明しています。「古代の犠牲は、ほとんどの場合、慎ましく捧げられました。しかし、水で献酒する犠牲は慎ましく捧げられます。しかし、その後、蜂蜜で献酒されました。なぜなら、私たちはまず蜂が用意してくれたこの液体の果物を受け取るからです。そして、第三に油で献酒し、第四にそして最後にワインで献酒しました。」
21. しかし、これらのことは、キュルベ[49]に保存されている柱によって証明されているだけでなく、クレタ島のコリバンテスの神聖な儀式の特定の真実の記述が含まれているだけでなく、犠牲と神統記、つまり神々の起源に関する議論の中で、エンペドクレスによっても証明されています。

彼らと共に火星も騒乱も見つからなかった。
土星、海王星、あるいはジュピターの神々も
しかし、ヴィーナスは美の女王です。
そして金星は友情です。その後彼はこう付け加えます。

かつては彩色された動物や彫像が
神聖な姿で、甘い香りの軟膏とともに、
乳香と本物の没薬の煙、
そして地面に注ぎ出された酒と共に
黄色い蜂蜜から、幸運をもたらすヴィーナスが作られました。
この古い慣習は、今でも一部の人々によって真実の痕跡として保存されている。そして最後に、エンペドクレスはこう述べている。

祭壇は雄牛の血で濡れることもなかった
理不尽に殺された。
[60]

22. というのは、私の考えでは、すべての人間が友情と、同族の性質に関する正しい義務感を持っていた時代、他の動物が自分と同盟関係にあると考えたために、生き物を虐殺する者はいなかった。しかし、争いや騒乱、あらゆる種類の争い、そして戦争の原理が人類を侵略したとき、初めて、誰も現実に、同族の性質を持つ者を一人たりとも見逃さなくなったのである。同様に、以下の点も考慮する必要がある。私たちと有害な人間との間には親近感があるかのように、彼らはいわば、自らの性質と堕落によるある種の衝動によって、偶然出会った者を傷つけるよう駆り立てられるのである。しかし、私たちは彼ら全員が罰せられ、滅ぼされるべきだと考える。同様に、生来有害で不公平であり、近づく者を傷つけるよう駆り立てられる、理性のない動物たちについても、おそらく滅ぼされるのが適切であろう。しかし、全く不正な行動をとらず、本能的に人間を傷つける衝動に駆られない他の動物たちを殺したり殺したりすることは、明らかに不正である。それは、不正を犯さない人間を殺すのと同じである。そして、このことは、人間と他の動物たちの間の正義は、一部の動物が本能的に有害で凶暴である一方、他の動物はそうではないということから生じるのではないことを示しているように思われる。これは人間の場合も同様である。
23. では、死に値すると考えられる動物は神々に犠牲として捧げられるべきなのでしょうか？しかし、もしそれらが生まれつき堕落しているのであれば、どうしてそのようなことが可能なのでしょうか？なぜなら、このような動物を犠牲に捧げることは、手足を切断された動物を犠牲に捧げるのと同じくらい不適切だからです。確かに、私たちは悪しきものの初穂を捧げることになりますが、神々を敬うために犠牲を捧げることはできません。したがって、もし動物を神々に犠牲として捧げるのであれば、完全に無害な動物を犠牲にすべきです。しかし、人間に全く害を与えない動物は殺すべきではないことは認められています。したがって、そのような動物も神々に犠牲として捧げるべきではありません。 [61]それらを犠牲にしなければならないとしたら、私たちは他の何よりもそれらを控えるべきであり、たとえそれらのいくつかが破壊されることが適切であっても、それらのどれかを犠牲にしてはならないことは明らかではないでしょうか。
24. これに付け加えて、私たちは神々に犠牲を捧げるべき理由は三つあります。すなわち、神々を敬うため、感謝の証しのため、あるいは善行の不足を理由に捧げるべきです。なぜなら、善良な人々に初穂を捧げるように、神々にも初穂を捧げる必要があると考えているからです。しかし、私たちが神々を敬うのは、悪を避け善を得る手段を模索するため、あるいは以前に恩恵を受けたため、あるいは現在何らかの利益や助けを得るため、あるいは単に神々の善良さを崇めるためです。ですから、動物の初穂を神々に捧げる場合、そのために動物の一部を犠牲にすべきです。私たちが捧げるものは何でも、前述のいずれかの目的のために捧げているのです。ですから、私たちが神に捧げる初穂を通して不正行為をしていることが直接的に明らかになったとしても、私たちが神を敬っていると考えるべきでしょうか。それとも、私たちに何ら害を与えていない動物を犠牲にすることで、私たちが不正を行ったことを認めるような犠牲によって、彼はむしろ不名誉な行為をしたと思わないだろうか。したがって、神を敬うために他の動物を犠牲にしてはならない。また、神への感謝の証として犠牲にしてはならない。自分が受けた恩恵に対して正当な報いをする者は、他の特定の動物に害を及ぼすことによって報いるべきではない。隣人の財産を略奪した者が名誉のためにそれを別の人に与えるのと同じように、報いをしているようには見えないだろう。私たちが必要としている特定の善を得るために動物を犠牲にしてはならない。不正な行為によって利益を得ようとする者は、利益を得ても感謝しない者と疑われるからである。したがって、動物は [62]神々に犠牲を捧げる者は、犠牲から利益を得ることを期待する。なぜなら、そうする者は人間からは逃れられるかもしれないが、神からは逃れられないからだ。したがって、ある特定の目的のために犠牲を捧げるべきであるが、前述の特定の目的のためには捧げるべきではないとすれば、動物は犠牲にされるべきではないことは明らかである。
25. なぜなら、私たちは犠牲から得られる快楽によってこれらの事柄の真理を消し去ろうと努めることで、自分自身を欺いているが、神性を欺くことはできないからである。したがって、卑しい性質を持ち、私たちの生活に何ら優れた有用性を与えず、何の喜びも与えない動物を、私たちは神々に犠牲として捧げることはない。蛇やサソリ、猿、あるいはそれらに類する動物を犠牲として捧げた者がいるだろうか？しかし、私たちの生活に何らかの有用性を与え、あるいは私たちの喜びに貢献する何かを持つ動物を、私たちは一匹たりとも避けることはない。なぜなら、私たちは実際には、神の庇護のもとで、彼らの喉を切り裂き、皮を剥いでいるからである。 [50]私たちは神々に牛や羊を犠牲として捧げる。さらに、鹿や鳥、肥えた豚も犠牲として捧げる。それらは純粋さには全く寄与しないが、私たちに喜びを与えてくれるのである。これらの動物の中には、確かに、私たちの労働に協力することで生活を支えてくれるものもあれば、食料やその他の必要を満たしてくれるものもあります。しかし、これらのいずれにも貢献しない動物も、そこから得られる喜びによって、私たちに有用性をもたらす動物と同様に、人間によって生贄として屠られます。しかし、私たちはロバや象など、私たちの労働に協力してくれるものの私たちの喜びに役立たない動物を生贄に捧げることはありません。生贄は例外ですが、そのような動物を控えるのではなく、むしろ、それらを飲み込む喜びのために喉を切り裂きます。そして、生贄にふさわしい動物であっても、私たちはそのような動物を生贄に捧げません。 [63]神々に受け入れられるようなものではなく、むしろ人間の欲望をより多く満足させるようなものなのです。こうして、私たちは神々を満足させるためではなく、自分たちの快楽のために神々に犠牲を捧げ続けているという、私たち自身の不利益な証言をしているのです。
26. しかし、シリア人、ユダヤ人は、彼らが最初に捧げた犠牲によって、今もなお動物を犠牲に捧げていると、テオプラストスは述べている。もし私たちが彼らと同じように犠牲を捧げるよう説得されたとしても、私たちはその行為を慎むべきだ。彼らは犠牲の肉を食らうのではなく、犠牲のすべてを火の中に投げ込み、夜の間に大量の蜂蜜とワインを注ぎ、全能の太陽がそれを傍観しないように、犠牲を素早く食べ尽くすのだ。そして彼らは、中間の日の間、そしてこの期間中ずっと断食をし、哲学者たちの仲間であるかのように、神性について互いに語り合うのだ[51]。しかし夜になると、彼らは星の理論に没頭し、星を観察し、祈りを通して神に呼びかける。なぜなら、彼らは他の動物と自分自身を犠牲に捧げるが、それは自らの意志ではなく、必要に迫られて行うからである。しかしながら、このことの真実は、あらゆる人間の中で最も博学なエジプト人に注意を向ければ誰でも知ることができる。彼らは他の動物を殺すどころか、その像を神々の模造品として作った。彼らは、その像が神々と人間の両方に適応し、結びついていると考えている。
27. 最初は確かに果物が神々に捧げられていたが、時が経つにつれ、果物が不足し、適切な栄養が不足したために人々は神聖さを軽視するようになり、互いに食べ合うようになった。そして多くの祈りを捧げて神に懇願し、彼らは神々に自分自身を捧げるようになった。 [64]彼らは神々に、自分たちの所有物の中で最も美しいものを捧げましたが、それ以上に、自らの種族のものを犠牲に捧げました。そのため、現代に至るまで、アルカディアのルペルカ祭やカルタゴでは、人間が共通のサトゥルヌスへの犠牲として捧げられるだけでなく、法的な制度を記念するために、定期的に同じ部族の祭壇に血を振りかけます。ただし、犠牲の儀式では、人身売買の容疑者は、呼び声によってその儀式に参加することを禁じられています。このようにして、彼らは他の動物の死体を犠牲に捧げるようになり、また、合法的な栄養の飽食によって敬虔さを忘れ、貪欲さに駆り立てられて、何も味わわず、何も食べずに残さないようにしました。そして、これが現在、果物による食物に関してすべての人々に起こっていることです。なぜなら、それらを身にまとうことで必要な窮乏を緩和した後、飽食の極みを求めて、節制の限界を超える多くの食物を得るために苦労するからです。こうして、あたかも神々に卑しい犠牲を捧げていないかのように、彼らは犠牲にした動物を味わうようになりました。そして、この行為の原理から、動物を食べることは、果物から得られる栄養に加えて、人間にとって新たな栄養源となりました。古代の人々が果物の初物を神々に捧げ、敬虔な犠牲を捧げた後、喜んで捧げられたものを味わったように、動物の初子を神々に捧げた時も、自分たちも同じことをすべきだと考えました。もっとも、古代の敬虔さはこれらの事柄をこのように定めたわけではなく、果物から神々を崇拝したのです。なぜなら、このような捧げ物によって、自然と人間の魂のあらゆる感​​覚が喜ぶからです。

その時、祭壇は雄牛の血で濡れていなかった
不合理な殺害。しかし、これは
あらゆる不敬虔な行為の中で最悪なのは、
命を奪われた獣たちが貪り食う手足。
[65]

28. この真実は、デロス島周辺に今も残る祭壇からも読み取ることができます。そこは、動物が持ち込まれたり、犠牲にされたりすることがないため、「敬虔な者の祭壇」と呼ばれています。そのため、住民は動物を犠牲にすることを禁じているだけでなく、祭壇を建てた者たちも、祭壇を使う者たちと同様に敬虔であると信じていました。このように、ピュタゴラス派はこの犠牲の様式を採用し、生涯を通じて動物食を禁じました。しかし、神々に自分たちの代わりに特定の動物を捧げる際は、単にその動物を味わうだけで、実際には他の動物に触れることなく生きていました。しかし、私たちはこのような生き方をしません。動物食に耽溺した私たちは、動物を屠殺し、それを食用とすることで、人生における様々な違法行為に陥ったのです。神々の祭壇が殺人によって汚されることは適切ではないし、この種の食物が人間によって触れられることも適切ではないし、人間が互いを食べることも適切ではない。しかし、アテネで今も守られている戒律は、生涯にわたって従うべきものである。
29. 以前、既に述べたように、人々は神々に果物を供え、動物を供えず、動物を食物として考えていなかった。アテネで共通の供え物が執り行われていた時、アテネ出身ではなく、アッティカ地方で耕作をしていたディオモス、あるいはソパテルという人物が、手元にあった鋭い斧を掴み、激怒して牛を襲った。牛は仕事から戻り、神々への供え物として焼かれるパンやその他の供物が並べられたテーブルに近づき、一部を食べ​​たが、残りの供え物を踏みつけた。こうして牛が殺されると、怒りが収まったディオモスは、自分が犯した行為に気づき、牛を埋葬した。しかし、まるで不敬虔な罪で告発されたかのように、自発的な追放を受け入れ、クレタ島へ逃亡した。しかし、猛暑と果物の恐ろしい不作により、アッティカ地方は深刻な干ばつに見舞われ、ピューティアの神は [66]全員の同意を得た上で、神は、クレタ島から追放された者は罪を償わなければならない、そして殺人者が罰せられ、殺された牛の像が倒れた場所に建てられれば、その肉を味わった者にも、味わわなかった者にも益となるであろう、と答えた。こうして事件の調査が行われ、ソパテルは、その行為が明らかになると、同じことを全員が共通して行えば、不敬虔の告発によって今自分が巻き込まれている困難から逃れられると考え、自分のところに来た者たちに、町で牛を一頭屠る必要がある、と言った。しかし、誰が牛を屠るべきか彼らが迷ったので、ソパテルは、もし自分が市民となり、共に屠殺に参加するなら、自分がそれを引き受けよう、と言った。こうして、許可を得て、彼らは町に戻り、現在彼らが行っているのと同じ方法でその行為を遂行するよう命じた。それは次の通りであった。
30. 彼らは水を汲む処女たちを選んだ。彼女たちは斧とナイフを研ぐために水を運んできた。彼女たちが研がれると、一人は斧を渡し、もう一人はそれで牛を叩き、三人目は牛の喉を切った。そして、牛の皮を剥ぎ取った後、そこにいた全員がその肉を食べた。こうしてこれらのことが行われた後、彼らは牛の皮を縫い合わせ、藁を詰め、生きていた時と同じ姿で直立させ、鋤に繋いだ。まるで鋤で働こうとしているかのように。また、牛の屠殺に関して裁判手続きを設け、その行為に加担した者全員を召喚し、彼らの行為を弁明させた。しかし、水を汲む者たちが斧やナイフを研いだ者たちを自分たちよりも罪深いと非難し、これらの道具を研いだ者たちが斧を与えた者を非難し、斧を与えた者が牛の喉を切った者を非難し、そして最後にナイフを非難したように、 [67]ナイフは話すことができないので、彼らはそれを虐殺の原因であると非難しました。その時から現在に至るまで、アテネのアクロポリスで行われるユピテル祭では、同じ方法で牛の犠牲が捧げられています。青銅のテーブルにケーキを置き、牛をテーブルの周りに追い回し、テーブルに配られたケーキを味見した牛は殺されます。同様に、これを実行する一族は今も残っています。そして実際、ソパテルに由来するすべての人々は、ブトゥポイ（牛殺し）と呼ばれていますが、牛をテーブルの周りに追い回した彼の子孫は、ケントリアダイ（刺激者）と呼ばれています。そして牛の喉を切り裂く彼の子孫は、肉の分配から行われる宴のために、ダイトロイ（分割者）と呼ばれています。しかし、皮が満たされ、司法手続きが終了すると、彼らはナイフを海に投げ捨てます。
31. したがって、古代の人々は、私たちの生活に有益な仕事で協力してくれた動物を殺すことを聖なる行為とは考えていなかったし、私たちも今日においてもそうすることを避けるべきである。そして、かつて人々がこれらの動物を傷つけることは敬虔ではなかったように、今日でも食料のために動物を殺すことは不敬虔な行為とみなされるべきである。しかし、たとえそれが神々への宗教的な崇敬の動機から行われるとしても、肉体から本質的に生み出されるあらゆる情熱や愛情は拒絶されるべきである。そうすることで、私たちは不適切な物質から食料を得て、生活の親密な仲間である暴力に駆り立てられるようなことがないようにするためである。なぜなら、そのような拒絶によって、少なくとも私たち皆は、他の何事にも利益を得なくても、相互の安全に関わる事柄においては大きな利益を得ることになるからである。なぜなら、自分とは異なる種の動物の殺害に理性的に抵抗する人は、明らかに自分と​​同じ種の動物を傷つけることを控えるからである。したがって、後世の人々がこれらの動物の屠殺を直ちに控えていたら、おそらく最善だっただろう。しかし、誰も誤りから逃れられないので、後世の人々が判断を下すことになる。 [68]先祖の栄養に関する罪を浄化によって消し去る。しかし、そのような行為の恐るべき本質を目の前に置き、エンペドクレスと共に叫ぶならば、それは実現するだろう。

ああ、私はまだそのような罪からは免れているが、
なぜ私は残酷な時間によって滅ぼされなかったのか、
この唇が罪深い行為を始める前に、
肉を養うための悲惨な栄養について？
なぜなら、犯された過ちに対して適切な意味で同情的に悲しみ、自分たちが受けている悪に対する治療法を見つけようと努める人々だけが、神聖さに対して純粋で神聖な犠牲を捧げることによって、神聖さを通じて神から最大の恩恵を得ることができるからです。

32. しかし、果実から得られる恩恵は、他のすべての恩恵の中でも第一にして最大のものであり、それが成熟するや否や、神々と、それらを生み出した大地に捧げられるべきものである。なぜなら、大地は神々と人間にとって共通のウェスタであるからである。そして、私たち皆が、母であり乳母である彼女の胸に寄りかかるように、その表面に寄りかかり、その神性を讃え、親の愛情をもって、私たちの存在の源として彼女を愛することが不可欠である。このようにして、私たちがこの命を次の命と交換するとき、私たちは再び天界に住まうにふさわしい者とみなされ、すべての天界の神々と交わるにふさわしい者とみなされるであろう。今、私たちは、その果実をその源として崇め、まことに神々に犠牲を捧げるべきである 。[69]彼らが成人したら、これらすべてから彼らを解放するだろうが、我々全員が神々に犠牲を捧げるにふさわしい者だとは考えていない。なぜなら、すべてのものが神々に犠牲として捧げられるわけではないように、神々もおそらくすべての者の犠牲によって満足するわけではないからである。したがって、これがテオプラストスが動物を犠牲に捧げるべきではないことを示すために提示した論拠の要点である。ただし、散りばめられた伝説や、彼の主張に我々が付け加えたいくつかの点は除く。
33. しかしながら、私は各民族が確立した法制度を解体しようとはしません。なぜなら、今、私は政治体制について語るつもりはないからです。しかし、我々が従う法は、最も単純で無生物的なものによって神性を崇拝することを許しています。したがって、最も費用のかからないものを選び、都市の法に従って犠牲を捧げ、神々に完全な清らかさで近づき、適切な犠牲を捧げるよう努めましょう。つまり、初穂の供え物に何らかの価値があり、私たちが受けた恩恵への感謝の表れであるならば、動物を断ちながら、その初穂を神々に捧げるのは極めて不合理なことです。神々は私たちより悪くないので、私たちが困窮していないものを欠乏することはない。また、私たち自身が断っている食物の初物を捧げることは神聖なことではない。人間は動物食を断つとき、動物を供物として捧げるのではなく、自分たちが食べるものの初物を神々に捧げるのが通例である。したがって、動物食を断つ者は、自分が（食物として）触れるものの初物を捧げるのがふさわしいのである。
34. それゆえ、私たちもいけにえをささげましょう。しかし、ふさわしい仕方で、異なる力に異なるいけにえをささげましょう。 [53]すべてにまさる神に、 [70]ある賢者が言ったように、香を供えたり、感覚的なものを奉献したりするのは、神にとって不適切である。なぜなら、物質的なもので、非物質的な性質に直接的に不純なものはないからである。したがって、声で話したり、内なる言葉で話したりすることは、魂の情熱によって汚されたときは、最高神には適さない。私たちは純粋な魂と、神についての純粋な概念をもって、深い沈黙のうちに神を崇敬すべきである。それゆえ、神と結びつき、神と同化することによって、知性の向上を神聖な供物として捧げることが必要である。その捧げ物は賛歌であると同時に、私たちの救いとなる。それゆえ、魂によるこの神性の冷静な観想において、神への供物は完全に成し遂げられる。しかし、その子孫である知性ある神々には、口頭で唱えられる賛歌が捧げられるべきである。なぜなら、それぞれの神々には、神が授け、私たちを養い、守ってくださるものの初穂を捧げるべきだからです。農夫が季節の初めに実る果物やベリーを一掴み捧げるように、私たちも神々に、彼らの卓越した卓越性についての私たちの概念の初穂を捧げるべきです。神々が私たちに与えてくれる観想、そして私たちを救うために神々が私たちに与えてくれる、神々自身の姿を通して真に私たちを養ってくれることに感謝しましょう。
35. しかし、哲学に身を捧げる者の多くは、これを望まず、神を敬うよりも名声を追い求め、彫像に忙しく携わっています。彫像が崇拝されるべきかどうかを考えることも、神のような知恵を持つ人々から、この問題をどの程度、どの程度まで進める必要があるかを学ぼうとすることもしません。しかしながら、我々は決してそのような人々と争うつもりはありません。 [71]私たちは、こうしたことについてよく教えられたいとはあまり思っていません。しかし、聖なる古代の人々に倣い、私たちは何よりも、神々が私たちに授けてくださった観想の初穂を神々に捧げ、それを用いることで、私たちは真の救いにあずかる者となるのです。
36. ピュタゴラス学派は、数と直線の研究に熱心に取り組み、その大部分を神々に捧げ、ある数をミネルヴァ、別の数をディアナ、別の数をアポロンと名付けた。また、ある数を正義、別の数を節制と呼んだ。 [54]図表においても同様の手法を採用した。このように、彼らはこの種の供物を捧げることで神々に幸運をもたらし、彼らが捧げた物や、神々に呼びかける名前によって、彼らの願いをかなえさせた。彼らはまた、占いにも、また何かを調べるために何かが足りない場合にも、しばしば神々の助けを借りた。したがって、これを達成するために、彼らは天空の神々、すなわち気まぐれな神々とそうでない神々の両方を利用した。これらの神々すべてにおいて、太陽を第一位とし、月を第二位とみなすことが必須である。そして、神学者[55]が言うように、第三に、これらと火との同盟関係から、火をこれらと結びつけるべきである。彼はまた、いかなる動物も犠牲に捧げてはならないとも言う。しかし、初穂は小麦粉と蜂蜜、そして地の植物の産物から捧げられるべきである。彼はさらに、血で汚れた炉で火を燃やしてはならないとも付け加え、その他同様のことを主張する。彼の言うことをすべて書き写す必要などあるだろうか？なぜなら、敬虔な人は、神々には何もないことを知っているからだ。 [72]動物は犠牲にされるべきであるが、この種の犠牲は、善なるものであろうと悪なるものであろうと、ダイモンやその他の力に関係するものであることを神は知っている。 [56][73]これらに対して犠牲を捧げるべき人々、また彼らが捧げる犠牲はどの程度まで果たすべきか。 [74]しかしながら、その他の点については、私は沈黙して触れない。しかし、一部のプラトン主義者が明らかにしたことを、読者の前に提示する。それは、これから議論しようとしている事柄が、知性ある人々に明らかになるためである。彼らが明らかにしたことは以下の通りである。
37. 第一の神は無形であり、動かず、分割できず、いかなる物にも存在せず、そのエネルギーも制限されないため、前述のように、世界の魂のように、自身以外の何物も欠くことはない。しかし、後者は三分割可能な原理を内包し、生来的に自己動機を持つため、美しく秩序立った方法で動かされるのに適しており、また、最も優れた理由（すなわち、生産原理または力）に従って世界の物体を動かすのにも適している。しかし、それは無形であり、いかなる情熱にも関与していないにもかかわらず、物体と結びつき、それを包含している。したがって、残りの神々、つまり世界、そして魂と物体から成る目に見える神々である不定の星々と不定の星々には、前述の方法に従って、無生物からの犠牲を通して感謝を捧げなければならない。それゆえ、目に見えない存在の大群は、プラトンが区別なくダイモン[57]と呼ぶ我々の元に残る。しかし、これらの中には、人間によって名称がつけられた者もおり、神々に捧げられるのと同様の名誉やその他の宗教的儀式を人間から受ける。しかし、大部分は明確に名称がつけられていない他の者たちは、村や都市の特定の人々から神秘的な宗教的尊敬と呼称を受ける。そして残りの大群は、一般的にダイモンの名で呼ばれる。 [75]しかしながら、これらすべての目に見えない存在に関する一般的な確信は、もし彼らが無視され、彼らに当然与えられるべき宗教的な尊敬を奪われて怒るならば、彼らはそのように無視された人々にとって有害で​​あり、祈り、嘆願、犠牲、および他の同様の儀式によって鎮められるならば、彼らは再び慈悲深くなる、というものである。
38. しかし、これらの存在について形成され、甚だしい非難へと発展した混乱した概念は、必然的にそれらの本質を理性に基づいて区別することを要求する。なぜなら、おそらく、それらに関する誤りが人々の間でどこから生じたのかを示すことが必要であると言われるかもしれないからである。したがって、その区別は次のように行われなければならない。宇宙全体の魂の子孫であり、月の下の領域の大部分を支配する魂は、霊的な実体または精神に従属し、理性に従ってそれを支配しているので、善なるダイモンとみなされるべきである。彼らは、彼らの監視下に置かれる特定の動物や果物を管理するか、あるいは、雨、穏やかな風、穏やかな天候、そしてそれらと協力する他のもの、例えば一年の季節の良好な気質など、あらゆるものを統治する臣民にとって有益となるよう勤勉に働く。彼らはまた、音楽、あらゆる学問、医学、体育、その他これらに類するあらゆることの達成において、我々の指導者でもある。なぜなら、これらのダイモンが有用性を与えながら、同じ事柄において、有害なものの原因となることはあり得ないからである。この両者の中には、プラトンが『饗宴』の中で「運搬者」と呼ぶ者たちが数え上げられる。彼らは人間の出来事を神々に、そして神の意志を人間に告げる。確かに我々の祈りを神々の裁判官のもとに運ぶが、同時に神々の勧告と訓戒を神託によって我々に伝える。しかし、世界を支配しない魂は、 [76]霊魂は、それらが結びついている霊的物質に支配されているが、大部分は霊的物質によって打ち負かされる。霊的物質の短気な衝動や欲望が刺激を受けると、激しく動揺し、無秩序に流される。したがって、これらの魂は確かにダイモンであるが、悪意あるダイモンと呼ばれるのがふさわしい。
39. これらすべての存在、そしてそれに反する力を持つ者たちも同様に、目に見えず、人間の感覚では全く知覚できない。なぜなら、それらは固体に囲まれているわけではなく、また、すべてが一つの形をしているわけでもなく、無数の形で形作られているからだ。しかし、それらの霊的実体を特徴づける形は、ある時には顕在化し、またある時には不可視となる。悪意を持つ者たちもまた、時としてその形を変える。しかし、霊的実体は、物質的である限り、受動的で腐敗しやすい。そして、霊魂によって束縛されているため、その形は長く保たれるが、永遠ではない。なぜなら、そこから何かが絶えず流れ出し、また養われている可能性があるからだ。したがって、善なるダイモンの霊的実体は、目に見える神々の体と同様に、対称性を有している。しかし、悪しきダイモンの精神は対称性を欠いており、その受動性ゆえに地上のあらゆる場所に散らばっている。したがって、彼らが引き起こそうとしない悪事などない。要するに、彼らはその振る舞いが暴力的で欺瞞的であり、またより優れたダイモンの保護も受けていないため、ほとんどの場合、激しく突然の攻撃を仕掛ける。時には侵入を隠そうとするが、時には公然と襲撃する。したがって、彼らによって引き起こされる妨害は迅速であるが、より優れたダイモンから生じる救済や矯正は、よりゆっくりと効果を発揮するように見える。なぜなら、善なるものはすべて従順で平静であり、秩序正しく進行し、適切な範囲を超えることはないからである。この形を整えることによって、 [77]したがって、この意見に従えば、善から悪を、あるいは悪から善を期待できるという、あの極めて不合理な考えに陥ることは決してないでしょう。なぜなら、この考えは不合理であるだけでなく、大衆はそれを通して神々についての極めて誤った概念を受け取り、それを人類全体に広めてしまうからです。
40. したがって、悪霊がもたらす最大の害悪の一つは、疫病、不妊、地震、極度の乾燥など、地上で起こる災厄の原因であるにもかかわらず、それらとは正反対の、すなわち豊穣（健康、そして基本的な平和）の原因であると我々を説得しようとすることであると認めざるを得ない。したがって、彼らは自らを非難から免れ、まず第一に、害悪の原因として摘発されることを避けようとする。そして第二に、まるで怒っているかのように、我々を慈悲深い神々への祈りと犠牲へと転向させる。しかし、彼らはこれらや類似の性質の事柄を、我々を神々についての正しい概念から引き離し、我々を彼ら自身へと転向させようとする結果として行うのである。彼らはこのように不調和で不調和な行動をとる者を喜び、あたかも他の神々の人格を装うかのように、我々の軽率さと愚かさの恩恵を享受している。彼らは富、権力、快楽への愛で人々の心を燃え上がらせ、虚栄心への欲望で満たすことで、俗人の好意を自分たちに取り込ませている。そこから反乱、戦争、そしてこれらに付随する他の事柄が生み出される。しかし、最も恐ろしいことに、彼らはさらに一歩進み、同様のことが最も偉大な神々によってももたらされると人々に信じ込ませ、最も高貴な神々にさえもこうした中傷を及ぼし、彼らを通してすべてが完全に混乱しているとまで言う。そして、このように影響を受けるのは俗人だけでなく、哲学に精通している者も少なくない。しかし、この原因は哲学者にも俗人にも等しく及ぶ。 [78]哲学者、つまり一般的な概念から離れない人々は、大衆と同じ誤りに陥ります。また、大衆は、自分たちの意見に一致する著名な人々の主張を聞いて、神々のこの種の事柄を理解する点でより大きな確証を得ます。
41. 詩もまた、驚きと魅惑を生み出すのに適した言葉遣いを用いて人々の意見を煽り立て、耳を魅了するだけでなく、最も不可能な事柄を信じ込ませる力を持つ。しかし同時に、善なるものは決して害を及ぼすことはなく、悪なるものは決して有益となることはないという確固たる確信が不可欠である。プラトンが言うように、冷やすのは熱の領域ではなく、熱に反するものの領域であり、同様に、害を及ぼすのが正しいものも領域ではないからである。しかし、神性は本来、あらゆるものの中で最も正しい。そうでなければ、神性は神性ではないからである。したがって、この善の力と分担は、有益なダイモンから切り離されるべきではない。なぜなら、自然に適応し、害を及ぼすことを望む力は、有益な力と相反するからである。しかし、相反するものが同一のものについて存在することは決してあり得ない。悪しきダイモンが人間を様々な面で、そして時には極めて重大な形で害するのに対し、善きダイモンは自らの使命に忠実に行動することを決してやめないばかりか、可能な限り、悪しきダイモンがもたらす差し迫った危険を、夢や神の啓示を受けた魂、その他多くのものを通して私たちに予兆として示してくれる。そのため、その意味を説明できる者は、自分が脅かされているすべての危険を知り、回避することができる。なぜなら、ダイモンはすべての人々に（未来の出来事を）告げるが、誰もがその意味を理解できるわけではなく、また誰もがダイモンによって書かれたものを読むことができるわけでもない。しかし、その文字を学んだ者だけが、それを理解できるのだ。しかし、あらゆる魔法（あるいは魔術）は、正反対の性質を持つダイモンを通して行われる。なぜなら、悪しきダイモンを悪しきダイモンと見なし … [79]魔法によって悪を滅ぼす人々は、特にこれらの邪悪な存在と、それらを支配する力を崇拝します。
42. 彼らはあらゆる種類の想像力に満ちており、驚異的な効果で人々を欺くのに十分な資格を持っています。そして、彼らを通して、不幸な人々は媚薬や情事の誘惑を手に入れます。あらゆる無節制、富と名声を手に入れたいという希望、そして特に欺瞞は、これらの人々を通して存在します。なぜなら、偽りはこれらの悪意のある存在と結びついているからです。彼らは神とみなされることを望み、彼らを統率する権力は、最も偉大な神であるように見せようと野心的です。彼らは献酒と犠牲の香りを喜びとし、それによって彼らの空気の乗り物は肥え太ります。この乗り物は蒸気と呼気によって生きており、その生命は様々な呼気によって変化します。それはまた、血と肉の香りによっても裏付けられます。
43. こうした理由から、賢明で節制のある人は、この種の供儀を敬虔に行うのを恐れるでしょう。なぜなら、供儀によってそのような悪魔たちを引き寄せることになるからです。しかし、あらゆる手段を講じて魂を浄化しようと努めるでしょう。なぜなら、これらの悪しき存在は、純粋な魂を攻撃しないからです。なぜなら、純粋な魂は彼らとは似ていないからです。しかし、都市にとって吉兆となることが必要であったとしても、それは私たちにとっては無意味なことです。なぜなら、これらの富、外的・物質的なものは善であり、その反対は悪であると考えられているからです。しかし、彼らは魂の善には全く注意を払っていません。しかし、私たちは、彼らが与えてくれるものから不足しないように、できる限りの努力をします。私たちのすべての努力は、神と、魂に関するものだけでなく外的なものからも神を取り囲んでいる[神の]力に似た者となることです。そしてこれは、情熱の支配からの完全な解放、真に存在する存在に対する進化した認識、そしてそれらに向かう生命的な傾向を通して実現されます。一方で、私たちは堕落した人間や邪悪なダイモン、つまり、死すべき物質的性質を享受するあらゆる存在とは異なる存在になろうと努めます。 [80]テオプラストスの言うとおり、神学者たちがこの目的のために使うことを許しているものも、私たちも犠牲にしなければならない。また、魂の情熱から逃れることを怠れば怠るほど、私たちは悪しき力と結びつき、その力が私たちにとって恵みとなることが必要となることも知っている。神学者たちが言うように、外的なものに縛られ、まだ情熱を克服していない者は、この（有害な）力の怒りを避ける必要がある。そうしなければ、彼らの労働に終わりはないからである。
44. ここまで、犠牲に関する事柄について説明してきました。しかし、最初に述べたように、動物を犠牲に捧げる場合、必ずしもそれを食べる必要はないため、ここでは、動物を犠牲に捧げることが時には必要であっても、食べてはならないことを説明します。すべての神学者は、何らかの悪を避けるために捧げられる犠牲において、犠牲に捧げられた動物は味見されるべきではなく、贖罪として用いられるべきであることに同意しています。彼らは、まず衣服と体を川や泉で清めなければ、町にも家にも入ってはならないと言います。そのため、彼らは犠牲を捧げることを許可する人々に、犠牲を捧げる前に、犠牲を捧げることを控え、断食、特に動物を断つことによって身を清めるように命じます。そして、清らかさは信心の守り手であると付け加えます。それはいわば、その持ち主を邪悪なデーモンの攻撃や誘惑から守る象徴、あるいは神聖な印章である。そのような者にとって、 [81]彼は、攻撃を受ける者よりも、肉体的にも魂の情熱的にも純粋であるため、防壁のように純粋さに囲まれているため、無傷のままである。
45. こうした防御は、魔術師にとっても必要であるように思われる。しかし、それは常に彼らに有効であるわけではない。なぜなら、彼らは淫らな目的のために邪悪なダイモンを呼び出すからである。したがって、純潔は魔術師のものではなく、神聖な人々、そして神々しく賢明な人々のものである。なぜなら、純潔はあらゆる場所でそれを用いる者にとって守りとなり、彼らを神聖な性質と和解させるからである。それゆえ、私は魔術師が常に純潔を用いることを望む。そうすれば、彼らは呪文に手を染めることはないだろう。呪文を唱えれば、彼らが不敬虔に行動する目的である物事の喜びを奪われることになるからだ。したがって、彼らは情熱に満ち、不浄な食物をしばらく断ったとしても、それでも不浄に満ち、万物に対する不法行為の罰を受ける。それは、彼らが刺激する人々から、そして人間のすべての行為と観念を見通す正義からである。したがって、内面の清浄と外面の清浄はともに神聖な人間に属す。神聖な人間は、魂の情念から解放されるよう熱心に努め、情念を刺激するような食物を断ち、神の叡智に満たされ、正しい概念によって自ら神性に同化する。そのような人間は、知的な犠牲によって聖別され、白い衣をまとい、真に純粋な魂の無感情 と肉体の軽やかさをもって神に近づく。そして、外的な外的な欲望や魂の情念に縛られることはない。
46. というのは、神殿は人間が神々に奉献する場所であるから、そこに入る者は足を清くし、靴に汚れがないようにしなければならない、というのは当然のことである。しかし、この世の父なる神の神殿においては、究極の皮膚の衣服を清潔に保つことは適切ではない。 [82]清浄であり、汚れのない衣をまとってこの神殿に住むこと。もし危険が肉体の汚れだけにあるなら、それを無視することはおそらく許されるかもしれない。しかし今、あらゆる感​​覚ある肉体は物質的なダイモンの流出を伴っているため、肉と血から生じる不純さと共に、この不純さに親しむ力は、相似と同盟を通して同時に存在している。
47. それゆえ、神学者たちは禁欲に正しく注意を払ってきた。そしてこれらのことはあるエジプト人[59]によってわれわれに示されており、彼はまたそれらの原因を経験によって立証された最も自然なものとした。というのは、堕落した非理性的な魂は肉体を離れてもなお肉体に執着せざるを得ないからである。暴力によって死んだ人々の魂もまた肉体の周りに留まっているからである。この事情は、人が魂を肉体から無理やり追い出すことを妨げるはずである。それゆえ、動物の暴力的な屠殺は、魂に彼らが去った肉体を喜ばせることを強いるが、魂は同類の性質に惹かれてそこに留まることを決して妨げられない。そのため多くの魂が嘆き悲しむのが見られ、埋葬されていない肉体の周りにとどまる魂もいる。魔術師たちは、魂を不当に利用し、彼らの計画に従属させ、彼らが残した肉体、あるいは肉体の一部を占拠させている。したがって、これらのことは神学者たちにはよく知られており、彼らは堕落した魂の性質と、それが神との結びつきを認識していた。 [83]彼らは、それが放出される肉体と、肉体との結合から得られる快楽を深く理解していたため、肉体から激しく分離して不純となり、同質のものに惹かれる異質な魂に邪魔されないように、また、邪悪なダイモンの存在によって、独りで（あるいは異質のものに縛られることなく）至高の神に近づくのを妨げられないように、動物食を避けるのが当然であった。[60]
48. 親族の肉体の性質が魂を引きつけるということを、これらの神学者たちは経験から十分に学んだ。したがって、預言的な動物の魂を自分の中に受け入れたいと願う者は、カラスやモグラやタカの心臓のように、それらの最も主要な部分を飲み込む。こうして彼らは魂と共に存在し、神のように彼らに預言し、肉体の侵入と共に彼らの中に入るからである。
49. それゆえ、万物の上に立つ神の祭司である哲学者は、いかなる従者にも邪魔されることなく、ただ自分自身を通して唯一の神に近づこうと真剣に努めるがゆえに、あらゆる動物性食物を断つのは、実に適切なことである。そのような人は、自然の必然性をよく知っているので、同様に用心深い。真の哲学者とは、多くのことに精通し、多くのことを観察する者であり、自然の営みを理解し、賢明で、節度ある者である。 [84]謙虚で、あらゆる点で自らを救い主としている。特定の神の祭司が、その神性の像の設置、その神性の祭儀、秘儀などに熟達しているように、至高の神の祭司もまた、その像の作り方、浄化、そしてその神性との結びつきを強めるその他の事柄に熟達している。
50. しかし、ここに記されている聖なる儀式において、司祭や占い師が自らも他者も、墓地、不敬虔な人々、月経時の禊ぎ、性交、そして同様に卑劣で悲しげな見せ物、そして情欲を掻き立てる聴聞会を避けるよう命じているならば（なぜなら、そこにいる人々が不浄であるために、しばしば占い師を動揺させる何かが現れるからである。そのため、時宜にかなわない犠牲は利益よりも大きな損害を伴うと言われている）。もしそうであるならば、万物の父の司祭である彼が、自らを死体の墓とすることを許すだろうか？そして、汚れに満ちたそのような者が、超越的な神と交わろうとするだろうか？確かに、私たちが現世の生命を支えるために、果実において死の一部を担うことは十分である。しかしながら、ここではまだそのような議論をする場ではない。したがって、私たちは犠牲に関係するものについてさらに調査しなければなりません。
51. 動物を殺さなければ、内臓の観察を通して行われる占いの大部分が台無しになると言う人がいるかもしれない。したがって、そのような反論をする者は人間も殺すべきである。なぜなら、未来の出来事は獣の内臓よりも人間の内臓に明らかであると言われており、多くの蛮族は人間の内臓を通して占いの術を用いているからである。しかし、占いのために我々自身の種族を殺すことは、大きな不正義と尽きることのない貪欲さを示すものであるように、占いのために理性のない動物を殺すことも不正義である。しかし、それは [85]現在の議論の目的は、神々、ダイモン、または動物（と結びついていた）から解放された魂が、内臓が提供する兆候を通じて、そのような兆候を探求する人々に将来の出来事の兆候を示すかどうかを調べることです。
52. とはいえ、かつて自分自身に対して不敬虔な行いをした後、外的なものに人生を振り回される者たちが、その傾向に流されるのを我々は許す。しかし、我々が哲学者と呼ぶ、外的なものから離れた者は、ダイモンに悩まされることもなく、占い師にも動物の臓物にも困らない、と我々は正しく言う。なぜなら、彼は占いが行われる目的であるものから遠ざかろうと真剣に努めるからである。彼は結婚、商品、召使いに関する詮索、財産の増加、あるいはその他の俗悪な追求の対象について占い師を悩ませるために、結婚式に出席することはない。彼の探求の対象は、いかなる占い師にも動物の臓物にも明確に示されないからである。しかし、すでに述べたように、彼は自分自身を通して、自分自身の真の内面に確立された[至高の]神に近づき、そこから永遠の生命の教訓を受け取り、自分自身の全体の合流によってそこに向かい、占い師の代わりに、強力なユピテルの祈り手となるように祈るのです。
53. なぜなら、もしそのような人が何らかの必然的な状況に駆り立てられた場合、善なるダイモンがいて、そのような生き方をし、神の召使いである者には、夢や象徴、前兆を通して、何が起こりうるか、そして何を避けるべきかを示し、防ぐだろう。必要なのは、悪から離れ、万物の中で最も尊いもの、そして宇宙において善良で、友好的で、親しみ深いものすべてを知ることだけだ。しかし、悪徳と神の関心事に対する無知は恐ろしい。それによって人は、自分が知らないものを軽蔑し、中傷するようになる。なぜなら、自然はこれらの事柄を耳に届く声で告げるわけではないからだ。 [86]しかし、彼女自身は知的なので、 [62]彼女を崇拝する人々に知性を通して入門させる。そして、誰かが未来を予言するために占いの術を認めたとしても、そこから必ずしも動物の肉を食べるべきだという結論にはならない。また、神やダイモンに犠牲を捧げることが適切であるからといって、それゆえ動物の食物を導入すべきだという結論にもならない。というのは、テオプラストスが語る歴史だけでなく、他の多くの物語も、古代に人間が犠牲にされていたことを伝えているが、だからといって人間を食べるべきだと推論してはならないからである。
54. 我々がこれらのことを軽々しく主張しているのではなく、我々が述べたことは歴史によって十分に裏付けられていることは、以下の伝承によって十分に証明されている。ロードス島では、6月6日に、ある男がサトゥルヌスに犠牲として捧げられた。この慣習は長らく続いていたが、後に[より人間的な犠牲の捧げ方へと]変更された。公の決定によって死刑を宣告された男の一人は、サトゥルナリア祭が始まるまで牢獄に拘留された。しかし、祭が始まるとすぐに、その男はアリストブロス神殿の向かいにある町の門から連れ出され、ワインを飲ませた後、喉を切り裂かれた。一方、現在サラミスと呼ばれているが、かつてはコロニスと呼ばれていた島では、キプロス人のアフロディシオスの記録によれば、ある月に、ケクロプスの娘アグラウレとニンフのアグラウリスに男が犠牲として捧げられた。そして、この慣習はディオメデスの時代まで続いた。その後 [87]それは変更され、ディオメデスに男が犠牲に捧げられるようになった。しかし、ミネルヴァ神殿、アグラウレ神殿、そしてディオメデス神殿は、同じ境内に収められていた。殺されようとしていた男も、まず若者たちに祭壇の周りを三度導かれ、その後、司祭に槍で腹を刺され、こうして火葬台に投げ込まれ、完全に焼き尽くされた。
55. しかしながら、この神聖な制度は、神学者セレウコスの時代に栄えたキプロス王ディフィロスによって廃止された。しかし、ダイモーンは人間の代わりに雄牛を捧げた。こうして後者の犠牲は前者と同等の価値を持つようになった。アモシスはまた、エジプトの都市ヘリオポリスで人間を犠牲に捧げる法律を廃止した。その真実性はマネトが著書『古代と敬虔』の中で証言している。しかし、犠牲はユノに捧げられ、あたかも純粋な子牛や印章の刻印のある子牛を見つけようとしているかのように調査が行われた。この目的のために定められた日に三人の男も犠牲に捧げられたが、アモシスは彼らに、その男の代わりに三つの蝋人形を捧げるよう命じた。同様にキオス島でも、オマディウス・バッカスに一人の男が犠牲に捧げられたが、この目的のために男はバラバラに引き裂かれた。エウエルピス・カリュスティオスによれば、同じ習慣がテネドスでも採用されていた。さらに、アポロドロスによれば、ラケデーモン人はマルスに人を犠牲に捧げていたとも言われている。
56. さらにフェニキア人は、大きな災難に見舞われ、 [88]戦争か極度の乾燥か疫病かのいずれかで災難に遭った人々は、投票によって選ばれた最愛の友人を犠牲に捧げた。フェニキアの歴史にも、人が犠牲にされた例が満ち溢れている。この歴史はサンコニアトによってフェニキア語で書かれ、それをフィロン・ビブリオスによって八冊の本にギリシャ語に翻訳された。しかし、イスターはそのクレタ島の犠牲を集めた本の中で、クレタ人が以前はサトゥルヌスに子供を犠牲に捧げていたと述べている。そして、ミトラスの秘儀に関するものを最もよく収集したパラスは、ハドリアヌス帝の治世下では人の犠牲はほぼ完全に廃止されたと述べている。というのは、彼の時代以前はシリアにあるラオデキアで、昔は処女をミネルヴァに犠牲に捧げていたが、今では雄鹿を犠牲にしているからである。リビアに住むカルタゴ人も、以前は人を犠牲にしていた。しかし、この習慣はイフィクラテスによって廃止されました。また、アラビアのドゥマティ族は毎年少年を生贄として捧げ、その少年を祭壇の下に埋葬しました。祭壇は彼らが彫像として用いていました。しかし、ピュラルコスは、戦争に行く前にはギリシャ人全員が人を生贄に捧げるのが一般的な習慣であったと伝えています。トラキア人、スキタイ人、そしてエレクテウスとプラクシテアの娘を殺したアテネ人については言及しません。そして現在でも、大都市ローマでユピテル・ラティアリスの祭りに人の喉を切り裂くことを知らない人がいるでしょうか。しかし、人肉は、ある必要性から、人が生贄に捧げられることはあっても、この理由で食べられるものではありません。というのは、包囲中に飢饉が起こると、包囲された者たちの中には互いに食べ物を分け合う者もいるが、同時にそうする者は忌まわしいとされ、その行為は不敬虔であると考えられるからである。
57. 同様に、シチリア島を奪取するためにローマ人がカルタゴ人に対して行った最初の戦争の後、フェニキア人の傭兵が反乱を起こし、アフリカの傭兵も一緒に脱走したため、バルカスというあだ名を持つアミルカルはローマ人を攻撃して、 [89]食糧が極度に不足したため、最初は兵士たちは戦死者を食べていたが、その後、それも食べられなくなると、捕虜を食べ、三番目に召使いを食べ、最後には互いに攻撃し合い、くじで殺されることとなった仲間の兵士を食い尽くした。しかしアミルカルは、自分の配下の兵士たちを捕らえると、このような行動をとった兵士たちを象で踏みつぶさせた。彼らをこれ以上他の人間と混ぜるのは神聖ではないと考えたからである。また、ある人物が敢えてそうしたからといって、人を食べることを認めなかった。息子のハンニバルも、軍を率いてイタリアに進軍していたとき、ある人物から、兵士たちが食糧に困らないように人肉を食べるように慣らすよう助言された。したがって、飢餓や戦争が他の動物を食べる原因となったからといって、快楽のためにそれらを食べることも必要だ、という結論にはならない。また、この理由で人間を食べることも必要だと認めるべきでもない。また、動物が何らかの力のために犠牲にされたからといって、それを食べることも必要だとする結論にもならない。なぜなら、この理由で人間を犠牲にする者たちは、人間の肉を食べるわけではないからである。したがって、これまで述べてきたことを通して、動物が犠牲にされたからといって、それを食べることも必要だとする結論は完全には出ないことが証明された。
58. しかし、宇宙の諸力の本質を知った者たちが、神々ではなくダイモンに血による供儀を捧げたという事実は、神学者自身によっても確証されている。彼らはまた、ダイモンの中には有害なものもいれば、有益なものもおり、私たちが食べるもの、そして魂や肉体を養うものの最初の実りだけを捧げれば、彼らは私たちを苦しめることはないと主張する。そこで、大衆の歪められていない概念が神々に関する正しい見解と一致することを示すために、さらにいくつかの考察を加えた後、我々は次のように結論づける。 [90]この本。それゆえ、たとえわずかでも賢明な詩人たちはこう言う。

こんなに騙されやすく、心が空っぽな男は、
神々を信じるほど無知な人間は
燃える胆汁と肉のない骨に歓喜し、
空腹の犬には適さない栄養素です。
それともそのような申し出をする者に、彼らは報奨を与えるであろうか。
しかし別の詩人はこう言う。

神様へのお供え物はケーキだけ
そして乳香は友人にではなく
しかし、私は神々に犠牲を払います。

59. アポロンは、人々に父祖伝来の慣習に従って犠牲を捧げるよう命じる際、すべてを古代の慣習に帰しているように思われる。しかし、古代の犠牲の慣習は、既に述べたように、菓子や果物を供えるものであった。したがって、犠牲はθυσιαι, thusiai、θυηλαι, thuelai、θυμελαι, thumelai、そしてαυτο το θυειν, auto to thuein（犠牲を捧げる行為）と呼ばれ、του θυμιᾳν, tou thumian（香を捧げる）と同じ意味を持ち、これは現代ではεπιθυειν, epithuein（さらに何かを犠牲に捧げる）と呼ばれている。現在私たちが θυειν, thuein、つまり「犠牲を捧げる」と呼んでいるものを、古代人は ερδειν, erdein、つまり「行う 、作る」と呼んでいました。

彼らは雄牛や山羊の群れを完成させ、
アポロ向けに作られました。

60. しかし、犠牲に高価なものを持ち込んだ者たちは、それと同時に、迷信、贅沢、神の性質は贈り物によって損なわれるかもしれない、不正は犠牲によって償われるかもしれないという考えといった、多くの悪も持ち込んだことに気づいていなかった。また、なぜある者は金の角を持つ三頭の動物を供物として捧げ、ある者はヘカトンブを供物として捧げるのか。また、アレクサンドロス大王の母オリンピアスが、動物の各種を千頭ずつ供物として捧げたのか。贅沢がついに限界に達したのでなければ。 [91]迷信だろうか？しかし若者が、神々は壮大な犠牲や、牛や他の動物たちの荘厳な宴を喜ぶと聞かされたとき、たとえ彼が賢明に行動する気があったとしても、どうしてそれが可能だっただろうか？また、これらの犠牲が神々に受け入れられると理解していたとき、犠牲を捧げることで誤った行動から自分を免れることができるのに、不正な行動をしても許されると想像しないでいられただろうか？しかし、神々はこれらのものを必要とせず、神々は自分たちに近づく人々の作法を見て、神々や物事そのものに対する正しい意見こそが最大の犠牲であると考えていると説得されていたなら、彼が節度を保ち、神聖で公正でなかったとどうして可能だっただろうか？
61. 神々への最も優れた捧げ物は、純粋な知性と冷静な魂、そしてまた、私たち自身の財産やその他のものを適度に捧げることです。そして、これを怠慢にではなく、最大限の速さで捧げなければなりません。なぜなら、私たちが神々に捧げる敬意は、立派な人々に最初の席を与え、彼らに立ち上がって挨拶するのと同じ速さで伴うべきであり、貢物を捧げる速さで伴うべきではないからです。なぜなら、人は神に対して、次のような言葉を用いてはならないからです。

ああ、フィリヌスよ、もしあなたが思い出すならば、
そして私を愛して、私が得た恩恵を
あなたに授けられたのは良いことだ、なぜなら
これらだけが私の恩恵として与えられたのです。
神はこのような主張に満足しない。だからこそプラトンは[法律]の中で、善人であれば犠牲を捧げ、祈り、奉納物、犠牲、そしてあらゆる種類の宗教的礼拝を通して常に神々と交わるべきであるが、悪人にとって神々に関する多くの労働は無益で無駄である、と述べている。善人は何を犠牲にすべきか、何を控えるべきかを知っているからである。 [92]神に何を捧げるべきか、また初穂として何を犠牲にすべきかは、哲学者には分からない。しかし、悪人が自分の性向や追求から神々に敬意を表する行為は、敬虔というより不敬虔である。そこでプラトンは、哲学者は堕落した習慣を持つ人々と交わるべきではないと考えた。それは神々を喜ばせることも、人々にとって有益でもないからだ。哲学者はそうした人々をより良い状態に変えるよう努めるべきであり、もしそれができないなら、自分自身も彼らの堕落に巻き込まれないように注意すべきである。彼はさらに、正しい道に入った以上は、群衆からの危険や、起こりうるいかなる冒涜も恐れることなく、その道を進むべきである、と付け加えた。シリア人が魚を食べようとせず、ヘブライ人が豚を食べようとせず、フェニキア人とエジプト人の大部分が牛を食べようとしないというのは、恐ろしい事態であろう。多くの王がこれらの慣習を変えようと努めてきたにもかかわらず、それを採用した者たちは、これらの動物を食べることを禁じる法に違反するよりもむしろ死を選ぶのです。それなのに、私たちは人間への恐怖、あるいは人間からの悪の告発への恐怖から、自然の法則と神の戒律に違反することを選んでいるのです。神々と聖なる人々の聖歌隊は、私たちが堕落した人々の意見に目を向け、彼らが抱く恐怖に無頓着に目を向けているのを目にすれば、当然のことながら、現世において他の事柄に対してどのように[哲学的に]死せることができるかを日々瞑想しているにもかかわらず、私たちに対して激しく憤慨するでしょう。

脚注:
[40]つまりエジプト人。

[41]原語では αρασαμενους で、動詞 αραομαι、 imprecor、Maledicoから派生したものです。そしてそこから、斑岩によれば、αρωματαという言葉が生まれたという。

[42]つまり不幸というよりむしろ悪意があると言えるかもしれません。

[43]ファブリキウスは、これらのトエスは、シンプリキウスが『エピクテット』の注釈でテオプラストスから言及したアクロトイタイと同一であると考えている。

[44]原文ではη γαρ θυσια、οσια τις εστιν κατα τουνομα。

[45]原文では、και τα μεν παρατιθεναι ですが、フェリシアヌスは非常に誤って「alius siquidem mihi ad vescendem sumo;」と訳しています。しかしヴァレンティヌスは正しく、「et horum aliqua coram illis apponere」と言いました。

[46]神々への供物として捧げられた、丸くて幅広く薄いケーキ。

[47]カルキデン派のティニコスは、プラトンの著書『イオ』の中で言及されている。

[48]Vid. ヘシオドス、断片。v. 169。

[49]クレタ島の都市。

[50]つまり、そうすることで神の加護を受けるという口実のもとに。

[51]ポルフィリオスは、ここでユダヤ人について述べている部分で、エッセイ派と呼ばれるユダヤ人の一派について言及している。エッセイ派については、本書の第 4 巻を参照。

[52]原文では ους νυν ορωντας τιμαν τουτους, κ.τ.λ. ですが、レイスクはその代わりに ους νυν ουχ ορωντας と読むことを提案しています。 τιμαν δει [vel χρη] τουτοις, κ.τ.λ。しかし、ουχ の挿入は最もばかげています。なぜなら、天上人は目に見える神と呼ばれているからです。したがって、プラトンは、『ティマイオス』の中で、天上神 と月下神からなる下級神または世俗の神たちに対するデミウルゴスの演説の中で、目に見えて回転するものを天上神と呼び、望むときに明らかに現れるものを下神と呼んでいます。 περιπολουσι φανερως, και οσοι φαινονται καθ’ οσον αν εθελωσι θεοι, γενεσιν εσχον, κ.τ.λ。したがって、上記の翻訳に準拠して、ους νυν ορωντας τιμαν δει τουτοις, κ.τ.λと読みます。これに加えて、著者は段落 37 で目に見える星々を明確に神と呼んでいます。

[53]原文では、 Θύσομεν τοινυν και ημεις・ αλλα θυσομεν, ως προσηκει, διαφορους τας θυσιας, ως αν διαφοροις δυναμεσι προσαγοντες。このウァレンティヌスは、次のように誤訳しています。「犠牲は、犠牲者、犠牲者、犠牲者は、エクミアス・ポテスタティバス・エクイミイス・アドゥセンテスである。」 διαφορους と διαφοροις については、この文章では、明らかに 異なる意味を持ち、優れたものではありません。

[54]ピタゴラス学派が数字に付けた名称については、私の著書『理論的算術』を参照してください。その中では、これらの名称の神秘的な意味も明らかにされています。

[55]「プロティノスは倒れたが、プラトンは倒れたのだ」とライスクは言う。しかし、プラトンの著述家に少しでも精通している人なら誰でも、神学者ポルピュリオスがオルフェウスを意味していることがすぐに分かるだろう。

[56]ポルピュリオスはあらゆる哲学的知識において卓越しており、そのためκατ’ εξοχην（哲学者）と呼ばれていたが、神学的な知識においては、彼の教え子であるイアンブリコスに劣っていた。このため、イアンブリコスは彼以降のすべてのプラトン主義者から、神学者、偉大な司祭と呼ばれた。そこで、私は読者に彼の秘儀に関する論文の私の翻訳からの抜粋を提示する。これは、ポルピュリオスが本書で動物の供犠について述べたことを見事に補足し、動物を供犠すべきか否かという問いへの満足のいく答えとなるように思われる。

したがって、第 14 章の Sect. 5節で、彼は次のように述べている。「この主題の解明は、神聖な犠牲の法則が神々の秩序と結びついていることを示すことによって、最も良い形で始まるだろう。したがって、まず第一に、神々の中には物質的なものもあれば、非物質的なものもあると我々は言う。そして、物質的なものとは、確かに物質を自らに内包し、それを装飾するもののことである。一方、非物質的なものとは、物質から完全に免れ、物質を超越するもののことである。しかし、犠牲の術においては、神聖な儀式は物質的な神々から始めることが不可欠である。そうでなければ、非物質的な神々への昇華は達成されないからである。したがって、物質的な神々は、物質を支配する限りにおいて、物質と一定の交わりを持っている。したがって、物質について起こる事柄、例えばあらゆる物質体の分裂、衝突、反響、変化、生成、腐敗などを支配している。したがって、これらの神々を、それらに適応した方法で、そして神々の支配に適応した方法で、神学的に崇拝しようとする者は、神々に与えられたものは、物質的なものなので、物質的な崇拝様式を用いるべきである。そうすれば、私たちは神々との深い親近感を抱き、神々と結びついた適切な方法で崇拝することができる。したがって、死体、生命を奪われたもの、動物の屠殺、犠牲の消費、そして要するに、捧げられた物質の変化は、それ自体によってではなく、それらが支配する物質のゆえに、これらの神々に関係する。なぜなら、それらは物質から最も顕著な程度に分離しているにもかかわらず、同時に物質と共に存在するからである。そして、物質を非物質的な力として捉えているにもかかわらず、物質と共存している。支配されるものもまた、その支配者から無縁ではない。道具として従属するものも、それを使う者と無縁ではない。したがって、犠牲を通して物質を神々に捧げることは、非物質的な神々にとっては無縁であるが、これはすべての物質的な神々にとって最も適切なことである。

続く章で、イアンブリコスは、「私たちが完全に魂となり、肉体を離れ、すべての非物質的な神々とともに崇高な高みを回転する時があるように、崇拝にも二重の様式があり、その一つは単純で、非物質的で、あらゆる世代から純粋なものであり、汚れのない魂に関係する。しかし、もう一つは物質的な性質のあらゆるもので満たされており、純粋でも、あらゆる世代から解放されていない魂に適する」と述べています。彼はさらにこう付け加える。「それゆえ、犠牲には二種類あることを認めなければならない。一つは確かに、完全に浄化されていない人々に関係するものであり、ヘラクレイトスが言うように、一人の人間、あるいは容易に数えられる少数の人類に起こることは稀である。もう一つは物質的であり、変化を特徴とするものであり、まだ肉体に囚われている魂に適応する。したがって、もし後者のような犠牲の形態が許されないならば、彼らは非物質的な善と物質的な善の両方から迷い出るだろう。なぜなら、彼らは前者を受け入れることができず、後者にふさわしいものを捧げることができないからである。」

彼はさらに第22章で、犠牲の技の頂点は、すべての神々の中でも最も主要な神々（すなわち、すべてのものの言い表せない大義）に立ち返り、同時にそこに根ざし集中する多くの本質と原理を崇拝することにあると説いている。しかし、これは最も遅い時期に、そしてごく少数の人々に起こることであり、もしそれが人生の太陽が沈む頃に起こるとすれば、私たちは納得しなければならない。「しかし」と彼は言う。「我々の現在の議論は、この種の人間のための法を定めるものではない。なぜなら、彼はあらゆる法よりも優れているからである。しかし、それは、今我々が語っているような法を、特定の神の立法を必要としている人々のために公布するものである。」上記の一節で「この種の男」という表現によって、イアンブリコスはおそらくプロティノスを指していると考えられます。プロティノスの著作と、ポルピュリオスによって書かれたプロティノスの伝記の両方から、プロティノスは至高の神に立ち返り、神と一体化する能力を持ち、同時に自身の中に根ざすすべての神の力を崇拝することができた人物であったことがわかります。

イアンブリコスのこの見事な考察に加えて、哲学者サッルスティウスが金言『神々と世界について』で述べている次の言葉を付け加えることができる。「生命は主に神々の中に存在し、また人間という生命もあるが、後者は前者と結合することを望むので、媒介が必要となる。なぜなら、互いに大きく隔たった性質は媒介なしには結合できないからである。そして、媒介は結合する性質と類似している必要がある。したがって、生命は必然的に生命の媒介でなければならない。それゆえ、現代の幸福な人々、そしてすべての古代人は、動物を犠牲に捧げてきた。そしてこれは確かに軽率なことではなく、あらゆる神に適応した方法で、神性の涵養に関する他の多くの儀式と共に行われたのである。」しかし、真に知的で敬虔な人は、プロクロスが神聖に観察しているように、祈りがそれ自体で超自然的な完全性と力を持っていることを決して忘れてはならない。

[57]ダイモンについてのより神学的な説明については、前述のイアンブリコスの神秘に関する素晴らしい論文の私の翻訳を参照されたい。

[58]原文では、 ως γαρ φασιν οι θεολογοι τοις δεομενοις υπο των εκτος και μηδεπω κρατουσιν των παθων、κ.τ.λ。しかし、δεομενοις の場合は、δεδεμενοις を読む必要があります。そして、この著作のラテン語翻訳者が二人とも写本の中に δεδεμενοις を見つけたことは明らかです。というのは、フェリシアヌスには「qui devincti externis rebus sunt」があり、ヴァレンティヌスには「qui rebus externis iligantur」があるからである。しかし、レイスクは印刷されたテキストのこの誤りに気づいていません。

[59]ライスクは、単なる言葉上の修正に限っては、いつもの愚かさで、このエジプト人はエジプトのリコポリスに住んでいたプロティノスだと言っている。しかし、古代において、哲学者の弟子が師匠についてこのように曖昧な言い方をした例などあるだろうか？このエジプト人は、ポルピュリオスが『プロティノス伝』で言及している司祭である可能性の方がはるかに高いのではないだろうか。この司祭は、プロティノスのある友人（おそらくその友人とはポルピュリオス自身であろう）の依頼で、ローマのイシス神殿で、プロティノスに、哲学者の使い魔、あるいは現代語で言えば守護天使を見せたのである。

[60]これに一致して、ピタゴラス派のデモフィルスは、次のように見事に観察しています。 γαρ του μη τοις αλλοτριοις πεφορτισμενου επηκοος ο θεος。すなわち、「裸でここに送られている賢者は、裸で自分が送られた人を呼び求めるべきである。なぜなら、彼だけが神の声を聞き、異質な性質のものを負っていないからである。」

[61]ポルピュリオスは、「一人で唯一の神に近づく」というこの表現は、彼の師である偉大なプロティノスに由来しており、プロティノスは彼のエネア書を次のように神聖に結論付​​けています。 βιος, απαλλαγη των αλλων των τῃδε, ανηδονος των τῃδε, φυγη μονου προς μονον— つまり、「 これは、したがって、神々の、そして神聖で幸福な人々の人生は、すべての地上の懸念からの解放であり、人間の快楽を伴わない人生であり、孤独な者から孤独な者への逃避である。」

[62]自然は、この物質的かつ感覚的な世界を形成する最後の原因とみなされ、「（プロクロスは『ティム』の中で述べているように）無形の本質の進行を制限し、形と力に満ち、それらを通して世俗の事柄を支配している。そして、自然は確かに女神であり、神格化されていると考えられているが、それは言葉の本来の意味によるものではない。同様に、自然は頂点によって天界を包含しているが、それは変動する生成の王国を支配するこれらの規則を通してである。そして、自然は至る所で部分的な性質を全体と見事に結びつけている。」この主題については、私の同著の翻訳をご覧ください。

[63]この称号はオルペウス賛歌の2つ、すなわちオルペウス賛歌LI. 7.とオルペウス賛歌XXIX. 5.で使われている。しかし、バッカスがそのように呼ばれる理由は次のようである。オルペウス神学によれば、バッカスは知性であり、イッパは世界の魂である。そして前者はオルペウスによって後者の頭の上に担がれていると言われている。これはプロクロスが『ティモシー』p. 124で伝えている。したがって、この著作の編集者であるヤコブ・デ・ローアは、「疑いなく、ωμαδιος Διονυσος、idem sit qui ωμηστης, crudivorus」と述べて大いに誤っていた。スカリゲルは、賛歌の彼の翻訳で、ωμαδιος bajulus（門番）を非常に不適切に翻訳している。バッカスは運ばれるが、イッパは運ばれない。

[93]

動物性食品の断食について。
第 3 巻。

1. ああ、ファームス・カストリキウスよ、前二巻において、動物食は節制や倹約にも、特に理論的な生活を完成させる敬虔さにも寄与せず、むしろそれらに反するものであることを示しました。しかしながら、正義の最も美しい部分は神への敬虔さにあり、これは主に禁欲によって得られるものであるため、神への敬虔さを保ちながら、人間に対する正義を破るのではないかと恐れる必要はありません。したがって、ソクラテスは快楽こそが至高の善であると主張する人々に反論し、たとえすべての豚や山羊がこの意見に同意するとしても、知性が万物を支配する限り、私たちの幸福は肉体的な喜びの享受にあるとは決して考えるべきではないと述べています。そしてまた、すべての狼やハゲワシが肉食を称賛するとしても、人間は本来無害であり、他者を傷つけることで自らの快楽を得ることを慎むべきである限り、彼らの発言が正当であるとは認めるべきではないとも言う。そこで、正義についての議論に移ろう。反対者たちは、正義は同種の動物にのみ適用されるべきだと主張し、理性のない動物が人間によって傷つけられる可能性を否定する。そこで、真の、そして同時にピュタゴラス的な見解を示し、あらゆる魂が、この正義の営みに参加することを示そう。 [94]感覚と記憶は理性的である。これが証明されれば、反対者も認める通り、あらゆる動物に正義を及ぼすことができる。しかし、ここでは古代人がこの主題について述べてきたことを要約する。
2. しかしながら、ストア派の教義によれば、理性に関して、一方は内的であり、他方は外的である[64]。また、一方が正しく、他方が誤っているため、彼らによれば、動物はこれら二つのうちのどちらを欠いているのかを説明する必要がある。では、動物は正しい理性だけを欠いているのか？それとも、内的理性と外的理性の双方を完全に欠いているのか？実際、彼らは獣類に理性の完全な欠如を認めているようであり、正しい理性だけを欠いているわけではない。というのも、もし彼らが獣類が正しい理性を持つことを単に否定するならば、動物は非理性的な存在ではなく、彼らによればほとんどすべての人間がそうであるのと同じように理性的な存在となるであろうからである。というのも、彼らの意見によれば、一人か二人の賢者の中でのみ正しい理性が優勢であり、残りのすべての人類は堕落しているからである。これらの動物の中には、ある程度の能力を持つものもあれば、ひどく堕落したものもある。しかし同時に、それら全ては同じように理性的である。そのため、彼らは自己愛の影響によって、他のすべての動物は非理性的であると主張し、非理性によって理性の完全な欠如を示そうとする。しかし、もし真実を語る必要があるならば、すべての動物において理性は明白に認められるだけでなく、多くの動物において理性はほぼ完璧に近いほどに強力である。

３．したがって、理性は二重であり、一つは外的な言語であり、もう一つは魂の性向であるので、我々は外的なもの、すなわち声に従って整えられたものから始めることにする。しかし、もし外的な理性が声であり、舌を通して魂の内的情念を表わすならば（これは最も一般的な理性の定義であり、特定の宗派（哲学者）だけが採用しているわけではないし、もしそれが唯一の意味を持つのであれば）、 [95]（内的）理性の概念—もしそうだとしたら、声を持たない動物はこれと何の関係があるというのだろう？ 声で表明される前に、彼らは内的にどのように動いているかを論理的に知覚しているのではないだろうか？ しかし、論理的知覚とは、魂の中で起こる沈黙の対話によって生み出される知覚のことである。 それゆえ、舌によって音声的に表現されるものは理性であるから、それが野蛮な方法であれギリシャ的な方法であれ、犬のような方法であれ牛のような方法であれ、音声を持つ他の動物も理性に加わる。 人間は確かに人間の言語法に従って話すが、他の動物は神々や自然から受け継いだ法に従って話す。 しかし、もし私たちが彼らの言うことを理解しないのなら、これは何の役に立つというのだろう？ギリシャ人はインド人が話すことを理解できず、アッティカで教育を受けた人々もスキタイ人、トラキア人、シリア人の言語を理解しない。しかし、インド人の声は鶴の鳴き声のように他の者の耳に届く。しかし、他の人々は彼らの声を、私たち人間と同じように書き記し、発音することができる。しかしながら、例えばシリア人やペルシャ人の声は、私たちにとっては不明瞭であり、文字で表現することができない。それは、動物の言葉がすべての人間に理解できないのと同じである。スキタイ人の話を聞くとき、我々は聴覚によってただの雑音や音として認識するだけで、彼らの言っていることの意味は理解できない。彼らの言語は我々にはただのけたたましい音で、発音がなく、長いか短いかのどちらかの音しか使わないように聞こえるからだ。その音の多様性は我々にとって全く重要ではないが、彼らにとっては音声は理解可能であり、我々の言語が我々にとってそうであるように、大きな違いがある。他の動物の音声にも同様のことが見られる。これらの動物のそれぞれの種は、それぞれに適した言語を理解するが、我々はただ音としてしか聞こえない。その意味は我々にはわからない。なぜなら、スキタイ人の言語を学んだ者は誰もいないからだ。 [96]我々の言語は、我々の言語を通して、動物の言葉の意味を教えることができる。しかしながら、古代人や、我々の時代、そして我々の父祖の時代に生きていた人々を信じることが必須であるならば、これらの人々の中には、動物の言葉を聞いて理解したと言われる者がいる。例えば、メラムプスとテイレシアス、その他同類の人物について、このことが語られている。そして、我々の時代より少し前に、同じことがアポロニウス・ティアナイオスについても語られている。というのは、ある時、彼が仲間たちといたとき、たまたまツバメがそこにいて、さえずっていたと彼は言った。ツバメは他の鳥たちに、穀物を背負ったロバが町の前で倒れたことを知らせ、ロバが倒れた結果、穀物が地面に散らばったのだ、と。[65]私の知人も、かつて召使いの少年がいたと教えてくれた。その少年は鳥の鳴き声の意味をすべて理解し、そのすべてが予言的で、間もなく起こることを告げているのだと言っていたという。彼はさらに、この知識を奪われたのは母親のせいだと付け加えた。母親は、彼が皇帝に贈り物として送られるのを恐れ、眠っている間に彼の耳に尿をかけたのだそうだ。

4. しかし、私たちと共通する不信の感情によってこれらのことを省略すると、現在でも特定の動物との同盟を通じてその鳴き声を理解する民族が存在することを知らない人はいないと思います。例えば、アラビア人はカラスの言語を理解し、ティレニア人は鷲の言語を理解します。そしておそらく、竜が耳を舐めれば、すべての人間はすべての動物の言語を理解するでしょう。実際、動物の鳴き声の多様性と違いは、それらが重要であることを示しています。したがって、動物が恐怖を感じているときにはある音が聞こえますが、仲間を呼ぶときには別の種類の音が聞こえ、仲間を呼ぶときには別の音が聞こえます。 [97]鳥たちは、若い鳥が餌を求めるとき、愛情を込めて抱き合うとき、また戦いを煽動するときなど、鳴き声にさまざまな違いがある。その鳴き声の違いは非常に大きく、その多さゆえに、一生をかけて観察してきた人でも、その意味を解明するのは極めて難しい。そのため、ワタリガラスやカラスから予言する占い師たちは、ある程度の種類の鳴き声の違いに気づいたら、残りは人間には容易に理解できないとして省略する。しかし、動物たちが互いに話すとき、これらの鳴き声は彼らにとっては明白で重要な意味を持つが、私たち全員が知っているわけではない。しかし、彼らが私たちの言葉を真似し、ギリシア語を学び、飼い主の言っていることを理解しているように見えるのなら、彼らの言っていることを理解できないからといって、彼らが理性的であることを認めないほど厚かましい人間がいるだろうか。したがって、カラス、カササギ、コマドリ、オウムなどは人間の真似をし、聞いたことを記憶し、師に教えられている間は従順に従います。そして、彼らの多くは、学んだことを通して、家の中で悪いことをした人を指摘します。しかし、原住民がクロコッタと呼ぶインドのハイエナは、非常に人間的な話し方をし、師匠もいないのに、家々を訪ねて、簡単に打ち負かすことができると知っている人を呼びかけます。また、最も愛する者の声を真似し、呼びかけた人には喜んで耳を傾けます。そのため、インディアンたちはこれを知っていても、真似に騙されて呼びかけに従い、出てきて殺されてしまうのです。しかし、もしすべての動物が真似をせず、すべての動物が人間の言語を学ぶのに適していないのであれば、これは何の役に立つのでしょうか。人間は皆従順でも真似もするわけではない。動物の鳴き声についてではなく、ギリシャ語の五つの方言について言うつもりだ。さらに付け加えると、おそらく動物の中には、訓練を受けていないか、あるいは発声器官の不適合によって発声を妨げられているために、話さない者もいるだろう。そこで我々は、カルタゴにいた頃、飼い慣らしたヤマウズラを捕まえて育てた。 [98]飛んでいた鳥は、時が経つにつれ、私たちと付き合ううちに、非常に穏やかになり、私たちに熱心に気を配り、愛撫し、戯れてくれただけでなく、私たちの声に合わせて鳴き声を出し、できる限り返事をしてくれた。しかも、それはヤマウズラ同士が呼び合うのとは全く違うやり方だった。というのも、私たちが黙っているときには鳴き声は出なかったが、話しかけたときには鳴いたからだ。
5. また、口のきけない動物の中には、どんな家政婦よりも喜んで主人に従う者もいると伝えられています。例えば、ヤツメウナギはローマのクラッススにとても慣れていて、名前を呼ぶと寄ってきました。そのためクラッススはヤツメウナギに非常に愛情を抱き、その死をひどく嘆きました。それ以前にも、彼は3人の子供を死なせたにもかかわらず、その死を辛抱強く悼んだのです。同様に、アレトゥーサのウナギや、メアンダー周辺のサペルダエと呼ばれる貝類は、呼びかけに応じると多くの人が語っています。ですから、話す動物の想像力は、舌まで達するかどうかに関わらず、同じではないでしょうか。もしそうだとしたら、人間の声だけを（外的）理性と呼び、他の動物の声をそう呼ぶことを拒否するのは不合理ではないでしょうか。これは、カラスが自分たちの声だけが外的な理性であると考えているのに、発する音の意味が彼らには明らかではないという理由で、人間を非理性的な動物だと考えるのと同じようなものである。あるいは、アッティカの住民が自分たちの言語だけをこのように呼び、アッティカ語を知らない者は非理性的であると考えるのと同じようなものである。アッティカの住民は、シリア人やペルシャ人の言語よりもカラスの鳴き声の方が理解しやすいのに。しかし、合理性と非理性を、音声の意味を理解するか否か、あるいは沈黙と発話から判断するのは不合理ではないだろうか。なぜなら、このように言う人がいるかもしれない。「万物の上に立つ神、そして同様に他の神も、 [99]神々は理性的ではない。なぜなら、彼らは言葉を発しないからだ。しかし、神々は沈黙のうちに自らの意志を示し、鳥は人間よりも速やかに神の意志を理解し、理解したならば、できる限りそれを人間に伝える。そして、様々な鳥が様々な神々の人間への使者である。例えば、鷲はユピテルの使者であり、鷹とカラスはアポロンの、コウノトリはユノの、クレクスとミネルヴァの夜の鳥、ツルはケレスの使者であり、他の鳥は他の神々の使者である。さらに、動物を観察し、共に育ってきた私たちは、動物の鳴き声の意味を知っている。したがって、猟師は犬の吠え声から、ある時は犬が野ウサギを探しているのだと察知し、またある時は犬が野ウサギを見つけたのだと察知する。ある時は獲物を追っていると感じ、またある時は獲物を捕まえたと感じ、またある時は獲物の匂いを失って道を間違えたと感じます。このように牛飼いも、ある時は牛が空腹か、喉が渇いているか、疲れているかを知り、またある時は牛が求愛に駆り立てられているか、子牛を探しているかを（牛の鳴き声の違いから）感じ取ります。 [66]ライオンも吠えることで威嚇していることを示し、オオカミは遠吠えで体調が悪いことを示します。そして羊飼いは羊の鳴き声から羊が何を望んでいるかを知るのです。
6. それゆえ、動物は、人間が怒っているとき、あるいは優しく話しかけたとき、呼びかけたとき、追いかけたとき、何かをするように頼んだとき、あるいは何かを与えたとき、その声の意味を知らないわけではない。つまり、動物は普段言われていることを何も知らないわけではなく、むしろそれに適切に従うのである。知性に似たものが、その類似のものによって刺激されて活性化されない限り、動物にとってそれは不可能である。また、動物の激しい感情も、ある種の調節によって抑制され、雄鹿、雄牛、そして [100]他の動物は、野生から飼いならされるようになる。また、獣は理性を奪われていると断定的に考えている人々も、犬には弁証法の知識があることを認め、獲物を探しているときに3本の道がある場所にたどり着いたときに、多くの選言命題からなる三段論法を利用する。彼らはこう推論する。「獣はこの道を通って逃げたか、あちらを通って逃げたか、それとも残りの道を通って逃げたかのいずれかだが、この道もあの道も逃げていないので、残りの3分の1の道を通って逃げたに違いない」[67]。この三段論法の過程を経た後、彼らはその道での追跡を再開する。しかしながら、動物がこれらのことを自然に行うのは、だれからもそうするように教えられたわけではないからである、と容易に言えるだろう。あたかも私たちも、生まれつき理性を与えられてはいないが、同じように、生まれつき物に名前を付けるのは、私たちがそうするように自然に適応しているからである、と。さらに、アリストテレスを信じるために必要なこととして、動物は子孫に他の事柄だけでなく、発声も教えることが示されています。例えば、ナイチンゲールは子に歌を教えるのです。そして彼も同様に述べていますが、動物は互いに多くのことを学び、また多くのことを人間から学びます。そして彼の主張の真実性は、子馬の調教師、騎手、馬術家、戦車の御者、そして狩猟者、牧夫、象の飼育者、そして野獣や鳥の飼い主によって証明されています。したがって、物事を正しく評価する人は、これらの例から動物に知性があると考えるようになるでしょう。しかし、これらのことを知らず、思慮に欠ける人は、尽きることのない貪欲さがそれらに対抗するために彼と協力し、軽率な行動をとるように仕向けられるでしょう。動物を石のように切り刻むことを決意した者が、動物を中傷したり、非難したりしないでいられるだろうか？しかし、アリストテレス、プラトン、エンペドクレス、ピタゴラス、デモクリトス、そしてそのような人たちは皆、 [101]動物に関する真実を発見しようと努めた人々は、動物が理性を持っていることを認めてきました。
7. しかし、今や獣類にも内的理性があることを示すことが必要である。実際、我々の理性と獣類の理性の違いは、アリストテレスがどこかで述べているように、本質的なものではなく、その多寡にあるように思われる。同様に、神々と我々の違いは本質的なものではなく、神々には推論力の正確さがより大きく、我々にはより正確さが劣るという点にあると多くの人が考えているのと同様である。 [68]そして実際、感覚と、感覚器官と肉体による残りの組織化に関しては、獣類と同様に我々にもこれらが備わっていることをほぼ誰もが認めるであろう。なぜなら、獣類は我々と同様に自然な情動やそれを通して生じる運動に与るだけでなく、超自然的で病的な感情をも彼らの中に観察することができるからである。しかし、健全な精神を持つ者なら、人間の体質と動物の体質の違いを理由に、動物には理性がないなどと言う人はいないだろう。なぜなら、人間の体質は人種や所属する国によって多種多様であり、同時に、人間は皆理性的であると認められているからだ。したがって、ロバはカタルに罹り、その病が肺に流れ込むと、人間と同じように死んでしまう。馬もまた、人間と同じように膿瘍を患い、衰弱していく。馬もまた、悪寒、痛風、発熱、狂暴に襲われ、その場合、顔色が悪くなると言われる。妊娠中の雌馬は、消えかけたランプの匂いを嗅ぐと、女性と同じように流産する。牛もラクダも同様に、 [102]熱病と狂気。ワタリガラスはかさぶたができ、ハンセン病になる。犬も同様で、これに加えて痛風と狂気に悩まされる。しかし豚は嗄声になりやすく、犬はさらにひどい嗄れ声になる。そのため、人間に起こるこの病気は、犬にちなんでcynanche と呼ばれる。そして、これらの動物に詳しいので、これらのことはわかっているが、他の動物の病気については知らない。それらと付き合わないからである。去勢された動物はまた、より女らしくなる。したがって、雄鶏は去勢されると、もはや鳴かなくなり、その声は、睾丸を失った人間の声のように女らしくなる。同様に、去勢された雄牛の鳴き声と角を、雌牛のものと区別することは不可能である。しかし、雄鹿は去勢されても角を落とすことはなく、宦官が毛を残すのと同じように角を残します。去勢されて角がなくなっても、その後は角が生えてきません。これは、髭が生える前に宦官にされた人々に起こるのと同じです。つまり、ほとんどすべての動物の体は、私たち人間と同じように、身体的な災難を受けます。
8. しかし、獣の魂のあらゆる情熱が、我々のそれと似ていないか考えてみてください。なぜなら、味覚でジュースを、視覚で色を、嗅覚で匂いを、聴覚で音を、触覚で冷たさや暑さ、その他の触覚的な物体を認識するのは人間だけの領域ではないからです。獣の感覚も同様に知覚することができます。獣は人間ではないからといって感覚を奪われるわけではありませんし、神々が理性を持っているとしても、理性的な存在であるからといって、我々が理性を奪われるわけではありません。しかし、感覚に関しては、他の動物は我々をはるかに凌駕しているように見えます。なぜなら、竜のように鋭く見ることができる人間などいるでしょうか？（これは伝説のリンケウスではありません。）詩人たちは、 δρακειν、drakein を見ることと呼んでいますが、鷲は高いところから野ウサギを見るのです。鶴よりも鋭く聞こえる人間は [103]人間は視覚では届かないほどの大きな音程で音を聞くことができるのでしょうか？また嗅覚に関しても、ほとんどすべての動物はこの点で人間をはるかに凌駕しており、空気中に落ちてくるもの、彼らにとって明らかなものも、人間には隠されています。そのため、動物は足跡によって様々な種類の動物を認識し、その匂いを嗅ぎ分けます。そのため、人間はイノシシや鹿の退却を発見するために、犬を先導役として使います。実際、人間は空気の成分をゆっくりと感知しますが、他の動物はこれを即座に感知するため、彼らから今後の天候の兆候を推測することができます。液体に関しても、動物はそれらの違いを非常に正確に認識しており、それらの中の何が病的で、何が健康的で、何が有害であるかに関する知識は医師のそれを凌駕しています。しかしアリストテレスは、感覚力がより優れた動物はより賢明であると述べています。実際、物体の多様性は、受動的に影響を受けやすくしたり、理性（そのエネルギーが多かれ少なかれ活発）を持つことを容易にしたり困難にしたりすることはできますが、魂の本質を変えることはできません。なぜなら、感覚を変えることも、情動を変えることも、それらを本来の性質から完全に放棄させることもできないからです。したがって、動物が理性に多少なりとも関与することは認められますが、完全に理性を欠いているわけではありません。ある動物には理性があり、別の動物にはない、といったことも認められるべきではありません。しかしながら、同じ動物種であっても、ある体はより健康で、別の体はより健康でない場合があります。同様に、病気においても、生来の善い性質と悪い性質には大きな違いがあります。同様に、魂においても、ある魂は生来善く、別の魂は堕落しています。そして、堕落した魂においても、ある魂はより堕落しており、別の魂はより堕落しています。同様に、善良な人間においても、同じ平等は存在しません。ソクラテス、アリストテレス、プラトンといった人々は、同じように善良ではない。意見の一致に同一性はない。したがって、たとえ私たちが他の動物よりも知能が高いとしても、その理由が [104]知性を奪われるべきである。タカがより高く飛ぶから、シャコは飛べない、とか、ファソフォノス[69]と呼ばれる鳥がこれらの鳥や他のすべての鳥よりも高く飛ぶから、他のタカは飛べない、などと言ってはならないのと同様である。したがって、魂は肉体と共受動的であり、肉体が善くも悪くも影響を受けると、魂は肉体から何らかの影響を受けると認める人もいるかもしれない。しかし、この場合、魂は決してその本質を変えることはない。しかし、魂が肉体と共受動的であり、肉体を道具として用いるだけならば、魂は肉体を通して多くのことを成し遂げることができるかもしれない。たとえ肉体が私たちの肉体とは異なって組織化されていても、ある仕方で影響を受けても、私たちにはできないようなことを、魂は肉体に共感することはできても、その本質を変えることはできないのである。
9. したがって、動物には理性的な力があり、思慮分別を欠いているわけではないことが証明されなければならない。そしてまず第一に、動物はそれぞれが自分が弱いか強いかを知っており、その結果、ある部分で身を守り、別の部分で攻撃する。例えば、豹は歯を、ライオンは爪と歯を、馬は蹄を、牛は角を、雄鶏は拍車を、サソリは毒針を使う。しかし、エジプトの蛇は唾（このことから、πτυαδες、プトゥアデス、つまり「吐き出す者」とも呼ばれる）を使い、近づく者の目をくらませる。このように、ある動物は自分を守るために、別の部分を攻撃に用いる。また、ある動物、すなわち強健な動物は、人間から離れた場所で餌を食べ（そして暮らし）、しかし、卑しい性質を持つ鳥たちは、より強い動物から遠く離れて暮らし、逆に人間の近くに住み着きます。そして、その中には、スズメやツバメのように、家の屋根に巣を作るより強い動物から遠く離れて暮らすものもいれば、犬のように人間と共存するものもあります。同様に、彼らも一定の時期に住処を変えます。 [105]動物は時折、自らの利益に資するあらゆることを知っている。同様に、魚や鳥にもこの種の推論力は認められる。こうした詳細は、古代の人々が動物の思慮深さについて記した著作の中に豊富にまとめられており、アリストテレスもこれについて詳細に論じている。アリストテレスは、あらゆる動物は生存と安全に役立つ住まいを、極めて精巧に設計している、と述べている。
10. しかし、これらのものが動物に自然に存在すると主張する者は、動物が本来理性的であると主張する点で無知である。あるいは、もしこれを認めないならば、理性は我々の中に自然には存在せず、我々が自然に理性を受け入れるのに適応している限りにおいて、理性が完成しても増大することはない。確かに、神の性質は学習によって理性的になるわけではない。 [70]なぜなら、神に非理性的であった時代は一度もなかったからである。しかし、理性は神の存在と共存しており、訓練によって理性を受け取らなかったからといって、理性的になることを妨げられることはない。しかし、他の動物についても、人間と同様に、多くのことは自然によって教えられ、あることは訓練によって与えられる。しかし、動物は互いに学ぶこともあるが、既に述べたように、あることは人間によって教えられる。動物はまた記憶力も持ち、それは理性と分別の回復において最も重要なものである。同様に、動物にも悪癖があり、嫉妬深い。彼らの悪い性質は人間ほど広範囲に及んでいないが、彼らの悪徳は人間よりも軽い性質である。これは確かに明白である。家を建てる人は、冷静でなければ基礎を築くことができないし、船大工も船を適切に設置することはできない。 [106]健康でなければ船の竜骨を掘ることもできないし、農夫が集中しなければブドウの木を植えることもできない。しかし、ほとんどの人間は、酔うと子供をもうけることができる。しかし、他の動物はそうではない。動物は子孫を残すために繁殖するのであり、ほとんどの場合、雄は雌を妊娠させると、もはや雌と交わろうとはしない。たとえ交わろうとしたとしても、雌は許さないだろう。しかし、こうしたことにおける人間の好色な傲慢さと無節操さの度合いは明らかである。しかし、他の動物では、雄は雌の出産の苦しみを意識しており、ほとんどの場合、同じ苦しみを分かち合う。これは雄鶏に顕著である。しかし、雌と一緒に抱卵する動物もいる。鳩の雄のように。彼らもまた、子孫を産むための適切な場所を提供し、子孫を産んだ後は、自身と子孫を清めるのである。そして、正しく観察する者は、すべてが秩序正しく彼らと共に進むこと、彼らが自分たちを養ってくれる人に媚びへつらうこと、そして彼らが自分の主人を知っていて、陰険に行動する者の兆候を示すことを知るであろう。
11. 同様に、群居動物が互いにどれほど正義を保っているかを知らない者がいるだろうか。蟻、蜂、そして同種の他の動物も、この正義を保っている。また、雌のハトが、共にいる雄に対して貞潔を守ることを知らない者がいるだろうか。なぜなら、彼らは姦通したと見破った雄を殺すからである。あるいは、コウノトリが親に対して正義を守ることを知らない者がいるだろうか。それぞれの動物種には、それぞれが自然に適応した独特の美徳が顕著に備わっている。この美徳が自然で安定しているからといって、動物が理性的であることを否定するのは適切だろうか。もし彼らの行為が美徳と理性的な賢明さの本来の成果でなければ、彼らから理性を奪うことが必要になるかもしれない。しかし、もし私たちが、これらの行為がどのように行われるかを理解できず、彼らが用いる推論を理解できないならば、 [107]我々は、この理由で彼らを非合理だと非難するつもりはない。なぜなら、誰も太陽という神聖なものの知性に入り込むことはできないが、太陽の著作から、太陽が知的かつ理性的な本質であることを証明した人々に我々は同意するからである。
12. しかし、正義が理性的な部分からその存在を導き出すことを認めながら、人間と関わりを持たない動物を野蛮で不正義と呼ぶ人々に、当然ながら驚嘆する人がいるかもしれない。人間と関わりを持たない動物たちに対しては、正義を行使しないのだ。人間と同じように、人間社会から切り離されれば、動物たちも命を奪われるだろう。したがって、鳥類、犬、そしてヤギ、馬、羊、ロバ、ラバといった多くの四足動物も、人間との関わりを失えば絶滅するだろう。動物たちの体を作る自然もまた、人間を必要とするように動物たちを造り、人間の助けを必要とするように人間を形作った。こうして、動物たちの中には人間に対して、そして私たちの中には動物たちに対して、生来の正義が宿っている。しかし、動物たちの中に人間に対して野蛮な者がいても、それは全く驚くべきことではない。アリストテレスの言うとおり、もしすべての動物が栄養豊富であれば、互いに、あるいは人間に対して凶暴に振る舞うことはないだろう。食物は必要不可欠でわずかなものだとしても、動物同士の間には敵意や友情が生まれ、また、彼らが占める場所によっても生まれる。しかし、もし人間が獣と同じような窮地に追い込まれたら、野生のように見える動物たちよりもどれほど野蛮になるだろうか？戦争と飢餓はこの真実を物語っている。なぜなら、戦争や飢餓が起これば、人間は互いの食を控えることはないからだ。そして、戦争や飢餓が起こらなくても、人間は自分たちと一緒に育てられ、完全に飼い慣らされた動物を食べる。
13. しかし、動物は確かに理性的な動物だが、人間に対してある種の習性や親近感、あるいは同盟関係を持っていないと主張する人もいるかもしれない。しかし、そう主張する人は、まず第一に、動物を非理性的な動物とみなすことになる。 [108]獣たちから我々の本性との同盟関係を奪うことの結果である。そして次に、獣たちと我々の結びつきは、我々が獣たちから得る効用に依存するものであり、理性の関与に依存するものではないとする。しかしながら、我々が提案するのは、獣たちが理性的な動物であることを示すことであり、獣たちと我々の間に何らかの契約があるかどうかを問うことではない。というのも、人間に関して言えば、獣たちは皆我々と同盟を結んでいるわけではないが、我々と同盟を結ばない者は理性的ではないと言う者はいないだろうからである。しかし、多くの獣たちは人間の奴隷であり、ある者が正しく言うように、彼ら自身も人間の不道徳によって隷属状態にあるにもかかわらず、同時に、知恵と正義によって、彼らは主人を自分たちの召使であり管理者であるように仕向けている。さらに、獣たちの悪徳は明白であり、そこから特に彼らの理性が証明されるのである。というのは、彼らは嫉妬深く、雄は雌の好意を巡って、雌は雄の関心を巡って互いに争うからである。しかし、彼らには生まれつきではない悪癖が一つある。それは、恩人に対して陰険な振る舞いをすることであり、彼らは親切な人にはまったく慈悲深く、彼らを深く信頼しているので、たとえそれが殺戮や明らかな危険であっても、彼らが導くところならどこへでもついて行く。また、誰かが彼らのためではなく、自分自身のために彼らを養うとしても、彼らは所有者に対しては慈悲深くなるだろう。しかし、男性は（逆に）誰に対しても、自分を養ってくれた人に対するほど敵意を抱かず、また、誰かの死を祈るほどには、誰かの死を祈らない。
14. 動物の行動は実に多くの配慮を伴う⁠ [71]ので、彼らはしばしば、自分たちのために用意された食べ物が、 [109]罠よりも、むしろ罠に近づこうとする者もいる。たとえそれが、節制の欠如か空腹のためか。確かに、すぐに近づかない者もいるが、ゆっくりと近づいた者もいる。また、危険に陥ることなく食物を摂取できるかどうか試し、しばしば理性が情熱に打ち勝ち、傷つかずに立ち去る。中には人間の策略をひどく非難し、非難する者もいる。しかし、貪欲さゆえに、捕らえられると知りながらも、ユリシーズの仲間たちと同様に、食べないよりはむしろ死を選ぶ者もいる。同様に、動物が割り当てられた場所から、動物が私たちよりもはるかに賢明であることを示すために、努力を重ねてきた者もいる。エーテルに住む存在が理性的であるように、エーテルに近い領域、すなわち空気に住む動物も理性的である、と彼らは言う。その後、水棲動物はこれらと異なり、最後に、陸棲動物は水棲動物とは（合理性の度合いにおいて）異なる。そして我々は、宇宙の堆積層に棲む陸棲動物の類に属する。神々については、彼らが照らす場所から、彼らがより優れた能力を有していると推論すべきではない。ただし、死すべき性質については、そのような推論は認められるかもしれない。
15. 動物も、そして人間のような動物も、芸術の知識を獲得し、踊り、戦車の操縦、決闘、縄の上を歩くこと、読み書き、笛や竪琴の演奏、矢を放つこと、そして乗馬を学ぶ。――そうであるならば、芸術を受け入れる力が動物の中に存在していると見ることができるのだから、彼らが芸術を受け入れる力を持っているかどうか、もはや疑う余地はないだろう。なぜなら、芸術が内在する理性が動物に内在していない限り、彼らはどこで芸術を受け入れるだろうか？彼らは私たちの声を単なる音として聞くのではなく、言葉の意味の違いも認識する。これは理性的な知性の結果である。しかし、私たちの反対者は、動物は人間の行うことをうまく行わないと言う。これに対して私たちはこう答える。 [110]人間もすべてのことをうまくこなせるわけではない。もしこれを認めなければ、ある人間はむなしくも競技で勝ち、他の人間は負けてしまうであろう。彼らは、動物は相談もせず、集会も開かず、司法の権限も行使しないと付け加える。しかし、すべての人間がそうするかどうか教えてください。群衆の行動は相談に先立って行われるのではないですか。では、動物が相談しないということをどこから証明できるのでしょうか。動物が相談しないということを証明できる十分な議論を誰も提示できないからです。しかし、動物について詳細に著述した人たちは、これに反論しています。私たちの反対者が雄弁に語るその他の反論は、完全に軽薄です。たとえば、動物には独自の都市がないという反論です。荷車に住むスキタイ人にも、神々にも都市はありません。私たちの反対者は、動物にも成文化された法律はないとも付け加えます。これに対して私たちは、人間が幸福なときには成文化された法律はなかったと答えます。アピスは、ギリシャ人が法律を必要としていたときに、最初に法律を公布した人物だと言われている。
16. それゆえ、獣は貪欲であるがゆえに、人間には理性を持っているようには見えない。しかし、神々や聖なる人々からは、聖なる嘆願者と同等に尊ばれる。それゆえ、神はクメアのアリストディコスに、雀が彼の嘆願者であると言った。ソクラテスも、そしてその前のラダマントスも動物にかけて誓った。しかしエジプト人は、実際にそう考えていたのか、あるいは意図的に神々を牛や鳥などの動物の姿で表し、人間と同様にこれらの動物を遠ざけたのか、あるいはもっと神秘的な理由によってそうしたのかは定かではないが、動物を神とみなしている。 [73]ギリシア人も同様に、雄羊を神と結びつけた。 [111]古代ギリシャの神々は、ユピテルの像を雄牛の角で作ったが、バッカスの像には雄牛の角が使われていた。同様に、パンの像は人間と山羊の形で作られたが、ミューズとセイレーンは有翼であり、勝利の女神、イリス、愛、ヘルメスも描かれていた。ピンダロスも、その賛歌の中で、テューポーンに追放された神々を人間ではなく他の動物の姿で描いている。また、ユピテルはパシパエに恋をした際に雄牛になったと言われているが、別の時には鷲と白鳥に変えられたと言われている。これらすべてを通して、古代人は動物に払っていた敬意を示しており、ユピテルが山羊に育てられたと主張する際に、この敬意はさらに高まっている。クレタ人は、ラダマントスが確立した法律に従って、すべての動物にかけて誓った。ソクラテスが犬とガチョウにかけて誓ったのも冗談ではなかった。しかし、そうすることで、彼はユピテルの正義の息子（ラダマンテュス）に忠実に誓ったのであり、白鳥が自分の仲間の召使いだと冗談めかして言ったわけでもない。しかし、神話では、神々が怒りに任せて人間を獣に変え、人間がそうなった後、神々は人間を憐れみ、愛したと語られる。これは、動物にも私たちと同様の魂があることを暗示している。イルカやハルシオン、ナイチンゲールやツバメにも、同様のことが語られている。
17. 古代の人たちも同様に、動物に恵まれて育てられた人々は、両親や教育者よりもそのことを誇っていました。ある人は雌狼に育てられたことを、ある人は雌鹿に育てられたことを、ある人は雌山羊に育てられたことを、またある人は蜂に育てられたことを誇りにしていました。しかしセミラミスは鳩に育てられたことを、キュロスは犬に育てられたことを、トラキア人は白鳥を乳母にし、白鳥も乳母と同じ名前を名乗ったことを誇りにしていました。このようにして神々はそれぞれ姓を得ました。バッカスはヒンヌレウス、アポロンはリュケウス、デルフィニオス 、ネプチューン、ミネルヴァはエクエストリスです。しかしヘカテは、雄牛、犬、雌ライオンの名前で呼ばれる方が縁起が良いのです。しかし、動物を犠牲にして食べる人々が、自分たちは非合理的だと主張するならば、 [112]親を食べるスキタイ人も、その罪を軽減するために、同じように親には理性が欠けていると言うかもしれない。
18. したがって、これらの議論、そして後に古代人の意見を述べる際に言及する他の議論を通して、動物は理性的な動物であり、そのほとんどにおいて理性は確かに不完全ではあるものの、完全に理性がないわけではないことが証明される。しかしながら、反対者が言うように、正義は理性的な存在に付随するものである以上、動物に対しても正義を行使すべきであることを認めないわけにはいかないだろう。なぜなら、植物には理性とは無関係なものが多々あるように見えるため、我々は植物に正義を及ぼさないからである。植物の場合、我々は果実を食べる習慣があるが、果実と一緒に幹を切り落とすことはない。一方、トウモロコシや豆類は、開花して地面に落ちて枯れているときに収穫する。しかし、魚は例外として、暴力によって破壊されない限り、死んだ動物の肉を食用とする者はいない。したがって、これらの事柄には多くの不正義が存在する。プルタルコスも述べているように⁠ [74]、我々の本性が特定のものを欠乏していて、それを利用するからといって、すべてのものに対して不当な行為をすべきだということにはなりません。なぜなら、我々は生存に必要な手段を得るために、ある程度まで他のものを傷つけることは許されているからです（植物から何かを採取することは、たとえそれが生きている間であっても、植物に対する損害となります）。しかし、贅沢のために、そして快楽のために他のものを破壊することは、全く野蛮で不当なことです。そして、これらを断つことは、我々の生命を縮めることも、幸福な生活を送ることもしません。もし、動物を殺し、肉を食べることが、空気や水、植物や果物と同じくらい不可欠であるならば、それらなしには生きることは不可能です。この不当な行為は、必然的に我々の本性と結びついているでしょう。しかし、もし多くの聖職者が、 [113]神々や蛮族の王たちも清浄を重んじ、同様に無数の動物がこの種の食物を口にすることなく生き、自然に従って然るべき目的を達成するのであるから、ある種の動物と戦争をせざるを得ないという理由で、平和的に共存できる動物とは共存しないようにと命じ、何に対しても正義を行使せずに生きるべきか、あるいはすべてのものに対して正義を行使すれば存在し続けられないと考える者は愚かではないか。したがって、人間においても、自分自身の安全、あるいは自分の子供や国の安全のために、特定の人々の富を奪ったり、ある地域や都市を抑圧したりする者は、不正を正当化する口実を必要とするのである。しかし、富の獲得、あるいは飽食や贅沢な楽しみのため、そして必要のない欲望を満たすためにこのような行為をする者は、無慈悲で、節度を欠き、堕落しているように思われる。同様に、神は植物への危害、火と水の消費、羊の毛刈り、牛の乳搾り、牛の調教、そして軛への服従を、それらを利用する者の安全と生命の存続のために許す。しかし、動物を屠殺し、調理し、殺戮に明け暮れるために引き渡すことは、栄養補給や自然の欲求を満たすためではなく、快楽と貪欲をそのような行為の目的とすることは、極めて不義で恐ろしいことである。アイスキュロスが言うように、馬やロバや雄牛の子孫を、たとえ彼ら自身が働く必要がなかったとしても、労働目的のために私たちの代わりに使うだけで十分である。彼らは飼いならされ、くびきを負わされることで、私たちの労働を軽減してくれるのである。
19. しかし、牛を食料として用いるべきではない、また精神と生命を破壊し腐敗させるべきではない、満腹感を与えるための誘惑と優雅さだけを食卓に並べるべきではないと考える人は、私たちの安全にとって必要であり、あるいは徳に従属する命を、私たちの何から奪っているのでしょうか。 [114]しかし、植物は動物と共存することで、万物の秩序に反抗している。後者は生まれつき敏感で、痛みを感じ、恐怖を感じ、傷つくように適応している。そのため、傷つくこともある。しかし前者は感覚を全く持たないため、異質なもの、邪悪なもの、有害なもの、害を及ぼすものは何も彼らに降りかかることはない。なぜなら、感覚はあらゆる同盟、そして異質な性質を持つあらゆるものの原理だからである。しかしゼノンとその追随者たちは、同盟こそが正義の原理であると主張する。そして、私たち人類の多くが感覚だけで生きていて、知性や理性を持っていないのを目の当たりにしているのに、また、彼らの多くが残酷さ、怒り、略奪において最も恐ろしい野獣を凌駕し、子供や親を殺害し、暴君であり、王の道具でもあるのを目の当たりにしているのに、これらの人々に対しては公正に行動すべきなのに、耕作する牛、私たちと一緒に餌を与えられる犬、乳で私たちを養い、毛で私たちの体を飾る動物たちに対しては、何の正義も果たすべきではないと考えるのは、ばかげているのではないでしょうか。そのような意見は、きわめて非合理的でばかげたものではありませんか。
20. しかし、ユピテル神を例に挙げれば、クリュシッポスの主張は、我々の反対者たちによって非常に信憑性があるとみなされている。すなわち、神々は我々を自らのために、そして互いのために創造し、動物は我々のために創造したのである。馬は我々の戦闘を助けるために、犬は我々と共に狩りをするために、ヒョウ、クマ、ライオンは我々の勇気を鍛えるために創造された。しかし、豚（クリュシッポスのユーモアはまさにこの点において実に愉快である）は、犠牲に捧げられる以外の目的のために創造されたのではない。神は、我々のために良質の食物を得るために、まるで塩のように豚の肉に魂を混ぜ合わせた。同様に、我々が豊かなスープと豪華な夕食を摂れるように、神は我々のために様々な貝類、ムラサキウオと呼ばれる魚類、イラクサ、そして様々な種類の翼のある動物を用意した。これは他の理由からではなく、彼が供給するためだけであった。 [115]人間は喜びにあふれ、そうすることで、すべての看護師を凌駕し、地上の場所を喜びと楽しみでたっぷりと満たします。しかし、これらの主張が一定の蓋然性を持ち、神に値する何かに参加していると思われる人は、カルネアデスの「自然によって生み出されたすべてのものは、それが適応し、生成された目的を達成したときに利益を得る」という言葉に対して何と答えるか考えてみてください。しかし、利益は、ストア派が有用と 呼ぶものを意味する、より一般的な方法で理解されるべきです。一方、豚は、屠殺され、食用とされる目的で自然によって生み出された[と言っている]。そして、豚がこれを経験するとき、豚はそれが適応した目的を達成し、利益を得るのです。しかし、神が動物を人間の使用のために創造したのであれば、私たちはハエやシラミ、コウモリ、甲虫、サソリ、毒蛇を何に使うのでしょうか。その中には、見るも不快なもの、触ると汚いもの、匂いに耐えがたいもの、そしてその鳴き声が恐ろしく不快なものもある。また、それとは逆に、出会う者を破滅させるものもある。そして、ホメロスが言うように、大きな声で鳴くアンフィトリテが養う、無数のバルエナイ、ウミホシクジラ、その他の鯨類に関して言えば、デミウルゴスは、それらが万物の自然の有用性のために創造されたと教えているのではないだろうか。 [76]そして、もし我々の反対者が、万物が我々のために、そして我々の利益のために創造されたのではないことを認めるならば、彼らの区別が非常に混乱していて不明瞭である上に、我々は、我々のためにではなく、我々と同じように自然に従って（すなわち宇宙のために）創造された動物たちを攻撃し、有害に利用することで、不当な行為をすることを避けることはできないだろう。ここで言うまでもないが、有用性によって定義するならば、 [116]私たち人間に関する事柄については、私たちがワニ、ヒョウ、竜といった最も破壊的な動物のために創造されたことを認めざるを得ません。なぜなら、私たちは彼らから少しも恩恵を受けていないからです。彼らは道行く人々を捕らえて殺し、食料として利用します。その行為は私たちより少しも残酷ではありません。彼らが飢えと欠乏のためにこの不正を犯すという点を除けば。私たちは傲慢な放縦と贅沢のために、劇場で頻繁に遊び、狩猟で動物の大部分を虐殺します。そして、このように行為することによって、確かに私たちの中に殺人的な性質と残忍な性質が強化され、私たちは憐れみを感じなくなります。さらに付け加えると、最初にこのようなことを敢えてした者たちは、寛大さの大部分を鈍らせ、それを無力化したのです。しかし、ピタゴラス学派は、動物への寛大さを博愛と同情の実践としました。ですから、動物を屠殺しないことで人間に対して通常行使される正義が損なわれると主張する人々よりも、彼らが私たちを正義へとより強く刺激しないはずがありません。なぜなら、習慣は、人間の本性に徐々に浸透した情熱を増大させるのに最も強力なものだからです。
21. 反対者たちは、確かにそうだと言う。しかし、不滅なものが死すべきものと、不滅なものが滅びるものと、無形のものが有形のものと対立するように、事物の性質において存在する理性的本質には、それとは反対の存在性を持つ非理性的本質が対立しなければならない。そして、事物の多くの結合において、この非理性的本質だけが不完全で不完全なまま放置されるべきではない。[しかし、反対者たちはこう言う]まるで我々がこれを認めていないか、あるいは存在者の中に非理性的要素が数多く存在することを示していないかのようだ。なぜなら、魂を欠いたあらゆる性質には非理性的要素が豊富に存在し、理性的要素に他の対立項を求める必要はないからだ。しかし、魂を欠いたあらゆるものは、 [117]非理性的で知性のないものは、理性とディアノイアをもつものと対立するものである[ 77]。しかし、もし誰かが、共通の自然ではなく、生物としての自然が、想像力をもつものともたないものと、感覚をもつものともたないものとに分けられ、それによって、これらの習慣と欠乏の対立が、同等であるかのように、ほぼ同類のものとして存続すると主張するのが適切だと考えるならば、そう言う人は馬鹿げたことを言っている。なぜなら、生物としての自然において、感覚をもつものともたないものと、働くものともたないものとを調査するのは馬鹿げているからである。なぜなら、生物として存在するものはすべて、直接的に、感覚的かつ想像力豊かに適応しているからである。したがって、感覚に関与するもので知性に関与しないものは何もない、動物にはあらゆる感​​覚と衝動が自然に備わっているのと同じように、意見と推論が内在しない動物は存在しないと考える人々に対して、彼がこのように生物的自然の一部は理性的で他の部分は非理性的であるべきだと要求するのも不当である。なぜなら、彼らが正しく主張するように、すべてのものは特定の目的のために、特定の目的に関連して創造されたと自然は主張するが、動物が受動的に影響を受け、分別ある知覚を持つようにするためだけに感覚を与えられたわけではないからである。自然とは関連があり適切なものもあれば、無関係なものもたくさんあるため、動物はあるものを避け、あるものを追求する方法を学ばなければ、ほんの一瞬たりとも生存することはできないであろう。したがって、これら両方の知識は、感覚によってあらゆる動物に同様に授けられる。しかし、有用なものを把握し追求し、破壊的で苦痛なものを拒絶し回避するという行動は、推論、判断、記憶ができず、生まれつき敵対的な力を持たない動物には、どんな手段を使っても不可能である。 [118]期待、記憶、計画、準備、希望、恐怖、欲望、そして憤りを完全に奪い去った動物たちにとって、たとえ目があっても、耳も、感覚も、空想も、何の役にも立たないので、有益ではない。そして、これらの妨害を撃退する力を持たないまま、苦労し、苦しみ、苦しむよりは、それらを奪われる方がましである。しかし、生理学者ストラトンの論文では、知性の力なしには、いかなるものも感覚的に知覚することはできないと論じられている。なぜなら、私たちが視覚でざっと見る書物の文字や、聴覚に届く言葉は、しばしば、私たちの知性が他のことに気を取られているときには、隠され、私たちから逃れてしまうからである。しかし、その後、知性が以前気を失っていたものに戻ると、記憶によって、前述の細部の一つ一つを辿り、追っていくのである。それゆえ、エピカルモスはこうも言っている。

見たり聞いたりするのは心だけである。
そして、それ以外はすべて耳が聞こえず目も見えない。
目や耳に届くものは、知性的なものがそこに存在しない限り、それ自体を感覚的に認識することはできない。そのため、クレオメネス王は、朗誦されたものが称賛されたとき、「自分も素晴らしいと思うか」と問われ、それを質問者に委ねた。というのは、彼は当時、自分の知性はペロポネソス半島にあったからだと答えたからである。したがって、感覚的に認識できる者すべてに、知性が備わっていることが不可欠である。

22. しかし、感覚は、その本来の働きを遂行するために知性を必要としないことを認めよう。しかし、何が適切で何が適切でないかを考えるときには、両者の違いを識別し、記憶力を働かせ、苦痛をもたらすものを恐れ、有益なものを望み、それが欠けている場合には、それをどのように実現するかを考案しなければならない。 [119]知性は存在するものであり、有益なことを追求・調査し、敵対的な出来事を避けて逃げる方法を獲得する。実際、反対者たちは、彼らの「序論」の中で、これらのことをいたるところで退屈なほど冗長に説き、計画を完全性の兆候、知性が知覚の対象に向かう傾向を衝動の前の衝動、準備を行動の前の行動、記憶を過去の物事の理解と定義している[78]。その知覚は、存在するときには感覚を通じて得られたものである。これらのうち理性的でないものはひとつもなく、動物はすべて持っているからである。したがって、知性に関しても、心に蓄えられているものは εννοιαι、概念と呼ばれる。しかし、情熱が [ 論理的思考力によって ] 動いているときは、それを διανοησεις 、つまり推論の過程で得られた知覚と呼ぶ。しかし、すべての情熱に関しては、それらは一般に堕落した性質や意見として認められているため、私たちの反対者が、怒りや恐怖、そして木星によって嫉妬や競争心の結果である動物の活動や運動を見過ごすのは不思議である。私たちの反対者もまた、犬や馬が悪事を働くと、自分たちで罰する。これは無駄ではなく、彼らをより善良にするためであり、苦痛によって彼らの中に悲しみを生み出す。これを私たちは悔い改めと呼ぶ。しかし、耳を通じて受け取る快楽は κηλησις 、つまり 耳を惹きつける甘美さと呼ばれ、目を通じて受け取る歓喜は γοητεια 、つまり 魅惑と呼ばれる。しかし、これらはいずれも獣に対して用いられます。そのため、鹿や馬は 葦や笛のハーモニーに 魅了され、[120]παγουροι、パグリと呼ばれるカニは、葦の音色によって洞窟から呼び起こされる。同様に、魚のトリッサは、ハーモニーによって隠れ家から出てくると言われる。しかし、これらのことについて愚かなことを言う人は、動物は喜んだり、怒ったり、恐れたりせず、必要なものに備えることも、覚えたりもしないと主張する。彼らは、蜂はいわば覚えている、ツバメはいわば必要なものを提供する、ライオンはいわば怒っている、そして鹿はいわば恐れていると言う。そして、動物は見も聞きもせず、いわば見ている、いわば聞いている、動物は 声を発するのではなく、発するかのようにしている、つまり、動物は生きているのではなく、生きているかのように していると言う人々に、私は何と答えてよいか分からない。真に知性ある者なら、これらの主張は前者の主張と同じくらい正当ではなく、同様に証拠も欠いていることを容易に認めるだろう。しかしながら、人間の習慣や生活、行動、生活様式と動物のそれとを比較すると、後者には多くの堕落が見られ、主要な目的としての美徳への明らかな傾向も、熟達も熟達への欲求も全く見られない。それゆえ、自然はなぜ、決してその目的に到達できない者たちに完全性の始まりを与えたのか、私には疑問である。 [79]しかし、これは我々の反対者たちにとって全く不合理とは思えない。なぜなら、彼らは親の子への愛が我々における連帯と正義の原理であることを認めているにもかかわらず、動物においてこの愛情が豊かで強いことを認識しながらも、自分たちが正義に与っていることを否定するからである。この主張はラバの性質にも同様に欠陥がある。ラバは生殖器官を欠いているわけではないが、陰茎と外陰部を持っているからである。 [121]そして、これらの部分を用いることで喜びを得ているにもかかわらず、生成という目的を達成することはできない。また、別の観点からも考えてみよう。ソクラテス、プラトン、ゼノンといった人物は奴隷に劣らず悪質であったが、愚かさ、無節制、不正において奴隷に似ていたと述べ、その後で動物の性質が純粋ではなく、美徳を獲得するのに十分な精度で形成されていないと非難するのは滑稽ではないだろうか。こうして動物の欠陥を、堕落や理性の愚かさではなく、理性の欠落に帰するのだ。特に彼らは、魂の理性的な部分に悪徳があり、あらゆる動物がそれに満ちていることを認めているのだから。臆病、無節制、不正、悪意は多くの動物に内在していることが分かるだろう。
23. しかし、理性の正しさを受け入れるのに適応していない自然は理性も全く受け入れないと考える者は、まず第一に、猿は生まれつき奇形を帯びておらず、亀は遅れを帯びていないと考える者と何ら変わりない。なぜなら、前者は美しさを、後者は素早さを受容しないからである。そして第二に、これは物事の明白な違いを認識しない者の意見である。確かに理性は自然によって生成されるが、正しく完全な理性は学習と訓練によって獲得される。したがって、すべての生物は理性を持っているが、我々の反対者は、たとえ人間の数が無数であっても、理性の正しさと知恵を（生まれつき）備えている人間を挙げることができない。しかし、ある動物の視覚は他の動物の視覚と異なり、ある鳥の飛行は他の鳥の飛行と異なるように（なぜなら、タカとバッタは同じようには見えないし、ワシとシャコも同様に見えないからである）。同様に、理性に関わるものすべてが、最高の完成度において天才性と鋭敏さを備えているわけではない。実際、動物のなかにも、協調性、勇気、巧妙さ、必要なものの調達、そして経済的な行動といった多くの兆候が見られる。それとは逆に、不正、臆病、愚かさといった兆候も見られる。したがって、ある人たちは、 [122]陸上動物と水生動物、どちらが優れているだろうか[80]？そして、こうした兆候があることは、コウノトリと川馬を比較すれば明らかである。コウノトリは養育するが、後者は母親とのつながりを保つために父親を殺すからである。このことは、ハトとシャコを比較しても同様に見られる。後者は、抱卵中にメスがオスとつながろうとしない場合、卵を隠して殺してしまうからである。しかしハトは抱卵中に交互に卵を産み、交互に世話をする。そしてまず最初にハトはひなに餌を与え、その後、メスが長い間卵とひなから離れていた場合は、オスがくちばしでメスを叩いて、メスを卵とひなの元へ追いやるのである。しかし、アンティパトロスは、純潔をないがしろにしたのはロバと羊だと責める一方で、どういうわけかオオヤマネコとツバメを見落としている。前者は排泄物を取り除き、完全に隠して埋めますが、後者は子供に巣の外に捨てるように教えます。さらに、羊が犬よりも愚かであると言うように、ある木が他の木よりも無知であると言うことはありません。また、鹿がライオンよりも臆病であると言うように、ある草が他の草よりも臆病であると言うこともありません。動かないものにおいて、あるものが他のものよりも遅いということはなく、声を出さないものにおいて、あるものが他のものよりも声が少ないということはないからです。このように、知性の力が欠如しているすべての事物において、あるものが他のものよりも臆病、鈍感、または無節操であると言うことはできません。なぜなら、これらの性質は、それぞれ異なる参加者において異なって現れるため、動物の中に私たちが知覚する多様性を生み出すからです。人間が他の動物よりも従順、賢明、公正、そして交わりにおいて優れていることは、驚くべきことではありません。多くの動物は、体格の大きさ、足の速さ、視力の強さ、聴覚の正確さにおいて、あらゆる人間を凌駕しています。しかし、人間は、そのために聾唖になったり、目が見えなくなったり、無力になったりするわけではありません。しかし、私たちは走るのです。人間よりも遅いとはいえ。 [123]鹿も見ることができるが、タカほど正確ではない。自然は私たちから力と大きさを奪ってはいない。しかし、象やラクダの力と体格に比べれば、私たちが持っているものは取るに足らないものだ。同様に、獣の知性が私たちよりも鈍く、推論能力も私たちよりも劣っているからといって、獣は論理的に活発に活動せず、つまり知性と理性を備えていないと言うべきではない。むしろ、鈍く不完全な目が視力を失うように、獣は愚かで濁った形ではあるものの、知性と理性を備えていることを認めなければならない。
24. しかし、もし多くの人々がこの種の多くの事柄を集め、語り継いでいなければ、動物の生来の賢さを証明する無数の事例を挙げることができただろう。しかし、この問題についてはさらに深く考察する必要がある。なぜなら、ある物を受け入れるのに自然に適応している部分であれ能力であれ、それが損傷を受けたり病気になったりすると、超自然的な生存様式に陥る傾向があるのは、同じものに属するように思われるからだ。例えば、目は失明し、足は跛行し、舌は吃音になる。しかし、他にはそのような欠陥の影響を受けるものはない。なぜなら、自然に見るのに適応していない者に失明は起こらず、歩くのに適応していない者に跛行は起こらない。舌を失った者が吃音、舌足らず、口がきけないということは起こらないからである。したがって、知性と理性の思弁的エネルギーが自然に内在していない動物は、錯乱状態になったり、愚かになったり、狂気に陥ったりすることはできない。なぜなら、その情熱が欠乏、切断、あるいはその他の欠乏である力を持たないものが受動的に影響を受けることはあり得ないからだ。さらに、私は狂犬や狂暴な馬に出会ったことがある。また、牛やキツネも狂うと主張する人もいる。しかし、犬の例は我々の目的には十分である。なぜなら、それは疑いようのない事実であり、動物が理性と思弁的エネルギーの卑劣な部分を持たないことを証明しているからだ。その情熱は、かき乱され混乱させられたとき、 [124]怒りと狂気である。なぜなら、彼らがこのように影響を受けているとき、彼らの視力や聴力に変化が見られるわけではないからだ。しかし、憂鬱や譫妄に陥ったとき、人が正気を失い、知力、理性、記憶力が損なわれていることを否定する者は愚かである（なぜなら、正気を失った人々は、正気ではなく、理性を失ったと言われるからである）。同様に、狂犬は、本来知性があり、理性と記憶力に適応した、騒乱と歪曲に満ちた力を持っていること以外に、何か他のものを患っていると考える者も愚かである。そのせいで、彼らは最も大切な人を知らず、慣れ親しんだ生活様式を捨ててしまうのだ。このように考える者は、明白なことを見落としているか、あるいは、もし実際に何が起こっているのかを認識しているならば、自ら真実に反論しているかのどちらかである。そして、プルタルコスがストア派や逍遥学派に対して多くの論文で主張している議論はまさにこれである。
25. しかし、テオプラストスは次のような論法を用いている。「同一の源、つまり同一の父母から生まれた者たちは、我々は互いに自然に同盟関係にあると考える。さらに、我々と同じ祖先に由来する者たちも我々と同盟関係にあると考える。そして、我々の同胞たちも同様である。なぜなら、彼らは我々と共に同じ土地に住み、連帯の絆で結ばれているからである。なぜなら、これらの者たちが同一の祖先に由来するからといって、互いに、そして我々と同盟関係にあると考えるのは、彼らの最初の祖先が我々の人種の源泉であったか、あるいは同一の祖先から派生したという場合を除いては。したがって、ギリシャ人はギリシャ人と、蛮人は蛮人人と、そしてすべての人間は互いに同盟関係にあり、親和性があると言うべきである。」これら二つの理由のいずれか、つまり同じ祖先に由来するか、同じ食物、習慣、属に属しているかのいずれかである。したがって、我々はすべての [125]人間は親和性を持ち、互いに結びついています。さらに、すべての動物の体の原理は本来同じです。私は動物の体の最初の要素について言っているのではありません。植物もそれらからできているからです。私が言っているのは、種子、肉、そして動物に固有の共通の体液の属のことです。しかし、動物は生まれつき魂を持っていることで、はるかに強く結びついています。魂は、欲望と怒りにおいて、またそれらに加えて、理性的な能力、そしてとりわけ感覚において、互いに異なっていません。しかし、体についてと同様、魂についても、ある動物はより多くの魂を持ち、他の動物はより不完全ですが、それらはすべて生まれつき同じ原理を持っています。そして、これは彼らの情熱の親和性から明らかです。しかし、私たちが言ったことが真実であるならば、すなわち、動物の習性はこのようにして生じている。すべての種族は確かに知性を持っているが、生活様式や、それらを構成する基本要素の温度はそれぞれ異なっている。そして、もしこれが認められるならば、他の動物の属は私たちと類似性を持ち、同盟関係にあると言える。なぜなら、エウリピデスが言うように、彼らは皆同じ​​食物、同じ精神、同じ紫色の川を持っているからである。そして同様に、それら全てに共通の親が天と地であることを示している。
26. したがって、動物は私たちと同盟を結んでいるのだから、もしピタゴラスによれば、動物にも私たちと同じ魂が与えられているように見えるならば、同族に対して不当な行為を慎まない者は当然不敬虔であるとみなされるであろう。また、一部の動物が野蛮であるからといって、そのせいで私たちとの同盟が否定されるべきではない。というのも、隣人に対して野蛮な動物に劣らず、いや、それ以上に有害な人間もいるかもしれないからだ。彼らはまるで自らの本性と堕落の衝動に突き動かされているかのように、出会う者を傷つけずにはいられない。それゆえ、私たちはそのような人間を滅ぼす。しかし、温厚な動物との同盟を彼らから切り離すわけではない。したがって、もし同様に一部の動物が野蛮であるならば、これらの動物は、それ自体として、 [126]野蛮な人間と同じように、人間も滅ぼされるべきではない。しかし、他の、より野蛮な動物との習性や同盟は、だからといって捨て去られるべきではない。飼いならされた動物も野蛮な動物も食べてはならない。不義な人間も食べてはならないのと同様である。ところが今、私たちは極めて不義な行為を行っている。飼いならされた動物を殺してしまうのは、獣の中には野蛮で不義な動物もいるからだ。飼いならされた動物を食用としているのだ。しかし、飼いならされた動物に関しては、私たちは二重の不義を犯している。飼いならされているにもかかわらず、私たちは彼らを殺し、また、彼らを食用としているからである。つまり、これらの動物の死は、彼らを食料として利用することに関係しているのである。

これらに加えて、次のような議論も挙げられる。正義を獣にまで押し付ける者は正義を堕落させると言う者は、自らが正義を守っているのではなく、正義に反する快楽を増大させていることに気づいていない。したがって、快楽こそが[我々の行為の]目的であると認めることによって、正義は明らかに破壊される。節制によって正義が増大することは、誰にとって明らかではないだろうか？ あらゆる生物を禁じる者は、社会の利益に貢献しない動物を禁じるとしても、同種の動物を傷つけないよう、より一層注意するであろう。属を愛する者は、いかなる動物種も憎まないであろう。そして、属への愛が大きければ大きいほど、その属の一部、そして自分が属する者に対する正義をより一層保つであろう。したがって、自分がすべての動物と結びついていることを認める者は、いかなる動物も傷つけないであろう。しかし、正義を人間だけに限定する者は、まるで狭い空間に閉じ込められた者のように、不正の禁を人間から投げ捨てる覚悟ができている。それゆえ、ピタゴラス学派はソクラテスの饗宴よりも愉快である。ソクラテスにとって [127]飢えは食物のソースであると言ったが、ピタゴラスは、誰も傷つけず、正義に高揚することは、最も甘いソースであると言った。動物性食品を避けることは、食物に関する不正行為を避けることでもある。神は、他者を傷つけずに自らを守れないように物事を創造したわけではない。もしそうであれば、神は私たちを不正の原理である性質と結びつけたことになるからだ。しかし、正義が人間同士の同盟からもたらされたと考える人々は、正義の特殊性を理解していないように思える。これはある種の博愛に過ぎない。正義とは、有害でないものを傷つけないことにある。そして、正義の人についての私たちの概念は、前者の様式ではなく、後者の様式に従って形成されなければならない。したがって、正義とは何も傷つけないことにあるのだから、それはあらゆる生物にまで及ぶべきである。この理由から、正義の本質は、理性が非理性を支配すること、そして非理性が理性的な部分に従順であることにある。理性が支配し、非理性的な部分がその命令に従うとき、最大の必然性により、人間はあらゆるものに対して無害となる。情念が抑制され、欲望と怒りが衰え、理性が本来の支配権を持つとき、より優れた自然（そして神性）との類似性が直ちに生じる。しかし、宇宙におけるより優れた自然は全く無害であり、万物を保全し利益をもたらす力を持つため、それ自体は何一つ欠乏することがない。しかし、我々は正義（それを行使する時）によってあらゆるものに対して無害となるが、死すべき運命と結びついているため、必然的な性質のものは欠乏している。しかし、必要なものを仮定することは、植物が捨てたものを奪っても、植物を傷つけることはない。また、果物の場合も、死んだものを利用するのと同様であり、羊の場合も、毛を刈ることで羊に害を与えるのではなく、むしろ羊の利益をもたらし、そのミルクを飲むことで、羊に十分な注意を払うのと同様である。 [128]したがって、義人は、肉体に関するものを自らから遠ざける人のように見えるが、実際には自らを傷つけるわけではない。なぜなら、肉体の管理と節制によって、彼は内なる善、すなわち神への類似性を高めるからである。

27. したがって、快楽を人生の目的とすることでは、真に正義であるものは守られない。なぜなら、自然に従って本質的に有用なものも、容易に達成できるものも、幸福を完成させるものではないからだ。多くの場合、非理性的な性質の働き、有用性、そして貧困は、これまでも、そして今もなお、不正義の源泉となっている。人々が動物性食物を欠乏した（と彼らは主張した）のは、彼らが言うように、肉体を煩わしさから守り、動物性が求めるものを欠乏することなく生きていくためだった。しかし、神性への同化が人生の目的であるならば、あらゆるものに対する無害な行いが最も顕著に守られるだろう。したがって、情欲に導かれる者は、子供や妻に対しては無害であるが、他の人々に対しては軽蔑し、欺瞞的な行動をとる。なぜなら、彼の中で非理性的な部分が優勢であるがゆえに、彼は人間の関心事に興奮し、驚愕するからである。しかし、理性に導かれる者は、非理性的な部分を従わせることで、同胞に対して、そしてさらに見知らぬ人やすべての人々に対して、無害な行動を保ち、それゆえ、以前の性格よりも理性的で神聖な者となる。同様に、無害な行動を人間だけに限定せず、他の動物にも広げる者は、より神性に近い。もしそれを植物にまで広げることができれば、彼はこのイメージをさらに大きく保つだろう。しかしながら、それが不可能であるがゆえに、この点において我々は、古代の人々[82]と共に、我々の本性の欠陥を嘆くべきである。我々は、このように相反し不調和な原理から成り、我々の [129]神の部分は腐敗せず、あらゆる点で無害である。なぜなら、私たちはすべての点で貧しくないわけではないからである。その原因は生成であり、私たちが維持する豊富な肉体の流出によって私たちが貧しくなることである。しかし、欠乏は、私たちの死すべき部分の存在に不可欠な、異質のものから安全と装飾を得る。したがって、外面的なものに乏しい人ほど、貧困に大きく付着しており、彼の欲求がどれだけ増えるかによって、彼は神性を欠き、貧困の仲間になる。なぜなら、神に似たものは、この同化を通じて、直ちに真の富を持つからである。しかし、[真に]裕福で完全に貧しくない人は、何も損ないません。誰かが他の人に損害を与える限り、たとえ彼が最大の富と、地球に含まれるエーカーの土地すべてを所有していたとしても、彼は依然として貧しく、親密な仲間に不足しているからである。またこの理由により、彼は不正義であり、神を持たず、不敬虔であり、善の欠如により魂が物質へと堕落することによって生じるあらゆる種類の堕落の奴隷となっている。したがって、宇宙の原理から逸脱している限り、すべてのものは誰にとっても無意味であり、ポロス（真の豊かさの源）に注意を向けない限り、彼はすべてのものから貧困に陥っている。同様に、彼は自分の本当の自己に気づかない限り、彼の本性の死すべき部分に屈している。しかし、不正義は、その帝国に属する人々を説得し、堕落させることに強力である。なぜなら、不正義は快楽と結びついて信奉者と関わるからである。しかし、人生の選択においては、両方（より良い種類の人生とより悪い種類の人生）を経験した人は、どちらか一方しか経験したことのない人よりも正確な判断を下すことができる。同様に、何が適切であるかを選択し、避ける際にも、より優れたものからより劣ったものを判断する者は、より劣ったものからより優れたものを判断する者よりも、より安全な判断者となる。したがって、理性に従って生きる者は、非合理性の支配下で生きる者よりも、何が適切で何が不適切であるかをより正確に判断するであろう。 [130]前者は最初から非理性的な生活と関わってきたかのように、その非理性的な生活を送ってきた。しかし後者は、知的な生活の経験がないため、自分に似た者を説得し、子供のように愚かに振る舞う。しかし、もし我々の反対者たちが言うように、もしすべての人がこれらの議論に納得したら、我々はどうなるだろうか？ 不正は人々から根絶され、正義は天界と同じように我々と共にあり、我々は幸福であるのは明らかではないだろうか？ しかし今、この問題は、人々が、もし篩で水を汲み、穴の開いた容器に水を満たそうとする仕事から解放されたら、彼らの生活はどうなるのかと疑うのと全く同じである。なぜなら、彼らは、我々が情熱と欲望を満たすことをやめたらどうなるのかと疑っているからだ。なぜなら、その補充は、真の善の欠如によって絶えず流れ出てしまうからである。なぜなら、これは外的な必需品の中でも最大のものよりも、魂の破滅的な裂け目を満たすからである。では、人間よ、我々は何をすべきかと問うのか？黄金時代に生きた者たちに倣うべきだ。真に自由であった当時の者たちに倣うべきだ。彼らには謙虚さ、ネメシス、そして正義が伴っていた。なぜなら、彼らは地の産物に満足していたからである。

彼らにとって肥沃な大地は自然に実る
彼女は豊かに実を結びました⁠ [83]。
しかし、奴隷状態から解放された者たちは、かつて主人のために獲得したものを、自らも獲得するのです。同じように、あなたたちも肉体の奴隷状態から解放され、肉体を通して生み出される情念への奴隷的な関心から解放されたなら、以前は外的なものであらゆる方法で情念を養っていたように、今は内なる善であらゆる方法で自らを養い、正当に自分のものとなり、もはや暴力によって、あなたたちの本質や真の善とは無縁のものを奪ってはなりません。

脚注:
[64]この外的理由(λογος προφορικος) は音声です。

[65]フィロストラトスは、著書『アポロニウスの生涯』の中で、アポロニウスについてこのことを伝えています。

[66]括弧内の語句はフェリシアヌス訳から追加されたものである。したがって、原文ではζητειの後にεκ των διαφορων μυκηματωνという語句が欠落しているように見える。しかし、この欠陥はどの編集者も気づいていない。

[67]斑岩はプルタルコスの論文からこれを導き出しました。その論文では、陸生動物が水生動物よりも賢いかどうかを研究しています。

[68]これはストア派の見解であったが、全くの誤りである。至高の神は超本質的であるがゆえに、知性そのものをも超越し、ましてや事物に対する進化した認識である理性をも超越するからである。プラトン神学によれば、他のあらゆる神々についても、彼の頂点、すなわちヒュパルクシスに照らして考察すれば、このことが当てはまる。『プラトン神学論』プロクロスの拙訳を参照のこと。

[69]マスケット銃、または小型の雄タカ。この鳥はホメーロスの『イリアス』第14章238節に記されている。

[70]神の知性における理性は因果的に、あるいは理性よりも優れた方法で存在するため、言説的なエネルギー（διεξοδικη ενεργεια）ではなく、事物の進化した原因である。神の魂においては、理性は言説的、あるいは推移的であるが、我々の理性とは、我々が推論する際に段階的に行うのとは異なり、一つの形態の全体を一度に認識するという点で異なる。

[71]原文ではΟυτω δ’ εστι λογιστικα ων δρᾳ, κ.τ.λ。しかし、λογιστικαについては、リプシウスはλογικα、ミーアマンはλογικηと読むことを提案しています。しかし、プラトン作家の場合、το λογιστικον は το λογιζομενον と同等であるため、λογιστικα を他の単語で置き換える機会はありません。

[72]ヘロドトスの第一巻、第159章を参照。

[73]エジプト人が動物を崇拝したより神秘的な理由は、彼らが無生物の神像よりも生きた存在を崇拝していたことにあるように私には思えます。そのため、彼らは動物を、神々の目に見えない力の、目に見える生きた似姿として崇めていたのです。—プルタルコスの『イシスとオシリス論』を参照。

[74]プルタルコスの『饗宴』第9巻第8節を参照。

[75]オデュッセイア XII. v. 96.

[76]この文の後半は、原文では τι ουκ εδιδαξεν ημας ο δημιουργος οπη χρησιμα τη φυσει γεγονε です。 Valentinius は、「quare nos rerum opifex non edocuit, quomodo à natura in nostros usus fata fuerint?」と最も誤って翻訳しています。

[77]すなわち、理性の論理的エネルギー。

[78]原文では、 μνημην δε καταληψιν αξιωματος παρεληλυθότος, οὗ το παρον εξ αισθησεως κατεληφθη;しかし、αξιωματοςについては、πραγματοςと読みます。フェリシアヌスもまた、この著作の写本にこの解釈を発見したようです。なぜなら、この一節の彼のバージョンは、「vel memoriam rei præteritæ comprehensionem, quam præsentem sensus perciperat」だからです。

[79]この疑問は、動物が不完全な理性、あるいは理性的な能力の残滓を持っていることを認めることで、おそらく解決されるかもしれない。動物はそれによって人間と動物植物を結びつけるのであり、動物植物が動物と単なる植物質を結びつけるのと同様である。したがって、動物は不完全な理性を持ち、完全性の始まりに過ぎない。

[80]プルタルコスはこの主題に関して非常に独創的な論文を書いた。

[81]原文では οσῳ μειζον το γενος το των ζωων, τοσουτῳ και προς το μερος και το οικειον ταυτην διασωσει。この一節について、レイスクは次のように述べています。 και προς το μερος, κ.τ.λ。」しかし、η οικειωσις の代わりに、η φιλια を置き換えるべきであるように私には思えます。

[82]ここでの斑岩は特にエンペドクレスを暗示しています。

[83]ヘシオドス。オペラ117巻。

[131]

動物性食品の断食について。
第 4 巻。

1. カストリキウスよ、これまでの書物において、我々は、実際には節制と無節制のために肉食を擁護し、我々の本性に不相応なほどの貧困を帰属させることで、肉食を正当化する、ほぼ全ての議論に答えてきた。しかしながら、依然として二つの疑問が残る。一つは、快楽に堕落した者たちを特に欺く、利益の約束である。さらに、我々は、真の歴史を知らないために、動物性食品を拒絶した賢者も国家もない、という反対者の主張を論破する。そして、利益に関する疑問に答え、その他の疑問にも答える。
2. しかし、我々は特定の民族の禁欲から始めることにする。その物語の中で、ギリシア人について述べられていることは、我々に最も近縁であり、かつ、挙げられるあらゆる証言の中でも最も適切なものとして、まず我々の注意を引くであろう。したがって、ギリシア人の出来事を簡潔かつ正確に記録した人物の一人に、逍遥学派のディカアルコス[84]がいる。彼はギリシア人の原始的な生活を物語る中で、次のように述べている。 [132]古代人は神々との同盟のもとに生まれたため、生まれながらにして最も優れ、最も優れた生活を送っていた。そのため、混じりけのない、最も卑しい物質から成る現代の私たちと比べると、彼らは黄金の種族とみなされ、いかなる動物も殺さなかった。また、この真実は詩人たちによって証明されていると彼は言う。彼らはこれらの古代人を黄金の種族と呼び、あらゆる善が彼​​らに備わっていたと主張する。

彼らにとって肥沃な大地は自発的に生まれた
果物は豊富で羨ましがられることのない宝庫。
争いのない至福の静寂の中で、
価値ある者は価値ある者とともに人生を終えた⁠ [85]。
ディカアルコスの説明によれば、この種の生命はサトゥルヌスの下にあったとされている。もしそれがかつて存在した生命であり、無駄に祝われてきた生命ではないと考えるのが適切であり、そして極めて伝説的な部分を脇に置いて、それを物理的な物語に帰することができるならば、すべてのものは当時自然発生的に生み出されたとするのは非常に適切である。 [133]人々は農業技術を知らず、要するに他の技術を全く知らなかったため、労働によって何も手に入れることはできなかった。まさにこのことが、彼らが労働や心配事から解放された、のんびりとした生活を送る原因でもあった。そして、最も熟練した優雅な医師の決定に同意するのが適切であるならば、それはまた彼らが病気から解放される原因でもあった。医師の教えの中で、排泄物を大量に作らないように勧めること以上に健康に貢献するものはない。あの清らかなギリシャ人は常に排泄物から体を清らかに保っていた。彼らは、肉体の自然が耐えられる以上の強い食物ではなく、肉体で克服できる食物を摂取することも、入手が容易であるからといって適度な量を超える食物ではなく、ほとんどの場合、その不足のために十分ではない食物を摂取することもなかった。さらに、彼らの間で戦争や、互いの反乱は起こらなかった。なぜなら、そのような争いに巻き込まれる動機となるような、特筆すべき争いの報酬など提示されていなかったからだ。そのため、当時の生活において最も重要なのは、必要な仕事からの余暇と休息、そして健康、平和、そして友情だった。しかし、平凡をはるかに超えるものを追い求めた結果、多くの悪に陥った後世の人々にとって、この清らかな生活は、当然のことながら望ましいものとなった。しかしながら、これらの初期の人々の乏しく即興的な食事は、後に諺として使われるようになった「樫の木はもうたくさんだ」という言葉に表れている。この格言は、おそらく古代の生活様式を最初に変えた人物によって導入されたのだろう。その後、牧歌的な生活が続き、人々は余分な財産を手に入れ、動物に手を出すようになった。というのも、動物の中には無害なものもあれば、有害で凶暴なものもあると気づいた人々は、前者を飼いならし、後者を攻撃したからである。同時に、この生命とともに戦争も導入されました。そしてディカアルコスは、これらのことは私たちが主張しているのではなく、 [134]歴史的に数多くの点について論じてきた人々によって。というのも、所有物が注目に値するほどの規模になったため、ある者は野心的にそれらを獲得しようと努め、自らの所有のために収集し、他者にもそうするよう呼びかけたが、他の人々は収集した所有物の保存に注意を向けた。こうして時が徐々に流れ、人々は常に有用と思われるものに注意を向け、ついには第三の、農耕的な生活様式に精通するようになった。ディカアルコスは、古代ギリシャ人の風俗と、当時の人々が送っていた祝福された生活について記述する際に、動物食を控えることが他の事柄にも劣らず貢献していたと述べている。したがって、その時代には不正が根絶されたため、戦争は起こらなかった。しかしその後、動物に対する不正とともに、人々の間に戦争が持ち込まれ、所有物の規模において互いに競い合おうとする試みが生まれた。また、動物を飼わないことは不正の元であると主張する人々の大胆さにも驚かされる。なぜなら、動物の虐殺とともに戦争と不正がもたらされたことは、歴史と経験の両方が証明しているからだ。

3. こうして、後にラケダイモンのリュクルゴスがこのことに気づいたので、当時は動物食が主流であったにもかかわらず、彼はこの種の食物を必要最低限​​にとどめるように政体を整えた。各個人に割り当てられた財産は、牛の群れ、羊の群れ、あるいは大量のヤギ、馬、金銭ではなく、男なら大麦70メディムニ[86]、女なら12メディムニ、そして同量の液体の果物を生産できる土地の所有であった。彼は、この量の栄養があれば体と健康の良い習慣を得るのに十分であり、これらを得るために他に必要なものは何もないと考えていた。そのため、故郷に帰ったリュクルゴスは、 [135]しばらくその場を離れていた後、畑を通り過ぎた時、穀物がちょうど刈り取られ、脱穀場と穀物の山が平行で均一になっているのを見て、彼は笑いながら、その場にいた者たちに、ラコニア全体が大勢の兄弟の所有物で、土地を分け合ったばかりのようだと言った。そして、スパルタから贅沢を追放した以上、金銀貨の使用も廃止し、代わりに鉄だけを導入する必要があると付け加えた。鉄はかさばり重く、価値が低い。そのため、10ミナイの価値があるものでも、それを収めるには大きな容器と、2頭の牛に引かせた荷車が必要になるだろう、と。しかし、この布告によって、ラケダイモンから多くの不正が根絶された。盗んだり、贈り物で身を滅ぼしたり、他人を騙したり略奪したりしようとする者は誰もいない。盗んだものを隠したり、他人に羨ましがられるほど所有したり、鋳造して利益を得たりすることもできないのに。貨幣と共に、無用な芸術もまた排除された。ラケダイモン人の作品は売れなかったからだ。鉄貨幣は他のギリシャ人に輸出できず、彼らにも高く評価されず、嘲笑された。したがって、本質的に価値のない外国の物を買うことは禁じられ、商品を積んだ船は彼らの港に入港せず、口達者な詭弁家、役立たずの占い師、売春婦、金銀装飾品の職人は、ラコニアに来ることを許されなかった。なぜなら、そこでは貨幣が役に立たなかったからだ。こうして贅沢は、徐々にその刺激と滋養を奪われ、自然消滅していった。同様に、多くのものを所有していた人々も、そうでない人々と同様に、その富から大きな利益を得ることはなかった。なぜなら、富は障害物によって阻まれ、その出口が開かれず、怠惰な眠りに留まらざるを得なかったからである。そのため、ベッド、椅子、テーブルなど、常に使用され、必要不可欠な家庭用家具は、彼らによって最高の方法で作られた。そして、 [136]クリティアスが述べているように、コトンと呼ばれる簡潔な杯は、特に軍事遠征において重宝された。というのも、これらの遠征において、彼らが飲んだ見た目に不快な水は杯の色によって隠されていたからである。そして、水の濁った部分は、突出した唇に落ち、飲んだ部分はより清らかな状態で口に運ばれた。しかし、プルタルコスが伝えるように、これらの現象の原因は立法者にあった。職人たちは無駄な作業から解放され、必要不可欠なものに芸術の美をもたらしたのである。
4. 贅沢をさらに強く阻止し、富を得ようとする熱烈な努力を断つために、彼は第三の、そして最も美しい政治制度を導入した。それは、市民が公衆の面前で共に飲食するという制度である。これにより、市民は定められた同じ食物を共に食べるようになり、家では豪華な寝椅子に横たわり、職人や料理人の手によって豪華な食卓に並べられ、貪欲な動物のように暗闇の中で肥え太り、あらゆる贅沢と飽食に陥ることで、肉体と道徳を腐敗させることがなくなる。そのような生活様式には、十分な睡眠、熱い風呂、十分な静寂、そして病人への配慮が必要となる。これは確かに偉大なことであったが、テオプラストスが言うように、市民が共通の食卓で食事をし、食事を質素にすることで、富が軽視され、価値がなくなるように仕向けたことは、さらに偉大なことであった。富は役にも立たず、享受もされなかったからである。要するに、貧乏人も富裕層も同じテーブルに着いていたため、この装置全体には見栄えを良くするものも、派手な装飾も何もなかった。そのため、スパルタではプルトゥスが盲目で、まるで動かない絵のように横たわっているように見えたと広く言われていた。というのも、市民は既に家で祝宴を済ませており、既に満腹の状態で共同のテーブルに着くことは不可能だったからだ。残りの人々は注意深く [137]人々は、共に飲食しない者を、節度を欠いた人間として、また共通の食物に関して女々しく振る舞う者として、非難した。そのため、これらの共通の食卓は フィディティアと呼ばれた。それは、λをδとした場合のフィリティアであるかのように、友情と博愛の原因となるため、または人々を倹約と細い食事に慣れさせるため[προς ευτελειαν και φειδω]であった。しかし、共通の食卓に集まる者の数は、多かれ少なかれ15人であった。そして各人は、食卓を準備するために、毎月、小麦粉1メディムヌス、ワイン8チョアス[87] 、チーズ5ポンド、イチジク2ポンド半、そしてこれらすべてに加えて、ごく少量のお金を持ってきた。
5. こうして、このように節度を保ちつつ食事を摂っていた人々の子供たちは、禁酒学校のような共同の食卓に集まり、そこで政治談義を聞き、自由なスポーツの観客となった。ここでもまた、彼らは下品な言葉遣いをせずに辛辣に冗談を言い、他人の辛辣な冗談を憤慨することなく受け止めることを学ぶ。辛辣な冗談に耐えられることは、極めて簡潔な行為と思われた。しかし、耐えられない者は聞くことを拒否することが許され、嘲笑する者はすぐに黙った。このように、ラケダイモン人の食事に関する倹約は、大衆のために法的に定められたものであったにもかかわらず、このようなものであった。そのため、この政体出身の人々は、魂も肉体も堕落した他の共同体出身の人々よりも、より勇敢で節度を保ち、より誠実さを重視していたと言われている。そして、このような政治体制には完全な禁欲が適しているが、腐敗した共同体には​​贅沢な食事が適していることは明らかである。 [88]同様に、 [138]公平さ、温和さ、そして神々への敬虔さを重んじる他の民族に目を向ければ、彼らによって禁欲が定められたのは、すべての市民ではないにせよ、少なくとも一部の市民の安全と利益のためであったことは明らかである。彼らは、都市のために神々に犠牲を捧げ、崇拝することで、群衆の罪を償うことができたのである。というのも、秘儀において、祭壇に仕える少年が、命じられたことを正確に行うことによって、入信したすべての人々に神々の恵みをもたらすために、muesis ⁠ [89] [αντι παντων των μυουμενων]まで成し遂げていることは、民族や都市において、司祭がすべての人々のために犠牲を捧げ、敬虔さを通して神々に自分たちに属する人々の幸福に気を配らせることによって、成し遂げることができるからである。したがって、祭司たちに関して言えば、ある者にはすべての動物を食べることが禁じられているが、ある者には特定の動物を食べることが禁じられている。これは、ギリシャ人や蛮族の習慣を考えればわかるように、国によって習慣は異なる。したがって、彼ら全員をまとめて考えれば、あるいは一つのものとして考えれば、彼らはあらゆる動物を断っていることがわかる。したがって、都市の安全を司り、神への敬虔さを託されている者たちが動物を断つならば、どうしてこの断食が都市にとって不利であると非難できるだろうか。
6. ストア派のケレモンは、エジプト人によって哲学者とみなされていたエジプトの司祭についての記述の中で、彼らが哲学する場所として寺院を選んだことを伝えている。 [139]神々の像とともに住むことは、魂がその神々の観想へと向かう全欲求と結びついているからである。そして実際、神殿に住むことで彼らに払われた神々の崇敬によって、彼らは安らぎを得ていた。すべての人々は、あたかも彼らが聖なる動物であるかのように、これらの哲学者を敬っていた。彼らはまた、厳粛な供儀や祭りのときのみ他の人々と交わり、孤独な生活を送っていた。しかし、それ以外の時には、神官たちは、彼らと語り合いたいと願う者にとってほとんど近づくことができない存在であった。彼らに近づく者は、まず身を清め、多くのものを断つことが求められていたからである。そしてこれは、いわばエジプトの神官たちに関する共通の聖なる掟であった。しかし、これら[哲学的な神官たち]は、他のあらゆる職業や人間的な労働を放棄し、その全生涯を神の性質と神の啓示の観想と崇拝に捧げたのである。確かに後者を通して名誉、安全、そして敬虔さを獲得したが、観想学を通して、そしてその両方を通して、古代にふさわしいある種の神秘的な作法を実践した。 [91]なぜなら、常に神の知識と霊感に通じている者は、あらゆる貪欲から遠ざかり、情熱を抑え、知的な生活に刺激を受けるからである。しかし彼らは食事と衣服において倹約を心がけ、節制と忍耐にも努め、あらゆることにおいて正義と公平に気を配っていた。同様に彼らは、めったに他の人々と交わらないことでも尊敬を集めた。というのも、いわゆる浄化の期間中、彼らは最も近い親族や自分たちの階級の人々とほとんど交わらず、必要な場合を除いて誰にも会うことはなかったからである。 [140]清めのために必要な目的のためでした。清められていない者は聖域に近づくことができず、彼らは神聖な業を行うために聖地に住んでいましたが、それ以外の時は、自分たちと同じように生きる人々とより自由に交わっていました。しかし、宗教的な性格の持ち主でない者とは交わりませんでした。しかし、彼らは常に神々、あるいは神々の像の近くにいました。後者の場合、彼らは神々の像を運んだり、聖なる行列の先頭に立ったり、慎み深く厳粛な態度で整然と並べたりしていました。これらの行為はいずれも傲慢さから来るものではなく、何らかの物理的な理由の表れでした。彼らの尊厳ある厳粛さは、彼らの態度からも明らかでした。彼らの歩き方は整然としており、顔つきは穏やかでした。そして、彼らはこの厳粛な顔つきを保つことに非常に気を配っていたため、気が進まない時には瞬きさえしませんでした。彼らはめったに笑わず、笑ったとしても微笑み以上のものにはなりませんでした。しかし、彼らは常に手を衣服の中に入れていました。また、それぞれが聖職における自分の階級を示す象徴を身に付けていました。祭司には多くの階級があったからです。彼らの食事もまた、質素で質素でした。ワインに関しては、全く飲まない者もいましたが、ごく少量しか飲まない者もいました。ワインは神経を害し、頭を圧迫し、発明を阻害し、性欲を刺激するからです。他の多くの事柄においても、彼らは用心深く振る舞いました。身を清める際にパンを全く用いませんでした。身を清める時以外は、細かく切ったヒソプを添えたパンを食べる習慣がありました。ヒソプはパンの力を大きく浄化すると言われているからです。しかし、彼らはほとんどの場合、油を断ち、大多数は全く断っていました。そして、それをハーブ類と一緒に使うときは、ハーブ類の味を和らげるのに十分な量だけを少量だけ使用しました。

[141]

7. そのため、エジプト産の食用・飲料用の物質に手を出すことは禁じられており、これがこれらの祭司たちが贅沢を禁じられる大きな要因となった。しかし、彼らはエジプトで獲れる魚、硬い蹄、あるいはひずみの多い蹄を持つ四足動物、角のない動物、そして肉食性の鳥類を一切口にしなかった。しかし、多くの祭司はあらゆる動物を完全に断っていた。そして、清めの儀式においては、この断食は彼ら全員に受け入れられた。なぜなら、彼らは卵さえも食べなかったからである。さらに、彼らは他のものも拒絶したが、そのことで非難されることはなかった。例えば、牛の場合、彼らは雌を拒絶し、また雄でも双子であったり、ぶち模様であったり、異なる色であったり、形が交互に変化していたり​​、あるいは既に労働に捧げられたものとして飼い慣らされていたり、尊ばれる動物に似ていたり、何らかの[神聖な]ものの像であったり、片目しか持っていなかったり、人間の姿に近いものであったりする牛を拒絶した。また、μοσχοσφραγισταιと呼ばれる者たち、すなわち子牛に印章を押す者たちの技術に関する観察は無数にあり、それらに関する書物が書かれている。しかし、これらの観察は鳥類に関してさらに興味深い。例えば、亀は食べてはならないというものである。というのは、鷹は亀を捕まえた後、しばしば亀と関わりを持ったことへの褒美として、その命を救い出すと言われているからである。エジプトの神官たちは、この種の亀に無知にも手を出さないよう、これらの鳥類全般を避けていた。確かにこれらは共通の宗教儀式ではあったが、それを行う神官の階級によって異なり、それぞれの神々に適応した異なる儀式もあった。しかし、貞潔と清めはすべての神官に共通していた。また、宗教の神聖な儀式を行う時期が来ると、彼らは準備の儀式に数日を費やした。 [142]ある者は42日、ある者はもっと長く、またある者はもっと短い日数であった。しかし、7日未満になることはなかった。この期間中、彼らはすべての動物を断ち、同様にすべての薬草や豆類を断ち、とりわけ女性との性交渉を断った。なぜなら、彼らは決して男性と関係を持ったことがなかったからである。彼らはまた、毎日3回、すなわち、寝床から起きたとき、夕食の前、そして就寝前に、冷水で体を洗った。しかし、眠っている間に精液を放出して体が汚れた場合は、すぐに風呂で体を清めた。彼らは他のときにも冷水浴をしたが、上記の機会ほど頻繁ではなかった。彼らの寝床は、彼らがバイスと呼ぶヤシの木の枝で編んだもので、枕は滑らかな半円筒形の木片であった。しかし、彼らは飢えと渇きに耐えることを訓練し、生涯を通じて食糧不足に慣れていました。
8. 彼らの節制の証として、彼らは歩くことも乗馬することもなかったにもかかわらず、病気にならず、中程度の労働に耐えられるほど体力があった。そのため、彼らは神聖な儀式を行う際に多くの重荷を担い、並外れた体力を必要とする多くの奉仕の業を成し遂げた。しかし、彼らは夜を天体の観察に充て、時にはその一部を浄化の儀式に捧げた。そして昼間は神々の崇拝に充て、それに従って朝夕、太陽が真南にある時と西に傾く時に、三度か四度賛美歌を歌って神々を崇拝した。残りの時間は算術と幾何学の思索に捧げ、常に何かを成し遂げ、新たな発見をしようと努力し、要するに、絶えず自らの技能を磨いていた。冬の夜も彼らは同じ仕事に従事し、文学的な活動に熱心に取り組んでいた。 [143]彼らにとって、エジプトからの出航[つまりエジプトを去ること]は、外国の贅沢や趣味を避けるよう注意を払っていたことから、最も不道徳なことの一つとみなされていた。というのは、これは王室の要請によりそうせざるを得ない者たちにのみ許されているように思われたからである。実際、彼らは自国の慣習を遵守し続けることに非常に熱心で、たとえわずかでも違反した者は[司祭団から]追放された。同様に、真の哲学の方法は、預言者、ヒエロストリスト（聖職者）[92]、聖なる書記、そしてまた占星術師（horologi ） 、つまり出生日を計算する人々によって保存されました。しかし、他の司祭やパストフォリ（祭司）[93]、つまり神殿の管理者や神々の使者たちも同様に純粋さを追求していましたが、私たちが語ってきた司祭ほど正確で節度のあるものではありませんでした。そして、これらは、真実を愛し、正確な著述家であり、ストア派の中で精力的にそして堅実に哲学した人物によって、エジプト人について語られている詳細です。
9. しかしエジプトの神官たちは、この訓練と神性への類似性によって得た熟練度を通して、神性は人間だけに浸透するのではなく、魂は地上の人間だけに宿るのではなく、ほとんどすべての動物に宿ることを知っていた。そのため、神々の像を造る際には、あらゆる動物を模倣し、人間の姿と野獣の姿を混ぜ合わせ、また鳥の体と鳥の体を混ぜ合わせた。 [144]人間。ある神は彼らによって首までは人間の形で表現されたが、顔は鳥かライオン、あるいは他の動物のそれであった。また別の神々の姿は人間の頭を持ち、他の部分は他の動物のそれであり、それらの動物の中には劣った地位を持つものもあれば、優れた地位を持つものもあった。それによって彼らは、神々の決定によってこれら（獣と人間）が互いに意思疎通し、飼い慣らされた動物と獰猛な動物が、ある神の意志の同意なしには人間と共に育てられないことを示した。そのため、ライオンは神として崇拝され、エジプトのある地域はノモスと呼ばれ、レオントポリス（ライオンの街）という別名を持ち、別の地域はブシリス（牛から）、別の地域はリコポリス（狼の街）と呼ばれている。彼らは、共に育む動物を通して万物に及ぶ神の力を崇拝し、それぞれの神々がそれを授けた。彼らはまた、あらゆる元素の中でも水と火を最も尊び、それらが我々の安全の根本原因であると信じた。そして、これらのものは神殿において彼らによって展示されている。現在でも、セラピスの聖域を開く際には、火と水を通して礼拝が行われている。賛美歌を歌う者は、神殿の敷居に立ってエジプト語で神に祈る際に、水で献酒し、火を捧げる。したがって、彼らはこれらの元素を崇拝するが、それらに大きく関与する物を、神聖なものをより豊かに分かち合っているものとして特に崇拝する。しかし、これらの次に、彼らはあらゆる動物を崇拝し、アヌビスの村では人間を崇拝する。そこでも彼らは人間に犠牲を捧げ、祭壇の上で彼に敬意を表して犠牲を焼く。しかし、彼はその後すぐに、人間として自分のために用意されたものだけを食べる。したがって、人間を避けることが必須であるように、他の動物を避けることも同様に必要である。さらに、エジプトの司祭たちは、その超越的な知恵と神との結びつきから、どの動物が神々に受け入れられるかを（神々に捧げる際に）発見した。 [145]神官たちは、タカが太陽に愛されていることを発見した。なぜなら、その本性は血と霊気から成り立っているからである。タカはまた、人間を哀れみ、その死体を嘆き、その目に土を撒く。これらの神官たちは、そこに太陽の光が宿っていると信じている。彼らはまた、タカが長寿であること、現世を去った後には予言の力を持ち、肉体から解放された時には最も理性的で先見の明があり、彫像を完成させ、寺院を動かすことも発見した。甲虫は、神聖な事柄について無知で未熟な者には忌み嫌われるが、エジプト人はそれを太陽の生き生きとした像として崇拝する。甲虫はすべて雄であり、泥だらけの場所に生殖器を放出して球形にした後、天空の太陽のように精球の周りを回転するからである。同様に、月は二十八日の周期を持ち、これは太陰周期である。同じように、エジプト人は雄羊、ワニ、ハゲワシ、トキ、そして要するにあらゆる動物について哲学した。こうして彼らは、神に関する知恵と超越的な知識から、ついにはあらゆる動物を崇拝するに至ったのである[94]。しかしながら、無学な人間は、彼らが何も知らない俗人の流れに流されたのではなく、無知の道を歩んだのではなく、無学な群衆や、誰もが最初は陥る知識の欠如を超えた結果、俗人が価値がないと考えるものを崇拝するに至ったのだと、思いもよらない。
10. こうしたことも、前述の事柄と同様に、動物は神の像として崇められるべきだと彼らに信じさせた。すなわち、あらゆる動物の魂は、肉体から解放されると、理性を持ち、未来を予知し、神託の力を持ち、人間が肉体から離れた状態で成し遂げられるあらゆることを実行できると彼らは発見したのである。したがって、彼らは非常に適切に、 [146]エジプト人は動物を通して神々を崇拝し、可能な限り避けた。しかしながら、エジプト人が動物を通して神々を崇拝した理由については、膨大な議論が必要であり、本論文の枠を超えてしまうため、この点についてこれまで述べてきたことで十分である。とはいえ、エジプト人が高貴な生まれの者を埋葬する際には、ひそかに腹部を取り出し、箱に納めた。そして、死体のために行った他の行為に加えて、箱を太陽に向かって掲げ、証人として太陽に祈願した。同時に、葬儀を任された者の一人が、死者のための祈りを捧げた。しかし、エウファントス[95]がエジプト語から解釈した演説は次の通りであった。「ああ、至高なる太陽よ、そして人々に生命を与えるすべての神々よ、私を受け入れ、永遠の神々の同居者として私を引き渡してください。私は、この世に生きている間、両親から教えられた神々を常に敬虔に崇拝し、私の体を創造した人々を常に尊敬してきました。そして、他の人々に関して言えば、私は誰をも殺したことはなく、誰かが私に預けたものをだまし取ったこともなく、その他の残虐な行為も犯していません。したがって、もし私が生涯で、飲食が禁じられているものを食べたり飲んだりして誤った行動をとったとしたら、それは私自身によってではなく、これらのものによって誤ったのです」と、彼は腹の入っていた櫃を指して言った。こう言って、彼は櫃をナイル川に投げ込み、残りの遺体は清浄であるとして埋葬した。このようにして、彼らは、自分たちが食べたり飲んだりしたもの、そして腹を通じて導かれた傲慢な行為について、神に謝罪するべきだと考えた。

[147]

11. しかし、私たちが知っているユダヤ人の中には、アンティオコス帝の下で、そしてその後ローマ帝の下で、彼らの法制度が破壊される以前のユダヤ人、そしてエルサレムの神殿が陥落し、それまでは立ち入ることのできなかったすべての人々が神殿にアクセスできるようになり、都市自体が破壊される以前のユダヤ人は、常に多くの動物を忌避していました。特に豚は、今でもそうであるように、避けていました。したがって、当時の彼らの中には三種類の哲学者がいました。確かに、一種類はパリサイ派が指導者でしたが、もう一種類はサドカイ派、そして三種類目、最も尊敬されていたと思われるエッサイ派が指導者でした。したがって、この三種類目の人々の生活様式は、ヨセフスが多くの著作の中で頻繁に証言しているように、次のようなものでした。というのは、彼が7巻で完結したユダヤ史第二巻、20巻からなる古代史第18巻、そしてギリシア人を批判した二冊のうち第二巻において、彼はこれらのエッサイ派について言及し、彼らはユダヤ人の血統であり、他の民族よりも互いに友好的であると述べているからである。彼らは快楽を忌み嫌い、それを邪悪なものと考えているが、節制と情欲に屈しないことが美徳であると考えている。そして彼らは結婚を軽蔑するが、他人の子供を受け入れ、幼いうちに躾け、親族とみなし、独自の作法を身につけさせる。そして彼らがこのように行動するのは、結婚やそこから生じる継承を阻害するためではなく、女性の好色を避けるためである。彼らは同様に富を軽蔑し、外的な財産を互いに共有することは驚くべきことであり、彼らの中に他の者より裕福な者は一人もいない。なぜなら、彼らの宗派に属したい者は、その財産を共同で放棄しなければならないという掟があるからだ。そのため、彼らの間では貧困の惨めさも富の傲慢さも見られず、財産は [148]各人が互いに混じり合って、まるで兄弟であるかのように、全員が一つの財産をもっていた。同様に、彼らは油を体の汚れと考え、嫌々でも塗油された者は、すぐに体を拭うべきであった。というのは、彼らはみすぼらしく、いつも白い衣をまとっているのが美しいと考えていたからである。しかし、共有財産の管理人は、全員のために、区別なく投票で選出された。しかし、彼らは一つの都市を持っているのではなく、各都市に大勢の者が一緒に住み、他の場所から彼らのところにやって来る者も、もし彼らが同じ宗派であれば、彼らの所有物を自分のものであるかのように平等に分け与える。同様に、これらのよそ者を初めて見分けた者も、彼らを親しい知り合いであるかのように扱う。そのため、彼らは旅行するときには、出費を考えて何も持っていかない。しかし彼らは、衣服も靴も、完全に破れるか、時を経て傷むまで、決して着替えません。彼らは何も買わず、売らず、それぞれが自分の所有物を困っている人に与え、その代わりに、その人に役立つものを受け取ります。しかし、彼らは皆、自分の宗派の仲間に、何の報酬も受け取らず、必要なものを惜しみなく分け与えます。
12. さらに、彼らは神に対して特に敬虔である。日の出前には、彼らは神への冒涜的な言葉を一切口にせず、祖先から受け継いだ祈りを捧げ、まるで神に昇るよう懇願するかのようにする。その後、彼らは管理人によって、それぞれが熟達した様々な技巧を駆使して訓練を受け、午後五時まで精力的にこれらの技巧を働かせた後、一箇所に集められる。そこで亜麻布の衣をまとい、冷水で体を清める。この清めの後、彼らは自らの聖域に入る。 [149]そこには異端の者が立ち入ることが許されない、まともな住居がある。しかし、清らかな彼らは、まるで神聖な神殿にいるかのように、食堂に向かう。そこで全員が静かに着席すると、パン焼き人がパンを並べ、料理人が各人に一種類の食物が入った器を配る。しかし、清らかで神聖な食物を摂る前に、司祭が祈りを捧げる。祈りの前に食物を口にすることは、いかなる者も許されない。夕食後も、同様に司祭が祈りを捧げる。こうして彼らは、食事を始める時も、終える時も、神を崇敬するのである。その後、これらの衣服を神聖なものとして脱ぎ捨て、夕方まで仕事に戻る。そして、そこから戻ると、前と同じように飲食する。その時にたまたま見知らぬ人が居合わせたなら、彼らも一緒に座る。彼らの住む家は、騒ぎも騒乱も決して汚されない。しかし、彼らの会話は秩序正しく行われ、家の外にいる人々にとっては、家の中にいる人々の沈黙は、まるで何か恐ろしい神秘であるかのように思えます。しかし、この静けさの原因は、彼らが常に禁欲的であること、そして彼らの食物と飲み物が（自然の欲求を満たす）十分な量で計られていることです。しかし、彼らの宗派に属することを強く望む人々は、すぐには受け入れられず、1年間は宗派の外に留まり、同じ食事を続けなければなりません。エッサエ派は彼らに熊手、帯、そして白い衣服を与えます。そして、その期間中に彼らが禁欲を十分に証明できれば、彼らは宗派の慣習にさらに従うようになり、聖潔のためにより純粋な水を使用します。ただし、彼らはまだエッサエ派と一緒に暮らすことを許されていません。というのは、この忍耐力の披露の後、彼らの礼儀作法はさらに 2 年間試され、この期間を経て彼らと付き合う価値があると判断された者は、彼らの社会に受け入れられるからです。
13. しかし、入会を許可された者は、まず第一に、共通の食物に触れる前に、恐ろしい誓いを立てる。 [150]神を敬虔に崇拝すること。次に、人々に対して公正を保ち、故意に、また命令されたときにも、誰かを傷つけないこと。3番目に、常に不正を憎み、正義を熱心に支援すること。4番目に、すべての人に対して、特に国の支配者に対して忠実に行動すること。神の許可なしに支配者になる人はいないからです。5番目に、もし支配者になったとしても、その権力を傲慢で不正な目的に用いたり、服飾やその他のより立派な装飾品で服従する人々を凌駕したりしないこと。6番目に、常に真実を愛し、嘘つきに敵対すること。7番目に、盗みから手を守り、不正な利益から魂を清く保つこと。[ 97]そして第八に、たとえ誰かが彼を強制するために死をもって脅迫したとしても、自分の宗派の者には何も隠し立てせず、宗派に関するいかなる事柄も他人に漏らさないことを誓う。さらにこれらのことに加えて、彼らは宗派の教義を、自分が授かった方法以外の方法では誰にも伝えないこと、同様に盗みを働かず[98]、宗派の書物を天使の名前と同じ注意を払って保存することを誓う。したがって、これが彼らの誓いである。しかし、彼らの中で犯罪行為を行い追放された者は、悪い運命によって滅びる。なぜなら、彼らは誓いや慣習に縛られているため、他人から食物を受け取ることができず、野菜を食べ、飢えで体を衰弱させて滅びるからである。そこでエッサエ派は、これらの不幸な人々の多くに同情し、彼らが罪を犯したことで十分に苦しんだと考え、彼らを最後の窮地において社会に受け入れる。 [151]彼らは墓場まで追いやられるまで、その罪のために罰せられてきました。しかし、彼らは自分たちの宗派に属そうとする者たちに熊手を与え、腹の罪を償うために座る際に、深さ一フィートの溝を掘り、衣服で完全に身を覆わせます。そうすることで、神の光線を汚して太陽に侮辱的な行為をすることを防ぐためです。そして、食事に関しては実に質素で倹約的なため、食後七日目まで排泄を必要とせず、その日は神への賛美歌を歌い、労働から休息します。しかし、この訓練によって彼らは非常に強い忍耐力を獲得し、拷問や火あぶり、あらゆる激痛に苦しめられても、立法者を冒涜したり、慣れていないものを食べたりする気にはなれません。そして、この真実はローマ人との戦争で実証されました。当時、彼らは拷問者を甘言で笑うことも、涙を流すこともせず、苦痛の最中でも微笑み、自分たちを苦しめた者たちを嘲笑し、再び魂を宿すことを知っているかのように、喜んで魂を解放した。彼らの間では、肉体は確かに朽ちるものであり、肉体を構成する物質は不変ではないが、魂は不滅であり、永遠に存続する、そして最も微細なエーテルから生じた魂は、自然の流れによって引き寄せられ、肉体と融合する、という確信が固く確立されていた。しかし、肉体の束縛から解放された時、長きにわたる奴隷状態から解放されたかのように、彼らは歓喜し、天界へと昇っていく、という確信が固く確立されていた。しかし、こうした生き方、そして真実と敬虔さを実践していたことから、彼らの中には、若い頃から聖書、様々な浄化法、そして預言者の預言に精通していたため、未来の出来事を予知する者が多くいたであろうと推測される。そして、ユダヤ人におけるエッサエ派の教団（あるいは宗派）は、まさにそのような存在であった。

[152]

14. しかし、彼らは皆、豚肉や鱗のない魚（ギリシア人がσελαχια、すなわち 軟骨魚と呼ぶ）を食べること、そして蹄の硬い動物を食べることを禁じられていた。同様に、彼らは食べることを禁じられていただけでなく、懇願するように家に逃げ込んできた動物を殺すことも禁じられていた。立法者は、親子を連れた動物を殺すことを許さなかった。むしろ、敵地であっても、我々の労働を手伝ってくれる獣を殺してはならないと命じた。立法者は、犠牲にされない動物の種族が、屠殺を免れることで、人々の間に飢餓を引き起こすほどに増えることを恐れていなかった。なぜなら、彼はまず第一に、多産動物の寿命は短いこと、そして第二に、人間が注意を払わなければ、その多くが死んでしまうことを知っていたからである。さらに、彼は他の動物が過剰に増殖した動物を襲うことも知っていました。これは、私たちがトカゲ、ミミズ、ハエ、ヘビ、犬といった多くの動物を遠ざけていることを示しています。しかし同時に、たとえそれらの動物が大量に増殖したとしても、遠ざけることで飢え死にすることを恐れないのです。次に、動物を食べることと殺すことは同じではありません。なぜなら、私たちは前述の動物の多くを殺しますが、それらを一つも食べないからです。
15. さらに、シリア人はかつて動物を断ち、そのため神々に犠牲を捧げなかったとも伝えられている。しかし、後には特定の災厄を避ける目的で動物を犠牲にした。しかし、肉食は全く認められていなかった。しかし、時が経つにつれ、キュジケネ人のネアンテスとキプロス人のアスクレピアデスが、フェニキア生まれでキプロス人を統治したピュグマリオンの時代について述べているように、肉食は次のような違法行為から認められた。アスクレピアデスは、キプロスとフェニキアに関する著書の中で、次のように述べている。まず第一に、彼らは神々に生命あるものを犠牲に捧げなかった。しかし、神々に生命あるものを捧げる習慣もなかった。 [153]自然法によって禁じられていたため、この種のものに関する法律は存在しませんでした。しかし、ある時、ある魂が他の魂のために初めて犠牲を捧げることが求められ、その際に犠牲の全体が火で焼かれました。しかしその後、犠牲が焼かれたとき、肉の一部が地面に落ち、それを司祭が取りました。司祭はそうする際に指を火傷しましたが、火傷の痛みを和らげるために、思わず指を口に運びました。こうして焼かれた肉を味わった司祭は、それをたくさん食べたいと思い、妻にも与えずにはいられませんでした。しかし、この事情を知ったピグマリオンは、司祭とその妻を険しい岩から突き落とすよう命じ、司祭職を別の人物に与えた。その人物は、同じ犠牲を捧げ、その肉を食べた直後、前任者と同じ災難に見舞われた。しかし、事態はさらに進展し、人々は同じ犠牲を捧げ、欲望に屈して肉を断つのではなく、むしろ食べるようになったため、この行為はもはや罰せられなくなった。しかし、シリア人の間では魚を断つ習慣はメナンドロスの時代まで続いた。彼はこう記している。

例えばシリア人は、
節制を怠って魚を食べ過ぎると、
お腹も足も腫れてしまいます。
袋をかぶって公衆の面前で
彼らは糞塚に座り、その卑しい身分によって、
女神は、鎮められれば罪を許してくれるかもしれない。

16. ペルシア人の間では、神に関する事柄に賢明で神を崇拝する者たちはマギと呼ばれていました。これはペルシア語で「マギス」を意味するからです。しかし、ペルシア人にとってこれらの人々は非常に偉大で尊敬に値すると考えられていたため、ヒュスタスペスの息子ダレイオスは、墓碑銘の中に、自分がマギの指導者であったことを刻んでいました。彼らは [154]同様に、ミトラの歴史を記したエウブロスが多くの巻からなる論文で述べているように、3つの属に分けられます。この著作で彼は、マギのうちの第一の、そして最も学識のある階級は、いかなる生き物も食べたり殺したりせず、動物に対する古来の禁欲を固守していると述べています。第二の階級は確かにある種の動物を[食用として]使用しますが、飼いならされた動物は殺しません。第三の階級の者も、他の人々と同様に、すべての動物に手を出すことはありません。彼らすべてに共通する第一の教義は、魂の輪廻があるというものです。そして、彼らはこのことをミトラの秘儀においても示しているようです。というのは、これらの秘儀では、私たちが獣と共通しているということを漠然と示し、私たちをさまざまな動物の名前で呼ぶのに慣れているからです。彼らは、同じ秘儀に参加する男性をライオン、女性を雌ライオン、そしてこれらの儀式に仕える者をカラスと呼ぶ。父親に関しても、彼らは同じ様式を採用する。なぜなら、父親は鷲や鷹と呼ばれるからである。そして、レオンの秘儀に秘められた者は、あらゆる動物の姿をまとう。[99]パラスは、ミトラに関する論文の中で、その詳細を次のように述べている。「これらのものは黄道帯に関係するというのが一般的な見解であるが、真実かつ正確に言えば、それらは人間の魂に関する何かを漠然と意味しており、ペルシア人によれば、それは… [155]あらゆる形態の体をまとっている。エウブロスによれば、ラテン語では、ある人々を猪やサソリ、トカゲ、クロウタドリと呼んでいる。同様にペルシア人も、神々をこれらの創造主と呼ぶ。彼らはディアナを雌狼と呼び、太陽を雄牛、ライオン、竜、鷹と呼び、ヘカテを馬、雄牛、雌ライオン、犬と呼ぶ。しかし、ほとんどの神学者は、プロセルピナ[της φερεφαττης]の名は、リングバト[παρα το φερβειν την φατταν]を養うことに由来すると言う。リングバトはこの女神に神聖なものだからである[100]。それゆえ、マイアの司祭たちは、 [156]彼女には鳩が贈られた。そしてマイアはプロセルピナと同様に産科医であり、乳母でもある⁠ [101]。この女神は [157]ケレスもまた地上の神であり、同様に地上の神である。この女神にも雄鶏が奉献されており、そのため、彼女の秘儀に参入する者は家畜の鳥を遠ざける。エレウシスの秘儀においても同様に、参入者は家畜の鳥、魚、豆、ザクロ、リンゴを遠ざけるよう命じられる。これらの果物は、出産したばかりの女性や死体に触れるのと同様に、触れると汚れるからである。しかし、神々しく輝く現象[φασματα,]の本質を知る者は、なぜあらゆる鳥を遠ざける必要があるのか​​をも知っている。特に、地上の煩悩から解放され、天の神々との繋がりを築こうと急ぐ者にとってはなおさらである。しかしながら、我々がしばしば述べるように、悪徳は自らを庇護することができ、特に無知な者たちの間で自らの主張を弁護する際にはそうである。したがって、中程度の悪徳を持つ者の中には、この種の戒めを無駄な戯言、諺にもあるように老婆の軽薄さと考える者もいれば、迷信だと考える者もいる。しかし、不道徳をさらに深めた者たちは、禁欲を説き、その妥当性を示す者を冒涜するだけでなく、純潔そのものを魔法や傲慢と中傷する覚悟ができている。しかしながら、神と人の両方から罪の罰を受けている彼らは、まず第一に、この種の性向（すなわち堕落）によって十分に罰せられているのである。そこで、さらに別の外国、すなわち、名声高く、そして裕福な国について触れておきたい。 [158]公正であり、神に関する事柄においては敬虔であると信じられ、それから他の細部に移ります。
17. インディオの政体は多くの地域に分散しているが、その中には神学的に賢明な一族がおり、ギリシア人は彼らをギンノソフィスト（Gymnosopists）[102]と呼んでいる。しかし、この中には二つの宗派があり、一方はバラモン族が、他方はサマナイ族が統率している。バラモン族は、聖職者と同様に、この種の神の知恵を継承によって受け取る。サマナイ族は選出され、神の知識を得たいと願う者たちで構成される。サマナイ族に関する詳細は、我々の父祖の時代に生き、ダマダミスと共にカエサルのもとに遣わされたインディオたちをよく知っていたバビロニアのバルデサネス[103]が伝えているところによると、次の通りである。すべてのバラモン族は一つの家系に由来する。なぜなら、彼らは皆、同じ父と母から生まれたからである。しかし、サマナ人は一つの家族の子孫ではなく、前述のように、あらゆるインディアン民族から集められた存在です。しかし、ブラーミンはいかなる政府にも属さず、他の人々と共に政府に貢献することもありません。哲学者について言えば、彼らの中には山に住む者もいれば、ガンジス川沿いに住む者もいます。山に住む者は秋の果物や、ハーブで凝固させた牛乳を食べます。しかし、ガンジス川沿いに住む者も、川沿いで豊富に生産される秋の果物を食べて暮らしています。土地もまた、ほぼ常に新しい果物と、自生する大量の米を実らせます。彼らは秋の果物が不足しているときに、これを利用します。しかし、他の栄養素を味わうこと、つまり動物性の食物に触れることは、彼らにとって極端な過ちとみなされます。 [159]不純と不信心。そしてこれが彼らの教義の一つです。彼らはまた、敬虔さと純粋さをもって神を崇拝します。彼らは昼間と夜の大部分を、神への賛美歌と祈りに費やします。彼らはそれぞれ自分の小屋を持ち、できる限り一人で暮らします。というのも、バラモンは他人と一緒にいることも、あまり話すことも耐えられないからです。しかし、そうなると、その後は引きこもり、何日も口をききません。彼らはまた、頻繁に断食もします。しかし、サマナ人は、すでに述べたように、選ばれます。しかし、彼らの組織に登録されたいと思う者は、都市の支配者のもとへ行きます。しかし、住んでいた都市や村、そして所有していた富やその他のすべての財産は放棄します。同様に、彼は身体の余分なものを切り落とし、衣服を受け取り、サマナ人のもとへ出発する。しかし、妻や子供たち（もしいるとしても）のもとへは戻らず、彼らに注意を払うことも、彼らが自分に関係しているとは全く考えない。子供たちに関しては、王が必要なものを提供し、親族が妻の世話をする。これがサマナ人の生活である。彼らは都市から離れて暮らし、一日中神について語り合う。また、王が建てた家や寺院があり、そこには執事がいて、王から一定の報酬を受け取り、そこに住む人々に栄養を与えている。彼らの食事は米、パン、秋の果物、そして野菜である。彼らが家に入ると、鐘の音が合図となり、サマナ人以外の者は家から出て行き、サマナ人はすぐに祈りを捧げ始める。鐘が鳴る合図に再び祈りを捧げた後、召使たちはサマナ人それぞれに大皿を与え（二人で同じ皿で食事をすることは許されないため）、米を配る。そして、食事に困っている者には、野菜や秋の果物が添えられる。必要な分だけ食べた後、彼らは遅滞なく出発する。 [160]彼らの通常の職業は、彼ら全員の独身と財産の喪失です。彼らとバラモンは他のインディアンから非常に尊敬されており、国王も彼らを訪ね、国に災難が降りかかった際に神々に祈りを捧げ、懇願するよう、あるいは国王がどう対処すべきか助言を求めるほどです。
18. しかし彼らは死に対して非常に強い心構えを持っているため、現世の全期間をまるで自然への隷属のように不本意に耐え忍び、それゆえに魂を肉体から解放しようと急ぐ。そのため、しばしば彼らは健康であると見られ、何らかの災難に苦しめられたり、絶望に追い込まれたりしていないにもかかわらず、この世を去る。そして彼らは自殺するつもりだと前もって周囲に告げるが、誰もそれを阻止しない。むしろ、こうして現世を去った人々は皆幸福であると宣言し、死者の家臣や親族に特定のことを命じる。彼らだけでなく大衆も、魂は来世で互いに交わり合うという主張を、確固とした真実として信じている。しかし、彼らがそうすることを宣言した者たちが、与えられた命令を聞くや否や、彼らは魂を肉体から最も純粋な方法で分離するために、肉体を火に投げ込み、こうしてサマナ人全員から祝福されて死ぬ。というのも、彼らは最愛の友を死に追いやるのが、他の人々が最長の旅路で同胞と別れるよりも容易だからである。そして彼らは確かに、まだ生きていることを嘆くが、今や不滅の割り当てを得たので、死者は幸いであると宣言する。現在のギリシャ人、これらのサマナ人、あるいは前述のブラーミン人の中に、もしすべての人があなた方[つまり、自殺するサマナ人]に倣ったら、我々はどうなるのかと疑うような詭弁家はいない。こうしたことで人間の営みが混乱することはない。なぜなら、すべての人が彼らに倣うわけではないし、 [161]彼らは、人々の様々な民族に混乱をもたらすというよりは、むしろ公正な立法の原因となったと言えるでしょう。さらに、法はサマナ人やバラモン人に動物食を強制せず、他の人々に肉食を許し、彼らを彼ら自身の法として受け入れ、法よりも優れているものとして尊厳を与えました。また、法は、あたかも彼らが不正の主犯であるかのように、彼らに科す罰を彼らに課すこともなく、それを他の人々のために留保しました。したがって、もしすべての人がこのような人物に倣ったらどうなるのかと問う人々に対しては、ピタゴラスの言葉が答えとなるでしょう。すなわち、もしすべての人が王様であれば、人生の道のりは困難になるでしょうが、だからといって王政を避けるべきではありません。そして[同様に]、もしすべての人が立派な人であれば、誠実さに値する尊厳が保たれるような政治は行われないだろう、ということです。とはいえ、すべての人間が真剣に立派な人物になろうと努力すべきであると考えないほど狂っている者はいないだろう。実際、法は俗人に（肉食のほかに）他の多くのものを与えているが、哲学者には与えず、また政治を適切に行う者にも与えない。法はあらゆる芸術家を行政に受け入れるわけではないが、いかなる芸術の実践も、またあらゆる職業の人々を禁じているわけではない。しかし、法は下劣で不道徳な芸術に従事している者、つまり、正義やその他の美徳を欠いている者すべてを、公務の運営に関わることから排除している。同様に、法は俗人が娼婦と交わることを禁じず、同時に娼婦に罰金を課しているのである。しかし、それなりに善良な人間が彼らと関わりを持つことは、恥ずべき卑劣な行為であると考えている。さらに、法律は人が一生を酒場で過ごすことを禁じていないが、同時に、これは [162]中庸な人間にとってさえ、これは極めて不名誉なことである。したがって、同じことが食事についてもいえるように思われる。大衆に許されているものを、同様に最善の人間にも許してはならないからである。哲学者であるならば、神々、そして神々に従う人々が制定した神聖な法を、自らのために特に定めなければならない。しかし、諸国や都市の神聖な法は、聖なる者たちの清浄を定め、動物食を禁じているように思われる。また、信心深さから、あるいは食物によってもたらされる何らかの害を懸念して、大衆が特定の動物を食べることを禁じている。したがって、司祭に倣うか、すべての立法者の命令に従うかのいずれかが必要である。いずれにせよ、完全に律法を守り敬虔な者は、あらゆる動物を断つべきである。というのは、部分的にしか信心深くない人が特定の動物を控えるとしても、あらゆる点で信心深い人はすべての動物を控えるだろうからである。
19. しかし、エウリピデスがクレタ島のユピテルの預言者たちが動物を忌避していたと主張していることを引用するのを、私はもう少しで忘れるところだった。しかし、この件に関して合唱団がミノスに語った言葉は次の通りである。

フェニキアの王家の血筋を受け継いだ
神々のニンフ、エウロペの息子、
そして偉大なるゼウスよ、汝の羨望の支配は
クレタ島を越えて広がり、その領土は
百の都市が冠され—
私はあの聖なる地を去ります、
芸術家の労苦を照らすあの神殿
土から根付いた糸杉で
神秘の儀式で形作られた
人生最高の喜びを始める
私は貞操だけを優先します。
真夜中の恐ろしい乱交はうろつくものだ、
ザグレウス[105]とジュピターの司祭。
[163]
粗野な肉の宴はもう断る。
そして燃える松を遠ざけて
キュベレに、恐れることなく主張する
彼女自身の聖職者の神聖な名前。
雪のベストを着て私は飛ぶ
妊娠の苦しみから遠く離れて、
墓の中に決して侵入せず、
食べ物のために動物を殺してはならない。

20. 聖人たちは、清浄とは異質なものと混ざり合わないことであり、その混合は汚れであるとの考えを持っていました。したがって、彼らは栄養は死体ではなく果物から摂取すべきであり、私たちの本性に活力を与えるものを導入することで、自然が与えてくれるものを汚すべきではないと考えました。しかし、動物は感覚器官であるため、動物を屠殺し、その魂を奪うことは生きている者にとって汚れであると彼らは考えました。そして、かつては感覚器官であったが、今は感覚器官を失った体を、感覚器官であり生きている存在と混ぜ合わせることは、はるかに大きな汚染であると。したがって、普遍的に、敬虔さに関する清浄とは、多くのものを拒絶し、遠慮すること、そして相反する性質のものを捨て、適切で調和のとれたものを受け入れることにあります。このため、性的な関係は汚れを伴います。なぜなら、性的な関係においては、女性と男性の結合が起こるからです。精子は、女性が体内に保持し、妊娠させると、肉体との結びつきによって魂を汚す。しかし、受胎をもたらさない場合は、生命のない塊となり、結果として汚染する。男性同士の交わりもまた、いわば死体への精子の放出であり、自然に反するからである。つまり、あらゆる淫行と睡眠中の精子の放出は、 [164]魂は肉体と混ざり合い、快楽へと引きずり込まれるため、汚れるのです。魂の情念もまた、非理性的で女性的な部分を理性と結びつけることで、内なる男性的な部分を汚します。ある意味では、汚れと穢れは異質なものの混合を示し、特にこの混合の除去が困難な場合に顕著です。したがって、混合によって生成されるチンキ剤においても、ある種が別の種と混ざり合うことで、この混合物は汚れと呼ばれます。

生き生きとした赤い髪をした女性が
純粋な象牙を汚す——
ホメロスはこう述べている[106]。また画家たちは色の混ざり合いを腐敗と呼ぶ。同様に、混じり合わず純粋なものを腐敗しないものと呼び、純粋なものを汚れのないものと称するのはよくあることだ。水は土と混ざると腐敗し、純粋ではなくなる。しかし、流動性があり、激しい速さで流れる水は、流れの中に運んできた土を後に残していく。

澄んだ永遠の泉から
それは流れ落ちる——
ヘシオドスが言うように⁠ [107]。そのような水は、腐敗しておらず混じり合っていないので、健康に良い。同様に、種子の放出を体内に受けない雌は、腐敗していないと言われる。したがって、相反するものの混合は腐敗と汚れである。死体が生きているものと混ざり合うこと、かつて生きていて感覚を持っていた生き物が動物の中に入れられ、死体が生きている肉の中に入れられることは、私たちの本性に汚れとシミをもたらすと当然考えられる。魂が肉体をまとうときに汚れるのと同様である。したがって、生まれた者は、 [165]魂は肉体と一体であり、死ぬ者はその肉体を汚し、生命を持つものとは異なった異質な死体としてしまう。同様に、魂は怒りや欲望、そしてある意味では食物が協力する原因となっている多くの情念によって汚される。しかし、岩を流れる水は沼地を流れる水よりも汚れていない。なぜなら、泥をあまり運んでこないからである。同様に、乾いた肉体で自らの事柄を管理する魂は、異質な肉汁で湿っていないため、より優れた状態にあり、より汚れておらず、より知的エネルギーに敏感である。同様に、最も乾燥していて味が最も鋭いタイムは、ミツバチに最高の蜂蜜を与えると言われている。したがって、魂のディアノエティックな力、つまり思索的な力は汚れているのである。あるいはむしろ、このエネルギーが想像力やドクサスティックな力のエネルギーと混ざり合ったときに、ディアノエティックに活力を与える者です。しかし、浄化とはこれらすべてから分離することであり、神聖な関心事に適応した知恵とは、この種のあらゆるものを放棄することです。同様に、それぞれの物にとっての適切な養分とは、それを本質的に保存するものなのです。したがって、石にとっての養分は、それが石であり続け、軟らかい形にしっかりと留まる原因であると言えるでしょう。しかし、植物にとっての養分は、その増殖と結実においてそれを保存するものであり、生命体にとっての養分は、その構成を保存するものです。しかし、養うことと太らせることは別のことであり、必要なものを与えることと贅沢なものを手に入れることは別のことです。したがって、養分の種類は多様であり、養われるものの性質もまた多様です。確かに、すべてのものが養われることは必要ですが、私たちは最も主要な部分を肥やすよう真剣に努力すべきです。したがって、理性的な魂の栄養とは、それを理性的な状態に保つものなのです。しかし、これは知性です。ですから、知性は知性によって養われるべきであり、私たちは知性が肥やされるよう真剣に努力すべきです。 [166]肉が食物によって酔っぱらうのではなく、むしろこれを通してである。知性は永遠の命を保つが、肉体は肥え太ると、祝福​​された生を満足させられない飢えによって魂を飢えさせ、それ自体が狂気であるため、私たちの死すべき部分を増大させ、不滅の存在状態への到達を妨げる。同様に、肉体は魂を物質化し、魂をその本性とは異質なものへと引きずり降ろすことによって魂を汚す。そして実際、磁石は、いわば近くに置かれた鉄に魂を与える。そして鉄は、いかに重くても持ち上げられ、石の魂へと向かう。それゆえ、無形の知性という神性から吊り下げられた者が、知性的な知覚の妨げとなる肉体を肥え太らせる食物の獲得に奔走すべきであろうか。むしろ、肉に必要なものを容易に得られるものに絞り込むことによって、鉄が磁石にくっつくよりも神にくっつくことによって、自らを養うべきではないでしょうか。実に、私たちの本性がそれほど腐敗せず、果物から得られる栄養がなくても、何の妨げもなく生きられたらよいのにと思います。ああ、ホメロス[108]が言うように、食べ物も飲み物も不足することなく、真に不死であればよいのに！—詩人はこのように美しく語ることによって、食物は生の補助であるだけでなく、死の補助でもあることを暗示しているのです。したがって、もし私たちが植物性の食物さえ不足しなければ、不死になればなるほど、私たちはより祝福されるでしょう。しかし今、私たちは死すべき状態にあるので、いわば、より死すべき存在となっていると言えるでしょう。それは、テオプラストスが言うように、魂が肉体の住人となることで肉体に大きな利益をもたらすだけでなく、完全に肉体に身を捧げているという事実を知らないからです。 [109][167]空腹も渇きもない、寓話で謳われるような人生を容易に手に入れられたらどんなに良いことか。肉体というあらゆる方向に流れゆく川をせき止めることで、ごく短期間のうちに最も優れた性質に出会うことができるなら、と切に願う。そこに神性がある以上、それに従う者は神そのものとなる。しかし、自らの悪を心に刻むほどに闇に囚われ、まず自分自身を憎み、真に自分を生んだ者を憎み、そして次に、自分を戒め、過度の状態から冷静な状態に戻るよう呼びかける人々を憎む人類一般の状況を、嘆かずにはいられないだろう。したがって、こうした事柄を脇に置いて、議論すべき残りの事柄へと進む必要があるのではないだろうか。

21. そこで、われわれが挙げた諸国民の法制度に、遊牧民、あるいは洞窟生活者[110]、あるいは魚食者を反対する人々は、これらの人々が住む地域が不毛で、草木さえ生えず、海岸と砂地しかないため、動物を食べざるを得なくなったことを知らない。この必然性は、可燃物がないため火を使えないことで示される。彼らは魚を岩や海岸で干す。そして、これらの人々は確かに必要に迫られてこのように生活している。しかしながら、生活様式が田舎風で、生来野蛮な民族も存在する。しかし、公正な裁判官が、このような例をもって人間性を中傷するのは不適切である。こうすれば、動物を食べることが適切かどうかだけでなく、人間を食べたり、その他の野蛮な習慣を取り入れたりしてもよいのかどうかも疑わしくなってくる。マッサゲタイ族とデルビケ族は、同族の中で自然に死ぬ者を最も哀れな者とみなすとされている。そのため、彼らは最愛の友が自然に死ぬのを防ぐため、年老いた彼らを殺して食べる。ティバレニ族は、たとえ死ななくても、最も近い親族を岩から投げ捨てる。 [168]生きていても、年老いたら犬に食べさせてしまう。ヒュルカヌス人とカスピイ人に関して言えば、一方は生きている者を、他方は死者を鳥や犬に食べさせるに任せた。しかしスキタイ人は生きている者を死者と一緒に埋葬し、死者から特に愛されていた者の火葬場で喉を切り裂いた。バクトリア人も同様に、生きていても年老いた者を犬の餌にした。アレクサンドロス大王の長官の一人であったスタサノルは、この習慣を廃止しようとして政権を失うところだった。しかし、これらの例によって人に対する温和な振る舞いを損なうのではなく、必要に迫られて肉食する民族に倣うべきではなく、むしろ敬虔な人々、神に身を捧げる人々に倣うべきである。デモクラテス[111]によれば、思慮深く、節度を保ち、敬虔に生きず、悪い生き方をすることは、現実に生きることではなく、長い間死ぬことである[112] 。
22. さて、動物食を断つことの証拠として、特定の個人の例をいくつか挙げるべきである。これらの例がないことが、我々に向けられた非難の一つであった。そこで、トリプトレモスはアテネの立法者の中でも最古の人物であったことがわかる。ヘルミッポス[113]は、立法者論第二巻の中で、トリプトレモスについて次のように書いている。「トリプトレモスはアテネ人のために法律を制定したと言われている。哲学者クセノクラテスは、彼の法律のうち三つがエレウシスに今も残っていると主張する。それは、両親を敬え、大地の産物を神々に供儀せよ、動物を傷つけるな、というものである。」したがって、これらのうち二つは、 [169]正しく制定されなければならない。なぜなら、親から授かった恩恵にはできる限り報いる必要があるからである。そして、親から授かった生活に役立つものの初穂を神々に捧げるべきである。しかし、第三の法則に関しては、トリプトレモスがアテネ人に動物を飼わないよう命じた意図について疑問を抱いている。彼によれば、それは同族を殺すのは恐ろしいことだと考えたからなのか、それとも、最も有用な動物が人間によって食用として殺されるだろうと予見したからなのか。したがって、我々の生活をできるだけ穏やかにしたいと願ったトリプトレモスは、人間と関わりのある、特に飼い慣らされた動物を保存しようと努めたのである。トリプトレモスは、人間が神々に初穂を捧げることで神々を敬うべきことを定めたため、動物を神々に捧げなければ、この崇拝様式がより長く続くだろうと考えて、この第三の法則を加えたのかもしれません。しかし、クセノクラテスは、これらの法則が公布された理由として、正確ではないものの、他にも多くの理由を挙げています。以上で述べたことから、動物を断つことがトリプトレモスの法的な定めの一つであったことは、我々の目的には十分です。したがって、後にこの法則に違反した人々は、大きな必要性と不本意な誤りに駆り立てられ、我々が示したように、動物を屠殺して食べるという習慣に陥ったのです。ドラコンの法として次のようなことも記されている。「アッティカの住民にとって、これは永遠の聖なる法であり、その権威は永遠に支配的なものとなるであろう。すなわち、神々と土着の英雄たちは、祖先によって伝えられた国の法に従って公的に崇拝されなければならない。また、彼らは各個人の能力に応じて、吉兆の言葉と共に私的に崇拝されなければならない。 [170]果物の初物と年ごとの菓子。したがって、この律法は、人々が用いる果物の初物と、小麦の上等な粉で作った菓子によって神を崇敬すべきであると定めている。」[115]

脚注:
[84]古代にはこの名の著名な人物が多くおり、それについては『Fabric. Biblioth. Græc. L. III. c. 11』に記述がある。

[85]これらの詩句はヘシオドス、オペラ 116 からの引用です。しかし、ヘシオドスが『著作と日々』で称賛している人類のさまざまな時代は、人類という種族の各個人が経験するさまざまな人生を意味しています。そして、プロクロスがヘシオドスについて美しく述べているように、それらは黄金時代、銀の時代、 青銅の時代という三つの時代で理解されるかもしれません。しかし、黄金時代には知的な生活が暗示されています。そのような生活は純粋で、無感情で、悲しみから解放されているからです。そして、この無感情と純粋さの象徴として、金は決して錆びたり腐敗したりしません。そのような生活はまた、非常に適切にもサトゥルヌスの下にあると言われています。なぜなら、サトゥルヌスは知的な神、つまり知性を特徴とする神だからです。銀の時代には、素朴で自然な生活が暗示されています。そこでは、理性的な魂の注意は完全に肉体の世話に向けられていますが、極端な堕落には至りません。そして、真鍮の時代とは、恐ろしく、暴君的で、残酷な生活を意味し、それは完全に受動的であり、悪徳の極みにまで至る。また、これらの金属の秩序は、プロクロスが指摘するように、生命の秩序と調和している。「金は太陽の形をしている。太陽は完全に非物質的な光だからだ。しかし 銀は月の形をしている。銀が錆びているように、月も影を持っているからだ。そして真鍮は地上のものだ。透明な物体のような性質を持たない限り、真鍮は腐敗に満ちている。」と彼は言う。

[86]メディムヌスは6ブッシェルが入る大きさの容器でした。

[87]アティック メジャー。6 つのアティック パイントが入ります。

[88]原文では、και δηλον ως τοιαυτῃ πολιτειᾳ οικειον, το της αποχης της παντελους, ταις δε διεφθαρμεναις、το της βρωσεως。しかし、この文の後半は明らかに欠陥がありますが、その欠陥はヴァレンティヌスもライスケもローアも気づいていません。したがって、私には、της τρυφης が不足しているように見えます。したがって、το της βρωσεως については、το της τρυφης της βρωσεως と読む必要があります。そして私の推測は、フェリシアヌスのバージョン、つまり「Huic autem abstinentiam, cæteris luxuriam victus fuisse specificem perspicuum est」によって正当化されます。

[89]秘儀参入の際に目を閉じた者（これはミュエシス を意味します）は、もはや（『パイドラム』のヘルミアスが述べているように）感覚ではなく、純粋な魂そのもので神の秘儀を受け取ったのです。エレウシスとバッコスの秘儀に関する私の論文をご覧ください。

[90]原文では、και πορους ανθρωπινους。しかし、πορους については、私は πονους と読みました。フェリシアヌスは、MS で同じ読み方を見つけたようです。彼のバージョンは「laboribusque humanis」だからだ。しかし、レイスクもローアも、この場所では πορους という単語が不適切であるとはまったく気づいていませんでした。

[91]ヘロドトス著『エジプトの神官たち』第2巻第37節には、エジプトの神官たちについて多くのことが記されている。カイレモンに関しては、古代人たちの彼に関する判断は非常に矛盾している。

[92]すなわち、聖なる祭服の管理を託された人々。

[93]これらは、神々の像が収められた小さな容器を運んでいたことから、このように呼ばれています。

[94]この主題については、プルタルコスの優れたイシスとオシリスに関する論文を参照してください。

[95]ファブリキウスは、このエウファントスは、イアンブリコス（『ヴィト・ピ​​ュス』）がピュタゴラス学派の一人として言及するエクファントスと同一人物である と考えている。『ヴィト・ファブリキウス』、ギリシャ語聖書、第2巻、第13頁。

[96]これは驚くべきことではありません。ユダヤ人は常に清潔さを軽視していたようです。賢明な読者なら、これらのエッサエ派と古代ピタゴラス派の間にはある程度の類似点があることは容易に理解できるでしょうが、後者は前者よりもはるかに優れていました。イアンブリコスの『ピタゴラス伝』の私の翻訳をご覧ください。

[97]これはエッサエ派の人たちにとって非常に必要な誓いでした。タキトゥスや他の古代の歴史家たちの言うことを信じるならば、ユダヤ人は一般に、利益に執着する極端な民族であったからです。

[98]エッサエ派は他のユダヤ人とは例外であったようで、彼らがなぜこの誓いを立てたのかは明らかです。

[99]これと似たものが、イシスの秘儀参入後にアプレイウスに与えられた衣服で、彼は次のように描写している。「そこ（すなわち木製の玉座）に私は、確かに亜麻布であったが、優雅に彩色された衣服をまとい、人目を引くように座っていた。高価な外套も肩から背中の後ろ、踵まで垂れ下がっていた。しかしながら、私の体のどの部分に視線を向けても、様々な色彩で外套の周りに描かれた動物たちによって、私が際立っていることが分かるだろう。こちらにはインドの竜、あちらにはヒュペルボレアのグリフィンが描かれ、そして反対側の半球には翼のある動物の姿で現れている。神への奉仕に身を捧げる者たちは、この外套をオリンピック衣装と呼ぶ。」――拙訳『アプレイウスの変身物語』第2巻参照。

[100]しかし、プロクロスはプラトンの『クラテュロスに関するスコリア』の中で、プロセルピナという名前の由来について、次のようにはるかに神学的な説明をしている。「ソクラテスはここで、これら三つの生命あるモナドを、ケレース、ユノ、プロセルピナの順に挙げ、前者を母、後者を妹、後者をデミウルゴス（ユピテル）の娘と呼んでいる。しかしながら、彼女たちは皆、この捏造全体に加担している。前者は免除された形で、知的に、後者は根源的な形で、同時に原理（αρχικως）に適応した形で、そして後者は原理かつ指導者（αρχικως και ηγεμονικως）に適応した形で。」

これらの女神のうち、最後の女神は三重の力を与えられ、神々の三つのモナドを分割なく、かつ統一的に包含する。しかし、彼女はその本質の純粋さと、その世代における汚れのない超越性から、コア[κορη]と呼ばれる。彼女はまた、第一、中間、そして最後の帝国を所有しており、その頂点に応じて、オルフェウスは彼女をダイアナと呼んだ。しかし、その中間に応じて、プロセルピナ、そして秩序の極限に応じて、ミネルヴァと呼ばれる。同様に、この三重の生命秩序の他の力を超越する本質に応じて、ヘカテの支配は確立されている。しかし、全体を生み出す中間の力に応じて、魂の力は確立され、知的な転換に応じて、徳[A]の力は確立されている。したがって、ケレースは高位に存在し、超世俗的な神々の間で、この三重の神々の秩序を統一的に拡張し、ユピテルと共に、バッカスは分割可能な創造を司る神です。しかし、下界では、冥王星と結びついて、特に中間の特質によって見なされます。なぜなら、この特質こそが、あらゆる場所に浸透し、万物の最後の部分に生命を与えるからです。彼女は特に冥王星と結びつき、冥王星と共に宇宙の両極を秩序正しく分配するため、プロセルピナと呼ばれます。そして、その両極によれば、彼女は処女であり、汚れのないままであると言われています。しかし、冥王星においては、冥王星と結びつき、地下の領域でフーリーを生み出すと言われています。したがって、彼女はケレースとも呼ばれますが、超世俗的で支配的なケレースとは異なる意味合いで呼ばれています。なぜなら、前者は三つの生命原理を結合的に統一するものであり、後者はそれらの中間であり、両極の特性を自ら備えているからです。このように、冥王星と結びついたプロセルピナには、ヘカテとミネルヴァの特殊性。しかし、これらの両極端は彼女の神秘的な中に存在し、中間の特殊性が輝き出している。そして、超世俗的なケレスでは支配的な[ B ]性質であった支配的な魂の特徴が、ここでは世俗的な特殊性に従って存在している。」

プロクロスはさらに次のように観察している。「プロセルピナは、形を判断するか、形を互いに区別するかのどちらかによって命名されており、したがって、あいまいに虐殺の破壊を意味している⁠ [C] , (δια το κρινειν τα ειδη, και χωριζειν αλληλων ως του φονου την αναιρεσιν αινιττομενον、）、あるいは魂を肉体から完全に分離することによって、あるいは高みのものへの回心によって、それにふさわしい者にとっては最も幸運な屠殺と死である。 (ἢ δια το χωριζειν τας ψυχας τελεως εκ των σωματων δια της προς τα ανω επιστροφης, οπερ εστιν ευτυχεστατος φονος και θανατος τοις αξιουμενοις ταυτου。) しかし、名前 φερεφαττα、Pherephattaは、世代との接触によれば、プロセルピナに適応されています。しかし、知恵と助言に従って、ミネルヴァに。しかし同時に、彼女を区別するすべての呼び名は、魂の完璧さに合わせて調整されています。このため、彼女は極端な名前ではなく、プロセルピナと呼ばれています。冥王星によって略奪されたものがこの中間の神であるからです。両極端は同時にそれ自体の中にしっかりと確立されています。によるとケレスは処女のままであると言われています。」

[A]プロクロスは、カルデア人の神学に従ってこれを述べています。その神学によれば、生命の三位一体の最初のモナドは ヘカテ、2番目は魂、3番目は美徳です。

[B]つまり、それは超世俗的な性質のものである。なぜなら、支配しているのは超世俗的な神々だからである 。

[C]プロクロスはここで、形態と物質の結合によって形態の間に存在する戦争について言及しており、プロセルピナは形態と物質を互いに分離することでその戦争を打破しています。

[101]オルペウス神学によれば、夜の女神と同一であるマイアの第一の実体は、知性的なもの、そして同時に知性秩序の頂点にあり、知性的なものに完全に没入している。プロクロス（『クラテュロン』）も述べているように、「彼女はケレースの典型である。不滅の夜は神々の乳母である（オルフェウスによれば）。しかし、夜は知性的な栄養の源である。なぜなら、知性的なものは、カルデアの神託によれば、神々の知性秩序の栄養であるからである。しかしケレースは、まず第一に、神々における二種類の栄養（ネクターとアンブロシア）を区別するのである。」彼はさらにこう付け加える。「それゆえ、我らの至高なる女王[δεσποινα]、ケレスは生命を生み出すだけでなく、生命に完成を与えるものも生み出す。そしてこれは、超越的な性質から、最後の者たちへと与えられる。徳とは魂の完成である。」

[102]インドの哲学者に関しては、シケリアのディオドロスの第二巻を参照してください。

[103]これはマルクス・アントニヌスの時代に生きていたバルデサネスであり、インドの試練の湖に関する論文を著した。この論文は、ストベウスが保存しているポルピュリオスの断片『デ・スティゲ』の中で言及されている。

[104]Βαναυσοι、すなわち汚い機械工とふいご吹き者であり、これはプラトンが『競争論』の中で実験主義者たちを指す呼称である。

[105]ザグレウスはバッカスの異名である。しかしながら、上記の詩句をエウリピデスの翻訳から引用したウォドハルは、「オルフェウスの賛歌から、ザグレウスはバッカスの聖なる儀式において与えられた名前であったことは明らかである」と述べているが、これは大きな誤りである。なぜなら、Ζαγρευς（ザグレウス）という言葉は、オルフェウスの賛歌にも、現存する他のオルペウスの文献にも見当たらないからである。

[106]イリアス、IV.v.141。

[107]Oper. et Dies、595。

[108]イリアス、V. v. 341。

[109]原文では ου πολυ το ενοικιον, ως φησι που Θεοφραστος, τῳ σωματι διδουσης της ψυχης、κ.τ.λ。しかし、ου πολυ το ενοικιον については、ου μονον πολυ το ενοικιον, κ.τ.λ と読む必要があるように私には思われます。

[110]Vid. Diod. Sic. lib. iii. 32.

[111]ライスクは、このデモクラテスが誰なのかは知らないと言っているが、その名前のピタゴラス学派の人物であることは疑いようがないと思う。その人物の黄金の文は、ゲイルの『オプスキュラ・ミソロジカ』に現存しており、ブリッジマン氏の翻訳を参照のこと。

[112]原文ではου κακως ζῃν ειναι。ただし、ου κακως の場合は、ουκ οντως と読みます。なぜなら、この修正がなければ民主党は自己矛盾するからである。

[113]このヘルミッポスはディオゲネス・ラエルティウスも『ピュース』で引用している。

[114]原文の θεσμος は、プロクロスによれば、神の秩序と均一な境界を意味します。

[115]この本は明らかに不完全である。なぜなら、巻末に、はるか古代から動物食を断っていた著名なギリシャ人やローマ人の例が欠けているからだ。そして、これはライスクにも明らかだった。

[171]

『オデュッセイア』第 13 巻の「
ニンフの洞窟にて」より。

1. ホメロスが次の詩節で描写しているイタカ島の洞窟は、何を暗示していますか。

「頭の高いところに枝の張ったオリーブの木が生え、
そして、尖った崖を日陰の枝で飾ります。
夜に包まれていても心地よい洞窟。
その下にはナイアデスの喜びが隠されている。
神聖な職人技が光るボウルや壺
天然大理石の重厚な梁が輝きます。
そこにはニンフの驚くべき巣が展示されている。
紫色の色合いと絶妙な配列。
壷の中の忙しいミツバチは安全です
蜂蜜は美味しくて、純粋な蜜のようです。
洞窟を流れる永遠の水、
両側には高い門が広がっています。
北側は人類が通れる場所。
神聖な南は不死の者たちに託された。
詩人がこれらの詳細を歴史的情報から語っているわけではないことは、クロニウス[116]が言うように、島の様子を描写した人々が、そのような洞窟がそこに発見されたとは一言も言及していないことから明らかである。同様に、ホメロスが、 [172]クロニオスは、このように前提とした上で、賢者だけでなく一般人にも、詩人が寓話のベールの下に神秘的な意味を隠していることは明らかであり、それによって他の人々に、人間の門とは何か、また神の門とは何かを探らせている、つまり、ニンフの洞窟には二つの門があると主張することによって彼が何を意味しているのかを探らせている、と述べている。そして、暗闇は決して楽しいものではなく、むしろ嫌悪と恐怖を生み出すものであるのに、なぜそこは心地よくも、また暗くもあるのだろうか。同様に、単にニンフの洞窟とだけ言われるのではなく、ナイアデスと呼ばれるニンフの洞窟であると的確に付け加えられているのはなぜだろうか。また、洞窟にはボウルやアンフォラがあるように描かれているが、彼らが酒を飲んでいるとは書かれていないのに、蜂が巣箱のようにこれらの容器に蜜を溜め込むと言われているのはなぜだろうか。また、なぜニンフのために織物に適した長方形の梁がここに置かれているのだろうか。しかも、これらの梁は木などの柔らかい素材ではなく、アンフォラやボウルと同様に石で作られているのだろうか。後者の事情は、確かにそれほど分かりやすいが、これらの石の梁の上でニンフたちが紫色の衣服を織るというのは、視覚的にも聴覚的にも驚くべきことである。暗闇に包まれた洞窟で、石の梁の上で女神たちが衣を織っているなどと、誰が信じよう。ましてや詩人が、女神たちの紫色の織物が見えたと言っているのを耳にしているのだから。それに加えて、洞窟に二重の入り口があることも素晴らしい。一つは人間が降りるためのもので、もう一つは神々が昇るためのものだ。 [173]また、人が通れる門は北風に向けられているとすべきであるが、神々の門は南に向けられているとすべきである。そして、なぜ詩人はこの目的のために西と東を用いなかったのか。ほとんどすべての寺院は像と入口を東に向けているのに、そこに入る者は西を向き、像に顔を向けて立つことで神々を敬い、崇拝するのである。したがって、この物語がこのような曖昧さに満ちている以上、これは娯楽のために偶然に創作されたフィクションでも、時事的な歴史の解説でもあってはならない。詩人は洞窟の近くにオリーブの木を神秘的に置くことで、そこに何か寓意的な意味を示唆しているに違いない。古代の人々はこれらの詳細を調査・解明するのに非常に骨の折れる作業と考えていた。そして我々は、彼らの助けを借りて、この寓話の隠された意味を解明しようと努める。したがって、洞窟とそれについて語られていることが詩人の創作にすぎないと考える人々は、その場所の状況について非常に無頓着に書いているように思われる。しかし、地理学の最高かつ最も正確な著者たち、とりわけエフェソスのアルテミドロスは、その全11巻からなる著作の第5巻で次のように書いている。「イタケ島は85スタディオン[117]の面積をもち、ケファレニア島の港町パノルモスから約12スタディオン離れている。そこにはポルキュースという港があり、そこには海岸があり、その岸にはパイアキア人がユリシーズを置いたとされる洞窟がある。」したがって、この洞窟は完全にホメロスの創作ではないだろう。しかし、詩人がそれを現実通りに描写しているのか、それとも彼自身の創作によって何かを加えているのか、いずれにしても同じ疑問が残る。詩人の意図が調査されるのか、それとも洞窟を建設した人々の意図が調査されるのか。古代人は伝説的なシンボルなしに寺院を建てたわけではなく、 [174]ホメロスはこの種の事柄について軽率に詳細を語っている。しかし、この洞窟の描写がホメロスの創作ではなく、ホメロスが神々に奉献される以前のものであることを示そうと努力すればするほど、この神聖な洞窟が古代の叡智に満ちていることが一層明らかになるだろう。だからこそ、この洞窟は調査に値するものであり、その象徴的な奉献が十分に光明へと開かれることが不可欠である。

2. 古代人は、洞窟を世界へと奉献することを、実に適切に行いました。それは、洞窟が全体として集合的に、あるいは部分ごとに個別に想定されていたとしてもです。したがって彼らは、地球を世界を構成する物質の象徴とみなしました。そのため、物質と地球は同一であると考える人もいました。洞窟を通して、物質から生成された世界が示されるのです。洞窟は、ほとんどの場合、自然発生的に生成され、地球と一体であり、均一な石の塊で囲まれています。その内部は凹面ですが、外部は広大な土地に広がっています。そして世界は自然発生的に生成され（つまり、外部からではなく内部から原因によって生成され）、また自己付着性も備えているため、物質と結びついています。古代人は同時に、物質は形を欠いているがゆえに無限であると主張した。しかしながら、物質は絶えず流れ続け、それ自体は形の付随的な付与を欠いているので、それを通して形態[ 118 ]に参加し、目に見えるようになる。流れる水、暗闇、あるいは詩人が言うように洞窟の暗闇は、古代人にとって、それが結びついている物質ゆえに、世界が内包するものの適切な象徴とみなされた。物質を通して、 [175]したがって、世界は暗く暗いが、接続力と形の秩序ある分布を通じて、またそこから世界とも呼ばれ、それは美しく楽しいものである。したがって、それは非常に適切に洞窟と呼ばれるかもしれない。初めてその中に入った人にとっては、形の参加を通して確かに素敵であるが、その基礎を調査し、知的な目でそれを調査する人にとっては暗黒である。したがって、その外部と表面的な部分は確かに楽しいが、その内部と深遠な部分は暗黒であり、[その最下部は暗闇そのものである]。このように、ペルシャ人も、魂が月の下の領域に下降し、そこから退却することを神秘的に意味し、神秘家[または秘儀の神聖な儀式に参加できる人]を洞窟と呼ぶ場所で入門させる。ユーブルスが述べているように、ゾロアスターはペルシアの近隣の山々に、万物の創造神であり父であるミトラ神を讃えるため、自然発生的に出現した、華麗で泉のある洞窟を最初に聖別した人物である。ゾロアスターによれば、この洞窟はミトラ神によって創造された世界に似たものであった。しかし、洞窟内に収められた物は、一定の間隔で配置されており、この世の要素と気候の象徴であった。
3. このゾロアスターの後も、他の​​神々は、洞窟や洞窟で秘儀に関わる儀式を行うのが常であった。それは、自然発生的に作られたものであれ、手で作られたものであれ、洞窟や洞窟で行われるのが常であった。というのも、彼らは天上の神々のために神殿や森や祭壇を建てたが、地上の神々や英雄たちには祭壇のみを、そして地下の神々には穴や小部屋を捧げたからである。同様に、彼らは世界のために洞窟や洞窟を捧げた。そして、ニンフたちのためにも、洞窟に滴り落ちる、あるいは拡散する水のために、そして、後ほど述べるように、ナイアデスがその上を巡って行ったからである。 [176]主宰する。しかしながら、古代人は、既に述べたように、洞窟を世界の象徴、あるいは生成され知覚される性質の象徴として創造しただけでなく、あらゆる目に見えない力の象徴とも考えていた。洞窟が暗く不明瞭であるように、これらの力の本質は神秘的だからである。したがって、サトゥルヌスは海の中に洞窟を造り、そこに子供たちを隠した。同様に、ケレースは洞窟でプロセルピナとそのニンフたちを教育した。こうした類の多くの詳細は、神学者の著作の中に見出すことができる。しかし、古代人が洞窟をニンフ、特に泉の近くに住み、支配する川にちなんでナイアデスと呼ばれるナイアデスに捧げたことは、アポロンへの賛歌に次のように記されていることからも明らかである。「洞窟に住むニンフたちは、ムーサイの神聖な声に従って、地上の精霊の産物である知的な水の泉を汝に授けるであろう。こうして、あらゆる川から湧き出る水は、人類に甘美な流れの絶え間ない噴出を示すであろう。」 [120]ここから、ピタゴラス派、そしてその後のプラトンは、世界が洞窟であり巣窟であることを示したように私には思える。魂を導く力は、エンペドクレスの詩の中でこう語っている。

今、私たちはこの秘密の洞窟に到着しました。
プラトンは『国家』第7巻でこう述べている。「人々を見よ、まるで地下の洞窟、洞窟のような住居に住んでいるかのようだ。その入り口は広く開かれており、洞窟全体に光が差し込んでいる。」しかし、対話のもう一人の人物が「あなたは珍しく素晴らしい喩えを挙げていますね」と言うと、彼はこう答える。「友よ、グラウコよ、このイメージ全体は、前に述べたことと整合させる必要があります。視覚を通して見えるこの容器は牢獄の住居に、そしてその中の火の光は太陽の力に例えてください。」

[177]

4. 神学者たちが洞窟を世界、そして世俗的な力の象徴とみなしていたことは、このことから明らかである。そして、すでに述べたように、彼らは洞窟を知性的な本質の象徴ともみなしていた。それは、異なる概念、つまり同じ概念ではない概念によって促されていたからである。彼らは、洞窟が暗く、石だらけで、湿っていることから、洞窟は感覚的な世界の象徴であると考えていた。そして、世界も、それを構成する物質と、その反響と流動性によって、この種のものであると主張した。しかし、彼らは洞窟を知性的な世界の象徴だと考えていた。なぜなら、その世界は感覚的な知覚には見えず、堅固で安定した本質を持っているからである。したがって、部分的な力、特に物質に内在する力は、目に見えない。彼らは、洞窟の自然発生的な生成と、その夜間の暗く石だらけの性質を観察して、これらの象徴を形成したのである。そして、一部の人が疑うように、洞窟という図像に注意を向けることから完全に離れているわけではない。というのは、すべての洞窟が球形なわけではないからであり、これは、二重の入り口を持つこのホメーロスの洞窟から明らかである。しかし、洞窟には二重の相似性があるため、この洞窟は知性体の像ではなく、感覚的な本質の像であると想定されなければならない。というのも、絶えず水が流れている結果として、それは知性的な位格の象徴ではなく、物質的な本質の象徴となるからである。このため、この洞窟はニンフたちにとって神聖なものであり、山のニンフや田舎のニンフ、あるいは同類の他のニンフではなく、このように水の流れから名付けられたナイアデスにのみ神聖なのである。なぜなら、私たちは特にナイアデスと、水を支配する力をニンフと呼んでおり、この語はまた、世代へと降りていくすべての魂に一般的に適用されているからである。古代人は、これらの魂は神から授かった水に宿ると考えていた。ヌメニウスはこう述べている。「この理由から、預言者は神の霊が水の上を動いたと主張している。」 [178]エジプト人も同様に、この理由で、すべてのダイモン、そして太陽、つまりすべての惑星[122]を、固体の上にではなく、帆船の上に描いている。というのは、生成へと降りていく魂は湿気へと飛んでいくからである。したがって、ヘラクレイトスもまた、「その湿気は魂にとって喜ばしいものであり、致命的なものとは思えない」と述べている。しかし、生成へと転落することは魂にとって喜ばしいことである。また別の箇所では（肉体を持たない魂について語って）、彼は「我々は彼らの死を生き、彼らの命を死ぬ」と述べている。したがって、詩人は生成にある者たちを湿気の多い者と呼ぶ。彼らの魂は 湿気に深く浸されているからである。したがって、そのような魂は血や湿った種子を喜ぶが、水は植物の魂の養分である。同様に、空中や天上の物体は、泉や川からの蒸気やその他の発散物によって養われていると考える者もいる。しかしストア派は、太陽は海からの発散物によって、月は泉や川の蒸気によって、星は地球からの発散物によって養われると主張する。したがって、彼らによれば、太陽は海から、月は川の水から、星は地球からの発散物によって形成された知的な構成物なのである。
5. それゆえ、魂は、肉体を持つものであろうと持たないものであろうと、肉体を引き寄せる間、特に血や湿った肉体に結びつく直前の魂は、湿気に浸されて肉体化される必要がある。したがって、死者の魂は胆汁や血の流出によって呼び起こされ、魂は [179]肉体を愛する魂は、湿った精霊を引き寄せることで、この湿った乗り物を雲のように凝縮します。空気中に凝縮した水分が雲を構成するからです。しかし、これらの魂に凝縮された空気の乗り物は、過剰な湿気を通して目に見えるようになります。そして、これらの数の中には、想像力の影響を受けた精霊から人類に現れるイメージの幻影も含めなければなりません。しかし、純粋な魂は生成を嫌います。そのため、ヘラクレイトスが言うように、「乾いた魂こそが最も賢い」のです。したがって、ここでも、精霊は性交への欲求を通じて湿り気を帯び、より水っぽくなり、魂は生成に近づくにつれて湿った蒸気を引き寄せます。したがって、生成へと進む魂は、ナイアデスと呼ばれるニンフです。したがって、生成に結びついている結婚したニンフをニンフと呼ぶのが普通であり、泉や川、または永遠の小川から浴槽に水を注ぐのが普通です。
6. この世界は、今や自然へと旅立った魂たち、そして出生時のダイモンたちにとって神聖で心地よいものであるが、本質的には暗く、曖昧な[ηεροειδης]。このことから、魂もまた曖昧な性質[αερωδως]を持ち、本質的に空気で構成されているのではないかと考える者もいる 。したがって、地上の魂たちにとって、この世界との相似性に倣い、心地よくも暗い洞窟が奉献されるのはふさわしい。あらゆる寺院の中でも最大のものと同様に、魂たちはそこに宿る。同様に、水を支配するニンフたちにとって、常に流れ続ける小川のある洞窟はふさわしい。それゆえ、この現在の洞窟は魂たち、そしてより偏った力を持つニンフたち、つまり小川や泉を支配するニンフたちに奉献されよう。彼らはこのことから、泉の女神（フォンタル）やナイアデスと呼ばれる。では、魂にふさわしいものもあれば、水の力にふさわしいものもある、この洞窟が両者に共通して捧げられていると理解できるような、異なる象徴とは一体何なのだろうか？石の鉢とアンフォラは、水のニンフたちの象徴としよう。これらは確かにバッカスの象徴ではあるが、その構成は [180]フィクティル、すなわち焼いた土でできている。そしてこれらは神の賜物であるブドウの木と相性が良い。なぜならブドウの木の実は天の太陽の火によって適切に成熟するからである。しかし石の鉢やアンフォラは、岩から湧き出る水を管理するニンフたちに最もよく適合している。そして生成へと降りていき、物質的なエネルギーに没頭している魂たちにとって、機織りに関係する道具以上にふさわしい象徴があろうか。したがってまた、詩人は「ニンフたちはこれらの上で、見事に紫色の織物を織っている」と敢えて言っている。肉の形成は骨の上や周囲で行われ、動物の体では骨は石に似ている。したがってこれらの織物の道具は石でできており、他の物質でできているわけではない。しかし紫色の織物は明らかに血から織られた肉であろう。紫色の毛糸の衣服は血で染まっているからである。羊毛は動物の汁で染められます。肉の生成もまた、血を通して、そして血から生じます。さらに、肉体は魂を包む衣服であり、魂の構成に言及しているにせよ、魂の結束（目に見える本質全体への）に寄与しているにせよ、視覚的に素晴らしいものであることを付け加えておきましょう。同様に、種から生み出されるすべてのものの監視役であるプロセルピナは、オルフェウスによって網を織る姿で表現されています⁠ [123]。そして天は古代の人々によって「 [181]それはいわば天上の神々の祭服であるので、ベールのようなものです。
7. では、なぜアンフォラは水ではなく蜂の巣で満たされると言われているのでしょうか。ホメーロスは、蜂がそこに蜂蜜を蓄えると述べています。しかし、これはτιθαιβωσσεινという言葉から明らかです。τιθεναι την βοσιν、つまり栄養を蓄えることを意味します。そして、蜂蜜は蜂の栄養源です。神学者もまた、蜂蜜を様々な象徴に用いてきました。それは、蜂蜜には多くの力があり、下剤としても防腐剤としても作用するからです。したがって、蜂蜜によって体は腐敗から守られ、難治性の潰瘍は浄化されます。さらに、蜂蜜は甘味があり、牛から生まれた蜂が花から集めます。そのため、レオントスの聖なる儀式に入会する者は、水の代わりに蜂蜜を手に注ぎます。彼らは（伝授者によって）あらゆる妨害をもたらすもの、あらゆる有害で忌まわしいものから手を清めるよう命じられる。他の伝授者（同じ秘儀に）は、浄化作用のある火を適切な浄化法として用いる。また、蜂蜜を用いて舌をあらゆる悪の汚れから清める。しかしペルシャ人は、果物の守護神に蜂蜜を捧げる際、それを保存と防御の力の象徴とみなす。そのため、一部の人々は蜂蜜を（伝授者によって）捧げる。 [182]詩人が死者の鼻孔に腐敗を防ぐために注ぐネクターやアンブロシア[124]は蜂蜜であると考えている人もいるだろう。蜂蜜は神々の食物だからである。この理由から、同じ詩人はまたある箇所でネクターを ερυθρον と呼んでいる。蜂蜜の色は濃い黄色だからである。しかし、蜂蜜をネクターと見なすべきかどうかについては、別の場所でより正確に検討する。オルフェウスにおいても同様に、サトゥルヌスは蜂蜜によってユピテルに捕らえられる。蜂蜜に満たされたサトゥルヌスは酔いしれ、ワインの作用で感覚が鈍くなり、眠りに落ちる。プラトンの饗宴でポロスがネクターに満たされるのと同様である。ワインはまだ知られていなかった（と彼は言う）。夜の女神、 [183]オルフェウスの章でも、彼女はユピテルに蜂蜜を策略として使うよう勧めます。彼女は彼にこう言います。

高くそびえる樫の木の下に横たわると、
サトゥルヌスは蜂が作り出した蜂蜜で、
興奮に沈み、神をしっかりと縛り付けよ。[125]
それゆえ、これが起こり、土星は縛られ、天界と同じように去勢される。神学者はこれによって、神の性質が快楽によって縛られ、生成の領域へと引きずり込まれること、そして快楽に溶解すると、ある種の精液を放出することを暗示している。したがって、土星は地上に降りる際に、性交への欲望によって天界を去勢するのだ[126]。しかし、神学者にとって、蜂蜜の甘さは、土星が捕らえられて去勢された交接から生じる快楽と同じものを意味する。土星とその球体は、コエルム、すなわち天界の軌道に逆らって動く最初の球体である。しかし、ある種の力は天界（すなわち不動の球体）と惑星の両方から降りてくる。しかし、土星は天界の力を受ける。 [184]そして木星は土星の力と結びついています。したがって、蜂蜜は浄化や腐敗の解毒剤として考えられており、魂を生成へと下方に導く喜びを示しています。蜂蜜は、水生ニンフによく合うシンボルです。ニンフが支配する水の非腐敗性、その浄化力、そして生成との協力のためです。水は生成の働きに協力します。このため、詩人は蜂が蜂蜜をボウルとアンフォラに蓄えると言っています。ボウルは泉の象徴であり、したがってミトラの近くには噴水の代わりにボウルが置かれています。一方、アンフォラは、私たちが泉から水を汲む容器の象徴です。泉や小川は水棲のニンフによく似合い、魂であるニンフにはなおさらよく似合います。古代人は甘味の効力源として、これを蜂と呼んでいました。ですから、ソフォクレスは魂についてこう述べています。

群れになってさまよいながら、死者の中から、
ハミング音が聞こえます。

8. また、ケレスの女神の巫女たちは、地上の女神の秘儀に導かれていたため、古代人からは蜂と呼ばれ、プロセルピナ自身も蜂蜜と名付けられた。同様に、生成を司る月は、彼らからは蜂、また雄牛とも呼ばれた。そして、牡牛座は月の高揚である。しかし、蜂は牛が生み出したものである。そして、この呼称は、生成へと進む魂にも与えられる。同様に、生成とオカルト的に結び付けられる神は、牛を盗む者である。これに加えて、蜂蜜は死の象徴とみなされており、このため、地上の神々に蜂蜜の献酒をするのが通例である。一方、胆汁は生命の象徴とみなされている。これは、魂の生命が快楽によって死ぬが、苦悩によって魂は再び生命を取り戻し、そこから胆汁が神々に捧げられるということを暗示しているのか、それとも、死は苦痛から解放するが、現在の [185]人生は困難で苦しいものである。しかし、世代へと進むすべての魂は、単に蜂と呼ばれているのではなく、正しくその時代に生き、神々に受け入れられる行いをした後、再び[同胞の星々へ]帰る魂がそう呼ばれている。この昆虫は、自分が最初に来た場所に戻ることを好み、非常に公正で慎ましいからである。そのため、蜂蜜で捧げられる供え物は慎ましいものと呼ばれる。同様に、蜂は豆の上に止まらない。豆は古代人によって、まっすぐな線に沿って曲がりなく進む世代の象徴と考えられていたからである。なぜなら、このマメ科の野菜は、茎全体に節がなく、貫通した種子を持つ植物であるのはほぼ唯一だからである[127]。したがって、蜂の巣とミツバチは、水生ニンフ、そして生成の[湿気と変動する性質]と[いわば]結婚した魂の適切で一般的なシンボルであることを認めなければなりません。
9. したがって、古代の最古の時代において、洞窟は神々に捧げられ、神殿が建てられる以前から神々に捧げられていました。例えば、クレタ島のクレテスはユピテルに洞窟を捧げ、アルカディアでは月とリュケイオンのパンに、ナクソスではバッカスに洞窟を捧げました。しかし、ミトラが知られている場所ではどこでも、洞窟で神を宥めました。しかし、このイタケニアの洞窟に関して、ホメーロスはそこに二つの門があったと述べるだけでは満足せず、一方の門は北に向けられ、より神聖なもう一方の門は南に向けられていたと付け加えています。また、北の門は下降可能であったと述べていますが、南の門も同様であったかどうかについては言及していません。なぜなら、彼はこれについて、「そこは人間には近づけないが、不死者の道である」とだけ述べているからです。
10. したがって、何が示唆されているのかを調査する必要がある。 [186]この物語から、詩人が描写している洞窟が実際には他者によって聖別されたものなのか、それとも詩人自身の創作による謎なのかは明らかではない。しかし、洞窟は世界のイメージであり象徴である。ヌメニウスとその親しいクロニウスが主張するように、天には二つの極がある。すなわち、冬の回帰線（これより南にあるものはなく、夏の回帰線より北にあるものはない）である。しかし、夏の回帰線は蟹座にあり、冬の回帰線は山羊座にある。そして、蟹座は私たちに最も近いので、すべての天体の中で地球に最も近い月とするのが非常に適切である。しかし、南極は遠く離れていて私たちには見えないので、山羊座はすべての惑星の中で最も高く、最も遠い土星とされている。また、蟹座から山羊座までの星座は、次の順序で配置されている。最初の星座は太陽のハウスである獅子座である。その後、水星のハウスである乙女座、金星のハウスである天秤座、火星のハウスである蠍座、木星のハウスである射手座、そして土星のハウスである山羊座へと続きます。しかし、山羊座からは逆順に、水瓶座は土星、魚座は木星、牡羊座は火星、牡牛座は金星、双子座は水星、そして最後に、蟹座は月へと帰属します。
11. それゆえ、神学者たちは、これら二つの門は蟹座と山羊座であると主張する。しかしプラトンはそれらを入口と呼ぶ。そして神学者たちは、蟹座は魂が下降する門であり、山羊座は上昇する門であると言う。蟹座は確かに北方にあり、下降に適しており、山羊座は南方にあり、上昇に適している[128]。同様に、北方の部分も、 [187]世代へと降りていく魂に関係する。そして北に向けられた洞窟の門は [188]正しくは人間の降臨を許すと言われているが、南の門は神々の道ではなく、 [189]魂が神々へと昇る道。このため、詩人はそれが神々の道ではなく、不死者の道であると言っている。この呼称は、本質的に不滅である我々の魂にも共通している。パルメニデスは『事物の性質について』の中でこの二つの門について言及していると言われている。同様に、これらはローマ人やエジプト人にも知られていなかったわけではない。というのは、ローマ人は太陽が山羊座にあるときにサトゥルナリア祭を祝うからである。この祭りの間、奴隷たちは自由人の靴を履き、すべてのものを彼らに共有で分配する。立法者はこの儀式によって、この天界の門を通って、今奴隷として生まれた者たちが土星の祭りと土星に帰せられる家、すなわち山羊座を通して解放され、再び生き、生命の泉に戻るということを暗に示しているのである。しかしながら、山羊座からの道は上昇に適していたので[129]、太陽が山羊座から東に向きを変えて北に向かう月を、門を意味するjanuaにちなんで Januarius、すなわち January と名付けた。しかしエジプト人にとって、年の始まりはローマ人のように水瓶座ではなく、蟹座である。ギリシア人が犬と呼ぶ星 Sothis は蟹座の近くにあるからである。そして、ソティスの昇る日が彼らにとって新月であり、これが世界の生成の原理であった。このため、ホメーロスの洞窟の門は東と西、あるいは春分点の星座である牡羊座と天秤座に捧げられておらず、北と南、そして南に向かうと最も南に、北に向かうと最も北になる天の星座に捧げられているのである。 [190]なぜなら、この洞窟は魂や水のニンフたちに聖なる場所だったからである。しかし、これらの場所は、魂が生成へと降り、その後、生成から離れるのに適している。したがって、春分点に近い場所がミトラに適切な座として割り当てられた。そしてこの理由で、彼は戦いのサインである牡羊座の剣を持っている。彼は同様に、金星のサインである牡牛に乗せられている。ミトラは牡牛と同じくデミウルゴスであり、生成の支配者だからである[130]。しかし、彼は春分点の近くに配置され、右手に北の部分を、左手に南の部分を持つ。同様に、南半球は暑いので南の方に、北半球は北の方に、北風の冷たさを通って配置された。
12. 同様に、古代人たちは、魂が生成へと進み、そして再び生成から離れていくことを、風と非常に合理的に結びつけました。なぜなら、魂は霊を引き寄せ、空気のような本質を持つと考える人がいるからです。しかし、北風は生成へと向かう魂に適応しており、このため、北風は死にゆく者、そして息も絶え絶えの者を元気づけます。逆に、南風は生命を溶かします。実際、北風はその優れた冷たさから（いわば動物的な生命を）凝固させ、地上の生成の冷たさの中に閉じ込めます。しかし、南風は熱く、この生命を溶かし、神性の熱へと昇らせます。しかしながら、私たちの地上の居住地はより北方にあるため、そこで生まれた魂は北風に馴染み、この生命をより良いものと交換する魂は南風に馴染みがあるのは当然です。これが、北風がその始まりにおいて強大である理由でもあります。しかし南 [191]風は、その終焉において、愛の象徴である。前者は地球の北半球の住民の真上にあるが、後者は彼らから遠く離れており、遠く離れた場所からの吹雪は、近くの場所からの吹雪よりも遅く吹く。しかし、それがコアセルベーションされると、豊かに、そして力強く吹く。しかし、魂は北の門を通って生成へと進むので、この風は愛の象徴であると言われている。詩人が言うように、

ボレアスは、元気な隊列に夢中になり、
流れるたてがみの中に神性を隠した。
彼は偽りの声で愛する人たちにいななき、
そしてまだら模様の美しい花々が蜂蜜酒の上を流れた。
そこから他に類を見ない12人が生まれた。
母馬のように速く、父馬のように風のように⁠ [131]。
また、ボレアスはオリシアを強姦したとも 言われている⁠ [132][192]神は子午線におり、ゼティスとカライスをもうけた。しかし南は神々の所在とされているため、太陽が子午線にあるときは神殿の幕は神々の像の前で引かれる。これはホメロスの教え「太陽が南に傾いているときは、人が神殿に入ることは許されない」に従った結果である。これは不死者の道だからである。したがって、神が子午線にあるとき、古代人は神殿の門に正午と南の象徴を置いた[133]。またこのため、他の門でも、門は神聖なものと考えられていたため、常に話すことは許されなかった。したがって、ピタゴラス学派やエジプトの賢​​者たちも、扉や門を通るときに話すことを禁じた。というのは、そのとき彼らは、全体の原理である神を沈黙のうちに崇拝したからである。[134]

13. ホメロスも同様に門が神聖なものであることを知っていた。 [193]彼がオイネウスを描写し、門を揺らしながら懇願している様子からも明らかである。

彼は門を揺さぶり、息子に懇願する⁠ [134]。
彼はまた、時の守護に託された天の門を知っていた。その門は雲のかかった場所から始まり、雲によって開閉される。彼は言う。

厚い雲が閉じても、広く広がっても⁠ [135]。
そしてこのため、これらの門は雲を通して雷鳴が轟くので、轟く音を発するのです。

天国の門は力に自発的に開かれる。
天国の轟く門は、時によって守られている⁠ [136]。
彼はまた他の箇所でも太陽の門について語っており、蟹座と山羊座によってそれを表している。太陽は北から南へ下降するとき、これらの星座まで進み、そこから再び北の部分に昇るからである。しかし山羊座と蟹座は銀河の周囲に位置しており、この円の両端に割り当てられている。蟹座は確かに北端であるが、山羊座は南端である。ピタゴラスによれば、また夢の民[ 137]は銀河に集められていると言われる魂であり、この円は魂が生殖へと落ちていくときに養われる乳にちなんで名づけられた。したがって、亡くなった魂を呼び起こす者は、蜂蜜を混ぜた乳を捧げて彼らに供物を捧げる。なぜなら、甘さの誘惑によって魂は生殖へと進むからである。人間の誕生とともに乳は自然に生成される。さらに南の領域では小天体が生成される。熱によって最も減衰するのはよくあることです。しかし、北半球で発生する物体はすべて大きく、 [194]ケルト人、トラキア人、スキタイ人にその傾向が顕著であり、これらの地域は湿潤で牧草地が豊かである。ボレアスという言葉は、栄養を意味するΒοραに由来する。したがってまた、栄養豊富な土地から吹く風は、栄養の性質を持つとしてΒορραςと呼ばれる。したがってこれらの原因から、北方は死すべき種族、および生成の領域に落ちる魂に適応している。しかし南方は不滅のものに適応している。[138]世界の東方は神々に帰せられ、西方はダイモンに帰せられるのと同様である。自然が多様性から生じた結果として、古代人はどこでも二重の入り口を持つものを事物の性質の象徴とした。というのは、進歩は知性によるものか感覚的なものによるものかのどちらかであるからである。そして、もし感覚的なものを通してであれば、それは恒星の領域を通してか、惑星の領域を通してかのいずれかである。また、それは不滅の進行を通してか、死すべき進行を通してかのいずれかである。同様に、一方の中心は上にあり、もう一方は地の下にある。一方は東にあり、もう一方は西にある。このように、世界のある部分は左手に位置し、他の部分は右手に位置し、夜は昼と対立している。このため、調和もまた、相反するものから成り、 相反するものを通して進行する。 [ 139]プラトンはまた、二つの開口部[140]があり、一方は天に昇る魂の通路であり、もう一方は地に降りる魂の通路である、とも述べている。そして神学者によれば、太陽と月は魂の門であり、魂は太陽を通して昇り、月を通して下る。ホメロスも同様に、二つの桶がある。

そこから各人のくじが満たされ、
こうした人々には祝福があり、こうした人々には災いがある⁠ [141]。
[195]

しかしプラトンは『ゴルギアス』の中で、桶によって魂を意味しており、魂の中には有害なものもあれば有益なものもあり、また、魂の中には理性的なものもあれば非理性的なものもあるとしている⁠ [142]。 [196]しかし、魂は桶に似ている。なぜなら、桶は容器のように、それ自体にエネルギーと習性を宿しているからである。ヘシオドスにも、一方の桶は閉じられ、もう一方の桶は快楽によって開かれ、快楽は桶の中身をあらゆるところに撒き散らし、希望だけが残る。なぜなら、堕落した魂は物質に散らばり、その本質の秩序を捨て去るが、こうしたあらゆるものにおいて、魂は吉兆となる希望という（喜ばしい見通しの）光栄な見通しで自らを養うのである。

14. したがって、あらゆる二重の入口は自然の象徴であるので、このホメロスの洞窟には、まさに当然のことながら、一つの入口だけではなく、事物そのものに倣って互いに異なる二つの門がある。一つは神々と善なるもの（ダイモーン[143]）に、もう一つは人間と堕落した性質に関係する。したがって、プラトンは鉢について語る機会を設け、アンフォラの代わりに桶を、そして既に述べたように二つの門の代わりに二つの開口部を想定している。ペレキュデス・シルスもまた、窪みや溝、洞窟、扉、門について言及しており、これらを通して魂の世代と、魂が物質界から分離することを暗示している。以上がホメロスの洞窟の説明である。古代の哲学者や神学者によるこれ以上の証言を引用することなく、十分に説明できたと考える。これ以上の証言は、我々の議論を不必要に長引かせることになるからである。
15. しかし、一つだけ説明が足りない点がある。 [197]そして、それは洞窟の頂上に植えられたオリーブの象徴です。ホメロスはオリーブにそのような位置を与えることで、非常に素晴らしい何かを示唆しているように思われます。彼は単にこの場所にオリーブが生えると言うのではなく、洞窟の頂上でオリーブが繁茂していると言っているのです。

「頭の高いところに枝の張ったオリーブの木が生え、
その下には薄暗い洞窟の涼しい隠れ場所がある。
しかし、オリーブがこのような状況で育ったことは、誰かが疑うような偶然ではなく、洞窟の謎を秘めている。なぜなら、世界は軽率に偶然に生み出されたのではなく、神の知恵と知性によって生み出されたからである。したがって、この知恵の象徴であるオリーブは、世界のイメージである現在の洞窟の近くで繁茂している。オリーブはミネルヴァの植物であり、ミネルヴァは知恵である。しかし、この女神はユピテルの頭から生まれたので、神学者はオリーブを港の頂上に奉献することで、オリーブにふさわしい場所を発見した。これは、宇宙が偶然の出来事や非合理的な運命の産物ではなく、知性や神の知恵の産物であり、それは確かに[本質の違いによって]それから分離されているが、それでも全体の港の頂上に確立されているため、それに近いことを意味している。 [すなわち、その本質の尊厳と卓越性が、完全な知恵をもって全体を統べることから]。しかしながら、オリーブは常に花を咲かせ続けるため、世界の魂の変遷に最も適した、ある種の特殊性を備えている。なぜなら、そのような魂にとって、この洞窟は[すでに述べたように]神聖なものとなるからである。夏にはオリーブの白い葉は上向きに伸びるが、冬には白い葉が下向きに曲がる。このため、人々は祈りや願いにおいてオリーブの枝を伸ばす。これは、危険という悲しむべき暗闇を、安全と平和という明るい光と取り換えることを暗示している。したがって、オリーブは本来常に花を咲かせるので、労働の補助となる果実を実らせる[ことによって]。 [198]それはその報酬であり、ミネルヴァにも神聖なものであり、運動競技の勝利者に王冠を与え、嘆願する請願者に友好的な枝を与える。このように、世界は知性によって支配され、永遠かつ常に栄える知恵によって導かれる。この知恵によって、人生という運動競技の勝利者に、厳しい労苦と忍耐の報酬として勝利の報酬が与えられる。そして、世界を（言い表せないほどの理解力で）結びつけ、包むデミウルゴスは、惨めで嘆願する魂を活気づける。

16. それゆえ、ホメロスは言う。この洞窟には、あらゆる外的所有物を安置しなければならない。裸になり、嘆願する姿勢をとり、肉体を病み、余計なものをことごとく捨て去り、感覚の力を拒絶し、オリーブの木の根元に座り、ミネルヴァに、魂の奥底に潜む敵意に満ちた情念の奔流を、いかにして最も効果的に滅ぼすことができるか、相談しなければならないのだ。実際、ヌメニウスとその追随者たちが、『オデュッセイア』に登場するユリシーズという人物を、暗く嵐のような生成の海を規則正しく渡り、こうしてついに嵐や海が知られていない領域に辿り着き、そこで国を見つける人物として捉えたのも、決して無理のないことではなかったように私には思える。

「塩を知らない者、波の轟音を聞いた者などいない。」

17. またプラトンによれば、深淵、海、そして嵐は物質的性質の象徴である。そしてこの理由から、詩人はその港をポルキュスと名付けたのだと思う。「そこは古代の海の港ポルキュスである」[144]と彼は言う。同様に、この神の娘についても言及されている。 [199]オデュッセイアの冒頭では、トサからキュクロプスが生まれ、ユリシーズはその視力を奪った。そしてこのユリシーズの行為は、彼が無事に祖国に上陸するまで、彼の過ちを思い出させるきっかけとなった。この理由からも、オリーブの木の下に座ることは、神に懇願し、嘆願の枝で生まれながらのダイモンをなだめる者にとって、ユリシーズにふさわしいものである。なぜなら、このダイモンの目をくらませ、そのエネルギーを無効にする者は、この感覚的な生活から簡単に、そして簡潔に解放されることはできないからである。しかし、あえてそうする者は、海の神々と物質の神々の怒りに追われることになるだろう。犠牲、労働、そして忍耐によってなだめることがまず第一に必要なのである。確かに、ある時は情熱と闘い、ある時は魔法と欺瞞を用い、それによって様々な姿に変貌を遂げる。そしてついに、真の姿を隠していた引き裂かれた衣服を脱ぎ捨て、荒廃した魂の王国を取り戻すのだ。しかし、その時になっても労働から解放されることはない。それは、荒れ狂う海を完全に渡り、まだ生きているにもかかわらず、（理解可能な事柄への深い関心によって）海事や物質的な仕事について無知になり、櫂を穀物運搬車と見間違えるほどになった時に実現する。
18. しかし、このような解釈は強引で、独創的な人々の推測に過ぎないと考えるべきではない。しかし、古代の偉大な知恵と、ホメロスが知的思慮深さとあらゆる美徳の正確な知識においてどれほど優れていたかを考えると、彼が曖昧に解釈したことを否定することはできない。 [200]寓話というフィクションの中で、より神聖な性質を持つものの姿を示唆していた。この空想が、ある確立された真実から適切な意味へと転用されなければ、この仮説全体を考案することは不可能だっただろう。しかし、この議論は別の論文に譲ることとして、ここで現在のニンフの洞窟についての説明を終えることにする。

脚注:
[116]このピタゴラス派のクロニウスについては、ポルピュリオスの『プロティノス伝』でも言及されています。

[117]つまり、10イタリアマイル半以上、8スタディアで1イタリアマイルになります。

[118]原文ではδι ου μορφουται。しかし、シンプリキウスが教えてくれたように、形態は表面の色、形、大きさに関係します。

[119]ヘルミアスはプラトンの『パイドロスに関するスコリア』の中でこう述べている。「ニンフは再生を司る女神であり、セメレの子バッカスの侍者です。したがって、ニンフは水辺に住み、つまり再生と親しく接しています。しかし、このバッカスは感覚世界全体の再生を司っているのです。」

[120]これらの詩節は、現在ホメロスに帰せられるどの賛美歌にも見当たりません。

[121]原文では、ουδε ακραιων。しかし、ακραιωνについては、αγραιωνと読みます。

[122]原文では、 τους τε Αιγυπτιους δια τουτο τους δαιμονας απαντας ουχ εσταναι επι στερεου, αλλα παντας επι πλοιου, και τον ηλιον, και απλως παντας, ους τινας ειδεναι χρη τας ψυχας επιποτωμενας τῳ υγρῳ, τας εις γενεσιν κατιουσας。しかし、και απλως παντας という単語の後には、τους πλανητας を挿入することが必須であるように私には思えます。 Martianus Capella の場合、lib. ii. De Nuptiis Philologiæ は、太陽について次のように述べています。「Ibi quandam navim, totius naturæ cursibus diversa cupiditate moderantem, cunctaque flammarumgestione plenissimam, beatis circumactam mercibus conspicatur. Cui nautæ septem germani, tamen suique consimiles præsidebant」など。なぜなら、この一節では、7 人の船員は明らかに 7 つの惑星であるからです。

[123]このオルペウス的フィクションの神学的意味は、プロクロスによって次のように美しく展開されている。「オルフェウスは、分化可能な自然を生かす原因（すなわちプロセルピナ）は、高みに留まり天界の秩序を織り成していた間は、汚れのないニンフであったと述べている。そのためユピテルと結びつき、それにふさわしい作法を貫いていた。しかし、本来の住処から出て巣を未完成のままにし、強姦された。強姦された後、結婚した。そして結婚した彼女は、偶発的な生命を持つものを動かすために、生殖を行った。彼女の巣の未完成の状態は、永遠の生命を持つ動物に関して言えば、宇宙が不完全、あるいは未完成であることを示していると私は考える（すなわち、天界の神々に劣るものが何も生み出されなければ、宇宙は不完全であろう）。したがってプラトンは、一人のデミウルゴスが多くのデミウルギスを召喚すると述べている。死すべきものと不死なるものを織り合わせること。死すべき類が加わることで宇宙のテキスト生命が完成することを私たちに思い起こさせ、また神聖なオルペウス寓話を思い起こさせ、プロセルピナの未完成の網を解釈する根拠を与えてくれるやり方で。—『ティマイオス』に関するプロクロスの拙訳第2巻356ページを参照。

プロセルピナの未完成の巣については、クラウディアヌスも彼の詩『プロセルピナの恍惚』の中で次の詩節で暗示しています。

Sensit adesse Deas、不完全な労働者
砂漠。
私が付け加えておきたいのは、古代の神学者たちは、シャトルは分離の象徴、生命の杯、支配の笏、守護者の力の鍵であると考えていたということだ。

[124]ネクターとアンブロシアの神学的意味は、ヘルミアスが著書『プラトンのパイドロスに関する学説』（アスト社、リップス社、1810 年、145 ページ）の中で見事に展開しています。その中でヘルミアスは、アンブロシアは乾燥した栄養素に類似しており、この理由から、原因の確立を意味しますが、ネクターは湿った食物に類似しており、二次的な性質に対する神々の摂理的な配慮を意味します。前者は、死すべきものと腐敗するものの欠如に従って名付けられます[κατα στερησιν του βροτου και φθαρτου]。しかし後者は、葬儀と墓所の廃止[κατα στερησιν του κτεριος ειρημενον και του ταφου]による。そして、神々が摂理的にエネルギーを与えるものとして表現されるとき、彼らは蜜を飲むと言われています。ホメロスはイリアス第 4 巻の冒頭で次のように述べています。

Οι δε θεοι παρ Ζηνι καθημενοι ηγοροωντο
Χρυσεῳ εν δαπεδῳ, μετα δε σφισι ποτνια Ηβη
Νεκταρ εῳνοχοει· τοι δε χρυσεοις δεπαεσσι
Δειδεχατ’ αλληλους、Τρῳων πολιν εισοροωντες。
今、黄金の床の上で
ジュピターの近くに座る神々は、
尊いヘーベの蜜の熊、
金の杯に注がれ、それが巡り、
不死者たちはトロイに注意深く目を向ける。
なぜなら、彼らはトロイア人に摂理的な配慮を示すからである。したがって、神々が不変の摂理を有していることは、彼らが蜜を飲むことによって示され、トロイアを眺めることによってこの摂理が発揮され、互いに杯を受け取ることによって摂理のエネルギーが伝達し合っていることを意味する。

[125]古代の神学者が神の性質に帰した「エブリエティ」は、神格化された超本質的なエネルギー、あるいは知性を超えたエネルギーを意味します。したがって、オルフェウスがサトゥルヌスが蜂蜜やネクターに酔ったと語る時、それは彼が摂理的に、神格化された超知性的な方法でエネルギーを与えたことを意味します。

[126]ポルピュリオスは哲学においては優れていたものの、神学の知識には乏しかった。その顕著な例が、彼が今述べている土星と天界の去勢である。古代の神学者たちは、超自然的なものによって神々の超越性を、非理性的なものによってあらゆる理性を超えた神聖な力を、そして一見卑しい、無形の美によってそれを暗示した。したがって、ポルピュリオスが今言及している神話的物語において、生殖器は豊穣の力の象徴とみなされなければならない。そして、これらの器官の去勢は、この力が従属的な秩序へと進化することを意味している。つまり、この寓話は、土星の豊穣の力はユピテルによって、天界の豊穣の力はサターンによって進化へと呼び起こされるということを意味している。ユピテルはサターンより劣り、サターンは天界より劣っているのである。—ホメーロス寓話弁明書第1巻を参照。私のプラトンの翻訳の。

[127]したがって、ピタゴラスが弟子たちに豆を控えるように勧めたとき、彼は弟子たちが生成の領域への継続的かつ永続的な下降に注意する必要があることを意味しようとしたのです。

[128]マクロビウスは『スキピオの夢注解』第12章において、そこに含まれる古代の秘儀の一部を、ここでポルピュリオスが述べたことに由来させている。彼がさらに付け加えた部分の一部を、その素晴らしさと上記の箇所との関連性から、以下に翻訳する。ピタゴラスは、冥王星の王国は天の川から下に向かって始まったと考えました。なぜなら、そこから落ちてくる魂は既に神々から遠ざかっているように見えるからです。したがって彼は、乳の栄養が最初に乳児に与えられるのは、彼らの最初の運動が銀河から始まり、地上の天体に落ち始めるときであると主張しました。このため、これから降りてくる者たちはまだ 蟹座にいて、天の川を離れていないので、彼らは神々の位に就きます。しかし、彼らが落ちて獅子座に到達すると、この星座において彼らは未来の状態の序章に入ります。そして獅子座では、誕生の基礎と人間性の基本的訓練が始まります。しかし、水瓶座は獅子座の反対側にあり、獅子座が昇るとすぐに沈みます。したがって、太陽が水瓶座にあるとき、亡くなった魂のために葬儀が執り行われます。なぜなら、その時、魂は人間の本質に反する、あるいは不利な星座に運ばれるからです。生命。したがって、黄道帯と銀河が互いに接する境界から、魂は唯一の神的形態である円形から降りてきて、その拡散によって円錐へと生成される。そして、線が点から生成され、不可分なものから長さへと進むように、魂はそれ自身の点、すなわちモナドから、最初の延長であるデュアッドへと移行する。そして、これこそが、プラトンが『ティマイオス』の中で世俗的な魂の性質について語る際に、不可分であると同時に分割可能と呼んだ本質である。なぜなら、世界の魂が神の本質の単純性を考慮するならば、世界の魂と同様に人間の魂も、ある点においては分割不可能であることがわかるが、前者が世界を通して拡散し、後者が身体の各器官を通して拡散すると考えるならば、別の点においては分割可能であることがわかるからである。

したがって、魂が自らの最初の産出において肉体へと引き寄せられるとすぐに、魂は物質的な騒乱、すなわち物質が本質へと流れ込むことを経験する。プラトンが『パイドン』の中で述べているのは、魂が最近の酩酊感によろめきながら肉体へと引き込まれるということである。これは、物質の激しい洪水という新たな飲み物を意味し、それによって魂は汚れ重くなり、地上の状況へと引き込まれる。しかし、蟹座と獅子座の間に置かれた星の杯は、この神秘的な真理の象徴であり、降臨する魂がまず天界のその部分で物質の流入を通して酩酊を経験することを意味している。こうして、酩酊の伴侶である忘却が、魂の奥深くへと静かに忍び寄り始める。もし魂が肉体へと降臨する際に、天界で意識していた神聖な関心事の記憶を保持していたら、神性について人々の間に不和は生じなかっただろう。しかし、実際、降臨するすべての魂は、物質の洪水という飲み物を飲み、忘却。ただし、その程度は人によって異なる。このため、真理は地上のすべての人に明らかではないにもかかわらず、誰もが真理について独自の見解を持つ。なぜなら、記憶の欠陥が見解の起源だからである。しかし、忘却を最も少なく味わった者たちこそが、最も多くのことを発見する。なぜなら、彼らは天界で以前知っていたことを容易に思い出すからである。

「したがって、魂は、この最初の重みとともに黄道帯と天の川からそれぞれの対象領域へと落下し、光体という付加物に覆われるだけでなく、それぞれの領域で行使すべき特定の運動を生み出す。土星においては、推論力と知性力に従って、ジュピターの領域においては実践力に従って、太陽の領域においては感受性と想像力に従って、そして金星においては欲望の運動に従って、水星の領域においては知覚したものを発音し解釈する力に従って、そして月の領域に入る際には植物的あるいは植物的な性質と身体に作用する力に従って、エネルギーを発する。そして、この領域は、神の秩序の中では最後のものであるが、我々の地上の状況においては最初のものである。なぜなら、この身体は神の本質の残滓であるがゆえに、最初の動物的実体だからである。そして、これが両者の違いである。地上の物体と超越的な物体（後者には天空、星々、そしてより高次の要素が含まれる）は魂の座として上方に召され、その領域の性質そのものから不滅性、そして崇高さの模倣に値する。しかし魂はこれらの地上の物体に引き下げられ、この堕落した領域、そして死すべき運命の座に閉じ込められた時に死ぬと言われる。我々が魂の死について何度も言及し、それを不滅であると宣言してきたとしても、それは何ら混乱を引き起こすべきではない。魂はそれ自身の死によって消滅するのではなく、一時的に圧倒されるだけである。また、一時的な離脱によって永遠の恩恵を失うこともない。なぜなら、魂は悪徳の汚染から浄化されるに値し、肉体から完全に精錬される時、永遠の生命の光の中に回復され、その純粋な完全性と完全性を取り戻すからである。

「しかし、いくつかの惑星圏における魂のエネルギーの原因である惑星の力は、プロクロスによって、彼の賞賛に値する『ティマイオス論評』の 260 ページで、次のようにより正確に説明されています。 πλανητων Σεληνη μεν αιτια τοις θνητοις της φυσεως, το αυτοπτον αγαλμα ουσα της πηγαιας φυσεως・ Ηλιος δε δημιουργος των αισθησεων πασων, διοτι και του οραν και του ορασθαι αιτιος・ Ερμης δε των της φαντασιας κινησεων· αυτης γαρ της φανταστικης ουσιας, ως μιας ουσης αισθησεως και φαντασιας, Ηλιος υποστατης・ Αφροδιτη δε των επιθυμητικων ορεξεων· Αρης δε των θυμοειδων κινησεων των κατα φυσιν εκαστοις・ κοινη δε των μεν ζωτικων πασων δυναμεων Ζευς, των δε γνωστικων Κρονος, διῃρηται γαρ παντα τα ειδη τα αλογα εις ταυτας、すなわち、「もしあなたがその気になれば、また、慈悲深い惑星の中で、月は自然界の定命の者たちにとっての原因であり、それ自体が目に見えるフォントの自然の像である、とあなたは言うかもしれない。しかし、太陽は視覚と可視性の原因であるがゆえに、あらゆる感​​覚的なものの創造主である。水星は空想の運動の原因である。なぜなら、想像力の本質そのものにおいて、感覚と空想が一体である限り、太陽は生産原因であるからである。しかし、金星は表意的欲求（あるいは欲望に付随する欲求）の原因であり、火星は自然に従う短気な運動の原因である。しかしながら、あらゆる生命力においては木星が共通の原因であり、あらゆるグノーシス的力においては土星が共通の原因である。なぜなら、あらゆる非理性的な形態はこれらに分けられるからである。

[129]καταβατικηについては、この箇所では明らかにαναβατικηと読む必要があるように思われます。なぜなら、ポルピュリオスは既に山羊座が魂が昇る門であると教えているからです。

[130]したがって、宇宙の典型であり、デミウルゴスであるユピテルに吸収されたパネス、あるいはプロトゴノスは、オルペウスによって、他の頭々で飾られた雄牛の頭を持つ姿で表現されている。そして、オルペウスの賛歌では、彼は「雄牛を吠える者」と呼ばれている。

[131]イリアス、第20巻第223節、その他。

[132]この寓話はプラトンの『パイドロス』で言及されており、ヘルミアスは『対話篇』の中で、次のように美しく展開している。「この寓話には二つの解釈が考えられる。一つは歴史から導き出される、より倫理的な解釈である。もう一つは、我々を部分から全体へと導く解釈である。前者は以下の通りである。オリティアはエレクテウスの娘であり、ボレアスの巫女であった。風にはそれぞれ主神がおり、テレスティアの術、すなわち神聖な秘儀に関わる術は、この主神を宗教的に育むからである。そこで、神はオリティアに非常に恵み深く、国の安全のために北風を送った。さらに、オリティアは海戦においてアテネ人を助けたと言われている。そのため、オリティアは自身の神ボレアスに取り憑かれて熱狂し、もはや人間として活力を発揮しなくなった（動物は活力を発揮しなくなるからである）。 （それぞれの特質に応じて、より高次の原因に憑かれた時）彼らは霊感を受けて亡くなり、こうしてボレアスに奪われたと伝えられている。そしてこれが、この寓話のより倫理的な説明である。

しかし、物語を全体へと移し、前者を完全に覆すわけではない第二の点は、次のようなものである。なぜなら、神聖な寓話はしばしば、全体の規律に従属する形で、出来事や歴史を用いるからである。そこで、エレクテウスは空気、水、土の三元素を支配する神であると言われる。しかしながら、時には彼だけが大地の支配者とみなされ、時にはアッティカの主宰神とのみみなされる。この神の娘であるオリティアは、大地の豊穣の力であり、その名はエレクテウスという言葉と共存している。それはまさに、その名の展開が意味するように、大地の豊穣の力である。なぜなら、それは季節に応じて栄え、回復する大地の豊穣の力であるからである。しかし、ボレアスは神々の摂理であり、二次的な自然を超越的に照らす。世界における神々の摂理はボレアスによって象徴される。なぜなら、この神性は風から吹き出すからである。高い場所。そして神々の高揚する力は南風によって象徴される。なぜなら、この風は低い場所から高い場所へと吹くからである。さらに、南に位置するものはより神聖である。したがって、神々の摂理は、大地、あるいはアッティカの豊かな力を 上昇させ、目に見えるようにするのである。

オリティアは、語尾に文字を付け加えるアッティカの慣習に従い、ορουωとθειωから、高次のものを求める魂とも言える。ここでは「ω」である。したがって、そのような魂は、ボレアスの超越的な吹く風に奪われる。しかし、オリティアが断崖から投げ落とされたとすれば、これもまた適切である。なぜなら、そのような魂は肉体の死ではなく哲学的な死を迎え、肉体の生を生きると同時に、自らの意図的な選択に付随する生を放棄するからである。そして、『パイドン』におけるソクラテスの言によれば、哲学とは死の瞑想に他ならない。

[133]原文では、 ιστασαν ουν και συμβολον της μεσημβριας και του νοτου, επι τῃ θυρῃ, μεσημβριαζοντος του θεου、ホルステニウスはこれを次のように最も誤訳しています：「Austrum igitur meridieisymbolum statuunt;cum deus meridiano Tempore ostio immineat」。

[134]イリアス、lib. xi. v. 579。

[135]イリアス、lib. viii. v. 395。

[136]イリアス、lib. viii. v. 393。

[137]ホメロスは『オデュッセイア』第 24 巻 (第 11 節) で、求婚者の魂は夢の中の人々を越えた霊の領域へと下降したと述べています。

[138]したがって、地球の北部よりも南部の方が天才にとって常に有利であった。

[139]原文では、τοξευει。その代わりに、私は πορευει と読みました。

[140]彼の『国家』第 10 巻の私の翻訳を参照してください。

[141]イリアス、xxiv. v. 528。

[142]ポルピュリオスがここで言及しているプラ​​トンの『ゴルギアス』の一節は、次の通りである。「社会学者よ。しかし、確かに、あなたも仰るように、人生とは悲惨なものである。エウリピデスが『生きることは死ぬことではないのか、死ぬことは生きることではないのか、誰が知るだろうか』と言ったとしても、私はそれが真実であるとは思わない。」そして、もしかしたら、私たちは実際には死んでいるのかもしれません。ある賢者から聞いたのですが、私たちは今や死んでおり、肉体は私たちの墓場です。しかし、欲望が宿る魂の部分は、説得され、上下に投げ飛ばされる性質を持っているそうです。そこで、ある優雅な人、おそらくシチリア人かイタリア人は、この魂の部分を、可能性と説得力から派生して「桶」と呼び、神話化しました。そして同様に、愚かな人、あるいは知性を奪われた人を「未開の者」と呼びました。さらに彼は、欲望が宿る魂の部分は、その飽くなき貪欲さゆえに、穴の開いた桶のようだと言いました。

プラトンがここで述べていることは、オリュミピオドロスが『ゴルギアス』注釈書の中で、次のように美しく展開されている。「エウリピデスは『プリクソ』の中で、生きることは死ぬことであり、生きるためには死ぬことであると述べている。魂はここに来て、肉体に生命を与えると同時に、ある種の生命の喪失をも引き受ける。しかし、これは悪である。したがって、肉体から切り離された魂は、現実に生きる。魂はここで生命の喪失に加わることによって死ぬのである。なぜなら、肉体は悪の源となるからである。ゆえに、肉体を制圧する必要があるのである。」

しかし、ここでプラトンが紹介するピュタゴラスの寓話の意味はこうです。私たちは死んでいると言われています。なぜなら、前に述べたように、私たちは生命の喪失にあずかっているからです。私たちが携えている墓は、プラトン自身が説明しているように、肉体です。しかし、ハデスは目に見えないものです。なぜなら、私たちは暗闇の中にあり、魂は肉体に隷属しているからです。桶は欲望です。桶のように急いで満たそうとする私たちの衝動からそう呼ばれているのか、それとも欲望がそれを美しいと私たちに説得することからそう呼ばれているのかはわかりません。したがって、秘儀参入者、すなわち完全な知識を持つ者は、桶全体に注ぎ込みます。なぜなら、彼らは桶が満杯だからです。言い換えれば、完全な美徳を持っているのです。しかし、秘儀参入を受けていない者、すなわち完全なものを何も持っていない者は、穴の開いた桶を持っているのです。欲望に隷属している者は、常にそれを満たそうとし、ますます燃え上がります。そして、この説明では、彼らは穴のあいた桶を持っていて、それは決していっぱいにならないとしている。しかし、ふるいは理性的な魂が非理性と混ざり合ったものである。[理性的な]魂は円と呼ばれる。なぜなら、それは自分自身を探し、自分自身が探し出され、自分自身を見つけ、自分自身が見つけられるからである。しかし、非理性的な魂は直線を模倣する。なぜなら、円のように自分自身に戻らないからである。したがって、ふるいが円形である限り、それは理性的な魂の像である。しかし、それが穴から形成される直線の下に置かれているので、それは非理性的な魂のために想定される。したがって、直線は空洞の真ん中にある。したがって、プラトンはふるいによって、理性が非理性的な魂に従属していることを意味する。しかし、水は自然の流れである。なぜなら、ヘラクレイトスが言うように、湿気は魂の死であるからである。

この抜粋を読むと、賢明な読者は、桶の神秘的な意味がポルフィリオスよりもオリンピオドロスによってより科学的に解明されていることに容易に気づくだろう。

[143]原文ではκαι τας μεν, θεοις τε και τοις αγαθοις προσηκουσας。しかし、αγαθοις の後には、δαιμοσι を挿入すべきであることに疑いの余地はありません。

[144]フォルキュスは、プラトンの『ティマイオス』によれば、生成を捏造する神々の一人である。プロクロスはこの神について、「この三位一体におけるユピテルが、サトゥルヌスによって作られた見えない形態の分離と分離を顕在化させ、レアがそれらを運動と生成へと呼び起こすように、フォルキュスはそれらを物質に挿入し、感覚可能な性質を生み出し、目に見える本質を飾る。こうして、自然と魂、そしてそれらに先立つ知的本質だけでなく、感覚可能な本質にも、生産原理（あるいは形態）の分割が存在するようになる。これが捏造の特異性である」と述べている。

[145]プロクロスは「神々の怒りは、彼らの中に情熱があることを示しているのではなく、彼らの啓示に参加する私たちの無能さを示している」と述べている。

[201]

知性ある性質の知覚を補助する 。

セクション I.

1. すべての物体は所定の位置に存在します。しかし、本質的に無形のもの、あるいはそのようなものには、いかなる場所性もありません。
2. 本質的に無形のものは、あらゆる物体や場所よりも優れているため、間隔をあけてではなく、分け隔てなく、あらゆる場所に存在する。
3. 本質的に無形のものは、物体に局所的に存在するのではなく、望むときに物体に接近することによって存在する。つまり、自然に物体に近づくように適応している限りにおいて、物体に接近することによって存在する。しかし、物体に局所的に存在するのではなく、習慣、近接性、そして連携によって存在するのである。
4. 本質的に無形のものは、位格と本質によって物体とともに存在するのではない。なぜなら、それらは物体と混ざり合っていないからである。しかし、それらは物体に近づくことによって、物体に近接するある種の力を与える。なぜなら、傾向は物体に近接するある種の二次的な力を構成するからである。
5. 魂は確かに、分離不可能な本質と、物体について分割可能な本質との間の媒介物である。しかし、知性は唯一分離不可能な本質である。そして、性質と物質的形態は物体について分割可能である。

6.他のものに作用する ものすべてが、[202]それが近似と接触によってもたらすもの。しかし、近似と接触によって何事かをもたらす性質は、偶然に近似を使用する。

7. 魂は肉体の情熱への転換によって肉体に縛られ、肉体に対して無感情になることで再び解放されます。
8. 自然が結びつけるものは、自然もまた解き放ち、魂が結びつけるものは、魂もまた解き放つ。確かに、自然は肉体を魂に結びつけたが、魂は自らを肉体に結びつける。それゆえ、自然は肉体を魂から解放するが、魂は自らを肉体から解放する。
9. したがって、死には二重のものがある。一つは確かに普遍的に知られており、肉体が魂から解放される死である。もう一つは哲学者に特有であり、魂が肉体から解放される死である。そして、一方が他方に完全に続くわけでもない。[147]
10. 我々はすべての物事を同じように理解するのではなく、それぞれの本質に適応した仕方で理解する。知的な対象については知性的に理解するが、魂に関わるものは理性的に理解する。植物は精子的に理解するが、物体は偶像的に（すなわちイメージとして）理解する。そしてこれらすべてを超えたものは、超知性的に、超本質的に理解する[148]。

[203]

11. 無形の位格は下降するにつれて部分に分割され、力が減少するにつれて個体の周囲に増殖するが、そのエネルギーによって物体を超えて上昇すると、結合し、力が溢れ出て同時存在へと進む。
12. 同名性は物体にのみ存在するのではなく、生命もまた多様な存在形態を持つ事物の中に存在する。植物の生命は生命を持つもののそれとは異なる。知性ある本質の生命は知性を超えた自然の生命とは異なる。そして、精神の生命は知性ある生命とは異なる。これらの性質は、そこから生じるいかなるものも、それらに類似した生命を持たないにもかかわらず、生きているのである。
13. 自らの本質によって生成するすべてのものは、それ自身よりも劣るものを生成する。[149]そして、生成されたすべてのものは、当然のことながら、その生成者へと転化する。しかし、生成する性質の中には、生成する存在に全く転化しないものもあれば、部分的に転化するものもあれば、部分的に転化しないものもある。また、生成する性質のうち、子孫のみに転化して、自分自身には転化しないものもある。
14. 生成されたものはすべて、自身とは異なるものからその生成の原因を有する。なぜなら、原因なしに生成されるものは何もないからである。しかし、生成された性質のうち、合成によって存在するものは、それゆえに腐敗する。一方、単純で非合成であるものは、位格の単純さにおいて存在し、分解できないため、確かに腐敗しない。しかし、それらは複合物としてではなく、特定の原因から吊り下げられたものとして生成されたと言われる。したがって、物体は二重の意味で生成される。特定の生成原因から吊り下げられたものとして、そして複合物としてである。しかし、魂と知性は、吊り下げられたものとしてのみ生成される。 [204]原因から生じたものであり、複合体として生じたものではない。したがって、物体は生成し、分解可能で腐敗可能である。しかし、魂と知性は生成されず、構成を持たないため、分解できず腐敗しない。しかし、原因から吊り下げられている限りにおいて、それらは生成される。
15. 知性は万物の原理ではない。なぜなら、知性は多くのものであるからである。しかし、多くのものに先立って、一なるものが存在することが必要である。しかし、知性が多くのものであることは明らかである。なぜなら、知性は常にその概念を理解するからである。その概念は一つではなく、多く、そしてそれ自身以外の何物でもない。したがって、知性の概念も同様であるが、それらが多数であるならば、知性もまた多くのものであるであろう。しかし、知性が知性の対象と同一であることは、次のように証明することができる。知性が観察する何かがあるとすれば、それはそれをそれ自体の中に含まれているものとして観察するか、あるいは他の何かの中に置かれているかのどちらかである。そして、知性が確かに観察したり観察したりすることは明らかである。なぜなら、知性、すなわち知的知覚と結びついて、それは知性となるからである。しかし、知性から知性を奪えば、その本質は破壊されるであろう。それゆえ、知識の性質に注意を向けるならば、知性の知覚を探求する必要がある。したがって、私たちが内包するグノーシス的な力はすべて、普遍的に感覚、想像力、そして知性である。 [150]しかし、感覚を用いる力は、自らを外部に投影することによって観察するのであり、観察する対象と一体になるのではなく、そのエネルギーをそれらに及ぼすことによって、その印象を受けるだけである。 [205]したがって、目が目に見える対象を見るとき、それが知覚する対象と同一になることは不可能である。なぜなら、目と知覚対象との間に間隔がなければ、目は見ないからである。そして同様に、触れられるものが、それに触れるものと同一であれば、消滅するであろう。このことから、感覚、そして感覚を用いるものは、何か感覚的なものを把握するために、常に外的な対象に向かわなければならないことが明らかである。同様に、空想、すなわち想像力も常に外的なものに向かい、この自己拡張によってイメージを存続させ、あるいは準備する。外的なものへのその拡張は、その知覚対象が何か外的なものの類似物であることを示す。そして実際、これら二つの力の把握はそのようなものであり、どちらも自己に近づき、自己に集約されることで、感覚的な形も非感覚的な形も認識しない。

しかしながら、知性においては、その対象の把握はこのような仕方で存続するのではなく、むしろ自己に収斂し、自己を観察することによって達成される。なぜなら、自己から離れて自らのエネルギーを観察し、それらの目となり、本質を見る者となることによって、知性は何も理解しないからである。したがって、感覚が感覚的なものに関係するのと同様に、知性は知性的なものに関係する。しかし、感覚は外部にまで及ぶことによって、感覚的なものが物質の中に位置づけられていることを見出す。一方、知性は、外部に及ぶのではなく、自らに収斂することによって、知性的なものを観察する。 [151]この理由から、知性の位格は空想の位格と名目上のみ異なるという意見もある。というのも、理性的な動物における空想は、彼らには知性であるように思われたからである。しかしながら、これらの人々はすべてのものを物質と物質的性質から切り離したので、当然のことながら、彼らは知性もまたそれらから切り離すべきである。しかし、私たちの知性調査は [206]知性は物体と他の本質の両方を理解する。したがって、知性はそれらをどこかに位置するものとして把握する。しかし、知性の固有の対象は物質から存在するので、それらはどこにも存在しないであろう。[152] [局所的に]。したがって、知的性質は知性と結合されるべきであることは明らかである。しかし、知的性質が知性にあるとすれば、知性が知性可能なものを理解するとき、知性可能なものとそれ自身との両方を調査し、知性可能なものに進むので、それ自身の中へ進んで知性的に知覚することになる。しかし、知性が多くのものを理解し、ただ一つのものだけを理解しないのであれば、知性もまた必然的に多となる。しかし、一は多に先立って存在する。したがって、一が知性に先立っていなければならないことが必然的である。

16. 記憶とは想像力を保存することではなく、以前に心の注意を占めていた概念を新たに呼び起こす力である[153]。
17. 魂は確かに万物の理性（あるいは形相）を内包しているが、それらに応じて活力を得る。それは、他の何かによってこの活力へと呼び出されるか、あるいは内的にそれらへと自らを転換するかのいずれかである。そして、他の何かによって呼び出されると、魂はいわば感覚を外部へと導くが、魂が内部へと入り込むと、知的な概念に支配されるようになる。したがって、感覚も知的な知覚も幻想なしには存在できないと言う人もいるだろう。つまり、動物において感覚は、感覚器官の受動的な影響なしには存在しないのである。 [207]感覚器官における印象が感覚器官における動物の随伴物であるのと同様に、動物として考えられた人間における魂の知性には幻想が随伴する、と答えることができるかもしれない。⁠ [154]。
18. 魂は大きさを持たず、非物質的で、腐敗せず、生命の中に存在を持ち、それ自体から生命を持つ本質です。
19. 物体の受動性は、無形の性質のそれとは異なる。なぜなら、物体の受動性は変化を伴うからである。しかし、魂の適応と受動はエネルギーである。しかし、それらは物体の熱化や冷化とは決して類似していない。したがって、物体の受動性が変化を伴うならば、すべての無形の性質は無情であると言わざるを得ない。なぜなら、物質や物体から分離された本質は、エネルギーにおいてそれ自体がそれ自身であるからである。しかし、物質や物体に近いものは、それ自体は確かに無情である。しかし、それらが観察される性質は受動的である。なぜなら、動物が感覚的に知覚するとき、魂（すなわち理性的な魂）は、適応された和音を自ら動かす 個別のハーモニー[155]に似ているように見えるからである。[208]ハーモニーに似ていますが、身体は和音の中の分離できないハーモニーに似ています[つまり、和音から分離して存在できないハーモニーに似ています]。しかし、動物は動きの原因です。なぜなら、動物は活気のある存在だからです。しかし、音楽家に似ています。なぜなら、ハーモニーを持っているからです。しかし、敏感な情熱によって打たれる身体は、楽器のハーモニーのある和音に似ています。この場合も、独立したハーモニーが受動的に影響を受けるのではなく、和音が影響を受けるからです。そして、音楽家は確かに彼の中にあるハーモニーに従って動きます。しかし、ハーモニーがそうするように命じない限り、音楽家が和音を音楽的に動かしたいと思っても、和音は音楽的に動かされないでしょう。
20. 無形の性質は、物体のように、同一の類に共に参加するという形で名付けられるのではなく、物体に対する単なる欠如からその名称が生まれる。したがって、無形の性質の中には、存在者としての存立と、非存在としての存立とが妨げられることはない。あるものは物体に先立ち、あるものは物体の後に存在する。あるものは物体から分離しているが、あるものは物体から分離不可能である。あるものはそれ自体で存立するが、あるものはそれ自身とは異なるものを欠いて存在する。あるものはエネルギーと自発的な生によって同一であるが、あるものは特定の性質を持つ生やエネルギーと共に存立する。なぜなら、それらは、それがそうでないものの否定によって存立するのであって、それがそうであるものの肯定によって存立するのではないからである。
21. 古代人によれば、物質の性質は [209]それは次の通りである。それは無形である。なぜならそれは物体とは異なるからである。それは生命を持たない。なぜならそれは知性も魂もなく、それ自体から生命力を持たないからである（すなわち本質的に）。それはまた形がなく、変化し、無限で、無力である。したがってそれは存在でも非存在でもない。それが運動のような非存在であるということではなく、それは真の非存在であり、塊のイメージであり幻影である。なぜならそれは塊が主に含んでいるものだからである。それは同様に無力であり、生存の欲求は安定性を持つが、永続的ではなく、常にそれ自体の中で相反するように見える。したがってそれは小さくも大きく、より多くもより少なく、不足と超過の両方である。それは常に存在し、または存在へと上昇し、とどまることはないが、飛び去ることもできず、すべての存在の欠陥である。したがって、それが何であるかを宣言するにせよ、それは欺瞞する。そしてそれは大きく見えるはずであるが、それでもやはり小さいのである。それは、あらゆる追跡を逃れ、実体のない姿へと消え去る、空飛ぶ偽物のようだ。なぜなら、その飛行は定位置にあるのではなく、実在性を放棄することによって実現されるからである。したがって、そこに存在する像もまた、それ自体よりも非現実的な像の中にある。鏡のように、映し出された物と、その像が別の場所にあるのと同じである。同様に、それは満ち溢れているように見えるが、何も含んでおらず、すべてのものを所有しているように見えるにもかかわらず、何も含んでいない。[156]
22. あらゆる情念は、腐敗が存続するのと同じものについて存続する。なぜなら、情念の受容は腐敗への道だからである。そして、受動性の主体は、また腐敗の主体でもある。しかし、無形のものは腐敗しない。しかし、それらの中には存在するか存在しないかのどちらかであり、したがって、それらは決して受動的ではない。なぜなら、受動的なものは、この種のものではなく、事物の性質によって質が変化し、腐敗するものであるべきであるからである。 [210]そこに入り込み、それを受動的にするものは、それ自身である。なぜなら、本来備わっているものの質の変化は、偶然にもたらされるものではないからである。したがって、物質は苦しまない。なぜなら、物質はそれ自体質を持たないからである。また、そこに入り込み、そこから離脱する形相も苦しまない。しかし、情熱は物質と形相の複合体の周囲に存在し、その存在そのものが両者の結合にある。なぜなら、情熱に入り込み、それを生み出すものの力と性質は、それとは逆に、それらの主体として見られるからである。この理由から、生命が外部から派生し、それ自体から存在しないものは、生命の参加と喪失の両方を経験することができる。しかし、存在が無感動な生命にある存在は、必然的に永続的な生命を有する。生命の喪失も、それが生命の喪失である限り、無感動を伴うのと同様である。したがって、変化し、苦しむことは物質と形相の複合体に関係し、これは物体であるが、物質はこれから免れる。このように、生きることと死ぬこと、そして生と死の共存を通して苦しむことは、魂と肉体の複合体の中に見られる。しかし、これは魂には起こらない。なぜなら、魂は生と生の欠如から構成されるものではなく、生のみから構成されるからである。そして、魂がこれを有するのは、その本質が単純であり、魂の理性（あるいは形態）が自己動機によるものであるからである。[157]
23. 知性の本質はその部分において非常に類似しているため、部分的な知性と完全な知性の両方に同じものが存在する。しかし、普遍的な知性においては、部分的な性質は普遍的に存続するが、部分的な知性においては、普遍的なものも個別的なものも部分的に存続する。
24. その本質は生命の中に存在し、その情熱は生命であるが、死もまた、ある生命の中に存在し、生命の完全な喪失の中に存在するのではない。 [211]なぜなら、この本質において生命の剥奪は情熱ではないし、完全に生命のない生存へと導く道でもないからです。
25. 無形の生命においては、生命そのものが堅固かつ安定したまま、発展が成し遂げられる。生命に付随するものは、腐敗したり、従属するものの位格に変化したりしない。したがって、生命が支えているものも、何らかの腐敗や変化によって生み出されるわけではない。また、これらの無形の生命は、腐敗や変化を伴う生成のように存続するわけでもない。したがって、それらは生を受けず、腐敗しないものであり、それゆえに、生成することなく、腐敗することなく、光へと展開されるのである。
26. 知性を超えた性質については、知性を通して多くのことが主張されるが、知性によってよりも、知性の力の停止によってより良く観察される。 [159]眠っている人に関しても、彼が眠っている間に、目覚めている人々から多くのことが主張されるが、彼の眠っている状態についての正しい知識と理解は、睡眠を通してのみ得られる。似たものは似たものによって知られるからである。なぜなら、 すべての知識は、知識の対象への同化であるからである。
27. 非存在に関して言えば、我々は真の存在から分離することによってそれを生み出すか、あるいは、それが存在に付随するものであるという先入観を持つかのどちらかである。したがって、もし我々が存在から分離しているならば、我々は存在を超えた非存在についての先行概念を持っておらず、この場合の我々の認識は、人間が自己から離脱するときに起こるような、偽りの情熱に関する認識に過ぎない。なぜなら、人間は自ら、そして自らを通して、存在を超えた非存在へと真に高められることができるように、存在から離脱することによって、[212] 彼は存在からの離脱である非存在へと導かれる。
28. 物体という位格は、本質的に無形なものにとって、それが望む場所に、望むような形で存在することを妨げるようないかなる障害にもならない。なぜなら、体積を持たないものは物体によって理解できず、物体に全く属さないのと同様に、体積を持つものは無形の性質を妨げたり、覆い隠したりすることはできず、むしろ無形なもののようにその前に横たわっているからである。また、無形なものは、一つの物から別の物へと移ろうとするとき、局所的に浸透することはない。なぜなら、場所は体積と共存するからである。また、物体によって圧縮されることもない。何らかの形で体積と結びついているものは、圧縮され、局所的に遷移する可能性がある。しかし、全く体積を持たず、大きさも持たないものは、体積を持つものによって拘束されることはなく、局所的な運動にも参加しない。したがって、ある性質によって、それは存在しようとする場所に、どこにでも存在し、同時にどこにも存在しないのである。[160]したがって、ある特定の配置によって、それは天上に存在するか、あるいは世界の特定の部分に含まれるかのどちらかである。しかし、それが世界の特定の部分に含まれるとき、それは目には見えないが、その存在はその働きによって明らかになる。
29. 無形の性質が肉体に内包されるとしても、それは野獣が洞穴に閉じ込められているようにはならないことが必要である（なぜなら、いかなる肉体もそれを閉じ込めて包容することはできないからである）。また、膀胱が液体や空気を内包するのと同じように肉体に内包されるわけでもない。無形の性質が肉体との結合を通して、外的なものに近いある種の力に生存を与えることが不可欠である。そして、その力によって、無形の性質は下降し、肉体と一体化する。したがって、無形の性質と肉体との結合は、言い表せない力によって実現される。 [213]拡張。したがって、他の何物もそれを縛り付けるのではなく、それ自身が身体に縛り付けられる。したがって、身体が[致命的に]傷つき腐敗しても、それは身体から解放されるのではなく、身体への執着から離れることによって自らを解放する。
30. 全体として位し、完全な位格を持つものは、いずれも自らの子孫へと転化されることはない。しかし、すべての完全な位格は、その生成元である世俗の身体（あるいは世界の身体）へと昇華される。なぜなら、この身体は完全であるがゆえに、知性を持つその魂へと昇華され、このゆえに循環するからである。しかし、この身体の魂は知性へと昇華され、知性は万物の第一原理へと昇華される。それゆえ、すべての存在は、事物の最後のものから始めて、可能な限りこの原理へと向かう。しかしながら、最初のものへの昇華は、近いか遠いかのどちらかである。したがって、これらの性質は、最高の神を希求するだけでなく、その力の限り神を享受するとも言える。しかし、多くの事物へと近づき得る部分的な位格においては、自らの子孫へと転化されることへの欲求も存在する。それゆえ、同様に、これらの中には誤りがあり、これらの中には非難すべき不信がある。したがって、これらのものは物質に転化される可能性があり、同時に神性に転化される可能性もあるため、物質は害を及ぼす。したがって、完全性は、第一の本性から第二の本性に存続を与え、それらを最初のものへと転化させたまま保つ。しかし、不完全性は第一の本性を後続の本性へと転化させ、それらに、自分たちよりも先に神性から離れた存在を愛させる。
31. 神はどこにもいないからこそ、どこにでもいる。これは知性と魂にも当てはまる。なぜなら、これらはそれぞれ [214]どこにでも存在する。なぜなら、それぞれはどこにも存在しないからである。しかし神は、彼に後続するすべてのものに関して、どこにも存在し、どこにも存在しない。そして神[163]だけが、彼がそうであるように、そして彼がそうありたいと望むように存在する。知性は神の中にあるが、それより後続の性質に関して、どこにでも存在し、どこにも存在しない。そして魂は神と知性の中にあり、肉体[164]の中[または肉体に関して]に、どこにでも存在し、どこにも存在しない。しかし肉体は魂の中にあり、知性の中にあり、神の中にある。そしてすべての存在と非存在は神から生まれ、神の中にあるので、神は存在でも非存在でもなく、それらの中に存続もしない。なぜなら、もし実際に、神がどこにでも単独で存在するなら、神はすべてのものであり、すべてのものの中にあるだろうが、神もまたどこにも存在しないので、すべてのものは彼を通して生成され、彼の中に含まれている。なぜなら、彼はどこにも存在しないからである。このように、知性はどこにでも存在しつつどこにも存在しないため、魂の原因であり、魂に続く性質の原因でもある。しかし、知性は魂でも、魂に続く性質でもなく、それらの中にも存在しない。なぜなら、知性はどこにでも存在するだけでなく、それより後の性質に関してどこにも存在しないからである。そして、魂は身体でもなく、身体の中にもなく、身体の原因である。なぜなら、どこにでも存在するため、身体に関してどこにも存在しないからである。そして、宇宙における事物のこの発展は、同時にどこにでも存在することも、同時にどこにも存在しないこともできないが、これらのそれぞれに部分的に関与するものにまで及ぶ。[166]
32. 魂は地上には存在しない（地上の自然と交わっているとき） [215]物体が地上に帰依するのと同じように、魂が地上に留まるということは、それが地上の物体を支配していることを意味する。したがってまた、魂がハデスにいると言われるのは、その像を支配しているときである。 [167]像は本来、その場に存在するように適応しているが、その位格は暗闇の中にある。したがって、ハデスが地下の暗い場所であるならば、魂は存在から解放されてはいないが、その像を自らに引き寄せることによってハデスに存在するであろう。というのは、魂が固体の物体から離れるとき、魂が星の球体から集めた霊魂がそれに伴うからである。しかし、肉体への執着から、魂は部分的な理性を発揮し、それによって生命のエネルギーを行使する際に、ある性質の肉体への習性を獲得する。したがって、この肉体への執着から、幻想の形が霊魂に刻み込まれ、こうして像が魂に引き寄せられるのである。しかし、魂は冥府にあると言われます。なぜなら、霊魂は形を持たず、曖昧な性質を得るからです。重く湿った霊魂が地下深くまで浸透するように、魂は地底を進むと言われています。魂の本質が場所を変え、定位置に留まるのではなく、場所を変え、定位置に留まるように自然に適応した物体の習性を受け継ぐのです。そのような物体は、適性に応じて、魂に対して特定の性質を持つように配置されます。魂は、その性質に応じて、適切な身体を見出します。したがって、より純粋な形で配置された魂は、エーテルの性質に近い共生体を持ち、これがエーテル体です。しかし、理性から幻想のエネルギーへと進む魂は、太陽のような形態の性質を持ちます。そしてそれが女性的になり、物質的な形態によって激しく興奮すると、それは月の形と結びつく。 [216]物質。しかし、それが湿った蒸気から成る物質に落ち込むと、真の存在についての完全な無知が、暗闇と幼少期とともにもたらされる。

さらに、肉体から抜け出す際に、湿った呼気によって濁った霊気をまだ宿しているならば、それは自らに影を引き寄せ、重苦しくなる。この種の霊気は、他の何らかの原因によって逆方向に引き寄せられない限り、自然に大地の奥深くへと浸透しようと努める。したがって、魂がこの粘液質で土のような衣に包まれているとき、必然的に大地の上に生きるように、同様に、魂が湿った霊気を引き寄せているとき、必然的にその像に包まれている。しかし、魂は、湿気の中で活動し、大地の上というよりはむしろ地下で活動する自然と常に交わろうと努めるとき、湿気を引き寄せる。しかし、魂が真剣に自然から離れようと努めるとき、魂は影も雲も霧もない乾いた輝きとなる。湿気は空気中の霧に存在を与えるが、乾燥は呼気による乾いた輝きを構成するからである。

33. 感覚的かつ物質的な性質について真に述語されるものは、次のとおりである。あらゆる点で拡散し分散した存在であること。それは可変性があること。それは差異の中に存在すること。それは複合的であること。それはそれ自体で（他のものの主体または受容者として）存在すること。それは場所と塊の中に見られること。そしてこれらと同様の他の性質がそれについて主張される。しかし、真に存在し、それ自体がそれ自体から存在する存在については、以下の点が述語される。すなわち、それは常にそれ自体の中に確立されていること。それは永遠に類似し同一の存在であること。それは同一性において本質化されていること。それは本質に従って不変であり、複合されておらず、分解されず、場所に置かれることもなく、塊の中に分散されることもなく、生成することも破壊されることもなく、そしてこれらと同様の他の性質がそれについて主張される。 [217]これらの述語に従うならば、感覚可能な存在と真に存在する存在の異なる性質に関して、私たち自身はそれらに反するいかなる主張もすべきではないし、また、そうする人々に同意すべきでもない。

セクション II.

34. 政治的性格に属する美徳と、観想に傾倒し、そのため理論家と呼ばれ、今や[知的で理解可能な性質の]観察者となっている人の美徳とが別々に存在する。また、知性に属する美徳も存在するが、それは知性であって魂から切り離されている限りにおいてである。実際、政治的性格の美徳であり、情欲の節制にあるものは、行為においてふさわしいものについての推論に従い、従順であることによって特徴付けられる。したがって、隣人との無害な会話に目を向けると、これらの美徳は、友情の集合体から政治的と呼ばれる。そしてここでは、思慮深さは推論の部分に確かに存在し、気難しい部分には勇気があり、節制は推論の部分と称されるもの[168]の一致と調和の中に存在する。そして正義は、それぞれが統治と被統治に関して適切に機能している。しかし、観想生活へと進む者の美徳は、地上の関心事から離れることにある。したがって、それらは浄化とも呼ばれ、肉体的な行為を控え、肉体への共感を避けることに注視される。なぜなら、これらは魂が真の存在へと高められる美徳だからである。したがって、政治的美徳は死すべき人間を飾り、浄化の先駆けとなる。なぜなら、カタルシスの美徳に飾られた者は、それ以前に肉体と関連したいかなる行為も控える必要があるからである。したがって、 [218]これらの浄化は、肉体で意見を述べるのではなく、ただ活性化することであり、それによって思慮分別が維持される。そして、知性において純粋さを活性化することで、思慮分別は完成する。しかし、肉体に対して同様に受動的にならないことが節制となる。肉体から離れて空虚で実体のないものに陥ることを恐れないことが、勇気を維持する。しかし、理性と知性が主導権を握り、（非理性的な部分からの）抵抗がないとき、正義が生み出される。したがって、政治的美徳によれば、性向は情熱の節度をもって観察され、その目的は人間として自然に従うように生きることである。しかし、理論的美徳によれば、性向は無関心のうちに見られ、その目的は神への類似である。

しかしながら、浄化には浄化することと浄化されるものとに分けられるため、カタルシスの効能は浄化のこの二つの意味合いから考察される。浄化の目的は純粋になることである。しかし、浄化、そして浄化されることは、あらゆる異質なものの除去であるから、それらから生じる善は浄化するものとは異なる。したがって、浄化されるものが、それが汚れる前の不純さから善であったならば、浄化だけで十分である。しかし、浄化後に残るものは善であり、浄化ではない。魂の本質もまた、浄化前は善ではなく、善にあずかることができ、善なるものである。そうでなければ、魂は悪の中に位置づけられることはなかったであろう。したがって、魂の善はその創造主と一体となることであり、その悪は自身に従属するものと関わることである。魂の悪もまた二重である。一つは地上的な性質との結びつきから生じ、もう一つは過剰な情熱をもってそれを行なうことから生じる。したがって、魂を一つの悪から解放する政治的徳はすべて、 [219]美徳は尊い。しかし、カタルシスはより尊く、魂である限りにおいて、魂を悪から解放する。したがって、魂は浄化された後、その創造主と交わることが必要である。したがって、回心後の魂の美徳は、真の存在についての科学的知識にある。しかし、回心が先行しない限り、これは実現しない。

したがって、カタルシスと政治の美徳の次に、魂が知性的に活力を得るための別の種類の美徳が存在する。そして確かに、知恵と思慮分別は、知性が有するものを熟考することにある。しかし、正義とは、知性に従って、そして知性に従って活力を得るための適切な行動をとることにある。節制とは、魂が知性へと内面的に転換することである。そして、勇気とは、魂が見つめるもの、そして本来無感情であるものの相似形である無関心である。これらの美徳もまた、他の美徳と同様に、交互に現れる。

第四の美徳は、知性の中に存在するパラダイムである。これは精神的美徳よりも優れており、これらのパラダイムとして存在する。魂の美徳はこれらの類似物である。そして、知性はまことに、万物が同時にパラダイムとして存在するものである。したがって、ここでは思慮深さは科学であるが、万物を知る知性は知恵である。節制は自己に帰依するものである。知性の正しい働きとは、その適切な義務を果たすことであり、これは正義である。[170]。しかし、剛毅は同一性であり、力の豊かさによって、それ自体の中に純粋さを保つことである。したがって、美徳には四つの属があり、そのいくつかは知性に関連し、その本質と一致し、パラダイム的である。他のものは、今知性に目を向けている魂に関連し、 [220]美徳は、肉体から満たされることによって満たされる。他の美徳は人間の魂に属し、自らを浄化し、肉体および非理性的な情念から浄化される。また他の美徳は人間の魂に属し、非理性的な性質に尺度を与えて結び付け、情念に節度をもたらすことによって人間を飾る。そして確かに、より多くの美徳を持つ者は必然的により少ない美徳も持つが、より少ない美徳を持つ者がより多くの美徳も持つ、という逆は真ではない。 また、より多い美徳を持つ者がより少ない美徳に応じて先行して活力を与えることはなく、死すべき性質の必然性が要求する限りにおいてのみ活力を与える。美徳の範囲もまた、すでに述べたように、異なる美徳において一般的に異なっている。というのも、政治的美徳の範囲は、情熱をその本性に応じてその実際的活力において測ることだからである。しかし、カタルシスの美徳の範囲は 、情熱の記憶を完全に消し去ることであり、残りの範囲は、前に述べたものと類似しています。したがって、実践的な美徳 に従って活力を得る人は立派な人です。しかし、カタルシスの美徳に従って活力を得る人 は天使のような人、あるいは善良なダイモンでもあります。知的な 美徳に従って活力を得る人だけが神です。しかし、模範的な美徳に従って活力を得る人は神々の父です。したがって、カタルシスの美徳には特に注意を払う必要があります 。なぜなら、これらは現世で獲得できるからです。しかし、これらを通して、より名誉ある美徳へと上昇します。したがって、浄化がどの程度まで拡張できるかを調査する必要があります。なぜなら、それは肉体からの分離であり、非理性的な部分の受動的な動きからの分離だからです。しかし、これがどのように、そしてどの程度まで実現されるのかは、これから明らかにされなければなりません。

まず第一に、この浄化を得ようとする者は、その基礎と土台として、自分自身が異質なもの、異なる本質に縛られた魂であることを知る必要がある。第二に、この基礎から立ち上がった者として、彼は肉体から、いわば肉体から、いわば肉体から、自らを解放しなければならない。 [221]肉体に対して完全に無感情な態度をとるために、さまざまな場所に意識を集中させる必要がある。というのは、感覚に従って絶えず活動している人は、執着心や快楽から生じる享楽をもってそうしているわけではないかもしれないが、同時に、感覚を通して肉体と接触する結果、注意が肉体に散逸してしまうからである。 [171]しかし、私たちは感覚的なものの快楽や苦痛に依存しており、それには敏捷性と収斂する共感が伴う。この性向から浄化されることが必要である。しかし、これは、必要な快楽とその感覚を、単に治療薬として、あるいは苦痛からの解放として認めることによって達成されるだろう。[172]それによって、理性的な部分の [エネルギー] が妨げられないようにするためである。苦痛もまた取り去られなければならない。しかし、それが不可能な場合は、軽く軽減されなければならない。そして、魂がそれに同情しないなら、怒りは減少するだろう。同様に、怒りも可能な限り取り除かなければならない。決して計画的であってはならない。しかし、完全に取り除くことができないとしても、熟慮された選択が混じってはならず、無計画な動きが非合理的な部分の衝動でなければならない。しかし、無計画なものは愚かで小さいものである。同様に、すべての恐怖も追い払わなければならない。なぜなら、この浄化に適応している人は、何も恐れないからである。しかし、ここで恐怖が起こったとしても、それは無計画なものであろう。したがって、怒り​​と恐怖は戒めのために用いられなければならない。しかし、あらゆる卑劣なものへの欲望は根絶されなければならない。そのような人は、カタルシス哲学者である限り、食物や飲み物を欲しがらないだろう（必要な場合を除く）。また、自然な性行為における無計画なものがあってはならない。しかし、もしこれが起こるとしたら、それは、 [222]睡眠中に活力を得る。要するに、浄化された人の知的魂そのものが、これらすべての[肉体的性向]から解放されなければならない。同様に、肉体的情動の非理性的な性質へと動かされるものが、共感や敵意なしに動かされるように努めなければならない。そうすれば、それらの動き自体が、理性力に近づくことで、即座に解消される。しかしながら、これは浄化が完成へと進む間は起こらない。理性が抵抗なく支配する人々には起こる。したがって、これらの人々においては、下位の部分は理性を非常に崇拝し、主人がいるのに静かにしていないために少しでも動かされると憤慨し、自らの愚かさを責めるだろう。しかしながら、これらはまだ情動の緩和に過ぎず、最終的には無関心に終わる。なぜなら、共受動性が完全に根絶されたとき、この受動性から浄化された人の中に無関心が存在するからである。なぜなら、情熱は理性が非合理的な性質に近づくことによって刺激を与えるときに動かされるからである。

35. どこかに存在するものは、その本来の性質に従ってそこに存在しているのであり、超自然的に存在するのではない。したがって、物質と体積の中に存在する物体がどこかに存在するということは、その場に存在するということである。したがって、物質的で体積を持つ世界の物体があらゆる場所に存在するということは、間隔を伴って拡張され、間隔の場所で存在するということである。しかし、場所における存在は、知性の世界には存在せず、要するに、非物質的で本質的に非物質的なものにも存在しない。なぜなら、それは体積も間隔も持たないからである。したがって、非物質的な性質の遍在性は局所的なものではない。したがって、その一部がここに存在し、別の部分があちらにある、ということもない。もしそうであれば、それは場違いでも間隔もないわけでもない。どこにあっても、その全体がそこに存在する。また、それは確かにここにあるが、別の場所にあるわけでもない。もしそうであれば、それはある場所に包含されるが、別の場所からは分離されていることになるからである。それはこの事から遠く離れているのではなく、それに近いのです。 [223]隔たりと近さは、間隔の尺度に従って所定の場所に存在するのに適したものについて主張される。したがって、感覚的なものは、確かに間隔に応じて知性の世界と共に存在するが、[真に]無形の性質は、分離することなく、間隔を伴わずに世界と共に存在する。同様に、分離不可能なものは、間隔のあるものの中にあるときは、その間隔のあらゆる部分に完全に存在し、数において一つであり、そのすべての部分において同じである。したがって、分離不可能で多数ではないものは、本来多数であり、量を与えられたものと密接に関連するとき、量へと拡張され、増殖する。したがって、後者は前者を受け入れるのに適した方法で受け入れるのであって、前者の真の姿ではない。しかし、分離可能で多数であるものは、本来分離不可能で多数ではないものに、分離して多数ではない形で受け入れられ、このようにしてそれと共に存在する。 すなわち、分割不可能なものは、分割可能で本来多様であり、所定の場所に存在するものと共に、分割不可能な形で、複数性もなく、所定の場所に存在せず、その性質に従って存在する。しかし、分割可能で、増殖し、所定の場所に存在するものは、分割不可能な本質と共に、部分的に、多数に、局所的に存在する。したがって、これらの性質を調査する際には、それぞれの特徴を保持し、混同しないことが必要である。むしろ、無形のもの、つまり物体やそれに類するものに付随する特性について想像したり、意見を述べたりすべきではない。真に無形の本質の特徴を物体に帰する者はいないからである。われわれは皆、物体に精通しているが、無形の本質の認識には大きな困難を伴う。なぜなら、直観的に見ることができないため、その性質について疑念を抱くからである。そして、これは私たちが想像力の支配下にある限り起こります。

したがって、あなたはこう言うべきです。もし、あるべき場所にあるものが、 [224]知性的なものは塊の中に進んでしまったので、その場に存在せず、物質的な延長の中に進んでいないため、それ自体の中に存在する。したがって、前者がイメージであるならば、後者は元型である。そして確かに前者は知性的なものを通じてその存在を引き出すが、後者はそれ自体のうちに、そしてそれ自体を通じて存在する。あらゆる（物質的な）イメージは知性のイメージである。また、これら両方の特殊性を思い起こさせるとき、それらが互いに結合する場合に生じる矛盾に驚いてはならないことも必要である。要するに、この機会に「結合」という言葉を使うのが適切であるならば。なぜなら、私たちは今物体の結合を観察しているのではなく、位格の特殊性に従って互いに完全に区別されている事物の結合を観察しているからである。したがってまた、この結合は、本質的に同一の事物において通常観察されるあらゆる事物とは異なる。したがって、それは気質でも、混合でも、結合でも、並置でもなく、これらすべてとは異なる仕方で存在する。実際、それがどのような方法で実現されるにせよ、同質の性質のあらゆる相互関与において現れるが、感覚の把握の範疇に入るあらゆるものを超越する。したがって、知性的な本質は、たとえ無限の数であったとしても、間隔を持つもののあらゆる部分と、間隔なく完全に存在する。また、部分を部分に分け与える形で部分に分配して存在するわけでもなく、増殖しても、多数に多数に自らを与えるわけでもない。それは、塊へと拡張されたものの部分と、塊のそれぞれの個と、そして塊全体と、分割なく、複数なく、数的に一つとして、完全に存在する。しかし、それは、力が異なる部分に散逸している性質に、部分的に、分散して享受するのである。そして、こうした人々には、彼ら自身の本性の欠陥により、理解可能な本質を偽造することが頻繁に起こる。そのため、その本質が彼ら自身の本性から彼らの本性に移ったように見えるのに、その本質に関して疑念が生じるのである。

36. 真に存在する存在は、大きくも小さくもない。 [225]というのは、大きさと等価性は、本来、体積の特徴だからである。しかし、真の存在は、大きさと等価性の両方を超越し、最大のものの上にあり、最小のものの上にあり、数的には同一であるが、あらゆる最大のものとあらゆる最小のものが同時にそれに参加していることが見出される。したがって、それを最大のものとして考えてはならない。そうすると、最大のものであるにもかかわらず、それが縮小したり縮んだりすることなく、最小の塊と共に存在するのか疑問に思うからである。また、それを最小のものであると考えてはならない。そうすると、最小のものであるにもかかわらず、それが増殖したり増加したりすることなく、あるいは追加されることなく、最大の塊と共に存在するのか疑問に思うからである。しかし同時に、最大の質量を超越するものを最大の質量の中に受け入れ、最小の質量を超越するものを最小の質量の中に受け入れるならば、同一のものが、それ自身に留まりつつ、同時にいかなる偶発的な質量の中にも、無限の群や物質的塊の中にも見られることを理解できるだろう。なぜなら、それ自身の特殊性に従って、それは世界の質量と不可分に、また不可分に存在しているからである。それはまた、世界質量に先行し、その不可分性においてそのあらゆる部分を包含する。逆に、世界はその多様な部分によって、可能な限り真に存在する存在と多様に存在しているが、その質量全体もその力全体も包含することはできない。しかし、そのあらゆる部分において、無限であり、超越することのできないものとして、真に存在する存在と出会うのである。そしてこれは他の点においても、そして [226]なぜなら、真に存在する存在は、あらゆる物質的な拡張から完全に自由であるからです。
37. 体積が大きいものは、同種のものと比較するのではなく、異なる種、あるいは異なる本質のものと比較した場合に、力において劣る。体積とは、いわば、物がそれ自体から離れ、力を最小の部分に分割することである。したがって、力において超越するものは、あらゆる体積とは無縁である。力は自らに内在し、自らに満たされ、自らを補強することによって、本来の力を得るからである。したがって、力の減少によって体積に内在する物体は、真に無形の存在から遠く離れている。それは、真に存在するものが体積によって消耗されることから遠く離れているのと同じである。なぜなら、後者は体積からの免除によって、同じ力の大きさの中に留まっているからである。したがって、真に存在する存在は、物質的な塊に関して言えば、大きさも体積もない。同様に、物質的なものは、真に存在する存在に関して言えば、愚かで無力である。力の大きさにおいて最も大きいものは、いかなる大きさからも免れている。したがって、あらゆる場所に存在し、真にあらゆる場所に存在する真の存在と出会う世界でさえ、その力の大きさを理解することはできない。しかし、真の存在と出会う。真の存在は、部分的に世界と共に存在するのではなく、大きさを持たず、いかなる明確な制限も持たずに存在する。したがって、真に存在する存在が世界と共に存在するということは、局所的なものではなく、同化的なもの、すなわち、物体が無形のものに同化することが、そして無形のものがそれに同化された物体において観察されることが可能である限りにおいてである。したがって、物質的なものが完全に非物質的な性質に同化することが不可能である限りにおいて、無形の性質は物体と共に存在しない。そして、物質的なものが無形の本質に同化することができる限りにおいて、無形の性質は存在する。しかしながら、これは受容によってもたらされるのではない。もしそうであれば、それぞれが腐敗してしまうからである。物質的なものは、非物質的な性質を受けることで、腐敗してしまうのです。 [227]物質的本質は物質的なものへと変化することによって、非物質的本質は物質的なものとなるであろう。したがって、同化、力の分与、そして力の欠乏は、このように本質的に互いに異なるもの同士の間に入り込む。したがって、世界は真の存在の力を持つことから遠く離れており、真の存在は物質的性質の愚かさから遠く離れている。しかし、これらの間に存在し、同化し、同化され、両極を互いに結びつけるものは、同化を通して一方を他方に適用する結果として、両極に関する欺瞞の原因となる。
38. 真に存在するものが多くのものであると言われるのは、異なる場所での存続によってでも、体積の尺度によってでも、凝集によってでも、分割可能な部分の限定や包括によってでもなく、物質的でなく、体積も複数性もなく、多数に従って分割される差異によってである。したがって、真に存在するものは一つである。一つの物体としてでもなく、一つの場所としてでもなく、一つの体積としてでもなく、多くのものである者としてでもなく、それは一つである限りにおいて異なっており、その差異は分割されつつも統合されているからである。なぜなら、その差異は外的に獲得されたものでも、付随的なものでも、他のものの関与によって得られたものでもない。真に存在するものはそれ自身から多くのものであるからである。真に存在するものは一つであり続けながら、あらゆるエネルギーをもって活性化する。なぜなら、同一性を通してすべての差異を構成するからである。物体の場合のように、あるものと他のものの差異において測られるのではない。むしろ、これらのものにおいては、差異の中に統一性が存在している。なぜなら、多様性はそれらの中に先行して存在しているからである。しかし、それらが内包する統一性は、外在的かつ付随的に派生したものである。真に存在する存在においては、確かに統一性と同一性が先行するが、この統一性が活発であることから差異が生み出される。したがって、真の存在は不分離性において増殖するが、物体は多数性と塊性において結合している。 [228]前者はそれ自体において確立され、統一性に従ってそれ自体において存続する。しかし後者は決してそれ自体において存在することはなく、存在の延長において位格を得るからである。したがって、前者は全能のものであるが、後者は統一された多数である。したがって、前者がいかにして一つでありながら異なるのか、そしてまた、後者がいかにして多数でありながら一つなのかを探求することが不可欠である。また、一方の特殊性を他方の特殊性に転嫁することも必要ではない。
39. 多数の魂が多数の物体によって生じたと考えるのは適切ではない。むしろ、物体以前には多くの魂があり、そして一つの魂（多数の原因）があったことを認める必要がある。一つの完全な魂は、多くの魂がその中に存在することを妨げない。また、多数の魂が一つの魂を分割によって自らの中に分配することもない。なぜなら、それらは全体として位置づけられる魂とは区別されるが、そこから分離されることはないからである。また、それらはこの全体の魂を小さな部分に分割して自らの中に分配することもない。それらはまた、混同されることなく互いに共存し、それらが融合によって全体の魂を生み出すこともない。なぜなら、それらはいかなる境界によっても互いに分離されておらず、また、互いに混同されることもないからである。それは、多くの学問が一つの魂（それらを所有する）の中で混同されることがないようにである。なぜなら、これらの学問は、物体のように魂とは異なる本質を持つものとして魂の中に存在するのではなく、魂の特定のエネルギーであるからである。魂の本質は無限の力を持つ。魂の中に生じるものはすべて魂であり、すべての魂は[ある意味で]一つである。そしてまた、全体として位する魂は、他のすべてのものとは異なっている。物体は無限に分割されても、無形のものに終わることはなく、体積に応じて分節の差異のみを受けるのと同様に、生命的な形態である魂も、無限の形態から成り立っていると考えられる。魂は特定の差異を有し、その全体はそれらの差異の有無にかかわらず共存する。なぜなら、魂の中に、いわば全体から分離された部分が存在するならば、 [229]残りの部分も同様であるが、差異が存在すると同時に、同一性も残存する。しかしながら、差異が同一性よりも優勢な物体においては、無形のものが加わっても結合を断ち切らず、すべての部分が本質的に結合したまま、性質や他の形態によって分割されているとすれば、同一性が差異よりも優勢であり、形態に異質なものが何も服従せず、物体の結合がそこから生じる、特定の無形の生命を、我々はどのように主張し、考えるべきだろうか。物体は魂と結合しても、多くの点でそのエネルギーの妨げとなるにもかかわらず、その結合を断ち切ることはない。しかし、魂の同一性は、それ自体を通して、その固有のエネルギーを通して、すべてのものを生み出し、発見する。それは無限へと向かう。なぜなら、魂のどの部分も、物体との結合から解放され、浄化されるとき、すべてのものを生み出すことができるからである。種子のどの部分も、種子全体の力を持つのと同様である。しかしながら、種子が物質と結合すると、種子が含むそれぞれの生成原理に従って、物質を支配します。そして種子全体が、その力が一つに集められ、それぞれの部分にその力のすべてを備えています。これと同様に、非物質的な魂においても、部分として考えられるものは、魂全体の力を備えています。しかし、物質に近づく部分は、確かに、それが近づく形態によって征服されますが、それでも非物質的な形態と結びつくように適応しています。物質と結びついているにもかかわらず、物質的な性質から離れると、それはそれ自身に戻ります。しかし、物質に近づくことで、それはあらゆるものを欠乏し、本来の力の空虚さに苦しみます。しかし、それが知性に高められると、そのすべての力の充足を備えていることがわかります。したがって、魂のこの充満についての知識を最初に得た人々は、その空虚さを貧困と呼んで適切に示し、その充満さを飽満と名付けました。

[230]

セクションIII.

40. 古代の人々は、言葉で表現できる限りにおいて、無形の存在の特殊性を私たちに示したいと思い、無形の存在が一つであると主張する際、直ちに、それはまた万物でもあると付け加えた。これは、無形の存在が感覚によって認識されるもののうちのどれか一つではないことを意味した。しかしながら、私たちは、この無形の存在が、感覚的なものとは異なるのではないかと疑う。なぜなら、この全体なる一なるものは、感覚的な性質において、一なるものに従って万物であるからこそそうなるのであり、この一なるものが万物であるからこそそうなるのである。そこで古代の人々は、それは一なる限りにおいて一である、と付け加えた。これは、真に存在する存在における万物とは、複合されていない何かであることを私たちが理解し、集合体という概念から離脱できるようにするためであった。同様に、彼らはそれがどこにでもあると言う際、それはどこにもない、と付け加えたのである。彼らは、それがあらゆるものに存在すると主張する際に、あらゆるもののどこにも存在しないと付け加える。同様に、それがあらゆるもの、そしてそれを受け入れるのに適したあらゆる分割可能な性質に存在すると主張する際にも、それは全体の中の全体であると付け加える。つまり、彼らは相反する特殊性を通してそれを私たちに明らかにする。同時に、これらの特殊性を前提とすることで、私たちがそれを理解することから、物体から派生し、現実の存在の認識可能な特殊性を覆い隠す虚構の概念を排除することができるのである。
41. あなたが永遠の本質を帯び、力に応じてそれ自体無限であり、疲れず、野性で、決して失われることなく、最も純粋で超越的な位格を知的に認識し始めるとき、 [231]本質とは、真の生命であり、自らに満ち足り、また同様に自らの中に確立し、自らに満足し、自ら以外の何物も求めないものである。この本質に、もしあなたが、ある場所での存在、あるいはある事物との関係を加え、同時に、場所の乏しさ、あるいは相対的な存在状態をそれに帰することによって、本質を縮小しているように見えても、実際には、その本質を縮小しているのではなく、あなたがその本質について推測的に把握している下にある幻想をベールとして受け取ることによって、その本質の知覚からあなた自身を切り離しているだけなのである。なぜなら、このような事物においては、それを超えたり、止めたり、より完全にしたり、あるいはほんの少しの変化をもたらすことはできないからである。なぜなら、それがほんの少しでも欠陥を持つことは不可能だからである。それは、どんな絶え間なく湧き出る泉が考えられるよりも、はるかに尽きることがないからである。しかし、もしあなたがそれに追いつくことができず、知性なる全てに同化することができないなら、真の存在に関わるいかなる事柄も探求すべきではない。もしそうするなら、あなたはそこに至る道から逸れ、何か他のものに目を向けるだろう。しかし、もしあなたが他の何も探求せず、自分自身と自分の本質に根ざしているなら、あなたは知性なる宇宙に同化し、それより後のいかなるものにも執着しないだろう。それゆえ、「私は偉大な存在だ」と言ってはならない。なぜなら、この偉大さを放棄すれば、あなたは普遍的なものになるからだ。たとえそれ以前からあなたは普遍的なものであったとしても。しかし、普遍的なものと共に、何か他のものがあなたに存在し、その追加によってあなたはより小さくなった。なぜなら、その追加は真に存在する存在からのものではなかったからである。なぜなら、あなたはその存在に何一つ加えることができないからである。したがって、無から何かが加えられるとき、あらゆるものの貧困を伴う貧しさが仲間として加わる。したがって、非存在を捨て去れば、あなたは自分自身に十分となるだろう⁠ [176]。なぜなら、物事を捨て去らない者は、自分自身に正しく戻ることができないからである。 [232]より卑しく卑しい性質の者、そして自分は生まれつき小さな存在であり、真の自分ではないと考える者。こうして彼は同時に、自分自身からも、真に存在する存在からも離れる。また、誰かが自分自身の中に存在するものと共にいるとき、彼はどこにでも存在する真の存在と共にいる。しかし、自分自身から離れるとき、同様に、あなたは真の存在からも遠ざかる。人間にとって、自分自身の中に存在するもの、つまり理性的な部分と共にあり、自分の外にあるものから離れていることは、それほど重大な意味を持つのである。

しかしながら、真の存在はわれわれとともにあるが、非存在は不在であり、真の存在は他の事物（それとは異質な性質の）と共にわれわれとともに存在しないとすれば、それは存在するために従うのではなく、それが存在しないとき（異なる性質の事物と共に）私たちはそれから離れる。そして、なぜこのことが不思議と考えられるのか？ なぜなら、あなたがたは、存在しているとき、自分自身から離れているわけではない。そして、存在しているにもかかわらず、自分自身とともにいるわけではない。そして、あなたがたが他の事物を眺め、自分自身を見ることを怠っているとき、あなたは自分自身とともにありながら、自分自身から離れている。したがって、このように存在しているが、実際には自分自身とともに存在しておらず、このために自分自身を知らず、あなたが自然に共にいる自分自身よりも、あなたの本質から離れているにもかかわらず、すべての事物をより多く発見しているのであれば、あなたが自分自身から離れているために、存在しないものが、それから遠く離れているあなたから遠く離れていると、なぜ不思議に思うのか？なぜなら、あなたが真にあなた自身と共に在れば在るほど、それは確かに存在し、あなたと不可分に結びついているにもかかわらず、あなたは真の存在と共に在ることが増えるからである。真の存在は本質的にあなたと一体化しており、あなたがあなた自身から分離されることは不可能であるのと同様に、あなたから分かち去られることも不可能である。それゆえ、真の存在に何が存在し、何が欠けているかを普遍的に知ることができる。真の存在はどこにでも存在し、またどこにも存在しないにもかかわらず。先へ進むことができる人々にとって [233]知性によって自らの本質に迫り、それについての知識を得ることによって、知識そのもの、そしてこの知識に伴う学問において、知るものと知られるものの結合を通して、自らを回復し、あるいは取り戻すことができるだろう。そして、自らと共にいる者には、真に存在する存在もまた存在するだろう。しかし、自らの本来の本質を他のものに委ねる者、すなわち自らから離れている者からは、真の存在もまた失われるだろう。しかし、もし私たちが生来、同じ本質に根ざし、自らから豊かであり、自らではないものに堕落しないように適応しているならば、そうすることで、私たちは自らを欠乏させ、ポロス[177] [あるいは豊かさ]が存在するにもかかわらず、再び貧困と結びついてしまう。そして、もし私たちが、場所によっても本質によっても、あるいは他の何物によっても隔てられていない真の存在から、非存在への転換によって切り離されれば、真の存在を放棄したことに対する正当な罰として、私たちは自分自身からの離脱と無知に苦しむことになる。そしてまた、適切な注意を払うことによって、私たちは自分自身を取り戻し、神性と一体となる。それゆえ、魂は牢獄のように肉体に閉じ込められ、逃亡奴隷のように鎖につながれていると正しく言われるのである[178]。しかしながら、私たちは[熱心に]束縛から解放されるよう努めるべきである。なぜなら、これらの感覚的な対象に転換することによって、私たちは神に由来するにもかかわらず、自分自身を捨て去ってしまうからである。そして、エンペドクレスが言うように、

光の球から迷い出た、天国の亡命者たち。
[234]

したがって、堕落した人生はすべて隷属に満ち、それゆえに神を知らず、不正義に満ち、その精神は不信心に満ち、結果として不正義に満ちている。そしてまた、正義とは、それを行う者の領域においてなされるべきことを遂行することの中に見出される、と正しく言われている。真の正義の姿はまた、共に生きる人々に、それぞれの功績に応じて分配することにある。

42. 自己の存在を他のもの（すなわち、自己とは異なるもの）の中に有し、自己自身において他のものから分離して本質化されていないものが、もしそれが自己を認識するために、自己が本質化されているものから離脱することなく、自己自身へと転化されるとすれば、その認識によって、自己の本質から分離した結果、腐敗するであろう。しかし、自己が存在する主体なしに自己を認識することができ、自己を破壊することなくこの主体から離脱することができるものは、腐敗することなく自己自身へと転化することができ、また、自己自身のエネルギーによって自己を認識することができるものにおいては、本質化されることはない。したがって、視覚やあらゆる感​​覚能力は、身体から分離することによって自己を知覚することも、自己を把握することも、自己を維持することもないが、知性は身体から分離すると、特に知的に知覚し、自己へと転化され、腐敗しない。感覚能力が身体を通してエネルギーを与える力を得ることは明らかである。しかし、その知性はそのエネルギーと本質を身体の中にではなく、それ自体の中に持っているのです。
43. 無形の性質は、物体の欠落に応じて適切に名付けられ、その存在として認識される。古代人によれば、物質、物質の中にある形相、そして性質や[物理的]力は、物質からの抽象によって捉えられる。そして同様に、場所、時間、そして事物の境界も捉えられる。なぜなら、これらすべての事物は物体の欠落に応じて名付けられるからである。同様に、物体の欠落に基づかずに不適切に無形であるとされるものもある。 [235]知性や理性は、場所や物体の中に存在するのではなく、簡単に言えば、それらが本来物体を生成するのに適していないからである。 [179]したがって、前者の意義は物体の中に存在するが、後者の意義は、物体から、また物体の周囲に存在する無形の自然から完全に分離されている。というのも、物体は確かに場所にあり、境界は物体の中にあるからである。しかし、知性や知的理性は、場所や物体の中に存在するのではなく、物体に近接して存在を与えることも、物体や、物体の欠如に応じて命名される無形の自然とともに存在することもない。したがって、ある無形の真空が存在すると考えられるとしても、知性が真空中に存在することは不可能であろう。真空は物体の受容者であり得るが、真空が知性の受容者となり、そのエネルギーのための場所を提供することは不可能である。しかしながら、無形の性質の類は二重であるように見えるので、ゼノンの信奉者はその一方をまったく認めず、他方を採用する。そして、前者が後者のようなものではないと認識して、それを完全に覆すのであるが、むしろそれは別の類であると考えるべきであり、後者ではないから存在しないなどと空想すべきではない。
44. 知性と知性的なものは一つのものであり、感覚と感覚的なものは別のものである。そして、知性的なものは確かに知性と結びついており、感覚的なものは感覚と結びついている。しかし、感覚はどちらも単独では自らを把握することはできない。……しかし、知性的なものは、 [236]知性は知性と結合しており、知性と結合した知性は、決して感覚の知覚の下には入らない。しかし、知性は知性に対して知性可能である。しかし、知性が知性の知性対象であれば、知性はそれ自身の知性対象となる。したがって、知性が知性的なものであり、感覚的な対象でなければ、知性は知性可能である。しかし、知性が知性に対して知性可能であり、感覚に対しては知性でないとしても、知性は知性である。したがって、知性的なもの、つまり知性的に知覚するものと、知性的に知覚されるもの、つまり知性可能なものは同じであり、これは全体に関して全体に当てはまるが、こする者とこされる者というようには当てはまらない。したがって、知性はある部分によって知性的に知覚し、別の部分によって知性的に知覚されることはない。なぜなら、知性は分割できず、全体は全体の知性対象だからである。同様に、それは完全に知性であり、それ自体には知性を欠いていると考えられるものは何もない。したがって、その一部は知性的に知覚しないが、他の一部はそうではない。⁠ [180]知性的に知覚しない限り、それは知性がない。したがって、このものから離れて、あれに移行することもない。なぜなら、それが離れたものについては、知的な知覚を持たないからである。しかし、その知性に遷移がなければ、それはすべてのものを一度に知性的に知覚する。したがって、もしそれがすべてのものを一度に理解し、今このものを理解するのではなく、後で別のものを理解するならば、それはすべてのものを瞬時に、そして常に理解することになる……⁠ [181]

したがって、すべてのものが瞬時に知覚されるならば、その知覚は過去とは無関係であり、 [237]知性は未来ではなく、分割できない時間のない今に存在している。したがって、多数に従っても時間的な間隔に従っても、同時性は知性とともに存在する。したがってまた、すべてのものは一に従って、一に、間隔もなく時間もなく存在する。しかし、これが事実であるならば、その知性には論述的または推移的な何ものもなく、したがってそれらは運動がない。したがって、それらは一に従ってエネルギーであり、一に存在し、増加も変化も遷移もない。しかし、多数が一に従って存在し、エネルギーが一度に集められ、時間がないならば、この種の本質は必然的に常に[知性のある]一に存在しているに違いない。しかし、これが永遠である。したがって、永遠は知性とともに存在する。しかし、知性によって一つのものに従って一つのものの中で知覚するのではなく、推移的に、運動を伴って知覚し、理解において一つのものを離れて別のものを把握し、分裂し、そして論理的に進むような性質（魂）は、時間と共存する。なぜなら、このような運動によって、未来と過去は共存するからである。しかし、魂は概念を変えながら、一つのものから別のものへと移り変わる。それは、先の概念が去り、後の概念がその場所に移るということではなく、前者の概念が魂の中に留まり、後者があたかもどこか別の場所から移るかのように、いわば移行するのである。しかし、それらは実際には別の場所から移るのではなく、魂の自己運動の結果として、そして魂の目が、魂が内包し、魂の全体の本質に対して部分的な関係にある様々な形態の概観に向けられることによって、そう見えるのである。彼女は泉に似ている。泉は外に流れ出るのではなく、円状に流れを内部に散りばめている。したがって、魂の運動と時間は共存するが、永遠は知性それ自体の永続性と共存する。 [182]しかし、それは分割されるものではない。 [238]知性から時間が魂から生じるのと同じように、知性からも時間が生まれる。なぜなら、知性においては、共存する本質が統合されているからである。しかし、絶えず運動するものは、その運動の計り知れない範囲が永遠という概念を生み出すことで、永遠についての誤った見解の源となる。そして、一つに留まるものは、絶えず運動するものと同一であると誤って考えられる。なぜなら、絶えず運動するものは、それ自身の時間を、それ自身の今と同じように発展させ、時間的進行に従ってそれを増やすからである。したがって、ある人々は、時間は運動と同様に永続性においても測られなければならないと理解してきた。そして、永遠とは、すでに述べたように、無限の時間である。あたかもこれらのそれぞれが、他のものに自身の特性を与えているかのようである。常に運動する時間は、それ自身の永続性と運動の同一性によって永遠を暗示する。そして永遠は、エネルギーの同一性の中に確立されることによって、エネルギーから生じるそれ自体の永続性によって、時間と類似するようになる。しかしながら、感覚的なものにおいては、あるものの時間は他のものの時間とは区別される。したがって、たとえば、太陽にはある時間があり、月には別の時間があり、明けの明星にはある時間があり、各惑星には別の時間がある。したがってまた、異なる惑星には異なる年がある。同様に、これらの時間を含む年は、宇宙の魂の運動の頂点で終わるように、天球がそれの模倣に従って動く。しかし、この魂の運動は惑星の運動とは異なる性質のものであるため、前者の時間も後者の時間とは異なる。後者は間隔をあけて存在し、局所的な運動と遷移によって前者と区別されるからである。

脚注:
[146]原文では、Ου το ποιουν εις αλλο, πελασει και αφῃ ποιει, α ποιει・ κ.τ.λ。しかし、文章全体の意味から、Ου το ποιουν については、Ου παν το ποιουν, κ.τ.λ と読むべきであることは明らかです。

[147]原文では、ετεροςの前に冠詞 ο がありません。

[148]知識は、それが有する性質に従って存在し、知られるものに従って存在するのではない。したがって、知識は知識の対象よりも優れているか、同等か、あるいは劣っているかのいずれかである。例えば、理性的な魂は感覚的なものについての知識を持ち、それは感覚的なものよりも優れている。しかし、理性的な魂は同等の知識によって自らを認識し、神性についての知識は知識の対象よりも劣っている。したがって、ポルピュリオスのここでの主張は正しくない。知識が知られるものではなく、知るものに適合するというこの教義は、アリストテレスの『解釈論』注釈においてアンモニウスが述べているように、神であるイアンブリコスに由来し、プロクロス（『パルメニデス』）によって採用されている。ボエティウスも同様に、第5巻における神性の予知についての推論においてこの教義を用いている。しかし、彼の注釈者たちは誰も、それがどこから導かれたのかに気づいていない。

[149]なぜなら、ここで生成するものは、主に生成するもの、そして生成されるものが二次的に生成するものだからです。プロクロスの『神学要旨』の私の翻訳をご覧ください。

[150]ポルピュリオスはここで、知性における魂の理性的グノーシス的力を要約的に捉えている。なぜなら、それらは理性的であるがゆえに、本来の知性の拡張だからである。しかし、これらの力は、最も低いものから順に、意見、ディアノイア、そしてディアノイアの頂点であり、その頂点とは人間の魂の知性であり、その光によって公理の真実を認識する力、すなわち直観的知覚である。ディアノイアは理性の論理的エネルギー、あるいは理性から推論の原理を導き出し、科学的に推論する力である。そして 意見とは、物事が存在することは知っているが、その原因、あるいはなぜそれが存在するのかを知らない力である。

[151]原文では、ει δε μη εξω εκτεινομενος です。しかし、ει δε μη については、明らかに ουδε μη を読む必要があるように私には思われます。

[152]原文では、εξω δε οντων υλης, ουδαμου αν ειη ταυτα。ホルステニウスは、この言葉の意味を完全に誤解し、最も誤って「At si extra materiam sint, neutiquam id fieri Poterit」と訳しています。さらに、ポーピュリーは、肉体の局所性によれば、神、知性、魂はどこにも存在しないと主張する。

[153]原文では、 η μνημη ουκ εστι φαντασιων σωτηρια, αλλα των μελετηθεντων προβαλλεσθαι εκ νεας προβληματα。ただし、προβληματαについては、προλημματαと読みます。斑岩が記憶を特徴付けるこの力は、安定した性質を持っています。したがって、不死性が生命の安定性であり、存在の永遠の安定性であるのと同じように、記憶は知識の安定性です。

[154]アリストテレスの魂論、そしてプロティノスの至福論の翻訳第3巻の注釈をご覧ください。オリュムピオドロスは『プラトンの詩』の中で、「幻想は我々の知的概念の妨げとなる。したがって、我々が神の霊感に心を動かされる時、幻想が介入すれば、熱狂的なエネルギーは止まってしまう。なぜなら、熱狂と幻想は互いに相反するからである。では、魂は幻想なしにエネルギーを発することができるのか、と問われるべきだろうか？我々はこう答える。普遍性に対する魂の知覚が、それが可能であることを証明している。したがって、魂は幻想とは独立して知覚する。しかし同時に、幻想はエネルギーにおいて魂に付き従う。まるで嵐が航海者を追いかけるように。」と述べています。

[155]魂とハーモニーの類似性は、ポルピュリオスのこの箇所よりも、オリュンピオドロスがプラトンの『パイドン』注釈の中で次のようにより正確に展開されている。「ハーモニーには三重の実体がある。それはハーモニーそのものであるか、あるいは最初にハーモニー化され、それ自体の全体性に従ってハーモニー化されるものであるか、あるいは二次的にハーモニー化され、部分的にハーモニーに関与するもののいずれかである。これらのうち、前者は知性、後者は魂、そして後者は肉体に帰属せざるを得ない。後者もまた、主体の中に存在するため、腐敗する可能性がある。しかし、他の二つは、複合的なものでも主体に依存するものでもないため、腐敗しない。したがって、理性的な魂は音楽家に、そして生気のある肉体はハーモニー化された和音に類似する。前者は独立した実体を持つが、後者は楽器から切り離せないからである。」

[156]ここでポルピュリオスが物質について述べていることは、プロティノスの論文『無形の性質の無感動性について』に由来しており、読者には私の翻訳を参照してほしい。

[157]前述のプロティノスの論文の私の翻訳を参照してください。

[158]ここでのτα οντα は、τα αυτα と読みます。

[159]したがって、ヘルメス・トリスメギストスの『クラヴィス』には、「善（あるいは万物の至高の原理）の知識とは、神聖な沈黙であり、あらゆる感​​覚の静止である」と美しく述べられています。この主題については、ダマスキウスの非常に素晴らしい抜粋「περι αρχων」も参照してください。これは、私のプラトン著作第3巻の巻末に収録されています。

[160]というのは、真に無形のものは、事実上、つまり力と効力においてどこにでも存在するが、局所的にはどこにも存在しないからである。

[161]ここでのμερισταιςを、私はμερικαιςと読みます。なぜなら、ポルフィリオスはここで、全体としての位格に対立する本質について語っており、それはこの段落全体から明らかだからです。

[162]ポルピュリオスが今語っている根本的な性質とは、私たちの魂のような理性的な部分的な魂のことである。なぜなら、これらよりも優れた性質は、決してそれら自身よりも後の存在に変わることはないからである。

[163]αυτου、isthicについては、αυτος と読みます。

[164]原文では και ψυχη εν νῳ τε και θεῳ πανταχου, και ουδαμου εν σωματι となっていますが、και と読む必要があるようです。 ψυχη εν νῳ τε και θεῳ, και πανταχου και ουδαμου εν σωματι。

[165]και εν νῳは原文では省略されているが、ホルステニウスの訳文から明らかなように挿入されるべきである。

[166]非合理的な生命とは、このような種類のものであり、部分的には身体から分離可能であり、部分的には分離不可能である。したがって、身体から分離不可能である限り、それはあらゆる場所に存在するものの一部となるが、分離可能である限り、それはどこにも存在しないものの一部となる。

[167]つまり、動物の霊魂、または空気の霊魂であり、その中で理性的な魂は冥府で罰を受けるのです。

[168]つまり、あらゆる欲望の源となる魂の部分です。

[169]この哲学的無関心は、現代のほとんどの人が愚かにも考えているように、無感覚ではなく、情熱を理性に完全に従属させることです。

[170]και δικαιοσυνηという語は原文では省略されている。しかし、プロティノスの『美徳について』という論文から、この語を挿入すべきであることは明らかである。というのも、ポルピュリオスがこの節で美徳について述べていることは、この論文に由来するからである。

[171]ここでは、κατ’ αυτην の代わりに、κατ’ αισθησιν と読む必要があります。

[172]これと一致して、私たちがすでに述べたように、アリストテレスはニコマコス倫理学の第 7 巻で、「肉体の快楽は苦痛に対する治療薬であり、自然の貧困を満たすものではあっても、理性的な魂のエネルギーを完全なものにするものではない」と述べています。

[173]原文では、 αλλα το εκβεβηκος τον μεγιστον ογκον, εις το μεγιστον, και τον ελαχιστον εις το ελαχιστον、αμα λαβων、κ.τ.λ。このホルステニウスは、「Verum id quod maximam molem intervallo maximo, et minimam minimo excedit simul sumens, &c.」と最も誤って翻訳しています。というのは、斑岩が今話しているような真に無形の性質は、間隔とは何の関係もなく、したがって、間隔によって最大の肉体的質量も最小の肉体的質量も超えるものではないからである。しかし、それは最も大きなものと最も小さなものによって超越的に受け入れられます。

[174]διαληψεσιν については、ここでは καταληψεσιν と読みますが、ホルステニウスもここでcomprehensionibus を持っています。

[175]原文では、καθο εν τι των κατ’ αισθησιν συνεγνωσμενωνとなっていますが、καθοの後にουκ εστινを挿入する必要があるように思われます。なぜなら、無形の存在は、感覚によって認識されるものの一つとは似ていないからです。なぜなら、これらのものはどれも一つではなく、同時にすべてのものでもあるからです。ホルステニウスはこの修正の必要性を認識していませんでした。これは、彼の翻訳からも明らかです。

[176]この直後、原文には何かが欠けている（アスタリスクから明らか）が、私には、推測によってそれを適切に補うことはできないように思われる。

[177]原文では και δια τουτων παλιν τῃ πενιᾳ συνειναι, καιπερ παροντος αυτου;しかし、αυτουについては、πορουと読みます。私には、斑岩はここで、プラトンの晩餐の中でディオティマが愛の両親について言ったことをほのめかしているように思えます。それは、「貧困」と「ポーラス」、あるいは 「豊富」であるということです。

[178]プラトンの『パイドン』を参照。しかし、原文には何かが欠けている。それはアスタリスクだけでなく、言葉自体の繋がりの欠如からも明らかだ。

[179]すなわち、それらは身体から完全に分離されているため、身体の直接の原因となるようには適応されていません。原文は、 ηδη δε ην αλλα καταχρηστικως λεγομενα ασωματα, ου κατα στερησιν σωματος, κατα δε ολως μη πεφυκεναι γεννᾳν σωμα。ホルステニウスは、ここで斑岩が言っていることが理解できず、κατα δε ολως μη πεφυκεναι γεννᾳν σωμα、「sed quod nullumomnino corpusgenerare possunt」という言葉を翻訳しました。というのは、ポルフィリオスは、すぐ後に続くことから明らかなように、ここでは、物体から完全に分離した性質について語っており、したがって、欠陥によってではなく、力の超越性によって、物体の直接的な生成者として自然に適応していないからです。

[180]原文では διο ουχι τοδε μεν εαυτου νοει, τοδε δε ου νοει ですが、ホルステニウスはこれを誤って「Ideoque non quidem unam sui partem intelligit, alteram vero non」と翻訳しています。知的な。」なぜなら、斑岩はここでその部分を概観する知性について話しているのではなく、それが完全に知性であることについて話しているからです。これはすぐに続くことから明らかです。

[181]原文のアスタリスクは何かが欠けていることを示しています。しかし、アスタリスクの直後に続く部分は、明らかに直前の部分と関連しています。

[182]プラトンの『ティマイオス』を論じたプロクロス訳の第四巻をご覧ください。ここでは時間と永遠の本質が非常に見事に展開されています。また、プロティノスの『永遠と時間』も私の翻訳です。これらの著作には、この二人の聖人が永遠について語ったこと、そしてプロティノスが時間について語ったことが、私にとっては、 この極めて難解な主題に関する哲学的探究の極みを成しているように思われます。

[239]

付録。
[240]

[241]

付録：
ユリシーズの放浪について
拙著『プラトン神学復興史』（拙著『プロクロス』第2巻参照）および、同著中のポルピュリオス著『ニンフの洞窟』の翻訳に付随する覚書において、私はポルピュリオスが示唆したヒントと、無名のギリシャ人作家『デ・ウリュクシス・エラーボス』の著作から、ホメーロスが語るユリシーズの放浪の潜在的意味を解明しようと試みた。しかし、40年以上にわたりプラトン哲学に精励してきたおかげで、当時よりもずっと多くのことをプラトン哲学について理解できるようになった。当時から現在まで35年が経過した今、私は再び、以前採用していたもののいくつかを否定し、他のいくつかを保持しつつ、それらの放浪を説明しようと試みるつもりである。

まず第一に、ユリシーズは最初の英雄的人物には数えられない、つまり、彼は、我々のような不完全な魂が周期的に下る必然性に従って、また他者に利益をもたらし、彼らを本来の完全な状態へと導くために、ある時期に死すべき領域へと下る英雄の一人ではなかった、ということを指摘する必要がある。したがって、彼は決してヘラクレス、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンのような崇高な英雄ではなかった。なぜなら、彼らは主に死すべき領域から利益を得たからである。 [242]他の人々は救えたが、彼は自分の利益しか得られなかった。というのも、彼の仲間は皆、彼がイタケー島に到着する前に死んでしまったからだ。そのため、彼は自分自身を救うことはできたが、他の人々は救えなかった。「それゆえ」とオリュンピオドロスは手稿の中で述べている。プラトンの『ゴルギアス論』では、「オデュッセウスはネプトゥーヌスの意志によって海をさまよったと言われている。これは、オデュッセウスの生涯が地上のものでも天上のものでもなく、その中間にあったことを意味する。したがって、ネプトゥーヌスは中間の性質の支配者なので、オデュッセウスはネプトゥーヌスの意志によってさまよったと言われる。なぜなら、彼はネプトゥーヌス的な割り当てを持っていたからである。このように、神学者たちは、それぞれの割り当てに関して、ユピテル、ネプトゥーヌス、プルートンの息子について語る。というのは、私たちは、神的かつ天的な政体を持つ者はユピテルの息子であり、地上的な政体を持つ者はプルートンの息子であり、そして、その政体あるいは割り当てがこれらの中間にある者はネプトゥーヌスの息子であると言うからである[183] ​​。」したがって、ユリシーズは、海王星の割り当てから、人類の大多数を超越する中流階級の人物に数えられる男でした。

次に、ユリシーズの放浪の深遠な意味を正確に理解するためには、最も神聖で神学的な詩人ホメロスが『イリアス』におけるトロイア戦争を通して何を示唆しているのかを知ることが不可欠です。ホメロスは、フィクションと歴史的事実を組み合わせることで、『イリアス』と『オデュッセイア』という二つの素晴らしい詩の中で、非常に神秘的で神秘的かつ貴重な情報を私たちに伝えています。そのため、この深遠な情報に注目した人々は、最古の作家たちによく見られた悲劇的な表現方法に倣い、彼が盲目であったと語りました。なぜなら、 [243]プロクロスは、彼が感覚的な美から離れ、魂の知性を目に見えない真の調和へと広げたと述べている。それゆえ、彼が高めた知的な美は肉体の目には捉えられないため、彼は盲目であると言われた。同様に、オルフェウスも、当時の人々が 彼の神秘的な教義に部分的に参加したために、様々な形で引き裂かれたと悲劇的に言われている。しかし、その主要部分はレスボス人に受け入れられ、そのため、彼の頭は体から切り離されてレスボス島に運ばれたと言われている。このように、プラトンのヘルメアスは、『イリアス』のオカルト的意味に関するこの見解に従い、プラトンの『パイドロスに関するスコリア』の中で、トロイア戦争を次のように美しく説明している。

イリオンとは、泥や物質（παρα την ιλυν και την υλην）から名づけられた、生成された物質的な場所、そしてその中で戦争や騒乱が起こる場所と理解しなければならない。しかしトロイア人は物質的な形態であり、物体を中心に生きるすべての生命である。したがってまた、トロイア人は真正（ιθαγενεις）と呼ばれる。物体を中心に生きるすべての生命と非理性的な魂は、それぞれの固有の物質に好意的で注意深いからである。これに対し、ギリシア人は理性的な魂であり、ギリシアから、すなわち知性から物質へとやってきた。したがってギリシア人は異邦人（επηλυδες）と呼ばれ、より高次の存在としてトロイア人を打ち負かす。しかし彼らは、詩人が言うように（エネアスの像について）、ヘレネーの像をめぐって互いに争う。

幻影の周りでギリシャ人とトロイア人が戦う⁠ [186]。
ヘレンは知性的な美を象徴し、知性を自らに引き寄せる器 （ελενοη τις ουσα）である。したがって、この知性的な美の流出は物質に与えられる。 [244]美の流出をめぐってギリシア人はトロイア人と争う[すなわち理性的な生活と非理性的な生活の対立[187] ]。そして確かに、物質に反対し征服する者は知性の世界、すなわち彼らの真の故郷に戻る。しかし群衆の場合のようにそうしない者は必ず重要になる。したがって、預言者は『国家』第10巻で、魂の降臨に先立って、千年と一万年の周期に従って、魂が[元の幸福に]どのように戻ることができるかを告げている。同様に、カルカースもまた、ギリシア人に10年で戻ることを予言している。10という数は完全な周期の象徴である。そして魂の生活において、ある者は哲学によって、他の者は恋愛の芸術によって、他の者は王の訓練や戦争の訓練によって高められる。ギリシャ人に関しても、ある者は思慮分別によって正しく行動し、他の者は戦争や愛によって正しく行動し、彼らの帰結はそれぞれ異なる（それぞれの追求に応じて）。

ユリシーズの最初の明らかに空想的な冒険は、ホメロスが美しく語るロトファギの冒険であり、その物語をポープは次のように非常に優雅に翻訳しています。

周りの木々は果実を実らせ、
その名はロトス、その果汁は甘美なり⁠ [188]！
（そこからロトファギと呼ばれる）それを味わう者は、
甘い食事に飽くことのない暴動、
他の家や他のケアも意図していない、
しかし彼は家も国も友達も捨てた。
[245]
魅惑の地から送り出した3人
私たちは仕方なく引きずり、力ずくで縛り付けました。
残りの者は急いで楽しい海岸を捨て、
あるいは、味わった魅力はもう戻ってこなかったのだ⁠ [189]。
プラトンは、その著書『国家』第 8 巻で、ロトスがオカルト的に何を示しているか、つまりそれが「誤った傲慢な推論や意見」を意味していることを、見事に明らかにしています。というのは、日々の経験が示すように、徳において確固たる熟達をしていない人々にとって、そして、ユリシーズの仲間の一部のように誤った概念に魅了され、真の祖国と真の親族を忘却に委ね、誤った歓喜の陶酔の中で永遠に迷いながら生きたいと願う人々にとって、これら以上に魅惑的で魅力的なものはないからです。

ユリシーズの次の冒険は、キュクロプスとの冒険である。ユリシーズはキュクロプスの視力を奪い、非難を浴びせて苛立たせた。しかし、前述の優れた論文の中でポルピュリオスが述べているように、これはユリシーズの出生時のダイモン、すなわち彼が生誕と同時にその保護の力を受けるようになったダイモンに他ならない。 [190]しかしながら、この寓話の奥義的な意味を完全に理解するためには、古代神学によれば、現世で速やかに知性界における本来の至福に戻る魂は、誕生を司るダイモンとは異なる、本質的なダイモン、すなわち魂の本質から切り離せないダイモンを持たないことを指摘する必要がある。なぜなら、それらは同一だからである。しかし、より不完全な魂の場合はそうではない。なぜなら、これらの存在は、本質的なダイモンとは異なるからである[191]。したがって、ユリシーズが言うように、 [246]彼はより完璧な英雄的人物像の域には達せず、現世で直ちに同族の星、あるいはプラトンの言葉で言えば父なる港、魂の真の安息の楽園へと昇っていくような人物でもなかった。それ以前に、多くの骨の折れる放浪を成し遂げ、並大抵ではない多くの困難や危険を乗り越えてきた人物であり、彼の出生時のダイモンは、彼の本質的なダイモンとは同一ではなかった。しかしながら、彼は感覚的な生活から知的な生活へと、たとえ迂遠に、ゆっくりとではあっても移行しつつあり、その過程で出生時のダイモンを盲目にし、刺激していると描写されている。なぜなら、自らの意志が感覚の使用に深く同意した後で、感覚の目を盲目にし、その光を消し去る者は、その行為に対する罰を覚悟しなければならないからである。それは、彼自身の固有の善と、宇宙の全体秩序にとって、究極的には必然的なものなのである。実際、そのような企てから生じる苦難や不幸は、その張本人の怒りを鎮めるだけでなく、復讐の対象を浄化し、利益をもたらす。したがって、ギリシャ神学によれば、現世において徳の道を歩み、知恵を熱心に探求する者が、自らの運命とユリシーズの運命との間に大きな類似点があることに気づいた場合、彼は現世、あるいは前世において、自らの生来のダイモンの力に自ら服従し、今や視力を奪った、言い換えれば、感覚の生活を放棄し、物質の本質に深く魅了され、今や自らが行った告白を破棄したのだと、安全に結論づけることができる。アプレイウスの『キューピッドとプシュケ』の美しい物語にも、このことが暗示されています。地上のヴィーナスが、自身の名が刻まれた書物を持たせてメルクリウスを遣わし、愛人から逃亡したプシュケを捕らえさせるのです。この物語全体は、魂が地上の肉体へと降り立ち、放浪と罰を経て、真の故郷と純粋な至福へと戻るまでの過程を描いています。[192]

[247]

次の寓話、アイオロスにおいて、詩人は、高揚させ守護する性質を持つ神の摂理を暗示しているように私には思える。その影響は、その対象者が適切に受け容れれば、人生の荒波を安全に越えて故郷へと帰ることができる。しかし、理性の眠りによってこの影響が無視されると、一時的な希望の喪失を招く。この神々の摂理もまた、一つであるだけでなく、 多種多様であり、ホメーロスはアイオロスによってそれを示唆しているように思える。αιολοςという言葉は、多様で多様なことを意味する。それゆえ、ユリシーズの美徳の向上はまだ不完全であり、真の美徳、カタルシスと理論の暗示にすぎない倫理的および政治的な領域にまでしか及ばないため、彼は眠りに落ち 、それによって彼の願望は失望させられたと言われている。彼の魂はその時点では真に警戒した状態になく、夢の妄想に似た感覚の対象から現実の存在に目を向けていなかったからである。

次に続くレストリゴンの冒険によって、ホメロスは、貪欲と凶暴で野蛮な態度から逃げるユリシーズを私たちに示しています。これは、彼がより高い美徳を獲得するための準備として、必要不可欠な逃避です。

次の冒険はキルケーの美しい寓話を含んでおり、そこにはユリシーズとの関連以外にも、哲学の深遠な秘密が隠されていることに気づくでしょう。キルケーの宮殿が位置していたアイア島の名は、島の名前からも明らかなように、悲しみと嘆きの領域を意味しています。そして、キルケーとは感覚の女神のことです。ポルピュリオスは『ストバイオス』141ページでこう述べています。「ホメーロスは、循環における再生の時代と循環を、太陽の娘キルケーと呼んでいます。キルケーは、あらゆる腐敗を絶えず生成と結びつけ、結びつける存在です。 [248]そして腐敗とともに再び生成する」。そしてこのことは、プロクロスがプラトンのクラテュロスに関するスコリアの中でさらに明確に主張している。彼は言う。「キルケーは、四元素に含まれるすべての生命を織りなす神聖な力であり、同時に、彼女の歌によって月下の世界全体を調和させる。しかし、彼女が織る杼は、神学者によって金色で表される。なぜなら、彼女の本質は知的で、純粋で、非物質的で、生成と混じり合っていないからである。これらすべては、杼が金色であることによって示される。そして、彼女の仕事は、神の多様性に従って、安定したものを運動しているものから分離することである」。そして彼はまた、「キルケーは生成、あるいは感覚の領域を司る神々の一人である」とも告げている。ホメロスもまた、生成の領域を司るキルケーを、泉から湧き出るニンフたちに仕えられる姿で、非常に的確に表現している。ヘルミアスは『プラトン・パイドラム』の中で、ニンフは再生を司る女神であり、セメレの息子バッカスの従者であると述べている。そのため、ニンフは水と共に存在し、いわば生成へと昇り、生成を支配するのである。しかし、このディオニュシオス、あるいはバッカスは、あらゆる感​​覚的性質の再生を司る存在である。

だからこそ、アイア諸島、つまりこの感覚の領域が、まさに苦悩と嘆きの住処と呼ばれていることがわかる。この領域において、ユリシーズの仲間たちは、非常に不完全な性格であったために、女神の呪文によって獣、すなわち不道徳で非合理的な習慣や風俗へと変えられてしまう。しかし、ユリシーズは、ゆっくりとではあるが、本来の本質的な完成へと回帰しつつあったため、メルクリウス、つまり理性の助けによって破滅を免れる。こうして、知性は、その冷静な力によって覚醒し、同時に賢明な怒りと、快楽の誘惑を退けることができる植物、モリイ、つまり節制によって武装し、戦いを挑む。 [249]感覚的な喜びを奪い、その変容の力の効果を阻む。ユリシーズもまた、仲間たちを魂の父なる港である故郷へと連れ戻すことはできなかったものの、感覚の魔法によって非合理的な人生へと変容させられることから彼らを救った。

これに続いて、ユリシーズが冥府に降りる寓話が続く。これは、彼が依然として理性ではなく感覚に従って生きており、地上の生活をまだ克服していないために暗黒の世界に閉じ込められていたことを、神秘的に意味している。古代の賢人たちは皆、冥府は現世から始まると考えていた。そして、感覚とは眠っている魂のエネルギー、いわば夢の幻覚の知覚に過ぎないと考えていた。これは私が秘儀に関する論文で十分に証明した通りである。ユリシーズが冥府で見たものの隠された意味もまた、深遠であると同時に美しくもある。プラトンの『ゴルギアス』に関するオリンピオドロスの手稿『註釈』からの次の抜粋がそれを雄弁に物語っている。「ユリシーズは冥府に降りて行き、シシポス、ティテュオス、タンタロスらを見た。そしてティテュオスは地に横たわり、ハゲタカに肝臓をむさぼり食われているのを見た。肝臓は、彼がその 本性の表象的部分（つまり欲望の源である魂の部分）に従ってのみ生き、それによって確かに内的に思慮深くあったことを示している。一方、地は彼の思慮深さが地上で保たれていることを意味している。しかし、野心と怒りに支配されたシシポスは、石を絶えず高台に転がし上げていた。なぜなら、石は絶えず再び下降するからである。その下降は、邪悪な…自己統制、そして石を転がすという、彼の人生の硬く、反抗的で、いわば反動的な状態。そして最後に、彼はタンタロスが湖のほとりに横たわっているのを見た。目の前には木があり、枝にはたくさんの果実がついていた。彼はそれを摘もうとしたが、それは彼の視界から消えてしまった。そしてこれは確かに、彼が生きていたことを示している。 [250]幻想の支配下にあるが、湖の上にぶら下がり、無駄に水を飲もうとする彼の姿は、そのような人生の捉えどころのない、湿気の多い、急速に滑り落ちる状態を表している。

しかし今、私たちはユリシーズが感覚から想像力へと移行していく様子を見なければなりません。その航海の過程で、彼は強大で破壊的な効果を持つ様々な誘惑に襲われます。私たちは、彼がそれらのいくつかに打ち勝ち、また別のいくつかに屈し、しかしあらゆる誘惑に抗いながら戦っているのを見るでしょう。その最初のものの一つに、セイレーンの魅惑的な旋律があります。

その歌は死であり、破壊をもたらすもの。
しかし、セイレーンが秘めているものは、プラトンの『クラテュロス』においてプロクロスによって次のように美しく展開されている。「神聖なるプラトンは、セイレーンには三種類あることを知っていた。天上のセイレーンはユピテルの支配下にあり、生殖に効果があり、ネプチューンの支配下にあり、カタルシスをもたらすセイレーンは冥王星の支配下にある。これらすべてに共通するのは、万物を調和運動によってそれぞれの支配神へと傾けることである。したがって、魂が天界にいるとき、彼らはそこで栄える神聖な生命と魂を一つにしたいと願う。しかし、生殖の中に生きる魂は、ホメロスのユリシーズのように、海が象徴する生殖に誘惑されないように、それらを超えて航海するのが適切である。そして魂が冥府にいるとき、セイレーンは知的な概念を通して魂を冥王星へと一つにしたいと願う。このように、プラトンは知っていた。冥府には神々、ダイモン、そして魂がおり、そこに住むセイレーンたちに誘われて、まるで冥府の周りを踊っているかのようだ。」ユリシーズは、想像力の支配下にあるが、感覚的なエネルギーだけで成り立つ生活よりも優れた生活へと向かうにつれ、甘美で甘美な呪文で魂を魅了する、魅力的で欺瞞的な感覚の快楽を捨て去る。こうして彼は、神聖な理性とエネルギーで物語を締めくくる。 [251]蝋、欲望の衝動、そして感覚器官。あらゆる通路が遮断されているため、それらは恍惚の歌を歌い上げ、魅惑的な旋律で魂を破滅させようとも、無駄な努力をする。彼はまた、道徳の束縛によって肉体への攻撃を抑制し、こうして感覚器官の衝動的な侵略に屈することなく、感覚器官を働かせる。そして、理性の王国をその魅惑的な支配に明け渡すことなく、快楽を体験する。

セイレーンの危険を逃れたユリシーズは、恐るべき様相と抗しがたい力を持つスキュラとカリュブディスの岩山へと進んでいく。詩人はこの二つの岩山によって、人間の生活を両側から圧迫する怒りと欲望、そしてそれらに付随する感情を暗示しているようである。そして、ユリシーズのように規則的に知的な存在の境地へと進む者なら誰でも、これらの感情を経験せざるを得ない。これらの感情の中には、スキュラのように、高尚な悪意を持つものもある。それは欺瞞的ではあるが、魂の奥底に秘められた、潜在的で曖昧なものである。復讐心や、それに類する他の感情もまた、まさにそのようなものである。これらの奥底には、そのような感情の君主であるダイモンが棲んでいる。カルデアの神託によれば、地上のダイモンは、理性を超えた感情に満ちた魂の中に棲んでいるのである。[195]このダイモンは、恐ろしく激怒した犬とでも呼ぶべき存在である。彼は自らの悪意をある面では露わにし、ある面ではそれを不可解な暗闇の中に隠している。したがって、彼は二重の意味で害悪を及ぼすことができる。悪意ある策略によって密かに傷つけ、公然と怒りの高き岩の上で魂を奪い、義務怠慢、人間への憎悪、そして自惚れという三重の致命的な牙で魂を引き裂くからである。実際、この種のダイモンは、ある時点で破壊しようと絶えず警戒を怠らない。 [252]ある時は魂の全体であり、またある時はユリシーズのように情熱と闘い、その侵略に渋々屈する人の魂の一部である。

しかし、欲望に付随する他の感情は、より物質的な性質を持ち、より著しく堕落している。この岩の頂上には、野生のイチジクの木、すなわち意志が生えている。確かに、その自由な性質ゆえに野生的だが、その結実は甘美である。そして、その下では、しばしば一日中、沸騰する肉体の衝動が人を吸収し破壊し、燃え上がる欲望を上下に揺さぶる。こうして、魂と肉体の双方に、両者の同意によって強大な破滅がもたらされる。しかし、ユリシーズのように真の祖国と友のもとへ帰ろうと努力する者が、この最後の種類の岩を熱心に避けるのは、極めて適切である。したがって、必要であれば、むしろ他者に身をさらすであろう。なぜなら、そこでは思考のエネルギーと魂の単純な動きのエネルギーのみが発揮される必要があり、魂の本来の習性を取り戻すのは容易だからである。要するに、詩人はこの二つの岩の寓話によって、魂の怒りっぽい部分から自然に生じる危険と、熟考の結果として肉体的な性質を持つ危険の両方を表わしているように思われる。どちらの危険も、少なくとも一方は、必然的な結果によって支えられなければならない。なぜなら、分別のある人生という荒波を渡っている者が、どちらの危険も経験しないことはあり得ないからだ。

この後、昼の神に捧げられた牛の群れを擁するトリナクリア島の寓話が続く。この牛はユリシーズの仲間によって荒らされたが、この不敬虔の張本人は破滅し、ユリシーズにとって最も恐ろしい危険がもたらされた。この寓話の結果によって、詩人は明らかに、冒涜者と偽証者には罰が下ることを示唆している。そして、私たちは常に神を崇敬し、最大の聖なる心を持ち、神への敬虔さに反する行為を神に行うべきであることを教えている。 [253]礼儀作法と思考の純粋さ。しかしホメーロスは、殺された牛の肉と皮に意味を帰することで、あらゆる卑劣な行為は普遍的にその作者の罪を物語っていることを明白に示している。しかし、偽証と冒涜には、罪の最も明白な兆候と、迫り来る復讐と避けられない破滅の最も恐ろしい兆候が伴う。ここでも、ユリシーズの意志はこの不敬虔な行為に決して同意していなかったこと、そして彼の情熱がついには理性に勝ったにもかかわらず、度重なる諫言と多大な努力が払われた後で初めて、その実行を阻止できたことを指摘できる。これは実に明白な真実であり、彼の罪は不意打ちの結果であり、計画的な企てによるものではない。ホメーロスは、ユリシーズが仲間が犯罪を犯した時眠っていたと述べることで、そのことをほのめかしているように見える。

次の寓話では、ユリシーズが南風に駆り立てられてスキュラとカリュブディスの岩山へと向かう様子が描かれています。後者の岩山では、頂上に生えていたイチジクの木にしがみついて安全を確保し、マストが戻ってくるまでそこに留まりました。嵐の後、彼はそのマストに乗って乗り続けました。しかし、この寓話の隠された意味は、私には次のように思えます。まだ理性に従った人生を捨てていないユリシーズは、南風に象徴される情熱の熱に駆り立てられ、狂気の欲望の恐ろしい渦へと巻き込まれます。その渦は何度も沸騰し、堕落した愛情の嵐を高く打ち上げ、その波に屈する魂を破滅へと突き落とします。しかし、卑劣な嵐が吹き荒れ、堕落の渦が轟き始める時、彼は自分が晒される危険を察知し、節制の舵を取り、残された美徳の堅固な組織にしっかりと身を委ねる。欲望の波は確かに激しく荒れ狂う。しかし、激情の激しさによって堕落の深淵へと押し流される前に、彼は同意しない意志に執着し、いわば地上の欲望の高みに腰掛けている。なぜなら、これは野生のイチジクの木のように、魂にとって最良の避難所となるからだ。 [254]卑劣な動揺の波にもがき苦しむ。こうして彼は失った誠実さを取り戻し、その後は誘惑の波を危なげなく泳ぎ切る。肉の奔流を航行しながら、激しい情熱と破壊的な悪徳の嵐に晒されながらも、常に用心深く勤勉に努力する。こうしてまた、このように心を乱され、不相応な愛情による喪失が自分に返ってくることを危惧する間も、怒りの牙に引き裂かれることは免れるだろう。たとえ怒りが欲望のすぐ近くで恐ろしく激しく吠え、スキュラのように彼をその高い岩の上に捕らえようと試みたとしても。なぜなら、ユリシーズのように欲望の波に不本意に動揺する者は、怒りの堕落した岩に煩わされることはないからである。しかし、彼らは現在の状況の危険性を考慮して、怒りによって生じた偽りの自信を捨て、控えめな自信と不安な希望を抱いています。

これまで私たちは、荒々しく危険な感覚の海を航海するユリシーズの姿を追いかけてきました。誘惑の嵐と格闘し、悪徳の荒波に滅びの危機に瀕する姿を見てきました。今度は想像力の領域で彼を追って、魔法の島から、彼が長らく失っていた魂の王国を取り戻すまでの道のりを見守らなければなりません。詩人がカリプソを通して、幻想、あるいは想像力を秘めたものとしていることは、彼女の住処の描写から明らかだと思います。彼女は洞窟に住み、大きな炎に照らされていると描写されています。この洞窟は深い森に囲まれ、四つの泉で潤され、居住可能な場所から遠く離れた島に位置し、雄大な海に囲まれています。これらの詳細はすべて、この幻想と合致しており、以下の考察から明らかになると思います。まず第一に、空想の本来の媒体、あるいはプラトン哲学者たちが言うところの想像の精神は、希薄で霊妙なものであり、それゆえに自然に光り輝いている。第二に、この島は深い森に囲まれていると言われており、それは [255]明らかに、幻想がまとっている物質的性質、すなわちこの身体に対応しています。 υλη、つまり物質は、木も意味します。 しかし、洞窟に潤いを与える4つの泉は、神秘的には魂の4つのグノーシス的力、すなわち知性、理性の論理的エネルギー、 意見、感覚を意味します。 幻想もまたグノーシス的力であり、これらすべてと伝達します。 そのため、幻想は、それらすべてから鏡のようにイメージを受け取り、それらを生み出した対象がもはや存在しないときでも、感覚から受け取ったイメージを保持します。 したがって、想像力、または幻想 [φαντασια] は、των φανεντων στασις、つまり外観の永続性であると呼ばれます。 そして最後に、島は海に囲まれていると言われています。それは物質的な性質と見事に調和し、永遠に流れ続け、休息の時間を一切許さない。洞窟と島と想像力の領域との秘密の合意は、まさにこれである。

しかし、詩人は女神カリプソと島をオギュギアと呼ぶことで、前述の説明を非常に明確に裏付けているように私には思える。カリプソはκαλυπτωに由来し、これはベールで覆うことを意味する。そしてオギュギアはωγυγιος、つまり古代を意味する。そして、想像力の霊魂は理性的な魂の主要な乗り物であり、理性的な魂は惑星圏からこの乗り物に乗って月下の領域に降りてきた。したがって、想像力の霊魂は魂を美しい衣服やベールで覆うように、非常に適切に表現できる。そして、魂の最初の乗り物として考えれば、想像力の霊魂を古代と呼ぶのも当然である。

幻想のこの領域において、ユリシーズは不本意な捕虜として描かれ、真の祖国を離れたことを嘆き続け、女神の魅惑的な抱擁から逃れたいと熱望している。詩人はこのように彼の境遇を美しく描写している。

しかし、悲しむユリシーズは、一人ぼっちで、
彼の高まる心の大きな悲しみを注ぎ出した。
[256]
彼は孤独な岸辺に座り、泣き続けた。
そして落ち着きのない深淵をぐるりと見回した。
愛する海岸に向かって彼は無駄に目を回した。
悲しみがこみ上げてきて視界が暗くなり、彼らは再び流れ始めた⁠ [196]。
しかし、彼の帰還はついにメルクリウス、すなわち理性によって実現する。メルクリウスは女神を説得し、彼の追放を認めさせた。こうして、女神の同意を得たユリシーズは、メルクリウスが座していた玉座に自ら座ったと、至極当然に言われている。なぜなら、理性は、想像力の欺瞞と束縛の魔力を捨て去ろうとする時、本来の座に戻るからである。しかし、ホメロスは、カリプソから出発するユリシーズが夜の航海に出て、星々の秩序と光を見つめる様子を、次のような美しい詩で描写しているが、そこには何か素晴らしいことを暗示しているように私には思える。

そして今、繁栄の風に歓喜し、
ユリシーズは心臓を鼓動させながら帆を広げた。
彼は舵を取り、空を見上げた。
彼は常に用心深い目を眠りに閉じこもっていなかった。
そこでプレアデスと北のチームが観察された。
そして偉大なオリオンのさらに輝く光線。
空の車軸の周り
熊は回転しながら金色の目を向けている。
天上の平原で高貴に輝く者、
彼は主に燃える額を濡らすこともしない⁠ [197]。
彼がここでユリシーズについて述べていることは、プラトンが『国家』第七巻で述べていることと完全に一致している。プラトンがそこで述べている洞窟から日の光、すなわち 感覚的な生活から知的な生活へと導かれる人間について、「昼間に太陽や太陽の光を見るよりも、夜に星や月の光を見る方が、天空に何があるのか​​、そして天空そのものをより容易に理解できるだろう」と述べているのである。なぜなら、プロクロスが述べているように、 [257]プラトンは、次のように述べている。「プラトンは知性体の観想を意味している。星とその光は、知性体が善の性質を特徴とするのと同じように、太陽の形を同じくする限りにおいて、知性体の模倣である。したがって、そのような者は、その本質と、それによってそれらが事物の言い表せない原理からの神のような過程であるその性質の頂点を理解するために、これらを観想しなければならない。」したがって、知的な生活へと急ぐユリシーズは、これらの明晰な対象を用心深い目で観想し、分別のある生活という暗い海を航海しながら、それらが自分に与える啓示と助けに歓喜するのである。

しかし、今や彼は真剣に理性から離れようと努めているため、生成と理性的な生活の支配者であるネプチューンの怒りに、避けようもなく追われることになる。彼はネプチューンへの奉仕を放棄し、策略によってその子孫を盲目にし、非難によって苛立たせてきたのだ。こうして、こうした愉快な瞑想の最中に、彼は執念深い敵の怒りによって引き起こされた不幸の波に、ほとんど押しつぶされそうになる。しかし、神の助け、すなわちレウコテアによって、彼は恐ろしい嵐に耐えることができる。なぜなら、真の不屈の精神という不滅の紐を神から授かり、それを胸の下に（勇気の正しい座として）抱きしめることで、彼は逆境の波に立ち向かい、荒々しい人生という海を勇敢に進んでいくからである。しかし、詩人がネプチューンの怒りについて語るとき、ある種の情熱を神の性質に帰しているのでは決してないことを注意深く観察しなければならない。なぜなら、このように語ることによって、詩人も他の神学者と同様に、その有益な影響に参加することに対する我々の無能さを示すことを意図していたからである。

こうしてユリシーズは、ネプチューンの怒りから生じる危険を辛うじて逃れ、ついにパイアキア島に上陸した。そこで彼は温かく迎えられ、丁重に退去させられた。さて、ユリシーズのように空想の妄想から脱却した者は、直ちに魂の理性的な力というより知的な光へと向かうのが当然である。 [258]パイアキアの地は、私たちの知性、とりわけギリシア語でディアノイアと称される、科学的に推論する力を特徴とし、その論証力の原理を知性から引き出す部分に相応するはずである。そして、この地が相応していることは、以下の考察が十分に証明すると、私は確信している。まず第一に、詩人はこの島を永遠の泉に恵まれた島として描いているが、これは明らかに、そこが地上のものではないことを示している。実際、批評家たちはこの点を深く確信しており、ホメーロスがパイアキアを幸福の島の一つとして描いていることを認めている。しかし、そのような描写における彼の意図を解明しようとはしていない。しかし、私たちの知性がもたらす完全な自由、色褪せることのない多様性、そして尽きることのない喜びについて考察するならば、それはまさに魂の「幸運の島」であり、理論的美徳を行使することで、肉体から解放されたときのような完全さではないにしても、現世においてさえ真の幸福を得ることが可能であることがわかるだろう。「幸運の島」に関して、その神秘的な意味はオリンピオドロスの手稿によって美しく展開されている。プラトンのゴルギアスの解説: Δει δε ειδεναι οτι αι νησοι υπερκυπτουσι της θαλασσης ανωτερω ουσαι, την ουν πολιτειαν την υπερκυψασαν του βιου και της γενησεως, μακαρων νησους καλουσι· ταυτον δε εστι και το ηλυσιον πεδιον。 δια τοι τουτο και ο Ηρακλης τελευταιον αθλον, εν τοις εσπεριοις μερεσιν εποιησατο, αντι κατηγωνισατο τον σκοτεινον και χθονιον βιον, και λοιπον εν ημερα, ο εστιν εν αληθειᾳ και φωτι εζη:すなわち、「島々は海より高く、上空に隆起していることを知る必要がある。したがって、この肉体的な生命と世代を超越する存在の条件は、島々と呼ばれる」祝福された者たち。しかし、これらはエリュシオンの野原でも同じである。そしてこのため、ヘラクレスはヘスペリア地方で最後の業を成し遂げたと伝えられている。これは、彼が暗黒で地上的な人生を克服し、その後、明るい昼間に、すなわち真実と輝かしい光の中で生きたことを示唆している。 [259]次に、詩人はこの島の王アルキノオスの宮殿の描写を通して、理性のエネルギーの純粋で輝かしい光を巧みに示している。彼は次のように述べている。

正面は輝かしい輝きを放ち、
夜のランプ​​のように、あるいは昼の球体のように明るい。
壁は重厚な真鍮で、コーニスは高く
空の色に輝く青い金属。
豪華な金箔で覆われた折り戸。
真鍮の台座の上に銀色の柱が立っています。
深く突き出た銀色のまぐさ石、
そしてドアを支配する金色の輪っか。
両側に堂々とした犬が2列に並んでいる。
彫刻された金と、手間をかけて作られた銀でできている。
これらのバルカン人は待つために賢く形成された
アルキノオスの門の不滅の守護者⁠ [198]。
そして彼は、夜になっても内部的に光り輝くものとしてそれを表現しています。

壁に囲まれた輝く台座、
金の少年たちが燃える松明の冠をかぶっていた。
磨かれた鉱石はあらゆる光を反射し、
二日間の宴会で盛り上がった。
実際、ホメーロスはこの宮殿の外観の描写によって、理性エネルギーを司る神である水星との一致を十分に示している。というのも、この神はプロクロス[199]の言葉によれば、「知性の賜物を光明に展開し、万物を神聖なる理性（すなわち形相と生産原理）で満たし、魂を知性へと高め、深い眠りから目覚めさせ、探求を通して魂を自らへと改心させ、ある種の産科的技術と純粋な知性の発明によって、彼らを祝福された人生へと導く」からである。天文学者によれば、同様に水星は他のすべての惑星の色彩で輝いている。例えば、バプティスタ・ポルタ著『天体物理学』p. 88。「土星の輝き、火星の輝き、そして太陽の輝きは、土星の輝きの中に輝き、火星の輝きは、太陽の輝きの中に輝き、太陽 … [260]星状の星、星状の星、陽気な星、そして特別な形式ではないもの、頭の形をしたもの、頭の形が異なるもの、占星術の色が異なるものを説明します。」すなわち、「あなたはこの惑星で、土星の淡い色、火星の火、木星の白さ、そして金星の黄色を知覚するかもしれません。そして同様に、それぞれの素晴らしさと陽気さ。このため、それは独特の形をしているのではなく、その仲間の形を受け入れているため、占星術師によってその色の説明が異なることになります。」

しかし、パイアキア島が理性の支配地であるという事実は、ホメロスがその島民によって作られた船について述べている記述によって、疑いなく裏付けられていると私は考える。なぜなら、ホメロスはこれらの船について次のように述べているからである。

そうすれば、あなたはすぐに割り当てられた領域に到達できるだろう。
本能と精神で自ら動く不思議な船。
舵も無く進路も確保できず、水先案内人もいない。
賢い人間のように彼らは潮を耕す。
あらゆる海岸と湾を意識して、
それは太陽のすべてを見通す光線の下にあります。
そして目に見えない雲に覆われて、
彼らは恐れることなく、素早く深海を飛び回る⁠ [200]。
ホメーロスがパイアキア船の素晴らしさを描写するにあたり、このような誇張表現を用いるとは、あまりにも不合理である。したがって、これはあまりにも蓋然性をはるかに超えており、ホメーロスが常に示す見事な思慮深さとはあまりにも相容れないため、潜在的な意味と古代の深遠な知恵を帯びた寓話としてしか認められない。詩人はパイアキア人についても同様である。

これらは深淵の支配者が定めたものである
誇り高き海軍を建設し、主力を指揮する。
帆布の翼に乗って水路を切り開き、
彼らほど軽やかな鳥も、彼らほど素早い思考も存在しない。
最後の部分は前述の説明と驚くほど一致しており、これ以上の確証はないと思う。 [261]望ましいものではない。オリジナルも満足できるものではない。

των νεες ωκειαι ωσει πτερον ηε νοημα⁠ [201]、
すなわち「これらの人々の船は翼のように、あるいは 精神の構想のように速い」。しかし、宮殿の住人たちは、絶え間ない祝祭と絶え間ない陽気さの中で日々を過ごしているように描かれている。竪琴のハーモニーに耳を傾け、喜びに満ちた踊りの美しい迷路を作り上げているのだ。なぜなら、理性の導きのもとに生きる人、あるいは善良な人にとって、ディオゲネスが言ったように、毎日が祝祭なのだから。したがって、そのような人は、記憶の竪琴を調律し、知性ある本質をめぐる調和のとれた回転、そして飽くことのない、神格化された知性の饗宴に絶えず身を捧げているのだ。

ここで、アルキノオスの宮殿におけるユリシーズの振る舞いが、前述の説明をどれほど裏付け、感覚の幻想から知的享楽の現実へと規則正しく移行していく彼の性格とどれほど一致しているかを観察することができる。なぜなら、彼が今や我に返り、理性の宮殿に座っている以上、過去の行いを思い出し、その反省に心を痛めるのは、また、回想の竪琴によって悲しみに目覚め、過去の活動的な生活における愚行を嘆くのも、至極当然のことである。したがって、ムーサイの激怒に鼓舞された聖なる詩人デモドコスが、黄金の竪琴でユリシーズとアキレウスの争いを歌ったとき、ユリシーズはその歌に激しく心を動かされた。そして、宮殿の住人、 すなわち理性的な魂の力とエネルギーが、その歌に心を奪われ、その繰り返しを求めたのである。

再びユリシーズは物思いにふけりながら頭を覆い、
再び、無人の悲しみの雨が降った。
というのは、徳を積んでいる人にとって、以前の行いを思い出すのは喜ばしいことでもあり、また苦しいことでもある。ある場合にはそれが正直であったので喜ばしいが、他の場合にはそれが間違っていたので苦しいのだ。

[262]

ユリシーズもまた、アルキノオスの宮殿で過去の冒険を語る姿が極めて適切に描かれている。なぜなら、彼が今、理性の光に身を委ねている時、過去の行いを振り返り、人生における過ちを忠実に列挙し、真の礼儀と完全な清廉さへの回帰を切に求めることが極めて必要だからである。同様に、彼は今、失われた魂の王国を取り戻そうと、純粋な理性の力によって航海の途上にあるが、航海の途中で深い眠りに陥り、その幸福な結末をしばらくの間、意識を失うほどに深く沈んでいくと描写されている。詩人はこれによって、ユリシーズが理性的な関心事から離れ、理性的な魂の力に完全に帰依していることを示している。また、詩人がイタケー島を、明るい明けの明星が夜の闇から昇る時、船乗りたちの視界に現れると描写するのも、根拠のないものではない。彼はこう歌っている。

しかし、明けの明星が早朝の光を放つとき、
天国と約束された日の前に燃えた。
遠くの雲のように、船乗りは
美しいイタケーの丘陵が姿を現す⁠ [202]。
なぜなら、知性の夜明けの光によってのみ、理性の論理的エネルギーは、魂の王国の本来の所在地と故郷を垣間見ることができるからです。

こうして、理性的な魂のエネルギーへと転向し、浄化の美徳を実践しようと切望するユリシーズは、ミネルヴァ、すなわち叡智の助けによって、故郷の地を悟る。そして直ちに女神に相談し、魂の奥底に潜む様々な動揺や過剰な欲望を、いかにして効果的に払拭できるかを問う。そのためには、あらゆる外的所有物を手放し、あらゆる感​​覚を抑制し、あらゆる策略を駆使して、最終的にこれらの悪意ある敵を滅ぼすことが不可欠である。したがって、貧困の装い、老いの皺、そして生活必需品の不足は、まさにこの象徴なのである。 [263]節制された習慣、理性的追求の放棄、そして知的な善への深い回心。なぜなら、敏感な目は今や理性的な魂のより純粋な視力に取って代わらなければならないからである。そして、肉体の力と活力は、知的な努力の卓越した活力と、カタルシス的な美徳の厳しい実践に屈服しなければならない。そして、ホメロスは、以下の美しい詩句によって、このことを最も明確に示しているように思われる。

オリーブの神聖な木陰に座り、
勇者と武闘派メイドに授与します。
青い目の女神は語り始めた。
レアティーズの息子！経験豊富な男だ！
求婚者はあなたの最初のケアの要求を訓練します、
土地から抜け出すための贅沢な競争。
あなたの家は3年間無法な支配を受けてきた。
そして比類なき女王に誇らしげに語りかける⁠ [203] ;
しかし彼女はあなたの不在を日々嘆き悲しんでいる、
そして内心では血を流し、静かに衰弱していく。
結婚式の時間を逃した彼女は
すべての人に甘い希望があり、すべての人に希望が欺かれる⁠ [204]。
したがって:

今は暗い変装をするのがお似合いだ、
そして人間の目には知られない秘密の散歩。
このために私の手はすべての恵みを枯らすだろう、
そして、その姿と顔のあらゆる優雅さ、
滑らかな肌には皺が広がり、
汝の頭の赤褐色の栄誉を白髪に変えよ、
粗野な服装で四肢を醜くし、
あなたの目にあるすべての火を消してください。
人生のあらゆる欲求と衰えを加えると、
あなた自身の息子、あなたの妻からあなたを遠ざけなさい。
忌み嫌われる対象からすべての視線が逸らされるだろう。
そして、盲目の求婚者たちは彼らの破滅を軽蔑する⁠ [205]。
この後、ユリシーズからテレマコスへの発見が続くが、これは哲学的に崇高なものであり、 [264]詩的に美しい。なぜなら、テレマコスを通して、私たちは 物事の真に科学的な概念を理解しなければならないからだ。なぜなら、それは理性的な魂のエネルギーが哲学と結びついた正当な産物だからだ。だからこそ、ユリシーズは苦行という大業に従事しながらも、その真の産物を認識し、彼と共に陰険な敵を滅ぼす計画を密かに立てるのだ。そして、テレマコスが不在の父を探し求め、その帰りを待ち焦がれる姿で描かれているのは、まさにその通りなのだと理解できる。なぜなら、理性的な魂は、感覚的な喜びから身を引いて、その堕落した尊厳と本来の支配力の回復を瞑想する時、初めて物事の真の概念と結びつくからである。

そして今、ユリシーズは苦行の習慣を身につけ、私たちの前に姿を現す。長らく放置されていた宮殿、あるいは魂の奥深くへと急ぎ、その行動を記録し、彼の精神の王国をひそかに転覆させようと企む有害な情熱の破壊を計画しようとしていたのだ。だからこそ、詩人は実に的確かつ哀れにこう叫ぶのだ。

そして今、彼の街は君主の目に留まり、
ああ！なんと変わってしまったことか！悲惨な男。
杖に支えられた乞食、年老いて裸、
ぼろぼろの衣服をまとって、空気になびきながら⁠ [206]。
しかし、この変装はもっぱら古来の清浄と法治を得るために執られたものであったため、彼は秘められた欲望を破壊し始めるとすぐに、破れた禁欲の衣を脱ぎ捨て、本来の姿の本来の威厳と力強さを取り戻す。しかし、哲学の象徴であるペネロペが、敵対的な情熱の奔流を滅ぼすための道具を提供するのは、理由のないわけではない。哲学の矢以外に、不純と悪徳の先導する勢力を根絶できるものなどあるだろうか？それゆえ、彼がこの抗しがたい力を持つようになると、 [265]武器によって、彼はもはや陰険な敵の破滅を遅らせることはなく、

すると勇敢な英雄が敷居を越えて歩いてきた。
ぼろを脱ぎ捨て、彼は神のように燃え上がった。
彼は彼らの顔に弓を突きつけ、
そして、恐ろしいほど多くの死が襲ってきた。
彼は足元にガラガラと音を立てる雨を降らせた。
そして、求婚者たちにとって素晴らしいことだった⁠ [207]。
しかしホメーロスは、求婚者たちが滅ぼされた後もペネロペはユリシーズのことを知らないままで、ユリシーズは威厳の玉座に座り、知られたいと切望し、彼女の貞淑で愛情深い抱擁に応えようと待ち焦がれていると描写している。彼はペネロペをこう描写している。

そして大理石のバルブを滑るように進み、
彼女は輝く炎の前に座っていた。
君主は、高い柱のそばに玉座に座った。
彼の目は引っ込められ、地面に据えられた。
女王の声が聞きたくて、沈黙が破られた。
彼女は驚いて座っており、何も言うことができなかった。
彼女は男たち全員に無駄に目を回す、
今は希望し、今は恐れ、今は知り、そしてまた疑う⁠ [208]。
ホメーロスは、哲学が魂から長く離れていたこと、そして魂が身につけていた異質な風習や習慣によって、魂にとって異質な存在となり、かつて両者の間に存在していた結びつきや正当な関係を認識することが困難になっていることを示唆している。しかし、この発見を容易にするために、ユリシーズは魂の奥底にあるすべてを清らかで調和のとれたものにし、ミネルヴァ、すなわち知恵の助けによって、かつて示していた装いと威厳を取り戻す。

それからすぐに風呂へ（王は叫ぶ）
陽気な若者と元気な処女たちよ立ち上がれ、
[266]
そこから皆が威厳と誇りに満ちた姿で降り立ち、
そして、陽気な歌をドームに響き渡らせます。
恍惚とした甘い叙情歌が歌われる中、
そして弦楽器に合わせてダンスを踊ります⁠ [209]。
そしてその後、ユリシーズはミネルヴァの介入により、不死者の一人のように現れると描写されています。

それでパラスの英雄的な姿は向上し、
神々しく咲き誇り、神のように動く⁠ [210]。
実際、ユリシーズのように情熱の支配を完全に打ち破り、カタルシスの美徳によってその汚れた性質から自らを清めた者は、もはや人間の位階ではなく、神性に同化される。そして今、魂の貞潔なるペネロペよ、哲学に完全に知られるようになるためには、魂と情熱の神秘的な結合の秘密を語り、知的な愛の隠れ家を認識するだけでよい。そうすれば、完全な回想が起こり、自信のなさは確信の恍惚と歓喜の涙へと変わるだろう。

こうして、私たちはユリシーズの様々な放浪と苦悩を見守り、カタルシスの徳によって、彼が荒廃した魂の王国を取り戻すまでを描いてきた。しかし、次に彼が理論的あるいは観想的な徳を身につけ、その徳を高めることが不可欠であり、その目的は現世において人間が可能な限り神との合一である。ホメロスは、彼がこの目的を達成したことを示すのみで、彼がこの至福へと至るまでの漸進的な進歩の詳細は示していない。この合一は、ユリシーズがまず神を見つめ、そしてその後、神を見つめることによって、オカルト的に象徴されている。 [267]恍惚とした喜びに満たされ、熱烈に父を抱きしめるユリシーズ。そして、この結婚を成就させるために、同じく独り身の父のもとへ、たった一人で向かうユリシーズの姿も、実に見事なまでに適切に描かれている。

一人で誰もいないので試してみます
もし私がまだ老人の記憶を共有しているならば⁠ [211]、
ユリシーズは言う。そしてその後、こう言われる。

しかし、彼が見つけたのは、たった一人で白髪の王だった。[212]
というのは、魂の真の父である、言い表せないデミウルゴスとの結合は、魂が自らの一体性に立ち戻ることによってのみ、またこの目的のために、あらかじめ自分とは無関係なものすべてを退け、放棄することによってのみ、達成され得るからである。実際、魂が神と一体となることは、プロティノスが神々しく言うように、φυγη μονου προς μονον⁠ [213]、 孤独から孤独への飛翔であり、この実に美しい表現において、プロティノスは父の抱擁の中でのユリシーズの放浪のこの神秘的な終焉を暗示していると私は確信している。プロクロスもまた、プラトンの『ティマイオス注釈』[214]において、これに劣らず見事なやり方でこの結合に言及している。その暗示は、「それゆえ、この宇宙の創造主であり父である者を発見することは困難である。そして発見されたとしても、すべての人にその者について語ることはできない」という言葉に対する彼の注釈の中にある。この一節についてプロクロスは次のように述べている。「魂は知的な世界となり、可能な限り知性の世界全体に同化することで、宇宙の創造主に自らを紹介する必要がある。そして、この紹介から、ある意味では、継続的な知的な交わりを通して創造主と親しくなる必要がある。」 [268]エネルギー。何事についても絶え間ないエネルギーは、眠っている観念を呼び起こし、蘇らせるからである。しかし、この親密さを通して、父の戸口に立つことによって、私たちは父と一つになる必要がある。発見とは、父と出会い、父と一つになり、孤独な者とただ一つ交わり、父自身を見ることであり、魂は他のあらゆるエネルギーから父へと急いで身を引いていく。父と共にいるとき、彼女は学問的な議論を単なる言葉とみなし、真の存在の真理について父とともに祝宴を開き、純粋な輝きのうちに、完全で安定したヴィジョンに純粋に導かれる。したがって、父の発見とはそのようなものであり、ドクサスティックなものではない。それは疑わしいものであり、非合理的な生活からそれほど遠くないからである。また、科学的でもない。それは三段論法的で複合的であり、知的なデミウルゴスの知的本質とは接触しないからである。しかし、それは知的な洞察そのものに従って存続するものであり、知性との接触、そして創造主の知性との結合である。これは、生命の進化のたびに魂に現れる、獲得困難なもの、あるいは魂の真の労働として、正しくは困難と呼ぶべきだろう。世代の放浪、浄化、そして科学の光の後、私たちの中にある知的なエネルギーと知性が輝き出し、魂を港のように父の中に置き、純粋に創造主の知性の中に確立し、光と光を結びつける。それは科学のようなものではなく、より美しく、より知的で、より一なるものの本質に通じている。 なぜなら、これこそが父なる港であり、父の発見、すなわち父との汚れのない結合だからである。

非常に美しく、最も難解な神学に完全に適合した、ユリシーズの父である [269]粗末な服を着て、植物学の仕事に従事している姿で描かれている。

しかし、彼が見つけたのは、白髪の王ただ一人だった。
彼の服装は粗野だが、暖かく包まれている。
幾度となく物思いにふけりながら頭を垂れた彼の
ヤギ皮の二重帽子で囲まれている。
彼の古いバスキンは、以前使われていたために破れており、
しかし、きちんと修理して、棘から守る手袋もつけました。
この隊列の中に王者の庭師が立っていた。
そして、その木材で邪魔されていた植物を伐採した⁠ [216]。
ユリシーズの真の父の象徴とされるラエルテスのこの簡素さと粗野な衣装は、古代神話学者たちが神性を暗示する際に用いた手法とあらゆる点で合致する。彼らは超自然的なものによって神性の超越性を、非理性的なものによってあらゆる理性を超える神の力を、そして見かけ上の奇形によってあらゆる物質的なものを凌駕する美を模倣した。したがって、ユリシーズの父のこの装いは、プロクロスの言葉を借りれば、「一なるものの簡素さの中に確立された本質、そして敬虔なる賢者の一人が言うように、飾り気のない形の欠如を熱烈に喜び、それを見渡す者たちにまで広げている」ことを示唆しているのである。[217]そして、ラエルテスの植物学の作業は、デミウルゴスが自身の神聖な本質の直接の枝分かれと花に神の摂理的な配慮を払ったことの象徴であり、植物は言葉では言い表せないほどそこに根付き、そこから永遠に発芽するのである。

しかし、ユリシーズは、現世でそれが可能な限り、理論的な美徳を通して父性の港に置かれているが、ポルピュリオスの美しい観察によれば、我々は覚えておかなければならない。 [270]物質的自然の荒波を越えるまで、つまり非合理的な生活の刺激に無関心になり、外的な関心から完全に遠ざかるまで、彼は煩悩から解放されない。なぜなら、

そして天は彼の生涯を平和のうちに終わらせるよう命じる。
そしてゆっくりと衰退して自ら命を絶つ。
痛みを知らずに、年老いて息をひきとる。
遅れて厳しいネプチューンが死の矢を向けるとき;
暗い墓場に退いて休息する。
彼の民は祝福し、彼の民によって祝福される⁠ [219]。
さらに付け加えると、プロティノスもまた、ユリシーズの放浪を、私たちが上で述べたような潜在的な意味を帯びた伝説として捉えていた。これは、彼の『美』に関する素晴らしい論考からの次の一節からも明らかである。「それゆえ、美そのものを考察するためにこそ、私たちはより真に叫ぶことができるのだ。」

急いで、飛び立とう、そしてすべての帆を広げよう、
我らが愛する、長らく失われた故郷を取り戻すため⁠ [220]。
しかし、どのような導きの星によって我々は逃亡の方向を定め、キルケーの魔力とカリプソの拘束の呪文をどのようにして避けるのだろうか？これはユリシーズの寓話が漠然と示唆している。この寓話は、彼が望まない亡命生活を送っているかのように見せかけているが、それは楽しい光景である。 [271]あらゆるものが彼の視界に絶えず現れ、五感を喜ばせ、心をとらえるあらゆるものが彼に滞在を誘うために提供された。しかし、私たちの真の祖国は、ユリシーズの祖国のように、私たちが来た場所、そして私たちの父が住んでいる場所である。[221]

脚注:
[183]Δια τοι τουτο, και τον Οδυσσεα λεγουσι κατα θαλατταν πλανασθαι βουλῃ του Ποσειδωνος· σημαινουσι γαρ την Οδυσσειον ζωην, οτι ουδε χθονια ην, αλλ’ ουδε μην ετι ουρανια, αλλα μεση· επει ουν ο Ποσειδων του μεταξυ κυριος εστι, δια τουτο και τον Οδυσσεα φασι βουλῃ Ποσειδωνος [しなやか πλανασθαι·] επειδη τον κληρον του Ποσειδωνος ειχεν・ ουτω γουν και τους μεν φασι Διος υιους, τους δε Ποσειδωνος, τους δε Πλουτωνος, προς τους κληρους εκαστου· τον μεν γαρ εχοντα θειαν και ουρανιαν πολιτειαν Διος φαμεν υιον, τον δε χθονιαν、Πλουτωνος、τον δε την μεταξυ Ποσειδωνος。

[184]Plat. Polit. p. 398より。

[185]ここでは、αναλογοι ψυχαι の代わりに、αλογοι ψυχαι と読む必要があります。

[186]イリアス、V. v. 451。

[187]これに沿って、プロクロスは『プラトン政治学』398ページでこう述べている。「生成（あるいは感覚の領域）の周囲に存在するあらゆる美、つまり事物の創造から生じるものは、ヘレネーによって象徴される。ヘレネーをめぐっては魂の絶え間ない闘いが繰り広げられ、ついにはより知的な者がより非合理的な生命形態を征服し、それらが本来の起源へと戻るのだ。」生成の領域にある美は、知性に基づく美の流出である。

[188]この 2 行目は、ポープ版では「ロータスの名よ、神聖にして甘露なるジュースよ！」となっていますが、私はこれを元の文に沿うように上記のように改変しました。

[189]Lib. ix. l. 94、その他

[190]ヴィッド。検閲、デ・ディ・ナタリ、キャップ。 iii.

[191]これは、プラトンの第一アルキビアデスに関するプロクロスの注釈の次の一節から明らかです: ανω κανταυθα δαιμων· ταις δε ατελεστεραις αλλος μεν ο κατ’ ουσιαν δαιμων, αλλος δε ο κατα τον προβεβλημενον βιον。 p. 37、編集。クロイツ。しかし、ダイモンの本質と、ダイモンのさまざまな階級や役割についての詳細な説明については、プラトンの『アルキビアデス』、『パイドン』、『ゴルギアス』の私の翻訳に付随する注釈を参照してください。

[192]私の翻訳『アプレイウスの変身』に付随する注釈（90 ページ）を参照してください。

[193]美徳の段階についての正確な説明については、ポルピュリオスの『知性体の補助』217 ページを参照してください。

[194]シャトルは権力を分離する象徴である。

[195]そしてこれがカルデアの神託の意味である。

Σον αγγειον θηρες χθονος οικησουσιν。
すなわち、「地の野獣は汝の器に住むであろう」。なぜなら、プセロスがよく述べているように、器によって魂の総合的な温度が表され、地の野獣によって地上のデーモンが表されるからである。

[196]『オデュッセイア』第82巻他。ポープ訳。

[197]同上、lib.v.269、その他。

[198]『オデュッセイア』第7巻第84節、他。ポープ訳。

[199]ユークリッド原論第14巻。

[200]『オデュッセイア』第8巻556頁、他

[201]オデュッセイア第7巻33節。

[202]『オデュッセイア』第13巻第93節、他

[203]すなわち哲学です。ペネロペはこのイメージです。

[204]『オデュッセイア』第13巻373頁、他

[205]『オデュッセイア』第13巻第397節など。上記の翻訳、および『オデュッセイア』の以下の箇所はすべてポープによる翻訳である。

[206]オデュッセイア第17巻201節など

[207]オデュッセイア第22巻第1節、その他

[208]『オデュッセイア』第23巻第88節、他

[209]『オデュッセイア』第23巻131節など

[210]『オデュッセイア』第23巻163頁、他

[211]『オデュッセイア』第24巻215頁、他

[212]同上、lib. xxiv. 225。

[213]これらは彼の最後のエネアドの最後の本の結びの言葉です。

[214]私の翻訳による同書の第254巻を参照してください。

[215]これは、デミウルゴスとの結合が科学的認識よりもはるかに優れている結果です。

[216]『オデュッセイア』第24巻225頁、他

[217]τα μεν γαρ εστι θεια και εν τῃ απλοτητι του ενος ιδρυμενα την ακαλλοπιστον ευμορφιαν· (レジェ αμορφιαν) ως φησι τις των τα οσια σοφων, διαφεροντως αγαπωντα, και προτεινοντα τοις εις αυτα βλεπειν δυναμενοις。パルメニウスで。リブ。 ip 38.8vo。パリス、1821年。

[218]この無感情、つまり情熱を理性に完全に従属させることは、ストア派やプラトン主義者の真の無関心であり、ユリシーズが国を見つけるという行為に表れている。

「塩を知らない者も、波の轟音を聞いた者もいない。」
[219]『オデュッセイア』第23巻281節など。これらの行において、人々によって、魂の劣った部分や力が示唆されている。

[220]『イリアス』第2巻140節および第9巻27節。

[221]この論文の私の意訳（37ページなど）を参照してください。

終わり。

ロンドン：
J. MOYES、GREVILLE STREET 社による印刷。

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《完》