原題は『The Origin of Tyranny』、著者は P. N. Ure です。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「専制政治の起源」の開始 ***
プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『暴政の起源』（PN（パーシー・ネヴィル）・ユーア著）

注記： オリジナルページの画像はインターネットアーカイブからご覧いただけます。ttps ://archive.org/details/originoftyranny00urepuoftをご覧ください。

ザ
暴政の起源
ケンブリッジ大学出版局
CF CLAY、マネージャー
ロンドン：フェッターレーン、EC 4

ニューヨーク：マクミラン社
ボンベイ
カルカッタ } マクミラン株式会社
マドラス
トロント:マクミラン社
東京：丸善株式会社
無断転載を禁じます

暴政の起源
による
PN URE、MA
ゴンヴィル・アンド・カイアス・カレッジ、ケンブリッジ
レディング大学カレッジ古典学教授
ケンブリッジ
大学出版局にて
1922
英国で印刷されました。
v
序文
以下の章で述べられている見解は、 1906年の『ヘレニック・スタディーズ・ジャーナル』に初めて掲載された短い論文であり、サモス島とアテネについてはそれぞれ数ページ、リディア、ミレトス、エフェソス、アルゴス、コリントス、メガラについてはそれぞれ数文を割いています。アルゴス、コリントス、ローマに関する章は、1913年にオックスフォード文献学会で、そして1914年に古典協会ブリストル支部で発表された論文に基づいています。

ここでの資料の提示に関しては、古典学者や考古学者以外の読者にも理解しやすい議論にするよう努めてきました。古典はもはや一般的な学問体系の中で水密な区画ではなくなり、私の研究テーマは経済史全般の一章を構成しており、古典学者以外の経済史研究の学生にも興味深いものとなるかもしれません。一方で、古典学は非常に専門化され、各分野の文献は膨大に増加しているため、モノグラフがそれ自体でほぼ完結し、多数の分厚くて入手困難な書籍を参照することなく読めるようにならない限り、古典学者は自身の研究分野を超えて行われている研究さえも理解することが不可能になるでしょう。こうした理由から、古代文献は主に英訳で示し、ほぼすべての章で見られるように、花瓶、貨幣、碑文などから情報を得なければならない場合には、説明文や図解を用いて論点を明確にするよう努めました。

この仕事は私に多くの義務を負わせましたが、この機会にそのことを感謝いたします。1907年、私はケンブリッジ大学のワーツ旅行学士基金とゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジから助成金を受け、ギリシャを訪れ、初期の僭主政治の歴史に関する考古学的証拠を収集しました。この目的は、ギリシャ到着後まもなく、故RMバロウズ博士とボイオティアのリツォーナにあるギリシャ墓地の発掘調査、および「古代ギリシャの墓」の研究と出版に携わったことで、一部変更されました。 6そこで発見された陶器です。この陶器は主に僭主時代のもので、私の研究成果は続くいくつかの章で取り上げられています。バロウズ博士には、私が初期僭主制の研究を始めるきっかけを与えてくださったことにも感謝しています。このテーマに関する私の主要なアイデアは、カーディフ大学ユニバーシティ・カレッジで彼の助手としてギリシャ史の講義をしていた時に初めて思いつきました。

カーディフ大学時代の同僚であるG.A.T.デイヴィス教授、そしてレディング大学の同僚数名、特にWG.デ・バーグ教授、D.アトキンソン氏、そして妻からも、様々な時期に様々な形で多大なご支援をいただきました。本書にはその他にも多くのご支援をいただいていますが、その数と多岐にわたるご支援を鑑みると、一つとしてお礼を申し上げずにお渡ししたことがないとは到底考えられません。

しかし、私のあらゆる恩義の中でも、最も古く、最も重要なのはサー・ウィリアム・リッジウェイへの恩義です。ケンブリッジ大学における彼の教えの比類なき質こそが、専制政治の起源についてここで提示されている説明を私に思い起こさせる刺激を与えてくれたのです。

PN URE。
ユニバーシティカレッジ、
読む。
1920年10月。
七
コンテンツ
章。 ページ
私 導入 1

II アテネ 33

3 サモス 68

IV エジプト 86

V リディア 127

6 アルゴス 154

7章 コリント 184

8章 ローマ 215

9 シキヨン、メガラ、ミレトゥス、エフェソス、レオンティーニ、アグリゲントゥム、クマエ 257

X アリストテレス時代の資本主義の専制君主、ペルガモンの支配者の金力、オルビアのプロトゲネス 280

XI 結論 290

 付録  307

 索引  339

9
イラスト
イチジク。 ページ
1 ダスカリオ駅からのロフォス・ルトゥロウ 42

2 ダスカリオ駅からプラカへ向かう道 42

3 カマレサ 43

4 カマレサ出身のキツォヴノ 43
図1～4は著者撮影

5 作業中の鉱夫を描いたコリント式のテラコッタ板 46
アンティケ・デンクメーラー、 I )

6 アテナとフクロウが描かれたアテネのコイン 53
マクドナルド『貨幣の進化』

7 アテネの貨幣：アテナの頭上の花輪 56
通信速報（ギリシャ、 XXX）

8 ペルシャの「射手」 57

9 サマイナが描かれたサミアン貨幣とウサギが描かれたメッサニア貨幣 75
ヒル、ギリシャの歴史的コイン）

10 ポリュクラテスの父アイアケス 82
アテネミッテルンゲン、1906)

11 プサムテク1世 86
ペトリー『エジプト史』III

12 タルクィニイで発見されたボッコリスのカルトゥーシュ付き花瓶 94
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 8 世)

13 ナウクラティスで発見されたロードス島または（？）ミレトス島の花瓶 111
ガードナー、ナウクラティス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

14 ダフナエで発見されたフィケルラまたは（？）サモスの花瓶 113
ペトリー、タニス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

15 ボイオティアのリツォナで発見されたナウクラタイトの花瓶 115
ギリシャ研究ジャーナル、1909年

16 ナウクラティスで発見された香水瓶 119
ガードナー、ナウクラティス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

17 ナウクラティスで発見されたギリシャのワイン壺 120
ペトリー、ナウクラティス1世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

×18 アプリエスのカルトゥーシュが施されたコリント式の花瓶 124
官報考古学、1880)

19 ( a ) ギュゲス (?)、( b ) クロイソスの貨幣 127
マクドナルド『貨幣の進化』

20 初期のアイギナ島の「カメ」 154
Babelon、Traité des Monnaies Gr.らロム。）

21 アルゴスのヘラエウムで発見された串の束 163

22 コリントスで発見されたコリント式の花瓶 185
アテネのアメリカ考古学学校のウォーカーさんから提供された写真より）

23 ろくろを回す陶工を描いたコリント式のテラコッタ板 186
官報考古学、1880)

24 窯の内部を描いたコリント式のテラコッタ板 186
アンティケ・デンクメーラー、 I )

25 コリントの貨幣 188
英国博物館カタログコインコリントス）

26 キュプセラのコイン 200
アバンドル。バイエリッシュ・アカド。フィル。クラス。 1890)

27、28 アッティカの花瓶の絵画。おそらくキュプセラを描いたものと思われる。 202
サリオ、ディクト。 d.アンティーク。イチジク。 2964、2965)

29 アッティカの花瓶の絵。おそらくキュプセレを描いたものと思われる。 203
サリオ、ディクト。 d.アンティーク。イチジク。 937)

30 イアソスで発見されたストーブの上の花瓶 205
Jahrb. d. arch. Inst. 1897)

31 おそらく小さなキュプセレを描いたレリーフ 206
Revue Archéologique、1869年

32 アエス・シグナトゥム 220
ヘーベルリン、アエス・グレイブ）

33 車輪付きのアエス墓 232
ヒル、歴史的なローマのコイン）

34 タルクイニで発見されたコリント式の花瓶 241

35 花瓶の輸出を描いたコリント式のテラコッタ板 242
アンティケ・デンクメーラー、 I )

36 ローマのフォーラムで発見されたプロトコリントスの花瓶 249
ノティス。 d.スカヴィ デッラ R.デイ リンセイ、1903)

1137 ローマで発見されたイオニア式のテラコッタのアンテフィクス 250
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

38 サモス島で発見された同様のアンテフィックス 251
ボーラウ、オースイオン。あなた。イタル。ネクロポーレン)

39 ローマのカピトリオで発見されたテラコッタの頭部 252
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

40 アテネのアクロポリスで発見された石の頭部 253
アテネミッテルンゲン、1879)

41 クイリナーレ宮殿で発見されたアッティカ黒像式の花瓶 254
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

42 カピトリノスの狼 254
ハウとリー著『ローマの歴史』。ロングマンズ・グリーン社との提携による。

43 ディピュロンの花瓶 314
ギリシャ研究のコンパニオン、ケンブリッジ

44 原コリントスの花瓶 315
ギリシャ研究ジャーナル。ギリシャ研究振興協会評議会の許可を得て掲載。

45 ディピュロン船 322
アーチ牧師。 XXV、1894年。アテニッシュ・ミット。 1876年。アーチ。ツァイトゥング、1885年。ペローとチピエス、ヒスト。アンティーク芸術)

46 アリストノトスの署名が入った花瓶の絵 323
ウォルターズとバーチ著『古代陶器の歴史』
τοῖσι ἐμφανέσι τὰ μὴ γιγνωσκόμενα τεκμαιρόμενος。
Hdt. ii. 33.
1
第1章はじめに
Δόξαιεν γὰρ ‹ἂν› οὐδὲν λέγειν δίκαιον οἱ διὰ τὸν πλοῦτον ἀξιοῦντες ἄρχειν。
アリストテレス、 ポリス III、 1283年頃。
Φαῦλον τὸ τὰς μεγίστας ὠνητὰς εἶναι τῶν ἀρχῶν。
アリストテレス、 ポリス II、 1273年。
紀元前7世紀は
紀元前7世紀と6世紀は、多くの観点から世界史全体の中でも最も重要な時代の一つです。ギリシャ民族の最大の最終的な功績は、疑いなくその後の2世紀に帰属します。しかし、ギリシャ精神とギリシャ天才が意味する実質的にすべてのものは、それ以前の時代に誕生しました。文学、芸術、哲学、科学は、今日に至るまで、主に当時の枠組みに従って発展しており、商業も同様です。 ( a ) 最初に知られた金属貨幣の この時代の幕開けに、ギリシャ人、あるいはその半ばギリシャ化した隣国リディア人が、文明世界全体で現在も流通している金属貨幣を発明し、商業史上おそらく最も画期的な革命をもたらした。

この発明がまさにこの時代になされたのは偶然ではありませんでした。産業と商業は同時に飛躍的な発展を遂げていました。7世紀初頭頃、メルムナダイ族の新たなリュディア王朝は、サルディスを世界史上最も重要な交易拠点の一つにしました。リュディアの商人たちはギリシャと極東の仲介人となりました。エジプトは繁栄を取り戻し、ギリシャを含む近隣諸国との商業その他の関係を急速に発展させ始めました。ギリシャの商人たちは、スペインからクリミア半島に至るまで、あらゆる方向へ海路で商品を輸送していました。こうした活動の具体的な証拠は、北イタリアや南ロシアに至るまで、この時代のコリントスとミレトスの陶器が大量に発掘されていることに今も見ることができます。それは、並外れた知的機敏さの時代でした。タレスをはじめとするイオニア学派の多くの哲学者たちは、当時の商人や製造業者と密接な関係を築いていました。彼らは、現代の狭義の哲学者というよりは、むしろ科学者であった。 2そして、彼らのほとんどは、その科学を実用的かつ商業的な目的に応用する用意がありました。例えばタレスは、農業観察によって特に豊作を期待した際に、事前にすべての油圧機を買い占めて財を成したと言われています。[1]石油のコーナーは非常に現代的に聞こえますが、実際、すべての証拠は、この古代の時代が多くの点で現代を奇妙に予見していたことを示しています。

（b）暴君と呼ばれる最初の統治者。
政治的には、この2世紀は一般的に僭主の時代として知られています。僭主政治の蔓延は貨幣の発明と何らかの形で関連しているという見解が時折表明されてきました。[2]ラデットは最初の僭主が最初の貨幣鋳造者でもあったとさえ主張している。[3]しかし彼は、僭主が王位に就いた時に造幣局と貨幣の発行を始めたと示唆するにとどまっている。

新しい形態の政府は、新しい形態の資本に基づいていたと私は信じています。
これらの証拠は、より広範な性質を持つ結論を示唆しているように私には思われます。簡単に言えば、7世紀と6世紀のギリシャの僭主たちは、それぞれの都市において、新貨幣の導入によって生み出された新たな状況の政治的可能性を最初に認識した人々であり、彼らが僭主としての地位を築けたのは、それぞれの国家で最高権力を獲得する以前から既に確立していた金融的または商業的な優位性に大きく依存していたということです。

言い換えれば、私が理解する彼らの立場は、14世紀から15世紀にかけてイタリアの多くの都市国家で独裁者となった裕福な銀行家や商人によって築かれた立場とかなり似ています 。その中で最も有名なのはメディチ家です。彼らは銀行業の発展によって通貨に新たな力を与え、主にその結果としてフィレンツェの僭主となりました。ボローニャの聖人ベンティヴォーリオは毛織物工場から王位に就きました。ボローニャのもう一人の僭主は、裕福な高利貸しのロメオ・ペポリでした。ピサでは、老商人ピエトロを筆頭とするガンバコルティ家が最高権力を掌握していました。ローディでは、大富豪が権力を掌握しました。 3ジョヴァンニ・ヴィニャーテ。上記の例は、シモンズの第六類の専制君主から引用されており、彼は「ほとんどの場合、莫大な富が専制君主の台頭の根源であった」と述べている。[4] .”

この見解は、現代の金融革命の観点から検討する価値がある。
さらに近い類似点がすぐそこにあります。私たちは今、産業革命の真っ只中にいる、というのは周知の事実です。この近代的な動きは、バイロンが貴族院で枠組み論者の弁護を行った1世紀前に既に始まっていました。もちろん、この二つの革命には明らかな違いがあります。紀元前7世紀と6世紀の革命 は主に金融革命であり、現代の革命は主に産業革命です。しかし、その違いは一見したほど大きくはありません。[5]金属貨幣の発明は産業の大きな変化を伴った。[6]そして、古代ギリシャの偉大な家系の金融活動と産業活動を区別することはできない。それは、ルネサンス期のイタリアの都市の偉大な家系の銀行業と商業事業を区別することができないのと同じである。例えば、フィレンツェの裕福なパンチャティギは皇帝ジギスムントに資金を貸し付け、ロンドン、アヴィニョン、北アフリカに布地を輸出していた。[7]一方、近代産業運動は、機械の発達と、経営者と労働者のトラストや労働組合への組織化を伴い、通貨の性質に革命をもたらしました。近代金融革命は、産業革命と同時に始まりました。 金属貨幣を紙幣に置き換えました。その初期の段階は、ウィリアム・コベットの『金に反対する論文』で説明され、議論されている。[8]コベットの時代以来、彼を苦しめた紙幣は飛躍的に発展した。1914年以前でさえ、「金はイギリスではすでに紙幣の釣り銭としてしか機能していない」と言われていた。[9] .”

4この新しい紙幣の様々な形態をここで詳細に検討する必要はない。この紙幣によって、これまでよりもはるかに迅速かつ大規模に財産の移転と操作が可能になることを指摘するだけで十分である。[10]新通貨の歴史において、ここで言及すべき点がもう1つあります。それは、1914年11月28日に下院で財務大臣が述べた言葉に最もよく表れています。

私がこれらの取引（為替手形）を取り扱うようになってから、この大きな機械の一部であるトレーダーですら、自分たちが重要な部分を占める仕組みについてほとんど何も知らないことに非常に驚かされています…。一般大衆（私もその一人ですが）は、この国だけでなく、全世界のビジネスが、この非常に繊細で複雑な製紙機械にどれほど依存しているかをこれまで認識していなかったと思います。

明らかに、近代商業世界にその通貨の本質を認識させるには、ヨーロッパ戦争が必要だった。この事実は、初期ギリシャにおいて、当時起こった通貨革命が明確に認識されていたとは考えにくいことを警告するものである。金貨と銀貨が初めて流通した時、それらは現代の紙幣発行と同等の効果をもたらした。それらは財産の移転をより容易かつ迅速にすることを可能にした。しかしながら、新しい通貨の性格と可能性が直ちに普遍的に認められたわけではないことは確かである。[11]リディアとイオニアのバザールの商人たちは、それをどのように活用するかを最もよく理解しており、莫大な利益を得たに違いありません。

そして多くの人々が富の新たな専制政治を恐れるようになりました。
過去二世代にわたる新金融の専門家たちは、政治と政府に深遠な影響を与えてきました。特にアメリカでは、この影響力が頂点に達する可能性があると考える人が数多くいます。こうした意見のいくつかを引用しておく価値はあります。

この時代は産業シーザーの進化における単なる一過性の段階に過ぎず、これらのシーザーは新しいタイプの企業シーザーとなるだろう。[12]。

新たな経済進化の炎が私たちの周りに燃え上がり、振り返ると競争が競争を殺し、企業が国家よりも大きく成長し、自分たちよりも大きな個人を生み出していることに気づきます。 5そして、現代の明白な問題は、財産が奴隷ではなく主人になることである[13]。

過去数ヶ月間、砂糖トラストは米国政府によって運営されてきた。[14]。

1884年には、スタンダード・オイルの上院議員をアメリカ大統領選に出馬させるという構想さえあったようだ。「ヘンリー・B・ペインは、大統領選民主党候補として、ティルデン氏の後継者として、そして決してあり得ないわけではない人物として、堂々と存在感を示している。」[15] .”

アメリカにおける最高権力が少数の資本家の手中に入る危険性は、在任中のある大統領によって公に認められた。「ウィルソン氏は資本と労働の分断についても論じた。彼は演説の大部分を『特権階級の少数の集団が政府の支配権を取り戻そうとする』努力について述べ、こう付け加えた。『我々は再びこれらの紳士たちに、この国の政府は彼らのものではなく、我々のものであることを納得させなければならない。[16]。

フランス、ドイツ、イタリアの著述家たちも同様の見解を示している。現代フランス人の最も聡明な人々によれば、近年のフランス政府は3つか4つの金融家集団の手に握られていた。[17]サルヴィオリは著書『古代世界の資本主義』の中で、「我々の国家に秘密裏に、しかし広範囲に及ぶ影響力を行使する金融王」について述べている。[18]好戦的なフォン・ベルンハルディでさえ、差し迫った「資本の暴政」を恐れている。[19] .”

これらの引用は倍増するかもしれない[20]しかし、彼らが表明した意見が広く支持されていることを示すには十分な情報が得られました。 6個々の表現の誠実さについて議論する必要はない。たとえそれらのうちのどれかが不誠実であったと証明されたとしても、それはその意見の妥当性をさらに裏付けるだけの証拠にしかならないだろう。また、より一般的な観点から、その意見がどの程度検証されているか、あるいは検証される可能性があるかについても、ここで議論するべきではない。差し迫った「富の新たな専制」への恐怖がどれほど広く蔓延しているかを示すことは、[21]」あるいは「資本の専制[22]」は、それ自体で、紀元前7世紀と6世紀に生じた専制政治と新しい富の形態との関係が調査に値する主題であることを示しており、また、これらのページで維持されているそれらの関係に関する特定の見解が先験的に妥当性を[23]。

証拠：
しかし、私の見解は、紀元前4世紀以降、この問題に関する意見を発表した者の中で誰一人として支持していないように思われることを、ここで述べておきたい。しかし、これは致命的な問題ではない。本章の後半では、初期の僭主政治の真の姿がプラトンとアリストテレスの時代に見失われていたと考える根拠を提示する。なぜこの特定の主題に関するより真実に近い見解がまさに現代において回復されるべきなのかは、近代金融革命によって十分に説明できる。この革命により、過去2000年間ではほとんど到達できなかった視点からこの問題に取り組むことが可能になったのである。この警告を踏まえ、最古の僭主政治は富に基づいて設立されたという見解を支持する証拠の性質について述べていこう。

(1) 本書の大部分は、ヘロドトスやその後のギリシャ・ラテン語の著述家が残した、7世紀または6世紀の特定の僭主に関する逸話や付随的な事実に基づいている。本書の残りの章では、それぞれの僭主について個別に論じている。

（2）7世紀と6世紀の経済・政治生活の一端は、当時の詩人たちのわずかな遺物から時折垣間見ることができる。そして、後世の作家たちへの慎重な言及によって補完される。こうしたより一般的な証拠をすぐに検討することは有益であろう。

（a）6世紀の現存する文献（ソロンとテオグニス）からの記述
7暴君時代の作家で、断片的な記録が残っているのはソロンとダビデの2人だけだ。[24]テオグニス[25]。両者とも、当時の社会問題や政治問題を公然と扱っている。しかし、どちらもそれらの問題に精通している読者に語りかけている。たとえ彼らの全作品が数百行ではなく保存されていたとしても、根本的な問題が明確に述べられているとは期待できない。一流のジャーナリストや政治家による、近年の多くの政治的施策に関する膨大な記事や演説を読んだとしても、その最後には、問題の施策の内容と趣旨について不確かなままになってしまうだろう。ソロンとテオグニスを読むのにも同様の困難が予想される。そして、我々はそれを認めざるを得ない。しかし、どちらの著者の現存する断片にも、この理論を否定するものは何もない。それどころか、初期の僭主たちが以前の富によって権力を握っていたとすれば極めて重要な箇所が、他の仮説ではほとんど意味をなさない。

僭主政治におけるソロンの立場は、アテネに関する章で説明されている。しかし、ここでもいくつか引用しておこう。

しかし、町の人々は自らの愚かさから
富によって征服され、我々の大都市は破壊される。
人民の指導者たちの心は偽りである[26]。
詩人は都市の崩壊によって専制政治の確立を意味しており、それは別の連句で示されている。

偉人たちが都市を破滅させる：理解の欠如のため
独裁者の支配下で[27]奴隷となった民はくびきを負っている[28]。
この最後の二行は、ペイシストラトスがアテネの僭主となった後に書かれたものと思われます。ソロンの恐れは現実のものとなりました。市民は「富に心を奪われ」「大都市を破壊」しようとしたのです。これらの行から最も意味を汲むのは、ソロンが恐れていたこと、そして実際に起こったこと、つまり民衆の指導者が自らの富を利用して僭主としての地位を確立したと仮定することではないでしょうか。最初の引用の「民衆の指導者」も、二番目の引用の「偉人」も、具体的には言及されていません。 8非常に裕福であったが、ソロンの言葉を引用すると、両者ともおそらく最も裕福であったと考えられる。

権力を持ち、その富で人々を驚かせた者たち[29]。
テオグニスの政治的目的はメガラにおける暴政の再発を防ぐことであった。[30]詩人は町民に何を警戒するよう命じているのだろうか？雄弁さでも、暴力でも、軽率に立法者やαἰσυμνήτηςを任命することでもない。彼の警告はすべて富に向けられている。メガラの町全体が商業化していたのだ。[31]生まれは権威を失い、富はかつてないほどの力を持つようになった。彼は次のように嘆く。

商人が君臨する：悪人が上位者を支配する[32]。
これは、すべての人が徹底的に習得しなければならない教訓です。
世界中で富が力と権力を持っていることは[33]。
多くの悪人は金持ちで、多くの善人は困窮している[34]。
富よ、人々があなたをすべてのものよりも尊敬するのは、理由なくしてではない。[35]。
ほとんどの人は、お金を稼ぐことが唯一の美徳だと考えている[36]。
誰もが富める者を尊敬し、貧しい者を軽蔑する[37]。
彼が専制政治の確立の危険性について明示的に言及するとき、富についての言及も同様に目立っています。

いかなる暴君も利益に屈して希望を膨らませてはならない[38]。
キルノスよ、この町は妊娠している。誰かが我々を産むのではないかと恐れている
傲慢なプライドで膨れ上がった[39]、厳しい内戦の指導者[40]。
最後に引用された連句は、おそらく暴君の可能性を指している。傲慢な傲慢さ（ὕβρις）は暴君の典型的な特徴の一つである。[41]この文脈では富については触れられていない。しかし、この同じ人物が詩の前のほうにも言及されていることはほぼ間違いない。詩人は、誰が神々への畏敬の念を失わずにいられるのかと問う。

不公平で傲慢な人、
人間の怒りでもなく、神の怒りでもない、
富に満たされ傲慢で横柄になる[42] ?
9この最後の一節では、その傲慢さと傲慢さは莫大な富に直接起因しているとされています。

あるいはまた:

その都市が揺るぎないままでいられるのはそう長くないことを確信せよ、
今は深い安息に包まれているかもしれないが、
悪人にとってこれらのことが快いものになるとすぐに—
いつ来ても、国家にとって悪をもたらす利益。
なぜなら、これらのことから派閥が生じ、親族による殺人が起こり、
独裁者も[43]。
専制政治につながる利益とは何でしょうか？それは、専制君主になりそうな者からコモンズ（「悪い者たち」）が受け取る何らかの形の報酬である可能性が最も高いのではないでしょうか。[44] ?

ソロンとテオグニスは、ギュゲス、フェイドン、オルタゴラス、キュプセロス、テアゲネス、そして彼ら以前の7世紀の僭主たちを例に挙げて書いた。[45]裕福な商人が[46]が自らを暴君に仕立て上げたのは、暴君たちがこの新しい裕福な貿易商や金融業者の階級から生まれたか、あるいは彼らと同盟を結んだからに違いない。

（b）5世紀の作家（トゥキュディデス、ヘロドトス、ピンダロス）
ここで僭主の権力の根源について提示された見解は、5世紀の初期の僭主政治に関する記述において、何ら矛盾する点を見いだせない。それどころか、5世紀の著述家が僭主政治の起源について明確に言及している数少ない記述が、この見解を裏付けている。「大勢の追随者や友人を持たずに僭主政治を行おうとするお前の試みは、愚かなことではないか」と、ソフォクレスの『オイディプス僭主』の中で 、オイディプスはクレオンに言う。「大勢の追随者や友人を持たずに僭主政治を行おうとするお前の試みは、大勢の追随者と金銭によってのみ得られるものだ」[47]トゥキュディデスは、初期ギリシャ史の序文で「ギリシャがさらに強大になり、富の獲得に以前よりも熱心に取り組んでいたとき、都市に僭主制が確立されました。[48]ヘロドトスは僭主制の台頭については何も記述していないが、個々の僭主の経歴に関する証拠の大部分は彼の著作から得られている。おそらくこの問題に最も光を当てると思われる5世紀の著述家は、ローマの宮廷を訪れたピンダロスであろう。 10シチリアの僭主たちを崇拝し、彼らに敬意を表す頌歌を書いた。彼の詩には富の至高の重要性について多くの言及がある。

美徳に飾られた富
あれこれチャンスをもたらす[49]。
崇高な功績を常に追求する
問題の解決に努力と経費を費やす[50]。
だから他の場所では[51]同様の精神で、彼はヒエロンのエトルリア人に対する大勝利を「彼の君主としての富の頂点」と表現している。5世紀初頭のシュラクサイの王たちは、それ以前の2世紀の商業僭主よりも、後の時代の軍事僭主との類似点が少なかったようだ。それゆえ、6世紀から5世紀への移行期を他のどの著述家よりも雄弁に物語るピンダロスが、富を権力の報酬としてではなく、権力への手段として頻繁に考察していることは、なおさら重要である。すでに述べたように、後世の文書は初期の僭主の先駆者について異なる説明を与えている。しかし、それらの文書には、他の見解と調和するかもしれないが、商業理論に基づいて初めて真に意味を持つ記述が散見される。

例えばイソクラテスは「現代の王権者が権力を維持するために使う莫大な賃金と支出」について語っている。[52]彼はこれらの言葉を紀元前342年から339年の間に書いた。[53]しかし、彼の現代はアガメムノンの時代と対照的であり、彼自身は5世紀末には30歳近くになっていたので、彼の現代の王朝にはペイシストラトスやポリュクラテスのような6世紀の僭主が含まれる可能性が高い。「王朝」は5世紀のギリシャではほとんど現れなかったため、なおさらである。

（c）4世紀の作家によるいくつかの記述
アリストテレスは、初期の僭主たちは優れた商人であったという伝統を守っている。彼は「すでに一部の僭主たちが行っていたように、収入と支出の報告を行うこと」について述べている。なぜなら、このような管理方法では、僭主ではなく管理者（ οἰκονόμος ）という印象を与えることになるからだ。[54] .”

11初期の僭主たちが以前から富豪であったことは、同時代の「立法者」についてアリストテレスが述べたいくつかの記述からも推測できるかもしれない。これらの「立法者」の一般的な性格については議論の余地があるが、僭主とは少なくとも二つの点で異なっていたようだ。彼らは一般の合意に基づいて統治し、都市国家の経済的発展の初期段階を特徴づけていた。[55]彼らは、雇用者と被雇用者の間で「仲裁人」と呼ばれる存在にたとえられるかもしれない。彼らは近年、大きな影響力を持つようになった。[56]アリストテレスが[57]は、 最も優れた「立法者」は皆、中等度の所得を持つ市民（ ἐκ τῶν μέσων πολιτῶν）から選出されたという事実を強調しているが、当時の僭主についても同様のことが言えない限り、これは全く的外れな発言である。アリストテレスが僭政と富と貧困の極度との関連を実際に認識していたことは、『政治学』の別の一節からも明らかである。[58] :

だからこそ、政治に携わる人々が適度ながらも十分な資産を持っていることは非常に幸運なことである。なぜなら、一部の人々が莫大な財産を持ち、他の人々が全く財産を持たない状況では、結果として極端な民主主義、あるいは両極端によって引き起こされる、抑制のきかない寡頭政治や専制政治が生じるからである。抑制のきかない民主主義と寡頭政治は専制政治につながるが、中間的かつより密接に連携した政治形態は、そうした影響ははるかに小さいからである。

哲学者アリストテレス自身も、初期の僭主たちの中には、一文無しの扇動家から台頭した者もいたと想像していたかもしれない。5世紀の民主主義の発展以前に貧しい者が僭主になったという見解を受け入れることの難しさについては、本章の後半で述べる。もしアリストテレスの主張に何らかの事実的根拠があるとすれば、初期の僭主たちは市民の中で最も裕福な層から生まれたに違いない。

（ｄ）専制君主時代およびその後の産業状況に関する証拠
12この結論には何ら驚くべき点はない。ソロンのような商人が故郷の都市で事実上の独裁者となった時代において[59]タレスのような哲学者は、石油で独占することでロックフェラー家よりも先を進んでいた。[60]これらの偉人のような能力を持ちながら、彼らのような無私無欲さを少しも持たず、隅から隅まで王位に就く可能性をすぐに掴んだ人物がいたに違いない。

後世、買い占めは容易ではなくなった。5世紀のアテネには、穀物の買い占めを防ぐための法令と政務官（σιτοφύλακες）が存在し、法定の上限を超えて買い占めた投機家たちを非難したリュシアスの演説が今も残っている。この演説の一節の文脈から、市場の統括者（ἀγορανόμοι）は他の品物における買い占めに対して警戒を怠らなかったことが窺える。[61]。

この見解を支持する詳細な証拠は、続く章で示される。しかしながら、富によって僭主となったこれらの人々は、皆が単なる投機家だったわけではないことが分かる。少なくとも、中には貿易や産業によって富を築いた者もいた。これは、彼らが大規模な労働力の雇用主であったことを意味する。この観点からすれば、彼らはアテネ民主政時代の実業界における後継者たちよりも、政治的にはるかに大きな影響力を持っていたと考えられる理由がある。

5世紀と4世紀の大商人や製造業者は、奴隷労働に大きく依存しており、時が経つにつれてその依存度はますます高まっていった。ニキアスが雇っていた1000人の鉱夫はすべて奴隷だった。同時代のヒッポニコスは600人の鉱夫を、フィレモニデスは300人の鉱夫を所有していた。[62]弁論家リシアスの盾工場で働く120人の労働者は皆奴隷だった。[63]デモステネスが継承したナイフとベッドの工場の52人も同様に[64]そしてティマルコスの靴製造工場の9人か10人は[65]イソクラテスの父が生まれたフルート製作所の関係者も同様である。 13生計を立てた[66]そして『デモステネス対オリンピオドルム』に登場する帆職人や麻薬密売人[67]こうした例は他にもあるかもしれない[68]奴隷は当然富の手段に過ぎなかった[69]人間として、彼らは政治に全く影響力を持っていませんでした。もしニキアスが鉱山労働者という大きな支持基盤を自由に利用できていたなら、状況は違っていたでしょう。これがニキアスとペイシストラトス、そして一般的に言えば5世紀と4世紀の産業界のリーダーたちと7世紀と6世紀の彼らの先駆者たちとの間の大きな違いの一つだと私は考えています。証拠は決定的なものではありませんが、あらゆる点でこの方向を示しています。

僭主制以前の世代のアテネでは、ソロンについて「彼は市民に肉体労働に従事するよう奨励した」と伝えられている。[70]」この政策は、おそらく「ペラタイ」と「ヘクテモロイ」の負債と半奴隷状態からの解放と関係があると思われる。[71]」解放された農奴の多くは新たな雇用先を見つけることができたため、ソロンはさらに「家族全員で何らかの肉体労働に従事するためにアテネに移住した者」に市民権を与えたと伝えられている。[72]アイスキネスは、弁論家が活躍していた時代にまだ施行されていた法律であるソロンを引用し、「たとえ手工芸をしていたとしても、演壇から追い出さない」（つまり、市民の集会で話すことを許可しない） 14そのクラスを何よりも歓迎する[73]ソロン自身も、人々が富を追求する様々な道について述べ、次のように述べている。

もう一人はアテナとヘパイストスの様々な工芸品を学び、自分の手で生計を立てる。[74]。

暴君たち自身も、国民を大企業に雇用し続けることを政策の一部としている例が繰り返し見受けられます。この政策が財政的に不可能になったまさにその時、彼らの権力は崩壊するでしょう。[75]。アリストテレスは僭主たちの政策のこの部分に着目しており、コリントスのキュプセリド朝による建造物や芸術作品の奉納、ペイシストラトス朝によるアテネのゼウス神殿の建設、サモス島周辺のポリュクラテスの著作を引用している。[76]これらの名前に加えて、メガラのテアゲネス、アグリゲントゥムのファラリス、クマエのアリストデモス、ローマのタルクィニウス兄弟も、この種の著作に関係している。[77]アリストテレスは、これらの作品の目的は人々を忙しくさせ、貧しくさせることだったと述べています。この説明は、すでに認識されているように、疑わしいものです。[78]貧困につながるのは雇用ではない。むしろ、僭主たちがこの産業政策を追求したのは、プルタルコスが別の文脈で用いた表現を引用すれば、「あらゆる職業を刺激し、あらゆる手を駆使することで、事実上すべての都市の賃金労働者（ ἔμμισθον）」を、プルタルコスが描写しているように、国家政府によって雇用されたからである。言い換えれば、僭主たちは、雇用者主体の産業国家を築き上げ、その雇用者主体が今度は「顧客主体」の軍勢を巻き込んでいたのではないだろうか。[79] ”？今引用した言葉はペリクレスの生涯から来ている。[80]そして、ペリクレスはアテネの再建と装飾において、貧しい市民（ τὸν θητικὸν ὄχλον）をどのように雇用したかについて言及している。その雇用対象者として、彼は大工、彫刻家、銅細工師、石工、染色工、金象牙の鋳造工、画家、刺繍工、彫刻家、商人、船乗り、車輪職人、荷馬車夫、御者、縄職人、亜麻職人、皮革職人、道路工事職人、鉱夫などを挙げている。ペリクレスの死後数年経った後も、これらの労働者やその後継者への支払い記録の断片が今も残っている。[81]アルクメオニデス科は、 15ペリクレスが属していたこの家は、長年ペイシストラトス家に敵対し、一貫して独自の武器で戦ってきた。ペリクレス自身は、一般的に「新しいペイシストラトス」と呼ばれていた。[82]彼の公共事業はペイシストラトスの事業の延長であった。[83]。この状況全体と、暴君時代の産業状況に関する我々の乏しい情報は、公共事業を利用して産業階級を自らの従業員の軍隊に変えようとしたことを示唆している。[84]ペリクレスは非常に特別な意味で新しいペイシストラトスであった。

純粋に産業的な証拠から判断すると、ペリクレスは以前の時代の伝統を継承していたように思われる。前述の作業から約80年後、エレウシスの大神殿の修復には、主に自由労働力が投入されたのは事実である。この後の事業で支払われた賃金に関する碑文には、従業員には市民36人、在留外国人39人、外国人12人、奴隷2人、そして身分不詳の者57人が含まれていたことが示されている。[85]しかし、この証拠は、建築業が常に自由人の職業であったことを示しているに過ぎない。[86]ある職業から別の職業へ、あるいはある特定の職業から他の職業へ、という議論には注意しなければならない。仕事や利益の性質によって、地位には微妙な差異が数多く存在していたことは間違いない。[87]奴隷的産業が発展するにつれ、自由労働者は、鉱山の地下労働など、肉体や精神に特に有害であると考えられる仕事から追い出される。しかしながら、一般的に言えば、少なくともアテネにおいては僭主制の時代からペリクレス民主主義の時代までの間に、自由労働の条件が根本的に変化した兆候が見られる。これは、市民職人の地位に関して最も顕著である。[88]。 16ソロンは彼を軽蔑のかけらもなく言及し、政治的威厳を保つことに気を配っている。その点において彼は保守的であり、王子が自分の寝台を作ったり自分の家を建てたりすることに誇りを持ち、王女が宮廷の洗濯係を務めることに喜びを感じていたホメロス時代の伝統を単純に踏襲していたように思える。[89]いずれにせよ、アッティカでは肉体労働は英雄時代以降、僭主時代の終わりまで、同様に名誉ある評判を享受していたようだ。[90]古き良き時代においては、プラトンはクリティアスの中でこう述べている。[91]「市民の他の階級は手工業（ δημιουργίαι ）と農業に従事していた。」自由人口の最も初期の区分は、半ば歴史的なテセウスに帰せられており、貴族、農民、職人（ δημιουργοί）の3つの階級で構成されていました。[92]ソロン自身も商人であったが、[93]、人口を再編成し、人口を4つの階級に分けた（あるいは既存の階級を単に維持しただけかもしれない）。その最下層はθῆτεςまたは日雇い労働者[94]。他の者たちの名前（ペンテコシオメディムノイ、ヒッペイス、ゼウギタイ）は、この階級にすべての職人が含まれていたことを示しています。彼らは、立法者自身の言葉で「アテナとヘパイストスの多くの工芸品の仕事を学んだ」人々です。古代アテネの職人をパラスとヘパイストスの息子として描写するこの表現は、プラトンの著作にも見られます。[95]。このように説明される階級は、明らかに何の偏見も持たない。ワロンが言うように、「le travail, loin d’être un titre d’exclusion, était un moyen d’arriver au pouvoir」[96]ソロンの立法から約5年後、自由民を貴族、農民、職人（ δημιουργοί）に区分する古い分類が再び現れ、職人は首席行政官の10議席のうち2議席を獲得した。[97]。

17しかし、5世紀には状況は一変しました。ソロンとクセノポンの論調を比較してみましょう。[98]は、市民の中には「実際に」手工業で生計を立てている者もおり、機械的な職業は文明社会から当然軽蔑されていると述べている。ソクラテスは、アテネの教会が労働者（靴屋、呼び込み人、テント職人など）で構成されていることをアルキビアデスに証明した後、次のような推論を続けている。「もし彼らを個人として軽蔑するならば、彼らを集団として軽蔑しなければならない。」[99]」この肉体労働に対する軽蔑はアリストパネスにも現れており、例えばエウリピデスの母親が八百屋を営んでいたことを常に軽蔑的に言及している。[100]ヘロドトスはこれを比較的最近になって生まれたものとして認識し、論じている。「ギリシア人の多くは職人を軽蔑するようになった」と述べている。[101]彼の見解はイソクラテスによって支持されており、ソロンとクレイステネスの時代のアテネの状況を描写する際に、次のように述べている。「富裕層は、それほど裕福でない人々を軽蔑するどころか、…彼らの必需品を救い、一部の人々に適度な家賃で農場を与え、他の者たちを商人として旅に送り出し、他の人々に様々な職業のための資本を提供した（ ἐργασίας）[102]」今引用した箇所は明らかに偏向している。しかし、マウリが主張するように、[103]、これは確かに古代アテネにおいて労働が軽視されていなかったことを示しています。それどころか、ソロンとクレイステネスの時代には、実際には雇用されていなかったとしても、富裕層の庇護の下で、かなりの自由労働が行われていたことを示唆しています。5世紀に始まった変革は徐々に起こったようです。ヘロドトスが著述した時点では、まだ完了していませんでした。プルタルコスによれば、当時アテネのアクロポリスでペリクレスに雇用されていたアテネ市民の中には、大工、鍛冶屋、皮革職人が含まれていました。次の世代では、クセノポンが、これらの工芸を理解する者のほとんどは奴隷的であると断言しています。ソクラテスの口から、次のような言葉が語られます。 18ヘロドトスより15歳ほど若い同時代人であった[104]ソクラテスとクセノポンは、時折、以前の見解を表明している。例えば『ソクラテスの弁明』では、職人は政治家や詩人などと好意的に比較されている。[105]。同様に、クセノポンの『ヴェクティガリブス論 』では、著者が自身の個人的な見解を述べているが、職人はソフィスト、哲学者、詩人、観光者と並んで、劣等感を抱くことなく位置づけられている。[106]プラトンにおいては、先ほど引用した『弁明』の箇所を除いて、肉体労働は自由都市の自由人にふさわしくない行為として一貫して非難されている。[107]彼は、肉体労働に従事する者の中に国家の一員や市民の奴隷さえも認めないだろう。[108]彼は、貿易に本質的に卑劣なものは何もないことを認めているが、すべての貿易が実際にはどのようにして卑劣なものになってしまったのかを長々と説明している。[109]貿易は金儲けを意味し、それが栄える都市は「銀と金の貨幣に汚染され、一般的に言って、正義と高貴な人物を育成することを目指す都市にとって、これ以上の悪は起こらないだろう」という意味を持つようになった。[110]プラトンが理想の国家を築き上げていたとき、賃金収入は精神的に欠陥のある市民に委ねられていた。[111]プラトンは何よりもまず独立した思想家であり、大衆をほとんど尊重せず、ましてや世論を軽視していた。しかし、この点に関しては彼の見解は異例ではないようだ。アリストテレスは彼の言葉を何度も繰り返し引用している。「市民は職人や商人のような生活を送るべきではない。[112]「農民や職人、そしてすべての労働者階級は都市に存在しなければならない。しかし、都市の本当の構成員は軍人階級と議会人である。[113]「最高の都市は職人を市民にしない[114]「職人が多く、武装した男たちが 19偉大さに到達できない人はほとんどいない[115]」。デモステネスがエウブリデスに対して行った演説は、4世紀において、アテネ市民権の主張が疑わしい場合、その主張者が零細商人であることを指摘することで、その主張が損なわれる可能性があったことを明確に示している。「あなた方の義務は、法律を遵守し、生活のために働く人々をよそ者と見なさないことです（ τοὺς ἐργαζομένους）。[116]アリストテレスとエウブリデスはポルックスに同意したであろう[117]、私たちの最初の辞書編纂者（西暦2 世紀）、テーテスは貧困からお金のために奴隷の仕事をする自由な人々の名前であると述べています ( ἐπ’ ἀργυρίῳ δουλευόντων )。

ギリシア人は、主に職人の余暇のなさと劣悪な体格を軽蔑していたが、それは彼らの心の中で必然的に教養の欠如と知性の弱さを意味していた。[118]これが彼らの軽蔑の根拠であるならば、この感情は明らかに、文化と産業の要求が厳しくなった頃に芽生えたものに違いない。つまり、この感情はおそらく僭主時代の産業発展に続くものであり、その結果であったと考えられる。そして、この年代は他の考察によっても裏付けられている。

労働に対する軽蔑の高まりは、ドルマンによって説明されている。[119]少なくとも部分的にはペルシア戦争とそれに伴う略奪によるもので、多くの市民が経済的に自立できたに違いない。アテネにおいて貧しい市民を労働の必要から解放するのに大いに役立った陪審員団への報酬は、ペルシア戦争の最終的な結果であった。ペロポネソス戦争は、この過程を完了させたかもしれない。この戦争は紀元前431年から404年までの30回近い戦役を経て、労働市場を深刻に混乱させたに違いない。奴隷は、あらゆる面で 20現代のギリシャの惨事の対応物で女性が男性の地位を奪ったように、軍隊に召集された自由男性が指示に取って代わられた。[120]戦闘が続くと、多くの兵士が退屈な労働に嫌悪感を抱くようになるだろう。[121]紀元前388年に出版されたアリストファネスの『プルトゥス』では、貧困は富の平等な分配に反対しており、奴隷貿易を破壊し、自由人を鍛冶屋、造船工、仕立て屋、車輪職人、靴職人、レンガ職人、洗濯屋、皮なめし職人、耕作者などの肉体労働に追いやると主張している。[122]彼らは職業に戻るよりも、遠方の地で積極的に奉仕することを選んだ。4世紀初頭、スパルタのアゲシラオスがペルシア王に対して小アジアで遠征していたとき、彼の軍隊のほとんどは、自身のスパルタ人を除いて、陶工、鍛冶屋、大工などであったと伝えられている。[123]アリストテレスは、機械的な職業は彼の時代にはギリシャのいくつかの都市で主に奴隷や外国人の手に委ねられていたと述べている。「古代のいくつかの都市では、職人的要素（ τὸ βάναυσον）は奴隷的または外国人であり、そのため現在ではそのほとんどがそのような状態にある。[124]肉体労働そのものに対する軽蔑と嫌悪が高まり、自由と独立への情熱と相まって、自由市民は工場労働者や炭鉱労働者、あるいは日給で主人の下で働くことを意味するものになることを特に嫌うようになった。日給を受け取ることは、[125] . チコッティ[126]は、この時期に出来高払い労働がはるかに一般的になると述べています。 21時代。彼は抽象的なマルクス主義の原理でこの傾向を説明する。この変化は、労働者が自分のペースで自分の時間に働きたいという欲求の高まりなど、より人間的な原因によるものかもしれない。自由人が拒否した仕事は、増加し続ける奴隷人口によって担われた。当時、奴隷市場は供給過剰状態にあった。これは、5世紀と4世紀に他のすべての商品の価格が上昇した一方で、奴隷の価格が下落したという事実によって十分に証明されている。[127]ますます奴隷の手に落ちていった不快な職業の中には、鉱業や採石業などがあった。[128]これらは初期の暴君たちが最も頻繁に関わっていた二つの職業である。

したがって、5世紀と4世紀に市民職人が主に小さな個人事業で働いていたとすれば、[129]だが、だからといって7世紀と6世紀にも同じことが当てはまったわけではない。後期の状況は、その時期に初めて作用し始めた原因によるものだった。一方、産業は、明らかに僭主制の始まりと関連づけられる発展が見られた時期、前期の初め頃から、相当規模の企業として組織化され始めていたに違いない。コリントの陶器工場、6世紀のラウリウムの鉱山、サモス島の金属・毛織物工場といった初期の企業における従業員の地位はどのようなものだったのだろうか。この件に関するほぼ唯一の直接的な証拠は、アレクシス・マケインによる次の記述である。[130]サモスの僭主ポリクラテスは、第 3 章でサミア産業との関係が確立されており、「非常に高い賃金で熟練した職人を派遣していた ( μετεστέλλετο τεχνίτας ἐπὶ μισθοῖς μεγίστοις)」 )。」これらの高給取りの職人たちは、アテネ人やミレシア人などの外国人であった可能性があります。[131] —しかし、彼らが奴隷であったとは考えにくい。同じ方向を示す間接的な証拠はもっと豊富にある。例えば、コリントスの第二僭主ペリアンドロス（紀元前620年頃～紀元前580年）は、奴隷の購入を禁じたと言われている。[132]この規制は、 22コリントスの圧制の時代を終わらせ、奴隷労働者の流入を阻止する。

この時代に大規模な奴隷所有が存在したかどうかは疑わしい。[133] 5世紀と4世紀のギリシャ人は、奴隷制を近代の発展とみなしていた。[134]ティマイオスは言う[135] 最近までロクリス人は奴隷や女中を所有することを禁じる法律を制定しており、フォキス人も同様に奴隷や女中を所有することを禁じていた（ οὔτε θεραπαίνας οὔτε οἰκέτας）。また、アリストテレスの友人ムナソンが1000人の奴隷を所有したことは、フォキス人の間で、その数の市民から日々の糧を奪ったとして悪評を浴びていた（ διαβληθῆναι）。したがって、クレルモンが示した見解には多くの点が指摘できる。[136]自由労働は、貴族制の打倒、つまり初期の僭主の時代に紀元前7世紀と6世紀に再び栄えた。チコッティは最近、デメテルの賛歌からプルタルコスの著作に至るまで、あらゆる文献において、この時代の社会状況の描写に奴隷が全く登場していないことを的確に指摘している。[137]。

それはずっと以前からビュクセンシュッツによって認識されていた[138]古典期以前のギリシャでは、肉体労働は自由人の手に委ねられていたが、工場や分業はなく、各人が自らの主人であった。古典期には相当な分業が行われ、多数の労働者を雇用する企業もあったが、市民がそこで働くことは稀であった。僭主時代は、今述べた二つの時代の間に位置している。それは、市民労働を雇用する相当規模の産業企業が存在したと思われる、ギリシャ史における唯一の短い時代である。したがって、あらゆる詳細な証拠を別にしても、 組織化された自由労働者を大規模に雇用する雇用主に政治権力が集中する可能性が最も高かった時代である。[139]。

昨今、この状況がいかに特殊であるかを理解するのは難しい。 23暗示されている。我々は、奴隷が国家生活のいかなる部分からもいかに完全に排除されていたかを忘れがちである。政治的には奴隷は存在せず、自由民全体が奴隷の存在を維持することに極めて重要な関心を寄せていた。奴隷は不可欠な財産形態であった。古代ギリシャにおける奴隷制度に疑問を投げかけることは、近代ヨーロッパにおける財産の根本的な権利に疑問を投げかけるようなものであった。それは、既存の秩序全体に対する宣戦布告であった。個々の奴隷は自由と政治的権利を勝ち取ることができたかもしれないが、奴隷自身による解放に向けた組織的な努力は容赦なく厳しく鎮圧された。紀元前71年、ポンペイウスとクラッススがスパルタクスの奴隷反乱を鎮圧した際、スパルタクスは穏健派で政治家らしい革命家で、近年その名が再び注目を集めているが、彼の信奉者6000人がローマからナポリへの道中で十字架にかけられた。その距離は約150マイルである。したがって、この懲罰が行われた当時、ローマ全土で最も往来の激しい道の一つであったこの道を通る機会があれば、1マイルごとに40人ほどの犠牲者が苦しみもだえ、あるいは十字架に吊るされて死んでいくのを目にしたであろう。今世紀の恐るべき歴史全体を通して、これほど徹底的かつ計画的な恐ろしさは他に類を見ない。紀元前71年のこの懲罰は、古代ギリシャ・ローマ共和国における反抗的な奴隷に対する態度の典型である。これらの国の歴史において、奴隷労働が積極的な役割を果たさなかったのも不思議ではない。[140]。

（e）暴君がいなかった国家の歴史
ギリシャには僭主の支配を受けなかった地域もある。その中で最も顕著なのがスパルタである。[141]スパルタ人は本物の貨幣を鋳造することはなかった。鉄の貨幣は「重くて持ち運びが困難」だった。[142]古典的なスパルタ通貨を形成した「貨幣」は、貨幣以前の媒体の生き残りであるように思われる。 24交換[143]スパルタには事実上都市人口がいなかった。[144]ギリシャで最も反専制的な国家が実質的な貨幣を持たず、貿易と産業が遅れていたというのは単なる偶然の一致ではないかもしれない。

初期の僭主に関する記録が全く残っていないもう一つの地域はテッサリアである。テッサリアにはπενέσταιと呼ばれる大規模な農奴人口が存在し、その地位はスパルタのヘロットの地位によく似ていた。[145]両者とも主に農業労働者であり、アスクプリティ・グレバエ（Asscripti glebae）と呼ばれていた。このような人口構成は、軍事独裁者を目指す者にとって都合が良かったかもしれない。ペルシア軍に対するスパルタの総大将パウサニアスは、ギリシャ全土の僭主を目指していた際に、ヘロットたちと交渉を持った。[146]しかし、商業的な僭主にとって、それらはあまり有用な材料ではなかったでしょう。僭主の影響を受けなかったと思われるもう一つの重要な地域はボイオティアです。この影響を受けなかったことは、ヘシオドスが『作品と日々』を執筆した地域が主に農業地帯であったことと関連していると考えられます。[147]。

（f）暴政の再発を防止するために講じられた措置。
僭主が鎮圧されたり追放されたり、あるいはその一族が断絶したりすると、政府はほとんどの場合、寡頭制に戻るか民主主義へと発展した。寡頭制の政治家と民主主義者（あるいは少なくとも民主主義政権）は、僭主制への憎悪を等しく抱いていたようだ。彼らがその影響下で取った行動や示した恐怖は、僭主の権力の源泉を明らかにするものとなるだろう。しかし、ここでも、僭主の概念がシラクサのディオニュシオスの時代に起こったような大きな変化をまだ経験していなかった5世紀に焦点を絞る必要がある。[148]。

25ギリシャの寡頭制国家については、私たちの知識は比較的乏しい。民主主義国家アテネのイメージに匹敵する寡頭制国家は、歴史上、我々の記憶に残されていない。しかし、アリストテレスの『政治学』、つまり付随的な発言や考察の貴重な宝庫のおかげで、次の事実が我々に伝わっている。[149] 「多くの寡頭制国家では、ビジネス（ χρηματίζεσθαι、おそらく「金儲け」と解釈したほうがよい）に従事することは許可されていない

ペイシストラトス朝追放後の1世紀に民主制下のアテネが行った反僭主政策については、我々の方がより詳しい。共和制ローマ初期に王権の復活を阻止するために講じられた措置についても、我々はより詳しい。どちらの場合も、既成政府が主に恐れていたのは、富裕層がその富によって政治的権力を握ることだったという見方を裏付ける証拠がある。

しかし、もしその見解が正しいとしたら、現存する記録のどこにもそれが具体的に述べられていないのはなぜでしょうか?

証拠は決定的ではないが、同時代の文書は乏しく、ギリシャの著述家は経済的な原因について多くを語っていない。
すでに一組の原因が付随的に示唆されている。初期の僭主政治につながるような状況は、ペルシア戦争の頃には消滅しつつあった。陪審員への報酬によって、アテネにおける僭主政治の再発は最終的に不可能になった。スパルタは常に貨幣の発行にも僭主の設置にも等しく反対していた。アテネとスパルタが共に非難していたものが、5世紀のギリシャに定着する可能性はほとんどなかった。この時期に、最古のギリシャ歴史家であるヘロドトスとトゥキュディデスが著作を著した。二人とも大戦争の歴史を記した。しかし、たとえ彼らのテーマがより平和的なものであったとしても、経済的原因に関する彼らの探求がこれほど徹底的なものになったと考えるのは間違いであろう。コーンフォードはトゥキュディデスに関する啓発的な研究の中で、[150]は、ギリシャ人がこの方面に関して全般的に盲目であったと嘆いている。これはギリシャ人にとって公平とは言えない。トゥキュディデスとその後継者たちが異常に盲目だったわけではない。この特定の歴史の側面に目を向ける点で異例なのは近代人である。金融革命と産業革命の時代になって初めて、世界全体がその社会・政治組織の金融的・産業的基盤を明確に意識するようになる。現在進行中の革命は、 26この効果を生み出した。この結果、近代史家たちは経済の要因と状況の調査に、おそらくは過度に集中するようになった。この近代的な観点からすれば、イングランド銀行やスタンダード・オイル・カンパニーは、首相の政策や将軍の戦略と同じくらい、歴史研究の有益で重要な対象である。しかし、このような態度は異例である。ギュゲスとフェイドンの王国に関連する金融革命は、ペルシア戦争勃発以前からギリシャ世界全体に受け入れられていた。サラミスとプラタイアから始まった新時代の著述家たちにとって、経済状況は変化のない、いくぶん退屈な要因に映ったに違いない。初期の僭主たちがそれ以前に金融王や産業王であったとすれば、ヘロドトスのペルシア戦争やトゥキュディデスのペロポネソス戦争において、その事実に関する記述や例証を多く期待することはできないだろう。もし彼らが僭主政治に言及する箇所が、この仮説と完全に一致しているならば、私たちは満足するだろう。

この見解は、プラトン、アリストテレス、およびその後の著述家たちの発言とは矛盾している。
4世紀の著述家たちは、より深刻な難問を提起している。プラトンとアリストテレスはともに僭主制の起源について長々と論じているが、両者ともここで提示するものとは全く異なる説明を与えている。彼らの説明はその後のあらゆる見解の基礎となっているため、簡単にその内容を述べる必要がある。

プラトンによれば[151]「民主主義から暴政が生まれることは明らかである。」

暴君が誕生するとき、その根源は人民の擁護者であり、他にはない。…では、守護者から暴君への変化の始まりは何だろうか？…人民の擁護者は、自分に従う用意のできている大衆を見つけると…奴隷化し、虐殺し、負債の廃止と土地の分割をほのめかす。そのような人間がこのように振る舞うとき、彼はその後、敵によって滅ぼされるか、暴君となって人間から狼へと変わるかのどちらかの運命を辿るのではないだろうか？これが、財産所有者に対する反乱の指導者の運命である。[152]。

27プラトンはさらに、暴君が追放されて力ずくで復帰するか、護衛を要求するという有名な手段でのみ追放を逃れるかを説明しています。

アリストテレスの記述も同様だが、より厳密ではなく、軍事的要素を強調している。「古代において、同一の人物が扇動家と将軍の両方になった場合、その結果は専制政治であった。初期の専制君主の大部分は、扇動家から発展したと言っても過言ではないだろう。」[153]」他の暴君は、以前に王として君臨したり、長期間重要な役職に就いた後に暴君としての地位を確立したと述べている。[154]アリストテレスは古代において5世紀（おそらく4世紀初頭）も含め、シラクサのディオニュシオスを引用している。[155]プラトンの記述は歴史的ではないが、彼が提示した以外の暴君の系譜の可能性を明確に排除しているため、彼の記述は明らかにあらゆる時代に当てはまることを意図している。[156]。

しかし、彼らの暴政の台頭に関する描写は、その時代に関する既知の事実と矛盾している。
要するに、プラトンとアリストテレスはともに、僭主の起源に関する自らの記述を普遍的なものとみなしている。そのため、それらは常に受け入れられてきたのであり、一見したところで理由がないわけではない。プラトンとアリストテレスによる僭主の系譜（代替案もあるが）は、すでにヘロドトスによって僭主の系譜に帰せられている。「民主主義においては、腐敗が蔓延しないということはあり得ない…人民（προστὰς τοῦ δήμου）を擁護する人物が君主（ρεϡτε μούναρχος = 僭主）へと開花するまでは」[157]」しかし、 28事実？今述べた過程により、初期の僭主は、通常は将軍でもある扇動家から発展する。僭主制が確立される以前からギリシャには扇動家が存在していた可能性があるが、その証拠は極めて乏しい。[158]アリストテレスがこれに加担しているかどうかは極めて疑わしい。彼は7世紀や6世紀の扇動家像を描こうとはしていない。彼と同時代の人々は、民衆裁判所を通じて没収を行うことで影響力を確保していた。[159]。これらは本質的には本格的な民主主義の産物であり、前専制民主主義は極めて疑わしい。アテネは特別な、そしてほんの一部に過ぎない事例であるが、ソロンにもかかわらず、ヘロドトスはアテネでさえ、[160]は僭主政治を打倒したクレイステネスを「民主主義を確立した人物」と称えることができる。アリストテレスが初期の僭主を導き出した扇動家は主に軍事的な扇動家である。「僭主は戦争を仕掛ける傾向がある」と彼は言う。[161] .”

この主張は事実にほとんど裏付けられていない。初期の僭主たちは、時代を問わず、戦争ではなく平和の実現に尽力した点で傑出していた。[162]。実際、オルタゴラスやペイシストラトスのように、僭主となる前に軍人として活躍した者もいると伝えられている。若きオルタゴラスの戦争での功績については後述する。[163]アリストテレスは、彼の後継者がシキュオンの僭主制の性格を変えて好戦的になったと述べているので、彼が本当に軍国主義に傾倒していたとは考えられない。[164]ペイシストラトスの初期の戦争での功績は 29十分に証明されている。当然のことながら、彼は彼らを政治的に利用した。「彼は、メガラ遠征でニサイアを占領し、その他の偉業を成し遂げた際に、人々に護衛を依頼した。[165]」しかし、同じ章の前のほうでヘロドトスはペイシストラトスが軍事独裁者ではなかったことをはっきりと示している。「彼は専制政治を企て、第三の派閥を立ち上げ、パルチザンを集め、ヒルメンの擁護者を装って、次のような策略を練った。」それはヒルメンの派閥であり、[166]メガレウス遠征は僭主制への足掛かりとなった。ヒルマンが誰であったかはアテネの章で論じられている。彼らが軍事的であったと示唆されたことは一度もない。[167]。

自らを暴君とする軍人扇動家は、本質的には、外部からの侵略に脅かされた先進民主主義国家の産物である。7世紀と6世紀の暴君たちが自らの地位を確保していた時代には、城門の外には外国からの侵略者はおらず、城門内には民主主義は存在しなかった。アリストテレス[168]は民主主義を「専制政治の最後の言葉」（ ἡ τελευταία τυραννίς）と呼ぶ。歴史的発展の観点から見ると、その逆の方が真実に近く、専制政治こそが民主主義の最初の言葉である。そしてそれは、当時の状況からの誤った一般化によるものである アリストテレスとプラトンが描く僭主の進化は、クレイステネスの改革以降、あるいは初期の僭主の最後の一人がギリシャから追放された時期までには起こらなかったはずである。二人の哲学者、そして先ほど引用した箇所のヘロドトスも同様である。[169] は、彼ら自身の時代の直前に広まった状況を、より古い時代に読み取っているに違いない。[170]ヘロドトスの言葉はダレイオスの口から語られる。これはつまり、 30本当に気楽な性格で、クレオンのような現代の扇動家の経歴に影響を受けているのかもしれない。

特にシラクサのディオニュシオスの経歴から。
しかし、誤りの主な源泉はプラトンとアリストテレスにあり、しかもそれはより明白である。4世紀初頭の政治史において最も著名な人物は、シラクサのディオニュシオスである。ディオニュシオスは、プラトンの『国家』における僭主のように、民主主義の産物である。アリストテレスの『政治学』における僭主のように、彼は軍事扇動家としてキャリアをスタートさせた。この類似点は偶然ではない。ディオニュシオスが僭主となったのは、プラトンが成人期を迎えた頃である。プラトンは彼の宮廷を訪れたが、僭主の息子を理想的な哲人王に仕立て上げようとしたプラトンの試みほど有名な政治実験はほとんどない。[171]アリストテレスは当然のことながら、師匠と同様に有名なシュラクサイの僭主に興味を抱いていた。彼の著書『政治学』には、この事実が頻繁に記されている。コリントスとアテネの僭主家についてはそれぞれわずか8回しか言及されていないのに対し、シュラクサイの僭主家については20回（ディオニュソス家とディオン家に11回、デイノメニデス家に9回）しか言及されていない。軍事的扇動家から僭主が生まれる過程を示すために選ばれたテアゲネス、ペイシストラトス、ディオニュシオスの3人のうち、ディオニュシオスはその経歴が合致する唯一の人物である。

当時の他の哲学者も、同じ支配的な影響を受けて著作を残した。特にソクラテス派のアイスキネスとアリスティッポスは僭主のもとに留まっていた。[172]。4世紀の歴史家も同様で、彼らにとっての暴君とは、ディオニュシウス自身の歴史家であり、同じ市民であったフィリストスによって描写された人物であった。

あらゆるものがこの見解を裏付けるものであった。ディオニュシオスの偉大さは、当然のことながら、シラクサの前任者であるゲロとヒエロの偉大さに注目を集めた。ゲロとヒエロはディオニュシオスと同じく軍事独裁者であり、後世の人々にとってはカルタゴ人とエトルリア人からシチリアを救った偉大な兵士であった。彼らと同時代のパウサニアスは、ギリシャ軍の総司令官からギリシャ全土の僭主へと昇格しようと試みた。[173]これらの出来事はまだ 31人々の心。以前の暴君たちは漠然とした考えしか持っていなかった[174]最もよく記憶されているのは、おそらくペイシストラトス朝であろう。それは、彼らが後世に活躍したことと、アテネ人であったことの両方からである。ペイシストラトスは、既に述べたように、その経歴の早い段階で軍人として頭角を現した。6世紀後半のもう一人の大僭主、ポリュクラテスもまた、偶然にも戦争に身を投じた。それはペルシア人によって強いられたものだった。彼の権力の基盤が戦争であったという見方を裏付ける証拠は、ことごとく存在しない。しかし、初期の僭主の中で最後であり、おそらく最も偉大なこの二人の君主の戦争における功績は、アリストテレスの性急な一般化に彩りを添えている。[175]。

アリストテレス自身も、僭主制を維持する方法について、「ほとんどの僭主が政治を行う伝統的な方法は、主にコリントスのペリアンダーによって制定されたと言われている」と述べている。[176] ? 同じ作品のほんの数ページ後に[177]ペリアンドロスは父キュプセロスの政策を放棄し、好戦的になること、言い換えればシュラクサイのディオニュシオスに近づくことによってそうしたと伝えられている。ここでも、アリストテレスの典型的な僭主とは、初期の僭主政治の典型的な創始者の政策から逸脱した君主である。

アリストテレス的な見解が真実に勝利した例として、ヘロドトス著『アテネ憲法』第1章59節とユスティノス著『アテネ憲法』第2章8節を比較してみよう。ユスティノスによれば、「ペイシストラトスは、あたかも自分の国のためではなく、自分のために（メガラ人を）征服したかのように、策略によって僭主の座についた」という。ユスティノスは、アリストテレスによる『アテネ憲法』第14章の一節を歪曲したものである。同章には、ペイシストラトスが「民衆の偉大な友人という評判を持ち、メガラとの戦いで大いに功績を挙げた」ため、護衛と僭主の座を確保したと記されている。アリストテレスはヒルマン人を誤解し、メガラ遠征の重要性を誇張している。ユスティノスは前者を省略している。 32そして後者がペイシストラトスが僭主権を獲得した唯一の原因であるとする。

アリストテレスの僭主階級の概念は、主に軍事的扇動家の概念から派生したもので、ローマ人に引き継がれた。ローマに関する章では、この概念がローマの初期の歴史といかに適合しないかが示される。しかし、ローマにおける大戦争（サムニウム戦争、ピュロス戦争、ポエニ戦争）以前の時代は、ギリシャにおけるペルシア戦争以前の時代と似ており、それらはその後の時代とは異なる時代に属する。ローマ共和国の後期の歴史は、アリストテレスの見解と調和している。グラックス兄弟は、軍事力の欠如のために権力の座に就けなかった扇動家として描写されるかもしれない。[178]マリウス、ポンペイウス、そしてカエサルは、アリストテレス的な組み合わせを実現した分だけ成功を収めた。したがって、4世紀の構想はローマの著述家によって異論を唱えられることはなかった。特に、ディオニュシウスがしばらくの間、ローマにおけるギリシャ僭主の概念を支配していたように見えるため、なおさらである。[179]しかし幸いなことに、ローマの歴史家たちが資料を不注意に扱ったおかげで、かつて存在していたさまざまな状況を垣間見ることができる。

古代ギリシャとローマでこのように広められた見解は、ルネサンスの学者によって当然受け入れられ、それ以来ずっと広まっています。

33
第2章アテネ

アテネの例外的な位置。
7世紀と6世紀の僭主の中でも、アテネを統治した僭主ほどよく知られている者はいない。僭主時代だけでなく、その前後の情勢をこれほど鮮明に描き出している都市は他にない。ソロンはペイシストラトスが権力を握るのを目の当たりにした。紀元前484年頃にペルシャの臣民として生まれたヘロドトスは、アテネ僭主時代後期の事情について、直接の権威者に質問する機会があったに違いない。一方、彼と同時代人で若いトゥキュディデスは、フィライダ家との関係を通じて、このテーマに関する情報を得るのに特に有利な立場にあった。フィライダ家とペイシストラトス家の対立については、この章の後半で触れる機会がある。[180]。

比較的豊富な情報こそが、アテネを本研究の出発点とした理由である。しかし、それでもなお、我々の知識は乏しい。そして、それを慎重に扱うべき特別な理由がある。これまでの世界史において、アテネは一つしか存在しなかった。民主主義の最初の二世紀にこの都市で起こった発展は、他に類を見ない。アテネが、その直前の時代において既に特異なものではなかったと確信できるだろうか？アテネの僭主政治が例外的であった一つの点は、一目見ただけで我々に突きつけられる。僭主制が確立される前のアテネ。 サモス島を唯一の例外として、少なくともエーゲ海地域における、初期のタイプの他の有名な僭主制はすべて7世紀に勃興した。しかし、この事実を別にすれば、6世紀のアテネにおける僭主制は、7世紀のコリントス、アルゴス、サルデス、ミレトスといった場所で起こったと思われるのと同じ道を辿ったことがわかるだろう。生物が高度に発達すればするほど、その存続期間は長くなる。 34成熟に至るまでに要する時間。おそらくこれが、6世紀のアテネが、完全に凌駕する運命にあったいくつかの都市よりも、ある意味で100年遅れているように見える理由だろう。

アテネは商業だけを中心としていたわけではない。広大な領土を有していたため、一部は農業も行っていた。このことが、7世紀にアイギナやコリントスといった都市との商業的競争に敗れた原因かもしれない。[181]。僭主政治が後になって台頭したのも、このためである。商業と工業の勢力が優勢になった後に初めて現れたのである。実際、ギリシャ本土で僭主政治が初めて出現してから一世代も経たないうちに、キュロンが僭主政治を企てたという陰謀もあった。[182]しかしキュロンは失敗した。なぜなら、裕福（ ὀλυμπιονίκης）で影響力（ δυνατός）があったとはいえ、当時のアテネにおいて、組織化された商業活動の指導者となることは不可能だったからだ。彼は貴族（ τῶν πάλαι εὐγενής）の野心的な一員にすぎず、大勢の商人諸侯とは婚姻関係によってのみ繋がっていたに過ぎなかった[183]​​ この試みとその結果は、当時のアテネの立場から予想できたものであった。

キュロンの試みの直後、アテネは陶器貿易においてコリントスに匹敵するようになり、裕福な都市の商人や輸出業者の影響力は間違いなく増大した。しかし、陶器においてもアッティカ陶器の大流行はまだこれからであり、ソロンによるオリーブ栽培とオリーブオイルの輸出促進策もこの時期にあたる。[184] : オリーブ畑を所有する地主貴族の重要性もほぼ同様に増大したに違いない。そのため、蓄えた富や労働力によって僭主制を掌握しようとする商人はいなかった。地主貴族もまた裕福で、彼らもまた多くの労働力を投入していた。そして、彼らの領地が位置するアッティカ平原の大部分は、都市の周囲に位置していた。これは、キュロンがアクロポリスを占領した際に痛感した通りである。僭主制はほぼ不可能であった。

35アテネの指導者は、より貿易中心の国々のように単なる大富豪ではなかった。ソロンは確かに貿易の経験があった。[185]しかし、彼は本質的には財政の才能に恵まれた政治家であり、政治的野心を持つ金融家や商人ではなかった。彼は暴君ではなく、立法者となった。

ペイシストラトスは新しい政党を組織して自らを暴君とする。
ソロンは、平野の地主と沿岸の交易業者という、実力で拮抗した二つの勢力の存在がもたらす困難に対処しようと試みた。この専制政治は、ペイシストラトスによる新たな利害関係者の政治的組織化から生まれた。ペイシストラトスは、ヘロドトスの言葉をそのまま引用すると、次のように述べている。

アテネの沿岸部の人々と平原の人々が争っている間に、彼らは暴政を計画し（καταφρονήσας ）、第三の派閥を立ち上げ（ἤγειρε ）、[186]。

古代の著述家の中には、ペイシストラトスがその暴政を雄弁家や扇動家としての才能によるものだと記す者もいる。[187] 。この見解を受け入れない理由と、ペイシストラトスが王位を獲得したのは主に軍人として活躍したためではないと考える理由は、第1章で述べられている。[188]ペイシストラトスはヘロドトスの「第三派」の創始者であり指導者として僭主となり、彼らへの援助、おそらく財政援助によって影響力を高めたようだ。[189]。

ペイシストラトスの立場を理解し、彼の権力の基盤を突き止めるためには、この第三の派閥を構成していた人物が具体的に誰であったかを知ることがまず重要であることは明らかである。残念ながら、この疑問に直接答えることはできない。 36伝承されている情報から判断すると、この暴君の生涯は、後期の、そしてよりよく知られている時期を経て、現在に至っていると言えるでしょう。

ペイシストラトスがいかにして自らの権力を「根付かせた」か。
僭主は最初に地位を確立した後、二度追放され、二度復権したと伝えられている。二度目の復権後、「彼は多くの傭兵と、一部は本国から、一部はストルモン川から集められた財源によって、その僭主制を根付かせていった」。[190] .”

ストルマ川は、後にマケドニア王フィリップスに併合され、莫大な富をもたらした有名な鉱山地帯を流れている。ペイシストラトスがこの地域から得た収入が、鉱山以外のものから得たとは考えにくい。[191]。ギローは、古代ギリシャの産業に関する興味深いが冷静な記述の中で、ペイシストラトスのアッティカ地方の収入も同様の源泉から得られており、彼はラウリウムの鉱山で採掘を行っていたと示唆している。[192]。

彼がいかにして二度目の修復を果たしたか。
ペイシストラトスは、その生涯で初めて鉱山収入を使わずに、前述のような方法で「専制政治を根絶」しようとした。彼はすでに同じ手段を用いて二度目の復権を果たしていた。二度目にアテネから追放された際、彼は「パンガイオン周辺に赴き、そこで金を儲け、兵士を雇ってエレトリアに戻り、11年目に武力による地位回復を初めて試みた」。[193]ヘロドトスは流刑期間のすべてをエレトリアで過ごしたと考えているようだが、彼もまた、その期間は金銭を集めることに費やされたと述べている（ ἕως … τὰ χρήματα ἤγειρε）。その結果、「彼は今や僭主制をしっかりと維持していた」。[194]パンガイオン山は偉大な 37ストリモン川下流の東に位置する鉱山地帯。この記述は、ペイシストラトスがトラキアの鉱山と個人的な関係を持っていたという説を裏付けている。エヴィア島西岸のエレトリアは、東アッティカに急襲するのに最適な場所だが、一方でエヴィア島にも鉱山​​地帯が存在していた。[195]、そしてエレトリアはパンガイオン山の東側に居住地を持っていた。スヴォロノスが、現代のカヴァラをステファヌス・ビザンティヌスの「スカバラ：エレトリア人の地」と同一視しているのが正しいとすれば、[196]。

僭主の最初の復位については、ヘロドトス自身も「非常に馬鹿げた出来事」と評する記述が一つあるのみである。この件については、最初の帝位簒奪を取り上げるまでは考察を保留するのが最善である。彼の初期の時代におけるこの時期の証拠が具体的でないとしても、驚くべきではない。アウグストゥスと同様に、ペイシストラトスも、特に当初は、自分が覆した体制の外形を注意深く観察し、事態の実態が誰の目にも明らかにならないようにした。[197]。

ペイシストラトスが僭主となった「丘の民」
ペイシストラトスが僭主となった政党は、ヘロドトスによってὙπεράκριοιと呼ばれている。[198]アリストテレスによるアテネ憲法では、それらを「 Διάκριοι」と呼んでいます。 [199]、プルタルコス時々 Διακριεῖς時々 Ἔπακροι[200]英語の用語も同様に変動しており、Hill、Mountain、Uplandといった用語が使われてきました。

現代の歴史家は、この一行が主に小農、農業労働者、牧畜民などで構成されていたと説明し、一般的に彼らを北アッティカと北東アッティカの山岳地帯という特別な地域に割り当てている。[201]しかし、この見解は、以下の付録で詳細に示されているように、[202]は、その根拠として引用されている文献の誤解に基づいており、政治的傾向に関しても、古代のすべての証拠と矛盾している。 38農業労働者の状況やアッティカ山脈の耕作状況について言及しているわけではない。僭主がいかにして権力を取り戻し、維持したかという、先ほど提示した事実は全く考慮されていない。

おそらくラウリウム地区の鉱夫たちだった
1906年に発表した論文の中で[203]これらの事実は、ペイシストラトスの丘陵民に関する新たな説明の基礎となった。そこで提唱された見解によれば、ペイシストラトスの追随者の中で最も重要なのは、南アッティカの有名な銀鉱山で働く鉱夫たちであり、ペイシストラトスはこの鉱夫たちの指導者として僭主となった。当時、この見解は単なる推測に過ぎず、地形的にも疑わしいものであった。丘陵地帯に位置していたことが知られている唯一の場所、プロテイアとセマチダイのうち、プロテイアは墓石によってマラトンとケフィシアの間のどこかにあったと示されていた。[204]この事実は、北部丘陵地帯のみに存在したという説を裏付けるものと思われたため、セマチダイは、その部族の三つのトリティの境界内に位置していたにもかかわらず、その位置を示す証拠が全くなかったため、内陸のトリティの北部に位置付けられた。しかし、この位置が誤りであったことは、1910年にギリシャの学者オイコノモスによって出版された、この点に直接関連する碑文の発見によってほぼ確実となった。確かにヒルカントリーの一部でした この記録は紀元前349年から 紀元前348年にかけて遡り、様々な鉱山採掘権の位置を定めています。そのうちの一つはラウリウム近郊と記されており、南側はラゴンを過ぎてラウリウムとセマケイオンへと続く道に接しています。[205]。

セマケイオンは、セマチョスの神殿であるとオイコノモスによって説得力を持って説明されており、セマチョスはデメ・セマチダイに自分の名前を与えた。[206]この事実から、彼は非常に論理的に、ミルヒホファーとローパーが提案したよりも南寄りの位置をその土地に決定しなければならないと主張している。[207]「瀬町台が位置する南側の鉱山は、 39ラウリウムの[208]セマチダイはアンティオキス族に属していた。[209]。クレイステネスの選挙組織において、アンティオキス族の沿岸トリティは、アンフィトロープ（メトロピシ）、ベサ、アナフリュストスなどの村々を含む鉱山地帯の西部を占めていた。したがって、オイコノモスの結論は、彼のセマケイオンがアンティオキスの境界内にあるという事実によって裏付けられている。しかし、厳密にはこの鉱山地帯は部族の沿岸トリティを構成していたが、紀元前3世紀初頭に著述したフィロコロスの記録によると、エパクリア、つまり丘陵地帯の一部であったとされている。[210]。

この名前がいかに適切であったかは、セマケイオンの碑文自体からわかる。碑文では、鉱山権の場所が尾根または丘の頂上（λόφος）を参照して3回定義されている。[211]。

CIA II. 570からわかるように、紀元前400年のエパクリアは宗教組織であった。[212]、明らかに地元の政治的な意味合いのみを持っていた。 そしておそらくヒル・カントリーの傑作。この事実から、その名前はすでに古代のものであり、プルタルコスとセゲリアヌム辞典が それをディアクリアとヒュペラクリアと同一視していた可能性が高くなります。[213]。確かに混乱が生じる可能性はある。 40名前の。しかし一方で、これらの名前は共通の起源を示唆している。それらはすべてἄκρονの複合語である。近年、古代アテネ人にとってἄκρονがどのような意味を持っていたのかを問う人がいないのは興味深い。[214]それが何であったかについてはほとんど疑問の余地がないようです。

アッティカでは、最高のἄκρον はスニウムでした。すでに オデッセイのスニウムにはἄκρον Ἀθηνῶνがあります。[215]同じフレーズはアリストパネスにも登場する。[216]。ストラボンはスニウムをτὸ τῆς Ἀττικῆς ἄκρονと呼んでいます。[217]初期の学者の中にはこの事実を認識していた者もいた。パルメリウスは、ディアクリオイをスニウム岬とキュノスラ岬の間に住む人々、ヒュペラクリオイをスニウム岬の向こう側に住む人々と説明した。「向こう側」とは、おそらくアテネから海路でやって来た人々の視点から用いられたと思われる。[218]。アルベルトゥスは、ディアクリオイ族は「アッティカエ岬に住んでいた」ためそう呼ばれていると主張した。[219] .”

プラトンは確かにクリティアスの中で[220]はΠάρνηθος τῶν ἄκρωνについて述べているが、アテネ人にとってパルネスの峰々は単にτὸ ἄκρονやτὰ ἄκραではなく、地域的な修飾語を伴ったἄκραである。これは、イギリスの私たちがスノードンやスキッドーの峰々について話すとき、ダービーシャーの高地には無修飾語を適用するのと同じである。アッティカ北部の高地には「山の地（ ἡ ὀρεινή）[221] 」ではなく「 ἄκρονの地」である。したがって、ディアクリアという名前は地理的にはパーネス山ではなくスニウム岬に由来していると思われる。[222]。

41ヘロドトスは既に述べたように、スニウム地方に別の名称を与えている。彼はスニウム、ソリクス、アナフリュストスの間の地域、 すなわちラウリウム鉱山地帯をγουνὸς Σουνιακόςと呼んでいる。[223]しかし、同じ文の中で彼がこの地域のἄκρηについて言及しているように 、彼の言及は、この地域を本来のディアクリアとみなすことよりも、むしろパラリア（海岸）と同一視する正統派の見解を困難にしている。特に、彼の時代にディアクリアという名称が鉱山地帯を越えて北方に広まり、半島の南端に新しい名称が必要になったと仮定すれば、このことは明らかである。もちろん、この仮定は、パルネスから南方へと無期限に名称を拡大するという現在の見解を覆すものに過ぎない。

これらの名前の議論では、私たちが扱っているのは、イギリスの丘陵地帯や森林地帯のように、ギリシャ人が様々な場所や時代に様々な意味合いで使っていた普通名詞であるということが忘れられがちです。[224]エパクリアはアッティカ地方内でも複数の意味で使われていたようだ。[225]おそらくこの名称はἄκραのどの地域にも広く適用されていた可能性がある。もしそれが単一の地域から広まったと仮定するならば、可能性のバランスは、この名称がスニウム周辺の地域から北方へ広まったことを示している。

さらに別の観点から見ると、ディアクリア、ヒュペラクリア、エパクリアという言葉は鉱業の解釈を支持する。ギリシャ伝説のエルドラド、黄金の羊毛の地の住民は、コーカサス山脈のἄκραに住んでいたと言われている。[226]。

42

図1. ダスカリオ駅から見たロフォス・ルトゥロウ。

図2 ダスカリオ駅からプラカへ向かう道。

43
図3. カマレサ。

図 4. カマレサのキツォヴォウノ。

ローリウム鉱山地区の景色。
44コーカサス山脈のἄκραは、もちろん岬ではなく峰です。一方、トリナクリアは三つの岬を持つ土地です。ἄκρονという語には英語に同義語がないことを覚えておくことが重要です。これは峰や高さだけでなく、岬や岬の意味も持ちます。これら二つの意味を区別しようとすると、精神的な誤訳を犯すことになります。スニウムはまさにἄκρονですが、 Σουνιακὸς γουνός全体はἄκρα、あるいは碑文で言うところのλόφοι（尾根）で溢れています。[227]ブルシアンはラウリオン山地（Lauriongebirge）を連続した山脈として描写し、パルネス、ブリレッソス、ヒュメトスとともにアッティカの主要な尾根（grössere Gebirgszüge）に含めている。[228]筆者は鉱山地区を数日間歩き回った。海は常に近くにあり、しばしばその姿を垣間見ることができる。しかし、風景を支配しているのは海ではなく丘陵である。特に6世紀に最も採掘が盛んだった地域では、標高は170メートルから370メートル（550～1200フィート）と変化に富み、かなり内陸に位置している。[229]。

ディアクリオイ族がアッティカの鉱山地帯を占領していた可能性と、彼らの名前が山岳人を意味するという事実を考慮すると、「最初の鉱山労働者であったと言われている」イダイア・ダクティルス族もまた山岳人であったと述べられていることは興味深い。[230]、そしてドイツ語とウェールズ語では鉱山労働者を表す言葉（Bergleuten、gwyr y mynyddau）は文字通り「丘の人」を意味します。

ギリシャ語の「ディアクリオイ」という言葉は、鉱夫に特有の意味を持つ。「ἄκρον」はまさに農民にとって最も利用価値の低い丘の部分である。一方、鉱夫たちは丘の頂上で製錬作業を行うことを好んだ。なぜなら、より良好な通風が確保できるからだ。[231]。

45ミルヒホーファーは次のように指摘している。[232]鉱山地区は、アッティカのクリステニクス区分によってかなり細分化されている。ミルヒホーファーによる鉱山地区のトリティの配置は、レーパーによって説得力のあるほど簡略化されている。[233]、しかしレーパー自身は鉱山を三つの異なる部族の三つのトリティに分割したとしている。したがって、ミルヒヘーファーに従って、クレイステネスがこの地域を分割するために特別な注意を払ったと考えることもできる。ミルヒヘーファーは、すでにエパクリアに属すると指摘した北方のデーメーであるプロテイア周辺の地域についても同じ事実を指摘している。ここでもロシアの学者は単純化しているが、これも限定された範囲にとどまっている。「ペイシストラティド朝の古い丘陵地帯がこのように分割されていることに」ミルヒヘーファーは「ペイシストラティド朝に対する方策」の紛れもない兆候を見ている。今や、プロテイア周辺と同様にラウリウム周辺のペイシストラティド丘陵地帯を見る十分な理由があるため、ミルヒヘーファーを完全に拒否するか、または、より可能性が高いのは、両方の地域をペイシストラティドの影響の中心地と見なし、そのうち南方の地域の方が重要であったということである。古代の採掘は大規模に行われ、カルタヘナ近郊の鉱山では4万人の労働者が雇用されていた。[234]。

アテナイオス[235]は、シチリア島における第二次奴隷戦争（紀元前103-99年）の際に、数万人の鎖につながれた奴隷がラウリウム鉱山で働き、反乱を起こして命を落としたと述べている。紀元前413年にスパルタ軍がデケレアを占領した際にデケレアに逃亡した2万人のうち、ラウリウム出身の鉱夫が大勢いた可能性は否定できない。[236]。

しかし、ペイシストラトスの時代のラウリウム地区の状態はどうだったのでしょうか?

この時期、鉱山はほぼ間違いなくフル稼働していた。
46ラウリウム鉱山は紀元前484年まで歴史に登場しない。[237]テミストクレスがアテネ人に、その利益を海軍建設に充てるよう説得した時のことである。アテネ憲法には、この年に鉱山が発見されたと記されている。しかし、これはおそらくかなり曖昧な表現である。筆者は「マロネイアの鉱山の発見について」と述べている。紀元前484年の「発見」とは、ラウリウム地方のこの特定の地域における鉱山、あるいはおそらくこの特定の地域における非常に豊富な鉱脈の発見であった。「（マロネイアにおける）地層の配置は、最も豊富な鉱脈は最初に到達できるものではないというものである。…したがって、その存在を疑い、そのレベル（つまり、484年に「発見された」豊富な鉱脈）に到達するには、数世紀にわたる探索と努力が必要であった」[238]。

図5. 作業中の鉱夫を描いたコリント式のテラコッタ板。

プルタルコスによれば、この時代以前にはアテネ人はラウリウムの収入を自分たちの間で分配する習慣があり、テミストクレスは彼らにその習慣をやめるよう説得する勇気を持っていたという。[239]これはクセノポンが「どの時代から人々がそれらを研究しようとしてきたのか誰も言わない」と述べていることと一致している。[240]リディア、キプロス、スペインの鉱山はすべて 紀元前7世紀に開発されたようです。[241]シフニアン鉱山は紀元前525年頃にはフル稼働していた。[242]鉱山作業の様子はコリントスの粘土板に描かれており、6世紀初頭以降のものとは考えられない。[243]そのうちの1つをここに再現する（図5）。

47ヘロドトスは紀元前484年の出来事の記録の中でアッティカ鉱山の発見日について何も述べていない。[244]。もしこの時期に画期的な発見、あるいは驚異的な「鉱脈の急増」が起こったとしたら、彼がそれについて沈黙を守るはずはなかっただろう。彼は別の箇所で、シフニ人が紀元前525年頃にはすでに鉱山から得た金を分配していたと述べている。[245]。

現代の作家たちは、484年の「大いなる急流」について語る傾向がある。[246]しかし、ヘロドトスの沈黙に対して彼らが言及できるのは、すでに論じたマロネイアの「発見」に関するアテネ憲法の記述のみである。当時大きな印象を与えたのは、おそらくその生産量ではなく、その生産量を艦隊の建造に充てたことであろう。アイスキュロスの『ペルシャ』における当時の言及の要点はまさにこれである。ペルシャの長老たちの合唱団はペルシャの女王にアテネ人の

銀の泉、国の宝[247]
アテネ軍の勇敢さについて述べた直後、そして彼らが使用する武器について説明する直前です。

484年にテミストクレスが提案した構想は独創的なものではなかった。7年前、タシア人は鉱山収入をペルシア人に対抗する艦隊の建造に充てていた。[248]最大の危機においてアテネ艦隊が勝利を収めたことが、アテネ人たちにこの自発的システムの勝利を誇りを持って記憶させたのは疑いようがない。

したがって、鉱山が6世紀に採掘されていたことは疑いの余地がない。[249]しかし、当時の鉱山業界のリーダーの立場を理解しようとするなら、鉱山労働者の状況と立場について学ばなければなりません。

そして、炭鉱労働者は自由人であり、政治派閥にとって格好の材料である。
平原と海岸の指導者たちは、強力な市民団体を背後に抱えていた。一方、鉱山は、少なくともクセノポンの時代以降、ほぼ奴隷によって運営されていた。[250]。

4世紀には、ごく稀に貧しい市民が 48自分の土地で働いた[251]精錬のような熟練した作業は、常に自由人によって行われていたようだ。4世紀後半の文字で刻まれた「鉱夫アトテス」の墓石には、彼が「アキレウスの手によって倒れたピュライメネスの祖」であるパフラゴニア人であったことが記されており、彼の比類なき技術を誇示している。[252]しかし、鉱山で賃金を得て働いた市民の記録はない。[253]しかし、これはペイシストラトスの時代に彼らがそうしなかったことを証明するものではない。序章で指摘されているように、当時の労働条件は5世紀や4世紀とは大きく異なっており、産業奴隷制はまだほとんど始まっていなかった。ソロンの断片は、市民が自らの手で労働することが彼の時代にはごく普通であったことを示唆しているが、報酬を得て働くのか、それとも自費で働くのかは明記されておらず、特定の職業も特定されていない。[254]。

ソロンの立法から約10年後、アテネ人は「派閥に応じて10人のアルコンを選出する。貴族（エウパトリダイ）から5人、農民（アグロイコイ）から3人、職人（デミウルゴイ）から2人」と決議した。[255]」これらの3つのアルコングループを平野、海岸、丘陵の3つの派閥と同一視することは疑わしい。[256]農民の代表は 49平野に自然に存在していた。また、ペイシストラトスが僭主となる20年前、そして死の50年以上前に既に「第三の派閥を興した」かどうかも疑わしい。この二つの異なる名称は、それ自体が人口の二つの異なる集団を示唆している。ソロンがペンテコシオメディムノイ、ヒッペイス、ゼウギタイ、テテスという四つの階級に分けたことは、ある種の流動性と集団間の交錯傾向を証明している。しかしいずれにせよ、二人の職人政務官は、職人あるいはアルチザンが既に自由民の重要な要素であったことを証明している。

鉱業のような産業における自由労働という点では、6世紀のアッティカの状況を知る上で、ニキアスやデモステネスのアッティカよりも、5世紀のフリギアの方がより適切な指標となるかもしれない。紀元前522年頃に亡くなったサモスの僭主ポリュクラテスの1世代後のフリギアでは、ピュテスが市民労働によって鉱山を操業していた。[257]。ペリクレスの初期のアテネでさえ、以前の状況がまだ優勢であったようだ。「それぞれの職業は、デロスの財政から資金を調達した大規模な公共事業を遂行するために、（自由）労働者の集団を組織していた（ τὸν θητικὸν ὄχλον συντεταγμένον）」。このように組織された職業の長いリストは、鉱夫で終わる。[258]。

ラウリウムの6世紀の鉱夫たちと、おそらく自由人であったディアクリオイ族を同一視する根拠として既に挙げた証拠を考慮すると、後者について既に引用した、不純な人種であり、雇われ人の集団であるという記述は、そのまま当てはめるべきではないだろうか。[259]そして、6世紀にはラウリウムの鉱山は自由人によって操業されており、その多くは外国人出身で、主に賃金を得て働いていたと推測するのでしょうか？

これはもちろん推測に過ぎません。しかし、これによって初めて、問題の記録と一致するディアクリオイの姿が浮かび上がりました。先住民族のアッティカ地方に、外来の羊飼いや小規模農民が存在する可能性は極めて低いでしょう。

一方、外国人鉱夫は、鉱山がある場所では常に馴染み深い存在でした。約30年前にラウリウムで鉱山操業が再開されたとき、すぐに非常に多様な人口構成となり、地元の労働力は 50フランス、イタリア、トルコから補充された。フィリッピ近郊の古代の金鉱山の一つは、その意味深い名前を持つ精神病院であった。[260]。古代のラウリウム地区では、少なくともポタミオイという名のデメの住民が、外国人を市民権に受け入れることに積極的だったことで有名だった。[261]。ポタミオイはローパーによって鉱山地区の中心に位置し、海からは遠く離れている。[262]、そしてマロネアの可能性のある場所のすぐ近く[263]セマチダイのデメのメンバーがシノペから来た2人の見知らぬ人と墓石を共有しているのが発見された。[264]。先ほど、パフラゴニア人の鉱夫について触れましたが、これは後の時代の話です。後ほど触れますが、6世紀にはラウリウムの鉱山がトラキアの鉱山と密接に連携して採掘されていました。6世紀にアッティカの鉱山で特定のトラキア人が雇用されていたという記録はありません。ヒッピアスの治世末期、ペルシア人がトラキアを征服した直後、ストリモン川近くの鉱山労働者の中にギリシャ人が多く含まれていたことだけが分かっています。[265]しかし、5世紀には、トラキア人の鉱山所有者がアテネに定住した有名な例があります。トゥキュディデスの父親はトラキア人であり、トラキアの鉱山のせいで彼はアテネ海軍の指揮権を失い、二流の提督から最も偉大な歴史家へと変貌を遂げたと考えられます。[266]。 51ニキアスは鉱山で働く千人の労働者をトラキア人のソシアスに雇った。[267]。

ペイシストラトスが僭主となり、二度目の復位を果たし、そして最終的に権力を確固たるものにした様々な段階についての考察はこれで終わりです。三つの事例全てにおいて、証拠は、僭主の権力の秘密はアッティカかトラキアの鉱山を支配していたことにあるという結論を示唆しています。この調査を完了させるには、次に彼の最初の復位に関する記録を検証する必要があります。既に述べたように、この出来事は逸話的な形でしか記録されていません。独立した証拠として検討する価値はほとんどありません。ここで主張されているのは、既に達した結論を裏付けるように解釈できるということだけです。

ペイシストラトスの最初の修復の奇妙な物語
物語によると、ペイシストラトスは、フィエという名の堂々とした女性をアテナに扮させてアテネ人に呼び戻しを命じ、アテネ人を説得した。[268]この話は現状のままでは通用しないだろうというのが一般的な見解である。様々な説明が試みられてきたが、[269]だが、どれも説得力に欠ける。おそらくその理由は、どれも物語の本質的でない部分に基づいているからだろう。僭主の経歴のよく知られた部分、特に二度目の復位に関する事実に基づいた解釈はしていない。ベローチは、ロシアのヒルシェンゾーンと同様に、復位は一度きりであり、フィエの物語とペイシストラトスがトラキアの鉱山地帯から帰還した話は、この復位と結び付けられるべきだと考えている。[270]彼は追放の原因は同じであると指摘している 52どちらの場合も、年代記が疑わしいほど対称的であること、ポリアイヌスが二つの修復の出来事を組み合わせていること、そしてエウセビウスが[271]ジェローム[272]ペイシストラトスが第二の治世を始めたのは、ヘロドトスが第三の治世を始めた頃だとする説と、ペイシストラトスが第二の治世を始めたのはヘロドトスが第三の治世を始めた頃だとする説の2つがあるが、第三の治世については全く触れていない。また、第一の復元図におけるピュイに対応する第二の復元図には、アカルナニアの占い師が率いるアテナ・パレニス神殿からの「聖なる行列」が描かれていることにも注目すべきである。[273]。

これらの点は説得力に欠ける。同様の不可能性、繰り返し、時系列の対称性は、最も疑いようのない信憑性を持つ物語の中にもしばしば見られる。[274]ポリアイノスが二つの記述を結びつけているという事実は、彼が二つの類似した出来事を混同することができないと考えない限り、何の証明にもならない。さらに、ベロクは、ペイシストラトスとメガクレスの娘との結婚が彼の最初の追放に先立つものとせざるを得ない。なぜなら、結婚で子供が生まれなかったことが海岸との決裂につながったと考えたからである。[275]彼は、疑う余地のない点において、伝統に真っ向から反対している。

ベロックの議論が強調しているのは、ペイシストラトスの二度の亡命期間の状況が、ある意味で非常に似通っていたという事実である。この二つの状況の類似性が、実は、最初の亡命期間についてほとんど何も知られていない理由なのかもしれない。このことから、この僭主が最初の亡命中に採鉱と貨幣鋳造を行ったかどうかという疑問が生じる。どちらかを行ったかどうかは確実ではないが、両方を行った可能性は高い。トラキアに関しては、ミルティアデスがおそらくペイシストラトスの許可と承認を得て、[276]は、アテネで最初に僭主制が確立された直後にガリポリ半島に定住した。[277]トラキアは、僭主が亡命先として考えていたであろう唯一の地域である。バベロンはアテネのアテナの頭のコインと関連しています 貨幣に関しては、バベロンの高官から次のような示唆があった。[278]、片面にフクロウ、もう片面にアテナの頭が描かれた有名なシリーズ（図6）は、何世紀にもわたってコインの主流となってきました。 53この都市のさまざまなタイプの建物は、実際には、暴君が最初の復古の際に守護女神から受けたと主張する援助を記念するために建てられました。

図6. アテナとフクロウが描かれたアテネのコイン。

証拠は決定的なものではない。この年代を支持する論拠と反対する論拠は、あまり役に立たないほど曖昧な文献、結論を導き出すのが極めて危険とされる様式と技法、証拠として用いるのが同様に危険であるナウクラティスの貨幣と陶器の統計の比較、1886年にアテネのアクロポリスのペルシア以前の遺跡から発見された埋蔵品（発見状況から判断すると、大惨事のずっと以前に失われたか、そこに置かれた可能性があり、 誰も異論を唱えることのない「 terminus ante quem （以前の時代）」を確定させるだけである）、そして特定の同盟貨幣（アテネ・ランプサコス、アテネ・スパルタ？、アテネとトラキア・ケルソネソス）に基づいている。[279]一見すると後者の方が有望に見えますが、アテネ・ランプサコス硬貨だけが確実に年代を特定でき、残念ながら非常に小さく、困難な状況で鋳造された可能性があるため、アテネのシリーズにおける年代順の位置を確かめることは容易ではありません。

そのため、私たちは専門家の印象に戻ることになるが、そのほとんどがバベロンの意見に同意し、フクロウ・アテナシリーズは紀元前550年よりずっと前かずっと後には始まらないだろうとしている。[280]つまり、この二重のタイプは、暴君が 54トラキアの銀貨によって二度目の復権を果たした[281]そして「その専制政治の根拠は、一部はストルモン川から、一部は故郷から得た収入にあった」。

（おそらくこの頃の）少女、処女、パラスというあだ名がつけられた。
ダブルタイプの作品は、口語的に少女 ( κόραι ) と呼ばれることもあれば、処女 ( παρθένοι ) と呼ばれることもあり、処女の女神自身の名前であるパラス ( Παλλάδες )で呼ばれることもありました。[282]。時には逆のタイプからそのニックネームが付けられ、フクロウと呼ばれることもありました。[283]「処女」はエウリピデス、「少女」はヒュペリデス、「パラス」はエウブロス、「フクロウ」はアリストファネスが用いている。「フクロウ」はアリストファネスの『スコリアスト』によるとテトラドラクマ硬貨に使われたとされ、「少女」はヒュペリデスのより小さな硬貨である。[284]。5世紀と4世紀には、鳥の名前と処女神の名前は、私たちの君主と王冠のように、2つの異なる額面を示すために並んで使われていたようです。これらの名前が最初に使われた時期はどこにも記されていません。ある硬貨の型がニックネームの由来となる可能性が最も高いのは、その型自体がまだ目新しい時です。もしこれがアテネの硬貨に当てはまるとすれば、パラス、処女、少女というニックネームはペイシストラトスの時代にまで遡ります。フクロウはそれ以前の硬貨にも登場しており、裏面に単純な刻印で刻印されていました。[285]そのため、この時点ではアテナの頭部ほど注目を集めることはなかっただろう。

ここにフィエの物語の手がかりがある可能性はあるだろうか？ 彼女が鎧を着せられ、戦車に乗せられたという詳細は物語の本質ではない。ヘロドトスでは、これらはすべて全く異なる設定で、北アフリカのトリトニス湖畔におけるアテナ崇拝の儀式の一部として描かれている。[286]。 55これらの文章の 1 つが他の文章から盗用されたのではないかと疑われており、また、フィエがトリトニス湖の儀式に負っているのであって、その逆ではないということもほとんど確実ではない。

ペイシストラトスを復活させたアテナは貨幣の女神だったのでしょうか？
ピュイエの物語の核心は、ペイシストラトスが「ヘロドトスによればパイアニア人のデメ出身の女性によって復位されたが、一部の人はコリトスのデメ出身のトラキアの花売り娘だと言う」という伝承にある。[287]」実際、ペイシストラトスを初めてアテネに連れ戻した、高さ4キュビトの人間の女神ピュイは、ある者からはアッティカから、またある者からはトラキアから来たと言われているが、ペイシストラトスが2度目の帰還を確保し、ついに権力を確立したアッティカやトラキアからもたらされた、時には少女、時には女神と呼ばれる貨幣と疑わしいほど似ている。

仮に両者が同一人物だったと仮定すれば、ピュイエの物語がどのようにして生まれたのかは容易に理解できる。ペイシストラトスは確かにアテナの恩寵によって統治したと主張していた。ピュイエの物語から、彼が自身の復権を女神の介入によるものと推論することは誰もが認めるところである。市民たちがソロンの予言を実現し、「金銭に唆されて大都市を滅ぼすことに同意した」後、[288]」、僭主の反対者の一人が皮肉を込めてペイシストラトスを復活させたのは確かにアテナであると同意するのはもっともなことだろう。また別の人は、僭主を復活させたのはアテネの処女神ではなく、全く異なる種類の異質な存在、トラキアの花売り娘であるとコメントするかもしれない。 物語の中で、コインからの派生を示唆する詳細を参照。花売り娘（ στεφανόπωλις ） という名称は、アテネのドラクマ貨幣には適用されません。ヘッドによるアテナ型の初期年代推定を受け入れ、特定のアテネ硬貨についてはペイシストラタの年代を仮定すると、[289]女神はκεροπλάστηςに髪を整えてもらった。[290]螺旋状のカール（図7a）は、初期の年代を示唆している。[291] 、そして5世紀の貨幣によく見られる 花輪（ στέφανος）を身に着けている（図7a、 b） 。これはフラワーガール（文字通り花輪）に見られるものかもしれない。56売り手（στεφανόπωλις）はこの詳細を暗示している。花輪売りの女は、自ら花輪を身につけることで、しばしば自分の花輪を宣伝していたかもしれない。[292]。

図7. アテネの硬貨：アテナの頭上の花輪。

しかし、貨幣学者たちは現在、アテネの貨幣に刻まれた最古の στέφανοιはペイシストラトスより後のものであると全員一致で考えている。[293]しかし、アテネの花売り娘が道徳的に高い評判を持っていなかったという単純な仮定のもとでは、コインを花売り娘と表現するのはごく自然なことである。[294]、さらに、おそらくこの事業はトラキア人の手に委ねられていたのかもしれない。それは、イングランドにおけるオルガン演奏がイタリア人の手に委ねられているのと同じである。あるいは、我々の現在の仮説におけるστεφανόπωλιςは、 δραχμαὶ (τοῦ) Στεφανηφόρου (花輪持ちのドラクマ) という語句を参照することで説明できると考えられる[295]は、アテネで造幣局から出たばかりの硬貨に適用され、ペイシストラトスがパンガイオン山周辺の地域で金儲けを終えて戻ったときに大量に流通したに違いありません。

57ギリシア人にとって花輪がいかに容易に花売り娘を連想させたかは、セゲリアヌム辞典にある「花輪をつけた英雄（στεφανηφόρος ἥρως）」という人物の説明から見て取れる。そこにはこうある。「その英雄がそう呼ばれていたからか、あるいはあだ名として、あるいは彼の周りにたくさんの花輪があったからか、あるいは彼の近くで花輪が売られていたからか、[296]」特に花輪が新しい特徴であった頃のコイン自体は、花輪持ち（ στεφανηφόροι ）と呼ばれることもあった可能性があり、「胸持ち（ κιστοφόρος）」などの説明的なコインの名前との類推によって可能であることが示されています。[297]」と「ハープ持ち ( κιθαρηφόρος )」[298] .”

(ii)コインの種類に関するジュ・ド・モットの証明された事例、
このような辛辣な冗談はギリ​​シャ語と非常によく合致している。ギリシャ人は特に、硬貨に描かれた生き物の種類に、それ相応の生命と行動を付与することを好んでいた。[299]。

図8. ペルシャの「射手」

このようなあだ名を使った最も有名な例は、スパルタのアゲシラオスのことです。彼は、ペルシャの金貨スタテルまたはダリック（図8）の口語的な名前から、大王の弓兵3万人によってアジアから追い出されたと嘆きました。[300]。

アテネ自体でも、スキロンの断片の中で、エウリピデスは「処女」の二重の意味と、コリントスのドラクマ貨幣の俗称である「ポニー」（πῶλος）の意味を巧みに利用している。この貨幣の片面には、翼のある馬ペガサスの像が描かれている。

ポニーを提供すれば確保できるものもある。
馬を2頭連れて行く者もいれば、馬を連れて行く者もいる。
4頭の銀の馬に乗って、彼らは愛し合っている
アテネから乙女をたくさん連れて来たら。
58アテネのドラクマの逆型は、アリストパネスによって語られており、ラウリウムのフクロウがアテネ人の財布に巣を作り、小銭を孵化させると語られている。[301]紀元前404年、アテネに対する最後の作戦の最中、シュラクサイ包囲の英雄ギュリッポスは、アテネの貨幣を大量に横領し、それを屋根の瓦の下に隠しました。この盗難は、召使いが「瓦の下にたくさんのフクロウが巣を作っている」とエフォロスに告げたことで発覚しました。[302] .”

これらの例は、ピュイエの物語が僭主の敵が彼の銀貨ドラクマについて述べた発言から生まれたという説に、何ら不自然な点がないことを示すのに十分である。もちろん、我々の説明は単なる推測に過ぎず、それにしても一つ弱点がある。我々の解釈にとって極めて重要な、ピュイエがトラキア人であったという記述は、ヘロドトスには見当たらない。ヘロドトスによれば、ピュイエはアッティカのパイアニア・デーム出身であった。[303]。

この省略は説明できますか?

ヘロドトスが全く別の関係で語った逸話がある。[304] それはそれが可能であることを示唆している。

（iii）着飾った女性の物語
ダレイオス王がトラキアを征服した直後（紀元前512年頃）、ストルモン川の岸辺にピグレスとマンティエスという名の兄弟が住んでいました。彼らは自分たちの住む土地の僭主になることを夢見ていました。この目的を果たすため、「彼らは背が高く美しい妹を連れてサルディスへ行きました。」そして、ダレイオスが町の前に着席するのを待ち、妹をできるだけ着飾らせ、頭に水差しを乗せ、馬を引いて亜麻を紡がせ、水を汲みに行かせました。彼女は王の目に留まりましたが、その結果、王は彼女の国へ遠征隊を派遣し、人々をアジアへ追放しました。

59ストルモン鉱山とパンガイオン鉱山は、マケドニアの拡大以前のこの時期に、当然トラキア鉱山として記述されている。[305]しかし、ペイシストラトスの死後約5年で統治を始めたダレイオス王の時代には、パンガイオン山周辺の地域の一部が[306]、ストルモン川の岸の一部[307]パイオニア人と呼ばれる別の種族が居住していた。ピグレス人とマンティス人はこの後者の種族に属していた。ヒッピアスが王位を失う原因となった者 彼らは求めていた専制政治を確立することができなかったが、パイオニア人をアジアへ追放するためにダレイオスが派遣した遠征軍が、ヒッピアスの権力の喪失を引き起こしたと考えられる。

パイオン（トラキア）の領地を失った結果。
アテネの圧制が、その二つの根源の一つであるトラキア人とパイオニア人の国の鉱山が除去された直後に終わったことは、偶然とは考えにくい。[308]。

このように、アテネにおける僭主政治の復活とその廃止は、背の高い美しい女性の着飾ったことに起因するとされている。[309]これらの出来事が、同じ「原始的で極めて単純な」手段によってもたらされたとは考えにくい。パイオニア人の衣装は、まさにその起源であるように思われる。[310]。

60ピュイエの物語全体がパイオニア事件の頃に生まれた可能性もある。それは、ローマ皇帝の悪行に関する好意的な話が、皇帝の治世が終わった後に初めて広まったに違いないのと同様である。ヒッピアスがトラキアとパイオニアの鉱山を失い、その結果として王位も失った時、父を復権させたアテナが息子を見捨てたという点も付け加えておきたい。[311]。

パイオニアの物語が同時代のものであるならば（真実でもオリジナルでもない可能性もあるが）、ペイシストラトスの物語に着飾った女性が登場する理由を説明できる。さらに、この物語はアテネ貨幣の歴史において、アテナの頭に花輪が初めて登場していた時期まで遡ることができる。[312]この場合、「トラキアの花輪売り」はそのタイプの効果的な説明になります。

こうして、アリストテレスの『アテネ憲法』に記された物語全体が説明された。この点においても、ペイシストラトスの二度目の流刑の記述においても、この論文の著者はヘロドトスよりも優れた権威に従っているように思われる。ヘロドトスの逸脱は、ヘロドトス流の最良のスタイルによる合理主義的な説明の試みであるように思われる。ペイシストラトスの二度目の流刑に関するヘロドトスの記述から、彼がアリストテレスの論文で示されている僭主のトラキアとのつながりについて全く知らなかったことは明らかである。ヘロドトスによれば、二度目の流刑の全期間はエウボイアで過ごされた。したがって、トラキアとの言及は合理化されなければならなかった。しかし、ヘロドトスが別の文脈で言及している事実がある。[313] 61ヒッピアスは治世の終わりまで北エーゲ海で何らかの地位を維持していたと示唆している。紀元前510年に追放された際、マケドニア王は彼に居場所を提供した。

原典ではトラキアとパイオニアは区別なく用いられていた可能性があり、後者の方がより正確な名称で、前者の方がより一般的な名称であった。ヘロドトスは、パイオニア人をパイアニア人の訛り、トラキア人をパイオニア人の俗称としている。ヘロドトス自身がパイアニア人の修正に個人的に関与していた可能性は、アテネ憲法の「ヘロドトスの言うところのパイアニア人、ある者の言うところのトラキア人」という文言から推測できる。パイオニア人はヘロドトスによって創設された。[314]敵のパイアン、つまり雄叫びの中に自分の名前を見出すこと。逸話には動詞だけが、しかもπαιωνίζωという形で登場するが、ヘロドトスは-α- 、παιανίζω、παιάνという形にも同様に通じていたに違いなく、逸話は彼がパイオニア語をパイアニア語と同一視しようとしていたことを示している。私はここで全くの憶測を扱っているが、この「途方もなく馬鹿げた話」を説明しようとした他の誰もがそうしてきた。[315]」今述べた説明は、少なくともペイシストラトスとトラキアについての我々の知識の残りの部分と調和している。

ギリシャ人は、貨幣の種類に基づいて「言葉遊び」を誤解する可能性があったことは確かだ 。アリストパネスが財布に巣を作るために「ラウリウムのフクロウ」を召喚したことは既に述べた。[316]騎士団の学者が、これらの銀のフクロウを本物の鳥に変えた。「フクロウは」と彼は言う。「アテナの聖鳥であり、アッティカのラウリウムに棲む。」[317] .”

暴君ヒスティアイオスとトラキアの鉱山。
これらの憶測が真実かどうかはさておき、6世紀末のギリシャ人がトラキア鉱山の政治的可能性を十分に認識していたことは疑いようがない。ペルシャによるトラキアとパイオニアの征服直後、ペルシャ王のギリシャ人家臣の一人、ミレトスのヒスティアイオスは、ペイシストラトスが莫大な富を得たまさにその地域にあった鉱山の中心地、ミルキヌスをペルシャから奪取する寸前まで行った。[318]実際にはダレイオス1世から贈り物を与えられたのだが、ダレイオス1世は 62先見の明のあるメガバゾスはそれを思い出そうとした。ペルシャの政治家を不安にさせたのは、ヒスティアイオスのような有能なギリシャ人が、銀鉱山と船材に適した森林、そして大規模な混血人口を抱える地に定住する見通しだった。彼は、この人々がすぐに新しい所有者の従業員となり、昼夜を問わず彼の命令に従うだろうと予言した。[319]。

ミルキヌス事件は、ヘロドトスの物語の中で、ピグレスとマンティエス、そして彼らがパイオニア人の僭主となろうとした物語と結びついています。[320]ヘロドトスは、ヒスティアイオスがミルキノスに僭主制を確立しようとはしていなかったと断言している。[321]しかし、この記述は、ヒスティアイオスが既に自身の都市ミレトスの僭主であったという事実からの単なる推論に過ぎないようだ。たとえそれが正しいとしても、メガバゾスの抗議と、それがダレイオスに及ぼした影響、そして彼がヒスティアイオスをペルシアの名誉ある捕虜として直ちに移送したことは、ヘロドトス自身によれば、ミルキノスがヒスティアイオスをダレイオスとメガバゾスの目に、全く異なる、より危険なタイプの支配者として映らせたであろうことを十分に示している。[322]。

ペイシストラトスがアテネにおける権力を部分的にストリュモン川からの収入に「根付かせた」のは、比較的最近のことでした。ヒスティアイオスのストリュモン川付近での活動がペルシア人を大いに驚かせた時、彼らがペイシストラトス朝のことを特に念頭に置いていなかったとは考えにくいでしょう。このように、ペイシストラトス朝のトラキアにおける収入は銀鉱山と、そこで働く大規模な混血人口から得られていたという説は、確証を得ています。

圧政下の労働と商業。
ペイシストラトスは地位を確立すると、自ら推進した公共事業によって大量の労働力を確保しようと尽力した。アテネの水道水源として最高の水源であったカリロエ（美しい泉）は、彼によってエンネアクロノス（九つの泉）へと改良された。[323]実際のジェット機を収容する建物は黒像式の花瓶に描かれている。[324]。ポリュクラテスと7世紀の 63暴君たちにとって、彼は偉大な建築家だった。アテナが巨人を倒す像は、前世紀の80年代にアクロポリスで発掘された。[325]は、おそらく彼がアテナのために建てた神殿に属している。[326] ; 彼のオリンピアゼウス神殿はハドリアヌスの時代まで完成しなかった。コリントスのペリアンドロスと同様に、彼は怠惰を厳しく抑制した。[327]僭主制の崩壊からわずか1世紀後に著述を行ったアリストファネスにとって、ヒッピアスの時代のアテネは労働者の都市として現れた。[328]。

ベロックは、ペイシストラトスがシゲイウムを占領してヘレスポントス沿岸に足場を築こうとした際の鋭い商業的本能をうまく強調している。[329]ヒッピアスは最後まで町を支配し、最終的にそこに引退しただけでなく、ランプサコスの僭主たちと密接な個人的な関係を築くことで父の政策路線を積極的に展開した。[330]そして、海峡のヨーロッパ側のライバルであるフィレイド族との和解を果たした。[331]。

圧政が崩壊する前の財政難。
偽アリストテレス経済学によれば、ヒッピアスはある時アッティカ貨幣を固定評価額で回収し、その後同じ貨幣を再発行した。[332]一部の学者はこの最後の発言を説明しようとし、[333]しかし、もし 64当然のことながら、この箇所のχαρακτήρは型を意味しているので、ギリシャ語はそのような変更は行われなかったことを示唆している。同じ箇所に記録されているヒッピアスの他の行為は、財産（玄関ドア、家の突き出た最上階など）の没収であり、それらは何ら変更されることなく元の所有者に再売却された。シックスとバベロン[334]は、 χαρακτήρは額面を意味し、ヒッピアスはそれ以前はドラクマであった貨幣にディドラクマという名称を与えたと主張している。彼らは、アリストテレスのアテネ憲法の記述をある程度効果的に引用している。[335] , ἦν ὁ ἀρχαῖος χαρακτὴρ δίδραχμον。彼らの主張はもっともらしいものの、決定的なものではない。しかし、これらの特定の単語の説明がどうであろうと、この一節全体から、この措置は貨幣の必死の操作によって金融危機を回避しようとする試みであったことはほぼ確実である。これは、トラキア鉱山の喪失が必然的にもたらしたであろう、差し迫った破産の深刻な脅威を示唆している。[336]。

ペイシストラトス家に対するアルクメオニウス朝の反対。
アテネの暴政のいかなる側面も、最初から最後まで、ほんの一瞬の失策で暴政反対派を率いた注目すべき一族について言及しなければ、十分に検討することはできない。[337]そして、その打倒後、民主制の運命を形作る上で主要な役割を果たした。6世紀初頭には、アルクマイオン家は極めて裕福になっていた。これは、ヘロドトスが語るアルクマイオンとリディア王の物語から浮かび上がる事実である。[338]彼らは海岸の勢力の先頭に立っており、彼らの「莫大な」富はリディアとの貿易によるものだとマイヤーが言うのはおそらく正しいだろう。[339]リディアの没落は、家族にとって大きな損失を意味したに違いない。[340]ペイシストラトスが、ライバルたちが大きな経済的打撃を受けた後にのみ、その僭主政治を「根付かせた」ように見えるのは、おそらく偶然ではない。

ペイシストラトス朝が商業的事業と政治的陰謀の組み合わせによって権力を確保したのと同様に、政治的陰謀と 65アルクメオニデスがデルフィの神殿再建の契約を請け負ったことにより、彼らは最終的に商業事業によって追い出された。[341]。

この建築作業は、ヘロドトスのアテネの情報提供者によって、神の恵みを買うための高価だが効果的な方法とみなされていた。[342]しかし、アリストテレスのアテネ異なることを述べている。「アルクマイオニデスはデルフォイの神殿建設の契約を獲得し、その結果として富を築いた。[343]」二つのバージョンは一見するとそれほど矛盾しているようには見えないかもしれない。両者を調和させる方法がフィロコロス（ 紀元前3世紀初頭）によって示唆されている。彼はアルクマイオニデスに契約を受け入れさせ、金銭を儲けさせ、ペイシストラティデスを攻撃してデルポイの神に豊かな感謝の供物を捧げさせる。[344]イソクラテスとデモステネスは、クレイステネスがデルフォイから得た金でペイシストラティド朝の追放を計画したという記述を裏付けているが、両者ともその金を借金とみなしている。[345]。

しかし、デルフォイはアルクメオニオス朝のもう一つの活動分野を想起させる。デルフォイの公式記録によれば、ソロンではなく[346]しかし、アテネのクレイステネスの父方の祖父であるアルクマイオンは、6世紀初頭にアンフィクティオン、特にアテネが戦った「神聖な」戦争におけるアテネの将軍でした。 66デルポイの港クリサの民に対するアテネとシキュオンの戦争。この戦争の意義については、シキュオンについて詳細に論じる章で後述する。ここでは、アテネのクレイステネスが、母を通して、この「神聖な」戦争で重要な役割を果たしたシキュオンの僭主の孫であったことに注目するだけで十分である。彼はおそらくシキュオンの僭主の後継者でもあった。[347]ヒッピアスの時代にもシキュオンは僭主の支配下にあったようだが、クレイステネスが属していた家系の僭主ではなかった。僭主の名はアイスキネスであった。その証拠は『デ・グベルナティス』によって示されている。[348]このアイスキネスがアテネのヒッピアスの同盟者だと信じていたためである。シキュオンの件で後述するように、彼のデルフォイに対する態度はシキュオンのクレイステネスの政策の要点となり、彼の晩年にはシキュオンとデルフォイは死闘を繰り広げた。アテネがこの争いから逃れることはほとんど不可能だっただろう。事の顛末はほとんど知られていないし、近年の歴史を見れば、内政の革命が常に対外政策に反映されると想定するのはいかに無謀であるかが分かる。しかし、アテネとシキュオンの両方において、反デルフォイ政策には支持者だけでなく反対者もいたであろうことは確かであろう。[349]。アテネのクレイステネスがかつてギリシャ中部の統合を目指し、アテネ、シキュオン、デルポイを3つの主要国とし、クレイステネス自身が最高指導者となり、神託の莫大な財宝を管理し、それを基に他の2つの都市に対する僭主政治を敷き、シキュオンがペロポネソス半島と極西の交易を管理し、アテネが北方交易で同様のことを行い、ペルシア帝国と友好関係を発展させたことは十分に考えられる。この関係は、マラトンの戦いの時点でアルクマイオニデスがまだ好んでいたと疑われていた関係である。もしこれがすべて推測だとしても、少なくともクレイステネスに関する一般に信じられている話は、ヒッピアスの没落後の数年間に彼がアテネで行ったことに集中しているという事実を思い起こさせる。実際、それがアテネ民主主義の第二の創始者について知られていることのほとんどすべてである。しかし、彼の多様な先祖と彼の注目すべき祖先を考慮すると、この章がどれほど小さいかを考えることは良いことです。 67これはおそらく長い[350]波乱に満ちた人生であった。しかし、何かが知られている短い章に戻ると、クレイステネスが追放された僭主から自分の地位を確保した方法は、彼よりも高い入札をすることだったことがわかる。「彼は多くの外国人、奴隷、メティコス人に参政権を与えた。[351]ペイシストラトス朝はアテネを主人として統治していた。クレイステネスはヘロドトスが見事に体現した天才的なひらめきによって、「人々を協力関係に引き入れた。[352] .”

この忘れ難いパートナーシップこそが、アテネにおける僭主主義に決定的な打撃を与えた。キモンは確かに、莫大な富を惜しみなく投じることで国家における全権を握ろうとしたようだ。しかし、その結果は、ライバルであるアルクマイオニデスと民衆とのパートナーシップを強固なものにするだけであった。陸軍、海軍、そして官僚は有給職業、あるいは少なくとも有給の職業となり、ペリクレスを頂点とする国家は、おそらく自由民にとって最大かつ最も人気のある雇用主となった。巨額の富を持つ個人は、高額な儀式を執り行うことで、その政治的地位を維持することをますます強めた。公の場で富を誇示することは危険な行為となり、そうした者は僭主主義を企てていると疑われ、追放その他の効果的な手段で処罰された。

68
第3章サモス
紀元前7世紀と6世紀のサモスの貿易と産業
サモス人は古代から優れた造船技術と航海技術を有していた。彼らは紀元前700年頃、コリントス人が発明した三段櫂船をギリシャ人の中で最初に採用した人々の一つであった。[353]そして、その後の200年間のほとんどの海戦において、彼らは重要な役割を果たした。[354]。さらに重要なのは、彼らの商船の功績である。コライオスが指揮するサモス船は「エジプトへ航海し、プラタイア（リビア）を目指して出航した。…エジプトの海岸線に沿って航海を続け、東風に運ばれた。そよ風が弱まらなかったため、彼らはヘラクレスの柱を通り抜け、神の導きを受けてタルテッソスに到着した。その市場は当時まだ開かれていなかった（ ἀκήρατον）。[355]。」聖書に登場するタルシシュであるタルテッソスの港を経由したスペインの銀鉱山の開拓は、極めて重要な出来事であった。「サモス人は帰国後、アイギナ人ソストラトスを除くギリシャ人の中で、運送業（ φορτίων ）によって最大の利益を得た。」サモス人のタルシシュへの航海の日付は紀元前620年頃とみられる。[356]。

サモス人クサンティアスが、これとほぼ同時期に「商用」で有名なギリシャのヘタイラ、ロドピスをエジプトに連れてきた。[357]紀元前569年から526年までエジプトの王であったアマシスは、「ギリシア人の友であり、エジプトに来た人々にナウクラティスの町を居住地として与えた」。[358]」サモス島は、そこに独自の施設を設置した3つのギリシャの国のうちの1つであった。[359]これらの施設は当然商業的なものでした。「昔、ナウクラティスはエジプトで唯一の市場でした。他には[360] .”

69サミアの貿易はサミアの産業と並行して発展しました。島民は古くから金属、特に精錬金属の加工業者として高い評価を得ていました。[361]。7世紀末のタルテッソスとのつながりの始まりは、この産業の始まりの最も遅い時期と考えられる。サモスの毛織物も同様に有名であった。[362]。

なぜ6世紀中頃まで専制政治が確立されなかったのか。
しかし、この島は商業だけを営んでいたわけではなかった。γεωμόροιと呼ばれる強力な地主貴族が存在した。[363]、サモス島の豊かなオリーブ畑を所有していたのは疑いようもない人物だった。[364]サモス島における僭主制の時期が遅かったのは、おそらくγεωμόροιの力によるものと考えられる。その結果は、アテネで同様の状況下で起こったことと非常によく似たものとなった。キュロンがアテネで同様の試みを行った可能性もある。[365]だが、6世紀後半初頭にポリュクラテスが台頭するまでは、確固たる地位を築いた僭主はいなかったようだ。それまではゲオモロイが僭主制を不可能にするほどの権力を握っていた。そして紀元前545年頃、サモス島の地主たちは、小アジア沿岸のギリシャ諸都市がペルシア人に征服されたことで、その権力に致命的な打撃を受けた。これらの都市は、サモス島に友好的であれ敵対的であれ、いずれも商業上のライバルであり、サモス島に関連する騒乱は、サモス島を支配していたサモス島の歴史に深く根ざしていた。 70ペルシャの征服はサモス島をそのまま残し、島全体に影響を与えたが、島の商業的要素の重要性は大きく高まったに違いない。[366]。

ポリュクラテスが暴君になる：彼の暴政とサモス人の貿易。
これらの出来事から数年後、ポリュクラテスはサモス島の僭主となった。正確な日付は不明だが、おそらく[367]これはペルシャによる本土征服によるものであり、その征服によってサモス島の商業的重要性が高まったことが一因であった可能性もある。

いずれにせよ、ポリュクラテスは僭主として君臨すると、国家の商業・産業活動を統制した。彼は治世中、偉大な船乗りであり船主でもあった。[368]彼はサミアン港に有名な防波堤を建設した。[369]そしてサマイナと呼ばれる新しいタイプのボートを発明したとされています。[370]（図9参照）。

ポリュクラテスの戦争と「海賊行為」、およびその商業的性格の可能性。
サモスの僭主に関する一般的な認識は、彼が船を平和的な貿易目的ではなく、海軍や海賊行為に利用したというものです。トゥキュディデスは彼について、「強力な艦隊を率いて島々を従属させ、特にレネイアを占領してデロスのアポロに捧げた」と述べています。[371]」しかし、トゥキュディデスがポリクラテス艦隊の最大の戦果とみなしているレネイアの占領でさえ、商業的に重要な結果をもたらした可能性がある。 71レネイア・ポリュクラテスは事実上デロス島の支配者となり、デロス競技会を主催した。[372]デロス島の比類のない状況を考慮すると、この祭りが6世紀においてさえ「商業的な行事」であった可能性は否定できない。[373]」それは後の時代に起こったことであり、他のギリシャの偉大な競技も同様に僭主の時代からあったようだ。[374]。そうであれば、6世紀と5世紀にデロス島で繰り返された浄化行為が、宗教的な意味合いだけでなく、絶えず勢力を増していた商業的要素を抑制する目的もあった可能性も否定できない。

商業の有力者が陸軍や海軍を用いて権力を行使しても、驚くには当たらない。世界史において、戦争は常に、最も平和的な政治権力でさえ、そのすぐ背後に存在してきた。資本主義政府の本質に、反軍国主義的なものは何もない。初期の僭主たちが、戦争が商業の繁栄にほとんど貢献せず、むしろそれを破壊するだけであることを認識していたとすれば、それは彼らが並外れた洞察力を持った人物であったことを示しているに過ぎず、実際、彼らがそうであったと考える理由は数多くある。もしポリュクラテスが初期の僭主政治の概して平和的な性格の例外であったとすれば、それは彼がペルシアに敵対していたことで説明できるだろう。彼は治世の一部においてペルシアと公然と戦争をしていたようだ。[375]。

この戦争に関する記録にはキュロスの死について明らかな誤りがあり、その真実性全体が疑問視されている。[376]。しかし、ポリクラテスのペルシアに対する敵意は、エジプトとの友好関係によって十分に示されている。エジプト王アマシスとの決裂は、共通の敵ペルシアへの離脱以外の何物でもない。敵船のみを没収しながらも、あらゆる船舶の航行を停止させた彼の海賊行為の普遍的な性格は、この手段によって敵船に損害を与えただけでなく、解放した友人船の感謝も得たという彼の冗談だけでは、真に説明できない。彼の行為は、明らかに大国ペルシアに対する厳格な封鎖の最も初期の例の一つとして理解することによってのみ、真に理解可能となる。 72東の陸軍。ポリュクラテスに対するペロポネソス遠征は、西側の中立勢力が真の敵が誰なのかをまだ認識していなかったことを示している。[377]ペルシアの脅威がヨーロッパのギリシャに明らかになったのは、ダレイオス1世がスキタイとトラキアに侵攻したときだった。[378]。

ポリュクラテスが半ば強迫的にカンビュセスを支持したと考える根拠は十分にある。彼がペルシア側に寝返ったのは、カンビュセスがエジプトに侵攻する軍勢を集めていた時だけだった。[379]、言い換えれば、大王が圧倒的な軍勢で地中海に進軍していた時のことである。彼はサモス島に留まる彼にとって、不満を抱えた部隊を援軍として派遣しただけだった。 [379]彼はそれから間もなく、おそらく最初の機会にペルシアから離脱しようと試みた際に、カンビュセスが病に倒れた頃、その死を迎えた。[380]。

したがって、全体として、キュロスとサモス人の間の戦争の記録は、後世の著述家によってのみ言及されているにもかかわらず、初期の史料からその時代について知られているすべてのものと非常によく一致するため、歴史的記録として受け入れるのが最善であるように思われる。この戦争は、サモスが海域を支配していた時代に遡ると考えられている。[381]は、既にポリュクラテスの治世を指していると見てきましたが、この見解は、この戦争がキュロスの治世末期に起こったという記述[381]と合致しています。この戦争は、ポリュクラテスを、愛国心と利己心の両方において、シラクサのディオニュシオスのカルタゴに対する態度を予見させる状況へと導きます。しかし、この戦争でさえ、サモス島の商業・産業的地位を維持しようとする試みであった可能性も否定できません。サモス人にとって、ペルシアとの戦争は、何よりもまずミレトスとの闘争を意味していました。島の都市ミレトスと本土の隣都市は長らくライバル関係にあり、一方の優位は他方の衰退を意味していました。ミレトスは当時ペルシアの支配下にあり、征服者たちと有利な条件を結んでいました。キュロスがアナトリアで何を狙っていたかは、ヘロドトスが征服したリュディア人をどのように扱ったかについての記述によって十分に明らかです。彼らは 73子供たちをただ音楽を演奏し、小売業に従事させるよう育てる[382]ゼノビウスも同様の記述をしている。「キュロスはリュディア人を打ち負かした後、彼らに武器を買わずに小売商人（ καπηλεύειν ）になるように命じたと伝えられている。[383]」ゼノビウスは音楽について何も述べていない。交易が主目的であったことは疑いようがない。両著述家はキュロスの目的がリュディア人の武装蜂起を防ぐことであったと述べており、これはある程度は真実かもしれない。しかし、キュロスは反乱を起こしたすべての属州をこのように扱ったわけではない。彼は、ペルシャ軍の支援を受けながら交易に専念していた征服地サルディスを王国の商業首都とし、ミレトスを主要港とすることを意図していたようだ。この政策が成功すれば、サモス島の交易は壊滅的なものとなっただろう。ポリクラテスが艦隊を組織し、名声と不人気をもたらした海軍政策を追求したのは、この政策を阻止するためではなかっただろうか。ポリクラテスとサルディスの間には、彼がサモス島に建設した「ラウラ」という競争関係が見られる。その重要性については後述する。[384]。

いずれにせよ、ポリュクラテスは艦隊を軍事目的だけでなく商業目的にも利用した。彼はエジプトと貿易を行っていた。[385]は、彼の治世のほとんどの期間、ペルシアから独立し、サモスとの貿易に開かれていた唯一の東方の国であった。アリストテレス学者クリュトスは「サモス人の僭主ポリュクラテスは贅沢を願って、あらゆる国の産物を集めた」と述べている。[386]」は、ポリュクラテスが輸送業に個人的な関心を持っていたことを示しています。残念ながら、彼が自らの船を使用していたことを示す証拠は何も残っていません。

ポリクラテスの圧政とサモスの産業。
入手可能な証拠から判断すると、僭主をサモスの産業と完全に特定することは困難である。彼は宝石商としてだけでなく、金属花瓶の製作者としても名高いテオドロスのパトロンであった。[387]この事実が持つ意味は、 74ポリュクラテスが僭主となる前の活動について。しかし、ポリュクラテス自身がサモスの金属産業に従事していたという証拠はない。毛織物産業については、より確かな証拠がある。アテナイオスが記した事柄の中には、[388]は、僭主ポリュクラテスがサモス島にミレトス産の羊を持ち込んだと述べている。アテナイオスはここでクリュトスを引用している。同じ箇所の後の方で、彼は別の著述家アレクシスの言葉を引用し、僭主ポリュクラテスがミレトスとアッティカから羊を輸入したと述べている。もちろん、羊は羊肉のためではなく、羊毛のために輸入された。ミレトスの羊毛は特に有名だった。ポリュクラテスは治世中、「羊飼いのリビア」のキュレネ王アルケシラオス3世を支援した。[389]」そして彼自身もおそらく商人の王子であった[390]彼は自らの領土から追放され、サモスの僭主のもとに避難した。[391]。

ポリュクラテスの専制政治とサモスの貨幣鋳造。
ポリクラテスの伝承によると、ある行為は彼が偉大な商人であったという見方とは矛盾しているように思われる。「ポリクラテスは大量の地元の鉛貨幣を鋳造し、それを金メッキして、その代金として人々に与えたと言われている。」[392]」この発言の根拠であるヘロドトスは、これを根拠のない（ ματαιότερος）として退けている。しかし、貨幣学的な証拠によって裏付けられている。[393]、そしてヘロドトスが主張する発行の理由は完全に妥当である。ポリュクラテスは侵略者を排除するために苦肉の策に訴えたのである。真偽の点はさておき、この報告は、ポリュクラテスが同時代のヒッピアスと同様に、貨幣鋳造の実用実験を行う傾向があったとされることを示す点で貴重である。これは、スイダスが引用する別の報告によって裏付けられている。[394]それによれば、ポリュクラテスが発明したとされるサマイナは船ではなく貨幣であった。

二つの報告は必ずしも矛盾するものではない。僭主は船と貨幣の両方を導入したのかもしれない。レギオンの僭主アナクシラスが領土にウサギを持ち込んだように。 75サマイナは現存するサモス島のコインに見られ（図９）、そのいくつかは５世紀中頃にサモス島で流通していたようであるが、他のものは、紀元前４９４年にはるか西方へと移住し、レギオンのアナクシラスの助けを借りてシチリア島のメッサナを占領し、その臣下となったサモス島の難民と関連づけられている。この書体をポリュクラテスの時代にまで遡ることはできないが、貨幣学上の証拠も決定的なものにはならない。証拠となると、わずかにスイダスの方が有利である。もし紀元前４９４年の難民が使用した貨幣の書体が、後にサモス島のコインに現れるのであれば、その時期以前からサモス島で使用されていたと仮定するのが最も説明がつく。さらに、難民と一般に結び付けられる貨幣の 1 枚には、Α Ι という文字が刻まれている。この文字は、メッサナやそこへ逃れたサモス人とは明らかに関係がないが、一方では、難民たちがメッサナへ逃れたサモス人の僭主の名であるアイアケスの最初の音節を形成している。アイアケスはポリュクラテスの甥であったため、Α Ι貨幣が彼の作と正しく結び付けられるならば、サマイナ型の貨幣はポリュクラテス自身ではないとしても、ポリュクラテスの一族に由来することになる。アイアケスは、ラデの海戦でペルシャ人がギリシャ艦隊に敗れた後、サモス島に返還されていた。この海戦でサモス艦隊は、後にシチリア島へ逃れた者たちの乗った船を除き、ペルシャ人へ逃亡するという不名誉な行為を行った。アイアケスは彼らの行動から利益を得たが、それを誇りに思っていたはずはない。もし彼がサマイナ型の貨幣を鋳造したとすれば、それは造船工や船乗りとしての彼自身の功績や、甥が王位を負うに至ったペルシャの権力に抵抗した叔父の功績を記念する願望からではなく、叔父が彼より先にそうしていたからである可能性が高い。[395]。

図 9. サマイナが描かれたサモス朝の硬貨とウサギが描かれたメッサニア朝の硬貨。

ポリュクラテスの僭主時代に行われた公共事業。水道橋や港の防波堤などが含まれる。
76ポリュクラテスは内政において、大規模な公共事業の推進者として名声を博した。「私はサモス人について長々と論じてきた」とヘロドトスは述べている。[396]「彼らはギリシャ人のすべてのものを超える三つの作品を建てたからだ」。問題の作品とは、すでに述べた港の防波堤、巨大なヘラ神殿、そしてメガラのエウパリヌスによって建設された地下水道である。[397]ヘロドトス自身は、これらの工事の責任者が誰であったかは言及していないが、文脈から、この歴史家がポリュクラテスのサモス島を念頭に置いていたことがわかる。神殿の最初の建築家は、ポリュクラテスに仕えたテオドロスのパートナー、ロエコスであるとされている。この頃のサモス島における大規模な土木工事は、その後間もなくダレイオスのためにボスポラス海峡の橋を架けた技師がサモス人であったという事実から窺える。[398]。港の周囲の防波堤は、当然のことながら、ポリュクラテス統治下のサモス海洋王国時代に遡ると考えられています。したがって、現代の学者や考古学者がこれらの巨大な建造物をアリストテレスが言及した「ポリュクラテスの作品」と同一視したのは、ほぼ間違いないでしょう。[399] 典型的な暴君の典型的な事業として、初期の暴君がこのような特定の種類の事業に着手した例が多数あるため、[400] .

サモスがポリュクラテスに負っている類似の作品の一つは、少なくとも一言触れておく価値がある。それは、彼がサルディスでἈγκὼν γλυκύςと呼ばれているものに対抗するために建てた「ラウラ」である。[401]語源的には「ローラ」は「迷路」と関連していると思われる。[402] .” 77この言葉には様々な意味がある[403]サモス島のラウラは、売買の場であったようだ。[404]おそらく、スミルナ、カイロ、コンスタンティノープルなどの近東の大都市で現在も使用されている迷路状のバザールの前身である。[405]。

ポリクラテスのラウラが実際に大きなバザールであったならば、それがどのようにして贅沢の代名詞となったかは容易に想像できる。[406]そしてそれよりもさらに悪いものもあった。クレアルコスがそれを悪名高い場所として描写しているのは、明らかに暴君に不親切な情報源から来ている。[407]。

これらの工事に従事した労働者は主に無償であったようだ。
ラウラに関する事実がどうであれ、ポリュクラテスが公共事業全般に費やした金額と、そこで雇用した労働者の数は膨大だったに違いありません。これらの雇用者たちの生活については、ほとんど何も分かっていません。アリストテレスは、僭主の事業の目的は「臣民の雇用と貧困」であったと述べています。[408]」これは、その仕事が低賃金で不人気であったことを示唆している。しかし、アリストテレスが6世紀のサモス島の社会経済状況を完全に理解していたかどうかは疑わしい。[409]。一方、暴君時代の通常の賃金については、例外的な仕事に対して彼が時折支払った高額の報酬の例から推測することはできない。[410]しかし、 『政治学』の記述から一つの事実が明らかになる。ポリュクラテスが雇ったのは主に自由民であったに違いない。

近代の暴君的な雇用主たちと同様に、ポリュクラテスは従業員にあまり高尚ではない娯楽を提供することの価値を認識していたようだ。彼の統治下では、休暇や酒浸りが頻繁に行われていたようだ。 78政権[411]。大衆にとって無益な娯楽を奨励したり許可したりすることは、もちろん他の方面への厳しい態度と完全に一致している。[412]、特に上流階級の市民の間で人気のあった自由なレクリエーションの抑圧によって、[413]。

暴君の傭兵たち。
彼は傭兵によって権力を維持したが、注目すべきは、外国人だけでなく、国内の傭兵も利用していたことである。[414]これらの傭兵は、おそらく15人の武装兵から発展したものであった。[415]彼は最高権力を掌握しており、最初の15人と同様に、彼らはおそらく自由人であった。[416]。

戦死した兵士の母親たちのための年金制度。
ポリュクラテスの戦功について言えば、彼が軍務に就いて戦死した兵士の母親たちへの支援をすることで、軍務の財政基盤を健全なものにしていたことは興味深い。その方法は、ポリュクラテスの故郷の島で紀元前340年頃に生まれた歴史家デュリスによって記述されている。[417]「彼は戦争で倒れた人々の母親たちを集め、市民の中の裕福な人々に養育させ、それぞれに『この女性をあなたたちの母として与える』と言った。」寡婦のための規定はなかったが、ギリシャの観点では、これはほとんど必要ではなかった。彼女たちは当然、再婚相手から養育を受けるはずだった。[418]この民衆の政策に資金を供給する方法は、アテネの 79典礼。この措置自体が、暴君の軍隊が自由民であったことを示している。

ポリュクラテス失脚直後の記録にある事実は、一見すると、ポリュクラテスが高度に訓練された奴隷労働力に依存していたという根拠を与えているように思われる。ポリュクラテス失脚後、都市は奴隷労働力の取り扱いに問題を抱えていた。多くの奴隷が市民権を購入した。[419]しかし、この事実にはもっと単純な説明がある。ポリュクラテスの兄弟であるシロソンは、ペルシアによって復位した際に、自由民をほぼ全滅させていた。[420]。

したがって、僭主ポリュクラテスは、彼が統治した都市の商業、工業、そしておそらく金融活動に何らかの形で関与していたことが示されています。

ポリュクラテスは僭主になる前から、サモスの主要産業に関心を持っていた。
彼が国家の最高権力者となる前の彼の経歴について何が知られているかを見てみましょう。

彼は暴君になる前は高価な毛布や酒器を作らせ、特に大規模な結婚式や催し物を催す人々に貸し出していた。

これらの言葉はアテナイオスの言葉です[421]ポリュクラテスが王位に就けたのは、毛布や酒器の富によるものだと、これ以上明確に述べることはほとんどできないだろう。

カバー（στρωμναί ）は、ポリュクラテスが後にミレトスとアッティカの羊を導入した際に使用した工業製品であることは間違いない。この語はサモス特産品を指しているようだ。テオクリトスは、サモスとミレトスの有名な羊毛について言及する箇所で、対応する動詞（ἔστρωται ）を用いている。[422]。

ポリュクラテスの弟であり、僭主政治における当初の共謀者も、毛織物の商人か製造業者であった可能性が高い。いずれにせよ、彼が追放された後、ダレイオスは彼から外套（χλανίς）を買おうとしていたことが記録されている。ヘロドトスによれば[423]それは 80シロソンがその時身につけていたもの。事件はエジプトで起こった。シロソンはペルシア征服後、カンビュセスに従ってエジプトに渡ったギリシャ人の一人だった。彼らの中には貿易商（κατ’ ἐμπορίην）として来た者もいれば、兵士として来た者もいれば、単なる観光者として来た者もいた。ダレイオス1世の要請を受けた当時、メンフィスの市場にいたシロソンはこう答えた。「私はこれをどんな値段でも売りません。ただで差し上げます。」シロソンが市場で具体的に何をしていたのかは残念ながら定かではない。グローテによれば、[424] 彼はただそこを歩いていた。ギリシャ語ではἠγόραζεで、「市場によく出入りする」あるいは「市場で買う」あるいは「市場で売る」という意味かもしれない。この出来事はむしろ後者の意味を示唆しており、シロソンはメンフィスで外套（ χλανίδες ）をまとった商人（ κατ’ ἐμπορίην）として過ごしていたと推測される。ヘロドトスの記述で既に曖昧になっているシロソンとダレイオスの取引における非ロマンチックな商業的側面は、ストラボンの記述では全く消え去っている。[425]彼は、シロソンが「ダレイオスが着ているのを見て気に入った衣服をダレイオスに贈り、そのお返しに僭主権を受け取った」とだけ述べている。

飲用容器 ( ποτήρια ) はほぼ確実に金属製でした。 土器のΠοτήριαは一度だけ[426]リデルとスコットの辞書に引用されている箇所では言及されているが、 ποτήριαが金属であったと具体的に述べられている箇所は数多くある。[427]。本件では、貸与された事実と特別な重要性のある娯楽のために貸与されたという事実は、金属[428] 。テオドロスは後にポリュクラテスに仕え、金属加工業者であったことは既に述べたとおりである。したがって、テオドロスはポリュクラテスにとって、単なる王冠の宝石細工や銀細工師以上の存在であった可能性も十分に考えられる。[429]。

81サモスの銀細工師たちはタルテッソスから材料を入手した[430]したがって、ポリュクラテスは即位前にサモス海運に少なくとも間接的な関心を持っていたに違いない。1906年の『 ヘレニック・スタディーズ・ジャーナル』に掲載された、この僭主政治の起源に関する私の見解の概要において、私はポリュクラテスが自身の船で銀を調達していたという証拠は存在しないと指摘した。ポリュクラテスの父アイアケスは、サモスの碑文で海上貿易と関連づけられていると思われるアイアケスであると考えられる。 それは今でも当てはまるが、不思議なことに、この観察が行われたわずか数週間後に、サモス島自体の発見が発表された。[431]は、これを出版した学者の博識で啓発的なコメントと相まって、将来の僭主がまだ幼かった時代に、ポリュクラテス一族がサモス海運に深く関わっていたことに、新たな興味深い光を当てている。発見されたのは、首のない座像である。[432]（図10）これは、現在大英博物館に所蔵されている「Branchidae」の図像を思い起こさせる。[433]。像の様式と碑文の文字から、紀元前550年頃のものと推定される。この像はブライソンの息子アイアケスによって奉納された。アイアケスは一般的な名前ではない。ポリュクラテスの父が名乗った名である。L.クルティウスが主張するように、この像を奉納したアイアケスが僭主の父に他ならない可能性は否定できない。年代はまさにその通りであり、クルティウスが巧みに解釈した碑文もその通りである。実際の碑文は次の通りである。

Ἀεάκης ἀνέθηκεν ὀ Βρύσωνος ὂς τῇ Ἤρῃ
τὴν σύλην ἔπρησεν κατὰ τὴν ἐπίστασιν。
文脈により、πίμπρημιからἔπρησενを導出することが困難になります。また、κατ’ ὄναρ、κατ’ ἐνύπνιονのアナロジーは、その場合、記事の後にκατὰ が 続かないことを示しているため、 ἐπίστασις が「夢」（夜の訪問）を意味することはできません。したがって、クルティウスは 、「正確な」、「収集された」という一般的な意味でἔπρασσενのイオン性としてἔπρησεν を採用します。単一の ςについて、彼はΤειχιούσης をΤειχιούσσηςと比較します。これは実際に鰓科の図の 1 つで発生します。σύλη という言葉について、彼はヘロドトス 4 世を参照して説明しています。 152節には、サモス人がタルシシュへの航海から戻ったとき、「彼らの収入の十分の一、六タラントを分けて、 82アルゴスのボウルに似せて銅の大釜を作り、ヘラエウムに奉納した。[434] .”

図10. ポリュクラテスの父、アイアケス。

クルティウスは、タルシシュからの利益は実際にはσύληと呼ばれていた可能性があると示唆している。クルティウスは、この言葉が海上での冒険によって得られた利益すべてを含むようになったと考えている。ポリュクラテスの兄弟シロソンの名前は、σῦλον （＝σύλη、上記参照）に由来し、σῶν＝σαῶνはσαῶ＝σῴζω（保存）に由来すると考えられる。[435]クルティウスは、この名前がポリクラテスの家族と海の略奪品、海の獲得物であるσύλαιとのつながりを、シロソンがその名前を受け取った時代まで遡ると正しく指摘しています。つまり、おそらく彼と彼の二人の兄弟、パンタニョートスとポリクラテスが故郷の都市の僭主権を掌握する一世代ほど前のことです。

ヘロドトスによれば、ポリュクラテスはギリシャ全土を統治できるだけの資金を得ようとしたために失脚したと言われています。
83ポリュクラテスの死後わずか数年で始まったペルシア人のヨーロッパ侵攻の大波と、ペルシア人の最終的な撃退後のアテネ帝国の興隆は、ポリュクラテスの僭主政治とほぼ同時期に起こったサモス海洋政治の栄光をいくぶん覆い隠してしまった。ポリュクラテスの治世中、彼は間違いなくギリシャ世界で最も有名なギリシャ人であり、彼の驚異的な成功の数々は至る所で報告され、議論された。[436]。善悪を問わず、あらゆる過剰を避けるべきというギリシア人の視点から見れば、彼はあまりにも成功しすぎていた。結末はネメシス、つまり報復以外にあり得なかった。この感情はヘロドトスの手紙に表現されており、エジプト王はポリュクラテスに、最も大切にしていたものを自ら放棄することで、この連鎖を断ち切るよう助言している。[437]。

物語は、ポリクラテスが手紙に心を動かされて、所有していた最も貴重なもの、テオドロスが作った指輪を海に投げ捨てたこと、その指輪が王の食卓に供された魚の体で彼のもとに戻ってきたこと、そしてアマシスが「自分に降りかかる出来事から人間が他人を救うことは不可能であることを学んだ」ことなどを物語ります。[438]」そして、それに従って彼が彼との友情を断ったのは、「何か大きな恐ろしい出来事がポリクラテスに起こったとき、友人に起こったことで心が痛むことがないようにするためであった」と記している。[439] .”

おそらく、ポリュクラテスと決別したのはアマシスではなく、ペルシアの危機が避けられないものになり始めたときにアマシスを見捨てたのがポリュクラテスであった。[440]しかし、この事件の史実性が疑わしいことは、その歴史的価値を高めるだけである。ポリュクラテスの最期の物語が事実上虚偽または不正確である限り、それはギリシャの詩的正義の要求に合うように、そしてポリュクラテスが王位を獲得し保持した方法に対する適切な報復として改変されたのである。

これはヘロドトスが伝えた物語である[441]。サルディスにペルシャの新しい太守が任命された。太守はポリュクラテスが「イオニアとすべての島々」を統治したいと望んでいることを知り、彼の助けを必要としているふりをして多額の金銭を約束することで彼を罠にかけた。「 84「金が流れれば、汝は全ヘラスの支配者となるであろう」という約束が続いていた。「ポリクラテスはこれを聞いて喜び、進んで応じた。そして金が欲しかったので、まずマアンドリオスの息子であるマアンドリオスを視察に派遣した。…しかしオロエテスは、視察官が来るのを待っていると知って、次のようにした。彼は8つの箱に石を詰めたが、上部の周囲は少しだけ深くし、その上に金を置いた。」その後の出来事については、ヘロドトスの正確な言葉を引用する必要はないだろう。マアンドリオスは騙された。ポリクラテスはオロエテスに会うために渡り、彼に捕らえられ、十字架につけられた。

ヘロドトスのポリクラテスに対する評価。
サモスの僭主制の歴史に関する資料がいかに優れているかを覚えておくことは重要です。有名なアナクレオンはポリュクラテスの宮廷に住んでいました。[442]そして「彼の詩はすべて」彼への言及に満ちていた[443]」そのほとんど全ては失われてしまったが、我々が参考にした作家たちはそれを知ることができた。ヘロドトスはスパルタのアルキアスと会話を交わした。アルキアスの祖父もアルキアスという名で、スパルタのポリクラテス遠征で活躍し、その功績によってスパルタ家とサモス人の間に永続的な繋がりが生まれた。[444]。

サマイナの刻印があるコインについて議論した際にすでに述べたように、ポリュクラテスの兄弟シロソンの息子は、紀元前494年のラデの戦いの後、ペルシャ人によってサモスの僭主として復権した。彼についてはその後何も語られておらず、紀元前480年にはテオメストルという人物が「ペルシャ人によってサモスの僭主になった」。しかし、たとえシロソンの息子が復位直後に亡くなったとしても、彼の治世は依然として私たちをヘロドトスの父の記憶の範囲内の時代へと連れ戻してくれる。このような資料があれば、事実の主要な概要が保存され、改善または追加されている場合は、意識的か無意識的かにかかわらず、その変更または追加が、その時代全体の歴史に適合するように行われた可能性が非常に高い。したがって、たとえば、ポリュクラテスの失脚に関する事実は、おおむね正確に報告されていると予想される。しかし、アマシスからの手紙の話は、それがネメシスの訪問、つまり神の力による報復行為であったという見解を強調するために、手を加えられると予想されることを示している。

85ヘロドトスの記述によれば、ポリュクラテスは莫大な金銭によってギリシャ全土の僭主となることを望んだために失脚したとされている。物語全体を通して金銭が強調されていることは注目に値する。[446]ギリシャ心理学のすべての法則に従えば、彼が権力を獲得し維持できたのは富によるものであると推論できる。

86
第4章エジプト

図11. Psamtek I.

紀元6世紀のアテネとサモスの僭主たちは、富によって権力を握った支配者であったと、ある程度考えられるだろう。それ以前のギリシャの僭主たちの前身については、必然的に証拠がはるかに乏しく決定的なものではないため、その前にエジプトとリディアに少し目を向けておくのが都合が良いだろう。これらの国では、紀元8世紀末以降、王たちが富によって権力を獲得し、維持していたことを示す証拠が、いくつかは非常に確かなものも含めて、見出されるだろう。紀元7世紀のギリシャ人は、これらの国と密接な関係にあった。エジプトと東方から学ぶべきことはまだ多く残っていたため、彼らは両国から多くのことを学び、借り受けた。したがって、この時期のエジプトとリディアの歴史は、それらが隣接していたギリシャ世界の歴史と密接に関連している。それは、後続の章のいくつかで扱われることになる断片的な証拠に文脈を与え、それらをまとめて意味のある全体に似たものにすることを可能にします。

7 世紀エジプトの商業と産業の発展。
ギリシャと同様に、エジプトも紀元前1千年紀の最初の3世紀は暗黒時代だった。約2世紀にわたるリビア王朝（第22王朝と第23王朝）の統治下では、敵対する王たちとの交渉に精力を注ぎ、一方、従属君主たちは国力を自分たちの間で争うことに費やしていた。エジプトは8世紀にエチオピア王朝の支配下に置かれ、時折アッシリアの支配下に移った。しかし、7世紀初頭には 8718世紀、エジプトは物質的な繁栄を取り戻しました。次の世紀半ばには、エジプトはかつてないほど繁栄したと言われています。[447]この繁栄は、失業に対するアマシス法（紀元前570-526年）に反映されている。[448]また、産業を「多かれ少なかれ明確に定義された階級やギルド」に組織化することにおいても、[449]」ビジネス手法と機械的なプロセスの改善によって、法律文書やビジネス文書の形式はより正確になった。[450] ; 銅を鋳型に流し込み、人形や陶器を成形する機械技術は、最高のレベルに達した。[451]金採掘地域で発見されたこの時代の碑文は、古代の王たちが金採掘に新たな熱意を持って取り組んでいたことを証明している。[452]エジプトの港はすべての国の貿易に開放されました[453]地中海と紅海の両方に強力な艦隊が維持されていた。[454]ファラオ・ネコ（紀元前610-594年）は、スエズ運河に先んじてナイル川と紅海を結ぶ運河を建設しようと試みた。[455]ヴァスコ・ダ・ガマの偉業は、このファラオ・ネコによって派遣され、アフリカを一周したフェニキア船によって予期されていた。[456]ネコ・セイスのこれらの活動において[457]はエジプトを世界の主要な貿易国にしようとする試みであると見ている。

これらの大きな発展は、西側の支流の一つであるサイスから来た第26王朝のもとで起こった。 88デルタ[458]。プサメティコス1世（664年 – 610年）が権力を握るこの王朝の歴史はサイスで紀元前 8世紀まで遡ることができるが、エジプト全土を統治した最初の王朝はプサムテク（プサムテク）であり、664年から610年頃まで統治した。このプサムテクの父であり、前述のネコの祖父であるネコは、アッシリアの王アッシュールバニパルの治世下でサイスとメンフィスの王または総督を務めていた。[459]プサメティコスは、祖国を外国の侵略者から解放するために、戦争と外交に駆り立てられた。彼の戦争における功績の詳細はここでは問わない。ここで我々が注目するのは、彼がどのようにしてそれらの功績を成し遂げることを可能にする権力を獲得したかである。

プサメティコスは、そのキャリアの初期に、ヘロドトスが伝えているように[460]、12人の王のうちの1人であり、それぞれ12分の1の 89統治する国[461]。ヘロドトスによれば、ギリシャ人とカリア人の傭兵によって、 ある日、青銅の鎧をまとったイオニア人とカリア人の海賊たちが、悪天候のためにエジプトに追いやられました。プサメティコスは「イオニア人とカリア人と友好関係を築き、大きな約束をして彼らを説得し、エジプトの支持者や傭兵たちと協力し、（他の11人の）王たちを倒してエジプト全土の支配者となった」と記されています。[462] .”

12人以上のライバルの中で[463]ギリシャとカリアの傭兵の独占を確保した彼は、莫大な富を持っていたに違いありません。しかし、彼に関する私たちの情報はこれだけではありません。より詳しい記述はディオドロスに残されています。[464] :

ディオドロスによれば、フェニキア人やギリシャ人との貿易によって。
十二王がエジプトを15年間統治した後、以下の原因により王国は彼らのうちの一人の手に渡った。サイスのプサメティコスは十二王の一人で、海沿いの地域の支配者であり、商人、特にフェニキア人とギリシャ人に貨物（φορτία）を供給していた。彼はそのような手段で自国の産物を有利に処分し、他の国の産物の一部を確保し、莫大な富（εὐπορίαν）を享受しただけでなく、諸国や君主たちとの友好関係も築いた。

プサメティコスが王位に就いたのは彼の富と貿易による富によるものだと、もっとはっきり言えるだろうか？

ヘロドトスとディオドロスのこれらの発言の価値。
プサムテックの権力の商業的起源を問うには、我々の権威の価値を問う以外に方法はありません。本章の残りの部分では、そうする理由がないことを示すことに注力しますが、先ほど引用した文章を裏付けるものは数多くあります。

ヘロドトスとディオドロス[465]はエジプトを訪問しており、 90我々の最高の権威者たちの意見である。一見すると、両者の見解は必ずしも一致していないように見える。しかし、彼らの語る物語は本質的に同じである。違いは強調点にある。ヘロドトスは一つの出来事に着目し、イオニア人とカリア人を青銅の兵士として描写することを強調している。この点は強調する価値がある。軍事的観点から見ると、エジプト史における重装歩兵の初登場は、一つの画期を画したからである。[466]ディオドロスは、プサメティコスがこれらの外国人重装歩兵を雇用したのは偶然ではなかったと述べている点でのみ、ヘロドトスと矛盾している。[467]。彼の物語の残りの部分はヘロドトスの補足に過ぎず、ヘロドトスが沈黙しているからといって、後世の歴史家が良質で初期の資料を参考にしていなかったと考える理由にはならない。[468]ヘロドトスでさえ、自らが持つ知識の断片すべてを歴史書に組み込むことはできなかった。7世紀のエジプトについては、ヘロドトスが参照しなかったものの、ディオドロスが参照した同時代の文書が存在した可能性も十分に考えられる。実際、ディオドロスの記述は現代の学者のかなりの数に受け入れられている。[469]。ミレトスの砦のストラボン 彼らは、それがストラボンのミレトス人の砦に関する記述と一致すると指摘している。[470]「プサメティコスの時代に、ミレトス人は30隻の船で航海し、ボルビティノ川の河口に入港し、上陸して前述の基礎を築いた。」

ストラボンのこの一節には一つ難点がある。プサメティコスは、紀元前624年から584年まで統治したメディア王キュアクサレスと同時代の人物として記述されているため、ここで言及されているプサメティコスはプサメティコス2世（594-589）のことかもしれない。しかし、プサメティコスは 91ストラボンの記述では、キュアクサレスは他の箇所では常にその名の王の最初の、そして最も重要な人物を指しているように見える。また、その年代と国籍から見ても、ギリシャの著述家がエジプト王の年代を示すためにキュアクサレスを引用するのは奇妙な人物である。[471]ヒルシュフェルトは、この括弧を、学識はあるが知性に欠ける注釈として拒絶するのは正しいだろう。[472]。

ナイル川のボルビティーノ河口は、ブルロスの大きな湖と沼地の近くにある。[473]プサメティコス1世が下エジプトのライバルたちを打ち負かす前、ヘロドトスは次のように述べている。[474]沼地で亡命期間を過ごしたとされ、文脈から沼地は海の近くにあったことがわかる。[475]このように、ディオドロスとは全く別に、ヘロドトスとストラボンを比較するだけで、イオニアからの青銅器時代の人々の到着は、ヘロドトスが主張するような偶然の出来事ではなく、ミレトスの砦と密接な関係があったと考えることもできるだろう。

アッシュールバニパルは、リディアのギュゲスからプサメティコスに送られた援助について語った。
プサメティコスは「諸国や君主との友情」を育むことを方針としていた。[476]小アジアにおける「」は、アッシリア王アッシュールバニパル（紀元前668-626年頃）の有名な粘土円筒碑文によって十分に示されている。そこには次のように記されている。[477]その

海の向こうのリディア地方の王ギュゲス[478]、私の父祖の王たちがその名を口にしたことのない辺鄙な場所…彼の軍隊はプサメティコスの助けに向かった[479]彼は、私の支配の軛を振り払ったエジプトの者を遣わした。

92ギュゲスが派遣した軍隊は、プサメティコスをエジプト全土の支配者にしたイオニアの傭兵に他ならないかもしれない。[480]プサメティコスとギュゲスの同盟は、ギュゲスがミレトス人に当時のリディア領であったヘレスポンティノス・アビドスの建設を許可していたことから、エジプト人がミレトス人の居住地の設立と発展に関与していた可能性を高めている。[481]。

プサメティコスの前任者の歴史:
もし貿易と富によってプサメティコスが紀元前664年頃に最高権力の座に就いたとすれば、その影響力は少なくともそれより少し前からエジプト政治に現れていた可能性が高い。もしこれが事実であったと証明されれば、プサメティコスの初期の歴史に関するディオドロスの記述の信憑性は大きく強化されるだろう。

（i）紀元前701年、セトンは「ペテン師や職人や商人」を権力の基盤としていた。
紀元前701年、センナケリブはパレスチナとエジプトへの有名な遠征を行ったが、主の天使がアッシリア軍に送った疫病によってのみ救われた。[482]ヘロドトスが記録するエジプト版によれば、当時のエジプト王はヘパイストスの司祭セトンまたはセトスであった。司祭王がアッシリアから国を守る準備をしたとき、「彼に従ったのは戦士階級ではなく、行商人や職人、商人たちであった」。[483]」セトンという名の王は、エジプトの記念碑にも、ギリシャ語とラテン語のエジプト王一覧にも記されていない。彼の人物像は多くの論争の的となってきた。本章の後半では、彼がプサムテクと同じ都市、そしておそらくは同じ家の王子であったと考えられる理由を説明する。ここで強調すべき点は、まさにこの時代に、商業階級と工業階級の支持の上に権力を握るファラオが現れたということである。

(ii) ボッコリス王（紀元前715年没）と彼の商業立法。
93セトンの時代の少し前、当時の商業的傾向を的確に捉えたことで名声を博したエジプト王がいた。それは、第24王朝の唯一の代表者であった立法者ボッコリスであった。彼は一時期エジプト王として認められていたようであったが、紀元前715年に後継者でエチオピア王朝（第25王朝）の初代王であるサバコンによって捕らえられ、生きたまま火刑に処せられたり、皮剥ぎにされたりした。[484]ディオドロスは、契約に関する法はボッコリスに帰属し、彼が契約に関してより明確な解釈をもたらしたと述べています。この記述は、当時から現在まで伝わる実際の商取引文書によって、実に見事に裏付けられています。[485]。

エジプトの風景とボッコリスの名が刻まれたファイアンス焼きの花瓶（図12）が、エトルリアの都市タルクィニイ（コルネート）で発見された。[486]マスペロとビッシングは、この石は純粋なエジプトの職人技によるものだと主張している。[487]発見される前、ボッチョリスがヨーロッパと関わりを持っていた唯一の証拠はプルタルコスの記述だけだった。[488]ボッコリスは、ギリシャのヘタイラであるトニスに関わる事件の裁判官となる。プルタルコスの記述は証拠として疑わしいが、コルネートの壺は、ボッコリスの治世にはすでにエジプト人、そしておそらくは王自身も北方の交易諸国と取引を行っていたことを示唆している。これは、ボッコリスがおそらく、行商人や職人、商人たちを従えた王の前任者であったという事実とよく一致する。ボッコリス自身は、ディオドロスによれば、最も金銭に執着する人物として知られていたという。[489]。

94
図 12. タルクイニで発見されたボッチョリスのカルトゥーシュが入った花瓶。

(iii) ボッチョリスの父タフネクトは、明らかに制海権のおかげでエチオピア人に抵抗した。
95ボッチョリスの父タフネクト[490]サイ族の最初の君主（ 紀元前749-721年）は、商業的な利益やコネクションを持っていたとは知られていない。彼は、ファラオの王位を主張した最初のエチオピア人君主ピアンキとの戦いで最もよく知られている。この戦いについては、ピアンキ自身の記録が有名なピアンキの石碑に保存されている。タフネクトのパルチザンがメンフィスをエチオピア人から守っていた間、職人や石工の親方が兵士として雇われたという記録が残っている。[491]。しかし、その軍勢は小規模だったとされており、どちら側で戦っていたのかは定かではない。タフネフトは戦闘が不利になると「海の島々」に退却し、そこからピアンキと安全に交渉することができた。タフネフト自身もピアンキへの手紙の中で、この状況を巧みに描写している。「汝がどの都市に向かおうとも、汝のしもべはそこにいなかった。私は海の島々に着くまで、汝の力に震え上がり、『彼の炎は私に敵対している』と言ったのだ。」 最終的に彼はエチオピア人に服従したが、その服従は名目上のものだったようである。ピアンキはこれを受けてデルタ地帯で消息が聞かれなくなり、タフネフトは、息子ボッホリスがその後に就いた地位から判断すると、相当の権力を取り戻したに違いない。

これは海軍の優位性に根ざしていた可能性がある。シュンケルス、エウセビオス、そしてヒエロニムスによって保存されている古代の海洋国家、つまり歴代海域を支配した国家の一覧では、エジプトの海洋国家はこの頃とされている。正確な日付を示しているのはヒエロニムスの一覧のみで、彼は紀元前783年から748年としている。しかし、これらの一覧には、それぞれの海洋国家の存続期間と絶対的な地位が示されている。 96JLマイレスが指摘したように、アブラハムからの年数に従うのではなく、ペルシア戦争の時代から遡って、さまざまな海洋国家の存続期間から計算すると、エジプトの覇権の終わりは748年ではなく725年になる。[492]この年代測定によりタフネクトは海洋学者となる。[493]、そして彼がいかにしてエチオピアに抵抗できたか、そして軍事的失敗にもかかわらず比較的被害が少なかった理由を説明しています。715年には、別のエチオピア人がデルタ地帯に侵攻しました。サイスの新王子ボッチョリスは、難攻不落の海軍基地を持っていなかったと思われます。彼はエチオピアのサバコンに捕らえられ、生きたまま焼かれたり皮剥ぎにされたりしました。[494]。サイ族の君主たちがファラオの座を完全に奪還したのは、プサムテクがエジプトに取って代わった海軍力と同盟を結んだ時になってからである。この時、彼らの権力はより健全な財政基盤を有していた。それはほぼ1世紀半続いたが、絶頂期に突如として外部からの抗しがたい勢力によって滅ぼされた。エジプトの海軍の覇権が紀元前725年に終焉を迎えたとされる記録によれば、プサムテクが勢力を築き上げていた当時、制海権はカリア族の手に握られていた。古代の権威者たちは皆、プサムテクの権力の基盤であったと述べている。カリア族とミレトス族（同じ記録によれば、紀元前725年から707年まで海洋学者であった）こそが、プサムテクの権力の基盤であったとされているのである。[495]。

紀元前700年にエジプトを統治した王が、その権力を商業階級と工業階級に基盤を置いていたとすれば、20年間統治した王は 97プサメティコスは以前エジプトで最初の商法典を制定しており、この後者の王の前任者の下ではエジプトが海上で最強であったため、ディオドロスが述べているように、紀元前670年までには状況はプサメティコス王子の商業活動に有利になっていた可能性がある。タフネクト、そしておそらくボッコリスとセトーンも（エジプト全土の王ではないが）プサメティコスの都市サイスの王子であり、おそらくプサメティコスと同じ一族に属していた。 しかし、セトンとボッコリスの両者がプサメティコス自身と同じサイ族の君主であったとすれば、この説はさらに真実味を帯びてくるだろう。証拠は弱く決定的ではないため、簡潔にまとめるのは困難である。しかし、この結論が示唆する結論は十分に重要であり、試みる価値がある。

一つ確かな点がある。セトンはアッシリア征服者の名ではない。むしろ、祭司の称号であるstm、stne、setmi、あるいはsatniのギリシャ語化された形である称号であった可能性が高い。[496]彼の実名がまだ疑わしいとしても、それは示唆がないからではない。セトンはラムセス2世の息子カモイスと同一視されている。[497]、 ( b ) シャバカ、エチオピア王朝の初代王[498]、 ( c ) シャバタカ、シャバカの後継者[499]、 ( d ) タハルカ、聖書のティルハーカ[500] .

これらの説はどれも根拠がない。最初の2つは年代によるもので、残りはセトンをエチオピア人だとするものである。セトンの支持を拒否した戦士階級は、エチオピア人に同情していたため、エチオピア人を見捨てる可能性は低い。[501]セトンの物語はメンフィスのプタハ（ヘパイストス）神を讃えているが、エチオピア王朝はテーベのアモンに捧げられていた。[502] 。グリフィスは、紀元前700年以降にエチオピアとエジプトの王となったタハルカが、センナケリブの敗北時に下エジプトの統治王シャバタカの代表であり、メンフィスのプタハの司祭の称号を持っていた可能性を示唆している。[503]しかし、それが事実であったという証拠はなく、タハルカが背後に真の兵士を擁していない王であるという描写は容易には説明できない。それどころか、 98レプシウスがずっと以前に指摘したように[504]聖書の記述[505]は、エジプトの王ファラオ（折れた葦と呼んでいる）とエチオピアの王ティルハカを区別しているようだ。同様に、アッシリアの円筒碑文はエジプトの王とミルヒ（メロエ）（エチオピア）の王を区別している。[506]エジプトの王たちはこのように複数形で呼ばれている。[507]は、明らかに当時デルタ地帯の領土を分割した支配者たちである。あらゆる証拠から、セトンはこれらのデルタ地帯の首長の一人であり、おそらく最も重要な人物の一人であったと結論付けられる。彼はエチオピアあるいはアッシリアの宗主権に強制的に従わざるを得なかった際にはそれを認めながらも、両大国から距離を置くよう最善を尽くした。

セトンがプサメティコスと同族であった、あるいは少なくともサイスの王位継承者の一人であった可能性は否定できない。セトンを特定する出発点として、2つの事実がある。彼はプタハの高位の祭司であり、紀元前701年に存命していた。その1世代前、プタハのセムという称号は、紀元前749年から721年頃までサイスの首長であったタフネクトによって称されていた。[508]エチオピアのピアンキ族との戦いでデルタを率いた[509]セトンの次の世代のアッシリアの円筒[510]は、プサメティコス1世の父ネコ1世（ 紀元前672-664年）をサイスだけでなく、セトンの伝統の発祥地であるメンフィスの王でもあったと記している。サイス朝の統治者の系譜は、タフネクトからプサメティコス1世まで遡ることができる。[511]これらの王は皆、単なる地方支配者以上の存在であったようだ。ピアンキの石碑は、タフネクトが少なくとも下エジプト全土の王位を狙っていたことを明確に示している。第24王朝の孤独な王ボッコリスについては既に論じた。ステフィナテス、ネケプソス、ネコ1世は『アフリカヌス』に登場する。[512]第26王朝の最初の3人の王として、プサメティコス 99私はリストの4位にいます。この発言は、他の作家が[513]プサメティコスから王朝が始まり、エウセビウス[514]はステフィナテスをエチオピアのアメリスに次いで2番目としている。これら3つの説は必ずしも相互に排他的ではない。プサメティコスは、サイ族の中でエジプト全土の王権をその一族に勝ち取った最初の人物であることは疑いようがない。そのため、一般的に彼に与えられた地位はこうである。別の意味でも、彼は王朝における新たな転換を象徴していた。彼はエチオピアと血縁関係があり、一貫してエチオピア王家との協調を目指していたようである。[515] は、エチオピアとアッシリアの間に緩衝地帯を置きたいという願望から、デルタ地帯における彼の自由裁量権を当初は残していた可能性がある。アメリスは、エチオピア最後の王が様々な呼び方で呼ばれているヌト・アメン、ルド・アメン、あるいはアメン・ルドのギリシャ語形と思われる。[516]彼が第26王朝の首長に就任したことは、当時のエチオピアとのつながりを示す記録である。[517]一方、アフリカヌスは、自身もエジプト人であったマネトに倣い、プサムテクの直系を記し、エチオピア人やアッシリア人の征服者ではなく、彼らをエジプト全土の正当な王とみなしている。[518]。

ヘロドトスのセトンを特定するためのよりよい立場に立つことができました。このサイ朝は、おそらく 100ステフィナテスによるセンナケリブ侵攻の時代。アフリカヌスでは、第26王朝の初代王としての彼の治世は紀元前685年頃とされている。しかし、サイスとメンフィスの統治者は記録に残っていないため、30年間の空白期間が生じる。この空白期間に関するペトリーの説明は正しいかもしれない。彼は、ステフィナテスはおそらくボッコリスの息子であり後継者であったと考えているが、ボッコリスが紀元前715年にエチオピア人によって鎮圧され焼き払われた後、サイスの勢力はしばらくの間、非常に脆弱な状態にあったと考えている。したがって、マネトのステフィナテスがヘロドトスのセトンである可能性は否定できない。エジプトの記念碑にはステフィナテスという名の王子は登場しないが、ペトリーはそれを妥当な形で示唆している。[519]ステフィナテスは別のタフネクトであり、おそらくギリシャ人の写字生が彼の名前の前の単語からシグマを引き継いだものである。この単語は何だったのか推測できないだろうか？最初のタフネクトはプタハのセムと名乗った。サトニ・カモイスの物語[520]は、この称号が人名に接頭辞として付けられる可能性を示している。ステフィナテスという奇妙な形は、単にサトニ・タフネクト、あるいは時に転写されるようにテフナクトのギリシャ語の訛りなのだろうか。[521] ?

ボッコリスと後代のサイス家との血縁関係を証明することは困難である。それを裏付ける事実として、プサムテク1世の役人の中にサムタヴィ・タフネクトという人物が登場すること、そしてタフネクトという名はボッコリスの父であり前任者であった人物が名乗っていたことが挙げられる。[522]このサムタヴィ・タフネクトはペトリーによって認識されている。[523]「王の兄弟か従兄弟であることは間違いない」とされている。バケンランフという名前自体は、プサムテクの役人の一人が名乗っている。[524]、アテナイオスが言及したネオカビス（ネカウバ）のボッコリスの息子である可能性があります。[525]、その場合、彼は当時の王の叔父であったことになる。[526]。 101第24王朝と第26王朝の直接的なつながりは、実際にしばしば疑われてきた。[527]彼らは、イングランドのランカスター派とテューダー派のように、衰退期と王政復古期に結ばれたライバルとの同盟によって隔てられた関係にあると言えるだろう。[528]。

サトニ・カモイスの有名な物語は、セトンの治世下のサイスの雰囲気を反映していると思われる。
おそらくこの蝕の期間に、以前の2つの有名な物語が改訂され、現在まで伝わっている形になったのだろう。[529]、そしておそらくヘロドトス朝のセトンの歴史にも深く関わっている。彼らの英雄はラムセス2世の息子サトニ・カモイスであり、彼は武力ではなく学問と魔術によって父王を守った。

サトニとセトンは共に、軍が敗北した祖国を救う。「エジプトの首長たちの軍司令官たちが、それぞれ宮廷の階級に応じて彼（ファラオ・ウシマレス）の前に立っていた」時、エチオピア人がやって来て「彼の祖国、黒人の地でエジプトの劣勢を告発する」と脅した。セトンの時代に将軍や廷臣たちがアッシリア人に対して無力であったように、サトニの時代にもエチオピア人に対して無力であった。これが両者を繋ぐ糸口となる。サトニの物語がセトンの歴史において価値を持つのは、それがセトン時代の雰囲気を伝えているからであり、それによってセトンが既に多くの点でサイ派の政策を追求していたことを示すのに役立つ。例えばグリフィスは、サトニはあまり英雄的に描かれていないと指摘している。しかし、後のサイ派の誰も英雄的な態度をとらなかった。大英博物館のレリーフに描かれたプサムテックほど、壮大なモナークと似ていないものはありません（上図11）。[530] またはヘロドトスに描かれたアマシス[531]。 最後の偉大なサイ族のファラオ、アマシスについて語られた人々の声を思い起こしてください。アマシスについては、エジプトの民話にも同じような描写が見られる。廷臣たちは「もし王が 102世界中の誰よりも酔っぱらっているので、世界中の誰も王に商売のために近づくことはできない[532]？

サイ族の最後の一人であったアマシスは、民衆の味方であったと言われている。[533]。おそらく王朝の長であったセトン（サトニ・タフネクテ）の時代に、サトニ・カモイス物語には、王子が死者の王国を自ら訪れ、ディヴェスとラザロの教えを学んだことが記されている。[534]。

サイテ王朝の初期の歴史に関する結論。
初期サイス朝の歴史に関する考察はこれで終わりです。この考察は、おそらく同一の一族出身であったであろう一連の統治者たちが、その一貫した政策を、驚くべき粘り強さと多様性を兼ね備えて実行したことを示しています。彼らは、それぞれの土地と時代によって特徴づけられた、同じ目的とそれを達成するための同じ基本的な方法を、確実に途切れることなく継承しました。エチオピア人とアッシリア人が領土を争う中、サイスの勢力はエジプトで最高潮に達しました。状況の必然性から、サイスは軍事大国となる必要がありました。しかし、紀元前721年から670年の間にサイスがライバルたちに勝利を収めることができたのは、何より もまず、戦争の主戦線を遮断したことによるものでした。エジプトが大戦争に巻き込まれると、常にそうであるように、主敵と対峙するのは東の国境です。サイスは常に中立を保てたわけではありませんでしたが、西に面していたため、少なくとも商業を維持し、発展させることさえできました。サイスは 103機会を捉え、それを実行した。ボッコリスの商法、セトンの行商人や職人や商人、そしてプサメティコスの貨物は、発展における3つの大きな段階を象徴しており、その終わりには、マスペロの言葉を引用すると、「ナイル川の谷は広大な工房となり、そこでは比類のない活動的な仕事が行われた」のである。[535] .”

これらすべての考察は、ディオドロスの物語に概ね妥当性を与える。しかしながら、プサムテクがギリシャ人と交易を行っていたという彼の主張を特に裏付けるものではない。 サイスとギリシャ：ナウクラティスの創設：サイ族の時代におけるエジプトにおけるギリシャの商業は、ナウクラティスの名と深く結びついています。「太古の昔には」とヘロドトスは述べています。[536]「ナウクラティスはエジプトで唯一の商業都市であり、他にはなかった」。これは誇張であり、その根拠はサイテ朝の最後から2番目のファラオであるアマシスについて論じる際に明らかになる。しかし、この表現はナウクラティスがエジプト国内の他のすべてのギリシャ人交易拠点を凌駕するほど重要であったことを示唆している。したがって、プサメティコスの時代にナウクラティスがどのような地位にあったのかを問うことは重要である。この問題は、特に前世紀の80年代以降、ペトリーとアーネスト・ガードナーによって遺跡が発掘され、ペトリーによって都市に関する記述が出版されて以来、盛んに議論されてきた。[537]文献資料と発掘調査の結果に基づく。しかしながら、発掘者たちの考古学的結論の一部は多くの方面から異論を唱えられており、また重要な考古学的証拠の一部は最近になってようやく発見されたため、入手可能な資料全体を簡潔に要約しておくことは価値があるだろう。

（ア）文学的証拠
聖ヒエロニムスはオリンポス74年（紀元前749年）の日付で「ミレトス人は18年間海を占領し、エジプトにナウクラティスの都市を建設した」と記している。[538]」この発言はステファヌス・ビザンティヌスの発言と一致している。[539]彼はナウクラティスを「当時海上で優勢だったミレトス人から生まれたエジプトの都市」と呼んでいる。ヒエロニムスとステファヌスはポリカルモスと調和している。[540]彼は、ヘロストラトスという人物がナウクラティスに住み、そこで交易を行い、第23回オリンピア紀元前688年に長旅をしたと述べている。しかし、この説を後世に位置づける著述家もいる。ストラボンは、 104すでに言及した[541]は、プサメティコスの時代にミレトス人の砦が築かれたことを記述した後、次のように続けている。「そして最終的に彼らはサイテ・ノモスまで航海し、海戦でイナロスを破った後、ナウクラティスの都市を建設した。」最後にヘロドトスはこう記している。[542]アマシス王（紀元前570-526年）は「エジプトに来たギリシャ人に居住するためにナウクラティスの都市を与えた」と述べているが、この主張だけをみると、ナウクラティスは紀元前570年以降に建設されたことになるかもしれない。[543]。

もう一つの証人が残っている。サッポーは、ナウクラティスのヘタイラであるドリケへの兄カラクソスの献身を非難する詩を書いた。ナウクラティスにレズビアのワインを貿易で持ち込んだ際に、ドリケに恋をしたのである。[544]グレンフェルとハントがオクシリンコスで発見したパピルスの中には、この詩の一部である可能性が高い、16行の切断されたサッポー語の行を含む断片がありました。[545]つまり、ナウクラティスはサッポーの時代に既に歓楽都市として発展していたことになります。残念ながら、その年代は完全には定かではありません。近年の異端説ではアマシスの治世まで遡る説もありますが、一般的には7世紀末とされており、この年代を受け入れない十分な理由は見当たりません。

文献上の証拠は以上のようなものである。いずれの証拠も、初期の居住地であったことを決定づけるものではない。確かな証拠も、事実関係から疑問視される可能性がある。サッポーは、その証拠だけでは疑問視できないため、紀元前570年以降に執筆した可能性もある。しかし、これらを総合すると、ナウクラティスがアマシスの時代以前に重要になった可能性が高く、ヘロドトスが都市の創設とヘレニウムの創設を混同した可能性も考えられる。[546]あるいは、彼が「エジプトに来たギリシャ人が住むために都市を与えた」という言葉は、この譲歩が与えられる前にミレトス人がそこに勢力を持っていなかったことを意味する意図はなかった。[547]。しかし、もし私たちが制限されていたら 105これらの文献資料から判断すると、ディオドロスが先人たちの記述を補足しているように見える箇所において、単に先人たちが示唆していると思われる詳細を付け加えただけではないという確信は持てない。実際、現代の学者の中には、彼の物語についてそう捉えている者もいるようだ。[548]。たとえそうであったとしても、彼の追加には一定の価値があるだろう。もし紀元前1世紀のディオドロスがヘロドトスの行間に、近年そこに読み取られているのと同じ暗黙の含意を読み取っていたとしたら、この一致は、この読み方が全く間違っていない可能性を示している。[549]。

（b）考古学的証拠：
文献が私たちに教えてくれるのはここまでだ。さらなる光明を得るには考古学に目を向けなければならない。新たな光は、当初は困惑を募らせることから始まった。ペトリーとガードナーは共に、ナウクラティスでの発掘調査によって、この都市が7世紀半ばから重要なギリシャ都市であったことが証明されたと主張した。しかし、彼らの主張はすぐに誤りであることが示され、当然のことながら、彼らの結論は間違っているに違いないという憶測が広まり始めた。

(i) ナウクラティスの年代をプサメティコス1世の時代と定めたペトリーの発掘調査
ペトリー[550]は次のような観察に基づいて論じた。町の南部で、彼はスカラベ工場と称するものを発見した。そこにはプサムテク1世のスカラベが多数、プサムテク2世のスカラベもいくつか、そしておそらくアプリエスのものもいくつかあったが、アマシスのものはなかった。このことから、この工場は紀元前610年よりかなり前から紀元前589年以降まで遡ると考えられる。工場の60センチほど下に、焼かれた素焼きの土器片の層があり、これは少なくとも紀元前650年、おそらくそれ以前にまで遡るに違いない。スカラベはエジプトの模造品で、ペトリーはギリシャ製としている。さらに南、この焼かれた層の範囲内に、彼が頑丈なレンガの壁に囲まれたと説明する大きな囲い地がある。彼はこれをヘレニオンと同一視しており、ヘロドトスは9つのギリシャ都市がアマシスによって居住区を割り当てられていたと述べている。レンガの大きさはサイス朝初期を示唆している。

（ii）ホガースによるさらなる発掘によりペトリーの主張は無効となった。
106しかし、1899年と1903年にホガースがナウクラティスでさらなる調査を行い、次のような結論に至った。ペトリーのヘレニウムは誤って同定されている。それは壁で囲まれた囲い地ではなく、ペトリーが壁だと考えていたのは単なる家屋の残骸である。[551]真のヘレニウムはペトリーが北テメノスと呼んだところにある。[552]ペトリーが7世紀のナウクラティスの存在を裏付ける証拠は、スカラベ工場と「グレート・テメノス」の遺跡から得られている。どちらも町の南部にあり、すでに述べた焼けた地層がそこに存在することで区別されており、発見物から町のエジプト人居住区であったことが示されている。[553]ギリシャ軍は当然別個の宿営地を持ち、町の北側の海側を占領した。[554]スカラベはフェニキア人によって作られた可能性が高いとされている。[555]。

（iii）花瓶の碑文からの議論は決定的ではないことが判明した。
アーネスト・ガードナーは、ナウクラティスにギリシャ人が早くから到着していたことは、遺跡から出土した陶器に刻まれた多数の碑文（いくつかは彩色されているが、ほとんど（約700）は刻まれている）によって確認できると考えている。[556]彼の主張はヒルシュフェルトとキルヒホフによって批判された。[557]そしてほとんど支援を受けていない[558]。これらの中には、文字が非常に粗雑で原始的に見えるものもありますが、これは単に、手荒く未熟な手で刻まれたためかもしれません。ボイオティアのリツォナ（ミカレッソス）の花瓶に刻まれた落書きほど古風なものではありません。リツォナの花瓶の落書きのうち、最も古いものは6世紀半ばに遡ると考えられています。一方、他の落書きは、著名な芸術家テイシアスの美しい署名と同時代のものです。 1076世紀末[559]ガードナーが、彼の碑文の文字が7世紀のものであるとするのは間違いである。しかし一方で、エドガー・[560]、彼の批評家たちが証明したのは、碑文のどれも必ずしも それほど古いものではないということだけだ。だからといって、必ずしもそうではないということにはならない。しかし、仮にナウクラティスの落書きがすべて6世紀のものだと仮定したとしても、ギリシャのナウクラティスがそれまで重要ではなかったということにはならない。ガードナーとその批評家たち、そして同様にマレットも、[561]碑文について論じる際、それが刻まれた特定の破片についてはあまり言及されていない。30年前、古代ギリシャ陶器の研究がまだ初期段階にあった当時、これはおそらく避けられないことだった。しかし、現在の知識水準においては、破片の様式が落書きの年代測定の自然な出発点となるだろう。残念ながら、ガードナーがこの点に関して示した情報は不十分であり、ナウクラティテの出土品はあまりにも散逸しているため、破片と落書きを照合する作業は、専念して時間と注意を払うことのできる人物を待つしかない。[562]。

このような状況下では、できる最善のことは、より最近発掘された遺跡に目を向けることです。リツォナの落書きはナウクラティスほど多くはありません。それでも、 108特定の観察を正当化するのに十分な数である。約50の例が見つかっている。[563]これらはすべて6世紀の花瓶に描かれている。遺跡で発見された多数の7世紀の花瓶には、これらの紋章は一つも見当たらない。[564]明らかにボイオティアでは陶器に碑文を刻む習慣が普及したのは[565] 6世紀に。したがって、ナウクラティスに7世紀のギリシャの落書きがないことは、それだけでは7世紀のギリシャの崇拝者がいなかったことを証明するものではない。[566]リツォナにおける対応する欠落は、7世紀の墓の不在を証明するものである。この時代の終わりに、エドガーはすでに「寺院に花瓶を奉納する習慣は、5世紀半ばまでにナウクラティスではほぼ消滅していたようだ」と指摘している。[567]エドガーは1899年に発見された碑文についての考察の最後にこの発言をしている。彼は明らかに碑文入りの献辞について考えているようだ。同じ発掘調査で発見された陶器について論じた別の箇所では、後期赤絵式（つまり紀元前450 以降）の陶器が多数存在し、特に黒釉陶器で内側に刻印装飾が施されたものが一般的であったと述べている。後者の陶器は5世紀中頃のものだが、その主流はさらに後期に遡る。[568]残念ながら、ナウクラティス出土のこの陶器の破片は一つも公表されておらず、遺跡における分布についても何も語られていない。リツォナでは死者に捧げられるのが通例だった。ナウクラティスでは神々に捧げられた可能性もある。[569]。もちろん、花瓶への銘刻の流行がナウクラティスとミカレッソスで同時に起こり、同時に廃れたと考える必要はない。ボイオティアはしばしば時代遅れであり、7世紀と6世紀のイオニア人は概して彼らより先を行っていた。しかし、ボイオティアの証拠は、ナウクラティスの落書きをギリシャ人による最初の定住の年代を決定する上でいかに慎重に用いるべきかを示している。

(iv) 原コリント式の陶器が存在しないことはほとんど証明にならない。
109また、プロトコリント陶器が存在しないことから、7世紀に遡るという説も否定できない。[570]、これは7世紀のギリシャ本土で広く見られる現象である。エドガーは確かに[571]は、この不在から、ギリシャ人がナウクラティスに到着した頃には、この織物は既に時代遅れになっていたと推論している。しかし、この主張は成り立たない。キンチは、ロードス島のヴロウリアで発掘した礼拝堂から7世紀のギリシャ陶器が大量に発見されたが、この陶器はそこに見当たらない点に気づいている。[572]。プロトコリントの影響圏では、このスタイルは6世紀を通じて後継者たちと並んで存続した。[573]この後期プロトコリントス陶器は、ナウクラティスに存在しないことで同様に顕著である。エドガーの議論を論理的に推し進めるためには、アマシス自身の時代にナウクラティスが存在したかどうか疑わざるを得ない。[574]アマシスの時代にナウクラティスに居住地を有していた12のギリシャ都市のうち、ヨーロッパ・ギリシャに属していたのはアイギナだけだった。このアイギナ人の居住地の歴史はあまり知られていないため、原コリント語が存在しないことは重要な意味を持つかもしれない。しかし、それ以外に意味はない。

これまでのところ証明されているのは、ペトリーとガードナーの両者が、ナウクラティスがプサメティコス1世の時代に重要なギリシャ都市であったかどうかを判断する際に、部分的に誤った資料に着目していたということだけだ。そして、この点においてさえ、ある重要な点において、彼らに対する批判は根拠がないことが証明されている。エドガーはスカラベ工場のギリシャ的性格を疑っていた。しかし、スカラベの中にはギリシャ起源の活字がいくつかあるだけでなく、遺跡から出土したファイアンスの破片には、花瓶に釉薬を掛ける前にギリシャ語の碑文が刻まれていたことが確認されている。[575]この事実は、ギリシャ人の製作者を仮定する以外にはほとんど説明できない。

プリンツは大きな進歩を遂げ、彼の著書『ナウクラティスの起源』は、この陶器について初めて適切な考察を行った。ナウクラティスの年代に関する以前の論争は、その数から判断すると、陶片の年代があまり重要でなかったため、 110サイトから得られた最も貴重な証拠を提供します。 (v) 初期の創設の確かな証拠は、実際に発見された陶器から得られますエドガーは1905年に実際に観察した[576]その

ナウクラティテ神殿の破片がすべて 570 年以降のものであるかどうかは非常に疑わしいようです。少なくとも、いくつかの神殿、特にミレトスのアポロンの神殿は、町のより初期 [つまり、 ホガースのエジプト時代] に遡る可能性が存在します。

しかし、どうやらこの問題は依然として「主に歴史批評の問題」とみなされていたようだ。[577]」プリンツの論文が発表されて以来、この陶器は議論の第一位を占めており、今ではようやくそれ以前の年代が確認されている。

ミレトス語（？）（図13）、
陶器の多くは、一般的にロードスまたはミレトスとして知られている特徴的なスタイルに属しています。[578]（図13）7世紀と6世紀前半に流行した。[579]しかし、我々の当面の調査にとって重要な点は、このスタイルがどれくらい長く生き残ってきたかを知ることである。プリンツが次のように述べている。[580]この様式が、発達した黒絵式（つまり6世紀）の競争相手として生き残ることは想像しにくい。彼は危険な領域に踏み込んでいる。初期の陶器には独自の魅力がある。リツォーナの発掘調査は、少なくともギリシャ本土では、古い様式の陶器が新しい様式が導入された後も長く存続することが多かったこと、そして人物像のない白地の陶器が、[581]は6世紀を通じてその地位を維持した。しかしながら、議論の対象となっている織物がそのような形で残存しているという主張を裏付けるものとして、南ロシアのベレザンでは、6世紀半ばまでにギリシャ世界全体に広まったアッティカ様式の黒絵模様が見られないという事実がある。[582]ナウクラティスでは、紀元前570年直後に建てられたヘレニウムでは発見されなかったと言われており、その頃までに流行が終わったことを示しています。[583]一方、サモス島の墓地では、主に後期の断片が6世紀半ばより前に遡ることはほとんど不可能であるにもかかわらず発見されている。[584]サミアン 111しかし、材料は乏しい[585]そして、残りの証拠によって示唆される結論の修正をほとんど要求しない。

図13. ナウクラティスで発見されたロドスまたは（？）ミレトスの花瓶。

一般的にはロドス産として知られているが、この陶器はミレトスで作られたものと思われる。[586]古代ミレトスでは最も多く使われていた陶器である。[587]そしてミレトス人の勢力圏の全域で発見されており、 112エーゲ海東岸、ロードス島、レネイア島、黒海、そしてある程度はシチリア島とイタリア（シバリス経由？）にも広がっていた。それ以外の地域ではほとんど発見されておらず、ギリシャ本土からの記録もほとんどない。ナウクラティスで7世紀のミレトス陶器と思われる大量の発見は、プサメティコス王の治世におけるミレトス人の支配を明確に裏付けている。[588] .

フィケルラ (サミアン?) (図 14)、
ナウクラティスによく見られる7世紀末から6世紀初頭にかけてのもう一つの建造物は、いわゆるフィケルラである。[589]この陶器は、ミレト様式の後期に見られる、輪郭線がはっきりと描かれ、切込みが入り、比較的装飾が欠けている点に似ています。特徴的なのは、ミレト様式には決して見られない三日月形の装飾帯です。ダフナエで発見されたことで、その年代は十分に特定されています。[590]ギリシャ軍の駐屯地はアマシスによって撤退させられたが、これはナウクラティスにギリシャ軍を集中させたこととほぼ確実に関連している。[591]この陶器はボエラウによってサモス島に帰属している。[592]、しかしペロ[593] は、 Boehlau のAus ionischen und italischen Nekropolenに掲載されたわずかな発見から広範な一般的な結論を導き出すことがいかに性急であるかをよく観察しています。

コリント式（図22、34）、
コリント式の破片もナウクラティスでよく見られる。[594]この陶器は7世紀から6世紀初頭にかけて普及し、ある種の定型的な形態で6世紀末まで存続した。ナウクラティス出土のいくつかの作品はかなり初期のものと思われる。例えば、 4人の戦士を描いたアリーバリなどである。[595]に属する 113紀元前600年頃に非常に普及していたが、黒図式が出現する前に消滅したタイプ[596]。

図14. ダフナエ（デフェネ）で発見されたフィケルラまたは（？）サモスの花瓶。

屋根裏部屋（図41）
ナウクラティスのアッティカ陶器の最古の例[597]も同様に、紀元前6世紀初頭に遡ります。これらは、アッティカ文字で描かれたケンタウロスの名にちなんで、ネトス・アンフォラと呼ばれる一連のアンフォラに属しています。全体的に古風な外観と、充填装飾が残っていることから、フランソワ壺や最初期のパナシナイア・アンフォラ（紀元前565年頃）よりもかなり古い時代のものであると考えられます。プリンツは紀元前600年頃のものと推定しています。

ナウクラタイト（図15）
114ナウクラティスのギリシャ人居住地の年代を推定する上で、このおそらく輸入された陶器は、非常に特徴的な様式の彩色陶器ほど重要ではない。[598]は、先ほど述べたどの織物よりもはるかに大量に発見されており、ナウクラティスのギリシャ人によって作られたものであることはほぼ間違いない。[599] .

ナウクラティスはこの陶器の年代について確かなデータを提示しなかった。決定的な証拠は、ロードス島のヴロウリア、ボイオティアのリツォナ（ミカレッソス）、そして南ロシアのベレザンという3つの遺跡で最近発見されたナウクラタイトの花瓶から得られたものである。ヴロウリアは1907年と1908年にキンチによって発掘された。発見物は1914年に完全かつ豪華に出版された。キンチはこれらの発見から、この遺跡が紀元前7世紀の最初の3分の1から紀元前570～560年頃までのみ居住されていたと推測した。[600]。その中には、ナウクラティテの杯9個の破片が含まれていたが、いずれもこの様式の特に初期の例とは言えず、花瓶1個は後期に発展したものと思われる。さらに、ヴロウリアのナウクラティテの装飾は、同遺跡から出土したミレトス陶器の初期段階の一つに相当していると思われる。

ヴロウリアの証拠は、キンチがヴロウリアの発掘を行っていたのとちょうど同じ時期に、リツォナで出土したナウクラティの聖杯（図15）によって裏付けられている。ほぼ完全なこの花瓶は、この様式の晩期に属する。[601]。装飾はほとんど消失している。細部には赤色と刻み目がふんだんに用いられている。この花瓶は、数百個の他の花瓶とともに、550年以降、あるいはそれより少し前の年代を特定できない単一の埋葬地で発見された。[602]ナウクラティスの花瓶がボイオティア人の葬儀のために注文を受けて作られたはずはない。リトソナの聖杯自体が、ナウクラティスにおけるナウクラティス陶器の製作がアマシスの即位よりずっと前から始まっていたことをほぼ確実に示している。

最後に、黒海のベレザンでは、ロシアの発掘者たちが1909年に、発掘現場の最下層で、ナウクラタイト陶器が、ロドス（ミレトス）、フィケルラ、クラゾメナエ陶器とともに発見されたと報告している。これは7世紀から6世紀にかけてのものと推定される。一方、6世紀半ばのアッティカ陶器は、 115（特にクラインマイスター・キリケス）は、より高次の層（紀元前6世紀から5世紀）に初めて登場する。[603]。

図15. ボイオティアのリツォナで発見されたナウクラタイトの花瓶。

いずれも7世紀に創設されたことを示しています。
これらの証拠を考慮すると、ナウクラティテ陶器は7世紀末以前に作られ始めた可能性が高い。[604]ナウクラティスのギリシャ人入植地が最初に大規模な陶器工場を建設し、そこからすぐに非常に独創的な種類の陶器が生み出されたと考えるのは、まずあり得ないことです。実際、発見物には、私たちをはるかに遡らせる、より初期の様式の陶器がかなり含まれていることがわかりました。 116プサムテク王の治世下まで遡ります。ナウクラティテ様式の出発点の一つであるこの陶器は、おそらくミレトス時代のものであることも既に述べました。

ナウクラティスに関する証拠は、遺跡のさまざまな場所で観察された違いに基づいています。すなわち、（α）ミレトス人のテメノス、
ナウクラティスにおけるミレトス人の影響を示すさらなる証拠として、言及すべきものがある。発掘現場のある地点では、文字通り数百個ものアポロ神への献辞が刻まれた壺が発見された。[605]これらのうち10個ほどは、メギドでヨシヤに勝利した後にプサメティコスの息子ネコが捧げ物をしたミレトスのアポロ神について述べている。[606]。7世紀に遡るのが自然なミレトス人の破片は、主にこの場所から出土している。ヘロドトスは、ミレトス人がヘレニウムに居住地を持たず、別のテメノス（都市）を占領していたと記している。これらの破片と碑文が発見された場所は、間違いなくこのテメノスの跡地である。ミレトス人がなぜこのように離れて暮らしていたのかについては、ペトリーの説明が正しいことはほぼ間違いない。それは、彼らがヘレニウムを共有する都市よりも前にそこに存在していたことを意味する。[607]発見された事実は、7世紀末以前にすでに彼らの居住が相当な規模であったことを示している。

（β）サモス人のテメノス、
他の2つの都市、サモス島とアイギナ島には別々のテメネがあった。[608]サモス文明は、サモスの女神ヘラに捧げられた破片の発見によって特定されています。しかし、このテメノスからは、ミレトス文明のように6世紀前半や7世紀後半に遡る土器の塊は発見されていません。サモス文明の土器である可能性が高い「フィケッルラ」陶器[609]紀元前600年頃のものと思われるものが確かに発見されたが、ミレトス島のものほどの量はなかった。[610]発見物が少ないのは、発掘が始まる前にアラブ人農民がサミアン・テメノスから大量の土を取り除いてしまったためかもしれない。[611]しかし、私たちが持っている発見物では、正確な場所の記述が不十分である。 117彼らがどこから来たのかは、サモスのテメノスが初期の確立であった可能性は低い。[612] . 真のヘロドトス[613]は、紀元前643年から640年の間にエジプトに向けて出航したサモス船の物語である。しかし、船は誤ってスペインに到着した。これは、サモス船が航路を完全に把握していなかったことを示唆している。アポロニウス・ロディウスの『ナウクラティスの基礎』の断片には、サモスのニンフが登場する。[614]しかし、私たちが知っているのは、彼女がかつてミレトスの祭りに行き、そこでアポロンに連れ去られたということだけです。

（γ）アイギナ人のテメノス、
アイギナのテメノスについては、痕跡が発見されていない。アイギナ人は献辞を碑文に刻む習慣がなかった可能性もある。しかし、プロトコリントス時代の遺物が見つかっていないことから、このテメノスは発掘されなかったという見方が支持される。したがって、その年代や重要性について推測するのは無意味である。[615]。

いずれにせよ、プサメティコスの治世中にミレトスの砦がギリシャ人ナウクラティスに道を譲ったという意味で、文献を解釈する十分な根拠があります。これは歴史的に重要です。ミレトスの砦は、要塞化された交易拠点であった可能性があります。[616] : しかし、ナウクラティスほどの商業的重要性はなかった。もし、先ほど見たように、ギリシャのナウクラティスがプサムテクの死以前から既に重要な地であり、その地位がプサムテク自身によるものであったとすれば、ディオドロスがプサムテクの王位は海の向こうの商人との商業取引によるものだと述べていることは正しい可能性が高まる。

（δ）エジプト地区、初期のアフロディーテ神殿がある
ナウクラティスの発掘調査によって、この見解を裏付ける文献がさらに2点確認されている。ホガースは、南ナウクラティスがエジプト人居住区であり、おそらくプサムテク王の治世以前に遡るという点を示した。また、初期のナウクラティスの遺跡についても、 118紀元前688年、ギリシャ商人ヘロストラトスはナウクラティスのアフロディーテ神殿に供物を捧げたと伝えられています。ナウクラティスには、ミレトス時代の古代ギリシャの遺物に匹敵する場所が1つしかなく、その場所にはアフロディーテへの捧げ物が数多く残されています。[617]陶器にはミレトス陶器、ナウクラタイト陶器、イオニア産の黄褐色や黒色陶器、その他7世紀と6世紀の陶器など、刻み込まれたり、時には彩色されたりしている。このテメノス遺跡は、見過ごされてきた重要な意義を持っているようだ。それはちょうど境界上にある。[618]エジプトの町の境界を示すと思われる黒色地層の領域。1899年に発掘が再開された際、町の北部で、本物のヘレニウムの脇礼拝堂のような役割を果たす第二のアフロディーテ神殿が発見された。[619]この北のアフロディーテ神殿から発見された最も古い遺物は5世紀前半のものである。[620]。より古く、より南に位置する神殿の位置は、ミレトス人の砦の住民がナウクラティスに移り、そこにギリシャ人居住区を設ける前に築かれたためではないでしょうか。言い換えれば、そこにポリカルモスの確証を見ることができるのではないでしょうか。[621]紀元前 688年、ナウクラティスにあったアフロディーテ神殿にギリシャ人がアフロディーテ像を奉納したと述べているのは、どういうことだろうか？アフロディーテの遺跡が焼失しなかったという事実は、そこが最古の集落の一部ではなかったことの証拠にはならない。イナロスを破ったミレトス人の砦の兵士たちは、残りの聖域を焼き払った際に、ギリシャの聖域だけは残した可能性が高い。

そして神殿の跡地で発見された女神の小像。
ヘロストラトスの航海はナウクラティスで記念されている。嵐から救ってくれたアフロディーテへの感謝の捧げ物として、ヘロストラトスの神殿に捧げられたアフロディーテの小像があったためである。この小像は一尺ほどの長さがあり、古風な造りで、ヘロストラトスが航海中にパフォスで購入したものだった。嵐が来ると、船上の人々はこの像に駆け寄り、救いを祈った。女神は彼らの祈りを聞き届け、彼らに救いの手を差し伸べた。 119船を突然芳香のある香水で満たすことで、その兆候が明らかになる。この物語はガードナーによって論じられている。[622]アフロディーテのテメノスから出土した小像に関する章の中で、パフォスの女神を表わすと思われる小像がいくつか含まれている。しかし、物語に最も関連が深いと思われる小像については言及していない。上半分は通常のドレープをまとった女性像だが、下半分は単にアラバストロンの形をしており、全体は香水瓶である。[623]この特定の例（図16）は6世紀末より前のものであるはずがありません。しかし、その様式と他の例の文脈から、この活字は7世紀、おそらくそれ以前の時代に遡ることが示唆されています。ポールセンは、この活字の起源は[624] はキプロス島と推定される。エイコンと匂い瓶の機能を兼ね備えた物体は、嵐の中で奇跡を起こす可能性を秘めている。ヘロストラトスを救った像もまさにそのようなものだったのではないかと考えるのも無理はない。この奇跡は、まさにこの種の像が作られ始めた時期に起こった。もしこの二つを関連付けるのが正しいとすれば、ポリカルモスが年代設定だけでなく、彼の記述の残りの部分にも確固たる根拠を持っていたと考えるのはさらに理にかなっていると言えるだろう。

図16. ナウクラティスで発見された香水瓶。

商品を入れるために使われていた大きな壺の証拠。
もう一つの点は、遺跡で発見された大きな無地の壺に関するものである。[625]これらの多くはエジプトの形態をとっていますが、図17に示されているように、紛れもなくギリシャの形態をとっているものもあります。この壺は、都市の南端にある焼け跡から発見されました。この焼け跡は、この遺跡における初期のエジプト人の居住地を象徴しています。[626]これらの大きな壺は 120ギリシャ人がワインや油などの輸送に使用していた[627]サッポーの兄弟はこのような壺にレスボス島のワインを詰めてナウクラティスに持ち込んだに違いなく、ギリシャ人やフェニキア人が持ち込んだ貨物の中でも特に多かったに違いない。[628] プサムテクが権力を握っていた時代に彼らがプサムテクから受け取った貨物と引き換えに[629]。

図17. ナウクラティスで発見されたギリシャのワイン壺。

初期のナウクラティスについての結論。
ナウクラティスに関する結論をまとめると、文献と発掘調査は、7世紀初頭からエジプト人の居住地が存在し、ギリシャの商人たちはほぼ最初からそこに辿り着き、7世紀半ば頃にはギリシャの貿易拠点がかなり重要になったという点を確認し、補完し合っている。[630] ミレトスの砦の居住者をそこに移送することによって[631] . 最終的に紀元前569年頃には 、エジプトのすべてのギリシャ人商人がこの都市に集中していました。

アマシスの下でのナウクラティスの立場
121ギリシャ商人たちは、その影響力と成功によってエジプト人からますます不人気になっていたため、アマシスによってナウクラティスに集結させられた。アマシスは反ギリシャ運動の指導者として権力を握っていた。[632]そしてペトリーが指摘したように[633]、この集中は反ギリシャ的な動きであった。[634]しかしアマシスは巧妙に、ギリシャ人の間でナウクラティスが不評になるどころか、むしろ不評になるように仕向けた。独占都市としてのナウクラティスは、アマシスの長く繁栄した統治の間、絶大な評判を誇った。プサメティコスの下での立場とは対照的である。 しかし、アマシスの伝承は、ギリシャの商人がエジプトで最も寛大な歓迎を受けたのはプサメティコスの時代であり、エジプト全土の支配者としてサイス王朝を確立するためにギリシャの重装歩兵が雇用されていた時代であったという事実を隠すことはできない。

ダフネとギリシャの傭兵
プサメティコスが十二部族制を打倒しようとしていた初期の頃、彼のギリシャ商人とギリシャ兵士は、ミレトス人の砦に共同司令部を置いていたと考えられています。ナウクラティスには軍事要素は見当たりません。紀元前650年頃から570年のアマシスの即位直後まで、ギリシャ傭兵はナイル川の最東端（ペルシア側）に位置するダフネの陣地と呼ばれる場所に駐屯していたことが確認されています。[635]ミレシア人の砦からダフネへの移転の歴史は不明瞭である。[636] ;しかし、広い意味では、砦が親であったことはほとんど疑いようがない。 122ダフネの陣営とナウクラティスの商業地区。ナウクラティスとダフネ、つまりギリシャの商業地区とギリシャの陣営は、サイ朝のファラオにとって共に不可欠な存在であり、プサムテク王の治世初期には、その発展と組織化が著しく進んでいたことは明らかである。

そしてエジプトの戦士階級。
両者がどれほど密接に関連していたかは、サイテ朝のファラオが他の民族に対して示した一貫した態度から明らかである。イオニア人とカリア人の青銅器兵は、ファラオの権力の基盤となった最初の傭兵ではなかった。第22王朝と第23王朝（紀元前943年頃～紀元前735年）は、リビア出身の傭兵に権力を委ねていた。これらのリビア人傭兵は職業軍人の階級へと発展し、現在もなおこの地に駐留していた。[637]。プサムテクの即位後100年近く経ったある例外を除いて、サイ族が自らの権力の維持や確保のためにこれらの称号を利用しようとしなかったことは注目に値する。マレットは、プサムテクス以前の時代には、記念碑にはリビア傭兵の指揮官が高位の称号を帯びていることがよく描かれているが、プサムテクスの治世以降は同様の例がないと指摘している。[638]。

マイヤー[639]は、この戦士階級（ μάχιμοι）がプサムテクの最も激しい敵対者であったと推測するのはおそらく正しいだろう。最終的に彼らの大部分は脱走してエチオピア王に仕えたが、プサムテクは彼らを阻止しようとはしなかったようだ。[640]リビアの戦士階級がサイ族を王位に就けた可能性がある唯一の例外的な例は、アマシス（紀元前570-526年）[641]、前任者のアプリエス（589-570）を倒した。 123現地住民を率いてギリシャの傭兵と戦う[642]しかし、ヘロドトスが伝えるように、彼はすぐに「ギリシャ愛好家」になってしまった。[643]」ペトリーは、アマシスがペルシャの危機の圧力によって改宗したと考えており、この見解を支持するためにアマシスとクロイソスの同盟を引用している。[644]、ポリクラテス[645]、そしてギリシャのキュレネのバトゥス[646]デルフォイとの友情も[647]。

この外交政策上の論点は、キュロスの台頭と紀元前549年のメディア、 546年のリディア、そして538年（？）のバビロンの滅亡といった時代において、確かに影響力を持っていた。しかし、それが彼の改宗の原因ではなかった。アマシスは570年にファラオとなった。彼の治世6年目に、彼は次のような勅令を発した。「オウイニン（イオニア人）にサイスのノモスの領土に居住地を与えよ。船と薪を彼らのものとして用いよ。彼らの神々を携えて来させよ。」[648]」したがって、ペルシアの台頭よりずっと以前から、アマシスはギリシャ商人やギリシャ傭兵との合意なしには自らの地位を維持することがいかに不可能であるかを悟っていた。ギリシャ親善は、実際、サイ族の政策の重要な部分であった。プサメティコス1世の息子で後継者のネコ（紀元前610年～ 594年）は、ユダのヨシヤとシリア艦隊に勝利した後、ブランキダイ（ミレトス）のアポロンに供物を送った。[649]プサメティコス2世（594-589）はおそらく幼少期に亡くなった。彼の治世には、おそらくアブ・シンベル碑文が記録されている。[650]エレファンティネ川の上流にある記念碑にギリシャ兵によって刻まれたもの。エリスの人々は、オリンピック競技に関するある問題について、彼またはその政府に訴えたと言われている。[651]ギリシャ軍に敗北したアプリエス（589-570）は、3万人のイオニア人とカリア人を武装させていた。[652]コリントスで発見された小さなギリシャの壺[653]にはアプリエスのカルトゥーシュがあり、 124兜をかぶった頭部（図18）。壺はファイアンス焼き（いわゆる）で作られている。おそらくナウクラティス、おそらくペトリーのスカラベ工房で作られたと思われる。この壺は、アプリエス率いるギリシャ人傭兵の一人、あるいは少なくとも彼の装備品の上半分を、当時の姿で描いている。

図18. アプリエスのカルトゥーシュが施されたコリント式の花瓶。

こうしてアマシスはギリシャ人の友人となり、死ぬまでその関係を保った。ギリシャ人も彼の友情に応えた。ナウクラティ商人たちがアマシスに対して抱いていた感情は、ヘロドトスの著作にはっきりと表れている。[654]。ギリシャの傭兵たちは、彼の長い統治の最後まで忠実に彼を支持した。司令官パネスの裏切りにもかかわらず、紀元前525年、サイ族最後の王プサメティコス3世がペルシア軍に倒されたペルシウムの戦いで勇敢に戦った。ペルシアの軍事支配下で、リビアの戦士階級はかつての地位を取り戻した。[655]。

サイスの君主とギリシャの僭主との個人的な関係。
このように、サイス朝はギリシャ製品とギリシャ傭兵によって勢力を増し、同じ手段でその権力を維持してきた。その政策全般は、当時ギリシャ世界各地で勃興した僭主制の政策と軌を一にしている。ヘロドトスは、その洞察力の鋭さから、アマシスとサモスの僭主ポリュクラテスの友情の物語を歴史書に記す際に、この事実を認識していた。アマシスは、おそらくサイス朝でギリシャの僭主を友人に持った最初の人物ではなかっただろう。ミレトスの僭主トラシュブロスとの親交は、ネコがミレトスのアポロに捧げ物をしたことから窺える。また、トラシュブロスの友人は、コリントスの僭主ペリアンドロスの友人でもあったに違いない。ペリアンドロスの後継者は、サイスの領主と何らかの個人的な繋がりがあったことから、プサメティコスという名で呼ばれたとしばしば推測されてきたが、それも当然のことである。

プサメティコスという名前。
125プサメティコス1世は、その名を名乗った最初の人物として知られています。したがって、プサメティコス1世自身、あるいは彼の父の経歴に何らかの特別な意味合いがあった可能性があります。[656]この名前の最も可能性の高い解釈の一つは「混ぜ鉢の商人（商人）」である。この解釈と「混ぜ合わせたワイン（スパイスなどを混ぜたワイン）の商人（商人）」のどちらかが考えられる。どちらが適切かは、語源mtkの解釈次第である。[657]。ヒエラティック表記では、誤解を避けるために、音声記号の後に「決定的」な記号または象形文字が末尾に置かれることがある。mtkの決定的記号は花瓶の絵であり、例えばライランズ図書館のデモティック・パピルス（201ページ）に見られる。花瓶は樽型または洋ナシ型の胴体、細い首、そして広く平らな口を持つ 花瓶。この特定の形状は押しつぶされてはならず、絵は花瓶ではなくその中身を示すことを意図している可能性がある。しかし、どちらか一方を意味しなければならない。[658]グリフィスはそれが内容を表すものだと考えている。その理由は 126これらである[659] : mtkはコプト語で「混ぜる」という意味の語源で、ヘブライ語では「混合物」（ワインを混ぜたもの）という意味を持つ。この意味は「すべての要件を満たしているように見える」である。[660]」、つまりプサメティコスが王になるきっかけとなった献酒の物語に合致する。[661] 、そしてアマシスの低俗で酒飲みの（ φιλοπότης）起源の物語[662]グリフィスの解釈は、最終的には文献学的な観点から、エジプト語の語根はコプト語やヘブライ語と全く同じ意味を持つはずだという仮定に基づいています。必ずしもそうではないという情報は、筆者自身から得たものです。文献学的な観点から言えば、「混ぜ合わせたワイン」はあらゆる要件を満たすかもしれません。[663] : しかし、それは「混ぜる器」ほどうまく機能するだろうか？プサメティコスの献酒物語の核心は、ワインそのものではなく、その容器にある。しかし、どちらの解釈にせよ、貿易によって権力を握ったとされる君主が、これほど商業的な名前を持っていたことは十分に注目に値する。グリフィスは、その名前が物語の源泉であった可能性を忘れていない。[664]。この二つの可能性は互いに排他的ではない。商人の君主は自分の出自を誇りに思うかもしれないが、その事実が、他の人々が彼の若い頃について非公式な話を語ることを必ずしも妨げるわけではない。

127
第5章リディア

「そうだ、現金はアラジンのランプだ。」—バイロン
圧制と貨幣は両方ともリディア起源であると言われています。
古典期の幕開けとともに出現した新たな統治形態と新たな富の形態との関連性を探求する上で、リディアは特別な関心と重要性を持つ。それは、確かな根拠に基づき、貨幣と僭主政治はともにリディアに起源を持つと言われているからである。当時、リディアがギリシャ世界において背景に深く根付いていたことを考えると、この事実自体が示唆に富む。最初のリディア僭主と最初のリディア貨幣の年代、そしてもしあればその関連性を特定することが重要となる。まず、貨幣を発明したとされるリディアの支配者はおらず、入手可能な資料から明確な結論を引き出すことはできないことを指摘しておかなければならない。しかしながら、証拠は十分に示唆に富んでおり、綿密な調査に値するものである。

図19. ( a )ギュゲス(?)、( b )クロイソスの硬貨。

最も古い硬貨の日付。
金属貨幣の最終的な進化の年代と場所は、多くの議論の的となっている。一世代かそれ以上前の著述家たちの間では、年代の問題は主に、両面に浮き彫りの文字が刻まれた最古の銀貨（様式、碑文、そして発見状況から、かなり正確に6世紀中頃と推定できる）と、片面に打ち抜き加工が施され、反対側に縞模様が刻まれた原始的なエレクトラム貨幣（図19a）との間に、どれくらいの期間が必要だったかという憶測の的となっていた。これはおそらくリディア最古の貨幣に該当するだろう。有力な貨幣学者の多くは、3～4世代の期間を許容し、最古の貨幣を6世紀中頃と推定した。 1287世紀前半の貨幣[665]しかし、最近になって、さらに早い、あるいはかなり早い年代の可能性を示唆する事実が明らかになった。アーサー・エヴァンス卿はクノッソスで、紀元前12世紀以降には年代を特定できない地層から、重さ3.654グラムの銀の円形の塊を発見した。また、キプロス島エンコミの大英博物館の発掘調査では、重さ4.723グラムと4.678グラムの金の塊2つと、重さ8.601グラムの細長い形の塊3つが発見された。エヴァンスによれば、この遺跡は紀元前12世紀より前の年代に特定できるという。[666] 。これらのクレタ島とキプロス島の少数の遺物は、紀元前700年からそれほど遠くない時期に貨幣学が大きく発展したことを示す膨大な資料に反論するものではない。 しかし、それらは確率のバランスを後退させ、紀元前8世紀と紀元前7世紀の年代を同程度に可能性の高いものにしている。同じ結論は、エフェソスの有名なアルテミス神殿の最近のイギリスによる発掘調査からも示唆されている。[667]。クロイソス帝の時代に建立され、現在大英博物館に収蔵されている彫刻の柱を寄贈した神殿の下で、発掘者たちは3つの初期の建造物の遺構を発見した。これらの初期の建造物を清掃中に、87枚のエレクトロン硬貨が発見された。そのうち20枚は3つの建造物のうち最も初期の建造物の石板の間から、5枚（ライオン型の4枚を含む）は2番目の建造物の基礎の下から、そしてすべてこれら3つの初期の建造物の敷地内の低い位置から採取された。これらの証拠を総合すると、87枚の硬貨すべてが3つの建造物のうち最初の建造物より遅くとも、すなわちクロイソス帝の時代よりずっと前のものであることがわかる。一連の硬貨は、一般的に最も原始的とみなされている縞模様の硬貨（上図19.a）から始まるが、最も一般的（42枚）なのは、通常アリアテスに帰せられる様式のライオンの頭の硬貨である。[668]。

最新の建物から最古の貨幣まで、相当な期間が経過しており、8世紀まで遡る可能性もある。しかし、一般的な歴史的考察から、あまり遡ることは適切ではない。 1298世紀まで続いた。この世紀になって初めて、盗賊や海賊行為は貿易と商業に取って代わられ、古典ギリシャへと繋がる偉大なルネサンスの最初の痕跡が発見される。もし最古の貨幣がリディアによって鋳造されたとすれば、それは前世紀よりも後半に発行された可能性が高い。なぜなら、紀元前745年に第二アッシリア帝国が建国されたことが、リディアの貿易に大きな弾みをつけたと考えられるからだ。しかし、これはリディアが「発明」したという主張を前提としている。この主張はしばしば異論を唱えられており、先に進む前に簡単に検証する必要がある。

これらがリディアの作品であるとする証拠。
リディア人は、古代人が貨幣の発明に関与したとされる数少ない民族や都市の一つに過ぎない。この不確実性は避けられないものだった。貨幣は発明されたのではなく、進化したのだ。[669]しかし、進化の最終段階では、ある国家が他の国家よりわずかに先行していた可能性があり、この形では、リュディア人が発明の正当な権利を主張できる。彼らには、クセノファネスとヘロドトスという二人の最も優れた、そして最も古い証人がいる。[670]後者は、商人としての彼らの卓越した地位を認識しており、それが貨幣の進化における彼らの主導的地位の説明であることを明らかに理解している。[671]。我々の知る限りの事実は、これらの権威を裏付けている。リディアにはトモロス山とシピュロス山、そしてパクトロス川があり、これらは最も原始的な貨幣の鋳造に使われた金属の主な供給源であった。リディアのエレクトラム鉱山が採掘され始めたのは、おそらくこの頃であろう。[672]そしてサルディスのエレクトラムはソフォクレスの時代にも名声を博した。[673] 7世紀初頭以降のリディアの王たちはその富で有名であった。[674]古代人が貴金属の純度を測るために使用した試金石もトモロス山から採取され、「リディア石」と呼ばれていました。[675]」さらに、 130リュディア人は貿易において独特の地位を占めていた。彼らの首都サルディスは、ヘロドトスが「王の道」と呼ぶ東方からの大交易路が通る場所であった。[676]、海岸沿いの様々なギリシャの都市に到達するために分岐しました[677]。

この証拠を前にすれば、リディアの主張に異議を唱える現代の懐疑論者の議論を詳細に検証する必要はほとんどない。多くの場合、彼らは、これほど驚くべき発明は機知に富んだギリシャ人によるに違いないという根拠のない仮定から出発している。[678]。確かに、最古のエレクトラム貨幣は主にエーゲ海東岸で発見されたと言われていますが、だからといってすべてがそこで鋳造されたというわけではありません。紀元前4世紀前半のギリシャでは金貨は十分に流通していましたが、そのほとんどがペルシアで鋳造されていました。大王の代理人によって、たった1年間で3万ダリク（図8）がギリシャ人に分配されました。[679]デルフォイ人がクロイソス王から受け取った金貨2枚[680]は間違いなくクロセイドであった[681] .

繰り返しになりますが、古代貨幣の現代市場は主に沿岸地域に限られています。スミルナで購入されたからといって、それがそこで発見されたとは限りません。サルディス自体については、まだ情報が少なすぎて確信を持って語ることはできません。[682]しかし、 131ラデットの理論によれば、リディアの貨幣は主に輸出用に作られたため、サルディスの発見物でさえ決定的な証拠にはならないだろう。これは、後にスミルナ、ミリナ、キュメ、レベドス、マグネシア・アド・マエアンドラム、ヘラクレア・イオニアエのテトラドラクマ銀貨がそうであったように、その起源地の近くではほとんど発見されず、いくつかの例外を除いてシリア各地から持ち込まれたものである。[683] .

さらに深刻なのは、クセノファネスを完全に否定するのではなく、ヘロドトス1世の解釈によって彼を釈明しようとする批判である。194年、JPシックスによって最初に提唱され、後にバベロンによって発展させられた。[684]。シックスは、ヘロドトスがそこでリディア人が最初に金銀貨を鋳造し使用したと述べているとき、それは2つの異なる金属の貨幣が同時に発行されたこと、言い換えれば、エレクトラムを放棄して金と銀を別々に発行した最初の人物であると一般に認められているクロイソスの貨幣制度（図19.b）を指していると主張した。しかし、「金銀貨」が「エレクトラム貨幣」を意味することはあり得ないのは事実だが、だからといってヘロドトスが貨幣制度の始まりではなく複本位制の始まりについて言及しているということには決してならない。バベロンはヘロドトスが使用した言葉の正確さを主張するのは正しいが、その解釈において歴史家が通常記録するようなタイプの事実をあまり考慮していないのかもしれない。ヘロドトスはどちらを伝えやすいだろうか？貨幣の発明のような基本的な事実の不正確なバージョンだろうか？それとも、結局のところ、重要性は二流だった複本位制の実験について、衒学的に正確な記述をしているのだろうか？他の条件が同じであれば、私たちは常に前者を導く解釈を優先すべきであり、今回のケースでもそうすることを妨げるものは何もない。クセノファネスが彼の言葉通りの意味で言っていると仮定し、彼の発言が当時の一般的な伝承を反映していると仮定すれば、ヘロドトスがなぜその正確な言葉を用いたのかは容易に理解できる。

「リュディア人は最初に貨幣を打って使い始めた」と彼は書き始める。彼が誰に向けて書いたのかを忘れてはならない。彼の読者は主にヨーロッパ・ギリシアの自由都市にいた。彼が歴史を書き終える頃まで、これらのヨーロッパの人々は 132ギリシャ人はほぼ例外なく銀貨を鋳造していた。一方、リディアや小アジアの他のペルシア属州では、金ダリックと銀シェケルが貨幣として鋳造されていた。そして、その地域の人々は、この二つの金属で鋳造された貨幣がリディア王の時代にまで遡ることを間違いなく覚えていた。歴史家にとって、挿入できる事実を決して省略しないという基本原則がある。この場合、 χρυσοῦ καὶ ἀργύρουという三つの単語の中に追加の事実を挿入することができ、ほぼ必然的にその単語が挿入される。おそらく彼は、初期のエレクトラム貨幣の存在を一時的に忘れていたのだろう。情報の充実のために正確さが犠牲になった可能性も同様に考えられる。バベロンの難問に対処する別の方法は、バベロン自身の論文によって示唆されている。一般に、小アジアで最初に鋳造された貨幣はすべてエレクトラムで鋳造され、後にエレクトラムは金と銀に取って代わられたと考えられている。しかしバベロン[685]は、一般的に最も初期のリディア・エレクトラム硬貨とされるもの（表側は縞模様、裏側は銀のスプーンに見られるような3つの小さな刻印）の例を挙げている。その比重から銀含有量は98%、重量は10.81グラムである。この後者は、いわゆるバビロニア標準の単位であり、ほぼ銀のみに用いられている。唯一の例外はクロイソス帝の金貨である。確かにこの硬貨は黄色がかっており、比重が軽い理由の一部に銅が含まれているとすれば、2%以上の金が含まれている可能性がある。[686]。金の含有率が極めて低い、疑いようのないエレクトラム貨幣の事例も存在する。例えば 、英国美術館蔵『イオニアの貨幣』 47ページ、第2、3号、通常のフェニキア基準のエフェソス硬貨の3分の1は、比重から判断すると金の含有率が14%しかなく、もう1つは実際には5%しかなかった。しかし、重量と比重の証拠を合わせると、この硬貨は銀貨として流通することを意図していたというバベロンの見解を強く裏付けるものとなる。[687]バベロンはこの作品をミレトスに帰属させているが、十分な根拠はない。彼自身が指摘しているように、[688]、その重さは 133クロイソスの銀貨は、イオニアでは5世紀にコロフォンとエリュトライ、3世紀にミレトスでのみ流通していた重量である。[689]、これら3つのケースはペルシアのシグロ（シェケル）から借用されたものであり、後者はクロイソスの銀貨の直接の後継であった。ヘッドがミレトスに割り当てた最古の銀貨は、アイギナ標準（185グレイン）に基づいて鋳造された。[690]。つまり、この貨幣が銀貨である可能性が高いとすれば、リディア貨幣である可能性はさらに高く、そしてもし証拠が示すようにこれが事実であるならば、この貨幣の重要性は直ちに明らかになる。これは、リディア人が貨幣鋳造の最も初期の時代から、エレクトラムだけでなく銀貨も鋳造していたことを意味する。ところで、ヘロドトスにとってエレクトラムは金の一種に過ぎなかった。彼はそれを「白い金」（ λευκὸς χρυσός）と呼び、ボナコッシが中国の金を「白く、滑らかで、延性がある」と表現したのと同様に、彼はそれを特別な品質の金と見なしていたようである。[691] .”

したがって、ヘロドトスがリュディア人が最初に金銀を鋳造したと述べているとき、彼はおそらく白金銀を指しており、クセノファネスと同様に、貨幣の「発明」そのものを指しているのかもしれない。しかし、たとえバベロンが正しいとしても、リュディア人が最初の「発明」であり、最初の二金本位制の発展も担ったと断言できない決定的な理由はない。したがって、クセノファネスとヘロドトスは、貨幣を鋳造した最初の国としてリュディア人を指していると見なすこともできるだろう。そして結局のところ、彼らは事実関係を突き止めるのにかなり有利な立場にいたのだ。[692]確実性を得ることはおそらく困難でしょう。しかし、だからといって完全に懐疑的な態度をとることは正当化されません。多くの薄明かりに照らされた時代を、あたかも完全な暗闇であるかのように扱うのは、科学的とは正反対です。このような場合、最も安全な方法は確率に基づいて行動することです。

タイトル「暴君」の由来。
リディアが僭主制の起源であったという主張は、同様の証拠に基づいており、同様に用いる必要がある。その最古の権威はエウフォリオン（紀元前3世紀）であり、彼は「僭主制」と呼ばれる最初の支配者が 134ギュゲスが僭主となり、第18回オリンピック（紀元前708～704年）に統治を開始した。[693]この記述は、おそらく後世の作家がホメロスとアルキロコスから導き出した推論に過ぎないのではないかと疑われている。[694]ホメーロスはτύραννοςという語を使っていない。この語はアルキロコスに初めて登場し、アルキロコスが念頭に置いていた僭主は、どうやら同時代の僭主であったようだ。[695]ギュゲス:

私は黄金のギュゲスには興味がない……。
私は大暴政を望んでいるわけではない[696]。
しかし、たとえこの情報源からの推論に過ぎなかったとしても、この記述には依然として何らかの価値があるかもしれない。「tyrant（暴君）」という言葉はギリシャ語ではなく、リディア語由来かもしれない。[697]新しい称号は必ずしも新しい政府形態を意味するものではない。しかし、ちょうどこの時期に新しい政府形態が出現したと考えるための独立した証拠がある場合、その証拠は新しい称号の出現によって裏付けられるであろう。そして、その称号が特定の地域に起源を持つ場合、変化が生じた地域の支配者の歴史を調べることは特に興味深いものとなる。

我々の証拠ではギュゲスが最初の人物であったかどうかは不明である。 135リディアにこの種の支配者が出現したのは初めてであり、あるいはギリシャ文学で重要な位置を占めた最初の人物に過ぎない。そして、8 世紀中頃のリディアの支配者による王位獲得のための異例の手段がさらに発見されるにつれて、このより早い時期から始めるのが適切であろう。

スペルモスとアルディスがいかにしてリディアの王となったか。
ニコラウス・ダマスケヌスが語った物語によれば[698]、カディスの妻ダモンノ。その治世は8世紀半ばとされている。[699]夫の死後、彼女はその富によって多くのリュディア人を味方につけ、義兄のアルデュスを追放し、愛人のスペルモスと結婚して王位に就かせた。スペルモスとダモンノによって追放された後、アルデュスはキュメで荷馬車製造業（ ἁμαξοπηγῶν）として商売を始め、そこで宿屋（ πανδοκεύων ）を経営していたが、サルディスの王位に呼び戻される。彼はテュエッソスという名の酒場主人、あるいは小売商（ κάπηλος）によって呼び戻される。[700]彼はその報酬として、この宿屋または店 ( καπηλεῖον ) に税金 ( ἀτελές )の支払いを免除するよう。そしてしばらくして、彼は店を経営して裕福になり ( καπηλεύειν )、その結果、その近くに市場とヘルメスの神殿を設立しました。[701]この物語における宿屋の主人の役割は、一見奇妙に思えるかもしれない。しかし、ラデットが指摘するように、[702] κάπηλοςという言葉について議論する際に、宿屋の主人はおそらくアルデュス（紀元前766-730年）の時代には商人と同義であった。[703]リディアはすでにアジアとエーゲ海を結ぶ大きな商業の幹線道路となっていた。[704]当時のリディア商人たちは、取引相手であるキャラバンの隊商たちに食料と住居を提供することの利点を理解していたに違いない。追放されたアルディ族の職業の一つであった荷馬車製造は、[705]、 136これは、古代リディアの富を築くのに大きく貢献した有名な道路と関連した同じ活動の一部であり、将来鉄道がそれらを復活させるのと同じくらい大きな貢献をしました。

ニコラウスの物語を信じるならば、ゲルツァーが以前認めたように[706]、この時代のリディアの指導者たちは偉大な商人、実業家として描かれており、それだけでなく、統治者たちはそうした商人や実業家として王位を掌握していた。したがって、この新しいタイプの商人君主がリディアから西方へとギリシャ世界に広まったことが、同時にリディアの称号の普及を促したと考えるのは、それほど不自然なことではない。この時代のリディアの歴史がかなり正確な形で保存されていたと仮定しても、何ら不自然な点はない。確かに現存する典拠資料は後世のものであり、その出典も不確かである。また、スペルモスの物語は、おそらくギュゲスとその前任者カンダウレスの妻の物語と過度に類似している。[707]。どちらの場合も、簒奪者は前任者の妻と結婚し、彼女から王位を譲り受けます。アルデュスとギリシアのキュメとの密接な関係は、ギュゲス家とエフェソスの僭主メラス家との関係を彷彿とさせます。後者はラデットによって非常に説得力のある説明がなされています。[708] は、共通の商業的利益に基づいているとされています。しかし、これらの類似点は、二つの物語が両方とも真実ではないことを証明するものではありません。二人の女王は、似たような半母系制の環境に同じように対応した可能性があり、二人の王子は同じ商業上の問題に対して同様の解決策を見出しました。もしダモノ・アルディスの物語が歴史でないとすれば、その時代のリディアの歴史は存在しません。しかし、たとえそうであったとしても、それは7世紀初頭に支配的だった状況を反映しており、おそらく物語が語られた時代まで遡るという点で価値があります。

年代順に言えば、次にギュゲス自身について考察すべきだろう。残念ながら、彼の歴史、特に彼がいかにして王位を勝ち取ったかを語る部分は、伝説によって大きく覆い隠されている。まず、リディア史における後代の出来事をいくつか検証すれば、より確実に事実を掘り起こせるだろう。

後のリディアの統治者。
137ギュゲスの治世後の一世紀は、この目的からするとあまり啓発的とは言えない。その大部分は、キンメリア人の侵略者に対する国家的な闘争に費やされている。ギュゲス家の王たちはこの闘争を巧みに指揮したようで、当然のことながら彼らの権力が疑問視されることは滅多になかった。王位を掌握するために積極的な行動が必要だったのは、この王朝最後の王であるクロイソスが即位する前になってからである。その理由は反君主主義的な運動ではなく、老齢でおそらくは老衰していたアリュアッテス王の二人の息子、あるいは孫たちの間の対立であった。とはいえ、この対立者たちがとった行動には、意味がないわけではない。クロイソスが王になる前の金融取引。 物語は語られる[709]アリアテスの死の直前、後に成功したライバルであるクロイソスは、非常に裕福な男から多額の借金をしていた。[710] エフェソスで、老王の前に徴税のために姿を現した。裕福なエフェソス人に頼る前に、クロイソスは「リディアで最も裕福な商人サディヤテス」に頼っていた。後に判明したように、サディヤテスは王位継承のもう一人の候補者、クロイソスの異母兄弟でギリシャ系混血のパンタレオンを支持していたため、融資を拒否された。[711]クロイソスの貧困は、浪費癖によるものと伝えられている。しかし、この時期の彼の贅沢ぶりが単なる若気の至りだったのか、それとも組織的な政策の一環であったのかは疑問である。

わずか数年後、アテネのペイシストラトスは鉱山収入を「専制政治の基盤」とした。その理由は前述の通りである。[712]クロイソスも既にそうしようとしていたのではないだろうか？ クロイソスも同じような道を歩んでいたのではないか？ 後年、デルフォイの特別な寵愛を得ようとした時、「彼はピュトに使者を遣わし、デルフォイ人の数を調べ、一人一人に金貨二スタテルを贈った。[713]クロイソスの国務長官 138（上図19.b ）は古代の最も有名なコインの一つであった。[714] 。『ミラビレス・アウスカルタシオン』には彼が働いていた金鉱山について言及されている。[715]彼の富は有名だった[716]。そのほとんどは前任者から受け継いだものである。[717] : しかし、賢明なる老アリアテスは、それが自らの権力の根源であることを自覚し、死ぬまでそれに固執した。ライバルたちにとって、誰が先にそれを手に入れ、その間はそれなしで最善を尽くせるかが問題であった。両者とも君主並みの規模で借金をしようとしたが、結果から判断するとクロイソスの方が成功していた。「その結果、彼は中傷者たちに優位に立った。」[718]彼は王となり、彼の統治はラデトによって記述されている。[719]として、「une puissante monarchie regnant par laforce de l’or」。

これはすべて推測ですが、クロイソス自身の行動と、捕虜となりペルシャ王の顧問となった後にクロイソスに与えられた助言によって裏付けられています。

クロイソスが王位を獲得した後、最初にしたことはサディヤテスを殺害し、その財産を没収することだった。[720]。これはそれ自体では、単に通常の僭称の過程に相当するものと解釈できるかもしれない。しかし、サディヤテスの事件は、後にクロイソスがキュロスに与えたとされる助言、すなわち、キュロスは何よりも臣下の中で最も裕福な者には用心すべきであるという助言を踏まえて解釈されなければならない。[721]。クロイソスはキュロスに、臣下の中で最も裕福な者の中にライバルがいるのではないかと疑うように命じた。 この演説は、もちろん全くのフィクションである。クロイソスと征服者との親密な関係の物語も、おそらく全くのフィクションである。[722]。しかし、クロイソスはヘロドトスが描く6世紀の賢明で経験豊富な統治者の体現者であり、その時代、歴史家の父はクロイソスの王国の国境からほんの少し離れた場所で生まれた。ヘロドトスの中で、彼は富を 139歴史家が政治権力の基盤としてそれを信じていたのは、事実そうであったと歴史家が信じていたからに違いない。彼がこの確信に至った根拠の一つは、クロイソス王の前任者アリュアッテスの巨大な墓から得られたものかもしれない。ヘロドトスの記述によれば、この墓は商人、職人、そして娼婦（οἱ ἀγοραῖοι ἄνθρωποι καὶ οἱ χειρώνακτες καὶ αἱ ἐνεργαζόμεναι παιδίσκαι）によって建造されたとされている。[723]。クロイソスの父の墓は、商人、職人、そして「働く女性たち」によって建てられました。 おそらく、これらはアリアテスの統治によって最も恩恵を受けた、あるいは少なくとも最も影響を受けた階級であり、アリアテスが主に頼っていたのは彼らの支援であった。[724]。ヘロドトスは、墓の大部分は「働く女たち」（＝売春婦）によって建てられたと述べているが、ヘロドトス的な「悪意」の典型的な例にはあまり注意を払う必要はない。ストラボンは、墓が娼婦（ πόρνης）の墓であると一部の人々が言っ​​ていたと報告しているが、これも同様に疑わしい。これは、墓の頂上を含む記念碑の様々な部分に現れた卑猥なシンボルから生じた可能性がある。墓の建設者がその居住者と間違えられた可能性もある。逆の場合、商人や職人の責任が問われないため、可能性は低い。[725]。

サルディスの黄金を全て所有していたパクティエスのキュロスによる反乱。
ヘロドトスがクロイソスの口から伝えた方針に従い、キュロスはリディアからペルシャに戻る前に、新たな征服地における政治力と財政力を分離するよう注意を払った。

彼はサルディスをペルシャ紳士タバロスに託したが、クロイソスと他のリディア人の黄金はリディア人パクティエスに預けて管理させた（κομίζειν）。しかし、キュロスがサルディスから撤退すると、パクティエスはタバロスとキュロスからリディア人を反乱させ、海へ向かわせた。彼がすべての黄金を所有していたのだから当然のことだ。 140サルディスから傭兵を雇い、海沿いの住民を説得して遠征に参加させた。[726]。

クセルクセスと裕福なリディアのピュテス族。
クセルクセスの時代、リディア人の中で最も裕福だったのはアティスの息子ピュテスであった。ピュテスはクセルクセスに次いで、当時のペルシア人にとって最も裕福な人物であった。彼の財産は銀2000タラントと金399万3000ダリクに及んだ。[727]。彼はフリギアのケライナイで大王の下で何らかの統治権を持ち、莫大な富を鉱山から得ていた。領民は鉱山で労働を強いられていた。クセルクセスがギリシャ侵攻の途上でケライナイに到着すると、ピュテスはこの莫大な富のすべてを王に献上することを申し出た。[728]。これほど途方もない贈り物には、特別な説明が必要だ。これは、ピュテスが以前ダレイオス王に贈った「金のプラタナスの木とブドウの木」とは別物だ。まるで、クセルクセスがキュロス王のように、並外れた富を持つ男を何よりも恐れていることに、ピュテスが突然気づき、強い恐怖を感じたかのようだ。そして、この贈り物は、大王の疑念を払拭するための必死の試みだったようだ。ピュテスの父はクロイソスの息子の一人と同じ名前を持ち、ピュテス自身も現代の学者の中にはクロイソスの孫であると考える者もいる。[729]ピュテウス（ピュテス）という名前はクロイソスとデルポイの関係に由来すると考えられる。[730]。

これまでに提示された証拠は、次のような結論を示しています。金属貨幣は、おそらく紀元前8世紀後半にリディアで最終的な発展を遂げました。僭主の称号は、おそらく紀元前7世紀初頭にリディアからギリシャに伝わりました。8世紀半ばから僭主の時代の終わりまで、関連情報のあるリディアの支配者または支配者志望者はすべて、お金を政治権力の基盤とみなしていました。ラデットは、最初の硬貨は最初の暴君によって鋳造されたと示唆している これらの事実を前にして、近年リディアの歴史のこの時期に最も注意を払ってきた学者であるラデットが、最初期の僭主が最初の貨幣鋳造者でもあったという意見を表明したことは驚くべきことではない。[731]。

141この章の残りの部分では、この提案を検討し、暫定的に展開することに専念します。

ラデットは最古の貨幣をギュゲスの作とし、ギュゲスがすでに王位に就いていた時代に鋳造されたと想像した。[732]しかし、エンコミ、クノッソス、エフェソスが最古の貨幣の年代を早める可能性を示唆する以前に彼はこのことを記しており、僭主が貨幣を作ったというよりも、貨幣が僭主を作ったという可能性については考慮していない。この点については確実なことは言えないが、最も可能性の高い結論に至るには、ルノルマンが出版しバベロンが発展させた、金属貨幣の進化の最終段階に関する鮮やかで説得力のある記述に少し目を向けてみるのが良いだろう。一定の重量を持つ刻印された貴金属貨幣が初めて流通するようになった状況に関するルノルマンの記述は、彼自身の言葉に最もよく表れている。

ルノルマンは、それらは個人的な問題だと主張した。
商業商品を注ぐ、習慣的な手段を使用する、正確な言語を使用してください… 10 時間あたり 10 時間、または 100 時間までの 1/2 です。流通と受容は法的義務を負うものではありません。 L’autorité public n’a point à y intervenir et ne leur donne aucune保証。特定の個人に確実な情報を提供し、単純なブランドと生地のブランド、生産性の高いディスペンサーを注ぎ、金属の品質を確認し、ネゴシアンの栄誉ある名誉を与えるために自信を与えます。続いて。 La facilité avec laquelle on accepte le lingot à tel ou tel poinçon tient donc entièrement au crédit person de celui qui l’a marqué[733] .

今引用した文章は、ルノルマンの理論ではなく、中国帝国の実際の実践を述べている。[734]商人や銀行家によって刻印されたインゴットの同様の通貨は、多くの国で使われてきました。 142世界の他の地域、例えば日本[735]、ジャワ[736]、インド[737]とロシア[738]アメリカでは私的貨幣の鋳造習慣への回帰が頻繁に行われている。[739] ;「長い間、イングランドの銅貨は主に商人のトークンで構成されており、主に製造業者が労働者の賃金を支払うために使用されていました。[740]。小アジア最古の貨幣は、フランスの学者によって、先ほど引用した貨幣と同様の私的な発行物とみなされている。初期のエレクトラム貨幣にしばしば見られる小さな刻印（例えば、図19の右）は、銀行家や商人の刻印あるいは裏打ちであると考えられている。バベロン[741]は、これらの刻印が都市や王の種類として特定できないことを指摘している。あるケースでは、一枚のコインに6枚以上の刻印が見られる。[742] ;そしてそれらはダレイオス1世の国家貨幣に引き続き用いられている。したがって、リディアのケースは主に類推に基づいているが、類推は決して決定的なものではない。これらの類推の中には、 例えばロシアやメロヴィング朝フランスのもののように、発展段階ではなく退廃段階を表わしていないと確信できないものもあるため、慎重に用いる必要があるものもある。しかし、退廃とはしばしば型への回帰の別名であり、既に引用した例の中には、例えば中国やインドのものなど、十分に古いものもあるため、安心して信頼できる。ルノルマンとバベロンによって集められた証拠の総合的な効果は印象的で、最初期のリディアの特徴についてこれほど納得のいく説明を与える見解は他にない。 143ギリシャの硬貨。彼らの見解はすでに部分的に受け入れられている。[743]。もちろん、貨幣の国有化の状況に関して特に証拠に欠けている点がある。しかし、ダモンノとアルデュスの物語が示唆するように、王位をめぐる財政闘争が続く中で、造幣局の支配権が徐々に王権と同義になっていったのであれば、これはそれほど驚くべきことではない。両者が最終的に同一視されたのはいつであったかは推測の域を出ない。この過程において主導的な役割を果たしたのはおそらく商人王アルデュスだったかもしれないが、全体としては、金属貨幣の発展を完成し、それを国家の特権としたのはギュゲスであった可能性が高い。彼はまず金属貨幣を用いて最高権力を獲得した後、それを国家の特権としたのである。ギュゲス。 彼のキャリアは早くに衰退したので、これが可能になった[744]そしてギュゲスの金は名声を得た。[745] .

ヘロドトスは、ギュゲスが商人や銀行家であったという見解を否定しているようだ。なぜなら、彼はギュゲスを前任者の下で 衛兵αἰχμοφόρος、δορυφόροςとして仕えていたと記しているからだ。144カンダウレス[746]しかしシューベルトは[747]は、デルフォイ出身とされる彼の経歴に関するこの部分には、おそらくあまり信頼を置いていない。彼はさらに、[748]ギュゲスは、ペルシア征服を企てる前にクロイソスがアポロンの好意を得ようとしたのと同じように、デルフォイを買収して即位を狙っていた。[749]このもっともらしい説に少しでも真実が含まれているならば、物語の衛兵の部分はギュゲスの商業的前歴を隠すために強調された半分の真実であり、ギュゲスは主にその富によって王位を確保した可能性がある。

ギュゲスが僭主として当時小アジアを席巻していたキンメリア人と戦い、治世後半にアッシリアに反乱を起こしたことは事実である。[750]彼は時折、ギリシャ沿岸部の都市を侵略した。ラデットが主張するように、もし彼が王位を確保するために軍事的手段を講じた可能性もある。[751]彼の即位は、マエオン人の支配が打倒され、リュディア人がそれに取って代わることを意味した。しかし、これらすべてが特別な軍国主義の証拠となるわけではない。キンメリア人との戦争は防衛的なものであった。アッシリアからの反乱は、キンメリア人との戦争の間接的な結果であった。 145ギュゲスがギリシャに対して攻撃的な態度を取った場合[752]彼の動機はおそらく商業的なものだった。彼は「リディアの隊商のために、彼らの商品を自由にかつ確実に販売できる場所を確保すること」を望んでいた。[753]」これらのギリシャの戦争は極端なものになることはめったになかった。[754]。彼が王位を奪取したと言われる戦いに関しては、彼の軍隊の少なくとも一部はカリア人の傭兵であったことに注意する必要がある。[755] .

こうした暴力的な手段で地位を確立した直後、ギュゲスは「様々な友人や敵を呼び寄せた。敵対すると思われる者を排除し、残りの者には贈り物を与えて傭兵とした」。[756] .”

ギュゲスの指輪
ギュゲスの力の起源に関するこの同じ見解を裏付けるものとして、プラトンが語ったギュゲスと指輪の物語が挙げられます。[757]ギュゲスは羊飼いで、地中で魔法の金の指輪を発見しました。その指輪によって彼は透明人間になる力を得て、宮殿に入り、王を殺し、自らの王位を獲得することができました。アラビアンナイトの物語 が歴史上の人物に当てはめられる際によくあることですが、当面の問題は物語の起源ではなく、その物語がその人物に結びつくきっかけとなった歴史上の人物に関する点を明らかにすることです。 146ギュゲスは古くから王族に属していたので、羊飼いの話はここでは省くことにする。[758] .

ギュゲスがこの物語と結び付けられた事実は、おそらく魔法の指輪とその地中からの発見と何らかの関連があったと考えられます。例えば、ギュゲスの指輪の真の魔法は、パスポートのような役割を果たし、その着用方法によって人の正体を明かしたり隠したりする印章にあったとされています。ラデット[759]はギュゲスをカンダウレスの支配者のような存在として描き、指輪を彼の権力の象徴としている。こうした説明には説得力がある。彼らが指輪の印章に注目しているのは正しい。[760]しかし、彼らは物語の本質的な詳細、すなわち指輪の驚くべき発見を無視しており、物語が明らかに示唆するようにギュゲスの指輪が彼の力の真の源泉と同一視されるべきであるとしても、問題の根源に触れていない。この最後の観点からすると、ラデットは別の箇所で真実に非常に近づいている可能性がある。「ギュゲスとその成功者たちは素晴らしい護符を持っていた。経済学の学問である。 」[761] .”ラデットはこれを「経済経済学」と説明しました。 指輪物語には、ラデットのこの2番目の示唆に沿った説明を強く支持する点がある。物語の主人公は必ずしもギュゲスではない。プリニウスによれば、[762]キュメリア人がギュゲス王を倒す一世代前に、フリギア王ミダスが倒された。[763]。もちろん、プリニウスが名前を間違えただけという可能性もある。しかし、真正な伝承によって指輪がミダス王に帰せられていた可能性も同様に考えられる。ミダス王はギュゲス王と他にも多くの共通点があり、類似点は注目に値する。彼の王国はギュゲス王の王国と同様に貴金属で有名であった。[764]リディアと同様に、 147偉大なキャラバンルートの重要な部分[765]ミダスはギュゲス以上に黄金の王であった。彼の触れる力はあらゆるものを黄金に変えたが、リュディア人が大量のエレクトラムを産出していたパクトロス川で沐浴することで、この破滅的な力から解放された。[766]ある記録によれば、最初に貨幣が鋳造されたのは「キュメア王アガメムノンの娘、キュメのデモディケがフリギアのミダスと結婚した後に造られた」とされている。[767]」ミダスはギュゲスと同様にデルフォイに豪華な贈り物（賄賂？）を送った。[768]要するに、ミダスとギュゲスの大きな類似点は、彼の莫大な富と、彼がそれをどのように獲得し、どのように使ったかという点にある。[769]これは魔法の指輪を所有していることを意味しているのかもしれない。[770] .

指輪の発見の物語と鉱山地区での発見の物語を比較します。
発見の状況は、 ミラビレス・アウスカルタシオンにある2つの逸話を思い起こさせる。[771]は、一方をパイオニア、他方をピエリアに位置づけ、ギュゲスの物語にあるように、雨、裂け目、金の発見、そしてそれを宮殿に持ち帰るという出来事が描かれている。少なくともどちらか一方は、ギュゲスの指輪のような宝の山である。しかし注目すべきは、パイオニアとピエリアのどちらも、アテネとマケドニアの歴史において重要な役割を果たした有名な鉱山地帯にあるということである。 148リディアの鉱山が指輪物語の発展に何らかの役割を果たしたのではないかと問うのは当然である。リディアの鉱山に埋葬された人々の物語は実際に存在した。『 ミラビレス・アウスカルタシオン』に語られている物語の一つは、パンガイオン山とストルモン川流域と同様に、リディアにおいても骸骨と黄金が埋葬された裂け目は坑道であった可能性が高く、発見者が確保した力は、突如として、そしておそらくは秘密裏に獲得した富の力に過ぎなかったことを示している。

トモロスが最初に採掘された時期については、ストラボンの時代に採掘が廃止されたこと以外何も知られていない。[772]ギュゲスがペルガモスやさらに遠くで採掘していたとすれば、おそらくその初期の時代から採掘されていた可能性が高い。[773] . これらの地域で採掘を行っているリディア人は、首都に近い鉱山を無視することはまずないだろう。パクトロス川の黄金の流れを辿って、そこへ向かうことになるからだ。[774] .

これらの事実に直面すると、ギュゲスの護符を経済学として説明するラデットよりも一歩先に進みたくなる。指輪はお金。 最も強力なお守りについてのバイロンの記述を思い出します。

はい、現金はアラジンのランプです[775] .
確かにギュゲスはランプではなく指輪を発見したが、彼の護符の特殊な形状はバイロンの解釈をさらに深めるだけである。物語の時代までは、指輪は文字通りの意味で現金として流通していたと考えられる。[776]。世界の多くの地域では、通常の刻印貨幣が導入される前は、主に特定の重量のリングによって取引が行われていました。[777] .

149この用法の証拠の多くは、紀元2千年紀にまで遡ります。この用法が最も古くから普及していたとされる地域のいくつかは、当時リディアと関係がありました。エジプトはギュゲスの同盟国であり、ヒッタイトはリディアの地におけるリディア人の前身でした。トロイはおそらくギュゲスの領土の一部でした。[778]創世記では、指輪のお金は特にキャラバンと関連づけられています。[779]そのため、リングはリディア国内で流通していたが、新しい刻印のある硬貨に取って代わられた可能性が高く、刻印のしやすさからリングの形状が変わったと考えられる。 ギュゲスの指輪は、おそらくフェイドンの串焼き、アッティカのオボルとドラクマ、ローマのアスとも比較できます。アルゴスでは、次章で論じられる伝承によれば、刻印貨幣の登場以前には、金属串を用いた貨幣が存在していた（下図21）。この伝承を信じるならば、これらの串は、それらを貨幣に置き換えた僭主の名と永久に結び付けられたままであった。ギュゲスの物語にも類似点は存在するだろうか？その主人公は新しい刻印貨幣の発明者であり、彼の名は彼が置き換えた指輪と結び付けられたのだろうか？新しい貨幣が当初、指輪の数ほどの貴金属とみなされていた可能性は十分に考えられる。νόμισμαという名称は、刻印貨幣が広く受け入れられていたことを示唆している。もちろん、指輪や鍋、牛といった貨幣には非常にふさわしい名称である。しかし、刻印貨幣の導入以前にこの名称が用いられていたという証拠は存在せず、おそらく刻印貨幣が広く受け入れられたことが、この名称の由来となったと考えられる。最初期のリディア貨幣を指輪（δακτύλιοι）と呼ぶことは、アテネ最初期の貨幣を串（ὀβελοί）や串束（δραχμαί）と呼ぶこと、あるいはローマ最初期の貨幣を棒貨（アセ）と呼ぶことに等しい。もしオボル、ドラクマ、アスが生き残り、δακτύλιοςが生き残らなかったとしても、その事実はアテネ、ローマ、そしてリディアの歴史によって十分に説明できる。

しかし、そうだとしたら、なぜその指輪は印章指輪なのでしょうか?
ギュゲスの指輪について先ほど述べた説明は、プラトンが語る物語にとって重要な点を一つ省略している。プラトンの指輪は印章指輪であり、その印章（σφραγίς）が魔法の力を発揮する。バベロンは、当時の印章製作者（δακτυλιογλύφοι）が貨幣鋳造者でもあったと推測している。しかし、我が国を代表する貨幣学者の一人に従えば、 150G.マクドナルドによれば、印章と貨幣の関係はこれよりも密接だった。彼によれば、もともと[780]、硬貨は単に封印された金属片でした。

「コインは封印された金属片です。」
最も原始的な形態の貨幣鋳造は、単に、あらかじめ重量を測り、一定の基準に調整したエレクトラムの塊に印章を貼るだけであった。表面に縞模様の入った硬貨が極めて少ないことから、この原始的な段階は短期間で終わったことがわかる。[781] .

ギリシャの印章は通常指輪に付けられていた[782]。貨幣を封印された金属片と定義したのはバーゴンであり、彼はこれを貨幣の宗教的性格の根拠として用い、封印を「都市の守護神の象徴の刻印」と表現した。[783]マクドナルドは、リッジウェイの金属貨幣が登場する以前に広く信じられていた、あらゆる貨幣の種類に宗教的起源があるという説を、非常に正しく否定している。しかし、マクドナルド自身は、少なくとも彼が述べているような包括的な形では、同様に支持できない独自の印章説に固執している。彼は、印章は常に国家、王、または行政官の印章でなければならないと仮定し、その図柄は通常紋章学的であると仮定している。後者の点はここでは問題にならない。[784] : 前者はそうである。なぜなら、最古の貨幣は国家発行ではなかったとするバベロンとルノルマンの見解とは矛盾するからである。しかし、印章説は印章の性質や印章押印者の性格には依存しない。最古の貨幣が私的なものであるというバベロンとルノルマンの見解と、初期の貨幣は単なる印章であったというバーゴンとマクドナルドの見解を同時に受け入れるべき理由はない。実際、マクドナルドが収集した証拠の中には、そうすべきであることを示唆するものがある。紀元前5世紀と4世紀のアテネでは、公共財産に公印、 τῷ δημοσίῳ σημάντρῳが押印されていた。[785] 5世紀にも同じ慣習が続いた。 151サモス島[786]、おそらくシラキュース[787]。公印が公有財産に押印されたことは、同様の私印が同様に使用されていたことを示唆している。この点については文献的証拠は乏しいが、考古学的資料がそれを裏付けている。

古代人がこのように刻印したのは金属だけではありませんでした。ワイン壺、レンガ、タイルにも同様に刻印が押されていました。数千もの刻印が現代まで残っており、その多くは都市のシンボルや行政官の名前が刻まれています。しかし、刻印には製作者の名前も刻まれていることも多く、デンマークの学者ニルソンはこう記しています。[788]は、これらの印章を徹底的に研究した結果、本質的には民間製造業者の印章であると見なす傾向がある。判事の名前は単に日付を示しているだけかもしれないが、州のシンボルは、州が受取人であったこと、製造業者が何らかの州の保護を受けていたこと、あるいは州の課税と管理の対象となっていたことを意味しているのかもしれない。

レンガやワイン壺に押された刻印の歴史がこのようなものであったならば、貴金属に押された刻印も、もともとは個人の所有者によって押された可能性があると考える更なる理由がある。ここに、ギュゲスの指輪の驚くべき印章の真の説明があるのではないだろうか？この指輪の所有者は、金属貨幣に刻印するために印章を用いた最初の人物であり、この事実が、指輪の驚くべき力に関する伝説の起源なのだろうか？

この人物がギュゲスであったかどうかは別の問題である。彼が指輪を所有していたことは疑いの余地がない。既に述べたように、指輪はミダスに帰せられることもある。プラトンの写本によれば、物語においても主人公はギュゲス自身ではなく「ギュゲスの祖先」とされている。また、他の著述家や『国家』の他の箇所では、[789]指輪がギュゲスの指輪と呼ばれているという事実自体は決定的なものではない。指輪とその魔力は、人から人へと受け継がれてきた可能性もある。しかし、本章で提示された証拠と見解に何らかの価値があるとすれば、指輪物語の解釈は、ギュゲスが最初の所有者であったと確定することに依存するものではない。

ここで、少しの間、 152バベロンは、貨幣の鋳造は当初、商人や鉱夫、あるいは銀行家による私的な事業であり、金貨や銀貨の発展における最終段階は、貨幣の刻印と発行という事業が国家に引き継がれて初めて達成されたと主張した。この理論が示唆する実際の貨幣の移転については全く記録がない。バベロンは、政府が独占を生み出したと仮定している。本章では、バベロンの見解に重要な一点、すなわち独占を生み出したのは政府ではなく、独占が政府を生み出したという点における修正を示唆している。バベロン自身の主たる主張と同様に、我々は主に類推に頼らざるを得ない。しかし、その類推は衝撃的で、二つの方向に衝撃を与えている。まず、この時代のリディアとギリシャ諸王国における支配者たちの商業的・財政的背景があります。次に、後のリディアの支配者や王位継承者たち、特にクロイソスとサデュアテス、キュロスとパクテュエス、クセルクセスとピュテスの歴史があります。彼らの物語の教訓は、サルディスにおいて、何らかの経済的優位性を確保するまでは、いかなる支配者も安泰ではないということです。さらに、ギュゲスが金で有名であったことを考慮すると、[790]そして、彼の黄金と彼の暴政がアルキロコスによっておそらく同時に語られているとすれば、指輪の物語の推測的な解釈は別として、クロイソスとその後継者たちの独占政策は少なくともギュゲス、あるいはさらに一世代ほど前のアルデュスやスペルモスのような支配者にまで遡り、刻印されたエレクトラムの独占が最初の暴君を王宮に招き入れ、王位に就かせたという可能性が少なくとも明確にある。[791] .

154
第6章アルゴス
τὰν ἀρετὰν καὶ τὰν σοφίαν νικῶντι χελῶναι。

図20. 初期のアイギナ島の「カメ」。

正当な君主フェイドンの「僭主」は「ペロポネソス人のためにその基準を定めた」（ヘロドトス）
アルゴスの僭主に関する最も古い記述はヘロドトスに見られ、次のように書かれている。「ペロポネソス半島からはアルゴスの僭主フェイドンの息子レオケデスがやって来た。フェイドンはペロポネソス人のために法を制定し、ギリシャ人の中でも最も無礼な振る舞いをした。彼はエリス人の競技監督を解任し、自らオリンピアの競技監督を務めた。[792]フェイドンはテメノス王家に属していた。[793]、世襲による王位継承は一般的だったようだ。しかし、アリストテレスは意図的に彼を典型的な僭主として分類している。[794] .

数年前、私は、フェイドンの非道な行動や戦争での功績ではなく、測定法の「発明」が原因であると示唆した。 155そのため、彼は先祖とは異なる種類の統治者、つまり王ではなく暴君と見なされるようになった。[795] .

また、エフォロスによれば、アイギナ島で最初の銀貨が鋳造されたとも言われています。
ヘロドトスは、彼をペロポネソス人のために計量器を作った人物としてのみ言及している。しかし、エフォロスと後世の著述家たちは、フェイドンが度量衡の体系を発明し、そして何よりも重要なことに、アイギナ島で初めて銀貨を鋳造した人物であると主張している。[796]。フェイドンの治世はおそらく7世紀の最初の3分の1に及んだ。したがって、ギリシャ本土においても小アジアにおいても、最古の貨幣は最古の僭主の手に帰せられる証拠がある。ギュゲスのヨーロッパ版であるフェイドン。 アルゴスの証拠に何らかの重みがあるならば、それらの記述は相互に確認し合い、貨幣鋳造と圧制政治の関連が単なる偶然であったとは明らかに考えにくくなる。

フェイドンの証拠は異論がある。本章は、その信頼性を維持することに焦点を当てる。
残念ながら、フェイドンに関する証拠はどれも非常に論争の的となっている。したがって、本章の大部分は、その信憑性を検証し、これまで投げかけられた疑念が根拠に乏しいことを示すことに費やされる。最も可能性の高い証拠として、フェイドンの治世は僭主の時代として知られる時代の幕開けとなったこと、フェイドンはアイギナ島で最初の貨幣が鋳造された頃とほぼ同時代に生きていたことが挙げられる。 156アイギナの重量制度の導入は、アルゴス人が島を占領したことの直接的な結果であった。

最も古いアイギナ硬貨の日付。
一般的に認められているように、まずはいくつか点を挙げることができる。アイギナの「カメ」（図20）は、ヨーロッパのギリシャで最初に鋳造された貨幣である。[797]、そしてそれらは7世紀のかなり早い時期に最初に鋳造されました[798]最も論争の的となっているのは、フェイドンの年代とアイギナ島との関連、そしてアイギナの貨幣である。フェイドンの年代の証拠: 論争の本当の中心となるのは日付であり、まずそれを取り上げ、証拠と議論を簡単に振り返ることから始めるのが最善でしょう。

（１）系図から：
（i）後代の系図[799]ペイドンはテメノスより7番目、ヘラクレスより11番目であり、したがって9世紀初頭に当たることがブソルトによって示されている。[800] 4世紀にマケドニア王家の系図が改ざんされたことによるものとされている。マケドニア王朝の創始者をカラノスという人物に帰する説があるが、テオポンポスによればカラノスはフェイドンの息子であり、サテュロスによればフェイドンの父の息子である。[801]彼らは、ギリシャの不治の信仰の影響を受けていた。 157この対称性により、マケドニア王家はライバルであるメディア王家と同じくらい古いことが求められ、後者はクテシアスに倣って紀元前884年に遡る。[802] .

（ii）フェイドンをテメノスから10代目にし、8世紀中頃に遡らせる系図は、エフォロスにまで遡ることができる。[803]言い換えれば、ベリーがすでに指摘したように、[804]その信憑性は、アイギナ島でフェイドンが作った言葉の最も古い権威でもある著者の信憑性に大きく依存している。[805] .

（iii）フェイドンの家族に関する3番目の記述はヘロドトスによるものである。[806]ヘロドトスによれば、フェイドンの息子レオケデスは、6世紀初頭にシキュオンでアガリステに求婚した男の一人であった。この記述は明らかにロマンチックな背景の中で語られており、あまり深く追求すべきではない。しかしながら、750年という早い時期に遡るという説に反論する根拠として妥当性があると言えるだろう。 単数形のπαίς （息子）がἀπόγονος （子孫）に緩く用いられる[807]しかし、ヘロドトスが、レオケデスとフェイドンが150年以上も離れているとみなしていたとしたら、彼がフェイドンをレオケデスと関連づけて言及した可能性は極めて低い。[808] .

レーマン・ハウプト[809]は、上記のすべての困難にもかかわらず、フェイドンが第8オリンピアード（紀元前748年）[810]は、レオケデスの父である知られざるフェイドンを想像し、ヘロドトスの特徴として、有名な人物の功績をヘロドトスに帰属させる習慣を述べている。 158フェイドン以外には、ソリの僭主でソロンの友人であったフィロキュプロスのみを引用しているが、これはヘロドトスとは正反対である。[811]、イオニアの反乱で倒れたアリストキプロスの父と区別するために、この説が用いられた。彼の見解は、彼がその根拠として挙げている一つの例によって信憑性を失っている。ソロンの若い友人は紀元前608年以前に生まれている必要はなく、その年に生まれた男の息子は紀元前498年に生きていた可能性もある 。たとえヘロドトスがこの点で誤っていたとしても、彼の誤りは、この種の事柄に関する彼の時代錯誤が比較的狭い範囲に限られていることを示しているに過ぎない。

フェイドンの血統に関する記述は他にもある。パウサニアスは、アルゴスの最後の王はラケデスの息子メルタスであったと述べている。[812]。後者はベロチによって[813]ヘロドトスのレオケデスと共に[814]。パウサニアスは、メルタスはメドンの10代目の子孫であり、メドンはテメノスの孫であると述べている。フェイドンは、既に述べたように、ストラボンによってテメノス自身の10代目の子孫であるとされている。したがって、ヘロドトスの記述を文字通りに解釈し、フェイドンをレオケデスの父、ひいてはメルタスの祖父とすれば、ストラボン、パウサニアス、ヘロドトスは互いに確証を得ていると言えるだろう。紀元前484年にはアルゴス王がまだ存在していたため、[815]、そしてその役職がその時代以降も継続しなかったことを示す証拠は何もないため、ベロックの議論はフェイドンを6世紀まで遡らせることになる。しかし、テメノスによるドーリア人の侵攻から、王権が完全に廃止された紀元前480年以降の不確定な時期まで、わずか12世代しか考慮していないため、アルゴス王家の系図がフェイドンの年代を決定するための確実な指標ではないという事実を強調するに過ぎない。[816] .

（２）オリンピック競技大会への介入から
159パウサニアスの主張[817]、フェイドンが第8回オリンピア競技会の開催に干渉したという説は、7世紀の年代設定とは相容れない。しかし、パウサニアスの年代設定には深刻な疑問が投げかけられている。マケドニアの系図に影響された可能性が非常に高いため、フェイドンをテメノスから10番目と数えることで得られた年代を確証するものではない。第8番目を28番目に修正する論拠は説得力がある。[818]パウサニアスの正確な記述は、「第8回オリンピア祭でピサタン人はフェイドンを呼び寄せ、フェイドンと共に競技を祝った」というものである。[819] 」しかしストラボンは「第一回オリンピックから第26回オリンピックまで、神殿と競技会の議長職はエリス人が務めていた可能性が高い（ ἐγγυτέρω τῆς πίστεως ）」と述べている。[820]ユリウス・アフリカヌスも同様に、第8回オリンピックではいかなる騒動も起こらなかったと記録しているが、第28回オリンピックでは騒動があったと記録している。

アンガーが提示した第28回オリンピック競技大会の受け入れにおける困難[821]はそれほど印象的ではない。彼は、第28回オリンピックではエリス人が武器を持っていたと主張している。[822]一方、フェイドンは「エリス人が武器を持たなかったとき[823]」とあり、ピサタ人が第27回オリンピア祭を祝っていた頃、第28回オリンピア祭でフェイドンがエリス人ではなくピサタ人を追い出したであろうとしている。しかし、ストラボンがエリス人が武器を持っていなかったと述べている場合、彼あるいはその出典は、彼らがデュマイア戦争で国防の装備を失っていたことを意味しているのかもしれない。もしこれが事実であり、彼らが紀元前672年と673年のデュマイア戦争に気をとられていたと仮定しよう。 160そして紀元前668年にも、状況は容易に説明できる。第27回祝典では、ピサタ人は単独で奇襲攻撃によって議長の座を確保できたかもしれない。次の祝典でエリス人が事前に警告を受けると、ピサタ人はオリンピアで彼らを追い出すためにフェイドンの助けを必要とするだろう。さらに説得力のないのは、オリンピア8世の治世下にあったエウセビオスの記録にフェイドンに関する記述があったかもしれないとするウンガーの主張である。これは、同じ年代記にカリグラ帝に関する記述があるのと同様である。

私たちは確かにマハフィーと一緒に[824]とブソルト[825]オリンピアの勝利者名簿のこれらの初期の部分が同時代の記録であるかどうかは疑問視されている。しかし、過度に懐疑的になるのは容易である。例えばマハフィーは、オリンピア名簿は紀元前5世紀には存在し得なかったと主張する傾向がある。なぜなら、それらは当時年代測定に用いられていなかったからである。彼は、紀元前370年に名簿を編纂したヒッピアスが 、500年以上後に生きたパウサニアスよりも、利用できる証拠がそれほど多くなかったと推測している。プルタルコス[826]は、リストの信頼性を否定するものとして引用しているが、マハフィー自身の意見と同様に決定的なものではない。もし我々の年代データが信頼できないとすれば、彼の年代を決定するにはフェイドンの業績に頼ることになる。これはC.ミュラーが以前から主張している立場である。[827]。オリンピアにおけるフェイドンの介入は、日付が不明な事実であると考えられていますが、祭りがまだその後の評判を獲得していなかった8世紀末という早い時期に行われていなかったら、記憶に残っていた可能性が高いでしょう。[828] .

フェイドンはおそらく最古のアイギナ貨幣と同時代のもの。
したがって、フェイドンの鋳造年代に関する証拠は、彼がアイギナ島で初めて貨幣を鋳造したという説と完全に整合する。仮に彼が7世紀前半に生きていたとすれば、彼が首都から離れた、領土の辺境ながらも商業的に重要な地域に造幣局を構えていたことは、特筆すべきことではないだろう。リッジウェイとスヴォロノスは既に、カンパニアで最初の貨幣を鋳造したローマ人と比較している。[829]、そしてキプロスで大規模な貨幣鋳造を行ったプトレマイオス朝[830] .

彼は彼らを殴りましたか？
161しかし、フェイドンはアイギナとその貨幣と何らかの関係があったのだろうか？エフォロスや後代の著述家たちの主張とは対照的に、ヘロドトスはフェイドンに関する記述の中で貨幣にもアイギナにも一切言及していない。この記述の省略と、フェイドンの年代に関する多様な見解が相まって、エフォロスに対する一般的な不信感を招いており、最も有力な権威者の大多数は不可知論者か、あるいは不可知論者となっている。[831]あるいは全くの不信者[832] .

ヘロドトスの沈黙は、それ自体では後世の歴史家による追加を否定する強力な論拠とはならない。彼がフェイドンについて記した第6巻127節の記述はわずか4行に過ぎないことを忘れてはならない。これほど重要な人物について、主要な事実さえもこれほど短いスペースで完全に述べることは到底不可能である。最近主張されているように、[833]ヘロドトスがフェイドンによって発行された貨幣について何も知らなかったというのは、論​​点先取である。

ヘロドトスが書物を書いた5世紀のギリシャ人にとって、アイギナ貨幣の鋳造に用いられた重量測定法の起源は、彼らが当然のことと考えていたであろう発明というより遠い問題よりも、はるかに興味深いものだったかもしれない。ペロポネソス半島の度量衡は、ヘロドトスとその聴衆が日々苦しんでいたであろう、あらゆる計量に関する標準化の欠如を象徴していた。

これらの批判をこれ以上詳細に追及する必要はない。それらは、フェイドンの年代に関する様々な仮定から出発している。その中には、互いに矛盾する仮定もあるだろう。ほとんどすべての批判は、エフォロスの初期の著述家による裏付けが明らかに不足していることから生じる問題を過大評価している。フェイドンとアイギナ貨幣との関連に関するエフォロスの記述が、ヘロドトス6章 127節の空想的な拡張に過ぎないという確証は全くない。実際には、全く逆の方向を指し示す二つの証拠がある。一つは、アルゴス・ヘラエウムに関する記述に、その遺跡で最近発見された資料を補足したものである。もう一つは、第五巻の一節の新たな解釈に基づくものである。 162ヘロドトスの。これら二つの資料から得られる証拠を詳細に検討する必要があるだろう。

A. アルゴス遺跡ヘラエウムからの証拠。
アルゴスとミケーネの間にある有名なヘラ神殿、アルゴス・ヘラエウムには、ペイドンが貨幣鋳造を記念して捧げたとされる献辞が保存されています。この記述は中世の『語源論』（Etymologicum Magnum）にのみ残されています。そこにはこうあります。「アルゴス人ペイドンはアイギナで初めて貨幣を鋳造した人物であり、この貨幣鋳造のために串（ὀβελίσκοι）を呼び寄せ、アルゴスのヘラに捧げた。」この記述には何ら疑わしい点はありません。ドラクマという言葉は「一握り」を意味し、プルタルコスによれば、ドラクマは一握りのオボル（串または釘）であり、古代には通貨として使われていました。[834]。近代では、釘はスコットランドとフランスの両方で貨幣として使われていたと言われている。[835]古代には、使われなくなった物を神々に捧げていたという証拠が数多く見つかっている。[836] 。 『語源大辞典』の記述の最終的な出典は、ヘレウム神殿の公式ガイドである可能性が高い。神殿の伝承は必ずしも疑わしいものではない。それでもなお、フェイドンの伝承を示唆する兆候は存在する。 163アルゴス・ヘラエウムに保存されているこれらの文書は、エフォロスがヘロドトスに想像していたよりもはるかに古く、より価値ある情報を補足する情報源を示しているため、貴重である。

図21. アルゴスのヘラエウムで発見された串の束。

しかし、アルゴス・ヘラエウムに関する証拠はこれで終わりではありません。約30年前、この遺跡はアテネのアメリカ考古学研究所によって発掘されました。発見物の中には、長さ約1.2メートルの鉄串または鉄棒の束（図21）があり、スヴォロノスがそれを発見しました。[837]はおそらくEtymologicum Magnumの ὀβελίσκοιと関連していると思われる。

アメリカ人はヘラエウムの創建をミケーネ時代に帰したため、串の奉納はフェイドンの年代に関する論争の限界となる3世紀以内のどの時代にも当てはまるとされた。しかし近年、この年代設定はティリンスを発掘したドイツ人によって誤りであったことが示された。アルゴス・ヘラエウムの発掘者たちがミケーネ時代のものとしていた一連の小型容器は、ティリンスの発掘者たちによって7世紀以降のものと判明した。発掘者たちの一人であるフリッケンハウスがアルゴス・ヘラエウムを訪れた際、幾何学模様とプロトコリントス様式の陶器の破片が、神殿の基礎よりも古いことを示すような位置に発見された。この事実から、彼はヘラエウムにおける多数の奉納物は、 1647世紀に始まる。したがって、フェイドンのὀβελίσκοιはそれより遡ることはできない。[838]アルゴス・ヘラエウム遺跡から出土したミケーネ時代の遺物はすべて、神殿の建設以前に存在した小規模な世俗集落に由来するものと推定される。後者は、おそらくフェイドン自身と同時代のものと考えられる。

これは重要な意味を持つ事実である。ヘレウムはフェイドンの帝国政策における宗教的中心地であった可能性を示唆している。オーストラリアの連邦首都がオーストラリア各州の首都から離れた場所に設置されたように、ヘレウムはアルゴリスの主要都市から慎重に離れた場所に置かれた一種の宗教的な連邦首都であった。この類似性はさらに近く、フェイドン自身が連邦首都を建設した可能性もある。もしそうだとすれば、彼の建設時期は7世紀初頭頃であろう。

B. ヘロドトスからの新たな証拠。
これでヘラエウムに関する証拠は終わり、私の議論の最も重要な部分に移ります。エフォロスがヘロドトスを正確に再現していないという理由だけで、彼を疑う必要がほとんどないことを、私たちは今見てきました。とはいえ、もちろん、先駆者の方がはるかに信頼できる人物です。もしヘロドトスの著作の中に、フェイドンによるアイギナの貨幣鋳造の証拠が少しでも見つかれば、その記述の信憑性は飛躍的に高まるでしょう。現代の著述家は例外なく、そのような証拠は見当たらないと考えてきました。この点において、私は彼らが間違っていたと考えています。第五巻には、フェイドンの名前は出ていませんが、彼によるアイギナ征服と、その征服の結果として確立された、最古のアイギナ貨幣の鋳造に使用された重量基準器について記述していると思われる一節があります。もし私の説明が予想外のものであったとしても、驚くには当たりません。この一節には陶器、船、衣服、宝石類への言及があり、私の解釈は考古学的証拠に基づいていますが、その多くはごく最近になって入手可能になったものです。

ヘロドトス著『第82話以降』には、アイギナ島におけるアルゴス人の介入について記されている。
165これから検討するヘロドトスの第5巻の一節では[839]は、紀元前500年にアテネとアイギナ島の間に存在した憎悪の起源を説明している。 アイギナ島はかつてエピダウロスの支配下にあった。[840]その後、アイギナ人は三段櫂船を建造し、海の覇者となった。[841]反乱を起こした。この反乱により、彼らは当時エピダウロスと非常に緊密な関係にあったアテネ人との衝突に巻き込まれた。エピダウロス人の提案により、アテネ人はアイギナ島へ航海した。アイギナ人はアルゴスに訴え、エピダウロスから気づかれずに渡河したアルゴス軍の支援を得て、島での陸戦でアテネ人を完敗させた。様々な対策が講じられた。[842]アイギナ人とアルゴス人が戦争直後に共通して取った行動は、アイギナがエピダウロスから反乱を起こした後、アルゴスの同盟者、あるいは臣民になったことを示唆している。[843]。アルゴスが戦争の過程でエピダウロスを何らかの形で支配していたと推測することもできる。そうでなければ、アルゴス軍がエピダウロスから出撃し、反乱を起こしたエピダウロスの臣民を援助すると同時に、エピダウロス人自身によってエピダウロス島への遠征が示唆されていたアテネ人を攻撃するという二重の目的を帯びていたとは考えられない。[844]アテネ人が受けた壊滅的な敗北は、エピダウロスの同盟国の崩壊によるものであったかもしれない。

ヘロドトスの物語には、もう一つ注目すべき点があります。アイギナ人がエピダウロス人に対して反乱を起こした当時、どちらもアルゴスに依存していたことを示唆するものは何もありません。むしろ、物語は、主要都市がエピダウロス、アイギナ、そしてアルゴスではなくアテネであった以前の連合もしくは支配体制を示唆しています。これらすべてがいつ起こったのかを示すものは何かありますか？

これはかなり昔のことを指す[845]紀元前500年より前 マカンは、この遠征の最も可能性の高い日付は 166アイギナ島はソロンかペイシストラトスの生涯のどこかにある[846] .一般的には6世紀前半に遡ると考えられている 彼は、その時期にアテネとアイギナ島の間で衝突が起こったであろう様々な状況を指摘している。[847]。それでも、その範囲内で年代を受け入れるのは難しい。アイギナ人は[848]紀元前600年頃、ペリアンダースに征服された後、エピダウロスに依存していた。[849]したがって、エピダウロスの反乱とアテネの侵攻が同一の戦争における出来事であるならば、どちらも紀元前7世紀に遡ることになる。マカンはこの二つの出来事の間に長い間隔があったと仮定することを好むが、ヘロドトスはそのような兆候を全く示していない。それどころか、彼の物語は、単一の戦争における連続的かつ相関的な出来事の記述として、見事にまとまっている。それだけでなく、たとえ侵攻と反乱を切り離したとしても、それが紀元前590年以降に起こったとは信じ難い。アテネ人にとっては、この敗北は痛恨の敗北であり、彼ら自身もアッティカに戻れたのはたった一人だけであったことを認めている。[850] は、ソロンやペイシストラトスの時代に起こった出来事は、彼らの名前と結び付けられずには考えられない。結局のところ、6世紀のアテネについてはかなりのことが知られている。しかし、これほどまでに甚大な災害や、それに続く避けられない後退の痕跡は見当たらない。当時のアテネとアルゴスの関係は、むしろ友好的であったようだ。ペイシストラトスはアルゴス人の傭兵を抱えており、アルゴス人の妻もいた。[851]アルゴス人がペイシストラトスを支持したことは、もちろんペイシストラトスが倒した政府に対する敵意と完全に一致している。[852]アイギナ遠征はペイシストラトスが亡命中に行われたとされている。しかし、証拠が全く存在せず、6世紀の 167この推測は、ペイシストラトスが想像し得る最も人気のない地域で護衛と妻を探したということを意味し、ペイシストラトスのように機転が利き、人気があった統治者にとっては、とてもあり得ない行動である。

エピダウロスのプロクレスに関する知識から、7世紀後半という日付はありそうにない。[853] 7世紀後半にエピダウロスを統治したペリアンダーの義父[854]、どうやらコリントスの僭主の従属者として、最終的に彼によって廃位された。C.ミュラーは確かに[855]はプロクレスのアイギナ島領有を主張しているが、それはプルタルコスの疑わしい物語に基づく疑わしい証拠のみに基づいている。その物語では、プロクレスはかつて金のために殺した男の死体を処分するために「アイギナ人のよそ者」を利用したとされている。[856] .

しかし、物語中の以下の言及に関する考古学的証拠から、7 世紀初頭に遡る可能性が高いと考えられます。
全体として、この物語は7世紀前半に最もよく当てはまるように思われます。この時期は、戦争中の海軍の状況、そしてそれが衣装、装飾品、そして陶器に及ぼしたとされる影響に最も合致する時期です。これらすべての点に関する考古学的証拠は、主に陶器の証拠に基づいているため、まずは陶器から見ていくのが最善でしょう。

（i）陶器、
アイギナ島のダミアとアウクセシアの神殿では、戦争後、「神殿にアッティカの陶器以外のものを持ち込まず、現地の壺でのみ飲む」という慣習（ νόμος ）が生まれました。[857]ヘロドトスは、アッティカ陶器に対するこの禁輸措置を、アイギナ島の唯一の寺院に適用されたものとしてのみ言及している。[858]しかし彼は、アイギナ人だけでなくアルゴス人にもそれが見られたと述べており、 168この慣習はアイギナ島だけでなくアルゴス島でも行われていた可能性がある。マカンは、この慣習は「アッティカとの競争から土着の陶器を守るための方策や慣習を控えめに表現した、偽りの説明」であるとさえ示唆している。[859] .”この点に関して記録されている他の措置、すなわちアッティカの衣装やペロポネソス半島のブローチの変化は、マカンの説を裏付けている。しかし、年代に関しては、彼は非常に不十分な資料を用いて、現在ではあり得ないことが証明される結論に至った先人たちの考えに従っている。彼らはこの禁輸措置の年代を6世紀半ばとしている。しかし、アイギナでは少なくともアッティカ陶器は6世紀後半を通じて輸入され続けたのに対し、証拠がそれほど決定的で豊富ではないアルゴスでは、紀元前550年頃にアッティカ陶器の輸入が停止した兆候は見られない。一方、アルゴスとアイギナの両方において、7世紀初頭にはアッティカ陶器の輸入が突然停止したように見える。さらに、ギリシャ陶器の一般的な歴史は、アルゴスとアイギナによるアッティカ陶器の禁輸措置が7世紀初頭には強い商業的動機に基づいていたであろうこと、そして6世紀半ばにはそのような動機はなかったことを示している。禁輸措置の時期は6世紀半ばではなく、7世紀初頭頃であったという強い推定がある。ここで考古学的証拠を詳細に検討することは、本研究の主眼から逸脱しすぎるため、付録に全文を掲載する。[860] .

（ii）海軍力と船舶
この戦争はアテネ海軍にとって大きな災厄であった。この観点から見ると、アテネにとって最も衰退した時代は7世紀であった。この時代を通して、ミティレネとの戦争の可能性を除いて、アテネにおける海軍活動の兆候は全く見られない。その戦争さえも、早くても紀元前600年頃とされ、 6世紀における新たな活動の時代の始まりを告げるものとみなされるべきである。[861] ;そして、サラミスをめぐるメガラとの闘争の失敗もこれに反論しなければならない。[862]。これは以前のアテネの海軍の立場ではありませんでした。暗黒時代には、アテネは相当な海軍力を持っていたようです。プルタルコスによって保存された伝統が、アテネの成功を支えています。 169海の支配権を握るクレタ島[863] : テセウスのクレタ島遠征には海軍の力が暗示されている。バキュリデスの詩[864]エウフロニオスの花瓶の絵に描かれている[865]は、テセウスが海の底にミノスの指輪を取りに行った物語であり、聖ライナッハによってこの物語はポリクラテスやヴェネツィアのドージェの指輪と関連づけられ、以前はミノスの花嫁であった海をテセウスが勝ち取ったことを象徴していると説明されている。[866] .

これらの出来事の年代については、特に言及すべきではない。この海上勢力の時代は、クレタ文明とミケーネ文明の崩壊に続く暗黒時代であることは明らかである。それは幾何学模様として知られる陶器の時代であり、アテネ幾何学模様、ディピュロン陶器には船の絵が繰り返し描かれている。トルは39の例を挙げている。[867]ヘルビッグが指摘したように、[868]は、当時のアテネにおいてアテネ海軍が果たした重要な役割を証明するものである。20年前にヘルビッヒが指摘したように、ディピュロン船は[869]は、8世紀に既にアテネが海軍力に頼って権力を確立しようとしていたことを示しています。7世紀におけるアテネの完全な敗北を説明するには、先ほど提示されたような破滅的な説明が必要です。

(iii) 服装。
ヘロドトスは、アイギナ島における逆転の結果の一つとして、アテネの女性たちの服装に革命が起こったと述べている。彼女たちは毛糸で作られピンで留めるドーリア式の衣装を捨て、代わりに亜麻布で縫われたイオニア式の衣装を採用した。この一節はギリシャの服装に関する著述家の間では古典的名著であり、そのほとんどが紀元後期に遡ることを認めざるを得ない。 1706世紀前半[870]。これほど遅い年代は私には受け入れられない。トゥキュディデスのアテネの衣装に関する記述とも矛盾する。[871]、現存する記念碑の証拠とも一致しない[872]紀元前594年にソロンによって制定された女性の服装に関する贅沢禁止令[873]は明らかにイオニアの衣装に反するものである。それらは、イオニアの衣装が紀元前600年頃までにアテネに到達していたはずであり、それよりかなり以前に到達していなかったという証拠は示していない。ベリーはイオニアの衣装がアテネに導入された時期を「紀元前650年頃（？）」としている。[874] .”

戦争後、アルゴス人とアイギナ人はブローチを「再び半分の大きさ」に作りました。
アイギナ人とアルゴス人はアテネに勝利した結果、ヘロドトスが「尺度」（μέτρον）と呼ぶアイギナ人とアルゴス人のブローチ（περόναι）の寸法に変化が生じた。ヘロドトスは、この変化がダミア神殿とアウクセシア神殿の奉納物の両方に影響を与えたと述べている。[875]、そして一般的な製造と使用についても。彼が物語を語る方法は、ピンについて語るときには神殿の域を出ないのに、陶器についてはそうしない理由を説明しています。アッティカ陶器をアイギナ神殿から排除すること、というよりむしろ地元の陶器を神殿の用途にのみ使用することは、ヘロドトスの時代には儀式的な名残でした。その一方で、大きなブローチは一般的に使用され続けました。「さて、アルゴスとアイギナの女性たちは、私の時代に至るまで、より大きなブローチをつけていました。」おそらくヘロドトス自身がそれに気づいていたのでしょう。アイギナとアルゴスのブローチの「大きさ」のこの変化に関する記述は、フェイドンとアイギナ貨幣の起源とのつながりを裏付けています。

ヘロドトス自身の言葉によれば、この新しい慣習は「ブローチを当時の定規の半分の大きさにする」ことだった。この変化の前後でブローチに標準的な「寸法」が定められたことは、おそらく重要な意味を持つだろう。初期の宝飾品が一定の重量で作られる傾向はよく知られている。リッジウェイの『金属の起源』 には、数多くの例が引用されている。171通貨[876]それだけでなく、これらの固定された重量は、それが属する場所の硬貨の標準規格と一致したり、それを予期したりすることが繰り返し発見されています。

μέτρονは重さを意味しないという反論があるかもしれない。これはσταθμόςと対比されるときに当てはまる。[877] ; しかし、より包括的な意味でも使われていたようだ。[878]。アテナイの μετρονόμοι[879]は、計量だけでなく重量も検査していたに違いない。μέτρον はおそらく両方に適用され、5世紀のギリシャ人にとって、宝石に適用された場合、それが重量以外のものを指すことは疑問の余地がなかっただろう。[880] .

アイギナのドラクマはアッティカの半分の大きさでした。
アルゴス人とアイギナ人がアテネ人をアイギナから追い出した後、ブローチの「大きさ」を以前の半分の大きさにするという変更が行われました。これは、初期のアイギナ・ドラクマとエウボイア基準で鋳造された初期のドラクマの重量比とほぼ一致しています。ヘロドトスの時代には、この比率は4対3でした。しかし、初期のアイギナ・ドラクマは、後に発行されたドラクマよりもわずかに重かったのです。[881]一方、パーシー・ガードナーは次のように述べている。[882]ソロンによるアテネ貨幣の「増加」について論じる中で、最古のアッティカ、あるいはエウボイアのドラクマ硬貨は[883]体重が軽い 172ソロニウス時代以降のものよりも重い。上記（171ページ、注6）の初期のディドラクマ貨幣から測定されたアイギナ・ドラクマの重量は6グラム強で、後期の発行では5.85グラムである。一方、171ページ、注8の硬貨から測定された最初期のアッティカ・エウボイア・ドラクマの重量は4グラム強で、後期の発行では4.26グラムである。[884] .

したがって、元のアイギナドラクマは、最初期のアッティカドラクマの半分の重さだったようだ。[885]この比率はリッジウェイによって受け入れられている。[886]は、金が銀の15倍の価値があった時代に、銀貨10枚を金貨1枚とするために発明されたと考えているが、後に銀が金の3/40の重量に値上がりすると、銀貨の重量はわずかに減少し、10枚が金貨1枚と同等になるようにした。[887] .

ヘロドトスの証拠の要約。
さて、ヘロドトスがアルゴスの僭主の名前を挙げている一節に戻りましょう。

その一節で彼はフェイドンについて「ペロポネソス人のために対策を講じた男」と述べている。[888] 」ギリシャ語のμέτραの前にある定冠詞の力は、 必ずしも十分に強調されてきたわけではない。近年の複数の著述家は、この箇所の議論を始めるにあたり、 τὰ μέτραを 「尺度法」と訳している。当然のことながら、その後の議論は難航している。τὰ μέτραは、ヘロドトスの時代にペロポネソス半島で用いられた尺度、すなわち、特に島の貨幣鋳造に用いられた有名なアイギナ標準尺度以外の尺度ではない。[889]他の学者は、この発言を 173ヘロドトスは、ペロポネソス半島におけるアイギナ貨幣の制定について、ヘロドトス著『ペロポネソス文明の法則』第6巻のアルゴス僭主に関する記述だけでなく、第5巻の初期のアルゴス人によるアイギナ遠征について記述した記述でもおそらく言及している。この後者の記述では、法則は遠征の結果生じたとされている。遠征と僭主は、おそらく7世紀初頭のものとされる。それはまた、貨幣収集家がアイギナ島で最初に鋳造されたドラクマの日付と一般的に一致しており、そのドラクマの基準も私たちのブローチと同様、以前使用されていたものの 2 倍のものでした。

4 世紀の著述家が、フェイドンはアイギナ島で造られたと述べている場合、彼らは本物の伝承を忠実に伝えているという推論を避けることは困難です。

ヘロドトスのこれらの章に対する懐疑的な見解が述べられ、それに答えられています。
実際、アルゴス、アイギナ、アテネの初期の関係に関するヘロドトスの記述は、すべて非歴史的であると主張してきた。[890]この破壊的な見解を支持するために提出された議論は、(i) この出来事は時代を超越したものであり、その時代を超越したものである理由は、その非歴史的性質によるに違いない、(ii) ヘロドトスが主張するように、 2つの隣り合う国家間の自然な対立から生じたに違いない紀元前487年の戦争の原因にはなり得ないので、これは非歴史的であるに違いない、というものである。これら2つの議論の最初のものに関しては、これまでのページで、この出来事が時代を超越したものではないことが示されたと期待される。2番目のものに関しては、戦争が戦争を生むことはあり得ないこと、いかなる戦争も2つの原因によって起こることはあり得ないこと、そして、ある出来事が実際には生み出すことのできない結果につながると主張される場合、それは歴史的ではない、ということを前提としていることを指摘するだけで十分である。ほんの一世代も前に、このような議論が評判の高い定期刊行物に掲載されたという事実は、無批判な懐疑主義の精神が学問の世界全体にどれほど浸透し、それが現代の学問の一部にも影響を与えていたかを示している。

ウィラモウィッツのような人々もいる[891]ヘロドトスの物語について 17482～88節は、紀元前487年当時の状況を単に反映したものに過ぎない。[892]アテネがアイギナ島を攻撃したとき、アイギナ人は「以前と同じ人々、アルゴス人に援助を求めた。[893]」彼らは、(i)この物語は紀元前506年よりずっと以前にアテネとアイギナの間に憎悪があったことを示す唯一の証拠であり、(ii)アルゴス・アイギナのブローチとブローチのないアテネの衣装を比較すると、[894]、アイギナ神殿のアッティカ陶器の禁輸措置、ひざまずく像の姿勢（アテネの侵略者の前で嘆願する）は、ヘロドトスの時代にはアテネとアイギナの間に存在していた憎しみや最近の戦争に関係していた可能性がある。（iii）ヘロドトスは、奇跡と衣装の変更には早い時期が必要であり、有名なソファネスの事件以来、物語が紀元前487年の戦争には当てはまらないため、アテネの惨劇を永遠の時代に押し戻している。[895]は、この戦いに参加し、464年まで生きていた。ヘロドトスは、この初期の反省のために時間を使い果たしたため、487年のアテネ艦隊の惨事については何も記述していないと言われている。

これらの点のうち、(i)は本章全体で答えられているが、(ii)と(iii)は(i)に該当し、さらに(ii)には多くの不可能性が含まれている。 例えば、アイギナ神殿の陶器が、歴史的な理由なしに5世紀のギリシャ人にアテネとの初期の戦争を示唆するはずがない。一方、(iii)は 紀元前487年のアテネの惨敗を想定しているが、トゥキュディデスはアテネがその戦争に勝利したと述べている。[896] .

アイギナ人が200年間に二度も海洋政治（タラソクラシー）を達成し、その結果アテネと衝突したことは、何ら疑う余地がない。アイギナ人がかつて自分たちを効果的に、そして自らに多大な利益をもたらしてくれた同盟国に、二度目の機会に訴えるのは、全く当然のことである。マカン[897]は、アテネとアイギナの争いに関するヘロドトスの記述が、当時の政治や利害にほとんど影響を受けていないことを指摘している。彼は次のように示唆している。[898] アイギナ島がエピダウロスに従属したのはフェイドンの治世であり、エピダウロスからの島の反乱はフェイドン陥落の時であるとしている。しかし、なぜこの記述はエピダウロスからの反乱について述べているのだろうか？ 175エピダウロスは、本当に有名なアルゴス人の圧制による反乱だったのだろうか？物語全体は、フェイドン自身の歴史の一章として捉えれば、より適切な舞台設定となるだろう。

なぜフェイドンはそこに言及されていないのか。
しかし、なぜこの場合、フェイドンの名はどこにも言及されていないのだろうか？わずか4行の伝記で詳細を省略するのは一つのことだが、7章にも及ぶ物語の中でこれほど重要な名前を省略するのは全く別の話だ。一見すると驚くべき省略だが、説明は可能である。ヘロドトスの物語は、ダミアとアウクセシアの神殿に由来しているようだ。[899]。これはヘロドトスに何らかの王家の記念碑に関連して語られたのではなく、彼が神殿で見た陶器や宝石の奉納物について説明するために語られたものである。物語全体を通して人名は一つも出てこないし、出てくるべき特別な理由もない。実際に人名を出さなかったことには何らかの動機があったのかもしれない。アイギナのダミアとアウクセシア神殿でヘロドトスに語られた出来事の記述では、当然アルゴスの僭主の役割は強調されていないだろう。ヘロドトスも言及しているアテネ版では、フェイドンの名を忘れようとするさらに正当な理由があるだろう。もしこれらの出来事に関する私の解釈が全く間違っていないとすれば、フェイドンはアテネ人に、ヘロドトスが歴史を書いた時代まで彼らが受けたであろう最も壊滅的な打撃を与えたのであろう。個人名が省略されたのは、アテネ人がアイギナのドラクマを「太った」ドラクマと呼んだのと同じ動機によるものかもしれない。彼らは「アイギナ人への憎しみからアイギナと呼ぶことを拒否した」と言われている。[900]」スパルタは再びオリンピアでフェイドンに反対した。[901]そして、ペロポネソス半島の覇権獲得への道を阻んだ男の名前を永遠に残すことには全く興味がなかっただろう。

エフォロスによるフェイドンの征服と発明に関する記述は、アッティカやアイギナの文献から引用されたものではない。既に述べたように、[902] アイギナ島でフェイドンが鋳造されたという彼の記述の出典は、おそらくアルゴスのヘラエウムである。ヘロドトスはアルゴスの資料を用いたと主張しているが、彼にとってこの戦争は主にアテネ人とアイギナ人の間の問題であり、その後の両者の憎しみを説明するために作られたものである。したがって、3つの説があると考えられる。 176ライバル関係にある、あるいは敵対関係にある伝統が互いを裏付け合うことで、情報源の多様性が結果として生じる物語の信憑性を実際に高めるのです。

フェイドンとアイギナ、エフォロスからのさらなる証拠: フェイドンはアイギナを含むテメノスの土地を取り戻した。
貨幣に関する記述は、フェイドンとアイギナを結びつける唯一の証拠ではない。エフォロスによれば、「彼は、以前はいくつかの部分に分割されていたテメノスの土地を完全に回復した」という。[903]テメノスは系図の中でヘラクレスの玄孫として登場し、アルゴスのドーリア王朝の創始者でもある。[904]。彼とその息子たち、そして義理の息子たちは、ペロポネソス半島北東部の大部分を掌握したとされている。アイギナは、エピダウロスから島へ向かった義理の息子デイオフォンテスに占領された。[905]。

ヘロドトス5章82～88節に記されている作戦。アルゴス人がエピダウロスから渡り、アテネ人をアイギナ島から追い出し、エピダウロス人がアテネに貢物を貢ぐことを終わらせた。[906]は、デイオポンテスが確保していたテメノスの土地の一部をアルゴスが取り戻したこととほぼ間違いなく一致している。

ヘロドトスの他の箇所にもこの回復の痕跡が見られます。
確かに、テメノスの土地の回復に関するこの記述は、ストラボンにおいて初めて見られるのは確かである。ストラボンの権威は4世紀のエフォロスに過ぎない。しかし、エフォロスの記述が信頼できることを示唆する兆候もある。ヘロドトスの証拠によれば、アルゴス人は、より古い時期から紀元前550年頃まで、ペロポネソス半島の東海岸全域と「キュテラ島とその他の島々」を領有していた。[907]アルゴスがこの領土を獲得した時期として最も可能性が高いのは、フェイドンの治世である。ストラボンによるフェイドン[908]「スパルタからペロポネソスの覇権を奪った」そして、クロイソスの直前にスパルタが 177助けを求めたスパルタは、アルゴス人から「キュテラ島と残りの島々」を奪い取った。紀元前668年頃、おそらくフェイドンの治世に、アルゴスはヒュシアエの戦いでスパルタを破り、アルゴス海峡南岸の細長い土地の領有権を決定した。[909] .

エギナ島は本議事録では言及されていないが、C.ミュラーが「残りの島々」に含めるのは正しいかもしれない。[910]ヒュシアエ戦役は、アルゴスがスパルタと戦った第二次メッセニア戦争とほぼ同時期に起こった。[911]、そしてそれは確かにその出来事だったかもしれない。さて、その戦争ではサモス人が海からアルゴス人と戦った。[912]、そして彼らのこの行動は、ポリュクラテスの治世よりずっと前の時期、サモス王アンピクラテスの時代に行われたアイギナ島への度重なる攻撃と結び付けられるのが自然である。サモス人は確かに7世紀前半には海軍大国であった。紀元前704年に建造された4隻の三段櫂船は、トゥキュディデスにとって海軍史における画期的な出来事であった。[913]紀元前668年頃、サモス人コライオスはジブラルタル海峡を越えてスペインの港タルテッソスへと向かう有名な航海を行った。この航海は、サモス人がそれ以前にも海軍活動を行っていたことを示唆している。アイギナ島との競争はおそらく商業的なものであった。コライオスとその乗組員はタルテッソス川の「銀の根を持つ流れ」から帰還した。[914]「アイギナ人ソストラトスを除く、我々が正確に知るギリシア人の中で、貨物から最大の利益を得た人物である。なぜなら、ソストラトス以外に彼に匹敵する者はいないからだ。[915]」サモス人によるアイギナ島への攻撃は、特に第二次メッセニア戦争の頃に起こった可能性が高い。

1世紀前、C.ミュラー[916]は、サモス島とアイギナ島を結ぶ何らかの出来事が密接に関係していると主張した。 178エピダウロスからのアイギナの反乱。この反乱はサモス人の歴史家デュリス（紀元前340年頃生まれ）の『サモスの歴史』に記述されている。[917] 。ここから彼は、反乱の年代を紀元前520年のサモス島とアイギナ島との戦争のすぐ前と推論する。断片的な著作しか知られていない著者が観察した逸脱の法則に基づく議論は、慎重に用いる必要がある。もしデュリスが反乱の年代について何らかの示唆を与えるのであれば、紀元前520年の戦争の時期とアンピクラテス王の時代の間で選択の余地が残されている。そして、この二つの時期について言えば、証拠は前者の可能性が高く、後者はほぼあり得ないことを示している。

これらのヒントは、独立した証拠としてはほとんど価値がありません。しかし、明確ではあるものの議論の余地のある声明を裏付けるものとしては、かなりの価値があります。

ストラボン（＝エフォロス）によるフェイドンの活動の要約。
先祖伝来の領土の回復は、軍事征服者たちが併合政策を婉曲的に表現する際によく使われる表現である。ストラボンがフェイドンの経歴を概説した年表は、相対的にも絶対的にも、非常に信憑性があるように思われる。フェイドンはまずテメノスの土地を取り戻し、次に測量法と貨幣を「発明」し、その後東と南に拡大してヘラクレスの遺産をすべて確保しようと試みる、つまりペロポネソス半島全体の宗主権を狙って、そのためにオリンピア競技会を催す。この最後の出来事はおそらく紀元前668年のことである。貨幣鋳造は彼の治世のずっと早い時期に行われなければならず、これは貨幣学と歴史の観点から完全に妥当な時期であり、テメノスの土地の回復はさらに数年前である。

この日付は、ペロポネソス半島のこの地域の他の 2 つの主要都市、シキオンとコリントスの歴史によって確認されています。

フェイドンとテメノスのくじの他の部分：（i）シキュオン。
179シキュオンはテメノスの土地の一部であり、彼の息子ファルケスによって所有されていた。[918]紀元前670年頃、この都市は有能で権力のあるオルタゴラス家の圧政下に陥り、その政策はアルゴスに対する極度の敵意を特徴としていた。[919]フェイドンはオルタゴロス朝の支配下、シキュオンに全く足場を築けなかったことは明らかである。しかし、シキュオンにおける僭主制の異例の安定性と人気は、しばしば、その反ドーリア政策によるものだと説明されてきたが、それも当然のことである。パウサニアスが紀元前686年から668年にかけてのメッセニア戦争において、 [920]オルタゴラスの台頭がその終焉と一致することから、シキュオン人はアルゴス人と緊密に協力していたことが分かる。[921]シキュオンの僭主たちの立場と政策は、彼らがテメノスの時代から続いてきたドーリア人の優勢に終止符を打った人種蜂起の指導者として権力を握っていたとすれば、特に理解しやすくなる。[922]そしてフェイドンによって復活した[923] .

(ii) コリント
コリントスがテメノス領の一部であったかどうかは定かではない。おそらくそうであっただろう。ストラボンとプトレマイオスは、コリントスをアルゴリス王国から除外している。[924]しかし一方で、ホメロスはそれを「馬を飼育するアルゴスの片隅」と表現している。[925]」と述べており、パウサニアスは「コリントス地方はアルゴリスの一部である」と述べている。[926]」と彼は述べており、ホメロスの時代にもそうであったと信じている。[927]。 180これらの優れた権威者たちの矛盾する記述は、それぞれ異なる時代を指していると仮定することで最も調和が保たれる。もしこれが事実であり、そしてまた、ホメロスのアルゴスの領土がすべて最初のドーリア人の領主の手に渡ったとすれば、コリントスはテメノスの一部であったことになる。アポロドーロスの著作には、テメノス朝時代のコリントスが暗示されているのかもしれない。[928]、アリストデモスの二人の息子テメノスとクレスポンテスが「ペロポネソス半島を征服した後、ゼウス・パトロオスの三つの祭壇を築き、そこで犠牲を捧げ、都市をくじで分けた。最初のくじはアルゴス、二番目はスパルタ、三番目はメッセネであった。」

フェイドンとコリントスの関係については、プルタルコスとスコリアストがアポロニウス・ロディウスについて語った話があるのみである。[929]その主な点は、( a ) フェイドンがコリントスを併合しようとしたこと、( b ) バッキアデスとアルキアスが親アルゴス派であったこと、( c ) バッキアデスの没落（これが僭主キュプセロスの台頭につながった）がアルゴスの影響の打倒を意味したことです。

ここまでの話は一貫しており、コリントスにキュプセロス、シキュオンにオルタゴラスが同時に統治されたことは、フェイドンの陥落とテメノスの土地の崩壊の一因であり、また結果でもあったという説を支持する。こうした説は、コリントスとシキュオンの僭主の間に存在した友情とよく一致する。[930]。

しかしながら、フェイドン・アルキアスの物語のこの解釈には年代学的な難しさがある。物語(i)では、バッキアデスの没落はシラクサの建国と同時期に設定されており、 つまり紀元前734年頃と推定される。[931] ; (ii) フェイドンは 181この出来事の少し前、同時代人のハブロンがアルキアスの寵愛を受けたアクタイオンの祖父であった。マルモル・パリウムがアルキアスより先にフェイドンに入る。

アルキアスとアクタイオンのような極めてロマンチックな物語において、信頼できる正確な年代記は最も求められないものです。あり得ない日付は、あり得ない記述を意味するかもしれません。しかし一方で、異なる日付の事実が混同されているだけかもしれませんし、あるいは事実自体は一貫しているものの、日付が単に間違っているだけかもしれません。

本件の場合、アルキアスとフェイドンの相対的な年代を除けば、出来事が7世紀初頭に遡るならば、歴史的背景は完全に整合している。フェイドンの年代を750年とすれば、アルキアスとの関係は正されるものの、物語の残りの部分は宙に浮いたままとなる。確かに、バッキアス兄弟の二重追放を想定するという逃げ道は常に存在する。しかし、二重追放という概念は、重複説を唱える歴史家によって容易にその痕跡が発見される可能性があり、当然ながら疑わしいものであり、フェイドンの二重年代による二重年代設定から生じた可能性もある。もし本当に二重の追放があったとすれば、この物語は後者の方がより妥当である。

プルタルコスもアポロニウスに関するスコリアストも、明確な年代を示していない。パリウス大理石の年代はそれを示しているが、それはあり得ない。大理石はフェイドンが紀元前895年、アルキアスが紀元前758年としている。フェイドンは、カストルによれば紀元前864年から846年まで王位に就いていたアテネ人と同じ時代の人物とされている。[932] 846年から758年は、フェイドンとアルキアスの間にはあり得ないほど長い期間である可能性がある。物語が伝えるように、後者がフェイドンの同時代人の孫を寵愛していたとすれば、だが、それでも年代の確定は不満足なもので、パリアン・マーブルの最新の編集者は、[933]はアルキアスとフェイドンを入れ替えることを提案している。しかし、他の困難はさておき、結果としてアルキアスの年代が早まることは証拠に全く反する。当時のギリシャ人が既にシチリア島へ向かっていた可能性は否定できないため、アルキアスを9世紀に遡らせる必要はない。フェイドンの年代が早まることは既に考慮されており、フェイドンは途中でアルキアスを連れて帰ったと思われる。

アルキアスの年代はいずれにしても問題である。しかし、可能な年代を推測することは難しくない。フェイドンの陥落[934]はおそらく急速だった（彼の傲慢さの証拠）。彼の台頭はおそらく緩やかだった。 182世襲君主であった彼は、紀元前715年から665年頃まで、50年間統治したと考えられる。彼がコリントスに対する計画を実行に移し始めたのは、そのキャリアの初期からである。734年にシラクサを建設したアルキアスが彼を支援した。詳細は語られていないが、第二次メッセニア戦争の時期に結んだ同盟やサロニコス湾での海戦が、多くの動機や誘因となったに違いない。アルゴスの保護下にあったバッキア朝の政権は、フェイドンが陥落するまで続いたが、これはバッキア朝自身も陥落することを意味した。彼らははるか西方へと撤退した。デマラトスはタルクィニイまで侵入した。多くの人々がシラクサに定住したに違いない。今概説した出来事の順序は、シラクサに関する一点を除いて、現存する物語と完全に一致しており、その点における相違は非常に理解しやすい。シラクサの創設者はフェイドンを支援していた。フェイドンの陥落は、親アルゴス派のコリントス人の大量流入を招き、アルキアスはシチリア植民地に完全に逆戻りせざるを得なくなった。もしこれが事実ならば、フェイドンの陥落がシラクサの本来の建国につながったとみなされても不思議ではないだろう。

コリントスのフェイドン：彼はアルゴス人と同一人物でしょうか？
しかし、アルゴスの僭主がコリントスに介入したという歴史的事実についての主な疑問は、アリストテレスが「最も初期の立法者の一人」と評したコリントスのフェイドンに関するいくつかの言及によって引き起こされる。[935]コリントスの歴史にアルゴスのフェイドンが登場したと記録されているが、それは二人の別個の人物を混同したため間違いなのだろうか？もし二人の人物が実在したとしたら、間違いなく混同されていた。ピンダロスの学者は「コリントス出身のフェイドンという人物が、度量衡と重量を発明した」と述べている。[936] .”

しかし、別の可能性もある。コリントスのフェイドンはアルゴス人の一側面に過ぎないかもしれない。これは、同じ頌歌の後半でピンダロスの学者が「コリントス人のために最初に計量器（κόψας τὸ μέτρον）を打ったフェイドンはアルゴス人であった」と述べていることからも明らかである。[937]」このような非常に混乱した発言にあまり重点を置くべきではない。[938]。せいぜい他の証拠を裏付ける程度しかできず、 183より良い証拠がある。しかし、全く証拠がないわけではない。フェイドンの親族であるカラノスがマケドニアに行き、エデッサとアルゲアダイの領土を占領したとき、[939]コリントス出身のバッキアデスはリンケスタイ族の近くに定住した。[940]。

コリントスにおいて「最初期の立法者の一人」が出現したのは、紀元前657年の僭主制樹立以前に限られる。 一方、立法者はギリシャにおいて主に7世紀に現れた現象であったようで、コリントスで立法者が任命される最も自然な時期は、バッキアス朝の貴族階級が勢力を失いつつあった時期であり、この過程は7世紀初頭か8世紀末に始まったと考えられる。プルタルコスは、フェイドンのコリントスに対する計画は、彼のキャリアの初期に形成されたと述べている。あらゆることが、このアルゴスの僭主が長期に渡って統治していたことを示している。コリントスの対立する派閥が、偉大な伝統を持つ都市を統治していたものの、当時は特に強力ではなかった、並外れた才能を持つ若い君主を立法者として招聘したという仮説は、あり得ないものではない。[941]。フェイドンがコリントスに地位を確保した後、コリントスで起こった出来事の展開については既に述べた。コリントスの立法者がアルゴスの僭主であった可能性と、コリントスで起こった出来事が私が示唆した展開と似たものであった可能性をさらに高める一節が残っている。ダマスカスのニコラウスによれば[942]フェイドンはコリントス内戦の際、友情からコリントス人への援助に赴いたが、彼の支持者らの攻撃を受け、彼は殺害された。[943]。彼がキャリアの初めから、この偉大な貿易と製造業の都市であるイストマスと密接な関係を持っていたことは、この王家の暴君の特徴であった商業と金融の創意工夫を大いに説明するものであった。[944] .

184
第7章コリント

ἡ μὲν δὴ πόλις ἡ τῶν Κορινθίων μεγάλη τε καὶ πλουσία διὰ παντὸς ὑπῆρξεν, ἀνδρῶν τε ηὐπόρησεν ἀγαθῶν εἴς τε τὰ πολιτικὰ καὶ εἰς τὰς τέχνας τὰς δημιουργικάς。 ストラボン VIII. 382.

トゥキュディデスが暴政の台頭につながった状況を説明するために引用した、コリントスにおける商業と海洋の発展。
トゥキュディデスの一節[945]彼は僭主制の起源を富の獲得と関連付けているが、この時代を特徴づけるもう一つの発展についても言及している。「ギリシャは艦隊を整備し始め、より多くの船を海上に出した。」

前章で述べた見解が全くの誤りでなければ、ギリシア本土において、政治、産業、そして陸海商業におけるあらゆる発展の初期段階はすべて、アルゴスのフェイドンに結び付けられるべきである。しかし、同時に、フェイドンは時代を先取りし、必ずしも適切な場所に生まれていたわけではない人物であったことも示唆している。

立地条件によって特徴づけられた町[946]新しい傾向を最も発展させたのはコリントスであり、トゥキュディデスはコリントスからその例を引き出し、この関係で紀元前704年頃のコリントスのアメイノクレスの造船と、紀元前664年頃のコリントスとコルキュラの間の海戦について言及し ている。[947]彼はコリントの僭主については何も述べていないが、コリントの状況の描写は、僭主政治につながった一般的な状況を言い換えただけである。[948]コリントスは7世紀のギリシャの都市における通常の出来事の例として選ばれており、トゥキュディデスがコリントの圧制を、先ほど引用した箇所で述べられている商業と海洋の発展の結果とみなしていることは間違いないと考えられる。

ただ、暴君たちと新たな展開との個人的な関係はどのようなものだったのでしょうか?

185
図22. コリントスで発見されたコリント式の花瓶。

186
図23. ろくろを回す陶工を描いたコリント式のテラコッタ板。

図24. 窯の内部を描いたコリント式のテラコッタ板。

7 世紀のコリントスは、特に陶器の産業で栄えた大きな産業中心地でもありました。
この問いに答える前に、僭主制が生まれた当時の都市の状況を描いたトゥキュディデスの描写に、一つ重要な点を付け加えておきたい。コリントスは商業と海運業だけを営んでいたわけではない。また、一大工業中心地でもあった。アルゴスの章では、僭主フェイドンが栄華を極めた時期は、ギリシャ世界の大部分で「プロトコリントス」と呼ばれる様式の陶器が大流行していた時期と重なり、少なくともこの様式の陶器の多くはフェイドンの領土で作られ、フェイドンはライバルの中心地を壊滅させたり弱体化させたりするために政治的手段を講じたと考えられる理由が述べられている。7世紀半ば頃、プロトコリントス陶器は、コリントス陶器と名付けられた新しい様式に取って代わられた。[949]この新しいスタイルは非常に人気を博し、陶工のろくろの発明はコリント人の発明とされるほどになった。[950]この時代のコリント式花瓶は、これまでに発明された陶器の中でも最も装飾的で独特な様式の一つを示しています。その装飾様式は東洋の絨毯を彷彿とさせ、古くから東洋の絨毯やタペストリーが装飾に使われていたと推測されていました。 187コリントの花瓶画家のモデル[951]この様式の水差しが2つあり、1つはコリントス自体から出土した。[952]、もう1つはコルネート（タルクィニイ）産で、図22と34に示されています。コリントスでは、紀元前6世紀の奉納板が発見されており、製作の様々な段階が描かれています。ここではそのうち2つを複製しています（図23、24）。この非常に特徴的な陶器は、ギリシャ世界の広い範囲に広まりました。[953]シチリア島、南イタリア、エトルリア、ギリシャ本土の多くの地域、さらに東の多くの場所で大量に発見されています。[954] .

こうした発展の頂点において、キュプセロスは暴君となる。
キュプセロスは、コリントスの産業、貿易、海運が大いに発展していた紀元前657年に僭主の地位を確立した。ブソルトは、[955] 657年はキンメリア人がサルディスを征服した年でもある。小アジアでの騒乱は、コリントスが特に関心を寄せていた西方貿易の重要性を高めた可能性がある。[956]コリントスとリディアは陶器の製造に加えて、織物、染色、冶金、馬の飼育、軟膏の製造など、ほぼ同じ産業に従事していたようで、少なくとも当面は、非常に強力な商業的ライバルを排除した可能性がある。これは偶然とは考えにくい事実である。[957]は、コリントスがリディアの影響を受けたことを指摘している。キンメリア人の侵攻の前後を通じて、リディアとコリントスは良好な関係にあったようだ。[958] : しかし、これはリディアの混乱を通してコリントの商人がより繁栄することを妨げることはなかった。[959]。

キュプセロスとコリントスの貨幣鋳造の始まり。
188キュプセロスの台頭がコリントスの貨幣鋳造の始まりと何らかの関係があったかどうかは議論の余地がある。ブソルト[960]は、僭主制の確立から約半世紀後の初期の刊行物である。[961]は、貨幣発行と専制政治がほぼ同時に始まったと主張し、パーシー・ガードナーの支持を得た。[962]はコリントスで最も古い貨幣の年代を7世紀初頭としているが、紀元前665年以降である。

図25. コリントの貨幣。

もし、おそらくそう思われるように、イギリスの貨幣学者がドイツの貨幣学者よりも真実に近いならば、貨幣に描かれていた翼のある馬にちなんで俗称で「コルト」と呼ばれた最初の発行が、キュプセロスの僭主制確立に貢献した可能性がある。リディアの影響の痕跡はこの見解を裏付けている。しかし一方で、西洋との貿易が圧倒的に多かったコリントスは、植民地コルキュラと同様に、比較的遅くになってようやく貨幣の必要性を感じたのかもしれない。主要な事実があまりにも曖昧で、詳細が全く欠如している以上、これ以上の推測は無意味である。

キュプセロスと当時の商業発展との個人的な関係を示す証拠は、他の場所で探す必要がある。現代の著述家の中には、様々な形で描写されているキュプセロスの個人的な歴史を少しでも明らかにすることは不可能だと諦めている者もいる。 189最も権威ある権威者が穏やかに判決を下した[963]そして血に飢えた厳しさで[964] .暴君時代の彼の個人的な関係と、その時代の商業的発展との関係。 この態度は全く不要です。どちらの発言も、同じ政権を異なる視点から現代的に描写したものとして、それ自体は十分に信憑性があります。しかし、それだけでは大きな進展はありません。幸いなことに、私たちは他の方向についてより詳しい情報を得ています。

シチリア島、イタリア、そして最西端への交易路沿いにあったギリシャ西部のコリントス植民地のうち、レウカス、アンブラキア、アナクトリオンはキュプセロスによって設立された。[965]航行の利便性を高めるため、レウカスは半島から島へと変えられた。[966] .

キュプセロスは臣民に重税を課したと伝えられている。この記述は、偽アリストテレス的な『経済学』から引用したものである。[967]、初期の時代においてはそれほど権威のある著作ではない。この税はスイダスによって関連付けられている。[968] 打ち延べ金の巨像が奉納された。「ディディモスによれば、この巨像は（キュプセロスではなく）ペリアンドロスによって作られた」とされ、「コリントス人の贅沢と傲慢さを抑制するために作られた」とされている。テオプラストスは、スイダスも述べているように、この像をキュプセロスの巨像ではなく、キュプセロスの息子たち（ Κυψελιδῶν）の巨像と呼んでいた。したがって、『エコノミカ』の記述は慎重に受け止めなければならない。しかし、キュプセロスの重税に関する記述では、僭主が臣民に働き、繁栄させ、税金を支払えるようにしたとも記されている。[969]。

彼の息子ペリアンダーの個人的な関係も同様の展開を示しています。
巨像についての真実が何であれ、キュプセロスの名声は、彼の息子であり後継者であるペリアンダーの名声によって大きく影を潜めてしまったという事実は変わりません。ペリアンダーは、一部の著述家によって初期ギリシャの七賢人の一人と主張されていました。[970]これは残念なことだ。 190ペリアンダーが統治権の性格を変えたと言われているので、起源については[971]。たとえこの発言をした権威者たちが特に優れていたわけではないとしても、それはある程度真実であると受け止めなければならない。紫の衣をまとって生まれた息子が、家を創始した父の地位をそのまま継承することは決してできない。しかし幸いなことに、ペリアンドロスの変化の性質は私たちに伝えられている。彼は自らを軍人だと考え、コリントスを軍事大国にしようとした。一方、キュプセロスは平和主義者であり、平和政策をとった。[972] . したがって、ペリアンダースの政策が直接的または間接的に軍事的なものではない限り、彼の父の政策と決別する必要はない。

彼は都市の植民地帝国を維持し拡大した[973]ペリアンドロスの治世下におけるコリントスの貿易に関しては、彼の公的収入はすべて課税から得られていたと言われている。[974]：しかし、あらゆる点から見て、彼はバッキア派の教えに従って容赦なく課税したわけではない。むしろ、彼は商業を振興することで歳入を増やすことを目指していたようだ。コリントス船は、都市の貿易を支えていた。 191切っても切れない関係にあるこの船は、確かに彼に多大な恩恵を受けた。「彼は三段櫂船を建造し、両海を航行した。[975]」この最後の記述は、ペリアンダースを、主に西方で活動していた父と対比させているように思われる。一方、ペリアンダースはミレトスの僭主トラシュブロスと緊密に協力していた。[976]彼はリディアとの奴隷取引の疑いがあった。[977]、その州とミレトスの間の仲裁役を務めた。[978]彼にはエジプトの王の名を継いだ甥がいた。[979]。「両方の海を行き来する」ために、彼はコリントス地峡に運河を掘ろうとしたと言われている。[980]ここでも彼は、レウカスを「聖化」した父の足跡をたどっていた。

したがって、ペリアンダーの富に重点が置かれていることに注目するのは興味深い。[981]、そして、 192ニコラウス・ダマスケヌスによれば、暴君は「市民が奴隷を所有して怠惰に暮らすことを禁じ、常に何らかの仕事を見つけていた」[982]ヘラクレイデス[983]およびディオゲネス・ラエルティウス (エフォロスとアリストテレスを引用)[984]は、ペリアンダーが誰であれ、誰もが都市に住むことを許さなかったと述べています。この発言には様々な解釈が可能です。ペリアンダーが都市の労働力を統制しようとした、あるいは農村住民が大工業都市の優れた生活の魅力を求めて土地を離れることを阻止しようとした、という意味かもしれません。

要するに、最初から最後まで、コリントの専制政治は、都市の産業、商業、海事活動を指導する上で積極的な役割を果たしていたことがわかる。[985]しかし、これは当時の有能な政府であれば当然期待されるものであり、キュプセリドの能力を疑問視する者は誰もいなかった。以前の政府、バッキアデスの貴族階級は「市場を罰されることなく搾取していた」。[986] ,” 193そして、この近視眼的な政策が彼らの没落を早め、助長した可能性が非常に高い。[987] .

キュプセロスは僭主になる前はおそらくポレマルクだったが、
しかし、彼らはどのようにして倒されたのでしょうか？キュプセロスが僭主権を獲得する前の経歴はどのようなものだったのでしょうか？

4世紀のエフォロスを主に参考にしたニコラウス・ダマスケヌスによれば、[988]キュプセロスの母ラブダはバッキアデスの貴族に属していたが、個人的な障害のために[989]彼女は自分より格下の者と結婚した。夫のエーティオンは、ギリシャ以前のテッサリアのラピタイ族の子孫であるという説もある。[990]シキオンの上のゴヌサの非ドーリア系の血統から[991]いずれにせよ、ハウとウェルズが指摘したように、[992]、エティオンはコリントスのドーリア人以前の「アイオリック」人口に属していた。[993]バッキアッド貴族は極めて排他的であった。その構成員は、自らの婚姻関係のみを許した。そのため、公式の神託は、この婚姻関係に悪影響があると予言し、その婚姻関係から男の子が生まれると、政府はその子を殺そうと使者を派遣した。しかし 194幼子は殺害しようとした者たちの心を溶かし、彼らは殺す代わりに、戻って殺したと報告した。幼子は両親によってオリンピアに送り出され、まずそこで、その後クレオナイで育てられた。デルポイの神託に励まされたキュプセロスはコリントスに戻り、非常に人気を得てポレマルクに選出された。さらに、市民を投獄することを拒否し、罰金の一部を免除することで、さらに人気を高めた。ついに彼は不人気だったバッキアデスに対する反乱を率い、当時王であったパトロクレイデスを殺害し、彼に代わって王位に就いた。彼は穏健な統治を行い、護衛を置くことも、民衆の支持を失うこともなかった。[994] .

これがダマスカスのニコラウスによる記述である。その大部分については、より古い文献は存在しない。しかし、ここでも、性急な懐疑論には警戒しなければならない。この記述の出典として広く認められているエフォロスは、キュプセロスから、現代​​とクロムウェルほど遠い存在ではない。キュプセロスは、ギリシャ全土において、その時代を代表する人物であった。ブソルトのような懐疑論には、我々は強い懐疑心を持つ必要がある。[995]は、キュプセロスが僭主になる前にポレマルクであったことはあり得ないと主張している。なぜなら、彼の出生が知られていなかったら彼は資格がなかっただろうし、知られていたら彼は選出されなかっただろうからである。[996]。何年も前にウィリッシュが指摘したように[997]、このような議論は、ほとんど何も知られていない時代に適用すると危険である。紀元前657年に崩壊した貴族階級は、それ以前から揺らぎ始めていた可能性がある。我々の知識には当然ながら欠落があるため、ブソルトの議論は、貴族集団の指導者がイタリア系ユダヤ人だったという極めてあり得ない記述が含まれているという理由で、イングランドのヴィクトリア朝時代に関する通説を信用できないものにするのにも同様に利用できる可能性がある。

エフォロスはアリストテレスによって使われたようだ[998]。ブソルトに従うのは確かに無謀だろう。[999]そして、そのような情報源がまだ価値がないかもしれないことに同意する。アリストテレスはこのように扱われるべきではない。 195彼の著作の性格からすると、神話と歴史的伝承の違いについて彼が何らかの認識を持っていたという仮定から始めざるを得ない。現代の学者が時として彼を信用しない理由は、常に我々には分かっている。しかし、アリストテレスが事実として受け入れた内容をなぜ事実として受け入れたのかは、必ずしも分かっているわけではない。確かなのは、彼の言明の根拠となった資料が、現在我々が利用できる資料よりもはるかに豊富だったということだ。 紀元前7世紀という比較的遠い時代においてさえ、アリストテレスは自身の疑念と信念を裏付ける、何らかの証拠を数多く集めることができたに違いない。[1000] .

8世紀のコリントスでは、アリストテレスとその同時代人はおそらく[1001]には、コリントのエウメロス、 ποιητὴς ἱστορικόςの詩がありました。[1002]彼は紀元前750 年頃に繁栄し、とりわけΚορινθιακάと呼ばれる叙事詩を書きました。コリントの散文史 ( Κορινθία συγγραφή ) も彼のものとされています。パウサニアスはその帰属を疑っている[1003] は、理由がないわけではないが、それでもある程度の価値と古さを持つ文書であった可能性がある。ディオゲネス・ラエルティオスがペリアンダース自身に帰した「二千行の教訓詩」についても同様である。[1004]私たちは、19世紀の祖父たちよりも、古代の記録を額面通りに受け取ることを学んでいます。古典史家たちは、「霊感」という言葉を最も広い意味で用いていますが、言葉による霊感の教義に対する反発に今も苦しんでいます。

幼いキュプセロスの物語はプルタルコスによって語られている。[1005]詩人ケルシアスの口から引用すると、ペリアンダーが開いた宴会で「他の詩人の人生について語った」とされる。 196絶望していたときに救われたのは、特にペリアンダーの父キュプセロスだった」懐疑論者の一人は[1006]は最近、このケルシアスを史実として受け入れ、プルタルコスがここで自身の詩を用いていると想像し、キュプセリデスに正当性を与えるために創作されたと説明しています。この説明は全く根拠がありません。ディオゲネス・ラエルティオスが[1007]はペリアンダーを「ヘラクレイデスの血統」と呼んでいる。しかしプルタルコスのケルシアスはキュプセロスの両親についてさえ言及しておらず、ましてや彼の遠い祖先について言及していない。彼が彼らを念頭に置いていたという証拠はない。[1008]。この詩自体は疑わしい資料である。プルタルコスから導き出せる唯一の推論は、彼の読者にとってこの詩（もし存在していたと仮定するならば）が、おそらくその情景に合致していたであろうということである。しかしながら、プルタルコス自身でさえ、この初期の時代について、現代人よりもはるかに多くの文学的資料を参考にしていたことを忘れてはならない。

したがって、ニコラウスの物語に対する最も安全な態度は、全体として慈悲深い不可知論であろう。彼が半ば、あるいは完全に神話的な物語を合理化する傾向を持っていたことは疑いようがない。ヘロドトスの版と比較できる幼子キュプセロスの記述において、ある程度そうしたことはあり得ない話ではない。しかし、例えばキュプセロスが僭主になる前はポレマルクであったといった、ありふれた事実を彼が単純に述べる場合、最も慎重かつ批判的な態度は、それをおそらく真実であると受け入れることである。[1009]この事実の記録が保存された理由は容易に探せる。4世紀の歴史家たちは、キュプセロスが名ばかりでなく事実上、軍事扇動家としてキャリアをスタートさせたディオニュシオスと同格の統治者であったことを示す証拠として、この名前に注目した。しかし、それは軍事力の証拠にはならない。キュプセロスが軍事独裁者であったはずがない。 しかし文脈から、この場合は軍人ではなかったことがわかる。[1010]、そしてキュプセロスが好戦的な人物ではなかったことは、ペリアンドロスが政府の性格をどのように変えたかという記録に、彼が[1011]好戦的。そして、 197シュブリングが昔述べたように[1012]、もし極帝支配の地位が歴史的なものだとしても、それはキュプセロスが僭主制に到達した手段ではなく、むしろバッキアデス・パトロクレイデスの殺害のように、彼がすでに僭主制を掌握する立場にあったことの兆候であり証しであった。 では、彼の力の根拠は何だったのだろうか？唯一の証拠は物語の中に見出すことができるしたがって、ニコラウスは、将来の僭主の権力の根底を理解する上で、ほとんど何の役にも立たない。唯一の手がかりは、ニコラウスが省略したいくつかの詳細を含む、幼いキュプセロスの物語を語るヘロドトスにある。ヘロドトスによれば、[1013] キュプセロスは、幼い頃に母親が殺そうとする者たちから隠していたキュプセレの子供であった。これにより、キュプセロスはキュプセレの子供になります。 プルタルコスを信じるならば、キュプセレの物語は彼の時代にはペリアンダーの時代にまで遡ることができるだろう。[1014]指摘するのは簡単だ[1015]我々はここで、アッカドのサルゴン（紀元前3800 年頃）など、様々な名前で異なるバージョンが付けられている、広く知られた物語に直面している。[1016]）、モーセ、ロムルス、キュロス[1017]しかし、たとえこれらの物語全てに共通の起源があると認めたとしても、私たちの進歩はそれほど大きくない。キュプセロスがなぜ、どのようにしてこの物語群の中に位置づけられたのかを解明する必要がある。キュプセレとは何か？古今東西の権威ある学者の見解に反して、箱舟でも木箱でもない。 しかし、キュプセロスのキュプセロスが、ファラオの娘がナイル川の岸辺で発見した箱舟と何らかの関係があると、性急に推測してはならない。[1018]あるいは、羊飼いファウストゥルスがテヴェレ川のほとりで発見した「アルエウス」。どちらの場合も[1019]船は浮くことができ、川岸で発見された。キュプセロスは発見されなかった。 198それが物語の核心です。彼はロムルスやペルセウスのように川や海で流されたわけではありません。そして、キュプセレがアリュースや箱舟と何らかの関連があるかどうかは疑わしいものです。確かに、古代の権威者たちは、それらが多かれ少なかれ同一視されているのは事実です。パウサニアス[1020]は、紀元2世紀にギリシャ案内書を著し、キュプセロスが隠され、その名が付けられたとされるキュプセロスをオリンピアで実際に見たと主張している。それは木と象牙で精巧に彫刻された櫃（ λάρναξ）であった。その記述から、僭主時代、あるいはそれより少し後の、古代コリント式の工芸品であったことは疑いようがない。[1021]しかし、この彫刻された箱がキュプセレであったのか、あるいはキュプセレの物語と何らかの関連があったのかは極めて疑わしい。プラトン[1022]、アリストテレス[1023]、そしてプルタルコス[1024]いずれもキュプセロスの家の奉納について言及しているが、この物体については触れていない。ヘロドトスはキュプセロスが奉納されたことについては何も述べていない。ストラボンにとって[1025] キュプセロスの主な奉納物は「金槌で打たれたゼウス」でした。ディオ・クリュソストムス[1026]（紀元100年頃）はパウサニアスがキュプセロスのキュプセレと呼ぶものについて言及しているが、単に「キュプセロスに捧げられた木箱（ ξυλινὴ κιβωτός）」と記している。パウサニアス自身の言葉から、この物体が当時のギリシャ人がキュプセレと理解していたものとは全く異なることが明らかである。彼の言葉は[1027]古代コリントス人が箱をキュプセレと呼んでいたという事実は、他に誰もそう呼んだことがないのではないかという疑念を抱かせる。おそらく、この箱がオリンピアの案内人たちによってそう呼ばれていたという事実から、旅行者が推論したに過ぎないのだろう。[1028] .

古代人が与えた「cypsele」という言葉の意味。
199オリンポスのラルナックスは、この主題に関する古代の記録が示唆するキュプセロスのイメージとは全く一致しない。この記録は、キュプセロスに光を当てる可能性はあるものの、これまで以上に詳細な調査に値する。[1029] .

古代人が与えたこの言葉の意味は次のとおりです。

（１）ワイン容器[1030]、

（２）小麦や大麦を入れる容器[1031]、

（３）炉の一部[1032]、

（4）蜂の巣[1033]、

（５）甘い調味料を入れる容器[1034]、またはそのような容器の容器[1035]、

（6）耳の穴[1036]、

（7）耳垢[1037] .

キュプセラのコインと比較してください。
この文献的証拠は貨幣学的な資料によって補足される可能性がある。紀元前4世紀のトラキアのキュプセラ貨幣の中には、[1038]は、2つの小さな垂直ハンドルを備えた多かれ少なかれ円筒形の容器を示しています[1039]。おそらく穀物の粒の上に置かれた同様の容器が、 200同じ世紀、同じ地域の他のコイン[1040]この船はおそらくキュプセレであると特定されている。

図26. キュプセラのコイン。

サイズ、形状、材質に関する推論。
一見すると、この語の様々な用法は、特に(6)と(7)を含めると、かなり雑多に見えます。しかし、(6)と(7)を持ち出す必要はありません。これらは(4)から派生した後期の用法です。[1041]。意味（5）もおそらく同じ理由で除外されるだろう。残るのは（1）から（4）であり、いずれも大型の船である。これはキュプセロスの伝説に暗示され、古代の辞書編纂者によって確認されている特徴である。[1042] .

(1)から(5)の意味におけるキュプセラエの材質については、(i) アリストフォス著『パックス』 631にのみ文献として残されており、そこには「キュプセラエは織物( πλεκταί ) だけでなく陶器( κεραμεαῖ )でもあった」と記されている。(ii) ルシアンの学者たちによる『レクシファネス』1では、キュプセレを( a )「口が狭く、ピッチのない陶器の容器」、( b )土器の容器、( c )[補遺C]「一種の織物容器にもその名がつけられている」、(iii) ヘシュキウスはキュプセレを柳細工の蜂の巣であると説明している。

これらの記述は用途リストと非常によく一致している。アリストファネスのスコリアストは、前述の二つの素材のうち、一般的なものは柳細工か籠細工であったという印象を与えている。しかし、ルキアのスコリアストにおいては、柳細工は後世の人によって付け加えられたものに過ぎない。ルキアのスコリアストの方がおそらくより正確だろう。陶器はあらゆる種類のキュプセレにとって自然な素材である。キュプセラ(1)と(3)が籠細工であったはずはなく、(5)については、古代のスパイス容器についてあまりにも情報が乏しいため確実なことは言えないが、非常にありそうもない素材に見える。(2)については十分適しているが、トラキア貨幣のキュプセラは穀物の紋章からおそらく穀物壺であったことが示唆されており、これは別の方向を示している。その形状はテラコッタや金属には適しているが、柳細工には適していない。 201金属は実質的に使用できない[1043]。（4）はヘシュキウスによれば「編み込み蜂の巣」、つまり籠細工の巣であり、この記述はポティエ氏によって受け入れられている。[1044]。確かに、それが作られた当時はそうだった。しかし、最古のキュプセレの蜂の巣が籠細工で作られたというのは、本当に確かなのだろうか？蜂の巣に関する最初の言及は『オデュッセイア』で、そこには花瓶の形をした石造りの巣箱（ κρητῆρεςとἀμφιφορῆες）[1045]これらのホメロスの蜂の巣は、土器の蜂の巣の原型か、あるいはその美化であったに違いない。[1046]、そして後者を蜂の巣のキュプセレ形に分類したくなる。特にトラキアの貨幣に描かれたキュプセレは、取っ手がアンフォラによく見られるタイプのものである点を除けば、ミキシングボウルによく似た形状をしている。これらの貨幣は4世紀前半のものだ。我々の文献の権威者たちは皆、ずっと後の時代のものだ。彼らのほとんどは、土器製の蜂の巣について言及しているが、それは単にそれを非難するためだけである。[1047]おそらく流行遅れだったのだろう。籠細工の巣箱[1048]一方、キプセレの蜂の巣は非難されることなく語られる。したがって、彼らがキプセレの蜂の巣を籠細工の蜂の巣と定義するとき、彼らは実際には、アンティフィラスの「蜂が甘い蜜を蒸留する小さな桶」のような丸いまたは花瓶型の蜂の巣を意味している。[1049]、当時よく使われていた長方形のものと区別して[1050] .

202これはキュプセラが長方形ではなかったという仮定に基づいていますが、この仮定はかなり妥当と思われます。編み物も陶器も長方形には適応しません。ワインの容器は通常正方形ではありません。貨幣のキュプセラも長方形ではありません。

図27. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

図28. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

ヘシュキオスが言及した「炉の一部」が残っている。それが何であったにせよ、 203それが長方形だった理由は単純で、現存する古代ギリシャの炉には、長方形であると特定できるような部分は見当たらないからです。古代ギリシャの炉の絵は数多く残されていますが、そのどれにもキュプセレを見つけようとする試みがなされていないのは驚くべきことです。なぜなら、これらの絵の中に実際にキュプセレが描かれている可能性は否定できないわけではないからです。もしそうであれば、それらは、私たちが正確な記録を持つこの物体の最も初期の形態を示していることになります。

図29. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

6 世紀のアッティカの花瓶に描かれたと思われるキュプセレの絵。大きなテラコッタの花瓶として描かれています。
サグリオの『古代辞典』、sv Fer、図2964、2965（ここでは図27、28）には、おそらく鉄を処理するために使用されていた炉を描いた2つの黒像式花瓶の絵が複製されている。[1051]。どちらの炉の上にも、ド・ローネーが「土台のない花瓶の小皿」と表現したものが描かれている。[1052]。」同様の花瓶が同書に示されています。sv Caelatura、図937[1053] （ここでは図29）文脈から青銅鋳物の炉であることがわかるものの上に[1054]この後者の写真は 204初期の赤像式花瓶[1055]。この3つのケースすべてにおいて、「壺のようなもの」は非常に大きく、絵の中の人物像と大きさを比べればそれがわかる。つまり、大きさ、形、用途、そしておそらく材質のいずれにおいても、この壺はキュプセレの一種の記述に合致する。しかし、この壺がキュプセラの貨幣に描かれた壺とは合致しないのは、背が高く円筒形で、垂直に2つの取っ手がある壺である。幸いにも、この2つの形態の間には共通点がある。ベルリン博物館には、イアソス沖（サントリーニ島の海岸）で発見されたと言われるテラコッタ製のストーブが実際に展示されている。 205小アジア[1056]。高さは約50メートルで、ごく一般的なタイプである。[1057]、これほど保存状態の良いものは珍しい。[1058]しかし、イアソスの例の重要性を高めているのは、ストーブ本体と同じ暗褐色の雲母粘土でできた高さ13メートル、直径192メートルの花瓶である。この花瓶はストーブ本体と一緒に発見され、その上に非常によく収まっていることから、間違いなくこの品々全体の一部であったに違いない。[1059]。ここには、キュプセラの貨幣に描かれた壺と形状が類似するかなり大きな壺が描かれている。しかし、その膨らんだ側面は、我々が壺絵に描いたキュプセラと推測する方向に逸れている。位置と、加熱する物質を入れる容器としての使用法は、後者に一致する。比較的大きいとはいえ、キュプセレと呼ぶにふさわしい大きさであるかどうかは依然として疑問である。しかしいずれにせよ、これはキュプセラの貨幣に描かれた壺と壺絵に描かれた「炉の一部」を結び付け、後者が陶器製であった可能性を高め、両者ともキュプセラと正しく同定されるという可能性を高めるのに役立っている。壺絵に描かれた物品は、我々が想定する他のすべてのキュプセラとは取っ手がない点で異なっている。蜂の巣状のキュプセレでさえ、通常は2つの取っ手を持つクレーターやアンフォラと結び付けられてきた。しかし、花瓶の名前を決めるのは形だけでなく、その用途であり、用途の観点から見ると、イアソスの花瓶はおそらくギリシャの葬儀のレリーフに描かれた花瓶と同じ分類になるだろう（図31）。[1060]。ここには、私たちが推測した花瓶の絵画のキュプセラと非常によく似た形の物体があり、デュモンが描いたものの上に載っています。[1061]はレショーと呼ばれる。その大きさは、同じレリーフに描かれた人間の頭部と比較することで判断できる。古代のキュプセレが、現代のガラスや瓶、カップ、マグカップと同様に、取っ手や形状全般において大きな多様性を示さないという先験的な理由はない。今集めた証拠は、実際にそうであったことを示唆しており、数世紀にわたる時代を扱っていることを思い出すと、その可能性はさらに高まる。キュプセラ貨幣は4世紀のものである。イアソス型の携帯用ストーブはさらに後の時代のものである。[1062]。花瓶とレショーを描いた葬儀用レリーフは、デュモンによって紀元1世紀に遡るとされている。[1063] .

図30. イアソスで発見されたストーブの上の花瓶。

206
図31. おそらく小さなキュプセレを描いたレリーフ。

207一方、炉の一部であるキュプセレを描いた花瓶[1064]は紀元前5世紀か6世紀に属し、キュプセロス自身と測定可能な距離内にあります。[1065]。このようなシプセレは、泣き虫でない良い子であれば、赤ちゃんにとって素晴らしい隠れ場所となるだろう。[1066]結局、箱入りの物語が勝利を収めたが、ギリシャ人の観点からすれば、子供を土瓶に隠すというバージョンにも不可能なことは何もなかっただろう。エウリュステウス[1067]はヘラクレスから身を守るため、 πίθος（壺）に身を隠した。7世紀と6世紀には、乳児は通常、ここで取り上げているものと似たような大きなテラコッタの花瓶に埋葬された。5世紀のアリストファネスは、土器の壺に入れられた架空の子供を家に迎え入れる様子を描いている。[1068] .

要するに、キュプセロスのキュプセレは大きな陶器の容器であったことがあらゆる点で示唆されている。ヘロドトスが、僭主の名がキュプセレに由来すると述べたのは、結局のところ正しいのではないだろうか？ 殺人未遂と十人の悪人の話は、キュプセロスよりも古いのかもしれない。しかし、そうだとすれば、なぜそれがコリントスの僭主と結び付けられたのかを説明する必要がある。キュプセロス (キュプセレの子供) は職業から名前がついた陶工だったのでしょうか? 彼にはἐκ τῶν κυψελῶν（後にランプ工場で若い頃を過ごした扇動家ヒュペルボロスがランプの男、οὑκ τῶν λύχνωνと言われたように） として与えられた可能性はないだろうか。[1069]）、あるいは言い換えれば、当時文明世界の大部分に陶器を供給していたコリント陶器とのつながりを示すものなのでしょうか？

この提案の妥当性を証明する証拠。(i) そのような名前は、特に陶工の間では実際に見られます。
ヒュペルボロスはこの提案に対する唯一の類推を提示しているわけではなく、また最も近い類推を提示しているわけでもない。ローマに関する章では[1070]タルクィニウス家の権力の源を探るにあたっては、コリントスの陶工エウケイルと 208ユーグラムスは、ちょうどこの時代に生きていた人物で、「手先の器用な」や「絵を描くのが上手な」という意味の名前は、明らかに彼らの職業に由来している。[1071] .

キュプセロスは、おそらく会社の創設者からキュプセロスをバッジまたは紋章として採用、あるいは継承した可能性があり、これが彼の名前の直接の由来となったと考えられます。これらの個人または家族のバッジや紋章は、古代ギリシャで広く使用されていました。ヘラクレイオスの石板に見られる多くのものの中には、[1072] κιβώτιον （箱）は3回出現する。κιβώτιονはキュプセレではないが、似たような物体であり、キュプセレも同様に使用されていた可能性を示している。これらの紋章は、概して全く恣意的で、持ち主の名前や職業とは無関係であるように思われる。しかし、 κιβωτὸς（本来の縮小形ではない）という言葉は、フリギアのアパメアの愛称となった。これは、この一大交易中心地で大量の梱包作業が行われていたことに由来する[1073] .

（ii）シラクサの僭主アガトクレスは陶工であったと言われている。
もしキュプセロスが元々陶工であったとすれば、4世紀末にコリントスの娘都市であったシラクサの僭主であったアガトクレスと比較されるかもしれない。アガトクレスは陶工の息子であったと言われている。[1074]シケリアのディオドロスによれば、デルポイの神託は幼いアガトクレスに（キュプセロスに予言したように）「彼は祖国に大きな災いをもたらすだろう」と予言し、その結果、アガトクレスを滅ぼすことが決定された。 209子どもは母親に助けられた。やがて父親は子どもが救われたことを知り、子どもを連れ戻し、「貧しい父親はアガトクレスに、まだ少年だった頃に陶工の技術（τὴν κεραμευτικὴν τέχνην）を教えた」。この物語は、おそらくポリュビオスが引用するティマイオスに遡ると考えられる。[1075]アガトクレスは陶工であり、ディオドロスが僭主に対して積極的に敵対していた唯一の根拠であり、僭主によってシチリアから追放された。[1076] .

これはおそらくキュプセロスとの比較を意図したフィクションである。
若きアガトクレスの物語は、少なくとも大部分は悪意ある作り話であることは明らかだ。その原型は一体何だろうか？キュプセロス自身ではないかと疑わずにはいられない。確かに、物語にはキュプセロスもラルナクスも登場しない。そしてバウアーは[1077]は、これを若きキュロスと幼子ロムルスの伝説と関連付けています。しかし、専門家がキュロス・ロムルス物語の本質的特徴としている乳飲み子の動物が登場しません。[1078]。神託と母親による救出は、キュプセロス物語の顕著な出来事である。キュプセロス物語には夢とマギによるその解釈が登場するが、これはキュプセロス物語ほど類似した類推ではない。夢もまた、生まれてくる子の偉大さを示すだけである。キュプセロス物語は、アガトクレスの物語と同様に、その子がもたらすであろう危害を暗示している。[1079]アガトクレスは、シチリアでコリントスのティモレオンが名声を博していた時代に育ちました。シチリアの人々の心はすべてコリントスに向けられており、この和解は当時のシラクサの貨幣に反映されています。そこには、兜をかぶった女神の頭とペガサスの像がコリントス風に描かれています。[1080]。特に追放されたティマイオスにとって、 210アガトクレスとキュプセロスを比較するよりも[1081] ? この扇動的な類推から、アガトクレスは陶工の息子であるという話が生まれた可能性は否定できない。[1082]。もう一つの選択肢は、アガトクレスの初期の「車輪、粘土、煙」との関連を受け入れることである。[1083]陶器の「歴史上の事実」として引用されているが、これはあまりありそうにない。ポリュビオス自身も、アガトクレスに関するティマイオスの記述を真実の歴史として受け入れることに対して警告しており、僭主が若い頃に陶工であったという自身の引用を疑っているようだ。アガトクレスの兄は、弟が僭主となる以前、キャリアの初期にシラクサで著名な政治家であり軍人であった。アガトクレス自身も、キャリアの初期に軍で高い地位に就き、シラクサの貴族の一部と親密な関係を築いていたようだ。[1084]僭主の父は、レギオンがシラクサのディオニュシオスの支配下にあった時代に同市から追放されており、その事実からベロクは[1085]は、彼が著名な人物であったことを合理的に推測する。ベロックは、アガトクレスは大規模な陶器製造業を継承したと推測している。もしこの見解が正しいとすれば、最初から最後まで本質的に軍事的であった将来の僭主の公的キャリアにおいて、陶器製造はそれほど役に立たなかったようだ。とはいえ、資本主義の僭主はギリシャ本土ではすでに過去のものであったが、シチリアは母国よりも若いという点があり、アガトクレスが陶器製造所を所有し、それが彼の王位継承に、主たるものではないにせよ、ある程度の役割を果たした可能性は否定できない。アガトクレスはローマのアッピウスと同時代人で、彼が財政的に支配しようとしたとされる行為がシチリアで行われた。 211ローマの章では専制政治について論じられている。即位前には彼は非常に裕福になったとされているが、その富は結婚によるものとされている。[1086]アガトクレスの初期の経歴に関する証拠は決定的なものではない。しかし、どのような解釈をしても、キュプセロスが陶工として人生をスタートさせたという説には説得力がある。

普通名詞としてのCypselus。
キュプセロスの名がどのようにして得られたのかをめぐる長きにわたる議論において、ヘロドトスがキュプセレから直接その名を得たと主張したのは正しいとされてきた。「キュプセロス」という普通名詞が存在するという事実は、この仮説にほとんど影響を与えない。確かにキュプセロスは鳥であるが、ここで問題となっている鳥が何であるかは、アリストテレスの記述によって示されている。[1087]ツバメ[1088]または類似の種[1089]粘土で作られた巣にちなんで名付けられた鳥。「キュプセルス」は実際には「陶工鳥」である。

アルカディアのキュプセロス王。
しかし、私たちの主要な仮説は正しいのでしょうか？もちろん、別の可能性もあります。幼いキュプセロスの物語は、彼の珍しい名前を説明するためだけに付けられたのかもしれません。シューブリングがこのようにして生まれたと考える物語の例は、それ自体では説得力がなく、全く類似しているわけでもありません。[1090]しかし、僭主キュプセロスが職業に由来する名前であると認めないより確固たる根拠となる事実が一つある。パウサニアスは、初期のアルカディア王キュプセロスについて言及している。[1091] .

これは確かに難しい問題です。しかし、解決方法はいくつかあります。例えば、2人の異なる個体がそれぞれ独立して同じニックネームを獲得したということは十分に考えられます。その名前が両方の場合に同じ意味で使われている必要はありません。キプセルスは単に陶器の鳥であるだけでなく、最も目立つ渡り鳥の一つでもあります。[1092]この後者の観点から、この名前が大移動の時代の王にふさわしいと考えられたのかもしれません。

212もしこれがありそうにないと考えるなら、懐疑論者の考えを借りて、アルカディア人の歴史的存在に疑問を投げかけるかもしれない。彼をアルカディアのキュプセラの主人公として説明することもできるかもしれない。[1093]。あるいは、コリントス出身の同名の人物の義理の娘、ペリアンダーの妻メリッサの祖先であったとも言われている。[1094]。アルカディアのキュプセロスは、メリッサとペリアンダーの結婚が行われた時代の血統商人の創作物として処分されるかもしれない。[1095] .

アリストテレスがプサメティコスと呼ぶコリントスの3番目の僭主は、
コリントス僭主の系譜には、歴史的結論がしばしば導き出されるもう一つの名前があります。アリストテレスによれば、3代目にして最後の僭主（紀元前587～584年）はプサメティコスと呼ばれていました。これは、すでに述べたように、サイス朝（第26代）の初代ファラオが名乗った名前です。サイス朝は、主にギリシャ人による外国人傭兵と外国貿易にその権力を依存していたようです。[1096]コリントスの僭主のエジプト名は、僭主時代の両国の間に何らかのつながりがあったことを示していると正しく考えられてきた。[1097]コリントスのプサメティコスがエジプト王家から直接その名を授かったとする説がある。この点については確かなことは言えない。プサメティコス1世の時代以前には知られていなかったが、第26王朝時代には広く知られるようになったようだ。[1098]テオクレスの息子プサメティコスという名のギリシャ人傭兵が、アブ・シンベルの落書きを残した遠征隊を指揮した。[1099]テオクレスの息子の名前と地位から、コリントスの僭主はギリシャ人を介在させてエジプトの名前を得た可能性が示唆される。しかし一方で、この時期のコリントスとエジプトの政府は、直接、あるいは共通の友人ミレトスを通じて、互いに連絡を取り合っていた可能性も十分に考えられる。[1100] .

おそらく「ボウルの販売人」を意味するエジプトの名前。
213しかし、キュプセリド科の魚がプサメティコスと呼ばれることに関して本当に興味深い点は、その名前の意味にあります。[1101]は「混ぜ鉢の商人」と解釈される可能性が高い。この解釈が正しければ、プサメティコスとキュプセロスは同義語となる。現代の歴史家は一般的にアリストテレスの見解に従う。[1102]そしてコリントスの最後の僭主の名前をプサメティコスとする。ニコラウスによってキュプセロスという名前が与えられます。 しかし、私たちのもう一つの古代の権威であるダマスコのニコラウス[1103]は、ペリアンダーの後継者として第二のキュプセロスがおり、「彼はコルキュラからやって来てコリントスの僭主となったが、コリントス人の一部が結託して彼を殺害し…都市を解放した」と述べている。プサメティコスはアリストテレスによってゴルゴスの息子と呼ばれ、キュプセロス2世はニコラウスによってペリアンダーの兄弟ゴルゴスの息子とされている。[1104]ニコラウスは、ゴルゴスの息子プサメティコスがペリアンドロスによってコルキュラに派遣されたと記している。同著者はキュプセロス2世を 214コルキュラがペリアンダーの後継者としてコリントスの王位に就く。ブソルトが下した結論を避けることは難しい。[1105]キュプセロス2世とプサメティコスは同一人物である。しかし、ブソルトの主張をさらに追う必要があるだろうか？[1106]プサメティコスが即位時にキュプセロスに改名したと仮定するならば、エジプトのプサメティコス1世はアッシリアの臣下であった初期の頃に、主君からアッシリアのネボシャズバンという名前を授かったと思われる。[1107]。したがって、エジプト王はギリシャ人がエジプトの名前を採用することを褒め言葉と受け取ったかもしれない。しかし、これも疑わしい。サイ族はアッシリアやバビロンの慣習に倣うことにそれほど熱心ではなかっただろう。ギリシャ人は容易に名前を変えなかったからだ。一方、ギリシャ人はギリシャ名とエジプト名の間に同義語を見つけることを好んだ。これはギリシャとエジプトの神々に対する彼らの扱いに最も顕著に表れている。[1108]、そして英雄たち[1109]、エジプトの地名も同様である[1110] .これは、2 つの名前がその持ち主によって、壺の販売人を意味する同義語とみなされていたことを示唆しています。 それゆえ、コリントスの最後の僭主は、ギリシャの慣習に従って、最初から最後まで祖父の名前を名乗り、キュプセロスとプサメティコスは、同じ名前のギリシャ語とエジプト語の形として意識的に用いられた可能性が高いのではないでしょうか。[1111]、どちらも「鍋の男」を意味します。

ギリシャ陶工三大僭主がつけた三つの名前のうち二つが、壺の種類を表す言葉に由来しているのは、もちろん偶然だったのかもしれないが、もしそうだとしたら、非常に興味深いことだ。

215
第8章ローマ
「ローマ初期の数世紀に捧げられた歴史的労力は、概して無駄になるだろう。」—ジョージ・コーンウォール・ルイス卿『初期ローマ史の信憑性について』（1855年）、第2巻、556ページ。

I. タルクィニウス家がいかにして王位を獲得し、保持し、そして失ったかを語る物語。
ヘロドトスが生まれた紀元前484年頃、ポリュクラテス、ペイシストラトス、クロイソスは死後50年も経っていなかった。コリントスとシキュオンでは、僭主制が廃止されてからまだ1世紀も経っていなかった。歴史家は、サモス島とアテネの僭主を覚えている人々に会ったであろう。また、クレイステネスやペリアンドロスの治世下での個人的な経験を父親から聞かされた、イストモス地方の諸都市の老人たちと話をした可能性もある。

ローマの僭主タルクィニウス朝の場合は全く異なる。彼らの歴史、いや、実在を証明する現代文学的証拠に匹敵するものは存在しない。近年、彼らが史実として認められるという主張自体が疑問視されている。したがって、物語の真偽を議論して土台を固める前に、すぐに物語の証拠を集めようとするのは、論点先取のように思えるかもしれない。しかし、そうすることには二つの理由がある。一つ目は、物語を想起した後の方が、真偽の問題について議論しやすくなるということ。二つ目は、この研究における物語の価値が、タルクィニウス朝の史実性に完全に依存しているわけではないということである。[1112] .

現存する物語によれば[1113]タルクィニウス・プリスクス王は、コリントス人デマラトゥスの息子で、エトルリア人の都市タルクィニイ（現在のコルネート）に定住していた。タルクィニウスは、コリントスから約50マイル離れた場所にあった。 216ローマの北。裕福なコリントスの商人デマラトゥスの息子タルクィニウス・プリスクスはローマに定住し、その富によって王位を確保した。 これらの物語の中で最も詳細なのはディオニュシオスの物語で、デマラトスは「私的な商船で自らの積荷を積み、貿易を行う目的でイタリアへ航海した。エトルリアの都市で積荷を処分し…大きな利益を得た後…彼は同じ海域を航海し続け、ギリシャの積荷をエトルリアに運び、エトルリアの品物をギリシャに持ち込み、莫大な富を得た…そしてキュプセロスの僭主制が確立されると…彼はコリントスを去り、当時大きく繁栄していたタルクィニイに家を構えた」と記されている。この財産はすべてデマラトスから息子のルクモ、後のルキウス・タルクィニウスに遺贈され、「父の莫大な富を受け継ぎ、政治に携わり、公生活に参加し、都市の有力者となることを決意した」という。[1114]」リウィウスはローマに移住した理由として、富によって高い政治的権力を得る見込みが高く、求めていた機会をローマで見つけたと記されている。「ローマでは」とリウィウスは言う。[1115]「彼の富は彼を有名にした」とディオニュシウスは述べた。[1116]：「彼はすぐに王（アンクス・マルティウス）と親しくなり、贈り物をしたり、軍事的要求のための資金を供給したりした。…また、彼はその慈善行為によって多くの貴族の支持を獲得し、丁寧な挨拶と魅力的な話し方、そして寄付によって民衆の支持も得た。」同様にアウレリウス・ヴィクトルも[1117]：「彼は金と勤勉さによって高い地位を確保した。」ディオドロスも同様である。[1118]は、タルクィニウスがローマで台頭したことを次のように述べている。「彼は非常に裕福であったため、多くの貧しい人々に金銭を与えて助けた。」さらに、より具体的には、我々の最古の権威であるポリュビオスは、[1119]には、「コリントスのデマラトゥスの息子ルキウスは、自分自身と自分の財産を信頼してローマに向けて出発した」と書かれている。

これらの文章は、現存する最高の権威によれば、そしておそらくそれ以前の共通の情報源によれば、タルクィニウス・プリスクスがその王位を 217以前の富。先ほど引用した作家たちは、タルクィニウスが王の寵臣であり、その莫大な富と能力を駆使して宮廷内で自身の後継者となる道を切り開いた人物として描いているようだ。[1120]、あるいは単に裕福な扇動家として[1121]しかし、私たちに伝わる記録の中には、タルクィニウスの権力が多少異なる根拠に基づいていた可能性があることを示すものもある。

デマラトゥスとプリスクスは素晴らしい雇用主でした。
デマラトゥスが[1122]エトルリアで財を成した彼は、もしこの話に歴史的な根拠があるとすれば、おそらく大勢の労働者を雇っていたであろう。ストラボンはコリントスから彼に同行した「多数の熟練労働者」について述べている。[1123]。プリニウスは、コリント人が陶工（フィクトール）のエウケイルとエウグラムスを伴っていたと述べている。[1124]タルクィニウスはリウィウスと[1125]とディオニュシウス[1126] 父の全財産を相続する権利を得たことから、伝承によれば、彼もまた「多数の熟練工」を所有していたと推測される。この物語の意図は、ディオニュシオスの記述にあるように、ルクモ（後のタルクィニウスは当時ルクモと呼ばれていた）がタルクィニイからローマへ移住した際に裏付けられている。「彼は全財産を集めてローマへ移住することを決意した…そして友人や親族で彼と共に行くことを熱望する者も多かった。[1127]。」ローマに到着すると、王は「彼と彼と共に来たエトルリア人を部族と教皇庁（ φυλήν τε καὶ φρατρίαν）に割り当てた。」

彼らの従業員はおそらく自由人だったのでしょう。
218この記述全体から、ルクモの同行移民は自由民であったことが示唆されている。彼らの職業については何も語られていない。一方、父のタルクィニイへの移住に関する記述では、彼に同行した「熟練労働者」が自由民であったか奴隷であったかについては何も言及されていない。しかし、両者を同一視する誘惑は大きい。後年、タルクィニイが帝位に就くと、タルクィニイ一族は大規模な自由熟練労働者を雇用したと描写されている。リウィウスによれば、最初のタルクィニイ一族による数々の公共事業の目的は、「民衆が軍隊で働いていたのと同じくらい、国内でも働けるようにすること」であった。[1128]ローマ軍には奴隷は含まれていなかった。

タルクィニウス家が自由労働を大量に雇用していたという点については、スペルブスの物語が論じられる際に、より正確で重要な記述が見られるだろう。しかし、プリスカスに関する記述には、彼をローマの貿易と密接に結びつける記述がもう一つある。「同じ王が」とリウィウスは述べている。[1129]はプリスクスについて「フォルムの周囲に個人が建築できる敷地を割り当て、アーケードや商店を建てた」と述べている。ディオニュシオス[1130]：「彼はフォルムを工房とアーケードで囲んで装飾した（ ἐργαστηρίοις καὶ παστάσι）」。タルクィニウス王がこのように商店の建設と関連していることは、確かに注目すべきことである。

プリスカスの後継者はセルウィウス・トゥッリウスで、彼はローマで初めて貨幣を鋳造した人物と言われている。
タルクィニウス朝の最初と最後の間には、セルウィウス・トゥッリウスが挿入されているという点で、我々の記録は一致している。リウィウスとディオニュシウス[1131]プリスクスの義理の息子とされた。このようにしてセルウィウスはタルクィニウス朝の時代と家系の両方に位置付けられ、複数の著述家によってローマで最初に貨幣を発行した人物とされている。ウァロ例えば[1132] は「銀貨が最初に鋳造されたのはセルウィウス・トゥッリウス（フラタム）だと言われている」と伝えている。プリニウスは[1133] : 「セルウィウス王が初めて青銅に刻印 (署名) した」。そしてまたカシオドルス[1134]：「セルウィウス王は青銅貨幣（impressisse monetam）を鋳造した最初の人物と言われている。」

この発言の考えられる歴史的根拠。
219これらの主張は、そのまま受け入れることはできません。銀貨は紀元前268年にローマで初めて鋳造されました。そして、片面にヤヌスの頭、もう片面に船首を描いた大きなアエス・グラウエと呼ばれる最初の円形銅貨は、現在では満場一致で4世紀半ばに鋳造されたとされています。[1135]。しかしながら、6世紀のローマ王による重要な貨幣革新や改革の可能性を排除するものは何もない。イタリア中部では、円形のアエス・グラウエが導入される以前の銅貨を示唆する様々な形態の銅が発見されている。アエス・ルードと呼ばれる粗い銅貨、アエス・フォーマトゥムと呼ばれる装飾を全く施さない様々な単純な形状の銅貨、そしてアエス・シグナトゥムと呼ばれる活字が刻まれた長方形の銅貨がある。[1136]現存するアエス・シグナトゥムの例は、 様式的な理由から王政時代よりずっと後のものであることは明らかであり、またアエス・ルードの発見物とともに発見された物品は、その非常に古い時代を示すものではないが、[1137] 、 aes rudeやaes signatum、あるいはaes formatumの 起源が6世紀ほど古くなかったと言うのは早計だろう。[1138] . ウィラーズ[1139]は、アエス・ルードの使用を紀元前1000年から4世紀まで遡らせ、この時代にいくつかの発展があったと推測している。その一つ、例えばアエス・フォーマタムのクーヘンフォルミッヒ（パン型）の変種や「様々な模様の棒」などは、セルウィウスによるものかもしれない。もしセルウィウスがアエス・フォーマタムと関連づけられるとすれば、「パン型」の棒は、ヘーベルリンが主張する棒ほど確固たる根拠はないかもしれない。[1140]ではtortenförmig（互いに嵌め合うように作られたフランジ付きの平らな丸い重りのようなもの）という名前が付けられていますが、これはヘーベルリンが収集した完全なデータから、南エトルリアの特徴であると思われるためです。これらは主にカエレ、タルクィイイ、カステルヌオーヴォ・ディ・ポルト（ローマとファレリイの間）で発見されており、 つまり大部分はローマが特に密接な関係を持っていた場所です。

しかし、「kuchenförmig」や「tortenförmig」のaes formatumは、ウィラーズの「 220様々なパターン」これらは、アエス・シグナトゥムの最も原始的な形態を構成していると思われる。プリニウスの正確な記述は、[1141]セルウィウスの革新性は、彼が従来のaes rudeの代わりにaes signatumを導入したことです。プリニウスはセルウィウスの貨幣「signatum est nota pecudum」についてさらにこう述べています。[1142] 」現存する作品の中で、この説明は四辺形のアエス・シグナトゥムの特定の完全に発達した例にのみ当てはまる。[1143]は、既に述べたように、後世に帰属されるべきである。しかし、プリニウスのセルウィウスとアエス・シグナトゥムに関する記述はティマイオス（シチリア、紀元前3世紀）に基づいている、「nota pecudum（非早熟）」に関する記述が同じ権威ある人物に言及すべきかどうかは全く定かではない。プリニウス自身の言葉はこうである。「セルウィウス・レックス・プリムス・シグナウイット・アエス。アンテア・ルディ・ウソス・ローマ・ティマイオスの伝統。シグナトゥムは非早熟である。」

図32. Aes signatum。

セルウィウスとローマ通貨とのつながりに関する記述の歴史的根拠を想定する[1144]、そして彼がこの方面で活動した動機は容易に探ることができる。彼の治世とほぼ同時期に、ギリシャの貨幣がエトルリアに浸透し始めた。それらは 221主にフォカイアとフォカイア植民地へ[1145]。「タルクィニウス王の時代に」ユスティヌス[1146]には「アジアからのフォカイア人がテヴェレ川の河口からローマ人と友好関係を築いた」と記されている。フォカイア人の貨幣は、おそらく国内通貨の何らかの改革や規制につながっただろうが、アウレリウス・ヴィクトリアの記述は、[1147]「彼（セルウィウス）が度量衡を制定した」という記述は、すでに引用した貨幣鋳造に関するより詳細な記述よりも、おそらく真実に近いだろう。たとえセルウィウスの功績がこれだけであったとしても、ローマで初めて交換単位を規制した統治者として描かれていることから、彼が商業的な志を持った政治家として際立っていることは明らかである。[1148] .

最も原始的な金属貨幣でさえ6世紀に遡るという主張に対する主な反論は、12番目の表（紀元前450年）の時代まで、すべての罰金は牛や羊で支払われていたという事実である。[1149]しかし、この種の証拠は過大評価されている可能性がある。リッジウェイが指摘したように、[1150] 、「シラクサのような偉大な商業ギリシャ都市でさえ、ディオニュシウス（紀元前405-367年）の治世には牛が評価の基礎となっていた。」シラクサはディオニュシウスが生まれる以前から銀貨の傑作を鋳造していた。

セルウィウス王とその銅貨に関する記述の重要性については、既に十分に述べてきた。しかし、セルウィウス王自身についても、6世紀の貨幣についても、その関連性について広く知られているほどの情報は乏しい。この問題は、我々の調査において最重要事項ではない。ギュゲス、フェイドン、ペイシストラトス、そしておそらく他の初期ギリシャ僭主たちに帰せられるような、貨幣革命などあり得ない。[1151] .

セルウィウスの国勢調査。
222通貨の改革や革新は、セルヴィウスの他の活動とまったく一致しています。彼の名前と最も一般的に関連付けられるステップは、国勢調査の実施です。[1152] .”

セルウィウスとコレギア・オフィカム。
セルウィウスに帰せられるもう一つの制度は、労働者組合（collegia opificum）である。[1153]これらのコレギアの初期の歴史は不明瞭である。プルタルコスは、初期の8人（大工、陶工、なめし革職人、皮革職人、染色工、銅細工師、金細工師、フルート奏者）をヌマに帰している。[1154]。コレッギアが私的法人として王政初期に遡り、後に国家の管理下に入ったと仮定すれば、この二つの説はどちらも歴史的な根拠を持つかもしれない。[1155]この見解は当然ながら証明不可能であり、証拠から推測するしかない。[1156]しかし、一つ確かな点がある。奴隷労働が多用されるようになったとき、コレッギオの重要性は失われたに違いない。[1157] .

セルウィウスは、贈り物や慈善活動によって貧しい人々の支援を確保したと常に非難されている。[1158]、特に注目すべきは 223平民への穀物と土地の分配から作られた[1159]。下層階級の支持を獲得するための彼の手法: つまり、セルウィウス王は、歴史上の人物として見れば、前任者の政策と地位を継承したようであり、その暴力的な即位と、それに劣らず暴力的な最期は、主に宮殿内の確執によるものであったと思われる。タルクィニウス家との関係。 同じ結論は、彼のエトルリア名であるマスタルナから導き出される最も自然な結論である。[1160]ガルトハウゼンの示唆の語源的価値とは別に、[1161]マスタナという名前はタルクィニウスの接頭辞である。

タルクィニウス・スペルブスは貧しい人々を買収することで王位を固めた。王位に就くと、エトルリア人とローマ市民を職人や採石工として大規模に雇用した。
セルウィウスは最終的にタルクィニウス・スペルブスによって倒されたが、彼は「庶民の最も貧しい人々を買収して」王位を確保したと言われている。[1162]タルクィニウスの治世に関する記述には、ローマ王在位中のタルクィニウス家の労働に対する関係について最も詳細な記述が見られる。この点について、リウィウスの記述ほど明確なものはないだろう。

彼はエトルリア各地から鍛冶屋を召集し、（タルペーイ山のジュピター神殿の建設に）公費だけでなく、平民の中からも職人を雇った。[1163] .

タルクィニウスの雇い主は主に平民であり（奴隷ではなかった）、という記述は、リウィウスによって同書の後半で繰り返されている。この二番目の箇所で、ブルートゥスはタルクィニウス朝時代の状況を非難し、「ローマの人々は兵士から職人や採石工へと変貌した」と宣言している。[1164] .”

224ディオニュシウスは明確かつより詳細に[1165] :

彼は平民をこのように攻撃するだけでは満足しなかった。忠誠を誓い、軍事的要求に適任な平民は全員徴兵し、残りの平民には都市の公共事業への雇用を強制した。市民の中でも最下層で貧しい人々が失業することは、君主にとって非常に大きな危険だと考えたからである。同時に、彼は治世中に、祖父が未完成のまま残した事業、つまり排水路や円形競技場を完成させることに尽力した。これらの事業には貧しい人々がすべて雇用され、彼から適度な生活費と採石料が支給された。[1166]、ある者は木を切り、ある者はその材料を運ぶ荷馬車を先導し、またある者は自分の肩に荷を担ぎ、またある者は地下室を掘り、その中に円形天井を造り、廊下を建てていた。こうした職人たちの下には銅細工師、大工、石工がおり、彼らは個人工房から引き離され、公共の要求に応じて働かされていた。

同じ本の中で[1167] :

この功績の後、タルクィニウス (ガビイ) は人々に遠征と戦争を休ませ、寺院の建設に専念した。…彼はすべての職人にこの事業に取り組ませた。

そして少し後[1168]ブルータスはローマ人にタルクィニウスが「彼らを買った奴隷のように石切りや木材の伐採、荷物の運搬に働かせている」と告げさせられた。[1169] .”

225タルクィニウス家が都市の自由労働力を支配していたことが、その権力の源泉であったと明確に述べられている箇所はどこにもない。むしろ、リウィウスによれば、ポピュラレスはスペルブスを追い出すのに加担した。スペルブスが彼らをこのバナウシクな生活に追い込んだのがまさにその理由である。「彼らは、王に鍛冶屋として、奴隷のような仕事をさせられていたことに憤慨していた。」[1170]。」これだけでも、タルクィニウス家が王権を用いてローマの自由民を職人や採石工に変えたのであり、大勢の従業員を資本家から王へと変えるために使ったのではないことが確実に示唆される。しかし、エトルリアから召集された鍛冶屋たちはローマの平民と関連しており、ストラボンがタルクィニウスでデマラトスのために働いていたと記した「多数の熟練工」を思い起こさせ、タルクィニウス家がエトルリアにいた頃に財を築いた活動の継続をここに示唆している。[1171] .

従業員に給料を払えなくなると、彼は王位を失う。
リウィウスの同じ章には、この後者の解釈とよりよく一致する記述がさらにある。平民たちが自分たちの職業の卑劣さに突然気づいた時、リウィウスは、明らかに有能な貴族たちの助けがあったにもかかわらず、国王が「公共事業の壮大さに疲れ果てて」資金を使い果たしたと記している。同様に、ディオニュシオスはブルートゥスに共謀者たちに、今こそ 226武装した市民が「もはや以前のように（タルクィニウスの）贈り物によって制御されなくなったとき、彼らの計画を実行する時が来た。[1172]タルクィニウスの政治が汗と賃金の政治であって、血と鉄の政治ではなかったことは、キケロの次の言葉からも裏付けられる。「タルクィニウスがローマ市民を死刑にしたという話は聞いたことがない」[1173] .”

後世の著述家は、スーパーバスが刑務所労働や様々な形態の拷問や脅迫を大規模に行なったと述べている。[1174]。しかし、これらの声明は明らかに共通の起源を持ち、タルクィン家の労働政策に対する貴族的な誤った表示を明らかに刺繍したものである。真実はフロルスによって次のように表現されています。[1175]」つまり、スーパーバスは厳しくて人気のない雇用主だった。[1176]この個人的な不人気は、王室の財政の枯渇と相まって、民衆を共和制に馴染ませるのに一役買ったに違いない。民衆にとって、それは間違いなく抑圧と悲惨の時代の始まりであった。なぜなら、彼らは王という本来の守護者を失ったからである。[1177] .

王権回復の試みと疑われるもの:
もしタルクィニウス家の権力が本当に商業に端を発しており、リウィウス時代の著述家によるその記述が大筋において歴史的であるならば、その事実は初期共和政の歴史、特に王政復古を阻止するために貴族たちが講じた措置に影響を与えているはずである。この観点から、彼らを最も不安にさせたとされる状況とは、一体どのようなものなのだろうか。

コラティヌスと彼の富と「慈悲」
彼らの恐怖の方向を示す最初の兆候は、共和政1年に起こったとリウィウスが記録したコラティヌスの追放の記録に見られる。リウィウスによれば、[1178]追放の理由は、タルクィニウスという忌まわしい名前だけだった。コラティヌスは辞任をためらっていた。執政官を退いた後、同じ運命を辿るかもしれないという恐怖から辞任しただけだった。 227財産の喪失も伴う、いわば「カム・ボノルム・アミッショネ」である。リウィウスは必ずしも自身の解釈と完全に一致するように資料を精査しているわけではない。コラティヌスの富、すなわち「ボナ」こそが彼を追放に導いたように思われる。当時のローマにおいて最も強い影響力を持っていたわけではないことは明らかだが、貴族政治にとって永続的な脅威となるほど強力だったのかもしれない。彼の退陣を主張するのは「プリモーレス・キウイタティス」たちである。もしディオニュシウスが[1179]別の機会にコラティヌスは「都市に損害を与えていたのは僭主たちの金ではなく、彼ら自身だった」と主張したが、この抗議は、この見解に賛同しない者もいたことを示しているに過ぎず、ディオニュシオスのマルクス・ウァレリウスのように、僭主の慈悲に惑わされた人々がタルクィニウスを王位に復帰させるのを助けるかもしれないという危険があると考えていた。[1180]」ディオニュシウスの演説にも同様の見解が示唆されている。[1181]最初の分離独立当時の民衆指導者の一人の口から引用した。彼は聴衆に「民衆は歴代の王たちによって決して不利益を被ったことはなく、ましてや直近の王たちによって不利益を被ったことはなかった」と諭す。王が「一人当たり銀五ミナを配った」時のことを思い起こし、追放されたタルクィニウス家が貴族政府との信頼関係を断つための誘いとして平民に差し出した多額の贈り物を、貴族たちがいかに拒絶したかを思い起こさせる。

同様の恐怖から、翌年タルクィニウス家の残りの財産が民衆に分配されたのも、おそらく同じ理由からだっただろう。「(bona regia) deripienda plebi sunt data[1182]。」数章後、リウィウスは、追放されたタルクィニウスがまだ生きている間、人々は元老院から「multa blandimenta」を受け取っていたと述べています。ディオニュシウスは貴族たちが「貧しい人々に友好的な措置を多く講じ、彼らが暴君に寝返り、私利私欲に溺れて国家を裏切らないようにした」と記している。[1184]。」元老院はタルクィニウス家に対し、自らの武器で対抗していたようだ。スペルブスを帝位から遠ざけたブランディメンタは、プリスカスを帝位に就かせたベニグニタスと同義語だったのかもしれない。

ギリシャの僭主タルクィニウスの宮廷でタルクィニウスが亡くなった後、 228クマエには、王権を狙っていたと疑われた著名なローマ人が3人いた。正しいか間違っているかは別として、3つの事例それぞれにおいて、こうした疑惑を引き起こしたとされる状況を検証してみる価値はあるだろう。

カシアスと彼の並外れた財政状況。
スプリウス・カッシウス[1185]は個人的に裕福だったとは記されておらず、著者らは彼に関する記述の中に、彼が既存の政府を転覆させようとしていたという非難を裏付けるようなものは何も挙げていない。彼らは、彼が領事時代に土地の分配によって広範な苦難を救済しようとした憲法改革者であったという可能性を残している。[1186]そしておそらくトウモロコシ[1187]そして国家財政を自らの手に取り[1188]。彼に対する抗議は、主に地主階級から発せられた。彼らは、彼の提案が自分たちの懐に影響を及ぼすことを恐れていた。憲法について考える限り、彼らの不安の主たる根拠は、執政官が自ら築き上げた財政状況であった。「執政官は金銭の分配によって、自由にとって危険な権力を築き上げていた。…王政への道が開かれていたのだ。」後に、カッシウスが民衆と金銭取引を行っていたことが分かる。彼は、飢饉の際にシチリアから持ち込まれた穀物に対して民衆が政府に支払った金額を返還するよう提案する。「しかし、平民たちはこれを王位への現金支払いとみなし、拒否した。」リウィウスとディオニュシウスのカッシウスがタルクィニウス・プリスクスの経歴を繰り返す意欲や実際の能力を持っていたことを示す証拠は何もないが、それでも彼に関する物語は重要な意味を持つ。初期の共和主義者は、国家内で何らかの経済的優位性を獲得した個人に対して深い警戒感を抱いていたことが描かれている。おそらくこの感情は 229初期の共和制貴族が貧困を誇示する様子がしばしば描かれているのは、[1189] .

マエリウスと彼の並外れた富と組織化された顧客集団。
スプリウス・マエリウスの場合、そのような複雑な問題は存在しない。リウィウスとディオニュシウスの見解を認めるならば、マエリウスの政策は貴族の財産を脅かすものではなかった。彼が王権を回復するのではないかという懸念は誤りだったかもしれないが、ほぼ間違いなく本物だった。マエリウスの経歴に関する現存する記録と、初代タルクィニウスの初期の歴史について我々が行ってきた推測との間に類似点は存在するだろうか？類似点は存在するだけでなく、際立った類似点がある。マエリウスは非常に裕福だった。単なるディーヴではなく、プレディヴ（王位継承権を持つ）であった。[1190]。ローマの飢餓救済に着手した際、彼は自らの費用だけでなく、自身の顧客やコネを通じてそれを成し遂げた。「友人（ホスピトゥム）や顧客の仲介を通じて、自らの費用で穀物を買い集め、[1191] .”

マンリウス。
帝位を狙った罪で死刑判決を受けた3人目のマルクス・マンリウスについては、ここで詳しく説明する必要はないだろう。彼は本質的に軍人であり、同時代のシュラクサイのディオニュシウスと同じく、軍人としての性格を帯びていた。[1192] .

共和政府はタルクィニウスの職人を兵士に変え、戦争を報酬の得られる（そして最終的には有給となる）職業にした。
230しかし、著者たちの著作に見られるように、五世紀共和国の真の砦はセルウィリウス・アハラの右腕ではない。自由民衆の下層階級にもたらされた根本的な変化である。すでに引用したリウィウスの一節で、ブルートゥスはタルクィニウス家がローマの民衆を兵士から職人や石切り職人（opifices ac lapicidas）に変えたと非難している。ブルートゥスはローマで革命を起こしたばかりだった。革命を古代への回帰と表現することは、現代においてもローマにおいても自然なことだった。[1193]。タルクィニウス朝が平民を兵士から職人へと転向させた可能性は低いが、あり得る。ブルートゥスが明確に示唆しているのは、彼と彼の同僚貴族たちが平民を職人から兵士へと転向させているということである。共和制の樹立が軍事基盤に基づく国家の再編と結びついているのは、リウィウスとディオニュシウスがブルートゥスとその同僚たちに伝えた演説だけではない。ローマ市民の政治目的における主要組織としての百人隊（コミティア・センチュリアータ）の発展は、共和制の始まりと関連している。百人隊は元々、そして根本的に軍事組織であった。[1194] .

歴史家たちの記述に早くから登場する農業政策は、必ずしも私たちを欺くものではない。それが真実である限り、それは不誠実なものか理想主義的なものであったに違いない。[1195]。共和制貴族は最初から、困窮した平民に農場や土地ではなく戦争と賞金を求めるよう教えたと描写されている。平民が兵士へと変貌を遂げる様は、ウェイイ包囲戦（紀元前406-396年）の物語で完結する。この戦いで軍役給が導入されたのである。[1196]そして戦争が生計を立てるための主要な手段となる[1197] .

要するに、貴族たちが武力以外の手段による王政復古を恐れなくなったのは、彼らの政府が国内で主要かつ最も人気のある雇用主になったときだけだったようだ。

5世紀のアテネを参照。
231アテネのアルクメオニデス家は、陪審員や軍艦の水兵などへの国家による報酬制度を導入することで、僭主制の復活の可能性（そしてついでに建設的な肉体労働へのあらゆる敬意）に終止符を打った。ローマの状況はいくつかの点でアテネとは大きく異なっていた。しかし、ローマ貴族たちは、アテネの貴族たちと非常によく似た手段で同じ結果を得ようとしたようだ。少なくとも現存する物語の間で、この類似点がどれほど当てはまるかは、初期ローマ共和国で主導的な地位を占めた一族の歴史から見て取ることができる。

初期のクラウディウス朝とその反専制政策。
物語におけるブルータスの役割は、アテネの僭主制を打倒したハルモディウスの役割と同じくらい政治的に取るに足らないものである。初期ローマ共和国の政治的天才たちは、クラウディウス家の大家に集中している。[1198]。私たちの記録によれば、一族が初めてローマに来たのは共和政6年である。当時の一族の当主は、ディオニュシウスによって「高貴な生まれで、その富によって影響力を持っていた」と記されている。[1199]彼は「大きな組織と多くの友人や家臣を連れて」到着した。モムゼン[1200]は、一族がローマに初めて来たのがそれほど遅い時期であったとは考えにくい強力な根拠を示している。しかし、ヒッピアス没落後のアルクメオニデスのアテネへの帰還のように、亡命からの帰還であった可能性も十分に考えられる。クラウディウス家とアルクメオニデス家の類似性は、古代における彼らの存在の認識に影響されていないように見えるだけに、なおさら検討に値する。裕福なクラウディウス家は、裕福なアルクメオニデス家と同様に、「共有地を共同体として取り込んだ」ように見える。[1201]」モムゼンは指摘している。[1202]アッピウスの十人貴族像には、「古代の僭主のよく知られた特徴」がいくつも見られる。彼と同時代のペリクレスは「新たなペイシストラトス」と呼ばれた。もし、歴史的実在性にほとんど疑問の余地のない初期のクラウディウスを、同時代のアルクメオニデスと同一視するほどの強力な根拠があるならば、6世紀のローマとアテネの歴史が並行して進んでいた可能性がますます高まる。

5世紀のローマと5世紀のアテネの大きな違いは、アテネは6世紀にはすでに独自の貨幣が存在していたのに対し、ローマは既に述べたように、 232彼女の最初の作品は紀元前338年頃のもの。これらの初期の作品には、有名な名前は関連付けられていません。アッピウス・クラウディウス・カエクス (紀元前 312 年検閲): 紀元前338年以降の第一世代において、ローマで最も著名な人物は、同じくクラウディウス、つまり検閲官アッピウス・クラウディウス・カエクスでした。彼の最大の功績は、ローマ帝国を繋ぐ偉大な街道群の最初のものとなる、画期的なアッピア街道の建設でした。彼の公共事業、 市は最初の水道も彼のおかげだった。彼はこれらの大規模な公共事業に、元老院の事前の承認なしに、国庫に蓄えられた資金を費やした。[1203]このようにして費やされた金額は、ローマの新しい通貨の最初の大きな蓄積を表していたに違いありません。

図33.車輪付きのAes graue。

ローマの貨幣との関連の可能性
アッピウスとローマ初期の貨幣との関わりは、おそらくその使用だけにとどまらなかったであろう。ローマのアエス・グラウエ第2期はカンパニアで鋳造され、裏面には車輪が描かれている（図33）。貨幣学者たちは、この車輪の外観をローマの貨幣と古くから結びつけてきた。 233ローマからカンパニア州の州都に至るアッピア街道の建設[1204] .

彼の多数の顧客、
本書のあらゆるセクションで描かれているような、初期ギリシャ型の潜在的な僭主像を完成させるには、ただ一つの詳細が求められる。そして、その特徴はヴァレリウス・マクシムスに現れている。その著者によれば、[1205]紀元後1世紀初頭に活躍したアッピウスは、「多数の顧客」を抱えていた。

そしてモムゼンは専制政治を目指していたと推測した。
これらすべては、私たちの調査に照らして、モムゼンの素晴らしい推測にさらなる重要性を与えている。[1206]アッピウスは実際に僭主になる試みをした。モムゼンは主にスエトニウスの一文を引用している。[1207]にはこうある。「クラウディウス・ドルススは、アッピ・フォルムに戴冠像が設置された後、その従者（クライアント）たちを用いてイタリアを占領しようとした。」文脈から、この出来事は十人衆制圧と第一次ポエニ戦争の間の出来事とされている。アッピ・フォルムがアッピウス・クラウディウス・カエクスによって初めて創設されたという事実によって、この時期の可能性はさらに限定される。スエトニウスが記した僭主志願者の名はクラウディウス・ドルススだが、モムゼンはこれが誤った名前であるに違いないと示している。アッピ・フォルムへの言及は、この地と名前が結び付けられる唯一の人物であるアッピウス・クラウディウス・カエクスを指していることは間違いない。彼の歴史書の別の箇所には、[1208]、モムゼン自身もアッピウスがタルクィニウス派の精神をどのように示しているかを観察している。

「分離」。
初期共和国の歴史を平民の視点から見てみると、現存する物語の中に、私たちの主要な結論を裏付ける重要な特徴が少なくとも一つある。5世紀の平民が貴族に対して用いたとされる最も顕著な武器は「分離」である。最初の記録は、スプリウス・カッシウスが執政官を務めた年に遡る。タルクィニウスが「職人と石切り職人」にしたと非難した男たちが、一斉に街の外にある「聖なる門（mons sacer）」へと赴き、不満が解決されるまで戻って仕事を再開することを拒否した。この分離と現代のストライキの類似性は既に認識されている。[1209]。それは 234これは偶然かもしれないが、もしそうだとすれば、タルクィニウスの権力の根拠となった階級の主な武器が、近代の産業階級の組織化とともに歴史に再び現れるものであったというのは注目すべきことである。

私たちが引用してきた物語の価値について議論を進める前に、その物語の中には、ローマではなくイタリア中部の他の都市を扱っているものの、この議論に関係するいくつかの記述があります。

紀元前 440 年にアルデーアで労働者階級が果たした役割。
紀元前440年、ローマの南約20マイルにある都市アルデアの平民がリウィウスによって描写されている。[1210]オプティマテスとの闘争に加わり、敗北を喫したとされる。敗れた側は「ローマの平民とは全く異なり、略奪の見込みに惹かれた労働者（オピフィクム）の群れを率いて都市（アルデア）を包囲する準備をした」 。ラテン語では、アルデアの平民が都市包囲に備えた労働者（オピフィクム）の群れは、別の集団、おそらくメティコス（奴隷）と解釈できる可能性がある。紀元前400年のウェイイでは、 工兵は奴隷だったと言われている[1211] 。しかし、紀元前400年のエトルリアではこれが普通だったかもしれないが、その40年前のラテン語のアルデアでは、上で推論した6世紀のローマの状況とそれほど変わらない状況だったかもしれない。アルデアのオピフィケスを奴隷と理解するとしても、オプティマテスに対抗して行動するプレブスとオピフィケスの連合体は、5世紀のローマを描いた歴史家たちの描写よりも、タルクィニウス朝時代のローマの状況に関するブルートゥスの描写に近い。リウィウスは、アルデアのプレブスはローマのプレブスとは全く異なっていたと述べたが、タルクィニウス朝時代のオピフィケスやラピキデスではなく、共和政初期ローマのプレブスのことを考えていたのである。[1212] .

紀元前400年にその都市の王となった裕福なウェイエンティンの雇用主
235リウィウスによれば、紀元前400 年にウェイイの人々は「野心的統治、国家統治」を行ったという。[1213]」リウィウスはウェイイにおける感情や政党について、年次選挙に飽き飽きしていたという記述以外、何も述べていない。リウィウスが言及しているのは、エトルリアの他の地域での任命がどのように受け止められたかということだけだ。彼によれば、この出来事はエトルリアの民衆に不快感を与えた。王権に対する彼らの憎悪は、王個人に対する憎悪に劣るものだった。彼は以前、その富と傲慢さ（opibus superbiaque）によって、一般的に不人気になっていた。彼はかつて、厳粛な競技会を暴力的な結末に導いたことがある。十二民衆の投票によって他の聖職者候補に反対されたことに憤慨し、競技会の途中で突然、労働者（artifices）を退去させたのである。その多くは彼自身の奴隷であった。[1214] .

リウィウスによれば、ウェイエンティネ人の富は彼の人気を失わせた。しかし、リウィウスの記述から推測すると、彼が不人気だったのは、エトルリアの他の都市で政権を握り続けていた貴族たちだけだったと推測するのが妥当だろう。彼の即位は、彼を王に据えたウェイエンティネ人にとって、決して不快なものではなかったはずである。

前述の通り、彼は王位に就く以前、都市の「道具」の大部分を雇用し、事実上所有していた。これらの道具がウェイイにおける彼の王位継承に寄与したとは、エトルリアの他の地域では不人気となったのと同様に、どこにも記されていない。しかし、一世代前のアルデアで道具が重要な役割を果たしたことは、それが事実であった可能性を示唆している。もし記録通りに出来事が起こったとすれば、ウェイイ人の王権と、彼がかつて都市で築いていた富と熟練労働者への支配力との間に、何らかの関連がなかったとは考えにくい。[1215] .

II. 物語の信憑性
236これまで、タルクィニウス朝に関する現存する記録には歴史的根拠があると仮定してきました。既に述べたように、この仮定は決して議論の余地のないものではありません。本章で引用した記述は、前世紀において歴史的に価値がないと断言されたものばかりです。しかし近年、この物語を一世代前よりもずっと敬意を持って扱おうという動きが見られます。この新たな態度は、単に19世紀の過度の懐疑主義に対する反発ではありません。主に考古学的な新たな証拠に基づいています。碑文は、初期のローマにおいて、書記が特別な功績ではなかったことを示しています。略奪された都市の発掘調査から、紀元前390年のローマ略奪が都市の記録の完全な破壊を意味したとは考えにくいことが分かります。こうした事実を踏まえ、紀元前6世紀および5世紀のローマ史の典拠となる文献が、ローマの記録であれギリシャの記録であれ、多かれ少なかれ同時代の記録に言及している箇所は、より重視されるようになりました。偽造や捏造の証拠は確かに相当な数に上るが、19世紀の批評家たちがその適用を過大評価していたことは、現在ではほぼ認識されている。初期ローマ史の信憑性は、このような著作で十分に扱うにはあまりにも広大なテーマである。しかしながら、本研究が特に関心を寄せている物語の部分については、より詳細に検討する必要がある。

タルクィニウス家の歴史的存在は、例えばパイスによって否定されている。
タルクィニウス家の歴史的実在性について全面的に異論を唱える学者も依然として存在する。この極めて懐疑的な学派の中で、最も最近かつ大著を著したのがナポリのパイス教授である。[1216]。パイスは、ほとんどすべての懐疑論者の見解を、それらが純粋に破壊的なものである限り、ほぼすべて受け入れている。しかし、彼の不信心の主な動機は、この破壊的な批判ではなく、私たちの物語の発展が誤りであるという仮定のもとで容易に説明できるという点にある。[1217]タルクィニウスのケースでは、パイスはまず 237いつものやり方で矛盾や不可能性や重複を[1218] 物語全体における不確実性、そしてその不確実性について考察する。そして、それを歴史として否定した後、神話として説明する。彼は文献学的にタルクィニウスをタルペイウスと同一視する。[1219]タルペーイオの岩は、ローマ帝国のカピトリオンの斜面で、死刑囚が投げ落とされて処刑された場所であった。ヴァッロなどにも、カピトリオン全体がかつてタルペーイオの丘と呼ばれていた可能性を示唆する記述がある。[1220]。これらの説に基づいて、タルクィニウスはローマ城塞の本来の守護神であるタルペイウスであると説明される。パイスによれば、タルクィニウスに関するすべての物語は、タルペイウス山にまつわる慣習、建造物、自然の特徴を説明しようとする試みである。そのため、カピトリノの頂上にある神殿やその側面の採石場とタルクィニウスは結び付けられる。そのため、彼の残忍さと自らの非業の死に関する物語も生まれる。そのため、タルクィニウスの法律についても語られるが、それらはタルペイウス山で制定された法律、あるいはタルペイウス神によって制定された法律に過ぎない。[1221] .

これらの批判を詳細に論じるつもりはありません。私にはその必要はないように思えます。パイスの扱いには、紛れもなく歴史上の人物の多くが屈してしまうでしょう。

ペイスの議論は、アルフレッド大王に当てはめて検証された。
アングロサクソン年代記が流通せず、原本がデンマーク軍の襲撃で消失していたと想像してみてください。さらに、アッサーが記したアルフレッド王の生涯も同様の運命を辿っていたと想像してみてください。どちらの災難も容易に起こり得たでしょうし、もしそうなっていたら、アルフレッド王はタルクィニウス王自身と同じくらい簡単に滅ぼされていたでしょう。

アルフレッドは、伝承に伝えられているようなことは何も行いませんでした。陪審裁判やイングランドの地方分割も導入しませんでした。オックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジやイギリス海軍の創設者でもありません。デンマークに対するアルフレッドの勝利に関する伝説は、一見すると極めて疑わしいものです。[1222]アルフレッドは敵を征服するのではなく、単に改心させるだけだ。伝説によれば、彼は 238イングランドは、通行不能な沼地に本拠地を置き、征服したデンマーク人が国を支配したとされています。2世紀の間に2度、エゼルレッド王の死後、デンマークの侵略者がイングランドを席巻しました。どちらの場合も、バークシャー・ダウンズで戦役が行われました。最初の場合はアッシュダウンで、2度目はエッセンドゥンで決戦が行われました。エッセンドゥンは明らかに同じ名前の単なるバリエーションです。どちらの場合も、征服の後にはサクソン人のエドワードが治世を迎えます。2代目のエドワードは、伝承により、王権よりも宗教に関心があったとされています。[1223]。最初の人物が神の子であったことは、すぐに明らかになるだろう。最初のエドワードにエルダーという名が当てはめられたことは、タルクィニウスにプリスカスという名が当てはめられたことと同じくらい疑わしい。この単純な重複の仕掛けは、おそらくアセルニーのアルフレッドの物語を説明するだろう。これは、イーリーの同様の沼地の砦におけるヘレワードの功績という、おそらく史実に基づく物語を逆行させたものなのだ。

アルフレッドと切っても切れない関係にある唯一の伝説は、ケーキの伝説です。逃亡者アルフレッドはアリシアの森に[1224]アセルニーで起こった出来事は、菓子が焼かれた後に初めて信者に知られるようになった。推論は明白である。アルフレッドは、放浪の女神デメテルと同じ位の植物の神であり、彼女は避難先の家の女主人に、菓子ではなく穀物神トリプトレモス自身を焼いて発見されたのである。[1225]。 239この家はアルフレッドの神話にも登場する。しかし、他の点、特に認識の場面においては、この物語は明らかにキリスト教の影響を受けている。[1226] .

したがって、アルフレッド王の歴史からケーキの物語を否定するどころか、それこそが伝説の真髄であることに気づくでしょう。実際、ディオニュソス・ボトリスやブドウのディオニュソスといった神々を思い起こすと、アルフレッド王と彼のケーキは同一の神ではないかと疑問に思わざるを得ません。

ギリシャのデマラトスはギリシャのフィクションとみなされてきました。
タルクィニウスの物語にギリシャ語のデマラトスが取り入れられたことは、時に極めて疑念を抱かれることがありました。故ペルハム教授にとって、これはタルクィニウスがヘロドトスのラテン語訳に過ぎなかったことの証拠だったようです。彼はローマ史のハンドブックの中で、このデマラトスをそのように解釈しています。[1227]。たとえ文献記録のみを考慮したとしても、ペルハムの推論は不合理ではないにしても、確かに軽率である。デマラトスの航海の物語は、ディオニュシウスがブルータスに語った長い演説とは全く異なる基盤の上に成り立っている。その演説では、ローマ共和国の建国者はスパルタの二重王権を二重執政官の先例として引用させられている。[1228]。しかし、その物語にはあり得ないところは何もない。 ブルータスの演説は明らかに虚構である。一方、デマラトゥスの物語は、6世紀最後の四半世紀に「自らの三段櫂船と自らの雇い主たちを率いて」クロトンから逃亡したブタキデスの息子フィリップの物語から借用されたものである可能性もある。[1229]」と記されており、まずキュレネへ航海し、その後スパルタ人ドリエウスと共にシチリア島へ航海し、そこで定住地を築こうとしたが、フェニキア人とエゲスタイア人に殺害された。しかし、もし他の独立した根拠から、7世紀のデマラトスの航海の物語が[1230]が歴史的概要にあるならば、次の世紀のフィリップの冒険のよく証明された事実の中にそれを確認できるだろう。 240声明の中で[1231]タルクィニイの南隣のカエレにはタルクィニイ朝時代にギリシャの要素が含まれていた[1232]、さらに、ヘロドトスの権威がある時代にデマラトスがコリントスを去らされたという事実において[1233]多くの有力なコリント人が都市を追放されたと信じていたため。タルクィニイからローマへのタルクィニ一族の移住は、ギリシャに対するエトルリア・カルタゴ同盟と一致する。その中で最もよく知られているのは、紀元前536年にコルシカ島でフォカイア人を襲った惨劇である。タルクィニ一族はローマから追放されるとギリシャの都市クマエに逃亡し、追放したローマはカルタゴとの同盟を結んだ。[1234]タルクィニウス朝の物語全体を通して、彼らの出入りを余すところなく説明する、厳密な歴史的背景を見出すことができる。もちろん、これは現代の歴史ロマンスに登場する無数の英雄たちにも当てはまる。しかし、これらの歴史ロマンスにおいて、架空の登場人物がタルクィニウス朝の僭主たちのような政治的主導的な役割を担うことは稀である。

制度に関する証拠もまた、懐疑論者にとってむしろ不利に働く。キケロは、タルクィニウス・プリスクスがローマ騎兵隊を維持するために導入したとされる組織が、かつてコリントスで主流だった組織と原則的に同じであったと指摘している。[1235]。懐疑論者は、ローマの慣習がコリント的な性格を持つため、それがデマラトスの息子に帰せられたと主張するかもしれない。しかし、この議論は単なる憶測に基づいており、コリントとローマの制度の類似性を説明する責任は支持者に委ねられている。

241実は、現在入手可能なもう一つの証拠があり、それが確率のバランスを大きく変えている。キケロが言ったことは、結局のところ正しいのかもしれない。確認済み 「ハンク・ウルベムに非テヌイ・キダムとグラエシア・リウルスが流入し、豊富な羊膜と専門分野を備えている」[1236]」と述べ、すぐにデマラトスの経歴から彼の主張を例証し始める。

図 34. タルクイニで発見されたコリント式の花瓶。

242
図35. 花瓶の輸出を描いたコリント式のテラコッタ板。

タルクィニイ遺跡で7～6世​​紀のコリント式陶器が発見されたことにより、
物語の中でデマラトスがコリントスからエトルリアへ向かった当時、コリントスはギリシャの主要な工業国家であったと考えられています。その主要産業は陶器でした。この時代のコリントス陶器は、エトルリアの主要都市を含むギリシャ世界の多くの地域で発見されています。[1237]。タルクィニウス・プリスクスがローマに移住したとされる町、コルネート（タルクィニイ）では、古代都市の墓地から出土した多くの標本が博物館に収蔵されている。その一例を図34に示す。[1238]。エトルリアのような遠隔地で発見されたコリント陶器は、明確な地域的特徴がない限り、一般的にギリシャから輸入されたと考えられています。コリントスが陶器を輸出していたことは疑いようがありません。コリントスのテラコッタ板が現存しています（図35参照）。[1239]には、積み荷を象徴する一列の壺が船の上に置かれた様子が描かれている。その分布範囲の広さと、非常に多くの遺跡から発見されていることから、単一の拠点から輸出されていたことが示唆される。一方で、 243一つの主要拠点からの輸出貿易は、支社の存在と極めて一致している。コリントスの陶工がエトルリアへ渡ったとすれば、彼らが故郷を出る前に作った花瓶と、その後に作った花瓶をどのように区別すればよいのかは不明である。コリントス陶器の特徴である淡い粘土が中央イタリアで見つかるかどうかという疑問は生じない。原材料は完成品と同じくらい容易に輸入できたはずだ。しかし、さらに別の考古学的証拠があり、デマラトゥスの物語が史実であるとすれば、その時代、すなわち7世紀半ば頃にギリシャの陶工とギリシャの陶器がエトルリアへ渡った可能性だけでなく、その可能性も示唆している。[1240]。この時点では、私はあえて独自の結論を述べることは控え、問題の資料に特別な注意を払ってきた考古学者の見解と発言に限定することにする。

また、イタリア中部では、ギリシャ様式だが地元で作られた 7 世紀と 6 世紀の物品が数多く発見されています。
7世紀のエトルリアの多くの都市で発見された墓には、ギリシャから輸入されたと思われる遺物に加え、本質的にギリシャ的な特徴を持ちながらも、地域特有の特徴を示すものも数多く見受けられます。例えば、タルクィニイとローマとの繋がりが深いカエレでは、1836年にガラッシ将軍と大司祭レギュリーニによって発掘された有名な墓から、この種の金属細工が大量に発見されました。この墓は最近再び開かれ、G.ピンザによってその内容が詳しく論じられています。[1241]。同じ墓から発見された、非常によく知られたギリシャ型の壺のいくつかについて、ピンザは「粗い粘土質から、地元の織物で作られたと想像できる」と述べている。[1242] .”

中央イタリアに来ると、6世紀ギリシャの遺物で、地元産と見なすに足るほどのものが数多く発見されます。花瓶やブロンズ、建築用テラコッタ、墓のフレスコ画などが含まれます。[1243]。そのような 244大量の資料は、制作当時、イタリア中部にはギリシャ人、あるいはギリシャで訓練を受けた職人が多数いたことを示唆している。制作時期はデマラトスよりかなり後であり、作品はコリントスではなくイオニアのものであるが、それでもデマラトスの物語の信憑性は増している。コリントスからイオニアへの変化は、古代の文学権威がセルウィウス・トゥッリウスに帰した方針を反映しているからである。[1244] .

デマラトスのギリシャ人労働者の名前は（リッツォとは異なり）「明らかに架空のもの」ではない。
デマラトスの歴史的実在を否定する者は、当然のことながら、彼のギリシャ人労働者エウケイルとエウグラムスの存在も否定する。デマラトスの物語に歴史的根拠を認めるリッツォでさえ、これらの名前は「明らかに架空のものである」と断言している。[1245] .”

超懐疑派の汚点は未だに残っている。そうでなければ、ティントレットの同郷人が、エウケイルとエウグラムスを「明らかに架空の」名前だと言う理由がない。明らかに架空であるにもかかわらず、エウケイロスという名前は実際にギリシャの陶工によって名付けられ、その陶器の花瓶のいくつかには「エウケイロスは私をエルゴティモスの息子にした」という署名が残されている。[1246] .” 245このエルゴティモス（それ自体が優れた産業名である）の息子エウケイロスは、7世紀ではなく6世紀に生きていた。また、コリントス人ではなくアテネ人であった。しかし、自分の名前だけで署名するほとんどの陶工と比べて、彼の署名が示す家柄への誇りを強調することは控え、また、ギリシャ人が祖父の名を名乗ることが非常に多かったこと、そしてアマシスのような陶工が陶器産業においてアテネがギリシャの他地域、特にコリントスに取って代わろうとしていた6世紀半ば頃にアテネに移住したことはほぼ確実であるという事実を想起することも控えたとしても、6世紀のアテネのエウケイロスは、デマラトス物語のある詳細に見られる「明らかな虚構性」を完全に払拭する。コリントスのエウケイロスは、明らかに虚構であるどころか、歴史的事実のように見える。ローマのタルクィニウス朝の創始者との関係についても、同様のことが言える。コリントスの最初の僭主が壺にちなんで名付けられ、その僭主としての地位をコリントスの陶工に負っていた可能性が非常に高いとすれば、イタリアに移住したコリントス人が陶工を連れて行き、彼らを利用して養子縁組先の都市で僭主となるための地位を築いたとしても不思議ではない。[1247]どちらの場合も推測を扱っているが、この2つの推測は互いに支え合っていると言っても過言ではないだろう。

セルウィウスとギリシャ：物語ではセルウィウスはコリントスではなくイオニアと結び付けられている。
セルウィウスとコリントスを結びつける伝承はない。ギリシャ人とセルウィウスの関係に関する記録はイオニア人との関連のみである。リウィウスとセルウィウスは共に[1248]とディオニュシウス[1249] またアウレリウス・ヴィクトル[1250]は、セルウィウスがイオニア同盟の会合場所であったエフェソスのアルテミス神殿を模倣してアルテミス神殿を建設し、ラテン同盟の中心としたと述べている。 246セルウィウスの通貨改革は歴史的な根拠があり、紀元前600年にマルセイユを建設したフォカイア人との交流によるものである可能性がすでに示唆されている。フォカイアの都市はアイオリスの領土にあったが、イオニアの都市とみなされていた。[1251] .

セルウィウスの治世とされる時代にイタリア中部にイオニアの影響があったことは、考古学的発見によって確認されている。
イオニア化を進めたセルウィウスは、紀元前578年から534年まで統治したと伝えられて いる。6世紀半ば、つまりちょうど同時期に、考古学的発見にも同様の変化が見られ、専門家の間では、イオニアの技法ではないにしても、イオニアの影響を認めるという点で一致している。この新しい様式を示す遺物の中には、カエレタ・ヒュドリエーレとして知られる壺がある。[1252] とポントスアンフォラ[1253]そしてクラゾメナ科の最新産物に分類されているグループ[1254]、ペルージャのブロンズ像群[1255]。エトルリアの墓室を飾ったり、醜くしたりした6世紀の有名なフレスコ画の中には、イオニアの芸術家によるものとされるものもある。[1256]また、コンカ（古代サトリクム）のラティウムで同時代の建築用テラコッタも発見されている。[1257]とヴェッレトリ[1258] .

ローマとクマエ。
コンカ・リッツォの建築用テラコッタを扱う際に、[1259]そこで働いていた陶工たちはクマエかカンパニアの他のギリシャの都市から来たと言われている。 247この点に関して彼は次のように述べている。[1260]ローマとカンパニアの都市建設後2世紀（紀元前750年から550年）における交流の痕跡は、これまでのところ極めて乏しいように思われる。彼はこれを発掘調査の空白に起因するものとしている。またしても、否定的な考古学的証拠が文学的伝統と調和していることに気づいていないようだ。ローマ人がクマエ文字を借用した初期には、クマエはローマに強力な影響を与えていたに違いない。しかし、その後、クマエはコリントスに影を潜めてしまう時代が来る。[1261]。コリントスの勢力が衰退し始めた頃、クマエはローマ方面に勢力を取り戻し始めた。タルクィニウス朝の物語はコリントスで始まり、ローマから追放されたスペルブスが避難したとされるクマエで終わる。[1262]おそらく最後のギリシャの商業的僭主であったアリストデモスと[1263] .

最も古いフォーラム商店（敷地内の墓地から）と大排水溝（レンガ造りから）は王朝時代以降のものとされているが、
タルクィニウス朝時代にはフォルムに商店を建てることはできなかったと主張されています。なぜなら、最近の発掘調査で、フォルムは比較的新しい時代まで墓地として使用されていたこと、また、排水されるまではフォルムにアーケードや商店を建てることは不可能であったこと、さらに、リウィウスがタルクィニウス朝に帰した主要排水路、総排泄溝の建設は、発掘調査によって、はるかに後の時代のものであることがわかったからです。

排水溝のレンガの表面からは年代を特定できない。
主排水路については、考古学的調査によって、後世にレンガ積みとヴォールト天井が敷かれたことが明らかになっています。しかし、現在それを囲んでいる石積みの時点ですでに存在していたと考える根拠はありません。ロンドン・フリートとタイバーンは、その逆を示唆しています。このテーマに関する最新の著書は、この点を強調しています。「最古のローマ下水道は、間違いなく自然の水路で構成されており、その水路は拡張され、深くなりました。[1264]」 「人工排水の最初の試みは、王室の 248時代。最初に排水されたのはフォルム渓谷であった。[1265] .”

そしてフォルムの墓地は、墓地が遅くとも王政時代後期には世俗化されたことを示しているに過ぎない（ペイス）。
フォルムの建設時期を王政時代以降とする論者は、フォルムの墓から発見された陶器を根拠としている。発見された陶器は数多く、その証拠は貴重であるため、簡単に概観する必要がある。これらの墓から発見された陶器の中で最新の様式は、プロトコリントス様式である。この非常に特徴的で広く分布していた陶器は、[1266]は起源については多くの議論の的となっているが、年代順は確立されている。7世紀に繁栄し、6世紀にはいくつかの定型的な形態で存続したが、そのうち少なくとも2つは[1267]は、5世紀まで劣化した形で生き続けた。ボニが引用したこの様式の花瓶は、[1268]はフォーラムの最も新しい墓の2つから出土したとされ、 ノティツィエ・デッリ・スカヴィに描かれている。1269。図示されている2つの壺はどちらも7世紀のものであろう。ボイオティアのリツォナでは、6世紀半ばまでにこれらの型は完全に廃れており、6世紀後半の墓から出土した約2500個の壺の中に、この型は1つも見つかっていない。この陶器群には約150個のプロトコリントス式壺が含まれていたが、その数はJHS XXXI. p. 75、図4のようなコトンと、 JHS XXIX. p. 319、図7、番号9のような小型のスカイフォイにほぼ均等に分かれており、 JHS XXIX. p. 312、図2、番号8のようなピクシスはわずか2～3個である

フォルムの墓地には、プロトコリントス様式の花瓶ほど正確に年代を特定できない他の様式の花瓶がいくつかある。 249しかし、文体的な観点からは、それよりやや後の年代を示唆している。しかし、どれも6世紀末以降に遡るものではなく、それより遅い年代のものはほとんどない。[1270]。ローマにおいて城壁内埋葬が知られていなかった場合、後世に時折見られる埋葬が、墓地からフォルムへの転用が後世に行われたことの証拠となるだろう。実際、城壁内埋葬が行われたことを示す明確な証拠がある。[1271] .

図36. ローマのフォーラムで発見されたプロトコリントスの花瓶。

セルヴィウス・トゥリウスの歴史性に関する見解。
タルクィニウス朝と6世紀ローマ全般について述べた以上、セルウィウス・トゥッリウスの史実性について詳細に議論する必要はほとんどないだろう。彼に関する代表的な現代的見解については、ミュラー＝ディーケを参照のこと。1272。デ・サンクティス[1273]（セルウィウスはタルクィニウス朝を追放したエトルリア人の侵略者である）；ガルトハウゼン[1274]（セルウィウスはギリシャの僭主、タルクィニウス朝のローマ版であり、タルクィニウス朝は正統な王であり、富裕層と貴族の指導者であった）。この章全体は、ガルトハウゼンのタルクィニウス朝に関する見解を反駁するものである。その他の示唆は私自身の見解と整合する。エトルリアは、6世紀のローマ僭主制にペルシアが6世紀のイオニア僭主制に及ぼした影響と同じくらい強い影響力を及ぼした可能性がある。

パイス[1275]は、セルウィウスをアリキアの祭司神、セルウス・レックスとして空想的に説明し、紀元前338年にローマに持ち込まれ、英語の読者には

殺人者を殺した司祭
そして彼自身も殺されるであろう。
マスタルナはセルヴィウスと区別されます[1276]そして、アエネアスの敵であるメゼンティウスに歴史的原型があると言われています。タルクィニウス兄弟に関する私のパイスへの批判​​は、ここでも同様に当てはまります。

250
図37. ローマで発見されたイオニア式のテラコッタ製前置石。

ローマとアテネ。
ローマ共和国の初期において、物語から判断するとギリシャの影響は主にアテネとアルクメオニデスのものであった。[1277]。ここでも、文献と考古学的証拠は一致している。6世紀後半には 251イタリア中部ではアッティカからの輸入品が大きな優位性を獲得していた。[1278] .

図38. サモス島で見つかった同様のアンテフィックス。

このように、ギリシャ人デマラトゥスがタルクィニイに定住したとされる時代から、最後のローマ人タルクィニウスがギリシャ人クマエに避難したとされる時代まで、私たちの物語で示唆されている一連のギリシャとの繋がりは、発掘調査の結果に反映されています。私たちは、中央イタリア全土に散在する様々な遺跡から得られた膨大な資料に基づいて結論を導き出しました。ローマからの発見物自体も、まずコリントス、次にイオニア、そしてアッティカの影響を示しており、物語を裏付けています。 ローマからの証拠そのものは、議論の根拠とはなり得なかった。十分な量ではないからだ。しかし、その乏しさを懸念する必要はない。ローマを周辺都市と区別する、途切れることのない人口密集の時代によって、その説明は十分に可能だ。ローマの出土品は、最後の王朝時代に、まずコリント、次にイオニア、そして最後にアテネが実際にローマに影響を与えたことを示しており、他の証拠を裏付けている。コリント式の壺は、ローマ市内で時折発見されている。[1279]ただし、フォーラム墓地ではそうではないことに注意すべきである。[1280]。 2526世紀のイオニアの影響は、一連のカップなどの品々に見られる。[1281]ミュンヘンカタログの「後期イオニア式の花瓶」によく似ている[1282]、あるいはまた、サン・アントニア教会の近くで発見され、ピンザ・[1283] Boehlau が著書『Aus ionischen Nekropolen』で公開した例を含む[1284] （図38）、あるいは1876年にカピトリオのアラコエリ教会の近くで発見された古代のテラコッタの頭部（図39）にも見られる。[1285]は、ディケンズが「間違いなくキオット美術の輸入初期の例」と評したアテネのアクロポリスの石像（図40）によく似ている。[1286]」アッティカ黒像式のアンフォラ（図41）がクイリナーレ宮殿で発見された。[1287]。「最も美しい初期のアッティカ」はパラティーノのボニによって報告されている。[1288]アッティカのイオニア様式の影響は、カピトリノスの雌狼像（図42）に見られる。これはペーターセンが王の追放を記念して所蔵しており、僭主アリストゲイトンの愛人レイナを記念してアテネに建てられた雌ライオン像と比較することができる。[1289] .

図39. ローマ議事堂で発見されたテラコッタ製の頭部。

253
図40. アテネのアクロポリスで発見された石の頭部。

254
図41. クイリナーレ宮殿で発見されたアッティカ黒像式の花瓶。

図42. カピトリヌスの狼。

信頼性の問題に関する結論。
255これで私たちの物語の信憑性の証拠は完了です[1290]。決定的なものではない。これまで大きく頼りにしてきた考古学的資料は、彼らの歴史に影響を与えたと言われる様々なギリシャの影響を反映しているとはいえ、例えばデマラトスが歴史上の人物であることを証明するものではない。しかし、彼が歴史上の人物であった可能性を完全に証明している。それは、私たちの物語の歴史的根拠を裏付けるような言説や言及に、一世代前の慣習よりもはるかに重きを置く傾向を私たちに与えている。私たちはもはや、デマラトスがブタキデスの息子フィリッポスの生きた原型であった可能性を無視することはない。[1291]、冒険好きなクロトニア人の経歴に基づいた単なるフィクションの研究ではありません。カエレのギリシャ陶器の非常に豊富なコレクションを考慮すると、[1292]ストラボンが語った子供の話[1293]カエレがギリシャ語のχαῖρεからその名を得たという記述は、同じ箇所にある、古代にはデルフォイに宝物庫があったという記述を否定するものではなく、この記述はヘロドトスによって確認されている。[1294]は、カエレの人々が紀元前540年頃にデルポイの神託を尋ねたと伝えている 。要するに、ローマのタルクィニウスが、コリントスのキュプセロスの生涯を意識的に目の当たりにしていた可能性は十分に考えられる。ここで提示されているタルクィニウス家とコリントスの僭主に関する記述は、確かに推測に基づくものである。しかし、独立した証拠に基づく二つの推測が、互いに、そしてそれらが扱う物語の広範な一般的な説明と非常によく一致する場合、それらは互いに支え合っていると正当に主張できるだろう。

タルクィニウスがギリシャのフィクションであるならば、それは偉大な資本家としての典型的な初期の暴君という初期ギリシャの概念を保存している。
256しかし、ここでは懐疑論者の立場に立って、タルクィニウス朝の物語全体が虚偽であると仮定してみよう。その場合、数々のギリシャ的要素は、ギリシャ史における対応する人物、すなわち7世紀と6世紀の僭主たちからの盗作としてしか説明できない。しかし、ギリシャ的要素には、デマラトスとそのコリントスの労働者たち、そして彼の富、そしてそれらが彼の息子タルクィニウス・プリスクスがローマ王となるまでの出来事において果たした役割も含まれる。言い換えれば、この架空のフィクションの架空の作者にとって、典型的な初期ギリシャ僭主は、偉大な資本家であり、偉大な雇用主であったのだ。[1295]。

257
第IX章。シキオン、メガラ、ミレトス、エフェソス、レオンティーニ、アグリゲントゥム、クマエ

「Ne perdons rien du passé. Ce n’est qu’avec le passé qu’on fait l’avenir」。
アナトール・フランス。
シキオン。
シキオンの圧政はギリシャの他のどの国よりも長く続いた[1296]。これはコリントスのキュプセロスの僭越とほぼ同時期に始まり、同じ一族によって約1世紀にわたって続いた。僭主たちは、都市に住むドーリア人以前の住民の支持をその権力の基盤としており、僭主制の確立は、ドーリア人征服者に対するドーリア人以前の住民層の反乱を象徴する、ある程度の人種運動であったと考えられる。

僭主一族がどのようにして権力を獲得したかは別の問題である。つい先日まで、この件に関する唯一の情報は、王朝の創始者が料理人か肉屋（μάγειρος）であったというものだった。[1297]デルポイの神託によって権力を握った[1298]しかし、オックスフォード大学の学者グレンフェルとハントによって最近発掘され、1915年に出版されたパピルスのおかげで、王朝の創始者に関する詳細な記述のかなりの断片が現在入手可能となっている。[1299] .

この断片は、シキュオンの僭主が屠殺者から生まれたという説を裏付けるとともに、アンドレアスとオルタゴラス（シキュオン一族の最も初期の人物として知られる二人）の関係という厄介な疑問に、オルタゴラスが最初の僭主であり、アンドレアスがオルタゴラスの父であったことを示すことで決着をつけている。また、オルタゴラス自身も屠殺者として育てられたことを示している。しかし、この断片は主に若きオルタゴラスの軍事的功績に捧げられており、彼が僭主となった日については触れていないものの、 258明らかにその説に非常に近いところまで来ており、彼がポレマルク（僭主）として現役で活躍しているという事実は、初期の僭主たちがしばしばその権力を国家内で以前に獲得していた何らかの高位の行政官職や軍事的地位に負っていたというアリストテレスの主張を例証し、裏付けているように思われる。しかし、この軍事的側面を過大評価すべきではない理由はいくつかある。オルタゴラスが実際に僭主制を掌握した経緯に関する記述は、結局のところ不十分である。現存する断片には、彼がポレマルクの地位を獲得したのは「市民大衆の好意も一部にはあった」と記されており、これは別の理由として挙げられている。[1300]は、彼の軍事的成功とは無関係である。さらに、この断片の著者は、失われたシキュオン人憲法を書いたことで知られるアリストテレス自身である可能性もある。グレンフェルとハントはエフォロスを著者としてより可能性が高いと考えているが、エフォロスはアリストテレスと同時代に生き、同じ歴史的影響を受けて著作を執筆しており、初期の僭主政治の性格に関して同じように誤解されていた可能性が高い。[1301]オルタゴラスの初期の経歴で注目すべき事実は、やはり彼が商人として生まれたことである。

オルタゴラスのその後の経歴については、彼が穏健な統治を行ったことと、彼の後継者であるミュロン（紀元前648年のオリンピアの勝利者）についてはほとんど知られていない。[1302]）この僭主政治の起源について直接的な光を当てる記録は何も残っていないが、この僭主一族の最後で最も有名なクレイステネスについては事情が異なる。クレイステネスの統治はおよそ6世紀の最初の3分の1に及んだ。[1303]クレイステネスの登場により、シキュオンの僭主政治は新たな段階に入った。

アリストテレスは、シキュオンを、政府が「僭主から僭主へ…ミュロンの僭主からクレイステネスの僭主へ」変化した都市の例として挙げている。[1304]クレイステネスがどのようにして二人の兄弟を道から追い出したのかという話は、ニコラウス・ダマスケヌスによって語られている。[1305]しかし、ニコラウスが述べているのは、純粋に国内犯罪の物語であり、僭主から僭主への変化であって、僭主から僭主への変化ではない。おそらくアリストテレスが言及する変化は、クレイステネスが侵略的な外交政策をとったという事実と関連しているのだろう。[1306]彼は激しく 259アルゴスに敵対する[1307] 、紀元前6世紀初頭にデルフォイ周辺で行われた「聖なる」戦争で主導的な役割を果たした。[1308]彼はペリアンドロスと同時代人で、コリントスの僭主政治の性格を好戦的なものにすることで変化させたように思われる。クレイステネスがシキュオンでもたらした変化も、同様の方向であった可能性は否定できない。戦争に転じたからといって、彼が貿易を放棄したわけではない。彼は、貿易は旗印に従うという考えを持っていたのかもしれない。「聖なる」戦争には世俗的な側面もあった。それは、デルポイの港を領有していたクリサの人々が港湾税の免除を拒否したことから生じた。

クリサは昔から重要な場所だった[1309]、後にコリントス湾として知られるようになった地域は、クリサ湾と呼ばれるようになった。クリサ人の領土はシキュオンの真向かいにあり、シキュオン人が同盟国のコリントス人とともに、[1310]は、海を挟んだ向こう側のライバルから、西側との貿易の出発点である湾の地位を奪うことを目指した。[1311]。ピンダロスの学者によれば、クリサイ人は戦争当初は海を制圧しており、 260クレイステネスが艦隊を建造し、彼らの海軍の優位性を破壊したため、彼らの最終的な敗北を招いた。[1312]クレイステネスは、クリサに流入していた海上貿易をシキュオンに取り込もうとしていたようです。当時、シキュオンは海軍の力を借りて、非常に重要な海軍国となっていたに違いありません。[1313] 彼は海を越えた貿易ライバルを倒し、その都市と自分の地位を勝ち取った。[1314] .

ベリーは、神聖戦争後のデルポイにおけるピューティア競技会の再編成の主導的役割をクレイステネスに割り当てた。[1315]は、シキュオンの僭主がデルポイのピュティアで行ったこととほぼ同様のことを描いている。これは、コリントスのイストミアでペリアンドロスとペイシストラトスが行ったこと、そしてアテネのパナテナイアとペイドンがオリンピアの偉大な競技会で行ったこととほぼ同義である。ベリーが初期の僭主たちをこれらの偉大なギリシャ競技会の創始者、あるいは再組織者と概観する見方は、年代学的証拠や、様々な僭主たちの活動や性格について知られていることと完全に一致している。[1316]これらの競技の開発は、神の保護の下に行われていたため、広範な商業政策の一部であった可能性が高い。 261慢性的な戦争の時代に平和的な交流の定期的な機会を確保した[1317]。このような状況下では、この種の集まりは当然のことながら「商業的な行事（ ἐμπορικὸν πρᾶγμα）」になりがちであり、デロスの祭りは確かにそのようになっていった。[1318]。初期のギリシャ僭主について知られていることはすべて、彼らがこうした傾向をいかに有効活用できたかを示している。特にデルフォイが初期から商業的な性格を持っていたことは、コーンフォードによってすでに推測されている。[1319]シキュオン僭主制の初期、エウボイアの都市カルキスとエレトリアの偉大さは着実に衰退し始めていた。この大交易路の東部の進路を、クリサ、デルポイ、テーベ、エウボイアから、シキュオン、そしておそらくはアテネを拠点とする別の路線へと変更すべき時が来ていた。クレイステネスが神聖戦争においてソロンを強く支持したのも、おそらくこのことを念頭に置いていたためであろう。

したがって、クレイステネスをデルポイのピュティアの創始者とする見解は、無条件に受け入れることはできない。入手可能な証拠は、クレイステネスをデルポイの擁護者というよりはむしろライバルとして描いている。既に引用したピンダロスの学者は、彼が自身のシキュオンでピュティア競技を創設したと述べている。シキュオンでピュティア競技が行われたという証拠は他にはないが、ヘロドトスはクレイステネスが当時市内で行われていた主要な祭典をいかに根本的に改革したかについて長々と記述している。この祭典は、聖戦以前のデルポイのピュティアと同様に、主に音楽と詩の競演に捧げられていた。その守護者は古代の英雄アドラストスであり、彼はシキュオンにおける影響力を持つドーリア人の都市アルゴスと深い繋がりを持っていた。クレイステネスはアドラストスをシキュオンから追放した。それは、彼の最大の敵であるテーベ人の遺体をアドラストスの傍らに埋葬するという奇妙な方法だった。 262メラニッポス（彼はこの目的のためにテーベから借り受けた）、そして、その不快な地域から自発的に立ち去ったと思われたアドラストスの遺体を運び去った。

改革された祭典は、テーベの英雄とテーベの酒神ディオニュソスを称えるために開催された。追放されたアドラストスは、テーベ遠征の有名な七人の遠征の指導者の一人であった。[1320]。この祭典が制定された当時、クレイステネスがデルフォイからエウボイア、そして北方に至る道の最初の主要舞台となった内陸の大都市テーベとの和平を目指していたことは疑いようがない。しかし、その試みは失敗に終わった。クレイステネスの娘アガリステの求婚に、テーベは明らかに無名であった。[1321]、求婚者の一人がテーベの踊りだったとされるものを演じると、暴君は激怒した。[1322]デルフォイとの関係も同様の道を辿った可能性がある。改革されたデルフォイ・ピュティアの最初の祭典にはクレイステネスが参加した。彼が自身のシキュオン祭典を再編成する前にデルフォイの神託に近づいた様子から、彼はデルフォイの権威者との理解を求めていたことがわかる。おそらく彼の一族は、その王位を彼らに大きく負っていたのであろう。[1323]しかし、神託はクレイステネスの提案に一切関与せず、提案を行った僭主を罵倒した。この事件の後、神と僭主の関係は友好的なものではなく、テーベ人はおそらく神に味方したと思われる。

クレイステネスのデルフォイとテーベに対する政策がどのような結果に終わったにせよ、その政策の主要目的の一つは、都市の貿易に新たな方向性を与えることであった可能性は依然として高い。僭主たちのシキュオンは、商業と産業の重要な中心地であったと我々は推測してきたが、これはエドゥアルト・マイヤーによって否定されている。[1324]証拠は乏しいが、それはマイヤーの仮説に完全に反しており、それがどのように 263この時代に都市は大きく繁栄しました。クレイステネスが強力な艦隊を保有し、彼の業績が遠大な商業計画を示唆していることは既に述べました。産業に関する証拠も同様の方向を示しています。著名な考古学者の中には、当時の主要産業の一つ、現在ではプロトコリントス陶器として知られる、驚くほど精巧な陶器の製造を、アンドレアスとオルタゴラスのシキュオンに帰属させている者もいます。彼らの主張は決して決定的なものではありません。[1325]、いずれにせよシキュオンの僭主とシキュオンの陶器産業を結びつけるものは何もない。しかし、オルタゴルス朝が他の初期の僭主たちと同様に建築業を営み、おそらくは現地の労働者を雇用していたことを示す文献がある。パウサニアスが僭主ミュロンによって築かれたと考えたオリンポスの「宝物庫」は、[1326]は発掘調査により5世紀の作品であることが判明した[1327]しかし、パウサニアスはこの宝物庫の中に二つの「青銅の部屋」（建物の模型？）を見ました。そのうちの一つには、ミュロンとシキュオンの人々への献呈であると記された碑文がありました。この碑文が、パウサニアスに、この宝物庫に収められた建物をミュロンのものと誤認させたのかもしれません。[1328]。献呈の銘文が刻まれた青銅の部屋は大規模で、その重さは500アイギナタラント、つまり約19トンに及んだ。僭主制時代の終わりごろから、シキュオンは主に青銅を制作する彫刻家たちの流派で有名であった。ミュロンの献呈の技量については記録が残っていないものの、彼の治世下のシキュオン人が既に青銅細工の専門家であったことを示す証拠として不当には用いられないであろう。[1329]建物に関しては、 264クレイステネスは聖戦で得た戦利品でシキュオンに壮麗な柱廊を建てたことが知られている。[1330]。

2世紀の辞書編集者ポルックスによれば、僭主時代のシキュオン人（ペイシストラティド朝下のアテネ人も同様）は、町に下りるときに恥ずかしくないように、特別な種類の粗いウールの服を着ていた。[1331]」この記述は正しく、説明は誤りかもしれない。もし両方が受け入れられるならば、シキュオンの僭主たちの政策が主に農業政策であったということには決してならない。[1332]。ここには、商業化された都市が、通常の自給自足のギリシャ都市国家にとって極めて重要な農業人口を引き寄せるのを防ぐための措置の記録があるかもしれない。シキュオンの僭主たちの統治が下層階級に人気があったことは疑いようがない。アリストテレスは、僭主たちが臣民を非常によく扱ったため、それが長きにわたって続いたと述べている。[1333]ヘロドトスとエフォロスがそれらについてあまり好ましくない記述をしているとすれば、その理由はおそらくそれらの出典が貴族主義的で反僭主主義的なものであったためであろう。[1334] .

メガラ。
メガラの暴政はテアゲネスという名前と結びついている。[1335]彼の治世は、義理の息子であるキュロンへの支援によって遡る。キュロンは 265紀元前640年のオリンピックの勝利[1336]そしてアテネの僭主となる者。

アリストテレスの『弁論術』によれば、ペイシストラトスやディオニュシオスと同様に、テアゲネスは僭主の座を狙って（通常の）護衛を要求し、それを確保することで僭主となった。しかし、第一章で指摘したように、これは僭主制を勝ち取るには武力を持つことが必要だったことを示しているに過ぎず、武力がどのように獲得されたかについては何も述べていない。武力は求めれば手に入るものではない。テアゲネスがどのようにして権力を獲得したのか、唯一の証拠はアリストテレスの『政治学』の一節にある。そこでは、テアゲネスは「富裕層の羊や牛を虐殺した後」に権力を獲得したとされている。[1337] .”

5世紀後半には「メガレ人の大半はエクソミデス（貧困層の通常の衣服）を作ることで生計を立てていた」[1338]マイヤーはこれを4世紀の発展と仮定しているが、証拠に反している[1339]。毛織物産業が5世紀のメガラの主要な産業の一つであったことは知られているが、7世紀のメガラの繁栄は、すでに毛織物貿易が行われていたと仮定した場合にのみ理解できる。ブソルトが指摘するように、[1340]メガリスは全体的に不毛な石だらけの土壌で、主に多数の羊の群れの牧草地にしか適していませんでした。メガリスの人々は、遠く離れた植民地へ持ち帰るための製品を製造し、そこからトウモロコシなどの原材料を輸入していたに違いありません。

メガラの植民地活動は7世紀にまで遡り、カルケドン、ビザンティウム、ヘラクレア・ポンティカといった植民地もその一部であった。[1341]は、アルゴナウタイが黄金の羊毛の地へと至る道筋にあった。7世紀のメガラの他の植民都市はシチリア島の西端に位置し、8世紀後半にはメガラ・ヒュブラエア、7世紀後半にはセリヌスが築かれた。

266このように、7世紀のメガラの植民地活動は、黒海の港のほとんどを植民地化し、イタリアのシバリスとの羊毛貿易で多くの富を築いた都市ミレトスの活動と密接に対応しています。[1342] .

メガラ自身がこの初期に毛織物産業に従事していたことは、いくつかの断片的な証拠から、あり得ないものではない。メガラのデメテルはマロフォロスという称号を持っていた。「この称号については様々な説があり、特に、この地で初めて羊を飼育した者たちがデメテルをマロフォロスと名付けたという説がある」とパウサニアスは述べている。マロフォロスという語は「羊を運ぶ」または「リンゴを運ぶ」のいずれかの意味である可能性があるが、パウサニアスの称号に関する記述によると、メガレア人はそれを「羊を運ぶ」という意味として理解し、非常に古いものとみなし、裕福な人々の羊の群れがテアゲネスによって虐殺された時代よりも確かに古いものとしていたことがわかる。

プリニウスによれば[1344]縮絨はメガレアン人ニキアスによって発明された。ビュクセンシュッツ[1345]はこの一節から、縮絨や製粉が古代の羊毛産業において非常に重要であったことを推測している。ブルームナー[1346]はメガラの産業の重要性を証明するためにこれを引用している。このことから導き出される最も重要な推論は、両者とも見落としているように思われる。すなわち、メガラの産業は非常に古い時代から存在していたに違いないということである。

メガレア人が羊の飼育に注いだ配慮は、6世紀のテオグニスによって暗示されている。

κριοὺς μὲν καὶ ὄνους διζήμεθα, Κύρνε, καὶ ἵππους
εὐγενέας[1347] .
5世紀末のメガレアン毛織物は、カウアーが指摘するように、アテネの奴隷たちの間でよく着用されていた。[1348]は、主に初期のメガレアン植民地の地域から来ました。

したがって、テアゲネスが虐殺したとき、 267メガラの富裕層の群れに彼の打撃は、チューダー朝時代の我々の現代資本家の直接の祖先と同様に、すでに羊毛貿易で富を築いていた資本家階級に向けられたものであった。[1349] .

この可能性はポールマンによって認識されている[1350]は、メガレアの毛織物産業についてクセノポンの言葉を引用し、テアゲネスについて言及している。ポールマンは、この打撃は不満を抱いた民衆によるものであり、単なる憎悪に駆り立てられたものだと想像している。しかし、我々の唯一の権威は、これを反乱を起こした民衆ではなく、テアゲネス自身によるものとしている。このような明確な事実については、アリストテレスの言明は、彼の表現をそのまま受け止めるべきである。テアゲネスのクーデターは、メガレアの毛織物産業の独占権を確保するための、単純かつ効果的な手段だったのだろうか？

もしこれがテアゲネスの真の狙いであったとすれば、彼は単に現代の独占企業の手法を予見していたに過ぎなかった。1888年12月、アメリカのウィスキー・コンビネーションはシカゴの厄介な独立蒸留所を爆破したと言われている。[1351]バッファローのライバル工場を爆破しようとした同様の試みの記録がある。[1352]これらの事例について、私は1894年に出版された著者が当時アメリカ合衆国を脅かすと考えていた、富の新たな専制政治の危険性に関する著作から再び引用する。

テアゲネスが残した最も永続的な記念碑は、彼が都市のために建設した水道管である。[1353]。現存する遺跡は後の時代のものと思われるが、僭主の時代より後世に遡る、あるいは僭主を建設者と認めない理由にはならない。現在見られる遺跡は、おそらくポリュクラテスのためにサモス水道を建設した有名なメガレア人エウパリヌスによる再建によるものである可能性が高い。メガレア人のような地下水路は、ヒゼキヤがミリアム（ギホン）の水をエルサレムに導くために建設した地下水路からもわかるように、テアゲネスの治世より半世紀も前に建設されていた。[1354]メガラにおける圧制は長くは続かなかった。唯一の僭主は亡命先で生涯を終えた。

テアゲネスを追放した後、メガレア人はしばらくの間は穏健な態度を取ったが、その後は富裕層に対して横暴な振る舞いを始めた。特に貧しい人々が彼らの家に入り込み、 268彼らは豪勢なもてなしと宴会を開き、望むものが手に入らないと暴力と侮辱で彼らを扱った。ついに彼らは布告を出し、高利貸しから彼らが支払っていた利息を回収した。

プルタルコスのこの一節[1355]は、テアゲネスの権力の性格や基盤に直接的な光を当てていない。そこに記されている暴動は、新政府の比較的弱体化に起因する可能性がある。また、僭主制の崩壊によって労働者階級の状況がさらに悪化したために発生した可能性もある。テアゲネスは労働者階級の支持と好意に基づいて権力を握っていたと考えられる。[1356] .

メガレウスの歴史におけるこの時期は、テオグニスの詩によって、他のどのギリシャ都市の同時期よりもよく知られている。初期の僭主政治の性格を裏付けるこれらの詩については、第一章で論じた。もしそこで主張されているように、利益に流されて僭主を称揚してはならないというテオグニスの訓戒や、商人による国家支配への不満が、富による僭主政治への恐怖を示唆しているとすれば、彼の警戒心はテアゲネスの経歴に歴史的根拠があった可能性が特に高い。

ミレトス。
7世紀と6世紀のミレトス[1357]僭主制の時代がいくつかあり、その間に無政府状態が続いたようです。ミレトスの僭主の中で最も有名で有力だったのはトラシュブロスで、その治世は7世紀末頃に始まったと考えられます。彼の僭主時代には、都市は物質的に大きな繁栄を享受しました。その後、6世紀半ばに2世代にわたる内戦に見舞われましたが、その後、僭主ヒスティアイオスの下で大きな繁栄が復活しました。プルタルコスはトアスとダマセノルという2人の僭主の名を記録していますが、これは彼らの失脚後の状況を記述するためだけのものです。彼らはトラシュブロスの共同後継者だった可能性があります。[1358]アテネ人がペイシストラトスの後継者としてヒッピアスとヒッパルコスが共同統治していたとみなす傾向があったのと同様である。あるいはプルタルコスは、僭主政治の異なる時代を統治した二人の統治者について言及しているのかもしれない。後者は 269退位させられた場合、彼らはおそらくトラシュブロスの前に引き出されることになるだろう[1359]、7世紀中頃。

トアスとダマセノールの失脚後、プルティス（？）とケイロマケという二つの党派の間で争いが起こりました。この二つの党派の名前は、資本と労働に非常によく似ています。

これらの名称の語源的意味も歴史的意味も定かではありません。プルタルコスはプルーティス派（？）をアエナウタイ（常に船上にいる）と呼ばれる組織と同一視しているようです。[1360]そしてπλοῖον （船）と関連したPlontisという読み方がプラスによって提案された。[1361]。ケイロマケもまた、手作業者ではなく手作業の戦士を意味するが、この名称は必ずしも産業的な意味合いを持つわけではない。手作業の戦士とは、剣を持たない人々、つまり一般的に下層階級の人々を指すのかもしれない。しかし、エウスタティオスによれば、ケイロマケは職人を意味する一般的な言葉であるχειρώναξの同義語であったとされている。[1362]、そしてスイダスはミレトスの富裕層（ πλούσιοι）と肉体労働者（ Γέργηθες、sv、 χειρώνακτεςと説明）からなる対立政党について語っており、彼が言及している時代は全く不確かであるが、彼はプルタルコスのプルティス（？）とケイロマケの資本と労働の解釈にいくらか支持を与えている。[1363]。後者の名称は、現代の労働党の敵が彼らをストライカーやダウン・トゥーラーと呼ぶのと同じように、党の反対者によって与えられたものであろう。労働者の別名（ Γέργιθες またはΓέργηθες）は、ヘラクレイデス・ポンティコスによって述べられている[1364]富裕層によって名付けられたという説は、地名に由来し、ミレトス領土のギリシャ以前の住民の子孫である貧しい被支配者であるカリア人を表すという説明と完全に一致する。[1365]おそらく、ゲルゲテスとケイロマケは、富裕層が労働者党を残忍に虐殺した後に、神託が富裕層党に与えた返答の中に、労働者に富裕層が付けた別名であるというヒントが見られるかもしれない。 270貧しい。「私も」神は言う、「非戦闘的なゲルギテスの殺害に注意を払おう[1366]」ゲルギテス族がケイロマコイ（手練れの戦士）とも呼ばれていたら、この叱責はより意味を成すだろう。[1367] .

ミレトス帝の初期の僭主たちの経歴については、ほとんど何も知られていない。アリストテレスは確かに[1368]は、ミレトスを、プリタニスと呼ばれる行政官の強大な権力によって僭主制が生まれた場所として言及している。しかし、キュプセロスが僭主制に就く前にポレマルクの地位にあったことについて論じたように、この種の地位だけでは僭主が最高権力に上り詰めた理由を説明できない。さらに、ミレトスの場合には、アリストテレスがどの僭主について言及しているのかを示すものは何もない。トラシュブロスは王位に就いたとき、「他のものよりも高い穂先を見た穀物の穂先を切り落とす」、言い換えれば「臣下の中で目立った者を処刑する」という政策を推し進めた。[1369]」この政策を追求した君主が、その権力を上流階級の支持に頼って築いたわけではないことはほぼ確実である。この僭主に関する数少ない逸話の一つは、ミレトスの市場で穀物を欺いてリディア王を出し抜いたというものである。[1370]。

ヒスティアイオスの即位は、ミレトスの商業的繁栄の復活と​​同時期に起こったように思われる。ヒスティアイオスはペルシアのダレイオスの友人であり家臣でもあったため、彼の権力の基盤はミレトスの内政のみに求めるべきではない。しかし一方で、ペルシア人は征服した諸国をペルシア化しようとする傾向から著しく自由であったように思われる。彼らの罪は、青年トルコ人によるものではなく、むしろアブドゥル・ハミドによるものであった。純粋に内政的な要因は、以前とほぼ変わらず作用し続けた。[1371] .

ヒスティアイオスがどのようにして権力を得たのかに関する証拠が全くない中で[1372]彼がどのようにして 271それを拡張するチャンスが訪れた。スキタイ遠征でダレイオス1世の信頼と感謝を勝ち取り、大王が彼に褒賞を選ぶよう要請した時、チャンスは訪れた。「彼はエドニアのミルキヌスを要請し、そこに都市を建設したいと考えた。[1373]ダレイオス1世は彼の願いを聞き入れ、建設が開始された。しかし、この贈り物の知らせが、エドニアやトラキア、マケドニアの他の地域を征服した有能なペルシャ軍将校メガバゾスに届くと、彼は非常に驚き、主君に抗議した。

王よ、あなたはなんと賢明で狡猾なギリシャ人にトラキアの都市を買収させるというのですか。そこには船や櫂を建造するための木材が尽きることなく、銀の鉱山もあり、近隣にはギリシャ人や蛮族が多数居住しています。もし彼らにパトロン（προστάτης）がいれば、彼らは昼夜を問わず彼の指示に従うでしょう。ですから、今こそ彼にそれを阻止させ、自らの民との戦争に巻き込まれないようにして下さい。[1374] .

グランディが指摘したように[1375]ミルキヌスは、戦略的かつ商業的に重要な幹線道路沿いの極めて重要な地点を占めていた。しかし、ヘロドトスが、この町の重要性はまず第一に地理的条件ではなく、鉱物資源と森林にあると述べていることを疑う余地はない。ヒスティアイオスは、この町が鉱山と造船業を営み、多数の鉱夫、造船工、船員を雇用していたことから、大王自身にとって脅威となるほどの権力を握ろうとしていたのである。[1376] .

エフェソス。
エフェソスの最初の僭主は、バシレイオス一族の政府を転覆させたピタゴラスであったと思われる。シノペのバトン[1377]エフェソスの僭主の歴史を書いた[1378]によれば、ピタゴラスは「ペルシャのキュロスより前に」生きていたとされている。 272これは僭主の古さを控えめに表現しているように思われる。なぜなら、メラスとピンダロスという二人の僭主がいたと聞いているからだ。ピンダロスはメラスの息子であり、後継者であったが、クロイソスによって王位を奪われた。[1379]、そしてアテナゴラスとコマスという名の別のペアも、詩人ヒッポナクスと同時代に生きていたため、6世紀中頃と推定される。[1380]、クロイソス王の治世中、ピンダロスの没落後、エフェソスはアエシュムネテス・アリスタルコスの指導による穏健な民主主義を享受していたようだ。[1381]。このことから、キュロスの直前の時代にピタゴラスの存在はほとんど考えられず、またバシレイア家はコリントのバッキア家のように世襲貴族の一つであり、暗黒時代の終わりまでにギリシャのほとんどの都市で世襲王政を打倒したことはほぼ確実であるため、ピタゴラスが6世紀初頭、あるいは7世紀には栄えていた可能性が高くなる。[1382] .

唯一の権威であるスイダスは、ピタゴラスの年代についてバトンを引用し、おそらくその後も彼を頼りにしていたが、それによると、ピタゴラスは金銭に対する飽くなき情熱（ἔρως χρημάτων ἄμετρος）を示し、残酷な暴君（τύραννος πικρότατος）であることを示したが、「人々や群衆には好かれていたし、好かれているように見えた。時には約束で人々に希望を与え、時にはこっそりと少額の謝礼を配っていた」。[1383]」 「しかし、名声や権力を享受していた者たちは略奪され、没収された。[1384]」スイダスは王座に就いた暴君だけを扱っており、明らかに非常に非友好的な情報源から引用している。[1385] : しかし彼は、ピタゴラスの力は富に基づいていたと示唆している。

273クロイソスによって倒された僭主ピンダロスは、クロイソスの父であり前任者であるアリアテスの孫であった。[1386]エフェソスは、極東からサルデスへと至り、そこから海岸沿いのいくつかの地点へと分岐する大隊商路の主要な終着点の一つであった。リディアの章では、8世紀のリディア人アルデュスの物語に触れた。彼は故郷を追放された後、キュメ（これらのもう一つの分岐終点）で商売を始め、そこからサルデスの支配者として戻った。したがって、ラデットがエフェソスの僭主たちがリディア人と共にこの大街道を通る貿易の独占権を共有していたと考えるのは正しいかもしれない。[1387]。ピンダロスの失脚は、おそらくクロイソスの父アリュアッテスがまだ王位にあった時の財政取引の物語と関連していると思われる。[1388]クロイソスは、異母兄弟でギリシャ系パンタレオンに対抗して王位継承の道を開くため、多額の借金をしなければならなかった。まずサルディスで試みるが失敗し、エフェソスへと向かい、そこでメラス家ではなく、テオカリデスの息子パンパエスという人物から資金を集めることに成功した。エフェソスの僭主一族がギリシャ系パンタレオンに資金を投じていたことは、ピンダロスが失脚した一族がこの巨額の資金をめぐる争いで誤った側についたためであったと推測するのは、決して軽率ではないだろう。

レオンティーニ。
パナイティオス・デ・レオンティーニはシチリアで最初に僭主権を掌握した人物であり（パナイティオス・プリムス・イン・シチリア・アリプイト・ティラニデム）、7世紀末の数年前に僭主権を掌握したとされている。[1389]彼が自らを僭主とした策略はポリアイノスによって記述されている。[1390]レオンティニの人々はメガラと戦争をしており、パナイティオスはポレマルク（軍団長）でした。実際のクーデターは、騎馬で従軍する裕福な市民（ τοῖς εὐπόροις καὶ ἱππεῦσι ）の武装解除であり、彼は彼らの馬丁の助けを借りてそれを成し遂げました。しかし、このクーデターを実行する前に、 パナイティオスはこれらの裕福な騎士と 274徒歩で奉仕した貧しい人々 ( τοὺς πένητας καὶ πεζούς )。アリストテレス[1391] は、ほとんど何も付け加えていない。彼はパナイティオスを「コリントのキュプセロス、アテネのペイシストラトス、シラクサのディオニュシオス、そして同じようにデマゴギーによって僭主となった他の人々」と同列に扱っているが、この見解は既に論じられている。[1392]。パナイティオスの政府が寡頭政治の後継者であったという彼のもう一つの主張は信憑性があるが、啓発的ではない。[1393] .

アグリゲントゥム。
アグリゲントゥムの収税官ファラリスは、市民が城塞が岩だらけで堅固であり、さらに神に最高の地位を与えることが敬虔であるという理由から、200タラントをかけてゼウス・ポリエウスの神殿を城塞に建てたいと望んだとき、もし自分がその工事を任されたら、最高の職人を雇い、資材を安価に提供し、確実な保証金を提供することを約束した。人々は、収税官としての経験から、彼がそうした作業に精通していると考え、彼を信頼した。そこで彼は公金を手に、多くの外国人を雇い、多くの囚人を買収し、石材、木材、鉄材などの資材を城塞に運び込んだ。そして、基礎工事が既に始まっていた頃、彼は伝令を遣わして「城塞の石材と鉄材を盗んだ者を密告した者には、これこれの褒賞を与える」と布告させた。人々は資材が盗まれたという知らせに憤慨した。「よろしい」と彼は言った。「アクロポリスを囲ませてください」都市は彼に包囲と城壁の建設を許した。彼は囚人を解放し、石や手斧、斧で武装させ、テスモフォリアの攻撃で襲撃し、男たちの大半を殺害した。そして女性と子供の支配者としての地位を確立し、アグリジェント都市の僭主となった。[1394] .

2世紀以上にわたり、ファラリスの名は、ケンブリッジ大学のベントレーとオックスフォード大学のボイルの間で、彼に帰せられる手紙の真贋をめぐって繰り広げられた有名な論争と結び付けられてきました。これらの手紙の偽造は、ケンブリッジ大学の学者によって非常に説得力のある形で証明されたため、それ以来、ファラリスが行ったとされるいかなる行為にも歴史的価値を帰することは、もはや誰も避けてきたようです。ファラリスに関する最もよく知られた伝承は、彼の極端な行動について語っています。 275残酷さ[1395]、特に彼がどのようにして犠牲者を生きたまま青銅の雄牛の肉で焼いて殺したか[1396]この嘘の話は、ファラリスが歴史上の人物であるという信用をさらに失墜させるのに間違いなく役立った。

しかし、ファラリスがアグリゲントゥムの僭主となり、その残酷さが支配した民衆に永続的な影響を与えたことは疑いようがない。彼の存在と重要性は、ピンダロスに始まる一連の言及によって示されている。[1397]アリストテレスの言及を含む[1398]僭主はピンダロスが生まれる一世代前に亡くなったと考えられることを考慮すると[1399]、彼についての信頼できる伝承が保存されない理由はなく、特にポリアイノスにおける彼の初期の頃の記述が歴史的根拠を持たない理由はない。

もしそうなら、その意義は重要である。それは、ファラリスが最終的にその専制政治を成し遂げたのは、彼の財政手腕によるものであり、より直接的には、肉体労働で生計を立てていた下層階級に大きな影響力を与えた巨額の資金支配によるものであることを意味する。[1400]。

ポリアイノスの存在は決定的に確認できない。しかし、決定的に信用できないと断言することもできない。物語自体が、その出所が 276そこはゼウス・ポリエウスの神殿であり、6世紀に建立された神殿には、創建当時の記録が口伝か書面かを問わず残されていた可能性が高い。もちろん贋作の可能性もあるが、贋作には一般的に、利益や栄光、あるいはセンセーショナルなものへの愛着といった何らかの動機がある。ポリアイノスのこの物語にそのような動機を安易に帰することは不可能である。彼が描いたファラリスの描写は、他の様々な著述家による記述によって裏付けられているからである。

例えば、ルシアンは僭主を偉大な建築家、偉大な金融家、そして大衆の偉大な後援者として描いている。[1401]ルキアノスのファラリス像は、デルポイで残虐行為の容疑に対して自らを弁護する姿で描かれている。その際、彼は確かに多くの矛盾を述べているが、この絵の要点は、それが広く受け入れられた伝承に基づいており、ここで検討されているような問題に対する証拠として十分に使用できるということである。

アリストテレスは、ファラリスを、以前に就いていた何らかの高官職によってその地位を得た暴君に分類している。[1402]この記述は、ファラリスという人物が歴史上の人物であることを示す良い証拠であり、ポリアイヌスの主張とも一致する。

「アグリジェント人がファラリスを追い払ったとき、誰も青灰色の外套を着てはならないと布告した。僭主の召使たちは青灰色のエプロン（ περιζώματα ）を着用していたからである。[1403]」これらの青灰色のエプロンの使用禁止は、ファラリスの圧制を打倒した人々が、制服を着た従業員の軍隊を解散する必要があると考えたかのように見えます。

さらに、ここで我々が最も関心を寄せるポリュアイノスの物語の部分は、シラクサの僭主アガトクレスの同郷人で同名の人物に関する既知の事実から、ある程度の蓋然性があると言える。ディオドロスによれば、[1404]この初期のアガトクレスは、シラクサがまだγεωμόροιと呼ばれる地主貴族の支配下にあった時代に生きた人物で 、おそらく紀元前700年頃の人物である。[1405]、

アテナ神殿の建設の責任者に選ばれた彼は、切り出された石の中から最高のものを選び出し、その費用を自腹で賄いました ( τὴν μὲν δαπάνην ἐκ τῆς ἰδίας οὐσίας ἐποιεῖτο )、しかし石を悪用して高価な家を建てました。これに対して彼らはこう言います 277神の力は予兆を発した。アガトクレスは雷に打たれ、家ごと焼け落ちた。ゲオモロイは彼の財産を国家に没収したが、クレロノモイ（財務官）は彼が神殿や国家の金銭を一切受け取っていないことを証明した。彼らは彼の家を神々に捧げ、そこを訪れる者には足を踏み入れることを禁じた。今日まで、その家はエンブロンタイオン（雷に打たれた場所）と呼ばれている。

ポリアイノスとディオドロスが記すファラリスとアガトクレスの立場は非常によく似ている。両者とも大神殿の建設を担っており、ギリシャ語ではἐπιστάτηςと表記される。これは文字通りには監督者を意味するが、かなり曖昧な用語であり、請負人という概念も含んでいるようだ。[1406]。両者はまたもや地位を悪用したが、どちらの場合も不正使用の罪には問われない。ファラリスは専制君主となり、アガトクレスは家を建てる。しかし、その家は非常に特殊な種類の家であり、建築家はそれに関する不正行為については特に免責されるものの、神々と政府の両方の怒りを招いた。神々は建築家とその家を焼き払い、政府は彼の財産を没収する。建築家にこれほどの悲惨な結果をもたらした家とは、一体どのような家だったのだろうか。これとよく似た例が、 紀元前5世紀に家が取り壊され財産が没収されたと言われるローマのマエリウスの歴史にある。アガトクレスの場合、神々は彼の家を破壊する際に、ある印（ ἐπισημαίνειν）を送ったと伝えられている。マエリウスの場合、家を破壊する原因となった罪は、スケルス（scelus）ではなくモンストルム（monstrum）であるとされている。マエリウスにこのような厳しい罰が下されたのは、王位を狙ったという罪によるものだった。マエリウスは非常に裕福で、大勢の顧客を抱えていたため、彼の家があまりにも王宮に似ていたために、これほど厳しく処罰されたと推測できる。アガトクレスの物語とマエリウスの物語、そしてファラリスの物語における類似点を考慮すると、アガトクレスの家が例外とされたのは、その宮殿のような様相によるものであった可能性は否定できない。古代ギリシャの都市における個人の住居は、質素で飾り気のないことで悪名高かった。[1407]。大寺院用の石材を使用できる家は、明らかに全く逆の状況でした。それは、政府との比較に挑むことになるでしょう。 278建物が武装攻撃の集結場所として使用される可能性がある[1408]政府に圧力をかけ、それが政府にこのような恐ろしい運命をもたらした可能性が高い。

アガトクレスとマエリウスの物語は、ポリアイノスがファラリスの台頭に関する記述において、シチリアとイタリアの初期に僭主制が確立された一般的な方法を描写しているという見解を裏付けている。もしそうだとすれば、初期のシチリアとイタリアにおける僭主は、その富を用いて労働者階級の大部分を財政的に支配する非常に裕福な人物であり、この支配は、多数の労働者に継続的な仕事を提供するだけでなく、しばしば強固で威厳のある司令部を建設することで確保されていたことになる。司令部はすぐに城や宮殿へと変貌し、そこから国家全体を統治することができた。[1409]。

クマエ。
クマエのアリストデモスは、ローマから追放されたタルクィニウス・スペルブスを匿ったという事実によってその時代が特定されている。[1410]「当時、クマエはその富と権力でイタリア中に名を馳せていた。[1411]。」暴君になる前は、軍人として活躍していたと言われている。[1412]しかし、 279兵士として、彼は専制政治を支えた人物として描かれている。「彼は扇動家となり…多くの貧しい人々を自らの財布から救い…一人ひとりに金銭を分配し、アリシアの人々から受け取った贈り物を公共の利益のために蓄えることで民衆を味方につけた。」[1413]。」治世末期、彼は市民を大規模に肉体労働に従事させたと記されている。「その頃、彼はたまたまその場所の周りに溝を掘っていた。これは必要でも有用でもない作業だったが、ただ市民を労苦と労働で疲れさせ、疲弊させたかっただけだった。各市民は一定量の土砂を掘り出すよう命じられた。[1414]。」この暴君の経歴の年表は必ずしも簡単ではなく、その物語も完全には信じられるものではない。[1415]しかし、我々は戦争と政治に重要な役割を果たしながらも、いずれにせよ労働力と富の力への支配に大きく依存している初期のタイプの暴君を抱えているようだ。

280
第10章 (a)アリストテレス時代の資本主義的専制君主、(b)ペルガモンの支配者の金力、(c)オルビアのプロトゲネス
（a）アリストテレスの時代の資本主義の独裁者。
シラクサのディオニュシオスが権力を握って以来、初期の僭主政治について著述してきたすべての人々に及ぼした影響に重点が置かれてきた。もちろん、これはディオニュシオスが代表的例である軍事的扇動家型の僭主が、7世紀と6世紀のどの統治者にもその特徴において全く予見されていなかったことを意味するものではない。また、ディオニュシオスによって頂点に達した新しい秩序が、古い秩序を完全に圧倒したことを意味するわけでもない。アリストテレス自身も、7世紀と6世紀の僭主型が4世紀まで生き延びたことを示すような僭主と個人的に関係があった。問題の統治者、アッソスとアタルネウスの僭主ヘルミアスである。

彼は宦官であり、ある銀行家の奴隷であった。アテネに行き、プラトンとアリストテレスの講義に出席し、帰国後、アタルネウスとアッソス周辺の土地を既に確保していた主君の圧政に同調した。その後、彼は主君の後を継ぎ、アリストテレスを呼び寄せ、姪を彼と結婚させた。[1416]。

281この「奴隷、銀行家、哲学者、そして暴君」の中に、リーフは富によって地位を築いた暴君を見る。[1417]彼はプラトンの弟子であるエウアイオーンの言葉を引用している。[1418]ランプサコスの北の方に「アクロポリスを担保に都市に金を貸し付け、都市が債務不履行に陥ると僭主になることを望んだが、ランプサコス人が彼に反対して金を支払った後、彼を追い出した」[1419]アッソスの反対側、キュメでは、公共の柱廊はかつて、その担保で市に金を貸していた銀行家の手に渡った。[1420]リーフは、エウアイオーンやおそらくヘルミアスと同様にプラトンの弟子であったキュジケノスのティマイオスの例を引用したかもしれない。

キュジケナイ人ティマイオスは、市民に金銭と穀物のボーナス（ ἐπιδοὺς ）を与え、そのおかげでキュジケナイ人の間で立派な人物として信用を得たが、しばらくしてアリダイオスを使って都市（ἐπέθετο ;上記のヘルミアスの前任者のἐπιθεμένῳと比較）を攻撃しようとした。[1421]。

この試みは失敗に終わったが、ティマイオスもエウアイオーン同様、富を利用して「暴君になろうとした」ことは間違いない。

プラトンやアリストテレスの弟子たちが実践した権力確保の方法が、まさに我らがジョンソン博士が示した方法であることは興味深い。「いいえ、権力と影響力を確保する方法は、隣人に低利子、あるいは無利子で秘密裏に金を貸し、その債券を自分の手元に置いておくことです。[1422]」アリストテレス自身の 282当時最大の商業都市で、成功しなかったものの、この政策が実践されたようです。

この後、カルタゴ出身のアンノという男が、個人的な富においては国家に匹敵するほどの富を蓄え、最高権力を掌握したいという欲望に駆り立てられた。彼は奴隷たちを扇動し、彼らの助けを借りて、何も知らない国家を突然打ち倒そうとした。これはフィリップの時代に起こった。[1423]。

したがって、ヘルミアスの主君であり前任者であるアッソスのエウブロスも同様の手段で暴君になったというリーフの示唆には根拠がある。[1424]しかし、もしアリストテレスがカルタゴ人ハンノの経歴をすでに持っていたとしたら、そして彼の同窓生たちが、哲学者に特に馴染みのある世界の片隅で金融独裁者になろうと試み、そして少なくとも一つのケースでは成功したとしたら、[1425]、彼の著作が商業暴君について全く触れていないという事実をどう説明すればいいのだろうか？もう一度言うが、もし私が間違っていなければ、その原因は主にディオニュシオスにある。もし商業暴君の試みが後期に現れた可能性は高いが、それでもこの種の暴君は歴史において大きな役割を果たさなくなっていた。[1426]ハンノは失敗作だった。さらに彼はカルタゴの奴隷に干渉したため、アリストテレスは彼をスパルタのパウサニアスと同列に位置づけた。アリストテレスにとって僭主とは兵士か扇動家、あるいはその両方である。彼にとって金権政治とは寡頭政治を意味する。[1427]彼自身が言うように、「もしある個人が他の富裕層よりも多くを所有しているならば、寡頭制の原則に従えば、その個人が支配するのは正しいことである。 283一人で[1428]商業独裁者の政治を列挙するよう強いられたなら、彼はおそらくそれを一人寡頭政治と表現したであろう。しかし、ヘルミアスの政治が厳密に言えば、一人の人物による統治であったかどうかは疑わしい。

現在大英博物館に所蔵されている碑文には、 Ἑρμίας καὶ οἱ ἑταῖροιについて繰り返し書かれています。[1429]リーフはこれを「ハーミアスとその仲間、銀行家と暴君」と訳して説明しています。これらの仲間の正確な性質は不明ですが、条約で繰り返し言及されていることから、ハーミアスは単独統治の印象を避けようとしていたことが示唆されます。[1430]。最後に、個人的な要素は偉大な哲学者にも影響を与えたかもしれない。彼はヘルミアスと個人的な繋がりが深かっただけでなく、詩作に唯一手を出した作品、美徳への注目すべき頌歌もその一つである。[1431]は、ヘルミアスの失脚後に彼を讃えて書かれた。物語の一説によると、この哲学者は友人の記憶への献身が命を奪ったという。[1432]アリストテレスにとって、アタルネウスの支配者は明らかに暴君ではなかった。[1433]、そして、たとえエウアイオーンとティマイオスの努力が成功したとしても、同様に成功しなかったであろう。一方、プラトンは特に 28420ミナで奴隷として売られたと言われるシラクサの支配者を暴君とみなす原因となる[1434]。要するに、この哲学者王を自称するグループは、ディオニュシオス自身と同じくらい、アリストテレスやその後の著述家たちに7世紀と6世紀の暴政の本質を隠蔽したと言えるだろう。[1435]。

（b）ペルガモン王国（紀元前283-133年）の支配者の金力。
アリストテレスがあと40年生きていたなら、アタルネウスのすぐ近くで、もう一つの、そしてはるかに著名な王権、ペルガモンのアッタロス朝の台頭を目撃していたかもしれない。この王権も、ほぼ完全に富を基盤としていた。ペルガモンは、リュシマコスがアレクサンドロス大王のトラキア領を継承した際に、要塞化された宝物庫となっていた。この砦とそこに眠る9000タラントの財宝の管理は、フィレタイロスという人物に委ねられていた。彼は宦官であったが、教養が高く、その信頼にふさわしい人物であった。ディアドコイ族の争いにもかかわらず、あるいはむしろその結果として、彼は20年間砦と財宝の管理人を務め続けた。[1436]フィレタイロスが貧しい生まれであったことは疑いようがない。[1437]、そして彼の出世はこの財政的才能のおかげで、まず9000タラントの経営権を確保し、その後は所有するに至ったとされている。彼は、ヨーロッパを領土とするリュシマコスから、アジアで最も有能なディアドコイ族のセレウコスへと移り、独立したキャリアをスタートさせた。[1438]その後まもなくセレウコスはプトレマイオスによって暗殺された。 285エジプトのギリシャ王ケラウノスが殺害されたが、セレウコス朝の運命を固く信じていたフィレタイロスは、殺害された王の遺体をケラウノスから高額で買い取り、アンティオコスに送ることで、セレウコスの息子であり後継者であるアンティオコスの友好を確保した。[1439]フィレタイロスは、権力を獲得できるのであれば、9000タラントの財源をいつでも利用しようとしていた。隣町ピタネの住民が380タラントの負債を抱えていたとき、フィレタイロスはその一部を貸し出し、それによってその都市への影響力を確保した。[1440]キュジコスにも同様の意図と結果を伴う贈り物がなされた。[1441]アイギナ島は30タラントでペルガモン王国の領土となった。[1442]これらの行為は、ペルガモンの統治者たちがその地位を確立し維持した典型的な方法である。ホルムは次のように述べている。[1443]彼らの権力は金銭力であった。それまでに興った他のあらゆる政治勢力と同様に、アッタロス朝の権力も部分的には軍事力を有していた。フィレタイロスの死後、王朝第2代統治者アッタロスが即位すると間もなく、小アジアはケルト人の大群に侵略された。彼らは最終的に、その後ガラティアとして知られるようになった地域で平和な生活を送るようになった。これらの蛮族の奔放な略奪行為は、アッタロスとその後継者たちによって阻止され、最終的に鎮圧された。しかし、アッタロス朝は平和への貢献によってさらに有名であった。彼らの統治下で、ペルガモンは世界で最も活発な芸術と産業の中心地の一つとなった。高い丘の斜面に精巧に段々畑状に建設されたこの都市は、科学的な都市計画の顕著な成功例を示しており、建築家、建設業者、石工などからなる大規模で高度に組織化された軍隊を必要としたに違いない。ペルガモン彫刻は極めて栄えました。バイロン卿の『瀕死の剣闘士』は、この流派の作品に負うところが大きいでしょう。この剣闘士は、アッタロス1世がケルト人の侵略者に対する勝利を記念してペルガモンで彫られた、瀕死のガラテア人の像の複製であることが、はるか昔から分かっています。ペルガモン美術の多くは誇張され、醜悪ですが、だからといって経済的意義が損なわれるわけではありません。モムゼンがアッタロス1世を古代のロレンツォ・デ・メディチと評したのももっともです。[1444]。すでに比較した 286メディチ家と初期ギリシャの僭主たち。しかし、ペルガモンの支配者やギュゲスのような初期の僭主たちが、初期ルネサンスのイタリア商人王子たちと共通点を持っているというだけではない。アッタロス朝とギュゲス家の間には、アドルフ・ホルムによって既に明確な類似性が認められ、展開されている。この二つの勢力は地理的にほぼ同一であり、どちらもギリシャのエーゲ海とその東に位置するアジア諸国を結ぶ重要な結節点であり、北からの蛮族の侵略に対抗する物質的繁栄の勢力を組織し、どちらも富を権力の基盤としている。[1445]。

ペルガモンにおけるフィレタイロスとその後継者の歴史は、リーフがプラトンとアリストテレスの時代の銀行家専制君主について描いたイメージが正しい可能性を高めている。 ( c ) 裕福なプロトゲネス、紀元前 200 年頃のオルビアの財務部長この図は説得力があるほど完全ではありませんが、紀元前 3世紀末頃にオルビアで活躍したプロトゲネスという金融王の歴史によって補足され、裏付けられるかもしれません。

プロトゲネスは、生前に建てられた故郷の都市への慈善活動を記録する唯一の碑文からのみ知られている。[1446]。碑文の年代は必ずしも明確ではない。文字は紀元前2世紀を示しているが、それより古い年代の可能性も排除できない。また、碑文にはガラテヤ人によるオルビアへの脅威についての記述があり、紀元前213年以前の年代が有力視されている。

3年間でプロトゲネスは、12,700金貨に及ぶ贈り物を都市に与え、その内訳は以下の通りである。4回、当時都市を脅かしていた蛮族の買収に協力した。2回、都市の城壁の修理費を支払った。公共の穀倉、市場の入り口、そしてこれらの建設作業に必要な石材を運ぶ荷船を建設または修理した。都市の債権者の一人が溶解炉に投入しようとしていた都市の皿を100金貨で買い戻した。都市の長老たちが購入したが支払いができなかったワインを300金貨で返済した。都市のために大量の穀物を購入するために直接的または間接的に寄付した。 2876,000 ゴールド (つまり彼の全寄付金のほぼ半分) は、彼自身または彼の父親に対する個人的な負債です。

これらの寄付でカバーされた 3 年間、プロトゲネスは市政の財務責任者であり、公共事業の幅広い経験を経てこの地位に到達しました ( πλεῖστα δὲ χειρίσας τῶν κοινῶν, τρία δὲ ἔτη συνεχῶς πάντα διῴκησεν ὀρθῶς καὶ δικαίως )。

都市の財政運営を商業専制の一例と見なすのは、全くの仮説に過ぎない。プロトゲネスがすべての寄付を自発的に行ったかどうかさえ定かではない。穀物購入のための彼の寄付の一つは、富裕層がこの目的のために資金を前払いすべきだという決議がデモスで可決された後に行われた。[1447]。ある時、彼は町の城壁の修理費用を支払ったが、それは人々の要請によるものだった。[1448]「前払い」と「招待」はそれぞれ「税金の支払い」と「強制」の婉曲表現である可能性があり、プロトゲネスによる支払いは、ルキウス・タルクィニウスがローマ市民に私利私欲のために自発的に支払ったとされる慈善行為というよりも、5世紀のアテネの裕福な人々が国家に支払っていた典礼に近いものだったのかもしれない。しかし、この後者の仮説は他の仮説よりも根拠が深いとは言えない。「前払い」と「依頼」は、結局のところ、その文字通りの意味なのかもしれない。プロトゲネスが3年間の財務長官を務めた後、どうなったかは不明である。財務長官職は、コリントスやミレトスなどでしばしば僭主政治に直接つながったと言われる行政官職に相当するのかもしれない。プロトゲネスは言うまでもなくずっと後の時代の人物だが、南ロシアのギリシャ都市には、興味深い遺跡が数多く残っていた。例えばオルビアでは、ギリシャ本土では5世紀と4世紀に典型的であった陶器のスタイルが、紀元前1世紀まで続いたようです。[1449]。オルビアが少なくとも、そしておそらく比較的最近、7世紀と6世紀の都市が僭主の支配下に陥る直前にしばしば起きた社会経済的革命、 例えばペイシストラトスの僭主制以前のアテネやヒスティアイオスの僭主制以前のミレトスのような革命を経験したという兆候さえある。都市がゾピュリオンという人物に包囲されていた間、オルビアの人々は「奴隷を解放し、外国人に市民権を与え、すべての負債を帳消しにした」。[1450]」このゾピリオンが、 288トラキアのアレクサンダー[1451]この革命はプロトゲネスより少なくとも一世紀は前と推定される。グローテと同様にこの推定を受け入れなければ、革命の年代は不明となる。いずれにせよ、この碑文はオルビアでそのような大変動が実際に起こったことを示し、我々が扱っている資料がいかに不完全であるかを思い起こさせる。しかし、プロトゲネス碑文の調査における価値は、こうした推測に左右されるものではない。この碑文は、古代ギリシャの都市国家において、相当の期間にわたり自らの都市の財政を支えた、並外れて裕福な人物の姿を詳細に描き出している。プロトゲネスがオルビアでこのようなことを成し遂げたのであれば、他の大資本家が他の都市で同様のことを成し遂げたという仮説も、本質的に不合理なものではない。プロトゲネスが自分の立場を政治的暴君に変えなかったとしても、それは他の人々がそうしなかったという証拠にはならない。そして、プロトゲネスが暴君になる途中ではなかった、あるいは実際には暴君にはならなかったという仮定は、全く乱暴ではないにしても、事実として残る。[1452] はあくまで仮説です。

プロトゲネスの記録は、金融王がいかにして自らの都市で最高の地位を獲得したかを如実に物語っている。彼、そしてエウブロス、ヘルミアス、エウアイオーン、ティマイオス、フィレタイロス、そしてアッタロスといった人物の名にまつわる一連の事実は、少なくとも7世紀と6世紀の僭主たちの権力が同様の金融的あるいは産業的基盤の上に築かれたという説に、何ら不自然な点がないことを改めて示している。これは、以前の時代の状況が金融権力の確立に極めて有利であったという説を支持する既に挙げた証拠を考慮すると、なおさらである。プラトンとアリストテレスの時代の金融僭主たちが、以前の金融権力の記憶を保存するのに協力しなかった理由を見てきたが、ペルガモンの支配者たちについても同様のことが起こった理由も、同様に容易に理解できる。例外的な状況が、フィレタイロス家がその傭兵的基盤によって非難されることを免れた。そして奇妙なことに、その状況は、その基盤がいかに傭兵的であったかを示すものであった。フィレタイロス家の最後の王アッタロス3世は、紀元前133年に死去すると、ローマ人を後継者に定めた。[1453]彼の財産はグラッカヌスによって使われた。 289革命家たちは、農地法によって土地に復帰させようとしていた貧しいローマ人たちに、ローマの力を与えようとした。王朝もまた、重要な機会を逃さず見据え、常にローマとの友好関係を模索してきた。[1454]アッタロス朝の歴史に関する文献のほとんどはギリシャ人によるものだが、問題のギリシャ人は皆ローマ寄りだったため、私たちはアッタロス朝を基本的にローマの観点から見ている。アッタロス朝とローマの関係は、ギュゲス家がギリシャ人に対して持っていた関係とほぼ同じだった。アッタロス3世が財宝と財産をすべて遺したローマ人は、その恩人に対して厳しい見方をすることはほとんどなかった。それは、クロイソスが多大な恩恵を与えたギリシャ人が、彼の「親切な美徳」を批判する傾向がなかったのと同様である。[1455]」どちらの場合も、実業家は慈善事業のパトロンとしてのみ知られていました。タルクィニウス朝やペイシストラトス朝のような君主の時代まで遡らなければ、金権の真の姿は明らかにならず、その真の名である専制政治は語られません。彼らの歴史は、究極的には彼ら自身の臣民と従者によって築かれたのです。

290
第11章結論
ἀγαθὸν δὲ ὄντα διαφερόντως καὶ πλούσιον εἶναι διαφερόντως ἀδύνατον。
プラトン『法律』V.743a 。​​
「我々は、官職を買ったからといって官職が手に入るわけではないという法律を制定しました。これはあらゆる商業原則に反するものであることは認めますが、非常に優れた政治理念だと思います。」—ウッドロウ・ウィルソン

この最終章には、（a）すでに提示された証拠の要約、（ b）現存する証拠全体の信憑性に関する短い一般的な議論、（c）証拠が正当化すると思われる結論を適切な観点から検討する試みが含まれます。

（a）前章の要約
導入章。
最初の金属貨幣の時代は、僭主と呼ばれる最初の支配者の時代でもありました。古代の証拠と現代の類推はどちらも、新しい形態の政府が新しい形態の資本に基づいていたことを示唆しています。現代の類推は、金属貨幣を紙幣に大きく置き換え（僭主時代の金融革命と同様に、資本の流動性を大幅に高めた）、多くの人々に新たな富の僭主への恐怖を抱かせた金融革命に見出すことができます。古代の証拠は、紀元前6世紀のわずかな現存する著作（ソロンとテオグニス）、5世紀の著述家（トゥキュディデス、ヘロドトス、ピンダロス）による初期の僭主や僭主制に関する散発的な記述、アリストテレスの特定の記述、僭主時代中およびその後の産業状況に関する言及、僭主制が一度も存在しなかった国家の歴史、そして僭主制の再発を防ぐために講じられた措置に見出すことができます。

初期の僭主政治の商業的起源について古代の著述家が明確に述べていないのであれば、同時代の文献がいかに乏しく、ギリシャの著述家が経済的要因についてほとんど言及していないかを思い起こすべきである。私の見解はプラトン、アリストテレス、そしてその後の著述家たちの主張とは食い違っているのも事実である。しかし、彼らの僭主政治の台頭に関する描写は、7世紀と6世紀に関する既知の事実と矛盾しており、誤った一般化によるものである。 291彼らは当時の状況、特にシラクサのディオニュシオスの経歴から影響を受けました。

アテネ。
ペイシストラトスは、アッティカの「丘陵地帯の人々」（ディアクリオイ、エパクリオイ）を組織し、それ以前に存在した「平野」と「海岸」という二大勢力に対抗させることで、自らを僭主とした。これらの「丘陵地帯の人々」について、一般に信じられている説明は信憑性に欠ける。彼らは、常に非常に保守的だった農民や羊飼いであったはずがなく、後にペイシストラトスを支持したという記録もなく、主に平野に住み、現代の学説が一般的に位置づけるような森林に覆われた山岳地帯にはほとんど住んでいなかったに違いない。また、「丘陵地帯の人々」は北アッティカの山岳地帯に限られていたわけでもない。北アッティカを「丘陵地帯」と誤認するのは、アッティカを「丘陵地帯」「海岸地帯」「平野地帯」に三区分するという誤った見解によるもので、この見解では南アッティカ全体が「海岸地帯」に該当し、「海岸地帯」は南アッティカに限定されている。ペイシストラトスの時代のアッティカ三分割に関するこれらの見解は、最も弱い証拠に基づいており、クレイステネス（紀元前502年）によるその後の地形的配置、およびディアクリアとエパクリアという用語の後の使用によってありそうにないものとなっている。エパクリアにはセマチダイという村があり、最近発見された碑文によると、南アッティカの丘陵鉱山地帯にあった。さらに、アッティカの「アクロン」といえばスニウム岬であり、アッティカ鉱山地帯およびアッティカ半島全体の南端にあった。これらの事実を考慮すると、スニウムとラウリウムの鉱山地帯は「丘陵地帯」そのものである可能性が高い。この時期には鉱山がほぼ確実にフル稼働しており、後の時代の鉱山労働者とは異なり自由人であり、政治勢力にとって格好の材料であった。

ペイシストラトスが銀鉱山を基盤として権力を築いていたことは、その後の彼の経歴から見て、十分にあり得ることである。彼は最終的に、一部は故郷から、一部はトラキア鉱山地帯から得た資金に「権力を根付かせた」。そして、二度目の復権の準備のため、トラキア鉱山地帯へと赴いた。一度目の復権は、ピュイという名のトラキア人女性をアテナに扮装させたことに起因するとされている。ピュイは、この頃アッティカの貨幣に描かれ始めたアテナと解釈できる可能性が高い。ピュイの物語をこのように解釈するには、アッティカの貨幣に口語的につけられた「少女」「処女」「パラス」という呼称、そしてアゲシラオスが大王の弓兵によってアジアから追放されるという冗談（ペルシアの金貨の俗称）を比較する必要がある。

292アテネの僭主政治は、僭主たちがトラキア鉱山地帯の支配権を失ったことで崩壊した。その後まもなく、鉱山を支配下に置いていたペルシア王の友人で野心的なギリシャ人ヒスティアイオスは、まさにこれらの鉱山と鉱山労働者たちを基盤として政治的権力を築こうとしたため、ペルシア王の疑念を招いた。

同様に、ペイシストラトス家に対するアルクマイオニデス朝の反対の歴史は、この時代のアテネの政府が何よりもまず財政力に依存していたことを示唆している。

サモス。
ポリュクラテスは海賊行為で最もよく知られているかもしれないが、実際にはこれらの海賊行為がペルシアに対する綿密な商業封鎖であり、その主な標的であった大王の臣民のみならず、ギリシャ中立国の間でも不評であった可能性も否定できない。僭主ポリュクラテスは国家の商業・工業活動を統制し、造船、港湾工事、水道工事、そしておそらくは大規模なバザールを建設し、これらの工事に多くの無償労働を雇用していた。僭主となる以前から、彼はサモスの主要産業である金属加工と毛織物の製造に関心を持っていた。ポリュクラテスの父アイアケスは、最近発見されたサモスの碑文で島の海上貿易に関与していたとされるアイアケスであると考えられる。この暴君が失脚したのは、ギリシャ全土を統治できるだけの資金を得ようとしたためだと言われているが、この発言の根拠であるヘロドトスが頻繁に詩的な正義を執行する傾向を示したことを考慮すると、この発言は特に価値がある。

エジプト。
ギリシャの僭主制時代の直前に起こった貿易と産業の大きな発展は、エジプトに起源を持つとまでは言えないまでも、類似点があった。エジプトにおけるこの発展の絶頂期に、商業と商工業階級を基盤とする強力な新王朝が勃興した。8世紀末には既に、ボッコリス王（アルゴスのフェイドン王に多少倣って）が商業立法に特別な注意を払っていたことが分かる。ヘロドトスによれば、彼の後継者セトンは「ペテン師、職人、商人」を権力の基盤としていたという。この時代のエジプトは、常にエチオピアやアッシリアからの侵略者によって占領され、脅威にさらされていた。この時代にエジプト全土を平和と静穏という正常な状態で統治した最初のエジプト王は、キュプセロスとほぼ同時期に権力を握ったプサメティコス1世であった。 293コリントスではプサメティコス、シキオンではオルタゴラスが統治した。ディオドロスによれば、プサメティコスはフェニキア人やギリシャ人との交易で得た富と影響力により、デルタ地帯の小族長（外国の占領下ではない地域の統治を共同で行う12人の族長の一人）から、国全体の最高統治者へと地位を変えた。

この最後の記述が真実であれば、プサメティコスは商業的暴君であったことが確証される。これはディオドロスにのみ現れ、それ以前の著述家による直接的な裏付けはないが、この時期のエジプトにおける出来事や状況について知られていることすべて、とりわけ先ほど引用したボッコリスとセトンに関する記述、ヘロドトスに記されたアマシスとその他の後期サイテスの歴史、そしてサイテス時代のエジプトで重要な役割を果たしたナウクラティスやその他のギリシャ人入植地の発掘調査から得られる結論と完全に一致している。

リディア。
紀元前8世紀半ばから紀元前5世紀初頭にかけて、リディアは支配者が富を基盤とし、王位をめぐる争いは貿易と金融という武器を用いて戦われた勢力であったようだ。記録によれば、これは紀元前8世紀のスペルモスとアルデュス、そして紀元前6世紀のクロイソスにも当てはまる。ギュゲスと魔法の指輪の物語も同様の解釈ができるだろう。ヘロドトスがクロイソスに与えた助言、パクティエスの反乱の物語、そしてクセルクセスと富豪ピュテスの物語にも、同様の状況が伺える。

リディアにおけるこの状況を遡ることができる頃、リディアに帰せられる二つの出来事が起こっていた。すなわち、最初の金属貨幣の鋳造と最初の僭主の出現である。どちらの場合も、年代はそれほど正確ではない。最初の貨幣は7世紀初頭よりも8世紀後半に作られた可能性が高い。ギュゲスが最初の僭主とされているものの、彼は単にギリシャ人の注目を集めた最初の支配者だっただけかもしれないという疑念も存在する。彼が僭主制を確かなものにするために使った魔法の指輪も、ギュゲスではなく、彼の（それほど遠くない）祖先、あるいは8世紀の隣国フリギアの富豪ミダス王に帰せられることがある。しかし、いずれにせよ、この指輪は最古の貨幣と最古の僭主が生まれた時代と場所の範囲内に収まっている。指輪は初期の通貨の一般的な形態の一つであり、それが… 294最初の僭主がその僭政を負っていたという意味で、指輪に負うべきものであった。この見解は、最古の貨幣は民間で発行され、主要な鋳造者が国家元首になった時に初めて国有化されたことを示唆しており、証拠と類推の両方によって裏付けられている。

アルゴス。
ヨーロッパ・ギリシアで僭主と呼ばれた最初の支配者と思われるフェイドンは、ヘロドトスによって「ペロポネソス人に計量器を作った男」と描写されている。この描写から、僭主フェイドンとそれ以前の王たちとを区別したのは、この商業的行為であったことがすぐにわかる。後代の著述家たち、その最古参はエフォロスだが、さらに踏み込んで、銀はアイギナでフェイドンによって初めて鋳造されたと述べている。この記述は疑問視されてきたが、アルゴス、アイギナ、アテネの初期の関係を描写したヘロドトスの章 (第82 章以降) によって裏付けられている。近年の考古学の調査から、ヘロドトスのこれらの章 (残念ながら年代記は非常に曖昧である) に描写されているようにアルゴスがアイギナで優勢になったのは、おそらくフェイドンが統治していた頃であった可能性が非常に高い。そして、この可能性は、フェイドンがテメノス（ドーリア時代初期にアルゴス王の領土であり、アイギナ島も含まれていた）の土地を取り戻したという言い伝えによって高まっている。 ヘロドトスによれば、フェイドンと関連づける理由があるアルゴスによるアイギナ占領は、島で使用されていた「尺度」（おそらく重量測定法も含まれていた）の変更を引き起こし、新しい尺度は以前に使用されていたものの2倍になったという。 アイギナの貨幣が鋳造されたアイギナ標準規格は、古代ギリシャで使用されていた他の、おそらくそれよりも古い標準規格のおよそ2倍である。 アイギナでフェイドンによって初めて銀が鋳造されたというエフォロスの記述は、このようにして見事に裏付けられ、それはヨーロッパギリシャで最初に貨幣を鋳造した支配者が、最初に僭主と呼ばれた人でもあったことを意味する。

コリント。
コリントスにおける僭主政治は、トゥキュディデス（I. 13）がギリシャにおける僭主政治の台頭につながった状況を描写した言葉の言い換えである、この都市の産業と商業の大きな発展と一致する。僭主たちは、これらの発展の一部、特に海運、植民地化、貨幣鋳造に直接的な関心を持っていたと学者たちは認めている。この時期のコリントスの主要な産業は、 295ギリシャ世界の多くの地域に陶器を供給していたのは、最初の僭主キュプセロスの初期の経歴についてですが、ヘロドトスの物語以外にはほとんど何も知られていません。ヘロドトスは、幼いキュプセロスがその奇妙な名前を得た経緯を説明しています。私たちは「キュプセロス」と「キュプセレ」という言葉の意味を詳細に調べ、おそらく「陶工」と「壺」を意味することを明らかにしました。つまり、コリントスに僭主制を確立した人物は、その都市の主要産業と結びつく名前を持っていたようです。

ローマ。
ローマにおける時代とギリシャの僭主時代は、年代的にも性格的にもタルクィニウス朝の治世に相当します。この王朝の初代王タルクィニウス・プリスクスは、デマラトゥスという名の裕福なコリントス人の息子だったと言われています。タルクィニウス朝の初代は若い頃にローマに定住し、その富によって王位を掌握しました。彼と彼の父は共に労働者を大量に雇用したと言われており、記録からは彼らの従業員は自由民であったことが窺われます。タルクィニウス・プリスクスの後を継いだセルウィウス・トゥッリウスは、ローマで初めて貨幣を鋳造し、寄付や慈善活動によって貧困層からの支援を確保したと言われています。タルクィニウス朝最後の王タルクィニウス・スペルブスは、セルウィウス・トゥッリウスを倒して王位を掌握しましたが、彼は庶民の中でも最も貧しい人々を買収することでそれを成し遂げました。即位後、彼はエトルリア人とローマ市民を職人や採石工として大規模に雇用したと記されている。これらの雇用者に給料を支払えなくなったため、彼は王位を失った。

共和政1世紀、既成政府は幾度となく王権復権の試みに脅かされた。いずれの場合も、疑惑の対象となった人物の富、あるいは並外れた財政状況が警戒を招いた。初期の共和政政治家たちは、タルクィニウス家がローマ市民を（本来の兵士であり紳士である立場から）商人や職人へと貶めたと繰り返し非難したと伝えられている。この非難は、王政から共和政への移行に伴い、逆の変化が起こったことを示唆している。ローマにおける君主制運動への決定的な打撃は、軍人給与が導入され、軍の給与支払い機関である政府が国家における最大の有償自由労働者の雇用主となった時に与えられたと思われる。

モムゼンは、ローマで僭主制を確立しようとしたある後年の試みを疑っていた。彼がその犯人と疑っているのは、紀元前312年の検閲官、アッピウス・クラウディウス・カエクスである。アッピウスは、 296彼は多数の顧客を抱え、大規模な公共事業を指揮した。そして、ローマで初めて鋳造された本格的な貨幣にもおそらく密接な関係があったと思われる。また、分離に関する記録も注目されている。これは現代のストライキとの奇妙な類似点があり、労働者側の組織化を示唆している。紀元前440年頃、北ラティウムのアルデアでは、労働者階級が最高権力をめぐる闘争において決定的な役割を果たしたと記録されている。紀元前400年のウェイイでは、裕福な雇用主が都市の王になったという話が伝わっている。

今引用した発言は、いずれもしばしば極度の懐疑心をもって受け止められてきた。この懐疑の理由はローマに関する章で既に検討済みである。ここで改めて論じることは不可能である。もし私の結論が全く間違っていないのであれば、前世紀の懐疑心は、以前の時代の過度の軽信に対する過剰な反応であったと言えるだろう。近年の考古学的発見は、物語の主要な筋書きの信憑性を飛躍的に高めている。しかし、もしこの特定の問題に関して懐疑論者が結局のところ正しく、タルクィニウスの物語が虚構であるとすれば、それは歴史的価値に変わりはなく、初期の僭主制が商業的であったという見解を裏付けるものとなる。なぜなら、もし虚構であるならば、それは初期ギリシャの虚構であり、初期ギリシャにおける典型的な初期僭主像を大資本家として捉えるという概念を留めているからである。

その他の初期の専制政治。
第9章では、シキュオン、メガラ、ミレトス、エフェソス、レオンティノイ、アグリゲントゥム、クマエにおける初期の僭主制の起源に関する証拠を概観した。資料は乏しく、ここでは、その範囲において商業起源説を支持することを想起するだけで十分である。シキュオンでは、僭主制は商人の息子である商人によって樹立された。メガラでは、テアゲネスが、彼の都市の主要産物における独占状態の形成とほぼ同様の現象の結果として権力を握った。ミレトスとレオンティノイでは、富裕層と貧困層の間の階級闘争のような現象の結果として僭主が台頭し、一方、ミレトスの後代の僭主は、トラキアの鉱山と鉱山労働者を支配することで、強大な政治的地位を確立しようとした。エフェソスとクマエでは僭主の権力は貧しい階級に分配した金銭に基づいていたと言われているが、アグリゲントゥムでは僭主が大雇用主としての地位を通じて僭主政治を維持していたと明確に述べられている。

後世の資本主義独裁者。
アリストテレスの時代には、ペルガメネ地方で裕福な銀行家などが、その都市で権力を握ろうとした事例がいくつかあり、少なくともそのうちの1件は成功した。 297富裕層。アリストテレスが彼らの一部と親密な個人的関係を築いていたことが、彼らが僭主として分類されなかった理由を部分的に説明している。

その後間もなく、ペルガモンの支配者たちのはるかに重要な権力は、王朝の創始者の莫大な富によって完全に誕生しました。

さらに後世、オルビアでは偶然にも、プロトゲネスという名の裕福なオルビオポリス人がいかにして都市の「財務長官」となったかを記録する碑文が残されています。プロトゲネスが僭主になったという証拠はありませんが、この碑文は、7世紀または6世紀の僭主志望者が築き上げたと私たちが想像するような地位が、実際には3世紀から4世紀後、黒海沿岸のこの辺鄙で後進的なギリシャ都市で裕福な人物によって築かれたことを示しています。

（b）証拠全体の信憑性
これまでの章で収集・検討した様々な証拠の価値は、実に多岐にわたる。中には、論点に密接に関連する、ほぼ同時代の著述家による的確な記述が含まれているものもある。一方で、言及されている時代から数世紀も後の著述家による、関連性や信憑性が疑わしい逸話も含まれている。このように雑多な資料群の価値を総括することは困難である。その評価は、資料作成者の気質や訓練によって大きく異なるのは当然である。しかしながら、現在の学術的状況において、特に強調する必要があると思われる点が二つある。

最初のものは、歴史的真実の問題が対象とする時代全般に影響を及ぼすという点において、一般的に広く受け入れられている態度を指しています。古代史に関する現代の文献を少しでも広く読んだ人なら、ある学者の懐疑心や信憑性は、常にその世代の懐疑心や信憑性に大きく依存してきたことに気づかないはずがありません。ある程度まではこれは避けられないことですが、私たちはもはや、過度の信憑性から過度の懐疑心へ、あるいはその逆へと向かう自然な反応に、これまでほど盲目的に従う必要のない段階に至りつつあります。振り子は今や十分に揺れ動いており、その動きを観察し、考慮に入れることができるほどになっています。数世代前の学者たちがしばしば、そしておそらくは一般的に、過度に信憑性があったことは疑いの余地がありません。しかし、過去1世紀の主な傾向が、 298過度の軽信から、過度の懐疑主義へと反応する。この懐疑的な反応の始まりは、バイロンによって次のように観察されている。

私はアキレスの墓の上に立った
そしてトロイが疑っているのを聞いた。「時が経てばローマも疑われるだろう。」
トロイに関する疑念は、スコップによって見事に払拭されました。同様に、既に述べたように、タルクニウス朝のローマの実在性についても多くの疑問が残されています。しかし、過去40年間にトロイ、ミケーネ、クノッソス、ファイストス、そして初期クレタ文明の他の遺跡で行われた素晴らしい発見は、後世の学者たちの関心を逸らしました。したがって、これまでのページで、従来の見解が過度に無批判な懐疑主義的であると繰り返し批判してきたとしても、驚くには当たりません。

歴史的真実性に関する二つ目の点は、本書で収集された証拠に、より直接的に関係しています。既に認めているように、本書には価値の疑わしい証拠が数多く含まれています。もし本書が完全なものとなるならば、そうでなくてはならないのです。これほど多くの疑わしい証拠が一部の精神状態に累積的に及ぼす影響は、証拠の塊全体の信頼性を失わせるものです。したがって、本書で扱う証拠の性質を念頭に置くことが重要です。それは鎖ではなく、一つの山です。その強さは、最も弱い証拠ではなく、最も強い証拠によって測られるべきです。弱い証拠や無関係な証拠が、関連性があり説得力のある証拠を無効にすることはありません。逆に、個々には説得力のない証拠であっても、それらが全て、たとえ漠然とではあっても、一つの明確な方向を指し示し、独立した根拠に基づいて導き出された単一の説明を示唆している場合、強力な累積効果を発揮する可能性があります。歴史の黎明期を扱う際に、ほとんど証明できない詳細で構成されているという理由だけで、証拠全体を無批判に否定することは許されません。歴史、あるいは少なくともギリシャ史の幼少期における証拠は、多くの子供のそれと似ている。子供の真実観は、大人のそれよりも流動的であることが多い。特定のケースにおいて、正確な事実を確信することはより困難かもしれない。しかし、多かれ少なかれ正確に記録された事実が、情報の大部分を占めていることは、やはり確かかもしれない。

本書に提示された証拠は、まさにこのように評価されるべきだと、正当に主張できるだろう。その累積的な価値は実に大きい。我々の証人たちがいかに独立しているかを忘れてはならない。ローマのタルクィニウスに関するリウィウスの記述は、エジプトのプサメティコスに関するディオドロスの記述によって裏付けられている。ヘロドトスによる初期の僭主に関する記述も、 299概ね、批評家トゥキュディデスによって裏付けられている。これほど頻繁に、そして数多く引用されてきた後代の作家たちは、実に多様な資料に依拠している。文学的証拠は考古学的証拠によって裏付けられる。例えば、私が1906年に提唱したペイシストラトスの「丘の民」に関する仮説は、私の仮説の発表直後に初めて公開された碑文によって裏付けられている。証人がこれほど多く、彼らがこれほど多様な話題について、これほど多様な状況下で、一見すると共通の手がかりが見当たらない場合、共謀の可能性は極めて低くなる。

（c）結論
しかし、これまで収集してきた様々な証拠がいずれも真の歴史的価値を持ち、またそれらが互いに相当な相互補完関係にあると認めたとしても、さらに慎重な検討に値する批判があります。証拠はすべて真実であるとしても、そこから導き出された推論は誤りであるか、少なくとも不均衡で誤解を招くものである可能性があります。どの時代においても、王や僭主は莫大な富を持つ傾向がありました。ほとんどの時代において、大きな政治権力を目指す者にとって莫大な富は不可欠であり、当然のことながら、目指す権力が大きければ大きいほど、それを確保するために必要な富も大きくなりました。確かに僭主たちは商業の時代に生きており、富の影響力は特に強かったのです。しかし、今提示された証拠は、実際にはそれ以上のことを証明しているのでしょうか。僭主となった人物に関する記述の中には、確かに十分に明確なものもある。例えば、若きプサメティコスの交易や、若きルキウス・タルクィニウスの富と労働者に関する記述などだ。しかし、その信憑性についてはさておき、それらはどれもあまりにも簡潔で乏しいため、私たちが正しい視点からそれらを捉えているかどうか確信を持つことは不可能である。それらは、言及されている人物像、さらには彼らの財政状況についてさえも、十分に描写するには至っていない。

要するに、初期の僭主たちは皆裕福で実業家であったかもしれないが、彼らの富や商業活動は彼らの統治の基盤でも特徴でもなかったかもしれない。彼らは多面的な時代に台頭し、彼らを頂点に導いた可能性のある他の多くの出来事があった。王権神授説はもはやその影響力を失っていた。王と貴族の争いは、間違いなく双方とも民衆に訴えかけるようになり、そこから権力の座への道はそう遠くはなかったかもしれない。 300民衆が自らの支配者を任命する時代が到来した。しかし、戦争術に革命が起こっていた。重武装した首長がすべてであり、その追随者たちが多かれ少なかれ役立たずの暴徒であったホメロスの時代は終わった。新たな戦争においては、訓練された兵士たちの大規模な集団がすべてを左右した。[1456]。このような変化は、一連の軍人による最高権力掌握を容易に促す可能性がある。さらに、少なくともギリシャの辺境都市、特に小アジアの都市においては、[1457]蛮族の隣国からの絶え間ない脅威は、軍事独裁者の任命を容易に示唆したかもしれない。実際、初期の僭主たちは、以前は扇動家や軍人であったと記述されている。

しかし、これらの記述はアリストテレスにまで遡り、その起源は5世紀と4世紀の状況にあることも判明した。たとえさらに遡ったとしても、商業主義的な説明に対して先ほど提起した反論は、ここでより強く当てはまる。名ばかりでなく事実上も統治する王や統治者は、一般的に演説家や兵士のようなものである。扇動家とも反駁家とも形容できない、自ら権力を握った統治者を見つけることは、ほとんど不可能である。[1458]。

様々な僭主が最高権力を握る前に務めたとされる重要な国家職に関する記録も同様です。これらは確かに、初期の僭主について私たちが持つ情報の中でも最も信頼できるものの一つです。しかし、その重要性は過大評価されがちです。僭主制を目指していた商人が、役職に就くことで政治的影響力を強化しようとした場合、商業上の成功の記録よりも、彼の政務活動の記録の方が保存される可能性がはるかに高かったでしょう。前ページで示した詳細な証拠を考慮すると、商業的成功説を支持する決定的な論拠と言えるでしょう。

僭主たちの権力の商業的起源が認められれば、個々の僭主たちについて記録された様々な事実は、確かに意味と一貫性を増す。傭兵、通貨改革と革新、公共事業、労働法制、植民地政策、そして外国との商業同盟は、僭主たちの権力の商業的起源を証明している。 301初期の僭主たちと関連して繰り返し発見され、僭主たちに関する記録に独特の特徴を与えているこれらの証拠は、僭主の権力が都市の労働力と貿易の支配に基づいていたと認められれば、はるかに重要な意味を持つようになる。すでに述べたように、ある理論が明らかに関連のある一連の現象間の関連性を説明したとしても、それが真実であることの証明にはならない。しかし一方で、そのような関連性を満足に説明できない理論は、説明できる理論に比べて明らかに不利である。これが、典型的な僭主が、即位と同時に突如として富を得た成功した軍人や扇動家として説明されるべきではないもう一つの理由である。こうしたタイプの冒険家は、確かに、自分が占領した都市の商業的発展を促進するかもしれない。もちろん、そうすることが彼の利益となるだろう。しかし、一般的に言って、一挙に財産を手に入れた者は、何年もかけて辛抱強く組織的に努力してそれを向上させようとはしない。もし、上で検討した暴君たちの全員、あるいは相当数の者が、その地位を剣や舌によって得たのであれば、暴君たちのもとで商業的に後退する例が必ずあったはずだが、実際にはそのような例はない。

これは根本的な事実です。僭主たちは皆、一流の実業家でした。もし彼らが自らの地位を確保するために意図的に富を利用したのでなければ、彼らの歴史には他に説明できるものが一つしかありません。彼らの経済力ゆえに同胞が彼らを王位簒奪の道へと導いたに違いない、というのが彼らの歴史説明です。そして、これはいくつかの近代史に見られる僭主に関する記述で、彼らは盲目的な経済力の受動的な産物として漠然と描かれています。この見方は私には支持できないように思われます。アリストテレスのような著述家に初期の僭主たちが与えた印象と矛盾するからです。さらに致命的なのは、ソロンのような「立法者」が次々と現れたことです。彼はまさに今述べた方法で地位を獲得した実業家でした。ソロンの友人の中には、僭主とならなかった彼の愚かさを非難する者もいました。しかし、当時の「立法者」でそうしなかった者はいなかったという事実は変わりません。[1459] 、そしてこれらの法的に任命された独裁者に与えられたνομοθέτηςとαἰσυμνήτηςの称号は、彼らのキャリアのどの時期においても、友人や敵によって、どの独裁者にも決して使われなかった。[1460]。

302まだ説明されていない事実が一つある。古代の著述家たちが、それぞれの時代に、僭主や暴政についてそれぞれ異なる見解を述べているにもかかわらず、共通点が一つある。彼らは皆、僭主制への憎悪を表明している。プラトンにとって、僭主となる者は「人間から狼へと変わる」のである。[1461]ヘロドトスが主要な政治形態の長所に関する議論に逸れると、彼は専制政治の批判者に、全世界で専制政治ほど不当で血に飢えたものはないと宣言させる。[1462]暴君を倒した者には天からの裁きはない。テオグニスのこの教義は[1463]はギリシャの歴史を通して永遠に説かれてきた。アテネの僭主ハルモディオスとアリストゲイトンは彫刻で称えられた。[1464]そして歌の中で[1465]そして彼らの名前は常に弁論家の口から語られた[1466] .

この態度には明らかな例外がある。アリストテレス の『アテネ憲法』第16章には、「ペイシストラトスの僭主政治はしばしばクロノスの時代の生活、 すなわち黄金時代として称賛された」と記録されており、擬プラトン的なヒッパルコス(229 b)も同様の表現で述べている。「(僭主政治の下で) アテネ市民はクロノスが王であった時代とほとんど変わらない生活を送っていた」。しかし、アリストテレス版では、この称賛を呼び起こしたものが何であったかについても述べている。「ペイシストラトスは常に平和を確保し、静穏を保っていた。そのため、彼の僭主政治はしばしば称賛された」。この 2 つの引用の表現方法から、称賛は政治形態ではなく、政治形態によってもたらされた平和な生活、つまり最も圧制的な政治にも伴う可能性があり、実際伴っていたこともある生活に対して与えられたことがわかる。

暴君という言葉はリディア語のようで、ギリシャ人の間では、リディアのギュゲスの後継者を指して最初に使われたようで、一部の古代の著述家はギュゲスを最初の暴君と呼んでいる。[1467]。もともとは王や君主の同義語として無色の意味で使われていた。[1468]悲劇では今でもこのように使われている。 303ヘロドトスでは頻繁に[1469]しかし、暴君が王と対比して語られるときはいつでも、それは常に嫌悪の観点から語られる。

初期の暴君たちの性格が、この言葉に最初に邪悪な意味合いを与え、それが今日まで続いているに違いない。[1470]。その何かが何であったかを確実に特定することは容易ではない。その多くは単なる誤解であるかもしれない。アリストテレス[1471]は、彼が知り合いだった僭主について、すべての君主制に当てはまる一般的なことを述べています。僭主は「貴族に対抗して人民と大衆を支援する（ γνωρίμους）」と彼は言います。現存する物語はほぼもっぱら貴族の視点からのものであることを忘れてはなりません。この事実が僭主政治に対するほぼ全員一致の非難を説明するのではないかとしばしば示唆されてきました。しかし、この説明は全面的に十分なのでしょうか? ギリシャの僭主やローマの王だけが悪評を浴びた君主ではありません。ローマ皇帝、イスラエルとユダの王も同様に苦しみました。しかし、ユダヤの司祭やローマの元老院議員は、王、皇帝、カエサルの称号を嘲笑や非難の対象にすることはできませんでした。僭主という名前が普遍的に非難されたのには、何か非常に特殊な状況があったに違いありません。それはおそらく、その起源の商業的性格に見出されるのではないだろうか。ホメーロスのゼウス生まれの王の時代から、そしてそれよりずっと以前、人間のリーダーシップの始まりにまで遡って、正当な王権は常に君主の個人的な能力に基づくものとされてきた。これが、世襲君主制、あるいは君主制に権力を委ねる他のあらゆる制度の信条の根底にある。 304出生と育ちは大きな重要性を持つ。それは多くの共和主義の基盤でもあるが、ある観点からすれば、それは単に世襲と専門的な政治教育の価値を否定しているに過ぎない。人々はしばしば、権力が人格に基づく支配者から多くのことを我慢してきたし、それも当然のことだ。しかし、人類が決して容認しなかった政治権力の基盤が一つある。それは単なる富である。プラトンと同様に、人々は金持ちには統治する権利が全くないと感じてきた。「彼は都市の支配者の一人のように見えた」とプラトンは言う。[1472]は、富に基づいて権力を握る寡頭政治家について、「しかし、実際には彼はその支配者でも従者でもなく、単にその富の消費者に過ぎない」と述べている。プラトンはここで同胞と一体であった。[1473]。5世紀、裕福なニキアス家の歴史から分かるように、富はアテネ人を国家の最高位から排除するものではなかった。しかし、富は政治権力への権利を構成するものでもなかった。ペリクレスは有名な葬儀演説の中で、アテネでは貧困が政治家としてのキャリアの妨げにならないと二度主張している。もちろん、ペリクレスは自身の時代のことを語っている。本書に集められた証拠に価値があるとすれば、金属貨幣の発明後の最初の4世代ほどの状況は大きく異なっていたということだ。しばらくの間、金銭が人間の尺度となり、富そのものが政治権力をもたらしたのである。

歴史のどこにも単純さを期待しないように注意しなければならない[1474]。純粋に商業的な観点から見ても、現存する記録に痕跡を残さない強力な横流が存在したことは疑いようがない。フィレンツェにおけるメディチ家の権力は、その商業的優位性に基づいていた。しかし、それは実際の貿易に完全に依存していたわけではない。一部は、ローマ商人（mercatores Romanam curiam sequentes）の中で教皇の宝庫における彼らの地位に基づいており、また一部は皇帝と教皇の間の争いに基づいていた。[1475]。同様の要因が、フェイドンをはじめとするギリシャ初期の僭主たちの経歴にも影響を与えたに違いない。また、これらの初期の僭主たちは、ある意味では人種運動を体現していたように思われる。これはシキュオンで確かに当てはまり、そこでの僭主政治はドーリア人以前の人口の台頭を象徴していた。おそらくコリントスでもそうであっただろう。コリントスでは、最初の僭主の父はアイオリス派に属していた。 305人口のドリアン以前の要素[1476]この人種的要素は商業的要素と容易に調和するが、この時期に台頭したドーリア人以前の要素が、今日のエーゲ海商業で非常に重要な役割を果たしているレヴァント人種と密接な関係があった可能性は全くない。

個人的な要素も無視できないが、残念ながらそれについてはほとんど知られていない。キュプセロスとペイドン、ペイシストラトス、そしてポリュクラテスは、それぞれに偉大な人物であったことは確かだ。どんな運動の指導者も概して偉大な人物である。概して彼らは優れた統治を行ったようだ。彼らの統治は、反対者やライバルを除けば、決して圧制的なものではなかった。だからこそ、彼らが広く非難されたことはさらに驚くべきことだ。彼らが権力によって統治したのは、人格によるものではなく、富によるものだったという見方以外に、これを説明することはほとんど不可能である。彼らが都市にもたらした繁栄は、全く物質的なものだった。ポリュクラテスの有名な作品は、全て人間の手によるものだった。ペリアンドロスのような典型的な初期の僭主の統治の特徴は、ポセイドンとアポロンの崇拝を犠牲にして、ディオニュソスとアフロディーテの崇拝を奨励したことだ。[1477]。彼の目的の一つは、これまで貴族階級が享受してきた司祭職と宗教的特権の独占を打ち破ることであったことは疑いない。[1478] : しかし、僭主たちの政策があらゆる方向への物質的進歩を意味する一方で、宗教の物質化さえも意味していたことは重要である。だからこそ、ギリシャ以外ではダンテに匹敵する明晰な判断力をもって、全ギリシャ人の一致した判決が僭主たちを徹底的に非難したのである。

アテネから僭主たちが追放されてから2世紀後、アテネは再び支配者のもとに落ちた。この支配者は、都市の物質的な福祉を第一の関心事とし、「都市には多くの利益を生む貿易があり、誰もが生活必需品を豊かに享受していることを誇りにしていた」と伝えられている。デモステネスの甥であるデモカレスによれば、これはファレロンのデメトリオスの自慢であり、デモカレスはデメトリオスを「徴税人や職人なら誇りの源となるようなものに誇りを抱いている」と徹底的に非難している。この非難はポリュビオスによって「共通の責任を負わない」と引用されている。[1479] .” 306ポリュビオスは明らかにこれを特に非難に値するものとみなしている。なぜなら、彼は デモカレスに関する当時流布していたある恐るべき告発に関してこれを引用し、デメトリオスが彼らを支持するのを控えたのは悪意の欠如ではなく、証拠の欠如によるに違いないことを証明しようとしているからである。デモカレスとポリュビオスは初期の僭主たちからは程遠い存在だが、ある意味では両者とも僭主の没落後の時代に属する。デメトリオスとその唯物主義的な政策に対する彼らの見解は、より古い時代からの遺産である可能性が高い。

暴君の時代は5世代以上続いたが、どの都市でもそれほど長く続いたことはなかった。[1480]この事実は、現代の富の暴政を恐れる人々にとっていくらか慰めとなるかもしれないし、おそらくHGウェルズの現代の金融ボスの一時的な性格に関する観察と類似しているかもしれない。[1481]。単なる富に永遠に支配されたくないという決意は、25世紀前と同じように今日でも強い。「今日、我々労働者階級がますます感染しつつある資本への嫌悪感」は、ウィリアム・ジェームズによって説明されている。[1482]は「主に、ただ所有することに基づいた生活に対する嫌悪感という健全な感情から成り立っている」と述べている。彼は[1483]「軍人や貴族の」「財産を持たない高貴な生まれの人」という理想。

もちろん、危機のときにいつでも財産を利用できる階級の所有物に対する軽蔑を検証するのは特に困難であり、ウィリアム・ジェームズ自身が認めているように、その理想は常に「ひどく腐敗してきた」[1484]」確かに、今日では貴族制と軍国主義と資本主義の間の反感は、控えめに言っても、特に顕著ではない。資本主義を嫌悪しているのは民主主義である。しかし、これは単なる一過性かもしれない。反資本主義運動は、労働が致命的に物質化するか、あるいは致命的に貧困化することで終焉を迎えるかもしれない。そして、そのようなことが起こった国では、新たなペイシストラトゥスが誕生する道が開かれるだろう。

307
付録A（ 37ページまで）。想定される農業地帯と北部ディアクリア。

（A）農民は政治にほとんど関与していなかった。
ペイシストラトスを支持した党派の農業や牧畜に関する説明には、本質的な可能性はない。[1485]もちろん、もし信頼できる権威に基づいて、彼の時代にこれら二つの階級のどちらかが政治において決定的な役割を果たしていたと具体的に述べられていれば、異論は黙っていただろう。しかし、古代の証拠は全く逆のことを示唆している。アリストテレスは、農民と牧畜民はあらゆる人々の中で革命を支持する傾向が最も低いと繰り返し述べている。[1486]、そして、この二つの階級が初期の僭主政権下でもその確立期でも完全に受動的な役割を果たしていたと明確に描いている。[1487]ペイシストラトスが王位に就くと、貧しい農民に財政援助を行った。[1488]グランディによってもたらされた事実[1489] を、彼が想定していた農業ディアクリア人と関連付けて論じている。しかし、グランディはそうすることで、彼自身が引用しているいくつかの言葉を無視している。それは、僭主が支持者ではなく、政治には関心がないものの、土地を追われたら政治に関心を持つようになる恐れのある人々の集団を相手にしていたことを示している。地理的には、ペイシストラトゥスがこのようにして救出したディアクリア人とは何のつながりもない。彼の初期の時代に、農業人口の中で最も困窮し不満を抱いていたのは、ペラタイとヘクテモロイであった。[1490]富裕層の土地を耕作した[1491]したがって、おそらく平原に住んでいたと考えられます。

アテネ憲法によれば、山岳民族は主に純粋な人種ではない人々で構成されており、市民権の主張は疑わしいものであった。[1492]。このような記述は、アッティカの土地に住む人々にはまったく当てはまらない。 30818世紀になっても、彼らは依然として、邪魔されない土着の住民を誇りとしていた。プルタルコスは山岳民族を「雇われ人の集団」と呼んでいる。[1493]。」ソロンの直後の時代には、ヘクテモール階級の羊飼いや小農は雇われ人であったかもしれないが、暴徒であったことはほとんどなかっただろう。

したがって、丘陵地帯の住人をマウント・パーンズの羊飼いや仮説上の農民と同一視しようとする試みは、ほとんど意味をなさない。後者が実際に存在したかどうかさえ、私たちは確信できないのだ。

アッティカの土壌はひどく貧弱で、牧草地にしか使えない石の多い地域（φελλεῖς）が多かった。[1494]アッティカは穀物の地ではなくオリーブの地であると主張した。デメテルの居城は広大なアッティカ平原ではなく、小さく、はるかに肥沃なエレウシス平原にあった。

山ではあまり暮らしていなかったが、
パルネス山に居住する丘陵農耕民族の擁護者たちは、アッティカ山地における小麦栽培の上限について真剣に検討したようには見えません。そこで農業が行われていたと述べている古代の著述家は、アリストテレスによる『アテネ憲法』の著者とスタティウスだけです。

前者[1495]は、ハイメトス ( τὸν ἐν τῷ Ὑμηττῷ γεωργοῦντα )で農場を持つ男の物語を語りますこの話では、ハイメトスの農場の頻度や丘の中腹の高さについては何も語られていません。 309この農場の記録は、その土地の土壌と作物について何かを物語っている。土壌は石ころだらけで、作物は、農夫がペイシストラトスに語ったように「悩みと悲しみ」だった。これは、僭主制の時代にヒュメトスが農業上大きな重要性を持っていたことを示唆するものではない。同じ結論は、ヒュメトスの麓の土地を耕作することに成功した賢明なペラスゴイ人の物語からも示唆されている。彼らはアテネ人を大いに驚かせた。[1496]。

ステータス[1497]は、香りのよいヒュメトスの農夫たち（olentis arator Hymetti）と、パルネスのブドウ畑（Parnesque benignus uitibus）について述べている。前者はほとんど矛盾した表現である。「香りのよい」とは、ヒュメトスの有名な蜂蜜、あるいはそれを生み出すタイムを暗示している。[1498]タイムと蜂蜜はトウモロコシ畑には似合わない。「ブドウに優しいパルネス」は、山を熊や猪の狩猟場にするパウサニアスとは容易には調和しない。[1499]プラトンは、当時アッティカ山脈の一部は蜂蜜の産地以外は不毛であったと述べている。[1500]かつては森林に覆われていたが[1501]、その一部は最近伐採されたばかりだった。ヒュメトスの蜂蜜の名声は古くから知られており、この山はミツバチが初めて作られた場所とされていた。[1502]アリストテレスは、ミツバチをその生息地が耕作地（ ἥμερα）か山岳地（ ὀρεινά ）かによって分類している。後者は次の文で、森林（ ὑλονόμοι）[1503]。

そこは森林と野生動物に占領されていました。
現在、アッティカ山脈はほとんど耕作されていない。[1504]、古代アッティカでは耕作がより盛んであったかもしれないが、山腹まで運ぶ困難さを別にすれば、生活全体が造船、燃料、その他数え切れ​​ないほど多くの用途のための木材の大量供給を前提としていた。ブルシアンが古代パルネスは「イノシシやクマを含む多くの獣が隠れ家を見つける深い森に覆われていた」と述べているのはおそらく正しいだろう。[1505]アテネの繁栄の時代、 310紀元前550年から350年にかけて、木材の供給は絶えず減少していたに違いありません。しかし、5世紀末には、木炭焼きの拠点はパルネス山の南斜面の麓、アテネからわずか7～8マイルほどのアカルナエに置かれていました。トゥキュディデスはアカルナエを平野から除外しています。[1506]、当時は今のように穀物やブドウの栽培地ではなかったと推測せざるを得ません。森林でなければ荒れ地でした。アカ​​ルナエ周辺の土地が農地として要求されていなかったとしたら、高地に農民が溢れていた可能性は低いでしょう。[1507]。

同じ推論はクセノポンの一節からも示唆されており、鉱山地帯では穀物は栽培できないことを暗示しています。鉱山地帯は明らかに丘陵地帯ですが、ペンテリコン、ヒュメトス、パルネスのような高度には達しません。「また、種を蒔いても実を結ばない土地もありますが、採掘されると、穀物を生産していた場合よりも何倍も多くの人口を支えています。その銀を豊富に含む性質は明らかに神の摂理によるものです」など。[1508]。

また、古代アッティカの文書には「境界領地」について頻繁に言及されており、学者アイスキネスはこれを「国境にある土地で、山や海まで広がっている」と説明している。このような定義は、山が海と同じくらい耕作に使われていなかったことを示唆している。 311イタリアでも小麦の栽培限界は低かったようだ。ラテン語の著述家たちは、森林に覆われた山々と耕作可能な低地を繰り返し対比させており、彼らが念頭に置いている山々はパルネスの標高よりもかなり低い場合もある。[1510]。

（B）北東部の「丘陵地帯」を主張する根拠は、古代の権威者たちの誤読や誤った解釈に基づいている。
ペイシストラトスの時代に北アッティカと東アッティカの山岳地帯が大規模で活発な農耕人口の居住地であったと考える根拠がほとんどないことは、十分に説明がつきました。この地域が「丘陵地帯」として知られていたと考える根拠を検証することが残っています。そして、その根拠は、もしあったとしてもさらに薄弱であることが分かるでしょう。この通説を支持する人々は、主にヘシュキオスの印刷版にあるディアクリアの定義を根拠としています。この定義が、現在存在するあらゆる誤解の主たる源です。したがって、これを検証する必要があります。一般的に引用されるヘシュキオスの言葉は次のとおりです。「ディアクリアイス：エウボイア人だけでなくアテネ人にも：またアッティカにある場所（τόπος）：ディアクリアはパルネスからブラウロンまでの土地である。」ブラウロンの丘陵地帯の現代の名称はΠεράτι（端）であり、一見すると先ほど引用したディアクリアの定義とよく一致しているように見える。しかし、アッティカの良質な地図を調べれば、Περάτι はパルネスの南端ではなく、南アッティカの丘陵地帯の北東端を形成していることがわかる。これが最初の難点である。少なくとも、ある地域の境界をその境界外の場所によって定義することは異例である。ドイツがティルジットからヴェルヴィエまで広がっていると言うことはない。

二つ目の反論ははるかに深刻である。写本に はブラウロンについて何も言及されていないという点である。写本に挙げられている語はバリロン（εἰς Βαλυλωνος、原文ママ）である。これはアルドゥスによってバビロンに修正された。ブラウロンはパルメリウスの推測であり、決して確実なものではない。ビザンチン時代において、よく知られたバビロン（発音はヴァヴィロン）は、当時あまり知られていなかったブラウロン（発音はヴラフロン）のごく自然な訛りであっただろう。写本バリロンがブラウロンの音韻的訛りである可能性は極めて低い。おそらく、 312アッティカ最南端の鉱山地区にある場所または地域であるアウロンの誤記[1511]。の属格のεἰςは、より完全な改ざんを示唆している。[1512]。

しかし、たとえ「ブラウロンへ ( εἰς Βραυρῶνα )」という読み方が確かだったとしても、この点ではヘシキウスの権威は依然として疑わしいでしょう。彼の「海岸」の定義は次のようになります。「海岸: アッティカ、そこから船パラロス ( ἡ παραλία・ ἡ Ἀττική, ἔνθεν καὶ ἡ ναῦς πάραλος ) も出ます。」これはおそらく、海岸がアッティカ、つまり優れた海岸地帯の同義語であったことを意味します。このような定義は、Ἀττικήとἀκτήの間の文献学的関連性によって裏付けられる可能性があります。[1513]。おそらくἡ Ἀττικήについてはγῆではなく παραλία と理解すべきだろう。すなわち、海岸とは、まさにアッティカ海岸を意味する（現代の「リヴィエラ」と比較せよ）。この解釈は、著者による海岸住民（ οἱ παράλιοι）の定義、「アッティカ海岸を占領する人々」によって裏付けられている。どちらの解釈も、ヘシュキオスがアッティカの三区分の権威であることを証明するものではない。彼は平野については何も言及していない。

確かに、現代の著述家は「海岸」（παραλία）という言葉に慣習的な意味を与え、それをアッティカ三角形の南の頂点、つまり内陸部に対する海岸部の比率が最も大きいアッティカ地方に限定しています。[1514]。彼らの見解には、一つ有利な事実がある。僭主追放後、クレイステネスが旧来の地方政党を解体しようとしたとき、この南部の頂点の全域が、彼が新たに定めた全国三分割の「海岸」トリティ、あるいは（第）ライディングに含まれていたのだ。しかし、この地域全体を海岸に含めたのは、人為的な取り決めに過ぎなかったという兆候がある。[1515]他の2つの部隊が海岸線を制圧するのを防ぐため[1516]。クリステニック海岸は 313もちろん、この南の頂点に限定されるわけではない。この限定的な使用法を想像する現代人は、権威の誤解に基づいている。彼らはトゥキュディデス2章55節を引用し、ペロポネソス軍による南アッティカへの襲撃について「いわゆる海岸地帯」と述べている。しかし、トゥキュディデスの正確な言葉は、その襲撃が海岸に限られていたことを示している。[1517]、他の著者の碑文や文章は、「海岸」という名称がアッティカの南端に限定されず、通常はアッティカ海岸全体に適用されていたことを証明しています。[1518]。トゥキュディデスが「いわゆる海岸地帯」という表現を使ったとき、アッティカの「海岸」という名称がヘロドトスがスニウム高地と呼ぶものの同義語として使われたという意味に解釈する必要はない。[1519]。むしろ彼がコメントしているのは、屋根裏海岸が5 世紀の優れた散文語παραθαλάσσιος, ἐπιθαλάσσιος (海沿いの土地) ではなく、詩名πάραλος γῆ, παραλία (塩水の地) と呼ばれていたという事実である。彼自身、 次の章でペロポネソス半島の海岸土地についてἐπιθαλάσσιος を使用しています。[1520]。

もう一つのテキストは[1521]北または北東のディアクリアと南のパラリアを確立することはソフォクレスの断片である[1522]神話上の王パンディオンがアッティカを3人の息子に分割する物語。アリストファネスの2つのスコリア[1523]およびスイダスの通知[1524]はこれらの区分の北東部をディアクリアと同一視している。しかし、この同一視に反して、ステファヌス・ビザンティヌスが[1525]は、ディアクリアはソポクレスの説によれば南部の分割を受け取った息子の手に渡ったと述べている。

314
付録B（ 168ページまで）アルゴス・アイギナによるアッティカ陶器禁輸の時期

図43. ディピュロン花瓶。

アッティカ陶器の歴史において際立った事実は次の通りである。暗黒時代において、アッティカ陶器はギリシャ本土全体においておそらく最も重要な位置を占めていた。この時代を支配していた陶器は、一般的に幾何学模様として知られる明確な様式であり、その中でもアッティカの「ディピュロン」陶器（図43）は優れた、よく知られた陶器である。 315代表される多様性[1526]はアッティカの国境を越えてかなりの需要があったようだ。[1527]アッティカ陶器の衰退期は7世紀から6世紀初頭にかけてである。この時期、ギリシャのあらゆる芸術・工芸に東洋の影響が感じられるようになった。ギリシャ本土では、この時期の主流はコリント陶器（図22、34）と、それよりやや早い時期に始まったが大部分はそれと重なる、一般にプロトコリント陶器として知られる別の陶器（図44）である。これら二つの陶器は、ギリシャの大部分、シチリア島、イタリアにも広まり、東方ギリシャの多くの都市で豊富に見られる。しかし、アッティカではディピュロン陶器が7世紀まで市場を支配していたようである。[1528]、プロトアッティカやファレロンとして知られる花瓶が続いた。[1529]は、この時代の陶磁器の歴史の中では、あまり目立たない位置を占めているに過ぎない。[1530]その後、6世紀前半にアッティカ地方で有名な黒絵式（図41）が開発され、すぐにすべての競合社を市場から駆逐しました。

図44. 原コリントスの花瓶。

商業的な観点からアッティカ陶器の禁輸 316紀元前670年から570年頃までのアッティカ陶器は、事実上無意味だったでしょう。アッティカ陶器がライバルにとって脅威となったのは、この時期以前とそれ以降になってからです。これらの時期のアルゴス諸島とアイギナ諸島の陶器の歴史について知られていることはすべて、この時期の陶器に大きく傾いています。最も熱心な保護主義者でさえ、保護するものがなければ保護は無意味であることを認めるでしょう。そして紀元前570年以降、アルゴス諸島もアイギナ諸島もアッティカ陶器のライバルとなる可能性のあるものには関心を示さなかったようです。しかし、7世紀初頭には、アルゴス諸島とアイギナ諸島は共にコリントス陶器とアッティカ陶器で溢れていました。[1531]およびプロトコリント語[1532]陶器、そしてテメノスのくじに関する伝承から推測できるように[1533]、彼らはギリシャ本土だけでなく、イタリア、小アジア、さらには遠く離れた地域でも大量に発見されているこれらの製品を販売することに非常に興味を持っていた可能性が高い。[1534]コリント陶器は間違いなくコリント産のものである[1535]。すでに述べたように、原コリント語の起源については多くの議論があり、アイギナ島自体が起源であるとも主張されている。[1536]、そしてアルゴス[1537]コリントスは可能性あり[1538]カルキスも同様であり、後者についてはクマエの豊富な発見が興味深いが、決して決定的な証拠ではない。[1539]。ほとんどの考古学者はシキオンを好む。[1540]。

317専門家の意見は今のところ、北東ペロポネソス半島に有利であるのは間違いない。[1541]第6章では、紀元前660年頃にコリントスとシキオンに僭主制が確立される以前、この地域全体がアルゴス人の支配下にあった可能性を示す証拠が引用されている。しかし、その後状況は変化する。コリントスとシキオンは互いに友好関係を築き、アルゴスとは敵対関係にある強力な都市となる。[1542]コリントス陶器は他のすべてのライバルを凌駕し、プロトコリントス陶器は僅差ながら劣勢であった。もしアルゴスが7世紀後半に土着の陶器の保護を望んでいたならば、アッティカ陶器ではなく、コリントス、そしておそらくシキュオンの陶器も除外していたであろう。[1543] 。アッティカ陶器は紀元前570年頃に復活し、ギリシャ市場を席巻し始めた 。これは、アルゴス・ヘラエウムの陶器を出版したホッピンが禁輸措置の日付としている日付である。しかし、もしそれが禁輸措置の日付だとすれば、彼自身が述べているように、その動機は「単なる悪意に過ぎない。なぜなら、アルゴス陶工たちの活動が活発になったのは、この禁輸措置のせいではないからだ」。[1544]ホッピンが正しく望んだ動機は、プロトコリントスとコリントスの陶器がすでに市場に出回っていたが、コリントスとシキオンがまだ圧制下になかった時代に最もよく働いていたと考えられる。

したがって、先験的に、7世紀初頭は、アッティカの陶器に対するアイギナ人またはアルゴス人の禁輸の時期として最も可能性が高い時期である。[1545]ディピュロン船を破壊した力[1546]は、たとえ運送業における自らの地位を向上させるためであったとしても、ディピュロン陶器工場に打撃を与えたかもしれない。

この一般的な可能性を、より直接関係するサイトの証拠によって検証する必要がある。

アイギナ・アッティカでは黒像式陶器が大量に発見されている。[1547]。実際、アッティカ陶器は、 3187世紀後半以降[1548]。もしアッティカ陶器のどの段階においても、この島であまり見られないものがあるとすれば、それはプロトアッティカとファレロンである。少なくとも、アファイア神殿の発掘調査はそのような証拠を示している。そして、初期東洋化アッティカの希少性は、この遺跡から出土した幾何学模様の陶器の知見と調和している。後者の様式について、ティエルシュは次のように報告している。[1549]は、豊富な作品群を誇り、2つのグループに分かれています。これらは明らかに、隣接するアッティカ地方とアルゴス地方からの輸入品です。当初はアッティカ陶器が主流で、エレウシスとアテネのケラメイコス遺跡の出土品が最も類似性が高いです。幾何学様式の終焉期、つまりプロトコリントス様式との繋がりが始まる頃には、第二の大きな輸入品グループが始まります。これは、アルゴス地方、ティリンス、そしてアルゴス地方のヘラエウムでも大量に発見される類型です。

また、アイギナのアフロディーテ神殿では、スタイスが発見した陶器がパラットによって出版されている。[1550]、粘土と技法がアッティカのものと区別できない幾何学模様の破片がかなり多く発見されたが、8世紀から7世紀にかけてのアッティカ陶器、いわゆるプロトアッティカは、数種類しか残っておらず、そのいくつかは本物のアッティカの模倣品にすぎないと言われている。

同様に、アルゴス遺跡の発掘者たちは、「アルゴス期には幾何学様式がほとんど突然に終焉し、アルゴス様式は解放されたかのようであった」と報告している。[1551]。アルゴス語はアメリカ人が原コリント語を呼ぶ言葉である。[1552]。

アフロディーテ神殿のこの時代の破片の大部分は、原コリント様式または初期コリント様式である。[1553]。6世紀中頃の出土品の中に、アッティカ陶器が再び現れ、クラインマイスター・キリケの破片もいくつか発見された。パラットは確かに[1554] 319さらに、アイギナ島に豊富に見られる原アッティカ（つまり7世紀初頭のアッティカ）について述べており、レシュケもまた、島で発生したディピュロン以降のアッティカ陶器のすべての段階について述べている。[1555]。残念ながら、考古学者たちは「希少」や「豊富」といった用語を、いまだに曖昧で誤解を招くような意味で使っている。レシュケが引用する唯一の花瓶は、「ティレニア」アンフォラとエルゴティモスカップ、つまり6世紀初頭の花瓶2つで、どちらもフォンタナ・コレクションに所蔵されており、19世紀初頭の商人や収集家からの情報に基づいてのみアイギナ島産とされている。[1556]。事実、島で記録された発掘調査では、7世紀初頭のアッティカ陶器が最も目立たない位置を占めており、エギナ島の博物館では、[1557]には、1904年にアフロディーテ神殿で発掘されたアファイアの発見物と標本片が含まれており、ミケーネ時代、幾何学様式、プロトコリント時代、コリント時代の陶器、初期の黒絵式（紀元前550年頃）の陶器、後期の黒絵式の花瓶がかなりありますが、プロトアッティカ時代のものはまったくありません。

アルゴスに関しては、証拠は主に、街から数マイル離れたヘラエウム神殿（アメリカ人によって発掘された）の出土品に限られています。既に述べたように、この遺跡の証拠は、6世紀後半の禁輸措置の年代を決定するのに用いられています。[1558]残念ながら、アメリカの報告書は発見物の年代を誤っている。報告書では、6世紀前半にアッティカ陶器の古典主義的陶工ニコステネスが活躍し、後半に活躍したとされている。[1559]報告書によれば、アッティカの断片のうち、相当な数発見されたとされるのはたった2種類だけである。[1560]は どちらも15世紀後半のものであり、報告書にあるように15世紀前半のものではない。したがって、これらの発見は、6世紀半ばに始まったアッティカ陶器の排除を示すものとして引用することはほとんど不可能である。これらの発見には、7世紀初頭のアッティカ陶器のごくわずかな破片が含まれているのみである。[1561]。

私たちが特定しようとしている日付に、アイギナでアテネ軍を粉砕した憤慨したアルゴス人とアイギナ人は、 320彼らは、単にアッティカ陶器を、彼らが憤慨した神々の神殿から排除しただけでなく、地元の陶器のみを使用することを主張しました。まさにこの目的で使われた、この地元の陶器の塊が、実際に現代まで伝わっている可能性は非常に高いです。ティリンスのヘラエウムで最近行われた発掘調査では、奉納された壺の大部分が地元の織物で作られたミニチュアの壺であることがわかりました。その数は1000点近くに上り、7世紀から6世紀、そして5世紀まで続く一連の作品となっています。[1562]。同様の様式で、おそらく同時期に作られたと思われるミニチュア花瓶が、アルゴスのヘラエウムで同様に多数発見されている。[1563]、アメリカ人によって何世紀も早すぎる年代とされた。これらは神殿に奉納された花瓶の中で最も特徴的な一連の花瓶である。ティリンスの出版物の中で、フリッケンハウスは説得力のある見解を示している。[1564]、ヘロドトスがアイギナ島のダミアとアウクセシアの神殿で目撃したのは、まさにこのような大量の奉納壺だったという。フリッケンハウスの考えが正しいとすれば、アイギナ島とアルゴリス諸島の特定の神殿からアッティカ陶器が排除されたのは、当然ながら少なくとも7世紀にまで遡ることになる。フリッケンハウスは、これらの「土着の壺」の使用がヘロドトスが示した理由によるものだとは考えていない。しかし、これらの無害な地元の小さな壺を反アッティカ政策と結びつけることは、本当に原因論的な作り話と言えるのだろうか？

アイギナ島のアファイア神殿では、壺、水差し、皿、水差し、アンフォラなど、実用に耐える大きさの、現地で作られた手作りの陶器が多数発見されました。フルトヴェングラーはこれらをχύτραιと呼んでいます。[1565]ヘロドトスがダミアとアウクセシアに捧げられた土着の壺について用いた言葉の別の形。実用的に作られた同様の素朴な陶器は、多くの遺跡で発見されている。[1566]、ヘロドトスの注意を引くことはなかったと思われるが、一方で彼が使用した言葉（壺、 χυτρίδες）は、粗い焼き物を指している。[1567]。もしこれが彼が注目した陶器であるならば、主要な形状は幾何学的な墓石に最も近いものを見つけることができるので、私たちの年代測定は影響を受けません。

321
付録C（ 169ページまで）初期アテネの海軍力
トゥキュディデスが知る最も古い海戦は、紀元前664年にコリントス人とコルキュラ人の間で行われた。[1568]ディピュロン船は衝角を備えて建造されており（図45a）、それだけでもその戦闘的な性格がよくわかる。[1569]。中には戦っている姿や、倒れた船員が周囲に横たわっている姿が描かれているものもある（図45.c）。[1570]、この事実はクローカー[1571]クロッカーの議論が正しいとすれば、それらはさらに後の時代に遡ることになる。なぜなら、アテネの花瓶が地元の市場向けに、アテネ人が関与していない戦いを描いているとは考えにくいからだ。[1572]。しかし、紀元前664年でさえ、これらの花瓶の年代としては遅すぎるように思われる。7世紀のギリシャ陶器は至る所で東洋の影響を示している。これは、プロト・アッティカ陶器やファレロン陶器として知られる、典型的な7世紀アッティカ陶器に当てはまる。ディピュロン陶器は今世紀まで存続したかもしれないが、主に8世紀と9世紀に属する。[1573]エレウシスで発見された海戦を描いた幾何学模様のカップ[1574]は幾何学的墓石の最下層に出現し、ポールセンによってこの様式のかなり初期のものとされている。[1575]。

322
図45. ディピュロン船。

323
図46. アリストノトスの署名が入った花瓶の絵。

しかし、トゥキュディデスとの必ずしも矛盾するものではない。ヘルビッグ[1576]は、ディピュロンの戦闘はすべて一組の船による決闘であるように見えると指摘している。これらのディピュロンの軍艦のほとんどは、墓石の代わりに巨大な壺に描かれており、一隻の船、あるいは決闘は、その下に横たわる一人の船長によって説明できるかもしれない。[1577]しかし、この説明に反論しなければならないのは、小型のディピュロン壺に描かれた単艦戦と単艦戦、そして7世紀前半のアルゴス陶工アリストノトスが署名した壺に描かれた海戦である（図46）。[1578]。後期ディピュロン 324断片（図45.d）[1579]は船の乗組員が陸上の戦士と戦っている様子を描いており、ヘルビッヒが馬の頭の形を目にした船首は、カリアまたはフェニキアから来たことを示していると彼は考えており、この種の船首装飾が使われていたことが知られている。[1580]。馬の頭部ははっきりとは確認できない。フルトヴェングラーは馬の頭部の特定は不確実であるとしている。[1581]。ヘルビッヒの推論にとって、せいぜい決定的なものではない。しかし、ディピュロン時代のアテネの船に、海賊からアッティカを守るための海軍力を見出すと、おそらくヘルビッヒは正しいだろう。[1582]、おそらく本格的な戦闘は行われなかった。[1583]。

ヘルビッヒが概説したような状況は、初期のアイギナ戦争における戦闘側の海軍の行動を説明するために必要となる。この戦争は、アイギナ人が船を建造し、海の覇者となった直後に起こったとされている。[1584]。この艦隊は、ヘシオドス紀のエオアイに記録されている造船技術の成果である可能性がある。そこにはアイギナ人が「両側にオールを備えた船を初めて造り、海を渡る船の翼である帆を最初に張った」と記されている。[1585]」海洋政治は地域的なものであるはずだ[1586]、これは単にアイギナがアテネを追い越してカラウリア同盟の主要メンバーになったことを意味するかもしれないが、おそらくナウクラティスの初期のアイギナ人の入植と関連していると思われる。[1587]アテネ人はアイギナ島に一隻の船しか送らなかったと主張した。しかし、これは公式速報の記述に過ぎず、このような文書には深刻な逆境を記述する能力がもともと備わっていないようだ。「アイギナ人は、アテネ軍は一隻の船ではなく、多数の船で来たと述べている。[1588] .”

325アテネも艦隊を保有していたことは、ヘロドトスがアルゴス人が誰にも気づかれずにアイギナ島に渡ったと述べていることからも窺える。[1589]しかし、海戦の兆候は見られない。双方に説明がある。[1590]、しかしどちらもあまり満足のいくものではない。ヘロドトスのアイギナ戦争に関する記述が示唆する状況は、ヘルビッヒがディピュロン艦隊の海軍活動の時代について描いたものと驚くほど似ている。

この海軍問題については、もう1点触れておきたいが、これはあまり強調すべきではない。三段櫂船はアテネ人がアイギナ島へ渡った際に言及されている。これは単なる時代錯誤かもしれない。[1591]しかし、それが事実であることを証明するものは何もありません。三段櫂船の艦隊は存在するものの、大規模な海軍活動は行われていないという状況は、紀元前664年の海戦以前、三段櫂船の発明後の7世紀初頭に非常によく当てはまります。ギリシャで最初の三段櫂船は、紀元前704年より前にコリントスで建造されたと言われており、アメイノクレスがサモス人のために4隻を建造しました。[1592]ディピュロン船の中には、すでに二列のオールを備えていたものもあった（図45b）。[1593]。二列の櫂を持つ船は、セナケリブ（紀元前700年）[1594]。

三段櫂船はファラオ・ネコ（紀元前610～594年）によって使用されました。[1595]セナケリブとネコはどちらも、おそらくフェニキア人の船乗りと船大工に大きく依存していた。「シドン人が最初に三段櫂船を建造したと言われています。これらの記述はすべて、トゥキュディデスの見解と見事に一致している。確かに、次の章で彼は、ダレイオス1世の死（紀元前486年）の少し前にはアイギナ島とアテネには三段櫂船がほとんど存在していなかったと述べ、この事実を用いてギリシャ海軍力が大規模に発展したのはその頃になってからであると主張している。彼の主張する事実に疑問の余地はほとんどないが、結論においては、（多くの現代人にも共通する）第一級の重要性を持つ発展は、トゥキュディデスの時代よりずっと前に遡るはずがないという誤謬に惑わされているように思われる。[1597]。

アイギナ島が崩壊した頃に起こった問題 326エピダウロスとの戦争にはサモスとの戦争も含まれていたと思われる[1598]では、サモス人が「アイギナ島に遠征隊を派遣し、アイギナ人に多大な損害を与え、彼らから多くのものを得た」と記されている。このような状況下では、アイギナ島はアメイノクレスが敵に供給していた最新の型に従って船を建造するために全力を尽くすだろう。

ディピュロン船は、多くの現代の学者によって、暗黒時代末期のアテネに存在していたナウクラ組織と正しく関連付けられています。[1600]ヘロドトスによれば、ナウクラロイ（あるいはナウクラリー）の長官たちは、キュロンが僭主制を企てた時代、つまり紀元前632年頃にアテネを統治していた（ἔνεμον）とされている。[1601]この記述はトゥキュディデスによって反論され、「当時、国家の業務のほとんどを9人のアルコンが行っていた」と述べている。[1602]。」トゥキディデスの「包囲を担当する当局 ( οἱ ἐπιτεραμμένοι τὴν φυλακήν )」であった可能性が高く、おそらくトゥキディデス自身が記録した集団徴税の責任者であったと考えられる。 ( ἐβοήθησαν πανδήμει ἐκ τῶν ἀγρῶν )、それがサイロンの当惑につながりました[1603]ヘロドトスは、キュロンの追随者を死刑に処したアルクメオニデスのアルコンの罪を軽くするために、ナウクラロイの権威を誇張した可能性がある。[1604]。

キュロンの時代のアッティカは48のナウクラリーに分割され、それぞれのナウクラリーは船を運ばなければならなかった。[1605]ナウクラロイの事業は主に金融業であったが、[1606]、後に 327ソロンの法律の中で彼らに言及していたことから彼らを最もよく知っていた作家たちは、彼らを国庫役人として見ていたようだ。[1607]クレイステネスがナウクラリック組織をデメスに置き換えたため、[1608]海軍とのつながりはなかった。

naukraryとναῦς （navis、船）の語源的なつながりさえも疑問視されてきた。この語源に最初に疑問を投げかけたのは、2世紀に『オノマスティコン』を著したポルックスである。[1609]。現代の著述家たちは別の語源を提案している。グローテはこれを ναίω（私は住む）から派生させ、ナウクラロイを主要な家長として説明している。[1610]、19世紀の参政権基盤を反映したもの。その他[1611]は、ヘシュキオスとフォティオスが「私は懇願する」という意味で、フォティオスが ναός （神殿）と関連付けた、難解な単語ναύωと関連付けている。ναόςとναύωは、ポルックスの疑わしい注釈と関連付けられている。[1612]、これはναύκληρος (船の船長) を珍しい単語ἑστιοπάμων (世帯主、文字通り炉床所有者) で説明しており、 ναύκληρος を ναύκραρος と読むことで修正しています。さらにヘシキウスはναύκληρος (原文のまま) を共同体 ( συνοικία )の会長と、彼らはナウクラリーの起源を、囲炉裏に象徴されるテセウスによるアッティカの統一 ( συνοικισμός ) と結びつけます。[1613]。

これらの文献学的な疑問はG.マイヤーによって解決された。[1614]は、仮にναόςが「炉」を意味すると仮定したとしても、複合語にはναυではなくναοまたはναυοが必要であると主張している。音韻的類推はすべてναῦς（船）からの派生を示している。[1615] . – κραροςは接続される 328κραίνω （作る、完了する）またはおそらくκραίνω （私は支配する）[1616] .”

ポルックスが由来について不確かであったことは、当時のナウクラロイの歴史に関する不確実性を反映しているに過ぎない。ナウクラロイの海軍活動は、古代のいかなる著述家によっても記録されていない。[1617]しかし、これは何も証明していない。ナウクラリーは、イギリスの船舶貨幣のように、アテネで長い歴史を持っていたのだろうが、時が経つにつれて、海軍特有の特徴を失ってしまった。

まさにギルバート[1618]は、ソロン以前のナウクラリーの存在を疑っていた。ソロンがアリストパネスの学者によって創始者と示唆されている。[1619]彼はアルクメオニズム支持派のヘロドトスの証拠に疑念を抱き、キュロンの侵攻とナウクラロイによる鎮圧が「ソロンの時代」ではなく「ペイシストラトスの時代」より「前」に起こったと述べている点に注目している。また、ソロンがサラミスを攻撃した際、多数の漁船と30櫂の船1隻しか島に進攻しなかったことから、ソロン以前のアッティカ艦隊が48隻であった可能性にも反論している。[1620]。彼はフォティオスを引用し、彼は「アリストテレスが述べているように、ソロンが彼らをこうして召集した」と述べている。彼の見解は支持できない。たとえヘロドトスがアルクメオニデスの記述を隠蔽しようとしたとしても、彼のナウクラリスに関する記述が真実から大きくかけ離れているということにはならない。彼がソロンではなくペイシストラトスに言及しているのは、単にキュロンが立法者ではなく僭主を目指していたからに過ぎない。ソロンの時代にアテネ艦隊が弱かったからといって、アテネ艦隊がかつてないほど強大だったという証拠にはならない。フォティオスが「このように呼ばれた」（ ὀνομάσαντος ）と言うとき、彼は「この名前を〜に使った」という意味で「この名前を〜に与えた」という意味で言ったのかもしれない。彼が後者の意味で言ったのであれば、彼がアリストテレスを誤解したということになる。スコリアストもアリストパネスに『雲』 37ページで述べたように。

デ・サンクティスはギルバートよりもさらに先へ進み、ナウクラリーの体制を崩壊させ、 329キュロン、ペイシストラトスの時代まで[1621]彼は主に暴君時代の海軍の発展を論じているが、すでに述べたように、それはそれよりずっと以前の日付を否定する証拠にはならない。

紀元前632 年の海軍軍団の存在を疑う理由はありません。解決すべき問題は、それがどのくらい遡るのか、またそれがどのような海軍の必要性を満たすために組織されたのかということです。

シューマンは、サイロンより少し前の日付を主張している。[1622]、7世紀のメガラとの闘争よりも早い時期に設立された例を見つけることができないダンカー[1623]は、フィリッピが7世紀にアテネの隣国に対抗するために設立した海軍であると説明している。[1624]は、その年代を紀元前683年 （年次アルコンの制定）としており、ブソルト[1625] は、7世紀の金融分類と組織との関連からである。シェーマンとダンカーに関しては、第6章で既に述べたように、アテネが7世紀に精巧な海軍組織を創設した可能性は極めて低い。ブソルトがナウクラリーを7世紀の金融組織と関連付けているのは、それが当時存在していたことを示しているに過ぎず、当時創設されたことを示唆するものではない。グロッツがナウクラリーをホメロスの時代にまで遡らせるのが正しいかどうかは別問題である。[1626]、可能性のバランスは、それらがディピュロン陶器の時代に遡ることを示している。[1627]、当時アッティカ海岸を襲っていた海賊から身を守り、あるいは報復するために組織された。これは、イギリスで同時期に海賊に対抗するためにデーンゲルドが設立されたのとよく似ている。ナウクラリック組織をテセウスの公会議と同一視する見方には、何か意味があるのか​​もしれない。[1628]テセウスがサロニコス湾の海域と海岸に何らかの秩序を確立したアテネ国家の指導者を意味するならば 330クレタ文明の崩壊後[1629]二人の特に冷静な作家の言葉を引用すると[1630] :

ミノア海洋政治の崩壊後、アテネはサロニコス湾の警備に確かに貢献した。…9世紀と8世紀のディピュロンの花瓶には、アテネの軍艦が頻繁に描かれている。後世、メガラ、アイギナ、カルキス、エレトリアの海軍がエーゲ海から海賊を排除したため、この護衛艦隊の必要性は薄れたかもしれない。7世紀のナウクラロイが実際に海軍の任務に就くことはほとんどなかったと推測できる。[1631]。

先ほど引用した著者たちは、ヘルビッヒに倣い、古代のナウクラリア人がカラウリア同盟の一員として海軍活動に従事し、古典時代を通して宗教団体として存続したカラウリア同盟が、彼らが言及する他の海軍国家の発展とともに徐々に地位を後退させたと想定している。しかし、彼らの描写は、同盟の歴史に関する主要な事実を考慮に入れていない。同盟の当初のメンバーは、ヘルミオーネ、エピダウロス、アイギナ、アテネ、プラシアエ、ナフプリア、そしてミニアン・オルコメノスであった。そして、ストラボンはリストの最後にこう付け加えている。「ナフプリアはかつてアルゴス、プラシアエはスパルタによって代表されていた。」ストラボンはここで、より後の時代について言及している。アルゴスとスパルタは、サロニコス湾における影響力や地位の確立を目指して同盟への侵入者であったようだ。これは、後の時代、マケドニア王フィリップが政治的な理由からデルフォイ・アンフィクティオニーによる承認を非常に重視したのとよく似ている。[1633]。二人の侵略者が、ペロポネソス半島の覇権を狙っていた時代に、スパルタは6世紀、そしてアルゴスはフェイドンの治世中に、それぞれ同盟における地位を確保したと考えるのは無理があるだろうか？ 既知の状況はすべてこの仮説を裏付けている。少なくとも、現在我々が関心を持っているアルゴスに関しては。これは、暗闇の中でのアテネの海軍力にも当てはまる。 331ナウプリアは、7世紀にその勢力が衰退し、ちょうどこの時期にアルゴスが拡大した。パウサニアスは、ナウプリアが[1634] 7世紀末になってようやくアルゴスに陥落したとされている。しかし、アルゴスからさらに遠いアシネは、100年前にアルゴスに征服されたと言われている。[1635]ベロクは、より近い都市が最初に征服されたはずだと、ある程度の根拠をもって主張している。しかし、彼のように日付を下げてアシネ征服の時期を下げようとする熱意に同調する必要はない。ナフプリア陥落の時期を遅らせ、フェイドンによるアルゴス支配の拡大期に位置付ける方が、より合理的である。[1636]。

ミッチェルとカスパリから引用した図に、このあり得ない修正を加えると、アテネとアイギナの間の初期の戦争に満足のいく歴史的背景が生まれる。戦争以前、アテネ、エピダウロス、アイギナはサロニコス湾の主要国であった。その結果、アテネは海上で無力となり、その地位、さらには地位そのものがアルゴスに奪われた。確かに証拠は乏しいが、それによると、第一次アイギナ戦争は、暗黒時代、あるいは伝説によればミノス王の没落後、カラウリア同盟とナウクラリア海軍が強力な実力を持っていた時代にアテネが享受していた海軍力の没落を象徴するものであったことがわかる。この没落をもたらした力は、アルゴスの僭主フェイドンの力である。

付録D（ 170ページまで）初期アテネの衣装
トゥキュディデス[1637]は、最初の著書の序章でアテネの服装を引用し、文明と快適さは極めて近代的なものであるという自身の主張を裏付けている。この観点から、彼はアテネの歴史を3つの時期に分けている。第一期は人々が武装していた時期、第二期は豪華なイオニア様式のファッションの時期、そして第三期は人々が簡素で合理的な服装に戻った時期である。 332（μετρία ἐσθής）。トゥキュディデスの第二期の始まりを7世紀前半より後とすることは困難である。トゥキュディデスがこの記述を書いた当時、アテネの富裕層の老人たちがイオニア式の衣装を脱いでからそれほど時間が経っていなかった。この衣装は常に老人に限られていたと主張されることがあり、トゥキュディデスはアテネのイオニア式が最近流行していたことを示唆しているとも言われる。しかし、この一節の調子は、むしろ以前の時代の流行に固執する老紳士を暗示している。紀元前5世紀70年代には既に、クセルクセス の夢の中でギリシャを象徴する女性は、アイスキュロスによってドーリア式のローブを着せられている。[1638]そして記念碑はペルシャ戦争が変化の兆しであったと考える見解を裏付けています。

しかし、それでトゥキディデスの証拠は終わったわけではない。彼はアテネだけでなくスパルタのファッションについても語ります。シンプルな服装への回帰はスパルタ人 ( μετρίᾳ δ’ αὖ ἐσθῆτι πρῶτοι Λακεδαιμόνιοι ἐχρήσαντο ) によって始められました。この発言には 2 つの意味があります[1639]。スパルタ人はペルシア戦争以前にドーリア式の衣装に戻ったに違いなく、それ以前はアテネ人と同様にイオニア式の衣装を着ていたに違いない。スパルタへのこれらの言及の重要性はほとんど認識されていなかったようである。それは、スパルタにおけるブリテン学派の発掘調査が古代スパルタの歴史に関する多くの定説に異議を唱える前に論争が始まったためであろう。7世紀と6世紀の象牙と鉛の像の非常に大きな発見は、[1640]は、少なくとも当時のスパルタ人が芸術的には古典期のような厳格な簡素主義の信奉者ではなかったことを示している。実際、スパルタの簡素さは、6世紀半ばの改革者ケイロンの時代にまで遡ると考えられる。[1641]。スパルタにおける簡素な服装が、ちょうどこの時期に簡素な生活とともに広まった可能性は否定できない。ケイロンと同時代の詩人イビュコスの「太ももを見せる」という形容詞によって、スパルタの若い女性が簡素な服装をしていたことが既に示唆されている。トゥキュディデスの著作には、この仮定を否定するものは何もない。 333スパルタで簡素な服装が始まってからアテネで採用されるまでの約50年間[1642]アテネの僭主制はほぼこの期間にあたり、物質的な贅沢を象徴する存在であったことから、この期間の差は十分に説明できる。トゥキュディデスによれば、少なくとも衣服に関しては、アテネの贅沢はスパルタよりも早く始まったとされており、スパルタの贅沢が6世紀半ばに消滅したとすれば、明らかにそれよりかなり前に始まっていたはずである。

ヘロドトスによれば、イオニアの衣装は厳密にはイオニアの衣装ではなくカリアの衣装である。[1643]。7世紀初頭には、小アジアのギリシャ都市から東洋の影響が伝わり、ギリシャ本土のより進歩的な地域に浸透し始めた。[1644] : そのため、再び、この時期がアテネでイオニア式の衣装が採用された最も可能性の高い時期であると思われます。

トゥキュディデスの第一期、つまり人々が日常的に武装していた時代から遡って考えると、同じ年代が導き出される。トゥキュディデスは、現在私たちがミケーネ文明やミノア文明という名でよく知っている文化の存在に懐疑的だったことで有名であり、彼のギリシャ衣装の三つの時代の中にはこの文化は含まれていない。第一期は明らかにクレタ島とミケーネの衰退に続く暗黒時代であり、紀元前700年頃に東洋風の様式が台頭し始めた幾何学模様の陶器の時代である。考古学的発見からもわかるように、この時代はドレスピンやフィブラが最も多かった時代である。[1645]そしてその終わり、すなわち7世紀の初めは、その使用を制限または禁止する規制が制定される自然な時期であったであろう。

トゥキュディデスが男性の服装のみを扱い、ヘロドトスが女性の服装のみを扱っているという事実は、多くの議論を呼んでいる。アイギナの惨事は紀元中期に起きたと主張する学者は、 3346世紀の人々は、初期のアテネでは服装に関しても男性が主導権を握っていたと主張している。[1646]そして、トゥキュディデスがアッティカにおける男性のイオニア式衣装の採用時期について示唆した早い時期は、女性にも必ずしも当てはまるわけではない。もし明確な時期が明確に確立されているならば、性別の違いが説明の根拠となるかもしれない。しかしながら、ヘロドトスの記述には、アテネの女性によるイオニア式衣装の採用時期を6世紀とする根拠となるものは何もないことを既に述べた。

付録E（ 249ページまで）フォロ墓地出土の最新の花瓶の年代測定
後期イオニア式とみられるフォルム壺の中には、シーヴェキングとハックルのミュンヘンカタログに掲載されている「後期イオニア式」に似たスキフォイがいくつかある（例えば、 Notiz. 1903, p. 137、図 17、pp. 407 f.、図 36、42、55、57（最後の 2 つは図 53 と同じ墓から出土。同書の図 52 を参照）。これらのスキフォイは、同様の装飾が施された、小型で平らで取っ手のない一連の鉢と密接な関連がある（Notiz. 1903, p. 137、図 17、p. 388、図 14、15（墓 G）、p. 409、図 39（墓 I）、p. 425、図 56（墓 K））。様式上の関連については、Notiz. 1903, p. 103 を参照。 425、図56（取っ手のないボウル）と同書図57（スキュフォス）である。ローマでこれらが発見された状況から、遅くとも6世紀初頭のことである。Notiz . 1903、p. 137、図17は、後期イオニア様式のスキュフォス（同書図17）の蓋（同書図16参照）として使用されているのが発見された。Notiz . 1903、p. 388、図14、15は、単一の骸骨墓（同書p. 385および図11）から、おそらく7世紀のものと思われるプロトコリントスのレキュトス（同書p. 388、図17）や、おそらく6世紀のものと思われる他の花瓶とともに発見された。図39は、同じく「後期イオニア様式」のスキュフォス（図および図）が入った単一の骸骨墓から発見されたものである。 36、42（同上、 400ページおよび図28、31）。図56は単一の骸骨墓から出土したもので、同様の状況であった（同上、 418ページおよび図52）。これらの把手のないカップ（図14、15、39、56）はすべて、縁の近くに一対の小さな穴が開けられている。これは、幾何学文時代およびプロトコリントス時代のギリシャ陶器に見られる技法である（JHS XXX. 241ページ、注42：Notizを追加）。 3351895年、238ページ。この壺は、6世紀の黒絵式花瓶2個と同じ墓から発見された。この平らで取っ手のない壺と、形状、様式、装飾がいくらか似ていると思われる2個の壺が、6世紀末のリツォナの墓から発見されている（Arch. Eph. 1912、115ページ、図15）。しかし、黒絵式と赤絵式のアッティカ陶器とは異なっている。この壺は、M号墓から出土した、おそらく7世紀のカップに見られた（Notiz. 1905、151～155ページ、図9～12）。

後期に見える花瓶としては、図柄のある2つの花瓶（Notiz. 1905, p. 150, fig. 7）がある。Pais, Ricerche , I. (1915), p. 382は、Helbigの見解を引用して、これらの花瓶を6世紀以降のものとしている。しかし、Dugasの支持も得ているPiganiol, Journ. des Sav. 1915, p. 552, n. 4は、形状は5世紀末のものであるかもしれないが、装飾（Pottier, Album , I. pl. 23の図柄付き、Louvre C 44参照）は7世紀を示唆しているとして、より古い年代の可能性を主張している。この主張は現状のままでは通用しないだろう。花瓶の形状は、むしろGnathiaの5世紀および4世紀の花飾り付きカップを想起させるため、形状よりも古いとは考えられない。しかし、この年代を強く想起させるものの、正確な類似点を見出すことはできないようで、類似点よりも相違点の方が重要かもしれません。この2つの壺と同じ墓からは他の壺は発見されていないため、より古い年代を示唆する文脈は存在しません。しかし、私の記憶が間違っていなければ、5世紀と4世紀のグナティア陶器は、同様のわずかな違いを伴いながらも、別のフォーラム壺（Notiz. 1903、p. 408、図37）によって同様に想起されます。この壺は、他の9つの壺（上記引用の図36、38、39、42を含む）と同じ墓から発見されており、いずれも6世紀の年代を示しています。古代ギリシャ・イタリアの陶器に共通する特徴が、必ずしもギリシャでより古くから存在していたとは考えるべきではない。エトルリアのブッケロ花瓶には、ギリシャ陶器では6世紀後半の陶工ニコステネスの特徴である、幅広のリボン状の垂直の取っ手が見られる。しかし、これらのブッケロ花瓶の一つは、カエレにあるレギュリーニ・ガラッシの墓（7世紀初期）から出土している（Roem. Mitt. XXII. p. 126、図18、p. 207参照）。フォーラムの作例については、Notiz. 1903、pp. 408、422、図38、53参照。

336
付録F（ 249ページまで）ローマにおける城壁内埋葬の証拠
セルウィウスは、ローマや他の都市の人々はもともと市内、実際には家の中にすべての死者を埋葬していたと述べている。[1647]。後者の記述は、ラレスの崇拝から推論されたものと思われる。「人々は皆、自分の家に埋葬されていたので、家の中でラレスを崇拝する習慣が生まれた」が、それでも真実である可能性がある。[1648]。十二表では壁内埋葬が禁止されている、「 hominem mortuum in urbe ne sepelito neve urito」[1649]」という禁止令は、当時もある程度は一般的であった慣習を暗示している。[1650]ドゥイリウスの執政官時代にこの禁止令は再制定された。[1651]、当時でもこの慣習が完全に廃れていなかったことを示している。 337例外は法律で認められていた。ウェスタの処女（善と悪の両方）と皇帝は例外とされた。[1652]。具体的な例として、トゥッルス・ホスティリウス王の祖父は「フォルムの最高の場所」に埋葬されたと言われている。[1653] 。」トゥルスはローマ史において疑わしい人物であり、特に彼の祖父は疑わしい。共和政初期にスプリウス・カッシウスと同時代人であったノヴェム・コンブスティの件についても、不確かな点がある。[1654]。彼らは火葬されたのではなく、生きたまま焼かれたのかもしれない。[1655]。しかし、後世にも多くの例がある。キケロは『法学論』の中でこの禁止令を引用した後 、登場人物に「しかし、その後この都市に埋葬された著名人はどうなったのか？」と言わせ、すぐにヴァレリウス・プブリコラとポストゥミウス・トゥベルトゥスの家族、そして紀元前275年にフォルムに埋葬されたC.ファブリキウスの事例を引用することで、例外が周知の事実であったことを示唆している。ヴァレリウス家とポストゥミウス家を支持する例外は、共和政初期、執政官P.ヴァレリウス・プブリコラとP.ポストゥミウス・クムルス・トゥベルトゥスが城壁内に埋葬された時代に遡るようだ。[1656]。同時期には、カピトリノの地下墓地をクラウディウスに譲り渡すことも行われた。[1657]。壁内 (?) のチンキイの墓と、「キダム・アルギウオルム・イラストレス・ウイリ」の墓があったと言われています。 338市内に埋もれていたものは、より疑わしい証拠に基づいている[1658]紀元前267年にキルクスの近くに埋葬された7人の軍団のうちの1人は、まだ街の外にいた可能性があります。

ローマにおける城壁内埋葬の考古学的証拠については、グラフンダーが論じている。共和政初期には少なくとも2つの事例が十分に立証されている。[1659]。

索引
AJAについてはAmerican Journal of Archaeologyを参照
アアメスについては、エジプトのファラオ、アマシスを参照。
アブドゥル・ハミド、270
アベル (E.)、Scholia Vetera in Pindari Nemea et Isthmia、引用 258 n. 2
アベルタウェ（スウォンジー）、106 n. 3
アブハンドルンゲン d.バイエリッシュ。アカデミー D. Wissenschaften zu Muenchen、引用 199 n. 11、200n。​ 1
アブハンドルンゲン d.履歴。フィル。 Gesellschaft Breslau、ハーセを参照
アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用39 n。 1;
ディールス、エルマン、レプシウス、ミルヒヘーファー、シュヴァインフルト、ウィーガントも参照
アブハンドルンゲン d. saechsischen Gesellschaft d.ヴィッセンシャフテン、オーバーベックを参照
アブラハム、96歳
アブラハムズ（EB）「ギリシャの服装」、166頁1節引用
アブ・シンベル、123、212
アビドス、92歳
アカデミー、デニスを参照
アカルナニア、52歳
アカルナエ、310
アキレス、48、298​
アクラガス、アグリゲントゥム参照
アグリゲントゥムのアクロポリス、274 ;
アテネの、17、40注6、53、63、252、253、315注5 ;​​​​​​
ランプサコスの、281
アクタイオン、アルキアスのお気に入り、181
アドラストゥス、179 n. 2、261、262、264n 。​​​​ ​5
アドリアノープル、200頁1頁
アイアコス、176頁3節
エーゲ海、33、112、130、135、286、305、330​​​​​​​​​​​
エーゲイス、41頁3
アイギナ、アイギネタンス、34、57 n。 5、64n 。​ 3、68、109、116、117、154〜157、160〜162、164〜171、173〜178、212n 。​​​​​​​​​​​​​​​​ ​8、285、294、314 ～320、324～326、330、331、333​​​​​​​​​
アイギナ重量法、24注1、133、156、161、164、171～173、175、263、294​​​​​​​​​
エイゴン、158頁6節
アエイナウタイ、269
Aelian、Historia Animalium、引用 95 n. 1;
Varia Historia、引用 10 n. 6、17、126n。​​​ 4、136n。​ 3、137n。​ 1、145n。​ 3、150n。​ 6、155n。​ 2、193n。​ 1,272n.​ 1,273n.​ 1,275n.​ 1,302n.​ 6,307n.​ 4
アイネイアス、237注1、249
アイヌス、200 n. 1
エオリア系（ドリアン以前）の系統、 193、304 ;
プレドリアンも参照
アイオリス、アイオリス人、69注5、246
aes formatum , 219
aes graue , 219 , 232
失礼な、 219、220​
aes signatum , 219 , 220
アイシネス、反ティマルクム、引用 12 n. 7、13、312n 。​​​ 1;
Schol. contra Timarchum、引用310
アイシネス、ソクラテス哲学者、30歳
アイスキネス、シキュオンの僭主、66、263 n。 5.
瀬町台のアイシネス、39n。 1
アイスキュロス『アガメムノン』57頁5節引用。
ペルセ、引用 47, 69 n. 4,332;​
スクール。ペルセ、引用 40 n. 9;
Schol. Prometheus Bound、引用134件、注2
イソップ、56ページ3
アエシムネテス、αἰσυμνήτης、8、272、301
エセルレッド、238
アエトリア、196頁5、263頁5
アフリカ, 3 , 54 , 87
アフリカヌス、引用93注1、98-100、143注2、159
アガメムノン、10
キュメ王アガメムノン、147
アガリステ、157、259注1、262​
クニドスのアガタルキデス、90 n. 3、203 n . 4
アガトクレス、208-211、276-278、303注2​​
アゲシラオス、20、57、291​​​
ἀγορανόμοι , 12
ἀγοράζω , 80
農地法、230、289
農業、16、24、34、264、307-311 ;​​​​​​​
農家も参照
農業労働者、24、37、38​
340アグリジェンタム、アクラガス、10 n。 1、14、274 –278パシム、296​​​
アグロイコイ、48 ;
農家も参照
アハラについては、セルウィリウス・アハラを参照
ポリュクラテスの父アイアケス、81、292
ポリクラテスの甥アイアケス、75歳
αἰχμοφόρος , 143
アイペイア、169頁1節
アイタリア、203ページ4
ἀκήρατος , 68
アッカド、197
アクロン、ἄκρον、 ἄκρα、 ἄκρη、40、41、44、291
ἀκτή、312
アラ・シェール、130注7
アラバストロン、119
アラジン、127、148​
アルバートゥス (J.) 編ヘシキウス、引用 40
アルキビアデス、17
アルキフロン、引用155件1
アルクメオン、64、65​
Alcmaeonidae, Alcmaeonids, 14 , 64 –67, 231 , 250 , 292 , 326 , 328
アルダス、311
アレクサンダー・アイトルス、180注2を引用
アレクサンダー・アフロディシエンシス『問題集』199頁9節引用
アレクサンダー大王、54注1、282注4、284、288
アレクサンドリア、160注7
アレクシス、引用21、74
アルフレッド大王、91注4、237-239
アロペケ (現代のアンペロキピ)、39 n。 1
アリアテス、59注6、128、137～139、143注1、145注3、152注2、187注8、273​
アマシス、アーメス、エジプトのファラオ、68、71、83、84、87、96 n。 4, 101 –105, 107 n. ４、１０９、１１２、１１４、１１５ｎ．​​​​​​ ​2、116n 。​ 3、117n 。​ 4、121 –124、126、293​​​​
アマシス、陶工、245
アンブラシア、189、213 n。 4,263n .​ 5
アメイノクレス、184、325、326​​​
アメルング (W.)、ポーリー ウィッソワ博士、166 n. を引用。 1
アーメン・ルド、アメリスを参照
アメリカについては、アメリカ合衆国を参照
アメリカ考古学ジャーナル、引用38件、注2、81件、注3
American Journal of Philology、Smith (KF)を参照
アメリカ古典学院、アテネ、163、187注2、319
アンメリス、アーメン・ルード、ルード・アーメン、ナット・アーメン、88 n. 1、99​
アンミアヌス・マルケリヌス、引用文献 208 n. 4
アンモニウス、ヴィタ・アリストテリス、引用 282 n. 3
テーベの神アモン、97
アンペロキピ、アロペケを参照
アンフィクティオンズ、アンフィクティオニー、65、259注2、330
サモス王アンフィクラテス、69注5、177、178
ἀμφιφορῆες , 201
アンフィポリス、36頁1節
アンフィトロープ（現代のメトロピシ）、39
アンフォラ, 113 , 201 , 205 , 243注1, 246 , 253 , 320
アナクレオン、84歳
アナクトリオン、189
アナフィリストゥス、39、41
アナトリア、72
レギオンのアナクシラス、74、75
アンクス・マルティウス、216、217注1
アンドシデス、引用47注7
オルタゴラスの父アンドレアス、257、263
アンドロス、313頁1節
主の天使、92
アングロサクソン人、89 n. 1、238
アングロサクソン年代記、237
Ἀγκὼν γλυκύς , 76 , 77 n. 3
Annali dell’ Instituto、バッホーフェンを参照
安能、飯能を参照
アテネの英国学校の年報、317 ページ 7 を引用。
参照：バロウズ、エドガー、ホガース、ペトリー、ユーア
アンテフィックス、テラコッタ、250 –252
Anthologia Lyrica、引用14;
ベルクも参照
パラティナ詩集、引用数 201
Antike Denkmäler、引用文献 242 n. 3
アンティオキス、39、41注3
アンティオコス1世、147注1、285
シラクサのアンティオコス、274注1
Antiphilus ( Anth. Pal. )、引用201
聖アントニア教会、252
アニーシス、88頁1
アパメア、147頁1、208
アファイア神殿、318～320年
アフロディーテ、107注4、118、119、191注3、305、318、319​​​​​​​
アピス・ステライ、99 n. 1
ἀπόγονος , 157
アポロ、65、70、107、注4、110、116、117、123、138 、注9、144、263、注5、305​​​​​​​​​​
アポロドーロス、180を引用
アポロニウス・ロディウス、アルゴノーティカ、195 n。 2;
Naukratis の設立、引用 117;
Schol . Argonautica 、引用44注4、146注7、180、181
341安比フォーラム233
Appian、Bellum Civile、引用文献 39 n. 4、50n 。​ 1;
Bellum Mithridaticum、引用 189 n. 8;
Bellumシリアクム、引用285n。 1
アッピア街道、アッピア街道を参照
アッピウス・クラウディウス・カエクス、211、232、233、295​
アッピウス・クラウディウス十二世、231
アプリーズ、ハー・アブ・ラ、ホプラ、88 n。 1、105、122、123​​​​​
フロリダ州アプレイウス、69 n. を引用。 4
水道橋、62 n . 6、76、232、267​​
アラビア、アラブ人、アラブ人、100 n. 8、116、261 n . 2
アラビアンナイト、145
アラコエリ教会、252
アラトゥス、257頁1節
仲裁人、11人
アルカディア、211、212​
キュレネのアルケシラオス2世、74注3
キュレネのアルケシラオス3世、74、82注1
Archäologische-epigraphische Mittailungen aus Oesterreich、引用文献 319 n. 2
Archäologische Zeitung、フルトヴェングラー、プレラーを参照
Archäologischer Anzeiger、引用 110 n. 4、n. 7、115n。​ 1;
アスマン、ファブリチウスも参照
Archaiologike Ephemeris、引用15注4、169注5;
Doerpfeld, Skiasも参照
「弓兵」ペルシャ貨幣、57、291
コリントのアルキアス、180 –182
スパルタのアルキアス、84
アルキロコス、引用 36 注 3, 55注 4, 129注 6, 134 , 143注 3, 145注 4, 152
アルコン、326、329​
Ardaillon (E.)、Les Mines de Laurium、引用文献 40 n. 9、46、48n 。​​​ 3;
apud Saglio、 Dictionnaire des Antiquités、引用 44 n。 5
アルデア、234、235、296​​​
アーディス、135、136、143、152、273、293
アルゲアダエ、183
アルゴリス、アルゴリス人、164、177、179、315-318、320、333注4​​​​​
アルゴノーツ、148注3、265
アルゴス、アルゴス、24 n。 1、33、69n 。​​​ 5、79n 。​ 2、82、149、152n 。​​​​ ​2章。VI パシム、184、185、259、261、264 n。 5、292、294、314、316 ～319、323、325、330、331、337​​​​​​​​​​​​​​​
アルゴスの陶器、318 ;
原コリント語も参照
アリシア、238、249、279​​​
アリダイオス、281
アクシオン、191頁2節
アリスタゴラス、歴史家、90注1、96注4
アリスタゴラス、僭主、59注1、62注4
エフェソスのアリスタルコス、272
アリスティデス、プブリウス・アエリウス、引用 184 n. 2
アリスティッポス、30
クマエのアリストデモス、14、247、278
スパルタ王の祖先アリストデモス、180
アリストゲイトン、253、302
アリストキプロス、158
アリストノトス、323
アリストパネス『アカルノ人への手紙』、引用 17、59注1、265注3。
鳥類、引用58、61 ;
雲、引用40、51注2、207注6;
カエル、引用17、187注1;
リュシストラタ、引用63;
Peace、引用265注3;
プルトゥス、13注1、20を引用。
Thesmophoriazusae、引用17、207、302 n . 6 ;
Wasps、引用51注2、201注8;
Schol. Birds、引用54、58注1;
Schol. Clouds、引用327注2、328 ;
Schol. Knights、引用51注2、61 ;
Schol. Lysistrata、引用313;
Schol. Peace、引用、199 n. 3、n. 9、200 ;
Schol. Thesmophoriazusae、引用207 n. 5;
Schol. Wasps、引用201注8、313
アリストテレス、6、22、32、192、195、200n 。​​​​​​​​​2、212、258、267、280 –282、284、286、288、290、296、297、300、301、328​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アリストテレス『アテネ人憲法』 19頁1節。
引用13注6、16注6 、注9、29注1、31、35注1 、注4、36、37、46 –48、49注3、51注2、55注1、59注5、60、61、64、65、166注6、171注2、302、307、308、326注8 、注9、327注1、注2 ;​​​​​
シキオン人憲法、258 ;
Historia Animalium、引用番号199、211、309 ;
Meteorologica、引用87 n. 9;
Mirabiles Auscultationes、引用138、147、148 ;
美徳への頌歌、283 ;
オエコノミカ、引用 63, 189 , 283 n. 6;
政治、引用1、2、10 –12、14、18 –20、22注1、24注3、25、27、28、31、35注3 、注5、67、76注4、77、154、182、189注1、190注2、191注2、194、196注6、198、213、257注1、258、264、265、268注3、270、274 –276、282 –284、303、307 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
レトリック、引用18、134注4、264注6、265、275​
342アルノビウス、対ジェンテス、引用 238 n. 3
アリアノス『ペリプルス』、引用 265 注 6
エフェソスのアルテミドロス、90 n。 3
アルテミス、128、130注6、245、246注1​​
策略、235
職人、15 –21、49、92、95、103、139、217、218、222 –225、230、233、269、292、295、305 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
肉体労働も参照
アリバリ、112
として、149
アッシュダウン、238
アシュモレアン博物館、オックスフォード、112 n. 8
アジア, 57 , 58 , 135 , 191注3, 221 , 284 , 286 , 291
小アジア、20、91、132、142、144、155、187、205、246注8、285、300、316、333​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アシネ、331
アッサー『アルフレッドの生涯』、237
Assmann、考古学者 Anzeiger、引用文献 321 n. 5;
ベルリン哲学哲学、引用文献 324 n. 3,326n.​ 3,327n.​ 5
アソス、280～282
アスルバニパル、88、91、99 n。​​ 3
アッシリア、86、88、89注1 、注3、91、92、97～99、101、102、121注4、129、144、214、292​​​​​​​​​​​​​​
アサイラム、アサイラ、39頁4、50
アタルネウス、280～284
ἀτελές , 135
アセルニー、238
アテナ、14、16、51～55、60、61、63、214注4、276、291​​​​​​​​​​​
アテナ・エルガネ、16 n. 7
アテナイオス、引用 21 n. 4、22n 。​ 3、23n 。​ 1、45、50n 。​​​ 2、51n 。​ 2、55n 。​ 1、70n 。​ 5、73n 。​ 5、n. 6、74、76 –80、100、101n。​​​​​ ​5、103n 。​ 6、104n 。​ 4、117n 。​ 3、118n 。​ 5、126n 。​ 4、139n 。​ 3、144n 。​ 3、167n 。​ 1、n. 4、n. 5、187n 。​ 1,191n .​ 3,208n .​ 1、n. 4、211n 。​ 6,259n .​ 1, 268注3, 269注6, 270注1, 271注6, 275注1, 281注3, 5, 283 注4, 5, 284注4, 309注3, 336注1
アテナゴラス、272
アテニシェ・ミッテルンゲン、アテネのドイツ考古学研究所を参照
アテネ、アテネ人への手紙、7、12、13～17、19、21、25、28、30、31 、第2章以降、69、72 、注2、76、注5、78、80、注5、83、86、92、注2、137、147、149、151 、注2、162 、注3、163、165、166、168 ～176、178、注1、181、183 、注6、196 、注5、215、229 、注1、231、239 、注​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ 4, 245 , 250 –253, 258注4, 260 , 261 , 264 –266, 268 , 274 , 280 , 287 , 291 , 292 , 294 , 302 –305, 309 –311, 321 –334
アトリビス、214頁3節
鉱夫アトテス、48歳
アッタロス朝、284～286、289
アッタロス、(?) フィレタイロスの父、284 n。 4
アッタロス1世、285、288
アッタロス3世、288、289
アッティ・ディーレアーレ アカデミア d.トリノ、デ・グベルナティスを参照
アッティカ、アッティカ、16 、 21 n . 1、第2 章以降、74、79、166、168 –170、174 、251、291、307 –313、315、327、329、334
アッティカ陶器、34、113、115、167、168、170、202、203、245、25注1、253、254、314 ～320、321、335 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
原アッティカ図法、黒図法、赤図法も参照
アティス、140
オベール (H.) およびウィマー (F.) 編。アリストテレスヒストリア アニマリウム、引用 211 n. 3
アウグストゥス37歳
オーロン、312
Aurelius Victor、de Viris Illustribus 、引用215–217、221、223 n。 1、n. 5、224n 。​ 5,229n .​ 4,238n .​ 3、245​
オーストラリア、164
アウクセシア、167、170、175、320​​​​​
アヴィニョン、3
BCH はBulletin de Correspondance Hellénique を参照
BSAはアテネの英国学校の年報を参照
Babelon (E.)、『Corolla Numismatica』で、56 n. を引用。 2、60n 。​ 2;
Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 51 n. 3、52、53、56n。​​​​ ​2、64;​
Les Origines de la Monnaie、引用文献 129 n. 1、130n。​ 2、131n。​ 2、137n。​２、１４１、１４２、１４８ｎ．​​​​ ​6、149、150、152n。​​​​ ​2、161n。​ 1,162n.​ 3、220n。​ 4;
Revue N​​umismatique、引用文献 69 n. 5、75n。​ 1、128n。​ 1、130n。​ 2、131n。​２、１３２、１３３、１４３ｎ．​​​​ ​1
バビロン、123、214、311​​​
バビロニアの重量基準、132
バッキアデス、26注2、180～183、187注9、190、192～194、196注3、197、272​​​
バッキス、193頁3節
343バッキリデス、引用 129 注7、138注9、144注4、169
Bachofen, Tanaquil、引用236注2;
Annali dell’ Instituto、引用 253 n. 4
Baedeker、ギリシャ、引用39注6
バエティス (現代のグアダルキビル)、177 n。 6
Bakenranf、Bocchorisを参照
バリロン、311
Βάναυσον, τὸ , 20
イングランド銀行、26
銀行家、2、3、137注2、141～143、152、280 ～283、286、296​​​​​​
Barnabei と Cozza、Notizie degli Scavi、引用 244 n. 1,246n .​ 7
Barth (H.)、Corinthiorum Commercii et Mercaturae Historiae Particula、引用 187 n. 1,192n .​ 5,261n .​ 2
バシラス科, 271 , 272
シノペのバトン、引用271、272
キュレネのバトゥス、123
バウアー、シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、引用 197 n. 6、n. 8、209​
バザール, 4 , 77 , 286 , 292
ベッカー（WA）、Charicles、引用336注1
蜂の巣、199～201
蜂の巣墓、224注5
Bekker (I.)、Lexicon Seguerianum ( Anecdota Graeca内)、引用文献 39、41 n . 3、57、310n 。​​​ 4,326n .​ 9,327n .​ 9
ベロチ (J.)、177 n. 3,265n .​ 1,331 ;​
Griechische Geschichte 2、引用文献 33 n. 1、51、52、63、67n。​​​​​​ ​1、158、161n。​​​ 3、192n。​ 1、210、259n。​​​ 5,269n.​ 1,300n​ ​1、n. 2、325n。​ 9;
ラインニッシュ博物館 f.哲学、引用 21 n. 1、34n。​ 2、51n。​ 4、315n。​ 3;
ツァイシュリフト f. Socialwissenschaft、引用 22 n. 7
ベニグニタス、 227
ベント（JT）、Journal of Hellenic Studies、引用44件、注5、243件、注1
ベンティヴォリオ、サント、2
ベントレー（リチャード）、274
ベラール (V.)、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 48 n. 2
ベレザン、110、114​
Bergk (T.)、Anthologia Lyrica、引用文献 48 n. 4、180n 。​ 2
von Bergmann、Numismatische Zeitschrift、引用 148 n. 6
バークシャーダウンズ、238
ベルリン美術館、204、253頁4
ベルリン哲学哲学 (Berliner Philologische Wochenschrift)、アスマン、ブフゼンシュエッツ、フルトヴェングラーを参照
バーミオン、マウント、146 n. 7
ベルナルディーニの墓、93番3
フォン・ベルンハルディ (FAJ)、ドイツと次の戦争、引用5、6
カール大帝の妹ベルタ、193 n. 7
ベサ、39歳
ベヴァン (ER)、セレウコス家、引用 285 n. 2
バインダー (JJ)、ローリオン、引用文献 44 n. 5
バーチ（S.）、古代陶器の歴史、引用187注1
フォン・ビッシング（W.）、93
黒像式陶器、107 n . 4、110、113、115、202、203、253、254、315、317、319、326 n . 3、335​​​​​​​​​​​​​​
黒釉陶器、107頁4、108頁
黒海、112、114、265注2、266、297​​​​​
ブランディメンタ、 227
Bloch、La République Romaine、引用 226 n. 6,233n .​ 6
ブルームナー (H.)、アプドヘルマン、レーブッフ d. griechischen Antiquitäten、引用 201 n. 4;
Gewerbliche Tätigkeit、引用 187 n. 7,266;​
テクノロジーu.用語集 Gewerbe u.クンステ、引用 203 n. 2、n. 4;
ヴォッヘンシュリフト f.古典哲学、引用 199 n. 1;
ヒッツィグとブルームナーも参照
ボッチョリス、バケンランフ、88 n . 1、93 –98、100、103、292、293​​​
ボーデ（W.）、253注4
Boeckh (A.)、Corpus Inscriptionum Graecarum、引用 80 n. 4;
クライネ・シュリフテン、引用 280 n. 1,282n.​ 2、n. 4,283n.​ 3;
アテネの公共経済、引用 23 注 1、44注2、56注4、308注2、310注4、328注2、330注3
Boehlau (J.)、Aus ionischen u. italischen Nekropolen、引用 110 n. 9、111n 。​ 1、n. 2、112、252 ;​​​
Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用文献 315 n. 4
ボイオティア、24、106、108、114、196注5、198注5、248​​​​​​​
ボイオティア・キュリクス様式の陶器、110
ボルビティンのナイル川河口、90、91
Bollettino di Filologia Classica、コスタンツィを参照
ボローニャ、2
ボナ、227
Bonacossi、La Chine et les Chinois、引用 133、141 n . 3
344Boni (G.)、Journal of Roman Studies、引用224、注5、253 ;
Notizie degli Scavi、引用数 248
ボネット（A.）、サルヴィオリを参照
Borrell (HP)、Numismatic Chronicle、引用 131 n. 1
ボスポラス海峡、76
ボストン美術館報告書、引用60注1
ボズウェル『ジョンソンの生涯』、引用281
「境界地所」310
ブルロス、91歳
ボイル（チャールズ）、274
ブラハミ、39頁1節
鰓科, 81 , 123
ブランディス (J.)、ミュンツ、マサチューセッツ州、u.ゲヴィヒツヴェーゼン、引用 74 n. 6、130n 。​ 3;
ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 150 n. 1
ブランツ、ベルギーの教育出版レビュー、引用 21 n. 3
ブラシダス、50頁7節
ブラウロン、310頁2、311、312​
防波堤、70、76​
ブレステッド（JH）、「エジプトの古代記録」、引用 44 注 5、95注3、98注6、99注3、100注4、122注5、123注1、212注6。
エジプト史、引用87注3、92注1、97注3、100注4、101注1
Bremer (W.)、Die Haartracht des Mannes in Archaisch-Griechischer Zeit、引用 55 n. 5、56n 。​ 1
レンガ職人、20
ブリレソス、44歳
イギリス、89 n. 1、306 n . 5
大英博物館、81、101、109、注6、128、171 、注6、283​
大英博物館中国貨幣目録、141頁3号より引用
大英博物館ギリシャコイン目録、コリント、188 n. 2 に引用。
イオニア、132、133を引用。
Lydia、130 注 7、138注1 を引用。
Troas、引用131注1
大英博物館中央ギリシャ貨幣目録、54頁5節引用
大英博物館『ローマ共和国の貨幣』、引用220項3、221項7
大英博物館ギリシャ花瓶目録、引用62注6、246注2。
テラコッタの、引用246注7;
ジュエリー、171 ページ 1 を引用。
指輪の、引用70注3
大英博物館『エフェソスの発掘』128頁3、130頁6に引用
アテネの英国学校、332
ブロンズ、80 n . 4、89 –91、122、203、228 n . 3、n . 4、263 ;
鋳造、87 ;
銅貨、142、218、219、221 。​​​​​
彫刻、243、246、263​​​
ブローチ、168、170、171、173、174 ;​​​​​​​
腓骨、宝飾品も参照
Brueckner と Pernice、Athenische Mittailungen、引用 169 n. 7、321n 。​ 6,323n .​ 1,326n .​ 3
Brugsch (H.)、96 注 2、97注4 を引用。
Geschichte Aegyptens、引用 125 n. 3
ブルータス、223～225、230、231、234、239​​​​​
ブリゴス、陶工、204頁1節
ブライソン、81歳
ブバスティス、121注3
ブッケロ花瓶、335
ブダ・ペスト、106 n. 3
Buechsenschuetz (AB)、Berliner Philologische Wochenschrift、引用文献 327 n. 5,329n .​ 6;
ベシッツu. Erwerb im griechischen Altertume、引用 22;
Die Hauptstätten des Gewerbfleisses im klassischen Altertume、引用 266
Buerchner (L.)、引用272注4
バッファロー、267
雄牛、厚かましい、 275、278注2
Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 55 n. 3、108n。​ 2;
ベラール、ゲルスター、カンパネスも参照
Bullettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、ピンツァ、リッツォを参照
Bulletino dell’ Instituto、引用 242 n. 1
バンバリーセール、55 n. 3
デ・バーグ（WG）、27頁4節
バーゴン（T.）、150を引用
城内埋葬、249、336～338
バーネット（J.）『タレスからプラトンへ』、引用30注1、284注1
Burrows (RM)、「クレタ島の最近の発見」、引用76件、注7。
および Ure (PN)、「アテネ英国学校の年報」、引用 107 注 1、108注1、110注6、113注1。
ヘレニック研究ジャーナル、引用108件、注1、113件、注1、114件、注5、248件
Bursian (C.)、Geographie von Griechenland、引用文献 44、260 n . 2,309 ;​
ヤーレスベリヒト ü. d.フォルツクリッテ d. klassischen Altertumswissenschaft、レンシャウを参照
Bury (JB)、「ギリシャの歴史」、引用 45 注 5、159注2、170、212注5、264注3、278注2、303 注2。
ピンダロスのネメア頌歌、引用157、160注5、259注1、260
345Buschor (E.)、Griechische Vasenmalerei、引用 114 n. 6,169n .​ 3,246n .​ 2、n. 3、315n 。​ 1,318n .​ 7、323n 。​ 2
Busolt (G.)、159 注 2 を引用。
Griechische Geschichte 2、引用 2、35 n。 2、48n。​ 6、70n。​ 2、128n。​ 1、156、157n。​​​ 4,159n.​ 2、160、187、188、189n。​​​​​​ ​3、n. 4、191n。​ 4、192n。​ 1,193n.​ 2、194、214、264n。​​​​ ​5、265、317n。​​​ 5、325n。​ 9,326n.​ 6,329;​
Die Lakedaimonier、引用 187 n. 9、192 n. 1、n. 4、n. 5、305 n . 2、n. 3
ブタシド、239、255​
ブタデス、彫刻家、186 n. 1、244 n . 1
肉屋、257
バトラー郡民主党、引用5注8
バード（ウィリアム）、245頁1頁
バイロン卿 、3、127、285、298 ;​​​​
ドン・ファン、148件引用
ビザンチウム、265、311​
CIA は「Corpus Inscriptionum Attikarum」を参照
CIG は「Corpus Inscriptionum Graecarum」を参照
CILラテン語版コーパスを参照
CRについてはClassical Reviewを参照
キャディス、135、136注3
カエクルス、238ページ3
カエレ、219、240、242n 。​​​ 1、243、246、255、335​​​​​​​
Caeretan hydriae, 246 , 255
シーザー（称号）、4、303
カエサル、ジュリアス、32、311 n。 1;
デ・ベロ・ガリコ、引用 162 n. 1
カイロ、77歳
ケーキ、238、239​
カリフォルニア州、142条5項
カリグラ、160
カマリナ、10 n. 2
カンビュセス72、80、102注1​​​
カミリア陶器、112 n. 1;
ミレトス陶器も参照
カンパニア、160、232、233、246、247
ダフネのキャンプ、112注4、121
運河、87、189、191、267​​​​​
カンダウレス、136、144、146​​​
カノープス、96頁2節
カピトル、ローマ、224頁5、237、252～254、337
カピトリノス狼、253、254
カプア、233
キャラバン、135、145、147、149、273​​​​​​​
カリア、カリアン、89、90、96、122、123、145、269、324
カロメンフィス人、96注4
大工、14、17、20、134注4、222、224​​​​​​​
Cartault (AGC)、Monuments Grecs、引用321 n. 3
カーター (JB)、トランス。 Huelsen、Forum Romanum、引用 247 n. 5
カルタゴ、30、72、240、278 n。​​​​ 2,282 ;​
フェニキア人についても参照
カルタヘナ、45
カリストス、284注4
Casagrandi (V.)、Nouem Combusti ( Minores Gentesの付録)、引用文献 337 n. 3
カソーボン、アプド・シュバイクホイザー編。アテナイオス、引用 270 n. 2;
編者アテナイオス、77注1を引用。
編ディオゲネス・ラエルティウス、ソロン、引用 40 n. 6
カスパリ（MOB）、ミッチェルを参照
カッシオドルス、ヴァリアエ、引用数 218
カッシウス・ヘミナ、224頁5節
Cassius Iatrosophistes、Problemata、引用 199 n. 9
カシアス、スプリウス、32 n. 2、228、233、255n 。​​​​ ​1,337​
カースト、87注3、122注1
カステルヌオーヴォ・ディ・ポルト、219
カストル、引用181
カトー、アプド・ショル。ベロン。adヴァージル、アーエン。、238nを引用。 3
コーカサス、41、44​
Cauer (F.)、Apud Pauly-Wissowa、引用 161 注 2、331注3;
パルティエンu.メガラuの政治家。アテネ、引用 46 n. 5,265n.​ 2、266、268n。​​​ 2
Cavaignac (E.)、 『アテネ・オー・ヴェ・シエクル金融の歴史』、引用 21 n. 1、n. 2、41n 。​ 2,309n .​ 10;
フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、引用文献 47 n. 6
騎兵組織、240
ケクロプス、41注3
Cedrenus、あらすじ歴史資料、引用 71 n。 4
ケルト人、285
230世紀
セレス、228 n. 3、n. 4、240n 。​ 2、250n 。​ 1
χαῖρε、255
カルケドン公会議、265
カルキス、261、316、330​​​
チャーマーズ・シリング、142頁5
石室墓、246
青銅の部屋、263
財務大臣、4
χαρακτήρ , 64
カラクソス、104
346Charisius、Ars Grammatica (Keil 編)、引用 218 n. 5
カール大帝、193頁7節
カロン、134頁4節
ケイロマッチョイ、ケイロマッチョイ、269、270
χειρώναξ , 269
Chem Peh’-resu、214 n. 5
チェルシアス、195、196、197 n。 3
ケルソネソス語、トラキア語、53、63注7、199注10、245注2
シカゴ、267
キギ花瓶、316 n. 10
キロン、332
中国、133、141、142​​​
キオス、23注1、191注3、253
χλανίς、79、80​​
χρήματα, χρηματίζεσθαι , 25 , 36
歴代誌第2巻、 92注3を引用
西暦354年の年代学者、224注5、226注3を引用
χρυσοῦ καὶ ἀργύρου、132
教会音楽、245頁1
χύτραι、χυτρίδες、320
チコッティ (E.)、イル トラモント d.スキアヴィトゥ ネル モンド アンティコ、引用 3 n. ２、２０、２２、２９ｎ．​​​​ ​3
シセロ、デ・アミシティア、引用 228 n. 1,229n .​ 2;
ad Atticum、引用 57 n. 2,275n.​ 1;
ブルータス、35 注 3 を引用。
カティリナム、引用 229 n. 2;
de Divinatione、引用 238 n. 3,275n.​ 1;
de Finibus、引用70注3;
de Legibus、引用文献 336 n. 3,337;​
de Officiis、引用 15 n. 6、20n。​ 6、145n。​ 6、151n。​ 4,225n.​ 2,302n.​ 6;
de Oratore、引用35注3;
フィリッピカ、引用226、228注1、229注2;
プロ・ラビリオ、引用226注5;
de Republica、引用 215 n. 2、221n。​ 5,222n.​ 7、223n。​ 5、225n。​ 2,228n.​ 1,229n.​ 2、240、241 ;​​​
de Senectute、引用229注2;
Tusculanae Quaestiones、引用 247 n. 3;
Verrem、275 注 2 を引用。
スクール。ボビアン。プロ・スッラ、引用 215 n. 2
キンメリア人、137、141注1、144、146、187​​​​
シモン、67歳
シンキ、337
シンシナティ・コマーシャル・ガゼット、引用5注8
サーカス、サーカス・マキシマス、240 n. 2,338​
古典文献学についてはフランクを参照
Classical Review、引用 112 注 8、319注5;
クック、ヘッドラムも参照
クラウディウス、 231、337 ;​
アッピウスも参照
クラウディウス・ドルスス、233
クラウディウス（皇帝）、215節2節
クラゾメナエの陶器、114、115注2、121注5、246
Clearchus、引用76注6、77、78注1、139注3
アテネのクレイステネス、17、28、29、39、45、65、66、67、258注4、291、310注2、312、327、330注3​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シキオンのクレイステネス、66、179 n。 2、180n 。​ 3、215、258 ～264​​
アレクサンドリアのクレメント、ストロマタ、引用 93 n. 2、146n 。​ 7、325n 。​ 8
スパルタのクレオメネス、79注2
メティムナのクレオメネス（クレオミス）、191 n. 3
クレオン、30歳
クレオナエ、194
クレール (M.)、Les Métèques Athéniens、引用数 22
クライアント、クライアント、233、277、296
総排泄腔、 247
クリュトス、引用73、74
クニドス、90注3
海岸、海岸の当事者、35、41、47、48、52、64（海岸）、291、312、313​​​​​​
コベット（ウィリアム）「金に対する論文」、引用3
靴屋、ブーツ職人、17、139注2
貨幣の価値の低下、64注3、74、183注6 ;
発明、1、2、3、127、129、131、133、140、147、155、161、178、290、293、304​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
コイン, 52 –58, 60 , 61 , 63 , 64 , 74 , 75 , 84 , 127 –133, 137 , 138 , 140 –143, 147 , 149 , 150 , 155 –157, 160 –162, 164 , 166注2, 170 –173, 175 , 176 , 178 , 188 , 199 –201 , 204 , 205 , 209 , 213注4, 218 –221 , 231 , 232 , 246 , 290 , 293 –296, 304
コラティヌス、226、227​
collegia opificum、 222
植民地、植民化、189、190、265、266、294、300​​​​​
奥付、133
巨像、189、192注5
「コルツ」（コイン）、188
オハイオ州コロンバス、235 n. 3
コルメラ、引用201注5、注8、309注7
コミティア・センチュリアタ、 230
下院、4
ギリシャ研究の手引き、179頁3節引用
ラテン語研究の手引き、引用221件、注6
347コンカ (サトリクム)、219 n. 4,243n .​ 4,244n .​ 1,246​
コンスタンティノープル、77
アテネ人憲法、アリストテレス参照
契約、93
コンウェイ（RS）、引用76注7、134注5、223注3
Conze (A.)、Jahrbuch、引用 205 n. 2、n. 3、n. 4,206n .​ 3
料理人、257
クック（AB）、古典評論、引用262件、注3
銅、82、203注1、注4
銅貨、青銅貨を参照
銅鉱山、37件1
銅細工師、14、222、224​
コプト語、126
コルキュラ (コルフ島)、63 n。 5、184、187n 。​​​ 9、188、213、214、244n 。​​​​​​ ​1,321​
コリント、14、21、22、28注7、30、31、33、34、62注6、63、68、76注5、123、124、167、178～180、182、183 、第7章過ぎ、215 ～217、240 ～242、244、245、247、248注2、251、255～257、259、260、263注5、266注。​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ​1, 272 , 274 , 287 , 293 –295, 304 , 306注1, 316 , 317 , 321 , 325
コリントス・ドラクマ、57 ;
ヘルメット、54項6;
陶器, 1 , 21 , 34 , 46 , 109注5, 112 , 117注4, 186 , 187 , 208注1, 212注8, 241 –245, 251 , 295 , 315 –319
コーナー（油彩）、2、12
コルネート、 93、187、215 ;​​​
タルクィニイも参照
コーンフォード（FM）、トゥキュディデス神話史、引用25、261
Corolla Numismatica : Barclay V. Head を称える貨幣学エッセイ;
Babelon、Evans、Foxを参照
Corpus Inscriptionum Attikarum、引用14、15、39、40 n。 9、41n。​ 3、50n。​ 3、n. 5、56n。​ 4,312n.​ 1,313n.​ 2
Corpus Inscriptionum Graecarum、 80 n。 4,208n.​ 2
Corpus Inscriptionum Latinarum、引用 215 n. 2,223n.​ 2
コルシカ島、221頁2、240
Costanzi (V.)、Bollettino di Filologia Classica、引用 51 n. 4;
Rivista di Storia Antica、引用文献 34 n. 2、51n。​ 4、177n。​ 3,329n.​ 1
コッツァ、バルナベイを参照
クラッスス、23歳
クラティヌス、13 n. 3
クレタ 島、クレタ人、128、156注2、169、263注5、298、330、333 ;​​​
クレタ島の雄牛崇拝、278注2
叫び屋、17
クリミア、1
クロセイデス、130、137​
クロイソス、104注3、123、127、128、130～133、136注3、137 ～140、143注1 、注3、144、145注2 、注3 、注4、148注3、152、176、215、272、273、289、293​​​​​​​​​​
クロムウェル、194
クロトン、クロトニア語、239、255
Cruchon (G.)、Banques dans l’Antiquité、引用 141 n. 1、143n 。​ 1,221n .​ 4
スパルタクスの信奉者の磔刑、23
クマエ、14、228、240、246、247、251、278 –279、296 、316
クルティウス (E.)、エフェソス、引用 272 n. 3;
Griechische Geschichte、引用 36 n. 3、159n。​ 2、198n。​ 9;
ペロポネソス、191 注 6 を引用。
Stadtgeschichte v. Athen、引用 63 n. 2
クルティウス (G.)、Studien z.悲嘆する。あなた。遅い。 Grammatik、引用文献 327 n. 8
クルティウス (L.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用81、82
クルティウス、マーカス、248 n. 1
キュアクサレス、90、91​
キクラデス諸島、169頁1節
円筒、アッシリア語で刻印あり、 91、98、99 、 n . 3
サイロン、34、69、264、326、328、329​​​​​​​​​
シメ、130注6、131、135、136、147、155注2、273、281​​​​​​​​​
キノスラ、40歳
キプロス、キプロス人、46、108 n . 7、119、128、156 n . 2、160、169 n . 1、303 n . 1、315 n . 2
トラキアのキュプセラ、199、200、204-206​​
キプセレ, 197 –209, 211 , 295
カワハギ類, 14 , 76 n. 5, 189 , 192 , 196 , 213 , 263 n. 5
アルカディアのキュプセロス、211、212
コリントのキュプセロス1世、9、26注2、28注7、31、95注1、180、187～190、192注5、193 ～200、207～211、216、245注2、255、257、270、274、292、295、303注2、305、306注1​​​​​​​​​​​​​​​​
コリントスのキュプセロス2世、213、214
キュプセラス、ミルティアデスの父、199 n。 10
キプセロス鳥、211
キュレネ、74、82注1、123、239​​​
キルノス、8
348キュロス、8注3、71～73、123、138、139、145注2、152、197、209、271、272、293​​​​​​​​​​​​​​​
キテラ、176、177​
キュジコス、281、285​
イダのダクティルス、44
ダゴベルト 1 世の卒業証書、引用 261 n. 2
δακτύλιοι, δακτυλιογλύφοι , 149
デール卿D.、11 n. 2
ダマセノール、ミレトスの僭主、268、269
ダミアとオークセシア、167、170、175、320
ダモクラティダス、158頁6節
ダモンノ、135、136、143、236注2​​​​
ダモフィルス、240注2
デーンゲルド、329
デンマーク人、237、238
ダンテ、305 ;
パラディソ、引用57注4
ダフネ（デフェネ）、109注5、112、113、115注2、121、122​​
ダフネ陶器、115 n. 2、121 n . 5
ダリック, 57 , 130 , 132 , 140 , 172注4, 291
ダリウス、29、58、59、61、62、72、76、79、80、87 n。 9、140、142、152n 。​​​​ ​2、270、271、325​​​​​
ダスカリオ、42歳
ダスキリオン、273頁2節
デセレア、45歳
十人十色、233
De Cou (HF)、Argive Heraeum、引用 164 n. 1
奉納物、奉納品、14、82、107、注4、108、116 ～118、124、144、注3、162、163、170、175、189、192 、注5、198、244 、注1、263​​​​​​​​​​​
Deecke、Muellerを参照
デフェネ、ダフネを参照
デイノメニダエ科、30
デイオケス、146注4
デイオフォンテス、176
デロス島、49、70、71、162 n。 3、166n 。​ 2、171n 。​ 5、260n 。​ 5,261​
デルフィ、65、66、123、130、137、140、144、147、162 n。 3、194、198n 。​​​ 5、207n 。​ 3、208、255、257、259〜262、276、283n 。​​​​​​​​​​ ​4,330​
デルタ、88、95、96、98、99、121n 。​​​​​​​​​3,293​
デマゴーグ、11、26 ～ 32、35、190注2、217、274、279、280、282、300、301​​​​​​​​​​​​​​​
デマラトゥス、182、187 n。 6、215 –218、225、236n 。​​​ ​2、239 ～245、251、255、256、295​​​​​​​
デメテル、 238、266、308 ;​​​
マロフォロス、266 ;
賛美歌、22
Demetrius、de Elocutione、引用 280 n. 1,283n .​ 6
デメトリウス・マグネス、引用280注1
ファレロンのディメトリアス、305、306
デミウルゴイ、δημιουργοί、δημιουργίαι、16、48
デモカレス、305、306​
キュメのデモディケ、147、155注2
デモステネス、49、305​
デモステネス、c. アフォボン、12に引用。
c. Aristocratem、引用277注2;
c. ユーブリデム、19、20注1を引用。
c. ミディアム、65を引用。
c. オリンピオドルム、13を引用。
Olynthiac Orations、引用277注2;
c. Phaenippum、引用48注1;
περὶ Συντάξεως、引用文献 277 n。 2;
Schol. c. Aristocratem、引用51注2
デモテレス、69注5
デニス（G.）、アカデミー、引用76注2
ダービーシャー、40歳
ディアドコイ、258頁2節、284頁
ディアクリア、ディアクリース、διακριεῖς 、ディアクリオイ、διάκριοι、37、39 –41、44、48 n。 6、49、291、307 ～313​​​​
ディアクリオイ、エウボエアン、41 n. 2;
ロディアン、41 n. 2
ディアマンタラス、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 57 n. 3
ダイアナ、224頁5節
ディケンズ（G.）、アテネのアクロポリス博物館のカタログ、 252、253を引用。
ヘレニック研究ジャーナル、引用332件、注4
ディドラクマ, 64 , 171注6, 注8, 172
ディディモス、引用33注1
ディールス (H.)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften zu、引用35 n。 2
ダイジェスト、引用336件、注5
ディンドルフ（L.）、ディオドロス編、48頁6節引用
ディオ・カッシウス、引用226注3、337注4
ディオ・クリュソストムス『演説』、引用35注3、148注3、189注8、198
Diodorus Siculus、引用 10 n. 6、23n 。​ 1、48n 。​ 6,59n .​ 1、78n 。​ 2、87n 。​ 7、n. 9、89 –93、95、97、99n 。​​​​​ ​1、100n 。​ 4、n. 8、103、105、117、121n 。​​​​​​ ​4、122n 。​ 1、n. 4、123n 。​ 1、n. 10、n. 11、138 n . 8、146n 。​ 7、156n 。​ 3、176n 。​ 2、180n 。​ 2、203n 。​ 4、208、209、210n 。​​​​ ​4, 211注1, 215注2, 216 , 217注1, 228注1, 229注2, 232注1, 257注2, 262注4, 275注2, 276 , 277 , 280注1, 283注6, 284注1, 293 , 298
349ディオゲネス・ラエルティウス、引用 30 n. 2、69n 。​ 1、150n 。​ 3、167n 。​ 1、n. 2、190n 。​ 1、n. 2、191n 。​ 3、n. 6、n. ７、１９２、１９５、１９６、２１２ｎ．​​​​​​ ​2、n. 8、280n 。​ 1,281n .​ 2,282n .​ 2,283n .​ 3、n. 4、n. 5、n. 6,284n .​ 1
ディオゲニアヌス、引用71注1
シラクサのディオン、30
ハリカルナッソスのディオニュシウス、アンティキテーテス・ロマナエ、引用 32 n. 2、37n 。​ 4、48n 。​ 6、191n 。​ 2、215n 。​ 2、216 –218、221 n .​ 2,222n .​ 7、223n 。​ 1、n. 4、n. 5、224 –231、234n。​​ 3,237n .​ 3,238n .​ 3、239、245、247n 。​​​​ ​3,278n .​ 3、n. 4、n. 5,279n .​ 1,283n .​ 6,337n .​ 2、n. 5;
Epistola ad Ammaeum、引用 280 n. 1;
イソクラテス、引用13注1
シラクサのディオニュシウス、24、27、30～32、72、196、210、221、229、256注1、265、274、278注2、280、282、284、291、303注2​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ディオニュソス、 262、264注5、305 ;​
ボトリス、239
ディフィラス、引用208件、注1
ディポエヌス、263頁5節
ディピュロン陶器、169、314、315、317、319、321～326、329、330​​​​​​​​​​
ダイブ、102
ダイブ、229
Doerpfeld (W.)、Archaiologike Ephemeris、引用62注6;
アテニシェ・ミッテルンゲン、引用63 n. 2
ドリアン、157注7、158、176、179、180、257、259注1、261、262注1、294、305注1、333注1 ;​​​​​​​​​
プレドーリアン系統、257、304、305 ;​
風成株も参照
ドーリア式ドレス、169、332
ドリチェ、104
ドリエウス、239
δορυφόρος , 143
ドラクマ、δραχμαί、57、58、64、149、162、171 –173、175
δραχμαὶ τοῦ Στεφανηφόρου , 56
ドラコ、53頁2節
Dragendorff (H.), Thera、引用316注7、320注5
排水溝、224、247
ドレス, 164 , 167 –170, 174 , 331 –334
ドライバー、14
ドゥルマン (W.)、アルバイター u.グリーヘンラント州の共産主義者 u.ロム、引用 19
Duemmler (F.)、Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用 112 n. 4
Dugas (Ch.)、apud Piganiol、Journal d.サヴァン, 335
ドゥイリウス、336
Dumont (A.)、Revue Archéologique、引用 205 n. 4,206​
ダンプ、128、156注2 ;
インゴットも参照
ダンカー (MW)、Geschichte des Alterthums、引用 145 n. 4,159n .​ 5、166n 。​ 1、n. 3、192n 。​ 1,198n .​ 9、214n 。​ 7、328n 。​ 3,329​
ダンハム（AG）『ミレトスの歴史』、引用117注1、268注4
デュラッツォ、190頁3
サモスのデュリス、引用78、178、324注6
染色、染色業者、14、139注2、187、222
瀕死の剣闘士、285
デュマイア戦争、159
エクレシア、17
エデッサ、183
エドガー（CC）、「カイロ博物館所蔵ギリシャ花瓶目録」、112 n. 5 を引用。
アテネ英国学校の年報とギリシャ研究ジャーナル。ホガース他を参照。
エドニア、271
エドワード証聖王、238
エドワード大王、238
エドワード7世、102頁1節
イーション、193
ἐγείρω、35
エゲスタエアン、239 ;
セジェスタも参照
エジプト、1、44注5、48注6、68、71～73、80、83、第IV章以下、145注4、148注3、149、191、203注4、212 ～ 214、285、292、293、298、303注1、315注3​​​​​​​​​​​​​​
エイオン、59頁1節
エルドラド、41、177頁7
エレクトラム、エレクトラム通貨、44注5、74注6、127 –133、142、147、150、152​
エレファンティン、123
エレウシス、エレウシス人、15、41 n。 3、169n 。​ 5、250n 。​１、３０８、３１８、３２１、３２４ｎ．​​​​​​ ​1,333n .​ 4
エリス、123、134 n . 2、154、159、160​​​​​
エリー、238
刺繍職人、14人
embrontaion、277
神聖ローマ帝国皇帝、304年
従業員、14、15、21、62、77、223、225、239、278、289、295​​​​​​​​​​​​​​​​​​
350ἐμπορίη、80
ἐμπορικὸν πρᾶγμα , 261
ブリタニカ百科事典、77注3を引用。
グリフィスも参照
Endt (J.)、Beiträge zur ionischen Vasenmalerei、引用 120 n. 4;
ウィーン大学、引用 10 n. 6、14n。​ 6、31n。​ 2,274n.​ 1,283n.​ 6
ἐνεργαζόμεναι παιδίσκαι , 139
イングランド、英語、15 n . 6、126 n . 5、233 n . 6、237、238、249、306 n . 2、328、329​
彫刻家、14人
エンコミ、128、141​
エネア・ホドイ、59頁1頁
エネアクロノス、62歳
ἐνύπνιον , 81
エパクリア、エパクリオイ、ἔπακροι、37、39、41、45、291​​​​​
エパミノンダス、179頁3節
エフェソス、90注3、128、130注6、132、136、137、141、143注1、144注3、145注3、147注3、156注2、191注3、221注2、245、246注1、271 –273注、296​​​​​​​​​​​
エフォロス、引用26注2、155、157、161、163、164、173、175、176、192 –194、196注4、258、264、294、330注5​​​​​​​​​​​​​​​​​​
エピダムノス、190 n. 3
エピダウロス、165 –167、174 –176、178、326、330、331​​​​​​​
ἐπιδιδόναι , 281
Epiphanius、de Mensuris et Ponderibus、引用 120 n. 3
ἐπισημαίνειν , 277
ἐπίστασις, ἐπιστάτης , 81 , 277
ἐπιτετραμμένοι τὴν φυλακήν , 326
ἐπιθαλάσσιος , 313
ἐπιτίθεσθαι , 280 , 281
ἔπρησεν、81
エラストス、283頁3節
エレクテイオン、14注9、20注7
エレトリア、36、37、72n。​​​ 2、261、330​​​
ἐργασία, ἐργαζόμενοι , 17 , 19
ἐργαστήρια , 218
エルゴティモス、245、319
エリクトニオス、155頁2節
エルマン (JPA) とシュヴァインフルト (G.)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシェンアカデミー d.ベルリンのWissenschaften、引用87 n。 6
ἔρως χρημάτων ἄμετρος , 272
Erotici Scriptores (Didot 編)、引用文献 93 n. 2
エリュトライ、133
エスクイリーノ、338頁2節
エッセンドゥン、238
ἔστρωται , 79
エチオピア、エチオピア語、95 –102、122、125注3、292
エジプトにおけるエチオピア王朝、86、88注1、93、95、97​​
エトルリア、エトルリア人、10、30、93、187、203 n。 4、215 –217、219、220、223、225、234、235、241 –243、246、249、295、335​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
エトルリア語、134頁5節
エトルリア・カルタゴ同盟、240
Etymologicum Gudianum、引用文献 134 n. 1、n. 5
Etymologicum Magnum、41 n. 3、76 n. 7、134 n . 1 、n. 5、155 n . 2、156 n . 1、162、163、193 n . 3;
201 注2、280注1
エウアイオン、281、283、288​​​
ユーボエア、37、60、156 n。 1、261、262、311、313n 。​​​​​​ ​1
ユーボエック標準語、171、172
ユーブロス、282、283注6、288​
Eubulus Comicus、引用 54 n. 2
デマラトスの労働者エウケイル、207、217、244、245​
エウケイロス、陶工、244、245
ユーグラムス、208、217、244​​​
エウメロス、195
宦官、280、284​
ユーパリヌス、76、267​
ユーパトリダイ、48歳
ユーフォリオン、引用133、143注2
エウフロニオス、169
εὐπορία, εὔποροι , 89 , 273
エウリピデス、17、54注2 ;
バッカイ、148 注 1 を引用。
サイクロプス、引用40注9;
ヘカベ、174 注 3 を引用。
おうし座のイピゲニア、引用 182 n. 4;
Sciron、引用57;
Schol. Hecuba、引用178注1、324注6
ヨーロッパ、23、236注2、284​
エウリュステウス、207
エウセビオス、クロニコン、引用 52、70 n。 3、93n 。​ 1、95、96n 。​​​ 1、n. 3、99、143n 。​​​ 2、146n 。​ 6,159n .​ 6、160、172n 。​​​ 5、190n 。​ 3,265n .​ 1,273n .​ 4,275n .​ 5
エウセビオス、プラエパラティオ・エヴァンジェリカ、引用 280 n. 1
ユースタティウス『イリアス注釈』 155 注 2 を引用。
『オデュッセイア』注釈、77注2、269を引用。
ディオニュシウス・ペリエゲテスの注釈、引用37注1、70注3、79注2、90注5。
Opusculum de emendenda vita monachica、引用文献 269 n. 4
351エウトロピウス、引用224注5
エヴァンス（サー・アーサー）『Corolla Numismatica』、引用128
エヴァンス『ギリシャ風ドレスの貴婦人』170頁引用、注1
財務大臣、4
エキソミド、265
ファブリキウス、337頁5節
ファブリキウス、ガイウス、337
ファブリキウス (E.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 76 n. 2;
考古学者アンツァイガーは76 n. を引用しました。 2
工場、12、20、22​​​
ファイアンス焼き、93、94、109、124​​​
フェア、261注2
ファルコナー（T.）、編、ストラボン、引用159注2
ファレリイ、219
農家、18、37、44、48、49、307、308、310 ;​​​​​​​​​​​​​
農業も参照
ファウストゥルス、197
ファヴィッサエ、 224項5
フェロニア、261頁2節
フェラーリ、アガトクレス、引用209注3
フェスタス、引用134注5、221注5、338注1
腓骨、333
人形、118、119、332​​​
フィケルラ焼、112 –114、116、121 n。5
放屁、 218
亜麻労働者、14
フリート（ロンドン）、247
フィレンツェ、2、3、56頁3、304​​​
Florentinus、Geoponica、引用 201 n. 8
Florus、Epitome Liui、引用 215 n. 2,222n .​ 2,223n .​ 5、226、228n 。​​​ 1、n. 2,229n .​ 2,238n .​ 3
フラワーガール、55～57歳
フルート奏者、222人
Foerster (R.)、Philogus、引用 257 n. 2
フォンタナコレクションのギリシャ花瓶、319
Forchhammer (P.)、Philogus、引用文献 326 n. 6,329n .​ 8
ローマのフォーラム、218、247-249、251、334、335、337、338注2​​​​​​​​
フォザリンガム（JK）、Journal of Hellenic Studies、引用96件、注3
噴水、62、76注5
ファウラー、W. ウォード、211 n. 4
Fox (Earle)、Corolla Numismatica、引用文献 53 n. 2、56n 。​ 2、156n 。​ 2、161n 。​ 1
Fraenkel (M.)、Inschriften von Pergamon、引用 285 n. 2
Fragmenta Historicorum Graecorum、引用 26 n. 2、36n。​ 3、39n。​ 2、n. 3、59n。​ 6、65n。​ 4、66n。​ 3、79n。​ 2、93n。​ 1、95n。​ 2、98n。​ 9、99n。​ 2、102n。​ 2、130n。​ 2、134n。​ 1、n. 2、135n。​ 1、n. 3、n. 4、n. 8、136n。​ 2、n. 3、137n。​ 1,138n.​ 5、144n。​ 1、145n。​ 1、n. 4、n. 5、146n。​ 1、147n。​ 3, 151 n. 1, 156 n. 3, 166 n. 1, 178 n. 1, 180 n. 3, 183 n. 4, 189 n. 1, 190 n. 1, n. 3, n. 4, 191 n. 3, 192 n. 1, n. 2, 194 n. 1, 211 n. 6, 213 n. 3, n. 4, 214 n. 7, 224 n. 5, 226 n. 3, 259 n. 4, 273 n. 2, n. 3, 275 n. 2, 280 n. 1, 283 n. 5
フランス、5、50、142、162​​​​​
フランス、アナトール、引用5、257
フランソワの花瓶、113
Francotte (H.)、Mélanges (リエージュ、1910 年、Bib. Fac. Phil. )、引用文献 303 n. 2
フランク（T.）『古典文献学』、引用219件、注1
フレイザー（J.）、マジックアート、引用238注3、336注2。
パウサニアス編、80注6、179注10、263注3、4を引用
ジョージ3世の父フレデリック、157注4
フリーマン（EA）『シチリアの歴史』、引用274件、注3
フレスコ画、243、244注1、246
フリッケンハウス（A.）、ティリンス、引用114注5、163、164、317注1、318注4、320
フォン・フリッツェ (H.)、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 36 n. 3、53n 。​ 2、56n 。​ 2
Frohberger、de opificum apud veteres Graecosconditione、引用 15 n. 7
フロンティヌス『戦略論』、引用259注2、278注1
フライ上院議員、5注8を引用
フルゲンティウス、古代説教、引用 336 n. 2
縮絨、266
炉、199、202、203、205、207、208注1​​​​​​​​
フルトヴェングラー (A.)、アンティケ ゲメン、引用 243 n. 3;
Archäologische Zeitung、引用数 324;
ベルリン哲学哲学、引用 170 n. 6;
Beschreibung der Vasensammlung im Antiquarium、ベルリン、引用 46 n. 7、203n。​ 3、n. 4、204n。​ 1,207n.​ 2、242n。​ 3;
オリンピア、引用243注3;
Winckelmannsfeste Program、引用171件1頁。
Thiersch and others, Aegina、引用 316 n. 1、n. 2、n. 6、n. 7、n. 10、317 n . 7、318 、 320 n . 4、333 n. 4
352ガビイ、224
Gabrici (E.)、Monumenti Antichi、引用 316 n. 9
ガラッシ、将軍、93 n. 3、243、335​​​
ガラテヤ、ガラテヤ人への手紙、285、286
ガレノス、プロトレプティコス、引用 13 n. 5、70n 。​ 3
ガリポリ、52
ガンバコルティ、2
ゲーム、71、123、154、159、160、178、235、258 ～ 262、265​​​​​​​​​​​​​
Gardner (Ernest)、Naukratis、Petrie と Gardner を参照。
ギリシャ彫刻ハンドブック、引用63件1、81件4、263件5、302件4
ガードナー（パーシー）「古代貨幣の歴史」、130 頁 3、171頁を引用。
ギリシャ初期のコイン、引用 53 n. 2、159 n . 5、161 n . 2、188 ;
アレクサンダー大王以前のアジアの金貨、130 注 3、143注1 を引用。
サモスとサモスのコイン、75 注 1 を引用。
貨幣年代記、引用57注5
ガルトハウゼン (V.)、マスタルナ・オデア・セルヴィウス、引用223、249
花輪、55～57、60
Garrucci (R.)、Le monete dell’ Italia antica、引用 220 n. 4
ゲリウス、アウルスは 17 n を引用しました。 3、221n 。​ 5
シラクサのゲロ、10注6、30
Gelzer、ライン博物館、引用 136 n. 1、n. 3、137n 。​ 3、138n 。​ 7、140n 。​ 4、141n 。​ 1、145n 。​ 4、146n 。​ 1、n. 6,273n .​ 2
系図、156～159、176、212​
創世記、引用149
地理 グラエシ・ミノレス、引用文献 90 n. 5、91n。​ 1
幾何学 模様の陶器、163、169、314、315、318～321、333、334 ;​​​​​
ディピュロン陶器も参照
ジオモロイ、γεωμόροι、69、276、277​​​
ジョージ2世、157注4
ジョージ3世、157ページ4
ギリシャ王ジョージ、143頁1節
Gercke und Norden、Einleitung id Altertumswissenschaft、引用 157 n. 8
ゲルゲテス ( Γέργηθες )、ゲルギテス ( Γέργιθες )、269、270
ゲルハルト (E.)、トリンクシャーレン u. Gefässe、引用 203 n. 3、n. 4
ドイツ、ドイツ人、163、197注6、253注4、311
Gerster、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 191 n. 6
ジブラルタル、177
ギホン（ミリアム）267
ギルバート、ヤールビュッハー f. Classische Philologie ( Neue Jahrbücher f. Philologie und Paedagogik )、引用文献 53 n. 2、63n 。​ 9,326n .​ 7,328​
Gilliard (C.)、Quelques Réformes de Solon、引用 48 n. 6,307n .​ 6,329n .​ 7
Glotz (G.)、Études sociales et juridiques sur l’Antiquité grecque、引用 328 n. 1,329​
γλυκὺς ἄγκων , 76 , 77 n. 3
グナシア陶器、335
γνώριμοι , 303
Goettingsche Gelehrte Anzeigen、ヴィリッシュを参照
金、44注5、54注1、80注4、84、139、143、144注3、4、145、147、148、152、171注1、189、192注5、198​​​​​​​​​​​​​​​
金貨、3、4、18、57、128、130～133、140、142注5、152、156注1、172、286、287、291 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ダリックも参照
金鉱山、39注4、44注5、50、54注1、58注1、59注1、87、138、148、203注4​​​​​
黄金時代、302
ゴールデンフリース、41、265
金細工師、222
ゴヌッサ、193
ゴルガサス、240頁2節
ゴルゴス、ゴルギアス、ゴルディオス、213
γουνὸς Σουνιακός , 41 , 44
国有産業、22注7
グラッキオ、32歳
グラッチャン革命家、288、289
Graef (B.)、Die antiken Vasen vd Akropolis zu Athen、引用 315 n. 5;
ヴォッヘンシュリフト f. klassische Philologie、引用文献 316 n. 6
グラファンダー (P.)、クリオ、引用数 338
Grailot、Mélanges d’Archéologie et d’Histoire、引用 246 n. 7
大王（＝ペルシャ王）、20、57、61、69、注5、72、130、140、270、注7、271、291、292​​​​​​​​
八百屋、17歳
グレゴリウス・キプリウス、引用 190 n. 1
グレンフェル（BP）とハント（AS）『オクシリンコス・パピルス』 104、257、258、262注4、264注4を引用
グリフィス（F. Ll.）、ブリタニカ百科事典、87注5を引用。
マンチェスターのライランズ図書館所蔵のデモティック・パピルス目録、引用 87 注4、93注2、98注5、100注4、125、126 ;
353メンフィスの高僧、引用97、98注6、101
グロッデック、195頁4節
グローテ（G.）『ギリシャ史』、引用36件、注1、66件、注1、70件、注1、80件、 180件、注3、262件、注1、278件、注2、288件、327件
グルーバー（HA）「大英博物館所蔵ローマ共和国の貨幣」、引用221注7
Grundy (GB)、大ペルシア戦争、引用271。
トゥキュディデスとその時代史、引用37注7、307、310注3
グアダルキビル (バエティス)、177 n. 6
De Gubernatis、Atti d.レアーレ アカデミア d.トリノ、引用 66, 258 n. 1、n. 2
ゲリン (V.)、パトモスとサモス、引用 76 n. 2
ギルド、87
Guiraud (P.)、La Main-d’āuvre dans l’Ancienne Grèce、引用文献 36。
La Propriété Foncière en Grèce、引用文献 309 n. 10
Gutschmid、104 注 6 を引用。
ノイエ ベイトレーゲ z.ゲシヒテ d.アルテン・オリエンツ、引用92 n. 1;
フィロロゴス、引用90注1、99注6、214注6
ギュゲス、9、26、91、92、99、注3、127、130、注2、134、136、137、139、注3、141、143 ～149、151、152、187 、注8、221、236 、注2、273 、注2、286、289、293、302​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ギュリッポス、58
Haa ab ra、Apriesを参照してください
ハーセ、アブハンドルンゲン d.歴史的な。哲学者。 Gesellschaft Breslau、引用文献 37 n. 7、38n 。​ 2
ハブロン、181
Hackl (R.)、Sieveking (J.) を参照
ハドリアヌス、63、336注5
Haeberlin (EJ)、Aes Grave、引用 219、221 n . 7;
Die Systematik des ältesten roemischen Münzwesens、引用 233 n. 1
ἁμαξοπηγῶν , 135
ハンマー、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 146 n. 7、148n 。​ 3
飯能、30頁3、282
ハノーバー家、157 n. 4
野ウサギ、74、75
ハルモディウス、231、302​
イングランド王ハロルド、238注1
Harpocration、引用16注7、56注4、171注4、280注1、310注4、327注2
責任者 (BV)、Historia Numorum 2、引用文献 56 n. 2、63n 。​ 7、75n 。​ 1、128n 。​ 1、132n 。​ 3、143n 。​ 1、147n 。​ 1,156n .​ 2、159n 。​ 5、161n 。​ 1,171n .​ 6、172n 。​ 3、188、208n 。​​​ 3,209n .​ 6;
Numismatic Chronicle、引用53注2、55、63注9。
大英博物館のエフェソスの発掘調査も参照。
ギリシャ貨幣目録、コリントス、イオニア
ヘッドラム（JW）、古典評論、引用326件、注6
ヘブライ語、126
ヘブルス、200注1
ヘクテモロイ, 13 , 307 , 308
Helbig (W.)、引用335;
Das homerische Epos 2、引用 166 n. 1、170n。​ 1,332n.​ 2;
Mémoires de l’Académie des Inscriptions etBelles Lettres、引用番号169、321、324、325、326 n。 3,329n.​ 7,330​
ヘラディウス、引用257注2
ヘラニコス、102頁2節引用
ギリシャ以前の人口、269
ナウクラティスのヘレニウム、104-106、107注4、110、116、118​​
ヘレノメンフィス人、96注4
ヘレスポント、63、92​
ヘロット、24
ἥμερα、309
ヘパイストス、14、16、92、97​​​​​
アルゴスのヘラ、162
サモスのヘラ、69注5、76、116
ヘラ神殿、ヘラエウム参照
ヘラクレア・イオニアエ、131
ヘラクレア・ポンティカ、265
ヘラクレスの表、208
ヘラクレス、156、176、178、207、236注2​​​​​​
ヘラクレイデス王家、158注6、196、211注6
ヘラクレイデス、引用 79 n. 2、135n 。​ 8、147n 。​ 3、167n 。​ 1、190n 。​ 1、n. 2、n. 4、191n 。​ 3、192n 。​ 1、n. 2、193n 。​ 3,269​
アルゴスのヘレウム、161 –164、175、316 n 。 7、318 –320、333 n。​ 4;
サモス島では、76、82。
ティリンス、320
ヘレワード、91注4、238
ヘルマン (CF)、Lehrbuch der griechischen Antiquitäten、vol. I ( Staatsaltertümer )、引用 28 n. 5、vol. IV ( Privataltertümer )、引用 201 n. 4
ヘルメスの神殿、135
ヘルメス、171 注 6 を引用。
レーマン・ハウプト、ニーゼも参照
ハーミアス、280-283、288​
ハーマイオニー、330
354ヘルモカペリア、135頁4節
ヘルモゲネス（スペンゲル編）、51注2を引用
ヘルモティビエス、90 n. 1
ヘロドトス、6、9、18、25、26、33、194注6、196、212注3、215、290、292、293、295、298、320、328 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
引用 8 注 3、注 13、17、22注2、26注 2、27 –29、31、35 –37、40注8、41、46注1、注6、47、50注6、51注2、注3、52、54、55、58、59 注 1、注2、注3、注4、注5、60 –62、63注 5、注7、64、65、67、68注2 、注3、注4、注5、注6、注7、注8、69注5、70注3、n. 4、72 、 73 n . 1、n. 4、n. 6、74 、75 n. 1、76、77 n . 8、78 n. 4、n. 5、n . 6 、n. 8、79 –81、82 n . 1、83 –85、87 n. 1 、 n . 2、n. 8、n. 9、n. 10、n. 11、88 –92、96 n . 4、97 n. 1、n. 6、99 –101、102 n . 1、n. 2、103 –105、112 n. 4、116、117、121 n . 4、122 n. 1 、n. 4、123、124、126注3、注 4、129 –131、133、136 注 2、137 注 1、注3 、注5、138、139、140注1 、注 2 、注3、143、144注1、注 3、注 4、注6、145注1 、注2、注3 、注4、146注1 、注4、147注4、154、155、156注3、157、158、161 –167、169 –176、177注4 、注7, 178注1, 179注2, 180注3, 187注8, 189注2, 190注1, 191注2, 3, 193注4, 6, 197 , 198 , 207, 209 n. 5, 210 n. 1, 211 , 214 n. 7, 231 n. 4, 239 , 240 , 255 , 259 n. 1, n. 4, 260 n. 2, 261 , 264 , 268 n. 3, 270 n. 4, n. 5, n. 7, 271 , 272 n. 1, 294 , 302 , 303 , 305 n. 2, 306 n. 1, 309 n. 1, 313 , 324 n. 6, n. 10, 325 , 326 , 330 n. 3、333、334、336注1​​​​
ヘロストラトス、103、118、119​​
ヘシオドス、24
ヘシオドス、エオイアイ、引用324
ヘシキウス、引用 39 n. 5、41n 。​ 2、51n 。​ 2、54n 。​ 2、70n 。​ 5、122n 。​ 4、129n 。​ 7、199n 。​ 3、n. 4、n. 5、n. 8、n. 9、200 –202、280n。​​１、３１１、３１２、３１３ｎ．​​​​ ​4,327​
ヘシキウス・ミレシウス、引用 280 n. 1,283n .​ 5
ヘタエラエ、68、93、104、139n。​​​​ ​3
Heuzey (L.)、ルーヴル美術館の骨董品カタログ、引用 123 n. 12
ヒゼキヤ267
ヒックス（EL）『ギリシャ歴史碑文マニュアル』、引用283頁2
ヒックス（RD）「ギリシャ研究の手引き」、179頁3頁を引用
ヒエロ、10、30、138 、注9​
ヒエロクレス、135注4を引用
ヒエロニムスについてはジェロームを参照
Hill (GF)、「ギリシャおよびローマのコインハンドブック」、引用24注1。
Historical Greek Coins、引用 53 n. 2、54 n . 5、156 n . 2、161 n . 1。
Historical Roman Coins、引用233 n. 1;
ペルシア戦争とペロポネソス戦争間のギリシャ史資料、引用59件、注1
丘、一行、丘の民、丘陵地帯、29、31、37、38、39、44、45、48、291、299、307 –313​​​​​​​​​​
ヒメラ、275頁4節
ヒメリウス、引用280注1、282注4
ヒッパルコス、51注2、268
ヒッペイス、16歳、49歳
ヒッピアス、アテナイの暴君、33 n。 1、50、51n 。​​​ 2、56n 。​ 2、59 –61、63 n。​ 4、64、66、74、231、268​​​​​​​​​
エリスのヒッピアス、引用 134 n. 2、160​
ヒッポナクス、引用139注1、272
ヒッポニコス、12
ヒルシェンゾーン、フィログ。オボズレニエ、引用 51 n. 4
ヒルシュフェルト (O.)、ライン博物館、引用91、106、117 n。 3、n. 5、120n 。​ 4、123n 。​ 8;
ポーリー・ウィソワ、引用166注1
ヒスティアイオス、61、62、268、270、271、287、292
ヒッタイト人、149
ヒッツィヒとブルームナー、パウサニアス、引用 158 n. 3、198n 。​ 9
ホアー上院議員、5注8を引用
ホガース（DG）「エフェソスの発掘」 、大英博物館の「エフェソスの発掘」を参照
Hogarth (DG) 他『アテネ英国学校年報』、引用 106–110、115注2、116注 3、注6、118注1、注 2、注 3、119 注5、120注2 。
ヘレニック研究ジャーナル、引用106、110、118注2、注4
ホルム（A.）『ギリシャの歴史』、引用23注1、159注5、198注9、275注6、285、286、288注3、303注2。
Geschichte Siciliens im Alterthum、引用 275 n. 6
Holwerda (AEJ)、アルバム Herwerden、引用 53 n. 2、56n 。​ 2;
ライン博物館、引用番号 332 n. 2,333n.​ 2
355ホーマー、 27注4、40注2、134、180、262注1、264注5、303 ;​​​
イリアス、引用 16 注1、179、259注3、324注5、333注2 ;
オデッセイ、引用16 注1、36注3、40、201、309注6、328注1。
賛美歌、引用259注3
ホメロス 時代、16、300、329 ;​​
才能、172注4
Homolle (Th.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 162 n. 3
蜂蜜、309、310注3
Hophra、Apriesを参照
重装歩兵、90、121
Hoppin (JC)、Argive Heraeum、引用 167 n. 6,316n .​ 7,317​
ホラティウス『書簡集』、201頁1節を引用。
頌歌、引用248件、注1
馬の飼育、187
ホルス、91項4
ツバメ、211
ハウとウェルズ、ヘロドトス、引用87注9、注 10、90注1、125 注 3、140注5、144注 4、156 注5、161注2、165注5、166注1、注4、168注1、190注3、193、269注7、305注1、319注4、326注7
ハウワース（HH）「貨幣年代記」、引用53注2、56注2
傲慢, ὕβρις , 8 , 181
Huelsen (Ch.) (Carter 訳)、Forum Romanum、引用 247 n. 5
ὑλονόμοι , 309
Humbert (G.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 222 n. 6
ハント（AS）、グレンフェルを参照
ヒュドリア、246、255、320​​​
ヒュギヌス、147頁2節引用
ヒュメトゥス、39注6、44、308-310​​
Hyperakria, Hyperakrioi, Ὑπεράκριοι (アテネ人) 、37、39 –41 ;
（ミレトス語）、40注8、41注2
双曲、207
ヒュペルボレア人、138頁9節
ヒュペリデス、引用47注7、54注2
ヒュシアエ、177
イアンブリコス、69注1、93注2を引用
イアソス、花瓶、204～206
イビュコス、332
アイダ、44歳
インブロス、134頁5節
Imhoof-Blumer (F.)、Monnaies Grecques、引用 200 n. 1
インペラトーレス、 337
インプレス・モネタム、 218
イナロス、104、118​
インド、インド人、142、197 n . 6
金属のインゴット、141、142注4、150、152注2 。
ダンプも参照
碑文、14、15、20n。​​​ 7、38 –41、44、48、50、56n。​​​​​​​ ​4、75、81、87、106 ～109、113、116～118、123、128n。​​​​​​​​​​​ 4、174n 。​ 5、198n 。​２、２０８、２１２、２２１ｎ．​​​​ ​2、236、240n 。​​​ 2、263、283、284n 。​​​​ ​4、286、288、291、292、297、299、313、316n 。​​​​​​​​​​​​​​ ​10;
シリンダーも参照
イオニア、4、27頁2、83、89、90～92、108、123、133、245、246、249、251～253​​​​​​​​​​​​​​​​
イオニア 美術、244、246 ;
ドレス、169、170、331–334 ;​​​
リーグ、245 ;
傭兵、122、123 ;​
哲学者、1 ;
陶器、118、120注1、334 ;​
反乱、72注2、158、270注7 ;
テラコッタ、252 ;
暴君、270注7
鉄、 203、274 ;​
通貨、23、163注1、164注1、221注7 ;
鉱山、37 n. 1
イザヤ書、92注3、98注2を引用
セビリアのイシドロス『語源』 、引用224注5、226注3
イシスの墓、119項3
イスメニアス、24注5
イソクラテス、12 ;
Antidosis、引用65;
Areopagiticus、引用17;
デ・ビガ、引用 64 n. 4、n. 5;
Busiris、引用122件1頁。
de Pace、引用265注4;
パナテナイクス、引用 10、35 n . 3;
パネギリクス、引用261件注1、304件注2
イスラエル、303
地峡、215
イスミア競技会、260
イタリア、イタリア語、1、2、3、50、56、112、187、189、194、216、233、234、243～245、251、266、278、286、311、315、316​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
イタリアの陶器、335
JHSについてはJournal of Hellenic Studiesを参照
JI d’AN 「Journal International d’Archéologie Numismatique」を参照
Jacoby (F.)、Marmor Parium、引用 155 n. 2、160n 。​ 4,181​
ジャールブ。 = Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用 187 n. 4;
Boehlau、Conze、Duemmler、Kalkmann、Kroker、Winter も参照
ヤールビュッハー f.ナショナルコノミー u.統計、E. Meyer を参照
ヤールビュッハー f. Classische Philologie、Gilbert、Schoemann、Wilisch を参照
ヤーレスベリヒト・デ・ギムナス。ツィッタウ、ヴィリッシュを参照
ヘレフォード卿ジェームズ、11 n. 2
356ジェームズ（W.）『宗教的経験の諸相』306頁引用
ヤヌス、219
日本、142
ジャワ、142
ジェブ『アッティカ弁論家』、10 注 5 を引用。
ソフォクレス編、16注7、134注5を引用
ジェローム、引用52、95、96注1、103、172注5、273注4​
エルサレム、267
ジェヴォンズ（WS）『マネー』、引用3注6、142注6、162注2
ユダヤ人、194
宝石、164、167、170、171、175​​​​​​​
ヨブ記、 149節、2節に引用
ヨハンセン (KF)、Sikyoniske Vaser、引用文献 316 n. 10
アンティオキアのヨハネ、引用93注1、224注5、226注3
ジョンソン博士、281
ジョーンズ（スチュアート）、Journal of Hellenic Studies、引用198件、注2
Jordan、Topographie der Stadt Rom、引用文献 338 n. 1
ヨセフス、97注5を引用
ジョサイヤ116、123​​
Journal des Savants、ピガニオール、ライナッハ (AJ)、デ サンクティスを参照
Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 171 n. 6、n. 8;
Babelon、Svoronosも参照
Journal of Hellenic Studies、引用 112 注 8、114注1、155注1、284注4、285注3;
ベント、バロウズ、ディケンズ、エドガー、フォザリンガム、ホガース、スチュアート・ジョーンズ、リーフ、メイカン、マハフィー、マンロー、マイアーズ、ラムゼイ、リッジウェイ、ユーアも参照
Journal of Roman Studies、引用、Boniを参照
ジュピターの神殿、223
リビア王ジュバ、201年8月
ユダ、123、303​
陪審員、支払い、19、25、231
ジャスティン、引用29 注2、31、54注1、73注1、129注6、136注2、138注3、156注5、183注1、208注4、211注1、221、278注2
カベイリオン、108 n. 2
Kahrstedt、Pauly Wissowa、引用120注4
カラシリーズ、90 n. 1
カラウリアリーグ、324、330、331​​
Kalkmann (A.)、Jahrbuch、引用文献 333 n. 1
カリクラテス、13 n. 3
カリロエ、62歳
カリステネス『アポフテグムス』、引用282注2
カマレサ、43、44注3
カミニア、44頁5節
Kampanes、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 56 n. 2
κάπηλος, καπηλεῖον, καπηλεύειν , 73 , 135
カプサラ、44注5
カラノス、156、183​
カヴァラ、37歳
Keil (B.)、Die Solonische Verfassung、引用 168 n. 3,327n .​ 5
ケライナイ、140、147注1
ケント、311 n. 1
ケフィシア、38歳
κεραμεαί、κεραμευτικὴ τέχνη、200、209
ケラメイコス（アテネ）、318
ケラウノス、「プトレマイオス・ケラウノス」を参照
κεροπλάστης , 55
カモア、サトニ、97、100 –102
κιβωτός、κιβώτιον、198、208
キボトス、147頁1節
キーフ、142注4
キンチ (KF)、ヴロウリア、引用文献 93 n. 4、109、110n 。​​​ 4、112n 。​ 1、114​
列王記第二巻、92注3、98注2を引用
キンケル (G.)、Epicorum Graecorum Fragmenta、引用文献 324 n. 7
キルヒホッフ (A.)、Studien z.ゲシヒテ d. griechischen Alphabets 4、引用文献 104 n. 7、106​
キルハ、キルハイアン、259 n. 2、n. 5
κιστοφόρος , 57
κιθαρηφόρος , 57
キツォヴノ、43歳
クライデモス、アチドグラフ、328 n. 2
Klein (W.)、Die griechischen Vasen mit Meistersignaturen、引用 245 n. 1;
シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、引用 198 n. 9
クラインマイスター kylikes、115、318
クレロノモス、277
Klio、Graffunder、Nordin、Perdrizet、Petersen、Seeck を参照
ナップ (P.)、コレポンデンツ ブラット f.死ね、Gelehrten-u。 Real-Schulen Wuerttembergs、引用 189 n. 7、192n 。​ 1,193n .​ 3、n. 7、194n 。​ 5、196n 。​ 4、n. 5、197n 。​ 7、214n 。​ 2
クノッソス、128、141、298​​​
クヌート、238頁1節
コドロス、169頁1節
357ケーラー (U.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、50 n. を引用。 3、163n 。​ 1;
ラインニッシュ博物館 f.哲学、引用 173 n. 1,174n.​ 5;
シッツングスベリヒテ d.プレウス。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用31 n。 2
コライオス、68、177​
コリトス、55歳
コマス、272
κομίζειν , 139
κόψας ( μέτρον )、182
κόραι、54
Κορινθία συγγραφή, Κορινθιακά , 195
コリスコス、283頁3節
コーンマン (E.)、ポーリー ウィッソワ氏、222 n. 3、n. 5
コレポンデンツ ブラット f.死ね、Gelehrten-u。レアル・シューレン・ヴュルテンベルク、ナップを参照
コトン、248
κραίνω , 328
クレオン、9歳
クレスフォンテス、180
κρητῆρες , 201
クリサ、クリサイアン、66、247 n。 2、259 –261​
Kroker (E.)、Jahrbuch、引用文献 315 n. 1、n. 3、321、325n 。​​​ 9
クロノス、302
クテシアス、157
kylikes 、74 n . 3、115、318
ラブダ、193
ラビリンス、76、89注3
ラケダイモン、ラケダイモン、144 n。 4;
スパルタも参照
レイドの戦い、75、84
ラケデス、158
ラキデス、158頁4節
ラム（D.）、古典研究の年間業績、引用244件、注1
ランプサクス、53、63、281​​​
ランカスター派、101
Landwehr、Philogus、引用 35 n. 2、48n 。​ 6
ラヌヴィウム、246頁7
シラミ科, 230 , 234
ラピタエ、193
ラーチャー (PH)、Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres、引用 280 n. 1,283n .​ 6
ラレス、 336
lares grundules , 336 n. 2
ラリッサ、フォカイア近く、246 n. 8
ラルナックス、λάρναξ、198、199、209
ラチウム、219 n. 4,224n .​ 5、234、246、296、336n 。​​​​​​ ​1
de Launay (L.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 44 n. 5、203​
洗濯屋、20人
ローラ、76歳、77歳
ローレンティウス・リドゥス（ヨハネス）、治安判事、引用 48 n. 6;
de Mensuris et Ponderibus、引用 224 n. 5、226n。​ 3;
de Ostentatione、引用 238 n. 3
ラウリウム、21、23 n。 1、36、38、39、41 –46、49、50、58、61​​​​​​​​​​​​​​
ラウト (FJ)、Aus Aegyptens Vorzeit、引用 97 n. 4
lautumiae、 224 n. 5
立法者、8、11、16、35、93注2、182、183、301​​​​​​​​​​
ローソン（トーマス・W.）「Frenzied Finance」、引用4注1、5注8
レイヤード（AH）『ニネベの遺跡』 325頁6節引用
レイトン（WT）『資本と労働』 11頁2節引用
ラザロ、102
鉛の硬貨、74
リーフ、ヘレニック研究ジャーナル、引用281–283、286
レイナ、253
革貨幣、221 n. 7
革職人, 14 , 17 , 222
レバデア、162頁3節
レベドス、131
Ledl (A.)、Studien zur älteren athen。 Verfassungsgeschichte、34 n. 2
Lehmann-Haupt (CF)、引用157;
ヘルメス、161頁3節引用
レランティン戦争、68 n。 2、117n 。​ 1
レムノス島、134頁5節
ルノルマン、24 n. 1、89n 。​ 3、150 ;​
La Monnaie dans L’Antiquité、引用文献 74 n. 6,141;​
Monnaies Royales de la Lydie、引用文献 130 n. 7;
モネとメダイユ、引用 56 n. 4
レンシャウ (T.)、ブルシアン、ヤーレスベリヒト、34 n. 2,328n .​ 3
レオケデス、154、157、158、259注1​​​​
レオンティーニ、273 –4パシム、296
レオンティス、50 n. 3
レプシウス (KR)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用148 n。 3;
Denkmäler、引用123注9;
ケーニヒスブック、引用98
レルマン（W.）、アテナタイプン、引用53注2、56注2、63注7
レズビアン、レスボス、96 n . 1、104、120
358ファラリスの手紙、274
レウカス、189、191​
λευκὸς χρυσός , 133
Leutsch und Schneidewin、Paroemiographi Graeci、引用 71 n. 1、73n 。​ 2、76n 。​ 6、77n 。​ 4、78n 。​ 7、79n 。​ 2、190n 。​ 1,308n .​ 3
レヴァント人種、305
ルイス（ジョージ・コーンウォール）『初期ローマ史の信憑性について』、引用215、236注2、237注5
Lexicon Seguerianum編ベッカー、引用文献 39、41 n . 3、57、310n 。​​​ 4,326n .​ 9,327n .​ 9
リバニウス、オラティオ c.セベルム、引用 257 n. 2
リベルとリベラ、250頁1
リビア、68、74、86、89注1、92注2、122、124、125注3、201注8​​​​​​​​
リデルとスコット、レキシコン、引用80、313注3
リミール・パテシ・アシュール、214 n. 3
リオペシ、58頁3節
典礼、67、79、287​​​
リウィウス、引用54注1、57注2、184注2、215注2、216 ～218、221注2、222注1、7、223、224注5、225～230、232注1、234、235、238注3、245、247、248注1、253注4、261注2、278注3、289注1、298​​​​​​
ロイド（ハイデラバード大学名誉教授）「富と連邦」、引用4、5、6、14、235、267
ロクリア人、22
ロディ、2
Loeper (R.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用文献 38 n. 5、41n 。​ 3、44n 。​ 3、45、50、310n 。​​​​ ​1,312n .​ 4,313n .​ 5
Loeschcke (G.)、Athenische Mittailungen、引用文献 316 n. 4,319​
ロンドン、3、247​
ロングウォールズ、13 n. 3
λόφος , 39 , 44
ロフォス・ルートロウ、42歳
貴族院、3
ルーヴル美術館、74 n. 3、245 n . 1
λύχνων, οὑκ τῶν , 207
ルシアン、Bis Accusatus、引用 151 n. 4,275n .​ 1;
カロン、144 注4 を引用。
宦官、引用 280 n. 1,283n.​ 6;
Lexiphanes、199 注9 を引用。
Navigium、151頁4節を引用。
Phalaris、引用275注1、注2、276、301注2 ;
プロメテウス、引用203注4;
ヴェラ・ヒストリア、引用 275 n. 1;
Schol. Cataplus、134 n. 5を引用。
Schol. Lexiphanes、引用199 n. 3、n. 9、200
ルキウス・タルクィニウス、216 ;
タルクィニウス・プリスクスも参照
ルクレティウス、引用311注1
ルクモ、 239頁5節
ルクモ、216 ;
タルクィニウス・プリスクスも参照
ルカ、引用239注1
リュキア語、134頁5節
リュコフロン、ペリアンダーの息子、214 n。 7
リュコフロン、カサンドラ、引用59注1
リディアとリディア人、1、4、46、59、注6、64、72、73、86、90 、注4、91、92、104、注3、123 、第5章以降、155、注2、187、188、191、236、注2、270、273、293、302​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
リディア石、129
リグダミス、70注2
ライコス、155頁2節
リンケスタイ、183、190注3
ライオンズ、215頁2節
リシアス、c.エラトステネム、引用 12;
c. フルメンタリオス、12を引用
リュシマコス、284
マカン (R.)、ヘロドトス 、引用 54 注 6、59注4、注 6、68 注 4、156注2、157注7、159注2、161注2、165、166、168、174、175注1、259注1、262注2、325注3、326注7 ;
ヘレニック研究ジャーナル、引用31件、注2
マカリウス、引用77注4
マコーレー（GC）、ヘロドトスの翻訳、313注3を引用
マクドナルド（G.）『コインの種類』、引用128注1、133注4、143注1、150
マクドナルド（J.ラムゼイ）「失業と賃金基金」、引用5注8
マケドニア、59、61、147、156、157、158注6、159、183、271、330​​​​​​​​​​​​​​​
Macfie (JW Scott)、Revue d’Ethnologie et de Sociologie、引用 171 n. 1
μάχιμοι , 122
マクロビウス、サートゥルナーリア、引用 287 n. 4
メアンダー、131、147注1
マアンドリウス、84歳
マエリウス、スプリウス、229、255 n。 1、277、278​​​
マエオニア王朝、144
μάγειρος , 257
マギアン、209
魔法、101
マグネシア、131
マハフィー（JP）、ギリシャ研究ジャーナル、引用160
マララス、引用71注4、72注5
マルコス278節2
359マルコム（J.）『中央インドの回想録』 142頁3節引用
Mallet (D.)、Les Premiers Établissements des Grecs en Égypte、引用 56 n. 3、87n 。​ 6、n. 8、89n 。​ 3、90n 。​ 1、n. 4、91n 。​ 3、n. 4、n. 9、92n 。​ 2、103n 。​ 1、105n 。​ 1、107、120n 。​​​ 4、121n 。​２、１２２、１２３ｎ．​​​ 12、124n 。​ 2
マメルティヌス監獄、224頁5節
マネソ、引用文献 95 n. 2、99、100​​​
マンリウス、マーカス、229
マンティネアン人、212頁1
マンティッサ、引用308注3
マンティーズ、58、59、62​​
マヌ法典221条4項
肉体労働, 13 –22, 231 , 269 , 275 , 279
マラソン、38、66​
Marcellinus、Vita Thucydidis、引用 33 n. 1、50n 。​ 7
マルチャント（EC）、トゥキュディデス第2巻、引用313注1
マルコポーロ、39頁6節
マルゴリオス（DS）、モハメッド、引用261注2
マリエジョル (JH)、デ オルタゴリディス、259 n。 5,264n .​ 2
マリエット（A.）、100注4を引用
マリウス、32歳
マルモール・パリウム、引用文献155 n. 2、156n。​ 3、157n。​ 1、160n。​ 4、181、210n。​​​ 1
マロネア、36 n. 3、44n 。​ 3、46、47、50​​​​​
マルカート (J.)、プリヴァトレーベン d.ローマー、引用文献 336 n. 4
マルセイユ、246
マーシャル（FH）、大英博物館の指輪カタログを参照
Martha (J.)、『L’Art Étrusque』、引用 240 n. 4,251n .​ 1,255n .​ 3
マルクス（カール）、6頁3、21
石工、 95、285 ;​
石工も参照
Maspero (G.)、引用93、100注4。
Bibliothèque Égyptologique、引用文献 96 n. 2、99n。​ 3、n. 4;
Histoire Ancienne 5、引用文献 87 n. 9、99n。​ 4、103、197n。​​​ 5;
帝国の消滅、123 注 5 を引用。
古代エジプトの民話、引用101注3、102注1、注3
マスタナ、223、249​
マタイ、引用261注2
Mau (A.)、Pauly Wissowa、引用203注4
マウリ (A.)、I Cittadini Lavoratori dell’ Attica、引用 15 n. 2、17、37n 。​​​ 7、307n 。​ 1
マキシマス・ティリウス、引用 70 n. 3、180n 。​ 2、307n 。​ 4
メデス、メディア、90、91 n。 1、123、146n 。​​​ 4,157​
メディチ家、2、285、286、304​​​​
地中海、72、87​
メドン、158
メガバゾス、62、271​
メガクルズの娘（52歳）
メガラ、8、14、16n 。​​​ 2、29、31、76、166n 。​​​​​​ ​2、168、187n 。​​​ 9、264 –268、296、329、330、336n。​​​​​​​ ​1
メガラ・ヒュブラエア、265、273
メガリス、265
メギド、116
メラ、引用87注1
Mélanges d’Archéologie et d’Histoire、グライヨを参照
メラニップス、262
メラス、136、272、273​​​
メリッサ、212
メルタス、アルゴスのK.、158
Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres、ヘルビッヒ、ラーチャーを参照
メンフィス、80、88、95、96注4、97、98、100​​​​​​​​​
シキオンのメナエクムス、258 n。 2、260n 。​ 1
メナンデル、ツインズ、引用50注2
メンデス、121注3
メルカトレス ロナム キュリアム シークエンテス、 304
傭兵、36、78、89、90、92、102、注1、121～124、140、145、165 、注5、166、212、300​​​​​​​​​​​​​​​
Mermnadae, Mermnads, 1 , 139 n. 1, 144 n. 3, 147 n. 3
メロエ、98歳
メロヴィング朝、142
メソゲイア、メソゲイオイ、39 n. 6、310n 。​ 2
メッサナ、75歳
メッセネ、179頁3、180頁
メッセニア戦争、68注2、158注6、167注2、177、179、182、331注3​​​
金属産業, 21 , 69 , 73 , 74 , 80 , 81 , 146注7, 187 , 203注4, 243 , 292
メティムナ、191節3
メティックス、67、234​
μετρία ἐσθής、331、332
μέτρον、μέτρα、170 –172、182
μετρονόμοι , 171
メトロピシ、アンフィトロープを参照
マイヤー (E.)、ゲシヒテ d.アルテン・エジプテンス、引用 102 n. 1、117n 。​ 5、125n。 3;
360ゲシヒテ d. Altertums、引用 6 n. 3、29n。​ 2、37n。​ 7、47n。​ 2、54n。​ 1,59n.​ 4、64、69n。​​​ 5、70n。​ 1、83n。​ 5、90n。​ 4、105n。​ 1、122、145n。​​​ 4、148n。​ 5、168n。​ 3、n. 4、173n。​ 2、180n。​ 4、192n。​ 1、262、266n。​​​ 1,267n.​ 6,270n.​ 6,278n.​ 2;
ヤールビュッハー f.ナショナルコノミー u. Statistic、引用 3 n。 3;
クラインシュリフテン、引用 21 n. 2,265;​
ライン博物館、引用 193 n. 2
Meyer (G.)、apud G. Curtius、Studien zur griech。あなた。遅い。グラマティック、引用数 327
メゼンティウス、249
ミカエリス（A.）『考古学的発見の世紀』、引用63注2、74注3、253注4
ミダス、146、147、151、152注2、155注2、213注4、293​​​​​
仲買人、1、129注3
Migne、Bibliotheca Patrum Graecorum、引用 71 n. 4
ミルヒヘーファー、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用番号38、45、58 n。 3、312n 。​ 4;
アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 50 n. 4;
ポーリー・ウィソワ、引用41注3
ミレトス、ミレシア人、21、33、59 n。 1、61、62、63n 。​​​​ ​7、72 –74、79、90、92、96、103、104、110 –112、116、117、121n 。​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ​５、１２３、１２４、１３２、１３３、１３５ｎ．​​​​​​​​ ​7、145n 。​ 3、191、212、266、268 –271パシム、287、296 。​​​​​​​​​
Milesian hyperakria、40 n. 8;
ミレトスの陶器、1、107注4、110～112、114、116、118、212注8 ;​​​
ミレシア人の砦、90、91、104、117、118、120、121、123注8​​​​​​​​​
軍事独裁政治、24、27～32、35、144、190注2、196、258、280、282、300、301​​​​​​​​​​​​​
億万長者、13注4、35
ミロ、193頁7節
ミルティアデス、52、199 n。 10、245n 。​ 2
ミルハ、ミルヒ、98、99 n。 3
鉱夫, 12 –14, 20 , 38 , 44 , 45 , 47 –49, 152 , 271 , 291 , 292 , 296
鉱山、鉱山地区、15 、 21 、 36 –39、41、44 –47、49 –51、58注1、59 –62、64、68、87、137、140、146注7、147 、148 、 183注6、224注5、271、291、292、296、310、312注5
ミンス（EH）『ギリシア人とスキタイ人』、引用286、287、288
ミノア文化、333 ;
海洋政治、330
ミノス、169、331​
ミリアム（ギホン）267
μισθός、21
ミッチェル（JM）とカスパリ（MOB）、グロート編、327注1、330、331を引用
アテネのドイツ考古学研究所、引用 108 n. 2、210n。​ 1,312n.​ 5、316n。​ 2;
参照: Brueckner, L. Curtius, Diamantaras, Doerpfeld, Fabricius, Koehler, Loeper, Loeschcke, Milchhoefer, Oikonomos, Pallat, Pernice, Studniczka
ローマのドイツ考古学研究所、引用 215 n. 2、242n。​ 1,255n.​ 3,335;​
ピーターセン、ピンザも参照
ミティレン、168、282頁2
ミキシングボウル（クレーター）, 82 , 125 , 126 , 201 , 205 , 213
ムナソン、22歳
ムネサルクス、69 n. 1
モハメッド、261注2
モロク、278注2
モムゼン（A.）、Heortologie、引用16注7
Mommsen (Th.)、de Collegiis、引用 222 n. 5;
ローマ史、引用32注1、222注6、230注2、231、233、285、295 ;​​
Roemische Forschung、引用 228 n. 1,229n.​ 2、n. 4,255n.​ 1,337n.​ 3;
Roemisches Staatsrecht、引用 222 n. 4
モンス・サケル、 233
モンストルム、 277
Montelius (O.)、Civilization Primitive en Italie、引用 119 n. 3,242n .​ 2,246n .​ 6
Monumenti Antichi、引用 248 n. 2,251n.​ 2,253n.​ 2;
ガブリシ、ピンツァ、スキャパレッリも参照
Monumenti Inediti pubblicati dall’ Instituto di Corrispondenza Archeologica、引用 213 n. 4
ギリシャの記念碑、引用325注5
Moret (A.)、de Bocchori rege、引用 93 n. 2、n. 4、100n 。​ 4
モーセ、197
金と象牙の鋳造工、14
μούναρχος、27
Movers (FC), Die Phoenizier、引用191 n. 3
mtk 、125、126​
361Mueller (C. ) , Aeginetica 、引用160、166注1、167、176注3、177、330注4
Mueller (K.) と Oelmann (F.)、Tiryns、引用 315 注 1、317注1
Mueller と Deecke、Die Etrusker、引用 221 n. 1,249​
Muenzer und Strack、Die antiken Münzen Nord-Griechenlands、引用 37 n. 3、60n 。​ 2
Mullach (FWA)、Fragmenta Philosophorum Graecorum、引用 19 n. 4
ムンデラ氏、11 n. 2
ミュンヘン、251頁3、252頁
Munro (JAR)、Journal of Hellenic Studies、引用40件、注1
Muretus、Variae Lectiones、引用 31 n. 2
ミューズ、27頁4
音楽、73、260注4、261​
ミケーネ、162、298、333​​​
ミケーネ 文化、169、333 ;
期間、163、164 ;​
陶器、319
ミカレッソス、 106、108 ;​
Rhitsonaも参照
ミロンポリス、214頁6節
ミルシヌス、59頁1、61、62、271​​​
Myres (JL)、Journal of Hellenic Studies、引用96、191注2、268注3、324注8;
アプド・ツィンメルン、 309頁9節
ミリナ、131
ミュロン、シキュオンの暴君、258、263
ミリナ、51頁2節
ἐν μύρτου κλαδί , 302 n. 5
釘をお金として使う、162
ναίω , 327
ナカウバ、ネケプソスを参照
ναός , 327
ナポリ、23歳
フィラデルフィア国立バプテスト教会、5件引用
ναύκληρος , 327
ナウクラリエス、ナウクラロイ、ναυκραρία、ναύκραρος、326 –331
ナウクラティス、53、56 n . 3、68、92n 。​​​ 2、103 –118、120 –122、124、172n 。​​​​ ​1,212n .​ 8、293、315n 。​​​ 5,324​
ナウクラタイト陶器、107 n. 4, 114 –116, 117 n. 4、118​
ναύω , 327
ナウプリア、330、331​
ναῦς , 327
ナウイス、327
ナクソス、70 n. 2、155 n . 2
ネボシャズバン、214 ;
プサメティコス1世も参照
ネケプサス (中姥)、88 n。 1、98​
ネコ I (ネカウ)、88、98、101 n。 1、n. 2
ネコ II (ネカウ)、87、88、116、123、124、325
黒人、101
ネイロス、169頁1節
ネイス、102注1、214注4
ネメア競技会、259頁1節
ネメシス、83、84​
ネオチャビス（ネカウバ）、100
新石器時代、336注1
ネトス・アンフォラ、113、315 n. 5
Neue Jahrbücher、「Jahrbücher f」を参照。古典哲学
ニューヨーク・デイリー・コマーシャル・ブレティン、引用5;
州調査報告書、引用5注8;
サン、引用5
ニコラウス・ダマスセヌス、引用 59 n. 6、130n 。​２、１３５、１３６、１３７ｎ．​​​​ ​1、n. 2、n. 3、138n 。​ 5、n. 7、144n 。​ 1、145n 。​ 1、n. 4、n. 5、146n 。​ 1、180n 。​ 3、183、189n 。​​​ 1、n. 8、190n 。​ 1、n. 2、n. 3、191n 。​ 1、n. 3、192 –194、196、197、211n。​​​​​ ​6、213、214n 。​​​ 7、258、259n 。​​​ 4,273n .​ 2、n. 3
ニーバー（英国）『ローマ史』、ウォルター訳、239頁引用、注2
Niese (B.)、Hermes、引用212注3;
ポーリー・ウィソワ、引用279注3
ナイジェリア、171頁1
ニキアス、12、13、49、51、229n。​​​​​​ ​1,304​
メガリア人ニキアス、266
ペリアンダーの息子ニコラオス、214注7
ニコステネス、陶工、319、335
ナイル、87、91、103、121、197​​​​​​​
ニロクセノス、104頁3節
ニルソン (国会議員)、ティンブレス アンフォリク デ リンドス、引用 151
ニサエア、29歳
ニトクリス、99頁3節
νόμισμα , 149
νόμος , 167
νομοθέτης , 301
ノニウス・マーセラス、引用 223 n. 1
ノルデン、ゲルケを参照
Nordin (R.), Klio、引用 302 n. 8
Notizie degli Scavi、引用 219 n. 4,251n.​ 3,252n.​ 1、334、335、336n。​​​​ ​1;
Barnabei、Boni、Cozza、Pasqui も参照
ヌーエム・コンバスティ、 337
ノヴゴロド、142頁4節
ヌマ、221注7、222
Numismatic Chronicle、60 n. 2 に引用。
ボレル、ガードナー（P.）、ヘッド、ホーワース、リッジウェイ、シックスも参照
362Numismatische Zeitschrift、v. Bergmann を参照
ヌット・アーメン、アメリスを参照
ニンフ、117
ニンフィ、130 n. 7
ὀβελοί, ὀβελίσκοι , 149 , 162 –164
オボルス、172 n. 2、221 n . 7
オイディプス9
Oelmann (F.)、Mueller (K.) を参照
オハイオ州、235 n. 3
οἰκέται , 22
オイコノモス、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用文献38、39、40 n。 9、44n 。​ 1
οἰκονόμος , 10
油圧機2台
オイル、標準、5
軟膏の製造、187
オルビア、286-288、297​
オレンティス・アレーター・ヒメッティ、309
オリーブオイルとヤード、34、69、308
オリンピア、192 n. 5、194、198、199、263​​​​​​​
オリンピック, 123 , 154 , 159 , 160 , 175 , 178 , 258 , 260 , 265
ὀλυμπιονίκης , 34
オムファレ、236頁2節
κατ’ ὄναρ , 81
ὀνομάσαντος , 328
オピブス・スーパービアクエ、 235
オピフィス、 222、230、234、235​​​​​​
Oppert (J.)、Mémoire sur les Rapports de l’Égypte et de l’Assyrie、引用 97 n。 4、98n 。​ 4
オプティマテス、 234
オラクル、158注6、209、269、270 ;​​​
Delphiも参照
オルコメノス、ミニアン、330
ὀρεινά, ὀρεινή , 40 , 309
東洋の影響、321
Orientalische Litteraturzeitung、シュピーゲルベルクを参照
オロエテス、84歳
オロシウス、引用30注3、45注4、54注1、187注1、282注1
オルタゴラス、9、28、179、180、257、258、262n 。​​​​​​​​​​ ​4、263、293​​​
オルタゴリド類, 179 , 263
追放、67
ウイニン（イオニア人）、123
オーヴァーベック、アブハンドルンゲン d. saechsischen Gesellschaft d. Wissenschaften、引用 198 n. 9
オウィディウス『恋愛術』 275頁2節を引用。
Fasti、引用238注3;
Ibis、引用275注2;
変身物語、引用147注2;
トリスティア、引用275注2
「フクロウ」（コイン）、53、54、58、61
「牛」（？貨幣）、57項5
オックスフォード、3 n . 2、112 n . 8、237、257
オクシリンコス・パピルス、104、257、258、262注4、264注4
パクトラス、129、147、148​​​
パクティエス、139、152、293​​​
パエストゥム、221頁2節
παιάν, παιανίζω, παιωνίζω , 61
パイアニアン人、55、58、59注5、61​​
画家、14
パイオニア、パイオニア人、59-62、147、183注6
παίς、157
パイス（エットーレ）、194注6、224注5、236 ;
古代イタリア、引用255件、注1;
古代ローマ史の伝説、引用 236 注1、237、238注2、239注5、248注1、249、255注1 。
Ricerche sulla Storia e sul Diritto pubblico di Roma、 236 n. 1、引用数 335;
Storia Critica di Roma、 236 n. 1
パラティーノ、224注5、253、338注2
ジュスティツィア宮殿 (ローマ)、65 n. 3
パレスチナ、92
パラディウス、引用201注5、注6
「パラス」、παλλάδες (コイン)、54、291
パラス（女神）、 16、54 ;
アテナも参照
Pallat、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 317 n. 7,318​
パルメリウス (ル・ポールミエ)、Exerc.、引用40
パンパエス、273
パンフィラス、39項1
パナイティオス、273、274​
パナシナイア祭のアンフォラ、113 ;
ゲーム、260
パンチャティギ、3
パンディオン、313
πανδοκεύων , 135
パンガイオン、山、36、54 n。 1、56、59、148​​​​​
パニオニオス、191頁3節
Panofka (T.), Res Samiorum、引用68 n. 1
パンタニョートス、82歳
パンタレオン、137、273​
教皇の宝物庫、304
Pape (W.)、Griechische Eigennamen、引用 199 n. 10
紙幣、3、4​
パフラゴニア、48、50、284 n。​​ 4
パフォス、118、119​
パピルス、48頁6節、104、257
パラリア、παραλία、πάραλος γῆ、παράλιοι、41、312、313
363パラロス（船）、312
παραθαλάσσιος , 313
パリアン大理石、マルモル パリウムを参照
パーンズ、マウント、40、41、44、308 –311​​​
παρθένοι（コイン）、54
パスキ、ノティジー d.スカヴィ、引用 219 n. 3
παστάδες , 218
貴族、216、227​
パトロクレイデス、194、197
ポーリー・ウィソワ、引用 41 注 3、56注1、120 注4、148注 5、156 注2、161注 2、162 注 3、166注1、201注8、203注4、207注4、222注3 、注5、268注4、272注3、注4、276注5、279注3、331注3
パウサニアス『ギリシア誌』、 160 、引用46注6、62注 5、65注5、70注3、145 注 1、157注2、158 、 159 、162注3、165注2、167 注1、2、169 注2、4、176注3、177注1、3、179、183注3、193注5、195、198、211、212注2、258注3、259注2、3、260注4, 263 , 264注1、注6、266 , 267注5、284注4、注5、309 , 331 , 336注1
スパルタ人パウサニアス、24、30、282​
ペイン（ヘンリー・B）、5歳
ダービーシャーのピーク、40
ピアソン編『ソフォクレス』16頁7節引用
ペガサス、57、188、209​​​
Peile、134頁5節を引用
ペイラエアン、トリッティス、41 n. 3
ペイレーネ、62 n. 6
ペイシストラティッド、14、15、25、31、264、289、292
ペイシストラトゥス、7、10、13、15、16 n 。​​​ 7、28 – 32、章。II.パシム、76n。 5、137、166、167、215、221、231、245n 。​​​​​​​​​​​​ ​2、260、265、268、271n 。​​​​​​ ​4、274、287、291、299、302、303n 。​​​​​​​​​​ ​2、305 – 307、308 n . 3、309、310n 。​​​ 2、311、328​​​
ペラスゴイ人、309
ペラタイ、13、307​
ペルハム（H.）『ローマ史概説』、引用239
ペロポネソス、ペロポネソス人、66、72、154、155、156注1、173、175、176、178、180、294、305注1、313、317、330​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ペロポネソス半島のブローチ、168個
戦争、19、23注1、26、33注1、45、260注2 ;​​​
度量衡、161、172​
ペルシウム、124
ペルシアのナイル河口、121
πενέσται , 24
πένητες καὶ πεζοί , 274
ペンテコシオメディムノイ、16、49
ペンテリコン、39 n. 6、310
ペンテスクフィア、207 n. 2,208n .​ 1
ペポリ、ロメオ、2
Περάτι , 311
ペルディッカス、24注5
Perdrizet (P.), Klio、引用 36 注 2、46注6、47注3、50注1、59注4
香水瓶、119
ペルガモン、ペルガモス、ペルガメン、135 n。 4、148、284 ～286、296、297​​​​​
ペリアンダー、21、24 n。 5、31、63、104n 。​​​​ ​3、124、166、167、187n 。​​​​​​ ​8、189 ～192、195～197、212～215、259、260、305​​​​​
ペリクレス、13注3、14、15、17、49、67、231、304​​​​​​​​​​​
テネドスのペリクリトス、162 n。 3
περιζώματα , 276
ペルニス、アテニシェ ミッテルンゲン、321 n. 4,325n .​ 5;
ブリュックナーも参照
περόναι , 170 , 333
Perrot (G.)、Histoire de l’Art dans l’Antiquité、引用 112、116 n . 5、169n 。​ 3
ペルセウス、198、214注5
ペルシャ、ペルシア人、20、24、31、33、47、50、53、57、61、62、66、69 –73、75、77注3、79、80、83、84、92注2、102注1、123、124、130、132、133、138 –140、144、145注2、172注4、249、270、271、280注1、282注2、291、292、312注5​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ペルシア戦争、19、25、26、32、96、260注2、332​​​​​​​​
ペルシノス、282頁2節
ペルー、44頁5頁
ペルージャ、246
ピーターセン (E.)、クリオ、引用 253;
レーミッシェ・ミッテルンゲン、引用 246 n. 5
ペトラ、193ページ7
ペトリー（フリンダース）、アプッド・ホガース『アテネ英国学校年報』 119頁5頁。
エジプト史、引用87 注 9、88注1、注2、97注5、98注5、100、101注4、121、123注1、125注3 。
タニス、引用 109 注 5、112注3、注4、121
Petrie and Gardner, Naukratis、引用 103, 104注 7, 105 –107, 109、110注 3, 113注 2, 114注1, 注 2, 116、118注 1, 注 2, 119、172注 1
ファクッサ、214頁6節
φαινομηρίδες , 332
ファイストス、298
ファラリス、14、27 n。 2, 274 –278, 289 n. 2、303n 。​ 2
364パレアス、22頁1
ファレロン、305
ファレロン陶器、315、318、321​​
ファルケス、179
ファネス、102頁1、124
エフェソスのファニアス、144注3に引用
ファラオ、88注1および第IV章 パッシム、212
ファラオの娘、197
ファシス、148頁3節
フェイディアス (= フェイドン)、155 n. 2
アルゴスのフェイドン、9、26、27、注2、64、注3、69、注5、149、152 、注2、154～162、164、170、171、注3、172～186、221、235、注3、259 、注1、260、292、294、301、注1、304、305、330、331​​​​​​​​​​​​​
コリントのフェイドン、182
φελλεῖς , 308
フェレクラテス『メタレイス』51頁2節引用
フェロン、97頁1頁
フィラデルフィア、130頁7節
フィライダエ科、フィライデス属、33、63
フィレモニデス、12
フィレタイロス、284-286、288
マケドニアのフィリップ、36、54注1、282、330​
ブタキデスの息子フィリップ、239、255
フィリピ (マケドニア)、39 n. 4、50​
フィリッピ (A.)、Beiträge zu einer Geschichte d.アティシェン・ビュルガーレヒテス、引用数 329
フィリストゥス、30
フィロコロス、引用36注3、39、65、66注3、134注5
ソリの僭主フィロキプロス、158、303注1
フィロログ。オボズレニエ、ヒルシェンゾーンを参照
Philologus、Forerster、Forchhammer、Gutschmid、Landwehr、Unger を参照
φιλοπότης , 126
Philostratus、Vita Apollonii、引用 151 n. 4
ポカイア、130 n。 6、221、240、246、282n 。​​​​​​ ​2
フォキス人、22
フェニキア、フェニキア人、87、89、90注4、93注4、106、120、239、278注2、293、321注5、324、325、326注3​​​​​​​​​​​
フェニキア標準、132
フォロニド、44頁4頁
φορτία , 68 , 89
フォティウス、引用 19 n. 3、54n 。​ 2、n. 4,56n .​ 4、70n 。​ 5、71n 。​ 1、79n 。​ 2、151n 。​ 1,257n .​ 2,326n .​ 9、327、328、330n 。​​​​ ​3
フリギア、49、62 n。 ４、１４０、１４６、１４７、１５５ｎ．​​​​​​ ​2、208、213n 。​​​ 4,293​
ファイ、51、52、54、55、58 –60、291​​​​​​​​
φυλή τε καὶ φρατρία , 217
ピアンキ、88 n. 1、95、98、99n 。​​​​ ​3、100n 。​ 4
出来高払い、20
ピ・エムロ、106 n. 3
ピエリア、147
サン・ピエトロ・イン・カルチェレ教会、224番地5
ピガニオール (A.)、ジャーナル d.サヴァン、引用数 335
ピグレス、58、59、62​​​
ヘラクレスの柱、68
πίμπρημι , 81
ピンダロス 、9-10、290 。​
Isthmians、引用156注1;
Nemeans、引用177注7;
オリンピアン、引用10注1、注2;
ピュティア人への手紙、引用 10 注 3、275、289注2、336注1 ;
Schol. Nemeans、引用258注2、259-261。
Schol. Olympians、引用 157 n. 6、176 n . 3、182 、 186 n . 2、195 n . 3、275 n. 5;
Schol. Pythians、引用275注2
エフェソスの僭主ピンダロス、272、273
ピンツァ (G.)、Bulettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、引用 221 n. 2、224n 。​ 5、243、336n 。​​​ 1、n. 2,338n .​ 1;
Monumenti Antichi、引用 244 n. 1、252、338n。​​​ 2;
レーミッシェ・ミッテルンゲン、引用数 243
ピピン、卒業証書、引用261注2
海賊行為、70、71、129、292、321注5、324、329、330​​​​​​​​​​
ピサ（イタリア語）、2 ;
（ペロポネソス）159、160
Pisamiilki、プサメティコス (アッシリア形式) を参照
ピタン、285
πίθος , 207
ペスト、92
平野、党、35、47、48、291、307、312​​​​​​​
プラカ、42
Plass (HG)、Die Tyrannis、引用文献 70 n. 2、71n 。​ 5、198n 。​ 9、269、272n 。​​​ 4
プラタイア、26歳；リビア、68歳
プラトナー（SB）『ローマの地誌2』、引用247注5、248注1
プラトン、6、28注1、29、280、281、283、286、288、290 ;​​​​​​​​​​​​​
アルキビアデス、引用18;
Amator、引用18;
謝罪、引用18;
Critias、引用文献16、40、308 n。 2,309;​
ゴルギアス、引用18、208注1;
ヒッパルコス、引用302;
365法律、引用16、18、176注2、181注3、290 ;​
手紙、引用30注1、189注8、280注1、283注3;
Meno、引用24注5、85注1。
Minos、336頁1節を引用。
パイドン、引用26注2;
パイドロス、引用198;
プロタゴラス、引用16注7、189注8;
共和国、引用18、20注6、24注5、26、27、28注4 、注5、29注6、30、129注3、145、149、151、189注8、302、304 ;​​​​​​​​​
ティマイオス、引用122注1、214注4。
スクール。ヒッピアス少佐、引用 190 n. 1;
Schol. Phaedrus、引用198注3
Plautus、Captivi、引用 12 n. 3
平民、216、217注2、223 ～ 225、227、228、230、233、234​​​​​​​​​
πλεκταί , 200
プリニウス『博物誌』、引用17注 3、40注9、44注1、68注1、70注3、71注 2、80 注6、87注1、122注4、129注7、135 注4、146、171注3、172注5、186注1、211注7、215注2、217、218、220、222注3、224注5、226注3、228注1、2、4、238注3、240注2, 244注1, 263注5, 266 , 275注2, 注5, 311注1
πλοῖον , 269
プロテイア、38、41注3、45​
耕作者、20人
πλούσιοι , 269
プロウティス、プロンティス（？）、269
プルタルコス、22、39、181、183、196、269 ;​​​​​​​​​
伝記：アゲシラオス、引用 20;
Aratus、引用336注1;
ブルータス、引用229注2;
Cato Major、166 注 6 を引用。
Cimon、引用50注7、59注1;
デメトリウス、引用93;
デモステネス、12 注 6 を引用。
Dio、引用284件、注1;
Fabius Maximus、162 注 1、164注1 を引用。
Lycurgus、引用336注1;
ライサンダー、引用23、58、162注1、164注1 ;
Nikias、引用12注4、151注2;
Numa、引用160、222 ;
ペリクレス、 13注3、14、15、17、49注2、70注5を引用。
Phocion、引用336件、注1;
Poplicola、引用 223 注 5、337注5;
ロムルス、238 注 3 を引用。
ソロン、引用12 注1、13、16注5、34注4、35注1、2、5、37注6、49注3、63注3、65注6、169注1、170注4、308、309注4、328注5 ;
テミストクレス、引用46;
テセウス、引用16注4、329注8;
ティモレオン、引用文献 302 n. 6,336n.​ 1;
モラリア: de Alexandri Magni Fortuna aut Virtute、引用 158 n. 6;
Amatoriae Narrationes、引用 180;
Amatorius、引用35注2、37注6、275注1;
Apophthegmata Laconica、引用 57 n. 5、130 n . 4;
デ・エイ・アプド・デルフォス、引用 189 n. 8;
デ・エクスリオ、引用 168, 199 n. 5;
de Fortuna Romanorum、引用 238 n. 3;
Instituta Laconica、引用336件1頁;
de Iside et Osiride、引用 100 n. 4、n. 8;
デ・マリニテート・ヘロドティ、引用 191 n. 3、195n 。​ 1,263n .​ 5;
de Mulierum Virtutibus、引用文献 49 n. 1、123n。​ 5、140n。​ 3,278n.​ 5,279n.​ 2;
Parallela、引用275件2頁。
Paroemia、引用76注6、77注2、注4;
Praecepta Gerendae Reipublicae、引用 35 n. 2、37n。​ 6,276n.​ 3;
cum Principibus Philosophandum、引用 276 n. 3;
de Pythio Oraculo、引用 136 n. 3、137n。​ 1,167;​
Quaestiones Graecae、引用 69 n. 3、n. 5、144n。​ 6、145n。​ 4,264n.​ 6,268;​
クエスティネス・ロマナエ、引用文献 337 n. 1、n. 5;
Regum et Imperatorum Apophthegmata、引用 179 n. 3,208n.​ 4;
Septem Sapientum Conuiuium、引用 104 n. 3、124n。​ 1,191n.​２、１９５、１９７、１９８、２０７ｎ．​​​​​​ ​3、213n。​ 4;
デ セラ ヌミニス ヴィンディクタ、引用 257 n. 3,262n.​ 4,275n.​ 1;
de Tranquillitate Animi、引用文献 134 n. 4;
デ・ヴィータとポエシ・ホメリ、引用 134 n. 2;
デ・ヴィティオーソ・プドーレ、引用95n。 1
ポールマン (R.)、ゲシヒテ d.ソーシャル フラゲン u.社会主義はアンチクです。ヴェルト、引用 4 n. 2、267、269n 。​​​ 5;
Grundriss der griechischen Geschichte、引用 37 n. 7、192n。​ 1,304n.​ 3
ポレマルク、194、196、197、258、270、273、300、327 n . 9​​​​​​​​​​​
ポッレドラーラ、119 n. 3
ポルックス、引用13注5、19、54注2、57注5、129注2、7、138注1、143注3、147注3、152注1、155注2、156注1、162注1、172注2、6、175注2、199注6、7、8、9、200注2、264、282注2、320注4、326注8、9、327、328​​
πῶλος（コイン）、57
ポリアイヌス、引用10注 6、20注4、51注2、52 、69注5、70注 2、90 注1、96注4、140注3、145注3、147注5、211注6、259注2、272注1、273 、 274注4、275 –278、283注3
366ポリュビオス、引用45注3、189注4、196注5、209、210、215注2、216、275注2、285注4、302注6、305、306、336注1​​​​​
ポリカルムス、引用103、118、119
ポリクラテス、10、14、21、24、注5、31、49、62 、第3章以降、123、124、169、177、215、260、注5、267、270 、注7、292、303、注2、305​​​​​​​​​​​​​​​​​
ポンペイ、23、32​
ポンティックアンフォラ、246
「ポニー」（コイン）、57
ポープ、304 ;
教皇も参照
ポピュラーレス、225
πόρυη , 139
ポルフィリウス、デ・アントロ・ニンファラム、引用 201 n. 3
ポルツィオ (G.)、I Cipselidi、引用 27 n. 5、31n 。​ 2、192n 。​ 1,194n .​ 6、196、197n 。​​​ 4
ポセイドン、169注2、305
ポストミウス・トゥベルトゥス、ポストミイ、337
ポタモス、ポタミオイ、44 n. 3、50​
ποτήρια , 80
ポティデイア、190 n. 3
陶器、21、115、207、210、214、263​​​​​​​​​
陶工、20、139注2、186、207～211、217、222、243～246、295、323​​​​​​​​​
ろくろ、186、210​
陶器, 34 , 53 , 87 , 105 –119, 121注5, 139注1, 163 , 164 , 167 –170, 174 , 175 , 185 –187, 200 –203, 205 –208, 210 , 212注8, 214 , 241 –245 , 248 , 251 , 252 , 255 , 263 , 287 , 295 , 314 –325, 333 –335
ポティエ（E.）、245頁1頁。
ルーヴル美術館、骨董品カタログ、引用番号 321 n. 4、n. 6;
花瓶アンティーク デュ ルーヴル(アルバム)、242 n. 1,255n .​ 3,335 ;​
アプド・サリオ、ディクト。 d.アンティーク。、引用文献201、315n。 2,317n.​ 1
Poulsen (F.)、Dipylongräber、引用315 n. 1、n. 3、316 n . 7、321 ;
デア オリエント u. die frühgriechische Kunst、引用 93 n. 3、n. 4、112n。​ 1、119​
プレディヴス、229
プラエネステ、219注3、238注3
プラシアエ、330
Preller、Archäologische Zeitung、引用 198 n. 9
司祭、92、272注3、303、305​​​
プリモレス・シウイタティス、 227
プリンツ (H.)、Funde aus Naukratis、引用 92 n. 2、109、110、111n 。​​​​ ​2、112n 。​ 2、n. ７、１１３、１１４ｎ．​​​ 2、116n 。​ 4、n. 6、117n。 4、n. 5、120n 。​ 1、n. 2、123n 。​ 12、212n 。​ 8、315n 。​ 2、n. 5、316n 。​ 4、n. 8、n. 10、320n 。​ 6
民間貨幣, 141 , 142 , 143 , 150 , 152 , 294
エピダウロスの議定書、167
プロクルス、コメント。 Platonis Rempublicam、引用 151 n. 4;
Timaeu​​m、16注7を引用
プロディコス、19注4を引用
προστὰς τοῦ δήμου, προστάτης , 27 , 271
原アッティカ陶器、92 n . 2、113、315、318、319、321​​​​
プロトコリントス陶器、109、117、163、185、186、244注1、248、249、263、315-319、334​​​​​​​​​​​​​​​
プロトゲネス、286-288、297​
プリタニス、270
コリントのプサメティコス、212-214
エジプトのプサメティコス1世（プサムテク）第4 章、212、214、292、293、298、299​​
エジプトのプサメティコス2世、88注1、90
エジプトのプサメティコス3世、88頁1節
リビア人プサメティコス、92注2
プサメティコス、司祭、212注6
テオクレスの子プサメティコス、212
プサムモスウィス、プサムメティコス2世を参照
プサウミス、10注2
プセルス（M.）、313注4を引用
プタハ、97、98​
プトレマイオス朝物語、102頁1節
プトレマイオス160、203注4​
プトレマイオス・ケラウノス、284、285
プトレマイオス『地理学構文論』 122頁、4頁、179頁を引用
プトゥーン、マウント、108 n. 2
パブリコラ (バレリウス)、229 n. 1,337​
ポエニ戦争、32、233
ピュライメネス、48
ピュロス戦争、32
ピュタイネトス、167注4を引用
エフェソスのピタゴラス、271、272
サモスのピタゴラス、69 n. 1
ピュテス、49、140、147 n。​​ 1、152、293​​​
ピュテウス、140 ;
ピュテスも参照
ピュティア、144節3
ピューティア競技会、260～262
ピュトー、137 ;
Delphiも参照
ピキシド、248
採石場、採石、21、224、225、230、233、237、276、295​​​​​​​​​​
クイリナーレ、253、254​
367Radet (G.)、La Lydie et le Monde grec、引用 2、77 n。 3、130n 。​ 1、n. 2、n. 3、131、132n 。​​​ 3、133n 。​ 4、134n 。​ 5、35、136、138、139n 。​​​​​​ ​２、１４１、１４３ｎ．​​​ 3、144、145n 。​​​ 2、n. 3、n. 4、146、147n 。​​​ 3、148、273 ;​​​
Revue des Universités du Midi、引用 128 n. 1、135、143n。​​​ 3、159n。​ 5
ラムゼイ（WM）、Journal of Hellenic Studies、引用147件3
ラムセス2世、87注9、101
ラムセス3世、44節5節
Rayet (O.)、Monuments de l’Art Antique、引用 240 n. 2,253n .​ 4
赤絵式陶器、107 n . 4、108、204、326 n . 3、335
紅海、87
Regling (K.)、アプドポーリー ウィッソワ、148 n. 5、156n 。​ 2、162n 。​ 3
レグリーニ・ガラッシの墓、93 n。 3、243、335​​​
Reinach (AJ)、Journal des Savant、引用 110 n. 8
Reinach (S.)、『東洋年代記』、引用文献 147 n. 3;
Cultes, Mythes, et Religions、引用169;
Revue Archéologique、引用文献 70 n。 3
Reinach (Th.)、L’Histoire par les Monnaies、引用 128 n. 1、129n 。​ 3、130n 。​ 2、159n 。​ 5、172n 。​ 4;
Revue N​​umismatique、引用 161 n. 2、162n。​ 3
ルネサンス、3、32、286​​​
Revillout (E.)、Précis du droit égyptien、引用 93 n. 2;
Les Rapports historiques et légaux des Quirites et des Égyptiens、引用 93 n. 4;
Revue Égyptologique、引用文献 102 n. 1、n. 2,123n. 7;
聖書考古学会紀要、123頁7節引用
Revue Archéologique、Dumont、Reinach (S.)、Torr を参照
ベルギーの教育出版レビュー、ブランツを参照
Revue des Universités du Midi、ラデットを参照
Revue Égyptologique、「Revillout」を参照
Revue d’Ethnologie et de Sociologie、Macfie を参照
Revue Historique、Waltzを参照
Revue N​​umismatique、バベロン、ライナッハ (Th.) を参照
レックス、 303
ラゴン、38歳
レギウム、74、75、210​​​
ラインニッシュ博物館 f.哲学、参照
Beloch、Gelzer、Hirschfeld、Holwerda、Koehler、Meyer (E.)、Ruehl
レネイア、70、71、112​​​
リツナ (Mykalessos)、106 –108、109 n。 ４、１１０、１１３ｎ．​​​ 1、114、248、335​​​​​
ローズ、109、112、114、119注3、171注1、187注4​​​​
ロドス陶器、ミレトス陶器を参照
ロドピス、56頁3、68頁
ロエカス、69注1、76、80注6
de Ridder (E.)、de Ectypis quibusdam aeneis quae false uocantur Argiuo-Corinthiaca、引用 316 n. 9
リッジウェイ（W.）「金属通貨と重量標準の起源」、引用132注3、148注6、150、160、170-172。
Companion to Greek Studies、引用 128 注 2、150注5;
Journal of Hellenic Studies、引用172;
貨幣年代記、129頁7節引用
ギュゲスの指輪、 145–152、293 ;
ミダスの、146、151 ;
ミノス、169 ;
ポリクラテス70注3、83、169 ;​​
ヴェネツィア総督、169
指輪をお金として使う、148、149、171注1、293 ​​;
リング（シール）、150
リビエラ、312
Rivista di Storia Antica、コスタンツィを参照
リッツォ（GE）、245頁1頁。
Bullettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、引用 243 n. 4、244、246、247​​​​​
道路建設者、14
道路、130、136、190、注3、232、233、273​​​​​​
ロバーツ（ES）『ギリシャ碑文学入門』 106頁7節、123頁9節を引用
ロックフェラー家、12
Roemische Mittailungen、ローマのMittailungen des deutschen Archäologischen Instituts を参照
ローデ（E.）『プシュケ』336頁1節引用
ローランド、193頁7節
ローマ、ローマ人への手紙、12章3節、14節、15章6節、20節2節、22章3節、23節、25節、32節、63節4節、 65節3節、149節、160節、162章3節、183節6節、207節、 211節、第8 章以降、261節2節、277節、 278節、 287 ～289節、 295節、296節、298節、303節、336 ～338節
ローマ帝国、139注2、232 ;
皇帝、60、303​
ロムルス、197、198、209、221 n。 7,239n .​ 5
ロープ職人、14
Roscher (WH)、Lexikon、引用336件、注2
de Rouge (E.)、Pianchi Mériamoun 王の歴史碑文、引用 96 n. 2;
368M. Greene による象形文字のテキストに関する通知、99 n. 引用。 3、n. 4;
(J. de Rouge 編) Chrestomathie Égyptienne、引用 95 n. 3
de Rouge (J.)、Étude sur les textes géographiques du Temple d’Edfou、引用 99 n。 3
王道、偉大な道、130、136、273
ルド・アーメン、アメリスを参照
Ruehl、ライン博物館、引用 56 n. 2
アカツバメ（または東部ツバメ）、211 n. 4
ロシア、1、110、112注1、114、142、287​​​​​​​
マンチェスターのライランズ図書館、「ギリシャのパピルス目録」、66 ページ参照 2。
デモティック・パピルス目録についてはグリフィスを参照
サバコン (シャバカ)、88 n. 1、93、96、97​​​​​
聖なる戦争、65、66、247注2、258注4、259-261、264​​​​
サディヤテス、キング、145注3
サディアテス、商人、137、138、152
Saglio (E.)、Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines、引用 44 n. 5、46n 。​ 7、56n 。​ 4、142n 。​ 4、162n 。​ 3、201n 。​ 2、203、222n 。​​​ 6,315n .​ 2,317n .​ 1
船員、14人
サイス、87 –89、96、98、100、102 n。​​​​ ​1、104、120n 。​​​ 3、123、124​​​
サイテ王朝、88、95、97、99 –103、105、121 –124、125 n。​​​​​​​ 3、212、214、293​​​​​
サラミス、26、29 n . 1,166n .​ 2、168、326n 。​​​ 3,328​
フォン・サレット (A.)、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 75 n. 1
サルスティウス、引用324注5
サロニカ、190頁3節
Salvioli (G.) (Bonnet (A.) によるフランス語翻訳)、Le Capitalisme dans le Monde Antique、引用 5, 230 n. 3、n. 5
サマイナ、70、74、75、84​​​​​
サムニウム戦争、32
サモス、サミアン、14、21、33、49、章。​ IIIパシム、86、110、112、116、117、124、150 n。 6、151、177、178、215、251、266n 。​​​​​​​​​​ ​1、267、292、324n 。​​​​ ​6、325、326​​​
サミアン陶器についてはフィケルラを参照
サムタヴィ・タフネクト、100
Samwer (C.)、Geschichte des älteren römischen Münzwesens、引用 219 n. 1
De Sanctis (G.)、Atthis 2、引用文献 34 n. 2、51n 。​ 4、328、329 ;​​​
Journal des Savant、引用数 249
サンディーズ (J.) 編Ἀθηναίων Πολιτεία 2、引用文献 35 n。 2、37n 。​ 7
サッポー、56注3、104、120​
石棺、246 n. 7
サルディス、1、33、58、76、83、129-131、135、138注9、139、140、152、187、191注3、273​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アッカドのサルゴン、197
サロニコス湾、169頁4、182、329-331​
サトニ（称号）、97
サトニ・ハモア、97、100 –102
サトニ・タフネクテ、102
サトライ、59頁1節
サトラップ、サトラップ、83、132、270 n 。 7
Satricum (Conca)、219 n。 4,246​
サテュロス、引用156
サウルムギナ、99 n. 3
サクソン人、アングロサクソン人を参照
セイス (AH) 編ヘロドトス、引用 87 n. 11、89n 。​ 3、90n 。​ 1、91n 。​ 4;
ブリタニカ百科事典、197頁5節引用
スカンジナビア語、238頁1節
スカラベ、105、106、109、118注2、119注3、124​​​​​
Schiaparelli、Monumenti Antichi、引用 93 n. 3、n. 4
Schoemann (GF)、de Comitiis Atheniensium、引用 40 n. 5;
ヤールビュッハー f. Classische Philologie、引用文献 326 n. 6,328n.​ 3,329​
Scholia、関係著者の項を参照
ショー (N.) 編ヘシキウス、引用文献 312 n. 2
シュレーダー（E.）『楔形文字碑文と旧約聖書』98頁3節引用
シューベルト (R.)、Geschichte der Könige von Lydien、引用 135 n. 4、138n 。​ 7、144、145n 。​​​ 4;
Geschichte des Agathokles、引用文献 209 n. 3、n. 4、210n。​ 2、n. 4
Schubring (J.)、de Cypselo Corinthiorum tyranno、引用 194 n. 3、196n 。​ 5、197、198n 。​​​ 9,199n .​ 10、211​
シュバイクホイザー (J.) 編。アテナイオス、引用 270 n. 2
シュヴァインフルト（G.）、エルマンを参照
スコットランド、162
彫刻家、彫刻、14、53、n . 2、81、101、128、206、228 、 n . 3 、 n . 4、252、253、263、285、302​​​​​​
スキュリス、263頁5節
（偽）スキュムノス、引用91注1
369スキタイ、72、271​
海軍力、68、70 –73、81 –83、87、95 –97、103、165、168、169、177、184、321 –331 ;​​​​​​​​​​​​​​​​
海洋政治も参照
印章、149～151
分離派、227、233、235注2、296​​
Seeck (O.), Klio、引用 34 注 2、53注2、56注2
シーリー（J.）編『リウィウス1世』246頁1節引用
セジェスタ、80 n. 5;
エゲスタ派も参照
セレウコス、セレウコス朝、284、285
セリヌス、265
プタハのセム、98、100
セマコス、セマケイオン、セマチダイ、38、39、41注3、50、291​
σήμαντρον , 150
セム人、278注2
χιτώνのセム語起源、333 n。 2
セナケリブ、92、97、100、325​​​​​
農奴、13、24​
セルウィリウス・アハラ、230
セルヴィウス、アド・バージル。アエネイス。、224nを引用。 5,238n .​ 3、311n 。​ 1、336、337n 。​​​ 1
セルヴィウス・トゥリウス、218 –223、224 n。 5,238n .​ 2、n. 3、245、246、249、295​​​​​​​
セルウス・レックス、249
セトーン、セトス、88 n. 1、92、93、97 –103、105n 。​​​​​​ 2、292、293、303n 。​​​​ ​1
セティ1世、87頁9節
セトミ、97歳
テーベに対する7つの戦い、262
七賢人、189
セブンオークス、125番地3
シャバカ、サバコンを参照
シャバタカ、88n . 1、97、98n 。​​​ 3、n. 4、125n 。​ 3
シャープ（S.）、エジプト史6、引用121注3
羊の飼育、266
シェケル、132、133​
シェリー（PB）、エウリピデス訳『キュクロプス』、40頁9頁を引用
シェプネペト、99注3
造船業者、造船、20、62、68、70、75、184、271、292、309、324、325、326​​​​​​​​​​​​​​​​​​
船舶、164、169、242、315注3、317​​​​​
シャイア、237
靴職人、20、233注6
ショップ、135、218、224、247​​​​​
シチリア、シチリア語、10、30、45、75、80、注5、112、180 、注4、181、182、187、189、209、220、228、239、265、273～278、284 、注2、315​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シケリオット・ギリシャ語、224頁5節
シキオン、28、66、157、178 –180、186 n。 1、193、215、257 –264パシム、293、296、304、306 n 。​​​​​​​​​ ​1、316、317、336n 。​​​​ ​1
シドン人、325
シーベキング (H.)、フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、引用 3、26 n。 2,267n .​ 1,304n .​ 4
Sieveking (J.) と Hackl (R.)、Die königliche Vasensammlung zu Muenchen、引用 251 n. 3,252n .​ 2,334​
シゲイウム、63歳
ジギスムント皇帝3
署名、218
シルフィウム、74頁3頁
銀、80 n . 4、81、144 n . 3、177、227 ;​
通貨、4、18、57、58、61、127、128、131 ～ 133、140、152、155、164注1、172、218、219、220注4、221、294 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
鉱山、38～40、47、54注1、59注1、62、68、271、291 ;​​​​​​​
ローリウムも参照
シノペ、50、135注7、271​
シフノス、243頁1節
シフニアン鉱山、44注5、46、47
シピュロス山、129
σιτοφύλακες , 12
シッツングスベリヒテ d.プロイシッシェンアカデミー d.ベルリンのWissenschaften、ケーラー、ウィーガントを参照
シッツングスベリヒテ d.バイエリッシェンアカデミー d. Wissenschaften zu Muenchen、ヴェクラインを参照
シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、バウアー、クラインを参照
Six (J.)、Numismatic Chronicle 、引用53注1、56注2、64、128注4、131
スカバラ（？カヴァラ）、37
Skapte Hyle、50 n. 7
Skias (A.)、Archaiologike Ephemeris、引用 324 n. 1,333n .​ 4
スキッドー、40歳
スカイフォイ、248、334​
奴隷、奴隷制度、奴隷労働、12、13、15、18 –23、30注 3、45、47注 7、48、51、67、79、150注 6、151注 2、187注 8、191、192、218、222 –225、234、235、266、280 –282、284、287 ;
helots、 πενέσται、serfs、thetesも参照
奴隷反乱、23、45、234注3​
製錬、44、48​
スミス（G.）、アッシュールバニパル、引用88注2、91注7、99注3、101注2、143注2、144注5、214注3
スミス（KF）、アメリカ文献学ジャーナル、引用147注6、148注4
370スミス（W.）『ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典』、引用336件、注5
スミス、14、17、20、223、225​​​​​​​
スミルナ、77、130、131​​​
スヌークス夫人、125 n. 3
スノードン、40歳
聖書考古学会紀要、Reviloutを参照
社会学的レビュー、ジマーンを参照
ソクラテス、17、18、19注4​​
ソリ、158
ソロン、7、8、9、12、13、16、17、28、33 –35、49、53注 2、63注 3、65、95注 1、150注 3、158、166、170 –172、258注 4、261、290、301、303注 1、308、309注 4、327、328 ;
引用7、8、9注3、14、28注1、48、55​​​​​​
ソロニウム、239注5
ソファネス、174
ソフォクレス『アンティゴネ』 129頁より引用
オイディプス ティラヌス、引用 9、174 n。 3;
引用断片 16 注7, 313
ソシアス、51歳
ソストラトス、68、177
Σουνιακὸς γουνός、41、44
Souldille (C.)、Hérodote et la Religion d’Égypte、引用 98 n. 3
σῴζω、82
スペイン、1、46、68、117、177​​​​​​​
スパルタ、スパルタ人、20、23～25、45、53、57、63注4、74注5、84、144注4、164注1、175 ～177、178注1、180、196注5、239、263注5、282、330、332、333、336注1​​​​​​​​​​​​​​​​​
スパルタクス、23
精子、135、136、152、293​​​​​
σφραγίς , 149
シュピーゲルベルク、Orientalische Litteraturzeitung、引用 125 n. 3
唾をコインとして使う、149、162～164
スプリウス・カッシウス、カッシウスを参照
Spurius Maelius、Maeliusを参照
スタッフォードシャー、80 n. 6
ステイス（V.）、318
シュタルバウム（G.）『プラトニス・メノン』 85頁1節引用
スタンダード・オイル・カンパニー、5、26
ステーター、57、130、132n 。​​​ 3、137 ;​
ダリック、クロセイデスも参照
σταθμός , 171
スタティウス、テバイ、引用308、309
小像（フィギュア）、118、119
スタイン（H.）編『ヘロドトス』51頁3節引用
στέφανος, στεφανόπωλις, στεφανηφόρος ἥρως , 55 –57
ステファヌス・ビザンティヌス、引用 37、38 n . 4、40n 。​ 2、41n 。​ 3、68n 。​ 7、96n 。​ 4、103、104、135n 。​​​​ ​3、212n 。​ 1,313​
ステフィナテス、88 n. 1、98、99、100​​​​​
フォン・シュテルン (E.)、ツァイシュリフト f. aegyptische Sprache、引用 125 n. 3
ステシコロス、275注4;
引用 177 注 6
stm、stne、97
石工、14、224​
ストーブ、204、205​
ストラボン、引用 40、41注3 、注4、54注 1、59注2、63注7、65注 5、70注 3、71 注 2、79注2、80 、 84注2、87注9、90 、91 、 92注2、103、104注4、122注1 、注4、129注6、138注3 、注4、139、146注7、148 、149注1、155注2、157注2、158 、159、167注2、175関連項 3、176、177関連項3、178、179、180関連項4、183関連項2、184、187関連項1、189関連項4、190関連項3、191関連項3、192関連項 5、195関連項1、198、215関連項 2、217、224関連項 5、225、240関連項1、246関連項1、255、257関連項1、259関連項5、260関連項4、261関連項2、280関連項1、282関連項2、283関連項6、284関連項3、注5、288、289 、注1、305、注2、310、注3、312 、注3、注6、313、注2、注6、324、注2、330、336、注1
シュトラック（ML）、ミュンツァー参照
ストラティス、50頁2頁
στρωμναί , 79
ストリモドルス、59 n. 1
ストライモン（ストルマ）、36、37、50、54、58、59、62、148​​​​​​​​​
Studniczka (F.)、Athenische Mittailungen、引用 318 n. 6;
Beiträge zur Geschichte der altgriech。トラハト、引用 166 n. 1、n. 7、170n。​ 1,332n.​ 2,333n.​ 2
スエトニウス、221 注 7 を引用。
カリグラ、76 注 4 を引用。
ティベリウス、引用233、337注6
スエズ運河、87
スイダス、引用 16 n. 7、41n 。​ 3、50n 。​ 2、58n 。​ 1,59n .​ 1、70n 。​ 5、71n 。​ 1、74、75、79n 。​​​​ ​1、n. 2、95n 。​ 1、104n 。​ 4、137n 。​ 3、145n 。​ 1、n. 6、171n 。​ 4、189、195n 。​​​ 5、199n 。​ 2、n. 3、n. 5、n. 8、200n 。​ 3、201n 。​ 2、221n 。​ 7、224n 。​ 5、226n 。​ 3,268n .​ 3、269、271n 。​​​ 5, 272 , 275注5, 280注1, 281注1, 283注5, 注6, 305注2, 313 , 326注9, 327注2
σύλη、συλον、81、82
スニウム、40、41、44、291、313​​​​​​​
スーパーバス、「タルクィニウス スーパーバス」を参照
スセミル（F.）、213頁4節
Svoronos、Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 37、53 n。 2、60n 。​ 1、62n 。​ 2、64n 。​ 3、156n 。​２、１６０、１６３、１７１ｎ．​​​​ ​1,183n .​ 6
371ツバメ、211注4、注7
スウォンジー、106番地3
スウォボダ (H.)、ポーリー ウィッソワ氏、268 n. 4
シバリス、112、266​
シロソン、69注5、79、80、82、84​​​​​
対称性、328注2
シモンズ（JA）「イタリアのルネサンス、専制君主の時代」、引用3
Syncellus、引用95、156注3
シラキュース、10、24、27、30、58、72、138注9、151、180、182、208 ～ 210、221、274注1、276、278注2、280、284、291、316注8​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シリア、99頁3、123、131​
タバロス、139
タキトゥス『年代記』311頁1節を引用。
歴史、引用223件、注5
タフネクトについては、トネファクトゥスを参照
タハルカ (ティルハカ)、88 n. 1、97、98、99n 。​​​​ ​3、n. 5
仕立て屋、20
タナキル、236頁2節
タニス、121注3
皮なめし職人、20、222
ターベル（IM）、スタンダード石油会社の歴史、引用5注8
タルコン、237頁1節
タレントゥム、336頁1節
タルペイアン山、タルペイウス、223、237
タルクィニイ (コルネート) 、93、94、182、187、215 –219、225 、240 –243、244 n。 1、249、251​​​
タルクィニウス（名前）、237
タルクィニウス・プリスクス、ルシウス、215 –218、221、222 n。7、224n 。​ 5、227 –229、238、239n 。​​​ ​5、240、242、256、287、295、299​​​​​​​​​​​
タルクィニウス スーパーバス、183 n. 6、218、223〜227、233、234n 。​​​​​​ ​3、247、251、278、295​​​​​​​
タルクィニウス、14、207、215、218、223、224注5、225 ～227、230、233、234、236、237、239、240、245、247、249、255、256、289、295、296、298​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
タルテッソス (タルシシュ)、68、69、81、82、177
課税、税金、189、190、192注1、259、287​​​
徴税人、274、305、326注9、327注1​
τέχνη , 49
τεχνῖται , 21
テフナクテ、トネファクトゥス参照
テゲア、24頁1節
テキサマ・アマゾネス、81
テイシアス、106
テルス、228注2
テメノス、154、156 –159、176、178 –180、183 n。​​​​ 3、294、316​​​
寺院、 162、224、277 ;​​​
アイギナ（アファイア）では、318 – 320。
（アフロディーテ）、318、319 ;
(ダミアおよびオークセシア)、167、170、174、175、320 ;​​​
アグリゲントゥム (ゼウス ポリエウス) 、274、276 ;
アルゴス（ヘラ）、161–164、175、316注7、318–320、333注4。
アテネ（アテナ）、63 ;
（オリンピアのゼウス）、14、63、76注5 ;
コルキュラ、244頁1節;
コリントス（アフロディーテ）、191注3。
（アポロ）、76注5;
デルフィ（アポロ）、65 ;
エレウシス、15 ;
エフェソス（アルテミス）、128、130注6、245、272注3 。
ナウクラティス、108 ;
（アフロディーテ）、118、119 ;
（アポロ）、110 ;
オリンピア、159 ;
アッティカ（アテナ）のパレン、52 ;
ローマ（アルテミス、ダイアナ）、224注5、245、246注1。
（セレス）、240注2。
(ジュピター・タルペイウス) 、223、237 ;
（テルス）、228注2。
サビーネ（フェロニア）、261 n. 2;
サモス島（ヘラ）では、76、82。
シラクサ（アテナ）、276 ;
ティリンス（ヘラ）、320
テネドス、162頁3節
テント職人、17
テラコッタ、建築用、243、244注1、246、250 ～ 252 ;
アンテフィックスも参照
テラコッタ板、46、186、187、207注2、242​​​​
Terrien de la Couperie (A.)、大英博物館の中国コインカタログを参照
テルトゥリアヌス、『Apologia adversus Gentes』、引用 280 n. 1
テトラドラクマ、131
テトラポリス、41ページ3
サッカレー（WM）、バージニア人、引用157注4
海洋政治、76、83、95、96、165注3、174、191注2、268注3、324、330 ;​​​​​​​​​​
海軍力も参照
タレス、1、2、12​​​
タソス人、タソス人、36 n. 3、47、271n 。​​​ 4
テアゲネス、9、14、30、62注6、76注5、264-268、296​​​​​​​
テバイス（ホメロス）、262項1
テーベ、ボイオティア、24注5、108注2、164注1、261、262
テーベ、エジプト、90 n. 1、97、99 n . 3
テミスティウス『演説』、65頁5節引用
372テミストクレス、46、47、239注4、312注5​​
テオカリデス、273
テオクレス、212
テオクリトス、引用 69 n. 2、79、201n 。​​​ 8、280n 。​ 1
テオドロス、69 n. 1、73、76、80、83​​​​​​​
テオグニス、 7 –9、16注2、195注5、268、290 ;​​
引用 8, 9 , 47注 2, 57注 5, 266 , 302
テオメスター、84歳
テオプラストス、189 ;
Historia Plantarum、引用 56 n. 2,308n.​ 2;
de Lapidibus、引用129注7
テオポンプス、144注3、156、158注6、195注2を引用
テラ、テラエアン、82注 1、315注2、320注5
θεράπαιναι , 22
セロ、10 n. 1
テルシテス、28頁1節
テセウス、16、169、327、329​​​​​
テスモフォリア、274
テサロニケ56章2節
テッサリア、24、193​
テテス、θῆτες, θητικὸς ὄχλος 14, 16 , 19 , 49
ティエルシュ (H.)、フルトヴェングラーを参照
サールウォール（C.）『ギリシャの歴史』 51頁3節引用
ミレトスのトアス、268、269
Thomas (E.)、「古代インドの重量」、142 注 3 を引用。
デリーのパタン王年代記、142頁3節引用
トニス、93歳
ソリクス、40注9、41、44注1
トラキア、36頁1、3頁、37頁、50～52頁、54～ 56頁、58～ 62頁、 64頁、72頁、 199 ～201頁、271頁、284頁、288頁、291頁、 292頁、296頁
トラキア・ケルソネソス語、53、63注7、199注10、245注2
トラシュブルス、124、191、268 –270​​​
トゥキュディデス、25、26、33、290、299 ;​​​​​​​
引用9、15注2、23注1、24注2、4、28注5、30注3、31注1、34注3、36注1、45注5、50、51注2、62注5、63注6、68注1、70、80注5、170 、174、177、178注1、180注4、184、185、190注3、193注7、212注1、260注2、264注6、294 、308注2, 310 , 313 , 321 , 325 , 326 , 329注8, 331 –334, 336注1
テュエッソス、135
ティベレ川、197、221
ティルデン（ミスター）、5歳
ティルヤード（HJW）、アガトクレス、引用209注2、注3、210注1、注4
ティルジット、311
キュジコスのティマイオス、281、283、288​
シチリアのティマイオス 、210
引用 22, 209 , 220 , 275注 2
ティマルコス、12
木材、62、271​
タイムズ、引用5
ティモレオン、209
ティントレット、244
ティルハカ、タハルカを参照
ティリンス、163、318​
トモラス山、129、148
トネファクトゥス 1 世 (タフネクト)、88 n. 1、95、96、98、100、101n 。​​​​​​​​​1
トネファクトゥス II, 88 n. 1
Torr、Revue Archéologique、引用 169、321 n。 2、n. 3、n. 4,324n .​ 5
「カメ」（貨幣）、57頁5、64頁3、143頁1、154頁、 156頁、 183頁6
試金石、129
労働組合、3
デルフィの宝物庫（コリント、カエレタ）、187注8、255
オリンピアの宝物庫（シキオン）、263
トリアコン、176頁3節
陪審裁判、237
護民官、軍事、338
トリナクリア、44歳
トリプトレモス、238
三段櫂船、68、165、177、191、239、325
トリトニス（湖）、54、55
トロイゼン、169頁4節
トロイア戦争、180注4、259注1
トロイ、149、298​
信託、3、5​
真実の調査員、偉大な石油オクトパス、引用5注8
チューダーズ、101、267
Tullianum、マメルティヌスの刑務所を参照
Tullus Hostilius、261 n. 2,337​
τυραννὶς τελευταία , 29
τύραννος , 134 , 302 n. 8
トルコ、50、270​
十二表、221、336
タイバーン、247
ティレニア人、134注5
ティレニアアンフォラ、319
Tzetzes、Chiliades、引用 70 n。 3、79n 。​ 4、87n 。​ 9、134n 。​ 5、176n 。​ 3;
ad Lycophronem、引用 59 n. 1,195n.​ 2、n. 3
失業、13注5
Unger、Philogus、引用159、160、183 n . 5
アメリカ合衆国, 4 , 5 , 142 , 267
オックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジ、237
373ウレ（PN）、ボイオティアのリツォナからの黒釉陶器、引用 108 注 1、注 6、248注3、287注3。
Journal of Hellenic Studies、引用38、81、155 ;
Burrows (RM)も参照
エジプトのファラオ、ウシマレス、101
高利貸し、2
ヴァレリイ、337 ;
Publicolaも​​参照
ヴァレリウス（マルクス）、227
ヴァレリウス・マクシムス、引用 17 注 3、35注3、51注2、70注3、184注2、217注5、228注 1、注2 、注4、229注2、233、275注1、337注4
Varro、de Lingua Latina、引用 218 n. 3、224n 。​ 5,229n .​ 2、237、248n 。​​​ 1;
de Re Rustica、引用 201 n. 5、n. 6、n. 8;
apud Charisium、引用218;
apud Nonium Marcellum、引用 223 n. 1;
(?) apud Plutarchum、引用 222 n. 3
ヴァスコ・ダ・ガマ、87歳
ヴェーダ語、134頁5節
ウェイイ、230、234、235、296​​​​​
ヴェラブルム、12 n. 3
ベリア、パエストゥム近く、221 n. 2;
ローマでは、221注2、337注5
ヴェッレトリ、246
ヴェネツィア、56頁3、70頁3
Verrius Flaccus、引用 134 n. 5
ヴェルヴィエ、311
ウェスタの処女たち、336注1、337
ヴェッターフェルト、171頁1
アッピア街道、232、233
ヴィクトリア女王、157ページ4
ビクトリア朝時代、194
ヴィクス・トゥスカス、221 n. 2
フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、Cavaignac、Sieveking (H.) を参照
ヴィニャーテ、ジョヴァンニ、3
ウェルギリウス『アエネイス』、引用 238 注 3、311注1。
Schol. Veron. 238 n. 3
「処女」（コイン）、54-57、291
ウィトルウィウス、13注5を引用
ヴィットリオ・エマヌエーレ記念碑、65 n。 3
ヴォルシニイ、249
ヴルヴァ陶器、315 n. 5、318 n . 1
ヴロウリア、109、114​
ヴルチ、119頁3頁、251頁1頁
Wachsmuth (C.)、Die Stadt Athen、引用 269 n. 2,327n .​ 5,329n .​ 4
賃金、14、15、18、20、21、48、49、77、226、230、295​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
荷馬車運転手、14
Waldstein (C.)、Argive Heraeum、引用文献 317 n. 3、318、319n 。​​​ 5、n. 6、n. 7、320n 。​ 2
ウォーカー（A.）、187注2
Wallon (H.)、Histoire de l’Esclavage dans l’Antiquité、引用 16 n. 8、23n 。​ 1、47n 。​ 7
ウォルター（FA）、ニーバー訳『ローマ史』、239頁引用、注2
ウォルターズ（HB）、大英博物館テラコッタ目録を参照
ウォルターズ（HB）とバーチ（S.）、「古代陶器の歴史」、引用323注2
Waltz (P.)、Revue Historique、引用 22 n. 6
Walzius、Rhetores Graeci、引用 51 n. 2
ワトソン（ミスター）、11 n. 2
織物、187
ウェッブ（S.）、労働組合の歴史、引用233注6
Wecklein、Sitzungsberichte d.バイエリッシュ。アカド。 d. Wissenschaften zu Muenchen、引用 269 n. 2,326n .​ 7、327n 。​ 5,329n .​ 8
ウェッジウッド、80 n. 6
ワイセンボーン（H.）、ヘレン、引用159注2
ウェルドン（JEC）、トランス。アリストテレス、政治学、35 n を引用。 5
ウェルズ（HG）、125注3;
予想、引用306;
Tono Bungay、引用306注5
ウェストミンスター、306頁5節
車輪職人、14、20
ウイスキーコンビネーション、267
Wiedemann (A.)、Aegyptische Geschichte、引用 91 n. 4、95n 。​ 1、97n 。​ 4、99n 。​ 5、125n 。​ 3、212n 。​ 6;
Geschichte Aegyptens、 122 n. 4;
ヘロドトス2世、引用87注9、89注3、90注4、91注9、102注1、104注6、106注8、122注1、注4、注5、214注5
Wiegand (Th.)、Abhandlungen、Sitzungsberichte d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften zu、引用76 n。 2、110n 。​ 4、111n 。​ 3
Wiener Studien、Endtを参照
Wiener Vorlegeblätter、引用文献 323 n. 2
フォン・ウィラモヴィッツ・メレンドルフ (U.)、アリストテル u.アテネ、引用 173 n. 2,329n .​ 7
Wilisch (E.)、Eumelus、引用 195 n. 2、n. 4;
Goettingsche Gelehrte Anzeigen、引用 180 n. 3、191n。​ 3、194、195n。​​​ 1,196n.​ 4;
ヤーレスベリヒト d.体育館。ツィッタウ、引用文献 46 n. 7、187n。​ 7、188 n . 1,191n.​ 3、192n。​ 1、n. 4,242n.​ 3;
374ヤールビュッハー f. Classische Philologie、引用 180 n. 2、183 n . 5
Willers (H.)、Geschichte der roemischen Kupferprägung、引用 156 n. 2、171n 。​ 6,219​
ウィルソン、ウッドロー会長、引用5、290
ウィマー（F.）、オーバール参照
ヴィンケルマンフェステ・プログラム、フルトヴェングラーを参照
Winckler (H.)、Altorientalische Forshungen、引用 143 n. 2
ワイン貿易、104、120、125、126、143注1、286​​​​​​
ウィンター (F.)、ヤールブーフ d.ドイツ語。考古学研究所、引用 205 n. 1
ウィズベック、233 n. 6
ヴォッヘンシュリフト f. klassische Philologie、Bluemner、Graef を参照
狼、カピトリーノ、253、254
産業における女性、20頁1頁
政治的地位、236注2
毛織物産業, 2 , 3 , 21 , 69 , 74 , 79 , 265 –267, 292
「働く女性たち」139
ヴィッテンバッハ、158頁3節
ザンティアス、68歳
クサントス、130 注 2、144注1 を引用
クセノファネス、129、131、133を引用
クセノポン『アナバシス』、265 注 6 を引用。
Cyropaedia、引用123注3、144注4;
Hellenica、引用20注4、27注5、148注2;
Hiero、302 注 6 を引用。
記念品、引用13 注3、17、18注1、20注1、265注3、267 ;
Oeconomicus、引用17、19注4;
de Republica Racedaemoniorum、引用文献 17;
de Vectigalibus、引用 12 n. 4、18、44n。​​​ 1、46、47、51n。​​​​ ​1、150n。​ 6,308n.​ 2,310​
クセルクセス、24 n. 5、140、152、293、332​​​​​​​
ξυλινὴ κιβωτός , 198
古典学における年間研究については、Lamb (D.) を参照
ヤングタークス、270
ツァイシュリフト f. aegyptische Sprache、v. Stern を参照
ツァイシュリフト f. Numismatik、ブランディス対フリッツェ、ハマー対サレットを参照
ツァイシュリフト。 f. Socialwissenschaft、Beloch を参照
ゼノビウス、引用71注1、73、78注7、79注2、95注1、308注3
ゼウギタイ、16、49​
ゼウス、 138注9、198、303 ;​
オリンピオス、神殿、14、63、76 n 。 5;
パトロス、祭壇、180 ;
ポリエウス神殿、274、276
Zimmern (AE)、ギリシャ共和国、引用309注9。
社会学評論、引用15注5、20注6
ゾナラス、引用 215 n. 2,223n .​ 5,337n .​ 4.
ゾピリオン、287
1 . アリストテレス『ポリス』 1259年1月。この物語の信憑性には疑問の余地があるが、タレスに結び付けられているという事実自体が重要である。

2 .例えばBusolt, Gr. G. I. 2 pp. 626–7。

3 . 『ラ・リディ』163ページ；同書274ページ参照、「富はかつてないほどの重要性を獲得する。」

4 . JAシモンズ『イタリアのルネサンス、専制君主の時代2』103～104頁。同書 65頁注1、66、73、76、77～78頁を参照。

5 . オックスフォード大学の一部の講師は、紀元前7世紀と6世紀の近代産業状況との類似性を軽視する傾向があります。しかし、彼らは規模と数の重要性を過大評価するという、現代によくある誤謬に陥っているように私には思えます。これらの類似性をより深く理解するには、例えば、チコッティ『トラモント・ド・スキアヴィトゥ』（Mondo ant.） 45ページを参照のこと。

6 . E. Meyer, Jahrb. f. Nationalök. IX. (1895), p. 713 以下参照。

７．シーブキング、フィールト。 f.社会あなた。ヴィルツ。 VII. p. 87.

8 . コベット『金に対する論文』 5、6ページ（1810年8月30日）。

9 . ジェヴォンズ『マネー』23、203ページ；同書285ページを参照：「主要なビジネスセンターのいくつかにおいて、交換手段としての紙幣が硬貨に取って代わった程度は驚くべきものである。」

10 . トーマス・W・ローソン著『狂乱の金融』（1906年出版）、33、35ページを参照。

１１． CP.ポールマン、社会主義はアリです。ウェルト2、I.p . 170.

12 . Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth (1894)、2ページ。

13 . Hy. D. Lloyd,前掲書、 494ページ。また、297～298ページ、311ページも参照。第XXVIII章：（米国財務長官のスタンダード・オイルに関するもの）434、511ページ。

14 .ニューヨーク・デイリー・コマーシャル・ブル。 1894年6月4日、Hy. D. Lloyd著、前掲書、 450ページ。

15 . ニューヨーク・サン、1884年5月27日、Hy . D. Lloyd著、387ページ。

16 .タイムズ、1916年11月4日。

１７． Anatole France、L’Île des Pinouins、242 ページから 309 ページ。

１８．サルヴィオーリ、『アンティークの資本主義』（A. ボネットの伝統）、p. 267.

１９．フォン・ベルンハルディ、ドイツと次の戦争、p. 65.

20例えば、Thos. W. Lawson, Frenzied Finance、6、35ページ；Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth、341、353、386ページ（National Baptist of Philadelphia、Cincinnati Commercial Gazette、およびSenator Hoarを引用）；J. Ramsay MacDonald, Unemployment and the Wage Fund、I.M. Tarbell, Hist. Standard Oil Co. II.、114、116、137ページ（Butler County Democrat、Senator Frye、NY State Investigation Report, 1888を引用）、124、126–7、290、291ページ；Truth’s Investigator, The Great Oil Octopus、227ページを参照。

21 . Hy. D. Lloyd,前掲書, 493ページ。

22 . von Bernhardi、同上。

23 . カール・マルクスは、「資本」および「資本主義」という言葉を古代の状況に適用することに反対した。ただし、E. マイヤー『Gesch. d. Alt. III. 』550ページを参照。

24 . 35の断片に約300行が現存する。

25 . 現存する1389行の連続詩。

26 . 2（13）, 5–7.

27 . μονάρχου .

28 . 7（17）Fr.3–4。

29 . 3（14）, 3.

30 . 彼の暴政に対する憎悪については、例えば1181–2、1203–4を参照。

31 . ギリシャ人全般について、テオグニスの同時代人キュロス（ap. Hdt. I. 153）は、「キュロスはギリシャ人が市場を確保し、売買を行っていることを嘲笑した」と述べている。

３２． 679、φορτηγοὶ δ’ ἄρχουσι κ.τ.λ。、「悪い」は、貴族作家の間で政敵に対する通常の用語です。

33 . 717–8.

34 . 315.

35 . 523.

36 . 699.

37 . 621.

38 . 823; 上記ソロンを参照。

39 . ὑβριστήν .

40 . 1081–2.

４１． CP.たとえば、 HDt。Ⅲ． 80、ὕβρι κεκορημένος。

４２．ὑβρίζῃ、749–751。

43.47–52 .

４４． 51 行目で「これらから」 ( ἐκ τῶν )ではなく「これから」 ( ἐκ τοῦ ) と読んだ場合、他の解釈も可能ですが、 MSS です。すべてがἐκ τῶνをサポートします。

45.ソロン12(4)29-32に、7世紀の様々な僭主一族の運命についての言及を見ることは可能でしょうか。

４６．φορτηγός、テオグニス、679。

47 . ソフィス訳旧約聖書540–542。

48 . I. 13.

４９．オリンプ。 II. 58–9（アクラガスの暴君テーロに）。

50．オリンプ。 V. 15–16 (カマリナのプサウミスに)この詩は、プサウミスに対する暴君 ( μὴ ματεύσῃ θεὸς γενέσθαι )を真似しないようにという警告で終わります。

51 .ピュース。I . 48。

５２．ἀλλ’ ὅμως τὸ τοιοῦτον ἔτη δέκα κατέσχεν (Ἀγαμέμνων), οὐ μισθοφοραῖς μεγάλαις οὐδὲ χρημάτων δαπάναις, οἷς νῦν ἅπαντες δυναστεύουσιν , Isocr. パナス。 82(249)。

53 . ジェブ『アッティカ弁論家2』II.p.110。

54 . Pol. VII. ( V. )、1314年生まれ。Endt、Wien. Stud. XXIV. (1901)、47ページは、ここでシラクサのゲロに言及しており、ディオドスXI. 26; アエルVH VI. 11; ポリアイノス I. 27を引用している。これらの文献では、ゲロがシラクサの人々の前に裸で現れ、自らの統治について報告し、辞任を申し出た様子が語られている。しかし、国庫に関する言及はポリアイノスのみである。そしてそこではそれは単なる偶然です ( εὐθύνας δοὺς τῆς αὐτοκράτορος ἀρχῆς, τῆς δαπάνης, τῶν καιρῶν、τῶν ὅπλων、τῶν ἵππων、τῶν τριήρων）。

55 . ソロンについては下記34～35ページ、第XI章301ページを参照。またアリスト『哲学論』 第2巻 1267頁、第3巻1285頁を参照。

56 .例えば、ヘレフォードのジェームズ卿、サー・D・デール、ワトソン氏、マンデラ氏は、WTレイトン著『資本と労働』198ページに引用されている。現代の王国や共和国よりも単純で小規模な国家では、互角の勢力間の産業戦争の時代に、同様の立場にある個人がほぼ独裁的な権力を獲得したり、押し付けられたりすることは容易に想像できる。

５７．ポール。 VI. ( IV. ) 、1296a 。

58 . VI. ( IV. )、1295–6。

59 . プルトニウム。ソラ2, 14。

60 . アリストテレス『ポリス 論』 1259年11月

61．リシアス、c.フラグメント。 16(165)。プラウトゥスのローマの石油リングについては、 Captivi、489、「omnes conpecto rem agunt quasi in Velabro olearii」を参照してください。

62 . Xen. de Vect. 4. 14–15; Plut. Nikias , 4を参照。

63．リシアス、c.エラトスト。 19（121）。

64．デモ。c.エイフォブ。 A. 9–11 (816、817); CP。プルート。デモスト。 4.

65．アイシネス、c.ティマーチ。 97（13-14）。

66．ディオン。ハル。アイソクラ。 1、θεράποντας αὐλοποιούς。θεράπων = スレーブの場合、cp.アリストフ。プルート。 518–521。

67 .オリンピウス12世（1170年）頃。

68 .例えば、Xen. Mem. II. 7. 3, 6。ペリクレスの時代にアテネの長城を建設する契約は、カリクラテス（プルトニア語: Per. 13）という名の一人の人物に与えられたと言われています。彼の従業員については、同時代の喜劇詩人クラティヌスによると、彼らの仕事が非常に遅かったということ以外、何もわかっていません。

69 .アテネ。VI. 272 eは実際にニキアスについて、奴隷を資本 ( ἐπὶ προσόδοις ) として所有する億万長者 ( ζάπλουτος ) として語っています。

70．プルート。ソル。 XXII. πρὸς τὰς τέχνας (cp. χειροτέχνης = 職人) ἔτρεψε τοὺς πολίτας。同上、こちらにも注意してください。 (cp. Galen, Protrept. 8 init.; Vitruv. VI. praef.) 父親が彼に職業を教えなかった場合、息子は父親を扶養する義務がないという法律、さらには Poll。Ⅷ. 42（ソロンの時代には、失業で3回有罪判決を受けた人は投票権を失った）。

71 . アリストテレス『アテネ社会主義論』第2章。第12章では、ソロンが奴隷制度と負債に対処するために立てた措置である「ソロンによる奴隷制度と負債の解消法」によって解放された貧しい人々やかつて奴隷であった人々の 困難（ἀπορία ）について言及し、ソロン自身の言葉を引用している。

72 . プルトニウム。ソリス。XXIV 。

73．アッシュ。c.ティマーチ。 27(4)。

74 .アンソロジー. リュル.ソロン, 12 (4), 49–50.

75 . 特にアテネとローマで顕著です。

76．アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1313 b。

77 .以下、267、274頁以降、279、223頁以降。

78．たとえば、ウィーンの Endt による。スタッド。 XXIV. (1901)、p. 55.

79 . Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth、364ページ。

80 . プルト。12あたり。

81 . エレクテイオンの建設、紀元前 408年CIA I. 321, 324。

８２．プルート。あたり。 16、τὴν δύναμιν αὐτοῦ … κακοήθως παρεμφαίνουσιν οἱ κωμικοί, Πεισιστρατίδας μὲν νέους τοὺς ἀμφὶ αὐτὸν ἑταίρους καλοῦντες, αὐτὸν δ’ ἀπομόσαι μὴ τυραννήσειν κελεύοντες。

83． CP.マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 56.

84 . ペリクレス統治下のアテネについて、トゥク書II. 65 を参照。「名目上は民主主義であったが、実際は主導的な人物による統治であった。」

85 . Arch. Eph. 1883, pp. 109 f. = CIA II. ii. 834 b (紀元前329–8年)。

86．ツィンマーン、社会学評論、1909 年、p. 166.

87．CP. Cic。オフ。 I. 42. 151、Mercatura、si tenuis est、sordida putanda est、sin magna et copiosa … 非 est admodum uituperanda; atque etiam si … ex portu in agros seposesque contulerit, uidetur iure optimo posse laudari : この見解は、ローマやイギリス以来、ギリシャでも同様に堅固に保持されていたことは疑いありません。

88 . 古代ギリシャの肉体労働に関する見解をほぼ網羅した文献としては、フローベルガー著『De Opificum apud vet. Graec. condit. chap. II』がある。

89 .ほーむ。奇妙な。 XXIII. 189;イル。 VI. 313–5;奇妙な。 VI. 52f; CP。イルも。 V. 59 f.; XXI. 37; 奇妙な。 V. 241 f.

90 . メガラでは、貴族のテオグニスは労働者階級に対して軽蔑の念を抱いているが、彼は自分の街で圧制が打倒された後にこの作品を書いた。

91 . プラトン『クリティアス』110年頃

92 . プルトニウム。テサロニケ25章。

93 . プルトニウム。ソリス。2 .

94 . アリストテレス『アテネ政治論』 7.

95．法律、XI。 920日。アテナイの守護神の性格について cp.プロクラスアドプラット。ティマエ。 52 b 、職人（ δημιουργικῶν ἔργων）の作品の後援者としてのアテナ・エルガネ（いわゆる） 。 CP。ソフ。フロリダ844 (ジェブとピアソン);プラトン、 プロタグ。 321 e、彼ら (アテナとヘパイストス) が自分たちの工芸品を練習した共同住居 ( ἐφιλοτεχνείτην )。ハーポクラット。そしてスイド。 sv χαλκεῖα 、「職人 ( χειρώναξι ) 、特に鍛冶屋に共通の祝宴」: スイード。さらに、この祭りはもともと公の祭りであったが、後になって職人 ( τεχνιτῶν ) だけが祝うようになったとしている。A. モムゼン著『Heortologie』313 ページでは、この変化はペイシストラトスによるものだと考えている。

96． Wallon、Histoire de l’Esclavage、I. 142。

97 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

９８．ゼン。ラック議員。 7;メム。 IV. 2.22;オイコン。 IV. 2.

99。アエル。VH II。 1;それでゼン。メム。 Ⅲ． 7.6.

100 . アリストフォスAch. 478; Thes. 387 ;カエル840; 参照 Plin. NH XXII. 38; Aul. Gell. XV. 20; Val. Max. III. 4, ext. 2.

101 . Hdt. II. 167. そのため、マウリ著『アッティカの労働者都市』 65ページで、アテネ人が肉体労働を軽蔑していた根拠は4世紀以降のものだと述べているのは、むしろ後世に遡ることになる。

102 .イソクラト。アレオプ。 32(146)。

103 .マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 69.

104 . クセン.メモ. IV. 2. 22.

105 . プラトン『アポロン』 22 c-e ; クセン著『メメロ』 II.7を参照。ソクラテスはここで肉体労働に対する偏見を強く非難している。

106 . Xen. de Vect. V. 4.

107 .プラトン、議員 VII。 522b 、IX。590 ℃ ;法律、V. 741 e ;ゴーグ。 517 d –518 a ;アルシブ。 I.131b ;​​アマチュア、 136 b、 137 b。

108 . プラトン『法律』VIII. 846 d .

109 .同上 XI. 918.

110 .同上 IV. 705 b .

111 .レポート II. 371 e .

１１２．οὔτε βάναυσον βίον οὔτ’ ἀγοραῖον、アリストット。ポール。 IV. ( VII. )、1328 b ; CP。レット。 I.9.27​

113．γεωργοὶ μὲν γὰρ καὶ τεχνῖται καὶ πᾶν τὸ θητικὸν ἀναγκαῖον ὑπάρχειν ταῖς πόλεσιν, μέρη δὲ τῆς πόλεως τό τε ὁπλιτικὸν καὶ βουλευτικόν、アリストット。ポール。 IV. ( VII. ) 、1329a ; CP。VII. ( V. ) 、1317a 。

114 . Pol. III. 1278 a .

115 . 『政治学』 第4巻（第7巻）、1326年頃。『政治学』は、特定の憲法に関する一連の研究に基づいており、そのうちの一つであるアテネ憲法は、約30年前にエジプトのゴミ捨て場から発見された。アリストテレスが「職人の都市は偉大にはなれない」と述べていることから、ペルシア戦争以降、ギリシャのどの都市でも職人が目立った役割を果たしていなかったことはほぼ確実だろう。それ以前の時代については、彼の情報はそれほど信頼できるものではなかったに違いない。

116 . c. エウブリデム、32（1308）。

117 .ポルックス三世。 82; CP。フォティウス sv 「θητεία・δουλεία」

118 .例えば、 Xen. Oecon. IV. 2–3を参照。また、ソクラテスと同時代のソフィスト、プロディコスにおける労働者階級に対する非常に同情的な記述も参照のこと。「職人や機械工（χειρωνακτικοὺς καὶ βαναύσους）のことを考えてみよう。彼らは夜な夜な働き、生活必需品を手に入れるのに苦労し、嘆き悲しんで、眠れない夜を嘆きと涙で満たしている。」Mullach, Frag. Phil. Gr. II. 139。

119 . Arbeit. u. Comm. p. 46.

１２０．もちろん、ペロポネソス戦争の結果には女性も関与していました。 「私は、多くの女性国民 ( ἀσταὶ γυναῖκες ) が、不運の結果として乳母、日雇い労働者、ブドウ狩り労働者 ( τιτθαὶ καὶ ἔριθοι καὶ τρυγήτριαι ) になったと聞いています。」あの時代の街。」デモ。c.ユーブル。 45 (1313); CP。ゼン。メム。 II. 7f.

121 . ローマ軍が解散した軍隊に関して常に抱えていた問題を参照。

１２２．アリストフ。プルート。 510～525。

123 . プルトニウム26歳; ポリュアエンII. 1. 7; クセンヘル VI. 1. 5を参照。

124 . アリストテレス『政治学』 III. 1278 a . もちろん、アリストテレスは「古代」よりも、彼の現代においてより価値ある権威である。

125 . プラトン『社会学評論』 第2巻第371頁。また、シチリア島社会学院大学社会学研究科第1巻第42節「それ自体が、その権威の権威である」とも述べている。『社会学評論』 1909年、174頁。しかし、ジメルンが「ギリシャ人は賃金労働を決して好意的に受け止めなかった」と述べる際、彼は主に紀元前5世紀と4世紀のことを考えており、その時代の状況が比較的近年の成長であったことを示す証拠を無視している。

126 . Ciccotti, Tramonto d. Schiavitù 、pp. 124 f.紀元前409年のエレクテイオンの記録の現存する断片によると、支払いは一部は出来高払い、一部は日額払いとなっている。

127 . カヴァニャック『金融研究』 173ページ。4世紀のアッティカにおける奴隷人口の急増については、ベロッホ『ライン音楽集』 1890年、555ページ以降を参照。

128 .カヴェニャック、フィナンの練習。 p. 172; E. マイヤー、クラインシュリフト。 p. 198.

129 . Brants, Rev. de l’Instruct. Publ. Belg. XXVI. p. 106を参照。

130 .アテネ。XII。540日。​

131． CP. 5世紀のアテネのXen。 （？）あ。ポール。 I. 12、「都市は手工芸品の多さのため外国人を必要としている ( δεῖται μετοίκων διὰ τὸ πλῆθος τῶν τεχνῶν )」

132 . 以下、 192ページ。

133． CP.ファレアス、アリストット。ポール。 II. 1267年。

134 . ＨＤＴ。VI. 137、οὐ γὰρ εἶναι τοῦτον τὸν χρόνον σφίσι κω οἰκέτας。

135．ティマイオス、ap.アテネ。VI. 264 c .

136．クレール、メテック アテネ。 324ページ f.

137 .チコッティ、トラモント d.スキアヴィトゥ、p. 47.

138 .ブクセンシュエッツ、ベシッツ u.エルワーブ。 321、341、193ページ。 CP。ワルツ、ヒスト牧師。 117 (1914)、5 ～ 41 ページ。

139 . ヘレニズム時代の東方ギリシャ諸国では、ローマ帝国東方諸国と同様に、政府が大規模な工業企業を経営し、その従業員は自由民であったとみなされることもあったようだ。ベロッホ『ツァイツ』 第2巻、 24～25頁。しかし、これらの企業は、私たちが現在検討している政治秩序とは全く異なる政治秩序に属していた。

140。ギリシャにおける奴隷反乱については、Diod. XXXIV. 2. 19 および Athen. VI. 272 f. (ラウリウム、おそらく紀元前2 世紀後半)、Athen. VI. 265 c (キオス島、どうやらさらに後代、Beeckh, Public Econ. of Athens , II. pp. 470–471を参照) を参照。Wallon, l’Esclavage 2 , I. pp. 318 f., 483–484 を参照。ペロポネソス戦争中のラウリウムとキオス島での動き (Thuc. VII. 27, VIII. 40) は、奴隷制に対する反乱というよりも、ある主人から別の主人への逃亡であったようだ。Holm, Hist. Greece (英訳)、I. p. 103 263 では、専制政治の本質は武力に基づいていると述べており、それが真実である限り、専制政治は他の古代の政治形態と何ら区別されないという主張をしている。

141 . ἀεὶ ἀτυράννευτος ἦν、トゥク。I.18 .

142 . プルトニウム。リュサンドロス、17。

143 . ヒル著『ギリシャ・ローマ貨幣ハンドブック』17ページ、ルノルマンの言葉を引用。ヒル自身は、スパルタの貨幣はテゲアとアルゴスに伝わるアイギナの鉄貨に似ていた可能性があると考えている。しかし、後者は「重くて持ち運びにくい」というわけではない。

144 . οὐ ξυνοικισθείσης πόλεως … κατὰ κώμας δὲ … οἰκισθείσης、トゥク。I.10 .

145 .アリストト。ポール。 II. 1269a 。​

146 . 木曜I. 132.

147 . プラトンの時代のテーバイにはイスメニアスという並外れた富を持った市民がいた。「ポリュクラテスの財産をつい最近受け取った男」である。イスメニアスはペリアンダース、ペルディッカス、クセルクセスとともに、自分が大きな権力を持っていると考えていた富豪として分類されるが、僭主とは呼ばれていない。彼は自身の知恵や努力によってではなく、遺贈によって突如として富を得たので、彼の富は明らかに7世紀や6世紀の僭主の富とは異なるカテゴリーに分類されるはずであり、実際プラトンは彼を非常に雑多な仲間に入れている。プラトン『メノン』 90 a ; 『レプリゼンタティブ』 I.336 a。

148 . 下記30ページ以降を参照。

149 .アリストト。ポール。 Ⅷ. ( VI. )、1316 b。

150 .トゥキュディデス『神話史』 32ページ。

151 .議員VIII。 562a ; ​CP。 564a 、565d。​

152 . 略奪者としての僭主については、Hdt. V. 92 を参照。「（キュプセロスは）多くの人々の財産を奪った。」エフォロス、FHG III. p. 392 も、「彼はバッキアデスを追放し、彼らの所有物を没収した。」と述べている。プラトン、パイドン、82 a ; Rep. VIII.末尾を参照。しかし、戦利品は、5 世紀および 4 世紀の扇動家による訴訟的な没収とは全く異なるものである。初期の僭主がその富を行使した方法は、それが主に略奪ではなかったことを十分に証明している。典型的な初期の僭主について、傭兵的行為は何も見られない。H. Sieveking、 Kapitalist、Entwicklän、id ital、Städt、d. Mittelalt、 in Viertelj、f. Soc. u. Wirts、 VII を参照。 64ページ以降

153 .ポール。VII. ( V. ) 、1305a ; CP。VII. ( V. )、1310 b、ὁ δὲ τύραννος (καθίσταται) ἐκ τοῦ δήμου καὶ τοῦ πλήθους。

154 . 「フェイドンと他の人々は、イオニア周辺の人々から始まり、ファラリスの人々は職務から始まり、王権を持つ僭主となった」『ポリュデリック』 第 VII 巻( V. )、1310 b ; 同書、「権力、なかには王の職務から始まり」、同書、「その他 (僭主政治) は王が世襲した地位を越えて行われた」を参照;第VII巻 ( V. )、1308 a、「僭主政治の試みは、ある場所では扇動家によって、またある場所では王権主義者によって、またある場所では王朝主義者によって、あるいは最高職を長期間にわたって保持している人々によって行われた」。

155 . また、 Pol. VII. ( V. )、1305 aも参照。ここでの「近代」とは、修辞学が発達し、扇動家が兵士でなくなった時代以降を指している。

156。あるいは、歴史的期間を全く考慮しない。同僚のWG・デ・バーグ教授が指摘したように、プラトンの秩序は明らかに不正義の増大の秩序であり（『陳述』 第8章545a；344a参照）、その導入において彼はホメロスのムーサたちに言及し、あまり深刻にならないよう求めている（545e ）。この点に関するプラトンの証拠は、歴史的に考えるアリストテレスの証拠ほど文字通りに受け取る必要はない。

157 . ＨＤＴ。Ⅲ． 82.「Xen」も参照。地獄。 VII. 1. 44–46;そしてcp。ポルツィオ、チプセリディ、p. 207、n. 1.

158 . ホメロスのテルシテスにも、ソロンの「民衆の指導者」にも、ヘロドトス、プラトン、アリストテレスが知っていたようなデマゴーグの本質的な特徴は見られない。初期の僭主はデマゴーグであったとよく言われるが、それは4世紀以降の著述家によるものであり、この点に関する彼らの証拠は無価値である。下記30ページ以降を参照のこと。

159.「現代のデマゴーグは、法廷を通じて多くの没収を確保することで民主主義国の支持を得ている。」アリストテレス、政治学 第8巻（VI.）、1320年頃。

160 . Hdt. VI. 131.

161 . πολεμοποιός、アリスト。ポール。 VII. ( V. ) 、1313b ; CP。 1305 a ( οἱ προστάται τοῦ δήμου, ὅτε πολεμικοὶ γένοιντο, τυραννίδι ἐπετίθεντο ) とプラトン議員 VIII。 566 e ( πολέμους ἀεὶ κινεῖ )。

162． CP.トゥク。I. 17、δι’ ἀσφαλείας ὅσον ἐδύναντο μάλιστα τὰς πόλεις ὤκουν。ヘルマン、州立美術館5 p. 253、n. 5 は、この一節がプラトン、議員 VIII と矛盾していることに気づきました。 566 eとアリストット。ポール。 VII. ( V. )、1313 b、1305 a、これらは典型的な暴君を好戦的にします。彼はトゥキディデスが古い時代の暴君について描写していることに気づいていません。

163 . 以下、257ページ以降。

164 . アリストテレス著『ポリス論』 第7巻（1315年頃） . コリントスの僭主政治にも同様の変遷が記録されている。最初の僭主キュプセロスは扇動家であったとされているが、これはおそらく彼が僭主になったことと、アリストテレスの資料には彼がそれ以前に戦争を起こしたという記述がないことが原因であろう。

165 . Hdt. I. 59; Ath. Pol. 17によれば、「ペイシストラトスがサラミスの戦いでメガレア人との戦争において将軍を務めたというのは明らかにナンセンスである」。しかし、年代論に基づくこの主張は、ペイシストラトスの戦功の年代と性質に疑問を投げかけるだけで、その史実性全体を疑問視するものではない。

166．ペースE. マイヤー、G. d. A. II. p. 666年、ユスティヌス2世に続く。 8 (準非パトリエ・ウイシセット、ドルム占拠による暴君)。

167.アテネの僭主政治の本質的に平和的な性格については、チコッティ『 トラモント・d・スキアヴィトゥ』 49ページを参照。

168 .ポール。 VII. ( V. )、1312 b。

169 . III. 82.

170 . もちろん、以前の要素も混じっている。例えばプラトン（『レプ』 第8巻566 a-b）における追放と強制送還、そして護衛は、いずれもペイシストラトスの真髄である。

171 . プラトン『書簡』第1、2、3、4、7、8、13。プラトンの書簡の真正性については、バーネット『タレスからプラトンへ』206、207ページと注を参照。

172 .ディオグ。ラート。II. 7.63; 8.67 f.

173 . アリストテレス『政治論』 第7巻（1307年）には、アリストテレスの同時代人であったカルタゴのハンノも引用されている。この二人の僭主志願者は奴隷人口に干渉した（トゥキュディデス『パウサニアス』第1巻132ページ、オロシウス『ハンノ』第4巻6ページ参照）。そのため、平和を愛する初期の僭主像と自由労働との関係を曖昧にする一因となった可能性がある。

174 .歴史家の時代にアテネで広まっていたペイシストラトス朝に関する不正確な記述については、Thuc. I. 20; VI. 54を参照。

175。アリストテレスの考えがしばしば彼が引用する事実を彩っている点については、ムレトス、ヴァールを参照してください。レクト。 I. 14;ケーラー、シッツングスｂ．プロイス。アカド。 1892年、p. 505;ウィーン、 エント。スタッド。 XXIV. (1901)、50–51 ページ、Porzio、Cipselidiから引用。 244.

7 世紀と 6 世紀の動機に関する 5 世紀と 4 世紀の説明の全般的な疑わしさについては、JHS XIIの34 ページ以降の 「 Athenaion Politeia」にある Macan の記述を参照してください。

176 .アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 1313a 。

177 .アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 1315 b .

178 . モムゼン『ローマ史』（英訳）、III. 333ページ。

179 . ディオン『ハル』第7巻第1節を参照。彼の最古の典拠資料には、ディオニュシウスがスプリウス・カッシウスの治世（紀元前492年）にローマに穀物を送ったという記述がある。ディオニュシウスの名は、彼が生まれる半世紀も前にここに登場しており、彼がシチリアの僭主として卓越していたことは疑いない。

180 . ベロチ（Gr. G. 2 I. ii. p. 295）は、ペイシストラティド家に関するトゥキュディデスの明言を「100年前にアテネから追放された一族の縁戚関係についての単なる口伝」と呼んでおり、その価値を明らかに過小評価している。この言い方では、ヒッピアスの死からトゥキュディデスの誕生まで20年も経っていないことや、ペロポネソス戦争終結時に僭主の一族がまだ十分に繁栄しており、トゥキュディデスをアテネに復帰させた恩赦の対象から除外されていたことを示唆しているとは到底言えない（Didymus ap. Marcellin. Vit. Thuc. 32）。

181 . 第3章69ページも参照。

182 . Beloch, Rhein. Mus. L. (1895), p. 252, n. 1 では、キュロンの企てをソロンとペイシストラトスの間での時期としており、De Sanctis, Atthis 2 , pp. 280 f. ではペイシストラトスの亡命の時期に、O. Seeck, Klio , IV. pp. 318 f. では、早くてもペイシストラトスの経歴の初期としており、Costanzi, Riv. d. Stor. Ant. V. pp. 518–19、紀元前 570年頃としている。Lenschau ap. Bursian, Jahresbericht 176 (1918), p. 190も同様である。ただし、例えばLedl, Stud. zd ält. ath. Verfassungsges. pp. 77 f.も参照。

183 . 木曜I. 126.

184 . プルトニウム、ソロン、24。

185 . プルトニウム『ソロン』 2節を参照。アリストテレス『アテネ神話論集』 6節では、ソロンの敵が彼を（不正な）金融投機の罪で告発している。アリストテレスはこの告発を否定している。

186 . Hdt. I. 59; Plut., Solon , 13, Amat. 18, Praecept. 10 ( Moral. 763, 805) は、ソロンの改革の当時この第三者が存在していたと想定しているが、その説明はそれ自体が矛盾しており、Hdt. と矛盾している。 Sandys, Ath. Pol. 2 p. 55、Busolt, Gr. G. 2 (1895), II. p. 302, n. 2、Diels, Abh. Berl. Akad. 1885, p. 20、および Landwehr, Philol. Suppl. V. (1889), p. 155 を参照。

187 .それで、アイソクル。パナス。 148 (263);アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1310b ; CP。 Cic。デ・オラット。 Ⅲ． 34;ブルータス、27、41;ヴァル。最大。Ⅷ. 9;ディオ・クリス。XXII.

188 .ペース・アリストット。ああ。ポール。 22 ( ὅτι Πεισίστρατος δημαγωγὸς καὶ στρατηγὸς ὢν τύραννος κατέστη )。

189 . プルトス・ソロン29節、ペイシストラトスが初めて僭主政治を企てていると疑われた際、「困窮者を助けた」という記述と比較。また、アリストテレス『ポリス』 第7巻（V.）、1305年a（ウェルドン訳）も参照。「この信頼の根拠は、富裕層に対する彼らの嫌悪感である。アテネにおけるペイシストラトスの場合も、平野の（裕福な地主）領主たちとの確執の結果、この信頼関係が生まれた。」

190 . Hdt. I. 64. グローテ訳『III.』（1888年版）329ページ、注4では、資金はアテネから、傭兵はトラキアから来たとされているが、これは極めてあり得ない。5世紀のストリュモン川下流域の主要都市であったアンフィポリスは、『トゥキュディデス』IV. 108で「その収入によって」アテネにとって有益であったとされている。ペイシストラトスをトラキアの鉱山王とすることに対するグローテの異議については、以下で論じる。

191 .つまり、Perdrizet、Klio、X. (1910)、p. 5.

192 . ギロー『古代ギリシャの主要作品集』30, 31頁を参照。フォン・フリッツェ 『時代篇 第 20巻』（1897年）154頁を参照。フリッツェは、ペイシストラトスの時代にラウリウム地方で採掘されていた地名マロネアが、タソス島の対岸にあるトラキアの町名でもあると述べている（フィロコロス『古代ギリシャの作品集』404頁はアルキロコスが言及したと述べている。ホメロス『オドシウスの書』97 頁を参照）。エミリア・クルティウス（ 同書に引用）は、アッティカ地方のマロネアがトラキア人にちなんで名付けられたと考えている。

193 . アリストテレス『アテネ政治論』 15.

194 . Hdt. I. 62, 64.

195 .鉄と銅の、ステフ。ビザ。 sv Αἴδηψος、Χαλκίς、ユースタス。広告ディオン。ペリゲット。 764。

196 . スヴォロノス『Journ. Int. d’Arch. Num. XV.』（1913年）、pp.233-4。

197 . CP.ミュンツァー U.ストラック、ミュンツ。ノルド・グリッチ。 II. ip 8、n. 1.

198 . Hdt. I. 9; Dion. Hal. I. 13も同様。

199 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

200。プルート。ソロン、13歳。プリセプト。 10 (道徳。805 );アマト。 18 (道徳。763 )。

201 .たとえば、 Poehlmann、Grundriss 4 p.を参照してください。 85; E. マイヤー、G. d. A. II. p. 663;サンディーズ、 アス。ポール。2p。 55;マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 29;グランディ、トゥキディデス、ヒスト。彼の年齢、p. 116;ハーセ、アブハンド。履歴。フィル。ゲゼル。ブレスラウ、I.p . 105.

202 . 以下、付録A。

203 . JHS XXVI. pp. 136–8.

204 . AJA 1889、p. 426; CP。ハーセ、アブハンド。履歴。フィル。ゲゼル。ブレスラウ、I.p . 69、n. 16.

205 .ああ。ミット。 XXXV. (1910)、p. 286、ll。 18–21、μέταλλον ἀνασάξιμον ἐπὶ Λαυρέωι … ὧι γε(ιτνιᾷ … πρὸς) νότο(ν) ἡ ὁδὸς ἡ ἔξω τοῦ Ῥαγῶνος ἐπὶ Λαύρεον φέρουσα καὶ τὸ Σημάχειον。

206 . ステフ・ビズ・sv

207 .ああ。ベルル。アカド。 1892年、p. 37; CP。同上。 47;ああ。ミット。 XVII. 422、424ページ。

208 . Ath. Mitt. 1910, p. 309.アクロポリスの南3.5キロメートルに位置するブラハミで発見された「パンフィロスの子、セマキダイのアイスキネス」（ CIA II. 2534）の墓石は、アテネで亡くなったセマキド人の墓石として、同書2535–9と 同列に分類される可能性が高い。アテネの路面電車の東端の一つ、現在のアンペロキピにあたるアロペケで発見された断片ΙΑΧΙΔΟΥ C.IA III. 3897も同様である。属領民は、一般的にアテネか、所属していた属領に埋葬されたようである。旅行を意味する一般的なアッティカ語ἀποδημεῖν (直訳: 「自分の土地を離れる」) は、4 世紀でもまだ適切だったようです。

209 . FHG I. p. 396.

210 . FHG I. p. 396.

211 . Ath. Mitt. XXXV. (1910)、p. 277, l. 25; 278, l. 42; 281, l. 46; この語は半ば専門用語であった可能性がある。アッピアノス、ベル、Civ. IV. 106では、フィリッピからそう遠くない場所に「そこにはアシュラと呼ばれる金鉱がある」という島について言及している。

212 . CP.ヘシヒ。Ἐπάκριος· Ζεὺς ὁ ἐπὶ τῶν ἄκρων τῶν ὀρῶν ἱδρύμενος。 ἐπὶ γὰρ τῶν ὀρῶν τοὺς βωμοὺς αὐτῷ ἵδρυον ὡς ἐπιπολύ。

213。すなわち、クレイステニック内陸部の丘陵地帯を指す。4世紀以降の碑文（CIA II. 602、603）には、CIA II. 570のエパクリオイと同様の組織を形成していた内陸部の人々（メソゲイオイ）について言及されており、彼らはおそらくクレイステニック内陸部（メソゲイア）の低地住民で構成されていたと思われる。メソゲイアという名称は現在、「北はペンテリコンの尾根、西はヒュメトス、南はマルコポーロ付近、東は海岸の丘陵地帯にまで広がる起伏のある丘陵地帯と平野」を指して用いられている（Baedeker, Greece , 1905, p. 117）。

214 .例えばJAR MunroのノートJHS XIX. (1899)、187ページを参照。

215 .オディス。 Ⅲ． 278; CP。ステフ。ビザ。Σούνιον・δῆμος Λεοντίδος φυλῆς。 Ὅμηρος δὲ ἄκρον καλεῖ。

216.アリストフォス『雲』 401。

217 . ストラボン、IX. 390。

218 .パルメリウス (ル・ポールミエ)、Exerc. p. 4、シューマン、デ・コミットの引用。ああ。 p. 343、n. 4.

219 .アルベルトゥス、ヘシヒ。 sv アリイ アリッター;例：カソーボン・アド・ ディオグ。ラート。、ソロン、58は、アクロポリスのディアクリオイを見つけたようです。

220。プラトン、クリティアス、110 d。

221 . ストラボン、IX. 391;ミレトス地方については、Hdt.、VI. 20でヒュペラクリアの存在について言及されているが、 XIV. 632以降を参照。ストラボンは 海岸沿いのἄκραιと内陸部のὄρηを明確に区別している。

222 .アルダイヨンによるローリウム鉱山の慎重な研究に添付された地図には、実際にはスニウムに鉱山のマークはありませんが、スニウムの鉱山 ( μέταλλον ἐπὶ Σουνίῳ ) は、アスファルト州オイコノモスによって発行された碑文に記載されています。ミット。 XXXV. (1910)、p. 277、l. 9; CIA IIも同様です。 781: CP.エウリプも。サイクル。 293–4、「エアリー スニウムの銀脈の岩山 ( ὑπάργυρος πέτρα )」、tr.シェリー。同じく鉱山地区にあるスニウムとソリクス（「ソリクスとラウリウムには銀の鉱山がある」、スコラ・エッシュ、ペルシア語238）は、プリニウスの『ナチス紀行』 第4巻 第11号（7）で「岬」として結び付けられています。

223 . Hdt. IV. 99.

224 .アッティカと同様にロードス島 (Cavaignac, Étud. Financ. pp. xl, xli) と Euboea (Hesych. sv)にも Diakrioi がありました。ミレトスには Hyperakrioi (Hdt. VI. 20) がありました。

225 .セマチダイおよびペイシストラトスの一派との関連に加え、( a ) セマチダイは、( b )ペイシストラトスの一派との関連も明らかになっているほか、( c ) ケクロプスが設立した 12 都市のうちの 1 つ (ストラボン、IX. 397、Steph. Byz. sv)、( d ) ケクロプスが設立した 3 つの都市群のうちの 1 つ (Suid. およびEt. Mag. sv)、( e ) テトラポリス近郊の国 (ベッカー、Lex. Seguer. p. 259)、( f ) トリッティス (エパクリア人のトリッティス: CIA II. 1053 および (?) I. 517 b ; 参照、Loeper、Ath. Mitt. XVII. p. 355、n. 3)、( g ) プロテイアからの支払いの受取人 ( CIA II. 570、紀元前 420年頃) であったことが分かっています。ミルヒヘーファーは、この語がより広い意味とより限定的な意味で用いられていることを認識している（パウリー・ウィソワ著『エパクリア』参照）。ただし、碑文のエパクリアのトリッティに関しては、トリッティは一般的に地域名ではなく、その地域の主要な場所にちなんで名付けられている点に注意する必要がある。例えば、エレウシス人のトリッティ、ペイラ人のトリッティ、CIA I. 517などである。セマチダイとプロテイアは異なる部族（アンティオキスとアイゲイス）に属し、したがって異なるトリッティに属する。

226 . ストラボン、XI. 499.

227 .例：オイコノモス、Ath。ミット。 XXXV.（1910）、277ページ、l。 25; 278、l. 42; 281、l. 46; CP。ゼン。デ・ヴェクト。 IV. 2、τῶν ὑπαργύρων λόφων ;ニューハンプシャー州プリニウス IV。 11 (7)、トリカス岬。

228 .ブルシアン、Gr.ゲオグ。 I. pp. 254–5。ボック、パブ。エコン。 II. p. 416、n. 6、 Λαύριον ὄροςを引用しますが、言及はありません。

229 . カマレサ（マロネア？）とスニウムの間の遺跡を、レーパーはポタモスと同定しており、その遺跡を「im Inneren liegend」（Ath. Mitt. XVII. 333–4ページ）と表現している。

230 . Schol. Ap. Rhod. Argon. I. 1129、Phoronidsを引用、

ἄνδρες ὀρέστεροι,
οἱ πρῶτοι τέχνην πολυμήτιος Ἡφαίστοιο
εὗρον ἐν οὐρείῃσι νάπαις, ἰόεντα σίδηρον,
ἐς πῦρ τ’ ἤνεγκον καὶ ἀρίπρεπες ἔργον ἔδειξαν。
231 . Binder, Laurion , p. 25（Saglio, Dict. d. Ant. sv ferrum, p. 1087のde Launay参照）によると、ペルーでは今でもこの慣習が続いているという。製錬は鉱山の近くで行われていた。Saglio, Dict. d. Ant. sv metallaのArdaillon参照。古代シフニア鉱山の遺跡は今日でもカミニア（炉）、カプサラ（鉱滓？）と呼ばれている（Bent, JHS VI, pp. 196–7）。

さらに古い時代、エジプトでは、鉱山から採れる金は、砂金とは区別して「山の金」として知られていました（ブレステッド『エジプト記録』IV. 30）。また、同書28節の「山の金」（ラムセス3世）にも同様に 記されています。

232 . Abh. Berl. Acad. d. 1892, p. 47.

233 .アテネミット XVII.

234 . ポリベスXXXIV. 9.

235 . アテネVI. 272 e ; オロス V. 9 と比較。オロスは、明らかに同じ反乱が第一次シチリア奴隷戦争（紀元前139-132年）の時期に起こったとしている。

236 . Thuc. VII. 27; Bury, Hist. Greece , p. 485を参照。

237 . Hdt. VII. 144; プルトス.テミスト. 4; アリストテレス.アテネ. ポリス. 22.

238 . Ardaillon著『Laurium鉱山』（このテーマに関する最高の書籍）132～133ページ。鉱脈の技術的な説明も参照のこと。

239 . プルトニウム。テミスト。4 .

240 . Xen. de Vect. IV. 2.

241 . F. カウアー、メガラとアテネのパルテイエン、p. 17.

242 . Hdt. III. 57; これらは紀元前490年以前には枯渇していたようである（Perdrizet, Klio , X. (1910)、p. 7、Hdt. III. 57とPaus. X. 11. 2を引用）。この事実は、発見が早かったことを示唆している。

243 .フルトヴェングラー、ベルル。ヴァス。 871 B、639、831 A: Wilisch、Jahresb。ジム。 ツィッタウ、1901年、図。 19 (Saglio、Dict. d. Ant.図 4987)、20 および p. 20.

244 . Hdt. VII. 144.

245 . Hdt. III. 57; E. Meyer, Ges. d. Alt. II. p. 610、Theognisについては、667 f.を参照。

246 .例： Perdrizet、Klio、X. (1910)、p. 2.

247 .アイスキル。ペルセ、240 (238)。

248 . Hdt. VI. 46.

249 .ペース・カヴァイニャック、フィエルテリ。 f.社会あなた。ヴィルツ。ゲス。 IX. p. 7.

250 . クセノポン, de Vect. IV. 17 は、アテネ国家に対し、市民一人当たり 3 人ずつ奴隷を購入し、鉱山で働かせるよう勧告した。当時のアテネ市民の数はおよそ 20,000 人であった (Cop. Wallon, l’Esclavage 2 , I. pp. 222 f.)。したがって、提案された奴隷鉱山労働者の数はおよそ 60,000 人ということになる。これは確かに提案時に実際に雇用されていた数よりはるかに多く、クセノポンは 10,000 人から始めることを提案している。Wallon, ibid. p. 230 は、この数はおそらく当時存在した私有鉱山奴隷の数であったと考えている。しかし、そうであっても、これらの数字は、自由な鉱山労働者集団がいかに大きな影響力を持っていたかを示している。また、de Vect. IV. 14, 15 およびpassim ; Andoc. de Myst. 38 (6); Hyp. frag も参照。 33 (Blass)；および前掲書45ページ。

251 .デモ。c.フェニップ。 20 (1044–5)。

252 .ベラール、BCH XII。 (1888)、p. 246、τέχνη δ’ οὔτις ἔριζε。

253 .アルダイヨン、ローリウム鉱山、p. 91.

254 .ソロン、ベルク、フラグ。 12 (4)、49–50、

ἄλλος Ἀθηναίης τε καὶ Ἡφαίστου πολυτέχνεω
ἔργα δαεὶς χειροῖν ξυλλέγεται βίοτον。
255 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

256。等式化の方法として、ベルリン・パピルスの ἀποίκων をἀγροίκωνと読み替え、Busolt, Gr. G. II. 2 p. 96, n. 1 のように、ἄποικοι（家を離れた人々。ミレトスの ἀειναῦται 、常に海上にいる人々を参照）を πάραλοι（海岸の人々）と同一視すること が考えられる。すると、デミウルゴイはディアクリオイと同一視され、若きペイシストラトゥスが既にその派閥を率いていたと仮定せざるを得なくなる。Laurentius Lydus, de Magistr. I. 47 では、ソロンをエジプトから輸入し、哲学者貴族、戦士農民、機械工の 3 つに分けています ( τὴν βάναυσον καὶ τεχνουργόν )。この声明はディオドロス9世の断片の中に現れています。ディンドルフのテキストの中で。しかし、その帰属についてはランドヴェーアやフィロルなどによって議論されている。補足V. (1889)、p. 141. ἄποικοι ではなくἄγροικοιという読み方がディオンによってサポートされています。ハル。II. 9;詳細については、Gilliard、 Réformes de Solon、p. 11 を参照してください。 105、n. 2.

257 .プルート。デ・マル。ヴァート。 27 (道徳。262 )。

258 . プルトニウム。ペリクル12。

259 . アリストテレス『アテネ哲学』 13; プルト『ソラニウス論』 29.

260 . Perdrizet, Klio , X. (1910)、p. 22、Appian, Bell. Civ. IV. 106を引用。前掲p. 39、n. 4を参照。

261 .ハーポクラット。 sv Ποταμός· 「他の人たち、特に『双子』のメナンドロスが宣言しているように、彼らは不法な市民権の主張を容易に認めたと嘲笑された（ὡς ῥᾳδίως δεχόμενοι τοὺς παρεγγράπτους ） 」。ポタミオイはストラティスのコメディの名前でした。アテネ。VII. 299b ;​スイド。 sv Ποταμοί。

262 .ああ。ミット。 XVII. (1892)、pl。 11.碑文には 3 つのポタミオイについて記載されています。Ath を参照 。ミット。 XVII. pp. 390–1、Π。 καθύπερθεν、Π。 ὑπένερθεν、Π。 Δειραδιῶται。最初の 2 つは 3 番目を除いて一緒にグループ化されており、Koehler やAth に対して、Loeper はおそらく正しいでしょう。ミット。 X. (1885)、105 ページ f。 CP。IV. (1879)、p. 102、それらをレオンティスの都市トリティに割り当て、P. デイラジオタイを鉱山村にしました。したがって、 καθύπερθενはポタミオイの内陸採掘の証拠ではありません。しかし、「デイラディオタイ」は「尾根上の」という意味であり、形容詞が「尾根上の P」を意味するか「デイラディオタイの近くの P」（別のデーム、CIA II. 864 を参照）を意味するかに関係なく、ローパーの Potamioi Deiradiotai の位置を裏付けています。

263 .ミルヒヘーファー、Ath。ミット。 XVIII. (1893)、p. 284.

264 . CIA II. 3343.

265 . ヘブライ語訳第23章「ストルモン川のほとりに…都市…そこには銀の鉱山があり、周囲には多くのギリシャ人と多くの異邦人が住んでいる。」

266 . トゥク書IV. 105「ブラシダスは…トゥキュディデスがトラキアのその地域で金鉱を所有しており、その結果、本土で最も影響力のある人物の一人であったことを知る」；マルケリヌス『ヴィト』トゥク書19「（トゥキュディデスは）トラキアのスカプテ・ヒュレ出身の非常に裕福な女性と結婚した」；プルト『キモン』4。

267 . Xen. de Vect. IV. 14.

268 . Hdt. I. 60; アリストテレス.アテネ著. 14; アテネ著. 609 c ; ポリアエン. I. 21. 1; ヴァル. マックス著. 2. 2 (ext.); ヘルモグ. περὶ εὑρεσ. I. 3. 21 (ed. スペンゲル); 参照.同上学. ウォルツィウム著.レト. ギリシャ語 V. p. 378。 アリストテレス学. Eq. 447 では、ピュイがミュリナと混同されているようで、ミュリナはペイシストラトスの妻 (同上) か娘 (アリストテレス学) か、あるいはヒッピアスの妻であった可能性が高い (トゥク書、およびヘシュク書. Βυρσίνης sv )。アテナイオスはピュイをヒッパルコスと結婚させる。この混乱は、ミュリナという普通名詞が花輪を意味することがある（例えば、 『フェレックル』『金属』 I. 25; 『アリストフォス』『ヴェスプ』 861; 『ヌビウス』 1364など）のに対し、ピュイは花輪売りの女として描写されている（『アテネ民族史』『アテネ史』）。

269 .例えば、 Thirlwall, Hist. 2 II. pp. 67–8、 Babelon, Journ. Int. d’Arch. Num. VIII. (1905), pp. 17, 18、 Stein, Hdt. I. 60、 Beloch, Gr. G. 2 I. ip 370、また Beloch, Gr. G. 2 I. ii. p. 299 を参照。

270。ヒルシェンゾーン、フィログ。 Obozrenie , X. (1896)、モスクワ、119 ページ f。ベロチ、 Gr. G.2 I.ii.​ ​pp. 290 f.、ライン。ムス。 XLV。 (1890)、p. 469; De Sanctis、Atthis 2、p. 278、n. 5;コスタンツィ、Riv. d.ストア。アリ。 V. pp. 516 f.、Boll.フィル。クラス。 IX. pp.84f.、107f.

271 .ユーセブ。クロン。アルメニア語バージョン紀元前544/3年、Pisistratus Atheniensibus iterum imperauit。

272 .ジェローム、クロン。紀元前539年、Pisistratus secunda uice Athenis regnat。

273 . Hdt. I. 62.

274 . 下記第8章237～239ページを参照。

275。ベロチ、Gr. G.2 I.ii.​ ​292–3、297ページ。

276 . Hdt. VI. 35の「ペイシストラトスは最高権力を握っていたが、ミルティアデスも影響力を持っていた（ἐδυνάστευε）」は、何らかの協力関係があったことを示唆している（下記Hdt. VI. 39、63ページ参照）が、Hdt. VI. 35の「ペイシストラトスの統治に不満を抱いていた」は、友好的な関係ではなかったことを示している。

277 .ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． p. 316、n. 3.

278 . Journ. Int. d’Arch. Num. VIII. (1905)、p. 19。

279 . 6、Num. Chron. 1895、pl. VII. 8、7、1。

280。例えば、P. Gardner『Earliest Coins of Greece Proper』、p. 28、Hill『Hist. Gk. Coins』、p. 17、v. Fritze 『Zeits. f. Num. XX.』（1897）、pp. 153–5では、ペイシストラトスと銀、そしてアテナとのつながりを強調している。Lermann『Athenatypen』、pp. 3 f.

もう少し古い日付については、Head, Num. Chron. 1893、pp. 249, 251、Earle Fox, Corolla Numismat. BV Head、p. 43、Svoronos, Journ. Int. d’Arch. Num. XIV. (1912)、p. 3、nos. 1109–1120、Seeck, Klio、IV. (1904)、p. 176 (Solon または Draco ともいう) を参照。

ペイシストラトゥス以降の年代については、イムホーフ＝ブルマー著『ホワース、シックス』、および（新暦1896年、537頁以降）ギルバートを参照のこと。これらの年代については、ヘッド著『年代誌』（ 1893年、247頁以降）およびバベロン著『JI d’AN 1905』12～16頁で完全に回答されている。シックスに続くホルヴェルダ著『ヘルヴェルデンの記録』（117頁）は、ギリシャ彫刻との比較を若干加えているものの、決定的ではない。

281 . E. マイヤー『 Ges. d. Alt. 1 IV. 28ページ』をはじめとする諸説のように、ペイシストラトスのパンガイオン鉱山が金鉱であったと仮定する必要はない。フィリップ王とアレクサンダー大王の時代には、パンガイオン鉱山は金で最もよく知られていたが、銀も豊富に採掘されていた（『ヘブライ書』第5章17節、第7章112節、ストラボン331節、34節、リウィウス45章29節、ユスティノス8章3節、オロシウス3章12節参照）。

282 .ポルックス、9 世。 74、75、エウリピデス（紀元前406年没）、ヒペリデス（紀元前350年没）、ユーブルス・コミクス（紀元前350年没）を引用。 CP。ヘシヒ。 sv Παλλάδος πρόσωπον、フォティウス sv Παλλάδος πρόσωπον。

283 . Schol. Aristoph. Birds、1106年、「テトラドラクマは当時フクロウと呼ばれていた。」

284 . フォティオス著『スタテル』第2章第1節、「刻印から。片面にはアテナの頭が刻まれていた。」と比較せよ。スタテルとはディドラクマのことである。

285 . ヒル『ギリシャ貨幣史』16頁；『中央ギリシャ貨幣博物館』 XXIV . 18, 19頁。

286 . Hdt. IV. 180、「彼らはそのたびに、最も美しい乙女にコリント式の兜とギリシャ式の甲冑を着せ、戦車に乗せて湖の周りを駆け巡らせます。」さらに、Macan, Hdt. IV.-VI. ad loc.を参照。彼は Phye の言葉を引用しています。

287 .アリストト。ああ。ポール。 14; CP。アテネ。XIII. 609c .​

288 . ソロン、断片2（13）、ll.5–6

αὐτοὶ δὲ φθείρειν μεγάλην πόλιν ἀφραδίῃσιν
ἀστοὶ βούλονται, χρήμασι πειθόμενοι。
289 .例えば、 BCH XXX. (1906)、p. 69、図2。Bit. Mus.、バンバリーのセールより。

290。アーキル。断片。 54 (53)、τὸν κεροπλάστην ἄειδε Γλαῦκον。

291 .ブレマー、ハルトラハト、p. 64.

292 . 頭にかぶる花輪は、6世紀後半のアッティカ地方で見られる。Pauly Wissowa著『Haartracht』p. 2132を参照。Bremer著『Haartracht』p. 15と比較。流行は赤絵式花瓶様式から始まった。

293 .ヒッピアス、ヘッド、ヒストの時代。うーん。2p。 368 (ただし、同書n. 3 を参照)。シーク、クリオ、 IV。 (1904)、173–5 ページ。紀元前508年、ホルヴェルダ、アルバム Herwerden、p. 119;紀元前500年 以降、V. Fritze、Zeits。 f.うーん。 ××。 (1897)、p. 142: カンパネス、BCH XXX. p. 75;紀元前490年、6、数字。クロン。 1895年、p. 176: アールフォックス、コロール。うーん。 BV ヘッド、p. 43：バベロン、コロール。うーん。 BV ヘッド、p. 8:ジ・ダン VIII. (1905)、44 ページ f。紀元前480年、ホワース『年代誌』 1893年、245ページ。レルマン『アテナティップ』 28ページ以降を参照。ヒッピアス以後の年代については、ヒッピアスの名が刻まれた貨幣の表面に花輪が付いていないことは決定的ではない。この貨幣は異例であり、おそらく亡命中の僭主によって鋳造されたもので、花輪がないことは亡命者の悲嘆か現地の貨幣鋳造者の無能さを示しているのかもしれない。それとも、当惑した僭主が、権力の実体を保持あるいは回復することを望んで、主権の装飾品を捨て去ったのだろうか。「オリーブはまた、葉を落としても実をつけることで知られている。ペイシストラトスの息子テッサロスにこのことが起こったと言われている」テオフラスト『植物史』 II.3.3を参照。Ruehl『ライン博物館』29ページを参照。 1892年、460ページ。

294 . ナウクラティスの花売り娘たちも、おそらくそうであったでしょう。ナウクラティスは花輪貿易の最も有名な中心地であり、サッポーとイソップの時代には、トラキアのヘタイラ、ロドピスが大きな名声を博しました。マレット著『エジプトにおけるギリシャ語の祭典』 238ページを参照。彼女はヴェネツィアとフィレンツェのフィオラーエを比較しています。

295 .写真、ハーポクラット。 sv στεφανηφόρος ; CP。ボック、パブ。エコン。 I. 193 ページ f.ルノルマン、モネとメダイユ、p. 60;サリオ、ディクト。 d.アリ。 SV ドラクマエ ステファネフォリ、p. 403. しかし、この表現が記されている碑文は、紀元前2 世紀末、CIA II のものにすぎません。私。 466–8、476。

296 .ベッカー、アネクド。グループ I. 301、19。

297 .リヴィ、XXXVII。 46、58、59; XXXIX。 7; Cic。広告アト。 II. 6、16; 11. 1.

298 .ディアマンタラス、Ath。ミット。 XIV. (1889)、p. 413.

299 . もちろん、この慣習はギリシャに限ったものではありません。例えば、

イル・マレデット・フィオーレ
ch’ ha disviate le pecore e gli agni.
ダンテ『天国篇』IX.130。
300。プルート。アポフス。ラック。、アゲシラウス、40歳（道徳。211）。 CP。ことわざτὰν ἀρετὰν καὶ τὰν σοφίαν νικᾶντι χελῶναι (美徳と知恵は亀に打ち負かされる) は、アイギナの有名なコインを暗示しています。 CP。あまりにもβοῦς ἐπὶ γλώσσῃ (舌の上に牛がいます)、Theognis 815、Aesch。アガム。 35、ポルックス9世。 61 は、牛が最も一般的な種類の 1 つである金のスタテル貨幣を意味していたか、あるいは P. ガードナーが示唆するように革製の猿ぐつわを意味していたかは不明ですが、Num. Chron. 1881、p. 289 は、ペイシストラトスの実際の時代に遡る同様のjeu de motの例です。

301 . アリストファネス著『鳥類』1106年。同書『シュコール』所収「テトラドラクマは当時（アリストファネスの時代）、フクロウと呼ばれていた」。スイド著『金持ちの者たちの』 γλαῦκες Λαυρεωτικαί·の解釈は誤り。ラウリウム鉱山には金があるという彼の発言を参照。

302 . プルトニウム。リュサンドロス、16。

303 . 現代のリオペシ、ミルヒホエファー、アブ・ベルル、アカド。 1892年、17ページ。

304 . Hdt. V. 12.

305。例えば、Hdt . V. 23, 126（ストリュモン川のミルキヌスはトラキア人と呼ばれた）、VII. 75, 115 を参照。アリストポス。Ach . 273（「ストリュモドロスのトラキア人の娘」）; ディオドス。XII . 68. 1「この都市（ストリュモン川のエンネア・ホドイ）に、ミレトス人アリスタゴラスが以前定住しようとしたが、…彼は死に、住民はトラキア人によって追い出された」（紀元前 500 年頃） ; 同書。XI . 70. 5 を参照。プルトス。キモン、7「エイオン…ストリュモン川沿いのトラキアの都市」。スイド。sv χρυσὸς Κολοφώνιοςを参照。ツェッツェス・アド・リュコフ。Cass. V. 417（Hill, Sources Gk. Hist. p. 87）。パンガイオンについては、Hdt. VII. 112「パンガイオン山には金銀鉱山があり、…主にサトライ族によって採掘されている」を参照。これは、サトライ族がトラキアの部族一覧に記載されている同書110を参照のこと。

306 . ＨＤＴ。V. 15、16;ストラボンVII。 331.

307 . Hdt. V. 1, 13, 98.

308 . マイヤー『Ges. d. Alt. III. p. 297』; マカン『Hdt. IV.-VI. app. III. , IV.特に IV. sect. 8』; どちらもヒッピアスにとってこれらの北方鉱山の政治的重要性を十分に強調していない。ペルドリゼット『Klio』X. (1910) p. 12は、ペイシストラティド朝のトラキア領は紀元前512年から475年の間、おそらくアテネの手に残っていたと述べ、この移転を否定している。

309 . ( a ) パイアニア人 (ファイ): γυνὴ … μέγαθος ἀπὸ τεσσάρων πηχέων ἀπολείπουσα τρεῖς δακτύλους καὶ ἄλλως εὐειδής。 ταύτην τὴν γυναῖκα σκευάσαντες、Hdt。I.60 ; γυναῖκα μεγάλην καὶ καλὴν ἐξευρών … τὴν θεὸν ἀπομιμούμενος τῷ κόσμῳ ,アリストト。ああ。ポール。 14.

( b ) パイオニアン: ἀδελφεὴν μεγάλην τε καὶ εὐειδέα … σκευάσαντες ὡς εἶχον ἄριστα , Hdt. V. 12.

310 . ニコス・ダム版断片71、FHG III. 413ページにも同様の記述があるが、女性はトラキア人、王はアリュアッテスとされている。マカン、アド ・ヘドト・ V. 12（同書（ ヘドト・ IV.-VI.）、付録IV. sect. 7参照）は、おそらくこの地方の物語がダレイオスに伝えられたと考えている。しかし、ニコス・ダム版にも記録されているトラキア人のアジアへの移住は、ヘドト・ダム版がダレイオスにこの物語を結び付けるのは正しいことを示唆している。ニコス・ダム版の王がリディア人であるのは、物語の舞台がサルディスであることに由来すると考えられる。

311 . パイオンの硬貨には、アテネの硬貨と同様に、アテナの兜をかぶった頭部が描かれていた。例えば 、Boston Mus. Rep. XXII. (1897)、p. 40、Svoronos, JI d’AN 1913、p. 197（4世紀）。

312。上記55～56ページに掲載されている、最も古風な外観のガーランドコインの螺旋状の毛は、オボル「バベロン」の「Corolla Num. BV Head」（1ページ以降）に見られ、 ΗΙ（おそらくヒッピアスの略）と銘打たれている。おそらくヒッピアスが亡命中に鋳造したものと思われる （同書7ページ）が、いずれにせよ螺旋状の毛が僭主政治を連想させる。Num . Chron. 1908、278ページ以降にも、同じ螺旋状の毛と ΙΠの銘が示されている。これはヒッピアスとペイシストラトゥスの両方に拡張されているが、ミュンツァーとシュトラック著「Münz. Nord-Griech. II. ip 8, n. 1」を参照のこと。

313 . Hdt. V. 94.

314 . Hdt. V. 1.

315 . πρῆγμα εὐηθέστατον μακρῷ、Hdt。I.60 ; CP。アリストト。ああ。ポール。 14、καὶ λίαν ἁπλῶς。

316.アリストフォス『鳥類』1106年。

317 . Schol. アリストフ.騎士記, 1092.

318 . Hdt. V. 11.

319 . Hdt. V. 23。下記271ページを参照。

320 . 前掲書、 58ページ；Svoronos, Journ. Int. d’Arch. Num. XV. (1913)、277ページを参照。

321 . V. 11.

322 . また、ヒスティアイオス事件と合わせて、ダレイオスがフリギア（有名な鉱山地帯）に移住させた追放されたパイオニア人とアリスタゴラスの陰謀も参照のこと（Hdt. V. 98）。

323 .トゥク。II. 15;ポーズ。I.14.1 .

324。Brit . Mus. Cat. Vas. II. B 331ではKallirrhoe（より正確にはκαλιρεκρενε 、おそらくΚαλλιρρόηとἘννεάκρουνοςの混同）と呼ばれている。ペイシストラトスが水供給を改善し拡大した水道は、Doerpfeld（Arch. Eph. 1894, pp. 3 f.）によって発見されている。テアゲネス（Paus. I. 40）、ポリュクラテス（Hdt. III. 60）、そしてコリントスのペイレーネと比較されたい。

325 . E. ガードナー、Gk. 彫刻。図34。

326 .デルプフェルト、Ath。ミット。 XXVII. (1902)、379 ページ f。 E. クルティウス、Stadtg. v. アテネ、73 ページ f.;ミカエリス、セント。アーチ。ディスコブ。 240–2ページ。

327 . プルトス『ソロン』31節、「怠惰を禁じる法律は、ソロンではなくペイシストラトスによって制定された。」

328 .アリストフ。リストル。 1150f. 「あなたが労働者の服 ( κατωνάκας φοροῦντες )を着ていたとき、再びスパルタ人がやって来て、ヒッピアスの多くの友人や同盟者を殺し、 … そしてあなたを解放し、再び労働者の代わりに紳士のような衣服を国民に着せたことを知らないのか ( ἀντὶ ) τῆς κατωνάκης τὸν δῆμον ὑμῶν χλαῖναν ἤμπισχον πάλιν）」。 CP. 5 世紀のローマの共和主義者が国王に対して行った告発: 以下、223 ～ 4 ページ。

329 . ベロチ『Gr. G. 2 I. i. 387–8』、Hdt. V. 94、「（ペイシストラトスは）シゲイウムを確保した後、その私生児を僭主とした」。ペリアンダースおよびコルキュラを参照。

330 . 木星VI. 59.

331 . Hdt. VI. 39; 上記p. 52を参照。ヒッピアスとランプサコスおよびトラキア・ケルソネソスとの結びつきを示す貨幣学的証拠については、Head, Hist. Num. 2 p. 377、Lermann, Athenatypen、pp. 17–21を参照。( a ) ケルソネソス貨幣、表側はアテナの頭部、 裏側はミレトスのライオン（ケルソネソスのミレトス人植民地については、Strabo, XIV. 635; VII. 331, frag. 52を参照）。( b ) ランプサコス貨幣、表側はアテナの頭部、裏側はランプサコスの活字。この同盟通貨は、広範かつ遠大な商業政策を示唆している。

332 .追伸 – アリストット。OEc. II. 1347 a , τό τε νόμισμα τὸ ὂν Ἀθηναίοις ἀδόκιμον ἐποίησε, τάξας δὲ τιμὴν ἐκέλευσε πρὸς αὑτὸν ἀνακομίζειν。 συνελθόντων δὲ ἐπὶ τῷ κόψαι ἕτερον χαρακτῆρα, ἐξέδωκε τὸ αὐτὸ ἀργύριον。

333 . Head, Num. Chron. 1893, p. 248 (変更はごくわずか)；Gilbert, Neue Jahrb. 1896, pp. 537 f. (ヒッピアスは同じ銀貨から新しい硬貨を発行した)。

334 .うーん。クロン。 1895年、p. 178;ジ・ダン VIII. (1905)、23 ページ f.

335 . Ath. Pol. 10.

336 . スヴォロノス『JI d’AN V.』（1902年）32ページ以降（下記183ページ、注6参照）を参照。フェイドンが没落する直前にアイギナの「カメ」を貶めた可能性を示唆している。

337 . イソクロン・ド・ビッグ25, 26（351）を参照。

338 . Hdt. VI. 125; Isoc. de Big. 25 (351)を参照。

339 . E. マイヤー、Ges. d.代替。 II. p. 637.

340。ただし、注意してください。V. 62 (次の注を参照)、χρημάτων εὖ ἥκοντες。

341 . δεῖ δὲ πρὸς τούτοισι ἔτι ἀναλαβεῖν τὸν κατ’ ἀρχὰς ἤϊα λέξων λόγον, ὡς τυράννων ἐλευθερώθησαν οἱ Ἀθηναῖοι。 Ἱππίεω τυραννεύοντος … Ἀλκμαίωνιδαι, … φεύγοντες Πεισιστρατίδας, … ἐνθαῦτα … πᾶν ἐπὶ τοῖσι Πεισιστρατίδῃσι μηχανώμενοι, παρ’ Ἀμφικτυόνων τὸν νηὸν μισθοῦνται τὸν ἐν Δελφοῖσι, τὸν νῦν ἔοντα, τότε δὲ οὔκω, τοῦτον ἐξοικοδομῆσαι, οἷα δὲ χρημάτων εὖ ἥκοντες, καὶ ἔοντες ἄνδρες δόκιμοι ἀνέκαθεν ἔτι, τόν τε νηὸν ἐξεργάσαντο τοῦ παραδείγματος κάλλιον, τά τε ἄλλα καὶ, συγκειμένου σφι πωρίνου λίθου ποιέειν τὸν νηὸν, Παρίο τὰ ἔμπροσθεν αὐτοῦ ἐξεποίησαν。ＨＤＴ。V. 62。

342 . ＨＤＴ。V. 63、ἀνέπειθον τὴν Πυθίην χρήμασι。

343 . アリストテレス、アテネ哲学、 19。古典的な根拠に基づいて、近年このようにして得られた巨額の金額については、ローマのヴィットーリオ・エマヌエーレ記念碑とジュスティツィア宮殿の有名な事件を参照のこと。

344 . FHG I. p. 395、fragment. 70。

345 . Isoc. Antid. 232、「クレイステネスは僭主たちによって都市から追放されたが、アンフィクティオン族に神の金の一部を貸してもらうよう説得し、民主政を回復して僭主たちを追放した」；Dem. Meid. 144 (561)、「（アルクメオニデスは）…デルポイから金を借りて都市を解放し、ペイシストラトスの息子たちを追放したと彼らは言う。」テミスティオス、Orat. IV. 53 a は、手段や動機については一切触れずに、アルクメオニデスを請負業者として挙げている。Hdt. II . 180、Strabo IX. 421、およびPaus. X. 5. 13は、アルクメオニデスに言及することなく神殿の再建について述べている。

346 . プルトニウム.ソリス. II.

347 . グローテ『ギリシャの歴史』 1888年版、II. 412–413頁。

348 .アッティ R. アッカドトリノ、1916 年、303 ～ 4 ページ、Cat. から引用。ギリシャのパパ。ライランズ、vol. I.p. ​31.

349ペイシストラトス朝がデルポイに敵対的であったことは、彼らが実際に神殿を破壊した火災を引き起こしたという、それ自体極めて疑わしいが各方面に広まっていた報告（フィロコ70断片、 FHG I395ページ ）から推測できるかもしれない。

350 . クレイステネスの両親は紀元前570年以前に結婚していたようだ（Beloch, Gr. G. 2 I. ii. p. 286）。

351 . アリストテレス『ポリス』 III. 1275 b .

352 . ＨＤＴ。V. 66、τὸν δῆμον προσεταιρίζεται。 CP.同上。 69、ἦν τε τὸν δῆμον προσθέμενος πολλῷ καθύπερθε τῶν ἀντιστασιωτέων。

353 . Thuc. I. 13; プリニウス『 NH VII. 57 (56)』参照。パノフカ『 Res Samiorum』 15ページでは、サモス人が馬による輸送手段を発明したとするプリニウス（同上）の記述を引用しているが、その読み方は疑わしい。edd. hippagum Samii (inuenerunt) とあるが、写本ではサモス人についてはダミアムとしている。

354 . ＨＤＴ。Ⅲ． 47（メッセニア戦争）、Ⅲ． 59年（対アイギナ戦）、V. 99年（レランティーン戦争）。

355 . Hdt. IV. 152.

356 .マカン、HDT。 IV.-VI. IP106。

357 . Hdt. II. 135.

358 . Hdt. II. 178.

359 . ＨＤＴ。II. 178; CP。ステフ。ビザ。 sv Ἔφεσος。ナウクラティスにおけるギリシャ語τεμένηについては、以下の第 4 章を参照。 116–7ページ。

360 . Hdt. II. 179.

361 .この産業に関連する最も有名な名前は、ロークスとテオドロス (下記、73、76、80、83 ページ) および哲学者ピタゴラスの父ムネサルクス (Diog. Laert. VIII. 1. 1; cp. Iambl. Pyth. 5, 9 を参照) です。

362 . 神権書XV. 125–6.

363 .プルート。クゥ。グループ57 (道徳。304–5 )。

364 .アプル。フロリド。 II. 15;アッシュ。パース。 883。

365。サモス島の初期の僭主候補については、マイヤー著『ゲス・ディ・アルト』 第2巻第614、616頁を参照のこと。同書では、アンピクラテス（『ヘブライ語』第3巻第59頁）、デモテレス（『クゥルトゥス』第57頁）、およびシロソン（『ポリュアイノス』第6巻第45頁）の名が挙げられている。この3名はいずれも極めて疑わしい。アンピクラテスはおそらく王政廃止以前の正当な王で、アルゴスのフェイドン（下記、第177～178頁）と同時代人であった可能性が高い。デモテレスは、われわれが唯一知る権威によると、その暗殺によってゲオモロイ（地母神）が台頭した君主であり、当然ながら正統王家の最後の君主であったと推定される。ポリュアイノスの『シロソン』（第6巻第45頁）は、おそらくポリュクラテスの兄弟の記憶が混同されたものであろう。彼はアイオリス人との戦争中、サモス人が都市郊外で行われるヘラの祭典を執り行うのを助け、祝典の間は僭主となる。ヘラとの繋がりはポリュクラテス一族を示唆している（下記76、81ページ参照）。アイオリス戦争は、ポリュクラテスがアイオリス大陸を領有していた大王に対して起こした闘争の隠された形である可能性がある。この闘争はポリュクラテスの治世初期、彼が僭主として弟のシロソンと共謀していた時代にまで遡る。『バベロン』改訂版1894年、268ページも参照。

366 .マイヤー、ゲス。 d.代替。 II. p. 777年、グローテIIIに続く。 (1888 編)、p. 453.

367 . Busolt, Gr. G. 2 II. pp. 508–9, n. 3 では、リュグダミスがすでにナクソスの僭主であったと述べている (Polyaen. I. 23、Plass , Tyrannis、p. 236 を参照)。

368 .トゥク。I. 13; ＨＤＴ。Ⅲ． 39、122;ストラボン、XIV。 637.マックス。ティル。 (トイブナー)、 XXIX。 2;ユーセブ。クロン。アルメニア語バージョン「サミーの雌馬」、ラテン語。対「Dicearchiam Samii condiderunt」、どちらもポリュクラテスの加入通知直後。 CP. S. ライナックによる、ポリュクラテスが海に投げ込んだ指輪の解釈 (Hdt. III. 41; Strabo, XIV. 638; Paus. VIII. 14. 8; Pliny, NH XXXVII. 1; Cic. de Fin. V. 30. 92; Val. Max. VI. 9. 5 (ext.); Tzetz. Chil. VII. 121; Galen, Protrept. 4; Eustath. ad Dionys. V. 534)。フランスの学者は、この指輪をヴェネツィア総督が毎年愛人である海と結婚させるために使っていた指輪と比較している (S. ライナック、Rev. Arch . ser. IV. vol. VI. (1905)、9 ページ以降)。ただし、マーシャル著、 Brit. Mus. Cat. Rings、p. xxi、n. を参照。 7 は、ギリシャ人の間では結婚指輪は知られていないようだと指摘している。

369 . Hdt. III. 60.

370 .スイド。そして写真。Σαμίων ὁ δῆμος ;プルート。ペリクレス、26歳。アテネ。XII. 540e ; ​CP。ヘシヒ。Σαμιακὸς τρόπος ;写真。Σάμαιναι。

371 . Thuc. I. 13, III. 104.

372 .写真。そしてスイド。Πύθια καὶ Δήλια。それでゼノブ。ほぼロイチュu.シュナイデウィン、 パロエム。グラエク。 I.p. ​165; CP。ディオゲネス派。同上。 p. 311.

373 . ἐμπορικὸν πρᾶγμα、ストラボン、X. 486; CP。プリニウス、NH XXXIV。 4.

374 . 下記260ページを参照。

375。マララスap.ミーネ、聖書。パトル。グループ巻。 97、p. 260.それでセドレン。シノプス。 243; 同上。巻。 121、p. 277.

376 .プラス、ティラニス、p. 240。

377 . Hdt. III. 47では、戦争の原因について考察しています。

378。したがって、ヘロドトスの第4巻にあるトラキア・スキタイ遠征の長い記述は、ヨーロッパのギリシャ人によるペルシアへの最初の攻撃、すなわち第5巻に記述されているイオニアの反乱中のアテネとエレトリアへの攻撃の直前に起こったことと関連している。

379 . Hdt. III. 44.

380 . Hdt. III. 120.

381 . マララス、同上。

382 . κιθαρίζειν τε καὶ ψάλλειν καὶ καπηλεύειν、Hdt。I. 155. ジャスティン、I. 7、私たちは、芸術と芸術、そして芸術を実践しています。

383 .ゼノブ。V. 1、Λυδὸς καπηλεύει、ap.ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 I.p. ​115.

384 . 76～ 77ページ。

385 . Hdt. III. 39をDiod. I. 95, 98と比較してください。

386 . ὑπὸ τρυφῆς τὰ πανταχόθεν συνάγειν、アテネ。XII. 540c 。​

387 . Hdt. I. 51; Athen. XII. 514以降。

388 .アテネ。XII。540年頃。​

389 . Hdt. IV. 155;同書159を参照。

390 . アルケシラオス2世は、ルーブル美術館の有名なキュリクスに、シルフィウムの積荷の計量と出荷を監督する姿で描かれており、その関係でミカエリスは彼をシルフィウム商人と呼んでいる（Cent. Arch. Discov. p. 235）。

391 . Hdt. IV. 162–4.

392 . Hdt. III. 56. 受取人はサモス島を侵略したスパルタ人です。

393 .エレクトラムでメッキされた鉛のアルカイック・ミレシアヘクト、ブランディス、ミュンツウェーゼン、327–8 ページ。 F. ルノルマン、アンティークのモネ。 I.p. ​225.

394 .スイド。 sv Σαμίων ὁ δῆμος。

395 . アイアケスについてはHdt. VI. 13, 22, 25を参照。サマイナの貨幣についてはHead, Hist. Num. 2 pp. 153, 603–4を参照。P. Gardner, Samos , p. 17, Pl. I. 17, 18; Babelon, Rev. Num. 1894, pp. 281–2, Pl. X.; V. Sallet, Zeit. f. Num. III. p. 135, V. p. 103を参照。

396 . Hdt. III. 60.

397 . Fabricius, Ath. Mitt. IX. (1884), pp. 165 f.; Jahrb. IV. Arch. Anz. pp. 39–40; Wiegand, Abhand. preuss. Akad. Phil. Hist. Class. 1911; Dennis, Academy , 1882, Nov. 4, pp. 335–6; Guérin, Patmos et Samos , pp. 196–7. 都市と水源を隔てる山を通って水を運んでいた巨大なトンネル状の水道橋は、今もなお現存している。

398 . IV. 87, 88.

399 . ἔργα Πολυκράτεια、アリストット。ポール。 Ⅷ. 1313b ; ​CP。アテネ。XII. 540日;スエット。 カリグ。 21（レギア）。

400年。水源：コリントス（Πειρήνη）のキュプセリデス、メガラ（エウパリノスの故郷）のテアゲネス、アテネ（Καλλιρρόη）のペイシストラトス。神殿：コリントス、アテネ（700年後にハドリアヌスによって完成した巨大なオリンピアイオン）。

401 .クリアカスap.アテネ。 540f; CP。追伸 – プルト。I. 61、sv Σαμίων ἄνθη、καὶ Σαμιακὴ λαύρα ap。ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 I.p. ​330.

402 .バロウズ、クレタ島の発見、117 ページ f。 CP。コンウェイ、同上。 227ページ f.古代の派生は興味深いですが、役に立ちません。Et を参照してください。マグ。 sv παρὰ τὸ λίαν ἔχειν αὖραν· ἢ δι’ ἧς ὁ λαὸς ῥεῖ εἰς τὴν ὁδόν。

403 .カソーボンとアテネ。XII.キャップ。 10.

404 .追伸 – プルト。I. 61; CP。アテネ。 541a 、ユースタス。広告オディス。 XXII . 128.

405 . Encyc. Brit. 11 sv を参照。バザール：「ペルシア語（bazar、market）、常設市場または商店街、あるいは一つ屋根の下にある狭い屋台の並んだ短い通りの集まり。」Radet, Lydie、pp. 298–9 では、リディア語のγλυκὺς ἄγκωνについて同様の説明がなされている。

406 . 「マカリウス 7 世」を参照。午後55時ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 II. p. 207、「サミアン・ローラ：贅沢に耽溺する人々の」 ( ἐπὶ τῶν εἰς τρυφὴν ἐκκεχυμένων );追伸 – プルト。I. 61年eosd。I.p. ​330、「極度の快楽に耽溺する人々 ( ἐπὶ τῶν ὑστάταις ἡδοναῖς χρωμένων )」。

407 . さらに、「贅沢なサモス島の暴君ポリュクラテスは、その節度のない生活様式のために滅びた」と記されています。

408 . ἀσχολίαν καὶ πενίαν τῶν ἀρχομένων、アリストット。ポール。 1313 b .

409 . 前掲26～32ページを参照。

410。アテネ。 540 d、μετεστέλλετο δέ、φησί、καὶ τεχνίτας ἐπὶ μισθοῖς μεγίστοις : Hdt. Ⅲ． 131.

411 . アテネ。541 a , ἔτι δὲ τῆς συμπάσης πόλεως ἐν ἑορταῖς τε καὶ μέθαις.この文は誤りだが、おそらくἔτι = furthermore であり、主語はやはりポリュクラテスである。この文はクレアルコスの抜粋に見られるが、これはサモスの僭王についてのみ述べているように思われる。もしポリュクラテスが主語でなければ、 ἔτιはおそらく時間的なものであり、この文は僭王政の時代から続いていた情勢を描写していたと考えられる。

412 . ディオドス1世95、「サモス島に渡航してきた住民と外国人の両方に対して暴力を振るった。」

413 . アテネ。602 d 、「 παλαῖστραι （レスリング学校）を自らの要塞に対する対抗要塞とみなし、サモス島の僭主ポリュクラテスが行ったように、火を放って破壊した者もいた。」

414 . Hdt. III. 39と45。

415 . Hdt. III. 120.

416彼らは「雇われた傭兵」と「現地の弓兵」で構成されていた（Hdt. III. 45）。

417 . Ａｐ．ゼノブ。V. 64、sv Πολυκράτης μητέρα νέμει in Leutsch u.シュナイデウィン、 パロエム。グラエク。 I.p. ​146.

418 .夫の代わりに弟を救おうとした女性の物語（Hdt. III. 119を参照）を参照。夫は代わりがきくが、弟はそうではない。

419 .スイド。Σαμίων ὁ δῆμος。

420。ストラボン、XIV。 638;ヘラクレイデス、FHG II。 p. 216;ゼノビウス三世。 90 ( ap. Leutsch u. Schneidewin、Paroem. Graec. I. p. 79)、および Eustath。広告 ディオン。ペリグ。 534、ἕκητι Συλοσῶντος εὐρυχωρίν ;スイド。そして写真。 sv Σαμίων ὁ δῆμος。 CP.クレオメネスの虐殺（紀元前 494年頃）後のアルゴス: 「アルゴスには人影がほとんどなかったので、奴隷たちが状況全体を掌握し、犠牲者の息子たちが成人するまで統治し、管理していた」と Hdt. VI. 83.

421。πρὸ δὲ τοῦ τυραννῆσαι κατασκευασάμενος στρωμνὰς πολυτελεῖς καὶ ποτήρια ἐπέτρεπε χρῆσθαι τοῖς ἢ γάμον ἢ μείζονας ὑποδοχὰς ποιουμένοις、アテネ。 540日。

422。 CP.ツェッツ。チル。 X. 347、τὸ παλαιὸν περὶ στρωμνὰς ἦν τῇ Μιλήτῳ φήμη。

423 . Hdt. III. 139.

424 . グロートIII. p.461.

425 . ストラボン、XIV。638。

426 . アテネ。XI . 464 a .

427。ブロンズ、HDT。II. 37;シルバー、ゴールド、HDT。Ⅲ． 148;ボエク、CIG 138. 7、19、27。

428 . アテネのシチリア遠征の直前にセジェスタに派遣されたアテネの使節をもてなすために借りられた金属製の容器を参照。Thuc. VI. 46。

429 . 古代の権威者の中には、テオドロスがポリュクラテスより一世紀以上も前に活躍したとする者もいる（『プラトン全集』NH XXXV. 43 (152); 参照：フレイザー『パウス』 IV. p. 237）。テオドロスは常にロエコスと関連づけられており、この二つの名前は一つの芸術家の家系で交互に代々受け継がれてきたのかもしれない。このことから、ロエコス家がサモス島でスタッフォードシャーのウェッジウッド家よりも長く活躍したというわけではない。この説明が成り立つかどうかはさておき、年代の相違は、この島でこの産業が長きにわたって栄えていたことを示している。テオドロスの年代を一つに絞るならば、ポリュクラテスより年上の同時代人となるヘラクレス（I. 51）の年代を選ばなければならない。

430 . Hdt. IV. 152.

431 . L. クルティウス、Ath。ミット。 XXXI. (1906)、151 ページ f.

432 . 図解付き、同書、 pp. 151, 152、Pl. XIV.; Amer. Journ. Arch. XI. (1907)、p. 84。

433 .例えば、ガードナー、Gk. Sculp.、図8。

434 . おそらくこれが、ポリュクラテスとキュレネのアルケシラオスとの友情の起源であろう。『ヘブライ人伝』第4章152節、「この行為をきっかけに、キュレネ人とテラエ人はサモス人と初めて深い友情を育んだ」とある。

435。ああ。ミット。 XXXI. (1906)、160、161ページ。

436 . Hdt. III. 39, 125.

437 . Hdt. III. 40.

438 . Hdt. III. 43.

439 . Hdt. III. 43.

440 . E. マイヤー『Ges. d. Alt. II』 792 ページ; 前掲書72ページを参照。

441 . Hdt. III. 120 f.

442 . Hdt. III. 121.

443 . πᾶσα ἡ ποίησις πλήρης ἐστι τῆς περὶ αὐτοῦ μνήμης、ストラボン、XIV。 638.

444 . Hdt. III. 55.

445 . Hdt. VIII. 85, IX. 90.

446 . ポリュクラテスの富はプラトンの時代にもまだ有名だった。 メノン90aとシュタルバウム『プラトニス・メノン』同上を参照。

447 . ＨＤＴ。II. 177;プリン。NH V. 11;メラ、I. 9 (60)。

448 . Hdt. II. 177.

449 . ブレステッド『歴史』第2巻574ページは、エジプト人の間には厳格なカースト制度が浸透しており、祭司だけが排他的なカーストとなったというヘロドトスの不正確な記述から推論されたものであると思われる（同書575ページ）。

450 . グリフィス、デム。Pap. Rylands、III。p . 10。

451 . グリフィス『百科事典』英国11、エジプト、87ページ。

452 .マレット、プレム。エタブ。 des Grecs en Ég. p. 292、エルマン u の言葉を引用。シュヴァインフルト、 Abh.アク。ベルル。 1885年。

453 . ディオド・シック・I. 66.

454 . Hdt. II. 159; 7世紀エジプトの造船技術の進歩については、Mallet, Prem. Étab. pp. 99 f.を参照。

455 . Hdt. II. 158, IV. 42を参照。アリストテレス『メテオール』I. 14 (352 b)、ストラボン『XVII. 804』、ディオドス『I. 33』、ツェッツ『キルケネス朝』 VII. 446を参照。2つの海を結ぶ運河は、セティ1世とラムセス2世の治世下、700年前に使用されていたようである（ヴィーデマン『 Hdt. II. 158』参照）。ペトリー『 Hist. III. 13ページ』、マスペロ『Hist. Anc. 5』228ページを参照。ネコの工事はダレイオス1世によって完成したようである（ハウとウェルズ『Hdt. II. 158』参照）。

456 . Hdt. IV. 42およびHowとWells、同上。地中海と紅海におけるネコの三段櫂船艦隊についてはHdt. II. 159を参照。

457 . Hdt. I.-III. p. 338.

458。参考のため、本章で扱う統治者のリストをここに示します。括弧内の名称はエジプト語の表記です。年代はペトリーの『エジプト史』より引用しています。エジプト全土で認められた王については、年代の後に王朝番号を付記しています。

A.サイテ王朝の統治者。

トネファクトゥス（タフネクト） 749–721
ボッチョリスまたは（？）アニシス（バケンランフ） 721–715 （二十四）
ステフィナテスまたは (?) セトン (タフネヒト 2 世) 715–678
ネケプソス（ナカウバ） 678–672
ネコ1世（ネカウ） 672–664
プサムテコス1世（プサムテク） 664–610 （二十六）
ネコ II (ネカウ) 610–594 （二十六）
プサムマウスイスまたはプサムメティコス2世（プサムテク） 594–589 （二十六）
アプリーズ（ハー・アブラ、聖書のホプラ） 589–570 （二十六）
アマシス（アーメス） 570–526 （二十六）
プサムメティコス3世（プサムテク） 526–525 （二十六）

B.エチオピアの支配者。

(ピアンキ) 748–725 またはそれ以降
サバコン（シャバカ） 715–707 （二十五）
（シャバタカ） 707–693 （二十五）
タハルカ（聖書のティルハカ） （701–）693–667 （二十五）
アンメリス（アーメン・ラッド、ルード・アーメン、ナット・アーメン） 667–664 （二十五）

C.王朝の年代。

XXIV（初期のSaite） 721–715
XXV（エチオピア語） 715–664
XXVI（サイテ） 664–525
459 . G.スミス『アッシュールバニパル』 20、27、28頁。ペトリー『歴史 III』 299頁「メンピとサアのニク」を参照。

460 . II. 151.

461 . ヘロドトス（II. 147）は、これらの王はエジプト人自身によって立てられたと述べています。彼の「十二王制」は、アッシリアの統治をエジプト人が表現したものであることは広く認識されていますが、アッシリア人はそれ以前から存在していた体制を継承した可能性も十分にあり、十二王制はリビア人のエジプト侵攻によって発展したものであり、これはアングロサクソン人のブリテン島侵攻によって生じた七王制とよく似ています。

462 . Hdt. II. 152.

463。アッシリアの記録では20とされている。12は下エジプトの王の数であった可能性もある（マレット『プレム・エタブ』 36ページ、ルノルマンを引用）。あるいは、ある時期の総数であった可能性もある（ヴィーデマン『ヘロドトス』 II.147）。あるいは、ヘロドトスが迷宮の12の庭をこの時代に誤って帰属させたことから12という数字を得た可能性もある（セイス『ヘロドトス』 同上）。

464 . ディオドI. 66.

465 . ディオドスIII. 11.

466 . Mallet, Prem. Étab. p. 39. Polyaen. VII. 3 (= Aristagoras and Theban tradition, Gutschmid, Philol. 1855, p. 692) では、プサメティコスがカリア人を雇ったのは、神託がライバルに雄鶏に気をつけるよう警告し、「カリア人が最初に兜に紋章を付けた」からだとしている。ここでも鎧が重要視されている。エジプトの戦士 ( μάχιμοι ) はカラシリエスとヘルモテュビエスと呼ばれていた (Hdt. II. 164)。Sayce の同書によれば、カラシリエス＝革で武装しているが、How と Wells の同書と比較のこと。

467 . 彼はプサメティコスがカリアとイオニアから傭兵を「呼び寄せた」と述べている。

468 . ディオドスIII. 11 は、エジプトに関する失われた 2 人の著述家、クニドスのアガタルキデス (紀元前2 世紀) とエフェソスのアルテミドロス (紀元前 100年頃) を引用し、称賛している。

469 .例えば、ヴィーデマン『Hdt. II. 152』、マイヤー『Ges. Alt. II . 461頁（ただしI. 562頁も参照）、マレット『Prem. Étab. 37–8頁（ただし41頁も参照）』など。しかし、マレットだけが当時の統治者に典型的な特徴を見出しており、リディア人とフェニキア人の類似例のみを引用している。

470 . ストラボンXVII. 801を参照。ユースタト著『ディオン注解』第823頁参照。 『地理学』ギリシャ語版『ミヌス』（ディドット）第2巻362頁参照。ストラボンはエジプトを個人的に知っていた。第2巻118頁参照。

471 . CP.ただし、Pseudoscymn。およそ748 ～ 750年ゲオグ。グループ分。 (ディドット)、I. p. 226、 Ὀδησσός、ἣν Μιλήσιοι κτίζουσιν Ἀστυάγης ὅτ’ ἦρχε Μηδίας。この年代測定方法は、490 年から 479 年にかけての大衝突に先立ってギリシャとメディアの拡大を描いたある作品に起源がある可能性があります。

472 .ライン美術館1887年、211頁以降

473 .マレット、プレム。エタブ。 p. 29.

474 . II. 151–2. マレット『プレム・エタブ』 38ページは、この逃避の類似例としてホルス神話を慎重に引用している。セイス（ヴィーデマン『 アーゲス』608ページ参照）が「プサムテクスが沼地に退却した物語は明らかにホルス神話からの借用である」と述べていることに、今では誰も同意しないだろう。ホルスの物語は、古代エジプトの何らかの支配者の生涯から借用された可能性の方がはるかに高い。プサムテクスの沼地への逃避は、アルフレッドやヘレワードの逃避と同様に自然であり、十分に裏付けられている。ヘレワードは、名声だけでなく行動においてもホルスに酷似している。

475ディオドロスの同じ事件に関する記述では、彼らがそうしたと具体的に述べられている。

476 . Diod.同上。

477 . G. スミス、Assurbanipal、64、66、67 ページ。

478 .ラデット、リディー、p. 177、「où l’on franchit la mer」と訳します。

479 . アッシリアのピサミルキ：Mallet, Prem. Étab. p. 49, n. 1を参照。ただし、Wiedemann, Hdt. II. 152を参照。

480 . Breasted, Hist. p. 566. この見解は現在では広く受け入れられています。反対意見としては、Gutschmid, Neue Beiträge Ges. Or. pp. x.-xi. を参照。

481 . ストラボンXIII. 590: マレット『プレム・エタブ』 48 ページ、注 1 を参照。ディオドロス ( I. 67) によると、プサムテクは治世後期に「アテネ人および他のギリシャ人の一部と同盟を結んだ」という。しかし、ここではマレット (同上97 ページ、212、284 ページと比較) に従い、リビア人プサムティコス (紀元前445年頃) の時代の出来事を遡及的に反映しているのではないかと推測できる。プサムティコスはペルシアに対する反乱に参加し、エジプトはアテネから多大な支援を受けた ( マレット、同上149 ページ、注 3)。ナウクラティスから出土した後期プロトアッティカ花瓶（紀元前600年頃のアッティカ）の非常に少ない例については、Prinz著『Funde aus Naukratis』75ページ以降を参照。

482 .イザヤ書XXXVII。 36; II 王XIX。 35; II クロン。XXXII. 21.

483 . ＨＤＴ。II. 141、ἕπεσθαι δὲ οἱ τῶν μαχίμων μὲν οὐδένα ἀνδρῶν, καπήλους δὲ καὶ χειρώνακτας καὶ ἀγοραίους ἀνθρώπους。

484 . アフリカヌスとエウセビウス。FHG II . p. 593; アンティオキアのヨハネ、FHG IV. p. 540。

485。その重要性はグリフィス『デム. パップ. ライランズ』 III . pp. 9–10 でうまく説明されている。また、モレ『デ・ボッチョリ』 pp. 76 f. を参照。レヴィル『法律に関する概説』 pp. 190 f. を引用している。ディオドロスの箇所はI. 94 とI. 79 からのものである。またプルト『デメトリ』 27 とクレムリン『アレックス・ストロム』 IV. 18 を参照。支払い請求における賢い裁判官としてのボッチョリス。イアムブル (ディドット『エロス』スクリプ、 p. 517) はボッチョリスの価値 (杯、花束、接吻) の評価における技能について述べている。モレ (デ・ボッチョリ、 p. 55) はボッチョリスの知恵を説明するためにあらゆる種類の物語が語られていると言っているが、それはほとんど正しくない。レヴィルap. Moret, p. 78, 「ボッチョリスは商業法典を制定した」。Diod. I. 94では、ボッチョリスはエジプトの著名な立法者の中で4位に位置付けられている。それ以前の3人には、同様の措置は見られない。

486。スキャパレリ、月曜。アリ。 Ⅷ. pp. 90–100およびTav。II.花瓶が発見された状況 (Poulsen、Orient u. frühgriech. Kunst、pp. 125–6) は、Regulini-Galassi と Bernardini の墓を思い出させます。

487 .ポールセン、オリエントuを参照。フルーグル。クンスト、p. 64; CP。キンチ、ヴルーリア、p. 249. Schiaparelli、Revillout ( Quirites et Ég. p. 4)、および Moret ( de Bocch. pp. 27–8) は、これをフェニキア人の作物と起源であると考えています。

488 . プルトニウム。デメトル。27 .

489 . πάντων φιλοχρηματώτατον (Diod. I. 94)、この特質はゼノビウスの発言 ( II. 60) と非常に一致しており、彼は正義 (cp. Suid. sv Βάκχυρις ) と創意工夫 (cp. Suid. sv ) と創意工夫 ( ἐπίνοια ) 裁判官として。ボッコリスは同胞から嫌われていたというアイリアヌスの記述 ( HA XI. 11; 参照: Plut. Vit. Pud. 3, φύσει χαλεπός ) は、ソロンやキュプセロスと同様、彼も方面によって異なる感情を巻き起こしたということを示しているに過ぎない。今や誰もヴィーデマン ( Aeg. Ges. p. 579) に従って、自分に有利な報告に対してこの記述を引用し、どちらの報告も真剣な歴史には役に立たないという証拠にはならないだろう。

490 .マネトー、FHG II。 592–3ページ。詳細については、以下のページを参照してください。 100、n. 4.

491 .ブレスト、記録、IV。 858; J.ド・ルージェ、クレストム。エジプト、IV。

492 . JHS XXVI. p. 103; 参照 pp. 91–2, 94 f. 主な相違点はレスボス島の海洋政治にあり、エウセビオス正典のアルメニア版では紀元1345年4月から1441年（＝96年）とされているのに対し、ヒエロニムスは68年としている。

493。彼がおそらくカノープス近くの小さな町でそのキャリアを始めたことに注意せよ、E. de Rougé (Brugsch を引用)、Inscr. Hist. Pianchi ap. Maspero、Bibl. Égypt. XXIV. p. 290。De Rougé は、タフネクトの名には王家の出自を示すカルトゥーシュや修飾語がなく、これらの事実から彼が比較的卑しい出自であったと主張している。

494 . エジプト海洋政治の年代は修正されていないが、エウセビオス（フォザリンガム著『 JHS XXVII』 87ページ）が記したボッコリスの治世に当たることに注意。

495。 CP.おそらくステフ。ビザ。Ἑλληνικὸν καὶ Καρικόν, τόποι ἐν Μέμφιδι ἀφ’ ὧν Ἑλληνομεμφῖται, ὡς Ἀρισταγόρας。同上。Καρικόν· τόπος ἰδιάζων ἐν Μέμφιδι, ἔνθα Κᾶρες οἰκήσαντες ἐπιγαμίας πρὸς Μεμφίτας ποιησάμενοι Καρομεμφῖται ἐκλήθησαν。 CP.ポリアン。VII. 3、ἀπὸ τῶν Καρῶν ἐκείνων μέρος τι τῆς Μέμφεως κέκληται Καρομεμφῖται。これらのカロメンファイトとヘレノメンファイトは一般に、アマシスによってメンフィスに移植されたプサムテックの傭兵の子孫として認識されています (Hdt. II. 154)。

496 . グリフィス『メンフィスの高僧』 8ページでは、ヘロドトス朝のエジプト王フェロン（ヘロドトス2世111）が単なる無名のファラオであることが明らかであると比較されている。

497 . 下記101ページを参照。

498 . どうやらBreasted, Hist. Eg. 2 pp. 552–3のようだ。

499 .ヴィーデマン、Aeg.ゲス。 p. 587;ラウト、エグ。ヴォルツァイト、p. 439f;オペルト、ラップ。例えば。とアッシル。 14ページ n. 1、29 n. 1、ブルグシュの言葉を引用。

500。ジョセフ、アンティーク。イード。 X.1.4 (17); CP。ペトリー、ヒスト。例えば。 Ⅲ． p. 296.

501 . Cp. Hdt. II. 30を参照。

502 . グリフィス『メンフィスの高僧』10ページ。

503 .同上

504 .ケーニヒスブック、47ページ。

505 . 列王記下18:21 ; 19: 9; イザヤ書36: 6; 37: 9。

506 . Schrader, Cun. Inscr. and OT、（欄外）pp. 292, 303; cp. 357。この事実自体が、Sourdille（Hdt. et la relig. de l’Ég. p. 141）にとって致命的である。彼は、シャバタカが当時のエジプト王であったという理由で、セトンを彼の神話索引に載せているからである。

507 . したがって、ティルハカがメロエの王と同一視されている（オッペルト『 エジプトとアッシル』 29ページ）のに対し、シャバタカをメロエの王と同一視することは、傷ついた葦への言及が意味をなさないことを除けば、不可能である。

508 . Petrie, Hist. Eg. III. p. 312; Griffith, Dem. Pap. Rylands , III. p. 6.

509 . グリフィス『メンフィスの高僧』 10ページ；ブレステッド『記録』IV.830（ピアンキの石碑）。

510 . G. スミス、Assurbanipal、p. 20.

511 . 上記88ページ1項を参照。

512 . FHG II. p. 593.

513 . Hdt. II. 151; Diod. I. 66; アピス石碑。

514 . FHG II. p. 594.

515 .プサムテクの娘ニトクリスは、テーベの神聖王女、タハルカ (J. de Rouge によれば、ピアンキのÉt. sur les textes géogr. du Temple d’Edfou、 p. 62、p. 62) の娘、シェプネペトの養子となった。 935f。 CP。 E. de Rouge、Notice de quelques textes hiérogl。公開。パー M. グリーン、約マスペロ、 聖書。エジプト。 XXIII. 70 ページ f。 J.ド・ルージェ、et。シュール・レ・テキスト・ジオグル。 du Temple d’Edfou、59–63 ページ。二人とも、Nが養子縁組によってのみSの娘であることを理解していませんでした。 G・スミス著『アッシュールバニパル』 78ページ（154～155ページ参照）によれば、アッシュールバニパルの初期円筒碑文にはギュゲスとプサムテクの反乱に関する記述が省略されており、また、ミルッハ（エチオピア）がサウルムギナ（アッシュールバニパルの兄弟）と共に反乱を起こしたという記述があることから、ギュゲスとプサムテクの反乱はアッシリアに対する将軍の反乱の時期に起こったと推論される。つまり、プサムテクスは当時エチオピアと同盟を結んでいたことになる。彼がシリアへ逃亡した初期の出来事（Hdt. II. 152）は、彼自身の政策というよりも、父の政策と関連していると考えられる。

516 .この同一視に対しては、マスペロ、ヒストを参照。アンク。5p。 459、n. 3; E. de Rouge、 Textes pub。パー M. グリーン、約マスペロ、聖書。エジプト。 XXIII. 74-75ページ。

517 . プサムテク自身もエチオピアのタハルカを自身の前身であると認めている: Wiedemann, Aeg. Ges. p. 600。

518 . この時代の対立する君主たちの統治期間が大部分重複していたことは疑いようがない。そうでなければ、グッチミッド（Philol. 1855, p. 659）がずっと以前に指摘したように、プサムテク1世は父王の治世を100年以上生き延びたことになる。

519 .歴史例 III. p. 318.

520 . 以下、 101ページ。

521 .例:Breasted。

522 . Diod. I. 45; Plut. de Is. et Os. 8 ( Moral. 354); 参照。 Moret, de Bocch. pp. 6–8、Mariette と Maspero を引用; Breasted, Records , IV. 811, 884, Hist. 2 p. 546; Griffith, Dem. Pap. Rylands , p. 6. ピアンキの石碑には、タフネクトに対するピアンキの軍事行動でタフネクトの息子の一人が戦死し、もう一人がピアンキに助けられたことが記されている (Breasted, Records , IV. 838, 854; 参照。 Moret, de Bocch. p. 6, n. 2)。

523 .歴史例 III. p. 334.

524 .歴史例 III. p. 327.

525 . アテネ。X . 418 e .

526。ディオドス（I. 45）とプルトス（De Is. et Os. 8）では、ボッコリスの父トネファクトスがアラビア人との戦闘中に偶然質素な生活の​​喜びを発見したとされている。アテネ（418 e）では、ネオカビスとその息子ボッコリスは共に質素な食生活を送っていたとされている（μετρίᾳ τροφῇ κεχρῆσθαι）。しかし、たとえここに一つの物語の異同があったとしても、それが同一人物を相手にしているという証拠にはならないだろう。

527 . ブレステッド『歴史』第2巻556ページで、彼はネコ1世を「間違いなくテフナクトの子孫」と呼んでおり、このことが示唆されている。

528ネコ1世はアッシリア征服者の好意を受けていた（G・スミス著『アッシュールバニパル』 20、23、27～28ページ）が、彼の反乱は必要に迫られての行為であったことを示している。

529 . グリフィス『メンフィスの高僧』第2章、第3章訳：マスペロ『 ポップストーリーズ』 115ページ以降。

530 . ペトリー『歴史』 III.図139.

531 . ＨＤＴ。II. 173; CP。アテネ。VI. 261 c、X. 438 b。

532 . マスペロ『ポップストーリーズ』 281～282ページ。ただし、この物語はプトレマイオス朝のもので、ヘブライ語の影響を受けているかも知れない。ヴィーデマン『ヘブライ語 II』 173ページを参照。E・マイヤー『ジェス・アエグ』 366ページ注1では、アマシスの酩酊に関するデモティックな物語を、サイ族のファラオがエジプトの民衆に不人気だったことの証拠として用いている。エドワード7世はイングランドで不人気だったに違いない。なぜなら、民衆は彼を競馬と葉巻と結びつけたがるからだ。エジプト人がアマシスを酩酊者として描いたのは、彼らを自分たちのように見せるという賛辞だった。紀元前525年の大惨事は、ペルシアへの逃亡途上のギリシャ傭兵隊長パネスを捕らえるためにアマシスが派遣した召使たちの酩酊状態によって助長された（『ヘブライ人伝』III. 4）。「（サイスの）ネイトの聖域に住むすべての異邦人について、カンビュセス王陛下に訴え、追放を求めた」（いわゆるデモティック年代記、ap. Rev. Égy. 1880、p. 75）このエジプト人は、アマシスの不人気さよりも、カンビュセスの政策の良き証人である。続く「陛下は命じられた。ネイトの聖域に住むすべての異邦人を追い出し、彼らの家を破壊するように。」を参照。

533 . Hdt. II. 172; Hellanicus, FHG I. p. 66; ただし、Revilleout, Rev. Égypt. 1881, pp. 96–98を参照。

534 .ポップストーリーズ、pp. 151 f.

535 . Hist. Anc. 5 p. 531. Masperoは発掘調査の証拠に言及している；Mallet, Prem. Étab. pp. 52–53.

536 . Hdt. II. 179.

537 .ナウクラティス、I. pp. 1 f.

538 .ヒエロン。Ⅷ. (Migne)、365–6 ページ。

539 . sv ナウクラティス。

540 .アテネ紀元前15世紀675年。

541 . ストラボン、XVII. 801.

542 . Hdt. II. 178.

543 . プルタルコス『サプティムス紀元前2年』（道徳146）は、ペリアンドロスがナウクラティス人ニロクセノスを歓待していたと述べている。この対話の設定が厳密に歴史的事実に基づくものであれば、これは紀元前590年以前にナウクラティスが存在していたことの証拠となるだろう。しかし、アマシスはエジプトを統治し、クロイソスは既にリディア王であったと紹介されているため、この架空の対話から年代を推論するのは早計である。

544 .ストラボン、17 世。 808; CP。 ＨＤＴ。II. 135;アテネ。XIII. 596b ;​スイド。 sv Ῥοδώπιδος ἀνάθημα。

545 .オキシル. Pap. I. pp. 10–13.

546。それでグーシュミット、そうですね。ヴィーデマン、HDT。 II. 178.

547 。ペトリー（ Nauk. I. p. 4）のように、ヘロドトスの言葉の意味を無理やり解釈して、 アマシス以前のナウクラティス占領の確固たる証拠とみなすのは無理がある。ましてや、キルヒホフ（ Stud. Gr. Alph. 4 p. 47）が、アマシス統治以前のナウクラティスにギリシャ人がいなかったことを証明するものとみなすのは、さらに不当である。

548 .例えばMalletとE.Meyer。

549。私がギリシャの専制政治についての自分の見解をエジプトに当てはめるきっかけとなったのは、私がディオドロスのプサメティコスに関する記述を読む前、ヘロドトスのセトーンと彼に従う商人や職人についての記述（前掲、92ページ）からでした。

550 .ナウク I. pp.5, 6, 21.

551 . JHS XXV. 110ページ以降

552 . BSA V. p. 39 f.; JHS XXV. p. 109; 特に「ギリシャの神々」に捧げられた壺、そして様々なギリシャの神々に捧げられた壺の発見と比較。レンガの大きさから、この囲い地は6世紀前半のものと推定される（BSA V. p. 35）。

553 . BSA V. pp. 41 n. 2, 48; JHS XXV. p. 107. 1899年、ペトリーの『大テメノス』の中で、「ナウクラティスと呼ばれるピエムロ」について書かれた4世紀のエジプトの碑文が発見されました。しかしながら、これはホガース（JHS XXV. p. 106）とは異なり、ピエムロ・ナウクラティスをブダ・ペストゥのような二重都市ではなく、スウォンジー・アベルタウェのような二言語都市と考えることを支持する証拠ではなく、反対する証拠です。

554 . JHS XXV. p. 107; BSA V. p. 43。

555 . BSA V. p.49。

556 .ナウク I. 54頁以降

557 . Hirschfeld, Rhein. Mus. 1887, pp. 215–219; Kirchhoff, Stud. 4 p. 44 f.; cp. Edgar, BSA V. pp. 50 f.。Gardnerの返答についてはNauk. II. pp. 70 f.を参照。 碑文の証拠の概要についてはES Roberts, Gk. Epig. I. pp. 159 f., 323 f.を参照。

558 . ヴィーデマンはそれを認めている、Hdt. II. 178。

559 . BSA XIV. p. 263.

560 . BSA V. 52ページ。

561 .プレム・エタブpp. 167 f.

562。ホガースが1903年に発見した追加の碑文を公表したものはさらに不十分である。エドガーが1899年に発見した碑文について記述したものはより優れているが、決して十分ではない。献辞と思われる108点（一部は断片的で確実ではない）のうち48点はアマシス王の治世以前には作られなかったであろう花瓶（黒釉、黒像式、赤像式）、33点は彼の治世まで確実に続いた活字の杯、6点はナウクラタイトの断片（制作時期不明）、2点は（後期）ミレトス文明のものである。残りは、乏しい記述から年代を特定するのが困難な織物である。残念ながら、このコレクションは典型的なものではない。エドガーが「個々の碑文の由来を述べる必要はない」と考えたことは残念である（BSA V. 53ページ）。16点はギリシャの神々に献辞されており、アポロンに献辞されているのは2点のみである。大部分がヘレニウム時代のもので、したがって 570 年以降のものだと結論付けてもいいだろう。しかし、これは落書き全般の年代が遅いことを証明するものではない。ギリシアの神々に捧げられた 16 の碑文のうち 15 は黒像式または黒釉の花瓶に刻まれており、残り 1 つは前述の 33 個のカップのうちの 1 つに刻まれている。この事実は、データが利用可能であれば、碑文が刻まれた花瓶に基づいて献呈された碑文の年代を概ね特定できた可能性があること、またガードナーが結論に至る方法は間違っていたとしても、主要な結論はほぼ正しかったことを示唆している。ミレトスの断片のうち 1 個はアポロに捧げられており、ナウクラティテスの断片のうち 2 個 (両方とも古代南部「テメノス」からのもの) はアフロディーテに捧げられている。アマシス王朝時代の発見物の中で「初期の現地の陶器は残念ながら少なかった」 ( BSA V. p. 57) ことは重要である。発掘者がこの明白な結論を導き出さなかったのは驚くべきことである。

563 . BSA XIV. p. 263; JHS XXIX. p. 320; Ure, Black Glaze Pottery , pp. 59–61. その他、1909年のバロウズによる発掘調査で未発表のもの。

564 .後のボイオシアンの例については、「Ath」を参照してください。ミット。 15. pp. 412–413 (Theban Kabeirion)、およびおそらくBCH IX で言及されているプトゥーン山からのもの。 479、523。

565 年。時折見られる初期の碑文は、この後の時代の流行の始まりを否定する証拠にはなりません。

566 . 碑文は主に神々に捧げられたものである。

567 . BSA V. 57ページ。

568 . ウレ『黒釉陶器』32頁以降

569。ナウクラティス出土の刻印入り黒色破片3枚（BSA V. 56ページ、113～115番）には碑文が刻まれており、1枚には非常に世俗的な碑文、1枚にキプロス語の略語、そしてもう1枚には献辞の冒頭と思われる碑文が刻まれている。ごく一般的な織物に世俗的な碑文が刻まれているからといって、他の織物を宗教的な目的で使用することに何ら異論はない。

570 . プリンツが『ナウクラティスの起源』 （69ページ）でこのように分類した花瓶は、この様式には属さない（キンチ『ヴルーリア』（134ページ以降を参照）。したがって、同書72ページの結論は成り立たない。

571 . BSA V. 57ページ。

572 . キンチ、ヴロウリア、p.26。

573 . Rhitsona を参照。

574。また、コリントスおよびプロトコリントス陶器の一部と同時期に栄えたダフナエ遺跡も参照のこと。しかし、コリントス遺跡はおろか、プロトコリントス遺跡も出土していないようだ。Petrie, Tanis , II. p. 62。

575。イギリス人。ムス。 1886、6 – I. 40;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 102.

576 . JHS XXV. p. 136.

577 . エドガー、BSA V. p.52。

578 .例えば Nauk. I. Pl. IV. 3を参照。

579 .ウィーガンド、シッツ。プロイス。アカド。 1905 年、545 ～ 6 ページ。アーチ。アンズ。 1914年、p. 222、p. 219、図。 29–31;キンチ、ヴロウリア、194–231 ページ。

580 . Funde aus Nauk. p. 37.

581 . BSA のボイオティア・キュリクス様式XIV. 308ページ以降、Pls. VIII.およびXV。

582 . Arch. Anz. 1904年、105ページ；1905年、62ページ；1910年、224ページ。

583 . A.J.ライナッハ、ジャーン。 d.保存1909 年、p. 357.

584 .ボーラウ、ネクロップ。タフ。XII. 2、4、5、6、8、9、11; CP。 30、31ページ。

585 . ベーラウとその追随者たちは、この重要な事実を十分に考慮していなかった。

586 .ボーラウ、ネクロップ。 p. 75;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 33.

587 .シッツ。プロイス。アカド。 1905年、p. 545。

588 。この陶器はしばしばロードス産、そして近年では（キンチ、ヴルーリア、 パッシム）カミリア産と呼ばれている。ロードス島産の陶器は圧倒的に多くの標本を生み出しているが、これはおそらく島で盗掘が特に蔓延していたためであろう。ポールセン（ Orient u. frühgr. Kunst , p. 91）はロードス産地説を主張しているが、それは様式上の危険な根拠に基づいている。彼のロシア産出物の扱いは特に説得力に欠ける。しかしペローは（Hist. de l’Art , IX. pp. 390, n. 2, 403 f.）、ミレトス産地説が確実ではないことを巧みに指摘している。

589 .プリンツ、Funde aus Nauk。 39 ページ f.

590 .ペトリー、タニス、II.お願いします。 XXVII.、XXVIII.

591 . ペトリー『タニス』 II . pp. 51, 52（『ヘブライ書』II. 30, 154を引用）。ダフネとギリシアの「陣営」（ 『ヤールブス』 X. p. 36）の正体に関するデュエムラーの疑念は、いくぶん余計なもののように思われる。

592 . ベーラウ『イオン』Nekrop. pp. 52 f.; エドガー『花瓶』（Cairo）、pp. 10, 13, 14を参照。

593 .履歴。芸術、IX。 p. 404.

594 .プリンツ、Funde aus Nauk。 73-74ページ。

595 . CR II. 233 e、オックスフォード・アシュモリアン博物館、G. 127. 2, 3（後者2つは1903年発掘）。この種の図解については、JHS XXX. p. 354、図18を参照。

596 . Rhitsona墓地カタログBSA XIV、JHS XXIX、XXXの証拠を参照。

597 . Nauk. I. Pl. VI. 1, 2; II. Pl. IX. 5; Prinz, 75ページ以降を参照。

598 .例えば、 Petrie and Gardner, Nauk. I. Pl. V. および（色付き）JHS VIII. pl. 79。

599 . Nauk. I. p. 51; II. p. 39: Prinz, pp. 87 f.を参照。

600。Vroulia、7、34、89ページ。

601 . JHS XXIX. 25頁および332頁以降

602 . Cp. Buschor, Gr. Vasenmal. 1 p. 81; Frickenhaus, Tiryns , I. p. 53.

603 . Arch. Anz. 1910年、224～225頁; 1914年、227頁。

604 。紀元前570 年直後にアマシスによってギリシャ人が追放された軍事拠点であるダフネにナウクラタイトが見つからなかったのは、その時点ではまだ発明されていなかったか、少なくとも普及していなかったことを示していると以前は考えられていました。しかし、ダフネで発見された主な陶器は、典型的な (クラゾメネス朝?) ダフネ陶器を含め、特殊な現地タイプのシトゥラを除けば、ナウクラティスでも珍しくありません ( BSA V. pp. 60–61)。ナウクラティスがダフネの衰退後に始まったとしたら、少なくとも同程度にはそうではないでしょう。ダフネにナウクラタイトがない理由について、別の説明を探さなければなりません。単にそのような繊細な陶器が野営地に不向きだっただけではないでしょうか。ナウクラタイトのカップは、現代のティーカップと同じくらい壊れやすい生地を示しています。

605 . 350以上; Nauk. I. pp. 60 f.

606 .ナウク I. p. 11.

607。その中心的で混雑した位置は（エドガー、BSA V、 p. 53とは異なり）、この見解に反論するものではなく、むしろその逆であり、特にミレトス、そしておそらくその結果としてナウクラティスのミレトス地域がアマシスの時代に苦境に陥っていたことを思い出すと、特にそうである。

608 . これらの遺跡の発掘証拠については、Prinz著『Funde aus Nauk』 pp. 12-13を参照。

609。ただし、ペローのコメント、Hist. de l’Art、IX、 p. 415に注意してください。

610 . プリンツ、pp.39-42; BSA V.pp.41 , 60。

611 .ナウク II. p. 60.

612 . この建国は、（7世紀の）レラントゥス戦争におけるサモス人の勝利とミレトス人の敗北と関連しているという魅力的な示唆（AGダナム著『ミレトス史』 68ページ）を裏付ける証拠はほとんどない。

613 . IV. 152.

614 . アテネVII. 283 e . ヒルシュフェルトは、アポロニウスがナウクラティスの創設を神話の時代にまで遡らせたと推測するのが正しいかもしれない（ライン音楽1887、220 ページ）。

615。プリンツ著『ナウクラティスの起源』（Prinz, Funde aus Nauk. p. 75）は、コリントスの破片をアマシスと関連付けている。その一部はアマシスよりはるかに古い時代のものである。初期のアイギナ人とナウクラティスとの交易のより確かな証拠は、アイギナ（Prinz, p. 88）で発見されたナウクラティスの破片であり、その一部は最初期のものである。

616。ヒルシュフェルト、ライン。ムス。 1887年、p. 212; E. マイヤー、Ges.エーグ。 p. 368;プリンツ、 Funde aus Nauk。 p. 1.

617 . 100以上が記録されている（Nauk. II. p. 62 f.）ほか、BSA V. p. 41。

618。明らかにそこには記載されていない。Nauk . II. pl. 3（黒色層が認められない基底泥層までの遺跡の区画）を参照のこと。BSA V. p . 44（ギリシャ人居住区の南端にあるとされている）; JHS XXV. p. 107。神殿がスカラベ工場のすぐ近く、真西に位置し、ギリシャとエジプトの境界線が東西に走っていることを考えると、この点について明確な記述がないのは奇妙である。

619 . BSA V. 38、44ページ。

620 . JHS XXV. p. 114.

621 . アテネ。XV。675以降。

622 .ナウク。II .

623 .ナウク II. Pl. XIV. 11.

624 . Orient u. frühgr. Kunst , pp. 93–99（キプロス島は東洋的特徴を持つ例、ロドス島は純粋にギリシャ的な例）。ポッレドララ（ヴルチ）で発見された例は、プサメティコス1世のスカラベも含まれていた墓（「イシスの墓」、モンテリウス著『Civ. Prim. en Ital. Sér. B』、pl. 266. 3）から出土しており、おそらく7世紀後半のものと推定される。

625 . Nauk. I. Pls. XVI., XVII. Pl. XVI. 4については下記図17を参照。

626 . Nauk. I. p. 21; cp. p. 42; ただし、Petrie, BSA V. p. 41を参照、「私はアフロディーテの南のエジプト人以外は何も見つけられなかった。」

627 . プリンツ『ナウクラティスの起源』 p. 84。プリンツは同書p. 86–87で、ナウクラティス出土の初期の壺の一部をイオニアのものとみなし、彩色されたイオニアの壺の形状と比較している。プリンツの考え（同書p. 13）のように、それらが南地区における初期のギリシャ人居住地の証拠となるかどうかは別の問題である。

628 . ナウクラティスのフェニキア遺跡についてはBSA V. 49ページを参照。同書ではおそらく過大評価されている。Prinz, Funde aus Nauk. 102ページを参照。

629。この種の瓶を Greco-Saite trade cp に接続するため。おそらくエピファン。 ドメンズ。と池。 182 d ὁ ἀληθινὸς Σαΐτης ξεστῶν ἐστι κβ (= 44 コティライ)。

630。初期のナウクラティスに関するより控えめな推定については、Mallet, Prem. Étab. p. 178を参照。Kahrstedt（Pauly Wissowa, SV Herostratos）とHirschfeld（Rhein. Mus. 1887, p. 219）（Endt, Ion. Vasenmal. p. 68と比較）の見解は、ギリシャのナウクラティスが570年以降にのみ遡るというものだが、支持できない。

631ミレトス人の砦の跡地が発見され発掘されれば、証拠の大きな欠陥が埋められることになるだろう。

632下記122～123ページを参照。

633 . Petrie, Hist. Eg. III. pp. 351–2; Tanis , II. pp. 51 f.; cp. Mallet, Prem. Étab. pp. 129–130.

634 . シャープ『歴史』第6巻167 ページは、この攻撃はタニス、メンデス、ブバスティスを標的としていると考えていたが、アマシスがデルタ東部のこれらの旧王朝の拠点を恐れていたことを示す証拠は何も見当たらない。

635。Hdt. II. 154; 参照II. 30; ディオドロス ( I. 67) は、カンプスの建設をプサムテクの勝利の後としている。遺跡がその年代を裏付けている。ダフネがサイ族の君主の軍事拠点となったのは、彼が十二部族制を廃止し、主にアッシリアの脅威に対処した後のことである。ペトリー『タニス』 II . 48ページを参照。

636。部隊が実際に「砦」から「野営地」へ移動させられたかどうかは疑わしい。ダフナエにはミレトスの痕跡はほとんど残っておらず、ギリシャ陶器は主にサモス島（フィケッルラ陶器、ペトリー著『タニス』第2巻 、pp.27, 28）とクラゾメナエ（ダフナエ陶器、同書、 pp.29–31）から出土したと思われる。ナウクラティスとダフナエで発見された陶器の顕著な相違は、ダフナエの年代がそれ以前に終了している点を除けば、現在では一般的に時期的なものではなく地域的なものであると考えられている。しかし、こうした地域的な相違という事実については、いまだ納得のいく説明が待たれている。前掲書115ページ、注2を参照。

637 . マイヤー、Ges. d. Alt. 1 I. 384 を参照。マレット、Prem. Étab. pp. 43, 80 を参照。マレット、同上、 pp. 79–80 は、ヘロドトスのμάχιμοι を一種の民兵としているが、これはカーストとしての描写とはほとんど一致しない。実際、エジプトの文書は、ヘロドトスII. 164, VI. 60、プラトン、Tim. 23–24、イソクロニム・ブス、 15–17 (224)、ディオドス、 I. 28, 73–74、ストラボンXVII. 787 にもかかわらず、古代エジプトには厳格なカースト制度がなかったことを示している。ヴィーデマン、Hdt. II. 164 を参照。マレット、Prem. Étab. p. 411. しかし、μάχιμοιはカーストではないものの、明確に定義された階級であったことは明らかである。

638 .プレム・エタブ、 p. 80。

639 . Ges. d. Alt. 1 I. 561.

640。 ＨＤＴ。II. 30;ディオド。I. 67;ストラボン16世。 770とXVII。 786年（歴史家の時代には彼らはまだエチオピアにいたと言われている）。ニューハンプシャー州プリニウス VI。 35(30);プトル。ゲオグ。 IV. 7 (ディドット、ip 783);ヘシヒ。 sv Μαχλαίονας。この話の信憑性については、Wiedemann、Hdt を参照してください。 II.３０、１２８ページ、ｆ．、Ｇｅｓ．エーグ。 pp. 137–8 (懐疑的);マレット、プレム。エタブ。 77ページ f.ヘロドトスは24万人、ディオドロスは20万人以上いたと言っている。これらの数字は、今では前世紀ほど懐疑的に見られることはないだろう。

641 . Wiedemann, Hdt. II. 161; Breasted, Records , IV. 1000, 1001.

642。 ＨＤＴ。II. 169;ディオド。I.68 ;ペトリー、ヒスト。例えば。 Ⅲ． 351-2;ブレスト、記録、 IV。 1003.

643 . Hdt. II. 178.

644。 ＨＤＴ。I. 77; CP。ゼン。シロップ。 VI. 2.10.

645 . Hdt. III. 39.

646 . マスペロ『帝国の消滅』 645ページ；プルトニウム記261節（Mul. Virt. 25節）を参照。

647 . Hdt. II. 180.

648 . E. Revillout著『Proc. Soc. Bib. Arch. XIV.』 （1892年3月）251～254頁に掲載されたデモティック年代記より。 『Rev. Égyptol. 1880』60頁を参照。

649 . Hdt. II. 159; Hirschfeld, Rhein. Mus. 1887, p. 219は、ネコがシリア軍を打ち破った艦隊は、ミレトス人の砦に大きく依存していた可能性があることを示唆している。

650。 CP. ＨＤＴ。II. 161;レプシウス、デンクム。 Ⅲ． 274 d、e ;ロバーツ、Gk.エピグ。 I. 151 f.

651 . Hdt. II. 160; Diod. I. 95によれば、訴えはアマシスに対して行われた。

652 . Hdt. II. 163; Diod. I. 68.

653 .ヒューゼイ、図アリ。お願いします。 7.2;マレット、プレム。エタブ。イチジク。 27;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 107.

654。アマシスとトレードcp用。プルート。9月樹液。コンバージョン6 (道徳。151 )、ἐκείνῳ γὰρ (sc. Ἀμάσιδι ) ἂν γένοιτο πλέονος ἀξία τῆς ἐμπορίας ἡ παρενθήκη。

655。マレット、プレム。エタブ。 p. 414.

656 . Cp. Griffith, Dem. Pap. Rylands , III. p. 44, n. 5を参照。

657 .同上、 201ページ。この語はp（冠詞）-san（男性、売人）-mtkを分析している。

658。初期のエジプト学者たちは、この語の由来を全く異なる観点から説明し、リビア語（例えば V. Stern, Z. f. Aeg. Spr. 1883, pp. 24 f. および参考文献、ad loc.）、あるいはエチオピア語（＝太陽の子）（Brugsch, Ges. Aeg. pp. 731 f.、ただしWiedemann, Aeg. Ges. p. 623も参照）と説明していた。Meyer, Ges. Aeg. p. 363は、この語を単に「エジプト語ではない」と記しており、おそらくサイテ朝以前には見られなかったと考えられる。しかし、この名称が当時まで極めて平民的なものであったならば、これは異論にはならない。ペトリーは「混ぜ鉢を売る男」という言葉を明らかに不合理であるとして否定し、P-sam-te-k = the (エジプト) ライオンの (上エジプト) 息子 (エチオピア語) the (エチオピア語の接尾辞) と分析している ( Hist. Eg. III. p. 320、ハウとウェルズによっておそらく採用、Hdt. II. 151)。彼は Shaba-ta-ka (エチオピア王朝、707–693) = 野生の猫の息子 the を比較しているが、これは、並外れた混合構成という真の難しさとは似ても似つかない。言語的混合は無数にある。我々の祖先はラテン語に quicksethedgavit という語を加えて豊かにした。しかし、ペトリーが示唆するような複雑な混合は、本当に類似した怪物が存在するという確固たる証拠がなければ、真剣に検討することはできない。シュピーゲルベルク（Orient. Litt. Zeit. 1905, p. 560）は、ペトリーに説得力のある反論を行った後、「ボウル売り」という語源を通説として受け入れる一方で、真の意味は「王が雑多な物売りをしていない」として否定している。彼は、この語の真の意味は「Mtk神の人」であり、そのような神は知られていないと説明する。たとえそのような神がいたとしても、シュピーゲルベルクの説明は両義的である。証拠が示しているように、プサメティコス 1 世が実際にミキシング ボウルのようなものを販売していて、その職業から名前を得た可能性があるとしたら、ウェルズの物語の 1 つでスヌークス夫人が、その名前がセブンオークスの略称であり、それに従って綴られていると説明された後、その名前にすっかり納得したのと同じように、貴族が平民の名前を正当化したことで、彼とその後継者たちはその名前を使い続けたのかもしれません。

659。デモ。パプ。ライランズ、III. 44ページ、n. 5: 201、n. 3.

660 .同上、 201ページ、注3。

661 . Hdt. II. 151.

662 . グリフィス、同書、 44ページ、注5、Hdt. II. 174を引用。アエル5H II. 41、アテネ 6. 261、X. 438を参照。

663 . 混成ワインの取引があったという証拠はほとんどない。古代ギリシャ人は混成ワインを習慣的に飲んでいたが、混ぜ合わせは家庭で行われていた。イングランドではクラレットカップの卸売り取引は行われていない。ただし、ワインの通常の語源である改良ギリシャ語κρασί （＝混合物）に注目してほしい。

664 .同上、 44ページ、注5。

665。バベロン牧師、Num. 1894 年、267 ページ f。 Th.ライナハ、リスト。 par les Monnaies、32–3 ページ。頭、ヒスト。うーん。2p。 643;マクドナルド、コインの種類、6–8 ページ。ラデット 大学牧師デュ・ミディ、1895、p. 120;ブソルト、Gr. G. 2 I.p. ​493.

666 . エヴァンス著『Corolla Numismatica BV Head』pp. 363–7; リッジウェイ社『Gk. Stud. 3』 p. 537。

667 .英国博物館『エフェソスの発掘』（1908年）、第IV章、第V章。

668。3つにはの碑文があり、6つはこれをアリアテスの名前の略称であると説明している（Num. Chron. 1890、pp. 203 f.）。

669。バベロン、オリジンズ、181 ページ f。

670 . Xen. ap. Poll. IX. 83; Hdt. I. 94.

671 . Th. Reinach, Hist. par les Monn. p. 32を参照。また、プラトンが貨幣の発明を仲買人の台頭と関連づけている『歴史』 II. 371の記述も参照。

672 . 下記148ページを参照。

673 . ソフィア・アンティグア1037.

674 . ストラボンXIII. 626 (参照XIV. 680); 下記に引用のアルキロコス、134ページ; 参照 ユスティノスI. 7.

675。バッチル。編ジェブ、神父10 ( Λυδία λίθος μανύει χρυσόν );テオフル。デラップ。 4;プリニウス、NH XXXIII。 43;ポルックス７世。 102;ヘシヒ。 sv βασανίτηςとχρυσῖτις λίθος ; CP。リッジウェイ、ナム。クロン。 1895年、104ページ f．

676 . Hdt. V. 52 f.; Radet, Lydie、pp. 23 f.および参考文献p. 23, n. 1を参照。

677。ラデット、31ページ以降。リディアにおける主要交易路の政治的重要性については、ラデット『リディア』 108ページ（ 紀元前8世紀の隊商ルートの通行料、ニコラ・ダム、FHG III、 381ページ、49行目）、227～228ページ（ギュゲスによって設立された王朝下で国家が徴収した渡し船の通行料と、水路の洪水による被害に対する国家の補償、クサントス、FHG I、37ページ、4行目）を参照。

地理的に見て、サルディスが他の沿岸都市よりも金属貨幣を発達させた可能性が高いことについては、Radet, Lydie、p. 156; Th. Reinach, Hist. par les Monn.、 p. 22 を参照。反対の見解については、Babelon, Rev. Num. 1895、pp. 352 f.、Origines、p. 218 を参照。

678。例: P. Gardner、アジアの金貨、p. 4、ヒスト。アンク。コイン。 p. 69;ブランディス、 ミュンツウェーゼン、p. 201; CP。また、ラデット、リディー、p. 293.

679。プルート。アポフス。ラック。、アゲシル。 40（モル211b ）。

680 . Hdt. I. 54.

681。エフェソスのアルテミシオン遺跡で最近発見された初期エレクトラム貨幣87枚のうち73枚が、通常リディア産とされる種類であるという事実は、従来の帰属説に反するものではない。残りの2枚はフォカイア産、2枚はフォカイア産の可能性がある。4枚はキュメ産の可能性がある。1枚はエフェソス産の可能性がある。5枚は全く不明である。ヘッド著『英国博物館発掘調査』エフェソス、79頁以降。

682 . F. ルノルマン著『Monn. royal. de la Lydie』（28ページ）には、初期のエレクトラム硬貨2枚が引用されている。1枚は表面に縞模様、裏面に3つの刻印があり、サルディス平原で発見されたもので、もう1枚は 表面に4つの花弁、裏面に1つの刻印があり、スミルナから約12マイル内陸のニンフィで発見されたものである。また、 67.6グレイン（67.6グレイン）のエレクトラム硬貨は、表面にライオンの頭、裏面に1つの刻印があり、 『Brit. Mus. Coins, Lydia』（2ページ、4番）には、サルディスの南東30マイルにあるアラ・シェール（フィラデルフィア）で発見されたと記されている。

683 .ボレル、ナム。クロン。 VI. (1843)、p. 156; CP。イギリス人。ムス。コイン、トロアスなど。リヴィイ。

684。うーん。クロン。 1890年、p. 210、n. 69; CP。バベロン牧師、Num. 1895、354 ページ f.、 オリジン、215 ページ f.

685 . Rev. Num. 1895, p. 303;同上。Pl . VI. 3.

686 . ヘッド、ブリティッシュ・ミュージアム・コインズ、イオニア、p. xviii。

687 . Head, Hist. Num. 2 p. 643、Ridgeway, Metal. Curr. p. 293などによると、168グレイン硬貨は初期のエレクトラム貨幣として常用されていたとされているが、その唯一の証拠はこの硬貨1枚であるようだ。Head, ib. p. xl.を参照。Headは、この硬貨の区分はエレクトラムでは知られていないと述べている。これらの硬貨は、リディアの金と銀で完全に表されている。Radet , Lydie , p. 233など、他の研究者は、この硬貨を、リディアのエレクトラム貨幣として通常用いられるフェニキア硬貨の4分の3スタテル硬貨であると説明しているが、4分の3スタテル硬貨である可能性は極めて低い。この硬貨が金貨として流通することを意図していたと示唆する者はいない。

688 . Rev. Num. 1895、p. 303。

689 . ヘッド、ブリテン博物館『イオニアの貨幣』、p. xxxviii.

690 .同上、 184ページ、6～11番。バベロン自身もミレトスに3枚の小さな初期の銀貨を帰属させている（18、23、39番＝Pl. VI. 7、10、17番）。それらの重さはそれぞれ1.26グラム、1.75グラム、1.10グラムであり、計量学的にはほとんど役に立たない。

691 . La Chine et les Chinois (1847)、173 ページ。ただし、彼はこれを、金粉を混ぜた銀の塊「syce」のことを言っている。その文字通りの翻訳は「上質な絹」である。

692。さらに、Radet, Lydie、pp. 155 f.、Macdonald, Coin Types、pp. 6–8を参照。

693 . FHGⅢ 。 p. 72、神父。 1;それでエト。マグ。そしてEt。ガド。 sv τύραννος。

694。 CP.エリスのヒッピアス、FHG II。 p. 62;スクール。アッシュ。PV 224;プルート。ビタミン。ほーむ。、ディドットV. p。 153.

695 . Hdt. I. 12.

696 .アリストテレス著『レト』 第3巻第17節とプルタルコス著『トランキア論』第10節（モルモン書470年頃）。上記の2行は連続していない。プルタルコスは次のように引用している。

 οὔ μοι τὰ Γύγεω τοῦ πολυχρύσου μέλει

καὶ οὐδ’ εἷλέ πω με ζῆλος, οὐδ’ ἀγαίομαι
θεῶν ἔργα, μεγάλης δ’ οὐκ ἐρέω τυραννίδος。
しかし、καὶは一つの節からの二つの抜粋を繋げているように見える。οὔ μοι τὰ Γύγεωのみを引用しているアリストテレスは、この節はアルキロコスによって大工カロン（ τέκτων ）の口から語られたと述べている。

697 .上記引用のEt. Gud.と比較し、Radetが擁護、pp. 146-8。 – αννος、RS コンウェイが私に書いているように、ギリシャ語でもラテン語でもありませんが、エトルリア語 (= リディア語?) で頻繁に出現し、リュキア語でも何度か出現します。「暴君」は、フィロコロス ( ap. Schol. Lucian, Catapl. I : τύραννος ) による「ティレニア語」(= エトルリア語) に由来しています。 εἴρηται ἀπὸ τῶν Τυρρηνῶν … ὥς φησι Φιλόχορος οἱ οὖν Ἀθήνησι。 ῥήτορες ἔθος ἔχουσι τοὺς βασιλέας τυράννους καλεῖν ἀντὶ τῆς παρ’ αὐτοῖς βίας τῶν Τυρρηνῶν : 参照はティレニア人です。リムノス島とインブロス島）、ツェッツェス、チル。 Ⅷ. 890–1 ( ἐκ τούτων καὶ τὸ τύραννος ὁμοίως ἐπεκλήθη· βίαιοι γὰρ οἱ Τυρρηννοὶ καὶ θηριώδεις ἄγαν )、Verrius Flaccus ( ap. Festum sv turannos、Teubner 編、p. 484、a cuius gentis (sc. Tyrrhenicae) praecipua crudelitate etiam tyrannos dictos ait Verrius )、およびEt。マグ。 ( ἤτοι ἀπὸ τῶν Τυρσηνῶν· ὠμοὶ γὰρ οὗτοι )。τύραννοςという言葉のヴェーダ的類似性については、Peile、ap.ジェブ、ソフ。 OT p. 5.

698 . FHG III. p. 380.

699 . ラデット、リディ、79ページ。

700。FHGⅢ 。 380–1ページ。 CP。ステフ。ビザ。 sv Θυεσσός、「πόλις Λυδίας … ἀπὸ Θυεσσοῦ καπήλου」

701 . FHG III. pp. 381–2. 物語の舞台はヘルモカペリアであることは疑いようがなく、プリニウス『NH』 V. 33はペルガモンの領土、ヒエロクレス『テウブ』670p. 21はリディアの領土としている。シューベルト『Könige v. Lydien』20p.では、テュエッソスがヘルメス自身であると考えられている。

702 .リディー、98ページ。

703 .ラデット、リディー、p. 79;大学牧師デュ・ミディ、1895、p. 117.

704。Radet、95ページ以降およびRev. des Univ. du Midi、1895年、118～119ページ（紀元前756年のミレトス人によるシノペの建設は、ミレトスの一部における東方大隊商ルートの知識を暗示している）。

705 .ヘラクレイデス、FHG II。 p. 216、仏。 11.

706 .ライン美術館 XXXV. (1880)、520ページ。

707 . Hdt. I. 7 f.; Plut. Mor. 622 f ; Justin I. 7. Nic. Dam. FHG III. pp. 384–5では、彼女はギュゲスを助けません。

708 . Lydie、p. 134; 参照。Nic. Dam. FHG III. pp. 396, 397, fr. 63, 65; Ael. VH III. 26. エフェソスとの関連は（ Radetとは異なり）、ギュゲス家の後代の統治者についてのみ証明されている。参照。Gelzer、Rhein. Mus. XXXV、 p. 521。また、Cadysの毒殺未遂およびCroesusの毒殺未遂とも参照。Plut. de Pyth. Orac. 16（Mor. 401）。

709 . Nic. Dam. FHG III. p. 397, fr. 65; cp. Ael. VH IV. 27; Hdt. I. 92. この闘争の別のバージョンや段階については、Plut. de Pyth. Orac. 16 ( Mor. 401)を参照。

710。バベロン、オリジン、p. 105、彼を銀行家と呼んでいますが、その権限は私にはわかりません：ニック。ダム。彼を単にεὖ μάλα εὐπόρουと呼びます。

711。サディヤテス ( ap. Suid. (sv Κροῖσος )、Alyattes) は王族の名前を持ち、ほぼ確実にHdt. I. 92の Croisus のライバルἀντιστασιώτηςであることに注目してください。Nic . Dam. の変種 lect.では、 ἔμπορος (商人)ではなくἔπαρχος (知事) となっています。したがって、サディヤテスは大貴族であった可能性がありますが、それが彼の富に主な役割を割り当てない理由 にはなりません ( Gelzer, Rhein. Mus. XXXV. 520 を除く) 。

712 . 37ページ以降

713 . Hdt. I. 54.

714 . ポル. III. 87、ブリティッシュ・ミュージアム・コインズ、リディア、p. XX。

715。アリストト。 （？）ミラブ。オーストラリア52（834a ）。

716 . ストラボン13世626; ユスティノス1世7.

717 . ストラボン、同上; Hdt. I. 92.

718 . Nic. Dam. FHG III. fr. 65 終わり。

719 .リディー、242ページ。

720。Hdtのἀνὴρ ἐχθρός 。 I. 92 はほぼ間違いなくニックのサディアッテです。ダム。ゲルツァー、ラインを参照。ムス。 XXXV. 520;シューベルト、ケーニゲ対リディアン、p. 61.

721 . Hdt. I. 88–89; 物語は繰り返されるが、要点が省略されている、Diod. IX. 33。

722 。リディア陥落に関する最古の記述は、紀元前468 年にシラクサのヒエロンに宛てて書かれたバッキルスIII を参照。この記述では、サルディスの略奪の際にクロイソスが自分と家族を焼身自殺させられ、ゼウスに救われ、アポロンによってヒュペルボレア人の地へ連れ去られるとされている。

723 . Hdt. I. 93; ヒッポナクス著『5 παρὰ τὸν Ἀττάλεω τύμβον κ.τ.λ . 』（ほぼ同時代の文献）を参照; ストラボン13世627. この遺跡の発掘については、Abh. Preuss. Akad. 1858, pp. 539 f. およびPls. IV.（墓）とV.（墓から出土した陶器）を参照。この陶器はメルムナド朝の時代に非常によく合致する。

724ラデット『リディア』（226 ページ）では、クロイソス時代のリディアにローマ帝国時代の職人集団（陶工、靴職人、染色職人など）が存在したと推測しているが、その示唆は推測に過ぎず、根拠とすることはできない。

725年。ストラボン著『エロティカ』第1巻627頁。アテネ著『エロティカ』第13巻573a頁参照。「クレアルコスは著書『エロティカ』第一巻の中で、リディア王ギュゲスは…（愛妾が）亡くなった後、国中のリディア人を集め、いわゆるヘタイラの墓を建てたと述べている。」これは、ヘロドトスから詳細を借用したスト​​ラボンの版と似ている。ここではギュゲスの著作とされている点に注意されたい。

726 . Hdt. I. 153–4.

727 .第7章27、28節。

728。 ＨＤＴ。VII. 27、28;プルート。デ・マル。ヴァート。 27 (モル262);ポリアン。Ⅷ. 42.

729 . ゲルツァー、ライン. Mus. XXXV. p. 521.

730 . ハウとウェルズ、Hdt. VII. 27。

731 . Lydie、155ページ以降、特に162～163ページ。

732年。キンメリア人の侵略以前の治世初期（ゲルツァー『 ライン音楽集成』 第30巻、256頁以降参照）については、リディ166頁を参照。クルション『古代銀行』 15～16頁にも同様の記述がある。

733 .モン。アンティークな雰囲気。 I.p. ​110; CP。バベロン、オリジン、39–40ページ。

734。 Babelon, Origines、94 ページを参照。Terrien de la Couperie 著、Brit. Mus. Cat. Chinese Coins、4 ページ、西暦4 世紀以前の時代について引用。同書( Cat. Chinese Coins )、xlviii ページにも同様に記されている。 5. Bonacossi, La Chine et les Chinois (1847)、172 ～ 173 ページには、政府の造幣局は存在せず、貴金属は民間の銀行家によってインゴットに加工され、これらのインゴットには地区、銀行家などの名前が付けられていると記されている。今日でも中国の銀行家は外国の硬貨に独自の刻印を押印している (Babelon, Origines、121 ～ 122 ページ)。

735。バベロン、オリジンズ、41、42ページ。

736。バベロン、オリジン、p. 98.

737 . E. Thomas, Chron. Pathan Kings Delhi、p. 344（E. Thomas, Anc. Indian Weights、p. 57、n. 4を参照）、金細工師と商人は14世紀に貨幣を鋳造した。J . Malcolm, Mem. Central India、II. 80、同様の貨幣が1832年に発行されたが、中央政府の許可が必要であった。Babelon, Origines、p. 95を参照。

738 . Babelon, Origines , p. 83, 中世のキエフとノヴゴロドでは、ルーブル単位以上の重さのインゴットが、商人、銀行家、あるいは金細工師によって、時には名前が刻印されていました。この慣習は、ロシア政府が初めて貨幣を鋳造する以前に始まりました。ギリシャとローマの刻印インゴットについては、Saglio, Dict. d. Antiq. sv Metalla, p. 1865を参照してください。これらはすべて貨幣の発明より数世紀後のことのように思われ、貨幣の発明には役立ちません。

739 . Babelon, Origines , p. 100;例えば、 1783年にChalmersという名の金細工師によって鋳造されたChalmersシリング、1831年から1851年にかけてカリフォルニアで個人発行された多数のシリングには「天然金」または「純金」という銘と、鋳造者の名前と、場合によっては住所が記載されている。

740 . ジェヴォンズ『マネー23』65ページ。

741 . Origines、pp. 110 f.

742 .同上、 123ページ。

743。 Head, Hist. Num. 2 pp. lvii. および 644–5 では、687–610 年に民間発行としている。P. Gardner, Gold Coinage of Asia 、9 ページでは、世界で最初の国家貨幣発行はクロイソスであるとしているが、この見解については本章全体を参照のこと。 ϝαλϝει貨幣に基づく Gardner 自身の理論に対する反論は説得力がない。 もちろん、Alyattes は私的事業として貨幣を鋳造した可能性がある。 ギリシャの故国王 George は主に王室の領地で栽培されたワインを取引したが、ワインは決して国家飲料ではなかった。また Cruchon, Banques dans l’Antiq.、11 ページ以降を参照。 Babelon 自身については、表面の初期のエレクトラム貨幣に関するRev. Num. 1895、332–33 ページ を参照。鹿、φανος ἐμι σεμα ;裏面。2つの正方形の間に 1 つの長方形のインカーション。バベロンはこれをエフェソスに帰し、「王に金を貸し、金庫が貴金属で満たされていた裕福な銀行家の 1 人」によって発行されたと示唆している。Hdt. VII. 27–29 を参照。ただし、Macdonald、Coin Types、p. 51 を参照。バベロンの見解に反して主張されているのは、図 19. a (p. 127) のようなコインに彼が収集したとされる私的マークは、それぞれが一緒に刻印された単一のグループを形成しているという事実です。しかし、現存する最古の標本におけるこのような定型的なグループ化は、これらの奇妙なマークの起源に関する彼の説明に反するものではありません。他の非常に初期のコインでは、これらのマークはカウンタースタンプであることを示す位置に出現します。 たとえば、図 20. bのカメの裏側を参照してください。

744年。彼の即位は紀元前716年（Hdt.）、708年（Euphorion）、698年（African.）、687年（Euseb. Arm. vers.）と諸説あるが、紀元前660年以降、あるいは650年以降も存命であった（Geo. Smith, Assurbanipal , pp. 64–68; cp. ibid. pp. 341–2、Winckler, Altorient. Forsch. VI. pp. 474 f., 494 f.）。

745 .ポルリ3世87章と7世98章のΓυγάδας χρυσόςは、ラデット『 リディ』162ページ、ミディ大学出版局1895年119ページと対照的に、必ずしも、あるいはおそらく鋳造されたものではなかった。しかし、クロイソス王の歴史は、疑いなく鋳造した王が、鋳造されていない黄金で名声を博した可能性を示している。アルキロコスはギュゲスを「黄金の王」と呼んでいる。

746。 ＨＤＴ。I. 8、91; CP。クサンサス、ap.ニック。ダム。FHGⅢ 。フロリダ49、p. 383 ἐκέλευσε (τὸν Γύγην) μετὰ τῶν δορυφόρων εἶναι。

747。ケーニゲ・フォン・リディエン、p. 30.

748。同書、 34ページを参照。アテネ、VI. 231 e、「デルポイへの銀と金の奉納は、リュディア人の王ギュゲス（ὑπὸ πρώτου Γύγου … ἀνετέθη）によって始められた。彼の治世以前、ピュティアには銀も金もなかった。これはエフェソスのパニアスとテオポンポスが述べている」、また Hdt. I. 13, 14 には、「彼は王位を獲得し、デルポイの神託によってその地位を固めた」とある。…「このようにしてメルムナダイ族は僭主となり…僭主となったギュゲスはデルポイに少なからぬ供物を送ったが、デルポイの銀の供物のほとんどは彼のものであり、銀のほかに彼は莫大な量の金を捧げた。」

749 . 「彼はピュティア人に神託の報酬として金のレンガを捧げている」、ルシアン『カロン』 II ; Hdt. I. 50 f.; 「クロイソスの寛大さは、デルポイの影響力を通じてラケダイモンとの同盟を確保するためだったと推測できる」、ハウとウェルズ『Hdt. I. 53』（クセン・キュロス著『スパルタへの同盟に関する知らせ 』VI. 2. 11（キュロスにもたらされる）「クロイソスがスパルタに同盟について知らせた」という知らせから疑いはない）; μέγιστα θνατῶν ἐς ἀγαθέαν ἀνέπεμψε Πυθώ (Κροῖσος)、バッキユリ著『バッキユリ』 III. 61–62。

750。スミス、Assurbanipal、64–68 ページ。

751 . 『リディア』 57ページ以降を参照。プルト神学院紀要第45章（道徳302）「ギュゲスが反乱を起こし、カンダウレスに戦争を仕掛けたとき」を参照。また、ヘロドトス紀要第1章13節「リディア人がカンダウレスの処遇に激怒し、武器を取ったとき」も参照。しかしヘロドトスは、両派がデルポイに紛争を持ち込むことで合意したと述べている。

752。 ＨＤＴ。I. 14; FHGⅢ 。ニック。ダム。フロリダ62; IV. p. 401、仏。 6;ポーズ。IV. 21、5; IX. 29、4;スイド。 sv ΓύγηςおよびΜάγνης。

753 . ラデット『リディ』 214ページ、同書243ページ参照。ペルシア人が「市場を利用しないことに慣れており、そもそも市場を持たない」(Hdt. I. 153 ) ため、東方の主要な交易路が脅かされたとき、クロイソスがキュロスに戦争を仕掛けた商業上の必要性について述べている。

754 . ラデト『リディエ』 171ページ。サディヤテスとアリュアッテスがミレトスと戦う途中のHdt. I. 17を参照。また、クロイソスとエフェソスの戦いについてはAel. VH III. 26、Polyaen. VI. 50を参照。

755。プルート。クゥ。グループ45 (道徳。302 a ) : ἦλθεν Ἄρσηλις ἐκ Μυλέων ἐπίκουρος τῷ Γύγῃ μετὰ δυνάμεως, καὶ τὸν Κανδαύλην … διαφθείρει。この通知は「歴史的事実」です、Meyer, G. d. A.I.p. ​ ​547、ダンカーに続き、G. d. A. 5 I.p.​488、しかしCP。ゲルツァー、ライン。ムス。 XXXV. p. 528;シューベルト『王とリディエン』 33ページ；ラデット『リディエ』 124ページ以降、133ページ以降、136ページ、注2参照。カリアの傭兵がちょうどこの時期に有名になったのは単なる偶然ではない。アルキロコスを参照。リディアでは、エジプト（89ページ、123ページ）と同様に、傭兵（その多くはギリシャ人）が僭主王朝時代を通じて重要な役割を果たした。クロイソスは王になる前に傭兵軍を組織した（ニコラオス『ダムス』65ページ、FHG III. 397ページ）。傭兵はクロイソスのためにキュロスと戦った（Hdt. I. 77）。ラデット『 リディエ』261ページを参照。

756 . Nic. Dam. fr. 49; FHG III. p. 385.

757。Ⅱ議員 。 359日; CP。 Cic。オフ。Ⅲ． 9(38);スイド。 sv Γύγου δακτύλιος。

758 . Nic. Dam. FHG III. p. 382; 参照。Gelzer, Rhein. Mus. XXXV. pp. 515 f.; Radet, pp. 80 f.; 参照。またHdt. I. 8.

759 .リディ、89、120ページ。

760 . 下記149ページ以降を参照。

761 . Lydie、p. 224。ギュゲスの不可視性について、ラデット、p. 153は、王位に就いた後、臣民の前から姿を消したメディア人デイオケスの不可視性と比較した、ὁρᾶσθαι βασιλέα ὑπὸ μηδενός、Hdt. I. 99。

762 . NH XXXIII. 4.

763 . ゲルツァー、ライン。Mus. XXX。pp. 256 f. エウセビオスによれば、ミダスは紀元前738年に王となった。

764 . ハンマー『ツァイツ』第 26巻第4節。ミダース自身もベルミオン山の鉱山で採掘を行っていた（ストラボン14世、 680）。フリギア人が金属細工人として有名になったのは神話の時代まで遡る。『ロドス研究』第1巻1129頁を参照。ディオドス 第5巻64頁、クレムリン『アレックス・ストロム』 第1巻360頁（シルバーグ編集、132頁）。

765。東フリギアのメアンダー川源流付近に位置するケライナイ（裕福なピュテス人の故郷、前掲書、140ページ）は、「交易路があらゆる方向に放射状に伸びる中心地だった。東からの隊商路で到着した品物を箱に詰めて、さまざまな港へ送る商業結節点となった」ことに注意されたい。この言葉（ヘッド、歴史数2、666 ページ）はアパメアを指し、その居住地からキボトス（箱）というあだ名が付けられたが、アパメアはケライナイの改良版にすぎず、ケライナイはその上の高台に位置し、アンティオコス1世の時代に低地の都市に取って代わられた。

766。オウィディウス、メット。 11. 100f;ハイギナス、素晴らしい。 191.

767。 Poll. IX. 83 。また、 Heraclides, FHG II. p. 216 、 Radet, p. 160 では、ここでのキュメとフリギアの関連から、この記述が貨幣の発明を主要キャラバンルートと関連づけていると鋭く論じている。リディアの Mermnadae が台頭する以前はキュメが主要な終着点であったが、その頃には、リディア人が最も友好的な関係を保っていたギリシャの都市エフェソスがキュメに取って代わった。 Ramsay, JHS IX. (1888), pp. 350 f. を参照、続いて S. Reinach, Chroniques d’Orient , I. p. 574、 Radet, Lydie , p. 172 を参照。

768 . Hdt. I. 14.

769。ポリアン。VII. 5 は、ミダスに「偉大な神々に敬意を表して夜の儀式を祝うふりをして」王位を確保させます ( Μίδαν τύραννον ἀνηγόρευσαν )。

770ミダスと指輪については、KFスミス『Amer. Journ. Phil. XXIII. p. 273』も参照。

771。アリストト。 （？）ミラブ。オーストラリア45、47 (833b )。

772。ストラボン13世。 591、XIV。 680. ラデット、リディー、p. 680 も参照。 44、ユーリップにて。バッハ。 13.

773 . ストラボンXIII. 590–1, XIV. 680; クセン『ヘル』 IV. viii. 37を参照。

774。この川が初めて採掘された時期は不明であるが、比較的古いと推測できる。ファシス川の金の採取はアルゴナウタイの目的であったと伝えられている（ストラボンXI. 499; ハンマー『ツァイツ』後『民数記』第 26巻 第4ページ参照）。エジプトでは「水の金」、すなわち川の金が紀元前1200年頃に記録されている （レプシウス『アバ・ベルリ・アカド』 1871年第35ページ）。パクトロス川の採取はクロイソスよりも少なくとも数世代前に遡る（ストラボンXIII. 626; ディオ・クリュス『オラト』第78ページ、テウブナー『オラト』第280ページ参照）。

775。ドン・ファン12世。 11.ギュゲスとアラジンについては、KF スミス、アメールを参照。ジャーナル。フィル。 XXIII. p. 271.

776。 E. マイヤー、Ges. d.代替。 I. p 580; CP。レグリングAP。ポーリー・ウィッソワ SV ゲルド、p. 972。

777 . リッジウェイ『金属貨幣の起源』 35頁以降、44頁、82頁、128頁、242頁、399頁以降；バベロン『起源』第2章。リングの重さは必ずしも一定ではないようだが、特に閉じていない場合は、リングは重量を測るのに非常に便利な形状である（v. ベルクマン『貨幣の時代』 1872年、172～174頁）。

778 . ストラボン13世590、前掲書148ページ参照。

779 . 創世記24章22節。ヨブ記42章11節を参照。

780 . マクドナルド『コインの種類』p. 52; ブランディス『ツァイツ』f. Num. I. p. 55を参照。

781 . マクドナルド『コインの種類』46ページ。

782 . CP.ディオグ。ラート。I. 2. 9 (ソロンの法則より)、δακτυλιογλύφῳ μὴ ἐξεῖναι σφραγῖδα φυλάττειν τοῦ πραθέντος δακτυλίου。

783マクドナルド著『コインの種類』45ページを参照。

784 。私は、これらの型は部分的に紋章的である（例えば、ライオン）という見解に傾いているが、マクドナルドの議論の中には、多くの初期のコイン型が以前の交換単位を示しているというリッジウェイの明快な説明を無効にするものは何も見当たらない（例えば、マグロや亀の甲羅。リッジウェイ著『ケンブリッジ・ギリシャ研究コンパニオン』§503を参照）。

785 . Xen. de Vect. IV. 21（公的奴隷について言及）; Ael. VH II. 9（サモスの囚人にフクロウの烙印が押されている）。

786。フォティウス、FHG II。 p. 483.

787年。プルトニウム。ニキアス（29）によれば、紀元前413年に捕虜となったアテネ人は馬の烙印を額に押されたが、烙印を押された後、彼らは家事奴隷（οἰκέται）として売られた。このことから、烙印押された行為は単なる復讐行為であった可能性がある。

788。ティンブレス アンフォリク デ リンドス、コペンハーゲン、1909 年。

789。Cic。オフ。 Ⅲ． 38;ルシアン、ナビ。 42、ビス ACC。 21;フィロストラトス、Vit.アポール。 Ⅲ． 8;プラトン、議員612 b。主人公をギュゲスの祖先とするバージョンは、Proclus、Comm.レンプで。 614 b (Teubner, II. p. 111)。

790。ポルックス３世。 87、VII。 98.

791 . バベロンは貨幣の起源に関する記述の中で、「一般に君主は銀行家や商人よりも大量の貴金属を自由に使える」と正しく指摘している ( Origines、167 ページ)。しかし、この事実は私たちの議論には影響しない。バベロン自身がさらに述べているように、この時代における君主たちは、東洋の近代の君主たちと同様、「宝庫に膨大な量の金と銀のインゴットを蓄えていた」。彼は、ミダス、アリアテス、クロイソス、ダレイオスがこの備蓄からそれぞれの必要に応じて貨幣を鋳造したと述べている。しかし、バベロンが触れていない点がある。これらの君主たちは何のために貨幣を鋳造したのか? バベロンが想定するように、単にそれ以前の民間の貨幣鋳造者が不良貨幣を供給したという事実に過ぎないとすれば、貨幣の地位は他の商品と同等である。臣民に良質のパンや肉を与えるために肉屋やパン屋になった王の話を耳にしてもおかしくないだろう。したがって、このイニシアチブが統治者から一般的に発せられたものであったかどうかは、極めて疑わしい。バベロン（同書、 168～169ページ）が試みているように、国家統制を求める民衆の叫びを再び想像するのは、おそらく時代錯誤である。その綱領は、民衆の扇動にはあまりにも建設的で独創的であろう。一般的に、建設的な運動は傑出した個人から始まるか、少なくとも形作られる。バベロン（171ページ）が引用するような、後世の事例は危険である。民衆が失われた権利や利益の回復、とりわけ国家通貨の発行を求めることは当然あり得る。我々が検討している時代においては、国家通貨の先例を挙げることはできない。一方、バベロンや私自身が想定する状況は、商業階級に傑出した個人が存在することを示唆している。国家通貨の発行と、それとともに生まれた新たな政治手腕の起源は、まさにこうした人々から見出すのが最も自然であろう。もちろん、これは、旧体制の君主が時折、状況を把握できず、自ら貨幣を制定したことを意味するものではありません。アルゴスのフェイドンがその好例です。

792 . Hdt. VI. 127.

793下記156～158ページを参照。

794 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1310 b。

795。中学校 第 26 回。 p. 140. 後の時代では、フェイドンは典型的な守銭奴とみなされていたことに注意してください。 Γνίφωνος μικροπρεπέστεροι、アルシフロン、III。ただし、この記述は名前からの推測である可能性があります。

796。ストラボンVIII. 376、「エフォラスによれば、アイギナでは最初に貨幣はフェイドンによって鋳造された」。マーム。パー。 (ヤコビュ) 紀元前 895年下「アルゴス王フェイドン … アイギナで銀貨を製造 ( ἀφ’ οὗ Φείδων ὁ Ἀργεῖος ἐδήμευσε τὰ μέτρα καὶ σταθμὰ) κατεσκεύασε καὶ νόμισμα ἀργυροῦν ἐν Αἰγίνῃ ἐποίησεν )」: Et.マグ。 sv ὀβελίσκος、「貨幣を鋳造した最初の人物はアイギナのアルゴス人フェイドンであった」。Eustath. Comm. Iliad. II. 562、「銀はそこで（原文ママ）フェイディアスによって初めて鋳造された」。アイギナについては触れず、銀以外の金属について言及していないものの、Strabo VIII. 358、「そして彼（原文ママ）は、フェイドニアと呼ばれる計量法と重量、そして刻印された貨幣、特に銀貨を発明した」、Pollux IX. 83、「アルゴス人フェイドンが最初に貨幣を鋳造したのか、それともフリギアのミダースと結婚したキュメのデモディケなのか、エリクトニオスとリュコスなのか、リュディア人なのか、ナクソス人なのか」。Aelian, VH XII. 10 はアイギナ人の業績の一覧の中で貨幣の発明について言及しているが、フェイドンについて言及する機会はなく、むしろその逆について言及しているため、名前の省略から結論を導くことはできない。

797 . ギリシャで最初に貨幣が鋳造された場所であるアイギナ島については、ピンダロス『イスム IV（V）』1-3を参照。

Μᾶτερ Ἀελίου πολυώνυμε Θεία
σέο γ’ ἕκατι καὶ μεγασθενῆ νόμισαν
χρυσὸν ἄνθρωποι περιώσιον ἄλλων。
Etの声明。マグ。 sv Εὐβοικὸν νόμισμα「アルゴスの王フェイドンがアルゴスの場所エウボイアで金貨を鋳造した」というのは、明らかに絶望的な混乱です。ペロポネソス半島のコインとしてのエギネタンの亀については、ポルックス9世を参照してください。 74.

798。Pace Macan, Hdt. IV.-VI.、第1巻、 p. 382。例えばHill, Hist. Greek Coins、p. 4、 Regling ap. Pauly Wissowa sv Geld、p. 975、 7 世紀中ごろ、 Head, Hist. Num. 2、 p. 394、 650 より前というよりはそれ以降、 Willers, Roem. Kupferpräg、 pp. 8–9、 Svoronos, JI d’AN V、 p. 44、 620 年ごろ、 Earle Fox, Corolla Num. BV Head、pp. 40、46。 どちらにも具体的な証拠はないが、特に前章で論じたクレタ島とキプロスの埋立地やエフェソスの貨幣が発見されて以来、それよりも早い時期である可能性が高くなっている。

799 . サテュロス fr. 21、FHG III. p. 165; マルム Par. FHG I. pp. 546–7。テオポンポス（ディオドスVII. fr. 17およびシュンケルスFHG I. p. 283に参照）は、フェイドンをテメノスより6番目としているが、これは名前が誤って省略されたためである可能性がある。5世紀のマケドニア王家の系図については、Hdt. VIII. 137–9を参照。

800 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 616.

801 . カラノスについては、ユスティノスVII. 1 も参照。ハウとウェルズのad Hdt. VI. 127 は、テオポンポスがカラノスをフェイドンの兄弟であると誤って言及しています。

802年。したがって、パリウス大理石によれば、フェイドンの年代は紀元前894年とされている。

803 .ストラボンVIII. 358; CP。ポーズ。II. 19.2.

804 .ピンダロス、ネム。255ページ。

805。詳細はBusolt, Gr. G. I. 2 p. 619, n. 2および本文を参照。長い系図は、いかなる場合でも正確な年代を推定するための確実な資料ではない。例えば 、父より先に亡くなった息子がリストから漏れている可能性は常に存在する。ハノーヴァー家の系図では、ジョージ3世の父であるフレデリックが容易に省略される可能性があり、実際サッカレーは『ヴァージニア人』第30章で、ヴィクトリア女王の曽祖父、つまりジョージ2世について述べている。

806 . Hdt. VI. 127.

807 . CP.スクール。ピンダール、オル。 XIII. 17、παῖδας εἶπεν … ὡς ἀπογόνους。この用法は詩的であり、ここで受け入れられれば、アガリステの物語の詩的な出典を示す可能性があります。

808 . ベリー『ピンダロス、ネム』 255～256頁。ベリーの議論は、アガリステにアルゴス人とドーリア人が求婚する可能性があったかどうかという問題（マカン『ヘブライ語』 第4-6巻、第1巻、第 6巻 127.11項、同書第 6巻127.2項参照）によってほとんど影響を受けていない。

809 . Ａｐ．ゲルケ u.ノルデン、アインライト。 id Altertumsw. Ⅲ． 80–105ページ。

810 . 下記159ページを参照。

811 . Hdt. V. 113.

812 . パウズ。II . 19. 2.

813 . Beloch, Gr. G. 2 I. ii. pp. 193 f.、Wyttenbachに続く。HitzigとBluemner, Paus. II. 19. 2を参照。

814 . 彼はおそらく、プルト神族のアルゴスの王ラキュデスという贅沢な人物とも同一視されるであろう。モルモン書89 e .

815 . Hdt. VII. 149.

816年。パウス著『ヘラクレイトス王記』第4章35節2節を参照。ダモクラティダスは第二次メッセニア戦争の王であり、テオポンポスのリストには登場しない。プルト著『アレクサンドリア砦の王』第8章（モルモン書340年頃）では、ヘラクレイトスの王家が断絶し、アイゴンという人物が神託によって後継者とされたと述べている。この王朝の変遷については、テオポンポスには何も示唆されていない。また、現代の懐疑論者たちは、『ヘラクレイトス王記』第6章127節に含まれていないフェイドンに関する記述を一切信用せず、フェイドンの王統を疑っており、テオポンポスの創作であり、彼より先は遡及できないと考えている。しかし、テオポンポスがマケドニア王家を喜ばせるためにフェイドンを讃えたと仮定するならば、マケドニア王家は最初からフェイドンとのつながりを目立たせることに熱心だったと推測せざるを得ない。フェイドンが成り上がり者とみなされていたならば、そのようなことはほとんど起こらなかったであろう。『ヘブライ書』第8章137節を参照。

817 . 休止。VI . 22. 2.

818。最初にファルコナーによって示唆され、ad Strab. VIII. 355で、ワイセンボーンによって初めて完全に議論され、ヘレン、pp. 18 f.で、その後ブソルト、ベリー、マカン、そして多くの初期の学者によって受け入れられました。E. クルティウス、Gr. G. I. 6 p. 660、n. 72を参照してください。

819 . 休止。VI . 22. 2.

820 . ストラボン8世355.

821 . Unger, Philol. XXVIII. (1869), pp. 399 f.、これに続いて Duncker, Ges. d. Alt. V. 5 p. 546; Holm, Hist. Greece (Eng. trans.), I. p. 213; Reinach, L’Hist. par les Monnaies , p. 35; Radet, Rev. Univ. du Midi , 1895, pp. 120–1; P. Gardner, Earliest Coins of Greece Proper , p. 7; および Head, Hist. Num. 2 p. xliv.によって非常に暫定的に引用されている。

822 . Philol. XXVIII. pp. 401 f.; Euseb. Chron. I. 33, Olymp. 28, 「エリス人はディマイア人との戦争で占領されていた。」

823 . ストラボン8世358.

824 . JHS II. pp. 164–178.

825 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 586.

826 . プルトニウム。ヌマ、1。

827 . C. Mueller, Aeginetica , p. 58, Jacoby, Marm. Par. (1904), pp. 158–162では無視されている。

828。さらに、ベリー著『ピンダロス、ネメア人』 253～254ページ、および同書を参照。ベリーによる僭主と大競技との関連についての議論。

829 . リッジウェイ、Orig. Met. Curr. p. 216.

830 . Svoronos, JI d’AN V. (1902)、p. 44: 彼らのもう一つの主要な造幣局はアレクサンドリアにありました。

831 .例えば、 Head, Hist. Num. 2 pp. xliv, 394–5; GF Hill, Hist. Greek Coins , p. 4; Babelon, Origines , pp. 211–3; Earle Fox, Corolla Numis. BV Head , p. 34を参照。

832。例えば、Th. Reinach, Rev. Num. 1894, pp. 2–3; P. Gardner, Earliest Coins Greece Proper , p. 8; F. Cauer ap. Pauly Wissowa sv Argolis, p. 733; Macan, Hdt. IV.-VI. vol. I. p. 382; How and Wells, Hdt. vol. II. pp. 117–8。

833 . レーマン・ハウプト『ヘルメス』XXVII.（1892）、p.557；ベロッホ『Gr. G. 2 I. ii.』p.196。

834 . プルトス『リュス』 17; ポルックス『VII』 105; IX. 77–8; プルトス『ファブ』マクシムス27; ヘドウィグ『 II』 135を参照; そしておそらくカエス『BG』 V. 12（「アヌリス」ではなく「タレイス」と読む）も。

835 . ジェヴォンズ『マネー23』28ページ。

836 。Homolle ap. Saglio, Dict. Ant. sv donarium, pp. 374, n. 155 and 378を参照。そこに引用されている事例が、ギリシャ史における最初の記録された出来事と同時代のものではないことは、それほど驚くべきことではない（ Th. Reinach, Rev. Num. 1894, p. 5を参照）。また、不要になったものを寄付することは、その感傷的あるいは考古学的な性質から、比較的最近の時代を暗示する行為であると主張するReinachの心理学も（同上）、妥当ではない。Reinach, Rev. Num. 1894、pp. 1-8 では、古代人はしばしば寺院に度量衡のサンプルを保管していたと述べ、アテネ、デロス島、レバディア、ローマの例を引用している（Homolle ap. Saglio、Dict. Ant. sv donarium、n. 176 も参照）。一方、使われなくなった通貨が奉納された確実な例は他にはない（Paus. X. 14. 1、デルフィでテネドスのペリクリトスが双斧を奉納したという話は、Babelon、Origines、pp. 75 f.、208 でもそのように解釈されているが、Regling ap. Pauly Wissowa sv Geld、p. 974 および同書の参考文献も参照）。寺院ではἀνάθεμα（奉納）およびἱαρόν （神聖）と刻印された貨幣が見つかっている （Babelon、Origines、p. 103）。 208頁に記されているが、これらはフェイドンの有名な奉納よりも、現代の奉納に近い意図を持っているかもしれない。したがって彼は、ὀβελίσκοιはフェイドンによって召し上げられたのではなく、彼によって初めて発布されたと主張する。こうしてフェイドンの発明はアイギナではなくアルゴスで起こったこととなり、少なくとも8世紀まで遡らなければならない。ライナッハはこれに従って僭主の時代を第8オリンピアード（紀元前748年）としている。彼の推測は、それがフェイドンの最も可能性の高い年代とみなされる場合にのみ意味を持つ。この点については、前掲159～160頁を参照のこと。

837 . Svoronos, JI d’AN IX. (1906), pls. X.-XII.鉄串とアルゴスの貨幣との関連については、おそらく通常の形状と種類のアルゴスの鉄貨幣と比較される。ケーラー, Ath. Mitt. VII. pp. 1–7, ただし、紀元前4世紀のもののみである。

838年。『ティリンス』第1巻114ページ。このことから、それらが貨幣廃止された供物であり、標準貨幣の見本ではなかったと単純に結論づけられるわけではない。新しい標準貨幣の串は、新しい銀貨と同時に流通していた可能性がある。テーベとスパルタでは、4世紀後半にはすでに非常に重い鉄の串が通貨として使用されていた（プルトニウム『ファブ』マクシムス27頁、リュサンド17頁）。一方、クーが『アルゴス神話』第2巻300～323頁、第127～132巻参照、第1巻63頁参照）。これらは主に幾何学文期のものであり、串貨幣がフェイドンによって制定され、その後も続いたという説は否定される。

839 . V. 82–89.

840。 ＨＤＴ。V. 83; CP。Ⅷ. 46とポーズ。II. 29.5.

841 . Hdt. V. 83. 「海洋政治は地域的なものであり、エピダウロスと関係があったのかもしれない」、マカン、同上。

842 . Hdt. V. 88.

843 . したがって、ハウとウェルズを別にすれば、アイギナを助けたアルゴス人が単なる傭兵であったというのはありそうにない。

844 . Hdt. V. 84.

845。 CP. ἐκ τόσου、Hdt。V. 88 (89)、およびマカン、アドロック。

846。マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 106; CP。ハウアンドウェルズ、HDT。 V. 86. 4; C. ミュラー、Aeginetica、p. 73 (「coniectura satis uaga」)、FHG II。 p. 481;ダンカー、ゲス。 d.代替。 IV. 1p ​312、n. 1;ヘルビッグ、ホーマー。エポス。2p。 162;ヒルシュフェルト ap.ポーリー・ウィッソワ SV アイギナ、p. 966;アメルング、同上。 sv χιτών、p. 2327;ストゥドニチカ、Altgr.トラハト、p. 4;エイブラハムズ、Gk.ドレス、p. 39.

847 . マカン、Hdt. IV-VI、第2巻、 p. 106、メガラとの戦争の勝利、サラミスの征服、新しい貨幣の発行、貿易と商業の発展、デロス島の保護。

848。ペース・ダンカー、ゲス。 d.代替。 VI. 5p。 52.

849 . ハウとウェルズ、Hdt. V. 84. 1.

850 . Hdt. V. 87.

851 . Hdt. I. 61; アリストテレス. Ath. Pol. 17; 参照. Hdt. V. 94; プルト. Cato Mai. 24.

852 .ストゥドニチカ、Altgr.トラハト、p. 4.

853 . ＨＤＴ。Ⅲ． 50–52;彼女。ポン。ほぼディオグ。ラート。I.7.1 ;ポーズ。II. 28.8;アテネ。 XIII. 589 f.

854年。彼の義父は第二次メッセニア戦争で亡くなったと言われている。ディオゴ・ラエルト著『ラエルト紀行』第1巻7節1とストラボン著『ラエルト紀行』第8巻362節、パウス著『ラエルト紀行』第4巻17節2、22節7節を参照。

855。Aeginetica、63–73 ページ。

856 . プルタルコス著『ピューティ』Or. 19 ( Moral. 403)。プルタルコスの物語もミュラーの推論も、プロクレスの娘の求愛の物語がアテナイオス13世著589節以降に「ピュータエネトス著アイギナに関する第三巻」から引用されているという事実によって裏付けられるものではない。

857 . Hdt. V. 88; Athen. XI. 502 cを参照。

858。この事実は、ホッピンによるこの一節の翻訳「Argive Heraeum II」によって曖昧にされている。 p. 175 では、τῶν θεῶν τούτωνを「彼らの神々」、ἱρόν を「寺院」と表現し、αὐτόθιを省略しています。

859 . Macan, Hdt. IV.-VI. 同上; HowとWellsを参照。

860 . 以下、付録B。

861。僭主支配下における継続（もし継続していたとすれば）を参照。紀元前650年頃の艦隊を持たないアテネについては、 B. Keil, Solon. Verfass. p. 94を参照。アテネとミティレネについては、E. Meyer, Ges. d. Alt. II. sect. 402, n. を参照。

862 . E. マイヤー、同上、セクション403 n.

863 . Plut. de Exil. 10 ( Moral. 603) (キクラデス諸島は、最初はミノスの息子によって、後にコドロスとネイロスの息子によって建設された); Plut. Solon、26 (キプロスのアイペイアはテセウスの息子によって建設された)。

864 . バッキルスXVI. ; 参照 パウスI. 17. 3. テセウスは自分がポセイドンの真の息子であることを証明するために指輪を取り、王冠を持ってくる。

865。 Perrot et Chipiez、X. pl. ix.;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1図113.

866 . S. Reinach, Cultes, Mythes, et Relig. II. p. 218. テセウスとトロイゼンのつながり（Paus. I. 27. 7）は、当時のアテネがサロニコス湾で勢力を誇っていたことを示している。

867。アーチ牧師。 3 XXV。 (1894)、14 ～ 15 ページ。アーチを追加します。エフェ。 1898年、pl。V. 1 (エレウシス)。

868。メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 390。

869。同上。 p. 421、Brueckner と Pernice、Ath に基づく。ミット。 XVIII. (1893)、p. 153. この海軍の問題に関するさらなる議論については、以下の付録 C を参照してください。

870。たとえば、 Lady Evans、Greek Dress、24 および 29 ページ。 CP。 p. 28: シュトゥドニチカ、ゲス。 Altgr. Tracht、13、29ページ。ヘルビッグ、エポス。2、162～163ページ。

871 . 下記付録Dを参照。

872 . この主題に関する論文を妻が準備中です。

873 . プルトニウム。ソラ。21。

874 . ベリー『ギリシャ史2』174頁。

875 . この寺院の現存する（5世紀）目録にある346個の鉄製ブローチ（ペロナイ）と比較のこと。Furtwaengler, Berl. Phil. Woch. 1901, pp. 1004–5, 1597–9。

876。指輪、35、394ページ；イヤリング、35ページ；フィブラ（ピンの付いていないもの）、42ページ。 英国美術館宝飾品カタログ、初期ギリシャのフィブラNo.1089（ロードス）を追加。Furtwaengler、 Winckelmannspr. 1883、5～10ページ、フェッターフェルトで発見された古代ギリシャの金の装飾品。いずれも明らかにアッティカドラクマの何倍かの重さがある。指輪のお金に関する全体的な問題については、前掲第5章、148ページを参照。リッジウェイはSvoronos、JI d’AN IX、 184ページから批判されているが、彼は「金細工師は通常、当時の一般的な重量基準に従って特定の重さの金属で装飾品を作る」という主要な事実を認めている。もちろん、現代のナイジェリアのような場所での慣習から議論することには注意が必要です。そこでは、地元の宝石商が、顧客からその目的のために提供されたコインから指輪やその他の品物を作る習慣があります。たとえば、 JW Scott Macfie著『Rev. d’Ethn. et de Sociol. 1912』282 ページを参照してください。

877。アリストットのように。ああ。ポール。 10、「 μέτραと σταθμοί の増加」。

878 . フェイドンの発明は、プリニウスの『NH VII. 57』で「mensuras et pondera」に関するものとして記述されています。

879 . Suid. sv; Harpocrat. sv

880 . デロス島の目録を参照。

881 .例えば（ディドラクマ）JI d’AN 1912、pp. 17, 18、nos. 1727, 1728, 1732（12.06, 12.14, 12.26）；Hermes、XXVII。p . 558（13.44）；cp. Head、Hist. Num. 2 p. xlv。ただし、Willers、Roem。Kupf。p . 9、Brit. Mus. 38は非常に古風で重量が11.713、より進歩した20の重量は12.266です。

882 . P.ガードナー『古代貨幣の歴史』 152ページ。

883 .たとえば、 JI d’AN 1912、1、3 ページ、drachmae nos。 1038、1044、1083、1093 (3・60、4・12、4・10、3・95)、ディドラムス番号。 1042、1043 (8・48、8・20)。

884。ナウクラティスで発見された重りのうち、ペトリー（Naukratis、I. pp. 83-4, 87）は、最も古いアイギナの重りが最も重く、最も古いアッティカの重りが最も軽いと述べている。

885年。ポルックス著『アイギナのドラクマ』第9巻76節によれば、アイギナのドラクマには10枚のアッティカ・オボルが含まれていたため、6枚のアッティカ・オボルを含んでいたアッティカのドラクマの半分強の重さであった。この記述は容易に説明できない。どの時代を指しているかは疑わしい。

886 . リッジウェイ『金属貨幣』 219～228頁；同書307、311頁、JHS VIII.（1887年）140頁以降を参照；またヘッド『歴史第2号』395頁も参照。

887。銀の価値が徐々に上昇した経緯については、ライナック著『金銀の歴史』 72～73ページを参照。紀元前438年には金と銀の比率は14：1、紀元前408年には12：1、紀元前356年には10：1であった。金本位制で鋳造されたアッティカ銀貨の重量の低下については、ホメーロスの金タラント135グレインからペルシアの金ダリック130グレインへの下落を参照のこと（リッジウェイ著『メット・カリー』 126ページ）。

888。 ＨＤＴ。VI. 127; CP。ニューハンプシャー州プリニウス VII。 57.7;ユーセブ。クロン。アノ・アブラハミ 1201;ジェローム、アノ・アブラハミ 1198。

889 . ポルックスIX. 74.

890 . ケーラー『ライン音楽集』 XLVI (1891)、3頁。

891 .ウィラモヴィッツ、アリスト。あなた。アテネ。 II. 280–288ページ。それで、E.マイヤー、ゲス。 d.代替。 II.宗派。 341n. （538ページ）。

892 . Hdt. VI. 87–93.

893 .同上 VI. 92.

894 . CP.ソフ。OT1269 ;エウリプ。ヘク。 1170。

895 . Hdt. VI. 92, IX. 73–5.

896 . Thuc. I. 41; 碑文ap. Koehler, Rhein. Mus. XLVI. (1891), p. 5, n. 1を参照。

897 .マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 103.

898 .同上、 106ページ。

899。 CP.マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 107.

900 . ポルックスIX. 76.

901 . ストラボン8世358.

902 . 前掲書、162～164ページ。

903 . Ap.ストラボンVIII. 358.

904 .プラトン、法則、III。 683 c-d ;ディオド。VII. 13.

905。ストラボンVIII. 389;ポーズ。II. 29.5、VII。 4.2; CP。 ＨＤＴ。Ⅷ. 46だがショルとは対照的だ。ピンド。オル。 Ⅷ. 39、「アルゴスのあるトリアコンがアイギナに定住した。」ミュラー、 Aeginetica、p. 67 は、デイオフォンテスが「Triaconem Aeginam occupaverat に従って」と述べて 2 つのバージョンを調和させています。トリアコンはチルのツェツェスに登場します。 VII. 133 (ll. 317, 319) アイアコス後のエギナ海運の発展として:

ὁ Αἰακὸς κατάρξας δὲ ποιεῖν αὐτοῖς ὁλκάδας
ὥσπερ καὶ μετὰ θάνατον τοῦ Αἰακοῦ Τριάκων。
906 . 戦争につながる騒動は、エピダウロス人がアテネへの年間支払いを拒否したことから始まった（Hdt. V. 82, 84）。

907 . Hdt. I. 82.

908 . ストラボン8世358.

909 . パウズ。II . 24. 7.

910 . C. Mueller, Aeginetica、p.53。

911 . Strabo VIII. 362; Paus. IV. 14. 8, 15. 1, 7, 17. 7. ベロクとその追随者、 例えばコスタンツィのRiv. Stor. Ant. V. p. 522は、彼らの一般的な慣例に従い、戦争後のものである。

912 . Hdt. III. 47.

913 . 木曜13 .

914。παγὰς ἀργυρορίζους、シュテシヒ。フロリダ4(5)。その川はバエティス川（グアダルキビル）です。

915 . Hdt. IV. 152. アイギナ人がスペインの楽園に抱く憧れについては、ピンダロスの『ネム』 III. 21、IV. 69を参照のこと。

916. C.ミュラー『Aeginetica』73ページ。

917 . FHG II. p. 481。デュリスはスパルタ人にアルゴス人の代わりに入隊させ、不運なアテネ人は死刑に処される前に目を潰される。しかし、『デュリス』は明らかにヘロドトスに基づいている。5 世紀の影響下にあるアテネの敵としてアルゴス人の代わりにスパルタ人が描かれ、トゥキュディデスの『1 世紀の冒険』から借用したような考古学的要素が少し盛り込まれている。6 . デュリスの物語におけるこの物語の位置づけから、その年代に関する彼の見解 (必ずしも正しいとは限らない) が伺えるが、現在わかっているのは、この物語が彼の『ホーラエ』第 2 巻 (Schol. Eurip. Hec. 915、そこに断片が保存されている、「ἐν τῷ ιβ τῶν Ὡρῶν」; 「recte procul dubio Hullemanus ἐν τῷ β」、FHG 同上) に登場したことだけだ。同巻では 6 世紀の出来事に言及しており、7 世紀の出来事も扱っていた可能性がある。

918。ポーズ。II. 6.7、7.1、13.1; CP。ストラボンVIII. 389.

919年。Hdt. V. 67、クレイステネス家の3番目の僭主とアルゴスとの戦争、およびシキュオンに埋葬されたアルゴスの英雄アドラストスを説得して街から追い出すための彼の策略。

920 . Paus. IV. 15. 1, 23. 4. これは、Hicks著『 Cambridge Comp. Greek Stud. 1 p. 58, n. 3』のPlut. Moral. 194 ( Reg. et Imp. Apoph. )よりも確固たる証拠である。同書では、エパミノンダスが紀元前369年に「230年ぶりにメッセネを再建した」と述べている。プルタルコスは、古代メッセネの滅亡が第二次メッセネ戦争の終結と同時期に起こったのではないことの証拠として、同様に用いることができる。

921 . パウズ。IV . 15. 7, 17. 7.

922年。パウス2世6章7節、7章1節と比較せよ。「テメノスの息子ファルケスは、そのドーリア人とともにシキュオンを占領した」…「その時からシキュオン人はドーリア人となり、アルゴリスの一部となった。」

923年。この間の経過については、下記参考文献183ページ、注3を参照。シキオンの僭主制については、下記第9章を参照。

924。ストラボンVIII. 389、CP。 369、335;プトル。Ⅲ． 14.33、34。

925。イル。 VI. 152、ἔστι πόλις Ἐφύρη μυχῷ Ἄργεος ἱπποβότοιο。

926 . パウズ。II . 1. 1.

927年。パウス著『ホメロス』第2巻第4節2節（フレイザー訳）。「ホメロスを注意深く読むすべての読者と同様に、私もベレロフォンは独立した君主ではなく、アルゴス王プロイトスの臣下であったと確信している。ベレロフォンがリュキアに移住した後も、コリントスは依然としてアルゴスあるいはミュケーナイの領主の支配下にあったことが知られている。また、トロイアを攻撃した軍隊において、コリントス軍は独自の将軍に率いられず、アガメムノンが指揮するミュケーナイ軍やその他の部隊と旅団を組んでいた。」

928 . アポロドーロスII. 8. 4.

929。プルート。アマト。ナール。 B (道徳。772 );スクール。ほぼロッド。引数。 IV. 1212; 「ディオド」も参照。Ⅷ. 10;アレックス。アエトル。アンス。リル。 I. 208;最大。ティル。 （トイブナー編）、XVIII。：CP.ヴィリッシュ、ジャールブ。クラス。フィル。 1876年、586ページ f．

930年。シキュオンの僭主クレイステネスは、娘の求婚者の一人を特に好意的に見ていた。「彼はコリントスのキュプセリデスの血筋であったからである」（Hdt. VI. 128、グローテはこの件に関して引用）。当時のコリントスとシキュオンの友好関係については、ニコラウス・ダム著『FHG III』 395ページ、ヴィリッシュ著『Goett. Gel. Anz. 1880 』 II1195ページも参照のこと。

931 . Thuc. VI. 3, 4; トゥキュディデスはストラボンVI. 269, 267よりも優先されるべきである。ストラボンは、シチリア島の最初のギリシャ都市にはシラクサが含まれ、トロイア戦争の 10 世代後 (つまり紀元前800年頃、E. Meyer, Ges. d. Alt. II. sect. 302 n.) に建設されたと述べている。

932。ジャコビー、マーム。パー。 p. 158.

933 .同上。

934 。プラトン『法律』690頁を参照。

935 . アリストテレス。ポリス II。1265 b 。

936 . Schol. Pind. Ol. XIII. 20.

937 .広告 Ol. XIII. 27.

938。権威者の考え方を説明するには、長々とした引用が必要である。彼はτίς γὰρ ἱππείοις ἐν ἔντεσσιν μέτρα ἐπέθηκε、Ol. XIII. 27 を次のように説明している。「歯車とは、クォートとブッシェルのことで、その中が空洞であることからそう呼ばれている。…さて、この計量器については、コリント人が発明したと述べている。しかし、なぜ彼はそれを騎馬民族と呼んだのだろうか？コリント人のために最初に計量器を製造したフェイドンはアルゴス人であり、詩人たちはアルゴスを騎馬民族と呼んでいるからである。エウリプス（イタリア語版、 700年）、『汝はヘラスへ、騎馬民族のアルゴスへ来り』」。

939 . ユスティノス7章1節; 前掲書156ページを参照。

940 . ストラボンVII. 326.

941 . テメノスの運命が実際に消滅した経緯については、パウス2章26節2、28節3、8章27節1、2章36節5、3章7節4、4章8節3、14節3、34節9を参照。

942 . FHG III. p. 378, fr. 41.

943 . コリントスにおけるアルゴスの僭主の支配は認められているが、ウンガー『哲学史』XXVIII、399ページ以降、XXIX、245ページ以降、およびヴィリッシュ『新時代』1876、585ページ以降では8世紀 とされて いる。

944。スヴォロノス『JI d’AN V.』 42ページは、初期の「カメ」の一部は悪貨（κίβδηλα）であると述べ、フェイドンが治世末期に繁栄が衰え始めた際に貨幣の価値を下げたと示唆している。この説は直接的な裏付けはないが、他の地域における僭主制の崩壊、特にアテネ（パイオニア鉱山の喪失と一致する）、そしてタルクィニウスが「公共機関の支配が尽きた」ローマで没落したことと一致する。

945 . I. 13.

946。 CP.リヴィXXXIII。 32;ヴァル。最大。IV. 8.5;アリスティド。地峡。 p. 102.

947。トゥク。I. 13; CP。ストラボンVIII. 378.

948 . 参照δυνατωτέρας γενομένης τῆς Ἑλλάδος καὶ τῶν χρημάτων τὴν κτῆσιν ἔτι μᾶλλον ποιουμένης τυραννίδες ἐν ταῖς πόλεσι καθίσταντο, τῶν προσόδων μειζόνων γιγνομένων with οἱ Κορίνθιοι … χρήμασί τε δυνατοὶ ἦσαν … καὶ ἐμπόριον …; παρέχοντες δυνατὴν ἔσχον χρημάτων προσόδῳ τὴν πόλιν。

949 . おそらく、ブタデスの画家が（原コリントス時代の？）シキオンからコリントスへ移住したとする伝承を参照のこと。プリニウス『NH XXXV. 43 (12)』。

950。ニューハンプシャー州プリニウス VII。 57 (56)、figlinas (inuenit) Coroebus Atheniensis、iis orbem Anarcharsis Scythes、ut aliii Hyperbius Corinthius。スクール。ピンド。オル。 XIII. 27 (コリント人への手紙)、Δίδυμος δέ φησι δηλοῦσθαι τὸν κεραμεικὸν τρόχον ἐκ μεταφορᾶς。

951。バーチ、ヒスト。ポット。 p. 185. コリント式織物については、コリントのバルトを参照。通信 22ページ f.アテネの言葉を引用します。I. 27 d、XII。 525日、XIII。 582d、アリストフ。Ranae 440。一般的な産業活動については、Strabo 382、γραφική τε καὶ πλαστικὴ καὶ πᾶσα ἡ τοιαύτη δημιουργία を参照。オロス。V. 3、officinaomnium artificum atque artificiorum。

952 . アメリカン・スクールの最近の発掘調査より。写真はA・ウォーカーさんに提供していただきました。

953 . 下記242ページを参照。

954 .例えば、ロードス島の1つの墓には79個の花瓶が埋葬されている（Jahrb. I. 144）。

955 . Gr. G. 2 I. 459、n. 6。

956 . たとえば、ローマの章で論じられているデマラトスとタルクィニイの物語を参照。

957。ブルームナー、ゲヴェルブ。テティグ。 35～37;ヴィリッシュ、ジャールブ。ジム。ツィッタウ、1901 年、p. 7.

958年、ギュゲスはデルポイのコリントス人の宝庫を利用した（『ヘラクレス紀』第1章14節）。ペリアンドロスはアリュアッテスに奴隷を送った（『ヘラクレス紀』第3章49節）。

959年。ブソルト（ 『ラーケダイム』 1. 200）は、コリントス（コルキュラとメガラ）の反乱もキュプセロスの台頭と関連付けている。もし反乱がキュプセロスの台頭を助長したとすれば、それはおそらく支配的なバッキアデスの信用を失墜させたことによるものであろう。

960 . Gr. G. 2 I. 627（ここで「7世紀」は「6世紀」の誤植です。651ページを参照）; 499ページおよびWilisch, Jahrb. Gym. Zittau、1901年、25ページを参照。

961 . Brit. Mus. Cat. Coins Corinth、p. xviii; Hist. Num. 2 ad loc.

962 .ギリシャ最古のコイン、pp. 22 f.

963 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1315 b ;ニック。ダム。FHGⅢ 。 p. 392.

964 . Hdt. V. 92. 21.

965。詳細な参考文献については、Busolt, Gr. G. 2 I. pp. 642–3を参照してください。

966 . ストラボンX. 452; ブソルトGr. G. 2 I. 642 を参照。ブソルトはストラボンI. 59、ポリュボスV. 5. 12 も引用している。

967。アリストト。オイコン。 II. 1346 a-b。

968。スイド。 sv Κυψελιδῶν ἀναθήματα。

969。 CP.ナップ、Korrespondenz-Bl.ゲレハルト・シューレン・ヴュルテンベルグス、1888 年、p. 120、n. 1、14世紀のイタリアの暴君を比較する人。

970 . Plut. de Ei ap. Delph. 3 ( Moral. 385); Dio Chrys. XXXVII. 456M (103 R); Plato, Ep. 2. 非友好的な Nic. Dam. FHG III. p. 393 はこの見解を引用していますが、τὸ δὲ οὐκ ἦνと付け加えています。Plato, Rep. I. 336; Protag. 343 aと比較してください。アッピアノス (ベル. ミトラス28) はペリアンダースについては言及していないが、彼の主張を認めている。「いわゆる七賢人のうち、活動的な生活を送っていた者は皆、通常の暴君 ( ὠμότερον τῶν ἰδιωτικῶν τυράννων ) よりも残酷に支配し、暴政を敷いた。」

971。「ペリアンダースが最初に政治を変えた（πρῶτος μετέστησε τὴν ἀρχήν）」、ヘラクレイデス、FHG II. p. 213 。「コリントスの王キュプセロスの息子ペリアンダースは、父から王国を相続したが、野蛮さと暴力によってそれを専制政治に変えた」、ニコラ・ダム、FHG III. p. 393 。「コリントスのペリアンダースはもともと人気があった（δημοτικόν）が、後に政策を変えて専制君主になったと言われている」、グレゴリオ暦、キュプロス、III. 30 = ロイチュ、 パロエム、Gr. II. p. 89 を参照。（ほぼ同じ語句）Schol. Hipp. Maj. 304 E を参照。また、ディオゴ・ラールトも参照。I. 7. 5. Hdt. V. 92. 23 は、ペリアンダースの初期の温和さをキュプセロスからの変化とみなしているが、彼の記述は率直に言って反キュプセリド的である。

972。「キュプセロスはデマゴーグであり、その治世中ずっと護衛を持たなかった。しかしペリアンダースは暴君的であったが好戦的であった」とアリストテレス著『ポリス』 第 VII 巻( V. )、1315 bでは、キュプセロスがデマゴーグ的であったという主張は、おそらく彼が兵士ではなかったという真正な伝承から後になって推論されたものにすぎない：第1章 31 ページを参照。最後の注釈で引用されているヘラクレイデスとニコラオスの文章では、ペリアンダースが武装護衛を組織したことにすぐに言及しており、ニコラウスは「彼は度々遠征を行い好戦的であった」と付け加えている。この記述は受け入れられるかもしれないが、最後の文章の文脈から、暴君的なペリアンダースの描写はアリストテレス以来広く信じられていた軍事独裁者としての僭主という概念に影響されていることが分かる（第1章 28 ページ以降を参照）。καλὸν ἡσυχία (平和は良いことである)という格言は、ディオゴス・ラエルト著『ペリアンダース紀要』第 1巻第 7 章第 4 節でペリアンダースの言であるとされているが、このような発言は最も攻撃的な軍事政策と非常によく一致することで知られている。

973年。ニコラウス・ダムス著『古代ギリシア神話』 第3巻393ページ（ペリアンドロスの息子がポティダイアを建設）を参照。ハウ・ウェルズ著『古代ギリシア神話』第2巻341ページを参照。ポティダイアとエピダムノス（紀元前626年 エウセビオス建国、トゥク書第1巻24参照）は、ドゥラッツォからサロニカに至る大街道を支配していた。この街道は、コリントス人の血統を主張したリュンケスタイ人の領土を横断していた（ストラボン7巻326）。

974。ヘラクレイデス、FHG II。 p. 213.

975 . Nic. Dam.同上。

976。 Hdt. V. 92; アリストテレス. Pol. III. 1284 a , VII. ( V. ), 1311 a ; ディオン. Hal. IV. 56。 ミュレス、JHS XXVI、 pp. 110 f. は、ペリアンダースをミレトスの海洋政治の積極的な協力者とし、その時期をこの時期としている。ミレトスの海洋政治に関するミュレスの見解を受け入れない理由はエジプトの章で示唆されているが、ペリアンダースがトラシュブロスを海軍で支援したというミュレスの記述は貴重で説得力がある。 ミュレスは、アリオンがペリアンダースの宮廷へ向かう途中のコリントスの商船で海賊やイルカと遭遇した素晴らしい冒険の物語を引用している (Hdt. I. 23–4; プルト. Sept. Sap. Conv. 18 f. ( Moral. 161))。

977 . Hdt. III. 48, 49; Nic. Dam. FHG III. pp. 393–4; Plut. de Mal. Hdt. 22, 23 ( Moral. 859–861); Diog. Laert. I. 7. 2. したがって、Movers, Phoen. II. iii. 109 では、ペリアンダーは奴隷商人と呼ばれています。また、Wilisch, Gœtt. Gel. Anz. 1880, p. 1202、Jahrb. Gym. Zittau、1901、p. 22、n. 9 でも、Hdt. VIII. 105 (5 世紀初頭に少年を切断して「サルデスとエフェソスで高額で売って」生計を立てていたキオス人パニオニオスについて言及しています)。ヴィリッシュはまた、同書22ページで、コリントスのアフロディーテ神殿のἱερόδουλοιすなわち聖別された娼婦から、アジアからコリントスに輸入された女性奴隷であると推論している。『アテネ』 XIII. 573、ストラボン『王の秘宝』 VIII. 378、おそらくは347を参照。この見解は、必ずしもヘラクレイデスと矛盾するものではない。ヘラクレイデスは（『アテネ』 II. 213ページ）ペリアンダースが市内のすべての売春婦を溺死させたと述べている（ただしシュタインメッツはἀπέδυσε 、つまり裸にされたと読んでいる）。アテナイオス10. 443 aで、ペリアンダースだけでなく、メティムナの僭主クレオメネスまたはクレオミスもナポレオンのような方法で淫乱な女性を処分したとされているという事実によって、ヘラクレイデスの信用が損なわれることはない。二重の約束は、物語の真偽や、借り物の行き先を決定するものではない。しかし、ヴィリッシュとヘラクレイデスはどちらも正しいかもしれない。売春婦を売買する暴君は、無許可の売春に対して最も厳しい罰を与えるかもしれない。

978。ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． 466.

979。下記212～214ページを参照。

980。ディオグ。ラート。I.7.6 ; CP。 E.クルティウス、ペロップ。 I. 13;ゲルスター、コリンテ島、 BCH VIII.（1884）、225ページ以降。

981 . ディオゴ・ラエルトの墓碑銘『I. 7. 3』を参照。

πλούτου καὶ σοφίης πρύτανιν πατρὶς ἥδε Κόρινθος
κόλποις ἀγχίαλος γῆ Περίανδρον ἔχει。
982。FHG III. p. 393 を参照。 ヘラクレイデス、FHG II. p. 213 で「奴隷の獲得と贅沢を完全にやめさせる」と述べている。 これらの記述は、Busolt, Gr. G. 2 I. p. 646 (主に、ペリアンダーの行動はあまりにも典型的であるため真実ではないという危険な根拠に基づいて) および Poehlmann, Grundr. Gr. G. 1 62, 4 79 によって懐疑的に扱われているが、 Knapp, op. cit. p. 119 ; Duncker, G. d. A. VI. 5 63 ; Wilisch, Jahrb. Gym. Zittau、1901、p. 17 ; cp. p. 12 ; Meyer, G. d. A. II. 621 ; Beloch, Gr. G. 2 I. ip 270. これらの著者は、これらの措置が主に、大規模な奴隷工場から小規模な家内工業を保護するためのものであったと説明している（Busolt, Lakedaim. p. 201参照）。Porzio, Cipselidi , p. 235, n.は、この警告を保管している著者たちはそれをそのように理解していなかったと正しく指摘しているが、この事実は説明にとって致命的であると誤って主張している。Porzio自身の説明（キュプセリド人による課税は不満を招き、それが僭主たちを危険にさらした。僭主たちの「主な関心事は、臣民を田舎に孤立散在させることで都市を空っぽにすることだった」、同書、 p. 236）は、僭主政治下で都市が増加したことを示す事実に反している。

983 . FHG II. 213.

984 . ディオグ・ラーエルトI. 7. 5.

985 . Cp. Wilisch, Jahrb. Gym. Zittau , 1901, p. 13, 「家内工業の促進、奴隷労働に対する態度、貨幣の導入、これらがキュプセリド人、特にペリアンダーの統治における主要な問題であった」；Busolt, Lakedaim. I. 202, 211も参照。

986 . ストラボンVIII. 378; 参照。バルト『コリントス通信』 p. 14。ストラボンはバッキアデス一族を僭主と呼んでいるが、これはおそらく後代の、悪徳な専制君主という意味でであろう。しかし、彼が彼らの「僭政」を莫大な富と商業的コネクションと結びつけていることに注意されたい。「バッキアデス一族もまた僭主となり、富裕で数が多く、名家の出身であったため、約200年にわたり支配権を握り、何の罰も受けずに市場を搾取した。キュプセロスは彼らを倒し、自ら僭主となった。…この家に関連する富については、オリンピアに奉納されたキュプセロスの巨大な金の槌目彫像にその証拠がある。」Busolt, Lakedaim. 1. 201–3 では、バッキア夫妻がコリントスの産業を掌握し、多数の奴隷を雇用していたとしている。彼らは小市民にとって抗しがたい競争相手であった。そしてキュプセロスは小市民の頂点に立つことで僭主となった。キュプセロスが僭主となったことで奴隷的競争は排除され、労働者階級の市民は数多くの公共事業に従事するようになった。ブソルトはキュプセロスの権力に商業的要素があったことを正しく認識しているが、証拠はすべて、この初期の時代に高度に組織化された奴隷的産業が存在したことを否定するものである。コリントス自体において、奴隷労働を禁じる法律はペリアンドロスに帰せられており、その法律の制定時期は、奴隷労働が初めて深刻な自由の脅威にさらされた時期を示す良い指標である。バッキア夫妻による市場の搾取は、バッキア夫妻が商業事業を行っていた証拠ではなく、むしろ彼らが商業から距離を置いていた証拠である。

987。この示唆は、彼らが「節度のない贅沢によって」堕落したというアエリアンの漠然とした声明（ VH I. 19）とまったく一致しています（ διὰ τρυφὴν τὴν ἔξω τοῦ μέτρου）。

988 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 637; E. Meyer, Rhein. Mus. 1887, p. 91.

989 . Et. Mag. βλαισός· ὁ τοὺς πόδας ἐπὶ τὰ ἔξω διεστραμμένος καὶ τῷ Λ στοιχείῳ ἐοικώς· διὰ τοῦτο καὶ Λάμβδα ἐκαλεῖτο ἡ γυνὴ μὲν Ἠετίωνος μήτηρ δὲ Κυψέλου τοῦ Κορίνθου τυράννου。ナップ、op.引用。 p. 33では、バッキアデスの祖先であるバキスも足が不自由であったと記されている（ヘラクレイデス）。FHG II . p. 212。

990 . Hdt. V. 92. 7.

991。ポーズ。II. 4.4; CP。V. 18. 7.

992 . Hdt. ad loc.

993年。Thuc. IV. 42。彼の家族はペトラに住んでいた（Hdt. V. 92. 7）。このことから、Knapp （前掲書、 pp. 33–34, n. 5）はキュプセロスを、カール大帝の妹ベルタと貧しい騎士ミロの息子であるパラディン・ローランドと比較している。ローランドは岩の間で生まれ、生まれた洞窟を転がり渡ったことからローランドと呼ばれた。

994 . FHG III. pp. 391–2.

995 . Gr. G. 2 I. p. 636, n. 2.

996。 CP. Schubring、de Cypselo (ゲッティンゲン、1862)、62 ページ f。ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880年、p. 1198年。

997。ゴエット。ゲル。アンズ。 1880 年、1196 ～ 1197 ページ。

998。ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880年、p. 1197;ナップ、op.引用。 p. 115;ブソルト、Gr. G. 2 I.p. ​637、Ar を引用。ポール。 VII. ( V. )、 1310 b、Κύψελος ἐκ δημαγωγίας。

999 . Gr. G. 2 I. p. 637. より最近では、ポルツィオ『キプセリディ』 （180ページ）が、エフォリア版はヘロドトスの単なる増幅版であると考えている。無批判な懐疑主義において、ポルツィオはパイスと匹敵する（例えば 、前掲書164～165ページ、および下記236ページ以降を参照）。

1000。 CP.ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880 年、1198 ～ 9 ページ、Plut から引用。デ・マル。 ＨＤＴ。 22 (道徳。860 )、ストラボンXIII。 600。

1001 . ヴィリッシュ『エウメルス』（ツィッタウ、1875年）。『Κορινθιακὰ』は、テオポンプス（紀元前380年生まれ、8行を引用、Tzetz. ad Lyc. 174）とアポロニウス・ロディウス（紀元前265年生まれ、『アルゴナウティカ』に引用）に知られていた。現存するわずかな断片から判断すると、これらは神話時代に関するものであった。しかし、たとえそうであったとしても、完全版であれば、8世紀のコリントス史の資料を含んでいた可能性は十分にある。パウサニアスは原文においてΚορινθιακὰを知らなかった（Paus. II. 1. 1）。

1002 .ツェッツェス、広告 Lyc。 174;スクール。ピンド。オル。 XIII. 74.

1003 .ポーズ。II. 1. 1. Groddech と Wilisch は、συγγραφὴ をἔπηの散文の要約であると考えています。

1004 . ὑποθήκας εἰς ἔπη δισχίλια、ディオグ。ラート。I.7.4 ; CP。スイド。 sv Περίανδρος· ὑποθήκας εἰς τὸν ἀνθρώπειον βίον, ἔπη δισχίλια。ディオゲネスがこの作品から引用した格言はまったくありふれたものですが、それでもそれらはテオグニスの詩や詩集と同じくらい貴重な詩集に由来している可能性があります。

1005。プルート。9月樹液。コンヴィブ。 21 (道徳。163 )。

1006。ポルツィオ、チプセリディ、p. 195.

1007 . ディオグ・ラーエルト。I . 7. 1.

1008年。キュプセロスの家族については、前掲の193ページを参照。記録によれば、父方の系譜は統治者であるバッキアデス家よりも古い。

1009 . ウィリッシュ著『ゲッテ・ゲルマン紀元1880年』1198頁、ナップ同上41頁を参照（ナップは、コリントの政務官の古代名簿がエフォロスの時代まで残っていて、エフォロスによって使用されていた可能性があることを認識している）。

1010年。ポレマルクは一般的な称号であった（ナップ、前掲書、 39ページ）。この官職の任務は多岐にわたり、必ずしも軍事的だったわけではない。シュブリング著『キプス学派について』 62～63ページを参照。スパルタ、アテネ、ボイオティア、アイトリア（ポリュボスIV、 18、2）を引用している。

1011。アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1315 b。

1012 . de Cypselo、64ページ。

1013 . Hdt. V. 92.

1014年9月。サプ・コンヴェンション21（道徳163-4）。ペリアンドロスの宮廷詩人ケルシアス（前掲、195ページ）はキュプセロスについて次のように述べている。「生まれたばかりのキュプセロスを殺すために遣わされた者たちは、彼が微笑んだため殺害を思いとどまった。その後、彼らは悔い改めて彼を捜したが、見つけることはできなかった。彼は母親によってキュプセロスの檻に入れられていたからである。」

1015 . Porzio, Cipselidi（198ページ）でも同様です。

1016 . Sayce, Encyc. Brit. 11 sv Babylonia and Assyria, p. 103; Maspero, Hist. Anc. 5 pp. 157–8.

1017 .他のパラレルの場合は cp.バウアー、シッツ。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100 (1882)、553 ページ (ドイツ語)、557 ページ (インド)。

1018 . キュプセロスがキュプセロスに入れられる前に微笑んだのに対し、モーセは箱舟に入れられた時に泣いたという事実は、伝説の正体を証明するものではない（ただし、 Knapp、 前掲書、 1888年、32ページ、注1参照）。

1019 .バウアー、シッツが引用したものにもあるように。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100、553、557ページ。

1020 . Paus. V. 17. 5.

1021。たとえば、人間の足のケンタウルス、翼のあるアルテミス、そして明らかに古風なコリント式アルファベット ( σὰν κίβδηλον ἀνθρώποις )で書かれた碑文のパウサニアスによる誤読に注意してください。 V. 19. 7、19. 5;スチュアート・ジョーンズ、JHS XIV。 p. 40.

1022 .パイドロス、236 bおよびschol. ad loc。

1023 .ポール。 VII. ( V。) 1313 b。

1024年9月、サプ・コンヴィシオン21（道徳164）、「そして彼は母親によってキュプセロスに入れられていたので、見つけられなかった。そこでキュプセロスはデルポイに家を建てた。」ここでの省略は特に顕著である。ボイオティアに住んでいたプルタルコスが、オリンピアではなくデルポイの供物に言及したのには理由がある。しかし、プルタルコスが実際にキュプセロスがそこにあったと信じていたならば、オリンピアを引用する反論の動機は間違いなくさらに強固なものになったであろう。

1025 . VIII. 353, 378. キュプセロスによる他の献辞については言及されていない。

1026 . Or. XI. 163 M. (325 R.)。

1027 . V. 17. 5.

1028。例えば、Hitzig, Pausan. 同上(第II巻、 396 ページ); Schubring, de Cyps. p. 26 f.; Overbeck, Abh. Saechs. Ges. Wiss. 1865, 611 ページ。 cypsele と coffer を同一視することは、前世紀の多くの学者によって疑問なく受け入れられた。例えば、Preller, Arch. Zeit. 1854, 297 ページ; Klein, Sitz. Ak. Wiss. Wien , CVIII. 56, 69 f. ページ; Plass, Tyrannis , 151 ページ; Duncker, G. d. A. VI. 5 39, 40 ページ; Curtius, Gr. G. 6 I. 262–263 ページ; Holm, Gk. Hist. I. 307（同書Pref. pvを参照。ホルムは何が証明され、何が仮説であるかを明確にしようと努めたと主張している）。

1029 .例えば、ブルームナーの絶望的な不可知論（Woch. Kl. Phil. 1885, p. 609）を参照。

1030 . Suid. sv

1031 .スイド。 SV;スクール。アリストフ。パックス, 631;ヘシヒ。 SV;スクール。ルシアン、レクシファネス、1.

1032 . ヘシク。sv

1033 .アリストト。はぁ IX。 627 b (形式κυψέλιον );プルート。デ・エグザイル。 6 (道徳。601 );スイド。 SV;ヘシヒ。 SV

1034 . ポルックスX. 92.

1035 . ポルックスVI. 13.

1036。スイド。 SV;ヘシヒ。 SV;ポルックス２世。 85.

1037 .ポルックス２世。 82、同上。 II. 82、85、κυψελίς ;ヘシヒ。 sv κυψέλαι, κυψελίς ;スクール。アリストフ。パックス, 631;ルシアン、レクシファネス、1、ショル。同上。 ; CP。アレックス。アフロド。問題 II. 63;カシアス・イアトロソフ。問題32.

1038 . Steph. Byz. sv その他の参考文献については、Pape, Gr. Eigennamen、sv Schubring, de Cypselo、p. 14 を参照、トラキアのキュプセラはケルソネソス人のミルティアデスによって設立され、コリントスの親戚である彼の父キュプセロスにちなんで名付けられたと考えられています。

1039 . Abh. Bay. Ak.、Phil. Class.、1890年、pl. I. 7, 8。

1040 . Abh. Bay. Ak. , Phil. Class. , 1890, pl. I. 6; Imhoof, Monn. Gr. pls. C 5, C 6, C 7 およびpp. 51, 52。これらの硬貨は主にヘブルス渓谷で発見されており、その一部はアドリアノープルからアイヌスまでの鉄道建設中に発見された。

1041年。ポルックスII. 86には、「これらの名前は医師が考案した。アリストテレスは耳たぶ以外の部分には名前がないと考えていた」と記されている。

1042 .スイド。 SVとショール。アリストフ。Pax , 631 は「6 ブッシェル キプセレ」 ( ἑξμέδιμνος κυψέλη ) について話しています。

1043 . テラコッタ製のトウモロコシ壺については、おそらくHor. Ep. I. vii. 29 fを参照。土器は湿気やネズミに対する保護力に最も優れている。

1044 . Saglio, Dict. d. Ant. sv 、また Suid., Et. Mag.、 Plut. Mor. 601 cを引用。

1045。奇妙な。 XIII. 105; CP。ポルフィア。デ・アントロ・ニンフ。 17.

1046。詩人が単に岩の自然な穴のことを言っていたとするブルームナーの見解は正しいかもしれないが、この一節が人工の巣箱の証拠ではないとする彼の推論は、特に同じ一節に描かれ、ブルームナー自身も実際に引用している石の織機 ( ἱστοὶ λίθεοι ) を考慮すると不合理である ( ap. Hermann, Lehrb. Gr. Antiq. 3 IV. p. 120, n. 1 )。

1047 .ヴァロ、デ・レ・ラスト。 Ⅲ． 16. 15、（アルイ）デテリマエ虚構。コルメラ9世。 6、デテリマ・コンディティオ・フィクティリウム。パラド。I. 38、(aluearia) fictilia deterrima sunt。

1048 .ヴァロ、デ・レ・ラスト。 Ⅲ． 16. 15、元ウイミニバス・ロタンドス。パラド。I. 38、サリニス・ウイミニバス。

1049 . γαυλοῦ δὲ σμικροῖο, τόθι γλυκὺ νᾶμα μέλισσα | πηγάζει、Anth.パル。 IX. 404.

1050。 「Ex ferulis quadratas」、Varro、de Re Rust。 Ⅲ． 16.15; 「最高のものは板で作られたものです」とフロレンティヌス、ゲポン。 15. 2.7; CP。同上。 2. 21、「リビアのジュバ王は、ミツバチは木箱に入れるべきだと述べた ( ἐν λάρνακι ξυλίνῃ )」。 「フィギュラ・セララム・タリス・エスト・クオリスとハビトゥス・ドミシリ；ナムケとクアドラタとロトゥンダ・スペース・ネク・マイナス・ロンガ・スアム・スペシエム・ウエルト・フォルマエ・クエイダム・ファウイス・プラエベント」、コルメラ9世。 15. 8. 正方形の巣箱に関する初期の証拠の可能性については、Aristoph を参照してください。ヴェスプ。ショルとの241。同上。『神学』第7巻78節以降では、ミツバチはスイートシーダー材で作られた大きな長方形の箱（λάρναξ）に巣を作っていますが、彼らは奇跡を起こしているだけであり、その行動から一般化するのは早計でしょう。詳しくは、Pauly Wissowa著『Bienenzucht』を参照。

1051 . 絵に描かれた重いハンマーは銅ではなく鉄を示唆しているが、下記4項を参照のこと。

1052 .サリオ SV フェル、p. 1090. ブルームナー、ゲヴェルベ u.クンステ、IV. p. 363 は、不必要に曖昧にして、それをアウフザッツと呼んでいます。しかし、同上。 p. 331 彼は花瓶を Saglio と呼んでいます。 937 「gefäss- oder kesselartiger Aufsatz」。

1053 . = Berl. Cat. Vases、2294; 花瓶全体は Gerhard, Trinkschalen、Pls. XII.、XIII の色彩です。

1054。Mau, ap. Pauly Wissowa sv fornax は、3 つの炉すべて (すなわちSaglio、figs. 937、2964–5) を Schmiedeöfen と呼び、これらには 2 つの目的があると述べている。1 つは鍛冶屋のために鉄を灼熱状態に加熱すること、もう 1 つはより溶けやすい金属 (銅、青銅など) を精錬することである。これらの壺をるつぼとして使用することについては、Gerhard, Trinkschalen、p. 22 (Schmelzkessel)、Furtwaengler, Berl. Cat. 2294 [「上には、蓋付きの丸い大釜 (内部に金属?)」] を参照。Saglio と de Launay ap. Saglio Dict. d. Ant. sv Caelatura、p. 790、ferrum、p. 1090、n. 6. これらの壺の中で金属が精錬された可能性がある方法については、cp.ディオド。Ⅲ． 14 (プトレマイオス朝時代の「最果てのエジプト」 ( περὶ τὰς ἐσχατιὰς τῆς Αἰγύπτου )での金の採掘と加工について記述したアガタルキデスより)。金属を粉砕して洗浄し、金の粉末 ( ψῆγμα ) が残ると、「最後に他の熟練した職人 ( τεχνῖται ) が集めたものを取り、それを土器の壺 ( εἰς κεραμεοὺς χύτρους ) に鋳造します。そして、適切な割合で鉛の塊と塩の粒、さらに少量の錫といくらかの大麦ふすまを混ぜ、それも入れ、ぴったり合う蓋を作って粘土で注意深く密封 ( περιχρίσαντες ) し、炉で 5 日間休みなく加熱します。その後、冷ますと、花瓶 ( ἀγγείοις ) の中には金しか残っていません。」このように説明した工程が批判を受ける可能性があるならば、ディオドロスは冶金学者ではなく、古代の方法は、その種類においてもおそらく完璧にはほど遠かったであろうことを思い出すべきである (Bluemner, Gewerbe u. Künste , IV. 132)。Bluemner, ibid. IV. p. 363 は、Saglio 2964 (上記、図 27) を鍛冶場とみなしている。 κάμινος = 鍛冶場については、例えばLucian, Prometh. 5 を参照。 しかし、ここの炉は鍛冶場にしては大きすぎ、複雑すぎる。我々の 3 つの花瓶の絵には、どれも金床が描かれていない。Bluemner ibid.が小さな金床と呼んでいるものは、金床としては小さすぎる。同じ絵の鉄の塊、および Bluemner 自身の図 53 (実際の大きさの金床を示している) を参照。ブルームナーが金床と想定した突起は、他の2つの壺の絵の炉の対応する位置にも見られますが、どちらも明らかに金床ではありません。図53に描かれている、ブルームナーの紛れもない鍛冶屋の絵は、全く異なるタイプの炉を示しており、人の身長の半分にも満たない大きさで、ブルームナーは「ein niedriger konisch geformter Schmelzherd（ニードリガー・コンニス・ゲフォルマー・シュメルツヘルド）」と呼んでいます。サグリオの重々しいハンマーは、辞書。 d.アリ。イチジク。 2964年、鍛冶屋であることを証明しないでください。鉱石の粉砕など、他のさまざまな目的に使用された可能性がありますCP。ディオド。 V. 13 (エトルリアのアイタリア)、 τοὺς λίθους καίουσιν ἔν τισι φιλοτέχνοις καμίνοις … (καὶ) … καταμερίζουσιν εἰς μεγέθη σύμμετρα … ταῦτα ἔμποροι κομίζουσιν εἰς τὰ ἐμπόρια。あるいは、同じ工場で製錬と鍛造が同時に行われていた可能性もあります。

1055。ブリゴス、フルトヴェングラー、ベルルのスタイル。猫。花瓶、p. 596.

1056。冬、ジャーブ。 XII. 160ページ f.そして図。 1.

1057 .コンゼ、ジャーブ。 V. 118 ページ f.

1058 . 保存状態の良い例については、Conze, Jahrb. V. pp. 134, 137 に掲載されている図を参照してください。

1059 .デュモンは、これらのストーブが定期的に「à soutenir les plats ou les autres ustensiles qu’on plaçait sur ces sortes de réchauds」を目的としていると推測していました。Jahrb を参照。 V.p. ​135、コンツェ、同上。どちらの著者もシプセラを示唆していません。

1060 . Rev. Arch. 1869, II. Pl. XVII.

1061 .同上 II. 423ページ。

1062 .紀元前3 世紀から 2 世紀、コンツェ、ヤルブ。 V. 138–9 ページ。

1063 . Rev. Arch. 1869, II. p. 432.

1064 . 上、図27、28、29。

1065 . 同様のキュプセラは、おそらくベルリのペンテスクフィア出土のコリント式テラコッタ板にも描かれていると思われる。Cat. Vas. nos. 616, 631, 802; ただし、Furtwaenglerの 同上を参照。

1066年。プルトニウム編『サファリ書』9月21日（『道徳』 164）参照。キュプセロスは、その時泣き止ませてくれたのは神の力だと信じ、デルポイに家を建てた。

1067 . ポーリー・ウィソワ sv

1068年。Thesm . 505 f. スコリアストは、この壺が使われたのは「子供たちを壺の中に閉じ込めていたから」だと説明しています。

1069 .アリストフ。雲、1065。

1070下記217ページ、244～245ページを参照。

1071。キュプセロスは、キュプセレの巨大な大きさから、より一般的な名前や他の形状に由来する名前ではなく、選ばれたものと考えられる。現代の陶工は、特に大きな花瓶をろくろで作れる人を深く尊敬する。古代人もそうであったように、プラトン『ゴルゴス』 514頁の諺「ἐν τῷ πίθῳ τὴν κεραμείαν ἐπιχειρεῖν μανθάνειν」にそのことが表れている。ギリシャ文学全体を通して、コリント式の実際の花瓶への言及としては、おそらく、夕食に急ぐ寄生虫が、宿主のκάδοιを賞賛するために立ち止まらないという話が語られている。 「οὐδὲ δοκιμάζω τοὺς Κορινθίους κάδους」、ディフィラスap。アテネ。VI. 236 b . κάδοςは大きなサイズの器で、陶器製である可能性があります。 CP。アテネ。11. 472 e、 473 b、そして特に Κλείταρχος ἐν ταῖς Γλώσσαις τὸ κεράμιόν φησιν Ἴωνας κάδον καλεῖν。ペンテスキュフィア粘土板に描かれた多数の炉は、古期において、すべての炉に必要に応じて使用できるようキュプセラが備えられていたと仮定すると、炉用キュプセラが非常に重要な物品であった可能性を示唆している。絵画におけるキュプセラの比較的稀な出現は、キュプセラを取り外した方が炎がより燃え上がったとすれば、芸術的な観点から十分に説明がつく。

1072 . CIG . III. pp. 709–10、ここで、例えば τρίπουςという単語が名前の前に来ます。

1073 . ヘッド、Hist. Num. 2 p. 666.

1074 .ディオド。XIX. 2;ジャスティン22世。 1;プルート。登録etインプ。アポフス。 SV (道徳。176 );アテネ。11. 466a ;​ああ。マルク。XIV.フィン。

1075 . XII. 15、XV. 35。

1076。バウアー、シッツ。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100、564–5ページ。 CP。ティヤード、アガトクレス、p. 13、n. 2.

1077 .同上。、それでシューベルト、アガトクレス、p。 29 (フェラーリ、アガトクレス、p. 10 (1872) を引用)、ティヤード、アガトクレス、p. 29 (引用) 26.

1078。 彼が7歳を過ぎたころに母親が立てた石像の腰にとまったと言われる蜂は、シューベルト『 アガトクレス』 30ページと比べると、ほとんど代用品にはならない。

1079 . CP.たとえば、 HDt。V. 92. 10、πολλῶν δ’ ὑπὸ γούνατα λύσει (キュプセラスに関する神託) および同上。 92. 16、ディオドとἔδει ἐκ τοῦ Ἠετίωνος γόνου Κορίνθῳ κακὰ ἀναβλαστεῖν 。 19 . 2、ἐξέπεσε χρησμὸς ὅτι μεγάλων ἀτυχημάτων ὁ γεννηθεὶς αἴτιος ἔσται Καρχηδονίοις καὶ πάσῃ Σικελίᾳ。この点において、ロムルスの物語はキュロスの物語よりもアガトクレスからはさらに遠いものである。

1080 . ヘッド、Hist. Num. 2 p. 179。

1081年。Hdt. V. 92. 21と比較せよ。「キュプセロスが僭主となった時、彼はまさにこのような人物であることを証明した。コリントス人の多くを追放するなどした。」アガトクレスとキュプセロスはどちらもほぼ同じ期間を統治しており、この事実は、時間の一致や類似点に強い関心を持っていたティマイオスの興味を引いたであろう（ティリヤード、14ページ）。[キュプセロスの統治期間は657年から627年。アガトクレスの統治は通常317年から289年とされるが、Ath. Mitt. XXII、 14ページを参照のこと。 188 (Marmor Parium の新しい断片)、319/8、Ἀγαθοκλῆν Συρακόσιοι εἵλοντο αὐτοκράτορα στρατηγόν、これは何を示している可能性がありますかアガトクレス自身は彼の即位の日をみなした。]

1082 .しかしCP。シューベルト、アガット。 p. 31、「wie man darauf kam、den Karkinos (Agathoclesの父) gerade zum Töpfer zu machen、lässt sich natürlich nicht mehr erkennen」。シューベルト、同上。 pp. 26 f. は、暴君の初期の物語の 2 つの情報源を発見し、陶器作りを 1 つ (ティマイオス) に、もう 1 つを殺人未遂からの幼児の救出に帰している。彼の区分は非常に恣意的であるように見える。

1083 . ポリベスXV. 35.

1084。ディオド。XIX. 3; CP。ティヤード、アガット。 p. 28;シューベルト、アガット。 p. 31.

1085 . Gr. G. III. i. 186, n. 3.

1086 . ディオデ19: 3; ユスティノス22: 1.

1087 .動物史 IX. 618 a .

1088 . オーバールとウィマーは『動物史』 第9巻第108号で次のように述べている。

1089。 W・ウォード・ファウラー氏は、キプセラスはアカツバメまたはトウブツバメであると私に示唆した。アカ​​ツバメはイワツバメよりも複雑な巣を作り、イワツバメの特徴である白いお尻はないが、アリストテレスのキプセラスの記述にはない。

1090 . Πάγασαι、Κορυθεῖς、de Cypselo、29 ページ f。

1091 . パウス. IV. 3. 6; VIII. 5. 6, 29. 5; 参照. ポリュアエン. I. 7 (ヘラクレイデスに対するキュプセロスの策略); ニコス. ダム. ap. FHG III. p. 377; アテネ. XIII. 609 e .

1092年。プリニウスの『 NH』 第10巻55（39）によれば、旅鳥としてはツバメ族の他の鳥よりも優れていた。

1093年。ステファノ・ビズィニシュ、マンティネア人によって要塞化された前哨基地、トゥク・V・33。

1094 .ポーズ。Ⅷ. 5.4f。ディオグ。ラート。I.7.1 .

1095。ニーゼ『ヘルメス』XXVI、30ページでは、メリッサのアルカディア系血統は後世の創作であると考えているが、ヘロドトスの沈黙を根拠とする彼の議論にはほとんど重みがない。

1096 . 上記第IV章を参照。

1097 .例えば、ベリー著『ギリシャ史2』152ページ。

1098年。例えば、司祭プサメティコス（ブレステッド、『記録』IV. 1026–1029年、紀元前610–544 年頃）。この印章の保持者一覧については、ヴィーデマン『Aeg. Ges.』623ページを参照。

1099年。上記123ページ参照。紀元前594年から589年の間に書かれたと推定される。

1100年。エジプトのプサメティコスの治世下で同国におけるギリシャ人の主要交易中心地となったナウクラティスでは、ギリシャ人入植初期の壺の発見物の中で、コリントスの陶片が2番目に多く、ミレトスの陶片が1番目となっている（プリンツ著『ナウクラティスの遺産』75ページ）。ただし、ナウクラティスに拠点を置いていたギリシャの都市の中にコリントスは含まれておらず、ヨーロッパに住むギリシャ人の中ではアイギナ人だけが拠点を持っていたことに注意されたい。エジプトとミレトスについては上記第4章を参照。ペリアンダースに対するエジプトの影響としてよく引用される証拠に、ディオゴス・ラエルツ著『ペリアンダースのエジプトの影響』第1章7.3節に語られる物語を加えてもよいだろう。ペリアンダースは老いたとき、次のように自らの死と埋葬の準備をしていたと言われている。彼は2人の男に、ある夜、ある寂しい場所で出会った男を殺して埋めるように指示した。彼は他の4人と協力し、この2人を帰る途中で殺すよう取り計らった。 4人は、今度はより大規模な集団によって同じように処刑されることになっていた。約束の時刻になると、ペリアンドロス自身が2人が指示された場所へ赴き、そこで彼らに殺され、埋葬された。この物語の核心は、ペリアンドロスが埋葬場所を誰にも知られないよう、並外れた用心をしたという点にある。こうした用心深さは、すぐにエジプトを想起させる。この物語は、ペリアンドロスのエジプト化傾向を題材にした寸劇として始まったのだろうか？

1101 . 前掲書、125ページ。

1102 .ポール。 VII. ( V. )、1315 b。

1103 . FHG III. p. 394.

1104。アリストテレスでは、ゴルゴスはスセミルによるゴルディオスの修正である。プルタルコスの 『サップ講話集』第 7 巻 ( 『道徳』第 160 号) には、ペリアンダースの兄弟であるゴルゴス (ディドット、ゴルギアス) が登場し、その名前があまりにも頻繁に登場するため、まったく別の名前の間違いである可能性は低い。ニコス・ダム、FHG III、 393 ページには、戦車競争中に首を折ったペリアンダースの息子ゴルゴスについて言及されている。これらすべての箇所で同じ名前を読むべきであること、その名前がゴルゴスであることにほとんど疑いはない。この名前は、アンブラキアの貨幣に地元の英雄の名前として登場するゴルゴスである。『モニュメント』第 1巻第 1 号、第 2 号を参照。ゴルディオスという名前はフリギア王家で多用された。しかし、アリストテレス、ポリス、19 世紀におけるゴルゴスの起源については、ほとんど明らかになっていない。 1315 bこれはおそらく、あまり知られていないゴルゴスにとっては単なる侵入に過ぎず、キュプセリドとミダスの家とのつながりを示す証拠はありません。

1105 . Gr. G. 2 I. p. 657, n. 4.

1106 .同上。それで、ナップ、前掲書。引用。 123–4ページ。

1107 . Geo. Smith, Assurbanipal、p. 28。同定は確実ではないが、プサメティコスを探すべきところにネボシャズバンを見つける。問題のこの文の繰り返しで、アッシリアの慣習がネボシャズバンの領地の二重名によって示されている。「そして彼（すなわちネコ）の息子ネボシャズバンはアトリビスにおり、その名はリミル・パテシ・アッスルである、私が定めた王国に」（同上、 pp. 46–47）。

1108 .たとえば、プラトン、ティム。 21 e、ニース = アテナ。

1109 .例えばChem Peh’-resu (?) = Perseus, Wiedemann, Hdt. II. pp. 368–9.

1110。 Phacussa atque Mylonpolis sunt Graeca nomina ex Aegyptiacis translata、Gutschmid、Phillol。 X.p. ​528.

1111 。もちろん、ダンカー（ G. d. A. VI. 5 p. 72, n. 1）が想定しているように、名前の1つが単なる誤りであるという別の可能性もある。ヘロドトスのペリアンドロスの息子リュコフロンは、明らかにニコラオス・ダマスコ（FHG III. p. 393）のニコラオスである。

1112下記256ページを参照。

1113 .ポリブ。VI.フロリダii.;ストラボンV. 219–20、VIII. 378;ディオン。ハル。Ⅲ． 46;ディオド。 Ⅷ. 31; Cic。議員 II。 19–20 (34–36);スクール。ボブ。広告Cic。プロ・スッラ、22歳。リウィウス I. 34、IV。 3;フロルス、エピトメ・リウイ、I. 5. 1;プリニウス、NH XXXV。 5、43; CP。XXXIII. 4;オーレル。ヴィクト。デ・ヴィル。 Ill.6 ; CP。ＣＩＬ Ｉ．ｉｐ４３およびＲｏｅｍ．ミット。 XIX. p. 117 (アクタ トライアンフォラム カピトリナ)、L.TARQUINIUS.DEMARATI.F.PRISCUS; CIL XIII。 1668年（リヨンのクラウディウス）。ゾナラス7 世。 8.

1114 .ディオン。ハル。Ⅲ． 47; CP。リウィウスI. 34、ルクモニは反対です…私はアニモスを知っています。

1115年。リウィウス1世34。

1116 . ディオン. ハル. III. 48.

1117 . de Vir. Ill. 6.

1118 . ディオドスVIII. fr. 31.

1119 . ポリベスVI. fr. ii. 10. ポリュビオスはこの点を主張します: πιστεύων ἁυτῷ τε καὶ τοῖς χρήμασι … διὰ τὴν χορηγίαν … μεγάλης ἀποδοχῆς ἔτυχε … τῇ τοῦ βίου χορηγίᾳ μεγαλοψύχως εἰς τὸ δέον ἑκάστοτε καὶ σὺν καιρῷ χρώμενος。

1120年。ディオドス8章31節「彼はアンクス・マルティウス王に紹介され、王の親友となり、王国の統治において大いに助力した」、ディオン・ハルス3章48節「彼はすぐに王の友人となった」…「王から高い尊敬を集めていた」、また上記引用の同じ章からの引用、リウィウス1章34節、タルクィニウスはアンクスの幼い息子たちの後見人に任命される、アウレリウス・ヴィクト・ド・ヴィル3章6節「彼はアンクス王の友情さえも確保した」を参照。

1121 . ディオドスVIII. 31節「誰に対しても機嫌よく振る舞う（πᾶσι προσφιλῶς ὁμιλῶν）」を参照。ディオン Hal. III. 48節「丁重な挨拶と媚びへつらうような話し方によって」（VI . 60節「暴君は皆の追従者から生まれる」を参照）。リウィウスI. 34節「善良なる人々よ、親切に、そして平民の支持を得るための演説をした最初の人物と言われている」、I. 35節「彼は王位継承のために運動し、平民の支持を得るための演説をしたと言われている。」

1122年。あるいはむしろ増加しているかもしれない。ストラボン8章378節を参照。「デマラトスは…故郷からエトルリアに莫大な富を持ち帰り、彼を受け入れた都市の支配者となり、彼の息子は事実上ローマ王となった。」

1123年。ストラボン5世220年。

1124。プリニウス、NH XXXV。 43(12);だから（ムルト・ウエロ・エレガンティウス）ヴァル。最大。Ⅲ． 4.2.

1125。リウィウスI. 34. 2、「bonorumomnium heres」、34. 4 も同様です。

1126。ディオン。ハル。Ⅲ． 47、κληρονόμον ἁπάσης τῆς οὐσίας。

1127 . ディオン. ハル. III. 47.

1128。リウィウスI. 38、「静かな住民ではなく、民兵の活動を行ってください。」

1129年 リウィウス1世35.

1130年。ディオン、ハル。III . 67。フォルムの店については、リウィウスXXVI. 27、ヴァロ、 LL VI. 59も参照。

1131 . リウィウスI. 39; ディオン Hal. IV. 1 (ただしIV. 2 を参照; プリニウスNH XXXVI. 70 (204))。

1132 . Ａｐ．チャリシー、アート。グラム。 I.p. ​105、編。ケイル。

1133 . NH XVIII。 3、XXXIII。 13.

1134 . ヴァリアエ、VII. 32.

1135。 「Samwer」を参照。ローム。ミュンツヴェーゼン、p. 43; T.フランク、クラス。フィル。 XIV. (1919)、314 ページ f.

1136年。豊富な挿絵については、ヘーベルリンの豪華な『Aes Grave』を参照。

1137。たとえば、Pasqui、 Notiz を参照してください。 1897、265 p、267 a (Praeneste)。

1138年。アエス・ルーデは、コンカ（南ラツィオ州サトリクム）で発見された初期の石板の中に記録されており、紀元前7世紀と6世紀にのみ属すると思われる（Notiz. 1896、pp. 29–31, 101）。

1139。ロエム。クプファープレグ。 21～22ページ。

1140年。アエス・グレイブ、5ページ。

1141 . NH XXXIII. 13.

1142。XXXIII. 13、つまりXVIII です。 3、ウーウム・ブムクの人形。

1143 .例： Brit. Mus. Rep. Coins、I. p. 3。

1144年。バベロン『起源』 （186ページ以降）も同様で、王室の「aes signatum」の例としてガルッチ『17図』第17巻第1a図、第1b図を引用している。ただし、同書195ページを参照のこと。同書ではローマ最古の銀貨よりもかなり古い年代を引用している。

1145。 Mueller-Deecke、Etrusker、I.p . 382.

1146 . ユスティノスXLIII. 3. 伝承では紀元前600 年とされている。セルウィウスとエフェソスの交流については、リウィウスI. 45、ディオン、ハルスIV. 25–26 (古代の碑文を引用)、アウロラ、ヴィクトリア・デ・ヴィル、第 3 巻7 を参照のこと。紀元前537 年頃にコルシカ島から追放されたフォカイア人は、最終的にパエストゥム近郊のヴェリアに定住した。この事実から、ピンザ ( Bull. Comm. 1898、269 ページ) はローマのヴェリアにフォカイア人の居住区があったと見ている。彼はウィクス・トゥスクスと比較しているが、それでも証拠から推論を正当化することはほとんどできない。

1147 . de Vir. Ill. 7.

1148年。クルション『古代銀行』 13、14、16ページでは、彼をそのようにみなし、マヌ法（紀元前14世紀）と比較している。

1149。 Cic。議員 II。 60(35);ゲリウス11世。 1、2;フェストゥス sv ペキュラトゥス。

1150 .コンパン・ラテン・スタッド・セクション685。

ローマ貨幣の起源に関する全体的な問題については、最近ではヘーベルリンのAes Grave、特に 1 ～ 6 ページ、およびグルーバーのBrit. Mus. Coins Rom. Rep. vol. I.、特に 1 ページ、注 1、3 ページ、注 1 を参照。青銅と鉄の貨幣の導入は、スエトニウスによってヌマ (Suid. sv Ἀσσάρια)によるものとされている。「ロムルスの後に任命された最初のローマ王ヌマは、ローマ人に鉄と青銅の貨幣を初めて贈呈した。彼の前任者はすべて、皮革と陶器の貨幣で支払っていた。彼はこれを自分の名前にちなんでヌミアと名付けた。これはトラグキュリオス (すなわちスエトニウス・トランキッルス) が述べている通りである」。矛盾するバージョンがあり、どちらも疑わしい場合は、お互いの信頼性を失墜させる傾向がある。しかし、ヌマに関する記述全体は、セルウィウスに関する記述にはほとんど影響を与えない。ヌマをヌムスと同一視する誘惑は大きかったに違いない。しかし、スエトニウス以前には誰もそれに屈しなかったようで、スエトニウスがヌマについて主張しているのは、通貨の歴史におけるごく初期の段階に過ぎない。

1152年 リウィウス1世42.

1153 . フロルス1世6. 3.

1154 . プルトニウム紀元17（ヴァロ（？）より、パウリー・ウィソワ著『聖なる書』コレギウム391ページ参照）；プリニウス著『新約聖書』第 34巻第1号、第35巻第46号を参照。

1155。モムセン、ロエム。シュターツル。 Ⅲ． 287 は、セルビアの大学組織とセルビアの何世紀にもわたる職人たちとを結びつけました。

1156 . その他の見解については、Kornemann ap. Pauly Wissowa sv collegium; またMommsen, de Colleg. 31を参照。

1157。モムセン、ヒスト。ローマ2、I. p. 249;ハンバートap.サリオ、ディクト。 d.アンティーク。 SVコレギウム、p. 1292年。

1158年。例えば、ディオン『ハルトマン』第4章4節、「慈善行為と贈り物によって貧しい市民を誘惑した」。同書3、9、10、40節、リウィウス1世47節、ローマ皇帝『レピュブリック』 第2章21節（38）にも、「セルウィウスが統治を始めたのは…タルクィニウスが重傷を負ったが生きていると偽って伝えられたため、彼は王の紋章を継承し、判決を下し、自費で債務者を解放したからである。」

1159 . ディオン『ハル』IV. 13、「セルウィウスは王位に就くとすぐに、公有地をローマ人の貧しい階級（τοῖς θητεύουσι Ῥωμαίων）に分配した」。リウィウスI. 46、「セルウィウスは、敵から奪った土地を平民に個別に分配することでまず彼らの好意を懐柔した後、民衆に、彼が王となることを望み、また望んでいるのかどうかをあえて問いただした」。ウァロ『論考』 43ページ、「uiritim: et extra urbem in regiones XXVI. agros uiritim liberis attribuit」を参照。アウラ『ヴィクトリア朝』III. VII. 7、「彼は平民に穀物を分配した」。

1160 . CIL XIII. 1668.

1161 . Gardthausen, Mastarna、p. 27。RS Conway教授は、tarna = Tarcnaは先験的に可能であるように思われると私に語った。

1162 . ディオン. ハル. IV. 30.

1163年。リウィウス1世56頁。この神殿の建立については、リウィウス1世38頁、Cic. de Repub. II. 36 (20)頁、Dion. Hal. III. 69頁、IV. 59頁、Tac. Hist. III. 72頁、Plut. Popl. 13頁、Florus I. 1. 7頁、Aur. Vict. de Vir. Ill. 8頁、Zonaras VII. 11頁も参照。

1164年 リウィウス1世59.

1165 . ディオン. ハル. IV. 44.

1166 . 読み方が疑わしい。

1167 . ディオン. ハル. IV. 59.

1168 . ディオン. ハル. IV. 81.

1169年。タルクィニウス朝の作品とされるその他の公共事業については、リウィウス1世45頁、ディオンハルト4世26頁（セルウィウス、アヴェンティーノのディアナ神殿）を参照。

リウィウスI. 44 (アガー、フォス、セルヴィウスの壁、ストラボンV. 234 参照)。リウィウスI. 36–8 (プリスクスによってよく始められました)。ディオン。ハル。Ⅲ． 67;アウル。ヴィクト。デ・ヴィル。 Ill. 6 (タルクィニウス・プリスクスの壁);ユートロップ。I. 6 (Tarquinius Priscus の壁と総排出腔)。

プリニウス、NH III. 9（都市の東側にあるタルクィニウス・スペルブスのアガー）。

ラティウムの人々が最初に四角い石で壁を作ることを学んだのは、タルクィニウス朝の時代と言われている時代であった（Pinza, Bull. Comm. 1897, pp. 228 f.）。

Serv. ad Aen. XII. 603 f.（Cass. Hem.、紀元前2世紀）、（スペルブス、総排泄腔）、プリニウス、NH XXXVI. 24（プリスカス、総排泄腔腔）、紀元354年の年代学者、Joh. Laur. Lyd.（6世紀）、de Mens. IV. 24、Joh. Antioch.（7世紀）、 FHG IV. p. 553、Isidore of Seville（7世紀）、Etym. V. 27. 23、 Suid .（10世紀）、sv Σούπερβοςはすべて、タルクィニウス・スペルブスがローマに鉱山や採石場での刑罰労働（下記、226ページ参照）を導入したと述べています。カピトリノの斜面には採石場があったようで、王政時代に採石場が使われていた可能性があります。ペイスは、これらの石がシケリア語から借用した「ラウトゥミアエ」と呼ばれていたため、5世紀以前に採掘されたはずがないと主張している。彼の見解は、(i) シケリア語が5世紀以前にローマに伝わることはあり得ない、(ii) 採石場は名前よりも古いはずがない、という根拠のない仮定に基づいている。実際には、採石場の名称は、リウィウスが30代にトゥリアヌム（ヴァッロ、LL V. 151）、あるいはマメルティヌス監獄、あるいは近年ではサン・ピエトロ・イン・カルケレ教会としても知られる監獄に頻繁に使用していたことから推測されている。この監獄はローマで最も古い建造物の一つであり、ギリシャの蜂の巣墓と比較されてきた。

カピトリノとパラティーノ全体は、年代が極めて不確かな竪穴や通路によって、非常に深いところまで完全にカタコンベ化されている。ボニ（JRS III. pp. 247–250）はこれを論じ、ファヴィッサエ（favissae）と呼んでいる。ボニのファヴィッサエ、あるいはその一部が、タルクィニウスのラウトゥミア（lautumiae）となる可能性はあるだろうか？ディオン（Hal. IV. 44）を参照。

1170年 リウィウス1世57.

1171 .キケロはおそらくスーパーバスの富を軍事的戦利品とみなした。 CP。 議員 II。 46 (25)、「deinde uictoriis diuitiisque subnixus exsultabat insolenter」 しかし、このような点では、彼の言葉はほとんど重要ではありません。豪奢なローマの現状を示す証拠と同様に価値のないものは、職人に対する彼の軽蔑的な言及である、デ・オフ。 I. 150 (42)、「すべてのことを解決するための手段を講じる: neque enim quidquam ingenuum habere Potest officina」。

1172 .ディオン。ハル。IV. 71、οὔτε δωρεαῖς ἔτι κατεχόμενοι ὡς πρότερον。

1173 . Cic. Phil. III. 10 (4).

1174。プリニウス、NH XXXVI。 24;ディオ・キャス。II.フロリダxi。 6;西暦354 年のクロノグラファー。ジョー。ラウル。リド。ドメンズ。 IV. 24;ジョー。アリ。FHG IV. p. 553;イシド。エティム。 V. 27. 23;スイド。 sv Σούπερβος。

1175年。フロルス1世7世。

1176年。Cic. pro Rab. 13（4）は、スペルブス個人に対する証拠ではなく、古代の法律の厳しさのみを示すものである。

1177。ブロッホ、レパブ。ロム。 p. 57.

1178年リウィウス2世2.

1179年。ディオン『ハル』第5巻。注：同書 第12巻、C.の追放は最終的に金銭的な合意に基づいて行われた。彼は25タラントを亡命に携行した。

1180 . ディオン. ハル. V. 64.

1181 . ディオン. ハル. VI. 74.

1182．リヴィウス２世。 5;それでディオン。ハル。V. 13.

1183年リウィウス2世9.

1184 . ディオン. ハル. V. 22.

1185 . ディオデッセイXI. 37; リウィウスII. 41; ディオン Hal. VIII. 69, 77; Cic. de Rep. II. 35 (60), 27 (49), de Amicit. 8 (28), 11 (36), Phil. II. 44 (114); プリニウスNH XXXIV. 9 (4), 14; Val. Max. V. 8. 2 (上記すべて引用元: モムゼンRoem. Forsch. II. p. 173, n. 37); フロルスI. 17. 26. ギリシャの著述家たちは、彼が僭主制を目指していたと言っている。

1186。具体的にはリヴィ、ディオン。ハル、ヴァル。マックス、フロルス、上で引用した文章の中で。 CP。プリニウス、NH XXXIV。 14、「eam (statuam) quam apud aedem Telluris statuisset sibi Sp. Cassius qui regnum applyauerat」

1187年。リウィウス。彼の失脚後、彼の財産の収益で建てられたケレスのブロンズ像に注目。次の注釈を参照。

1188年。ディオン『ハルトマン』第8章78節を参照。カッシウスの死後、彼のペクリウム（私財）は没収され、ケレスに捧げられた（『ヴァル・マックス』第5章8節2節）が、その莫大な額であったことを示す記述はない。ブロンズ像1体を作るのに十分だったと思われる（『リウィウス』第2章41節、『プリニウス』第 34章9節（4）。ディオニュシウスはカッシウスの敵対者たちの莫大な富について述べている。

1189。例えば、リウィウス2世16章、プブリコラ（ただし、政府が彼の葬儀費用を支払ったという記述からの誤った推論にすぎない可能性があります（ディオン、ハル、 V. 38も同様）。ただし、5世紀のアテネでは、ニキアスのような莫大な富を持つ人々が、自分の富に注目を集める可能性のあるものを避けていたことと比較してください）。

1190。リウィウス4世。 13–16;それでディオン。ハル。XII. 1. 1、「最近父親の財産を相続したばかりで、最も富に富んでいる」（Mommsen, Roem. Forsch. II. p. 211 では、彼を「ディオニュシウスによると裕福な商人の息子」と描写している）。フローラス、エピット。 I. 17. 26、「Spurium largitionespecum regiae dominationis praesenti morte (populus) multiauit」。マエリウスは王権を狙っていたと繰り返し言われているので、チク。議員 II。 27 (50)、デ・セネクト。 16(56)、デ・アミック。 11 (36)、 フィル。 II.１１、３４、４４（２６および２７、８７、１１４）（Ｃａｔ．Ｉ．１．３ も参照）；ヴァロ、LL V. 157;ヴァル。最大。VI. 3.1 (ローマ);ディオド。XII. 37 ( ἐπιθέμενος τυραννίδι );ディオン。ハル。XII. 1 ( ἐπιθέσει τυραννίδος );プルート。ブリュット。 私。

1191年リウィウスIV. 13; ディオン Hal. XII. 1. 2を参照、「彼は多くの仲間や雇い人（ ἑταίρους καὶ πελάτας ）を抱えており、食料を集めるために自分のポケットマネーを与えて彼らを様々な方向に派遣した。」

1192年。特にモムゼン（Roem. Forsch. II. p. 189）を参照。彼はディオン（Dion. Hal.）の見解に倣い、マンリアナの扇動は武装蜂起であったと考えている。しかし、リウィウスはマンリウスの裁判において、彼が私費で破産から救った400人を法廷に召喚したと述べている（VI. 20; VI. 14参照。Aur. Vict. de Vir. Ill. 24も同様）。また、彼の邸宅の跡地は造幣局となった（Livy VI. 20）。アウレリウス・ウィクトル（同上）はさらに、彼がガリアの財宝を隠匿したとして元老院から告発されたと述べている。

1193。現時点では、この誤解がブルートゥスにまで遡るのか、リウィウスだけに遡るのか、あるいはその中間のどこかに遡るのかは問題ではない。

1194 . モムゼン『ローマ史』2（英訳）、I. p. 328。

1195。 CP. Salvioli (フランス語翻訳)、『Capitalisme dans le Monde Antique』、p. 77.

1196年リウィウスIV. 59–60; ディオン ハルIV. 19を参照。

1197。サルヴィオーリ、資本主義、p. 227.

1198 . モムゼン『ローマ史』（英訳2）、I. p. 495 f.

1199年。ディオン。ハル。V.40。

1200年。同上、 498ページ。

1201年。Hdt. V. 66。

1202 .同上、 500～501ページ。

1203 .ディオド。××。 36; CP。リヴィ、IX。 29、uiam muniuit et aquam in urbem duxit eaque unus perfecit。

1204年。ヒル著『ローマのコインの歴史的研究』18ページ。また、ヘーベルリン著『体系論』 10～18ページも参照。

1205。ヴァル。最大。Ⅷ. 13.5（ローマ）。

1206年、モムゼン『ローマ史』（英訳2）、 504頁。

1207年。スエット。ティベリウス、2。

1208。モムセン、op.引用。 II. p. 94.

1209年。例えば、Bloch, Répub. Rom. p. 58。イングランドで記録されている最も初期のストライキの一つは、1538年にウィズビーチの靴職人たちが町を離れ、近隣の丘に拠点を置き、そこから主人たちを呼び出して会わせ、賃金の引き上げ要求を聞き入れたというものである。Webb, Hist. of Trade Unionism , p. 3。

1210年 リウィウス4世9.

1211 . 以下、235ページ。

1212年。5世紀ローマで奴隷反乱が企てられたとされる事例（リウィウス3世15-16章、ディオン『ハル』 V.51章）は、平民の支持を得たことは一度もなかったようで、おそらく自由民と奴隷民の間の分断がより徹底していた結果であると部分的に説明できるだろう。「自由への希望にそそのかされた」（ディオン『ハル』V.53章）野心的な奴隷たちがタルクィニウス・スペルブスの復権を企てたという主張は、これとは異なる。

1213年リウィウス5世1.

1214年。同上。ウェイイ王によるこの突然の労働力供給の停止は、ローマの「分離」の重要性に関する議論（前掲、233ページ）と関連して注目すべきである。

1215。彼が国民的競技会に介入したという話は、おそらく疑惑の目で見られるだろう。それはフェイドンを想起させる。しかし、物語の核心である労働力の突然の供給停止は、フェイドンの話にはない。むしろ、1891年の真冬、オハイオ州コロンバスでガス王が突然ガス供給を止めた出来事を思い起こさせる。Hy. D. Lloyd著『富と国家』 365ページ。

1216年。パイスの最新作は『ストーリア・クリティカ』と『リチェルケ』であるが、英語圏の読者には、それ以前の作品だが同様に特徴的な『ローマ史の古代伝説』 （1906年）を主に参照したほうがよいと私は考えた。

1217。この方法は、もちろんパイスよりはるかに古い。GCルイス著『クレディブ・アーリー・ローマ史』 228ページを参照のこと。「初期の出来事が架空のものであるとみなせば、その架空の性格を説明することは難しくない」。初期の例としては、バッハオーフェン著『タナキル』（1870年）を参照のこと。同書では、エトルリア人のタルクィニウス＝タナキルがリュディア人のヘラクレス（デマラトスの祖先）＝オンファレと同一視されている。ギュゲスの妻ダモンノなどを参照のこと（前掲、135ページ）。バッハオーフェンの比較は、全く根拠がないわけではないかもしれないが、これらの物語が示唆するように、リュディア＝エトルリア人の女性の政治的地位が、これまでのヨーロッパ一般ほど後進的ではなかったと仮定すれば、十分に説明できる。バッハオーフェンがこれらの女性たちの行動に見出した不適切な痕跡は、単に、女性が男性との政治的平等を要求することに対するヨーロッパ人の態度を反映したものなのかもしれない。

1218。 Tarquin = タルコン、アエネアスの友人。

1219 . パイス『伝説』、pp. 105, 122。

1220 . Varro, LL V. 41; Dion. Hal. III. 69; Pais, Legends、pp. 109–116。

1221 . パイス『伝説』、pp.116–127。

1222年。Cp. GC Lewis, Credib. Early Rom. Hist. I. p. 472を参照。

1223年。彼の後継者の奇妙な経歴にも注目すべきである。彼はサクソン人の王と称されていたものの、デンマーク系だったとされている。クヌートの息子の名を名乗り、短い治世を、明らかにスカンジナビア人である別の王ハロルドを廃絶することに費やした。これは間違いなく、最後のデンマーク王を英国化しようとする不器用な試みであったに違いない。

1224。 CP.アリシアの逃亡奴隷神としてのセルヴィウス・トゥリウスについてのパイスの説明、 伝説、142ページ f．

1225。オウィディウス『ファスティ』IV. 549 f。プラエネステーの神話上の創始者カエクルスは、炉の中で赤ん坊として発見された（Virg. Aen. VII. 681（参照X. 544）、カトー『学説ヴェロン』ad loc）。彼は火花によって宿り、火によって顕現した（Serv. ad Aen. VII. 681）。セルウィウス・トゥッリウス自身もさらに近いアナロジーを提示している。彼は変装した王女（リウィウスI. 39参照）と燃える炉（フレイザー『魔術』 II . 267–8によれば、これは初期ローマ王の間での通常の親子関係の形である。プルトニウム『ロムルス』2参照）との結合によって生まれた子であり、彼女が菓子パンを持ってきたとき（ πελάνους）、炉は彼女への情熱を明らかにした。その後、セルウィウスは自ら火を放つことで、来たるべき王位を宣言した（ディオン『ハルマゲドンの歌』IV. 2、プリニウス『NH』 XXXVI. 70、プルト『Fort. Rom. 10 ( Moral. 323)、オウィディウス『Fasti .』 VI. 627–36）。これら4つの文献には、誕生と燃焼の両方の表現が見られる。誕生については、アルノブス『adv. Gent. V. 18』（フラッカスを引用）、燃焼についてはフロルス『I. 1. 6』、セルヴィス『ad Aen.』 II. 683、アウルス『Vict. de Vir.』III. 7、ラウルス『Lyd. de Ostent.』 279 (18 B , C )、キリシタン『Divin. 』 I. 53 (121)を参照。

1226年。聖ルカ24章30節と31節を参照。

1227年。ペルハム『アウトライン2』7ページ。ニーバー『ローマ史』（ウォルター訳） 231ページを参照。

1228年。ディオン、ハル、IV、 73。

1229。οἰκηίῃ τε τριήρει καὶ οἰκηίῃ ἀνδρῶν δαπάνῃ、HDt。V. 46–7; CP。Ⅷ. 62年、テミストクレスはアテネ全住民を率いて極西へ航海すると脅した。

1230年。パイス著『伝説』 312ページ7項は、「タルクィニウス・プリスクスをロムルスと同時代人とする伝承は、公式版にも受け継がれていた」と主張している。しかし、彼が唯一引用しているディオン『ハル』II.37は、ソロニウムの無名のルクモについてのみ言及している。

1231年。ストラボンV.220、226。

1232 。プリニウス ( NH XXXV. 45) が、紀元前494 年に奉納されたといわれるチルコ・マッシモのケレス神殿を装飾したと述べているギリシャの芸術家ゴルガソスとダモフィルスについても、同じ 2 つのアプリオリ な可能性がある。この場合、装飾が奉納よりもずっと後のことであった可能性があるというさらなる複雑さがある。しかし、そうであったことを示す証拠はない。神殿のギリシャ語の碑文には、右側がデモフィルス、左側がゴルガソスの作品であると記録されている。プリニウスがその碑文について言及しているからといって、これらの芸術家が紀元前390 年より後の人物であると言うのは論点先取である。ライエ ( Mon. de l’Art Ant. I.「ルーヴルの青銅」の章の 7 ページ) は、プリニウスの発言が、初期共和政ローマに対するギリシャの芸術的影響に関する現存する考古学的証拠を確認するものであるとみなしている。これは逆方向に行き過ぎている。しかし、ライエの見解には本質的な不可能性はない。ギリシャの芸術家たちがローマ神殿で行った仕事に関する記述には、修復や再建について何も言及されていない。

1233年。Hdt. V. 92。

1234。マルタ、『エトルリア芸術』、p. 120、n. 1.

1235。 Cic。議員 II。 20(36)。

1236。 Cic。議員 II。 19(34)。

1237。例: Caere、Pottier、アルバム、I. nos から。 E 629–40;ロエム。ミット。 II. p. 155、 XXII。 pp.133–4、150–1; Bulletino dell’ Inst. 1884 年、122 ～ 3 ページ、1885 年、122 ～ 3 ページ。 211.

1238年。上記、コリントスの図22を参照。タルクィニイ出土のコリントス陶器については、モンテリウス『Civ. Prim. Ital. Sér. B』の図版297、298に詳細な図解が見られる。

1239。猫。ベルル。ヴァス。 831 =アリ。デンク。 私は。 8、図。 3a .​このタブレットについて議論する際に、ヴィリッシュ、ヤレスブ。ジムン。ツィッタウ、1901 年、p. 20と図。 22、それをデマラトゥスの伝統と関連付けます。

1240年。旅する陶工については、ベント著『JHS VI.』（1885年）、198ページ、シフノスの近代陶工について参照。「春になると、彼らは遠くまで旅に出て、町や村に何日も何週間も定住し、その土地に大型で精巧な土器、アンフォラ、調理器具が供給されるまで待つ。」

1241。ロエム。ミット。 XXII. p. 122;だからブル。通信1898年、p. 273、n. 3.

1242。ロエム。ミット。 XXII. p. 162; CP。フルトヴェングラー、アント。ジェム。 Ⅲ． 174–5ページ。 「ロエム」も参照。ミット。 XXII. p. 156、フルトヴェングラー、オリンプの言葉を引用。 IV. 114 f.

1243年。花瓶とブロンズは様式的な理由から地元の工房の作とされている。フレスコ画は明らかに現地で制作されたに違いない。建築用テラコッタに関しては、その大きさと各建物に必要な数は、様式や技法とは別に、地元の建築様式がどのようなものであったかという問題を提起する。残念ながら、これまでこの種の遺跡の発掘は不十分であり、同様に出版も不十分であった。コンカ遺跡の発見に関する貴重な論文を執筆したリッツォは、コンカ遺跡の初期シリーズを「地元で制作されたものではない」としている。リッツォの論文については後ほど詳しく紹介する。

1244。さらに 245–6、251–4 ページを参照。 6 世紀のイオニア式の出土品に対応する 7 世紀のコリント式のものがいくつか存在しないのは、主に発見時の偶然による。たとえば、ローマ周辺地域で発見された最も古い建築用テラ コッタはすべて 6 世紀のイオニア式のものである。しかし、文献の伝統では、テラ コッタのアンテフィックスの発明はコリントスで働いていたブタデスによるものとされている (プリニウス、NH XXXV. 43 (12)、同書45 を参照、またYear’s Work Class. Stud. 1914、2 ページ (D. Lamb によるコルフ島での最近の出土品に関する記述) も参照)。したがって、発掘調査と出版にさらに注意が払われれば、7 世紀のイタリアには建築用テラ コッタが存在し (おそらく生産されていたことを意味する)、これらのテラ コッタはコリント様式であったことがわかるだろう。タルクィニイのフレスコ画（Bull. Comm. 1911, p. 26, 図9）には、コリントス植民地コルキュラで最近発掘された実際の神殿の切妻を想起させる破風が描かれている。コンカでは、建築用テラコッタよりも古い時代の奉納物として、プロトコリントス陶器とコリントス陶器の両方が含まれている（Pinza, Mon. Ant. XV. p. 494; Barnabei and Cozza, Notiz. 1896, pp. 29 f.）。コンカの出土品がデマラトゥスの物語に説得力​​を与えることは、Rizzo（ Bull. Comm. 1911, p. 44 ）によっても認められているが 、彼は出土品がイオニア時代のものであることの歴史的意義を認識していないようである。

1245 . リッツォ、ブル。コミュニケーション。 1911年、pp.43-6。

1246年。クライン『マイスタージグ』2、72頁、1～3頁。ユーケイルという名称が明らかに架空のものだと主張することの不合理性については、初期イギリス教会音楽（主に声楽）の最も偉大な作曲家の一人がバードという名を名乗っているという事実と比較せよ。リッツォは、ルーヴル美術館所蔵のギリシャ壺の目録の作者である著名なフランス人考古学者、ポティエ氏の史実性についてどのように考えているのだろうか。

1247年。デマラトスはキュプセロスの僭主から逃亡したと伝えられている（前掲書、216ページ）。彼はコリントスの僭主制をめぐってキュプセロスと争ったが、失敗した可能性もある。52ページに引用されている、アテネの僭主ペイシストラトスのライバルであったミルティアデス、そしてミルティアデスがトラキアのケルソネソスで自ら確立した僭主制に関する事実を参照のこと。

1248年。リウィウス1世45。

1249年。ディオン『ハル』IV.25-6。

1250。アウル。ヴィクト。デ・ヴィル。病気7。

1251年、ストラボンは、エフェソス、マルセイユ、そしてローマのセルウィウス神殿にあるアルテミス像の類似性について述べている（シーリー『リウィウス1世』 第45章参照）。

1252年。例えば 、Brit. Mus. Cat. Vases、II. fig. 41およびpl. II.、Buschor, Gr. Vasenmal. 1 p. 94。

1253 . Buschor, Gr. Vasenmal. 1 pp. 97–9および図62, 63。

1254年。同書、 pp. 87–90および図56。クラゾメナイは、先ほどセルウィウスをフォカイアと関連付ける理由を見てきた都市からわずか20マイルしか離れていない。

1255 . Roem. Mitt. IX. (1894)、pp. 253 f.、特に254–5、269（ピーターセンがエフェソスの作品と比較している箇所）と287–296（特にクラゾメナイとの類似点が近い箇所）。

1256年。例えば、Montelius, Civ. Prim. Ital. Sér. B, pl. 342; Rizzo, Bull. Comm. 1910, p. 320, 1911, p. 43では、いくつかのフレスコ画における寺院の切妻の表現について論じている。

1257。グライヨ、メランジュ・ダルシュ。 et d’Hist。 1896 年、148 ページ f。バーナベイとコッツァ、 ノティス。 d.スカヴ。 1896 年、28 ページ f。リゾ、ブル。通信1910 年、307 ページ f。 CP。ウォルターズ、 イギリス人。ムス。猫。テラコッタ、17 ページ。 171～9（ラヌヴィウムとカエレのイオニア式ギリシャ建築テラコッタ）、183（カエレのイオニア式影響下にあるエトルリアのテラコッタ石棺）。

1258 . Rizzo, Bull. Comm. 1910, p. 318. ヴェッレトリの標本は、小アジア、ポカイア近郊のラリサで発見されたものと驚くほど類似している。

1259 . 1911年ブル・コム、pp.46-7; 1910年、p.313を参照。

1260 . 1911年ブルコム、47ページ。

1261年。おそらく6世紀初頭の「聖戦」の後、クリサの陥落によってクマエが母都市から切り離された後（下記259～260ページ参照）。

1262。 Cic。タスク。クエスト。 Ⅲ． 12(27);リヴィウス２世。 21;ディオン。ハル。VI. 21; CP。VII. 2、12。

1263下記278～279ページを参照。

1264。プラトナー著、ローマの地誌2 (1911)、p. 106.Cp.ヒュルゼン、フォーラム・ロマーヌム、トランス。カーター、1906 年、p. 3.

1265年。プラトナー、同書、 105ページ。パイスは、クルティウス（紀元前445年または362年; ウァロ『詩篇』 第5巻148節; リウィウス『詩篇』第7巻6節）の物語が、フォルムの排水に関する別の説であると主張している。2つの矛盾する説の存在は、パイス『伝説』35～6ページとは異なり、どちらも真実ではないことを証明するものではない。この特定のケースでは、クルティウスの伝説は、この場所の最初の排水ではなく、ホラティウスの時代にローマ人を非常に驚かせたような突然の洪水（『頌歌』第1巻第2章12～20節）に言及しているため、2つの対立する物語があるわけではない。フォルムは、現在でも時折深刻な洪水に見舞われている。

1266年。この陶器とその由来については、下記付録B、315～319ページを参照。コリントスがこの様式の陶器を生産したという主張を考慮すると、ローマでこの陶器が一定量発見されていることは興味深い。例えば 、Mon. Ant. XV.図88 a、b、89、109ページ以降、pl. IX. 9、10、14、15、18、pl. X. 1、4、5、pl. XVII. 9など。下記注4、5も参照。

1267年. ウレ、黒釉陶器、pls. X. 3、XI. 1、2。

1268。ノティス。 1903年、p. 380; 1911年、p. 161.

1269 . 1903年、388ページ、図17; 1911年、160ページ、図3d。

1270 . 付録Eを参照。

1271 . 付録Fを参照。

1272年。エトルスケル、I.p.114。

1273 . Journal des Savant、1909 年、p. 213.

1274年。マスタナ、43ページ。

1275 .伝説、pp. 142 f.

1276 .同上、 134ページ。

1277年。前掲書、231ページ。ケレス、リーベル、リベラの崇拝は共和政7年にローマに導入されたと言われており、明らかにアッティカ＝エレウシスの三位一体である。

1278年。マルタ著『エトルリア美術』 125ページには、ヴルチという一つの都市から出土した数千個のアッティカの花瓶について言及されている。

1279 .例: Mon. Ant. XV. p. 242 a , b , c , pl. IX. 16, pl. X. 3, pl. XVII. 11.

1280年。ただし、Notiz. 1903, p. 137, fig. 17を除く。Sieveking and Hackl, Cat. vases Munich , 613, pl. 30を参照。イタリア・コリント式に分類されている。

1281。ノティス。 1903 年、407、412、424、425 ページ、図。 36、42、55、57。

1282年。SievekingとHackl、pl.18、481。

1283年。Mon . Ant. XV.図157およびp. 508。

1284年。Pl. XIII. 6。

1285年。月。Ant.XV 。図153b。

1286年。ディケンズ『Cat. Acrop. Mus.』 p. 193、アテネ国立博物館第654号所蔵。

1287年. Mon. Ant. XV. p. 263, 図105.

1288 . JRS III. p. 249. このような曖昧な言葉遣いは、その著名な著者にふさわしくなく、特に著者が繰り返し科学的な正確さを訴えている論文においてはなおさらである。

1289 . Petersen, Klio , 1908, pp. 440 f.; 1909, pp. 29 f.; cf. Michaelis, Cent. Arch. Discov. p. 250. この見事な動物像の年代については、専門家の間で18世紀にも及ぶ見解の相違がある。初期の学者たちは、 リウィウス10世が紀元前296年に献呈したとしている。その際、執政官たちは「simulacria infantium conditorum urbis sub uberibus lupae posuerunt（幼子像が都市の支配下にある）」と記している。しかし、紀元前296年という年代は、これほど古風な作品が存在する時代ではない。そのため、ボーデを含む一部のドイツの学者は、これを12世紀または13世紀の作品とみなし、ベルリンのこの鋳造品は古典コレクションから除外された。しかし、1867年にバッハオーフェンは Annali dell’ Inst.（ 184～188ページ）で、紀元前6世紀末という年代を（可能性は低いものの）偶然示唆していた。この年代を論証する論拠は、Rayet著『Mon. de l’Art Ant. I. vii』によって初めて提示された。Rayetは、オオカミが西暦9世紀には存在していたこと、西暦12世紀と13世紀の動物は様式が異なっていること、そしてカピトリノスのオオカミが、紛れもなく古代ギリシャに描かれた他の動物の表現と密接な類似性を持っていることを示している。もちろん、子供たちはずっと後の時代のものである。

1290年。カッシウスとマエリウスの歴史的実在に関して、モムゼン（ Roem.Forsch.II.pp.156f .、199f.）とパイス（古代イタリア、pp.276f.; 古代伝説、第11章）の極めて懐疑的な見解と戦う必要はないと考えられてきました。

1291 . 前掲書、239ページ。

1292。マルタ、『ラル・エトルスク』、p. 123;ロエム。ミット。 XXII. 131、133–4、150–1、162;ポティエ、アルバム、I. E 629–40。

1293年。ストラボン5世220年。

1294 . Hdt. I. 167.

1295年。本書第一章では、この僭主観がシラクサのディオニュシオスの出現とともにギリシャ文学から姿を消したことを示そうと試みた。したがって、タルクィニウスの物語が単なる偽史であるならば、それは5世紀に創作されたに違いない。

1296年。アリストテレス『ポリス』 第7巻（第5巻）、1315年頃；ストラボン（ただし、この参照には3世紀のアラトスも含まれる）第8巻382頁。

1297。ディオド。Ⅷ. 24;リバン。オラット。 c.セヴェラム、III. p. 251 ライスケ。ヘラッド。ほぼ写真。 530ベッカー。 CP.フェルスター、フィル。 XXXV. p. 710。

1298 年。プルート。サー。うーん。ヴィンド。 7 (道徳。553 )。

1299。オキシリンク。パプ。 11.いいえ。 1365年。

1300。ペース・デ・グベルナティス、アッティ・R・アッカド。トリノ、1916 年、p. 293.

1301。上記、26f ページを参照してください。デ・グベルナティス、同上。 pp. 294–7 は、おそらくディアドコイの時代に栄えたシキオンのメナエクムスを著者として示唆しています。アベル、ショルを参照。ピンド。ネム。 IX. p. 254.

1302 . Paus. VI. 19. 2.

1303年。ソロンと共に神聖戦争（紀元前590年頃）に参加し、紀元前508年にアテネの憲法を改革したアテネのクレイステネスの祖父である。

1304。アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1316a 。

1305 . ニコラ・ダムFHG III. p. 394.

1306。アリストト。ポール。 1315 b ( διὰ τὸ πολεμικὸς γενέσθαι Κλεισθένης )。

1307年。『アルゴスとシキュオンの交戦』Hdt. V. 67 ( Κλεισθένης γὰρ Ἀργείοισι πολεμήσας …)。『アテネ』XIII. 560 c は、クリサイア戦争においてアルゴスとシキュオンが共謀していたことを示唆しているが、このロマンチックな一節では、この戦争（トロイア戦争と同様）がアルゴス人女性の強姦に起因するとしているが、この一節に基づいて結論を導き出すことはできない。クレイステネスの娘アガリステの求婚者の中に、僭主フェイドンの息子であるレオケデスが登場する。近世の学者たちは、彼が年代的にあり得ないこと、唯一のドーリア人であること、そして12人を13人に増やしたのではないかと疑っている（『マカン紀』Hdt. VI. 127）。しかし、彼の先験的な不可能性は、彼の歴史的事実を否定する決定的なものではない。クレイステネスは晩年に政策を変えた可能性もあるが、それには、クレイステネスの治世末期にシキュオンとアルゴスがネメア競技会の創設（？）をめぐって争っていたという証拠（ベリー『ネメアの頌歌』250～251ページ）が反証となる。

1308 . Paus. II. 9. 6; X. 37. 6（「そこでアンフィクティオン人はキルライ人との戦争を決意し、シキュオンの僭主クレイステネスをその指揮官に任命した」）; Polyaen. III. 5（参照VI. 13）; Frontin. Strat. III. 7. 6; Schol. Pind. はNem. IX.を優先 （下記引用）。

1309。 CP.ほーむ。イル。 II. 520;賛美歌。アポール。 438;ポーズ。VII. 19.7.

1310 . Hdt. VI. 129; Nic. Dam. FHG III. p. 395を参照。

1311 .ストラボン9世。 418 εὐτυχήσαντες γὰρ οἱ Κρισαῖοι διὰ τὰ ἐκ τῆς Σικελίας καὶ τῆς Ἰταλίας τέλη πικρῶς ἐτελώνουν τοὺς ἐπὶ τὸ ἱερὸν ἀφικνουμένους。同上。上記、 πόλις ἀρχαία Κίρρα ἐπὶ τῇ θαλάττῃ ἱδρυμένη … ἵδρυται δ’ ἀπαντικρὺ Σικυῶνος、πρόκειται δὲ τῆς Κίρρας τὸ Κρισαῖον πεδίον εὔδαιμον。 πάλιν γὰρ ἐφεξῆς ἐστιν ἄλλη πόλις Κρῖσα, ἀφ’ ἧς ὁ κόλπος Κρισαῖος , cp. Mariéjol、de Orthagoridis、29 ページ f。ベロチ、Gr. G. 2 I. ip 337、n. 3. キルハが地理的または語源的にクリサと異なるかどうかは、私たちの調査には重要ではありません。

1312 .スクール。ピンド。ネム への序文。 IX. φησὶ δὲ ἐν τῷ πολέμῶ τῶν Κρισαίων κατὰ θάλασσαν ῥᾳδίως τὰ ἐπιτήδεια ποριζομένων καὶ διὰ τοῦτο μακρᾶς γενομένης τῆς πολιορκίας Κλεισθένην τὸν Σικυώνιον ναυτικὸν ἰδίᾳ παρασκευάσαντα κωλῦσαι τὴν σιτοπομπίαν αὐτῶν, καὶ διὰ ταύτην τὴν εὐεργεσίαν τὸ τρίτον τῶν λαφύρων ἔδοσαν τῷ Κλεισθένει καὶ Σικυωνίαν (アリイΣικυωνίοις )、αφ’ οὗ καὶ Σικυώνιοι τὰ Πύθια πρῶτον παρ’ ἑαυτοῖς ἔθεσαν。ここで学者が用いている権威は不明である。おそらくシキュオンのメナイクモスであろう（前掲258ページ、注2参照）。

1313年、シキオンにはそれほど大きな港はない（ブルシア人、Geog. Gr. II. ip 30）が、ペルシア戦争とペロポネソス戦争のために立派な艦隊を編成することに成功した（Hdt. VIII. 43; Thuc. II. 9）。その重要性は僭主時代よりもはるかに低かった。

1314。ピンダールへのスクリウムの一読によると、ネム。 IX.クレイステネスはこれらの手続きのおかげで王位に就くことができた: καὶ διὰ ταύτην τὴν εὐεργασίαν τὸ τρίτον τῶν λαφύρων ἔδοσαν τῷ Κλεισθένει καὶ Σικυωνίαν。 (上記、n. 1 を参照。) しかし、冠詞のない目的対格の国名は珍しいものであり、MS.証拠はΣικυωνίοις という読み方を支持しているようです。

1315年。ベリー『ネメアの頌歌』付録D。ピュティア競技会の最初の開催年は一般的に紀元前586年とされているが、権威ある文献ではその起源はもっと古いとされている。聖戦後、ピュティア競技会の性格は変化し、純粋に音楽的なものから、主に運動競技的なものへと変化した（ストラボン 9: 421; パウス10: 7:2–5）。

1316年。ベリーが引用した例に加えて、おそらく、デロス大祭におけるポリュクラテスの介入（上記、70、71ページ）も挙げられるだろう。

1317 . 特にIsocr. Panegyr. 43 (49)を参照。

1318 .ストラボX. 486; CP。リウィウスI. 30、「トゥルス (すなわち、ローマ王トゥルス ホスティリウス) ad Feroniae fanum mercatufrequenti negotiatores Romanos comprehensos querebatur」; S.マット。XXI. 12節には、「イエスは神の神殿に入り、神殿で売り買いした者たちをすべて追い出し、両替商の台をひっくり返した。」この観点から、ギリシャの競技会は中世ヨーロッパの大博覧会のいくつかと比較されるかもしれません。たとえば、Dagobert I の卒業証書を参照してください 。アン。 629;ピピン、卒業証書。アン。 753、de festo S. Dionysii、コリントのバルトを引用。通信p. 9、n. 1.Cp.また、イスラム教以前のアラビアの聖域の近隣で開催された市についても、マルゴリウス、モハメッド、6 ページ。

1319年、コーンフォード『トゥキュディデス神話史』 35ページ。

1320年。Cp. Grote（1888年版）、II、 pp. 65–66で、クレイステネスがシキュオンでホメロスの朗誦を禁じた際、主に抑圧しようとしたのは現代のホメロスではなく、失われたテーバイ人だったと鋭く主張している。テーバイ人は、先史時代のテーバイを滅ぼしたドーリア人の英雄たちを称揚していた。

1321年マカン紀元前6年127日

1322 . AB Cook, CR XXI. p. 169、ただし同書p. 233を参照。

1323年。神託はオルタゴラスによる僭主制の確立を予言しており、したがっておそらくそれを支持していたと思われる。『オクシリンクス著作集』 第11章1365節、ディオドス著作第8章24節、プルト著作『セルクリュス記』第7章（道徳書553節）（ここではオルタゴラスの僭主制はピュティア競技会での暴行の結果であるとされている）。

1324。 「シキョン・イスト・ケイネ・ハンデルシュタット」Ges. d.代替。 II. 1p ​628.

1325 . 以下、316～317ページおよび参考文献、同上。

1326 . パウズ。VI . 19. 2.

1327 . フレイザー、ポーズ。同上。

1328 . フレイザー、同上。

1329年。クレタ島の彫刻家ディポエノスとスキュリスは紀元前580年頃、シキュオンにやって来た。「そこは長らく、こうした工芸品の発祥地であった。シキュオンの人々は神々の彫像制作を彼らに依頼したが、完成する前に職人たちは酷使されたと不満を述べ、アイトリアへと去っていった」（プリニウス『NH XXXVI. 4』）。ガードナーは、クレイステネスの死後、芸術家たちはシキュオンを去ったと示唆している（『ギリシャ彫刻』2、103ページ）。荒涼として半ば文明化されていたアイトリアは、高度な技術を持つ職人たちにとって奇妙な避難場所となったようだ。シキュオンからアイトリアの先にはアンブラキアという都市があり、プリニウスはそこがディポエノスの作品で溢れていたと述べている（『NH XXXVI. 4』）。おそらくこの記述を根拠として、ガードナー（同上）は芸術家たちをシキュオンからアンブラキアへ退却させている。アンブラキアはコリントスの植民地であり、地峡諸国における大僭主家が滅亡した後も、キュプセロス家の僭主の支配下にあったようである。シキュオン人はアポロンの命を受け、芸術家たちを呼び戻して仕事を終わらせるよう命じられ、シキュオン人は多大な犠牲を払ったにもかかわらず、その命令に従った（『大いなるメルセディブスの衝動は万物に宿る』プリニウス『NH XXXVI. 4』）。シキュオンでも僭主政治が復活したことは特筆すべき点である。僭主アイスキネスはスパルタ人によって追放されたが、これはおそらく6世紀末頃のことであった（『プルトニウスの僭主』マリグ21、モラル859）。したがって、ディポエノスとスキュリスの放浪は、専制的な政治形態と熟練労働者にとって良好な労働条件との間に関連があった可能性を示唆している。

1330 . パウズ. II. 9. 6.

1331年。Poll. VII. 685; Mariéjol, de Orthagoridis、pp. 11-12は、メガレアン人を比較している。

πρόσθ’ οὔτε δίκας ᾔδεσαν οὔτε νόμους,
ἀλλ’ ἀμφὶ πλευρῇσι δορὰς αἰγῶν κατέτριβον,
ἔξω δ’ ὥστ’ ἔλαφοι τῆσδε νέμοντο πόλεος
καὶ νῦν εἴσ’ ἀγαθοί。テオグニス54–7。
1332年、ペイス・ベリー著『ギリシャ史2』155ページ。

1333 . アリストテレス著『ポリス論』 第7巻（第5号）、1315年b；『オクシリン学派』 第11巻1365年、第58頁以降を参照。

1334年。ブソルト著『Gr. G. 2 I.』663頁。クレイステネスは、この王朝の最後の、そして最もよく記憶される人物であるが、上流階級から特に嫌悪されていたようである。貴族制と神権の詩人ホメロスに対する彼の強い反感は、人種的根拠だけでなく社会的根拠もあったのかもしれない。アルゴス・シキュオンの英雄アドラストス王に対する彼の扱いにも、同様のことが当てはまるかもしれない。アドラストスの祝祭は、貴族階級の祖先崇拝の香りが漂っていたに違いないが、彼は成金で平民の酒神ディオニュソス崇拝に置き換えたのである。

1335。トゥク。I. 126;アリストト。レット。 I.2 ;アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1305a ;ポーズ。I. 28. 1、40. 1、41. 2;プルート。クゥ。グループ18 (道徳。295 )。

1336年。エウセビウス『歴代誌上』 第33章。ベロクはテアゲネスを6世紀にまで遡らせているが、その根拠は極めて弱い。

1337 . アリストテレス『政治学』 第 7 巻(第 5 号)、1305 a . カウアーの『アテネのメガラにおける政治学』第 16 部では、テアゲネスの台頭が黒海のメガラ植民地勢力への深刻な打撃と一致していると主張しているが、これを裏付ける証拠はない。

1338。ゼン。メム。 II. 7.6; CP。アリストフ。ああ。 519、パックス1002。

1339年。クラインシュール。pp . 116–17; cp. 119、n. 1。マイヤーはメガラの質素な始まりについてIsoc. de Pace、117（183）を引用しているが、その文章では特定の日付は示唆されていない。

1340 . Gr. G. 2 I. p. 470。

1341 . クセン、アナブ、 VI、 2、1; アリアノス、ペリプス、 18。

1342年。この時期のメガラとミレトスの関係については、ほとんど何も知られていない。両者は友好関係にあったようである（Meyer, G. d. A. II. p. 676）。（ただし、Cauer, Part. u. Polit. in Megara u. Athen , pp. 14 f.を参照）。一方、コリントスはミレトスのライバルであるサモス島と友好関係にあったようで、コリントスとメガラの間には初期の衝突があったと伝えられている（Meyer, G. d. A. II. p. 449）。したがって、ミレトスと極西地域との大規模な羊毛交易が、ライバルである地峡国家コリントスではなくメガラを経由して行われていた可能性は否定できない。

1343 . パウズ。I . 44. 4.

1344 . NH VII. 57.

1345。ハウプトシュテッテン d.ゲヴェルフフリース、p. 89.

1346。Gewerbliche Tätigkeit、p. 71.

1347年。神学183～184頁。

1348。一部。あなた。礼儀正しい。メガラuで。アテネ、p. 24.

1349。 H. シーブキング、フィアテルジ。 f.社会あなた。ワート。 VII. p. 64.

1350。ソジアリズム2、I. p. 195、n. 2.

1351年。Hy. D. Lloyd著『富と国家』第3章。

1352年。同書第18章。

1353 . パウズ. I. 40. 1, 41. 2.

1354年。マイヤー、Ges. d. Alt. I. 1 p. 567。ヒゼキヤは紀元前714年に王位に就いた。

1355。プルート。クゥ。グループ18 (道徳。295 )。

1356。それで、カウアー、パート。あなた。礼儀正しい。メガラuで。アテネ、p. 31.

1357。 ＨＤＴ。I. 20–22、V. 28、VI. 46;アリストト。ポール。 Ⅲ． 1284a 、VII。( V. ) 、1305a ;プルート。クゥ。グループ32 (道徳。298 );スイド。 sv Γέργηθες、Περιβολή、Τύρβη ;アテネ。 XII. 523 f –524 b ;マイレス、JHS XXVI。 110–115 (ミレシアのタラソクラシーについて)。

1358年。スウォボダ著『パウリー・ウィソワ著『ダマセノール』』。この可能性は、AGダナム著『ミレトス史』 127ページで事実として述べられている。

1359 . ソ・ベロチGr. G. 2 I. ip 359。

1360。まったく異なる解釈については、Wecklein、Sitzb を参照してください。ベイ。アカド。ミュンヘン: philos.-philol. Kl. 1873年、p. 45; Wachsmuth、シュタット アテネ、I. 481。

1361年.ティラニス、226ページ。

1362。ユースタス。広告オディス。 I. 399. 彼自身、オデュスでそれを使用しています。 XII. 103と Opusc。デエメン。ヴィータモナハ。 126.

1363年。ポールマン『社会主義』第2巻第1号183ページは、ケイロマケは主に「産業、貿易、海運の大きな発展により、ますます多くの数が都市に集中していた、職人、労働者、商人の密集した集団」で構成されていたとしている。

1364。アプド・アテネ。XII. 524a .​

1365年。ハウとウェルズ、広告Hdt.V.28 。

1366年、アテネ。XII . 524年頃。

1367年。カソーボン著『シュヴァイガエウザー著、アテネ』では、この箇所で「非戦闘的」という言葉は、年長者と共にタールを塗られ火刑に処された子供たちを指していると説明されている。しかし、この神託が特に子供たちのことを考えていることを示すものはなく、「非戦闘的」という言葉は子供たちを表す適切な形容詞ではない。

1368 年。ポール。 VII. ( V. ) 、1305a 。

1369 年。 ＨＤＴ。V. 92;それでアリストット。ポール。 Ⅲ． 1284a 。​

1370年。第1部21～22節。

1371 . E. マイヤー、G. d. A. III. 1、p. 57。

1372年。ミレトスは、ポリュクラテスの失脚（紀元前523年頃）と、大王のすべての臣民や同盟国に対して彼が維持していた封鎖の解除によって、莫大な利益を得たに違いない。

Hdt. IV. 137では、ヒスティアイオスが、イオニアの僭主たちが王座に就いたのはダレイオスのおかげであり、ダレイオスの権力が失われれば、ヒスティアイオスはミレトス人や他のいかなる僭主も統治できなくなると主張している。しかし、ギリシャ語版はダレイオスが僭主たちを王座に就けたとは述べておらず、ヒスティアイオスの言行録は事実の主張ではなく意見として記述されている。したがって、ヘロドトスはイオニアの僭主政治がダレイオスの積極的な介入によるものだとは述べておらず、示唆もしていない。イオニアの反乱後、ペルシャの太守は「ギリシャ諸都市に民主主義を確立した」、言い換えれば、各都市が自ら統治できると公然と宣言したのである。

1373年。Hdt. V. 11。

1374年。Hdt. V. 23。前掲書62ページを参照。

1375年、グランディ『大ペルシア戦争』66ページ。

1376年。この見解については、第2章で述べた、ペイシストラトスの僭主制を「根付かせ」、維持する上でトラキアの鉱山が果たした役割を参照されたい。また、ヒスティアイオスが後に、その大艦隊と極めて生産性の高い鉱山を用いてトラキアのタソス島を確保しようとした試み（『ヘブライ人への手紙』第6章46節）も参照されたい。

1377 年。Ａｐ．スイド。 SV ピタゴラス。

1378年、アテネ。VII.289年頃。

1379 . Ael. VH III. 26; Polyaen. VI. 50; cp. Hdt. I. 26.

1380 . Suid. sv Hipponax.

1381年。パウリー・ウィソワ著『エフェソス』2788-2789頁、スイド著『アリスタルコス』2788-2789頁を引用。クロイソスによる包囲の間、エフェソス人が都市を神殿に結びつけた縄や、クロイソスが神殿再建に惜しみない寄付をしたことは、E.クルティウス著『エフェソス』 14-15頁とは異なり、この時期に都市の統治が一時的に聖職者の手に委ねられていたことを示す証拠にはならない。

1382年。BuerchnerもPauly Wissowa sv Ephesus、p. 2788を参照。しかし、Plassは Tyrannis、pp. 229-30で、MelasとPindarosをBasilids、Pythagorasを彼らより後のものとしている。

1383。τῷ δήμῳ καὶ τῇ πλήθυι ἦν τε καὶ ἐδόκει κεχαρισμένος, ἅμα τὰ μὲν αὐτοὺς ἐπελπίζων ὑποσχέσεσιν, τὰ δὲ ὑποσπείρων αὐτοῖς ὀλίγα κέρδη。

1384 年。τούς γε μὴν ἐν ἀξιώσει τε καὶ δυνάμει περισυλῶν καὶ δημεύων。

1385 年。 CP.例 ἀπέχρησε μὲν οὖν καὶ ταῦτα (臣民に対する彼の態度) ἂν κάκιστα ἀνθρώπων ἀπολέσαι αὐτόν· ἤδη δὲ καὶ τοῦ θείου κατεφρόνει, κ.τ.λ。

1386 . アエルVH III. 26.

1387年。ラデット『リディ』 172ページ。しかしながら、ラデット（82、134ページ）には、ニコス・ダム『 FHG III』396ページがダスキリオンの王子と記しているギュゲスの義理の息子メラスが、ピンダロスの父メラスの祖先（ゲルツァー『ライン音楽』 520 ～521ページも同様）であり、後にエフェソスの僭主となったメラスの先祖であるという証拠はない。ラデットはニコス・ダムのダスキリオンはエフェソスの誤りであると推測している。

1388 . Nic. Dam. FHG III. p. 397; 上記p. 137を参照。

1389 . エウセビウスとヒエロン。歴代誌。

1390年。ポリアエン。V.47。

1391年。Pol. VII.（V.）、1310 b 29、1316 a 37（おそらくシラクサのアンティオコス、Endt、ウィーン。Stud. XXIV、 p. 53に基づく）。

1392 . 前掲書、第1章、26ページ以降。

1393年。フリーマン『シチリア史』 II . 56は、この語を用いて、パナイティオスの圧政で終結した闘争は「富者と貧者の間の争いに過ぎなかった」という見解を反駁し、おそらく人種間の争いであったと推論した。重要な「のみ」という語句は、この推論を十分に説明している。

1394 . ポリアエン。V . 1. 1.

1395 . Cic. ad Att. VII. 12. 2, 20. 2; de Div. I. 23; Val. Max. III. iii. extern. 2; Plut. Ser. Num. Vind. 7 ( Moral. 553); Lucian, Ver. Hist. II. 23; bis Acc. 8; Phalaris , A and B passim ( ibid. A 6, Phalaris は、陰謀者たちを残酷に処罰したと述べている。Plut. Amat. 16 ( Moral . 760 を参照)、それは単に、彼らが彼の温和な統治の意図を妨害したからである。ibid . A 8, 9, 自分のように生来親切な人々は、罰を受けるよりも与えることによって苦しむ); Athen. XIII. 602 a-b ; Ael. VH II. 4. 最後の 2 つは、ファラリスが残酷であると同時に慈悲深い一面も持つことを示す逸話です。

1396。ピンド。パイス。 I. 95 f.、cp.スクール。アドロック。 ; Timaeu​​s FHG I. pp. 221–2 (Polyb. XII. 25; Diod. XIII. 90; Schol. Pind. Pyth. I.ティマイオスは雄牛の歴史的存在を否定しているようです)。ディオド。XIX. 108; Cic。ヴァール。 IV. 33;オウィディウス、 AA I. 653;トライスト。 Ⅲ． xi。 41f; Ib. 441;プリニウス、NH XXXIV。 19;プルート。パラレル。 39 (道徳。315 );ルシアン、ファラリス、A 1、11; B11.

1397 . ピンド・ピュス。I . 95 f.

1398 年。アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1310b ;そして（？）レット。 II. 20（おそらく別のファラリスを指している）。馬と牡鹿の寓話は、ファラリスがヒメラのστρατηγὸς αὐτοκράτωρであり、自分を暴君にしようとしていたボディーガードを求めたとき、ステシコロスが作ったものとされている。

1399年。エウセビウス『オラトリオ』52章3～56節3節、Suid. sv、Schol. Pind.オラトリオ III. 68 (38)を参照。より古い年代については、エウセビウス『オラトリオ』32章3～39節2節およびプリニウス『NH VII. 57（僭主がファラリスの農業を始める前に栄えた）』を参照のこと。しかし、これら2つの箇所では、僭主が統治した都市が建設される前に栄華を誇っていたとされている。

1400年。ホルム『ギリシア史』 第1巻149ページ（ギリシャ史第1巻363ページ参照）は、しかしながら、自らの言葉の完全な適用には至っていない。

1401。ルシアン、ファラリス、A 3.

1402 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1310 b、τύραννοι κατέστησαν … ὁι περὶ τὴν Ἰωνίαν καὶ Φάλαρις ἐκ τῶν τιμῶν。

1403 .プルート。プラエック。ゲル。議員28 (道徳821);ファラリスの打倒については、「Plut」も参照。兼王子。哲学者。 3 (道徳。778 )。

1404年。ディオデウス8章11節。

1405年。パウリー・ウィソワ著『アガトクレス書』14b （『補足ヘフトI』所収）。

1406 . おそらく上記のἐπίστασιςの使用を参照のこと（81ページ）。

1407。デモ。オリンス。 Ⅲ． 25–6;貴族。 207; περὶ Συντάξ。 29 (= III. 35; XXIII. 689; XIII. 174)。

1408年。ポリアイノスV.1.3,4とフロンティノスIII.4.6がファラリスに帰する軍事戦略はあまり啓発的ではないが、そのうちの1つでは、ファラリスは穀物の不正取引によって目的を達成させられていることに注目されたい。

1409年、ファラリスの時代と同時期に、シチリア島はマルコス（ユスティノス18世）率いるカルタゴ軍の侵攻を受けた。7. ファラリスはポエニ危機に対するアグリゲントゥスの傑出した指導者であり（ベリー著『ギリシャ史』 2、297ページ）、後にシュラクサイのディオニュシオスによる侵攻の際に果たした役割と同様の役割を果たしたとされている。この説を裏付ける証拠は全くない。マルコスの侵攻がファラリスの時代に起こったこと、あるいはアグリゲントゥムがそれによって危険にさらされた、あるいは警戒したという確証はない。一方で、ファラリスが反カルタゴ派の正反対であったことを示唆する兆候もある。カルタゴのセム族はモロクの崇拝に熱心で、その崇拝において子牛の鋳像とそれに捧げる人身供犠は少なからぬ役割を果たしていた。ファラリスの雄牛の物語の起源は、おそらくこのモロク崇拝に求めることができる。僭主は外国人従業員の中に大規模なフェニキア人派を抱えており、これらのセム族にアグリジェントでセムの儀式を行うことを許可したことで、ギリシャ臣民に大きな衝撃を与えたのかもしれない。しかし、マイヤーはGes. d. Alt. II. p. 682 n. で、ファラリスの雄牛とクレタ島の雄牛崇拝との関連を示唆している。ファラリスの雄牛の物語が歴史的根拠があるとグロートに印象づけたことに注目されたい。「中が空洞の雄牛の実在性は、物語の性質から推測されるよりも、よく実証されているようだ」Hist. Greece、ed. 1888、IV. p. 65。同書296ページ、注1を参照。

1410。リヴィウス２世。 21、34;ディオン。ハル。VI. 21.

1411年。ディオン。ハル。VII。3。

1412年。ディオン『ハルマゲドンの福音書』第7巻第4、5節；『プルトニウムの福音書』第26章（『道徳』第261節）。

1413 .ディオン。ハル。VII. 4.5、6.4.

1414 . プルトニウム。マル。ヴィルト。26。

1415年。Niese著『 Pauly Wissowa sv Aristodemus』（8）を参照。

1416。ストラボン13世。 610; CP。 614. さらにディオドを参照。16. 52;ディオグ。ラート。V. 1. 3–11 (デメトリアス・マグネスとテオクリトスの引用);ディオン。ハル。エピソード広告 ああ。 5;ディメトリアス、デ・エロック。 293;ヘシヒ。マイルズ。FHG IV. p. 156;ハーポクラット。 SV Ἑρμίας ;ヘシヒ。 SV Τάρνη ;スイド。 sv Ἀριστοτέλης ;など。マグ。 sv Ἑρμῆς ;ルシアン、宦官。 9;ヒメリウス、VI。 6;テルトゥル。アポル。副詞。ジェント。 46;ユーセブ。準備。前 15. 2.水。 sv Ἀριστοτέληςと Hesych。マイルズ。アリストテレスをヘルミアスの娘と結婚させる。ディオグ。ラート。 「娘または姪」。 Euseb.、Harpocrat.、Suid. sv ἙρμίαςとEt。マグ。生まれたときから暴君の妹であった養女（エウセブ）。

プラトン（？）の『エピソード VI』では、ハーミアスの仲間のうち二人がアカデミーに通っていたが、ハーミアス自身は通っていなかったことが示唆されている。しかし、たとえこの手紙が本物であったとしても、ハーミアスとプラトンの交流の証拠となる。

ヘルミアスに関する資料は、Boeckh, Klein. Schrift. VI. 188 f. および Larcher, Mém. Acad. Insc. et B.-Lettr. XLVIII. pp. 208 f. に収集・考察されています。1792年に執筆された Larcher の著作は完全ではありませんが、ペルシャ王に対するヘルミアスの反乱に対する彼の態度は非常に興味深いものです。 “ Moi-même, j’ai longtemps été persuadé qu’un rebelle qui avoit été justement puni du dernier supplice, n’étoit pas un personnage assez important pour mériter qu’on s’en occupât. Mais en le voyant célébré par Aristote j’ai pansé qu’un men” qui s’étoit attiré les louanges d’un grand philosophe devoit sortir de l’espèce d’obscurité à laquelle il étoit en quelque sort condamné ”; p. 208; CP。 p. 225では、ラーチャーは国籍の権利に関するギリシャの概念と外国の征服者への服従の拒否について説明しています。ギリシャ人のこの歪んだ態度は彼らの無知な宗教のせいだと彼は言う。

1417年。JHS XXXV、 167ページ。ハーミアスは公正な取引で有名だった。「彼が何かを購入する際、そして書籍の場合はよくあることだが、売り手は彼の臣下（ἰδιώτης）であるため、 その価値よりも低い価格を要求することがあった。しかしハーミアスはその間違いを訂正し、その書籍はもっと価値があると主張し、それに応じた金額を支払った」（Suid.）。

1418。ディオグ。ラート。Ⅲ． 1.31(46)。

1419年。アテネ。XI . 508以降。

1420年。JHS XXXV。167ページ。

1421年。アテネ。XI . 509 a。

1422年、ボズウェル編、フィッツジェラルド・I.p.422。

1423。オロシウス4 世。 6; CP。アリストト。ポール。 VII. ( V. )、上記1307a。

1424 . エウボウロス (ストラボンの『論考』第 13 章610 節の無名の銀行家。ディオゴの『論考』第 5 章第 1 節(3) 参照) は、アリストテレス ( 『論考』 第 2 章1267 a ) によって、ペルシアの太守にアタルネウスを包囲しても採算が合わないことを説明したと引用されている。これについて、ベックは「その考えは銀行家が持つに値する」と述べている ( 『論考 』第 6 章188 ページ)。彼は経済的な議論に通じる人物として有名だったようである。「いずれにしても、カリステネスは『格言』の中で、詩人ペルシノスがアタルネウスのエウボウロスに無視されてミティレネへ出かけたところ、エウボウロスが驚きを表明したので、持参したポカイアのスタテル貨幣をアタルネウスで交換するよりもミティレネで交換する方が楽しかったからだとエウボウロスに手紙で書いた、と述べている」と、ポル。IX. 93.

1425。ヘルミアス・アリストテレスとの関係に加えて、アンモンの παρά τινι Προξένῳ Ἀταρνεῖ の話題も持ち出されました。ヴィータアーティスト。

1426。ボック、クライネ シュリフテン、VI。 p. 191 年、ハーミアスについて、「セーヌ・マハト・ダルフ・マン・ニヒト・ゲーリング・アンシュラーゲン」と述べている。しかし、アタルネウスτὸ τοῦ Ἑρμείου τυραννεῖον (Strabo XIII. 614) はヒメリウス ( Or. VI. 6) によってπόλις μέγεθος οὐ μεγάληとして記述されています。最も寛大に見積もったとしても、その直後に起こったアレクサンダーの征服を考慮すると、それはまったく取るに足らないものに沈んでしまいます。

1427。ポール。 II. 1273a ;​ Ⅲ． 1280a 。​

1428。ポール。 Ⅷ. ( VI. ) 、1318a 。

1429年。ヒックス著『マニュアルギリシャ語史』 100頁。この表現は、碑文の現存する32行の中に4回出現する。ハーミアスがパートナーなしで言及されているのは、碑文の最後の1回のみである。

1430。おそらく現実も。プラトンの 6 番目の手紙は、ヘルミアス、エラストス、コリスコスに宛てたもの (cp. Diog. Laert. III. 1. 31 (46)) で、3 人に「友情の単一の絆」 ( μίαν φιλίας συμπλοκήν )を形成するよう促しています。ボック、クアラルンプール。 Schr. VI. p. 191では、ハーミアスの圧制を「eine Hetairie mehrerer, an deren Spitze ein anerkanntes Haupt stop」と記述している。ハーミアスは少なくともプリムス・インター・パレスだった。 CP。彼の印章「ポリアン」が使用されました。VI. 48.

1431年。ディオゴ・ラエルト著『アテネ紀元前15世紀』第1章7節（6）、アテネ紀元前15世紀696節を参照。また、デルフィのヘルミアス像にアリストテレスが書いたとされるエピグラムも参照。ディオゴ・ラエルト著『アテネ紀元前15世紀』同書。

1432。スイド。 sv Ἀριστοτέλης ; CP。アテネ。15. 696 a-b ;ディオグ。ラート。V. 1. 7;ヘシヒ。マイルズ。FHG IV. 156-7。

1433年。Pace Endt、ウィーン。Stud. XXIV、 pp. 67–68。アリストテレスは『パイアン』（そこではἈταρνέος ἔντροφος 、vl ἔντροπος（＝ἐπίτροπος、副王、執事？）と呼ばれている。Larcher、op. cit. p. 244を参照）においても、墓碑銘Diog . Laert . V. 1. 7においても、彼を僭主と呼んでいない。アリストテレスの著作に含まれ、おそらく弟子の一人によって書かれたと思われる『経済学』では、彼を僭主と呼んでいない（II. 28：著者についてはed. Teubner、introd. p. viiiを参照）。また、『政治』で言及されている箇所でもエウブロスはそのように呼ばれていません( II. 1267 a )。ディミートリオスがヘルミアスを単純にὁ τοῦ Ἀταρνέως ἄρξαςと呼ぶとき、アリストテレスの伝統に従っている可能性があります (ただし、同上を参照。 παρὰ τοῖς τυράννοις )。それでスイド。ὅστις ἦν ἄρχων Ἀταρνέως。他の作家では、ハーミアスは一般に暴君のスタイルをとっている（ストラボン、ディオド、ディオグ・ラート、ディオン・ハル、ルシアン）。

1434年。ディオドス著『プラトンへのタレス』第15巻第7号、プルト著『ディオ』第5号、ディオドス著『ラエルト』第3巻第1号、第14号（19）。この物語はフィクションである可能性もある（バーネット『タレスからプラトンへ』211ページ）。しかし、もしそうだとすれば、僭主と哲学者の間の確執という事実に基づいている可能性が高い。

1435年。ディオニュシウス自身は、独占者が政治的権力者になる危険性について、アリストテレス自身の一節からも明らかなように、より明確な認識を持っていた。「シチリアで、ある人物が金を預けて鉄工所（σιδηρείων）からすべての鉄を買い占め、その後、商人たちがエンポリアからやって来ると、彼は唯一のセールスマンとなった。彼は大して値上げしなかったが、それでも50タラントで100タラントの儲けを出していた。ディオニュシオスはこれに気づき、金を持って行くようにと告げたが、自分の利益を害する収入源を発見したので、シラクサにはもう留まるなと命じた。」（『アリストポリス』 II.1259a ）しかしながら、ここで述べられている出来事は、独占者がディオニュシウスにとって最大の脅威であったことを示唆しているとは言い難い。

1436年。ストラボン13世。623。

1437年。JHS XXII、 p. 195に出版された碑文では、彼の父親のギリシャ名はアッタロスとされているが、アテナイオス、XIII、 577bではカリュスティオスを引用して、パフラゴニア出身の娼婦の笛吹き少女の息子として、またパウサニアス、I、8、1ではパフラゴニアの宦官として描写されている。

1438。ストラボン13世。 623;ポーズ。I.10.4 .

1439年。アッピアノス11世10（シル63）。

1440。フランケル、インシュル。 v. ペルグ。いいえ。 245、仏。 C、l. 44;ベヴァン、セレウコス家、 I. p. 156.

1441 . JHS XXII. p. 193 f.

1442年。ポリベスXXIII.8。

1443年、ホルム『ギリシャ史』 IV.280頁。

1444年、モムゼン『ローマ史』（英語訳）、II.p.403。

1445年。ホルム『ギリシャ史』（英語訳）、IV. pp. 280, 296。

1446年。ミンス著『ギリシア人とスキタイ人』641～642頁に全文が出版され、 同書460～463頁とpassimで論じられている。

1447年。ミンズ、641ページ、65行目。

1448年。ミンズ、642ページ、59行目。

1449年、ウレ『黒釉陶器』 35ページ、6頁。

1450。マクロブ。土曜日 I.xi. ​33.

1451年。ミンズ、459ページ。

1452。 CP.ミンズ、p. 462、n. 2.

1453年。ストラボン13世、 624。この出来事の重要性は、ホルム著『ギリシア史』第4巻、 527ページの次の言葉に最もよく表れている。「ペルガモン王朝の特徴は、その始まりと変わらぬ精神でその地位を終えた点にある。その統治は私的なものに端を発し、フィレタイロスは財宝と国庫を私物化した。その後、ペルガモンの君主たちは財力と巧みな政策によって王位に就き、多くの功績を残した。しかしながら、最後の君主は、自らの地位は私的なものであるという見解に立ち戻り、自らが主張するすべての財産を私有財産であるかのように処分した。」

1454年。ストラボン13世、 624。友情は少なくとも紀元前211年から続いていた、リウィウス26世、 24。

1455。οὐ ψθίνει Κροίσου φιλόφρων ἀρετά、ピンド。パイス。 I. 93–94;しかしcp。詩人は同上こう言っている。 95 年から 98 年にかけて、おそらく同様の政府であったものについて (上記、274 ～ 8 ページを参照)、ギリシャ人が内部から知っていたことについて次のように述べています。

1456 . ベロチ、Gr. G. 2 I. i. 348。

1457 . ベロチ、Gr. G. 2 I. i. 359。

1458年。暗黒時代の状況に逆戻りして「ビジネスマン」が行進曲を演奏する人や宣伝家になった近年、そして悪名高いケースではその両方になったケースと比較してください。

1459 . おそらくフェイドンを除いて、彼は他の点でも例外的である。

1460立法者と暴君はしばしば明確に対比される。例えば、ルシアン『 ファラリス』 A, 8。

1461 .報告書566 a .

1462年。第92巻。

1463 . 1181–2; 1203–4を参照。

1464年。E.ガードナー『ギリシャ彫刻2』図44、45。

1465 年。たとえば、 ἐν μύρτου κλαδίで始まる有名な酒飲みの歌。

1466。専制政治に対する憎悪と非難、あるいは圧政に対する称賛については、さらにアリストフを参照。テーマ。 335f;ポリブ。V. 11; Cic。オフ。 Ⅲ． 6;ゼノフ。ヒエロ、二世。 8;プルート。ティモール。 5、37;アエル。VH XIV。 22.

1467年。前掲133～134ページを参照。

1468年。ノルディン・クリオ（V. 402頁以降）は、7世紀に採用された称号τύραννοςについて、当時王権が現実として復活したのに対し、王は実質的に無力な役人を意味していたためだと説明している。この説明は確かに正しいかもしれないが、復活した現実の性格を明らかにするものではない。

1469 .例えば 、I. 7、73、100、109; II. 147（セトーンの後にエジプトを分割した12人の支配者の領土は僭主制と呼ばれ、支配者自身は王と呼ばれます）; V. 113（「アテネのソロンがキプロスに来たとき、彼の詩の中ですべての僭主の中で最も優れたフィロキュプロスを称賛した（τυράννων μάλιστα）」）; VII. 52、99、164; VIII. 67、137、142。

1470。もちろんこの用語は、異なる時代に、性質と権力の基盤の両方において互いに大きく異なる政府に適用されてきました。ホルム (ギリシャ語歴史 I. 266 ページ、注 15) とそれに続くベリー (ギリシャ語歴史2ページ 147; フランコット、メランジュ、62 ページ以降を参照)がわざわざそうしているように、キュプセロスとディオニュシオスを同じ種類の支配者として一緒に分類する理由はない。ホルムの論点はすでに述べられている。それは、(1) ファラリス、ペイシストラトス、およびポリュクラテスにとって、暴力はディオニュシオスやアガトクレスのような後の僭主と同様に不可欠であった。(2) これら後者の台頭は、初期の僭主と同様、下層階級が貴族に対して抱いていた憎悪によるものであった。(3) ヘロドトスは王と僭主を区別していない。この点に関するベリーの独断と「暴君の時代」の存在の否定がこの本の発端となった。

1471。ポール。 VII. ( V. )、1310 b。

1472 .報告書552 b .

1473年。Isocr. Paneg. 62 (105) を参照。「少数の者が多数の者の主人となり、財産においては自分たちより劣っていても、他の点では少しも劣っていない者が職務から排除されるのは不道徳だと考えた。」

1474 年。ポールマン、Grundriss 4、p. 73、n. 1 (私の理論は「falsche Verallgemeinerung」)。

1475 年。シーブキング、フィアテルジ。社会ワート。 VII. p. 81.

1476年、ハウとウェルズは、 反ドーリア人の反応を、初期のペロポネソス半島の僭主政治の通常の特徴とみなしている。

1477 . Busolt, Lakedaim. I. p. 209; cp. Hdt. I. 23; Suid. sv Ἀρίων ; Strabo VIII. 378.

1478年. ブゾルト、ラーケダイム. I. p. 210.

1479年。ポリベスXII。13。

1480。シキオンを除いて、それが二世代を超えて続くことはめったになかった。 CP。 ＨＤＴ。V. 92 では、キュプセラスとその息子たちが有名なコリントスの王になるが、彼の息子たちの息子ではない、と神託が預言している。παῖδες。

1481年、「予想」、pp. 156-7。イングランド北部では、木靴から木靴までは3世代かかると言われている。

1482年、「宗教的経験の諸相」 319ページ。

1483年。同書318ページ。

1484年。HGウェルズ著『トノ・ブンゲイ1』 486ページを参照。ウェストミンスターにおける英国の統治階級について、「実態は貪欲な貿易、卑劣な利益追求、大胆な宣伝であり、王権と騎士道は死んでいる」。

1485 年。例えばMauri、 Cittを参照。ラヴ。デル アッティカ、p. 30.

1486 年。アリストト。ポール。 Ⅷ. ( VI. ) 、1319a 。

1487 .同上1318 b .

1488年。アリストテレス『アテネ哲学論』 16頁。アエル5世『ヒエロニムス論』 IX.25頁およびマックス・テュール23世『テュール23世』参照。（テウブナー＝デューブナー、117頁）。

1489年。グランディ、トゥックとその時代、117ページ。

1490年。これらの人々に関する詳しい議論については、ジリアール著『ソロンの改革』第6章を参照。

1491年。アリストテレス『アトス・ポリス』 2巻。

1492 年。οἱ τῷ γένει μὴ καθαροί … ὡς πολλῶν κοινωνούντων τῆς πολιτείας οὐ προσῆκον。アリストト。ああ。ポール。 13.

1493 年。θητικὸς ὄχλος、プルート。ソル。 29.

1494年。トゥク. I. 2. クセノポンは実際、『デ・ヴェクト』 I. 3において、アッティカは至る所が生産的（παμφορωτάτη）であると述べ、多くの場所では育たないようなものでさえアッティカでは実を結ぶと述べている。しかし文脈から判断すると、これは最も恵まれた地域にのみ当てはまる（下記引用の同書5を参照）。また、ここでも言及されているのは、アッティカ地方の作物の多様性（アテネ人の贅沢と進取の気性の結果であることは疑いない）のみである。プラトン『クリティアス』 110 ページ– 111ページ：「（5 世紀の）アッティカは、その産物（ τῷ πάμφορον εὔκαρπον τε εἶναι ）の多様性と優秀さにおいて、どの土地にも引けを取らない。しかし当時（すなわち神話上の過去）には、その質の高さに加えて、非常に豊富に生産されていた。」テオプラストス『植物史』 VIII. 8 では、「アテネでは大麦が他のどこよりも多く粕を生産する。なぜなら、アテネは大麦の栽培に最適な土地だからである」と述べているが、これはアッティカで大麦が栽培されている土地の面積については何も述べていない。ベック『公共経済学』I. 109 ページで、古代アッティカでは総面積 2,304,000 プレトラのうち 955,500 プレトラで穀物が栽培されていたと計算している。しかし、彼の計算は年間消費量と輸入量に関する一連の推測に基づいており、これは以下に示す考察とほとんど矛盾しない。

1495 年。アリストト。ああ。ポール。 16. したがって ( ap. Leutsch, Paroemiograph. Gr. II. p. 756) Mantissa, I. 76 (ペイシストラトスがそのような土地を耕作している者に驚きを表明している箇所、τίνας καρποὺς ἀναιρούμενος τοιαῦτα) γεωργοίη χωρία）、そしてヒュメトスへの言及はなく、ゼノブ。IV. 76 ( ap. eosd. I. p. 105)。

1496年。Hdt. VI. 137。

1497 年。統計テブ。 XII. 622、620。

1498 年。アテネ。I. 28 d、θύμον Ὑμήττιον。

1499年。パウス著『ソロン記』第1巻32節を参照。プルト著『ソロン記』第23節を参照（ソロンはオオカミを殺すと褒美を与えた）。

1500。プラトン、クリティアス、111 c ; CP。参考文献、ブルジアン語、Geog。グループ I.p. ​254.

1501 . CP.オデュスの「森に覆われた山 ( ὄρος καταειμενον ὕλῃ )」。 XIII. 351.

1502年。コルメラIX。2。

1503年. アリストテレス.動物史. IX. 624 b .

1504年。ジメルン『ギリシャ共和国』 44ページ、JLマイレスを引用。

1505。ブルシアン、Gr.ゲオグ。 I.p. ​252; CP。カヴェニャック、フィナンの練習。 p. 13;ギロー、 Prop. Fonc. p. 505、n. 5. Bursian は Paus に基づいています。I. 32 (上に引用)。

1506。トゥク。II. 20、23; CP。ローパー、アス。ミット。 XVII. (1892)、p. 394、n. 1.

1507年。もう一つの可能​​性は、トゥキュディデス平原をクレイステネス市​​周辺の地域と同一視することです。これは、クレイステネス時代の三区分が古い地方政党の路線を踏襲し、古い名称が非公式に使われ続けたという仮定の下でのみ、あり得ます。これは、ペイシストラタのディアクリアがクレイステネス時代のメソゲイアにほぼ相当し、ブラウロンのはるか南まで広がっていたことを示唆しています（311ページ参照）。しかし、トゥキュディデスが「平原」という言葉を、低地の開けた土地という自然な意味で用いている可能性の方が高いでしょう。

1508年。Xen. de Vect. I. 5; ストラボンIX. 400と比較せよ、「最上の蜂蜜は鉱山地帯から採れる」。de Vect.のこの一節は、Grundy, Thuc. and his Age、p. 151、n. 2で誤解されている。彼は「これは明らかに広範囲に普及した市場向け園芸システムのことであり、おそらくブドウ栽培の産物の購買力についても言及している」と述べている。Grundyは、キャベツやその他の野菜、さらにはワインでさえ、トウモロコシよりも何倍も価値があったという証拠を何も示していない。彼は明らかにὀρυττομένη をあたかもσκαπτομένηであるかのように捉えており、この文はアッティカ全般について言及していると考えているようだが、この見解は言語的にも最もありそうもないことである ( ἔστι δὲ καὶ γῆ ἡ καὶ σπειρομένη μὲν ἡ γῆ οὐ φέρει καρπόνではなく、 σπειρομένη οὐ φέρει καρπόν )、およびコンテキスト(アッティカの作物はI. 4で終わり、今引用した文はアッティカの採石場に関する記述の後にあり、鉱山は神の贈り物であるという宣言の前にあります)。

1509。スクール。アッシュ。c.ティマーチ。 97(13); CP。ハーポクラット。 sv ἐσχατιά、および レックス。セゲル。 ほぼベッカー、アネック。グループp. 256. 詳細については、Boeckh、Pub.エコン。 I.p.​86.

1510年。ルクレ5世1370–1375年；ヴァージニア書アエン 11世316–320年およびセルウィウス同書；アエン 11世569年；タクシムス紀元 11世177年1777年1873年12月；ラテン語の証拠はすべて、プリニウス『全能神論』18世12 章が、外国産小麦はイタリアの山地作物（montanis Italiae agris）としか比較できないと述べている際、「mons」は谷地以外のものを指していることを示している。カエサルはケントの山地について語っていることを忘れてはならない。

1511。CIA II。 782;エシン。c.ティマーチ。 121（17）。

1512年。写本は大幅に短縮され、非常に乱雑である。ショウ、ヘシヒ。px

1513年。ストラボン9世391を参照。

1514年。Milchhoefer, Abh. Berl. Acad. 1892の48ページ以降 の地図とLoeper, Ath. Mitt. XVII. pl. XIIを参照。Milchhoeferの「海岸」はLoeperのものよりかなり北まで及んでいる。

1515年。ペルシャ危機とテミストクレスが鉱山地区に海軍的な性格を与えた後では、必ずしもそうとは言えないかもしれない。Ath . Mitt. X. 111ページを参照。

1516年。「内陸部のデム（都市）を数えるのは、その数ゆえに退屈な作業となるだろう」とストラボンは述べている。これは、アッティカ沿岸部のデム（おそらく完全なもの）の列挙の直後に記されている。クレイステネスの改革当時、この都市は急速に成長していたと考えられる。

1517年。「まず彼らはペロポネソス半島に面した土地を荒廃させ、次に（ἔπειτα δέ ）エウビア島とアンドロス島に面した土地を荒廃させた。」「 δέの追加は対照性を強調している」Marchant, Thuc. II. ad loc.

1518年。Hdt. V. 81; Strabo IX. 395, 400; CIA II. 1059（ストラボンIX. 398を参照）、1194、1206 b、1195。

1519 . γουνὸς Σουνιακός , Hdt. IV. 99. γουνόςの意味は定かではありませんが、LiddellとScott svを参照してください。Macaulayは「丘陵地帯」と訳しています。

1520。ヘシヒ。そしてスイド。παραλίαとπάραλος をπαραθαλάσσιοςで説明します。 M. Psellus 著ἐπιθαλαττίδιον。

1521年。Loeper, Ath. Mitt. XVII. p. 429を参照。

1522年。ストラボン9世。392。

1523。ヴェスプ。 1223、ライシス、58。

1524年。スイド。sv

1525 . ステファノ・ビズィエフ

1526 年。たとえば、Kroker、 Jahrbを参照してください。 I. pp. 112–13;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1p ​39;ミュラーとオールマン、ティリンス、I. p. 161.

Poulsen の『Dipylongräber』66 ページでは、アルゴリッド類の幾何学的特徴を「特徴のない多様体」(unpersönliche Gattung) と表現しています。

1527年。ディピュロン陶器の輸出については、Pottier ap. Saglio, Dict. d. Ant. sv vases, p. 634; Prinz, Funde aus Naukratis , p. 77 (Cyprus and Thera)を参照。

1528年。Beloch, Rhein. Mus. 1890, p. 590、Kroker, Jahrb. I. pp. 95 f.に従う。ただしKrokerは（同書p. 113）、戦闘中の軍船が描かれたディピュロンの花瓶の年代を、必ずしも紀元前664年より後とするのは誤りである。下記、pp. 321 f.を参照。F. Poulsen, Dipylongräber、pp. 13（ディピュロンの墓にある7世紀エジプトの遺物）、27–28（アッティカ幾何学模様の墓にあるプロトコリントスの花瓶）も同様である。

1529 年。ボーラウ、ジャールブ。 II. (1887)、33–66 ページ。ファレロンという名前についてはヤールブを参照。 II. p. 44.

1530年。7世紀後半のアッティカ陶器、ネトス・アンフォラ様式のものがナウクラティスで発見された。プリンツ（Funde、77ページ）は、アイギナはナウクラティスに租界を持つ唯一のヨーロッパのギリシャ都市であったため、この陶器はアイギナ人によって持ち去られたに違いないと主張している。当時のアテネの貧弱さを考慮すれば、アクロポリスの出土品と比較すると、ディピュロンの破片は数千個に上るのに対し、プロトアッティカ陶器は約40個、ヴルヴァ（動物の帯とバラ飾りのあるアッティカ陶器、紀元前600年頃）、プロトコリントス陶器は15個、コリントス陶器は125個に過ぎない。グラーフ（Vasen Acrop）。アテネ、23、34、41、44、51 ページ。プロトコリントスの破片のうち少なくとも 2 つ、およびコリントスの破片のかなりの数は 6 世紀のものである可能性があります。

1531 年。ティエルシュap.フルトヴェングラー、アイギナ、p. 451.

1532 年。ああ。ミット。 1897年、p. 262（アイギナ）フルトヴェングラー、アイギナ、p. 448.

1533年。前掲書、176ページ以降。

1534 年。プリンツ、ナウクラティス基金、p. 69、レーシュケに続き、Ath。ミット。 XXII. p. 264.

1535年。前掲書、185～7頁、241～3頁。

1536 年。ティエルシュ、アイギナ、p. 448;グラーフ、ウォッホ。クラス。フィル。 1893年、p. 139.

1537年。ホッピン『アルゴス・ヘレウム』I. 59頁、II. 119頁以降（ヘレウムの出土品に見られる様式の継続的な発展に基づいて論じている）；ドラゲンドルフ『 テラ』 II . 193頁。ただし、フルトヴェングラー『アイギナ』 477頁；ベルリ『フィルハーモニー管弦楽団』 1895年202頁；ポールセン『ディピロングレーバー』 75頁も参照。

1538年。コリントス自体とコリントス時代のシラクサで発見されたものと比較せよ。コリントスは確かに原コリントスの発展ではない。しかし、このことからプリンツの『Funde aus Nauk』（70ページ）で原コリントスはコリントスの産物ではないと主張するのは、コリントスのような国際的な中心地であっても、かつて存在した産業が同じ都市で異なるスタイルの製品を生産する競合企業を立ち上げることは不可能であると仮定することになる。

1539 年。ガブリシ、月曜。アリ。 XXII. p. 362;デ・リッダー、デ・エクティピス、p. 56、n. 4.

1540年。フルトヴェングラー『アイギナ』 477頁；ティールシュ『アイギナ』 448頁；プリンツ『ナウクの起源』 70頁；KFヨハンセン『シキョニスケ・ヴァーゼル』。原コリントスの傑作であるキギの壺には、アルゴス語、アイギナ語、カルキス語のいずれでもないアルファベット（特にラムダを参照）で刻まれた碑文があり、シキオン語である可能性が高い。

1541年。サリオ著『古代ギリシャ語版花瓶辞典』637ページのポティエは、北ペロポネソス半島をコリントスからそう遠くない地域とまとめている。フリッケンハウス著『ティリンス』 103ページにはアルゴリスが記載されているがアルゴスは記載されていない（同書145～146ページのミュラーとエルマンの論文を参照。アルゴリス語で一般的で、原コリントス文化に直接つながる幾何学的なクラテルスキフォスの一種）。

1542年。前掲書、 179 ～180ページ。

1543年。この時代に重要であったシキオン陶器については、Waldstein, Arg. Heraeum , II. p. 166, n. 1、および上記p. 316, n. 10を参照。

1544 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 175.

1545年。Busolt, Gr. G. 2 II. p. 200では、この書物が「おそらく7世紀初頭」に遡ると考えている。

1546年。以下、321ページ以降。

1547 年。BSA XI。 226–7ページ。フルトヴェングラー、アイギナ、p. 478;ティエルシュ、同上。 p. 458;パラット、アス。ミット。 1897年、p. 324.

1548 年。ティエルシュap.フルトヴェングラー、アイギナ、p. 458（ヴルヴァ）。

1549 年。アイギナ、p. 436; CP。フルトヴェングラー、同上。 p. 474.

1550 . Ath. Mitt. 1897, pp. 265 f.

1551年。アルゴス・ヘレウム、II、 pp. 121–2。ホッピン、同書、 p. 102は、ヘレウム幾何学模様はアッティカではなくアルゴスのものであろうと考えている。ヘレウム遺跡における幾何学模様の突然の終焉に関しては、神殿の建設が8世紀から7世紀にまで遡ること（フリッケンハウス、ティリンス、p. 118）と、それ以前の世俗的な集落が暴力的な終焉を迎えたように見えることを忘れてはならない。

1552年。アルゴス人を含む他の多くの人々も同様です。

1553 年。パラット、アス。ミット。 1897 年、273 ページ、f.、315。 CP。ストゥドニチカ、Ath。ミット。 1899年、361ページ f．

1554 . Ath. Mitt. 1897, p. 332; cp. Buschor, Gr. Vasenmal. 1 pp. 64, 66.

1555 年。ああ。ミット。 1897年、p. 263.

1556 年。Arch.-epigを参照してください。ミット。オースターライヒ、II。 17 ページ f.

1557年。筆者は1914年の春に訪れた。

1558年。ハウとウェルズ、Hdt. V. 88. 2。

1559 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 175; CR XII。 86–87ページ。

1560年アルゴス・ヘレウム、II。 p. 177、番号。 14、16。

1561 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 173.

1562年。フリッケンハウス、ティリンス、I.pp.97–98。

1563 年。アルゴス・ヘレウム、II。 96–97ページ。 CP。Tiryns、I. pp. 97–98、117。

1564年、ティリンス、I.p.95。

1565年。フルトヴェングラー『アイギナ』 441ページ、「ポットディーラー」（χυτρόπωλις ）を引用し、ポルックス7世197章でアイギナに適用した。

1566年。例えばTheraについては、Dragendorff, Thera , II. p. 231を参照。

1567 年。 CP.プリンツ、ナウクラティス基金、p. 69.

1568年。木曜。13。

1569年。Torr、Rev. Arch. 3 XXV. p. 25。

1570年。Torr、同書、図3、6（おそらく）、10、11、12。Cartault、Mon. Gr. 1882–4、p. 53、図2、3。

1571 年。ジャールブ。 I. pp. 111–13; CP。トール、アーチ牧師。 3 XXV。 p. 25. クローカーとトールはパーニス、アスによって答えられる。ミット。 XVII. (1892)、304–6 ページ。ポティエ、猫。花瓶 ルーヴル美術館、I. pp. 222–3。

1572。暗黒時代のアテネ海軍力に関する歴史的証拠とは全く別に、同じ心理学的根拠から、ディピュロン船は「恐ろしいフェニキア海賊」の船であるというアスマンの主張（Arch. Anz. 1895、pp. 118-119）も否定しなければならない。

1573 年。 Brueckner と Pernice、Ath.ミット。 XVIII. 135–7ページ。ポティエ、猫。花瓶 ルーヴル美術館、I. pp. 231–3;ヘルビッヒ、メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 390。

1574年。エフェソス1898年版、複数V.1。

1575年、ポウルセン『ディピロングレーバー』100ページ。

1576 年。メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 400;ペースクローカー、ジャーブ。 I.p.​111.

1577 年。 Brueckner と Pernice、Ath によって提案され、拒否されました。ミット。 XVIII. p. 153.

1578 年。ウィーン フォルレーゲブラーッター、1888 年、pl。 I.8;ウォルターズ・バーチ、ヒスト。アンク。ポット。 私は 。 XVI.;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1、60～61ページ。

1579 . Mém. Acad. Inscr. et B.-L. XXXVI. (1898), p. 394, fig. e = Arch. Zeit. XLIII. (1885), pl. VIII. 1. ヘルビッヒの出版直後、スキアスはエレウシスの発掘調査から別のアッティカ幾何学模様の壺を出版した。そこには船の乗組員が陸上の人間を攻撃する様子が描かれている（Arch. Eph. 1898, p. 110, pl. V. 1）。

1580年。ストラボン2世。99。

1581 年。アーチ。ツァイト。 1885年、p. 133;それでアスマン、ベルル。フィル。ウォッホ。 1899年、p. 18.

1582 年。Op.引用。 397–400ページ。

1583 年。トール牧師が気づいたように、 3 XXV。 p. 25、ホメーロスで言及された唯一の海軍交戦は艦隊と陸上部隊の間で行われた、Il。 15. 367f; CP。 Sallust、「nauigationem inuadendarum terrarum causa ortam」。

1584年。Hdt. V. 83。サモスのデュリス、Schol. Eurip. Hec. 934は、アテネによるアイギナ島への攻撃は、それ以前にアイギナ島がアッティカを襲撃したことに起因するとしている。

1585 年。キンケル、エピック。フラグ。 p. 118、フロリダ。 96.

1586 年。 CP.マイレス、JHS XXVI。 p. 85.

1587年。前掲109ページ参照。

1588年。Hdt. V. 86。

1589年。Hdt. V. 86。

1590 年。アテネ、HDT。V. 85;アイギナ島、HDT。V. 86. 2.

1591年。マカン書、Hdt. IV.-VI. ad VI. 82. 2および巻II. pp. 105–6を参照。

1592年。木曜。13。

1593 年。ああ。ミット。 XVII. p. 298、図。 5、6; p. 303、図。 9、10;ペルニス、同上。 294、306ページ。 CP。月グレックス、1882–4、pl。 IV. 2、3および51–2ページ。

1594年。レイヤード『ニネベの碑文』第1集、71頁。

1595年。Hdt. II. 159。

1596 . クレム・アレックス・ストロム・ I. 16.

1597年。この見解に反論するものとして、Kroker, Jahrb. I. p. 110, n. 39を参照。また、Beloch, Gr. G. 2 I. ip 275, n. 1を参照。Busolt, Gr. G. 2 I. p. 449も参照。

1598年。前掲書、177～178ページ。

1599年。Hdt. III. 59。

1600年。BruecknerとPernice, Ath. Mitt. XVIII. p. 153、続いて例えばHelbig, Mém. Acad. Inscr. et B.-L. XXXVI. (1898), pp. 387 f.を参照。この見解に反論するものとしてAssmann, Berl. Phil. Woch. 1899, pp. 16 f.を参照。彼は単に(1)船上の死体がフェニキア人であることを証明する、(2)アテネ人が自国の船を描いていたならば、黒赤像式アッティカ壺にはもっと多くの船が描かれていたはずだ、と主張している。しかし、これに反論するものとして、(1)ディピュロン壺は葬儀用の壺であり、(2)サラミスの壺があるにもかかわらず、5世紀のアッティカ壺には敵船の絵はあまり描かれていない、という点を指摘する。

1601年。Hdt. V. 71。

1602年。木版画。I . 126。

1603。フォルヒハンマー、フィロル。 1874年、p. 472;シェーマン、ジャールブ。クラス。フィル。 CXI。 (1875)、p. 451; JW ヘッドラム、CR VI。 p. 253;ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． p. 190、n. 2.

1604。ウェクライン、シッツ。バイヤー。 Akad.、philos.-philol. Kl. 1873 年、33 ～ 34 ページ。 G. ギルバート、 ジャーブ。クラス。フィル。 CXI。 p. 10;マカン、HDT。 IV.-VI.、ハウアンドウェルズ、コメント。 ＨＤＴ。広告HD。V. 71。

1605 年。アリストト。ああ。ポール。 8;ポルックス8世。 108.

1606。アリストト。ああ。ポール。 8、「税金の徴収とその支出のために組織された ( τὰς εἰσφορὰς καὶ τὰς δαπάνας τὰς γιγνομένας )」: cp.ポルックス8世。 108;フォティウス sv ναύκραροι ;おそらく sv ναύκληροςもあるでしょう。スイダス。そしてレックス。セゲル。 ほぼベッカー、アネック。グループp. 282.

1607年。ミッチェルとカスパリ編『グロート』8ページでは、アリストテレス『アテネ政治論』 8.3を引用している。ヘシク『新約聖書』ναύκλαροι（原文ママ、 ναύκραροιの誤り。同書「その後、彼らはデマルクと呼ばれた」を参照）では、ナウクラロイを単に「各地区から税金を徴収した人々」と表現している。

1608 年。アリストト。ああ。ポール。 21 (ハーポクラットを引用。sv ναυκραρικά );スクール。アリストフ。 雲, 37;ポルックス8世。 108;フォティウス SV ναυκραρία、スイダス SV δήμαρχοι。

1609年。ポルックスVIII.108、「おそらくナウクラリーという名前が付けられた船。」

1610年。Grote, Hist.、1888年編集、II . 426頁。Pollux I. 74–5, X. 20と比較すると、家全体の主人はναύκληρος（sic）と呼ばれています。

1611。ウェクライン、シッツ。バイヤー。アカド。 1873年、p. 43; Wachsmuth、シュタット アテネ、I. 481、n. 4; ναῦςからの導出は、アスマン、ベルルによっても否定されています。フィル。ウォッホ。 1899年、p. 19、そしてケイル、ソロン。ヴェルファス。 p. 94、そしてBuechsenschuetz、 Berlによって疑われた。フィル。ウォッホ。 1907 年、p. 815。

1612年。ポルックスI.74。ソ10.20。

1613。ヘシヒ。 sv ναύειν、「嘆願者たちが囲炉裏へ避難するという事実から、嘆願すること」。ib. sv ναύκληρος (原文のまま) · ὁ συνοικίας προεστώς。

1614 年。 G. マイヤー in G. Curtius, Stud. VII. 176–9ページ。

1615年。naukraryのnau-が船を意味する根拠として、Lex. Seguer. in Bekker, Anecd. Gr. 283. 20 sv naukraroi、「船の装備を整え、三位一体の役目を果たし、指揮官に従属する者」を追加。

1616。グロッツら社会エトジュリド。 p. 246; CP。オディス。 Ⅷ. 391、κραίνουσι。

1617年。ただし、Boeckh, Public Econ. II. p. 327, n. 285が主張するように、Atthidograph Kleidemosによるnaukrariesと当時のsymmoriesの比較から推測できる。写真：sv ναυκραρία ; cp. Pollux VIII. 108。

1618 年。ジャールブ。 Cl.フィル。 CXI。 (1875)、12 ページ f。 (回答者は Schoemann, Jahrb. Cl. Phil. CXI. (1875), pp. 452 f.、および Duncker, Ges. d. Alt. VI. 5 p. 120, n. 2)。レンシャウ・アプも同様です。ブルシアン、ヤレスブ。 176 (1918)、194–5 ページ。

1619年。雲37、「ソロンによって設立されたのか、あるいはそれ以前に設立されたのか」。

1620年。プルトニウム。ソロン、9。

1621 年。 De Sanctis、Atthis 2、pp. 305 f.: so Costanzi、Riv。ストア。アリ。 V.、514–15ページ。

1622 年。ジャールブ。 Cl.フィル。 CXI。 (1875)、p. 454.

1623 年。ゲス。 d.代替。 V. 5 p. 474.

1624 年。アティッシュ。ビュルガーレクブト、p. 152; CP。 Wachsmuth、Stadt Athen、I. pp. 473–4。

1625 年。グループG.2 Ⅱ ． p. 189、n. 1; CP。 p. 191.

1626 年。グロッツら社会エトジュリド。 231–43ページ。しかしcp。ブクセンシューツ、ベルル。フィル。ウォッホ。 1907 年、815 ～ 16 ページ。

1627 年。ヘルビッヒ、メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. p. 405; CP。ウィラモヴィッツ、アリスト。あなた。アテネ、II. 54;ジリアール、『ソロンの改革』、p. 108、n. 2.

1628 年。ウェクライン、シッツ。バイヤー。 Akad.、philos.-philol. Kl. 1873年、p. 30〜48;フォルヒハンマー、 フィロル。 XXXIV. p. 472、Thuc の乏しい証拠に基づいて。II. 15;プルート。 テセウス、24歳。

1629年。前掲書、169ページ。

1630年。ミッチェルとカスパリ、Grote版の8ページ。

1631年。この最後の注釈は、私の第一次アイギナ戦争に関する記述全体と対照させてほしい。ベック著『公経済学』 第1巻341ページでは、クレイステネス時代の艦隊の艦数は50隻（Hdt. VI. 89）であり、これはフォティオス著『ヌクラリアス』の記述にあるように、それ以前の48隻から増築されたナウクラリアスの数と一致している 。

1632 年。ストラボンVIII. 374、ὑπὲρ τῶν Ναυπλιέων Ἀργεῖοι συνετέλουν, ὑπὲρ Πρασιέων δὲ Λακεδαιμόνιοι ; CP。 C. ミュラー、Aeginetica、I. § 7。

1633年。カラウリアでは「一種の両岸会議」が開かれたとストラボン8章374節（エフォロス）は引用している。

ἴσον τοι Δῆλόν τε Καλαυρείαν τε νέμεσθαι
Πυθώ τ’ ἠγαθέην.
1634 年。ポーズ。IV. 24.4、35.2。

1635 年。ポーズ。Ⅲ． 7. 4、IV。 14.3.

1636年。F. Cauer著『Pauly Wissowa sv Argolis』730ページ、「第二次メッセニア戦争の頃」とも記されている。

1637年。木曜。1.6。

1638 年。πέπλοισι Δωρικοῖσιν、ペルサエ、182–3。

1639年。Studniczka, Ges. Altgr. Tracht , p. 18で既に指摘されているように、彼は（Helbig, Hom. Epos 2 , 163, 164、およびHolwerda, Rhein. Mus. 1903, p. 520と同様に）重要な語αὖを見落としている。おそらくスパルタの発掘が行われる前に執筆したこと、また他の点に関する先入観のせいで、Studniczkaは自身の観察の真価を十分に理解できていない。

1640 . BSA XIII. 77ページ以降

1641年。G.ディケンズ『JHS XXXII』 17～19頁。

1642年。ドーリア諸国はアテネよりも早くスパルタに続いてこの復興を行った。カルクマン『ヤールブ』 XI、 41～42ページを参照。

1643年。Hdt. V. 88を参照。Studniczka, Ges. Altgr. Tracht , pp. 14 f.を参照。Ἰάονες ἑλκεχίτωνες (Hom. Il. XIII. 685)の特徴的な衣服であるχιτώνのセム語起源について。一部の学者がThuc. I. 6に見出したHdt.との矛盾は表面的なものに過ぎない。Holwerda , Rhein. Mus. 1903, p. 520を参照。

1644年。特にこの時代の陶器をご覧ください。

1645年。スキアス『Arch. Eph. 1898』103頁、項3（エレウシス）；フルトヴェングラー『アイギナ』474頁。幾何学模様のピンと比較すると、アルカイック（後幾何学模様）型は短いが、より太く、より頑丈で、装飾用のノブはより太く、より密集している。この型は特にアルゴス遺跡のヘラエウムでよく見られる（ティエルシュ・アプ・フルトヴェングラー、 同書414頁）。つまり、アルゴスでドレスピンがより重くなった時代は、再び幾何学模様の時代の終わりに当たる。

1646 年。それで、ストゥドニチカ、ゲス。 Altgr.トラハト、p. 19. この区別は、Abrahams, Gk では当然無視されています。ドレス、42、58ページ。

1647年。Serv. ad Aen. XI. 206, V. 64, VI. 152。ラティウムでは新石器時代に村内、家屋の近く、あるいはより頻繁には家屋の中で埋葬するのが一般的であり、ローマ人はそこから多くの儀式（例えば、犠牲に石のナイフを使ったり、宣戦布告に石の矢尻を使ったりすること）を受け継いでいた（Pinza, Bull. Comm. 1898, pp. 77, 84–85, 116 f）。これが、ウェスタの処女を都市内に埋葬する習慣の起源と考えられる。

城壁内埋葬は、メガラ（『パウス』I. 43, 44; 『プルト』Phoc. 37）、シキオン（『プルト』Arat. 53; 『ヘクトル』V. 67; 『ベッカー著『カリクルス』英訳8、393ページ参照）、スパルタ（『プルト』Lycurg. 27、『インスティテュート』Lac. 18（『モラル』 238）参照）、タレントゥム（『ポリボス』 VIII. 30; 『アテネ』XII. 522以降および『ノティズ』d. Scav. 1895、238ページ参照）で行われていた。特に著名な人物の墓は、市場が通常その場所であった（ピンダロス『ピュース』 V.93 ; トゥク『』V.11。ただし、これは市場が墓のすぐ隣にあったことを示唆している。パウス『』II.13.6 ; プルト『ティモル』 39; ストラボン『』VIII.371）。また、プラトン『ミノス』315頁、ローデ『プシュケ』I.228頁3項、II.340頁2項も参照。

1648年。フレイザー著『魔術』第2巻232ページを参照。フレイザーは異なる説明をしているが、新生児を祖霊に紹介する手段として炉辺に連れて行った事例がある。ピンツァ著『Bull. Comm. 1898』116～117ページには、初期の屋内埋葬について、ラレス・グランドゥレス（lares grundules）が引用されている。これは、後世まで子供たちは「sub grundo（地下埋葬）」と呼ばれていたというフルゲンティウス著『Serm. Ant. 7』の記述を踏まえて説明されている。残念ながら、フルゲンティウスはこの種の点に関して権威として疑わしい。ロッシャー著『Lex. sv Lares』1886ページを参照。

1649 年。Ａｐ． Cic。デ・レッグ。 II. 23(58)。

1650。 Marquardt、Privatleben 2、p. 360。

1651年。Serv. Aen. XI. 206。スミス著『Dict. Biog. and Myth.』によると、問題のドゥイリウスは紀元前260年の執政官である。この職に就いた最初のドゥイリウスは紀元前336年のK.ドゥイリウスであり、これはかなり遅い時期である。この禁止令はハドリアヌス帝の治世に再び制定された（Dig. 47, 12, 3, sect. 5）。

1652 年。サーブ。アドアーン。 11. 206;プルート。クゥ。ロム。 79 (道徳。283 )。

1653年、ディオン、ハル、III、 1。

1654 年。カサグランディ、ノウエム・コンバスティ( 『ミノレス・ジェンテス』の付録) が光沢の修復をすべて担当しています。彼自身は「nouem combusti fueruntlegati] T. Sicinii. Volsci [eos interfeceruntcum proelium] inissent aduersus [Romanos. sumptu publi]co combusti feruntur [et sepulti in crepidi]ne quae est proxime Cir[cum, ubi locus est la]pide albo constratus. 」を実行しています。アルボ・コンストラトゥスは市周の近くにあったが 、少なくとも技術的には、埋葬当時は市の外にあった可能性がある。

モムゼン（Roem. Forsch. II. p. 168（Sp. Cassius））は、火葬が「ローマ市場（auf dem roemischen Markt）」で行われたと述べているが、その場所に関する証拠は示していない。いずれにせよ、火葬された人物は例外的な人物であった。しかし、それでもなお、考古学的証拠から性急に結論を下すことに対する警告となる。

1655 年。ヴァル。最大。VI. 3.2（ローマ）; CP。ディオ・キャス。V.fr. ​22;ゾナラス7 世。 17.

1656年。ヴァレリウス家は「ヴェリア河畔のフォルム（ σύνεγγυς τῆς ἀγορᾶς ）の近く」に埋葬されたと、ディオン『ハルマゲテ論』V. 48（プルト『ポプリツィア論』 23参照）。プルタルコス『Qu. Rom. 79』は、ヴァレリウス家と同様にファブリウス家もフォルムに埋葬する権利を有していたが、それを形式的に利用したに過ぎなかったと述べている。フォルムにおける何らかの形式的な儀式は常に行われていたものの、実際の埋葬は時折行われていたと仮定すれば、キケロとプルタルコスの見解は容易に整合する。

1657 . スエット。ティブ。I .

1658 年。フェストゥス sv ロナム ポルタムとアルギア。 CP。ジョーダン、トポッグ。 Rom I. ip 176、n. 40; p. 190、n. 64; II. p. 283;しかしcp。ピンザ、ブル。通信1898年、p. 116.

1659年。グラッファンダー『クリオ』 XI . pp. 116–20。一つはパラティーノ、もう一つはエスクイリーノにある。フォルムの近くにはないため、これらは厳密に個人の功績によるものではなく、おそらく遺伝によるものと思われる。ピンツァ『モン・アントニオ』 XV. p. 778を参照。

ケンブリッジ大学出版局（イギリス）にて印刷

転写者のメモ
印刷上の誤りやスペルのバリエーションを静かに修正しました。
時代錯誤、非標準、不確かなスペルは印刷されたまま残されています。
脚注は番号を使用して再索引付けされ、最後の章の最後にまとめられています。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「専制政治の起源」の終了 ***
《完》