パブリックドメイン古書『ザ・ミステリア』（1895）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Mysteria――History of the secret doctrines and mystic rites of ancient religions and medieval and modern secret orders』、著者は Otto Henne am Rhyn です。
　スイスで刊行されたものを J. Fitzgerald 氏が英訳しています。もともとの言語が何なのかは、書かれていません。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに感謝いたします。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクトグーテンベルク電子書籍ミステリアの開始 ***
古代宗教と中世・近代の秘密結社の秘密教義と神秘儀式
の歴史

による
オットー・ヘンネ・アム・ライン博士
ザンクト・ガレン州立公文書館長
スイス
ストックハム出版株式会社
イリノイ州シカゴ
著作権, 1895,
J. フィッツジェラルド著
iii
翻訳者注
古代ギリシャ宗教の秘儀。古代エジプト、アッシリア、インドの神殿で司祭から弟子に伝えられた民間信仰の秘密の教えとオカルト的解釈。マグナ・グラエキアにおけるピタゴラスとピタゴラス同盟の興味深い、半分伝説的で半分歴史的なエピソード。イエス・キリスト生誕の1世紀前のパレスチナにおけるテラペウタイ派とエッセネ派の神秘主義的、禁欲主義的、半修道的な共同体。ティアナのアポロニウスの歴史やイシス崇拝、ミトラス崇拝、太母崇拝などに見られるローマ帝国時代の神秘主義のその後の発展。中世のテンプル騎士団の秘密の信条と儀式、石工のロッジの慣習。 14世紀と15世紀のウェストファリア地方の組織と手続き、フリーメーソン、薔薇十字団、啓蒙主義、そして近代の誠実で詐欺的な秘密組織の起源と歴史と目的。これらのテーマはこれまで数多くの学術論文や一般向けの小冊子の主題となってきたが、これまでこれらの教義、儀式、結社は統一的に研究されてこなかった。 ivそれらの相互関係。人間心理のこの特定の側面、すなわち神秘と秘密の結びつきへの憧れを研究する者にとって、本書の著者が果たす役割の一つは、この関係を発展させ、読者が主題全体を明確に理解できるようにしていることである。

しかし、著者は神秘主義的関連に関する事実を整理するだけにとどまらない。学者であると同時に芸術家でもある。普遍的な文献から秘儀とそれに関連する現象に関する情報を可能な限り収集し、文体と解説の技巧を極めた達人としての技巧を駆使して素材を巧みに扱う。その結果生まれたのは、古代秘儀、そして後世における類似作品や模倣作品の歴史書である。綿密な研究によって可能な限り忠実に再現されながらも、文学の傑作に匹敵する魅力と優美さを湛えている。

ジョセフ・フィッツジェラルド。
v
コンテンツ。
第一部 ― 東洋と野蛮な国家の謎
ページ

導入 1
神々 5
エジプト 9
エジプト宗教の高度な発展 12
ナイル川流域における宗教改革 16
エジプトの死者の国 18
ナイルランドの司祭たちの秘密の教え 20
バビロンとニネベ 26
ゾロアスター教とペルシャ人 32
バラモンと仏教徒 33
野蛮な民族の秘密同盟 36

第二部ギリシャの秘儀とローマのバッカス祭り

ヘラス 38
ギリシャの神聖な礼拝 41
ギリシャの秘儀 45
エレウシスの秘儀 49
サモトラケの秘儀 57
クレタ島の謎 59
ディオニュシア 60
ローマのバッカナリア 62
東からの堕落した謎 65
6
第三部ピタゴラス同盟とその他の秘密結社
ピタゴラス 72
ピタゴラス派 79
オルフィキ 84
古代の神秘的な人物 86

第四部 — 人の子。神の子。

ヘレニズムとユダヤ教 91
エッセネ派 94
キリスト教 96
イエス 102
初期キリスト教徒 107
新約聖書 110
教会の要素 114

第五部偽メシア。偽預言者。

ティアナのアポロニウス 117
偽預言者アレクサンダー 124

第六部—テンプル騎士団

中世 129
テンプル騎士団 132
テンプル騎士団の秘密 136
テンプル騎士団の没落 140

第七部フェムゲリヒテ

中世の裁判所 147
秘密法廷 152
フェムの終焉 160
七
第八部中世の石工の小屋
中世建築 162
ドイツの石工ロッジ 164
フランスの職人 169
イギリスの石工 172
占星術師と錬金術師 174

第九部フリーメイソンの勃興と設立

フリーメイソンの台頭 178
騎士団の憲章 184
ロッジ 188

第10部—18世紀の秘密結社

その他の秘密結社 193
反啓蒙主義の影響 196
「高等学位」詐欺 199
ナンセンスの使徒たち 203
スウェーデン式典 210
新しい薔薇十字団 211

第十一部—イルミナティ

イルミナティ 216
イルミニズムの模倣 226

第十二部 ― さまざまな種類の秘密結社

知恵の協会 230
古代神秘同盟の模倣 232
フリーメイソンの模倣 234
ミステリア。
1
第一部。
東洋と野蛮な国家の謎。
はじめに
古今東西、神秘は人類を特別な魅力で魅了してきました。好奇心は私たちに生まれながらに備わっています。子供はあらゆることに尋ねます。「これは何？」「何のために？」「なぜこうして作られているのか？」子供は親に質問攻めにし、飽きることなく次々と新しい質問をぶつけます。その質問は往々にして予想外で難解なため、どんなに賢明な哲学者でも答えられないほどです。そして、この探究心は大人にも強く表れています。大人は、あらゆるカーテン、あらゆる鍵のかかった扉、あらゆる封印された手紙の裏に何が隠されているのかを知りたがります。そして、そんな些細なことに飽きると、探求心をさらに深め、無限の彼方へと向かわなければなりません。サイスの神秘的な像を覆い隠すベールを剥ぎ取り、禁断の知恵の木から魅惑的な黄金の果実を摘み取らなければなりません。タイタン神と共に天界を襲撃し、「息も絶え、創造の境界石が立つ」高みへと昇っていくでしょう。数々の苦難と失望を経て、ついにファウストは「私たちは何も知ることはできない」と悟り、その考えが「彼の心を蝕む」のです。

だから私たちは常に反省しなければならない 2存在の大いなる謎は解けないであろう、いや、決して解けないであろう。なぜ、我々は問う、そもそもなぜあらゆるものが存在するのか？そして、何が存在するのか、それはどこから来て、どこへ行くのか？そして、インクの海が紙の世界に書かれて、この世とあの世の関係が定義されたとしても、思考力に恵まれた、最も狭い人間の脳の器官の寿命が尽きた後の運命を、我々は結局知ることはできないであろう。我々は存在に始まりと終わりがあることを理解することは決してできないであろうし、始まりも終わりもなく、それが永遠に存続し、果てしなく全てという岸のない海へと広がっていくことができるのかも決して理解できないであろう。思想家は、脳が錯乱状態に陥らないように、そのような推論を無理やり控えなければならない。そして、進歩的な行動者は確実で明白で理解可能なものに向かうが、一方、無気力な仏陀の弟子は、存在を理解することに絶望し、魂が永遠の安息と心配からの解放の状態である涅槃を切望する。

人類は、いまだ解明されていない広大な神秘に包まれている。それは四方八方から迫りくる力強い神秘であり、その存在を知り、あらゆる歩みに付き添っていることを意識しているにもかかわらず、人類は未だ解明されていない。しかし、人間は傲慢すぎるあまり、自分の力の及ばない何かがあるなどという考えに耐えられない。人間はあらゆることにおいて、根源的な創造力の働きをしなければならない。永遠なる不可知なる神は、人間の目には見えない世界を創造した。人間は眼鏡の助けを借りれば、それらを見ることができる。永遠なる神は、世界をまたいで周回するように世界を創造した。そのため、長い間、人間は誤りに陥り、地球を宇宙の中心だと考えていた。しかし、人間は計算と測定を行い、巨大な球体が巨大な宇宙の中の砂粒に過ぎないことを発見した。 3神は山々を隆起させ、川を流した。人間もまた、山を積み上げ、川床や海をえぐり出した。広大な海が大陸を隔て、人間は海を航海し、かつて見たことのない海岸を発見した。雲から発せられる稲妻は、何世紀もの間立っていた巨木を切り裂く。人間は稲妻を模倣し、電流を用いて大陸や海を越えてメッセージを送り、照明に利用する。水蒸気、つまり水蒸気を人間は車に取り付け、あるいは船を海を渡らせるために用いる。人間は太陽の光線を取り、それを鉛筆にする。人間は永遠なる神自身さえも、自らの思考に従って形作り、神に名前と属性、王座と宮廷、姿、そして息子さえも与える。そして、人間は、いかなる点においても、測り知れない存在としての行動を怠らないように、自分では理解できない創造と永遠の大いなる神秘に対抗して、自らが考え出した他の神秘、すなわち受肉、復活、贖罪、三位一体などの神秘を提示する。そして、同胞に、これらのものを神秘として認め、崇敬すること、そして、人間自身のうぬぼれが永遠なる存在に対抗して考え出したものを真実として崇拝することを要求する。

こうして、人類が発明した神秘は世代から世代へと伝承される。神秘への愛は伝染する。神秘を聞いた者は自らも新たな神秘を発明し、それを他者に押し付ける。そして、秘儀参入者たちは秘密の部屋に閉じこもり、他者が既に知っていることを決して漏らさないという恐ろしい誓いを立て、何らかの意味に解釈する象徴を用い、独自の言語で話し、互いに特別な合図を交換し、神秘的な言葉を囁き合い、人々を自分たちの世界に招き入れる。 4恐ろしい、あるいは無害な試験や儀式と秘密結社を結び、知性、信条、博愛、芸術、科学、さらにはユーモアや愚行の貴族社会を形成する。これが神秘的な教えと秘密結社の起源であり、教えは結社をまとめるために考案され、結社はその教えを広めるために考案された。一方の手は他方の手を洗う。あらゆる時代、あらゆる人種において、こうした神秘は実にさまざまな形で存在し、目的もさまざまであるが、共通しているのは俗人（部外者）を締め出し、権力と影響力を獲得し、維持することを最終目的としている点である。しかし、神秘には秘密の教義や秘密結社がなくても達成できるような二次的な目的もあり、その目的は多種多様であった。ある意味では、社会的自由や宗教的または科学的啓蒙を促進することが目的であったかと思えば、すぐにそれらを抑圧することもあった。また、ある社会はメンバーを豊かにするためかもしれないし、逆にメンバーに自己犠牲的な慈善活動を促すためかもしれない。あるいは、ある社会は美を目的として、永遠なるものを讃える芸術作品を創造するが、別の社会は理想を軽蔑し、世界と自分自身に対する軽蔑を表明するかもしれない。あるいは、その目的は、すべての人間社会を破壊し、混沌への回帰に他ならないかもしれない。

色彩豊かで生命力に満ちた光景！動きのある行列の先頭には、長いローブをまとい、花輪をつけた司祭たちが、イシスの聖像を担いだり、エレウシスの女神デメテルへの賛歌を歌ったりしている。続いて、狂気じみた目をしたバッカスの女たちの一団が続き、彼らとは対照的に、白いマントをまとったピタゴラス同盟の哲学者たちが、民衆を穏やかな軽蔑の笑みで見下ろしている。その後ろには、苦難の十字架を背負う慎ましいエッセネ派、ローマの兄弟団（コレッギア）、そしてイングランドとドイツのギルドが続く。 5石工たちはハンマーとコンパスと定規を持ち、テンプル騎士団は赤十字の入った白いマントを羽織り、傲慢な態度であらゆる権威を軽蔑している。イエズス会の教父たちは黒いカソックと四角い帽子をかぶり、聖人ぶったように目を伏せ、全員が上司の手の中の屍となっている。次に領主や学者、あらゆる身分の人々が白いエプロンと青いリボンを着け、最後には見分けがつかないほど多様な服装をした人々が続く。この絵のそれぞれのグループについて考えてみよう。まず、いわゆる古代の異教の司祭たち。ここでは、二重の話し方をする人々がいる。民衆には、彼らの秘密結社や秘儀の入信者に伝えられたものとは異なる教えが与えられている。これはなぜ起こったのか、どのように説明されるのか、そしてどのように正当化できるのか。

神々
これらの問いに答えるためには、宗教的思想の起源と、それらが様々な時代にどのような形態をとったかを研究しなければなりません。ここで私たちは、永遠のもの、測り知れないものを探求しようとする無駄な試みと関連する思想の段階に出会います。したがって、それは必然的に、神秘的なものへの人間の愛の最も初期の表現と結びついています。

文明が誕生する前の暗い時代、洞窟や湖に住む人々は、一日の仕事を終え、子供たちが夜には安全に過ごし、空腹も治まったとき、義務を果たしたという喜びの意識の中で、単なる感覚を超えて、稼ぎ手としての重労働の最中に可能であるよりも大きな注意を払って周囲の状況を観察したものだ。 6そして、彼の想像力に最も深く刻み込まれたのは、間違いなく、青い天空の天井だった。昼は光と暖かさ、あるいは灼熱の源である太陽が、夜には穏やかな表情の月が魔法の光線を放ち、無数のきらめく星々が、奇妙で不変の列をなしてその上を滑るように動いていた。そのアーチの下には周囲の田園地帯が広がり、男は雪をかぶったアルプス、轟く滝、鏡のような湖、そしてデイジーが宝石のように咲き誇る緑豊かな草原など、変化に富んだパノラマを見つめていた。あるいは、荒れ狂う海の波、雷鳴と稲妻の恐ろしい現象、ハリケーンの猛威、内なる力によって引き裂かれた山々の崩壊、平野を氾濫させた川の容赦ない猛攻を思い描いた。

自然の力のこうした顕現は、愛らしくも恐ろしくも、人間に強い印象を与えた。そして、自分の無力さと無力さを認め、人間はそれらの前にひれ伏し、崇拝した。しかし、自然の力を崇拝する際には、必然的にそれらを人格として捉えなければならなかった。そして、人格化の過程は、最も顕著な個性を持つ現象、すなわち、地上では岩、山、木、動物、川、湖、空では太陽、月、星、地と空の間では雲、風、雷、稲妻、そして最後に、人類文化の第一段階であった火から始まった。

自然をさらに観察するにつれて、人間は個別的な概念から一般的な概念へと導かれていった。個別的な概念はより容易に形成され、一般的な概念は理解しにくく、その意味を理解するにはより深い思索力が必要だった。神話は、まさにこの意味で、自然への素朴な崇拝に起源を持つ。

7天体の真の関係を何も知らない人間の心の中では、すべての存在は、上にある天と足元にある地という二つの主要なカテゴリーに分けられなければなりません。天と地 ― それがすべての神話と宇宙起源論の始まりです。天と地は、イスラエル人にとっては永遠の神の最初の作品であり、中国人にとっては「万物の父と母」であり、ギリシャ人とチュートン人にとっては最初の神々（ウラノスとガイア、ヴォーダンとエルタ）です。人々が、この自然の光景全体が、そのありがたい面と恐ろしい面の両方で、どのようにして生まれたのかという問題をさらに考えると、天と地は性別のある存在と見なされ、天は豊穣で気高く、崇高で、男性的で、稲妻と雷を司り、地は多産で妊娠しやすく、受動的で、女性的であると考えられました。天と地は結合し、太陽、月、星はその子供であると考えられました。天体の中で第一位を占めるのは昼の神、太陽です。太陽は東から昇ると、魔力によって兄弟姉妹の神々を従わせます。太陽は光と輝きの海に独り君臨します。太陽の姉妹であり配偶者である月は、天空を横切るこの二つの動き、昇り沈み、輝きと影は、数え切れないほどの空想的な神話の源となっています。しかし、これらの神話には頻繁な変容が見られ、同じ主人公が太陽になり、また天空へ、そして同じヒロインが月になり、また地上へというように変化します。そして、空想は太陽と月に非常に多様な性質を見出し、それらを互いに分離させ、次第にそれぞれ異なる人格を形成しました。海から昇り、また沈む太陽はポセイドン（ネプチューン）となり、夜の間冥界にとどまる目に見えない太陽は、冥界の神、冥王星となりました。 8太陽の他の現象と結びつく。月もまた、上弦、満月、下弦、昇月、沈月といった様々な姿で、三人または四人の姉妹（美神、運命の女神、復讐の女神）や、その他多くの姿の女神を生み出し、これらは悲しげ、厳格、貞淑、あるいは魅惑的、愛嬌、従順といったものである。あるいは、月は美しい人間の娘の姿をとり、ある神に愛されて神々や英雄たちの母となる。こうして、神の子孫である種族や王朝は、その運命や戦争が叙事詩、悲劇、ロマンスの題材となり、無数の星々は、想像力によって幻想的な形にまとめられ、物語や神話の尽きることのない素材を提供した。ここでは牧夫が忠実に守る群れが見られ、あちらでは勇敢な狩人が率いる追跡劇、黄金の羊毛、ヘスペリデスの黄金のリンゴ、あるいは用心深いアルゴスの千の目を求めて奔走する勇敢な船乗りの一団が見られました。夜の幻想の女神のマントには、牡羊座、牡牛座、山羊座、カペラ、おおぐま座、オリオン座、うしかい座、りゅう座、ヘラクレス、そして神々や英雄たちの驚異的な偉業を物語る無限の詩の網を構成するあらゆる人物が描かれていました。

科学的探究の黎明期、自然の力が擬人化された時、神話はこのような光の中に現れた。数世紀が経つにつれ、父から子へと伝えられてきたこれらの神話の真の意味は失われ、全体が事実であると解釈されるようになった。しかし、偉大な知識人たちは事態の真の状態を見抜き、すぐに真の意味を取り戻した。アリストテレスやプルタルコスといった人々は、伝承に関する考えを著作の中でしばしば述べているが、寺院の壁の中にいる狡猾な僧侶たちはそうではなかった。彼らの秘密の教義は、多かれ少なかれ合理主義的な解釈を伝えていたに違いない。 9神話とより純粋な神学の教えに基づいていたが、秘密結社の秘密を守り、聖職者が不要になるのを防ぐために、この教えは神秘主義、象徴主義、寓話で飾り立てられ、とりわけ、ある種の劇的な表現やある種の道徳的な儀式が伴っていたことは認めざるを得ない。

古代の国々で「秘儀」、すなわち司祭の指導のもとに秘密結社が存在したことが確実に知られているのは、エジプト、カルデア、ギリシャです。

エジプト
ナイル川の源流がごく最近まで発見されていなかったように、エジプト文明の源流も未だに謎に包まれたままです。エジプトの人口構成は、かなりよく分かっています。エジプトは先住民で構成されており、その身体的特徴は、文献や彫刻に残されているように、黒人起源であること、そして古代ヨーロッパに居住していた人々と同じ人種に属する征服民族であることを示しています。この民族はおそらくアジアからナイル川流域に侵入し、そこを支配し、やがて先住民と混血しました。エジプト文明の大きな原動力は常にナイル川であり、エジプトではハピと呼ばれていました。ナイル川は、毎年夏と秋に肥沃な水が氾濫することで、土地の地形、気候、季節、そして住民の習慣や習慣を決定づける重要な要素だったからです。そのため、現地の人々の言語では、エジプトはナイル川の洪水後に残った豊かな壌土の堆積のために、ケムト（暗い土地）と呼ばれていました。

しかし、この名前はナイル川流域にのみ付けられ、 10東西は石だらけの砂漠で区切られていたが、エジプト人はそこを自分たちの国とは考えていなかった。セム人はその地をミスル、あるいはミスライムと呼んだ。ギリシャ人はまず川に、次にその地域にエジプトという名前をつけ（根拠は不明）、最後に川にネイロスという名前をつけた。このナイル川の地は、常に謎の地であった。川はどこから来るのか？なぜ夏と秋には国中に溢れ出るのか？なぜあの巨大なピラミッドがあるのか？あんなに密集して建てられた寺院では何が行われているのか？あの奇妙な文字、ヒエログリフはどういう意味なのか？なぜ神々は動物の頭を被り、一方でスフィンクスはなぜライオンの体に人間の頭を持っているのか？

征服者たちは、国土を揺るぎなく支配するため、すべての土地と権力を自分たちの間で分割しました。彼らは二つの世襲階級、すなわち階級を形成しました。一つは被征服民の精神を支配する司祭、もう一つは肉体を支配する戦士です。被征服民にはいくつかの階級があり、おそらくは六つだったと考えられますが、現存する記録は互いに矛盾しています。これらの階級とは、芸術家、機械工、商人、船乗り、農業従事者、牧畜民です。後者の階級には豚飼いがおり、彼らは飼育していた不浄な動物のせいで、エジプト人全員から最も軽蔑されていました。

さて、戦士階級は軍事と行政を管理し、通常は王位に就いている人々に供給していたが、僧侶は法律の知識と科学的な知識を持ち、人々に信じるべきことを指示していた。一方、僧侶たちは、自分たちの間でも、また入信者の間でも、非常に異なる考えを持っていた。

エジプトの宗教は天文学に基礎を置いています。 11ナイル川の定期的な氾濫は、一年を厳密に季節に区分することを意味した。そのため、洪水に備えるため、古代から星の運行を綿密に観察するようになったに違いない。また、熱帯地方に近いこの地域では、一年を通してほとんど一つの星座も見えないほどの星空の輝きが、天文学の研究に好都合だった。エジプト人は天空の壮麗さを、数えたり測ったりする対象物しか見ない中国人の無神経さや、ヨーロッパ人の理想主義的な想像力とは無縁に見つめていた。そのため、彼らが描く星の世界の擬人化は、粗野で混乱しており、優雅さも魅力もない。

私たちにとって最も力強い天体である太陽は、エジプト人にとって最も古く、最も力強い神々だったに違いありません。彼らの太陽神はラーと呼ばれていました。しかし、ギリシャ人の場合と同様、エジプトでも太陽の様々な属性はそれぞれ異なる人格に割り当てられていました。例えば、昇る太陽は、若き戦士神ホロスとして、早くからラーと区別されていました。ホロスの向かいには、その対極であり双子の兄弟である闇の精霊セトが立っていました。太陽神には、天界の女神イシス、ハトホル、ネイトが母親としていました。これらの神々に加えて、月の神アアや、様々な星座の神々がいました。これらの全土の神々に加えて、特定の場所や地域には独自の神々がいました。例えば、プタハはメンフィスの主神であり、アモンはテーベの神でした。

精霊が宿る樹木や動物といった特定の崇拝対象が、しばしば地方の神々へと発展した。こうして、黒人先住民の呪物崇拝は、肌の色が白い征服者たちのより洗練された宗教に取り入れられ、非常に強力な影響力を持つようになった。 12古代エジプトでは、神々は動物の頭を神々の体としており、神々の体の一部が人間の体で覆われていました。神々は、 …神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としていたのです。神々は、動物の頭に宿ると信じられていたため、神々の体自体が神々の体とされていました。例えば、メンフィスの雄牛ハピ（ギリシア語アピス）、メンデスのヤギなどがその例です。この栄誉は神々全体に属するものであり、神々を象徴するものとして、特定の動物が信者の寄付によって神殿で飼育され、彼らに仕える召使いがいた。これらの呪物に危害を加えることは厳しく罰せられ、一匹でも殺せば死刑に処された。しかし、神が信者の祈り、例えば雨乞いの祈りを聞き入れなかった場合、司祭たちは呪物に罰を与えた。最初は動物を脅したが、脅しが効かない場合は、聖獣を密かに殺した。ただし、人々に知られてはならない。

エジプト宗教の高度な発展。
エジプトの文明が発展し、政府がより集中化されるにつれて、地方の神々や動物崇拝は軽視され、光の神々、太陽神であるラーとホロス、そしてその従属神々が重要性を増しました。これらの光の神々の人生と運命は、 13ナイル渓谷の住民たちは、太陽の運行をペルシャのミトラ神やギリシャのヘリオス神のような戦車の進行ではなく、ナイル川の小舟の航海として想像していました。ラーは天の海を航海し、闇の神セトとの戦いで堕ちますが、来たるべき日の太陽神である若きホロスが彼の代わりを務め、天空を駆け巡ります。この常に若返る太陽神は、あらゆる変容を経てもなお変わらぬ神性を保ち、その同じ女神が今や彼の母となり、またある時は彼の配偶者となった。真に至高の神、いや、エジプト唯一の神であったため、彼の象形文字であるハイタカは「神」という概念の記号となり、神々の名前に添えられることで、彼らが神々であることを示すようになった。一方、太陽神の母や配偶者の名前には、牛の記号が添えられていた。

このことから、ナイルランドの宗教、すなわち祭司たちの宗教は、ゆっくりと一神教へと発展していったことがわかる。一般大衆の信仰とは異なり、祭司たちの秘密の教えや秘儀は、徐々に発展していき、神々の存在だけでなく、何よりも神々が何を象徴しているかを重視するようになった。この発展はしばらくの間、太陽神で止まり、ギリシャ人がヘリオポリス（太陽の都市）と呼んだ都市アヌ（下エジプト）で最初の段階に達した。そこで彼らは、その地の神トゥムを太陽神ラーに組み入れた。これは第四王朝の時代に起こり、その君主たちはメンフィスのギザの大ピラミッドを建造した。しかし、こうした変革の中で最も大きなものの一つは、 14もう一つの重要な点は、エジプト北部の都市アブドゥ（ギリシア語でアビドス）の神であるオシリスの名を、冥界と死の王国の支配者である日没の神に与えた点である。イシスはオシリスの妹であり配偶者となり、セトは兄であると同時にオシリスを殺害する者となり、ホロスは日没後に新たな太陽としてセトに取って代わり、セトでオシリスの復讐者となる息子となった。ホロスはセトに戦いを挑むが、セトを完全に滅ぼすことはできなかったため、砂漠を王国として残し、ホロス自身はナイル川流域を保持することとなった。この神々の物語は祝日に舞台化されて表現されたが、その意味を知っていたのは秘密を知らされた司祭とその信奉者、つまり秘儀参入者だけだった。オシリスの名前や死者の国での彼の住居さえも秘密にされ、部外者は「西方」に住む「偉大な神」についてのみ耳にした。最も有名なオシリスの秘儀の他にも、エジプト各地の神々が太陽神に変身する秘儀があり、こうして太陽神話は発展を遂げた。例えば、トキを聖獣とするヘルモポリスの神トトは、セトとの戦争でホロスの助っ人となり、また月神、時間測定と秩序の神、文字の発明者、聖典の啓示者ともなった。古代王国の首都メンフィスだけが、その神プタハを他の神々の変容に加わるにはあまりにも崇高な存在とみなしていた。プタハは崇拝者たちからすべての神々の父、世界と人類の創造主、ラーよりも古い存在とみなされていたからだ。さらに、彼は宮廷の神でもあった。しかし、彼は太陽神となる運命から逃れることはできなかった。エジプトの動物崇拝において最も崇められたのはプタハ神に捧げられたアピス（ハピ）である。アピスはメンフィスの聖なる雄牛であり、太陽と豊穣のナイル川の象徴である。この雄牛は黒色で、額に白い斑点があり、 15舌の下に聖なる甲虫の形をした突起物。雄牛はメンフィスの神殿で子牛の頃から死ぬまで飼育され、その後ミイラにされ、安置され、神として銘文で崇められた。様々な状況におけるアピスの行動は、神託の表れとされていた。

太陽神のもう一つの姿はスフィンクスです。半人半獣の石像で、ナイル川流域には何千体も存在しています。最も有名なスフィンクスはギザの大ピラミッドに見られます。スフィンクスが両側に並ぶ規則的な大通りが、大神殿への参道を形成していました。エジプトではスフィンクスは男性と考えられていました。頭部は王のもので、全身は太陽神ハルマキスを表していました。ハルマキスは、ラーとホロス（ラー＝ハルムチュティ）を組み合わせた名前です。後世、スフィンクスはアジアとギリシャにももたらされましたが、ギリシャのスフィンクスは常に女性です。

エジプトの地方神々が体系化されてからも、ラーは依然として最高神であったが、今やラーには父、ヌヌ、混沌の神、万物の存在の源がいた。これは明らかに聖職者の瞑想の産物であり、一般大衆の意識とは全く異質である。ラーは地球の最初の神聖な支配者であった。星々は彼の仲間であった。彼の後を継いだのは、空を支える支柱を作った空気の神である息子のシュー（ライオンの頭で表わされる）であった。シューの後には、オシリスとイシスの両親であるケブ神と女神ヌトが続き、オシリスとイシスはその後、地球の支配者となった。セトが王位を簒奪した後、彼らに続いて復讐者ホロスとハトホル女神が続いた。第 2 の階級はトト、アヌビスなどの下位の神々から成り、第 3 の階級は地方の神々である。彼らに従属する神々とダイモンの数は膨大であった。しかしエジプト人は神々に善の完全性を求めず、 16彼らは、正しい行いが天の恵みを得るために不可欠であると考えており、むしろ宗教の実践を神々に対する個人的な利益を推進する手段と率直にみなしていた。

さて、神々の数が増えるほど、神々の間の相違は小さくなり、太陽神を至高にして唯一の真の神とする信仰への移行が容易になりました。この信仰は、民衆ではなく聖職者によって抱かれました。聖職者にとって、ラーは唯一の神、宇宙の創造主となりました。これは、主要都市の聖職者がヘリオポリスの聖職者に倣い、この地方の神を万物に優る至高の神として崇め、同時にラーと同一視したためです。ラーの名は元の名前に付け加えられ、トゥム・ラー、アモン・ラーとなりました。テーベが王国の首都となったとき、その神アモンは当然ながら最前線に立つことになりました。そして、テーベが繁栄し、いわゆる新帝国の黎明期を迎えた頃、すべてのイニシエート（秘儀参入者）は、太陽神が唯一の真の神であり、自ら創造したものであり、無数の他の神々への崇拝の唯一の対象であることを理解していました。いや、邪悪な神セトはラーの姿をとって現れ、太陽の船に居場所を与えられた。自己創造もまた月神に帰せられた。国全体の主である王は、天地の主である地元の神に、あらゆる場所で同じ言葉で祈りを捧げた。

ナイル川の地における改革。
しかし今や、聖職者たちの秘密の教義が民衆に公表されることとなった。第18王朝（紀元前1460年頃）のファラオ、アメンホテプ4世は、聖職者の権力が王権の威厳を脅かすものと見なした。 17そのため彼は、それまでの慣習のように人間の姿をした太陽ではなく、ヘリオポリスで慣習だった円盤（エジプト語でアテン）という固有の形をした太陽を唯一の神と宣言した。アメンホテプは太陽と結び付けられた他の神々の像をすべて破壊するよう命じ、自らはチュエナテン（太陽の円盤の輝き）と名乗り、テーベを去り、ナイル川東の中央エジプトに新たな王都チュタテン（太陽の円盤の住まい）を建設した。テーベや他のいくつかの都市（すべてではない）で廃位された神々の神官たちは地位を失い、神官団体の広大な土地は没収された。もちろん宮廷官吏や官僚たちは主君の例に忠実に従ったが、生活のために信念を捨てた神官はごくわずかであった。

チュエナテンは12年間の治世を終え、父祖たちのもとに召集されるや否や、改革は覆された。跡を継いだ義理の息子たちは、徐々にアモンの信仰へと回帰し、再びテーベに王座を定めた。しかし、彼らは古の権力を取り戻した神官たちから異端者とみなされた。太陽の円盤に建てられた神殿は地面と一体となり、未完成の太陽の都は破壊され、神官組織の財産没収は覆され、アモンの神殿、神像、そして神官職は復活した。エジプトの知的活動は麻痺し、神官たちの古代の神秘主義の教えは、いかなる運動や進歩の波にも決して乱されることはなかった。人々は愚かな形式主義に逆戻りし、悪魔崇拝と魔術の深淵へと堕ちていった。祭司たちは真の神から彼らを引き離すために、亡くなった王や女王を崇拝するように教え、同時に豪華な犠牲や行列で彼らを楽しませた。 18そして祭典。聖職者と民衆を隔てる距離 ― ファラオは聖職者階級ではなかったものの、聖職者と同等とみなされていた ― は、様々な区画を持つ神殿によって示されていた。神殿の奥深くにある至聖所 (アディトン) には、聖職者の秘儀が守られており、民衆は神殿本体とその前庭のみに出入りが許されていた。クロコディロポリスのモエリス湖近くにある有名なラビリンス (迷宮) は、聖職者のために設計された可能性が高い。この迷宮は、地下に部屋が迷路のように張り巡らされていた。ヘロドトスは、地上に 1,500 の部屋、地下に同数の部屋があったと伝えている。また、地下の部屋はファラオと聖なるワニの遺骨が安置されていたため、一般の人には公開されなかったという。ヘロドトスだけでなく、ディオドロス、ストラボン、プリニウスもこの広大な宮殿の栄光を称賛しており、その隠された部屋には、間違いなく神秘を司るのに適した場所があったとされています。

エジプトの死者の国
最後に、祭司たちの秘密の教えは、人々の死と来世に関する考えに影響を与えた。エジプトの教えによれば、人間は三つの構成要素から成り立っている。すなわち、肉体の他に、純粋に物質的な本質を持つと考えられていた魂（バ）であり、死後、鳥の姿をとって肉体から離れる。そして、非物質的な霊魂（カ）である。カは人間と、神が宿る動物との関係と同じ関係を持つ。死後、霊魂は夢の姿のように肉体から離れる。神々にもカとバがあった。魂と霊魂の存続は、遺体が受けたケアに左右される。カとバが、死後、人間にどのようなケアを与えるかが、神々の死後の世界における役割を決定づけた。 19死者が生き続けるためには、遺体を防腐処理し、岩に掘った部屋か墓地（ピラミッドが最も有名）に安置し、親族が死者に食べ物や飲み物や衣服を与えなければならない。死者の魂はあの世の支配者オシリスのもとへ行った。そこは西方の豊かな平原（アアル）で、大地の産物は労働を必要とせず、自然に育つ。ホロスが殺害されたオシリスを呼び戻した魔法の呪文によって、死者は同様に生き返るだけでなく、オシリスと一体化される。そのため、いわゆる「死者の書」を構成する葬儀の呪文では、死者は自分の名前をつけてオシリスとして呼ばれる。したがって、彼は今、太陽の帆船で航海し、あの世で栄光に満ちた人生を送り、他の神々のように星々の間を歩くことができる。墓室の壁画は、エジプト人があの世を現世とほぼ同じで、ただより楽しく充実したものと考えていたことを示している。死者は、ナイル川で得られるような享楽――宴会、財産、狩猟、航海、音楽など――に囲まれた姿で描かれている。しかし、かつて死者と共に墓に納められていた「死者の書」のテキストから、これらの表現は「古」帝国よりも「中」帝国においてより精神的な意味を持っていたことがわかる。これらのテキストの中で、死者自身が語り、自身を何らかの神、あるいは次々と神々に同一視している。もはやオシリスだけではない。なぜなら、当時確立された教えによれば、すべての神は一つの神だからである。死者があの世へ向かう道は、太陽が東から西へと進む軌跡と同じである。しかし、その旅路の途中で、彼を脅かす多数のデーモンや怪物に対抗するには、魔術師の力が必要となる。そこに辿り着いた彼は、再びあの世を訪れる力を得る。 20死者は神、人間、動物の姿で、あるいは望むならば自身の元の肉体で、意のままに地上を去る。この時代には、木や粘土で作られた人形や、様々な道具が、死者と共に墓に供えられた。「新帝国」の時代においては、あの世とそこへ至る道の描写はより詳細かつ空想的であった。ここでもまた、有名な「死者の審判」の描写が見られる。これはあの世に属する出来事であり、ギリシャ人が誤って想定したように、埋葬直前の現世に限ったものではない。オシリスは42人の陪審員を擁する法廷を主宰し、新参者は彼らの前で42の罪のうち一つたりとも無罪であることを証明しなければならない。例えば、「私は不正を行ったことがない、盗んだことがない、人を巧みに殺したことがない、聖なる動物を殺したことがない」などである。しかし、これらはすべて、エジプト人の観念によれば、祝福を得るための魔法の呪文であり、志願者の道徳的清浄性を確立するための無罪の真実の証言ではなかった。とはいえ、『死者の書』に描かれた死者の審判の描写では、死者は真実と正義の女神（マー）によってオシリスの宮殿に連れて行かれ、罪と善行が天秤にかけられる。カバが告発者として、トト神が擁護者として登場する。
ナイルの国の司祭たちの秘密の教え。
以上のことから、司祭と民衆の関係についての大まかな概念は理解できるが、秘密の教えの本質についてはまだ明らかではない。 21そしてその構成様式。ここでは、必ずしも信頼できるとは言えないギリシャの著述家による記述と、推測や推論にほぼ全面的に頼らざるを得ない。

秘密教義は、おそらく高位の司祭階級から成り、緩く結びついた下位組織からなる一種の秘密結社を必要としたことは疑いようもない。ファラオは当面の間、常にそのメンバーに認められていたと断言されている。したがって、王は司祭階級以外で秘密教義に精通していた唯一のエジプト人であり、こうして国内における裏切りの危険は最も効果的に回避された。しかし、外国人は再び国を去るため、この点に関して司祭たちは外国人をあまり恐れていなかった。また、外国人の教化は、司祭たち自身の博識を高める機会であると捉えていたため、彼らはしばしば、特にギリシャ人など、海外の著名な人物を入信の儀式に喜んで受け入れた。知識欲に駆られてエジプトを訪れ、そこで神官の秘密の知恵を学んだと信じられている伝説上の人物の中には、吟遊詩人のオルフェウス、ムサイオス、ホメロスがいた。歴史上の人物の中には、法律家のリュクルゴスとソロン、歴史家ヘロドトス、哲学者のタレス、ピタゴラス、プラトン、デモクリトス、数学者アルキメデス、その他多数がいた。

しかし、彼らにとって、秘儀を隠していたベールを剥ぐことは必ずしも容易ではありませんでした。例えば、ピタゴラスはアマシス王（アフメス）の推薦を受けていたにもかかわらず、ヘリオポリスとメンフィスの司祭に志願しましたが、無駄に終わりました。志願者に定められた割礼を受けた後、ようやくディオスポリスの司祭から彼らの難解な学問の教えを受けました。

22この秘密の教義への入会は、長く退屈ではあるものの意義深い儀式であり、入会者は一定の間隔で、司祭から教えられた知恵のすべてを習得するまで、いくつかの位階、つまり知識の段階を昇進する必要がありました。しかし、この進歩の様式と各位階の違いについては、残念ながら信頼できる証言が存在しません。

エジプトの秘伝の内容については、その形式について知っていることとほぼ同程度にしか知られていない。なぜなら、すべての秘伝を受けた者は、教えの主題に関して厳格に沈黙することを誓っていたからである。しかし、権威ある人々から散発的に示唆を得られないわけではなく、それらに照らし合わせれば、大きく誤解することはないだろう。ユリウス・カエサルとアウグストゥスの時代に生き、自身もエジプトで秘伝を受けたギリシャの歴史家ディオドロスによれば、オルフェウス、あるいは彼の名にちなんで名付けられたオルペウス秘伝は、ギリシャの秘伝をエジプトの司祭に負っている。そして、リュクルゴスとソロンはその立法において、ピタゴラスとプラトンはその哲学体系において、さらにピタゴラスは数学的知識において、そしてデモクリトスは天文学の教義において、エジプトの司祭に負っている。さて、ここで言及した正確な科学について言えば、エジプトの秘密の教えには、当時の科学的手段を用いても誰も到達できないようなものは一切含まれていなかっただろう。また、天文学の知識においても、時間の計算に関係しないものは何も含まれていなかっただろう。そして、もしこの知識に関して根本的なものが人々に教えられていなかったとしたら、それは秘密の教えではなく、単なる下劣な隠喩に過ぎなかった。立法に関して言えば、リュクルゴスとソロンの制度は互いに大きく異なり、それぞれスパルタとアテネの特質を色濃く反映している。 23彼らから、その分野における教えがどのようなものであったかを推測することはできない。おそらく、二人のギリシャ立法者はエジプト法を基礎として用いたに過ぎず、残りの部分はそれぞれの国の必要に応じて自らの考えを適応させたのだろう。また、エジプトの司祭が裁判官でもあったからといって、彼らが自由かつ公正に適用したであろう立法に関する彼らの考えが彼らの秘儀に属すると推測すべきでもない。

しかし、ヒエログリフの遺跡から、エジプトには神官が運営する高等学校が存在していたことがわかり、したがって、知識を求めるギリシャ人はこれらの機関で法律制定とエジプトの正確な科学の指導を受けていたと推測できます。

実在する物体の図形で構成されたエジプト文字の一種であるヒエログリフは、確かに神官にしか知られていなかった。しかし、古代においては、それは単に一般の人々が読み書きができなかったからに過ぎない。後に、ヒエログリフから派生した、民衆に広く浸透した特別な文字形式（デモティック）が出現した。これは、初期のヒエログリフの短縮形、すなわち神官文字、すなわち神官文字に類似していた。

哲学や宗教の思索とは違います。哲学や宗教の思索においては、厳密な科学で得られるような肯定的で非難の余地のない結論は論外であり、法学や外交学のような実践的な応用もありません。むしろ仮説や恣意的な意見、神秘主義や象徴主義が優先されます。したがって、これはエジプトの秘儀参入者に伝えられた教えの主題でしたが、当時は十分な理由から一般の人々には伝えられていませんでした。なぜなら、ここでは司祭の存在そのものが明らかにされていたからです。 24階級が危機に瀕していた。聖職者たちが受け継がれた宗教を何ら尊重していないことに人々が気づけば、聖職者団はその重要性を全く失ってしまうだろう。

したがって、エジプトの司祭たちの秘密の教義が哲学的であると同時に宗教的であったことに疑いの余地はない。つまり、伝統的な信仰を試し、分析し、合理的であるとわかったものを受け入れ、不合理と思われるものを拒絶したのである。そして、伝統を絶対的で疑いようのない真実とみなす一般的な信仰とは明確に区別されていた。

では、エジプトの神官たちの哲学的宗教の根底にある原理とは何だったのだろうか。恣意的で精緻に描かれた理論を脇に置けば、様々な明確な兆候から、それは一神教的な性格、すなわち唯一の人格神を前提とし、多神教や動物崇拝、そして死後の世界に関する民間信仰の唯物論的概念を否定していたと推察される。実際、その秘教の教義は、王家の改革者アメンホテプ4世（チュエナテン）の見解よりも過激なものであった可能性も否定できない。また、神官たちは彼とは異なり、真の神は物質的な存在、太陽の円盤ではなく、目に見えない創造主自身、つまり彼らがヌヌ、ラーの父であり万物の源であると信じていた可能性も否定できない。このように、『死者の書』や後代の著作には、「宇宙の創造主（デミウルゴス、あるいは設計者）」について言及されているが、この人物には特別な神名は与えられていない。プルタルコスもまた、その独創的な著作『イシスとオシリスについて』（67、68頁）の中で、「神は人間に従属する、心も魂もない生き物ではない」と述べている。これは動物崇拝への言及である。また、「すべてのものを統制する理性的な存在はただ一人しかいないが、唯一の支配的摂理と、それぞれのものの上に置かれた従属的な力があり、異なる国々で神々を通して受け継がれている」とも述べている。 25伝統的な用法、独特の礼拝、そして独特の呼称。それゆえ、秘儀参入者たちは、時には曖昧で、時にはより明白な象徴を用い、それによって理解を神へと導く。しかし、迷信の泥沼や不信の深淵に陥る危険がないわけではない。それゆえ、秘儀のあらゆる教えと儀式を真に理解するためには、哲学を秘儀の案内人（ミスタゴーグ）としなければならない。」

唯一の人格的創造主への信仰が受け入れられたため、エジプト神話は当然誤りであると宣言され、その真の意味は神官たちによって秘儀参入者たちに説かれました。擬人化された自然現象の寓話として神話を解釈することが秘儀の本質であったことは、ギリシャの学識者、その中には秘儀参入者も含まれていた人々の証言から明らかです。例えば、プルタルコス（『イシスとオシリス』3世紀）は次のように記しています。「白い衣と剃り上げた髭がイシスの従者となるのではない。神聖な奉仕において用いられる儀式や儀礼について適切な指導を受け、思慮深く探求し、そこに含まれる真理について瞑想する者だけが、真にイシスの従者となるのである。」さらに（8章）：「エジプトの神官たちの儀式には、非合理的なもの、伝説的なもの、迷信的なものは何もない。非合理性の代わりに、道徳の原則と戒律が、寓話や迷信の代わりに、真実の歴史と自然の事実が見出される。」そして9章：「サイスのネイト女神像は、イシスの像ともみなされ、次のような碑文が刻まれている。『我は、かつて存在し、今存在し、そして未来に存在する全てである。我がヴェールを掲げた者は、いまだかつて誰も上げたことがない』」最後に、11章：「エジプトの神々の神話、彼らの放浪、彼らの解体、その他様々な出来事について聞くとき、私たちはすでに述べたことを思い出さなければならない。そうすれば、語られた物語は鵜呑みにされるべきではないのである。」 26文字通り、実際の出来事を語るものとして。より慎重なヘロドトス（II., 61）はプルタルコスに同意するが、より謎めいた表現を用いている。「ブバスティスの町でイシスの祭りの日に、犠牲を捧げた後、何千人もの男女が自らを打ちたてた。しかし、彼らが誰のために自らを打ちたてたのかを私が名指しすることは、不敬虔であった。」

当時のエジプトの民衆宗教の伝統と儀式はすべて、入信者に対して合理主義的な意味で説明されていました。この説明の多くの詳細は失われてしまいましたが、失われたものは私たちにとって実質的な価値を持つとは考えにくく、ほとんど後悔すべきことではありません。

バビロンとニネベ。
古典古代の伝承において、エジプトの神官たちの秘められた知恵は、ティグリス川とユーフラテス川下流域に栄えた啓蒙帝国、カルデアやバビロニアの神官たちの知恵ほど高く評価されていませんでした。ティグリス川上流域のアッシリアは、その植民地に過ぎませんでした。近年の研究では、ナイル川の文明と、この二つの川流域における西アジアの文明のどちらが先であったかという疑問が提起されています。しかし、バビロニアの宗教についてはエジプトの宗教よりもさらに情報が乏しいため、ここでは簡潔に述べるにとどめます。

カルデア人の宗教は、疑いなくチグリス川とユーフラテス川下流域のトゥラン人またはウラル・アルタイ人（トルコ人に類似）の系譜に連なるシュメール人、あるいはアッカド人の間で起源を発した。その根源は、トルコ系民族特有の宗教形態であるシャーマニズムである。この民族（楔形文字の起源も彼らである）の最も古い宗教文書は、 27デーモンの祭儀は、悪霊を追い払うための儀式で構成されており、これらの霊は通常、7つのグループに分かれて砂漠からやってくると表現されています。これらのデーモンの上には、天の霊（イン・リラ、後にアヌ、すなわち空と呼ばれる）が君臨していました。アヌの次には、地の霊（イン・キアまたはエア）が最も尊敬され、地の霊は後に水の霊ともなりました。高次の霊から、無数の神々が進化しました。最古の女神はバウで、「太古の水」または混沌を意味する名前です。バウの後には「天の娘」が現れ、最初はアヌン、後にニンニまたはニンナ、そしてイスターと名付けられました。

シュメール人のカルデア文明と宗教の基礎は、セム族、すなわちバビロニア人とアッシリア人によって築かれました。彼らの痕跡は紀元前4000年頃に見られ、その支配は紀元前2500年には確立されていたようです。この民族の最高神は、単に「神」（彼らの言語ではイル）または「主」（バアル）と呼ばれていました。太陽と月が神の似姿として崇拝されました。死後の世界の舞台は、影の領域（ヘブライ語でシェオル、シュアル）に置かれました。この宗教は、シュメール人の宗教と融合しました。アヌ神とイル神は天空の神ベルとなり、イシュタルはベルの妻となりました。その他のシュメールの神々は、セム族が崇拝した惑星と関連付けられていました。マルドゥクは木星、ニンダルは土星、ニルガルは火星、ナブーは水星、イシュタルは特に金星と関係していました。サマス（太陽）、シン（月）、ラムマン（嵐の神）からなる一種の三位一体が存在しました。同様に、天空の精霊アヌと地の精霊エアは、ベルと並んで位置づけられました。この体系は紀元前1900年頃に完成し、アッシリアでもそのまま残りました。ただし、アッシリアでは土着の神アッシュールが神々の第一位を占めていました。

28バビロニア人とアッシリア人の間では、祭司は非常に崇敬されていました。アッシリアでは祭司は王に次ぐ地位にあり、王は大祭司でした。バビロニア王国では、祭司はより独立した、より影響力のある地位を占めていました。エジプトの祭司と同様に、祭司にも一般人には隠された秘密の教義があったと考えられます。上記に示したバビロニアの神々の名前の意味から、この秘密の教義の性質を推測することは容易です。カルデア人は古代を通じて天体の観測者として知られていました。彼らは天文学者というよりは占星術師であったと考えられますが、少なくとも星、天空、そして気象学の事実について十分な知識を持っており、それらを神としてではなく、あるがままに捉えていました。したがって、カルデアの祭司たちは、人々の前では神とされていた物体を、単に空、太陽、月、惑星、稲妻、雷と見なしていたと考えられます。

すでに述べた初期の楔形文字（悪魔祓いの手段）に加え、バビロン遺跡からは、楔形文字で書かれたタイルに刻まれた膨大な「図書館」が発見されています。その中には「悔悛の詩篇」や神々への賛歌が含まれています。タイル板から解読された以下の詩篇では、司祭が悔悛した罪人の名において女神に祈りを捧げています。

ああ、貴婦人よ、あなたのしもべのために杯は満ちています。
彼にこう言いなさい。「心を静めなさい。」
あなたのしもべよ、私は悪事を働きました。
彼に慈悲の保証を与えなさい。
あなたの顔を彼の方に向けなさい。
彼の懇願を考慮してください。
あなたのしもべよ、あなたは彼に対して怒っています、
彼に慈悲を与えてください。
ああ、女よ、私の手は縛られています。
私はあなたにしがみつきます。
29神話詩の多く、いや、そのほとんど、そして石板に記されたあまり神聖ではない文学の大部分は、あまりにも難解で理解しがたいため、理解するには「鍵」が必要であり、祭司たちがその鍵を握っていました。特に興味深いのは、バビロニアの宇宙起源論の一部を含む断片です。聖書（創世記11章31節）には、アブラハムがカルデアのウル出身であったと記されているため、彼の子孫は（彼が歴史上の人物であったと仮定した場合）、カルデア人の古代の伝承や民間伝承の一部を彼から受け継いだと考えられます。以下は、バビロニアの天地創造物語の断片です。

上空の空にまだ名前が付けられていなかった頃、
地球にはまだ名前がなかった。
そして水の深み、決して始まらないもの、
彼らのプロデューサーだった
海の混沌、それらすべてに性別はない、
彼女の水は一つに結びついているからだ。
暗闇はまだ消えていなかった、
まだ芽吹いていない植物もあった。
神々はまだ誰も出てこなかったが、
彼らはまだ名前を持っていなかった、
そして偉大な神々も創造された、など。
サマス・ナピシュティム（生命の太陽）と呼ばれるカルデア人のノアは、大洪水の物語を次のように伝えています。エア神は人類の罪に対する罰をノアに告げ、神の命令で大船を建造し、すべての財産、親族、召使い、家畜、野生動物を船に乗せました。すると神々は大嵐を巻き起こし、精霊たちと共にすべての生き物を滅ぼす戦いに突入しました。しかし洪水は天にまで達し、下位の神々をも脅かしました。彼らは上位の神々のもとに避難せざるを得ませんでした。そこで神々は悔い改め、 30彼らが何をしたのか。しかし七日後、嵐は静まり、水は引いた。サマス・ナピシュティムはニジル山に停泊中の船の窓を開け、さらに七日後鳩を放したが、鳩は休む場所を見つけられなかった。次にツバメが同じように止まり、次にワタリガラスが止まり、溺死者の遺体を襲った。サマス・ナピシュティムは動物を放つことが可能になった。彼は祭壇を築き、犠牲を捧げると、神々は「蠅の大群のように」そこに集まった。その後、洪水を命じたベル神は、そのことで彼に怒っていた他の神々と和解した。彼はサマス・ナピシュティムを妻と共に連れ出し、彼らと人々と契約を結んだ。しかし二人は永遠に生きるために遠くへ連れ去られた。

このカルデア人の大洪水の歴史は、12枚の土板に収められた壮大な詩、叙事詩の一部に過ぎません。その叙事詩には、ヘブライ語聖書に登場するニムロドと思われる英雄の運命と功績が語られています。この詩は紀元前23世紀のものとされています。この英雄ギシュドゥバラ、あるいはナムラシットと呼ばれる彼の偉業は、ギリシャのヘラクレスの物語を強く思い起こさせ、ヘラクレスの神話はおそらく、カルデア人の叙事詩に起源を持つのでしょう。ギシュドゥバラはサマス・ナピシュティムの子孫で、ギシュドゥバラは隠遁生活の中で病気の治療を求めてサマスを訪ね、ナピシュティムはその機会にギシュドゥバラに洪水の歴史を語ります。ところで、彼の病気は、イシュタル女神の愛を拒絶したために女神アナトゥが降りかかったものだったのです。短い詩は、この拒絶に苦悩するイスターが冥界に助けを求めた様子を、生き生きと効果的に描いている。「イスターの地獄下り」は、ダンテの「神曲」のような印象を与える。実際、冒頭の詩節では、 31偉大なフィレンツェの詩とほぼ同じ言葉です。詩人はこう言います。

入る者も出て来ないその家に、
前進は許すが決して後退することのないその道において;
住人たちが二度と光を見ることのないその家に、
塵が彼らの食物であり、汚物が彼らの肉である場所へ。
冥界では、女神アラトゥが女王として君臨しています。彼女はイスタールの相反する存在です。イスタール（月神の娘）が昇る月、すなわち明けの明星であるように、アラトゥは沈む月、すなわち宵の明星です。この二つは、一つの存在の相反する側面であり、おそらくここに、カルデア人の秘密の教義によれば、より深い倫理的解釈が暗示されているのでしょう。カルデア神学における地獄は、門によって区切られた七つの区画に分かれています。各門で、イスタールは門番に身の回りの品々の一部を明け渡さなければなりません。最初の門では王冠、二番目の門ではイヤリング、三番目の門ではネックレス、四番目の門ではマント、五番目の門では宝石をちりばめたガードル、六番目の門では腕輪と足首飾り、そして七番目の門では最後の衣服です。おそらく、ここにはカルデアの神秘主義の教えへの象徴的な暗示が見られる。カルデアの神秘主義は、七段階の秘儀参入を経て、ついにはすべてが明らかにされたと考えられている。冥界の女王はイスタールに何の援助も与えないどころか、むしろ敵視し、肉体的な傷を負わせる。一方、地上では、イスタールは愛の女神であるため、人間であろうと動物であろうと、あらゆる性交は停止し、ついに神々はイスタールの解放をアラトゥに求める。彼女は渋々同意する。イスタールは癒され、解放される。 32そして、それぞれの門で、奪われたものを取り戻す。この詩は、死者の葬儀で司祭が朗唱することを意図したもので、冥界の門は攻略不可能ではないが、霊魂が祝福された地、イスターの住処へと到達する可能性はまだあることを、嘆き悲しむ生存者たちに保証するものである。

ゾロアスター教とペルシャ人
カルデアにおいて実際の秘密の教えの痕跡が薄く不明瞭であるように思われるなら、北アフリカや西アジアの古代文化の中心地から離れるにつれ、それらの痕跡は完全に消えてしまうが、類似点はいたるところに見つかる。ペルシアでは、その文化はカルデアの文化から派生したものであったが、ツァラトゥストラ、あるいはゾロアスター教の僧侶（アトラヴァン）は、人口の3つの階級の中で最上位に位置し、僧侶階級は他の2つ（戦士と農民）から、彼らがお互いに離れている以上に隔てられていた。もともとメディア人の家系出身の僧侶は、自分と同じ民族の女性とだけ結婚し、人口の中で高い文化を持つのは僧侶だけだった。エジプトと同様、国王は僧侶階級に養子として迎えられた。僧侶は教師として国中を巡回したが、宗教教育は自分の階級の人々にのみ施した。祭司長はツァラトゥストロテマ、すなわちツァラトゥストラに最も近い者という称号を持ち、聖都ラガ（現在のライ）に司教座を置いていた。ラガの住民は、現代のローマと同様に、不信心者と呼ばれていた。ラガでは祭司のみが統治権を握り、世俗の権力はいかなる命令も下す権利を持っていなかった。王国の他の地域においても、祭司たちはツァラトゥストロテマの命令にのみ従うと考えていた。

33さらに、彼らは医師、占星術師、夢占い師、書記、裁判官、官吏などであった。彼らが民衆に植え付けようとした義務は、聖火を崇敬し、聖典の朗読に耳を傾け、宗教の戒律に反する罪を清めるための限りない儀式を行うことだけであった。これらすべては、神官たちの神秘的な集団の存在を示唆している。彼らは彼らの宗教の真の教えを未開の者から隠していた。そして、その集団のメンバーだけが、オルムズドの善なる世界とアーリマンの悪なる世界との間の争いの根源、すなわちおそらく昼と夜、夏と冬の交替を理解していた。

バラモンと仏教徒
インドでも状況はほぼ同じだった。当時も今も最高カースト（バラモン）である司祭たちは、ペルシャよりもさらに深い隔たりによって民衆から隔てられていた。彼らは他のカーストの人々と交流することはできず、自らのカーストに属さない者から何も受け取ることもできない。彼らは国家とその法の外に立ち、独自の法を持つ。民衆からは神とみなされ、「アタルヴァ・ベーダ」（儀式法典）に記されているように、彼らとその弟子であるブラマトシャリンは、両世界に生命を与える。いや、彼らこそが天と地をその基盤の上に固め、宗教、神々、そして不死をもたらし、世界を創造し、デーモンを服従させたのだ。こうして彼らは民衆を教化したが、もちろん彼ら自身も物事が 34そうでなかったため、彼らの間には自然と秘密の教義が生まれ、彼らは神秘主義的な団体を設立した。その団体のメンバーだけが事態の真相を知り、人々は騙されていたのだ。したがって、バラモンにとっての宗教の基盤は、他の民衆にとってのものとは全く異なっていた。後者は偶像崇拝者であり、前者は汎神論者だった。この汎神論は彼らのすべての聖典で教えられているが、第二カーストと第三カースト（戦士と農民）はこれらの書物を理解せず、第四カーストである奴隷（これも最も数が多かった）は、それらを読む勇気さえなかった。

この教義によれば、すべての神々と全創造物は永遠（アディティ）から生じたとされる。バラモンは、悔悟者や隠遁者を王や英雄、さらには神々よりも高く評価した。しかし、隠遁生活は彼らにとって十分完璧ではなかった。なぜなら、それは次の二つのカーストによって達成されていたからである。そこで彼らは、独自の専門性として、一種の宇宙の魂、アートマン・ブラフマン（全我、あるいは我全）という概念を作り上げました。この教義はバラモンのヤドシュナヴァルキヤによって創始されたが、バラモン自身は、誰もこれを理解することはできず、誰もこれを他人に教えることもできないと述べている。こうして、人生の謎を解く術を失ってしまったバラモンたちは、宇宙は単なる幻影、宇宙の魂の夢に過ぎず、その結果、地球とその中のすべてのものは無であるという考えに至った。これは悲観主義である。彼らは、途方もない悠久の時を想像し、その間に世界はますます悪化し、生き物は苦しみ、死に、魂の旅路で苦しみに目覚めるか、地獄の言いようのない責め苦で苦行をするためだけに生まれるのだ、と考えた。しかし、人々はこうしたことすべてについて、地獄の責め苦について語られていることしか理解できなかった。バラモンたちは、地獄の責め苦について語られていることを、自らの解釈のために作り上げたのだ。 35彼らはまた、自分たちの宇宙の魂であるブラフマーと同じ名前の最高神も立て、ブラフマーにはサラスヴァティーという妻を与えた。彼らはブラフマーを創造神としたが、その役割は受動的であり、人々はそのような無為無策に満足せず、他の神々、特に光り輝くヴィシュヌと恐ろしいシヴァに注目するようになった。ずっと後になって、この三神は一種の三位一体として統合されるようになり、むしろ、寺院も供儀のない三つ首の像で表された。こうしてバラモンたちは神学的思索を洗練させ続け、一方で人々はヴィシュヌ派とシヴァ派に分裂し、ヒンズー教はついに今日見られるような堕落した状態にまで達したのである。

紀元前6世紀、釈迦はヒンドゥー教の衰退がこれほど深刻になる前に、ヒンドゥー教の救済に努めました。仏教は新しい宗教ではなく、バラモン教の改革に過ぎませんでした。仏教は、その祖国であるインド西部の国々に深く根付くことはなかったものの、一方で遠方のインド、チベット、中国、そして日本では多くの信者を獲得しました。そして、それらの国々の古代宗教と融合することで、独特の複合的な性格を帯びるようになりました。仏教は、後に「完全一者」と称される釈迦牟尼（ブッダ）によって設立された僧院社会から発展しました。彼の教えは完全に倫理的であり、その最も深遠な原理は、あらゆるものを完全に放棄することによってのみ、人間は安全と平安を得ることができるというものでした。釈迦自身も、この団体への入会を希望する志願者に対して非常に厳格であったため、当時、仏教は多くの点で秘教でした。しかし、釈迦の死後、まず釈迦自身、そして釈迦より前に生きていたと信じられ、また釈迦の後に来ると期待されていた他の数人の仏陀が、 36神々が信仰の対象となり、これにヒンドゥー教の神々や他の民族の神々が加わると、開祖の宗教は多神教へと堕落し、学者たちは元の教義をある意味で、また別の意味で解釈し始めました。仏陀が説いた涅槃（文字通り、滅）が死と無を意味するのか、それとも祝福された境地を意味するのかという問題で、意見が分かれました。こうして僧侶たちの仏教は、秘密教義との強い類似性を帯びるようになりましたが、そのための正式な組織があったかどうかは定かではありません。

野蛮な人々の秘密同盟。
いわゆる未開人の中にも、より文化的な民族のものと類似した秘密の教義や秘密結社が存在します。ハワイの司祭は、この点において未開民族の中でおそらく最高位に位置づけられており、創造に関する独自の理論を有しており、それは思想の高度化を示しています。未開民族の魔術師、あるいは司祭は、現在も居住している場所では秘密結社に所属し、その術に関する一切の知識を人々に秘めています。エスキモーのアンゲコック、北米先住民のメディスンマン、シベリアのシャーマン、そしてアフリカやその他の民族の魔術師（どのような名称で呼ばれていようとも）は、ほぼ全てが密接なカーストを形成し、天候調節、病気治療、泥棒発見、呪文解除などの術を後継者に伝承し、奇妙な試練を受け、奇怪な儀式を行うことで職務に備えます。彼らはまた、奇怪な衣装を身にまといます。ズールー族のカフィール族の中で、魔術師になろうとする者（通常は魔術師の子孫）は、慣習的な生活様式を放棄し、奇妙な夢を見、 37孤独に、ぴょんぴょん跳ね回り、叫び声を上げ、他のカフィールが触れようとしない蛇を操り、ついには老いた魔術師から教えを受け、ペテン師たちの集会に正式に受け入れられる。魔女や呪術師もおり、同様の聖化の儀式を受ける。

未開人の間にも、別種の秘密結社が存在する。ソシエテ諸島では、アレオイまたはエリと呼ばれる首長たちが結社を組織しており、その起源は軍神オロスに遡る。彼らは十二の階級に分かれ、それぞれに長老がおり、各階級は独特の刺青で区別されている。構成員は固い絆で結ばれ、互いに惜しみないもてなしを示し、結婚せず、自分の子を殺し、一切の労働を控える。ミクロネシアにもクロッベルゴールと呼ばれる同様の結社があり、特別な家に集まり、戦争時には首長の護衛として仕える。ニューブリテン島（現在はドイツ領でニューポメラニアと呼ばれる）にはドゥクドゥクと呼ばれる秘密結社があり、恐ろしい仮面をかぶった構成員たちが法の執行、罰金の徴収、放火犯や殺人犯への処罰を行っている。彼らは秘密の印によって互いに知られており、部外者は死刑を宣告されて彼らの祭典への入場を拒否される。西アフリカには多くの秘密結社があり、そのメンバーは入会時にチョークで線を引くことで区別される。彼らの任務は犯罪者を追跡し処罰し、貢物を徴収することである。各地域にはこれらの結社が専用の家屋を所有しており、メンバーは厳重な秘密保持義務を負っている。このように、未開人でさえ秘密警察と秘密裁判所を持つのである。

38
第二部

ギリシャの秘儀とローマのバッカス祭り。

ヘラス。
ギリシャ宗教は美の崇拝である。その起源は他の多神教と同様であり、自然の力と天体の擬人化を基盤としていたが、その発展の過程においては、美に対する感覚を持たず、神々に奇抜で不自然、あるいは醜悪な姿を帰した東洋諸民族の宗教とは本質的に異なっていた。ギリシャ人は歴史の黎明期において、疑いなく動物、特に蛇の姿をとって自然の力を崇拝していた。やがて人間と動物の姿は融合し、動物の頭、馬の体（ケンタウロス）、あるいは山羊の蹄（サテュロス）を持つ神々が出現した。しかし、ギリシャ固有の才能は早い時期に顕在化し、神々の姿は次第に、彼らが知る最高の肉体的完成形、すなわち人間の姿へと変化していった。確かに、ギリシャ人は東方人のように、神話の天文学的、宇宙的な意味を忘れていた。しかし、海外の隣人たち、少なくとも大衆にとっては、神に変容した自然の力は、単にそれが作られた物質の中にのみ存在する呪物、つまり無言の崇拝や狂気の恐怖の対象であったが、ギリシャ人にとっては、それらは 39彼は道徳的力を美しい形で表現し、それを自らの内に秘めた観念へと昇華させた。彼にとってそれは決して恐怖の対象ではなく、同胞のように語り合える存在であり、詩人たちは彼らをまるで人間の英雄であるかのように歌った。ここにギリシャの宗教的崇拝の特徴が見て取れる。

ギリシャ人は教義、信条、教理教育、啓示などについて何も知りませんでした。彼らの目には、道徳の根幹を成す神々を敬うだけで、宗教のあらゆる要件を満たしていると映りました。どのように、いつ、どこで、どのくらいの頻度で敬うかは、各人の裁量に委ねられており、それらについて他者が判断を下すことはありません。もちろん、神々の起源が忘れ去られた後、神々が支えとなった道徳の原理に、現代の倫理的尺度を適用すべきではありません。ギリシャ人は、今日私たちが倫理の範疇とみなす事柄に関して、全く良心の呵責を感じていませんでした。実際、美徳に関する彼らの欠点をある程度許容するならば、美のために彼らが果たした偉大な功績を心に留めておく必要があります。特に率直さ（正直さ、率直さ、誠実さ）と貞潔さという二つの点において、彼らは多くの改善の余地を残しました。しかし、時が経つにつれ、彼らは神々を誤って認識するようになったが、彼らの神々の中に、神々が認めるとされる道徳的原理の啓発的な模範など全く存在していなかったのだから、他に何を期待できただろうか。それでも、歴史はギリシャ人に対してさえ、多くのことを許すだろう。なぜなら、彼らは多くのことを愛したからである。

ギリシャ人の神々に関する信仰はあまりにも無意味であったため、ギリシャ民族のそれぞれの分派の間では、神々の数やそれぞれの階級について全く合意が得られていなかった。 40オリンポスの神々は、あちらでは見捨てられ、こちらではこの神に、あちらではあの神に、それぞれ敬意が払われました。まさに今日のカトリック諸国における聖人の状況です。それどころか、アテネのアテナのような地方の神々は、神々の父であり雷雲の主であるゼウスよりも多くの敬意を払うことが多かったのです。美への崇拝は神々を増殖させ、それぞれの有名な像を所有する様々な地域に分割するほどにまで及びました。そして、これらの像はそれぞれ異なる個人とみなされるようになり、ソクラテスでさえ、アフロディーテ・ウラニア（天空のアフロディーテ）とアフロディーテ・パンデモス（有名なアフロディーテ）が一体の人物であるかどうか疑わしいほどでした。いや、既知の神々が物足りなくなったとき、彼らは名もなき神々を創造した。こうして「最も偉大な」神、また「清浄な」神、「和解の神」、「支配する神」、そして「使徒言行録」から学ぶように「知られざる」神々が生まれた。さて、これらすべての神々の性格について。あらゆる美を追求したギリシャ人にとって、神々はエジプト、インド、フェニキアの神々のような怪物でも、ペルシャやイスラエルの神々のような無形の霊でもなく、決して死ぬことのない人間、人間の感情、性向、情熱を持つ力強い存在だった。ギリシャ人はヤハウェを知らなかったが、悪魔も知らなかった。彼らの神々は、ギリシャ人自身と同じように、欠点も徳もない存在ではなかった。もちろん、ギリシャ宗教の中にも、人間と獣の姿が混在していた神話の時代の名残が見受けられる。このことはケンタウロス、キマイラ、ミノタウロス、サテュロスなどに見られるが、こうした存在は単なる民話の登場人物となり、そこでは恐怖から喜劇まで様々な役を演じ、もはや神々からの栄誉を受けることはなくなった。そして、同じことが 41悪魔や悪霊について語られることは、迷信や詩の領域に追いやられています。

ギリシャの神聖な崇拝。
ギリシャの宗教は国家の機能であった。確かに、その教条主義は、思想の自由に対する懸念を和らげた。しかし一方で、宗教は政党の思惑を隠すための隠れ蓑となった。例えば、ソクラテスは国家の宗教から背教したという口実で、反対派から排除された。異端裁判は、政治家によって扇動されたものを除き、ギリシャ人の間には存在し得なかった。哲学者や秘儀参入者たちは、たとえ公式神学のどちらかにどれほど反対していたとしても、恐れることなく自らの信念を表明した。いや、喜劇でさえ、舞台上で最も滑稽で不名誉な状況で神々を登場させた。国家にとっては、祭儀が命じられ、犠牲が公権力によって規定された神々への公的な崇拝が行われていれば十分だった。国家にとって、個人の考えは重要ではなかった。国家は肯定的な信仰の擁護にも否定的な信仰の否定にも関心を示さなかった。公的な崇拝は、神々と人々との間の一種の法的取引とみなされていた。神々は犠牲を捧げる権利があり、人々は神の助けを受ける権利があり、両者は誠実な交換を行う義務があった。したがって、神殿の破壊や聖なるものの冒涜は重大な犯罪であった。神像によってもたらされる奇跡を信じる必要はないが、神像には触れてはならない。そして、神々は議会の前で権利を有すると公式に認められていた。 42したがって、法律では、苦情が申し立てられた場合のみ、そしてその場合のみ、神々の存在を否定したり、嘲笑したり、冒涜したりした者は、最悪の犯罪として追放刑に処せられた。そこには狂信や不寛容などはなく、単に善悪の観念があっただけである。このことは、その土地の慣習を侵害しない限り、異国の神々を持ち込んだり、崇拝したりすることが禁じられていなかったという事実によって証明されている。いや、異国の神々は、その宗教が流行すれば、国家の宗教に取り入れられることもあった。

もちろん、このような宗教の自由は、司祭カースト、あるいは実際には特別な司祭階級が存在しない場所でのみ存在し得た。様々な階層の人々が宗教儀式を執り行う権限を有していた。国王（あるいはその他の政府首脳）は国家の名において神々と「取引」を行い、例えば犠牲を捧げた。司祭は神殿やその他の神聖な場所においてのみ雇用されていたが、それらの壁の外では彼らは何の関わりも持たなかった。例えば、彼らは人々の良心とは何の関係も持たなかった。ヘラスでは、司祭はエジプトのような特権も影響力も持たず、司祭社会や司祭の秘密教義は論外だった。一部の神々への奉仕は女性によって行われ、特定の神々の崇拝には未婚の司祭のみが従事できた。また、司祭の生活様式には他にも一定の制約が課されていた。

ギリシャ人の間では、宗教的奉仕は特定の場所に限定されることも、特定の人物に限定されることもありませんでした。神々は至る所に存在し、最高位の神々はオリンポス山に、他の神々は海、冥界、特定の森、木々、小川、山、洞窟などに宿っていました。神殿だけでなく、あらゆる場所に祭壇が置かれていました。家々、街路、広場など、あらゆる場所に。 43森の中にあった。寺院や聖なる森など、聖別された場所はすべてアシュラ（法を犯す者のための避難場所）であった。神々への敬意は以下の通りであった。

祈祷は、神々の像やその住処とされる場所に向けられた、低く、高く、あるいは歌声で唱えられる祈りで構成されます。誓いは、真実の証人として神々を召喚するものであり、時には一種の試練へと堕落しました。呪いは、神々に悪行者を罰するよう呼びかけるものです。
奉納物（アナテマタ）、神々の像の足元に置かれたあらゆる種類の物。捧げ物は、神のために特別に肥え太らせた動物である場合もあれば、神に生涯を捧げ、自ら、父親、または主人によって仕えられた人物である場合もあります。
生贄。主に肉や飲み物を捧げるが、罪の償い、条約の批准、あるいは神の意志や予知の暗示を得るために、生きた動物を神々に捧げることもある。最古の時代では、人間が犠牲にされた。

宗教が超自然的な力への信仰とそれを崇拝することにあるとすれば、奇跡への信仰は、この崇拝が天界の力による物質世界への働きによって応えられるという確信に根ざしている。この超感覚的世界の働きの一例は、啓示と呼ばれる。ここでギリシャ宗教は、誰もが信じなければならない公式の恒久的な啓示を一切受け入れず、緊急事態の際に神々からの啓示の可能性を維持していた点で、他の信仰形態とは区別されていた。この信仰は、ソクラテスやストア派といった著名なギリシャ哲学者たちによっても確固たる地位を占めていた。そして、もし祈りが叶えられるとすれば、 44そして、試練による疑問の解決は啓示への最初の弱い一歩であったが、同じ誤った信念が、予言、神託、呪文という形で宗教的思想のさらなる退廃をもたらした。

予言（ギリシア語でマンティケ、予言者の術）は意図的なものと意図的なものがありました。意図的でない予言は夢やトランス状態で見られます。意図的な予言は、兆候や前兆の解釈（予言の読み取り）によって行われました。予言者（カマキリ）とは、自己欺瞞に陥っていたにせよ、単に神の啓示を受けているふりをしていたにせよ、兆候の読み取りを行う人でした。民間伝承や歴史には、鳥の飛行、大気現象、星座の位置、動物の内臓の観察から未来を予言した有名な予言者や、夢を解釈し、時にはエクスタシーや幻視を経験した予言者がいました。また、他の方法で未来を占う、非専門家の予言者もいました。つまり、地面にアルファベットの文字を円形に書き、各文字の上に一粒のトウモロコシを置き、雄鶏にその穀物を拾わせる。その間、操作者は穀物が拾われた順序を注意深く記録する。これは、アレクトロマンシー（ギリシア語、アレクトール、雄鶏、マンテイア、予言、占い）として知られていた。

神託とは、厳密には特定の場所（寺院やその他の聖域など）でのみ得られる占いであり、資格を有する者によってのみ行われる。神託にはいくつかの種類があった。

兆候に基づく神託。この種の神託の中で最も古いのは、ホメロスが記したエピロスのドードーナにおけるゼウスの神託である。ドードーナの聖域の司祭たちは、聖なる樫の木の葉のざわめきを観察して占いをし、祭壇でくじを引いたり、聖なる青銅の水盤に問答したりした。
説教的な神託。これらはすべてアポロンに捧げられた聖域であり、ヘラスと小アジアに数多く存在した。中でも最も有名なのはデルポイのものであった。デルポイの神託の司祭であるピュティアと呼ばれる処女巫女は、神託を問う際に、地面の割れ目の上に設置された三脚台に座った。そこからガスが噴出し、ピュティアはそれを吸い込んで酩酊状態になり、言葉を発した。神託者たちはそれを詩や説教調に仕上げた。
夢の託宣。こうした託宣は数多く存在し、アスクレピオス（アスクレピオス、吸血神）に捧げられた聖域には病人が連れて行かれ、その場で見た夢の解釈を通して、アスクレピオスの司祭から病の治癒に関する助言を得ることを目的としていた。この種の託宣の中で最も有名なのは、アルゴリスのエピダウロスにあった。

古代ギリシャでは、後に魔術へと発展した召喚術が盛んに用いられ、特にギリシャ人が東洋世界と接触した後には顕著になった。しかし、この儀式に登場した神々やデーモンは、いずれも異国の神話に由来する。人々は天候を操る術、人間を動物に変える術、惚れ薬などを信じ、誰にも理解できない、地上の言語には属さない言葉で表現された魔法の呪文を用いていた。

ギリシャの秘儀
それが神学であり、それが奇跡論であった[1]ギリシャ宗教のイメージと反映。この2つの 46民衆宗教、感情の宗教、感性に基づく神々の崇拝は、これらの要素によって構成されている。しかし、最古の時代においては（ギリシャにおいてもエジプトにおいても）、民衆宗教に対抗して、司祭、その入信者、そして選民による宗教が、感情の宗教に対抗して、反省の宗教が、そして素朴で感覚的な見方、感傷的でロマンチックで神秘的な見方、つまり信仰のために倫理的な側面を獲得し、それを信仰に従属させようとする見方が、存在していた。宗教のこの側面は、個人は本質的に神性とは異なり、神性に服従し、神性に依存しているという神秘主義的な考察から生じている。つまり、それは「神からの疎外」という概念から生じており、予言、神託、魔術といった迷信は、すでにこの概念への道を示していた。反省によって生じた「失われた神を求める」という衝動こそが、ギリシャにおける秘儀の確立へと導いたのである。人々はもはや、人間と同等の神々だけでは満足しなくなったのである。秘儀は感情に起源を持つ宗教に反し、芸術や美への依存を否定する。失われた神について深く考え、常に神を探し求める。彼らは人生とそのあらゆる利益を神への奉仕に従属させ、人間のあらゆる行為、ひいては道徳を信仰に基づいて規制しようとする。彼らは人間の力も知識も軽蔑する。確かに、ギリシャの秘儀は民衆宗教から芸術を借用し、それを解釈に利用したが、そこでは芸術は自らのために育まれず、科学は完全に無視された。ギリシャでは科学は自由であり、いかなる司祭階級にも縛られていなかったため、秘儀は 47彼らには何の役にも立たなかった。彼らには何もすることがなかったのだ。ギリシャの多くの哲学者の中で、誰一人として秘儀の教義を自らの体系に取り入れず、誰一人としてそれに敬意を示さなかった。秘儀とは、当時も今も変わらず、すなわち、自己省察、神聖なものの解釈、失われた神への哀悼と探求、神との合一、恩寵と救済を求める努力、苦しみ死ぬ神を思い描くことへの感覚的な喜び、死後の魂の状態、啓示、受肉、そして復活についての瞑想、そしてこれらすべての思想を劇的な形式と儀式で表現することであり、その主な効果は、感覚に幻惑的で眩しい印象を与えることである。

1 . 原語には、前節 2 を暗示して、神への信仰を意味する Goetterglaube と奇跡への信仰を意味する Wunderglaube がある。Goetterglaube は当然「神学」と同義であり、そうであれば Wunderglaube はギリシャ語の thaumata（奇跡）と logos（談話）に由来する「奇跡学」と同義となる。

このように、ギリシャの秘儀は真のヘレニズムとは正反対でした。陽気さ、喜び、知覚と思考の明晰さ、あらゆる霧や蒸気の不在こそが、真のヘレニズムの特徴でした。彼の神々の彫像は、今日に至るまで、壮大で大胆、豊かで丸みを帯びた輪郭をしています。そして彼の迷信は、物事を彼自身の目で見た通りに捉えさえしました。他方では、陰鬱さ、悲哀、病的で傲慢でフクロウのような幻想、象徴性、神秘主義、あらゆる浅はかな無理な解釈の策略、そしてパリサイ派の信心深さによるあらゆる自己満足が、神秘主義者の特徴です。昼には行動、夜には探求と憧れ、現実には空想、機敏さには憂鬱さ、手元にあるものでお腹いっぱいの食事、そして決して到達できない真実への飢え渇き。したがって、これらの秘儀は、あらゆる点でギリシャ的ではなく、異様で、異常なものでした。ギリシャの地にも、その時代にも、それらは決してふさわしい場所ではありませんでした。それは、人々が未来に出会うであろう時代への準備だったのです。 48オリンポス、オケアノス、ハデスを永遠の忘却の夜へと投げ込む場面。

しかし、ギリシャの秘儀と民衆の日常生活の違いから、秘儀参入者たちがこれらの神秘的な修行に、少なくとも部分的には満足感を見出さなかったということは決して導き出されない。自分の時代や環境が与えてくれるもの以外の何かを求める気持ちを抱き続ける人は、最終的には、まさにその思い悩むこと自体の中に、自らの欲求を満たすものを見出すのだ。したがって、感傷的でロマンチックで空想的で神秘的な性格の人は、秘儀に並外れた喜びを見出すに違いない。一方、現実的で明晰で、歪んでおらず、厳密に論理的な精神を持つ人は、秘儀に心を動かされない。では、ギリシャ人とローマ人という、二人の著名な秘儀参入者の証言に耳を傾けてみよう。確かに、彼らはどちらも、それぞれの国が衰退し始めた時代に生きていた。悲劇詩人エウリピデスはこう歌う。「ああ、神の秘儀参入を学んだ幸運に恵まれた人は幸いなり。彼は自らの人生を聖化するのだ。」そしてキケロ（『法について』第二巻、14）は、マルクスがアッティコスにこう語るように記している。「汝のアテネが人間生活に持ち込んだ、あらゆる偉大な、そして私がそう思う神聖な要素の中でも、我々を粗野と野蛮から解放し、人間らしい生き方へと訓練する秘儀以上に優れたものはない。そして我々もまた、秘儀がイニシア（始まり）と呼ばれるように、そこに正しい生き方の原理（「イニシア」と「プリンキピア」は同音異義語である）を見出し、喜びに生きるだけでなく、より良い希望を持って死ぬことをも学んだのだ。」そして、光に影が続くように、彼はこう付け加える。「私が夜の儀式で嫌悪していることは、喜劇詩人たちに語られている。もしローマでそのような自由が許されていたら、あの悪名高い悪漢（クロディウス）は、淫らな行いをローマに持ち込んだのではないだろうか。」 49ある種の神聖な儀式の存在を知らしめ、それを「うっかり覗き見るだけでも罪になる」

ギリシャの秘儀は、司祭やその他の階級の専有物ではありませんでした。その生き方によって秘儀参入に値しない者を除けば、誰も排除されることはありませんでした。これらの秘儀の起源は、清めと贖罪の儀式に見出されます。最古の時代において、清めは宗教儀式に参加する者に課せられた身体の清めに過ぎませんでした。後に、神からの疎外感が広まるにつれて、清めは道徳的な意味を持つようになりました。罪の意識、赦しを求めること、そしてそのために、あらゆる罪から解放され、それゆえに人間とは全く異なる神を知ることの必要性とともに、神秘主義が始まり、発展しました。贖罪は、特に血の罪に対する贖罪として、徐々に流行し、民間信仰にも用いられました。贖罪は、動物の血と香を用いた特定の儀式で構成されていました。個人の場合、そのような儀式は、情状酌量の余地があれば、刑罰を軽減することがありました。都市や国家においては、反乱や内乱の際に犯された殺人犯罪の汚点を消し去る役割もあった。あらゆる秘儀において、浄化と償いは大きな役割を果たした。これらの秘儀に関して伝承されてきたものについては、以下の節を参照されたい。

エレウシスの秘儀
ギリシャの秘儀の中で最も古く、最も有名で、最も尊敬されているのは、アッティカのエレウシスで制定されたもので、女神デメテル（ラテン語ではケレスと呼ばれる）とその娘ペルセポネ（プロセルピナ）に敬意を表して制定されたものである。後に、男性神ペルセポネにも敬意を表して制定された。 50秘儀においてはイアッコスの名で呼ばれる。IとBの文字に類似性はないが、イアッコスは後にバッカスを表すようになった。元々のイアッコスは民衆の宗教における神であったと思われ、この名はおそらくヤオ（ユピテル神ヨヴィスパテルに見られる）やヘブライ語のヤハウェと関連がある。ディオドロス（『イアッコスの書』94）はヘブライ人の神にヤオという名を与えており、クラロスのアポロンの神託の言葉にはこう記されている。

汝、すべての神々の中で最も高位の神はジャオと呼ばれ、冬にはアイデス、初春にはゼウス、夏にはヘリオス、そして秋には再びジャオスと呼ばれることを知れ。

イオスが豊穣の神であったという事実は、ブドウを熟させる太陽の擬人化であるバッカスと彼を強く結びつける傾向があった。さらに、バッカスは農業の守護神であるデメテル（元来はゲメテル、大地の母）と同盟を結んでいた。都市の名エレウシスはギリシア語で「降臨」を意味し、デメテルが娘を探して放浪の途中、この地に滞在したことを記念している。エジプトのイシスにも同様の逸話が伝わる。デメテルは人々の歓待に感謝し、エレウシスの人々にパンと秘儀を授けた。エレウシスから、この二神の信仰はギリシャ全土と小アジアの一部に広がり、形を変えてイタリアにも伝わった。エレウシスの信仰に似た関連団体が各地で生まれ、同じ祭りや秘密の信仰を持っていたが、エレウシスが常に優位に立った。エレウシスの建物は純粋なドーリア様式で、デメテル神殿と秘密の祭典が執り行われた神秘の家で構成されていました。これらは「聖なる道」、つまり神殿や聖域に囲まれた道によってアテネと結ばれていました。アテネ自体にもエレウシス様式の建物（エレウシニオン）がありました。 51秘儀の一部が執り行われていた。ピレウス川に面した市門の前にも、この信仰に捧げられた聖域があり、さらにアグラエにはエレウシス神殿があった。エレウシスの建物は紀元後4世紀まで残っていたが、その後、狂信的な修道士たちの扇動により、アラリック率いるゴート族によって破壊された。

エレウシスは常にアテネ政府の指導下にあった。アテネが民主制になると、それまでエレウシスの守護者として王が担っていた機能は、行政長官であるアルコンの手に委ねられた。アルコンはバシレウス（王）の称号を有した。王の最重要任務がエレウシスとその秘儀に関わっていたからである。バシレウスは4人の評議員（エピメレタイ）の補佐を受け、そのうち2人はアテネ人の中から、他の2人はエレウシスの2つのゲンテス、エウモルピダイとケリュタイから選出された。秘儀の執行に関する報告は常に、エレウシニオンに招集されたアテネ大評議会（ブール）に提出された。エレウシスの諸機関における司祭職は、常にエウモルピダイとケリュタイの独占的な特権であった。祭司長は教皇であり、彼には女教皇が従属していた。彼らに次いで威厳ある地位にあったのは、松明持ち（ダドゥクス）、聖使（ヒエロケリクス）、そして「祭壇司祭」であった。これらの役人たちは聖会議を構成し、秘儀を直接指揮した。

エレウシスの秘儀を啓蒙主義や合理主義の産物とみなすのは大きな間違いだろう。むしろ、エレウシスの秘儀は民衆宗教そのものに劣らず宗教的であり、古代の伝統に劣らず忠実な制度であった。民衆宗教が 52神秘主義は、人間の姿に観想された神々を崇拝することと密接に結びついていたが、秘儀は神性が人間性よりも無限に優位であることを強調していた。したがって、神秘主義的な宗教は、俗世間の擬人化宗教と同様の熱意をもって国家権力によって守られていた。

誰も一方が他方にとって危険であるとは考えなかった。二つの宗教形態は汎神論という一つの木の枝であり、唯一の違いは、一方が地上のあらゆるものに神性を見出し、他方がそこに神性を求め、神性との一体化を目指す点にあった。エレウシスに合理主義か一神教のどちらかを求めるのも同様に無駄である。一神教、すなわち地上的なものと神性との一体化を期待することなく完全に切り離すという考えは、純粋に東洋的な思想であり、ギリシャ人の精神には全く理解できなかった。古代ギリシャの著述家は、エジプト的な意味での創造的な創造主（デミウルゴス）や、ヘブライ人のような怒りと復讐心に燃えるヤハウェを夢想することはなかった。

ギリシャ諸国におけるエレウシス神殿への崇敬は非常に高く、神秘の祭りの期間中は敵対する軍隊間の戦闘は一時中断された。そして、秘儀を軽蔑する者、秘密の教義を裏切る者、招かれざる儀式の目撃者は、死刑または終身追放の刑に処された。紀元前411年、メロスの詩人ディアゴラスは、ヘラクレスに13番目の難業を課すため、ヘラクレスの像を火に投げ込み、秘儀を裏切ったため、不信仰を理由に追放された。ギリシャの自由が消滅した後も、ローマ皇帝はエレウシス神殿の維持に関心を寄せた。ハドリアヌスはその入信儀式を求め、それを達成した。アントニヌスはエレウシスに建造物を建てた。いや、コンスタンティウス2世などの初期キリスト教皇帝もその一人である。そして木星人は、その法令で禁止している 53夜の祭りではエレウシス祭は例外とされ、聖なる建物が破壊された後も儀式は依然として行われていたようである。

エレウシスで教えられた教義について知られていることをまとめると、次のようになります。これらの秘儀の根底にある神話は、デメテルの娘ペルセポネがプルートンに強姦されたというものです。冥界の神として一般に信じられているプルートンは、地獄に落ちた者の住処の支配者であり、言い換えれば、西に沈む太陽、つまり夜の太陽、つまり冬の太陽の擬人化です。プルートンは、花を摘んでいるペルセポネ（植物界の擬人化）を連れ去ります（寒い季節が来ると花は枯れてしまうため）。そして、ペルセポネは彼と共に冥界の王座に就きます。しかし、彼女の母であるデメテルは、大地の女神、植物界の母、そして農業の守護神でもあり、嘆きながらさまよいます。なぜなら、冬には大地はまさにその装飾、最も美しい特徴を失うからです。しかし、ついに神々はこの不運な放浪者に憐れみを抱き、彼女とプルートンの間に協定を結びます。これによりペルセポネは夏の間は地上で暮らし、冬には冥界に戻ることが許されます。これは大地の豊穣と、また穀物のように地に落ちた人間の復活を意味します。ペルセポネとバッカス、すなわち豊穣を促進する太陽神との結合は、秘儀特有の概念であり、人類と神性の結合、つまり秘儀が目指す完成を意味します。したがって、秘儀の中心的な教えは、春に植物が再び花を咲かせることと似た、個人の不死であったと考えられます。

さて、エレウシスの祭りはこれに関係している 54エレウシニアの祭りはギリシャ神話に由来する。エレウシニアの祭りは二つあり、春（アンテステリオンの月、三月）の小エレウシニア祭では、犯された女が冥界から陽光の中に出てくる。これらの祭りはアグラエで祝われた。大エレウシニア祭は秋（ボエドロミオンの月、十月）で、女が不機嫌な夫を追って再びハデスに行かなければならない。これらの祭りはアテネとエレウシスで祝われた。アテネでは予備祭、エレウシスでは大祭が行われた。予備祭はボエドロミオンの月は十月十五日から二十日までの六日間続いた。初日には、ギリシア語が聞こえ、ギリシア人の心が神々のために鼓動するあらゆる地域から入信者がアテネのポエキレに集まり、補佐官たちがまず大声で流血の罪を犯した者に退去を命じた後、教皇が布告する儀式の順序を聞いた。二日目には、ミスタエたちは海岸へ降り、聖なる塩水の中で清めの儀式を行うよう召集された。これは厳粛な儀式を立派に執り行うために必要なものだった。残りの日々は、定められた犠牲を捧げ、犠牲の宴に加わり、恒例の厳粛な行列を行うことに費やされた。六日目には、数千人の男女のミスタエからなる壮大なイアコス行列がやって来た。彼らは聖なる門から出発し、エレウシスへと続く聖なる道を進んだ。彼らはパセリとミルトスの冠をかぶり、手には穀物の穂、農具、そして松明を携えていた。行列は早朝に出発したものの、ゆっくりと進み、聖夜の祭りを祝うために目的地に到着したのは遅かったからである。イアコス自身が行列のリーダーであると信じられており、高価な玩具と揺りかごを持った幼子の姿のイアコス像が先頭に立っていた。行軍の道は、海辺に沿って、同じ花畑と草地の上を走っていた。 55ペルセポネが強姦された場所であるトリアス平原の牧草地を巡る行程は14マイルに及んだが、祭り気分に浸る参加者にとっては短く、その上、彼らは道中の様々な聖域で頻繁に立ち止まり、神秘的な儀式を執り行い、犠牲を捧げた。イアコス讃歌の荒々しく野蛮な合唱が響き渡り、合間合間には活気のある踊りや笛が鳴り響き、「イオ、イアコス、万歳！」という叫びが頻繁に響いた。しかし、アリストパネスの「蛙」からわかるように、行列の乗組員たちはその間も自由に浮かれ騒ぎ、仲間をからかい、女性や少女たちと愛し合っていた。デモステネスの時代に扇動家がこの「金持ちの特権」の廃止を勝ち取るまで、女性たちは荷馬車で旅をするのが通例だった。

エレウシスでの最初の日の夕方、ミュステイは共に聖なる薬キュケオンを飲んだ。これは、エレウシスでの放浪の間、デメテルを慰めた薬である。これは大麦、ワイン、すりおろしたチーズを煎じたもので、後に蜂蜜、牛乳、特定のハーブ、塩、玉ねぎが次々と加えられた。続く3夜の間には、神秘的な儀式と入信儀式が執り行われた。その中心となったのは、デメテルがペルセポネを探す様子を描いた松明行列であった。日中は入信者たちは断食していたようである。入信儀式の後、祭りは歓喜と体操競技の場へと変貌した。おそらくミュステイは行列を組んでアテネに戻り、そこで祭りの報告がブール（入信していない者）に伝えられたのであろう。

これらの祭典において、エレウシスの秘儀への入会の儀式が執り行われました。入会は小秘儀と大秘儀の二つの段階に分かれていました。小秘儀への入会 56準備祭典の間にはミステリーへの参加が行われ、大秘儀への参加は、次の大祭典、あるいは翌年の大祭典において行われた。小秘儀の秘儀参入者はミスタエ（Mystae）、大秘儀の秘儀参入者はエポプタエ（見た者）と呼ばれた。おそらく、ミスタエは両方の年祭典において外的な儀式にのみ参加し、エポプタエ（あるいは達人）だけがエレウシスの聖なる家に入ることを許され、あるいは祭典や儀式の神秘的な意味に導かれたのであろう。これはミスタエの数が極めて多かったことから推察される。

秘儀参入を希望する者は、アテネの秘儀参入を受けた市民に申請しなければならず、その市民は当局の任命により、志願者と司祭の間の仲介役を務めた。そのため、彼はミスタゴゴス（志願者の案内人、あるいは後見人）と呼ばれた。原則として、志願者はギリシャ人であることが求められた。外国人は、例えばスキタイの哲学者アナカルシスのような著名な人物でなければ入学を許可されなかった。ローマ人がギリシャを征服した後、ローマ市民はギリシャ人と平等の立場に置かれた。性別による差別はなかった。しかし、血の罪に染まった者は入学を許可されなかった。

エポプテスの位階への入学を志願した者たちは、おそらく「神秘の家」に入ったことがなかったであろうが、深い暗闇の中、迷路をさまよい、苦難や障害、危険に遭遇した。その後、志願者たちの勇気が最も厳しい試練にさらされる儀式が行われた。それは彼らを「恐怖と震えと戦慄の驚愕」で満たすものだった。この試練の恐怖は、ギリシャの冥界観念から借用されたものであった可能性が高い。しかし、暗闇の後には光明が訪れ、タルタロス・エリュシオンの後には光明が訪れた。 57祝福された者たちの野。エポプタイスは突然、奇跡の光に喜びに満たされた。微笑む平原と牧草地が彼の足音を誘った。そこから、神秘の館には落とし戸や幻灯機、その他の光学的仕掛けなど、極めて精巧な舞台装置が備えられていたと推測できる。天上の歌声とハーモニーが響き渡り、魅力的な踊りが披露され、ギリシャ美術の粋を集めた展示に目と耳は喜んだ。そして最後に、最も印象的な場面が訪れた。祭司長がデメテルの奥の神殿の扉を勢いよく開け放ち、エポプタイたちを中に招き入れ、神々の像からベールを引き剥がし（こうして真の意味が明らかになった）、神性を最も輝かしい輝きで現したのである。

秘儀参入者たちが冥界での自分たちの可能性を俗世のものより良いと考えていたことは、皮肉屋のアリストファネスが『蛙』の中で、ミルトス林で彼らが笛を吹き踊り狂う一方で、俗世の人々は暗闇と泥沼の中を犬のように水を舐めながらさまよっていると評していることからもわかる。また、真面目なソフォクレスもプルタルコスが引用した断片の中で同じことを語っている。「ああ、これらの厳粛な儀式に立ち会った人間はハデスに下る時、三度祝福された。彼らのみに冥界での命があり、他の者には無益な苦悩と悲惨があるのだ。」

サモトラケの神秘
エレウシニアに次いで、ギリシャの秘儀の中で最も古く、最も有名なのは、サモトラケ島のカビロイの秘儀です。カビロイとはどのような存在だったのでしょうか。人間だったのか、それとも半人半神の中間的な存在だったのか、また何人だったのか、納得のいく結論は出ていません。 58これらの点についてはまだ結論が出ていない。しかし、それらはギリシャの様々な神々が進化する以前の、非常に古い時代に遡る。エジプトでは、ヘロドトス（III., 37）によれば、彼らは「ヘパイストス（メンフィスの神プタハのこと）の息子として崇拝され、父親と同様に、神殿ではピグミーとして描かれていた」。フェニキア語でカビリムが「偉大な者、力強い者」を意味することは重要ではない。なぜなら、ここでは「偉大な」は身体の大きさの意味で使われていないからである。ギリシャではカベイロイが神々に従属する存在とみなされていることにも異論はない。新しい神々が地位を得ると、以前の神々は常に二番手になるからである。初期のエジプト神話と宗教では、カビリは星の擬人化であり、サモトラケの秘儀はもともと天体神話であったが、時とともにその天体的な意味合いは忘れ去られた。ヘロドトス（II., 51）は、アテネ人がサモトラケ島に住んでいたペラスゴイ人から、ヘルメスを男根で表す習慣を学んだと述べています（カビロスの秘密信仰を知る人なら誰でもその意味を知っているでしょう）。このことから、カビロスの秘儀において自然の生殖力が重要な役割を果たしていたと推測できます。これらの力の象徴である男根は、東方の諸国で用いられ、そこからギリシャ人へと伝わりました。ギリシャ人はもともとそのような卑猥な想像を好みませんでした。ユウェナリスは、恋愛においてはカビロスに誓うのが流行だったと述べていますが、これも同様の推論を示唆しています。サモトラケの秘儀に入会するには、修練者は火による浄化と燻蒸を受け、一種の告解を行う必要がありました。プルタルコスは、入信の儀式の際、司祭に罪を告白すべきか神に告白すべきかを尋ねたスパルタ人の話を語っている。 59司祭は「神々に」と答えた。「では」と懺悔者は言った。「譲ってください。私は神にのみ告げます。」男性、女性、子供までもが入信儀式を受け、誓願者は紫色の帯を受け取り、それを体に巻き付けました。これにより、海上での危険から身を守ることができると確信していたのです。

ギリシャ人は、オルフェウス、アガメムノン、オデュッセウスといった伝説の英雄たちがこれらの秘儀の秘儀参入者であったと語り伝えました。マケドニア王フィリップ2世とその王妃オリンピアス（アレクサンドロス大王の両親）もこの秘儀参入を受けました。カビリアの秘儀は、ギリシャの他のいくつかの島々や、ギリシャ大陸と小アジアの両方のいくつかの場所にもありました。

クレタ島の謎
クレタ島ではゼウスの秘儀が盛んに祝われていた。神話によると、神々の父であり、全世界の支配者であるゼウスは、他の子供たちを皆食い尽くした父クロノスの企みを阻止するため、まだ幼かった頃、母レアによってクレタ島に避難させられた。そこでイダ山の洞窟で保護され、人々は乳と蜂蜜でゼウスを養った。その間、人々は互いの盾を叩き合い、赤ん坊の泣き声さえかき消すほどの騒ぎを続けた。クレタ島にはゼウスの墓もあった。クレタ島の秘儀に関して私たちが知っていることといえば、春になると洞窟で神の誕生、そして墓所で神の死が記念され、その間、若者たち（クレタ族を代表する）が甲冑を身につけ、踊りや歌を披露し、シンバルや太鼓を激しく打ち鳴らしながら、ゼウスの幼少時代の物語を演じたということだけです。

ディオニュシア
古代ギリシャ人の民族的信仰に、外部から神秘的な要素が持ち込まれたものが、ディオニュソスあるいはバッカス、すなわちブドウの成長を促す太陽の崇拝であった。その目的は、明らかに、生命と力のあらゆる顕現において、物質世界、物質界を賛美することであった。したがって、バッカス崇拝は、肉体的な快楽、食欲、そして性欲といった感覚に訴える、主に唯物論的な信仰である。しかしながら、ブドウ栽培は農業と同様に文明化の要素の一つであり、また、ドラマがこれらのディオニュソス的祝祭に起源を持つ以上、私たちの知的・精神的文化の多くの要素がこの崇拝に負っていることは否定できない。ディオニュソスの祝祭には、民衆宗教にのみ属するものもあれば、秘儀と結びついたものもあった。前者の祝祭はアッティカ地方に、その他のものはその他の地域に拠点を置いていた。アッティカにおけるディオニュソスの非神秘的な祭りは7つあり、秋の収穫期から春にかけて、あるいは新酒が発酵する時期まで、一年の様々な月に行われました。これらの祭りの中には田舎で開かれたものもあれば、都市で開かれたものもありました。そのような機会には、片足で踊ったり、空気で膨らませて外側に油を塗った革袋の上で跳び上がったり、平衡感覚を保とうとしたりといった、滑稽な体操競技が行われました。あらゆる階級の男女からなる行列の先頭には、犠牲の道具が担がれ、続いて犠牲となる雄ヤギが担がれ、間もなく男根像が盛大に高く掲げられました。ギリシャ人は私たち特有の恥の意識をほとんど持たなかったため、この象徴を何か特別なものと考えていました。 61祭儀は全く適切で、それについて風刺的な詩を歌うことさえためらわなかった。生贄の後には、冗談、おしゃべり、茶番劇、そして茶番劇を交えたパントマイムがあり、その中で神の伝説的な冒険を含めた物語が演じられた。舞台はこのような祭儀で台頭した。アンテステリオンの月（花の月）に行われる春の祭儀は特に厳粛に執り行われた。それはワインを土壷に注ぎ分ける時であった。この祭儀で、バシリッサ（バシレウスの妻）が他の14人の女性を伴って古代ディオニュソス神殿の至聖所に入り（他の時期は女性は立ち入りを禁じられていた）、そこで神秘的な儀式と誓いを伴う秘密の捧げ物をしたのである。

しかし、真の「ミステリウム」は、ディオニュソスの三年祭、ディオニュシア・トリエテラにこそ見出される。この種の祭典はトラキア、つまりペラスゴイ人の血を引く人々によって始まったと思われる。トラキア人の精神は、本来は陰鬱な雰囲気を帯びていたが、眠っていた情熱が目覚めると激しく熱狂する。こうした祭典、いやむしろ道徳的狂乱の昂揚は、軽薄で自制心のあるギリシャ人の人格に受け継がれたようだった。人類とその生き方の歴史におけるこの現象の狂気じみた華麗さは、ギリシャの英雄神話に見られる。それは、偉大な歌姫オルフェウスとテーバイ王ペンテウスがバッカスの祭典で激怒したマイナデスによって四肢を引き裂かれる物語である。前者は愛するエウリュディケーの死後、二度と女の愛を聞かなくなったため、後者は祭典をスパイしていたためである。これらの祭りは、酒に酔いしれて理性や人間性の束縛を知らない女性たちによってのみ祝われていた。彼女たちはメナーデス（狂女）またはバッカイ（バッカイ）と呼ばれ、彼女たちの祭りはオルギア（乱交）と呼ばれていた。 62この祭りは、夜、山腹や峡谷で松明の明かりのもと行われ、参加者たちは鹿の皮をまとい、ツタやブドウの葉で飾られたテュルソスを手に持ち、髪は乱れ、伝説によれば、その髪には蛇が絡みついていたか、バッカスの女神たちの手に握られていた。ギリシャの穏やかな真冬、昼が最も短く夜が最も長い時期に行われたこの祭りは数日間続き、その間、男性との関わりを一切避けたメーナドたちは、犠牲を捧げ、酒を飲み、踊り、歓喜し、二重笛と真鍮のティンバルで音を立て、いや、（明らかにあり得ない）伝説によれば、神の象徴であり犠牲にされる運命にある雄牛を自らの手で引き裂き、犠牲者が苦痛のためにわめき声を上げるのを見て喜んだという。この偉業は、ディオニュソスが現れる際に用いられた姿の一つであるザグレウスの死を再現するためのものでした。ザグレウスは、ゼウスによって後継者として宇宙の支配者に選ばれたため、ティーターン神々によって引き裂かれました。雄牛の肉はマイナデスの歯で引き裂かれ、生のまま食べ尽くされました。すると、狂乱したバッカイは、彼らの神の死、そして彼がどのようにして行方不明になり、どのようにして再び発見されるのかという寓話をでっち上げました。しかし、懸命な捜索はすべて徒労に終わり、希望は万物を活気づける春の訪れを再び見つけることに集中しました。ディオニュシア祭の祝典は、どこでもこのような過度な行為で彩られたわけではありません。アッティカでは、そのような過度な行為は見られませんでした。しかし、アテネの女性たちは、デルポイ近郊のパルナッソス山で行われる秘密の祭典に、頂上の雪のマントなど気にも留めずに参加しました。

ローマのバッカス祭り。
ギリシャで行われたバッカス崇拝の最悪の混乱は、 63ローマ共和国において、バッカスの信仰は凌駕された。歴史家リウィウス（xxxix., 8–20）は、この信仰がローマに伝わり、急速に広まったことをペストの流行に例えている。リウィウスによれば、この信仰はエトルリアからローマにもたらされた。エトルリアとローマの形態では、バッカス崇拝は単なる放蕩であり、宗教の薄っぺらな覆いの下に隠されていた。祭りや乱痴気騒ぎは最初は女性によって執り行われていたが、あるバッカスの女司祭が神の命により、男性も参加できるという革新を導入し、年に3回のバッカスの祭りの代わりに、毎月5回の祭りを制定した。エトルリアでは儀式は昼間に行われていたが、夜に行われるようになった。思慮分別のある配慮から、バッカス祭の忌まわしい行いは儀式の垣根によって公衆の目に触れないように守られ、入会希望者は数日間、最も厳格な禁欲を実践することが求められた。しかし、仮入会期間が終わり、バッカス祭の仲間入りを認められると、彼または彼女は、男または女の堕落した本能がかつて考え出した、あるいはおそらくそれ以降考え出した、あらゆる方法で情欲を満足させる考え得るあらゆる誘惑に囲まれていることに気付いた。リウィウスによれば、これらの秘儀の入会者は市内で数千人を数え、その多くは名家の出身であった。秘密集会での忌まわしい行いに加えて、入会希望者たちは国家に対する陰謀、遺言の偽造、毒殺と暗殺、そして最も忌まわしい強姦の罪で告発された。紀元前186年、執政官スプリウス・ポストゥミウス・アルビヌスは、この宗派の動向を密かに調査し、国家のあらゆる資源を投入してその鎮圧にあたることを決意した。 64この決断に至った経緯は次の通りである。プブリウス・アエブティウスという高貴な生まれの青年は、父が亡くなっており、義父のティトゥス・センプロニウス・ルティルスの保護下にあった。センプロニウスはアエブティウスの財産をずさんに管理し、後見人としての報告をすることができなかったため、この青年を排除するか、自分の支配下に置くことを望んだ。最も簡単な方法は、バッカス祭で彼を堕落させることだった。夫を敬愛するアエブティウスの母は、息子が病気のとき、回復したら彼をバッカスに捧げると神に誓ったと息子に偽った。アエブティウスは何も疑うことなく、以前から親しかった評判の怪しい令嬢ヒスパラーにこのことを告げた。しかし彼女は、神々の御加護を願ってバッカス祭には一切関わらないよう彼に懇願した。彼女自身も侍女として女主人と共に入信儀式を受けており、その集会で行われる忌まわしい行為を知っているからだ。入信儀式を受けないことを彼女に約束した彼は、その決意を両親に告げたところ、両親によって家から追い出された。アエブティウスは叔母アエブティアに苦情を申し立て、彼女の助言によって執政官ポストゥミウスに報告した。執政官はヒスパラを召喚し、彼女は宗派の復讐を恐れていたため、難なく彼女から秘密集会での出来事について聞き出した。そこで彼はこの件を元老院に持ち込み、元老院は彼と同僚のクィントゥス・マルキウス・フィリッポスに、この悪行を鎮圧する全権を与えた。信頼できる証言には報奨金が与えられ、罪人の逃亡を防ぐ措置が講じられ、多くの逮捕者が出た。全部で7000人が関与したとされ、イタリア全土が検察の結果を熱心に待ち望んでいた。 65騒乱は収拾されなかった。首謀者と多数の共犯者は死刑に処され、その他の者は投獄または追放を宣告された。アエブティウスとヒスパラーは多額の賞金を受け取った。さらにヒスパラーは、過去の悪名高い経歴にとらわれることなく、ローマ生まれの自由女性としてのすべての権利と特権を認められることとなった。元老院の布告により、ローマおよびイタリアにおけるバッカス祭の開催は永久に禁じられた。布告では、このような儀式を義務的かつ必要と考える者、あるいはこれを省略すれば不信心とみなされる者は、プラエトル・ウルバヌスにその件を報告し、プラエトルは元老院と協議しなければならないと規定されていた。 100人以上の議員が出席する元老院で許可が下りれば、神への崇拝を実践しようとする者は、5人以下で共同基金を設けず、儀式の進行役や司祭もいない限り、儀式を執り行うことができた。バッカス崇拝に神聖な場所はすべて破壊するよう命じられたが、「あちこちに神の古代の祭壇や聖像がない限り」破壊された。しかし、バッカス祭の禁止は永久に施行することはできなかった。バッカス崇拝の濫用はイタリア国外で抑制されず、次第にイタリア国内でも再び蔓延し、帝政時代には悪名高いメッサリナをはじめとする帝室の娼婦たちが宮殿で破天荒な乱痴気騒ぎを催すなど、恥知らずの域に達した。
東から来た堕落した謎。
ディオニソス信仰と非常に類似しており、多くの点で一致しており、また、その信仰の堕落した形態と同様に、密かに導入された。 66オリエントからギリシャ、そしてローマへと伝わった神秘には、神々の母であるレアやキュベレ、ミトラス、サバジオスの秘儀があり、これらは最終的にオルペウス教団によってまとめられた崇拝や神々である。

レアはクロノスの姉妹で配偶者であり、神々の王ゼウスの母でもありました。彼女は、すでに述べたように、ゼウスを父の暴力から救うためにクレタ島に連れて行きました。彼女は母ガイアと同じく大地を神格化しており、そのため、同じ元素に対応する他の女神、特にフリギアのキュベロス山またはキュベラ山にちなんで名付けられた大地の女神キュベレー（キュベレ）としばしば混同されます。フリギア神話によると、彼女は父であるマイオン王にさらされた後、豹に乳を与えられ牧夫に育てられ、後に青年アッティス（後にパパス、どちらも「父」の意）と恋に落ち、彼女はアッティスに司祭として貞潔の誓いを強要しました。愛らしいニンフのために誓いを破ったアッティスに対し、女神は怒り狂って理性を奪い、アッティスは狂乱のあまり自ら去勢しました。そこで女神は、今後すべての司祭が宦官となるよう定めた。アッティスとキュベレについては数え切れないほど多くの物語が語られているが、ほぼ全てにおいて、アッティスは成人したと同時に命を落とし、キュベレは悲しみに狂い、その後、悲しみと絶望の中で彷徨い歩いたとされている。ディオニュソスのように、キュベレは常に人間と動物の長い従者（星空の軍勢を従えた月！）を従え、ライオンに引かれた荷馬車に乗り、ヴェールをかぶった頭には壁画のような冠を戴いていた。一方、アッティスは常に木の下で、頭にフリギア帽をかぶり、白い袋ズボンを履いた、恍惚とした感傷的な青年として描かれていた。フリギアでは、キュベレは簡素な石像として崇拝されていた。彼女の偉業と 67苦難は、羊飼いや狩人が知る丘陵地帯や空き地、芳しい森の、壮麗な荒野に待ち受けていた。ディオニュソスに陽気な魂の奔放さが見られるように、キュベレーには人生に疲れた魂の無謀さが見られる。だからこそ、彼女の祭りはアッティスの死をめぐって一大イベントとなり、松の木が切り倒された。彼の悲劇が松の木の下で起きたからだ。こうした出来事はすべて、狂騒的な音楽の喧騒を伴い、二日目には角笛が鳴り響き、アッティスの復活を告げた。歓喜の狂乱の中で、参加者たちは狂乱の渦に巻き込まれた。叫び声と悲鳴を上げながら、長い髪を振り乱し、手に松明を持った司祭たちは、狂人のように踊り跳ね回り、丘や谷をさまよい、自らを切り裂き、（神話の要求通り）去勢さえし、男根像の代わりに、女神の戒律に従った証拠を身につけていた。キュベレーの信仰は、ローマで初めて神秘的な団体として正式に組織されたが、常に乱痴気騒ぎがつきまとっていた。行列は他の信仰のように規則正しい足取りで整然とした隊列を組んで進むのではなく、入信者たちは混乱した隊列を組んで、宗教的な歌を叫びながら、村や町を、去勢の証である曲がった刃物で武装して駆け回った。ローマでは、キュベレーの司祭はガリ、つまり雄鶏と呼ばれていた。皇帝の時代には、雄牛や雄羊の血による浄化が導入されました。これは、太陽が牡牛座と牡羊座に入り、自然の植物の力が再び現れる春の潮汐を記念したものと思われます。これは古代のあらゆる神秘、そして古代から今日に至るまでのあらゆる神秘主義のテーマです。それらすべてにおいて、植物界の変遷、すなわち「堕落」における病、衰退、そして「死」、そして「新生」における新たな誕生と復活が描かれています。 68春の訪れは、神の受難、死、そして復活へと寓意化される。こうした自然崇拝から、人間と神の疎外感、神への探求、神の発見、そしてそれに伴う再会が徐々に発展し、魂の不滅への確信が強められる。バッカス祭に見られる官能的な歓喜の過剰、そしてキュベレーの去勢された聖職者たちによる歓喜の極度の放棄は、人間生に関する同一の理論の単なるバリエーションに過ぎない。

さて、この苦悩の神格――これらすべての官能主義者や冒険家たちの最大のインスピレーションであった――が、ザグレウス＝ディオニュソスという形でトラキアから、そしてアッティスという形でフリギアから輸入されたように、ミトラスもペルシアから輸入された。古代ペルシア人にとって、ミトラスは人格として捉えられた光であり、善なる神オルムズドの最高の顕現であり、闇は邪悪な神アーリマンを象徴していた。したがって、ミトラス崇拝は光の崇拝であり、異教が想像し得る最も純粋な崇拝である。ペルシア帝国の後期には、ミトラス崇拝は太陽崇拝と結びつき、太陽神としてのミトラスはヨーロッパ諸民族の宗教の中に地位を確立した。後世には、ミトラと呼ばれる女神への信仰も広まりました。しかし、ミトラという名は原始ペルシア人には知られておらず、その名はバビロニアの月の女神ミリッタが変形したものです。ペルシア人の間に秘密の崇拝が存在したという記録は残っておらず、したがってミトラにまつわる秘儀についても何も知られていません。ギリシャ人にとってミトラは知られていませんでしたが、ローマ帝国末期には、多くの秘儀の中でもミトラの秘儀が登場し、非常に重要な地位を占めるようになりました。これは、現在も残る数多くの記念碑によって証明されています。これらの記念碑はすべて、 69洞窟の中でフリギア帽をかぶった若い男が短剣で雄牛を殺そうとしている様子を描いた石像から成り、その周囲には男性と動物の像があり、すべて蠍座、犬、蛇など星座を象徴している。このグループにはさまざまな解釈があるが、最も可能性の高い見解は、若者は太陽神を表し、太陽神は牡牛座（5月）を征服して最高の力を発揮し始めるというものである。

ミトラスの秘儀は、記念碑に象徴的に表現されたものと同様に、洞窟で執り行われ、その本来の目的は光と太陽の崇拝、そして太陽が闇に打ち勝ったことの賛美でした。しかし、この崇高な理念は、他の秘儀と同様に、これらの秘儀においても空虚な空想と詭弁に取って代わられました。そして、ローマ皇帝の腐敗した時代には、バッカス祭に見られるような、非常に醜悪な発展を遂げた可能性が高いのです。入信の儀式はギリシャの秘儀よりも複雑でした。志願者は、推定80回にも及ぶ長い一連の試練を受け、次第に厳しくなり、ついには命に関わるほど危険なものとなりました。入信の儀式の中で主要なものは、洗礼と、小麦粉と水を混ぜた飲み物を飲むことでした。至高の秘儀への入門は、おそらく七つの位階を経て行われ、それぞれに特別な儀式と教義がありました。入信者は断食を要求されることがあり、最高位の者は独身を誓いました。こうした禁欲は古代ペルシャ人には知られていませんでした。一方、人身供犠はミトラス教とともに東方からもたらされ、ハドリアヌス帝の勅令にもかかわらず、ミトラス崇拝において捧げられました。コモドゥスは自らの手で人をミトラスに捧げました。 70そしてその後継者、特に怪物ヘリオガバルスは、その忌まわしさをさらに推し進め、純粋な光の神を血に飢えたモロクに仕立て上げた。いや、帝国がキリスト教化された後、背教者ユリアヌスはコンスタンティノープルにミトラスの聖域を定めた。しかし、ユリアヌスの死後（西暦378年）、この信仰は帝国で禁止され、ローマのミトラスの洞窟は破壊された。ミトラスを称えて貨幣が鋳造され、「ソリ・インヴィクト（不敗の太陽に）」という言葉が公に刻まれ、ミトラスを称える「不敗の太陽の誕生の日」と呼ばれる祭りも制定された。それは12月25日であり、公に祝われた。同じ日はペルシャの新年であった。すでに述べたミトラス崇拝を記念する記念碑には、雄牛の首の脇に「ナマ・セベシオ」という言葉が刻まれている。これはサンスクリット語とペルシア語の混成語で、清浄なるものへの崇拝を意味すると推測する者もいるが、この言葉には新たな神とその崇拝への暗示が込められている。後期ギリシャ・ローマ時代、神秘主義ブームがあらゆる人々を魅了していた頃、ザグレウス、アッティス、ミトラスを組み合わせた造語が作られ、サバジウスと名付けられた。サバジウスという名は、様々な著述家によって様々な神々や神の子らに与えられており、この言葉はおそらくギリシャ語の動詞サバゼイン（打ち砕く、粉々に砕く）に由来し、この崇拝の荒々しい無秩序さを示唆している。ディオドロスは牛による耕作を発明した人物にこの名を与えているが、他の著述家はブドウの発見者であるサバジウスをバッカスと同一視している。ギリシャにはサバジウスの公的な崇拝と秘密の崇拝が存在し、どちらもバッコス崇拝に似ており、滑稽な踊り、騒々しい歌、シンバルと太鼓の激しい音を伴っていた。デモステネスのライバルであった弁論家アイスキネスは熱狂的なサバジウス崇拝者であった。 71サバジウス密儀への入信儀式では、志願者は胸に蛇を放り込まれ、子鹿皮のローブをまとい、顔に粘土を塗りつけられ、神秘的な浄化の印として洗顔された後、「私は悪から逃れ、より良いものを見つけた」と叫ぶことになっていた。多くのまやかしや不条理なごまかしもあったが、真の目的は男女を問わず入信者に、恥知らずな暴食と淫らな行為に耽る機会を与えることだった。このカルトの司祭たちは、最も厚かましい托鉢僧であった。アリストファネスは「つまらない神」サバジウスに、辛辣な皮肉のすべてを注ぎ込んだ。

そして、ギリシャ哲学がオリンポスの神々の王座を揺るがし、冥界の幻影を追い払い、教養ある人々が神々の世界の美しい姿を想像上の産物とみなすようになると、同時に神秘主義は天上の起源の栄光を剥奪され始め、その儀式は地上の俗悪なだけでなく、時が経つにつれて有害なものになったことが明らかになった。しかし、すべての恥と道徳心を失った入信者たちは、異教全体が神々の血まみれの醜悪な夜から抜け出すまで、神聖な偽善に固執し続けた。

72
第三部
ピタゴラス同盟とその他の秘密結社

ピタゴラス
これまで考察してきた秘儀は、神々への崇拝を基盤としていました。秘儀に参与できたのは秘儀参入を受けた者だけでした。しかし、参与候補者は厳選されたわけではなく、アテネでは名声のある者であれば誰でもエレウシスへの参与を受ける資格がありました。また、秘儀には、実現されるべき思想や行動に具体化されるべき思想といった、いかなる「目的」も見出せません。秘儀に関して確実に学べることから判断すると、秘儀の目的は、（既に特徴づけたような）特定の思想を、精緻な儀式によって単に例示したり解釈したりすること、あるいは、衰退と退廃の過程においては、抑制されない官能性に奉仕することのいずれかでした。このため、これまで研究してきた秘儀を真の「秘密結社」と見なすことはできません。なぜなら、そのような結社の特徴は、会員を特別に選抜し、特定の目的を持っていることにあるからです。こうした秘密結社の最も古い歴史的例は、ピタゴラス同盟です。

偉大な哲学者ピタゴラスは、ギリシャのモーセやイエスのような存在であり、救世主とみなされていた。 73彼は、至高の英知、遠大な計画、世界的改革の理念を持ち、国家のこれまでの歴史では全く知られていない新しい思想を唱え、自然と生命の新しい体系を説き、彼の言葉に誓い、この世の利益とは無関係な独特の目的を追求する弟子たちを周囲に集めた。そのため、彼は弟子たちとともに、冒涜されたとみなした世間から彼の主義主張のために迫害され、投獄され、殉教した。そして、その異常な性格のために、彼の歴史は神話と虚構で深く覆われ、最後には、それが真実とどの程度一致しているかを判断することがまったく不可能ではないにしても、確かに困難な数字しか残らなかった。

ピタゴラスは紀元前580年、あるいは一部の権威によれば紀元前569年にサモス島に生まれました。彼は際立った存在感と堂々とした風格の持ち主として描かれています。彼が類まれな知的力を持っていたことは、彼の科学的発見と、素晴らしく組織化された弟子たちの存在によって示されています。若い頃から、彼は好んでいた科学、数学と音楽に没頭していたと伝えられており、それらの相互関係と相互影響を実際に発見したと信じられています。彼の研究の年月は終わり（それについては確かなことは分かりません）、その後は旅の年月が続きました。当時の叡智に飢えた人間は、サイスのヴェールをまとった像が玉座に座り、僧侶たちの神秘的な沈黙が訪れる人々に神殿に隠された知識の宝を暗示したナイル川の驚異の地でなければ、どこへ向かうべきだったでしょうか。エジプト訪問の助言は、ナイル川流域を求めた最初のギリシャ哲学者であるタレスから来たものか――伝統はあらゆるものに魅力を与え、名士たちを集めるのを好む。サモス島の僭主ポリュクラテスは、 74ピタゴラスは、友人のファラオ・アマシスに彼を推薦した。確かなことはわからないが、あり得ない話ではない。というのは、年代記は一貫しており、特にピタゴラスの生年に関する著者間の食い違いを念頭に置くと、それは一貫しているからだ。いずれにせよ、ピタゴラスはエジプトへ航海した。オシリスの神官たちから彼が遭遇した深刻な困難は、エジプトの秘儀について述べたとおりである。テーベ、ヘリオポリス、あるいは他の場所で、彼がどんな手段を使ってでも、唯一神の神学の教えを手に入れたかどうかはわからない。しかし、それが彼にとって何の役に立つというのだろうか。彼の同胞たちは、すでに神の性質について独自の考えを作り上げていた。彼らは神学を自然と霊化された自然に基づいていた。ギリシャ人は神と世界の間に広がる越えられない深淵について何も知らなかった。彼らにとって、神と宇宙は互いに結びつき、互いに浸透し合っていた。そのような人々に「宇宙の設計者」を説くことは不可能だった。それゆえ、ピタゴラスは、エジプトの知恵をギリシャ人に伝えようと熱心に求めた。そして、神殿で見聞きしたことについては生涯沈黙するという、秘儀参入者の誓いに、より喜んで従った。なぜなら、同胞たちは、彼らのために特別に設計された一神教でさえ理解できなかったからだ。ギリシャ人にとって、神と宇宙の密接な結びつきは単なる観念ではなく、彼らの肉、彼らの骨であった。それは彼らの建築と彫刻の不滅の傑作の中に輝かしく不滅のものとして刻まれていた。ギリシャの彫刻家が牛の角や鷹の頭の彫り方を学ぶためにエジプトの学校に通うはずはなかった。それでもなお、唯一神の教義は、必然的にギリシャ人の心に深く刻まれたに違いない。 75ピタゴラスは深くその哲学を理解していた。彼はそこに完全に満足しなかったかもしれないが、深遠な哲学を認めていたに違いない。したがって、唯一神の教義をギリシャの考えに基づいて解説すること、つまり東洋の知恵とギリシャの想像力を結びつけることが、プラトンやエジプトの神秘に触れた他のすべてのギリシャ人の仕事であったのと同様に、ピタゴラスの仕事だった。

伝承によれば、ペルシャ王カンビュセスがエジプトを征服した際、ピタゴラスはエジプトに滞在していた。そして、この暴君がギリシャの哲学者を他の捕虜と共にバビロンへ追放した。そこでピタゴラスはゾロアスターと知り合い、エジプトの知恵に加え、ペルシャの知恵も習得したという。ピタゴラスがカンビュセスと同時代に生きていたことは疑いようがないが、ゾロアスターの時代についてはあまりにも不明確であるため、この物語はフィクションとみなさざるを得ない。

故郷のサモス島に戻り、学問の道に進むことを決意したピタゴラスでしたが、残念ながら、独創的な学問は圧制のもとでは育たないことを知り、状況の力で住まいを変えざるを得なくなり、マグナ・グラエキア（南イタリア）に落ち着きました。東海岸、後のカラブリア地方には、シバリスとクロトンという二つのアカイア都市がありました。ピタゴラスは当初シバリスに居を構えるつもりでしたが、シバリスはそのような哲学者にとって決して心地よい住まいではありませんでした。クロトンは彼の研究にとってより有望な分野であり、そこでピタゴラスの努力はまもなく豊かに報われました。ギリシア人は常に新奇なもの（novarum rerum cupidi）を渇望しており、何か新しいものをもたらす者は誰でも歓迎されました。当時、クロトンの人々の間では哲学は未知のものであったため、彼らはその使徒を喜びと熱意をもって迎え入れました。 76ピタゴラスはまず、公会議場で公開講義を行うことから始めました。講義は日ごとに人々の関心を喚起し、この哲学者は当局に雇われて市民に助言を与えるようになりました。その後、彼は学校を設立し、公的な活動に加えて私的な教師としての職務も担うようになりました。ピタゴラスは、その活動において三つの手段、すなわち「教義」、「学校」、そして彼が設立した「連盟」を活用しました。

ピタゴラスの教義は、ギリシャ哲学体系の中で特異な位置を占めています。霊的なものと物質的なものの間に存在する対立、そして両者の関係やそれぞれの真の構成に関する不確実性と曖昧さに関して、この教義は、数が万物の形態であると同時に実体でもあるという理論によって、すべての難問を解決します。万物は数、つまり物質的要素と霊的（精神的、あるいは知的な）力から成り立っており、これ以降、ピタゴラスの哲学は数学となりました。しかし、後代のピタゴラス学派の創意工夫を凝らした、数に関する愚かなトリックは、私たちにとって何の興味も引きません。おそらくこの師は、万物の物質と本質は数学的関係に基づいているという否定できない事実に満足していたのでしょう。これは、彼が生きた時代を考えると、非常に深遠な見解です。ピタゴラスとその学派は、数を偶数と奇数に区別すること、十進法、平方数と立方数、そして有名なピタゴラスの定理、幾何学の勝利を生み出したとされています。

ピタゴラスは音楽を数学と最も密接な関係に持ち込んだ。数において最も完璧な「調和」を認識したように、音の調和も数の調和の不可欠な一部であると認識せざるを得なかった。この結びつきによって、彼は現代の数学の発見者となった。 77ピタゴラスは、宇宙の中心を7つの音階、つまりオクターブで囲むという、最も完璧な概念を提唱した。また、天文学においては、地球は静止しているのではなく、中心の周りを回転している、したがって、万物の宇宙的枠組みにおいて地球が主要な存在ではなく、万物が地球のために存在しているのではなく、地球が天の双子の姉妹ではない、と初めて推論した。確かに、ピタゴラスは、天体同士の関係について全く知らなかったし、当時は天文学の機器がなかったため、知ることはできなかった。それがコペルニクスとケプラーの発見だった。彼は、宇宙の中心を「中心の火」とし、そこからすべての天体が形成されたと考えた。これは、世界を支える力の座であり、万物の重心である。この中心の火の周りを「10」の天体が回転します。天から最も遠い恒星、次に古代に知られていた5つの惑星、太陽、月、地球、そして最後に地球と中心の火の間を回転する「反地球」です。地球と共に回転する反地球は、常に地球と中心の火の間に介在しています。光は太陽からの反射によって間接的にのみ地球に到達します。地球が中心の火に対して太陽と同じ側にあるとき、昼が訪れ、反対側にあるとき、夜が訪れます。このように、ピタゴラスは中心太陽を推測したと言えるでしょう。ただし、彼の理論では実際の太陽を中心とは考えていません。彼はまた、季節の移り変わりを黄道に対する地球の軸の傾斜によって説明した最初の人物でもあります。さらに、彼は明けの明星と宵の明星の正体を発見しました。彼の学派は、月は地球のものよりも美しく、より大きな植物、動物、そして人間の住処であると信じていました。彼は調和の教義に従って、大胆に表現しようとしました。 78天体はその運動によって音を発し、それらが合わさって完全に調和のとれた音楽、すなわち天球の音楽を構成するという考え方。私たちはこの調和のとれた音に慣れきっているため、それを聞き取ることができない。

彼はまた、この調和の教義を人間の魂にも適用しました。調和によって理性と情熱の対立は和解するはずでした。しかし、魂と肉体が結びついている限り、この完成は決して達成されないため、サモスの賢者はこの結合を、人間が肉体からの解放にふさわしい者となるまで続く試練の期間と見なしました。そして、もし人が生涯でこの解放に失敗したなら、魂は他の人間や動物の肉体を移り住み、より高次の光の領域で純粋で完全な無形の人生を送るにふさわしい者となるのです。さらに、彼の弟子たちは、師が魂が転生した人間を別の肉体の中で認識できるという、奇想天外な考えを心に抱いていました。ピタゴラス自身が、自分が第五の輪廻転生にあるとか、アポロンの息子であるとか、黄金の腰や太ももを持っているなどと偽ったり信じたりしたことがあるというのは、想像力豊かな弟子たちの滑稽な奇想か、あるいは彼の敵たちの皮肉な物語のどちらかである。しかし、彼が人生の清浄に関する教義、すなわち至高の目的を達成するために定めた道徳的戒律から導き出した結論は、高貴で美しい。それらは、完全に汚れのない生活を要求するものであった。ピタゴラスは、両親や年長者への敬意、友情における忠誠、厳格な自己省察、あらゆる行為における慎重さ、愛国心などを説いた。さらに、弟子たちは身体と服装を清潔に保つことが求められ、あらゆる「不浄な」食物、特に肉食を断つこととされた。 79ピタゴラス学派は、酒類を断ち、パンと果物のみで生きることを禁じていましたが、豆はこの例外でした。完全には説明されていない理由で、豆はピタゴラス学派にとって忌み嫌われるものでした。そして、食物として不適なものは、神への供物としても不適でした。なぜなら、我らが哲学者が崇めた神は、光と清浄の神だったからです。彼の明晰な知性は多神教を拒絶しましたが、神の一体性についての彼の見解がどのようなものであったかは、彼の信仰が極めて純粋で崇高なものであったこと以外、何も知られていません。

ピタゴラス派
ピタゴラスの生涯は、彼の学派と同盟に完全に捧げられました。学派は同盟の種子場、あるいは神学校であり、同盟は学派の教えを実践する場でした。つまり、学派は同盟の基盤であり、同盟のメンバーは学派で教育を受けました。

ピタゴラスは弟子たちから限りない尊敬を集めていた。弟子たちは、ある命題を議論の余地なく真であると主張したい時、「彼自身がそれを言ったのだ」（ギリシア語：autos ephe、ラテン語：ipse dixit）と唱えた。そして、この師への尊敬は、学校が公開機関から秘密機関へと変化するにつれて高まっていった。当初は、市民の中でも最も学識があり著名な人々でさえ、誰もが哲学者の講義に出席していた。講義を単に聞くだけの者は、アクスマティコイ（akusmatikoi）と呼ばれていた。しかし、さらなる教育を受けるのに適切な年齢に達し、学問に専念する余裕のある者は、ピタゴラスの直接指導の下でより高等な学問を追求する機会を与えられ、こう呼ばれた。 80ピタゴラス学派の中核は、単なる聴衆ではなく、学生、つまり数学者としての弟子たちでした。この弟子たちは数と影響力を著しく拡大し、ピタゴラスは流入する寄付金の助けを借りて、自身のアカデミーのために特別な建物、あるいはむしろ建物群を建てることができました。そこでは、彼と弟子たちは外界の影響から隔離された生活を送ることができました。コイノビオン（coenobium、人々が共同で暮らす場所）と呼ばれるこの施設は、それ自体が一つの世界であり、庭園、林、遊歩道、広間、浴場など、質素な生活に必要なあらゆる設備を備えていました。そのため、学生は外界の喧騒を嘆くことはありませんでした。以降、アクシュマティキ（Acusmatici）あるいはアクスティキ（Acustici）は、あらゆる階級や学位の人々が講義に出席することを許されるようになったのではなく、科学の基礎を学び、より高等な学問への準備を進めている新入生だけが講義に出席することを許された。彼らは厳格な沈黙を守り、盲目的に服従し、師の顔を見ることは許されなかった。講義中はカーテンで師の姿が見えないように遮られていた。上級生はカーテンの後ろに通されたため、エソテリコイ（esoterici、内部者）と呼ばれ、カーテンの前にいる者はエソテリコイ（exoterici、外部者）と呼ばれた。秘教クラスに入学するには、2年から5年の修行と厳しい試験を受けることが求められた。生徒がテストに答えられなかった場合、不合格となった。しかし、もし合格すれば、もはや沈黙を守る必要はなく、ただ聞くだけで満足する必要もなくなった。生徒は師と直接対面し、師の指導のもと、哲学、数学、天文学、音楽など、自ら選んだ学問を追求することができた。体操は熱心に行われ、 81ピタゴラス療法の基礎であり、残りの人にとっては栄養学の科学でした。

承認され、試験を受けたこれらの生徒たちは、有名な同盟の中核を成しました。同盟は、学校の生徒の区分に従い、顕教派と秘教派で構成されていました。同盟の秘教派のメンバーは、間違いなく、学校の卒業生だけでなく、上級クラスに入学した生徒でもありました。彼らの数はおそらく300人を超えることはありませんでした。しかし、顕教派のメンバーになるには、哲学者の信奉者であり、彼の教えに従って生活し、その教義を広める意志を持つ者であれば誰でも資格がありました。そのような人は数千人いたかもしれません。彼らの生活様式は彼らの裁量に委ねられていましたが、秘教派は厳格な規則に縛られていました。彼らはコエノビウムに住み、常に白い麻布の衣服を着用し、毎日冷水で体を洗い、入浴し、共同の食事では師によって禁じられた食物や飲み物を断ち、師の教義を実践しました。彼らは一日を様々な義務に振り分け、朝は瞑想し、時間を最も有効に活用する方法を考え、夜はいかにして善い決意を守ったかを自問自答した。ピタゴラスの教義の根底にある理念である調和は、彼らの人生の羅針盤であった。彼らはすべての人に対して公正であり、過ちを犯した者には厳しく、親切であり、友人や仲間には忠実であり、法には従順であり、不幸な者には慈悲深く、快楽には節度を保ち、誓約を守り、行動においてはすべての人に模範を示すよう努めた。連盟は複数の支部から構成されていたと言われているが、各支部が互いに上位の「階級」であったのか、それとも同等の支部であったのかは明らかではない。 82科学に特化していた数学者、倫理学を教授していた理論家、政治に携わっていた政治家、宗教を専門としていたセバスティキといった人々がいる。ピタゴラス学派の宗教は、古代ギリシャの民衆宗教、秘儀、そしてエジプトの神官の一神教の教義が融合したものと思われる。そして、精巧な入信儀式を伴う秘密結社が存在したが、その目的は師の教えを徹底させることにあった。

ピタゴラス学派の政治理念は、ドーリア人の寡頭政治を文化貴族制へと転換することを支持し、民主主義を嫌悪した。彼らの目的は、国家において強力な影響力を獲得し、公職を自らの支持者で占め、師の思想に従って政治を行うことであった。実際、彼らはクロトン、ロクリ、メタポントゥム、タレントゥム、そしてマグナ・グラエキアの他の都市において、これらの目的を完全に、あるいはほぼ達成したようである。ピタゴラス学派が守ることを誓った秘密が、これらの政治的目的と関連していたことは疑いようがない。未信者を締め出すため、彼らは五芒星（ペンタグラモン、ペンアルファ）の紋章を身に着け、象徴的な言葉遣いを用いて、一見取るに足らない言葉、あるいは部外者には理解できない言葉に隠蔽したと言われている。

しかし、クロトーナ賢者同盟は、短期間ではあったものの栄光に満ちた隆盛の後、悲劇的な結末を迎えた。マグナ・グラエキアの都市は商業によって富を築き、富と安楽とともに風俗は著しく堕落した。シバリスでは下層階級の市民――職人や商店主――が反乱を起こし、500人が殺された。 83貴族たちは追放され、その財産は民衆に没収され、民衆の指導者テリュスが彼らに代わって政府を運営した。亡命者たちはクロトンに避難し、そこでギリシャの慣習に従い、アゴラ（市場）の祭壇を囲んで座り、当時ピタゴラス派が支配していたその都市の救援を嘆願した。このように、クロトンの支配者たちは二つの理由からシバリスの僭主たちの憎悪の対象となった。彼らは民主主義の敵であり、そして追放された寡頭政治家たちの保護者でもあった。そこでシバリスはクロトンに逃亡者たちの引き渡しを要求した。この要求は拒否された（ピタゴラスの強い要請によると言われている）、戦争が勃発した。死闘が繰り広げられ、クロトン派は数の上では劣勢であったものの勝利した（紀元前510年）。シバリスは彼らの手に落ち、容赦なく略奪され、町は地面とともに平らになりました。実際、かつて壮麗だったこの都市には小川が流れていました。

この残虐な行為は、ピタゴラスの教えとは無関係であったものの、ピタゴラスの排他性と民衆への軽蔑の結果であり、その報復を受けた。これほどまでに傷つけられた民主主義精神は、同様に残虐な復讐を行った。クロトンでも、シバリスで以前と同様に、民主主義者は行動を起こし、征服したシバリスの領土をクロトンの全市民に分配すること、そして統治者の選挙において全員に平等な選挙権を与えることを要求した。民主主義の指導者には、ピタゴラス派の敵であるキュロンが立っていた。老いた師は、自身に向けられた敵意のために、偉大な功績を残した場所から逃亡せざるを得なかった。彼はメタポントゥムで100歳近くで亡くなったとされている。クロトンでは党派間の争いが続いた。政府は愚かにも 84民主派の要求を拒否したため、紀元前5世紀半ば頃、嵐が吹き荒れた。抑圧され軽蔑されていた民衆の怒りは、まずピュタゴラス派に向けられた。多くのピュタゴラス派の民衆がミロンの館に集結していた。館は強襲され、民衆はその場で、あるいは逃亡中に虐殺され、財産は民衆に分配された。タレントゥム、メタポントゥム、ロクリの貴族階級も打倒された。ピュタゴラス同盟は壊滅し、その宗教的・政治的活動は跡形もなく消滅した。

オルフィキ
ピタゴラス同盟の散在した断片は、伝説の歌姫オルフェウスにちなんで名付けられたオルフィキという別の結社に所属していた。秘儀とピタゴラス主義が幻想的に融合したこの奇妙な結社は、アテネの僭主ペイシストラトスの時代に生きた、エレウシスとディオニュソスの秘儀の使徒であり改革者であったオノマクリトスに由来すると正しく称えられている。彼はペイシストラトスの寵愛を受け、名声を博していた。同時代の賢人で、容易に騙されることのない人々から、彼は自身の作品をオルフェウス（実在しない）の詩と偽装したのではないかと疑われた。しかし、おそらく彼は欺く意図はなく、秘密結社や秘儀の隠喩への抑えきれない情熱からそうしたのだろう。この冒険家で神秘家は、神秘の意味とそれがどのように活用できるかを非常によく理解しており、そこに隠された考えを最初に公言した一人でした。それは、人間は罪を犯して生まれ、神から堕落し、救われるまで救われることはない、というものです。 85彼には恵みが与えられるであろう。彼の教義は敬虔主義そのものであったが、例外として、「主イエス」の代わりに、ここではディオニュソス神、あるいは秘儀のイアッコス、あるいはオルフェウスが登場する。このような無意味な戯言や、人間の魂は牢獄のように肉体に閉じ込められているとか、魂にとって世界は涙の谷であり追放の地であるとか、真の故郷である天国への帰還を切望し切望しているといった教義は、ギリシャの陽気な精神への冒涜であり、美と真実と美徳の宗教に対する暴挙であり、ギリシャの芸術と科学に対する最後の一撃であった。その結果生まれたのは、神秘主義と感傷に満ちた神話詩からなる、退屈で膨大な「オルペウス文学」であった。

オルペウス結社は、秘儀のような寺院における大衆の集まりではなく、ピタゴラス学派に倣った秘密結社や秘密クラブであり、少なくとも表面上はピタゴラスの生活規範に従い、肉食、豆類、ワインを断っていた。しかし、この規範に、理想神アポロンと官能神ディオニュソスという、相容れない二つの信仰を結びつけていた。しかし、秘儀に付随する半公的かつ公式な性格、そしてピタゴラス学派の哲学的威厳が剥奪されたオルペウス結社は、単なる詐欺師と物乞いの巣窟と化した。放浪僧オルフェオテレステイは、金銭と引き換えに、信じやすい、奇跡を信じる志願者を、馬鹿げた階級に受け入れた。妻子と共に毎月入信させられる犠牲者もいた。他の詐欺師たちは、オルペウス教を、神々の母キュベレーのフリギア信仰やサバジオスの信仰と融合させ、メトラギルタイ（母乞食）あるいはメナギルタイ（毎月乞食）として知られた。 86こうした者たちは常習的なペテン師であり、狂人を治す力があると吹聴し、タンバリンを鳴らしながら患者の周りを踊り跳ね回り、自らを鞭打つという手品を披露した。そのため、彼らは少額の寄付を集めていた。こうしたメトラギルタイの一人は、紀元前5世紀半ばのアテネで死刑に処されたが、裁判官たちは良心の呵責に駆られ、神託を問いただすと、償いとして太母神に神殿を建てよという返答を得た。こうして、死んだペテン師の信奉者たちは解放された。サバジオスのニヌスという名の巫女もまた、媚薬を調合した罪で死刑に処された。彼女は古代における魔女裁判の唯一の犠牲者であった。こうして、ギリシャのオルペウス教団は、すべての正直で教養のある人々から蔑まれ、秘儀と同じ低い地位に堕落したのである。

しかし、秘儀とオルペウス学派、そしてピタゴラス学派の社会は、ギリシャ古代を通じて続いた一連の現象の一環であり、明らかに民衆の宗教に対する反動と、本質的に異なる宗教的見解を導入する努力を示していた。そして、その見解は後世、改良された形で、オリンポスの神々に完全に打ち勝つことになるのだった。

古代の謎の人物たち
古代には、多神教、一神教、神秘主義という三つの宗教体系が認められる。一つ目は自然の神格化である。自然は様々な力として現れるため、宗教もまた多くの神々を想定せざるを得なかった。これは東洋とギリシャ・ローマの民衆宗教の体系である。そして、この二つの分派において、宗教は一方では陰鬱で畏怖の念を抱かせるような、ある種の神秘主義的な側面を帯びていたという点で、さらに区別される。 87第一の体系は、神と自然との完全な分離を前提としていたが、一方では喜びに満ちた様相を呈し、陽気さと楽しみを誘うものであった。第二の体系は、神と自然との完全な分離を前提としていたため、単調で一方的な難解さを帯び、形式や美に対する感覚は欠如していた。これはエジプトの司祭やイスラエル人の体系であり、後世にはイスラム教や、ユニテリアン主義などとしてキリスト教の一部の宗派に受け継がれた。第三の体系も神と自然の分離を前提としていたが、それは決定的な分離ではなかった。和解への希望があったからである。したがって、それは神からの疎外感と、神との再会への絶え間ない切望の中にあった。この体系は、ギリシャ秘儀やピタゴラス・オルペウス社会、そして後には「実証的」キリスト教に体現された。絶対的な多神教でも絶対的な一神教でもなく、これら二つの体系を融合したもので、多くの神が一つの姿に包含されるか、一つの神がさまざまな姿で顕現すると考えられていた。エレウシスの秘儀の基礎となる神話にも、デメテルとディオニュソスをはじめとする神々の人間の姿への改宗やペルセポネの復活と昇天が描かれている。同じ秘儀では、宗教的な目的でパンとワインが用いられ、水による浄化や断食が重要な役割を果たした。バッコスの秘儀では、オルフェウスやザグレウスなどが苦しみ死にゆく半神として登場する。オルペウスの儀式では、人間の生まれながらの罪深さや恩寵と贖罪が暗示される。キュベレーの秘儀では、性的な節制は大いに称賛される。秘儀やピタゴラス派では、キリスト教と同様に、肉体的な生活は悪とみなされ、魂の無形の不滅が真の至福とされ、魂の 88多神教では死後の魂は単なる影に過ぎないが、多神教では死後の魂は単なる影に過ぎない。また、これらの体系とキリスト教の間には、より一般的な性質を持つためこのページでまだ触れていない他の多くの接点があり、たとえば、これまで学者以外にはまったく注目されていなかったある神秘的で謎めいた人物などがある。

一般的に学校や書籍では、公式に認められたオリンポスの神々、そしておそらくは海や冥界の神々についてのみ情報が与えられている。しかし、ギリシャ語で「最高の神」とされるアリスタイオスについては、どう解釈すべきか分からないという理由だけで、沈黙を守っている。このアリスタイオスは、光の神アポロンの息子とされていた。他の神々に関する「スキャンダラスな年代記」や陰険な噂話とは一線を画し、羊の飼育、養蜂、オリーブ油の生産などを発明した人物、干ばつや乾燥から人間を救う者、（兄のアスクレピオスのように）ヒル術の使い手、風を鎮める者、儀式、法律、科学の創始者として描かれていた。彼の名前があまり流行していなかったことからもわかるように、ギリシャ大陸では彼はギリシャの島々や植民地ほど尊敬されておらず、神々の父ゼウス＝アリスタイオス（特に蜂の守護神としての役割において）、光の神アリスタイオス＝アポロン、豊穣の神アリスタイオス＝ディオニュソスとしばしば結び付けられていた。ケオス島では、彼はすべての神々の中で最も崇敬されていた。このように、アリスタイオスには、多神教のあらゆる概念、そして古代ギリシャで崇拝されていた人間の姿をしたすべての神々を超越する、唯一全能で全知なる神という概念が見られる。

明らかにアリステアスとアリスタイオスは同一人物である 89名前。古代ギリシアには、アリステアスという名の神話上の人物がいた。彼はアポロンの神官であり、彼のパロニモス（姓）がアポロンの息子であることからそう呼ばれている。ヘロドトス（IV. 13–15）によると、アリステアスはプロポンティス（マルモラ海）の島プロコネソス出身で、カストロビオスの息子であった。聖なる催眠状態の中でアポロンの啓示を受け、スキタイ（黒海の北）へ旅立ち、故郷の縮絨工場で亡くなった。その工場は彼の死後閉鎖されていたが、たまたま通りかかった隣町キュジコスの住民が、その町でアリステアスに会い、話をしたばかりだと述べた。その後、縮絨工場の扉が開かれたが、アリステアスの痕跡はそこになかった。7年後、彼は再びプロコネソスに現れ、スキタイへの旅の途中で詩を詠み（ヘロドトスはそれを読んだ）、そして再び姿を消した。しかし340年後、彼は下イタリアのメタポントゥムに姿を現し、市民にアポロンの名を刻んだ像を建てるよう命じました。そして、彼は完全に姿を消しました。メタポントゥムの市民はデルポイの神託にどうすべきかを尋ねたところ、アリステアスの教えに従うよう助言され、彼らはそれに従いました。ヘロドトスは、月桂樹に囲まれた像を見ました。この「人間の中で最も優れた者」は、肉体の存在の痕跡を一切残さずに、絶えず現れ、そしてすぐに消え去ります。これは、キリスト教以前に神の子が死から蘇り、天に昇る必要性があったことの証拠であることは間違いありません。そして、このことは死からの復活の現実性と、神と人の結合を論証するものでもあります。

しかし、キリスト教の神の子を想起させる出来事だけでなく、その名前自体も古代ギリシャに現れており、実際、その名前は出来事よりも古いのです。ホメロス（『オデュッセイア』125節）、そしてヘシオドス 90（『神統記』969）には、ゼウスの息子で、ヘブライ語のヨシュアとイエスによく似た名前を持つヤシオン、あるいはヤシオスが登場する。ヤシオスには妹のハルモニアがおり、女神デメテル（大地、豊穣）と共に、三度耕された畑からプルトゥス（富）を生み出した。これは、農耕の発見者が倹約の発見者になったことを意味する。しかし、女神への冒涜的な愛を罰するため、ゼウスは彼を雷で打ち殺したが、同時に神々の仲間入りを果たした。エレウシスの女神に愛されたヤシオスは、ゼウス自身によって秘儀参入を受けた後、神秘主義の教義の精力的な伝道者となった。ディオドロスはこう述べています（49節）。「富はヤシオスの仲介によって授けられた賜物である。……これらの神々（デメテル、ヤシオス、プルートス）は、秘儀参入者たちが危険に陥った際に祈願すると、すぐに助けを申し出たことは周知の事実である。そして、秘儀に与った者は、より敬虔で、より高潔で、あらゆる点でより善良になるであろう。」このように、ヤシオンは最高神の息子として、自ら神の栄誉に高められ、宗教の放浪の使徒として、そしてあらゆる幸運の源として描かれています。彼の名前は「救世主」「治癒者」と同義で、iatros（治癒者）と動詞iaomai（癒す、治癒する）と同じ語源から来ています。ヘブライ語の神名ヤハウェまたはエホバのギリシャ語形であるイアオ、またイアッコス、そしてイアソン（すなわちイアソン）と比較してください。

このように、神秘主義的なヘレニズムには、後の神の受肉と人間の神格化、救済などのシステムの基本概念が見られます。そして、キリスト教の源泉の 1 つをギリシャの神秘の中に求めなければならないことに疑いの余地はありません。

91
第四部。
人の子。神の子。

ヘレニズムとユダヤ教。
キリスト教の創始者がユダヤ人であり、ユダヤでその使命を果たしただけでなく、ユダヤ教を自らの教えの基盤としたという事実だけに注目するならば、前節で述べた、キリスト教の源泉はギリシャの秘儀に求められるという主張は奇妙に思えるかもしれない。しかし、キリストの時代よりずっと以前からユダヤ教はギリシャ的要素を深く取り入れていたこと、そしてキリストの死後、その体系を広める活動はユダヤ人よりもギリシャ人やギリシャ教育を受けた人々によってはるかに多く行われたことを考えれば、この一見矛盾した主張はたちまち消え去る。我々は、これが事実であったことを証明するだけでなく、キリスト教徒のキリスト教が、根本的にも本質的にも、イエスのキリスト教とは全く異なるものであることを示す。

ギリシャ人とユダヤ人の性格ほど鮮明な対照は他にないだろう。一方には神と世界との密接な結びつきがあり、他方には最も広範な啓蒙があり、一方には最も精力的な研究と最も洗練された芸術的感覚があり、他方には神学と宗教詩だけがある。一方には、何の主張もせず、ほとんど影響力を持たない聖職者があり、他方には聖職者によって統治される国家がある。ギリシャ人は全世界と活発な貿易を行い、船は世界中を航行していた。 92海はジブラルタル海峡からユークシン川の最も遠い隅まで封鎖された。ユダヤは外部からのあらゆる接近、ヨッパに寄港するあらゆる船舶、砂漠から来るあらゆる隊商を封鎖した。ギリシャでは新しいものはすべて熱心に取り入れ、古くなったものは喜んで拒絶したが、ユダヤでは古いものに固執し、あらゆる変化を信用しなかった。

これらの根本的に異なる要素は、必然的に互いに接触することになった。キュロスの勅令によってバビロン捕囚から解放されて以来、ユーフラテス川とティグリス川の流域に留まったユダヤ人も、祖国に帰還した少数のユダヤ人も、ペルシャの支配下で暮らしてきた。そのため、アレクサンドロス大王によるペルシャ征服後、ユダヤ人はギリシャ文化の強力な影響にさらされた。アレクサンドロス大王の後継者たちの間の戦争の結果、ユダヤ人はさらに離散した。間もなく彼らは、地中海沿岸のあらゆる港や島々、さらにはスペインに至るまで、そしてアジアやアフリカの砂漠の端にまで見られるようになった。そして、この離散（ギリシャ語でディアスポラ）の後、彼らは商人、あるいは商業民族となった。しかし、パレスチナ以外では、エジプトとその壮麗な新首都であり、ギリシャの芸術、文学、学問の中心地であったアレクサンドリアほど、ユダヤ人が多く居住していた場所はどこにもなかった。彼らはエジプトで大きな特権を享受していた。そして彼らは、エルサレムの神殿をモデルに、レオントポリスに神殿を建てた。しかし、ディアスポラのユダヤ人たちは、食物と安息日に関する律法、聖書の所有、エルサレム神殿への変わらぬ崇敬、そしてすべてのユダヤ人に課せられた少なくとも一度はそこへ巡礼するという義務のおかげで、祖先の宗教に非常に固く結びついていたにもかかわらず、多くの場所で（通常は）言語を採用した。 93ギリシャ語は、ユダヤ人が住んでいた土地の文化を反映した独特の言語であったため、ギリシャ語しか理解できない訪問ユダヤ人のために、エルサレムに特別な「ヘレニズム」シナゴーグが建てられなければならなかった。しかし、アレクサンドリアほどユダヤ人がギリシャの習慣や言語を率直に取り入れた場所は他になく、紀元前280年から220年の間にモーセ五書がギリシャ語に翻訳されたのもアレクサンドリアであった。この翻訳は今でもセプトゥアギンタ（ラテン語でSeptuaginta、ギリシャ語でHeptekonta、どちらも70の意味）と呼ばれている。これは、この作業にはイスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ、計72人の翻訳者が雇われたという古い言い伝えによるもので、72人それぞれがモーセの5つの「書」全体を翻訳したが、それぞれの訳は逐語的にも文法的にも句読点的にも一致していたという。後の時代にヘブライ語聖書の残りの部分が翻訳された（紀元前125年頃）。

アレクサンドリアでは、ユダヤ人でない学者たちが七十人訳聖書の中にユダヤ神学の入門書を見出し、ヘレニズムに傾倒していたユダヤ人たちはギリシャ文学に通じていたことからギリシャ哲学に精通するようになった。ギリシャ人はモーセの知恵を称揚し、ユダヤ人はプラトンとアリストテレスを研究し始めた。そして、一方の啓蒙された多神教が他方の一神教と調和し、新たな神秘主義を生み出した。このアレクサンドリアの神秘主義にこそ、神の啓示という概念の起源があった。この概念は以前は知られていなかったが、今や突如としてこれらの熱狂者たちによって取り上げられ、一方では旧約聖書に、他方ではギリシャの哲学者に当てはめられた。この学派の創始者であるユダヤ人アリストブロスは、旧約聖書の寓意的解釈によって、ギリシャ人の知恵の源泉をすべてその源泉に求めた。ユダヤ哲学者の中で最大のフィロンはイエスと同時代人であったが、 94彼は神の人生や教義について何も知らず、自らの種族の伝統をあまりにも精神化して、エデンの園の4つの川に4つの基本的な美徳を、楽園の木にその他の美徳を、イスラエルの族長や英雄にさまざまな道徳観念の擬人化のみを見ていた。すべてギリシア風であった。フィロンによれば、神は世界を創造する前に、イデアの世界を創造し、その統一の中心は神の言葉（ロゴス）に見出された。物質世界はこの理想的な世界のモデルに倣って創造された。ロゴスは神の最初の作品であり、世界は神の2番目の作品であった。これは後にヨハネによる福音書「初めに言葉ありき」などに引き継がれている。彼は人間の創造の歴史を、最初の被造物は不滅で理想的で完全であったが、女の創造によって罪深く不完全になったという意味だと理解した。フィロンは不滅の観念を古代ユダヤの教義からではなく、ギリシア哲学から取り入れた。そしてピタゴラスと共に、彼は魂と肉体の結合を罰とみなした。それゆえ彼は、人間はこの煩わしい結合から可能な限り解放されるべきであり、すなわち感覚を軽蔑し、完全に神の思考の中で生きることで解放を得るべきだと説いた。このような見解は人間の本性の法則に反すると考える人もいるだろうし、実際その通りである。しかし、フィロンの時代には、こうした見解に従って人生を築こうとする社会が存在した。

エッセネ派
そのような社会はエッセネ派の教団または宗派であり、その起源は古代にまで遡るが、その教義が最初に提唱されたのは紀元前100年頃である。ヨセフスは彼らを「第三のユダヤ人」としている。 95エッセネ派はパリサイ派とサドカイ派の間に立つ「エッセネ派」の指導者であった。しかし、エッセネ派は、二大政党間の政治的争点には一切関与していなかった。エッセネ派は秘密結社であった。

エッセネ派、エッセニイという名称の由来は不明である。しかし、彼らは医療行為を行っていたため、テラペウタイ（治療者、医師）という名称が付けられた。ヨセフスは彼らが地方の特別な居住地で暮らしていたと記し、フィロンは彼らが都市を避けて村落に住んでいたと記し、大プリニウスは彼らを死海の西岸に孤立した居住地として位置づけている。彼らの数は4000人とされている。彼らの職業は農業と手工業であったが、武器製造など戦争に資するあらゆる行為には一切関与することを固く拒んだ。また、貿易、航海、宿屋経営など、個人的な利益を目的としたあらゆる商売も拒絶した。彼らには私有財産はなく、財産の共有のみであった。彼らは互いに売買することなく、必要に応じて互いに与え合った。彼らは隷属だけでなく、支配全般、そして人類の自然な平等性を無効にするあらゆる行為を拒絶した。彼らの食事は必要に応じたもので、修道会の規則に厳密に従って調理された。この点について確かなことは、彼らが油を忌み嫌っていたということだけだ。それは塗油のためであれ、食物と一緒に使うためであれ。しかし、彼らが血の供え物を非難し、常に厳しい禁欲を実践していたことから、彼らは肉食と酒類を一切避けていたと推測せざるを得ない。性愛もまた彼らは非難し、彼らの一部（指導派）は結婚を禁じ、外部の子供を養子に迎えることで勢力を維持していた。しかし、他の一派は、この厳格さが宗派にとって致命的であると考え、この制度を維持した。 96厳しい制限はあるものの、結婚は認められていました。会員たちは極めて厳格な清潔さを守り、毎日冷水で沐浴し、白い衣を着ました。日々の仕事は細かく規定されていました。日の出前は一言も発せず、神の象徴である太陽に敬意を表す祈りだけを唱えました。それから仕事に戻り、共同の食事に戻り、まず身を清め、清潔な衣を着ました。司祭が祈りを捧げるまで、誰も何も口にしませんでした。食事が終わると、会員たちは声を揃えて祈りを捧げ、清潔な衣を脱ぎ、仕事に戻りました。一日の最後の食事でも同じ慣習が守られました。食事中は一度に一人だけが話しました。彼らは上位者の命令なしには何もせず、あらゆることにおいて節度を守り、情熱を抑制し、すべての義務を忠実に守り、会員同士、そして全世界と平和を保ち、貧しい人々を助けるよう努めました。修道会への入会前には12ヶ月の試用期間がありました。その間、志願者はエッセネ派の生活規則に従い、小さな手斧（労働の象徴としてすべてのエッセネ派が所持していた）、入浴用の腰布、そして白いガウンを受け取りました。仮入会の結果が満足のいくものであった場合、2 回目の仮入会期間（2 年間）が続き、ふさわしいと判断された場合、志願者は会員として認められました。入会の儀式は共同の食事で構成され、その前に新修道士による誓いの宣誓が行われました。誓いの趣旨は、修道会の規則に常に忠実であり、高潔な生活を送ることを自らに義務付けること、修道会の活動および会員の名前に関して秘密を守ること、つまり外の世界に関しては秘密を守ること、そして会自体に関しては兄弟たちに何も隠し事をしないことでした。 97エッセネ派は入会後、四つの階級に分けられました。不適格者は追放されました。これは実に恐ろしい罰でした。追放された者は誓願から解放されたわけではなく、現世では誓願を守ることができず、滅びる運命にあったからです。

彼らの宗教観については、すでに部分的に述べました。ユダヤ教との唯一の結びつきは、エルサレムの神殿に供物を送るという慣習でしたが、血の犠牲を非難していたため、彼らは自ら神殿から排除されていました。また、彼らの不死信仰もユダヤ教に由来するものではありません。彼らは、極めて希薄なエーテルで形成された魂は肉体に引き寄せられ、体内に囚われて生きると考えていました。しかし、死によって解放された魂は天国へと舞い上がり、雨も雪も暑さもない至福の地で永遠に生きると信じていました。一方、邪悪な者たちは寒さと闇の奥地で拷問を受けるのです。これはピタゴラス学派の見解を彷彿とさせます。エッセネ派にとって、より不名誉なのは、多くの者が未来を予言したり、夢を解釈したり、病気を呪術で治したりするなどといった詐欺行為を行ったことである。後代のキリスト教の概念を思い起こさせるのは、エッセネ派の天使の命名法と、新入会員にその名前を秘密にするよう義務付けた点である。エッセネ派はキリスト教初期まで存続したが、キリスト教の禁欲主義によって不要となり、その後消滅した。

キリスト教。
エッセニズムは、歴史全体の中では小さな存在に過ぎないが、大きな成果をもたらし、人間性における相反する諸相を調和させる現象の一つである。エッセニズムにおいては、 98ギリシア秘儀とキリスト教、そしてギリシア哲学とユダヤ教との間にも、エッセネ派の社会は紛れもない対立関係にあった。前述のことからも明らかなように、エッセネ派はピタゴラス同盟のユダヤ教版であり、ピタゴラス同盟は、ギリシア秘儀が宗教において象徴するものを哲学においても象徴していた。すなわち、人間性をはるかに超えた高次の力の存在を示すことで人間を屈辱し、不死と未来の創造主との合一の思想を教え込むことで人間を高めたのである。この神秘主義は、ギリシアにおいてはソクラテス、プラトン、アリストテレスといった高尚な道徳と結びついており、ユダヤにおいては唯一神への信仰と結びついていた。これらすべての要素が組み合わさることで得られる結果はただ一つ、世界を変革した偉大な力、キリスト教を呼び起こすことであった。

これローマ帝国が、多様な宗教と哲学を育んできた地を普遍的な支配下に置いた後、当時、互いに対立していた相反するものを調和させる新たな力が必然的に生まれた。宗教体系と哲学体系は、もはや以前のように分離されていなかった。広大な帝国の商業と戦争によって促進された活発な相互交流によって、両者は日々接触するようになった。その結果は二つあった。第一に、宗教的見解に対するある種の無関心。宗教的見解の多様性は、超感覚的なものについては直接的な認識は不可能だと人々に判断させる原因となった。そして、その悪影響は、人々の教育や啓蒙のために何らの措置も講じられず、事実、科学は高次のもののためにのみ存在し、人々は古来の信仰に代わるものを見出せなかったことであった。しかし第二に、ギリシャの哲学者、特にストア派によって植え付けられた、 99国家や宗教の違いはあれど、すべての人間は兄弟であり、人類は一つの偉大な全体である。この考えがどれほど美しく崇高なものであろうとも、帝国の中で一つの法と一つの意志に従う人々を結びつける精神的な血縁関係の絆、つまり政治的統一の絆以外には、この考えは眠ったままであった。この失われた精神的な結束の絆は、宗教的な絆以外にあり得なかった。なぜなら、科学が未発達であった限り、どんなに教育を受けていても、どんな国籍であっても、すべての心を、何よりも人間であるという意識によって人々が向かわざるを得ない唯一の目的へと導くことのできる精神的な導きは、神への導き以外にはなかったからである。そして、すべての国家を同時に満足させる宗教とはどのようなものでなければならないかと問われれば、まず第一に、多神教的な宗教ではあり得ないことは極めて明白である。そのような形態の宗教はもはや役に立たなくなっていたのである。エジプト、カルデア、シリア、ギリシャ、ローマといった様々な民族宗教は、神々の創造に完全に力尽きていた。多神教はもはや新たな芽を出すことができなかった。それは、ローマ人が自然のあらゆる力を駆使してプディキティア、コンコルディア、パックス、ヴィクトリアといった美徳の女神を造り、征服した国々の神々をすべて自らのパンテオンに迎え入れるしかなく、かつてユピテルとユノに捧げていたのと同じ崇拝を、今ではイシス、キュベレ、ミトラス、バアルに捧げているという事実からも明らかである。多神教はあらゆる教養ある人々から非常に評判が悪くなり、彼らはまじめな人であればそのような神々を軽蔑したが、軽薄な人であれば、崇拝や犠牲、神託や司祭を嘲笑した。僧侶たちは会うと微笑み、不規則な生活と迷信的な習慣によって尊敬を失ってしまった。ついには、すべての正直な 100専制的な狂乱の激発の中で皇帝たちが自らを神として崇拝し、人間の姿をした一族の犬が彼らの前で賛美の香を焚いたとき、人々は憤慨したに違いない。

したがって、人類が共通の人間性の感情を真に表現するために求めた新しい宗教は、いかなる異教の体系でもあり得なかった。むしろ、神の唯一性を主張することによって、多神教、神々の創造、オリンポスの放縦、そして同時に神々への軽蔑と嘲笑を終わらせなければならなかった。

したがって、求められていたのは、他のすべての神々を打ち負かす神、そして明確な輪郭と確固たる性格を持つ神だった。ギリシャの哲学者たちが説いたような漠然とした、無気力で無気力な神ではなく、無教養な人々には何の意味も持たない抽象的な「世界魂」でもなく、人間自身に似せた神、人間が「自らに似せて造った」神、人間の感情、情緒、情熱、人間の怒り、人間の愛情を持つ神である。そして、この神は個人の不滅という教義を体現し、あらゆる人間の尊い自我が、天空の宮殿への称号が永遠に揺るぎないものであるという、絶対確実で信頼できる保証を得られるものでなければならない。そしてまた、この神は、どこかに、いつか存在したとされる抽象的な存在ではなく、特定の地域に関連し、非常に明確な特徴を持つ人格でなければならない。したがって、問題は、この唯一の神、この不死の教義を見つけ、両者の中間となる人格を見つけることでした。

一神教はユダヤ教以外にはどこにも見当たらず、ユダヤ教ではそれが明白に、誰の目にも明らかでした。 101ユダヤ人が世界中に散らばっていた様子を見れば明らかです。彼らのシナゴーグは至る所にあり、（注目すべき事実ですが）あらゆる大都市、特にローマには改宗者がいました。ここに一神教普及の第一段階が見られますが、ユダヤ人によって大規模に広めることはできませんでした。モーセの教えの厳格さを好む人はほとんどおらず、ユダヤ人の神はあまりにも霊的な存在であったため、理解しがたいものでした。さらに、ユダヤ人の不死観の曖昧さ、あるいはユダヤ人の奇妙な儀式や独特の慣習のために、非常に多くの人がユダヤ教から離れていきました。

ユダヤ教から借用できるのは、一神教という概念だけだった。他に求められたのは神秘主義的な要素だった。つまり、人々は自らの感情を絶対的な真理として映し出す宗教的概念体系を求めたのである。しかし、その目的に最も適した素材は、秘儀、そしてピタゴラス派とエッセネ派の教義の中に見出された。神と人間の分離とその和解に関する、様々な秘密結社の多様な思想は、ユダヤの神において統一されなければならなかった。これは、ギリシャ思想とユダヤ思想が混在していたキリスト降臨直前の時代には、容易に達成できたことであった。そして、この統一は、歴史の舞台に堂々と立ち、その印を刻み、神の威厳で包み込む人物によって確立されなければならなかった。

さて、当時、異教徒とユダヤ人の双方に、このような神の介入を期待する声がありました。そのため、ローマ帝国の初期には、新たな王国が誕生するという信仰が広まっていました。 102東方に新たな黄金時代が到来し、新たな黄金時代が始まろうとしていることを確信していたユダヤ人は、より明確な希望を抱いていた。それは、イスラエル王国とエホバへの崇拝を回復するメシアの到来を待ち望んでいたことだった。ユダヤ人のこの切望は、衰退し衰退する多神教に代わる新たな宗教を求める異教の願いと重なっていた。

イエス。
まさにこの時期にイエスが現れた。彼は人知れず生死をさまよった。当時のギリシャ・ローマの著述家たちは、あらゆることを熱心に調査していたにもかかわらず、彼の生涯について一言も触れていない。しかし、この無名さは何の弊害ももたらさなかった。なぜなら、新しい宗教を切望する者たちは、イエスを自分たちの大義にかなうと思える形で解釈する自由があったからだ。つまり、彼らはイエスを、彼の本来の姿とは大きく異なる人格として描いたのである。ユダヤ人の大工の息子で、割礼を受けた彼は、確かに同胞の頑迷さを克服し、祭司と律法学者の支配に反抗したために死刑に処された。そして、待望されたメシアが誕生した。彼はもはや単なる人間ではなく、処女から生まれた神の子、魔術師となった。彼の死は、人類の「救済」のための、形式的にも意図的にも犠牲となった。死後、彼は復活し、そして天に昇った。一言で言えば、人間としてのイエスは神となったのである。そして、ユダヤ人の枝にはまったく非ユダヤ的なギリシャ神秘主義の芽が接ぎ木され、ついには枝が認識できなくなってしまったのです。

このように、キリスト教会の創始者の生涯には、私たちに伝えられた真実と虚構という二つの要素があります。真実とは、歴史的研究と心理学的事実と一致するものであり、 103自然の法則であり、虚構の要素はこれらと矛盾するものすべてから成り立つ。イエス自身は、人間以上の存在を装うことはなかった。美徳が彼の教えの要であり、彼は決して信条を唱えなかった。神の多くの名前に、彼は「父」、つまり全人類の父という名前を付け加えた。彼は教条主義者ではなく、道徳改革者であり、そのためエッセネ派や洗礼者ヨハネと共通点を持っていたが、方法や尺度に関しては彼ら、特にエッセネ派とは異なっていた。エッセネ派は人々の魂を人間社会から引き離すことによって救おうとしたが、イエスは世に生きる人々を、つまり人間社会そのものを救おうとした。

イエスはたとえ話を用いて人々に教え、聞く者皆が理解できる直喩を用いて、徳の高い生き方の教えを強調しました。後にイエスの生涯と働きの歴史を記そうとした人々も、同様に比喩的な表現を駆使し、イエスの人格は讃えられ、その「使命」は大きく高められました。ついに世界はイエスを、まさしく「すべての民が待ち望む者」、イスラエルが待ち望んだメシア、神と人の和解者、あらゆる神秘が指し示していた者と見るに至ったのです。

イエスの奇跡、すなわち自然法則に反する行為や出来事は、実際の出来事ではない。なぜなら、新約聖書に記録されているように、それらは自然法則の不必要な破棄を示しているからだ。不必要であるのは、イエスが説いた真理は奇跡によってさらに真実になることはできないからだ。そして、18世紀の合理主義者たちがそれらを確かに実際の出来事として、しかし自然法則に従っていると説明したように、今日ではそれらは全く不必要なごまかしであり、イエスに全く値しないものとみなされている。したがって、合理的な解釈は 104奇跡の真髄は、福音書記者たちが、主の生涯と人格を、主の卓越した尊厳という彼らの概念にふさわしい色彩で描写しようと努めた結果であるということです。私たちはこれらの奇跡を、イエスの誕生、生、そして死の奇跡という三つのカテゴリーに分けます。

福音書に記されているイエスの誕生は、それ自体が奇跡です。ナザレの大工ヨセフとマリアの嫡子（マタイとルカの系図によれば、イエスはマリアの嫡子でした）であるイエスの教義が神の起源であると示すためには、神の子、いや、神自身とされなければなりませんでした。こうした変容の典型は異教に不足していませんでした。確かに、初期のキリスト教徒は、太陽神ブッダが女から生まれ変わったことについては何も知りませんでしたが、ギリシャ神話とローマ神話については知っていました。神であるアポロンは、羊飼いとして地上を歩きました。ゼウスの息子ヘラクレスと、マルスと処女の息子ロムルスは、国家や都市の創設者であり、諸国家の創始者でした。では、宗教や教会の創始者が、神の子であり処女の息子であってはならないのでしょうか。いや、なぜ神自身が人間の姿で地上を歩かなかったのだろうか？神の降誕物語の真の起源がまさにこれであったことは疑いようがない。残りはすべて単なる装飾である。天使が処女に神の子の誕生を告げるとき、別の天使が天の軍勢を伴って羊飼いに神の子の実際の誕生を告げるとき、星が「東方の博士たち」を不思議な幼子のもとに導き、彼らが羊飼いやシメオン、アンナと共に幼子に敬意を表するとき、そしてヘロデが運命づけられた救世主の命を奪おうと企み、その目的を達成するために幼児虐殺を命じるときなどである。

105イエスの生涯における奇跡は、自然法則の破綻、病気の治癒、死者の蘇生、あるいは幻影など、多岐にわたる。これら様々な奇跡はすべて、目的を持った虚構である。ギリシャ秘儀において、パンとワインが神々への聖別された食物として用いられたこと、そしてエレウシスにおいて、パンとワインの供え物としてデメテルとディオニュソスに神聖な敬意が払われたことを、私たちは既に見てきた。イエスもまた、これら二つの聖なる食物の主であり、供え物でなければならなかった。だからこそ、水がワインに変化し、パンの数が増えたのである。そして後に、最後の晩餐において、パンとワインはキリスト教秘儀の対象となったのである。ゲネサレ湖の水面を歩くこと、風を静めること、いちじくの木が風に吹かれること、魚の口の中にペトロ硬貨があること、そしてペテロが魚を捕まえることなどは、想像力によって描かれたもので、水、空気、動植物界に対する神の御子の力を示すために考え出されたものです。同様に、身体の病に対する神の力も、麻痺患者、らい病患者、盲人、聾唖者を癒す物語、霊的病に取り憑かれた者の解放による精神病の克服、死者の蘇生による死そのものの克服といった物語によって、一般の人々の理解にとって現実的なものとなっています。聖霊の出現の中には、イエスの洗礼の際の鳩、イエスの誘惑の際のサタンの出現、そして変容の際のモーセとエリヤの出現が挙げられますが、これらはすべて寓話です。「聖霊」は神とは思想上のみ異なる概念であり、鳩は純粋さと優しさの象徴です。悪魔は悪の擬人化であり、その試みの失敗は善の勝利であった。変容については、それは新しい法が古い法よりもはるかに優れていることを象徴している。古いものは新しいものに敬意を表さなければならないのだ。

106イエスの死に伴う奇跡、すなわち太陽の暗転、神殿の至聖所の幕の裂け目、そして死者の復活は、神の死に際して決して避けられない出来事であり、自然と宗教の喪を象徴していた。しかし、イエスの死に続く奇跡、復活、昇天、そしてその間に十字架にかけられたイエスの出現は、永遠の救い主と信者一人ひとりの不滅性への信仰を確証するために、純粋かつ明白に想像されたものである。

イエスの奇跡よりもはるかに重要なのは、彼の教え、とりわけ山上の素晴らしい説教、そして美しいたとえ話です。しかし、彼の言葉には本質的に新しいものは何もなく、同じ考えは他の時代、他の国々の宗教指導者や賢者によってしばしば表明されてきました。それでもなお、それらは、その控えめな簡潔さゆえに、独特の魅力を放っています。彼の教えが広まったのは、神の唯一性と隣人愛の教義によるものではありません。ユダヤ人は既にその教義を有していました。また、感覚的な生活よりも高次の生活への呼びかけによるものでもありません。その点では、ギリシャの哲学者たちが彼に先んじていました。彼の神性や、彼に帰せられた奇跡によるものでもありません。あらゆる国の同時代人は、あらゆる形態の奇跡を経験していました。重要なのは、彼の説教の力強さ、壮大さ、そして簡潔さ、それが人の心に語りかけ、それを掌握し、その不安を鎮める力強さでした。ここで彼は自己中心的で個性的であり、至高で抗し難い存在であった。彼の教え、特に山上の説教は、過去1900年間、自らをキリスト教徒と称するだけでなく、 107しかし、唯一のキリスト教徒は、それにもかかわらず、自らが想定する主を公然と軽蔑し、誓いを立て、目には目を要求し、敵に死をも厭わない憎しみを抱き、公然と施しを宣伝し、交差点で大声で祈りを捧げ、これ見よがしに断食し、地上に宝を蓄えるが、それは虫や錆に食われ、二人以上の主人に仕え、梁には目が届かなくても塵は見える、聖なるものを犬に投げる、パンを一つ求める人に石を与える、自分がして欲しいと願うことを他人にもしない。彼らはこれらすべてを行うだけでなく、人々にこれらすべてを行うことを義務付ける法律さえ制定する。彼らが偽善的に主と呼びながら、決して理解したことのない方が、もし彼らの中に現れたなら、高貴な言葉で彼らを破門するだろう。「私はあなた方を知らない。悪を行う者たちよ、私から離れ去れ！」そのような言葉は彼の時代以前には聞かれなかった。そのため人々は驚いた。なぜなら彼は律法学者やパリサイ人らのようではなく、力強く語ったからである。

初期キリスト教徒
では、イエスのキリスト教主義とキリスト教徒のキリスト教主義の違いは何でしょうか？前者は、新約聖書の説教、とりわけ山上の垂訓に見られるように、神、徳、そして人間への愛という、簡素で飾り気のない、しかし世界を変革する教義です。これは、すべての人々のためにユダヤ教から借用した一神教ですが、儀式主義、安息日、犠牲、高位聖職から清められています。つまり、イエスのキリスト教主義は、徳の高い人が幸福と平和を享受する、来るべき「神の王国」を意味していました。しかし、キリスト教徒のキリスト教主義は、 108キリスト教徒のキリスト教は、この一神教に接ぎ木された神秘主義であり、受肉、贖罪、救済、復活、再臨といった教義、そしてこれらの教義を強化するために発明された奇跡から成り立っています。イエスのキリスト教は、彼と最初の弟子たちが亡くなった時に崩壊しました。彼らには細かいことにこだわる神学はなく、ただ敬虔な心だけがありました。その体系はあまりにも単純で、飾り気がなく、感覚や人間の虚栄心にあまりお世辞を言わず、世に名を残すにはあまりにも不十分でした。しかし、ギリシャの秘儀を母とするキリスト教徒のキリスト教は、父であるイエス（イエスの人格と名前がなければ、キリスト教は決して生きられなかったでしょう）から、彼について知られていないわずかな情報を借用し、それを神秘主義的な教義の厚い包みで包み込んだのです。この独断的なキリスト教主義が、イエスの単純な倫理宗教体系の上に自らを築き上げ、新たな神秘を展開することで世界で勢力を築くことにいかに成功したかを見てみましょう。

ギリシャ神秘主義的要素が取り入れられていなかったら、キリスト教は教会にさえ成長しなかったでしょう。ましてや世界で勢力を持つ見込みなどなかったでしょう。初期の信者は善良で熱心な信仰深い人々でしたが、教養のある者や優れた能力を持った者はいませんでした。そのため、エルサレムの最初の会衆は、十字架につけられたキリストの崇高な見解を理解することができず、ユダヤ教と本質的に変わらない狭い立場に立っていました。例えば、彼らは、まず割礼を受け、養子縁組によってユダヤ人にならない者は、洗礼を受けるに値しないと考えていました。敬虔な禁欲主義者であった使徒ヤコブがこの流派の指導者であり、その信奉者たちはユダヤ人キリスト教徒と呼ばれていました。ユダヤ教の否定を最初に要求したのは、ギリシャ教育を受けたステファノでしたが、彼は 109パウロは、野心的な計画の罰として殉教の死を遂げた。アンティオキアの会衆はステファノの見解を採用し、「異邦人キリスト教徒」と「ユダヤ人キリスト教徒」は平等の立場に立った。異邦人キリスト教徒学派の知的指導者はパウロであり、彼は才能と人格の強さにおいて、ナザレの最初の使徒たち全員をはるかに超えた人物であった。パウロの努力により、キリスト教はパレスチナとシリアの狭い境界を越えた。ギリシャ哲学とユダヤ神学の両方に精通していた彼は、最初はキリスト教徒の熱狂的な迫害者であったが、迫害の襲撃を受けてダマスカスに向かう途中で突然回心し、それ以来、新しい宗教の熱心な使徒となった。てんかんを患っていたパウロは、頻繁に発作と幻視を起こし、それらについて頻繁に語り、キリスト教徒の心にそのような出来事に対する確固たる信念を植え付けた。もちろん、こうして復活や昇天などの伝説が導入される道が開かれました。さらに、こうして偉大な神学的上部構造の基盤が築かれ、それは間もなく出現することが分かりました。その基盤と同様に、上部構造も神秘的なものとなりました。パウロは、感覚的な生、罪、隷属、そして死を象徴する最初の人間アダムに対峙し、霊、恵み、自由、そして命を象徴する神人キリストを立てました。人間は「古いアダム」を十字架につけ、キリストにおいて新たに生まれ、キリストと一体となるべきでした。パウロは、この結合によってモーセの律法は廃止され、「信仰」に取って代わられ、それによってのみ罪人は義とされ、神の恵みにふさわしい者とされるのだと述べました。真の信仰は善行を伴い、真の信者は義人以外の何者でもないと彼は付け加えました。

パウロはある意味でプロテスタントの 110この立場は、モーセの律法を支持し、割礼を受けた改宗者だけを教会に受け入れたペテロ、ヤコブ、ヨハネのユダヤ＝キリスト教（部分的にカトリックでもある）の立場とは対照的であった。ペテロはユダヤ人の中のユダヤ人でありながら、異邦人キリスト教徒と一緒だとモーセの律法をしばしば忘れていたため、躊躇した。しかしパウロは、異邦人改宗者がユダヤ教の儀式に従わなければならないことに決して同意しなかった。したがって、パウロこそがキリスト教会の真の創始者であり、もし彼の反対派が勝利していたら、キリスト教会はユダヤ教の一派のままであったであろう。教会は二つの派閥に分裂した。ユダヤ＝キリスト教派には、エッセネ派からの改宗者が多数所属していたが、彼らとの血縁関係は、ピタゴラス学派と彼らを結びつける精神的な絆よりも強かった。この派閥はイエスを神とは見なさず、天使と同じ類に分類した。

ユダヤ・キリスト教派と異邦人・キリスト教派という二つの派閥の間に、第三の派閥、アレクサンドリア・キリスト教派のユダヤ人が出現した。彼らの指導者はアポロ（正しくはアポロニウス）であり、『使徒言行録』には、彼がヨハネの洗礼のみを認め、イエスの洗礼は認めなかったが、エフェソスでパウロの弟子たちによってイエスの教えを信じるようになったと記されている。彼こそが、アレクサンドリアのロゴス、すなわち言葉の教義をキリスト教に持ち込んだ人物である。

新約聖書
このような分派によって、新約聖書の文献が生まれた。今や、この文献のどれ一つとして、イエスの弟子たち（彼らは皆、教育を受けていなかった）によって書かれたものではないと、ためらうことなく断言できる。初期キリスト教徒は当初、 111彼らは旧約聖書以外の聖書を読まなかった。イエスの教義に関しては、彼らは口伝に頼っていた。新約聖書が書かれた言語、すなわちヘレニズム言語（あるいはアレクサンドリア語の文語方言）は、それがギリシャ教育を受けた人々によって書かれたことを証明している。現在判明している限りでは、新約聖書の最古の筆者はパウロである。パウロの書簡の中で、紛れもなく彼の書簡であると認められるのは、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙である。その中で最も疑わしいのは、テモテへの手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙である。ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダといった他の使徒たちの書簡もあるが、これらは当然のことながら、それぞれの著者の党派的立場によれば、パウロの書簡とは反対の見解を示している。これらはパウロの書簡よりも後の時代に書かれたものであり、その前に名前が付けられている使徒たちの書簡とはほとんど言えない。アレクサンドリア学派はヘブライ人への手紙を扱っており、旧約聖書と新約聖書は対立するものではなく、互いに補完し合うものであるという点でパウロの著作とは区別されています。

ヨハネの黙示録（黙示録）は、書簡を除けば新約聖書の中で最も古い書です。旧約聖書の預言者の精神で書かれたこの書は、西暦70年のエルサレム包囲と破壊直前のローマ人に対するユダヤ人の憤りを表現しています。そこには、エルサレムではなく、バビロン（ローマ）の娼婦が異教世界全体と共に火と血と破滅の中で滅びるという予言が含まれています。しかし、天から新しく栄光に満ちたエルサレムが降ろされ、「小羊の花嫁」の座である祝福された住まいとなるでしょう。エルサレムの破壊後、黙示録はキリスト教的な意味で、無名の著者によって新たに書き直されました。誰もが知っているように、預言は 112その本の結末は実現しなかったが、その奇想天外で病的な空想は、それ以来、熱狂的なファンによって、将来起こることの絶対的な前兆であると解釈されてきた。そして、その本を研究した多くの人々は、その意味を解明する際に持っていたわずかな感覚を失ってしまった。

新約聖書の他の歴史的文書は、四福音書と使徒言行録から成ります。口承が時を経て書き記されるようになった時、イエスの説教は、その見事な簡潔さと明快さで、わずかな言葉で多くのことを表現しており、彼の行為の記録よりもはるかに真正な形で伝えられたに違いないことは、今や明らかです。また、説教の中でも、個人的な見解を表明したもの（例えば、イエスがメシアであると主張するもの）よりも、一般的に適用可能な真理を含んだ説教の方が、より忠実に記憶されていました。イエスの生涯と働きに関する最古の記録は、永遠に失われています。それらは、イエスと弟子たちが用いていた言語、ヘブライ語の姉妹語であるアラム語で書かれたことは疑いありません。現存するギリシャ語の福音書のうち、最初の三つは「共観福音書」（すなわち、一致するもの）と呼ばれ、一つの古い福音書または記録に基づいています。第三の福音書であるヨハネによる福音書は、それ自体で成立している。新しい批評は、マルコによる福音書を最古の福音書とみなしている。それは、事実の物語をほぼすべて記憶から書き起こし、その後の装飾や修正が加えられている。しかし、マルコはイエスの説教についてはほとんど語っていない。何も語らず、イエスの超自然的な誕生についても何も知らず、イエスを単なる人間として扱っている。マルコによる福音書は、他の二つの共観福音書の基礎となっており、物語についてはマルコによる福音書を参考にしているが、説教は両者とも追加している。マタイによる福音書は、説教にユダヤ・キリスト教的な色合いを与えている。 113ルカ（使徒行伝も執筆）によれば、異邦人的キリスト教徒の色合いが濃い。しかし、両者ともイエスは神であり人であるという意見と、イエスは単なる人であるという意見の間で揺れ動いている。しかし、福音書文学はこの迷いの状態から抜け出すことができたのは第四福音書である。この福音書はユダヤ系キリスト教徒の使徒ヨハネの名を冠しているが、これは誤りである。なぜなら、この福音書はアレクサンドリア学派に起源を持ち、おそらく西暦160年から170年にかけて書かれたからである。既に述べたように、アレクサンドリア学派は、事実に関する記述が真実であれ虚構であれ、すべて精神的な概念に還元する傾向があり、それゆえに観念の雲の世界に生きていた。初期の使徒たちはナザレ人を単なる人間とみなし、パウロや福音記者マタイとルカにとって彼は神人であったのに対し、ヨハネ福音書は彼を神とし、彼が地上で触れられる人間の姿で存在したことを、単なる一時的な出来事として描いている。したがって、ヨハネ福音書は彼を「言葉」（ロゴス）であると宣言する。これはフィロン・ユダイオスが発見したものである。このロゴスは「初めに」神と共にあっただけでなく、神自身でもあった。第四福音書の著者にとって、イエスの生涯における出来事の物語は副次的なものであり、彼自身の独自の教義の背景としてのみ機能する。したがって、イエスの神性に関する教義はギリシャの影響を受けたものである。

一般に受け入れられているこれら四つの福音書のほかにも、様々な場所で、様々な時代に、啓示文書として通用してきたものが数多くあります。それらはアラム語、ギリシャ語、ラテン語で書かれており、非正典と判断されて以来、外典に分類されています。その内容は、思想の高尚さを示す少数の箇所を除けば、ほとんどが、正典福音書に見られるような些細な奇跡、例えば水をワインに変える、イチジクの木を呪う、といった幼稚で味気ない内容です。 114ペテロの魚釣りの話など、もっと些細な内容のものもありますが、あるいはもっと取るに足らないもので、幼少期のイエスが行った数々の奇跡について語っています。また、使徒言行録、黙示録、書簡といった外典も存在し、これらはすべて、教会内の一部の人々の利益のために書かれた、今日では「パンフレット」と呼ぶべきものです。

しかし、ヨハネ福音書の「言葉」は、あらゆる宗派の再統合の合言葉となった。何千人もの異邦人を教会に導いた影響力は、ユダヤ・キリスト教派の抵抗が克服するにはあまりにも強大だった。したがって、ユダヤ・キリスト教派の小さな群れは、ユダヤ教に戻るか、異邦人キリスト教徒になるかのどちらかしか選択肢がなかった。後者による破門を受け入れる覚悟がない限りは。ユダヤ・キリスト教派のごく一部の人々は分派として抵抗を続け、増え続ける異邦人キリスト教徒の連合は、今や「カトリック」教会と称され、「異端者」を教会から追放し、古い法に対抗する「新しい法」を自らの不可侵の基盤として確立した。こうして、現在の新約聖書集が誕生した。「カトリック教会」は、2世紀末頃、外典聖書と正典聖書を分離したのである。しかし、個々の書物の性格については依然として長らく議論の的となっており、ヨハネの「黙示録」は、いくつかの書簡と共に、近年に至るまで様々な個人や団体によって偽典とみなされていました。今日、正典集として聖書が存在し、正典の書物が霊感を受けたものとみなされているのは、公会議と教皇の布告によるところが大きいのです。

教会の要素
このようにキリスト教は 115古代世界の秘密結社。初期キリスト教徒自身も、迫害を受けていた当時、ある意味では秘密結社であった。彼らの礼拝は本質的に神秘的な性格を有していた。しかし、最初からそうだったわけではない。イエスの教えには、礼拝や祭儀について一言も触れられていない。生き残った弟子たちはユダヤ教以外の祭儀を知らず、彼らはパレードもせずに自宅で「パンを裂く」ために集まった。キリスト教徒が会堂から排除されて初めて、彼らの間に独特の儀式が発達した。彼らの間には預言者が現れ、彼らの霊感を受けた言葉が礼拝の主要な特徴となった。詩篇は、中世のような壮大で印象的な旋律ではなく、「東方諸国ではまだ一般的だった、長く引き伸ばされた、部分的に鼻にかかるようなうめき声、つまりあらゆる音楽的調和を拒むような音色」で歌われた。さらに、当時の人々は熱狂のあまり「異言を語った」り、少なくとも「天をも揺るがすような言葉」を次々と発していたが、話す者も聞く者も、それを十分に理解することはできなかった。また、人々は特に世の終わりについて「預言」した。世の終わりがあまりにもゆっくりと近づいていたため、当時は多くの人々が驚嘆した。こうした愚行はすべて、パウロのような意志の強い人々の努力によって徐々に廃れていった。「集会での言葉」と聖餐（あるいは愛餐）は背景に追いやられ、聖餐は救い主の死の単なる記念品となり、ついには「神秘」の性格を持つ聖礼典へと発展した。つまり、人間が考案したにもかかわらず、人間には不可解な儀式となったのである。洗礼は聖礼典として聖餐と結び付けられ、神秘は増大した。受肉と復活の神秘がどのようにして生じたかは既に見てきました。すなわち、イエスに 116神の刻印がなければ、キリスト教は決して世界で支配的な地位を獲得することはなかったでしょう。これらの秘跡に、ニカイア公会議の純粋に人間的な法令によって、至高にして最も理解しがたい秘跡、三位一体の秘跡が加えられたこと。この秘跡について合意に達することが不可能であったため、カトリック教会がローマ教会とギリシャ教会、あるいは西方教会と東方教会に分裂したこと。西方教会においてローマ司教がいかにして優位に立ったか。これらすべては、秘跡の歴史ではなく、教会の歴史に属するのです。

117
第五部

偽メシア。偽預言者。

ティアナのアポロニウス。
広大なローマ帝国の各地に突如として現れた共同体によって、苦しみ死にゆく神ヤシオスを新時代の救世主と宣言された時、ギリシャ人はどれほど驚いたことか。ユダヤ人の姿をしたヤシオスは、自国以外では全く知られず、つい最近十字架にかけられたばかりだった。エレウシスとサモトラケの秘儀参入者なら誰もが知っていたように、ヤシオスは遥か昔にゼウスの雷撃によって殺されていたのだ。それでもなお、人々は日々、十字架にかけられたユダヤ人、神の子、奇跡を行う者、墓から蘇り天に昇った者へと移っていった。そして、結局のところ、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンの教えを補完するに過ぎなかったにもかかわらず、彼の教えの結果、ギリシャの神々の高貴な像が台座から崩れ落ちていったのである。善なるもののために、美なるものは堕落すべきなのだろうか？両者は隣り合って立つべきではないだろうか？そして、もし神の子であり魔術師である者が必要なら、雷神ゼウスをシナイ山の恐るべきユダヤのヤハウェの犠牲にすることなく、その存在を見出せるのではないだろうか？

そして彼らは神の子であり奇跡を行う者を見つけた。異教徒の預言者ティアナのアポロニウスは 118イエスと同時代人であり、深く崇敬されていました。そして、偶然にも、あるギリシャ人学者フラウィウス・フィロストラトスが、このギリシャの聖人の生涯を異教の福音書として記しました。彼はキリスト教徒に敵対する者でも、彼らの教義の誤りを証明しようとする者でもなく、衰退する異教を助け、キリスト教による滅亡を当面阻止する意図を持っていました。この目的を達成するためには、キリスト教とその創始者については一切触れず、オリンポス山が再び古代の栄光と勝利を収め、シナイ山とタボル山に君臨することを目指しました。フィロストラトスは、彼自身が述べているように、ニネヴェ出身のアポロニウスの弟子ダミスの手記を基に、セプティミウス・セウェルス帝の妻ユリア・ドムナの命を受けて著作を執筆しました。彼の著作のうち、ダミスの手記から引用した部分がどの程度で、どこまでが彼自身の想像力で書き加えられたのかは、決して断定できません。しかし、彼は主人公をピタゴラス派と描くことで真の洞察力を示した。それゆえ、アポロニウスはその知恵を、エジプトの古代秘儀や、崇敬すべきギリシャの聖なる同盟から間接的に得たと描写している。

アポロニウスはカッパドキアの町ティアナに生まれました。フィロストラトスによれば、彼が生まれる前にプロテウス神が彼の母親に現れ、間もなく光を見るであろう子は神自身であると告げました。これは牧草地での出来事でした。母親はそこで花を摘んだ後、眠りに落ち、白鳥たちが彼女の周りに集まり、歌を歌っていました。子供は成長すると、ピタゴラスの生活の戒律を厳格に守り、肉食とワインを断ち、亜麻布の衣服を着るようになりました。彼の住まいは、癒しの神アスクレピオスを祀る神殿でした。彼は神に不義の供物を捧げる者を追い出し、悔い改めた病人を癒しました。 119彼らの罪について。彼はギリシャ神話を伝説として拒絶し、それよりもエソプの寓話を好み、唯一の祈りは太陽に捧げられたものだった。彼は父親から相続した財産を受け取ることを拒否し、数年間の沈黙を自らに課した。広範囲に渡る旅の間、彼は常に寺院に宿泊し、礼拝のやり方における誤りを正し、教えを簡潔な言葉で伝え、弟子たちを集めたが、その中には偽善者や裏切り者もいた。彼は迫害された者の味方となり、抑圧された者の不正を正した。彼はどこででも、現地の言葉を学ばなくても理解し、人の考えを読むことさえできた。しかし、獣の言葉はメソポタミアのアラブ人から学んだ。その地に入ると、徴税人は彼に、何か通行税を課すべきものを持っているかどうか尋ねた。アポロニウスの答えは、彼は正義、節制、男らしい魂、そして忍耐強い精神を持ち、その他にも多くの美徳を身につけているというものだった。自分の職務以外のことには無頓着な不機嫌な収税吏は、美徳の名前を女性の名前と勘違いし、「ほら、あなたの侍女たちは皆、帳簿に載っている」と言った。しかしアポロニウスは「彼女たちは侍女ではなく、高貴な貴婦人です」と短く言い放ち、冷静に立ち去った。そして、彼の理想の財産に税金を払うこともなかった。率直な物言いにもかかわらず、彼はその国の王から非常に丁重に扱われた。彼は王に、多くの人々を敬い、少数の人々にのみ信頼を置くことで、王権を最も強くすることができると告げた。病に伏していた王は、預言者に慰められ、王国だけでなく死についても不安から解放されたと告白した。アポロニウスはバビロンからインドへと歩を進め、そこで、 120アポロニウスは、誇張された物語の中で、身長が4、5エルもある男たちや、半分白く半分黒い男たち、そして様々な大きさの竜も見た。彼は、彼に付き従う唯一の弟子ダミスと、出会った動物や人々について、常に有益な会話を続けた。あるインドの王は、預言者の天才の素晴らしさに目がくらみ、彼の前では王冠をかぶろうとしなかった。空中を飛び回ったり、杖に触れると大地が跳ね上がったりするなど、多くの魔術的技が記録されているバラモンたちと、アポロニウスは知恵を交換した。そして、ダミスの意見では、バラモンの知恵はピタゴラスに由来していたので、当然のことながら、彼らが輪廻転生の教義を得たのもピタゴラスからであった。アポロニウスもまた、この奇妙な考えを抱いていたことが分かっています。彼はかつて自分がインドの徴税人だったと想像し、その頃の出来事を数多く語っていました。さらに、バラモンたちは彼の前で、呪いにかかった人、足の不自由な人、盲人、そして難産の婦人を、手当てや適切な助言によって癒しました。これは、現代のいわゆる同情主義者が行うようなやり方と似ています。アポロニウスはバビロンとニネベに戻り、伝説の地を通り抜け、小アジアのイオニア人へと旅立ちました。アポロニウスはエフェソスで猛威を振るっていた疫病を追い払うために、住民に乞食に石を投げるよう命じました。彼は乞食の中に、病気の原因であるダイモンを見抜きました。石の嵐の中で、犯人は犬に変えられました。ギリシャへの航海の途中、賢者アポロニウスは船員たちに、アキレウスが5エルの身長で現れ、目の前で12エルに成長したという話を聞かせた。エレウシスの時代、彼が到着したアテネでは、 121アポロニウスは、秘儀に通じる術を授かろうとしたが、魔術師であるという理由で、司祭たちは彼に秘儀参入を拒絶した。そこでティアナの賢者は、秘儀については司祭たちよりも自分の方が詳しいと告げた。彼らは驚き、拒否したことを撤回しようとした。しかし、今度は自分が拒否する番だったので、彼は別の機会に参入を延期した。しかし、公の場ではアテネ人たちの前にその光を輝かせた。アテネにも、悪魔に取り憑かれた若者がいた。彼はわけもなく笑ったり泣いたりしていた。誰も疑っていなかったその病気の本質を見抜くと、アポロニウスは厳しい表情と威嚇の言葉でその悪魔に立ち向かった。すると悪魔は逃げ去り、通り過ぎた証として、誰も触れていなかった像をひっくり返した。しかし、若者は眠りから覚めたかのように目をこすっており、治癒したように見えた。コリントスで賢者は、美しい若者の花嫁の中にラミア、あるいはエンプーサを見抜いた。これは、人々に憑りつき、恋をしているふりをして骨の肉を食らう幽霊の一種である。アポロニウスの前で、彼女のあらゆる術と悪魔は消え去り、幽霊の正体が暴かれ、邪悪な意図を告白した。ピタゴラス哲学のこの使徒は、オリンピア競技会でも説教を行った。彼の信奉者には、奴隷を連れた数人の信者が加わり、信者は増加した。彼は彼らを「会衆」と呼んだ。彼は彼らと共にローマへと赴いた。当時、悪名高きネロが統治していたローマは、哲学を占いと同列に扱い、禁じていた。しかし、僭主の側近が旅人の知恵に感銘を受け、神殿での講義を許可した。そして、その講義には大勢の人が集まった。しかし、コリントから彼に同行し、ローマでネロの行為を公然と非難しようとした弟子の一人は、 122そして、当時蔓延していた不道徳を、皇帝の護衛隊長で僭主の腹心でもあったティゲリヌスが街から追放し、アポロニウス自身は監視下に置かれた。しかし、彼に不利な証拠は何も得られなかったばかりか、彼は厳しい真実しか語らなかったにもかかわらず、彼の知恵は残忍な手下たちでさえも賞賛した。例えば、ティゲリヌスになぜネロを恐れないのかと聞かれると、彼はこう答えた。「彼を恐れの対象にした神が、私を恐れ知らずにしてくれたのです。」ネロについてどう思うかと聞かれると、「君よりはましだ」と彼は答えた。「君たちはネロに歌の才能があると思っているが、私は沈黙の才能があると思っている。」するとティゲリヌスは言った。「好きなところへ行けばいい。君は私のどんな力よりも強い。」ローマで花嫁が亡くなり、その遺体は埋葬地へ運ばれていた。アポロニウスは棺を運ぶ者たちに立ち止まるよう命じ、乙女に触れ、秘密の言葉を唱え、彼女を死から呼び戻した。フィロストラトス自身は、死が単なる見かけ上のものではなかったのではないかと疑っている。その後、哲学者はジブラルタル海峡へ旅立ち、そこからスペイン、シチリア、ギリシャを横断し、再びエジプトを訪れた。アレクサンドリアでは、8人の犯罪者のうち1人の無実を認め、彼のために執り成しをして処刑を直前まで延期させた。そして、拷問の末にようやく自白したため、助命命令が下った。また、アポロニウスがアレクサンドリアでウェスパシアヌスを訪ねた際、「彼を皇帝に任命」し、ローマ帝国は長い時を経て再び正当な統治者となったという逸話もある。しかし、ウェスパシアヌスが帝位に就いた後、ネロがオリンピア競技会の際に気まぐれに認めていたギリシャの自由を、不当な特権としてウェスパシアヌスが剥奪した際、哲学者はウェスパシアヌスに率直に真実を告げた。エジプトを離れ、 123アポロニウスはエチオピアへ旅し、山岳地帯に小さな共和国のような居住地を構え、有名な学派を率いていたギュムノソフィストたちを訪ねました。おそらく彼らはブラフマンほど自惚れがなく、裸で過ごし、魔術的な技巧を凝らさなかったため、我らが賢者は彼らをバラモンほど賢くないとみなし、ギリシャ美術とエジプト美術の優劣について彼らと議論を重ねましたが、前者は神々を人間に似せて描き、後者は動物に似せて描いていました。その地方でアポロニウスは、二人の女性を殺したとされるサテュロスを祓いました。ティトゥスがエルサレムを占領した頃、アポロニウスはたまたまその都市の近くにいて、ローマの将軍の「節度」（大都市を平らげるほどの節度とは言え、奇妙な種類の節度でした）を称賛しました。ティトゥスは「私はソリュマを征服した。お前は私を征服したのだ」と答え、その後アポロニウスを顧問として雇いました。タルソスでは、狂犬病にかかっていた若者を治しただけでなく、その若者を噛んだ犬も治した。

エフェソスでドミティアヌス帝を大胆に告発したアポロニウスは、弟子のユーフラテスに裏切られ、陰謀を企てられた。彼は直ちにローマへ向けて出航し、宮殿で僭主と対決した。ローマでは投獄され、厳しい仕打ちを受けたが、告発者による告発に対し勇敢に弁護し、無罪放免となった。そこで彼はドミティアヌスの側近たちを激しく非難し、突然奇跡的に裁判の場から姿を消し、その日のうちに友人のいるナポリ近郊に姿を現した。ナポリからエフェソスへ赴き、恍惚とした気分でドミティアヌス帝の暗殺を目撃した。 124ローマで起こった出来事の瞬間、彼は死んだ。彼が何歳だったのか、80歳だったのか100歳だったのか、死の時刻も場所も、死の様相も誰も知らなかった。フィロストラトスによると、彼は死後、故郷ティアナの若者の前に現れた。若者は魂の不滅を疑い、アポロニオスにその説明を求めたが、そこにいた他の人々には姿が見えなかった。

偽預言者アレクサンダー
アポロニウスの冷たく厳格な美徳と知恵、やや空虚な宗教、そして不器用な奇跡が、彼を養成する学校を興すことも、異教の信仰を支え続けることもできなかったのは、驚くべきことではない。カラカラ帝からディオクレティアヌス帝に至るまで、3世紀の皇帝たちは彼に神殿を奉献し、その中の一人、アレクサンデル・セウェルスは、モーゼ、ソクラテス、そしてイエスの胸像と共に、彼の胸像を私設礼拝堂に安置した。しかし、ティアナの賢者はすぐに忘れ去られ、そして悲しいかな、暴君たちの前で彼が示した気高い勇気の記憶も忘れ去られた。一方、彼が行っていたペテン師行為は、次第に蔓延し、ついにはその正体を露わにした。この結果が、他の師の弟子たちと同様に、彼の教えよりも奇跡を重視した弟子たちのせいであるかどうかは、結論の出ない問題である。しかし、実際には、彼の死後まもなく（1世紀末）、宗教の仮面をかぶった多くの偽預言者が商売を始めていた。2世紀に生きた風刺作家ルシアンは、宗教と哲学、神と人間、異教徒とキリスト教徒など、あらゆるものを嘲笑し、これらの偽預言者たちの愚行を不朽のものにしている。

125中でも最も有名なのは、小アジアのアボノティコスのアレクサンドロスである。ルキアノスによれば、彼は同名のフィリッポスの息子アレクサンドロスの英雄的行為よりも、詐欺行為においてより優れていた。彼は大柄でハンサムな男で、肌、髪、髭を念入りに手入れすることで、生まれ持った優位性をさらに高めていた。しかし、彼の性格は「虚言、詐欺、偽証、そしてあらゆる種類の卑劣な策略の寄せ集め」だった。少年時代、彼はアポロニウスの裏切り弟子であるティアナのペテン師に弟子入りした（ちなみに、フィロストラトスよりも彼に近い場所に住んでいたルキアノスは、アポロニウスの生涯を「喜劇」と呼んでいる）。そして、彼から、仲間を出し抜き、騙すあらゆる策略を教わった。師の死後、アレクサンドロスは独立して事業を始めた。マケドニアでは、その州で見つかった無害な大蛇を一匹手に入れ、故郷のアボノティコスに戻り、ルシアンが言うところの「神託の工場」を設立した。カルケドンでは、アスクレピオス神がその父アポロンと共に間もなくアボノティコスに到着するという碑文を刻んだ石板を密かに路傍に置いた。この石板の発見は大きな騒ぎとなった。一方、故郷のアレクサンドロスは、長く巻き毛を肩に垂らし、白縞の紫色のローブをまとい、サーベルを携えて歩き回っていた。愚かな同郷の町民たちは、彼の両親が貧しいことを知っていたにもかかわらず、彼がペルセウスの子孫であると主張すると、それを信じ、石板のことを聞くと、アスクレピオス神殿の建立に着手した。神殿の礎石の間に、アレクサンドロスはひそかに孵化したばかりの蛇の入ったガチョウの卵の殻を置いた。そして、神に導かれた熱狂者のような激しい身振りで市場に急ぎ、そこで人々にアスクレピオスがちょうど生まれたことを告げた。 126蛇の姿をした神が神殿に現れた。神託の真偽を確かめるため、彼は蛇の入った卵を人々の前に掲げた。この驚くべき知らせが伝えられると、民衆は市場に群がった。アレクサンドロスは板で小屋を建てさせ、その中でリクライニングチェアに腰を下ろした。そして、すでに述べた、人目につかないように隠していた大蛇を取り上げ、胸の上に乗せ、その頭に亜麻布でできた仮面をかぶせた。仮面は人間の顔に似せ、紐を引くと口が開いたり閉じたりするものだった。そして、生まれたばかりの神は既にその大きさに成長し、今まさに神託を与える準備ができていると、民衆に告げた。小アジア全土とトラキアから何千人もの人々が奇跡を見ようと集まった。小屋の神秘的な半ば薄暗さと人工照明の魔法の効果は、ペテン師と蛇が人々に与えた印象を強めた。神の神託を受けたい者は、質問を石板に書き記し、蝋で封印して預言者に渡す必要がありました。人々が退出すると、預言者は封印を溶かし、質問を読み上げ、答えを書き記し、再び石板を封印し、（答えと共に）封印がそのままの状態で人々に返しました。神託の料金は1ドラクマ8オボリ（約25セント）で、年間の収入は7万から8万ドラクマ（約1万5000ドル）に上りましたが、この収入から多くの助手や協力者に給料を支払っていました。神殿が完成すると、アレクサンダーはそこで事業を続けました。

しかし、彼が世間から高く評価されていたことは揺るぎない事実だった。あらゆる策略を忌み嫌い、人生において考える価値のある唯一の目的は享楽であると信じていたエピクロス派は、預言者への敵意を露わにし、預言者は彼らを無神論者、あるいはキリスト教徒として非難した。 127名声を守るため、彼はレパートリーを増やしていった。まず、彼は口頭で神託を語り始めた。幕の後ろにいる共犯者が、蛇の仮面の口につながる管に答えを読み上げるという方法だ。しかし、このような神託は高額で、高位の人物のためにのみ依頼された。アレクサンドロスの名声はローマにまで広まり、啓蒙の地から騙される者たちが蛇神に相談に来た。ローマから来た、こうした愚かな巡礼者の一人が、どんな女性を妻に迎えるべきか神託を尋ねた。神託はアレクサンドロスの娘を名指しした。そこで彼は彼女を娶り、花嫁の母である義理の母に、月の女神としてヘカトムズを捧げた。アレクサンドロスは彼女をそのような女神として売り渡したからである。これに劣らず数々の成功に励まされた預言者は、神を信じない者、すなわちエピクロス派やキリスト教徒を一切排除する神秘的な祭典を数多く制定した。これらの祭典では、アスクレピオスの誕生やアレクサンドロス大王と月の女神の結婚が劇的に描かれたが、少々写実的すぎた面もあった。また、彼はピタゴラスの生まれ変わりであると主張し、その証拠として金箔の革で覆われた腿を見せた。彼の人生は放蕩の連続だった。やがて彼は、今日で言うところの「闇の降霊会」を開くようになった。これは、完全な暗闇の中で座り、封印された板に書かれた質問に答えるというものである。彼は質問を全く読むことができなかったため、彼の答え（神託）は大部分が理解不能な言語で表現された。ルシアンはかつて、8枚の石板に書かれた「アレクサンダーはいつその策略に捕まるか」という質問を彼に投げかけ、彼の力を試した。すると、8つの異なる答えが返ってきたが、どれも的外れだった。彼は悪党の正体を暴く機会を逃さず、 128人々は自らの感覚で、その男が下品な詐欺師であることを悟った。この悪党は相手に穏やかな友情を装っていたが、ルシアンが乗船していた船の舵手に賄賂を渡して海に投げ捨てさせた。しかし、ルシアンにはそうする勇気がなかった。ルシアンはこの詐欺師をこの罪で裁判にかけようとしたが、執政官は、アレクサンダーが役人や民衆から非常に高い人気を得ていたため、法の力を借りるべきではないと助言した。アボノティコスの町ではアスクレピオスの蛇の肖像が刻まれた貨幣が鋳造され、偽預言者は70歳まで生き、最後まで人々の尊敬を一身に受け続けた。

アレクサンドロス大王の治世後、多くの偽預言者が出現し、実在の偽預言者が不足するところでは、風刺作家によって架空の偽預言者が作り出された。例えば、ルキアノスのペレグリヌスは、名声を得るために自らを火刑に処する背教者キリスト教徒である。当時は狂気の世界だった。新たな秘儀が次々と発明され、人々は密かに入門に訪れた。アプレイウスの『黄金のロバ』は、この秘儀騒動を鮮やかに風刺した作品である。この時代には、ユダヤ教、異教、キリスト教が混ざり合った教義を持つグノーシス派、ペルシアの火の崇拝にキリスト教的な色彩を添えたマニ教徒、そしてヘブライ語聖書の文、単語、文字、数字を巧みに操り、膨大な量の戯言を積み重ねたカバラ主義者などがいた。この教義のもつれの中で、異教は衰退し、ユダヤ教は故郷を失い、キリスト教は数え切れないほどの宗派に分裂した。これは、使徒座の下での教会の人為的な統一によっても修正できない悪であった。

129
第六部
テンプル騎士団

中世。
キリスト教の普及とともに、異教の秘儀は至る所で終焉を迎え、キリスト教の秘儀がそれに取って代わりました。確かに、キリスト教徒は、信仰が国家の信条となった後、もはや秘密結社を構成していませんでした。しかし、それでもなお、秘儀的な教義は数多く存在し、アリウス派とアタナシウス派、ペラスゴイ派とセミペラギウス派、ネストリウス派、単性論派と単意論派、養子論者、プリスキリアニスト、ドナトゥス派など、キリストの性質をめぐる党派や分派間の絶え間ない争い、聖霊は父のみから発するのか、それとも父と子から等しく発するのか、魂は善行によって救われるのか、それとも神の恩寵によって救われるのか、といった問題が際限なく続きました。こうした論争はあらゆる人々の心をあまりにも占め、もはや秘密結社は必要なくなってしまったのです。神学、すなわち信条をめぐる闘争と戦争、すなわち権力をめぐる闘争は、中世の営みであった。修道士と騎士は当時の二大階級であり、一方には教皇が最高権力者として、他方には皇帝が君臨していた。

中世には、利用可能な知識はすべて教会のために使われていたため、科学は蛮族の移住から発明まで眠っていた。 130印刷技術の発達。その千年の間、人類の知識の総量には何の付加も加えられなかった。アラビアとユダヤの医師だけが、古代ギリシャから受け継いだ知的富を守ろうと尽力した。キリスト教世界は、深い知的闇に陥り、大工の息子によって出版された光の教義は、些細な論争と無意味な解釈の中で失われ、ついにはその厳格な一神教的基盤は忘れ去られ、エジプトとギリシャの神話から借用した三位一体、受肉、復活、昇天といった民族神秘主義と教義の上部構造だけが目に見える形で残った。

そして、この民族神秘主義的構造は、かつて類を見ない輝きと力を獲得し、その起源が純粋に人間的なものであったことは容易に辿ることができたにもかかわらず、神の介入によるものとされた。民族神秘主義の根底にある思想は、「失われた神」とされるものを探し求め、見いだし、神と一体となることであった。そして、まさにこの思想がキリスト教神秘主義の根底にあり、この思想を駆使し、輝かしい成果をもって表現することによって、この神秘主義は最高の勝利を収め、教皇庁の支援を受けて最も広範な影響力を獲得したのである。この神秘主義的思想の新たな具体化は、十字軍に見られた。キリスト教神秘主義者たちは十字軍に参加し、彼らの神の失われた墓を探し求め、それを支配しようとした。墓の所有は、神と人間の一体化にとって最も確実な保証となるであろう。

この事業には、中世の最も有力な二つの階級、すなわち修道士と騎士が参加した。教皇の命令を受けた修道士は十字架の軍隊に加わり、皇帝の指揮を受けた騎士は 131聖地へ進軍し、征服した。征服後、西方諸王国を模範とするエルサレム王国が成立すると、中世の理想の必然的な頂点として、修道士道と騎士道の融合が騎士修道会において生まれた。騎士修道会の会員は騎士の剣を帯び、清貧、貞潔、服従の修道誓願を立てた。

これらの組織の起源は、修道会が徐々に騎士道的要素を取り入れていったことにあります。イタリア最古の商業都市であったアマルフィの商人たちは、早くも1048年にエルサレムに修道院と教会を創設し、さらに洗礼者ヨハネを祀る病院も設立しました。そこで修道士たちは、貧しい人々や病める巡礼者たちの世話をしました。1113年、教皇パスカル2世は彼らに修道憲章を授け、エルサレム占領後まもなく、ゴドフロワ・ド・ブイヨンは彼らに多額の財産を与えました。

彼らはエルサレムの聖ヨハネのホスピタル修道士の称号を名乗り、白い十字架のついた黒いマントを身につけていた。数年後（1119年）、ペインのユーゴー騎士団とサントメールのゴドフロワ騎士団は、他の6人のフランス人騎士とともに「キリストの貧しき騎士団」という名称の軍事同盟を結成し、巡礼者のために聖地の街道を安全に保ち、聖ベネディクトの戒律を守ることを誓った。彼らはボードゥアン1世とエルサレム総主教の寵愛を受け、修道院がソロモン神殿の跡地に建っていたことから、テンプル騎士団と呼ばれるようになった。テンプル騎士団は1128年にトロワの教会会議から修道会としての認可、修道規則、修道服、特別な旗などを与えられた。同時期に、ホスピタル修道士、ヨハネ会、または 132エルサレムの聖ヨハネ騎士団は騎士としての性格を帯びるようになった。ホスピタル騎士団の後にはドイツ騎士団が続き、その活動地域は主にバルト海沿岸であったが、スペインにおけるサラセン人との戦争にも従軍した。その他の騎士団としては、カラトラバ騎士団、アルカンタラ騎士団、サンティアゴ・デ・コンポステーラ騎士団、そしてイギリスの聖墳墓騎士団などが挙げられる。

テンプル騎士団
これらの修道会の中で、テンプル騎士団、あるいはその規則で「エルサレム神殿の貧しき仲間」と呼ばれた修道会ほど高位に就いたものはなかった。当時、この修道会は謙虚な精神に満ちていたが、騎士たちがもはや「貧しき仲間」ではなく「テンプル騎士団」と呼ばれるようになった時が来た。当初、修道士たちはパンを乞い、断食し、神への礼拝に励み、宗教上の義務を果たし、貧しい人々に食事を与え、病人の世話をした。彼らの服装は質素で飾りがなく、色は黒、白、あるいは茶色で、最も立派な服装をしようとした修道士ほど、みすぼらしい服装をさせられた。髪と髭は短く刈り込まれていた。狩猟は、猛禽類の駆除を除き、禁じられていた。女性は修道会の住居に住むことを許されず、修道士たちは女性の親族にキスすることさえ許されなかった。しかし、彼らの生活様式は時とともに大きく変化していった。彼らは世俗的な財産に富み、清貧の誓いを破った。修道会としても個人としても、彼らは自分の欲望に突き動かされ、服従の誓いは無に帰した。貞潔の誓いも無駄に終わり、修道会の具体的な誓いである聖地巡礼者の保護は、 133彼らの怠慢、あるいはサラセン人への反逆的な任務放棄によってさえも。

騎士団への入団希望者は貴族の生まれであることが求められたが、騎士の私生児も受け入れられることがあった。さらに、候補者は未婚かつ婚約していないことが必要であったが、この規則は既婚者を「準会員」として受け入れることで回避された。また、未成年や幼い男の子も入団を認めた。規則を無視する主な動機は金銭であり、金こそが彼らの神であった。淫らな行為、二枚舌、さらには反逆行為でこれほど悪名高い騎士団は他になかった。もともと、すべてのテンプル騎士団員は単一の階級、すなわち騎士であった。しかし、やがて宗教的な事柄に携わるために聖職者が認められ、これらの聖職者は教区司教の通常の管轄権から独立させられた。こうして、騎士に従属し、祭事や儀式の際に単なる傀儡となる第二の階級または位階が形成された。その後、さらに別の階級であるセルビエンテスが加わった。彼らは騎士の個人的な付き添いや、機械工、労働者などとして騎士団のために雇用された。アフィリエイター階級は、あらゆる身分の者と男女から構成された。彼らは騎士団の誓約すべてに縛られることはなく、財産を騎士団に相続させることは求められたが、騎士団の家に住んではいなかった。これらの各階級は服装で区別されていた。騎士は左胸に八芒星の赤い十字が入った白いマントを着用した。聖職者はカソックを着用し、茶色のマントを着用した（高位聖職者のマントは白）。セルビエンテスは茶色の衣装を着用した。メンバーは互いを兄弟と呼び、実際、兄弟のように互いの傍らに立っていた。戦闘において彼らの個人的な勇敢さは非の打ちどころがなかった。

134中世において、これらの騎士修道会はすべて大きな権力を握り、その総長は教皇や君主に次ぐ地位にありました。実際、彼らは皇帝や国王を主と認めず、教皇のみを主としていました。教皇はこれらの修道会を寵愛し、恐れながらも称賛と特権を与えていました。教皇が世俗権力から身を守るために、精神的な力ではなく肉体的な力しか持たなかったとすれば、それは騎士修道会のおかげだったと言えるでしょう。そして特にこの点において、彼らはテンプル騎士団に恩義を感じていました。テンプル騎士団は教会からの貢物を一切免除され、教皇の寵愛により、破門された騎士を匿い、禁令下の教会で礼拝を行い、教会や墓地を設立する権利を有していました。こうした特権が聖職者からの敵意を招いたのです。テンプル騎士団は司教の管轄権を一切受けず、ローマ教皇庁のみに服従していたため、司教たちは1179年のラテラノ公会議でこの特権やその他の同様の特権を剥奪しようと努めた。テンプル騎士団が鎮圧された当時、テンプル騎士団は東に5州、西に16州を領土とし、1万5000の騎士団の家を有していた。こうした資源を掌握した彼らは、キリスト教世界全体を自らの騎士団に従属させ、表面上は教皇が統治するが、実際には騎士団長を頂点とする騎士団自身による、一種の軍事貴族国家を樹立することを企図していた。テンプル騎士団長は、8人の騎士、4人のセルヴィエンテス、1人の聖職者からなる評議会によって選出された。騎士団長は公会議の議長であり代表者でしかなかったが、戦争においては最高司令官であり、教皇の代理人として聖職者に対する管轄権を持っていた。豪華な従者たちが彼に付き従い、彼は財宝を自由に使えるようにしていた。 135彼の下には、民事担当のセネシャル（執事）、軍事担当の元帥（元帥）、財務担当、布張り担当がいた。評議会（コンヴェントゥス）は、総長、その補佐官（前述のグランド・オフィサー）、出席する可能性のある地方長、そして総長が召集する騎士で構成されていた。すべての著名なテンプル騎士団員が加わることで、評議会は総会となり、これが立法機関となった。他の騎士団も、本質的には変わらない計画に基づいて組織された。現在私たちが最も関心を寄せているのは、テンプル騎士団がいくつかの点で秘密結社として特徴づけていた点である。

この修道会が初めてこの方向へ歩み始めたのは13世紀であり、その富と権力を守りたいという願望からでした。その秘密の教義や信条は、当時の異端宗派――アルビジョワ派やワルド派――から借用したもの、あるいは最も啓蒙された人々の多くが秘密裏に抱いていた信念でした。こうした見解は、宗教家、学者、そして世俗の人々の間で共有されていました。第一層は教会の指導者たちの道徳的退廃に対する憤りから、第二層は教会の教義が教皇や公会議の作り話に過ぎないと疑っていたため、そして第三層は教会の権威を拒絶し異端の教義を受け入れることで、道徳の義務から解放されるという幻想を抱いていたためです。しかし、敬虔でも学識もなく、むしろ世俗的な者が多かったテンプル騎士団は、啓蒙された新しい見解が自分たちの利益と合致することを見出し、イスラム教徒が占領したわずかな土地よりも、西洋の膨大な財産を大切にするようになった。彼らは、神は十字軍においてイスラム教徒に恩恵を与えたのだと主張した。 136そして明らかにキリスト教軍の敗北を望んだ。こうして彼らは、より啓蒙的な見解を採用することで、無益な十字軍から撤退し、荷物を携えてヨーロッパへ帰還する道を準備した。そこで彼らは、栄光に満ちながらも過酷で報われない軍事的労働から休息を取り、君主に仕えたり、東洋の贅沢さの中に、妖精の国のような庭園に囲まれた、騎士団の豪華な館で時間を過ごしたりした。賭博や狩猟、歌や情事で時間を楽しみ、政治的関心も怠らなかった。しかし、テンプル騎士団は急速に没落へと近づいていた。

テンプル騎士団の秘密
テンプル騎士団の秘儀は、秘密教義と、それに基づくカルトから構成されていました。科学的研究の根拠を全く持たないこの教義は、特定の宗派、特にアルビジョワ派の教義に類似していたようです。アルビジョワ派は、天の上位神と地の下位神を崇拝し、後者を悪の根源としました。テンプル騎士団にとって、キリストは神の子ではなく、奇跡を起こしたこともなく、死から蘇ることも昇天したこともありませんでした。実際、彼はしばしば偽預言者と呼ばれていました。ミサにおけるパンの実体変化に関する教会の教義は、彼らにとって粗野な迷信であり、聖餐は単なる記念儀式であり、懺悔の秘跡は司祭の策略であり、三位一体は人間の創作であり、十字架の崇敬は偶像崇拝行為でした。修道会が最後に述べた慣習に反対したことで、祭典の際、特に新会員が入会する際には、十字架を軽蔑する公然たる行為や、十字架に唾を吐く行為が行われた。 137例えば十字架――こうした非難は教会の観点からだけでなく、社会通念上も重大であり、テンプル騎士団の訴追において重要な役割を果たした。武力やその他の暴力的手段によって志願者たちがそのような極めて非難されるべき行為を強いられたという事実は、完全に否定されるべきではない。なぜなら、それは志願者たちが上官に従う意志があるかどうかを試す試練の一部だった可能性もあるからだ。それに、この忌まわしい儀式はどこでも行われていたわけではなく、フランスでのみ行われていた。より許容できるのは、テンプル騎士団員たちがマントに刺繍された十字架を、救済の印ではなく、彼らの結社名の頭文字である二重のTと見なしたという罪である。彼らはまた、洗礼者ヨハネが奇跡の力を持つと主張したり、自らを救世主と宣言したりしなかったため、イエスの代わりに洗礼者ヨハネを守護神としたとも言われている。結社の聖職者たちは、こうした異端的な見解や慣習を容認していたに違いない。当時は啓蒙的な聖職者が多く、テンプル騎士団は聖職者階級と意見が合わず騎士団に避難したそのような聖職者を採用したと推測される。

13世紀半ばに導入されたテンプル騎士団の秘密儀式は、彼ら独自の宗教儀式の一部として、また新会員の入会時にも行われていた。彼らの礼拝堂ではカトリックの典礼が用いられていたものの、入会者は夜明け前に参事会室、あるいは礼拝堂で独自の儀式を執り行っていた。これは、テンプル騎士団員の理解によれば、告解と聖餐から成っていた。彼らはこの告解を、一方では兄弟愛の証し、他方では兄弟愛の助言とみなしていた。そのため、彼らは修道会の聖職者にのみ告解を行った。修道会の後期には、 138会員はテンプル騎士団員以外の司祭に告解することは禁じられていた。彼らにとって聖餐はパンとワインという自然な形態と物質で行われ、兄弟愛の証として執り行われ、犠牲の記念として執り行われたのではない。

テンプル騎士団の儀式には二つの像が関わっていた。洗礼者ヨハネの像は、教会の信条に対する騎士団の反対を象徴していた。部外者の目から厳重に守られていたもう一つの像は、「偶像」と呼ばれてきた。それは主に銅で作られ、金メッキが施され、ある時は人間の頭蓋骨、ある時は髭の濃い老人の顔（マクロプロソポス）、またある時は極めて小さな顔（ミクロプロソポス）を表わし、その顔はある時は男性の顔、その次は女性の顔、ある時は男女両方であった。またある時は一つ、またある時は二つ、あるいは三つの頭を持ち、目はカーバンクルで明るく輝いていた。この偶像は一部の騎士団員によって「バソメット」と呼ばれていたが、その理由は明かされていない。騎士団員の証言によると、この偶像はあらゆる種類の幸運をもたらす一種のお守りであったようである。それは十字架に匹敵するものとして崇拝するために設置され、「修道会の救世主」と呼ばれた。

入会には一般入会と特別入会（秘密入会）の2つの形式がありました。後者は、修道会の秘密を託された志願者の入会にのみ用いられました。書記官は受理官として、まず会衆の兄弟たちに、志願者の入会に異議があるかどうかを尋ねました。異議がない場合、志願者は隣の部屋に案内され、入会を希望する目的、何らかの障害を知っているかどうか、返済できない負債があるかどうか、既婚または婚約しているかどうか、そして 139など。質問に満足のいく回答がなされ、回答の議事録が兄弟たちに報告された後、この問題は再び投票にかけられた。次に、候補者は総会の前に連れ出され、さらなる質問のあと誓願を立て、正式に入会した。秘密の入会儀式で、受付官は候補者に偶像を示し、「これを信じ、これに信頼を置きなさい。そうすれば、すべてうまくいくでしょう」と言った。それから受付官は候補者に白い羊毛繊維の紐、いわゆるバプテストのガードルを巻き付け、候補者はそれをシャツの上に着用することになっていた。秘密保持の義務は非常に厳格に適用された。修道会の秘密を漏らした者は投獄され、入会儀式に関する情報を部外者に漏らした候補者は地下牢や死の脅迫を受けた。

教会の利益を守るために設立されたテンプル騎士団は、最終的に教会の教義を拒絶し、教皇庁のみならずキリスト教そのものを転覆させるような原則を採用した。テンプル騎士団の公然たる信念と秘められた信念の間には、このような相容れない対立があり、またこの騎士団の偽善もこのようなものであった。彼らは教会の信条から背教したにもかかわらず、正式には教会との交わりを断ち切ろうとはしなかった。また、反キリスト教的な教義の多くの点を真実と見なしていたにもかかわらず、多くの哀れな非武装の異端者たちのように公表するのではなく、それらを秘密に隠したり、時には嘲笑したりさえした。こうして彼らの野望は挫折し、当時最も強力な結社は、栄光ある戦いではなく、不名誉な地下牢と火刑によって滅亡したのである。

140

テンプル騎士団の没落。
十字軍は完全に失敗し、聖地は再び「異教徒」の支配下に入り、騎士団の占領も失われたため、教皇たちはこの望ましくない事態の打開策を模索した。ドイツ騎士団はバルト海沿岸諸国を活動の舞台として選び、スペイン騎士団はムーア人との継続的な戦争を繰り広げることで既に問題を未然に防いでいた。聖ヨハネ騎士団（ホスピタル騎士団）は後にロードス島を占領することで自らの居場所を見つけた。しかし、テンプル騎士団には適当な仕事がなく、それが彼らの没落の原因となった。1305年頃、教皇クレメンス5世はテンプル騎士団とホスピタル騎士団、そして可能であれば他の騎士団との合併を提案したが、テンプル騎士団とホスピタル騎士団の双方ともこの提案を拒否した。

フランスのフィリップ4世（美王）は、テンプル騎士団を自身の野望にとって重大な障害とみなし、治世初期には、武力を用いて計画に協力させようとしたが、失敗すると、今度は彼らに好意的な扱いをして味方につけようとした。フィリップ4世の政策のさらなる変更については、多くの異なる説明が提示されているが、いずれも歴史的に妥当なものではない。おそらく、1305年に騎士団に対する国王の態度に顕著に現れた変化は、南フランスにおける異端審問の蛮行と何らかの関係があったと思われる。テンプル騎士団における異端の噂が、聖宮廷の至る所で耳にしていたことは疑いない。パリのドミニコ会修道院長でフランスの異端審問官ウィリアム・アンベールは、国王にテンプル騎士団の責任を問うよう懇願した。国王は11月24日、テンプル騎士団を解任し、国王が異端審問に出席した際に、国王にテンプル騎士団の責任を問うよう懇願した。 1411305年1月14日、教皇はクレメンス5世に告発を報告したが、クレメンスはそれにもかかわらず、聖堂騎士団総長だけでなく、テンプル騎士団の長も招き、新たな十字軍の計画について協議した。しかし、キプロスの宮殿に居住していたテンプル騎士団総長ジェームズ・モレーへの手紙の中で、モレーは護衛なしで来るよう助言した。「彼の出発の知らせが（騎士団の）敵に突然の攻撃を仕掛ける機会を与えないようにするためだ」と。聖堂騎士団総長はロードス島の包囲戦で多忙だったため、モレーは来ることができなかった。そのため、モレーは教皇の助言に反し、評議会全体と60人の騎士に護衛され、騎士団の財宝と文書を携えてフランスにやって来た。 1307年5月、教皇と国王はポワティエで会談し、テンプル騎士団問題について徹底的に議論したと推定されている。ほぼ同時期にテンプル騎士団は教皇に自分たちを脅かす危険を報告し、自分たちにかけられた告発の調査を要請した。教皇は調査を開始することを決定した。1307年10月13日、フィリップ2世がフランス国内のテンプル騎士団員全員を逮捕し、彼らの財産を押収したのは、教皇の承認を得たのか、それとも教皇の意に反したのかは定かではない。

騎士団に対する告発は5項目に上った。すなわち、十字架の冒涜、偶像崇拝、不道徳な入信儀式、騎士団所属の司祭によるミサにおける聖餐の言葉（すなわち、聖別または全質変化の言葉、Hoc est corpus meum）の省略、そして不自然な情欲への耽溺である。逮捕から2日後、テンプル騎士団への偏愛を懸念されていたパリの人々は王宮に集められ、修道士や王室関係者らは騎士団を敵に回すよう働きかけた。 142国王はパリの騎士団の館「タンプル」に居を構え、団長の財宝（金貨15万フローリンと馬12台分の銀貨）が隠されていた。それから500年も経たないうちに、タンプルは国王の子孫の牢獄となった。その同じ建物で、大学の学長と学士の面前で、団長とその兄弟たちの裁判が始まり、アンベールの指揮の下で進められた。手続きは、異端審問所における異端審問や魔術裁判の通常のものと同じだった。自白は拷問によって引き出されたが、今日では、それらの自白のうちどれだけが真実を引き出すためのあの独特の方法を用いたものなのか、そしてどれだけが（もし一部でも）真実を告白することで過去の罪を償おうとする願望から生まれたものなのかを見分けることは不可能である。

教皇はこの事態の展開に不満を抱いた。教皇は自らにテンプル騎士団に対する訴追権があると主張し、国王がローマ教皇庁の特権を侵害していると断言し、テンプル騎士団に対するこの行動は、騎士団の財宝を掌握し、国王にとって不安の種となっている組織を壊滅させようとする欲望によるものだと主張した。そのため、教皇は訴追手続き全体に抗議し、逮捕されたテンプル騎士団員とその財産を、争点の裁判官である自分に引き渡すよう要求した。国王はこれを拒否したが、訴追に関して教皇と合意に達し、11月22日、教皇は勅書「Pastoralis Praeeminentiae」によってキリスト教世界全体のテンプル騎士団員全員の逮捕を命じた。フィリップ2世の義理の息子であるイングランド国王エドワード2世はこの命令に従ったが、 143彼は以前、テンプル騎士団の罪を信じられないと表明していた。アラゴンでも同様の考えの変化が見られた。キプロスでもテンプル騎士団は抵抗を試みたが、屈服した。ポルトガル王デニスは、彼らに対する訴追を拒否した。

この措置はすべての国に影響を及ぼすものであったため、テンプル騎士団の問題は当然教皇の管轄権に属するものであった。フィリップ王自身もこれを認めていたが、教皇を信用しておらず、テンプル騎士団が無罪放免され、国王に復讐するのではないかと懸念していた。そこで交渉が開始された。国王はテンプル騎士団の処刑を要求したが、教皇は彼らの罪が完全に証明されるまでは同意せず、さらに彼らの身体と財産の引き渡しを要求した。国王はついにこの要求を受け入れた。暗殺されたドイツ国王アルブレヒトの後継者として弟を選出させるため、教皇の協力が必要だったからである。

教皇の管轄下では、裁判はより寛大に行われ、拷問は行われなかった。しかし、教皇は被告の有罪を確信した。それまでは疑念を抱いていたのだ。モレーは、騎士団の高官数名と同様に、強制されることなく多くの重要な自白を行ったが、様々な点で互いに矛盾していた。しかし、教皇は依然として、裁かれているのは騎士団ではなく個々の騎士団員のみであるとの確固たる見解を保っていた。一方、国王にとって最も重要なのは騎士団の壊滅であった。1308年8月8日、勅書「ファシエンス・ミゼリコルディアム」は、キリスト教世界のあらゆる国における騎士団員の訴追を命じた。同月12日、勅書「レグナンス・イン・コエリス」によって、1310年の騎士団問題を決定するための公会議が招集された。その後、さらなる法令が制定された。 144教皇の命令は、修道会の財産を教会に引き渡すことに関係していました。

一方、教皇はフランス国王の弟がローマ帝国の王位を狙うのを援助することを忘れていた。それどころか、ルクセンブルク公ヘンリー7世の選出を支持し、フィリップ4世の過剰な野心に断固として抵抗する王子として彼を見出したことを喜んだ。教皇とフランス国王の間の緊張は高まり、テンプル騎士団の裁判はさらに2年間、停滞したまま続いた。テンプル騎士団に対する恣意的な虐待が蔓延した。教皇が個々の騎士団員の訴追を委任した司教たちは、各地でテンプル騎士団に対する古来からの敵意を露わにし、拷問を容認した。しかし、被告の多くは騎士団の無実を主張し、以前の自白は虚偽であると断言した。これは、騎士団における虐待がすべての騎士団に及んでいなかったと仮定することによってのみ説明できる。裁判におけるモレーの態度は、毅然とした態度にも威厳のある態度にも欠け、常に自己非難と潔白の主張の間で揺れ動いていた。彼は自分の立場に確信を持てず、裁判手続きを遅らせようとし、曖昧で難解な言葉を使い、絶えず自らの正統性を主張した。他の判事たちも大抵は同様の態度を取った。しかし、彼らの言い訳は彼らが受けてきた厳しい扱いであり、モレーはそれについて不満を言うことを許されなかった。

1310年5月28日、パリで逮捕された546名のテンプル騎士団員全員が司教宮殿の庭に集められ、そこで告発状が読み上げられた。被告のうち6名（騎士3名と聖職者3名）は、自分たちが受けた処遇に対し、全員の名において抗議し、全員の釈放を要求した。 145テンプル騎士団の活動と告発者の逮捕。しかし無駄だった！捜査中、パリの獄中で騎士団員36名が死亡した。1310年5月12日、自白を撤回した54名が生きたまま火刑に処された。その後、さらに8名が加えられ、ランスでは9名が同じ運命をたどった。彼らは皆、決定的な瞬間に無実を訴えた。それまで裁判の遅延を好んでいた教皇が、このとき即時行動をとったことは注目に値する。教皇は、拷問を用いることを拒否したイギリス当局を厳しく叱責し、武器を取って自衛に向かったアヴィニョン騎士団員の殲滅に全力を尽くした。しかし、敗北したものの、騎士団員は無罪とされた。カスティーリャでも同様であった。ドイツでは、騎士団は数の上では劣勢であったものの断固たる抵抗を見せたが、教皇は告発内容を証明する説得力のある証拠を提示できなかった。イングランドでも、告発された会員に不利な証拠は何も得られなかった。しかしイタリアの大部分では、テンプル騎士団はフランスと同様の運命を辿った。ただ、火刑に処されなかったという点が異なっていた。かの有名なレイモン・リュリーは、1312年のウィーン公会議において、すべての軍事修道会を一つに統合し、その総長をエルサレム王でもあったフランス王子に据えることによって騎士団を存続させようと訴えたが、無駄に終わった。リュリーはこうしてフィリップの好意を得られると期待していたからである。長らく国王から騎士団の解散を強く求められていた教皇は、テンプル騎士団の財産が世俗の手に渡るのを阻止すべく、1312年4月3日と5月2日にそれぞれ公布された勅書「Vox in Excelso（卓越した声）」と「Ad Providam Christi Vicarii（キリストの代理として）」によって、スペインを除くテンプル騎士団のすべての領地をホスピタル騎士団に譲渡した。

146不幸にもモレー総長は、苦難を紛らわすため1日わずか4スーしか受け取れず、強い意志をもって投獄に耐えた。しかし1313年3月11日、モレーと修道会役員ゴドフロワ・ド・シャルニーは、自白を撤回したため、国王の命令により、司法手続きを経ることなくセーヌ川の小島で火刑に処された。モレーは、兄弟を殺害したフィリップとクレメントの二人を神の審判の座に召喚したと伝えられている。二人はモレーの死後、それぞれ8ヶ月と13ヶ月後に、一人は疝痛で、もう一人は落馬により死亡した。この修道会はポルトガルを除く全土で解散させられたが、ポルトガルでは「イエス・キリスト修道会」の名称を改め、存続した。それから100年後、修道会の総長、航海王子エンリケは、その富を文明の発展に役立てた。他の国々では、テンプル騎士団員は逃亡者として放浪するか、ホスピタル騎士団に入団した。フランスにおける騎士団の領地接収は鎮圧勅によって無効とされたが、フィリップ2世はパリの騎士団の建物とそこに保管されていた財宝を掌握し続けた。残りの財産は貴族と教会によって略奪された。教皇は自身の利益を忘れていなかったことは明らかである。その後、ホスピタル騎士団は権利を継承したが、それは利益よりも害の方が大きかった。テンプル騎士団の領地を盗賊の手から解放するには多額の費用がかかったからである。さらに、多くの小さな財産が諸侯、大領主、騎士団、教会、修道院によって奪われた。

147
第七部
フェムゲリヒテ

中世の裁判所。
ゴート族の侵攻に伴う激しい混乱が収束した後、方向性を見失った社会は新たな組織化を余儀なくされました。この目的への第一歩は、社会の任務が無数の断片的な部分に分担され、それぞれの部分がそれぞれの役割を果たそうとしたことでした。次のステップは、これらすべての断片的な部分を、一つの宗教理念――キリスト教――と一つの政治法――封建主義――の下に統合することでした。教皇と皇帝はそれぞれ宗教理念と政治理念を代表していました。教皇と皇帝に忠実である限り、すなわち良きキリスト教徒であり良き臣民である限り、すべては順調であり、他のすべての事柄については自由に行動することができました。正義の原則は考慮されませんでした。いかなる不正行為も権利の侵害として罰せられることはなく、常に危害を加える行為として罰せられました。殺人でさえ、生存権の侵害とはみなされず、単に殺害された者の民に危害を加えた行為とみなされました。親族がいない場合、殺人者は処罰されませんでした。しかし、殺害された者が家族や親族を残して去った場合、殺人者は彼らに一定の金額を支払えば、自由の身となった。このように、人々の小さな集団には極めて自由な行動が蔓延し、その集団間の多様性は極めて顕著であった。 148小さな共同体と別の共同体。官僚的で中央集権的で鉄壁の政府の前兆は微塵もなかった。また、政府は誰かに割り当てられた機能ではなく、司法行政のように獲得した権利だった。ある州では、ある人が政府を獲得し、ある人が民事司法を獲得し、別の人が刑事司法を獲得した。平時にはある人に服従し、戦時には別の人が民衆を指揮した。管轄権は定義されておらず、分かちがたく混在していた。これは封建制度の結果であり、国王は恩恵として、ある人に権利を与え、また別の人に与え、それらが以前に他の人に与えた権利とどう一致するかを決して問わなかった。こうして中世には、フェムゲリヒテのような法的な異常が存在することが可能になった。フェムゲリヒテは司法における混乱から生じたものであり、騎士修道会の宗教的異常が教会における正反対の状況、すなわち過剰な規制から生じたのと全く同じである。混乱（規制の欠如）と過剰な規制はほぼ同義である。どちらも中世における私生活の奔放さから生じたのであり、この奔放さは教会の統治下で、当然のことながら多数の修道院規則（例えば、聖アウグスティヌス、聖ベネディクト、聖コルンバの規則など）を生み出した。一方、ローマ教皇の嫉妬と封建領主の野心と貪欲による帝国の弱体化は、行政および司法機能の組織にとって致命的であり、多くの法典が存在したにもかかわらず、善悪を区別する基準は存在しなかった。

国家と教会の発展の違いの原因は、教会が 149上層から下層へ、階層から民衆へと下降していくのに対し、国家は下から上へと成長していった。移住と定住の過程において、それぞれの民族あるいは集団は自治権を持ち、完全に自由で独立していた。それゆえ、ドイツ法は庶民的で親しみやすく、しばしば陽気でユーモラスでさえあった。一方、ローマ法は厳格で衒学的、難解で厳格な性格を帯びていた。ローマ法には法典（corpus juris）しかないが、ドイツ法には賢人、法律格言、法律風刺、法律神話（Weistuemer, Rechtssprichtwoerter, Rechtsschwoernke, Rechtssagen）がある。

かつてドイツでは、自由民自身が裁判所を運営し、議長であるグラーフ（グラーフは現在では伯爵と同義）を選出していました。グラーフが常任の役人となり、後に世襲制や領主制へと移行したのはカール大帝（カール大帝）の時代になってからのことでした。統治の機能は次第に少数の手に委ねられるようになり、民衆から寵愛を受けた封建領主へと移り、そして最終的には個々の君主の手に委ねられるようになりました。これはごく自然な流れでした。なぜなら、民衆の数は増えても教育水準は向上せず、自治にますます不向きになっていったからです。同様に、裁判も、菩提樹に囲まれた開放的で天井の高い法廷を去り、天のそよ風が葉の間を吹き抜け、天の青い天蓋が全てを覆い尽くす中、湿っぽく陰鬱な壁の背後に退き、民衆の顔から、少数の厳格な裁判官による会議へと姿を消しました。

こうして自由民の権利は徐々に縮小されていった。自由民が裁判に召喚されることはますます少なくなっていた。なぜなら、裁判所の長であるグラーフはもはや同等の者ではなく、偉大な領主であり、彼らの 150自分にとって最善と思われる方法で宮廷を構成し、皇帝のことなど全く気にかけない上司。[2]

2 . フェムゲリヒテに関する以下の記述は、テオドール・リンドナーの著作『フェムゲリヒテ』（ミュンスター・パーダーボルン、1888年）に基づいています。（「フェムゲリヒテ」の「フェム」という語の本来の意味が何であれ、用法上は「秘密」を意味することを理解すれば十分でしょう。つまり、フェムゲリヒテとは秘密の判決、あるいは秘密の法廷を意味します。）

ヴェストファーレンはフェムゲリヒテの本拠地であり、その隆盛は、国王が伯爵に伯爵位を授与する権利、すなわち国王のみが有していた王室伯爵権（ケーニヒスバン）が、形こそ多少変化したものの、その実質は損なわれることなく、依然として存続していたことに起因していた。教会領主と世俗領主に様々な特権が与えられた結果、伯爵の管轄権は徐々に分割された。さらに、自由人のための特別裁判所、半自由人および非自由人のための特別裁判所が設けられ、前者は自由伯爵の管轄下、後者は郡伯爵（ガウグラファフ）の管轄下にあった。人口の大多数が郡伯爵の管轄下にあったため、郡伯爵権の保有は主権へと発展した。一方、自由伯爵の地位は特異なものとなり、その職はしばしば売却され、手から手へと渡された。自由伯爵は往々にして財産の乏しい者であり、その威厳を保つために、国王からのみ得られる国王の禁令、あるいは令状に頼らざるを得なかった。しかし、自由伯爵の地位はしばしば消滅し、あるいは国王の伯爵の地位と統合された。しかし、自由伯爵が本来の性格を最も強く保っていたのは、ウェストファリアであった。ウェストファリアとは地理的な呼称で、確かに様々な意味を持つが、一般的にはライン川とヴェーザー川の間の地域を指していた。「フリーグラーフ（自由伯爵）」という言葉は12世紀に遡る。

151自由伯爵に対する影響力は、国王だけでなく公爵も持っていた。古代ザクセン公爵領の解体後、その領土内のすべての領主はヴェストファーレン公爵となった。これは特にケルン大司教、ミュンスター、オスナブリュック、ミンデンの司教、そしてザクセン＝ラウエンブルク公爵に当てはまった。いずれもヴェストファーレン公爵であったが、権限には程度の差があった。公爵はおそらくあらゆる自由裁判所を主宰し、自らの法廷「ボッティング」に自由伯爵を召集する権限を有していたと思われる。同様に、荘園領主（シュトゥールヘル）も、たとえ伯爵ではなく伯爵であっても、裁判長の権限を有していた。そしてしばしば、自由伯爵は領主の名においてのみ判決を下すと想定し、例えば都市を自由裁判所の管轄から解放した。自由伯爵とその補佐官であるシェーフェン（下級裁判官）は後にフリーシェーフェン（裁判官）と呼ばれ、自由裁判所（後にフェムゲリヒトと呼ばれる）を構成した。これらの役職はどの自由民にも与えられ、そして「自分の煙」、つまり自分の家を持つ者は誰でも自由民とみなされた。

14世紀後半から15世紀前半にかけて、皇帝はケルン大司教にヴェストファーレン公爵および皇帝の副官として、ヴェストファーレン全域における自由伯爵の叙任権と監督権を与えた。自由伯爵の総会は毎年アルンスベルクで開催され、アルンスベルク法廷は第一位を獲得した。

自由伯爵たちは国王から叙任を受け、自らを国王の役人であるとみなし、徐々にその管轄権を帝国全体に拡大していった。この計画は、各地に蔓延していた混乱に好まれ、皇帝たちも承認した。 152ついに自由伯爵たちは、自分たちが皇帝よりも偉大であり、皇帝の干渉など必要としないと考えるようになった。この傲慢さはジークムントの治世に頂点に達し、フリードリヒ7世の治世下でも依然として見られた。実際、フリードリヒ7世は、不服従な自由伯爵たちを処罰する措置を講じたため、自由伯爵たちから召喚され、裁判にかけられた。

実際、皇帝の中にはウェストファリア地方の境界外に自由伯爵裁判所を設置した者もいたが、これらは決して繁栄することはなかった。15世紀には、そのような裁判所はウェストファリア地方、あるいは諺で言うところの「赤い土の上」にしか存在できないというのが定説だった。この表現は1490年以前には見られず、その意味も明確ではない。ウェストファリア地方全体の土壌が赤いわけではなく、また赤い土はウェストファリア地方に限ったものでもないからだ。そして、「赤い土」を「血に染まった土」と解釈したとしても、同様の批判が成り立つだろう。

秘密法廷
初期の「自由裁判所」は、ある意味では「私的」な裁判所でした。それは、地方判事（ガウグラーフ）の裁判所のようにすべての人に開かれていなかったからです。判事補（フライショエフェン）は「ウィッセンデ」（賢者、知恵者）と呼ばれ、これは古くは「裁判官」を意味していました。14世紀半ば頃、自由グラーフたちが自らの野心的な目標をより自覚するようになるにつれ、フェムの「私的」裁判所は徐々に「秘密」裁判所へと変化していきました。ショエフェンたちは、秘密を守ることを誓約するようになりました。誓約に違反した者は、まず舌をえぐり取られ、次に泥棒よりも3フィートまたは7フィート高い絞首刑に処されました。この刑罰は極めて稀で、おそらく最初に執行されることはなかったでしょう。 153秘密法廷のすべての審理は、書簡や召喚状にも秘密が守られる義務があった。しかし最も重要な秘密は合言葉であり、これによって入会者たちは互いを認識するのだった。これは宣誓から取られた4つの単語、Stock、Stein、Gras、Greinから成り、単語が発音されると、一方が他方の右肩に手を置いた。詩や物語のせいで、フェムの法廷は夜間に地下室で開かれ、裁判官の顔は隠されていた。実際には、フェムの法廷は古代の自由法廷の所在地に設置され、そのような場所はウェストファリアには100以上もあった。そして、裁判は常に白昼堂々、戸外で行われた。特定の事件では公開され、誰かが出席できたかどうかは不明である。証言がとられたすべての事件において、審理は秘密であった。秘密の審議に、意図的であろうとなかろうと、招かれざる出席した者は、直ちに一番近くの木に吊るされた。

ドイツ全土で女性司祭の力が広く認知されていたことは特筆すべき点であった。1387年にはケルンの最も高貴な人々が「ウィッセンデ」と呼ばれ、1420年頃にはラインラントには社会のあらゆる階層に属するウィッセンデが溢れていた。その後まもなく、バイエルン、チロル、スイス、スアビア、フランケン、ザクセン、プロイセンでも同様の状況が続いた。あらゆる荘園領主とあらゆる自由都市はウィッセンデの助言を必要としていた。諸侯や都市では裁判官がシェーフェンとして認められ、大司教や諸侯、さらには皇帝ジークムントまでもが入信した。15世紀半ばには帝国内に10万人以上のフリーシェーフェンがいたに違いない。入信は大流行となり、地元ウェストファリア人は南方や東方の同胞の愚かさに愕然とした。

154そして、秘密裁判所の管轄権の長い手は、ウィッセンデの軍勢にまで及んでいました。秘密裁判所の活動が明らかになった場所は帝国中に散らばっていました。実際、ウェストファリア自体に影響を与えるこれらの裁判所の訴訟は、全体の非常に小さな部分になりました。

しかし、フェムの管轄権が拡大するにつれ、それに対する反対勢力も現れた。14世紀初頭、ブレーメンがフェムの裁判所の構成員を管轄区域内に居住させないことを決定した際に、すでにかすかな反対の兆しが見られた。同世紀末にかけて、他の都市はより効果的な措置を講じ、15世紀にはフェムの侵略に対する自衛のために都市同盟が結成された。ブラウンシュヴァイクは教皇と皇帝に、ヒルデスハイムとエアフルトはバーゼル公会議に訴えを起こした。15世紀半ばには、特に南ドイツとオランダのいくつかの都市が、最高教会および民事当局によって秘密裁判所の管轄権から解放された。その後、バイエルン公爵とザクセン公爵は、臣民がウェストファリア裁判所に訴えを起こすことを禁じ、一部の都市ではその違反行為を死刑、投獄、または追放で処罰した。

フェムの宮廷は、自由伯爵1人と少なくとも7人のシェーフェンで構成されていました。伯爵は、身分に関わらず、清廉潔白な評判を持つ自由生まれのウェストファリア人でなければなりませんでした。農民が伯爵に選ばれることが多かったからです。シェーフェンもまた自由人でなければならず、ウェストファリア生まれでない場合は、その適格性を証明する書類を提出する必要がありました。フェムへの入会には料金がかかりました。時が経つにつれて、入会希望者の審査は次第に緩くなり、農奴や犯罪で告発された者など、非常に疑わしい人物も入会を認められるようになりました。 155入学は違法であり、そのような状況下で選ばれた人々はノッツシェーフェン（間に合わせのシェーフェン）と呼ばれました。

自由伯爵は裁きの場に座り、その上には復讐の象徴として裸の剣と縄が置かれ、シェーフェンはこれらの道具を用いて宣誓を行った。各裁判所の自由伯爵とシェーフェンは、裁判に出席するだけでなく、判決の宣告にも参加することが義務付けられていた。特に重要な裁判の場合には、数百人のシェーフェンが出席することもあった。

フェムゲリヒテには独自の法典と法令があり、随時改正された。これらの法典と法令において裁判所の管轄が定められており、少なくとも裁判が秘密裏に行われる限りにおいては、純粋に刑事的な事柄に関するものであった。フェムゲリヒテが管轄する犯罪（フェムの反逆に対する点数）は、1430年にドルトムントで作成されたリストによると、以下の通りであった。1. 聖職者または教会に対する強盗および暴力行為。2. 窃盗。3. 産婦または瀕死の人物に対する強盗。4. 死者からの略奪。5. 放火および殺人。6. 背信。7. フェムへの裏切り。8. 強姦。9. 金銭または財産権の偽造。10. 皇道における強盗。 11. 偽証と背信、12. 召喚状への出廷拒否。1437年にアルンスベルクで開催された集会では、キリスト教信仰からの背教が最重要事項として挙げられ、1490年には異端と魔術が追加された。有罪判決を受けた者には、刑罰は死刑のみ、死刑の方法も絞首刑のみであった。この刑罰は、犯罪者が現場で逮捕された場合、自白した場合、あるいは犯罪を目撃した者がいた場合には、判決を言い渡さずに執行することができた。

156フェムによって処罰される犯罪の中で、異端と魔術がほぼ第一位を占めていたことは、これらの法廷が教会権力の懸念の対象ではなかったことを示している。したがって、この秘密結社はテンプル騎士団のそれとも、また石工組合（これについては次に考察する）のそれとも異なっていた。特に、フェムはイルミナティの同盟ではなく、強者の法と小国の支配に反対することを専門とし、時代遅れの司法制度を維持し、誇張することを目的としていたという点において異なっていた。

フェムゲリヒテの手続きは、「告訴人が出頭しなければ、裁判官もいない」という古代ドイツ法の原則に完全に合致していました。これは、裁判官が独自の判断で調査を行う16世紀から19世紀の異端審問裁判の手続きとは異なり、民事裁判所の慣行に完全に基づいた手続きであり、中世の独立精神、そして当時主流であった法は個人の権利の問題であるという考え方によく合致していました。

自由裁判所は、どこからの告訴でも受理した。すべてのシェーフェンもまた、自由裁判所に報告し、フェム（女性）の非難の対象となるすべての行為を訴追する義務を負っていた。したがって、シェーフェンがそのような犯罪行為を他の裁判所に密告した場合、絞首刑に処せられる可能性があった。告発状を託された者がそれを開封し、その内容を漏らした場合も同様の運命を辿った。告発は、ウィッセンデ（知者）によって提出されない限り、受け入れられなかった。告発者は、法廷の前で、彼の保証人である二人のシェーフェンの間にひざまずいて立たなければならなかった。

どのケースでも、最初にやるべきことは 157フェメ（女性）による告発にふさわしい犯罪であるかどうか。その結果、被告人は、もし彼がウィッセンダーであれば秘密法廷に、そうでなければ公開法廷に出廷するよう召喚された。秘密法廷に出廷するようウィッセンダーに命じられた最初の召喚状は、2人のシェーフェンによって書面で作成され、被告人に6週間と3日の猶予が与えられた。もし被告人が召喚状に従わなかった場合、4人のシェーフェンが直接彼を召喚した。しかし、これが効果を及ぼさなかったため、6人のシェーフェンと1人のフリーグラフが召喚状を再度発行し、今度は「警告」と呼ばれるようになった。猶予期間は当初と同じであった。被告が自由伯爵の場合、召喚の3つの過程それぞれで用いられるシェーフェの数は、それぞれ7、14、21人で、自由伯爵は2、4、7人であった。シェーフェは召喚状を受け取ると、3回の猶予期間内であればいつでも自由法廷に出廷し、告訴内容と告発者の名前の陳述を求めることができた。その後、自らの剣に誓って無実を証明すれば自由を勝ち取ることができたが、再び召喚される可能性もあった。部外者は1度だけ召喚され、通常は1人のシェーフェによって召喚された。被告の所在が不明な場合は、召喚状が4通作成され、被告が見つかる可能性のある4か所に掲示された。被告が恐怖を与える人物である場合、召喚状は夜間に被告が住んでいる城や都市の門に掲示されたり、残されたりすることもあった。そのような場合、シェーフェンは門の前に歩いたり馬で出たりして、横木から3枚の金貨を切り落とし、それを保管し、その切り込みに王国の1ペニーを入れ、召喚状を貼って、城主や市長に叫んでこう言った。「我々は切り込みに王の誓約書を差し込み、その証拠も持っていきました。彼にこう伝えてください。 158つまり、彼は指定された日に、最高法と皇帝の禁令を代表して、城内の自由裁判所の前に出頭しなければならないということだ。」フェムゲリヒテに対する反対が勢いを増し始めると、召喚者の方が召喚された者よりも危険にさらされることが多くなり、命を落とすことが多かった。

裁判の日が到来し、告発者が出席していなければ被告は釈放された。しかし、被告が出廷しなかった場合は、告発が繰り返され、証言が行われた。その後、法廷弁護士は被告の名前を三度呼び、弁護人が出席しているかどうかを尋ねた。被告が出廷しなかった場合、告発者は「七夜後」の判決を求めることができた。この要求を行うにあたり、告発者はひざまずき、右手の二本の指を裸の剣に置き、被告の有罪を主張した。そして、六人のシェーフェンが彼の保証人となり、彼の宣誓が真実であることを保証した。被告に判決が下された場合、フリーグラフが現れ、次のような文言で被告を追放した。「被告（氏名）は、ローマ教皇や皇帝によって制定および布告された平和、法律、および自由（帝国の）から除外される。私は彼を失脚させ、極度の不安と不名誉に陥れ、非嫡出子、追放者、平和の外の者、不名誉な者、不安定な者、愛情のない者にする。秘密法廷の判決に従って彼を追放し、彼の首を縄につなぎ、彼の死体を鳥や獣に食べさせる。彼の魂は天の神の力に委ねる。彼の領地と財産は、その領地を所有する領主に引き渡す。彼の妻は未亡人に、子供は孤児にする。」すると、自由人は庭の境界を越えてねじれた紐を投げ、シェーフェンは吐き出され、無法者の名は裁判所の記録に記された。 159自由法廷の執行官たちは、しばしばフェームの無法者を暗殺者として告発し、また法廷は自らの布告を執行したとして自らの大臣を非合法化することができた。無実の人々の暗殺など、多くの不正行為が生じた。殺人者もフェームのふりをし、追い剥ぎはフェームの判決で有罪となった人々の財産を差し押さえると偽って強盗を働いた。

死刑囚がウィッセンダーであり、恩寵の七夜を過ぎずに、6人のコンプルガトールと共に法廷に出廷した場合、釈放された。しかし、罪を自白するか有罪判決を受けた場合は、通常の方法で直ちに処刑された。フェムの禁止令は解除されることはなかったが、リンドナーによれば、実際に執行された死刑判決の数は「非常に少なかったため、フェムの追放令が容易に下される可能性がある」ほどであった。1452年、教皇ニコラウス5世はフェムによる死刑執行を非難した。

死刑判決を受けた者が、処刑人の手に落ちる前に無実が証明された場合、もし死刑執行人であれば、首にロープを巻かれ、白い手袋をはめ、緑の十字架を持ち、二人の刑吏に付き添われて法廷に連れてこられ、自由刑吏の前にひざまずいて慈悲を乞うた。自由刑吏は彼の手を取り、立ち上がるよう命じ、 160皇帝は彼の首から縄を解き、フェムの恩寵と寵愛を取り戻した。しかし、ウィッセンダーでない者には何の権利もなかった！彼は死を免れただけで、償いはなかった。皇帝は彼に「100年と6週間と1日の猶予」を与えた――それだけで、彼は永遠にシェーフェとなる資格を失った。この二つの手続きは「アンフェムング」（フェムの裁きを無効化すること）と呼ばれた。

死刑囚の多くはエントフェムング（死刑執行命令）を受けることができず、皇帝、議会、ローマ教皇、あるいは教会会議に訴えようとした。しかし、フェムゲリヒテ（死刑執行裁判所）はそのような訴えを決して認めず、皇帝に強く抗議した。彼らは死刑囚を死者とみなし、「死者を蘇らせる」権利は誰にもないと主張した。皇帝ジークムントは、死刑囚を救うには自らの手中に収める以外に方法は思いつかなかった。というのも、フェムゲリヒテは皇帝や帝国の役人に対しては、いかなる措置も取ろうとしなかったからである。女性、老人、子供もまた、フェムゲリヒテの管轄外であった。また理論上はユダヤ人も（ユダヤ人は「皇帝の寝室の召使」であったため）、聖職者も同様であった。中世においては、聖職者は宗教裁判所でのみ裁かれることができたからである。しかし 15 世紀にフェムはこれらの規定を無視し、ユダヤ人と聖職者の両方を召集しました。

女性の終焉。
しかし、赤土連盟の入会者たちは、時代遅れのあらゆる運動に降りかかる運命を辿った。フェメは「ファウストレヒト」（強者の支配）の時代に、その功績が称賛されるほどの偉大な貢献を果たしたわけではなかった。 161フェムゲリヒテが最も栄えていた頃ほど生命と財産の不安は深刻ではなかった。もしフェムがウェストファリアの国境を越えて拡大したことが不当であったとすれば、その不当性は裁判所の過度の秘密主義によってさらに悪化した。フェムは着実に堕落し、それに対する敬意も同様に低下した。自由伯爵は、その本来の設立時の正当な約束、すなわち悪人の陰謀から無実を守るという任務を忘れた。彼ら、特に裁判所長は、新規会員の入会金、裁判費用、罰金や手数料、さらには恐喝や抑圧によって得た金で私腹を肥やした。彼らは裁判を遅らせ、無実の人を有罪とし、管轄権の限界を越えて、召喚状に従わなかったという理由で町の男性（18歳以上）全員に死刑を宣告した。フェムゲリヒテへの反対は、マクシミリアン1世皇帝による最高裁判所（カンマーゲリヒト）設置の勅令で頂点に達し、これにより自由裁判所を保護する余地はなくなった。フェムゲリヒテへの入廷申請はすぐに減少し、ついには途絶えた。諸侯は自由裁判所を通常の法廷に改組するか、廃止した。16世紀末には、フェムゲリヒトによる死刑執行は知られていないものであった。17世紀末には、こうした裁判所はほぼすべて消滅していた。しかし、ヴェストファーレンがナポレオン王国であった時代にも、シェーフェンはまだ生きており、最後の自由伯爵が「副署の秘密を墓場まで持っていって」姿を消したのは、1880年から1890年の10年間になってからであった。フェムゲリヒテの存在は、今も菩提樹の下の石造りの裁判官席によって記念されている。そして頭上の枝々は今も赤い大地の国の恐るべきウィッセンデの物語をささやき続けている。

162
第八部
中世の石工のロッジ

中世建築。
中世の顕著な特徴として、聖職者や貴族の利益を阻害しない限り、行動の自由は制限されず、個人がそれを行使するために社会的な組合を形成したことは既に述べた。このように、これら二つの支配階級が結束して結社を形成し、最終的に軍事組織が設立されるのを見てきた。しかし、中世世界は蛮族の侵略という荒波の時代を経ても平和の術を追求するようになるのはそれほど長くはかからず、剣士と筆記官の組合だけでなく、ましてや手工業者の組合の必要性を認識するようになった。確かに、中世は怠惰よりも労働、戦争よりも平和を尊ぶべきことを理解できるほどの知的水準に達することができなかった。したがって、労働者は従属的な地位に甘んじざるを得なかった。農業労働者については、これは全くその通りである。しかし、都市が発展し始めるとすぐに、職人はより有利な立場に置かれた。

しかし、職人たちの進歩は、組合やギルドによるものでした。ギルドの組織は、古代ローマの職人の「コレッギア」と修道院の制度に一部由来しています。 163秩序。「コレッギア」には秘密の儀式や秘儀があったが、これについては確かな情報がない。中世のギルドにも秘儀があったことは確かだ。すべてのギルドに当てはまるわけではない。ギルドの中には、職人たちが仲間を見分けるためのパスワードと合言葉だけからなる秘密の儀式もあった。こうした秘儀の中で最も手の込んだのは石工の秘儀だった。その理由は明白だ。あらゆる職業の中でも、建築業者は思考力を最も必要とし、細部にまでこだわるだけでなく、作業を効率化する新しい方法、新しい「工夫」を最初に必要とする職業であり、これらは簡単に企業秘密にできる。さらに、寺院の建設者として、石工は神聖で神秘的な性格を獲得した。

大移動の後、石工の仕事は修道院を拠点とした。建築や建設技術が修道院の指導下にあった間、それはロマン様式、すなわち簡素な柱、丸いアーチ、ずんぐりとした塔に影響を与えた。しかし、11世紀と12世紀に修道士たちが芸術と科学を放棄すると、職人たちはもはや、酒と狩猟と戦争以外の趣味を持たない男たちの指導の下で働く理由を見失った。こうして修道院の外、特に都市で石工の組合が生まれ、それ以降、修道院の教会は規模と壮麗さにおいて都市の教会に劣るものとなった。今や自制心を持つようになった建設業者組合の状況の変化は、新しい様式の発展に現れた。単独の柱に代わって、自由な結合と、対等な者同士の調和のとれた行動から生まれる力強さの象徴である、密集した柱が建てられた。丸いアーチの代わりに尖ったアーチを建てることで、この構造物を建てようと共謀した勢力が、自らの力を犠牲にしなかったことを示す。 164ゴシック建築は、いくつかの個性を持ちながらも、目的達成に向けてそれぞれが自由に分担して貢献した。ずんぐりとして密集した塔に代えて、無限を目指し、四方に開いた高い尖塔が建てられ、まるで「我々はここに自由で開かれた立場にあり、天の法以外のいかなる法も認めない」と言っているかのようだった。次に窓のアーチの装飾が登場し、それぞれが異なるデザインを示し、紋切り型の画一性に対する抗議となった。これこそが真のゲルマン建築、あるいはゴシック建築であり、個々の才能の妨げられない発展と無制限の独立性を支持する自由なチュートン精神の勝利であった。また、神を見つけようと天に向かおうとする無数の尖塔を持つ神秘主義の表現でもあった。したがって、ゴシック様式の巨大なアーチと狭い窓には、いくぶん陰鬱で憂鬱な雰囲気が漂っている。それは、人間の自由で自発的な精神を促し、自らの本性の深淵を探るものであり、偏見をかき立てる無謀な探究や啓蒙主義と同様に、押しつけがましい教条主義にも反対するものである。したがって、ロマン様式が教皇庁の建築であるように、ゴシック様式は自由な教会生活の建築である。そして、啓蒙主義の建築はルネサンスの様式として引き継がれたのである。

ドイツの石工ロッジ。
都市における石工組合の集会場所は、建設中の教会跡地に建てられた板張りの小屋であり、石工や石工たちが作業中に隠れ家として利用していた。これらの小屋、いわゆる「ロッジ」は、初期の頃に同盟を結成し、組合員たちはかつて修道院に住んでいたことを記念して、互いを「兄弟」と呼び、組合を「同胞団」と呼んだ。 165また、最高責任者には「尊者」や「崇敬すべき」といった聖職者称号に見られるような敬意の印を授けました。この同盟の結成時期は特定できません。13世紀に本格的に活動を開始したと見られ、その決定的な組織化の功績は、著名なドミニコ会修道士であるボルシュタット伯アルブレヒト大公（1200年生まれ、1280年没）に帰せられます。アルブレヒトはほぼ生涯をケルンで過ごしたため、有名なケルン大聖堂は、この偉大な石工ロッジ同盟の発祥地とみなされています。

この同盟の統治のために、1459年にラティスボンで「支部」に集まったロッジの代表者による集会（これもまた、この組合の修道院起源を想起させる）が、「石工および石工兄弟会の規則および連合」(Ordnung und Vereinigung der gemeinen Bruderschaft des Steinwerks und der Steinmetzen) と題する同業組合規約を作成した。この規約は、1497年にバーゼルで、1498年にはストラスブールで改訂および修正された。この規約や同業組合の組織に関する他の古文書から、同胞は親方、交渉人、同志 (meister, parlirer, gesellen) に分類され、これに同胞ではないものの扶養家族として「ヘルパー」、つまり徒弟が加わっていたことがわかる。ロッジの長には工事監督官、あるいは建築監督官が立っていた。ストラスブール、ケルン、ウィーンの3つのロッジの監督官は連盟の首席裁判官であり、ストラスブールの監督官はその中でも最高位を占めていた。ストラスブールの司法管轄区にはライン川左岸からモーゼル川まで、右岸にはシュアビア、フランケン、ヘッセンが属していた。ケルン管区にはライン川の左岸からモーゼル川までの地域が属していた。 166モーゼル川の対岸、そしてウィーン、オーストリア、ハンガリー、イタリアにも属していた。スイスはベルンに本部を置く別の親方のもとで独立していたが、後にチューリッヒがベルンの地位を継承した。ライン川右岸の北ドイツ（テューリンゲン、ザクセンなど）の石工は、名目上は連盟のメンバーであったが、実際にはどのロッジにも従属していなかったが、1462年にトルガウで自分たちのために特別な「秩序」を採用した。これらの規則には、石工の確固とした良識を示す多くの顕著な証拠が見られる。たとえば、亡くなった親方やその作品を非難することは禁じられていた。また、金銭で他人に技術を教えることは、互いに友人として接するべきであった。一人の親方が仲間を追放することはできなかった。追放するためには、他の二人の親方と協議するだけでなく、仲間の過半数の承認が必要であった。マスター間の意見の相違は、リーグのメンバーから選ばれた仲裁人によって解決されるべきである。

兄弟団では、兄弟愛が重要な役割を果たしていた。会合は毎月開かれ、会合は祝宴で締めくくられた。各支部は毎年盛大な集会を開き、洗礼者ヨハネの祭日といわゆる「四冠者」の祭日は、連盟の祝日であった。支部の各会合は、親方と同志たちによる質疑応答で始まり、終わりにされた。旅人は、旅に出るとすぐに、兄弟団の秘密の合言葉――合言葉や握り方など――を伝えられ、それによってどこへ行っても自分が石工の兄弟であることを示せ、無償で技術を学ぶ権利があった。石切り作業が行われている小屋に着くと、まずドアを閉めてノックした。 167フリーメーソン風に尋ねたところ、「ドイツの石工がここで働いているか？」と尋ねた。すぐに同志たちは小屋の中を探し回り、ドアを閉めて直角に並んだ。訪問者は足を直角に伸ばして、「立派な石工たちに神の祝福がありますように」と言った。それに対する答えは、「立派な石工たちに感謝いたします」であり、以下同様に多くの質問と答えがあった。「誰があなたたちを派遣したのですか？」「私の尊敬する師匠、尊敬する保証人、そしてXにある尊敬すべき石工のロッジ全員です」「何のために？」「規律と正しい行いのためです」「規律と正しい行いとは何ですか」「その職業の慣習とその習慣です」。

当時の入会儀式については、私たちは何も知らない。ファルーがドイツの石工の慣習について述べていることは、現代のフリーメーソンの儀式から借用したに過ぎない。中世の石工のロッジでは、職人技の技術的詳細とその秘密が入会儀式において中心的な役割を果たしていた可能性が非常に高い。中世の石工たちは、ハンマー、円、正方形などを彼らの技術の象徴として用いていた。また、燃える星（ピタゴラスの五芒星、あるいは二つの三角形が交差する魔法の六芒星）、ソロモン神殿の二本の柱、ワインの袋、穀物の穂、絡み合った紐などといった神秘的な図形も用いていた。他に確かなことは、志願者が秘密を守ることを誓ったということだけだ。しかし、私たちに伝わる飲酒の慣習が本物であることは疑いようがない。たとえば、グラスは宴会係に渡すのではなく、彼の前のテーブルの上に置く必要があります。そして、特別な乾杯のときに、白い手袋か白いナプキンで覆った右手以外でグラスに触れてはいけません。

168フリーメーソンの同胞団は、明確にキリスト教的な組織でした。会員は「規則」によって教会の慣習のすべてに従うことを義務付けられていました。これは、ロッジが修道院に起源を持つ時代からの名残でした。血なまぐさい迫害にもかかわらず各地で勃興した宗派と、それらによって広められた啓蒙主義は、14世紀と15世紀に顕著に現れたフリーメーソンの精神の変化に貢献しました。彼らの多く、おそらく大多数はローマ教会主義への反対の精神を獲得し、それは彼らの彫刻に非常に明確に表れていました。彼らが用いた以上に痛烈な風刺は想像できません。そして最も重要なのは、それが教会そのものに表現されたことです。例えば、ベルン大聖堂の最後の審判の彫刻では、きらびやかな金のティアラを身に着けた教皇が地獄に真っ逆さまに転落する姿が描かれています。玄関ホールでは、賢い聖母と愚かな聖母が夜通し祈りを捧げている様子が描かれていますが、愚かな聖母は枢機卿の帽子、司教のミトラ、司祭の帽子をかぶっています。メクレンブルクのドーベラ教会には、教会の教義を挽くための製粉所が描かれています。シュトラスブルクでは、燃え盛る松明を持ったあらゆる種類の獣の行列と、ミサを行うロバが描かれています。ブランデンブルクでは、キツネがガチョウの群れに説教する様子などが描かれています。

啓蒙主義は騎士道と聖職者の敵である。なぜなら、啓蒙主義は生まれや階級、職業といった特権を一切認めないからだ。したがって、テンプル騎士団や石工のような団体が啓蒙主義を支持した限りにおいて、彼らは自らの存在の基盤となっている組織を弱体化させ、自らの滅亡を招いていた。石工同胞団の衰退は、宗教改革以前の時代にも既にその原因があった。 169教会は不足しなくなり、新しい教会はほとんど建てられなくなりました。ロッジと宗教改革の関係については後ほど説明します。16世紀と17世紀の蛮行、特に三十年戦争は建築技術に深刻な打撃を与えましたが、石工組合にとって致命的な打撃となったのは、ルイ14世が主要ロッジの本拠地であるストラスブールを裏切り占領したことでした。当然のことながら、ドイツ諸侯は臣民が外国の団体、そしてもちろん1707年のシュトラスブルクの本部ロッジと連絡を取ることを禁じた。そして、ドイツのフリーメーソンたちの不和と弱体化のために新たな本部ロッジを設立することができなかったため、皇帝は一挙に主要ロッジと下位ロッジの両方を廃止し、秘密保持の誓約、「無意味な挨拶形式」（勅令にはそう記されていた）の使用、そして「挨拶形式（grussmaurer, briefmaurer）」の区別を禁じた。しかしながら、ロッジは近代の産業自由化によってその意味が剥奪され、足元の基盤が削られるまで、秘密結社として存続した。

フランスの職人。
フランスの職人社会は、ドイツの職人社会とは非常に異なっていました。ドイツでは、職人技の完成を目指す精力的な努力、美の涵養、そして敬虔な宗教心に劣らず道徳的に高潔な性向が見られます。一方、フランスでは、粗野で方向性のない努力しか見られず、ところどころに励みになる特徴も見られます。フランスでは、親方のギルドと職人のロッジの間には明確な区別があります。親方たちは共通の絆も共有財産もありません。 170職人たちは秘密の規約と慣習を持つ強力な社会を形成しています。

フランスの職人組合（コンパニョンナージュ）は数多く存在するが、地域によって区別されているのではなく、設立当初の慣習と、彼らが代表する職人の分野によって区別されている。まず、コンパニョン・デュ・ドゥヴォワール（義務の仲間）とコンパニョン・ドゥ・ラ・リベルテ（自由の仲間）の2つの大きなグループに分かれている。前者はさらにアンファン・ドゥ・メートル・ジャック（ジェームズ親方の子供たち）とアンファン・ドゥ・メートル・スービーズ（スービーズ親方の子供たち）に分かれているが、後者は一般的にアンファン・ドゥ・サロモンと名乗っていた。コンパニョン・デュ・ドゥヴォワールとコンパニョン・ドゥ・ラ・リベルテの間、そしてジェームズの子供たちとスービーズの子供たちの間には、激しい敵意が存在し、それは彼らの神話や伝承に反映されている。デヴォワールの同志たちの話によると、ソロモンの神殿建設の際、建築の棟梁ヒラムは、職人たちの規律と秩序を維持するために、特別な合言葉と秘密の儀式を持つ組合を設立した。しかし、この行為が彼の死のきっかけとなった。職人たちが、彼が親方の署名を拒否したために彼を殺害したのだ。この悪党たちが自由の組合の創設者だったのだ！忠実な職人たちの中には、石工のジェームズと大工のスービーズという二人のガリア人の親方がいた。彼らは神殿完成後、故郷に戻り、一人はマルセイユに、もう一人はボルドーに上陸して、ヒラムが設立した組合を模範に組合を設立した。これらの組合は徐々に建築業者以外の職人も受け入れるようになったが、二つの団体は互いに常に憎しみ合い、それぞれが優位性を主張していた。彼らはそれぞれ… 171ラ・リベルテはドゥヴォワールの伝統と同じで、主な登場人物の役割が逆になっているだけである。ラ・リベルテの中心には、石工、大工、指物師、錠前師の4つの職能が集約されている。ドゥヴォワールには28の職能があり、そのうちスービーズ家の子孫は大工、屋根葺き職人、左官職人である。ジェームズ家の子孫には、石工、指物師、錠前師、および帽子職人以外の、後世に導入されたが住宅建設に関係する22のその他の職業が属する。衣類や食料品の生産を仕事とするその他のすべての職人は、同胞団から除外され、独自の別の組合を形成している。特に靴職人とパン職人は、同業者たちから軽蔑され、あらゆる方法で迫害されている。一方、ジェームズの子供たちの間では、建築職人でさえ、後輩たち（それほど古くない系統の職業）を軽蔑しており、無知なために、建築技術のシンボルである「コンパス」（コンパスのペア）から「コンパニオン」という言葉を派生させている。そのため、彼らの目には、他の職業にはまったく技術も技能も欠けているように見える。

同じ職種であっても、ドゥヴォワール派とリベルテ派の異なる同盟に属する職人同士は、あらゆる面で対立している。パリの大工たちは、この争いに終止符を打つため、国際都市を分割した。ドゥヴォワール派はセーヌ川左岸を、リベルテ派は右岸を占領した。他の職種や地方では状況はさらに悪く、敵対する同盟はしばしば市街戦や激しい戦闘に発展する。同じ職種、同じ同盟内でさえ、しばしば敵対行為が勃発する。

172フランスの職人組合のうち、建築業、とりわけ石工組合は、ドイツの石工組合とほぼ同時期に誕生したと考えられる。少なくとも中世南フランスには、聖地巡礼者や一般の旅人のために橋や道路、宿屋を管理する橋梁建設業者の組合が存在していた。現存する最古の勅許状は1189年、教皇クレメンス3世によって与えられたもので、教皇は3代目の先任者であるルキウス3世と同じく、彼らを保護した。彼らは胸に尖ったハンマーを紋章として付けていた。その他の組合については、14世紀より前の信頼できる記録は見当たらない。最も古いものは、1330年に遡る染色業者組合である。これらの組合への入会には、カトリック教会の儀式に由来する多くの儀式が含まれる。そのため、1645年に仕立て屋と靴屋は教会の法廷に告発され、パリの神学部によって彼らの会合は禁止されました。

イギリスの石工たち
ドイツの手工業者団体が帝国の権力によって抑圧され、フランスの団体が無名に留まる一方で、イングランドの石工組合は高い重要性を獲得した。伝承によれば、イングランドの（実用的）石工活動は、アルフレッド大王（871-901）とその後継者アセルスタンにまで遡る。アセルスタンの次男エドウィンは石工の集会を招集し、組合に規則を定めたと言われている。いずれにせよ、イングランドでもドイツと同様に、重要な建造物が聖職者によって建てられ、カンタベリー大司教ダンスタンが熟練した石工であったことは確かである。 173建築家は存在しなかったが、ゴシック建築の勃興後、建設者は一般人で、おそらくその多くはドイツ人であった。初期のイギリスの石工組合には、明らかにドイツの先例に従った規則や慣習が見られ、石工親方の名簿には明らかにドイツ人の名前が多く含まれている。しかしながら、イギリスの石工組合には独特の特徴もいくつか見られる。例えば、親方が東に駐在すること、晴天時にはロッジの会合が屋外で開かれること、ロッジの周囲に警備員を配置すること、屋根からの雨水で覗き見客を「靴から水が流れ出るまで」びしょ濡れにすることなどである。

英国のフリーメイソンは、ロッジの設立者たちがフリーストーン（石材）の労働者であったことに由来すると考えられています。フリーストーン石工は、原石の労働者とは区別されていました。フリーストーン石工は後に「フリーメイソン」という形に短縮されたと考えられています。フリーメイソンという言葉が初めて登場するのは1350年の議会法です。この法律により、石工の集会や支部は禁止されました。しかし、石工たちはこの迫害を生き延びました。すべての石工は互いに対等であり、同志、あるいは仲間でした。ロッジ内ではマスターと仲間の区別はありませんでしたが、もちろん、ロッジの実際のマスターが会合を主宰しました。会員たちは互いに技術の向上に努め、困窮時には互いに助け合いました。エドワード3世の治世には、石工の集会を禁じる法律が緩和され、郡の保安官や市長の出席のもとで開催される会合は許可されました。これらの実践的な石工の団体から、「思弁的」フリーメイソンという現代の組織が生まれました。

174
占星術師と錬金術師。
宗教改革の時代は、イエズス会の尽力によってカトリック教会が失われた領土の大部分を回復したことで幕を閉じました。三十年戦争のずっと以前から、宗教的信条への熱意は薄れていました。人々は神学上の争いに飽き飽きしていましたが、他の真剣な事柄への関心は薄れていました。こうして、16世紀から17世紀への移行期には、錬金術や占星術といった疑似科学が大流行しました。占星術の研究は名声と栄光のみを目的としていたため、公然と行われました。一方、錬金術は主に貪欲に駆り立てられたため、実験室は暗い地下室に置かれ、その過程は厳重に秘密にされていました。

したがって、錬金術、すなわち金銀を生産するという見せかけの術が、秘密結社を生み出すのは当然のことでした。特に、その目的達成のために、医学改革者であり、最も熱心な天文学者であり錬金術師でもあった有名なテオフラストス・ボンバストゥス・パラケルススの弟子や信奉者たちが用いたような、様々な神秘主義的、神智学的な、カバラ的な手段を用いていたからです。それは、靴職人であり哲学者でもあったヤコブ・ベーメの時代でした。彼は貴金属への「呪われた渇望」こそ持っていませんでしたが、神聖なものについての愚かな探求に弾みをつけました。

17世紀初頭には、この神秘的で迷信的な出来事に関する多くの著作が出版されました。 175賛成派と反対派。この論争において、ルター派の神学者、テュービンゲンのヨハネ・バレンタイン・アンドレア（1586年生まれ、1654年没）は極めて重要な役割を果たした。アンドレアは1614年、これらの神秘主義者たちを欺くため、2つの風刺的な作品を発表した。その作品には、この種の研究を促進するために設立されたとされる秘密結社の存在が記されていた。彼はこの結社に、自身の家紋（四肢の先端にバラをあしらった聖アンドレア十字）のデザインにちなんで「薔薇十字団」と名付けた。これらの著作、「薔薇十字団の名声」と「兄弟団の信仰告白」は、この偽りの結社がクリスティアン・ローゼンクロイツという名の修道士に由来するものであるとしている。ローゼンクロイツは14世紀と15世紀に聖地を訪れ、東方で神秘学の教えを受け、修道士仲間の間で自分の名を冠した兄弟団を設立し、106歳で亡くなった。120年後、修道会の規則に従って秘密にされていたものの、地下納骨堂の中に壮麗な構造の彼の墓の中で、腐敗していない彼の遺体の上に、修道会の規約と秘密が記された羊皮紙の書物が安置されているのが発見された。 1616年に発表された後代の文書『クリスティアン・ローゼンクロイツの錬金術的結婚式』（Chymische Hochzeit Christiani Rosenkreuz）は、この物語をより長く展開している。当時の錬金術騒動は非常に大きく、この物語は厳粛な真実として受け止められ、薔薇十字団を擁護したり、反対したりする多くの文書が続いた。薔薇十字団に反対したのは、「文書」の中に異端の教義を嗅ぎつけた神学者と、身内の危険を察知した医師たちだった。一方、錬金術師たち、特に 176パラケルススの信奉者たちは、薔薇十字団について熱心に調査し、その憲章の正統性を主張した。また、薔薇十字団のシンボルを神秘的な意味で解釈しようとする試みも少なくなかった。薔薇十字団は、聖性と沈黙の融合を意味し、十字架上で流されたキリストの薔薇色の血を象徴していた。自らの意図せず引き起こした愚か者同士の争いに愕然としたアンドレーエは、「キリスト教の神話」と「バベルの塔」という二つの作品を発表し、すべてが冗談であり、同胞団は虚構であり存在しないことを証明することで、この騒動を収拾しようとした。しかし、最初の二つの作品の著者として自らを名乗らなかったため、彼は薔薇十字団の支持者たちに、彼の軽蔑の激しい非難を浴びせかけたが、結局は無駄に終わった。彼は人々の想像力を別の方向に導こうと、宗教の悪習を一掃し真の敬虔さを植え付けることを目的とした「キリスト教同胞団」を設立したが、無駄に終わった。狂気は続いた。アンドレーエの著作ではほとんど触れられていない錬金術は、多数の新刊書の題材となり、著者たちは自らが同胞団の一員であることを明かした。この事件は、冒険家やあらゆる派閥によっても利用された。事態は悪化し、ラインラントとネーデルラント地方では「薔薇十字団」の名の下に秘密の錬金術結社が設立された。この結社は「Fraternitas Roris Cocti（煮露の同胞団）」、すなわち「賢者の石の同胞団」とも称されたが、これらの結社には共通の組織は存在しなかった。多くの者がこれらの陰謀家によって財産を搾取された。ドイツとイタリアにも支部結社があった。イギリスでは、熱心な神秘主義者で錬金術師であったロバート・フラッド博士が、数々の著作を出版してこの特異な秩序を広めた。 177協会の慣習について言えば、会員たちはみすぼらしい身なりで歩き回り、髪は額の近くまで短く刈り込み、印としてボタンホールの一番上の部分に黒い絹の紐を通し、数人が一緒に集まる際には小さな緑の旗を掲げていたと伝えられています。彼らは、自分たちの協会は聖ヨハネ騎士団（ホスピタラー）の分派であると主張していました。ロッジの会合では、金の十字架にバラが刻まれた青いリボンを身に着け、会長（皇帝の称号を持つ）は聖職者風の服装をしていました。彼らは部外者に対しては厳重な秘密主義を貫いていました。彼らは18世紀に徐々に姿を消し、フリーメーソンの薔薇十字団（薔薇十字団については後述）との関係を解明する手段はありません。

178
第九部

フリーメイソンの台頭と設立

フリーメイソンの台頭。
宗教改革とそれに伴う出来事は、人々に多くの思索の材料を与えた。しかし、両教派の権威者たちと信者たちが、反対者を虐待し迫害する中で示した不寛容は、すべての人道的な人々を深く疎外させ、人々はひそかにプロテスタントの利益もカトリックの利益も顧みなくなり、人類共通の兄弟愛において信条の違いを一切無視するようになった。テンプル騎士団の間では軽薄な意味で、石工の間では風刺的な意味で「良き形式」であった啓蒙主義は、より威厳のある形をとるようになった。それは不信心ではなく、建設への真摯な願望であり、この完成にイギリスの石工たちは物質的に貢献した。イギリスの人々は、信条をめぐる争い、「血まみれのメアリー」によるプロテスタント迫害、そして頑固なエリザベス女王によるカトリック迫害にうんざりしており、寛容を切望していた。彼らは、復興を遂げた文学や芸術から寛容の原理を導き出しました。その文学や芸術は大きな影響を与え、以前の時代におけるローマ建築と同様に、今やゴシック建築は、ある特定の信仰段階の表現として支持者を失い、いわゆるアウグストゥス様式、あるいは「ルネッサンス」様式、つまり古代ギリシャやローマ様式の模倣が、芸術に通じる者全員の間で人気を博しました。 179ルネサンス様式は、イタリアで芸術を学んだ画家イニゴ・ジョーンズによってイギリスにもたらされました。彼はジェームズ1世の治世下、1607年に王室建築総監に就任し、同時にフリーメイソンの会長も務め、ロッジの改革にも取り組みました。年1回の総会に代えて、彼は四半期ごとの総会を設けました。手作業に固執し、知的活動に関心のない石工は、職業ギルドに戻ることを許されました。一方、石工の職業には属さないものの、建築や時代の志向に関心を持つ才能ある人々は、「認められた兄弟」という名目でロッジに迎え入れられました。こうした状況の変化を受け、フリーメイソンの間で新たな大胆な精神が目覚め、当時広く浸透していた信条にとらわれない兄弟愛の精神に支えられました。こうした精神性向は、トマス・モア卿が『ユートピア』で、そしてフランシス・ベーコン卿が『ニュー・アトランティス』で描いた国々の描写によって、計り知れないほど促進された。これらの国々は、実際には彼らの想像の中にしか存在しないが、啓蒙された人々がこの地上で実現したいと願うような理想的な状態を提示していた。また、三十年戦争中に皇帝のパルチザンによって祖国を追放され、1641年にイギリスに渡ったボヘミアの説教者アモス・コメンスキー（ラテン語表記のコメニウス）の著作によっても促進された。コメンスキーの著作は、教会のあらゆる頑迷さを非難し、国際主義を訴えた。ロッジには、政治的にも宗教的にも極めて多様な見解を持つ人々が集まっていたため、第一次革命と第二次革命の内乱の間、この組織は大きな打撃を受けたが、平和が回復すると、失われた威信を回復する以上のものとなった。ロンドンの再建、特にセント・ポール大聖堂（1662年）は、 180フリーメイソンのロッジは、イギリスの石工の名声に大きく貢献しました。セント・ポール大聖堂の建設者であるサー・クリストファー・レンもこの兄弟団の一員でした。しかし、ウィリアム3世の崩御（1702年）の頃、建築業界の不振により、フリーメイソンのロッジは組織に重大な欠陥があることに気付きました。石工の実務に携わる会員の数は着実に減少し、「認められた」石工が大多数を占めるようになったのです。こうしてロッジは一種のクラブのような様相を呈し、この変化はロンドンで急速に広がりました。

イギリスのフリーメイソンリーの発展に影響を与えたもう一つの要因は、ロックの哲学学派による理神論的見解の普及であった。当時のロッジは、今も昔も正統性を声高に主張していたものの、当時の理神論的な雰囲気から抜け出すことはできなかった。

こうした様々な影響の結果、かつてのフリーメイソン、現在のフリーメイソンのクラブやロッジは優勢に立つようになりました。彼らは保守的な理神論的基盤の上に、より徹底した道徳の向上を目指しました。しかし、より緊密な組織の必要性も認識されていました。二人の神学者、テオフィラス・デサグリエ（博物学者であり数学者でもあった）とジェームズ・アンダーソン、そして考古学者のジョージ・ペインは、1717年にロンドンの4つのフリーメイソンロッジを一つのグランドロッジに統合し、グランドマスター1名とグランドウォーデン2名の選出を実現させた立役者であり、こうして今日まで続くフリーメイソン連合が設立されました。ユダヤ人にとってのエルサレム、イスラム教徒にとってのメッカ、カトリック教徒にとってのローマのような存在が、フリーメイソンにとってのロンドンなのです。

それ以来、イングランドの石工たちはもはや 181フリーメイソンは職人の社会ではなく、あらゆる階級、あらゆる職業、そしてあらゆる信条を持つ人々の集まりであり、彼らは広い人間性の基礎の下に集い、道徳、親切、そして真実への愛以外に人間の価値基準を認めなかった。新しいフリーメイソンは、現役の石工の象徴性、言語、そして儀式を保持した。彼らはもはや家や教会を建てるのではなく、人類の精神的な神殿を建てた。彼らはもはや定規を石のブロックの直角を測るためにではなく、人間の性格の不平等を平準化するために使用した。また、コンパスを石の上に円を描くためにではなく、全人類の周りに兄弟愛の輪を描くために使用した。トーランドが『ソクラテスの社会』（1720年）で描いたのは、おそらく、フリーメイソンの若い同盟の姿だったのだろうが、彼はそれをギリシャ風の衣装とは逆の衣装で着飾っていた。この協会の饗宴や友愛の宴、質疑応答のやり取り、単なる物理的な力による支配や宗教的信仰の強制や信条への憎悪に対する嫌悪、また彼らの穏やかで寛容な性格や互いに対する兄弟的な配慮は、フリーメーソンのやり方を強く思い起こさせます。

新しいフリーメーソンリーにおいて信条の違いは問題とならなかったが、兄弟たちは宗教を高く評価し、人間によって発明されたものではなく、あらゆる人の心と心に深く根ざしている唯一の二つの信条、すなわち神の存在と魂の不滅を揺るぎなく支持した。したがって、すべてのロッジは「宇宙の全能の設計者」への祈りで開かれ、また閉じられた。亡くなった兄弟を偲ぶロッジでは、「彼は永遠の東へ旅立った」という祈りの言葉が用いられた。光が差し込む場所へ。 182収益。フリーメイソンの間では政党も重要視されていなかった。彼らに共通する唯一の原則は、愛国心、法と秩序の尊重、そして公共の福祉への願望であった。

リーグは団結を重んじなければならないため、グランドロッジの最初の布告の一つは、その認可なしに設立されたすべてのロッジを非合法と宣言するものでした。したがって、今日に至るまで、ロンドンを起点として直接設立されたロッジ以外は、ロッジとして認められていません。この制限にもかかわらず、グランドロッジ設立後わずか数年間で、グランドロッジの認可を受けた多くの新しいロッジが誕生しました。こうした多数のロッジの設立に伴い、一般法規の必要性が高まり、グランドロッジの要請を受け、創設者の一人であるアンダーソンは、既存のフリーメイソンの法規と石工の古代の記録や慣習を比較検討し、それらを一つの法典として編纂しました。その結果、「憲章集」が生まれ、これは現在もフリーメイソンの基盤となっています。この本は繰り返し印刷され、誰もが入手可能です。フリーメイソンのもう一つの礎石は、1724年にグランドロッジによって築かれた「慈善委員会」であり、こうして、組織内外を問わず困窮者や不幸な人々に援助を与えるという、この組織で最も称賛に値する特徴の1つが発揮された。

修道会の内部組織は、最終的に位階制度の導入によって完成しました。マスターの職を務めた修道士は、退任後もフェローの位階には戻らず、新たな位階であるマスターの位階を構成しました。一方、新たに入会した会員は、もはや直ちにフェローではなく、徒弟に過ぎませんでした。これらの位階は、 183おそらく1720年頃。当時は他に上位の階級は知られていなかった。見習いをフェローに昇格させ、フェローをマスターに昇格させる権利は、以前はグランドロッジの権限であったが、1725年に下位ロッジにも与えられた。

フリーメイソンはすぐに海外に広まりました。あらゆる文明国にロッジが設立され、イギリスのフリーメイソンや、イギリスでフリーメイソンの入会儀式を受けた外国人によって設立されました。これらのロッジは、十分な数に達するとグランドロッジの下に統合されました。アイルランドのグランドロッジは1730年に、スコットランドとフランスのグランドロッジは1736年に、イングランドの地方ロッジは1740年にハンブルクに、フランクフルトのユニティロッジは1742年に設立され、同年にはウィーンにロッジが、そして1744年にはベルリンに三世界圏のグランドマザーロッジが設立されました。1733年にはマサチューセッツ州ボストンにロッジが設立され、ボストンからフィラデルフィアへと広まりました。こうして、フリーメイソンは誕生から30年の間にあらゆる文明国に広がり、その伝播の速さにおいて対極にあるイエズス会に遅れをとることはありませんでした。これら二つの社会は正反対の極に位置し、それぞれが他方に欠けている性質をまさに備えています。イエズス会は強力な中央集権体制を敷き、フリーメイソンは連合体を形成しているに過ぎません。イエズス会は一人の意志によって統制され、フリーメイソンは多数決によって支配されます。イエズス会は道徳を便宜上、フリーメイソンは人類の幸福を優先します。イエズス会は唯一の信条を認めますが、フリーメイソンはあらゆる誠実な信念を尊重します。イエズス会は個人の独立性を破壊しようとしますが、フリーメイソンはそれを強化しようとします。

184

秩序の構成。
フリーメイソン協会は、その歴史的伝播の過程において、英国系諸集団から派生し、さらにそこから派生し、分派してきたため、統一された有機的な全体性を形成していない。中心的権威や最高権威はなく、公認・非公認を問わず共通の長も存在しない。その唯一の統一性は、共通の名称と共通の目的、共通の認識記号、一般的な内部組織体制に関する合意、そして慣習の一般的な統一性にあるが、これらには顕著な相違点も見られる。しかし、フリーメイソンリーの目的を達成するために用いられる方法は国によって大きく異なり、ロッジの組織や活動の配置も異なっている。

フリーメーソンリーの共通の目的と目標については、明確な定義が欠けている。この点において、フリーメーソンリーは、その目的を明確に認識しているライバルであるイエズス会とは対照的である。しかし、多くの点で議論の余地はなく、フリーメーソンリーの目的は宗教的でも政治的でもなく、純粋に道徳的なものである。「フリーメーソンリーは人類の幸福の促進に努める」。この点において、すべてのフリーメーソンリー会員は一致している。ただし、物質的な幸福を重視する会員もいれば、純粋に道徳的な幸福を重視する会員もいれば、精神的な幸福を重視する会員もいる。また、全体の幸福を重視する会員もいれば、個人の幸福を社会の目的とする会員もいる。しかし、これらの様々な見解は決して相互に排他的ではなく、むしろ互いに補完し合うものであるため、社会の目的が明確に定義されていないことは、社会の有益な活動を妨げるものではない。実際、この社会は多くの善行を行ってきた。それは、自らの利益のためだけでなく、 185困っている会員。困っている立派な人が救済を求めて命令に訴えても無駄になることはありません。

しかし、これほど広く普及した社会において、会員同士が個人的に知り合うことは不可能であるため、石工が仲間の石工の階級と石工の資格を識別するための手段を確立する必要が生じました。これらの手段は、独特の方法で発せられる言葉、様々な手の動きによる合図、そして握手（グリップ）の際の独特の圧力などから構成されています。また、石工はドアをノックする様子や、飲み物の飲み方などによっても識別されます。ただし、石工がこれらの手段を用いて自分の石工の資格を示すように努める必要があるからです。

すべてのフリーメイソンに共通するこれらの特質に加えて、フリーメイソン組織の特定のセクションにのみ共通する特質があります。フリーメイソン全体は、多様な国籍に広がっているため、入会式、上位階級への昇格式、悲しみのロッジ、その他の行事において互いに異なるいくつかの「体系」に分かれています。これらの違いは主に、会合の冒頭と締めくくりに行われる荘厳な挨拶と答辞、あるいは質疑応答の形式と趣旨にあります。これらの形式は、古代の石工ロッジやその他の秘密組織の儀式を模倣したものです。最初の階級である見習いへの入会手続きは、石工の儀式を模倣したものです。そして、より高位の階級の儀式は、同じ元の儀式を装飾を加えて拡大したものです。要するに、入会の儀式は修道士や騎士団で用いられていたものと似ています。しかし、これらすべての儀式の原型は、間違いなくカトリック教会の洗礼の儀式でした。

186フリーメイソン志望者が入会する際に何が行われるのかを知りたいと思う人は、間違いなく多いでしょう。そのような方々のために、これらの儀式は組織によって異なり、したがって、それらを解説するには通常よりも膨大な量の作業が必要となることを指摘しておきます。さらに、文書で伝えられると、入会手続きで用いられた際に得られた効果は完全に失われ、単なる好奇心から知りたいと思う人には全く印象に残らない可能性が高いでしょう。

フリーメイソンリーの儀式において、シンボルや象徴的表現は重要な位置を占めています。これらのうち、最も古いものは石工のロッジから借用されたものであり、石工の道具や器具を表しています。その他の象徴的表現は、様々な秘密結社や教会の儀式を想起させます。しかし、時とともに、象徴性と儀式の両面において多くの誤用が入り込み、フリーメイソンリー本来の簡素さを損ない、より有用な目的の追求から逸脱させるような革新が行われました。

フリーメイソンリーにおける秘密は、認識の印、儀式、そしてシンボルだけです。秘儀、つまり他の誰にも隠された事柄に関する知識は、フリーメイソンリーには一切なく、この点に関してこれまでなされてきた主張は根拠のないものです。ロッジの活動や会員資格に関する分別は、フリーメイソンリーが他の多くの団体と同様に義務付けています。そして、フリーメイソンリーはあくまでも閉鎖的な団体、あるいは私的な団体であり、秘密結社ではありません。イエズス会や現代の秘密政治結社で企てられているような秘密の策略や陰謀は、フリーメイソンリーには一切見られません。

187各国のフリーメーソン組織は、それぞれ独自の組織として、他の国々から完全に独立して存在しています。フリーメーソンの小規模な連合は、会員で構成され、原則として会員全員がその会合に出席し、ロッジと呼ばれます。1 つ以上のロッジがある場所 (市、町、村など) はオリエントと呼ばれます。ロッジの議長はマスターであり、マスターには 2 人のウォーデンとその他の役員が所属します。会員の集まり、および会員が会合する場所はロッジと呼ばれます。ロッジは独立した、つまり完全に独立したロッジである場合もありますが、そのようなケースは稀です。原則として、各ロッジはグランドロッジまたはグランドオリエントと呼ばれるロッジの連合に属しています。このような連合に属する複数のロッジは、共通のシステムに基づいて活動することもあれば、異なるシステムに基づいて活動することもあります。また、グランドロッジは組織においても大きく異なります。原則として、グランドマスターと複数のグランドオフィサーが存在します。グランドオフィサーは、すべての準ロッジからの代表者によって選出されるか、特別な特権を持つ特定のロッジによって任命されます。最も自由なフリーメーソンの憲法は、1844年に採択されたスイスの憲法です。スイスでは、グランドロッジの所在地は5年ごとに変更されます。君主制国家では、通常、王室の居住地がグランドロッジの所在地となります。ドイツには8つのグランドロッジがあり、それぞれの管轄権が重複しているため、同じ都市に複数のロッジが存在し、それぞれが異なるグランドロッジに属していることがよくあります。しかし、これは兄弟愛の調和を損なうものではありません。フランス、ベルギー、スペイン、ブラジルにはそれぞれ2つのグランドロッジがあり、それぞれ独自の儀式体系を持っています。しかし、オランダ、スイス、デンマーク、スウェーデン、イングランド、スコットランド、アイルランド、ハンガリー、イタリア、ポルトガル、ギリシャでは、各国のすべてのロッジが1つのグランドロッジに属しています。 188アメリカ合衆国にはグランドロッジがあり、中央アメリカや南アメリカの大国でも同様です。イギリスの植民地や属国、インド、ケープ、オーストララシアなどのロッジは、イギリスグランドロッジの管轄下にあります。しかし、イギリス領アメリカには独自のグランドロッジがあります。世界中のグランドロッジの数は90を超え、下位ロッジは1万5千を超え、会員数は、正会員だけで100万人に達するでしょう。しかし、これはあくまでも概算であり、単一組織でなければ正確な数字はわかりません。

ロッジ。
それぞれのロッジは、人物、美徳、フリーメーソンの象徴、歴史的出来事などにちなんで名付けられています。アメリカとイギリスでは、設立時期を示す番号で命名されることがよくあります。ロッジは、少なくとも3人のマスターを含む、一定数の居住する承認された兄弟たちが組織を結成したいと望み、管轄権を持つグランドロッジの承認を得た場所であればどこにでも設立できます。ロッジに不可欠な条件は、「タイル張りの」部屋、つまり部外者、スパイ、盗聴者からしっかりと保護された部屋です。通常、ロッジは正方形で長方形のホールまたは部屋で、当時と国の様式に従って家具が備え付けられ、フリーメーソンの紋章で飾られています。集まった兄弟たちの服装は通常黒で、白い手袋（不当な利益で汚れていない手の象徴）と、石工であり労働の義務を負っていることを示す短い白い革のエプロンを着用します。役員の階級を示すための他の記章やトークンの使用は、各ロッジの裁量に委ねられています。イングランドと 189植民地、米国、ベルギー、フランスでは、祝祭の際にはフリーメイソンの会員が、団体の象徴的な記章をつけたフリーメイソンの正装で公共の場や通りに現れる。ドイツとスイスでは、そのようなパレードはフリーメイソンにふさわしくないとして嫌悪される。

フリーメイソンのロッジは、会員の階級によって、アプレンティス・ロッジ、フェロークラフト・ロッジ、またはマスター・ロッジと呼ばれます。アプレンティス・ロッジには、あらゆる階級のメイソンが参加します。ロッジの任務は、ロッジの運営を審議し、新しいアプレンティスを受け入れることです。フェロークラフト・ロッジには、フェローとマスターが参加します。その役割は、会員を第一階級から第二階級に昇格させることです。マスター・ロッジはマスター専用です。マスターはアプレンティスの活動を指導し、フェロークラフトをマスターに昇格させます。さらに、各階級において、その象徴とその活動に関する指導が行われます。これは「指導のロッジ」と呼ばれます。各階級には独自の意味があり、教義と一定数のシンボルが集約されています。アプレンティス階級の趣旨は、精神的な意味での光を見ること、つまり人間の精神的な誕生です。ここでは、この組織の性質、目的、そして構成について説明が行われます。第二段階は、人間の生、その喜び、悲しみ、そして恐怖を扱います。情熱と誘惑に抵抗し、自己を知り、模範的な人間的キャリアの理念を形成することを教えます。最後に、修士段階の教えは、人生の終焉、死、そしてその必然性について扱い、人類のために命を捧げた偉人たちの模範を示し、不滅の生命についての考察を示唆します。また、三つの段階は、フリーメーソンのモットーである「美、力、そして知恵」の具体化として説明されることもあります。これらの段階は、 190グランドロッジは、聖ヨハネ位階とも呼ばれ、ロッジは聖ヨハネのロッジとも呼ばれ、洗礼者ヨハネは中世の石工やテンプル騎士団の守護聖人であったように、この修道会の守護聖人として選ばれています。石工が洗礼者聖ヨハネの守護下にあるという事実は、ヨハネがイエスの先駆者であったように、この修道会が人類のより幸福な状態の先駆者であることを意味すると解釈されています。1717年の聖ヨハネの祝日（6月24日）またはその前後に、ロンドンのグランドロッジの最初の会議が開催されました。そしてその同じ日に、世界中のすべてのフリーメーソンのロッジで、厳粛でありながら喜びに満ちた祝祭が開催されます。[3]

3 . いわゆる「高位階」についてはここでは触れない。これらは実際には、何の実用的目的もない素人の作り話に過ぎない。真のフリーメイソンリーの不快な形態であり、名称と番号は組織ごとに異なっている。そして、真の聖ヨハネ・フリーメイソンのロッジは、そのような「超級位階」を認めていない。高位階については、本書の別の部分で考察する。

法的に成人し、高潔で、自らの主人を持つすべての男性は、人種、地位、職業、信条に関わらず、フリーメイソンに入会する資格があります。残念ながら、フリーメイソンは、新会員の入会において、常に、そしてどこでも、時代遅れの偏見から逃れてきたわけではありません。今日に至るまで、アメリカ合衆国のロッジは、有色人種、すなわち白人以外の男性に対して門戸を閉ざしています。また、ドイツ、デンマーク、スウェーデンの多くのロッジ（グランドロッジも個別ロッジも）は、ユダヤ人を排斥しています。その結果、有色人種のロッジは非常に多く、ドイツにはユダヤ人のロッジがいくつかあります。一方、イギリスの植民地では、あらゆる肌の色や信条の同胞が同じロッジで共に活動しています。

女性や子供は完全に排除されているわけではない 191フリーメイソンリーはどこにでもある。成人前にフリーメイソンの息子を受け入れるのがほぼ普遍的な慣習であり、父親からフリーメイソンリーの意味について教えられている可能性がある。また、フリーメイソンの妻、婚約者、姉妹、娘が出席を許される特別な会合もある。しかし、フランスのロッジのように、門戸を一般に開放して、特別な儀式を伴うフリーメイソンの洗礼や結婚式を行うのは、非フリーメイソン的な逸脱であり、乱用である。さらに非難に値するのは、フランスで様々な時期に設立された養子縁組ロッジや女性ロッジである。これらのロッジでは、女性たちはその場に合わせた儀式で入会し、様々な階級に昇進した。例えば、革命前には不運なランバル王女、ナポレオンの時代には皇后ジョゼフィーヌ、王政復古時にはラロシュフーコー公爵夫人がロッジの会長を務めた。他の方面でも女性の入会を求める声が上がったが、言うまでもなく、そのような改革は、結社の厳粛さ、威厳、秘密性を非常に深刻に損ない、ロッジ内と会員の家族の両方に問題を引き起こすだろう。かつて、一人の女性がフリーメイソンリーの秘密に知らず知らずのうちに加入させられた。アイルランドのドネレール子爵の娘で、ロッジの会合が開かれていたエリザベス・アルドワースは、少女時代のある時、仕切りの隙間から覗き込み、あるメイソンが入会するのを目撃した。彼女は現場で見つかり、裏切りを防ぐために、自らも入会した。彼女は後世、慈善活動で知られ、フリーメーソンの制服を着て兄弟たちの行進の先頭に立ったこともあった。マリア・テレジア皇后もまた、男装して、かつてはロッジに忍び込んだことがあると伝えられている。 192ウィーンは、夫であるフランツ皇帝がそこで女性たちと会う習慣があると聞いていたが、ロッジに女性が一人もいなかったため、急いで退会した。ごく最近、ハンガリーのあるロッジが地元在住の伯爵夫人を会員として受け入れたが、ハンガリーのグランドロッジはその行為を中止した。

193
第10部
18世紀の秘密結社

その他の秘密結社。
18世紀の状況は、秘密結社の流行に特に有利だった。啓蒙主義が発展しつつあった一方で、中世の野蛮さの名残も数多く残っていた。明白な意見の対立は、当然のことながら、志を同じくする者たちが自らの信条を推進するために秘密結社に集まることを促した。これらの結社はフリーメイソンリーの手法を模倣し、多かれ少なかれそのライバル関係にあった。中には女性会員を認めているものもあった。

男女の団体は、フリーメイソンのロッジから排除されている女性たちを補うために設立されました。1747年に著名なフリーメイソンであるボーヘイン騎士によって設立された「薪割り人（Fendeurs）」の象徴は、薪割り人や木こりの仕事に完全に由来しています。ロッジはヤード（つまり、薪置き場、シャンティエ）、会員は従兄弟（いとこ、いとこ、つまり男女のいとこ）、候補者はスティール（火打ち石で火を起こす人）などです。「希望の団（Esperance）」は、フリーメイソンの妻たちのために設立されたものであり、入会は妻たちのみに限られていましたが、高位のフリーメイソンは入会手続きなしでロッジを訪問することができました。会長は 194エスペランスのロッジはドイツのいくつかの都市にあったが、ゲッティンゲンでは大学生が女性との交わりから得られる礼儀作法のためにこの修道会に入会した。「真実かつ完全な友情のために」あるいは「神の摂理の名誉を守るために」という称号を持つ「聖ヨナタン修道会」（後に聖ヨアキム修道会）の真の性格については疑問がある。その目的は三位一体の信仰を広め、ダンス（特にワルツ）や賭け事を控え、さらに（女性会員の場合）自分の子供を育てることだったと思われる。この修道会はドイツ貴族によって設立され、初代総長はザクセン＝コーブルク公クリスティアン・フランツであった。プロテスタントとカトリック教徒がこの修道会のメンバーだったが、強くカトリック的な性格を帯び、1785年に「聖母マリアの祝福された父、我らの主であり救世主イエス・キリストの母、聖ヨアキム修道会の騎士世俗参事会」(ritterlich-weltliches ordenskapitel von St. Joachim, etc.) という名称を採用した。この修道会はひっそりと消滅した。ドイツとデンマークの「巡礼者の鎖の修道会」(Kette der Pilgrime) は、メンバーが上流階級に属し、「礼儀、堅固さ、沈黙」(Willfaehrigkeit, Bestaendigkeit, Stillschweigen) をモットーとし、ボタンホールにこの3つの単語の頭文字が入った白いリボンをつけていた。男女のメンバーは寵臣 (favoriten) と呼ばれ、新メンバーを受け入れることは「鎖に輪を加えること」だった。会員は誰でも、半年間知り合いだった人なら誰でも「つながり」として追加することができた。この象徴は旅行から借用されたものである。「アルゴノーツ騎士団」は1772年にブラウンシュヴァイク出身のコンラート・フォン・レッツによって設立された。 195フリーメイソン。彼は国から借り受けた池の中の小島に寺院を建て、そこで会員たちは入会式を受けた。会員たちははしけで寺院に近づき、創設者の称号であるグランド・アドミラル（提督）の歓待を受けた。入場料は無料だった。モットーは「歓喜万歳」、団の紋章は緑色のエナメルを塗った銀の錨だった。グランド・アドミラル以外の役員は水先案内人、船長などであり、会員はアルゴノーツ（航海士）だった。創設者の死後、団は難破し、寺院も跡形もなく消え去った。かの有名なフェヌロンはドゥエーに「パラディウム」と呼ばれる団を設立した。その秘密方言は彼のロマンス小説「テレマスク」から取られた。

「マスタードシード騎士団」は1708年にイギリスで設立されたと伝えられ、オランダとドイツに広まりました。プロテスタントの聖職者騎士団の形態をとり、主に宗教活動に携わりました。紋章は金の十字架で、中央にマスタードの木が描かれていました。この結社はヘルンフーター（モラヴィア兄弟会）と関係があったとされています。

1758年にランデシュートでプロイセン軍将校ベッセルによって設立された「レアル騎士団」（Orden der Echten）は、単に親睦を深めることを目的としており、シレジア貴族をプロイセンに取り込むために尽力した。

「ドゥカート協会」（Dukatensocietat）は、プロイセン陸軍大佐ルイ・フォン・ノイヴィート伯爵（1746年）を創立者とした。会員は毎月1ドゥカートを拠出したが、会員が外部の会員を勧誘して入会させた場合、最初の会員についてはその月の拠出金が免除され、3回目、5回目、そしてそれ以降の奇数回目の入会者には1ドゥカートが支給された。この俗悪な 196協会の唯一の目的であった詐欺はうまくいき、会員数は急速に増加した。しかし、ドゥカート協会は設立から2年後に政府によって解散させられた。

他の不正な修道会を設立しようとした試みは、同時代の人々の謎めいた性質を理解していた詐欺師によって行われました。マシュー・グロッシンガー、あるいは自称フランツ・ルドルフ・フォン・グロッシングは、1752年にハンガリーのコモルンで肉屋の息子として生まれ、かつてはイエズス会士であったようです。修道会が解散された後、彼はオーストリアの公文書をフリードリヒ大王に売却することを申し出ましたが、拒絶されました。その後、ヨーゼフ2世に対し、前治世の反動政策の犠牲者であると自らを弁護し、1784年には私腹を肥やすために「薔薇騎士団」を設立し、1788年には女性の服装をした「調和騎士団」を設立しました。どちらの騎士団も男女を問わず会員を認めていました。彼は実在しない人物「ローゼンヴァルト夫人」を修道会の長に任命し、「シュティフツローズ（修道会のバラ）」の称号を与えた。各地の協会は「バラ」と呼ばれ、それぞれの会長は「ローゼ卿（ローゼンヘルレン）」と「ローゼナメン（ローゼンダメン）」と呼ばれた。しかし実際には、グロッシングがすべてを掌握し、惜しみない寄付金とその他の収入をすべて私腹を肥やしていた。協会はまさにその目的のために設立されたのである。彼は常に贅沢と浪費に没収し、悲惨な境遇の中でこの世を去った。

啓蒙主義の影響。
18世紀に啓蒙主義が勃興したことで、古い信条と特権による専制政治の支持者たちは、最も深刻な懸念を抱くようになった。彼らは、 197啓蒙主義は、人々を無知で従順にしておくための彼らの策略を解明しようとした。宗教改革の夜明けの教皇庁と同様、彼らにとっても問題は「生きるか、死ぬか」だった。しかし彼らの敵は、プロテスタントよりもはるかに手強いものだった。啓蒙主義は単にローマ教会からの分離だけを目指したのではない。ローマに対して殲滅戦争を宣言し、人々の信仰を決定づけたり意見を押し付けたりする権威のすべてを廃止することを目指した。啓蒙主義のこの憎むべき精神を一撃で打ち砕くことができれば、当時の反啓蒙主義者たちはどんなにか満足したことだろう。しかし彼らはどこから始めればいいのだろうか。啓蒙主義の文学的擁護者を黙らせることを考えるのは無駄なことだった。魔女裁判や異端審問の時代は過ぎ去っていた。問題は、いわば啓蒙主義の忌まわしい精神が組み込まれた組織的組織を見つけることであり、それはフリーメイソンの結社に他ならない。しかし、教皇と異端審問の経験は、フリーメイソンが迫害、投獄、あるいは火刑によって征服されるべきではないことを示し、したがって、ドミニコ会の異端審問官に代わる別の擁護者が必要とされた。フリーメイソンを、お世辞と甘言によって大義に引き入れなければならなかった。当時の啓蒙主義者の間では、イエズス会がこの計画を実行するために選ばれた代理人と見なされていた。彼らが実際にこの計画に関与していたことを証明することはできないが、この計画は彼らの結社の精神と完全に一致するものであったことは間違いない。この計画は巧妙に練られたものだった。それはフリーメイソンの本拠地であるイングランドに影響を与える政治的配慮を扱っていた。したがって、この陰謀はいわば、啓蒙主義の「ドラゴン」の巣窟を掌握することを目指していた。カトリックに回帰したスチュアート王朝は 19817世紀末から国外追放されていたが、フランスの物質的支援とローマの知的支援を受けて、失われた王位を取り戻そうと絶えず努力していた。亡命中の国王と国王の息子たちの努力には、詩的でロマンチックな性質がある。同情的な熱狂者全員を彼らの弱点につけ込むことで、貴族や正統派（トーリー党）を正統性を説くことで、カトリック教徒全員を教会への忠誠心に訴えることで、味方につけることができた。さて、フリーメーソンは秘密結社であり、当然のことながら、あらゆる熱狂者、神秘主義者、夢想家たちの結集点であった。さらに、貴族階級は結社に強く代表されていた。イングランド・グランド・ロッジの最初の4人のグランドマスターは皆、実務的なフリーメーソン（建築家）であったが、その後のグランドマスターは皆、王国の最高位の貴族に属していた。彼らの中には、モンタギュー公爵、リッチモンド公爵、ノーフォーク公爵、シャンドス公爵といった公爵家がおり、子爵、伯爵、侯爵といった名士も数多くいました。カトリックの要素については、フリーメイソンリーと多くの共通点がありました。儀式や神秘主義、位階制、そして国際的な広がりなどです。ですから、イエズス会のちょっとした手腕があれば、インドにおける仏教儀式のように、この結社は徐々に、そしていつの間にかカトリック化される可能性がありました。こうして聖ヨハネ会はイエズス会の予備校へと変貌を遂げたのです。そして今、フリーメイソンリーの戴冠した指導者たちにとって、彼らの結社が機械工から生まれたことがいかにスキャンダルであったかを考えれば、より高貴な起源を証明するいくつかの寓話を持ち出すことで、どんな目的のためにも彼らを改宗させることがいかに容易であったかが分かります。成功すれば、啓蒙主義の拠点は占領され、かつての支持者たちの助けを借りてヨーロッパで最も強力な王国と偉大な 199啓蒙主義の中心地であるローマ教会はカトリックの王に返還され、それによってローマ教会に征服への道が開かれるであろう。もちろん、これらの壮大な計画を一度にすべて実行することはできなかった。作業は段階的に進められ、以下のように進められた。1. 貴族感情は、フリーメーソンの高位階級の設立によって満足させられるであろう。2. これらの階級は、寓話の連鎖によって騎士道の宗教的秩序と結び付けられるであろう。3. 頑固なプロテスタントは、明らかに彼ら自身の信仰と一致するであろう神秘的なカトリックの提案によって静められるであろう。4. 宗教的考慮に近づきがたい人々は、錬金術などの秘密の術によって富が得られるという希望によって影響されるであろう。5. 秩序の全目的は、精神的およびカトリック的な目的に向けられるであろう。そして最後に、6. この過程が完了したとき、異端審問の残忍な怒りが、そのすべてを赤裸々に現すであろう。
「高等学位」詐欺。
1741年から1743年にかけて、イングランドで新たな学位「ロイヤル・アーチ」が誕生した。当初は修士号の上位部門として、その後は独立した学位として認められた。その内容は、新約聖書の一節、宗教的教義、そしてフリーメーソン的、あるいはむしろ非フリーメーソン的な寓話のごちゃ混ぜだった。その伝統は、バビロン捕囚からの帰還後にエルサレム第二神殿が建設された時代にまで遡る。そのため、ロイヤル・アーチ支部の会長はゼルバベルの名を名乗り、緋色と紫色の衣をまとった。会合は「チャプター」と呼ばれ、フリーメーソンの三つの学位は「仮学位」と呼ばれた。そして間もなく、ロイヤル・アーチの規則の表紙には、 200この階級は箱舟で表現され、「Nulla Salus Extra（外に安全はない）」という銘文が刻まれていました。これは、カトリックの教義によればノアの箱舟が教会の象徴であったことを思い起こさせます。後にロイヤル・アーチ階級は活動計画を公表し、その中でメイソンリーはオペレーティブとスペキュレーティブに分けられ、さらに前者は手作業、道具的、そして科学的に細分化されました。「団」の目的は、人類を魂の偉大な羊飼いのもとに一つに集めることであると定義されました。それ以外の人々にとって、この階級の活動は子供の遊びでした。

イギリスでこの成果が実る以前、フランスでは、なぜかは誰にも分からないが、フリーメイソンリーは十字軍時代にパレスチナで生まれ、そこで聖ヨハネ騎士団（ホスピタラー）と統合されたため、ロッジはセントジョンズロッジと呼ばれるようになったという説が広まっていた。十字軍後、フリーメイソンリーはスコットランドで設立され、その後イギリスに、そして後に他の国々にも導入されたという説だ。この歴史的な虚偽は、もちろん、フリーメイソンリーの会員であった貴族たちには歓迎された。フランスのロッジに入会した多くの無学な会員たちは、簡単に騙されてしまった。それ以来、フランスにはあらゆる種類の高位階級が存在するようになった。そして、スコットランドが石工の歴史において最も重要な地位を占めるという伝説がスコットランドに与えられたため、最高位階はスコットランド、あるいはスコットランドの守護神である聖アンドリューの名にちなんで聖アンドリュー位階、そしてロッジはスコットランドロッジ、あるいは聖アンドリューロッジと呼ばれるようになった。入会の儀式において、彼らはイギリスとフランスの石工の伝統からヒラムの死に関する多くの神話を取り入れ、入会希望者にその死の復讐を説いた。その意味は… 201彼らは、ステュアート家の追放と、宗教改革と啓蒙主義によってカトリック教会に行われた不正に対して復讐するはずだった。

しかし、階級が上がるにつれて、ヒラムの神話だけではもはや十分ではなくなり、より高位の階級には他の神話に頼る必要が生じました。一方、フリーメイソンと聖ヨハネ騎士団の統合という物語は通用しないことが分かりました。なぜなら、その騎士団は依然として存在していたからです。したがって、貴族階級の同胞たちの虚栄心を満たすには、抑圧された騎士団に頼らざるを得ませんでした。確かに、それは厳格なカトリック教徒には受け入れられませんでしたが、他に選択肢はなく、フリーメイソンとテンプル騎士団――異端のテンプル騎士団――の間には絆が築かれなければなりませんでした。

フリーメイソンとテンプル騎士団の関係については、次のような物語があります。教皇と王室の迫害から逃れた少数のテンプル騎士団員――その中にはグランド・コントロラー・ハリスとマーシャル・オーモンも含まれていた――がスコットランドにたどり着き、そこで生計を立てるために一般の石工として働きました。グランドマスター・モレーの死と、彼が遺言で騎士団を存続させるよう兄弟たちに命じたことを知った逃亡騎士たちは、同年「フリーメイソン連盟」を設立し、1314年にスコットランドのマル島で最初の「支部」を開催しました。さて、後述するように、この物語はその後幾度となく異なる形をとっていったことは言うまでもなく、他の理由からも全く信じ難いものです。文書上、フリーメーソン連盟が1717年のイングランドグランドロッジの設立以外にその起源を帰属させることはできないことは疑いの余地がない。しかし、その話は馬鹿げている。ハリスとオーモントが全くの架空の人物であるだけでなく、 202スコットランドのグランドロッジと、その古代王国の最古のロッジは、そのような社会の創設について全く知らない。さらに、テンプル騎士団とフリーメーソンリーの目的と感情はあまりにも大きく異なっており、両者の間に統一は不可能である。一方には気質の軽薄さによる自由な思考があり、他方には同胞愛から神学への嫌悪感を拒絶する。一方には利己主義があり、他方には社会全体の幸福への配慮があり、一方には貴族階級の誇りがあり、他方には人間の尊厳のみを尊重する。

18世紀の最も著名な人物たちは、フリーメイソンがテンプル騎士団の子孫であると信じ込まされていた。偽のテンプル騎士団主義がフリーメイソンリーに初めて本格的かつ正式に導入されたのはフランスであった。1764年11月24日、ボヌヴィル騎士団長はパリに高位階の支部を設立した。この支部は（明らかに当時のフリーメイソンのグランドマスター、クレルモン伯ルイ・ド・ブルボンに敬意を表して）「クレルモン支部」と呼ばれていた。そのメンバーのほとんどはステュアート家の支持者であり、したがってイエズス会の支持者でもあった。スコットランドでテンプル騎士団がフリーメイソンへと驚くべき変貌を遂げたという物語がここで創作され、教えられ、高位階への入会の儀式の一部として用いられたのである。メンバーはフリーメイソンの制服を着用し、儀式ではグランドマスター・モレーの死がハイラムの死と置き換えられた。そして実際、一部の人が主張するように、ヒラムとはモレーのことを指していた。この章から、イエズス会の影響はすぐにフランスのフリーメーソンリー全体に広がった。その翌年、それまでイギリスに依存していたフランスのグランドロッジが、イングランド独立を宣言したのは、決して偶然でも愛国心からでもなかったことは明らかである。 203独立し、「スコットランドのマスター」（イングランドでもスコットランドでも知られていない）が作業を監督するという法令を採択した。

ナンセンスの使徒。
すぐにこの熱狂はさらに広がり、まずは当然ながらドイツ経由で広まった。当時の堕落した時代に、フランスの刻印があるものはすべて敬意をもって受け入れられ、良心的に模倣されたのである。スコットランドのロッジは早くも1742年にベルリンへの入国を許可された。この輸入の不名誉は、パリで新興のテンプル騎士団に入団したEGフォン・マルシャル男爵に帰属する。彼はその後まもなく亡くなり、後を継いだ人物は、彼自身は全くその本質を知らなかった途方もない目標に向かって、最も高貴で精力的な努力を続けるという、奇妙な光景を呈した。1722年生まれのフントおよびアルテングロットカウの皇帝男爵（彼の称号）であるカール・ゴットヒルフは、ラウジッツの貴族で、事実上の皇帝の枢密顧問官であった。彼は心の狭い人物で、高度な教育は受けていなかったが、理想主義者であり、騎士道精神にあふれ、もてなしの心があり、親切な紳士であった。パリで彼はカトリック教会に受け入れられ、偽りのテンプル騎士団にも入団し、全身全霊を捧げた。ドイツでは「聖体拝領長」に任命された。彼は所有地の一つに「ウンヴルデ（不価値）」という不吉な名を冠したロッジを設立し、すぐに管轄下にいくつかの下位ロッジを置いた。

「この頃」と、ある同時代の作家は述べている。「七年戦争が勃発した。フランス軍がドイツに侵攻し、多くのイエズス会士も同行した。フランス軍、特にその兵站部には、高位のフリーメーソン会員が多数所属し、中には 204紳士の中には、ドイツで商品を売って大儲けしようと目論んでいた者もいた。あるフランス人商人を私は知っている。彼は荷馬車一杯に45階級分の勲章を積み、ストラスブールからハンブルクまで行商していた。その後、ドイツの支部はもはや象徴的な三つの階級では満足せず、ほぼすべての支部が、それぞれが餌食となった特定のおしゃべり屋に応じて、何らかのブランドの上位階級をいくつも抱えるようになった。そして、新しい使徒が現れて改革すると、支部は一つの制度を捨てて別の制度を採用したのだ。」

こうした詐欺の使者とは、レルネ侯爵、あるいはレルニー侯爵であった。彼は戦争捕虜としてベルリンに連行され、そこでクレルモン参事会のイエズス会の教義を広め、三世界圏グランドロッジに参事会を設立した。これらの参事会をドイツ全土に広めるため、つまり、端的に言えば、国全体をイエズス会の手に渡すため（この人物は決して曖昧ではない）、かつてはプロテスタントの聖職者で、枢機卿会議顧問、監督を務め、後に不道徳行為で解任されたフィリップ・サミュエル・ローザという人物が雇われた。ローザの全努力は金儲けであった。クレルモン参事会に入会したことで、彼は「エルサレム騎士、ハレ参事会修道院長」の称号を得た。彼が各地を旅する間、ハレのロッジが彼の経費を負担した。惑わされていた同胞たちの目は、ローザともう一人の詐欺師、ロイヒテとの関係が明らかになったことで、ついに開かれた。ロイヒテはイギリス人のジョンソン男爵を装い、グランド・チャプターを設立し、修練者や騎士を受け入れ、自ら指揮する軍隊や艦隊を誇示し、ドイツのすべてのテンプル騎士団員に、自らの旗の下に召集する回勅を送った。多くの者が彼の旗の下に召集された。 205ジョンソンは、イエナで彼を訪ねたローザをはじめとする多くの傀儡に屈し、ベルリン支部を「騎士団」から追放することに同意した。しかし、ハレではジョンソンへの服従を認めようとせず、そこの「騎士団」にジョンソンを認めないよう助言したため、彼の裏取引はハレの傀儡たちに「男爵」によって露見し、彼は不名誉のうちに解任された。「男爵」自身も、詐欺が発覚した後、信奉者たちから非難され、1765年に有名なヴァルトブルク城に投獄され、1775年に死去するまでそこに留まった。

これは、18世紀のドン・キホーテ、フォン・フント男爵にとって好機でした。彼は今や「修道会」の公認長となり、自らの気ままに統治しました。彼は常に「無名の上位者」について語り、あたかも自分の方針が彼らに導かれているかのように振る舞いました。しかし、純真な紳士に圧力をかける「上位者」こそが、パリの陰謀家でした。会員に求められる無条件の服従のため、フントは修道会の制度を「厳格な遵守」と呼び、一般のフリーメイソンの「緩い遵守」とは対照的でした。厳格な遵守は7つの位階で構成されていました。すなわち、3つのフリーメイソンの位階、スコットランドのマスター、ノビス、テンプル騎士、そして最後にエクエス・プロフェッスス、つまり「誓願を立てた」、つまり修道士の誓いを立てた者です。すべての騎士はラテン語の名前か姓を名乗った。フントはEques ab Ense（剣の騎士）と呼ばれ、他には太陽の騎士、獅子の騎士、星の騎士、さらには鯨の騎士、コガネムシの騎士、黄金の蟹の騎士、モグラの騎士などと呼ばれた。やがてドイツのロッジでは厳格な遵守が主流となり、真のフリーメイソンリーは忘れ去られた。少なくとも26人のドイツ人が、 206諸侯がこの騎士団に加わり、その結果騎士団長たちは非常に傲慢になったため、直ちにヨーロッパをテンプル騎士団やイエズス会のやり方に倣って属州に分割し、各属州に聖体長を任命した。属州の区分は、テンプル騎士団の場合と同様に、修道院、管区、管区監督などと呼ばれた。これらの区分を単なる書類上の存在以上のものにするため、フントは黄金の穂（小麦、大麦などの）騎士であるGAフォン・ヴァイラー男爵をフランスとイタリアに派遣し、そこでいくつかの支部を設立した。フランスの大東亜帝国さえも、この厳格遵守派に加わった。この雑多な石工組織から距離を置くドイツのロッジに対して、フント派の騎士たちは極めて軽蔑的であり、「啓蒙主義的な革新」に反対する勇気のあるロッジはごくわずかであった。その数少ない組織の中でも代表的なのはフランクフォート・アポン・ザ・マインにある勇敢な古いユニティ・ロッジであり、この組織は偽テンプル騎士団からの独立を示すために自らをイングランドの地方ロッジであると宣言した。

厳格な戒律の熱心な信奉者、クレーフェルトのヨハン・クリスチャン・シューバルトは、ダチョウ騎士団の騎士であり、常に各地を巡回して、この戒律を導入するロッジを巡回していました。シューバルトは、修道会に莫大な富をもたらす計画を考案しました。戦争の影響でフントの財政は混乱しており、彼は一定額の現金と引き換えに財産を修道会に遺贈することを提案しましたが、修道会には資金がありませんでした。シューバルトは、入会式や高位への昇格に莫大な費用（例えば、入会金350ターラー）を課すことを提案しました。しかし、この計画は成功せず、シューバルトは修道会を脱退しました。

修道会はもはやフントを必要としていなかった。イエズス会の影響力を発揮する時が来たのだ。 207ヘルメットや剣、装身具、テンプル騎士団のマントといった愚行はもうしないだろう。この「結社」の当初の立案者たちは、もしフリーメーソンをドイツをカトリック化する計画に引き入れるという彼らの計画が成功するならば、それまで騎士の仮面をかぶっていたこの組織に、早急に聖職者局を設けなければならないと考えていた。彼らは、1741年シュヴェリーン生まれのプロテスタント神学者、ヨハン・アウグストゥス・フォン・シュタルクという人物に都合のよい道具を見出しました。ゲッティンゲンの学生時代にシュタルクはフリーメーソンに入団（1761年）し、その後ペテルスブルクで教師となり、ギリシャ人メレシーノの神秘主義体系を採用しました。メレシーノの体系の儀式には、数多くの祈りとひざまずき、そしてミサさえ含まれていました。高位の会合はコンクラーベと呼ばれ、会員はサープリス（上着）を着用しました。後にパリでシュタルクは東洋の写本に興味を持ち、カトリック教会に入信したが、帰国後はケーニヒスベルクで神学教授を務め、その後同市、そして後にダルムシュタットでも宮廷説教者および総教会監督を務めた。彼は厳格派の知人を通じてフントを紹介され、ペテルブルクで得た重大な秘密をフントに明かした。それは、テンプル騎士団の偉大な秘儀は騎士ではなく聖職者にのみ明かされており、これらの秘儀は当時まで守られ、受け継がれてきたということ、そしてテンプル騎士団の真の長は、当時フィレンツェに住んでいた黄金の太陽の騎士、僭称者チャールズ・エドワード・スチュアートに他ならないということであった。自分が科学だと考えていたものの向上の見通しに喜びを感じたフントは、スタークとスタークの2人の 208スタークは友人をテンプル騎士団の聖職者として迎え入れた。これらの聖職者テンプル騎士団は、独自の儀式を制定し、階級を創設し、特別な恩恵として世俗の騎士たちに秘儀参入の許可を与えた。しかし、フントが、テンプル騎士団の聖職者の長であるピュラデスが住むペテルスブルグへの旅費として200ターラーをスタークに貸与することを拒否したため、二人は仲たがいし、スタークは「聖職者」を「騎士団」から独立させておく意向を表明した。それでもスタークは、自分に代わって世俗のテンプル騎士団と交渉してくれるよう友人に頼んだ。この友人は、真珠騎士団のエルンスト・ヴェルナー・フォン・ラーヴェンという高貴な人物で、裕福な地主で、「騎士団」の「院長」であり、ローザとフントの下部組織に所属し、スターク自身の聖職者テンプル騎士団の入会者でもあった。フント同様、彼も名誉ある人物であったが、虚栄心が強く視野が狭く、神秘主義者であり錬金術師でもあった。1772年、レイヴンはラウジッツ地方のコロで開かれた、騎士と聖職者の間の和解を図る会議に出席した。彼はテンプル騎士団の聖職者の衣装、すなわち胸に赤い十字架のついた白いカソックと枢機卿のような帽子を身につけて出席した。彼は会議でシュタルクが起草した統合案を提示し、騎士たちはそれを満足の喝采で受け止めた。フントは高官の職を解かれ、聖職者の一人に任命された。一方、ブラウンシュヴァイク公フェルディナンドが聖職者総長に、他の諸侯が彼の下、上位者および護民官に任命された。

しかし、聖職者たちの儀式的な威厳はプロテスタント信者たちの心にすでに疑念を抱かせており、彼らは外国起源の秘儀や無名の上位者による命令に抗議の声を上げ始めた。この不満は、教会会議で表明された。 2091775年、ブラウンシュヴァイクで開かれた聖体拝領審問において、フントは聖体拝領長としての任命の正当性について、また聖職者たちは秘儀の真正性について問われた。フントは職を解かれ、翌年、悲嘆のあまりこの世を去り、聖体拝領長の衣装を身にまとったまま、メルリヒシュタットの教会の祭壇前に埋葬された。総長の座はブラウンシュヴァイクに永久に定められた。

こうしてイエズス会の陰謀は徒労に終わったかに見えた。しかし今、彼らは新たな使徒を派遣した。それは謎めいた人物で、生没年は不明で、自身も側近たちにイエズス会の代理人であることを告白していた。グゴモス――そう名乗る――は男爵、美術教授の称号を持ち、厳格遵守の「勝利の白鳥騎士団」の一員として、1776年、数々の称号を持つテンプル騎士団の高官としての立場から、総長、総長、そして聖職者長をヴィースバーデンでの会議に招き入れた。彼によれば、真のテンプル騎士団の教えを説くためだったという。そして多くの「騎士」たちがこの特別な招待に応じ、その中には数人の王子も含まれていた。グゴモスは、自分が受けた秘儀の数々を声高らかに自慢し、その語り口には「霊的訓練（エクセルシティア・スピリチュアリア）」を強く想起させる言葉や用語を用いた。彼は自身の勲章とキプロス島の「聖座」の任命状を見せ、自分が属するこの騎士団、そして古代のテンプル騎士団はその分派に過ぎず、モーゼによって創設されたと宣言した。騎士団総長の職は、エジプト、ユダヤ、その他の王、ギリシャの哲学者、キリスト自身とその使徒たち、そして最後に教皇が継いだのである。テンプル騎士団の継承は、彼が述べたように、 210キプロス（当時はスコットランドではなかった）に拠点を置き、キプロス大司教がグランドマスターの後継者となった。フリーメイソンリーの階級制度（と彼は延々と続けた）は、元々の聖職者と騎士の制度を後世に広めたものであり、その組織はイエズス会と全く同じだと彼は言った。人々にオカルト科学を教えるために唯一必要なのは聖なる神殿だ。そのような神殿が完成すれば「自然の火」が天から降る、などなど。多くの人がその詐欺に気づいたが、罠に落ちて入会した者もいた。しかし、彼への信頼が薄いことを悟ったグゴモスは逃亡し、それがイエズス会フリーメイソンリーの終焉となった。

テンプル騎士団の茶番劇は、人々が飽き始めていたにもかかわらず、その後も数年間は続きました。一部の会員は古風なフリーメーソンリーに戻り、他の会員は、かねてから地平線上に姿を現しつつあったスウェーデン典礼や新薔薇十字団といった新たな神秘主義の光に目を向けました。

スウェーデン式典。
スウェーデンのフリーメイソンは、18世紀半ばには既に、本物のイギリスのフリーメイソンリーがあまりにも単純で無機質だと感じており、より華やかで壮麗、神秘と階級を切望していました。グスタフ3世は、この欲求を満たすため、真のフリーメイソンリー、厳格な遵守、当時「薔薇十字団」として知られていたシステム、そして主にクレルモン・システムを要素とする新たなシステムを考案しました。また、有名な神秘家で予言者であるスウェーデンボルグの教義も、この組み合わせに独特の雰囲気を与えていた可能性があります。スウェーデン式典、あるいはシステムを設立するにあたり、グスタフ3世は会員の協力を得て、自らの不信感を払拭しようとしました。 211貴族の党派。スウェーデン典礼には10の位階がある。それは2つの説に基づいている。1つは、使徒、聖職者テンプル騎士団、フリーメーソンを通してキリストからある秘密が伝わったという説、もう1つは、モレーの前任者であるボーリュー総長の甥が獄中のモレーを訪ね、モレーの勧めで叔父の墓に行き、そこで小箱の中に騎士団の記章と記録を見つけたという説である。彼はこれらをパリからスコットランドへ、そしてスウェーデンへ持ち帰ったという説である。高位階のシンボルは、テンプル騎士団とカトリック教を指している。最高位階の儀式はミサによく似ていると言われている。他にも、テンプル騎士団の赤い十字架を胸につけること、聖ベルナルドの「神の子羊」への祈りを毎晩唱えること、聖金曜日に日没まで断食し、その後に油と塩を塗ったパンを3枚食べることなどが伝えられている。この組織の長の称号はソロモンの代理司祭である。スウェーデン・システムの著名なメンバー数名、著名な詩人J・H・ヴォスもその一人だが、彼らはこの儀式を「空虚で、無益で、滑稽」と評している。
新しい薔薇十字団と関連システム。
新薔薇十字団は、ローザとジョンソンが自らの組織の構築に奔走していた1760年頃、南ドイツで勃興した。創始者たちはフリーメイソンリーとは一切関係がなく、9つの位階のうち最初の3つでさえフリーメイソンの位階名にちなんで名付けられていなかった。「厳格遵守派」に不満を抱いた数名の会員がこの新組織に加わった。会員たちはフォエブロン、オルメスス、ケドリヌスといった奇抜な名前を名乗り、ロッジは「サークル」と呼ばれた。上位者には無条件の服従が求められた。会員たちは 212彼らは自分たちの集団内の秘儀だけを学んでいた。モットーは「神と神の言葉が我らと共にありますように」だった。彼らは、世界の創造以前の出来事、特に天使の堕落に関する聖なる歴史を記した謎めいた書物を所有していると主張していた。

彼らの専門は、聖書やその他のいわゆる聖典、あるいはオカルト文書の神秘主義的、カバラ的、そして全く不合理な解釈であり、そこから宇宙の解釈を導き出しました。例えば、彼らは惑星やその他の天体が太陽から受ける光を太陽に反射させることで、太陽の力と輝きが保たれていると教えました。また、彼らは降霊術、悪魔祓い、錬金術、精錬技術、不老不死の薬の調合なども実践しました。彼らは雨水、尿、その他の物質から貴金属を生成する方法、さらには化学反応によって人間を進化させる方法などを研究しました。彼らの集会では、会員は白と黒のスカーフを身に着けていましたが、高位の者は銀や金の十字架が付いた司祭服を身に付けていました。入会式では、志願者たちは恐ろしい誓いを立てました。第九位階を目指す志願者たちは、その高みに到達すれば、あらゆる自然の神秘を理解し、天使、悪魔、そして人間を自在に操れるようになると確信していた。新薔薇十字団の最初の預言者は、ライプツィヒの喫茶店を営んでいたジョン・ジョージ・シュレプファーであった。1777年、彼は自身の店にスコティッシュ・ライトのロッジを設立し、顧客に通常のロッジよりも優れたメイソンリーの様式を提供した。メイソンのロッジの一つを守護していたクールラント公爵は、シュレプファーを公然と鞭打ったが、シュレプファーはその後まもなく、クールラント公爵とブラウンシュヴァイク公爵の両者に秘儀の教えを受けたいという好奇心を抱かせ、ドレスデンにある彼らを訪ねた。 213そしてブラウンシュヴァイクにも。ロッジでは、魔術師や降霊術師としての超自然的な能力を披露し、例えば死者の霊を呼び出すなどした。成功に慢心したシュレプファーは、あらゆる放蕩に耽り、ついには貧困に陥った。35歳で自ら命を絶った。

しかし、薔薇十字団が頂点に達するのは、まだ先のことでした。ヨハン・クリストファー・ヴェルナー（1732年シュパンダウ生まれ、1759年叙階説教者、1766年プロイセン軍顧問、1788年国務大臣、1800年没）とヨハン・ルドルフ・ビショフスヴェルダー（1741年テューリンゲン生まれ、ザクセン選帝侯侍従、1772年プロイセン軍少佐、1768年陸軍大臣、1803年没）によって頂点が達成されました。ビショフスヴェルダーは、厳格儀式におけるグリフィン騎士の栄誉に満足せず、魔術を実践する結社を探し求め、幸運にも新薔薇十字団にその道を見出すに至りました。彼はシュレプファーによって秘儀伝授を受け、クールラント公爵を敵からコーヒーハウス「薔薇十字団」の友へと転向させた。最も熱心な支持者であったシュレプファーの死後、ビショフスヴェルダーはフリードリヒ大王の甥である皇太子フリードリヒ・ヴィルヘルムの好意によりプロイセン公爵位において昇進し、自身と同様にテンプル騎士団から離脱した立方体騎士ヴェルナーと幸運を分かち合った。二人は皇太子を薔薇十字団に引き入れ、当時も、そして1786年にヴィルヘルム2世としてプロイセン王位に就いた後も、皇太子の信頼を勝ち得た。そしてついに、国務大臣として、老フリッツ・フリードリヒの治世下で広まっていた啓蒙主義と寛容主義に代えて、反啓蒙主義と国教主義を刷新することに成功した。 2141788年の忌まわしい宗教勅令は、啓蒙主義と自由思想に致命的な打撃を与えると予想されていたが、国王の死によって彼らの思惑はことごとく崩れ去った。こうして新薔薇十字団は終焉を迎えた。

薔薇十字団と同時期に、同じ組織の2つの派生形態、すなわちアジア兄弟団とアフリカ建築師団（Asiatische Brueder, Afrikanische Bauherren）が設立されました。アジア兄弟団は、元薔薇十字団員のハンス・ヘンリー・フォン・エックホーフェン男爵によってウィーンで設立されました。フリーメイソンのみを受け入れましたが、ユダヤ人を排除することはなく、その目的は薔薇十字団の目的と同じでした。本部はウィーンにあり、彼らはテッサロニキと呼んでいました。なぜなら、彼らはあらゆる場所に外国語の名前を付けていたからです。その最高幹部は異端審問官と呼ばれていました。階級は5つあり、それぞれ求道者と受難者の2つの見習階級と、3つの上級階級がありました。下位の二つの位階の会員は、それぞれの位階に特有の羽根飾りが付いた丸い黒い帽子、黒いマント、そして異なる紋章が刺繍された白または黒のリボンを身に着けていた。上位の位階の会員は赤い帽子とマントを着用し、最高位階の会員の衣装はすべてバラ色のものだった。10人の会員がマスターの地位を構成し、10人のマスターが100年制を構成し、というように続いていった。この修道会はオーストリアで衝撃的な腐敗に陥った。

ベルリンで戦争評議員ケッペンによって設立されたアフリカ協会は、薔薇十字団やアジア兄弟団よりも高い目標を掲げていた。彼らはフリーメーソンの歴史を研究し、学者と芸術家のみを会員として認め、ラテン語で活動し、科学研究に賞を与えていた。しかし、彼らは突飛で不条理な象徴主義、カバラ、魔術、神秘主義に耽溺していた。彼らの階級は5つの下級階級、すなわち予備階級であった。 215そしてさらに高位または秘教的な5つの修道会。この修道会はわずか数年間しか存続しなかった。

他にも、主に詐欺と金儲けを目的として設立された多くの結社がありましたが、ここではそれらについては触れません。しかし、言及する価値のある結社が一つあります。それは、十字架の兄弟団（クロイツブリューダー）または十字架の信奉者団（クロイツフロム）です。これはクリスチャン・フォン・ハウグヴィッツ伯爵（1752-1832）によって設立されました。ハウグヴィッツ伯爵はかつて聖山の厳格儀式の騎士でしたが、後にスウェーデン式典を模倣したドイツ式典に参加し、最終的に同時代の人物から「自由に対する専制、美徳に対する悪徳、才能に対する愚かさ、啓蒙に対する闇の陰謀」と評される結社を設立しました。十字架の信奉者たちは、厳重な秘密主義を守り、暗号で通信し、君主たちを唆して彼らに代わって統治しようとした（ビショフスヴェルダーやヴェルナーのやり方に倣って）。そして、科学を目的としたあらゆる迷信を実践した。彼らはフリーメイソンリーとは一切関係がなかった。

残念ながら、こうした神秘的な組織の増加は、フリーメーソン組織の運命に悪影響を及ぼしました。それは「高位階」の悪循環を招いたのです。1761年、33位階をアメリカ合衆国に持ち込んだのは、フランスの冒険家スティーブン・モランでした。1803年に再びフランスに持ち込まれた33位階は、革命期に忘れ去られ、目新しいものと見なされました。これらの位階の称号は、大スコットランド騎士団、東方の騎士団、エルサレムの高位王子、恩寵の王子、大審問官、王室の秘密の王子など、大仰でありながら意味不明です。これらのばかげた位階の派生形には、猿の騎士団、ライオンの騎士団、東西の皇帝などもあります。

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第十一部
イルミナティとその時代

イルミナティ。
クレメンス14世によるイエズス会の弾圧により、普遍的な教会支配のために2世紀に及ぶ苦難の努力の成果は水の泡となった。その時、ある才人が、イエズス会が啓蒙に反対するために用いたのと同じ手段を、啓蒙のために用いるという考えを思いついた。この考えを最初に思いついたのは、イエズス会の弟子だった。彼はイエズス会の機械的で魂を抑圧する教育方法に敵対していたが、同時にイエズス会の策略と秘密を学んでおり、そのような術に影響を受けやすいカトリックの国でイエズス会を模倣することで、全く逆の利益を促進できるのではないかと期待していた。アダム・ヴァイザウプトは1748年に生まれ、わずか25歳にしてインゴルシュタット大学で教会法と法律学の教授となり、同時に歴史と哲学の講師も務めた。彼は大学で初めてドイツ語で講義を行い、より啓蒙的な時代の精神に合致していた。追放された神父たちが、ほぼ1世紀にわたって保持してきた教授職の後継者に対する陰謀によって、学生時代から抱いていた彼の思想は成熟を余儀なくされた。そして、近隣のブルクハウゼン村に薔薇十字団のロッジが設立され、彼らは教会法の改革に尽力した。 217弟子たちを引きつけるため、ヴァイザウプトは自らの考えを実行に移すことを決意した。1776年5月1日、彼は完成主義者の組織を設立し、後にイルミナティ（イルミナティ）と名付けることになる。この組織を広め、強化するために、当時の状況では非現実的ではないと思われる手段を講じた。第一に、彼はイエズス会の間に存在していた階級制政治、すなわち上から下までの専制的な支配をそのまま採用した。第二に、イエズス会が試みたように、フリーメイソンリーを利用して自らの組織を推進した。こうして、虚栄心と野心と復讐心に燃えていたものの、真のフリーメイソンリーについては何も知らず、その倒錯についてのみ知っていたヴァイザウプトは、ミュンヘンのロッジでこの組織への入会を認められた。したがって、フリーメーソンがイルミナティ同盟を設立したというのは真実ではなく、ロッジの外部に生まれた組織がフリーメーソンリーを利用したにすぎない。こうして、敗北した反動運動に続いて、非フリーメーソン的な革命運動が勃興した。計画遂行にあたり、ヴァイスハウプトは主に、バイエルン・プファルツ州政府顧問で、フリーメーソンリーの最高位に入会したランツフート出身のフランツ・ザビエル・フォン・ツヴァックの援助を受けた。設立から数年後、イルミナティ結社は依然として南ドイツ、あるいはバイエルン州に限定されていた。しかし、ヴァイスハウプトは北ドイツ、そしてカトリック教徒だけでなくプロテスタント教徒にも自らの組織に興味を持ってもらいたいと考え、1779年にバイエルン人の侍従長であるコスタンツォ・フォン・コスタンツァ侯爵をフランクフルト・アム・マインに派遣し、同市のロッジを結社に引き入れた。コスタンツォ自身は、フランクフルトの裕福な商人たちが世界の平和を乱すようなことは嫌っていたため、あまり成功しなかったが、ある若い 218彼が知り合った人物は、ヴァイスハウプトに次いで、この新しい結社の最も有力な推進者となる運命にあった。その人物とは、広く読まれた著書『人間を超える』で知られるアドルフ・フォン・クニッゲ男爵である。彼は1752年に生まれ、若いころから心霊術（幽霊術）の愛好家であった。彼はすでに厳格遵守派の高位階の入会者であったが、その組織に満足せず、啓蒙主義の思想を熱心に受け入れ、その使徒となる多くの人をその組織に引き入れた。たとえば、翻訳者のボーデ、ヴァイマールの判事フランシス・フォン・ディトフルトなどである。クニッゲはこの二人とともにヴィルヘルムスバートの修道院に通い、そこで啓蒙主義の大義を勇敢に擁護し、テンプル騎士団に致命的な打撃を与えるのに貢献した。クニッゲは、この修道会が古くからあると考えていたが、ヴァイスハウプトと文通するようになった。そこで、ヴァイスハウプトからこの修道会がまだ萌芽期に過ぎないことを知って、少なからず驚いた。実際には、小啓蒙修道会（Kleine Illuminaten）の位階しか存在していなかったのだ。しかし、彼は意気消沈することなくバイエルンへ旅立ち、華々しくこの修道会に入会した。しかし、彼の旺盛な想像力は、この修道会をさらに発展させることへと彼を駆り立てた。形式を考案するよりもむしろ思索の才能に恵まれた、冷静なヴァイスハウプトは、各位階とその講座の精緻化をクニッゲに託した。両者は、啓蒙主義の霊的な火と光の典型として、ペルシア人の火の崇拝と光の崇拝への言及を用いるべきであることに同意した。

イルミナティの政治体制の基盤は次の通りであった。最高議長が全体を統治し、その下に2人の役員がおり、それぞれが 219その下にさらに二人、というように続き、最初の者が全体を統べるのが最も都合がよいようにした。この修道会の活動は厳重に秘密にされた。各会員は歴史上または神話上の人物の名をとった。ヴァイザウプトはスパルタクス、ツヴァックはカトー、コスタンツォはディオメーデス、クニッゲはフィロン、ディトフルトはミノス、ニコライはルシアン、など。国や都市にも偽名があった。ミュンヘンはアテネ、フランクフルトはエデッサ、オーストリアはエジプト、フランケンはイリュリア、など。会員たちは通信に秘密の暗号を用い、数字を文字の代わりにした。時刻の計算には、古代ペルシア暦に従い、ペルシアの月名とペルシアの紀元を用いた。

階級の数とその名称は明確に定められたことはなく、そのため地域によって異なっています。しかし、すべての記録は、主要な階級が3つあったという点で一致しています。最初の階級である植物学校（Pflanzschule）は、成人期に近づく若者を受け入れるために設立されました。入学希望者は最初は修練者であり、教導者以外には修道会の会員を知りませんでした。入学希望者は、自身の生活、あらゆる行動の詳細を詳細に記した詳細な報告書を提出し、日誌をつけることで、入学にふさわしい人物であり、修道会に貢献できる人物であることを証明することが求められました。修練者からミネルヴァルへと昇格しました。ミネルヴァルの会員たちは一種の学識集団を形成し、道徳に関する質問に答えることに専念しました。さらに、ミネルヴァルたちは修道会についてどう考えているか、そして何を期待しているかを表明することが求められ、服従の義務を負いました。彼らは上官の監視下にあり、上官の要求するものは何でも読み書きした。 220イエズス会の組織のように、彼らは互いにスパイし合い、互いの欠点を上位者に報告し合った。ミネルヴァルのリーダーたちはマイナー・イルミナティと呼ばれ、階級の会合で不意を突かれてその地位に指名された。これは野心を大いに刺激するやり方だった。彼らは臣民の管理と監督について指導を受け、その技術を自ら実践した。さらに、彼らは自らの経験を報告することを求められた。第二の主要な階級はフリーメイソンリーで、その最初の三つの階級と、いわゆるスコットランドの二つの階級を通じてイルミナティは成立した。そして、フリーメイソンのロッジがイルミナティの考えに合致するシステムを採用するように精力的に努力し、その結果、組織のメンバーが着実に増加した。最初の三つの階級は、儀式なしに通常のイルミナティに伝えられた。二つのスコットランドの階級のメンバーはグレーター・イルミナティと呼ばれ、その任務は仲間のメンバーの性格を研究することであった。そして、啓蒙主義のフリーメーソンリーの各部門を統括するディリジェント・イルミナティがいた。第三位階にして最高位階は秘儀であり、司祭、摂政、魔術師、王（rex）の4つの段階から構成されていた。この主要な位階は部分的にしか精緻化されず、実用化されることはなかった。クニッゲの計画によれば、第三位階のこの4つの部門において、この教団の目的が説明されることになっていた。この教団の各部門の最高責任者はアレオパギテスと呼ばれたが、その機能は完全には定義されなかった。女性部門を追加することも提案された。このイルミナティ組織の目的は、ピタゴラス連盟の目的を強く想起させる。彼らは、突然の暴力的な革命ではなく、緩やかな平和的な革命を企図していた。 22118世紀の啓蒙主義は勝利を収めるはずだった。この革命は、当時のあらゆる有力な知的勢力を団に取り込むことによって達成されるはずだったが、新会員たちは団の目的を少しずつしか学んでいなかった。そして、会員たちがそれらの勢力すべてを団内に取り込めば、あらゆる場所で政府の最高位に就くことになるため、彼らの啓蒙された原理の勝利はそう長くは待たずに済んだ。上級階級の会員たちは、人類の救済がいつの日か達成される手段は「知恵の秘密学校」にあるということを、団の偉大な秘密として教えられた。これらの学校は、人類を堕落した状態から引き上げ、暴力なしに君主や国境を地球上から一掃し、人類を一つの家族とし、すべての家長を自らの司祭であり領主とし、理性を人類の唯一の法典とするであろう。人々の心にこれらの原理を浸透させるため、啓蒙主義の書籍が会員に読ませられた。イエズス会が関与していたフリーメーソンの組織とは著しく対照的に、イルミナティはいかなる宗教や教会への服従を示唆する可能性のあるあらゆる形態を避け、理性の優位性と啓示の打倒を支持するものはすべて歓迎した。

イルミナティは設立からわずかの間に会員数を2000人にまで伸ばした。これは、上位者から権限を持つ会員であれば誰でも候補者を入会させることができるという規則によって、非常に大きな成果をもたらした。会員の中には、ザクセン＝ゴータ公爵（エルンスト）、ブラウンシュヴァイク公爵（フェルディナント）、ザクセン＝ヴァイマル公爵（カール・アウグスト、当時は公爵位継承者）、後に司教となったダルベルクなど、社会的にも学問的にも著名な人物が数多く含まれていた。 222後に国務大臣となったモントギラス、大統領ガインハイム伯爵、著名な哲学者バーダー、インゴルシュタットのゼンマー教授、キールのモルデンハウアー教授、ゲッティンゲンのフェーダー教授、ダルムシュタットの教育者ロイヒゼンリンク、カトリック大聖堂の聖職者シュレッケンシュタイン（アイヒシュタット）、シュメルツァー（マイエンツ）、ミュンヘンの司教ヘーフェリン、作家のバールト、ビースター、ゲディケ、ボーデ、ニコライなど。ゲーテ、ヘルダー、そしておそらくペスタロッチもこの組織に属していた。『ヴィルヘルム・マイスター』に登場する同盟は、イルミナティを強く想起させる。

ドイツを訪れた際に数人のフランス人が入会を認められていたものの、この修道会はまだドイツ国境を越えては広まっていなかった。しかし、その計画は既にさらに広範囲に及んでいた。そして今や、組織全体の長は（イエズス会と同様に）総長となり、その下に各国に総長、すなわちナショナルが置かれることとなった。また、国の主要管区には管区長、さらに各管区には知事、といった具合に、各管区にそれぞれ総督が置かれることとなった。

イエズス会の政治体制を模倣し、好ましくない人物や無関心な人物を軽率に受け入れたことが、この修道会の破滅を招いた。専制的な統治とスパイ活動は、決して自由と啓蒙の大義を推進することはできなかった。そして、この修道会の創設者は、啓蒙こそが自由を獲得する手段であると提唱したのだ。

その後、ヴァイザウプトとクニッゲの間の不和はますます深刻になっていった。ヴァイザウプトは社会の目的のみを気にし、それ以外のことは単なる偶発的なもの、形式主義に過ぎないと考えたが、一方、世慣れしたクニッゲは、仲間の政策に恐怖を覚えた。宗教、道徳、そして国家が危機に瀕していたのだ。彼は自由主義の書物を恐れた。 223そして、当時のフリーメーソンのような組織が、精緻な儀式と多様な階級や秘儀を持ち、人類の福祉と兄弟愛という無害で純真な理想を活動の目的としていたなら、はるかに喜んだであろう。ヴァイザウプトはクニッゲの愛好する仕掛けを、飾り立てた飾り物、つまらないもの、子供の遊び道具と呼び、二人の「アレオパギテス」は着実に亀裂を深めていった。

内部で高まりつつある嵐は、外部からの攻撃が日増しに激しさを増していくことに比べれば、教団にとってそれほど悪い前兆ではなかった。イルミナティは、キノコのように出現するあらゆる種類の敵に襲われた。まず、反動的あるいは迷信的なフリーメーソン組織、例えば薔薇十字団、アジア兄弟団、アフリカ・マスタービルダーズ、スウェーデン典礼、厳格遵守派の残党などが出現した。次に、教団の希望が打ち砕かれたと考えたイルミナティ、あるいは自由と光の敵に教団を裏切ることで利益を得ようとしたイルミナティが出現した。最後に、そして何よりも、ロヨラの息子たちがいた。彼らは、彼らの社会が抑圧されていたにもかかわらず、常に闇の中で精力的に活動していた。そして今、放縦で偏屈な専制君主カール・テオドールのおかげで、イルミナティの会員が最も長く、最も多く存在していたバイエルンで大きな影響力を持つようになった。腐敗の中心地であったその宮廷では、秘密のパンフレット作成者であるジョセフ・ウッツシュナイダーを筆頭に、かつてイルミナティの会員であった廷臣、教授、聖職者たちが裏切り者を演じ、イルミナティを反逆、不貞、そしてあらゆる種類の悪徳と犯罪で非難し、同時に、遠慮なくフリーメイソンをイルミナティと同列に扱った。 2241784年8月2日の布告により、イルミナティやフリーメイソンを含む、政府の承認なしに設立されたすべての秘密結社のロッジは禁止された。フリーメイソンのロッジは直ちに服従し、その扉を閉めた。しかしヴァイザウプトとその仲間たちは、自分たちの規則や慣習を公開討論に付すことで選帝侯の考えを変えようと、活動を継続した。しかし、それは叶わぬ望みであった。選帝侯の告解師であり、元イエズス会士のフランク神父は、既にフリーメイソンに反対する活動を行っていたが、1781年3月2日、二度目の布告を発布し、以前の布告を追認した。これにより、布告に違反して存続するすべての秘密結社、特にイルミナティ団は会合の開催を禁じられ、すべての財産が没収された。国務大臣アロイシウス・ザビエル・クライトマイヤーは、このウカズを厳格に執行することで名を馳せた。ヴァイザウプトはインゴルシュタットの職を解かれ、同市から追放され、法的弁護能力がないと宣告され、国外に逃亡せざるを得なくなった。彼はまずラティスボンに滞在したが、間もなくイルミナティの組織を捜索した際に不利な文書が発見された結果、メンバーに対して非常に重大な告発が行われ、選帝侯は自身の王位を危ぶむようになった。階級や身分の区別なく、組織のメンバーであると告発された者、あるいは組織に同調していると疑われた者全員が起訴され、投獄、解職、追放、そして下層階級の者には鞭打ち刑が執行された。この一連の事件は、通常の法廷に一切訴えることなく、宮廷の指揮下にある特別委員会によって処理された。この迫害はフランス革命勃発後まで続き、イルミナティを非難することを拒否した。 225フランス国民の革命精神の証とみなされた。この制度は当然のことながら下層階級の無知を助長したが、教養の高い人々の間では啓蒙主義の原理を広め、国家における僧侶による支配への反発を喚起する傾向があった。

バイエルン政府が賞金を懸けたため、ラティスボンでの安全はもはや得られなかったヴァイスハウプトはゴータに逃れ、そこで修道会の会員であるエルンスト公爵に保護され、宮廷顧問に任命された。彼は1830年までゴータに住んだが、改善された計画で修道会を再建することはできなかった。一方クニッゲは、非難された修道会を急いで脱退し、生意気で骨抜きの「人間と共に」というスローガンで、あらゆる「秘密結社」――彼自身、古き良きテンプル騎士団、フリーメイソン、そしてイルミナティ――を強く非難した。トランシルヴァニア出身の博物学者イグナティウス・フォン・ボルンほど勇敢で毅然とした人物は稀であった。彼はかつてイエズス会士であったが、イエズス会の弾圧後、イルミナティに入会しフリーメイソンとなった。バイエルン・ロッジが鎮圧された後、当時ウィーンで皇帝ヨーゼフ2世に仕えていたボーンは、バイエルン科学アカデミーに同団体会員の資格証明書を返送し、手紙を添えて、何の共通点もない団体の会員になるくらいならフリーメイソンでいる方がましだと率直に宣言した。こうして、ヴォルテールの「悪名を汚せ」という叫びは、最初にそれを唱えた側によって取り上げられ、彼らによって、彼らにとって「悪名」と思われたものを「撲滅」するための最初の動きを起こす前に、最も悪名高い迫害という形で実行に移されたのである。その後、イルミナティの鎮圧は、フリードリヒ大王との合意の結果であり、大王の政策はイルミナティによって脅かされていたと言われている。

226

イルミニズムの模倣。
南ドイツでイルミナティ教団が解散して間もなく、北ドイツにも同様の教団が勃興した。それは、ある男の頭脳から生まれた。彼は熱心なイルミナティであると同時に、道徳的に堕落した放浪者でもあり、天賦の才を嘆かわしいほどに誤用した。この男こそ、プロテスタント神学者で、様々な場所で説教者、教授、教師として活動し、かつてはハレで食堂を経営していたチャールズ・フレデリック・バールト博士である。1788年、彼は啓蒙思想を推進する団体を設立することを思いつき、イギリスで会員となっていたフリーメーソンと合併させる計画を立てた。彼は計画中の団体を「第22回ドイツ連合」（Deutsche Union der XXII.）と名付けた。回覧文で彼が説明したように、22人の男が掲げた目的のために連合を結成したからである。同盟はイエス・キリストの構想に基づいて組織されることになっていた。バールトは大著の中でイエス・キリストを一種のフリーメイソンリーの創始者と描写し、その奇跡についてやや強引な自然的説明を与えた。この構想によれば、同盟は「沈黙の兄弟愛」であり、迷信と狂信をその座から追放することになっていた。これは主に会員の文学活動によってなされる。文学活動は巧妙に組織され、同盟は勤勉な努力によってやがて出版と書籍業界全体を掌握し、啓蒙の勝利を確実にする手段を獲得することになる。同盟は外見上は純粋に文学的な協会の外観を呈していたが、内実は三つの階級から構成され、下級の階級は単に読書をするだけのものであった。 227社会を擁護する者はいなかったが、三人目だけがこの組織の真の目的、すなわち科学、芸術、商業、宗教の発展、教育の向上、有能な人材の育成、奉仕に対する報酬、老齢や不幸に見舞われた功労者への支援、そして会員の未亡人や孤児への支援を理解するだろう。しかし、バールトがこの美しい絵を描いたのは金儲けのためだけだったため、ドイツ連合は紙の上だけのものだった。しかし、その構想は構想者に長期にわたる投獄をもたらし、彼は短期間で生き延び、1792年に亡くなった。

イルミナティ教団のもう一つの模倣組織であるエヴェルゲテス連盟（ブント・デア・エヴェルゲテン、善行者、あるいは慈善家）は18世紀末に出現し、存続期間は長かったものの、その規模は小さかった。活動は実証神学と実証法学を除くあらゆる芸術と科学に及んだ。会員はイルミナティの慣例に倣って任命されたが、無名の上位者を認めることはなかった。設立年はソクラテスの死（紀元前400年）から数えられた。最高位はアーキエピスタット（最高監督者、archiepistates）と呼ばれ、2つの階級があり、そのうち上位階級のみが政治的目的、すなわち民衆の代表権を持っていた。フェスラーはこうした傾向に抗議し、この組織に分裂をもたらした。その後、彼の反対者たちはあらゆる違反行為を追跡し烙印を押すことで、この組織を一種の道徳的なフェムゲリヒト（Femgericht）に変えようとした。 3人のリーダーのうちの1人が他の2人を裏切り、彼らと共に投獄されたが、すぐに釈放され、これによりこの関係は終焉を迎えた。

228

フリーメイソンとフランス革命
フリーメイソン、あるいはイルミナティと、1789年に勃発したフランス革命の当事者たちとの同盟関係があったと断言できるのは、歴史を知らないか故意に目をつぶっている人々、すなわち、スタークの友人であったギーセンの枢密顧問官グロルマン（『厳粛な儀式』の中で、意義深く「黄金の蟹の騎士」の名で呼ばれている）、フランスのアベで聖堂参事会員であったオーギュスタン・バルエル、イギリスの船長で教授であったジョン・ロビンソンのような人々だけである。彼らの主張は嘲笑されるだけで、忘れ去られた。すでに述べたように、イルミナティは革命が起こらなかったドイツにのみ存在した。実際、フランス革命が勃発した時には、彼らはすでに存在していなかった。フリーメイソンに関しては、彼らがこの運動に反対していたことはすでに述べた。しかし、この運動の根底には、善意はあったものの偏狭なルイ16世によっても修復できなかった、恥ずべきブルボン王朝に対するフランス国民の不満以外にはあり得なかった。フリーメイソンリーがこの革命の引き金となったという信念を、批判的あるいは真摯な歴史書で正当化する根拠は見当たらない。しかし、当時の混乱とフリーメイソンリーの真の関係を決定的に証明するのは、恐怖政治によってフランスの大東亜戦争が終焉を迎えたという事実である。フランス革命におけるすべてのクラブは公開されていた。民衆は秘密クラブどころか、私的な集会ですら容認しなかったため、1791年には早くもフリーメイソンを貴族として迫害し始めた。当時の総長、オルレアン公ルイ・フィリップ・ジョセフは、周知の通り、その称号を放棄し、平等市民と名乗り、ついに1793年に、 229彼は、フリーメイソンリーに見出される平等の「幻想」を現実と引き換えに捨て去り、共和国に秘儀があってはならないと宣言し、したがって、フリーメイソンリーとは今後一切関わりを持たないようにした。同年、彼の首はギロチンの下に置かれ、彼の血が「平等の現実」を封印した。そして、「コントラ・ソシアル」と「ヌーフ・スール」という2つの熱心なロッジの会員のほとんどは、同様の運命に遭遇したとき、「真の」平等はロッジで彼らが追い求めてきたものよりもさらに恐ろしい「幻想」であると教えられた。極度の用心深さと秘密主義によって、恐怖政治の間も存続したロッジはわずか3つだった。そして、テロリストたちが倒れるまで、ロエティエ・ド・モンタロー兄弟は、フリーメイソンであるというだけの理由で投獄されていたが、そこから出ることはなかった。

こうしてフランスのフリーメーソンは革命の猛烈な嵐を乗り切った。一方、ドイツのロッジは改革と強化に奔走した。彼らは一時的に隠遁生活を送り、もはや公務に影響力を持つことはなくなった。迷信と子供の遊びは評判を落とし、薔薇十字団、「アジア」と「アフリカ」の修道会、テンプル騎士団といった同類の組織は世論の非難を受け、その不条理を捨てて正しい理性に立ち返らざるを得なくなった。1790年にゴータのボーデによって構想されたドイツ・フリーメーソンの総合連盟は、この啓蒙的なフリーメーソンが間もなく死去した（1793年）ため実現に至らなかった。しかし、その目的は、1783年にはフランクフルトに本部を置く、堅固な折衷主義フリーメーソン連盟（Ekletische Freimaurerbund）によって、その全容は達成されなかったものの、既にその目的を果たした。この連盟はそれ以来、真のフリーメーソンの目的のために顕著な貢献を果たしてきました。

230
第十二部

さまざまな種類の秘密結社

知の団体。
歴史のあらゆる場所に喜劇は存在する。秘密結社にもそれは欠かさず存在し、実際、そのような結社においては様々な形態をとる。喜劇であろうとする秘密結社もあれば、知らず知らずのうちに喜劇となっている秘密結社もある。そして最後に、いわゆる秘密結社に対する行動によって、意図せず自らを喜劇化してしまう人々や団体も存在する。

ゲーテがワイマールに住んでいた頃、その街には風刺的な騎士団が結成された。奇妙なことに、この騎士団は、厳格な騎士であり、フリーメイソンがテンプル騎士団から派生したと強く信じていたが、同時に滑稽な古風な魂を持ち、ゲーテの『ヴェルテル』のパロディを書いたフレデリック・フォン・グーによって発案された。会員たちは騎士名を名乗り、例えばゲーテはゲッツ・フォン・ベルリヒンゲンと呼ばれた。彼らは騎士道的な話し方をし、4つの階級を持っていた。これは、偽フリーメイソンの高位階級で約束されていた（しかし決して伝えられなかった）啓示を皮肉を込めて暗示したもので、騎士団の階級は1、移行階級、2、移行階級の移行階級、3、移行階級から移行階級への移行階級、4、移行階級から移行階級へと階級が分けられていた。 231移行。入信者だけが、位階の深遠な意味を理解していた。

同様の性質を持つもう一つの団体は、1809年に医師エールマンによってフランクフルト・アム・マインに設立された狂宮廷評議員会である。会員資格は、創設者から（何らかのユーモラスな作品に対する表彰として）ラテン語で滑稽な文体で書かれ、幅広の印章が押された卒業証書を受け取ることだけであった。この卒業証書を授与された人物には、ジャン・ポール、E・M・アルント、ゲーテ、イフラント、シュロッサー、クロイツァー、クラドニーなどがいた。ゲーテは自身の「西方東洋主義（Westoestlicher Diwan）」（「Occidentalischer Orientalismus」）をもじって卒業証書を獲得した。

この種の結社はその後も数多く設立されたが、ウィーンの結社は特筆に値する。その一つは、エーレンシュラーガーのあまり成功しなかった劇にちなんで「ルドラムスヘーレ」と呼ばれた。会員には多くの著名人がいた。会員は「ボディ」、候補者は「シャドウ」と呼ばれていた。陽気な雰囲気だけが目的だったが、警察は1826年にこの結社を鎮圧するのが最善だと判断した。1855年には、喜劇的で騎士道的な結社「グリーン・アイランド」が設立された。文学と芸術に多大な貢献をしたが、多くの著名な作家や俳優が所属していた。1950年代にはプラハで「アルシュララフィア」という結社が設立され、1885年にはドイツ、オーストリア、スイス、その他の国々に85の関連結社を有していた。同盟を組んだ協会の大会は1876年にライプツィヒで、もう一つは1883年にプラハで開催されました。各Schlaraffenreich（協会）の会長はUhuと呼ばれていましたが、祝賀行事の際にはAha、Allschlaraffiaに対する違反を非難する際にはOhoと呼ばれました。

232

古代の神秘的なリーグの模倣。
フランスには、エジプトの秘儀をフリーメーソンの形態で現代ヨーロッパに移植できると考えた秘密結社がかつて存在し、今も存在している。かつて、エジプトでボナパルトに随伴したフランス軍将校によって創設された聖ソフィシアン修道会があった。最高位の高官はイシアークと呼ばれ、残りの役員はエジプトの司祭に由来する同様の称号（ほとんどが架空のもの）を有していた。ロッジはピラミッドであり、その時代は紀元前1万5000年前に始まった。現在も存続する二つの結社はミスライムとメンフィスのもので、どちらもその起源を古代エジプトにまで遡るという徹底した理念のもとに活動しており、本書で言及されているすべての秘密結社を、政治的目的を持つものを除いて、一つの偉大な結社の一員とみなしている。事実、ミスライム制度の起源は1805年で、道徳心の緩い男たちによって創設されました。彼らはミラノのフリーメイソンのロッジに入会しようと画策しましたが、期待したほど昇進しなかったため、自らフリーメイソンリーを結成しました。この組織はまずイタリア全土に広がり、1814年にはフランスにも広がりました。この組織には90もの位階があり、17の階級と3つのシリーズに分かれていました。90番目の位階に就いたのはグランドマスターだけで、すべての位階の「内容」は全くのナンセンスです。メンフィス制度は1814年、カイロの冒険家によってフランスに導入されました。1815年にモントーバンに最初のロッジが開かれましたが、それ以降、しばしば活動を中断せざるを得ませんでした。パリのグランドロッジはオシリスと呼ばれ、組織のトップは光のグランドマスターでした。役員の階層構造は複雑で華やかでした。位階は90以上あり、それぞれに 233三つの最高位階が追加されたが、後に合計は30に削減された。インド、ペルシャ、エジプト、ギリシャ、スカンジナビア、さらにはメキシコの神話と神学が含まれていた。今日では二つのロッジのみが存続しており、数年前にフランスのグランド・オリエントがその傘下に入った。彼らは愚かな考えを捨て、賢明で有益な活動に転向したのだ。

もう一つの時代錯誤は、テンプル騎士団の亡霊である。テンプル騎士団は前世紀と同様に今世紀にも姿を現しているが、フリーメーソンとの繋がりは今やかなり希薄、あるいは全く存在しない。したがって、フリーメーソンとパリの新テンプル騎士団との間には何の繋がりもない。彼らの伝統は新遵守派の伝統と何ら変わらない。彼らはテンプル騎士団の創設（1118年）から年数を数え、彼らの「学識者」たちは、エルサレムのラルメニウスという人物からグランドマスターが次々と誕生したと想像している。ラルメニウスはモレーによって後継者に指名されたと彼らは主張している。しかし、ラルメニウスは実在しなかった。つまり、ここには、厳格遵守派やロイヤル・アーチなどが唱えた物語の新たなバリエーションがある。ラルメニウスの指名を証明する文書が示されているが、そのラテン語は14世紀のものではない。しかも、グランドマスターを指名できるのはテンプル騎士団のコンヴェントゥスだけである。革命後、新生テンプル騎士団はパリ郊外のヌーヴェル・フランスに豪華な邸宅を購入し、モレーの命日には時折、厳粛なレクイエムミサを捧げた。総長ライモン・ファーブル・ド・パラプラ（1804-1838）は、ヨーロッパ、アジア、アフリカ、アメリカに4人の大司教を擁していた。まさに、大修道院、小修道院、コントロラリー（総督）などの会員の間で、地球上のあらゆるものが分配され、これらの称号を持つ者たちは幸福だった。聖職者テンプル騎士団、 234最高位は司教であった。新テンプル騎士団の規則では、貴族出身者以外は入団を認められていなかったが、多くの商店主が赤い十字のついた白いマントを身に着けていた。

イングランド、スコットランド、アイルランド、アメリカ合衆国にも新テンプル騎士団があり、そのほぼ全員がフリーメーソンリーのいわゆる高位階級を受けています。イングランドのテンプル騎士団は二つの対立するグループに分かれており、一方からはアイルランドとアメリカのテンプル騎士団が生まれました。キリストが罪人をその血で救うために地上に来たと信じていない者は、これらのテンプル騎士団に入会する資格はなく、会員は剣と命をかけてこの信仰を守ることを誓わなければなりません。しかし悲しいことに、危機に瀕した信仰箇条のために彼らが行った功績についてはまだ誰も聞いていません。彼らのロッジはコマンドリーと呼ばれ、剣持ち、旗持ち、高位聖職者がいます。

フリーメイソンの模倣。
古代ドルイド教団の復活は、古代の秘密結社の模倣のもう一つの例である。ガリアとブリテン島のケルト人の間では、ドルイド教団は貴族や戦士に次ぐ最高の地位にあった。宗教、芸術、科学は彼らの専属領域であり、したがって彼らは司祭、詩人、学者であった。彼らの長は首長ドルイドであり、彼らは特別な服装、特別な書記法、位階、そして秘儀を持つ教団を形成していた。秘儀とは、神学、哲学、医学、数学などに関する特定の教義であり、これらは三項文（トライアド）で伝えられた。彼らは魂の不滅とその輪廻、唯一の神、世界の創造を信じていた。 235世界を無から創造し、水と火によって（破壊ではなく）変容させることを信奉した。彼らの集会は洞窟や森、山々、そして巨大な石の塊で囲まれた円形の空間で開かれた。ローマ皇帝は、ユダヤ人やキリスト教徒と同様に、ドルイドの秘儀が国家にとって危険であると考えたため、彼らを迫害した。ブリテン島では、詩と歌を育んだドルイド僧、すなわち吟遊詩人が、彼らの教団の中で最も影響力のある一派であった。吟遊詩人には、見習い吟遊詩人、合格した学者、そして博識吟遊詩人の3つの階級があった。

1781年、ロンドンで結社が結成され、そのメンバーは自らをドルイドと称し、フリーメイソンリーの儀式に似た儀式を行っていた。1858年には英国に27の独立したドルイド結社があったが、統合によってその数は15に減った。ドルイド教は1833年に米国に導入された。地方組織はグローブ、中央組織はグランドグローブと呼ばれる。グランドグローブには3つの位階があり、さらに上位の位階が付加され、それぞれにハイアーチチャプターがある。英国と米国のドルイド教の間には密接な関連はない。1872年、ドルイド教は米国からドイツに導入された。ドイツ帝国には40のグローブがあり、約2,000人の会員がいる。オッドフェローズ結社は英国起源だが、米国では非常に強い。 18世紀前半の終わり頃に設立されましたが、当初は「グッドフェローズ」、つまり仲間外れの社交的な団体であり、相互利益は副次的な目的であったようです。1812年に再編され、社交的な性格は薄れ、慈善的な目的が最優先されました。これが「インディペンデント・オーダー・オブ・オッドフェローズ」です。 236同様の組織である古代森林官協会は、オッドフェローズ協会とほぼ同時期にイギリスで設立されました。林業はアメリカ合衆国にも伝来しました。アメリカのオッドフェローズ協会は1842年にイギリスのグランドロッジとのつながりを断ち切りました。1889年には、アメリカ合衆国には1万のロッジがあり、60万人以上のオッドフェローズ会員がいました。アメリカ発祥の団体にピュティアス騎士団があり、1864年にワシントンで設立されました。その目的は「友情、慈善、博愛の偉大な原則」を広めることです。1885年には2,000のロッジと16万人の会員を擁していました。レッドメン騎士団（改良レッドメン騎士団）は、前述のものよりも起源が古く、会員たちはロッジの会合においてアメリカ先住民の慣習を模倣し、インディアンに似た服装をしています。これらの他にも、マルタ騎士団、スパルタ元老院、神秘の鎖騎士団、赤十字軍団、友情騎士団、ロイヤル・アルカナムなど、相互の善意に基づく秘密結社がアメリカ合衆国には数多く存在します。グランド・アーミー・オブ・ザ・リパブリックは、南北戦争終結直後に設立されました。会員は、その戦争のベテラン兵士です。その目的は、戦友の絆を永続させ、会員の苦難を救い、給付金を提供し、あらゆる名誉ある合法的な方法で会員の利益を促進することです。会員の証は、コートの襟に付ける小さな青銅のボタンです。

終わり。

237

二つの偉大な作品
アリス・B・ストックハム医学博士
トコロジーのための本
すべての女性
トコロジーは、妊娠と出産を無痛で行えるように指導し、出産前後の女性のケアに関する明確で詳細な指示を提供します。妊娠中の疾患を予防し、出産の痛みや危険を回避することができます。

薬物や医薬品は使用していません。
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健康へのガイド。
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ALT夫人：「陣痛が始まって1時間後、赤ちゃんが生まれました。もしトコロジーをもう1つ買えなかったら、1000ドルでも手放せません。」

JB・マクドナルド夫人：「私はトコロジーに従い、15年間の子供のいない結婚生活を経て、今、神様からの贈り物として可愛い男の子が生まれました。」

イラストは正確かつ丁寧に描かれています。約400ページ。英語、ドイツ語、スウェーデン語で印刷されています。

布地、2.25ドル
モロッコ、2.75ドル
恋人たちの世界
生命の輪
人類の飢餓の叫びを重要な主題に提供します。
その教えはすべて経験と哲学に基づいています。

創造的エネルギーの訓練、習得、変容、そして情熱の活用と充足のための明確な指示が初めて印刷されました。この明確な訓練を通して、人は健康、力、そして長寿への鍵を握るのです。

シカゴ大学オスカー・L・トリッグス教授：「『恋人たちの世界』を大変興味深く読ませていただきました。あなたやカーペンターさんのように、愛とセックスの真の解釈のために多くの声が上がっている今、世界がセックスに対して正しい態度をとるようになる可能性は、ようやく高まっていると言えるでしょう。」

サミュエル・M・ジョーンズ（オハイオ州トレド市長）：「これは、私がこれまで目にした中で、統一とすべての生命の神聖さというテーマに関する最も役立つ作品です。」

400ページ。絹本製本、前払い、2.25ドル。

カレッツァ
結婚の倫理
アリス・B・ストックハム医学博士
「Karezza」とラベルが貼られ、タイトルの下に「Stockham」と印刷された本の小さなイラスト
カレッツァは、人生において崇高な目標を持ち、心が清らかで、子孫にとって最良の条件を求める既婚男女のために書かれたものです。カレッツァは夫婦関係について教えを説き、それを子孫の繁栄のために、あるいは子孫の繁栄を伴わずに、肉体、精神、魂のより高次の発達のために用いることのできる神聖な機能と捉えています。

本書では、

創造力の完全なコントロール。
カレッツァは、性的な性質に関連する卑劣さと堕落という一般的な考えを否定し、子供のよりよい生得権と、管理され計画された母性愛を訴えている。

その教えは、人々をより清らかな生活、性機能の正しい理解と認識、生殖の賢明な制御、そして最終的には最も神聖な関係を正しく調整することで理想的な結婚へと導きます。

健康文化：カレッツァは、結婚している人や結婚を考えている人全員が興味を持って読む価値のある本です。

ジャス・A・スミリー博士：カレッツァの実践から得た具体的な恩恵は、他のどの書籍よりも大きかったです。感謝の気持ちは尽きません。私は日々、より強く、より幸せに、より純粋になっていくのです。

チャールズ・マコーミック医学博士：カレッツァは神の啓示を受けたと確信しています。苦しむ世界があなたの努力に感謝し、報われますように。

エクストラレヴァントクロス、前払い、1.00ドル
永遠に生きる方法
科学と実践
ハリー・ゲイズ著
この作品は、肉体において生命を永続させる方法を正確に示しています。既知の変化と成長の法則に協力することで、人は永遠の健康と不滅の若さを手に入れることができるかもしれません。老化は予防と治癒が可能な病気です。

ハリー・ゲイズは徹底して科学的であり、最新の生物学上の発見に基づいて理論を構築しています。彼は知識を通して、より豊かな人生をもたらします。これこそが科学的楽観主義です。

「ヘルス・カルチャー」編集者のWRCラトソン医学博士は次のように述べています。「この独創的で示唆に富む著書の著者は、肉体の死、つまり身体全体の死は回避可能な原因によるものであり、適切な手段を用いれば身体機能を制御して身体を永久に維持できるという、いくぶん驚くべき主張を展開しています。ゲイズ氏の肉体的不死の可能性に関する考え方は独創的ですが、生理学の既成事実の中に、彼の立場を反駁できるものは何もないと断言します。ゲイズ氏の著書を心からお勧めします。」

エドワード・E・プリントン（編集者「自然療法士」）：あなたは、教えとインスピレーションを、他の思想家が成し遂げられない方法で融合させています。私はニューソートの理論のほとんどに精通していますが、この本はそれらすべてを凌駕していると思います。

200 ページを超える、布と金でエレガントに装丁された本。
価格、前払い、1.25ドル
ストックハム・パブ社、70 ディアボーン・ストリート、シカゴ
ストックハム出版社
（株式会社）
70 ディアボーンストリート、シカゴ、イリノイ州
健康と性科学に関する書籍
トコロジー。すべての女性のための本。373ページ、布装、2.25ドル、モロッコ本、2.75ドル。

恋人たちの世界。人生の輪。500ページ、ハードカバー、2.25ドル。

カレッツァ。布、146 ページ、1.00 ドル。

KORADINE。ハードカバー、425ページ、1ドル。

トルストイ著。ハードカバー、140ページ、1ドル。

クリエイティブライフ。紙、25セント。

子育て。新聞、25セント。

健康細菌。紙、25セント。

結婚。ジョージ・W・セイボリー著。400ページ以上、挿絵入り、布装、2.25ドル。モロッコ本、2.75ドル。

『ニャーニへの訪問』エドワード・カーペンター著ハードカバー、134ページ、1ドル。

『愛の成熟』。エドワード・カーペンター著。ハードカバー、162ページ、1ドル。

女性のための健康。ジョージ・H・テイラー医学博士著。布製、249ページ、1ドル。

『パーソナル・マグネティズムの育成』ルロイ・ベリエ著ハードカバー版 1ドル、紙版 50セント

真実の歌。クララ・H・スコット著。ボード、賛美歌79曲、64ページ、1枚30セント、1ダース3ドル。

より良い方法。AEニュートン著。ペーパーバック、48ページ、25セント。

出生前培養。AEニュートン著。ペーパーバック、25セント。

『ある男の衝動』と『ザウガッセントの発見』。Geo . N. Miller 著。2冊を1冊にまとめた単行本。ペーパーバック、128ページ、25セント。

『真の男らしさ』。ERシェパード著。ハードカバー、314ページ、挿絵入り、1ドル。

永遠に生きる方法。ハリー・ゲイズ著。クロス装、205ページ、1.25ドル。

ヴィクトリア・トゥルー、あるいは生きた女性の日記。ヘレン・ヴァン・アンダーソン著。ハードカバー、154ページ、1ドル。

メアリー・ハンフォード・フォードによる解釈：
パルジファル、あるいは聖杯。沈黙の教師。

ゲーテの『ファウスト』。精神の成長。

バルザックの『セラフィータ』。性の神秘。各1ドル。3冊セットで2ドル50セント。

転写者のメモ
ページ変更前変更後
98 この力は必然的に現れ、和解へと向かうこの新しい力は必然的に生まれ、
174 17世紀初頭には、多数の 17世紀初頭には、多数の
タイプミスは修正されましたが、非標準のスペルと方言はそのまま残されています。
脚注には数字を使用しました。
*** プロジェクトグーテンベルク電子書籍ミステリアの終了 ***
《完》