原題は『Liberty in the Nineteenth Century』、著者は Frederic May Holland です。
　19世紀の米国国内世相の推移をここまでテンポよく解説してくれる文献には、これまでお目にかかったことがありません。本書は、わたしたちの目に触れることがなかった好著ではないでしょうか？　解説は欧州世相にも及んでいます。その一部分だけでも、おなかいっぱいになる情報量です。

　安息日に商売をするとただちに逮捕されてしまう、宗教によって日常社会を縛ることを是認する慣習が、本書出版時点で、米国内には現存していました。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに感謝いたします。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「19世紀の自由」の開始 ***

19世紀の自由

フレデリック・メイ・ホランド

1899

コンテンツ
序文

19世紀の自由

第1章 ナポレオンとその作品
第2章 平和の果実
第3章 民主党と守備派
第4章 解放
第5章 エマーソンと他の超越主義者
第6章 演壇と説教壇
第7章 進化論者
付録：日曜レクリエーション

日付一覧

序文
本書は、40年にわたる政治的および宗教的自由の発展を研究した結果です。私がどれほど適切な文献を選んだかは、読者の皆様にご判断いただきたいと思います。ただ一つ申し上げたいのは、私が綿密に研究した作家については触れていないということです。これまで日時計をモデルとしてきたため、本書では自由の道における勝利が敗北よりも目立っています。馴染みのある作家に多くの紙面を割く必要はなかったように思いますが、バックル、ジョージ・エリオット、そしてスウィンバーンについては、できればもっと詳しく書きたかったです。

1870年にパリで宣言された共和国が、この世紀にフランスで樹立されたどの政府よりも長く存続した理由について、十分に説明できなかったことを残念に思います。共和国の敵は各地で繰り返し敗北し、学校は教会の統制から解放され、聖職者の敵意は教皇によって抑圧されました。フランス人は依然として軍事的栄光に固執し、個人の自由と地方自治の価値を軽視しています。しかし、1884年の憲法の下では、自由の急速な前進はすでに可能となっています。フランスだけでなく、イギリス、カナダ、オーストラリアも、私が少年時代を過ごしたように、アメリカ人が自らを統治できる唯一の国民であると主張する権利を有していた時代は過ぎ去ったことを証明しています。

いかなる国家も、報道の自由、公正な法律、そして地方行政官の選挙を維持できるならば、真の共和国となるための適性がいかに低くとも、これらの権利を享受すべきである。そして、クロムウェルとナポレオンによるこれらの権利の抑圧は、いかなる自由の擁護者によっても一貫して容認されるものではない。ここで言及しなければならないが、ナポレオンの最大の罪は、1797年、国内の自由を維持し、海外で平和を確立しようと努力していた人民の代表者を、兵士によって職務から追放するよう命じたことである。もし2年後の彼の権力簒奪に何らかの必然性があったとすれば、それは主に彼自身の責任であった。しかしながら、第一共和政の時代にさえ、国民の戦争への愛着によって専制政治は容認されていた。これはハーバート・スペンサーが説く原則に則っており、以下のページではフランスをはじめとする諸国の歴史における多くの事例によって説明される。恐怖政治の恐ろしさは、反乱軍だけでなく侵略者からの脅威の大きさによって説明できるかもしれないが、必ずしも正当化できるものではない。そして、宗教上の相違だけでギロチンで処刑された例はほとんどなかった。

私はまた、国民が国家の援助によって私的な利益を得たいという願望によって、政府の中央集権化の傾向がどのように強化されるかを明らかにしようと努めてきました。ジョン・スチュアート・ミルとハーバート・スペンサーは、個人の活力と能力の発達を干渉的な法律によって阻害することの危険性について、時宜を得た警告を発しています。政府の権力を、これらの偉大な思想家が提唱するような狭い範囲にまで縮小すべきかどうかという問題は、私の最後の章でかなり詳しく論じました。そこでは、そのような縮小は地方自治体よりも中央政府の方がはるかに現実的であると示唆されています。現時点では、そのような縮小が実現する可能性は低いでしょう。しかし、改革者にとって、次のような規則に従って政府の活動を制限しようとするのは良いことかもしれません。すなわち、地方自治体で同様に行えることは、中央政府でも地方政府でも行わないこと。また、民間人が単独で、あるいは自発的に活動することで同様に行えることは、地方政府でも中央政府でも行わないこと。この規則は、スペンサーが認めていないような道路、街路、学校の整備を町や都市が行うことを正当化するでしょう。しかし、ガスや水道、電気道路、その他の事業をそれぞれの具体的なケースに応じて実施すべきかどうかについては、自治体が自由に決定できることになります。アメリカでは、内政改善は国家ではなく州の適切な責務であるように思われます。しかし、前者が日曜法を施行する権利を持ち、後者が保護関税を課す権利を持つかどうかについては、私が自由に議論してきました。ハーバート・スペンサーは、彼の意見として明確に記載されていない意見については責任を負いません。日曜法の運用例のほとんどは、『アメリカン・センチネル』という宗教新聞から引用したものです。ごく最近の例としては、1899年5月16日、ジョージア州のある男性が農場で働いたとして、20ドルの罰金、または6ヶ月間の鎖につながれる刑を宣告されました。同じ月、ミシシッピ州で牧師が、庭で鍬を使ってちょっとした運動をしたというだけで逮捕されました。1898年には、ニューヨーク州で農夫が自分の木からリンゴを数個摘んだという理由で逮捕されました。その年、ニューヨーク市で逮捕された安息日違反者の数は推定1,000人とされ、1897年にはイングランドとウェールズで日曜商戦の容疑で4,000人近くが逮捕されました。

各市民に一般の福祉と両立するあらゆる発展の機会を与えるという原則は、社会主義とあまりにも明らかに相容れないため、人は自分自身と家族の利益のため以外に最善を尽くすことは滅多にないという事実を示すいくつかの例を挙げるのが適切だと私は考えました。ニューイングランドの非常に精力的で良心的な開拓者たちでさえ、「各人は自分の利益のために畑を用意すべきだ」という合意に達するまでは、十分な食糧を生産できませんでした。国家社会主義にとってもう一つの困難は、競争制度の廃止後、必要な数の有能な経営者が見つからなくなることです。競争制度こそが、並外れた能力と精力を持つ人材を輩出するものです。しかし、その数は到底足りません。社会主義は需要を増大させる一方で、供給を減少させるでしょう。スペンサーはこれを「来たるべき奴隷制」と呼んでいます。むしろ、時代遅れになりつつある奴隷制と呼ぶべきでしょう。私たちの既存の産業システムは確かに改善が必要ですが、それは社会科学の法則に従って行われなければなりません。彼らの行動は、今世紀において貧困層の生活改善に大きく貢献してきました。そして、今後さらに貢献してくれると信じています。19世紀は、もしその称号が18世紀にも属していなかったら、博愛の世紀と呼べたかもしれません。

後者は迫害の撤廃に多大な貢献をしたという特筆すべき功績があり、本書が扱う期間においては、その事例は比較的少なかった。過去100年間、宗教の自由よりも政治的自由の拡大のために多くのことがなされてきた。しかし、人権は神学に関する個人間の意見の相違によって左右されるべきではないという偉大な原則を最も積極的に擁護した人々についても触れずにはいられない。もし現在、アメリカ合衆国においてこの原則に対する運動があまり活発でないとすれば、それは主に、私が前々章で長々と書いたある不幸な出来事によるものである。この点については、『科学的有神論』の著者であるフランシス・E・アボット博士とベンジャミン・F・アンダーウッドの貴重な協力を得た。もし本章で「戦闘的リベラル派」という言葉を使っていたならば、「攻撃的」という言葉よりも私の意図をより明確に表現していただろう。

私の仕事の中で最も不快な部分は、かつて喜んで敬愛していた哲学、倫理学、神学の体系の欠陥を指摘することだった。形而上学的方法も科学的方法と同様に価値ある成果を得られたかもしれない。しかし、後者が正しいとすれば、前者は明らかに間違っている。コッブ嬢のような一貫性と温情に満ちた超越主義者が、汎神論と懐疑論を「最大の罪」の一つに数えているのを見ると（彼女の著書『宗教的義務』19、65、100ページ参照）、この哲学がカーライルの反対者に対する生来の辛辣さを悪化させたのではないかと疑うべきかもしれない。アメリカの直観主義者の間では、エマーソンの温厚な影響のおかげで、比較的不寛容な態度は少なくなった。

FMH

1899年8月。

19世紀の自由

第1章 ナポレオンとその業績
フランスは革命によって、王権、封建制、そして僧侶の特権という多くの亡霊から解放された。しかし、依然として最も恐ろしい吸血鬼――軍事的栄光――の餌食であった。この致命的な導きに従った者たちは、平和と自由を掲げる党派を力と欺瞞によって権力の座から追い落とし、1804年に皇帝ナポレオンとなった征服者の中に、自らの心にかなう統治者を見出した。

こうして、一部の形而上学者が最良の政治形態と考えるもの、すなわち啓蒙専制政治が確立された。この専制君主は、自分が政治的平等の最も人気のある擁護者として権力を握ったことを自覚し、この民主主義の原理にさらなる権威を与えたため、フランスにおいてこの原理は今もなお至高の地位を占めている。フランスの息子たちは依然として法の下で平等であり、自らが耕作する土地の所有者であり、特権階級のために課される税金を免除され、自らの職業や信仰を選択する自由を持っている。これは、代議制を形骸化し、学校、警察、街路、道路、橋梁、その他あらゆる地方行政を革命以前には考えられなかったほど徹底的に中央集権化した簒奪者によるところが大きい。

皇帝はフランスの真のニーズを十分に理解しており、あらゆる敵と和平を結んだ。しかし、最後の条約に調印するや否や、スイスを占領し、和平を不可能にしていると抗議するイギリス大臣たちを無視して領土の併合を続けた。1803年にイギ​​リスは宣戦布告し、ロシア、オーストリア、プロイセン、スペインなどの国々から時折支援を受けながらも、11年間にわたりフランスとの戦争が続いた。この時代はフランスにとって栄光の時代であったが、同時に大きな苦難の時代でもあった。国境は拡大されたが、最も愛国的な市民たちは外国で虐殺され、船舶はイギリスの巡洋艦にさらわれ、国民はワイン、絹、レースなどの贅沢品と引き換えにアメリカの穀物、イギリスの布地、その他の生活必需品を入手することを妨げられた。皇帝は、国内のあらゆる利益を管理、あるいは管理を誤る、そして皇帝のみに責任を負う知事たちを監督することができなかった。出版の自由は禁止された。そして平和の芸術はすべて衰退した。

これは、フランスがアウスター・リッツ、イエナの戦い、そしてロシア、オーストリア、プロイセンに対するその他の有名な勝利のために支払った代償であった。これらの勝利により、1807年にはイギリスを除くすべての敵国との和平が実現し、ナポレオンは総督を通して直接、あるいは朝貢国王を通して間接的に、フランスだけでなくネーデルラント、デンマーク、スイス、スペイン、ヴェネツィアとイタリアの残りの地域、そしてかつてプロイセン領であった地域の半分を含むドイツの約4分の3を支配下に置いた。1799年の簒奪から8年後、ナポレオンは絶頂期を迎えた。その8年後、彼はセントヘレナ島にいた。

ドイツ、スイス、イタリアの臣民は政治的平等を獲得し、同時に彼の名を冠した法典の永続的な恩恵も享受した。この法典は実際には、国民公会によって築かれた基盤の上に、彼の弁護士によって制定されたものである。彼の領土全域において、ユダヤ教徒、カトリック教徒、プロテスタント教徒は法の下で平等となった。これらの改革が彼の権威を失っても存続したという事実は、彼の権威がなくても実現可能であったことを証明している。これらは18世紀の避けられない結果であった。

トゥーサンが博愛主義にほとんど影響を受けていなかったことは、プロイセンで農奴制を廃止し、あらゆる階級の人々が平等に土地を購入し職業を選択できるようにしたシュタインという名の政治家を追放したことからも明らかである。帝国の樹立に先立ち、奴隷制は国民公会によって廃止されていたいくつかの植民地で復活していた。トゥーサンがナポレオンによって獄死させられたのは、ハイチ人が英雄的な抵抗によって独立を維持できるよう助けたためであった。ヨーロッパの征服された国々は、同意を求めることさえなく、ある主人から別の主人へと引き渡されたが、さらに抑圧的だったのは、自国の生産物をイギリスの布地や金物、アメリカの穀物、西インド諸島のコーヒーや砂糖、その他多くの品物と交換することができなかったことであり、その不足は痛切に感じられた。この問題は主にイギリス船による海上封鎖によるものであった。しかしナポレオンは、商業がそれに従事する双方にとって有益であることを全く理解していなかったため、実際には自身と臣民だけを害する計画でイギリスを征服できると考えていた。彼は、権力や影響力を持つイギリスとその植民地からの輸入を全面的に禁止した。禁制品の多くは商人から没収され、補償なしに破壊された。ドイツもまた、製造業がフランスとの競争を禁じられたことで苦しんだ。フランスはより自由な貿易を求めたものの無駄に終わり、ナポレオンは「自分の方が彼らの商売をよく理解している」と彼らに告げた。著名人に対する無数の暴行は、不満の高まりを助長した。

II. 英国政府はナポレオンの自由貿易の権利に対する攻撃に対し報復措置を講じ、その成功は米国における個人の自由に対する大きな侮辱へとつながった。ヨーロッパとの戦争により世界の貿易の大半が米国船に委ねられたが、1806年、英国は米国船が英国の港に立ち寄って貢物を納めない限り、一部の優良顧客との貿易を禁じた。不服従に対する押収は、米国船に水兵を強制乗船させた英国に対する長年の怒りをさらに増幅させた。1807年、我が国のフリゲート艦チェサピークが捜索に応じず、血みどろの戦いを引き起こす以前にも、3000人の米国市民が敵対的な海軍に強制的に入隊させられていた。

当時ナポレオンは絶頂期にあり、イギリスは単独で彼と戦っていた。これは宣戦布告するには絶好のタイミングだったが、商人や船員の権利を守るためには、すぐに避けられない戦いとなった。ジェファーソンは、1794年に連邦党が行ったように、自らこれらの権利を侵害することを好み、議会はアメリカ船舶の外国港への航行を禁じる際に彼を支援した。この禁輸措置は明らかに不必要であったため、ニューヨーク港を出港できる船長は皆、乗組員、積荷、書類の有無を気にすることなく、即座に出港した。5000万ドル相当の船舶が1年以上も停泊し、10万人の船員と技師が失業し、農場やプランテーションは利益を上げなくなり、衣類や道具は破滅的に高騰し、禁輸措置によって破産した1300人のニューヨーク市民が負債のために投獄され、南部および西部の各州では債権者保護法が制定された。禁輸措置によって利益を得たのは密輸業者だけだった。密輸業者を抑圧しようとする試みは、民衆の不満を危険な形で露呈させた。イギリス商人ほど苦しんだ者はいなかった。

3. 一方、ナポレオンは弟をスペインの王位に就けることで、破滅への第一歩を踏み出した。スペイン人は船舶、商業、植民地の喪失を辛抱強く耐えてきたが、この新たな不正行為は反乱を巻き起こした。新国王はフランス軍によってマドリードに連行されたが、スペイン人は一人も従おうとしなかった。そして、国王は間もなく街を去らざるを得なくなった。彼は弟に「スペインであなたの栄光は台無しになるだろう」と言ったが、ナポレオンは軍隊を送り続け、その勝利は彼を憎悪させたものの、服従はさせなかった。彼は封建的特権、異端審問、そして州と州を隔てる関税の廃止を申し出た。その結果、進歩よりも民族性を重視する国民にとって、改革は忌まわしいものとなった。聖職者たちは農民にゲリラ戦を続けるよう奨励し、その戦場で老兵たちは不名誉な死を遂げた。イギリスの援軍は勝利を収め、ウェリントンは名声を博した。

オーストリアはこの状況を利用し、失われた諸州の再征服を試みた。チロル人はバイエルン王の臣下となっていたが、ホーファーの呼びかけに応じて蜂起し、フランス軍とバイエルン軍に輝かしい勝利を収めた。ナポレオンはその後も敗北を重ねたが、間もなくオーストリアに領土を大幅に拡大させるだけでなく、かつて彼を嫌悪の眼差しでしか見ていなかった若い王女との結婚を強要することに成功した。この結婚には、愛するジョゼフィーヌとの離婚も含まれていた。ナポレオンは後継者となる息子を希望したが、その後に生まれる子供が征服を基盤とする帝国を維持できる年齢になるまでは生きられないだろうと考えた。

オーストリアの王女は、ナポレオンがロシアの王女を求めた際に決定的な回答を得る前に要求されていた。ポーランド返還計画は皇帝の怒りを買った。ロシアの繁栄のためには、英国の製品購入にロシアの森林、畑、鉱山の産物を使用する自由が必要だった。この権利は皇帝によって強く主張された。ロシアで敗北すれば全ドイツが彼に対抗して武装蜂起するだろうと警告した友人たちを、ナポレオンはただ非難するばかりだった。彼は既にパリで非常に不人気だったため、宮廷と共に撤退せざるを得なかった。

彼がロシアに侵攻した大軍は、住民が友好的なポーランド諸州を容易に占領できたかもしれない。彼は敵対的で不毛な地を1,000マイルも行軍してモスクワを目指すことを選んだ。到着と同時にモスクワは焼き払われたが、彼はそこで多くの時間を無駄にし、冬が訪れ、ロシア軍は彼の撤退を敗走へと転じさせた。数十万の兵士が惨めに命を落とした。

プロイセン人は武装蜂起し、オーストリアは諸州の返還を要求した。彼は一歩も譲らず、百万人の命を失っても構わないと答えた。彼は「諸国民の戦い」によってドイツから追い出されたが、この戦いは1813年10月、ライプツィヒでロシア、プロイセン、オーストリア、バイエルン、そして他のドイツ人の熱心な協力によって勝利を収めた。

その結果の一つは、「オランダ人がオランダを占領した」という表現で表現されました。戦時下における強力な政府の必要性から、フィリップ2世から共和国を救ったオラニエ公の後継者たちは、ほぼ君主制に近い権力を得ていました。これらの公の一人は1787年の民主的な反乱によって追放されましたが、プロイセン軍によって復権しました。フランス革命はオランダを共和制に復帰させましたが、総裁政府との同盟は継続的な略奪を意味し、商業で成り立つ国でナポレオンの統治は極めて不評でした。ライプツィヒでのナポレオンの敗北を知ると、オランダ人は援軍を待たずに反乱を起こしました。そして、フランス守備隊はロシア、プロイセン、イギリスの兵士たちの支援を受けてすぐに追い出されました。これらの国の支配者たちは、オラニエ派が公を国王にするという願望を承認しました。人々は相談されることはなかったが、憲法によって和解し、その憲法のもとで、ある程度の権力を持つ議会、地方自治、信仰の自由、政治的平等、商業の自由が保障された。

ナポレオンは皇帝に留まることもできた。しかし、いかなる譲歩も拒み、将軍たちが彼を見捨てるまで戦い続け、元老院で廃位が決議された。民衆は共和国の時のようにナポレオンの為に立ち上がろうとはしなかった。パリ市民は、エルバ島から帰還しワーテルローで失脚させられるナポレオンの姿を見ても「皇帝万歳」と叫ぶことを拒否した。彼の戦争で300万人のフランス人が命を落とし、ナポレオンはフランスを、自分が築き上げたよりも小さな国へと変えてしまった。商業に対する制限はあまりにも突然に撤廃され、彼が育成しようとした産業は壊滅させられた。人口に占める貧困者の割合は1880年の3倍にまで増加した。

フランスは依然として、報道の自由と、人民の代表者による課税の統制を望んでいた。ルイ18世は、前任者たちが侵害したこれらの権利を尊重することを約束しなければならなかった。寛容は継続され、農民は革命によって与えられた財産と平等を維持し、いかなる君主もそれを奪うことはできなかった。

ナポレオンは最も有名な将軍です。しかし、政治家としての彼の偉大さは、成功の見込みがほとんどない数々の派手な事業に着手していなければ、もっと明白なものになっていたでしょう。王朝の建国、フランスを世界最大の製造国にすること、そして無敵の海軍を与えることにおいて、彼は明らかに失敗しました。これらの目標のうち、前者は平和によって、後者は自由貿易によって達成できたはずだったにもかかわらずです。彼は革命によって征服された領土さえも後継者に残すことができなかったのです。しかし、これらは彼の最も切望した目標であり、イングランドを屈服させるという荒唐無稽な夢は別としてでした。彼は、その巨大な建造物が使用される前に自重で崩壊してしまったにもかかわらず、最も偉大な建築家だったと言えるでしょうか？ 時代を超えて残るものを築く者こそが偉大です。

ナポレオンは1815年までの20年間を、後のどの時代よりも栄光に満ちたものにし、同時にはるかに悲惨なものにした。西ヨーロッパは血なまぐさい戦争に苦しみ、商業の制限によって貧困に陥った。もし彼の治世が平和的なものであったならば、フランスが総裁制下で享受していた自由を、はるかに完全に奪っていたかもしれない。どんなに啓蒙的で慈悲深い独裁者であっても、必然的に臣民の自由に干渉し、彼らが幸福になるのを妨げなければならない。フランスとドイツは彼の敗北によって自由を失うことはなく、むしろ繁栄という大きな利益を得た。なぜなら、それは世界に長年にわたる平和をもたらしたからだ。彼がプロイセン、西ドイツ、スイスにもたらした政治的・宗教的平等は、彼の死後も生き残った。それは彼が裏切りによって閉じた革命から受け継いだ遺産の一部だったからだ。フランスは彼の助けなしにその遺産を受け継いだ。そして、彼の干渉にもかかわらず、その多くを保持した。世襲君主に対する彼の勝利は非常に印象深いものであったため、彼に関する本は今でもロシアでは禁止されている。しかし、イタリア人を除いて、彼の打倒によって大きな損失を被った民族はいなかった。

IV. ワーテルローはライプツィヒの戦いと同様に「諸国民の戦い」とも呼ばれたかもしれないが、最も優れた戦闘はイギリスの旗の下で行われた。ナポレオンが侵攻に成功しなかったにもかかわらず、イギリスはナポレオンに多大な損害を受けた。ナポレオンの最大の損害は、1793年に寛容、民主主義、そして繁栄の発展を阻んだ戦争への没頭を強いられたことだった。ジョージ3世は個人的には人気があったが、彼の弱々しく無節操な後継者は単なる名ばかりの人物に過ぎなかった。1815年の下院議員の3分の2は内閣、あるいは貴族によって任命され、残りのほとんどはほとんど住民のいない小さな自治区を所有または賃借していた。貴族院は民衆による政治に圧倒的に反対しており、貴族の息子や後継者である司教たちほど一貫性のあるトーリー党員はいなかった。使徒の後継者たちは、パウ​​ロが説教した土地における十字架と三日月神との闘争に全く共感しなかった。彼らはインドにおける福音伝道、ローマ・カトリック教徒の参政権付与、そして窃盗を死刑で罰する法律の緩和を否決するのを助けた。奴隷貿易の禁止を回避しようと試みたが、無駄に終わった。両院の聖職者と一般信徒の議員のほとんどは、小麦の輸入税を重く保ち、自分たちの不動産収入を潤すことに尽力した。

この関税と通貨の下落により、食料は異常に高価になった。農村労働者は、1日にパン一斤分以上の収入を得ることができないことが多かった。雇い主が提示した賃金はあまりにも低かったため、農民は教区への救済を絶えず求めなければならず、より高い賃金を求めて教区外に出る余裕もなかった。農民はほぼ全員が文盲だったため、彼らの地位はますます低下した。また、彼らの軽犯罪、特に密猟は残酷に処罰された。というのも、農村の行政官は地主か、その側近である牧師だったからだ。貧乏人が富裕層に対して正義を貫くことはほとんど不可能で、農村労働者が自らの地位を向上させることはほとんどできなかった。そして、1816年、1817年、そして1818年の凶作は、彼らの生活をそれ以前、そしてそれ以降にも増して悪化させた。

工員の賃金は高かったものの、産業革命の摩擦に苦しんだ。産業革命は、どんな政治的激変よりも人類の幸福に大きく貢献した。1800年直前の蒸気機関などの機械の発明により、工場は農家に取って代わり、布地の製造に従事するようになった。戦時中、イギリス製品は海外で大きな需要があり、イギリスの船舶で輸送する必要があった。道路や運河の改良は、商人や製造業者を裕福に導いた。富裕層はますます裕福になったが、例外的に貧困層がさらに貧しくなった年もあった。1人の労働者が、以前は200人が1日に生産していた量の綿布を生産できるようになった。しかし、199人の労働者はどうなるのだろうか？工場労働者の需要は1815年まで増加し続けたものの、人口増加はさらに加速した。賃金はすでに下落しつつあったが、平和の回復は海外での需要を減少させ、数十万人の除隊した兵士や水兵が失業者の大群に加わった。労働者は賃金を維持するために国外へ移住したり、労働組合を結成したりすることを禁じられ、パンが最も高かった時代に彼らの収入は最低だった。肉、砂糖、外国産の果物、そして現在では一般的になっている多くの品物は、18世紀後半まで貧しい人々にはほとんど手に入らなかった。都市部では田舎よりも知能がはるかに高かったが、1818年のイングランドでは、子供の半数には教育を受ける機会がなかった。

少年少女たちは6歳で工場に入り、その多くは救貧院から奴隷として売られていた。1日の所定労働時間は14時間で、座ることはほとんど許されず、食事は乏しく質も悪く、罰は絶え間なく残酷で、奇形や病気が頻繁に発生し、死亡率は異常に高かった。貧困層の子供たちが16時間も休みなく労働させられ、飢えに駆られて豚小屋の飼葉桶を盗んだり、監督官に単なる娯楽として拷問されたり、工場で売り物に出されるという恐ろしい事例もあった。

中流階級は、食料、衣服、文化、娯楽、そして政治的自由において、現在よりもはるかに大きな違いをもち、一方では大衆からも、他方では貴族からも差別を受けていました。課税は重く煩わしく、議会における代表権は著しく不十分で、誠実な男女は依然として借金のために投獄される可能性がありました。英国国教会信者以外は、大学で学ぶ権利も、議会に入る権利も、イングランドの文民、海軍、軍事の役職に就く権利もありませんでした。非国教徒もカトリック教徒も、良心が禁じる儀式を経ずに結婚することはできませんでした。報道機関は法律によって束縛されており、リー・ハントは摂政皇太子の不人気を認める記事を掲載したために2年間投獄されました。コベットは、不服従な民兵に500回の鞭打ち刑を宣告するという残酷な刑罰を非難したため、ニューゲート刑務所で同程度の長期の禁錮刑を受けた。1814年、ロンドンでは宮内大臣代理による朗読と許可がなければ、いかなる演劇も上演することができなかった。

ナポレオンに対抗するための強力な政府が必要なくなるとすぐに、貧困層だけでなく、権利を奪われた人々への救済を求める運動が勃発した。コベットは不満分子に対し、不法な暴力は彼らに新たなロベスピエールを生み出すだけだとして、平和的な方法で政治的権利のために闘うことに専念するよう勧告した安価なパンフレットが前例のないほど配布された。その中で彼は、納税者全員が国会議員に投票するよう強く主張した。イギリス各地、ロンドンでさえも深刻な暴動が起こり、貴族階級は民衆に訴えるあらゆる機会を危険視するようになった。1817年、内閣は令状なしに講演者や著述家を逮捕し、裁判なしに投獄する権限を与えられた。公開集会の禁止は、読書室、ケンブリッジ大学の学生間の討論会、そして学術講演会にも適用される法律によって可能になった。

1819年8月16日、マンチェスターで議会改革を求める5万人の非武装の男女の集会を解散させるために、騎馬民兵が派遣された。人々は非常に密集していたため、すぐに離れることができなかった。群衆の中に馬で突撃した若い紳士たちが負傷するかもしれないと恐れた治安判事は、数百人の軽騎兵に予告なしに密集した群衆の中へ突撃するよう命じた。集会はすぐに、逃げ惑う一般の闘争で倒されたり、兵士たちに倒されたりした男女の倒れた山と化し、野原は血まみれの帽子、ショール、ボンネットで覆われた。6人が死亡、30人以上が重傷を負った。この理不尽な残虐行為に対して、あらゆる場所で憤慨が広がり、ロンドン市議会は非難決議を採択した。しかし、議会は同年、公開集会をほぼ不可能にする法律を可決し、安価なパンフレットに高額な切手を貼ることを義務付けて禁税としたため、新聞は一般の人々の手に届かなくなった。それ以降、切手の貼られていない出版物の印刷と販売で逮捕者が相次いだ。血なまぐさい暴動が数多く発生し、1820年には内閣暗殺の陰謀が企てられた。豊作によって食糧が豊富に供給されていなければ、危険な革命が勃発していた可能性もあった。

ローマ・カトリック教徒は、英国政府の下ではいかなる公職にも就くことを依然として禁じられていた。彼らは議会の両院に議席を持つことも、人口の5分の4を占めるアイルランドで合法的に結婚することもできなかった。そして、アイルランドの公職のほとんどすべては、イングランドから派遣されたプロテスタント、あるいはカトリック教徒をほとんど含まない閉鎖的な団体によって選出された人々によって占められていた。権利を剥奪された国民は、1700年以前にアイルランドの土地の3分の2がイングランドの侵略者によって補償なしに奪われ、1800年にはアイルランド人の土地の割り当てがわずか10分の1であったという事実を前に、ますます憤慨した。アイルランド人の土地は、島の他の地域と同様に、ほとんどが大地主の所有地であった。人口過剰のため、家賃は至る所で高く、賃金は低かった。英国の利益を守るための法律によって製造業は壊滅させられ、人々は農業についてさえ無知のまま放置され、飢饉が頻繁に発生した。反アイルランド少数派は、国土も政府もろくに管理していなかった。彼らは、自らの支持者による無法な暴力行為を阻止しようとはせず、むしろ、民衆の9割を抑圧する下僕に過ぎない大勢の司祭のために金銭をゆすり取ることに全力を尽くした。彼らがいかに公言した義務を軽視していたかは、イングリスという旅行者が記した事例（第1巻349ページ）から判断できるだろう。ある司教は、カトリック以外の公的な礼拝のふりを一切しない教区の司祭を名乗ることで、年間400～500ポンドもの金を受け取っていた。アイルランド長老派教会の憤慨は、1798年の血なまぐさい反乱の主因の一つであり、愛国心あふれるアイルランド人は皆、富裕層による貧困層への抑圧に憤慨していた。宗教的障害の除去が緊急に要求され、1825年にはほとんどの男性が独立した協会の会員となり、島を一つの巨大なキャンプに簡単に変えることができた。

V. ドイツは20年にわたる戦闘によって荒廃し、何千人ものドイツ人がナポレオンから祖国を守るため、あるいはロシアでナポレオンに仕えるために命を落とした。ナポレオン打倒によって、ドイツはかつてないほどに独裁者の同盟に服従することになった。独裁者たちは称号の威厳や領土の広さはそれぞれ異なっていたが、頑固に国民の政治的自由を否定することには同意していた。ドイツの隷属状態は、絶対君主制は「神によって定められた」という聖職者と哲学者の合意によって確固たるものとなった。教会と大学の禁止は、18世紀を鼓舞した革命的合理主義に対するものであった。19世紀前半の支配的な哲学は、いわゆる直観の絶対確実性を主張したが、それはしばしば単なる伝統に過ぎなかった。これは既にドイツで見られ、そこでは政治と神学の衰退した思想が純粋理性の最高峰の啓示として崇拝されていた。

敬虔な信奉者たちは今もなお、ヘーゲル独自の無限の定義から演繹するという方法によって、既存の制度はすべて正当化され、すべての知識は明らかになると信じています。その定義は自己矛盾しているように見えますが、この方法が支配者に絶対君主制を選好させ、極端に面積が限定されていない国家が長く民主主義国家であり続けることを否定させていることに比べれば、それは取るに足らないことです。ヘーゲルがアメリカ合衆国の存在に無関心であったことは、ケレスの発見後、それが発見された場所、そして現在では数百もの他の惑星が存在することが知られている場所は空っぽでなければならないと主張したことに似ています。彼の体系の他の結果としては、雷が電気であることを否定し、雨は単に空気が水に変化したに過ぎないと主張しました。経験を無視して想像上の直観からの演繹を優先しても、自由も知識も得られません。

残念ながら、ナポレオン統治下、そして革命期におけるヨーロッパの経験は、旧体制の復活と旧国境の復活を正当化するものと思われた。後者の目的は、ナポレオンがエルバ島に撤退した直後、征服者たちがウィーンに集結した表向きの目的であったが、彼らの真の目的は戦利品を分配することであった。ロシア皇帝とオーストリア皇帝は、5人の国王と、300台の公爵や貴族の支援、あるいは反対を受け、常に300台の宮殿の馬車が待機していた。高貴な貴婦人たちが各国から訪れ、見ず知らずの者には、仮面舞踏会、私的な演劇、狩猟パーティー、豪華な晩餐会、そしてコンサート以外何も行われていないように見えた。ベートーベンも音楽家の一員であった。君主や大使による総会は開かれなかったが、それぞれの問題に最も関心を持つ者たちによる会議が頻繁に開かれた。ウィーン会議の名にふさわしい取引と妥協の数々が、その名を冠していた。唯一相談されなかったのは、こうして選ばれた主人である三千万人の人々だけだった。

例えば、ベルギーはオランダとの連合を余儀なくされ、それが内戦へと発展した。ノルウェーは、つい先ほどまで戦っていたスウェーデンの支配下に置かれることになった。さらに1千万人のポーランド人が皇帝の臣下となり、温和な統治を望んだ皇帝の当初の願いは、彼らの反乱によって挫折した。イタリア人はナポレオンによって、何世紀も感じていなかったほどの結束と国民意識を抱くようになった。より大きな自由の申し出は、ロンバルディアとヴェネツィアを皇帝に敵対する側に立たせた。彼らはその見返りとして、最も憎まれていた支配者であるオーストリア人の支配下に置かれ、オーストリアは事実上イタリア全土の支配者となった。すべての略奪品が分配されると、王家の盗賊たちは団結して宣言を発し、イエスを唯一の君主と認め、宗教を日常的かつ普遍的に実践することを推奨した。

ナポレオンを倒すのに協力してくれれば、国民に新しい憲法を与えるという約束を守った唯一の君主は、ワイマールでゲーテの後援者だった。彼はイエナ大学の学長を務めていた。シラー、フィヒテ、そして他の教授たちがドイツにおける民主主義の影響力の中心地としていた。ワーテルローの戦いで戦った学生たちによって秘密結社が結成され、1817年10月18日はライプツィヒの勝利だけでなく、宗教改革の開始を記念する日でもあった。ドイツ各地から500人の学生がヴァルトブルク城に集結した。そこは、ヴォルムスで教皇と皇帝の両方に反抗した後、ルターが身を寄せた城だった。新しい結社はすべての大学に広がり、黒、赤、黄色の旗を掲げることが合意された。これ以降、これらはドイツにおける自由の色となった。

ナポレオンはプロイセン軍を最小限に減らしていた。彼の支配を打ち破るための準備の一つとして、ターナー家が今も続けているような体操の練習が行われていた。そしてその夜、城の近く、巨大な焚き火の前で公開の催しが行われた。そこでは、約束を破った王たちのことが語られ、聴衆が解散すると、学生たちの中には、伍長が兵士を鞭打つ際に使った杖など、様々な専制政治の象徴を焚き火にくべる者もいた。そして彼らは、最近出版された進歩に反対するパンフレットの題名を真似した、白紙のノートを何冊も燃やした。

プロイセン国王は憲法上の自由に向けてある程度の歩みを進めていたが、こうした少年のような奇人変人たちによって、メッテルニヒ公爵の影響下に完全に落ちてしまった。狡猾ながらも心優しいこのオーストリア人は、1814年から1848年にかけて、安楽と享楽を犠牲にして、文明と宗教が新たな革命によって破壊されることのないよう、着実に活動した。彼は今やドイツの真の皇帝となり、英国外務省も同情した。当初は議会政治を称賛していた皇帝も、言論の自由を名目にした暴動によって改宗した。ロシア専制政治の文学的擁護者の一人、コッツェビューは、1819年初頭、ヴァルトブルク大学に通っていた神学生によって暗殺された。同年、ドイツの主要国の代表がカールスバッドで会合し、皇帝の承認を得て、ドイツのすべての雑誌と大学は厳重な監視下に置かれるべきであり、政治犯は特別の中央法廷で裁かれるべきであり、新しい色は禁止されるべきであることに同意した。

ルイ18世はイングランド国王チャールズ2世ほど約束を気にしなかったが、外遊には同じく難色を示した。彼は反動的な議会を解散し、その後の選挙では自由主義派の候補者が選出されたが、投票権を持つのは100人に1人だけであった。国民衛兵は復活し、進歩的な思想は自由に表明された。フランスは1820年2月13日まで前進を続けていたが、ボナパルティストが王位継承を断とうと国王の甥を殺害した。2日後、議会は報道機関の統制を余儀なくされ、個人の自由を保障する制度は放棄され、富裕層に2票ずつ与える法律が可決された。自由主義内閣は解散し、後継者はすべての教育を司祭の管理下に置き、クザンとギゾーの講義を禁じ、扇動的な歌を出版したとしてベランジェを投獄した。ルイ18世はシャルル2世と同様に、イエズス会から人権や貞潔の義務よりも宗教を重視するよう教えられていた頑迷な弟に王位を譲り渡した。一方、シャルル10世は絶対君主の座に就くために全力を尽くした。自由の名の下に暗殺されたことで、スペインとイタリアではすでにさらに悲惨な結果がもたらされていた。

ナポレオンの打倒によって実際に大きな損失を被ったのはイタリア人だけだった。彼らは共通の祖国に住む同胞として互いに愛し合い、聖職者よりも民衆の幸福を重視することを学んでいた。ウィーン会議は聖職者の優位性を回復し、イタリアを再び小さな君主国に分割した。その愚かで残酷な独裁者たちはメッテルニヒに率いられていた。民衆はすでに民族の絆を意識し、自らの幸福をある程度考慮した統治を望み、王権神授説への信仰を失っていた。ナポリとシチリアのフェルディナンドほど明らかに「神に任命」されていない民衆はほとんどいない。彼は侵略者から卑劣にも逃亡し、恩赦を約束して何千人もの男女子供を虐殺するために呼び戻された。愛国者以外の犯罪者は厳しく監視され、盗賊は政府に反抗した。舞台の上でさえ自由を装う風潮はなく、イエズス会は文学と教育を名ばかりの存在にとどめていた。自由の唯一の拠り所は、50万人の勢力を持つ秘密結社カルボナリ団員たちだけだった。1820年7月2日、軍隊が反乱を率いた時、多くの町や村で彼らの黒、赤、青の旗が掲げられた。国王は聖書に誓い、ミサを聴いた後、1791年のフランス憲法のような憲法を制定することを誓い、メッテルニヒに助けを求めた。メッテルニヒはオーストリア、ロシア、プロイセンの君主たちをシレジアのトロッパウに招集し、1820年12月8日、特にイタリアにおける反乱者を鎮圧することで合意した。翌年3月、オーストリア軍はナポリ軍に決定的な勝利を収めた。ナポリ軍の精鋭部隊はシチリア島で分離独立の試みと戦っていた。

オーストリアは一ヶ月後、「イワシの王」の異名を持つ小独裁者に対する反乱鎮圧に加わった。1814年の復位における彼の最初の措置は、1798年に在職していた人物全員の再任であった。ナポレオンの法典は、例えばピエモンテ人が自国で消費できない小麦を飢餓に苦しむサヴォワ人に送ることを禁じるなど、古い法令に取って代わられた。憲法を求める市民と、ロンバルディアをオーストリアから解放しようと願う兵士たちの反乱により、彼は退位を余儀なくされた。オーストリアの支援により、後継者は絶対君主制を維持することができ、イタリアの他の地域と同様に、サルデーニャ島においてもオーストリアの影響力は絶大なものとなった。

VII. 1821年4月、イタリアの反乱は終結し、ギリシャでは猛烈な革命が勃発した。トルコの統治は非寛容で、意図的に抑圧的であった。例えば、食料や衣料品の輸出は価格抑制を目的として禁止され、その結果、生産が抑制された。国土は盗賊で溢れ、役人たちは不信心者に対して最悪の虐待を加えた。他国の司祭や統治者たちは、イスラム教徒の暴君に対抗する同胞キリスト教徒の支援を拒否した。そして、ボザリスがローマ・カトリック教徒に対して勝ち取った有名な勝利は、この新共和国の権威は名ばかりであった。独立した愛国者たちは必死に戦い、三日月形の陣営はすぐに群島や、かつてペロポネソス半島として有名だったモレア諸島で十字軍に取って代わられた。しかし、この大義は略奪、背信、虐殺、そして内戦によって絶えず汚された。主にイギリスからの数百万ドルの寄付が、隊長たちによって浪費された。バイロンは軍規を築こうと無駄な努力をし、自らの命を犠牲にした。そして、軍規の欠如は、1825年にエジプトのパシャが派遣した正規軍によってモレアが征服されることを許した。

コリントス地峡の北方における抵抗は、エジプトとトルコの協力によりまもなく鎮圧され、島民は外国人に助けを求めるしかなかった。これまでギリシャを支援してきた唯一の政府はアメリカ政府であり、議会は国民の救済に比べてはるかに少ない貢献しかしてこなかった。ギリシャ人の絶滅を防ぐため、イギリス、フランス、ロシアの同盟がカニングによって実現した。トルコとエジプトの君主たちはあまりにも強情で、1827年10月20日、メッシニアのナヴァリノで連合艦隊によって彼らの船が破壊された。エジプト人はフランス兵によってモレアから追い出され、北ギリシャはトルコに対して蜂起し、現在の国境を確保することに成功した。ギリシャ人は共和国の樹立を許されなかったが、反乱の圧力により最終的に君主制が合法となった。

VIII. 力強い政府、寛容、出版の自由、政治的平等、個人の自由の利点を理解する点で、スペイン人ほど無能な国はなかった。

ナポレオンによって廃止された長年の悪弊は、民衆の協力を得て直ちに復活した。しかし、戦争中にメキシコと南米で勃発した反乱を鎮圧する効果的な措置は何も講じられなかった。当時、先住民は農奴、黒人は奴隷とされていた。すべての政治権力はスペインから派遣された役人によって独占されていた。スペインの権益は徹底的に保護されたため、国内産業はすべて麻痺し、商品の価格はヨーロッパの6倍になることも珍しくなかった。学校や新聞はほとんど知られておらず、宗教書以外の書籍は購入できず、異端は容赦なく処罰された。

ナポレオンのスペイン侵攻は、複数の反乱が同時に起こる機会をもたらした。ベネズエラの反乱は大地震によって鎮圧され、これは神の怒りの兆しと受け止められた。指導者の中にはボリバルもいたが、彼はコロンビアに撤退した。そこではペインの『人間の権利』のスペイン語版が流布されており、愛国者たちは勇敢に戦っていた。ベネズエラとコロンビアでは多くの血なまぐさい戦いがあったが、1821年6月24日、ボリバルが勝利したカラボロの戦いによって、両国は最終的に解放された。

同年7月28日、サン・マルティン将軍はペルーの独立を宣言した。彼は3年前にアルゼンチン共和国から軍隊を率いてアンデス山脈を越え、かつてない道を通ってチリを解放していた。彼の決定的な勝利は解放された奴隷たちの力によってもたらされた。チリは彼を統治者にしようとしたが、彼はペルーに集結していたスペイン人に対抗するためだけにチリの支援を求めた。そこで彼は混乱に陥り、自らを護国卿と宣言した。しかし、これが彼の不人気を決定づけ、権力を放棄し、誰よりも解放に貢献した大陸を去った。

戦争は続き、1826年12月9日、海抜1万2000フィートのアヤクチョで行われた戦闘によって、スペインのアメリカ支配は永久に打ち砕かれました。アヤクチョとは、以前からそこで戦っていた先住民たちによって名付けられ、「死の角」という意味です。アメリカ合衆国と同様の憲法が既に公布されていました。ボリバルをはじめとする独裁者たちはあまりにも多くの権力を握っていましたが、スペインがもたらしたような貧困、無知、無関心に人々を陥れることはありませんでした。一方、パラグアイにはナポレオンの似顔絵のような服装をし、その独裁政治を模倣しようとした暴君がいましたが、彼の才能は全く持ち合わせていませんでした。フランシアはカーライルの模範的な統治者の一人だったと言えるでしょう。おそらく、選挙、陪審、集会、新聞の発行を一切認めず、政治に口を出す者はすべて投獄されたからでしょう。彼に帽子を脱がない者は衛兵に斬首されました。臆病な少年たちが、他に何も身につけずに通りを走り回っているのが見られた。特別な許可がない限り、輸出入は行われず、商品の値段はブエノスアイレスの10倍だった。人種間の平等は白人を貶めることによって追求されたが、フランシアの治世には平和という唯一の功績があった。

IX. 賢明なスペイン人たちは、国王が反乱を鎮圧できなかったことに憤慨し、1819年にこの目的のために召集された兵士たちは、あまりにも低賃金だったため、進歩主義者たちと共謀した。1820年初日、野営地で反乱が勃発し、すぐにマドリードでも反乱が起こり、異端審問所の地下牢が破壊された。国王は、1791年のフランス憲法をモデルに、愛国者たちが1812年に制定した憲法を復活させざるを得なかった。信教の自由の見通しは、聖職者と農民の反乱を招いた。フランスとスペインの反動主義者たちは、ロシア、オーストリア、プロイセンの君主たちの支持を得た。自由主義政府は1823年4月、フランス軍によって倒された。農民は侵略者に味方し、多くの愛国者が民衆によって虐殺された。絶対王政をはじめとする古来の不正義は復活したが、異端審問は復活しなかった。フランスは自国の利益のために南米の反乱軍を鎮圧しようとしたが、平和による自由化の影響力を示していたイギリス外務省によって阻止された。

ナポレオンの専制政治は、ヴェスヴィオ火山の噴火に匹敵する恐ろしく有害な壮大さを誇っていた。しかし、卑劣な敵たちは、栄光をもたらさずに帝国の圧制を維持するのみだった。ローマとコンスタンティノープルの最後の小皇帝たちが、強大な建国の父の政治体制の正当な方向性を示したように、彼らの行為はナポレオンの専制政治を完成させた。カエサルとナポレオンは征服者として多くの共通点を持っていたが、わずか数年しか続かなかった帝国よりも、15世紀も続いた帝国を築いたことの方がはるかに偉大であった。その専制政治の期間でさえ、人類の福祉にとっては悲しいことに長すぎたのである。

第2章 平和の果実
戦争の緊急事態は英国貴族に専制的な権力を与え、国家の安全保障に必要とされなくなった後も長らくその権力を保持し続けました。国王は彼らの傀儡であり、議会は彼らの所有物でした。法律は彼らの保護と報酬のために制定され、施行されました。聖職者、軍隊、民兵、警察はすべて民衆を抑圧するために組織され、教育は賤民の地位向上に全く役立ちませんでした。年金や給与は、教会においてさえ、貴族階級の会員や使用人のために留保され、公共の利益にはほとんど配慮されていませんでした。賃金は低く、食料は高価で、文盲が蔓延し、貧困者は数多くいました。中流階級でさえ、多くの者が参政権を剥奪され、課税は不必要に厳しく、出版はひどく制限され、アイルランドは恥ずべき抑圧を受けていました。

I. 世間の注目が勝利した将軍たちに向けられるのをやめると、貧困層の窮状に目を向け、彼らを救うための計画が盛んに議論された。18世紀初頭には、ロバート・オーウェンの工場が、労働者の知性、健康、そして幸福のために尽力したおかげで、異例の利益を上げていることが広く知られるようになった。1813年に出版され、「社会の新たな見方」として何度も再版された彼の小冊子は、貧困と犯罪の解決策として普遍的な教育を強​​く主張した。大陸でもイギリスでも、世論は大いに啓発された。しかし、ある賢明なイギリス貴族が彼にこう言った。「ああ、私は全てを見てきた！労働者階級にとってこれ以上完璧なものはないだろう。しかし、我々はどうなるのだろうか？」

オーウェンはこのパンフレットの中で、安息日主義が「労働者に無邪気で愉快な娯楽」を否定していると不満を述べ、公の場で宗教が進歩に与える影響について敵意をもって語り、それが彼の人気を著しく損なう結果となった。彼の人生は嫉妬の目で見られ、その結果、宗教の高尚さだけが明るみに出た。自らを立派な人間だと考えていた人々の反対に遭い、彼は自らが初めて「社会主義」と呼ぶものへの運動に身を投じた。1820年5月1日、彼は村落建設計画を発表した。村落では、人々は長老の監督下で働き、「共同体の雑貨店から必要なものを自由に受け取ることが許される」という。この最後の言葉には、すべての労働者は仕事の価値に関わらず、必要に応じて報酬を受け取るという社会主義の特徴的な原則が込められている。

1825年頃、アメリカ合衆国ではそのような実験が12回行われたが、人類の経験を捨て去ることは不可能であることが判明した。進歩とは、各人の幸福をその労働の価値とより正確に比例させることにある。この傾向は、修道士、ラピ派、シェーカー派、その他の従順な熱狂者たちの間で勤勉さと節約を維持してきたような強制力によってのみ、安全に停止されたことは一度もない。オーウェンが最初に開業した協同組合の店舗は、有能な経営者を確保できるほどの賃金が支払われなかったために失敗したようだ。

II. 改革者が​​時代遅れであったことの証拠は、晩年に追いつかれたという事実である。そしてこれは、社会主義は実行不可能であると断言したベンサムほどオーウェンに当てはまるわけではない。彼は、婦人参政権（全集、第3巻、463ページ）、貯蓄銀行、安価な郵便料金、統計の収集、刑罰を改革に向かわせること、そして高利貸し法の廃止を最初に提唱した者の一人であった。彼の分厚い本の多くは、裁判所をより遅延や不確実性が少なくし、貧者にとってより負担が少なく、富裕層への偏りが少なくなるようにするための提案で占められている。彼の1787年の道徳立法原理では、統治者の唯一の目的はすべての人々の幸福であるべきであり、この統治は政治と同様に倫理の基礎であるべきであると宣言した。 1817年に出版された彼の著書の一つは、読み書きのできるすべての男女に参政権を与えることを主張したが、秘密投票という「自由の盾」がなければ、それは「何もないより悪い」と主張した。これが私有財産を破壊することを懸念した反対者に対し、彼はこう反論した。「ペンシルベニアのことなど聞いたことがないのか？」 腐敗した役人を暴露する報道の自由が政府を弱体化させるかもしれないという批判に対しては、報道の自由がなければ良い政府はあり得ないという姿勢を示した。我々の祖先が我々よりも賢かったと考えることは、「知恵の母」は経験ではなく経験不足であるということを当然のことと考えることだと彼は言う。

ベンサムの最も優れた功績は、友人たちが収穫を得られるように種を蒔いたことであった。他の著述家たちは、彼の原稿、財布、蔵書から惜しみなく援助を受けた。そして、彼が1824年に創刊したウェストミンスター・レビュー以上に、改革を力強く主張した者はいない。創刊号は、ホイッグ党がトーリー党にあまりにも似ていることを示した。彼らの指導者は貴族か大富豪であり、彼らが好んで用いた腐敗した行政区の廃止は、主に中流階級の利益のためであった。そして、彼らの大衆に対する政策は、向上を約束することと抑圧を容認することの間でシーソーゲームのようなものだった。この記事はジェームズ・ミルによるもので、彼は後の号で、設立された教会は、その理由からして頑迷でなければならないことを示した。彼のエッセイ「 統治について」は、大衆は十分に代表されない限り保護されないことを強く主張している。彼らはまだ必要なことをすべて理解しているわけではないが、教育によってそれを教えるであろうし、時折の間違いは組織的な抑圧ほど悪くはないであろう。彼の最も優れた著作の中には、18 世紀に受け継がれた合理主義を、19 世紀前半にそれを凌駕した超越主義から擁護した著作がある。

新しい哲学の刺激は、多くの新しい改革の刺激に加わり、平和の長い夏に輝かしい文学が花開いた。ワーズワースは「行き過ぎた自由」を恐れていたが、それでも知的独立を奨励し、その影響力は極めて印象的だった。スコットは「衰退しつつある忠誠心を蘇らせようと」試みたが、その結果は反逆者への普遍的な称賛と農民への共感に終わった。時代の要請にもっと綿密かつ意図的に適応した多くの作家は、まさにこの理由から、はるか昔に読者を獲得できなくなってしまった。例えば、精力的に創作活動を行ったコベットの運命はまさにこれであった。

一方、ランドーは最初から不人気だった。ギリシャ・ラテン文学への傾倒が、彼の文体やお気に入りのテーマの一部を面白くないものにしていたからだ。学者たちは例外で、次のような発言にすぐに不快感を覚えた。「イギリスやほとんどの国の法律は不正義の冠だ。イギリスの法律と慣習によれば、ブルータスはニューゲートで絞首刑に処され、カトーは街道に杭を突き刺されて埋葬され、キケロはボタニー湾に流刑に処されていただろう」「カインがアベルを殺そうとしている時に、司教の何人かが彼の背中を叩くことはなかっただろう」「貴族階級は専制政治の公園柵のようなものだ」ホーファーとメッテルニヒの『想像上の会話』では、ロシア皇帝と中国皇帝、スペイン王とポルトガル王、スペインの司祭メリノ、その他多くの並外れた人物が、イングランドが「世襲賢者」によっていかにひどく統治されていたか、また、ヨーロッパの統治者たちが、先人たちの間では決して見られなかったような親密で普遍的な友情を享受していたことが、全ヨーロッパにとっていかに不幸であったかを語っています。

バイロンほど、こうした「王家の吸血鬼」に神の権威を帰する「冒涜」に強く反対した作家はいない。彼はナポレオンが「世界の災い」であったことを知っていたが、ライオンを倒した男たちが狼の前にひざまずくのを見て憤慨した。しかし、彼は「平等な権利と法」がどこにでも存在することを待ち望んでいた。彼は迷信における「聖職者の利益と一般的な損失」について率直に語り、彼自身の最大の信念は「大義のために死ぬ者」が

 「深く広範な思考を増強する
 他のすべてを圧倒し、
 世界はついに自由へ。

彼の詩は、歴史だけでなく風景の壮大さも描き出し、山々や雷雨への喜びを、人々に高貴な感化として感じさせた。貴族院での演説は、議会改革、カトリックの解放、そして飢餓に憤る暴徒への慈悲を求めるものだった。1820年、彼はイタリアにおける有力なカルボナーリの一人となり、ギリシャ人の解放のために命を捧げた。そして、彼の名は今もなお革命の合言葉となっている。

彼の友人シェリーも、無神論者であると同時に共和主義者であると自称するほど、彼と同じ道を歩んでいた。彼は自らの目に清廉潔白を貫いていたが、離婚に関する彼の見解は、衡平法裁判所で、彼は自分の子供たちを託す資格がないという判決によって罰せられた。少年時代、彼はあらゆる抑圧者との戦いに身を捧げ、最後まで自らの立場はプロメテウスであり、奴隷たちと共に苦しみ続けた。しかし、彼の同情心が、すべての人間が「自らの王」となり、「慣習の邪悪な穢れ」から解放された女性が地上を天国のようにし、「王座、祭壇、審判の座、牢獄」がピラミッドのように時代遅れに見え、人間性が「自らの神聖な支配」となる栄光の日の到来を早めるという信念に慰められていた。彼は、ジョージ4世に対するその厳しさゆえに抑圧されたドラマで、富裕層に対して貧しい人々の側に立ったが、そのドラマは、

 「自由は飢餓を呼ぶ、永遠の敵よ、
 同盟に概要を説明する。

彼はアイルランドの独立を訴え、また著述もした。もし彼が壮大な悲劇を出版して間もなく亡くなっていなければ、ギリシャの独立にも大きく貢献していたであろう。その悲劇の中で彼は、キリスト教世界の支配者たちがトルコと戦うキリスト教徒の愛国者たちへの支援を拒否する一方で、いかに残虐な虐殺が行われていたかを描いている。バイロンは革命の詩人と呼ばれているが、シェリーは自由の詩人だった。一方は、時にはその色彩の鮮やかさ、時にはその悲劇的な情念、時にはその愛情深い温かさで、大衆を魅了した画家のようであった。もう一方は、鑑識眼のある人々を喜ばせるために、奇抜なデザインと荘厳な仕上がりの彫像や銘板をいくつか残した彫刻家のようであった。幸いにも、大理石はキャンバスよりも長持ちすると思われる。

III. これらの詩人や博愛主義者たちは、イングランドの人々が、彼らが被っている不当な扱いと、彼らが持つべき権利とを対比させるのを助けた。専制政治が貧困を助長し、抑制するよりも多くの犯罪を誘発することが明らかになったため、ステュアート家を追い出した自由への愛が再び蘇った。ヨーロッパにおける共和主義と君主制の対立は、専制主義と立憲主義の対立へと変化し、平和はイングランドが18世紀に保持していた先進的な地位を再び自由に回復させた。1823年12月、モンロー大統領は、南米諸国の共和国がヨーロッパのいかなる専制君主によっても転覆されることを米国は許さないと宣言したが、これは英国内閣の賛同を得て大きな権威を得た。そして、英国内閣はキャニングの働きかけにより、ギリシャの独立をもたらしたフランスおよびロシアとの同盟を結んだ。

イングランドが隣国と平和を保っていた時代に始まった奴隷貿易への攻撃は、長引く戦争の影で弱まっていた。1807年には悪質な奴隷取引が禁止されたが、1823年まではそれ以上のことはできなかった。その後、ウィルバーフォースをはじめとする組織化された奴隷制度廃止論者たちは、西インド諸島における奴隷解放を議会に訴えた。運動は続き、貴族から庶民院を奪還することで勝利を収めることができた。労働者が賃金引き上げのために団結したり、国外へ移住したりすることを禁じる法律は1824年に廃止された。刑法はすでに緩和され、工場の児童にも一定の保護が与えられていた。さらに、羊毛と生糸への関税は、消費者、製造業者、そして労働者の共通の利益のために引き下げられた。

ホイッグ党は1828年、1673年に制定されたテスト法（聖公会がすべての役職に就けるようにする目的で制定されたものの、プロテスタントに関してはすでに死文化していた）を廃止するほどの勢力を持っていた。貴族院は渋々譲歩し、ある司教が妥協案を成立させた結果、その後30年間、ユダヤ人は議会から締め出された。宣誓に対する良心上のためらいは、この時、当然の敬意をもって扱われ、英国のプロテスタントは皆、法の前に平等となった。キャニングは既に下院にカトリック教徒の解放を促していたが、この改革も腐敗した行政区の廃止も司教会議の承認を得ることはできず、教会は公立学校の無償化計画の妨げとなった。カトリック教徒の参政権剥奪に対するアイルランド全土の組織的な抵抗が、トーリー党政権の容認を勝ち取ったのである。指導者ウェリントンは世論や国民の権利など全く気にしなかったが、統一国家と戦争する危険を冒すほど優れた将軍ではなかった。オレンジ党員に同情的だったことから「オレンジピール」の異名を取った大臣でさえ、屈服の時だと宣言した。ローマ教会に対する民衆の偏見は、ナポレオンに対抗したカトリック同盟の援助への感謝によって大幅に軽減されていた。司教たちは国王の周りに結集した。国王はそれまで自ら「宗教」と呼ぶものに左右されることはなかったが、1829年4月13日、300年にわたりヨーロッパを悩ませてきた争いに終止符を打つ法案に署名せざるを得なかった。司教の3分の2は最後まで抵抗し、トーリー党はひどく分裂し、翌年フランスが示した例をイングランドが踏むのを阻止することができなかった。

IV. 1814年の憲法により、権力は主にパリの銀行家、商人、製造業者に属していた。彼らは民主主義や軍事独裁よりも立憲君主制を好んだが、自らの権利を守ろうとしていた。そして、シャルル10世が知的発達を阻害し、迷信を復活させようとした試みに、彼らはひどく憤慨していた。彼の報道機関への束縛計画は貴族院で否決され、彼の命令で起訴されたジャーナリストは裁判所で無罪となった。そして、カトリック教会を襲った強盗にギロチン刑を科すような法律を施行することはできなかった。

1830年初頭、彼は民衆の願いに沿った統治を行っていないとして議会を解散した。次に選出された候補者は2対1で彼に反対した。7月26日月曜日、彼の許可なく新聞を発行することを禁じる布告が公布され、選出されたばかりの議員全員が解任され、その後の選挙は形ばかりの形式に過ぎないと脅迫された。計画は1797年と似ていたが、今回はパリの兵士の数が少なく、食料も不足しており、将軍は任命すら知らされていなかった。警察はジャーナリストたちにパリ中にこのニュースを広め、布告に従わないことを宣言し民衆に支持を訴える抗議文を掲載することを許可した。指導者ティエールは既に、統治はするが統治はしない国王を要求していた。弁護士や判事は布告を違法と宣言した。印刷業者やその他の雇用者は、翌日は休日になると従業員に伝えた。

火曜日、工作員、事務員、学生、ぼろぼろの服を着た男たち、少年たちからなる群衆は、警察によって解散させられなかった。マルモンはその日の午後、軍の指揮を執り、反乱兵数名を射殺した。その夜、すべての街灯が消され、計画はつい最近になって考案されたものの、数千ものバリケードが築かれた。銃砲店、火薬庫、武器庫、さらには博物館までもが破壊された。水曜日には、市庁舎に新たな市政府が設立され、至る所にナポレオンと共和国の三色旗が掲げられ、市電は武装した十万人の反乱軍を呼びかけた。十字軍の武器は、ナポレオンによって復活させられたが、シャルル10世によって解散させられた国民衛兵の銃剣と制服と並んで見られた。

マルモンは午後に通りを掃討するよう命令したが、兵士たちは至る所で激しい銃火と敷石や家具の雨に見舞われた。愛国心に燃える一人の少女はピアノを犠牲にしたと言われている。最終的に全分遣隊はバリケードと、槍、マスケット銃、銃剣を持った反乱軍の群衆に囲まれた。夜の間、彼らはチュイルリー宮殿周辺に集結したが、昼間と同様、そこでもひどい飢えと渇きに苦しんだ。弾薬はほとんど底をつき、周囲には新たなバリケードが築かれた。マルモンは自衛以外の発砲は禁止すると命じ、反乱軍との休戦を試みたが無駄だった。反乱軍は木曜日にヴァンドーム広場の連隊と合流した。この陣地はルーブル宮殿を守っていたスイス兵の一部に委ねられた。しかし、他の兵士たちは、警備されていないドアや窓から群がってきた男たちや少年たちによってすぐに追い払われました。兵士たちは全員、その日の正午にパリから逃亡しました。

この間ずっと国王はサンクルーで気楽に過ごし、譲歩などあり得ないと豪語していた。今や国王は内閣を解散し、法令を撤回することを提案したが、千人以上の命が失われていた。パリ市民は国王に向かって進軍し、国王は退位して逃亡した。ブルボン家は統治を停止した。国王に反対した人々は普通選挙権と国教会のない共​​和国を求めたが、裕福な市民はロシアやオーストリアとの戦争を恐れていた。ルイ13世の子孫でティエールの友人であった人物が議会によって国王に即位した。彼は自らをルイ・フィリップと名乗り、憲法を履行することを心から約束した。憲法は今や報道の自由と、すべてのキリスト教会に平等な権利を与えるものとなった。フランスにおけるローマの優位性は終焉を迎えた。上院の議席はもはや世襲制ではなく、代議士選挙の投票権は以前の2倍のフランス人に与えられた。すべての国の愛国者たちは勇気づけられた。そしてスイスの各州はより民主的になったが、ヘーゲルは死ぬほど怖がっていた。

その他の結果として、ローマとワルシャワでは反乱が起こされたが失敗に終わり、ブリュッセル、カッセル、ドレスデンでは成功した。ウィーン会議によって押し付けられたオランダへの従属はベルギー人に嫌われた。その理由の一つは、教育が世俗化したこと、そして人口の5分の3を占めていたにもかかわらず、立法府の半分しか与えられず、その他の役職もほとんど与えられなかったことであった。1830年8月25日、マサニエロがナポリを解放した経緯を描いたオペラが上演された後、ブリュッセルで反乱が始まったが、司祭たちはその反乱を扇動するのに積極的に参加した。オランダ人は追放され、ベルギーは代議院の投票によって独立した立憲君主制となった。フランスとイギリスはベルギーの政治的独立維持を支援したが、それは知的自由の喪失を伴ったものであった。

V. 反乱の成功と不況の圧力により、ホイッグ党はイングランドで議会改革を推進することができた。ピールとウェリントンは、住民のいない地域には議員を選出できるものの、バーミンガム、リーズ、マンチェスター、あるいはロンドンの一部の地域には議員を選出できないような議会では改善の余地がないと豪語し、ホイッグ党の失脚を早めた。この議会では、スコットランド人一人が、自分だけが投票者である選挙区で、1万4千人の住民の唯一の代表として選出されることができた。

民衆は教会と国家の制度全体に強い不満を抱いていたため、1831年7月、農場労働者の暴動が聖職者に十分の一税の減額を強いるという声明文を印刷したとしてコベットが裁判にかけられた際、数千人の同調者が彼の周りに集まった。当時大法官に任命されていたブロアム卿は、コベットの著作が概して平和的な傾向にあることを証言した一人だった。陪審はこれに同意せず、政府は訴訟を放棄した。イギリスの作家に対する政治的迫害はその後ほとんど続かなかった。

その秋、庶民院では改革が勝利を収めた。もし司教たちが使徒の後継者のように振舞っていたら、貴族院は制圧されていただろう。しかし、23人のうち21人が自らの支配権の延長に賛成票を投じた。彼らの行動は、彼らが街頭で独特の衣装を着ることを危険にさらした。鐘が鳴り響き、新聞は喪服の様相を呈した。すべての大聖堂都市で暴動が起きた。ある公爵の城は、借地人の票は自分の私有財産であると主張したために焼かれた。放火犯を処罰しようとしたある日曜日、ブリストルは暴徒の手に落ち、司教館、税関、その他多くの建物が焼き払われた。バーミンガムで10万人が集まった集会では、議会が改革されるまでは税金を支払わないことが合意された。特にロンドンでは、多くの家に次のような注意書きが貼られていた。「徴税官の不必要な手間を省くため、改革法案が成立するまで、この家への税金は支払われないことをお知らせします。」この方針を奨励する会合で、カトリック解放に尽力したシドニー・スミスは、大嵐の中、パーティントン夫人が大西洋を逆流させようとしたが無駄だったことを語り、「静かに、落ち着いて。パーティントン夫人に負けるわよ」と付け加えた。

聖公会のパーティントン家は、貴族院の一般議員たちよりもさらに敵対的であり続けたが、最終的には、自分たちを否決するのに十分な数の貴族が新たに誕生するという脅しに屈した。ある流行歌では、改革法案は「20人の貴族が私を支えてくれるだろう。20人が支えられなければ、40人なら支えてくれるだろう。私は陛下の弾む法案なのだから」と謳っていた。

その後、ウィリアム4世が王位に就き、1830年から1837年まで統治しました。彼は、時に不本意ながらも、イングランド史上最大の改革のいくつかに賛同しました。1832年6月7日に署名されたこの法案により、これまで代表者がいなかった人口の多い選挙区から141名の国会議員が選出されるようになりました。有権者数が少なく容易に買収されたり、あるいは常に脅迫されたりしていた小さな行政区から選出されるのではなく、選挙権も大幅に拡大されました。こうして、グレートブリテンは、無責任な貴族、司教、そして広大な領地を持つその他の領主たちの連合によって統治されることはなくなりました。

VI. 彼らは下層階級の人々を無知にしておくことで服従を確保しようとしていたが、そのやり方はすぐにはやめられなかった。新聞はすでに政治の主要な教師となっていたため、三重の税金を課せられていた。紙税は出版費用の4分の1に上乗せされていた。また、広告1件につき3シリング6ペンスの税金も課せられており、この儲かる事業はニューヨーク市の出版社によって、イギリス全体の出版社よりも多く行われていた。三つ目の徴収金は、1部につき4ペンスの印紙代であり、こうして価格は法律違反の場合を除き、7ペンスを下回ることがなかった。これらの法律は、6ペンス未満の価格で、「法律で定められたこの国の政府と憲法に対する憎悪と軽蔑を煽り、また宗教を中傷する傾向のあるニュース、情報、出来事、そしてそれらに関する発言や観察」を含む定期刊行物を出版または販売する者には、罰金または懲役刑を科すと警告していた。この目的は「プアマンズ・ガーディアン」紙によって、言葉巧みに明確に表明され、同紙は「法律に反して」発行され、1ペンスで販売されると宣言した。発行部数はタイムズ紙の2倍で、言葉遣いはしばしば暴力的だった。発行者のヘザリントンは二度にわたり6ヶ月の禁固刑を受け、クエーカー教徒に変装しなければ外出できなかった。彼の新聞は、後にマンチェスター市長となった代理人によって茶箱に詰められていた。刑事裁判の報道に専念していた別の発行者は、新聞を棺桶に入れて発送していた。切手のない定期刊行物も数多く流通していた。中には帽子やポケットに入れて持ち歩く商人もいた。街頭で売り歩き、刑務所に入ると釈放後すぐに同じ場所で商売を再開すると宣言する者もいた。1835年には、ホイッグ党政権による200件以上の訴追に、またそれ以前には500件以上の訴追に、金で雇われた密告者やスパイの支援を受けた。殉教者救済のための募金箱は至る所で見られました。抗議文には署名が集まり、ロンドンとマンチェスターでは抗議集会が開かれました。「知識に対するあらゆる税金の廃止を求める協会」は、議会のブルワーの支援を受け、精力的な運動を続けました。ついに、切手を購入する出版者は、切手を全く購入しない出版者と競争できないことを悟りました。この税金と広告税は1836年に引き下げられ、その結果は一流の定期刊行物を発行する出版者にとっても非常に喜ばしいものとなり、これらの税金はすべて廃止されました。

プロテスタントの偏見は、1833年にアイルランドで宗派に属さない公立学校が開校することを妨げなかった。また、この年は西インド諸島での奴隷制度の廃止、スコットランドでの普通選挙権の拡大、インドおよび中国との自由貿易の開始、イギリスのヒンドゥー教徒の公務員資格の剥奪の撤廃、工場での過重労働からの児童の保護、アイルランドでの余剰司教および教区牧師の廃止などでも記憶に残る年である。

その後の3年間で、ロンドンを除くほとんどのイングランドの町や都市の地方自治は、腐敗した寡頭政治から解放され、少しでも家賃を支払っている住民全員に委ねられました。船員は徴用されなくなり、アイルランドのカトリック教徒とイングランドの非国教徒は背教することなく結婚できるようになりました。イングランドでは煩わしい十分の一税徴収方法が廃止され、貧困法は貧困の悪化を招かないように改善されました。1839年には宗派にとらわれない教育制度が導入され、貧困層の繁栄と自立を促進しました。もっとも、司教たちはイングランド国民の3分の1が文盲のままでいることを望んでいたでしょうが。1ペニー郵便は、英国がホイッグ党によって統治された最後の年である1840年に導入されました。

議会は博愛と寛容の精神にあふれ、日曜日に世俗の集会に出席したり、食堂を訪れたり、旅行したり、釣りをしたり、馬を借りたりすることに重い罰金を課すという提案を繰り返し却下した。労働も禁止されたが、「下働き」の労働は禁止されなかった。この法案は貧しい人々が唯一の休日を楽しむことを妨げるものであったが、富裕層の楽しみを邪魔してはならないとされた。この点を指摘したのは、ちょうど月刊誌「ピクウィック・ペーパーズ」の発行を始めたばかりの若い男性だった。彼の挿絵入りのパンフレットは「日曜日のありのまま。安息日法案が作る日曜日。作れるかもしれない日曜日」と題されている。このパンフレットは彼の戯曲や詩と共に再版されている。彼は、安息日主義者たちが廃止しようとしていた特権がロンドンの健康と幸福にどれほど貢献したかを語り、すべての博物館や美術館を日曜日の午後に開館することで、知識と徳がどれほど得られるかを示している。

このパンフレットは、人生の明るい面への喜びと、貧しい人々の喜びへの共感を示しており、これらは1836年の『ピクウィック・ペーパーズ』、その後の『骨董屋』 や『クリスマス・キャロル』で人気を博した。しかしながら、 『日曜日はそのままで』に最も類似した小説は、『オリバー・ツイスト』、『ニコラス・ニクルビー』、『バーナビー・ラッジ』といった、偏見と残酷さに対する抗議である。「過労の民に少しでも安息をもたらす可能性のあるもの」すべてを閉じ込めた英国の安息日の陰鬱さを力強く描いたのは『リトル・ドリット』である。そして物語は、犯罪を自らの宗教の一部としていた残酷な狂信者の安息日至上主義を中心に展開する。この小説は、ピクウィックとニコラス・ニクルビーと同様に、1869年の借金による投獄の廃止に向けて大きな貢献をした。彼の口調は、当時の大衆演説家たちに比べると非常に穏やかであった。リチャード・カーライルは悪法への抵抗を強く訴え、福音書を太陽神話とみなしていたテイラーという名の牧師は、イエス・キリストの最初の殉教者はガダラの豚だと主張したため、1827年10月24日に投獄された。ロンドンの別の講演者は1832年12月2日日曜日の夜、「選挙権は国民の一員として女性に与えられるべきだ」と宣言し、「女性はあらゆる公職に選出され、また選出される資格がある」と付け加えた。「排除を主張するいかなる議論も、あらゆる専制政治を正当化してきた類のものだ」と、この講演は1833年5月11日、アメリカの新聞『フリー・エンクワイア』に初めて掲載された。そのコラムには、ある若い女性がロンドンのロタンダで講師として非常に先進的な考えを発表していたことが記されている。しかし、女性としての一般的な意見は、ジョン・サンドフォード牧師の妻によって表明された。彼の人気著書には、「独立には女性らしくない何かがある。真に賢明な女性は…劣等感を自覚している」と記されている。アイルランド人はアメリカで非常にうまく自活し、法律を極めて一般的に遵守してきた。これは、アイルランドでどちらかがうまくいかなかったのは、彼らの人種や宗教のせいではなく、完全に抑圧のせいであることを証明している。17世紀と18世紀の記憶は、19世紀にはなおさら苦いものとなった。農民の困窮が絶望的に​​悪化していたからだ。宗教的障害の撤廃や議会改革も、武装農民の集団が、憎むべき教会の高給取りの高官たちが徴収する十分の一税の支払いとして家畜を奪おうとする試みに抵抗するのを止めることはできなかった。時には、戦闘員が12人殺されることもあった。シドニー・スミスは、国教会を維持するためのこの方法により、最初から最後まで百万人の命が失われ、1838年にもっと煩わしくない制度が確立されるまで、アイルランドはインドと同じくらい重装備の駐屯兵を配置しなければならなかったと推定している。市政は小さな自治体の手に完全に握られており、これらの自治体が新しい議員を選出する唯一の権限を持ち、カトリック教徒を受け入れることはめったになかった。支配寡頭政治は、リムリックでは人口に対して1対200人、プロテスタントのベルファストでは人口に対して1対2500人ほどだった。1840年にこれらの都市とその他のいくつかの都市の住民に地方自治権が与えられたが、この小規模で遅れた裁定ですら、イギリスの司教に神の復讐を招くと脅迫させる結果となった。アイルランド全土で、偉大な弁論家オコンネルの指導の下、完全な市政選挙と国内議会の設置が要求された。しかし、彼がイングランド人を「サクソン人」と呼んでその先祖の犯罪を非難したことで、イギリスにおける彼の主義に対する偏見は覆すことのできないものとなった。

VII. 1841年、ホイッグ党が優位性を失ったことで、すべての改革は停止した。大西洋両岸における過剰な投機が恐慌を引き起こし、工場都市で何千人もの人々が失業し、他の何千人もの人々が1日わずか2ペンスの収入に追い込まれたのは、ホイッグ党のせいではなかった。1841年直前に続いた不作により、農場の賃金は極めて低くなり、食料はどこでも高騰した。パンは半ペンスずつ切り分けられて売られ、労働者は豚から残飯を奪い、子供たちは路上で犬と骨を取り合い、11人に1人が貧困者となり、ディケンズにはイングランドが巨大な救貧院のように見えた。旧来の慈善活動はあまりにも贅沢で無差別だったため、貧困を助長していた。新しい救済制度は実際にはより寛大なものであったが、当初は緊急事態に対してあまりにも遅く、慎重に運用されていた。そして、 『オリバー・ツイスト』における不満にも、ある程度の根拠があった。貧困層が軽視されているという認識は、労働者階級の人々の信念を強め、自分たちもアメリカの同胞と同等の暮らしをするために必要なのは投票権だけだと確信させた。ペイン、コベット、ヘザリントンの著作は広く読まれ、成人参政権と秘密投票は「人民憲章」と呼ばれ、1839年のチャーティスト請願には100万人以上の署名が集まった。これらの要求は正当なものだったが、当時イギリス人の約3人に1人は自分の名前を書くことができず、名前を書けるようになった人々の多くは、政治について危険なほど知識が乏しかった。近年、アメリカ合衆国において、読み書きのできない人々や金に糸目を付けた人々の投票によってどれほど多くの弊害がもたらされたかを考えると、上流階級と中流階級のイギリス人が普通選挙権の付与を遅らせたことを責めることはできない。彼らは、無料の学校や安価な出版を通じて大衆教育を積極的に奨励することで、その準備を迅速に進めるべきだったのだ。しかし、ホイッグ党でさえ、1841年に血なまぐさい暴動を起こしたチャーティストの暴力に憤慨していた。彼らがいかに無知であったかは、その年、ホイッグ党に対抗して選挙を成功させるために最悪の手段を講じたことで明らかになった。ホイッグ党は、チャーティズムに対して保守党（当時トーリー党と呼ばれていたが、依然として政治に屈していた）よりも敵意がはるかに少なかった。

ホイッグ党の最も重大な失策は、歳入が支出を下回ったことであった。そして、彼らが提案した赤字補填政策は、アメリカで同名の党を破滅に導いた奴隷制への中途半端な対処法とあまりにも酷似していた。イギリスの関税はナポレオンとの戦争によって引き上げられたが、その後アメリカも同様の圧力にさらされ、場合によっては輸入を禁止し、歳入を事実上抑制するほどにまで引き上げられた。どちらの関税も、世界のほぼ完全な製品リストとして用いることができたはずであり、どちらも消費者を除くすべての人々を競争から保護するという原則に基づいて策定された。不幸にも、イギリスは国民が必要とする食料の一部しか生産できなかった。そして、関税は土地所有者の利益を著しく優先したため、パンや肉は島が不毛であった場合よりも高価になった。牛の輸入は禁止され、小麦やその他の穀物の輸入は、価格が飢饉を引き起こすほど高騰するまで許可されなかった。その後、輸入はゆっくりと始まり、外国産小麦と国産小麦の供給が市場を飽和状態に陥らせ、農家を破産させるほどに膨れ上がるまで増加し続けるだろう。穀物法として知られるこれらの穀物関税は、他の生活必需品に対する同様の課税と同様に作用し、工場労働者やその他の労働者階級の人々を貧困に陥れた。彼らは、高値での生活を維持する法律が賃金を高く保っていると聞かされていたが、後にそれが事実ではなかったことがわかる。穀物法によって真に利益を得たのは、下院議員数名を除き、議会全体が彼らで構成されていた大地主たちだけだった。

この機関は、マンチェスターをはじめとする工場都市に、自らのビジネス経験と政治経済学の研究から保護主義の傾向を見出した代表者を派遣することを許可した。その中にコブデンがいた。彼は既に富への道を歩み始めていたが、イギリスを豊かにするためには貧乏なままでいることを選んだ。彼とその仲間たちは、輸入は最も利益を生むものを輸出することで賄われること、国内でこれほど安価に生産できるものは輸入されないこと、輸入量が多いほど輸出量も増えること、平均的なイギリス人は自分のビジネスを営む方法を知っていること、そして政府は真に利益を生む産業を抑制せずに、利益の出ない産業を奨励することはできないことを知っていた。これらの事実に基づいて、以下の予測が立てられた。第一に、穀物と家畜の自由貿易はイギリスの食料の平均価格を下げ、供給を安定させ、飢饉をなくすだろう。第二に、穀物、家畜、綿花、その他の原材料などをイギリスに輸出することを許可された国々は、その見返りとしてイギリスの製品を購入するだろう。第三に、原材料への関税撤廃により、工場はより安価に製品を生産し、国内外でより大量に販売できるようになる。そして第四に、製造業の活動増加は賃金上昇につながり、関税の減免により生活必需品の価格が下がるため、貧困は減少し、労働者階級の繁栄がより広く普及する。そして最後に、イングランドと他国との貿易は急速に成長し、双方の利益となる。こうして、自由貿易によって国際関係は友好的に維持されるだろう。

この信念のもと、マンチェスターとバーミンガムの改革者たちは、すべての人々が自由に売買する権利を主張し、必要な歳入をもたらすのに最も適したものを除くすべての関税の撤廃を要求した。彼らは賢明にも、この恐るべき関税の最も弱い点であるパン税を攻撃した。1839年には反穀物法同盟が結成され、20年前にピータールーの虐殺が行われた場所は、間もなく自由貿易の宴会の会場となり、5000人の労働者が参加した。そしてイングランド全土で民衆への呼びかけが行われた。保守党は皆保護主義者であり、ホイッグ党員も非常に多く保護主義的であったため、パン税に反対する指導者たちは敢えて反対を表明しなかった。彼らは1841年に、輸入を阻むほど高額な関税、例えばイギリス植民地で栽培されていない砂糖への関税を引き下げることで歳入不足を補う提案を行った。保護主義派のホイッグ党は保守党とともに内閣に反対票を投じた。そのため、内閣は穀物法に反対して同盟の支持を確保するのに十分な対策を講じることなく、政権を失わざるを得なかった。保護主義派、チャーティスト派、そして新救貧法に反対する勢力は、次の議会で保守党の支配を助長し、自由貿易派が1対4で過半数を占めた。

1841年10月の状況はこのようなものでした。当時、連盟は国民、特に貧困層の有権者の教育に、これまで以上に精力的に取り組み始めました。その後12ヶ月間で、この活動に50万ドルが費やされました。1843年には、14名の常任講師に加え、無数のボランティアが活動に参加し、500名のパンフレット配布者がいました。年間の出版物は約1,000万部、年間の重量は100トンを超えました。反対派の牧師たちは改革のために尽力しましたが、聖公会の聖職者たちは十分の一税の価値を維持する税金にあまりにも寛容でした。連盟はすぐに、英国屈指の雄弁家ジョン・ブライトの支持を得ました。反対派の中で目立ったのはチャーティスト運動の指導者、フィアガス・オコナーでした。保護主義に傾倒していないチャーティストたちは、自らの運動を主導すべきだと主張しました。 1845年には世論が自由貿易を強く支持したため、議会は製造業者の懐柔を期待して綿花やその他の原材料への関税を撤廃した。しかし、製造業者は食料税の廃止に向けてさらに努力を続けた。寄付金はかつてないほど増加し、1848年までに選挙される予定だった次期議会の議員に立候補したい自由貿易主義者によって多くの土地が購入された。

改革はまだ遠いように思えたその時、シェリーの予言は現実のものとなった。自由の永遠の敵、飢饉が突如として自由を救ったのだ。小麦と肉の高騰により、アイルランド人の半数とイギリス人の多くはジャガイモだけで暮らすことを余儀なくされていた。アイルランドでは、ジャガイモ栽培のための土地を借りることで賃金が支払われることが多かった。1845年8月に始まった飢饉はすぐに甚大な被害を及ぼし、当時首相だったピールは10月に穀物への関税を免除することを提案した。ウェリントンと他の閣僚は異議を唱え、この問題は議会に付託された。ディズレーリは最後まで関税維持を主張したが、飢饉は深刻化していた。両院は長い議論の末、ついにピールの提案、すなわち食料と原材料への関税だけでなく、他のほとんどの関税も削減または廃止すべきだという提案を受け入れることに同意した。彼の保守主義は、​​国内産業を保護する制度全体が、共に成り立つか共に滅ぶかの分かれ道であるという認識を阻むことはなかった。妨害者の中で目立ったのは司教たちだった。貴族院は、1846年5月15日に庶民院で承認され、ウェリントンが不可避であると公に認めていた改革案に、1846年6月25日まで同意しなかった。保護主義者たちは激怒し、アイルランドにおける強制に反対する者たちがピールを失脚させるのを手助けした。下院での採決は、ピールの関税改革案が貴族院で勝利し、自由貿易が英国の恒久的な制度となったまさにその日に行われた。

現在、輸入関税の約半分はタバコに、さらに4分の1はワインと強い酒に、残りの大部分は紅茶やその他の食料品に課されています。英国で生産可能な品物への関税は、内国歳入税によって相殺されています。農場や工場に独占権は与えられておらず、生活必需品は貧困層にとって高価すぎることはありません。また、労働者が最良の市場で賃金を支払う権利が不必要に侵害されることもありません。

この改革により、アイルランドの救済が可能になったが、甚大な人命損失があった。イングランドが1841年ほど飢饉に瀕したことは二度とない。現在、食料は豊富で、人口に対する砂糖の使用量では1842年の5倍、バターと卵の量は2倍以上となっている。これは、大富豪が以前の5倍の砂糖や2倍の卵を食べるということではなく、貧しい人々が以前はほとんど手に入らなかった贅沢品を自由に購入できるようになったということである。イングランドとウェールズの貯蓄銀行の預金比率は倍増し、貧困者の預金比率は1842年の11人に1人から1895年には37人に1人にまで低下した。賃金は50パーセント上昇し、その他の物価は下落した。そして、英国の労働者はヨーロッパの他のどの国よりも恵まれている。英国の年間輸出額は1815年から1842年にかけて着実に減少したが、今では後者の4倍になっている。そして、人口比で見ると、高度に保護された国である米国やフランスの2倍以上である。低関税によって、ベルギーは住民一人当たりの輸出量がフランスのほぼ3倍、ニューサウスウェールズは米国の5倍に達する。大量輸出は人口密度ではなく、自由に輸入できる能力に依存する。どの国も、自国が販売するものは何でも、自由に購入できる能力と意欲を維持する。自由貿易によって、英国、ニューサウスウェールズ、ベルギーは世界の市場を選ぶことができた。英国はまた、自由貿易がなければできなかったであろう、ヨーロッパの他の国々とより友好的な関係を維持することができた。商業の自由は英国が平和を享受する助けとなり、平和は自由な制度を維持した。

自由貿易へと至った改革は、イギリス国民に暴力に訴えることなくいかなる誤りも正せることを示した。1848年、チャーティスト派が議会を威圧しようとした試みは許しがたいものとされ、滑稽なほど失敗した。それ以来、イギリスでは反乱など起こり得ない状況が続いている。思想の雰囲気は非常に静かだったため、1867年には選挙権が大幅に拡大され、1894年には事実上普通選挙となった。1872年には有権者は秘密投票の保護を受け、1894年にはイングランドでまだ確立されていなかったすべての地域に地方自治が認められた。

テニスン、ブラウニング、そして他の近世の詩人たちに、シェリーやバイロンのような革命的な熱意がほとんど見られないのも無理はない。彼らは進歩を喜んだが、進歩は自由な議論によって引き起こされるような、世論、そして立法における平和的な変化を通してのみもたらされることを理解していた。平和の恵みによって、彼らはイギリスで200年以上も見られなかったほどの輝きを放つことができた。公衆衛生と一般の幸福にこれほどまでに心を砕いた作家は他にいない。今世紀における最も優れた思想は、人間の生活を破壊することではなく、豊かにすることに捧げられてきた。これが科学に前例のない進歩をもたらしてきた。スペンサーとダーウィンによって、知的歴史の新たな時代が切り開かれたのである。

VIII. 革命を望まず、科学を尊重もしなかった改革者の中で、ディケンズとカーライルは際立った存在であった。後者（「前者」編者）が政治経済学を「陰鬱な科学」とみなして嫌悪した態度は、『ハード・タイムズ』のページに反映されている。また、『ドンビーと息子』において穀物法反対の大運動への言及が一切ないことは、『ピクウィック・ペーパーズ』を書いた作家の特徴である。科学的調査を嘲笑した。そこで「ティトルバット」と呼ばれていたものは、実際には巣を作る魚、トゲウオである。統計の使用を嘲笑する文章は、両作家から長々と引用できるだろう。ディケンズは貧困者、特に1834年の救貧法の下で苦しむ人々に過剰な同情を抱いていたが、カーライルはそれがあまりにも少なかった。彼らは模擬監獄やその他の新しい形態の慈善活動に反対する点で一致していた。おそらく、ジェラビー夫人やパーディグル夫人のような風刺画を生み出したのは、主に無差別な嘲笑の習慣だったのだろう。カーライルが奴隷制度廃止運動を「恐ろしい悪魔の福音書」と信じ、「慈善活動の甘ったるく破滅的な専門用語」を非難したのは、彼が「初期の真剣な時代」、すなわち暗黒時代と呼んだものへの偶像崇拝の正当な帰結であった。中世の手法に対する彼の共感はあまりにも狭く、病弱で教養の高い詩人について、疫病まみれの牢獄で二年間の刑に服し、禁書や筆記用具を所持し、ほとんどの時間を孤独にパンと水だけで過ごし、チャーティスト的な演説以外の罪を犯していないにもかかわらず、「自分の時間と精神的資源を、私が思うに、実に羨ましいほどに支配している」と評したほどである。ディケンズは、アメリカ訪問中に個人的な失望を味わい、民主主義の長所を認めることができなかったものの、近代の真の優位性についてははるかに高い評価を示している。カーライルは古代ヘブライ人やその他の原始的蛮族を崇拝していたため、英雄崇拝こそが政治の唯一の確固たる礎石であると位置づけていた。彼が完璧な政治を行うための秘訣はこうである。「どの国でも、そこに住む最も有能な人物を見つけ出し、その人物を最高の地位に引き上げ、忠誠をもって尊敬せよ。」「このような政治は、投票や討論によって改善されるものではない。」 「天に選ばれた者への服従以外には、自由など考えられない」。この理論は、フランソワ1世をはじめとする独裁者への賛辞を促したことで、その不合理さを露呈した。しかし、カーライルによるクロムウェルへの弁明は、50年前、イギリスが長期議会の勇者たちを称えることを忘れていた時代に、自由の大義にいくらか貢献した。ディケンズはピューリタンの独立よりも禁欲主義を重視していた。彼とカーライルは第一共和政の英雄たちに対する偏見の一部を払拭したが、他の偏見は永続させてしまった。カーライルの最も優れた功績は、初期の作品の読者に自ら考えるよう促したことにある。不幸な人々への同情を呼び起こすディケンズの力は、人類にとって尽きることのない祝福となるだろう。

偉大なライバル、ヴィクトル・ユーゴーもまた、追放された人々への深い憐れみを示し、抑圧された人々への共感はそれ以上に深い。フランスを自由にした精神は、彼のすべての作品、特にルイ・ナポレオン・ボナパルトの簒奪によって呼び起こされた壮大な詩に息づいている。初期の戯曲は王家の弱さと悪徳を激しく描いたため、『マリオン・ド・ロルム』はシャルル10世によって、 『王は楽しませられる』はルイ・フィリップによって出版禁止となった。彼を最も有名にした作品であり、1862年に9か国語で出版されたこの作品は、犯罪者、あるいは彼自身の言葉で言えば「惨めな人々」への慈悲を訴えるものである。その主な目的は、「法の抑圧」と、死者を過度に厳しく見なすことで警察の専制を助長することの誤りを明らかにすることである。彼はナポレオンの勝利を熱烈に讃える賛歌を盛り込み、「これ以上壮大なものがあるだろうか？」という問いで締めくくっている。 「自由になるためだ」と答える。フランス革命の真価は、最も劇的な小説『 九十三年』に完全に表れている。彼はここでこう述べている。「諸国民の苦悩はバスティーユ牢獄の陥落とともに終わった。」「おそらく国民公会は歴史の頂点である。」「国民公会は貧困と障害を神聖なものと宣言した。」「奴隷貿易に烙印を押し、黒人を解放した。」「国民公会は無償の教育を命じた。」「その布告の三分の二は博愛主義を目的としていた。」こうした事実は、カーライルが省略しているからこそ、なおさら言及する価値がある。

第2章の補足

I. トーマス・カーライルの民主主義に対する偏見は、1848 年の革命の失敗によってさらに強まった。立憲君主制は、イギリスでは改革に友好的であったのと同じくらい、フランスでは改革に敵対的であった。

フランスでは30人に1人しか投票できず、議会は世論を全く気にかけなかった。ルイ・フィリップは常習的な不正行為で嫌われていた。国王殺害の試みや血なまぐさい反乱が何度かあった。後者の一つは、ヴィクトル・ユーゴーの『ミゼラブル』の歴史のモデルとなっている。出版と集会の規制により、パリの労働者は金持ちによる統治を嫌うようになった。社会主義は人気があり、雇用は不十分だった。改革祝賀会の禁止により、2月22日にはパリでバリケードが築かれた。民兵は民衆の側に付き、国王はイングランドに逃亡し、フランス全土は2月24日に宣言された共和制を受け入れた。植民地ではナポレオンによって奴隷制度が復活したが、今は廃止され、政治犯罪に対する死刑も廃止された。

パリの例に倣い、3月にはベルリン、ウィーン、その他のドイツ諸都市、そしてロンバルディアとヴェネツィアでも蜂起が成功しました。ハンガリーとボヘミアは自治を要求し、オーストリア、プロイセン、その他のドイツ諸州、そしてイタリア全土で立憲政府がすぐに樹立されました。サルデーニャ王は、アルプスを越えてオー​​ストリア軍を撃退する戦争の先頭に立りました。フランス、ドイツ、ハンガリー、イタリアの愛国者たちが協力していれば、これらの国々は永久に自由になっていたかもしれません。

国際的な嫉妬のために、このような連合は困難だっただろう。そして、パリの社会主義者によって不可能にされた。臨時政府が樹立されるや否や、マスケット銃を手にした労働者が「雇用の権利」の承認を要求した。彼は多数の武装した職人に支えられていた。彼らは、すべての市民に生活費を稼ぐだけの労働を約束する法令を強要した。10時間労働法が可決された。市当局の支援を受けて協同組合工場が設立され、ある程度の成功を収めた。全国規模の工場開設は、指導的な社会主義者からは推奨されなかったが、一部の省庁は失業者の反乱を防ぐために必要だと考えた。すべての求職者は、たとえ仕事をしていなくても、常に収入を得ていた。実際に行われたわずかな労働は、あまりにも怠惰に行われ、高給だったため、労働者の数はすぐに12万人にまで増加した。経費は莫大になり、納税者たちも自分たちにも権利があると主張した。すべての労働者を雇用するためには、政府がすべての財産を所有する必要があり、また、産業を強制執行できるだけの力も必要でした。ヴィクトル・ユーゴーでさえ、この試みが失敗したことを認めていました。彼が議員を務めていた国民議会は、商店の労働者に対し、軍隊に入隊するか、パリから安全な距離を置いて国の給料で働きに行くか、自活するかのいずれかを迫りました。彼らは共和国に対して武装蜂起し、1848年6月23日にパリのほぼ半分を占領しました。「パンか鉛か」が彼らの赤旗の標語であり、彼らの恐ろしいバリケードのうち2つが『レ・ミゼラブル』の最終部の冒頭で描写されています。彼らは4日間にわたり、パリでかつて見たことのないほどの激戦を繰り広げ、正規軍と大砲に抵抗しました。ナポレオンのどの戦いよりも多くのフランス人が戦死したとされています。2000人の兵士が戦死しました。しかし、その数の反乱者が戦闘や流刑地で何度死んだかは誰も知りません。

それ以来、フランス政府は国外での反乱を鎮圧することに、国外での反乱を助長するよりも、はるかに強い意欲を抱くようになった。同年、ルイ・ナポレオン・ボナパルトが大統領に選出されたが、これは彼の名声と、社会主義から私有財産権を守るという公約によるところが大きい。カーライルが好んだような粗暴で無謀なオーストリアの将軍たちは、ロンバルディアとボヘミアを帝国に復帰させ、ウィーンに絶対王政を復活させた。一方、サルデーニャ王は1849年3月の敗北によりイタリアの自由がほぼ消滅したため退位を余儀なくされた。ヴェネツィアだけが、最も純粋な愛国者マニンの指揮下で抵抗を続け、21週間に及ぶ包囲戦で甚大な被害を受けた。ハンガリーはその夏、ロシアの支援を受けて征服された。フランスはローマ教皇の専制政治を復活させること以外何もしなかった。マッツィーニの共和国は、ボナパルトを大統領とする共和国によって打ち砕かれた。彼の権力は、数百万人の貧困層フランス有権者の選挙権を剥奪することで増大していた。普通選挙権の回復を約束したマッツィーニは、1848年6月の虐殺の記憶と相まって、1851年12月2日の彼の絶対権力簒奪に対する抵抗を阻んだ。翌年11月には、行政の中央集権化が完成し、議会は単なる飾り物となった帝国を支持するという、とんでもない投票が行われた。こうしてヨーロッパの解放は、人種偏見も一部にはあったが、主に富裕層への過剰な課税によって貧困層を利しようとする試みによって阻まれた。フランスとハンガリーは以前よりも政治的自由が縮小され、イタリアもほとんど利益を得なかった。しかし、1848年に獲得した憲法上の自由の一部は、プロイセンと西ドイツの他の地域で維持された。

II. 18世紀後半の戦争がイタリアにおける自由社会の発展を促したことは、戦争の一般的な傾向に反するものでした。クリミア戦争によってサルデーニャは諸国家の間で名誉ある地位を得ました。続いてサルデーニャの愛国的な政治家カヴールはナポレオン3世を説得し、ロンバルディアをオーストリアから救う手助けをさせました。ガリバルディはこの機会を捉えてナポリを解放し、ヴィットーリオ・エマヌエーレはローマとヴェネツィアを除く全イタリアの王となりました。ヴェネツィアもまた第三次大戦によって立憲的かつ友好的な政府の下に置かれ、プロイセン王とその後継者たちはドイツ皇帝となり、オーストリアはハンガリーに自治を認めざるを得ませんでした。イタリアの解放と世俗化は、1870年にフランス駐屯軍がローマから駆逐されたことで完了しました。皇帝は統一ドイツに対して無分別に戦争を仕掛けたため、王位を失いました。

第三共和政は間もなく、姉を致命傷を負わせたまさにその敵と、存亡をかけて戦わなければならなくなった。社会主義は依然としてパリ​​の労働者の信仰であり、彼らは今や国民衛兵の大半を占めていた。新政府がプロイセン軍を撃退できなかったことへの憤慨は、1871年3月18日、パリ全土を占領するに至った。これは、労働者の権利の名の下に、商店主に対する公然たる労働者の革命であり、「あらゆる独占の抑圧」、「資本ではなく労働の支配」、「労働者自身の解放」を掲げていた。これは、反乱を全面的かつ正式に支持し、カール・マルクスと同様に、富は完全に労働によって生み出され、労働者階級のみに属するという立場をとった国際労働者協会の教えと一致していた。社会主義者は反乱に積極的に参加したが、パリの財産保有者は参加しなかった。フランスの他の地域はすべて政府に味方した。少数に対する多数派の蜂起と称されていたものが、結局は少数に対する多数派の蜂起に過ぎなかった。バリケードの警備には徴用が必要であり、資金調達には略奪が必要だった。商店、工場、事務所の全面閉鎖は、資本が赤旗に怯えていることを示していた。赤旗擁護者たちの最後の布告の一つは、「15人以上の労働者を雇用する工場はすべて破壊せよ。この独占は職人を圧倒する」というものだった。もしこの精神が国立銀行の資金没収につながったであろう。もし銀行の幹部たちが「そうすれば、仲間のポケットにある金が紙くずになるだろう」と言わなかったら。ルーブル美術館の貴重な絵画や彫像は、「神々、王、そして司祭」を描いているという理由で破壊を命じられた。港湾、図書館、公共施設と共に、数百万ドル相当の芸術作品が失われた。しかし、この破壊行為は、囚人の虐殺と同様に、主に職業犯罪者によるものでした。5月下旬のパリ占領は、反乱軍の容赦ない虐殺を伴いましたが、ヴィクトル・ユーゴーによって多くの命が救われました。

それ以来、フランス共和国は社会主義者だけでなく、ボナパルティストや王党派も抑え込むことに成功しました。また、ルナンのような作家たちの助けを借りて、聖職者の野心を抑制することにも成功しました。ヨーロッパにおける平和の持続は、フランスのみならずドイツにおいても地方自治の発展を促しました。しかしながら、有名なプロイセンの勝利はドイツ皇帝の権力を増大させたように思われ、常備軍の増強が自由な制度の権力を阻害する危険性は依然として残っています。

第3章 民主派と守備派

I. アメリカにおける民主主義の成功は、イギリス貴族の没落を早めた。大衆がこれほど法に従う意志を持つ国は他になく、また、これほど知的で裕福な国も他になかった。多数の利益によって国は豊かになり、領土と人口は急速に増加し、ブリタニアはあらゆる海域で危険な競争相手を見つけた。政治的自由と平等は、1800年から1860年にかけて民主党がほぼ途切れることなく優位に立ったことで確保された。15回の大統領選挙のうち12回はジェファーソンとその後継者たちによって勝利した。1841年に任期が始まった議会は、30回の議会のうち両院が反民主党的な議席を占めた唯一の議会であった。

投票権や公職に就くための財産資格を免除することで、各州で政治的平等が促進された。ジェファーソンとその後継者であるマディソンは、断食と感謝の日の指定、あるいは宗教に関して好ましい見解を持つ市民へのその他の特権付与を拒否した。議会は次々と牧師の任命を拒否し、一部の州も同様に拒否した。そして1810年には、郵便局を毎日開設する全国法が制定され、現在も施行されている。安息日主義者たちは郵便の停止を何度も試みたが、上院は1829年に「我が国の政府は行政機関であり、宗教機関ではない」と決議した。下院は翌年、「人間同士の行動に関する事項を除き、多数派は少数派に対していかなる権限も持たない」と否定した。1816年、コネチカット州における宗教的平等の確立に連邦党が反対したことは、彼らがイギリスとの戦争を支持しなかったことで被った不名誉をさらに高めた。 4年後、この党は事実上消滅し、1833年にマサチューセッツ州の州教会としての会衆派教会の地位が簡単に廃止された。

北部諸州は既に連邦議会において強力な勢力を有していたため、奴隷解放の誓約なしにミズーリ州が同年連邦に加盟するのを阻止できた可能性もあった。奴隷制地域をこれほど北にまで拡大した罪は、妥協案の他の条件によってほとんど軽減されることはなかった。メイン州の加盟によって、同州民はマサチューセッツ州民として以前享受していた特権以上の権利を得られなかった。そして、奴隷制を再び北緯36度30分以北に拡大しないという誓約は、無価値であることが証明された。

1820年当時、北部はまだ統一には程遠く、関税を引き上げることさえできなかった。ニューヨーク、ペンシルベニア、オハイオは製造業における外国との競争を排除しようとしたが、禁輸措置があまりにも最近のことであったため、ニューイングランドは商業を制限することの弊害を忘れることができなかった。セーラムの商人たちは「国家の繁栄の確かな基盤として」自由貿易を請願し、ボストンの堅実な人々はウェブスターに倣い、「補助金と保護貿易の制度」は「産業を衰退させ、繁栄を阻害し、人々の道徳を堕落させる傾向がある」と主張した。

II. アメリカ文学の暗黒時代は1760年に終焉を迎えた。それ以前は、神学に関する書物以外に優れた書物はほとんどなく、その後60年間も政治に関する書物以外にはそう多くはなかった。フランクリン、ジェファーソン、その他の政治家たちの著作は、傑作というよりはむしろ有用であった。1820年、シドニー・スミスはエディンバラ・レビュー誌で、アメリカ人は「科学、芸術、文学のために全く何も成し遂げていない」と批判したが、これは大間違いではなかった。彼はさらに「地球の四方八方で、誰がアメリカの書物を読んでいるのか？」と問いかけた。彼の問いへの答えは、同年、ロンドンでアーヴィングの『リップ・ヴァン・ウィンクル』と『スリーピー・ホイローの伝説』が出版されたことで得られた。ブライアントの最初の詩集は翌年、クーパーの人気小説『スパイ』も出版された。そして『ノース・アメリカン・レビュー』誌は6年前に創刊されていた。しかし、1823年でさえ、チャニングは国民文学が本当に存在するとは、あるいは偉大な主題に知的労働が捧げられているとも主張できなかった。 「アメリカは、海の向こうの貴族階級で考えられ、書かれたものの単なる反響でしかないのだろうか」と彼は尋ねた。

この本が出版されたのは、モンロー大統領がアメリカ合衆国国民がヨーロッパの君主による「この半球のいかなる地域への体制拡大も、我々の平和と自由にとって危険」とみなすと宣言したまさにその年でした。チャニングはドイツ哲学の研究に深い関心を抱いていましたが、「文学の向上」への最大の希望は「宗教の向上」にかかっていました。彼は、「暗黒時代から受け継がれてきた、当時は知性に反抗し、抑圧と結託し、探究を束縛し、理性と良心の神聖な命令と融合することのできない」支配的な神学を克服しない限り、誰もその最高の力を発揮することはできないと主張しました。

ユニテリアン主義は、プロテスタントがせいぜい会衆に求めていたもの、すなわち自ら考える権利をすべての個人に求めました。この権利はアメリカよりもヨーロッパで早く獲得されました。なぜなら、ヨーロッパでは聖職者が本来の権威と人気をほぼ維持していたからです。彼らの政治に対する影響力は連邦主義によって崩壊しました。他のあらゆる事柄に関しては、彼らは依然として「神の奥義の管理者」として耳を傾けられ、聖霊によってすべてのことを教えられ、救いに必要な真理を説くよう神の召命を受けていると考えられていました。聖職者は叙任によって、人間の生活におけるあらゆる権利と義務に関する特別な知識を習得していると考えられていました。どんなに賢明で博愛主義的な人物であっても、どのような書物を読むべきか、どのような娯楽を避けるべきかについて、これほどの権威をもって語れる者は他にいませんでした。科学的な思考習慣、宗教に関する自由な探究、そして聖書の学問的な研究は、ダンス、カードゲーム、小説の読書、日曜日の旅行と同様に禁じられました。説教壇は知的進歩の道を閉ざしたのです。ユニテリアン論争は1820年に最高潮に達し、その文学への影響は完全に変化した。その後もさらに有益な論争が続いた。

三位一体論を唱える聖職者たちは、危機に瀕した自らの優位性を維持しようと、信仰復興運動を起こした。1828年の夏に起こったそのような運動の一つは、シンシナティで大きな反響を呼び、多くの女性が理性を失ったり命を落としたりした。こうした過剰な活動は、フランシス・ライトの反聖職者的な疑念を強めるものとなった。彼女は黒人の性格を研究するためにイギリスからやって来たが、多大な労力と費用を費やしたにもかかわらず、自由を得るために買った奴隷たちを見つけることができなかった。彼女は、奴隷制は人間同士の義務に対する無知によって引き起こされる多くの悪の一つに過ぎず、これらの義務は科学的に研究される必要があるが、特に女性の間では、説教壇によって危険なほどに妨げられていると確信していた。

その秋、彼女はアメリカで女性による初の公開講演を行った。アン・ハッチンソンをはじめとする女性たちが説教を行っていたことはあったが、講演を行ったのは彼女が初めてだった。シンシナティの男女は、裁判所に立つ、簡素な白い服を着た背が高く威厳のある女性の話を聞こうと、会場に集まった。彼女の話し方は終始淑女らしかったが、彼女は、人々の耳をふさぐことを生業とし、科学の息吹を窒息させている影響力を持つ、単なる意見の教師たちに無駄に浪費される莫大な金銭について不満を漏らした。「最も無垢な快楽、身体の健康に最も不可欠なレクリエーションに対する狂信的な非難に耳を傾けてください」と彼女は言った。「人々の余暇の日が、贖罪の日と化すのを見てください」。彼女の主なテーマは、子供たちに職業を教える学校、そして博物館や公共図書館を備えた科学館を設立することの必要性だった。

この講座はボルチモア、フィラデルフィア、ニューヨーク、ボストンなどの都市でも繰り返されました。彼女の聴衆は常に大勢でしたが、入場料は無料でした。「ファニー・ライト協会」と呼ばれるものが多くの場所で結成されました。ニューヨーク市のバプテスト教会は科学会館に改装され、1829年4月の最終日曜日から3年間開館しました。科学講演や神学討論のためのホール、無料の診療所、体育館、書店が併設されていました。ここで発行されたのは、アメリカで唯一、キリスト教の無謬性に疑問を投げかけることを容認した新聞「フリー・エンクワイアラー」でした。編集長を務めた著名な社会主義者の息子、ロバート・デール・オーウェンは、ニューヨーク市に2万人の信者を持ち、バッファローでも影響力を持つと主張しました。ペインの誕生日を祝う祝賀会は今や頻繁に行われるようになりました。聖職者にとって幸運だったのは、宗教に関する論争が政治をめぐる激しい争いにすぐに関心を失ってしまったことです。

III. 1815年にジャクソンがイギリスの侵略者を征服したという名声は、ナポレオンとウェリントンによって、そしてさらに最近ではグラントによっても明らかにされたと言われる事実をアメリカ人に悟らせなかった。軍を指揮するという習慣は、世論を軽蔑させ、また、民衆による政治と個人の自由にとって不可欠な、独断的な権力に対する制限をも軽蔑させる傾向がある。ジャクソンには奴隷を所有していたというさらなる欠点があった。もし彼が奴隷を所有していなかったら、あるいは彼の指揮下に兵士がいなかったら、彼は同胞市民の権利と自由統治の原則に対して、悲惨なほど無関心になっていたであろう。彼は1828年に選出され、当時人気を博していた、国の費用で地方の発展を図るという政策を放棄するほどの民主党員であることを証明した。しかし、ジャクソンは、国家に奉仕する能力の有無を問うことなく、自らの支持者を任命するために、経験豊富な官僚を解任した最初の大統領であった。特に、政府が銀行をどう扱うべきかという、まだ完全には解決されていなかった問題については、彼は独断的であった。当時、公金は最高裁判所によって合憲性が認められた国立銀行に預けられていた。1829年当時、その株式はプレミアム付きで、紙幣は額面価格で、各州に500人の職員がいた。ジャクソンは、この国立銀行が自身の選出に反対したと考え、公金を財務省の支部に移管し、その管理のために設置することを提案した。この計画は後に採用されたが、彼の友人たちはライバル銀行に関心を持ちすぎており、反対派は1832年の彼の再選を阻止することしか考えていなかった。しかし、彼らは彼が「貧者の擁護者」として圧倒的多数を獲得するのを阻止することはできなかった。

銀行は選挙文書の出版や賄賂に多額の資金を費やしていたため、ジャクソンは銀行が新たな認可を買収しようとしているのではないかと疑っていた。

彼は議会の承認を得ることなく、また内閣の助言にも反して、既に銀行にある公金を可能な限り速やかに引き出し、それ以上の預金は行わないと決定した。彼はこの計画の実行を拒否した財務長官を解任し、後任に上院の承認を得る前に計画を実行するよう義務付けた。あらゆる抗議に対し、彼は「責任は私が負う」と答えた。そして上院議員たちは、自分が「アメリカ国民の直接の代表者」であると豪語することで、憲法で与えられていない権限を濫用していると反論した。ウェブスターは、これは政府を選挙君主制に成り下げることになるだろうと反論した。そして、彼らがジャクソンのトーリー主義と呼ぶものに反対する者たちは、自らをホイッグ党と名乗ることに同意した。彼らの指導者はヘンリー・クレイであり、彼らは連邦党と同様に、中央集権化、内政改善、そして保護関税を信奉していた。

ジャクソンは民主党の支持を受けていたが、民主党とホイッグ党の対立により、議会は公金の安全な保管場所を確保することができなかった。公金は一部の州立銀行に貸し出され、これらの銀行は負債を膨大に増やすよう促された。投機が活発化し、物価は高騰した。特に小麦は1836年の凶作の後、価格が急騰し、ニューヨーク市でパン暴動が発生した。ジャクソンが8年間の在任期間を終えた1837年、ニューオーリンズの事業会社の破綻が他の多くの事業会社の破綻を招き、すべての銀行が支払いを停止した。商品価格が急落し、商店は破産した。何千人もの人々が失業し、多額の公金が失われたため、それまで黒字だった財務省は赤字に陥った。

IV. ジャクソン政権のこうした不振はホイッグ党を勢いづかせた。彼らは1832年には保護主義を主要争点にしようとはしなかった。そしてクレイは、1824年には主要な新聞や雑誌がすべて保護主義に反対していたことを認めていた。その年の保護主義採択は僅差で、ウェブスターがアメリカの製造業は商業に対する不自然な制限なしに急速に成長していると主張したにもかかわらず、可決された。1828年には関税が1789年の平均のほぼ5倍にまで引き上げられた。南部の不満があまりにも高かったため、1832年夏には若干の減税を余儀なくされた。しかし、保護主義的な目的は依然として優勢であった。歳入税以外のあらゆる課税に反対する人々が、その秋に国民に訴えかけるだけで済んでいたならば、議会は彼らの味方になっていただろう。ジャクソンはすでに彼らの味方であり、十分な議論の末、この問題は真に重要な点に基づいて決着していたかもしれない。サウスカロライナ州が脱退の脅威にさらされたため、実際には1833年に行われた関税引き下げは、内戦を避けるためだけの譲歩のように思われ、妥協によって連邦を維持しようとするこの二度目の試みは、不忠に対する代償と化した。この取引は、1820年の取引と同様に、ヘンリー・クレイによって取りまとめられた。その条件の一つは、税率を段階的に最大20%まで引き下げることだった。しかし、この引き下げが完了する前に、財務省は経営不振で資金が枯渇し、1842年には関税を引き上げて歳入を増やさざるを得なくなった。当時、ホイッグ党が政権を握っていたが、保護主義が主要な争点となった1844年の大統領選挙で敗北した。1846年、下院では1842年よりもはるかに大きな多数決で関税が引き下げられた。その結果は非常に満足のいくものであったため、1857年には両党の議員の全面的な承認を得て、平均20%への更なる引き下げが行われた。 1861年、戦争に必要な歳入は増税によって調達しなければならなかったが、その後28年間、国はほぼ途切れることなく低関税を維持していた。

1833年から1842年にかけてのアメリカの普遍的な繁栄は、フランス人旅行者シュヴァリエ、ドイツ人慈善家ジュリアス博士、ミス・マーティノー、ライエル、そしてディケンズによって言及されています。作家は特に、1840年に雑誌の発行を開始したローウェルの工員たちの健康的な顔立ちときちんとした服装に感銘を受けました。ライエルは、ローウェルの工員たちは「自分たちの楽しみのために工場で遊んでいる紳士淑女たちの集団」のように見えたと述べています。1842年のアメリカの鉄道総距離は1833年の7倍、1860年の工場生産高は1830年の9倍以上、そして海外への販売高は1846年の3倍以上でした。1860年の製造業への資本投資は1850年の2倍でした。この10年間で、労働者の平均賃金は16%上昇し、アメリカは発明で有名になり、農産物の価値は倍増し、輸入と輸出も増加し、船舶のトン数も大幅に増加しました。これこそが商業における自由の恩恵です。

特に喜ばしいのは、言論の自由の尊重が深まっていることです。ディケンズ、シュヴァリエ、そしてミス・マーティノーが多数派の専制政治について訴えた内容は、トクヴィルによって裏付けられました。彼は1831年にこの地を訪れ、1835年に民主主義の成果と傾向に関する非常に貴重な見解を出版しました。その年、ボストン近郊のカトリック修道院が暴徒によって破壊されたことは特に重要です。なぜなら、その記念日が翌年、祝日として祝われたからです。当時、最も深刻な迫害を受けたのは慈善家たちでした。

V. この論争におけるすべての当事者に公平を期すために、1825年頃、後に「境界州」と呼ばれるようになった地域で、奴隷制にどれほど反対が集まったかに特に注目すべきである。ここでは、すべての肉体労働は白人によって可能であったし、実際、その多くは、特にケンタッキー州で実際に行われていた。そこでは奴隷が人口の4分の1を占めることはなく、メリーランド州では1820年の4分の1から1860年には8分の1へと着実に減少した。1856年、20人以上の奴隷を抱える主人は、ケンタッキー州で256人、メリーランド州で735人しかいなかった。こうした大地主たちが利益を独占し、公職も掌握していた。奴隷をほとんど、あるいは全く持たない白人は、ほとんど政治的権力を持たず、金儲けをし、快適な生活を送り、子供たちを教育する機会は、すべての労働が自由になった場合よりもはるかに少なかった。このような変化があれば、ケンタッキー州とメリーランド州の両方で製造業が繁栄したであろう。

メリーランド州は、南部の奴隷生産産業を除いて、あらゆる産業が衰退した。少数の者が大多数の犠牲の上に富を築いた。これらの州や他の州において、大多数の人々が賢明になり、罪を犯した貴族たちを落選させるには、時間が必要だった。

1820年、ボルチモアの2000人の市民がミズーリ州の奴隷州認定に反対する請願書を提出し、1830年の直前には、公然と奴隷制度廃止論者数名が州議会に立候補した。当時、ボルチモアでは毎年奴隷制反対の大会が開催され、役員には著名なホイッグ党員が名を連ねていた。また、国境諸州には200近くの関連団体が存在した。ノースカロライナ州では1825年に2000人の奴隷が解放されており、50の関連団体が設立された。白人の5分の3が解放に賛成していると報告されている。ヘンリー・クレイは1827年に公然と賛成を表明し、ケンタッキー植民地協会は1830年に、自発的な奴隷解放への支持が十分に強いため、立法は不要であると投票で決定した。 1832年、バージニア州議会の12名の議員とリッチモンド・インクワイアラー紙は「神の怒りが国民に与えた最大の呪い」として奴隷制の廃止を要求した。また、1850年直前にはケンタッキー州、デラウェア州、メリーランド州、バージニア州西部、ノースカロライナ州西部、テネシー州東部、ミズーリ州でも同様の取り組みが行われた。

1812年から1845年まで、上院は自由州と奴隷州に均等に分割されていました。デラウェア州でさえも、一方から他方へ移管されれば、北部は下院だけでなく上院も掌握することができたでしょう。北部の博愛主義者の明白な義務は、南部の奴隷解放論者に協力し、ニューヨークで行われたように、奴隷制度廃止は段階的に進めるべきだという彼らの意見、そしてさらに重要なこととして、所有者に補償を与えるべきだという意見を辛抱強く受け入れることでした。これは、1823年にウィルバーフォースが西インド諸島の農園主への正義として主張したものでした。オハイオ州、ペンシルベニア州、ニュージャージー州の議会は、1830年の直前に、国が奴隷を買い取って解放すべきだと勧告しました。そして、1862年に解放されたコロンビア特別区の3000人の奴隷の忠実な所有者には、議会によって実際に補償が支払われた。もし1830年以降も奴隷制が続いていて、議会や北部からの金銭的援助を受けて各州で段階的に廃止されていたら、私たちがどれほどの災難から逃れられたか、誰が知るだろうか。

これは、ニュージャージー州生まれながら、人生の大半を南部で過ごしたベンジャミン・ランディの願いだった。彼はほぼすべての州で段階的な奴隷解放を主張し、テキサス州やミズーリ州にまで足を運び、奴隷制反対団体を組織し、 1821年にテネシー州で創刊され、後にボルチモアで毎週発行されるようになった『普遍的奴隷解放の才』の購読を募った。彼は代理人として9人の郵便局長の名前を公表し、40以上の新聞から好意的な記事をコピーした。彼の主要な目的の一つは、奴隷制の大幅な拡大、すなわちテキサス併合を阻止することだった。

VI. 1828年、奴隷制擁護派として初の大統領ジャクソンが選出されたことで、奴隷制度廃止論者は意気消沈し、ランディは翌年早々に購読者不足のため発行停止を余儀なくされた。9月に再開した際、彼は副編集長を同行させた。その副編集長は、前年の7月4日にボストンのとある教会で「即時かつ完全な奴隷解放は望ましいものではないことを認める。理性的な人間であれば、これほど突飛な夢を抱くことはない」と宣言していた。ギャリソンが奴隷の地に足を踏み入れる前、彼はすべての奴隷が即時の自由を得る権利を持ち、またいかなる主人も補償を受ける権利を持たないことを心に留めていた。彼はこの二つの考えを、ジョージ3世がアメリカに課税する権利を主張したのと同じくらい頑固に、そしてその後も一貫して主張し続けた。言うまでもなく、ギャリソンは熱心な博愛主義者であり、パウロがキリスト教徒を迫害したのと同じくらい良心的だった。しかし、彼は奴隷を解放することよりも、自身の良心を解放することに熱心だったようだ。即時解放はランディの新聞で長々と、そして1825年という早い時期から主張されていたが、その主張は穏健なもので、ほとんど反対の声は上がらなかった。補償の要求ははるかに苛立たしいものだった。そしてギャリソンの著作は、彼がホイッティア、チャニング、ロングフェロー、ダグラス、サムナーといった人物に対してさえ、辛辣な言葉を投げかける傾向があったことを示している。ボルティモアに来てわずか3ヶ月で、彼は奴隷を南部へ輸送することを法律で認められていた多くの船の一つの所有者兼船長を名指しで非難する記事を掲載した。「街道強盗と殺人者」であり、「終身独房監禁に処すべき」であり、「地獄の底に沈むに値する」と。彼は名誉毀損で有罪となり、妥当な罰金を支払えなかったため7週間の禁固刑を受けた。

寄付はニューヨーク在住の寛大な人物からだったが、ギャリソンの南部での活動は既に終了しており、ランディーの寄付もそれ以降ほとんど価値がなくなった。名誉毀損訴訟を起こしたのはマサチューセッツ州の有力者であり、ボストンの説教壇はギャリソンの帰国を阻止するために閉鎖された。ギャリソンは講堂の費用を捻出することができなかったが、反聖職者協会が無償で講堂を提供した。その協会の指導者アブナー・ニーランドは、現在では冒涜的とはみなされないような無神論を短時間表明したため、1834年に30日間投獄された。

1831年初頭、ボストンで当初は不評だった週刊誌が2誌発行された。ニーランドの『インヴェスティゲーター』は「奴隷制廃止を訴える」ことと「女性の権利を擁護する」ことを誓約していた。労働改革と科学教育に好意的であり、死刑、債務による投獄、宗教に関する立法に反対していたが、その論調は今日に至るまで懐疑的なものが主流となっている。ギャリソンは1831年当時、女性解放を支持するにはあまりにも正統派だった。他の改革には賛同していたものの、彼の主要テーマは「段階的奴隷制廃止という有害な教義」だった。彼の『リベレーター』の次の誤り は、黒人の反乱や白人に対するその他の犯罪を強調したことだ。南部人は当然のことながら、たとえ非難の場においてであっても、こうした主題が取り上げられることを恐れていた。そして、良心の呵責から、奴隷所有者たちは危険を実際よりもはるかに大きく考えていた。リベレーター誌の創刊号 には、解放をもたらすかもしれない反乱の恐ろしさを描いたギャリソンの詩が掲載された。同時に、彼は最近出版されたパンフレットの論評を行うと発表し、そのパンフレットを「抑圧された民衆に、これほど優れた反乱の推進者はかつて送り出されたことがない」と評した。寄稿者たちは奴隷の抵抗権について頻繁に語り、「神の名において、なぜ奴隷は主人の喉を切り裂くべきではないのか」と問いかけた。その秋、バージニアでは多くの女性や子供たちが反乱奴隷によって虐殺された。ギャリソンは即座に、暗殺者たちは「イギリス人を虐殺した我々の父祖たち以上に非難されるべきではない」と断言し、「戦いが再び始まったとき、それは再び殲滅戦争となるに違いない」と述べた。同様の言葉はその後も リベレーター誌で頻繁に用いられた。

ギャリソンは非抵抗の立場を貫き通したが、それ以上のことはしなかった。しかし、北部の大多数は、ブラウン大学学長のウェイランド牧師に同意するだろう。ウェイランド牧師は奴隷制を「極めて邪悪」と宣言しながらも、解放者号の派遣を拒否し、奴隷制は奴隷を反乱へと駆り立てる傾向があるとギャリソン氏に手紙で伝えた。もちろん、これは編集者の意図ではなかった。しかし、歴史は主に原因と結果を扱うものである。

南部では特に悲惨な結果となった。カルフーンをはじめとする民主党員たちは、奴隷解放と保護主義への抵抗において、南部の民衆を団結させようと努めていた。彼らは1831年の反乱と、この問題を扱った『リベレーター』紙の論調を、奴隷制度廃止運動が扇動的なものであることの証拠として訴えた。ジョージア州では奴隷制度廃止運動の感情があまりにも激しく、1831年末までに州議会は州知事に対し、州内の編集長またはその代理人の首に5000ドルの賞金を出す権限を与えた。南部人は、奴隷所有者を泥棒に例える リベレーター紙の言動に憤慨していた。こうした言動は、1832年初頭にボストンでギャリソンらニューイングランド反奴隷協会の設立者たちによって発表された公式声明にも盛り込まれた。奴隷解放に賛成する農園主たちは、ギャリソンが補償を受けるべきではないと主張したことに落胆した。この意見は、1833年にフィラデルフィアで設立されたアメリカ反奴隷協会にも採用された。道徳的見地からのこうした抗議は、奴隷制の温存を望むため、解放のためのいかなる資金援助にも反対する政治家にとって大いに役立った。合衆国憲法は、州の同意を得ない州では奴隷解放を実施してはならないと規定していたが、1835年には、この規定は10年前よりもずっと実現しにくくなっていた。

奴隷制反対を訴える定期刊行物への憎悪は激しかったため、1835年7月には、有力な市民によってチャールストン郵便局から大量の定期刊行物が持ち去られ、焼却された。この行為は、すべての聖職者が出席した公開集会で称賛された。新聞はニューヨークで印刷されたが、破棄されたのは新聞自身のミスではなく、リベレーター紙のミスによるものと思われる。南部の郵便局長はこれ以降、奴隷制反対を訴える記事の配達を拒否し、その行為は大統領のみならず郵政長官からも承認された。ノースカロライナ州とバージニア州の議会は、1835年と1836年の会期において、北部諸州によるこうした出版物の法的規制を要求した。

サウスカロライナ、ジョージア、アラバマも同様の措置を取り、奴隷制度廃止論者はリンチにかけられることが各地で合意された。すべての説教者と編集者には奴隷制への忠誠が求められ、国家や州に奉仕するあらゆる職務において、これほど厳格に求められる資格は他になかった。他の論争は関心を失っていった。自由労働の導入で多大な利益を得るはずだった者たちが、奴隷所有者に加担し、解放された地域における一般の福祉の緊急性を理解していた賢明な南部人たちを黙らせた。

一方、ギャリソンは北部で友人と敵の両方を作った。1835年には、約400の奴隷制反対団体の支持を得ていた。これらの団体の中には、漸進的奴隷解放を理念とするランディがオハイオ州で設立したものや、逃亡奴隷法の廃止とコロンビア特別区における奴隷解放を主眼とするジェイがニューヨーク州で設立したものもあった。当時、補償なしの即時奴隷解放を求める運動は、ニューイングランドを除いて、どこでも活発ではなかった。1840年の支持者の数は最大で20万人と推定されていたが、その大半は既にギャリソンの指導力を見放していた。そして、彼の徹底的な支持者の数が10万人に達したと考える理由はない。

初期の奴隷制度廃止論者のほとんどは教会員であり、北部の聖職者の間では、当初から一般大衆ほど多くの反対はなかった。数人の牧師がすぐにギャリソンに加わり、1833年には125人が奴隷制度廃止論者として公表された。そして2年後には、ニューイングランド・メソジスト教会、メイン州バプテスト連盟、デトロイト長老教会、そして多くの会衆派教会、そしてクエーカー教徒、ユニテリアン派、フリー・ウィル・バプテスト派の大部分から公然と支持を得た。牧師が教会の長老から口封じを受ける可能性が高かった宗派では、奴隷制度反対の説教は一般的ではなかった。

この権威、そして北部諸都市の世論が扇動に反対した理由の一つは、商業界からの圧力であった。南部は、特に綿花をはじめとする生産物の大半を、フィラデルフィア、ニューヨーク、ニューイングランドの製造業者や商人に送った。その見返りとして、この地域は衣類、道具、家具を南部に供給した。食料の多くは西部の農民から供給されていたが、彼らは1850年以降まで穀物や家畜を東部に送ることができなかったため、彼らのほとんどにとって市場への最良の道はミシシッピ川だった。奴隷所有者は大口の顧客であったため、オハイオ川沿岸の人々だけでなく、東部の港町や工場町の人々も、奴隷がどれほどひどく抑圧されているかになかなか気づかなかった。

この問題、そして自由労働力に関する啓蒙は、人種や肌の色による偏見によって遅れ、北部全域で率直な無知が蔓延していた。奴隷制について最もよく理解されていたのは、それが単に州の制度であり、連邦政府によって廃止どころか大幅に改善されるべきではないということだった。したがって、主な責任は南部諸州にかかっており、これらの州が離脱を誘発する危険性を無視することはできなかった。こうした配慮から、北部の大多数、特に各宗派の指導者たちは、本来であれば喜んで反対していたであろう奴隷制への積極的な反対を阻まれた。

奴隷所有者の中で最も活発な党派的支持者は、議会と選挙人団において南部の白人全員と有色人種の5分の3の票を獲得できることを知っていた政治家だった。関税、銀行、そして州の権利に関する民主党の見解は、1832年にメリーランド州とケンタッキー州以南の全域で勝利を収めた。また、綿花生産州とバージニア州における優勢は、北部で高まる不満に長きにわたって抵抗することができた。ホイッグ党も同様の道を歩み、自滅に追い込まれた。そして、個人の自由という原則を擁護する者はほとんどいなかった。

VII. 政治家と商人は、奴隷制度廃止論者に対する一連の暴動を扇動するために協力した。この暴動は1833年、ニューヨークのメソジスト派司教の指導の下で始まり、ニューヨーク、フィラデルフィア、シンシナティ、ボストン、そしてそれほど重要でない都市でも発生し続け、1838年にはペンシルベニア・ホールの放火で頂点に達した。その後、暴動は頻繁でも暴力的でもなくなった。暴徒たちの最悪の犯罪は、1837年にラブジョイという牧師を、印刷機を守ろうとしたという理由で殺害したことである。バプテスト派、メソジスト派、長老派の説教者や編集者のほとんどは、この騒動を鎮圧するためにできる限りのことをしていたが、1828年にすべての教会から日曜郵便に対して噴出したような憤りは、この暴動によっても引き起こされなかった。

1835年、アメリカでは、チャニングがギャリソンに反対する暴徒たちが奴隷制度廃止運動を「自由の大義」にしたと宣言した当時、不人気な意見を表明する言論の自由はほとんどなかった。「奴隷制は議論されるべき」と彼が主張した小冊子は、南部でさえ多くの読者を集めた。彼は奴隷から自己を向上させ尊重する権利を奪うことに抗議し、「個々の人間の神聖さ」を擁護した。逃亡奴隷法に代えて「良心に啓示された永遠かつ不変の権利の原則」を提唱した最初の人物でもあった。当時、議会で請願権と議論権を主張していたジョン・クィンシー・アダムズに、このような支援を与えた聖職者はほとんどいなかった。 1837年1月、テキサス併合に反対し、コロンビア特別区の奴隷解放を支持する15万人の署名を集めた請願書が提出されたが、南部の全下院議員と北部の民主党議員の投票により、奴隷制に関するすべての請願は「棚上げされ、いかなる措置も取られない」とされた。当時マサチューセッツ州選出の下院議員だった元大統領は、他のホイッグ党員と同様に憤慨して抗議し、1844年に箝口令が廃止されるまで、北部の憲法上の権利を訴え続けた。1837年7月4日、アダムズは国民に対し、「言論の自由こそが、奴隷制の強い圧力下において、政治的なボイラーを恐ろしい爆発から守る唯一の安全弁である」と訴えた。その後2年間で、奴隷制反対の請願書に署名した人の数は、多くの重複署名を含めて200万人に上った。

コロンビア特別区における奴隷解放は、上院の半数を南部が選出したという理由だけでも、論外であった。北部は下院で奴隷制擁護のいかなる立法も阻止できるほど強力であり、テキサス併合は実際には1845年まで延期された。これは一部は請願、一部はマサチューセッツ州、ニューヨーク州、ペンシルベニア州、オハイオ州、その他の州議会からの抗議の結果であった。これらの州議会はまた、議会における請願の無視にも抗議した。1838年以降暴徒が鎮静化したのは、暴徒があまりに暴力的であるというだけでなく、南部が議会の口封じ、郵便の改ざん、北部議会に公開集会の抑圧を要請、そしてテキサスの併合を企てるなど、あまりにも独裁的であるという北部の一般的な感情によるものであった。

VIII. 1840年、これらすべての点においてホイッグ党は民主党をはるかに上回り、奴隷制度廃止論者から多大な支持を得ました。しかしながら、奴隷制度廃止論者は残念ながら内部で大きく分裂していました。彼らの多くは依然として自らを民主党員と呼んでいました。ジェファーソンによって設立された旧党には、かつて「ファニー・ライト派」と呼ばれ、今では「ロコ・フォコス」として知られるリベラルな党員がいたからです。少数の奴隷制度廃止論者は、福音書の「非抵抗」に関する格言を盲目的に信じ、投票することは罪であると断言しました。ギャリソンは「良心」と奴隷のために選挙権を放棄しましたが、友人がアダムズ、サムナー、リンカーンに投票することを拒否したことで、奴隷が何を得たのかは正確には分かりません。最も一貫した奴隷制度廃止論者は定期的に投票し、党歴に関係なく、その活動に対して候補者を選びました。

民主党は1840年の全国大会とその後も奴隷制度廃止運動に断固反対の立場を貫いた。彼らの候補者であるヴァン・ビューレンは、当時腐敗した政権のトップに君臨していた。ホイッグ党の候補者ハリソンは、言論の自由と誠実な政府を支持していた。彼はクレイよりも優先して選ばれたが、それはクレイが奴隷制度廃止論者を攻撃していたためだった。しかし、ホイッグ党大会では、彼らをリンチしようとしていた別の奴隷所有者が満場一致で副大統領候補に指名され、党には政策綱領がなかった。

このような状況下で奴隷制度廃止論者が何をすべきだったのか、見当もつかない。後に「リバティ・メン」として知られるようになる者たちの中には、大義のために殉教した人物を先頭に、独立候補を擁立した者もいた。彼らには、ギャリソンが投票を拒否したのとほぼ同等の権利があった。それまで彼は奴隷制度廃止運動の全国的な活動にほとんど責任を負っていなかったが、1840年5月にニューヨークで年次総会が開催された際、大会を満員にするため、ニューイングランドから500人以上の支持者を招集した。こうして彼は、独立候補の指名は「大義にとって有害」であり、支持されるべきではないという宣言文の可決を確保した。ギャリソンは正当にルターと比較されるが、これはルターの最悪の姿と似ていた。

役員や会員の大半は脱退し、対抗する団体を組織した。この団体は、自由主義者だけでなく自由土地党にも共感する活動を行った。そして、これらの団体が奴隷制度廃止論者の新たな改宗者の大半を獲得した。1847年、『リベレーター』紙は、この団体が10人に1人の活動的な奴隷制度廃止論者の意見を代表していないとの推計を、コメントなしに発表した。また、有能な黒人牧師ガーネット博士は、1851年に、その割合は1％にも満たないと述べた。1840年以前にギャリソンに好意的だった牧師の大半は、それ以降は彼に反対するようになった。多くの説教壇が扇動者に対して突如閉鎖されたため、フォスターという名の牧師は、ニューイングランド各地で無許可で集会を開き、演説を続けることを主張し続けた。彼はたいてい即座に引きずり出され、気性が傷つくことはなかったものの、しばしば上着の裾が傷つくこともあった。ボストンは奴隷制度反対の最も強い都市の一つであった。しかし、44人の牧師のうち20人が、1842年に不法に投獄された逃亡奴隷のために人々に祈るよう求めることを拒否した。応じた牧師たちの影響力は比較的小さかった。ニューイングランド、ニューヨーク、ミシガン、そして北オハイオの田舎の聖職者たちは、南部の同胞、特に大都市の聖職者たちよりも改革にはるかに共感していた。教会におけるギャリソン個人の不人気は、教会に対する激しい言葉遣い、日曜法の不当性、そして女性が奴隷のために発言する権利を主張したことで、さらに高まっていた。これらの点に関する彼の立場については、後ほど考察する。

IX. 彼の最大の過ちは、1842年5月にリベレーター紙に掲載した「北部自由と南部奴隷制の連合の廃止」という 要求であった。彼はこれを解放に「不可欠」だと呼んだ。1843年1月、マサチューセッツ反奴隷制協会は、後にリベレーター 紙に定期的に掲載されることになる決議を可決した。この決議は、連合は「死との契約であり、地獄との合意」であり、「直ちに破棄されるべきである」と宣言した。この立場は、ガリソン、フィリップス、そして彼らの支持者たちによって1861年まで維持された。これは、彼らが投票を拒否したのと同様に、アメリカ合衆国憲法、逃亡奴隷法、そしてワシントンで最近制定されたいくつかの法律が奴隷制を支持していることに対する憤慨に大きく起因していた。ギャリソンはまた、1857年の分離独立会議で述べたように、南部が脱退すれば「脱退後1時間もすれば奴隷を一人たりとも拘束できなくなる」と確信していた。フィリップスもまた、「奴隷が我々に求めるのは、ただ道を空けることだけだ」「連合という絆で奴隷を縛り付けてはならない。そうすれば、奴隷は自ら立ち直るだろう」と宣言した。確かに、脱退は奴隷解放をもたらした。しかし、フィリップスとギャリソンが北部の連合への愛を消し去ることに成功していたならば、奴隷解放は実現しなかっただろう。愛国心は激しい炎となって燃え上がり、奴隷制を廃止したのは連合の復活であった。もう一つ重要な事実は、奴隷制の主たる罪は南部にあったということである。連邦政府は最悪の場合、共犯者でしかなかった。北部人は、自分が承認しなかった憲法条項や、自分が最善を尽くして阻止した議会の行動について、責任を負うべきではない。

1843年と1844年に奴隷制に対抗するために行われた最良の取り組みは、テキサス併合の新たな試みを阻止することだった。この計画は、メキシコによって奴隷制が禁止されていた広大な地域に奴隷制を拡大することを公然と支持するものだった。おそらくメキシコとの戦争は避けられず、成功すれば上院における奴隷所有者の権力が強化されるだろう。1844年当時、上院議員の半数は奴隷州出身者だったが、併合は6月に2対1の投票で否決された。下院も明らかに同じ立場だったが、それ以外は民主党が優勢だった。

1843年初頭、アダムズと他のホイッグ党員らは議会で自由の危険について公に警告していたが、聖職者もギャリソン派もほとんど注意を払わなかった。両者とも自身の計画に忙しすぎた。チャニングは1842年に死去し、パーカーは1843年9月にヨーロッパへ旅立った。解放者号がテキサスのために場所を確保したのはそれから2か月後のことだった。ギャリソンは手遅れになるまで併合に反対することはなく、1843年5月にニューヨークとボストンで開催された会議でも、その夏フレデリック・ダグラスの強力な支援を受けて西部ニューヨーク、オハイオ、インディアナで開催された100の奴隷制反対大会でも、1844年初頭にマサチューセッツで開催された100の大会でも、ほとんど言及されなかった。ニューヨークでの5月の会議で、フォスターはテキサスが併合されたら喜ぶべきだと述べた。フィリップスは、これが北部を刺激して憲法を踏みにじらせるだろうという見通しに歓喜した。併合には大統領選の3人の候補者が反対していた。バーニーは既に「リバティ派」によって選出されていた。ヴァン・ビューレンはその後まもなく民主党によってこの理由で拒否され、クレイは既にホイッグ党に承認されていた。3人はジョン・クィンシー・アダムズと共に、この集会やその他のギャリソン派の集会で、様々な口実のもと正式に非難された。その後まもなくボストンで行われた彼らの集会は、10対1で分離独立に賛成票を投じ、6月1日に閉会した。その際、片側には「奴隷所有者との統合反対」という標語、もう片側にはアメリカ国旗に包まれた鷲が平伏した奴隷を踏みつけている絵が描かれた赤旗がギャリソンに贈呈された。 2ヶ月後、そして選挙の3ヶ月前、この旗はヒンガムの華やかに飾られた通りを、教会の鐘が鳴り響く中、数千人の分離派が参加する集会へと運ばれました。ギャリソン派は連邦からの離脱ばかり考えていたため、テキサスを締め出すことに賛成する意見は何もありませんでした。

当時の義務を認識した数少ない奴隷制度廃止論者の中にはホイッティアがいた。
そしてローウェル。彼らの詩の真の力は、これまであまり感じられなかった。
1850年。しかし、1842年初頭に出版された刺激的な出版物の中には、
テキサス併合に反対するニューイングランドのスローガン。
ローウェルは匿名で発信した。それはハーパーズ・ウィークリー誌に転載された。
1892年4月23日、しかし詩集の以前の版には含まれていない。
最も印象的な行は次のとおりです。

 「立ち上がれ、ニューイングランド、崇高な証拠の鎖帷子を締めよ、
 君の昔からの強烈な暴政への憎悪、犯罪に対する深い軽蔑。

 ペンの一振りで、
 そして、さらに何百万もの人々が足かせをはめられることになるだろう。

 インク一滴で署名すれば、奴隷制が見つかる
 彼女の余剰の肉と血はすべて彼女の心のための市場です。

 目覚めよ、ニューイングランド！眠っている間に敵は前進し、
 すでにあなたの要塞の壁には彼らの血まみれの旗が輝いています。

 目を覚まして、恐怖と絶望の中で彼らを再び投げ返してください!
 真剣に行動すべき時が来た。我々には余裕のある人はいないのだ。」

もしホイッグ党が5月にウェブスターを指名し、併合と分離の両方に反対する綱領を掲げていたなら、北部で得た票は南部で失う票よりも多かっただろう。彼らはおそらく選挙に勝利しただろう。そして、国境諸州における彼らの強さは、遅かれ早かれ、内戦を招くことなく奴隷制の拡大を阻止することができただろう。彼らの綱領は、テキサスについても、そして連邦についても何も触れていなかった。彼らの主要候補であるクレイは、1820年と1833年に既に南部の利益のために妥協しており、1850年にも同様の妥協を行った。そして、党大会の直後には、戦争なしでテキサスが併合されるのであれば「喜んで」そうするだろうと認めた。ホイッグ党が奴隷制の拡大に反対しなかったこと、そして1842年に非常に保護主義的な関税を課したことが相まって、ニューヨーク州とミシガン州で多大な票を失い、選挙に敗れた。

北部の怠慢と不和により、南部は民主党大会でヴァン・ビューレンを退け、ポークを支持することができた。党はテキサス併合を誓約し、北部の党員は、ロッキー山脈以西のイギリス領アメリカにある価値のあるものはすべて獲得するという巧妙な約束でなだめられた。1840年の綱領で宣言された「政府は他の産業に損害を与えるような形で特定の産業を育成してはならない」という宣言は、その後も何度も繰り返されたが、ペンシルベニアでは巧妙に説明され、同州は1846年の低関税法案に署名した大統領に投票した。

1844年の選挙は南部の影響力を強化した。テキサスは、以前に併合を拒否した同じ議会によってすぐに併合され、マサチューセッツ州とバーモント州の議会、そしてユニテリアン派の牧師の3分の2の抗議にもかかわらず、フロリダと同様に奴隷州として加盟を認められた。

1846年3月、ポーク軍はメキシコに侵攻した。ポーク軍は抵抗したが、議会民主党はポーク軍が戦争を開始したと投票し、戦争はその後18ヶ月続いた。ホイッグ党は渋々同意した。志願兵のほとんどは南部出身者であり、奴隷制拡大のための戦争には北部で強い反対があった。ホイッティアの哀愁を帯びた詩『ブエナ・ビスタの天使たち』や、ローウェルの強烈な風刺小説集『ビッグロウ・ペーパーズ』の出版により、憤慨はさらに増した。アメリカにおけるそれまでの文学界の最大の功績はバードフレドム・ソーウィンの創作であり、ストウ夫人の有名な小説ほど奴隷解放に貢献した作品は他にない。

パーカーは1845年にボストンで説教を始め、奴隷制度廃止論者の中でも中心的な地位を占めるようになりました。メキシコとの戦争に反対する最初の説教は、1846年6月にビッグロウ文書 の最初の刊行と同月に行われました。

1847年初頭、ファニエル・ホールで開かれた抗議集会で、彼は非常に厳しい口調で語ったため、酔った志願兵から命の危険にさらされた。その年、マサチューセッツ州の他の説教師たちは概ね彼の例に倣い、最も愛国的な奴隷制度廃止論者だけでなく、ギャリソン派からも賞賛を得た。また、1848年初頭、奴隷制度が南部の繁栄と道徳を破壊しているという見解を示した『人民への手紙』は大きな反響を呼んだ。彼の活動については第5章でさらに詳しく述べる。そこでは、チャニングが始めた反乱を超越主義者がいかに積極的に引き継いでいたかがわかる。本章で記録されている自由のための最も重要な勝利は、1844年に保護主義者に対して勝利したことだ。ギャリソン派の敗北は主に彼らの誤りによるものであり、より広範な基盤に基づく新たな奴隷制度廃止運動が緊急に必要だった。

第四章 解放
1848年の革命運動は、奴隷制反対の運動が政治の表舞台に躍り出つつあったアメリカにおいて、自由への愛を大いに鼓舞することになった。1844年の約束、すなわちイギリスを太平洋戦争から排除するという約束が守られることはなかったが、米墨戦争に対する憤りは高まった。南部の目的は奴隷制の領域を拡大することであり、自由の領域を拡大することではなかったことは明白であったため、北部民主党はウィルモット条項を提案した。この条項は、メキシコから獲得したすべての領土における奴隷制を禁止するものであった。そして彼らは実際に、1846年にホイッグ党の支援を受けて下院でこの条項を可決した。ニューヨーク、オハイオ、ペンシルベニア、デラウェア、そして他の7州の議会でも同様の措置が取られた。上院は、いかなる場所においても奴隷制を禁止することを強く望んでおらず、この理由だけでオレゴンに準州政府を与える法案に反対した。

1. 1848年の民主党全国大会に出席したニューヨークの代表者の多くは、「奴隷制の拡大に対する断固たる敵対」を誓約して出席したが、ひどい扱いを受けたため撤退した。キャスは南部の友好国として指名され、米墨戦争は「正当かつ必要」と宣言され、1840年と1844年と同様に奴隷制度廃止論は非難された。ヴァン・ビューレンはその後まもなく、奴隷制反対派の民主党によって指名された。同様の動きは、サムナー、ウィルソン、そして「良心ホイッグ党」として知られる他の人々によって既に行われており、クレイとウェブスターからもいくらかの支持を得ていた。大統領選の候補者であったこれらの二人は、メキシコ征服に多大な成功を収めたものの、一度も投票をしなかった奴隷所有者に取って代わられた。実際、テイラー将軍は政治にほとんど関心を示さなかったため、ウィルモット条項に対し、北部では友好国として、南部では敵国として支持された。この問題や他のいかなる問題についても、多数派からいかなる意見も引き出す​​ことはできなかった。ウィルソンは大会で、党の指名候補を破るために全力を尽くすと宣言した。良心的なホイッグ党はヴァン・ビューレン民主党と同盟を結んだ。そして、1844年の選挙で6万人の票を獲得した「自由党」が、この新たな運動に加わった。こうして自由土地党が結成された。その基本理念は、後に共和党が抱いたものと同様に、奴隷制の拡大を阻止することで連邦を維持することであった。

ダグラスと他の駐屯軍支持者たちは自由土地会議に出席し、そこでダグラスは演説を依頼された。新党は「自由な土地、自由な言論、自由な労働、そして自由な人間」を誓約した。連邦政府は「奴隷制に対するすべての責任」から解放され、まず奴隷制の拡大を禁止することとした。「奴隷州はもうない」「奴隷領土はもうない」「奴隷制との妥協はもうない」とされた。会議はまた、オレゴンを自由労働のみの地域として組織することを要求し、これはポーク大統領と上下両院によって直ちに承認された。会議参加者のほとんどは、知恵は自発的に生まれるべきだと考えるほど超越的であり、政治機構を軽蔑していたため、ヴァン・ビューレンを候補者にするために利用された。当時、生産性の絶頂期にあったローウェルは、次のように不満を述べた。

 「彼は奴隷制反対派の半分にも満たない」

しかしホイッティアはその年の9月にこう叫んだ。

 「今、喜びと感謝は永遠に！
 陰鬱な夜はほぼ過ぎ去った。
 北の眠りは終わった。
 ついに巨人が立ち上がった！

奴隷制反対票は1844年のほぼ5倍に達した。自由土地党がニューヨーク州でキャスを支持していれば、キャスは当選していただろう。彼らの敵意により、ニューヨーク州に加え、バーモント州とマサチューセッツ州もテイラーの手に渡り、テイラーが大統領に就任した。彼はジョージア州と他の南部7州も制したが、西部は完全に民主党が優勢だった。これは奴隷制反対派の勝利ではなく、奴隷制擁護派の敗北だった。

II. 新大統領と議会が最初に直面した問題はカリフォルニアの問題だった。メキシコから割譲される前の金の発見は、多くの入植者をもたらしたが、奴隷はほとんどいなかった。新たな自由州を持つことを望まなかったポークとその上院は、カリフォルニアに軍事政権以上の政府を認めなかった。そして、兵士たちが採掘場へ逃亡したことで、この政府は全く権限を失った。入植者たちは自由政府の価値を理解しており、自発的に政府を樹立した。1848年10月に彼らが完成させた憲法は、奴隷制に強く反対するものであったため、議会の承認を得るまでに2年近くかかった。その間、カリフォルニアには課税、消防署の組織、犯罪者の逮捕を行う法的権限がなかった。強盗や大火事が頻発し、キノコのような街は整地も舗装もされておらず、照明もなかった。土地の所有権が不明確だったため、人命が失われる争いが頻発した。犯罪者たちは絶望的な状況に陥り、自警団によって数人がリンチにかけられました。

1849年12月、テイラーは新連邦議会に対し、カリフォルニアを自由州として承認する義務を強く訴えた。テイラーは予想外に優れた大統領になると約束していた。この計画は北部で非常に好評を博し、マサチューセッツ州とウィスコンシン州の民主党州大会、そしてアイオワ州を除くすべての北部州の議会でも推奨された。下院は容易に可決できただろう。なぜならホイッグ党と自由土地党が多数派を占め、北部民主党からもいくらかの支持を得られたはずだからだ。上院はおそらく国民に再度訴えかけるまでは同意しなかっただろうが、1850年の選挙で承認されれば、おそらく成功しただろう。

テイラーはケンタッキー、テネシー、ルイジアナ、フロリダ、ジョージア、ノースカロライナ、メリーランド、デラウェアの各州で勝利を収めた。最後の2州では自由土地投票が一部認められており、バージニア州でも同様であった。また、セントルイスでは奴隷制反対の集会が公に開催された。1848年の奴隷制支持派の敗北は、自由労働の利点を理解していた南部の人々を解放を求める運動へと駆り立てた。1849年にケンタッキー州で開催されたこの集会には24郡から代表者が出席し、奴隷制は「連邦の繁栄を阻害する」という宣言は南部の新聞によって支持された。クレイ自身も段階的な奴隷解放計画を提案し、リッチモンド・サザンナー紙（ホイストの『憲法史』第3巻433ページに引用）によると、「バージニア州民の3分の2」がそのような措置を求めていた。 「ケンタッキーは自由でなければならない」、「デラウェア州とメリーランド州は現在、自由州になるための過渡期にある」、「自由労働力を有効活用できるすべての農業州では、奴隷解放は避けられない」という自白は、1853年、ニューオーリンズでデ・ボウ著『南部および西部諸州の産業資源』（第1巻407ページ、第2巻310ページ、第3巻60ページ）に掲載された。その後まもなくノースカロライナ州出身のヘルパーという人物が執筆し、議会で激しく非難された本は、奴隷を所有していなかった南部人が奴隷解放によってどれほどの利益を得ていたかを示している。そして、明らかに有権者の大多数の利益となるはずだったものが、南北戦争の勃発がなければ、遅かれ早かれ彼らによって確立されていたであろう。

1849年においてさえ、奴隷所有者にとってどれほどの危険があったかは、彼らが脱退を脅かしたことからも明らかです。彼らは北部の思想が南下するのを阻止するため、南北間の敵対関係を激化させようとしました。綿花生産州の上院議員と下院議員が逃亡者送還のためのより有効な法律を要求したのは、まさにこの精神に基づくものでした。当時北部にいた3万人の奴隷のほとんどは、メリーランド州、バージニア州、ケンタッキー州、ミズーリ州から来ており、これらの州は奴隷制度廃止運動に対抗するため、南隣国と協力するよう要請されました。

当時、サウスカロライナ、ミシシッピ、テキサスを除いて、分離独立派はほとんどいなかった。テイラー大統領は南部で非常に人気があり、反乱軍に対して自ら指揮を執る用意を公然と表明していたため、彼に抵抗するための軍隊を編成することは不可能だった。ウェブスターは1850年2月、分離の危険はないと宣言し、ミズーリ州のベントン、スワード、その他の上院議員も同様の見解を示した。北部では株式市場に影響を与えるほどの不安はなかった。ホイッグ党が連邦のためにすべきことは、南部で行使できるあらゆる力を尽くして連邦を維持することだけだった。もし彼らがカリフォルニアの無条件加盟も主張していたなら、議会における北部民主党員からすぐに十分な支持を得ることができただろう。自由を掲げる全国的な政党の設立は切実な要求だった。自由土地党はあまりにも地域主義的だったが、ホイッグ党は南部で大きな影響力を持っていたため、流血なしに奴隷制の拡大を阻止できたはずだった。そして、これによって解放の進展が確実になったであろう。

3. クレイが、大統領就任を拒否した奴隷制度廃止論者を憎み、新たな妥協によって彼らを弱体化させようとしなかったならば、これらすべては実現できたかもしれない。彼は、カリフォルニアを奴隷制なしで即時加盟させること、ユタ州とニューメキシコ州を最終的に自由州とするか奴隷州とするかの決定を両州の入植者に委ねること、テキサスには多額の金銭と、ニューメキシコ州から武力で奪取すると脅していた広大な土地を与えること、そして何よりも最悪だったのは、逃亡奴隷に関する新たな法案を可決することだった。当時の法典では、被告人を奴隷とすべきかどうかは、住民によって選出される判事か知事によって任命される判事によって決定されていた。裁判所は地方の法律や世論によって制約されやすく、ニューイングランドでは逃亡奴隷の救出は事実上不可能だった。新法は旧法の最悪の規定を引き継いでいた。すなわち、被告が奴隷であったかどうかを陪審員に判断させることはできない、というものでした。主な変更点は、裁判官が州民から独立し、連邦政府と緊密な関係を築くようになったことです。つまり、逃亡奴隷は罰せられ、不忠なテキサス人は報奨金を与えられることで、カリフォルニアは自らの権利を回復することができたのです。

この計画はウェブスターによって承認された。彼は感謝の念に燃える南部が彼を大統領に任命し、1846年に撤廃された保護関税の復活を支援してくれることを期待していた。他の北部の人々は妥協案を一方的だと非難し、ほとんど何も得られない綿花生産州の住民も同様だった。テイラー大統領は反乱の脅威に屈することはなかった。クレイの提案が議会を通過できたのは彼の死後であり、提案は一つ一つ提出する必要があった。1850年9月にカリフォルニアを加盟させた法案は、テキサスと逃亡奴隷に関する法案の間に挟まれた。逃亡奴隷は、友人が罰金刑または投獄される可能性のある法律の対象となったが、新しい逃亡奴隷法は下院で北部ホイッグ党からわずか3票しか得られず、クレイの提案のすべてに実際に賛成した上院議員はわずか4人だった。

この妥協案は当初、分離派と奴隷制度廃止論者双方を沈黙させたかに見えた。後者はボストンとニューヨークで、長年これらの都市で見られたよりもひどい暴徒に襲われた。暴徒たちは世論に支えられ、大都市では熱狂的な連合会議が開催され、ウェブスターの方針はユニテリアン派を含むあらゆる宗派の有力牧師たちから称賛された。奴隷制度廃止論は、内戦以外の何物でもないほどに堕落したかのようだった。パーカーは1850年5月、聖職者たちが運動から離脱していると不満を漏らした。フィリップスはこの時、まるで奴隷制度廃止論者の牧師はもういないかのように話した。かつて私は、友好的な聴衆がパーカーやビーチャーといった名前を叫んでフィリップスの話を遮るのを聞いたことがある。彼は微笑み、左手の指で次々と名前を数え始めたが、すぐにそれを投げ上げ、笑いながら「まだ片手にも満たないよ」と言った。

ウェブスターの友人たちは、サタンが踏みにじられたと豪語したが、この妥協案はホイッグ党にとって、自分たちの党が奴隷制を軽視しすぎていたことを認めたと受け止められた。支持者の多くは遅かれ早かれ、少なくとも一貫性という長所を持つ民主党に移った。自由土地党員の約半数は、一見勝ち目のない運動から離脱したが、ホイッグ党を助けに戻った者はほとんどいなかった。ホイッグ党は1850年11月に選出した議員の数は、1848年の4分の3にも満たず、1852年にはさらに状況が悪化した。民主党の援助により、自由土地党は1851年、ヘイルとチェイスと共にサムナーを上院に派遣することができた。スワードは既に奴隷制反対派のホイッグ党から派遣されており、ウェブスターが新逃亡奴隷法の合憲性を訴えた際、「憲法よりも高次の法がある」と宣言していた。サムナーはボストンでそうであったように、ワシントンでも憲法と道徳法は誘拐犯への幇助を禁じていると主張した。彼は決して分離主義者ではなかったが、「不当な法は拘束力を持たない」と主張し、エマーソンの強力な影響力に支えられていた。

超越主義の影響については、次の章で十分に考察するので、ここでは、慈善行為を犯罪とする新法への抵抗をそれがどのように促したかについてのみ述べるにとどめておく。逃亡者への慈善行為に対する罰則は非常に厳しく、北部の田舎の牧師たちから激しい憤りを招いた。1850年11月、ニューヨーク市のメソジスト派牧師たちは同法の廃止を求めることに同意した。パーカーは、テイラーの死によって大統領となったフィルモアに、ボストンのプロテスタント牧師80人のうち、奴隷の歓待を拒む者は5人もいないと書き送った。最初に逃亡者狩りに出た者たちは、逃亡者を捕まえようとしないほどの抵抗に遭遇した。逮捕された黒人は、黒人の友人たちによって裁判所から連れ去られた。二度目の救出は、建物を武装した雇われ人で埋め尽くし、裁判官が身をかがめるほどの重い鎖で囲み、最終的に民兵を召集してボストンの街路で被害者を護衛させることでようやく阻止された。ペンシルベニア州では、息子を奴隷に戻そうとしていたとされる奴隷所有者が黒人に射殺された。ミルウォーキーとシラキュースでは他の逃亡者が救出された。こうした紛争が12ヶ月続いた結果、新法は効力を大きく失い、ほぼすべての北部州で制定された個人の自由に関する法案によって、ほとんど死文化した。この妥協は、北部と南部を友好国にするのではなく、敵国にすることだった。

世紀で最も影響力のある本の出版によって、敵意はさらに高まった。『アンクル・トムの小屋』は連載として大きな注目を集め、1852年3月20日の単行本発売当日には3000部を売り上げた。同年は20万部が売れ、居間、子供部屋、台所など、あらゆる場所で歓迎された。劇版も大ヒットし、ある女優は「リトル・エヴァ」役を300回以上連続で演じた。最も効果的なシーンの中には、逃亡奴隷への同情を喚起することを意図したものもあった。

1848年から1852年にかけて、全政党の得票数は、「アンクル・トム」の崇拝者の多くが初めて投票所へ足を運んだ1852年から1856年にかけての3分の1ほどの急速な増加には至らなかった。ホイッグ党は党の不祥事を深く恥じ、マサチューセッツ州、バーモント州、ケンタッキー州、テネシー州を除くすべての州を民主党が制することを許した。民主党は奴隷制に関する統一性と一貫性だけでなく、低関税政策が大成功を収めたため、1857年にはさらに関税を引き下げるという優位性を持っていた。1848年の選挙までに両党の議会における得票率はほぼ互角になったが、4年後にはその比率が2対1に変更され、敗北した民主党はすぐに分裂した。

1852年、自由土地党の候補者と政策綱領は極めて優れていたものの、得票数は1848年の半分強にとどまった。奴隷制反対票がすぐに何の成果ももたらさないと思われた1835年から1865年の間には選挙が行われなかった。妥協案は取り返しのつかない過ちと思われ、多くの改革派は自由貿易を支持する民主党に投票する以外に道はないと考えていた。

IV. 1852年の勝利者たちは、もしジェファーソンの州権原則を忠実に守っていたならば、長年に渡って優位に立っていたかもしれない。彼らは、各州における有色人種の地位は地元の多数派によって決定されるべきだという主張を一貫して貫いていた。逃亡者への歓待を禁じ、誘拐への参加を要求する新法によって北部人の権利は侵害された。しかし、南部がカンザス州の自由州となる権利を否定していなければ、この不当行為は容認されたかもしれない。これは1820年の妥協によって保証され、北部はそれを守った。1854年初頭、イリノイ州選出のダグラス上院議員は、この協定を破棄し、マサチューセッツ州の10倍の広さを持ち、肥沃な土壌と黒人労働に十分な温暖な気候を持つこの地域に自由と奴隷制のどちらを認めるかを将来の入植者に委ねるべきだと提案した。

この背信行為に対し、北部全域で即座に激しい憤りが広がり、ダグラスは、自分の人形が焼かれた焚き火の明かりを頼りにシカゴからボストンまでたどり着いたとさえ語った。都市と地方の聖職者間の意見の相違は瞬く間に解消された。米国聖公会の司教が抗議文を率い、ニューヨーク市のほぼすべての牧師が署名した。ニューイングランドの抗議文には、他の二人の司教が、エール大学、ブラウン大学、ウィリアムズ大学、アマースト大学の学長、各プロテスタント派の指導者、そしてその他多くの聖職者とともに署名したため、署名者の総数は3,000人を超え、全体の5分の4を占めた。北西部の500人の牧師が抗議文に署名し、ダグラスはこれを提出せざるを得なかった。そして、自由州全域から非常に多くの署名が寄せられ、オハイオ州北部のブラックベルト地域を除いて、聖職者の間に奴隷制擁護の感情はほとんど残っていないことが明らかになった。

下院における北部民主党員の半数はダグラスの支持を拒否した。あらゆる政党の指導者たちが結集して新党を結成し、1854年7月6日に共和党という名称を冠し、次期下院の支配権を握った。この新党は「奴隷制の非拡大」を唯一の根拠として発足したため、なおさら人気を博した。南部に対する勝利は北部を団結させることによってのみ得られるとされていたが、ギャリソンは依然として「奴隷制の打倒を見たいのであれば、連邦は解体されなければならない」と言い続けた。共和党が名称を採択する2日前の1854年7月4日、ギャリソンは数千人の見物人の前で合衆国憲法を焼き捨てた。その時、ソローは既にカンザス州を救うために全力を尽くしていたマサチューセッツ州への忠誠を公然と否定した。

ニューイングランドからの移民は急速にこの地域に送り込まれたため、ダグラス計画はこの地域が自由州となる時期を早めると思われた。南部は入植者の権利を主張したが、1854年11月、そしてその後も、武装したミズーリ州民の一団に敗北を喫した。彼らは選挙で勝利すると、行進していった。自由州の住民にはライフルが支給され、奴隷制廃止を掲げる憲法が住民の大多数によって採択された。少数派は大統領だけでなく「国境のならず者」からも支持され、二つの対立する政府が樹立され、1855年初頭に内戦が勃発した。カンザス州の主要都市ローレンスは、合衆国保安官の命令により略奪され、主要な建物が焼き払われ、多くの私有財産が奪われた。 1856年5月、ジョン・ブラウンの怒りを買った暴力の脅迫を受けた5人の入植者が、ローレンスでの暴行に対する報復として、ブラウンとその部下によって冷酷に殺害された。無政府状態が続いたが、新しい州は1861年まで認められなかった。

カンザス州の自治権を主張した北部人の中で、サムナーは特に目立った存在だった。1856年5月に上院で行った彼の演説は非常に影響力があり、選挙文書として50万部が印刷された。ホイッティアは「この演説が国を救った」と述べた。この演説家は同僚の一部を不必要に厳しく攻撃した。ローレンスが解任された翌日、上院議場でサウスカロライナ州選出の下院議員から激しい攻撃を受け、1860年まで議場に戻ることができなかった。言論の自由に対するこの残酷な暴行は、南部全域で広く称賛された。

1856年の選挙では、北部では激しい憤りが渦巻き、もし候補者が明確であれば共和党が勝利していただろう。しかし、プロテスタントの頑固さによって、南部は反乱に抵抗できなかった大統領を選ぶことができた。カトリック教徒は、公立学校で一部彼らの費用で子供たちに教えられていたプロテスタント主義に、早くも1840年に反対していた。当時のやり方の一部はその後廃止されたが、主な論争は、プロテスタントの砦として広く認められている書物の使用に関するものであった。もしそれが宗教的な影響力を持たないのであれば、現在、学校で毎日読ませることにこれほど熱心になることはないだろう。そして、私たちのカトリック教徒は、教会によって禁じられていない方法で子供たちに宗教を教えることを望む権利がある。良心がいかに不合理であろうと、抵抗する教科書から、生徒たちは道徳的にも、宗教的にも、ほとんど恩恵を受けていない。

後に大司教となったヒューズ司教によると、1841年当時のカトリック教会の立場は次のようなものでした。「我々は学校基金からの資金提供を求めているわけではない。我々の唯一の望みは、基金がすべての人々の教育を促進するような方法で運用されることである」そして「各宗派がそれぞれの子供たちの精神に対する宗教的権利を完全に保持できるようにすることである。もし子供たちが現在のように無差別に教育を受けるのであれば、あらゆる形態の宗教を排除すべきである」

カトリック教徒はすぐに態度を変え、教区学校への公的資金による支援を要求した。これは秘密結社の反対を招き、学校での聖書の保持とカトリック教徒の公職排除を主張した。1854年、ノウ・ナッシング党は多くのホイッグ党員の支援を受け、多数の候補者を選出したが、その多くは共和党寄りだった。指導者たちは南部と北部の間で中立を保つことを望んでいたが、連邦への忠誠の誓いが、1856年初頭に貪欲な南部に組織を掌握させる一因となったかどうかは定かではない。ビーチャーは既にノウ・ナッシング党のロッジは奴隷制への憤りを抑圧する「自由の地下墓地」であると宣言していた。

大統領選挙は、偏見の爆発が自由の敵よりも味方に多くの害を及ぼしたことを示した。民主党はメリーランド州を失ったものの、ペンシルベニア州と他の北部4州を獲得した。これにより、大統領と上院の両議席を維持し、共和党よりも弱体化していた下院も奪還することができた。自由党は1852年の8倍の票を獲得し、初めて選挙人団に名乗りを上げ、11州で勝利した。ホイッグ党はノウ・ナッシング党の候補者指名を受け入れたため、この2つの中立政党はすぐに解散した。

カンザス州の無政府状態は合衆国竜騎兵隊によって鎮圧されていたが、偽の選挙によって奴隷制を容認する憲法が採択されるのを阻止することはできなかった。ブキャナンは直ちに議会にカンザス州を奴隷州として認めるよう助言し、カンザス州は既にジョージア州やサウスカロライナ州と同様に奴隷州であると宣言した。この見解は、議会にはいかなる領土においても奴隷制を禁止する権限がないとする最高裁判所のドレッド・スコット判決に基づいていた。ダグラスは、カンザス州民が「奴隷制の是非を問う投票」をする権利を主張した。共和党と北部民主党の共同努力により、カンザス州民は奴隷州となるか準州に留まるかを公平に表明する機会を得ることができ、有権者の5分の4が準州に留まることを支持した。

V. The South called Douglas a traitor; but leading Republicans helped the Illinois Democrats, in 1858, to elect the Legislature which gave him another term in the Senate. He might have become the next President if his opponent in the senatorial contest, Abraham Lincoln, had not led the Republican party into the road towards emancipation. On June 16, 1858, he said, in the State convention: “A house divided against itself cannot stand. I believe this government cannot endure permanently half slave and half free. I do not expect the Union to be dissolved—I do not expect the house to fall—but I do expect it will cease to be divided. It will become all one thing or all the other.” Seward took the same position, four months later, in his speech about the “irrepressible conflict.” Lincoln held that summer and autumn a series of joint debates with his opponent, before audiences one of which was estimated at twenty thousand. The speeches were circulated by the Republicans as campaign documents; and Lincoln’s were remarkable, not only for his giving no needless provocation to the South, but for his proving that slavery ought not to be introduced into any new territory or State by local elections. He represented Douglas as really holding that if one man chooses to enslave another no third man has any business to interfere; and he repudiated the decision in the Dred Scott case, that coloured people “had no rights which the white man was bound to respect.” He had more votes that fall than Douglas; but the latter’s friends were enabled by the district system to control the Legislature. Douglas was sent back to the Senate. Lincoln gained the national reputation which made him President.

議会選挙は1856年よりも共和党に有利だった。カンザス州への新たな不当行為だけでなく、キューバ併合と奴隷貿易復活の試みも刺激となり、北部の憤りが高まっていたからである。奴隷解放計画は南部で依然として議論されており、騒動はテキサス州にまで及んでいた。ヘルパーの著書『差し迫る危機』は、彼の故郷であるノースカロライナ州で広く読まれ、奴隷所有者を驚かせた。彼らは、奴隷所有者が南部の有権者のわずか10分の3を占め、メリーランド州でもその割合は6分の1にも満たないことを知っていた。ヘルパーは、奴隷解放が奴隷を所有する多くの人々だけでなく、所有しないすべての人々にとっても大きな利益となることを証明した。このことが南部のどの州でも大多数の人々に知れ渡れば、奴隷制度は自重で崩壊し始めるだろう。奴隷制度は民衆の無知によって支えられてきたが、その支えは崩れつつあった。この解放の道は長く続いたかもしれない。しかし、それは白人と黒人、そして南北間の友好関係につながったであろう。

1859年に最も必要とされていたのは、自由を愛するすべての人々が協力し、不必要な脱退の口実を与えないことだった。ギャリソンは依然として分離独立を主張し、南部は「行為が行われた1時間後には奴隷を一人も保持できないだろう」と予測したが、同時に、多くの奴隷制度廃止論者と同様に、奴隷反乱を煽ろうとすることほど愚かなことはないと主張した。まさにこの最大の失策がハーパーズ・フェリーで犯された。もしこの試みが6ヶ月遅く行われていたら、あるいは数週間でも成功していたら、奴隷所有者は少なくとももう一人大統領を選出できたかもしれない。北部を分裂させた悪影響は、ジョン・ブラウンの裁判と処刑における英雄的行為によって大幅に軽減されたが、南部、特にバージニア州にとっては大きな刺激となり、バージニア州はすぐに反乱州の中で最も危険な州となった。戦争の準備を進めていた都市から、多くの商人が北部へと追いやられた。

北部民主党と南部民主党の対立は激しさを増し、1860年の党大会で党は対立する綱領と候補者を持つ二つの地域派閥に分裂した。ダグラスは依然として、国家は領土における奴隷制を保護すべきだと主張する南部人への反対運動の先頭に立った。第三の候補は、かつてはホイッグ党やノウ・ナッシング党員だった中立派で、今や漠然とした愛国心以外の理念を公言しない者たちだった。共和党は依然として領土から奴隷制を排除すると誓約していたが、ジョン・ブラウンを非難し、逃亡奴隷法に反対したり、コロンビア特別区における奴隷解放を支持したりすることはなかった。彼らの指導者たちは1857年には自由貿易を支持していたが、ペンシルベニア州が再び民主党に奪われるのを防ぐため、綱領は保護主義的なものとなった。イリノイ州とインディアナ州はリンカーンの指名によって確保された。彼は北部全域の若者から熱狂的な支持を受け、集会は大規模かつ頻繁に開かれた。たいまつ行列は選挙運動の目玉となった。国民の富と知性、そして良心は、今や奴隷制反対に結集していた。しかし、聖職者たちの活動は1856年ほど活発ではなかったと言われている。リンカーンはニュージャージー、カリフォルニア、オレゴンを除く北部全州で過半数を獲得した。また、ミズーリ州では17,028票、共和党大会に代議員を派遣した他の奴隷州では8,042票を獲得した。南部の選挙人の中でリンカーンを支持した者は一人もいなかったが、もし全ての反対派が結束してリンカーンに反対していたら、リンカーンは大統領になっていただろう。

VI. 1863年までは南部は連邦議会を恐れることはなかったが、北部に対する統制力は失っていた。カンザスは遅かれ早かれ加盟するであろう。そして、共和党の領土に関する計画は地理的な位置によって確固たるものとなったため、新たな奴隷州は出現しないであろう。自由州は間もなく数と人口が増加し、逃亡者の帰還を禁止し、コロンビア特別区における奴隷制を廃止し、奴隷に代表権を与える憲法条項を撤廃し、州間の奴隷の移動を禁じるようになるかもしれない。また、後に財務長官となるサルモン・P・チェイスや多くの南部指導者の意見によれば、連邦政府の後援の下、メリーランド州、ケンタッキー州、その他の州で奴隷解放を支持する多数派が間もなく出現する可能性がある（ワイス著『セオドア・パーカーの生涯』第2巻、229～519ページ参照）。 1855年にデラウェア州で行われた奴隷制度廃止の講演を聞いた聴衆がパーカーに感謝の意を表したことは、奴隷制度廃止論が下院ですでに優勢であったように、上院でも最終的に優勢になることを示していた。

この見通しは、奴隷を大量に所有し、いかなる条件下においても解放する余裕のない比較的少数の男たちにとって特に憂慮すべきものであった。彼らは富と余暇を利用して、綿花生産州における政治、ビジネス、世論、そして社会生活を完全に支配していた。綿花生産州では、報道機関も説教壇も束縛されていた。農業州における彼らの影響力は1850年当時よりもはるかに弱かったが、その後、彼らは互いに完全に団結し、当時最強の貴族階級を形成していた。1850年には綿花生産州にそれぞれ50人以上の奴隷を所有する人が約6000人いたという事実から、彼らの数は推し量ることができる。

サウスカロライナ州が選挙後すぐに脱退し、リンカーン大統領就任前にジョージア州と全ての湾岸諸州がそれに倣ったのは、奴隷制を重んじるこれらの貴族たちの利益のためだった。守備隊員たちは彼らの平和的脱退を望んだが、別の妥協案が強く、そして一般的に支持された。リンカーンと他の共和党員たちは、領土は自由のために神聖なものとされ、「連邦は維持されなければならない」と主張した。この問題は、サムター要塞への砲撃で頂点に達した国有財産への侵略によって解決された。リンカーンの武器獲得の呼びかけは、統一された北部の大蜂起によって応えた。国家への忠誠心があまりにも激しい炎となって燃え上がり、長年それを消そうと試みてきた奴隷制度廃止論者たちは、今やそれを奴隷制の運命的な破壊者として歓迎した。

戦争は反乱鎮圧のみを目的として宣言された。当初は、憲法に違反することなくそれ以上のことは何もできなかった。逃亡者は北軍の将軍によって速やかに送還され、野営地では奴隷制反対の歌が禁止された。この政策は、北部の結束を維持し、不確かな州の離脱を防ぐために必要だと思われた。こうして、既に反乱を起こしていた州の一部は自発的に帰還するか、容易に征服されるかもしれないと期待された。しかし、こうした期待はすぐに裏切られた。奴隷州のいくつかは軍事力によって服従させられたが、他の州の人々は奴隷たちの助けを借りて必死の抵抗で団結した。奴隷たちは軍隊に食料を供給し、野営地や砦で不満を漏らすことなく働いた。しかし、北部で召集された大軍はほとんど成果を上げなかった。当初は規律が緩く、将軍たちも無能だったからだ。劣勢な軍勢による北軍の多くの敗北は、長年の平和を享受してきた国が征服者になることがいかに難しいかを示した。

VII. 戦争と自由の本質的な矛盾は、リンカーンでさえ、非常に疑わしい戦争措置に不本意ながら同意せざるを得なかったという不幸な事実によって明らかになった。例えば、徴兵制や、事実上強制的な借款であり、その後議会における共和党と民主党双方による財産権の侵害を助長することになった法定通貨法などである。戦争に反対する発言や執筆をしたという恣意的な逮捕は、連邦の大義にとって利益よりも害をもたらした。1861年12月、フィリップスは「共和国のあらゆる平方マイルにおいて、集会の自由と報道の自由の権利が停止されている」と宣言した。「今、千人の男が拷問を受けている」。ヘイルをはじめとする共和党上院議員たちは抗議し、ホームズのような愛国的な作家は、蓋が閉まっているティーポットは危険かもしれないと述べた。1862年初頭、スパイ以外のすべての政治犯は大統領によって釈放された。そして軍事上の必要性を理由とする場合を除き、恣意的な逮捕は行われなくなった。

北軍の将軍たちの失策は、依然として妥協を好む者たちの戦争反対を助長した。そして1863年3月、徴兵制を制定し全民に戒厳令を敷く法案が可決されたことで、彼らの不満はさらに高まった。オハイオ州を含む軍管区の司令官は、「敵への同情を表明すること」を禁じ、「我が軍の戦線内で敵を匿い、保護し、食料や衣服を提供し、あるいはいかなる形であれ敵を支援する者」を死刑で脅迫する命令を出した。これらの命令は、1万人以上の市民が集まった公開集会で違憲と非難された。多くの人々が、当時使用されていた大型銅貨から切り抜かれた、聖なる像と「自由」の銘文が刻まれたバッジを身につけていた。この習慣は、南部が自らの条件で復帰することを切望する人々の間で「カッパーヘッド（銅頭）」というあだ名を付けられた。この政策は、最近オハイオ州から連邦議会に代表として出馬したヴァランディガムによって、この集会で提言された。大統領は国民に対し「邪悪な戦争」に反対票を投じるよう呼びかけ、国民の議論を妨害する命令には決して従わないと述べた。

この演説のため、彼は夜中に自宅に押し入った兵士たちに逮捕され、軍法会議にかけられ、1863年5月7日に終戦まで投獄される判決を受けた。合衆国裁判所は人身保護令状の発付 を却下し、「服従を強制する権限がない」と認めた。戦争の鐘が鳴ると、法は沈黙する。

大都市の憤慨集会は、「言論の自由なしには連邦は回復できない」という決議を可決した。忠実な新聞は、ヴァランディガムが「殉教者となるような罰」を受けていることを遺憾に思った。彼の釈放を求める嘆願書がリンカーンに送られたが、リンカーンは逮捕を命じておらず、その発言は逮捕を正当化するものではないことを認めた。彼は、犯人の軍隊に対する行動はあまりにも危険であり、南へ、戦線外へ送還する方がよいと結論付けた。これは直ちに実行されたが、扇動者は戦争最後の夏にカナダ経由で帰国を許された。リンカーンでさえ、軍事的必要性という圧力の下では個人の自由を尊重することが困難だった。強い政府が必要とされていた。そして、この事実が、議会が20世紀後半、例えば関税の変更といった民間企業への介入を、以前よりもはるかに頻繁かつ広範囲に行う道を開いてしまった。もう一つ重要な事実は、戦争によって政府が中央集権化されて以来、内政改善に関する昔からの論争は消え去り、議会はその口実で多くの資金を浪費しているということである。

VIII. 奴隷制に干渉することなく反乱を鎮圧することは不可能であることが、かつて奴隷制度廃止運動を嫌悪していた人々にとってさえ、次第に明らかになった。唯一の問題は、南部連合の強みをいかにして弱点に転じるかであった。1862年3月、議会は軍に対し逃亡者の送還を禁じた。そして何千人もの逃亡者が北軍の野営地に逃れ、そこで御者や労働者としてだけでなく、兵士としても大いに活躍した。最終的に武装した逃亡者の数は10万人を超え、彼らは戦争中行われた戦闘の中でも最も優れた戦闘のいくつかを遂行した。北部における人種差別は徐々に薄れていったが、共和党の指導者たちは、より多くの兵士が必要であるだけでなく、国のために命を危険にさらしている人々の妻子を解放することの正当性も認識した。戦争の最初の暗い冬の間に奴隷解放連盟が結成された。そしてフレデリック・ダグラスは7月4日、大喝采の中こう言った。「奴隷制度を廃止するか、連邦を放棄するかだ」「奴隷制度は反乱の生命だからだ」

リンカーンは既に、年末以降も反乱を続けるすべての州で奴隷を解放することを考えており、この目的を宣言する宣言草案は1862年7月22日に閣議に読み上げられた。バージニア軍はその年の夏、不運にも敗北を喫し、奴隷解放は延期されたが、アンティータムの戦いでの勝利に続き、9月22日には、1月1日に奴隷解放を宣言できるという正式通知が公布された。この新政策が忠実な市民にどれほど歓迎されたかは、ニュースクール長老派教会、聖公会、ローマ・カトリック教会を含むあらゆる宗派の聖職者から示された賛同から判断できる。新年を迎えると、約束が果たされるかどうかは大きな疑問だった。奴隷制度廃止論者と黒人たちはボストンなどの都市に集まり、何時間も辛抱強く希望を抱きながら待ち続けた。宣言文が電信網を流れ始めたのは夕方になってからだった。この条約は、アーカンソー州、テキサス州、ミシシッピ州、アラバマ州、フロリダ州、ジョージア州、サウスカロライナ州、ノースカロライナ州のすべての奴隷に加え、ルイジアナ州とバージニア州のほとんどの奴隷にも自由を約束した。テネシー州をはじめとするいくつかの州については言及されていない。なぜなら、これらの州はすでに連邦に復帰したと考えられていたためである。それ以降、星条旗が翻るところはどこでも自由が与えられることになった。この知らせに大勢の聴衆が歓喜の叫びを上げたり泣いたりし、多くの人が賛美と祈りに夜を明かしたのも不思議ではない。北部は今や征服戦争さえ正当化するほどの動機に駆り立てられ、兵士と資金は惜しみなく提供された。そして、資源の優位性により、グラント将軍は1865年4月に戦争を終結させた。反乱を起こした州は次々と連邦に復帰し、奴隷制を放棄した。正式に廃止されていなかった州でさえ、奴隷制は事実上消滅した。ダグラスが「奴隷を救ったのは連邦の破壊ではなく、救済であった」と述べたのは正しかった。

奴隷制の痕跡を一掃し、アメリカ合衆国における奴隷制を永久に不可能にした憲法修正案は、1865年12月18日に採択された。この修正案は2年前に提案されていたが、修正案の採択に必要な4分の3以上の多数を確保するには、当時実際に反乱を起こしていた複数の州の同意が必要だった。名目上は忠実な州でさえ、奴隷解放に全会一致で賛成票を投じるかどうかは、決して確実ではなかった。 1864年3月、民主党の一部反対にもかかわらず、ネバダ州とコロラド州の州加盟が連邦議会で可決され、修正第13条の成立に必要な多数派を獲得しました。1870年、ネバダ州の人口は4万3000人未満でした。1890年には4万6000人に達しず、1880年以降は減少傾向にありました。ニューヨーク州やペンシルベニア州と同等の権限を上院で持つだけの人口が、ネバダ州に集まることはまず考えられません。数百万人の有権者を代表する上院議員が、それぞれ2万5000人にも満たない議員によって、必要な法案の可決を阻まれてきたのです。ネバダ州は依然としてこうした不公正の最悪の例ですが、決して唯一の例ではありません。そして、これらの不正は決して正されることはありません。なぜなら、憲法には「いかなる州も、その同意なしに、上院における平等の参政権を奪われることはない」と規定されているからです。ネバダ州が加盟していなかった場合、憲法修正第13条は一日たりとも早く発効しなかっただろうと私は思います 。なぜなら、誠実な州が予想外の積極性で加盟を申し出たからです。コロラド州は1876年まで正式に加盟しませんでした。リンカーンがこれらの州の加盟法案を支持したのは、たとえ動機が愛国心からであったとしても、重大な誤りでした。彼の美貌と偉大な人格は、あの暗く悲しい時代を最も輝かしく彩っています。自由のために殉教した人々の中で、リンカーンより高名な人物はいません。

IX. 400万人の奴隷解放ほど偉大な出来事は歴史上存在しない。これは征服軍によって成し遂げられたため、なおさら壮観であったが、かつての奴隷所有者にとってはなおさら憎むべき出来事であった。彼らは解放奴隷の教育や参政権付与を拒否し、重税と軽犯罪への残酷な罰によって彼らを農奴に貶めようとした。脱退した各州は戦争終結後も軍事独裁政権下に置かれ、住民は有色人種を合衆国市民として保護する憲法修正第14条の受諾を強いられた。

1867年当時、北部には21の州がありましたが、財産を持たない読み書きのできない黒人に自由に投票権を与えていたのは、メイン州、ニューハンプシャー州、バーモント州だけでした。マサチューセッツ州ではすべての有権者に教育テストが課され、他の州では他の制限もありました。また、ペンシルベニア州、ニュージャージー州、そして北西部では、黒人は投票できませんでした。実際、議会が解放奴隷全員に自らの保護のために選挙権を与え、読み書きのできない黒人に対する差別も一切なかった当時、投票権を持つ人はほとんどいませんでした。

コロンビア特別区におけるこの措置の結果、悪徳政治家たちは貧困層や無知な有権者（人種を問わず）から強い支持を得ることとなった。公金は無分別に浪費され、課税は過酷なものとなり、公的債務は驚くべき規模にまで膨れ上がった。1874年6月17日、グラント大統領が在任し、議会各院の3分の2以上が共和党員であった時、下院は10対1の投票で、7年前に選挙権を獲得した黒人だけでなく、20世紀初頭から選挙権を行使してきた白人からも選挙権を剥奪することに賛成票を投じた。すべての地方自治は、大統領によって任命され上院によって承認された3名の委員に委任された。この制度は一時的なものに見えたため、反対の声は上がらなかった。しかし、それは永続的なものとなった。代表なき課税でさえ、黒人の選挙権よりもましだと考えられてきた。そして1899年現在も、首都の市民は自らの自治体政府において発言権を持たないままであった。

1867年以降、連邦復帰の条件として黒人参政権を認めざるを得なかった11州では、問題はさらに困難を極めた。1870年の憲法修正第15条によって全州で参政権が拡大されたことは、共和党にとって大きな恵みと映り、フレデリック・ダグラスは、特別な超自然的な助けなしに参政権が得られたかもしれないと主張して激しく非難された。しかし、間もなく、議会は投票用紙よりも先に綴りの教科書を与えるべきだったことが明らかになった。参政権は解放奴隷にとって何の保護にもならなかった。彼らの白人の隣人たちは、解放奴隷は教育を受けるよりも脅迫される方が簡単だと考えていたからだ。議会は、投票所を連邦軍に警備させ、選挙を合衆国保安官に監督させることで、有色人種有権者の殺害を防ごうとした。人身保護令状 法は、黒人人口が白人人口を上回る地区ではグラント大統領によって停止された。自由が何を獲得したのかは分かりにくかった。

黒人にとって最大の敵は、彼自身の候補者たちだった。彼らはサウスカロライナ州で圧倒的多数を占め、ブレインが認めているように、「共和党に恥をかかせ」、「こうして南部の自由政府と平等な参政権の大義に計り知れない損害をもたらした」。1868年から1872年にかけて、彼らは州債を1000万ドルも浪費した。巨額の財産が盗まれ、税金は6%にまで上昇し、土地は白人から土地を奪うという公然の目的のもと、実勢価格をはるかに上回る評価を受けた。このような管理は、1874年にチャールストンで連邦政府の保護下にある有色人種有権者の公開集会で「我々の民を破滅させ、我々の州の名誉を傷つけた」と合意された。ニューヨーク・イブニング・ポスト紙は、黒人参政権は「州の無知と貧困を、州の財産と知性に反して組織化する」結果になったと断言した。

この現象は南部全域で発生し、フィラデルフィア、ニューヨーク、その他の北部の都市でも見られました。ここでは、読み書きのできない有権者は主にヨーロッパ人であり、資産家が実業界に吸収されたことで政治の腐敗が助長されました。あらゆる人種、政党、階層の賢明な市民が協力し、政治手法を改革して誠実な政府を確保することが強く求められていました。すでにある程度の進展は見られましたが、南部の搾取された納税者が北部の納税者と協力し、読み書きのできない金にまみれた票を武器とするあらゆる詐欺師に対する憲法上の防壁を築いていたならば、これほどの成果は得られなかったでしょう。

残念ながら、黒人に対する偏見は脅迫を助長し、両党とも不正行為を容認しました。選挙結果が疑われると、連邦政府職員やアメリカ軍が共和党候補の議席を確保しました。アメリカ軍は抵抗しませんでしたが、南部民主党は黒人民兵に対し血みどろの攻撃を仕掛けました。1874年9月14日、ニューオーリンズでそのような戦闘が起こり、30人近くの命が失われました。共和党政権と呼ばれた政権は、その日ルイジアナ州全域で崩壊しましたが、政権を握らせた軍隊によってすぐに再建されました。

ついに黒人たちは、この内戦で誰が勝利しようと、自分たちは必ず負けるということを悟った。敵対勢力が自分たちの権力をめぐって争うことにうんざりし、政界から身を引いた。共和党は大統領、議会の両院、連邦裁判所、陸軍、国事機関、そしてほとんどの州政府を掌握していたが、南部が民主党の支配下に入るのを阻止することはできなかった。新しい政府はより経済的で、有色人種の生活はより安定した。サウスカロライナ州とルイジアナ州における黒人参政権の最後の重要な結果は、1876年の大統領選で誰が選出されるかをめぐる恐ろしい論争だった。もし国民学校が設立され、各州が自発的に投票を行っていたならば、解放奴隷にとってこれほど大きな恩恵はなかっただろう。

こうした考察は、奴隷解放が平和的かつ段階的に達成されなかったことを深く遺憾に思う理由となる。聖職者たちの博愛精神、ホイッグ党員たちの信念、そして奴隷制度廃止論者たちの賢明さがもっと高かったならば、奴隷解放は達成できたかもしれないということを示す事実が提示されている。

第5章 エマーソンとその他の超越主義者

1. 自由のために最も優れた働きをしたのは、自由を深く愛し、自分と異なる者を非難したり、戦いによる試練に訴えて世論の最終判断を先取りしたりしない人々でした。アメリカにおける思想の自由の確立を主導したのは、まさにそのような人々でした。1831年にトクヴィルが指摘したように、アメリカには個人の意見の独立性はほとんど見られませんでした。そして、イギリスで既に噴出していた新しい思想の洪水は、アメリカ文学の独創性の成長をまだ促していませんでした。この不毛な状況は、主にビジネスと政治への関心によるものでした。しかし、アメリカで最も教養の高い人々でさえ、通俗神学の重圧に抑圧されていました。チャニングは、正統派教会が「知性に反抗している」と嘆きました。奴隷制について説教壇が沈黙していることは、聖職者が新しい思想に一般的に無関心であったことの一例に過ぎません。少なくとももう一つ、これよりもはるかに熱心に反対された改革があったことを、これから見ていきましょう。不信心に対する警告により、ヨーロッパからの新しい書籍や雑誌の流通は抑制され、大学は新たな真理の侵入に対して注意深く警備された。

幸いにもヨーロッパとの交流は密接で、その文学と芸術の輝きはニューイングランドから多くの憧れの目を惹きつけた。ゲーテ、シラー、フィヒテ、ジャン・ポール、スタール夫人、そしてルソーは、原書のみならず翻訳でも読者を獲得し、シェリー、ワーズワース、コールリッジ、そしてカーライルの影響は急速に増大した。プラトンとカントは多くの信奉者と少数の弟子を見つけた。当時の切迫した道徳的・知的問題を解決する正統派の無力さは明白であったため、科学について何も知らない若者たちは、最高の真理は経験を超越し論理に取って代わるべき直観によって明らかにされるという考えを歓迎した。この体系は、当時ドイツでそれを解説していたシェリングの独特なものであるが、アメリカにおけるその功績は彼の弟子、特にコールリッジに帰せられた。これらの作家の数人の崇拝者が1836年9月にボストンで超越論クラブを結成した。そして、新しい哲学は急速に改宗者を生み出した。厳しい気候と社交的な娯楽の欠如は、内省を促した。思想家たちは書物の圧制からの解放を歓迎した。芸術愛好家たちは、ピューリタニズムの影の下では不可能だった、より広範な文化の展望を喜んだ。改革者たちは、奴隷制を擁護する文書や憲法からより高次の法へと訴える機会を捉えた。宗教の友は、神から直接魂にもたらされる新たな啓示によって、世俗神学の暗鬱が払拭されることを期待した。

II. 1838年7月15日、エマーソンはユニテリアンの牧師たちにこう述べ、宗教的独立を力強く宣言した。「今ほど新しい啓示が必要な時はない」「間接的に受け取ることはできない」「イエスの人格について有害な誇張が横行している」「あらゆる同調を捨て去り、神を直接知れ」「古いものは奴隷のものだ」。この演説の発表は多くの論争を巻き起こした。この演説に先立って、教養ある人々は「すべての人々に霊感を与える神の魂に霊感を受けている」と信じなければならないと告げられていた。「英雄的な精神を持たない学者は存在し得ない」「それぞれの時代はそれぞれの書物を書かなければならない」。エマーソンは1836年に『自然』と題するパンフレットも発行しており、その最初の読者の一人はそれを「すべての思考にとっての『開けゴマ』であり、私たちが初めて手にしたものだ」と評した。さらに重要なのは、「英雄主義」と「自立」に関するエッセイで、これらは1841年に出版された一冊の本に収録されていた。エマーソンの読者は、厳しい言葉によって、世間一般の聖職者や政治家への服従という麻痺状態から目覚めさせられた。「人間たる者は非順応者でなければならない」「自らを貫け。決して模倣してはならない」「魂は常に前を向いている」「魂は追随者ではなく、決して自らに訴えることはない」。ロシア政府はこれらのエッセイの価値を非常によく理解しており、借りてきた学生を投獄したほどである。イギリスのある市長は、これらのエッセイの影響によって貧困と無名から脱却できたと認めた。ブラッドローが宗教の自由のために闘う最初の衝動は、エマーソンの自立への勧めから生まれた。

著者の影響力は、彼が既に優れた講演家であったため、なおさら大きくなった。1830年から1860年にかけて、イギリスでもアメリカでも、雑誌や公共図書館が提供するものよりもはるかに多くの文学文化と有益な知識が求められていた。アメリカ人は特に公共の娯楽に乏しかった。ダンス、トランプ遊び、劇場への通いは依然として禁止されており、コンサートが人気を博すほどの文化は未だ存在していなかった。同時に、特にニューイングランドでは、奴隷制廃止運動への関心が、後の改革を求める声よりもはるかに高かった。というのも、後の改革ははるかに画期的なものではなかったからだ。フィリップスとパーカーが奴隷解放を訴えた力は、講演を人気にさせるのに十分だった。しかし、1855年でさえ、他に行くところがないという理由だけで講演に参加し、講義内容について全く無知のまま帰っていく若者たちを私は知っている。他のあらゆる欲求よりも根深いのは、生きた宗教への欲求だった。エマーソンはこの需要にいち早く応えた人物の一人だった。1833年に行われた最初の講演は、当時の慣例通り科学的なテーマを扱ったが、彼はすぐに「内側から、あるいは背後から、光が物事を照らし、私たちは何者でもない、光こそがすべてなのだと気づかせてくれる」と宣言する絶好の機会を得たことに気づいた。1844年には既に頻繁に講演依頼があったが、聴衆は少なかった。そして、1848年にイギリス訪問から帰国した後、彼の才能は広く認められるようになった。イギリスの学識は高く、アメリカでは数百冊しか売れなかった『自然』に関する小著は、1844年には既に数千人の読者を獲得していた。講演依頼はイギリス全土から寄せられ、その数があまりにも多かったため、多くは辞退せざるを得なかった。マンチェスター、エディンバラ、ロンドンの講演会場は、知識人だけでなく身分の高い貴族層も集まり、聴衆は2000人以上に達したこともあった。新聞は彼の講演を非常に長く報道したため、彼は多くの時間を新しい講演の執筆に費やした。彼は誰かの客になるつもりはなかったが、招待はあまりにも多く、心のこもったものだったので、一人で過ごすことはほとんどなかった。彼は妻にこう書き送った。「ここでの私の歓迎は、まさに執筆活動に重きを置いているのです。」

イギリスでの成功は、アメリカで講演する機会と勇気を増やした。招待はますます頻繁になり、報酬もより寛大になった。それ以来、彼の力強い歌声はニューイングランドの町や都市で頻繁に聞かれるようになった。1850年にはセントルイスで講演し、その道中で次々と聴衆に会った。その後20年間、彼は毎年冬に少なくとも2ヶ月間、自由州中の都市を次々と訪れて講演するという、過酷な生活を送っていた。講演のたびに、彼は最善の考えを、そして可能な限り多くの考えを注ぎ込んだ。論理的な順序はそれほど重要ではないようで、ノートから選んだ文章を整理するよりも、要約することに多くの時間を費やした。様々な場面でひらめいた、驚くほど独創的なアイデアは、まるでそれぞれが完結しているかのように、次々と提示された。引用と逸話が混在していたため、彼の全体的な性格はしばしば混沌としていたが、その混沌は常に力と光に満ちていた。驚きと歓喜に満ちた聴衆の上に、次々と星が昇っていった。彼らは彼の言葉を理解できないこともあったが、常に高揚感を覚えた。パーカーは1839年、彼を「思考の黄金の原子の流れ」と評し、ローウェルは約20年後に彼を「アメリカで最も着実に魅力的な講演者」と呼んだ。これらの若者たちや、同じような志を持つ人々は、彼を訪ねたり、公の場で講演を聴いたりするために、遠くまで足を運んだ。彼の講演の影響力は、最終的にそれらが結晶化した書籍の影響力を高めた。1860年には、彼の考え方は広く一般に広まり、著書『人生の行動規範』は2日間で2500部を売り上げた。ボストン以外では彼の読者はそれほど多くはなかったが、当時も今も、どこにでもいる。

大西洋の両岸で自由を愛する人々は、反英偏見から完全に解放された書物によって、より緊密な親睦を深めた。しかし、ローウェルは極めてアメリカ的な人物であり、ロンドンにおいてさえも、真の貴族制は実力に基づいて築かれなければならないと断言した。「生まれは試練を受け、失敗してきた」と。この講演は幾度となく繰り返され、ついに1881年に公の場で行われた最後の言葉となった。内省的で引っ込み思案な性格のため、1840年頃に本格化した改革に積極的に関与することはしばらくの間できなかったが、ローウェルは「彼らの資本の大部分を供給してきた隠れた協力者」であると述べた。逃亡奴隷法が1850年に可決されるまで、彼は奴隷制についてほとんど語らず、冷淡であった。この誘拐命令に憤慨したローウェルは、近隣住民にこの邪悪な法律を破るよう公に勧告した。1852年には自由土地党の候補者を支持する演説を行い、1854年には共和党を支持した。しかし、ジョン・ブラウンは他の奴隷制度廃止論者よりもはるかに多くの賛辞を捧げた。北部に脱退者たちの平和的撤退を認めさせようとしたギャリソン派の試みは、彼の積極的な支援を得た。しかし、1861年初頭、ブラウンが彼らの綱領に基づいて行おうとした演説は、戦争による連邦維持を唱える熱狂者の暴徒によって聞き取れなかった。彼は奴隷解放を歓喜したが、それは彼の精神力を著しく失ってから実現した。実際、精神力は1840年から1850年の間に最高潮に達した。彼の最後の著作の大部分は、初期の著作から成っている。彼の意見に変化はなく、1838年の演説は、死の直前に読み返した際に、彼自身によって完全に承認された。

改革運動への彼の最も有益な貢献は、彼のすべての著作の根底にある独特の理論であった。1841年に出版されたエッセイの中で、彼は次のように述べている。「人は皆、自らの無意識的な知覚によって完全な信仰が生まれることを知っている。…我々は真実を目にすればそれと分かる。」彼は最初から最後まで、「書物は学者の暇つぶしのためのものだ。…健全な精神は洞察から原理を引き出す。…真理は常に存在する。その神託を読むには、心の目の鉄の蓋を開けるだけでよい。」これはルターの教義よりもはるかに革命的なものでした。エマーソンは聖書だけでなく教会からも独立を宣言しました。彼の生来の崇敬の念は、「魂と神の精神の関係はあまりにも純粋であるので、介在することは冒涜的である」といった言葉に表れています。自発性への愛から、「信条は知性の病である」と断言しました。逃亡奴隷法に対する憤慨の中で、彼は「聖職者があらゆる問題において不道徳な立場を取ることを許してはならない」と述べた。宗教制度に対する彼の扱いは完全に一貫していたわけではないが、彼の著作の目的は英雄的思想を奨励することにあった。彼は『非国教徒の福音書』を著した。彼の影響力を個人的に知っていたハンティントン司教は、彼が「聖書のキリスト教に対する、この時代とこの国の教養ある若者たちの信仰を揺るがすほどのことをした」と述べて、その正当性を認めた。

エマーソンがいかに内なる光に迅速かつ完全に従うことを切望していたかは、彼が自身の執筆習慣について次のように述べていることからもわかる。「私は考えを探し回ったり、それを待ったりすることで、自分の品位を落とすようなことはしない。」「もしそれが自然に浮かばなければ、それは全く正しく浮かばない。」彼の著作の独特の魅力の多くは、彼がこのように書いたことに由来する。彼は繰り返しこう言います。「我々がどんな発言を間違えようと、それは実際には大した問題ではない。重要なのは、真実から故意に逸脱しないことだけだ。」…「反論に答えられないからといって、なぜ自分の考えを放棄しなければならないのか？」…「偉大な魂は、一貫性を保つために何もする必要がない。」…「今考えていることを厳しい言葉で語り、明日は明日考えていることをまた厳しい言葉で語る。たとえそれが今日言ったことと全く矛盾していたとしても。」…「今日で、我々が従順と一貫性について耳にすることはもう終わりにしたい。今後は、その言葉は…」…「滑稽なものになろう。」これは単なる理論ではありません。「美徳とは意志の自発性である。」…「我々の自発的な行動は常に最善である。」…「唯一の正義は我が本性に従うことであり、唯一の悪は我が本性に反することである。」とよく言われます。

Ⅲ．最後の段落で引用した箇所は極めて重要である。なぜなら、それらは他のどの箇所よりも奴隷制廃止に貢献したからである。奴隷制擁護者たちは、聖書と国家憲法を同じくらい自信を持って援用した。しかし、ギャリソン派はエマーソンと共に「最高の美徳は常に法に反する」と宣言した。彼らは真理を見ればすぐにそれを知り、反論に答える必要はないと確信していた。自発的な印象に対する同様の信念は、次章で述べる婦人参政権論者たちにも影響を与えた。超越主義の第一段階として、既存の制度に対する動揺が激しくなった。教会、国家、家族の絆、そして経済関係はすべて崩壊しそうに見えた。ローウェルは「誰もが（大文字のMで）他人の用事に気を配るという使命を持っていた」と述べている。「これまで考えられなかったあらゆる目的のために会議が開かれた」「常識以外のすべてが共通である共同体が設立された」。 1840年頃の著名な著述家は、ほとんどが超越主義者であり、超越主義者のほぼ全員が社会主義者でした。約40の共同体がほぼ同時に設立されましたが、2年目まで続いたのは半分にも及びませんでした。最初の失敗の一つは、奴隷制に積極的に反対していた人物が主導したもので、奴隷制を攻撃する唯一の方法はあらゆる私有財産を廃止することだと考えるようになっていました。ブルック農場は6年間存続し、その成功は、一部は入居者の高度な教養と一部は私有財産の権利の承認によるものでした。しかし、一般的な経験から言えば、超越主義者は、他人が提案した規則に日常生活で従うよりも、他の人々のために計画を立てることにはるかに積極的でした。新しい哲学に照らして始められた改革の多様性こそが、それらのほとんどが成功に至るのを阻む大きな要因となりました。奴隷制がどのように廃止されたかは既に見てきましたが、超越主義者の計画のほとんどが失敗したことを嘆くべきではありません。

社会主義の衰退は、当時最も流行していたフーリエの体系が結婚を率直に否定していたという点で、特に幸運だった。フーリエは人間の自発的かつ本能的な衝動を極めて一貫して追及した。他の社会主義者たちはより慎重だったが、家族の絆と共同体生活を両立させるという問題は未だ解決されていない。イギリスの超越主義者の中には、放縦を組織的に奨励することを推奨するパンフレットを出版した者もいた。また、1844年にローマ・カトリックに改宗したアメリカの哲学者は、自由恋愛こそが「満開の超越主義」であると宣言した。「高次の法」という言葉は、結婚よりも拘束力のある義務があるという見せかけを裏付けるために用いられた。1857年頃、ニューヨークで自由恋愛の大会が開催されたが、心霊主義者として知られる自発主義の活動的な使徒たちによって、非常に緩い思想が既に発表されていた。

エマーソンほど思考の純粋さを奨励した作家はいない。彼の人生は清廉潔白だったが、おそらくその最も優れた証拠は、彼が言った「我々の道徳的性質は、我々の意志によるいかなる干渉によっても損なわれる」という言葉だろう。また、「もし一人の人間が不屈の精神で自らの本能に身を委ね、そこに留まるならば、広大な世界は彼に味方するだろう」という言葉もそうである。悪名高い腐敗者でなければ、あるいは極めて無垢な人でなければ、このようなことを書いた者はいない。警察官や看守は、主に人々が本能に、例えば窃盗、酩酊、殺人といった本能に身を委ねるのを防ぐために存在する。勤勉が怠惰と同じくらい自然なものであれば、社会主義はおそらく実現可能だろう。ほとんどすべての道徳家は、本能への絶え間ない干渉を主張する必要があると考えてきた。コッブ嬢のような真摯で有能な超越主義者は、精緻な『直観道徳』の中で、次のように定義している。「幸福とは、我々の本性にあるあらゆる欲求が満たされることである。」 「美徳とは、道徳律によって禁じられているものを放棄することである。」セオドア・パーカーは「低い資質を高い資質に従属させる」義務を主張したが、エマーソンは既に述べたように、「美徳とは意志の自発性である」と主張した。

このような言葉遣いは、彼が育った清教徒教会の影によって、どんなに無垢な思考や感情の活動も、あまりにも抑圧されてきたという認識に大きく起因していました。暗黒時代にも同じ過ちが犯され、その禁欲主義に対する反動はルネサンス期に悪名高いものとなりました。初期のユニテリアンは人間性を過大評価し、三位一体論者を敵視しました。三位一体論者は人間性を過小評価していましたが、エマーソンはより超越論的であったため、ユニテリアンの牧師としての最初の仲間たちを凌駕しました。自らの人格を高めたことで、彼は人間の高次の資質は非常に強く、あらゆる不純な欲望を抑制し続けるためには自由さえあれば十分だと信じるようになりました。1876年、彼が自著の一冊に次のような言葉を載せた時、彼の論調は大きく変化しました。「自制が規範である。汝の中には騒々しく官能的な野蛮人が宿っている。それを抑え、その力をすべて美へと向けよ。」同様の箇所、特にフーリエ主義の好色さを非難する箇所は、おそらく数年前に書かれたエッセイの中に見られるが、出版されたのは彼の死後である。幸いなことに、超越主義者のほとんどは、自制の義務をはるかに明白かつ容易に認めている。彼らがより一貫していたかどうかは当然の疑問である。自分の本能や衝動のどれを抑制し、どれを培うべきか、誰がどうやって知ることができるだろうか？ 自身の経験、あるいは両親や他の教師の経験によって与えられる光よりも、もっと良い光があるだろうか？ 私は良心の力を認める。しかし、良心の命令は個人によって大きく異なり、明らかに幼少期の教育によるものである。したがって、超越主義者といえども、経験に身を委ねなければならない。もし彼の哲学によって経験が真に超越されていたら、彼はそうしないだろうが。

エマーソン自身は「無意識の知覚」において、並外れて幸運だった。ほとんどの人の無意識の知覚は迷信と偏見に満ちている。最も早く、そして最も頻繁に耳にしたものこそが、最も自然に繰り返されるのだ。もし全人類が「たとえ理性を与えられないとしても、本能を最後まで信じ続ける」ことに満足していたなら、私たちは今でも王権神授説と悪霊の優位性を信じているだろう。もし人々が真実を目の当たりにしたときにそれを認識できたなら、迫害はほとんどなかっただろう。パーカーは直感を熱心に信じていたが、エマーソンはその正確さを誇張しすぎて「真摯で継続的な思考を阻害する」と述べた。「彼の信奉者の中には、彼が提示する誤った原則に彼よりも忠実な者もいるだろう。彼らは勉強しないから賢いと思い込み、常識を踏みにじることを言うから天才だと考えるだろう。」通貨に関して本能的な印象に従うことの危険性は、近年のアメリカ政治において明らかになっている。科学的手法に精通している人なら、エマーソンの失敗がどこにあるか分かるだろう。確かに彼は科学の成果の多く、特にラマルクやダーウィンの先駆者たちが説いた進化論を高く評価していた。しかし、調査と検証の価値を理解できなかったのは明白であり、彼は人々に「アイデアの上に科学を築く」よう努めることを好んだ。大学でラテン語とギリシャ語に時間をかけすぎていたことは認めていたが、科学研究に関する彼の考えはあまりにも時代遅れで、アガシーの諫言を招いた。

IV. 1860年以前に科学的文化がいかに少なかったかは、心霊術の急速な発展を見れば一目瞭然である。超越主義は人々が古い教会から脱却するのを助ける上で大きな力を発揮したが、新しい教会を建てる上ではほとんど役に立たなかった。教会は、共通の信仰を持つ信者たちが公の礼拝において結集することを可能にするという明確な目的のために存在する。誠実な超越主義者にとって、孤独ほど神聖な社会は存在せず、隣人の信仰は彼自身の独特の直感ほど神聖ではないように思われた。並外れた雄弁さは彼を大規模な教会の牧師にすることができるかもしれないが、彼が話すことをやめると、その雄弁は衰退し始めた。超越主義は風見鶏の優れた材料であったが、新しい寺院の堅固な基礎となるためには、より粗悪な金属を混ぜて強化する必要があった。

古い教会への信仰を失った人々の多くは、天界に関する知識を得るためのより良い方法を切望していました。1848年3月末、ニューヨーク州ロチェスターで霊たちが謎の音で交信を始めたという知らせを、何百万ものアメリカ人とヨーロッパ人が聞き、歓喜しました。死者からのメッセージはすぐに多くの場所で届きましたが、唯一必要なのは、部屋が信者で満たされることでした。そして、満員のホールは奇妙な音や光景に恵まれやすいという奇妙な状況でした。ここに、新しい宗教を創設するために必要な社会的要素がありました。この宗教は、奇跡や予言を唱えるライバルたちと同じくらい確信を持って人々に訴えかけましたが、主に若い女性によって説教されるという独特の魅力もありました。本能的な衝動は霊界からの啓示とみなされましたが、非常に迷信深い者を除いて、絶対確実とは考えられていませんでした。知的な心霊術師にとって、最高の権威は通常、彼自身の直感でした。その壇上で行われた初期の講義の中には、科学以外の何にもほとんど信仰を持たず、創世記の権威を失墜させた地質学の啓示を説くことに力を注いだものもあった。アメリカで進化論を最初に説いた人物の一人は、デントンという名の心霊術師で、1858年にオハイオ州で公開討論会を開き、後にアメリカ合衆国大統領となるガーフィールドという説教師を相手に、人間が下等動物から徐々に進化したという説を擁護した。著名な科学者の中には心霊術に改宗した者もいるが、心霊術の文献全体は科学的思考方法の影響をほとんど受けていない。

新しい宗教の支持者たちは、その成功の多くを情熱的な雄弁さに負っている。キリスト教への反対は、大胆かつ頻繁に表明されてきた。17歳の少女たちは、大勢の聴衆の前で、教会の信条や儀式はすべて偶像崇拝に過ぎないと宣言した。新しい摂理において天使の口述として出版された初期の啓示の中には、イエスの奇跡を否定し、聖職者を「進歩の最悪の敵」と非難するものもあった。著名なユニテリアンの神学者は1856年、「我々が引用した大多数の霊によって明らかにされたとされる教義は、新約聖書と公然と対立している」と宣言した。穏健な心霊術師の中には、リベラルな教会と友好的な関係を維持している者もいるが、他の多くの心霊術師は、宗教において最も攻撃的な不信者たちと積極的に協力してきた。 1897年の心霊術師記念日の講演者たちは互いに「イエスと同じように、あなたも私もキリストです」と語り合い、「私たちの宗教」はあらゆる「キリスト教宗派」とは異なると明言しました。心霊術師は皆、女性参政権を支持していたように思います。そして、その大半は奴隷制度廃止論者でした。しかし、ギャリソンの仲間の中には、戦いの最中に、精霊たちが奴隷を解放してくれるのだから、もう何もすることはないと言って脱走した者もいました。北西部の奴隷制反対派の講演者たちは、催眠術師や霊媒師によってホールや学校から追い出されてしまいました。後者によって改宗させられた最も著名な人物の一人、エドモンズ判事は、自由州における奴隷制擁護者の間で著名な存在でした。

特定の信条や厳格な道徳規範からの自由と、絶えず変化する奇跡の絶え間ない提供が改宗者を引き付けた。アメリカ合衆国では、改宗者はすぐに数百万人に達すると推定された。心霊術は英国中に急速に広がり、ウェストミンスター・レビューは 、同時代のキリスト教とほぼ同等に世界宗教となる可能性を秘めていると評した。公平な立場の観察者であれば、今ではそのようなことを期待していない。信者は今でもヨーロッパや南米の各地におり、特にアメリカ合衆国には数が多い。改宗者はどこにもそれほど多くは流入していないようで、短期間試した後、心霊術を放棄した知的な男女の数は多いことが知られている。この新しい宗教は、古い宗教に倣い、守勢に立つ方針をとっている。

その一例は、調査への反対である。1890年以前には、霊媒師による全国防衛協会が公然と活動していた。1876年、ある有力な心霊術師の新聞は、霊媒師を名乗る者は「手足をしっかりと縛り、頑丈な鉄の檻に入れ、首にロープか小さな鎖をしっかりと巻き付け、壁の鉄の輪に固定する」べきだと提言した。1897年初頭、ボストンの心霊術寺院で大勢の聴衆の前で詐欺師を暴いたと主張する若者たちが、公衆の礼拝を妨害したとして、その崇拝者たちから起訴された。

V. 20世紀の最後の四半世紀において、自由恋愛は心霊術の教えにおいて以前ほど目立たなくなっていた。しかし、1870年以前に自己放縦を助長することなく自由を宣言できたアメリカ人は、論理的で学識のある超越主義者だけだった。例えば、セオドア・パーカーはシェリングよりもむしろヘーゲルの信奉者とみなされるべきである。なぜなら、彼は熱心な研究と深い思索によって、常にそしてあらゆる場所で神聖なものとして崇められた偉大な根源的直観として崇敬する少数の中心原理から演繹を行い、一貫した宗教と道徳の体系を構築しようと努めたからである。神、義務、そして不滅という彼の思想に対する信仰は非常に固く、それに従って生き、考えるよう最善を尽くした。彼はエマーソンの最初の著書が出版された1836年に説教を始めたが、すぐに当時ユニテリアンの間でさえ蔓延していた聖書の偶像崇拝によって活動が妨げられることに気づいた。ドイツの学問に精通していたため、彼は国民に合理的に考えることを教えることができた。

ユニテリアン派の牧師たちは彼の同胞を驚かせた。ボストンで彼が説教したイエスの仲介者性を否定する説教のせいで、彼は影響力のある説教壇に立つことができなくなった。その年、ボストンのホールで行った講演は1842年に出版され、多くの新しい宗教を求める人々の支持を得た。彼らは彼に「ボストンで講演する機会を与えるべきだ」と投票し、1845年2月16日、彼は大きなホールで説教を行った。このホールはすぐに恒久的な、そして有名な会衆となった。

パーカーが述べたように、彼はそこへ「敬虔さと道徳を築き上げ、邪魔になるものだけを壊すために来た」。彼の最後の目的は、「宗教の自然さ」、司祭の助けを借りずに「人間がその役割を十分に果たせること」、そして何よりも重要なのは、パーカーが「神の無限の完全性」と呼んだ、正統派の信条に描かれたイメージよりも真の神が優れていることを教えることでした。彼は宗教心のない人々の中に宗教心を目覚めさせることに類まれな成功を収めましたが、広く読まれた説教の中で信仰を率直に述べたため、多くの非難を浴びました。ボストンでは、主が「この男の顎に鉤をかけ、説教ができないようにしてください。さもなければ、彼を道から排除し、彼の影響力も彼と共に消滅させてください」と祈る祈りが公に捧げられました。時には3000人にも上る聴衆の道徳的向上のために、彼が組織的に尽力することを、いかなる論争も妨げませんでした。彼の説教は、自制心と自己鍛錬への明確な訴えに満ちていた。そして、助けを必要とするあらゆる個人への個人的な関心は非常に深く、すぐに彼の牧師訪問リストには7000人の名が載った。遠く離れた見知らぬ人々からの助言を求める訴えも、決して無視されなかった。

国家の大罪は、どれほど広く受け入れられていたとしても、彼の厳しい叱責を免れることはなかった。そして、彼は早くも1845年に奴隷制反対の説教者の間で著名な存在となった。彼は奴隷制度廃止論者として様々な形で活動したが、分離独立論者ではなかった。説教壇を降りる時は必ず奴隷の代弁者となり、奴隷制反対運動のあらゆる側面が彼の著作に描かれている。奴隷制擁護派の政治家も、正統派の聖職者と同様に彼に対して激しく反発し、彼は自らを「酒場や説教壇から長年にわたり絶えず攻撃された」と表現している。逃亡奴隷法への抵抗により、ウェンデル・フィリップスと共に連邦政府の役人によって逮捕・起訴された。

国家の罪悪の増大に潜む危険に人々を目​​覚めさせたいという思いから、彼は1844年に講演を始めました。講演依頼は次々と舞い込み、過労と旅の疲れに打ちひしがれた後、彼はこう語りました。「1848年以来、ミシシッピ川以東の北部諸州で、毎年80回から100回講演してきました。奴隷州でも一度は奴隷制そのものについて講演しました。」奴隷制は彼のお気に入りのテーマでしたが、知的自立を促す機会を逃すことはありませんでした。そして、自分の言いたいことを何でも言えることを知っていました。聴衆は50万人を超え、その中には北部で最も影響力のある人々も含まれていました。そして、彼は自分の話を最後まで聞き逃しませんでした。解放を確かなものにした、人々の連合と自由への愛をこれほどまでに育んだ人は他にいません。彼の著作にはエマーソンほどの輝きはありませんが、必要な時に、はるかに温かく、揺るぎない光を放ちました。数百万の奴隷の鎖を解くのに、これほどの力を持った言葉はなかった。エマーソンのように奴隷制度廃止論者に加わることを躊躇した過度の個人主義も、ソローのように自由の側に最も立っていた1854年にマサチューセッツ州への忠誠を公然と放棄して彼らの信用を失墜させた過度の個人主義もなかった。

ソローがその年に出版した森での孤独な生活の記述は、世論の独立を大いに促した。そして、その世代のアメリカ人は、残念ながら、特に屋外での娯楽をあまりにも少なくし、金持ちになろうと急ぎすぎていると指摘される必要があった。しかしながら、スイス人、スコットランド人、そして古代アテネ人の歴史と同様に、彼らの歴史は、勤勉で進取の気性に富み、金儲けに熱心な国民こそが自由制度を維持するのに最も適していることを証明している。思考と行動における個人の独立性については、平均的な人間は、規則的だが過度ではない労働によって快適な生活を維持しながら、はるかに多くの独立性を享受できるだろう。それは、「年間約6週間」しか働かず、明らかに寿命を縮めるような窮乏に耐えることを誇りにしていたある作家の助言に従うよりも、はるかに大きな独立性を持つだろう。

ソローの自己犠牲は英雄的だった。しかし、彼は時として、隣人が自分よりも高価な嗜好に耽る権利を見逃していた。健康と快適さの必要条件は、個人によって大きく異なる。多くの改革志願者は、特に自分の好みに合うわけでもなく、無邪気な方法で肉体的な休息や精神的な教養を得ようとする人々の「贅沢」を、今でも嘆いている。こうした非難は実に不寛容である。それは、商業、娯楽、そして信仰の自由を悲しいことに制限してきた、あの干渉好きな性癖の名残なのだ。

エマーソンはたった一人しかいない。しかし、多くの学者的超越主義者が、19世紀に必要とされた新しい道徳を構築しようと尽力してきた。パーカーの研究は、恐るべき緊急事態の中で行われたため、独特の興味をそそる。しかし、他の学者も、それほど有名ではないものの、同様に有益な研究を行った。根本的な直観の探求は、不可謬性を前提とする点でのみ一致する、奇妙なほど多様な言説を生み出した。しかしその結果、自由主義的な説教者たちは、迷信、頑迷、禁欲主義から自由でありながら、同時に不純な欲望を抑制し、積極的な博愛を奨励するのに十分な力を持つ倫理体系を教えるという点で、概ね一致している。神学は、それほど重要ではなくなったと同時に、自由主義においても進歩した。こうして、聖職者は19世紀半ばよりも哲学者たちとはるかに友好的な関係を築くようになった。私たちの人気のある説教者たちはエマーソンを引用するが、実際には、しばしば無意識のうちに、ヘーゲルとカントの手法に従っている。これにより、パーカーへの共感は強まります。パーカーはエマーソンよりも個人の不滅を強く信じていたという点で有利です。パーカーの著作は、彼を追放したまさにその宗派によって広められています。多くの宗派で最も人気の高い説教者たちは、パーカーとエマーソンを最高権威として公然と認めています。超越主義はリベラル・キリスト教の基盤となっています。

しかしながら、この合意は必ずしも必要ではなく、永続的ではないかもしれない。ヘーゲルの偉大な功績は、新たな無謬性を主張しながら古い教義を前進させたことにある。弟子の何人かが、彼の方法が正統派の破壊にも同様に有効であることを示した時、シェリングは最後の講義で正統派を擁護した。伝統が直観として受け入れられるという特異な適合性は、19世紀末にボストンのジョセフ・クック牧師やコンコード哲学院の多くの講演者によって証明された。反動的な傾向はすでに非常に強く、今後優勢になる可能性もある。シェリーが自らを無神論者と称したこと、そしてヘーゲルの最も有名な信奉者の中にシュトラウスとルナンがいたことを忘れてはならない。不信仰、正統、あるいはリベラル・キリスト教のどれが、この遍在する哲学の正当な帰結なのか、誰が言えるだろうか。

超越主義は今世紀のインスピレーションであり、政治的自由と社会進歩に大きな影響力を及ぼしてきました。しかし、ヘーゲルが女性の教育に反対し、偉大な共和国の可能性を否定したこと、カーライルが絶対君主制と動産奴隷制を擁護したこと、ボストンのパーカーの後継者がロシアの専制政治を正当化しようとしたことには、何ら矛盾点はありませんでした。超越主義は旋回銃であり、どの方向にも容易に発射できます。おそらく、科学に対して最も容易に使用できるでしょう。もちろん、方法論の違いはエマーソンに見られるように、相容れないものです。ハーバート・スペンサーが達成した輝かしい成果は、自由宗教協会の大会やコンコード哲学学派の会合において、指導的な超越主義者たちによって痛烈に軽蔑されてきました。

VI. 超越主義の必然的な傾向は、1863年にコッブ嬢によって始められた動物実験反対運動に見ることができる。彼女はカーライル、ブラウニング、ラスキン、レッキー、マルティノー、そして他の超越主義者たちの支援を受けた。その中の一人、W・H・チャニング牧師は1850年頃にアメリカで著名であった。しかしながら、活動的な動物実験反対運動家の多くは、非科学的な思考方法を採用することに特化してきた性別に属している。この運動がイギリスとアメリカ合衆国で今もなお続いているのは、形而上学や神学を好む女性たちの存在によるところが大きい。

経験の浅い学生や、よく知られた法則の働きを説明したいだけの教師による動物虐待を防止するための努力は、確かになされるべきである。1876年に議会で可決された法令を広く採用することは、それほど困難ではないだろう。当時、動物実験は、重要な発見を目的として、正式な免許を持つ有能な研究者によって、正規の研究室で行われる場合を除き、禁止されていた。さらに、麻酔によって苦痛から完全に保護されることが求められたが、特別な免許を持つ例外的な場合には、麻酔は省略できた。

実験が終わったら、動物は必ず殺さなければならない。この法律は、毎年何千人ものヒンドゥー教徒の命を奪っているコブラの毒に対する解毒剤を見つけようとする試みに事実上終止符を打った。脳の様々な部位の真の機能を発見していたフェリエ教授は、1881年に動物実験反対協会から無許可でサルを実験したとして起訴されたが、この告発は虚偽であることが判明した。

1876年以来、真の問題は、科学的・医学的発見の助けとして動物実験が容認されるべきかどうかである。この点に関するダーウィンの意見は、彼が動物に対するあらゆる残虐行為を憎んでいたため、なおさら貴重である。1881年4月、彼はタイムズ紙に次のように書いている。

「生理学は生きた動物を用いた実験なしには進歩し得ないことを私は知っています。そして、生理学の進歩を遅らせる者は人類に対して罪を犯すという深い確信を抱いています。…科学が人類のために何を成し遂げてきたかを全く知らない者でない限り、人間だけでなく下等動物にとっても、今後生理学から得られる計り知れない恩恵に疑問を抱く者はいないでしょう。例えば、パスツールが最も悪性疾患の病原菌を改良した成果を見てください。偶然にも、動物はまず人間よりも多くの救済を受けるでしょう。ウィルヒョウらによる生きた動物を用いた実験を通して得られた寄生虫に関する知識によって、どれほど多くの命が、そしてどれほどの恐ろしい苦しみが救われたかを忘れてはなりません。」

もう一人の権威者であるカーペンターは、生体解剖は心臓病の治療に医師を大いに助けただけでなく、防腐処置による敗血症の予防にも役立ったと述べています。皮下注射、臭化カリウム、クロラール、サリチル酸、コカイン、アミル、ジギタリス、ストリキニーネの効果についても多くの知見が得られています。これらの薬剤の中には、下等動物で事前に試してみなければ決して人間に投与されることのなかったほど毒性の強いものもあります。問題の実験は、近年、黄熱病、日射病、糖尿病、てんかん、丹毒、コレラ、結核、旋毛虫症の治療に役立っています。ドイツの医学教授たちは、生体解剖によって医療技術が復活したと証言しました。1881年には、国際医学会議の3000人の会員が同様の証言を行い、英国医師会も同じ立場を取っています。

事実はあまりにも明白で、ミス・コッブの協会の副会長を務めていたイギリス人裁判官は、「生体解剖は知識を広げる」と認めたが、「全能の神に不快」であるとしてそれを非難した。それは「無神論と手をつないでいる」と言われ、マニング枢機卿とともに、聖公会の司教数名が非宗教的であるとして反対した。

超越主義者は、その哲学によって、あらゆる行為の道徳性を内なる光のみによって判断せざるを得ず、結果には一切注意を払わない。イギリスとアメリカの多くの超越主義者は、「たとえそれが有益であると判明したとしても」、動物実験の全面的禁止を求めることに同意した。この立場は1877年にコッブ女史の協会によって採用され、彼女は5年後、『フォートナイトリー』誌上で、「動物の拷問は重大な道徳的犯罪であり、その結果は――それが幸か不幸か――他の悪行の結果と同様に、私たちは何ら懸念を抱いていない」と宣言した。後に彼女は「動物実験の有用性に関する論争には、私は関与を拒否する」と述べ、姉妹たちに自分の例に倣うよう勧告するリーフレットを出版した。ラスキンも同じ立場をとった。これらの性急な熱狂者たちは、見過ごすべきではないもう一つの事実にも同様に無関心だった。それは、多くの実験の成功に不可欠な麻酔薬の使用によって、苦痛は通常防がれていたという事実である。1879年、動物実験を禁止する法案は貴族院に提出されたが、動物虐待防止協会の会長を務める貴族の反対を受け、16対97で否決された。下院は4年間の運動にもかかわらず、この問題について行動を起こすことさえ拒否した。こうして、科学的研究の権利はついに確保されたのである。

コッブ嬢は最も高潔な女性の一人であった。しかし、彼女でさえ、科学的手法を用いて信念を貫く人々にとって、その哲学によって盲目にされてしまった。ギャリソンもまた、奴隷制度廃止論者でさえ、自分と意見の異なる者を公平に扱うことができなかったことで悪名高かった。超越主義には、不寛容を防ぐものは何もない。この哲学は、19世紀の詩作だけでなく、博愛主義にも多大な貢献を果たした。しかし、このような形而上学の体系は、迷信の沼地から抜け出し、懐疑主義の深く激しい奔流を渡り、健全な幸福と澄み切った揺るぎない光の地へと至るための、一時的な橋渡しに過ぎないという発見によって、人類の自由は増すであろう。

第六章 演壇と説教壇
19世紀には、説教者や牧師の権威は明らかに低下しました。これは主に、エマーソンが述べた「聖職者があらゆる問題において不道徳な立場を取ることを許してはならない」という事実によるものです。これはイギリスにも当てはまりました。そこでは、大衆の利益のために、そして聖職者の大部分が属する階級の利益に反して、偉大な改革が成し遂げられました。アメリカの牧師は、より博愛主義的な場合を除き、教区民と意見を異にすることはめったにありませんでした。彼は通常、飲酒に対する抗議活動を支持していました。そして、フィリップスとギャリソンの分離主義と、南部における彼らの組織的な同情の排除は、彼の支持を得るための彼らの主張を大きく損なうものだと、彼には言う権利がありました。長年にわたり、北部で何をなすべきかを見極めることは困難でした。カンザス州への攻撃という現実的な問題が生じた際、ニューイングランドでは聖職者たちはほぼ全員一致で自由の側に立った。そして自由州全域の農村部でも、聖職者たちは概ね自由の側に立った。しかしながら、1854年以前の聖職者たちが奴隷制度廃止論に無関心であったのは、彼らが容易に支援できたであろう類似の改革に対し、ほぼ全員が反対していたことにも一因があった。

I. ギャリソンが運動を始める前に、フランシス・ライトは聖職者が女性の知的解放を妨げていると非難した。彼女の最初の支持者は「解放者」ではなく「調査者」だったが、両誌はほぼ同時期に創刊された。彼女は早くも1836年、中部諸州で多数の聴衆を前に、奴隷と既婚女性の権利を力強く訴えた。当時、これらの改革は自由主義派のユダヤ人女性、アーネスティン・L・ローズ夫人によっても提唱されていた。これらの女性たちは女性だけでなく男性にも語りかけた。翌年の夏には、奴隷制反対の熱意のためにサウスカロライナ州の家を失ったアンジェリーナ・グリムケ嬢も講演を行った。彼女の最初の公開講演はマサチューセッツ州で行われ、同州の会衆派教会の牧師たちは直ちに宣言を出し、教区民に誰が講演すべきかを決定できる権利があり、新約聖書はいかなる女性も「公的な改革者」になることを禁じていると述べた。彼らの行動は、ホイッティアが次のように述べた元気の出る詩を想起させるものだった。

    「人々が学ぶことは何の不思議もない
 自由な意見を表明する権利を主張するためですか?
 彼らが時々拒絶しても不思議はない
 あなたの領土の古い束縛ですか？

ギャリソンは今や「女性の権利」を支持する立場をとったため、ニューイングランド地方の聖職者全般から得ていた支持の多くを失った。最終的な決裂は1840年5月、ニューヨーク市で開催された全米奴隷制度廃止論者協会の会合で起こった。ギャリソンは500人以上の支持者を率いてニューイングランドからやって来た。彼らは僅差の投票で、高貴な女性アビー・ケリーに事業委員会の席を与えた。牧師と教会員は脱退し、新たな奴隷制度廃止団体を設立した。この団体は、旧団体の会員の大半、さらには役員までも引き抜いた。この会合で、ギャリソン氏の許可なく自らの候補者を会長に指名しようとした奴隷制度廃止論者に対し、非難決議が可決されたことで、争いは激化した。しかし、最大の問題は、同じ夏にロンドンで開催された世界奴隷制度廃止会議の参加者のほとんどが、ハリエット・マーティノーをはじめとする女性代表の席を拒否するという偏見から生じた。この排除は、演説した8人の聖職者全員に支持され、これほど熱心に演説した者は他にいなかった。拒否された代表の中には、ルクレティア・モット夫人とエリザベス・キャディ・スタントン夫人がいた。そしてその夜、彼女たちはアメリカにおける女性のために会議を開くことを決意した。

エマーソンが1844年に出版したエッセイ集は「女性の権利を擁護する新たな騎士道」を称賛し、アメリカの他の超越主義者たちも次々と同じ立場に立った。スタントン夫人とモット夫人は、革命の年である1848年7月19日に集会を開いた。場所はニューヨーク州中部、セネカフォールズのメソジスト教会だった。改革者たちは扉に鍵がかかっていることに気づき、小さな男の子が窓から中に入らざるを得なかった。1776年7月4日に採択されたアメリカ独立宣言は、女子高等学校や大学への入学を禁じること、女性に対するほぼすべての有給雇用の廃止、そして既婚女性が自ら稼いだものであれ相続であれ、たとえ衣服であっても、いかなる財産も所有することを禁じる法律に対する抗議のモデルとなった。この宣言は全会一致で採択されたが、参政権を求める声はわずかな賛成票にとどまった。出席した牧師は一人もいなかったことが知られているが、8月にロチェスターで開かれた2回目の大会には2人の牧師が出席しており、ユニテリアン教会には男性と女性が多数いた。

アメリカ合衆国には2万5千人以上の牧師がいましたが、1850年10月にマサチューセッツ州ウースターで11州の代表者によって開催された全国大会の参加者の中で、名前が挙がっているのはわずか3人です。フィリップスがこの集会から戻る途中、セオドア・パーカーは彼に言いました。「ウェンデル、なぜ馬鹿げたことを言うんだ？」この偉大な説教者は数年後に女性の権利を擁護するようになりましたが、宗教系新聞が 『インベスティゲーター』に追いつくまでには長い時間がかかりました。

聖職者たちの一般的な感情は、1851年、オハイオ州北部のアクロンで明らかになった。そこでは、聖公会、長老派、バプテスト派、メソジスト派、そしてユニバーサリスト派の牧師たちが、女性の抑圧を正当化するために聖書を引用した。彼らは自分たちの女性の知的優位性を自慢し始めるまで、何の反論もなかった。その時、かつて奴隷だった文盲の老女が立ち上がり、こう言った。「それが女性の権利、あるいは黒人の権利とどう関係があるというのですか？私のカップには1パイントしか入らないのに、あなたのカップには1クォート入るというのに、私の半分しか満たさないなんて、意地悪じゃないですか？」 大会は彼女の支持を得たが、聖書論争は容易には受け入れられなかった。新約聖書と旧約聖書の全体的な調子は、パウロとペテロに帰せられるよく知られた聖句と調和している。これらの後者の箇所は、おそらくローマ帝国全土で女性の地位が向上しつつあった時期に書かれたものと思われます。そして、夫の権威を主張する原文の言葉は、主人が奴隷に対して持つ権力に関して使われている言葉と同じです。聖職者たちは支配的な女性として育てられていたため、このような言葉遣いはより重みを持っていました。また、聖職者たちの成功は、他のどの職業よりも献身的な女性たちの無償の奉仕に大きく依存しているという事実が、聖職者たちに偏見を与えていた可能性もあります。女性解放が教会の活動を促進するとは到底考えられませんでした。1852年、シラキュースで2000人の聴衆が集まり、一部の聖職者が短いドレスを着ていたことから「ブルーマー会議」と呼ばれた会議が、聖書が女性の権利を認めていると宣言する決議を採択しました。ローズ夫人は、この改革にはそれ自体で十分な価値があり、いかなる書物による正当化も必要ではないと述べました。スタントン夫人からの手紙が読み上げられ、「聖職者の中には、女性の地位のいかなる変化にも最も反対する、最も激しい敵がいる」と書かれていた。ある紳士牧師がニューヨーク・ヘラルド紙で「下品」かつ「ひどく不快」と評された演説で運動の不誠実さを非難した後、この発言の正しさはすぐに認められ、決議は否決された。

この申し出をした女性は、その後まもなく会衆派教会の聖職に任命されましたが、1853年の女性権利会議において、「教会はこれまで私を見捨ててきたため、キリスト教の見解を説くために、周囲の異教徒のような人々に助けを求めざるを得なかった」と告白せざるを得ませんでした。この会議で、ある著名な協会の牧師であり、神学博士であった人物が、この改革を激しく非難したため、ギャリソン氏は彼を悪党、乱暴者と呼び、結果として、教会の闘士であるギャリソン氏に鼻を引っ張られる羽目になりました。聖職者の怒りのこのような不道徳な表れは数多くありました。スタントン夫人と他の指導的な改革者たちが編集した『女性参政権の歴史』は、1881年に次のように記しています。「女性の平等な権利の承認に対する最も激しい反対者は、正統派聖職者たちの中にいた」。ユニテリアンはより友好的でした。しかし、1860年という遅い時期でさえ、アメリカ合衆国の聖職者総数のうち1000人に1人も、この改革を公然と支持していたとは思えません。ヨーロッパではその割合はさらに低かったのです。

1878年という遅い時期に、ニューヨーク州ロチェスターで開催された女性参政権会議では、「すべての個人の第一の義務は自己啓発であるが、キリスト教会が女性に教えてきた自己犠牲と服従の教えは、女性自身の生命に関わる利益だけでなく、女性を通して人類全体の利益にも致命的なものであった」という決議がなされていた。しかしながら、この点において、演壇と説教壇の関係を比較的友好的なものにしてきた影響は既に存在していた。

第一次世界大戦中、北部の女性たちは衛生委員会、解放奴隷局、そして婦人忠誠国民連盟を設立・運営することで愛国心を示しました。1862年の重要な選挙は、共和党にとってアンナ・E・ディキンソンの雄弁な弁明によって勝利を収め、その後もしばしば同様の支援を受けてきました。婦人キリスト教禁酒同盟をはじめとする、慈善と宗教の両面を持つ組織の成功は、女性たちが自ら考え行動する能力を証明しました。彼女たちの要求の多くは一つ一つ受け入れられ、世論は大きく変化し、北部諸州の聖職者から彼女たちが敵意を向けられることは、はるか昔になくなりました。

しかしながら、そこでも、女性にとって、この極めて容易で、名誉ある、そして儲かる職業に就くことは、依然としてあまりにも困難である。彼女たちの雄弁さは、演壇だけでなく舞台上でも発揮される。説教を執筆する能力は、最近の文学に通じる者なら誰でも知っている。彼女たちの説教能力は、救世軍のみならず、心霊術師、クエーカー教徒、ユニテリアン、ユニバーサリストの間でも心から認められている。実際、牧会活動の多くは女性によって行われており、もっと女性が担うべきである。日曜学校、聖歌隊、社交会、そして説教壇のその他の重要な補助活動は、ほぼ完全に女性が担っている。女性は、無給の教会活動を事実上独占している。そして、最大規模で最も裕福な宗派において、高給の教会活動から女性を排除していることは、聖職者が自分の性別の利益を優先することを好むように思われる。最も正統派の教会は最も排他的である。そして説教壇から偏見を追い出している同じ勢力が、女性を説教壇に招き入れているのです。

この改革は、ニューイングランドや極西部が南部よりもはるかに先進的な立場をとった多くの改革の一つであり、アメリカの超越主義者たちは、彼らの多くが住む地域で世論を主導しました。イギリスでは、この闘争は中流階級と下層階級の利益のために、哲学を崇拝する人々の大半が属する階級からの強い反対を受けながら続けられてきました。イギリスにおいて、抑圧された性の擁護者の間で、超越主義に対する最も鋭い批判者の一人が目立っていたのも不思議ではありません。ジョン・スチュアート・ミルは、広く頒布された著書『女性の服従』の中で、「直観によって義務の一般的な規則に到達した者はいない」と断言しました。彼は、法律に関する限り、妻の夫への法的服従は、1869年当時のイギリスに存在した他のいかなる関係よりも、奴隷制に似ていると主張しました。彼は自然権理論に基づいて議論を展開したのではなく、女性が自由に能力を発達させることが社会にもたらす利益を指摘したのです。彼はまた、女性が近隣住民の自由を侵害することを防ぐために必要な場合を除き、政府の義務としていかなる女性の自由も制限すべきではないと主張した。この最後の命題については次章で検討する。ミルの自由のための偉大な功績は演壇ではなく報道を通じてなされたという事実から、ここで彼についてこれ以上述べる必要はない。

II. イギリスの聖職者は、超越主義者と同様に、概して保守的、あるいは反動的であった。改革派はアメリカよりもはるかに非宗教的であった。教会と聖書の権威に反抗する彼らの訴えは、直感ではなく科学に向けられた。そして、1830年にライエルが地質学が創世記に取って代わったことを証明したことが、彼らを助けた。労働者たちは講演、小冊子、新聞を通して旧約聖書の不道徳性について警告を受け、新約聖書でさえも、抑圧への抵抗や健康、安楽、知識の促進への努力を阻害すると言われていた。

迷信と暴政に反対したこれらの擁護者の中で最も人気があったのはブラッドローだった。彼は1850年、わずか17歳で講演を始め、40年間、精力的に講演と執筆を続けた。無神論を唱えたため、長年貧困と多くの苦難に耐えなければならなかった。講演料を取らず、ごく小さな貧しい場所へも喜んで出向き、チケットを売って得た収入で満足していた。チケットは1枚わずか2ペンスだったこともあった。ある時、48時間かけて600マイルも旅して4回の講演を行ったが、費用は回収できなかった。予約していた多くの会場が彼の都合で閉鎖され、ある雨の日曜日には2000人の聴衆がいるにもかかわらず、野外で講演せざるを得なかった。そのような時、彼の声はトランペットのように響き渡り、彼の情報は常に正確で、反対意見はアイデアの流れを速めた。そして、彼は庶民の英語を完璧に理解していた。彼の強靭な肉体は、時に聖職者によって扇動される暴力から身を守るためにしばしば必要とされた。彼は旧約聖書に反対する意見を多く述べたが、国内外を問わず、政治的自由を求める闘争は必ず彼の支持を得た。特に1867年に行われた女性参政権の大幅な拡大には尽力した。女性が彼に反対票を投じるであろうことを知っていたにもかかわらず、彼は女性の投票権を主張することを妨げなかった。しかし、奴隷所有者による脱退に対抗し、彼が早くから連合と自由の大義を支持したのは、「イングランド国民の大多数」の名においてであった。

1866年、彼は「現世の宗教」のみを信奉する全国世俗主義者協会の会長に就任した。会員のほとんどは不可知論者で、ブラッドローが数多く行った討論の一つは、世俗主義の創始者であるホリオークとの、無神論ではなく不可知論という用語を使うべきかどうかという問題であった。協会は非常によく組織化されており、イングランドのどこででも公開集会を招集するには、管理者からの電報だけで十分だった。1873年にアメリカでブラッドローの講演を聴いた聴衆の中には、エマーソン、サムナー、ギャリソン、フィリップス、そしてO・B・フロジンガムがいた。彼はすぐに、聖餐式に出席しなかったために夫に家から追い出された牧師の妻という強力な支持者を得た。ベサント夫人は1874年に講演を始め、ブラッドローと同様の見解を持っていたが、彼女の主な関心は女性参政権にあった。二人とも結婚の義務については厳格な見解を持っていた。そして彼らの関係は非の打ち所がなかった。

ブラッドローの歴史における地位は、主に無神論者が議会に議席を持つ権利を擁護した人物としてである。彼は1880年、下院で忠誠の宣誓が義務付けられた際、ノーザンプトンの靴職人によって選出された。しかし、クエーカー教徒は宣誓を行うことができたため、彼も同じ特権を求めた。これが拒否されたため、彼は宣誓を申し出、その本質的な部分は「私の名誉と良心に拘束される」と宣言した。これも禁じられていたが、彼の宣誓の権利をめぐっては、議会だけでなくイングランド全土で多くの議論が交わされた。彼の支持者たちは1週間で200回の公開集会を開き、12ヶ月間で20万の署名を集めた請願書を提出した。リベラルな新聞は彼の味方だったが、メソジスト派と聖公会の説教壇からは、いかなる条件下においても無神論者が議会に議席を持つ権利を否定する声が響き渡った。この見解を主要な定期刊行物で論じた人々の中には、マニング枢機卿をはじめとする著名な聖職者たちがいた。彼らはカンタベリー大主教の支持に加え、日曜学校からの多くの嘆願書も得ていた。世論は明白に示し、ブラッド＝ラフは僅差で最終的に支持を表明し、議席に就くことを許された。彼はすぐに裁判官の反対票によって議席を辞任せざるを得なくなったが、すぐに再選された。

彼は再び宣誓を申し出たが、無駄だった。数ヶ月にわたる訴訟と、ほぼ全員一致で聴衆に訴えかけた後、彼は武力行使がない限り、1881年8月3日に着任するよう申し立てた。彼を締め出すのに14人の男が必要となり、彼は激しく階下まで引きずり下ろされたため気を失った。彼の服はひどく破れ、格闘は恐ろしい丹毒の発作を引き起こした。大勢の群衆が彼をウェストミンスター・ホールまで追いかけ、ブラッドローの要請で演説したベサント夫人の懇願がなければ、危険な暴動になっていただろう。彼は次に、正式な宣誓を行わずに宣誓しようとした。その結果、彼は追放されたが、すぐに再選された。こうして争いは続き、議長はすべての議員に宣誓する権利があり、それを無効にしてはならないと決定した。ブラッドローは1886年1月13日に入会を認められ、2年後には、非信者が宣誓供述によって議会に入会できるようにする法案の成立を成し遂げた。アイルランド出身の議員たちは彼の議会参加を阻止しようとしたが、それでも彼はアイルランド、そしてインドの自治を主張し続けた。彼は最初から最後まで、言論と報道の自由のために果敢に、そして着実に闘った。彼の優れた人格は彼の影響力を高めた。ベサント夫人は正しくこう述べている。「男女が今やこれほどまでに率直に発言できるようになったこと、教会に寛容な精神が見られるようになったこと、異端がもはや道徳的に不名誉なこととみなされなくなったこと――これらは、チャールズ・ブラッドローの指導の下で展開された積極的かつ戦闘的なプロパガンダによるところが大きい。」

III. 1870年以来、ロバート・G・インガソルは、シカゴ、ニューヨーク、ボストン、その他のアメリカの都市で、主に若者からなる大勢の聴衆に、彼と同様の考えを説いてきた。あらゆる暴政と残酷さへの燃えるような憎悪から、彼はしばしばルソーのような情念、あるいはヴォルテールのような鮮烈さで聖書を非難する。キリスト教がどのように発展するかを知っていたなら、なぜイエスは信者が互いに迫害してはならないと言わなかったのかと問うた点において、彼は明らかに独創的であった。理性を信仰に従属させることに抗議して、インガソルはこう述べている。「船乗りは羅針盤を捨て、霧に完全に頼るべきだろうか？」 他にも特徴的な一節がある。「いつだって私をエデンから追放してくれ。だが、まずは知恵の木の​​実を食べさせてくれ！」…「宗教が人間を文明化したのではない。人間が宗教を文明化したのだ。」…「奇跡は理解するためではなく、ただ信じるために語られるのだ。」

インガソルは単なる破壊者ではなく、自らが「陽気さと健康の福音」、「水と石鹸の福音」と呼ぶもの、教育、自由、正義、そして人道の福音を熱心に擁護する者でもある。彼は「結婚は人間にとって最も神聖な制度」とみなす一方で、「女性は男性と対等である。女性は私が持つすべての権利に加え、さらにもう一つ、保護される権利を持つ」と主張する。彼は「家族の民主主義」と「子供たちに自ら考える機会を与えること」を強く信じている。ブラッドローほど政治改革や社会進歩に関心を持つのではなく、しばしば保守派の立場に立ってきた。公の場での講演は、生涯の仕事というよりは、むしろ時折の娯楽のようなものだった。彼の講演の中には、パンフレットとして大量に発行されたものもあり、『ノース・アメリカン・レビュー』誌に寄稿した聖書に関する記事は 大きな注目を集めた。しかしながら、聴衆がいないと、彼は決して最高のパフォーマンスを発揮できない。彼は時々、厳密に正確とは言えないほど速く書きます。

IV. ブラッドローに匹敵する人物として、B・F・アンダーウッド氏が挙げられます。彼はロードアイランドで講演を始めた当時、まだ18歳でした。1857年の大リバイバル運動が最高潮に達しており、彼はその弊害を猛烈に暴露し、説教壇から激しい非難を浴びせました。ダーウィンがまだ進化論を証明していなかったにもかかわらず、彼は最初から進化論者として語りました。この若き因習打破主義者はコネチカット渓谷をあちこち行き来し、聴衆が見つかればどこでも講演を行い、費用の返済のみを求め、時にはそれさえ得られないこともありました。彼の活動は戦争によって中断されましたが、彼は戦争に積極的かつ名誉ある形で参加しました。平和が回復すると、彼は『種の起源』 と『人間の由来』を徹底的に研究し、1868年からはニューイングランド、ニューヨーク、ペンシルベニアでダーウィニズムに関する講演を次々と開始しました。この新しい見解は、世間に9年も前から伝えられていたが、米国の聖職者や『ザ・インベスティゲーター』誌以外の雑誌からはほとんど、あるいは全く支持されていなかった。

アンダーウッド氏は30年間、演壇上だけでなく印刷物でも精力的に進化論を宣伝してきた。この体系を広く普及させるためにこれほど尽力し、ハーバート・スペンサーの主張をこれほど忠実に再現したアメリカ人は他にいない。彼は特に、「進化論は神の概念が生得的であるという理論を否定する」こと、そしてかつて強力だったデザイン論を否定することを証明することに尽力した。聖書とキリスト教について多くのことを語ってきたが、ブラッドローやインガソルよりも建設的な精神で語っている。彼は新たな真実を明らかにすることで、古い書物の信頼性を失墜させてきた。彼のお気に入りの主題には、「信条の代わりに自由思想が私たちに何をもたらすのか」「現代リベラル思想の肯定的側面」「宗教を奪ったら、代わりに何を与えるのか」「文明がキリスト教に与えた影響」などがある。彼は常に労働者階級の利益、そして女性の権利やその他の政治改革の分野を支持してきた。 1881年までの12年間、彼は12ヶ月のうち少なくとも9ヶ月間、週5～6回の講義を行い、しばしばカナダからアーカンソー州やオレゴン州へと旅をしました。時には1ヶ月間毎晩講義をすることもありましたが、太平洋岸以外では夏季に講義をすることはほとんどありませんでした。

1871年、オレゴン州で進化論に関する講演を行った彼は、説教壇で多くの反対運動を引き起こした。2年後、彼はオレゴン州で、ある大学の学長で、進化論は「神の言葉」に反するとして非難する牧師と討論を行った。当時、そのような見解はオレゴン州で広く受け入れられていたが、1888年、アンダーウッド氏の調査により、オレゴン州立大学が新制度を定期的に教えていることが判明した。アンダーウッドはブラッドローと同様に、常に議論に挑み、100回以上の公開討論会を開催してきた。最初の討論会は1867年に開催され、20夜にわたるものもあった。彼の対戦相手のほとんどは牧師であり、1870年にイリノイ州で行われたある討論会には150人もの聖職者が聴衆として集まった。合衆国の各州で世論がどれほど異なるかは、9年後、ペンシルベニア州で彼のために予約されていた講堂の扉が、彼が「異教徒」であるというだけの理由で閉められたという事実からも明らかである。友人たちは彼の許可なく侵入し、70ドルの罰金を科せられた。カナダで初めて講演をしようとしたが、同様の不正行為によって阻止された。翌晩は多額の費用をかけて別の会場を借りたが、聖職者による妨害が頻発した。契約違反による損害賠償を求める訴訟が提起された際、裁判所はカナダでは非信者との取引は拘束力を持たないと判断した。

ブラッドローとアンダーウッドはどちらも即興で 話すことが多いが、二人とも多忙なジャーナリストだった。このアメリカの扇動家は、早くも1856年に『リベレーター』と『インベスティゲーター』の両方に寄稿していた。後者との関わりは、自らを「自由思想家」、あるいは「異教徒」と称する攻撃的な不信心者と、自由宗教協会に所属しかつては『インデックス』を支持していた穏健なリベラル派との間に深刻な意見の相違が生じるまで続いた。この雑誌は1881年にアンダーウッド氏の管理下で創刊された。彼の同僚であるW・J・ポッター牧師は名目上は彼と同等の権限を持っていたが、私は両氏との個人的な知り合いから、最初から最後まで実質的な編集者はアンダーウッド氏であったことを知っている。この雑誌のコラムと協会の会合の両方で、国家の世俗化に向けた取り組みが多くの注目を集めたのは、主に彼のおかげだった。彼は1886年末に停止するまで『索引』の編集を担当した。1882年、ボストンでウィリアムズ大学学長と偉大な植物学者グレイ教授と、進化論と「福音主義的宗教」の関係について討論を行った。約400人の正統派聖職者が出席した。1897年、アンダーウッド氏はまだ元の職務に就いていた。同年初頭、イリノイ州、インディアナ州、ミシガン州、オハイオ州、ニューヨーク州、コネチカット州、ロードアイランド州、マサチューセッツ州、そしてカナダで講演を行った。彼は現在、エマーソンと同様に、「私が自分の意志と呼ぶものよりも高次の出来事の起源」を信じている。

V. 先ほど述べた自由主義者間の意見の相違は、1828年にフランシス・ライトが始めた日曜日の自由を求める運動から生じた。1848年、マサチューセッツ州では干し草を盗んだ罪で、ペンシルベニア州では奴隷制反対の書籍を販売した罪で人々が投獄されたばかりの頃、一部の超越主義者がボストンで「安息日反対集会」を開くよう呼びかけた。教会は、どんなに人気のある改革運動であっても、講演者に対して日曜日は閉鎖され、最も無害な娯楽でさえ世論によって禁じられた。穏健な抗議だけが審議される可能性があったが、ギャリソンと他の管理者たちは集会の中で「週の最初の日は他の日よりも神聖ではない」と主張し、これを信じない者の発言を一切認めなかった。日曜日の法則が実際にどのようなものであったかについてはほとんど語られず、ほとんどの時間は安息日はユダヤ人だけのものであり、日曜日を守ることは宗教的義務ではないという議論に費やされた。この最後の主張はセオドア・パーカーの真摯な抗議を招いたが、彼の決議は否決された。ギャリソン派はいつものように、くさびの大きな端が先に入るべきだと主張し、彼らの集会は失敗に終わった。アメリカにおける日曜法に対する重要な抗議は28年間も行われなかった。

一方、ボストンではユニテリアン派の聖職者たちによって自由宗教協会が組織された。彼らは、自らの教派に最近導入された教義上の「交わり」の条件に憤慨していた。1867年5月30日に行われた最初の公開集会には、膨大な聴衆が集まった。エマーソンも講演者の一人であり、生涯副会長の地位に留まった。ルクレティア・モットにも同様の役職が提示されたが、彼女は演壇に立つことを辞退した。彼女の理由は、協会の設立趣旨が「純粋宗教の利益を促進し、神学の科学的研究を奨励し、聖霊における交わりを深める」ことにあると定款に記されていたため、実務が神学的な思索に従属させられていたからである。これらの文言は後に変更されたが、協会は常に、指導的メンバーの一人の言葉を借りれば、「手のない声」であった。自由宗教の大会は、毎年ボストンで「アニバーサリー・ウィーク」と呼ばれる騒動の渦中にあり、言語の混乱を定期的に引き起こしてきた。様々な都市で同様の集会が数多く開かれてきたが、これらの集会の4分の1も、公立学校における聖書の活用といった実際的な問題に十分な注意を払っていなかった。マサチューセッツ州の日曜法に関する活発な議論は、次節で述べる特殊な状況下で1876年に行われたが、その後は1887年まで行われなかった。索引1870年に発足したが、神学に関する漠然とした思索に終始し、1886年に解散したため、協会は会員間の連絡機関どころか、事務室さえも失ってしまった。1878年に会長に就任したアドラー博士は、宗派にとらわれない教育、特に倫理文化への関心を高めようとしたが、支持が得られず辞任した。倫理文化協会は協会の外部で設立された。1884年と1885年にマサチューセッツ州議会に提出された請願書（教会への課税、不信心による証人への妨害からの保護、そして詐欺の温床となる日曜法の救済を求めるもの）には、会員のほとんどが関心を示さなかった。会長は1892年に「実務能力が全般的に低下している」ことを認めた。管理者たちの活力は欠如していたようである。会員の中には、個性を保つことに過度にこだわる者もいれば、教会の利益を過度に重視する者もいた。しかし、翌年の宗教会議は、宗教における親睦を常に重視し、ユダヤ教徒、ヒンドゥー教徒、非信者、そしてあらゆる宗派のキリスト教徒にその場を開放し続けたことで、協会がいかに善行を成し遂げたかを示した。

VI. 自由宗教協会の創設者の中でも著名なのはフランシス・E・アボットである。彼はその後すぐに独立団体の牧師としての地位を失った。ニューハンプシャー州最高裁判所が、一部のユニテリアン派の要請に基づき、彼の意見が「キリスト教の根本原理を覆す」ものであるとして、彼に対する差し止め命令を出したためである。彼は『索引』の初代編集者であり、1872年4月に、一般に「索引」と認識されている彼の声明を発表した。

「自由主義の要求

「1. 教会やその他の教会財産が今後は正当な課税から免除されてはならないことを私たちは要求します。

2. 私たちは、議会、州議会、海軍、民兵、刑務所、精神病院、その他公的資金で運営されるすべての施設における牧師の雇用を中止するよう要求します。
3. 私たちは宗派的な性格を持つ教育機関や慈善団体への公的資金の支出をすべて停止することを要求します。
4. 私たちは、現在政府によって維持されているすべての宗教儀式が廃止されることを要求します。特に、表面上は教科書としてであろうと、公然と宗教礼拝の書物としてであろうと、公立学校での聖書の使用は禁止されるべきです。

「5. 我々は、米国大統領または各州の知事による、あらゆる宗教的祝祭および断食の指定が完全に中止されることを要求する。

6. 我々は、裁判所および政府の他のすべての部門における司法宣誓が廃止され、偽証の罰則の下での単純な宣誓がその代わりに確立されることを要求する。
7. 私たちは、日曜日を安息日として遵守することを直接的または間接的に強制するすべての法律が廃止されることを要求します。

「8. 私たちは、「キリスト教」道徳の強制を目的とするすべての法律が廃止され、すべての法律が自然道徳、平等の権利、公平な自由の要件に準拠することを要求します。

「9. 我々は、合衆国憲法および各州憲法のみならず、その実際の運営においても、キリスト教やその他の特別な宗教にいかなる特権や優位性も認められないことを要求する。我々の政治制度全体は、純粋に世俗的な基盤の上に成り立ち、運営されることを要求する。そして、この目的のために必要ないかなる変更も、一貫して、断固として、迅速に行われることを要求する。」

彼は、協会が何らかの運動を起こす可能性は低いと悟っていた。そして1873年1月、彼は既に要求していた自由を獲得するために、自由主義的な連盟の結成を呼び掛ける声明を発表した。そのような連盟はすぐにほとんどの州、そしてドイツとカナダで結成された。メンバーには、フィリップス、ギャリソン、ルクレティア・モット、ヒギンソンといった著名な奴隷制度廃止論者、カール・ハインツェンといった急進的なドイツ人、数人のラビやユダヤ系新聞の編集者、インガーソル、アンダーウッド、『インヴェスティゲトリー』誌の編集者といった活動的な運動家、数人の裕福な実業家、コリアー、サヴェージといったユニテリアン派の聖職者らがいた。数百もの新聞がこの運動を支持した。 1876年7月最初の4日間、フィラデルフィアで開催された全米自由連盟の大会までに、会員数は800名に達していた。フィラデルフィアで開催された万国博覧会の運営者は、ユダヤ人、不信心者、そして多くの市民の権利を侵害し、彼らの意に反して、すでに日曜日の休館を決定していた。自由宗教協会は最近の会合で、この不当行為に対する抗議を要請されたが、無駄だった。同協会は反対なく強い非難決議を可決し、大会中に配布された抗議文を提出する委員会を設置した。また、すべてのアメリカ人が日曜日に公共図書館、博物館、公園、および「その維持のために課税されている」類似の施設を利用する権利を主張し、「公立学校におけるあらゆる宗教活動は禁止されるべきである」と要求する決議も可決された。

この例の影響を受けて、自由宗教協会は1876年11月15日にマサチューセッツ州の日曜法に抗議する特別大会を開催した。あるユダヤ教ラビは、ボストンの2000人以上のヘブライ人の子供たちが、出エジプト記と申命記で休息と礼拝のために定められた日を聖別することを妨げられ、実際、多くの子供たちが教師から安息日を破るよう強制されていると訴えた。これは、第四戒律で遵守が義務付けられている「第七日」である土曜日に学校に行くことを命じる律法の影響であった。他の講演者は、日曜日を休息日として確保するために法律は必要ないと主張した。土曜日の夜に「特別な許可を得ていないいかなるゲーム、スポーツ、演劇、または公共の娯楽」も、出席者全員に罰金が科せられるという事実が言及された。これは既に死文化しており、劇場は20年前にチラシで「我々は法律に反抗する」と何の疑いもなく宣言していた。この大会の数か月後、日曜日の午後にボストン市民のために美術館が無料で開館するという形で大会の影響が現れました。

こうして協会は全国連盟との協力を開始し、全国連盟はすぐに60以上の地方組織の支持を得るようになった。「宗教における平等の権利」を確立するための運動は、自由主義派キリスト教徒、ユダヤ教徒、独立有神論者、心霊主義者、唯物論者、進化論者、不可知論者、そして無神論者を結集させた。誰もが自らを「自由思想家」と呼び、1877年以来かつてないほど協力し合った。そして連盟は、「教会財産への課税」、「公立学校の世俗化」、「安息日法の廃止」、そして女性参政権と全米における義務教育の実現を求めるだけの力を持つようになったと感じた。この綱領に基づき、インガソルを共和国大統領候補に指名するための動きが始まった。

これらの計画は放棄せざるを得なくなり、動揺は沈静化し、様々な立場の自由を愛する者たちの間の調和は失われた。1878年、「コムストック法」と呼ばれる議会の法律に関して、致命的な意見の相違が明らかになった。

これらの法令は、わいせつな文書を郵便で送ることを禁じており、近年では100件以上の有罪判決が出ています。訴追の中には、宗教的偏見に端を発したものもあると言われており、郵便物に対する不当な調査が行われていたようです。最も重要な問題は、自由恋愛や夫婦間の専横に関する新聞やパンフレットに対して、これらの法律を適用すべきかどうかでした。これらの新聞やパンフレットは、わいせつな意図で書かれたものではありませんが、実際には時折、わいせつな内容であったからです。1878年6月、マサチューセッツ州のある出版業者は、そのようなパンフレットを郵送しようとしたとして2年の懲役刑を宣告されましたが、すぐに釈放されました。近年、同様の犯罪に対してより厳しい刑罰が科せられています。アメリカとイギリスの大多数の人々は、わいせつな文書を法律で流通から排除することに賛成しており、人間性の脆弱性が周知の事実であるがゆえに、この措置は必要だと考えられてきました。自由宗教協会のメンバーは、コムストック法の改正には賛成でしたが、廃止には反対でした。そして1878年初頭、彼らは不幸な論争になりかねないこの論争に一切関与しないことを決議した。しかし、連盟内ではこれらの法律を改正すべきか廃止すべきかという問題で意見が分かれた。アボット、アンダーウッド、その他の有力なメンバーは、文書は郵便物から除外されるべきか、あるいはそれが意図的かつ本質的にわいせつであるか、あるいは偶然にわいせつであるかに応じて、郵便物から除外されるべきであると主張した。例えばインガソルは、「我々はあらゆる卑劣なものを永遠に抑圧することを望みますが、同時に、すべての良識ある人々に郵便物が開かれることも望みます」と述べた。他のメンバーは、コムストック法は完全に廃止されるべきであり、世論によるものを除き、いかなる文書の流通にもいかなる制限も加えるべきではないと主張した。これは、各人が他のすべての人と同等の自由を持つべきであるという原則に合致することを認めざるを得ないが、この理論の適用は、宗教の自由を求める運動において政治的に適切であるとは言えない。しかしながら、「インヴェスティゲーター」「トゥルースシーカー」などの攻撃的な新聞は、完全な廃止を求めた。そして、この目的の請願には7万の署名が集まりました。

1876年、国民連盟はわいせつな出版物に対する立法は絶対に必要だが、既存の法律は改正する必要があると投票した。この立場を維持すべきかどうかの問題は、1878年10月26日にシラキュースで開催された大会で主要議題として決定された。会長のアボット氏をはじめとする主要役員は、2年前に就任した立場が維持されない限り、再選に立候補できないと宣言した。大会が開催されるやいなや、その運営は廃止派の手に委ねられた。彼らは、かつて州最高裁判所判事を務めていたハールバット判事に、「青少年の道徳を明らかに堕落させることを意図した、あるいは主に堕落させる傾向のある」出版物に対する郵便局の閉鎖を支持する意見を述べることを認めた。 1850年に、既婚女性には投票権と財産保有権があり、また国家は「日曜日を宗教的祝日として守ることを男性に正当に強制することはできない。また、日曜日に労働や娯楽を中断することを強制することもできない。なぜなら、日曜日に人間の能力を通常通り行使することが、いかなる形であれ人類の権利を侵害することを示すことができないからである」と宣言した著書の著者には、多大な敬意が払われるべきだった。10月27日日曜日の朝、廃止か改革かという問題は次回の年次総会まで延期されることが合意された。しかし、その日の午後、議員の5分の3がアボット氏をはじめとする改革推進派の再選に反対票を投じたことで、決定は既定路線となった。敗北した候補者は、アンダーウッド氏をはじめとする多くの議員と同様に、ハールバット判事を先頭に、直ちに総会を離脱した。離脱派によって新たな連盟が組織されたが、成功には至らなかった。

コムストック法の改正運動は放棄されたが、廃止はされなかった。そして、改正を支持していた人々のほとんどは、運動を拒否した人々の側に立った。それ以来、自由主義派キリスト教徒、改革派ユダヤ教徒、超越主義者、進化論者たちは、「自由主義の要求」にほとんど関心を示さなかった。これらの人々や他の穏健な自由主義者たちは、自らを「自由思想家」と呼ぶことを拒否し、集団的かつ独自の行動をほとんど試みなかった。自由宗教協会は、1876年から1884年の間、マサチューセッツ州の法律の世俗化に向けて何ら行動を起こさなかった。後者に始まった運動は、1887年5月27日、ボストンで大規模かつ熱狂的な集会が開催され、日曜日法が議論されたことで終結した。州議会は、土曜日の夜の娯楽、ボート、セーリング、ドライブ、電信の使用、そして日曜日の牛乳、パン、新聞、医薬品の販売を合法化する法案を可決したばかりだったが、知事の署名はまだ得られていなかった。しかし、これらの変更は必要であり、その理由は従来の制限を施行できないためであるという点であった。州地方裁判所のパトナム判事は大会で、「いわゆる日曜日法は、長い間、あちこちで訴追が行われる以外、施行されてこなかった」と述べ、もし厳格に施行されれば、訴追が週のほぼ一日を占めることになるだろうと述べた。彼は「不道徳な傾向のない娯楽」へのいかなる制限にも反対した。有名な奴隷制度廃止論者の息子であるガリソン氏は、日曜日は「週の祝日」であるべきだと宣言した。モントリオールのアダムズ大尉は、「これは単に人々が日曜日にどれだけのことをしたり楽しんだりできるかという問題ではない。人間の自由の問題であり、教会の専制が依然として我々の首に軛を負わせるべきかどうかという問題である」と述べた。その論調は大胆であったが、最初から最後まで徹底的に実践的であった。

1893年5月、FRA（キリスト教禁酒協会）は、シカゴ万博を国民の休日に閉鎖することに対して真摯な抗議を行い、1898年にはマサチューセッツ州で宗教の自由を守る重要な勝利を収めました。マサチューセッツ州の日曜日に関する法律は大幅に改正され、日曜日の夜に慈善団体や宗教団体の金銭的利益のために、いわゆる「チャリティコンサート」を開催することが認められました。これは教会音楽だけで構成されるものではありません。1898年初頭に開会された州議会は、ユニテリアン教会牧師月曜会議、キリスト教婦人禁酒同盟、その他いくつかの宗教団体の代表者から、ボストンで多くの人々がコンサートに行ける唯一の夜に「宗教音楽」以外の演奏を禁止するよう法律を改正するよう要請されました。 FRA の役員らは、弁護士を通じて立法府の委員会で審議されるよう正式に要請し、弁護士は「慈善コンサート」は実際には異論の余地がなく、それに反対するのは、パレスチナで土曜日にヘブライ人が労働することを禁じる古代の文書に対する熱意だけによるものであることを証明した。

この禁止令をアメリカにおける日曜夜のコンサートの開催を阻止しようとするほどに拡大解釈することの不当性は、FRAだけでなく、国際宗教自由協会（IRLA）の代表者からも指摘された。IRLAは、出エジプト記と申命記に定められた本来の安息日を守ってきたキリスト教徒が、尊敬に値しない勅令を発した皇帝によって定められた追加の日に、誠実な労働を休まなかったことで罰せられることから守るために設立された。この協会はシカゴ、ニューヨーク、トロント、ロンドン、バーゼルなどの都市に事務所を構え、その理念は週刊紙「アメリカン・センチネル」で巧みに主張されている。この協会の代表者は、FRAの代表者を支援し、「チャリティー・コンサート」問題が古代の文献とは無関係に、その問題自体の真価に基づいて判断されるよう働きかけた。立法委員会のメンバーは、これらの無害な娯楽の抑制に反対する全会一致の報告書を作成し、その意見は同僚たちによって支持された。この勝利は、1898年5月27日にボストンで開催された連邦自由権協会（FRA）の年次大会で盛大に祝われました。その日の午後、演説者の中にいたIRLAの書記長は次のように述べました。「もし天下のいかなる国家も、私の時間の7分の1を没収し、それをどのように使うべきか、またどのように使うべきでないかを決定する権利を持つならば、固有の権利の原則全体が否定されることになります。そして今や、7分の2、7分の3、あるいは7分の7を没収し、私の自由をすべて奪うかどうかは、単に政策の問題です。」

1878年以来、宗教的平等を求める運動は、主に唯物論的な無神論者と不可知論者によって推進され、心霊主義者も一部支援してきました。これらの攻撃的な自由主義者たちは、19世紀においてもなお、自らを「自由」と称し続けています。

「自由思想家」や「調査真実探求者」などの新聞を支持し、日曜法、公立学校における聖書の宗教的使用、教会の課税免除などに強く反対する意見を多く表明している。彼らはしばしば「自由主義の要求」を再版しており、カナダではその要求の一つが修正され、「日曜または安息日の遵守を直接的または間接的に強制するすべての法律」の廃止を求めている。コムストック法への攻撃は沈静化し、1885年に全国および地方の連盟制度全体に取って代わった組織の1897年の大会招集要請においても、コムストック法には言及されなかった。当時選ばれた名称は「アメリカ世俗連合」だった。「および自由思想連盟」という言葉は、2つの類似団体が統合された1895年に付け加えられた。ニューヨークの大規模な美術館や自然史博物館が日曜日に開館し、待ち望んでいた大勢の人々に公開されたのは、こうした攻撃的な自由主義者たちの強くて絶え間ない圧力によるものだった。請願書の一つには、112の労働組合の代表者が署名しました。美術館の理事会は、若い女性たちが臨時経費として集めた3,000ドルの寄付によって、1891年の夏に開館することができました。1892年8月には、3万8,000人が初めて自然史博物館を訪れる機会を得ました。これらの来館者の行儀の良さは特筆すべきものでした。ボストン美術館でも、1877年の日曜日の開館以来、同様の経験が続いています。

VII. 1893年、シカゴで白熱した競争が繰り広げられました。50以上の国々が、アメリカ大陸発見を記念する合衆国全土の人々と協力したのです。評判の悪い政治家たちが議会を説得し、日曜日に博覧会を休会することを国庫からの援助を受ける条件とする法案を可決させました。しかし、シカゴ市民は議会の3倍もの資金を拠出し、この事業に資金を提供した市民の間では大きな不満が募りました。5月1日に正式に開館するまで、会場は数ヶ月にわたり毎週日曜日に一般公開されていました。収益は潤沢で、この方針を継続すれば株主にとって大きな利益となる一方で、日曜日の休館は大きな損失をもたらす可能性があることが明らかでした。5月の最初の3日曜日は、各州から選出された委員で構成される全国委員会の命令により、門は閉ざされていました。彼らと議会の行動は、数百万の署名が集まった請願書によって承認されていたが、ペンシルベニア州の署名者とされる人数が州全体の人口の3倍に上ったことは重要な事実である。多くの人々が、様々な組織のメンバーとして何度も数えられ、この不正行為は国内の他の地域でも行われていた。テキサス州を除いて、人々が本当に何を望んでいるのかを探る試みは行われなかった。テキサス州では、大多数が門の開放に賛成していた。安息日主義者たちは、世俗の報道機関からの支持がほとんどないことを公然と認め、一部の大手日刊紙や、積極的な自由主義機関からも強い反対を受けた。

5月は毎週日曜日、門は大勢の群衆に取り囲まれ、何時間もそこで待ち続けていましたが、無駄でした。彼らの多くは明らかに他の日には来られなかったのでしょう。そして、その数があまりにも多かったため、株主によって選出された地元の理事たちは5月16日に門と扉の両方を開けることを決議しました。この措置は公開集会においてシカゴの有力市民から熱烈に支持されましたが、安息日主義者たちは連邦軍の銃剣による訪問者の立ち入り禁止を要求しました。しかしながら、全国コミッショナーは5月の最終日曜日に15万人の入場を許可しました。29日の月曜日、州裁判所のユダヤ人裁判判事は、代金が全額支払われていないことを理由に、議会との契約は無効であると宣告しました。判事は、市民が日曜日に博覧会が開催される公園を訪れる権利を保障するイリノイ州法に違反する言い訳はないと判断しました。これにより、6月4日と残りの21日曜日のうち20日曜日の入場が確保されました。しかしながら、政府庁舎をはじめとする多くの建物は閉鎖され、多くの展示物、例えば聖書の展示物は白い布で覆われ、機械の稼働も禁止され、会場内には安価な乗り物もなく、飲食物を手に入れる機会もほとんどありませんでした。日曜日の入場者数が比較的少なかったのも無理はありません。しかし、10月22日と29日には14万人もの有料入場者が訪れました。

これは綱領の勝利ではなく、報道の勝利であった。最初のリバティ・リーグの後継組織はなく、日曜協会にも対抗する組織はなかった。日曜協会は1875年にイギリスで結成され、1853年以来、大英博物館、水晶宮、その他の公共施設を日曜日に所有者に開放することを求める運動が絶えず行われてきた。この協会の会長はディーン・スタンリーで、会員にはハーバート・スペンサー、ハクスリー、ティンダル、チャールズ・リード、レッキー、ミス・コッブ、クレイク夫人、そして多くの著名な聖職者が含まれていた。真の問題は、ある公開集会でティンダルが次のように明確に述べた。「私たちは日曜日の一部を知的向上のために求めているだけなのです。」この要求の正当性は、1896年5月24日にロンドンのすべての国立博物館と美術館が初めて日曜日に開館したことで、今日まで認められている。所有者がもはや出入り禁止となっていない教育機関の中には、ナショナル・ギャラリー、サウス・ケンジントン博物館、大英博物館、自然史博物館などがあります。イングランドの他の地域では、多くの図書館や博物館が数年前に開館しました。

VIII. シカゴほど、演壇の再生に大きく貢献した場所は他にありません。宗教の歴史は、大部分が争いの記録でした。1860年以前のアメリカでは、異なる宗派の聖職者の間に兄弟愛はほとんどありませんでしたが、大戦によってしばしば協力関係に至りました。1838年、エマーソンがゾロアスター教を敬虔に語るのを聞いて、ユニテリアンでさえ衝撃を受けました。しかし、1869年に「あらゆる人間の宗教に同一性を見出す」ことの魅力について語った際には、拍手喝采を浴びるにとどまりました。これは自由宗教協会の大会でのことでした。同協会は設立当初から「宗教における友愛」を訴え、しばしば演説台でそれを実現してきました。1872年、事務局長のポッター氏は、聴衆の中には「地球上のあらゆる主要宗教の代表者による平和大会」を後に見る人もいるだろうと述べました。シカゴは極めて国際的であったため、コロンビアン万国博覧会の現地責任者たちは、人類の様々な知的活動の成果が自由に展示されることを喜んだ。教育と改革のための会議には十分な準備が整えられたが、宗教についてはどうすればよかったのだろうか？

シカゴの正統派市民チャールズ・キャロル・ボニー氏は1891年、20年間あらゆる宗教の本質的な一体性を説いてきたユニテリアンのJ・L・I・ジョーンズ牧師と協議しました。ラビ、司教、神学博士らも意見を求めた結果、委員会が結成されました。この委員会は「歴史上初めて、世界の偉大な歴史的宗教の代表者」を招き、友好的な会議を開き、彼らが「共通して保持し、教えているもの」と、それぞれの宗教が主張する「重要な独自の真理」を示すことを目指しました。こうして、コロンビア万国博覧会は「多様な信仰を持つ宗教者の間で人類の兄弟愛の精神を促進し、深める」、「各宗教が世界の他の宗教にどのような光を与えてきたか、あるいは与え得るかを探る」、そして最終的には「恒久的な国際平和を確保するという希望のもと、世界の諸国家をより友好的な友愛へと導く」機会を提供しました。こうして「宗教議会」が宣言されました。すべての構成員は対等な立場で会合することになりました。論争も支配もあってはならないとされた。カンタベリー大主教とアメリカの有力なプロテスタントたちは、キリスト教の排他的権利を放棄することに抗議し、トルコのスルタンも同様の異議を唱えた。ユダヤ教徒、仏教徒、その他の古代宗教の信者たちは、ギリシャ正教会の高官たち、ヨーロッパ大陸のプロテスタント、そしてアメリカ合衆国のあらゆるキリスト教宗派の多くの信者たちと同様に、この招待を歓迎した。アメリカのカトリック大主教たちは代表を任命し、多くのメソジスト派と聖公会の司教たちも議会への出席に同意した。

会議は、博覧会の知的活動の場としてシカゴ中心部に建設された常設の建物で開催されました。1893年9月11日（月）、午前10時、ローマカトリックの枢機卿が壇上に上がるのを見ようと4000人が集まりました。その傍らには、神道の高僧、ギリシャ正教会の大司教、ヒンドゥー教の僧侶、儒教の官僚、そして極東から来た仏教徒や道教徒が大勢参加していました。これらの高官たちは皆、様々な色合いの豪華なローブを身にまとっていました。彼らと共に、パールシー教徒の少女、神智学者、インド出身のイスラム教の行政官、ニュージーランド出身のカトリック大司教、ロシアとアフリカの王子、黒人司教、聖公会の高位聖職者数名、ラビ、ユダヤ教徒の女性、多くの国々から帰国した宣教師、様々なプロテスタント宗派の神学博士、そして博覧会の女性運営者たちがいました。著名な長老派教会の牧師が議長を務め、カトリック大司教、神道の高僧、仏教の代表、そして中国皇帝から派遣された儒学者らが、宗教間の兄弟愛を心から宣言した。続く会合では、おそらく最古の宗教であるジャイナ教の支持者、そしてパールシー教、ユダヤ教、イスラム教、道教、ヴェーダ教、そして20以上の主要なキリスト教宗派の支持者らの発言が十分に聴取された。議会は17日間続き、聴衆が多すぎたため、ほとんどの論文は満員の聴衆で埋め尽くされた会議で再演された。また、大きな演壇に場所が取れない演説者のために、小ホールで約40の会議が開催された。これらの会議の一つはユダヤ教徒の女性によって開催され、19人が演説した。彼女たちの中には議会の演壇から演説した者もいたし、多くの女性聖職者も同様であった。

アンダーウッド氏は進化論者会議の議長を務めた。議会開催に際し、自由宗教主義者の大会も開催されたが、彼らが実現させたものだった。しかし、「自由思想連盟」は大きな建物で会合を開くどころか、パンフレットを販売することさえできなかった。ボニー氏は無宗教に対抗するため、あらゆる宗教の連合を提案していた。これはアメリカ合衆国の多くの州が採用していた政策と合致していたはずだ。州が制定した日曜法や類似の法令は、あらゆる民衆宗派を一様に奨励することを目的としており、これらの優遇された団体以外の市民の権利はほとんど考慮されていない。議会の演説者のほとんど、特に仏教徒は人類の兄弟愛に非常に熱心で、神学を理由とするいかなる差別にも抗議した。大勢の聴衆は、最も広範な宣言に最も大きな拍手喝采を送り、プロテスタントの偏見に満ちた発言は明らかに場違いだった。議会の全体的な傾向は、信仰の有無に関わらず、全人類の平等な権利を認めることに強く賛成していた。この原則に反するすべての立法は、宗教議会で巻き起こった世論の大波によって、遅かれ早かれ一掃されるだろう。ここに宗教の黄金時代が到来し、戦争は平和に取って代わらなければならない。

第7章 進化論者

超越主義者たちが、人類の健康と幸福に大きく貢献してきたにもかかわらず、いかにして生体解剖を抑圧しようとしたかを見てきました。ロベスピエールをはじめとするルソーの弟子たちの血なまぐさい不寛容さについては、本書の冒頭で既に述べました。また、カーライルとギャリソンが、自分たちと意見の異なる人々と冷静に議論することができなかったことは、自らの絶対確実性に自信を持つ傾向をさらに如実に示しています。自分が間違っているかもしれないと自覚している人だけが、自分の信条を否定する人々が正しいかもしれないと一貫して認めることができるのです。宗教会議は、あらゆる形態の信仰と不信仰の持ち主が平等な権利を持つという確信が高まっていることを示しました。この確信は、二つの重要な事実の認識によって促進されました。第一に、知識は経験に基づいていること、第二に、誰の人生も他人から学ぶべきことが全くないほど完全ではないということです。もし彼らが自分と同じように信じていないとしても、それは単に経験によって真理を学んだからであり、その真理をまだ学ぶ必要が残っているだけかもしれません。誰もが部分的にしか知りません。したがって、誰も他の人が完全に間違っていると当然に考えることはできません。

I. この寛容な思考法は、ダーウィンが人類の起源という問題を解決できることを証明して以来、大いに支持を集めてきました。あらゆる生命体、たとえ最も高等なものであっても、漸進的な進化という自然の過程の結果である可能性は、詩人や哲学者によってしばしば示唆されてきました。この可能性は19世紀初頭、科学者たちによって盛んに議論されましたが、進化を単なる理論以上のものとして受け入れることを正当化する十分な証拠が提示されたのは1858年になってからでした。ダーウィンが長い一連の研究を始めてから21年が経過していました。まず第一に、彼は環境が構造の変異を引き起こす影響、そしてそのような変異が遺伝する傾向にあるという、膨大な数の事例を集めました。これらの命題を受け入れたほとんどの人々は、種の多様性を説明するには不十分であることを認めていました。しかし、絶え間ない生存競争の中で生き残るために特に適応した植物や動物は、次の世代に大きく反映される可能性が高いことをダーウィンが発見したことで、説明は完全なものとなりました。所有者の寿命を延ばす自発的な変異は、より一般的になるだけでなく、新しい種が確立されるまで、次の世代でよりしっかりと固定される可能性があります。

ダーウィンはこの傾向を「自然淘汰」と名付けたが、この言葉は文字通り、超人的な力による意図的な選択を意味する。ハーバート・スペンサーは「適者生存」という表現を提唱したが、その適応度が必ずしも道徳的価値の高いものとは限らないことを忘れてはならない。

野蛮人が宣教師を食い尽くせるほどの力と狡猾さは、おそらく存在しなかっただろう。スペンサーは、「『適者生存』という表現は、単に『周囲の生活の糧を最も有効に活用し、周囲の危険と戦ったり回避したりできる者だけが生き残る』という意味に過ぎない」と述べている。雑草は花よりも自然に生育するのに適している。そしてジャンヌ・ダルクは、邪悪な者たちとの戦いで生き残るには不適格であった。

ダーウィンのこの発見は、まるで「殺人を告白する」かのような不評な見解を公言する義務を彼に課した。彼が収集した事実をまとめた「大著」を執筆していた矢先、適者生存という偉大な事実を独自に発見したウォレスから、ダーウィンと同様の結論を記した原稿が送られてきた。ダーウィンは当初、独創性への主張を一切放棄したかったが、友人たちは発見の栄誉をダーウィンにも分け与えるよう強く求めた。そのため、1858年7月1日、ロンドンで開催されたリンネ協会において、ダーウィンが1844年に執筆したエッセイが、ウォレスから送られたエッセイと共に朗読された。この新しい見解の重要性は広く理解されていたため、彼がその後すぐに執筆した『種の起源』の初版1250部は、 1859年11月24日の出版当日に完売した。その後も次々と版が出版され、多くの言語に翻訳された。今世紀において、これほど革命的な書物は他に類を見ない。

II. 神学者たちは依然として、植物や動物のそれぞれの種、特に人類の最終的な形態は超自然的な創造によるものだと主張していた。人間が何らかの下等動物から自然の過程によって進化したという推論は、『種の起源』の中では明確に述べられていなかったものの、そこから容易に導き出され、聖職者たちの間には大きな不安が広がった。世論に迎合する姿勢から「ソーピー・サム」というあだ名で呼ばれていたある英国国教会の司教は、ある有力な季刊誌で、ダーウィンの見解は聖書と「全く相容れない」ものであり、「神を自然から追放する」傾向があると断言した。他の著名な聖公会信者たちは、この新著を「神の座を奪おうとする試み」であり、不信心を広めるものだと述べた。マニング枢機卿は、「神は存在せず、猿は我々のアダムである」と教える「残忍な哲学」を非難した。カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方がロンドンで反ダーウィン主義団体を設立し、1863年、ハクスリーは「説教壇の全砲火が進化論とその支持者たちに浴びせられた」のを目の当たりにした。イギリスの例に倣い、フランスとドイツもすぐに追随した。アメリカは内戦に気をとられ、科学者の数も少なく臆病だったため、アガシーの神学的・形而上学的偏見に端を発したダーウィン主義非難は、最終的な決定として広く受け入れられた。ユニテリアン派と超越主義者の立場は、『種の起源』出版後3年近く、私が当時在籍していた極めてリベラルな神学校では、ダーウィン主義について何も語られなかったという事実から判断できる。当時、進化論は、デントンのような心霊主義者やアンダーウッドのような不信心者たちに代わる擁護者をアメリカで探す必要があった。

聖職者の反対により、科学者たちは新しい見解を受け入れたがらなくなり、その傾向はますます強まった。しかし、1863年には早くもダーウィンは著名な地質学者ライエルや、後にさらに輝かしい成功を収めることになる若き博物学者の支持を得ていた。ハクスリーは聖書の科学的価値に反対する議論で名を馳せた。彼の功績の中には、馬と、比較的馬に特徴の少ない絶滅した小型四足動物が、一つの鎖で繋がっていることを証明したことが挙げられる。この場合、種の変態は紛れもない事実である。イギリスやドイツの若い博物学者たちも、徐々にこの新しい見解を推し進めようとするようになり、ダーウィンは1871年に人類の起源に関する精緻な記述『人間の由来』を出版するよう促された。教会の怒りは再び燃え上がり、グラッドストンが戦いの舞台に上がった。イギリス人はもはやモーゼとダーウィンの違いについて多くを語ることを控えた。当然の反論は「モーゼにとってそれは不利だ」というものだっただろうからだ。しかし、あるドイツのルター派は信徒たちにキリストとダーウィンのどちらかを選ぶよう命じた。また、パリのカトリック教徒はモーゼの無謬性を熱心に主張し、ローマ教皇から正式な感謝状を受け取った。

アメリカは今やすっかり目を覚ましていた。エール大学学長やプリンストン大学の教授たちも、進化論に非宗教的な傾向を見出し、後者の一人は人間の進化を信じる者たちに対し、死後異教徒として罰せられるだろうと警告した。科学者たちの判決はついに、北部諸州の教養の高い人々に受け入れられるほど明白なものとなった。しかし、南部の人々はより頑固である。1894年という遅い時期にも、テキサス大学の生物学教授が進化論を教えたという理由で契約違反で解雇された。10年前、サウスカロライナ州の長老派教会は、同様の違反行為で、自らの宗派の敬虔な信者を神学校の教授職から追放した。地質学の人気作家ウィンチェルは1878年、テネシー州ナッシュビルのメソジスト派司教から教授職を辞任するよう要請された。彼はそこで、すべての人類がアダムから進化したという説に疑問を呈していたのである。地質学者は辞任を拒否し、議長職は剥奪された。

ヴォルテールの最大の不満はキリスト教への不寛容さだった。ペインとブラッドローは旧約聖書に多くの不道徳があると嘆いた。近年の最も有害な攻撃は科学の名の下になされた。ダーウィニズムの出現以前から、創世記と地質学は両立しないと考えられていたが、新体系はその亀裂をさらに広げた。しかしながら、この神学者にとって最も深刻な侮辱は、もはや矛盾の危険なしに、植物や動物の構造における有益な特異性を神の手による印として指摘することができなくなったことであった。デザインに関する古い議論は、そのような特異性は自然発生的に生じ、生存競争の圧力によって永続化する傾向があるという実証によって反駁された。神学者は、ダーウィニズムは魂、知性、そして特に直観を説明していないという立場に後退せざるを得なくなった。

III. ダーウィンがこの研究分野で成功したかどうかは、彼がこの偉大な発見を発表する数年前に、ハーバート・スペンサーが、思考力と感情力が最も低い意識形態から徐々に発達してきた過程について詳細な説明を与えていたという事実ほど重要ではない。1855年に出版された彼の著書『心理学原理』の初版では、直観の真の起源と価値を示すまでの説明がなされていた。直観の重要性は、個人の経験だけに頼る思想家によってはほとんど無視され、超越主義者によって過大評価されていたが、どちらの哲学者もこれらの神秘的な概念を説明できなかった。良心の不可謬性は、パウロがキリスト教徒を迫害することを自分の義務と考えていたことや、ギャリソン、サムナー、ジョン・ブラウン、ストーンウォール・ジャクソンが19世紀で最も良心的な人物の中にいたことなどとは両立しない。古代ギリシャ人は、枢要徳の中に正義を認めつつも博愛を認めないという点で一致していました。カントとミス・コッブは全く逆の誤りを犯しました。著名な形而上学者によって作成された根本的直観のリストを表形式でまとめたものは、バベルの塔の遺物と間違われるかもしれません。エマーソンの宗教的本能は、パーカーほど神の人格と不滅性に感銘を受けませんでしたが、ニュージーランドでどのような神学の思想が自然発生的に生まれたかを思い起こすと、その違いはほとんど取るに足らないものに思えます。美に対する直観がどれほど多様であるかは、美意識の高い中国人が英国美女の白い歯とバラ色の頬を賞賛できないことから判断できるでしょう。直観は明らかに絶対確実な神託ではなく、単に誤解を招く偏見なのでしょうか？

スペンサーが直感とは人種の経験から生まれるものであることを示したことで、この謎は解けた。例えば、勇気は隣国との闘争において原始的な部族が生き残る上で非常に重要であり、あらゆる男たちは自分の安楽と名声を主に自分の武勇にかかっていると感じていた。必死に戦えば富と名誉、そして多くの妻を得ることができた。しかし臆病者は他の男たちから虐待され、女性たちからさえも軽蔑された。最も勇敢な男が最も多くの子孫を残した。そしてすべての少年は幼い頃から真剣に勇敢であるように教えられたため、闘争心という本能が発達し、それが文明社会の通常の要求に必要なレベルをはるかに超える強さで今日まで受け継がれている。私たちが戦争を好みすぎるのは、私たちの祖先が自らの安全のために戦争を愛さなかったためである。勇気がもはや最も重要な美徳ではなくなったため、勤勉、忠実、そして正直さが非常に有用であることが判明し、良心を現在の形に形作る上で大きな役割を果たした注意深い配慮をもって奨励されるようになりました。他の美徳も同様に教え込まれました。家族の幸福は妻の夫への忠実さに大きく依存していることが判明し、その結果、貞操は男性の良心よりも女性の良心においてはるかに高い位置を占めるようになりました。同様に、私たちの宗教的本能の強さは、祖先が神の怒りを回避しようとした熱意に大きく負っています。このように、私たちの考えは、もともとは原始的な経験からの漠然とした推論に過ぎませんでしたが、徐々に強さと明確さを獲得し、過去の知識なしに考え抜いた場合よりもはるかに大きな力を持つようになりました。スペンサー自身は、「人類には、ある種の根本的な道徳的直観が発達してきたし、今も発達しつつある」と述べている。それは「功利の経験の蓄積の結果であり、徐々に組織化され、継承されてきた」が、「意識的な経験とは全く独立したものとなった」。それらは「個々の功利の経験に明らかに根拠を置いていない」。こうして良心は、その特徴である無私無欲さを獲得したのである。

勇敢で誠実な行動を速やかに行うか、あるいは取らずにおくべきかという内なる衝動を感じた時、躊躇することなく、また自らの利益を顧みることなく行動することが私たちの義務です。私たちは、人類が経験から学んだ方法で、人類に奉仕しているのです。しかし、熟考するのに十分な時間があり、隣人や家族、あるいは自分自身の最高の幸福にさえ害を及ぼす可能性があると感じたとしましょう。このような場合、私たちは善と悪の結果を注意深く比較すべきです。また、同様の状況下において、最も優秀で賢明な人々の良心がどのような判断を下したかを考えることも重要です。こうした予防措置を怠れば、良心ではなく情熱に従わざるを得ない危険にさらされるかもしれません。また、良心が、後に誤りであると判明したような、原始的な義務観念のみを体現している可能性もあります。これは、迫害者や君主主義者にしばしば見られたケースです。

寛大さは、衝動的で無謀な形を取りがちであり、それが貧困を永続させる。スペンサーは、良心は従順であるだけでなく、教育を受けるに値すると教えてくれた。

スペンサーが、無思慮な善良さを思慮深い善良さに置き換えようとする試みは、説教壇から絶えず聞かれるような、見境なく自己犠牲を勧める説教に対する彼の抗議によって大いに促進されてきた。善良な人々、特に善良な女性は、無邪気な快楽を放棄し、不必要な苦痛に耐えるという考えを歓迎する。殉教の栄光は、スペンサーが著書『心理学』で述べているように、「苦痛は生体に有害な行為の相関関係にあり、快楽は生体の福祉に資する行為の相関関係にある」という事実を彼らに見えなくさせる。言い換えれば、「快楽は生命を維持する行為への動機付けであり、苦痛は生命を破壊する行為への抑止力である」ということである。快楽を断つことは健康を損なう可能性がある。自己犠牲は、心身に何らかの害を及ぼさずにはまず不可能である。日曜日に面白い本を読まず、ほとんど運動をしないことを宗教的義務としている人々と同様である。さらに、「同胞を犠牲にして利益を絶えず受け取ることは道徳的に有害である」という真理があり、「快楽を絶えず放棄し、苦痛に絶えず屈することは肉体的に有害である」という真理もある。盲目的な自己犠牲は「与える者と受け取る者を呪う。一方を肉体的に衰弱させ、他方を道徳的に衰弱させる」「その政策の結果は、価値ある者を滅ぼし、価値のない者を悪化させることである」。男性が女性よりも強く、またより利己的であることは不思議ではない。ほとんどすべての自己犠牲は個人の自由の喪失を伴う。女性の服従は、愛する人のために自らを犠牲にする意志によって深められてきた。殉教への愛着はしばしば愛のない結婚という罪へと導き、寛大な心は破滅を助長する。女性が恋人への義務感よりも自らの種族への義務感を強く感じれば、真に徳の高い女性となるだろう。

IV. スペンサーの心理学的発見は、進化という偉大な原理の帰結であり、彼は1857年という早い時期に『ウェストミンスター・レビュー』誌上で、この原理について次のように発表した。「一つの人種から多くの人種が分岐していく過程は、地質時代を通じて絶えず続いてきたに違いない」という信念を表明した後、彼は「あらゆる進歩の法則は、均質なものから異質なものへの、言い換えれば「単純なものから複雑なものへの、こうした多様な進化の中に見出される」」と述べた。ダーウィンとウォレスの発見は1858年より前に発表されたが、スペンサーは1852年に「進化論」あるいは「発生仮説」を信じていると公言した。それによれば、「複雑な有機形態は、単純なものから連続的な変化によって生じた可能性がある」という。スペンサーの進化の法則に関する記述が1862年に出版された最終的な形にまとめられたのは、ダーウィンからのいかなる助言や示唆もなかった。進化は、単純なものから複雑なものへの変化だけでなく、混沌とした状態から同心円状で統合されたものへの変化、あるいはスペンサー自身の言葉を借りれば「不明確で一貫性のない均質性から明確で一貫性のある異質性への変化」として説明された。彼によれば、進歩とは分化だけでなく統合でもある。永続性と明確性、そして多様性が増大する。高次の形態は、低次の形態よりも複雑で異なるだけでなく、より安定し、より顕著に特徴づけられる。

スペンサーは一部の超越主義者からダーウィンの弟子とみなされてきたが、もしダーウィンとウォレスがそれぞれの発見を秘密にしていたならば、今述べた体系全体は、おそらくほぼ現在の形で構築されていたであろう。唯一の違いは、スペンサーがこれほど膨大な証拠によって支持され得なかったということだ。ダーウィンはこれらの事実をすべて、人間や他の動物が下等な生命体から物理的に進化したことを証明するためだけに集めた。しかしスペンサーは、思考や感情、そして天文学、地質学、化学といったあらゆる現象が、統合と分化という偉大な法則の結果であることを示した。人類の歴史と社会関係はすべて、このように説明できる。もし進化の原理にこの拡張が与えられていなかったら、ダーウィンの発見は博物学の研究者以外にはすぐに大きな関心を持たれなくなっていたかもしれない。二人の偉大な進化論者は互いに影響力を高めるのを助け合ったが、彼らの協力は二重星を形成する二つの光子のように、ほとんど意図的でないものだった。

V. スペンサーは、1862 年という早い時期に、すべての宗教は進化の上向きの進歩に必要なステップであると教えることにより、不寛容を減らすのに大いに貢献しました。

彼はまた、宗教と科学の調和を試み、唯一絶対の信念は、計り知れないだけでなく想像もできない、偉大な不可知の現実にあると説いた。この至高の力について書く際、彼は常に大文字を用いている。もし、他の多くの重要度の低い言葉に関しても同じ習慣が用いられていなければ、それは知識の仮定のように思われるだろう。彼は「現象は単一の力の様々な条件付けによる作用によるという仮定と、二つの力の衝突によるという仮定のどちらかを選ぶことはできない」と認めている。「物質は、引力と斥力という顕在化した力としてしか考えられない」と彼は言う。しかし同時に、これらの拮抗し衝突する力は「現実としてではなく、現実の象徴として捉えなければならない」とも述べ、「不可知の働きを認識できる形態」である。この信条は多くのアメリカの進化論者に受け入れられている。これは、スペンサーの最も精緻で聡明な解釈者の一人であるジョン・フィスク教授、マイノット・J・サベージ博士やライマン・アボット博士といった著名な聖職者、そして精力的な組織「ブルックリン倫理協会」の多くの会員の教義である。シカゴ公開法廷をはじめとする定期刊行物は「科学の宗教」を公然と支持しているが、それはスペンサーが示してきたような古風な信条や儀式にはるかに忠実に従うことなしには確立できない。後期の著作は初期のものよりも正統派に見えるが、彼の最終的な結論は「起源、原因、目的といった概念そのものは人間の思考に属する関係であり、究極的な現実とはおそらく無関係である」というものである。彼はまた、「進化は精神によって引き起こされる」という命題は「思考に置き換えることはできない」とも認めている。そして、彼が崇拝を示唆した箇所はどこにもないと述べているのも正しい。

彼が和解を提唱したのか、それとも単なる妥協に過ぎないのか、進化論が超越主義ほど説教壇で人気を得ることはあるのだろうか、そして引力と斥力の力はスペンサーの偉大な不可知論よりも現実的なのではないだろうか、といった問題はここでは論じない。ダーウィンはハクスリーと同様に不可知論者であり、「現象の向こう側にあるものについては何も知らない」、そして「科学は信条を採用することで自殺する」と主張した。ハクスリーは自然の成り行きを「道徳的でも非道徳的でもない、非道徳的である」と断言し、「社会の倫理的進歩は宇宙の過程を模倣することではなく、それと闘うことにかかっている」と宣言した。福音書の物語に対する彼の厳しい批判は、冒涜罪で訴追されると脅迫された。彼は、人格神と不滅の魂への信仰は進化の基本原理と両立しないと主張するヘッケルに「全面的に同意する」と表明した。ドイツの科学者は、動物の進化に関する精緻な歴史書の中で、生命は神の力の顕現ではなく、善意の目的を持って活動するものではなく、物質の化学的構成と物理的性質に内在する無意識の力の必然的な結果に過ぎず、不変の法則に従って機械的に作用するに過ぎないと主張している。フレデリック・ハリソンは「ヨーロッパにおいて、この原因不明の宗教を支持する思想家は一人もいない」と述べているため、ヘッケルとハクスリーの立場はより一層重要である。

VI. スペンサーの統治の限界に関する理論は、はるかに重要な論争を巻き起こした。彼は早くも1842年に「国家の行為は市民間の公平な関係の維持に限定される」ことを提唱した。1850年には、彼の著書『社会静態論』において、高度発展の必要条件として「各人の自由は、万人の同様の自由によってのみ制限される」ことを要求した。彼の理想は、「すべての人が、他の誰の平等な自由も侵害しない限り、自らの望むことをすべて行う自由を持つ」という政府であった。これらの主張は1892年の改訂版でも繰り返されているが、改訂版では土地の私有財産権の否定と女性参政権の要求が削除されている点で改訂版と異なる。スペンサーの見解がどれほど変化したかは、彼の著書『正義論』に見て取ることができる。 『社会静態論』の改訂版は両方とも、教会、公立学校、保健委員会、救貧院、灯台、造幣局を政府が支援する権利を否定している。スペンサーは、土地の所有権は国家によって保証され、財産所有者は不当な訴訟から保護されるだろうが、そうでなければ、政府は陸軍、海軍、警察の管理に限定すべきだと彼は考えている。

この立場は、市民が最も自由に行動できる場所で最も活力と知性を発揮するという事実によって擁護される。疫病や飢饉に対してロシアの農民ほど無力なアメリカ人はいないし、警察に呼ばれるまで燃えている家に行くのを恐れるアメリカ人もいない。専制政治は強力な軍隊から始まるかもしれないが、ローマ帝国のように、兵士の精神を打ち砕くことでもたらされた弱体化で終わる。強い政府は弱い人間を作る。フランス共和国がナポレオンに与えた軍隊ほど強力な軍隊はかつてなかった。産業の繁栄は、軍事的栄光よりも、自由に考え行動する自由を与えられた人々の活力に大きく依存している。人々は、干渉が最も少ない場所で最も活発に発展する。平均的な人間は、自身の私的な事業について、支配者よりもはるかに多くのことを知っており、公共の福祉を確保する方法でそれを推進しようと積極的に行動する。

『社会静力学』 だけでなく、スペンサーの著書『人間対国家』やいくつかのエッセイでも、英国政府が悪を治そうとすることで、幾度となく悪を増大させてきたことが強調されている。議会が巨額の資金を浪費してきたことを覚えているアメリカ人なら、政府の浪費ぶりに驚くことはないだろう。郵便局はしばしば、政府が鉄道を運営できる証拠として語られるが、ボストンの優秀な郵便局長の一人は「民間企業がこのように経営すれば、破産に陥ることはないだろう」と述べた。英国政府は電信を独占しており、その結果、電話の導入は非常に困難を極めた。ヴィクトリアでは、郵政長官が特権を濫用し、「競馬の結果を電報で伝える」ために「スポーツ・エージェント」を任命した。そして、この高度に保護主義的な植民地では、土曜日を除き午後7時以降の商店の営業を禁じ、女性が工場で週48時間以上働くことを禁じる法律が制定されている。過去数世紀にわたり、政府が人々の食料、衣服、雇用、娯楽の権利にどのように干渉してきたかは、現在ではほとんど考えられないことのようです。

迫害は、悪意ある干渉の多くの形態の一つに過ぎませんでした。ロックは1689年に寛容を主張するにあたり、「行政官の全権限は」すべての人々に「生命、自由、健康」、そして「金銭、土地、家屋、家具などといった外的な財産」を保障することのみに及ぶという立場を取らざるを得ませんでした。「政府は保存以外に目的を持たない。したがって、国民を破壊したり、奴隷化したり、意図的に貧困化させたりする権利は決して持ち得ない」と彼は述べました。フランスの愛国者たちは、より明確な言葉を用いて、1791年の憲法において、自由とは他者に害を及ぼさないあらゆる行為を行う能力にあると宣言しました。そしてその2年後には、各市民の自由は他の市民の自由が始まるところまで及ぶべきであるとも宣言しました。それからほぼ50年後、スペンサーの理論に非常によく似た理論が、偉大な博物学者の弟であるヴィルヘルム・フォン・フンボルトによって出版されました。政府は単に制限されるべきではなく、完全に否定されるべきであると主張した多くの著述家の中に、ソローがいた。この熱心な奴隷制度廃止論者は、1854年に奴隷制反対の偉大な国家への忠誠を公に放棄し、『ウォールデン』の中で、あらゆる社会慣習、たとえ自分と家族の安楽な生活を営むために規則的に働くことでさえ、それにできるだけ従わないことで個人の自由を守る必要性を主張した。同年、スペンサーは『マナーとファッション』というエッセイの中で、世論が無作法な人々が不必要に隣人に不快感を与えるのを防ごうとする規制と、無害な娯楽を恣意的に制限することで放蕩を助長する規制との違いを示した。しかし後者の場合であっても、彼が言うように、単独の非順応性から得られるものはほとんどない。改革は協力して進められなければならない。

超越主義の強力な攻撃者、ジョン・スチュアート・ミルは進化論者ではなかったが、彼の自由主義的な援助によって、分化と統合の体系が出版されたのは大きな恩恵であった。この寛大さは、あらゆる意見、特に斬新で不人気な意見は耳を傾けられるべきだというミル自身の立場と一致する。なぜなら、そうした意見には、古い誤りを暴露したり、新たな真理を啓示したりする可能性が高いからだ。この事実は、1859年に出版された著書『自由論』の中で非常に巧みに示されており、5年後、オハイオ州でヴァランディガムが当時脱退した州の復帰を目指して行われた戦争に反対する抗議運動の中で、いくつかの長い文章が引用された。ミルは、「他者に害を及ぼすことを防ぐ」場合を除き、政府も世論もいかなる個人にも干渉すべきではないと主張している。例えば、彼は、子供たちが社会の安全な一員となるのに十分な教育を受けさせるよう親に強制することは、専制政治には当たらない、と述べている。このような法は、すべての人の自由と両立する限りにおいて、各人にすべての自由を与えるという原則によって正当化されることはほとんどない。ミルが抑圧的であると指摘する規制の中には、イギリスとアメリカにおける酒類の販売、賭博、日曜の娯楽に対する規制がある。彼は「犯罪防止のために自由をどこまで侵害することが正当であるか」を判断することの難しさを認めている。

VII. 1879年に改正されたルイジアナ州憲法は、ミル、スペンサー、ロックの原則に完全に合致し、政府の唯一の正当な目的は「市民の生命、自由、財産の享受を保護することである。政府が他の機能を担うことは、権利の侵害と抑圧である」と宣言した。同様の意見は、政治綱領においても時折表明されてきた。私の知る限り、これほど狭い制限は、アメリカ合衆国のみならず、他の文明国においても見られなかった。自由を愛するあまり、国家が火災や伝染病から自分たちを守ることを望まない人はほとんどいない。道路、街路、橋、灯台、救命施設などによって得られるような安全もまた、広く求められている。病院、精神病院、救貧院の必要性は明白である。もしこれらの費用すべてを公共心のある個人が負担しなければならないとしたら、彼らの富だけでは不十分となる可能性が高い。さらに、公共の安全のためには、天然痘の流行時には強制的な予防接種を実施し、危険な精神異常者や放浪者を監禁し、悪意のある親から子供を救い出し、義務教育と呼ぶべきではないものの、保障された教育を維持する必要があります。結婚は、母親と子供の保護のために、拘束力のあるものとする必要があります。飲酒への渇望は、少なくともスカンジナビア諸国で維持されているのと同じくらい抑制する必要があります。そして、悪貨が良貨を駆逐する傾向は強く、価値が下がった通貨の流通を禁止する法律を正当化するほどです。

アメリカでは、大統領選挙や議会選挙が財政問題に左右されやすく、十分な教育を受けていない人々にはほとんど理解できないような問題を抱えているため、公立学校は特に重要です。スペンサーの反論は、アメリカというよりも、ヨーロッパの中央集権的な経営システムに当てはまります。また、おそらくは誰かの助手が、イギリスの統計学者フレッチャーに軽率に言及したことで、彼が誤った方向に導かれたことも、よく知られています。この権威ある人物は1849年に、「教育に反する表面的な証拠」を発見したことを認めています。しかし、彼はその後も『社会静学』には記されていない多くのことを述べ、その証拠が表面的なものに過ぎないことを実証しました。犯罪を重大性に応じて分類することで、彼は最も教育水準の低い地域で、最も深刻な犯罪が最も多く発生していることを示しました。また、イギリスにおいて、結婚登録簿に署名する能力が最も高い郡では、貧困者、危険な犯罪者、非嫡出子が最も少ないことも発見しました。 「したがって、教育は現代社会の安全に不可欠であるという結論は否定できない」とフレッチャーは述べている。『社会静力学』で提示された他の証拠のほとんどは、フレッチャーの手法によって無効とされている。また、スペンサーは第2版において、第1版の不十分な記述に何も付け加えていない。

1876年以降、英国の教育は質と量の両方において飛躍的に向上しました。しかし、イングランドとウェールズの刑務所の収容者数は1890年には1878年と比べて3分の2に減少し、人口に占める割合も半分にまで減少しました。最も危険な囚人の数は、1890年と1891年には45年前と比べて3分の1に減少し、偽造者の割合も1857年と比べて10分の1にまで減少しました。さらに、無償教育が普遍的な国ではどこでも、無償教育を支持する意見がほぼ一致していることも忘れてはなりません。

アメリカの公立学校は、町や市の役人が監督しており、その多くは彼ら自身をよく知る人物によって選出されているため、なおさら有用である。これは保健委員会、救貧院、墓地、公共図書館、公園の管理者にも当てはまる。地方自治の対象となる他の事項としては、道路、橋、街路、下水道などがある。我が国の大都市は悪政で有名だが、役人の品格を高める方が、彼らの権力を縮小するよりも容易であろう。公務員制度改革、比例代表制、無党派選挙には大きな期待が寄せられる。町の行政は、通常、公職に就いていない人々によって、公共の福祉のために運営されるほど綿密に管理されている。町でも都市でも、政府の機能は縮小するよりも拡大する傾向がある。都市が個人よりも安く賃貸住宅を貸したり、石炭を販売したりするという提案は、重税を納めている少数の人々を除けば、すべての人にとって利益になると思われる。有権者の大多数は、労働需要の増加と経済活動の活発化の見通しに比べれば、増税にはほとんど関心がないだろう。多数派が支配するところでは、浪費が蔓延するのは容易である。我々の州憲法は、おそらく市や町による石炭の販売や賃貸住宅の貸し出しを不可能にするだろう。しかし、これらの市や町は、ガス、水道、電気道路、その他非常に有益な産業を営んでいる。これは企業の強欲を抑制するために必要かもしれないが、そうでなければ浪費、個々の企業の意欲減退、自治体が独占する制度の改善の遅れといった大きな危険が伴う。灯台や救命施設の管理を連邦政府から最寄りの都市、あるいは個々の州に移管すれば、いくつかの弊害は軽減されるだろう。

我々の国民は、連邦の立法や運営よりも、州の成功をはるかに的確に判断できる。もちろん、州の主要な責務は、生命と財産を犯罪から守るための法律を制定し、自治体では提供できない、不可欠な刑事施設、慈善施設、教育施設を管理することである。合衆国の各州が民兵を維持することは依然として必要であるが、公共の安全のためにできる最善のことは、おそらく、州警察によって放浪者を犯罪から守り、彼らの雇用を支援することであろう。不動産の所有権が州によって保証されれば、不動産の所有権はより安全になり、売却も容易になるだろう。また、スペンサーが示唆するように、中程度の資産を持つ人々が金銭を強奪するために起こされた訴訟に抵抗できるよう支援することも有益であろう。いずれにせよ、州が保健委員会を維持し、銀行、鉄道、蒸気船、工場を監督するのは良いことだと思われる。例えば、マサチューセッツ州には市場価格よりも低い価格で石炭を販売するための法律があったように、不必要な法律が数多くある。幸いにも違憲と判断されましたが、この州が、特に高校において教科書の無償提供を継続すべきかどうかは、私には疑問に思えます。多くの個人主義者は、賭博、酒類の販売、そして自発的に参加した者以外に直接的な損害を与えない行為を禁じる法律に反対しています。人間の本性には、誘惑を隠そうとする試みを正当化するだけの悪質な傾向があると私は考えています。

東部および南部諸州における日曜法には、このような利点は認められません。確かに週に一日、労働や仕事から休むことは望ましいことです。しかし、たとえ日曜日であっても、畑を耕したり庭の草むしりをしたりすることは、隣人の自由を侵害したり、彼らの身体や財産の安全を損なったり、彼らの邪悪な性癖を助長したりするものではありません。法律を破ることは悪い前例となるでしょう。しかし、マサチューセッツ州の市民が逃亡奴隷法に抵抗することで深刻な堕落に陥ったとは思いません。また、バーモント州で日曜日の「人道的、慈善的、あるいは道徳的、宗教的啓発を目的としない戸別訪問」を禁じる法律を破ったからといって、道徳的に悪くなったとは考えられません。法律は盲目的に従うよりも、理性的に守られる方がよいでしょう。悪意からでなければ決して執行されないあらゆる禁止事項が廃止されれば、真に尊敬に値する法律はより権威を持つようになるでしょう。自発的かつ良心的な宗教儀式は道徳に大いに役立ちますが、強制的な儀式は奴隷と反逆者の両方を生み出します。

我々の日曜法が、民衆の宗派特有の慣習をどれほど奨励しているかは、1877年以降、聖書に定められた安息日を守っていた約150人の自称キリスト教徒が、耕作地の耕作、庭の草取り、すぐに使う木材の伐採、服の仕立てといった行為によって日曜を汚したとして逮捕されたという事実に見て取れる。彼らは罰金の支払いを拒否し、そのほとんどがそれに応じて投獄された。あるケースでは、拘禁は129日間続いた。2人の死は投獄によって早まった。そして1895年の夏には、これらの「サタダリアン」と呼ばれる8人が、テネシー州の道路で鎖につながれた労働に従事していた。8人のうちの1人は牧師だった。元々の安息日を守る人々を安息日違反者として訴追した州の中には、ジョージア州、メリーランド州、ミズーリ州、アーカンソー州、オハイオ州、ペンシルベニア州、マサチューセッツ州、その他7州がありました。こうした訴追は迫害に近すぎました。土曜日も日曜日も守らない人々は、それほど迫害を受けていなかったからです。もし日曜日に関する法律が本当に公共の福祉のために制定されたのであれば、すべての市民が自分の安息日を選ぶ権利を持ち、土曜日を聖なる日として守る人が日曜日にも休むことを強制されるようなことはなかったはずです。このような自由な法律は、ロードアイランド州をはじめとする多くの州で実際に制定されています。

日曜日の商売に対する法律の厳しさは、1896年にニューヨーク市でバナナを数本売った老婆が投獄されたこと、そして1月に15歳の少年が5セント分の石炭を売ったとして逮捕されたことからも分かる。1895年には、雨の日曜日に路上で傘を売った3人の男が罰金刑に処され、また5セント分の氷を売った男も逮捕された。東部の都市では、冷蔵庫を持たない人々は暑い日曜日に氷や果物、肉を買うのに苦労している。

日曜日に関する法律や慣習は各州で大きく異なるため、すべてが賢明かつ公正であるはずがありません。南カリフォルニアでは、州法なしに労働と営業からの休息は世論の働きによって確保されています。そして、もし世論が弱体化すれば、労働組合によって強化されるでしょう。公共の礼拝の妨害を禁じる法律は必ずしも個人の自由を侵害するものではありません。しかし、良心と宗教によって休息と定められた日に、法廷で証言したり、陪審員を務めたり、あるいは他の場所で何らかの用事をすることを強制された場合は、個人の自由を侵害することになります。特別な地域事情がある場合を除いて、他の法律を制定する必要はほとんどないように思われます。そのような状況においては、州議会や連邦議会の議員よりも市町村の判事がより適切に対応できるからです。悪質な傾向のない営業所が日曜日に営業を許可されるべきかという問題は、他の曜日にどれくらい早く閉店すべきかという問題と同様に、自然に解決されるでしょう。夜間の営業を禁止する法律は必要ありません。日曜日に多くの人が必要とする商品を何も提供できない店は、客足がほとんどなく、店主は店を開ける余裕がほとんどないだろう。暑い時期に新鮮な肉や果物への需要が大きく、しかも無邪気な需要があるような場合、店主の利益は、立法者や行政官の義務と同じくらい明白である。ホテル、厩舎、電信局、図書館、博物館、公園などで働く人々は、もちろん、家事使用人のように、休日や半休を規定することで、過重労働から身を守ることができる。

日曜日に労働と業務を停止することで公衆衛生にどんな利益がもたらされるとしても、少なくとも週6日間は完全に無害であると認められている健康的なレクリエーションや娯楽を禁止することによる利益は、むしろ害となる。ヨーロッパ大陸では、特にこの点において、日曜日はアメリカ合衆国ほど厳格に守られているわけではない。安息日主義は特にアメリカとイギリスの制度であり、この事実は、それが文明国の安全、いや福祉にとってさえも、決して必要条件ではないという立場を正当化する。もし我々の日曜日に関する法律が必要であることが証明できないのであれば、それは抑圧的であると認めざるを得ない。1895年にテネシー州で農場労働の罰金が科されたこと、あるいはその直後にマサチューセッツ州で自室でトランプ遊びをした罰金を支払えない、あるいは支払いたくないという理由で男女を投獄するという暴政に比べれば、過剰な課税など取るに足らない不満に過ぎない。日曜日にどのような娯楽が許されるべきかという問題に関するさらなる考察は、付録に記載されています。

このような問題は、我が国の中央政府による処理には特に不向きです。言うまでもなく、その主要な責務は、侵略や反乱から国民を守ることです。大統領と議会の権威は、都市や町でより円満に解決できる紛争を解決しようとする無駄な試みによって弱められるべきではありません。ペンシルベニア州にとって緩すぎる日曜法は、カリフォルニア州にとって厳しすぎるかもしれません。郵便局制度は公共の福祉に非常に適合しているため、性急に廃止すべきではありません。しかし、政府は、国民が不親切な、あるいは無能な郵便局長への依存から逃れることをほぼ不可能にしている独占を放棄すべきです。国勢調査局、教育局、保健局、特許局、そしてスミソニアン博物館に対して、私は何も言うつもりはありません。ただ、国民は日曜日にも他の曜日と同様に自らの財産を自由に使用する権利があるということです。我が国の政府が他の国々よりも紙幣発行に関与する必要がある理由がわかりません。しかし、銀行の問題については、より有能なペンに任せます。

関税ははるかに明白な問題です。『社会静力学』には 、「政府は商業交流を阻害することで人々の行動の自由を侵害し、それによって自らの機能を正反対の方向に導く。各人が他のすべての人々の自由と両立する最大限の能力行使の自由を保障することこそ、国家の義務である。ところが、貿易禁止や貿易制限は、この自由を保障するどころか、むしろ奪い去ってしまう。その結果、国家はそれらを施行することによって、権利の維持者から権利の侵害者へと変貌してしまうのだ」と記されています。アメリカの関税によって意図的に設けられた輸入障壁​​は、間接的に輸出を抑制しています。なぜなら、他国からの購入を望まない国は、米国製品を購入する意欲だけでなく、その見返りとして購入する能力も低下させるからです。実際、アメリカ合衆国は大量の家畜、小麦、綿花に加え、ブーツや靴、農具、鉄製レール、金物、時計、綿織物を輸出しています。これらの商品は、外国との競争に打ち勝つ力を持つアメリカ人によって生産されています。関税によって国内価格が引き上げられる場合もあり、その結果、同胞が損害を被ることになります。しかし、海外価格を引き上げることは政府にはできません。政府は木材、ガラス、石炭、羊毛、毛織物、その他多くの輸入品に関税を課すことで、農場と工場の両方に負担をかけることしかできず、実際にそうしています。これらの税率は、個人の自由や公共の安全ではなく、そうした支援がなければ採算が取れない企業の経営者の利益を増やすことを目的として設定されています。収益性の高い産業を営む人々は、収益性の低い産業で失われた利益の一部を補わなければなりません。実際、特権階級を除くすべての国民の生活費は不必要に上昇しているのです。

補助金によって新規事業を支援する方が不公平さは少ないでしょう。しかし、そのような目的のためにどれだけの資金を議決すべきかを決定する適切な権限を持つのは、都市や町です。我が国の憲法制定者の中には、議会における関税立法は3分の2以上の多数決でなければ成立させられないようにしたいと考えた者もいました。そして、個人の自由や公共の安全のために計画されていないすべての措置には、この多数決が当然求められるべきでしょう。現在国​​が行っている事業の多くは、州に移管されるべきです。1830年から1870年にかけて、州は河川や港湾の改修、鉄道の建設、運河の掘削において主導的な役割を果たしました。こうした事業を議会に移管した結果、1890年には435件の事業に2,500万ドルの予算が計上されましたが、そのうち4分の1以上は技術者によって不要と判断されたものでした。2年後、下院委員会が推奨した数の4倍もの新規事業が議決されました。これらの計画の中には、ニューヨーク州の本来の事業であるハドソン川に関するものがありました。私たちの年金制度の浪費ぶりは悪名高いものです。もしスペンサー氏が提案した制限が適用されるのであれば、それは地方自治体ではなく中央政府です。

VIII. 不必要な法律の弊害は甚大であるものの、スペンサーの解決策はあまりにも広範囲に及ぶため、進化論者から普遍的に支持されるものではない。ハクスリーはこれを「行政的ニヒリズム」と非難し、もし隣人が「教育も訓練も受けずに子供たちを育て、生計を立てることを許されている」と断言する。「それは、私が支払わなければならない刑務所や救貧院の維持のための税負担を増やすことで、私の自由を制限するために最大限の努力をしていることになる」。彼の結論は、「国家の介入には理論上、いかなる制限も設定できない」というものである。 「厳格な線引き」が不可能であることは、極端な個人主義者であるワーズワース・ドニスソープでさえ認めている。ドニスソープは「イングランドでは犯罪が罰せられていない」と不満を漏らしているが、一方で「偉大な国民的スリ」は「劇場で上演される喜劇や滑稽劇をすべて読む」ことに忙しく、「ピッチ・ファージングで遊ぶ勇気のある少年を追いかける」ことに忙しく、「北極へのそり探検に出かける」ことに忙しくしている。

レッキーは『民主主義と自由』 の中で、スペンサーとミルの主張に概ね同意しており、刑罰は「原則として、他者に直接危害を与える行為に限定されるべき」であり、したがって「私生活における日曜日の娯楽については、立法者は関与すべきではない」と述べている。過剰な立法を抑制するため、彼は毎年ではなく隔年で会議を開くことを推奨し、労働組合の専制主義に抗議している。彼がスペンサーに最も強く反論する点は、衛生法制化によってイングランドとウェールズの平均寿命が数年延び、年間8万人以上の死亡が防がれ、インドにおける軍隊の死亡率が実際に5分の4以上減少したという点である。

IX. スペンサーは個人主義者の数を飛躍的に増やすことに成功し、ドニソープによれば、1875年のイギリスではオムニバス一台を埋められるほどの人数しかいなかったにもかかわらず、その数は千人にも達するほどである。超越主義は、アメリカにおいてずっと以前から個人主義を比較的一般的なものにしていた。他人が私たちに不当な扱いをすることを防ぐ場合を除き、他人に干渉しないという原則は、スペンサーが言うように、夫婦関係、そして親と教師と子の関係にも完全に当てはまる。この原則は、家事使用人の場合にも大いに役立つだろう。『社会学原理』でとられた、戦争への歓喜は自由への愛を抑圧する傾向があるという立場の正しさに疑いの余地はない。スパルタ、ロシア、そして新生ドイツ帝国は、国家の理想が軍事的栄光であるならば、「個人は国家の所有物である」ことを示している。市民は階層化されており、「すべての者は下々の者の主人であり、上々の者の臣民である」。労働者は戦士の利益のために生きなければならず、両者は政府によって厳しく管理されなければならない。軍隊は個人の権利の衰退の上に栄える。アメリカにおいてさえ、血なまぐさい時代においてこれを避けることがいかに困難であったかは、第4章で示されている。商店主の国は、兵士の国よりも自由な制度を発展させるのに適している。

スペンサーが社会主義に反対する理由の一つは、それが「軍事独裁主義に陥る」という点である。国家の勤勉さを維持するという点において、競争に代わるものは他にない。スペンサーが「利益と価値は共に変化しなければならない」と述べているのは正しい。つまり、賃金と給与は労働価値に見合うべきである。そうでなければ、「社会は最も価値の低い構成員の増加と、最も価値の高い構成員の減少によって衰退する」ことになる。

これらの事実は既に広く知られているため、スペンサーが考えるほど、社会主義の国家樹立や政府の介入の破滅的拡大の危険性は少ない。平均的なアメリカ人は、自らの利益のために裕福な隣人に課税されることをいとわない。しかし、貧しい隣人よりも自らの努力で自分と家族の生活をより豊かにすることができることを知っている。そして、いかなる政府にもそれを禁じられるつもりはない。公共図書館には反対しないし、劇場の開放にもおそらく反対しないだろう。しかし、自分の金と時間を最大限活用することを妨げるような計画には、否決するだろう。公金の浪費や無実の人々の逮捕という、もっともらしい言い訳に惑わされることは時々あるが、食料、衣服、商業、宗教への昔ながらの干渉よりも、少なくとも何かもっとましな口実を主張する。彼は自分を個人主義者とは呼ばないかもしれないが、決して社会主義を実践することはないだろう。

この種の人間は、アメリカのみならずイギリスでも既に支配的であり、他の地域でも強力な傾向によってこの種の増加が促進されている。あらゆる形態の宗教を神学的な基準ではなく倫理的な基準に従って扱う義務は、あらゆる文明国政府の慣行として急速に定着しつつあり、迫害はトルコとロシアに特有である。これら二つの専制国家は、ドイツと共に、特に地方自治の形でヨーロッパ全土で政治的自由が拡大しているという原則の主要な例外を形成している。19世紀は、最貧困層の人々でさえ、抑圧や無法な暴力、そして疫病や飢餓から、かつてないほど安全に守られるようにした。貧困はより広く、そして賢明に軽減され、かつては君主の手の届かない、あるいは全く手の届かなかった快適さと贅沢を享受する機会によって、勤勉さと知性が促進された。かつて都市とその郊外との貿易に課されていた束縛は打ち破られた。グレートブリテンとニューサウスウェールズの例は、国家が商業という広い道筋において互いに妨害し合うよりも助け合うことでより多くの利益を得られることを証明している。科学教育だけでなく、実務訓練においても、抽象的な概念をめぐる争いを現実の知識に置き換える傾向が強まったことで、産業の効率性は確かに大きく向上した。こうした変化はすべて、平和が維持される限りにおいて、自由な制度と個人の自由の拡大を促進する。工業国は、知的独立を奨励することで好戦的な国よりも多くの利益を得る。しかし、その総合的な利益は、自由の最終的な勝利を確実にするのに十分である。

付録：日曜レクリエーション
これは18世紀よりもニューイングランドやイギリスでずっと一般的になっています。夕食は週の中で最悪のものではなく、最高のものになりました。早起きする人はほとんどいませんし、小説を読んで驚く人もいません。イギリスとアメリカの両方の都市では、娯楽だけを目的とした日曜版新聞が大量に発行されています。居間には活気のある音楽が溢れ、牧師が率いる陽気な会話も盛んです。快適な家を持つ人々にとって、日曜日を週で最も楽しい日にすることは簡単です。

自宅で十分な娯楽が取れない人々にとって、コンサートや美術館、博物館へ行く機会が増えている。1870年頃、アメリカで日曜日に開館した閲覧室の一つに、ボストン公共図書館があった。そして、この偉大な図書館が日曜日に開館するようになったのは、児童書や雑誌の閲覧が日曜日に増えたということだけだ。ロンドン、ボストン、ニューヨークで現在開館している重要な博物館については、すでに第6章で述べた。こうした機会は依然として限られているが、悪天候を除けば、徒歩や自転車、馬や機関車、電気自動車や蒸気船で、海岸や池、その他の娯楽施設へ出かけるのに何の障害もない。夏の間、公共の公園は一日中混雑し、午前中に教会に行く人々は、午後には散歩や乗馬を楽しむことに何の抵抗も感じない。こうした慣行は、1887年にマサチューセッツ州、1893年にニュージャージー州で明確に認可された。バーモント州では1880年以降、日曜日の訪問を禁じる古い法律が廃止されている。

新しい州は、そのような不合理な法律を制定しないよう注意を払ってきました。例えば、著名な聖公会のポッター司教がシカゴ万博を日曜日に開館することに賛成したように、国民の大多数は賛成していたと私は信じています。劇場や野球場は、特にアレゲニー山脈以西の都市では、多くの観光客を惹きつけています。東部でどのような変化が起ころうとも、それはおそらく自由の拡大に向けたものとなるでしょう。唯一の問題は、現在のレクリエーションの機会をどれだけ迅速に拡大すべきかということです。

今では、チャルマーズ博士が安息日を「復讐の神の嫉妬を鎮める方便」と呼んだことに賛同する人はいないだろう。善良な人々は、ピューリタンのように「快楽は毎日、最も注意深く避けるべきもの」だとか、「自己への親和は神への敵意である」などと考えることはなくなった。説教者たちはもはや「違法な快楽だけでなく、合法的な楽しみも控える」ことを勧めない。今や、著名な聖職者たちはベローズ博士に同調して、「娯楽は特権であるだけでなく義務であり、心身の健康に不可欠であり、宗教そのものの最良の発展にも不可欠である」と述べている。「私は娯楽を生活必需品の一つと位置づけ、贅沢品とは位置づけない。」 「それは劇場と同様に教会にとって、健康と幸福と同様に健全な道徳と迷信のない敬虔さにとって良き友である。…宗教家たちは、敵意や嫉妬の眼差しで見なすのではなく、社会の利益を奨励し、指導すべきである。」 「道徳と娯楽、敬虔さと快楽の確執を生み出した過ちほど、この世に有害な過ちはほとんどない。」

事実、喜びは健康を意味します。私が「インデックス」という新聞で述べたように、「完全に寝たきりでもなく、疲労困憊でもなく、屋外で36時間も活発な運動をしないのは、健康の法則に反する。土曜日に月曜日まで持ちこたえられるだけの運動をしようとするのは危険であり、ほとんどの人は日曜日以外に健康的​​な運動をする機会がほとんどない。6日間も新鮮な空気を吸っていない、かわいそうな無知な少女は、7日目には自由に新鮮な空気を吸うように励まされるべきである。そして私たちは皆、毎日の運動を、通常の食事や睡眠と同じくらい必要としている。1853年、9万人の労働者を代表して水晶宮を日曜日に開放するよう求めた2000人の代表者たちは、「肉体的なレクリエーションは、安息日の飲食と同じくらい労働者にとって必要である」と正しく宣言した。事実、たとえ活発な運動を伴わなくても、喜びは本来健康に良いものです。暗い考えは暗い部屋のように病を招きます。笑わない人は消化か良心にどこか異常があるのでしょう。ハーバート・スペンサーは、快い行為は有益であり、苦痛な行為は私たち自身と人類の両方にとって有害で​​あることを証明しました。（『心理学原理』第1巻、278-286ページ；アメリカ版）。したがって、日曜日の娯楽は健康全般に必要です。

それらは道徳を保つためにも必要です。道徳とは、自分自身と隣人にとって有益な行為、つまり快い行為を行い、苦痛や害となる行為を避けることです。自らが苦痛を味わうことで他者を幸せにできるのは、例外的な場合に限られます。美徳と快楽の道は時折分岐しますが、必ず再び合流します。原則として、それらは全く同じ場所を、全く同じ方向に進みます。これは非常に幸運なことです。もし快楽が常に悪徳であるならば、美徳は憎むべきものであり、不可能なものになってしまうでしょう。平和を築く者の中で最も祝福されているのは、美徳と快楽が分断されないようにする者です。日曜学校で習ったという少女の言葉ほど、素晴らしい言葉はありません。「子供を鎖で繋げば、彼女は逃げ出す！」ジョンソン博士のような厳格な人物でさえこう言いました。「私は公共の娯楽の大ファンです。なぜなら、それらは人々を悪徳から守ってくれるからです。」飲酒、賭博、その他の悪徳が他のどの日よりも蔓延する日に、それらが必要ないのでしょうか？警察や刑事裁判所が最も忙しく、病院が暴動の患者で溢れかえる日がいつなのか、言うまでもありません。250年の経験は、日曜日に弓術やダンスなどの娯楽を禁止することは「不潔な酒飲みや酩酊状態を招く」という理由で、同時代の清教徒よりもはるかに賢明な英国の政治家たちの行動を正当化したのではないでしょうか。教会に行く気のない人に娯楽を一切与えないのは、彼を酒場へと追いやるようなものです。酒類販売を禁じる法律だけでなく、私たちの安全にとってさらに必要な他の法律も、私たちの最も優れた人々が良心の呵責なく罰せられることなく破ったり、善良な人々が本来あるべき娯楽を楽しむことを妨げたりするような法令を維持することで無法を助長しなければ、はるかに適切に施行されるでしょう。時代遅れの条例によって、正当かつ必要な法律が軽視されるようなことがあってはいけません。「レースの着用、外国産の果物の購入、一日の労働に対して定額以上の料金を請求することを禁じたマサチューセッツ湾の古い法律を復活させたい人は誰もいません。もはや、説教をしただけでボストンの絞首台から振り下ろされるクエーカー教徒はいないでしょう。しかし、日曜日の娯楽を禁じる私たちの法律は、メアリー・ダイアーを絞首刑にした法律と同じ精神に基づいています。昔、政府は人々に何をすべきかを絶えず指示し、日曜日に教会に行くように特に尽力しました。」欠席すれば罰金が科せられ、会員にならなければ投票権が与えられず、対立する礼拝を開いたら絞首刑に処され、日曜日に娯楽に興じれば鞭打ちに処された。同じ不当な目的のための4種類の法律はすべて廃止されましたが、日曜日の娯楽を禁じる法律だけは依然として形を変えて存続しています。しかし、この形のままでさえ、我が国の政府の基本原則とは全く相容れません。独立宣言以来、アメリカのすべての立法は、我が国の政府は、我々の生命、自由、そして幸福追求という奪うことのできない権利を保障するために設立されたという偉大な真理に基づいています。我が国は相互扶助のための有限責任組合です。我々は自由をより完全なものにするためにこれを運営し、最大限の自由を実現するために必要な条件を除き、いかなる制限も容認しません。これらの原則は、週の6日間については既に完全に認められていますが、7日目については部分的にしか認められていません。それでもなお、日曜日の娯楽を禁じる法律と、かつて人々を生きたまま焼き殺した四旬節の肉食禁止との間には類似点があることが、ますます認識されつつあります。

週に一度の休息は恵みです。しかし、デイヴィッド・スウィングが「馬や犬には完全に満足できる完全な休息は、人間の高潔な本性には不十分だ」と言ったのは正しいでしょう。心身の完全な無気力は、キリスト教の聖人というより、ヒンドゥー教の行者（フォキール）の特徴です。日曜日にできるだけ休息を取りたい人は、教会で眠るべきでしょうか？新鮮な空気に非宗教的なものは何もありません。屋外での運動には、思考を浄化し高揚させる力が非常​​に強く、キングズリーは日曜日にクリケットをすることを「安息日の神聖さの実践」として擁護しました。週の6日間に宗教と娯楽の間に敵対関係がないのであれば、7日目にはあまり敵対関係がないはずです。

スウェーデン人やノルウェー人ほど信心深いプロテスタントはいない。誰もが教会に通い、公立学校では神学教育が行われ、1888年には自由主義的な宗教観の擁護は懲役刑に処された。私の知る限り、スカンジナビア人は日曜日に屋内ゲーム、クロッケー、ダンス、観劇をすることに反対しない。そして、これらの娯楽はヨーロッパ大陸全域で全く適切なものと認められている。日曜日に運動やレクリエーションを楽しむ者に、隣人が自分よりも多くのものを必要としていないと言う権利はない。ライマン・ビーチャーは、木を切ったり地下室で砂をシャベルで掘ったりして懸命に働かなかった日は、最高の説教はできなかっただろう。日曜日にもっと運動すれば、月曜日の消化不良も少なくなるだろう。ハーバート・スペンサーはこう言っています。「幸福は最も強力な強壮剤である。血液の循環を促進することで、あらゆる機能の遂行を容易にし、健康があればそれを増進し、健康が失われた場合はそれを回復させる。だからこそ、遊びは体操よりも本質的に優れているのだ。」

こうした事実に敬意を表し、ニュージャージー州で聖公会の牧師が聖書ダンス教室を開いたと言われています。おそらく彼は、エレミヤがメシアの王国について予言した「その時、処女は踊りを喜び祝うであろう」という預言を実現しようとしたのでしょう。他のリベラルな聖職者の中には、ブルック・ハーフォードがいます。彼女はこう言います。「私たちは日曜日を一週間で最も幸せな日にしたいのです。労働から解放され、静かで無邪気な娯楽に自由に使えるようにしたいのです。」チャールズ・ヴォイジー牧師は1887年に私に手紙を書き、「日曜日の午後や夕方に何もすることがなく、どこにも行くところがないという呪い」から生じる不道徳を嘆きました。「特に若者は」と彼は言いました。「日曜日の強制的な怠惰な時間に、無邪気な楽しみや遊びの機会を増やす方が、より良いし、道徳的にも安全でしょう。」

立法者の精神は聖職者と同様に変化しつつある。日曜日の娯楽を禁じる最初の法律は、週のどの日であってもあらゆる快楽は悪しきものだと考えていた人々によって制定された。現在の法令は、娯楽を好み、望むだけの娯楽を得る一方で、教会の偏見を鎮めるために、貧しい隣人が娯楽を楽しむことをほとんど不可能にする人々によって維持されている。「彼らは重く、担うのが辛い荷を縛り、人々の肩に負わせる」が、彼ら自身はその重さを感じていない。

日曜日を守ることにどんな利点があろうとも、強制的に守られるようでは、宗教的に守ることはできません。毎週1日、不必要な労働や仕事を休むことは公共の福祉のためかもしれませんが、娯楽​​を無差別に禁止しても、この休息はより確実なものにはなれません。怠惰な人ほど、隣人に迷惑をかけやすいものです。隣人がゴルフをすることで罰金を科せられるからといって、誰の財産もより安全になったり、個人の自由がより確保されたりするわけではありません。日曜日のレクリエーションを禁止する法律は、個人の自由を守るのではなく、むしろ侵害するものです。自由な政府は、国民がいつでも好きなときに健康的な運動や無害な娯楽を楽しむ権利を妨害する権利を有していません。

これらの考慮は、コロンビア特別区のために議会が制定した日曜法だけでなく、アリゾナ州、カリフォルニア州、アイダホ州、ルイジアナ州、ワイオミング州を除く合衆国全州の法令に対する抗議を正当化するものである。「宗教音楽のコンサート、または宗教団体もしくは慈善団体による娯楽で、収益があれば宗教的または慈善的な目的にのみ充てられるものを除き、スポーツ、ゲーム、演劇、または公共の娯楽に参加した者は」、マサチューセッツ州で「主の日」と呼ばれる日に5ドルの罰金が科せられる。参加した場合の罰金は50ドル、経営者または管理者は最高500ドルの罰金が科せられる。ニュージャージー州は依然として「娯楽のための歌唱、バイオリン演奏、その他の音楽」を禁じる旧法を維持しており、コネチカット州、メイン州、ロードアイランド州は依然として「あらゆるスポーツ」の明確な禁止を維持している。週6日間、無害と認められる娯楽を禁止している州の中で、ニューハンプシャー州、ニューヨーク州、ペンシルベニア州、バーモント州が特に顕著です。多くの州は、カードゲーム、ダンス、観劇に特に敵対的な態度を示しています。使徒たちの中には日曜日に釣りをしていた者もいたにもかかわらず、この静かな娯楽は20以上の州で禁止されています。

もしすべての日曜法が死文化しているのなら、必要な法律を軽視する傾向があるため、廃止されるべきである。しかし、日曜法の最近の結果には次のものがある。1876年、ロードアイランド州でボール遊びをした子供たちが罰金を科せられた。また、この頃、マサチューセッツ州では、少年がスケートをしたため、若い男性がローンテニスをしたため、商人が幼い息子と釣りをしたため、罰金を科せられた。1894年には、先ほど述べたマサチューセッツ州で、寂しい丘でゴルフをした2人の男が1人10ドルの罰金を科せられた。ニューヨーク市では、15歳未満の少年5人がビー玉遊びをしたとして逮捕され、ペンシルベニア州では野球クラブの全メンバーが罰金を科せられた。1895年には、ニューヨーク州で釣りをした15歳の男と少年が1人20ドルの罰金を科せられた。ミズーリ州では、牧師たちが警察の支援を受けて興行を中止させようとしたため、騒動が起こり、棍棒で男たちの頭が砕かれ、女性や子供が踏みつけられた。ロンドンのギャラリーや博物館が所有者に解放された最初の日曜日、1896年5月24日、マサチューセッツ州アトルボロでは、クラムベイクを中止するよう命じられた警官が2人の男を射殺した。同年、同州では、ボストン劇場でヤンキー・ドゥードゥルの上演を許可した支配人が70ドルの罰金を科せられ、3人の男がボウリングで逮捕され、民家でトランプをしていた6人のユダヤ人がそれぞれ10ドルか20ドルの罰金を科せられ、支払えない者は投獄された。 1897年に逮捕された安息日違反者の中には、首都で新聞配達の少年数名、マサチューセッツ州でゴルフをする9人、ニューヨーク市で少女たちが縄跳びをしているロープの端を持っていたとして逮捕された若者1人、そしてニュージャージー州で興行の支配人が10日間投獄されたことがありました。1898年にはコネチカット州でゴルフをしたとして罰金が科せられ、ニューヨーク州バッファローでは日曜日に25人の漁師が逮捕されました。東部諸州では、無邪気で健全な娯楽に今でもこのような危険が伴います。こうした逮捕の多くは、料金徴収のため、あるいは悪意を満足させるために行われており、宗教の信奉者はどちらの動機も奨励すべきではありません。

ニューヨーク州ロングアイランドの治安判事の中には、野球は安息日違反であると主張する一方で、ゴルフは安息日違反ではないと結論付けた者もいるとされている。さらに、1899年7月9日には、日曜日に大観衆の前で試合をしていた野球選手たちが、警官が敷地内に現れるとすぐにバットとボールでゴルフの真似をして逮捕を免れたという逸話もある。

日曜日に関する法律の中でも、グランディ夫人が富裕層や上流階級の人々が行わないあらゆる娯楽を禁じた法令ほど有害なものはないでしょう。これらの人々は、週6日間、屋外での活発なスポーツや屋内での娯楽に多くの時間を費やすため、日曜日にそのような娯楽に耽ろうとはほとんどしません。ボール遊びやダンス、立体視技術を使った講演会、コンサート、オペラ鑑賞の機会がたった一度しかない人々は、これらの娯楽が不人気になり違法とされたことで健康を害しています。ニューイングランドやニューヨーク、そしてイギリスやカナダの気候は、残念ながら、散歩や乗馬で快適に過ごす時間が少ない、寒くて雨の多い日曜日が非常に多くなっています。居間で好きなだけ娯楽を楽しむ人々にとっては、これは大した問題ではありません。しかし、居間を持たない人々はどうなるのでしょうか？例えば、歌うことも笑うことさえできない場所を持つ使用人少女たちはどうなるのでしょうか？店員や工場の女工たちは、毎週日曜日になると、自分の小さな部屋が牢獄のようだと感じる。若い男性はおそらくもっと不幸なのだろう。彼らは酒場に行くのだが、そこはもっと良い娯楽の場が開店しないまま閉まっていることが多い。なぜ民主主義国家の毎週が、主に富裕層のための楽しみである貴族的な日曜日で始まる必要があるのだろうか？

図書館や博物館は、ありがたい避難場所である。しかし、「これほど多くの人々にとって、それらは一体何なのだろうか？」。コロンビア特別区の住民は特に不幸だ。スミソニアン博物館、国立図書館、そして6日間開館している他の建物が、日曜日は閉館しているのだ。議会は、労働者階級はヨナの鯨やノアの箱舟についての説教から得られる知識以外、自然史の知識は必要ないと考えているようだ。ワシントンだけが、裕福な人々がヒーバー・ニュートンの警告を心に留めておくべき都市ではない。「労働者階級の間に階級特権という概念を育む傾向にあるものはすべて、我々の真の道徳観に反するものである。この状況を見ると、図書館に通う余裕もなく絵画も買わない人々のために図書館や博物館を開放することに抗議するのは、自宅に私設図書館や美術館を持つ裕福な人々である。安息日主義は今日、非常に危険な火を焚いているのだ。」

日曜日にもっと知的教養が授けられることを、私たちは皆喜ぶべきです。その一つの方法は、教会が午後に公共の読書室を開放することです。これは明らかに教会自身の利益のためであり、歴史、伝記、文学に関する夜間の講義も同様です。イギリスの日曜学校は、1850年頃でさえ、より高度な教科だけでなく、読み書きの指導にも多くの時間を割く必要があると感じていました。現在、日曜日の正午以降は使われていないアメリカの日曜学校の教室は、午後と夕方にドイツ、イタリア、スカンジナビアからの移民に英語を教えるのに活用できるかもしれません。声楽、軽体操、アメリカとイギリスの歴史と文学、生理学、社会学、政治経済学の授業も設けることができるでしょう。こうした変化は、私たちの教会を「巡り歩いて善行を行った」創立者にさらにふさわしいものにするでしょう。

日曜日を労働と仕事からの休息日として祝うことは、非宗教的な人々にとって貴重なものとなるにつれて、ますます普及していくでしょう。彼らは十分に多く、公立学校を開放してフランス語、ドイツ語、図画、造形、植物学、化学、鳥類学、料理、裁縫、木工などの無料授業を行うよう求める権利があります。もしこれらの分野の教師が日曜日に都市で雇用されれば、警察に必要な予算は削減されるでしょう。例えば、織物を教えるための日曜学校を設けているリヨンやミラノのように、この制度をある程度まで実施すれば、我が国の産業は確実に利益を得るでしょう。オーストリアでは金細工師が、ザクセンでは鍛冶屋が同様の学校で教えられています。ここで提案した様々な種類の日曜学校の真の効果は、おそらくそれらへの関心が広まるまでは見られないかもしれません。しかし、それが実現すれば、酒場への関心は大きく薄れるでしょう。

しかし、立法府がまず最初に講じるべきことは、絵画や骨董品の展覧会、コンサート、立体視装置を使った講演会、あるいは平日は無害とみなされるその他の教育的娯楽のチケットを日曜日に販売することを禁じるすべての法律を廃止することです。演劇やその他の非常に魅力的な公共娯楽を日曜日にどの程度まで許可すべきかは、それぞれの特別なケースを慎重に考慮した上で、自治体が決定すべき問題です。配慮されるべき人々の感情は、そのような場所を避けたい人々のものではありません。彼らは警察の助けを借りなくても簡単に避けることができます。何よりもまず耳を傾けるべき人々は、一日限りの余暇に無害な娯楽を楽しみたい人々の声です。警察がすべき唯一のことは、彼らが詐欺に遭ったり、悪徳に誘惑されたりすることなく、娯楽を楽しめるようにすることです。そのような誘惑が実際に存在する場合にのみ、個人の家でのダンスやカードゲームへの介入は正当化されます。しかしながら、最も必要な日曜日の改革は、屋外での運動と精神的な文化を促進するものである。

日付一覧
1776年7月4日、アメリカ独立宣言。
1780年。マサチューセッツ州とペンシルベニア州で奴隷解放。

1783年9月3日、IL SAとイギリスの間で和平が成立。

1785年。この頃、イギリスの工場は大いに繁栄した。

1787年。オハイオ川以北で奴隷制度が禁止される。イギリスで奴隷貿易が反対される。ベンサムの『道徳立法の原理』が出版される。

1788年6月21日、アメリカ合衆国憲法が十分な数の州によって批准された。

1789年7月14日、バスティーユ牢獄が陥落。

1791年、ペインの『人間の権利』第L部が3月13日に出版され、ルイ16世が9月14日に新憲法を承認した。

1792年9月21日、フランス共和国成立。

1793年2月4日、フランス植民地で奴隷制度が廃止された。

1795年10月5日、パリの反乱がボナパルトにより鎮圧される。フランス全土に無料の公立学校が設立される。

1796年3月4日、ボナパルトがイタリア軍の司令官に就任。

1797年9月4日、フランスの総裁が絶対的な権限を握り、ヴェネツィアはフランスからオーストリアに譲渡された。

1798年5月23日、アイルランド反乱。

1799年11月10日、ボナパルトによる簒奪。

1800年。ジェファーソンが選出され、シェリングの『超越論的観念論』が出版される。

1801年3月4日、ジェファーソンの就任式。

1802年2月26日、ヴィクトル・ユーゴー誕生。ラマルクの『研究』が出版される。

1803 年 1 月 2 日、ハイチが独立を宣言。4 月 27 日、トゥーサンが獄死。5 月 25 日、エマーソン誕生。7 月 23 日、アイルランドでエメットの反乱。

1804年。1月にナポレオン法典が公布され、19世紀の自由主義者ナポレオンは5月18日に皇帝の位を主張し、12月2日に戴冠し、シラーの『ウィリアム・テル』が出版された。

1805年12月2日、アウステルリッツの戦い。

1806 年 5 月 9 日、シラー死去。5 月 20 日、J.S. ミル誕生。10 月 14 日、イエナの戦い。11 月 21 日、ナポレオンのイギリスとの通商禁止ベルリン勅令。

1807年 3月25日、イギリスが奴隷貿易を禁止。7月7日、ティルジット条約によりナポレオンが権力の頂点に立つ。12月22日、米国が禁輸措置を発令。オーケンが頭蓋骨の脊椎類似性を発表。ヘーゲルの『霊的現象学』が出版。

1808年。フランスの支配に対するスペイン人の反乱、イギリスでの魔女狩り暴徒、ゲーテの『ファウスト』第L部出版。

1809年。2月12日、ダーウィン誕生。4月8日、ホーファー率いるチロル人の反乱。5月17日、教会諸州がフランスに併合。6月8日、ペイン死去。7月6日、教皇投獄。12月15日、ジョゼフィーヌ離婚。ラマルクの『動物哲学』出版。

1810 年。2 月 20 日にホーファーが銃殺される。4 月 1 日にナポレオンとオーストリア大公妃の結婚。4 月 30 日に米国の郵便局は毎週日曜日に開くよう義務付けられる。5 月 25 日にブエノスアイレス、9 月 18 日にチリにおけるスペインの支配に対する反乱。

1811年11月、ノッティンガムで機械に対する暴動が発生。

1812年2月7日、ディケンズ誕生。6月18日、アメリカがイギリスに対して宣戦布告。8月12日、ウェリントンがマドリードに入城。9月14日、モスクワが炎上。バイロンの『チャイルド・ハロルド』、コールリッジの『友人』、ヘーゲルの『論理学』が出版。

1813 年。10 月 7 日、ウェリントンがフランスに侵攻。10 月 16、18、19 日、ライプツィヒの戦い。フランシアがパラグアイを統治。イギリスでユニテリアンの障害が解消。シェリーの『クイーン・マブ』とオーウェンの『新しい社会観』が出版。

1814年。ナポレオンは4月1日に上院により廃位され、4月11日に退位する。5月にルイ18世により自由主義憲法が導入される。8月24日、ワシントンはイギリス軍に占領され焼き払われる。12月24日、アメリカとイギリスの間でゲントの講和が締結される。11月3日、ウィーン会議が開催される。ヴォルテールとルソーの墓が荒らされる。

1815 年。1 月 8 日のニューオーリンズの戦い、6 月 18 日のワーテルローの戦い、米国におけるユニテリアン派とトリニタリアン派の論争、メキシコで最後の異端者が火刑に処される、ラマルクが『自然史』第 1 巻を出版。

1817年。シェリーの意見を理由に3月26日に子供が連れ去られる。10月18日にヴァルトブルクでデモが行なわれる。イギリスで異常な貧困が発生。シェリーの著述家や弁論家が裁判なしで投獄される。ベンサムが読み書きのできない男女の参政権を要求する。シェリーの『イスラム教の反乱』が出版される。

1818 年、4 月 5 日、サン マルティンの勝利によりチリがマイプの戦いで解放される。コネチカットで宗教的試験が廃止される。ハンナ M. クロッカーの『女性の権利』が出版される。

1819年。3月23日、コッツェビュー暗殺。8月1日、カールスバッド会議。8月16日、マンチェスターで「ピータールー」の虐殺。シェリーの『プロメテウス解放』出版。

1820年。1月1日にスペイン革命、7月2日にナポリ革命。2月13日、フランス王子の暗殺により自由主義への反発が起こり、4月27日にハーバート・スペンサーが誕生。5月1日、オーウェンの社会主義案が提案され、12月8日にトロッパウ会議が開かれ、ミズーリ妥協が成立。シドニー・スミスが「誰がアメリカの本を読むのか？」と問う。アーヴィングの『リップ・ヴァン・ウィンクル』と『スリーピー・ホロウの伝説』が出版される。

1821 年 1 月 1 日にブラジルで反乱が始まり、4 月にはギリシャとサルデーニャ、7 月にはペルーでも反乱が起こり、5 月 5 日にナポレオンが死去。6 月 24 日、ボリバルが勝利したカラボロの戦いにより、ベネズエラとコロンブラが解放される。オーストリアがイタリアで覇権を握る。ランディが世界解放運動を始める。

1822年、シェリーが7月8日に死去。9月8日、ブラジルの独立が宣言される。シオで虐殺が起こる。フーリエの協会に関する本が出版される。

1823年 4月、スペインの愛国者らがフランス軍に打ち負かされる。12月1日、モンロー主義が発表される。英国奴隷制度廃止協会が結成される。ヴィクトル・ユーゴーの『頌歌とバラッド』が出版される。

1824年 1月31日、メキシコ共和国成立。2月10日、フェルーの独裁者ボリバルが12月9日、アヤチュコでスペイン軍を破る。4月19日、バイロン死去。9月16日、シャルル10世即位。イギリス人労働者の共同出資や移住を禁じる法令が廃止。ウェストミンスター・レビュー創刊。

1825年。ケンタッキー州、メリーランド州、ノースカロライナ州で奴隷制に反対する声が高まり、米国に多くの社会主義コミュニティが設立される。ハーバード大学とバージニア大学で選択科目が設けられ、宗教行事への参加は任意となる。コールリッジの『黙想の手引き』が出版される。

1826年、ニューヨーク市民が逃亡奴隷法の廃止とコロンビア特別区における奴隷解放を請願。

1827年10月20日ナヴァリノの海戦。10月24日テイラーが冒涜罪で投獄される。

1828年、テスト法が廃止され、フランシス・ライトが聖職者に対して講義を行う。

1829年、ジャクソンが3月4日に就任。4月13日にカトリック解放法が署名。4月25日日曜日にライト女史がニューヨーク市で科学館をオープン。ジェームズ・ミルの『解析学』とフーリエの『産業の新世界』が出版。

1830年。4月25日、トルコがギリシャの独立を承認。7月26日、ウィリアム4世が即位。7月27日、パリで革命が始まる。7月29日、国王の軍隊が追い払われる。8月9日、ルイ・フィリップが国王の後を継ぐ。ブリュッセル、ワルシャワ、ドレスデンで反乱が起こる。12月26日、ベルギーの独立が承認される。ヘザリントンが『貧者の守護者』を出版した罪で6か月間投獄される。ヴィクトル・ユーゴーの『エルナーニ』が上演される。テニスンの『詩集』とライエルの『地質学原理』が出版される。

1831 年。1 月 1 日に『解放者』第 1 号が発行され、4 月 2 日には『調査者』第 1 号が発行される。1 月 10 日、カーライルが執筆活動の罪で投獄される。7 月 31 日、コベットが裁判にかけられ無罪となる。8 月 21 日日曜日、バージニアで奴隷が白人男性、女性、子供 55 人を虐殺。9 月 7 日、ワルシャワがロシア軍に降伏。10 月 7 日、改革法案が司教たちによって否決される。12 月 22 日、ジャマイカで暴動が発生。フィラデルフィアで自由貿易会議が開催される。ヴィクトル・ユーゴーの『ノートルダム・ド・パリ』が出版される。

1832年。1月1日、ボストンでニューイングランド反奴隷制協会が設立（1836年にマサチューセッツ州反奴隷制協会となる）。3月22日、ゲーテ死去。6月5日と6日、パリで『レ・ミゼラブル』に描かれた暴動。6月7日、改革法案が可決・署名。11月6日、ジャクソン再選。12月2日、ロンドンで女性参政権講演。12月11日、サウスカロライナの脱退試みに対するジャクソンの宣言。アイルランドで十分の一税に対する血なまぐさい抵抗。エリオットの『穀物法韻詩』が出版。

1833 年。3 月 1 日、議会で関税の段階的削減が可決。6 月 6 日、ベンサムが死去。8 月 28 日、議会で西インド諸島の奴隷解放法が可決。12 月、フィラデルフィアでアメリカ奴隷制度廃止協会が設立。フィラデルフィアとニューヨーク市で奴隷制度擁護の暴徒が発生。スコットランドで市町村参政権が拡大。アイルランドで宗派にとらわれない公立学校が設立。ニューハンプシャー州ピーターボロにアメリカ初の無料図書館が設立され、以降毎週日曜日に開館。エマーソンが初講演。カーライルの『衣服の研究』が出版。

1834年、8月11日に西インド諸島で奴隷解放が起こり、8月14日にイギリスで新しい救貧法が制定され、イタリアでマッツィーニが率いる反乱が起こった。

1835 年。コベットが 6 月 16 日に死去。7 月、サウスカロライナ州チャールストンの郵便局から奴隷制度廃止を訴える定期刊行物が暴徒に押収され焼失。8 月、マサチューセッツ州チャールズタウンの修道院が暴徒に焼失。10 月 21 日、ボストンでギャリソンが暴徒に襲撃され、ニューヨークとバーモントでも他の奴隷制度廃止論者が襲撃。イギリスで市町村の参政権が拡大。トクヴィルの『アメリカにおけるデモクラシー』とシュトラウスの『イエスの生涯』が出版。

1836年、9月にボストンで超越クラブが設立される。パーカーが説教を始める。イギリスで十分の一税が減免される。新聞税が減額される。非国教徒は良心に反することなく結婚することが許される。エマーソンの『自然』とディケンズの『ピクウィック・ペーパーズ』が出版される。

1837年。1月に下院での奴隷制に関する議論が禁止される。6月にグリムケ嬢の奴隷制反対の講演が行われる。8月31日、エマーソンがアメリカの学者に講演を行う。10月25日、北東メソジスト教会の奴隷制反対会議が開催される。カーライルの『フランス革命』が出版される。

1838 年 7 月 15 日、エマーソン神学校での演説。同年夏、ニーランドが冒涜罪で 60 日間投獄される。ペンシルベニア ホールが奴隷制支持派の暴徒により焼かれる。アイルランドの十分の一税制度が改革される。ダゲレオタイプが発明される。大西洋を蒸気機関で横断する。ロンドンからバーミンガムへ鉄道が敷かれる。チャニングの『Self-Culture』が出版される。

1839年。3月20日に反穀物法同盟が組織され、イギリスに宗派に属さない公立学校が設立され、チャーティスト派による大規模な請願が行われ、ローマ教皇がピサの学術会議への出席を禁じた。

1840 年。1 月 10 日に 1 セントの郵便料金が課される。4 月 11 日に自由党が大統領候補を指名。5 月に奴隷制度廃止論者の間で争いが起こる。6 月にロンドンで開催された世界奴隷制度廃止会議で女性代表の議席が拒否される。アイルランドの各都市で地方自治が成立。アメリカのカトリック教徒が公立学校の宗派主義に抗議。『ダイアル』が創刊。カーライルの『英雄と英雄崇拝』が出版される。

1841年、ヘザリントンは『聖職者への手紙』を出版したためイギリスで投獄され、また『理性の神託』の編集者は聖書を攻撃したため投獄された。エマーソンのエッセイ集第1巻が出版された。

1842年5月、ギャリソンは自由州に脱退を呼びかけ、10月2日にチャニングが死去。ブルック農場が設立され、この頃多くのコミュニティも設立された。1844年、スペンサーの統治限界理論が出版される。5月1日、モールスはホイッグ党によるフリーリングハイゼンの副大統領候補指名を発表し、電信の価値を証明した。6月1日、ギャリソンは分離独立の旗を公式に承認。11月5日の選挙でテキサス併合と関税の引き下げが決定。下院は奴隷制に関する議論を禁じる規則を撤回。ローウェルの詩集が出版される。

1845 年 2 月 16 日、パーカーがボストンで定期的に説教を始める。8 月、アイルランドでジャガイモの腐敗が発生。『創造の痕跡』が出版される。

1846 年 3 月、アメリカ軍がメキシコに侵攻。6 月 25 日、イギリスで自由貿易が確立され、6 月 26 日、アメリカの関税を引き下げる法案が署名。グロートの『ギリシャ』第 1 巻とローウェルの『ビッグロウ文書』第 1 号が出版。

1847年2月22日と23日、メキシコ軍はテイラー将軍によってブエナビスタで敗北。5月15日、オコンネルが死亡。

1848年。2月22日、パリで革命。2月24日、国王退位。3月、ミュンヘン、ウィーン、ベルリン、ヴェネツィア、ミラノで暴動、その後、他の都市でも暴動。3月31日、ニューヨーク州ロチェスターで「精霊叩き」開始。4月10日、ロンドンでチャーティストデモ。4月27日、フランス共和国で奴隷解放布告。6月23日、24日、25日、26日、パリで社会主義者の暴動。7月19日、ニューヨーク州セネカフォールズで「女性の権利」会議。7月29日、アイルランドで反乱。8月9日、バッファロー自由土地民会議。9月25日、コシュートがハンガリーで独裁。10月、カリフォルニア州民により連邦政府の認可なしに州憲法および市条例が制定。11月7日、奴隷制支持派がテイラーの選挙で敗北。 11月24日、ローマ教皇が逃亡。12月10日、ルイ・ナポレオンがフランス大統領に就任。1849年、ローウェルの『サー・ローンファルの夢』『批評家のための寓話』『ビッグロウ文書』が出版。3月23日、ノヴァーラでオーストリア軍がサルデーニャ王を破り、イタリア解放を阻止。7月3日、フランス軍がローマを占領。8月13日、ハンガリー軍がゴルゲイによってロシア軍に降伏。8月28日、オーストリア軍がヴェネツィアを占領。ケンタッキーで奴隷解放会議。

1850 年。ワーズワースが 4 月 24 日、テイラー大統領が 7 月 9 日に死去。逃亡奴隷法が 9 月 18 日に署名。マサチューセッツ州ウースターで最初の全国「女性の権利」会議が 10 月 23 日と 24 日に開催。ブラッドローが初めて講演。ホーソーンの『緋文字』、スペンサーの『社会静力学』、テニソンの『追悼』が出版。

1851 年 5 月 1 日にロンドン万国博覧会が開幕。逃亡奴隷 1 人が 2 月 16 日日曜日にボストンで救出され、もう 1 人が 10 月 1 日にニューヨーク州シラキュースで救出される。1851 年 12 月 2 日、ルイ ナポレオンが王位を簒奪。

1852年。3月20日、『アンクル・トムの小屋』が出版される。12月2日、フランシス・ライトが死去、ナポレオン3世が即位。ハーバート・スペンサーが差別化の原則を発表。

1854年。1月23日、ダグラスが提案したミズーリ妥協案の撤回。6月2日、逃亡奴隷バーンズがボストンから帰還。7月4日、ギャリソンがアメリカ合衆国憲法を公開焼き捨て。11月29日、カンザス州の選挙が国境のならず者によって可決。ソローの『ウォールデン』が出版。

1855年。スペンサーの『心理学』とウォルト・ホイットマンの『草の葉』が出版される。1856年。5月22日、サムナーが襲撃される。

1857年 分離会議、マサチューセッツ州ウースター、1月15日。ベランジェが7月16日、コントが9月5日に死去。アメリカ合衆国の関税が20パーセント削減。バックルの『文明史』第1巻が出版される。

1858 年 7 月 11 日にダーウィンとウォレスのエッセイが公に朗読される。7 月 23 日に可決された法律によりユダヤ人が議会に参加することが認められる。11 月 17 日にロバート オーウェンが死去する。イリノイ州でリンカーンとダグラスが選挙運動を行う。

1859年。オーストリア軍は6月4日マジェンタとソルフェリーノで敗北。

1860 年 6 月 24 日、ロンバルディアはヴィッラフランカ条約によりサルデーニャ島に併合される (7 月 10 日)。ジョン・ブラウンは 10 月 16 日日曜日にハーパーズ・フェリーを占領し、11 月 2 日に裁判にかけられる。ダーウィンの『種の起源』が 11 月 24 日に出版される。ジョン・ブラウンは 12 月 2 日に絞首刑に処される。民主党が 4 月 30 日に分裂。セオドア・パーカーが 5 月 10 日に死去。ガリバルディが 9 月 7 日にナポリに入る。リンカーンが 11 月 6 日に大統領に選出される。サウスカロライナが 12 月 20 日に脱退。両シチリア島がサルデーニャ島に併合される (12 月 26 日)。『ミル・オン・リバティ』が出版される。

1861 年 2 月 8 日にアメリカ連合国が組織される。3 月 2 日に保護関税が可決される。3 月 3 日にロシアの農奴が解放される。3 月 4 日にリンカーンが就任する。3 月 17 日にイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレが即位する。4 月 12 日にサムター要塞が砲撃され、4 月 13 日に降伏する。4 月 15 日月曜日にリンカーンが北部全域に武装を呼びかけることを発表する。6 月 6 日にカヴールが死去する。7 月 21 日日曜日にブルランの戦いで北軍が敗北する。

1862年。2月25日、アメリカ合衆国で紙幣が法定通貨となる。3月13日、陸軍および海軍による奴隷逃亡者の帰還が禁止される。4月、黒人兵士が死亡。5月6日、ソローが、5月29日、バックルが死去。7月8日、バージニア州におけるマクレランの悲惨な作戦が撤退により終了。9月19日、アンティータムで北軍が勝利。9月22日、リンカーンが戦争手段として奴隷解放を発表。12月13日、フレデリックスバーグで北軍が敗北。ヴィクトル・ユーゴーの『レ・ミゼラブル』が出版され、スペンサーの『第一原理』にも彼の積分と微分化の理論がすべて収録されている。

1863 年。リンカーンは 1 月 1 日に奴隷解放を宣言。3 月 3 日に人身保護令状の停止と徴兵制度を定める法案に署名。5 月 3 日にチャンセラーズヴィルで北軍が敗北。5 月 7 日にヴァランディガムに判決。7 月 1 日、2 日、3 日のゲティスバーグの戦いは北軍の勝利に終わる。7 月 4 日にビックスバーグがグラント将軍に降伏。7 月 9 日にポート ハドソンの降伏によりミシシッピの占領が開始。11 月 24 日にルックアウト マウンテンで、11 月 25 日にチャタヌーガで北軍が勝利。11 月 25 日にシカゴでフェニアン会議。この頃、ヨーロッパの聖職者からダーウィニズムへの激しい反対。

1864年。グラント将軍が3月12日に全北軍の指揮を執る。荒野とスポットシルバニアで決着のつかない戦いが5月5日から10日まで続く。逃亡奴隷法が6月23日に廃止される。ネバダ州が10月31日に加盟する。リンカーンが11月8日に再選される。シャーマンが11月16日にアトランタから進軍し、12月22日にサバンナに入る。

1865 年。4 月 2 日にコブデンが死去。4 月 3 日に黒人騎兵隊がリッチモンドに入城。4 月 9 日にリーが降伏。4 月 14 日聖金曜日にリンカーンが銃撃され、4 月 15 日に死去。12 月 18 日に憲法修正第 13 条により奴隷制が廃止。レッキーの『合理主義』が出版。

1866年7月3日、ケーニググラッツでプロイセンがオーストリアに勝利。11月4日、ヴェネツィアがイタリア王国に併合。

1867年、自由宗教協会の第1回大会が5月30日に開催され、8月15日にイギリスで参政権が拡大され、ハンガリーで自治が確立された。

1868年。7月28日、合衆国憲法修正第14条が発効。10月10日、キューバ独立宣言。

1869年7月26日、アイルランド教会が廃止され、英国で証言が許可される。

1870年6月9日、ディケンズの死去。ナポレオン3世は敗北。

9 月 1 日、セダン。9 月 4 日、フランスが共和国となる。10 月 9 日、ローマがイタリア王国の一部となる。インガーソルが講義を始める。1871 年、アイルランドで自治を求める運動が起こる。1 月 28 日、パリがプロイセン軍に降伏。3 月 18 日、共産主義者が優勢となり、5 月 28 日に鎮圧される。ブラジルで奴隷解放。ダーウィンの『人間の由来』が出版される。

1872 年 3 月 10 日、マッツィーニ死去。イギリスで秘密投票実施。アボットの「自由主義の要求」が『インデックス』誌に掲載される (1870 年 1 月 1 日に開始)。

1873年2月11日、スペイン共和国成立。5月8日、JSミル死去。9月1日、アメリカ自由連盟結成。

1874年。1月3日、マドリードで軍が権力を簒奪。3月11日、サムナーが死去。6月17日、コロンビア特別区の住民が選挙権を剥奪。12月30日、スペイン国王アルフォンソ12世即位。ベサント夫人が講義を始める。ヴィクトル・ユーゴーの『九十三』が出版される。

1875年。ロンドンで日曜協会が組織される。

1876 年。フィラデルフィアで百年祭博覧会が 5 月 10 日に開幕し、7 月 1 日に自由同盟の大会が開催される。11 月 7 日には大統領選挙が争われる。11 月 15 日にはボストンで日曜大会が開催される。イギリスでは生体解剖が制限される。キューバの反乱が鎮圧される。

1877年。ボストン美術館は3月以降、日曜日も開館する。

1878 年。7 月、ニューヨーク州ロチェスターの女性参政権会議で反聖職者決議が可決。10 月 27 日日曜日、ニューヨーク州シラキュースで自由同盟が分裂。ウィンチェル教授は進化論の研究のため、テネシー州ナッシュビルを去らざるを得なくなった。

1879年 1月1日、アメリカ合衆国で正貨支払いが再開。5月24日、ギャリソンが死去。ヘンリー・ジョージの『進歩と貧困』が出版。

1880 年 5 月 21 日、ブラッドローは国会議員の地位を拒否し、多くの愛国者がシベリアに追放された。

1881年、皇帝アレクサンドル2世が3月13日に暗殺され、4月27日以降は反ユダヤ暴徒により鎮圧され、ブラッドローは8月1日に強制的に排除された。

1882年。ロングフェローが3月24日、ダーウィンが4月18日、エマーソンが4月27日、ガリバルディが6月2日に死去。

1883年、イギリス人ジャーナリストのフートとラムゼイが冒涜罪でそれぞれ懲役12ヶ月と9ヶ月の判決を受けた。

1884 年 2 月 2 日、ウェンデル フィリップスが死去。11 月 4 日、クリーブランドが大統領に選出。12 月 12 日、サウスカロライナ州コロンビアの長老派神学校からウッドロー教授が進化論を教えたため解雇。

1885年5月20日ヴィクトル・ユーゴー死去、7月23日グラント将軍死去。

1886年 1月13日 ブラッドローが議長に就任。鉄道ストライキ

3月、連邦軍がミズーリ州を制圧。5月4日、シカゴの無政府主義者と警察の血みどろの衝突。10月28日、ニューヨーク港で自由の女神像が除幕。

1887年11月11日、シカゴのアナキストが絞首刑に処された。

1888 年。7 月 21 日、ミルズ法案により米国の関税が引き下げられる。11 月 6 日、クリーブランドが敗北。冒涜罪でスウェーデンで投獄される。ベラミーの『過去を振り返る』が出版される。

1889年11月15日、ブラジルが共和国となる。12月12日、ブラウニングが死去。

1890 年 4 月 2 日、オーストラリアの投票がロードアイランドで試みられました。米国ではマッキンリー法案により関税が引き上げられ、40 億ドルの議会で可決され、10 月 1 日に署名されました。

1891 年。1 月 30 日にブラッドローが、8 月 12 日にローウェルが死去。4 月にユダヤ人がモスクワから追放され、この年と 1892 年に多くの迫害を受けた。ニューヨーク美術館が 5 月 31 日日曜日に 10,000 人の来館者を迎えて開館。

1892年。ウォルト・ホイットマンが3月26日、ホイッティアが9月7日、テニソンが10月6日に死去。5月5日、米国から中国人を締め出す法案が署名。7月19日、議会がシカゴ万博の日曜日閉会を決議。11月8日、クリーブランドが再選。ニューヨーク自然史博物館が日曜日に開館。スペンサーの『社会静力学』改訂版が出版。

1893年、シカゴ博覧会が5月1日に正式に開会、初開催は5月28日日曜日。宗教会議は9月n日月曜日午前10時に開始。

1894年 コシュート死去、3月20日、ホームズ死去、10月7日、

ルーシー・ストーン（10 月 18 日）、ティンダル（12 月 4 日）。シカゴ暴動のリーダーであったデブスは、7 月 2 日に米国判事により命令され、連邦軍により鎮圧された。8 月 2 日、米国の関税が引き下げられた。9 月 11 日に下院で承認されたが、9 月 8 日に貴族院で拒否された。イングランドで普通選挙権が認められ、地方自治が拡大された。テキサス大学の教授が進化論を理由に解雇された。

1895 年。フレデリック・ダグラスが 2 月 20 日に、ハクスリーが 6 月 29 日に死亡。キューバで反乱。ニューヨーク市で日曜日に氷や傘などを販売したとして男たちが逮捕。土曜日を安息日としてその日に働いた 8 人の男がテネシー州の鎖につながれた労働組合で強制労働を強いられる。

1896 年。大英博物館、ナショナル ギャラリー、その他の施設が 5 月 24 日の日曜日およびそれ以降に一般公開されました。マサチューセッツ州では同日、安息日を破った 2 人が警官に射殺されました。10 月 3 日にはウィリアム モリスが死去しました。11 月 3 日には民主党の候補者が自由銀政策で敗北しました。

1897年。関税を上げるディングリー法案が7月24日に署名され、ヘンリー・ジョージが10月27日に死去。

1898年。4月21日、アメリカがスペインに対して宣戦布告。5月19日、昇天祭でグラッドストンが死去。8月12日、条約によりキューバの独立が確保。

1899年7月21日、インガソルが死去。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「19世紀の自由」の終了 ***
《完》