原題は『The Letters of S. Ambrose, Bishop of Milan』、著者は Bishop of Milan Saint Ambrose です。
　英訳の事情は巻頭に書かれています。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深謝いたします。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ミラノ司教聖アンブローズの手紙」の開始 ***
本の表紙
ミラノ司教聖 アンブロシウス の手紙
転写者のメモ

表紙画像は転写者によって提供され、パブリック ドメインに置かれています。

句読点が標準化されました。

ほとんどの略語はスクリーン リーダーのツールヒントで展開されており、略語の上にマウスを置くと表示されます。

本文には引用文の中に引用符が頻繁に含まれており、すべて同様の引用符で区切られています。読みやすさを向上させるため、内側の引用符は代替引用符に変更されています。

ERRATA ページに記載されているエラーは、追加の注記なしでテキストに記述されています。

補足にある聖書の参照は修正も変更もされていません。

本書は、多くの単語の綴りが標準化されていなかった時代に執筆されました。本文中には、複数の綴りのバリエーションや一貫性のないハイフネーションが見られる場合があります。これらは、転記者注がない限り、変更されていません。

最後の索引では、項目のアルファベット順は修正されていますが、索引参照の正確性は確認されていません。

脚注はテキスト内で上付き番号で識別され、テキストの末尾の表にまとめられています。

転記者の注釈は、本文の訂正や現代の読者のための追加情報を提供する際に使用されます。これらの注釈は巻末の表にまとめられており、本文中では点線の下線で示され、下線にマウスを合わせるとツールチップに表示されます。

あ

父親の図書館

の

聖カトリック教会

東西分裂以前：

英国国教会の会員により翻訳されました。

（‡無題の画像）
しかし、あなたの教師たちは、もはや隅に追いやられることはない。あなたの目は、あなたの教師たちを見るであろう。イザヤ書 30章 20節

オックスフォード：

ジェームズ・パーカー ＆カンパニー

そしてリヴィントンズ、

ロンドン、オックスフォード、ケンブリッジ。

記憶へ

の

敬虔なる神の父

ウィリアム

カンタベリー大主教

イングランド全土の聖職者、

元オックスフォード大学神学教授、

このライブラリ

の

古代の司教、神父、博士、殉教者、証人、

キリストの聖なるカトリック教会の

彼の励ましを受けて実行された、

そして

彼の認可のもと12年間続いた、

彼が安らかにこの世を去るまで、

は

感謝と敬意をもって

内接。

ザ

手紙

の

S. アンブローズ、

ミラノ司教、

翻訳済み、

注釈と索引付き。

オックスフォード、

ジェームズ・パーカー・アンド・カンパニー

そしてリヴィントンズ、

ロンドン、オックスフォード、ケンブリッジ。

1881年。

デボンポート聖三位一体協会印刷

ホーリーロード、オックスフォード。1881年。

知らせ。
聖アンブローズの書簡 の翻訳は、 教父図書館の設立初期、今は神のもとにいる友人によって行われました。これは、一連の悲しい喪失によってこの写本が困難に直面する以前のことでした。現在は、 ヘイリーベリーのマスターの一人である、優れた学者、 H・ウォルフォード 牧師（MA）によって改訂されています。

仕事が多すぎて序文を書くことができませんでした。

EBP

クライスト教会、​​

四旬節、1881年。

コンテンツ。
⭘[グラティアヌスからA・MBROSEへの手紙 ]

⭘手紙I.

祝福された皇帝およびキリスト教に篤いグラティアヌス公のMBROSE 司教。

⭘手紙II.

コンスタンティウスへの MBROSE 。

⭘手紙III.

フェリックスへの MBROSE 。

⭘手紙IV

フェリックスさん、健康を祈って。

⭘手紙V.と VI.

シアグリウスへのこれらの手紙は、本の最後に元のラテン語で掲載されています。

⭘手紙VII.

ジャスタスさん、健康を祈って。

⭘手紙VIII.

Justus への MBROSE 。

⭘[異端者パラディウスとセクンディアヌスに対するアキレイア公会議の議事録]

⭘手紙IX

アクイレイアに集まった私たちの最も愛する兄弟たち、ウィーン司教たち、そして ガリアのナルボンヌ州第一、第二司教たちのための公会議。

⭘文字X。

アクイレイアに召集された、最も慈悲深いキリスト教皇帝、そして最も祝福された君主であるグラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝のために召集された聖なる公会議。

⭘手紙XI.

最も慈悲深い皇帝およびキリスト教の君主、最も栄光に満ち、最も祝福されたグラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝、そしてアクイレイアに召集された公会議に捧ぐ。

⭘手紙XII.

最も慈悲深くキリスト教的な皇帝、栄光に満ちた最も祝福された君主、グラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝、そしてアクイレイアに召集された聖なる公会議に。

⭘手紙XIII.

最も祝福された皇帝と最も慈悲深いテオドシウス王子、 A.M.BROSEおよびイタリアの他の司教たちへ。

⭘手紙XIV.

最も祝福された皇帝と最も慈悲深いテオドシウス王子、 A.M.BROSEおよびイタリアの他の司教たちへ。

⭘手紙XV.

主の司祭であるアナトリウス、ヌメシウス、セウェルス、フィリップ、マケドニウス、アミアヌス、テオドシウス、エウトロピウス、クラルス、エウセビウス、ティモテウス、そしてテッサロニキの愛すべき聖職者と人々全員に、ご健康を 祈願いたします。

⭘手紙XVI.

司教 A MBROSEから弟のアニシウスへ。

⭘手紙XVII.

最も祝福された王子でありキリスト教皇帝であるヴァレンティニアヌスに、 司教 A MBROSEより。

⭘[市の長官、シムマチャスの記念碑。]

⭘手紙XVIII.

司教 A MBROSEより、最も祝福された王子であり慈悲深い皇帝であるウァレンティニアヌス陛下へ。

⭘手紙XIX

ヴィギリウスへの MBROSE 。

⭘手紙XX

マルチェリーナへ。

⭘手紙XXI.

慈悲深き皇帝、祝福されたヴァレンティニアヌス陛下、 A.M .ブローズ司教よりご挨拶申し上げます。

⭘説教。

バジリカの放棄に関してアウセンティウスに反対する。

⭘手紙XXII。

彼が自分の命や目よりも愛している妹の女性に、 彼女の兄弟であるA・MBROSEが挨拶を送ります。

⭘手紙XXIII。

貴族の皆様、彼の最も愛する兄弟達、アエミリア州中の司教達へ、 司教A MBROSEより。

⭘手紙XXIV。

ウァレンティニアヌス皇帝へのMBROSE 。

⭘手紙XXV

Studius への MBROSE 。

⭘手紙XXVI。

イレナイウスへの MBROSE 。 ［スタジオ？］

⭘手紙XXVII。

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXVIII.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXIX

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXX。

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXXI.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXXII.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXXIII.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXXIV.

ホロンティアヌスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XXXV

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XXXVI。

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XXXVII.

シンプリシアンへのMBROSE 、ご挨拶。

⭘[カラヌスからアレクサンダーへ]

⭘手紙XXXVIII.

シンプリシアンへのMBROSE 、ご挨拶。

⭘手紙XXXIX

ファウスティヌスへのMBROSE 、ご挨拶。

⭘手紙XL

最も尊い王子であり祝福された皇帝陛下テオドシウス陛下、A.MBROSE司教よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙XLI.

兄から妹へ。

⭘[シリキウス教皇のミラノ教会への手紙]

⭘手紙XLII.

彼らの主君、彼らの最愛の兄弟、教皇シリキウス、 A・ムブロセ、サビヌス、バシアヌス、その他一同より挨拶を送ります。

⭘手紙XLIII.

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLIV

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLV.

サビヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLVI

サビヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLVII.

サビヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLVIII.

サビヌスへの MBROSE 。

⭘手紙XLIX

サビヌスへの MBROSE 。

⭘文字L。

クロマティウスへの MBROSE 。

⭘手紙LI。

テオドシウス皇帝陛下御用司教、 A MBROSEより。

⭘手紙LII.

ティティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LIII.

テオドシウス皇帝へのMBROSE 。

⭘手紙LIV.

エウセビウスへの MBROSE 。

⭘手紙LV.

エウセビウスへの MBROSE 。

⭘手紙LVI.

テオフィラスへの MBROSE 。

⭘[ボノサス事件に関する手紙]

⭘手紙LVII.

慈悲深き皇帝エウゲニウス陛下へ、 司教A・MBROSEよりご挨拶申し上げます。

⭘手紙LVIII.

サビヌス司教へのMBROSE 。

⭘手紙LIX。

セウェルス司教へのMBROSE 。

⭘手紙LX.

パテルヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXI.

テオドシウス皇帝へのMBROSE 。

⭘手紙LXII.

テオドシウス皇帝へのMBROSE 。

⭘手紙LXIII.

ベルセラ教会の司教に召されたキリストの僕、MBROSE 、そして主イエス・キリストの御名を呼び求める人々へ、父なる神とその独り子からの恵みが聖霊によって成就されますように。

⭘手紙LXIV.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙LXV.

シンプリシアヌスへのMBROSE より、ご挨拶申し上げます。

⭘手紙LXVI.

ロミュラスへの MBROSE 。

⭘手紙LXVII.

シンプリシアヌスへのMBROSE より、ご挨拶申し上げます。

⭘手紙LXVIII.

ロミュラスへの MBROSE 。

⭘手紙LXIX.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙LXX。

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXI.

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXII.

コンスタンティウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXIII.

イレネウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXIV.

イレネウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXV.

クレメンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXVI.

イレネウスへMBROSE よりご挨拶申し上げます。

⭘手紙LXXVII.

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXVIII.

ホロンティアヌスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXIX

ベリシウスへのMBROSE 、ご挨拶。

⭘手紙LXXX。

ベリシウスへのMBROSE 、ご挨拶。

⭘手紙LXXXI。

特定の聖職者へのMBROSE 。

⭘手紙LXXXII.

マルセラスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXIII.

シシニウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXIV.

キネギウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXV。

シリウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXVI。

シリウスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXVII。

シガティヌス司教とデルフィヌス司教へのMBROSE 。

⭘手紙LXXXVIII.

アティカスへの MBROSE 。

⭘手紙LXXXIX。

アリピウスへの MBROSE 。

⭘手紙XC.

アントニウスへの MBROSE 。

⭘手紙XCI.

兄弟のカンディディアヌスへのMBROSE 。

⭘索引。

訂正。
p. 20. 見出し「スケケル」を「シェケル」と読みます。

p. 152. l. 15. 「アリウス主義」は「アリミヌム」と読みます。

p. 183. 8行目の「unrestored」は「unstained」と読み替えてください。

p. 217. § 12 の最後に次の文を追加します。「天にあるエルサレムの魂の良い母。」

同書18 節「life」は「wife」と読みます。

p. 219。注: ‘ a ‘ は’ f ‘ に、’ cic. ‘ は ‘ Cic. ‘に読み替えてください。

p. 258. マーグ。「distonxisti」の場合は「distinxisti」と読みます。

p. 285。最後の参照「1 Col.」は「Col.」と読み替えてください。

298 ページ。29 行目の「部分的に満たされている」の後に「福音においては満ち足り、律法においては半分満たされている」を追加し、「したがって」を「」と読み替えてください。

p. 368. l. 10. 「sinless」は「senseless」と読みます。

同書 傍注「エズラ書 viii」は「エズラ書 viii. 2」と読み替えてください。

370ページ、374ページは270、274が印刷されています。

p. 429。mag .の「S. John i. 86 」は「 S. John i. 29」に読み替えてください。

手紙

の

S. アンブローズ

ミラノ司教。

グラティアヌスからアンブローズへの手紙。
西暦379年。
これに答えて、第一の手紙は 聖 アンブロシウスによって書かれた。これはグラティアヌス帝が 帝位を継承してから4年後、叔父のヴァレンスと弟のヴァレンティニアヌス 2世と共同で帝位に就いた20年目に書かれたもので、父のヴァレンティニアヌス1世が西暦375年に亡くなった際に書かれたものである。ティユモン（『皇帝史』第5巻158ページ ）はこれを「皆、敬虔で謙虚、そして多くの精神と優雅さをもって書かれた手紙」と呼んでいる。

グラティアヌス皇帝から全能の神のアンブローズ司教へ。

1.遠く離れていてもあなたを覚え、霊においてはあなたと共にいるように、肉体においてもあなたと共にいられることを、私は心から願っています。ですから、神の聖なる司教様、急い で来てください。すでに誠実な信者である私に、教えを授けてください。私が論争を望んだり、神を言葉ではなく知性で理解しようと努めているからではありません。ただ、神の神性の啓示が、光に照らされた胸に、より深く宿るように。

生き物。

2. 主は私に教えてくださるでしょう。私は主を否定せず、むしろ私の神、私の主であると告白します。主の創造された性質、そして私自身の中にもそれを見出すことを、私は決して否定しません。私はキリストに何も付け加えることはできないことを認めますが、御子を宣言することによって、 父にも自分自身を委ねたいと願っています。なぜなら、神においては、私は嫉妬を恐れることはないからです。また、言葉によって神の神性を讃えるような賛美者になることも、私は決してしません。私は弱く、もろい者として、神の威厳ではなく、自分の力で主を宣言します。
3. 以前お与えいただいた『論考2』を、聖霊に関する正統的な論考を加えて、 私に授けてください 。聖書と理性によって、聖霊が神であることを実証してください。父よ、永遠の神、私たちが崇拝するイエス・キリストの僕よ、神があなたを末永く守ってくださいますように。

手紙I.
西暦 379 年。
この手紙 の 中で、聖 アンブローズは前の手紙への返答として、グラティアヌスにすぐに会えなかったことを詫び、彼の謙虚さと信仰を称賛した後、近いうちに会うことを約束し、その間に、グラティアヌスの依頼で以前に執筆した『信仰論』二巻（ duos libellos ）を彼に送り、聖霊について書く時間を懇願した。

アンブローズ司教より、祝福された皇帝およびキリスト教の君主グラティアヌスへ。

1.キリスト教徒の君主よ、愛情の欠如ではありませんでした（これ以上に真実で輝かしい称号は他にありませんから）。繰り返しますが、愛情の欠如ではなく、謙虚さが愛情を抑制し、陛下とお会いするのを妨げたのです。しかし、お帰りの際に直接お会いできなかったとしても、私は心の中で、そして祈りの中でお会いしました。そこにこそ司祭の務めが特にあるのです。お会いしました、と言いましたか？いや、いつ不在でしたか？私は全身全霊であなたに付き従い、思いと心であなたに寄り添いました。そして確かに、私たちが最も親密に寄り添っているのは、私たちの魂によるものです。私は日々あなたの行程を調べ、夜も昼もあなたの陣営に心を奪われ、用心深い祈りでそれを守りました。その祈りは、功績によるものではないとしても、絶え間ない愛情によるものです。

2. そして、これらをあなたたちの安全のために捧げることで、私たちは自らの利益を得ました。これは、あなたたちが求めているお世辞ではなく、また私の職務にふさわしくないと考えているお世辞ではなく、あなたたちが示してくださったご好意に深く敬意を表して申し上げます。あなたたちが認め、敬虔に信仰する私たちの審判者ご自身が、あなたたちの信仰、あなたたちの安全、あなたたちの栄光によって私の心が慰められ、公務だけでなく個人的な愛情もこの祈りを捧げるよう私を導いていることをご存じです。あなたたちは教会における私の平穏を取り戻し、裏切り者たちの口を（心さえも）閉じてくださいました。そして、これはあなたたちの信仰の権威によってだけでなく、あなたたちの力によってもなされたのです。
3. 最近のあなたの手紙について、私は何を申し上げましょうか。すべてあなたの手によって書かれました。その文字一つ一つがあなたの信仰と献身を物語っています。例えば、古代のアブラハムは、客人をもてなす際に、自らの手で子牛を屠りました。この神聖な儀式において、他者の助けはありませんでした。しかし、彼は一介の人間として、主とその天使たち、あるいは天使たちを通して主に仕えました。皇帝陛下、この最も低い司教たちにも、王としての尊厳をもって敬意を払ってください。しかし、主は、その奉仕者が敬われるときに仕えられるのです。主はこう言われました。 マタイによる福音書
   25章 40節これらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである。
4. しかし、私が皇帝に称賛するのは、この崇高な謙遜だけではないでしょうか。むしろ、あなたが自らの功績を自覚した心で正しく表明した信仰、あるいはあなたが否定しない方があなたに教えた信仰ではないでしょうか。あなた自身の中に見る、あの神の創造された性質を批判しないようにと、誰があなたに教えることができましょうか。これほど敬虔で的確な言葉はないでしょう。キリストを被造物と呼ぶことは、敬虔な告白ではなく、軽蔑的な批判の匂いがするからです。さらに、キリストを私たち自身と同じ存在だと仮定することほど、不道徳なことがあるでしょうか。あなたが学びたいと公言している私に、このように教えたのです。私はこれ以上のものを見たことも聞いたこともありません。
5. また、神において嫉妬を恐れないという表現は、なんと敬虔で、なんと素晴らしいことでしょうか。あなたは御子への愛に対する報いを父から期待しながらも、御子への賛美が 父に何も加えられないことを認め、御子を賛美することで父にも自分自身を推薦したいと願っているだけです。これは、御子だけがあなたに教えたことです。御子はこう言われました。 ヨハネ14 章 21節わたしを愛する者は、わたしの父に愛されるであろう。
6. あなたはさらに、自分が弱く脆い存在であるにもかかわらず、言葉によって神の神性を讃えられるような賛美者だとは思っていない、むしろ神の威厳に従ってではなく、自分の力に従って説教しているのだ、とおっしゃいます。この弱さはキリストにおいて力強いものです。使徒パウロが「私が弱いとき、私は強いのです」と言ったように。この謙遜さは弱さを排除します。
7. 必ず参ります。ご命令の通り、速やかに。ご一緒にお伺いし、あなたが新たに語られたこれらのことをお聞きし、読みたいのです。しかし、二冊の小冊子をお送りしました。あなたの恵みによって承認されましたので、何の心配もありません。私の論文を御霊によって審査していただけることを確信していますので、御霊について書く時間を賜りますようお願い申し上げます。
8. しかしながら、御子から受け継いだ私たちの主であり救い主であるあなた方の感情と信仰は、聖霊の永遠の神性に対する私たちの信仰を豊かに表現する主張となっています。つまり、あなた方は、自分自身の中に見出す聖霊の被造物の性質を批判せず、私たちの主イエス・キリストの父なる神がご自身の霊を嫉妬するなどとは考えないのです。被造物との交わりから切り離されたものこそが神聖なのです。
9. 主の御心ならば、私もこの点において陛下のお望みに沿う所存です。陛下が聖霊の恵みをお受けになったように、聖霊が神の栄光において高い地位を占め、その御名において私たちが崇敬する資格を有していることを、陛下もご存じになるよう願っております。
10. 我らの主イエス・キリストの父なる全能の神が、神の摂理によって選ばれた、最も栄光に満ちた君主である皇帝陛下に、陛下の幸福と繁栄が末永く保たれ、完全な栄光と永遠の平和のうちに王国が確立されますようお祈り申し上げます。

手紙II.
西暦 379 年。
手紙自体から、宛先のコンスタンティウスは新しく任命された司教であったと推測できるが、どの司教区であるかは不明である。第27節で、 聖 アンブロシウス は、当時空位であったフォルム・コルネリウス司教区を近隣にあるとして、その司教区に任命するよう勧めている。ベネディクト会の編集者が任命日を定めた根拠は、かなり曖昧に思える。しかし、この手紙の関心は歴史的なものではなく、単に勧告的なものであり、コンスタンティウスに新たな職務の遂行を促し、説教で取り上げるべき主要な主題を提示している。 聖 アンブロシウスが彼を「我が息子」（第27節）と呼んでいることから、彼は自身の聖職者の一人であったか、あるいは何らかの形で彼の指導下にあったと思われる。これは、その時代の大司教が、単に上司として彼の下にいる聖職者との関係だけでなく、主任教師として彼の教区の信徒との関係についても語っていたことを示し、興味深いものです。

アンブローズからコンスタンティウスへ。

1. あなたは司教の職を引き受け、今、教会の船尾に座り、荒波の中を舵取りしています。信仰の舵をしっかりと握り、この世の激しい嵐に揺さぶられることのないようにしてください。海は確かに広大で深いですが、恐れることはありません。 詩篇24章 2節主は海の上に教会を築き、大洪水の上に教会を築かれたからです。それゆえ、主の教会は、世界のあらゆる海の中にあって、使徒の岩の上に建てられたかのように、揺るぎなく立っています。そして、その土台は、荒れ狂う波のいかなる力にも揺るぎません。波は打ち寄せても、教会を揺るがすことはありません。この世のあらゆるものがしばしば激しい音を立てて教会に打ち寄せても、教会は苦難に苦しむ人々を受け入れる安全な港を提供します。
2. しかし、それは海に投げ出されても、洪水に乗って流れていく。そしておそらく、主に洪水に乗って流れていくのである。 詩篇91章 4節洪水は声を上げた。 聖 ヨハネ 7章 38節キリストから水を飲み、神の霊にあずかった者の腹からは、川が流れ出る。これらの川は、霊的な恵みで満ち溢れ、声をあげる。また、主の聖徒たちの上に奔流のように流れ落ちる川もある。そして、 イザヤ 66章 12節洪水の川は 詩篇46章 4節平穏で穏やかな魂を喜ばせてください。福音記者ヨハネ、ペテロ、パウロのように、この流れの豊かさを受け入れる人は、声をあげます。使徒たちが福音のメッセージを地球の果てまで大声で宣べ伝えたように、彼もまた主イエスを宣べ伝え始めます。ですから、キリストの恵みを飲みなさい。そうすれば、あなたたちの声も響き渡ります。
3. 聖書は海であり、そこには深い意味と預言的な神秘の深淵が宿っています。そして、この海には多くの川が流れ込んでいます。そこに は甘く透明な小川があり、冷たい泉 も湧き上がり、永遠の命へと至ります。 箴言 16:24 。蜂の巣のように心地よい言葉。心地よい文章もあり、聞く人の心を、いわば霊的な飲み物でリフレッシュさせ、道徳的な戒律の甘美さで慰めます。このように、聖書の流れは多様です。そこには、あなたにとって最初の一口、二番目の一口、そして最後の一口があります。
4. キリストの水を集めなさい。 詩篇 148章 5節主を賛美する。預言者が与えた水を多くの源から集めなさい。 伝道の書 11章 3節雲は湧き出る。丘から水を集め、泉から自分のところに汲み取る者は、雲のように露を降らせる。だから、心の懐を満たしなさい。そうすれば、あなたの土地は潤い、家庭の泉で潤される。多くを必要とし、多く理解する者は満たされ、満たされた者は他の人々に水を注ぐ。だから聖書はこう言っているのだ。 同上。雲が雨をいっぱいに含んだ場合は、その雨は地上に降り注ぎます。
5. あなたたちの説教は、流れるように、明瞭で明晰なものであれ。人々の耳に、あなたたちの道徳的論証の甘美さを注ぎ、あなたたちの言葉の魅力で彼らを慰めよ。そうすれば、彼らは喜んであなたたちの導きに従うであろう。しかし、もし人々や個人の中に反抗心や罪悪感があるなら、あなたたちの説教は、聴衆を感動させ、彼らの良心を刺すような性質のものであれ。 同上 xii. 11.賢者の言葉は突き棒のようです。主イエスも、迫害者であったサウルを突き刺されました。そして、迫害者から 使徒へと彼を導いた突き棒が、どれほど有益であったかを考えてみてください。それは、ただこう言ったのです。 使徒行伝9章 5節あなたにとって、棘に逆らって蹴ることは困難です。
6. パウロがコリント人に与えたような、ミルクのような説教もあります。 1コリント 3: 2なぜなら、強い食物を消化できない者たちは、乳汁で幼児の心を養わなければならないからである。
7. あなたたちの言葉は理解に満ちたものでなければなりません。 ソロモンはこう言っています。 箴言 15: 7。賢者の 4 つの唇は理解の武器であり、別の箇所では、「汝らの唇を理性で縛れ。すなわち、汝らの講話は明瞭で明るく、稲妻のように知性でひらめけ。汝らの演説や議論は外部からの強制を必要とするようなものであってはならない。汝らの講話はいわばそれ自身の武器で自らを守り、汝らの口からむなしい言葉や無意味な言葉が出てはならない。」とある。魂の傷を包む包帯があり、それを投げ捨てる者は、回復が絶望的であることを示している。したがって、ひどい潰瘍に苦しんでいる者には、心の固さを和らげるために汝らの講話の油を施し、軟化剤を塗布し、有益な教訓の結び目を結びなさい。信仰においても規律の遵守においても不安定で優柔不断な人々が、精神を弱め活力を失って滅びることのないよう、用心しなさい。
8. それゆえ、神の民に勧告し、懇願しなさい。善行に励み、不義を捨て、情欲の火を燃やさないように。（安息日だけではなく、決してそうしてはならないと言っているのです。）そうしないと、自らの体に火がついてしまいます。 エペソ3 章 。神の僕たちには、淫行や汚れがあってはなりません。私たちは神の汚れなき御子に仕えているのですから。各人は自分自身を知りなさい。 1テサロニケ 4章 4節そして、自分の器を所有し、いわば自分の体の休耕地を耕して、時が来たら果実を期待し、 創世記 3章 18節いばらやあざみを生やすが、彼もまたこう言うかもしれない。 詩篇 85章 13節我々の国は豊穣をもたらし、かつて情熱の荒れ地であったこの地に、美徳が芽生えるかもしれない。
9. さらに、人々に善を行うように教え、訓練しなさい。 多くの人に見られるか、証言がないかに関わらず、承認される行為を怠ることがないようにしてください。良心はそれ自体で十分な証言者だからです。
10. そして、たとえ見破られないと信じていても、恥ずべき行為を避けるべきである。たとえ人が壁の中に閉じ込められ、暗闇に覆われ、証人も共犯者もいなくても、それでも彼の行いを裁く方がおられる。その方は何ものも欺くことはなく、すべてのものが声を上げてその方に叫ぶ。 創世記 4章 10節地面から血の叫びが上がった。すべての人は自分自身と良心の中に、その悪行と罪を裁く厳格な審判者、復讐する者を持っている。カインは不自然な行為の罰を受け、恐れおののきながらさまよい歩いた。そのため、死は彼にとって避難所となり、さまよう追放者を常に感じる死の恐怖から解放した。だから、誰も一人でも仲間とでも、恥ずべき行為や邪悪な行為を犯してはならない。たとえ一人でいるとしても、他人よりも自分自身に恥じ入るべきである。なぜなら、自分自身に最も敬意を払うべきであるからである。
11. 多くのものをむさぼってはならない。たとえわずかなものであっても、その人にとっては多くのものと同じだからである。貧しさと富は、それぞれ欠乏と充足を意味する言葉である。何かに乏しい者が富んでいるのではなく、何も必要としない者が貧乏なのである。また、寡婦を軽蔑したり、後見人を欺いたり、隣人を欺いたりしてはならない。 ハバクク 2 : 9-12 。災いあれ、欺瞞によって財産を集め、自らの魂である町を血で築き上げる者よ。 詩篇 122章 3節町として建てられているが、この町は貪欲によって築かれるのではなく破壊され、情欲によって築かれるのではなく火がつけられて焼き尽くされる。あなたはこの町をしっかりと建てるつもりか？ 箴言 15:16 。主を畏れる小さな富は、畏れぬ大きな宝よりも優れています。人の富は、魂の贖いの代価となるべきであり、滅ぼすものではありません。宝は、人がそれを正しく用いるなら贖いの代価となります。しかし、使い方を知らないなら、それは罠となります。人にとってお金は、旅の糧でしかありません。多ければ重荷となり、少なければ役に立ちます。私たちはこの人生において旅人です。多くの人が歩きますが、正しく歩むことが必要です。なぜなら、正しく歩む時、主イエスは私たちと共にいてくださるからです。聖書にはこう記されています。 イザヤ 43章 2節あなたが水の中を渡るときも、わたしはあなたと共にいる。 川の中を渡るときも、水はあなたを押し流さない。あなたが火の中を歩いても、あなたは焼かれない。しかし、もし人がその胸に火、情欲の火、過度の欲望の火を燃え上がらせれば、 箴言 6章 27節彼はそれを通り抜けることはせず、自分の魂の衣服を燃やすのです。 同上 xxii. 1.名声は大いなる富よりも、慈愛は銀や金よりも選ばれるべきである。信仰はそれ自体で十分であり、それ自体を所有することで十分に豊かになる。そして賢者にとって、徳に反するもの以外は何もない。どこへ行っても、彼はすべてを自分のものと見なす。全世界は彼の所有物である。彼はそれをすべて自分のもののように用いるからである。
12. では、なぜわたしたちの兄弟は欺かれ、わたしたちの雇い人は騙されるのでしょうか。 教授 vi. 26. (そのままの引用ではありません)。娼婦の報酬、つまり欺瞞に満ちた弱さから得られるものは少ないと言われています。この娼婦とは個人ではなく、何か全体を指します。一人の女性ではなく、あらゆる空虚な情欲を指します。あらゆる不誠実、あらゆる欺瞞はこの娼婦です。自らの体を汚すのは彼女だけではありません。希望を売り飛ばし、不名誉な利益と不当な報酬を求めるすべての魂です。そして私たちは雇われ人です。つまり、私たちは雇われ人として働き、その仕事の報酬を私たちの主であり神である方から期待しているのです。私たちがどのように雇われ人であるかを知りたい人は、次の言葉を聞いてください。 ルカによる福音書 15章 17節父の雇い人の中には、パンに十分な余裕のある人が何人もいるのに、私は飢えて死んでしまい、 19節。私をあなたの雇い人の一人にして下さい。すべての人は雇われ人であり、すべての人は労働者です。自分の労働の報酬を求める者は、他人の報酬を騙し取れば、自分の報酬も騙し取られることを覚えておきなさい。そのような行為は、私たちに貸し付けてくださった神を怒らせるものであり、神は後になってより豊かに報いてくださるでしょう。ですから、永遠のものを失うことのできない者は、この世のものを他人から奪ってはなりません。
13. だれも隣人に対して偽りの言葉を語ってはならない。 箴言 6章 2節私たちの口にはわながあり、人は自分の言葉によって解き放たれるどころか、むしろそれに絡め取られてしまうことがよくある。 同上 xxii. 9月 14日悪しき者の口は深い穴である。純真な者の陥落は大きいが、不義の者の陥落はさらに大きい。 同上 xiv. 15.愚かな者は、あまりにも簡単に他人を信用してしまうと、すぐに堕落してしまう。しかし、一度堕落しても再び立ち上がる。しかし、悪口を言う者は、自らの行いによってひどく打ちのめされ、決して立ち直って逃れることはできない。 だから、人は皆、偽りや策略ではなく、自分の言葉を吟味すべきである。 箴言 11章 1節偽りの秤は主にとって忌まわしい。私が言っているのは、他人の商品を量る秤のことではない（もっとも、些細なことでさえ欺瞞はしばしば高くつくのだが）。言葉の秤こそ主にとって忌まわしい。それは、厳粛な重みという仮面を被りながら、狡猾な策略を働かせる。もし人が、お世辞を並べた約束で隣人を欺き、裏切りの策略で債務者を圧迫するならば、それは自らの利益にならない悪行である。神は激しく怒る。 マタイによる福音 書16章 26節人は、全世界の富を得ても、永遠の命に与えられる報酬を自分の魂から奪い取ったら、何の得があるでしょうか。
14. 敬虔な心を持つ者が考慮すべきもう一つの天秤があります。それは個人の行いが量られるものであり、ほとんどの場合、罪が裁きの方に傾き、善行よりも犯罪が重くのしかかるのです。もし私の罪が 1テモテ 5章 24節の前に進み出て、致命的な重荷を背負って死の審判へと向かうのです。もし彼らがの後を追うなら、審判の前にすでにすべて神の前に明らかであるにもかかわらず、さらに恐ろしいことになります。善いことは秘密にできず、恥ずべきことは隠せません。
15. あらゆる悪の根源である貪欲を根絶できる者は、なんと幸いなことか。彼はこの天秤を恐れる必要などないのだ。 同上、 vi.10 。貪欲は人の感覚を麻痺させ、判断力を歪める傾向がある。そのため、人は敬虔さを利益の源泉とみなし、金銭を思慮深さの報酬とみなす。しかし、敬虔さの報酬は大きく、節制の利益は、使えるだけのものを得ることである。この世で余剰の富が何の役に立つだろうか。それが誕生の助けにも、死からの防御にもならないのなら。私たちは身を覆うことなくこの世に生まれ、備えもなくこの世を去り、墓の中では何も受け継ぐことができない。
16. 私たち一人ひとりの功績は天秤にかけられており、善行か堕落した行いかのわずかな重みが左右に揺れ動きます。もし悪が優勢なら、私は悲しむべきです。善行が優勢なら、赦しが与えられます。誰も罪から逃れることはできません。善行が優勢なら、悪は舞い上がり、覆い隠され、覆い隠されます。それゆえ、審判の日に私たちの行いは私たちを救うか、あるいは 石臼で締め上げられたように深みに沈めるかのどちらかです。なぜなら、不義は重く、まるで石臼で支えられているかのように ゼカリヤ 書 7章鉛の才能。貪欲は容認できず、すべての高慢は汚い不正直である。それゆえ、神の民に勧めなさい。むしろ主に信頼し、簡素さの富に満ち足り、その中で罠にかからず、妨げられることなく歩むことができるように。
17. 純粋な言葉の誠実さは、罠の中を歩むとしても、神の目には良いものであり、豊かなものである。しかし、それは他人を待ち伏せしたり、虜にしたりしないので、自ら逃れる。
18. 謙遜の真の姿と本質を彼らに理解させることができれば、それは素晴らしいことです。謙遜の体裁は整っていますが、その力はありません。外見は謙遜ですが、国内では反対する人も多くいます。外見は謙遜を装っていますが、実際にはそれを放棄し、恩寵を否定しています。なぜなら、 伝道者 19:23 , 24。 ウルガタ訳。邪悪にもへりくだり、その心は欺瞞に満ちている者もいる。また、非常に謙遜に服従する者もいる。真の謙遜とは、色や偽りのない謙遜である。そのような謙遜とは、心に敬虔な誠実さを伴う謙遜である。その美徳は偉大である。最後に ローマ19 章 。一人の人の不従順によって死が入り、私たちの主イエス・キリストの従順によってすべての人が救われたのです。
19. 聖ヨセフは、兄弟たちに奴隷として売られ、商人たちに買われたとき、いかに卑しめられるかを知っていた。 詩篇 18篇。聖書が言うように、「足かせで足が痛む」ヨセフは謙遜の美徳を学び、すべての弱さを捨て去りました。ヨセフは王の召使、家臣に買われたとき、アブラハムの子孫としての高貴な家柄の記憶が、奴隷的な職務を軽蔑させたり、自分の卑しい境遇を蔑んだりすることはありませんでした。それどころか、彼は主人に勤勉かつ忠実に仕え、どのような地位で認められるかが重要なのではなく、どのような地位に就いても認められることが善人の目的であることを賢明に理解していました。そして、地位が人格を左右するのではなく、人格が地位にふさわしいものであることが重要であることを理解していました。地位が低いほど、功績は際立つものとなります。 ヨセフがそのような配慮を示したので、主人は家を丸ごと彼に託し、持ち物をすべて彼に託しました。
20. こうして妻はヨセフの容姿の美しさに目を奪われ、彼に目を留めた。たとえ私たちの年齢や美貌が、淫らな目に欲望の対象になったとしても、私たちは責められない。飾り気のないものにし、美貌を責めるべきではない。誘惑を捨て去れば、容姿の美しさや優美さは罪のないものだ。しかし、愛に燃えたこの女性は若者に語りかけ、情欲に駆られ、情熱の力に圧倒されて、自分の罪を告白する。しかし彼は、他人の寝床を汚すことはヘブライ人の慣習にも律法にも反する、と言い、ヘブライ人は慎み深さを守り、貞淑な処女には貞淑な配偶者を与え、あらゆる不法な性交を避けることを重んじていた。不純な情熱に酔いしれ、主人の優しさを無視して、服従すべき相手に致命的な傷害を与えることは、彼にとって不敬虔な行為である、と。
21. 彼はまた、軽蔑されていたエジプト人を主人と呼ぶこと、そして自らをその召使いであると告白することをためらわなかった。そして、ある女が彼に求愛し、裏切りの恐怖で彼を促したり、激しい涙を流して従わせようとしたりした時も、彼は同情に駆られて不正に同意することも、恐怖に屈することもなかった。彼は彼女の懇願を拒み、脅迫にも屈しなかった。報酬よりも危険な美徳を、不名誉な報いよりも貞潔を選んだのだ。彼女は再び彼をさらに大きな誘惑で襲ったが、彼は頑固で、いや、二度目にも動じなかった。しかし、彼女の激しい恥知らずな情熱は彼女に力を与え、若者の衣を掴んで寝床に引き寄せ、抱擁を申し出た。いや、ヨセフが衣を脱いでいなければ、彼女はそうしたであろう。ヨセフは衣を脱いだ。謙遜の衣、慎みの覆いを脱ぎたくないからである。
22. その時、彼は卑しめられることを知っていました。なぜなら、彼は地下牢にまで堕落させられ、不当な扱いを受けたため、真実の告発よりも偽りの告発を受け入れることを選んだからです。彼は卑しめられることを知っていました、と私は言います。なぜなら、彼は徳のために卑しめられたからです。彼は、死、十字架の死にまでも自らを卑しめるであろう方の型として卑しめられました。 その方は、私たちの命を眠りから覚まし、私たちの人生は夢に過ぎないことを教えるために来られました。人生の浮き沈みは、まるで確固とした安定したものもなく、私たちのそばをぐるぐると過ぎ去ります。まるで恍惚状態にある人々のように、私たちは見ても見ず、聞いても聞こえず、食べても満たされず、祝っても喜ばず、走っても達成しません。この世における人々の希望はむなしく、存在しないものをあたかも存在するかのように、むなしく追い求めます。そして、まるで夢のように、事物の空虚な形は来ては去り、現れては消えていきます。彼らは私たちの周りを飛び回っています。私たちはそれを掴んでいるようで掴んでいません。しかし、人がこう言われるのを聞くと エペソ14 章 。眠っている者よ、目覚めよ。この世の眠りから目覚めた時、彼はこれらすべてが偽りであることを悟る。彼は今や目覚め、夢は消え去り、野心も富への執着も、容姿の美しさも名誉への追求も消え去る。なぜなら、これらは心が目覚めている者には影響を与えず、眠っている者だけに影響を与える夢だからである。
23. そして聖ヨセフは、この世のものは永遠でも永続でもないという私の主張を証明しています。なぜなら、高貴な生まれで豊かな遺産を受け継いだ彼が、突如として軽蔑される僕となり、そして（奴隷生活の苦しみをさらに増すものとして）価値のない主人に金で買われた奴隷となったからです。自由人に仕えることはそれほど恥ずべきこととは考えられませんが、僕に仕えることは二重の奴隷状態です。こうして、高貴な生まれながら奴隷となり、裕福な父を持つ彼は貧しくなり、愛から憎しみに、好意から罰へと堕ちました。そして再び、牢獄から法廷へ、法廷から裁判官の席へと引き上げられました。しかし、彼は逆境に落ち込むことも、繁栄に高揚することもありませんでした。
24. 聖なるダビデの度重なる境遇は、人生の浮き沈みがいかに儚いものであるかを物語っています。父には見過ごされながらも神の御前には尊く、成功によって高められ、嫉妬によって押し下げられ、王に召し出され婿に選ばれ、そして再び顔と容姿を偽られ、王国から追放され、息子の手による死から逃れ、自らの罪を嘆き、他者の罪を償い、王位継承者の愛を取り戻すことで、王位継承者を辱めた時よりも高潔な生き方をしました。このように あらゆる試練を乗り越えたダビデは、こう言います。 詩篇119章 71節謙虚になれたことは私にとって良いことだ。
25. しかし、この文は、 フィリピ 2: 6, 7。神の姿をとり、天を屈服させることもできたにもかかわらず、降りて来て、召使いの姿をとって、私たちの弱さを負われた。聖徒たちが、自分たちにふさわしい栄誉を主張することを賞品とは思わず、同等の者に場所を譲り、他者を自分よりも優先することを予見して、こう言われた。「私が謙虚になったことは、私にとって良いことだ。私が従ったことは、私にとって良いことだ。すべてのものが私のものとなるように。」 1コリント 15:28 。わたしに従いなさい。そして、神がすべてにおいてすべてであるように。この謙遜さをすべての人の心に植え付けなさい。そして、すべての人に模範を示しなさい。 同上 xi. 1.私がキリストに従う者であるように、あなた方も私に従いなさい。
26. 彼らに、善意の富を求め、聖潔に富むことを学びなさい。富の美しさは、金袋を所有することではなく、貧しい人々を支えることにあります。富が最も輝くのは、病人や困窮している人の中にあります。ですから、富める者は、自分のものを求めるのではなく、イエス・キリストのものを求めることを学びなさい。そうすれば、キリストも彼らを求め、彼ら自身のものを与えてくださるでしょう。キリストは彼らのために御血を流し、御霊を注ぎ、御国を与えてくださいます。御自身を捧げた方が、さらに何をお与えになるでしょうか。御子を私たちのために死なせてくださった父が、何をお与えにならないでしょうか。ですから、彼らに、慎み深く、恵みをもって主に仕え、目を天に向け、永遠の命にかかわる利益以外は何も得ないように戒めなさい。なぜなら、この世の利益はすべて、魂の損失だからです。 フィリピ 3: 8。キリストを得るために、彼はすべてのものを失いました。この言葉は驚くべきものですが、彼が受けたものには及びません。なぜなら、彼は外的なことだけを語っているからです。一方、キリストはこう言われました。 ルカ による福音書9章 23節わたしに従いたいと思う者は、自分を捨て、キリストを得るために、自分を捨てなさい。この世にあるものはすべてはかないもので、損失をもたらすだけで、利益をもたらすものではありません。永遠の喜びが続くところにこそ、利益があるのです。永遠の安息が報いとなるところにこそ、利益があるのです。
27. 息子よ、フォルム・コルネリウス5にある教会をあなたの世話にゆだねます。教会 は近いので、 司教が任命されるまで頻繁に訪問してください。私自身は、四旬節が近づいており、そんなに遠くまで行くことはできません。
28. そこには、アリウスの偽りの教義に染まったイリュリア人たちがいる。彼らの毒麦に注意せよ。信者に近づかせないようにし、偽りの種を撒き散らさないようにせよ。彼らの不誠実さが彼ら に何をもたらしたかを思い起こさせ、 静まって真の信仰に従わせよ。不信仰の毒に染まった心にとって、この不信心を取り除くのは実に困難である。なぜなら、それは彼らに執着するからである。そして、もし彼らの中に致命的な毒が根深く染み付いているならば、安易に彼らを信じてはならない。なぜなら、知恵の真髄と力は、安易に信じ込まないこと、特に信仰という問題においては、人間にとって滅多に完全ではないものにおいて、そこに宿るからである。
29. しかし、もし誰かが自分の弱さを疑われ、その傾向が疑わしいにもかかわらず、それでもなお疑惑を晴らしたいと望むならば、その人に和解を果たしたと信じ込ませ、少し寛大に扱ってください。なぜなら、和解から切り離された人は、心が疎遠になってしまうからです。このように、熟練した医師は、よく知られた病気とみなされるものを観察し、治療薬を投与するのではなく、時を待ち、病人を診察し、できる限りの鎮静剤を投与します。これは、怠慢や絶望によって病気が悪化したり、薬を早期に拒否したりしないようにするためです。経験の浅い医師が時期尚早に薬に触れても、決して発芽しないからです。リンゴでさえ、熟していないうちに木から揺すり落とされると、すぐに枯れてしまうのと同じです。
30. 彼らにも（農業から比喩を借りたように）共通の境界の法を侵害されないよう命じなさい。 申命記 19:14 。そして、法によって守られている父祖伝来の地所を守ること。隣人への愛情は、兄弟への愛を凌駕することが多い。なぜなら、一方は遠く離れているのに、もう一方はすぐそばにいるからだ。彼らはあなたの生涯の証人であり、あなたの行いを判断する存在である。隣人の牛が隣の境界を越えて自由に歩き回り、緑の牧草地で安心して休むのを許してあげなさい。
31. 主人も、しもべたちを心の底では兄弟である者として、その正当な支配を節度をもって行うべきである。主人は家族の父と呼ばれ、彼らを子として治めるからである。主人自身も神のしもべであり、すべての力の源である天の主を父と呼ぶからである。

さようなら。私があなたを愛しているように、あなたも私を愛し続けてください。

手紙III.
西暦 380 年。

この優雅な短い手紙は、遊び心と愛情に満ちた口調で書かれ、次の手紙が示すようにコムム司教であったフェリックスに宛てられたものです。手紙自体に物語が詰まっています。

アンブローズからフェリックスへ。

1.キノコの贈り物を受け取りました。驚くほど大きく、感嘆するほどでした。諺にあるように、胸に隠しておくのは好きではなく、むしろ他の人にも見せたいと思いました。そこで、一部は友人にあげ、一部は自分で取っておきました。

2. 嬉しい贈り物ですが、あなたを長年愛してきた人を一度も訪ねてこなかったことに対する、私の正当な不満を抑えるには十分ではありません。そして、今後、さらに重い悲しみの菌の増殖 に耐えなければならないことのないように気を付けてください 。贈り物には二重の意味があるからです。贈り物として贈られたものは喜ばしいものですが、肉体や心には不快なものになります。あなたの不在によって私が少しでも悲しみを感じないよう、どうかご自分を説得してください。あなたへの恋しさが、私の苦悩の原因なのですから。もし可能なら、私にとってあなたがより必要でなくなるようにしてください。
3. 私は自分の主張を述べ、自分の立場を証明しました。 私はあの表現であなたを攻撃せざるを得ません。ありきたりな武器ではなく、心に突き刺さる武器です。8あなた は確かに驚きを示しました。 しかし、今となっては、私がそれほど悲しんでいるのではなく、冗談で済ませているのだと理解してください。しかし、今後は言い訳をしてはいけません。たとえあなたの今の言い訳が私にとって有利なものであっても。しかし、あなたの不在を贈り物で埋め合わせたり、私が贈り物で買収されたりすると考えるのは、あなたにとっても私にとっても誤った判断です。さようなら。私があなたを愛するように、私を愛してください。

手紙IV。
西暦380年。
フェリクスが前の手紙に返事を送った後、 聖アンブロシウス は同じく愛情のこもった文体で返事をし、二人の再会を喜び、その間フェリクスに祈りを捧げるよう頼み、自らも祈りを捧げることを約束した。そして最後に、フェリクスが「信仰の戦いを勇敢に戦った」ことを称賛し、彼に助けと祝福を約束した。

アンブローズからフェリックスへ、健康です。

1.体調は良くなかったものの、私ととても親しい人からの言葉に目を通すことで、少なからず安堵しました。あなた の話は、まるで鎮静剤を飲んだかのように、元気づけられました。 また、あなたが、私たち二人にとって記念すべき日が近づいていると告げてくださったことにも、少し心が癒されました。その日、私はちょうどその時、兄弟のバシアヌスと話していましたが、あなたが大祭司の職に就かれるのです。10 使徒たちの名において彼が建てた教会の奉献について話し始めたところ、私たちはその話題に移りました。 彼は、あなたの聖なる御方とご一緒できることを切に望んでいると言ったのです。

2. そこで、私はあなたの誕生日を11月1日と 書き添えました。 そして（私の記憶違いでなければ）近いうちに翌日に祝われる予定なので、その後は言い訳の余地がないでしょう。そこで私はあなたのために約束をしました。あなたにも私と同じように約束する自由があります。私は彼に約束し、私 自身にも約束をさせました。あなたは出席するはずだと私は確信しています。出席すべきだからです。ですから、あなたを拘束するのは私の約束というよりも、あなたがすべきことをしようと決意したあなた自身の決意です。つまり、私が兄にこの誓いを立てたのは、軽率な自信からではなく、むしろあなたに関する私の知識によるものだとお分かりでしょう。さあ、来なさい。さもないと、あなたは二人の司教に恥をかかせることになるでしょう。あなたは出席しなかったことで、私は軽率に約束したことで。
3. しかし、私たちはあなたの誕生日を祈りの中で覚えておきます。あなたも祈りの中で私たちを忘れないでください。私たちの霊はあなたと共にあります。あなたも、至聖所と呼ばれる第二の幕屋に入るときには、私たちと同じように、私たちも一緒に入ってください。

あなたたちが心の中で金の香炉に香を焚くとき、私たちを忘れないでください。それは第二の幕屋にある香炉であり、あなたたちの知恵に満ちた祈りがそこから香として天に向けられるのです。

4. そこには ヘブライ人への手紙 9章 4節金で覆われた契約の箱。それはキリストの教え、神の知恵の教えです。マナが入った金の壺があります。それは霊的な栄養の貯蔵庫であり、神の知識の貯蔵所です。祭司の恵みの象徴であるアロンの杖があります。以前は枯れていましたが、キリストによって再び芽を出しました。契約の板の上にはケルビムがいます。それは神聖な教訓の知識です。慈悲の座があり、その上には神の言葉が鎮座しています。 1列目 15。目に見えない神の像はあなたにこう言います。 出エジプト記 25章 22節私は、二つのケルビムの間の慈悲の座の上からあなたと語ります。なぜなら、彼はこのように私たちに語りかけるからです。それは、私たちが彼の言葉を理解するためです。あるいは、彼は地上のものではなく、霊的なことを語るからです。 詩篇78章 2節わたしはたとえ話で口を開きます。キリストのいるところには、すべてのものがあり、キリストの教えがあり、罪の赦しがあり、恵みがあり、生者と死者の区別があるからです。
5. アロンは確かにかつて真ん中に立っていた。 16章 48 節死者の屍から生者の群れへと死が移るのを防ぐために、神は自ら介入なさる。しかし、言葉である神は、私たちが目にすることはできなくても、常に私たち一人ひとりの内に存在し、私たちの理性を、死に至る情熱と有害な思考の屍から切り離しておられる。神は、 死の毒を鈍らせ、その貪りつくような牙を食い止め、生者に永遠の恵みを、死者に復活を与えるためにこの世に来られた御方として、この世に来られたのである。
6. あなた方は主に仕えて良い戦いをしています。あなた方は主の預かり金を保管し、その金を利息を付けて貸し付けています。聖書にこう書いてあるとおりです。 申命記 15章 8節汝は多くの国々に貸し付け、霊的な恵みという良い利息を払うであろう。主は来臨の際、利息をつけてそれを要求されるであろう。そして、汝がそれを上手く分配したと認められれば、主はわずかな物で多くの物を与えてくださるであろう。その時、我は汝に対する裁きが認められ、最も喜ばしい実を刈り取るであろう。主イエスの御名による私の按手と祝福によって汝が受けた聖職は、非難されることはないであろう。それゆえ、善行をしなさい。そうすれば、かの日に汝は報いを受け、我は汝の中に、汝は我の中に、共に安らぐであろう。

7.聖ルカ 10章 2節 キリストの収穫は豊かですが、働き手は少なく、助ける者はなかなか見つかりません。昔もそうでした。しかし、主は力強く、御自分の収穫のために働き手を遣わしてくださいます。コム12 の民の中には、 すでにあなたの働きによって信仰を始め、あなたの教えを通して神の言葉を受け入れた人が大勢いることは間違いありません。しかし、信じる者を与えた方は、助ける者も与えてくださいます。そうすれば、延期された訪問を言い訳する必要はなくなり、あなたの臨在の恵みが私の周囲にもっと多く注がれるでしょう。

さようなら。これからも私たちを愛してください。

手紙V
アンブローズからシアグリウスへ。

手紙VI.
アンブローズからシアグリウスへ。

[聖アンブローズ の手紙に示された彼の性格を補完するために 、手紙は巻末に掲載されますが、その主題のため、元のラテン語で掲載されます。]

手紙VII.
西暦381年
この手紙と以下の手紙の宛先である ユストゥスは、おそらく リヨンの司教聖ユストゥスである。彼は、後述するアキレイア公会議に参加した司教の一人として言及されている。彼が司教であったことは、聖アンブロシウスが彼を「兄弟」と呼んでいることから示唆される 。この 手紙には、贖罪の半シェケル（出エジプト 記 30:12 以下）と、魚の口の中に貨幣があるという主の奇跡のディドラクマとスタテル、そして貢物のペニーについての神秘的な解釈が含まれている。欄外に示されている日付は、ユストゥスがリヨンの司教であるという仮説の真偽に基づいている。彼については、アキレイア公会議後、司教区に戻らず、エジプトの砂漠で修道士になったことが記録されている。ニューマンのフルーリー 第 1 巻、 25ページを参照 。

アンブローズからジャスタスへ、健康を祈る。

1.兄弟 よ、ヘブライ人が魂の救済のために半シェケルを捧げるよう命じられているその意味について、私たちが尋ねているのは、手紙による交流と、天の神託の解釈から離れた場所での会話という、私たちにとって素晴らしい教訓です。神の事柄について語り合うこと以上に、私たちを一つに結びつけるものは何でしょうか。

2. シェケルの半分は銀貨であり、魂の救済は信仰である。信仰とは、 ルカ による福音書15章8、9節福音書に出てくる女は、銀貨を失くし、ろうそくに火を灯し、家中を掃きながら懸命に探します。そして見つけると、友人や近所の人々を呼び集め、失くした銀貨を見つけたことを共に喜びましょうと告げます。人が信仰を失い、あるいは信仰によって得た恵みを失うと、魂は大きな損失を被ることになります。ですから、あなたもろうそくに火を灯してください。 聖マタイ 6章 22節あなたの光はあなたの目、すなわち心の内なる目です。霊的な油で満たされ、あなたの家全体を照らすこのろうそくに火を灯してください。あなたの魂の救済となる銀貨を求めなさい。それを失う者は悩み、見つける者は喜びます。
3. 慈悲もまた魂の救済である。 箴言 13: 8人の魂の贖いとは、その人の富であり、それによって人は慈悲を示し、それを用いて貧しい人を救うのです。ですから 、信仰と恵みと慈悲こそが魂の贖いであり、それは一枚の銀貨、つまりより大きな金の代価によって買い取られるのです。主がモーセに与えられた言葉の中にこう記されています。 出エジプト 記30 : 12-15。あなたがイスラエルの子らを数えてその数を数えるとき、彼らはそれぞれ自分の命の償いとして主にささげなければならない。あなたが彼らを数えるとき、彼らの間に災いが起こらないようにするためである。数えられた者のうちを通る者は皆、聖所のシェケルに従って半シェケルずつこれをささげなければならない。（一シェケルは二十ゲラである。）半シェケルは主への供え物である。数えられた者のうちを通る者のうち、二十歳以上の者は皆、主に供え物をささげなければならない。あなたがたの命の償いのために主に供え物をささげるとき、富める者も半シェケルより多くささげてはならない。貧しい者も半シェケルより少なくささげてはならない。あなたはイスラエルの子らの償いの金を取り、それを会見の幕屋の奉仕のために用いなければならない。それは主の前にイスラエルの子らのための記念となり、あなたがたの魂の償いとなるためである。
4. では、この半シェケルが金銭であり、隠れた価値がなかったとしたら、より多くを捧げた富める者も、より少なく捧げた貧しい者も、共にこれほど損をしたのでしょうか。この半シェケルは物質的なものではなく、霊的なものであり、すべての人が支払い、平等に評価されるべきものであると、私たちは理解すべきです。
5. また、天の食物については（天の栄養の食物と喜びは知恵であり、楽園では知恵を糧とし、神の言葉ではマナと呼ばれる魂の尽きることのない食物を摂取する）、その分配は各魂に均等に分け与えられると私たちは読んでいます。 同上 xvi. 17, 18.多く集めた者も、少なく集めた者も、皆モーセの指示に従って集めた。彼らはオメルを量り、多く集めた者にもそれを超えず、少なく集めた者にも足りないことはなかった。各人は、天幕の中に共にいた者の数に応じて、それぞれオメル、すなわち訳せばぶどう酒一升を集めた。
6. 知恵の度合いはこれである。度を越すと有害となる。こう書いてある。 伝道の書 7章 16節賢くなりすぎてはならない。パウロは恵みの分配は 量り次第であると教え、こう言っています。 1コリント12章7-9節御霊の現れは、すべての人に益をもたらすために与えられています。ある人には知恵の言葉が与えられ、別の人には知識の言葉が与えられ、同じ御霊によって知恵 の信仰が与えられ、また同じ御霊によって信仰が与えられています。この恵みは御霊の御心に従って与えられます。神は分け与えることによって公平を示し、御心のままに分け与えることによって、御力を現します。あるいは、神は各人に有益であると知っておられるものを、ご意志で与えることもできるのです。
7. オメルは、ワインの分量であり、 詩篇 15章。それは人の心を喜ばせる。心の喜びとは知恵の飲み物ではないだろうか。 箴言 9: 2知恵が杯に混ぜて私たちに飲ませてくれたワインは、私たちが節制と分別を身に付けられるようであり、この私たちの家の中にあるすべての感覚と思考と感情に均等に浸透するようにし、すべての人に豊かに与え、誰にも不足がないようにするためである。
8. キリストの血についても、より深く理解することができます。キリストの恵みには、何も加えることも、何も減らすこともできません。少量を摂取しても、多く飲んでも、すべての人にとって、贖いの量は完全です。

9.出エジプト記 12章 4節 主の過越祭、すなわち子羊を、父祖たちは食べるように命じられています。それは、彼らの魂の数に応じて、多くも少なくもなく、ある者に多く与え、ある者に少なく与えるのではなく、彼らの魂の数に応じて、強い者がより多く取り、弱い者がより少なく取ることのないようにするためです。恵み、賜物、贖いはすべての人に平等に分配されるからです。そして、希望と贖いを奪われて去ってしまうことのないように、数が多すぎるべきではありません。しかし、数を超えると多すぎます。なぜなら、聖徒たちは皆、 マタイによる福音書 10章 30節数えられ、その頭の毛までも数えられなければならない。主はご自分の民を知っておられるからである。また、少なすぎることも許されない。なぜなら、恵みの偉大さを受け取れないほど弱すぎる者が出てしまうからである。

10. それゆえ、主はすべての人に、主の過越祭、すなわち過越祭に、同じ信仰と信心を捧げるように命じられました。過越祭とは、心が無分別な情熱を捨て、慈悲の心を着け、 キリストと共に苦しみを受け、過越祭を自らの中に受け入れ、主が 2コリント 6章 16節そこに住み、そこを歩み、その神となりなさい。このように、恵みはすべての人に平等ですが、徳は人それぞれに異なります。ですから、各人は自分の力に見合った分を取りなさい。そうすれば、強い者が不足することもなく、弱い者が重荷を背負うこともありません。
11. これは福音書の中に記されています。 マタイによる福音書 20章 10節ぶどう園で働くすべての労働者に同じ賃金が支払われているのに、賞、報酬を得る者はほとんどいない。 2テモテ 4章 8節わたしには義の冠が用意されている。恵みと恩恵の賜物と、徳の報酬、労働の報いは別物である。
12. それゆえ、私たちの身代金は一シェケル、いや半シェケルです。主は私たちを死から、奴隷の身分から贖い、私たちがこの世に縛られないようにしてくださったのです。私たちはこの世を捨て去りました。福音書の中で、主はペテロにこう命じています。 聖マタイ 17章 27節海へ行き、釣り針を投げ、魚の口の中にあるスタテル銀貨を取り、主に、そして自分自身にシェケルを要求した者たちに与えよ。これは律法によって要求されたシェケルである。しかし、それは王の子からではなく、異邦人から要求されたものである。キリストがこの世に来られたとき、なぜ自らをこの世から贖う必要があったのだろうか。 聖ヨハネ 1章 29節。世の罪を取り除くために降臨したイエスが、なぜ自ら罪から贖われるのか？ フィリピ 2: 7。すべての人に自由を与えるために、ご自身を空にされたのですか。ご自身の死によってすべての人に復活をもたらすために、肉体をとられた方が、なぜご自身を死から贖う必要があるのですか。
13. まことに、すべての者の贖い主は贖いを必要としませんでした。律法を成就するために割礼を受け、また、 聖マタイ伝 3章15節イエスは、義を全うするために、シェケルを要求する者たちに支払いを拒むことなく、ただちにスタテルをご自身とペテロへの貢物として納めるよう命じられました。律法に定められた義務を否定するよりも、律法を超えて与えることを選ばれたからです。同時にイエスは、ユダヤ人が律法に反して、モーセが半シェケルを要求するよう定めたにもかかわらず、一人からシェケルを要求するという行為をなしたことを示しています。このためイエスは、 ご自身とペテロの両方に、スタテルで一枚ずつ納めるよう命じられたのです。スタテルによって納められるキリストへの貢物は善です。なぜなら、 正義は残余であり、 正義は律法に勝るからです。さらに、 ローマ 10: 4キリストは、信じるすべての人にとって、律法の終わりであり、義とされるのです。この言葉は、人を捕らえる漁師が捕らえる魚、言葉を量る魚の口の中にあります。 詩篇 12章 6節それらは発せられる前に火によって試されるかもしれない。
14. ユダヤ人たちはこのことを知らず、イエスを裏切り者に引き渡しました。しかし律法は魂の救済に半シェケルを要求し、それを神に捧げます。なぜなら、神はすべてを要求することはできないからです。ユダヤ人の中には、献身のかけらも見出せませんでした。しかし、真に自由な者、真のヘブライ人は、完全に神に属し、その持ち物はすべて自由の香りを放ちます。自由を拒み、「 出エジプト記 21章 5節私は主人と妻と子供たちを愛している。自由になるつもりはない！これは主人だけでなく、世に服従する男の弱さ、つまり世界を自らの魂、つまり知性、意志の創造主のように愛する弱さをも意味している。また、これは妻だけでなく、永遠のものではなく家庭を大切にする喜びも意味している。だからこそ、主人はこの男の耳を戸口や敷居に釘付けにするのだ。奴隷の身分を選んだこの言葉を、彼が忘れないようにするためである。
15. キリスト教徒よ、この男に倣ってはならない。あなたは半シェケルを捧げるように命じられたのではなく、 聖マタイ 19章 21節もしあなたが完全になりたいなら、あなたの持つものをすべて売り払って、貧しい人々に施しなさい。あなたは、自分の奉仕の一部を世のために残しておいてはならない。むしろ、あなた自身を完全に捨て、主の十字架を背負って主に従いなさい。
16. さて、私たちは、半シェケルが律法によって要求されたのは、残りの半分がこの世の世代、すなわち世俗生活と家庭生活、そして子孫のために確保されていたからだと学びました。子孫には、本来の相続財産からいくらかの分け前が渡される必要がありました。ですから、パリサイ人たちが、カエサルに貢物を納めるよう勧めるかどうかという巧妙な質問で主を誘惑した時、主はこう答えられました。 マタイによる福音書 22章18、19節偽善者たちよ、なぜわたしを試すのか、貢ぎ物を見せなさい。 そして彼らは、カエサルの像を描いたデナリ硬貨をイエスに持ってきた。イエスは彼らに言った、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」。これは、自らを完全だと思っていた彼らが、神の前でカエサルに納めていたという点で不完全であったことを示している。世を第一に考えていた彼らは、まず世に属するものを納めた。それゆえイエスは言った、 「返しなさい」、すなわち、カエサルのものを、つまりカエサルの像と似姿を持つ者たちに返しなさい、と。
17. そこでヘブライ人の若者たちは ダニエル書 3章 18節と 1章 8節アナニア、アザリア、ミサエル、そしてより賢明なダニエルは、王の像を拝むことも、王の食卓から何も受け取ることもなかったため、貢物を納める義務を負っていませんでした。なぜなら、彼らは地上の王の支配下にあるものを何も所有していなかったからです。そして、神をその所有物とする彼らに従う者たちも、貢物を納めませんでした。そこで主はこう言われます。「返しなさい」。つまり、「カエサルの像を持ち出し、それが見つかった者たちよ、返しなさい」。しかし、私はカエサルに何も借りがありません。なぜなら、私はこの世に何も持っていないからです。 ヨハネ14 章 30節この世の君が来るが、わたしには何の義務もない。ペテロも使徒たちも何も負っていない。 ヨハネ17章11 節、14節、18節。彼らはこの世にいますが、この世のものではありません。わたしは彼らをこの世に遣わしましたが、今は彼らはこの世のものではありません。わたしのもとでは、彼らはこの世の上にあるからです。
18. ですから、カエサルではなく神の律法に属するものこそ、支払うよう命じられているのです。しかし、この完全な方、すなわち福音の説教者でさえ、もはや負債を負っていませんでした。なぜなら、彼はより多くのことを説教したからです。神の御子も、恵みによって父の養子となったペテロも、負債を負っていませんでした。 聖マタイ 17章 27節しかし、主はこう言われる。「彼らを怒らせないように、海へ行き、釣り針を投げ、最初に釣れた魚を捕まえなさい。口を開けば、一枚の金貨が見つかるだろう。それを取って、私とあなたのために彼らに与えなさい。」ああ、なんと偉大な神秘！主は律法が命じた半シェケルを与え、律法に従うことを拒まない。なぜなら、主は ガラテヤ人への手紙 4章 4節女から造られ、律法の下に造られた。「造られた」とは、イエスの受肉についてであり、「女から造られた」とは性別についてである。女とは性別、すなわち種において処女である。性別はその本性に関係し、処女はその清廉潔白に関係する。イエスは律法の下に 生まれ、その律法において、すなわち身体において女から造られたのである。このため、イエスはご自身とペテロのためにシェケル一シェケルの支払いを命じた。なぜなら、二人とも律法の下に生まれたからである。イエスは律法に従ってそれを支払うよう命じ、律法の下にある者たちを贖うためであった。
19. しかし、神は彼らの口を閉じ、語り過ぎて罪を犯さないように、スタター（砂糖）を払うように命じられました。また、魚の口の中にあったものを与えるように命じられました。それは、彼らが御言葉を認めるためです。律法にかかわるものを要求した者たちが、律法が何であるかを知らなかったのはなぜでしょうか。彼らは神の御言葉を知らないべきではなかったのです。こう書いてあるからです。 申命記 30:14 ​御言葉はあなたの口にあり、あなたの心にある。それゆえ、彼はすべてのシェケルを神に支払った。神は世のために何も残さなかった。義、すなわち心の節度は神に支払われ、舌の節制、すなわち言葉の節度も神に支払われるからである。 ローマ10 章 10節人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるからである。
20. 半シェケルは旧約聖書の代価とも解釈でき、全シェケルは旧約聖書と旧約聖書の両方の代価と解釈できます。なぜなら、律法に従ってすべての人が律法によって贖われたからです。福音に従って贖われた者は、律法に従って半シェケルを支払い、恵みに従ってキリストの血によって贖われ、信仰と血による二重の贖いを受けるのです。贖われた者が洗礼の恵みを受け、キリストの血を受けない限り、信仰だけでは完全性を得ることはできません。ですから、神に支払われる半シェケルは善なのです。
21. 半シェケルはペニー15ではなく、 異なるものです。また、ペニーにはカエサルの像があり、半シェケルには神の像があります。なぜなら、それは唯一の神の像であり、神ご自身に似せて造られたからです。一から始まり、無限に広がり、また無限から、すべてのものは終わりとして一つに戻ります。なぜなら、神はすべてのものの始まりであり終わりでもあるからです。それゆえ、算術師たちは「一」を数ではなく、数の要素と呼びました。私たちがこう言うのは、こう書いてあるからです。 Rev. i. 8.私はアルファであり オメガであり、始まりであり終わりである。そして、 申命記 6章 4節聞け、イスラエルよ。われらの神、主は唯一の主である。
22. 汝も神の似姿に倣い、一つにして同一でありなさい。今日しらふでも明日は酔っぱらうことはない。今日平和的でも明日は口論好き。今日倹約家でも明日は節度を破る。人はみな、習慣の違いによって変化し、別人となり、以前の自分が認められなくなり、以前の自分ではないものに変貌し、自らを堕落させる。悪に変わることは嘆かわしいことである。だから、半シェケル貨幣に描かれた像のように、不変であり、日々同じ振る舞いを保ちなさい。半シェケル貨幣を見て、その像、すなわち律法を観察し、律法の中に神の像であるキリストを観察しなさい。キリストは目に見えず、朽ちることのない神の像であるからである。律法の鏡のように、汝の前にキリストを映し出しなさい。律法においてキリストを告白しなさい。そうすれば、福音において再びキリストを知ることができるであろう。戒めによって主を知ったのなら、行いによって主を認めよ。さようなら。もしこのシェケルが私に託されたのが無駄だと思わないなら、あなたが伝えたいことがあれば、二度と私に託すことをためらわないでください。

手紙VIII.
西暦381年。
S. A. MBROSE はこの手紙の中で、聖書が芸術の規則に従って書かれていないという聖書に対する反論に答え、さまざまな文章でその議論を説明しています。

アンブローズからジャスティスへ。

1. 聖書筆者たちが芸術の規則に従って書いたことを否定する人は非常に多い。しかし、私たちはその逆を主張するつもりはない。なぜなら、彼らは芸術に従って書いたのではなく、あらゆる芸術を超えた恩寵に従って書いたからである。 使徒行伝2章 4節彼らは聖霊が語らせたものを記したのです。しかし、芸術について書いた者たちは、聖霊の書物を用いて自らの芸術を組み立て、その注釈や規則をまとめました。
2. また、芸術においては、主として原因、 主題、そして目的が求められる。聖なるイサクが父にこう言ったと記されている。 αἴτιον、ὕλη、ἀποτέλεσμα。 ジェネレーション xxii。 7.火と薪はありますが、燔祭の子羊はどこにいますか。どちらが欠けているでしょうか。尋ねる者は疑い、答える者は疑いを表明し、解決するのです。火、つまり原因と薪、つまりὕλη、ラテン語で「マテリア」、つまり目的以外に残るものは何か、息子は尋ねました。「燔祭の子羊はどこにいますか」。父親は答えました。 同上 8.息子よ、神は自ら全焼のいけにえとして子羊を用意してくれるのだろうか？
3. 少しの間、この神秘について論じましょう。神は角で吊るされた雄羊を示されました。この雄羊は言葉であり、平静、節度、そして忍耐に満ちています。これによって、知恵は良い犠牲であり、神は功徳ある宥めの仕方に熟達していたことが示されています。それゆえ、預言者はまたこうも言っています。 詩篇 4章 5節正義のいけにえをささげなさい。それは正義と知恵のいけにえなのです。
4. ここに、燃え盛る炎のように燃え盛る心がある。理解すべきもの、すなわち主題がある。では、第三のもの、すなわち理解はどこにあるのか？色を見よ、見よ、見よ、感覚の対象を見よ、感覚そのものはどこにあるのか？物質はすべての人に見えるわけではない。だからこそ、神は理解、感じ、そして見るという賜物を与えているのだ。
5. 神の言葉は、議論の終着点、すなわち完成点です。つまり、より賢明な人々に伝えられ、疑わしい事柄を確証する議論の決定と完成です。キリストの来臨を信じなかった者たちでさえ、自らを否定し、否定したいと思っていたことを告白するのです。彼らは雄羊が神の言葉だと言いながら、受難の神秘を信じていません。しかし、その神秘の中にこそ神の言葉があり、その神の言葉によって犠牲は成就したのです。
6. ですから、まず心の火を私たちの内に灯し、それが私たちの内に働くようにしましょう。暗闇の中で探し求めるかのように、心を養うもの、つまり主題を探し求めましょう。 出エジプト 記 16章15, 16節父祖たちもマナが何であるかを知らなかった。彼らはマナを見つけ、それが神の教えと言葉であると宣言したと言われている 。そして、そこから永遠の泉のようにすべての教えが流れ出て由来するのである。
7. これが天の食物です。そしてそれは話し手によって象徴されます。 出エジプト 記 16: 4見よ、わたしはあなたたちのために天からパンを降らせる。ですから、その「原因」は、知恵の露で私たちの心を潤す神の働きの中にあります。その「主題」は、それを見て味わう心が喜び、光よりも輝き、蜜よりも甘いこのものはどこから来るのかと問うことです。その答えは聖書の本文にあります。 同上15.これは主があなたたちに食べさせるために与えたパンであり、神が定め、定めた神の言葉である。これによって賢い者の心は養われ、慰められる。これは白く甘く、聞く者の心を真理の輝きで啓発し、美徳の甘さで彼らを慰める。
8. 預言者は、成就すべきことの「原因」が何であるかを自ら理解していました。神の民を救うためにエジプト王のもとへ遣わされたとき、彼はこう言っています。 同上 iii. 11 – 14.わたしは何者なのでしょうか。ファラオのもとへ行き、王の力から民を救い出さなければならないのでしょうか。主は答えられました。 「わたしはあなたと共にいる」。モーセは再び尋ねました。「もし彼らが、『あなたを遣わした主とは誰ですか。その名は何か』と尋ねたら、何と答えればよいでしょうか。」主は言われました。「わたしはある者です。あなたは、『わたしはある』と答えなさい。 『わたしはある』 がわたしをあなたに遣わしたのです。」これが神の真の名、すなわち永遠です。それゆえ、使徒パウロはキリストについてこうも言っています。 2コリント 1章 19節わたしたち、すなわち私とシルワノとテモテによってあなたがたの間で宣べ伝えられた神の子、イエス・キリストは、「しかり」と同時に「否」ではなく、「しかり」であったのです。モーセは答えました。 出エジプト記 4章 1節しかし見よ、彼らはわたしを信じず、わたしの声にも耳を傾けない。「主はあなたに現れなかった」と言うからである。そこで神は、彼が神から遣わされたことを人々に信じさせるために、奇跡を行う力を彼に与えられた。モーセは三度こう言う。 同上 10.わたしは雄弁ではなく、口が重く、舌が遅い。どうしてファラオはわたしの言うことを聞くことができようか。主は答えられる。 同上 12.行きなさい。わたしはあなたの口とともにいて、あなたの言うべきことをあなたに教えよう。
9. これらの絡み合った問いと答えには、知恵の種と科学が含まれています。「終わり」あるいは「完成」もまた良いものです。なぜなら、主は「わたしはあなたと共にいる」とおっしゃるからです。そして、 主は彼に奇跡を行う力を与えましたが、それでも彼は疑いを抱いていました。それは、しるしは信じない者のためのものであり、信じる者のための約束であることを私たちに知らせるためでした。彼の功績や目的の弱さは、この答えを受けます。 出エジプト記 3章 12節わたしはあなたの口と共にあり、あなたが何を言うべきかをあなたに教える！こうして完璧な「結末」が保たれる。
10. 福音書にもこれがあります。 聖マタイ 7章 7節求めよ、そうすれば与えられるであろう。捜せ、そうすれば見いだすであろう。門をたたけ、そうすれば開かれるであろう。「原因」、つまり創造主から求めよ。あなたには、あなたが探求する原因となる霊的な事柄が主題となっている。門をたたけ、神の御言葉があなたに門を開いてくれる。求めるのは心であり、それは火のように働く。霊的な事柄において、心の輝きは薪に燃える火のように働く。神の御言葉があなたに門を開いてくれる。これが「終わり」である。福音書の別の箇所には、主の次の言葉も記されている。 同書 x. 19, 20。しかし、引き渡されるとき、何をどう話そうかと心配してはならない。何を話すべきかは、そのとき知らされるからである。話すのはあなたがたではなく、あなたがたのうちに語っておられる父の霊である。
11. 創世記にはイサクのこの言葉も記されています。 創世記 27章 20節息子よ、どうしてそんなに早く見つけたのか？彼は言った。「あなたの神、主がそれを私にもたらしたからだ。主こそが終わりである。主に求める者は見出す。」こうして、主に求めなかったラバンは、 同上 xxxi. 33.彼は偶像を求めたが、見つからなかった。
12. そして彼は、いわゆる規則や区別 をよく守った 。第一に、 同上 xxvii. 4.行って鹿肉を取ってきて食べなさい。彼は、いわば勧告の炎で心を燃え上がらせ、労苦を重ねて探求するよう促した。二つ目は、「どうしてそんなに早く見つけたのですか？」という質問で、三つ目は「あなたの神である主が私に持って来てくださったからです」という答えである。「終わり」とは、すべてのことを完結させ完成させる神であり、私たちは神を疑ってはならない。
13. そして、自発的なものに関しても「区別」があります。「 蒔かなければ、刈り取ることはできない」 17というのは、 文化が種子を呼び起こすとしても、自然はある種の自発的な衝動によって種子に働きかけて、芽を出させるからです。
14. そこで使徒はこう言います。 1コリント 3: 6, 7私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させてくださったのは神です。ですから、植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長させてくださるのは神です。神は霊においてあなたに与え、主はあなたの心に種を蒔かれます。ですから、主があなたの内に命を吹き込んでくださり、あなたがたが刈り取れるように、あなたがたに種を蒔かれるように、気をつけなさい。蒔かなければ、刈り取ることはできません。これは、種を蒔くことへの一種の訓戒です。「蒔かなければ刈り取ることはできない」ということわざがあります。終わりは始まりと一致します。種は始まりであり、収穫は終わりです。
15. 我に学びたまえ、と彼は言う。自然は学ぶ者を助け、神は自然の創造主である。我々がよく学ぶのも神による。よく学ぶことは自然の賜物である。心の頑固な者は学べない。神の恩恵によって守られた自然は、成長をもたらす。神は究極の完成、すなわち三位一体の最も優れた神聖な性質と本質を与える。

さようなら。あなたが私たちを愛しているように、私たちもあなたを愛しています。

アクイレイア公会議、
西暦381年。
異端者パラディウスとセクンディアヌスに対するアクイレイア公会議の議事録。

この公会議の公式記録は、聖アンブロシウスの書簡の中に収められていると思われる。その 理由は、 一つには 聖 アンブロシウスが主導的な役割を果たしていたからであり、また一つには、この書簡が次の一連の書簡の主題となっているからである。この一連の書簡は、直接的には最初の 4 通、間接的には次の 2 通の書簡の主題となっている。これらの書簡はすべて、イタリアの司教の名で書かれたものであるが、 聖 アンブロシウスが書いたものと推定できる。この公会議は、西暦 381 年に開催され、同年、コンスタンティノープルで第二回総会が開催された。この公会議は、当時東方皇帝であったテオドシウスによって招集されたものであり、東方司教のみで構成されていたことを思い出す必要がある。当時、アリウス派は東方では広まっていたが、西方ではそれほど普及していなかったようである。 聖 アンブロシウスは（手紙 xi. 1.）「西方に関しては、公会議に不敬虔な言葉で敢えて反対した人物は二人しかいないことが確認されている。彼らは以前、ダキア・リペンシスのほんの一角をかき乱した人物である。」この二人とは、パラディウスとセクンディアヌスである。パラディウスは、アリウス派の濡れ衣を着せられたとして、グラティアヌスに総会の招集を要請したようで、西暦379年にグラティアヌスはその要請を認めたが、その後、公会議で読まれた彼の手紙から分かるように、 二人の司教の正当性や異端性といった問題はイタリア教区の司教による会議で解決できるという聖 アンブロシウスの提案を受けて、グラティアヌスは当初の命令を変更し、二人の司教のみを招集し、他の司教が望むなら出席する許可を与えた。この再考、そしておそらくは当時帝国を覆っていた諸問題（ティルモン著『 聖アンブロシウスの生涯 』第23章）もあって、公会議は381年末まで開催されず、 アクイレイアの聖 ヴァレリアヌス司教の議長の下、ようやく開催された。イタリアの司教たちは、ガリア、アフリカ、イリュリアからの代表者32～33名（注37参照）とともに、 9月初旬にアクイレイアに集結した。『ゲスタ』に記録されている議論は、おそらく 9月 3日に行われた（注18参照） が、第2節の聖 アンブロシウスの言葉から、記録されていない議論が以前に行われていたことが窺われる（diu citra acta tractavimus）。

議事は皇帝の勅命の朗読で始まる。パラディウスは東方司教の不在を理由に異議を唱え、聖 アンブロ シウスが皇帝を欺いて小規模な公会議のみを招集させたと非難し、総会ではない公会議への参加を拒絶する。この点について議論した後、 聖アンブロシウスはニコメディアから聖アレクサンダー に宛てたアリウスの手紙を 詳細に読み上げ、パラディウスにそれぞれの異端の主張を非難するよう求めることを提案する。パラディウスは一つ一つ反論するが、結局、総会以外では回答しないという立場に戻る。最終的に、すべての司教が一人ずつ判決を言い渡し、パラディウスの教義は異端であり、彼を退位させるべきであることに同意した。続いてセクンディアヌスについても同様に簡潔に扱われる。判決を下した司教の数はわずか25人であり、セクンディアヌスの事件に関する記述は判決を一切記録することなく唐突に終わっていることから、記録は不完全であるように思われる。記録自体にも一、二箇所欠陥があり、意味が混乱しているように見えるのも、同様の理由からであると考えられる。

セクンディアヌスは『歴史』の中ではこれ以上言及されていない。パラディウスについては、 5世紀 後半に生きたアフリカのタプススの司教ヴィギリウスが、聖アンブロシウスの死後、アリウス派に対するパラディウスの反論書を書いたと述べている。ヴィギリウス自身もこれに対して反論している（『聖アンブロ シウスの生涯』ティルモン著『聖アンブロシウスの生涯』 第26巻）。

ゲスタの真正性についてはシフレ神父が異議を唱え、これは前述のヴィギリウスの偽造であると主張した。しかし、彼の主張はティユモンの詳細な注釈によって十分に反駁されている。（ 『聖アンブレの生涯』第 10 巻、 738 ページ、注釈 15 ）

1.著名な Sヤグリウスと Eウケリウスの執政官在任中、 9月18日3 日、下記 の 司教19名、すなわち、アキレイア の教会 で会議を開いていたアキレイア司教 ヴァレリアヌス、アンブロシウス、エ・ウセビウス、リメニウス、ア・ネミウス、サビヌス、ア・ブンダンティウス、アルテミウス、コンスタンティウス、ユストゥス、フィラスター、コンスタンティウス、テオドロス、アルマキウス、ドムニヌス、ア・マンティウス、マクシムス、フェリックス、バシアヌス、ヌミディウス、ヤヌアリウス、プロクルス、ヘリオドロス、Jオヴィヌス、フェリックス、エクスペランティウス、ディオゲネス、マクシムス、マセドニウス、カシアヌス、マルセルス、ユースタシウス、司教 :​​​​​​

アンブローズ司教はこう言った。

2. 「我々は長らくこの件について記録を残す ことなく対処してきたが、 今、パラディウスとセクンディアヌスによる冒涜的な言葉が我々の耳に浴びせられ、彼らがこれほど公然と冒涜したとは到底信じ難い。また、彼らが今後、自らの言葉を巧妙に否定しようと試みることも決してないだろう。もっとも、高名な司教たちの証言は疑いの余地がないとはいえ、すべての司教の意向である以上、誰も自らの信仰を否定できないように、記録を残すべきである。聖なる者たちよ、汝らの意向を述べよ。」

司教たちは皆、「それは我々の喜びです」と言いました。

アンブローズ司教は、「我々の議論は、主題の要件に従って皇帝の手紙によって確認されなければ引用できない」と述べた。

3. 手紙は助祭のサビニアヌスによって読み上げられる。

司教たちがどの教義を尊重すべきかという不確実性から生じる不和を、いち早く防ぎたいと願って、閣下の御功績に委ねられた第21教区から司教たちをアキレイア市に集結させるよう命じました 。意味の 曖昧な論争を解消するには、司教たち自身を、生じた論争の解説者に任命する以外に方法はないからです。そうすれば、教義の教えを説き出すまさにその人々が、矛盾する教えの矛盾を解決することができるのです。

4. 「我々の今回の命令は、前回の命令と何ら変わりありません。我々は命令の趣旨を変えるのではなく、集まったであろう過剰な人数を是正するものです。ミラノ司教アンブロシウスは、その生涯の功績と神の恩寵の両方において著名な人物ですが、真理が少数の支持者の手に渡ったとしても、多くの反対者によって妨げられることはないのであれば、人数は問題ではないと示唆しています。また、彼とイタリアの近隣都市の司教たちは、反対派の主張に十分対抗できると示唆しています。したがって、我々は、高齢の者、身体の衰弱で障害のある者、あるいは名誉ある貧困というわずかな 境遇にある者を異国の地に連れてきて、尊い人々を煩わせることは控えるべきだと判断しました。22など。」
5. 司教ア・ムブローゼは言った。「これはキリスト教皇帝が定めたことです。皇帝は司教たちに危害を加えることを良しとせず、司教たち自身を裁判官に任命しました。それゆえ、私たちが司教会議に集まっているのですから、あなたたちに提案されたことに対して答えてください。アリウスの手紙は朗読されました。もし適切だと思うなら、今もう一度朗読しましょう。手紙には初めから冒涜的な言葉が含まれています。父のみが永遠であると書かれています。神の子が永遠ではないと考えるなら、お好きなようにこの教義を支持してください。もしそれが非難されるべき教義だと思うなら、非難してください。 ここに福音書と使徒言行録があります。 聖書はすべて手元にあります。神の子が永遠ではないと考えるなら、お好きなように支持してください。」
6. Pアラディウスは言った。「あなたが提出した聖なる文書24から明らかなように 、あなたは、これが完全な総会にならないように企てました。同僚がいないと、私たちは答えることができません。」

アンブローズ司教はこう言いました。「あなたの同僚は誰ですか？」

パラディウスはこう言った。「東方司教たちです。」

7. 司教ア・ムブローゼは次のように述べた。「かつては、公会議は東方司教が東方で、西方司教が西方で開催するのが慣例でした。西方にいる我々は、皇帝の命によりアキレイア市に集まっています。さらに、イタリア総督は、東方司教が会合を望むならば許可するようにとの書簡を出しました。しかし、東方司教公会議は東方で、西方司教公会議は西方で開催されるのが慣例であることを彼らは承知しているため、出席を控えることにしました。」
8. P ALLADIUS は言いました。「我らの皇帝グラティアヌスは東方司教たちに来るよう命じました。彼がそうしたことを否定するのですか? 皇帝自ら東方司教たちに来るよう命じたと私たちに告げました。」

アンブローズ司教はこう言った。「彼は確かに彼らに命令した。彼らがここに来ることを禁じなかったからだ。」

パラディウスは言った。「しかし、あなたの祈りが彼らの来訪を阻止したのです。あなたは慈悲を装ってこれを実現し、公会議を延期したのです。」

9. 司教ア・ムブローズはこう言った。「もはや本題から逸れる余地はありません。さあ、答えてください。アリウスは父のみが永遠であると正しく述べたのでしょうか？そして、それは聖書と一致しているのでしょうか、それともそうでないのでしょうか？」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。」

コンスタンティウス司教はこう言った。「長い間冒涜してきたのに、答えないのか？」

エウセビウス司教はこう言いました。「しかし、あなたには、自分が持つ権利があると主張する信仰を率直に表明する義務があります。もし異教徒があなたに、キリストをどのように信じているのかと尋ねたなら、あなたは告白することを恥じてはならないはずです。」

10. 聖アビヌス司教はこう言った。「私たちが答えなければならないのは、あなた自身の要請でした。私たちは今日 、あなたの希望とご依頼に従って集まりました。他の兄弟たちが来るのを待っていませんでした。ですから、あなたはこの話題から逸れることはできません。あなたはキリストが創造されたとおっしゃるのですか？それとも、神の子は永遠であると言うのですか？」

パラディウスは言った。「すでに言っただろう。我々は、皇帝を利用するのは不当だということを証明するために来ると言ったのだ。」

アンブローズ司教はこう言った。「パラディウスがこのメッセージを我々に送ったかどうかを知るために彼の手紙を読んでみましょう。そうすれば、今でも彼が欺いていることが明らかになるでしょう。」

パラディウスは「ぜひ読んでみよう」と言った。

司教たちはこう言った。「シルミウムで皇帝に会ったとき、あなたは皇帝に話しかけたのか、それとも皇帝があなたに詰め寄ったのか？」そしてこう付け加えた。「これに対して何と答えるのか？」

パラディウスはこう答えた。「彼は私に『行け』と言った。私たちは『東方教会の司教たちは出席するよう召集されているのか』と尋ねた。彼は『召集されている』と言った。東方教会の司教たちが召集されていなかったら、私たちは来るべきだっただろうか？」

11. 司教ア・ムブローゼは言った。「東方司教の件は保留にしておきましょう。今、あなたのお考えをお伺いします。アリウスの手紙を読み上げましたが、あなたは自分がアリウス派であることを否定する癖があります。今すぐアリウスを非難するか、擁護するか、どちらかをお選びください。」

パラディウスは言った。「私にこれを尋ねるのはあなたの権限の範囲外です。」

エウセビウス司教はこう言った。「我々は、宗教皇帝が書いたことと異なることを言ったとは信じていません。彼は司教たちに会合を命じました。彼が自身の手紙に反して、東方司教の出席なしにこの件を議論してはならないと、あなた方以外には誰にも言わなかったとは考えられません。」

パラディウスはこう言った。「イタリアの司教たちだけが集まるよう命じられたなら、彼はそうしただろう。」

長老兼副長エヴァグリウスはこう言った。「25 [明白なことですが] 彼は4日以内、いや2日以内でも現れると約束しました。では、あなたは何を待っていたのですか？ あなたが言うように、同僚である 東方司教たちの意見を待ったのですか？ ならば、あなたはメッセージの中でそう述べるべきでした。議論に応じると約束すべきではありませんでした。」

パラディウスは言った。「私はこれが総会だと信じて出席したが、同僚たちが集まっていないのが分かった。しかし、 召集令状に従い、今後の総会に悪影響を与えるようなことはしないよう、諸君に勧告するために出席することにした。 」

12. 司教ア・ムブローゼはこう言った。「あなたはご自身が今日、私たちに席を譲り、さらに今日、ご自身で『私たちはキリスト教徒としてキリスト教徒のもとに来ました』とおっしゃいました。ですから、あなたは私たちをキリスト教徒として認めてくださったのです。あなたは議論に参加すると約束し、ご自身の理由を述べるか、私たちの理由を受け入れるか、どちらかを約束されました。ですから、私たちは喜んであなたの開会の辞を受け入れ、キリスト教徒として来ていただきたいと願ったのです。私はアリウスが書いた手紙をあなたに差し上げました。あなたはアリウスの名前でしばしば不当な扱いを受けていると言っています。あなたはアリウスには従わないと言っています。今日、あなたのお考えを明確にしなければなりません。彼を非難するか、あるいはどのような言葉であれ彼を支持するか、お好きなようにお選びください。」

彼は続けた。「では、アリウスの手紙によれば、神の子キリストは永遠ではないということか？」

パラディウスは言った。「我々は、自分たちがキリスト教徒であることを証明するためには、公会議を開く必要があると言った。将来の公会議に不利益となるような回答は一切しない。」

司教エウセビウスはこう言いました。「あなたは自分の信仰告白を率直に述べるべきです。」

パラディウスは言った。「では、評議会のために何を残しておけばいいのですか？」

13. 司教ア・ムブローゼは言った。「神の子の永遠性を否定する者は、全員一致で断罪されている。アリウスはそれを否定したが、アリウスを断罪しようとしないパラディウスは彼に従っている。では、彼の意見が認められているかどうか考えてみよう。彼が聖書に従って語っているのか、それとも聖書に反して語っているのかを見分けるのは容易である。なぜなら、次のように記されているからだ。 ローマ 1:20 。神の永遠の力と神性。キリストは神の力です。神の力が永遠であるならば、キリストも永遠です。 1コリント1 章 18節キリストは神の力です。

エウセビウス司教はこう言いました。「これが私たちの信仰です。これがカトリックの教義です。これを言わない者は呪われよ。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

14. E USEBIUS司教はこう言いました。「彼は、父のみが永遠であり、子はある時点で存在し始めたと明確に述べています。」

パラディウスは言った。「私はアリウスに会ったこともないし、彼が誰なのかも知らない。」

司教エウセビウスは言った。「アリウスの冒涜行為が明らかになった。彼は神の子が永遠であることを否定している。あなたはこの邪悪とその創始者を非難するのか、それとも支持するのか？」

パラディウスは言った。「全会議の権威がなければ、私は発言しません。」

15.司教ア・ムブローズは言った。「神の裁きの後、アリウスを非難することをためらうのですか？ 使徒行伝1章 18節「真ん中で分裂したのか？」と彼は言い、付け加えた。「ガリア人の代表である聖人たちも話しましょう。」

ガリアの司教であり代理人でもあるコンスタンティウスはこう言った。「我々は常にその男の不信心を非難してきたが、今やアリウスだけでなく、神の子が永遠であると言わない者も非難する。」

アンブローズ司教は言いました。「我が主ユスタスは何とおっしゃっているのですか？」

ガリアの司教であり代理人であったユストゥスはこう言いました。「神の子が父と永遠であることを認めない者は、破門されるものとする。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

16. 司教A・ムブローズは言った。「アフリカ人の代表者にも発言してもらいましょう。彼らは同胞全員の感情をここに持ち寄ったのです。」

司教であり代理でもあるフェリックス氏はこう言いました。「神の子が永遠であり、父と共存する永遠性を否定する者がいるなら、アフリカ全土の代理である私がその者を非難するだけでなく、私をこの最も神聖な集会に派遣した司祭団全体もすでにその者を非難している。」

司教アネミウスは言った。「イリュリクム27 の首都はシルミウム以外にありません 。私はその司教です。神の子が永遠であり、父と共存する、すなわち永遠であると告白しない者を、私は破門と呼び、同じ告白をしない者にも破門と呼びましょう。」

17. 司教A・M・ブローズが言った。「次の言葉を聞きなさい。」それから聖書が読まれた。「ただ永遠なる者、ただ始まりのない者、ただ真実なる者、ただ不滅なる者。」

アンブローズ司教はこう言った。「この点でも、御子が真の神であることを否定する者は罪に定められます。御子自身が真理である以上、どうして真の神ではないと言えるでしょうか？」そしてこう付け加えた。「これについてどう思われますか？」

パラディウスは言った。「彼が本当に息子であることを誰が否定するのか？」

アンブローズ司教は「アリウスはそれを否定した」と言った。

パラディウスは言いました。「使徒がキリストはすべてのものの神であると言っているのに、キリストが神の子であることを否定できる人がいるでしょうか？」

18. アンブローズ司教は言った。「私たちがいかに純粋に真理を求めているか、お分かりいただけるように、私はあなたの言うとおりに言います。しかし、それでは私が知っている真理は半分に過ぎません。このように言うと、あなたは彼が真の神であることを否定しているように見えます。もしあなたが神の御子が真の神であると単純に告白するのであれば、私があなたに提示する順序で述べてください。」

パラディウスは言った。「私は聖書に従ってあなたに話します。私は主を神の子と呼んでいます。」

アンブローズ司教は言いました。「あなたは神の子を本当に主と呼ぶのですか？」

パラディウスは言った。「私が彼を息子と呼ぶのなら、他に何が必要だろうか？」

アンブローズ司教はこう言いました。「私は、あなたたちが 主を息子と呼ぶことだけを求めているのではなく、神の子を主と呼ぶことを求めているのです。」

19. E USEBIUS司教は言いました。「すべての人の信仰とカトリックの信仰告白によれば、キリストは本当に神なのでしょうか?」

パラディウスは言った。「彼はまさに神の子だ。」

司教エウセビオスはこう言いました。「私たちも養子縁組によって息子です。彼は神の世代の財産に従って息子なのです。」そしてこう付け加えました。「神の子が誕生によって、そして本質的に主であることを認めますか？」

パラディウスは言った。「私は彼を神の独り子と呼ぶ。」

司教エウセビウスは言いました。「それでは、キリストが神と呼ばれることは聖書に反すると思いますか？」

20. パラディウスが沈黙すると、司教アンブロシウスは言った。「彼が神の子であるとだけ言い、彼が真の主であると言わない者は、それを否定しているように見える。では、パラディウスはもしそれを告白するなら、この順序で告白し、神の子を真の主と呼ぶかどうかを述べよ。」

パラディウスは言った。「息子が言うとき、 ヨハネ17章3 節彼らが、唯一の真の神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るようになるには、それは単なる感情によるものでしょうか、それとも真実によるものでしょうか？

アンブローズ司教はこう言いました。「ヨハネは書簡の中でこう言っています。 ヨハネ 第一5:20 。これが真の神だ。これを否定しなさい。」

パラディウスは言った。「私があなた方に彼が真の息子であると言うとき、私は真の神性も認めているのです。」

アンブローズ司教はこう言った。「これにも言い逃れがある。あなたは唯一にして真の神性について語る時、父の神性だけが唯一の神性であり、子の神性は唯一にして真実であると言わない傾向がある。では、聖書を引用しながら明確に述べたいと思うなら、福音書記者ヨハネが言ったように『これが真の神である』と言うか、あるいは彼がそう言ったことを否定するかのどちらかだ。」

パラディウスは言った。「息子の他に生まれた者はいない。」

21. E USEBIUS司教はこう言いました。「すべての人の信仰とカトリックの信仰告白によれば、キリストは本当に神なのでしょうか、それともあなたの意見では、キリストは本当に神ではないのでしょうか。」

パラディウスは言った。「彼は我々の神の力だ。」

アンブローズ司教はこう言いました。「あなたは率直に話していません。ですから、 神の子が真の主であると告白しない者は呪われるべき者です。」

すべての司教たちは言った。「神の子キリストを真の主と呼ばない者は、呪われるべきである。」

22. 朗読者は続けた。「ただ一人真実なる者、ただ一人不死なる者。」

アンブローズ司教はこう言いました。「神の子は、その神性に関して不死性を持っているのか、それとも持っていないのか？」

パラディウスは言った。「あなたは使徒の言葉を受け入れるか、 1テモテ 6章 16節王の中の王、唯一不死を持つのは誰でしょうか？

アンブローズ司教はこう言いました。「神の子キリストについてはどうお考えですか？」

パラディウスは言いました。「キリストは神の名前ですか、それとも人間の名前ですか？」

23. 司教 E USEBIUS はこう言いました。「彼は確かにその受肉の神秘に従ってキリストと呼ばれていますが、彼は神であり人でもあります。」

パラディウスは言った。「キリストは肉の名前です。キリストは人の名前です。私に答えますか。」

エウセビウス司教はこう言った。「なぜあなたは無益な話題にこだわるのですか？ 父について唯一不滅であると述べたアリウスの不敬虔な言葉が読まれたとき、あなたはアリウスの不敬虔さを確証する証言として、使徒の言葉を引用しました。『唯一不滅であり、誰も近づくことのできない光の中に住むのは彼だけである』 しかし、あなたが理解するなら、彼は神の名によって全自然の尊厳を表現したのです。神の名において、父と子の両方が表されるからです。」

パラディウスは言った。「あなたもまた、私が尋ねたことに答えようとしなかった。」

24. 司教A・MBROSEはこう言いました。「あなたの意見をはっきり述べてください。神の子は、その神聖なる生成に従って不死性を持っているのでしょうか、それとも持っていないのでしょうか？」

パラディウスはこう言いました。「キリストは神聖なる誕生のゆえに不滅であり、受肉によって死んだのです。」

アンブローズ司教はこう言いました。「彼の神性は死んだのではなく、彼の肉体が死んだのです。」

パラディウスは言った。「まず私に答えてください。」

アンブローシウス司教はこう言いました。「神の子は、その神性に関して不滅なのでしょうか、そうでないのでしょうか。しかし、あなたはすでに アリウスの公言に従って、あなたの欺瞞的で陰険な意図を露呈したのではありませんか。」そしてこう付け加えました。「神の子が不滅であることを否定する者を、あなたはどう思いますか。」司教たちは皆こう言いました。「その者は破門されるべきである。」

25. Pアラディウスは言った。「神の子孫は不滅である。」

アンブローズ司教は言った。「あなたは神の子について明確に何も述べないように、これもまた曖昧に言った。私はあなたに言う。子は神性に関して不死性を持っている。それともあなたはそれを否定し、不死性を持っていないと言うのか。」

パラディウスは言った。「キリストは死んだのか、それとも死んでいないのか？」

アンブローズ司教はこう言いました。「肉体に関しては、彼は死ななかった。私たちの魂は死なない。なぜなら、こう書いてあるからだ。 マタイ伝 10章 28節体を殺しても魂を殺すことのできない者たちを恐れてはならない。私たちの魂は死ぬことができないのに、キリストは神性において死んだと思うのか？』

パラディウスは言った。「なぜ死という名を恐れるのですか？」

アンブローズ司教はこう言いました。「いいえ、私はそれを避けません。しかし、私は自分の肉体に関してそれを告白します。なぜなら、私を死の鎖から解放してくれる方がいるからです。」

パラディウスはこう言いました。「死は霊魂が肉体から分離することによって起こる。神の子キリストは肉体をまとい、肉体によって死んだからである。」

アンブローズ司教はこう言いました。「キリストは苦しまれたと書かれています。つまり、肉体においては苦しまれたということです。しかし、神性においては不死性を持っているということです。これを否定する者は悪魔です。」

パラディウスは言った。「アリウスについては知らない。」

26. 司教ア・ムブローゼは言った。「それではアリウスは悪いことを言ったことになります。神の子もまた、その神性に関して不滅であるからです。」そして彼は付け加えた。「それでは彼は良いことを言ったのでしょうか、それとも悪いことを言ったのでしょうか？」

パラディウスは「同意しません」と言った。

アンブローズ司教はこう言った。「あなたは誰に同意しないのか？自分の信仰を率直に明らかにしない者は呪われる。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

パラディウスは言った。「何を言っても構わない。彼の神性は不滅だ。」

アンブローズ司教は言った。「誰のものか？父のものか、それとも子のものか？」そしてこう付け加えた。「アリウスは多くの不敬虔な点を並べ立てました。しかし、他の点に移りましょう。」

27. そこで詠われた。「ただ一人の賢者よ。」

パラディウスは言った。「父は自分自身について賢明であるが、子は賢明ではない。」

アンブローズ司教はこう言いました。「子自身が知恵であるのなら、子は知恵がないというのでしょうか。私たちはまた、子は父から生まれたとも言っています。」

司教エウセビウスは言った。「神の子は賢くないなどと彼が言ったことほど不敬虔で俗悪なことがあるだろうか？」

パラディウスは言った。「彼は知恵と呼ばれている。彼が知恵であることを誰が否定できようか？」

アンブローズ司教は言いました。「彼は賢いのか、そうでないのか？」

パラディウスは言った。「彼は知恵である。」

アンブローズ司教はこう言いました。「神が知恵であるならば、神は賢明です。」

パラディウスは言った。「私たちは聖書に従ってあなたに答えます。」

アンブローズ司教はこう言いました。「私が見る限り、パラディウスは神の子が賢明であるという事実も否定しようとしている。」

司教エウセビウスはこう言いました。「神の子が賢明であることを否定する者は、呪われよ。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

28. E USEBIUS司教は言った。「セクンディアヌスもこれについて答えなさい。」

セクンディアヌスは沈黙し、

アンブローズ司教はこう言いました。「沈黙している人は判断を保留したいのです。」そしてこう付け加えました。「父のみが善であると彼が言うとき、彼は息子を告白したのか、それとも否定したのか？」

パラディウスは言った。「我々はこう読む。 聖ヨハネ 10章 11節。わたしは良い羊飼いです。それを否定する人がいるでしょうか。神の子は良い方だと言わない人がいるでしょうか。』

アンブローズ司教は言いました。「ではキリストは善なる存在なのでしょうか？」

パラディウスは言った。「彼は善良だ。」

アンブローズ司教はこう言いました。「それでは、アリウスが父のみにそれを主張するのは間違いです。 なぜなら、神の子もまた善なる神であるからです。」

パラディウスは言った。「キリストは善良ではないと言う者は悪を言っているのだ。」

29. 司教E・ウセビウスは言った。「あなたはキリストが善なる神であると告白しますか？ わたしもまた善なる者です。主はわたしにこう言われました。 聖ルカ 19章 17節よくやった、良き僕よ。そして、 同上、 vi.45 。善良な人は、その心の良い宝から良いものを取り出します。

パラディウスは言った。「すでに言ったように、完全な会議が開かれるまでは私はあなたの質問に答えません。」

アンブローズ司教は言った。「ユダヤ人は言った 聖ヨハネ 7章 12節彼は善人です。そしてアリウスは神の子が善人であることを否定します。」

パラディウスは言った。「誰がそれを否定できるだろうか？」

司教エウセビウスはこう言った。「それでは神の子は善なる神である。」

パラディウスは言った。「善良な父は善良な息子を生んだ。」

30. 司教ア・ムブローズは言った。「私たちも神から生まれ、善良な存在です。しかし、神性に関してはそうではありません。あなたは神の子を善なる神と呼ぶのですか？」

パラディウスは言った。「神の子は善良である。」

アンブローズ司教はこう言いました。「それでは、あなた方は彼を善なるキリスト、善なる子と呼んでいるのであって、善なる神とは呼んでいないのが分かるでしょう。それがあなた方に求められていることなのです。」そしてこう付け加えました。「神の子が善なる神であると告白しない者は、破門される。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

31. 読者も同様に続けました。「唯一力ある者。」

アンブローズ司教は言いました。「神の子は全能なのか、そうでないのか？」

パラディウスは言った。「万物を創造した神は、力強い方ではないのか？万物を創造した神は、力に欠けているのか？」

アンブローズ司教はこう言った。「それではアリウスは悪いことを言ったのです。」そしてこう付け加えた。「あなたはこのことでもアリウスを非難するのですか？」

パラディウスは言った。「どうして私が彼が誰なのか知っているのか？私自身が答えます。」

アンブローズ司教は言いました。「神の子は全能の神なのでしょうか？」

パラディウスは言った。「彼は強力だ。」

アンブローズ司教は言いました。「神の子は全能の神なのでしょうか？」

パラディウスは言った。「私はすでに、神の独り子は全能であると言いました。」

アンブローズ司教は言った。「偉大なる主よ。」

パラディウスは言った。「神の偉大な子だ。」

32. 司教A・MBROSEは言った。「人間もまた力強い。なぜなら、こう書いてあるからだ。 詩篇52章 1節勇士よ、なぜ悪事を誇るのか？また別のところでは、 2コリント 12章 10節わたしが弱い時こそ、わたしは強いのです。神の御子キリストこそが全能の主であることを告白してください。もしあなたがそれを否定するなら、その否定を支持してください。わたしは父と子の唯一の力について語り、神の御子を父と同じように全能であると呼んでいます。それでは、神の御子が全能の主であることを告白することをためらうのですか。

パラディウスは言った。「既に申し上げたとおり、我々はできる限り議論の中でお答えします。なぜなら、あなた方は単独の裁判官でありながら、同時にこの事件の当事者でもありたいからです。今はお答えできませんが、全員合議でお答えします。」

アンブローズ司教はこう言いました。「キリストが偉大なる主であることを否定する者は呪われる。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

33. 次のようにも唱えられました。「唯一全能なる者、すべてのものの審判者。」

パラディウスは言った。「神の子、すべてのものの審判者。与える者がおり、受け取る者がいる。」

アンブローズ司教はこう言いました。「神は恵みによって与えたのでしょうか、それとも生まれつきでしょうか？ 人間にも裁きが与えられているのです。」

パラディウスは言った。「あなたは父を偉大な者と呼ぶのか、そうでないと呼ぶのか？」

アンブローズ司教はこう言った。「後でお答えします。」

パラディウスは言った。「あなたが私に答えないなら、私もあなたに答えません。」

司教エウセビウスは言った。「あなたがアリウスの不信心を秩序正しく非難しない限り、私たちはあなたに質問する権限を与えません。」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。」

アンブローズ司教はこう言いました。「神の子は、すでに読んだように、裁判官なのですか、そうでないのですか？」

パラディウスは言った。「あなたが私に答えないなら、私も不敬虔な人間としてあなたに答えません。」

34. 司教ア・ムブローゼは言った。「あなたは私の誓願を掲げています。それに基づいてお答えします。その間に、アリウスの手紙を読んでください。」そしてこう付け加えた。「その手紙の中には、あなたが試みているあの冒涜的な議論も含まれているでしょう。」

パラディウスは言った。「私が尋ねると、答えないのですか？」

司教エウセビウスはこう言いました。「私たちは神の子を神と同等に呼びます。」

パラディウスは言った。「あなたは裁判官です。あなたの記録係はここにいます。」

アンブローズ司教はこう言った。「あなたたちのうちの誰でも手紙を書いてください。」

35. P ALLADIUS は言いました。「父は偉大なのか、そうでないのか？」

司教エウセビウスはこう言いました。「神性において、子は父と同等である。福音書には、ユダヤ人が子を迫害したことが記されている。」 聖ヨハネ 5章 18節。なぜなら、イエスは安息日を破っただけでなく、神を父と呼び、ご自身を神と等しい者とされたからです。当時、不信心な人々が迫害しながら告白したことを、私たち信じる者は否定することはできません。」

アンブローズ司教はこう言った。「また別の所にはこうあります。 フィリピ 2: 6 – 8。キリストは神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、 かえってご自身を無にし て、仕える者の姿を取り、人間と同じようになられ、死に至るまで従順でした。神の御姿において、キリストは神と等しいのです。そして、 聖 パウロは、仕える者の姿を取られたと述べています。では、何において劣っているのでしょうか。仕える者の姿において劣っているのであって、神の御姿において劣っているのではないのです。

司教エウセビウスはこう言いました。「しもべの形で設立されたのだから、しもべ以上ではあり得なかったのと同じように、神の形で設立されたのだから、神以上ではあり得なかった。」

36. 司教A・MBROSEはこう言った。「あるいは、神性に関して神の子は劣っていると言うのですか。」

パラディウスは言った。「父は偉大である。」

アンブローズ司教はこう言いました。「肉体に関して言えば。」

パラディウスは言った。 ヨハネ 14 章 28節「わたしを遣わした方は、わたしよりも偉大です。肉が神から遣わされたのか、それとも神の子が遣わされたのか？」

アンブローズ司教はこう言いました。「私たちは今日、あなた方が聖書を誤って引用していることを証明します。なぜなら、聖書にはこう書いてあるからです。 同上27, 28。わたしは平和をあなたがたに残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。心を騒がせるな、おじけるな。もしあなたがたがわたしを愛しているなら、喜ぶはずです。わたしは「わたしは父のもとに行く。わたしの父はわたしよりも偉大な方である」と言いました。父は、「わたしを遣わした方はわたしよりも偉大な方である」とは言われませんでした。

パラディウスは言った。「父は偉大である。」

アンブローズ司教はこう言いました。「聖書に付け加えたり、聖書から削除したりする者は呪われる。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

37. P ALLADIUS は言いました。「父は子よりも偉大です。」

アンブロシウス司教はこう言いました。「肉においては子は父より劣るが、神性においては父と等しい。それゆえ、私は神の子が父と等しいと読み、また、これまで挙げてきた例がそれを証明している。しかし、御子が肉において劣っていることを、なぜ不思議に思うのか。御子は自らを僕、石、虫けらと呼び、天使よりも劣っていると言われたのだから。なぜなら、こう書いてあるからだ。 ヘブライ人への手紙 2章 7節あなたは、彼を天使たちよりも少し低くされました。』

パラディウスは言った。「あなたは不敬虔な主張をしているようですね。仲裁者なしには答えられません。」

サビヌス司教はこう言った。「数え切れないほど多くの意見で冒涜してきた者から、誰も意見を求めてはならない。」

パラディウスは言った。「私たちはあなたには答えません。」

38. 聖アビヌス司教は言った。「パラディウスは今や皆から非難されている。アリウスの冒涜はパラディウスのそれよりもはるかに軽い。」

パラディウスは、まるで出て行こうとするかのように立ち上がり、こう言った。「パラディウスは立ち上がった。聖書の明白な証言によって、自分が有罪と認められるべきだと悟ったからだ。実際、彼はすでに有罪とされている。なぜなら、神の子は神性において父と同等であると聖書に書かれているからだ。神の子は、その神性において父よりも偉大な者を持たないことを認めよ。こう書いてある。」 同上、 vi. 13。神はアブラハムに約束をされたとき、自分より偉大な者によって誓うことができなかったため、ご自身によって誓われたのです。聖書にも、神は自分より偉大な者によって誓うことができなかったと記されています。しかし、これは御子のことを言っているのです。アブラハムに現れたのは御子であり、それゆえにこうも言われているのです。 聖ヨハネ 8章 56節。彼は私の日を見て喜んだ。』

パラディウスは言った。「父は偉大である。」

司教エウセビウスはこう言いました。「彼が神として語ったとき、彼にはそれ以上のものはなかった。彼が人間として語ったとき、彼にはそれ以上のものが一つあった。」

39. P ALLADIUS は言いました。「父は息子を生み、父は息子を遣わした。」

アンブローズ司教はこう言いました。「 子なる神が父なる神と同等であることを否定する者は、破門される。」

司教たちは皆、「破門せよ」と言った。

パラディウスはこう言いました。「子は父に従い、父の命令を守る。」

アンブローズ司教はこう言いました。「彼は受肉に関して従順です。しかし、あなた自身も、あなたが読んだことを覚えているでしょう。 聖ヨハネ 6章 44節。父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできません。」

サビヌス司教はこう言った。「子が父に従うのは、その神性に関してなのか、それとも受肉に関してなのかを答えなさい。」

40. P ALLADIUS は言いました。「それなら父の方が偉大だ。」

アンブローズ司教はこう言いました。「別の所にもこう書いてある。 1コリント1 章 8節神は忠実な方です。あなた方は神によって、御子との交わりに召されました。私が言うのは、御子が肉体を与えられたことにおいて父が偉大であるということであり、御子の神性においてではないということです。」

パラディウスは言った。「では、神の子との比較は何だろうか？ 肉が神は私より偉大であると言えるだろうか？ 肉が語ったのか、それとも肉があったから神性が語ったのか？」

アンブローズ司教はこう言いました。「肉体は魂なしには語れない。」

司教エウセビウスはこう言った。「肉となった神は肉に従って語り、こう言った。 ヨハネ8 章 40節なぜあなたたちは 人間のわたしを迫害するのか。誰がそんなことを言ったのか。』

パラディウスは言った。「神の子だ。」

アンブローズ司教はこう言いました。「すると、神の子は、その神性に関しては神であり、その肉体に関しては人である。」

パラディウスは言った。「彼は肉体を帯びたのだ。」

司教エウセビウスはこう言いました。「したがって、彼は人間の言葉を利用したのです。」

パラディウスは言った。「彼は人間の肉体を身に着けた。」

41. 司教A・ムブローズはこう言った。「使徒は、イエスを神性に関して従順であると呼んだのではなく、イエスの肉体に関して従順であると呼んだのだ、と言わせてください。なぜなら、『イエスはへりくだり、死に至るまで従順であった』と書いてあるからです。では、イエスは何によって死を味わったのでしょうか？」

パラディウスは言った。「それによって彼は謙虚になったのです。」

アンブローズ司教はこう言いました。「彼の神性ではなく、彼の肉体が 謙虚になり、従順になったのです。」そしてこう付け加えました。「アリウスが彼を完璧な生き物と呼んだのは良かったのか、悪かったのか？」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。あなたには権限がないからです。」

アンブローズ司教は言った。「あなたが望むことを告白しなさい。」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。」

42. 司教 Sアビヌスは言った。「あなたはアリウスに代わって答えないのですか? 尋ねられたことに答えないのですか?」

パラディウスは言った。「私はアリウスに代わって答えたのではない。」

サビヌス司教はこう言いました。「あなたは、神の子が全能であることを否定し、真の神であることを否定するほどに答えました。」

パラディウスは言った。「私はあなたが不敬虔であると断言しているので、あなたを裁判官として認めません。」

サビヌス司教は言った。「あなた自身が私たちに座るように強制したのです。」

パラディウスは言った。「私はあなたを有罪とするために、あなたに着席を申し出たのです。なぜ皇帝を騙したのですか？あなたは陰謀を企て、公会議が全会一致で開かれないようにしたのです。」

アンブロシウス司教はこう言った。「アリウスの不敬虔が読み上げられた時、彼の不敬虔と調和するあなたの不敬虔も、同様に非難されました。あなたは手紙が読まれている最中に、好きな箇所を取り上げることを適切だと考えました。そして、御子が父が偉大であると述べた理由を、御子がどのようにして語ったかを答えられました。なぜなら、御子が肉体を与えられたことに関して、父は御子よりも偉大だからです。あなたはまた、神の御子は従属的であると主張しました。この点に関して、神の御子は神性に関してではなく、肉体に関して従属的であると答えられました。あなたは私たちの信仰告白です。さあ、残りの部分を聞いてください。答えられたのですから、これから読まれる内容について答えてください。」

43.アッラディウスは言った。「私はあなたに答えません。私が言ったことは記録されていません。記録されているのはあなたの言葉だけです。私はあなたに答えません。」

アンブローズ司教は言った。「あなたはすべてが記録されているのをご存知でしょう。しかも、記されたことはあなたの不信心を証明するものとして豊富です。」そして彼は付け加えた。「あなたはキリストが被造物であると言うのですか、それとも否定するのですか？」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。」

アンブローズ司教は言った。「一時間前、アリウスがキリストを被造物と呼んだと読んだ時、あなたはそれを否定しました。彼の不誠実さを非難する機会が与えられたのに、あなたは拒否しました。今こそ、キリストは父なる神から生まれたのか、それとも創造されたのか、最後に言ってください。」

パラディウスは言った。「よろしければ、私の記者を呼んで、すべてを書き留めさせてください。」

サビヌス司教は言った。「彼に記者を呼びに行かせなさい。」

パラディウスは言った。「私たちは全員で会議を開いてあなたに答えます。」

44. 司教ア・ムブロスは言った。「アッタロスはニカイア公会議の誓約31に署名しました 。彼は我々の公会議に来たのですから、それを否定しましょう。今日、彼がニカイア公会議の誓約に署名したかどうかを述べさせましょう。」

アッタロスは沈黙したまま、

アンブローシ司教はこう言った。「アッタロス長老はアリウス派であるが、それでも我々は彼に発言を許可しよう。彼がアグリッピヌス司教の下で開かれたニカイア公会議の決議に賛同したか否かを率直に述べさせよ。」

アッタロスは言った。「あなたは既に私が何度も非難されていると言いました。私はあなたに答えません。」

アンブローズ司教はこう言いました。「あなたはニカイア公会議の決議文に署名しましたか、それとも署名していませんか？」

アッタロスは言った。「私はあなたに答えません。」

45. Pアラディウスは言った。「あなたは今、この式文を一般的なものとみなすことを望みますか、それとも望まないのですか？」

長老クロマティウスは言った。「あなたは神が被造物であることを否定したのではなく、神が力強いことを否定したのです。あなたはカトリックの信仰が公言するすべてを否定したのです。」

サビヌス司教は言った。「我々は、アッタロスがニカイア公会議に署名したにもかかわらず、今や回答を拒否しているという証人です。皆様のご意見はいかがですか？」

アッタロスは何も言わなかったが、

アンブローズ司教はこう言った。「ニカイア公会議の決議文に署名したかどうかを彼に言わせなさい。」

46. Pアラディウスは言った。「あなたの記者と私たちの記者は前に立って、すべてを書き留めてください。」

ヴァレリアヌス司教はこう言いました。「あなたが言ったことと否定したことはすべてすでに書かれています。」

パラディウスは言った。「好きなことを言ってください。」

アンブローズ司教はこう言った。「すでに何度も非難されてきたパラディウスは、さらに何度も非難されることを望んでいるので、私は彼が非難することを選ばなかったアリウスの手紙を読んでいます。私がそうすることを承認するかどうかを述べてください。」

司教たちは皆こう言った。「読み上げましょう。」

それから、次の言葉が読み上げられました。「しかし、推定上生まれたのではない」 など。

アンブローズ司教はこう言いました。「父が偉大であることについては、すでに答えました。また、子が従属的であることについても、すでに答えました。では、あなた自身が答えてください。」

47. Pアラディウスは言った。「主の日の後に裁定者が来ない限り、私は答えません。」

アンブローズ司教は言った。「あなたは議論するために来たのに、私がその教義についてあなたに告発したので、あなたはアリウスの手紙を目にした。しかし、あなたはそれを非難することも、支持することもできない。それゆえ、あなたは尻込みして難癖をつけている。私はそれを一点一点、あなたに読み上げた。キリストが創造されたと信じるかどうか、キリストが存在しなかった時代があったかどうか、あるいは神の独り子であるキリストが常に存在していたかどうか、答えなさい。アリウスの手紙を聞いた後、それを非難するか、それとも承認するか、答えなさい。」

48. アラディウスは言った。「私はあなたに不敬虔の罪を認めたので、あなたを裁判官として任命しません。あなたは罪人です。」

サビヌス司教は言った。「言ってください、私たちの兄弟であり同僚の司教であるアンブローズに対して、どのような不信心なことを非難しているのですか。」

パラディウスは言った。「すでに言ったとおり、私は全員の評議会と仲裁人の出席のもとで回答するつもりだ。」

アンブローズ司教は言った。「私は兄弟たちの集会で反駁され、有罪判決を受けたいのです。では、私が不敬虔なことを言ったと言いましょう。しかし、私が敬虔さを主張しているからこそ、あなた方には不敬虔な印象を与えるのです。」

サビヌス司教は言った。「では、アリウスの冒涜を非難する者は、あなたにとって不敬虔な人物に見えますか？」

49. Pアラディウスは言った。「私は神の子が善良であることを否定していない。」

アンブローズ司教は言いました。「キリストは善なる神であると言うのですか？」

パラディウスは言った。「私はあなたに答えません。」

司教ヴァレリアヌスは言った。「パラディウスをあまり責めないでください。彼は我々の真理を率直に告白することができません。彼の良心は二重の冒涜によって混乱しています。彼はフォティニア人によって叙階され、彼らと共に断罪されました。そして今、より一層の断罪を受けるでしょう。」

パラディウスは言った。「証明してみろ。」

サビヌス司教はこう言いました。「彼が自分の教師に従っていなかったら、キリストが真実であることを否定しなかったでしょう。」

50. 司教A・MBROSEは言った。「あなたは私が不信心者であると反論しました。それを証明してください。」

パラディウスは言った。「我々は声明を提出し、それを提出したら議論を始める。」

アンブローズ司教は言った。「アリウスの不信心を非難してください。」

パラディウスは沈黙し、

司教エウセビウスは言った。「彼は無益な話題にこだわっている。アリウスには多くの不敬虔な点があるが、パラディウスはそれを非難することを選ばず、むしろ支持することで告白している。アリウスを非難しない者は彼と同じであり、正当に異端者と呼ばれるべきである。」

司教たちは皆こう言った。「我々全員はパラディウスを呪う。」

51. 司教A・MBROSEは言った。「パラディウス、アリウスの他の声明を読むことに同意しますか？」

パラディウスは言った。「我々に仲裁者を与えよ。双方に報告者を来させよ。仲裁者がいなければ、あなた方は裁判官にはなれない。双方に仲裁人が来なければ、我々はあなた方に答えない。」

アンブローズ司教はこう言った。「どのような仲裁人を希望しますか？」

パラディウスは言った。「ここには高位の人物がたくさんいます。」

サビヌス司教は言った。「これほど多くの冒涜行為があったのに、仲裁者を望むのですか？」

アンブローズ司教は言った。「司教は信徒を裁くべきである。信徒が司教を裁くべきではない。だが、あなたが望む裁き人を教えてください。」

パラディウスは言った。「仲裁人を出席させなさい。」

長老クロマティウスはこう言った。「司教たちによる非難を害することなく、パラディウス派の人々も十分に意見を聞くべきです。」

52. パラディウスは言った。「彼らには発言権はない。双方の仲裁人と記者を出席させ、その後、総会で彼らに答弁させるのだ。」

アンブローズ司教はこう述べた。「彼は多くの不敬虔な行為で有罪判決を受けていますが、自ら司祭職を主張する者が一般信徒によって非難されたように見えるのは、恥ずべきことです。まさにこの点において、彼は非難に値します。なぜなら、司祭こそが一般信徒を裁くべき立場にあるのに、彼は一般信徒の判断に頼るからです。今日パラディウスが公言したこと、そして彼が非難を拒否したことを踏まえ、私は彼を司祭職にふさわしくないと宣言します。そして、彼に代わってカトリック教徒が叙階されるよう、司祭職を剥奪す べきだと判断します 。」

司教たちは皆こう言った。「パラディウスに破門を。」

53. 司教ア・ムブローゼは言った。「慈悲深くキリスト教徒である皇帝は、この件を司教たちの裁定に委ね 、彼らをこの紛争の仲裁者に任命されました。33従って、決定権は我々に委ねられたようです。 我々は聖書の解釈者ですから、不敬虔なアリウスの意見を非難することを選ばなかったパラディウスを非難しましょう。彼は神の子が永遠であることを自ら否定し、我々の議事録に記されている他の発言をしたからです。よって、彼を破門としましょう。」

司教たちは皆こう言った。「私たちは皆彼を非難する。彼を呪いの獣とみなすべきだ。」

54. A. MBROSE司教は次のように述べた。「ここに集まっているのは 、神に認められたキリスト教徒の兄弟たち、そして私たちの同僚の司教たちですから、各人が自分の考えを述べるようにしてください。」

司教ヴァレリアヌスはこう言った。「私の判決は、アリウスを擁護する者はアリウス派である。アリウスの冒涜を非難しない者自身が冒涜者である。したがって、そのような者は司教の仲間から外れていると私は判断する。」

パラディウスは言った。「君は既に遊び始めている。遊び続けろ。東方会議が開かれない限り、我々は君に答えることはできない。」

55. シルミウム司教ア・ネミウスはこう言った。「アリウスの異端を非難しない者は、必然的にアリウス派である。したがって、私はその者を我々の共同体から疎外し、司教会議に居場所がない者と判断する。」

オラニエの司教コンスタンティウスはこう言った。「パラディウスはアリウスの弟子であり、その不信心はニカイア公会議において教父たちによってずっと以前に非難されてきたが、今日、その不信心についてパラディウスは繰り返し朗読して承認した。彼は、神の子が父なる神と同じ性質ではないことを認め、神を被造物と呼び、神が時間の中で存在し始めたと述べ、神が真の主であることを否定することに動揺しなかった。これらの理由から、私は彼が永久に非難されるべきであると判断する。」

56.司教ユストゥスは言った。「アリウスの冒涜を非難することを拒否し、むしろそれを認めているように見えるパラディウスは、私の判断では、もはや司祭と呼ばれることも、司教の一人として数えられることもできない。」

ティキヌムの司教エベンティウスはこう言った。「アリウスの不敬虔さを非難することを拒否したパラディウスは、司教の仲間から永久に排除されるべきだと私は思う。」

57.トレント司教ア・ブンダンティウスはこう言った。「パラディウスは明らかに冒涜行為を行っているので、アキレイア公会議で非難されていることを彼に知らせるべきである。」

ボローニャ司教エウセビウスは次のように語った。「パラディウスは、悪魔の筆で書かれたアリウスの不敬虔を非難することを拒否しただけでなく、耳を傾けることさえ許されない不敬虔を非難しただけでなく、神の子が真の主であり、善なる主であり、賢明な主であり、永遠の主であることを否定することで、それらの不敬虔を擁護する者として現れた。私の判決と すべてのカトリック教徒の判断によって、私は彼が正当に非難され、司教会議から排除されると考える。」

58. プラセンティア司教 Sアビヌスは次のように述べた。「パラディウスがアリウス派の不誠実さを支持し、福音と使徒の制度に反するその不信心を維持していることがすべての人に証明されたので、全公会議の正当な判決が彼に対して下されました。私は謙虚な人間ですが、私の判断により、彼は再び聖職を剥奪され、この最も神聖な集会から正当に追放されるべきです。」

アフリカの代表、フェリクスとヌミディウスはこう述べた。「アキレイア公会議においてパラディウスが属すると宣言されたアリウス派異端は、破門される。しかし、ニカイア公会議の真理に反する者もまた、我々は断罪する。」

59. ヴェルセラエ司教リ・イメニウスは言った。「アリウス派の教義が何度も非難されてきたことは明らかである。したがって、この聖なるアキレイア会議で訴えられたパラディウスは、自らを正して改めることを拒み、むしろ非難に値することを証明し、公然と告白した不誠実さで自らを汚したので、私も自分の判断で彼を司教団の仲間から外すべきであると宣言する。」

エモナの司教マクシムスはこう言った。「アリウスの冒涜を非難せず、むしろ自ら認めたパラディウスは、正当に非難されるべき存在であり、神はそれを知っており、信者の良心が彼を非難したのだ。」

60. デルトナの司教エクスペランティウスは言った。「私の同僚の残りが、アリウスの宗派と教義を非難することを拒否し、逆にそれらを擁護したパラディウスを非難したように、私も同様に彼を非難します。」

ロディ司教バシアヌスは言った。「私は他の同僚たちと共にアリウスの不敬虔な行為を耳にしてきたが、パラディウスはそれを非難するどころか、それを肯定している。彼は破門され、司祭職を剥奪されるべきである。」

61. ブレシア司教フィラスターは言った。「アリウス派の教義に従い、擁護するパラディウスの冒涜と不正行為を、私はすべての人々と共に非難する。」

スキスキア司教コンスタンティウスはこう言った。「他の兄弟司教たちと同様に、私もパラディウスは非難されるべきだと思う。彼はアリウスの冒涜と不敬虔を非難することを拒否したからだ。」

アルティヌムの司教ヘリオドロスはこう言った。「アリウスの不誠実さを主張する者、そしてパラディウスが仲間であるすべての異端者のうち、心が愚かで真実を告白していない者を、他の私の兄弟司教たちと共に私は非難する。」

62. ジャデラの司教 F ELIXは次のように言った。「私も同様に、アリウスと同様に神の子に対する冒涜を語るパラディウスを非難することに皆と同調します。」

オクトドルム司教テオドロスはこう言った。「キリストが父と永遠の存在である真の神であることを否定したパラディウスは、決してキリスト教徒でも司祭でもないと我々は判断する。」

グルノーブル司教ドムニヌスはこう言った。「パラディウスはアリウスの不誠実さに固執しているので、私の兄弟たちが彼を非難したように、私も彼を永久に非難すべきだと判断する。」

63.マルセイユ司教プロクルスは言った。「パラディウスは、アリウスの冒涜を不敬虔に継承し、それを非難しないことでそれを擁護したが、すでに多くの尊敬すべき司教たちの判決によって冒涜者として指定され、聖職者から疎外されているので、私の判決によっても同じように永久に非難されることになる。」

ジェノヴァ司教ディオゲネスはこう言いました。「パラディウスは告白もせず、キリストが父と同等の真の主であり神であることを否定したため、私は他の兄弟たちや同僚の司教たちとともに、彼に断罪の運命を宣告する。」

64. ニースの司教ア・マンティウスは言った。「私の兄弟司教たちの判断によれば、アリウス派を倒すことを拒否したパラディウスも、私は非難する。」

ヤヌアリウス司教はこう言いました。「私の兄弟司教たちが皆パラディウスを非難したように、私も彼も同様の判断 で非難されるべきだと思います34。」

65. S・エクンディアヌスはしばらく退席した後、公会議に復帰した35。

アンブロシウス司教は言った。「セクンディアヌス殿、不敬虔なパラディウスが司教会議によって有罪判決を受け、どのような判決を受けたか、あなたはご存知でしょう。あなたが彼の狂気から逃げようとしなかったことは、私たちにとっては不快なことでしたが、それでもなお、私はあなたにいくつか特別な質問をさせていただきます。あなたは、神の子である我らの主イエス・キリストは、真の神であると言えるのでしょうか、それともそうでないと言えるのでしょうか？」

セクンディアヌスはこう言いました。「私たちの主であり神であるイエス・キリストの父が真の神であることを否定する者はキリスト教徒ではないし、主が神の子であることを否定する者もキリスト教徒ではない。」

アンブローズ司教は言いました。「あなたは神の子が本当に神であることを認めますか？」

セクンディアヌスは言った。「私は彼が神の子であり、神の唯一の子であると言う。」

66. 司教A・MBROSEは言った。「あなたは彼を本当に主と呼んでいるのですか？」

セクンディアヌスは言った。「私は彼を神の唯一の子と呼んでいます。彼が神の子であることを誰が否定するでしょうか？」

司教エウセビウスはこう言いました。「イエスを神の独り子と告白するだけでは不十分です。なぜなら、誰もがそう告白しているからです。しかし、私たちに影響を与えるのは、アリウスが父のみが主であり、父のみが真実であると言い、神の子が真の主であることを否定したことです。あなたは神の子が真の神であると告白するだけですか？」

セクンディアヌスは言った。「アリウスが誰だったか、私は知らない。彼が何を言ったかも知らない。あなたは私と、生ける人間と生ける人間と話している。私はキリストが言ったことを言うのだ。 聖ヨハネ 1章 18節。父の懐にいる唯一の子。それゆえ、イエスは自らを父の唯一の子であると主張する。つまり、唯一の子は神の子そのものなのである。

67.司教ア・ムブローズはこう言いました。「神の御子は、本当に神なのでしょうか？聖書にはこう書かれています。 イザヤ 65章 16節地上で誓う者は、真の神にかけて誓うべきであり、これがキリストにも当てはまることに疑いの余地はありません。それゆえ、私たちは 真の神を告白します。父なる神の独り子は真の神です。これが私たちの信仰であり告白です。では、あなた方は『真の神』と言いながら、御子は真の神であると言うのですか。」

セクンディアヌスは言った。「まさに神のものです。」

68. 司教A・M・ブローズが言った。「神の子は本当に神なのだろうか？」

セクンディアヌスは言った。「それなら彼は嘘つきだ」

アンブローズ司教はこう言いました。「あなたは、まさに神と言うのを避け、その代わりに、神、まさに独り子と言うという言い逃れをしています。したがって、単純に、神の独り子はまさに神です、と言うのです。」

セクンディアヌスは言った。「私は彼を神の独り子と呼んだ。」

69. 司教 E USEBIUSは言った。「このフォティノスは否定しないが、このサベッルスは告白する。」

アンブローズ司教はこう言った。「そして、このことを認めない者は当然の罪に問われます。この点について、私はあなた方に何度も訴えます。もっとも、あなたは批判することで真理を否定しているのですが。私は、イエスを単に神の独り子と呼ぶことを求めるのではなく、真の神とも呼ぶことを求めます。」

セクンディアヌスは言った。「私は真実の僕であると自称します。私の言うことは否定されませんが、あなたの言うことは否定されます。私はキリストが神の真の子であると言います。誰が彼が神の真の子であることを否定するでしょうか？」

70. 司教 A. MBROSEはこう言いました。「神の独り子が神であることを否定する者は、呪われよ。」

セクンディアヌスは言った。「神の独り子、神よ！なぜ書かれていないことを私に告げるのですか？」

アンブローズ司教はこう言った。「アリウスが神の子キリストが神であることを否定したのは明らかに冒涜である。」

セクンディアヌスはこう言った。「キリストは神の子と呼ばれているのだから、 私は神の子を真の子と呼ぶ。36しかし 、彼が真の神であるということは書かれていない。」

71. 司教ア・ムブローゼは言った。「まだ正気を取り戻していないのか？」そして彼は付け加えた。「不当な扱いを受けたと思われないように、自分の意見を述べさせなさい。そして、神の独り子であるキリストこそが真の神であると言わせなさい。」

セクンディアヌスは言った。「私はすでに言った。さらに何を私から搾り取ろうとするのか？」

アンブローズ司教は言った。「何を言ったのですか? 確かに、あなたがそんなに偉大な真実を言ったのなら、輝かしく言われたことは何度も繰り返されるかもしれません。」

セクンディアヌスは言った。「こう書いてある。 聖マタイ伝37 章 37節。あなたの会話は、はい、はい、いいえ、いいえ、としましょう。

72. 司教ア・ムブローズはこう言った。「父自身が子であると言う者は、神聖冒涜者である。私があなたに求めるのは、神の子はまさに神から生まれた神である、とあなたが言うようにということだ。」

セクンディアヌスは言った。「私は、御子は神から生まれたと言っている。それは御子自身が言っていることだ。 ヘブライ人への手紙 1章 5節わたしはあなたを生みました。そして、彼は自らが生を受けたと告白しています。』

73. 司教A・MBROSEは言いました。「彼は本当に神の神なのだろうか？」

セクンディアヌスは言った。「あなたがその名に付け加えて、彼をまことの神と呼ぶとき、あなた自身の信仰の本質が何であるかを理解していますか、そしてあなたはキリスト教徒ですか？」

司教エウセビウスは言った。「彼が神であることを誰が否定しただろうか？ アリウスとパラディウスはそれを否定した。もし彼が神であると信じるなら、ただそれを表明すればいいのだ。」

74. 司教 A MBROSEはこう言いました。「もしあなたが、キリストがまことの神から生まれたまことの神であると言わないのであれば、あなたはキリストを否定したことになります。」

セクンディアヌスは言った。「御子について尋ねられた時、私はあなたにこう答えました。『私は、私がどのように信仰告白すべきかについて答えたのです。あなたの声明は受け取りました。それを提出しますので、読み上げてください。』」

アンブローズ司教は言った。「今日、あなたはそれを持ち出すべきだったが、あなたは言い逃れをしようとしている。あなたは私に信仰告白を求め、私もあなたに信仰告白を求める。神の子は本当に神なのか？」

セクンディアヌスは言った。「神の子は神の独り子である。私はまた彼に尋ねる。彼は独り子なのか？」

75. A・ムブローズ司教はこう言った。「理性に動かされよ。そして、あなた方の不信心と愚かさに心を動かされよ。あなた方が神を「まさに独り子」と呼ぶとき、あなたは「まさに」を「神」ではなく「独り子」に当てはめている。したがって、 この疑問を解消するために、こう答えてほしい。「神はまさに神の真の神なのか？」

セクンディアヌスは言った。「では、神は神を生んだのではなかったか。神そのものである者が、神であるものを生んだのだ。神は、真の独り子を生んだのだ。」

アンブローズ司教はこう言いました。「あなたは彼を真の神と告白するのではなく、真の独り子と呼ぶでしょう。私も彼を独り子と呼ぶと同時に、真の神とも呼びます。」

セクンディアヌスは言った。「私は彼が父から生まれたと言う。 私は皆に彼が本当に生まれたと言う37。」

公会議に出席した司教および長老の名前。

ウラジーミル・アレリアヌス、アキレイア司教38。

A MBROSE、ミラノの司教。

E USEBIUS、ボローニャ司教。

リメニウス、ヴェルチェラ司教。

ネミウス、イリリクムのシルミウム司教。

S ABINUS、プラセンティア司教。

ブレシア司教、 A BUNDANTIUS 。

コンスタンティウス、オレンジの司教、ガリア代表。

オクトドゥロス司教、ヘオドロス 。

グルノーブル司教、 D・オムニヌス。

ニースの司教、 A MANTIUS。

エモナ司教マクシムス 。

B.アシアヌス、ロディの司教。

プロクルス、マルセイユ司教、ガリア代表。

アルティヌムの司教、 H・エリオドロス。

F ELIX、ジャデラ司教。

E VENTIUSティキヌム司教39．

E XSUPERANTIUS、デルトナ司教。

ディオゲネス、ジェノヴァ司教。

コンスタンティウス、シシア司教。

ユストゥス、リヨンの司教、ガリアの代理人でもある。

F ELIX、アフリカ副代表。

N・ウミディウス、アフリカ副代表。

E VAGRIUS、長老および副長。

アルテミウス、アルマチウス、 ヤヌアリウス、ヨヴィヌス、マセドニウス、カシアヌス、マルセルス、ユースタシウス、マクシムス、クロマティウス長老。​​​​​​​

手紙IX。
西暦381年。

アクイレイアに集まったイタリアの司教たちからの正式な 手紙。3つの州の司教たちに代理の出席に対して感謝し、パラディウスとセクンディアヌスの有罪判決を公式に発表する。

アクイレイアに集まった私たちの最も愛する兄弟たち、 ガリアのウィーンおよびナルボンヌ第１、第２管区の司教たちへ 。

1.我らの主であり兄弟であるコンスタンティウスとプロクルスが、皆様のご臨席を賜り、また同時に過去の教えに従い、我らの判断に少なからぬ重みを与えてくださったことに対し、聖なる一致に感謝申し上げます。これは、主であり兄弟である皆様の聖なる誓願も一致しているものです。それゆえ、我らが主であり兄弟である皆様、上記の聖職者の方々を喜びをもって迎えたように、我らもまた、心からの感謝を捧げつつ、彼らを退出いたします。

2. しかし、この会議がどれほど必要であったかは、神の敵対者であり、アリウス派と異端の擁護者であったパラディウスと セクンディアヌスという、公会議に出席した唯一の二人が、不敬虔の罪で自ら有罪判決を受けたという事実から、事実から明らかです。さようなら。最愛なる主君、兄弟の皆さん、全能の神があなた方を安全と繁栄に守られますように。アーメン。

手紙X.
西暦 381 年。
この書簡 は、形式的には三皇帝に宛てられたが、実際にはグラティアヌスに宛てられたものであり、評議会は評議会の招集に感謝の意を表し、その結果を発表し、皇帝の権威によって執行されることを要請する。また、ユリウス・ウァレンスのイタリアからの退去、そしてフォティニア人がシルミウムで開催していた集会の開催を禁止することを要請する。

アクイレイアに召集された、慈悲深くキリスト教の皇帝、そして祝福された君主、グラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝のために召集された聖会議。

1.あなた方にローマ帝国を与えた、我らの主イエス・キリストの父なる神に祝福あれ。そして、慈愛をもってあなた方の統治を守る、神の独り子、我らの主イエス・キリストに祝福あれ。慈悲深い君主諸君、あなた方が紛争の除去のために司教会議を召集することに熱心であったことで、あなた方が自らの信仰の真剣さを証明したこと、また、出席を希望する者は誰も欠席せず、また誰も自分の意志に反して出席を強いられることがないよう、あなた方が謙虚に司教たちに名誉ある特権を残しておいたことについて、あなた方はあなた方に感謝を捧げます。

2. かくして、貴下殿の御指示に従い、大勢の非難を受けることなく、熱心な討論をもって一堂に会することができました。また、かつての背信行為の名残であるパラディウスとセクンディアヌスを除き、司教の誰一人として異端者とされることはありませんでした。彼らのせいで、ローマ世界の果ての地から人々が公会議の招集を要求したのです。しかしながら、長寿を全うし、白髪さえも尊敬に値するような司教は、 大西洋の果ての地から来ることを強いられることはありませんでした。それでも公会議には何も欠けることなく、断食の旅で衰弱した体を引きずりながら、旅の苦難のために衰弱の不便を嘆くような者は一人もいませんでした。最後に、来る手段もなく、司教として当然の貧しさを嘆く者も一人もいませんでした。こうして、聖なる聖書が称賛したことは、最も慈悲深い君主であるグラティアヌスにおいて成就したのです。 詩篇41章 1節 CPT貧しい人や困っている人を思いやる人は幸いである。
3. しかし、不誠実に腐敗したたった二人の司教のせいで、全世界の教会が司教を失ってしまうとは、どれほどの苦難だったことでしょう。旅程が遠かったため、直接出席することは不可能でしたが、西方諸州からほぼ全員が代表を派遣して出席し、我々の主張を支持し、本書に添付されている文書に記されているニカイア公会議の公式に同意していることを明白な証言によって証明しました。それゆえ、諸国民の祈りは今や貴国のために至る所で一致しており、信仰を主張する者たちは貴国の決定に欠けてはいません。我々の前任者たちの指示は、逸脱することは不敬虔かつ冒涜的な行為ですが、十分に明白であったにもかかわらず、我々は彼らに議論の機会を与えました。
4. まず最初に、私たちは、生じた問題の根本原因を検討し、アリウスの手紙の朗読を聞くのが適切だと考えました。アリウスはアリウス派異端の創始者であり、異端の名前の由来ともなった人物です。これまでのところ、アリウス派に有利な取り決めがあり、彼らはアリウス派であることを否定する習慣があったため、非難によってアリウスの冒涜を非難するか、議論によってそれを維持するか、少なくとも彼らが従った不信心と不誠実の人物の名前を拒否しないことができました。しかし、三日前に彼ら自身が、場所と時間を指定して私たちに討論を挑み、呼び出されるのを待たずに討論に臨んだ後、創始者を非難できず、支持する意志もなかったため、自分たちがキリスト教徒であることは簡単に証明できると言ったまさにその人物（私たちは 喜んでそれを聞き、彼らが証明してくれることを期待していた）が、突然、その場で約束を破り、討論を断り始めたのである。
5. しかし、私たちは彼らと多くの議論を交わしました。聖なる聖書が彼らの前に示され、日の出から午後七時まで辛抱強く議論する申し出を受けました。彼らがもう少しだけ話してくれたら、あるいは私たちが聞いたことを撤回できたならよかったのにと思います。アリウスは、父なる神だけが永遠であり、善なる神であり、真の神であり、不死であり、知恵であり、力ある神であると冒涜的な言葉で述べ、不敬虔な推論によって子なる神にはこれらの属性がないと理解させようとしたのです。しかし、これらの人々は、神の子なる神が永遠の神であり、真の神であり、善なる神であり、知恵があり、力があり、不死性を持っていると告白するよりも、アリウスに従うことを優先しました。私たちは何時間も無駄に費やしました。彼らの不信心はますます大きくなり、決して正すことはできませんでした。
6. ついに彼らは、アリウスの手紙（閣下でさえ躊躇されるよう、私たちが添付いたしました）の冒涜的な表現に窮したことを悟り、手紙の朗読の途中で立ち去り、私たちに彼らの提案について答えるよう求めました。私たちが定められた計画を中断することは、秩序にも道理にも反するものであり、また、アリウスの不敬虔さを非難し、その後、秩序と計画を守りつつ、彼らの提案について何でも答えると既に答えていたにもかかわらず、私たちは彼らの無理な要求に応じました。彼らは福音書の聖句を偽り、主が「私を遣わした方は私よりも偉大である」と仰せになったと主張しました。しかし、聖句はそうではないと教えています。
7. 彼らはその虚偽を告白するまでに至ったが、理性によって正されることはなかった。というのは、御子は肉体を与えられたことに関しては父より劣る者と呼ばれているが、聖書の証言によれば、御子は父の神性において父に似て等しく、また 力の統一性においていかなる区別や偉大さの段階も存在し得ない、と我々が述べたにもかかわらず、彼らは誤りを正そうとしないばかりか、狂気をさらに推し進め、御子は神性において従属的であるとさえ言うようになった。まるで神の神性と威厳において、神の従属などあり得るかのように。要するに、彼らは御子の死を我々の救いの神秘ではなく、御子の神性の何らかの弱さに帰しているのである。
8. 慈悲深き君主諸君、我らはかくも恐ろしい冒涜行為と邪悪な教師たちに戦慄し、彼らがもはや支配する民衆を欺くことのないよう、彼らに与えられた書物の不敬虔さを認めた以上、彼らを司祭職から降格させるべきと判断した。彼らが自ら否定した御方の司祭職を自ら主張することは、道理に合わない。我らは諸君の信仰と栄光に訴え、諸君が統治の創始者である御方に敬意を示し、不敬虔を主張する者や真理を堕落させる者を教会の敷居から遠ざけるよう、諸君の御恩寵が権限ある当局に発布した命令によって決定し、聖なる司教を、我らが謙虚に任命した代理人によって、非難された者たちの地位に就かせるよう決定した。
9. 長老アッタロス41 も、自らの誤りを認め、パラディウスの冒涜的な教義に固執しているが、同様の判決を受けている。彼の師であるユリアヌス・ヴァレンス42 について、なぜ言及する必要があるだろうか。 彼はすぐ近くにいたにもかかわらず、祖国の破滅と同胞への反逆について司教たちに説明を迫られることを恐れて、司教会議への出席を避けた。ゴート人の不信心に汚された彼は、異教徒のように首輪と腕輪を身につけ、ローマ軍の面前で出陣したとされている。これは、司教のみならず、いかなるキリスト教徒にとっても、疑いなく冒涜行為である。なぜなら、それはローマの慣習とは相容れないからである。ゴート人の偶像崇拝的な司祭たちは、このような姿で出陣するのが常だったのかもしれない。
10. あなたたちの信心深さは、あの冒涜的な人物が司教の称号を汚すことによって揺るがされるべきだ。彼は、たとえ自国民の声によってさえ、凶悪な罪で有罪判決を受けている。たとえ自国民がまだ生き残っているとしても。せめて故郷に戻り、イタリアの最も繁栄した都市を汚すのをやめるべきだ。現在、彼は違法な叙任によって自分と似た者と交わり、見捨てられたあらゆる人々の助けを借りて、自らの不信心と背信の種を残そうとしている。しかし、彼は司教としての道を歩み始めたばかりである。そもそも彼はペタヴィオで、その記憶が深く尊ばれている聖マルクス司教の地位に就いたのだが、民衆によって不名誉なまでに貶められ、ペタヴィオに留まることもできなくなり、祖国が転覆、あるいは裏切られた後、ミラノへと堂々と馬を進めているのだ。
11. 敬虔なる君主諸君、どうかこれらの問題にご尽力ください。陛下のご命令に従ったにもかかわらず、私たちが何の成果も上げられなかったと思われないよう、ご配慮ください。私たちの決定だけでなく、陛下のご決定も不名誉に遭わぬよう、ご配慮をお願いいたします。ですから、陛下には、聖なる方々である公会議の代表者たちの御言葉に寛大に耳を傾け、私たちの願いを成就させて速やかに帰還されるようお命じくださいますようお願い申し上げます。そうすれば、陛下は、私たちの主であり神であるキリストから報いを受けられるでしょう。キリストの教会は、冒涜者たちによるあらゆる汚れから清められました。
12. フォティニア人に関しても、以前の法律で集会を禁じ、 同時に司教会議の開催を定めた法律を廃止されました が、閣下には、彼らがシルミウムの町で集会を開こうとしていることが分かりましたので、今度こそ彼らの集会を禁じ、まずカトリック教会、次に閣下自身の法律に敬意を払うようお願いいたします。そうすれ ば、神を守護神として勝利を収め、教会の平和と静穏を保つことができます。

手紙XI。
西暦381年。
この手紙は、前の手紙と同様に、実際にはグラティアヌスに宛てられたものですが、慣例に従って正式には三皇帝全員の名前が記されており、ダマススを正統かつ正式に選出されたローマ司教として支持し、ライバルであるウルシヌスを非難するよう促しています。彼らは、ウルシヌスが公会議に干渉し、アリウス派と陰謀を企てていることもグラティアヌスに知らせています。

最も慈悲深い皇帝とキリスト教の君主たち、最も栄光に満ち、最も祝福されたグラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝、アクイレイアに召集された公会議へ。

1.慈悲深い君主たちよ、我々の法令により、アリウス派の不誠実さは、もはや隠蔽も拡散もされないことが既に定められています。我々は、公会議の布告が無効になるとは考えていません。西方においては、冒涜的で不敬虔な言葉で公会議に反対する勇気のある人物が二人しか見つかっていないからです。その二人は、以前、ダキア・リペンシス44 のほんの一角をかき乱した人物です。

2. 我々をさらに悩ませているもう一つの問題があります。我々が集まった時、この問題について適切に議論し、それが全世界に散らばる教会全体に広まってあらゆる物事を混乱させることのないよう、 我々は総じてウルシヌス45 世が君たちの信心を踏みにじることはなかっただろうと同意していましたが（彼はどんなことでも静かにすることを許さず、戦争の多くの緊急事態の中で君たちに執拗に迫ろうとしていましたが）、それでもなお、すべての人を自分の保護下に置けることを喜ぶ君たちの聖なる心の平穏が、あの理不尽な人物による偽りの追従によって揺らぐことのないよう、もし君たちが寛大にそれを許すなら、我々は君たちに祈りと懇願を捧げるのが正しいと考えます。それは、将来起こりうる事態に備えるためだけでなく、彼の無謀さによってもたらされた過去の出来事にも身震いするからです。もし彼がその大胆さのはけ口を見つけたとしたら、どこで混乱を広めないでしょうか。
3. しかし、もし一人の人への憐れみがあなたを動かすことができるなら、ましてやすべての司教たちの祈りはあなたを動かすべきです。彼が、本来は得るべきではない地位を奪おうとし、合法的に得ることのできなかった地位を奪い、最も不合理な方法で、自らが目指した最も不合理な目的を取り戻そうとしている時、我々のうち誰が彼と交わり、親交を深めることができるでしょうか。彼はしばしば騒乱の罪で有罪とされながらも、過去の行いが何の畏怖も抱かせぬものであるかのように、今もなお行動を続けています。今回の公会議で我々が確認し、目にしたように、彼はしばしば アリウス派と結託し、ウァレンス46世と共に 、彼らの忌まわしい集会でミラノ教会を混乱させようとしました。時には会堂の扉の前で、時にはアリウス派の家で私的な集会を開き、友人たちを彼らに引き入れました。彼自身は彼らの会衆のもとへ公然と出向き、教会の平和がいかに乱される可能性があるかを教え、知らせることができなかった。彼らの狂気は彼に新たな勇気を与え、彼らの支持者や同盟者の好意を得ることにもなった。
4. それゆえ、こう書かれている。 テトス3章 10節異端者である男が47 回の訓戒を受けて拒絶し、聖霊によって語った別の男が言ったとき ヨハネ第二10章。このような獣のような存在が軽蔑され、挨拶も歓迎もされないのであれば、彼らと結ばれているのを目にした人物が、彼らの不貞を助長していると判断せずにいられるでしょうか？たとえ彼がそこにいなかったとしても？それでもなお、私たちは貴下に対し、ローマ世界の頭であるローマ教会と使徒たちの聖なる信仰が乱されることのないよう懇願したでしょう。なぜなら、そこから、すべての人々に尊厳ある聖体拝領の権利が流れ出るからです。ですから、私たちは貴下に対し、彼からあなた方を欺く手段を奪って下さるよう、お許しくださいますよう、心からお願い申し上げます。
5. あなたたちの聖なる慎み深さは私たちも知っています。彼があなたたちに耳にふさわしくない言葉を押し付けたり、司教の職務と名にふさわしくない事柄を騒々しく語ったり、あなたたちに不適切なことを言ったりしないようにしましょう。 1テモテ 3章3-7節外にいる人々からさえも好意的な評判を得ているならば、猊下は、彼自身の町の人々が彼に従った証言がどのようなものであったかを思い出してください。彼がその非難によって傷つけられた噂がどれほど不名誉なものであるかを、言うのは恥ずべきことであり、繰り返すのは慎みに反することです。この恥辱は彼を沈黙させるべきであり、もし彼が司教としての感情と良心を少しでも共有していたならば、彼は自身の野心や性向よりも教会の平和と調和を優先したでしょう。しかし、彼は恥辱を全く忘れ、破門された人物であり彼の狂気の旗手であるパスカシウスに手紙を送り、混乱を招き、異邦人や見捨てられた人々までも刺激しようとします。
6. それゆえ、私たちはあなた方に懇願します。あの最も厄介な人物の身分を落とすことによって、私たち司教とローマ市民の双方にとって中断されてきた安全を回復してください。この安全は、市長官の追悼式以来、現在、不確実で不安定な状態にあります。そして、この回復が得られた暁には、全能の父なる神と私たちの主なる神であるキリストに、絶え間なく、途切れることなく感謝を捧げましょう。

手紙XII.
西暦 381 年。
東方における諸問題の解決に言及するこの書簡は、実際には東方皇帝テオドシウスに宛てられたものです。両皇帝が帝国全土に真の信仰を確立しようと尽力し、その成果を収めたことに感謝の意を表した後、司教たちは、テオドシウスが影響力を行使して、アレクサンドリアとアンティオキアの教会を悩ませ、東西教会間の交わりの維持を危うくしている継承問題に解決を願うとともに、両問題を解決するためにアレクサンドリアに総会を招集するよう要請します。

慈悲深くキリスト教の皇帝、栄光に満ち祝福された君主、グラティアヌス、ウァレンティニアヌス、テオドシウス、アクイレイアに召集された聖公会議より。

1.父なる神とその御子、我らの主イエス・キリストに愛された、最も慈悲深い皇帝、最も祝福され、最も栄光ある君主であるグラティアヌス帝、ウァレンティニアヌス帝、そしてテオドシウス帝、あなた方の敬虔さが我々に与えてくれた恩恵は、たとえ溢れんばかりの感謝をもってしても、匹敵するものがありません。というのは、 アリウス派、特に 修道士や処女を不敬虔に殺害したルキウス48 や、不誠実の源であるデモフィロス49 がカトリック教徒に与えた数々の試練と迫害の後、特に東方においては、神のすべての教会が カトリック教徒に回復された今、西方においては、聖公会の布告に反対した異端者はわずか二人しか見つかっていないのに、誰があなた方の善良さに十分感謝できるでしょうか。

2. あなた方の恩恵を言葉で完全に表現することはできませんが、それでも私たちは公会議の祈りによってそれらに報いたいと願っています。また、さまざまな教会で私たちの神の前にあなたの帝国のために日々徹夜で祈っていますが、一つに集まったとき、この奉仕以上に栄光に満ちたものはないと考え、帝国とあなたの平和と安全のために全能の神に感謝を捧げます。なぜなら、あなた方を通して私たちに平和と調和が注がれたからです。
3. 西方においては、ダキア・リペンシスとモエシアの国境付近の二つの場所でのみ、信仰に対する不平が表明されたようです。公会議の判決後、これらの地域は、猊下の皆様のご寛大なご配慮により、直ちに対処されるべきであると、私たちは考えます。しかし、大西洋に至るまで、あらゆる地域、国、村落部において、信者の交わりは一つに、汚れのないまま保たれています。そして東方においては、教会を激しく侵略したアリウス派が追放され、神の聖なる神殿にカトリック教徒だけが参拝に訪れるようになったことを知り、私たちはこの上ない喜びと歓喜に満たされました。
4. しかし、悪魔の嫉妬は決して止むことがなく、カトリック教徒の間でもしばしば不和や執拗な不和が生じていると聞いています。多くの事柄が刷新され、本来なら解放されるべきだった人々、常に私たちの聖体拝領に留まっていた人々が今や苦しめられていることを知り、私たちは心を痛めています。つまり、私たちとの聖体拝領の 調和を常に損なわれずに保ってくれたアレクサンドリア教会のティモテウス司教とアンティオキア教会のパウリヌス 司教は、かつて信仰がほとんど揺るぎなかった他の人々の意見の相違に心を痛めていると言われています。もし可能であれば、そして十分な信仰によって推薦されるならば、これらの人々が私たちの交わりに加わりたいと願っています。しかし、私たちと共に古来の聖体拝領にあずかっている人々の権利を損なうものではありません。そして、彼らに対する私たちの配慮は不必要なものではありません。第一に、聖餐の交わりはいかなる非難も許されないものであるべきであり、第二に、私たちはずっと以前から、両派、特にアンティオキア教会内で分裂した人々から手紙を受け取っているからです。
5. 実に、もし敵 の侵入が妨げ となっていなければ、可能であれば、我々の中から何人かを派遣し、再び平和を広めるための審判員やレフェリーの職に就かせる手配をしていたところでした。しかし、国家の混乱のために、我々の願いは当時叶いませんでした。 そこで、両派間の合意により 、一方の死後、教会の権利は生き残った者に帰属し、強制的に追加の聖別が試みられることのないよう、あなたの慈悲深い御方に祈りを捧げるのが正しいと考えます。それゆえ、慈悲深くキリスト教徒である諸君よ、全カトリック司教による公会議をアレクサンドリアで開催し、 聖体拝領を誰に与え、誰と共に維持すべきかを、司教たちの間でより深く協議し、決定していただくよう、お願い申し上げたいと思います。
6. 我々は常にアレクサンドリア教会の秩序と秩序を支持し、先人たちのやり方と慣例に従い、今日に至るまで固く結ばれた交わりの中で聖体拝領を維持してまいりましたが、我々が維持を望む合意に従って聖体拝領を求めた人々が見過ごされた、あるいは信徒の平和と交わりへの最短の道が踏まれなかったと思われないよう、彼らが全員でこれらの問題を協議した暁には、司教たちの布告が、あなたの慈悲によって促進されますよう、お祈り申し上げます。そして、我々がこのことを十分に理解し、不安に震えることなく、喜びに満ち、不安から解放され、全能の神の御前にあなたの慈悲に感謝を捧げ、異端が排除されただけでなく、カトリック教徒に信仰と和合が回復されたことを感謝いたしますよう、お祈り申し上げます。アフリカとガリアの教会が代表者を通じてあなた方に捧げる祈りは、あなた方の卓越性に対してすでに負っている負債が小さくないにもかかわらず、あなた方が全世界の司教たちをあなた方の負債者とみなすようにということです。
7. しかしながら、あなたの慈悲に私たちの嘆願を捧げ、私たちの要求を満たすために、私たちは兄弟と同僚の長老たちを代理人として派遣しました。どうか彼らの言うことを優しく聞いてくださり、速やかに帰国させてくださりますようお願いいたします。

手紙XIII.
西暦 382 年。
アキレイア公会議の翌年、イタリア司教区の司教会議が開催されたようで、 聖アンブロ シウスが議長を務めた。この会議は主に東西間の争点を扱ったようである。この書簡は、 公会議の会期終了後（「新しい公会議」 §3）、聖 アンブロシウスが公会議の名においてテオドシウスに宛てて書いたものである。司教たちは、前回の書簡で彼らが主張した妥協に反して、アンティオキアでフラウィウスがメレティウスの後任として選出されたことに不満を表明し、ネクタリウスに対抗してマクシムスのコンスタンティノープル司教座の権利を主張し、両者間の争点を最終的に解決するために東西両派による総会の必要性を改めて訴え、ローマで総会を開催すべきであると提言している。

最も祝福された皇帝と最も慈悲深い王子テオドシウス、アンブロシウス、そしてイタリアの他の司教たちへ。

1.陛下の聖なる御心が純粋で誠実な信仰をもって神に捧げられていることは、確かに存じ上げておりましたが、陛下はカトリック教徒を教会に復帰させることで、私たちに新たな恩恵を与えてくださいました。 そして私は、陛下がカトリック教徒自身を古来の敬虔さを取り戻し、先祖の教えに反するいかなる改革も行わず、守るべきものを放棄することも 、放棄すべきものを維持することも急がず、そうして下さることを願っております。それゆえ、陛下、異端者を追放する方がカトリック教徒間の和平を築くよりも容易であることが判明したことを、私たちは嘆息しております。おそらくはあまりにも深い悲しみからではありますが、十分な理由があるはずです。というのも、最近起こった混乱の規模は、言葉では言い表せないほどだからです。

2. 先日、アンティオキアにはパウリヌス司教とメレティウス司教という二人の司教がおり、私たちは二人とも信仰に忠実であるとみなしていたので、教会秩序を守りつつ、平和と調和のうちに互いに同意するか、少なくとも、どちらかが先に亡くなった場合は、もう一人が生きている間は、故人の後任に誰も就任すべきではないと、あなた方に書き送った。ところが今、メレティウスが亡くなったにもかかわらず、パウリヌスはまだ生きており、 私たちの先人たちから受け継いだ交わりが、彼が私たちの聖体拝領にとどまっていたことを絶えず証明しているにもかかわらず、メレティウスの後に別の人物が補充されたというよりは、むしろ後任に任命されたとされている。これは、権利と教会秩序に反する行為である。
3. そして、これはネクタリウス54 の同意と助言によって行われたとされているが、 その叙階の正当性については、我々ははっきりと確信していない。というのも、最近の公会議において、司教マクシムスが、聖なる記憶を持つペトロの手紙を読み、アレクサンドリア教会の交わりが彼と共に残っていることを示し、当時アリウス派がバジリカを所有していたため、彼の私邸で3人の司教の命令により叙階されたことを明白な証言によって証明したとき、彼が信徒と聖職者 の 大多数に抵抗し、強制的に抑制されたと証言したとき、我々、最も祝福された君主たちよ、彼の司教職に疑う理由はなかったからである。
4. 当事者不在のまま、物事を性急に解決したと思われないよう、閣下に書簡でお知らせするのが適切だと考えました。これは、公共の平和と調和に最も資するように、閣下の件が処理されるよう配慮するためです。というのも、グレゴリウス1世がコンスタンティノープル教会の司祭職を自ら主張しているのが、教父たちの伝統に全く従っていないことを私たちは実際に認識していたからです。したがって、世界中の司教に出席が義務付けられていたと思われるあのシノドスにおいて、私たちは何事も性急に決定すべきではないという意見でした。したがって、その特定の時期に、総会を辞退し、コンスタンティノープルで総会を開いたとされる人々は、 マクシムスがコンスタンティノープルに来て、シノドスで自らの主張を弁護したことを確認していた（そして、たとえ総会が宣言されていなかったとしても、聖なる記憶のアタナシウスと同様に、そしてそれ以降、ペトロ、アレクサンドリア教会の兄弟司教、そして東方教会の何人かの司教が、ローマ教会、イタリア教会、そして西方全教会の決定を求めたように見せかけるために、マクシムスが合法的にこれを行う権限があった）。我々が述べたように、彼らはマクシムスがこの問題を彼の司教職を否定する者たちと裁判にかけたいと望んでいるのを知ったので、当然我々の意見 を待つ義務があったのである。56我々はそのような問題を審理する特別な特権を主張するものではないが、一致した決定には我々も 加わるべきであった。
5. 最後に、マクシムスが司教座を失うべきかどうかは、他の者が司教座を受けるべきかどうか、特にマクシムスが見捨てられた、あるいは傷つけられたと訴えた人々によって司教座が受け継がれるべきかどうかを決定する前に、決定されるべきであった。したがって、マクシムス司教は、カトリック教徒によって叙階されたことが確実であるという理由で、私たちの同胞によって聖体拝領に受け入れられたのであるから、コンスタンティノープル司教座への彼の主張を排除されるべきではなかったと私たちは考え、彼の主張は当事者の面前で検討されるべきだと考えた。

しかし、最近ネクタリウスがコンスタンチノープルで叙階されたことを知り、東方地域との交わりが断たれたのではないかと私たちは危惧しています。特に、ネクタリウスは叙階したまさにその人々によって聖体拝領の交わりを直ちに失ったと言われているからです。

6. したがって、ここには些細な困難などありません。私たちを不安にさせているのは、私たち自身の願望や野心に関する争いではなく、交わりの分裂と中断です。そして、最初に 叙階された司教をコンスタンティノープルに復帰させるか、少なくともローマで私たちと東方司教による公会議を開催し、両者の叙階について審議する以外に、和解を確立する方法は見当たりません。
7. 陛下、一人の司教であるアコリウスの判断を待つ価値があると考え、西方からコンスタンティノープルに招聘した人々が、ローマ教会の司教、近隣の司教、そしてイタリアの司教たちによる議論に従わなければならないのは、不相応なことではないでしょうか。もし一つの問題が一人の人間に委ねられているのであれば、ましてや多くの人々に委ねられているべきではないでしょうか。
8. しかしながら、あなたの兄弟 である最も祝福された君主57が私たちに示唆したように、私 たちは陛下に手紙を書き、聖体拝領が一つになったとき、判決は共同で、同意は同時に行われるようお願いしたいと思います。

手紙XIV.
西暦 382 年。
この手紙は、テオドシウスがイタリアの司教たちに宛てた前回の手紙への返事である。その中で彼は、「マクシムスがどのような人物であるか、また彼の叙階がネクタリウスの叙階といかに異なっているかを彼らに知らせることで、彼らの誤解を解いたようだ。彼は彼らに、これらの問題、そしてフラウィウスの問題は、すべての関係者が出席する東方で裁かれるべきであり、東方の人々を西方へ来るよう強制する理由はない、と伝えた。」（フルーリ 18、17、 第 1 巻、41ページ 、ニューマン 訳）この返事の中で、司教たちは東西間の意見の相違を和らげようとした皇帝の努力に感謝し、公会議を望む彼らの無私無欲を公言し、さらにその理由として、関係者の出席のもとで検討されるべき、アポリナリスに帰せられる意見の広まりを挙げている。

最も祝福された皇帝と最も慈悲深い王子テオドシウス、アンブロシウス、そしてイタリアの他の司教たちへ。

1.全世界に広まっているあなたの信仰の知識は、私たちの心の奥底の感情を慰めてくれました。ですから、あなたの統治が東西両教会の統一を回復するというさらなる栄光をもたらすよう、最も 穏やかで忠実なる皇帝陛下、私たちは、教会の諸問題について陛下に直ちに手紙で懇願し、お知らせすることが適切だと考えました。東西教会間の聖餐の交わりが途絶えたことを、私たちは深く悲しんでおりました。

2. 誰の過失によるものなのか、誰の責任なのか、私たちは一言も言いません。なぜなら、私たちが作り話や無駄話を広めていると思われないようにするためです。また、もし怠れば私たちの責任になりかねない試みを、私たちは後悔することもできません。なぜなら、私たちが東方の兄弟たちとの交流を軽視し、彼らの親切を拒絶しているように見えたことが、しばしば私たちの責任だとされたからです。
3. さらに、我々は、この困難を自らの責任として負うべきだと考えました。イタリアは長い間、アリウス派の懸念から解放され、平穏であり、異端者の妨害にも悩まされていません。我々自身のためでもありません。我々は、自分の利益ではなく、皆の利益を求めているからです。ガリアやアフリカは、それぞれの司教たちと個別に親交を深めていますが、我々の東側における交わりを妨げてきた状況が、このシノドスで調査され、我々の中からあらゆるためらいが取り除かれるようにするためです。
4. 閣下が書簡を寄せてくださった方々だけでなく、アポリナリス58 の教義と言われる何らかの教義を教会に持ち込もうとしている他の人々に関しても、私 たちに影響を与えるいくつかの事柄があり、当事者の前でメスを入れるべきでした。すなわち、新たな教義を唱えたことで有罪判決を受け、それが誤りであると証明された者は、信仰の一般名の下に身を隠すべきではなく、教義の権威によってその資格を有していない司教の職と名を直ちに放棄すべきであり、後になって欺こうとする者のために、いかなる欺瞞の糸や策略も残すべきではないということです。閣下が荘厳で君主的なご回答の中で真に決定されたように、当事者の前で有罪判決を受けた者でなければ、必ず調査を再開する糸口を掴むでしょう。
5. だからこそ、私たちは司教会議を要請したのです。それは、本人の不在中に、いかなる者も不利な主張をすることを許さず、会議での議論によって真実を明らかにするためです。私たちは当事者の面前ですべての意見を述べたのですから、過剰な熱意や過剰な寛大さの疑いを抱かれるべきではありません。
6. 実のところ、引用文は決定するためではなく情報提供のために作成したものであり、判断を求めることはあっても、先入観は一切ありません。また、司教たちが公会議に招集されたことは、彼らにとって何ら非難されるべきことではありませんでした。多くの場合、司教たちは欠席した方が出席率が高く、むしろ共通善に貢献したからです。コンスタンティノープル教会のパウルスという名の長老が、アカイア州で東方司教と西方司教による公会議を開催するよう要求したことも、私たちにとって非難されるべきことではありませんでした。
7. 閣下は、ギリシャ人からも同様の要求があったことをご指摘の通りです。 しかし、イリュリクム59で騒乱が生じたため、 海に近く、より安全な地域が求められました。また、私たちは前例にないような変更は一切行っておりません。信仰の柱であった聖なる記憶のアタナシウス、そして古の聖なる父祖たちが公会議で下した決定を守り、父祖たちが定めた境界を破壊したり、世襲聖体拝領の権利を侵害したりすることはありません。閣下の権威にふさわしい名誉を守り、平和と静穏を 心がけています60。

手紙XV.
西暦 383 年。
この手紙は、マケドニアの司教たちへの、 テッサロニキ司教 アコリウス61世の訃報に対する返答として送られたものです。聖 アンブロシウスは、亡き司教をエリヤに例え、特にアニシウスにエリシャのように自分の精神の二倍を授けられた後継者を残したことを称え、温かい賛辞を捧げています。彼はローマでアコリウスと交わり、共に時代の悪を嘆き涙を流した時の喜びを語り、後継者に神の祝福を祈り求めています。

アンブロシウスから、主の司祭であるアナトリウス、ヌメリウス、セウェルス、フィリップ、マケドニウス、アミアヌス、テオドシウス、エウトロピウス、クラウス、エウセビウス、ティモテウス、そしてテサロニケの愛するすべての聖職者と人々に、ご健康をお祈りします。

1.聖なる人のことを心に刻み続けたいと願いながら、監視塔に立つ者のように彼のすべての行為を観察していたとき、落ち着かない不安のあまり、私はこの苦い知らせをあまりにも早く飲み込んでしまい、私たちが地上で探し求めていた人は、すでに天国で安らかに眠っていたということを、むしろ知らないままでいたいと思ったのである。

2. 聖下の手紙がまだ届いていなかったため、誰が私にこの知らせを告げたのかと問われるでしょう。私は誰がその知らせを伝えたのか知りません。ご存知のとおり、 人は悲しみの知らせを伝えた者をあまり覚えようとはしません。しかし、当時海は閉ざされ、陸地は蛮族の侵略によって封鎖されていましたが、外国から誰かが到着することは不可能であったにもかかわらず、使者が不足することはありませんでした。ですから、聖人自らが自らの死を私たちに告げたように私には思えます。なぜなら、聖人は自らの労苦の永遠の報いを受け、肉体の束縛から解放され、天使の働きによってキリストの親しい御前に運ばれた今、ご自身を愛する者の過ちを取り除きたいと願われたからです。ご自身が既に永遠の報いを受けているのに、私たちが彼に死すべき命の長寿を願うことがないようにするためです。
3. キリスト・イエスのこの老兵は死んではおらず、私たちを離れて去って、この地上を天国に変え、霊の羽根と翼をたたきながら叫んでいる。 詩篇 7章。見よ、私は遠くへ連れて行かれたのだ！使徒の精神において、彼はずっと以前から地上を去ることを望んだが、すべての人々の祈りによって引き留められた。使徒についてこう記されている。 フィリピ 1章 24節なぜなら、教会にとって、彼が肉体に長くとどまる必要があったからです。彼は自分のためではなく、すべての人のために生き、人々にとって永遠の命の奉仕者でした。そのため、ご自身がそれを経験する前に、他の人々の中にその実りを得られました。
4. こうして彼は今や天の住民となり、天にある永遠の都エルサレムの所有者となった。そこで彼は、この都の無限の巡り、純金、宝石、太陽の光がなくても変わらぬ輝きを目にする。そして、以前から知っていたこれらすべてのことを、今や顔と顔を合わせて明らかにされたのを見て、こう言う。 詩篇 48章 7節わたしたちが聞いたとおり、万軍の主の都、わたしたちの神の都で、彼はそこに立って神の民に呼びかけ、こう言った。 バルーク3:24 , 25。イスラエルよ、神の家はなんと偉大であることか。神の所有地はなんと広いことか。神は偉大であり、終わりがない。
5. しかし、これは一体何なのだろうか。私は彼の功績を思い、いわば精神的に彼の旅立ちに付き添い、彼を護衛する聖徒たちの聖歌隊に交わりながら、それは私の功績によるものではなく、私の愛情によるものであるにもかかわらず、私はほとんど自分自身を忘れてしまっている。では、この信仰と恩寵と聖性の城壁は、ゴート族に何 度も襲撃されながらも、 彼らの蛮族の矢も貫くことができず、多くの民族の好戦的な怒りも打ち破ることができなかった城壁は、私たちから奪われてしまったのだろうか。他の場所では略奪者であった彼らは、そこで平和を祈り、自分たちに敵対するこの非武装の勢力が一体何なのかと驚嘆していたが、より賢明な者は、エリシャのような者が、年齢においては彼とほぼ同等で、精神的には彼と全く同等の者が、内に宿っていることを示唆した。 列王 記下6章 18節そして、シリア軍がしたように、彼らにも盲目が襲い掛からないように注意するよう命じた。
6. しかし、キリストが弟子たちに与えた賜物は多岐にわたります。エリシャはシリア軍を捕虜としてサマリアへ連行しましたが、聖なるアコリオスは祈りによって勝利者たちをマケドニアから撤退させました。兵士が近くにいないにもかかわらず、勝利者たちが敵に見舞われることなくこのように逃げ去ったことは、超自然的な力の証拠ではないでしょうか。また、追撃されることなく逃げ去ったことは、盲目の証拠ではないでしょうか。しかし実際には、聖なるアコリオスは剣ではなく祈りによって、武器ではなく善行によって彼らを追いかけ、戦いました。
7. 聖徒たちは祝祭日を祝っている時でさえ戦うことを私たちは知らないのでしょうか。エリシャは休息していたのではありませんか。確かに、肉体は休息していましたが、霊は活動的で、祈りによって戦ったのです。 同上 vii. 6.シリア人の陣営で馬の音と大軍の音が聞こえたので、彼らは他の君主たちの軍がイスラエルの民を救援するために進軍しているのだと思い込んだ。彼らは大パニックに陥り逃げ出した。そして、死を求めて出かけていた4人のらい病人が彼らの陣営を略奪した。そして、主はアコリウスの祈りを通して、マケドニアにおける彼と同じような、いや、むしろそれ以上の知恵を働かせたのではなかったか。ゴート族が不安に駆られ、恐れたのは、根拠のないパニックや漠然とした疑念ではなく、猛威を振るう疫病と燃え盛る疫病だったのだ。つまり、彼らは逃げるために逃げ、後に命を救うために和平を求めたのである。
8. それゆえ、この傑出した人物の偉業を通して、私たちは 過去の時代が蘇り、私たちが記している預言者の業を目の当たりにしました。エリシャのように、彼は生涯を通じて戦争と戦いの渦中にいましたが、その善行によって戦争を終結させました。そして、同胞に平穏が戻ったとき、彼は聖なる魂を解放しました。それは戦争そのものよりも重い不幸でした。エリヤのように、彼は天に召されました。 列王記 下ii. 4.それは火の戦車や火の馬（私たちが見なかっただけかもしれませんが）や天空の旋風によるものではなく、私たちの神の意志と静けさによって、そしてそのような人が彼らの中に現れたことを喜ぶ聖なる天使たちの歓喜によってでした。
9. 他のすべての点がこれほどよく一致しているのだから、確かにこれを疑う余地はない。なぜなら、彼が天に上げられるまさにその瞬間、彼はいわば着ていた祭服を脱ぎ捨て、弟子の聖アニシウスにそれを着せ、自らの祭司職の衣を着せたからである。彼の功績と恩恵は、私が今初めて耳にしたものでも、あなたの手紙で初めて知ったものでもありませんが、あなたの手紙の中で認識したのです。アコリウスは、彼が後継者となることを予知していたかのように、口ではそれを隠しつつも、形式的な表現で彼を後継者と称しました。彼は、彼の心遣い、労苦、奉仕によって助けられたと述べ、彼を自分の助力者、つまり祭司職の最高職に見習いとしてではなく、その職務を熟知した者として迎え入れる者と宣言したかのようでした。福音書にあるこの言葉は、まさに彼にふさわしいものです。 マタイによる福音書 25章 21節よくやった、良い忠実な僕よ、あなたはわずかなものに忠実であったから、私はあなたを多くのものの管理人にしよう。
10. ここまでは、あなたも私も聖なるアコリウスに与っていますが、彼と私の間には特別な絆があります。それは、この聖なる記憶の人物が私を友人として受け入れてくださったことです。彼がイタリアに到着した時、私が病気で彼に会いに行けなかったのですが、彼自身が私を訪ねて来てくれました。私たちはどれほど熱烈に、どれほどの愛情を込めて抱き合ったことでしょう。どれほど嘆き悲しんで、時代の悪と、ここで起こっているすべてのことを 嘆いたことでしょう。私たちの服は涙でびしょ濡れになり、長い間待ち望んでいた再会の喜びの中で、私たちは互いに抱き合い続けました。こうして、私が長年待ち望んでいたもの、彼に会う機会を与えてくださったのです。愛の座である霊の中にこそ、より多く、より完全な知識があるとはいえ、私たちは友を肉体を持って見たいと願うのです。 列王 記上10章 24節このように、昔、地上の王たちはソロモンの顔を見て、彼の知恵を聞こうと努めた。
11. それで彼は私たちから去り、この海に翻弄されている。彼にとって何の益があるというのか。それは、蛮族の怒りよりも重い災難を多くの人々にもたらすことである。彼はこれを撃退した。今、誰が彼を再び私たちの前に連れ戻すのか？いや、主が彼を連れ戻し、自ら弟子として彼を連れ戻す。あなた方の裁きが彼を連れ戻すのだ。あなた方はこう言う。 申命記 33章 8節レビにその明白な者を与え、あなたの聖なる者にその真理を与えてください。あなたは、彼が任命によって確立されたので、その明白な者を与えられました。あなたはその人に従う者を与えられました。 同上9.彼は父母に「あなたを見たことがありません」と言い、兄弟たちを認めず、自分の子供たちも知らなかった。彼は主の言葉を守り、主との契約を守った。 伝道者44 章 15節人々は彼の知恵を語るだろう。
12. これが彼の生涯であり、彼の遺産であり、彼の会話であり、彼の継承であった。彼はまだ少年時代に修道院に入り、アカイアの狭い庵に閉じ込められていたにもかかわらず、恵みによって多くの国々を旅した。マケドニアの人々は彼を司教に任命するよう懇願し、司祭たちは彼をその職に選出した。かつて 司教によって信仰が損なわれた場所に 、後に司教によって信仰の確固たる基盤が築かれるためであった。
13. 弟子は他の誰にも倣わなかった。彼自身も 申命記 33章 9節彼は父と母に「私はあなたを見たことがありません」と言いました。彼は愛情をもって彼らを見ることも、欲望をもって彼らを見ることもありませんでした。そして、主を知りたいと願っていたため、兄弟たちを知りませんでした。彼はまた、主の言葉を守り、主との契約を守り、常に 主の祭壇に犠牲を捧げます。主よ、彼の信仰、聖性、勤勉さを祝福してください。 申命記 33章 16節あなたの祝福が彼の頭と首に降り注ぎますように。彼が兄弟たちの間で尊敬され、群れのリーダーのようになりますように。彼が敵の心をふるいにかけ、聖徒たちの心を慰め、あなたの司祭たちの裁きが彼の中にユリのように咲きますように。兄弟たちよ、さようなら。そして、私があなたたちを愛しているように、私を愛してください。

手紙XVI。
西暦 383 年。
この手紙は、アコリウスの後継者に選出された直後のアニシウス宛てのもので、マケドニア司教たちからアニシウスの任命を告げる手紙に添えられたものと思われる。アニシウスは、熱心なアコリウス司教の後を継ぐ責任について語り、彼を熱烈に称賛し、神があらゆる面で彼を立派な後継者にしてくださるよう祈っている。

アンブローズ司教から兄弟アニシウスへ。

1.今初めて読んだこの言葉は、以前から確信していたものです。そして、私の目には見えなかったあの方の功績によって、その方をよく知っています。私は、ある出来事が起こったことを悲しみ、ある出来事が起こったことを喜びます。私は、ある出来事が私の生きている間に起こらなかったらよかったのにと思いますが、あの聖なる方の死後、この出来事だけが、あるべき姿で起こることを願っていました。こうして今、あなたはかつて弟子であったあなたが、今や聖なる記憶アコリウスの後継者となり、その地位と恩寵を共に受け継ぐ者となりました。これは偉大な功績です、兄弟よ。これほど偉大な方の後継者に誰がなるべきか、一瞬たりとも疑いがなかったことを、私は祝福します。また、兄弟よ、これほど偉大な名、これほど重みのある、これほどスケールの大きい名を、あなたに引き継ぐことは、大変な仕事です。私たちはあなたの中にアコリウスを期待しています。彼があなたの愛情の中にいたように、あなたの奉仕には彼の美徳、彼の聖なる生活、あの老いた体の中にあった彼の活発な精神の写しが求められています。

2. 私は彼を見ました、私は告白します。私が彼を見たのは彼の功績によるものです。私は彼が肉体の中にいる姿を見て、 彼が肉体から離れていると信じるほどでした。私は彼の姿を見ました、 2 コリント 12: 2肉体の内か外か分からぬまま、彼は自分が楽園へと運ばれるのを見た。コンスタンティノープル、アカイア、エピロス、イタリアといったあらゆる地域を、あまりにも速いスピードで横断したため、若い者は彼に追いつくことができなかった。より強靭な肉体を持つ者たちは、彼が肉体の束縛から解放されていることを知って、彼に屈服した。そのため、彼は肉体を道具というよりはむしろ覆いとして用いた。いずれにせよ、肉体は彼の助け手ではなく、奴隷であった。なぜなら、彼は肉体を鍛え上げ、世界を、そして自らを世界に対して十字架につけたからである。
3. 主は祝福され、ヤコブの神の幕屋で過ごした青春時代は祝福された。彼は修道院に住み、両親や親族に尋ねられたとき、こう言った。 マタイによる福音書 xii. 48.わたしの母とは誰ですか。わたしの兄弟とは誰ですか。神の言葉を聞いて行う者以外には、父も母も兄弟も知りません。彼はまた、長年の奉仕によってその徳を証明し、祭司長に選ばれ、その成人期も祝福されました。彼はダビデのように、民に平和を取り戻すために来られました。 歴代誌下 9 章 21節彼は船のように霊的な宝物、杉材、宝石などを携えてやって来ました。 詩篇68章 14節鳩の銀の翼を持ち、その翼でくじの真ん中に横たわり、彼女は静寂と平和の眠りについた。
4. 聖徒たちの眠りさえも、次のように書いてあるとおり、作用するのです。 カント 第 2節。私は眠っているが、私の心は目覚めている。 創世記 28章 13節聖ヤコブは眠りの中で、目覚めている時には見ることができなかった神の神秘を見ました。聖徒たちのために天と地の間に道が開かれ、主は彼を見て、その地の所有を約束されました。こうして彼は束の間の眠りによって、後に後継者たちが多大な苦労の末に勝ち取ったものを手に入れました。聖徒たちの眠りは、あらゆる肉体的な快楽とあらゆる心の乱れから解放され、心に平穏と魂の平安をもたらします。こうして、肉体の束縛から解放された魂は、自らを高く上げ、キリストと一つになります。
5. この眠りこそが聖徒たちの命であり、聖アコリウスが生きた命であり、その老年もまた祝福された。白髪ではなく 善行によって白髪になった老年こそ、真に尊い。なぜなら、その白髪は魂に属するものであり、その行いと思考は、いわば白く輝いているからである。 知恵 iv. 9.真の老いとは、汚れのない命にほかなりません。それは数日や数ヶ月ではなく、永遠に続き、その存続は果てしなく、その歳月は衰えることがありません。なぜなら、長生きすればするほど、より強くなり、長生きすればするほど、より力強く成長し、完全な人間となるからです。
6. 神があなたを名誉だけでなく、言葉においても後継者として認め、最高の恵みによってあなたを確立し、人々があなたに群がり、あなたがしばしばこう言うようにしてくださるように。 イザヤ69 章 8節雲のように飛ぶ者、子を連れた鳩のように飛ぶ者はだれか。彼らはまた、 歴代誌下 9 章 21節タルシシュの船団を率いて、真のソロモンが与える穀物、小麦二十セアを積み込みなさい。彼らにソロモンの油と知恵を与え、あなたとあなたの民との間に平和をもたらし、平和の契約を守りなさい。兄弟よ、さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XVII.
西暦 384 年。
この手紙は、ローマ元老院の代表団がシュンマクスを筆頭に、ウァレンティニアヌス二世皇帝に宛てて書かれた ものです。勝利の女神像と祭壇の修復を皇帝に求めていた時期です。この像に関する事実は、帝国における異教の漸進的な抑圧の歴史において非常に重要な一ページを成しています。特に、この手紙と次の手紙、そしてそれらに付随する「シュンマクスの追悼文」には、この事実に関する言及がいくつか含まれているため、ここで簡単に概要を説明するのが適切でしょう。コンスタンティヌスの息子であるコンスタンティウス 2世は、 西暦356年にローマに滞在していた際、元老院議事堂に設置されていた勝利の女神像（「球体の上に立ち、なびく衣をまとい、翼を広げ、月桂冠を差し出した堂々とした女性像」（ギボン著、 第28章））と、その前に設置されていた元老院議員の宣誓が行われる祭壇を、キリスト教徒への冒涜として撤去するよう命じました。この祭壇は、他の使われなくなった異教の象徴や儀式と共に、ユリアヌス帝によって修復されました。ウァレンティニアヌス 1世はこれを容認したが、おそらくユリアヌスの著作を直ちに覆そうとはしなかった（『シュンマコスの記念』§7、8参照）。ただし、 聖 アンブロシウス（『信徒への手紙』第17章§16）は、彼がその存在を知らなかったし、誰もその存在について苦情を申し立てなかったと主張したと修辞的に表現している。グラティアヌスによって再び撤去された（『 信徒への手紙』 第17章§16参照）。その後、元老院の異教徒たちはその復元に多大な努力を払った。ギボン（第28章注13）は、彼らがこの目的のために派遣した4度の連続した使節団を列挙している。「最初の使節団は 382年にグラティアヌス帝に派遣されたが、彼は謁見を拒否した。2度目は 384年にウァレンティニアヌス帝に、3度目は 388年にテオドシウス帝に、4度目は 392年にウァレンティニアヌス帝に派遣された。」 聖 アンブロシウスの2通の手紙とシュンマコスの追悼文は、これらの使節団のうち2度目の使節団に言及している。最初の使節団の中で、ギボンは皇帝に対し、キリスト教徒である皇帝としての義務と責任を強く求め、異教徒はかつてキリスト教徒を迫害したことで、正当な権利を失ってしまったと主張している。そして、この請願は、数年前にグラティアヌス帝に請願した時と同様に、元老院の少数派の請願に過ぎないと主張している。それから彼は、その質問に完全に答えるために、記念碑のコピーを要求し、もし彼が彼らの信仰にこのような侮辱を与えるならば、彼をキリスト教の礼拝に加わらせてくれる司教は見つからないだろうとウァレンティニアヌスに警告し、墓から蘇って彼を非難するであろう彼の兄弟と父親を思い出させた。

これら二つの文書は書簡と呼ばれていますが、むしろ公文書です。 聖 アンブローズ自身も後者の中で前者を「リベッルス」と呼んでおり、これは通常、請願書や嘆願書に使われる用語です。

アンブロージオ司教より、最も祝福された王子、キリスト教皇帝ヴァレンティニアヌス殿へ。

1.ローマの支配下にあるすべての者が、地上の皇帝であり王であるあなた方に仕えるよう召集されているように、あなた方自身も全能の神と私たちの聖なる信仰に仕えるよう召集されているのです。なぜなら、すべての人が真の神、キリスト教徒の神、万物を統べる神を心から崇拝しない限り、安全は脅かされないからです。なぜなら、神は唯一の真の神であり、心の奥底から崇拝されるべきだからです。 詩篇96章 5節聖書が言うように、異教徒の神々はすべて偶像にすぎません。

2. さて、真の神に仕え、心の底から神を礼拝する者は、不誠実な、あるいは生ぬるい奉仕ではなく、熱心な信仰と献身を神に捧げます。いずれにせよ、偶像崇拝や俗悪な儀式の遵守に同意するべきではありません。なぜなら、心の中のすべての秘密は神の前に明らかにされるからです。
3. キリスト教徒の皇帝よ、信仰だけでなく、信仰への熱意と配慮と献身そのものが、あなたから神への義務であることを思うと、異邦人の神々への祭壇の修復を命じ、 世俗の供犠のために金銭を与えることがあなたの義務であると考える人々が、どうしているのか不思議に思います。 なぜなら、皇帝の私財や市の財政に長年充てられてきたものを、もしあなたが与えるなら、 他人の所有物を返還するのではなく、むしろ自分のものから与えているように思われるからです。
4. 今、自らの損失を嘆く者たちは、我々の血を惜しまず、教会の建物そのものを破壊した者たちです。 特権を求める者たちは、ユリウス65年の法律によって、我々に 共通の発言権と教導権を否定した者たちです。特権もまた、キリスト教徒でさえしばしば欺かれてきました。なぜなら、彼らはこうした手段を用いて、気づかないうちに、あるいは公務の重荷を逃れたいという欲望から、一部の人々を罠にかけようとしたからです。そして、すべての人が勇気を持っているわけではないので、キリスト教徒の皇帝の治世下でさえ、多くの人が道徳に反しました。
5. たとえこれらの事が繰り返されなかったとしても、私はあなたの権威によって廃止されるべきであったことを証明できたでしょう。しかし今、これらは歴代の皇帝によって幾度も禁じられ、真の信仰のためにローマにおいて陛下の弟であり高名な記憶を持つグラティアヌスによって廃止され、正式な勅令によって廃止されました。どうか、これらのキリスト教の法令を再び持ち出したり、弟の命令を撤回したりしないでください。民事において、何かが布告されたら、誰もそれを覆すべきだとは考えません。宗教的な戒律が踏みにじられるべきでしょうか？
6. 若さを他人に欺かれてはならない。もし異教徒があなたにそうするように求めても、彼自身の迷信の束縛にあなたの心を囚われてはならない。むしろ、その熱意こそが、彼が真実の熱意をもって虚偽を擁護する時、あなたが真の信仰をどれほどの熱意をもって擁護すべきかをあなたに教えるであろう。私は、偉大な人々の功績に敬意を払うようあなたに強く勧める。しかし、神に何よりも従うべきであることは確かである。
7. 軍事について協議する必要がある場合は、戦争に精通した者の意見を求め、その助言に従うべきである。宗教について協議する場合は、神を考慮すべきである。全能の神が自分よりも優先されることで、誰も損害を被ることはない。人は自分の意見を貫くことができる。陛下は、誰かに意志に反して崇拝を強制してはならない。陛下も同様の自由を持つべきである。そして、誰もが、皇帝が自分に強要しようと望むようなことを、皇帝から強要できないことに満足すべきである。異教徒でさえ、二心のある人に不快感を覚えることがある。なぜなら、人は皆、自分の心の信念を大胆に守り、自分の目的を貫くべきであるからである。
8. しかし、もしキリスト教徒を名乗る者が、あなた方がそのような布告をすべきだと考えているなら、安易な言葉に惑わされてはならない。空虚な名に惑わされてはならない。そうするように説得したり、布告したりする者は、神々に犠牲を捧げる者である。しかし、全員が倒れるよりは、一人が犠牲を捧げる方がまだましである。ここに、キリスト教徒の元老院全体が危険にさらされている。
9. もし今日、（神に禁じられたことですが）異教徒の皇帝が偽りの神々に祭壇を築き、キリスト教徒をそこに集合させ、犠牲の儀式に参加させ、信者の息と口を祭壇の灰、冒涜の火花、薪の山の煙で汚し、偶像の祭壇で宣誓する議場で投票を強要するとしたら（というのも、彼らは祭壇を設置すべきだと主張しているからです。つまり、誰もが公共の福祉のために協議すべきであり、その神聖さを重んじる義務を負うべきだと主張しているのです。しかし、元老院の大多数は現在キリスト教徒で構成されています）、もしこれが事実であれば、キリスト教徒はそのような選択肢によって集会に出席させられた場合、迫害されていると考えるでしょう。実際、彼らはしばしば暴力によって集会に出席させられています。それでは、あなたの治世においてキリスト教徒は祭壇で誓いを立てることを強制されるのですか？誓いとは、あなたの真実性を証明するために呼び求める者の神聖な力を認めることに他なりません。あなたの 統治下で、祭壇の建設を命じ、世俗的な犠牲に金銭を費やすよう要求し、要求するのですか？
10. しかし、これは冒涜なしには制定できません。ですから、私はあなた方に、このような布告や命令、あるいはそのような布告に署名しないよう懇願します。私はキリストの奉仕者としてのあなたの信仰に訴えます。もしあなたの公会議でこのようなことが提案された、あるいは元老院によって請願されたというこの報告が人々の耳に届かなければ、すべての司教が私に同調したでしょう。しかし、元老院がこれを請願したなどとは言わせません。少数の異教徒がすべての名を奪ったのです。というのも、約2年前、この種の試みにおいて、神の審判によって選ばれたローマ教会の司教、聖ダマススは私に文書を送りました。それは、多数のキリスト教徒の元老院議員が提出した文書であり、彼らはそのような委任状は与えず、異教徒のそのような請願には同意も承諾もしないと宣言し、もしそのような布告が出されたならば、公的にも私的にも元老院に出頭しないと脅迫していました。キリスト教徒の元老院議員の尊厳を剥奪し、異教徒の俗悪な願いを叶えようとするなど、あなたの統治、すなわちキリスト教の統治にふさわしいことでしょうか？ この文書は陛下の弟66に送付しましたが、 元老院が迷信の費用について議員たちに何の指示も与えなかったことを証明しています。
11. しかし、おそらくこう言われるだろう。「では、これらの問題が提起されたとき、なぜ彼らは元老院に出席しなかったのか？」彼らは出席しなかったことで、彼らが望んでいることを十分に明確に述べている。彼らは陛下に十分に語りかけている。しかし、陛下にご承認いただけない命令を拒否したり、ご自身の意見を堅持したりする自由を陛下に認めようとしない者たちが、ローマの私人から抵抗の権利を奪うとしても、不思議ではない。
12. つい最近私に課された任務を思い出し、改めて貴君の信仰と感情に訴えます。この異教徒の請願に同意することはお控えください。また、そのような請願に署名することもお控えください。それは神聖冒涜に当たるからです。 閣下の御父であるテオドシウス帝にご相談ください。貴君は重要な案件において常に皇帝を頼りにされてきました。宗教よりも重く、信仰よりも崇高なものはありません。
13. もしこれが民事問題であれば、反論権は相手方に留保されるでしょう。これは宗教問題であり、私は司教として、送付された嘆願書の写しを送付していただきたく存じます。そうすれば、より広範な回答をさせていただきます。陛下のお父様にこの件全体についてご相談いただき、寛大なご回答を賜りますようお願い申し上げます。もしこの勅令が異なるものとなった場合、司教として、私たちはそれを黙認し、黙認することはできません。確かに、教会に来られることは可能ですが、そこでは司祭に会えないか、あるいは抵抗しようとする司祭に出会うことになるでしょう。
14. 司祭があなたたちにこう言ったら、あなたは何と答えるでしょうか。「教会はあなたたちの贈り物を求めません。なぜなら、あなたたちは異教の神殿を贈り物で飾ったからです。キリストの祭壇はあなたたちの贈り物を拒絶します。なぜなら、あなたたちは偶像に祭壇を築いたからです。なぜなら、それはあなたたちの言葉であり、あなたたちの手であり、あなたたちの署名であり、あなたたちの行為だったからです。主イエスはあなたたちの奉仕を拒否し、拒絶します。なぜなら、あなたたちは偶像に仕えたからです。なぜなら、主はあなたたちにこう言われたからです。 ルカによる福音書 16章 13節あなた方は二人の主人に仕えることはできないのか？神に捧げられた処女たちはあなた方から何の特権も与えられていないのに、ウェスタの処女たちはそれを要求できるのか？あなた方は神の司祭たちよりも異教徒の俗悪な祈りを優先しているのに、彼らに何を求めるというのか？我々は他者の過ちに同調することはできないのだ。
15. この非難に対して、あなたはどう答えますか？それは少年時代の誤りだと言うのですか？すべての年齢はキリストにおいて完全であり、神によって満たされています。信仰において幼少期は認められません。迫害者に直面した子供たちは、大胆にキリストを告白したからです。
16. 兄に何と答えるつもりか。兄はこう言うではないか。「私は敗北したとは思っていない。皇帝として君を残したのだから。死ぬことを惜しまなかった。君が私の後継者だったからだ。権力の座から退いたことを悲しまない。私の布告、特に宗教に関する布告は永遠に続くと信じていたからだ。これらは私が築いた敬虔さと徳の記念碑であり、 世に対する勝利のトロフィーであり、すべての敵である悪魔の戦利品であり、私が捧げたものであり、そこに永遠の勝利がある。敵は私からこれ以上の何を奪い得ただろうか？ 君は私の布告を破棄した。私に武器を取って立ち向かった者 でさえ、このような行為を まだ犯していない。今、兄が私の布告を破棄したことで、私はさらに致命的な武器で刺されている。君の行為は私の良き部分を傷つけるものだ。君は私の肉体を滅ぼし、名誉を毀損するからだ。」今、私の掟は廃止された。それも、お前たちの信奉者と私自身によって（それがより苦痛を増すのだが）廃止​​されたのだ。私の敵でさえ私を称賛していたものが、廃止されたのだ。もしお前たちが進んで従ったなら、私の信仰を非難したことになる。もしお前たちが渋々従ったなら、お前たちは自らの信仰を裏切ったことになる。そして、さらに重い災難として、私はあなた自身にも危険を及ぼすことになるのだ。」

17.父68 にあなたは何と答えるだろうか。 父はもっと深い悲しみに沈んでこう言うであろう。「息子よ、あなたが私をひどく誤解している。私が異教徒に目くらましができたと考えたのだ。ローマ元老院 に祭壇があることを私に教えてくれた者は誰もいなかった。69キリスト教徒と異教徒の合同会議で異教徒の犠牲が捧げられるなど、つまり異教徒がキリスト教徒の前で勝利を収め、キリスト教徒が意に反して犠牲の場に同席させられるなど、私は到底信じられなかった。 私の治世中に犯された罪は数多く、多種多様であった。発覚したものは私が罰した。もし誰かが気づかれずに逃げおおせたとしたら、誰も私に知らせなかったことを私が承認したと言うのは正当だろうか。もしあなたが、私自身の信仰ではなく、外国の迷信が帝国を守ったと考えるなら、あなたは私をひどく誤解している。」

18. したがって、陛下、もしあなたが そのような布告をすれば、まず神を、次にあなたの父と兄弟を傷つけることになりますので、私はあなたが神の御前であなたの救済に有益であると知っていることを行うよう懇願します。

市長シマカスの記念碑。
この嘆願書が提出された経緯は 、最後の手紙の序文に記されている。正式にはウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝、アルカディウス帝の三帝に宛てられているが、実際には当時西ローマ帝国の唯一の皇帝であったウァレンティニアヌス帝のみに宛てられている。シムマクスは当時の雄弁家であり学者でもあり、彼の嘆願書は非常に巧みに力強く構成されている。ギボン（第28章）は、彼が「君主の宗教に影響を及ぼす可能性のあるあらゆる話題を避け、哲学ではなく修辞学の流派から巧みに論拠を引き出」した慎重さに心からの賞賛を表明し、当然のことながら鋭い評価の口調でその内容を要約している。ケイヴ（『 聖 アンブロシウス伝』3章3節）と同様に、「これはこの訴訟にふさわしい最良の嘆願書であった」と言えるだろう。

1.陛下に常に忠実なる尊敬すべき元老院は、犯罪が法律で罰せられるようになり、過去の性格が敬虔な統治者によって贖われつつあることを知るや否や、より良き時代の先例に倣い、長らく抑え込んできた悲しみを表明し、その苦情の代弁者となるよう再び私に任命しました。というのも、私は以前、邪悪な人々によって故皇帝に面会することを拒否されたからです。そうでなければ、正義が私を見捨てることはなかったでしょう。高貴なるウァレンティニアヌス帝、テオドシウス帝、アルカディウス帝は、勝利を収め、華々しく輝かしい、常に輝かしい存在でした。

2. 長官という二つの職務を担う私は、元老院 の議事運営を報告し、 市民の使者として、皆様のご要望を謹んでお知らせいたします。ここには意志の対立はありません。人々は、意見の相違が宮廷への熱意における優位性を示すとは考えなくなりました。愛され、尊敬と愛情の対象となることは、主権よりも重要です。私的な争いが国家を傷つけることを誰が許せるでしょうか？ 元老院が、君主の名誉よりも私権を優先する者を攻撃するのは当然です。
3. 陛下のために用心深くあることは、我々の義務です。この時代の栄光こそが、祖先の慣習、我が国の法と運命を守ることをより一層ふさわしいものにしています。なぜなら、陛下がご両親の慣習に反するいかなる行為もなさぬことをご承知いただくことが、この栄光の維持に繋がるからです。我々は、共和国が長きにわたり繁栄してきたあの宗教の復興を願います。どの宗派、どの意見の皇帝であっても、数え上げましょう。先代の皇帝は祖先の儀式を守り、後継者はそれを廃止しませんでした。もし昔の宗教が前例にならないのであれば、最後の皇帝たちの 黙認が 前例となるでしょう。
4. 蛮族と親しくても、勝利の祭壇を求めない者などいるだろうか？今後は用心深く、そのようなものを誇示することを避けねばならない。だが 、少なくとも神に否定された名には敬意を払いたいものだ。72 汝の名声は勝利に大きく負っており、これからもさらに負うことになるだろう。この力に助けられたことのない者たちはこの力を忌み嫌うがよい。だが汝の勝利を後押しする庇護を捨ててはならぬ。この力への誓いはすべての人に課されるべきものである。誰もが望む力は崇拝されるべきであることを否定してはならない。
5. たとえこの前兆を避けるのが間違っていたとしても、少なくとも元老院の装飾品は残しておくべきでした。どうか、私たち自身が少年時代に受け継いだものを、老後に子孫に伝えさせてください。慣習への愛は偉大です。そして、神格化されたコンスタンティウスの行為は、短命であったにせよ、当然のことでした。このように覆されたとあなたが知っている前例はすべて避けるべきです。私たちは、あなたの名と栄光が永続し、未来の時代に改めるべきものがないことを切に願っています。
6. あなたの律法と法令を遵守することをどこで誓えばよいでしょうか。欺瞞に満ちた心は、どのような制裁によって偽証を思いとどまらせることができるでしょうか。確かに、あらゆる場所は神に満ちており、偽証者が 安全に過ごせる場所などありません。しかし、神聖なものの前にいると感じることは、犯罪を抑制する上で非常に効果的です。その祭壇はすべての人々の和を一つにし、各人の信仰に訴えかけます。私たちのすべての決定がいわば誓いによって認可されていること以上に、私たちの布告に重みを与えるものはありません。こうして偽証への扉が開かれることになり、そしてこれは、公の誓いによって忠誠が守られている高名な皇帝たちによって承認されることになるのです。
7. しかし、聖なる記憶に残るコンスタンティウスも同じことをしたと言われています。もしそうならば、彼の他の行動に倣いましょう。彼より前に誰かがこの過ちを犯したとしても、彼は決して陥ることはなかったと確信しています。人の過ちは後継者への警告となり、過去の例の非難は改心を促すからです。陛下のこの前任者が新しい事柄で不快感を抱くことは許されましたが、私たちが非難されたと知りながらそれを真似するなら、同じ言い訳は通用しないでしょう。
8. 陛下、この同じ皇帝の他の行為の中で、より模範となるべきものがあればお聞きになりますか？彼は聖なる処女の特権を制限せず、高貴な生まれの男性を司祭職に就かせ、ローマの儀式の費用を許容し、喜びにあふれる元老院に随って永遠の都のあらゆる通りを巡り、穏やかな表情で神殿を拝見し、ペディメントに刻まれた神々の名を読み、聖なる建造物の起源を尋ね、その創始者を称賛しました。自身は別の宗教を信仰していましたが、帝国のためには古来の宗教を守りました。なぜなら、人は皆、独自の慣習、独自の儀式を持っているからです。神の精神は、都市に様々な守護者と様々な儀式を分け与えました。生まれた人間が魂を授かるように、国家も運命を守る天才を授かります。ここに有用性という証拠が入ります。これは、神性に関する最良の証拠です。我々の理性が暗闇の中にある以上、繁栄の記録と証拠から得られる以上に、神々についてよりよい知識が得られるだろうか？ そして、長い年月が宗教を正当化するのであれば、我々は幾世紀にもわたる信仰を守り、 祖先が創始者たちの教えを成功裡に受け継いだように、祖先に従うべきである。
9. ローマが自ら近づき、次のように語りかけるとしよう。「偉大なる皇帝たちよ、祖国の父たちよ、敬虔な儀式によって私が導かれてきたこの歳月を敬い、古来の儀式を執り行わせてください。私はそれらを悔いていません。私は自由なのですから、我が道を歩ませてください。この崇拝によって世界は私の法の下にありました。これらの神聖な儀式によってハンニバルは城壁から、ガリア人はカピトリノから追い出されました。私は老齢になってから非難されるために、このような運命を辿るのでしょうか？私は提案された勅令を検討する気はありませんが、老齢になってからの改革は遅きに失した不名誉なことです。」
10. それゆえ、我々は父祖の神々と土着の神々73の 猶予を祈る。 公平に見れば、皆が崇拝するものは一つとみなされるべきである。我々は同じ星を仰ぎ、天は皆に共通であり、同じ世界が我々を取り囲んでいる。我々がそれぞれどのような術で真理を求めようと、何の問題があるというのか？我々は一つの同じ道を通って、これほどの偉大な秘密に辿り着くことはできない。しかし、この議論はむしろ気楽な人たちに委ねるべきものであり、我々が今捧げるのは議論ではなく祈りである。
11. ウェスタの処女の特権を廃止することで、貴国にどのような利益がもたらされるというのか？ 最も倹約家が与えた最も寛大な恩恵を、君主の下で否定すべきなのか？ 彼女たちの唯一の名誉は、いわば貞潔の報酬にある。頭を飾るヒレのように、犠牲の奉仕に自由に身を捧げられることは、彼女たちにとって名誉である。彼女たちが求めるのは、ただ免除という名ばかりのものである。なぜなら、彼女たちの貧困は、いかなる報酬も免除するからである。ゆえに、彼女たちの財産を減らす者は、彼女たちの称賛に加わる。なぜなら、公共の福祉に捧げられた処女は、報酬がない分だけ、功績があるからである。
12. 国庫の清浄さから、そのような利益を得るべきではない。良き君主の国庫は、 敵の戦利品によって補充されるべきであり、聖職者の損失によって補充されるべきではない。そして、その利益は、その不名誉に対する償いとなるだろうか？ 古来の財産を奪われた者たちは、あなたが貪欲の罪から逃れているからこそ、その不名誉を一層痛切に感じているのだ。他人の財産に手を出さず、欲望を抑制する皇帝の下では、略奪者の貪欲さを刺激しないものは、奪われた者を傷つけるという目的のみで奪われるべきである。
13. 帝国財務省は、死にゆく者の遺言により聖なる処女と司祭に遺贈された土地も保持する。正義の司祭たる諸君、汝らに懇願する。汝らの都市の聖なる役人に相続権を回復せよ。人々は、公正なる君主の統治下では遺贈が妨げられることなく行われることを承知の上で、平穏に遺言を述べよ。人々はこの安泰を喜ぶものだ。そして私は諸君に彼らに同情してもらいたい。なぜなら、最近確立された前例が、彼らの臨終を苦しめ始めているからだ。ローマの宗教はローマ法に属さないと言えるだろうか？いかなる法律によっても、いかなる犠牲によっても無効とされなかった遺産を奪うことを、何と呼べばよいだろうか？ 解放奴隷は遺産を受け取ることができ、奴隷は遺言により遺贈する正当な権利が認められている。 高貴な処女と聖なる儀式の司祭だけが、彼らに遺贈された土地の相続から除外されている。公共の安全のために処女を捧げ、天の加護によって帝国の不滅を支え、友好国を武器と鷲に融和させ、万人に有益な誓いを立て、人類全体との商取引を控えることに、一体何の利益があるというのか？ ならば、人々に奉仕する奴隷制こそ、より幸福な状態である。不当な扱いを受けるのは国家であり、恩知らずになることは決して国家の利益にはならない。
14. 古代宗教の理念だけを擁護しているわけではない。ローマ国家のあらゆる災厄は、こうした行為から生じたのだ。我らが祖先の法は、ウェスタの処女たちと神々の使者たちに、適度な生活費と正当な特権を与えていた。この賜物は、堕落した両替商の時代まで、侵されることなく守られていた。彼らは 聖なる貞潔の維持を卑しい荷運び人の給料に転用した。この行為によって公的な飢饉が発生し、凶作が全属州の希望を裏切った。土壌に問題があったわけではなく、星の影響も考えられない。白カビが作物を枯らしたわけでもなく、毒麦が穀物を窒息させたわけでもない。この年を不毛にしたのは冒涜行為だった。なぜなら、すべての人々が宗教に否定してきたものを失う必要があったからだ。
15. もしそのような災難の例があるならば、ぜひともこの飢饉を季節のせいにしましょう。不健康な風がこの疫病を引き起こし、低木や葉で生活が支えられ、 困窮した農民たちは再びドドナの樫の木に食料を頼るようになりました。75宗教の聖職者たちが公的援助によって支えられていた間、いつ地方がこのような災難に見舞われたでしょうか。 人々の食糧のために樫の木が揺さぶられ、根が掘り起こされ、地の反対側の地域が不毛に呪われたのは、人々と聖なる処女たちに共通の食料が供給されていた間、いつのことだったでしょうか。地の産物は聖職者たちの支援によって祝福され、したがって、この贈り物は施しというよりもむしろ保護の性格を帯びていました。贈り物が途絶え、全般的な欠乏が生じた今、この贈り物が公共の利益のために行われたことに疑いの余地はあるでしょうか。
16. しかし、異宗教の費用に対する公的援助を拒否するのは正当と言えるでしょう。善良な統治者として、特定の個人に共有財産から贈与されたものが帝国の財政の自由に使えると考えるのは、決してあってはならないことです。国家が個人から成り立つように、そこから生じるものは再び個人の財産となるからです。あなた方はすべてを統治しますが、各人の固有の財産は保持します。そして、あなた方においては、正義は恣意的な意志よりも力を持っています。他人に贈与されたものが依然として公有財産とみなされるべきかどうか、あなた自身の寛大な気持ちを吟味してください。かつて都市の名誉のために捧げられた贈り物は、贈与者の手に負えなくなり、本来無償の贈り物であったものが、慣習と時の流れによって負債となります。ですから、 贈り物を取り下げるという不名誉を被らない限り、あなた方も贈与者と同じ責任を負うと主張する人々が、あなた方の心に植え付けようとする恐怖は無駄です。
17. あらゆる宗派の見えざる守護者たちが、陛下に幸あれ。特に、古より陛下のご先祖様を支えた者たちが、陛下を助け、我らが崇拝しますように。陛下のお父様76 に帝国を守り、 正当な後継者を授けたあの宗教的秩序を、我らは祈ります。あの尊き父は、星空の座から司祭たちの涙を見つめ、自らが進んで守ってきた慣習に違反したことで、自らを責められています。
18. 故人の兄が他人の助言によって行った行為、すなわち故人が知らず知らずのうちに元老院を怒らせた行為を隠蔽するために行った行為についても、どうかご容赦ください。使節団の入国を拒否されたのは、国家の決定が兄に届かないようにするためであったことは間違いありません。皇帝の行為ではないことが判明した行為は、躊躇することなく廃止すべきであり、これは過去の功績にふさわしいことです。

手紙XVIII.
西暦 384 年。
これは、先行するシンマクスの追悼文に対する聖アンブローズの返答である 。この中で、彼はシンマクスが展開した議論に詳細に返答し、彼自身の立場で彼に対抗している。この返答を評価する際に留意すべき点は、これは単に公文書であり、そのような文書に自然な文体と手法を採用しているということである。我々の好みからすれば修辞的すぎるという点は、当時の文学全般の特質であったため、直ちに認められるだろう。また、返答の対象となる文書ほど、単なる議論の一片として見なされるほど、その文体の完璧な見本ではないという点も、 聖 アンブローズの功績を非難することなく認めることができる。なぜなら、シンマクスは「学者、政治家、そして弁論家として、同時代人の中でも第一人者であった」からである。 （Dict. of Biog. sub voc.）しかし、彼はシムマコスの議論に的確に反論し、反駁している。そして、その反論者がローマを擬人化したという点に対する反論は、実に見事で、説得力がある。前半部分は後半部分よりも力強く、特に現状維持に反対する論拠において、後半部分は過剰なまでに強調されている。ウェルギリウスへの言及や引用の多さは、当時の特徴であり、 聖 アンブロシウスが高貴な生まれと身分のローマ人に対する教育を早くから受けていたことを示している。

アンブロージオ司教より、最も祝福された君主にして慈悲深き皇帝、ヴァレンティニアヌス陛下へ。

1.市長 シムマクス 卿は 、ローマの元老院から移された祭壇を元の位置に戻すよう陛下に嘆願書を提出しました。また、未成年で経験も浅い陛下は、信仰の力においてはベテランですが、異教徒の祈りを認めてはおられませんでしたので、私もこのことを聞くとすぐに嘆願書を提出しました。そこには、言うべきことはすべて含まれていましたが、嘆願書の写しを私にも提供して欲しいと依頼しました。

2. ですから、今、皆さんの信仰を疑うのではなく、将来に備え、正しい裁きを確信する者として、私は記念碑の申し立てに答え、ただ一つお願いがあります。それは、言葉の優美さではなく、事実の力強さを求めることです。聖書が教えているように、学識のある賢人の舌は黄金色で、美しく飾られた言葉に恵まれ、まるで豊かな色彩の輝きのように華麗な優雅さで輝き、その美しさで心の目を魅了し、眩ませます。しかし、この金は、もし注意深く扱われれば、外面的には流れているかもしれませんが、内面は卑金属です。どうかよく考えて、異教徒の宗派を選別してください。彼らの信仰は壮大で高尚ですが、彼らが唱える教えは堕落し、虚弱です。彼らは神について語りながら、偶像崇拝をしているのです。
3. 市長が重視する主張は、ローマは（彼の主張によれば）古代の儀式の復活を求めており、司祭やウェスタの処女に給与を与えるべきであり、これらが差し控えられたために大飢饉が起きたというものである。
4. 彼の最初の主張によれば、ローマは（彼の主張によれば）古来の儀式の復活を切望し、悲痛な嘆きを表明している。彼によれば、これらの神聖な儀式は ハンニバルを城壁から、ガリア人をカピトリノから追い払ったという。しかし、ここでもこれらの儀式の効力を誇示することで、彼はこれらの儀式の弱点を露呈している。これによれば、ハンニバルは長らくローマの宗教を侮辱し、神々が彼に抵抗したにもかかわらず、征服を城壁そのものに押し付けたのである。なぜ、神々のために戦った者たちは、包囲されることを許したのだろうか？
5. ガリア人について語る理由がどこにあるだろうか。ガチョウの臆病な鳴き声さえ聞こえなければ、ローマ軍の残党はカピトリノの聖域への侵入を阻止できなかっただろう。彼らはローマ神殿の守護者なのだ！ では、ユピテルはどこにいたのか？ ガチョウの鳴き声で話したのだろうか？
6. しかし、彼らの神聖な儀式がローマ人のために戦ったことを、なぜ私が否定しなければならないのか？ ハンニバルも同じ神々を崇拝していた。だから、彼らが望むものを選ぶようにすればいい。もしこれらの儀式がローマ人の中で勝利したとしても、カルタゴ人の中では打ち負かされた。しかし、カルタゴ人の中でこのように打ち負かされたとしても、ローマ人にとって利益にはならなかった。
7. ローマ民のこの不当な不満は捨て去れ。ローマがそれを強制したわけではない。ローマは別の言葉で彼らに語りかける。「なぜあなたたちは毎日、罪のない家畜の血を無駄に浴びせかけて私を圧倒するのか？ 勝利のトロフィーは牛の肢ではなく、戦士の力にかかっている。私が世界を征服したのは、他の力によるものだ。カミルスは私の兵士であり、カピトリノスから奪われた軍旗を回収し、タルペーイの岩山を占領した者たちを殺した。信仰が勝てなかった者たちは、勇気によって打ち負かされた。なぜ私はレグルスの名前を挙げなければならないのか？ 彼は私に死の恩恵さえ与えてくれた。アフリカヌスはカピトリノスの祭壇ではなく、ハンニバルの隊列の中で勝利を収めたのだ。なぜあなたたちは私に祖先の儀式を持ち出すのか？ 私はネロスの儀式を忌み嫌う。」皇帝の 在位期間が二ヶ月であることや、 君主たちの終焉が即位に結びついていることについて、私は何を語ったらよいだろうか。それとも、蛮族が国境を越えるなど前代未聞のことだったのだろうか。一方は捕虜の皇帝、他方は捕虜となった世界という、悲惨で前例のない運命をたどったこれらの人々はキリスト教徒だったのだろうか。79 では、勝利の祭壇はなかったのだろうか。私は自分の没落を恥じ、老齢による青白い頬はあの恥ずべき流血によって赤く染まっている。私は老齢になって全世界とともに改宗することを恥ずかしく思わない。学ぶのに遅すぎる時代はないというのは、確かに真実である。自らを向上させることのできない老年は、恥ずかしがるがいい。 知恵 iv. 9.尊ぶべきは、年老いたことではなく、徳を積んだこと。より高みへと昇ることは恥ではない。かつて神を知らなかったという点だけが、私と蛮族の共通点だった。あなたたちの犠牲は、獣の血を身にまとう儀式に過ぎない。なぜ死んだ獣に神の声を求めるのか？地上で天の戦いを学びなさい。我々はここに生きているが、戦いは天にある。創造主である神御自身が、天の奥義を私に教えてくださるように。自らを知らない人間ではなく。神について、神御自身よりも先に誰を信じるべきだろうか？自分が何を崇拝しているのか知らないと告白するあなたたちを、どうして信じることができようか？
8. 彼は言う。「一つの道では、これほどの偉大な秘密に辿り着くことはできない。あなた方が知らないことを、私たちは神の声によって学んだ。あなた方がかすかな推測で追い求めていることを、私たちは神の知恵と真理によって確信しているのだ。それゆえ、私たちの慣習とあなた方の慣習は一致しない。あなた方は皇帝に神々の平和を祈るが、私たちはキリストを通して皇帝自身の平和を祈る。あなた方は自らの手で作ったものを崇拝するが、私たちは造られたものを神と呼ぶことは冒涜だと考えている。神は石の形をとって崇拝されることを望まない。いや、あなた方の哲学者たち自身もこれを嘲笑したのだ。」
9. しかし、もしあなたがキリストの死を信じられないからという理由で、キリストが神であることを否定するならば（なぜなら、それはキリストの神性の死ではなく、キリストの 肉体の死であり、それによって信者は誰も死ぬことがないということをあなたがたは知らないからです）、崇拝という名目でキリストを侮辱し、名誉という名目でキリストを軽蔑するあなたは、なんと矛盾した人なのでしょう。あなたは神を木の塊とみなしています。なんと侮辱的な敬意でしょう！ あなたはキリストが死ぬことができると信じていません。なんと敬意に満ちた不信仰なのでしょう！
10. しかし、彼は言う。古代の祭壇と像は修復され、神殿は昔のように飾られるべきだと。この要求は、同じ迷信を持つ者になされるべきである。キリスト教徒の皇帝は、キリストの祭壇のみを尊ぶことを学んできた。なぜ彼らは敬虔な手と忠実な唇に、自らの冒涜に仕えるよう強いるのだろうか？我らが皇帝の声はキリストのみを語り、心から信じる者のみを宣言すべきである。 箴言 21章 1節王の心は神の手の中にある。異教徒の皇帝が神に祭壇を築いたことがあっただろうか？彼らは古代の物の復元を要求することで、キリスト教の皇帝が自らが信仰する宗教にどれほどの敬意を払うべきかを私たちに思い起こさせる。異教徒の皇帝は自らの迷信に最大限の敬意を払ったのだから。
11. 我々の始まりは遥か昔に遡り、今や彼らは我々を追って来た。我々は血を流すことを誇りとし、些細な出費に彼らは動揺する。我々はそのようなことを勝利とみなし、彼らはそれを損害とみなす。彼らがキリスト教徒を鞭打ち、追放し、殺害するよう命じたことほど、我々に大きな恩恵を与えたことはない。不信仰が罰として意図したものを、宗教は報酬と化した。彼らの寛大さを見よ！我々は不正、欠乏、そして罰によって成長してきた。彼らは金銭なしには儀式を維持できないことを知っている。
12. ウェスタの処女たちは特権を享受せよ、と彼は言う。無償の処女など信じられない者たちがそう言うのは、徳を疑う者たちが利益で誘惑するためだ。しかし、約束された報酬を得た処女はどれほどいるだろうか？ ウェスタの処女はわずか七人しかいない。ヴェールと毛皮で覆われた頭、紫色のベストの染料、侍女たちに囲まれた豪華な輿、高い特権、莫大な利益、そして定められた処女期間が、集めた処女の総数はこれだけである。
13. 彼らに精神と肉体の目を向けさせ、貞潔の民、汚れのない群衆、 純​​潔の会衆を目にさせましょう。頭に帯を巻くのではなく、貞潔によって威厳を帯びながらも、普段使いのベールをかぶります。美の誘惑は好奇心から追い求めるのではなく、捨て去ります。紫の装飾品や贅沢な嗜好品は求めず、断食を続けます。特権も利益もありません。要するに、すべてが秩序づけられ、職務遂行そのものにおいていかなる愛情も抑制されます。しかし実際には、まさにこの職務遂行によって、彼らの貞潔への愛情は和らげられるのです。貞潔は、自らの犠牲によって完成されます。金銭で買われるものでも、聖潔への愛によって守られるものでもありません。競売で金銭相当額で競り落とされるものでも、一時的なものに過ぎないものは、貞潔ではありません。貞潔の第一の勝利は、富への欲望を克服することです。なぜなら、この欲望は慎みへの誘惑だからです。しかし、処女が金銭的な恩恵によって支えられるべきだと仮定してみよう。そうなれば、キリスト教徒にはどれほど豊かな贈り物が溢れ出るだろうか。どれほどの宝庫にこれほどの富が蓄えられるだろうか。それとも、彼らはそれをウェスタの処女にのみ授けるべきだと考えているのだろうか。異教の皇帝の下ですべてを主張した彼らは、キリスト教の君主の下では私たちもその恩恵にあずかるべきであることを否定することに、いささかの恥を感じないのだろうか。
14. 彼らはまた、司祭や聖職者に公的支援が与えられていないことにも不満を抱いています。なんと激しい非難でしょう。 一方、私たちは最近の法律によって私有財産を相続する権利を否定 されていますが、誰も不満を言いません。私たちはそれを損害とは考えていません。なぜなら、私たちはその損失を悲しんでいないからです。司祭が市税 の負担を免除される特権を主張するなら 、父系の財産とその他のすべての財産を放棄しなければなりません。もし異教徒がそのような権利を持っていたら、司祭は全財産を失って職務を遂行する自由を買い取り、私的な利益をすべて犠牲にして公衆に奉仕する権利を買い取り、公衆の安全のために徹夜で祈りを捧げていると主張しながら、家庭の貧困という報酬で自らを慰めなければならない、というこの不満の根拠を異教徒はどれほど主張するでしょうか。なぜなら、司祭は奉仕を売っているのではなく、恩恵を買っているからです。

15.二つの事例を比較せよ 。教会は司祭を免除できないのに、あなたはデクリオを免除したいと願っている。遺言は寺院の聖職者のために作成される。俗人、最低身分の人々、あるいは放蕩な性格の人々でさえ除外されない。聖職者だけが共通の特権から除外され、彼らだけがすべての人のための共通の祈りを捧げ、共通の務めを果たす。遺贈は、たとえ重婚した未亡人であっても、一切認められない。人格に何の責任も負えない場合には、その職務に罰金が科される。キリスト教徒の未亡人が寺院の聖職者に遺贈する遺贈は有効だが、彼女が神の聖職者に遺贈する遺贈は無効である。私は不満を述べるためにこれを述べたのではなく、私がどれほど不満を言わないかを彼らに知ってもらうために述べたのである。なぜなら、私は金銭において損をするよりも、恩恵において損をする方がましだと思うからである。

16. しかし、彼らは教会への寄付や遺贈は差し押さえられていないと報告しています。では、誰が神殿から寄付を奪ったのか、つまりキリスト教徒が被った損失を述べるべきでしょ う か。もしこれが異邦人に対して行われたならば、それは不当な仕打ちというよりはむしろ報復だったでしょう。今になって彼らは正義を訴え、公平を主張しているだけなのでしょうか？すべてのキリスト教徒から財産を奪い、彼らの命の息吹さえも惜しみ、かつて死者に与えられなかった最後の埋葬の儀式から彼らを締め出した時、このような感情はどこにあったのでしょうか？異教徒が海に投げ込んだ者たちは、海に還されました。彼ら自身が先祖の行為を非難し、彼らの行為を非難することは、信仰の勝利です。しかし、彼らが寄付を募っている者たちの行為を非難することに、一体何の一貫性があるというのでしょうか？
17. しかし、寺院への寄付や占い師への遺産を禁じた者はいない。彼らが宗教を口実に主張した土地を、宗教的に用いなかったという理由で、土地だけが奪われたのだ。彼らが我々の模範に倣うのであれば、なぜ我々のやり方に倣わなかったのか？教会が所有するものは信仰だけである。教会には地代があり、収入がある。教会の富は貧しい人々の支えである。寺院がどれだけの囚人を身代金で救い、どれだけの貧しい人々に支援を与え、どれだけの流刑者に生活の糧を与えたかを数えてみよう。だからこそ、彼らは土地を奪われたが、権利は奪われていないのである。
18. まさにこれが現実であり、彼らの主張によれば、公的な飢饉がこの重大な不敬虔の報いとなり、司祭たちの私的な報酬が公務に転用されたという。このため、人々は枝の樹皮を剥ぎ、このみじめな汁で衰弱しつつある命を潤したのだと言う。このため、彼らは穀物の代わりにカオニアのドングリを食らわざるを得なくなり、再びこのみじめな獣の餌へと押し戻され、森の中で樫の木を揺らして激しい空腹を満たした。まるで、異教の迷信が世界に蔓延していた限り、決して起こらなかった地上における新たな奇跡であるかのように！しかし実際には、これ以前にも、貪欲な農夫たちの希望は空っぽの燕麦の茎に挫折し、畝に探したトウモロコシの穂先は農民たちを失望させたことがどれほどあったことか。
19. ギリシャ人が樫の木に神託を託したのはなぜか。彼らは、森の恵みが天上の宗教の賜物だと考えていたからではないか。彼らは神々から授かった賜物として、まさにそのようなものを挙げている。異教徒以外に、ドドナの木々を崇拝し、 聖なる森の哀れな糧に敬意を捧げた者はいるだろうか。 彼らの神々が、宥められた時には贈り物として与えていたものを、怒りのあまり罰として与えたとは考えにくい。
20. しかし、少数の司祭への生活費の支給を拒否されたことに腹を立てたからといって、自分たちも全員への支給を拒否するというのは、一体何の公平性があったというのだろうか。そうであれば、彼らの復讐は過ちよりもさらに厳しいものとなる。しかし、実のところ、彼らが挙げた原因は、作物が青々と茂る頃に、その季節の満ち足りた希望が一挙に消え去るほど、衰退する世界に甚大な悪影響を及ぼすには不十分である。
21. 神殿の権利が世界中で何年も前に廃止されたことは確かだが、異邦人の神々が彼らの損害への復讐を思いついたのは今になってからだろうか？ナイル川が、自らの神官への復讐を果たさなかったのに、都の神官たちの損失への復讐を果たそうと、いつものように堤防を氾濫させなかったと言えるだろうか？
22. 仮に昨年、神々の不当な仕打ちが報復されたとしたら、なぜ今年は同じ仕打ちが無視されるのだろうか？ 今、田舎の人々は草の根を摘んで食べたり、森の実に慰めを求めたり、茨から食物を集めたりはしない。彼らは自らの労働の成功を喜び、自らの収穫に驚嘆し、希望が叶うことで断食の代償を払う。大地は私たちにその産物を利子とともに与えてくれたのだ。
23. では、季節の移り変わりに驚くほど、人間の営みに疎い者がいるだろうか。昨年でさえ、ほとんどの属州で豊作であったことは周知の事実である。では、例年よりも豊作だったガリアについては、何を言えばいいだろうか。 パンノニア地方では 、種を蒔かなかった穀物を売り、 二度目の豊作となったラエティア では、自らの豊穣の危険性を知った。不妊であることに慣れていたラエティアは、その豊穣さゆえに敵を招いてしまったのである。リグリアとヴェネツィアは秋の恵みで満ち足りている。つまり、昨年は冒涜によって枯れることはなかったが、今年は信仰の果実で溢れかえっているということである。ブドウ畑が 豊作であったことも否定できない。こうして、我々の収穫は利息とともに実り、我々はより豊作な収穫の恩恵を享受したのである。
24. 最後に、そして最も重大な問題が残っています。陛下は、これまで陛下にとって有益であった援助を返還すべきでしょうか。陛下はこう仰せになっています。「彼らにあなた方を守らせ、我々に崇拝させよ」。忠実なる君主諸君、我々はこれに耐えられません。彼らが陛下の名において神々に祈りを捧げ、陛下の命令なしに、陛下の黙認を同意とみなして残虐な冒涜行為を犯し、我々を嘲笑するなどとは。彼らには自らの守護者を秘密にしておきましょう。もし守護者には、もし可能なら自らの身を守るようにさせてください。しかし、彼らが自分たちを崇拝する者を守れないのであれば、自分たちを崇拝しないあなた方をどうして守れるでしょうか。
25. 祖先の儀式は保存されるべきだと彼は言う。しかし、もし万物がより良くなったとしたらどうなるだろうか？ 最初は広大な虚空を通して元素の種子が集まり、未統合の球体となって凝縮され、あるいはまだ秩序のない業の濃い闇に覆われていた世界そのものが、後にその美しさを構成する諸物の形態を授かり、天と海と地が互いに区別されていなかっただろうか？ 滴り落ちる闇から救われた大地は、新たな太陽に驚嘆した。初めには昼も輝いていなかったが、時が経つにつれて光と熱が増し、明るく暖かくなる。
26. 預言の中で教会を表す月は、最初に再び昇り、毎月の欠けを補うときには、暗闇によって私たちから隠されていますが、徐々に角がいっぱいになり、太陽の反対側に来て、明るく輝かしい輝きを放つようになります。
27. 昔、大地はどのようにして実り豊かに耕されるかを知らなかった。しかし後に、注意深い農夫が畑を耕し、裸地にブドウ畑を植え始めると、大地は家庭的な耕作によって和らぎ、荒々しい性質を脱ぎ捨てた。
28. 私たち人間に同じような習慣を与えた一年の最初の季節自体も、作物がなく、その後、 時が経つにつれて、花が咲き、すぐにしぼみ、 最後に果実となって成熟します87。
29. ですから、私たちは若いうちは理解力が幼稚ですが、年を重ねるにつれて、その能力の未熟さを捨て去ります。
30. それならば、万物は初めのままであるべきだった、かつて闇に覆われていた世界が今や太陽の光で輝いているがゆえに不快なものだと、彼らは言うべきである。肉体の闇を払うよりも心の闇を払う方が、太陽の光よりも信仰の光が輝き出している方が、どれほど素晴らしいことか。このように、世界の初期の段階は、他のすべてのものと同様に、揺らぎ、古き良き信仰の時代が続くように仕向けられたのである。これに心を動かされる者たちは、収穫が遅いからといって収穫を責めたり、秋に収穫されたからといって収穫を責めたり、果物の中で一番遅いからといってオリーブを責めたりするべきである。
31. ですから、私たちの収穫もまた魂の信仰です。教会の恵みは善行の収穫です。善行は世の初めから聖徒たちの間で栄え、この終わりの日に人々の間に広がっています。それは、キリストの信仰が粗野な心に染み付いたのではなく、以前優勢だった意見が払拭され（競争がなければ勝利の冠はない）、正義に従って真理が選ばれたことをすべての人が理解できるようにするためです。
32. もし古来の儀式が喜ばしいものならば、なぜローマは異質の儀式を採用したのか。高価な建物で地面を覆い、退廃した時代 の金で羊飼いの小屋がきらきらと輝いていることについてはここでは触れない。88彼らの不満の主題について言えば、なぜ彼らは、占領した都市や征服し た神々の像、そして異質な迷信の異質な儀式を、自分たちの競争の中に認めたのか。キュベレが小川で戦車を洗ってアルモを偽造するという前例はどこから得たのか。89 フリギアの予言者や、ローマにとって常に憎悪の対象となっている不信仰なカルタゴの神々、例えばアフリカ人がカエレスティス90として、 ペルシア人がミトラとして、世界の大部分がビーナスとして崇拝する神々は、どこから来たのか。これらは同じ神が異なる名前で崇拝されているのである。同様に、彼らは勝利を女神だと信じてきたが、それは実際には力ではなく賜物であり、授けられたものであって支配するものではなく、宗教の力ではなく軍団の助けによってもたらされるものである。兵士の数、あるいは戦いの結果が授ける女神こそ、まさに偉大なる女神なのだ！
33. そして彼らは今、ローマの元老院、つまりキリスト教徒の大多数が集まる 場所に彼女の祭壇を設けるよう求めている 。あらゆる神殿に祭壇があり、勝利の神殿にも祭壇がある。人数が多いことに満足し、彼らは至る所で犠牲を捧げる。しかし、この一つの祭壇に犠牲を捧げることを主張することは、信仰に対する侮辱にほかならない。異邦人が犠牲を捧げているのに、キリスト教徒が出席しなければならないというのは、耐えられることなのだろうか？彼は言う。彼らの目は、彼らが望むと望まざるとにかかわらず煙を吸い込み、彼らの耳は音楽を、彼らの口は灰を、彼らの鼻は香を吸い込み、彼らがそれを嫌悪しても、我々の炉の残り火で彼らの顔に振りかけよう。浴場、列柱、通りが偶像で満たされていることが、彼にとっては十分ではないのか？その総会においてさえ、我々は対等な立場で会合すべきではないのか？元老院の信仰深い者たちは、神々を証人として呼ぶ者たちの声、そして神々に誓う者たちの誓いに縛られる。もし彼らが拒否すれば、自らの虚偽を証明することになり、もし彼らが黙認すれば、冒涜行為を黙認することになるだろう。
34. 陛下の法と命令に忠誠を誓うべき場所はどこですか、と彼は問う。では、陛下の法が外面的な表現となっているあなた方の精神は、異教の儀式によって支えられ、忠誠を保っているのでしょうか。さらに、陛下の信仰は、陛下がいらっしゃる時だけでなく、陛下がいらっしゃらない時にも、さらに厳しく攻撃されます。なぜなら、陛下が命令を出す際には、強制するからです。輝かしい記憶を持つコンスタンティウスは、まだ聖なる秘儀に入会していなかったにもかかわらず、あの祭壇を見て自分が汚れたと感じました。彼は祭壇を取り除くよう命じましたが、元に戻すよう命じませんでした。彼の命令は法令の権威を完全に備えており、彼の沈黙は戒律の権威を備えていません。
35. 誰も、自分が不在だからといって満足してはならない。目に見える形で存在を証言する者よりも、他者の心と一体となる者こそが、そこにいるとみなされるべきである。肉体的に一体となることよりも、心が一体となることのほうが重要である。元老院は、諸君を招集する議長とみなし、諸君の命令で会議を開く。元老院は異教徒の神々ではなく、諸君に良心を委ねる。信仰よりも子供たちよりも諸君を好むが、信仰は選ばない。これこそが、追求する価値のある愛情であり、支配を維持する信仰が確保されるならば、支配よりも強力な愛情なのである。
36. しかし、もしかしたら、もしそうだとしたら、最も正統派な皇帝が報い を受けられなかった、という考えに心を動かされる人もいるかもしれない。まるで善行の報いは、現状の脆弱な存続期間で測られるかのように。そして、人間の営みは一定の周期と秩序に従って動いており、常に 同じ成功を収めるわけではなく、その状態は変動するということを知らない賢人がいるだろうか。
37. クネイウス・ポンペイウス以上に幸運な人物がローマ神殿から派遣されたことがあるだろうか？しかし彼は、三度の凱旋で地球を一周した後、戦いに敗れ、自らが救った帝国の境界外へと追放され、カノープスの宦官93 の手によって命を落とした 。
38. ペルシア王キュロスよりも高貴な王が、東方全土にどれほど存在しただろうか。彼もまた、最強の君主たちを戦いで征服し、捕虜にした後、女 の腕に突き刺されて殺害された。94敗者に共に食事をする栄誉を与えた王は、首をはねられ、血の入った器に閉じ込められ、女の嘲笑にさらされながら満腹にさせられた。 このように、彼の生涯において、似た者同士ではなく、全く似ていない者同士が対峙したのである。

39.カルタゴの将軍ハミルカル以上に犠牲を捧げることに熱心だった者は誰だろうか 。戦いの間中、彼は戦闘員たちの隊列の間に陣取り、そこで犠牲を捧げていた。そして、敗北を悟ると、彼は犠牲者たちを焼いている火の中に身を投げ、何の役にも立たない火を、自分の体で消し去ろうとした。

40. では、ユリアヌスについては何を言えばいいだろうか？占い師の答えを盲目的に信じ、自ら退却 の手段を失ってしまったのだ。96 このように、たとえ状況が共通していたとしても、共通の怒りの原因はない。我々の約束は誰も欺いていないからだ。
41. 私を悩ませる者たちに、私はまるで悩まされていないかのように返答しました。私の目的は彼らの記念碑を反駁することであり、彼らの迷信を暴くことではないからです。しかし、まさにこの記念碑こそが、陛下をより慎重になさるようお願いいたします。歴代の皇帝たちについて、最初に統治した者たちは先祖の儀式を踏襲し、後継者たちはそれを廃止しなかったことを指摘し、さらに、先人たちの宗教が模範とならなかったとしても、後代の者たちの黙認は模範であったと指摘することで、陛下が公言する信仰ゆえに異教の儀式の先例に従わず、兄弟愛に基づいて兄弟の戒律を破らない義務を負っていることを、彼らは明らかに示しました。というのは、もし彼らが自らの大義のために、キリスト教徒でありながら異教の法令を廃止しなかった皇帝たちの黙認を称賛したのであれば、あなた方は兄弟愛にどれほどの敬意を示さなければならないでしょうか。また、兄弟の法令の価値を損なうことを恐れて、おそらく承認しなかったものには目をつぶっていたでしょうが、今では、自らの信仰と兄弟愛の絆の両方に合致すると判断するものを、維持しなければならないのではないでしょうか。

手紙XIX。
西暦 385 年。
この手紙の宛先であるイギリウス 5世は、ベネディクト会編集者によれば、ローマ殉教史に記されているトレント司教（トリデントゥム）であったと推定されている。彼は 司教叙階の際に聖 アンブロシウスに手紙を書き、指導と助言を求めた。 聖 アンブロシウスはまず、手紙11と幾分似た簡潔な一般的な指示を述べた後、キリスト教徒と異教徒の結婚を防ぐ義務について長々と述べ、その根拠としてサムソンの物語を詳しく述べている。異教が急速に衰退しつつあった当時、この点がいかに重要であったかは明らかであり、 聖 アンブロシウスがこの点にどれほど重点を置いていたかは不思議ではない。

アンブローズからヴィギリウスへ。

1.聖職に新たに奉献されたあなたは、私 に教えの要点を授けるよう依頼されました。あなたは自らを築き上げ、この高い職にふさわしいと認められたので、今度は他の人々をどのように築き上げるべきかを知らなければなりません。

2. まず第一に、あなた方に託されているのは神の教会であることを覚えておきなさい。それゆえ、いかなるスキャンダルの侵入に対しても常に警戒しなさい。異教徒の混入によって教会がいわば一般大衆のようになることのないようにするためである。聖書があなた方にこう告げているのはそのためである。 創世記 28: 1, 2。カナンの娘たちを妻に迎えてはならない。メソポタミアのベトエルの家（知恵の家）に行き、そこから妻を迎えなさい。メソポタミアは東方の国で、その地方の二大河、チグリス川とユーフラテス川に囲まれている。これらの川はアルメニアに源を発し、それぞれ別の水路を通って紅海に流れ込む。したがって、教会はメソポタミアという名で表わされる。教会は信者の心を知恵と正義の力強い流れで肥やし、紅海で予示された型である洗礼の恵みを注ぎ、罪を洗い流すからである。それゆえ、異邦人ではなくキリスト教徒の家族と結婚するように、人々に教えなければならない。
3. 雇い人から正当な賃金を騙し取ってはいけません。私たちも神のしもべであり、神から労働の報酬を期待しているからです。ですから、あなたはこう言いなさい。「商人よ、あなたが誰であろうと、あなたのしもべに金銭、つまり卑しく価値のないものを支払わなければ、天の約束の報酬は得られません。それゆえ、 申命記 24章 14節律法に定められているように、雇い人から報酬を詐取してはならない。
4. 利息をつけて金を貸してはならない。 詩篇15章1節6節利息 を 取ら なかっ た 者 は 神 の 幕屋 に 住む で あろ う。 詩篇 17:13 。見捨てられ、高利貸しを求める者。それゆえ、クリスチャンは、もしお金を持っているなら、二度と受け取ることはないかのように、あるいは少なくとも自分が与えた元金だけを与えなさい。そうすることで、少なからぬ恵みが増し加えられる。そうでなければ、貸すことは助けることではなく、欺くことになってしまう。 持たない者にお金を与えておいて、その倍の金額を要求することほど残酷なことがあるだろうか。単純な金額さえ支払えない者が、どうして倍の金額を支払うことができるだろうか。

5.トビト記4章 21節 トビトは我々にとって模範となるべき人物である。彼は生涯を通じて貸した金を決して取り戻そうとはしなかった。それは、貸した金を徴収して回収するためというよりは、相続人を欺くためであった。高利貸しによって国家は幾度となく破滅し、それが公共の破滅の原因となってきた。それゆえ、我々司教にとって、最も蔓延している悪徳を根絶することは、最優先事項でなければならない。

6. 必要に迫られてではなく、進んで客をもてなすべきことを教えなさい。そうすれば、この親切を示す際に、無礼な心構えを露呈することのないよう、客を迎える際に悪事によって親切が損なわれることのないようにしなさい。むしろ、社会的な義務を実践し、親切な行いをすることで、親切を育むようにしなさい。あなたに求められているのは、豊かな贈り物ではなく、平和と調和に満ちた、進んで行う奉仕である。 箴言 15:17 。優雅さと友情に満ちた野菜の宴は、豪華な料理で飾られながらも親切の心が欠けている宴よりも良い。ある民についてこう記されている。 士師記20:44 ​歓待の法則に違反したために悲惨な破滅によって滅ぼされる。 創世記 34章 25節欲望によって、激しい戦争も引き起こされてきた。
7. しかし、外国人との結婚ほど有害なものはほとんどありません。すでに、情欲と無秩序の情念、そして神聖冒涜の悪が燃え上がっています。結婚の儀式そのものは祭司のヴェールと祝祷によって聖別されるべきであるのに、信仰の一致がなければ、どうして結婚と呼べるでしょうか。 祈りは共通であるべきなのに、宗教の異なる者同士が、どうして結婚という愛を持つことができるでしょうか。 バアル・フェゴールのユダヤ人のように、女性への愛に囚われた男たちは、しばしば信仰を裏切りました。 民数記 第25章 8節。このため、ピネハスは剣を取り、ヘブライ人とミディアン人の女を殺し、全民族が滅ぼされることのないように神の復讐を鎮めた。
8. なぜさらに例を挙げる必要があるのでしょうか？多くの例の中から一つを挙げましょう。その例を挙げるだけで、 異国の女と結婚することがいかに邪悪なことかが分かります。ナジル人サムソンほど力強く、揺りかごの時から神の霊を豊かに授かった者はいたでしょうか。しかし、彼は女に裏切られ、そのせいで神の恵みを保てなかったのです。これから、聖書の内容に沿って、歴史の様式でサムソンの誕生と生涯を語りましょう。聖書の内容は形式ではなく内容において次のようになっています。
9. ペリシテ人は長年にわたりヘブライ人を従わせ続けました。彼らは、先祖たちが勝利を収めた信仰の特権を失っていたからです。しかし、創造主は彼らの選びの印も、彼らの相続財産の運命も完全に消し去ったわけではありません。彼らはしばしば成功に慢心していたので、神は彼らをほとんどの場合敵の手に引き渡しました。こうして、人間の習性に倣い、自らの災いの救済を天に求めるように仕向けたのです。逆境に苦しむ時こそ、私たちは神に服従します。幸運は人の心を慢心させるものです。これは経験によって証明されており、他の事例においても、特にペリシテ人からヘブライ人へと再び成功がもたらされたあの運命の転換において顕著です。
10. ヘブライ人の精神が長きにわたる服従の重圧によってすっかり屈服し、男らしい精神で彼らを解放へと奮い立たせる勇気を持つ者が誰もいなくなった後、神の御告げによって予め定められたサムソンが彼らのために立てられました。彼は偉大な人物であり、大勢の中の一人ではなく、少数の中の第一人者であり、肉体的な強さにおいて誰よりも際立っていました。そして、彼は最初から私たちから大いに称賛されるべき人物です。それは、彼が幼い頃から悪徳を断ち切り、節制と慎み深さの顕著な証拠を示したからでも、ナジル人として長きにわたり髪を剃らなかったからでもありません。むしろ、他の人々にとっては軟弱な時代とも言えるその若さから、人間性の尺度を超えた輝かしい徳行を成し遂げたからです。これらのことから、彼は神の予言を信じることができるようになった。すなわち、そのような恩恵が彼に与えられたのは無意味ではなかったということ、天使が降りてきて、両親の希望を超えて彼が誕生し、 ペリシテ人の圧政に長年苦しめられてきた同胞の指導者かつ保護者となることを告げたのである。
11. 彼の父はダン族の出身で、神を畏れ敬う人であり、決して卑しい身分ではなく、他の人々よりも優れた人物であった。彼の母は肉体的には不妊であったが、知性においては子を産むことに長けていた。彼女は魂の聖域において天使の訪問を受けるにふさわしい者とみなされていたので、天使の命令に従い、その預言を成就した。しかし、神の秘密さえも夫から離れて知ることに耐えられず、美しい容姿の神の人が将来の子孫という神の約束を携えて来るのを見たことを夫に告げた。そして、この約束を信じて、天の約束への信仰を夫と分かち合うようになったのである。彼はこれを知り、この幻の恵みが自分にも授けられるようにと、熱心に神に祈りを捧げ、こう言った。 士師記第13章 8節主よ、あなたの天使を私に来させてください。
12. したがって、私は、 ある作家97 が推測したように、妻の美しさが際立っていたため、彼がそのような行動をとったのは妻への嫉妬からではなく、むしろ神の恵みへの渇望に満たされ、天からの視力の恩恵にあずかろうとしたからだと信じる。心が堕落した者には、天使が家に戻ってくるような主の恵みは得られないだろう。天使は神の告げ知らせによって定められた訓戒を与えた後、煙を上げる炎となって突然連れ去られるのだ。男を恐怖に陥れたこの光景を、女はより吉兆と解釈し、神を見ることは悪ではなく善のしるしであると解釈して、男の不安を取り除いた。
13. サムソンは、天からのこうした明らかな兆候に賛同し、成長するとすぐに結婚について考えるようになった。それは、若者が耽溺しがちな漠然とした放縦な欲望を嫌悪していたからか、それともペリシテ人の厳しい軛から同胞を解放する機会を狙っていたからか。そこでティムナ（当時ペリシテ人が住んでいた地域にあった都市の名前）へ下った時、サムソンは美しい容姿と美しい顔立ちの乙女に出会い、旅の支えとなってくれた両親に、 彼女に結婚を申し込んでほしいと頼んだ。しかし両親は、もしペリシテ人が彼女を拒否すればサムソンが彼らに対してより激しくなり、もし同意すれば、民を傷つける気持ちを改めるだろうとは知らなかった。このような関係から、ある種の平等と友好的な交流が自然に生まれるであろうし、逆に、もし何か侮辱を与えれば、復讐心はより激しくなるであろうから、この娘は外国人として避けるべきだと彼らは考えた。しかし、彼らは息子にこれらの正当な反対を押し付けて彼の目的を変えさせようと無駄な努力をした後、自ら進んで彼の望みを承諾した。
14. この願いは聞き入れられ、約束の花嫁を訪ねて戻ったサムソンは、道から少し外れたところに足を踏み入れると、森から出てきたライオンに出会った。ライオンは野蛮な自由さゆえに獰猛だった。サムソンには仲間も武器もなかったが、逃げるのは恥ずかしく、自覚的な力が彼に勇気を与えた。彼は襲い掛かってきたライオンを両腕で捕らえ、ぎゅっと抱き締めて絞め殺し、道端の下草の上に横たわらせた。その場所は豊かな草に覆われ、ブドウ畑が植えられていたからだ。サムソンは、愛する花嫁がこの獣の皮をあまり高く評価しないだろうと考えた。なぜなら、このような季節の恵みは、野蛮な戦利品ではなく、穏やかな喜びと祝祭の花輪から得られるからである。同じ道を戻る途中、彼はライオンの腹の中に蜂の巣を見つけ、それを乙女とその両親への贈り物として持ち帰った。花嫁にふさわしい贈り物だった。まず蜂蜜を味わった後、彼は蜂の巣を二人に食べさせたが、それがどこから来たのかは言わなかった。
15. ある日、結婚披露宴が開かれ、宴に酔いしれた若者たちは互いに質問と答えで戯れ合い、こうした場の常として、互いに軽薄な冗談を言い合い、歓楽の競争は白熱した。そこでサムソンは仲間たちにこの謎かけを出した。 士師記 14:14 ​食べる者からは肉が、強い者からは甘さが出た。謎を解けた者にはその賢さに対する褒美として、 集団の人数に応じてシーツ30枚と着替えが与えられると約束されたが、謎を解けなかった者には、同様の罰が与えられることになっていた。
16. しかし、彼らは結び目を解くことも謎を解くこともできず、妻を脅迫と執拗な懇願によって、夫に愛の証として謎を解くことを要求させた。そして、恐怖に駆られたのか、それとも女にありがちなことに心を奪われたのか、まるで夫の嫌悪を優しく嘆くかのように、生涯の伴侶であり親友であった自分がこのことを知らなかったこと、そして他の者と同じように、夫の秘密を打ち明けられない者のように扱われていることを嘆き始めた。 士師記 14:16 ​彼女は言った。「あなたはただ私を憎んでいるだけで、私を愛していない。あなたは私の民の子らに謎を出して、私にそれを解いてくれなかった。」
17. 普段は頑固なサムソンの心も、妻のこうした甘言によって和らぎ、謎を解き明かした。妻はそれを同胞たちに話した。彼らは、謎を解くのに定められた七日目に、こうして謎を解き明かしたばかりだったが、こう答えた。 同上18.蜂蜜より甘いものは何でしょう。ライオンより強いものは何でしょう？それに対して彼はこう答えました。「女より裏切り者などありません。私の雌牛で耕さなければ、私の謎は解けなかったでしょう。」そして彼はすぐにアスカロンに下り、30人の男を殺し、その戦利品を奪い、謎を解いた男たちに約束した報酬を与えました。
18. しかし、乙女の不貞がこのように発覚したため、サムソンは彼女との交わりを断ち、父の家へと戻った。乙女は心を乱され、この不義によってこの勇者の怒りが激怒に燃え上がることを当然のことながら恐れ、別の男に結婚を許した。サムソンは彼の貞節を信頼し、その男を花嫁として連れてきたのである。しかし、この結婚という手段によっても、乙女は非難を免れたわけではなかった。情事が明るみに出てサムソンが妻のもとへ戻ることを禁じられ、サムソンの父親は彼女が別の男と結婚しているが、望むなら彼女の妹と結婚してもよいと告げると、サムソンはこの侮辱に激怒し、 家庭内での侮辱に対する復讐を公然と果たそうと決意した。そこで彼は三百匹のキツネを捕らえ、夏の暑さの中、畑の穀物が実っていた頃、二匹ずつ尾を縛り、燃える薪を二人の間に結びつけて固く結び、復讐のためペリシテ人が刈り取った麦束の中に放った。しかし、火に怯えたキツネたちは、どこへ向かっても炎をまき散らし、収穫物を焼き尽くした。ペリシテ人はその地方の穀物がすべて失われたことに激怒し、そのことを国の君主に告げた。そして彼らはティムナに人を送り、夫と両親と家臣に不貞を働いた女を火で焼き殺した。彼女はこの災難と荒廃の原因であり、公的な災難によって復讐できる男を怒らせるべきではなかった、と言った。
19. しかしサムソンはペリシテ人の不当な仕打ちを許さず、この復讐に満足せず、彼らを大虐殺で滅ぼし、その多くが剣に倒れた。そして彼は荒野の急流エタムに退却した。そこにはユダ族の要塞である岩があった。ペリシテ人はサムソンを攻撃する勇気もなく、この要塞が立つ険しい丘を登ることもできず、ユダ族を攻撃すると脅し始めた。しかし、ユダ人の訴えが正当なものであると悟ると、彼らは協議し、暴行の首謀者を引き渡すよう要求した。そうすれば、その同胞は暴行の報いから免れることができるのだから。
20. これらの条件が課せられると、ユダの人々は部族から三千人を集めて彼の元へ向かった。彼らはペリシテ人に従属しており、自発的にではなく恐怖によって彼らに従わざるを得ないという前提に立ち、自らの行為の汚名を、自分たちを強制した者たちに押し付けることで逃れようとした。そこで彼はこう答えた。「アブラハムの子らよ、私が花嫁のためにまず過ちを犯し、 それから奪い去った償いが、私にとって不利益となり、この私的な損害を安全に復讐できないとは、一体何の正義だろうか。お前たちは奴隷という卑しい地位に心を奪われ、他人の傲慢に仕える者となり、自らに武器を向けたのか。もし私が自分の悲しみをぶちまけたために滅びなければならないなら、むしろペリシテ人の手にかかって滅びた方がましだ。」家は襲撃され、妻は弄ばれました。もし私が彼らから危害を受けずに暮らすことを許されていないのであれば、せめて同胞が私の死の罪から逃れられるようにしてください。私は受けた危害への報復をしただけで、与えたわけではありません。それが同等の報いだったかどうか、あなたたちが判断してください。彼らは家を失ったことを嘆き、私は妻を失ったことを嘆きます。穀物の束と結婚の床の伴侶を比べてみてください。彼らは私の傷への復讐によって私の悲しみを正当化したのです。彼らがあなたたちにどのような役目を任命したか考えてみてください。彼らは、不当な扱いを受けた者たちへの復讐に値すると判断した男を、あなたたちが死刑に処することを望んでいます。そして、その復讐のために彼らは尽力したのです。しかし、もしあなたたちがこのように傲慢な者たちに屈服するのであれば、私を敵の手に引き渡し、あなたたち自身で私を殺さないでください。私は死ぬことは拒否しますが、私の死にあなたたちを巻き込むことはためらいます。もし恐怖のあまり彼らの傲慢さに従うなら、私の両手を鎖で縛りなさい。彼らは武器を持たなくても、鎖を破って武器を見つけるでしょう。私を生きたまま彼らの手に引き渡せば、彼らはきっとあなたが課せられた条件を満たしたとみなすでしょう。
21. これを聞いた彼らは、3000人の男たちが集まってきて、命を狙うことはしないと誓った。ただし、正式に彼を引き渡すためには、拘束されることを条件とし、告発された罪を免れるようにした。
22. 約束が果たされると、サムソンは洞窟から出て、岩の上の砦を離れ、二本の縄で縛られた。ペリシテ人の勇士たちが彼を捕らえようと近づいてくるのを見て、彼は勇気を奮い立たせ、すべての縄を断ち切り、近くにあったロバのあご骨を拾い上げて千人を殺し、この勇敢な行いによって残りの者を敗走させた。武装した兵士たちの大群は、一人の非武装の男に道を譲った。こうして、 彼に接近しようとした者たちは、サムソンは苦もなく殺し、残りの者たちは逃げることで自力で助かった。 そのため、今日までその場所はアゴン98と呼ばれている。 サムソンがその偉大な勇気によって輝かしい戦いを成し遂げた場所だからである。
23. そして、私は、彼が勝利において示した節度が、敵に対する彼の勇気に匹敵していたらよかったのにと思う。しかし、よくあるように、彼は繁栄に慣れていないため、戦いの結末は神の恵みと保護によるものだと自分に言い聞かせ、こう言った。 士師記第15章 16節。わたしはロバのあご骨で千人を殺した。彼は神に祭壇を築くことも、犠牲を捧げることもせず、犠牲を捧げることを怠り、栄光を独り占めし、その勝利を永遠に記念する名としてその場所を「あご骨の殺害」と名付けた。
24. そして今、彼は喉の渇きに襲われ、水もなかった。それでもなお、彼は水を必要としていた。神の助けがなければ、人間の力ではどうすることもできないことを悟った彼は、勝利の栄光を神に捧げ、自らに課した責任を神に負わせないよう懇願した。 同上 18.あなたはこの大いなる救いをあなたのしもべの手に委ねられました。今、私を助けてください。見よ、私は渇きで死にそうです。渇きは、あなたが私にこれほどの勝利を与えてくださった者たちの手に私を引き渡します。そこで神は慈悲深く、サムソンが投げ捨てた顎の骨に空洞を裂き、そこから水の流れが湧き出しました。サムソンはそれを飲み、元気を取り戻しました。彼はその場所を「泉の祈り」と呼びました。嘆願の祈りによって勝利の自慢を償ったからです。こうして、傲慢はすぐに侮辱を招くという判断と、謙遜は侮辱を与えることなく和解を得るという判断が、時宜にかなった形で下されました。
25. サムソンはペリシテ人との戦いを終え、同胞の怠惰を顧みず、 ペリシテ人の領地にあるガザへと赴き、そこに宿を定めた。ガザの人々はこれを知ると、偽りを隠したり、無視したりすることなく、急いでサムソンの宿を包囲し、夜中に逃げられないように家のすべての扉を警備した。しかしサムソンは彼らの企みを知り、真夜中に仕掛けられた罠を未然に防ぎ、家の柱を両手で抱え、建物全体と屋根の重みを背負って、ヘブライ人が住む町ヘブロンの上にある高い丘まで登った。
26. しかし今や、彼の放縦は父の領土の境界だけでなく、古来の戒律が定めた良き道徳の境界も越え、ついには破滅を招いた。最初の結婚で異国の妻の裏切りを経験し、今後は避けるべきであったにもかかわらず、娼婦デリラとの交際をためらわなかった。彼女への情熱的な愛は、敵の策略に彼を襲わせる道を開いてしまったのだ。ペリシテ人たちは彼女に近づき、もし自分の強さの根拠を明かせば銀1100枚ずつ与えると約束した。その情報を利用して彼を罠にかけ、捕らえようとしたのだ。
27. かつて金のために売春をしていた彼女は、宴会と愛の甘言の最中に、狡猾に、彼の力が他の者よりも優れている点を尋ね始め、同時に、まるで彼の身を案じ、心配するかのように、どのようにして彼を縛り、他人の力に屈服させることができるのか、愛する者に打ち明けるよう懇願した。しかし彼は依然として冷静沈着で、娼婦の誘惑に策略を退け、もしまだ生い茂って乾いていない藁で縛られれば、彼の力は他の男たちと同じになるだろうと彼女に告げた。ペリシテ人たちはデリラからこのことを知ると、眠っている彼を生い茂った藁で縛り、まるで突然のように彼を起こしたが、彼はいつもの強さを失ったのではなく、縛りを解き放ち、解放された力で大勢の襲撃者を抵抗し、撃退することができたのだった。
28. これが失敗したため、デリラはまるで 嘲笑されたかのように、再び技を繰り出し、愛の誓いを要求した。サムソンは依然として決意を固め、もし一度も使ったことのない七本の縄で縛られたら敵の手に落ちるだろうと彼女にほのめかしたが、これも無駄だった。三度目に秘密の一部を明かしたサムソンは、いよいよ陥落に近づき、 もし自分の頭の七つの毛束をほどき、99本を一キュビトほどの長さに編めば 、力は失われるだろうと彼女に告げた。しかし、これによっても彼は自分の命を狙う者たちを欺いたのである。
29. しかし最後に、淫らな女は、何度も騙されてきたと嘆き、恋人が自分の秘密を託すに値しないとみなし、また、助けを口実に裏切りの目的を疑われたことを嘆き、涙を流してサムソンの信頼を勝ち取った。この方法と、これまで揺るぎない勇気を持っていたこの男が災難に陥ることは定められたことであったため、サムソンは心を打たれ、彼女に心を開いた。彼は、自分の内に神の力が宿り、主に聖別され、神の命令により髪を伸ばしていること、そして髪を剃ればナジル人ではなくなり、力も失うことを告げた。 ペリシテ人は彼女の手段によって男の弱点を突き止め 、不貞の報いを彼女に与え、こうして彼女を罪を犯すに至らせた。
30. そして彼女は、愛の奔放な甘言で彼を疲れさせ、眠りに落とし、それから彼の七つの髪束を剃刀で切らせた。すると戒律を破ったため、彼の力はたちまち失われた。眠りから覚めると、彼は言った。 士師記第16章 20節いつものように出かけて、敵に立ち向かおう。しかし、彼はもはや活動力も力も感じられず、精力は失われ、気品も失われていた。そこで、軽率にも女に頼ってしまったこと、そして自分が弱っていることを悟った今、これ以上戦うのは全くの愚かさだと 心の中で思い、両目は盲目に、両手は鎖に繋がれ、長い間自由だった監禁生活へと足を踏み入れた。
31. しかし時が経つにつれ、サムソンの髪は再び伸び始め、盛大な宴の際、サムソンは牢獄からペリシテ人の集会へと連れ出され、民衆の目の前に置かれた。そこには男女合わせて約3000人の人々が集まり、彼らはサムソンを激しく非難し、嘲笑しながら連れ回した。これは、生まれながらの力を持つ者にとって、捕虜という現実そのものよりも耐え難い試練であった。生きることと死ぬことは当然のことであり、笑いものになることは恥辱とみなされる。そこでサムソンは、これほどの屈辱を報復することで慰めを得たい、あるいは死によってそれを未然に防ぎたいと願った。彼は、手足の衰弱と足かせの重さで体を支えることができないふりをし、導いてくれた少年に、家全体を支えている一番近い柱まで連れて行ってほしいと頼んだ。近寄られると、彼は両手で建物の支柱を掴み、ペリシテ人たちが彼らの神であるダゴンに捧げる犠牲の宴に夢中になっている間に、ダゴンの助けによって敵が彼らの手に渡ったと考え、女性の不貞を天からの贈り物とみなして、彼は主に呼びかけて言った。 士師記第16章 28節「主なる神よ、どうか今一度、私のことを思い出してください。異邦人に私の両目の復讐をさせてください。彼らが、まるで彼らの助けによって私を彼らの支配下に置いたかのように、彼らの神々に栄光を帰すことのないようにしてください。ペリシテ人と共に死なせてください。そうすれば、私の弱さも、私の強さと同様に、彼らにとって致命的なものであったことがわかるでしょう。」
32. そして彼は柱を激しく揺さぶり、粉々に砕いた。すると屋根が崩れ落ち、サムソン自身も押しつぶされ、上から見ていた者たちも皆投げ落とされた。こうして多くの男女が共に殺されたが、その結末は不名誉なものではなく、かつての勝利を凌駕するものでもあった。死にゆくサムソンは、それまで無敵であり、戦争に精通した者たちの中で比類なき存在であったにもかかわらず、死に際して自らを征服し、不屈の 魂を示した。それは、すべての人が恐れる人生の終わりを軽蔑し、軽んじるほどの力を持っていたからである。
33. こうして、彼の勇敢さによって、彼の生涯の最後の日は勝利の集大成となり、捕虜ではなく、輝かしい最期を迎えたのである。しかし、女に捕らえられたことは、人間の性質というよりも、生まれつきのせいである。なぜなら、彼が堕落したのは、彼自身の過ちよりも、むしろ人間性という条件によるものだったからである。人間性は、悪の誘惑に打ち勝ち、屈するものである。したがって、聖書は彼が生前よりも死後に多くの者を殺したことを証言している。したがって、彼が捕らわれたのは、彼自身の堕落と屈辱のためというよりも、むしろ敵を滅ぼすためであったように思われる。なぜなら、埋葬が彼の生前の力よりも効果があったとしても、彼が劣っていたとは言えないからである。最後に、彼は武器ではなく敵の屍に打ち負かされ埋葬された。こうして、自らの勝利に包み込まれ、後世に輝かしい記念碑を残した。20年間奴隷にされ、故郷の地に埋葬された同胞を裁き、自由の継承者として残したのだ。
34. この例から、妻への愛によって裏切りの罠に陥らないように、見知らぬ人との同盟を避けるべきであることは明らかです。

さようなら、私たちがあなたを愛するように、私たちを愛してください。

手紙XX。
西暦385年。

グラティアヌス帝の死後、西ローマ帝国は名目上はウァレンティニアヌス2世の手にありました が 、彼がまだ少年であったため、実権はアリウス派であった母ユスティナが握っていました。 聖 アンブロシウスはシルミウムの司教選出問題で既に母に抵抗して成功していましたが ( 脚注 27を参照)、その2年前にはグラティアヌス帝の死後マクシムスへの使節として赴き、母たちのために困難で危険な任務を果たしていたにもかかわらず、ユスティナとウァレンティニアヌスは激しく彼に敵対し、彼に対抗するアリウス派を支持しました。 西暦385年3月、 聖 アンブロシウスは宮殿に召喚され、この手紙で説明している説教 (§ 15 以下) で自ら語っているように、城壁の外にある教会の一つ、ポルティアヌス大聖堂をアリウス派の使用のために明け渡すよう求められました。彼はこれを拒否し、 ミラノの人々の熱烈な支持を得たため、要求は一時的に撤回されました。その後、彼を屈服させようと、あるいは彼を退けようと、様々な試みがなされましたが（後者の一つは、アウクセンティウスに対する説教 § 15 の注釈に記されています）、いずれも失敗に終わりました。ついに、枝の主日前の金曜日に、新たな要求がなされました。ポルティウス聖堂への要求ではなく（そこには今後いかなる要求も申し立てないという約束がなされていたため）、城壁の内側にある新聖堂が要求されたのです。 聖 アンブロシウスが妹マルチェリーナに宛てたこの手紙の中で述べている物語は、まさにこの部分から始まります。聖週間の金曜日から水曜日にかけての出来事が語られ、その間、迫害は再び一時的に中止されました。

マルチェリーナへ。

1.ほとんどすべての手紙で、あなたは教会のことを心配そうに尋ねていますね。それでは、一体何が起こっているのかお聞きください。あなたが夢の中でどれほど悩まされていたかを書いた手紙を受け取った翌日から、重苦しい悩みが私を襲い始めました。今求められているのは、ポルティアン・バシリカ、つまり壁のないバシリカではなく、壁の中にある、より規模の大きい新しいバシリカなのです。

2. まず第一に、何人かの有力者、つまり 国務顧問が私に、大聖堂を明け渡し、人々が騒ぎを起こさないようにするよう訴えました。私は当然のことながら、司教が神の家を明け渡すことはできないと答えました。
3. 翌日、人々は教会で賛成の意を表し、総督 101も そこへやって来て、少なくともポルティアン大聖堂を明け渡すよう強く求め始めました。人々はこれに激しく反対したため、総督は皇帝に事の次第を報告すると言い残して立ち去りました。
4. 翌日、主日であったこの日、 私は洗礼志願者たちを聖書朗読と説教の後に解散させた後、教会の洗礼堂で洗礼志願者たちに信条を説明していました。そこで、 宮殿から役人たちがポルティア大聖堂に派遣され、皇帝の祭壇画103を掛けているという知らせを受け、 多くの人々がそちらへ向かっているという 知らせが届きました。しかし私は奉仕を続け、聖餐式104を執り行いました。
5. 献金を捧げている最中、民衆がアリウス派の司祭と呼んでいたカストゥルスという人物を襲撃したという知らせがもたらされました。献金を捧げながら、私は激しく泣き始め、教会の争いで血が流されることのないよう、神の助けを祈り求めました。もし流されるとしても、それは私の民のためだけでなく、不信心者たちのためにもなりますように。しかし、手短に言うと、私は司祭と助祭を何人か派遣し、その男を救出しました。
6. 最も厳しい罰が直ちに宣告された。まず商人全員に。こうして、債務者が鎖から解放される最後の週の聖なる期間に、罪のない人々の首に鎖がかけられ、3日以内に200ポンドの金貨が要求された。彼らは、信仰を破らないために、同額、あるいはさらに2倍の金額でも喜んで差し出すと答えた。牢獄もまた商人で満ち溢れた。
7. 宮殿の役人、記録官、長官、各裁判所の参事官は皆、扇動的な集会に出席することは違法であるという口実で、自宅待機を命じられ、聖堂を引き渡さなければ高官たちに厳しい脅迫が行われた。迫害は 激化し、もし機会があれば、彼らはあらゆる種類の暴動に突入するだろうと思われた。
8. 私自身、伯爵や護民官たちと面会し、彼らは皇帝があらゆるものに対する最高権力を持つ以上、権利に基づいて行動していると主張し、大聖堂を直ちに明け渡すよう私に強く勧めました。私は、皇帝が私有財産、つまり財産や金銭などを要求してきたら、たとえ私の財産はすべて貧しい人々のものであるとしても、拒否はしません、しかし聖なるものは皇帝の権力に服さないと答えました。「もし私の財産が要求されるなら、受け取ってください。もし私個人が要求されるなら、どうぞ。私を牢獄へ、それとも死へと引きずり込むのですか？喜んで行きます。群衆を集めて身を隠すつもりはありません。祭壇につかまって命乞いをするつもりもありません。むしろ、祭壇のために自ら死を差し出します。」と私は言いました。
9. 実際、武装した兵士たちが大聖堂を占拠するために送り込まれたことを知ったとき、私は恐怖に震え上がりました。教会を守るために流血が起こり、街全体が破滅するかもしれないという恐怖に襲われました。もしこれほどの大きな街、あるいはイタリア全体が滅びるなら、私は生き残れないだろうと祈りました。流血の恥辱に怯え、私は自らの喉をナイフに差し出しました。ゴート族の 将校たちが そこにいたので、私は彼らにこう言いました。「あなた方は、治安を乱す者を見せつけるためにローマ市民になったのですか？ もしここですべてが破壊されたら、あなた方はどこへ行くのですか？」
10. 民衆を落ち着かせるよう求められた。私はこう答えた。「彼らを刺激しないのは私の力であり、彼らを鎮めるのは神の御手にある」と。もし私が扇動者とみなされるなら、私は罰せられるべきだ、彼らが選ぶ地上の砂漠のどこへでも追放されるべきだと。こう言うと彼らは立ち去り、私は一日中 古い教会で過ごした。それから家に戻って眠りについた。もし誰かが私を逮捕しようとしたら、私は準備万端でいるだろうから。
11. 夜明け前に敷居を抜けると、大聖堂は兵士たちに包囲され、占拠されていた。彼らは皇帝に対し、もし望むなら教会に行っても構わない、カトリック教徒の集会に行くなら付き添う用意はある、そうでなければアンブロシウスが招集した集会に行く、とほのめかしたという。
12. アリウス派の者は一人たりとも外に出ようとしなかった。市民の中には誰もいなかったからだ。出たのは王室の少数とゴート族の一部だけだった。彼らはかつて馬車を住居としていたように、今は教会を住居としている。あの女がどこへ行くにも、彼女は自分の信徒たち全員を連れて行く。
13. 人々のうめき声で、聖堂が包囲されていることを知りました。聖書朗読が行われている最中に、新聖堂も人でいっぱいになり、皆が自由だった時よりも群衆が増え、朗読者を呼んでいるという知らせが届きました。簡単に言うと、聖堂を占拠していた兵士たち自身も、人々が彼らとの聖体拝領を控えるようにという私の指示を聞き、私たちの集会に集まり始めました。彼らを見て女性たちは動揺し、一人が駆け出しました。しかし、兵士たちは戦わないよう祈りに来たと叫びました。人々は叫び声を上げました。彼らは、最も慎み深く、最も毅然と、そして最も誠実な態度で、私があの聖堂に行くように懇願しました。あの聖堂でも、人々は私の出席を望んでいたと伝えられています。
14. それから私は次のように説教を始めました。「息子たちよ、あなたたちはヨブ記の教訓を聞いた。それは今、時節の慣例に従って行われている。悪魔はこの書が明らかにされるべきことを知っていた。すでにその誘惑の力は明らかにされ、裏切られた。それゆえ、悪魔は今日、より激しくその力を振るったのだ。しかし、あなたたちの信仰と忍耐を強めてくださった我らの神に感謝しよう。私はヨブを讃えるために説教壇に上がった。そして、あなたたち全員が ヨブのように讃えられることを知った。ヨブはあなたたち一人ひとりの中に再び生きており、一人ひとりの中に、あの聖人の忍耐と美徳が反映されている。今日、聖霊があなたたちの中で語られたこと以上に、キリスト教徒が語る時宜を得た言葉があるだろうか。『私たちは陛下に祈ります。私たちは力を行使せず、恐れを感じません。ただ祈ります。』」キリスト教徒たるものは、平安と静かな恐れを望み、死の危険にあっても信仰と真理の堅固さを揺るがさないことです。主は私たちの導き手です。 詩篇 17: 7。彼に希望を託す者を誰が救うのか。
15. さて、私たちの前に示された教訓について考えてみましょう。悪魔には、善を証明するための誘惑の力が与えられていることが分かります。悪魔は私たちが善において進歩することをねたみ、様々な方法で私たちを誘惑します。彼は聖ヨブをその遺産で誘惑し、その息子たちを誘惑し、肉体的な苦痛によって誘惑しました。強い者は自らの人格で誘惑され、弱い者は他人の人格で誘惑されます。悪魔は、私があなた方の中に持っている富を奪い取ろうとし、あなた方の平穏というこの遺産を無駄にしようとしました。そして、私が日々犠牲を捧げている善良な子供たちであるあなた方自身をも、悪魔は私から奪い取ろうとしました。そして、あなた方を社会の混乱という破滅に巻き込もうとしたのです。その時すでに、私は二種類の誘惑に遭ったのです。主は私の弱さを知りながら、まだ私の肉体を支配する力を彼に与えておられないのかもしれません。私自身がそれを望み、それを差し出しても、主は私をこの戦いに不適格と判断し、様々な労働によって私を鍛えておられるのかもしれません。ヨブ自身も、この戦いから始まったのではなく、それによって完成されたのです。
16. しかしヨブは、次々と起こる悪の知らせに誘惑され、妻に誘惑されてこう言った。 ヨブ記2章 9節神を呪い、死ね。ゴート族、軍隊、異教徒、商人への罰金、聖人への罰など、我々に対して突如として多くのものが巻き起こっているのを、汝らは見ている。「聖堂を引き渡せ」と命じられた時、何が命じられているか、汝らは理解している。神を呪い、死ね。しかし、ここでは「神に逆らって語る」だけでなく、「神に逆らって行動する」とも言われている。命令とは「神の祭壇を裏切る」ことなのだ。
17. ですから、私たちは皇帝の命令によって迫られていますが、聖書の言葉によって強められています。 同上 10.愚かな女が語るように。 それゆえ、その誘惑は軽んじられるべきものではない。女を通してもたらされる誘惑は、より厳しいものであることを我々は知っているからだ。最後に、アダムもまたエバに裏切られ、それによって神の戒めを破った。この過ちに気づき、良心の呵責に責められたアダムは、身を隠そうとしたが、できなかった。そこで神はアダムにこう言われた。 創世記 3章 9節アダムよ、汝はどこにいるのか？すなわち、汝は以前何者だったのか？汝は今どこにいるのか？汝はどこに置かれたのか？汝はどこへ堕ちたのか？汝は誠実さという衣服を失ったがゆえに、自らが裸であることを認めている。汝が身にまとうものは葉っぱだ。汝は果実を投げ捨て、木の葉の下に隠れることを望んでいるが、裏切られたのだ。一人の女のために、汝は神から離れることを選び、それゆえ、見ようとした時に神から逃げ去ったのだ。汝は一人の女と共に身を隠すことを選び、世の鏡、楽園の住まい、キリストの恵みから去ったのだ。
18. エリヤもイゼベルに残酷に迫害されたこと、ヘロデヤが洗礼者ヨハネを死に至らしめたことなど、なぜ私が付け加えなければならないのでしょうか。人は皆、あれこれと女に苦しめられているようです。しかし私は、功績が少ないほど試練が重くなります。力は弱まりますが、危険は増します。女たちは次々と入れ替わり、憎しみは交わり、偽りは多様化し、長老たちは集まり、皇帝への不当な訴えが提出されます。私のような虫けらのような人間が、これほどまでにひどい誘惑に遭うのは、迫害されているのは私ではなく、教会だからだと説明できるのではないでしょうか。
19. ついに「聖堂を引き渡せ」という命令が下された。私は答えた。「我々が引き渡すことも、陛下が受け取ることも、法律で禁じられています。いかなる法律も、私人の家を侵害することはできません。それでは、神の家を奪ってよいとお考えですか？ 皇帝にはすべてのものが合法であり、すべてのものは皇帝の所有物であるとされています。しかし、皇帝として神聖なものに対する権利があるなどと、良心に重荷を負わせてはなりません。自惚れるのではなく、より長く統治したいのであれば、神に従いなさい。こう書いてあります。 聖マタイ 22章 21節神のものは神に、カエサルのものはカエサルに。宮殿は皇帝のものであり、教会は司教のものである。 あなたに委ねられているのは公共の管轄権であって、神聖な建物の管轄権ではない。」再び皇帝は「私もバジリカを一つ持つべきだ」と命令したと伝えられている。私は答えた。 聖マタイ 14章 4節「彼女をめとることは、あなたには許されていません。キリストと合法的な結婚関係に結ばれていない姦婦と、あなたに何の関係があるのですか？」
20. 私がこの件について話している間に、皇帝の祭壇画が取り外され、教会が人々で満ち溢れ、私の出席が求められているという知らせが届きました。私はすぐにこの件について説教し、「聖霊の御言葉は何と深く、深遠なことなのでしょう！兄弟たちよ、朝の祈りで何が読まれたか、そして私たちがいかに深い悲しみをもってそれに応えたかを思い出してください。 詩篇79章 1節神よ、異教徒はあなたの嗣業に加わりました。そして確かに異教徒は、いや、異教徒以上に多くやって来ました。ゴート族や様々な民族の人々が武器を手にやって来て、聖堂を包囲し占拠したのです。あなたの偉大さを知らず、私たちはこのことを悲しみましたが、それは誤った認識でした。
21. 異邦人はやって来ましたが、彼らは真にあなたの嗣業に 来たのです。異邦人としてやって来た彼らはキリスト教徒とされました。あなたの嗣業を侵略しようとして来た彼らは神の共同相続人とされました。私が敵とみなしていた者たちは私の守護者となり、私が敵とみなしていた者たちは私の同志となりました。こうして 、預言者ダビデが主イエスについて語ったことが成就したのです。詩篇76章2節、3節。 御住まいは平安の中にあり106主は そこで弓の角、盾、剣、そして戦いを砕かれた。主イエスよ、これは誰の務め、誰の業のためでしょうか。あなたは武装した男たちがあなたの神殿にやって来るのをご覧になった。一方では人々がうめき声をあげ、バジリカを明け渡したように見せないように群がり、他方では兵士たちが武力行使を命じられていた。この狂気の渦中にあって、無法状態にならないように、死が私の目の前に迫っていた。しかし、主よ、あなたは自らその真ん中に立ち、両者を一つにされた。あなたは兵士たちを制止して言われた。「もし武器を手に取ろうとするなら、もし私の神殿の中にいる者たちが動揺するなら、 詩篇 30 章 9 節私の血に何の益があるというのか？それゆえ、キリストよ、あなたに感謝せよ。それは 敵でも使者でもなく、 詩篇30章11、12節主よ、あなたはあなたの民を救い、わたしの荒布を脱がせ、喜びでわたしを包んでくださいました。
22. 兵士たちの熱意、伯爵たちの懇願、民衆の祈りによって皇帝の心が和らぐのではないかと、私はこう言った。その間に、秘書官が勅令を持って来たという知らせが届いた。私は少し退席し、秘書官から勅令を知らされた。「皇帝の命令に反する行動の意図は何だ？」と彼は尋ねた。私は答えた。「どのような命令が下されたのか、また何が不正行為とされているのかも知りません。」彼は言った。「なぜ司祭たちを大聖堂に派遣したのか？もしあなたが暴君なら、ぜひとも教えてほしい。そうすれば、あなたに対抗する武器を講じることができる。」私は、教会にとって過大な負担など何もしていないと答えた。しかし、教会が兵士で満ち溢れていると聞いて、私はただ深い呻き声を上げた。多くの人がそこへ向かうよう私に勧めたが、「大聖堂を明け渡すことはできないが、戦うこともできない」と答えた。その後、皇帝の祭壇画が外され、民衆が私にそこへ向かうよう要求したと聞いた時、私は司祭たちにそうするように指示したが、私自身は行きたくなかった。「キリストに信頼し、皇帝御自身が私たちの大義を支持してくださると信じています」と言ったのだ。
23. もしこれが横暴に思えるなら、確かに私は武器を持っていることを認める。しかしそれはキリストの名においてのみである。私には我が身を捧げる力がある。なぜ彼は私の力を違法とみなしているのなら、攻撃を躊躇したのかと私は尋ねた。古来より、司祭は主権を授けることはあっても、自らそれを主張することはなかった。皇帝が司祭の主権よりも司祭職を欲しがったことはよく知られている。キリストは王にされないように逃げた。私たちには独自の力がある。司祭の力は彼の弱点である。 2コリント 12章 10節我が弱い時こそ、我が強いと言われる。だが、神が敵を立てなかった者には、自らのために暴君を立てないよう気をつけよ。マクシムスは、私がウァレンティニアヌス帝を横暴にしたとは言わなかったが、私の使節団が彼のイタリアへの渡航を妨げたと嘆いている。私は付け加えた。司祭は決して簒奪者ではないが、簒奪者に苦しめられてきたことは多々あるのだ。
24. その日は一日中、この苦悩の中で過ぎていった。その間、少年たちは皇帝の祭壇画を嘲笑しながら引き裂いていた。教会は兵士の護衛に囲まれていたため、私は家に帰ることができなかった。私たちは教会の小さな聖堂で兄弟たちと共に詩篇を唱えた。
25. 翌日、ヨナ書が朗読され、その後、私はこの説教を始めました。「兄弟たちよ、私たちはある書を読みました。そこには、罪人が再び悔い改めに立ち返ると預言されています。彼らはこの立場で受け入れられ、彼らの現在の状態は未来への保証とみなされます。」私は付け加えました。この義人は、町の破滅を目の当たりにしたり、非難したりするよりも、むしろ非難されることをいとわなかったのです。そして、この預言は悲痛なものであったため、彼は瓢箪が枯れたことにも悲しんでいました。神は預言者にこう仰せになったのです。 ヨナ書4章 9節瓢箪のことで、あなたはひどく怒っているのですか？ヨナは答えました。「私はひどく怒っています。」すると主は言いました。「瓢箪が枯れたことが主にとって悲しみであるならば、これほど多くの魂の救いをどれほど深く心に留めるべきでしょうか。それゆえ、主は町全体に準備されていた滅亡を延期されたのです。」
26. 皇帝が兵士たちに教会から退去するよう命じ、商人たちに課せられた罰金を返還するよう命じたという知らせが、すぐに私の元にもたらされました。その時、民衆の間にはなんと大きな喜びが広がり、なんと大きな拍手喝采が沸き起こり、なんと大きな祝福が贈られたことでしょう！今日は主が私たちのために御身を捧げられた日であり、教会における悔悛の心が和らぐ日でした。兵士たちは熱心にその知らせを伝え、祭壇に駆け込み、平和の象徴である接吻を捧げました。その時、私は神が私を打ったことに気づきました。 同上 7.朝が明けるとやってくる虫は、街全体を守るために現れた。
27. これらは過去の出来事であり、早く終わらせたいものですが、皇帝の興奮した言葉は、より厳しい試練が我々を待ち受けていることを示唆しています。私は暴君と呼ばれ、暴君以上の存在です。伯爵たちが皇帝に教会へ行くよう懇願し、兵士たちの要請でそうしたと告げた時、皇帝は「 アンブローズの命令なら、私を鎖に繋ぎとめるだろう」と答えました。この言葉の後、我々が何を待ち受けているかは、皆様の判断にお任せします。誰もがそれを聞いて身震いしましたが、皇帝の周りには彼を激怒させる者もいます。
28. 最後に、大侍従カリゴヌス107は 、私に特に話しかけてきました。「私が生きている間、あなたはウァレンティニアヌスを軽蔑しているのですか？あなたの首を刎ねて差し上げましょう。」 私は答えました。「神があなたの脅しを果たさせてくれますように。私は司教にふさわしい苦しみを受け、あなたは宦官にふさわしい行動をとってくれますように。」神が彼らを教会から遠ざけてくださいますように。彼らの武器がすべて私に向けられ、私の血で彼らの渇きが満たされますように！

手紙XXI.
西暦 386 年。
S. A.ムブローゼは妹への手紙の最後に、さらなる困難を予感させる言葉を残している。しかし、彼の言葉は間違っていなかった。次に取られた措置の一つは、皇帝の前で、アリウス派の（いわゆる）司教アウクセンティウスと、双方に常任の審判員（裁判官）を任命して、公然と論争を挑むことだった。この手紙は皇帝への返答であり、アキレイア公会議の際と同様に、信徒が信仰に関する問題の裁判官となることを拒否する根拠を示している。（上記、 アキレイア公会議§ 51、52、53参照）

慈悲深き皇帝陛下、聖なるヴァレンティニアヌス・アンブロシウス司教よりご挨拶申し上げます。

1.護民官兼公証人のダルマティウスは、あなたの慈悲の御命令により私を召喚したと述べ、アウセンティウスが行ったように私にも審判員を選任するよう要求しました。彼は召喚された者の名前は挙げませんでしたが、裁判は枢密院で行われ、あなたの敬虔なる判断によって私たちの運命は決まるだろうと付け加えました。

2. これに対して、私は十分な回答をいたします。 あなたの高名な記憶を持つお父様が、口頭で宣言しただけでなく、法によっても承認されたことを私が主張したからといって、誰も反抗的 だとは思わないでいただきたい。すなわち、信仰の問題、あるいは教会法典の問題においては、裁判官は職務上、また職業上、その資格を有するべきである、ということです（これは勅令の言葉です）。つまり、彼は司教が司​​教を裁くべきである、ということです。さらに、もし司教が他の場所でも告発され、道徳的な性質の告発が審理されるべきである場合、これもまた司教の裁定に委ねられるべきであると、彼は望んでおられました。
3. それでは、あなたの慈悲に反抗的な答えをするのは誰でしょうか？あなたがたを父に似せようとする者でしょうか、それとも似せたくない者でしょうか？おそらく、ある人々が、その信仰が信仰告白 の堅固さによって証明され、 その英知が国家の改善によって宣言された偉大な皇帝の意見を軽視しているのかもしれません。
4. 慈悲深き皇帝陛下、信仰に関わる事柄において、平信徒が司教を裁いたという話を聞いたことがあるでしょうか。彼らのおべっかによって、私たちは司祭職の権利を忘れ、神が私に託したものを他人に委ねるべきだとまで考えるほど卑屈になっているのでしょうか。平信徒が司教に教えを説くとしたら、どうなるでしょうか。平信徒は議論し、司教は耳を傾け、司教は平信徒から学ぶのです。 確かに、聖書の書物や昔の時代に立ち返れば、信仰の大義において、つまり信仰の大義において、司教はキリスト教の皇帝を裁くのであって、皇帝が司教を裁くのではないことを否定できる者はいるでしょうか。
5. 今後、あなたは神の恵みによってより成熟した年齢に達し、司祭職の権利を平信徒に委ねる司教がどのような人物であるべきかを判断するでしょう。神の恵みによってより成熟したあなたの父は、「司教同士を裁くのは私の仕事ではない」とよく言っていました。しかし今、陛下は「私が裁くべきだ」とおっしゃいます。彼はキリストの洗礼を受けながらも、これほど重大な裁きの重みに耐えられないと考えていました。未だ洗礼の秘跡を受けていない陛下が、この信仰の秘跡についてまだご存じないにもかかわらず、信仰について裁定を下すと主張するのですか。
6. しかし、彼がどのような裁判官を選ぶのかは、彼が彼らの名前を明かすことを恐れている以上、推測に委ねるしかない。もし彼らがいるならば、彼らは教会に公然と出席し、人々と共に出席すべきである。裁判官として座るためではなく、各人が自分の感情を確かめ、誰に従うかを選ぶためである。問題はその教会の司教に関するものである。もし人々が彼の話を聞いて、彼が議論で優勢であると考えるなら、彼らは彼の信仰に従うべきである。私は嫉妬しない。
7. 民衆自身が既に決定していることについては、私は言及を控えます。彼らが陛下のお父様に求めている司教を 、私は主張しません 。陛下のお父様が選出され、司教職に就けば将来の安寧が約束されたとも主張しません。私はこれらの約束を信頼して行動したのです。
8. しかし、もし彼が外国人の支持を誇りとするならば、彼に司教の称号を与えるべきだと主張する人々がいる土地で、彼を司教にすべきである。私は彼を司教と認めておらず、彼がどこから来たのかも知らない。
9. 陛下、陛下が既にご判断を示された問題を、どうして私たちが解決できると言えるでしょうか。いや、陛下ご自身が、他者が他の決定を下すことを禁じる法律を制定されたのです 。そして、陛下が他者にこの規則を定めた時、ご自身にも定めたのです。皇帝が制定された法律は、陛下が真っ先に遵守されるべきです。では、選ばれた裁判官たちが陛下の勅令に反して開廷するのか、それとも皇帝の厳格かつ強権的な命令に違反できなかったと主張するのか、私に裁判をさせてくださいとおっしゃるのですか？
10. しかし、これは反抗的な司教の行いであり、敬意ある司教の行いではありません。陛下、ご自身がご自身の法を部分的に撤回なさっていることをお察しください。しかし、私は、部分的にではなく、全面的に撤回していただきたいと願っています。なぜなら、陛下の法が神の法よりも上位にあることを私は望んでいないからです。神の法は私たちが従うべきことを教えてきました。人間の法はそれを教えることはできません。臆病な者に変化を強いることはできても、信仰を鼓舞することはできません。
11. 皇帝に抵抗する者は死刑に処せられ、神殿を明け渡さない者は直ちに殺害されるという布告が、瞬く間に多くの州に広まったことを知った時、一体誰が、一人で、あるいは数人と共に、皇帝に「私はあなたの法律を認めません」と言えるだろうか。聖職者にはそんなことは許されていない。では、一般信徒には許されているだろうか。では、信仰について裁くのは、恩恵を期待する者か、それとも怒らせることを恐れる者か、どちらかであろうか。
12. 最後に、信仰に忠実であれば、信仰に関する法律が定めるように、追放されるか死刑に処されるべき一般人を審判員に指名することを敢えてすべきだろうか。では、彼らを偽証や処罰の危険にさらすべきだろうか。
13. アンブロシウスは、彼のせいで聖職者の地位を貶めるほど重要な人物ではありません。一人の命は、聖職者全体の尊厳ほどの価値を持つものではありません。アウクセンティウスが異教徒かユダヤ人を選出し、キリストに関する裁きを彼に委ねれば、キリストに勝利を与えることができるかもしれないと彼らが示唆した時、私は彼らの助言に基づいて指示を出しました。キリストへの不当な扱いを聞くこと以外に、彼らを喜ばせるものは何でしょうか？ キリストの神性を否定すること（神に禁じることを）以外に、彼らを喜ばせるものは何でしょうか？明らかに彼らは、キリストを被造物と呼ぶアリウス派に完全に同意しており、異教徒やユダヤ人も喜んでそのことを認めています。
14. これはアリミヌム公会議で布告されたものであり、私は当然のことながら、その公会議を忌み嫌う。私はニケア公会議の教義に従っている。死も剣も、私をそこから引き離すことは決してできないからである。陛下の父、聖なるテオドシウス帝はこの信仰に従い、承認した。ガリアとスペインの属州はこの信仰を奉じ、神の霊の敬虔な告白と共にこれを守り続けている。
15. もし説教しなければならないのであれば、先人たちのように教会で説教することを学びました。信仰に関する会議を開くのであれば、それは司教会議であるべきです。それは、高貴なる記憶を持つコンスタンティヌス帝の治世下においても同様でした。彼は事前に法を定めず、司教たちに裁定の自由を与えました。輝かしい記憶を持つコンスタンティウス帝の治世下においても、父の威厳を受け継いだコンスタンティウス帝の治世下においても同様でした。しかし、順調に始まったものが悲惨な結末を迎えました。司教たちは当初、正統な信仰告白に署名していましたが、一部の人々が宮殿の意向に沿って信仰について裁定したいと考えたため、司教たちの判断は不正に変更されてしまいました。しかし、彼らはすぐにこの歪曲された決定を撤回しました。そして、アリミヌムにおける多数派が第111ニカイア公会議の信条を承認し 、アリウス派の法令を非難した ことは疑いの余地がありません。
16. アウセンティウスが信仰に関する問題を議論するためにシノドスに招集するならば、たとえ天から遣わされた天使であっても、教会の平和よりも優先されるべきではない一人のために、これほど多くの司教たちを動揺させる必要はないだろうが、シノドスが召集されたと聞けば、私も欠席するつもりはない。もし論争を再開したいのであれば、この法律は廃止されるべきである。
17. 司教たちや人々の許可が得られれば、私はあなたの面前でこの嘆願をするために枢機卿会議に赴きたかったのですが、彼らは 信仰に関する議論は教会で人々の面前で行われるべきだと言いました。
18. 陛下が、私が望む亡命先へ行くことを宣言してくださらなかったらよかったのに。私は毎日外へ出かけ、誰も私を護衛してくれませんでした。そうであれば、陛下が適切と思われる場所に私を遣わしておけばよかったのです。私はどんなことでも受け入れる覚悟ができていたのですから。今、司教たちは私にこう言います。「キリストの祭壇を自ら去ることと、それを裏切ることの間にはほとんど違いはありません。なぜなら、去れば、あなたはそれを裏切ることになるからです。」
19. 教会がアリウス派に引き渡されないと確信するならば、喜んで陛下の御手に身を委ねます。しかし、もし私だけが侵入者であるならば、なぜ他のすべての教会にも侵入せよという命令が下されたのでしょうか？ 誰も教会を妨害しないと確信するならば、私に関して適切と思われる判決であれば、喜んで下されるでしょう。
20. それでは、陛下、私が教会に来られない理由を慈しみ深くお受け入れください。 私は枢機卿会議でどのように立ち上がるかを、陛下のために学んだに過ぎません。 宮殿内では、宮殿の秘密を探ることも知ることもないので、争うことはできません。
21. 私、アンブローズ司教は、最も慈悲深い皇帝、聖なるウァレンティニアヌス陛下にこの抗議を申し上げます。

説教
西暦386年。
バジリカの放棄に関するアウクセンティウスに対する反論。

聖アンブロシウスに対する迫害は 依然として 続いていた。宮廷派は、より深刻な問題を避けるため、彼にミラノを去るよう説得しようと試みた。しかし彼はこれを拒否し、ついに数日間、聖堂内に留まった。群衆は 皆、宮廷の暴力から彼を守ろうと決意していたが、同時に兵士の護衛が教会を封鎖し、誰もそこを離れるのを阻止していた。この説教が説かれたのは、まさにこの頃であった。この説教の中で、 聖 アンブロシウスはまず、自分が去るよう説得されるのではないかという人々の不安を和らげ、自分は力に屈するしかないと保証した。そして、その日の教訓、ナボテとエルサレム入城の物語を当時の状況に当てはめ、ついでに自身と宮廷との争いに関する興味深い詳細をいくつか述べ、また当時彼が人々に歌わせていた賛美歌についても触れている。

1.貴女が異常なほど興奮し、私に視線を注いでいるのが分かります。原因が分かりません。護民官たちから皇帝の使節が私に届けられ、私が望む場所へ出発するように命じられ、望む者は皆私に従うことを許されたのを見たか聞いたのでしょうか。その時、貴女は私が教会を捨て、命の危険を感じて貴女を見捨てるのではないかと不安になったのでしょうか？しかし、貴女は私の答えを聞きました。私は、教会を捨てるという考えは一瞬たりとも頭に浮かばないと言いました。なぜなら、私は帝国の支配者よりも宇宙の主を恐れているからです。もし私が教会から強制的に排除されたとしても、暴力によって追い出されるのは私の心ではなく、肉体でしょう。皇帝が王権の常套手段を講じるならば、聖職者として当然の苦しみを受ける覚悟はできています。

2. では、なぜあなた方はこのように動揺しているのですか？私は決して自分の意志であなた方を見捨てるつもりはありませんが、力で押し返すことはできません。それでも私は嘆き、泣き、うめくことはできます。武器、兵士、ゴート族が私を襲った時、私の涙は私の武器です。なぜなら、それこそが司祭の守りだからです。他のいかなる手段によっても私は抵抗できませんし、抵抗すべきでもありません。しかし、教会から逃げ出し、見捨てることは私の常ではありません。より重い罰を恐れていると誰かに思われないようにするためです。あなた方自身もご存知のとおり、私は統治者たちには敬意を払いながらも、彼らに屈することはなく、用意されている罰を恐れることなく、喜んで自らを差し出します。
3. 教会が異端者の手に渡されることはないと確信できればどんなに良いことか。司祭の職務に合致するならば、喜んで皇帝の宮殿へ赴き、 教会ではなく宮殿で争いをもちたい。しかし、枢密院においては、キリストは被告ではなく裁判官である。信仰の問題が教会で審理されるべきであることを誰が否定できるだろうか。もし自分の主張に自信があるなら、ここに来なさい。すでにその傾向を示している皇帝の判断を期待してはならない。皇帝は、自らが制定した法律によって、信仰に反対していることを明白に宣言している。また、特定の陰謀家たちの支持を期待してはならない。私は、キリストへの不正行為を利益と交換する者を、誰にも与えない。
4. 教会を取り囲む兵士の護衛と武器の騒音は、私の信仰を脅かすものではありません。しかし、私をここに留めておくことで、あなた方が自らの身に危険を及ぼすのではないかと、私は不安に感じています。というのも、私はこれまで自分の身を案じる必要はないと学んできましたが、今やあなた方の身を案じるようになりました。どうか、司教様、列席をお許しください。私たちには、私たちに挑戦する敵がいます。私たちのために。 1 聖ペテロ 8節使徒が言うように、敵対者である悪魔は、ほえる獅子のように、食い尽くすべきものを求めて歩き回っています。確かに彼は（私たちを欺くためではなく、警告するために）この誘惑の力を得たのです。それは、私の体の傷によって信仰の堅固さが損なわれることのないようにするためでした。悪魔がこのように聖なるヨブを様々な方法で誘惑したことは、あなたも読んだことがあるでしょう。そして最後に、彼は懇願して彼の体を苦しめる力を得て、腫れ物で覆いました。
5. 教会の看板を直ちに手放すよう提案されたとき、私はこう答えました。「もし私自身の財産、農場や家、金や銀など、私の力で動くものなら何でも、喜んで差し出します。しかし、神の神殿から何も引き離すことも、私に託されたものを手放すこともありません。さらに、私は皇帝のためにも勉強しているのです。なぜなら、これらのものを手放すことも、皇帝が受け取ることも、私にとっては得策ではないからです。ですから、独立した司教の言葉に耳を傾けてください。もし彼が自分の利益を考えているのであれば、キリストに悪行を働かないようにすべきです。」
6. これは謙虚さに満ちた言葉であり、司教が皇帝に抱く愛情のこもった言葉だと私は信じています。しかし、 エペソ 6章 12節。我々の戦いは血肉に対するものだけではなく、 （こちらの方が厄介ですが）天上の霊的邪悪に対するものでもあります。その誘惑者である悪魔は、彼の使者を使って戦いを激化させ、私の肉体の傷によって試練を与えなければならないと考えています。兄弟たちよ、私たちがキリストのために受けるこれらの傷は傷ではないことを私は知っています。それによって命が失われるのではなく、その種が広められるのです。お願いですから、この戦いを続けさせてください。あなた方はただの傍観者でいてください。ある都市に運動選手や他の学問に熟達した者がいれば、その都市は彼を戦いに送り出そうとします。なぜあなた方は、より小さなことでも願うのに、より大きなことでは拒むのですか。武器も蛮族も恐れず、死を恐れず、肉欲の享楽に囚われない者は、なおさらです。
7. 主が私をこの戦いに任命されたのであれば、あなたが幾夜も昼も眠らずに見張り続けてきたことは、疑いなく無駄です。キリストの御心は必ず成就されます。我らの主イエス・キリストは全能であり、これが我らの信仰です。それゆえ、主が命じられたことは必ず成就されます。神の御心に逆らうことは、私たちにはふさわしくありません。
8. あなたがたは今日読んだことを聞きました。救い主は使徒たちにロバの子を連れて来るように命じ、もし誰かがそれを妨げようとするならこう言うように命じました。 ルカによる福音書 19章 35節主は彼を必要としている。もし今、主がこのろばの子、つまり、重荷を背負う動物の子、つまり人間のような状態にある動物の子に命じられたとしたらどうだろう。 マタイによる福音書 11章 28 節 など労苦し、重荷を負う者は皆、わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます。わたしの軛を負いなさい。わたしの軛は負いやすいからです。もし主が今、この子ろばを御自分のところに連れて来るように命じ、使徒たちを遣わされたとしても、彼らは肉体を脱ぎ捨て、私たちの目には見えない天使の姿をしているのです。もし誰かが彼らを邪魔しようとしたら、「主は彼を必要としている」と言わないでしょうか。もしこの世の欲望、あるいは血肉、あるいは世間の生活――おそらく私たちはある人たちには受け入れられるかもしれません――が邪魔しようとしたら、彼らは言うのではないでしょうか。しかし、ここで私を愛してくださっている方は、私をキリストの犠牲とならせること以上に、その愛情の証しをすることはできないでしょう。なぜなら、 フィリピ 1章 23節解かれてキリストと共にいる方がはるかに良いのです。しかし、 あなたがたのためには、肉体にとどまる方がもっと必要です。ですから、愛する兄弟たちよ、恐れることはありません。どんな苦しみも、キリストのために受けるのだと知っているからです。また、肉を殺すことのできる者を恐れてはならないと読んだことがあります。そして、ある人がこう言うのも聞きました。 マタイによる福音書 10章 39節わたしのために自分の命を失う者は、それを見出すであろう。
9. ですから、もし主がお望みなら、抵抗は起こらないと確信しています。しかし、もし主がなおも私たちの戦いを遅らせられるなら、なぜ私たちは恐れる必要があるでしょうか。それは肉体的な保護ではなく、キリストの僕を守る主の摂理なのです。
10. あなた方は、盲人が帰宅途中に開けたと言われている折り戸が閉まっていないのを見つけて動揺しています。ですから、人間の警備員は助けにならないことを認めなさい。見よ！視力を失った者があなた方の障壁をすべて突破し、警備員を惑わしました。 しかし、主は慈悲の守りを失ってはいませ ん。2日前、あなた方が閉ざされ警備されていると思っていた大聖堂の左側の入口が開いているのが発見されたことを覚えていませんか？大聖堂は武装した男たちに囲まれ、すべての入口を検査しましたが、彼らの目は盲目であったため、開いている入口を見つけることができませんでした。そして、あなた方も知っているように、その入口は何夜も開いたままでした。ですから、すべての不安を捨てなさい。キリストが命じること、そして必要なことは成就するからです。
11. 次に、旧約聖書からいくつかの例を挙げましょう。エリシャはシリア王に追われ、軍隊が彼を捕らえるために派遣されました。彼は四方八方から包囲され、従者は恐れ始めました。なぜなら、彼は従者であり、つまり、自由な心も行動の自由もなかったからです。聖なる預言者は、彼の目が開かれるように祈り、こう言いました。 列王 記下6章 16節（意味であって、言葉ではない。）よく見て、我々の味方が敵よりどれほど多いか見よ。そして彼は見上げ、何千もの天使を見た。それで、キリストの僕たちは目に見える存在よりもむしろ目に見えない存在によって守られていることが分かるだろう。しかし、彼らがあなたたちの周りを見守っているのは、あなたたちの祈りによってそうするように召されているのだ。なぜなら、 サマリアに入る際にエリシャを捜し求めていたまさにその男に出会ったが、彼らは彼を傷つけることができず、彼らが攻撃しようとしたまさにその男の執り成しによって救われたことを、あなたたちは読んだからだ。
12. 使徒ペテロも、この二つの例です。ヘロデ王がペテロを捜し求めて捕らえたとき、彼は牢獄に入れられました。神のしもべは逃げることなく、恐れることなく毅然と立ち続けたからです。教会は彼のために祈りましたが、使徒ペテロは牢獄の中で眠っていました。これは彼が恐れていなかったことの証拠です。天使が遣わされて彼を眠りから覚まし、ペテロは牢獄から連れ出され、一時的に死を免れました。
13. その後、同じペトロはシモンを打ち負かした後、民衆の間に神の戒めを広め、貞潔を説くことで、異教徒たちの心を煽り立て、彼に対して反感を抱かせました。そして、彼らが彼を殺そうとした時、キリスト教徒たちは彼にしばらく身を引くよう懇願しました。ペトロは苦しみを望んだにもかかわらず、人々が祈っているのを見て心を動かされました。人々は、民衆の教えと励ましのために身を休めるようペトロに懇願したのです。簡単に言うと、ペトロが夜、城壁から出かけると、門でキリストが彼に会い、町に入ってくるのを見ました。そこで彼は「主よ、どこへ行かれるのですか」と尋ねました。キリストは「私は再び十字架につけられるために来たのです」と答えました。ペトロはこの神の応答が自身の十字架を指していると理解しました。なぜなら、死の苦しみを受けることによって肉体を脱ぎ捨てたキリストは、再び十字架につけられることはできないからです。 ローマ6 章 10節なぜなら、キリストが死んだのは、一度罪に対して死んだからであり、生きているのは、神に対して生きているからです。それゆえ、ペテロはキリストが再びその僕の中で十字架につけられることを理解しました。そして自ら引き返しました。クリスチャンたちが理由を尋ねると、彼は自分が見たことを彼らに話しました。するとすぐに心を奪われ、十字架によって主イエスを敬いました。
14. それで、キリストは僕たちの中で苦しみを受けることを望まれることが分かります。もしこの僕にこう言われたらどうでしょうか。 聖ヨハネ 21章 22節わたしは彼が留まることを望みますが、あなたはわたしについて来なさい。彼がこの木の実を味わいたいと望んだとしても 、どうなるでしょうか。もし父の御心を行うことが彼の食物であるなら、しもべたちの苦しみを食べることも彼の食物なのです。私たちの主ご自身を例に挙げましょう。彼は望んだときには苦しまなかったでしょうか。人々が彼を探し求めたときに、彼は見つからなかったでしょうか。しかし、彼の受難の時がまだ到来していなかったとき、彼は彼を探し求めた人々の間を通り過ぎ、彼を見た人々は彼を引き留めることはできませんでした。これは明らかに、主が望めば、すべての人は見つかって連れて行かれるが、時が来ない人は目に入っても捕らえられないことを示しています。
15. わたしは毎日、殉教者たちの墓参りに出かけたではないか。行き帰りに王宮のすぐそばを通ったではないか。しかし、後に「この町を出て、汝の望むところへ行け」と言われたように、町から追い出そうとしたにもかかわらず、だれもわたしを逮捕しなかった。告白するが、わたしはキリストの名のために焼かれ、剣で殺されるという、何か大きなことを予期していた。しかし彼らは、苦しみの代わりに喜びを与えてくれた。しかしキリストの兵士たちは喜びではなく苦しみを求めるのだ。だから、彼らが馬車を用意したとか、司教を名乗るアウクセン ティウスが恐ろしい言葉を発したといった 知らせに、あなたがたが心を煩わせることはない。
16. 死刑執行人が送られ、死刑が宣告されたと多くの人が言った。私は彼らを恐れず、また自分の持ち場を放棄するつもりもない。一体どこへ行けば、涙と嘆き以外の何ものでもない場所を見つけられるというのか？ あらゆる教会において、カトリックの聖職者は追放され、抵抗する者は死刑に処せられ、 この命令に従わない元老院議員は 皆、追放される。そして、これらの命令を自らの手で書き記し、自らの口で口述するのは司教であり、その学識を証明するために古来の先例を省くことはなかった。預言者が空飛ぶ鎌を見て、それに倣ってアウクセンティウスが翼のある剣をすべての都市に送ったと記されている からだ。そしてこうして 2コリント11:14サタンは光の天使に変身し、その力を悪の目的のために真似します。
17. 主イエスよ、汝は一瞬にして世界を救い給いました。それなのに、アウクセンティウスは、その身の限り、一瞬にして、剣で、あるいは冒涜 によって、これほど多くの人々を殺し給うでしょうか。 彼は血まみれの口と手で我が聖堂を求めました。そして、この教訓は彼によく当てはまるでしょう。 詩篇 16章。神は不信心な者たちに言う、「なぜ私の律法を説くのか。それは平和と怒りの間には調和がないということだ。 2コリント 6章 15節キリストとベリアルの間。今日の聖書箇所で、ブドウ園の所有者である聖人ナボテが王から、ブドウの木を抜いて普通の野菜を植えたいので、畑を明け渡すように求められた時のことを覚えているでしょう。ナボテはこう答えました。 列王 記上21章 3節神よ、我が父祖の遺産を汝に譲ることなど決して許されない。あの王は、他人の権利であるものを自分の権利として主張したにもかかわらず、それを拒絶され、女の策略によってのみ得られたことに憤慨した。ナボテは自らの血を流してまでも自分のぶどう園を守った。彼がぶどう園を譲らないなら、我々はキリスト教会を譲るべきだろうか？
18. では、私はいかに反抗的に答えただろうか。召喚された時、私はこう言った。「キリストの遺産を放棄するなど、神に禁じられている。ナボテが父祖の遺産を放棄しないのなら、私がキリストの遺産を放棄するなどというのか？」さらにこう付け加えた。「父祖の遺産、信仰のために亡命中に亡くなったディオニュシウス、証聖者エウストルギウス、ミュロクレス、そして古の忠実な司教たちすべての遺産を放棄するなど、神に禁じられている。」私はこう答えた。「司教として、皇帝は皇帝として行動するがよい。彼は私の信仰よりも先に私の命を奪うであろう。」
19. しかし、誰にそれを明け渡すというのでしょうか。先ほど朗読された福音書の箇所は、何が要求されているのか、そして誰によって要求されているのかを私たちに教えてくれるはずです。あなたがたは、 キリストがろばの子に乗っておられたとき、子供たちが叫び声をあげ、ユダヤ人たちが憤慨して主イエスに訴え、黙るようにと言われたと読んだのを聞きました。しかし、主はこう答えられました。 ルカ による福音書 19:40。もしこれらの者が黙っていたら、石が悲鳴をあげることでしょう。それからイエスは神殿に入り、両替屋とその台、神殿で鳩を売っていた者たちを追い出しました。このレッスンは、私たちの指示ではなく、偶然に読まれましたが、今の時代によく当てはまります。キリストの賛美は、常に不信者にとっていわば鞭のようなものだからです。そして今、キリストが賛美されると、異端者たちは私たちが反乱を扇動していると言い、それによって死の脅威にさらされたと言います。実際、キリストの賛美は彼らにとって死なのです。なぜなら、自分たちが宣言しているキリストの弱さを、どうして彼らは賛美することができようか！それゆえ、今日に至るまでキリストの賛美はアリウス派の狂気にとって鞭なのです。
20. ゲラサ人はキリストの存在に耐えられなかった。ゲラサ人よりもさらにひどいこの男たちは、キリストの賛美さえも耐えられない。彼らは子供たちがキリストの栄光を歌っているのを見る。こう書いてあるからだ。 詩篇 8章 2節幼子や乳飲み子の口から、あなたは賛美を成就されました。彼らは信仰に満ちた幼い年を嘲り、なぜ叫ぶのかと尋ねます。しかしキリストは答えます。「もし彼らが沈黙を守るなら、石が叫ぶでしょう。つまり、見知らぬ者も叫び、若者も叫び、年老いた者も叫び、老人も叫びます。石は、その石に刻まれています。その方についてこう記されています。 詩篇118章 22節建築者たちが認めなかった石が隅の親石となったのです。
21. キリストはこれらの賛美に招かれ、神殿に入り、鞭を取り 、両替商を追い出します。金銭の奴隷となる者を神殿に入れることはなく、座席を売る者を神殿に入れることも許しません。座席とは名誉にほかなりません。鳩とは純真な心、あるいは誠実で純粋な信仰を抱く魂にほかなりません。では、キリストが排除する者を神殿に招き入れるべきでしょうか。名誉や名誉を売る者は出て行けと命じられており、信者の純真な心を売ろうとする者は出て行けと命じられているのです。
22. アウクセンティウスは追放され、メルクリアヌスは除外された。これは二つの名前に隠された一つの前兆である。彼は自分が誰であるかを知られないように名前を変え、かつてアリウス派の司教アウクセンティウスがここにいたように、彼もまた、相手が影響を与えた人々を欺くために、自らをアウクセンティウスと名乗った。こうして彼は名前を変えたが、その不誠実さは改められなかった。狼を脱ぎ捨てて、また狼を身につけたのだ。名前を変えなかったことは彼にとって何の意味も持たなかった。彼の真の姿は既に知られている。彼はスキタイ地方では一つの名前で知られ、ここでは別の名前で呼ばれ、国によって異なる名前を持つ。したがって、彼は今二つの名前を持ち、もしここから他の場所へ行けば、さらに三つの名前を持つことになるだろう。なぜなら、彼は自分の罪の重大さを露呈する名前を、どうして持ち続けられるというのだろうか？スキタイではそれほど悪事はしていなかったが、それでも彼は名前を変えるほど恥じ入っていたのだ。彼はここでさらに凶悪な行為を敢行し、どこへ行っても自分の名前を裏切られる覚悟があるのだろうか？自らの手でこれほど多くの人々の死刑執行令状を書いた後、彼は正気を保てるのだろうか？
23. 主イエスは神殿から少数の者を追い出し、アウクセンティウスは一人も残さなかった。イエスは鞭で人々を神殿から追い出し、アウクセンティウスは剣で追い出し、イエスは杖で追い出し、メルクリアヌスは斧で追い出した。我らが聖なる主は冒涜者を鞭で追い出し、この邪悪な男は敬虔な者を剣で迫害する。汝らは今日、彼について「彼に彼の律法を携えて行かせよ」と言った。彼は望まなくても律法を携えて行かなければならない。彼は文書を携えて行かなくても良心を携えて行かなければならない。彼はインクで刻まれた文字を携えて行かなくても、血に染まった自身の魂を携えて行かなければならない。 エレミヤ書 17章 1節ユダよ、あなたの罪は鉄のペンとダイヤモンドの先端で書かれ、あなたの心に刻まれている。それはそれが発した場所に刻まれている。
24. 血と殺戮に染まった彼が、私に議論など口にできるだろうか？彼は議論で欺けなかった者たちを剣で打ち倒すよう命じ、血塗られた法律を口で押し付け、手で書き記し、その法律が人々に信条を押し付けることができると考えている。彼は 今日読まれたものを一度も聞いたことがないのだ。 ガラテヤ人への手紙 2章 19節人は律法の行いによって義とされるのではありません。つまり、「私は律法によって律法に対して死んだ。それは神に対して生きるためである」と言っているのです。つまり、霊的な律法によって、人は肉的な律法の解釈に対して死んだのです。私たちも、私たちの主イエス・キリストの律法によって、背教の定めを是認するこの律法に対して死んだのです。教会を集めたのは律法ではなく、キリストの信仰です。律法は信仰から出るものではないからです。 ガラテヤ人への手紙 3章 11節しかし、義人は信仰によって生きるのです。ですから、人を義とするのは律法ではなく、信仰です。なぜなら、義は律法によるのではなく、キリストへの信仰によるからです。しかし、信仰を捨てて律法を自分の支配とする者は、自分の不義を証しすることになります。義人は信仰によって生きるのです。
25. それでは、キリストが被造物であるとされているアリミヌム公会議を承認するこの律法に従う者がいるだろうか。しかし彼らは言う。 ガラテヤ人への手紙 4章 4節神は御子を遣わされました。御子は女から造られ、律法のもとに造られました。それで彼らは、御子は造られた、つまり創造されたと言うのです。彼らは、自分たちが提示したこの聖句、すなわちキリストは造られたとされていますが、女から造られた、つまり処女から生まれたことに従って造られた、つまり神の御子は父から生まれた、という聖句を、考慮しないのでしょうか。彼らは今日もキリストについて読んでいます。 ガラテヤ人への手紙 3章 13節私たちを律法の呪いから救い出し、私たちのために呪いとなられたのです。キリストは神性において呪いとされたのでしょうか？しかし、なぜ彼が呪いとされるのか、使徒は聖書の箇所を引用して教えています。 同上。木にかけられた者は皆呪われている。すなわち、御自身の肉体において私たちの肉体を取り、私たちの悲しみと呪いをその身に負い、十字架につけた御方は、呪われている。御自身が呪われているのではなく、あなた方が呪われているのだ。最後に、あなたは別の場所でこう言っています。 2コリント 5章 21節。キリストは罪を知らず、私たちのために罪とされました。キリストは私たちの罪をその身に負い、受難の秘跡によって罪を消し去ってくださいました。
26. 兄弟たちよ、これらの点について、私は彼の前でもっと詳しく議論したかったのだが、彼はあなたがたが信仰について無知ではないことを知っていたので、あなたがたの監視を逃れ、弁護人として、もし弁護人を選ぶとすれば四、五人の異教徒を選んだ。私は喜んで彼らを今、総会に出席させたいと思う。彼らにキリストについて裁いてもらうためではなく、キリストの威厳を聞かせるためである。しかし、彼らは既にアウクセンティウスについて発言している。 彼が毎日彼らの前で弁論していたにもかかわらず、彼らは彼を信用しなかったからである。彼自身の裁判官の前で、敵対者なしに敗北したこと以上に、彼に対する大きな非難があるだろうか。こうして、アウクセンティウスに対する彼ら自身の判決が下されたのである。
27. そして、異教徒の裁判官を選んだことで彼が非難されるのは当然である。彼は使徒の教えを無視したからである。 1コリント 6章1、2節あなたたちのうち、誰かに恨みがあるとき、聖徒たちの前にではなく、不義なる者たちの前に訴えようとする者がいるだろうか。聖徒たちが世界を裁くことを知らないのか。そして彼はこう言っている。 同上、 vi.5 。あなた方の中には賢い人が一人もいないのか。兄弟同士を裁くことのできる人が一人もいないのか。兄弟が兄弟を訴え、しかも不信者の前で。彼の主張は使徒の権威に反するものであることは、あなた方が知っている。私たちは、アウセンティウスとパウロのどちらを師とすべきか、選びなさい。
28. しかし、主御自身が預言者を通して叫んでいるのに、なぜ私が使徒について語らなければならないのでしょうか。 イザヤ 5: 7。義を知る者よ、心にわが律法を持つ者よ、わたしに聞き従え。神は言われる。「義を知る者よ、わたしに聞き従え」。アウクセンティウスは言う。「あなたたちは義を知らない」。今、天の御言葉を拒否する者が、あなたたちの中で神を軽蔑していることが分からないのか。主は言われる。「異邦人よ、聞け」とは言わない。「ユダヤ人よ、聞け」とも言わない。かつて神の民であった者たちは今や誤りの民となり、誤りの民であった者たちはキリストを信じたために神の民となった。それゆえ、心に人の律法ではなく神の律法を持つ人々が裁判官となる。律法は 2 コリント 3: 3インクではなく、生ける神の霊によって書かれ、紙に刻まれたのではなく、心に刻まれた恵みの律法であり、血によるものではない。では、あなたを傷つけるのは誰なのか。拒む者か、それともあなたに耳を傾けることを選ぶ者か。
29. 四方八方から囲まれ、彼は父祖の策略に頼る。皇帝に関して私への非難を煽り立てようと、まだ若く、聖書を知らない洗礼を受けたばかりの私が、しかも枢機卿会議で裁くべきだと言っている。まるで昨年、私が宮殿に召喚され、貴族たちの前で枢機卿会議で この問題が議論され、皇帝が大聖堂を奪取しようとした時、私は宮廷の光景に怯え、司祭としての毅然とした態度を保てず、そこで私たちの権利が侵害されるままにしてしまったかのようだ。私が宮殿に赴いたことを知ると、民衆は誰も耐えられないほどの猛攻撃で押し寄せ、軽装の伯爵が群衆を解散させるために現れた時、民衆は皆、キリストの信仰のために自ら命を差し出したことを、彼らは覚えていないのだろうか。その時、私は民衆を慰めるために長い演説をするよう求められたのではないだろうか。教会の聖堂に誰も侵入してはならないと誓ったではないか。私の斡旋は親切心から求められたにもかかわらず、民衆が宮殿に来たことが私への非難の根拠とされ、彼らは再び私を同じ不名誉に陥れようとしているのだ。
30. 民衆を呼び戻したにもかかわらず、私は非難を免れなかった。そして、この非難は恐れるよりもむしろ抑制すべきだと私は考える。キリストの名のために、一体何を恐れるべきだろうか？ 彼らが言うこの言葉が私を動かさないはずがない。「では、皇帝は行くべき聖堂を一つだけ持つべきではないのか？ アンブロシウスは皇帝よりも権力を持ち、教会に通う自由を奪おうとしているのだろうか？」 彼らがこう言う時、彼らは私の言葉を掴もうとしているのだ。まるで、キリストを空虚な言葉で誘惑したユダヤ人のように。 聖マタイ 22章 17節先生、カエサルに貢物を捧げることは合法でしょうか、それとも違法でしょうか？神の僕たちは、カエサルの名において常に非難にさらされるべきでしょうか？そして、不敬虔な者たちが、中傷を目的として皇帝の名を隠れ蓑にしようとしているのでしょうか？そして、彼らは、自分たちが従うべきこれらの者たちの冒涜行為に加担していないと主張できるのでしょうか？
31. しかし、アリウス派がユダヤ人よりもどれほどひどいかを見よ。後者はキリストに、貢納の権利を皇帝に差し出すべきだとお考えかと尋ねた。一方、前者は教会の権利を皇帝に明け渡すことをいとわない。しかし、彼らは裏切り者のように主人に従っている。だから、私たちも主君が教えてくださったことに答えよう。イエスはユダヤ人の裏切りを見て、彼らに言われた。 同上 18. sqq.なぜわたしを試すのか、一デナリを見せなさい。彼らがそれをイエスに渡すと、イエスは言われた、「 これはだれの肖像、だれの銘ですか。」彼らは答えた、「シーザーのです。」イエスは言われた、「それゆえ、シーザーのものはシーザーに、神のものは神に返しなさい。わたしを非難する者たちにも同じように言います。一デナリを 見せなさい。」イエスはそのデナリがシーザーのものであるのを見て言われた、「シーザーのものはシーザーに 、神のものは神に返しなさい。」教会のバジリカを奪った彼らが、シーザーのデナリを献げることができようか。
32. しかし、教会には一つの像があります。それは目に見えない神の像です。神はこう言われました。 創世記 1章 26節わたしたちのかたちに、わたしたちの似姿に人を造ろう。それは、キリストが ヘブライ人への手紙 1章 3節神の栄光の輝き、神の本質の明確な像。主イエスご自身が言われたように、私はこの像の中に父を見るのです。 ヨハネ14 章 9節わたしを見た者は、父をも見たのです。この像は父から分離されていません。父は三位一体の一体性をわたしに教えて、こう言われました。 同上 x. 30.私と父は一つであり、その下には、 同上 xvi. 15.父が持っておられるものはすべてわたしのものである。また、聖霊のことも言って、彼はキリストの霊であって、キリストから受けた者であると言っている。こう書いてあるとおりである。 同上 16.彼はわたしのものを取り、それをあなたたちに告げるであろう。
33. それでは、どのような点において、我々は謙虚に応じなかったのでしょうか。もし彼が貢物を要求したとしても、我々はそれを拒みません。教会領は貢物を支払います。もし皇帝がこれらの領土を所有したいのであれば、彼にはそれを請求する権限があります。我々は誰も干渉しません。人々の寄付は貧しい人々にとって十分すぎるほどです。彼らは土地のことで悪意を抱かせてはなりません。皇帝が望むなら、彼らにそれを取らせてください。私は彼らに与えませんが、拒否もしません。彼らは金を求めますが、私は銀や金を求めませんと断言できます。しかし、この金の分配は彼らの非難の種となります。しかし、私はこの非難を恐れません。確かに私には扶養家族がいます。 私の扶養家族は キリストの貧しい人々であり、これは私がよく集める宝です。貧しい人々に金を与えるというこの非難は、永遠に私に課せられますように。もし彼らが私を彼らの手段で守っていると非難したとしても、私は否定しません。いや、むしろその非難を歓迎します。私には守るべき根拠があります 。それは貧しい人々の祈りの中にあるのです。 彼らは目が見えず、 足が不自由で、弱く、老いていますが、それでもなお、最も勇敢な戦士よりも強いのです。最後に、貧しい人々への贈り物は、神に私たちの負債を負わせるものです。なぜなら、こう書いてあるからです。 箴言 19:17 。貧しい者に施す者は主に貸す者である。戦士の護衛はしばしば神の恵みを得られない。
34. さらに彼らは、人々が私の賛美歌120の旋律に惑わされていると主張します。 私もこれを否定しません。それは崇高な旋律であり、これより力強いものはありません。なぜなら、民全体が日々口にしている三位一体の信仰告白以上に力強いものがあるでしょうか。誰もが熱心に信仰を告白することを望み、父と子と聖霊を詩によって告白する方法を知っています。こうして、ほとんど弟子になることができなかった人々が皆、教師となっているのです。
35. しかし、キリストの模範に従うことより謙虚なことがあろうか。 フィリピ 3: 7。死に至るまで従順であった人のように、彼は姿を現されました。そしてまた、従順によって、彼はすべての人を救い出されました。 ローマ19 章 。というのは、ひとりの人の不従順によって多くの人が罪人とされたのと同じように、ひとりの人への従順によって多くの人が義人とされるからです。もし彼が従順であったなら、人々は彼から従順の教訓を学び、私たちはそれに従っています。皇帝の名において私たちに憎しみを向ける者たちにこう言います。「私たちは、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返すのです。」カエサルに貢物を納めるのは当然のことですが、私たちはそれを否定しません。教会は神のものであり、カエサルに引き渡してはなりません。なぜなら、神殿がカエサルのものになるのは当然ではないからです。
36. これが皇帝への正当な敬意をもって述べられていることは、誰も否定できない。皇帝にとって、教会の子と呼ばれること以上に名誉なことがあるだろうか。こう述べることで、我々は神に罪を犯すことなく、皇帝に忠実である。皇帝は教会の中におられるのであり、教会の上におられるのではない。良き皇帝は教会の助けを求め、それを拒むことはない。我々は謙虚にそう言うが、断固としてそう主張する。ある者は火や剣、追放で我々を脅す。しかし、キリストの僕である我々は、恐れないことを学んだ。恐れない者には、何事も不安の種となることはない。そして、こう書かれている。 詩篇 64 章 7 節 、俗語。幼児の矢は彼らの打撃となる。
37. 提案されたことに対して、私たちはもう十分な答えを出したように思われます。さて、私は彼らに、救い主がされたのと同じ質問をします。 ルカによる福音書 20章 4節ヨハネの洗礼は天からのものだったのか、それとも人からのものだったのか。ユダヤ人たちは答えることができなかった。もしユダヤ人がヨハネの洗礼を無効にしないなら、アウセンティウスはキリストの洗礼を無効にするだろうか。洗礼は人からではなく、キリストからのものなのだ。 イザヤ 9: 6。力ある助言の天使が私たちのもとに遣わされ、私たちが神の前に義と認められるようにしてくださいました。ではなぜ、アウセンティウスは、三位一体の名において洗礼を受けた信者は再洗礼を受けるべきだと主張するのでしょうか。使徒パウロはこう言っています。 エペソ 4章 5節。信仰は一つ、洗礼も一つ。なぜ彼は、神の勧告を無視し、キリストが私たちの罪の償いのために与えてくださった洗礼を軽蔑しながら、キリストの敵ではなく、人々の敵だと言うのでしょうか。

手紙XXII。
西暦386年。
聖 アンブロシウスはここで妹に、 前書で言及した裁判の時期に起こった聖ゲルヴァシウスと聖プロタシウスの聖遺物の発見について語っている。ミラノの人々を激怒させたこの出来事は、宮廷関係者を驚かせ、迫害を中止させるに至ったと思われる。この簡潔な物語はこれ以上の説明を必要としない。この出来事は『父祖教会』 第3章で鮮やかに語られ、奇跡の問題についても論じられている。 聖アウグスティヌスは『告白』（ 9章 7節） の中でこの出来事について簡潔に記述しており、聖 アンブロシウスの言説を完全に裏付けている。また、『神の国について』第 22章第 8節第2節、および『様々な人の説教』 第26章第 5節でもこの出来事について言及している。

彼が自分の命と目よりも愛する妹の女性に、彼女の兄弟アンブローズが挨拶を送ります。

1.聖なる 御身に、御不在の間、ここで起こっていることはすべてお知らせするようにしておりますが、聖なる殉教者の遺体を発見したことをお知らせいたします。ある教会 の奉献式の後、 多くの人が私の言葉を遮り、一斉に「ローマ大聖堂を奉献されたように、この教会も奉献してください」と叫び始めました。「殉教者の遺体を見つけたら、そうします」と私は答えました。するとすぐに、まるで予言のように私の心は燃え上がりました。

2. 要するに、主は私たちに助けを与えてくださいました。 聖職者たちでさえ不安に陥っていましたが。私は 聖フェリクスとナボル教会の柵の前に地面を開かせました。 そして、適切な印を見つけました。そして、私たちが手を置くために何人かの人々を連れて来ると、聖なる殉教者たちの力は非常に顕著になり、私が話し始める前に、そのうちの一人の女性123が悪霊に 取り憑かれ、殉教者たちが横たわる場所に地面に投げ倒されまし た。私たちは、古代のものと思えないほどの巨大な体格の二人の男性を見つけました。彼らの骨はすべて無傷で、大量の血が流れていました。人々はその二日間ずっとそこに群がりました。私たちはすべての骨を整頓し、夕方になるとファウスタ大 聖堂125に運びました。 そこで私たちは夜通し徹夜で祈りを捧げ、憑りつかれた人々に手を置いてもらいました。翌日、私たちは彼らをアンブロジオ聖堂と呼ばれるバジリカに移しました。移送中に、盲人が癒されました126。 私が会衆に語った説教は次のとおりでした。「皆さんがかつてないほど大勢集まってくださっていること、そして聖なる殉教者たちに輝いていた神の恵みの賜物について思いを巡らせたとき、私は、正直に言って、自分がこの務めを果たす力がないと思い、私たちが心で思い描くことも、目で見て感じることさえほとんどできないことを、言葉で表現することは不可能だと思いました。しかし、聖書の定刻朗読が始まると、預言者を通して語られた聖霊は、この大勢の、そして期待に満ちた群衆にふさわしい、そして聖なる殉教者たちの功績について語る恵みを私たちに与えてくださいました。
3. 詩篇 19: 1詩篇作者は、天は神の栄光を語り告げている、と述べています。この詩篇を読むと、神にふさわしい賛美を捧げているのは物質的な要素よりもむしろ天の功績であるという考えが湧き上がります。しかし、今日読まれている聖書箇所の偶然により、神の栄光を語り告げる天がどのようなものかが明らかにされています。我が右手や左手に聖遺物を見よ、天上の交わりの人々を見よ、高潔な精神の戦利品を見よ。これらは神の栄光を語り告げる天であり、大空によって語られる神の御手の業です。彼らを最も神聖な受難の大空へと引き上げたのは、世の罠ではなく、神の働きの恵みであり、そしてはるか以前から、彼らの交わりと美徳の証拠により、彼らがこの世の狡猾な策略に屈しなかったことが証言されていたのです。
4. パウロは天国にいると言って、 フィリピ 3:20 。私たちの会話は天国にあります。ヤコブとヨハネは天国にいました。彼らは 聖マルコ 3:17 。雷の子ら。そして、いわば天であるヨハネは、 聖ヨハネ 1章 1節御言葉は神と共にある。主イエス・キリスト御自身は、神の栄光を語ったとき、永遠の光の天でありました。それは、かつて誰も見たことのない栄光でした。それゆえ、主はこう言われました。 同上 18.神を見た者は誰もいない。父の懐にいる独り子だけが、神を明らかにされた。さらに、もしあなたが神の御業を求めるなら、ヨブの言うことを聞いてみなさい。 ヨブ記33章 4節神の霊が私を造られました。こうして、悪魔の誘惑に屈することなく、彼は揺るぎない歩みを続けました。さあ、続きを見てみましょう。

6.詩篇19章 2節 詩篇は「日ごとに言葉を発する」と述べている。これは真実の日々であり、いかなる夜の影もそれを覆い隠さない。これは真実の日々であり、光と永遠の輝きに満ちている。彼らは、一時的な言葉ではなく、心の底から神の言葉を語り、絶えず告白し、証しを堅く保つ。

7. 私たちが読んだ別の詩篇にはこうあります。 詩篇 113章5節、6節。誰が、私たちの神である主のようでしょうか。主は高き所に住まいを持ちながら、天と地にある卑しいものを顧みられます。まことに神は卑しい者を顧み、教会の殉教者たちの遺骨を、人知れず埋葬された土の下に発見されました。魂は天にあり、肉体は地にある者たちの遺骨です。 詩篇 113章7，8節塵の中から愚かな者を引き上げ、泥の中から貧しい者を引き上げ、あなたがたの目に見える者でさえ、彼らを神の民の君主たちと共に立たせる。聖なる殉教者以外に、誰が民の君主とみな​​せるだろうか。その中には、これまで長らく知られていなかったプロタシウスとゲルヴァシウスも名を連ねている。彼らはかつて殉教者を産まなかったミラノ教会を、今や殉教者 不在の状態に追いやったのである。同上 9. 多くの子の母親である彼女が、自らの苦しみの栄誉と模範の両方に歓喜するなんて？
8. これも真の信仰から外れたものではないと考えてはならない。昼は昼に言葉を、魂は魂に、命は命に、復活は復活に語り継ぐ。夜は夜に知識を、すなわち肉は肉に語り継ぐ。肉は苦しみを通して、すべての人に真の信仰の知識を告げ知らせたのだ。星が輝く、美しい夜。 1コリント 15:41 。一つの星が他の星と栄光において異なっているように、死者の復活もまた同じです。
9. しかし、多くの人がこれを殉教者の復活と呼ぶのは不当ではありません。彼らが自ら復活したかどうかは別の問題ですが、私たちにとって彼らは疑いなく復活しました。あなた方は、多くの人が悪霊から清められたのを聞き、いや、自ら見ました。また、聖徒たちの衣に手で触れた多くの人が、苦しんでいた病から解放されました。あなた方は、主イエスの来臨によって、より豊かな恵みが地上に降りてきた時の、昔の奇跡が新たにされたのを見ました。聖体の影のように、多くの人が癒されるのを見ました。どれほど多くのナプキンが行き来したことでしょうか。どれほど 多くの衣服が、これらの聖遺物の上に置かれ、癒しの力に触れるだけで癒され、持ち主によって取り戻されたことでしょうか。誰もが、たとえ一番外側の糸に触れただけでも幸せだと感じ、それに触れる人は誰でも癒されるのです。
10. 主イエスよ、あなたの教会がより大いなる保護を必要とするこの時に、あなたは聖なる殉教者たちの霊を私たちのために蘇らせてくださったことに感謝します。私がどのような擁護者を求めているか、皆によく理解してもらいましょう。彼らは攻撃者ではなく、守護者となる者です。ああ、聖なる民よ、私があなた方のために得たのは、皆に利益をもたらし、誰にも害を与えない、そのような者たちです。彼らこそ私の求める擁護者であり、私の兵士であり、世の兵士ではなく、キリストの兵士です。私は彼らのおかげで非難されることを恐れません。彼らの保護は、その力に比例して安全です。いや、私は彼らに私を恨んで頼む人々のためにも、彼らの保護を求めます。さあ、彼らに私の護衛を見に来てもらいましょう。私はこのような武器に囲まれていることを否定しません。 詩篇20章 7節ある者は戦車を信頼し、ある者は馬を信頼する。しかし、私たちは私たちの神、主の御名によって誇ります。
11. 聖書の教訓は、シリア軍に包囲されたエリシャが、震える従者に恐れるなと言ったことを伝えています。 列王 記下6章 16 節以下なぜなら、我々に味方する者は敵対する者よりも多いからだ、と彼は言った。ゲハジにこのことを納得させるために、彼は自分の目が開かれるように祈った。すると、彼は預言者と共に無数の天使の群れがいるのを見た。私たちは、たとえ彼らを見ることはできなくても、彼らの存在を感じている。聖徒たちの遺体が墓に埋葬されている間、私たちの目はそこにあった。今、神は私たちの目を開いてくださり、私たちは幾度となく私たちを救ってくれた助けを見ることができた。以前は、私たちはそれらを持っていたにもかかわらず、見ることはできなかった。そして、まるで主が私たちの震える心にこうおっしゃったかのようだ。「見よ、私があなたたちに与えた偉大な殉教者たちを」 2コリント 3:18 。目を見開いて、私たちは主の栄光を見つめます。殉教者たちの受難は過ぎ去りましたが、彼らの働きは現在も続いています。兄弟たちよ、私たちは決して軽くない恥辱から逃れてきたわけではありません。私たちには後援者がいましたが、それを知りませんでした。私たちが先祖より優れていると思われる唯一のものを見つけました。 彼らは聖なる殉教者たちについての知識を失いましたが、私たちはそれを得たのです。
12. これらの高貴な聖遺物は、卑しい墓から掘り出され、白日の下に晒されています。墓は血で濡れ、勝利の死の証が並べられ、無傷の聖遺物は、頭部が胴体から切り離された状態で、定められた場所に整然と置かれています。老人たちは今、かつてこれらの殉教者の名前を聞き、称号を読んだことがあると語ります。他の場所の殉教者を捕らえた街は、自らの殉教者を失いました。これは神の賜物ですが、主イエスが私の司教職時代に授けてくださった恵みを私は否定できません。私自身は殉教者となるに値しないので、これらの殉教者たちは皆さんのために得たのです。
13. これらの勝利の犠牲を、キリストが犠牲とされた場所へお連れください。しかし、すべての人のために苦しまれたキリストは祭壇の上に、その受難によって贖われた者たちは祭壇の下にお連れください。この場所は私が自らのものとして定めました。司祭がいつも捧げ物をしていた場所に安息するのは当然だからです。しかし、右側は聖なる犠牲に譲ります。その場所は殉教者たちのものでした。ですから、聖遺物を埋葬し、ふさわしい場所に安置し、一日中忠実な信仰に努めましょう。
14. 人々は殉教者の埋葬を主の日曜日まで延期するよう声高に要求したが、私はついに翌日に行うことを説得した。その日、私は人々に次のような二度目の説教を行った。
15. 昨日私は次の詩について説いた。 詩篇19章 2節日々は言葉を発し、私の能力に応じて語ります。今日、聖書は、以前だけでなく今も預言しているように私には思えます。というのは、あなたたちのこの敬虔な祝典が夜も昼も続いているのを見て、預言的な歌の神託は、昨日も今日も、まさに「日々は言葉を発する」と言われるにふさわしい日々であり、夜も夜も知識を発する、という諺がふさわしい夜であると告げているからです。あなたたちはこの二日間、神の言葉を深い感動をもって語り、信仰の知識を持っていることを証明した以外に、何をしたでしょうか。
16. いつものように、この祝典を妬む者がいる。そして、彼らの妬み深い心はそれに耐えられないので、その大義をも憎み、殉教者たちの功績を否定するほどの愚行に走る。殉教者たちの力は悪魔自身も認めている。しかし、これは不思議なことではない。なぜなら、不信者の不信仰さは、悪魔自身の告白でさえ、しばしばそれほど耐え難いものではないからだ。悪魔は言った。 聖マタイ伝 8章 29節イエスよ、生ける神の御子よ、汝は時よりも早く我々を苦しめるために来られたのか？ユダヤ人たちはこれを聞いて、既に神の御子を否定した。そして今、悪魔たちが叫び声をあげ、殉教者たちの苦しみに耐えられないと告白し、「なぜこんなにもひどく我々を苦しめるために来たのか」と言うのを、あなたたちは聞いた。アリウス派は言う。「彼らは殉教者ではないし、悪魔を苦しめることも、誰かを悪魔から解放することもできない」と。しかし、彼らの言葉は悪霊の苦しみの証拠であり、殉教者たちの恩恵は、癒された人々の回復と、悪魔から解放された人々の明白な証拠によって示されている。
17. 彼らは盲人が視力を取り戻したことを否定するが、彼自身は自らの治癒を否定しない。彼は「盲目だった私が、今は見える」と言い、「私の目は消えた」と言い、事実によってそれを証明している。彼らはその恩恵を否定するが、事実は否定できない。この男はよく知られている。健在だった頃はセウェルスという名の肉屋を営む公営企業に勤めていた。しかし、病気にかかった時、彼はその職を辞めた。彼は、慈善事業によって支えられていた人々を証人として召喚し、今回の訪問の証人として、彼の失明を証言したまさにその人々を召喚する。彼は、殉教者たちの遺体に巻かれていた衣の端に触れた時、視力が回復したと断言する。
18. これは福音書に記されている言葉と似ているのではないでしょうか。私たちが感嘆する力は、唯一の、そして同一の創造主から発せられるものです。それは、御業か賜物かを示すものではありません。なぜなら、神は御業において賜物を授け、御業によって御業をなされるからです。神がある人々に成し遂げさせたことを、神の御名は他の人々にも成し遂げさせるのです。福音書には、ユダヤ人たちが盲人が見えるようになったのを見て、両親に証言を求めたと記されています。彼らは尋ねました。「あなたの息子はどのようにして見えるようになったのですか ？」盲人は言いました。 ヨハネ9 章 25節かつて私は盲目だったが、今は見える。そして、あの盲人もこう言っている。「かつて私は盲目だったが、今は見える。」私を信じないなら、他の人に尋ねなさい。彼の両親が私と共謀しているのではないかと疑うなら、見知らぬ人に尋ねなさい。これらの人々の頑固さは、ユダヤ人のそれよりも忌まわしい。ユダヤ人は疑問を解くために彼の両親に尋ねたのに、彼らは密かに尋ねながらも公然と否定し、もはや奇跡ではなく、その創造主への信仰を否定しているのだ。

19と20節 しかし、私は尋ねたいのです。彼らが信じないのは一体何なのでしょうか。殉教者によって救われる人がいるということでしょうか。しかし、それはキリストを信じることではありません。なぜなら、キリストはこう言われているからです。 ヨハネ14 章 12節そして、これらよりもさらに偉大なことをあなたたちは行うであろう。それとも、功績が長く効力を持ち、遺体が長く発見されている殉教者たちだけだろうか？ここで私は問う、彼らが嫉妬しているのは私自身なのか、それとも聖なる殉教者たちなのか？もし私に対してなら、私自身の力で、私自身の名において奇跡を行っただろうか？ではなぜ彼らは私のものでないものを私に嫉妬するのだろうか？しかし殉教者たちに対してなら（もし私に対してでなければ、彼らが嫉妬しているのは彼らに違いない）、彼らの信条は殉教者たちのものと異なっていることを示すであろう。というのは、彼らは、彼らの中にある信仰が自分たちにはないものであるとみなさない限り、彼らの行いを嫉妬しないであろうからである。これは我々の祖先の伝統によって封印された信仰であり、アリウス派は否定するが、悪魔自身はこれを否定することができない。

21. 今日、私たちは、手が置かれた者たちが、父と子と聖霊を信じない者は誰も救われないと告白するのを聞きました。聖霊を否定し、三位一体の全能の力を信じなかった者は死んで埋葬されたのです。悪魔はこれを認めますが、アリウス派は認めません。悪魔は言います。「聖霊の神性を否定する者は、殉教者たちによって自ら苦しめられたように苦しめられよ。」
22. 私が悪魔から受け入れるのは、証言ではなく、告白である。彼は不本意にも、強制され、拷問されて語った。邪悪によって抑圧され、力によって強要されたもの。悪魔は打撃に屈するが、アリウス派はまだ屈することを学んでいない。 彼らはどれほどの苦しみを味わってきたことか。ファラオのように、災難によって心を閉ざしてしまったのだ！ 悪魔はこう言った。 マルコ 1世24章 。わたしはあなたが誰であるか知っています。生ける神の御子です。ユダヤ人たちは言いました。 聖ヨハネ 9章 29節。彼が誰なのか、私たちは知りません。昨日、そしてその前の夜と昼、悪魔たちは「私たちはあなたたちが殉教者であることを知っている」と言いましたが、アリウス派は「私たちは知らない。理解も信じることもない」と言いました。悪魔は殉教者たちに「あなたたちは私たちを滅ぼすために来たのだ」と言いますが、アリウス派は「悪魔のこれらの苦しみは真の苦しみではなく、偽りの、偽物だ」と言います。私は多くの偽物のことを聞いてきましたが、誰も自分を悪魔のふりをすることはできません。また、彼らに手がかけられたとき、私たちが彼らに見る苦悩には、一体何の意味があるのでしょうか？そこに、詐欺や詐欺の疑いの余地などあるのでしょうか？
23. しかし、私は悪魔の言葉を殉教者たちの証しとは呼びません。殉教者たちの聖なる苦しみは、彼ら自身の超自然的な行為によって確立されるべきです。彼らには確かに裁き手、すなわち清められた者たち、証人、すなわち汚れを取り除かれた者たちがいます。病に冒され、今や癒された者たちの声は、悪魔の声よりも優れています。殉教者たちの血が発する声は、さらに優れています。血は地から天にまで届く大きな声を持つからです。あなた方は神の言葉を読んだのです。 創世記 4章 10節汝の兄弟の血が我に叫ぶ！この血は紫色の染みによって叫ぶ、その顕著な効力によって叫ぶ、その勝利の苦しみによって叫ぶ。

私たちはあなたの要求を受け入れ、昨日行われるはずだった遺物の埋葬を今日まで延期しました。

手紙XXIII。
西暦386年。
この手紙は、イタリアの政治的教区の一部を形成していたアエミリア管区の司教たちに宛てられたものです。同管区は、ミラノ司教の教会監督下にあり、ミラノ司教は、エクザルフの称号を持っていない場合は、エクザルフの権限を行使していました。（ビンガム 古代文献 ix. 1, § 6, 8 を参照）司教たちは、翌年、 西暦 387 年に復活祭を祝う適切な日について、司教に決定を求めています。その年、週の最初の日は、月の 14 日目、またはここで言う「第 14 の月」でした。これは、長らく教会を悩ませ、東西教会を分裂させ、非常に重要な問題でした。この問題全体は、 L. ヘンズリー牧師の学術論文 「キリスト教辞典」の「復活祭」の項で詳しく論じられています。イギリスでの紛争に関連したこのことに関する興味深いコメントは、 ブライト教授の『初期英語 史』 76 ～ 79ページと193 ～ 200ページに載っています。

ヘンズリー氏は親切にも次の表を作成してくれました。これは、 S. アンブローズがこの手紙で述べている点を一目でわかるようにしたものです 。

西暦 373 年から 387 年までのイースターの表。
広告 ゴールデンナンバー。​​
日曜日の
手紙。​ イースター学期。​​ イースターの日。​
*373 13 F 3月24日 F 行進 31
374 14 E 4月12日 D 4月 13
375 15 D 4月1日 G 4月 5
376 16 CB 4月21日 C 4月 27
*377 17 あ 4月9日 あ 4月 16
378 18 G 3月29日 D 4月 1
379 19 F 4月17日 B 4月 21
*380 1 ED 4月5日 D 4月 12
381 2 C 3月25日 G 行進 28
382 3 B 4月13日 E 4月 17
*383 4 あ 4月2日 あ 4月 9
384 5 GF 3月22日 D 行進 24
385 6 E 4月10日 B 4月 13
386 7 D 3月30日 E 4月 5
*387 8 C 4月18日 G 4月 25

• アスタリスクは、手紙の中で
  言及されている、日曜日に満月が当たる 年を示します。
  主よ、彼の最も愛する兄弟たちよ、エミリア管区全域に設立された司教たちよ、アンブロシウス司教。

1.過越祭の祝典の日を決定するには並大抵の知恵では足りないことが、聖書と教父たちの伝承によって教えられています。教父たちはニカイア公会議に集まったとき、信仰に関する真実かつ称賛に値する法令に加え、最も熟練した計算者の助けを借りて、前述の祝典のために19年間の計画を立て、その後の年の模範となる一種の周期を構成しました。 彼らはこの周期を19年周期と呼び、 その目的は、このような祝典に関して不確かで根拠のない意見に揺れ動くことなく 、真の方法を見極めてすべての人の感情の一致を確保し、主の復活のための犠牲がどこでも同じ夜に捧げられるようにすることでした。

2. 主よ、そして最愛なる兄弟たちよ、私たちは真理から大きく逸脱したり、この祝典の義務がすべてのキリスト教徒に課せられていることなど考えたり、惑わされたりすべきではありません。なぜなら、私たちの主ご自身が、真の儀式の方法に合致する日を選ばれたからです。なぜなら、こう記されているからです。 ルカ による福音書22章7-12節さて、過越の犠牲を屠らなければならない日が来ました。そこでイエスはペテロとヨハネを遣わして、「行って、わたしたちに過越の食事の準備をしなさい」と言われました。彼らはイエスに、「どこで準備をなさいますか」と尋ねました。イエスは彼らに言われました。「町にはいると、水がめを持った人があなたたちに出会うでしょう。その人がはいる家までついて行きなさい。そして家の主人に、『先生があなたに、『わたしが弟子たちと過越の食事をする客間はどこか』と言われます」と言いなさい。すると先生は広い二階の広間をあなたたちに見せてくれるでしょう。そこに用意しなさい。
3. ですから、私たちは地上の様々な場所に下って行くのではなく、主の過越祭を祝うために備えられた大きな階上の部屋を求めるべきであるということを心に留めておきます。私たちはいわば、永遠の泉の霊的な水で感覚を洗い清め、敬虔な祝祭の規則を守るべきであり、世間の考えに従って月日を求めたりすべきではありません。使徒パウロはこう言っています。 ガラテヤ人への手紙 4章10節、11節あなたたちは日や月、時や年を守っている。私はあなたたちの労苦が無駄にならないかと心配している。 それは必ず害となるからだ。
4. しかし、異教徒の習慣に従って、例えば月のどの日に何かを始めるかを決めること、例えば5日目 は避け てその日に仕事をしてはならない、月の運行上の異なる時期に仕事を始めることを推奨すること、あるいはエジプトの「次の日」と呼ばれる日を避ける習慣のように特定の日を避けること など、月を守ることと、宗教的な精神で、それが書かれている日に守ることとは別のことである。 詩篇118章 24節これは主が定められた日です。主の過越祭は第一の月の十四日に祝われるべきであると記されており、私たちは主の受難の過程を祝うために真に十四番目の月 が何であるかを待つべきです が、それでも、このことから、このような厳粛な祭儀を定めるには、教会の完全さ、あるいは預言者が神の子について語ったように、明確な信仰の充足が必要であることがわかります。 同上、 89、36、37。彼の王座は私の前に太陽のようにあり、完全な月のように永遠に存続するでしょう。
5. それゆえ、主ご自身も、地上で素晴らしい御業を成し遂げられたとき、あたかも人々の心の信仰が確立されたかのように、それが御自身の受難の時であることを観察して、こう言われました。 ヨハネ17章1 節父よ、時が来ました。御子に栄光をお与えください。御子もまた、御子に栄光を帰すでしょう。なぜなら、イエスは他の箇所で、御自身の受難を祝うというこの栄光を求められたと教えているからです。 ルカによる福音書 13章 32節行って、あの狐にこう言いなさい。「見よ、わたしは悪霊を追い出し、今日も明日も病人を癒し、三日目に完全になる。」 完全になり始めた者たちの中にこそ、イエスは完全となる。彼らは信仰によって、イエスの神性と贖いの完全さを信じるようになるためである。
6. ですから、私たちは聖書が教えているように、その日とその時を求めます。預言者ダビデもこう言っています。 詩篇119章 126節主よ、あなたが働く時が来ました。彼は主の証を知るために理解を求めました。説教者もまたこう言っています。 伝道の書 3章 1節全ての物事には時がある。ジェレミーは叫ぶ。 エレミヤ書 8章 7節亀もツバメも地の雀も、その来臨の時を待ち望んでいる。しかし、主の受難についてこう言われていること以上に明白なことがあるだろうか。 イザヤ書1章 3節牛はその飼い主を知っており、ロバはその主人の飼い葉桶を知っている。それでは、私たちは主人の飼い葉桶に感謝しよう。そこで私たちは養われ、養われ、元気をもらえるのだ。
7. ですから、私たちは特にこの時を知るべきです。この時こそ、聖なる夜の調和した祈りが全世界に注がれる時です。祈りは季節によっても推奨されるからです。 イザヤ 49章 8節恵みの時にわたしはあなたの願いを聞き、救いの日にあなたを助けた。これは使徒が言った時である。 2 コリント 6: 2見よ、今こそ受け入れられる時であり、見よ、今こそ救いの日である。
8. したがって、エジプト人の計算、アレクサンドリア教会、そしてローマ教会の司教の決定の後でもなお、何人かの人々が手紙で私の判断を待っているので、過越祭の日についての私の意見を述べる必要がある。なぜなら、提起された問題は近づいてくる過越祭に関するものであるが、今後同様の問題が生じた場合に備えて、私たちが維持すべきと考えることを述べるからである。
9. しかし、過越祭の厳粛な儀式には、守るべきことが二つあります。それは、十四番目の月と、第一の月と 呼ばれる 月です。出エジプト記 13: 4 新果実の月132。 旧約聖書から逸脱しているように思われないように、過越祭を祝う日に関する箇所の言葉を暗唱しましょう。モーセは民に警告し、新果実の月を第一の月と宣言して、その月を守らなければならないと述べています。 出エジプト記 12章 2節この月はあなたたちの月の初めとなり、あなたたちにとって年の最初の月となる。 レビ記 23: 5第一の月の十四日には、あなたの神、主の過越のいけにえを献げなければならない。

10.聖ヨハネ 1章 17節。 律法はモーセによって与えられましたが、恵みと真理はイエス・キリストによってもたらされました。ですから、律法を語った彼は、その後、終わりの時代に処女マリアを通して来られ、律法の完全さを成し遂げられました。 聖マタイ伝17 章1節 。律法を破るためではなく、成就するためでした。そして、14番目の月が週の5日目となる週に過越祭を祝われました。そして、前述のように、まさにその日に弟子たちと共に過越祭を召し上げられました。しかし、その翌日、週の6日目、 15番目の月に十字架につけられました。しかし、16番目の月は安息日であり、それは聖日でした。そして、17番目の月にイエスは死からよみがえられました。

11. ですから、私たちは復活祭のこの律法を守らなければなりません。14日目を復活の日としてではなく、むしろ受難の日、あるいは少なくともその前の日として守るべきです。なぜなら、復活祭は主の日に祝われるからです。そして、主の日に断食することはできません。なぜなら、この日に断食するマニ教徒を私たちは正当に非難するからです。復活の日に断食の規則を定めることは、キリストの復活を信じないことです。 律法は、受難は苦い苦しみ、つまり悲しみをもって食べられるべきであると定めています。なぜなら、救い の創始者が人間の大きな冒涜によって殺されたからです。しかし、主の日に預言者は喜び祝うべきであると教えています。 詩篇118章 24節今日は主が造られた日である。この日を喜び楽しもう。
12. ですから、私たちは受難の日だけでなく、復活の日も祝うべきです。そうすれば、苦い日と喜びの日の両方を持つことができるからです。一方に断食し、他方にリフレッシュしましょう。したがって、次回のように第一の月の十四番目の月が主日に当たる場合、私たちは主日に断食すべきではなく、また、受難の日に特に守らなければならない断食を解く安息日に当たる十三番目の月にも断食すべきではないので、復活祭の祝いは翌週に延期しなければなりません。その月の十五日はキリストが苦しみを受けた日であり、週の第二日となります。週の第三日は十六番目の月であり、主の肉体が墓に安置された日です。そして、週の四日目は十七番目の月であり、主が復活された日です。
13. ですから、この聖なる三日間が次の週と同じように続くとき、その三日間でイエスは苦しみ、休息し、そして復活し、その三日間についてこう言われます。 聖ヨハネ ii. 19.この神殿を破壊せよ。三日で再建する。何が我々に問題や疑念を生じさせるだろうか？ 14番目の月に、主の受難の日も復活の日も祝わないことにためらいを感じるとしても、 主ご自身が14番目の月ではなく15番目の月に苦しみを受け、17番目の月に復活されたことを思い出すべきである。しかし、もし14番目の月が主日、すなわち 4月18日に当たるため、それを無視して次の主日に祝うことを勧めることに疑問を抱く人がいるとしても、そうするだけの根拠がある。
14. 近年では、第一月の十四番目の月が主日に当たる場合、その次の主日に厳粛な儀式が執り行われました。しかし、ディオクレティアヌス 帝治世第89年（134年） 、 十四番目の月が 3月24日であったとき、我々はイースターを3月最終日に祝いました。アレクサンドリア人とエジプト人も、自ら記しているように、月の十四番目の月が ファメノトの月28日に当たるとき、イースターをファルムティの月5日、つまり3月最終日に祝い、我々の慣習に同意しました。ディオクレティアヌス帝治世第93年、第14の月がファルムティの月14日、すなわち 4月9日、すなわち主日であったとき、復活祭は主日、すなわちファルムティの月 21日、すなわち我々の解釈では 4月16日に祝われた。したがって、我々は理性と先例の両方を備えているので、この点については何ら懸念すべきことはない。
15. さらに説明が必要な点があります。それは、イースターを2月に祝うべきだと考える人がいますが、次のように書かれています。 申命記 16章 1節最初の月、すなわち新果実の月を守りなさい。しかし、14番目の月を文字通りに守り、それ以外の日にイースターを祝わない人々を除いて、イースターを新果実の月から除いて祝うことはあり得ません。さらに、ユダヤ人は近づいてくる過越祭を、私たちによれば 最初の月ではなく12日、 つまり3月20日に 祝いますが、エジプト人によればファメノトの月24日で、これは最初の月ではなく12日です。エジプト人の最初の月はファルムティと呼ばれ、 3月 27日に始まり4月25日に終わります。したがって、エジプト人によれば、私たちはイースターの日曜日を最初の月、つまり 4月25日、つまりファルムティの月の30日に祝うことになります。
16. また、最初の過越祭が祝われた国から、月を守るための前例を借りるのも不合理だとは思いません。だからこそ、ニカイア公会議の制定において、私たちの先任者たちも、19年周期を、もし熱心に守るならば同じ月に帰属させるべきと定めたのです。そして彼らは、まさに新穀の月を正しく守ったのです。なぜなら、エジプトではこの月が新穀の収穫の第一月だからです。この月はエジプト人の収穫にとって第一月であり、律法上も第一月です。しかし、私たちの慣習では八月目です。なぜなら、この月は9月に始まるからです。したがって、4月1日は八月目にあたります。しかし、月は俗な慣習ではなく、学者の慣習に従って、春分、つまり 3月21日から始まり、 4月21日に終わります。したがって、イースターの日数は、通常、この31 日間(135 日間)の範囲内にできるだけ収められています 。
17. しかし、6年前の4月21 日、つまり私たちの計算では月の30日目に復活祭の日曜日を祝った後、次回もファルムティの月の30日に祝うことになったとしても、私たちは心配する必要はありません。復活祭の日曜日が月の満ち欠けから3日目（実際には 4月21日 に満ちているようですが）であるため、2番目の月だと考える人がいるなら、私たちの目的である14番目の月は 4月18日であり、したがって月の通常の計算の範囲内であることを考慮する必要があります。しかし、律法が要求しているのは、受難の日が最初の月、つまり新穀の月に祝われることです。
18. 月の満ち欠け全体を考慮すると、この方法は十分です。つまり、月が満ちるまであと3日残っているからです。イースターは別の月に渡ることはありません。同じ月、つまり最初の月に祝われるからです。しかし、イースターを文字通りに祝うのは適切ではないことは、イースターを祝う慣習的な方法自体が教えてくれるだけでなく、使徒パウロも次のように教えています。 1コリント5 章 7節。過ぎ越しの祭であるキリストは犠牲にされました。引用されている聖句もまた、私たちが文字通りには従うべきではないことを教えています。それは次の通りです。 エクソド。 11. 18.
    レビ。 ｘｘｉｉｉ． 5.
    数字。 xxv​​iii。 16.そして第一の月の十四日に、あなたの神である主に過越の犠牲を捧げなければならない137。 彼は「月」の代わりに「日」という言葉を使っており、法律に最も熟練した者は月の運行で月を計算し、月の運行、すなわち第一日は複数の九日で始まることがあるため、五月九日も新しい果実の第一の月に数えられることが分かる。 したがって、法律の判断によれば、これは第一の月である。結論として、ギリシャ人は月をμήνηと呼び、そこから彼らはギリシャ語で月をμῆνεςと呼び、外国の通常の用法では月を日の意味で使用している。
19. しかし、旧約聖書の聖書箇所でも、受難と復活には異なる日が定められていることが示されています。そこにはこう記されています。 出エジプト記 12章5-8節あなたがたの小羊は傷のない一歳の雄でなければならない。羊またはやぎの中から選び、その月の十四日までそれを取っておき、夕方、イスラエルの会衆全体はそれをほふりなさい。彼らはその血を取って、それを食べる家の入口の両側の柱と上の柱に塗りつけなければならない。彼らはその夜、その肉を火で焼いて食べなければならない。あなたがたはそれを心待ちにしながら食べなければならない。 138これ は主の過越祭である。わたしは今夜、エジプトの国を巡り、エジプトの国にいる人でも家畜でも、すべての初子を撃ち、エジプト全土で復讐する。 139 わたしは主である。その血はあなたがたがいる家々で、あなたがたへのしるしとなる。わたしはその血を見て、あなたたちを守り、絶滅の災いがあなたたちに降りかからないようにする。 出エジプト記 12章11-14節わたしはエジプトの国を撃つ。この日はあなたがたにとって記念すべき日となり、あなたがたは代々これを主への祭りとして守らなければならない。あなたがたはこれを永遠の定めとして祭りとして守らなければならない。
20. 受難の日は断食日として定められていることを私たちは知っています。なぜなら、子羊は夕方に屠られるからです。ヨハネによれば、私たちは夕方までに最後の時が来ることを理解できるでしょう。 ヨハネの 手紙一ii. 18.子供たちよ、これは最後の時です。しかし、神秘によれば、夕べ、すなわち暗くなるとすぐに屠られたことは明らかです。真の断食はその日に守られるべきです。なぜなら、あなたたちはそのようにして、不安を抱えながらそれを食べるからです。しかし、不安は断食する者たちのものです。しかし、復活の日には、安らぎと喜びの歓喜があります。その日、エジプト人の初子が殺された後、人々はエジプトから脱出したようです。そして、これは聖書が次のように述べている次の箇所によってさらに明らかです。ユダヤ人がモーセの命じたように過越の祭りを守った後、 出エジプト記 12章 29節真夜中に、主はファラオの長子のうちエジプトの国のすべての初子を打った。 同上 31.ファラオは夜、モーセとアロンを呼び寄せて言った。「あなたたちとイスラエルの子らは立って、私の民の中から出て行き、主に仕えなさい。」 同上 33.エジプト人は民をせっせと迫り、急いで国から追い出そうとした。結局、イスラエル人はパン種を発酵させる機会もなく、エジプト人を追い出し、旅の支度を終えるまで待たずに出発した。
21. そこで、私たちは、復活の日が受難の日の後に祝われるべきであり、この復活の日は14番目の月ではなく、旧約聖書が言うように、それより後の日に祝われるべきであることを明確にしました。 なぜなら、復活の日とは、エジプトから出て行った人々が、 1 コリント 10: 2使徒が言うように、海と雲の中で洗礼を受け、死を克服し、霊のパンを受け、岩から霊の飲み物を飲んだ。さらに、主の受難は主の日曜日に祝うことはできないし、14番目の月が主の日に当たる場合は、ディオクレティアヌス帝治世 第76年140年に行われたように、もう1週間を追加する必要がある 。当時、私たちの父祖たちは何の疑いもためらいもなく、ファルムティの月28日、つまり 4月23日に復活祭を祝った。そして、月の運行と事の次第の両方がこれを推奨する点で一致しており、来年の復活祭は21番目の月に祝われることになる。なぜなら、復活祭の範囲は一般にその日まで延長されているからである。
22. このように多くの真理の兆候が組み合わされているので、私たちは先祖の例に倣って、私たちの一般的な救済の祭りを喜びと歓喜をもって祝い、私たちの側柱を彩りましょう。その間に言葉の扉があります。 コロ 4。3 。使徒は主の受難への信仰をもって、この扉が開かれることを望んでいます。ダビデはこの扉についてこうも言っています。 詩篇14章 3節主よ、私の口の前に監視を置き、私の唇の扉を守ってください。そうすれば、私たちはキリストの血についてのみ語るでしょう。キリストの血によって私たちは死を克服し、贖われたのです。キリストの甘い香りが私たちの内に燃え盛るようにしてください。主に耳を傾け、心と体の目を主に向け、主の御業を讃え、主の祝福を告げ知らせましょう。私たちの戸口の上で、聖なる贖いの告白が輝きを放ちますように。 熱烈な心で聖なる祭りを祝いましょう。 1コリント8 章 。誠実と真実の無酵母パンをいただき、敬虔な教えを もって父と子の栄光と聖霊の分け隔てのない威厳を一心に歌いなさい。

手紙XXIV。
西暦387年。
聖ア・ムブローゼは、ここにユスティナとその息子ウァレンティニアヌス二世のためにマクシムスに二度目の伝道を行った結果を報告している 。この手紙で言及されているように、彼は以前、 西暦383年のグラティアヌス暗殺直後に赴いており、自らの危険を顧みず彼らに尽力し、主に和平の確保に尽力し、マキシムスにイタリア侵攻を控えさせ、ウァレンティニアヌスに帝国の一部を残させるよう説得した。今や、マキシムスがアルプスを越え、ウァレンティニアヌスから領土を、そしておそらくは命をも奪おうとしていることは確実と思われ、ユスティナとその息子は再び、大司教の助けを求める。大司教が彼らのために獲得した和平の間、彼らは彼を残酷に迫害したのである。迫害者たちが犠牲者の嘆願者に成り下がり、善良な司教が彼らの求めていた奉仕を直ちに与えたのを見るのは、非常に印象的である。彼は帰路に着きながらこの報告書を書き、ウァレンティニアヌス帝とその母が直ちに真実を知り、危険に対処する準備を速やかに進めるよう、自らに先立って送った。彼はマクシムス帝に和平維持を促し、グラティアヌス帝の遺体をミラノに埋葬するために搬送するよう命じられた。 聖 アンブロシウスはこの使節団での任務は前回ほど成功せず、ユスティナとウァレンティニアヌスは東方へと逃亡し、テオドシウス帝の保護下に入った。テオドシウス帝は彼らのために武器を取り、西方へ進軍してアクイレイアでマクシムス帝を打ち破り捕らえ、処刑した。こうしてウァレンティニアヌス帝は西方全土を統治する帝国に復帰した（ 西暦388年）。

聖アンブローズはイースター以降に初めて宣教活動を開始したはずである。なぜなら、イースターは聖アウグスティヌスに洗礼を授けた年だからである 。

アンブローズからウァレンティニアヌス皇帝へ。

1.前回の任務における私の忠誠心については、あなたは十分に確信していたため、そのことについては一切説明を求めませんでした。実際、私がガリアで数日間足止めされたという事実自体が、私がマクシムスに受け入れられる約束を一切しておらず、和平の確立よりも彼のご機嫌を損ねるような措置にも同意しなかったことを十分に証明しています。また、もしあなたが私の最初の任務を承認してくださらなかったなら、二度目の任務を私に委ねることはなかったでしょう。しかし、私が退役しようとしていた際に、彼と話し合う必要があると私に申し出てくださったので、この手紙で任務についてご報告するのが最善だと考えました。帰国後、完全かつ誠実な真実をあなたにお伝えする前に、誰かが真実と虚偽を混ぜ合わせた説明をしてしまうことを恐れたからです。

2. トレヴに到着した翌日、私は宮殿に出向きました。皇帝の侍従であり、王室の宦官でもあるガリア人が私を迎えに来ました。私は謁見を願いました。彼は私が陛下の勅命を受けているかどうか尋ねました。私は承知していると答えました。彼は枢密院でのみ私の発言を聞くことができると言いました。私は、司教にとってこれは通常のことではなく、いずれにせよ、彼の主と真剣に協議しなければならない事柄があるのだ、と答えました。簡潔に言うと、彼は主に相談し、同じ答えを持ち帰ったので、前者が彼の意志に基づいていることは明らかでした。私は、そのような態度は私の職務に反するが、引き受けた義務から遠ざかるつもりはなく、特にあなたに仕えること、そしてあなたの兄弟愛を支えることが真に重要であるため、私は喜んで謙虚に振る舞うと伝えました。
3. 彼が枢機卿会議場の席に着くとすぐに、私は中に入りました。彼は立ち上がり、私に平和の接吻をしました。私は枢機卿会議場の会員たちの真ん中に立ちました。彼らのうちの何人かが階段を上るように促し、彼自身も私を招いてくれました。私は答えました。 「なぜ、認めてもい ない者に接吻をするのですか？ もし私を認めていたら、ここに私を見ることはなかったでしょう。」彼は言いました。「あなたは興奮していますね、司教様。」私は言いました。「私が感じているのは怒りではなく、自分にふさわしくない場所に現れたことに対する恥ずかしさです。」彼は言いました。「しかし、あなたは最初の任務で枢機卿会議場に入りました。」私は答えました。「確かに。」しかし、非難されるべきは召喚した者であり、入った私ではありません。「では、なぜ入ったのですか。」彼は言いました。「 「なぜなら」と私は答えた。「当時はあなたより劣る者のために和平を訴えていたが、今はあなたと同等の者のために出廷するからです。」彼は言った。「誰の恩恵によって彼は私と同等なのでしょうか？」「全能の神の恩恵です。神は彼に授けた帝国においてウァレンティニアヌスを支えてこられました。」
4. ついに彼は叫んだ。「私を騙したのはお前と、あの忌々しいバウトだ。奴は少年を陥れて自らの主権を得ようと企み、蛮族までも私に連れてきた。私には連れてくる者がいないのか。私にはこれほど多くの蛮族が仕え、給料も払っているのに。だが、お前が到着した時に私が引き止められていなかったら、誰が私と私の力に抵抗できただろうか？」
5. 私は穏やかに答えた。「興奮する必要はありません。興奮する理由などありません。むしろ、私が述べる答えを辛抱強く聞いてください。私がここに来たのは、あなたが私の最初の任務で私を信頼したが、私に騙されたと証言したからです。孤児の皇帝の安全のためにこれを成し遂げたことは、私にとって光栄です。私たち司教は孤児よりも、誰を守るべきでしょうか？なぜなら、こう書いてあるからです。 イザヤ 1:17 。虐げられた者を救い、孤児を裁き、寡婦のために弁護せよ。また別の箇所では、 詩篇68章 5節孤児の父、寡婦の裁判官である。」
6. だが、私はウァレンティニアヌス帝への功績を自慢するつもりはない。実を言うと、いつ私はあなたの軍団に抵抗し、イタリア侵攻を阻止したというのか？どのような作戦で、どのような軍隊で、どのような力で？私は自らの体でアルプスの峠を塞いだというのか？もしそれが私の力で可能であれば、この告発も、あなたの告発も恐れることはないだろう。私はどのような約束であなたを騙して和平に同意させたというのか？あなたが和平を要請するために派遣したヴィクトル伯は、マイエンス近郊のガリア属州の国境で私と会ったではないか？では、ウァレンティニアヌス帝は、自ら和平を求める前にあなたに和平を求めたのに、どこであなたを欺いたというのか？皇帝への忠誠を示したバウトは、どこであなたを欺いたというのか？彼は自分の主君を裏切らなかったから欺いたというのか？
7. どこで私はあなたの言うことを聞かなかったのでしょうか？私が初めて到着した時、あなたがウァレンティニアヌス帝は息子として父のもとに来るべきだと言った時、私は、息子が未亡人の母親と共に厳しい冬の寒さの中、アルプスを越えたり、母親なしで危険な状況下でそのような旅をするのは不合理だと答えた時でしょうか？私の任務は平和に関するメッセージを伝えることであり、彼の来訪を約束することではありませんでした。私はその約束を一切していませんし、それについて命令も受けていませんし、いかなる約束もしていません。なぜなら、あなたは「ヴィクトリアがどんな返事を持って帰ってくるか見てみましょう」と言ったからです。しかし、私がここに留まっている間に彼がミラノに到着し、彼の要請が拒否されたことは周知の事実です。私たちが共通の熱意を感じていたのは平和についてだけで、皇帝の来訪についてはそうではありませんでした。皇帝の 来訪は求められていませんでした。私はヴィクトリアが戻った時にそこにいました。では、どのようにして私はウァレンティニアヌス帝に会ったのでしょうか？彼が来ないことを伝えるためにガリアに二度目に派遣された使者たちは、ガリアのヴァレンスで私を見つけた。帰路、峠の警備に派遣された両陣営の兵士たちに出会った。その時、私はあなたのどんな軍隊を思い出しただろうか？イタリアからどんな鷲を追い返しただろうか？バウト伯はどんな蛮族をあなたに向けて送っただろうか？
8. ライン川の向こうに祖国を持つバウトが、ローマ帝国を蛮族の同盟国と、国境線を越えて来た軍隊で脅かし、その兵站費は属州からの税金で賄われているというのに、そうしたとしても不思議ではない。しかし、あなたの脅しと若きウァレンティニアヌス帝の温和さとの間には、どれほどの違いがあったか考えてみよう。あなたは蛮族の軍隊を率いてイタリア侵攻を決意したが、ウァレンティニアヌス帝はゲルマン人の領土を通ってイタリアに進軍しようとしていたフン族とアラン族を撃退した。バウトが蛮族同士を対立させたからといって、彼が憤慨する必要などあるだろうか？あなたがローマ軍を率い、彼が両側からあなたに対抗しようとしていた間、ローマ帝国のまさに中心部で ユトゥンギ族がレティア を荒廃させており、そこでフン族がユトゥンギ族に対抗して招集されたのだ。しかし、彼が貴国国境のアレマン人の国を攻撃し、既にガリア諸州に迫る危機を招いていたにもかかわらず、 貴国を警戒させないために、凱旋を放棄せざるを得なかったのです。二人の行動を比較してみましょう。貴国はレティア侵攻を引き起こし、ウァレンティニアヌスは黄金によって貴国に平和を取り戻したのです。
9. 143今、あなたの右に立っている男のことにも注目してください 。ウァレンティニアヌス帝は、その悲しみを晴らす機会を得た時、彼に栄誉を授け、あなたの元へ送り返しました。彼は彼を自分の領土に留め置きながらも、その手を封じました。兄の訃報を受けても、彼は自然な感情を抑え、たとえ身分が違っていても、同じ立場であれば報復を控えました。ですから、あなた自身が判断する立場として、この二つの行動を比較してみてください。彼はあなたの兄を生かして送り返しました。あなたは、少なくとも兄が死んだ今、兄を彼に返すのですか。彼があなたに、彼に対抗する協力者を拒否しなかったのに、なぜあなたは彼に親族の遺体を渡さないのですか？
10. しかし、あなたは遺体の返還によって兵士たちの悲しみが再び深まることを恐れていると主張しています。それでは、生前に見捨てた者を、死後も守るというのですか？ 救えたはずの彼を殺したのに、なぜ死んだ彼を恐れるのですか？ 「私が殺したのは私の敵だ」とあなたは言いますが、彼があなたの敵だったのではなく、あなたが彼の敵だったのです。彼はもはや私の弁護を意識していませんが、あなた自身も その件について考えているのですか？もし 誰かがこの地域であなたに対して帝国の領有権を主張しようと考えたとしたら、あなたは自分が彼の敵になるのか、それとも彼があなたの敵になるのか、お尋ねします。 もし私が間違っていなければ、戦争を煽るのは簒奪者であり、権利を守るのは皇帝の務めです。 それでは、殺すべきではなかった者の遺体さえも、あなたは差し控えるのですか？ウァレンティニアヌス帝には、少なくとも弟の遺骨だけでも、貴様の平和的な意思の証としてお渡し下さい。ましてや、埋葬を禁じながら、殺害を命じなかったとどうして主張できるというのか ？埋葬さえ惜しむのに、生かしておいて惜しくないとどうして信じられるというのか？
11. さて、私の話に戻りましょう。あなたは、 ヴァレンティニアヌス帝の支持者たちが、あなた自身ではなくテオドシウス帝のもとに身を寄せていると不満を述べているようですね。しかし、あなたが逃亡者たちの処罰を求め、捕らえた者たちを死刑に処したのに、テオドシウス帝は彼らに贈り物や栄誉を与えたのですから、一体何を期待できたというのでしょう。「私は誰を殺したというのか？」と彼は尋ねました。「ヴァリオだ」と私は答えました。「なんと男らしい、なんと兵士らしい！ では、彼が皇帝への忠誠を貫いたことが、死刑に値するのか？」「私は彼の死を命じたことはない」と彼は言いました。「死刑を命じたと聞いている」と私は答えました。「いや」と彼は言いました。「もし彼が自害しなかったら、私は彼をカビロン146 号室に連行し、そこで生きたまま火あぶりにするよう命じていただろう 」 「そうです」と私は答えた。「だからこそ、あなたが彼を殺したと信じられていたのです。勇敢な戦士、忠実な兵士、そして貴重な戦友がこのように殺されたのに、彼自身が助かるとは誰が想像できたでしょうか？」その時、彼は私と別れる際に、交渉に応じると言ってくれた。
12. しかしその後、私が彼と連絡を取った司教たち、あるいはたとえ異端者で あっても 誰かの死を求めようとした司教たちと連絡を取ろうとしないことを知ると、 彼は激怒し、直ちに立ち去るように命じました。多くの人が私を待ち伏せするだろうと考えていたにもかかわらず、私は喜んで出発しました。ただ、最期の息をひきとめていた老司教ヒュギヌスが流刑に処されることを悲しんでいました。そして、彼の護衛たちに、老人をカーテンも枕もないまま追い出すのはやめてほしいと訴えたところ、私自身も追い出されてしまいました。
13. これが私の任務の記録です。さようなら、陛下。平和の仮面の下に戦争を隠蔽する者には、くれぐれも警戒してください。

手紙XXV

この手紙と続く手紙が同一人物に宛てられたことは 、その内容、特に第26通目の冒頭から明らかです 。 ベネディクト会が示唆するように、StudiusとIrenæusが同一人物の二つの名前であったのか、あるいはどちらかの称号に誤りがあったのかは、確実には分かりません。おそらく、後に続く長い手紙の宛先であるIrenæusの名が、直前の手紙に誤って付加され、第 26通目の冒頭の「Irenæo」ではなく「Studio」と表記すべきではないでしょうか。

この手紙は、明らかに平信徒であり裁判官でもあったステュディウスが 聖アンブロージに投げかけた 、犯罪者に死刑を宣告することはキリスト教徒としての義務に反する行為ではないかという問いに簡潔に答えている。 聖 アンブロージは、死刑は合法であると答えつつも、人生の更生を願って、可能な限り慈悲深い対応を勧めている。

アンブローズからスタディウスへ。

あなたからの申し出には、純粋な心、信仰への熱意、そして主イエス・キリストへの畏れが込められていると、私は認識しています。もしあなたから託された律法の維持に対する責任と、慈悲と寛大さを求める声に阻まれ、この件に関してあなたから使徒の権威が与えられていなかったら、私は確かに、この申し出に応じることを恐れていたでしょう。 ローマ 13章 4節彼はいたずらに剣を帯びることはない。彼は悪を行う者に対して神の復讐者だからである。

2. しかし、あなたがたはそれを知っていたにもかかわらず、この調査をしようと考えたのには、理由があったのです。教会 の管轄外であっても、148 誰かに死刑を宣告することを正当と考える者たちを、神の秘蹟に受け入れようとしない者たちがいます。自ら進んで断っている者も大勢います。彼らは称賛に値します。私たちも、使徒の戒律を守り、聖体拝領を拒否する勇気はないとはいえ、彼らを称賛せずにはいられません。
3. あなた方は、あなたの委任があなたにどのような力を与えるか、そして慈悲があなたをどこへ導くか、両方を理解されているはずです。もしあなたがそれを実行すれば許され、実行しなければ称賛されるでしょう。もしあなたがそれを実行できないと感じ、 犯罪者を地下牢の恐怖で苦しめることを望まないのであれば、私は司祭として、あなたをより一層称賛します。なぜなら、事件が審理されれば、犯罪者は判決まで留置され、その後、自ら恩赦を求めるか、あるいは少なくともいわゆる軽い監禁刑を受けることになるかもしれないからです。異教徒でさえ、血に染まることなく地方政府から斧を持ち帰ったと自慢する癖があることは、私の知る限りです。では、異教徒がそうするならば、キリスト教徒はどうすべきでしょうか？
4. しかし、これらすべてのことについては、救い主の答えで十分です。ユダヤ人たちは姦婦を捕らえ、救い主のもとに連れてきました。それは、もし彼女を無罪放免にすれば、律法を破ることになるという陰険な意図があったからです。救い主はこう言われました。 聖マタイ伝27 章 27節。わたしは滅ぼすために来たのではなく、律法を成就するために来たのです。もし主が彼女を罪に定めるなら、主が来られた目的に反する行動をしているように思われるかもしれません。そこで主イエスは、このことを予見して、身をかがめて地上に書き記されました。そして、主が書き記されたのは、預言者の言葉にほかなりません。 エレミヤ 22章29、30節ああ、地球よ、地球よ、 預言者エレミヤの中でエコニヤについて語られている、退位させられたこれらの人々 149を書き記せ。
5. ユダヤ人がイエスの言葉を遮ると、彼らの名前は地に記される。キリスト教徒がイエスに近づくと、信者の名は地にではなく天に記される。なぜなら、父なる神を試し、救いの創造主を侮辱する者たちは、父なる神によって捨てられた者 として地に記されるからである 。ユダヤ人がイエスの言葉を遮ると、イエスは頭を下げたが、頭を置く場所がなかったので、再び頭を上げ、判決を下そうとした。そしてこう言った。 ヨハネ8 章 8節罪のない者が彼女にまず石を投げなさい。 同上 9.そして、イエスは再び身をかがめて地面に何かを書き始めた。
6. これを聞いた彼らは、年長者から始めて一人ずつ出て行き始めました。これは、最も長く生きた者たちが最も多くの罪を犯したからか、あるいは最も賢明であったために、イエスの判決の力を最初に理解し、他人の罪を告発する者として来たにもかかわらず、むしろ自分たちの罪を嘆き始めたからかです。
7. 彼らが去ると、イエスはひとり残され、頭を上げて女に言われた。 ヨハネ8 章10節、11節。女よ、あなたを告発した者たちはどこにいるのか。あなたを罪に定めた者はいないのか。彼女は言った。「主よ、だれもいません。」するとイエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。もう罪を犯さないように。」贖いの神であるイエスは、彼女を罪に定めようとはせず、命であるイエスは彼女を回復させ、泉であるイエスは彼女を清める。そして、イエスは身をかがめて倒れた者を立ち上がらせるとき、罪の赦し主としてこう言われる。 「わたしもあなたを罪に定めない。」
8. ここに、あなたが従うべき例があります。罪を犯したこの人にも、改心の望みがあるかもしれません。まだ洗礼を受けていないなら、赦免を受けるかもしれません。洗礼を受けているなら、悔い改めを行い、キリスト のために自分の体を捧げるかもしれません。救いに至る道がどれほど多いか、 考えてみてください。
9. だからこそ、私たちの祖先は裁判官に対して寛容であるべきだと考えました。彼らの剣の恐怖によって犯罪の狂気を抑え、助長しないようにするためです。もし裁判官に聖体拝領を拒否すれば、それは悪人への罰に対する報復のように思われるからです。私たちの祖先は、彼らの寛大さが法的な必然性からではなく、彼ら自身の自由意志と寛容さから来ることを望みました。さようなら、そして私たちもあなた方を愛しているように、私たちを愛してください。

手紙XXVI。
この手紙が前の手紙と同じ人物に宛てられていることは、宛先が異なるにもかかわらず、最初の文から明らかです（ 序文から 25節参照）。この文は主題を再開し、姦淫の罪で捕らえられた女性に対する主の対応について詳細に述べています。

アンブローズからイレノイスへ。 [スタジオ?]

1.前回の手紙であなたが私に提起した疑問は解決しましたが、 息子よ、私が言いたいことをもう少し詳しく述べて表現してほしいというあなたの要望を拒否するつもりはありません。

2. ヨハネによる福音書の中で姦淫の罪で告発されキリストのもとに連れてこられたある女性の無罪判決は、常に大きな論争を巻き起こし、非常に有名です。ユダヤ人たちが考案した策略は、主イエスが律法に反して彼女を無罪とした場合、主イエスの判決は律法に反する罪で有罪とされ、一方、彼女が律法に従って有罪とされた場合、キリストの恵みは無効とみなされるというものでした。

3.司教たちが、 最も凶悪な罪を犯した者たちを公の法廷で告発し始め、中には剣を用いた死刑を勧める者もいる一方で 、そうした告発や聖職者の血に染まった勝利を再び容認する者もいるようになって以来、議論はさらに白熱している。なぜなら、これらの人々はユダヤ人と全く同じように、罪人は公の法によって罰せられるべきであり、したがって、法に従って罰せられるべきである司祭たちによっても公の法廷で告発されるべきだと主張しているからだ。件数は少ないが、事実は同じである。つまり、裁きに関する問題は同じだが、罰の不名誉は異なるのだ。キリストは一人の女性でさえ律法に従って罰せられることを許さなかった。彼らは、罰せられた人数が少なすぎると主張する。

4. しかし、キリストはこの決定をどこで示しているのでしょうか。キリストは、弟子たち を教えている場所の特性に合わせて説教を適応させることを一般的に許しておられました。153 例えば、ソロモンの、すなわち賢者の玄関を歩いているとき、キリストはこう言われました 。聖ヨハネ 10章 30節。 わたしと父とは一つである。そして神の神殿で彼は言った。 同上 vii. 16.わたしの教えはわたしの教えではなく、わたしを遣わした方の教えです。今お話ししている教えも神殿で教えられました。次の節にこう記されています。 同上 viii. 20.これらの言葉は、イエスが神殿で教えを説かれていた時、宝物庫で語られたものです。 そして、誰もイエスに手をかけることはありませんでした。宝物庫とは何でしょうか？それは信者への献金の場であり、貧しい人々の拠り所であり、困窮する人々の避難所です。ルカによれば、キリストはそこに座っていました。 聖ルカ 21章 2節パウロは、未亡人の二つのレプタは金持ちの贈り物よりも価値があると宣言し、熱心で心のこもった慈善活動は裕福な人の寛大な心遣いによる捧げ物よりも価値があるという神の証言をしました。
5. さて、このような裁きを下した方が、宝物庫の近くに座って何を捧げたのか考えてみましょう。なぜなら、レプタ二つを投げ入れた女性を好まれたのは、何の理由もなくそうされたわけではないからです。彼女の貧しさは貴重であり、信仰の神秘に富んでいました。これは、 同上 x. 35.福音書に登場するサマリア人は、強盗に襲われた男の傷を癒すために、聖体と共に旅立ちました。同様に、外見上は未亡人でありながら、教会を神秘的に象徴するこの女性も、貧しい人々の傷を癒し、異邦人の飢えを満たすために、この贈り物を聖なる宝物庫に投げ入れることが正しいと考えました。
6. ですから、キリストが何を与えてくださるかを霊的に考えることは、あなた方のすべきことです。 詩篇 11章 7節というのは、神は天の神託の火で試された銀を民に分配し、民の望みに応じて王の肖像を刻印した貨幣を与えたからである。すべてを与えた神以上に与えることのできる者は誰もいなかった。神は飢えた者を満たし、困窮する者を補充し、盲人を照らし、捕らわれ人を救い出し、麻痺した者を蘇らせ、死者を生き返らせ、そればかりか、罪人に罪の赦免を与え、彼らの罪を赦した。これらは、教会がキリストから受け取って投入した二デナリである。では、この二デナリとは、新旧約聖書の代価でなくて何であろうか。聖書の代価は私たちの信仰である。なぜなら、そこに読むものは、各人の知性と意志に応じて評価されるからである。したがって、罪の赦しは両聖書の代価であり、小羊によって予型的に告げられ、キリストによって真実に成し遂げられたのである。
7. したがって、 出エジプト記 12: 3.
   レビ記 12: 2.七日間の清めは、三日間の清めももたらした。七日間の清めは 律法によるものであり、律法は現在の安息日の外観のもとで霊的な安息日を告げていた。三日間の清めは恵みによるものであり、福音の証しによって封印されている。 ルカによる福音書 24章 7節主は三日目に復活されたからです。罪に対する罰が定められているところには、必ず悔い改めが伴い、罪の赦しが与えられるところには、必ず恵みが伴います。悔い改めが先行し、恵みがそれに続きます。ですから、恵みなしに悔い改めはあり得ず、悔い改めなしに恵みはあり得ません。なぜなら、悔い改めはまず罪を断罪し、そうして初めて恵みは罪を滅ぼすからです。 聖マタイ伝 3章 11節それゆえ、ヨハネは律法の型を成就し、悔い改めのために、キリストのために恵みのためにバプテスマを授けたのです。
8. さて、第七日は律法の神秘を表し、第八日は復活を表します。これは伝道者の書にもあるように、 伝道の書 11章 2節七人に分け与え、また八人に分け与えなさい。 預言者ホセアにもこう言われたとあなたが読んだことがある。 ホセア書1章 2節行って、銀貨十五枚で淫乱な妻を迎え入れなさい。旧約聖書と新約聖書の二倍の代価、つまり完全な信仰の代価で、放浪者や淫らな旅人たちの付き添いのあったあの女が雇われるのだから。

9.同上 iii. 2. 預言者は言う。「そして私は彼女を銀貨十五枚と大麦一ホメル、大麦 半ホメル、 ぶどう酒一升で買い取った。」大麦とは、不完全な者が信仰に招かれ、完全となることを意味し、一ホメルとは全升、半ホメルとは半升を意味します。 全升とは福音、半升とは律法であり、その成就が新約聖書です。このように主ご自身が言われます。 聖マタイ伝17 章1節 。わたしは律法を破棄するために来たのではなく、成就するために来たのです。

10. ダビデの詩篇に15度の角度があり、太陽が15度昇ったと書かれているのも意味がないわけではない。 イザヤ書 38章 8節義なる王ヒゼキヤが新たな命の供給を受けたとき、 マラキ 4. 2.義の太陽よ、主は御自身の臨在によって、私たちの信仰が永遠の命へと至る旧約聖書と新約聖書の十五の段階を照らし出そうとされました。そして、 この日読まれたことが、 ガラテヤ人への手紙 1章 18節使徒ペトロがペトロと共に過ごした残りの15日間について語った言葉には神秘的な意味があります。聖使徒たちが聖書の解釈について様々な講話を交わしていたとき、彼らの上に完全な明るい光が降り注ぎ、無知の影が消え去ったように思われるからです。さて、姦淫の罪で捕らえられた女性の赦免について考えてみましょう。
11. 姦淫の罪で告発されたある女性が、律法学者とパリサイ人によって主イエスのもとに連れてこられました。その悪意は、もし彼女を無罪放免にすれば律法が無効にされ、もし彼女を有罪にすれば、すべての人の罪を赦すために来られたのに、来臨の目的が変わったように見せかけるためでした。 同じ趣旨で、イエスは156節でこう言われました。 ヨハネ8 章 15節私は人を裁きません。それで彼らは彼女を連れて来て言いました。 同上4, 5。
    レビ記 20章 8節。この女は姦淫の現場で捕まった。モーセは律法の中で、このような女は石打ちにするよう命じたが、あなたは何とおっしゃるのですか。
12. 彼らがこう言っている間に、イエスは身をかがめて指で地面に何かを書き始めた。そして、彼らが答えを待っている間に、イエスは頭を上げて言われた。 7節 。あなたがたのうちで罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい。罪を犯さない者が罪を罰する、この判決以上に神聖なものがあるでしょうか。他人の罪に復讐しておきながら、自分の罪は許すような人を、どうして我慢できるでしょうか。自分の犯した罪を他人に咎める 人は 、むしろ自分の罪を宣告しているのではないでしょうか。
13. こうしてイエスは語り、地面に書き記された。では、何を書いたのだろうか。 聖マタイ 7章 3節あなたは兄弟の目にあるちりは見ているのに、自分の目にある梁に気づかない。情欲はちりのように、すぐに燃え上がり、すぐに消えてしまう。ユダヤ人が救いの創造主を否定するに至った冒涜的な背信行為は、彼らの罪の大きさを物語っている。
14. イエスは律法を書き記した指で地面に書き記しました。 エレミヤ書 17章 13節罪人たちの名前は地に書き記され、義人たちの名前は天に書き記されている、とイエスは 弟子たちに言われた。 ルカ による福音書10章 20節喜びなさい。あなたたちの名は天に記されているからです。そして、主が二度目に書き記されたのは、ユダヤ人が旧約聖書と旧約聖書の両方によって罪に定められていたことをあなたたちに知らせるためです。
15. これらの言葉を聞くと、彼らは年長者から始めて、次々と出て行き、座り込んで考え事をしました。そしてイエスは一人残され、女は真ん中に立っていました。キリストと共にいることを選ばなかった者たちが出て行ったというのは、よく言われていることです。外には文字があり、内には神秘があります。神の教えにおいて、彼らはいわば木の葉を追い求め、実を求めませんでした。彼らは律法の陰に生き、義の太陽を見分けることができませんでした。
16. ついに彼らが去ると、イエスと女は一人残されました。罪を赦そうとしていたイエスは、御自身こう言われているように、一人残されました。 ヨハネ16 章 32節。見よ、時が来る。まことに、今や来た。あなたがたは散らされ、それぞれ自分の故郷に帰り、わたしを一人残す。御自分の民を救われたのは、使者でも、先駆者でもなく、主御自身であった。主は一人でおられる。なぜなら、罪の赦しにおいて、誰もキリストと共にあずかることはできないからである。これはキリストのみからの賜物である。 同上 i. 29.世の罪を取り除きました。ユダヤ人たちが去った後、この女もイエスと二人きりになったので、赦免を受けるにふさわしい者とみなされました。
17. するとイエスは頭を上げて女に言われた。 同上 viii. 10.あなたを告発する者たちはどこにいるのですか。あなたを罪に定めた者はいないのですか？彼女は言いました。「主よ、誰もいません。」するとイエスは彼女に言われました。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そしてもう罪を犯さないように。」読者の皆さん、これらの神の神秘とキリストの慈悲を見てください。女性が告発されると、キリストは頭を下げますが、告発者たちが退くと、再び頭を上げます。このように、キリストは誰も罪に定めず、すべての人を赦免したいと願っておられることが分かります。
18. 「あなたを罪に定めた者はいないのか」 という言葉によって、彼はキリストは審判の日を知らないと主張する異端者たちのあらゆる言い分を簡潔に打ち砕きます。 マタイによる福音書 20章 23節しかし、わたしの右に座り、わたしの左に座ることは、わたしが与える権利ではない、ともこの箇所で言っています。「だれもあなたを罪に定めた者はいないのか。なぜ、主は自分が見たものについてお尋ねになるのか。主がお尋ねになるのは、わたしたちのためであり、その 女性が罪に定められていなかったことをわたしたちに知らせるためである。そして、自分が知っていることについて尋ねてしまうのは、人間の習性である。」女も答えました。「主よ、だれもいません。つまり、あなたが罪に定めないのに、だれが罪に定め得るでしょうか。あなたが判決に付けたような条件で、だれが人を罰し得るでしょうか。」
19. 主は彼女に答えられた。「わたしもあなたを罪に定めない。主がご自身の判決をどのように変更されたか、よく見なさい。ユダヤ人たちは、あの女の赦免について主を非難する根拠を持たず、ただ不平を言うことで、自分たちに罪をなすりつけるだけなのだ。あの女は赦免されたのではなく、放免されたのだ。これは告発者がいなかったからであり、彼女の無実が証明されたからではない。では、最初に罪の訴追と刑罰の執行を放棄した者たちが、どうして不平を言うことができただろうか。
20. するとイエスは、道を踏み外した女に、「行きなさい。そして、もう罪を犯してはならない」と言われた。イエスは犯罪者を改心させたのであり、罪を赦されたのではない。人が自分の罪を憎み、自分自身の中で罪を責め始めると、過ちは より重い刑罰によって罰せられる。犯罪者が死刑に処せられるとき、罰せられるのは違反行為ではなく、その人自身である。しかし、違反 行為が捨て去られると、その人の赦免が罪の罰となる。では、「行きなさい。そして、もう罪を犯してはならない」とはどういう意味だろうか。それは、「キリストがあなたを贖われたのだから、あなたも恵みによって正されなさい。罰はあなたを改心させるのではなく、苦しめるだけだ」ということである。さようなら、息子よ。私を息子のように愛しなさい。私は親のようにあなたを愛しているのだから。

手紙XXVII。
西暦387年。
27通目から33通目まで の一連の手紙が誰に 宛てられたのかは不明である。聖アンブロシウスが愛情深く親のような口調で 彼に語りかけ ていること、そしてイレネオが聖書研究における困難を彼に説明を求めていることから、彼はおそらくアンブロシウスから教育を受け、あるいは改宗した人物であったと考えられる。ベネディクト会の編集者たちは、彼はミラノの聖職者の一人であったに違いないと考えている。すべての手紙は旧約聖書の箇所を解説したり、それに関連する疑問を解いたりすることに費やされており、彼が大いに喜びを感じていた神秘的解釈の方法を示す好例である。

この手紙で、彼は出エジプト記第 8 章26 節 に関する質問に答え始め 、その後、聖パウロがハガルとサラに対して行った ように、ラケルとレアを寓話として神秘的に解釈します 。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1. あなたは、テキストに難しさを感じたと私に言いました 出エジプト記 第8章 26節エジプト人の忌まわしいものを、私たちの神である主に捧げましょう。しかし、あなたにはそれを解決する方法がありました。創世記にこう書いてあるからです。 創世記 46章 34節羊飼いはエジプト人にとって忌み嫌われる存在であったが、それは羊飼い自身のためではなく、その羊の群れのためであった。エジプト人は土地を耕す者であったが、アブラハムとヤコブ、そして後にモーセとダビデは羊飼いであり、その役割において王としての規律を行使していたからである。
2. 当時、エジプト人は、正当に捧げられた犠牲、すなわち徳の追求、すなわち完全で規律に満ちた行為を憎んでいた。しかし、これらの邪悪な者たちが憎んだものは、誠実で敬虔な善良な者たちの目には映る。放縦な者は徳の行いを憎み、大食漢は徳の行いを忌み嫌う。同様に、快楽の魅力を愛するエジプト人の肉体は、魂の徳を嫌悪し、魂の支配を憎み、徳の鍛錬、そしてそれに類するあらゆる行為を忌み嫌う。
3. しかし、エジプト人――人間というよりエジプト人――が尻込みするものを、人間にふさわしいことを心得ているあなたは受け入れ、従いなさい。そして、彼らが追い求め、選ぶものを避けなさい。知恵と愚かさは相容れないからです。 知恵と節制が、いわば愚かで節制のない者から遠ざかるように、愚かで節制のない 者は、賢明で節制のある者の財産と遺産に何ら関与することができません。
4. また、結婚によって聖化された女性たち、レアとラケル （一方は「疲れた」、他方は「強い息」を意味する157）は、血縁 関係への嫌悪からではなく 、自分たちの異なる習慣への嫌悪から解放され、多くの試練を受けたヤコブから、ラバンとその息子たちの嫉妬と怠惰を避けるために出発したいと告げられ、このように答えた。 創世記 31章14、15節父の家に、まだ私たちの受けるべき分や相続財産があるでしょうか？ 私たちは父にとって、よそ者とみなされているのではないでしょうか？ 父は私たちを売り飛ばし、私たちの金までも食い尽くしてしまったのですから。まず、怠惰で嫉妬深い人は、勤勉で厳格な規律を守る人を自分から遠ざけてしまうことに気づいてください。彼は彼女から逃げ出し、自分から引き離そうとします。彼らが自分にとって負担になることに気づくと、彼らを排除することで利益を得たと考え、それを報酬とみなし、喜びの源とします。
5. では、徳にはあるものが、怠惰にはないものであることを聞きましょう。彼らは言うのです。 同上、 16 節 。神が父から奪ったすべての富は、私たちと子孫のものです。神の定めによって奪われたと人々が言うのはもっともです。なぜなら、善なるものを創造したのは神であり、怠惰な者は神のゆえに奪われるからです。弱く邪悪な者は、神の遺産の美しさを理解することはできません。だからこそ、毅然とした者、勇敢な精神を持つ者がそれを継承するのです。しかし、万物を統御し統治する神以外に、誰が強いというのでしょうか。
6. それゆえ、神の相続財産は彼らに当然与えられるべきものである。それゆえ、イザヤはまたこうも言っている。 イザヤ 5章 17節主を信じる者には、嗣業があります。主はよく言われます。「嗣業があります。これは唯一の嗣業であり、他にはありません。目の見えない宝は嗣業ではなく、どんな一時的なものも嗣業の益にはなりません。神がその分け前となられる嗣業だけが嗣業なのです。」それゆえ、主の聖者はこう言われます。 詩篇119章 57節主よ、あなたは私の分です。そしてまた、 同上 111.あなたの証しを、私は永遠に私の遺産として主張します。あなたは、義人の所有物、神の戒め、神の御言葉、神の教えが何であるかを知っています。これによって彼は豊かになり、これによって彼は養われ、これによって彼はあらゆる富と同じように喜びます。
7. レアとラケルはこれらを所有していたので、父の富を要求しませんでした。なぜなら、そこには卑しい貨幣と、無意味な外面的な見せかけがあり、霊的な活力に欠けていたからです。また、彼女たち自身も富裕で気前が良かったため、父を富んでいるというよりむしろ貧乏な者とみなしました。 善良で気前の良い規律を守る人は、愚かな人を富んでいるとは思わず、むしろ貧しく、困窮し、さらには卑しい者とみなします。しかも、彼は王家の富に溢れ、黄金を誇りにして自分の力量を誇っているにもかかわらずです。
8. たとえ血縁関係で結ばれていても、そのような人たちとの付き合いは避けなければなりません。愚かな人たちとの会話は避けなければなりません。それは心を蝕み、汚してしまうからです。 詩篇 18:26 。清い者には清くあれ、反抗的な者には反抗的あれ。自制の規律を守りたいと願うにもかかわらず、自らの決意に反して節制を破った人の言うことに耳を傾ける者は、しばしば愚かさに染まってしまう。こうして、規律と傲慢さは真に相反し、互いに反発し合うものであることが証明される。
9. それで、多くの試練を受けたヤコブが彼らの意見を尋ねたとき、彼らは長い訓練によって証明された美徳の言葉を発した。 創世記 31章 14節父の家には、まだ私たちの受け継ぐべきものや遺産が残っているのでしょうか？つまり、「あなたは私たちに、父から離れたいと願っているのかと尋ねるのですか？まるで、私たちが父との交わりを望んでいないこと、そして世俗の人々の多くにとって甘美な富への渇望や贅沢への喜びを持っていないことを、あなたは知らないかのようです。これらは私たちが惨めで感情にそぐわないもの、貧困と欠乏に満ちているものと考えているものです。」
10. 彼らはまた、ラバンが真の栄光と、私たちが生まれながらに持っている良き宝の宝庫を失ったことを、出発の理由として付け加えています。私たちには、精神の活力と、神の似姿と形象に似た良き貨幣、すなわち霊的な貨幣が与えられています。彼がこれらを失ったのは、真実で真の人生に役立つものよりも、この世の輝きを優先したからです。神の良きものを知らない者は、これらのものの美しさを見逃し、美しいものを判断する際に、自らを欺き、欺いているからです。ですから、彼の言葉を聞いて判断してください。
11. 彼は聖なるヤコブとその娘たちを追跡し、彼女らに自分の悪徳がないか探し出して、自分のもとに取り戻し、正義の者たちを非難できる口実を作ろうと考えたが、彼自身は理性によって反駁され、なぜ彼女 を拘束する権利があるのか​​、答えることも返答することもできなかった。 創世記 31章 27節なぜ、お前は私に言わなかったのか、そうすればお前は去るはずだったのに、と彼は言った。ここで彼は、この義人が何を恐れていたのかを明らかにしている。すなわち、そのような付き添い、そのような護衛、そのような一団に護衛されて出かけることを恐れていたのだ。第一に、多くの主人に仕えるのは、ラバンに召使いとして解雇されるようなことにならないため、そして第二に、この男は規律を重んじ、真の徳の道を歩むことを望み、天の神託以外に導き手を求めなかったためである。そして彼は言った。「これらの神託が私にここから立ち去るように命じ、今、私の旅に同行するのです。」
12. しかし、あなたはどのようにして私を追い出すつもりだったのですか、と彼は言うでしょう。あなたのような悲しみに満ちた喜びとともに、シンバルや不協和音の楽器、そして甘美なフルートの音色に不快な旋律、不協和音、不協和音、無言の声、感覚を揺さぶるシンバルとともに、そうされたのでしょうか？あなたは私が喜び、そのようなものによって思い出されると信じていたのですか？私はそれらから逃げました。あなたの非難の言葉も恐れません。私はそのようなものが私を追いかけないように、私が去る際にあなたから贈り物を受け取らないように逃げました。
13. ヤコブが諸国の富と異邦人の富を携えてキリストの教会に辿り着いたのは、このような導きによるのではありません。ヤコブはそこに足を踏み入れ、諸国の富と異邦人の富を携えて、子孫をそこに移住させようとしました。彼は空虚なものの影から逃れ、無意味な美徳のイメージよりも、息づく美しさ、そして外見的に見せるための真剣なものを好みました。あなたは異邦人が宴会を飾り立て、祝宴を宣言するのを見ます。しかし、そのようなものは敬虔な心を持つ者にとって忌まわしいものです。なぜなら、多くの人々はそれらの手段によって欺かれ、美味しい食べ物や踊り子の群れに心を奪われ、私たちの断食を煩わしく、体に有害で厄介なものとみなして、そこから逃げ出すからです。
14. それとも私があなたの金を欲しがると思ったのか？しかしあなたはそうしなかった。 詩篇 12章 7節金は、義人が試される火で試される。それとも、私が欲しかったのは銀だっただろうか？しかし、あなたには銀はない。あなたは天の言葉の輝きを持っていないからだ。しかし 、もしかしたら、私に仕える奴隷を何人か与えてくれることを期待していたのかもしれない。いや、私が求めているのは自由人であって、罪の奴隷ではない。しかし、私の旅の仲間や道案内が必要だったかもしれない？彼らが私について来る力を持っていたらよかったのに！私は彼らに主の道を示したであろうに。しかし、神を知らないあなたがたに、どうしてその道がわかるだろうか？主に選ばれた者はその道を歩む。その道に入る者が皆ではない。それでも、誰一人排除されることはない。
15. 備​​えのできた者は従い、メソポタミアへと続く道に入りなさい。そうすれば、その地を求める者は、水、チグリス川とユーフラテス川の水、勇気と正義の水、悔い改めの涙、恵みの洗礼を経ることができる。ここに神の軍隊の道がある。教会に属する者は皆、神の兵士である。そこには、様々な美徳を帯びた群れがいる。 創世 記 30:32ヤコブはそれを自分のために選びました。このように印されていない魂は、無学で、教えられておらず、訓練を知らないからです。しかし、このように印されている魂は、行いに富み、恵みに満ちています。
16. 最初にそこに来る者は、怒っている兄弟と和解せよ。そこに来る者は、貴重で活発な徳の実験場であるシケムに住まうべし。 同上。xxxiv . 25. sqq.傷つけられた純潔に対する復讐心が深いところにある。 同上。xxxii . 24.そこに至る者は神と格闘し、神に倣うように鍛えられ、キリストの謙遜と苦しみに触れるようにならなければなりません。自分の十字架を背負ってキリストに従いなさい。最後に、良い闘士は 1コリント 13章 4節妬んだり、高ぶったりせず、それどころか、敵対する者に対しても同様の贈り物で祝福を与えるのです。
17. 聖なるヤコブとその道に従い、これらの苦しみ、これらの戦いを乗り越え、肩の158 に至り、 信仰深い者の母である忍耐と、喜びに満ちた彼らの父イサク159に至ろう。忍耐の あるところには喜びもある。苦難の後には忍耐があり、 ローマ 3, 4, 5章。忍耐は経験を生み出し、そこに希望があり、それによって私たちは恥じません。なぜなら、キリストの十字架を恥じない者は 、キリストも恥じないからです。

さようなら、息子よ。キリストの苦しみを誇ることに恥ずかしさを感じないように、父親に質問することに恥ずかしさを感じないようにしなさい。

手紙XXVIII。
西暦387年。
S. A MBROSE はこの手紙の中で、ピタゴラスはヘブライ語聖書の知識からその知恵の多くを得たと主張し、聖職者に特に向けられた「踏みならされた道に従わない」という彼の格言について詳しく述べています。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1.ある著述家たちの著作の中に、ピタゴラスが弟子たちに、民衆が歩む共通の道に入ることを禁じた教えが見られる。彼がこの教えをどこから得たかは明らかである。なぜなら、（一般論によれば）彼はユダヤ人の血統を受け継いでいたため、彼の流派の教えもまた彼らの学識から得たからである。このため彼は哲学者たちの間で高く評価され、彼に匹敵する者はほとんどいなかったと言われている。ところで、彼は出エジプト記の中で、神の命令によってモーセが命じられたことを読んでいた。 出エジプト記 3章 5節足から履物を脱ぎなさい。この命令はヌンの子ヨシュアにも与えられた。 ヨシュア 記 15章すなわち、主の道を歩みたいと望むなら、踏みならされた俗悪な道の埃を払い落とすべきだということである。 出エジプト 記24:13, 14。神はまた、モーセに、祭司たちと共に山に登り、民は離れて立つようにという命令を読み上げました。そこで神は祭司たちと民を分け、モーセ自身に雲の中に入るように命じました。

2. それで、あなたは分離を見ます。俗悪なもの、流行のもの、粗野な大衆の欲望や慣習や風俗と共通するものは何もありません。聖職者の尊厳は、冷静で落ち着いた落ち着き、真摯な生活、特別な厳粛さを自らに求めます。民衆と何ら区別がなく、大衆と何ら異なるところのない者が、どうして民衆から尊敬されるでしょうか ？そして、あなたの中に自分自身を認め、あなたの中に自分を超えるものを何一つ見出さず、あなたがたに敬意を払うべきであると考える人が、自分自身の中に恥ずかしいと思うものをあなたの中に見出すならば、あなたは何を尊敬できるでしょうか？

３．それゆえ、人々の意見や、一般の群衆の行き先、よく通る道の線、彼が走る共通の道の土台などは無視しよう。 ヨブ記9章 25節日々は郵便よりも速い。彼らは逃げ去り、善を見ないと言われている。しかし、私たちは、高慢な人々の会話から隔離され、無学な人々の行為に近づくことができず、汚れた人が踏まない道を見つけよう。それは、自分自身の怠惰の汚れによって汚れ、不正の煙で汚れ、魂が暗く破滅している人であり、美徳の甘さを味わったことがなく、少なくとも美徳は正面から敬意を表して両手を広げて迎えられるよりも、横目で見るべきだと思っている人であり、さらに（機知に富んで礼儀正しいと思われ、知恵の美しさを不名誉な策略に変えている多くの人の習慣であるが）、真の恵みを重んじず、まるで暗闇に包まれ、日の光の中で生きる人々を信用しない人であり、真実から落ちて背を向けたテマとシバの人々の数である。ヨブはこう言っています。 同上、 vi.19 ～ 21 。テマの人々の道、シバ人の道を見よ。都市と富に希望を託す者たちは挫折する。それゆえ、あなたたちもまた、慈悲の心もなく私に立ち向かった。それゆえ、私の傷を見るとき、恐れよ。

4. ですから、私たちは、道を踏み外す者たちのこれらの曲がった道と、欲望のために砂漠に何度も倒れる失敗する者たちのこれらの塵を捨て、心を変えて知恵の道に従いましょう。それは、誇り高く、自らを誇っている者たちの子孫が踏んだことのない道であり、滅びも死も知らない道です。神はそれを定めておられるからです。 同上 xxviii. 14.深みは「それはわたしのうちにない」と言い、海も「それはわたしのうちにない」と言います。しかし、あなたがたは知恵と訓戒の道を求めるならば、神を礼拝し、神に従うことが知恵であり、罪を避けることが訓戒です。
5. では、この世の道、すなわち誘惑とわたしたちとに、いったいどのような関係があるというのでしょう。まことに、人々の生活そのものが誘惑であり、空虚な作り話よりもさらに空虚です。彼らは土の家に住み、昼夜を問わず利益を追求し、常にそればかりを考え、雇われ人のように日雇い賃金を求め、 バッタがするように、 欲望というむなしい息を吸い込んでいるのです。本当に、バッタのように、その日その日に生きながら、 彼らは自分の不平不満で胸がいっぱいです。161というのは、重みも規律もない人間の姿は、日ごとに死ぬために生まれ、話すというよりはさえずるバッタの姿でなくてはなりません。 こうした者たちは、燃え盛る欲望の熱の下で、自分に害となる歌で自らを慰め、実を結ばず、恵みも持たずにすぐに死んでいくのです。彼らの道は蛇の道のように有害で曲がっており、その体は毒のひだに引きずられ、邪悪のとぐろ を巻いて自ら を天上のものに高めることはできない。
6. しかし、主の門に入りましょう。 詩篇118章 19節義の門。義人はそこに入って主に賛美をささげる。しかし、ここに入る者は少ない。それゆえ、主はこう言われる。 聖マタイ 7章 14節命に至る門は狭く、その道は細い。それを見出す者は少ない。しかし、多くの人が通る広い門と広い道は死に至り、そこを通る者をそこへ導く。
7. 我々の道は狭く、我々の徳は豊かで、我々の歩みはより慎重に、我々の信仰はより高く、我々の道は狭く、我々の精神力は満ち溢れ、我々の道筋はまっすぐであれ。徳の歩みは曲げられないからである。それゆえソロモンはこう言っている。 箴言 2章 13節正義の道から離れた者たち。
8. わたしたちの歩みは上へと向かうべきです。なぜなら、上る方がよいからです。最後に、今日私たちが読むように、 イザヤ 31: 1エジプトへ下る者たちは災いを受けます！エジプトへ渡ること自体が非難されるべきことではない。彼らの習慣、残酷な不誠実さと忌まわしい欲望に陥ることこそが非難されるべきことなのです。そこを渡る者は下る者、下る者は落ちる者。それゆえ、 エジプト人を避けましょう。彼は人間であり、神ではありません。エジプト王自身も悪徳に支配されていました。それと比べて、モーセは神とみなされ、王国を支配し、権力を従わせていました。 それゆえ、モーセはこう呼ばれたと記されています。 出エジプト記 第7章 1節見よ、わたしはあなたをファラオの神とした。さようなら、そして息子のように私を愛してほしい。

手紙XXIX。
西暦389年。
この手紙は実際、キリストを人間の真の主要な善、幸福の真の源、魂の糧、生命の泉として瞑想したもので、それゆえに熱心に求め、魂の愛情のすべてをもってしがみつくべきものであり、それゆえに魂はよりつまらない喜びをすべて軽蔑しなければならないのである。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1.読書に没頭していたとき、しばらく心を休めて勉強を止めた後、私は夕方の徹夜で歌った詩句について瞑想し始めた。 詩篇45章 3節あなたは人の子らよりも美しい。そして、 ローマ 10 章 15
節。 イザヤ 52 章 7 節。主の福音を伝える者たちの足は、なんと美しいことか。そして、まことに、その最高の善ほど美しいものはありません。その説教そのものが計り知れないほど美しく、とりわけ、絶え間ない説教の進行、そしていわば使徒的説教の足跡は美しいものです。しかし、これらのものに匹敵する者は誰でしょうか？神は彼らにキリストを宣べ伝えるだけでなく、キリストのために苦しむこともお与えになったのです。

2. できる限り、美しく、美しく、善なるものに心を向け、それに没頭し、心に留めましょう。その光と輝きによって、私たちの魂は美しく、心は澄み渡ります。もし私たちの目が、暗闇で曇ったとき、野原の緑に癒され、森や草の茂った丘の美しさによって、衰えゆく視力のあらゆる欠陥を癒すことができるなら、瞳孔や眼球さえも健康の色に染まっているように感じられるなら、まして、心の目は、その最高の善を見つめ、そこに宿り、養うならば、どれほど明るく輝き 、そして、聖書に記されていることを成就することでしょう。 詩篇63章 6節わたしの魂は、骨髄と脂肪で満たされるでしょう。さらに、群れの魂をよく知る者は、野草に注意を払い、多くの牧草を得ようとします。なぜなら、より甘い牧草によって子羊はより太り、乳汁はより健康的になるからです。これらの牧草地では、 同上 xxii. 29.肥えた者たちは食べ、礼拝した。神の聖者が置かれた牧草地は実に良いものだ。
3. 羊の群れを養う草もある。知恵の毛皮と思慮深さの衣服はそこから生まれる。そしておそらくこれが 箴言 27:25 。預言者の言葉が滴り落ちる 山の草申命記 32章 2節 草の上に降る雨のように、賢者はそれを注意深く集め、羊毛を身を覆うもの、つまり霊的な衣服として蓄える。こうして、至高の善、すなわち神聖な善に固執する魂に、適切な食物と衣服が与えられる。使徒ペトロが私たちに求めるように勧めているのは、そのような知識を得ることによって、私たちは真の善者となるためである。 2 聖ペテロ 第一章 4節神の性質にあずかる者。
4. 神はその知識を聖徒たちに明らかにし、その善なる宝庫からそれを授けてくださる。それは聖なる律法が次のように証言しているとおりである。 申命記 28章11，12節主はあなたの先祖に誓い、その良き宝をあなたに与え、あなたにそれを明らかにされました。この天の宝から 同上 xxxii. 2.主は御国に雨を降らせ、汝の御手の業をことごとく祝福する。この雨は律法の発布を意味し、律法は魂を潤し、善行に富み、実り豊かにし、恵みの露を受けるようにする。
5. ダビデはこの善なるものの知識を求めました。彼自身がこう言っています。 詩篇27章 4節わたしは主に一つのことを願い求め、それを実行に移します。それは、わたしの生涯、主の家に住み、主の美しい美しさを見、その神殿を訪れることです。そして、これが最大の善であると、彼は同じ詩篇の中ですぐに付け加えました。 13節 。わたしは、生ける者の地において主の慈しみを確かに見ることができると信じています。主を求めなければなりません。そこで主は明らかに顔と顔を合わせて見られるでしょう。この慈しみは神の家、神の隠れた場所にあります。それゆえ、彼はまたこう言っています。 詩篇65章 4節彼は あなたの家の喜びに満たされるであろう。別の箇所でも、彼はこれが最高の祝福であることを示してこう言っています。 詩篇 128章 5節主はシオンからあなたを祝福し、あなたはエルサレムの繁栄を見るであろう。それゆえ、信仰の玄関、霊的な住まい、信仰の住まい、徳の暮らしの中に住む人は幸いである。
6. それゆえ、私たちは主にあって存在し、主にとどまりましょう。イザヤはこう言っています。 イザヤ 52章 7節良い知らせを伝え、平和を告げ知らせる者の足は、山々の上にあってなんと美しいことか。 1コリント1 章 1節ペテロ、パウロ、そしてすべての使徒たち以外に、誰が説教しているでしょうか。彼らは主イエス以外に何を私たちに説教しているのでしょうか。彼は私たちの平和であり、私たちの最高の善です。なぜなら、彼は善から生まれた善だからです。 聖マタイ 7章 17節良い木からは良い実が集まり、御霊もまた良い。御霊は御子から出て来て、 詩篇 143章 10節神の御霊を内に宿す者は、神の善良さを否定することはないであろう。なぜなら、神ご自身がこう言われているからで ある。マタイによる福音書 20章 15節 私が善良であるからといって、あなたの目が悪いのですか？慈悲深い神が、神を求める者に与えてくださるこの善が、私たちの魂と心の奥底に届きますように。神は私たちの宝、私たちの道、私たちの知恵、私たちの義、私たちの羊飼い、良い羊飼い、私たちの命です。あなたは、この一つの善の中にどれほど多くの善が含まれているか、お分かりでしょう！福音書記者たちはこれらの善を私たちに説いています。これらの善を求めて、ダビデはこう言います。 詩篇 4章 6節誰が私たちに善を示してくれるでしょうか？そして彼は、「主よ、あなたの御顔の光を私たちの上に照らしてください」と付け加えることで、主ご自身が私たちの善であることを示しています。しかし、父の御顔の光とは誰でしょうか？ ヘブライ人への手紙 1章 3節キリストの栄光の輝きと、目に見えない神の似姿。キリストにおいて父は見られ、栄光を与えられ、また、キリストもまた御子に栄光を与えている。
7. それゆえ、主イエスご自身は、預言者によって私たちに告げられ、天使によって宣言され、父によって約束された最高の善なのです。 1テモテ 3:16 。使徒たちによって宣べ伝えられた福音を。彼は成熟として、ただ成熟した姿ではなく、山々の成熟として私たちのもとに来られました。私たちの計画に酸っぱいものや未熟なもの、私たちの行動や態度に厳しいものや苦いものがないように、福音の最初の説教者が私たちのもとに来られました。それ ゆえ、彼はこうも言われます。「語った私は、あなたたちと共にいる 。すなわち、 預言者たちの中で語った私は、処女から取ったあの体でいる。私は神の内なる似姿として、そして、 ヘブライ人への手紙 1章 3節神の御姿の象徴として、私も人として存在する。だが、誰が私を知るだろうか？彼らは人を見たが、神の御業によって、彼が人間を超えた存在であると信じたのだ。 ヨハネ11:35 。​ラザロのために泣いた時、イエスは人間ではなかったでしょうか？また、彼を生き返らせた時、イエスは人間を超えていたのではないでしょうか？鞭打たれた時、イエスは人間ではなかったでしょうか？そしてまた、 同上 i. 29.彼は世の罪を取り除いた？
8. それゆえ、私たちは、イスラエルの慈悲と忍耐の源である主のもとへ急ぎましょう。主はあなたを悔い改めに招き、罪の裁きを受けさせず、罪の赦しを受けさせてくださいます。主はこう言われます。 聖マタイ 4章 17節。悔い改めよ。預言者アモスが叫んだのは、この方である。 アモス書 14章善を求めよ。主は最高の善であり、何一つ欠けることなく、あらゆるものに満ち溢れている。そして、主が豊かになるように。 コロ 2.9 。神の豊かさが肉体に宿る。 聖ヨハネ 1章 16節。福音記者が言うように、私たちは皆、その豊かさを受け、また、その方に満たされているのです。
9. 欲望と快楽という能力を持つ心が、最高の善を味わい​​、この二つの感情を通して、悲しみや恐れに混じることなくそれを飲み込んだなら、心は驚くほど燃え上がる。なぜなら、神の言葉を受け入れた心は、量り知れないほどのものを知り、それでいて飽くことを知らないからだ。こう記されている。 詩篇119章 68節あなたは善良で慈悲深い。あなたの掟を教えてください。神の言葉を受け入れて、彼女はすべての美しさよりも神を望み、すべての喜びよりも神を愛し、すべての香りよりも神を喜び、彼女は何度も神を見たい、何度も神を見つめたい、何度も神に引き寄せられて従いたいと願うのです。 カント i. 3.あなたの御名は、注がれた香油のようだと言われています。だからこそ、私たち乙女はあなたを愛し、努力してもあなたに近づくことができません。どうか、私たちを導き、あなたの後を駆け抜けさせてください。あなたの香油の香りによって、あなたに従う力を得させてください。
10. そして心は、内なる神秘の光景、御言葉の安息の地、そして至高の善なる御方の住まい、その光と輝きへと突き進む。その安息の地、隠れ家において、心は主の御言葉を聞こうと急ぎ、そして聞くと、それは他のすべてのものよりも甘美である。それを味わい、こう言った預言者について学びなさい。 詩篇119章 103節ああ、 あなたの御言葉は私の喉になんと甘いことか。まことに、私の口には蜜よりも甘い。御言葉の甘さを一度味わい、その輝きを見た魂は、何を望むことができようか。 出エジプト記 34章 28節モーセは律法を受け取った後、40日間山に留まり、食物を一切求めませんでした。 列王 記上19章 4節エリヤは安息に急ぎ、自分の命が取り去られるように祈りました。ペテロもまた、山の上で主の復活の栄光を見て、降りて来ることを望まず、こう言いました。 聖マタイ 17章 4節私たちがここにいられるのは良いことです。神の本質の栄光と御言葉の恵みはどれほど偉大なのでしょう。 1 ペテロ 1:12 。天使たちが調べたいと思っているもの。
11. したがって、この最高善を見つめる魂は、肉体を必要とせず、肉体との関わりをできるだけ少なくすべきであることを理解する。魂は世界を放棄し、肉体の鎖から身を引いて、地上の快楽の束縛から解放される。 使徒行伝7章 55節ステファノはイエスを見て、石打ちにされることを恐れず、石打ちにされている間も自分のためにではなく、自分を殺した者たちのために祈った。パウロもまた、 2 コリント 12: 2第三の天に引き上げられたイエスは、自分が肉体の中にいるのか、肉体の外にいるのかを知りませんでした。楽園に引き上げられたイエスは、自分の肉体の存在を感じなくなり、神の言葉を聞いて、再び肉体の弱さに戻ることを恥ずかしく思いました。
12. こうして彼は楽園で見聞きしたことを悟り、こう叫んだ。 コロ 2.20-22。​​なぜ、この世に生きているかのように、規則に縛られているのですか。触れてはなりません。味わってはなりません。触れてはなりません。これらはすべて、使えば消え失せてしまうものです。なぜなら、神は私たちがこの世を、形や外観として、使用したり所有したりするのではなく、まるで使っていないかのように、休息の場としてではなく、滞在の場として、欲望ではなく幻のように歩むことを望んでおられるからです。そうすれば、この世の影をできるだけ軽やかに通り過ぎることができるでしょう。このように、 見えるものによってではなく、信仰によって歩んだ 聖パウロは、2コリント8 章 。 肉体を離れて主とともにおり、地上にいても地上のものではなく天上のものと会話をしていた。
13. それゆえ、神に近づきたいと願う私たちの魂は、肉体から立ち上がり、永遠に続く神聖な目的に常に従わなければなりません。 聖ヨハネ 1章 1節初めから存在し、神と共にあったもの、すなわち 神の言葉。これが神なる存在である。 使徒行伝17:28 。私たちはこの中に生き、動き、存在している。これこそが初めに存在したものであり、真の「我あり」である。 2コリント 1章 19節神の子、イエス・キリストは「しかり」でもなく「否」でもなく、「しかり」であった。彼はモーセにこう命じた。 出エジプト記 3章 14節我は在るが私を遣わした。
14. ですから、私たちの魂はこの善と共にあり、できれば常にそうあり続け、私たち一人一人がこう言えるようにしましょう。 詩篇119章 109節私の魂は常に私の手の中にあります。もしそれが肉にではなく霊にあって、地上の物事に縛られなければ、そうなるでしょう。なぜなら、魂が肉の物事に戻ると、肉体の誘惑がそれを襲い、怒りと憤りに満たされ、悲しみに突き刺され、傲慢に高揚し、悲しみに屈してしまうからです。
15. これらは魂の深い悲しみであり、それによって魂はしばしば死に陥り、その目は盲目にされて真の栄光の光と永遠の遺産の豊かさを見ることができなくなります。しかし、常に神に目を留め続けるならば、魂はキリストから知恵の輝きを受け、神の知識によって視力が照らされ、私たちの召命の希望を見つめ、善であり、御父に喜ばれ、完全なものを見ることができるようになります。なぜなら、善は御父に喜ばれ、御父に喜ばれるものは完全なものだからです。福音書にこう記されているとおりです。 聖マタイ 伝44、45章。敵を愛しなさい。そうすれば、天におられる父の子となることができる。父は正しい者にも正しくない者にも雨を降らせる。それは確かに善の証しである。その後、イエスはこう結ばれている。 同上 48.だから、あなたがたは天の父が完全であられるように、完全でありなさい。愛は完全である。 ローマ 13:10 ​律法を全うすることです。悪を思わない慈善ほど良いものが何があるでしょうか。
16. 嫉妬、野心、争いの渦巻く地から逃れよ。それゆえ、汝の心を開き、この善を受け入れよ。それが雲の上に昇り、 イザヤ 41:31 。鷲のように新しくなり、鷲のように翼を広げ、羽根に新たな力を与えて恐れることなく高く舞い上がり、地上の住処を後にする。 知恵 9章 15節。地上の住まいは心を重くする。古いものを脱ぎ捨て、さまよう欲望を捨て去り、真の知恵の泉、 永遠の命の源泉を見るために、その目を清めよ。それはあらゆるものがあふれ、満ち溢れ、何一つ欠けることがない。誰が主に捧げたのか、 ローマ11 章 36節万物は神から発し、神によって成り、神に至るのか？
17. 生命の源泉とは、すべての人々に生命の糧を与える源泉である。しかし、生命は自らの中に宿っている。それは誰からも必要とせず、自らのために他人から借りるのではなく、むしろ善を他者に与える。なぜなら、それは私たちを必要としないからだ。このように、人間においてはこう言われている。 詩篇16章 2節わたしの財産はあなたにとって何の意味もありません。では、主に近づき、主にすがりつくこと以上に美しいことがあるでしょうか。これより大きな喜びがあるでしょうか。生ける水の泉を自由に見て味わった者は、他に何を望むことができるでしょうか。どんな王国を。どんな権力を。どんな富を。この世においてさえ王たちの境遇がいかに惨めであるか、帝国の状態がいかに変わりやすいか、この世の命がどれほど短いか、そして君主たち自身がいかに束縛されて生きなければならないか、彼らの人生が自分の意志ではなく他人の意志に従っているのを見て。
18. しかし、富める者は、すべての人に与えられる賜物である徳の富によって支えられなければ、永遠の命に入ることはできない。 聖マタイ 19章 26節そして、金持ちだけに不可能だと宣言されているのですか？それでは、幸福とはこれらのものを使うことではなく、それを認識することにあるのです。それによって、あなたはそれらを軽蔑し、真実が ないものとみなし、 空虚で無益であると判断し、この世の欺瞞的な虚栄を告白する裸の真実の真の美しさを愛することができるのです。
19. わが魂よ、あなたの目を上げよ。神の言葉はこう言っている。 聖歌 iv. 9.私の妹、私の配偶者よ、あなたは私の心を奪いました、あなたはあなたの目の一つで私の心を奪いました。 同上 vii. 8.さあ、棕櫚の木に登り、世を克服し、御言葉の高みに達しよ。この世のむなしい見せかけと悪意を捨て去り、命の木に恵みのある善良な心を携えて入りなさい。すなわち、衣を洗い清めて、聖徒たちの真の恵みである都に入ること。そこには神の幕屋があり、 主の律法学者たちがその周囲に陣を張り、昼も太陽も月も光を与えず、 黙示録 xxi. 23.主は自らその光となり、その町全体を照らす。主は ヨハネ 8 章 12節世界の光、それは目に見える光ではなく、この世にいる魂の知的な輝きであり、その上に神は理性と思慮深さの明るい光線を注ぎます。 ルカによる 福音書 24章 32節福音書では、神の霊的な影響力の息吹によって魂の奥底と心の奥底に刺激を与えると言われています。
20. ですから、もし誰かが、その生活と行いによって、あの天の都の住人となり始めたなら、そこを離れてはなりません。再び出て行ってはなりません。また、自分の歩みを後戻りしてはなりません。それは肉体の歩みではなく、心の歩みです。後戻りしてはなりません。贅沢は後ろにあり、不浄は後ろにあります。 創世 記19:30ロトは山に登ったとき、ソドムの罪を後に残しました。しかし、振り返った彼女は高台にたどり着くことができませんでした。決して後戻りしてはならないのは、あなたの足ではなく、あなたの行いです。手を垂れさせてはいけません。さもなければ、あなたの信仰と献身の膝は弱くなってしまいます。意志の弱さによって後退してはいけません。罪を繰り返さないでください。あなたは入りました。それゆえ、留まりなさい。あなたは到着しました。じっと立っていなさい。 同上 17.命からがら逃げてください。
21. 登る時、あなたの歩みはまっすぐ上へと向かわなければならない。誰も安全に引き返すことはできない。ここに道があり、あちらに転落があり、ここに登ればあちらに断崖がある。登るには労苦があり、降りるには危険がある。しかし、主は力強い。あなたがそこに根を下ろす時、主は預言的な壁と使徒的な堡塁であなたを守り、囲むであろう。それゆえ、主はあなたにこう言われる。 ヨエル書3章 13節さあ、降りて行きなさい。群衆は満員だ。外ではなく、内側にいよう。福音書でも、神の子はこう言っています。 ルカによる 福音書 17章 31節屋根の上にいる者は、その器を取り去るために降りてはならぬ。これは屋根のことではなく、次のことわざについて言われている。 詩篇 2章。彼は天を穹窿のように広げた。
22. ですから、エルサレムの中に、あなた自身の魂の中に、平穏で、柔和で、穏やかに留まりなさい。エルサレムを離れてはならず、名誉や富や傲慢さによって、このあなたの器を高く上げようと下がってはなりません。内に留まりなさい。 異邦人があなたを通り抜けないように、罪や無駄な行い、空虚な考えがあなたの心を通り抜けないように。あなたが信仰と献身のために、真理への愛のために情熱の罠と戦う聖戦を戦い、霊的な悪と悪魔の策略と戦う神の武器を取るならば、それらは通り抜けることはありません。悪魔は欺瞞と策略によって私たちの感覚を誘惑しますが、優しい戦士によって簡単に打ち負かされます。悪魔は争いを見ず、神の僕にふさわしく、謙虚に信仰を教え、反対する者を説得します。聖書は彼についてこう言っています。 ヨエル書3章 9節柔和な戦士は立ち上がれ、165 弱い者は言うのだ、 フィリピ 4章 13節わたしを強くして下さるキリストによって、わたしは何でもできるのです。
23. この信仰によって支えられれば、弱い者でさえも勝利し、その魂は聖なるものとなり、預言者や使徒の山々は ヨエル書3章 18節彼のために新しいワインを注ぎ、丘々は乳で満ち溢れる。 1コリント 3: 2コリント人たちに乳を飲ませたので、彼らの器や井戸の口から水が彼のもとに流れ出るであろう。 ヨハネ 4 章14節。彼の腹からは生ける水が流れ出るでしょう。それは聖霊が忠実な者たちに与える霊的な水です。聖霊があなたの魂にも潤いを与えてくださいますように。あなたの中に永遠の命への泉が湧き上がりますように。さようなら。息子のように私を愛してください。私はあなたを父親のように愛しています。

手紙XXX。
西暦389年。
S. A.ムブローゼはここで前書の主題を引き継ぎ、特に地上の物事のレベルを超える義務について深く掘り下げ、旧約聖書の様々な箇所をまとめて、この教訓を霊的に説いていると解釈しています。キリストの真の弟子は、心に神殿を築き、主はそれを霊的な恵みの飾りで満たしてくださいます。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1.最後の手紙を書き終えて、それをあなた方に伝えるように指示した後、主が 預言者ハガイを通して語られた言葉が私の心に浮かびました。 ハガイ 1章 4節あなたたちよ、天井のある家に住むべき時が来たのか？これは、低い所や地下の住まいではなく、高い所に住むべきという意味ではないか。地の下に住む者たちは神の神殿を建てることはできないが、こう言うのだ。 同上 2.主の家を建てるべき時はまだ来ていない。夏の涼しさを求めて地下の住居を求めるのは、快楽に耽り衰弱し、暑さに耐えられるよう日陰を求める好色な人々の特徴だからか、怠惰な人々は地中で気楽に暮らすからか、最後に、暗くて日陰の場所が彼らには最も適しており、（彼らが信じているように）自分たちの罪を隠すことができるからか。 伝道者 23章 18節わたしは暗闇に包まれ、壁がわたしを覆い尽くしている。何を恐れる必要があるというのか？しかし、神は深淵の隠された深淵を見つめ、あらゆる出来事が起こる前にそれを見抜く。彼らがそう願うのは無駄だ。

2. しかし、エリヤもエリシャも地下の住居に住んでいませんでした。 列王 記上17章 19節さらに前者は、未亡人の死んだ息子を彼が住んでいた屋根裏部屋まで運び上げ、そこで彼を生き返らせた。そして後者は、 列王 記下4章8節、10節。シュネム人の偉大な女性は城壁に部屋を用意し、そこで特権を得ました。 同上 16節 以降彼女は不妊であったため、男の子を身ごもり、そこでも息子の復活の奇跡を目撃した。 使徒行伝10章 9節ペテロは午後六時に屋上に上がり、そこで異邦人の洗礼の奥義を学びました。 サムエル記 下18章17，18節しかし、殺人者アブサロムは王の谷に自らの柱を築き、死後、大きな穴に投げ込まれた。こうして聖徒は主のもとに昇り、悪人は罪に堕ちる。聖徒は山に、悪人は谷に。 列王記 上20章 23節神は平地の神ではなく、山地の神である。
3. ですから、神が住まわれない平原に住む者たちは、自分たちの内に神の家を持つことができませんでした。なぜなら、神が彼らに求めておられたのは、彼ら自身を築き上げ、信仰という生きた石をもって自分たちの内に神の神殿を建てることだったからです。神が求めておられたのは、地上の壁や木の屋根を建てることではありませんでした。もしそれらがあったとしたら、敵の手によって破壊されていたでしょう。神は人々の心に建てられるべき神殿を求められたのです。「 あなた方は神の神殿であり、主イエスはそこに住まわれ、そこから世の救済のために出て行かれるのです」と人々に言われるような神殿です。こうして、処女の胎内に聖なる部屋が備えられ、そこに天の王が住まわれ、人体が神の神殿となるのです。そして、その神殿もまた、一度滅ぼされても、三日後に再び復活することになっていました。
4. しかし、このような官能的な人たちの家は、 ハガイ 1章 4節天井のある家に住み、彫り物のある銀を喜ぶ者たちは、家を建てない。純銀を軽蔑するように、簡素な住まいも軽蔑するからだ。彼らは家の敷地を広げ、さらに増築し、家々を、畑を畑に継ぎ足し、地面を掘り返す。そのため、大地さえも彼らの住まいに変わり、彼らは地の子らのように地の胎内に宿り、その腹の中に隠されている。エレミヤがこう言うのは、まさに彼らについてである。 エレミヤ書 22章 13節不義をもって自分の家を建てる者は災いだ。義をもって家を建てる者は、地に建てるのではなく、天に建てるのだ。

5.同上 14. 預言者は言う。「汝は家を建てた。その上の部屋を測れ。風通しの良い部屋で、窓があり、杉板で天井が張られ、朱で塗られている。」今、神の裁きを熟考し、謙虚な者の裁きと貧しい者の裁きを判断する者が上の部屋を測る。しかし、利得と罪のない者の血を求める者は、公正をもって自分の部屋を建てず、定められた寸法を守らない。なぜなら、その人はキリストを持たず、神の恵みの息吹を期待せず、完全な光の輝きを望まず、部屋を朱で塗らないからである。なぜなら、その人にはこう言えないからである。 カント iv. 3.あなたの唇は緋色の糸のようだ。

6.エレミヤ書 22章 19節 彼はロバの埋葬と同じように埋葬される。 英語：詩篇22章19節 このような者は埋葬されないと言われている。なぜなら、地中に穴を掘り、いわば生きたまま墓に埋めた者は、死後、埋葬の安らぎを自ら失ったからである。こうして、肉欲の穴に横たわり、立ち上がるべき墓場を見出せなかった。そのような者は、自分がいつ正されるかを知らないため、神のために神殿を建てない。では、野獣のように 穴や隠れ場所を探し、蛇のように溝に身を隠し、狡猾な狐のように地に穴を掘るような者が、どうして神殿を建てることができるだろうか。

7. 時期が来ないうちに死ぬ者も、自分のために墓を建てることはない。 1テモテ5 章 6節彼は生きているのに死んでいる。そして、解釈されているハガイの祭りの声を聞かない。神の幕屋に入らないからだ。 詩篇42章 5節賛美と感謝の声、祝宴の音。神の御業を見ない者に、どうして神の御声を聞くことができようか。もし神の御業を見ていたなら、神の御手に託された御言葉を聞いて、神の御業を喜び、 聖マタイ 7章 7節彼が門をたたくと、門は開かれ、彼は彼の魂の中に降りて、誠実さと真実という食物をその中で食べた。
8. 今、彼が聞いていないので、ハガイの言葉が再び現れてこう言います。「あなたの ハガイ 1章 8節天井のある家々は、邪悪さで圧迫されている。そして、天にある聖書の山に登り、木を切りなさい。知恵の木、命の木、知識の木を。そして、あなたがたの道をまっすぐにし、あなたがたの行いを正しい順序に保ち、神の家を建てるために有益で必要な秩序を保ちなさい。
9. もしあなたがたがそうしないなら、 同上 10.あなたたちの上にある天は、その露、すなわち草の上に降り注ぐ天の言葉によって阻まれ、あなたたちの肉体の激情の激しい動きを和らげることも、あなたたちのさまざまな欲望の燃えるような矢を消すこともできないであろう。そして、地、すなわちあなたの魂は、神の言葉によって十分に潤され、天の露、すなわち霊的な恩寵の充満によって潤されない限り、その果実を干上がらせることができるであろう。
10. そして、地の下に住まう者たち、そして快楽の暗い住まいに住む者たちがいかに怠惰であるかを神は知っておられたので、 ハガイ 1章 14節わたしは、ユダの総督シャルティエルの子エルバベルの霊と、大祭司ヨセデクの子ヨシュアの霊を奮い立たせ、神の宮を建てるよう奮い立たせる、 と言われている。詩篇 127章 1節 主が家を建てるのでなければ、建てる者の労苦は無駄になる。ゼルバベルとは、生命の泉や神の言葉のように「絶えず溢れ出る」という意味である。 コロ 16、17 。万物は神によって存在し、神から発し、神によって成り立っている。溢れ出る泉はこう言う。 聖ヨハネ 7章 37節。渇いている者はだれでも、 わたしのもとに来て飲みなさい。すなわち、絶えることのない洪水の流れから飲みなさい。また、ザブロンについても記されている。これは夜間の洪水で、つまり預言的なものであるが、この流れが混ざり合って今や明るくなっている。その流れによって、イザベルに代表される虚栄の洪水が呑み込まれたのである。イザベルは真理と預言者の言葉に反対し、犬に引き裂かれて跡形もなく消え去り、子孫の痕跡すべてとともにその骨格全体が破壊されたのである。したがって、ユダ族のゼルバベルと大祭司イエスは、部族と名前の両方で呼ばれているが、実際にはただ一人の人物を指しているように思われる。全能者として全能者より生まれ、救い主として処女より生まれ、二つの分離可能な性質の多様性において同一である彼は、救い の巨人として 神の唯一の子の真実性を成就したからである。
11. ゼルバベルを死から蘇らせようとしたイエスはこう言われました。 ハガイ ii. 6.もう少しの間だが、わたしは天と地と海と陸を揺り動かす。神がかつて、民をエジプトから救い出した時、これらのものを揺り動かしたことがあった。 出エジプト 記13:21天には火の柱があり、波間には乾いた地があり、海には壁があり、水には道があり、砂漠には毎日天からの食物が供給されていたとき、 同上 xiv. 22.岩は溶けて水の流れになった。しかし、その後、主イエスの受難においても、神はそれらを揺り動かされた。 ルカによる福音書 23章 44節天が暗闇に覆われ、太陽が光を失い、岩が裂け、墓が開き、死者が蘇り、竜が自らの波に打ち負かされて、人間を捕る漁師たちが航​​海するだけでなく、海の上を危険もなく歩くのを見た。

12.不毛の異邦人国家が信仰と献身の実りを実らせ始めたとき、乾いた地も震え上がり 、砂漠と異邦人は非常に震え上がり、異邦人を招くために遣わされた使徒たちの説教は、非常に大きく、熱烈なものとなった。 詩篇 19: 4彼らの声はすべての国々に響き渡り、彼らの言葉は世界の果てまで届いた。砂漠は実に大きく揺れ動き、 イザヤ書 1 章。孤独な者の子らは、結婚した妻の子らよりも多い。 同上 xxxv. 1.砂漠はバラのように花開き、異邦人の選民は民の残りの者の中に入り、 ローマ 11章 5節残りの者は恵みの選びに従って救われるかもしれない。

13.ハガイ 2: 7, 8。 そして、この家を私の銀と金で満たすと言われている。それは天の御言葉であり、 詩篇 12章 7節火で試され、真の光の輝きの中で精錬された銀は、聖徒たちの隠れた心の中で霊的な金のように輝きます。主はこれらの富を教会に授けられます。それによって霊的な宝は増し加えられ、教会の栄光は、選ばれた民が享受していた以前の栄光よりもさらに高められます。

14. 魂の平安と静けさは、どんな家の栄光よりも優先される。 フィリピ 4章 7節平和はあらゆる理解を超える。これは、天と海と地と陸が三度震え、すべての君主と権力が滅ぼされた後に与えられる、すべての平和を超えた平和である。 マタイによる福音書 24章 35節天地は滅び、この世のあらゆる秩序は滅び、人は皆、剣、すなわち言葉をもって兄弟に反抗するであろう。 ヘブライ人への手紙 4章 12節魂の髄まで突き刺し、何であれ自分自身に反対するものは、 ゼカリヤ書 9章 10節ゼカリヤが言うように、エフライムから戦車が、エルサレムから馬が断たれるであろう。こうして、すべてのものの上に平和がもたらされ、肉体の情熱は抵抗せず、不信仰な心は妨げとならなくなる。こうして、キリストがすべてにおいてすべてとなり、すべての人の心を父に従順にささげるであろう。
15. それで、神にのみ神秘的にこう言われるのです。 ハッグ ii. 23.ゼルバベルよ、わたしはあなたを取り、あなたを印章のようにする。わたしがあなたを選んだからだ。わたしたちの心が平安になり、彼女にこう言えるようになるとき、 聖歌 6章 13節。戻って来なさい、シュラム人よ、それは「平和」を意味する、あるいは、あなた自身の 名前を使うなら、イレニスよ、彼女はキリストを印章のように、つまり神の像として受け入れ、その像にふさわしい者となるであろう。 1コリント 15:48 。天の者たちがそうであるように、天の者たちもまたそうである。そしてそれは私たちにふさわしいことである。 同上 49.天国のイメージ、すなわち平和を帯びる。
16. そして、この真実を知るために、今や完全に満たされた魂に、主イエスがあなたにも語られるであろうことが、賛美歌の中で語られています。 聖歌 viii. 6.私をあなたの腕の印章として置いてください。そうすれば、あなたの心に平和が、あなたの行いにキリストが輝き、あなたの中に知恵と正義と贖いが形作られます。さようなら、息子よ。私があなたを愛するように、私を愛してください。

手紙XXXI.
レネウス1世は聖 アンブロシウスに、神は幼少期から信仰を抱いた者と、後年改宗した者とを、より深く愛されるのかと 問いかけた 。この問いに答えるにあたり、聖 アンブロシウスはユダヤ教会とキリスト教教会の歴史を考察し、ダビデの二人の妻を例に挙げてその歴史を考察する。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1. あなた方は賢明にも、幼少のころから信仰を持つ者と、青年期や老年期に信仰を持つ者とで、神の愛に何か違いがあるかどうかについて、探究すべき事柄だと考えました。これは聖書にも見過ごされたり、見過ごされたりしたことはありません。私たちの神である主が預言者ヨエルにこう言われたのは、意味のないことではありません。 ヨエル1. 8.荒布をまとった花嫁と、彼女の若い時の夫のために、私への哀歌を。かつて処女の頃に神の言葉に従って婚約していた会堂の悲しみを表明し、あるいは、彼女の罪の凶悪さによって憎しみを招き、不信心の汚れと不信仰の汚れによって惨めで軽蔑され、かつては語るに値すると考えられていた花嫁の恵みから遠く離れた、彼女の善行から落ちてしまった魂のために、哀歌を。 ホセア書ii. 19.わたしは 正義と公正と慈しみと憐れみをもってあなたをわたしのものと婚約させる。
2. 高価な賜物を失い、花嫁である主から処女を奪われるほどに、美徳という持参金を痛切に失った彼女が、惨めだと見なされるのも無理はない。なぜなら、私たちの功績に応じて、神の言葉は私たちの内に生き、あるいは死ぬからである。もし私たちの願いと行いが善であれば、神の言葉は私たちの内に生き、働く。もし私たちの思いと行いが陰鬱であれば、 マラキ 4. 2.義の太陽は私たちの内に沈みます。それゆえ、神はそのような魂のために嘆き悲しむように命じます。花婿が共に宿る者には祝宴を開くべき理由があるように、花嫁を奪われた魂のためにも嘆き悲しむべきなのです。福音書の中で使徒たちについて書かれているように。 聖マタイ伝 9章 15節花婿が彼らから取り去られるとき、彼らはその日々断食するであろう。
3. この魂もまた、かつて聖母の御言葉を宿していた時、喜びと楽しみを持っていた。それゆえ断食しなかった。それは祝宴と休息の季節だったからである。花婿がそこにいて、豊かな富、天からの食物の蓄え、そして滴りを授けていた。 詩篇 15章。ワインは人々の心を喜ばせます。しかし、彼女は自らの行いによって花婿を失った後、荒布をまとって罪を償い、嘆き悲しむように命じられます。なぜなら、処女御言葉であるキリストが彼女のために死に、十字架につけられたからです。
4. もしこの魂が幼いころから婚約し、他のいかなる軛も負うことがなく、初めから信仰の処女の花をキリストに捧げ、処女として幼少期に敬虔の秘儀においてキリストと結ばれ、雌牛が軛を負うように聖性の訓練を受けたならば、彼女はまさに族長の家系の古代ユダヤの血統の魂であり、もし彼女が躓くことなく信仰の道を歩み続けたならば、偉大なことに値する者とみなされたであろう。彼女は処女の言葉の花嫁であり、知恵を握る者であった。 伝道者15 章 2節彼女は母親のように彼を迎え、処女から嫁いだ妻のように彼を迎えるであろう。
5. もう一つは、異邦人から得たもので、両者とも一つの御言葉の配偶者であり、これは大いなる奥義です。このことは列王記に記されています 。ダビデには二人の妻がいました。イズレエル人のアヒノアムと、 サムエル 記上 25:39後に彼が得たアビガイル。前者はより厳格で、後者は慈悲と慈愛に満ち、もてなしの心と寛大さにあふれた女性で、父なる神の栄光を目の当たりにし、父なる神の恵みという神聖な露を受けた。その名の解釈が意味するように。さて、父なる神の露とは、信仰と正義の潤いですべての人の心を満たした神の言葉にほかならない。
6. 真のダビデは、アビガイルに言われたことをこの魂に告げているのです。 同上 32.イスラエルの神、主は祝福されますように。主は今日、あなたを遣わして私を迎えられました。そして彼は再び彼女に言いました。 同上 35.平安のうちにあなたの家に上って行きなさい。見よ、わたしはあなたの声に耳を傾け、あなたの御姿を受け入れた。雅歌の最後に、花婿が花嫁にこう語りかけています。 聖歌 ii. 14.あなたの顔を見せてください。あなたの声を聞かせてください。
7. 当時、彼女は別の夫を持っていたので、夫を解雇されました。その夫はヘブライ語でナバルと呼ばれていました。これはラテン語で「愚かな」という意味で、無慈悲で、無愛想で、無礼で、恩知らずで、善意に報いることを知らない人でした。しかし、夫の死後、彼女は夫の戒律から解放され、預言者ダビデが彼女を妻としました。この結婚によって、異邦人の中から召し出される教会の神秘が象徴されています。なぜなら、彼女は結婚していた夫を失い、キリストに回心し、敬虔さと謙遜さと信仰の持参金を携え、慈悲という財産も豊かに受け継いだからです。
8. しかし、この箇所では、この妻ではなく、アヒノアムが彼女の兄弟に対して悪意を持っていたために、彼女の兄弟が彼女にとって厄介な存在となったと述べられています。 詩篇44章 15節汝は異教徒の間で我々を嘲笑の対象にし、人々は我々に首を横に振る。悪魔は彼女が油断しているのを見て、獅子のように襲いかかり、彼女の魅力を奪い、根こそぎにした。 ミカエル 4: 4彼女が休息していたブドウの木とイチジクの木を枯らし、その果実を枯らしてしまった。
9. しかし今、神は干ばつで枯れ果てた彼らを憐れんで、預言者にこう言われました。 ヨエル1. 8.荒布をまとった処女とその若い時の夫のために、すなわち、この魂の、あるいは会堂の死んだ夫の ために、わたしに嘆きなさい。そして、別の箇所で、主は彼女についてこう諭しておられます。ホセア書4章 6節 彼女は決意を忘れ、神の恵みを忘れ、規律を破り、妻としてのかつての愛情を失っていた。それゆえ、神は最後に、彼女の優しさと愛情表現を思い起こし、繰り返しながら、御言葉をもって彼女を叱責する。「あなたは私をあなたの家の者、あなたの処女の親であり導き手と呼ばなかったでしょうか。」
10. それゆえ、不貞によって神の言葉が死に、この処女の言葉も死んだこの魂のために、神は悲しみを定め、執り成しをする者を遣わされます。こうして彼女は悔い改めへと導かれ、それによって憐れみを得ます。しかし、思慮深く、容姿端麗な彼女は、アビガイルのように、戦いにおいて彼のために獲得されました。彼女の敵は打ち負かされ、霊的な邪悪に取り囲まれながらも、美しい妻を失わぬよう奮闘した彼女の夫は亡くなりました。勝利に満ちた愛に満ちた花婿は、彼女に優しさと恵みを与え、彼女の美しさを覆い隠すものすべてから彼女を清め、捕らわれの衣を脱ぎ捨て、彼女の頭の毛、すなわち罪の巻き毛をすべて取り去ります。それは私たちの人格の不要な部分のように思われます（なぜなら、 1コリント11:14男が長い髪をしている場合は、それは彼にとって恥である）、彼女は来るように努力するかもしれない エペソ 4章 13節。信仰の一致のうちに、完全な人となり、キリストの満ちあふれる徳の高さにまで至り、すべての心の煩いを捨て去り、愛を土台として主イエスにあって成長し、全身を成長させなさい。
11. これは、律法が美しい女性の姿であなたに示す魂であり、 申命記 21章 12節もしあなたが捕虜の中に彼女を見て、彼女を妻にしたいと願うなら、あなたは彼女をあなたの家に連れて帰り、あなたの家のあらゆる内部とあなたの秘密のすべてを彼女に託し、彼女の余計な物を取り除き、彼女の罪を断ち切りなさい。そして、悪に染み付かないように、あまり鋭くない剃刀で、あなたの情熱と怠惰な感覚のぬめりを切り落としなさい。それゆえ、こう言われているのです。 同上 12.彼女は頭を剃らなければならない。 伝道の書 ii. 14.賢者の頭の中の目は、何の障害もなく交わるであろう。そして 申命記 21章 13節彼女は、あなたの家に丸一ヶ月留まり、出生の罪と、悪魔の父の嘘を嘆き続けると 言われている。エレミヤ書 17:12。ウルガタ 訳 。 彼が残さなかったものを集めなさい。そうすれば、この神秘的な数字の浄化によって清められ、彼女は結婚の鍵を得ることができるでしょう。
12. そして、よく言われているように、 申命記 21章 13節その後、あなたは彼女の中に入って、あなたの魂の中に完全に入り、彼女の中にあなた自身を集め、彼女の中に住み、あなたが肉ではなく霊の中にいるようにし、人生の商売において彼女とあなた自身が関わることを決意し、彼女があなたに彼女の財産を伝え、彼女の恵みに満たされて、あなたはこう言うことができるようになるでしょう。 知恵 viii. 19。私は機知に富んだ子供で、良い精神を持っていました。そして彼女はあなたに答えるでしょう、 カント iii. 4.わたしはあなたを連れて、わたしの母の家、わたしを宿した母の部屋に連れて行こう。天にあるエルサレムの魂の良き母よ。
13. 彼女はあなたの妻となり、あなたを見つけてあなたにキスをするでしょう。 申命記 21章 14節もしあなたが彼女を喜ばず、彼女が自分の肉体を懲らしめ、奴隷にしているのであれば、あなたは彼女を肉体の欲望の奴隷にしたり、肉欲に従わせたりしてはならず、自由のままにしなさい。あなたは彼女を離してはならない。それは彼女を売ることになってしまうからである。あなたは彼女を軽蔑してはならず、彼女が信仰の貞潔と善行の節制をもって神に仕えるようにしなさい。さようなら。私を愛してください。私はあなたを愛しています。

手紙XXXII.
西暦387年。
S. A. MBROSE はこの手紙の中で、エレミヤ書のシャコに関する言葉 (エレミヤ書 17:11 ) をサタンに当てはめ、そこからイエス・キリストがサタンを克服し、人類をサタンの力から救い出した方法を説明しています。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1.エレミヤ書 17章 11節 ヤマウズラは鳴いた、彼女は孵化しなかったものを集めたのだ167。 前回の手紙の結論から、 次の手紙の冒頭を引用させていただきたい。この問題はこれまで何度も議論されてきた。したがって、この鳥の性質について自然史が何を語っているかを考えてみよう。ソロモンは鳥の性質を知っていたのだから、このことさえ考えるのは賢明なことだ。 列王 記上4章 33節獣や鳥、這うものや魚についても！

2. さて、この鳥は狡猾さ、詐欺、そして狡猾さに満ち、鳥猟師を欺く術に長け、幼鳥から遠ざける術にも長けていると言われている。彼女は追跡者を巣や潜伏場所から引き離すための巧みな策略を惜しまない。そして、追跡者が近づいてくるのを観察すると、彼女は彼を欺き、幼鳥に逃げる合図と機会を与えるまで仕留める。そして、幼鳥が逃げたと察知すると、彼女もまた身を引いて、敵を彼女の狡猾な策略に惑わしたまま去っていく。
3. また、この鳥は無差別に交尾し、雄は雌に熱烈に襲い掛かり、抑えきれない欲望に燃えると言われています。そのため、この不純で悪意に満ちた欺瞞に満ちた生き物を、人類の敵であり欺瞞者であり、不純の創造者である者と比較することが適切だと考えられてきました。

4.そのとき、シャコは叫んだ。 「その名は、ラテン語で敵を意味する サタンさえも滅ぼすことから由来している。」 創世記 3章4節、5節。彼は最初にイブに泣き、カインに泣き、 出エジプト 記 2 章彼はファラオ に叫んだ民数記 第16章 2節。 ダタン、アビラム、コラ。 出エジプト記 32章 1節律法がモーセに与えられている間、ユダヤ人が自分たちのために神々を造るよう要求したとき、イエスは彼らの中で叫ばれました。また、彼らが救い主についてこう言ったときも、イエスは叫ばれました。 聖マタイ 27章23-25節。彼を十字架につけよ、彼を十字架につけよ、そして彼の血は我々と我々の子孫の上にかかってくれ。 サムエル記上 8 章 5節彼らが王を与えよと要求し、彼らの王である主なる神に背こうとしたとき、彼は叫んだ。虚栄心と不信仰を持つすべての者たちに叫んだ。

5. そして、これらの叫びによって、神はご自身が創造しなかった民をご自身のもとに集められました。 創世記 1章 27節神は御自身の似姿と形に似せて人を造られたが、悪魔は声の誘惑によって人を自分に引き寄せ、異邦人の諸国民を自分のところに集めた。 エレミヤ書 17章 11節170。それゆえ、金持ちで 貪欲な人についてよく言われるのは、彼は正しくない富を集めるシャコのようだということです。しかし、私のイエスは善良な裁き主として、 すべてを義によって行います。171なぜなら、 彼はこう言われて来られたからです。「 イザヤ 63章 1節私は救いの正義と裁きを語ります。
6. その恵みによって、イエスは悪魔のシャコを奪い、不正に得た富を奪い、イエスに従った群衆さえも取り去り、異邦人の魂と、道から迷い出た諸国の民の心を誤りから呼び戻されました。そして、彼らが悪魔の声に惑わされていることを知っていたので、イエスは自らも古い誤りの束縛と鎖を解くために、 創世記 4章 10節神はまずアベルに叫びました。その血の声が叫びました。モーセにも叫びました。モーセにこう言われました。 出エジプト 記 14:15なぜわたしに叫ぶのか？ ジョシュ。i . 1.ヨシュアに叫び、ダビデに叫び、こう言った。 詩篇119章 146節わたしはあなたに呼び求めます。助けてください。主はすべての預言者の中でこう叫ばれました。それゆえ、主はイザヤにもこう言われました。 イザヤ 41: 6。叫べ、そしてイザヤは答える、「私は何を叫べばいいのでしょうか？」彼はソロモンで叫び、知恵の 力で非常に大きな声ですべての人に呼びかけました 。 箴言 9: 5来て、わたしのパンを食べ、わたしが混ぜ合わせたぶどう酒を飲みなさい。彼はまた、御自身の体の中で叫んだ。 ハバクク 2:11 。梁から梁が出てきた。彼は、潜む敵を欺き、回避するために叫んだ。 聖マタイ 27章 46節わが神よ、わが神よ、なぜ私を見捨てたのですか。彼は盗賊に答えて、獲物を奪おうと叫んだ。 ルカによる福音書 23章 43節よく言っておく。あなたは今日、わたしと共に楽園にいるであろう。それゆえ、イエスはこう叫んだ。 エレミヤ書 17章 11節すぐに、そのシャコは彼が生涯に 渡って集めた人々によって残されました。
7. そのため、ある人々は、これはシャコの本質にも合致すると考える。なぜなら、シャコは他の鳥の卵を盗み、自らの体で孵化させ、この裏切りによって他の鳥の子孫を得ようとするからである。しかし、卵を盗まれたり、巣に侵入されたり、あるいはその子が偽りの類似性に誘惑され、美貌に騙されたりすると、シャコはそれを察知し、 諺にあるように「カラスの目 を見抜く」173。そして、力で劣るシャコは、狡猾さを身につけ、武装する。そして、子を育てるために費やした労力が尽き、子が成長し始めると、シャコは鳴き声をあげ、愛情のラッパ（いわば）のように子に呼びかける。そして、この自然な音に目覚めた子たちは、自分の母親を認識し、偽りの親を見捨てるのである。そして、孵化していないものを集めようとして、育てようと思っていたものを失うのです。
8. それゆえ、イエスが叫ばれたのも、必要だったからではない。それは、シャコの声、誘惑、術、見せかけの美しさに惑わされ、その裏切りの策略に誘われ、真の創造主から迷い出てしまった全宇宙が、真の父なる神の声によって呼び戻され、この欺瞞者を捨て、この世の終わりが来る前に、つまりこの世の終わりが来る前に見捨てられるようにするためであった。主イエスは私たちを彼から救い出し、永遠の命へと招いてくださった。それゆえ、今、 ローマ 6: 8.私たちは世に対して死んで、神に対して生きているのです。
9. このシャコが偽りの子らに完全に見捨てられたとき、神が選び、 1コリント1 章 27節賢者を惑わした者は救われる。それゆえ 同上 iii. 18.もしこの世で自分は知者だと考える人がいるなら、その人は賢者になるために愚か者になりなさい。

さようなら息子よ、そしてあなたが私を愛しているように、私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XXXIII.
S. A MBROSE はこの手紙の中で、手紙xxiで言及した 申命記 ( xxi. 15 など)の本文をより詳しく説明し 、 2 人の妻が特性を表していると述べています。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1.前回の手紙で、私は魂は敵対者から解放され、切り離すことのできない命の絆で結ばれるべきだと述べました。そして、私の講話では、 申命記の 一節をその主張の証拠として取り上げました。申命記 21章 15節 この聖句は、二人の妻を持ち、一人は愛し、もう一人は憎んでいた男について述べているが、この男が二つの魂を娶ったと誰かが思うのを恐れて、非常に心配したようだが、それはあり得ないことである。

2. しかし、聖書が寓話を用いる時、あるものは会堂の比喩、あるものは教会の比喩、あるものは魂、あるものは御言葉の神秘、またあるものは霊的な識別力を持つ者なら区別できる、異なる種類と性質を持つ魂を指していることを、あなた自身もご存知でしょう。ですから、律法の次の章で扱われているのは、二つの魂ではなく、同じ魂の異なる性質であると私は考えます。なぜなら、快楽を好み、労働を避け、良心の呵責を恐れ、神の裁きを軽視する、愛すべき魂があるからです。愛すべき魂というのは、一時的には穏やかで甘美に感じられ、心を苦しめるというよりはむしろ慰めてくれるからです。しかし、神に対する熱意に燃えている、もっと厳しい種類の女性もいます。それは、厳格な妻のように、配偶者が淫行を犯すことを許さず、肉体を甘やかすこともなく、歓楽や楽しみに身を任せず、隠れた恥ずべき行為を放棄し、困難な労働や厳しい危険に身を捧げる女性です。
3. 両者が子供を産んだ場合、 同上 16.父は、自分の息子たちに自分の所有物を相続させる際、 愛する者の息子を憎む者の息子 （実際には長子である）よりも先にしてはならない、とされている。これは単に二人の長子を優先するという意味ではなく、むしろ憎む妻の息子だけが長子となる特権を持つという宣言であると私は考える。 ところで、「プリミティウス」という言葉は長子という意味であり、 長子は聖なる存在である。 エクソド。 13. 2.
   S.ルーク ii. 23.胎を開くすべての男子は、主に聖なる者と呼ばれるであろう。しかし、すべての初子が聖なる者というわけではない。初子であったエサウは聖なる者ではなかったからである。
4. しかし、聖なる者たちは最初に生まれた者たちです。それは民数記に書いてあります。 民数記 3章12節、13節。見よ、わたしはイスラエルの子らの中から、イスラエルの子らの母体から生まれたすべての初子の代わりに、レビ人を取った。わたしがエジプトの地のすべての初子を撃った日に、わたしは イスラエルのすべての初子を聖別したからである。それゆえ、神はレビ人を聖なる初子として取ったのである。ヘブル人への手紙にはこう記されている。「聖なる初子とは、神の子らの母体から生まれたすべての初子である。」 ヘブライ人への手紙 12章 22節しかし、あなたがたはシオンの山、天のエルサレム、無数の天使の群れ、そして長子たちの教会に近づいているのです。ですから、教会の長子が聖なるのと同じように、レビ人も聖なるのです。彼らも長子なのですから。彼らが聖なるのは、生まれた順番によるのではなく、聖化の賜物によるのです。 創世記 29章 34節レビはレアの長男ではなく三男です。
5. しかし、聖別された方は自ら胎を開くのです。何の胎でしょうか？次の言葉を聞いてください。 詩篇 53: 3彼らは生まれるとすぐに迷い出ます。あなたがたが胎を開く長子を理解したように、ここでは善良な母の胎を理解しなさい。そこから迷い出るのは聖人ではなく、罪人です。しかし、レビ人はイスラエルの中から排除されます。なぜなら、彼らは地上の長子が滅ぼされた民とは何の共通点も持たないからです。世界の長子は別の母から生まれたのです。 ガラテヤ人への手紙 1章 15節パウロは神の恵みに召された時、その胎内から引き離されました。彼は私たちの心のただ中におられる御言葉を受け取りました。そこからこうも言われています。 聖ヨハネ 1章 26節。あなたたちの知らない方があなたたちの真ん中に立っておられる。
6. 長子は最愛の人の息子ではない、つまり、より不誠実で官能的な妻の息子ではないことを示すために、律法のある部分から他の部分へと逸脱した私たちのこの逸脱は、不必要ではなかった。なぜなら、私たちの前に掲げた章の言葉は、同じ真理を表現しているからである。 申命記 21章 16節愛する者の長子を、憎む者の長子より優先させることはできない。憎む者の長子こそが、まさしく長子である。聖なる母の聖なる息子である彼がまさしく長子であるように、聖母はまさしく母であり、その胎からは真の息子ではなく、罪人たちが迷い出るのである。それゆえ、前者は真の母の息子でもなければ、真の長子でもないが、あたかもそうであるかのように、彼には確かに生活の糧が与えられ、乏しいことはないが、富むために尊敬はされない。しかし後者は、豊かになるために、皆から二倍のものを受け取ったのである。 創世記 45章 22節創世記で、族長たちが父のもとへ戻り、死んだと思っていた父が見つかったと報告したとき、兄弟のヨセフ から着替えの衣服を二枚ずつ受け取ったのと同じです。
7. このように、長子は相続の特権を受け継いでいます。聖書にはこうあります。 申命記 21章 17節彼はその力の始まりであり、長子の権利は彼のものである。このように、神の長子である長子から、長子は聖なる者となり、その初めから、 Rev. i. 8.（彼は初めであり終わりであるから）初めは聖なるものと呼ばれ、初めはアブラハムに言われたように、初子の特権を受けるべき息子である。 創世記 21章 10節この女奴隷とその息子を追い出せ。この女奴隷の息子は私の息子、イサクと共に相続人となることはできない。
8. 神の啓示は、これは慈悲の継承ではなく、美徳の継承に関係するものであると教えています。主はこう言われています。 同上 xxi. 12.サラがあなたに言ったことはすべて、彼女の声に耳を傾けなさい。イサクからあなたの子孫が生まれるからです。イサクには、神聖さ以外に、父を高貴にすることのできるどんな遺産があったでしょうか。確かに、侍女の息子には、父の遺産のわずかな部分を授け、異邦人の上に立たせました。しかし、サラの息子には、その二倍の分を与えました。なぜなら、彼には現世のものだけでなく、天上の永遠のものも授けたからです。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XXXIV.
ホロンティアヌスは、魂は天から来たのかどうかを問う。 聖 アンブロシウスはまずエズラ記を参照し、次に ローマ人への手紙8章にある聖 パウロの記述 を詳しく論じる。

アンブローズからホロンティアヌス へ176挨拶

1. 汝は私に、魂が天上の物質で形成されているか否かを尋ねた。しかし汝は 、一般の哲学者が信じているように、魂が血や火や何らかの神経の調和で形成されていると考えるにはあまりにも教養が高すぎるからである。また、彼らの中の貴族派、プラトンの子孫が主張するように、自ら動き、他者によって動かされないものが汝には魂であるようには思えない。さらに汝は、アリストテレスの鋭い才能が導入した第五の要素、すなわち 魂の本質が（いわば）形作られ、合成されるような 一種の完成を承認していない。
2. この主題については、哲学者たちの些細なことを軽蔑し、ヨハネの黙示録から得たより深い知恵で、魂はより高貴な本質を持っていると指摘したエズラ記を読むことをお勧めします。
3. 使徒もまた、言葉では明言していませんが、良き師匠や霊的な農夫が教えの隠れた種によって弟子たちの能力を開花させるように、私たちの魂はより優れた創造物であり、より優れた性質を持っていることを理解させてくれます。なぜなら、彼が次のように言うとき、 ローマ 8:20 , 21。被造物はむなしいものに服従させられましたが、それは自ら望んだのではなく、服従させた方の御心によるものであり、被造物自身も滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光ある自由に入るからです。パウロは、魂の恵みが小さくないことを、その力と卓越性によって人類が神の子の養子とされるに至り、神の似姿と像に形づくるために与えられたものを自らの内に持つことを見て示しています。魂は真理によって知覚されることも、肉眼で見られることもないため、この無形で目に見えない性質に似せてあり、その本質において物質的で感覚的な性質に勝っています。見えるものは一時的なものであり、一時的なものを表し、それと結びついていますが、見えないものは永遠の根本善と結びついています。 使徒行伝17:28 。彼らは神の中に生き、動き、存在しているのであり、もし彼らが賢明であれば、神から離れたり、分離したりすることを許さない。
4. それゆえ、すべての魂は、肉体という牢獄に閉じ込められていることを知り、この地上の住まいとのつながりによって堕落していない限り、 2コリント5 章 4節彼女は、自分が結合している肉体の重荷に呻き声をあげる。 知恵 9章 15節。朽ちる 体は魂を圧迫し、地上の幕屋は多くのことを思い巡らす心を圧迫する。 2コリント 7,8。彼女は、目に見えるものではなく、信仰によって、主とともにいるために肉体を離れることを望んでいます。
5. それでは、被造物がどのようにして虚栄の対象とされてきたかを考えてみましょう。もちろん、それは自らの意志でではなく、神の定めによるものです。神の定めは、私たちの魂が希望の​​ゆえに肉体と結合するように定め、善を望み、天からの報いを受けるにふさわしい者となるようにしたのです。 同上 10.なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立たねばならないからです。 それは、各人が体に属するものを受けるためです。178 ですから、各人の魂は、人生の報いに応じて報いを受けるということを心に留めておくべきです。そして、キリストは体に属するもの、すなわち、体を管理するよう委ねられた体について、もしそれをうまく管理したなら、希望をもって従ったその報いを受けることができるでしょう。しかし、もしうまく管理しなかったなら、神に信頼せず、子として受け入れられることと真の栄光の自由を得ることを望まなかったゆえに、罰を受けるかもしれません。
6. ですから、使徒パウロは人間が虚栄に支配されている被造物であると教えています。人間にとって真の本質は、魂にあるのではないでしょうか。使徒パウロはこう言います。 2コリント5 章 4節この幕屋にいる私たちは、重荷を負わされてうめき声を上げています。ダビデもこう言っています。 詩篇 144章 4節人間は無の物のようなもので、 同上 xxxix. 6.生きている人間は皆、全く空虚です。それゆえ、この世における人間の人生は空虚であり、魂もその空虚に服従しています。聖なる人が肉体の営みを行うとき、それは自ら進んで行うのではなく、希望のうちに従わせてくださった方のゆえに、従順のゆえに行うのです。では、魂のこの例から、他の被造物について考えてみましょう。
7. 太陽、月、そして星々について考えてみましょう。これらの天空の光は、たとえ素晴らしい輝きを放っていたとしても、被造物に過ぎず、日々の務めを果たすために昇ったり沈んだりします。永遠の創造主の定めに従い、身にまとう輝きを放ち、昼夜を問わず光を与えます。太陽が雲に覆われたり、 地球に遮られたり、あるいは光線が遮られたりするたびに、日食が起こります。そして 聖書が言うように、 詩篇 19章。月は自分が沈むことを知っている。満月 と満月が欠けている時を知っている。星もまた、この地上の奉仕の務めを果たしながら、雲に覆われて消えていく。それは自ら進んでではなく、希望を持ってのことなのだ。なぜなら、彼らは自分たちを従わせた神から、この労苦の報いを期待しているからである。それゆえ、彼らは神の御心を行うために、神の御心のために、この務めを果たすのである。
8. 彼らが、天地万物の創造主である主が、私たちの弱い体と奴隷のような身分を身に受けられたことを知りながら、それを忍耐強く耐え忍ぶのも不思議ではありません。万物の主が全世界のために死に至るまでご自身を低くされ、しもべの姿を取り、私たちのために世の罪、いや呪いとなられたことを思うと、彼らは自らの滅びの束縛を忍耐強く耐え忍ぶべきではないでしょうか。それゆえ、天体はこの世の虚しさに服従してうめきながらも、神の慈しみの模範に従い、神の子と認められる時、すなわちすべての人の贖いが到来した時、滅びの束縛から解放され栄光の自由へと導かれるという期待を抱いて慰め合うのです。なぜなら、 ローマ 11:25 , 26。異邦人が満ち足りて、イスラエル全体が救われる。迫害する者たちさえ赦しておられるのに、一体どんな民を赦さないというのでしょう。 ヨハネ19 : 6。彼を十字架につけよ、彼を十字架につけよ、そして、 聖マタイ 27章 25節彼の血は我々と我々の子孫の上にかかっている。 ローマ 8:20 ​しかし、天の創造物ですら、たとえ希望があっても虚栄にさらされているのだから、真の慈悲そのものであり、世界の救い主である神は、この世の虚栄によってこれらの人々が陥った不誠実と傲慢ささえも許してくださるのではないだろうか。
9. それで、結論として、この偉大で栄光に満ちた太陽も、夜の影に隠されていないこの月も、天を飾るこれらの星も、すべては今や腐敗の束縛を受けている。なぜなら、すべての被造物は腐敗するものであり、天は滅び、 マタイによる福音書 24章 35節天地は滅びる。しかし、神が滅び去った後、太陽と月と天の星は 神の子らの栄光のうちに安らぐであろう。 1コリント 15:28 。結局のところ、今、その広大さと慈悲の心はあなたと私たちの中におられるのです。
10. そして、この世の労苦の中で様々な務めを果たしている天使たち自身も、 Rev. iii. 1 など聖ヨハネの黙示録 に記されているように 、復讐と滅びの使者とされた時、彼らもまた呻き声をあげないでしょうか。彼らの人生は祝福されているのですから、私たちの罪に対する復讐によって中断されるよりも、むしろ昔ながらの平穏な状態で過ごしたいのではないでしょうか。一人の罪人の救済を喜ぶ彼らも、これほどまでに重罪の悲惨さにはきっと呻き声をあげるに違いありません。
11. ですから、天の被造物と力は滅びの束縛を受けながらも、来世においては私たちのために、そして私たちと共に喜びを分かち合えるという希望を抱いているのですから、私たちも、来世の栄光への希望と期待によって、今の苦しみを和らげましょう。さようなら、息子よ。私を愛してください。私もあなたを愛していますから。

手紙XXXV
この手紙の 中で、聖アンブローズは聖 パウロの聖句、特に「創造物のうめき」についてのコメントを続けています 。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1.前回の手紙はあなたの質問への返信でした。これは私の回答の一部であり、前回の回答と矛盾するものではありません。後半部分を読み返した際に、彼が付け加えた次の言葉に衝撃を受けたことを告白します。 ローマ 8:22 。わたしたちは、すべての生き物がうめき声をあげることを知っています。なぜなら、彼は以前に何も付け加えずにこう言っていたからです。 同上 20.被造物は虚無に服従させられました。イエスはすべての被造物が服従させられたとは言われませんでしたが、被造物が服従させられたのです。また、こうも言われています。 同上 21.なぜなら、被造物自身も滅びの束縛から解放されるからです。しかし第三に、彼はこう付け加えています。 同上 22.すべての生き物は共にうめき声を上げます。

2. では、この付け加えられた言葉は何を意味するのでしょうか。それはおそらく、 すべての被造物が虚栄に支配されているわけではないということ、そしてそれゆえにすべての被造物が滅びの束縛から解放されるわけではないということを意味しているのでしょう。なぜなら、虚栄の支配と滅びの束縛から自由で安全な者が、どうして解放されるというのでしょうか。しかし、彼らはみな、自分自身の苦しみではなく、わたしたちの苦しみにおいて共にうめき、救いの御霊、甘美な御霊によって共に産みの苦しみを味わい、神の子として受け入れられることを待ち望んでいるのかもしれません。それは、人類の贖いにおいて、彼らが共通の喜びと楽しみに到達するためです。ですから、彼らはみな、その愛のゆえに、わたしたちの働きのためにうめき声をあげるか、キリストを頭とする彼らの体の一員として、わたしたちのためにうめき声をあげるのです。しかし、あなたがたは、これを、わたしたちが述べたように理解しても、あるいは単にすべての被造物が共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていると理解しても構いません。
3. それでは、次のことを考えてみましょう。 ローマ 8:23 .彼らだけでなく、御霊の初穂を持つ私たち自身も、心の中でうめきながら、子とされること、すなわち体の贖いを待ち望んでいます。子とされることが何であるかは前の聖句で教えられています。ですから、その意味を説明するには、その聖句をもう一度参照しなければなりません。

4.同上 13. 聖 パウロは、聖霊によって肉体の行いを断つ者は生きると言って います。神の霊を持つ者は神の子となるので、生きることは驚くべきことではありません。ですから、神の子であるのは、奴隷の霊ではなく、子とする霊を受けるためです。 同上 16.御霊は、わたしたちの霊に、わたしたちが神の子であることを証しするかもしれません。しかし、これは聖霊の証しです。わたしたちの心の中で叫んでおられるのは、聖霊なのです。 ガラテヤ人への手紙 4章 6節ガラテヤ人への手紙にあるように、 「アバ、父よ」という教えがあります。また、私たちが神の子であるという偉大な証しもあります。ローマ 8:17 . 神の相続人であり、キリストとの共同相続人です。キリストは神と共同相続人であり、神と共に栄光を受け、また、神のために苦しみを受け、神と共に栄光を受けます。

5. そして、私たちに苦しみを奨励するために、彼は、私たちが受けるすべての苦しみは、私たちの労働の報酬、つまり 私たちが神のイメージに従って新たに形作られ、顔と顔を合わせて神の栄光を見るのにふさわしい者となったときに私たちに明らかにされる将来の善の報酬に比べれば、はるかに劣り、比較に値しないと付け加えています。
6. そして、この将来の啓示の偉大さを強調するために、彼は、被造物もまた、神の子たちのこの啓示を待ち望んでいると付け加えています。被造物は、今はむなしい存在となっていますが、自ら望んでではなく、希望を持って、キリストからの奉仕の報酬を期待しているからです。あるいは、彼らもまた、 ローマ 8:21 。滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光ある自由に受け入れられたのです。それは、被造物と神の子たちの自由が一つとなり、彼らの栄光が現される時、彼らの自由が一つとなるためです。しかし今、この啓示が遅れている間、被造物全体は共にうめき声を上げ、私たちの養子縁組と贖いの栄光を待ち望み、救いの御霊と共に既に苦しみを味わい、虚栄の奴隷状態から解放されることを切望しています。
7. 使徒は、聖霊の初穂を持つ聖徒たちのうめきをこれに付け加えました。彼ら自身もうめき声を上げているからです。彼らは確かに自らの功績によって安泰ですが、教会全体の贖いはまだ先のことなので、彼らは教会と共に苦しみます。この私たちの体の肢体が今も苦しんでいるのを見るならば、他の肢体は、たとえより高位の者であっても、同じ体の苦しむ肢体に同情すべきではないでしょうか。
8. そして、これが使徒がこう言った理由だと思います。 1コリント 15:28 。御子自身も、万物を御自分に従わせた方に服従されるであろう。なぜなら、まだ労苦している者たちはまだ服従していないからである。そして、おそらくキリストは彼らの中にまだ渇き、まだ飢え、まだ裸である。彼らは神の言葉を実行しておらず、信者の衣、忠実な者の衣であるキリストを身に付けていないからである。また、キリストに病んでいる者たちもまだ薬を必要としており、それゆえまだ服従していない。なぜなら、この服従は弱さによるものではなく、強さによるものであるからである。また、強く神の戒めを守る者たちには、神の御子は服従する。しかし今、御子の苦しみは、苦労している者たちを助けない者たちよりも、自分自身がまだ助けを必要としている者たちの方が大きい。そして、これこそ主イエスの服従の敬虔で真の意味である。主は御自身を服従させ、 同上。神がすべてにおいてすべてであるように。
9. 使徒の意図を理解したので、次に 、 ローマ 8:23 .御霊の初穂を得る。この観点から、初穂あるいは始まりという名のもとに何が意図されているのか調べてみましょう。 出エジプト記 22章 29節遅れてはならない、と言われている。 同上。xxxiv . 26.熟した果実と酒の最初のものを捧げ、 創世記 第4章 4節あなたの土地の初穂の初物を、あなたの神、主の家に携えて来なければならない。初穂と十分の一は異なる。初穂にはより大きな功績があり、敬虔な奉献の行為である。そしてこの理由でアベルは神を喜ばせた。彼は供え物を捧げることを遅らせず、自分の群れの初穂を捧げたからである。ある人たちは、初穂180 と長子181 には違いがあると考えている。 それは、作物を集める際には、いわば脱穀場にあるあらゆる種類の最初のものが捧げられるのに対し、収穫の最初の刈り取りは主に捧げられるからである。しかし、これについては別の場所で話そう。しかし、初穂を捧げることによって、収穫全体が聖別されたように見えるが、初穂自体が最も神聖である。
10. 同様に、聖徒たちは主の初子であり、その長は使徒たちである。 1コリント 12章 28節神は教会の中に最初の使徒たちを立てられました。彼らは多くのことを預言し、主イエスを宣べ伝えました。なぜなら、彼らは最初に主イエスを受け入れたからです。 聖ルカによる福音書 ii. 28.シメオンもイエスを受け入れ、預言者ザカリヤ、その息子ヨハネ、ナタナエルもイエスを受け入れた。 聖ヨハネ 1世 47。彼には偽りがなく、いちじくの木の下に休んでいた。 ルカによる福音書 23章 53節義人と呼ばれ、イエスを葬ったヨセフもそうです。これらは私たちの信仰の初穂です。しかし、他の種も初穂と同じ性質を持っています。ただし、中には恵みが劣るものもあります。 聖マタイ伝 3章 9節神はこれらの石からアブラハムの子孫を起こすことができるのです。
11. 主イエスご自身がその模範です。死者の復活において、主は 18コロ 。死人の中から最初に生まれた者。使徒も彼を初子と呼んでいます。 1 コリント 15:23 。ウルガタ 15:23 。キリストにあってすべての人が生かされる。ただし、それぞれの順番に、キリストが初子であり、その後にキリストの来臨を信じたキリストに属する者たちが生かされる。キリストの体は私たち自身の体と同じように真に一つの体である。しかし、キリストは最初に復活されたので、死人の中から最初に生まれた者と呼ばれている。また、キリストが初子と呼ばれるのは、他のすべての実よりも聖なる方であり、キリストと結ばれることによって他のすべての実も聖化されるからである。キリストはまた、 1列目 15。目に見えない神の像は、その像に倣う者たちの頭である 。神の神性においては、物質的なものも一時的なものも何もない。 ヘブライ人への手紙 1章 3節イエスは父の栄光の輝きであり、父の御人格の完全なる写しです。しかし、初穂の意味を説明したいという思いから、この手紙は大幅に長くなってしまいました。
12. 使徒たちは、当時のすべての初子の中から選ばれた、わたしたちの初子です。彼らに対して、こう言われています。 ヨハネ14 章 12節そして、あなたたちはこれよりもさらに大きなことを行うでしょう。神の恵みが彼らに注がれているからです。彼らは、全身の救いを待ち望み、うめき声​​を上げていました。そして今もうめき声を上げています。多くの人がまだ海で苦闘しながら働いているからです。ちょうど、ある人が高い岸にたどり着こうとしても、波が腰まで押し寄せてくるようなもので、彼は完全に危険から逃れるまでうめき声を上げ、苦しみ苦しみます。まことに、私たちにこう言い続ける人はうめき声を上げているのです。 2コリント11:29誰が弱いのか、そして私は弱くないのか？
13. ですから、私たちは、 ローマ 8:23 .御霊の初穂を持つ私たちは、心の中でうめきながら、子として受け入れられること、すなわち私たちの体の贖いを待ち望んでいます。その意味は明白です。彼らも御霊の初穂を持つ者として、子として受け入れられることを待ち望んでいるからです。この子として受け入れられることは、体全体の贖いです。神の子として受け入れられる者は、神の永遠の善なる御方を顔と顔と合わせて見るのです。神の教会において子として受け入れられるということは、御霊が叫ぶ時です。 ガラテヤ人への手紙 4章6節ガラテヤ人への手紙にあるように、 「アバ、父よ」と。しかし、神の御顔を見るにふさわしいとみなされたすべての人々が、朽ちることのない力と栄光のうちに復活した時に、この言葉は完成されます。その時、人類は真に救われたと自らを認めるからです。使徒パウロはこう誇っています。 ローマ 8:24 。私たちは希望によって救われるのです。希望は救いをもたらすものであり、信仰もまた救いをもたらすのです。 ルカによる福音書 18章 42節あなたの信仰があなたを救ったのです。
14. ですから、自ら望んでではなく、希望によって虚しさに服する 被造物は、希望によって救われるのです。パウロも、死ぬことが自分の利益であることを知っていたので、肉体から解放されてキリストと共にいることができました。 フィリピ 1章 24節キリストに導き入れたいと願っていた人々のために、肉体にとどまったのです。では、希望とは未来への期待にほかなりません。それゆえ、イエスはこう言われます。 ローマ 8:24 。しかし、見える希望は希望ではありません。 永遠であるのは、見えるものではなく、見えないものです。人は見えるものを、なぜなおも望むのでしょうか。私たちは見えるものを持っているように見えますが、では、すでに持っているものをどうして望むことができるでしょうか。このように、私たちが望んでいるものは、どれも見ることができません。 1コリント 2章 9節目がまだ見ず、耳がまだ聞けなかったものを、神は、神を愛する者たちのために用意しておられる。
15. それゆえ、見えるものが期待できないのであれば、ある人たちが言うように「 人は何かを見ているからこそ、それを望んでいるのだ」と読むのはよくありません。「 人は見ているものに対して、なぜそれを期待したり、期待したりするのか」と理解しない限りは。なぜなら、私たちは見えないものを望んでいる、というのは最も真実であり、それゆえに、たとえそれが私たちから遠く離れているように見えても、私たちは忍耐強くそれを待ち望むからです。 詩篇 41章 1節私は主を辛抱強く待ちました。そして主は私に寄り添ってくださいました。そして私たちは辛抱強く待ちます。なぜなら 嘆き。iii . 25.主は、主を待ち望む者に慈しみ深い。そして、忍耐を通して主がそれを私たちに与えてくださったことは、このことと合致しているように思われる。私たちは望んでいるが、見られないものを待ち望んでいる。目に見えないものを望み、待ち望み、目に見えないものに心を向けて耐え忍ぶ者は、主の恵みによって多くのことを成し遂げられる。
16. さて、よく言われるように ローマ 8:24。見える希望は、この世の権力や名誉や富とは無関係の希望です。あなたは、従者や馬車で名高い人を見るかもしれません。しかし、その人は見える馬車には希望を持っていません。また、希望は天の穹窿ではなく、天の主にあります。カルデア人は見上げる星に希望を持たず、金持ちは財産に、強欲な人は利子に希望を置きません。しかし、見えない方、すなわち主イエスに希望を置く人には希望があります。 聖ヨハネ 1章 26節。私たちの真ん中に立っていながら、目に見えない方。最後に、 1コリント 2章 9節目がまだ見ず、耳がまだ聞けなかったものを、神は、神を愛する者たちのために備えておられる。

手紙XXXVI。
S. A MBROSE は、ホロンティアヌスの質問に答えて、 聖 パウロの聖句についての議論を続け、彼の「言葉にできないうめき」が何であるかを説明します。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1. 私たちの手紙は非常に密接に関連しているため、実際にお互いに会話をしているように見えます。つまり、あなたの質問と私の説明が、私たちの通信の主題を提供しているのです。
2. あなたは、彼がどのような精神を持っていると言われているのかという疑問をほのめかしました。 ローマ 8:26 .言い尽くせないうめき声をもって、わたしたちのために執り成しをしてくださいます。それでは、これまでの箇所を振り返って、この聖句がわたしたちの求めているものを明確に示してくれるようにしましょう。同じように、 「聖霊はわたしたちの弱さを助けてくださる」とも言われています。これは聖霊のことではないでしょうか。聖霊はわたしたちの助け主であり、こう言われているように。 詩篇27章 9節あなたは私の助け手でした、私を見捨てたり、見捨てたりしないでください、私の救いの神よ。
3. パウロに祈り方を教えることができる霊は他に何があるでしょうか。キリストの霊はキリストご自身のように、 ルカによる福音書 11章 1節弟子たちに祈ることを教えた。キリストの後に私たちを教えることができるのは、私たちを教え、祈りを導くために遣わされた御霊だけである。 1コリント 14:15 。私たちは御霊によって祈り、また知性によっても祈ります。知性がよく祈れるように、御霊が先立って祈ってくださいます。 詩篇 143章 10節それを正しい道に導き、肉欲的なもの、つまりその強さを下回ったり超えたりするものが、ひそかにそれを越えないようにします。 1コリント 12章 7節御霊の現れはすべての人に益をもたらすために与えられているからです。こうも書いてあります。 聖マタイ 6章 33節。大きなものを求めなさい。そうすれば、小さなものも加えて与えられるでしょう。天にあるものを求めなさい。そうすれば、地にあるものも加えて与えられるでしょう。
4. それゆえ、神は私たちが地上に留まるのではなく、より大きなものを求めることを望んでおられます。そして、神は私たちに何を与えるべきかをご存知です。 1コリント 12章 11節御心のままに、各人に分け与えてくださいます。時には、私たちが知らない私たちの能力を知って、主は「今は受けられない」と言われます。私は殉教の苦しみを自ら求めます 。 聖マタイ 26章 41節聖霊は喜んでそうしておられるが、私の肉体の弱さを見て、私がより大きなものを追い求めるあまり、より小さなものを失わないようにと、私にこう言われる。「あなたはこれに耐えられない。」私は これまでどれほどの機会を得られなかったことか、そして目標に近づいた時に、それを阻まれてきたことか。183 . 良き医者は 、健康のために、それぞれの病気や季節にどんな食べ物が適しているかを知っている。時として、旬の食べ物を摂ると健康が回復する。しかし、季節外れの食べ物や不適切な食べ物を摂ると、それはその人にとって危険である。
5. ですから、私たちは何を祈ったらいいのか、どのように祈ったらいいのか分からないので、聖霊が私たちのために祈ってくださいます。聖霊は私たちの弁護者イエスの霊であり、言い表せないほどのうめき声で祈ってくださいます。キリストもまた私たちのために悲しんでくださるからです。そして父なる神はこう言われます。 エレミヤ書 4章 19節わが腸よ、わが腸よ、私は心の底から痛む。主が憤慨し、悲しんでおられる様子を、私たちはしばしば目にする。主は私たちの罪を消し去り、悔い改めを教えるために呻いている。敬虔な呻き声と、神に勝利する力がある。預言者はそれについてこう語っている。 詩篇 38: 9わたしの嘆きはあなたから隠されていません。彼はアダムのように身を隠さず、「見よ、わたしは羊飼いである」と言いました。 歴代誌上21 章 17節しかし、これらの羊は何をしましたか。罪を犯したのは私です。あなたの手を私に置いてください。
6. そこから神の霊のうめきと預言者の うめきが起こります。それは神聖であるが ゆえに真に言葉にできないものです。パウロが天で聞いた言葉は 2コリント 12章 4節言い表すことのできないこと、人が口に出すことを許されていないこと。しかし、人に隠されていることは、神には知られている。心を探る者、 ローマ 8:27 .神はすべてのことを知っておられる。しかし、神が探られるのは、御霊がきよめたものである。それゆえ、神は御霊が何を祈るのか、また聖徒たちのために執り成す御霊の知恵が何なのかを知っておられる。こう書いてある。 同上。御霊がわたしたちのために執り成しをしてくださるからです。キリストが苦しみを受け、その血によってきよめられた人々のためには、御霊もまた執り成しをしてくださるのです。

さようなら。私を息子のように愛して下さい。私もあなたを愛しています。

手紙XXXVII.
西暦387年。
この手紙とそれに続く手紙、そして後代の数通の手紙が宛てられている 聖インプリシアヌスは、私たちが知る限りのわずかな情報から判断すると、非常に博学でありながらも素朴な人物であったようだ。彼は、この手紙の中で自身への「父のような愛」について語っている聖 アンブロシウスよりも年上で、おそらくアンブロシウスの司教職初期の助言者であった。また、ベネディクト会の編集者（ 第65通の手紙の注釈）が示唆するように、おそらくは彼の「信仰の父」であり、叙階に向けて彼を準備させたり、あるいは初期にはローマで洗礼を受けさせたりした人物であったと考えられる。パウリヌスによれば、 聖 アンブロシウスが臨終の床にあったとき、聖職者たちが後継者の可能性について議論しているのを耳にし、彼らがシンプリシアヌスの名前を挙げたとき、彼は「まるで『神秘学の知恵は他から来る』という集会に参加しているかのようだった」と言ったという。確かにシンプリシアヌスは満場一致で後継者に選ばれた。

この手紙の中で、彼は善とは真の自由であり、罪の奴隷状態であるというテーマを詳細に論じ、非常に長い時間をかけて、そしてほとんど議論することなく論証しています。これは彼の解説書の中でも最も興味深いものの一つです。

アンブローズからシンプリシアンへ、挨拶

1.先日、長年の親しい友人として語り合った際、私が使徒パウロの著作から一節を引用して人々に説教したことを、あなたは大変喜んでくださったと伺いました。さらに、パウロの教えの深遠さは理解しがたいものの、その高尚な感情は聴衆を奮い立たせ、説教者を刺激するからだとおっしゃいました。また、パウロの説教はほとんどの場合、彼の意図を余すところなく解釈するものであるため、解説者は自ら付け加えるべき点を見いだせず、もし付け加えるならば、説教者というよりは批評家の役割を担っていることになる、ともおっしゃいました。

2. しかし、私はここに長年の友情の感情、そしてさらに貴重な、あなたの父親のような思いやりの優しさを感じています（愛情の長さには多くの人が共感できますが、父親のような愛情には共感できません）。さらに、あなたが私がすでにあなたの要求を満足に果たしたと考えているので、私はあなたの望みに応じます。そして、私自身の例によって戒められ、刺激されているので、私にとって従うのが難しい例ではありません。 なぜなら、私は偉大な人を真似るのではなく、自分自身だけを真似し、自分のつつましい習慣に戻るからです。
3. 私の講演で追求した計画については、祝福された人生のイメージと特徴がそこに描かれていることから、私はその議論を他の人に非難されないよう構成したと思います。もちろん、私に偏愛しているあなたにも非難されることはないと思います。彼らの判断よりもあなたの判断を満足させることは難しいですが、あなたの愛情だけがその厳しさを和らげ、私にとってより寛容なものにしているのです。
4. さて、この手紙は、あなたがたがいない間に書かれたものですが、その主題は、私たちを奴隷状態から自由へと呼び出す使徒パウロの言葉です。 1コリント 7章 23節あなた方は代価を払って買い取られたのだ。人の奴隷となってはならない。これは、私たちの自由は知恵を知ることにあることを示している。この意見は哲学者たちの活発な議論の中で何度も繰り返されてきた。彼らは、すべての賢者は自由であり、すべての愚者は奴隷であると主張している。
5. しかし、これはダビデの子によってずっと以前に言われていたことです。 伝道者 27章 11節愚者は月のように移り変わる。一方賢者は恐怖に意気消沈することも、権力に翻弄されることもなく、繁栄に高揚することも、悲しみに打ちひしがれることもない。知恵のあるところには、精神の強さ、不屈の精神、そして不屈の精神があるからだ。賢者は心の中で変わらぬままであり、物事の変遷に落ち込むことも高揚することもない。 エペソ 4章 14節。子供のようにあちこちに振り回され、あらゆる教義の風に吹き飛ばされることなく、キリストにあって完全であり続け、愛に根ざし、信仰に根ざしている。それゆえ、彼は失敗を意識せず、魂に降りかかる様々な損失を知らないが、 マタイによる福音書 xiii. 43.父の王国で輝く正義の太陽として輝き出るであろう。
6. しかし、哲学がこれをより完全に導き出した源泉はどこにあるか、族長たちのどのような戒律と知恵から導き出されたのかを考えてみましょう。それはまずノアから来たのではないでしょうか。ノアは息子ハムが愚かにも父の裸を嘲笑したのを見て、 こう呪いました。 創世記 9章 25節ハムは呪われよ。185 彼は兄弟たちの奴隷の奴隷となり、兄弟たちが賢明にも父親の老齢を尊ぶに値すると考えていたのに、彼を自分の上に君主とするようなことがあってよいのか。
7. あらゆる良い規律の源であるヤコブは、 その知恵ゆえに兄よりも優れていましたが、この豊かな臣民の胸にあらゆる富を注ぎ込んだのではありませんか。 創世記 27章 29節同様に、敬虔な父親も、二人の息子に対して同じように強い父性愛を抱いていたが、判断力にはばらつきがあった（血のつながりは愛情を左右するが、我々の判断は功績に応じて形成されるからである）。そして、息子には恩恵を、息子には慈悲を、賢い息子には恩恵を、愚かな息子には慈悲を与えた。エサウが自分の力だけでは徳を高めることも、自発的に進歩することもできないのを見て、父親はエサウを祝福して、兄の臣下兼召使にし、それによって愚かさは奴隷状態よりもはるかに悪いので、奴隷状態自体がその救済策となることを示したのである。なぜなら、愚か者は自分自身を統制することができず、指導者がいなければ自分の意志で堕落してしまうからである。
8. 父は息子を愛し、その幸福を案じ、兄の助言に従って統治させるため、兄の僕とした。このように、賢明な統治者は分別のない国民に与えられる。彼らはその力強さで民衆の弱さを導き、権力を誇示して統治し、その権威の重みによって、民衆は意に反して自分より賢い者たちに服従し、法に従わざるを得なくなる。それゆえ、父は愚かな息子に、野蛮な者のように軛を負わせ、剣によって生きると誓った息子の自由さえも奪った。傲慢さによって堕落しないように、兄を自分の上に置いた。兄の権威と統治によって屈服させ、改心へと向かわせるためである。そして、奉仕には二種類あるので（必然性から生じるものはより弱く、自由意志から生じるものはより強く、必然性ではなく自由意志から生じる善の方がより超越的である）、神はまず彼に必然性のくびきを負わせ、その後に自発的な服従の祝福を授けた。
9. 人を奴隷にするのは性質ではなく、愚かさであり、解放ではなく、規律である。エサウは自由に生まれながらに奴隷となり、ヨセフは奴隷として売られ、その後権力に選ばれ、自分を買った者たちを支配することになった。彼は勤勉で従順であることに抵抗したが、高潔さを保ち、 無垢の自由と高潔さの尊厳を保った。詩篇作者はこう述べている。 詩篇 18篇。ヨセフは奴隷として売られ、足かせをはめられ、辱められました。奴隷として売られたと伝えられていますが、奴隷にすることはできず、彼の魂ではなく、足は辱められました。
10. 「鉄を貫いた」 と言われるあの魂は、どのようにして謙虚になったのでしょうか。罪は他人の魂を貫きますが（鉄は罪を意味し、貫く力を持っています）、聖ヨセフの魂は罪に侵されるどころか、罪そのものを貫きました。愛人の甘言にも心を動かされず、神の恵みというより明るい炎に焼き尽くされていたため、情欲の炎に無感覚であったのも当然です。だからこそ、彼についてもこう言われているのです。 同上 19.主の言葉は彼を激怒させた。 エペソ 6章 16節。彼は悪魔の火の矢を消しました。
11. 民の君主に穀物を蓄えるよう指示した奴隷が、 創世記 第41章 48節将来の飢餓を未然に防ぎ、備えをするためだったのか？あるいは、彼は奴隷だったのか？ 同上 xlvii. 20.国土全体を征服し、エジプト人全員を奴隷にした者とは誰ですか？これは彼らに卑しい奴隷状態を課すためではなく、祭司の土地を除くすべての土地から貢物を徴収するためでした。祭司の土地は貢物を免除していました。 同上 22.エジプト人の間でも聖職者に対する尊敬が侵害されないものとなるようにするためである。
12. 彼が売られたからといって、奴隷になったわけではない。確かに彼は商人に売られたのだが、価格だけを考えれば、優雅な容姿の乙女を買い、恋に落ちて卑劣にも彼女たちの奴隷となった者がたくさんいることに気づくだろう。 1エズラ書 4章29節、30節、31節。かつてダレイオス王の側室アパメが王の右手に座り、王の頭から王冠を外して自分の頭に載せ、左手のひらで王の顔を叩いている姿が目撃された。王は口を開けて彼女を見つめ、彼女が微笑んでくれるだけで嬉しかったが、もし彼女が自分を軽蔑し、権威を捨てて、和解するように彼女をなだめ説得しようとしたら、自分は惨めで苦しむだろうと考えていた。
13. しかし、なぜ私はこれほど長々と引用しなければならないのでしょうか？ 海賊や残酷な蛮族に奴隷にされた親が、子供に身代金を要求されるという例を、私たちはしばしば目にしませんか？では、慈悲の法則は自然の法則よりも強力なのでしょうか？奴隷制において自然な愛情が生まれるのでしょうか？人々はしばしばライオンを買いますが、それを支配することはできません。それどころか、ライオンが激怒してたくましい首のたてがみを振り回すのを見ると、逃げて隠れてしまうほど、彼らはライオンの奴隷になっているのです。金銭は何も決定しません。なぜなら、金銭はしばしば自らの主人を買うからです。オークションカタログも何も決定しません。なぜなら、オークションカタログによって購入者自身が売られ、他人に譲渡されるからです。売買契約は人の性質を変えることも、知恵から自由を奪うこともありません。聖書に書かれているように、多くの自由人は賢い僕に仕え、 箴言 17: 2. LXX愚かな主人を支配する賢い奴隷がいる。
14. では、あなたは誰を真に自由だと考えるのか？知恵だけが自由である。知恵は貧しい者を富める者より優位に置き、奴隷たちに高利貸しをさせる。貸すとは、金銭ではなく理解力、つまり、決して無駄にならず、貸すだけでも貴重な、神聖な永遠の宝である才能を貸すことである。律法が言うように、天の預言に基づく神秘的な金銭を貸すことである。 申命記 15: 6。「あなたは多くの国民に貸し与えよ。しかし、借りてはならない。」ユダヤ人は異邦人にこれを貸した。彼は彼らから教えを受けるのではなく、むしろ教えを伝えたからである。主は彼にその宝庫を開き、御言葉の露で異邦人を潤し、諸国民の頭となられた。しかし、ご自身には頭がなかった。
15. 賢い者は自由である。天の預言の代価、神の御言葉の金銀で買い取られた者、血の代価で買い取られた者（自分の救い主を認めることは小さなことではないからだ）。恵みの代価で買い取られた者、すなわち、御言葉を聞いて理解した者は、 Is. lv. 1。渇いている者はみな、水に来て飲みなさい。金のない者も来て、買って飲み、食べなさい。
16. 戦争に赴くとき、美しい女性を見かけ、敵の財産を奪ったとき、その女性を敵の中に見つけた者は自由である。 申命記 21章 11節彼女に情欲を抱き、まず彼女の頭を剃り、爪を切り、 捕らわれの身の衣服を脱がせてから、彼女を妻として迎え入れる。もはや奴隷ではなく、自由の身とみなす。なぜなら、思慮深さと規律は束縛に陥る原因にはならないことを彼は理解しているからである。それゆえ、律法はこう述べている。 申命記 21章 14節彼女を金で売ってはならない。彼女はどんな値打ち物よりも価値があるからだ。 ヨブは言う。 ヨブ記28章18節、19節186 知恵を心の奥底に宿らせよ 。エチオピアのトパーズもこれに匹敵することはない。金や銀よりも貴いからだ。
17. それゆえ、競売人を主人としたこともなく、またその人が指を立てているのを見たこともない者だけが自由であるのではなく、むしろ、心の中で自由であり、自然の法則によって自由であり、この法則が単なる恣意的な制裁ではなく道徳的なものであり、その義務の程度は人間の意志ではなく自然の規律に従うものであることを知っている者が、真に自由である。そのような人は、あなたにとって単に自由であるように見えるだろうか？むしろ、あなたには、検閲官や道徳監督者の光の中で見えるのではないだろうか？したがって、聖書は真実に、貧者は富者よりも、私人は国家 を統治する者よりも上に置かれるべきであると述べている187。
18. 金で票を買収し、賢者の賛同よりも民衆の喝采を求める者が自由だとでも思っているのか？民衆の息吹に流され、民衆の嘲笑を恐れる者が自由だろうか？解放された者が得る自由、つまり警護官の掌の一撃によって賜物として得られる自由ではない。なぜなら、自由を構成するのは寛大さではなく、徳であると私は考えるからだ。自由は他人の支持によって与えられるものではなく、自らの偉大な精神によって勝ち取られ、保持されるものである。賢者は常に自由であり、常に尊敬され、常に法を統治する者だからである。 1テモテ1 章 9節律法は義人のために定められたのではなく、不義人のために定められたのです。義人は自分自身で律法を一つとしており、徳の型を遠くから自分で取り寄せる必要はありません。なぜなら、彼はそれを心に宿し、律法の行いを心の板に刻んでいるからです。そして、義人に対してこう言われます。 箴言15 章 。あなた自身の水ためから水を飲み、あなた自身の井戸から湧き出る水を飲みなさい。 神の言葉ほど私たちにとって身近なものは何でしょうか。この言葉は私たちの心と口にあります。私たちはそれを目にはしませんが、それでもそれを所有しているのです。
19. それゆえ、賢い人は自由である。なぜなら、自分の意志を行うことをする者は自由だからである。しかし、すべての意志が善なのではなく、すべての善を意志するのが賢い人の務めである。なぜなら、彼は悪を憎み、善を選んだからである。それゆえ、彼が善を選んだのであれば、自由に選択し、自分の意志で行うことを選ぶ人は自由である。なぜなら、彼は自分の意志で行うことを行うからである。それゆえ、賢い人は自由である。賢い人のすることはすべて良い。しかし、すべてのことをよく行う人は、すべてのことを正しく行い、すべてのことを正しく行う人は、すべてのことを非難やそしりを受けることなく、自分自身に迷惑や損害を与えることなく行う。したがって、すべてのことを非難やそしりを受けることなく、自分自身に損害や迷惑を与えることなく行うこの力を持つ人は、愚かなことを何もせず、すべてのことを賢く行う。賢く行う人は何も恐れる必要がない。恐れは罪の中にあるからである。しかし、恐れのないところには自由があり、自由のあるところには自分の望むことをする力がある。したがって、賢明な人だけが自由である。
20. 強制されることも禁じられることもない者は奴隷ではない。賢者は強制されることも禁じられることもない。ゆえに賢者は奴隷ではない。望むことを実行しない者は禁じられているが、賢者が望むのは、徳と規律に属するものであり、それらなしには存在し得ないものである。なぜなら、それらは賢者の内に存在し、彼から切り離すことはできないからである。しかし、もしそれらが彼から切り離されれば、彼はもはや賢者ではない。なぜなら、彼は徳の行使と規律を失っているからである。もし彼が自発的に徳を解釈する者でなければ、彼はそれらを自ら失うであろうからである。しかし、もし彼が強制されるなら、彼が不本意に行動していることは明らかである。さて、すべての行為には、徳から生じる矯正、悪意から生じる堕落、あるいはその両者の中間の無関係なものが存在する。賢者は強制的にではなく、自発的に徳に従う。なぜなら、彼は悪意から逃れるように、快いことはすべて行うからであり、悪意を夢に見ることもないからだ。賢者は無関心なことに動かされることなどなく、群衆のように彼をあちこちに動かす力を持ついかなる力も持たない。賢者の 心は、まるで等しい秤にかかっているかのようにぶら下がっており、快楽に傾くことも、避けるべきものに少しでも欲望を向けることもなく、愛情において揺るぎない。したがって、賢者は不本意に、あるいは強制されて何かをすることはない。もし彼が奴隷であったなら、そうせざるを得なかっただろうからである。賢者はそれゆえ自由である。

21.使徒も同様にこの定義を与えてこう言っています。 1 コリント 9: 1私は使徒ではないのか、私は自由ではないのか？本当に彼は自由だったので、ある人々が ガラテヤ人への手紙 2章 4節自由を詮索するためにひそかに侵入してきた者に対し、彼は自ら言うように、福音の真理が宣べ伝えられるよう、服従によって、たとえ一時たりとも場所を譲った。それゆえ、屈服しなかった者は自発的に宣べ伝えたのである。自由意志があるところには自由意志の報いがあり、義務があるところには義務の奉仕がある。それゆえ、自由意志は義務よりも優れている。意志を持つことは賢者の行いであり、従い仕えることは愚者の行いである。

22. これは使徒の定義でもあります。 1コリント 9章 17節もし私がこのことを喜んで行えば、報酬を得る。しかし、もし私の意志に反して行えば、免除が私に委ねられる。賢者には報酬が与えられるが、賢者は自ら進んで行う。使徒によれば、賢者は自由である。それゆえ、彼はこうも叫んでいる。 ガラテヤ人への 手紙 13章あなたがたは自由を得るために召されたのです。ただ、その自由を肉の欲に走らせてはいけません。神はキリスト教徒を律法から引き離し、自らの意志に反して律法に屈服しているように見せないようにします。キリスト教徒を福音へと召し、福音は自らの意志によって宣べ伝え、実践されるものです。ユダヤ人は律法の下にあり、キリスト教徒は福音の下にあります。律法には束縛がありますが、福音には知恵の知識があり、そこに自由があります。ですから、キリストを受け入れる者は皆賢く、賢くある者は自由です。ですから、すべてのキリスト教徒は賢く、かつ自由なのです。
23. しかし使徒は私に、自由そのものを超えた何かを教えてくれました。それは奉仕することが真の自由であるということです。 1コリント 9章 19節イエスはこう言われます。「私はすべての人から自由ですが、より多くのものを得るために、すべての人の僕となりました。」 自由に勝るものは、恵みの霊、すなわち愛を持つこと以外に何があるでしょうか。自由は私たちを人々から自由にしますが、愛は私たちを神に愛される者とします。それゆえ、キリストはまたこうも言っています。 ヨハネ15 章 15節。しかし、わたしはあなたがたを友と呼んだ。愛は実に良いものである 。 ガラテヤ人への 手紙 13章聖霊の愛によって互いに 仕えなさい。キリストもまた、すべての人を自由にするために僕となられました。 詩篇 81章 6節 LXX彼の手はバスケットに仕えていた。 フィリピ 2: 6パウロは神と等しい者となることを奪うこととは思わず、神の僕として仕える者となり、すべての人に救いをもたらすために、すべての人に対してすべてのものとなりました。この模範に倣い、パウロはいわば律法の下にありながら、同時に律法にとらわれずに生き、自分が得ようと願う人々の益を得ました。弱い者に対しては、彼らを強くするために自ら弱くなりました。 1コリント 9章24、27節彼は得るために走り、キリストにおいて天の力に勝利することができるように自分の体を守りました。
24. 賢者にとっては、束縛さえも自由である。そこから、愚者にとっては権力を持つことさえ束縛であることがわかる。さらに悪いことに、少数の者を支配しながらも、より多く、より厳しい主人に仕える。愚者は自身の情熱、自身の欲望に仕え、その暴虐から昼夜逃れることはできない。なぜなら、愚者はこれらの主人を胸の中に抱え、耐え難い束縛に苦しんでいるからである。なぜなら、束縛には二重の束縛があり、一つは肉体の束縛、もう一つは魂の束縛である。肉体の支配者は人間であるが、魂の支配者は邪悪な性質と情熱である。そして、精神の自由だけが賢者を解放し、束縛から逃れることができるのである。
25. ですから、真に賢い人、真に自由な人を求めましょう。多くの人の支配下にあっても、自由にこう言う人です。 ヨブ記13章19-21節誰が私と弁護してくれるのか。私はその者の目から身を隠すことはできない。ただ、あなたの手を私から遠ざけ、あなたの恐怖が私を怖がらせないようにしてください。
26. そして彼に従ったダビデ王は言った。 詩篇55章 6節わたしはただあなたに罪を犯しました。王の威厳に支えられ、いわば法の支配者であった彼は、法に服従するのではなく、万軍の主なる神にのみ責任を負っていたのです。
27. もう一人の自由人の言うことを聞いてください。 1コリント 4章3、4節しかし、私にとって、あなたがたに裁かれたり、人の判断によって裁かれたりすることは、ごく小さなことです。私は自分自身を裁きません。なぜなら、私は自分自身に不利なことは何も知らないからです。…私を裁くのは主です。 霊的な人の自由は真の自由です。なぜなら、 1コリント 2章 15節神はすべてのものを裁くが、自分自身はだれからも裁かれない。なぜなら、神は自分が被造物に関係するものには何にも従わず、ただ神のみに従うことを知っているからである。神だけが罪のない方である。ヨブもまた神についてこう言っている。 ヨブ記27章 2節私の裁きを取り去った神は生きている。正しい人は神によってのみ裁かれるからだ 同上 xxv. 5.神の目には、天は清くなく、星の光も清くない。
28. ソフォクレスの「ユピテルよ、いかなる人間も私を支配することはできない」という詩を誰かが持ち出すだろうか。ヨブはどれほど古く、ダビデはどれほど古いのだろうか。彼らは、自分たちの言葉の中でもより優れたものを私たちから借りてきたことを認めるべきである。
29. では、神の奥義にまで到達し、隠された知恵が自分に明らかにされていることを知った者以外に、誰が賢いのでしょうか。神を導き手として受け入れ、真理の隠れた安息の地へと導いてくれる者だけが賢いのです。たとえ死すべき人間であっても、恵みによって永遠の神の相続人、後継者となり、いわば神の甘美さにあずかる者となったのです。 詩篇45章 8節それゆえ、神よ、あなたの神は、あなたの同胞よりも、あなたに喜びの油を注がれたのです。
30. さて、もし誰かがこれらの事柄をより深く考察するならば、賢者にとってまさに同じ事柄がどれほど大きな助けとなり、愚者にとってどれほど大きな障害となるかに気づくでしょう。すなわち、自由は賢者にとって助けとなり、束縛は愚者にとって妨げとなるのです。賢者は、情欲、恐怖、怠惰、悲しみ、その他の悪徳を征服し、勝利した征服者として立ち上がります。そして、それらを心の支配下から追い出し、そのあらゆる境界と限界から追い払い、排除するまでそうします。なぜなら、用心深い将軍のように、彼は盗賊の侵入や、私たちの魂の邪悪な敵が火矢でしばしば企てる敵意に満ちた策略から身を守る術を知っているからです。なぜなら、私たちには平和の中にも戦争があり、戦争の中にも平和があるからです。そこから彼はこうも言っています。 2コリント 7章 5節外には争いがあり、内には恐怖があった。しかし ローマ 8:37 。これらすべてのことにおいて、わたしたちを愛してくださった方によって、わたしたちは完全な勝利者となるのです。パウロは窮境にも、迫害にも、飢えにも、危険にも、死にも、恐れを知らされなかったから、こう言ったのです。
31. しかし、これらのことを恐れ、死を恐れる者は、どうして奴隷ではないだろうか。まことに、彼は奴隷であり、しかもそれは悲惨な束縛の中での奴隷である。死への恐怖ほど、心をあらゆる束縛に陥れるものはない。この世の欲望によって、腐敗の淵に深く沈んだ卑劣で下劣な感覚は、どうして立ち上がることができようか。見よ、彼はどれほど奴隷であるか。 創世記 4章 14節「わたしは隠され、地上をさまよう逃亡者となり、わたしを見つける者は皆わたしを殺すであろう」と彼は言う。それゆえ、奴隷として彼はしるしを受けたが、それでも死を免れることはできなかった。このように、罪人は恐怖、貪欲、強欲、情欲、悪意、怒りの奴隷であり、暴君の支配下に置かれるよりもさらに大きな奴隷なのだ。
32. しかし、律法に従って生きる者は自由です。真の律法とは正しい理性であり、板に刻まれたものでも、真鍮に刻まれたものでもなく、心に刻まれ、感覚に定着するものです。賢者は律法の下にあるのではなく、自ら律法となり、律法の働きを心に宿し、自らに固有の筆によってそこに刻み込まれ、形作られるのです。では、私たちは物事の明白な特徴や美徳の像を見ることができないほど盲目なのでしょうか。国民全体が人間の律法に従い、それによって自由の分け前を得ることは、なんと不相応なことでしょう。しかし、賢者が神の像に従って形作られた真の自然法と、自由の象徴である真の理性を無視し、放棄することは、なんと不相応なことでしょう。なぜなら、そこには多くの自由があり、子供の頃は悪徳の束縛を意識せず、怒りから解放され、貪欲から解放され、情欲を知らないからです。自由に生まれた私たちが奴隷として死ぬとは、なんと惨めなことでしょう。
33. しかし、これは私たちの心の軽薄さと性格の弱さから生じます。なぜなら、私たちは無益な心配事や無駄な行動に心を奪われているからです。しかし、賢者の心、その行い、そして行為は、堅固で揺るぎないものであるべきです。モーセは私たちにこう教えました。 出エジプト 記17:12ヌンの子ヨシュアでさえ、両手が重くなり、持ち上げるのがやっとだった。それゆえ、民が勝利したのは、形式的なものではなく、真摯で徳に満ちた行い、感情 に揺れ動き、不安定な精神ではなく、しっかりと根を張り、確固とした精神による行いであった。賢者は両手を伸ばし、愚者は両手を合わせる。聖書にこう記されている。 伝道の書 4章 5節愚か者は手を合わせ、自分の肉を食べ、霊的なことよりも肉のことを思い巡らす。しかし、ユダの娘はそうではなかった。彼女は手を伸ばして主に叫んだ。 スザンナ43。彼らが私に対して偽証をしたことは、あなたもご存じのとおりです。彼女は、罪を犯さず告発者たちの誹謗中傷を受ける方が、罰を受けずに済むという隠れみのの下で罪を犯すよりましだと考えました。そして、死を軽蔑することで、自らの無実を保ったのです。しかし、エプタの娘もまた、そうではありませんでした。 士師記11章 36節彼女は自らの同意により、自らの焼身自殺に関する父の誓いを確認し、さらにはそれを奨励した。
34. 死を軽蔑する哲学者たちの書物や、インド人のジムノソフィストたちの書物を持ち出すつもりはない。カラヌス189 がアレクサンドロスに同行を命じた際の返答は 特に称賛に値する。「私の意志が受け入れないようなことを強いられるのに、ギリシャへの旅を要求するとは、一体何の誉れがあるというのか？」と彼は言った。この返答は実に威厳に満ちていたが、彼の心はより自由に満ちていた。彼はこの手紙も書いた。

カラヌスからアレクサンダーへ。

35. 「汝らの友人たちは、インドの哲学者たちに手を下し、さらには強制しようとさえしている。彼らが夢の中で我々の著作を目にしている時でさえもだ。汝らは我々の肉体をあちこちに動かすことはできるが、我々の魂を、彼らが望まないことを強いることはできない。それは木や石が音を発することのできないのと同じだ。大火は生身の肉体に苦痛を与え、腐敗をもたらす。我々はこの火の中にいる。なぜなら、我々は生きながらにして燃えているからだ。我々が決意していないことを強いることができる王も君主もいない。我々はギリシャの哲学者たちのようではない。彼らは自らの意見を世に知らしめるために、現実ではなく言葉を思いついた。我々は現実と言葉が結びついており、言葉と現実が結びついている。我々の行為は迅速で、談話は短く、徳を実践する上で喜びに満ちた自由を享受しているのだ。」

36と37。優れた言葉だが、それでも言葉である。優れた不変性だが、人間のそれである。優れた文章だが、 哲学者のそれである。しかし我々の間では、死を願った乙女でさえ、徳の高い階段を上って天にまで昇った。気高い蔓のように芽生えたテクラ、アグネス、ペラギアについて、なぜ私が言及しなければならないだろうか。彼女 たちは 不死に向かうかのように死へと急いだ。処女はライオンの間で歓喜し、吠える獣たちを恐れずに見つめた。そして我々の歴史をインドの哲学者の歴史と比較すると、カラヌスが言葉で誇ったことを、聖なるローレンスは行動で証明した。なぜなら彼は生きたまま焼かれ、炎を生き延びて「向きを変えて私を食べよ」と言ったからである。アブラハムの子孫やマカバイ人の息子たちも、彼ほど大胆に努力した者はいなかった 。前者は炎の中で歌い、後者は罰を受ける間、助命を願わず、迫害者をさらに激怒させるために非難した。賢者はそれゆえ自由である。

38. しかし、迫害者たちに囲まれながらも、彼らの前に出る前にこう言った聖ペラギア以上に崇高なものがあろうか。「私は喜んで死にます。誰も私に触れてはなりません。淫らな表情をする者は誰も私の貞操を汚してはなりません。私は慎み深さと名誉を汚すことなく持ち去ります。これらの悪党どもは、その傲慢さから何の利益も得ません。ペラギアはキリストに従います。誰も彼女の自由を奪ってはなりません。彼女の自由な信仰、輝かしい貞操、そして知恵の遺産が囚われるのを誰も見てはいけません。奴隷にされた者はここに留まり、いかなる義務にも従いません。」迫害者たちに囲まれながらも、彼女の誠実さと生命が脅かされる大きな危険の中で、少しも屈服しなかった敬虔な処女の自由は、まさに偉大です。
39. しかし、怒りに支配されている者は自由ではない。なぜなら、その人は罪のくびきに縛られているからである。 箴言 29章 22節。争いをかき立てる 。EV怒った人は罪を掘り出し、 ヨハネ8 章 34節罪を犯す者は皆、罪の奴隷です。貪欲に隷従する者も自由ではありません。なぜなら、自分の器を所有することができないからです。また、自分の欲望や快楽に心を奪われ、邪悪な道を歩む者も自由ではありません。野心に屈する者も自由ではありません。なぜなら、他人の支配に従うからです。しかし、こう言える者は自由です。 1コリント6 章12、13節わたしにはすべてのことが許されているが、すべてのことが益となるわけではない。わたしにはすべてのことが許されているが、わたしはだれの支配下にも置かれたくない。食物は腹のため、腹は 食物のため。こう言う者は自由である。 1コリント 10章 29節なぜ私の自由が他人の良心によって判断されるのでしょうか？
40. 自由は賢者のものであり、愚者のものではない。 箴言 26: 8石投げ器で石を縛る者は、愚か者に敬意を表する者と同じである。なぜなら、彼は自らを傷つけ、矢を振り回す際に自らの身を危険にさらすからである。石投げ器で刺され、石が落ちることで悪は増す。愚か者が自由を与えられた時の堕落は、より急速である。それゆえ、愚か者の力は、新たな自由が与えられるよりもむしろ縮小されるべきである。なぜなら、奴隷制こそが彼にふさわしいからである。それゆえ、こう付け加えられる。 同上 9.酔っぱらいの手に棘が刺さるように、愚か者の口にはたとえ話がある。酒に酔って傷つくように、愚か者はその行いによって傷つく。一方は酒によって罪に陥り、他方は行為によって非難を受け、行為によって束縛される。パウロは自分自身を見ていた。 ローマ 7:23 .罪の律法によって捕らえられ、解放されるために自由の恵みへと逃れたのです。
41. 愚か者は自由ではない。なぜなら、彼らはこう言われているからだ。 詩篇32章 10節馬や騾馬のようであってはならない。彼らは理解力がなく、その口はあなたに襲い掛からないように手綱で押さえなければならない。不信心な者たちには大きな災いが残されている。彼らは愚かさを抑えるために、これらを必要としているのだ。これを求めるのは厳しさではなく、良いしつけである。さらに、 箴言 13:24 。むちを惜しむ者はその子を憎む者である。自分の罪は、さらに厳しくその人を鞭打つからである。罪の重荷は重く、罪の鞭は重い。それは、苦しむ荷のように重い。 詩篇38章4節、5節。彼らは魂に傷を与え、心の潰瘍を悪臭にします。
42. ですから、この重荷である奴隷の身分を捨て、肉欲と、いわば情欲の束縛で私たちを縛り、鎖で縛り付ける悪しき喜びを捨てましょう。これらの喜びは愚か者には役に立ちません。幼い頃からそれに身を委ねてきた者は、奴隷の身となり、生きていても死んだも同然です。ですから、肉欲は切り倒し、悪しき喜びは刈り込み、放縦な生活を送っていた者は、以前の生活に別れを告げましょう。切り倒されたぶどうの木は実を結び、刈り込まれたものは葉を出し、 手入れの行き届いていないものは豊かに生い茂るからです。それゆえ、こう記されているのです。 箴言 24章 30節愚かな人は畑のようで、思慮のない人はぶどう畑のようです。放っておくと、彼は荒廃してしまいます。ですから、私たちのこの体を守り、懲らしめ、従わせ、決してないがしろにしないようにしましょう。
43. 私たちのメンバーは ローマ6 章 13節義の器であると同時に、罪の器でもあります。もしそれらが高く掲げられるなら、それらは義の器であり、罪がそれらを支配することはありません。もし私たちの体が罪に対して死んでいれば、そこには違反が支配することはなく、私たちの肢体は罪から解放されます。ですから、私たちは体の欲望に従わず、 同上。わたしたちの肢体を不義の道具として罪に引き渡しなさい。もしあなたが女に情欲を抱いたなら、あなたの肢体は罪の道具です。もしあなたが女に話しかけ、求愛したなら、あなたの舌と口は罪の道具です。もしあなたが父祖たちが立てた境界を取り除いたなら、あなたの肢体は罪の道具です。もしあなたが性急に行動したなら、 詩篇 14: 6罪のない者の血を流すために素早い足を持つあなたたちの肢体は罪の道具です。
44. 一方、あなたが貧しい人を見つけて家に迎え入れたなら、あなたの肢体は義の器です。あなたが不当な扱いを受けている人や、死刑に処せられようとしている人を救い、負債者の債務を帳消しにしたなら、あなたの肢体は義の器です。あなたがキリストを告白したなら（ 箴言 14: 7。知識の唇は理解の器官であり、あなたの唇は正義の器官である。 ヨブ記29章 15節わたしは盲人の目となり、足の不自由な人の足となり、貧しい人の父となった。彼の肢体は正義の肢体である。
45. ですから、私たちは罪から解放され、いわばキリストの血によって贖われたのですから、人の束縛や情欲に縛られてはなりません。罪を告白することを恥じてはいけません。「 ヨブ記31章 33節私は群衆を恐れず、皆の前で自分の罪を告白しませんでした。自分の罪を告白する者は奴隷の身分から解放され、 箴言 18:17 ​義人は言葉の冒頭で自らを非難する。自由人ではなく義人もまたそうである。正義は自由の中にあり 、自由は告白の中にある。なぜなら、人は告白すればすぐに赦免されるからである。最後に、 詩篇32章 6節私は主に罪を告白すると誓いました。するとあなたは私の罪の邪悪さを赦してくださいました。赦免が遅れるのは告白するからであり、罪の赦しは告白に直結します。ですから、告白する者は賢明であり、罪を赦された者は自由です。なぜなら、もはや罪の負債を負わないからです。さようなら。あなたが私を愛しているように、私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XXXVIII.
西暦387年。

この手紙 の 中で、聖 アンブローズは主題を続け、真に賢い人は自由であるだけでなく裕福でもあると主張し、旧約聖書の例を挙げてその主張を説明しています。

アンブローズからシンプリシアンへ、ご挨拶。

1.先日、使徒パウロの手紙から「すべての賢い人は自由である」というテーマを取り上げたとき、哲学的な議論に陥ってしまったように思われました。しかしその後、使徒ペテロの手紙を読んで、すべての賢い人は富んでいることに気づきました。ペテロは男女の区別なくこのことを述べています。なぜなら、女性の装飾品はすべて、高価な宝石ではなく、徳の高い生活にあると書いているからです。 1 聖ペテロ 3: 3, 4彼の言うところの「その飾りは、髪を編んだり、金を身に着けたり、衣服を着たりといった外面的な飾りではなく、心の中に隠れた人である」のです。

2. ここに二つのことが記されています。一つは、人の内に人が存在するということ、もう一つは、富の享受を自ら求めない人が富んでいるということです。ペテロは「心の人」という言葉を的確に用いました。知恵の人全体が隠されているように、知恵そのものも隠されており、それは目に見えず、理解されるものです。ペテロ以前に「心の人」という表現を用いた者はいませんでした。なぜなら、外なる人は多くの肢体から成り立っていますが、内なる心の人は、知恵と恵みと美しさで完全に満たされているからです。

3.1 聖ペテロ iii. 4. 朽ちることのない、柔和で静かな心の装飾でさえ、神の目に非常に値するものである、と彼は言います。そして、神の目に裕福に見える人こそ真に裕福な人です。神の目には地は小さく、世界そのものも狭いのです。しかし、永遠に裕福な人、富ではなく美徳の果実を蓄える人だけを神は裕福な人とみなします。そして、決して朽ちることのない柔和で静かな心でない者が、神の前に裕福な者でしょうか。心の平安と休息の静けさを持っている人、何事も望まず、情欲の嵐にも翻弄されず、古いものを蔑まず、新しいものを求めない人、つまり、富の真っただ中で貧しくなりたいという絶え間ない欲望を持つ人は、あなたには裕福に見えませんか。

4. 平和は本当に豊かであり、 フィリピ 4章 7節あらゆる理解を超える。平和は豊かであり、慎みは豊かであり、信仰は豊かである。 箴言 28:10 ​忠実な者にとって、全世界は所有物である。簡素さは豊かである。なぜなら、簡素さには富があるからである。簡素さは何も吟味せず、卑劣な考えも、疑念も、欺瞞的な考えも持たず、純粋な愛情を注ぎ込むからである。
5. 善もまた豊かであり、人がそれを保つなら、天の財産の豊かさによって養われる。聖書のより古い例を引用すると、 ヨブ記17-24章​神に正される人は幸いである、とある。それゆえ、全能者の懲らしめを軽んじてはならない。飢饉の時には、神はあなたを死から、戦争の時には剣の力から救い出す。あなたは舌の鞭打ちから隠され、野の獣はあなたと共に平和に暮らし、あなたの幕屋が平和であることを知るであろう。この肉体の悪徳と、魂と戦う情熱が抑えられるので、あなたの幕屋は乱されることはない。 創世記 27章 37節あなたの家は非難されることなく、あなたの子孫は絶えることがなく、あなたの子孫は肥沃な畑の香りのようになり、あなたの埋葬は収穫のようになる。 ヨブ記 26章。他の人々が自分の穀物が枯れるのを待っている間に、あなたの穀物の山は、熟した状態で天の倉に運ばれるでしょう。

6.詩篇37章 26節 義人はいつも貸し与え、悪人は乏しい者に貸すのが当然である。彼は正義を尽くし、神の戒めを貧しい者や困窮者に貸す。しかし愚者は、自分が所有していると思っているものさえも所有していない。 昼も夜も自分の財宝を思い悩み、貪欲でみじめな不安に苛まれている者を、所有していると言えるだろうか。そのような者は真に不足している。他人には裕福に見えても、本人は貧しい。なぜなら、さらに多くを貪り、さらに多くを欲しがる者は、自分の所有するものを活用しないからである。欲望に際限がないところに、富に何の利益があり得るだろうか。自分の所有物を持ち去ることができない者は、裕福ではない。残されたものは、自分のものではなく、他人のものだからである。

7.創世記 5章 24節 エノクは富豪であり、自分の所有物を持ち去り、その善良な富をすべて天の宝庫に蓄えていた。 知恵 iv. 11.その邪悪さが彼の理解力を変えないように、取り除かれた。 列王記 下ii. 11.エリアスは富豪で、火の戦車に乗り、自らの徳の宝を天の宮殿へと運び上げました。彼が後継者に残した富は少なからずありましたが、彼自身はそれを失うことはありませんでした。彼自身が日々の糧を得るのに苦労していたにもかかわらず、誰が彼を貧乏と呼ぶでしょうか。 列王 記上17章 9節彼は未亡人のもとに遣わされ、彼女に養われた。彼の声によって天は閉じられ開かれ、彼の言葉によって粉の樽と油の壺は三年間絶えることなく溢れ、使われても減らずに満たされた。 列王 記下1章 14節誰が彼を貧しい者と呼ぶだろうか、その言葉を聞いて天から火が降ってきた。 同上、 ii. 8.他の人には渡れない川の流れを遅らせることができなかった預言者が、乾いた足で渡れるように水源まで引き返したのではないだろうか。

8. 古代史には、アハブ王と貧しいナボテという二人の隣人がいます。私たちはどちらがより裕福で、どちらがより貧しいと信じますか？一方は王の富に恵まれ、飽くことを知らず、富で満たされることを知らない者で、貧しい者の小さなブドウ園を欲しがりました。もう一方は、王たちの黄金の財産や皇帝の財宝を心の中で軽蔑し、自分のブドウ園で満足していました。自分のことで精一杯で、自分の欲望を抑え、他人のものを何も欲しがらないナボテの方が、より裕福で王様に見えませんか？一方、自分の金を卑しく、他人のブドウ園を貴重とみなすナボテは、最も貧しい者に見えるのではないでしょうか。しかし、なぜ彼が最も貧しい者だったのかを考えてみましょう。 なぜなら 、ヨブ記20章 15節 不当に得た富は再び吐き出されるが、 箴言 12章 12節義人の根は実を結び、 詩篇92章 11節。ヤシの木のように繁茂します。
9. 影のように消え去る貧しい人よりも、彼はもっと困っているのではないだろうか。 詩篇37章35、36節。今日、不信心者は大きな力を持っているが、明日にはその力を失い、その居場所はもはや見当たらない。しかし、豊かになるとは、豊かになることでなければ何であろうか。心が狭まり、それゆえに正された者が豊かになるだろうか。窮地にあって豊かであろうか。ゆえに、豊かにならない者は富んでいない。ダビデはこう言っている。 詩篇 34 篇 10 節 。LXX、 Vulg。金持ちは欠乏し、飢えに苦しんでいます。なぜなら、彼らは聖書の宝を持っていたにもかかわらず、理解しない点で欠けており、霊的な恵みの食物を味わわなかった点で飢えていたからです。
10. それゆえ、賢者の気質ほど豊かなものはなく、愚者の気質ほど貧しいものもない。 聖マタイ 伝 3章神の国は貧しい者のものである。これ以上に豊かなものがあるだろうか？使徒はこう言っている。 ローマ11 章 33節ああ、神の知恵と知識の富の深さよ！ダビデもまた、 詩篇119章 14節あらゆる富と同様に、天の証しの道を大いに喜んだ。モーセはこう明言している。 申命記 33章 23節ナフタリは恵みに満たされた者です。ナフタリは訳すと「豊かさ」あるいは「増加」を意味します。ですから、満たされることと豊かになることは結びついています。しかし、欲望の飢えと飽くことのない情欲があるところに、真の貧困があります。しかし、金銭やこの世の欲望はほとんど満たされないので、こう付け加えられています。 同上 23.祝福に満ちて。
11. これらの原則に従って、使徒ペテロは次のように宣言しました。 1 聖ペテロ iii. 3.女の飾りは金や銀や衣服ではなく、心の中に隠れた、隠れた人です。ですから、女は敬虔さという装い、恵みという飾り、永遠の命を受け継ぐものを脱ぎ捨ててはなりません。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XXXIX。
西暦387年。
S. A MBROSE はこの手紙の中で、まずは自分の世話と保護に委ねられた子供たちに対する義務という理由で、そして次に神の意志への服従とキリスト教の希望の実現というより高い理由で、ファウスティヌスを妹の死に対する過度の悲しみから立ち直らせようとしています。

アンブローズからファウスティヌスへ、こんにちは。

1.妹の死を深く悲しんでいるであろうことは重々承知していました。しかし、あなたは追放されるのではなく、むしろ私たちのところに戻ってきてください。嘆き悲しむ者は慰めをあまり受けようとはしませんが、慰めは時として必要となるのですから。ところが、あなたは山奥へと逃げ込み、野獣の洞窟に住み着き、人間同士の会話を一切放棄し、ましてや理性さえも失ってしまったのです。

2. 妹さんを高く評価されているにもかかわらず、これほど優れた女性を産み出した人間性を、妹さんのせいであなたの目に軽んじられるのは、妹さんへの尊敬の念に反するのでしょうか？ 妹さんは、この世を去るにあたり、甥っ子たちの親として、彼らの幼少期の保護者として、彼らの貧困を慰める者として、あなたを残して逝ったと信じることは、きっと慰めになったことでしょう。しかし、あなたは甥っ子たちからも私たちからも完全に距離を置いているため、妹さんが慰めの源泉としていたものから、私たちは何の恩恵も受けていません。これらの大切な約束は、妹さんたちが悲しむのではなく、あなたを見て母さんがまだ生きていると信じられるよう、慰めてくださるよう願っています。ですから、あなたを通して妹さんを認識させ、あなたを通して妹さんの存在を喜び、あなたを通して妹さんがまだ生きていると信じさせてください。
3. しかし、汝は彼女がその最盛期に近年薨去されたことを嘆いている。しかしこれは人間のみならず、国家や民族にも共通する運命である。ボノニア192 から来た 汝は、クラテルナ、ボノニア自身、マティナ、レギウムを後にした。右手にはブリクシルム、手前にはプラケンティアがあり、その名から今もなお古代の輝きを偲ばせる。左手にはアペニン山脈の荒地を哀れみの眼差しで見つめ、かつて栄華を誇った諸部族の要塞群を眺め、哀れな愛情を込めてそれらを偲んだ。汝の眼前に、半壊した都市や国家の屍が横たわる光景は、聖にして高貴なる一人の女性の死が、これらの都市や国家が永遠に横たわり、滅ぼされる中で、それほど嘆かわしいものではないことを汝に思い出させはしないだろうか。彼女は我々から少しの間離れたとはいえ、どこか別の場所でより祝福された人生を送っているのである。
4. それゆえ、私はあなたがたは彼女を嘆くよりも、彼女のために祈りを捧げるべきであると考えます。涙で彼女を悲しませることなく、むしろ捧げ物によって彼女の魂を神にゆだねなさい。
5. たとえあなたが彼女の功績と信仰を確信しているとしても、もはや肉体的な彼女と会えないという後悔の念に耐えられないかもしれません。それはあなたにとって、それよりも大きな悲しみです。そして、使徒の教えはあなたを感動させませんか？ 2コリント16 節 。私たちはもはや、肉によってだれをも知りません。そうです、私たちは肉によってキリストを知っていましたが、もはや今はもう彼を知りません。私たちの肉はいつまでも続くものではなく、再び立ち上がるためには死ななければなりません。そして、安息を得るためには分解されなければなりません。そして、罪は終わるのです。私たちも肉によって多くの人を知っていましたが、もはや彼らを知りません。使徒パウロはこう言っています。「私たちは肉によって主イエスを知っていましたが、もはや今はもう彼を知りません。なぜなら、今や主は肉体の巻きを脱ぎ捨て、人の姿で現れることはなく、すべての人のために死んでくださったからです。すべての人は主にあって死んでいます。それは、主によって新たにされ、御霊によって生かされて、もはや自分自身のために生きるのではなく、キリストのために生きるためです。」それゆえ、同じ使徒パウロは別の箇所でもこう言っています。 ガラテヤ人への手紙 2章 20節わたしが生きているのではなく、キリストがわたしの内に生きておられるのです。
6. そして、以前からキリストを肉によって知っていた彼が、以前からキリストを肉によって知っていたことは、 使徒行伝9章 1 節などイエスの弟子たち、そしてイエスの肉体の臨在に付き従う者たちは、激しい憎しみをもって迫害され、抑圧されていましたが、今や彼らはイエスの目に見えない働きを認識し、イエスの肉体の臨在で はなく、イエスの力を見抜きました。イエスが異邦人の教師となり、イエスの神性を崇拝する者たちを福音の説教者となるよう指導し、備え始めたのは、実に適切なことでした。それゆえ、イエスはこう付け加えました。 2コリント17 章 17節。キリストに結ばれている人は、新しく造られた者です。すなわち、キリストに結ばれている完全な者は新しく造られた者です。なぜなら、すべての肉なる者は不完全だからです。そして主は言われます。 創世記 6章 3節わたしの霊は、いつまでも人の中にとどまることはない。なぜなら、人も肉であるからだ。肉に従う人はキリストにあらず。もしキリストにあずかる人がいれば、その人は新しく造られた者であり、生まれながらにではなく、恵みによる新しい者なのです。肉に従う これらの古いものは、2コリント17 章 17節。 過ぎ去ったものはすべて新しくなりました。そして、それらは マタイによる福音書 13章 52節天の王国について教えられた書記官は、宝物から新しいものと古いものを取り出す家主のように、新しいものなしに古いものを取り出すことはない。教会もまたこのように言う。 聖歌 vii. 13.わたしは、新しいものも古いものもあなたのために蓄えました。古いもの、すなわち律法の隠された奥義は過ぎ去り、すべてがキリストにあって新しくなったからです。
7. これは、使徒パウロがガラテヤ人への手紙の中で述べている新しい被造物です。 ガラテヤ人への手紙 6章イエス・キリストにおいては、割礼も無割礼も何の役にも立ちません。むしろ、新しく造られた私たちの肉体は、すでに新しくされ、かつては根深い罪の棘を負っていましたが、今は恵みの実を結んでいます。ですから、なぜ私たちは悲しむ必要があるのでしょうか。今、魂にこう言えるなら。 詩篇13章 5節。若さは鷲のように新しくなり、主イエスによって今、私たちは死者を嘆く必要があるのでしょうか 2コリント 19 , 20。世は父と和解したのでしょうか？その時から、私たちはキリストが与えてくださった恵みを守り、あなた方と、そしてすべての人々にとってキリストの代理の使者となります。それは、あなた方がキリストの賜物が取り消せないものであることを知り、これまで信じてきたことを信じ、悲しみのあまり自分の意見を曲げないようにするためです。主イエスは罪となられました。 聖ヨハネ 1章 29節。世の罪を取り除けば、私たちは皆 2コリント 5章 21節。神の義をキリストのうちに実現し、もはや罪の刑罰を受けず、義の報酬を確信しているのです。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XL.
西暦388年。
西暦388年、メソポタミアのカリニクムにあるユダヤ人の会堂が、司教の命令によりキリスト教徒によって焼き払われたとされています。また、同じ地域の修道士たちも、マカバイ祭（8月 1日）の行列で詩篇を歌っていた際、ウァレンティヌス派の異端者から侮辱を受け、集会所を焼き払っていました。テオドシウスは、司教に対し、自費で会堂を再建し、修道士たちを処罰し、すべての問題を慎重に精査して正義を行うよう命じました。この手紙は、 聖 アンブロシウスが抗議するために書いたものです。彼は果敢に訴え、妹に宛てた以下の手紙で述べているように、テオドシウスは最終的に屈服しました。

慈悲深き王子にして祝福された皇帝陛下テオドシウス陛下、アンブロージオ司教よりご挨拶申し上げます。

1.皇帝陛下、私を悩ませる心配事は絶え間なく続いておりますが、今ほど困窮したことはありません。なぜなら、神聖冒涜の罪に問われる危険さえも警戒しなければならないと認識しているからです。だからこそ、どうか私の祈りを聞いてくださるよう、辛抱強くお願い申し上げます。もし私があなたに耳を傾けていただくに値しないのであれば、私はあなたのために捧げ物も、あなたの誓いや祈りを託す資格もありません。あなたのために耳を傾けてほしいと願う人の話を聞かないのですか？他人のために弁護した際に聞いてきた人が、自分のために弁護しているのを聞かないのですか？あなた自身の判断の結果を恐れないのですか？彼をあなたの話を聞くに値しない者として扱うことで、彼をあなたのために耳を傾けるに値しない者にしてしまうことを恐れないのですか？

2. しかし、皇帝が言論の自由を否定することは許されず、司教が自分の考えを表明しないことも許されない。皇帝にとって、たとえ軍事的忠誠を誓う者であっても自由を尊重することほど、愛すべき、また好感の持てる性質はない。良い統治者と悪い統治者の間には、良い統治者は自由を愛し、悪い統治者は隷属を好むという違いがある。そして、司教にとって、自分の意見を自由に表明しないことほど、神の目に忌まわしく、人々の前で卑しいことはない。なぜなら、こう書かれているからである。 詩篇119章 46節私は王たちの前でもあなたの証を語り、恥じませんでした。また別の所では、 エゼキエル書 3章 17節人の子よ、わたしはあなたをイスラエルの家の見張り人とした。その目的は、 エゼキエル書 3章20節、21節義人が、あなたが警告を与えず、 すなわち、何に注意すべきかを告げなかったために、その義から離れて不義を行うならば、彼が行った義は覚えられない。しかし、わたしは彼の血をあなたの手に求める。しかし、もしあなたが義人に、義人は罪を犯すなと警告し、彼が罪を犯さなければ、彼は警告を受けたので必ず生き、またあなたは自分の魂を救うであろう。
3. ですから、私は陛下と悪事よりも善において交わりを持ちたいと願っています。ですから、司教の沈黙は陛下の慈悲に反し、司教の自由は陛下の御心を満たすものとなるはずです。なぜなら、あなたは私の沈黙によって危険に巻き込まれるでしょうが、私の率直さによって恩恵を受けることになるからです。ですから、私は自分の管轄外の事柄に干渉したり、他人のことに踏み込んだりするのではなく、自分の義務を遂行し、神の戒めに従っているのです。これは主に、あなたへの愛と敬意、そしてあなたの幸福を守りたいという願いからそうしているのです。しかし、もし私が信じてもらえなかったり、この動機で行動することを禁じられたりしたとしても、私は神を怒らせることを恐れて話しているのです。もし私自身の危険があなたを救うことができるなら、喜んでではないにしても、あなたのために身を捧げることに同意するでしょう。なぜなら、私自身が危険にさらされることなく、あなたが神に受け入れられ、栄光を与えられることを望むからです。しかし、もし私が沈黙と偽装の罪であなたの無罪を証明できないまま苦しむのであれば、むしろ私を役立たずや金銭欲しさとみなすよりも、しつこいと思われた方がましです。聖なる使徒パウロの言葉にこう記されています。その教えはあなたには反駁できません。 2テモテ 4章 2節時が良くても悪くても、すぐに行動しなさい。あらゆる忍耐と教えをもって、戒め、叱責し、勧めなさい。
4. では、私たちには、不快にさせることがさらに危険な方がおられます。皇帝でさえ、職務を遂行する者に対して腹を立てたりはしません。ところがあなた方は、自分の担当分野について話す者には辛抱強く耳を傾け、むしろ、職務を遂行しない者を叱責するのです。では、兵士から容易に受け入れられるものが、司教には不快なものと感じられるのでしょうか。私たちは自分の意志ではなく、命じられたとおりに話しているのですから。あなた方はご存じのとおり、こう書いてあります。 マタイによる福音書10 章19、20節総督や王の前に引き出されたとき、 何をどう話すかと心配する必要はありません。何を話すかは、その時に告げられるからです。話すのはあなたがたではなく、あなたがたのうちに語るあなたがたの父の霊なのです。もし私が話さなければならなかったのが民事訴訟であれば、聴衆を得られないからといって、このような不安を感じることはないでしょう。もっとも、その場合でも正義は尊重されるべきですが、神の訴訟においては、罪を犯すことが司教にとって大きな危険となるのに、あなたがたが司教の言うことを聞かないなら、あなたがたは誰の言うことを聞くというのですか。司教が真実を語らないなら、誰があえてあなたがたに真実を語るというのですか。
5. 私はあなたが敬虔で、慈悲深く、柔和で、優しく、心から主への信仰と畏れを抱いていることを知っています。しかし、いくつかの欠点はしばしば私たちの目に留まりません。 ローマ 10: 2神への熱心さはあっても、知識によるものではありません。ですから、私たちは、この熱心が忠実な魂をも蝕むことのないよう、用心すべきだと思います。私はあなたが神を敬虔に、人々に対して寛大に接してくださることを知っています。私自身、あなたのご厚意に多くの恩恵を受けています。だからこそ、臆病さやおべっかによって、あなたを転落から救うことに失敗したとして、あなた自身の判断によってさえ、私が今後非難されるのではないかと、私は一層の恐れと深い憂慮を感じています。もしあなたが自分自身に対して罪を犯しているのを見たなら、私は黙っているべきではありませんでした。なぜなら、こう書いてあるからです。 マタイによる福音書 18章15 ～ 17節もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って彼の過ちを告げなさい。そして二、三人の証人の前で彼を叱責しなさい。もし彼がそれを聞かないなら、教会に告げなさい。それでは私は神の大義において沈黙を守るべきでしょうか？さて、私が理解しなければならないことをよく考えてみましょう。

6.東方 軍伯爵194号 は、シナゴーグが焼かれたと報告しました。これは司教の扇動によるものでした。あなたは他のシナゴーグを処罰し、シナゴーグは司教自身によって再建されるべきだと決定しました。私は司教自身の声明を求めることの妥当性については主張しません。聖職者は、 神への冒涜や教会への侮辱に心を動かされない限り、騒動を抑え、平和を望むのが常だからです。しかし、もしこの司教がこのシナゴーグに放火することに熱心すぎたために、今や裁きの座の前で臆病になっているとしたら、陛下はあなたの判決に同意するのではないかと恐れたり、自分が背教者になるのではないかと心配したりしないのでしょうか？

7. あなた方は、きっとそうなるであろうことを恐れないのか。彼はあなた方の司教に拒絶されるだろう。そうなれば、司教は彼を背教者か殉教者にせざるを得なくなるだろう。そして、どちらもあなた方の利益に反し、迫害の匂いを漂わせることになる。彼を背教者か殉教者へと追い込むことは、あなた方の利益に反する。さて、この問題がどこへ向かうのか、あなた方はお分かりだろう。もし司教が堅固だと思うなら、その堅固さを殉教へと追い込むことを避けよ。もし彼が弱いと思うなら、その弱さを失墜にさらすことを避けよ。なぜなら、弱い者を失墜させた者には、重い責任があるからである。
8. このような状況下では、司教は自ら火を燃やし、群衆を集め、民衆を集めた、殉教の機会を逃さず、弱者の代わりにより勇敢な犠牲者を差し出すためだと述べるだろう。ああ、幸いな嘘。他者の無罪放免を、自らの恩寵を得る。陛下にもお願いしたい。復讐を私に向け、もしこれを犯罪とお考えなら、私に責任を負わせてください。なぜ不在者を罰するよう命じるのですか？罪人が目の前にいて、彼の告白を聞いているのに、私は自らシナゴーグに火を放った、あるいは少なくとも他者にそうするよう命じたことを公然と認めます。キリストを否定する場所がないようにするためです。もし異論があるなら、なぜこの町で火を放たなかったのですか？私は答えます。町は燃え始めました。神の審判によって、私の仕事は取って代わられたのです。実を言うと、罰を期待していなかったので、私はそれほど熱心ではありませんでした。報いも報われず、報われないようなことを、どうしてしなければならないのでしょうか？この言葉は謙虚さを揺るがすものですが、同時に恵みを取り戻し、全能の神を怒らせるような行為を犯さないように導いてくれます。
9. しかし、もし誰も司教にこれを命じないと仮定しましょう。これは私があなたの慈悲に懇願したことです。 勅令が撤回されたという知らせはまだ読んでいませんが、それでもそうであると仮定します。しかし、もしもっと臆病な人々が死を恐れて私財でシナゴーグを再建しようと申し出たり、伯爵が既にこれを定めていたことを知り、キリスト教徒の費用で再建するよう自ら命じたりしたらどうでしょうか？そうなれば、陛下は背教した伯爵を擁することになり、キリストの名によって聖別された勝利の旗、ラバルムを、キリストを知らないシナゴーグを再建する者に託すことになります。ラバルムをシナゴーグに持ち込むように命じ、抵抗しないかどうか見てみましょう。
10. それでは、教会の戦利品から不敬虔なユダヤ人のために建物が建てられ、キリストの慈悲によってキリスト教徒に与えられた財産が不信者の神殿に移されるのでしょうか。かつて、キンブリ族やその他のローマの敵の戦利品から神殿が建てられたと記されています。ユダヤ人は会堂の正面に「キリスト教徒の戦利品で建てられた不敬虔な神殿」という銘を刻むのでしょうか。
11. しかし、規律の維持こそが陛下を動かす力なのかもしれません。では、規律を誇示することが宗教よりも重要なのでしょうか？警察は宗教に道を譲るべきです。
12. ユリアヌスがエルサレムの神殿の修復を命じた際、瓦礫を片付けた者たちが天からの火で滅ぼされたことを、陛下は一度も聞いたことがないのですか？今、このようなことが起こるのではないかと恐れてはおられないのですか？ユリアヌスが命じたようなことを、陛下は命じるべきではなかったはずです。
13. しかし、なぜあなたはこのように動揺なさるのですか？ 一般的に公共の建物が焼失したからでしょうか、それともシナゴーグだからでしょうか？ ごく小さな建物の大火災に心を動かされるのであれば（そして、これほど目立たない町に他に何があるというのでしょう？）、陛下はローマでどれほど多くの長官の家が焼失したか、そして誰もその報復を果たさなかったことをご記憶ではないでしょうか？ いや、もし皇帝がそのような行為を厳しく罰したいと望むなら、むしろこれほど大きな損害を被った人々の利益を損なうことを選んだはずです。 ならば、カリニクム195 で家屋の一部が焼失したこと、 あるいはローマ市街地が焼失したことは、もしどちらかが罰せられるべきであったとすれば、罰せられるべきなのはどちらでしょうか？少し前にコンスタンティノープルで司教の 館が焼かれましたが、陛下の御子は、若き皇帝になされた不当な仕打ちと、司教の館の焼失について、陛下が報復なさらないよう、執り成しを申し入れられました。陛下が同様にこの行為を処罰するよう命じられるならば、陛下は再び執り成しをなさるかもしれません。しかしながら、幸いにも以前の恩恵は息子によって父親から得られました。まずは息子自身が受けた損害を償うのが当然だったからです。息子には自身の損害を、父親には息子への不当な扱いを請うというのは、恩恵の分配として適切であり、適切な配分と言えるでしょう。この場合、息子のために差し控える必要はありません。また、神に反抗するようなことがないようにお気をつけください。
14. それで、建物が焼かれただけで人々がこれほど厳しく罰せられるような騒ぎを起こす十分な理由などありません。ましてや、焼かれたのは会堂であり、不信仰の場であり、不敬虔の家であり、狂気の温床であり、神ご自身が断罪しておられるのですから。主なる神はエレミヤを通してこう語られました。 エレミヤ書 7章14-17節それゆえ、わたしは、わたしの名によって呼ばれ、あなたがたが頼りにしているこの家と、わたしがあなたがたとあなたがたの先祖に与えた場所に、シロにしたのと同じことをする。わたしは、あなたがたのすべての兄弟、すなわちエフライムの子孫をことごとく追い払ったように、あなたがたをわたしの前から追い払う。それゆえ、この民のために祈ってはならない。彼らのために叫びを上げたり、祈ったりしてはならない。わたしにとりなしをしてはならない。わたしはあなたがたの言うことを聞かないからだ。あなたがたは、ユダの町々で彼らが何をしているかを見ていないのか。あなたがたが復讐に値すると考える者たちのためにとりなしをすることを、神は禁じている。
15. もし私が国際法に基づいて弁護するならば、ユリアヌス帝の治世中にユダヤ人が焼き払った教会の数を必ず列挙するであろう。ダマスカスには二つあり、一つは つい最近修復されたばかりだが、その費用はシナゴーグではなく教会が負担した。もう一つは今もなお、形のない廃墟の山となっている。ガザ、アスカロン、ベリトス、そしてその地域のほぼすべての町でも同様に教会が焼かれたが、誰も復讐を求めた者はいなかった。アレクサンドリアでも、最も美しい教会が異邦人とユダヤ人によって焼き払われた。教会が復讐されなかったのに、シナゴーグが復讐されるだろうか？
16. では、ウァレンティヌス派の神殿の放火も同様に処罰されるべきなのでしょうか？ 異邦人が集まる場所は、神殿以外に何があるというのでしょうか？ 異邦人は確かに十二神を数えますが、ウァレンティヌス派は三十二のアイオーン を崇拝し、それらを神と呼んでいます。 197 彼らに関して、彼らは一部の修道士に処罰を求めていると聞いています。というのも、マカバイ祭を祝うため、古来の慣習に従い、詩篇を唱えながら行列を進めていた彼らを、ウァレンティヌス派は止めようとしたのですが、この侮辱に激怒した修道士たちは、ある田舎の村にある粗末に建てられた神殿の一つに火を放ったのです。
17. ユリアヌスの時代に、祭壇を破壊し、犠牲を乱した者が裁判官によって有罪判決を受け、殉教したことを思い起こせば、どれほどの者がこの選択に身を委ねなければならないことか。そして、彼を裁いた裁判官は、常に迫害者としかみなされず、誰も彼と交わろうとせず、誰も彼に挨拶の接吻を捧げるに値しないと考えた。もし彼が今亡くなっていなければ、陛下が彼に復讐されるのではないかと私は恐れていただろう。しかし、彼は神の復讐を逃れることはできず、息子が目の前で死ぬのを見届けたのだ。
18. しかし、裁判官は事件を調査するよう命じられ、報告すべきではなく、むしろ罰すべきであると告げられたと伝えられています。つまり、差し押さえられた供え物は返還を求めなければならないということです。その他の詳細は省略しますが、ユダヤ人が私たちの教会を焼き払った時、何も返還されず、何も要求されず、何も求められませんでした。しかし、あの遠く離れた地にある会堂には、そこにあるもの全てがほとんど価値がなく、貴重品も豊富なものも何もなかったのに、一体何が残っていたでしょうか。 つまり、火事が裏切り者のユダヤ人から何を奪い去ることができたでしょうか？これは、私たちを偽って告発しようとするユダヤ人の策略です。彼らの主張によって、臨時軍事法廷が設置され、将校が派遣されるかもしれません。その将校は、あなたの即位前にここで誰かが言ったことを言うかもしれません。「私たちがユダヤ人のためにキリストと戦うとき、キリストはどうして私たちを助けるというのですか？私たちが彼らのために復讐するために派遣されたとき、彼らは自分の軍隊を失ったのに、私たちの軍隊を滅ぼそうとしているのです。」
19. いや、偽証者によってキリスト自身を中傷し、神に関する事柄においてさえ偽りを言う者たちが、どんな中傷に飛びつかないだろうか。彼らは誰をこの反乱の罪で告発しないだろうか。知らないにもかかわらず、誰を渇望しないだろうか。彼らは、キリスト教徒が次々と鎖につながれ、忠実な者たちの首がくびきを負わされ、神のしもべたちが暗闇に隠され、斧で打たれ、火刑に処され、鉱山に送られるのを見たいと願っている。そうすれば、彼らの苦しみはゆっくりと長引くだろう。
20. 陛下は、ユダヤ人に神の教会に対するこの勝利をお与えになるのですか。キリストの民に対するこの勝利を、不信者にこの喜びを、会堂にこの幸福を、教会にこの悲しみをお与えになるのですか。彼らはこの厳粛な祭典を自分たちの祝祭日の一つとし、アンモン人、カナン人、エジプト王ファラオ、あるいはバビロン王ネブカドネザルの手から彼らを救い出した祝祭日の一つとして数えるでしょう。そして、キリストの民に対する勝利を記念して、この祝祭日を加えるでしょう。
21. 彼らはローマ法に縛られることを拒否し、それを犯罪とさえみなしているにもかかわらず、今やその法に基づいて復讐を主張しているふりをしている。聖別されたバジリカの屋根を焼き払った時、その法はどこにあったのだろうか？ ユリアヌスが背教者であったために教会への復讐を行わなかったのであれば、キリスト教徒である陛下は、シナゴーグへの損害への復讐を行うのだろうか？
22. キリストは今後あなた方に何を仰るでしょうか。預言者ナタンを通して聖なるダビデに仰ったことを覚えていないのですか。 サムエル記下 7 章 8節我は汝を兄弟の末子として選び、私生活から皇帝とした。 汝の子孫を皇帝の座に就けた。蛮族を汝の足元に従わせ、平和を与え、敵を捕虜として汝の手に引き渡した。汝には軍を支える穀物がなかったが、我は敵の門、敵の穀倉を彼ら自身の手で開放した。彼らは自ら蓄えていた食料を汝に与えた。我は敵の計略を乱し、彼自身の計画を露呈させた。汝の帝国を奪取した者を、私は縛り、その精神を束縛した。彼は汝から逃げる手段を持っていたにもかかわらず、まるで逃亡者が出ることを恐れるかのように、追随者全員と共に自らを閉じ込めた。 副官198と 、その部隊を、汝に戦争を仕掛けるのを防ぐために散開させていたが、今、汝の勝利を完全なものにするため、再び召集した。多くの獰猛な民族の集まりである汝の軍勢に、私はまるで一つの民族であるかのように、忠誠と平和と調和を保たせた。そして、蛮族の不義の陰謀がアルプス山脈に侵入する差し迫った危険に直面した時、私はアルプス山脈の防壁の内側で汝に勝利を与え、汝の勝利が損失のないものとした。こうして私は汝を敵に打ち勝たせたが、汝は我が敵に我が民に打ち勝たせているのだ。
23. マクシムスが見捨てられたのは、まさにそのせいではなかったでしょうか。彼は遠征に出発する前に、ローマのシナゴーグが焼かれたと聞いて、あたかも自分が治安の守護者であるかのように振る舞い、そこに勅令を送りました。そのためキリスト教徒たちは、「この男にはいいことは何もないだろう。あの王はユダヤ人になったし、秩序の守護者としても聞いていたが、罪人のために死んだキリストが、 そのすぐ後に彼を試したのだ」と言いました。199そして、 これが言葉だけのことであるならば、実際の罰についてはどうなるのでしょうか。こうして彼は、シチリアのシシア200、 ペタヴィオ、そして地球上のあらゆる場所で 、フランク人とサクソン人にすぐに敗北しました。敬虔な人と不信者に共通するものが何かありますか。彼の不敬虔な前例は、不敬虔な人自身とともに抹消されるべきです。敗者を傷つけたもの、敗者がつまずいたものに対して、勝者はそれを非難すべきであり、真似すべきではない。
24. わたしはこれらのことをあなた方に話しましたが、それはあなた方が恩知らずであるかのように語ったのではありません。むしろ、これらが正当に与えられたものであると語り、それによってあなた方が多くのものを与えられ、多くのものを愛することができるようにと願ったのです。シモンの答えに対して、主はこう答えられました。 ルカによる 福音書 7章 43節あなたは正しく判断しました。それから、イエスはすぐに、ご自身の足に香油を塗って教会の型となっていた女性の方へ向き直り、シモンに言いました。 同上 47.だから、あなたに言います。彼女の多くの罪は赦されています。彼女は多く愛したからです。しかし、赦されることの少ない者は、愛することも少ないのです。これは、パリサイ人の家に入り、ユダヤ人を追い出し、キリストを得たあの女のことです。教会は会堂を締め出しました。なぜ今、会堂がキリストの僕である者を、つまり信仰の胸とキリストの住まいから締め出そうとしているのでしょうか。
25. 陛下への愛情と敬意から、私はこれらのことを弁論に持ち込みました。私の要請により、陛下が多くの人々を流刑、牢獄、そして極刑である死刑から解放してくださったご厚意に対し、私は陛下のご利益のために、陛下を怒らせる危険を冒しても、長年にわたり保持してきたあらゆる司教の特権を一瞬にして失うよりは、そうする覚悟です。なぜなら、熱心に愛する者ほど大きな信頼を抱く者はなく、自らの幸福を願う者を傷つけるべきではないからです。しかし、私が非難しているのは、陛下のご好意を失うことではなく、救済への危険なのです。
26. しかし、陛下が、今日に至るまで誰も調査したり罰したりしたことのない事柄について、調査や罰をお考えにならないのは、なんと重大なことでしょうか。ユダヤ人のために信仰を危険にさらすのは、嘆かわしいことです。 ギデオンが聖別された子牛を殺した時、異邦人は 言いました。「神々が 彼らに対するこの侮辱の復讐をなさるならば、誰が会堂の復讐をなさるのでしょうか？彼らが殺し、否定したキリストの復讐でしょうか？それとも、御子を拒絶することによって父をも拒絶した父なる神が、彼らに復讐されるのでしょうか？誰がヴァレンティノス派の異端の復讐をなさるのでしょうか？あなたが彼らを締め出し、集まることを禁じたのに、あなたの敬虔さはどのようにして彼らに復讐できるのでしょうか？私が神に認められたヨシヤ王の例を挙げたとしても、あなたは彼が称賛されているこの件について非難されるのでしょうか？」
27. しかし、もしあなたが私に十分な信頼を寄せていないのであれば、陛下はあなたが認める司教たちを御臨席に召し、信仰を損なわないために何をなすべきかという問題を議論してください。財政問題で裁判所に相談するのであれば、宗教問題で主の司教たちに相談する方がはるかにふさわしいのではないでしょうか。
28. 教会にはどれほど危険なスパイや嘘つきが潜んでいるか、慈悲深くお考えください。彼らは、ほんのわずかな隙さえ見つければ、そこに矢を突き刺すでしょう。私は人間のように話しますが、神は人間よりも畏れられ、皇帝よりも当然に敬われます。友人、親、隣人に服従すべきだと考える人がいるとしたら、私が神に従うべきだ、しかも他の誰よりも優先すべきだと考えるのは間違っているでしょうか。陛下、ご自身の幸福のためにお考えください。あるいは、私に私の幸福のためにお考えさせてください。
29. もし、ここから発せられた勅令によって、キリスト教徒が剣で殺されたり、棍棒や鉛を詰めた皮紐で殴り殺されたりしたことが明らかになった場合、私は今後何と答えたらよいでしょうか。私はそのような行為をどう正当化し、30年、いやそれ以上に聖職を全うしてきた司教たちが、今や聖なる職務を剥奪され、市政の役職に就くよう召集され、激しく嘆き悲しんでいるのを、どう弁解すればいいのでしょうか。202あなた方のために戦う者たちが一定期間の奉仕の後に解放されるのであれば 、まして神のために戦う者たちのことを、あなた方はどれほど深く考えるべきでしょうか。聖職者のために不平を言い、教会が暴力的な弾圧に圧倒されていると書き送る司教たちに対して、私は何と繰り返すべきか、このことを擁護すべきでしょうか。
30. しかしながら、この件については陛下にお知らせいただきたいと考えております。陛下はご意志に従ってご審議の上、ご指示くださいますようお願い申し上げます。しかし、私自身を苦しめ、また当然ながら苦しめている事柄については、陛下のご配慮から除外し、お断りください。陛下は、 命じられたことはすべてご自身で行ってください。たとえ陛下がそれをなさら なかったとしても、陛下が命じられたことを拒否されるよりも、むしろ陛下が慈悲深くお過ごしくださることを望みます。
31. ここに、ローマ帝国に対する神の慈悲を、なおも招き、得るべき人々がいる。ここに、あなた自身よりもむしろ、あなたが希望を託すべき人々がいる。彼らの恩恵と幸福が、私が今述べる言葉に心を動かされるであろう。私は、あなたが自らの訴えを他人の判断に委ねていることを懸念している。あなたはまだ何も約束していない。ここに、私はあなたのために神に誓約する。あなたの誓いを恐れることはない。神の名誉のためになされるこの変更は、神を不快にさせることはあり得ない。あなたは、以前の手紙を、それがまだ発送済みであろうとなかろうと、変更する必要はなく、信仰と敬虔さに満ちた新たな手紙を書くように命じるだけでよい。変更はあなたには許されているが、真実を隠すことは私には許されていない。
32. 汝はアンティオキアの人々 （204） の汝に対する罪を 許し、敵の娘たち（205） を呼び戻し、 彼女たちを親族に養育させ、国庫から金を敵の母に与えた。この偉大なる敬虔さ、神へのこの偉大なる信仰は、汝の今回の行為によって曇らされるであろう。このように武装した敵を救い、敵を守った以上、キリスト教徒への復讐など、熱心に求めてはならない。
33. それで今、陛下、私と陛下に対する私の不安を軽視せずに聞いていただきたいのです。聖人の言葉ですから、 1 マカベア 第二書 7.ああ、私は何のために、民のこの惨状を見るために生まれてきたのか？神を怒らせる危険を冒さなければならないのか？確かに、私はあなたに最も敬意を払ったことをした。教会で私の言うことを聞かずに済むように、宮殿で私の言うことを聞いてくれるよう努めたのだ。

手紙XLI.
西暦 388 年。
妹に宛てたこの手紙 の 中で、聖 アンブローズは前の手紙で触れた事件のその後について述べている。前の手紙は期待した効果を生まなかったため、彼はそれを終わらせるために使った脅しを実行に移し、「皇帝に教会で自分の話を聞かせる」という行動に出た。彼は妹に、皇帝の前で行った説教の詳細、聖餐式を行う前にこの件を完全に解決するという約束を要求したこと、そして皇帝がついに折れ、こうして全てが彼の望み通りに終わったことを伝えている。

妹にとっての兄。

1. 聖なる姉妹よ、あなたは親切にも手紙を書いてくださり、私が自分の不安についてあなたに話したため、あなたがまだ私を心配していると言ってくださった。それで、私が平穏を取り戻したと書いた手紙が、あなたが受け取っていないのが不思議です。ユダヤ人の会堂がキリスト教徒によって司教の扇動によって焼き払われたという苦情が寄せられ、またウァレンティニア会の修道院も焼かれたという苦情もありました。私がアクイレイアに滞在していた時、司教は会堂を再建し、ウァレンティニア会のこの建物に放火した修道士を処罰すべきだという布告が出されました。そこで、私自身の努力がほとんど無駄になったと悟った私は、皇帝に手紙を書き、送りました。皇帝が教会へ行かれた際に、私はこの演説を行いました。
2. 預言者の書にはこう記されている。 エレミヤ書 1章 11節アーモンドの木の杖を取りなさい。主が預言者にこれをどのような意図で言われたのか、私たちは考えなければなりません。それは 目的なく書かれたのではないからです。また、モーセ五書にも祭司アロンの杖について書かれています。 民数記 第17章 8節。長い間眠っていた後に芽を出した。さて、この杖は、預言者や聖職者の権威は揺るぎなく、喜ばしいことよりも有益なことを勧めるべきであることを意味しているようだ。
3. 預言者がアーモンドの杖を取るように命じられたのは、この木の実の皮は苦く、殻は硬いが、中身は果汁が豊富だからです。預言者も同様に、硬くて苦いものを差し出し、苦いことを告げることをためらってはなりません。祭司も同様です。祭司の教えは、ある者にとってはしばらくの間、苦く感じられるかもしれません。アロンの杖のように、偽善者たちの耳に長い間留め置かれるかもしれませんが、その後、枯れたと思われた時に、芽を出します。
4. そこで使徒はこう言います。 1コリント 4章 21節あなたたちはどうするつもりですか。わたしがあなたたちのところにむかうのは、むちを持ってでしょうか、それとも愛と柔和の心を持ってでしょうか。まず彼はむちについて語り、アーモンドの木のむちでさまよう者たちを打ったように、その後彼らを慰めるためにむちを打ちました。 2コリント2:10柔和の精神をもって。柔和は、鞭によって聖なる秘跡から追い出された人を立ち直らせた。弟子にも同じ戒めを与えた。 2テモテ 4章 2節叱り、懇願し、叱責しなさい。ここには厳しい言葉が二つ、優しい言葉が一つあります。しかし、厳しいのは、それら自体が和らぐためです。胆汁過多の体にとって、苦い食べ物や飲み物が甘く感じられ、甘い食事が苦く感じられるように、心も傷つくと快楽の甘美な感触に弱り果てますが、懲戒の苦さによって再び癒されます。
5. 預言者からの教訓はここまでで十分でしょうから、次に福音書から何を学べるか考えてみましょう。 ルカによる福音書 7章36 ～ 38節パリサイ人の一人が主イエスに、食事を共にしたいと願った。イエスはそのパリサイ人の家に入り、食卓に着かれた。すると、その町に住む罪深い女が、イエスがパリサイ人の家で食卓に着いていると知って、香油の入った石膏の壺を持って来て、イエスの後ろの足元に立って泣いた。そして、「あなたの信仰があなたを救ったのです。安心して行きなさい。」という箇所まで朗読された。 この福音書の言葉はなんと簡潔で、なんと深い教えなのだろう、と私は付け加えた。 イザヤ 9: 6。偉大なる助言者よ、その深さを考えてみましょう。
6. 我らの主イエス・キリストは、優しさは恐怖よりも人々を正しい行いへと駆り立て、促す力が大きいと信じ、愛は恐怖よりも矯正に有効であると信じました。ですから、処女の胎内から地上に来られたとき、まず無償の恵みを与え、洗礼において私たちの罪を赦し、私たちが神への感謝を深められるようにしてくださいました。そして、もし私たちが感謝の気持ちにふさわしい奉仕で神に報いるならば、神はこの模範によって、すべての人に新たな恵みの賜物を与えると宣言されました。もし神が私たちに最初の負債を免除しただけであったなら、慈悲深いというよりは用心深く、報いにおいて寛大というよりは私たちの改心に気を配るように見えたでしょう。誘惑することは単に狭い心の狡猾さに過ぎませんが、恵みによって招かれた人々を、神がその恵みを増し加えて導くのは神にふさわしいことです。ですから、神はまず洗礼において私たちに賜物を授け、その後、私たちが忠実に神に仕えるならば、さらに豊かに与えてくださいます。したがって、キリストの恩恵は、美徳の動機であると同時に報酬でもあるのです。
7. 「債権者」 という言葉に、誰も驚いてはなりません。私たちは確かに、債務者の死以外には償いのしようのない、容赦のない債権者の支配下に置かれていました。その時、主イエスが来て、私たちが重い負債を負っているのを見られました。この負債は、生まれながらの無実の者では償いきれません。私には自由を買うための手段が全くありませんでした。ですから、主は私に新たな免責を与えてくださいました。負債を返済する手段がないのを見て、私をご自身の債務者とされたのです。私たちが負債者になったのは、生まれつきではなく、私たち自身の過失によるのです。私たちは罪によって重い負債を負い、自由人であった私たちが束縛を受けるようになったのです。なぜなら、債権者の金銭を受け取った者は、債務者だからです。罪は悪魔から来るものであり、それは悪人の財産です。徳がキリストの宝であるように、犯罪は悪魔の富なのです。無謀な先祖が子孫に受け継がせた重い負債によって、人類は永続的な相続債務の奴隷状態に置かれました。しかし、主イエスが来られ、 すべての人の命のために命を捧げ、すべての人の血のために血を流されました。

8.このようにして私たちは債権者を変えただけで、借金を帳消しにしたわけではありません。いや、帳消しにしたとさえ言えるかもしれません。なぜなら、借金は残っているものの、私たちの契約は取り消されたからです。主イエスが イザヤ 49: 9。捕らわれ人たちにはこう言われた。「出て行け。暗闇にいる者たちには姿を現せ。そうすれば、あなたたちの罪は赦される。」このように、神はすべての人を赦し、慈悲を示さなかった者は一人もいない。こう書いてある。「神は コロサイ 2章13、14節。すべての罪を赦し、私たちに対して定められた戒めの記録を消し去ってくださいました。では、なぜ私たちは他人の罪を負うのでしょうか。自分自身の罪を赦されたのに、なぜ他人に要求しようとするのでしょうか。すべての人に慈悲を示された方は、私たち一人一人に、自分に赦されたことを覚えているなら、自らも他人に赦すことを求めています。

9. 債務者よりも債権者として重い非難を受けることのないように注意しなさい。 聖マタイ 18章 23節 以降福音書に登場する、主がすべての負債を赦して下さった僕が、自分が返済しなかった分を仲間の僕に取り立て始めたように。それゆえ主は怒り、以前に赦して下さった分を、最も厳しく取り立てられました。ですから、私たちも同じ災いに遭わないように、負債を赦さないことで、赦して下さった分を返済するよう求められることのないように、気をつけましょう。主イエスの言葉にこう記されているからです。 同上 35.もしあなたがたが、互いに心から兄弟の過ちを赦さないなら、わたしの天の父もあなたがたに対して同じようになさるでしょう。ですから、大きなことを赦されたわたしたちは、小さなことを赦しましょう。そして、わたしたちがより多く赦せば赦すほど、神に受け入れられるようになるということを知っておきましょう。なぜなら、わたしたちがより多く赦されればされるほど、わたしたちはより多く神に受け入れられるようになるからです。
10. さらに、パリサイ人が主から尋ねられたとき、 ルカによる福音書 7章 42節誰が彼を一番愛しているか、と彼は答えた。 同上 43.おそらく、最も多く赦した者こそが彼だったのでしょう。すると主は、「汝は正しく裁いた」と言われました。パリサイ人の裁きは称賛されるが、その愛情は非難される。彼は他人を正しく裁くが、他人について信じていることを、自分自身については信じていないのです。ユダヤ人が教会の規律を称賛し、その真の恵みを称賛し、司祭を敬うのを耳にするでしょう。しかし、あなたが彼に信じるように勧めても、彼はそれを拒み、こうして私たちを称賛しているのに、自ら従わないのです。キリストは彼に、 「汝は正しく裁いた 」と仰せになったにもかかわらず、彼の賛辞は不完全です。カインも正しく献げたが、正しく分けなかったからです。そこで神は彼にこう言われました。 創世記 第4章 7節正しく献げても、正しく分けなければ、罪を犯したことになる。静まれ。』 それで、この人は正しく献げた。キリストはクリスチャンの多くの罪を赦したのだから、もっと熱烈に愛されるべきだと考えたからだ。しかし、正しく分けなかった。人々の罪を赦した方が、その罪を知らないはずがないと信じているからだ。
11. そこでイエスはシモンにこう言われました。 ルカによる福音書 7章 44節この女を見ましたか。私はあなたの家に入りましたが、あなたは私の足を洗う水をくださらなかったのに、彼女は涙で私の足を洗ってくれました。私たちは皆、キリストの体であり、頭は神であり、私たちはその肢体です。ある者は預言者のように目であり、ある者は使徒のように歯であり、福音の説教という糧で私たちの心を満たしてくれました。使徒についてこう記されています。 創世記 49章 12節その目はワインで赤く、歯は乳で白くなる。善行を行うのは主の手であり、貧しい者に栄養を与えるのは主の腹である。またある者は主の足でもある。私は主のかかとにさえ値すると認められたい。最も卑しい者の罪を赦す者は、キリストの足に水を注ぎ、卑しい者を解放するだけでなく、キリスト自身の足を洗う。
12. イエスはまた、良心を罪の汚れから清めるキリストの足に水を注いでくださいます。キリストは私たち一人ひとりの胸の中を歩んでおられるからです。ですから、良心が汚されないように、あるいはキリストの足を汚さないように気をつけなさい。キリストがあなたの内に悪のとげに遭遇し、あなたがたの中を歩むときに、かかとが傷つけられないように気をつけなさい。パリサイ人がキリストの足に水を注がなかったのは、彼の魂が悪の汚れから清められていなかったからです。キリストが与えてくださる水を受けていない彼が、どうして良心を清めることができましょうか。しかし、教会にはその水があり、教会には涙があります。洗礼の水と悔い改めの涙です。過去の罪を嘆く信仰は、 新たな罪を避ける習性があります。ですから、パリサイ人シモンは水がなかったので、涙も流しませんでした。悔い改めをしない彼に、どうして罪を抱くことができたでしょうか。キリストを信じなかったので、涙も流さなかったのです。もし彼がそれらを持っていたら、彼は目を洗ってキリストを見ることができたでしょう。彼は最初に座った時、まだキリストを見ていなかったのです。もし彼がキリストを見ていたら、その力を疑うことはなかったでしょう。
13. パリサイ人は髪を持っていませんでした。ナジル人を知らなかったからです。しかし、教会には髪があり、教会はナジル人を捜し求めました。髪は体にとって不要な部分とみなされていますが、油を塗れば良い香りを放ち、頭を飾ることになります。しかし、油を塗らなければ重くなってしまいます。同じように、富も、その使い方を知らず、キリストの香りを振りかけなければ、重荷となります。しかし、貧しい人々に食べ物を与え、彼らの汚れや傷を洗い清めるなら、あなたは真にキリストの足を拭いているのです。

14.聖ルカ 7章 45節。 あなたは私に接吻をなさいませんでしたが、この女は私が来た時からずっと私の足に接吻をし続けています。接吻は愛のしるしです。しかし、平和を知らず、キリストが言われた時に平和を受けなかったユダヤ人が、どうしてこの接吻を持つことができたでしょうか。 ヨハネ14 章 27節平和をあなたたちに残します。わたしの平和をあなたたちに与えます。この接吻は会堂のものではなく、教会のものです。主を待ち望み、主を愛し、こう言った教会のものです。 カント i. 2.主の口づけをもって、私に接吻してください。主の来臨を待ち望む中で高まった、あの切ない欲望の熱を、彼女はゆっくりと主の接吻によって鎮め、この賜物によって渇きを満たそうとしました。それゆえ、聖なる預言者はこう言っています。 詩篇55章 17節。あなたは私の唇を開き、私の口はあなたの賛美を告げます。主イエスを賛美する者は主に口づけし、賛美する者は確かに主を信じているのです。ダビデ自身もこう言っています。 同上 cxvi. 10.私は信じていたので、私は話した。そして以前、 同上、 71、8 。私の口があなたの賛美で満たされ、あなたの栄光を歌わせてください。

15. 特別な恵みの賜物に関して、同じ聖書は、聖霊を受ける者はキリストに接吻する、とも教えています。聖なる預言者はこう言っています。 同上 cxix. 131.私は口を開けて、御霊を206 引き入れました。 すると彼はキリストに接吻し、キリストは彼を告白します。 ローマ10 章 10節人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるからです。 キリストの足に接吻します。キリストは福音書を読み、主イエスの御業を認め、敬虔な愛情をもってそれを称えます。こうして、いわば主が歩まれる足跡に宗教的に接吻するのです。ですから、私たちは聖餐の接吻をもってキリストに接吻するのです。 聖マタイ 24章 15節読む者は理解せよ。
16. しかし、ユダヤ人はどうしてこの接吻を受けることができるのでしょうか。ユダヤ人は主の降臨を信じなかったように、主の受難も信じなかったのです。主が来られたことを信じない者が、どうして主の苦しみを信じるでしょうか。ですから、パリサイ人は、裏切り者のユダの接吻以外には接吻を受けることができませんでした。しかし、ユダもこの接吻を受けませんでした。ですから、彼が裏切りの明確な印であるこの接吻をユダヤ人に示そうとしたとき、主は彼にこう言われました。 聖ルカ 22章 48節ユダよ、あなたは接吻によって人の子を裏切るのか？つまり、「あなたは接吻を捧げているが、その接吻が表すべき愛を持っていない。あなたは接吻の神秘的な意味 を知らない者が接吻を捧げているのだ。 」必要なのは唇の接吻ではなく、心と精神の接吻である。
17. しかし、あなた方は彼が主に接吻したと言うでしょう。確かに彼は唇で主に接吻しました。そして、ユダヤ人はこの接吻を継承しています。それゆえ、こう言われているのです。 マタイによる福音書 15章 8節この民は唇でわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。それゆえ、信仰と愛のない者に接吻はない。なぜなら、接吻によって愛の力が伝えられるからだ。愛も信仰も愛もないところに、どうして接吻に甘美さがあり得るだろうか。

18教会はキリストの足に接吻することを決してやめず、それゆえ カント i. 1.彼女は賛美歌の中で、一度ではなく何度もキスを求めます。聖マリアのように、彼女は主の説教すべてに耳を傾け、福音書や預言者が読まれるとき、彼女は主の言葉をすべて受け取ります。 聖ルカによる福音書 ii. 51.主の言葉をすべて心に留めている。それゆえ、教会だけが花嫁として接吻を持つ。なぜなら、接吻はいわば結婚の誓約であり、結婚の特権だからである。花嫁を信じず、主が既に来られたことを知らないユダヤ人が、どうして接吻を持つことができるだろうか。

19. 彼に欠けているのは接吻だけではありません。キリストの足に塗る油も欠けています。もし油があれば、彼はすでに首を垂れていたでしょう。モーセはこう言っています。 出エジプト記 34章 9節それは頑固な民であり、主は こう 言われる。ルカ による福音書 10章31、32節 祭司とレビ人は向こう岸を通り過ぎましたが、二人とも強盗に傷つけられた者の傷に油とぶどう酒を注がなかった。もし彼らがこの油を持っていたら、自分の傷に注いだであろう。しかしイザヤはこう言っています。 イザヤ 1: 6。軟膏も油も包帯も塗ることができません。
20. しかし、教会には、子供たちの傷を癒すための油があります。それは、傷が深くなりすぎないようにするためです。教会はひそかに受けた油を持っています。この油でアシェルは足を洗いました。こう書いてあるとおりです。 申命記 33章 24節アシェルは祝福された子であり、兄弟たちに受け入れられるであろう。その足を油に浸しなさい。それゆえ、教会はこの油をその子らの首に塗り、キリストの軛を受けられるようにする。この油で殉教者たちに油を注ぎ、この世の塵から彼らを清める。この油で告解師たちに油を注ぎ、彼らが労働に屈したり、疲労で沈み込んだり、この世の波に呑み込まれたりしないようにする。教会がこのように油を注ぐのは、彼らを霊的な油で元気づけるためである。
21. 会堂にはこの油がありません。オリーブがないからです。 創世記 第8章 11節彼女は、洪水の後オリーブの枝を持って帰ってきた鳩を認識できませんでした。この同じ鳩は、後にキリストが洗礼を受けていた時に降りてきて、キリストの上にとどまりました。ヨハネは福音書の中でこう証言しています。 聖ヨハネ 1章 32節。わたしは、御霊が鳩のように天から下って、その方の上にとどまるのを見た。しかし、鳩のように御霊が下った方を見なかった者が、どうして鳩を見ることができたであろうか。
22. ですから、教会はキリストの足を洗い、その髪で拭い、油を塗り、香油を注ぎます。それは、傷ついた人を助け、疲れた人を慰めるだけでなく、恵みの甘い香りを振りかけるのです。教会はこの恵みを富裕な人や権力のある人だけでなく、身分の低い人にも与えます。教会はすべての人を平等に秤にかけ、すべての人を同じ胸に抱き、同じ膝で慈しむのです。
23. キリストは一度死に、一度葬られましたが、それでもなお、日々、その足に香油を注がれることを望んでおられます 。では、私たちが香油を注ぐキリ​​ストの足とは何でしょうか？キリストの足とは、キリストご自身がこう言われている足のことです。 マタイによる福音書 25章 40節わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである。福音 書に出てくるあの婦人が、 最も小さい者の罪が赦され、過ちが洗い流され、赦しが与えられるとき、この足を涙で清める。聖なる会衆の中で最も小さい者をも愛する方が、この足に接吻する。この足に香油を塗り、弱い兄弟たちにも柔和の恵みを与える。殉教者たち、使徒たち、そして主イエスご自身が、この人々に尊ばれていることを宣言するのである。
24. 主がどのような教えを与え、その模範によってどのようにあなたを信仰へと促すか、あなたは知っている。主は戒めによって教えを説く。そして、ユダヤ人をこのように非難する。 ミカ書6章3、4節わが民よ、わたしはあなたたちに何をしたのか、何によってあなたたちを疲れさせたのか。わたしに不利な証言をせよ。わたしはあなたたちをエジプトの地から連れ出し、奴隷の家から救い出し、モーセ、アロン、ミリアムをあなたたちの前に遣わしたのだ。 同書 5章および
    民数記 23章 2節バラクがあなたに対して何を企てたかを思い出しなさい。彼は魔術の助けを求めていたが、私は彼にあなたを傷つけさせなかった。確かにあなたは異国の地で苦難に遭い、重荷を背負っていた。私はモーセ、アロン、ミリアムをあなたの前に遣わした。異邦人を略奪した者は、自らも略奪された。あなたは、他人のために自分の財産を失ったが、包囲していた敵から救われたのだ。 出エジプト 記 14:29そして、あなたは水の中で敵の死を無事に目にした。あなたを分断して押し流した同じ波が再び流れ、エジプト人を溺れさせたのだ。あなたが荒野を旅して食糧に困ったとき、私はそうしなかっただろうか。 同上 xvi. 4.わたしはあなたのために天からパンを降らせ、あなたの周囲に食物を撒いたではないか。あなたはどこへ行ったのか。わたしはあなたのすべての敵を征服し、あなたを神の国へ導いたではないか。 民数記 第13章 24節。ブドウの房？私はあなたに渡したではないか 同上 xxi. 24.アモリ人の王シホン（「高慢な」という意味）（つまり、あなたを怒らせた者たちの長）も、わたしが ヨシュア記8章 23節古代の呪いの宣告を受けているアイの王を、生かしてあなたに引き渡してください。 同上 29.木に釘付けにされ、木に吊るされたあなた について 、私は何を言うべきでしょうかヨシュア記 10章 26節 約束の地からあなたを排除しようとした五人の王の軍勢による虐殺ですか？ ミカ書6章 8節人よ、これらすべてのことに関して主があなたに求めているのは、ただ公義を行い、慈悲を愛し、謙遜に神とともに歩むことではないか。
25. 柔和で聖なる人であったダビデ王自身に対して、預言者ナタンはどのような訓戒を与えたでしょうか。「わたしはあなたを兄弟たちの中で最年少の者から選び、柔和の霊であなたを満たした。わたしの霊とわたしの名を宿していたサムエルの手によって。」 サムエル記下12章 7節わたしは汝を王に任命した。そして、捕囚の地から征服者とし、悪霊に唆されて主の祭司たちを迫害した先王を滅ぼした。汝の王座には、汝の子孫の一人を後継者というよりは、むしろ同僚として据えた。異邦人さえも汝に服従させ、抵抗する者も汝に仕えさせた。汝は我がしもべたちを敵の手に引き渡し、我がしもべのものであったものを奪うのか。そうすれば汝は罪の烙印を押され、我が敵は誇りを得るであろう。
26. 皇帝よ、主の譴責がいかに厳しいものであるかを見れば（今、私はあなたについて語るだけでなく、あなたに語りかけます）、あなたはより高名になるほど、より謙虚にあなたの創造主に服従するよう心掛けなければなりません。聖書にはこう記されています。「あなたの神、主があなたを異国の地に導き入れ、あなたが他人の果物を食べるとき、こう言ってはなりません。 申命記 9章 4節「私は自分の力と正義によってこれらのものを獲得した」のではなく、「主なる神がこれを私に与え、キリストが慈悲によってこれを私に授けた」のです。ですから、キリストの体である教会を愛することによって、キリストの足に水を注ぎ、キリストの足に接吻しましょう。 ヨハネ12章5 節こうしてあなたは罪に陥った者たちを赦すだけでなく、彼らに平安を与えることで、彼らを和解させ、安息を取り戻してくださいます。キリストの足に香油を注いでください。キリストが食卓に着く家全体があなたの香油の香りで満たされますように。そして、キリストと共に食卓に着くすべての者があなたの香りに喜びますように。つまり、最も低い者にさえも配慮し、彼らの赦しに天使たちが喜びますように。 ルカによる福音書 15章 10節一人の罪人が悔い改めれば、使徒たちは喜び、 預言者たちは歓喜するだろう。 1コリント 12章 21節目は手に向かって「お前はいらない」とは言えず、頭は足に向かって「お前はいらない」とも言えません。このように、それぞれの肢体が必要なのですから、主イエスの全身を守りなさい。そうすれば、主もまた、神の慈悲によってあなたの王国を守ってくださるでしょう。
27. 私が降りてくると、彼は「今日は説教ばかりだったな」と言いました。私は、彼の利益を考えての発言だと答えました。すると彼は、「確かに、私は司教にシナゴーグの修復について厳しすぎる命令を出しましたが、これは修正されました。修道士たちは多くの罪を犯しています」と言いました。すると、総司令官の 一人であるティマシウスが修道 士たちに対して激しい非難を浴びせ始めました。私は彼に「皇帝には相応の対応をします。皇帝が神を畏れることを私は知っていますから。しかし、このように無礼なことを言うあなたには、別の対応をします」と答えました。
28. しばらく立った後、私は皇帝にこう言いました。「どうか、良心の呵責なく、あなたに捧げ物をさせてください。どうか私の心を安らかにしてください。」皇帝はじっと座り、頷きましたが、はっきりとした言葉で約束はしませんでした。そして、私がまだ立っているのを見て、命令を修正すると言いました。 私はすぐに、伯爵がキリスト教徒に不当な仕打ちをする機会にしないよう、この調査全体を中止するよう皇帝 に伝えました。皇帝はそれを実行に移すと約束しました。私は「あなたの約束に従います」と言い、もう一度同じ言葉を繰り返しました。皇帝は「そうしてください」と言いました。それから私は祭壇に向かいました。もし皇帝が明確な約束をしてくれなかったら、私は行かなかったでしょう。実際、この捧げ物に伴う恵みは非常に大きく、私自身も、皇帝が与えてくださったこの恩恵が私たちの神に非常に受け入れられ、神の御前に出られなかったことを実感しました。そして、すべては私の望み通りに行われました。

教皇シリキウスのミラノ教会への手紙。
西暦389年。
シリキウスの 書簡は、ミラノ教会に宛てられ、ヨウィニアヌスとその信奉者たちに対する破門の宣告を知らせるものでした。ヨウィニアヌスは修道士でしたが、禁欲的な生活を捨て、放縦の極みに陥りました。ティルモン著『 聖アンブルの生涯』( 63, 64)には、ヨウィニアヌスについて詳細な記述があり、ティルモンは彼を「キリストの美食家」と呼んでいます。彼が「教会の真の教義に吠えた」誤った教義は、この書簡と、それに続くミラノ教会会議の回答の中で述べられています。ヨウィニアヌスに対しては 、聖 ヒエロニムスが激しい非難の手紙を寄せています。

シリシウスからミラノ教会へ。

1. 愛する兄弟たちよ、私はあなたがたが愛と平和に誠実であるように、いつも喜びの知らせをあなたがたに送りたいと思っています。そうすれば、手紙の相互交換によって、私たちがあなたがたの幸福 の知らせに喜ぶことができるでしょう。 しかしながら、私たちの古来の敵は、 私たちを攻撃から逃れさせようとはしません。彼は最初から嘘つきで、真実の敵であり、人を妬み、最初に自分自身を欺いた人々を欺こうとしており、貞潔の敵であり、官能の教師であり、残酷さで養われ、禁欲で罰せられ、断食を憎み、彼の信奉者たちも述べているように、断食は不必要であり、来世に希望を持たず、使徒の非難に不快であると主張しています。 1コリント 15:32 。明日は死ぬのだから、食べたり飲んだりしよう。
2. ああ、なんと惨めな大胆さ、なんと絶望的な心の策略！この知られざる異端の言語は既に教会中に癌のように蔓延し、胸を満たし、人類全体を破滅へと突き落とそうとしていた。万軍の主が彼らが仕掛けた罠を破っていなければ、これほどの悪と偽善が公に晒されたことで、多くの単純な人々の心は破滅していたであろう。なぜなら、人間の心は容易に悪へと引き寄せられ、狭い道を苦痛を伴って進むよりも、むしろ広い空間を飛び回ることを選ぶからである。
3. ですから、愛する皆さん、ここで行われたことを皆さんの注意と考慮に委ねることは、非常に重要なことでした。そうしないと、司祭の無知によって、教会が、宗教的な口実で侵入してくるこれらの最も邪悪な人々の伝染病に感染してしまうかもしれません。聖書に書かれており、主がこう言われているように。 聖マタイ 7章15、16節。多くの者は 羊の皮をかぶってあなたがたのところに来るが、その内側は貪欲な狼である。あなたがたは彼らをその実で見分けるであろう。

これらは、みすぼらしい服装の下でキリスト教徒であると自慢し、敬虔な外見を装って祈りの家に入り、巧妙な議論の言葉を発する者たちである。 詩篇11章 2節彼らは、心から誠実な人々を密かに攻撃し、彼らをカトリックの真理から誘惑し、サタンの例に倣って、群衆の純朴さを欺きながら、彼ら自身の教義の狂気に彼らを引き込むのです。

4. 使徒時代から現在に至るまで、私たちは多くの悪質な異端を耳にし、経験を通して知っています。しかし、教会の聖なる真理は、今突然私たちの前に現れたような、不信仰の教義を芽生えさせ、信仰の敵として、自らの行いの実によって誰の弟子であるかを裏切った犬どものような、吠え立てる犬の吠え声によって攻撃されたことはありません。なぜなら、他の異端者たちが、個々の点を誤解して、神の教えの体系から逸脱し、そこから逸脱しようと試みる一方で、これらの者たちは、 聖マタイ 22章 12節婚礼の衣装を着ていないカトリック教徒たちは、私が言ったように、新約聖書と旧約聖書の連続性を曲解し、それを悪魔的な精神で解釈して、その魅惑的で誤った議論によってすでに一部のキリスト教徒を破滅させ、彼らを狂気の仲間にし、自分たちの邪悪の毒を内に秘めないようにしている。しかし、彼らに選ばれた何人かの信者たちは、軽率な講演を書き、絶望した心の怒りから公然と出版し、異教徒の利益になるような形で、その冒涜行為を露呈した。
5. しかし、彼らの狂気について、私は衝撃的な文書によって突然知らされました。それは、高位で敬虔なキリスト教徒たちが、いかに無価値な私にも伝えさせてくれたものです。それは、聖職者の洞察力によってこれらの人々の神の法への反抗を見抜き、霊的な懲罰によって彼らを鎮圧するためでした。確かに、私たちはベール213 を携えて介助する結婚の誓約を軽蔑することなく受け入れますが、 結婚が生存に不可欠な処女たちを神に捧げる者として、私たちはより高く尊敬します。
6. そこで、聖職者たちの集会を開いたところ、彼らの意見が私たちの教義、すなわちキリスト教の法に反していることが明らかになりました。そこで、使徒の教えに従い、私たちは、彼らが ガラテヤ人への手紙 1章 8節我々が受け継いだ福音とは異なる福音を説いているとして、彼らを破門した。それゆえ、 ヨウィニアヌス、アウクセンティウス、ゲニアリス、ジェルミナトル、フェリクス、プロンティヌス、マルティアヌス、ヤヌアリウス、インゲニオススが、新たな異端と冒涜の扇動者であることが判明したため、神の宣告と我々の審判によって断罪され、教会から永久に排除されるべきであると、 我々全員、そして長老、助祭、そして他の聖職者も全員一致で決定したことを承知せよ。
7. 聖下が前述の勅令を遵守されることを疑う余地は全くありませんので、私は兄弟であり同僚の司祭であるクレスケンス、レオパルドゥス、アレクサンダーを通してこの手紙をあなたに送りました。彼らが熱心な精神で宗教的かつ忠実な奉仕を行えるようにするためです。

手紙XLII.
西暦389年。
ミラノ公会議は、おそらく 聖アンブロシウス自身が作成したと思われるこのシリキウスへの返答の 中で、 彼の配慮に感謝し、彼に従い、ヨウィニアヌスとその追随者を同様に非難したと発表している。彼らはヨウィニアヌスの誤り、特に処女を軽蔑したこと、主の母の処女を否定したこと、未亡人と断食を軽蔑したことについて詳細に論じ、彼をマネスの追随者として非難している。彼らは特に、聖母マリアに関するヨウィニアヌスの主張を詳細に反駁している。この主張は、ヘルウィディウスや他の聖母マリア批判者たちの主張とは異なる。

彼らの主、彼らの親愛なる兄弟、教皇シリキウス、アンブロシウス、サビヌス、バッサニウス、そして残りの者たちに挨拶を送ります。

1.教皇殿下のお手紙の 中で、私たちは良き羊飼いの用心深さを知りました。あなたは、託された扉を忠実に守り、敬虔な心遣いをもってキリストの羊の群れを見守り、主の羊たちが耳を傾け、従うにふさわしい方です。ですから、キリストの子羊たちを知るあなたは、容易に狼を見抜き、用心深い羊飼いとして彼らに立ち向かい、不信仰な生活と陰鬱な吠え声によって主の羊の群れを散らさないように守ることができるでしょう。

2. 我らの主、そして愛する兄弟よ、このことを感謝し、心から賛美いたします。主の群れが、 キリストの声を聞き分けられなかった狼たちの猛威に怯えたのも、驚くには当たりません。処女を敬わず、貞潔の戒律を守らず、あらゆるものを平等にしようとし、功績の等級を廃止し、天の報いに乏しさをもたらすのは、野蛮な吠え声です。まるでキリストが授けるのは片手の手のひらだけで、報いには豊かな多様性がないかのように。
3. 彼らは結婚を尊んでいるふりをしている。しかし、処女を軽視するなら、結婚を称賛することなどできるだろうか？結婚がキリストによって神聖なものとされたことを私たちは否定しない。なぜなら、神の言葉はこう述べているからである。 聖マタイ 19章 5節そして二人は一体となり、一体の霊となる。しかし、私たちの誕生は召命に先立ち、神の働きの神秘は人間の弱さを癒すものよりもはるかに優れている。良き妻は当然称賛されるが、敬虔な処女の方がより好まれる。使徒パウロはこう述べている。 1コリント 7章 38節自分の処女を妻として与える者はよい行いをするが、妻として与えない者はさらによい行いをする。 同上 34.一方は主のことに心を砕き、他方はこの世のことに心を砕く。一方は結婚の鎖で縛られ、他方は鎖から解放されている。一方は律法の下にあり、他方は恵みの下にある。結婚は良いものである。なぜなら、それによって人類を存続させる方法が考案されたからである。しかし、処女はさらに良いものである。なぜなら、それによって天の王国の相続財産が回復され、天の報酬に到達する方法が発見されたからである。女によって思いやりが世界に入り、処女によって救いがもたらされた。最後に、キリストはご自身の特別な賜物として処女を選び、貞潔の恵みを現し、こうして御自身の中に、御母において御自身が選んだものを現されたのである。
4. キリストは処女から生まれるはずがないと言いながら、女性は人間の子を産んだ後も処女のままであると主張する、彼らの陰鬱な叫び声はどれほど狂気なことでしょうか。キリストは、彼らが主張するように、ご自身には与えられなかったものを、他者に与えたのでしょうか。しかし、キリストは私たちの肉体をまとい、人を救い、死から呼び戻すために人となられたにもかかわらず、神であるにもかかわらず、驚くべき方法で地上に来られました。彼はこう言われました。 イザヤ 43章 19節見よ、わたしはすべてのものを新しくする。それは、彼が 汚れのない処女から生まれ、聖書に書いてあるとおりに信じられるようにするためである。 聖マタイ 1章 23節神は我らと共におられます。しかし、彼らは邪悪な道から、「彼女は妊娠した時は処女だったが、出産した時は処女ではなかった」と言うのです。では、妊娠が常に先立ち、出産がそれに続くのに、処女として妊娠したのに、処女として出産できないということはあり得るのでしょうか。
5. しかし、もし彼らが聖職者の教えを信じないなら、キリストの預言を信じなさい。天使の警告を信じなさい。 ルカによる福音書 1章 37節神には不可能なことは何もない。使徒信条を信じるべきだ。ローマ教会はそれを常に守り、汚されることなく保ってきた。マリアは天使の声を聞いた。そして、以前こう言った彼女は、 同上 34.これはどうして起こるのでしょうか？信仰の欠如から生成の仕方を問うのではなく、後に答えました。 同上 38.見よ、主のはしためよ。あなたのお言葉どおり、この身に成りますように。これはみごもった処女、男の子を産んだ処女です。「見よ、処女がみごもって男の子を産む」と書いてあるからです。これは、彼女が処女のまま身ごもるだけでなく、処女のまま産むことも示しているのです。
6. でもそれって何？ エゼキエル書 44章1、2節聖所の門、東に面した外門は閉ざされており、イスラエルの神である主以外は誰もそこから入ることはできないと言われています。救い主がこの世に来られたマリアもこの門ではないでしょうか。これは義の門であり、主ご自身がこう言われました。 聖マタイ伝 3章 15節わたしたちがすべての義を成就できるようにしてください。聖マリアは門であり、そこにはこう記されています。 エゼキエル書 44章 2節主がそれを通って入られたので、出産後、それは閉じられるであろう。彼女は処女のまま身ごもり、出産したからである。
7. しかし、マリアが自然の出産の慣習に反して子供を産み、しかも処女のままであったことがなぜ信じられないことなのでしょうか。自然の慣習に反して、 詩篇114章 3節海はそれを見て逃げ去り、ヨルダン川の洪水は源流に戻った。処女が子を産むという私たちの信念を越えるものではない。 出エジプト記 17: 6岩から水が湧き出た。 同上 xiv. 22.海の波は壁のように重なり合った。また、男は処女から生まれるという私たちの信念を超える必要もない。 番号 20.11 。岩から 流れが湧き出ると、列王 記下6章 6節 鉄が水の上を泳いでいたとき、 マタイによる福音 書14:26すると、男が波の上を歩いて行きました。もし波が男を運んだのなら、処女が男を産むことはできないでしょうか。しかし、どんな男でしょうか。私たちがこう記している方です。 イザヤ 19:20 , 21。主は彼らを救う人を遣わし、主はエジプトに知られるようになる。旧約聖書にはこう記されている。 出エジプト 記 15:20ヘブライ人の処女が人々を海を渡らせたように、新約聖書では王家の処女が私たちの救いの天国の住まいとして選ばれました。
8. しかし、それ以上に、未亡人であることの賛美も付け加えておきましょう。なぜなら、福音書では、処女からの最も輝かしい誕生の次に、未亡人アンナが登場するからです。彼女は 聖ルカ による福音書ii. 36, 37.彼女は処女の時から七年間夫と暮らし、およそ八十四歳の未亡人であったが、神殿を離れず、夜も昼も断食と祈りを捧げて仕えていた。
9. そして、これらの男たちが、断食を習慣とする寡婦生活を軽蔑するのは当然である。なぜなら、彼らは断食によっていつか屈辱を受けるべきだったと悔い、自らに課した不当な仕打ちを復讐し、日々の宴会や贅沢な習慣によって禁欲の苦痛を逃れようとするからである。彼らは自らの口から自らを非難すること以上に正しい行いをしていない。
10. しかし彼らは、以前の断食が自分たちに不利に働くのではないかとさえ恐れている。どちらか好きな方を選べばいい。断食したことがあるなら、その善行を悔い改めるべきだ。断食したことがなかったなら、自らの節制のなさと贅沢を告白するべきだ。こうして彼らは、パウロが放縦の教師だったと主張する。しかし、放縦の教師だったのに、誰が節制の教師になれるだろうか。 1コリント 9章 27節彼は自分の体を懲らしめて従わせ、キリストに対する奉仕の遂行を記録した 2コリント 6章 5節断食を何度も繰り返しました。これは、ご自身やその行いを称賛するためではなく、私たちにどのような模範に従うべきかを教えるためでした。では、こう言った彼は、過度の教えを説いたのでしょうか。 コロ 2.20.sqq . ​なぜ、この世に生きているかのように、規則に縛られているのですか。触れてはならず、味わってはならず、触ってはなりません。これらはすべて、用いると消え失せてしまうものです。また、神はこう言っています。「肉体の楽しみではなく、肉の満足と愛を重んじることではなく、誤った欲望ではなく、聖霊によって、私たちは新しくされなさい。 」

11.使徒の言葉だけでは不十分ならば、預言者の言葉を聞いてみましょう。 詩篇69章 10節わたしは断食によって自分を戒めました。ですから、断食をしない者は、身を覆い、裸になり、傷を受けやすいのです。もしアダムが断食によって身を包んでいたなら 創世記 3章 7節彼が裸であることは発見されなかっただろう。 ヨナ書3章 5節ニネベは断食によって死から救われました。そして主ご自身がこう言われます。 マタイによる福音書 17章 21節この種のものは祈りと断食によってのみ追い出されるのです。

12. しかし、なぜ我々の師であり教師であるこれらの人々は、今や自らの不誠実さの正当な代償を払い、そのためにここまで来たのです。彼らは、もはや非難されない場所など残されていないのです。イエスが処女から生まれたと信じなかったことで、真のマニ教徒であることを証明したのです。これは現代のユダヤ人の狂気に匹敵する、何という狂気でしょう。イエスがこのように来られたと信じられなければ、私たちの肉体を身にまとったとも信じられません。ですから、イエスは姿形に現れたに過ぎず、姿形に十字架につけられたに過ぎません。しかし、イエスは真に私たちのために十字架につけられ、真に私たちの救い主なのです。
13. 真理を否定し、キリストが肉体を持って来られたことを否定する者はマニ教徒である。したがって、罪の赦しは彼らにはない。最も慈悲深い皇帝が忌み嫌われたのは、マニ 教徒の不信心であり、 彼らを見た者は皆、疫病のように逃げ去った。その証人として、我らの兄弟であり、同僚の長老であるクレスケンス、レオパルドゥス、そしてアレクサンダーがいる。彼らは聖霊に熱心に導かれ、聖霊によって皆の呪いにさらされ、ミラノの町から逃亡者として追放されたのである。
14. それゆえ、教皇様が断罪されたヨウィニアヌス、アウクセンティウス、ジェルミナトル、フェリクス、プロティノス、ゲニアリス、マルティアヌス、ヤヌアリウス、インゲニオススもまた、教皇様の判決に従って、私たちによって断罪されたことを、ご承知おきください。

最愛なる主であり兄弟であるあなたに、全能の神が安全と繁栄をお守りくださいますように。

以下にサブスクリプションを記載します。

司教イヴェンティウス216 は、 主におけるあなたの聖性に敬意を表し、この手紙に署名しました。

マクシムス司教。

F・エリックス司教。

B ASSIANUS、司教。

Tヘオドロス、司教。

コンスタンティウス司教。

我が主君ジェミニアヌス司教の命令により、その面前で、私アペル長老が署名しました。

ユースタシウス司教とすべての修道会が署名しました。

手紙XLIII.
この手紙は、神の創造物の中で最高の作品である人間がなぜ最後に作られたのかというホロンティアヌスの問いに対する返答である。 聖 アンブローズは、最後が最初であることを示すために様々な類推を提示し、それぞれにおいて人間の偉大さと他の創造物に対する人間の支配力を熱心に詩的に描写している。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1. あなたは私の『科学論文』に次のような記述があることに驚きを隠さなかった。 創世記 1章 16節創造の六日間について、あなたは聖なる物語と私の講話の趣旨の両方において、地球上の他のどの生き物よりも人間に大きな賜物を与えていることに気づいたが、それでも、地と水は、すべての飛ぶもの、這うもの、水中のものを、それらすべてが創造された神の前に生み出した。そしてあなたは、モーゼが何も言わなかったし、私も敢えて触れなかったこの理由を私に尋ねる。
2. そして、おそらく神の託宣の代弁者は、自らを神の法の裁判官や助言者とみなされることを恐れて、わざと沈黙を守っていたのでしょう。神の霊に導かれて得たことを語るのと、神の意志を解釈するのは 別のことだからです。しかしながら、私はこう考えます。神の名において語るのではなく、人間の慣習から散りばめられた理性の原理を拾い集める私たちは、神が他のものを人間の用途のために備えた方法から、人間が創造物の最後の作品となるのがふさわしいという結論に達することができるかもしれません。
3. 宴会を催す者は ルカによる福音書 14章 16節福音書に登場するあの金持ちのように（なぜなら、私たちは神の物事を互いに比較することでよりよく結論を導き出さなければならないからです）、まずすべての準備を整え、牛や肥えた家畜を屠り、それから友人たちを夕食に招きます。つまり、まず些細なことが準備され、それから尊敬に値する者が招かれるのです。それゆえ、主もまた、まず人間の食物として他のすべての動物を備え、それから人間自身を友として祝宴に招かれたのです。そして、人間は神の慈愛にあずかり、神の栄光の相続人であるゆえに、真の友なのです。人間自身に対して、主はこう言われます。 聖マタイ 22章 12節友よ、どうしてここに来たのか？それゆえ、先立つものはすべて友の必要を満たすためのものであり、最後に招かれるのは友である。
4. 別の例を挙げましょう。世界は、絶え間ない争いの場にほかなりません。黙示録でも主はこう言われています。 改訂第2章 10節勝利を得る者には命の冠を与える。パウロは言う。 2テモテ 4章 7節私は良い戦いをしてきました。そして別の場所では、 同b. ii. 5.人は、法に則って努力しなければ、栄冠を得ることはできない。この戦いを仕掛けるのは全能の神である。さて、この世で戦いを挑む者は、まず戦いに必要なすべてのものを用意し、競技者たちを召集して賞を競わせる前に、勝利の冠を準備するのではないだろうか。そして、これらすべては、勝利者が遅れることなく、褒賞を得て戦いから退くためである。さて、人間の報酬は地の果実と天の光である。前者は現世に役立てるため、後者は永遠の命への希望のためである。
5. レスラーとして、彼は最後にリストに載り、目を天に上げ、天上のものさえも見ます。 ローマ 8:20 ​被造物はむなしいものに服従させられましたが、それは自ら望んだのではなく、希望をもって服従させた方の御心によるのです。神は、すべての被造物が共に苦しみ、 救いを待ち望んでいることを見ています。神は、私たち皆に労苦が待ち受けていることも見ています。神は目を上げ、光の輪を見つめ、月と星の球体を見渡します。 ダニエル書 12章 3節勝利する義人は天の星のようになる。そして彼は、戦いにおいて敵とならないように自分の体を鍛え、慈悲の油を塗り、日々の徳行で鍛え、塵をまぶし、コースのゴールを目指して 走り続ける。1コリント 9章 26節 彼は不確実にではなく、打撃を狙い、腕を繰り出すが、虚空に投げ出すのではなく、見えない敵を打つ。なぜなら、彼は、目に見えない敵でさえもすべて屈服させる唯一の神を尊敬しているからである。神の名のもとに、空の力は退けられた。したがって、打撃を構えるのは彼であり、打つのはキリストであり、かかとを上げるのは彼であり、それを地に向けるのはキリストである。最後に、パウロは自分が打った相手は見えなかったが、空を打つ者のようではなかった。なぜなら、キリストの説教によって、自分を襲った悪霊たちを傷つけたからである。それゆえ、競争が準備されていた人間が最後にそのコースに入ったのは、いわば報酬である天国に先立たれるためであった。
6. しかし、私たちは闘うだけではなく エペソ 6章 12節。高い所にある邪悪な霊性に対してだけでなく、血肉に対しても闘うのです。私たちは飽食、地の産物、ワインと闘うのです。 創世記 9章 21節これによって、義人さえも酔わ​​され、ユダヤ人全体が滅ぼされた。我々は野の獣、空の鳥と格闘する。我々の肉は、これらに甘やかされては、屈服することができない。我々は格闘する。 2コリント11:26パウロが言うように、道の危険、水の危険と格闘し、木の棒で格闘し、 使徒行伝16章 22節使徒たちが鞭打たれたあの鞭です。私たちの戦いがいかに過酷であるか、お分かりでしょう。このように、地上は人間の試練の場であり、天は人間の冠です。ですから、友として彼の必要を満たすものが、戦闘員として彼の報酬に先立って与えられるのは、ふさわしいことだったのです。
7. 別の例を挙げましょう。すべてのものにおいて、始まりと終わりは最も素晴らしいものです。家を見れば、土台と屋根が他の部分よりも重要であり、畑を見れば、種まきと収穫、植え付けと収穫が重要です。 木の接ぎ木はなんと甘く、果物はなんと心地よいことでしょう。同じように、天が最初に創造され、最後に人間が地上の天の生き物として創造されました。肉体は獣にたとえられますが、心は天の住人の中に数えられています。 1コリント 15:49 。
   創世記 1:27 。私たちは土の者のかたちをまとったように、天の者のかたちもまといます。神のかたちと似姿に造られた方が、どうして天の者でなくてはならないでしょうか。
8. それゆえ、世界の創造において、天は最初であり最後でもあるのは当然である。そこには天を超えたもの、すなわち天の神がおられる。そして、人間については、むしろ次の聖句が理解されるべきである。 イザヤ 66章 1節天はわたしの王座である。神は元素の上に座るのではなく、人の心の中に座るからである。それゆえ、主はまたこう言われる。 ヨハネ14 章 23節我々は彼のもとに行き、彼と共に住むであろう。それゆえ、天は世界の創造における最初の業であり、人間は最後の業である。
9. 天は世に属し、人は世を超越する。なぜなら、天は世の一部であり、人は楽園の住人であり、キリストの所有物だからである。天は朽ちることがないと考えられているが、それは滅びる。人は不滅であるとされているが、人は不滅をまとう。天の姿は滅び、人は不滅のものとして再び立ち上がる。しかし、聖書の権威によれば、主の御手によって、両者は形造られたのである。なぜなら、天について私たちが読むように、 詩篇12章 25節。天はあなたの御手の業です。また人は言います、 同上 cxix. 73.あなたの手は私を造り、形作りました。そしてまた、 詩篇 19: 1天は神の栄光を告げ知らせる。そして天が星々で輝いているように、人も輝いている。 聖マタイ伝16 章1節 。善行の光に輝いている。彼らの行いは天におられる父の前に輝くからである。前者は高い天の大空であり、後者の大空はそれに似ている。 同上 xvi. 18.この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる。一つは要素の天空であり、もう一つは美徳の天空であり、最後のものはさらに優れている。 申命記 32章 13節彼らは堅い岩から蜜を吸い取った。岩は肉である からだ1コリント10 章 4節 キリストの御業は、天と全世界を贖われたのです。

10.神が人間を創造したということを、 私がさらに付け加える必要があるでしょうか。2 聖ペテロ 第一章 4節 ペテロの手紙に書かれているように、私たちも神の子である。「私たちも神の子孫である。神は私たちを御自身に似たものにし、私たちは理性的な性質を持つので、その神性を求めることができる」とあるの は、不適切ではない。使徒行伝17:27 , 28。 それは私たち一人一人から遠く離れているものではなく、私たちはその中で生き、動き、存在しているのです。

11. それゆえ、神は人間に最大の恵みを与え、 創世記 1章 28節神は、最も愛し、最も身近な存在であるこの被造物に、この世のあらゆるものを授け、生きるにも、豊かな生活を送るにも必要なものを何一つ不足しないようにしました。その一部は、地上の豊かさによって享受する喜びによって、また一部は天上の神秘の知識によって、神の神秘の頂点に到達するための修行への愛と欲求によって人の心を奮い立たせるために与えられました。ですから、これらはどちらも最も素晴らしい賜物です。すなわち、この世のあらゆる富、あらゆる飛ぶもの、這うもの、魚を従え、そして自然の支配者として海を自由に利用し、労苦も欠乏もなく、崇高な創造主の模範と似姿に倣い、あらゆるものに恵まれ、最も豊かに生き、また自ら道を切り開き、進歩して天の王宮へと昇っていくことができるのです。
12. この困難な道を旅する者とは、心と意志の目的において、できる限り肉体から離れ、悪徳に加担せず、おべっか使いの言葉に惑わされないよう鍛え抜かれた者であることが、容易に分かるであろう。つまり、繁栄の戦車に乗っているとき、謙虚な者を蔑んだり、悲しみを避けたり、聖なる者の賞賛を無視したり軽んじたりせず、栄光や富への欲望に時期尚早に捕らわれて希望の熱意を使い果たしたりしない者、 悲しみに屈することなく、傷つけられることもなく、疑惑に悩まされることもなく 、情欲に刺激されることもなく、肉体の情熱に打ち負かされることもなく、虚栄心や快楽の魅力に心を乱されたり動揺したりしない者、これら全てに加えて貞潔、節制、自制の美徳を備えなさい。彼 が軽薄な情熱の不規則な突発を容易に抑制し、快楽と欲望に限度を設け、公平な判断によって曖昧さを解消し、心の平静によって疑わしいことを解決し、心と体のあらゆる葛藤をいわば和解させ、外面と内面の調和を損なうことなく公正な均衡を保ち、それらが自身の胸の中に横たわっているときに静めることができ、また、彼がそれに呼ばれたとしても、どんな邪悪な助言者も彼を苦しみの冠から引き離すことができないならば、そのような人は必ずや父によって友人としてだけでなく息子として受け入れられ、神の栄光と遺産の富を得るであろう。
13. それゆえ、キリストはいわば自然の終わりであり、義に造られ、他の被造物の間で正義の裁定者であったので、最後に来られたのは当然である。そして、もしこの例えを用いるならば、人間の間では ローマ 10: 4キリストは、信じるすべての人にとって、律法の終わりであり、義となる。私たちは主の目に獣と同じである。預言者はこう言っている。 詩篇73章 21節わたしはあなたの前に獣のようになりました。しかし、主は滅びようとしていた者たちを救い出し、わたしたちは彼らを死に追いやり、主は奴隷を解放に召し、わたしたちは自由な者たちを束縛する。この二つに何の比喩があるというのでしょう。 詩篇 89章 9節しかし、神のような人は誰でしょうか?
14. しかし人間は、すべての被造物の中で最後に、美しく、高尚な精神をもって、すべての被造物から称賛される存在として、永遠の神の姿に似せて、人間の姿をまとった目に 見えない知性を持って現れまし た。これは魂の知性、あるいは力であり、支配原理として魂と肉体を支配する権威を自らに主張しています。他のすべての被造物は、目には見えなくても、この知性を恐れます。それは、私たちが目に見えない神を畏れ、目に見えないからこそ、より一層神を畏れるのと同じです。
15. 私たち自身のことを語らせていただくなら 創世記 1章 26節聖書が言うように、神のイメージと似姿に従って、神はその威厳の満ち溢れる存在として確立され、天、空気、地、海、宇宙を包含し、それぞれの部分を貫き、神から逃れるものは何もなく、神に存在せず、神に依存しないものは何もなく、神で満たされていないものは何もない、と神自身が言うように。 エレミヤ書 23章 24節主は言われる、「わたしは天地に満ちている。 同様に、人の心はすべてのものを見て、また、目には見えないが、その本質は目に見えないまま保っている。人は、訓練された先見性と知覚力によって、隠されたものを把握し、深淵の秘密や、すべての地に広がる隠れた場所に潜り込み、自分が模倣し従う偉大な神の似姿に倣って、両方の要素の性質を精査する。神の似姿は、各個人の微細な部分に表れている。人は同様に空中に自身を上げ、雲の領域を超えて上昇し、知識への熱意と知恵への渇望の中で天の高みへと舞い上がり、そこでしばらく休み、天の星座に驚嘆し、その輝きに魅了され、地上のものを見下ろします。それから彼女は、ヘスペロスやアークトゥルス、そして惑星でありながらも迷わない他の星々にも近づき、それらがつまずくことなく、あらゆる領域をより良く訪れるために巡り歩き、さまようように見えるその軌道を辿っているのを見る。こうして彼女は、より大きな熱意をもって、父なる神の懐へと自らを昇っていく。そこには、 聖ヨハネ 1章 18節。神の独り子は、神の秘密を告げ知らせます。それは、やがて顔と顔を合わせて明らかにされるものです。しかし、今もなお、神はそれを部分的に、また象徴的に、ふさわしいとみなす人々に明らかにされます。そして同時に、御霊と御自身の顔から、輝く光を溢れさせて放ちます。それによって照らされた者は、こう言うでしょう。 エレミヤ書 20章 9節しかし、それは私の骨の中で燃え盛る火のようで、私は四方八方溶けてしまい、留まることができません。そしてダビデは言います。 詩篇17章 2節私の判決があなたの御前から発せられますように！
16. それで、私が脱線した論点に戻ると、彼女は外界のものを自らに従わせ、互いに遠く離れたものを自らの視野の中に取り込み、より強力な動物たちを従わせるというこの精神の力によって、他の動物たちに自身への畏敬の念を抱かせ、彼らは彼女を王として競って従い、彼女の声に耳を傾けるようになった。いや、彼らは非理性的ではあっても理性を認め、自然が与えなかった規律を自らの中に確立する。さらに、野獣たちは人間の優しさを見て、その支配の下で優しくなる。 人間の声に呼び戻されて、彼らはしばしば顎を閉じた。野ウサギが犬の無害な牙に捕らえられて傷つけられる様子や、ライオンでさえも人の声を聞くと獲物を逃がす様子を私たちは見てきました。また、ヒョウやクマも人の声に促され、呼び戻されます。馬は人の拍手に刺激され、静かになるとスピードを緩めます。いや、鞭打たれなくても鞭打たれた馬を追い抜く馬も少なくありません。舌の鞭打たれた馬は、はるかに強力に彼らを駆り立てるのです。
17. しかし、人間に対する生き物の奉仕については、何を語れば良いだろうか。雄羊は人間を喜ばせるために毛を肥やし、その美しさを増すために小川に沈められる。羊もまた、より甘い乳汁で満ちた乳房を膨らませるために、最上の牧草を刈り取る。そして、人間に贈り物を捧げるために、産みの苦しみに耐える。雄牛は、畝に押し付けられた鋤の下で一日中うめき声をあげる。ラクダは、荷物を運ぶという役割に加えて、雄羊のように毛を刈られることを甘んじて受け入れる。こうして、どの動物も王に仕えるように人間に奉仕し、毎年貢物を納める。馬は、そのような乗り手に歓喜し、誇らしげに跳ね回り、主人が乗る時には首を曲げ、背中を差し出して座らせる。もしあなたがまだ人間が最後に作られた理由が分からないなら、同じ動物から、これは軽蔑ではなく名誉であると教えてもらうべきである。なぜなら、彼は後から来た者を背負っているからだ。彼は彼を軽蔑するのではなく、むしろ恐れ、苦痛を伴いながら、彼を各地へと背負っている。一瞬のうちに、人ははるか遠くの地に到達し、時には単騎で、 時には凱旋の戦車に乗って、長距離を旅する。218
18. 凱旋戦車について述べたので、これに付け加えて 列王記 下ii. 11.エリヤが空中を運んだ戦車、そして象の戦車。人間は象に乗って征服者として座り、最後尾にいながら象が先行するにもかかわらず、支配する。同様に、船の舵取りは船尾に座りながらも、船全体を操る。福音書で語られていることには、何の目的もないわけではないと私は考える。 S.マット。 ⅲ． 24;
    S.マーク iv. 38.主イエスは船尾で眠っておられ、目覚めると風と海を操り、嵐を鎮められました。これは、 主が最後に来られたこと、すなわち水先案内人として来られたことを示したのです。使徒はこう言っています。 1コリント 15章45、46節最初の人アダムは生ける魂とされ、最後のアダムは生かす霊とされました。しかし、霊的なものが最初にあったのではなく、自然のものがあり、その後に霊的なものがあったのです。そして彼はこう付け加えています。 同上 47.最初の人は地から出た者、すなわち土に属する者であり、第二の人は天から出た者、すなわち天に属する者です。
19. それゆえ、人間はすべてのものの完成であり、世界の起源であり、すべてのものは彼のために造られたのであるから、まさに最後の存在である。人間はすべての要素の住人であり、獣たちとともに生き、魚たちとともに泳ぎ、鳥たちの上に舞い上がり、天使たちと語り合い、地上に住み、天で戦い、海を耕し、空を糧とし、土を耕し、深淵を航海し、大海原で漁師となり、空で鳥を捕る。 ローマ 8:17 .天においてキリストと共同相続人となる相続人です。彼はこれらのことを勤勉に行ないます。
20. 人間の自然の力を超えた事柄にも耳を傾けなさい。 出エジプト 記 14:29モーセは海の底を歩き、 聖ヨハネ 21章 7節地上の使徒たち、 ベルとドラゴン 36。ハバククは翼なしで飛び、エリヤは地上で勝利し、天国で勝利しました。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙XLIV.
西暦389年。

S. A.ムブローズはここでまず、神と神の業である宇宙との区別について深く考察する。次に、天地創造の六日間、そして7と8という数字の神秘的な意味について、聖書の様々な箇所を引用し、自然界からの類推を提示しながら語る。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1.預言者が創造主とその御業、あるいはむしろ神自身の区別をはっきりと認識したのは、あなた方の賢明な行いでした。なぜなら、モーセは自分自身についてではなく、霊感と啓示によって、特に世界の創造に関する事柄について記したからです。一方は動かすことのできないものであり、他方は苦しみを受けるものであるため、 モーセは動かすことのできない部分を創造主である神に委ね、動かすことのできる部分、すなわちそれ自身の生命も運動もないが、創造主から生命と運動と形を与えられ、それを世界に割り当てたのです。そして、この世界は創造後、支配者なしに放置されるべきではなく、いかなる父親からも保護されないまま放置されるべきではないため、モーセは目に見えない神を、この目に見える世界の支配者であり統治者として明確に描写しているのです。 2コリント 4章 18節見えるものは一時的であり、見えないものは永遠であるからです。

2. それゆえ、彼は世界の創造が6日間で起こったと述べているのであって、神がそれを形作るのに必要な時間を必要としたわけではない。なぜなら、神は望むことを一瞬で行うことができるからである。 詩篇 148章 5節神は御言葉を語られ、それらは創造されました。しかし、造られたものには一定の秩序が必要であり、秩序には時間と数の両方が必要です。そして特に、私たちの仕事の模範となるために、神は一定の日数と一定の季節を定められたのです。私たちも、計画や仕事において性急にならず、また、適切な秩序を怠らないために、何事も完璧に行うには時間が必要です。聖書が語るように、神は 詩篇 24章。神はすべてのものを知恵とある種の計画、配置、秩序をもって創造したのであるから、神がまず最も美しい天を創造したと考えるのは理にかなっている。 また、われわれもまずそこに目を上げて、そこへ到達することを目指すのがふさわしいと考え 、そこが地上のあらゆる居住地よりも優れていると考えるのがふさわしい。
3. それで神は6日間で世界を創造した。 創世記 2章 2節七日目に、彼は御業を休まれた。七という数字は良い数字であり、私たちはそれをピタゴラスや他の哲学者たちのやり方ではなく、霊的な恵みの形式と区分に従って扱う。 イザヤ 11: 2預言者イザヤは聖霊の七つの主要な美徳を説いている。この神聖な七つは、父、子、聖霊の尊い三位一体のように、時間も順序も知らず、数の起源であり、いかなる法則にも縛られない。したがって、天と地と海が永遠の三位一体に敬意を表して形作られ、太陽、月、星々も形作られたように、この霊的美徳の七重の循環と、 神の働きのこの速やかに回転する軌道に従って、この世界を照らす惑星の七重の奉仕が創造されたことがわかる。そして、それらの奉仕は、これらの星の数と一致していると言われており、その数は固定されており、ギリシャ語でἀπλανεῖς 219 と呼ばれる。 同様に、北は 7 つの星に照らされていることからラテン語名 ( Septemtrio ) を受け継いでおり、その明るさを導きとして、航海士たちは特にその星に視線を固定すると言われています。
4. そして、この特異な性質は天から地へと降りてきた。頭が七重に分かれていること、両目、両耳と鼻孔、そして口で私たちが極上の甘味を味わうことは言うまでもない。七ヶ月目にほとんどの人が受胎し、その後に生まれる子もその時に生命活動を開始するというのは、なんと素晴らしいことだろう。しかし八ヶ月目には、自然の摂理によって出産の時期が停止されることが分かる。そして、もし何らかの致命的な強制によって子宮の壁が開かれたなら、母子双方にとっての危険が迫っているのだ。
5. しかし、七日目に生まれた者は、たとえ健やかに生まれても、働くために生まれます。しかし、八日目に再生の奥義を得た者は、恵みによって聖別され、天の王国の継承に召されます。聖霊の徳において偉大なのは聖なる数七の恵みですが、同じ恵みが数七に応え、数八を聖別します。前者には名前がありますが、後者には、八日目に授けられた果実、つまり聖霊の恵みが、自らの過ちによって楽園に追放された者たちを楽園に復帰させるのです。
6. 旧約聖書もこの数字の8を知っていました。ラテン語ではオクターブと呼ばれています。説教者はこう言っています。 伝道の書 11章 2節七つに分け与え、また八つにも分け与えなさい。七という数字は旧約聖書に、八という数字は新約聖書に属す。なぜなら、その時キリストは復活し、新たな救いの日がすべての人に輝いたからである。これは預言者が言う日である。 詩篇118章 24節これは主が造られた日である。この日を喜び祝おう。なぜなら、この日、人々の心に完全な 割礼の輝きが注がれたからである。このため、旧約聖書も割礼の厳粛さに八つの役割を与えている。しかし、これはまだ暗闇の中にあった。そして、 マラキ 4. 2.イエスは義の太陽であり、受難の完成によって光の光線を現し、これをすべての人に展開し、永遠の命の輝きを開いた。
7. ホセアは、この7つと8つによって彼は自分自身のために購入し、信仰の完全さを獲得したと述べている。こう書かれている。 ホセア書3章 2節そこで私は銀貨十五枚と大麦一ホメル、大麦半ホメル、ぶどう酒 一セアで彼女を買い取った。220 しかし前の節で神は彼に娼婦を雇うように命じており、彼がそのようにしたことは、彼女を雇う値段について述べていることから明らかである。さて、銀貨十五枚は七と八という数字から成り、したがってこれらの数字を表している。そして二つの契約、すなわち完全な信仰の値段によって、預言は信仰の完成を受け、教会はその完全さを獲得した。最初の契約によってイスラエルの人々は得られ、二番目の契約によって異邦人と異邦人は得られたからである。こうして完全な信仰によって娼婦が雇われ、異邦人の中から、あるいは不義のユダヤ人の中から配偶者を探すのである。彼らは彼らの純潔な信仰の創始者である主を捨て、全世界に会衆を広げたのである。

8.大麦一ホメルと大麦半ホメルという 言葉に関して言えば、ホメルには満ちた量があり、半ホメルには部分的にしか満ちていない。福音には満ち、律法には半分の満ちがある。これは主ご自身の言葉に書かれているとおりである。 聖マタイ伝17 章1節 。わたしは律法を破るために来たのではなく、律法を成就するために来たのです。また別の箇所では、主は預言者ミカを通してこう言っています。 ミカ書 5章。その時、イスラエルの地に平和が訪れる。アッシリア人がその地に攻め入る と、七人の羊飼いと八人の男が彼に立ち向かった。その 時、忠実な民は完全な平和を享受し、あらゆる誘惑と虚栄から解放される。平和と恵みが私たちの心からこの世の虚栄を締め出す時、すなわち旧約聖書の平和と新約聖書の恵みが与えられる時である。

9.七人の羊飼いは律法の戒律であり、それによってまだ理性を与えられていない群れはモーセの杖によって荒野を導かれ、統べられた。人間の八つの噛みつきは福音の戒律であり、主の口から発せられた言葉である。 ローマ10 章 10節人は心で信じて義とされ、口で告白して救われるからです。これらの噛みつきは良いものであり、それによって私たちは永遠の命の賜物を味わい、キリストの体において罪の赦しを受けました。旧約聖書では死の噛みつきは苦いので、こう言われています。 イザヤ書 25章 8節死が蔓延し、222を呑み込んだ。 新約聖書では、死を呑み込んだ命の味は甘美である、と使徒は言う。 1コリント 15章54、55節死は勝利に呑み込まれた。死よ、汝の毒針はどこにあるのか。墓よ、汝の勝利はどこにあるのか。

10. さらに、使徒たちの証言によれば、神が人間を創造したとき、 ヘブライ人への手紙 4章 4節主は第七日にすべての業を休まれた。しかし、ユダヤ人たちが故意に神の戒めに従わなかったとき、主は言われた。 同上 3.もし彼らがわたしの安息に入るならば。それゆえ主は別の日を定め、こう言われる。 詩篇 95: 8。今日、あなたがたがわたしの声を聞くならば。聖書は一般的に、昨日と今日の二つの日について語っており、次のように言われています。 ヘブライ人への手紙 13章 8節イエス・キリストは、昨日も今日も、そして永遠に同じです。最初の日に約束がなされ、二日目に成就します。しかし、最初の日にモーセもヨシュアも民を安息に導くことができませんでしたが、父が「今日、わたしはあなたをもうけた」と言われたキリストが、今日彼らを安息に導き入れました。イエスは復活によって、ご自分の民に平安を与えられたからです。主イエスは私たちの安息です。こう言われます。 ルカによる福音書 23章 43節今日は、あなたは私と共に楽園にいるでしょう。安息は地上ではなく、天国にあるからです。
11. では、なぜ私は星の昇り沈みを見守る必要があるのか​​。星が昇ると休耕地は硬い鋤で耕され、突き刺され、星が沈むと豊かな作物は鎌で刈り取られる。私にとっては、他のすべての星の代わりに、たった一つの星で十分だ。 黙示録 xxii. 16.輝く明けの明星。その昇る星に蒔かれたのは穀物の種ではなく、 殉教者たちの種であった。ラケルが子供たちのために涙を流し、自らの涙で洗われた子供たちをキリストの代わりに捧げた時。この星が沈んだ時、墓から蘇ったのは、無意味な遺物ではなく、蘇った死者たちの勝利の列であった。
12. 医学の教師ヒポクラテスが著書の中で述べているように、人間の人生は老年期に至るまで七つの段階を経ることから、この七という数字を私たちは心に留めておくべきである。第一段階は幼年期、第二段階は少年期、第三段階は青年期、第四段階は成人期、第五段階は成人期、第六段階は老年期、第七段階は老年期である。こうして、幼児、少年、青年、若者、成人、老人、老人が生まれるのである。
13. しかしソロンは、人生を 7 年ずつ 10 の期間に分けました。最初の期間、つまり幼少期は、歯が生え、食物を噛み、理解できるように明瞭な言葉を発するまでです。少年期は、思春期と肉欲の誘惑の時期まで続きます。青年期はひげが生える時期です。成人期は、美徳が完成するまで続きます。第 5 期は成人期で、その全過程を通じて結婚に適しています。第 6 期も成人期に属し、思慮分別の戦いに適応し、行動が活発です。 第 7 期と第 8 期も、年齢が成熟し、能力が旺盛で 、言葉遣いが美しく、不快ではないことを示します。 第 9 期はまだいくらか力が残っており、言葉遣い と知恵が鍛えられたものになります。 10番目の期間で基準が満たされ、それに到達する力を持つ者は、十分な年月を経てから死の門を叩くことになる。
14. このようにヒポクラテスとソロンは、七つの年齢、あるいは七年からなる年齢の期間を認識していた。この場合は七という数字が優勢となるが、オクターブは、私たちが成長する途切れることのない一つの期間を導入する。 エペソ 4章 18節。完全な人間であり、神を知る知識と信仰に満ち、その中で人生の正当な期間が満ちているのです。
15. 私たちの内面にも第七の数字の効力が表れています。なぜなら、私たちの体内には胃、心臓、肺、脾臓、肝臓、 二つの腎臓の七つの臓器があり、外面にも頭、後部、腹、両手、二本の足の七つがあると言われているからです。
16. これらの器官は非常に優れていますが、痛みを伴います。では、人間全体を新たにし、痛みを感じないようにしたオクターブの務めが、さらに高く評価されていることを、誰が疑うでしょうか。それゆえ、世界の第七の時代が終わり、オクターブの恵みが私たちに輝きました。その恵みは、人をもはやこの世のものではなく、この世を超えた存在にしました。しかし今、私たちは自分の命ではなく、キリストの命に従って生きています。なぜなら、私たちにとって フィリピ 1章 21節生きることはキリストであり、死ぬことは利益である。 ガラテヤ人への手紙 2章 20節そして、私が今肉にあって生きているのは、神の子を信じる信仰によるのです。使徒はこう言っています。 ヨハネの 手紙一ii. 18.そこから、世の終わりが来たことがわかります。そして、最後の時に主イエスが来られ、私たちのために死んでくださいました。 2コリント15 章 15節。わたしたちは皆、キリストにあって死んだ者です。それは、神のために生きるためです。ですから、今生きているのは、以前のわたしたちではなく、キリストがわたしたちのうちに生きておられるのです。
17. 七という数字は過ぎ去り、八分音階が到来した。昨日は過ぎ去り、今日が来た。神の言葉を聞き従うよう勧告される約束の日が来たのだ。旧約聖書の日は過ぎ去り、新約聖書が完成する新しい日が来た。その日についてこう言われている。 ジャー。 xxxi。 31、32;
    ヘブ。 ⅲ． 8、9。主は言われる。「見よ、わたしがイスラエルの家とユダの家とに新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの先祖たちの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、彼らと結んだ契約のようなものではない。」主はまた、契約が変更された理由についても付け加えておられる。 同上 9.彼らはわたしの契約を守らなかったので、わたしは彼らを顧みなかった、と主は言われる。
18. 律法の祭司たち、律法の法廷は過ぎ去りました。私たちは、 ヘブライ人への手紙 4章 14節私たちの新しい大祭司、恵みの御座、私たちの魂の客、祭司、 同上 vii. 16.キリストは肉の戒めの律法に従って造られたのではなく、 永遠の命の力に従って選ばれたのです。223キリスト はこの栄誉を自ら得たのではなく、父によって選ばれたのです。父御自身がこう言われるとおりです。 同上 17.
    詩篇 4 篇。あなたは永遠にメルキゼデクの位に等しい祭司です。他の祭司たちは 自分自身と民のためにいけにえをささげました。この方は罪を犯さず、自分のためにいけにえをささげるのではなく、全世界のためにいけにえをささげ、御自身の血によって聖所に入りました。
19. 彼は新しい祭司であり、新しい犠牲者であり、律法の支配下ではなく律法を超えた存在であり、普遍的な仲介者であり、世界の光であり、こう言われました。 ヘブライ人への手紙 10章 7節見よ、わたしは来る。そして来た。それゆえ、私たちは信仰に満ちて主に近づき、主に礼拝し、願い求め、主に希望を託そう。私たちは目には見ないが、心で抱きしめる。永遠に栄光と誉れが主にあらんことを。さようなら、息子よ。私を愛してくれ。私もあなたを愛している。

手紙XLV.
西暦 385 年。
S. A.ムブローゼは、サビヌスが楽園について書いたことがあるか、また楽園についてどのような意見を持っていたかという問いに答えている。まず楽園の歴史的描写に触れた後、神秘的な説明へと進む。楽園が魂の主要な領域に位置することを示した後、楽園の各部分が何を意味しているか、そして人々が蛇に倣うべきことを教えている。最後に、人間の弱さの大きさと、神が初めから私たちに示してくださった偉大な愛を説いた後、感覚の快楽を追い求めるよう人々に勧めている。

アンブローズからサビヌスへ。

1.天地創造の六日間に関する私の著作をお読みになり、楽園に関して私が何か付け加えたことがあるか、また、楽園に関して私がどのような意見を持っているかを知りたいという強い希望を表明されたのは、よい考えだと思われたことでしょう。実のところ、私はこの主題について著作を書いたことがありますが、まだベテランの司祭ではありません。

2. この地については、実に様々な説があることを私は知っています。歴史家ヨセフスによれば、この地は樹木や茂みが生い茂り、四つの流れに分かれる川によって潤されているとのことです。このように水が一つに集まることで、この地域は完全に空っぽになって水源を失うことはなく、今日に至るまで泉となって湧き出し、曲がりくねった流れを流し、敬虔な母の豊かな乳房のように、その子孫を養っています。
3. 他の人々はそれぞれ異なる解釈をするが、楽園には深く根を張った生命の木と、善悪を識別する知恵の木があり、他の木々もまた、生命力と息吹と理性に満ちているという点では皆一致している。したがって、真の楽園は目に見える地上の楽園ではなく、地上のいかなる場所にも存在せず、魂の力と神の霊との交わりによって生命と活力を得る、私たち自身の最も高次の部分にあると結論づけられる。
4. さらに、ソロモンは聖霊の導きによって、楽園は人間自身の中にあることを明らかに示しました。そして、彼は魂と言葉、あるいはキリストと教会の神秘を宣言しながら、処女の魂、あるいは彼が望んだ教会について語っています。 2 コリント 11: 2純潔な処女としてキリストに捧げる 聖歌 iv. 12.私の妹、私の配偶者は囲まれた庭園であり、封印された泉であり、閉じられた泉です。
5. 「パラディサス」はギリシャ語で、「ホルトゥス」はラテン語です。ラテン語のテキストには、スザンナが楽園にいたことが記されています。アダムも楽園にいました。ですから、ラテン語の写本によっては「ホルトゥス」という語が使われているものもあれば、「パラディサス」という語が使われているものもあることを気にしないでください。
6. 貞潔な妻がいるところには処女もいる。選ばれた処女には確かに障壁と囲いがあるが、両者は庭園の中にあり、徳の陰によって肉体の熱と肉欲から守られるのである。
7. それゆえ、楽園は私たちの最も高いところにあり、多くの意見が密集しており、神は主にそこに生命の木、すなわち信心の根を置いた。なぜなら、これが私たちの人生の本質であり、私たちが私たちの主なる神にふさわしい奉仕を捧げるべきだからである。
8. 神は同様に、私たちの中に善悪の知識の種を蒔いてくださいました。なぜなら、地上のあらゆる被造物の中で、善悪の知識を持つのは人間だけだからです。そこには他にも様々な植物があり、その果実は美徳となります。
9. さて、神は、人間の愛情が、いったん知識を授かると、完全な思慮深さよりも、巧妙さへと傾きやすくなることを知っていたので（ 私たちの魂に一定の境界を設けた神の識別力のある目から、神の作品の性質を隠すことができようか？）、神は楽園から巧妙さを追い出し、私たちの救いの賢明な創始者として、そこに生命の欲求と信心の規律を置こうと望んだ。 創世記 3章2節、3節。そこで神は人間に、楽園にあるすべての木の実を食べるように命じたが、善悪を知る木からは食べないように命じた。
10. しかし、すべての生き物は情欲に支配されているため、情欲は蛇のように忍び寄り、人間の感情を蝕んでいます。聖なるモーセは、まさにこの情欲を蛇の喩えで表現しました。情欲は蛇のように腹ばいで這い、歩いて歩くことも、脚で立つこともせず、全身をくねらせて滑るように進むのです。その食物は蛇のように地上のものです。なぜなら、天上の食物を知らず、肉欲を糧とし、様々な欲望に姿を変え、ねじれた輪のようにあちこちと身をよじらせるからです。その牙には毒があり、あらゆる贅沢な人の腹は引き裂かれ、大食漢は殺され、料理を舐める者は滅びます。どれほど多くの人が酒に酔い、酩酊で衰弱し、暴食で肥え太ったことでしょう。
11. 今、主なる神がなぜ人の顔に息を吹きかけたのか、私は理解しました。そこには座があり、情欲をそそる刺激、つまり目、耳、鼻、口があるからです。それは、私たちの感覚を情欲から守るためでした。そして、この情欲こそが、蛇のように私たちに知恵を与えたのです。なぜなら、神の恵みによって完全な知恵を与えるのは、情欲ではなく、労働と絶え間ない瞑想だからです。
12. アダムの子孫が蛇の罠にかかっている以上、私たちも蛇の欺瞞に倣い、頭を危険にさらすことなく、他の肢体よりも頭の安全に注意しましょう。 1コリント 11: 3すべての人の頭はキリストです。蛇の毒がわたしたちを害することのないように、このことを守りましょう。 伝道の書 7章 11節知恵は相続財産、すなわち信仰と共にあるのが良いことです。神を信じる者には相続財産があるからです。
13. しかし、楽園に住み、神と語り合った最初の人間が、神の言葉によって最近形作られ創造されたばかりの処女の土から造られ、血痕や親族の殺害でまだ汚れておらず、不義や恥辱に汚されておらず、 罪深い子孫の呪いに肉体で定められていなかったにもかかわらず、このように簡単に堕落することができたのなら、その後、ますます堕落した世代とそれほど邪悪でない世代が次々と続いたとき、罪の平らな道はどれほど人類をより大きな堕落へと導いたことでしょうか。
14. 磁石には鉄を引き寄せ、鉄の性質に変化させるほどの自然の力があり、人々が実験を試みる際に同じ石に鉄の輪をつけると、石はどれも同じようにしっかりと固定される。ところが、石が固定された輪にさらに別の輪をつけ、これを繰り返していくと、磁石の自然の力は次々とすべての石に届くものの、最初の石はしっかりと固定され、最後の輪はより弱い結合力しか持たない。もしこれが事実であるならば、人類は常に自分たちよりも邪悪な世代に引き寄せられてきたことを考えると、その状態と性質はどれほど純粋な状態から不純なものへと堕落してきたことか。
15. 罪を犯すことのできない物質を通過することによってさえ自然の力が弱まるのであれば、犯罪の汚れに汚れた心と体によってどれほどその力が弱まるでしょうか。それゆえ、悪が増し、無垢が衰え、 詩篇 14: 3善を行う者は一人もいなかった。主は自然の恵みを新たに形作るために、いや、増大させるために来られた。 ローマ 5 章 20節罪が満ちたところに、恵みがさらに満ちあふれるように。神が人間の創造主であることは明らかです。 1コリント 8章5、6節そして、神は一つであり、多くの神々は存在しない。しかし、世界を作った神は一つであり、世界は一つであり、多くの世界は存在しない、と哲学者たちは主張する。
16. それゆえ、神はまず世界を創造し、それからその住人である人間を創造された。全世界が神の祖国となるためである。今日に至るまで、賢者はどこへ行っても自らが市民であることを認識し、自らの立場を理解し、決して異邦人や寄留者とは考えていない。ましてや、あの最初の人間は全世界の住人であり、ギリシャ人が言うように、コスモポリタンであった。神の直近の創造物であり、常に神と語り合い、聖徒たちの同胞であり、徳の種まき場であり、地、海、 空に宿るすべての被造物の上に置かれた存在であり、全世界を自らの支配地と考えていた。神は彼を自らの作品として守り、愛に満ちた父であり創造主として決して見捨てられなかった。つまり、神はこの創造物を大切にし、失われた者を救い出し、追放された者を受け入れ、死んだ者を独り子の受難によって蘇らせたのである。それゆえ、神は人間の創造主であり、善良な創造主として自身の作品を愛し、慈悲深い父として、裕福な家主の性格をもって自身の財産を犠牲にして救い出した人間を見捨てないのです。
17. ですから、この男、つまり私たちの理解力が 、私たちの感覚の快楽に惑わされ、誘惑されたあの女、つまり情熱によって弱められないように、また、彼女が彼を迂回し、自身の格言や意見に引きずり込まないように、用心しましょう。快楽は蛇のように飛び去りましょう。快楽には多くの誘惑があり、特に人間に関してはそうです。他の動物は貪欲に食物を欲しがりますが、人間は目と耳の能力がより多様であるため、より大きな危険にさらされています。

さようなら。あなたが私を愛しているように、私もあなたを愛しています。

手紙XLVI。
西暦389年。
プラセンティア司教であった聖アビヌスは、聖アンブロシウスに手紙を書き、 プラセンティアで有罪判決を受けた後、ミラノへ向かったと思われるアポリナリウス派の異端者について報告した。 聖 アンブロシウスはこの返信の中で、自分が聖書からどのように異端者に答えたかを述べ、特にフィリピ人への手紙の一節に関する異端者の誤った解釈を論駁し、異端者を困惑させたため「逃亡の準備をしている」と述べている。

アンブローズからサビヌスへ。

1.あなたが有害な教義を広める者として私に手紙を書いた男は、非常に軽薄な性格で、すでにその毒の報いを受けています。彼は公然と反論され、密かに蒔いたものを公然と刈り取ったのです。以前は彼を虚栄心と嫉妬深い者としか考えていませんでしたが、彼のこの言葉が 私の耳に入ったとき、私はすぐに、彼はアポリナリスの毒に感染していると答えました。アポリナリスは、主イエスが私たちの肉体を身にまとって私たちのしもべとなられたことを認めようとしません。使徒パウロはこう宣言しているにもかかわらず、 フィリピ 2: 7。イエスはしもべの姿をとられました。これが私たちの信仰の砦、垣根です。これを破壊する者は、自らも滅ぼされます。こう書いてあるとおりです。 伝道の書 10 章 8節垣根を壊す者は蛇に噛まれる。

2. 最初、私は彼に優しく尋ねました。「なぜ、本来は善であるものを悪意で利用するのですか？」というのは、私の著作を読んで驚くようなことを教えてくれる方がいれば、私は感謝しているからです。第一に、たとえ私自身が騙されるかもしれないと分かっている事柄であっても、です。多くのことは聞き流され、多くのことは他の人には違って聞こえます。もし可能なら、あらゆる事柄において警戒を怠らない方が良いでしょう。第二に、使徒の言葉、福音書の言葉、そして主ご自身の言葉に関して多くの疑問が提起されているので、たとえ私の著作の中に、人々が論争の的となるような事柄が含まれていたとしても、私は動揺するべきではないからです。なぜなら、多くの人は、模倣に値する人ではなく、非難すべき人を見つけるために全世界を巡ったあの人のように、自分の気まぐれにふけるからです。
3. さて、この男は私の著作の中で何かに難癖をつける卑劣な手段を発見しました。主イエスが次のように言われた箇所についてコメントしたからです。 マタイによる福音書 11章 25節天地の主である父よ、感謝します。私は、これは神が御子の父であり、被造物の主であることを示すためのものだと述べました。しかし、詩篇の中で御子ははっきりと父を「主」と呼んでいます。 詩篇19章25節、26節。わたしを見つめる者たちは首を振り、「主なる神よ、わたしを助けてください」と言った。しもべの姿で語り、父と知っておられる方を主と呼んだ。神の姿においては平等であったにもかかわらず、肉の本質においてはしもべであると宣言された。奴隷制は肉によるものであり、主権は神性にあるからである。
4. まず、あなた方の賢明な判断により、福音書に記されていることは、主イエスが人間の姿をとって人々の間に住まわれた福音書の時代のことであると分かります。しかし今は 2コリント16 節 。私たちはもはや肉によってキリストを知りません。 昔の人々にキリストが見られ、知られていたとしても、今は 2コリント17 章 17節。古いものは過ぎ去り、すべてが新しくなりました。しかし、すべては神から出たものです。神はキリストによって私たちをご自身と和解させてくださいました。私たちは死んでいたのに、それゆえに一つになったのです。 フィリピ 2: 7。すべての人のしもべです。なぜしもべと言うのでしょうか。彼は罪と侮辱と呪いとされました。使徒はこう言っています。 2コリント 5章 21節。主イエス は私たちのために罪となられましたガラテヤ人への手紙 3章 13節 わたしたちのために呪いとされました。彼はこう言いました。 1コリント 15:28 。万物が従うとき、神自身も従うであろう。ペテロも使徒言行録の中でこう言っています。 使徒行伝3章 6節ナザレのイエス・キリストの名において、立ち上がって歩きなさい。そして彼はまた、神は 同上 13.神はしもべイエスに栄光を与え、その時について彼を非難する者は誰もいない。しかし、黙示録では彼はこう呼ばれている。 黙示録12 節 。ヨハネによる子羊、詩篇では彼は 詩篇22章 6節虫けらであり人間ではない。彼はこれらすべてのものに造られた。 1コリント 15:55 。神は私たちの死の痛みを和らげ、私たちの奴隷状態を取り去り、私たちの呪い、私たちの罪、私たちの非難を廃止するかもしれません。
5. これらのこと、そしてその他多くのこと、そしてその他多くのことを、あなたは私に書き送って、あなたに相談した人に答えたと伝えました。そして、それらは聖書に記されているのですから、このように敬虔に記されたことを、キリストの栄光をたたえるものであり、彼を貶めるものではないことを、どうして口にすることをためらうべきでしょうか。なぜなら、もし神の賜物、すなわちマナについて 、 出エジプト記 16章 18節少ししか集めなかった者には不足がなく、 多く集めた者には余りがなかった。226では、主は減少したり増加したりすることができようか。一体 どのような点で主は減少したのか。 イザヤ 53: 4。わたしたちの束縛や弱さを背負って下さったのでしょうか？ フィリピ 2: 7。彼は召使いの姿をとっていたが、また 同上 11.父なる神の栄光のもとに。彼は 詩篇22章 7節十字架上の虫、 ルカによる福音書 23章 34節しかし、迫害者たちの罪も赦しました。彼は侮辱の対象でしたが、主の栄光でもありました。こう書いてあるとおりです。 イザヤ 41: 5。主の栄光が現され、すべての肉なる者が共にそれを見るであろう。何一つ欠けることのない主は、何を失ったというのか ？同上 53. 2. 姿形も美しさもなかったが、神の満ちあふれる性質を備えていた。弱い者とみなされたが、神の力であることは変わらなかった。人の姿で現れたが、地上には父なる神の威厳と栄光が輝いていた。
6. それで使徒は主イエスについて 同じ言葉を繰り返してこう言っています。フィリピ 2: 6, 7。 神の姿でありながら、神と等しい者であることに固執せず、かえって御自身を無にして、しもべの姿を取られました。神の姿とは、神の満ち満ちた姿、神の完全性の表現にほかなりません。ですから、神の満ち満ちた姿でありながら、それを捨て去り、人性と完全性の満ち満ちた姿を受けられました。神としての彼には何も欠けるところがなかったように、人としての彼の完全性にも何も欠けるところがありませんでした。それは、どちらの姿においても彼が完全であったためです。それゆえ、ダビデもまたこう言っています。 詩篇45章 2節汝は人の子らよりも美しい。
7. アポリナリアヌスは反駁され、頼れる場所もなく、自らの網に捕らわれている。彼自身、「私は召使いの姿をとった。召使いとして選ばれたのではない」と言っているのだから。そこで私は再び問う、「神の姿において」とはどういう意味か？彼は答える、「神の性質において」。使徒は言う。「なぜなら、そうした者たちがいるからだ」 ガラテヤ人への手紙 4章 8節本来神ではないもの。私は問う。 フィリピ 2: 7。召使いの姿をとられたのは、疑いなく、私が述べたように、人間の本性と状態の完全性、つまり人間の姿をとるためでした。そして彼はよく言った。 同上。肉の姿ではなく、人間の姿です。なぜなら、キリストは肉の中におられるからです。しかし、キリストだけが罪を持たず、すべての人が罪の中にいるので、キリストは人間の姿で現れました。 それゆえ、預言者はまたこう言っています。 エレミヤ書 17章 9節神は人間であるが、だれが神を知ることができようか。 肉によれば人間であるが、神の働きによれば人間を超えている。 聖マタイによる福音書 8章2節、3節。イエスがらい病人に触れたとき、イエスは人間として見られましたが、イエスが彼を清めたとき、イエスは人間よりも優れた存在として見られました。 ヨハネ11:33 , 44。ラザロの死を悼んで涙を流した時、イエスは人間として涙を流した。しかし、死者に足を縛って出て来るように命じた時、イエスは人間を超えた存在であった。十字架にかけられた時、イエスは人間として現れたが、人間を超えた存在であった。 聖マタイ 27章 52節墓が開かれ、死者が蘇ったとき。
8. アポリナリアヌスの毒にも、 次のように書かれているからといって、文句を言う理由はありません。 フィリピ 2: 8。そして、イエスは人 として現れたが、これによってイエスが人であることを否定するものではない。なぜなら、別の箇所でパウロ自身がイエスをこう呼んでいるからである。 1テモテ 2章 5節神と人との間の仲介者、人であるキリスト・イエスではなく、 むしろキリストの人性が確立されているのです。聖書ではこのように表現するのが慣例であり、福音書にもこう記されています。 聖ヨハネ 1章 14節。そして、わたしたちは、その栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であった。それゆえ、彼が独り子と呼ばれているように、彼が真に神の独り子であることは否定されない。同様に、彼は人であると言われているが、彼の内に人としての完全性が存在していたことは否定されない。
9. そのとき、彼は フィリピ 2: 7。しもべの姿で、死に至るまで謙遜にされながらも、神の栄光の中に留まりました。では、神に服従していたことは、何の害悪だったのでしょうか。イエスがしもべとされたと記されているのは、 ガラテヤ人への手紙 4章 4節彼は処女から肉体をもって創られました。預言者が言うように、すべての生き物は召使いなのです。 詩篇119章 91節すべてはあなたに仕えるからです。それゆえ、父なる神はこう言われます。 同上 lxxxix. 20、26、27。わたしはわたしのしもべダビデを見つけ、聖なる油で彼に油を注いだ。彼はわたしを呼ぶであろう。「あなたはわたしの父、わたしの神、わたしの力強い救い主です」。わたしは彼をわたしの長子とする。また別の詩篇にはこうある。 同上 lxxxvi. 2.我が聖なる者よ、我が魂をお守りください。汝のしもべをお救いください。そして同じ詩篇で、汝のしもべに力をお与えください。汝のしもべの子をお助けください。こうして私は父と子の言葉を集め、人間の議論ではなく神の御言葉によって答えることができるようにしました。
10. 別の箇所ではこう言っています。 詩篇31章 5節私は私の霊をあなたの手に委ねます、そして、 同上 8.あなたは私の足を広い部屋に置き、 同上 11.わたしはすべての敵に叱責を与えた。そして同じ詩篇の中で、 同上 16.あなたの御顔の光をあなたのしもべに示してください。神の御子ご自身もイザヤを通してこう言われています。 イザヤ 49章1-3節。主は母の胎内にいる時からわたしの名を呼ばれ、わたしの口を鋭い剣のようにし、御手の陰にわたしを隠し、磨かれた矢筒のようにし、わたしをその矢筒に隠して言われた。「イスラエルよ、あなたはわたしのしもべである。」神の子もまた、別の箇所にあるように、イスラエルと呼ばれている。 同上 xli. 8.しかし、わたしのしもべヤコブよ、イスラエルよ、わたしが選んだ者よ。主だけが、ただ見てきただけでなく、 聖ヨハネ 1章 18節。父なる神は宣言されました。
11. そしてそれは続く イザヤ 49章3、4、5節。わたしは彼によって栄光を受けるであろう。その時わたしは言った。「わたしは労苦をむだにし、力を費やしたが 、無駄だった。しかし、確かにわたしの裁きは主のもとにあり、わたしの働きはわたしの神のもとにある。」今、わたしを胎内に造り、ご自分のしもべとされた主はこう言われる。「ヤコブを主とイスラエルのもとに連れ戻すために。」キリスト以外に、神の民を集めた者は誰だろうか。主の前に栄光を受ける者は誰だろうか。神の力とは誰だろうか。 父がこう言われた者を。 イザヤ 49章 6節あなたが 私のしもべとなるのは簡単なことであり、同上 42. 6. 49. 6 . 見よ、わたしはあなたを民の契約、異邦人の光とする。あなたは地の果てまでわたしの救いとなるためである。神はまた、預言者エゼキエルを通してこう語っておられる。 エゼキエル 書 34章23節、24節わたしは彼らの上に一人の牧者を立てる。彼は彼らを養う。わたしのしもべダビデである。彼は彼らを養い、彼らの牧者となる。主なるわたしは彼らの神となり、わたしのしもべダビデは彼らの間で君主となる。ダビデ王はすでに死んでいた。それゆえ、真のダビデ、真に謙遜で、真に柔和で、真の神の子、力強い手を持つ者が、この名で呼ばれている。預言者ゼカリヤ書にも、父なる神がこう記されている。 ゼカリヤ書 3章 8節見よ、 私は私のしもべを遣わす。彼の名 は230。その時、彼は 同上。iii . 3.汚れた衣服をまとって、正義の太陽からその神性の輝きを奪うのでしょうか。
12. では、なぜこれ以上言う必要があるのでしょうか。罪とされ、呪いとされ、侮辱とされること、そして私たちがそれらから救われるために私たちのために負われた弱さよりも、奴隷状態の方がはるかに弱い状態だと私たちは考えるべきでしょうか。なぜなら、イエスはこれらすべてとなられたのは、世をそれらから解放するためだからです。しかし彼らは、イエスがしもべ、侮辱、呪いとなられたことを認めようとしません。なぜなら、彼らは言葉と肉は一体であると断言し、「イエスは私たちを贖われたので、しもべと呼ばれ、罪と呼ばれるべきだ」と言うからです。そして彼らは、これがキリストの栄光であることを理解していません。すなわち、イエスは受肉においてしもべの状態を身に受け、 すべての人に自由を取り戻し、世の罪を取り除くために、私たちの罪を負われたのです。
13. 主はしもべとされ、罪と呪いとされた。それは、あなたが罪のしもべであることをやめ、神の裁きの呪いからあなたを赦すためであった。それゆえ、主はあなたの呪いを背負われた。 ガラテヤ人への手紙 3章 13節木にかけられた者は皆呪われている。彼は十字架上で呪われた。神の国で祝福を受けるためだ。彼は辱められ、中傷され、軽蔑された。そしてこう言った。 イザヤ 49: 4。私は無駄に労苦しました。パウロは彼を通してこう言うことができました。 フィリピ 2:16 。わたしの労苦は無駄ではありませんでした。主は、その僕たちに善行の実と福音宣教の栄光を与え、それによって世を労苦の重荷から解放するために、これをなさったのです。
14. これらのことを聞いたとき エレミヤ書 17章 11節ヤマウズラ231は、 その生涯の半ばに残され、蓄えなかったものを集めようと叫び、主イエスの声に圧倒されました。そして今、彼女は逃げようとしています。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XLVII。
西暦 390 年。
この短い手紙は、サビヌスが頼んでいた本と一緒に送られた。それは、肉体は離れ離れになった友を心で繋ぐものとして、定期的な文通への友好的な誘いであった。

アンブローズからサビヌスへ。

1.ご要望のあった本をお送りしました。以前お送りしたものよりも明瞭かつ丁寧に書き直しましたので、お読みいただくことでご判断が妨げられることなくお読みいただけます。原本は見た目のためではなく、実用のために書きました。私は筆写者を常に雇っているわけではなく、特に夜間は他人に迷惑や負担をかけたくないからです。また、口述筆記している言葉は、ある種の衝動性、そして速い流れのように流れていくからです。

2. しかし、老齢の私が、親しい人との交わりで用いる言葉を精確に選び 、ゆっくりと書き進めたいと願う以上、自分の手で書くことの方が私には相応しいと思う。そうすれば、言葉を力強く吐き出すよりも、むしろ隠しているように見せかけることができる。そして、私のために書いてくれる人の前で恥ずかしがることなく、私の言葉の秘密を誰にも知られずに、耳だけでなく目で私の書いたものを吟味することができる。聖書の言葉によれば、舌は手よりも速いからである。 詩篇45章 2節私の舌は、書くのが上手な人のペンです。
3. ここでの速さは筆者の能力によるものだと言う人もいるかもしれないが、それでもなお、預言的な言葉を書き記せるのは、機転の利く筆者の速さのみであるという点を、あなたは理解するだろう。使徒パウロもまた、自らの手でこう書いている。 ガラテヤ人への手紙 6章 11節私は自分の手であなた方に書き送りました。彼は敬意を表すために書き送りましたが、私たちは恥ずかしさから書き送ります。
4. しかし、私の本に対するあなたの判断がまだ保留されている間に、手紙で語り合いましょう。その利点は、たとえ距離によって隔てられていても、愛情で結ばれることです。手紙を通して、不在の人々は互いの存在を思い起こし、手紙による会話は隔絶された人々を結びつけるからです。また、手紙を通して私たちは友人と思考を交換し、私たちの心を彼の心に移し替えます。
5. さて、あなたの忠告によれば、私たちの手紙に古代の文書の匂いが少しでも残っているとすれば、真の教義の進歩によって私たちの心が一つになっているだけでなく、より親密な会話の形式と様式も提示されているように思われます。相互の質問と返答によってこのように始まった議論は、このように互いに挑戦し、関与し合う友人同士が顔を合わせるように思われるからです。
6. では、なぜ私が私たちの先祖の例を挙げる必要があるのでしょうか。彼らは手紙によって人々の心に信仰を植え付け、諸国民に手紙を書き、遠くから書きながらも、使徒の言葉によれば、自分がそこにいることを示しました。 1コリント3 章 3節。肉体は不在であっても、霊はそこに存在し、書くことだけでなく、裁くことにも存在していました。また、パウロは不在の間、手紙によって彼らを断罪し 、また手紙によって彼らを赦免しました。なぜなら、パウロの手紙は、彼の存在と働きの形態を象徴するものだったからです。

7.使徒たちの手紙は、他の手紙のように、 2コリント 10章 10節彼は重厚で力強いが、肉体的な存在感は弱く、言葉は軽蔑すべきものであった。しかし、彼の手紙は、彼の作品の本質が彼の教えの形式と一致するようなものであった。 同上 11.彼は言う。「私たちが不在の時に手紙で言葉として語るように、私たちがそこにいる時にも、実際にそうあるべきだ」。彼は手紙に自身の存在のイメージを刻み込み、その成果と証を著作の中で宣言した。

さようなら。あなたが私を愛しているように、私もあなたを愛しています。

手紙XLVIII.
S. A MBROSE はこの手紙の中で、サビヌスに、自分が送った本を注意深く調べ、自由に批評するよう頼んでいます。これは真の友情の証であり、同時に作品の価値を高めるものでもあります。

アンブローズからサビヌスへ。

1. あなたは私の著作を送り返してくださいました。あなたの判断力のおかげで、私はそれらをより高く評価するでしょう。ですから、私が他の著作もお送りしたのは、あなたの好意的な判断を願うという喜びよりも、私が尋ね、あなたが私に明らかにすると約束してくださった真実を知ったからです。もし何かあなたが心に留めておくべきことがあれば、他人が非難しているものをあなたが賞賛するよりも、記憶の限界を超えて広まる前に、あなたの判断によって訂正していただきたいのです。だからこそ、あなたが私に執筆を依頼された事柄について、あなたの意見を伺いたいのです。私が時折出版する著作をあなたに読んでいただきたいというよりも、あなたの判断によって評価していただきたいのです。そして、古人が言ったように、この判断には長い時間を要すること はないでしょう 。私の著作を判断するのは、あなたにとって容易なことなのですから。
2. ここまでは、あなたのお誘いを受けて、私は進むのが正しいと考えました。これからは、あなたが何を正すべきかを明確に見極め、注意深く検討し、私自身が気づかずに陥ってしまったかもしれない欠点に巻き込まれないようにしなければなりません。というのも、霧のように私を包み込むあの不注意さに加えて、誰もが自分の書いたものに惑わされ、その欠点に気づかないからです。そして、たとえ子供が畸形であっても、人がそれを喜ぶように、作家も自分の作品がどんなに不格好であっても、それに満足するのです。言葉は、どれほど不注意に発せられたり、意図したよりも不親切に理解されたり、あるいは曖昧さが見落とされたりするのでしょうか。さらに、他人の判断に委ねられるべき事柄については、自分自身の意見ではなく、他人の意見によって判断し、そこから悪意を一切排除すべきです。
3. ですから、どうか鋭い注意を払い、全体を熟読し、私の説教を試し、そこに修辞的な魅力や説得的な言葉ではなく、健全な信念と冷静な告白が含まれているかどうかを見てください。重みの疑わしい言葉や、秤にかけられた欺瞞的な言葉には印をつけてください。そうすれば、敵は自分に有利なことを何も言い表せなくなるでしょう。もし彼が戦いに加わるなら、敗北するでしょう。あの本はひどい状態にあり、擁護者なしには擁護できません。仲介者なしに出版される本は、自ら語るに違いありません。しかし、私の本は、あなたの許可を得ない限り、私から出版されることはありません。あなたが出版を命じ、あなたの誓いを立てたなら、それは自らの手で保管されるようにしてください。
4. しかし、1コリント 4:20 。 神の国は言葉ではなく力にあります。もし言葉があなたを不快にさせるなら、その言葉の信仰告白の力を考えてみてください。ここで言う信仰告白とは、サベリウス派やアリウス派に対抗し、父祖から受け継いだ信仰の決意のことです。私たちは父なる神とその独り子、そして聖霊を崇拝し、この三位一体は一つの本質、すなわち威厳と神性から成り立っています。 聖マタイ 28章 19節父と子と聖霊の御名によって、私たちは聖書に書いてあるとおり洗礼を授けます。子は父と永遠の存在として、聖霊と処女マリアから生まれ、父の 神性と等しく、神の形において、すなわち、神性の満ち 満ちた様において、私たちの肉体を取りました。コロ 2.9 。 使徒が言うように、肉体的に神の内に宿る。神の人格において、 フィリピ 2: 7, 8。僕の姿をとり、死にまでも自分を低くされました。
5. それゆえ、フォティノスに対する判決としてはこれが我々の宣告であり、アポリナリスに対する適切な防御策でもある。我々の告白とは、すなわち、神の姿において彼が神の性質と豊かさを何ら欠いていなかったように、その人間の姿において彼には人間として不完全であると判断されるような欠陥は何もなかったということである。なぜなら、彼は人間を完全に救うために来たからである。確かに、他者において完全な業を成し遂げた彼が、自らにおいてそれを不完全であると認めるのは不適切であったであろう。なぜなら、もし人間として彼に何かが欠けていたならば、彼は全人類を贖うことはできなかったからである。そして、もし彼が全人類を贖わなかったならば、彼は我々を欺いたことになる。なぜなら、彼は全人類を救うために来たと言ったからである。しかし、 ヘブライ人への手紙 6章 18節神は偽ることは不可能なので、私たちを欺くことはできませんでした。それゆえ、神は全人類を贖い救うために来たのを見て、人間の完全性に属するすべてのものを自ら引き受けました。
6. ご存知のとおり、これが私の信念です。たとえ私の言葉がどこかで疑問を抱かせたとしても、それは私の信仰に何ら偏見を与えるものではありません。なぜなら、心が揺るぎなく揺るぎないままであれば、曖昧な言葉も守り、誤りから守ってくれるからです。
7. そこで、この序文をあなたに送ります。もしよろしければ、私たちの手紙の記録簿に挟んで、その中に加えておきます。そうすれば、あなたの名前で推薦され、私たちが互いに手紙を交わすことで、主への愛が深まるでしょう。最後に、読んでご意見をいただき、心に響くことがあれば何でも伝えてください。真の愛は揺るぎない意志によって証明されるからです。今のところは、年寄りにとってより容易な、日常の馴染みのある言葉で手紙を書く方法を選びました。もしそのような言葉が出てきたら、聖書から適切な一節を添えます。さようなら、兄弟よ、そしてあなたの恋人を愛しなさい。私はあなたを深く愛しています。

手紙XLIX。
西暦390年。
S. A.ムブローズは、一人で友人に手紙を書いている時ほど孤独を感じないことはないと述べています。そして、孤独の恩恵、特に神が私たちと共にいてくださり、私たちの魂を神に開くことができることについて深く語っています。

アンブローズからサビヌスへ。

1.あなた方も私の手紙を受け取ることを喜んでくださっています。手紙を通して、私たちは離れていても、まるで一緒にいるかのように語り合うことができます。ですから、今後は一人でいる時に、もっと頻繁に手紙であなた方と語り合うつもりです。233なぜなら、私 が一人でいる時は、そう思える時ほど孤独ではなく、仕事の合間ほど暇な時もないからです。なぜなら、そういう時は、私が望む者を自由に招き、最も愛する人、あるいは最も気が合うと思う人たちと交わります。誰も私たちの邪魔をしたり、邪魔をしたりしません。そういう時こそ、私はあなた方をより深く楽しみ、聖書についてあなた方と語り合い、より長く語り合うのです。

2. マリアは天使に話しかけられたときも一人で、 ルカによる福音書 1章 35節聖霊が彼女に臨み、至高なる者の力が彼女を覆いました。彼女は孤独のうちに世界の救済を成し遂げ、宇宙の救済を思いつきました。 使徒行伝10章 10節ペテロは、全世界の異邦人の聖化の神秘が彼に知らされたとき、孤独でした。アダムは孤独でしたが、彼の心は神にしっかりと従っていたため、堕落しませんでした。しかし、女が彼に加わったとき、彼は天の戒律を守る力を失い、それゆえに 創世記 3章 8節神が楽園を歩いているとき、彼は身を隠しました。
3. そして今、私が聖書を読んでいる間も、神は楽園を歩んでおられます。族長たちの美徳が芽吹く創世記は楽園であり、律法の戒律が育つ申命記もまた楽園であり、 生命の木が良い実を結び、永遠の希望の戒律をすべての国々に広めます。
4. だから私は、 聖マタイ 伝 44章敵を愛しなさい、私が聞くとき、 同上 xix. 21.持っているものを売って貧しい人々に施しなさい。私が聞いたら、 聖ルカ 6章 29節一方の頬を打つ者には、もう一方の頬をも差し出しなさい。これらのことを聞いても実行しないとき、いや、私を愛してくださる方をほとんど愛さないとき、私が持っているものを手放そうとしないとき、聖書が私に求められたり奪われたりした以上のものを与えるように命じているにもかかわらず、私が受けた損害を報復し、私から奪われたものを取り戻そうとするとき、私は神の命令に反していることに気づきます。こうして私の良心の目が開かれ、神が私と共にいて歩んでくださっていることを私は知ります。私は隠れたいと願い、身を包みたいと願いますが、私は神の御前に裸なのです。 ヘブライ人への手紙 4章 13節すべては裸で、開かれている！それゆえ私は恥じ入り、罪の恥辱を、あたかもそれが私の体の秘密の部分であるかのように隠したいと願う。しかし、神はすべてをご覧になるので、たとえ葉に覆われ、茂みに覆われていても、私は神に明らかであるので、私は体を覆うことで神から身を隠そうと思う。これは、アダムが楽園から追放されたときに着ていたあの皮のコートである。寒さから守られることも、嘲笑から守られることもなく、罪悪感だけでなく悲惨にもさらされていたのだ。
5. そこから、私たちが一人で神に自分自身を捧げ、神に魂を開き、詐欺のベールを脱ぎ捨てる時であることがわかります。 創世記 3章 8節アダムは楽園に置かれた時、一人でした。 同上 i. 27.神の似姿に造られたときも、彼は孤独であった。しかし、楽園から追放されたとき、彼は孤独ではなかった。 ヨハネ16 章 32節。主イエスは、世界を贖われたとき、お一人でした。それは、伝令や使者ではなく、主御自身だけが、ご自分の民を贖われたからです。父なる神が常に宿っておられる主は、決して独りでいることはあり得ません。ですから、主が私たちと共にいてくださるように、私たちも独りでいましょう。さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

文字L。
この手紙には、バラムのような邪悪な人間がどのようにして神に用いられて真実の預言を語ることができたのかという興味深い議論が含まれており、バラムの経歴から生じる他の困難についても取り上げています。

アンブローズからクロマティウスへ。

1.神は嘘をつくのでしょうか？確かに、神は嘘をつきません。なぜなら、神が嘘をつくことは不可能だからです。さらに、この不可能性は神の弱さから生じるのでしょうか？いいえ、全くそうではありません。なぜなら、神がすべてをなし得ないのであれば、どうして全能であり得るのでしょうか？では、神にとって不可能なことは何でしょうか？神の力にとって困難なことではなく、神の性質に反することなのです。 ヘブライ人への手紙 6章 18節神は嘘をつくことができないと言われています。この不可能性は弱さからではなく、力と威厳から来ています。なぜなら、真実は偽りを許さず、神の力は誤りの弱さを許さないからです。それゆえ ローマ 3: 4神は真実であり、すべての人は偽り者である。

2. それゆえ、真理は常に神の内に宿り、神は忠実であり続ける。神は自らを変えたり否定したりすることは不可能である。しかし、もし神がご自身が真実であることを否定するなら、神は嘘をついていることになる。しかし、嘘をつくことは力ではなく弱さに属する。神は変わることもできない。なぜなら、神の本質は弱さを許さないからである。したがって、この不可能性は、減ることも増えることもない神の豊かさから生じており、弱さから生じるのではない。弱さは、自らを増大させるがゆえに弱いのである。したがって、神のこの不可能性は実に強力であることがわかる。なぜなら、あらゆる弱さを知らないこと以上に強力なものがあるだろうか？
3. しかし、もう一つ 1コリント1 章 25節人間よりも強い神の弱さと、人間よりも賢い神の愚かさ。しかし、これは十字架に関係し、前者は神の神性に関係しています。もし神の弱さが強さであるならば、神の力から生じるものがどうして弱いと言えるでしょうか。ですから、神は嘘をつかないということを、私たちにとっての公理としましょう。

4.申命記 18章 10節 しかし、イスラエルには神の律法に従って占いをする者はいませんでした。それでは、バラムがイスラエルの民を呪いに行くことを神の預言によって禁じられたと言いながら出かけたのに、出かけたところ、行くことを禁じた主の天使が彼に会い、彼を乗せたロバの前に立ちはだかり、それでも天使自らバラムに行きなさいと命じ、ただ 口に入れるべきことを話さなければならないと告げたのはなぜでしょうか。イスラエルに欺く者がいてはならないのなら、どうして真実を告げる神の預言が、欺く者であったバラムに届いたのでしょうか。もし彼が神の預言として語ったのなら、どこから神の啓示の恩恵を得たのでしょうか。

5. しかし、福音書には、会堂の長でありキリストを迫害していた者の口にも主が語るべきことを語らせたと書いてあるので、主が占い師の口に語らせたとしても不思議ではない。 ヨハネ11:50 。​一人の人間が民のために死ぬことが益となるのでしょうか？ ここに預言の功績はなく、真理の主張です。敵対者の証言によってさえ真理が明らかにされ、不信者の不誠実さが彼ら自身の占い師の言葉によってさえも覆されるのです。 ちょうどそのように、カルデア人アブラハム が信仰に召されたのは、カルデア人の迷信が沈黙させられるためでした。したがって、預言を発する者の功績ではなく、むしろ召す神の御言葉、明らかにする神の恵みなのです。
6. バラムが犯した罪とは何でしょうか。 22章12 節 。しかし、彼が口にした言葉と意図が異なっていたとしたらどうでしょう？神は清い器を要求されるのです。汚れや穢れに汚れた器ではありません。バラムは欺瞞と裏切りに満ちていたため、試練に遭い、認められませんでした。また、あの虚栄心の強い民のもとへ行くべきかどうか最初に尋ねた時、禁じられたにもかかわらず、彼は言い訳をしました。その後、より名誉ある使節が送られた時、本来なら同意を拒否すべきだった彼が、より豊かな約束とより豊かな贈り物に誘惑され、 同上 19.多くの賜物が神の心に影響を与えることができるかのように、再び神に尋ねるよう導かれました。
7. 彼には、真実を求める者ではなく、貪欲な者に対するように答えが与えられ、正しく知るよりもむしろ欺かれるようにされた。彼は出発した。 同上 25.天使が狭い場所で彼に出会った。彼はロバに姿を現したが、 占い師には姿を現さなかった。ロバには姿を現し、占い師には姿を現さなかった。ロバには姿を現し、占い師を踏み潰した。しかし、占い師にようやく自分が見分けられるようになるため、ロバの目も開いた。彼は見たが、それでもなお、その明白な預言を信じることができなかった。自分の目で確信しているはずなのに、彼は混乱し、疑念を抱いた。
8. すると主は怒って、天使を通して彼に言った。 22章35 節 。人々と共に行きなさい。しかし、わたしがあなたに語る言葉だけを語りなさい。あなたは空虚な器として、わたしの言葉を語るのだ。話すのはわたしであって、あなたではない。あなたはただ聞いただけのことを繰り返すだけで、理解しない。行っても何の益もない。金銭の報酬も、恵みの進歩も得られずに帰るからだ。繰り返しますが、これが彼の最初の言葉です。 同上 xxiii. 8.神が呪わなかった者を、どうして私が呪うことができようか。これは、ヘブライ人の祝福が神の意志ではなく、神の恵みによるものであることを示すためです。

9.岩の頂上から、彼は言う。 「私は彼を見る。なぜなら、私はこの民を、自分の知覚の中に捉えることはできないからだ。彼らは独りで暮らし、空間の占有というよりも、むしろ美徳の住処によって自らの境界を定め、その独特の風習によって永遠の時代へとその境界を広げる。高貴な正義によって同胞よりも高く上げられたこの民と共に、国境を接するどの民族が数えられようか？誰がその起源の本質を理解するだろうか？彼らの肉体は確かに人間の種から形成され、混ざり合ったものであるが、彼らの精神はより高く、驚異的な種子畑から生まれたのである。」

10.同上 10. 私の魂も彼らの魂と共に死に、この肉体の命に死なせてください。そうすれば、義人の魂と共に永遠の命の恵みに至ります。まさにその時、私たちの天の秘跡と聖なる洗礼の卓越性が明らかにされました。その働きによって、人々は原罪と悪行に死に、新しい命によって義人との交わりへと変えられ、義人のように再び生きることができるのです。人々が神のために生きるために罪に死ぬとき、それが当然のことでしょう。

11. バラクはこれを聞いて激怒し、こう言った。 同上 11.「私はあなたを呪うために連れてきたのに、あなたは祝福するのです。」彼は答えた。「私は 自分が知らないことで叱責されているのです。私は自分のことを何も話さず、 1コリント 13章 1節チリンチリンと鳴るシンバル。』また、二番目、三番目の場所に連れて行かれて、彼は呪いたい気持ちもあったが、祝福した。 23章 21 節彼はヤコブの内に不義を見ず、イスラエルの内に邪悪を見なかった。彼の神、主は彼と共におられる。その後、彼は七つの祭壇と犠牲を用意するよう命じた。彼は確かに去るべきだったが、彼の弱い精神と変わりやすい意志のために、神の意志を曲げることができると信じてしまった。彼自身は恍惚状態にあり、あることを望みながら別のことを言った。

12.同上 xxiv. 5, 6. ヘブライ人の軍勢よ、汝の天幕はなんと美しいことか、と男は 言った。 「谷のように、川辺の庭園のように、水辺の杉の木のように広がっている。 」19節 。 ヤコブから出て 8節 。多くの国々を征服し、 7節 。彼の王国は高く上げられ、地にもエジプトにまでその支配を広げるであろう。 9節 。あなたを祝福する者は祝福され、あなたを呪う者は呪われる。さて、彼が指し示したのはキリストの民ではないでしょうか。神の言葉が心に宿る者を神は祝福されます。 ヘブライ人への手紙 4章 12節魂を、関節と骨髄をも引き裂くほどに。バラムが心の意図と目的に従って行動していたなら、彼の中に主の恵みを見いだしていたであろう。しかし、邪悪な心は自らの計略によって打ち砕かれ、魂の秘密は出来事によって暴かれるので、彼の心は、その後に続く裏切りによってこのように暴かれたのである。

13. それゆえ、彼は悪意の当然の報いを受けた。恍惚状態の中で呪いの言葉を投げかけることができないことに気づき、王に助言して言った。「これは神が命じられた言葉である。神の御言葉に対する私の忠告を聞いてくれ。この民は正しく、神の加護を受けている。占いや占術に身を委ねるのではなく、永遠の天上の神に身を委ねているからだ。それゆえ、彼らの信仰は他の民を凌駕する。しかし、時には忠実な心を持つ者でさえ、肉体的な魅力や美の甘言によって堕落してしまうことがある。貴国には多くの女性がおり、その多くは容姿端麗ではない。ところで、男性が堕落しやすいのは、女性の美に魅了される弱さによるもの以外にない。特に、 頻繁な会話によって心が刺激され、松明のように燃え上がる場合、あるいは享楽を期待して酒を飲みながら、情熱が抑えられてしまう場合である。汝らの女たちは、会話によって鉤針を投げ、最初の接近を阻むことなく、野営地を歩き回り、人目に晒され、愛想よく話せるようにしなさい。そして、これらの男たちを巧みに扱い、彼らが冒涜行為に加担することで愛の強さを証明するまでは、肉体関係を許さないようにしなさい。もし彼女たちが冒涜行為によって主なる神から離れれば、天の加護を失うことになるだろう。
14. それゆえ、バラムは不義であり、姦淫と神聖冒涜の助言者でした。福音記者ヨハネの黙示録に、主イエスがペルガモの教会の天使にこう言っていることがはっきりと書いてあります。 黙示録 ii. 14, 15.汝はそこにバラムの教えを奉じる者たちがいる。バラムはバラクにイスラエルの子らの前につまずきの石を置き、偶像に供えられたものを食べ、淫行を犯すように教えた。また、汝はニコライ派の教えを奉じる者たちもいる。それゆえ、ここからマナセの教えと同様に、マニ教徒の不信心が流れ出し、冒涜と不純を混ぜ合わせているように見える。
15. ですから、神は不公平でも、その意図が変わることもありませんでした。神はバラムの心と心の秘密を見抜き、占い師として彼を試したのです。預言者として彼を選んだのではありません。もし彼が改心したのは、偉大な預言と崇高な啓示の恵みによるものであったとしても当然だったはずです。しかし、彼の心は邪悪に満ち、言葉は発しても信じようとせず、予言した出来事をその計略によって破ろうとしました。そして、預言を打ち破ることができなかったため、彼は欺瞞的な計略を提案し、それによって移り気なユダヤ人たちを誘惑はしましたが、打ち負かすことはできませんでした。 民数記 第25章 11節。一人の祭司の正義によって、この邪悪な男のすべての計略は覆されました。そして、私たちの先祖の軍勢が一人の人によって救われたことは、一人の人によってそれが欺かれたことよりもはるかに素晴らしいことでした。
16. このささやかな贈り物を法王様にお送りしたのは、 あなたが私に古代の著者たちの解釈を少しまとめてほしいとおっしゃったからです。しかし、私は父祖たちの思想の雰囲気を感じられる、親しみやすい文体で手紙を書くことを約束しました。もしあなたがその味わいを気に入ってくださるなら、今後も同じような手紙を送る勇気が湧いてくるでしょう。なぜなら、私は、ギリシャ語で「天上の事柄について老人のように、あなたと饒舌に語り合うことを好むからです」 創世記 24章 63節 黙想する EVἀδολεσχῆσαι : イサクは野原に出て行き、ἀδολεσχῆσαι、レベッカが近づいてくると、来たるべき教会の神秘を心に思い描きました。こうして老人の言葉であなたと話すのは、私が自分の技術を放棄したと思われないようにするためであり、もはや私たちの研究や力に適さないものを、より激しい口調で語るよりも、私はそう言いたいのです。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LI。
西暦 390 年。
これは 、テッサロニキの虐殺の後、 聖アンブロシウスがテオドシウス帝に宛てた有名な手紙です 。この出来事の詳細はあまりにもよく知られているため、ここで繰り返す必要はありません。この手紙の中で、聖 アンブロシウスは皇帝に対し、ミラノへの帰還の際に皇帝との面会を避けた理由を説明し、敬意と愛情を込めながらも毅然とした諫言で、皇帝が罪を犯した時と同じように、ダビデに倣って悔い改めるよう促しています。そして、悔い改めない間は、神ご自身が幻の中で、皇帝に代わって聖体の犠牲を捧げることを禁じたと告げています。この手紙は、ギボンズが軽蔑的につけた「高貴な主題を扱ったみすぼらしい狂詩曲」というレッテルを貼るには全く値せず、むしろ高位の高位聖職者が偉大な地上の君主に宛てた、威厳ある諫言の模範と見なすことができます。

アンブロシウス司教より、テオドシウス皇帝陛下へ。

1.あなたとの長年の友情を思い出すのは、私にとって大変喜ばしいことです。また、私が度々懇願するたびに、あなたが惜しみなく他の人々に与えてくださった恩恵にも、深く感謝しています。ですから、いつも熱烈にあなたの来訪を待ち望んでいた私が、あなたの来訪を避けたのは、決して恩知らずからではなかったと確信していただけるでしょう。私の行動の動機について、今から簡単にご説明いたします。

2. あなたの宮廷の中で、私だけが聞くという自然な権利を否定され、話すことも奪われていることに気づきました。なぜなら、あなたは枢機卿会議で下された決定が私に届くと、しばしば不快感を示されたからです。こうして私は、主イエスがこう言われているにもかかわらず、人間として共通の特権を奪われたのです。 ルカによる福音書 8章 17節明かされない秘密などありません。それゆえ、私はあなたの王の御心に敬意をもって従うよう最大限の努力をし、あなたと私自身のために備えをしました。あなたには動揺の種がないように、そのために皇帝の勅令に関する情報が私にもたらされないように努めました。私自身については、他の人を恐れてその場にいるときに聞いていないふりをして黙認し、黙認の非難を浴びないようにしました。また、耳は開いているものの口を閉じ、聞いたことを口に出さないようにしました。そうすれば、裏切りの疑いをかけられた人々を傷つけることがないようにしたのです。
3. では、私はどうすればよかったのでしょうか？聞かなくていいのでしょうか？しかし、古き物語の耳を塞ぐことはできませんでした。聞いたことを明かすべきでしょうか？しかし、あなたの命令から私が恐れていたのと同じ結果が、私自身の言葉からも生じるのではないかと恐れる理由がありました。それが流血の原因となるかもしれないと。では、私は沈黙を守るべきでしょうか？しかし、それは何よりも悲惨なことです。良心が縛られ、言論の自由が奪われるからです。では、聖句はどうでしょうか？ エゼキエル書 3章 18節もし祭司が悪人にその悪の道から戒めを与えなかったなら、悪人は自分の罪によって死ぬであろう。しかし、祭司は戒めを与えなかったゆえに罰を受けるであろう。
4. 慈悲深き皇帝よ、どうかお許しください。あなたは信仰に熱心であり、私はそれを認めます。あなたは神を畏れ、私はそれを告白します。しかし、あなたは激しい気性をお持ちです。それは鎮めれば容易に慈悲へと変わるでしょう。しかし、一度激昂すると、もはや抑えることさえできません。もし誰もそれを鎮めようとしないなら、少なくとも煽る者などいませんように。私はあなたに喜んで信頼を寄せます。なぜなら、あなたは自制心を働かせ、慈悲への愛によって、この性質の激しさを克服するのを常とされているからです。
5. あなたのこの激しさを、私は 自分の行動で公然と煽る危険を冒すよりも、ひそかにあなたにご検討いただきたいと考えました。ですから、謙虚さよりも義務感の少なさを優先し、他の人々が私の司祭としての権威の欠如を嘆くことよりも、あなたに深く愛されている私に敬意を欠くことを優先しました。これは、あなたが感情を抑制し、どの助言に従うかを選択する完全な権限を持つためです。私は理由として身体の病気を主張しましたが、それは実際には重篤で、より穏やかな治療によってのみ緩和されるものでした。それでも、あなたの到着を二、三日待つよりは死んだ方がましでした。しかし、私はそうすることができませんでした。
6. テッサロニキ市で、記録に残らないような行為が行われました。私はその行為を阻止することができませんでした。私は法廷への度重なる嘆願において、これを極めて残虐な行為であると宣言してきました。そして、あなたが遅まきながら撤回されたことで、あなた自身もこれを極めて凶悪な行為であると断言されました。このような行為を私は酌量の余地がありません。この件は、ガリア司教たちの到着後に開かれた教会会議で初めて報告されました。出席者全員がこれを嘆き、誰も寛大に受け止めませんでした。アンブロシウスとのあなたの親交は、あなたの行為を正当化するどころか、もしあなたが神と和解する必要があると宣言する者がいなかったならば、私の頭上にさらに重い非難をもたらしたでしょう。
7. 陛下は、肉によるキリストの祖先である王なる預言者ダビデが行ったことを恥じられるのでしょうか。ある裕福な男が羊の群れを所有していましたが、客が到着した際に貧しい男の羊を奪い取って屠り、その行為が自らの罪を定めたことを悟り、こう言ったと伝えられています。 サムエル記 下 12章 13節私は主に対して罪を犯しました。それでは、ダビデが預言者から告げられたように、陛下も告げられても焦らないでください。 同上 7.あなたこそその男です。もしあなたが従順に耳を傾け、「私は主に対して罪を犯しました」と言うなら、王なる預言者の言葉を用いるならば、 詩篇 95: 6。さあ、私たちは礼拝し、ひれ伏し、私たちの創造主である主の前にひざまずこう。あなたにもこう言われるだろう。「あなたが悔い改めたから」 サムエル記 下 12章 13節主はあなたの罪を消し去った。あなたは死ぬことはない。
8. ダビデが民を数えるように命じたとき、彼の心は激しく打ち、主に言った。 同上 xxiv. 10.私はこれまで大きな罪を犯しました。 主よ、どうかあなたのしもべの罪を取り除いてください。私は非常に愚かなことをしました。 サムエル 記下 24:12預言者ナタンは再び彼のもとに遣わされ、彼に三つのことを申し出て、彼がそのうちの一つを選ぶように命じた。その国に七年間の飢饉が起こるか、敵の前から三か月逃げるか、あるいは国に三日間疫病が起こるかである。 同上 14.ダビデは言った。「私は大きな窮地に陥っています。主の御手に身を委ねましょう。主の慈しみは大きいのですから。人の手に身を委ねることはできません。」彼の過ちは、共にいる民全員の人数を知ろうとしたことにあります。それは神にのみ与えられるべき知識でした。
9. 聖書には、人々が死にかけていた最初の日の夕食の時間に、ダビデは人々を打った天使を見てこう言ったと記されています。 同上 17.見よ、わたしは罪を犯し、悪事を行ないました。しかし、これらの羊たちは一体何をしたというのでしょう。どうか、あなたの御手がわたしとわたしの父の家の上に臨みますように。そこで主は悔い改め、天使に命じて民を救い、ダビデに犠牲を捧げさせました。当時は罪のための犠牲がありましたが、今は悔い改めの犠牲があるからです。こうして、その謙遜さによってダビデは神に受け入れられる者となりました。人が罪を犯すことは不思議ではありませんが、自分の過ちを認めず、神の前に謙遜にならないのは、実に責められるべきことです。
10. 聖ヨブ自身もこの世で力を持っていましたが、こう言っています。 ヨブ記31章 33節（意味であって、言葉ではない。）私は自分の罪を隠さず、すべての民の前にそれを告げました。残酷な王サウルに、その子ヨナタンは言いました。 サムエル記 上 19: 4王は、そのしもべダビデに対して罪を犯さないように。 同上 5.では、なぜあなたは罪のない者の血を流し、理由もなくダビデを殺そうとするのですか。彼は王であったにもかかわらず、罪のない者を殺すことは罪だったでしょう。 ダビデが王国を占領し、罪のないアブネルが軍の長ヨアブによって殺されたことを聞いたとき、彼は言いました。 サムエル記下3章 28節私と私の王国は、ネルの子アブネルの血に関して、主の前に永遠に罪のない者です。彼は悲しみのあまり断食しました。
11. 私がこれを書いたのは、あなたを惑わすためではなく、これらの王たる模範によって、あなたがこの罪をあなたの王国から取り除くように促すためです。なぜなら、あなたは神の前に謙虚になることによって、この罪を捨て去るからです。あなたは人間です。誘惑はあなたに降りかかっています。それを打ち負かしてください。罪は 涙と悔い改めによってのみ洗い流されます。天使も大天使もそれを成し遂げることはできません。主御自身、唯一神のみがこう仰せになります。 聖マタイ 28章 20節わたしはあなたと共にいる。神でさえ、悔い改めた者以外には罪の赦しを与えない。
12. わたしはあなたに忠告し、懇願し、勧め、戒めます。あなたは並外れた敬虔さの模範であり、慈悲を重んじ、一人の犯罪者さえも危険にさらすことを許さなかったにもかかわらず、これほど多くの罪のない人々の死を嘆き悲しまないとは、本当に残念です。あなたは戦いにおいて成功を収め、他の面でも偉大でしたが、常に慈悲こそがあなたの行動の頂点でした。悪魔はあなたの最大の長所を妬んでいます。まだ手段があるうちに、悪魔を打ち負かしてください。これほど多くの人々を傷つけるような行いをして、罪に罪を重ねてはなりません。
13. 私自身は、他のあらゆることにおいて貴君の寛大さに負うところがあり、この寛大さには常に感謝しなければなりません。貴君の寛大さは、多くの皇帝の寛大さよりも優れ、ただ一人に匹敵するほどのものです。貴君を反逆者と非難する根拠はありませんが、それでもなお懸念すべき点があります。貴君が出席されるのであれば、私は犠牲を捧げる勇気はありません。一人の罪のない者の血が流された時にできないことが、多くの者が殺された時にできるでしょうか？私は信じられません。
14. 最後に、あなただけに読んでいただきたいことを、私自身の手で書き記します。私は主からのあらゆる苦難からの救いを願っていますが、これは人から、あるいは人の力によって禁じられたのではなく、主ご自身の明白な介入によって禁じられたのです。出発しようとしていたまさにその夜、不安の中で、私は幻の中であなたが教会に入ってこられるのを見ましたが、犠牲を捧げることは差し控えられました。他にも避けられたことがありましたが、あなたのためだと信じて、私はそれらを省略しました。主がすべてのことを平和のうちに終わらせてくださいますように。私たちの神は、天のしるしや預言的な警告を通して、様々な警告を与えてくださいます。そして、罪人にさえ与えられた幻によって、神は私たちが神に、私たちから騒乱を取り去って下さるよう懇願すべきであること、私たちの統治者であるあなた方に平和を与えて下さるよう、そして、敬虔でキリスト教徒の皇帝を持つことが教会の利益となる教会が信仰と平穏を保てるよう、理解させようとなさったのです。
15. あなたは神に認められたいと願っているに違いありません。 伝道の書 iii. 1.聖書に書いてあるとおり、すべての物事には時がある。 詩篇119章 126節預言者は言う、「主なる神よ、今こそ御手を置くべき時であり、神に受け入れられる時である。犠牲を捧げる許可を得たなら、捧げ物をしなさい。あなたの捧げ物が神に喜ばれるときである。陛下のご好意を享受し、状況が許すならば、あなたの意志に従って行動することは、私にとって喜びではないでしょうか。祈りはそれ自体が犠牲である。祈りは赦しを得るが、捧げ物は拒絶される。前者は謙遜の証拠であり、後者は軽蔑の証拠である。なぜなら、神ご自身が、犠牲よりも戒めを実行することを好むと私たちに告げているからである。神はこれを宣言し、モーセはそれを民に告げ、パウロはそれを説教した。あなたがたがその時のためによりよいと理解することを行ないなさい。」 聖マタイ伝 9章 13節「わたしは憐れみを求めるが、犠牲は求めない」と言われています。ですから、自らの罪を許そうと考える者よりも、自らの罪を断罪する者こそがキリスト教徒と呼ばれるべきではないでしょうか。 箴言 18:17。 俗語 。義人は言葉の冒頭で自らを責める。罪を犯した後、自らを称賛するのではなく、自らを責める者こそが義人である。
16. 以前は、あなた方の慣れた習慣よりも、むしろ自分自身に頼っていればよかったのに。あなた方がいつものように、すぐに赦免し、判決を取り消したことを思い出し、あなた方のことを予期していたので、私は恐れる必要のないものを避けなかった。しかし、主は御自分の僕たちを懲らしめ、彼らが失われないようにしてくださる。私はこれを預言者たちと分かち合い、あなた方は聖徒たちと分かち合うであろう。
17. グラティアヌスの父を我が目よりも尊ぶべきではないか。汝の他の聖なる誓約もまた、汝への赦免を請うものである。私が公平な愛情を注いだ者たちに、私は期待を込めて、我が愛する名を授けた。汝には私の愛、私の愛情、私の祈りがある。もし私の言葉を信じるならば、それに従って行動するよう呼びかける。もし信じるならば、それを認めよ。もし信じないならば、私が主権者よりも神を優先する私の行いを許していただきたい。慈悲深き陛下と、聖なる子孫が、幸福と繁栄のうちに永遠の平和を享受されますように。

手紙LII。
西暦 392 年。
ティティアヌス（あるいはタティアヌス、この名には二つの形がある）は、テオドシウス帝の下で高官を務め、プラエトリアニ長官を務めた人物である。この手紙が示唆するように、彼は皇帝の寵臣ルフィヌスの敵意を買い、最終的に追放されるに至った。この手紙では、ルフィヌスが「官職長官」の地位から解任され、それによってタティアヌスが関与していたある私的な訴訟に不利な影響を与えなかったことを祝福している。

アンブローズからティティアヌスへ

1. 汝は無害な勝利を手にし、嘆願の苦しみもなく勝利の安泰を享受している。というのは、 ルフィヌスは執政官の地位から近衛兵の長官に任命されたから である。これによって彼は権力を増大させたが、汝にとってはもはや害悪とはならない。彼は別の地域の近衛兵となったのである。私は友人として、このように名誉が増し、同時に悪評から解放されたことを、彼と共に、そして息子として汝と共に大いに喜んでいる。これは、汝にとってあまりにも厳格すぎる裁判官とみなしていた彼から解放されたからである。もし汝が孫娘と取引をすることになったとしても、それは恐怖からではなく、愛情から生じたものであろう。
2. それゆえ、希望も利益も今やより大きなものとなる和解を得るよう努力せよ。希望とは、ルフィヌスの判決に多くの期待を抱いていた孫娘の父親が、もはや彼に何の期待も抱いていないということである。ルフィヌスは今や他のことに気を取られ、過去を無視するか、あるいは当時就いていた職務と共にそれを放棄している。父親は今や、自分の感情の擁護者よりも、自分の大義の功績に目を向けている。和解の果実もまた、より甘いものとなるであろう。その功績は、あなた自身に帰せられるべきものとなるからである。なぜなら、あなたは 親族の敬虔な要求よりも、怒りに満ちた危害の示唆を理由に、和解を軽蔑することもできたであろうし、そうしなかったであろうから。

さようなら。息子のように私を愛してください。私はあなたを親のように愛しています。

手紙LIII.
西暦 392 年。
聖アンブロシウスはここでテオドシウスに宛てた手紙の中で、ウァレンティニアヌス2世の死を悼み 、埋葬の準備について言及している。 聖 アンブロシウスはウァレンティニアヌス2世の葬儀の演説を行い、それが現存しているが、そこには深い愛着が込められている。ウァレンティニアヌスはアルボガステスによって殺害され、アルボガステスはエウゲニウスを帝位に就けた。

アンブロシウスからテオドシウス皇帝へ。

1.陛下のお手紙により、私の沈黙は破られました。私は、これほど深い悲しみの中では、隠遁する以外に道はない、と自分に言い聞かせていたからです。しかし、隠れ家などなく、司教職を放棄することもできず、少なくとも沈黙をもって、心の中に閉じこもることにしました。

2. 正直に申し上げますが、私は深い悲しみに満たされています。それは、ウァレンティニアヌスの死が早すぎたからだけではなく、信仰の訓練を受け、あなたの教えによって鍛えられた彼が、我らが神への深い献身を育み、かつて迫害した者を愛し、かつて敵として拒絶した者を父と敬うほどに、私に深く心を寄せていたからです。私がこのことを述べたのは、過去の過ちを思い出すためではなく、彼の改心の証しとしてです。一つは他人から学んだものであり、もう一つは彼自身のものであり、あなたから一度受けた教えは、母親のあらゆる反論に抗うほどに、しっかりと心に刻み込まれました。彼は、自分の教育は私のおかげだと言い、私を親孝行な親のように慕い、私の到着の知らせを受け取ったと偽る者が現れると、彼は待ち焦がれていました。さらに、まさにあの公の喪の日々に、ガリアの領土内には主の聖なる高名な司教たちがいたにもかかわらず、彼は私に洗礼の秘跡を授けるよう手紙を書くことを適切だと考えました。この要請によって、彼は無理なお願いではありましたが、愛情深い方法で、私への愛を証ししてくれました。
3. その時、私は心の底から彼を悼み、心と魂の奥底で彼を抱きしめるべきではないでしょうか。彼は私にとって死んだ者とみなすべきでしょうか。そうです、確かに私にとって彼は確かに死んだのです。彼が私に対してこのように変わり、このように改善され、より成熟した人格を身につけたことを、私は主に感謝したことでしょう。また、あなたが彼を王国に復帰させただけでなく、ご自身の信仰と敬虔さにおいて彼を鍛えてくださったことを、私はあなたの慈悲にどれほど感謝したことでしょう。ですから、彼がまだ若く、望んでいた秘跡の恩寵を得る前に、突然の死を迎えたことを、私は涙で濡らさずにはいられないのではないでしょうか。あなたが自ら私の悲しみを証言してくださったことは、私にとって慰めとなりました。陛下は私の愛情を裁き、私の思いを解釈して下さる方です。
4. しかし、これからは悲しみに暮れる時が来ます。今は、あなたの慈悲によりこの街で埋葬するよう命じられた彼の埋葬に取り掛かりましょう。もし彼が洗礼を受けずに亡くなったのであれば、今は私の知っていることを伏せておきます。ここには大変美しい斑岩の容器があり、まさにこの用途にぴったりです。ディオクレティアヌスの同僚であったマクシミアヌス帝もこの容器に埋葬されたからです。また、王家の遺骨を包む覆いを包む、非常に貴重な斑岩の銘板もございます。
5. これらすべての準備は整いましたが、陛下のご命令をお待ちしておりました。陛下のご命令が届き、大変心を痛めているご子息ウァレンティニアヌスの姉妹である聖なる娘たちを慰めました。彼女たちは長い間返事をいただけなかったことで、なおさら心を痛めています。これは彼女たちにとって決して小さな慰めではありませんでしたが、遺体が埋葬されていない限り、彼女たちは我慢ができません。なぜなら、彼女たちは毎日、兄の葬儀を祝っていると想像しているからです。実際、彼女たちは常に多くの涙と深い悲しみに暮れており、遺体を訪れるたびに、ほとんど生気のない状態で帰ってきます。ですから、彼女たちのためにも、そして愛するご遺体のためにも、夏の暑さで完全に溶けてしまうことのないよう、速やかに埋葬を済ませるべきです。夏の暑さは、まだ始まったばかりですから。
6. 私はあなたの命令を守り、それを主に委ねます。あなたは主のしもべを愛しているので、主もあなたを愛してくださいますように。

手紙LIV。
西暦 392 年。
この手紙と以下の手紙が宛てられているエウセビウスは、おそらく、アキレイア公会議で指導的役割を果たしたボローニャの司祭ではないと 思われますが、彼もボローニャと関係があるようです（手紙55: 2）。 聖アンブロシウスは、高位聖職者 に宛てた手紙のような文体でアンブロシウスに手紙を書いているわけではない。手紙全体の調子から察するに、アンブロシウスはおそらく平信徒であり、 聖 アンブロシウスと非常に親しい関係にあったと思われる。どちらも私生活に関するもので、特に後者は、遊び心のある陽気な調子で書かれており、聖なる事柄を不敬な表現ではなく、偉大な司教の親しい書簡によく見られるような調子である。

エウセビオスには息子ファウスティヌスがいたようで、この息子は大家族であり、その中のもう一人のファウスティヌス、アンブロシウス、アンブロジアがここで言及されている。アンブローズが自称聖母として献身したのを機に、このエウセビオスに対して、 S. アンブローズが論文「De Institutione Virginis」を執筆しました。彼女はレットの「聖なる姉妹」である「サンクタ・ソロル」です 。ライブ。

アンブローズからエウセビオスへ。

1.ポルトゥス236の工事で困難に陥っていた県長官は、今 は港で無事です。彼が到着したのはまさに時宜を得たものでした。私はあなたの手紙を受け取るとすぐに知事に面会し、彼のためにとりなしをしました。知事は直ちに彼を赦免し、彼の商品の売却のために口述した手紙を取り消すよう命じました。たとえ彼の到着がもっと遅かったとしても、あなたを水先案内人にしていなければ、港で難破していたであろう彼ほど、港の修理に伴う困難を素直に認めた者はいなかったでしょう。そうでなければ、彼は命からがら逃れるしかなかったでしょう。

2. 幼いファウスティヌスは咳に悩まされており、聖なる妹の所へ治療を求めて来ました。彼は喜んでここに来ました。ここなら胃腸の不調もより良く治ると分かったからです。彼は私を医者 とみなし 、夕食も私に頼っています。それで彼はここで一日二回薬を飲んでおり、体調も回復し始めていましたが、あまりにも大きな愛情から遠ざけられている間に、胃の咳が再発し、以前よりもひどくなっています。薬を飲まなければ、また咳に悩まされるでしょう。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LV。
西暦392年。

アンブローズからエウセビオスへ。

1.二人のファウスティヌスはここに返還され、二人の小さなアンブロシウスは私の傍らに留まる。あなたは父に最善を、弟に最も喜ばしいものを持つ。なぜなら、あなたは美徳の頂点を極め、同時に謙虚さの恩寵を示しているからだ。私は父と弟の中間のものを持つ。あなたは一族の長であり、代々受け継がれてきた名を持つ。私には、長に依存しながらも、それに続くものと共通の存在を持つ、質素な中庸が残る。あなたは私たちの共通の安息であり、私が来る時、私の魂のあらゆる悩みを和らげてくれる彼をお持ちだ。あなたは、その生涯と働き、そしてその子孫によって主の御恵みを得た彼をお持ちだ。この世の嵐の中で私を養い育てた彼をお持ちだ。 創世記 第8章 11節純潔の油を注がれた霊的な鳩が、平和の果実を彼にもたらすのです。 同上 20.あなたたちのところには主のために祭壇を築いた者がいる。神は彼とその子らを祝福し、彼らに言った。 同上 ix. 1.産めよ、増えよ。 同上 9.平和の契約を結ばれたのは、 同上 12.彼と彼の息子達は代々続く。

2. あなた方には、神の祝福の相続人、恵みのパートナー、義にあずかる者がいます。しかし、どうか、この農夫ノアが、 同上 20.実り豊かなブドウ園の善良な栽培者は、ワインで満たされた者のように、あなたの愛と好意の杯に酔いしれて、あまりに長い休息にふけって、眠ってしまったとしても、私たちのセムへの憧れが彼を目覚めさせないようにしてください。
3. 兄弟たちの中で一番年下のヤフェトもいる。 同上 23.敬虔な敬意をもって父の裸を覆い、 父が眠っているときでさえ父の姿を見て、決して忘れず、常に父の視界と胸の中に留め、目覚めたときに父が父の姿を知るように。 創世記 9章 24節彼の息子が彼にしたこと。ラテン語で彼の名前は「健康」を意味し、 詩篇45章 3節神の恵みは彼の唇と人生に注がれ、それゆえ神は彼を祝福した。なぜなら彼はボローニャへ戻り、敬虔な慈愛の衣を父に着せ、敬虔さに敬意を示したからである。また彼の父は父についてこう言った。 創世記 9章 27節神はヤペテの地を広げ、彼はセムの天幕に住むであろう。それゆえ、 同上 x. 1.この世代の列挙において、彼は兄よりも優先され、祝福において兄の代わりになる。名誉の点でも兄よりも優先され、長子としての特権と生まれながらの名誉の点でも兄の代わりになる。
4. ラテン語でShemは「名前」を意味します。そして、この私たちのアンブロシウスは、その天幕でヤペテがさらに大きくされる良い名前です。 箴言 22章 1節良い名は多くの富よりも選ばれるべきものだからです。それゆえ、彼もまた祝福を受け、その名は金銀にまさり、アブラハムの子孫は彼の分となり、彼の祝福はすべて彼の子孫と義人の全家系に与えられますように。しかし、呪われる者は一人もいません。皆祝福されています。サラの子孫は祝福されているからです。
5. アンブロシウス兄弟があなたに挨拶し、愛するパルテニウスがあなたに挨拶し、謙虚さを重んじるウァレンティニアヌスもあなたに挨拶します。ウァレンティニアヌスはヘブライ語で「カナン」を意味します。 創世記 9章 26節彼はいわば兄弟の召使いであり、その名において兄弟に地位を与えた。それゆえ、彼はニムロデのようであり、その二つの名において力強く、地上の偉大な狩人であったと言われている。 同上 x. 9.主の御前で勇敢な狩人であったニムロドのように。知性はいくぶん粗野だが、肉体は強大で、その力においては、彼と並ぶ者のない天才の者を凌駕する。そのため、彼はコマチネの岩237 個を携えて歩いているかのよう で、外見も岩に似ている。彼は、疎外され、父方の名前を奪われ、首都の住人を通じてボローニャの者に従属させられたことに憤慨する雄牛のようである。幼少期の甘言を知らず、乳母の胸から何の害も受けずに生まれたからである。

さようなら：私があなたを愛しているように、私を愛してください。

手紙LVI。
西暦 392 年。
71ページの 注釈に は、和解に向けていくらか努力が払われたアキレイア公会議までのアンティオキア教会の分裂の概要が記されている。その後、フラウィウス帝がメレティウスの後を継ぎ、フラウィウス帝とパウリヌス帝という二人の対立する司教が残った。分裂を終わらせるもう一つの機会は、 西暦388年末のパウリヌス帝の死であったが、傷を癒すどころか、パウリヌスは臨終の床で、ニカイア教会法（Theod. HE v. 23）に違反して、エヴァグリウスを後継者に叙階した。ニカイア教会法では、「司教が後継者を任命することは認められておらず、管区内のすべての司教を招集して選出することが必要であり、少なくとも三人の叙階司教がいなければ叙階を禁じている」とされている。そのため、西方司教たちはテオドシウス帝にこの問題を扱うための公会議を招集するよう圧力をかけ続け、公会議はカプアで開催されました。フラウィアヌスは皇帝の命令にもかかわらず出席せず、公会議はこの問題をアレクサンドリアのテオフィロスと、どちらの側にも属さないエジプトの司教たちの決定に委ねました。この手紙の中で、 聖 アンブロシウスは、フラウィアヌスが依然として彼らの決定に従うことを拒否し、再び皇帝に訴えたとテオフィロスに手紙を書いたことに対し、フラウィアヌスを再び召集し、平和的な解決に持ち込むよう促し、ローマ司教シリキウスにも相談するよう勧めています。彼は、どちらの側も自らの主張の正当性よりも相手の主張の弱さに頼っていることを指摘し、分裂に終止符を打ち、教会に平和が回復されることへの希望を表明しています。ティルモントは、 『聖アンブロシウスの生涯』の注釈 41 で 、カプア会議の日付について論じ、その日付を 西暦 391 年の終わりと定めている。その主な理由は、テオドシウスが同年 11 月までミラノからコンスタンティノープルに戻らなかったこと、一方、会議は西暦 392 年の春に起こったアルボガステスの反乱とウァレンティニアヌスの死によって引き起こされた西部の騒乱の前に開催されたに違いないことである 。

アンブローズからテオフィロスへ

1. E・ヴァグリウスには主張を優先する正当な根拠がなく、フラウィウスには恐れを抱く理由があり、それゆえに裁判を避けている。同胞諸君、我々の正当な悲しみを許してほしい。この者たちのせいで全世界が動揺しているにもかかわらず、彼らは我々の悲しみに同情しないのだ。少なくとも、 彼らの頑固さによって長きにわたり苦しめられてきたと彼らが感じている者たちからの非難には辛抱強く耐えてほしい。キリストの平和に関わる事柄について何一つ合意しようとしないこの二人の間には、悲惨な不和が生じ、全世界に広がっているのだ。
2. 敬虔なる平和の難破に、カプア公会議はついに安らぎの港を開きました。それは、東方全域でカトリックの信仰を告白するすべての人々に聖体拝領を与えること、そしてこの二人の件は、教皇陛下と、エジプトの兄弟たち、そして同僚司教たちに審判を下すべきであるというものでした。なぜなら、私たちは、どちらの側とも聖体拝領を受け入れず、どちらの側にも偏らないという点で、陛下の判断は真実であると考えていたからです。
3. 公会議のこれらの極めて公正な布告によって、今や救済策が講じられ、不和に終止符が打たれると期待していた矢先、教皇陛下は、我らがフラウィアヌス兄弟が再び祈りと勅令に頼ったとお書きになっています。こうして、多くの司教たちの労苦は徒労に終わりました。私たちは再び民事裁判所と勅令に頼らざるを得ず、彼らは再び海を渡らなければならず、再び、肉体は衰弱しているにもかかわらず、祖国を異国の地と交換しなければならず、再び聖なる祭壇を放棄して遠い地へ旅しなければならず、かつては貧困が何の負担にもならなかった大勢の貧しい司教たちが、今や外部からの援助を必要とし、自らも窮乏に苦しむか、あるいは少なくとも、貧しい人々に与えていたものを旅費として使わなければならないのです。
4. 一方、フラウィアヌスだけが、法の適用を免れていると思い込んでいるため、他の全員が集まったときには姿を現さない。金貸しと借金人が互いに会うことはあっても、彼らだけが会うことはできない。フラウィアヌスは自らの意志で司教の仲間としての地位を剥奪し、皇帝の命令にも、兄弟たちからの召喚にも、自らは姿を現さない。
5. しかしながら、この非難の理由をもってしても、我らが兄弟エヴァグリウスが完全に正しいと考えることはできない。 フラウィウス帝がエヴァグリウスを避けているからか、あるいは相手が自分と同程度にしか立場が良くないと考えているからか、エヴァグリウス自身はエヴァグリウスの方 が弁護の余地があると考えている。彼らはいずれも、自分の叙任の正当性よりも、相手の叙任の欠陥に頼っている 。しかしながら、我々は彼らをよりよい道へと導き、他者の欠陥よりも、彼ら自身の大義の善良さによって彼らが助けられることを願っている。
6. さて、あなたは手紙の中で、この問題に関して何らかの形を講じることで兄弟間の不和を解消できるかもしれないと述べておられます。また、聖なるシノドが、あなたとエジプトの他の司教たち全員一致の判断に委ねた以上、フラウィアヌス兄弟を再び召集するのは適切でしょう。そうすれば、もし彼が出廷を拒否するのであれば、ニカイア公会議とカプア公会議の決議に反することなく、これまで築き上げてきたものを破壊しない範囲で、平和維持のための措置を講じることができるでしょう。 ガラテヤ人への手紙 2章 18節なぜなら、もし私が築き上げたものを破壊したり、破壊したものを再び築き上げたりするなら、私は自ら罪人となるからです。このようにして得られた平和の恵みをすべての人が守り、どちらか一方が出席を拒否したとしても、それを妨げることはありません。
7. さらに、ローマ教会の司教である聖なる兄弟にご相談されるのが賢明だと考えます。あなたが決定なさる事柄は、司教も承認されるものと確信しております。もしあなたの助言によって、私たちの交わりに不和を生じさせることのないような決定がなされるならば、この決議は有益となり、私たちの平和と静寂は守られるでしょう。このように、私たちもあなたの一連の決定を受け入れ、ローマ教会が行われた事柄に疑いの余地なく承認を与えたことを確信し、この裁判の結果を喜んで受け入れます。

ボノサス事件に関する手紙。
西暦392年または393年。
この手紙は聖アンブローズの手紙の中に収録されているものの、聖アンブローズによって書かれたものではないことは確かです 。著者は「我らが兄弟アンブローズ」について言及しています。ティルモントは（45）の注釈で著者について論じており、シリキウスによって書かれた可能性が高いとしています。

ボノソス事件はカプア公会議に持ち込まれ、同会議は、ボノソスに最も近い隣人であるテッサロニキの司教アニシウスを議長とするマケドニアの司教たちにこの問題を委ねるべきだと決定した。 これらの司教たちはローマの司教シリキウスに相談する手紙を書いたようで、これがシリキウスの返答だと考えられている。シリキウスは彼らの決定に介入することを拒み、ある一点について若干の意見を述べたにとどまっている。ボノソスはイリュリアのサルディカ の司教であり 、無名の宗派の創始者であった。彼らはフォティニアス主義の罪で告発され、ボノソスはネストリウスの先駆者と呼ばれているが、この手紙で言及されているヘルウィディウス派の教義こそが、彼らの誤りが最も明確に確認されているものである。この宗派は少なくとも 15世紀までは存続した。

カプア教会会議の法令に基づく、ボノスス事件の判決に関する手紙。

1. 貴下は、真実への愛からか、あるいは謙虚さからか、ボノス司教に関する書簡を我々に送付し、我々の意見を伺いました。しかし、カプア公会議の決定により、ボノス司教とその告発者たちの近隣住民、特にマケドニアの司教たちが、テッサロニキの司教と共に、ボノス司教の行為と著作について裁定すべきとされたため、裁定の任務​​は我々には属さないことを申し添えます。そうでなければ、本日のシノドスの問題がまだ未解決であったならば、貴下が長々と書き送ったこれらの事柄について、我々は既に決定を下していたかもしれません。貴下は自らこの判断を下したので、今度は貴下がこの問題全体について、告発者にも被告にも退却や逃亡の機会を与えないよう、決定を下す役割を担うことになります。なぜなら、貴下はシノドスによって審問を行うよう選出され、その任務を担ったからです。
2. また、ボノス司教は、あなたの判決を受けて、我らが兄弟アンブロシウスに、彼には閉ざされた教会に侵入して侵入すべきかどうかの意見を尋ねるために使者を送りました。返答として、軽率なことは何もしてはならず、すべては慎み深く、忍耐強く、秩序正しく行われなければならない、あなたの決定に反するいかなる試みも行ってはならない、シノドスからそのような権限を委ねられたあなたは、正義にかなうと思われることを裁定するであろう、というものでした。 したがって、第一に、判決は裁く権限を与えられた者によって下されるべきです。なぜなら、あなたが、私たちが述べたように、シノドス全体に代わって裁くからです。私たち自身は、あたかもシノドスの権威によって裁くかのように裁くことはふさわしくありません。
3. マリアの子らに関して彼が正当に非難されていること、そして聖下が、キリストが肉体において誕生した同じ処女の胎から他の子孫が生み出されたという見解を当然のこととして否定されたことを、私たちは否定できません。主イエスは、処女から生まれることを選ばなかったはずです。もし彼が、処女が自制心に欠け、主の御体である永遠の王の宮殿が人間の交わりによって汚されることを許すほどに、処女から生まれることを選んだとしたら。このような見解を唱えることは、処女から生まれることは不可能だと主張するユダヤ人の不信仰を強めることに他なりません。そして、キリスト教司教の権威によってそのように確証されたユダヤ人は、真の信仰を覆そうと、より一層の熱意をもって努めるでしょう。
4. 主が福音記者ヨハネの母に語った次の言葉の意味は他に何があるだろうか。 ヨハネ19 章26、27節婦人よ、汝の息子を見よ、そしてまた聖母マリアのヨハネに、汝の母を見よ。主が十字架にかけられ、世の罪を償っている間、主は御母の貞潔をも宣言されたのは、何のためだったのでしょうか？それは、不信仰者が口を閉じ、沈黙し、主の御母を侮辱することを敢えてしないようにするためでしかなかったのではないでしょうか？それゆえ、主は御母の貞潔を宣言し、主張する際に、同様に証言しているのです。 聖マタイ 1章 18節彼女は夫ヨセフと婚約しただけであり、結婚の床で慣習的に行われる権利である肉体関係については知らなかった。なぜなら、もし彼女がヨセフの子供を身ごもっていたら、神は彼女を夫の仲間から引き離すことを選ばなかったであろうからである。
5. しかし、これだけでは十分ではないとすれば、福音記者は次のように証言しています。 ヨハネ19 章 27節弟子が彼女を自分の家に連れて帰った。それで彼は離婚を強要したのだろうか？彼女を夫から引き離したのだろうか？福音書でこのことを読む者は、難破した者のようによろめき、あちこちと揺れ動くことができるのだろうか？
6. これが御子の御母の貞潔に関する証しであり、聖母マリアの汚れなき処女の豊かな遺産であり、御業全体の完成である。御子はこう語られた。 同上 30.彼は亡くなり、この謎全体に親孝行の善い結末をもたらした。
7. 私たちは、指示書全体、そしてセネシオが私たちの兄弟であり同僚の司教であるバッススと教会の統治に加わることに関する部分や、その他の事項に関する部分も読んで熟読しました。そして今、あなたの文章の方向性を探しています。

手紙LVII.
ウァレンティニアヌス2世は、将軍の一人であったアルボガステスに殺害された。アルボガステス は帝国を自らのものとしようとはせず、事実上傀儡であったエウゲニウスを西ローマ皇帝に据えた。テオドシウスは、エウゲニウスへの攻撃準備が整うまで彼と妥協し、こうしてエウゲニウスが皇帝として認められた一時期、 聖 アンブロシウスはこの手紙をテオドシウスに宛てて送った。この手紙の中で彼は、エウゲニウスがミラノに来た際に、人よりも神を畏れる義務があるとして撤退したことを弁明し、グラティアヌスとウァレンティニアヌスが以前に拒否した異教寺院への旧収入の返還をテオドシウスに許可したことを非難し、単に友人への好意を与えただけだというテオドシウスの弁明の無益さを暴露し、神は心を見ることをテオドシウスに思い出させている。彼は、マカバイ記に記されているアンティオコス時代のユダヤ人の行動を、キリスト教徒が従うべき前例として長々と引用している。同時に、神への義務に影響を及ぼさない事柄については、エウゲニウスに意見を述べる用意があると述べている。

慈悲深き皇帝エウゲニウス・アンブロシウス司教に挨拶を送ります。

1. 私は神への畏怖からミラノを去りました。私はできる限り、自分の行いを神に委ねてきました。神から目を背けることもなく、いかなる人の好意よりもキリストの恩寵を重んじることも決してありませんでした。神を他の誰よりも優先することで、私は誰にも不当な扱いをしていません。そして神に信頼を寄せながら、皇帝陛下、陛下には私の愚かな思いを敢えてお伝えします。それゆえ、他の皇帝の前では決して控えなかったことを、この最も慈悲深い陛下にも控えずに申し上げたいと思います。そして、出来事の順序を保つために、この件に関する点を一つずつ触れていきます。 高名なシュンマクスは、ミラノの長官であった当時、高名な小ウァレンティニアヌス帝を偲び 、神殿から撤去されたものを復元するよう命じるよう懇願しました。彼は自身の希望と礼拝の様式に従って、その役割を果たしました。司教として、私も職務の重責を自覚する必要がありました。私は皇帝に二つの請願書を提出し、 キリスト教徒は犠牲の費用を負担することはできないと宣言しました。私は支払いの撤回を勧告したのではなく、現在布告すべきではないと勧告したのです。そして最後に、彼は偶像への費用を返還するのではなく、むしろ寄付しているように見えると断言しました。 なぜなら、彼が撤回しなかったものは返還したとは言えず、彼自身の自由意志で迷信のために寄付したと言えるからです。最後に、もし彼がそうしたのであれば、彼は教会に来ることはできないでしょう。もし来たとしても、司祭、あるいは彼に抵抗する司祭を見つけることはないでしょう。また、彼が単なる洗礼対象者だということを言い訳にすることもできません。洗礼対象者が偶像への費用を負担することは禁じられているからです。
2. 私の嘆願書は枢機卿会議で読み上げられ、軍人最高位のバウト伯爵と、同じく同位で幼少期から異邦人の礼拝に傾倒していたルモリドゥスが出席した。ヴァレンティニアヌス帝は私の提案に耳を傾け、我々の信仰が当然求めること以外は何もしなかった。そして彼らは彼の指揮官に従った。
3. その後、私は慈悲深いテオドシウス帝に公然と語りかけ、面と向かって話すことをためらいませんでした。元老院から同様の伝言があったという連絡を受けた彼は、元老院全員がそれを求めたわけではありませんでしたが、ついに私の提案に同意しました。そのため、私は数日間彼に近づきませんでしたが、彼はそれに不快感を覚えることもありませんでした。なぜなら、私は自分の利益のためではなく、彼の利益、そして私自身の魂のために行動したからです。 詩篇119章 46節私は王の前で話すことを恥ずかしがりませんでした。
4. 故ウァレンティニアヌス帝がガリアに滞在中、再び元老院から使節が派遣されましたが、皇帝から何も搾取できませんでした。当時私は不在で、皇帝に手紙を書いていませんでした。
5. しかし、陛下が統治権を握られると、この恩恵は国では有力者であったものの、宗教的には異教徒に与えられたことが判明しました。陛下、これは寺院への返還ではなく、陛下から厚遇を受けた人々への恩恵と言えるかもしれません。しかし、神への畏敬の念は、 自由のために聖職者だけでなく、陛下の軍隊に仕える者や地方の役人にも見られるように、我々を毅然とした態度で行動させるべきものです。皇帝陛下に対し、使節団は寺院への返還を請願されましたが、陛下は同意されませんでした。また、他の使節団もそれを要求されましたが、陛下は抵抗されました。しかしその後、陛下は請願者への恩恵としてこれを承認することを適切と判断されました。
6. 皇帝の権力は確かに偉大ですが、陛下は神の偉大さを考えてみて下さい。神はすべての心を見通され、心の奥底まで調べられ、すべての出来事が起こる前にそれを知り、あなたの胸の奥の秘密までもご存知です。あなた方は欺かれることを許さず、神から何かを隠そうとするのですか？こんな考えは思い浮かびませんか？彼らがあれほど粘り強く求婚を迫ったにもかかわらず、陛下は至高にして真実、生ける神への敬意から、さらに粘り強く抵抗し、神の法に反するものを拒否すべきではなかったでしょうか？
7. あなたが何を選んだとしても、あなたが他者に施すことを誰が恨むでしょうか？ 私たちはあなたの寛大さを詮索したり、他者の利益を嫉妬したりはしません。私たちは信仰の奉仕者です。あなたはキリストにどのような贈り物を捧げるつもりですか？ あなたの行いは少数の者しか評価しませんが、あなたの願いはすべての人に評価されます。彼らが行ったことはすべて、彼らが自分自身に行わなかったことはすべて、あなたの功績とされます。あなたは確かに皇帝ですが、神にこそ従うべきです。そうでなければ、キリストの司祭たちはどのようにあなたの贈り物を分配するでしょうか？
8. 昔もこの種の問題がありましたが、迫害は私たちの父祖の信仰に屈し、異教は廃れました。 2 Macc. iv. 18 平方メートル5年ごとに行われる狩猟がティルスで行われ、アンティオキアの邪悪な王がそれを見にやって来たとき、イアソンはエルサレムから特使を遣わし、銀貨300ドラクマを携えてヘラクレスの犠牲に捧げさせました。しかし、我々の父祖たちはその金を異教徒に与えようとはせず、信頼できる人物を遣わして、そのような金は神々への犠牲に捧げるべきではなく、それは都合が悪いため、他の費用に充てるべきであると宣言させました。 そして、イアソンが銀貨はヘラクレスの犠牲のために送られたと言った以上、送られた銀貨はそのように使われるべきであると布告されました。しかし、銀貨を持ってきた者たちが、犠牲ではなく他の必要に使うべきだと熱意と献身をもって反対して弁護したので、その金は船の建造に充てられました。彼らはやむを得ずその金を送ったのですが、それは犠牲ではなく、他の公的な費用に充てられたのです。
9. また、金を運んだ者たちは黙っていられたかもしれないが、運ばれる先を知っていたため、秘密を破るに至った。そこで彼らは神を畏れ、その金が神殿ではなく船の設備に使われるよう尽力する者たちを派遣した。こうして彼らは、神の法を弁護する者たちに金を託し、良心を清める神がこの件の裁き主となった。もし他人の権力下にある者たちがこのような予防措置を講じたのであれば、陛下のなすべき義務が何であったかは疑う余地がない。 誰にも束縛されず、誰にも支配されない陛下は、 司祭に相談すべきであったに違いない。
10. 私自身は、当時抵抗していたのは私一人でしたが、他の人々もそれを望み、助言しました。このように、神とすべての人々の前で自分の言葉に縛られている私は、あなた自身に相談する以外に選択肢も義務もないと感じていました。なぜなら、私はあなたを適切に信頼することができなかったからです。長い間、私は悲しみを押し殺し、誰にもほのめかすことはありませんでしたが、今や私はもはや偽ったり、沈黙したりする自由はありません。だからこそ、あなたの治世の初めに私はあなたの手紙に返事をしませんでした。あなたがしたことが起こることを予見していたからです。その後、あなたが私の返事がないことに気づき、返事を求めるために遣わされたとき、 私はこう言いました。「私が手紙を書かないのは、彼から手紙が絞り出されると思うからです。」241
11. しかし、私の職務を遂行する正当な機会が 生じた時、私は、神のために神への畏れを重んじ、自分の魂よりもお世辞を重んじるのではなく、むしろあなたに請願すべき事柄については、あなたの権威に正当な敬意を払ったことを示すために、自らの責任で心配している人々のために手紙を書き、嘆願しました。 ローマ 13: 7.誰に敬意を払い、誰に貢物を払うか。私人に心から敬意を払った以上、皇帝に敬意を払わないわけにはいかないでしょう。しかし、あなた方が敬意を払うことを望まれるように、あなた方が権威の源泉であると証明したいと願う方に対して、私たちも敬意を払わせてください。

手紙LVIII.
西暦393年。
この手紙 の 中で、聖 アンブローズはサビヌスに、パウリヌスとテラシアが全財産を貧しい人々に譲り渡してノラに引退することを決意したと伝え、そのような自己否定に対して反対意見が上がったことに不満を述べ、最後にダビデが箱舟の前で踊る神秘的な解釈で締めくくっています。

アンブローズよりサビヌス司教へ

1.確かな情報によると、アキタニア地方でその出自の栄華に劣るものはなかったパウリヌスが、自分の財産と妻の財産を売り払い、その金銭を貧しい人々に施すという生き方を始めたという。一方、重荷から解放されたパウリヌス自身は裕福になるどころか貧しくなり、より熱心に神に仕えるために故郷、祖国、親族に別れを告げた。そして、余生の波乱を避けて過ごすためにノーラ市に隠遁したと伝えられている。

2. テラシア夫人もまた、夫の熱意と徳に深く近づき、夫の決意に異を唱えることはない。自身の財産を他の所有者に譲渡した後、彼女は夫に従い、夫のわずかな土地に満足し、宗教と 慈善の豊かさで自らを慰める。彼らには子孫がいない。だからこそ、子孫に善行を残そうと願うのだ。
3. 世界の偉人たちはこれを聞いて、何と言うだろうか？ 雄弁に恵まれた一族、一族の血筋、一族の才能を持つ人物が元老院から離脱し、貴族の継承が途絶えるなど、そんな事は許されない、と彼らは言うだろう。彼らはイシスの儀式を行う際には頭髪と眉毛を剃るが、それでもなお、聖なる宗教への熱意からキリスト教徒がその習慣を変えることを、不道徳な行為と呼ぶだろう。
4. 偽りが尊重される一方で、真実については無視され、多くの人が私たちの聖なる宗教にあまりにも献身しているように見えることを恥じ、 神の言葉を考慮に入れないことを私は本当に悲しく思います。 マタイによる福音書 10章 33節。
   マルコによる福音書 8章 38節。242わたしを人々の前で恥じる者は 、わたしも 天にいますわたしの父の前で恥じるであろう。しかしモーセはこのように恥じることはなかった。王宮に招かれても 、ヘブライ人への手紙 11章 26節 キリストの侮辱をエジプトの宝よりも大きな富とみなした。ダビデはこのように恥じることはなかった。 サムエル記下6章 20節証の箱の前で、民衆の前で踊った。イザヤはこれを恥じなかった。 イザヤ書 20章 4節イエスは裸足で人々の間を歩きながら、天の御言葉を宣言しました。
5. 外から見れば、役者の身振りを真似し、女の手足を飾り立てることほど見苦しい光景があるだろうか。みだらな踊りは贅沢の伴侶であり、放蕩の娯楽である。ダビデ自身は、こう歌った。 詩篇 47章 1節皆、手を叩きなさい。その動作を観察するならば、彼はまるで女性ダンサーに紛れ込むかのように手を叩き、不作法な声で叫んでいたと推測せざるを得ません。エゼキエルについても、こう記されています。 エゼキエル書 6章 11節汝の手で打ち、汝の足で踏みつけよ。
6. しかし、肉体的に見れば不道徳とされるものも、聖なる宗教の観点から見れば尊いものとなり、そのようなものを非難する者は、自らの魂を非難の網に巻き込むことになる。こうしてミカルはダビデの踊りを叱責し、こう言った。 サムエル記下6章 20節イスラエルの王は今日、 侍女たちの目に身をさらしたが、なんと栄光に満ちていたことか。ダビデは彼女に答えた。 同上21, 22。それは、あなたの父上と、その全家の前で私を選び、主の民、イスラエルの指導者に任命した主の前でのことだった。それゆえ、私は主の前で戯れ、このようにさらに卑しい者となり、自分の目に卑しい者となるだろう。そして、あなたが話していた女奴隷たちからも、私は尊敬されるだろう。
7. それゆえ、ダビデは女性からの非難を恐れず、また、宗教奉仕に対する非難を恥じることもなかった。彼は主の前に仕える者として舞い踊った。そして、神の前で謙遜になり、王としての威厳を捨て、仕える者のように最も卑しい奉仕を神に捧げたことにより、主はより一層喜ばれたのである。そのような踊りを非難した女性もまた、王によって不妊の刑に処せられ、誇り高い子孫を残せないようにと、子を授からなかった。こうして、彼女は子孫の継承も善行も得られなかったのである。
8. もしまだ疑いを抱いている者がいるなら、福音の証を聞くがよい。神の子はこう言った。 マタイによる福音書 11章 17節私たちはあなたたちに笛を吹いたが、あなたたちは踊らなかった。それでユダヤ人たちは踊らず、手拍子も打たなかったため見捨てられ、代わりに異邦人が招かれ、神に霊的な拍手を捧げた。 伝道の書 4章 5節愚か者は手を組んで自分の肉をむさぼり食う。つまり、肉体的な事柄に巻き込まれ、死に打ち勝つか のように自分の肉をむさぼり食うのである。そして 永遠の命を得ることはない。しかし、賢者は自分の行いを高く掲げて、それが永遠の命を得るようにする。 聖マタイ伝16 章1節 。天におられる父の前に輝き、彼の肉体を滅ぼすことなく、復活の恵みへと引き上げてくださった。これはダビデが踊った賢者の栄光の舞踏であり、こうして彼は霊的な舞踏の崇高さによってキリストの御座にまで昇り、見聞きすることができたのである。 詩篇 1章主は主に言われた。「わたしの右に座れ。」
9. さて、もしあなたが、この踊りの解釈が不合理ではないとお考えなら、もう少し読み進めてください。イザヤの事例を一緒に考えてみましょう。あなたがたもよくご存知のとおり、 イザヤ書 20章 4節彼は、集まった人々の前で 、嘲笑されることなく、栄光のうちに、神の御言葉を自分の口で告げる者として暴露された。
10. しかし、おそらくこう言うかもしれない。「男と女の両方に会わなければならないのに、人が全く裸で人々の中を歩くのは、恥ずべきことではなかったのか？」その光景自体が、特に女性の目に衝撃を与えたのではないだろうか？私たち自身も、裸の男を見ることに一般的にためらいを覚えるのではないだろうか？そして、男の体は衣服で隠されているのではないだろうか？見苦しい光景で見る人の目を不快にさせないようにするためではないだろうか？
11. 私もこれに同意します。しかし、この行為が何を表わしていたか、そしてこの外見的な見せかけの下に何が示されていたかを考えてみてください。それは、ユダヤ人の若者や乙女が囚人として連行され、裸で歩き回ることだったのです。 イザヤ書 20章 3節わがしもべイザヤが裸足で歩いたとあるように。これは言葉で伝えることもできただろうが、神はそれをより明確に、そして実例によって示すことを選ばれた。それは、その光景自体がより大きな恐怖を抱かせ、預言者という人物に彼らが怯え、自らを恐れさせるためだった。では、この卑劣さは、どちらに最も衝撃を与えるのだろうか。預言者という人物にあるのか、それとも、この捕囚という大いなる悲惨に陥るべき不信者たちの罪にあるのか。
12. しかし、もし預言者の肉体に非難に値するものが何もなかったとしたらどうでしょうか。彼は肉体的なものではなく、霊的なことについて言及したのです。彼は恍惚とした心の中でこう言っています。 詩篇 85章 8節わたしは自分の言うことを聞きますが、主なる神がわたしに何を語られるかに聞き従います。神は自分が裸であろうと着衣であろうと気に留めません。また、 創世記 2章 25節アダムは罪を犯す前は裸であったが、美徳を授かっていたため、自分が裸であることに気づかなかった。 同上 iii. 7.罪を犯した後、彼は自分が裸であることに気づき、身を覆いました。ノアは裸でしたが、喜びと霊的な喜びに満ちていたので、顔を赤らめませんでした。一方、彼を裸だと嘲笑した者は、永遠の卑しさという恥辱に晒されました。ヨセフもまた、卑しい裸にならないように、 同上 xxxix. 12.彼は着物を残して、裸で逃げ去った。では、この場合、他人の着物を取った彼女と、自分の着物を脱いだ彼とでは、どちらが卑劣だったのだろうか。
13. しかし、預言者たちが 自分自身や足元にあるものばかりではなく、天にあるものにも目を向けていることが、より明らかになるように、ステファノが石打ちにされたとき、彼は 使徒行伝7章 56節天が開き、イエスは神の右に立たれた。それゆえ、イエスは石の打撃を感じず、体の傷を気にせず、目をキリストに釘付けにし、キリストにしっかりとしがみついた。イザヤも同様である。 イザヤ 20章 2節彼は自分の裸を見つめるのではなく、神が自分の内に語られたことを語れるように、自分自身を神の声の器官として差し出したのです。
14. しかし、もし彼が自分自身を見たとしたら、命じられたことを実行できなかったでしょうか？神が命じたことを卑劣なことだと信じたでしょうか？サラ、 創世記18:12彼女は笑ったので不信仰を悟り、アブラハムは称賛され、 同上 xv. 6.彼は神の言葉を疑わなかったからである。神の命令を信じたからである。 同上 20: 3。親殺しさえも信心深く行われるかもしれない。
15. では、ここで預言者が恥じるべきことは何でしょうか。一つのことが成就したにもかかわらず、それが象徴するものとは全く異なるものだったからです。ユダヤ人は神に悪行のゆえに見捨てられ、敵に敗北し始め、アッシリア人から彼らを守るためにエジプトに身を寄せざるを得ませんでした。もし彼らが善のために相談していたなら、むしろ信仰に立ち返るべきでした。主は怒り、主に対する罪はより大きな罪によって取り除かれると考えた彼らの希望がむなしいことを示されました。なぜなら、ユダヤ人が信頼していたまさにその民自身が敗北することになるからです。これが実際の歴史における意味でした。
16. しかし、この物語自体が、不純に身を委ね、放縦の奴隷となったエジプト人に頼る者を象徴しています。真の神の戒めから逸脱する者以外は、誰も放縦に身を任せることはありません。しかし、放縦にふけるとすぐに、真の信仰から脱落し始めます。そして、肉体の怠惰と精神の冒涜という二つの重大な罪を犯します。主なる神に従わない者は、不純と欲望、つまり肉体の疫病のような情欲に身を浸します。しかし、そのような堕落の淵に身を沈め、身を沈めた者は、 不信仰の罠にも陥ります。 出エジプト記 32章 6節人々は食卓に着き、飲み物を飲み、自分たちのために神々を造るよう求めました。主はここで、この二つの悪徳に魂を明け渡す者は、毛糸のベストではなく、生きた徳という衣服を剥ぎ取られる、と教えています。それは一時的なものではなく、永遠の衣服なのです。

さようなら、私を愛してください、私もあなたを愛しています。

手紙LIX。
西暦 393 年。
聖アンブロシウスはここでナポリ司教セウェルスに手紙を書き、ペルシアの司祭ヤコブがカンパニアで世俗からの逃避を求めていることを伝えている。この手紙によって、彼はミラノで自分が直面している多くの困難との対照について思いを巡らすことになる。

アンブローズよりセウェルス司教へ

1.我らの兄弟であり、共に長老を務めるジェームズは、ペルシャの奥地からやって来て、カンパニアの海岸と皆様の快適な住まいを安息の地として選びました。彼がこの世の嵐から守られた安息の地を待ち望んでいるのは、ご承知の通りです。長きにわたる労苦の末、余生を過ごす場所として。

2. あなた方の海岸は、危険だけでなくあらゆる騒乱からも隔てられており、感覚を静寂で満たし、心を恐れと怒りに満ちた心配の波から、尊い休息へと導いてくれます。ですから、聖なる教会についてダビデが語った、すべての人に共通する言葉は、あなた方自身にとって特に適切でふさわしいもののように思われます。 詩篇24章 2節神は海の上にこれを築き、洪水の上にこれを備えられた。異教徒の侵入や戦争の災厄に心を乱されない心は、祈りの余裕を持ち、神への奉仕に身を捧げ、主のものを心に留め、平和と静けさに属するものを大切にする。
3. 我々は今、蛮族の襲来と戦争の嵐にさらされ、苦難の真っ只中に翻弄されている。こうした労苦と危険から、 我々の未来の人生はより悲惨なものとなるであろうとしか考えられない。だからこそ、預言者のこの言葉は我々の境遇に合致しているように思える。 ハバクク 3: 7私はクシャンの天幕が苦難に陥っているのを見た。
4. 私は今五十三年間、この世の影の中で肉体を持って生きてきたので、未来の完成の真実は覆い隠され、すでにそのような重い苦難に耐えてきたので、私はクシャンの天幕に宿営しているのではないでしょうか。 詩篇100篇 5節ミディアンの住民の中にわたしの住まいがあるのはなぜか。彼らは自分たちの悪行を自覚しているため、人間にさえ裁かれることを恐れている。 1コリント 2章 15節しかし、霊の人はすべてのものを判断しますが、自分自身はだれからも裁かれません。

さようなら、兄弟よ。あなたが私を愛しているように、私もあなたを愛しています。

手紙LX.
西暦 393 年。
この手紙 の 中で、聖 アンブローズはパテルヌスに、禁じられた関係にある彼の息子と娘の娘との結婚を勧めることで神と人の両方の法を破らないよう強く勧め、そのような結婚によってどのような混乱が生じるかを彼に示しています。

アンブローズからパテルヌスへ。

1.同じ志を持つ友人パテルヌスよ、あなたの挨拶を拝読いたしました。しかし、あなたが私に助言を求めている、あなたの娘との間に生まれた孫娘と息子を結婚させたいと望んでいるという問題は、決して父性的なものではなく、祖父としても父としてもあなたにふさわしくありません。ですから、あなたが尋ねている事柄をよく考えてください。私たちが何をしようとも、まずその行為の本質を究明すべきです。そうすれば、それが賞賛に値するのか非難に値するのかを判断できるでしょう。例えば、女性との性交は一部の人にとっては快楽であり、医師でさえ身体に良いと言っています。しかし、私たちは、それが妻となのか他人となのか、既婚女性となのか未婚女性となのかを考えなければなりません。人が婚約して自分に与えられた女性と性交をすることは、結婚と呼ばれます。 他人に属する者の貞操を侵害する者は姦淫を犯すことになります。姦淫という名目によって、その大胆な試みは一般的に抑制されます。敵を殺すことは勝利とみなされ、犯罪者を殺すことは正義とみなされ、無実の者を殺すことは殺人とみなされる。人はこのことを自覚すれば、手を出さない。だからこそ、あなたも、あなたが何を提案しているのか、よく考えていただきたい。

2. あなたは私たちの子供たちの結婚を取り決めたいとお考えです。しかし、私はあなたが対等な者同士を結びつけたいのか、それとも対等でない者同士を結びつけたいのか、お尋ねしたいのです。もし私が間違っていなければ、それらは「つがい」 と呼ばれるのが通例です。 牛を鋤に、馬を戦車にくびきでつなぐ人は、年齢と容姿が調和し、自然な違いや多様性の欠点がないように、つがいを選びます。あなたは、息子と孫娘を娘によって結びつけようとしています。つまり、彼が妹の娘と結婚させようとしているのです。彼が自称する義理の母とは異なる母親から生まれたのは事実ですが。名前そのものにどのような制約が込められているか考えてみてください。彼は彼女の叔父と呼ばれ、彼女は彼の姪と呼ばれています。 一方が祖父の音を含み、もう一方が叔父と祖父の両方を指すとき、名前の響き自体があなたに思い出させませんか？他の用語の混乱はどれほど大きいことでしょうか？ あなたは祖父と義父の両方と呼ばれ、彼女もまた姪や嫁という異なる名前で呼ばれるでしょう。兄弟姉妹もまた異なる名前で呼ばれ、彼女は兄の義母となり、彼は妹の義理の息子となるでしょう。姪は叔父と結婚し、あなたの汚れなき子孫の愛情は、不規則な愛と取り替えられるでしょう。
3. この点について、司教様は聖職者様が私の意見を求めているとおっしゃっていますが、私には到底考えられません。もしそうであれば、司教様自身も手紙を書くことを選んだはずです。しかし、そうしなかったことで、この点については疑う余地がないと考えていることを示唆したのです。神の法によれば、従兄弟同士の結婚は四 親等まで禁じられているのですから、どうしてそのような疑念が生じるでしょうか。しかし、これは三親等であり、民法上も結婚の仲間関係から除外されているようです。
4. しかし、まず神の法の定めが何であるかを尋ねてみましょう。なぜなら、あなたは手紙の中で、そのような人々同士の結びつきは、禁じられていないという点で、神の法によって許されているとみなされるべきであると主張しているからです。しかし私は、実際には禁じられていると主張します。いとこ同士の親密ささえも禁じられているのだから、より親密な結びつきの絆を内包するこの関係は、なおさら禁じられていると見なすべきです。なぜなら、軽い罪を非難する者は、重い罪を無罪放免にするのではなく、むしろ有罪とするからです。
5. しかし、特に禁じられていないから許されると考えるなら、父親が娘を妻に迎えることが律法の言葉によって禁じられていることもないでしょう。しかし、禁じられていないからといって、これが合法なのでしょうか？決してそうではありません。それは自然の法、私たち一人ひとりの心に宿る法、そして信心の揺るぎない規範によって、血縁関係の近さを理由に禁じられているのです。モーセによって公布された律法では禁じられていないものの、自然の声によって禁じられているこのようなことが、どれほどあるでしょうか。
6. 合法であっても、実際的ではないことはたくさんある。 1コリント 10章 23節すべては許されているが、すべてが有益ではない。すべては許されているが、すべてが人の徳を高めるわけではない。使徒が、徳を高めない事柄からさえ私たちを呼び戻すのであれば、律法の預言によって許されていないこと、敬虔さの規範に反するから徳を高めないことが、どうしてできると想像できるだろうか。しかし、旧律法においてより厳しかったそれらの事柄は、主イエスの福音によって緩和されたのである。 2コリント17 章 17節。古いものは過ぎ去り、見よ、すべてが新しくなった。
7. 叔父と姪の間のキスほど、娘である叔父に、親である叔父に捧げる義務があるキスほど、よくあるものはありません。あなたは、このような結婚を提案することで、この無垢な敬虔さのキスに疑念を抱き、愛する子供からこれほど尊い秘跡を奪おうとするのですか？
8. だが、もし神の法が汝らの傍観を許されるならば、少なくとも汝らがこれほどの栄誉を受けてきた皇帝の法は、かくも無視されるべきではなかった。ところで、テオドシウス帝は、 父方、母方のいとこ同士であっても、婚姻の名の下に結びつくことを禁じ、兄弟子の軽率な結びつきには厳しい罰則を課した。しかし、これらの者は互いに平等ではあるが、人類の絆と兄弟愛によって結ばれている以上、皇帝は彼らの誕生を敬虔さに帰すべきものとしたのである。
9. しかし、あなた方はこの規則が一部の人に有利になるように緩和されたと言うでしょう。しかし、それによって法律が損なわれるわけではありません。なぜなら、一般のために制定されていないものは、その緩和が有利に働く人にのみ利益をもたらすものであり、したがって非難ははるか に 少ないからです。ところで、旧約聖書には妻を妹と呼ぶ者の記述がありますが、姪と結婚して妻と呼ぶ男は聞いたことがありません。
10. 孫娘が叔父である息子と、父方の血縁関係がないというだけの理由で、何ら深い絆で結ばれていないと主張するのは、実に奇妙な言い分です。248 同じ母親から生まれた異父異母兄弟が、異性同士であっても結びつくか のように、父方の血縁関係はなく 、母方の血縁関係によってのみ結びついているのですから、249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 261 262 263 264 265 266 267 270 271 272 273 274 275 276 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 200 201 …
11. したがって、たとえ合法であったとしても、あなたの家族を繁栄させることにはつながらないあなたの意図を放棄するべきです。あなたの息子は私たち孫に恩義があり、あなたの愛しい孫娘は私たちひ孫に恩義があるのですから。

あなたとあなたの家族全員に別れを告げます。

手紙LXI.
西暦 394 年。
この手紙は、エウゲニウスに勝利した後、テオドシウス帝に宛てられたものです。 聖 アンブロシウスは手紙の中で、ミラノを不在にした理由を説明し、テオドシウス帝の武具に与えられた神の祝福に感謝した後、皇帝に勝利を慈悲深く利用するよう促しています。

アンブロシウスからテオドシウス皇帝へ。

1.陛下のお手紙から察するに、至福の皇帝陛下は 、私がミラノから遠く離れたのは、陛下の大義が神に見放されたと考えたからだとお考えのようです。しかし、不在の間も、天の助けが陛下の信心を支え、ローマ帝国を蛮族の盗賊の残虐行為と、不道徳な簒奪者の支配から救う力となることを確信しないほど、私は愚かでもなければ、陛下の美徳と善行を顧みなかったわけでもありません。

2. それで、私は、避けるべきだと考えていた人物が去ったことに気づくとすぐに、急いで戻りました。神の審判によって私に託されたミラノ教会を捨てたわけではなく、神聖冒涜に加担した人物の存在を避けたからです。こうして私は8月1日頃に戻り、その日からここに居住しており、 陛下の手紙251はここに 私を見つけました。
3. あなたたちの信仰と敬虔さに応え、私たちの間に古代の神聖さの模範を復活させ、聖書の教えに驚嘆するものを現代に見る機会を与えてくださった主なる神に感謝します。つまり、戦い における神の助けが非常に効果的であったため、 山頂があなたたちの進軍を遅らせることはなく、敵の武器が何の障害にもならなかったのです。
4. あなた方は、私が主である我らの神に感謝を捧げるべきだとお考えです。そして、あなた方の善行を重んじ、喜んでそういたします。あなた方の御名において捧げられる供え物は、確かに神を喜ばせるものであり、これは何と偉大な信仰と献身の証でしょう。他の皇帝は、勝利を得るとすぐに凱旋門やその他の勝利の象徴を建てるよう命じますが、あなた方の慈悲は 神のために供え物を用意し、司祭たちによって主に供え物と感謝の捧げ物を捧げることを望んでおられます。
5. こうした職務と祈りを捧げるに値せず、また不相応な私ではありますが、それでもなお、私がどのように行動したかをお伝えいたします。陛下のお手紙を祭壇に携え、犠牲を捧げる際に手に持って祭壇の上に置きました。そうすることで、皆様の信仰が私の声と共に語り、皇帝のお手紙そのものが司祭の奉納の役割を果たすことができるようにと願ったのです。
6. まことに主はローマ帝国に慈悲深くあられる。主はかくのごとき君主、君主の父なる者を選ばれた。その徳と力は、かくも偉大で輝かしい支配の高みに築かれ、その謙遜さによって支えられ、皇帝をも勇気において、司祭をも謙遜において打ち負かすほどである。私は何を願い、何を欲すればよいのか。あなたはすべてをお持ちです。ですから、私はあなたの蓄えから、私の望みをすべて手に入れるつもりです。陛下は慈悲深く、大いなる慈悲をお持ちです。
7. しかし、私はあなた方に、主がこれ以上に素晴らしいものを何も与えてくださらない、さらなる憐れみを何度も願います。あなたの慈悲によって、神の教会が、罪のない者の平和と静寂を喜ぶように、罪深い者の赦免も喜ぶことができるようにしてください。特に、初めて罪を犯した人々を赦してくださいますようお願いします。主があなたの慈悲を守り給いますように。アーメン。

手紙LXII。
西暦 394 年。
この手紙 の中で 、聖 アンブロシウスはテオドシウスに対し、勝利を慈悲深く用いるよう促し、特に教会の保護を求めた敗戦軍の一部のために嘆願している。彼はその要請の重大さを認めながらも、彼のために奇跡的に示された神の恩寵を理由に、それを嘆願している。

アンブロシウスからテオドシウス皇帝へ。

1.最近、私はあなたの慈悲に二度目の手紙を書きましたが、一通ずつあなたとやり取りするという私の義務を果たすことにまだ満足していませんでした。なぜなら、あなたの慈悲深い 恩恵によって私は何度も恩義を感じており、いかなる奉仕によっても、最も祝福された皇帝陛下への恩義を返済することはできないからです。

2. ですから、最初の機会を省くべきではありませんでした。あなたの侍従を通して、私はあなたに感謝の意を表し、私の義務を表明するべきでした。そして、私が以前に手紙を書かなかったことが、必要ではなく怠惰から生じたと思われないようにするためでした。また、あなたの慈悲深い心にふさわしい挨拶をするための何らかの方法を尋ねなければなりませんでした。
3. それで、私は息子のフェリックス・デ・ディコをあなたに遣わし、私の手紙をあなたに届け、私の名において、忠実なる敬意を表すとともに、慈悲を求めてあなたの敬虔の母である教会に逃れてきた人々のために、彼らのために追悼の意を表します。彼らの涙が、この嘆願によってあなたの慈悲の御心に先んじることを私に促したのです。
4. 私たちの願いは実に偉大なものですが、それは主が前代未聞の素晴らしいものを授けてくださった方、私たちがその慈悲を体験し、その敬虔さを人質に取っている方に対するものです。ですから、私たちはさらに大きなものを期待していることを告白します。なぜなら、あなたが勇気において自らを超えたように、憐れみにおいても自らを超えなければならないからです。あなたの勝利は、モーセ、ヌンの子聖ヨシュア、サムエル、ダビデに与えられたように、原始的な方法で、そして奇跡的に、人間の敬意によってではなく、天の恵みの溢れによってあなたに与えられたと考えられています。それゆえ、私たちは、このような勝利が得られたのに相応しい憐れみを期待します。

手紙LXIII。
西暦 396 年。
聖アンブローズの手紙の中で最も長く、最も新しい、そして間違いなく最も興味深い この手紙は 、内紛のため長らく司教不在の状態にあったヴェルセラエ教会に宛てられたものです。 聖 アンブローズはまず、彼らの間にキリストが臨在していることを忘れず、特にそのことを心に留めて選挙に進むよう、教会員たちに勧めます。次に、ヨウィニアヌスの弟子であるサルマティオとバルバティアヌスについて語ります。彼らは教会員たちに邪悪な教義を持ち込み、分裂を助長しました。このことから、聖アンブローズは、好色がもたらす害悪と自己否定の効用、断食の利益、そして処女生活の素晴らしさについて長々と述べ、偽教師たちに惑わされずに「堅く立つ」よう命じます。次に彼は司教選出の話題に戻り、主ご自身、モーセ、アロンの模範を示しながら、あらゆる邪悪な感情を捨て去り、その高位にふさわしい者を選ぶよう命じます。さらに真の司教に求められる資質について語り、聖なる殉教者エウセビオスの座を継承するにふさわしい者を選ぶよう促し、旧約聖書の模範に立ち返り、エリヤの生涯について詳しく語ります。最後に彼は、この手紙の概要が概ね類似している聖パウロの書簡に倣い、ヴェルセラエ教会全体に対し、キリスト教の主要な美徳を一般的に説いて締めくくります 。この手紙の真正性については、注釈の中でいくつか言及されていますが、聖アンブロシウス の真正な手紙であることを疑う十分な理由はないように思われます 。本書は、文体と手法、そして聖書の扱い方、特に旧約聖書の歴史と旧教義の偉大な聖人たちの生涯において、完全にアンブロジオ的である。聖 アンブロジオ の死の1年以内に執筆された。

ヴェルチェラ教会の司教に召されたキリストのしもべアンブロシウス、そして主イエス・キリストの名を呼び求める人々へ、父なる神とその独り子からの恵みが聖霊によって満たされますように。

1.あなた方の中にある主の教会に未だ司教がおらず、リグリア 、アエミリア、ヴェネツィア、 そしてイタリアの隣接地域において、他の教会が教会に求めていた奉仕を教会だけが必要としていることを、私は深く悲しんでいます。そして、さらに私を恥じ入らせるのは、この遅れの原因となっている争いが私のせいだということです 。あなた方 の間に不和がある限り、どうして私たちは 何も決められないでしょうし、あなた方が選出をしたり、あるいは誰かが選出を受け入れたりできるでしょうか。意見の異なる人々の間で、たとえ同意する人々の間でも、その重責を担うことは難しいのです。

2. あなた方は聴罪司祭の学者ですか。聖なるエウセビオス255を 見るや否や、 まだ彼について無名であったにもかかわらず、同胞を押しのけて即座に彼を認め、ただ一目見るだけで承認した高潔な父祖たちの子孫ですか。教会の全会一致で選ばれた彼がかくも傑出した人物となったのは当然のことです。皆が求める彼が神の審判によって選ばれたと信じられたのも当然のことです。ですから、あなた方が父祖たちの模範に従うのは当然のことです。特に、かくも聖なる聴罪司祭によって訓練を受けたあなた方は、より優れた教師によって訓練され教えられた以上、父祖たちよりも優れた者となるべきであり、司教の選出に全会一致で同意することにより、あなた方の節度と調和の目に見えるしるしを示すべきなのです。
3. 主がこう言われたなら、 マタイによる福音書 18章19節、20節。もし二人がどんな事でも心を一つにして求めるなら、天にいますわたしの父はそれをかなえてくださるであろう。わたしの名において二人または三人が集まっているところには、わたしもその中にいるのである。ましてや、主の名において多くの人が集まり、皆が心を一つにして祈っているところには、主イエスがそこにいらっしゃって、彼らの意志を鼓舞し、願いを聞き入れ、叙任式を司り、恵みを与えてくださることを、私たちは疑うべきではないであろうか。
4. ですから、キリストがあなたたちの真ん中に立ってくださるように、ふさわしい者となりなさい。平和のあるところにはキリストがおられるからです。キリストは エペソ 2章 14節平和。正義のあるところにはキリストがいます。キリストは 1コリント1 章 30節正義。主があなたの中に立って、あなたがたが主を見るようにしなさい。そうすれば、あなたがたにもこう言われることはないであろう。 聖ヨハネ 1章 26節。あなたたちの知らない方が、あなたたちの中に立っておられます。ユダヤ人たちは彼を見ませんでした。信じなかったからです。私たちは、敬虔な心と信仰によって彼を見つめています。
5. それゆえ、主があなたたちの真ん中に立って、 詩篇 19: 1神の栄光を告げ知らせる天があなたたちに開かれた。それは、あなたたちが神の御心を行い、御業を行うためである。イエスを見る者には天が開かれる。ステファノがこう言った時、天は開かれたのと同じである。 使徒行伝7章 56節見よ、わたしは天が開け、イエスが神の右に立っておられるのを見る。イエスは執り成しの者として、戦いに臨む兵士ステファノを熱心に助けようとなさる者として、殉教者に冠を授ける用意をなさる者として立っておられた。
6. それゆえ、主があなたたちの真ん中に立たれるようにしなさい。そうすれば、主が御座に座しておられるとき、あなたたちは主を恐れることはないであろう。ダニエルの言葉のとおり、主はそこに座して裁きをなされるからである。 ダニエル書 7章9、10節わたしは、玉座が打ち倒され、書物が開かれ、老いたる者が座に着くまで見守った。そして 詩篇第82篇にはこう記されている。 詩篇 82章 1節神は君主たちの集会に立って、神々の間で裁きを下す。こうして、座して裁き、立って裁きを下す。神は、完成されていない者たちについて裁きを下し、神々の間で裁きを下す。残酷な狼があなたを襲うことのないよう、主を守り手、良い羊飼いとして、あなたのために立たせてください。
7. わたしの戒めがこの点に向けられているのも、理由がないわけではない。サルマティオとバルバティアヌス256 が、あなた方の中に現れたと聞いているからだ 。彼らは、禁欲には何の価値もなく、厳格な生活には何の恩恵もなく、処女にも何の価値もないと主張し、すべては平等に評価されるべきだと言い、肉体を肉体に従わせるために肉体を罰する者は正気を失っていると主張する。しかし、もし使徒パウロがそれを狂気と考えていたなら、彼は決してそれを実践しなかったであろうし、他の人々への教訓としてそれを書き記すこともなかっただろう。しかし彼はこう言って、誇り高く語っている。 1コリント 9章 27節しかし、私は自分の体を制し、従わせます。それは、他の人に説教した後で、私自身が不合格者とされることがないようにするためです。257 ですから、自分 の体を懲らしめないで、他の人に説教しようとする人たちは、自分自身が不合格者とみなされるのです。
8. 我々を不純、堕落、放蕩へと駆り立てるものほど、忌まわしいものが あるだろうか ？情欲の燃料、快楽への誘い、節制の養い、欲望の刺激となるものほど。一体どんな新しい学派がこれらのエピクロス派を生み出したのだろうか？彼らが主張するように、哲学者の学派ではなく、快楽を煽り立て、贅沢を勧め、貞操を無益なものと考える無知な人々の学派である。 ヨハネ 第一ii. 19.彼らは我々と共にいましたが、我々の一員ではありませんでした。使徒ヨハネが言ったことを言わずにはいられないからです。彼らが初めて断食したのは、ここに置かれた時でした。修道院の中では彼らは抑制されていました。放縦の余地はなく、冗談や口論の機会はすべて遮断されていました。
9. こうした繊細な人々はこれに耐えられなかった。彼らは立ち去り、戻りたいと願っても受け入れられなかった。なぜなら、私は彼らについて多くのことを聞いており、警戒すべきだったからだ。私は彼らを戒めたが、無駄だった。こうして彼らは沸騰し始め、あらゆる悪徳の悲惨な動機となり得るものを広め始めた。こうして彼らは断食の成果を失い、しばらく自制したことの成果も失った。そして今、彼らはサタン的な悪意をもって、自らが成果を失った善行を他人に妬んでいる。
10. 貞潔が報われないことを聞いて、悲しまないでいられる処女がいますか。彼女がこれを容易に信じることはまずありません。ましてや、彼女がその真剣さを捨て去ったり、決意を変えたりすることは決してありません。未亡人が、未亡人となっても何の益もないと知ったら、慰めに身を委ねるのではなく、最初の結婚の誓いを守り、悲しみの中で生きることを選ぶでしょうか。貞潔には何の誉れもないことを聞き、心身の不注意に誘惑されない妻がいますか。だからこそ、教会は聖日課や司祭の説教の中で、貞潔の賛美、処女の栄光を日々説いているのです。

11.使徒は、無駄にこう言った。 1コリント9 節 。私はあなた方に、不品行な者たちと交わらないようにと手紙で書き送った。そして、彼らがこう言うかもしれないと恐れたからである。「私たちはこの世の不品行な者たちについて話しているのではなく、キリストの洗礼を受けた者は不品行な者とみなされるべきではない、 その者の人生がどうであろうと、それは神に受け入れられる、と言っているのです。」使徒は付け加えた。 1コリント10 章 10節しかし、この世の淫行者たちと全く同じではない。 同上11, 12。兄弟と呼ばれる人が、不品行な者、貪欲な者、偶像を礼拝する者、ののしる者、酒に酔う者、ゆすり取る者であれば、そのような人といっしょに食事をしてはいけません。外にいる人たちを裁くのは、わたしに何の責任もありません。エペソ人へ エペソ3 章 。しかし、聖徒にふさわしく、不品行やあらゆる汚れや貪欲は、あなたがたの間では口に出してはなりません。 同上 5.あなたがたは知っているとおり、淫行を行う者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像を礼拝する者は、キリストと神との王国を受け継ぐことはできません。これは、明らかに、洗礼を受けた者について言われていることです。なぜなら、キリストの死にあずかる洗礼を受け、 ローマ 6: 3.彼らも主と共に葬られ、主と共に甦るであろう。 同上 viii. 17.彼らは神の相続人であり、キリストとの共同相続人です。神の恵みが彼らに伝えられているので神の相続人であり、キリストの命に従って新たにされているのでキリストの共同相続人です。また、キリストの死によってキリストが遺言者として彼らに相続財産を与えているのでキリストの相続人でもあります。

12. 失うものを持つ者は、何も持たない者よりも、より一層注意を払うべきである。彼らは、主に飲食から生じる悪徳の罠や罪への誘因を避けるために、より慎重に行動すべきである。 1コリント 10: 7。
    出エジプト 32: 6。人々は座って食べたり飲んだりし、立ち上がって遊びました。
13. これらの人々が使徒たちよりも好む例であるエピクロス自身でさえ、快楽の擁護者である彼は、快楽が悪を生み出すことを否定しながらも、そこから悪を生み出す特定の結果が生じることを否定していない。彼はまた、この種の快楽に満ちた放縦な生活でさえ、苦痛や死の恐怖に襲われない限り、好ましくないとは言えないと主張している。彼がいかに真理からかけ離れているかは、彼が快楽を、その源泉である人間における神の業であると宣言していることからも明らかである。これは、 彼の信奉者であるフィロマルスが『神への 批評』の中で主張しているようにである。 創世記 3章1-4節この意見の著者はストア派であると述べています。
14. しかし、聖書はこれを反駁しています。聖書は、蛇の罠と誘惑によってアダムとイブに快楽が植え付けられたと教えています。蛇そのものが快楽であり、それに応じて快楽の情動は多様で、滑りやすく、いわば腐敗した誘惑の毒に汚染されているのです。したがって、アダムが官能的な欲望に欺かれ、神への服従と恵みの報酬から堕落したことは明らかです。では、快楽だけが私たちを楽園から追い出しているのに、どうして快楽が私たちを楽園に呼び戻すことができるのでしょうか。
15. 主イエスは、私たちを強めようとして、 聖マタイ 4章 2節悪魔の誘惑に打ち勝つために、戦いの前に断食をされたのです。そうしなければ悪の罠に打ち勝つことはできないと教えるためです。さらに、悪魔自身も快楽の力を用いて誘惑の最初の矢を放ち、こう言いました。 同上 3.もしあなたが神の子であるなら、これらの石がパンになるように命じなさい。それに対して主はこう答えられました。 同上 4.人はパンだけで生きるのではなく、神の言葉一つ一つによって生きる。神は、たとえ力の及ぶ限りではあったとしても、この健全な戒めによって、快楽よりも読書への愛に心を向けるよう私たちに教えようとはなさらなかった。さて、彼らが断食すべきではないと主張するならば、キリストが断食された理由を彼らに説明させるべきである。断食が私たちの模範となるためでない限りは。最後に、その後の例で、イエスは断食なしには悪は容易に克服できないことを私たちに教えておられる。これはイエスの言葉である。 同上 xvii. 21.この種の悪霊は祈りと断食によってのみ追い出されるのです。
16. あるいは、聖書が次のように教えていることの意味は何でしょうか。 使徒行伝10章 10節ペテロは断食し、断食と祈りの最中に異邦人の洗礼の奥義が彼に啓示されたというのは、聖徒たち自身が断食によって徳を高められているということを私たちに納得させるためではないでしょうか。 出エジプト記 34章 28節モーセは断食中に律法を授かり、同様にペテロも断食中に新約聖書の恵みを授かりました。ダニエルにも断食を通して恵みが与えられました。 ダニエル書 6章 22節ライオンの口を塞ぎ、 同上 ix. 2.来るべき時代の出来事を見るためです。最後に、断食によって罪を洗い流さなければ、私たちに救いの希望はあり得ません。聖書はこう言っています。 トビト記12章8、9節断食と施しは罪を浄化するのでしょうか？
17. では、断食の効用を否定するこれらの新しい教師たちは一体何者なのでしょうか？彼らは「食べよう、飲もう」と言う異教の言葉ではないでしょうか？使徒パウロは彼らにこう言っています。 1コリント 15:32 。エペソで獣と戦ったように、もし死人がよみがえらないなら、わたしに何の益があるでしょう。わたしたちは食べたり飲んだりしましょう。明日は死ぬのだから。つまり、死に至るまで戦い続けたことが、わたしの体を贖うためでなければ、何の益があるというのでしょう。復活の希望がなければ、贖われたとしても無駄です。ですから、もしこの希望をすべて捨て去るなら、わたしたちは食べたり飲んだりしましょう。将来のことはわたしたちの手の届かないところにあるのだから、今あるものの実を失わないように。死後に何も望まない者たちが、飲食にふけるのは当然のことです。
18. 最後に、快楽の擁護者であるエピクロス派は、死は我々にとって無意味であると主張する。彼らは、溶解したものは無感覚であり、無感覚なものは我々にとって無感覚であると言う。これによって彼らは、自分たちが精神ではなく肉体のみによって生きており、魂の機能ではなく肉体のみによって生きていることを明白に示している。つまり、魂と肉体の分離によって、あらゆる生命活動が溶解し、徳の功績と魂の活力はすべて消滅し、肉体の感覚とともに人間全体が滅び、肉体自体はすぐには溶解しないとしても、精神は何も残さないと彼らは考えるのである。そうであれば、彼らは魂が肉体よりも早く滅びることを望むだろう。しかし、彼ら自身の意見によれば、死後も肉と骨は残ることを忘れてはならない。そして、真理に従うならば、復活の恩恵を否定すべきではない。
19. 使徒はこれらの人々を論破し、そのような意見に惑わされないように私たちに警告しています。 同上33、34。惑わされてはいけません。悪い交わりは良い習慣を汚します。260義のために 身を慎み 、罪を犯してはなりません。神を知らない人もいるからです。ですから、身を慎むのは良いことです。酔うことは罪です。
20. しかし、快楽の擁護者エピクロス――我々がしばしば言及する――は、これらの人々が異教徒の弟子であり、エピクロス派の宗派、あるいは 哲学者たちによってさえ贅沢の典型として彼らとの交際から排除された彼自身――に従っていることを証明しようと試みる。しかし、もし彼でさえこれらの人々よりも我慢できると証明できたとしたらどうだろうか？デマルコス261 が述べているように、彼はこう主張する 。「人生を甘美にするのは、酒宴でも、宴会でも、男の子の誕生でも、女たちの抱擁でも、豪華な宴に用意された大量の魚やその種の珍味でもなく、これらではなく、冷静な談話である。」彼はまた、食卓の珍味を過度に求めない者は、それらを適度に摂取しているとも付け加えた。植物の汁とパンと水だけに喜んで身を委ねる人は、豪華な宴を軽蔑する。なぜなら、そこから多くの悪が生じるからである。他の箇所でも、快楽を甘美にするのは過度な宴会やお祭り騒ぎではなく、節度ある生活であると言われています。
21. 哲学がこれらの人々を拒絶したのなら、教会も彼らを排除すべきではないだろうか。彼ら自身もまた、悪事によくあるように、しばしば自らの議論で自らを攻撃する。というのも、飲食から生じる快楽以外に快楽の甘さはないというのが彼らの主な意見であるにもかかわらず、彼らは、これほど恥ずべき定義を極度の不名誉なしには提示できず、また誰も彼らを支持する者もいないことを悟ると、それを美辞麗句で覆い隠そうとしたのだ。そして、彼らの一人はこう言った。「宴会や歌によって快楽を求めるあまり、私たちは御言葉を聞くことから得られるものを見失ってしまった。御言葉を聞くことだけが、私たちを救ってくれるのだ。」
22. この複雑な議論の中で、これらの人々がいかに矛盾し、変わりやすいかが分かるのではないでしょうか。聖書は彼らを非難しています。使徒たちが反駁した人々をも、ルカが物語風に記した使徒言行録の中で記録しているように、聖書は彼らを見過ごしていません。 使徒行伝17章 18節すると、エピクロス派とストア 派の哲学者たち が彼に出会った。ある者は言った、「このおしゃべりは一体何を言うのだろう」。またある者は言った、「どうやら彼は異様な神々を唱えているようだ」。
23. しかし、使徒はこの数の人々からさえも、成功しなかったわけではありません。アレオパゴスのディオニュシウスとその妻ダマリス、そして多くの人々が信仰に至ったのです。こうして、この博識で雄弁な人々の集まりは、信者たちの簡潔な説教によって打ち負かされたことを、彼らの行動によって証明したのです。では、使徒が勝ち取り、キリストが御自身の血によって贖われた人々を惑わそうとするこれらの人々は、洗礼を受けた者は徳を積む必要はない、彼らは酒宴や過度の享楽によって傷つけられることはない、そのようなものを自ら奪う者は愚かである、処女は結婚して子供を産むべきである、未亡人も、本来なら決して知るはずの肉体関係を再開すべきである、そして、たとえ自制できたとしても、結婚の絆を再び結ぶことを拒否するのは誤りである、と主張するのは、一体どういうことなのでしょうか。
24. では、どうなるのでしょうか？ 人間を脱ぎ捨てて獣を着るのでしょうか？ キリストを脱ぎ捨て、サタンの衣を何度も重ね着するのでしょうか？ 異教の賢者たちでさえ、人間を獣と結びつけているように思われるのを避けるため、快楽は尊いものとみなされるべきではないと考えていました。では、人間の胸に動物の習性を植え付け、理性的な心に野獣の非理性的な本能を刻み込むことができるのでしょうか？
25. しかし、多くの動物は、配偶者を失うと交尾をせず、いわば孤独な生活を送るようになります。また、多くの動物は単純な草を食べて、清らかな小川でのみ喉の渇きを癒します。犬が禁じられた食物を拒み、控えるように言われると、空腹の顎を閉じるのをよく目にするでしょう。では、口のきけない動物でさえ人間の教えによって罪を犯さ ないように学んできたものから、人間は戒め​​られるべきなのでしょうか。
26. しかし、青春時代さえも老いさせ、行儀の老年をもたらす禁欲よりも優れたものがあるでしょうか 。過食と酒飲みによって老年期でさえも燃え上がるように、逆に、若者の傲慢さは節制と川の流れによって抑制されます。私たちの外にある火は水を注ぐことで消えます。ですから、小川のすきま風によって体内の熱が和らぐのも不思議ではありません。炎は、供給されるか供給されないかによって、燃えたり消えたりするからです。干し草、刈り株、薪、油などは火の燃料であり、火に供給しますが、それらを断ったり供給しなかったりすると火は消えてしまいます。同様に、体の熱も食物によって養われたり弱まったりします。食物によって熱は高まり、食物によって鎮められます。したがって、暴食は情欲の母です。
27. そして、節制は自然と調和しており、万物の起源において私たちに泉から飲み、木の実を食べることを与えた神の法則と調和していると言うべきではないでしょうか。 創世記 9章 20節洪水の後、義人は酒に誘惑されました。ですから、私たちは自然の飲み物である節制を用いましょう。そして、私たち皆がそうできれば良いのですが。しかし、私たちは皆が強いわけではないので、使徒はこう言っています。 1テモテ 5章 23節度々訪れる病には、少量のワインを飲みなさい。酒は快楽のためではなく、病弱な時に飲むべきもの。ですから、贅沢に大量に飲むのではなく、治療薬として控えめに飲みなさい。
28. また、主なる神がエリヤを徳の完成へと導いていたとき、 列王 記上19 : 6炭火で焼いたケーキと、頭のそばに水の入った壺。 同上 8.そしてその食物の力で彼は40日間断食しました。私たちの先祖は海を歩いて渡ったとき、 出エジプト記 17: 6ワインではなく水を飲んだ。 ダニエル書 1章 8節、14章 30節、 3章 40節。彼らの素朴な食物と飲料水を与えたとき、ダニエルはライオンの怒りを抑え、ヘブライの子供たちは燃える炉が無害な炎で彼らの手足の周りで遊ぶのを見ました。
29. そして、なぜ私は男性についてのみ語るべきなのでしょうか？ ユディト記13章 16節ユディトはホロフェルネスの豪華な宴にも全く動じず、男たちが絶望的な状況に陥った勝利を、ただ節制という功績のみで勝ち取った。彼女は祖国を侵略から救い、軍の長を自らの手で討ち取った。これは、民衆に恐れられていたこの戦士が、贅沢さゆえに衰弱し、節制こそが彼女を 男よりも強くしたという明白な例である。彼女が自然を凌駕したのは、その性ではなく、質素な食事によるものであった。 エステル記 4章 16節; 2節 。エステルは断食によって高慢な王の好意を得た。アンナは 聖ルカによる福音書 ii. 37.八十四歳くらいの未亡人が、昼夜断食と祈りをしながら神殿で奉仕していたが、キリストを知るようになった。 聖マタイ伝 3章 4節禁欲の教師であり、いわば地上の新しい天使であるヨハネがイエスの先駆者でした。
30. ああ、愚かなエリシャよ！ 列王 記下4章 39節預言者たちに野生のゴーヤと苦いひょうたんを与えること。 エズラ記264 エズラ記 8章2節。
    ネヘミヤ 記 8章 2節。聖書を記憶から復元したにもかかわらず、聖書を忘れている！愚かなパウロよ、 2コリント11:27断食が何の役にも立たないのなら、断食を誇ること！
31. しかし、それが私たちの悪徳を清めることに役立たないはずがありません。謙遜と慈悲をもってそれを捧げるなら、イザヤが神の霊によって言ったように、 イザヤ 55:11 。汝の骨は肥え太り、汝は潤された園のようになるであろう！汝の魂は肥え太り、その徳は断食の霊的な糧によって豊かになり、汝の果実は汝の心の豊かさによって倍増し、 預言者が語る杯のように、 汝はいわば冷静さを もって酔いしれるであろう。詩篇 23: 5。 ウルガタ訳。 そして、わたしを酔わせる杯は、なんと美しいことだろう。
32. 食物を控える節制だけでなく、欲望を抑える節制も称賛に値します。聖書にはこう書いてあります。 伝道者 18章30節、31節。情欲に身を任せず、食欲を慎め。もし魂を喜ばせる欲望に身を委ねるなら、魂はあなたを敵の笑いものにするだろう！そしてまた、 同上 xix. 2.酒と女は、思慮深い男たちを堕落させるだろう。 1コリント 7章 4節したがって、パウロは結婚生活においても節制を教えています。結婚生活において度を越す者は、いわば姦淫者であり、使徒の律法に違反するからです。
33. しかし、処女の恵みの偉大さをどう表現したらよいでしょうか。処女はキリストに選ばれるにふさわしいとされ、神の肉体の神殿となりました。そこには、次のように記されています。 コロ 2.9 。神の満ち満ちた性質を肉体をもって現されたのです！処女が世界の救世主を宿し、処女が宇宙の命を産みました。では、処女はキリストにあってすべての人にとって有益な他のすべての状態 にまさるべきではないでしょうか 。この世が収容することも支えることもできない彼を、処女が産みました。彼はマリアの胎から生まれ、彼女の純潔と処女の証を侵されることなく守りました。それゆえ、キリストは聖母マリアのうちに、ご自分が自分のものとしようとするもの、万物の主が引き受けようとするものを見出したのです。女と男によって私たちの肉体は楽園から追放され、聖母マリアによって神と再び結び合わされたのです。
34. もう一人のメアリー267については何を言えばいいでしょうか。 出エジプト 記 15:20モーゼの妹で、女隊を率いて海の海峡を徒歩で渡ったテクラ。同じ恵みによって、ライオンでさえテクラを崇拝した。餌を与えられていない獣たちは獲物の足元に横たわり、聖なる断食を行ったが、淫らな表情や鋭い爪で処女を傷つけようとはしなかった。なぜなら、一目見るだけでも処女の神聖さは汚されるからである。
35. また、聖使徒はどれほどの敬意をもって次のように語ったことか。 1コリント 7章 25節さて、処女たちについて、私は主から命令を受けていませんが、主の憐れみを受けた者として、私の判断を述べます。彼には命令はなく、勧告があります。律法を超えるものは、命令されるのではなく、勧告され、助言されるからです。また、権威が認められるのではなく、恵みが示されるのです。しかも、それは偶然の人によるのではなく、主の憐れみを受けた者によるのです。では、これらの人々の勧告は使徒たちの勧告よりも優れているのでしょうか。使徒は、「私は勧告しますが、彼らは皆、処女の生活を送ることを思いとどまらせます」と言っています。
36. そして、預言者、あるいはむしろ預言者の人格をとったキリストが、一つの短い詩の中で表現したその賞賛の偉大さに私たちは驚嘆すべきです。 聖歌 iv. 12.わたしの妹、わたしの配偶者は、閉ざされた園、閉ざされた泉、封印された泉。キリストは教会にこう言われました。 エペソ 5章 27節。しみやしわのない処女。処女は豊かな庭園であり、良い香りの果実を多く実らせます。四方を貞潔の壁で囲まれているため、閉ざされた庭園です。処女は慎み深さの源泉であり、純潔の封印を破ることなく保つため、封印された泉です。その泉には神の姿が映し出されます。なぜなら、肉体の貞潔は神聖な単純さにも一致するからです。
37. 教会自体が処女であることは誰も疑う余地がありません。使徒パウロはコリントにおいてさえ、教会を支持し、 2 コリント 11: 2彼女をキリストに貞潔な処女として捧げるかもしれない。 1 コリント 7.第一の手紙では、彼は処女の賜物に助言を与え、それを高く評価しています。それは、処女がこの世の必要によって動揺したり、腐敗によって汚されたり、嵐によって動揺したりしないためです。後者では、コリントの信徒たちをキリストに引き合わせ、その民の純粋さによって教会の処女を承認しようとしています。
38. パウロよ、今私に答えてください。 同上 26.あなたは今の苦難に対して助言を与えるのか？ 同上 32.結婚していない者は、主に属する事柄に心を配り、主を喜ばせる方法を考える、とあなたは言う。さらにこう付け加える。 同上 34.未婚の女は主の事柄に心を留め、身も心も聖なる者となるよう努めます。それゆえ、彼女はこの世の嵐に対する防壁を持ち、神の加護によって守られ、強められているので、この世のいかなる嵐にも動揺することはありません。 同上 35.助言は善である。なぜなら、そこに利益があるからである。 しかし、戒めは束縛である。268助言は進んで行う者を導き、戒めは消極的な者を縛る。 したがって、もし誰かがこの助言に従い、悔い改めないなら、彼女は利益を得たことになる。一方、もし彼女が決意を変えたとしても、使徒を非難する根拠はない。なぜなら、彼女は自身の弱さをよりよく判断すべきだったからであり、したがって、彼女は自身の選択に対して責任を負うことになる。なぜなら、彼女は耐えられる以上の束縛と結びつきで自らを縛ったからである。
39. それゆえ、良き医師は、強者の徳の安定を保ち、弱者の健康を回復することを望むので、一方には助言を与え、他方には治療を施すのである。 ローマ 14: 2。弱い者は野菜を食べ、妻をめとり、強い者は節制という強い食物を摂りなさい。そして彼はさらにこう付け加えている。 1コリント7章37-40節心の内に堅固な者、つまり、必要に迫られない者、自分の意志を制する者、そして心に処女を守ろうと決意する者は、良い行いをしている。だから、妻を嫁がせる者も良い行いをしているが、嫁がせない者の方がさらに良い行いをしている。妻は夫が生きている間は律法に縛られている。しかし、夫が亡くなった場合は、 主にある者とのみ、自分の望む相手と結婚する自由がある。しかし、私の判断では、妻は従う方が幸せである。そして、私は神の御霊を受けているとも思っている。さて、神の助言を得るとは、すべてのことを熱心に検討し、最善を主張し、最も安全なものを指摘することである。
40. 注意深く導く者は多くの道を指し示し、各人が自分の望む道、自分にとって適切だと思う道を歩めるようにする。ただし、その道の一つに辿り着くことが、自分を宿営地に導く道であるならばの話だが。処女の道は良いが、高く険しいため、より強い意志が求められる。未亡人の道もまた良いが、処女ほど困難ではないが、岩だらけで険しいため、より慎重な意志が求められる。結婚の道もまた良いが、滑らかでまっすぐなため、忠実な者たちの宿営地に到達するにはより長い迂回路が必要であり、この道はより多くの人が歩む。したがって、処女の報い、未亡人の功績があり、また夫婦の貞潔にも意味がある。これらは様々な美徳の段階であり、進歩である。
41. ですから、心を堅く保ちなさい。そうすれば、だれにも動揺したり、打ち倒されたりすることはありません。使徒は「立つ」とはどういうことか、つまりモーセに言われたことを私たちに教えています。 出エジプト記 3章 5節あなたが立っている場所は聖なる地である。信仰によって立つ者、心に定めて堅く立つ者以外には、立つ者はいないからである。また別の箇所には、「しかし、あなたはここにわたしのそばに立っていなさい」とある。これらはどちらも主がモーセに語りかけた言葉である。 申命記31 章 。汝が立っている場所は聖地であり、汝はここで我と共に立ち、すなわち「汝が教会に立つならば、汝は我と共に立つ」ということである。なぜなら、その場所自体が聖なるものであり、その地自体が聖性の果実を実らせ、徳の霊場に満ちているからである。
42. 「それゆえ、教会の中に立ちなさい。わたしがあなたに現れた場所に立ちなさい。そこにわたしはいる。教会があるところに、あなたの魂にとって最も安らぎの場がある。わたしが柴の中からあなたに現れたとき、あなたの心の支えがあった。あなたは柴であり、わたしは火である。柴の中の火、そしてわたしは肉体の中にいる。それゆえ、わたしは火である。あなたに光を与え、あなたの棘、すなわちあなたの罪を焼き尽くし、わたしの恵みをあなたに明らかにするためである。」
43. ですから、心を堅く保ち、獲物を狙う狼どもを教会から追い払いなさい。怠惰、悪口、苦々しい舌を口にしてはならない。虚栄心を持つ者と共に座ってはならない。こう書いてあるからだ。 詩篇26章 4節私は虚栄心の強い人たちと一緒に住んだことはありません。隣人をけなす人たちの言うことに耳を傾けてはいけません。そうしないと、他の人の言うことを聞いて、自分も同じようにしようと奮い立ち、あなた方一人一人にこう言われるでしょう。 同書11 章 20節。あなたは、自分の兄弟に対して不満を言い、非難した。
44. 座っているときは他人の悪口を言うが、立っているときは主を賛美する、と聖書は言っている。 詩篇 134章1、2節見よ、主のしもべたちよ、主の家に立つ者たちよ、主を讃えよ。身体の習慣について語るために座っている者は、いわば安らぎに溶け込み、精神の力を緩めている。しかし、用心深い見張り、疲れを知らない斥候、陣地の前哨を守る目を覚ましている歩哨は、立っている。 敵の企みを阻止しようとする勇敢な戦士もまた、 求められる前に隊列を組んで待機している。

45.1コリント 10章 12節 立っている者は倒れないように気をつけよ。立っている者は中傷されない。なぜなら、怠け者の話によって中傷が広まり、恨みが露呈するからだ。それゆえ、預言者はこう言っている。 詩篇26章 5節「わたしは悪人の会衆を憎み、不敬虔な者たちの中に座ろうとはしない。」そして 道徳的な戒律に満ちた詩篇 37篇の冒頭に、こう記されています。同上 xxxvii. 1. 悪意のある者の中で悪意を持つな。悪事を働く者を妬むな。悪意は悪意よりも害を及ぼす。悪意の性質は、純粋な単純さやあからさまな悪意ではなく、隠れた悪意だからである。そして、知られているものよりも、隠されたものに警戒する方が難しい。だから、私たちの救い主は私たちに悪霊に用心するように命じている。悪霊は、魅力的な快楽の外見や、その他の偽りの見せかけによって私たちを魅了し、名誉を野心、富を富裕、権力を自尊心に誘惑するからである。

46 それゆえ、あらゆる行為において、特にすべての人の人生が形作られる司教を求める際には、悪意があってはなりません。落ち着いて平和な判断力によって、すべての 人から選ばれ、すべての人を癒すことができる司教が、すべての人に選ばれるようになるためです。 箴言 14: 30。LXX 。柔和な心を持つ人は心の医者であり、私たちの主も福音書の中で自らを医者であると公言しています。 聖マタイ伝 9章 12節健康な人には医者は必要ありません、必要なのは病人だけです。

47. 彼は善き医者であり、私たちの弱さを身に受け、私たちの病を癒した。しかし、聖書に書いてあるように、 ヘブライ人への 手紙 5章ご自身が大祭司となるために栄光を与えられたのではなく、父なる神が「あなたは私の子、今日、私はあなたをもうけた」と言われた方、また別の箇所で「あなたは永遠にメルキゼデクの位に等しい祭司である」と言われた方が栄光を与えられたのです。そして、すべての祭司の型となるために、私たちの肉体を身に受けられました。 同上 7.肉体を持っておられたとき、イエスは父なる神に激しい叫びと涙をもって祈りと嘆願を捧げ、神の御子でありながら、私たちに救いの源となるために、ご自身が受けられた苦しみを通して従順を学ばれました。そして最後に、ご自身の苦しみを成し遂げ、ご自身も完全な者となられた後、すべての人に健康を与え、すべての人の罪を負われました。
48. こうして彼は自ら選んだ 17章 8 節大祭司アロンは、人間の野心ではなく、神の恵みによって選択が左右されるようにした。自発的な捧げ物や、自ら引き受けるのではなく、天からの召命によって、罪人のために供え物を捧げ、罪人に同情心を持つことができた。 ヘブライ人への 手紙 2節彼自身も、病に覆われていると書いてある。人は 同上 4.この栄誉を自ら受けるのではなく、アロンのように神に召された者です。キリストもまた、自ら祭司職を担うのではなく、受けられたのです。
49. さらに、アロンの血統による継承は、彼の義にあずかる者ではなく、彼の血統の相続者を生み出したので、 同上 vii. 2, 3.旧約聖書に出てくるメルキゼデクは真のメルキゼデクであり、真の平和の王であり、真の正義の王です。これが彼の名の解釈です。彼には父もなく、母もなく、血統もなく、人生の始まりも人生の終わりもありません。これは神の子にも当てはまります。神の子である彼には母がおらず、処女マリアから生まれた彼には父がいなかったからです。彼は 世に生まれる前から父からのみ生まれ、世にあっては処女からのみ生まれたので、人生の始まりはありません。なぜなら彼は初めにいたからです。そして、どうして彼の人生に終わりがあり得ましょうか。彼はすべての人の命の創造主です。 Rev. i. 8.始まりと終わり。しかし、これはまた、司教には父も母もいるべきではないという例としても言及されています。それは、司教に選ばれるのは生まれの高貴さではなく、生活の聖さと徳の卓越性だからです。
50. 信仰と成熟した行いとを身につけなさい。どちらか一方だけを身につけるのではなく、両者が一つに結ばれ、善行と行いを伴いなさい。使徒パウロは、私たちが信仰と成熟した行いを身につけた人々に倣うよう望んでいるのです。 ヘブライ人への手紙 11章 9節信仰と忍耐によってアブラハムの約束を得なさい。アブラハムは忍耐によって、約束された祝福の恵みを受け、それを得るにふさわしい者とされました。預言者ダビデは、聖なるアロンに倣うべきであると私たちに勧めています。彼は主の聖徒たちの中で、アロンを私たちの模範として示し、こう言っています。 詩篇 99章 6節モーセとアロンは祭司たちの中におり、サムエルは神の名を呼ぶ者たちの中にいた。
51. 彼は、反乱軍のせいで人々の間に死が広がっていた時、真にすべての人が従うべき模範であった。 16章 48 節彼は生者と死者の間に身を置き、死を阻止し、二度と滅びることがないようにした。彼は真に司祭的な精神と気質の持ち主であり、敬虔な熱意をもって、良き羊飼いとして主の羊の群れのために自らを捧げた。こうして彼は死の棘を断ち、その暴力を抑制し、死を逃がすことを拒んだ。このように敬虔さが彼の奉仕を支えた。なぜなら、彼は抵抗する者たちのために自らを捧げたからである。
52. それゆえ、分離する者たちも主の怒りを恐れ、主の祭司たちをなだめることを学ばなければなりません。何ですか？ 同上 32.地は裂けてダタン、コラ、アビラムを呑み込んだではないか。コラ、ダタン、アビラムが二百五十人の男たちを動員したとき、 同上 3.モーセとアロンが彼らから離れることを禁じたとき、彼らは彼らに反対して立ち上がり、こう言った。「会衆全体が聖なる者であり、主が彼らの中におられるということだけで十分です。 」
53. そこで主は怒って全会衆に言われた。 2テモテ 2章 19節主は御自分の聖徒たちを知り、御自身に引き寄せられた。そして、主が選ばなかった者たちを、御自身に引き寄せられなかった。主はコラと、彼と共に主の祭司モーセとアロンに背いた者たちすべてに、香炉を取り、そこに香を盛るように命じられた。これは、主に選ばれた者が、主の僕たちの中で聖なる者と宣言されるためであった。
54. モーセはコラに言った。 民数記 16章8、9節よく聞きなさい、レビの子らよ、イスラエルの神があなたたちをイスラエルの会衆から分け、御自分に近づけて主の幕屋の奉仕を行わせたのは、あなたたちにとって小さなことだと思うだろうか。 同上10, 11。あなたがたは祭司職までも求めているのか。そのために、あなたとあなたの仲間は皆、主に逆らって集まっている。あなたがたはアロンに何の罪があるから、彼に不平を言うのか。
55. こうして民衆は皆、これらの人々が不適格であるにもかかわらず、祭司職に就こうと望んで離反し、主に不平を言い、祭司選びにおける主の裁きを非難したことが、罪の原因であると考え、極度の恐怖に襲われ、処罰の恐怖に押しつぶされた。しかし、少数の傲慢さによってすべてが破滅に巻き込まれることがないようにという皆の嘆願により、罪人たちは明らかにされ、二百五十人の男とその指導者たちは残りの人々から隔離された。大地は人々の真ん中で震え、裂け、深い淵が開いて罪人たちを飲み込んだ。こうして彼らは、呼吸によって空気を汚すことも、彼らを見ることによって天を汚すことも、彼らが触れることによって海を汚すことも、彼らが埋葬されることによって地を汚すこともないように、純粋な創造の要素から切り離された。
56. 罰は止んだが、悪行は止まらなかった。まさにこの行為のせいで、民の間で、祭司たちのせいで民が滅ぼされたという不平が起こったからである。これに憤慨した主は、まずモーセとアロンの祈りに心を動かされ、その後、 祭司アロンの執り成しによって（彼らの恩赦をより屈辱的なものにするために）、彼らが特権を否定した者たちの祈りによって、彼らの命を救うことに同意したならば、すべてを滅ぼしたであろう。
57. 女預言者ミリアム自身、彼女は兄弟たちとともに海の海峡を乾いた足で渡った。 番号 12.1 。彼女はエチオピアの女の秘密をまだ知らなかったので、兄モーセに対して不平を言った。 同上 10.彼女は雪のように白くらい病に冒され、モーセの祈りによってもこの大病はかろうじて癒された。しかし、この彼女の不平は、このエチオピアの女、すなわち異邦人教会の神秘について教えられていない会堂の予型とみなされるべきである。会堂は日々非難を吐​​き出し、信仰によって彼女自身も不信仰のらい病から救われるであろう人々を羨むのである。 ローマ11 章 25節異邦人のすべてが救われるまで、イスラエルには部分的に盲目が起こります。
58. 祭司に働くのは人間の恵みではなく、神の恵みであることを私たちは見習うべきです。モーセが部族から受け継いで残した杖の中で、アロンの杖だけが芽を出し、こうして人々は神からの使命こそが祭司に期待すべき賜物であることを悟りました。かつては自分たちにも同様の特権があると考えていたにもかかわらず、今や単なる人間の選出に同じ特権を主張することはなくなりました。しかし、この杖は、祭司の恵みが決して衰えることがなく、その機能を果たす際に極度の謙遜さの中に力の花が託されていることを示唆しているに過ぎません。あるいは、この杖が神秘にも関連しているからでしょうか。祭司アロンの生涯の終わり近くにこれが起こったと考えるのも、意味のないことではないでしょう。長きにわたる聖職者の不忠実により衰弱し衰弱していた古代ユダヤ人が、末の時代に教会の模範によって熱心な信仰と献身に立ち返り、蘇らせる恵みの助けにより、長らく枯れていた花を再び咲かせるであろうということが暗示されているように思われる。
59. しかし、この事実が意味するものは 番号 20.26 。アロンの死後、神はすべての民にではなく、主の祭司モーセだけに、その 子である祭司エレアザルにアロンの祭服を着せるように命じました。これは、祭司は祭司によって聖別され、祭司の徳性を備えた祭服を着るべきであり、祭司としての装いが欠けることなく、すべてにおいて完全であることが明らかになったとき、聖なる祭壇に近づけられるべきであることを私たちに教えているにほかなりません。 ヘブライ人への 手紙 1節民衆のために捧げる司祭は、主に選ばれ、民衆に承認されなければならない。そうしなければ、他人の罪のために執り成しをする義務を負う司祭に、重大な非難の種が見出される恐れがある。司祭には並大抵の徳はふさわしくない。なぜなら、司祭は凶悪な罪だけでなく、どんなに小さな罪でさえも、熱心に避けなければならないからである。司祭は慈悲深く、約束を破ることなく、倒れた者を蘇らせ、悲しみに同情し、柔和さを保ち、信心深さを愛し、怒りを払いのけ、あるいは鎮め、民衆を信仰へと鼓舞し、あるいは静寂へと導くラッパとなるべきである。
60. 古くから言われているように、「人生を絵のように、常に同じ印を刻むように、一心に心を留めなさい」。ある時は怒りに燃え、またある時は激しい憤りに燃え、顔は燃え上がり、やがて青ざめ、刻一刻と表情を変えるような人間は、どうして同じ人間でいられるだろうか。しかし、怒ることが自然なこと、あるいはほとんどの場合怒る理由があると考えるとしよう。怒りを抑え、激しい怒りに流されないように抵抗し、どうすればなだめられるかを知らないようにすることも、人間の務めである。家族の不和を悪化させないことは、人間の義務である。なぜなら、聖書にはこう記されているからだ。 箴言 15:18 。憤る者は罪を掘り起こす。二心の者は自分自身と一つにならず、怒りを抑えることができない者もいる。ダビデは彼らについてこう言っている。 詩篇 4: 4。 ウルガタ訳 LXX。怒っても罪を犯してはならない。そのような人は怒りを制御せず、むしろ自然の情動に耽溺する。情動は確かに防ぐことはできないが、抑制することはできる。たとえ怒ったとしても、私たちの情動は自然に従った感情のみを許容し、自然に反する罪を犯すべきではない。なぜなら、他人を治めようとする者が、自分自身を治められないというのは、耐え難いことだからです。

61.使徒は私たちに模範を示しました。 1テモテ 3: 2.
テトス 1: 7.司教は非の打ち所のない者でなければならない。彼は他の箇所でもこう述べている。「司教は神の管理人として非の打ち所のない者でなければならない。わがままでなく、すぐに怒らず、酒に溺れず、殴打せず、不道徳な利益に溺れてはならない。」施しをする者の慈悲と貪欲な者の強欲は、どうして両立するだろうか。

62. 私は、避けるべきことを学んだ。必要な美徳を教えているのは使徒であり、彼は私たちにこう告げている。 同上 9.反対者は忍耐強く説得されなければならない、そして司教に 同上 6.ひとりの妻の夫であること、これは結婚から彼を排除するためではなく（それは戒律の範囲外である）、夫婦の貞潔によって洗礼の恩寵を保つためである。また、司祭になった後に子供をもうけることについて使徒的権威の認可を得たと感じるためでもある。なぜなら彼は子供を持つことについて語っているのであって、子供をもうけたり再婚したりすることについて語っているのではないからである。
63. そして、この点について触れておく方が良いと思いました。なぜなら、洗礼によってあらゆる障害となる罪が取り除かれるため、洗礼後に一度結婚する男性だけが一人の妻の夫であるかのように主張する人が多いからです。確かに、洗礼によってすべての罪と過ちは洗い流され、結婚関係にない多くの女性と肉体を汚した人でさえ、すべてが赦されるのです。しかし、人が再婚した場合、洗礼によって結婚関係が解消されるわけではありません。なぜなら、洗礼によって破壊されるのは律法ではなく罪であり、結婚においては律法以外に罪はないからです。したがって、律法は欠点のように解消されるのではなく、律法として保持されるのです。使徒は、「もし罪のない者がいるなら、一人の妻の夫である」という規則を定めました。したがって、もし男性が潔白であり、ひとりの妻の夫であれば、司祭職に就くための規則の形式に従うことになるが、再婚した者は実際には汚れの罪を犯すのではなく、司祭の特権を失うのである。
64. 律法が規定するものについては既に述べましたので、理性によって規定されるものについても述べましょう。しかしまず第一に、使徒パウロがこれを司教と長老だけに定めたのではなく、ニケア公会議 の教父たち も、再婚した者は聖職者となるべきではないと定めたことを理解しなければなりません。なぜなら、どうして寡婦に慰めや栄誉を与えることができるでしょうか。どうして寡婦であり続けるよう、あるいは夫が最初の結婚で守らなかった信仰を、夫に守るよう励ますことができるでしょうか。もし民衆と司祭が同じ律法に縛られているとしたら、そこに何の違いがあるでしょうか。司祭の命は、その恵みと同様に何よりも優先されるべきです。なぜなら、戒律によって他者に義務を負わせる者は、自らも律法の戒律を守るべきだからです。
65. 叙階にどれほど激しく抵抗したことか！そしてついに同意せざるを得なくなった時、どれほど延期しようと努力したことか！ しかし、世論の衝動が定められた規則 に勝った 。それでもなお、叙階は西方司教たちの判断によって承認され、東方 司教たちもそれに倣った。 そして、それは、聖職者を叙階することが禁じられていたにもかかわらず 、1テモテ 3: 6 修道士が高慢にならないように、修道士は見習いとして留まるべきである。もし私の叙階が延期されなかったとすれば、それは何らかの強制力によるものであり、もし司祭に適切な謙遜さが欠けていなかったとすれば、司祭に過失がなければ、いかなる非難も受けないであろう。
66. しかし、他の教会でさえ叙任においてこのような熟慮が払われているのなら、ヴェルセラエにおいてはどれほどの配慮が求められることか。司教には、修道士としての厳格さと教会の規律という二つの義務が等しく求められているように思われるからである。故エウセビオスは、西方においてこの二つの異なる要件を初めて統合した人物であり、都市に住みながらも修道院制度を遵守し、教会の統治と禁欲生活の節制を融合させた。 若者がこのように禁欲を実践し、貞潔の律法に従い、都市に住みながらもその慣習や習慣を放棄するよう義務付けられるとき、司祭職の恩恵は大きく増大する。
67. そこから、エリヤ、エリシャ、エリサベツの子ヨハネという有名な人々が生まれ、 ヘブライ人への手紙 11章 37節羊皮を着て、貧しく、苦しみ、苦しめられ、砂漠や山の茂みや断崖をさまよい、道なき岩の間や恐ろしい洞窟や沼地の浅瀬を通り抜け、 同上 38.世は彼らにふさわしくなかった。それで、ダニエル、アナニア、アザリヤ、ミサエルは王宮で育てられ、 ダニエル書 1章 16節砂漠にいたかのように、粗末な食物と水しか与えられず、食事も乏しかった。王の臣下たちが諸王国に君臨し、軛を振り払い、捕虜を軽視したのは当然のことだ。 ヘブライ人への手紙 11章33節、34節。王国を平定し、自然を征服し、火の猛威を鎮め、剣の刃を逃れ、ライオンの口を閉じ、弱さから強さが生まれ、天国の報酬を期待していたので人々の嘲笑にひるまず、永遠の光の輝きが彼らの上に輝いていたため、牢獄の暗闇を恐れなかった。
68. 聖エウセビオス274は彼らの模範に倣い、 祖国と親族を離れ、故郷での楽しみよりも外国での滞在を選んだ。信仰のために、彼は亡命の苦難を選び、またそれを望んだ。彼の伴侶には、皇帝の友情よりも自発的な追放を選んだ、聖なる記憶を持つディオニュシウスがいた。こうして、武器に包囲され、兵士たちに囲まれたこれらの高名な人々は、大教会から連行される際に、皇帝の権力に打ち勝った。兵士たちの軍勢と武器の喧騒は、彼らの信仰を奪うことはできなかったが、残忍な精神の激しさを鎮め、聖徒たちを傷つける力を奪った。箴言に記されているように 、箴言 19:12 。 王の怒りはライオンのほえるようなものだ。
69. イエスは彼らに目的を放棄するよう求め、自らが敗北したことを告白したが、彼らは葦のペンをイエスの鉄の剣よりも強力だと考えた。こうして傷つき 倒れたのは聖徒たちの信仰ではなく、不信仰であった。天の住まいが用意されていた彼らには、故郷に墓は必要なかった。彼らは世界をさまよった。 2コリント 6章 10節何も持っていないのに、すべてのものを持っているかのように。彼らが遣わされたすべての場所は喜びに満ちているように見え、常に信仰に満ちていた彼らは、何の不足も感じませんでした。彼らは断食、労働、徹夜、牢獄において、試みられましたが、打ち負かされることはありませんでした。 ヘブライ人への手紙 11章 34節彼らは弱さから強さを与えられた。断食によって十分に養われた彼らは、快楽の魅力を求めなかった。永遠の恵みの希望によって元気づけられた彼らは、焼けつくような夏にも渇かず、氷に閉ざされた地の寒さにも打ちひしがれなかった。信仰の温かい息吹が彼らを元気づけたからである。彼らは人の束縛を恐れなかった。イエスが彼らを解き放ったからである。彼らは死から救われることを望まなかった。キリストによってよみがえらされることを待ち望んでいたからである。
70. 聖なるディオニュシオスは、もし帰国すれば、聖職者や民衆が不信心者の教義や慣習に惑わされるのではないかと恐れ、亡命先で生涯を終えられるよう再び祈りました。そして彼はこの恵みを得て、穏やかな心で主の平安を携えました。こうして、聖なるエウセビオスが最初に告解の旗印を掲げたように、福者ディオニュシオスは亡命先で殉教よりもさらに高い称号を得ました。
71. 聖なるエウセビオスのこの忍耐力は、修道院の規律の下で培われ、より厳格な規則に慣れることで、苦難に耐える力を身につけた。キリスト教の崇高な信仰において、聖職者の役割と修道院の規律という二つのものが最も優れていることは確かである。前者は親切で礼儀正しい振る舞いをするよう訓練され、後者は禁欲と忍耐に慣れている。前者は劇場のように、後者は秘密裏に生きている。前者は見られるが、後者は隠れている。高貴な戦士であった者がこう言った。 1コリント 4章 9節私たちは世と天使たちにとって見せ物とされています。キリストの賞を得るために闘い、地上で天使のような生活を送り、天の悪霊に打ち勝つために奮闘した時、彼は天使たちを観客として迎え入れるにふさわしい人でした。 エペソ 6章 12節。彼は霊的な邪悪と闘った。世界は、まさに彼を模倣するよう求められた傍観者であった。
72. このように、これらの人生のうちの一方は舞台上にあり、他方は牢獄の中にいる。一方は世俗の煩いと闘い、他方は肉体の欲望と闘う。一方は抑制し、他方は肉体の快楽から逃れる。一方は規律し、他方は自制する。なぜなら、完全な者にはこう言われるからである。 マタイによる福音書 16章 24節わたしについて来たいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい。その人は、こう言えるキリストに従って来ているのです。 ガラテヤ人への手紙 2章 20節しかし、わたしが生きているのではなく、キリストがわたしの内に生きておられるのです。
73. パウロは、エルサレムで鎖と束縛と苦難が待ち受けていることを知って、自ら進んでこれらの危険に身をさらし、こう言いました。 使徒 行伝20:24わたしは自分の命を惜しみません。主イエスから受けた務めを、喜びをもって走り終えたいからです。多くの人がイエスの周りに立ち、泣きながら懇願していましたが、イエスの決意は揺るぎませんでした。信仰は、それ自体を厳しく検閲するほどの力を持つのです。
74. このように、一方の生命は戦い、他方の生命は隠遁し、一方は世界を打ち負かし、他方は世界を遠ざける。 ガラテヤ人への手紙 6章 14節一方にとって世界は十字架につけられ、そして他方にとって世界は未知である。一方はより多くの誘惑があり、したがってより顕著な勝利を得る。他方はより少ない頻度で倒れ、より簡単に自分自身を監視することができる。
75. エリヤ自身も、自分の口から出た言葉が真実であるように、 列王 記上17章 3節主はケリテ川に遣わされました。アハブとイゼベルが彼を脅したので、エリヤは恐れて立ち上がりました。 同上 xix. 8.そして、その霊的な食物の力を得て、四十日四十夜、神の山ホレブへと旅立った。そこの洞窟に着き、そこに宿り、その後、そこから王たちに油を注ぐために遣わされた。こうして彼は砂漠での生活によって忍耐力に慣れ、粗末な食物で徳の豊かさを養われたかのように、力強く進んで行った。

76.ルカによる福音書 3章 2節 ヨハネも砂漠で育ち、主に洗礼を施し、そこで初めて堅固な信仰を実践した。 同上 19.それは後に王たちを戒めるためであった。

77. さて、聖なるエリヤが砂漠に住んでいたことを扱う際に、意味がないわけではない地名については簡単に触れてきたので、 これに戻って考えてみましょう。 列王 記上17章3-6節エリヤはケリテ川へ遣わされ、そこでカラスが彼に餌を与えた。朝にはパンを、夕方には肉を与えた。カラスが朝にパンを与えたのは、当然のことである。 詩篇 15章。パンは人の心を強くし、預言者は神秘的な食物によって養われました。夕方には肉が与えられました。あなたが読んでいることを理解してください。ケリトは理解力です。 列王 記上19章 8節ホレブは「心」または「心として」を意味します。 同上 3.ベエルシェバの意味は「第七の井戸」、または「誓いの井戸」です。
78. エリヤはまずベエルシェバに行き、神の聖なる律法の秘跡と秘蹟を受け、その後、その川の流れに遣わされました。 詩篇46章 4節神の都を喜ばせる川。ここであなたは二つの新約聖書とその唯一の著者を思い起こす。古代の聖書は深く暗い井戸であり、そこから水を汲むのに苦労する。なぜなら、それを満たすべき方はまだ来られていなかったからである。後世にこう言われた。 聖マタイ伝17 章1節 。わたしは律法を破るために来たのではなく、それを成就するために来たのです。それゆえ、聖徒は主によって小川を渡るように命じられています。なぜなら、新約聖書を飲む者は川であるだけでなく、 聖ヨハネ 7章 38節彼の腹からは生ける水の川、理解の川、瞑想の川、霊的な流れが流れ出るが、それは不信仰の時代には干上がり、俗悪な者や不信仰な者が飲むことがないようにするためである。
79. そこでカラスは、ユダヤ人が認めなかった主の預言者を認めた。彼らは、王族や高貴な民が迫害した預言者を養った。彼を迫害したイゼベルとは、何者か。それは、聖書を無駄に流し、無駄に満たしながらも、それを守らず、理解もしない会堂ではないか。彼に餌を与えたカラスは、その子らが主を呼び求め、その家畜が主の御前にいるカラスではないか。 詩篇 147篇 9節聖書にあるように、神は飼料を与え、神を呼び求める若いカラスに餌を与えます。これらのカラスは、誰に餌を与えているのかを知っていました。なぜなら、彼らは霊的な知性を持っており、神聖な知識の流れに餌を運んでいたからです。
80. 預言者もまた、書かれていることを理解し守る者を養う。私たちの信仰が彼を支え、私たちの進歩が彼に栄養を与える。彼は私たちの精神と感覚を糧とし、彼の言葉は私たちの理解によって支えられる。私たちは朝に彼にパンを与える。 福音の光に照らされたパンを与えることによって、私たちは彼に心の支えをもたらす。これらのものによって彼は養われ、力づけられ、断食する者たちの口を満たす。ユダヤ人の不信仰によって信仰の糧を与えられなかった者たちに。彼らにとって、すべての預言の言葉は断食の食物である。なぜなら、彼らはその内なる豊かさを見分けることができず、彼らにとってそれは骨を太らせることのできない、弱くて薄い食物だからである。
81. 夕方に肉を持って来たのは、おそらく、それがコリント人たちが耐えられなかったような強い食べ物だったからでしょう。 1コリント 3: 2使徒によって乳を与えられ、こうして世の夕べにはより強い食物が、世の朝にはパンが与えられた。そして、この食物を彼に与えるよう命じたのは主であったので、私たちはこの箇所で、これらの預言的な言葉をもって主に適切に呼びかけることができる。 詩篇65章8節、9節。あなたは朝夕の出でてあなたを讃え、その下では穀物を準備し、このようにして地球を養われます。
82. さて、師についての話はもう十分でしょう。では、神の御名を称えることに身を捧げ、夜も昼も賛美歌を歌い祝う弟子たちの生涯を追ってみましょう。これは天使の務めであり、常に神を称え、頻繁に祈りを捧げて主を宥め、懇願することです。彼女たちは読書に身を捧げ、絶え間ない労働に心を奪われ、女性との交わりから完全に離れ、互いに守り合います。これはなんと素晴らしい生活でしょう。恐れるものは何もなく、真似すべきものがたくさんあります。断食の苦しみは心の平穏によって報われ、習慣によって和らげられ、休息によって支えられ、仕事によって楽になります。世俗的な煩いは負担にならず、外的な悩みはそれを煩わせず、都会の雑事も何の困難も引き起こしません。
83. この賜物を維持し、教えるために、指導者が求められます。その指導者がどのような人物であるべきか、あなたはおわかりでしょう。そして、あなたの一致した援助によって、私たちはその指導者を獲得することができるでしょう。 エペソ 4章 32節。互いに許し合い、もしあなたがたのうちの誰かが、他の人によって傷つけられたと感じたとしても、 そうしなさい。なぜなら、あなたを傷つけなかった人を傷つけないことだけが美徳の条件ではなく、あなたを傷つけた人を許すことも美徳だからです。私たちは一般に他人の詐欺や隣人の策略によって傷つけられますが、策略に策略、詐欺に詐欺で報いることを正義の一部と考えてはいけません。もし正義が美徳であるならば、それは犯罪の責任追及から自由であり、悪に悪を返してはなりません。あなたが他人を罰することを自分自身に行うことが、いったいどのような美徳なのでしょうか。これは単に不義を広めることであり、罰することではありません。あなたが傷つけた人の性格が正しいか正しくないかは関係ありません。なぜなら、あなたは悪を行うべきではなかったからです。あなたの罪 の形態は 、復讐心から生じたのか、それとも他者を傷つけることから生じたのか、関係ありません。どちらの場合も、あなたは責められるべきではないからです。不信心であることと不正であることの間には違いはありません。それゆえ、こう言われているのです。 詩篇 37章 1節不信心な者たちのために心を煩わせるな、悪を行う者たちを妬むな、そしてそれ以上に、 同上 xxvi. 5.わたしは悪人の会衆を憎んだ。こうして彼は例外なくすべてを理解し、原因を問うことなく彼らの悪行を指摘する。
84. 神の正義よりも優れた模範は何か。神の子はこう言われる。 聖マタイ 伝 44章敵を愛しなさい。また、主はこう言われます。「あなたたちを悪意を持って扱い、迫害する者のために祈りなさい。」主は完全な者から復讐心を奪い去り、迫害者への慈愛を命じます。そして旧約聖書でもこう言われました。 申命記 32章 35節復讐はわたしのものであり、わたしが報復する。福音書の中で、神は私たちに、私たちを傷つける者のために祈るように命じておられる。そうすれば、彼らを罰すると脅した神が、彼らを罰するのを防げるからだ。神は、あなたが自らの自由意志で赦しを与えることを望んでおられ、約束に従ってそれに同意される。そして、もしあなたが復讐を求めるなら、不義なる者は司法上の厳しさよりも、自らの思いによってより厳しく罰せられることをあなたは知っているだろう。
85. 誰の人生も逆境から逃れられないように、私たちも自分の過ちによって逆境に陥らないよう気をつけましょう。愚かな人が自らの不幸の原因となって他人の判断によって厳しく裁かれるのと同じくらい、他人の判断によって厳しく裁かれる人はいないからです。ですから、面倒で争いを呼ぶ、実を結ばず障害をもたらすだけの職業は避けましょう。しかし、私たちは自分の選択 や行為を恥じる必要などないことを理解すべきです。自分の行為を何度も後悔することを避けるのは、賢明な人の務めです。なぜなら、決して悔い改めないのは神のみの特権だからです。正義の果実は心の平穏にほかなりません。正義に生きることは、平穏な生活にほかなりません。家全体の状態は主人の模範に従うべきです。もしこれが家庭において求められるのであれば、教会においてはなおさらです。 コロ 3:11 。そこでは、富める者も貧しい者も、奴隷も自由人も、ギリシャ人もスキタイ人も、貴族も平民も、皆キリスト・イエスにあって一つなのです。
86. 富んでいるからといって、より敬意を払うべきだなどと考えてはならない。教会においては、信仰に富む者は富んでいる。なぜなら、信者は全世界の富を持っているからである。信者がキリストの遺産を所有しているのだから、この世を所有しても何の不思議もない。キリストの遺産はこの世よりも尊いのだから。 1 聖ペテロ 第一章 19節「あなたがたは尊い血によって贖われた」とは、すべての人に言われているのです。富める者だけに言われているのではありません。しかし、もしあなたがたが富みたいと思うなら、こう言われる方に従いなさい。 同上 15.あらゆる交わりにおいて聖なる者となりなさい。これは富める者だけでなく、すべての人に言われていることです。なぜなら、使徒の忠実な証言によれば、神は人を差別することなく裁かれるからです。それゆえ、彼はこう言います。 同上 17.この世での滞在を、放縦や慢心、高揚感ではなく、恐れをもって過ごしなさい。この地上であなたがたは永遠のものではなく、一時的なものを受け取ってきた。ですから、あなたがたはまもなくこの世を去らなければならないことを承知の上で、それらの一時的なものを使いなさい。
87. だから、富に頼ってはならない。なぜなら、これらすべては捨て去らなければならないからだ。そして、信仰だけがあなたと共にある。信仰が先行するなら、正義もまたあなたと共にあるだろう。なぜ富はあなたたちを誘惑するのか？ 同上18, 19。あなたたちがむなしい生活から贖われたのは、銀や金ではなく、絹の衣や富によってではなく、キリストの尊い血によってである。だから、 ローマ 8:17 .神の相続人、キリストの共同相続人。だから、貧しい人を軽蔑してはならない。あなたを富ませたのは神である。困窮している人を軽蔑してはならない。 詩篇34章 6節見よ！貧しい者は叫ぶ。主は彼の声を聞かれる。困っている人を拒んではならない。キリストは 2 コリント 8: 9富んでいた者が貧しくなったのは、あなたのためであり、その貧しさによって あなたを富ませるためでした。ですから、富んでいるかのように、自分を高く上げてはいけません。イエスは弟子たちを金銭を持たないで遣わされたのです。
88. そして彼らの長老は言った。 使徒行伝3章 6節銀も金も私は持っていません。彼はまるで汚れを避けているかのように、自分の貧しさを誇ります。銀も金も私は持っていません、と彼は言います。金も銀も、とは言いません。なぜなら、これらのものの用途を知らない者は、それらの相対的な価値を知らないからです。銀も金も私は持っていませんが、信仰は持っています。私は主イエスの御名によって十分に豊かです。 フィリピ 2: 9。それはすべての名にまさるものです。銀は持っていませんし、求めもしません。金も持っていませんし、欲しがることもありません。ただ、あなたがた富んでいる人たちが持っていないもの、あなたがたでさえそれよりも価値があると考えるものを、私は持っています。そして、それを貧しい人々に与えます。イエスの御名によってこう言います。 イザヤ書 35章 3節弱った手を強くし、弱った膝を上げなさい。
89. しかし、もし富みたいと思うなら、貧しくなりなさい。もしあなたがたが心の貧しい者となれば、すべてのことにおいて富む者となるでしょう。人を豊かにするのは金銭ではなく、性質です。
90. 富が溢れているとき、謙虚になる人々がいます。これは賢明で賢明なことです。なぜなら、自然の法則はすべての人にとって十分であり、彼女にとって満足のいくものは容易に見つけられるからです。しかし、欲望があるところには、富の豊かさの中にも貧困が依然として存在します。そして、貧しい人は生まれながらに貧しいのではなく、貧困になるのです。このように、貧困は自然にあるのではなく、貧困に対する私たちの観念にあるのです。したがって、富を見つけることは自然にとっては容易ですが、欲望にとっては困難です。人間の利益に比例して、この利益への渇望は増大し、いわば、人は欲望の陶酔によって燃え上がるのです。
91. なぜあなたたちは、まるで必要であるかのように富を蓄積しようとするのか？ 必要でないものを知ることほど必要なことはない。 なぜあなたたちは肉のせいにするのか？ 人を飽くことを知らないのは、腹の欲ではなく、心の欲望である。 未来への希望を消し去るのは肉だろうか？ 霊的な恵みの甘美さを奪うのは肉だろうか？ 信仰を妨げるのは肉だろうか？ あらゆる点で、むなしい意見の狂った支配に従うのは肉だろうか？ 肉はむしろ、重荷を軽くし、健康をもたらす質素な節制を好む。そうすることで、肉は激しい不安から解放され、平穏を得るからである。
92. しかし、富そのものは非難されるべきものではない。 箴言 13: 8人の命の贖い は富です。貧しい人に施しをする人は、その人の魂を贖うからです。ですから、こうした物質的な富の中にも、徳を積む余地があるのです。あなた方はいわば大海原の舵取りのようなものです。もし船をうまく操縦できる人は、すぐに海を渡り、港に着きます。しかし、自分の財産を管理できない人は、荷物もろとも沈んでしまいます。それゆえ、こう書いてあるのです。 箴言 10章 15節。金持ちの強さはその都市の強さである。
93. では、この都は、天にあるエルサレムにほかなりません。そこには神の国があります。永遠の実りをもたらすこの所有物は良いものです。私たちはそれを後に残さず、天に持っています。この所有物の中にいる者はこう言います。 詩篇119章 94節主は私の分である。主はこうは言わない。「私の分はこれこれの限界まで伸びる」とも言わない。「私の分はこれこれの隣人の中にある」とも言わない。おそらく主の使徒、預言者、聖徒たちに関することだろう。なぜなら、これらは義人の分だからだ。主はこうも言わない。「私の分は牧草地、森、野原にある。ましてや森の野原にあるとは。教会はそこにあり、聖書にはこう記されている。 同上 cxxxii. 6.森で見つけたんだ。彼は「馬の群れは私の分だ」とは言わない。 同上。xxxiii . 16.馬は人を救うための無駄な物とみなされる。彼は牛、ロバ、羊の群れは私の分だとは言わない。ただし、彼が自分の分を数える群れの中に数える場合は別である。 イザヤ 1: 3.主人を知っているロバとキリストの飼い葉桶を避けないロバ、その子羊も彼の分である 同上、 53.7 。屠殺場へ連れて行かれた羊、そして毛を刈る者たちの前で口をきかず、口を開かなかった羊。その謙遜さによって裁きは高められた。「毛を刈る者たちの前で」と正しく言われるのは、十字架上でイエスが偶発的なもの、つまりご自身の本質の一部ではないものを脱ぎ捨てたからである。なぜなら、イエスは肉体を脱ぎ捨てられたが、神性は失わなかったからである。
94. それゆえ、主は私の受けるべきものである と言えるのは、すべての人ではない。貪欲な者ではない。なぜなら、貪欲がやって来て、「お前は私の受けるべきものである。私はお前を服従させている。お前は私の奴隷だ。お前はあの黄金で私に身を売り、これらの品物で自分を私のものであると決めた」と言うからである。官能的な者は、「キリストは私の受けるべきものである」とは言わない。なぜなら、贅沢がやって来て、「お前は私の受けるべきものである。私は あの宴会でお前を私に服従させた。私はお前をそれらの祝宴の罠で捕らえ、お前の暴食の束縛でお前を私の奴隷にしている」と言うからである。お前は自分の命よりも食欲への耽溺を重視していたことを認めないのか。私はあなたの判断によってあなたを罪に定める。否定できるなら否定しなさい。しかし、あなたにはできない。また、あなたは生活のために何も蓄えず、すべてを食卓で使い果たしてしまった。姦淫する者は「主は私の分だ」と言うことができない。なぜなら、情欲がやって来て「私はあなたの分だ。あなたはあの乙女への愛によって私に隷従し、あの娼婦との一夜を共にすることで、私の支配下に身を委ねたのだ」と言うからだ。裏切り者は「キリストは私の分だ」と言うことができない。なぜなら、彼の邪悪さがすぐに彼を捕らえ、「彼はあなたを欺いている。ああ、主イエスよ、この人は私のものだ」と言うからだ。
95. これに該当する例が、 ヨハネ13章2 節ユダがキリストからパンを受け取ったとき、悪魔は彼の心に入り込み、彼を自分の所有物として主張し、自分の分に対する権利を保持し、こう言った。「この人はあなたのものではなく、私のものです。私のしもべであり、あなたを裏切った者です。ですから、彼は明らかに私のものです。彼はあなたと共に食卓に着いていますが、彼に食事を与えているのは私です。彼はあなたからパンを、私から金を受け取っています。彼はあなたと共に酒を飲んでいますが、彼は私にあなたの血を売ったのです。」この出来事は、彼の言葉がいかに真実であったかを証明するものでした。それからキリストは彼から離れ、ユダもまたイエスのもとを去り、悪魔に従いました。
96. たった一人の主を捨てる者は、どれほど多くの主を持つのでしょう。しかし、私たちは主を捨ててはなりません。パウロとテモテが従う主から誰が逃げようとも、彼らは鎖で縛られていますが、それは自らの意志によるものです。縛るのではなく、解く鎖、彼らはその鎖を誇りとしています。こう言っています。 フィレム1 章 1節イエス・キリストの囚人であるパウロとテモテ。主のもとでの束縛は、他者からの自由や解放よりも尊いものです。では、平和から逃げる者は誰でしょうか。救いから逃げる者は誰でしょうか。憐れみから逃げる者は誰でしょうか。贖いから逃げる者は誰でしょうか。
97. 息子たちよ、この道を歩んだ者たちがどんな者になったか、死後もなお働き続けていることを、汝らは見よ。今こそ我々は彼らの美徳を称え、彼らの勤勉さに倣うよう努め、他者に賛辞を捧げる時、自らの中にも静かに認めるべきだ。女々しいもの、弱々しいものは、賞賛に値するものではない。 マタイによる福音書 11章 12節天の王国は 暴力に屈し、暴力的な者はそれを力ずくで奪い取る。私たちの父祖たちは過越しの子羊を急いで食べた。信仰は速さを増し、献身は生き生きとし、希望は飽きることがない。信仰は魂の動揺を好まず、無益な無活動から実りある労働へと移行することを好む。なぜ明日まで延ばすのか？今日はまだ得るものがあるかもしれない。一方を達成できず、他方も失うことのないように注意しなさい。たとえ1時間を失うことさえも、決して軽視できるものではない。1時間は私たちの人生全体の一部を成すのだ。
98. 若者の中には、もはや年長者の意向に従わないように、すぐに老齢に達したいと願う者もいれば、できれば若さを取り戻したいと願う老人もいる。しかし、私はどちらの願望も認めない。若者は目先のことを軽蔑し、人生を変えたいと願うが、老人は人生を延ばしたいと願う。しかし、若者は心の厳粛さによって老い、老人は精力的な行動によって若返ることができる。人生の矯正をもたらすのは、年齢ではなく、鍛錬である。それゆえ、私たちはなおさら、神の国に希望を抱くべきである。そこでは、私たちの人生は新たにされ、年齢による変化ではなく、恵みによる変化がもたらされるのである。
99. 怠惰や眠りによって報いを得るのではありません。眠っている者は働くことができません。怠惰からは実りは生まれず、むしろ損失しか生まれません。エサウは怠惰であったため、食物を求めるよりも受け取ることを選んだため、祝福の初穂を失いました。勤勉なヤコブは両親の手から恵みを得ました。
100. しかしヤコブは、徳と恵みにおいて優れていたにもかかわらず、弟が自分より優れていることに憤慨した兄の怒りに屈した。それゆえ、こう記されている。 ローマ 12 章 19 節怒りに身を任せなさい。他人への不満が、抵抗し復讐したいという思いを抱かせながら、あなた自身も罪に陥ることのないように。もしあなたが屈服することに同意するなら、あなた自身と相手の両方から非難を免れることができるでしょう。母の助言によって、族長に倣いなさい。 創世記 27章 43節遠い国へ旅立った。では、この母親は誰だったのだろうか？リベカ、すなわち忍耐である。忍耐以外に誰がこの助言を与えることができただろうか？母親は息子を愛し、 神からではなく、自分から息子を遠ざけることを選んだ。こうして、良き母親として、彼女は二人の息子に恩恵を与えたが、弟には、彼が持ち続けることのできる祝福を与えた。彼女はどちらか一方を他方より愛したのではなく、怠惰よりも勤勉を、不信仰よりも信仰を優先した。そして、兄にも少なからぬ恩恵を与えた。彼女は弟を、不当な兄弟殺しから救うために、弟を遠ざけたのである。
101. こうして両親から追放されたにもかかわらず、彼は敬虔さゆえに神と語り合い、財産、子孫、そして恵みを増し加えた。兄と会ったときも、これらのことに喜びを見出すことはなく、むしろ謙虚になって、兄がいかに執着心の強かったとしても、神に敬意を表した。それゆえ、彼は兄に七回頭を下げた。七回とは赦免を意味する数である。彼が崇拝していたのは人間ではなく、霊において、肉となって来られることを予見していた神であったからである。 聖ヨハネ 1章 29節。世の罪を取り除くためです。この奥義はペテロの答えによってあなた方に明らかにされています。 マタイによる福音書 18章 21節兄弟が私に対して罪を犯した場合、私は何度彼を許すべきでしょうか。七回まででしょうか。このように、この罪の赦しは、あの偉大な安息日、あの永遠の恵みの休息の象徴であり、それゆえに観想という賜物を受けるのです。
102. しかし、彼の 創世記 33章 6節妻たち、息子たち、そしてすべての召使いたちを整列させ、地にひれ伏すように命じたのでしょうか？それは、しばしば血に染まり、罪の受け皿となり、荒涼とした岩や断崖、あるいは不毛で飢えた土地によって醜悪に変貌する土ではなく、私たちの救いとなるはずの肉として、そうされたのです。そしておそらくこれこそ、主があなたに教えられた神秘なのでしょう。 マタイによる福音書 18章 22節わたしはあなたに、七回までとは言わない。七度を七十倍するまでと言っているのだ。
103. それゆえ、 コロ 3:13 。あなたたちに受けた不当な扱いを赦しなさい。そうすれば、あなたたちはヤコブの子となるでしょう。エサウのように怒ってはいけません。聖なるダビデに倣いなさい。彼は良き教師として、次のような言葉で私たちに模範を残しました。 詩篇19章 4節かつて私が彼らに抱いていた愛ゆえに、彼らは今や正反対の立場を取っている。しかし私は祈りに身を捧げている。人々が彼をののしった時、彼はこのように祈った。祈りは良い盾である。侮辱を払いのけ、呪いをはじき、それを口にする者の頭に跳ね返し 、彼ら自身の武器によって傷つけられるのである。 詩篇19章 28節「彼らは呪っても構わない、しかしあなたは祝福してください」と言われている。人々の呪いは歓迎されるべきである。なぜなら、それは私たちに主からの祝福をもたらすからである。
104. 残りのことについては、私の最愛の人、 ヘブライ人への手紙 13章 12節イエスは門の外で苦しみを受けました。あなたたちはこの地上の町から出て行きなさい。あなたたちの町は上にあるエルサレムです。あなたたちはそこに住み、こう言うのです。 フィリピ 3:20 。わたしたちの交わりは天にあるからです。イエスは都から出て行かれました。それは、あなたがたが世を離れて世の上に立つためです。モーセだけが神を見たのです。 出エジプト記 33章 7節彼が神と話すとき、宿営の外に幕屋があり、罪のために犠牲が捧げられるとき、血は祭壇に運ばれました。 同上 xxix. 12, 13.しかし、死体は宿営の外で焼かれた。この世の誘惑の中に生きる人は、罪から離れることはできず、この体の汚れを脱ぎ捨てるまでは、その血は神に受け入れられないからである。
105. もてなしを愛しなさい。それによって聖なるアブラハムが 創世記 18: 3神の目に恵みを得て、キリストを客人として迎え、老齢であったサラは息子を産む恵みを得た。 同上 xix. 24.ロトもソドムを焼き尽くした炎から逃れた。あなたも、もし旅人を歓待するなら、天使を迎えることができるだろう。それでは、 ヨシュア記 2章 14節この務めを果たすことによって破滅を免れたラハブは誰でしょうか。
106. 奴隷となっている人々を憐れみなさい。あなたがたも奴隷であるかのように。悲しみに暮れる人々を慰めなさい。 伝道の書 vii. 2.祝宴の家に行くよりも、喪の家に行く方がよい。前者からは義務を果たした功績が得られ、後者からは罪の汚点が得られる。また、前者では報酬がまだ期待されているが、後者では既に受け取っている。苦しむ人々に、共に苦しんだかのように同情しなさい。
107. 妻は夫に従順であってはならず、奴隷となってはならず、支配されるに身を委ねてはならず、強制されてはならず。夫もまた、妻を統治者として導き、人生の伴侶として敬い、恵みの共同相続人として妻と分かち合いなさい。
108. 母親たちよ、自分の子供たちを乳離れさせ、愛し、彼らのために祈りなさい。 しかし、彼らの命が 地上でではなく、地上で長く続くように祈りなさい。なぜなら、この世に長く続くものは何もなく 、永遠に見えるものもせいぜい短く脆いものだからです。この世の命を愛するよりも、キリストの十字架を背負うように子供たちを戒めなさい。
109. 主の母マリア ヨハネ19 章 25節御子の十字架のそばに立っていたのは、聖なる福音記者ヨハネに他なりません。他の人々は私たちにこう教えました。 聖マタイ 27章 45節主の受難において、地は震え、天は闇に覆われ、太陽は光を失い、盗賊は忠実な告白の後、楽園に迎え入れられました。ヨハネは他の者が教えていないことを教えています。十字架に釘付けにされた時、主は母に語りかけ、御自身の苦しみを乗り越えて授けた天の王国という賜物よりも、母への敬虔な奉仕を示すことの大切さを重んじたのです。盗賊に赦しを与えることが敬虔なことであるならば、御子が母にそのような深い敬意を示すことは、さらに敬虔なことなのです。 ヨハネ19 章 27節見よ、と主は言われる。「汝の子よ、見よ、汝の母よ」。キリストは十字架上で証しをし、敬虔の務めを母と弟子の間で分担されました。主は公的な遺言だけでなく、私的な遺言も立てられました。そしてヨハネはこの遺言に署名しました。それは偉大な遺言者にふさわしい証であり、金銭ではなく永遠の命の良き遺言であり、インクではなく、生ける神の霊によって記されたものです。神はこう言われます。 詩篇45章 1節私の舌は、書くのが上手な人のペンです。
110. マリアもまた、後にキリストの母となった者よりも劣るものではありませんでした。使徒たちが逃げ去った時、彼女は十字架の前に立ち、敬虔な目で御子の傷を見つめました。なぜなら、彼女は御子の死ではなく、世界の救済を期待していたからです。 あるいは、王の宮殿であった彼女は 、御子の死によって世界の救済がもたらされることを知っていたため、自らの死によって世の救済に少しでも貢献できると考えたのかもしれません。しかし、イエスはすべての人々の救済に助けを必要としませんでした。イエスは誰の助けもなしにすべての人を救われたのです。それゆえ、イエスはこう言われます。 同上、 88章4、5節。私は 助けのない人のようになってしまった。死者の中で自由になったのだ。彼は母の愛情を受けていたが、他者からの助けを求めなかった。
111. 聖母たちよ、彼女に倣いなさい。彼女は、唯一の愛する息子において、母としての美徳の模範を示しました。あなたたちの子どもは、彼女にとっての子ども以上に愛しい存在にはなり得ませんし、聖母はもう一人の息子を産むことで慰めを求めたわけでもありません。
112. 主人よ、召使たちを、身分の低い者としてではなく、彼らがあなた方と同じ性質の者であることを忘れずに、命令しなさい。 1 聖ペテロ ii. 18.しもべたちよ、喜んで主人に仕えなさい。人は皆、生まれたままの境遇を喜んで耐え忍ぶべきである。善良な者だけでなく、非道な者にも従いなさい。善良な者に勤勉に仕えるなら、あなたがたの奉仕には何の功績があるだろうか。非道な者に仕えるなら、あなたがたにも功績がある。自由な者は、罪を犯して裁判官に罰せられても報いを受けない。不当に苦しむならば、そこに功績があるのだ。このように、イエス・キリストのことを考えながら、厳しい主人に対しても忍耐強く仕えるなら、あなたがたは報いを受けるであろう。主御自身が義なる者を不義なる者から苦しみを受け、驚くべき忍耐力で私たちの罪を十字架に釘付けにされたのは、主に倣う者がその血によって罪を洗い流すためである。
113. 要するに、皆で主イエスに立ち返りなさい。良心の呵責なくして、この人生を喜びなさい。不死の希望によって死を耐え忍び、キリストの恵みによって復活の確信を強めなさい。真実と簡素、信仰と確信、禁欲と聖潔、勤勉と節制、慎み深い生活、虚栄のない学問、教義の節制、異端に陶酔されない信仰を持ちなさい。主イエス・キリストの恵みが皆と共にありますように。アーメン。

手紙64 277
イスラエルの子らに与えられたマナがなぜ今は与えられていないのかと尋ねたイレネオスに、 S. A.ムブローゼは、キリスト教徒に与えられたキリストの体こそが真のマナであり、他のものはその型である、と答えています。それはまた、魂の糧である神の知恵でもありました。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1. 主なる神はなぜ今、私たちの先祖たちに降らせたようにマナを降らせないのかと、あなたは私に尋ねます。考えてみれば、主はご自分に仕える者たちに天からマナを降らせ、しかも毎日降らせてくださるのです。地上のマナは確かに今日でも多くの場所で見受けられますが、今ではそれほど奇跡的な出来事ではありません。なぜなら、 1コリント 13章 10節完全なものが来たのです。そして、完全なものとは天からのパン、処女から生まれた御体です。福音書はこれについて十分に教えています。ああ、これはそれ以前のものよりどれほど優れていることでしょうか！そのマナ、つまりパンを食べる者は死んでいるのです。 聖ヨハネ 6章 58節。しかし、このパンを食べる人は永遠に生きるでしょう。
2. しかし、霊的なマナ、すなわち霊的な知恵の露もあります。それは、それを心から求める人々の上に天から降り、義人の魂を潤し、彼らの口に甘さを与えます。それゆえ、神の知恵のこの注ぎを理解する者は、それによって喜びを得、他のいかなる食物も必要としません。 聖マタイ 4章 4節パンだけで生きるのではなく、神の言葉一つ一つによって生きるのです。もっと知りたい人は、蜜よりも甘いものは何かと尋ねるでしょう。神のしもべは答えます。 出エジプト 記 16章15, 16節これは主があなたたちに食べさせてくださったパンです。さらにこのパンが何であるかを聞きなさい。主が命じられた言葉です、と彼は言います。さて、神が命じられたこの食物は、賢者の魂を養い、光と甘美を与え、真理の光で照らされ、様々な美徳の心地よい甘美さと、蜂の巣のような知恵の言葉を伝えます。箴言には、 喜びの言葉についてこう記されています。 箴言 16:24 。蜂の巣のようです。
3. では、なぜそれが小さかったのか理由を聞いてみましょう。それは ルカによる福音書 13章 19節天の御国にたとえられるからし種ほどの信仰も小さいので、からし種ほどの信仰は 同上 xvii. 6.山を削って海に投げ込むこともできる。 同上 xiii. 21.天の御国はパン種のようなものです。女がそれを取って三斗の粉の中に隠すと、全体が膨らみました。また、 出エジプト記 32章 20節モーセは金の子牛の頭を粉々に砕き、水に投げ入れて民に飲ませた。民の心は背信の重大さによってかたくなになっていたので、モーセは信仰によって心を柔らげ、清めるためにそうしたのである。最後に、あの女は 聖マタイ 24章 41節粉を上手に挽く者は取られるが、下手に挽く者は残される。
4. 信仰に関してこれらの模範に従いなさい。そうすれば、キリストの愛を自らの中に呼び起こし、天の軍勢に讃えられるような魂のようになることができるでしょう。その魂は妨げられることなく上昇し、喜びと歓喜をもってこの世を飛び越え、ぶどうの木のように、煙のように高く舞い上がり、聖なる復活の香りと信仰の甘美さを放ちます。聖書にこう記されています。 カント iii. 6.煙で焼かれ、没薬と乳香とあらゆる香油の粉で香ばしくされたぶどうの木のように荒野から出てくるこの者はだれか。
5. この信仰の洗練された性質は、粉末に例えられることや、 出エジプト記 30: 8香料について言及されています。出エジプト記には、聖徒たちの祈りである預言的な香料が、主の御前に供えられるように、多くのものを混ぜ合わせた繊細な香料であると記されています。ダビデもこう言っています。 詩篇11章 2節私の祈りが香のようにあなたの御前に届けられますように。そしてギリシャ語でも同様です、κατευθυνθήτω ἡ προσευχή μου ὡς θυμίαμα ἐνώπιον σου。そしてヨハネの黙示録にはこう書かれています。 黙示録 viii.3,4。天使が祭壇のそばに立っていて、金の香炉を持っていました。そして、多くの香が与えられ、玉座の前にある金の祭壇の上で、すべての聖徒たちの祈りとともに捧げられました。そして、香の煙は聖徒たちの祈りとともに、天使の手から神の前に立ち上ったと言われています。
6. キリストに昇る魂のへそと腹もまた小さいので、花嫁の言葉によって称賛されるのです。 カント vii. 2.汝のへそは酒を欠くことのない丸い杯のようだ。汝の腹はユリの花をまとった麦の山のようだ。それはあらゆる学識で丸く磨かれ、満ち足りて尽きることのない霊的な飲み物であり、天の奥義に関する知識に満ちている。魂の腹もまたへそのようで神秘的であり、心を強くする強い食物だけでなく、喜びをもたらす甘く花のような食物もそこで摂取される。そしておそらくモーセが言いたかったのは、多くの敬虔な祈りによって冒涜は償われるということだったのだろう。
7. 列王記においても、主が聖なるエリヤに御自身を現されたとき、まず小さな静かな声が聞こえ、それから主が彼に御自身を現されました。これは、物質的なものは固く粗大であるが、霊的なものは繊細で目には見えないほど精妙であることを私たちに教えているのです。同様に、知恵の書には、知恵の霊は繊細で生き生きとしていると記されています。 知恵 vii. 22.彼女には、聖なる、唯一無二の、多様で、繊細で、生き生きとした理解の霊が宿っている。彼女は語る前に言葉をすりつぶし、その言葉遣いも意図も、決して人を不快にさせないようにする。最後に、滅ぼされようとするバビロン自身にこう告げられるだろう。 黙示録 18:22 。そして、あなたの中では、石臼の音はもう聞こえなくなるでしょう。
8. 当時のマナは良質で、毎日収穫され、翌日まで取っておかなかった。なぜなら、知恵の即興的な発明は最も喜ばしいものだったからだ。ゆっくりとした時間に作られたものは、天才のひらめきによって瞬時に生み出されたものほどの賞賛を呼ばない。あるいは、ここに将来の神秘が隠されているのかもしれない。日の出まで保存されたマナは食べられなくなった。言い換えれば、キリストの到来後、その恵みは失われたのだ。なぜなら、義の太陽が昇り、キリストの御体と御血というより輝かしい秘跡が現れると、より低いものは廃れ、人々はより完全なものを受け入れることになったからである。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LXV.
この手紙には、出エジプト記24 章 6 節にある、モーセが犠牲の血の半分を鉢に入れ、残りの半分を祭壇に注いだという記述の神秘的な説明が含まれています 。

アンブローズよりシンプリシアヌスへ、ご挨拶。

1. あなた方は、モーセが主に犠牲を捧げ、有益な犠牲を捧げた後、 出エジプト記 24: 6血の半分を鉢に入れ、残りの半分を祭壇に振りかけなさい。これが何を意味するのか知るために。しかし、信仰と神の知識を得るために、あなたは全世界を旅し、昼夜を問わず生涯をかけて読書に励んできたのに、なぜ私を疑ったり尋ねたりする必要があるのですか？このように鋭い知性で、あなたはあらゆる理解の対象を網羅し、哲学書に関してさえ、どれほど真実から逸脱しているかを実証してきました。哲学書の多くはあまりにも無益で、著者の言葉は彼らの命よりも早く消え去ってしまうほどです。
2. しかし、言葉を集めることは金銭のように大きな利益をもたらし、それによって商売全体の利益が大きく増加するので、血の分配がいかに素晴らしいかを述べずにはいられません。血の一部は道徳を、一部は知恵の神秘的な鍛錬を象徴しているように思われるからです。鉢に盛られたものは道徳的なものであり、祭壇に振りかけられたものは神秘的なものです。神の賜物とある種の霊感によって、血は人々の心に注ぎ込まれ、神について抱く感情が適切で信仰に満ちたものとなるのです。
3. さらに、神の威厳と天にあるものについて語った使徒たちや聖なる預言者たちは、啓示によって示されたものについてのみあえて語ったのです。それゆえ、パウロは手紙の中で、自分が 2コリント 12章 4節パラダイスに引き上げられ、人間が口にしてはならない言葉を聞いた。ステファノもまた 使徒行伝7章 55節天が開けてイエスが神の右に立つのを見た。預言者ダビデも彼を見た。 詩篇 1章モーセについては何と言おうか。聖書にはこう書いてある。 申命記 34章10節、11節イスラエルには、エジプトの地で主が行われたすべてのしるしと不思議において、主を顔と顔とで知ったような預言者はその後現れなかった。
4. したがって、神秘的な部分は神に捧げられます。神は、神の父であり親である神の知恵の輝きによって、魂の活力を活性化し、精神を啓発します。しかし、神の知恵はキリストであり、ヨハネはキリストの胸に横たわりました。それは、彼がその知恵の秘められた源泉から神の神秘を吸収したことが知られるようにするためでした。ヨハネ自身、自分の賜物を自覚していたため、このことを記録しました。なぜなら、彼は自分が受けた才能を自分のものとして主張し、自分の才能に帰することを恐れたからです。主はまた、使徒たちの口を開いてこう言われました。 ヨハネ20:22 。​聖霊を受けなさい。それによって、彼はモーセに言ったのと同じ者であることを宣言した。 出エジプト記 4章 12節わたしはあなたの口を開き、あなたが何を言うべきかを教えよう。それゆえ、この神聖な、言い表すことのできない、混じりけのない、朽ちることのない知恵は、聖徒たちの心に恵みを注ぎ、彼らに知識を明かし、彼女の栄光を目にすることができるようにしてくれる。
5. しかし、道徳的知恵の鍛錬は鉢に注がれ、そこから取り出され、飲まれるものである。したがって、鉢とは感覚器官である。鉢とは両目、耳、鼻、口、そしてこの機能に適した他の器官である。目は視覚の受容者であり、またその奉仕者であり、耳は聴覚、鼻は嗅覚、口は味覚であり、そして他の器官も同様である。これらの鉢に、祭司職と預言者職の指導者である御言葉は、御自身の血の半分を注いだ。それは、私たちの本性の非理性的な部分を活性化し、理性を与えるためであった。
6. 彼はまた、律法の教えを人々に語り聞かせ、その神秘的な証の箱と燭台と香炉の意味を説明しようとした後、犠牲を殺し、犠牲を捧げ、その血の半分を聖なる祭壇に振りかけ、残りの半分を鉢に入れた。
7. それゆえ、神秘的あるいは神聖な知恵と道徳的知恵の間には区別が設けられる。なぜなら、Λόγος は魂と美徳を 分けるものであり、 Λόγος はヘブライ人への手紙 4章 12節 神の言葉は、素早く、力強く、魂を隔てるところまで貫き、また美徳を区別し、区別する。神の使者モーセは、血を分けることによって美徳の種類を区別した。
8. 律法においてキリストの降臨ほど力強く宣言され、またキリストの受難ほど予示されていたものはない。だからこそ、これは言葉なる神が自ら差し出し、自らの体をもって犠牲にされた救いの犠牲ではないか、よく考えてみよ。なぜなら、まず福音と律法において、神は私たちに道徳的規律を教え、それをご自身の忍耐と行為において示し、私たちの生活と感覚に、まるで器に注ぐかのように、知恵の本質と髄を注ぎ込み、それによって人々の心を徳の苗床へと活気づけ、敬虔さを教え込んだからである。そして祭壇に近づき、捧げ物の血を注いだのである。
9. それで、もしあなたがそれをこのように理解することを選ぶなら、その意味は敬虔です。ソロモンの解釈に続く解釈もまた、あなたが好むなら、同様に一致しています。つまり、預言者モーセが血を鉢に入れたのに対し、これは次のように書かれているのと同じ血です。 箴言 9: 2知恵は酒を混ぜ合わせ、人々に愚かさを捨て、悟りを求めるよう命じた。そして、その杯から私たちは知恵、鍛錬、理解、矯正、生活の修正、習慣と助言の調整、敬虔さの恵み、徳の増進、豊穣の泉を飲む。
10. しかし、祭壇に血を振りかけることによって、世の清め、すべての罪の赦しが理解できるのです。なぜなら、キリストは多くの人の罪を償うために、いけにえとしてその血を祭壇に振りかけるからです。いけにえとは小羊ですが、理性的な性質ではなく、神の力を持つ小羊です。その小羊について、こう言われています。 聖ヨハネ 1章 29節。世の罪を取り除く神の小羊を見よ。彼はその血によってすべての人の罪を清めただけでなく、神の力をも授けた。彼は確かに血を流したように思えるではないか。 同上 xix. 34.彼の受難の祭壇の上に血と水が流れたのは誰の側からでしょうか？

さようなら。親のような愛情をもって私を愛して下さい。

手紙LXVI.
ここでは、アロンが女性たちの耳飾りを取って金の子牛を作ったこと、およびそれに関連するその他の詳細について神秘的な説明がなされています。

アンブローズからロミュラスへ。

1.手紙を書くことが、遠く離れた人と一種の会話をするために発明されたことは疑いようもありません。しかし、親と息子の間で頻繁に楽しい会話が交わされるとき、それはより優れた実践例となり、たとえ肉体は離れていても、実際に存在しているかのような印象を与えます。なぜなら、このような行為によって愛は成長し、私たちの間の手紙によってさらに深まるからです。あなたが私に、どのような意図で手紙を書いたのかと尋ねてくださったこの最後の手紙の中で、私はこのすべてをより豊かに体験し始めています。 出エジプト記 32章 2節民が神々を造るよう要求した時、アロンは金を奪い取った。なぜその金で子牛の頭が作られたのか、そしてなぜモーセは激怒し、隣人に襲い掛かり剣で殺せと命じたのか。不在の者が親切にも、互いの知識を惜しみなく共有することも失わないのは、何よりのことである。したがって、この点に関する私の意見は、あなたが必要とするならば、指導というよりも比較のために述べよう。

2. モーセがシナイ山で律法を受け取っていた間、民は祭司アロンと共にいました。彼らは罪を犯しやすい性質でしたが、律法が伝えられている間は神聖冒涜を犯したという記録は残っていません。しかし、神の声が途絶えると、罪が彼らを襲い、自分たちを神々にすることを要求しました。こうして追い詰められたアロンは、民の指輪と女性の耳飾りを要求しました。アロンはそれを火に投げ入れ、子牛の頭が溶かされました。
3. この偉大な祭司を許すことも、非難することもできません。しかしながら、彼がユダヤ人から指輪と耳飾りを奪ったことは、軽率な行為ではありませんでした。なぜなら 、冒涜を企てた者たちは、信仰の印も耳飾りも持つことができなかったからです。 創世記 35章 2節族長ヤコブもまた、異邦人の迷信が誰にも知られないように、異国の神々の像と共に耳飾りをシケムに隠しました。そして彼は言いました。 出エジプト記 32章 2節妻たちの耳にある金の耳輪をはずしなさい。男たちに耳輪を残しておくためではなく、彼らがそれを持っていなかったことを示すためです。また、エバが再び蛇の声を聞かないように、女たちからも耳輪をはずすのは当然です。
4. 彼らが神聖を冒涜する助言に耳を傾けたため、耳飾りが溶けて神聖を冒涜する像が形作られた。なぜなら、聞き間違えた者は神聖を冒涜する習性があるからだ。子牛の頭がなぜ現れたのかは、その後の記述から明らかである。それは、ヤロブアムが将来この種の神聖を冒涜するであろうことを暗示していたからである。 列王 記上12章 30節そしてヘブライ人は金の子牛を崇拝すべきである、そうでなければすべての不信仰は残忍で野蛮な愚行の様相を呈する。
5. モーセはこの不道徳な行為に激怒し、石板を砕き、子牛の頭を粉々に砕きました。これは、彼らの不敬虔さの痕跡をことごとく消し去るためでした。最初の石板が砕かれたのは、二番目の石板を回復するためでした。福音の宣教を通して、不信仰は粉々に打ち砕かれ、根絶されました。こうしてモーセは永遠の律法の権威によって、エジプト人の傲慢さを抑制し、自己陶酔の傲慢さを抑制しました。それゆえ、ダビデもまたこう言っています。 詩篇29章5節、6節。主はレバノンの杉を打ち砕き、レバノンの子牛のように粉々にされる。
6. 民は、不信心と傲慢に飲み込まれないように、あらゆる不誠実と高慢を飲み干した。なぜなら、 すべての人が肉とその悪徳に打ち勝つ方がよいからである。イザヤ書 25章 8節 278 死が彼を飲み込んだのではなく、 1コリント 15章54、55節死は勝利に呑み込まれた。死よ、汝のとげはどこにあるのか。墓よ、汝の勝利はどこにあるのか。そして主についてこう言われている。 詩篇 7章。彼は道の小川の水を飲むであろう。 ヨハネ19 章 30節イエスはすべての人の誘惑を飲み尽くすために酢を受けられました。
7. しかし、神がすべての人に隣人を殺させ、 親を子に、兄弟を兄弟に殺させたことの中に、友情よりも宗教を、血縁よりも敬虔を優先すべきだという明白な教えが見出されます。真の敬虔とは、人間的なものよりも神聖なものを、現世的なものよりも永遠のものを優先することです。それゆえ、モーセ自身もレビの子らにこう言いました。 出エジプト記 32章26、27節主の側に立つ者は、私のところに来なさい。そして彼は彼らに言った。「イスラエルの主なる神はこう言われる。『各人は剣を脇に帯び、陣営を巡りなさい。こうして、神の威厳を見つめ、愛することによって、あらゆる人間の絆と愛情を断ち切ることができるように。』三千人が殺されたと記されているが、その数が多いからといって、私たちは嫉妬する必要はない。少数の者を罰することで全体が免罪される方が、全員に復讐するよりも良いからである。実際、神に対するいかなる不義の罰も、厳しすぎるとは思えない。」
8. また、レビ人の奉仕については、 民数記 第18章 6節。神をその分とする者は、他の者よりも聖なる者として、この業のために選ばれた。彼らは自分のことを何も知らないので、自分の者を惜しむこともできない。聖なる神にはすべてがあるからだ。今、彼は真のレビ人であり、罰する者であり、復讐する者であり、霊を守るために肉を殺す者であり、こう言った。 1コリント 9章 27節私は自分の体を支配し、服従させます。肉と魂ほど私たちに近い隣人がいるでしょうか？肉体の情熱ほど私たちに似ているものは何でしょうか？善良なレビ人は、その霊的な力によって、自らの中でこれらを殺します。 ヘブライ人への手紙 4章 12節それは神の言葉であり、鋭く力強い剣です。
9. マリアに言われたように、魂を貫く霊の剣もあります。 聖ルカによる福音書 ii. 35.剣は汝自身の魂をも貫き、多くの人々の心の思いが明らかにされるであろう。肉体は魂と一種の兄弟的な絆で結ばれているではないか。言葉もまた、我々の精神と関連し、類似しているではないか。それゆえ、我々は言葉遣いを慎み、多弁の罪を犯さないようにする時、血縁関係を脇に置き、この兄弟的な繋がりの絆を解き放つ。こうして、理性の力によって、魂は非理性的で、いわば同族的な部分を自らから切り離すのである。
10. こうしてモーセは、信仰を嘲笑され、徳を阻まれる危険にさらされている隣人に対して、民に立ち上がるよう教えました 。それは、私たちの中に徳から迷い、誤りに惑わされ、悪徳に囚われているものがあれば、それを断ち切るためです。この指示によって、モーセは神の怒りを和らげ、罪を遠ざけただけでなく、彼らに恵みをも与えました。
11. このように、あなたが尋ねられたので、私たちは私たちの懸念に応じて、私たちの気持ちを説明しました。もしあなたが何かもっと良い方法をお持ちでしたら、それを私たちに教えてください。そうすれば、あなたと私たち自身から、どちらを選び、どちらに従うべきかを学ぶことができます。

さようなら。私を息子のように愛して下さい。私もあなたを愛しています。

手紙LXVII.
S. A. MBROSE は、まずモーセが聖職に関する事柄についてはアロンに従っていたことを指摘し、次に真の悔い改めの稀少性と祝福について詳しく述べています。

アンブローズよりシンプリシアヌスへ、ご挨拶。

1.それぞれの人がその役割において どれほど偉大であるかは、あなたがたが当然注目している聖書の教え、すなわちモーセの教えによって教えられています。民数記 第12章 8節。 彼ほど神を身近に見た者はいない。 申命記 34章 10節イスラエルには、主が顔と顔を合わせて知っておられる預言者は現れなかった。 出エジプト記 34章 28節彼が山で律法を受けたとき、主と共に四十日四十夜を過ごした。 同上、 iv. 12。主が語るべき言葉を与えられたモーセは、自分の助言よりも兄アロンの助言を重んじたと記されています。では、モーセ以上に思慮深く、学識のある人物はいたでしょうか。いや、アロン自身については、後にこう記されています。 民数記 第12章 1節彼はミリアムと共にエチオピアの女に関して罪を犯した。

2. しかし、モーセが知識において優れ、アロンが助言において優れていたことを、よく考えてほしい。モーセは最も偉大な預言者であり、キリストについてこう言った。 申命記 18章 15節わたしに聞き従うように、あなたたちも主に聞き従うべきである。主御自身が彼についてこう言われる。 ルカによる福音書 16章 31節もしモーセと預言者たちの言葉を聞かなければ、 たとえ死人の中から生き返った者があっても、彼らは納得しないであろう。したがって、預言に関しては、モーセは預言者として優先されるが、神権に関する主題、機能、職務に関しては、アロンは祭司として優先される。では、この聖句そのものについて見てみよう。
3. 雄やぎが罪のために屠られ、全焼の供え物として捧げられました。その後、モーセはそれを捜し求め、焼かれました。 レビ記 10章16-18節。そして、モーセは生き残ったアロンの子エレアザルとイタマルに怒り、こう言った。「罪祭は最も聖なるものであり、神は会衆の罪を負わせるために、あなたたちにそれを与えられたのに、なぜ聖所で食べなかったのか。わたしが命じたように、あなたたちはそれを聖所で食べるべきだった。」アロンはモーセが怒っているのを見て、柔和に答えた。 「見よ、今日、彼らは罪祭と全焼のいけにえを主の前にささげましたが、このようなことがわたしに起こったのです。もし今日、罪祭を食べていたなら、主の目に受け入れられたでしょうか。」モーセはこれを聞いて満足した。これらのことが何を意味するのか、考えてみよう。
4. 罪を犯さないことは神のみに与えられた特質です。過ちを改め、正し、罪を償うことは賢明な人の務めです。しかし、これは人間の人生において非常に困難なことです。自らを悟り、自らの行為を非難する人ほど稀な人がいるでしょうか？罪の告白は稀であり、悔い改めは稀であり、人々が罪を認めることも稀です。自然と恥は共にそれを忌避します。自然は、すべての人が罪の下にあり、肉をまとう者は罪を犯すからです。このように、肉の性質とこの世の誘惑は、無垢と誠実さに反するものです。恥もまた忌避します。なぜなら、すべての人が自分の過ちを告白することを恥じ、未来よりも現在のことばかり考えるからです。
5. さて、モーセは罪から解放された魂を見いだしたいと願った。それは、誤りのぬかるみを捨て去り、背きから解放され、内に恥じ入ることのない魂である。しかし、そのような魂は見いだせなかった。なぜなら、理不尽な衝動がすぐに燃え上がり、非常に速い炎が魂を蝕み、その純潔を焼き尽くしてしまうからである。未来は現在に、 節度は暴力に、価値は数に、節度は快楽に、厳しさは贅沢に、悲しみは喜びに、禁欲は甘言に、怠惰は性急に、そして悪を行う機会を示唆する不義は、その性質上、速やかに現れるからである。 詩篇 14: 6足は血を流すのに速い。しかし、すべての美徳は、前もって判断し、これから行うべきことを綿密に見極めながら、穏やかに、そして長く待つ。このように、善良な心は自らの計画を吟味し、何がふさわしいか、何が優れているかを事前に吟味する。しかし、不義においては、行為は思慮を凌駕する。それゆえ、悔い改めは遅れ、恥辱を受ける。なぜなら、悔い改めは現在の恥辱に抑圧され、後退するからである。悔い改めは、将来のことばかりに目を向け、その希望は遅れ、実りは遅れ、したがって、それらへの願望もまた遅れている。
6. 希望と美徳を切望する中で、恥知らずさが蔓延し、目の前の出来事の輝きによって悔い改めは排除され、悔い改めの愛情はいわば焼き尽くされ、悔い改めに関係するものはすべて失われる。律法はそれを求めても見つからない。なぜなら、律法は不義の熱と煙によって焦がされ、律法の怒りが燃え上がるからだ。モーセは罪の供え物は聖所で食べられるべきだったと言い、祭司たちを怠慢だと叱責する。アロンは祭司の裁きは慎重に行うべきだと答え、そのような職務を不健全な良心に軽々しく委ねてはならない、そうすれば最初の過ちよりもさらにひどい過ちを犯すことになる、と告げる。汚れた器に入れられたワインや油は、容易に汚れ、腐ってしまうからである。
7. しかし、火が異質の火であるのに、どうして罪は焼き尽くされるのでしょうか。しかも、これは隠されたことさえも知る主の御前で、可能なのでしょうか。人が罪を犯し続け、心に不義を抱きながら、自分は悔い改めていると公言しても、主は喜ばれるでしょうか。これは、病人が健康を装っても、病状は悪化するばかりであるのと同じです。健康を装っても何の役にも立ちません。それは言葉によって覆い隠されているだけで、徳の支えによって支えられているわけではないからです。
8. この異火とは情欲であり、あらゆる貪欲の動機であり、あらゆる貪欲の燃え盛る炎である。この異火によって人は清められるのではなく、むしろ焼き尽くされる 。なぜなら、この異火のある所で、もし人が主の御前に自らを捧げるなら、天の火が彼を焼き尽くすからだ。聖なる祭壇で罪のために捧げられた犠牲と共に焼かれたナダブとアビフも同様である。だから、自分の罪を清めたい者は、異火を自分から取り除きなさい。人ではなく、罪を焼き尽くす火にのみ、自らを捧げなさい。
9. この火が誰なのか、イエスの言葉から学びましょう。 聖マタイ伝 3章 11節聖霊と火によって洗礼を授けるであろう。これは枯れた火である。 同上、 ix. 20。十二年間も血の苦しみを味わった彼女の罪を消し去った火 ルカ による福音書19章 8節ザアカイは、自分の財産の半分を貧しい人々に施し、もし誰かから何かを奪ったなら、それを四倍にして返すと言った。これは盗人の罪を消し去った火である。なぜなら、彼は ヘブライ人への手紙 12章 29節燃える火を誰が言ったか、 ルカによる福音書 23章 43節今日、あなたは私と共に楽園にいるであろう。こうしてイエスは、悪意も偽りもなく、純粋で率直な告白をした人々を癒した。
10. ユダは、こう言ったにもかかわらず、救済策を得ることができませんでした。 聖マタイ 27章 4節私は罪を犯しました。罪なき者の血を裏切ったのです。彼は胸の中に奇妙な炎を宿し、それが彼を自ら滅ぼすよう駆り立てたのです。彼は癒されるに値しませんでした。心の奥底から悔い改めて涙を流すことも、熱心に悔い改めることもしなかったからです。主イエスの愛は深く、もし彼がキリストの慈悲を待ち望んでいたなら、主は彼にも赦しを与えてくださったでしょう。
11. ですから、祭司たちはこの罪を取り除くことも、偽りの心で自分を捧げ、なおも罪を犯したいという欲望を抱き続ける者の罪を取り除くこともできません。彼らは、偽りに満ち、内に蛇の傷跡のあるものを食べることはできないからです。祭司の食物は罪の赦しにあるからです。それゆえ、祭司の長であるキリストはこう言われます。 ヨハネ4 章 34節。わたしの食物は、天にいますわたしの父の御心を行うことです。神の御心とは、これ以外に何があるでしょうか。 イザヤ 30:15 。立ち返って休むことで、あなたたちは救われるだろうか。それゆえ、偽りの人には食物はない。良心が誠実で清くなければ、宴の甘さを味わうこともできない。なぜなら、詐欺の苦味は食事の甘さを奪ってしまうからだ。そして、邪悪な良心は、罪深い魂を慰め、養うための悔い改めを許さない。
12. それゆえ、そのような愛情、そのような祈り、そのような悔い改めは、司祭たちにとって有益でも喜びでもない。そして、 レビ記 16章 27節罪のために全焼のいけにえとして捧げられた雄やぎは、当然焼かれるべきものであった。なぜなら、そのいけにえの中に異質な火が見出されたからである。それゆえに、それは神に喜ばれ、受け入れられるいけにえではなかった。誠実と真実の豊かさの中で認められなかったものは、受け入れられないからである。
13. そして他の箇所でも、 同上 xvi. 8.二頭の雄やぎがいて、一頭は主のくじに当たって、もう一頭は贖罪のやぎであった。主のくじに当たった雄やぎは捧げられ、いけにえにされた。贖罪のやぎに当たった雄やぎは、民の罪や罪人から罪を取り除くために荒野に送られた。 聖マタイ 24章 40節野に二人の男がいて、一人は連れて行かれ、もう一人は残されるように、二頭の雄やぎもあって、一頭は犠牲にされ、もう一頭は荒野に送られる。一頭は役に立たず、祭司の子らが食べることも、餌にすることもない。食物において、良いものは食べられ、役に立たないもの、悪いものは捨てられるのと同じように、私たちは善行を祭りのように、食べるのにふさわしいものと呼ぶ。
14. ですから、祭司が、真摯な告白の誠実さではなく、偽りの供え物を捧げる犠牲を食べるなら、それは主に喜ばれません。ですから、その雄羊は荒野へ送られるべきです。私たちの先祖たちはそこをさまよい、復活の地に到達することができませんでした。彼らの記憶は地から消え去ったのです。祝祭とは何か、もう一度聞いてください。 レビ記 25: 6地の安息日はあなたたちの食物となる。神に安息することは、心に平安をもたらし、祝祭的で清々しいものとなる。さあ、私たちも談話から休みましょう。

さようなら。あなたが私を愛するのと同じように、私もあなたを愛しています。

手紙LXVIII.
「汝の天は青銅、汝の地は鉄となる」というテキストの N的な説明。

アンブローズからロミュラスへ。

1.田舎であなたがなぜ神がこう言ったのか、私に尋ねるようになったことに私は驚いています 。申命記 28章 23節 汝の天は青銅となり、汝の地は鉄となる。この地の様相と現在の肥沃さは、神が豊かに恵みを与えてくださる時には空気がいかに穏やかで気候がいかに温暖であるかを教えてくれる。しかし、不毛の時には、あらゆるものが閉ざされ、空気はいかに濃密で、まるで真鍮のように固まっているように見える。また、他の箇所では、エリヤの時代にもこう記されている。 列王 記上17 : 1 。ルカ
による福音書 4:25。天は三年六か月の間閉ざされていました。

2. 天が真鍮であるということは、天が閉じ込められ、地にとって役に立たないことを意味します。 地もまた鉄です。地は産物を差し控え 、蒔かれた種を敵意に満ちた厳しさで、実り豊かな土壌から締め出します。地は種を、優しい母の胸のように大切に育てる習性があります。鉄はいつ実りをもたらし、真鍮はいつ雨のように溶けてしまうのでしょうか。
3. それゆえ、神は不敬虔な者たちを悲惨な飢餓で脅かし、すべてのものの共通の主であり父である神に孝行する方法を知らない者たちが、神の父なる慈悲の支えを失わないようにする。彼らにとって天は真鍮のようになり、空気は金属の塊に凝縮され、地は鉄のようになり、自然の産物を奪われ、貧困によくあるように、争いの種をまく者となる。なぜなら、食糧に困窮する者たちは、他人を犠牲にして自分の飢えを満たすために、盗みを働くからである。
4. もし住民の罪がさらに重く、神が彼らをかき乱し、戦争を起こさせるならば、彼らの土地はまさに鉄のようになり、槍の実りで満ち、 自らの果実を奪われ、罰に関しては豊かだが、栄養に関しては不毛となる。では、豊かさはどこにあるのだろうか？ 出エジプト 記 16: 4見よ、わたしはあなたたちのためにパンの雨を降らせる、と主は言われる。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LXIX.
この手紙 の 中で、 S. アンブローズは、性別を偽る者に対するモーセの律法の厳しさの根拠について、彼に投げかけられた質問に答えています。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1. あなたは、父親である私に、なぜ律法が、男であれ女であれ、異性の衣服を着た者を汚れた者と定めることにそれほど厳格であったのかと尋ねました。それは、こう書いてあるからです。 申命記 22章 5節女は男の衣服を着てはならず、男も女の衣服を着てはならない。すべてそのようなことをする者は主の前に忌み嫌われるからである。
2. さて、よく考えてみれば、自然そのものが忌み嫌うものは、不釣り合いなものに違いありません。なぜあなたは男として生まれたのに、男だと思われたくないのですか？なぜあなたは自分に似合わない外見を装うのですか？なぜあなたは女を演じ、女よ、あなたは男を演じようとするのですか？自然はそれぞれの性別にふさわしい装いを着せます。さらに、男と女では、習慣、顔色、身振り、歩き方、力強さ、声など、すべてが異なります。
3. 他の動物も同様です。ライオンと雌ライオン、雄牛と雌牛では、姿形、力強さ、咆哮が異なります。鹿もまた、性別と同じくらい姿形が異なり、遠くからでも雄鹿と雌鹿を見分けることができます。しかし鳥の場合、羽毛の見た目に関して、鳥と人間との類似性はさらに近いです。なぜなら、鳥の場合、自然は羽毛によって性別を区別しているからです。孔雀は美しいですが、その配偶者の羽毛は、同じ美しさで斑入りではありません。キジもまた、雌雄を区別するために異なる色彩を持っています 。家禽についても同様です。雄鶏の声はなんと響き渡ることでしょう。夜ごとに鳴き声で私たちを眠りから覚ますという本来の役割を果たしているのです。雄鶏は姿形を変えません。では、なぜ私たちは姿形を変えたいと思うのでしょうか。
4. ギリシャでは、女性が男性のチュニックを短いものとして着用するという慣習が確かに存在していました。しかし、女性がより高潔な女性の性質を模倣することは認められます。しかし、なぜ男性が劣った女性の外見を装うことを選ぶのでしょうか？偽りは言葉においても卑劣ですが、服装においてはなおさらです。同様に、偽りの信仰が存在する異教の寺院には、偽りの性質も存​​在します。そこでは、男性が女性の衣服をまとい、女性の身振りをすることは神聖なこととされています。したがって、律法は、女性の衣服を着るすべての男性は主にとって忌まわしい存在であると定めています。
5. しかし、これは服装についてではなく、むしろ私たちの習慣や行動、つまりある種の行為が男らしく、他の行為が女らしくあるという意味で語られていると私は考えます。それゆえ、使徒パウロは律法の解釈者としてこうも言っています。 1コリント 14:34 , 35。教会では婦人たちは黙っていなさい。婦人たちは話すことが許されていないからです。 創世記 3章 16節律法にも書いてあるように、彼女たちは従順に従うべきです。もし何かを学びたいなら、家で夫に尋ねなさい。テモテへ。 1テモテ 2章11、12節女は黙って従順に学びなさい。しかし、私は女が教えることや男に対して権威を奪うことを許しません。
6. 男が女の仕事をするのはなんと不道徳なことか！女のように髪をカールする者も、身ごもり、産め。しかし、一方の性はベールをかぶり、もう一方の性は戦争を起こす。しかし、ペルシャ人、ゴート人、アルメニア人といった、野蛮ではあっても、それぞれの民族の慣習に従う者には、許してやろう。自然は土地よりも優れているのだ。
7. では、奴隷に巻き毛や首飾りを着けて仕えるのは贅沢だと考える人々についてはどうでしょうか。男女の区別が守られていないところで貞操が失われるのは当然であり、この点は使徒の言葉によれば、自然の教えが明確に示している点です。 1コリント 11章13-15節女が髪 を隠さずに神に祈るのは、美しいことでしょうか。男が長い髪をしていると、それは男にとって恥ずべきことであり、女が長い髪をしていると、それは女にとって栄光であるということを、自然そのものが教えているのではないでしょうか。髪は覆いとして女に与えられているからです。これが、あなたがたが尋ねてきた人々への答え方です。

さようなら。私を息子のように愛して下さい。私はあなたを父親のように愛しています。

手紙LXX。
S. A MBROSE はこの手紙の中で、ミカの預言の一部を堕落した魂の回復を描写したものとして考察しています。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1.預言者たちは確かに異邦人の集合と将来の教会の設立を告げました。しかし教会は強い魂の継続的な進歩だけでなく、弱い魂の退行とそれに続く回心をも見ているので、私たちは預言書から、慈悲深く強い魂がどのようにつまずくことなく前進するか、また弱い魂がどのように転倒し、どのように転倒を修復して立ち直るかを学ぶことができます。

2. ですから、雅歌の中で祝福された魂のこの継続的な進歩について読むように、今、私たちが語り始めた預言者ミカが述べているように、堕落した魂の回心について考えてみましょう。預言者ミカの言葉が、 Mic. v. 2.しかし、ベツレヘム・エフラタよ、汝の注意を引いた。キリストが生まれた家が、どうして怒りの家となり得るだろうか？確かに、その地名が意味するのはまさにそれだが、そこにはある神秘的な働きが宣言されているのだ。
3. まず、ミカがラテン語で何を意味するか考えてみましょう。それは「神から来た者」、あるいは他の箇所で「神の子であるこの人は誰なのか」という意味です。 同上 i. 1.モラシテ人、つまり相続人でしょうか。では、この相続人とは、神の子以外に誰でしょうか。彼はこう言っています。 マタイによる福音書 11章 27節すべてのものは父からわたしに与えられています。そして、 御自身が相続人である御方が、わたしたちを共同相続人となさりたいと願っておられるのです。それで、わたしたちはこう言うでしょう。「あの人は誰ですか？」民の一人ではなく、神の恵みを受けるために選ばれた方、聖霊が語られる方、預言を始められた方です。 マイク i. 1.ユダの王ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代に。この順序は幻の展開を意味しており、悪しき王の時代から善き王の時代へと進展している。
4. このように、苦しむ魂が邪悪な王たちの支配下で最初に抑圧されたとき、彼女の回心の進行がどのように進んだかを考えてみましょう。彼女は弱かったため倒され、彼女のすべての柵は通行人の道、あるいは情欲の侵入口とされました。贅沢と快楽に身をやつし、彼女は踏みにじられ、主の御前から追い払われました。 同上、 iv.8 。塔は朽ち果てていた。イザヤの歌にあるように、 イザヤ 書 2 章。選りすぐりのぶどう畑の真ん中に置かれました。さて、塔もそうです。ぶどうの木が枯れ、羊の群れがさまようとき、しかし、ぶどうの木の緑が戻り、羊が戻ってくるとき、塔は再び輝きます。なぜなら、不義ほど朽ち果てたものはなく、正義ほど輝くものはないからです。
5. 羊は、魂が退行から呼び戻されるとき、この塔に呼び戻される。そして、その羊の中に、初めにあったキリストの統治が戻ってくる。なぜなら、キリストは Rev. i. 8.始まりと終わり、そして救いの始まりです。それでも、魂はまず、ひどく罪を犯したとして厳しく叱責され、こう問われます。 ミカエル書 iv. 9.なぜあなたは悪を学んだのか？あなたの中には王がいなかったのか？つまり、あなたを統治し守ってくれる王がいなかったのなら、あなたは正義の道から迷い、あなたに分別と理性を与えた主の道を捨てるべきではなかった。あなたの思考と計画はどこにあったのか？そうすれば、あなたは生来の力によって不義を守り、罪を遠ざけることができたはずだ。なぜあなたは 同上。産婆が産みの苦しみを負うように、あなたは苦悩に苦しめられ、不義の業を営み、不義を生み出している。罪の剣で良心を傷つけられることほど大きな悲しみはない。罪の重みと背きの重荷ほど重い荷はない。それは魂を屈服させ、地に屈し、立ち上がることさえできないほどにしてしまう。わが子よ、 罪の重荷は実に重い。 ルカによる福音書 13章 11節したがって、福音書に出てくる、背中を曲げられ、重荷を背負っているように見えたあの女性は、キリストによってのみまっすぐにされることができたのです。
6. そのような魂に対してこう言われる。 ミカエル 4:10 ​シオンの娘よ、産みの苦しみ と産みの苦しみを味わいなさい。ローマ 3-5章。​ 苦難に耐え、忍耐し、経験し、経験し、希望し、希望は恥じ入らせない。同時​​に、徳に反するものはすべて引き抜かれ、捨て去られる。そうしないと、その種が残って蘇り、新しい芽と実を結ばなくなるからである。
7. 意味がないわけではない ミカエル書 4章 13節角と蹄が彼女に与えられたのは、レバノン山の子牛のように、打ち場の麦束をすべて砕くためだった。麦束を砕き、麦藁をふるい分けなければ、その中の穀物を見つけ出し、取り分けることはできない。それゆえ、徳を積もうとする魂は、まず余分な情熱を砕き、打ち砕くべきである。そうすれば、収穫期が来た時に、その実りを現すことができる。良い種を窒息させる雑草はどれほど多いことか。魂の豊かな実りを損なわないように、まず雑草を根こそぎにしなければならない。
8. 魂の賢明な導き手は、このことに留意し、彼女の快楽を制限し、彼女の欲望を断ち切り、彼女がそれらに満足しないようにする。父の戒めは有益である。 箴言 13:24 。神は、息子の魂を有益な教えに従わせるために、むちを惜しまない。なぜなら、次のように記されているように、彼はむちで罰するからである。 詩篇 89章 32節わたしは彼らの罪を鞭で罰する。このように、イスラエル人の頬を鞭で打つ者は、この神の罰によって、忍耐の鍛錬を彼女に教える。しかし、懲らしめられ、正される者は絶望する必要はない。 エクラス 30: 1子を愛する者は子を懲らしめる。だから、誰も救済策を諦めてはならない。
9. それゆえ、見よ、かつて「怒りを見る者の家」であったその家は、「パンの家」となった。怒りがあったところには、今は敬虔さがある。幼子の虐殺があったところには、今は全人類の救済がある。聖書にこう書かれている。 Mic. v. 2.しかし、ベツレヘム・エフラタよ、汝はユダの千里の中では小さい者だが、イスラエルを治める者は汝の中から出るであろう。ベツレヘムは パンの家、エフラタは怒りを見る者の家。これがこれらの名の解釈である。 ルカによる福音書 ii. 4.ベツレヘムでキリストはマリアから生まれましたが、ベツレヘムはエフラタと同じです。このように、キリストは怒りの家で生まれました。それゆえ、それはもはや怒りの家ではなく、パンの家です。なぜなら、それはパンを受け取ったからです。 聖ヨハネ 6章 50節。天から降って来たパン。しかしエフラタは怒りの家の町である。ヘロデがそこでキリストを探している間、彼は幼子たちを殺すよう命じたからである。 聖マタイ 2章 18節ラマの中で、ラケルが子供たちのために泣いている声が聞こえた。
10. しかし、もう恐れることはない。ダビデが求めた安息のために 詩篇 132章 6節エフラタで聞かれ、森の野原で見つかる。森はまだ異邦人の集会であったが、キリストを信じて子らを産み、 聖ルカ 1章 42節。祝福された子宮の果実。そして 創世記 35章 19節ラケルは出産で亡くなりました。族長の妻として、ヘロデ王の怒りを目の当たりにしたからです。ヘロデ王の怒りは、幼子をも容赦しませんでした。あるいは、エフラタで、美しさに優れ、秘められた秩序の最後となったベニヤミン、つまりパウロを産んだからです。パウロは誕生前に、息子たちを迫害することで母に少なからぬ悲しみを与えました。そして、彼女はそこで亡くなり、埋葬されました。それは、私たちがキリストと共に死に、共に埋葬され、キリストの教会において復活するためです。したがって、別の解釈によれば、エフラタは「豊かになった、あるいは実りに満ちた」という意味になります。
11. ここで、つまり預言者の書には、次のような表現があります。 Mic. v. 2.汝はὀλιγοστός、つまり数少ない者の一人である。しかしマタイ伝にはこう記されている。 聖マタイ 2章 6節ユダの地ベツレヘムよ、汝は少数の者の中に属さない。一方はエフラタの家、他方はユダの家と表現されているが、これは言葉の違いであり、意味の違いではない。ユダは内的にはこの怒りの顕現を目の当たりにし、外的にはそれに耐えた。そして、彼女は少数の者の中に属している。なぜなら、狭い道を通ってパンの家に入る者は少ないからである。しかし、キリストを知らない者、つまり進歩する者の中に属している者は、少数の者の中に属していない。祝福の家であり、神の恵みの受け皿である彼女は、最も小さい者でもない。しかし、この点において彼女は最も小さい。なぜなら、キリストに捧げられるものはすべて、彼女に捧げられているように見えるからである。教会を求める者はキリストを求める。そして、キリストはすべての 小さな者の中で尊敬されるか、軽蔑されるかのどちらかである。それゆえ、キリストご自身がこう言われている。 マタイによる福音書 25章 40節あなたがたがこれらの最も小さい者たちにしたことは、すなわちわたしにしたのである。
12. ベツレヘムがエフラタと同じ場所であることは、創世記の次の一節から分かります。 創世記 35章 19節ラケルは死んで、エフラタ、すなわちベツレヘムへ行く道に葬られました。聖なるラケルは教会の型として、その道に葬られました。それは、通り過ぎる人々がこう言うためでした。 詩篇 129章 8節主があなたを繁栄させ、 同上 cxxvi. 7.彼らは喜びをもって再び来るであろう。
13. ですから、天から降って来るパンを受けるすべての魂は、パンの家、すなわちキリストのパンであり、その内に宿る天のパンによって養われ、支えられ、心が強くなります。それゆえ、パウロはまたこう言っています。 1コリント 10章 17節わたしたちは大勢であるが、一つのパンである。すべての忠実な魂はベツレヘムであり、エルサレムもまたそう呼ばれている。そこは、上にある天のエルサレムの平和と静けさを持っている。それが真のパンであり、裂かれることですべての人を養うのである。
14. 第5版279 には「パンの家」という言葉があります。「ベト」は家を、「レヘム」はパンを意味するからです。他の版から推測すると、ユダヤ人の不信仰が、自ら罪を犯すことを恐れたため、筆者たちはこの言葉を省略し、あるいは他の者たちはそれを消し去ったのだと思います。
15. ベツレヘムがユダ族に属することは、士師記の次の箇所から分かります。 士師記 19: 2そこでレビ人はユダのベツレヘムから妾を迎えたが、妾は彼に対して激怒し、ユダのベツレヘムにある父の家に帰って行った。
16. 今、キリストの Mic. v. 2.280 我々の生命は281 そこから始まったので、神 の御業は永遠から来たのです。詩篇 19: 5。 神はその道を走り、イスラエルに救いの日を与えた。 ミカエル訳 第 3巻。産みの苦しみを負う者 が産み出す時まで。キリストが来られた魂には、豊穣、すなわち産み出す力が与えられました。教会も同様です。 イザヤ書 1 章。子を産んだ彼女よりも多くの子を産んだ。 彼女は七人の子、すなわち、合法的に平穏で穏やかな子孫を産んだ。今、その魂は受胎を始め、キリストが彼女の内に形作られ始めている。キリストの到来を歓迎し、その豊かさによって養われるので、何一つ不足することはない。そして、彼女が救いの道に戻るのを見ることで、他の魂も救われる。

17.ミカエル 書 5節 そして、その人には平安が訪れるであろう。しかし、試練は誘惑によって与えられる。そして、彼がむなしい思いを締め出し、あるいは拒絶し、高まる情熱の衝動をすべて鎮め、苦悩と迫害と飢餓と危険と剣が彼を厳しく襲う時、彼の平安と静けさの価値が試される。その時、平和が訪れると言われる。なぜなら、これらすべての事において、 ローマ 8:37 。私たちは、私たちを愛してくださった方によって勝利者です。なぜなら、死も誘惑の力も、私たちを神の愛から引き離したり、追い払ったりすることはできないと、私たちは神に信頼しているからです。神は、義なる者が試されるため、誘惑を送られます。主が誘惑を送るのは、誰かが欺かれることを望んでいるからではなく、弱い者は誘惑によって大抵打ち負かされ、強い者は誘惑によって試されるからです。

18. その時、彼らには ミカエル 書 7節主からの露と休息。その時、義人の魂は 同上 8.羊の群れの中の若いライオンのように。福音書に倣って、この喩えがキリストに当てはまることは疑いようがありません。なぜなら、キリストはこう言われているからです。 マタイによる福音書 xiii. 43.そのとき、義人は父の王国で太陽のように輝くであろう。 ミカエル 書 10節彼の戦車は破壊されるであろう。つまり、肉体の無意味な衝動と動きが鎮められるであろう。その状態は終わるであろう。 2コリント 7章 5節外には争いがあり、内には恐れがあり、そして、内と外のすべてにおいて、平穏が支配するであろう。また、この善意に対していかなる抵抗や嫌悪も存在しないであろう。なぜなら、肉の従順は、 エペソ 2章 14節中間の隔ての壁が取り壊され、両者が一つになり、すべての不和がなくなるでしょう。
19. しかし、もし肉によるイスラエルのように、弱い魂がつまずき、迫害によって揺さぶられ、キリストの愛からある程度離れてしまったなら、その者は不信仰で、恩知らずで、信仰を持たない者として、戒められます。それは、 世の虚栄から解放された後、過去を振り返り、再びそこに逆戻りした者、贈り物や雄牛の犠牲を必要とせず、ただ善を知り、正義を行うことだけを要求された者と同じです。 ミカエル 6章 8節人よ、主はあなたに何が善であるかを示された。主があなたに求めておられるのは、ただ正義を行い、慈悲深くあり、謙遜に神と共に歩むことではないか。しかし、弱い魂がこの戒めを守らなかったので、主は彼女にこう言われる。 同上 vii. 1.ああ、わたしは夏の果物を集めたときのように、収穫の後のブドウの残りを集めたときのように。主が語られた預言者は、その魂にこう言う。 同上 2.ああ、ああ、善良な人は地上から消え去ってしまった。まるで主ご自身が、罪の未来の罰を憐れみ、私たちの罪過を嘆きながら語られたかのようでした。
20. そして魂は、自分が蒔いた種から実を結ばないこと、収穫を失うと自分を強くするものは何もなく、オリーブの実を搾っても喜びの油は見つからず、喜びのぶどう酒も飲めないこと、肉の行いの中に血と欺瞞と偽りと虚偽と策略に満ちたもの、さらには自分の家族の中にも自分に敵対するものがあることを知る。それゆえ、魂の敵である肉体の行いは警戒しなければならない。そして神に頼り、神に希望を抱き始める。そして肉体が真に自分の敵であることを知り、こう言うのだ。 同上 8.敵よ、私に対して喜ぶな。私が倒れても私は起き上がる。私が暗闇に座しても、主は私の光となる。
21. さらに、彼女は、より良い道を歩むことに反対し、彼女を支配する何らかの力によって嘲笑されていることに気づき、 1コリント5 章 5節。肉体の滅び、様々な悪に苦しめられること、それは主が彼女の罪を償うために、あるいは彼女の改心を妬み、彼女を苦しめて自分のものにしたいと願う悪魔によって彼女に課せられたものであるが、彼女はこれを知ると、こう言う。 ミカエル 7章 9節わたしは主の憤りに耐えます。主はわたしが倒れた時にわたしを懲らしめ、またわたしを迫害する力をあなたに与えました。それはわたしが主に対して罪を犯したからです。しかし、主がわたしの訴えを弁護してくださるまで、わたしは耐えます。なぜなら、わたしが 罪を告白し、その代価を払わなければ、わたしは義と認められないからです。しかし、主は義と認められ、わたしの罪の代価を倍にしてくださり、 ミカエル 7章 9節わたしに対する判決は満たされましたので、主の怒りを捨てて、 わたしのために裁きを執行してください。同上。 主は私を光へと導き出し、私は主の義を見つめ、主の喜びを見つめるでしょう。その時、私の敵、すなわち悪魔の悪意は、私の和解の光を見るでしょう。そして、「あなたの神、主はどこにいるのですか」と私に言う彼女は、恥辱に包まれるでしょう。彼女は私の中に主の憐れみと愛を見るでしょう。
22. ですから、この世のどんな苦難、例えば肉体の苦痛、子供の喪失、その他の必需品の喪失などにも、主の言葉に耳を傾けてはなりません。「主なる汝の神はどこにいるのか」という主の言葉にも耳を傾けてはなりません。主の誘惑を恐れるべきなのは、激しい苦痛の中にいる時です。主はその時こそ、病んだ魂を惑わそうとするのです。
23. それゆえ、彼の誘惑に耳を傾けなかった魂は、後に神の素晴らしい業を見て、自分が天国にいて、悪魔が地上を這っているのを見て、自分を褒め称えるだろう。 同上 18.あなたに似た神は誰でしょうか。咎を赦し、背きを見過ごしてくださる神。あなたは憤りを心に留めず、私たちのすべての咎をエジプトの鉛のように海に投げ捨て、慈しみ深く戻って私たちを憐れみ、私たちの罪を赦し、隠してくださいました。聖書にこう記されているとおりです。 詩篇32章 1節不義を赦され、罪をおおわれた人は幸いです。ある罪は御子の血によって洗い清められ、他の罪は赦してくださり、善行と告白によって私たちが過ちをおおわれるのです。ですから、「咎を赦す」という言葉は、赦免に関係しています。なぜなら、神はそれをすべて取り去ってくださるので、神が覚えておられないものは、存在しなかったものと同じになるからです。しかし、「違反を許す」という言葉は、私たちが自分の過ちを告白し、善行の成果でそれを覆う限り、その過ちは私たちの過ちの作者、罪の扇動者に向けられることを意味します。過ちを告白する者は、自分の敵対者である霊的な邪悪の策略と悪意に自分が惑わされたことを証明しているに過ぎないからです。
24. それゆえ、この魂は、 主が咎を赦し、背きを見過ごし、海の深みに投げ入れてくださることに感謝します。これはまた、洗礼にも当てはまります。エジプト人はそこで溺れ、ヘブライ人は再び立ち上がるのです。そして、神の深い知恵と、ヘブライ人の多くの善行によって、かつての罪は覆い隠されます。それは、私たちの神の豊かな慈悲によるものです。神はアブラハムに与えられた約束を心に留め、アブラハムの相続人である魂が滅びることをお許しにならないのです。
25. このような方法によって、このような魂は回復されるのです。しかし、我が息子よ、あなたは少年期の最初の花の頃から、あなたを生み支えてきた教会の相続人として、神の恵みと、私があなたに按手して授けた賜物を心に留め、決意を貫き通してください。この 位階においても 、執事の聖なる職務と同様に、信仰と勤勉さを示し、主イエスからの報いを期待してください。

さようなら。私を息子のように愛して下さい。私もあなたを愛していますから。

手紙LXXI.

S. A MBROSE はこの手紙で前回の主題を引き継いでおり、その中で堕落した魂が回復する段階について述べた後、ここでは忠実な魂がキリストによって導かれ、教えられ、完成へと導かれる方法について考察しています。そして、そのような魂の進歩の段階はキリストの旅によって典型化されていることを示しています。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1.前回の手紙で、魂は進化の過程で、肉に従う古代イスラエルのように、ある曲がりくねった道をたどって揺れ動いてきたと述べました。イスラエル自身も、 ローマ11 章 25節異邦人の満ち足りた魂は、主イエス・キリストの恵みによって救われるでしょう。一方、異邦人の魂は、回心によって自らの回復を遂げ、罪が軽くなっています。今回の手紙では、教会の娘について論じ、主イエスがどのようにして彼女を最初に御 自身の保護の下に置かれ、教えられ、福音において完全へと導かれたかを考察します。

2. 彼女が苦しみと混乱の中に横たわっていた時、主はまず彼女を保護しました。楽園から追放された魂が、いかに惨めな生き方しかできるでしょうか。そしてベツレヘムへと連れて来られたのです。この魂の進歩は、死も信仰の不毛も知ることのない 「パンの家」283へと昇ることによって、すぐに示されます 。今私が語っているのは、特定の魂についてではなく、一般的な魂、つまり私たちが生き、動かす魂についてです。なぜなら、私が論じようとしているのは、個人や種についてではなく、一般的な魂についてだからです。
3. キリストは私たちの魂の守り手であり導き手としてエジプトへ下られ、そこからユダヤへ戻られました。荒野のカペナウム、ザブロンの境界付近、海岸沿い、穀物畑を通り、ベテパゲ、エフライム、ベタニアを巡り、それから園へ渡り、そこで身を捧げ、カルバリの丘で苦しみを受けました。
4. これらすべては私たちの魂の進歩であり、それによって魂は聖なる生活 の恵みを受けるのです。284 人類はアダムとエバの楽園から追放され、村に追放されたとき、 285放浪し、 気ままな足取りでさまよい始めました。しかし主イエスは、ご自身の時宜にかなって、 フィリピ 2: 8。イエスは、この亡命を受け入れ、彼女を以前の恵みの状態に再び形づくるために、ご自身を空にされました。こうして彼女は発見されると、福音書が教える通り、過去の誤った道を引き返し、楽園へと呼び戻されました。
5. イエスは彼女の飢えを満たすために、まず砂漠で、それからカペナウムへと彼女を導き、町ではなく畑に住まわせました。次に、夜の洪水、つまり預言者たちのより暗い謎に近いザブロンの境界まで連れて行きました。こうして彼女は、異邦人の境界、つまり共通の中心にまで到達し、この世の嵐や波を恐れないことを学ぶことができました。キリストが既にこの世に来られたのに、なぜ彼女はそうしなければならないのでしょうか。 列王 記上10章 22節タルシシュの船、つまり神秘的な船のことでしょうか。海を渡り、 神殿建設のための敬虔な供物を運ぶ船のことでしょうか。キリストはこのような船で航海し、海が穏やかな間は優れた舵取りのように船尾で休息します。海が荒れると、キリストは目を覚まし、風を叱責して、弟子たちに再び平安を与えます。さらに、異邦人のもとへ渡ることで、律法の鎖に縛られていた魂を解放し、異邦人と共に渡って行くことのないようにされます。
6. イエスはベタニアの「従順の地」に来られました。そこで死者は蘇りました。肉が霊に服従すると、人間の本性はもはや墓の中で死んだように横たわっているのではなく、キリストの恵みによって再び蘇ります。そこでもまた、神の名のために自らを「苦しみ」に 捧げると告白するのです 。ヨハネが語るように、従順の地から、 聖ヨハネ 11章 54節彼はエフライム、つまり「豊かな実り」へと導かれます。それゆえ 同上 xii. 1.彼はベタニア、つまり「従順」に戻ります。なぜなら、聖なる従順の実を一度味わったベタニアは、ほとんどの場合、それを維持し、それによって証明される準備ができているからです。
7. そして今、試練を受け、キリストが住まわれる神の神殿となるにふさわしい者として、エルサレムにやって来ます。主イエスはここで、子ろばにまたがり、無垢な時代の喜びと祝福をもって迎えられます。
8. その後、園で永遠の命の言葉が教えられる。主が自ら連れて行かれることを許されたその場所で、 同上 xviii. 8.福音書記者ヨハネが書いているように、私たちの魂、あるいはむしろ人間性は、誤りの束縛から解放され、キリストによってアダムにおいて投げ込まれた元の住処へと回復されることを意味します。それゆえ、キリストを告白した盗賊にはこう言われています。 ルカによる福音書 23章 43節よく言っておく。あなたは今日、わたしと共に楽園にいるであろう。盗賊は言った。 同上 42.主よ、あなたが御国に来られるとき、私を思い出してください。キリストは御国についてではなく、今日あなたは私と共に楽園にいるであろうという目的について答えました。つまり、失われたものがまず回復され、それから増加が与えられなければならないということです。こうして、楽園を通って御国へと進むのであって、御国から楽園へ進むのではないのです。
9. 弟子たちには、その労苦に対する十分な報酬が与えられている。それゆえ、盗賊には滞在を約束したが、神の国への帰還は延期された。死の苦しみから立ち直り、主イエスを告白する者には、楽園での住まいが与えられる。しかし、長い苦難を乗り越え、キリストのために戦い、人々の魂を救い、キリストのために自らを捧げた者には、その報酬として神の国が用意され、その報酬の実現を喜ぶように。ペトロにはこう告げられている。 聖マタイ 16章 19節私はあなたに天国の鍵を与えます。このようにして、強奪から改宗した者が安息を得る一方で、使徒職において証明された者に権威が授けられます。
10. これが福音に生きる魂、異邦人の魂、教会の娘であり、ユダヤから追放された魂よりもはるかに優れた魂です。善い助言と行いによって、地上の歩みから主イエスへと、そしてより高きものへと自らを引き上げ、ゴルゴタでキリストに受け入れられたのです。ゴルゴタにはアダムの墓がありました。キリストが十字架によって彼を死から蘇らせるためでした。 1コリント 15:22 。アダムにおいてすべての人の死があったが、キリストにおいてすべての人の復活があった。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXII.
この手紙 の 中で、聖 アンブロシウスは割礼の儀式の問題を取り上げ、コンスタンティウスに、なぜそれが旧約聖書で制定され、新約聖書で廃止されたのかを説明しています。また、キリスト教徒にのみ許される真の霊的な割礼についても述べています。

アンブローズからコンスタンティウスへ。

1.多くの人が、なぜ割礼が旧約聖書の権威によって有益なものとして命じられるのかという重要な疑問を提起してきました。 使徒行伝15章 10節そして新約聖書の教えによって無用と拒絶された。特にアブラハムが 聖ヨハネ 8章 56節。主イエスの日を見て喜んだ。 創世記17:10割礼の儀式を守るよう最初に命じられたのは彼です。 彼が神の律法の文字通りの意味ではなく、霊的な意味に心を向けたことは明らかです。そして、子羊の犠牲の中に主の御体への真の受難を見出したのです。

2. では、私たちの父祖アブラハムが、子孫が従うべきではないものを最初に制定した目的は何だったのでしょうか。あるいは、なぜ幼児の身体は割礼を受け、誕生そのものが危険にさらされ、しかもそれが神の命令であるにもかかわらず、宗教の神秘から生命の危険が生じるのでしょうか。これは何を意味するのでしょうか。 真理の根拠は隠されており、何かが理解可能な 神秘によって示されるべきであったか、あるいはそれほど危険ではない神秘によって示されるべきであったからです。
3. では、なぜ神の遺言のしるしが、見た目に劣るとされるその器官に付されたのでしょうか。あるいは、私たちの体の創造主ご自身が、人類のまさに初めに、ご自身の御業を傷つけ、血で染め、その一部を切除することを選ばれたのは、どのような意図からでしょうか。万物を整えた御方が、他の器官と共に、あたかもそれが必要であるかのように形成することが適切と考えたからです。私たちの体のこの部分は、自然に反するものであり、誰も自然に反するものを持つべきではありません。あるいは、自然に合致するもので、自然の完全性に従って創造されたものは、切除されるべきではありません。特に、私たちの神である主の器官から外れた者たちは、これを嘲笑の的とする傾向があるからです。また、神は何度も宣言してこられましたが、できるだけ多くの人々を聖なる宗教の遵守へと導くことが神の目的です。ですから、この割礼の危険や非難によって、一部の人々が思いとどまらなければ、どれほど多くの人々が招かれることでしょう。
4. そこで、最初の目的に戻り、私が提示した順序に従うと、割礼の本質そのものについて語るのが適切と思われます。この弁明は二重に行うべきです。なぜなら、その告発も二重に行うべきであり、一つは異邦人によるものであり、もう一つは神の民に属するとみなされる人々によるものであり、異邦人の方がより激しく非難するからです。彼らは割礼を受けた者は 軽蔑と侮辱に値するとさえ考えます。しかし、彼ら自身の最も賢明な人々は割礼を容認し、 彼らが選び、彼らの秘義を知り、祝福するために割礼を施すことを正しいと考えています。287。
5. 幾何学と星の運行の観察に熱心に取り組んでいたエジプト人も、割礼の印を受けていない司祭を不敬虔とみなしていた。彼らは、呪文の知恵も、幾何学も、天文学も、割礼の印なしにはその本来の力を発揮できないと信じていたからである。それゆえ、彼らは自らの行為を効果的にするために、割礼という秘密の儀式によって、ある種の浄化を厳粛に執り行うことを選んだ。
6. 古代史には、エジプト人だけでなく、エチオピア人、アラブ人、フェニキア人の一部も割礼を行っていたことが記されています。彼らはこの慣習を維持することで、自らの肉体と血の初穂によって入会させられたため、依然として認められた慣習を維持していると考えており、この小さな部分を聖別することで、悪魔が我々人類に仕掛ける罠が破られると考えています。そして、人類全体の幸福を損なおうとする者たちは、聖なる割礼の法則、あるいはその見せかけによって、その力を封じられるだろうと考えています。というのも、悪魔の王はこれまで、聖なる割礼の印章によって入会させられた者、あるいは少なくともこの点において神の法に従っているように見える者を傷つけようとすれば、自らの術は効果を失うと考えてきたと私は考えているからです。
7. さて、私たちの各器官の働きを注意深く考察する人は、この器官のこの小さな部分に関して、子供が割礼を受けただけでなく、 創世記17:12八日目にも割礼を受けます。八日目より前は、汚れた血の中に座っているとみなされていた子供の母親が、清い血の中にいるようになるからです。 信仰において私たちと一つに結ばれていない人々への返答はここまでです。ですから、私たちと異なる彼らとの議論は、ますます困難になります。
8. しかし、主イエス・キリストを信じる人々に対しては、私たちは次のように答えなければなりません。これは、異邦人の意見と議論していたときには、明らかにしようとしなかったことです。 1 聖ペテロ 第一18, 19。朽ちる銀や金ではなく、主イエス・キリストの尊い血によって贖われたのです。そして、今や罪深い私たちの人類の奉仕を金で買い、その所有者となった方以外、誰からも買い取られたのではありません。ですから、主は、奴隷として拘束していた者たちをその奉仕から解放するために、疑いなく代価を要求されました。しかし、私たちの自由の代価は主イエスの血であり、それは、私たちが罪によって売り渡された主に、必然的に支払われるべきものでした。
9. それゆえ、主の血を流すことによってすべての人の赦免のために支払われるべきこの代価がすべての人のために支払われるまで、律法と厳粛な慣習によって聖なる宗教の戒律に従うべきすべての人の血が求められました。しかし、唯一の主キリストが苦しまれたので、贖いの代価がすべての人のために支払われたので、もはやすべての人が一人ずつ割礼によって血を流す必要はありません。なぜなら、キリストの血によってすべての人の割礼が厳粛に執り行われ、十字架において私たちは皆、キリストと共に十字架につけられ、墓に葬られたからです。 ロム 6 5 平方メートルキリストの死と同じような形で結び合わされ、もはや私たちは罪に仕えることがなくなります。死んだ者は罪から解放されているからです。
10. しかし、もしマルキオンやマニカイオスのように、神が割礼の遵守に関する命令を出したから、あるいは血を流すことを命じたからという理由で、神の裁きを非難する者がいるならば、主イエスもまた非難されるべき存在であると考えざるを得ない。主は世界の救済のために少なからぬ血を流し、そして今この瞬間にも、宗教の大いなる闘いのために私たちにも血を流すように命じておられるのである。 マタイによる福音書 16章 24節もしだれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい。もし人が信心の心から自分のすべてをささげ、多くの血を流して自分をきよめるのなら、 そのような非難は不当です。では、主イエスの命令である、多くの血を流し、全身を死なせることを宣言しながら、わずかな血を要求する律法をどうして責めることができるでしょうか。
11. 割礼という象徴や外観そのものが無意味だったわけではありません。神の民は、割礼によって、いわば肉体の印章のように他の民族と区別されていたからです。しかし、キリストの名が今や彼らに授けられた以上、肉体の印は必要ありません。彼らは神の称号という栄誉を得たのですから。しかし、敬虔さのために、そのような試練によって信仰をよりよく試すために、苦痛や労働を課すように見せかけることに、一体何の不合理性があるでしょうか。人生の揺りかごから、宗教の象徴は私たちの成長と共に成長し、幼少期にすでに両方を克服したのに、成熟した年齢に達した人々が、どちらかに屈することを恥じるべきなのは、当然のことです。
12. しかし今や、キリスト教徒は割礼の軽い痛みを必要としません。なぜなら、彼らは主の死を身に負っているからです。彼らは、主の十字架なしには救いは得られないことを知っているかのように、あらゆる行為において自らの死を軽蔑する気持ちを額に刻みつけているのです。より強い武器を持っているのに、誰が針で戦うでしょうか。
13. さて、痛みや陣痛の兆候を恐れて躊躇しない限り、より多くの人々が聖なる宗教の遵守に駆り立てられるだろうという主張が、いかに容易に反駁できるかは、誰の目にも明らかだろう。多くの幼児が危険を冒すことなく耐え忍んだのに、年長者でさえもこのような主張に恐怖を抱くだろうか？ ユダヤの子供たちの中には、割礼の痛みと鋭い打撃に耐えられず亡くなった者もいたかもしれないが、それでもなお、より強健で高齢の者たちは、天の戒律を守り、その戒律によってさらに称賛に値する者となった。
14. しかし、もし彼らがこの軽い痛みが告白の妨げになると考えるなら、殉教についてはどう言うでしょうか。もし彼らが割礼の痛みを責めるなら、殉教者の死も責めなければなりません。殉教者たちによって、信仰は損なわれるどころか、完成されたのですから。しかし、 割礼の痛みは信仰にとって害となるどころか、むしろ信仰は痛みによって証明されるのです。なぜなら、もし誰かが信仰のために痛みを軽蔑するなら、信仰の恵みはより大きくなります。そして、そのような人は、律法を誇りとし、神ではなく人々から称賛を得るために、ただ割礼の痛みに耐えようとした者よりも、より大きな報いを受けるのです。
15. ですから、この部分的な割礼は、全人類に割礼を施す主の降臨の前に行われ、人類が完全なものを信じるための部分的な準備を受けるのは当然のことでした。しかし、もし割礼が行われなければならないのであれば、一部の人にとってあまり美しくないと思われる部位ではなく、体のどの部位に割礼を施すべきでしょうか。 1コリント 12章 23節そして、私たちは、体の中であまり尊くないと思う部分に、もっと豊かな力を与え、醜い部分にも豊かな美しさを与えています。罪を犯させる器官よりも、むしろ神の血を思い起こすべき器官はどこにあるでしょうか。
16. さて、今こそ、「もし私たちの体のこの部分が自然に従うならば、切り取られるべきではない。しかし、もし自然に反するならば、それと共に生まれるべきではない」と言う人々に答えるにふさわしい時です。彼らは非常に狡猾なので、世代によって生じる人類の継承は、自然に従うのか、それとも自然に反するのか、自ら答えてください。もし自然に従うならば、それが決して中断されるべきではないとしたら、どうして私たちは男性の貞操、処女の処女、未亡人の禁欲、妻の節制を称賛できるでしょうか。ですから、この継承を促進する努力を怠ってはなりません。しかし、自然の創造主ご自身は、世代についてこのような配慮をなさいませんでした。なぜなら、彼は肉体に生きる私たちに、ご自身の模範を示し、弟子たちに貞操を勧め、こう言われたからです。 聖マタイ 19章 12節天の御国のために、自らを宦官とした宦官もいる。それを受けられる者は受けなさい。
17. 人間は肉体と魂から成り（今はこれらについて述べれば十分であり、霊魂については言及しない）、両者は本来同じではない。肉体の性質に合致するものは 魂の性質に反し、魂の性質に合致するものは肉体の性質に反する。したがって、目に見えるものにおける自然に従うことを語るならば、それは目に見えないものにおける自然にも反する。目に見えないものにおける自然に従うことは、目に見えるものにおける自然にも反する。したがって、魂の性質に合致するものが肉体の性質に反するとしても、神の人においては不合理ではない。
18. 割礼が制定されていなかったらもっと多くの人が信じたであろうと言う人たちに対しては、殉教がなかったらもっと多くの人が信じたであろうが、少数の堅固な信仰は多数の怠慢よりも優先されるべきであるという答えを受けなさい。水と聖霊による唯一の真の洗礼の秘跡、すなわち全人類が贖われる秘跡が後に続くため、多くの種類の洗礼が先に行われたのと同様に、多くの者の割礼も先に行われなければならなかった。それは、神の子羊としてイエスが受けられた、主の受難の割礼が後に続くためである。 聖ヨハネ 1章 29節。世の罪を取り除くために、従うべきでした。
19. 私がこれを書いた目的は、外面的な割礼が先行することが適切であったこと、そして主の降臨後、割礼は正当に排除されているように見えるかもしれないことを示すことでした。しかし今、隠された、文字ではなく霊における割礼が必要なのです。なぜなら、一人の中に二人の人がいるからです。 2コリント 4章 16節わたしたちの外なる人は、誤った欲望によって滅びるかもしれませんが、内なる人は日々新たにされ、別の箇所にはこうあります。 ローマ 7:22 。わたしは内なる人に従って神の律法を喜びとしています。すなわち、神のかたちに似せて造られたわたしたちの内なる人、すなわち、わたしたちの外なる人は土で形造られたものです。このように、創世記においても人間の二つの創造が示されており、第二の人によって真に創造されたことが示されています。
20. ですから、二人の人がいるように、その生活も二重です。一つは内なる人のものであり、もう一つは外なる人のものです。実際、内なる人の多くの行為は外なる人にも及びます。それは、内なる人の貞潔が肉体の貞潔へと移るのと同じです。 心の姦淫から自由な者は、肉体の姦淫からも自由です。しかし、肉体において罪を犯さなかった者は、心においても罪を犯すべきではなかった、ということではありません。なぜなら、こう書いてあるからです。 聖マタイ 伝28章 28節。情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのです。肉体においてはまだ姦淫の者でなくても、情欲においては姦淫の者なのです。ですから、内なる人の割礼があるのです。割礼を受けた者は、包皮のように、肉のあらゆる誘惑を脱ぎ捨て、肉ではなく霊にあって、霊によって肉の行いを戒めるのです。

21.そしてこれが隠れた割礼である。 ローマ 4:11 。アブラハムが最初は無割礼の者であり、後に割礼を受ける者となったように。このように、わたしたちの内なる人も、肉にある間は、いわば無割礼の状態ですが、もはや肉ではなく霊にある時、無割礼の状態ではなく、割礼の状態になり始めます。割礼を受ける者は、肉全体を脱ぐのではなく、包皮だけを脱ぎ捨てます。包皮には腐敗が起こりやすいからです。同様に、隠れたところで割礼を受ける者も、聖書に書かれている肉を脱ぎ捨てるのです。 イザヤ 11章6節、7節すべての肉なるものは草であり、そのすべての美しさは野の花のようだ。草は枯れ、花は散る。しかし、私たちの神の言葉は永遠に続く。そして、神の救いを見る肉は残る。聖書にこう書いてある。 ルカによる福音書 3章 6節そして、すべての肉なる者は神の救いを見るであろう。この肉が何であるかを、あなたがたは理解するために耳を澄ませなさい。

22. ところで、隠された割礼は、外面的な割礼とは比較にならないほどのものでなければなりません。ですから、隠れたユダヤ人こそが優れている者であり、ユダから出た者であり、 創世記 49章8節、9節。手は敵の首に握られ、獅子のように、また獅子の子のように身をかがめて伏し、兄弟たちは彼を称賛する。君主ユダはこのユダから離れない。なぜなら、彼の言葉は、世の誘惑に屈せず、この世の快楽に捕らわれない君主を作るからである。ユダ自身もこの世代に生まれたので、その後に生まれた多くの者たちが、徳の卓越性を享受するために、優先される。だから、隠れた割礼と、隠れたユダヤ人、 すなわち霊的なユダヤ人を守ろう。しかし、霊的な人は君主として、 1コリント 2章 15節神はすべてのものを裁き、しかも、ご自身はだれからも裁かれない。それゆえ、律法の規定によって命じられた部分的な割礼は、全人類に割礼を施し、律法の割礼を成就するはずのキリストの来臨の後に、やめるべきだ。そして、この方は、こう言われた方以外には誰であろうか。 聖マタイ伝17 章1節 。わたしは律法を破るために来たのではなく、律法を成就するために来たのです。
23. 異邦人の全き者が受胎したということは、もしあなたが注意深く注意を払うならば、包皮の割礼をやめるべきもう一つの理由です。なぜなら、割礼が命じられたのは異邦人ではなく、アブラハムの子孫だからです。これが神の最初の約束です。 創世記 17: 9 以下神はアブラハムに言われた、「それゆえ、あなたとあなたの子孫は代々わたしの契約を守らなければならない。これはわたしとあなたとあなたの後の子孫との間に、あなたがたが守るべきわたしの契約である。あなたがたのうちの男子は皆、割礼を受けなければならない。また、あなたがたは前の皮の肉に割礼を受けなければならない。これはわたしとあなたがたとの間の契約のしるしとなる。あなたがたのうちの男子は皆、生後八日目に割礼を受けなければならない。あなたがたの代々の男子は皆、割礼を受けなければならない。あなたの家に生まれた者、または、あなたの子孫でない外国人から金で買い取った者も、必ず割礼を受けなければならない。わたしの契約は永遠の契約として、あなたがたの肉の中にある。」八日目に前の皮の肉に割礼を受けない無割礼の男子は、民から断たれる。彼はわたしの契約を破ったのである。確かに、アキラが示唆しているように、ヘブライ語のテキストには「8日目に」という言葉は含まれていないと断言できます。しかし、ユダヤ人であるアキラが手紙の中でその言葉を無視し、「8日目に」という言葉を挿入していないため、すべての権威がアキラにあるわけではありません。
24. ところで、あなたがたは、第八日と割礼がしるしとして与えられたことを聞いています。しるしは、より大きな事柄の表れであり、将来の真理の象徴です。そして、アブラハムとその子孫に契約が与えられました。 同上 xxi. 12.イサクにあなたの子孫が生まれるであろう。それゆえ、ユダヤ人、あるいはその家に生まれた者、あるいはその金で買い取られた者には割礼が許された。しかし、 アブラハムの家に生まれた者、その金で買い取られた者、あるいはその子孫でない限り、外国人や改宗者にはこの規定を適用できない。また、改宗者については何も述べられていない。彼らについて言及したい場合には、次のように明確に言及されている。 レビ記 17: 1, 8。主はモーセに言われた、「アロンとその子ら、およびイスラエルのすべての子らに告げて言いなさい。…イスラエルの家の者、あるいはあなたがたのうちに寄留している在留異国人で、全焼のいけにえを献げる者はだれでも。それゆえ、彼らが含まれるように意図されているときは、律法が彼らに影響を及ぼします。神の言葉が彼らを指し示していないとき、どうして彼らが拘束されているように見えるでしょうか。また、祭司が含まれるように意図されているときは、アロンの子らに告げなさい、と書いてあります。レビ人についても同様です。
25. このように、律法の文面から見ても、律法は霊的なものではあっても、律法の文面から見て異邦人は割礼を義務付けられるわけではなく、割礼そのものが、異邦人がすべて救われるまでのしるしであり、こうして全イスラエルが、身体の一部ではなく心の割礼によって救われるようになるまで、それは明白です。そして、私たちの言い訳は十分であり、ユダヤ人の間で今日まで割礼が続けられてきたことは否定されます。
26. しかし、異邦人によって、今であれ過去であれ、それを非難の理由とされることについては、まず第一に、彼らには、自分たちの仲間である他人の行いを非難したり嘲笑したりする資格はない、と申し上げたい。しかし、仮に彼らの嘲笑に理由があったとしても、主の十字架そのものが、 1コリント1 章23節、24節ユダヤ人にはつまずき、ギリシア人には愚かなものであるが、わたしたちには神の力、神の知恵である。 主ご自身がこう言われました。 聖マタイ 10章 33節。
    聖ルカ 9章 26節。だれでも、わたしを人々の前で恥じる者は 、わたしも天にいますわたしの父の前で恥じるであろう。これは、人々に笑われるようなことが宗教に奉仕する際に行われるとしても、それによって動揺しないようにとわたしたちに教えるためである。

手紙LXXIII.
レネウスは、パウロが律法は有害であると宣言しているのを見て、律法がなぜ与えられたのかと尋ねた。 聖 アンブロシウスは、もし我々が心に刻まれ、幼児にさえ見られる自然の法則を守っていたならば、律法は無用であったであろうが、これが破られたので、律法が必要となり、後にキリストの恵みによって取り除かれる罪を明示することによって、すべての言い訳を取り去ることができたのだと答えた。

アンブロシウスからイレネウスへ

1.今日読んだ使徒の教えを聞いて、あなたは 本当に感動したのではないでしょうか。ローマ 4:15 。 律法は怒りを生み出すからです。律法のないところには、違反もありません。それゆえ、もし律法が何の益にもならないなら、むしろ怒りを生み出し、違反をもたらすことによって有害で​​あるのなら、なぜ律法が公布されたのかと問うのは当然のことだと考えました。

2. そして確かに、あなたの質問の趣旨からすると、モーセによって与えられた律法は必ずしも必要ではなかったことは確かです。もし人々が、我らが神であり創造主である神が各人の胸に植え付けた自然法を守ることができたならば、石板に記された律法は、人間の本性の弱さを解き放ち解放するよりも、むしろ絡めと束縛する傾向があったにもかかわらず、必要ではなかったでしょう。今、 同上、 ii. 14。自然の律法は私たちの心に書き込まれています。使徒パウロはまた、律法を持たない異邦人の大部分は、律法に含まれていることを生まれつき行っており、律法を読んでいなくても、律法の行いが彼らの心に書き込まれていると書いて私たちに教えています。
3. したがって、この律法は書き記されたものではなく、生得的なものであり、読むことによって習得されるものではなく、自然の泉から流れ出るかのように、それぞれの胸に湧き上がり、人々の心に吸収される。私たちは、たとえ将来の裁きを恐れるとしても、この律法を守るべきであった 。それは私たちの良心の中に証しがあり、神に対する静かな思いの中に現れ、それによって私たちの罪は戒められ、私たちの無実は正当化される。このように、主に対して常に明らかにされてきたものは、 ローマ 2 章 15 節審判の日に、隠されていると思われていた心の秘密が問われる時、明らかに明らかにされます。さて、これらの事柄、つまりこれらの秘密が明らかにされても、もし自然法が人間の胸の中にまだ残っているならば、何ら害はありません。なぜなら、自然法は聖なるものであり、策略や偽りから自由であり、正義の伴侶であり、不義から自由だからです。
4. さらに、幼少時代について考察し、そこに罪悪、貪欲、野心、狡猾さ、怒り、傲慢さなどがあるかどうか考えてみよう。幼少期には、自分の利益を主張せず、名誉を重んじず、他人を優遇することもなく、復讐を望まず、また復讐の方法も知らない。幼少期の純粋で単純な心は、傲慢さの意味さえ理解できない。

5.創世記 3章 6節 アダムはこの律法を破り、自分が受けていないものを自らのものとしようとしました。こうして、あたかも自らの創造主、創造主であるかのように振る舞い、神の名誉を横取りしようとしたのです。こうして彼は不服従によって罪を負い、傲慢さによって罪を犯しました。もし彼がこのように忠誠を誓わず、天の戒律に従っていたならば、彼は子孫のために自然の特権と、誕生時に持っていた無垢さを保つことができたでしょう。不服従によって自然の律法の権威が腐敗し、消滅したため、成文律が必要とされました。それは、すべてを失った人間が、少なくとも一部を取り戻し、誕生時に受け、その後失った知識を、教えによって得るためです。さらに、彼の堕落の原因は傲慢であり、傲慢さは無垢の尊厳から生じたものであるため、彼を神に従わせ、服従させる何らかの律法を制定する必要があったのです。 ローマ7 章 8節律法がなければ、彼は罪を知らず、罪を知らなかったので、罪の意識も軽かったのです。それゆえ、主はこう言われます。 ヨハネ15 章 22節。もし私が来て彼らに話さなかったなら、彼らには罪がなかったでしょう。しかし今、彼らには罪を犯す言い訳がありません。

6. 法律は公布され、 ローマ 3:19 。まず第一に、すべての言い訳を取り去って、人が「自分は罪を知らない。何を避けるべきかの規則を受けていないから」と言うことのないようにするためでした。 次に、全世界が罪の告白によって 神の前に有罪と なるためです。 律法はすべての人を従わせました。律法はユダヤ人に与えられただけでなく、異邦人にも召されました。異邦人からの改宗者たちも彼らと交わりを持っていました。召された後に不十分であることがわかった人も例外ではありません。律法は召した人々をも縛ったからです。こうしてすべてのものの欠点は従順を生み出しました。従順は謙遜を、謙遜は従順を生み出しました。こうして高慢が違反を引き起こしたように、逆に違反は従順を生み出しました。こうして、不必要に思われた書かれた律法は罪によって罪を贖うことにより、必要なものとなりました。
7. しかしまた、誰かが思いとどまって、律法によって罪が増大し、律法は有益ではないばかりか有害であると言ってしまわないように、その心配には慰めがあります。 ローマ 5 章 20節律法によって罪は増し加わりましたが、恵みはこれよりさらに豊かになりました。さて、このことの意味を考えてみましょう。
8. 律法によって罪が増大したのは 同上 vii. 7.律法によって罪を知ることになり、こうして、弱さゆえに避けられなかったことを知ることが、私にとって有害となったのです。避けるために予知することは良いことですが、避けられないのであれば、知っていたことは有害です。こうして、律法の効果は私にとって正反対のものとなりました。しかし、罪が増し加わることによって、私は謙虚になったので、律法は私にとって有益なものとなりました。それゆえ、ダビデはまたこう言いました。 詩篇119章 71節謙遜になったことは、私にとって良いことです。なぜなら、この謙遜によって、アダムとエバが子孫のすべてを縛り付けていた、あの古の罪の束縛を断ち切ったからです。だからこそ、主は従順のうちに来られ、不従順と人の罪の結び目を解かれたのです。こうして、不従順によって罪が入り込んだように、従順によって罪は赦されたのです。それゆえ、使徒パウロはこうも言っています。 ローマ19 章 。というのは、ひとりの人の不従順によって多くの人が罪人とされたのと同じように、ひとりの従順によって多くの人が義人とされるからです。
9. ここに、律法が一方では不必要でありながら、同時に必要となった理由の一つがあります。律 法はこの点において不必要でした 。もし私たちが自然の律法を守っていたら、律法は必要ではなかったでしょう。しかし、私たちが律法を守らなかったため、モーセの律法は私たちにとって必要となりました。それは、私たちに従順を教え、アダムの背きの鎖を解き放つためでした。この背きの鎖は、アダムの子孫全体を縛り付けてきました。確かに、律法によって罪は増大しましたが、この罪の根源である傲慢は律法によって打ち砕かれました。そして、これは私にとって有益でした。なぜなら、傲慢は罪を明らかにし、この罪は恵みをもたらしたからです。
10. もう一つの理由を考えてみましょう。モーセの律法は当初は必要とされていませんでした。それは後から導入されたものです。そして、この導入が自然法に取って代わったことから、ある意味では秘密裏に行われたものであり、通常のものではなかったことを示唆しているように思われます。もし自然法がその地位を維持していたならば、成文律法は決して導入されなかったでしょう。しかし、自然法は違反によって排除され、人間の心からほとんど消し去られたため、傲慢が支配し、不服従が蔓延しました。そして、この律法は成文律法によって私たちを自らの前に召喚し、 ローマ 3:19 。あらゆる口がふさがれ、全世界が神の前に罪人となるのです。さて、律法によって全世界は神の前に罪人となります。すべての人が律法の定めに従うようになるからです。しかし、律法の行いによって義とされる人は一人もいません。律法によって罪を知ることはできても、罪の赦しは得られないので、すべての人を罪人とした律法は、有害なものであったように思われます。
11. しかし、主イエスが来られたとき、彼はすべての人の罪を赦し、誰も逃れることができませんでした。 コロ 2.14 。御自身の血を流すことによって、私たちに対する罪の刻印を消し去ってくださいました。これが使徒の言葉の意味です。 ローマ 5 章 20節律法によって罪は増し加わりましたが、イエスによって恵みは増し加わりました。すなわち、全世界が罪を犯したあと、イエスは全世界の罪を取り除かれたのです。ヨハネが証言して言っているとおりです。 聖ヨハネ 1章 29節。見よ、世の罪を取り除く神の小羊。それゆえ、だれも行いを誇るべきではない。行いによっては義とされないからである。義人は賜物を持っているからである。彼はバプテスマによって義とされるからである。それゆえ、キリストの血によって救うのは信仰である。 ローマ 4: 7。罪を赦され、赦しを与えられた人は幸いである。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXIV.
この手紙 の 中で、聖アンブローズは聖パウロの「律法は私たちの教師であった」という表現 の意味を説明し 、戒律の文字はユダヤ人に当てはまったが、その文字の根底にある精神的な意味はキリスト教徒にも当てはまることを示しています。

アンブロシウスからイレネウスへ

1. 息子よ、あなたは今日の使徒の教えを聞いたでしょう。 ガラテヤ人への手紙 3章 24節律法はキリストにおいて私たちの教師であり、私たちが信仰によって義とされるために存在しました。そして、この一つの聖句によって、多くの人を悩ませてきた疑問が解決されたと私は信じています。「神はモーセに律法を与えたのに、なぜ律法には福音によって廃止されたように見える多くの事柄があるのだろうか」と言う人がいるからです。律法で許されていたことが、福音が到来した時にもはや許されなくなったのに、どうして二つの旧約聖書の著者が同一人物であると言えるのでしょうか。例えば、身体の割礼は、当時でさえ霊的な割礼の真実性を保つためのしるしとしてのみ与えられていました。しかし、なぜそれがしるしとして与えられたのでしょうか。なぜ、当時は割礼が敬虔とみなされていたのに、今では不敬虔とみなされるほどの差異があったのでしょうか。また、安息日は祝日であるべきであると律法によって定められていました。 民数記 第15章 35節。かつては、薪の束を運んだ者は死刑に処せられました。しかし今では、同じ日に荷物を運ぶことと商売をすることが罰せられずに済んでいることが分かります。そして、律法の戒律の中には、現在では廃止されたと思われるものも数多くあります。
2. それでは、この原因は何なのか考えてみましょう。使徒パウロが「律法はキリストにおいて私たちの教師であった」と言ったのには、理由があります。290教師は誰のものでしょうか。 成人のものでしょうか、それとも若者のものでしょうか。疑いなく、若者や少年、つまり病弱な年齢の者のものです。ラテン語で「pædagogus（ペダゴグス）」と訳されているのは、少年の教師です。そして、彼は未熟な年齢の者に完全な教えを当てはめることはできません。なぜなら、未熟な年齢はそれに耐えられないからです。さらに、律法の神は預言者を通してこう言っています。 エゼキエル書 20章 25節わたしは彼らに、良くない、すなわち完全ではない掟を与えました。しかし、同じ神が福音のために、さらに完全なものを備えておられました。こう言われます。 聖マタイ伝17 章1節 。わたしは滅ぼすために来たのではなく、律法を成就するために来たのです。
3. では、この違いの原因は、人間の多様性以外に何だったのでしょうか? 出エジプト記 34章 9節イエスは、ユダヤ人が頑固で、倒れやすく、卑しく、不信仰に傾き、耳で聞いても理解せず、目で見ても認識せず、幼少期の不安定さで移り気で、命令を無視する人々であることを知っていた。それゆえ、イエスは教師として、人々の不安定な気質と不敬虔な心に律法を適用し、律法の戒律そのものを和らげ、読むことと理解することを区別した。こうして、愚かな者は少なくとも自分が読んでいる内容を守り、文字の規定から逸脱しないようにし、賢い者は文字によって変わることのない神の心の感情を理解するようにした。愚かな者は律法の命令を守り、賢明な者はその奥義に従えるようにした。それゆえ、律法は教師が杖を握る剣の厳しさを持ち、少なくとも罰を宣告することによって不完全な人々の弱さを畏怖させ続けるのである。しかし福音には罪を赦す免罪符があるのです。
4. それゆえパウロは正しくこう言っている。 2コリント 3: 6文字は殺し、霊は生かす。文字は体の一部を切り取るが、知性ある霊は魂と体全体の割礼を維持する。こうして余分な部分が切り取られる。（貪欲の悪徳、情欲の罪ほど余分なものは何もない。これらは自然にはなかったが、罪によって生じたものである。）貞潔が守られ、倹約が愛されるようになるためである。したがって、しるしは肉体の割礼であるが、真実は霊的な割礼である。一方は器官を切り取り、他方は罪を切り取る。自然は人間に不完全なものを何も創造しておらず、また、それを余分なものとして取り去るように命じたわけでもない。体の一部を切り取った者たちは、罪はもっと切り取るべきであり、罪を犯させる器官は、たとえ それらが肉体の一定の一体性によって結び合わされていたとしても、切り離されるべきであることを知るようになるためである。聖書にこう記されている。 聖マタイ伝30 章 30節。もしあなたの右手があなたを罪に陥れるなら、それを切り落とし、捨て去りなさい。なぜなら、あなたの体の一部が滅びる方が、全身が地獄に投げ込まれるよりも、あなたにとって益となるからです。ユダヤ人には、子供と同じように、完全な戒律ではなく、部分的な戒律が課せられました。彼らは体全体を清く保つことができなかったので、いわば体の一部を清く保つように命じられたのです。
5. 彼らはまた、 出エジプト記 31章 13節週のうち一日だけ安息日を守り、何の重荷も負わないようにしなさい。こうして地上の業から解放され、重罪の重荷を未来の世々の永遠の安息日へと持ち越すことのないように。しかし神は、民がどれほど堕落しやすいかをご存知だったので、一日を守ることによって弱い者たちに一部を課し、強い者たちのために完全さを留保された。会堂はその日を守り、教会は不滅である。したがって、律法には一部があり、福音には完全がある。

6.民数記 第15章 33節。 ユダヤ人は、火で燃える棒、つまり燃え尽きるものを持ち歩くことを禁じられています。太陽から逃げる者は陰に隠れます。しかし、義の太陽はあなた方に対して陰を邪魔にせず、恵みの光を注ぎ出し、あなた方にこう言われます。 ヨハネ 8 章 11節行きなさい。そしてもう罪を犯さないように。永遠の太陽の信奉者はあなたに言います。 1コリント 3章12節、13節。さて、もし人がこの土台の上に、金、銀、宝石、木、草、わらで家を建てるなら、それぞれの仕事は明らかになります。それは火によって明らかにされる日がそれを明らかにするからです。そして、火はそれぞれの人の仕事がどんなものかを試します。ですから、私たちはキリストの上に建てましょう。キリストは私たちの土台であり、焼かれることなく、清められるものだからです。金は火によって清められ、銀も同様です。

7. 私が金銀について語るのを聞いて、あなたたちはそれを物質的なものだと思い、集めたいと願うが、その労力は無駄になっている。この金銀は重荷をもたらすだけで、実りをもたらさない。それを求める者の労苦は、後継者の利益となる。この金は木のように燃やされ、保存されない。この銀は、その日、あなたたちの人生に利益ではなく損害をもたらす。 あなたたちには別の種類の金銀が求められている。それは良い意味を持つ、適切な言葉である。神はこれについて、金銀の器を与えると語っている。これらは神の賜物である。 詩篇 12章 6節主の言葉は純粋な言葉です。地から採り出された銀が七度火で精錬され、清められるようなものです。あなた方に求められているのは、理解力の恵みと、貞潔な言葉の美しさです。銀のチリンチリンという音ではなく、信仰の輝きです。一方は残り、他方は滅びます。一方は報いを受け、私たちはそれを携えて去りますが、他方は、私たちが残して行くと、損失をもたらします。
8. もし金持ちが、蓄えた金銀が一生の糧になると考えているなら、その人は空の重荷を背負っていることを知りなさい。それは裁きの火によって焼き尽くされるのです。金持ちの皆さん、あなたの重荷をここに残しなさい。そうすれば、あなたがたの重荷が、やがて来る火に油を注ぐことがありません。もしあなたがたがこれらの財産の一部を施せば、あなたの重荷は減り、残るものは重荷ではなくなります。守銭奴よ、富を蓄えるな。名ばかりのキリスト教徒、働きにおいてはユダヤ人となり、あなたがたの重荷が罰であることに気づかないようにするためである。陰ではなく、日向であなたがたにこう告げられた。 1コリント 3章14、15節もし人の仕事が残れば、その人は報酬を受けます。もし人の仕事が焼かれれば、その人は損失を被ります。
9. それゆえ、律法によって教えられ、福音によって確証された完全な人として、旧約聖書と旧約聖書の両方の信仰を受け入れなさい。 イザヤ書 32章 20節今日私たちが読んでいるように、すべての水のそばに種を蒔き、牛やロバの足をそこに送り出す者は幸いである。つまり、旧約聖書と旧約聖書の教えに従う人々に種を蒔く者は幸いである。これは律法のくびきを負う鋤の牛であり、律法はこう言っている。 申命記 25章 4節穀物を踏み固める牛に、くつこを掛けてはならない。その牛は聖書の角を持っている。 ルカ による福音書 19:33しかし、福音書の中で主が乗っているロバの子は異邦人を表しています。
10. しかし、神の言葉には豊かな意味があるので、牛の角は恐怖に満ちており、雄牛は獰猛で、ロバは温厚であることも理解すべきだと思います。そして、これは私たちの現在の目的にうまく当てはまります。なぜなら、厳しさと温和さの両方を守る人は幸せだからです。そうすれば、一方の規律を維持し、もう一方の規律によって無邪気さを 大切にすることができます。あまりに厳しすぎると、恐怖によって偽りに誘惑されてしまうからです。神は恐れられることよりも愛されることを好みます。主は愛を要求し、しもべは恐れます。人間は恐怖を永続させることはできません。今日私たちが読んだように、「見よ、あなたがたの恐れの中で、あなたがたが恐れていた者たちも恐れるであろう」と書いてあるからです。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXV.
この手紙は前の手紙の続編であり、前の手紙で論じられた聖パウロの箇所の文脈を扱っています 。 聖 アンブローズは最後に、ユダヤ人は旧約聖書の約束の文字のみの「相続人」であり、キリスト教徒は聖霊の相続人であると主張しています。

アンブローズからクレメンティアヌス へ291 .

1. 使徒の意図を正しく理解することほど難しいことはないことは、私も承知しています。オリゲネスによる新約聖書の解説でさえ、旧約聖書の解説に比べればはるかに劣っているからです。しかし、前回の手紙で、律法が教師と呼ばれる理由について私が誤って説明していないと思われたので、本日も、使徒の言明の真の力を明らかにしたいと思います。
2. さて、彼の説教の前半は、律法の行いによって義とされる人は誰もいない、信仰によって義とされる、と宣言しています。 ガラテヤ人への手紙 3章 10節律法の行いに従う者は皆、呪いの下にあるからです。 同上 13.キリストは、わたしたちのために呪いとなられ、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました。ですから、相続は律法によってではなく、約束によって与えられるのです。 同上 16.さて、約束はアブラハムとその子孫であるキリストに与えられた。こうして律法は 同上 19.約束が与えられた子孫が来るまで、違反行為のために加えられたのである。 ガラテヤ人への手紙 3章 22節すべての人は罪に定められていますが、それは、イエス・キリストを信じる信仰による約束が、 信じる人々に与えられるためです。 同上 25.しかし、信仰が現れた後では、私たちはもはや律法の下にはいません。つまり、教師の下にはいません。私たちは皆、神の子であり、皆、キリスト・イエスに結ばれているからです。もし私たちが皆、キリスト・イエスに結ばれているなら、私たちは 同上 29.アブラハムの子孫であり、約束による相続人です。これが使徒が到達した結論です。
3. しかし、それでもなお、彼は次のような反論に遭遇します。「ユダヤ人でさえ、『私も律法の下にあるので、相続権を持っている』と言うかもしれない。律法は旧約聖書とも呼ばれ、旧約聖書があるところには相続もあるからだ。」使徒自身もヘブライ人への手紙の中でこう述べています。 ヘブライ人への手紙 9章 17節遺言は遺言者の死が起こるまでは効力を持たない、つまり遺言者が生きている間は効力を持たないが、遺言者の死によって成立する、しかし主はエレミヤ書の中でユダヤ人についてこう言っている。 エレミヤ書 12章 8節わたしの相続地は、わたしにとって獅子のようである。彼らが相続人であることを彼は否定しなかった。しかし、財産を持たない相続人もいれば、財産を持つ相続人もいる。遺言者が生きている間は、遺言書に名前が記されている者は、財産がなくても相続人と呼ばれる。
4. 小さな子供たちも相続人ですが、 ガラテヤ人への手紙 4章 1節彼らは依然として後見人や管理者の監督下にあるという点で、使用人と何ら変わりません。 同上 3.このように、私たちも世の霊的力に隷属していました。しかし、時が満ちると、キリストが来られました。そして今、私たちはキリストを信じるなら、もはや奴隷ではなく、子なのです。こうして、神は彼らに相続財産の外観を与えましたが、その所有権は彼らに与えられませんでした。こうして彼らは名を持ちますが、相続人としての恩恵を受けていません。なぜなら、彼らは子供のように相続人という名だけを持ち、その特権は与えられず、命令する権利も行使する権利も持たず、年齢が満ちて支配者から解放されるのを待っているからです。
5. 当時の幼子たちと同じように、ユダヤ人もまた教師の下にいます。律法は私たちの教師であり、教師は私たちを主のもとへ導きます。そして、私たちの唯一の主はキリストです。 聖マタイ 23章 10節あなたたちは先生と呼ばれてはならない。あなたたちの先生はただ一人、キリストである。教師は恐れられ、主は救いの道を示す。こうして恐れは我々を自由へと導き、 自由は信仰へと、信仰は愛へと導く。愛は子女としての身分を得、子女としての身分は相続財産を得る。信仰のあるところに自由がある。しもべは恐れから行動し、自由人は信仰によって行動する。一方は文字によって、もう一方は神の恵みによって。一方は奴隷であり、他方は聖霊によって。 2コリント 3:17 。主の御霊のあるところには、自由があります。ですから、信仰のあるところには自由があり、自由のあるところには恵みがあり、恵みのあるところには相続があります。文字によるユダヤ人であっても霊によるユダヤ人でない者は奴隷であり、信仰のない者は霊の自由を持っていません。自由のないところには恵みはなく、恵みのないところには養子縁組はなく、養子縁組のないところには相続はありません。
6. こうして、石板はいわば閉じられ、彼は自分の相続財産を見るものの 、それを所有しておらず、それを読むことも許されていない。神の真の御子、すなわち私たちが養子として受け継がれた御子を否定する者が、どうして「我らの父よ」と祈ることができるだろうか。遺言者の死を否定する者が、どうして遺言を唱えることができるだろうか。贖われた血を否定する者が、どうして自由を得ることができるだろうか。ペトロが言うように、これが私たちの自由の代償なのだ。 1 聖ペテロ 第一18, 19。あなたがたは、子羊の尊い血によって贖われたのではなく、子羊として柔和で謙遜に来られ、御自身の体という一つの捧げ物によって全世界を贖われた方の血によって贖われたのです。 イザヤ 53章 7節わたしは屠殺場へ連れて行かれた子羊のようでした。それゆえ、ヨハネもこう言っています。 聖ヨハネ 1章 29節。見よ、世の罪を取り除く神の小羊。
7. それゆえ、ユダヤ人は、霊ではなく文字による相続人であり、保護者や監督者の下にある子供のようなものです。しかし、キリストが来られた時の満ち足りたことを認めるキリスト教徒は、 ガラテヤ人への手紙 4章 4節女性から生まれ、律法の下に造られ、律法の下にあるすべての人々を贖うために造られた。クリスチャンとは、 エペソ 4章 13節。神の子に対する信仰と知識の一致によって、完全な人に成長し、キリストの満ちあふれる徳の高さにまで達するのです。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXVI.
聖アンブロシウスは、 エフェソ人への手紙の意義を指摘しています。そこには、私たちのために自由を獲得してくださったキリストと共に、天の相続地、すなわち天の場所で座することが示されています。また、信仰の目的として、私たちがキリストと一つになる愛についても示しています。さらに、これほど多くの祝福について言及している手紙は他にないと述べ、それらを一つ一つ簡潔に列挙しています。

アンブローゼからイレネウスへ、挨拶。

1. あなたは私に、エペソ人への手紙の範囲と内容を説明するように依頼しました。この手紙は、分析しなければ、使徒が神の王国について絶望しないように私たちを説得した動機が何であるかを理解できないため、いくぶん難解に思えます。
2. まず第一に、彼は、キリストの受難と復活によって私たちの手の届く範囲にもたらされた報いの希望と天国の約束の継承は、徳を追求する善人にとって大きな励みとなると指摘しています。

３．彼はさらに、キリストによって楽園への帰還の道が開かれただけでなく、キリストの体との交わりによって、天の御座に座る栄誉さえも私たちのこの肉体に与えられたと付け加えています。ですから、キリストの体との交わりが天の御国においても存続することを知った今、あなたはもはや自分自身の昇天の可能性を疑う必要はありません。また、キリストの血によって、地上と天にあるすべてのものの和解が成されたことも知っています。キリストはすべてのものを満たすために降臨されたからです。さらに、使徒、預言者、祭司によって全世界が築かれ、異邦人が集められました。そして、私たちの希望の目的は、キリストへの愛であり、私たちはキリストの御心によって、 エペソ 4章 15節。すべてのことにおいて、神にあって成長しなさい。神はすべてのものの頭であり、神の働きの量りに応じて、私たちは皆、神にあって、愛によって一つのからだとしてよみがえらされ、建てられるのです。

4. それゆえ、私たちは、その肢体がその頭に従うことを絶望すべきではありません。特に、私たちは 初めからエペソ 1章 5節。 イエス・キリストによって神の子として自ら養子に迎え入れられるよう予定された。この予定はイエスが承認し、最初から予言されていたことを私たちに教えている。 創世記 2章 24節人は父母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となる、というのはキリストと教会の秘跡である。それゆえ、アダムとエバの結合が エペソ 31、32。キリストと教会に関係する偉大な秘跡において、エバが夫の骨の骨、夫の肉の肉であったように、私たちもキリストの体の一部であり、キリストの骨の骨、キリストの肉の肉であることは確かです。
5. これほど神の民に多くの祝福を告げた手紙は他にありません。ここに神の恵みの豊かな証しが、私たちが 同上 i. 3、5、9。天にあるすべての霊的な祝福に恵まれ、神の子となるように定められ、神の御子において恵みを豊かに授けられ、神の永遠の御心の奥義を知るに至ったのです。特に今、時の満ちた今、 同上 10.天にあるものも地にあるものも、すべてキリストにあって和解させられたのです。私たちはキリストにあって相続財産を得ました。それは、律法に由来するものと恵みに由来するものが、ともに私たちのうちに成就するためです。律法によっても、私たちは青春の時期に選ばれたように思われます。青春とは、幼少期の放縦や老齢による衰えのない、聖なる生活を意味します。私たちはまた、いかに精力的に、そしていかにして神の御心に従うべきかを教えられました。 同上、 vi. 12。血肉に対してだけでなく、高位の霊的な邪悪に対しても戦いを挑みなさい。
6. 敵から奪った土地が彼らの運命となったように、私たちにも恵みの運命が与えられました。それは、私たちの支配権、貞節と節制の座を握っておられる神の嗣業となるためです。あなたはこの運命を知りたいですか？その運命を思い出してください。 使徒行伝1章 26節それはマティアスに降りかかったもので、彼は十二使徒に選ばれることになった。預言者ダビデもまたこう言っています。 詩篇68章 13節もしあなたがたがくじの真ん中で眠るならば、旧約聖書と新約聖書のくじの真ん中に置かれた者は、両方に安らぎながら、天の国の平安に到達するからです。彼らの父祖伝来の相続財産であるこのくじは 民数記 第27章 1節ゼロフハドの娘たちは求め、その願いは 神の裁きによって受け入れられました。しかし、彼女たちは陰でそれを求めたのです。ゼロフハドとは「口の陰」を意味するからです。彼女たちは暗い言葉でそれを求めたのです。啓示されたことを語らなかったのです。ですから、ゼロフハドの娘たちによる相続地への願いは暗い言葉で表現されましたが、私たちの場合、それは福音の光と恵みの啓示の中にあります。
7. ですから、私たちは神の所有物となり、神を私たちの分としましょう。神の栄光と相続財産の富は神の中にあるからです。万物を創造された神以外に、誰が富んでいるでしょうか。しかし、神は エペソ 2章 4節慈悲深い神は、全人類を贖い、自然の創造主として、肉の性質によって怒りの子であり、苦難にさらされていた私たちを変え、平和と愛の子とならせてくださいました。自然を創造した神以外に、誰が自然を変えることができるでしょうか。それゆえ、神は死者と生き残った者を蘇らせました。 同上 6.キリストにあって生かされ、主イエスにあって天の所に座らせられました。
8. 神の御座に座る特権にふさわしいとみなされた者は誰もいない。なぜなら、御子にのみ父はこう言われたからである。 詩篇 1章わたしの右に座しなさい。それは、キリストの肉において全人類の肉が尊ばれ、同じ性質を帯びているからです。キリストが私たちの肉において、私たちの肉と一体となり、また、肉の従順によって従われ、死に至るまで従順とされたように、私たちも肉において、天の御国においてキリストと共に座しているのです。ですから、私たちは自分自身によって座しているのではなく、キリストの御人格において座しているのです。キリストはただひとり、人の子として神の右に座しておられます。キリストご自身がこう言われました。 聖マタイ 26章 64節あなた方は、これから後、人の子が神の右に座しておられるのを見るであろう。そのために、神の恵みと慈しみがキリスト・イエスにおいて私たちに与えられた。それは、行いによって死に、信仰によって贖われ、恵みによって救われた私たちが、この偉大な救いの賜物を受けるためである。いわばキリストにおいてよみがえらされた私たちの本質そのものが、新たな創造の恵みにあずかる者となった。それは、かつて罪深い血統の腐敗によって堕落していた私たちが、キリストにおいて新たに創造され、善行に歩むためである。
9. 肉において以前存在していた争いが取り除かれ、 エペソ 2章 14節天において全世界の平和が実現されました。それは、地上で人々が天使のようになり、異邦人とユダヤ人が一つとなり、新しい人と古い人が一つとなり、かつて敵対的な障壁として彼らを隔てていた隔ての壁が打ち壊されたためです。私たちの肉の性質は怒り、不和、分裂を引き起こし、律法は罪の鎖で私たちを縛っていましたが、キリスト・イエスは、肉の放縦と節制を抑制して、それを無にして下さったのです。 同上 15.戒律は儀式に含まれており、それによって霊的な律法の定めは文字どおりに解釈されるべきではないと宣言し、安息日の怠惰な休息と外的な割礼の余分な儀式を終わらせ、すべての人に開かれたものとする。 同上 18.一つの霊によって父に近づくことができるのです。一つの召命、一つの体、一つの霊があるところに、どうして不和があり得ましょうか。
10. 主イエスが降臨によって成し遂げられたのは、私たちを捕らわれの身から解放し、不信仰の束縛によって縛られていた捕らわれを、ご自身に従わせること以外に何でしょうか。それは今や知恵の束縛によって縛られ、すべての賢い人がその束縛に足をかけて縛られているからです。なぜなら、主は降臨されたとき、昇天もなされたと書いてあるからです。 同上、 iv. 10。神がすべてのものを満たし、私たちすべてが神の豊かさを受けられるように。
11. そこで同上 11. 神は教会に最初の使徒を与え、彼らを聖霊で満たし、他の者を預言者、他の者を福音伝道者、他の者を牧師や教師とされました。それは、彼らの勧めによって信者の進歩が遂げられ、信仰の奉仕の働きが増し加わるためでした。すべての人は徳の成長によって内なる命の尺度にまで築き上げられ、 同上 13.より完全な聖なる生活を送る者、すなわち、完全な人間である者は、キリストの満ち満ちたものを受けて、恵みの満ち満ちたものを受けたのです。
12. しかし、幼子の心の弱さ、青春期の不安定で滑りやすい生き方、そして成人期の抑えきれない情熱から解放され、完全な大人としての強さを獲得し、狡猾な論客 の口説きによって容易に屈服したり、愚かな教えの濁った暴力によって岩に打ち倒されたりしないほどの成熟した人格に成長した人でなければ、完全な人間とは誰でしょうか。誤りを正すために自ら進み、言葉だけでなく行いにおいても真理に従い、愛によって自らを造り上げることを自らに課し、信仰と知識の一致において他の人々と一つとなり、その肢体として、すべての者の頭であるキリストから離れることのないようにする人でなければ、完全な人間とは誰でしょうか。 エペソ 4章 16節。彼から、忠実で思慮深い者たちの全身が、言葉の理性的な調和によって組み合わされ、結び合わされ、一つにまとめられました（これは、συναρμολογούμενον, ἁρμονίᾳ τοῦ Λόγου δεδεμένον 293 の意味です）。すべての節々が、それぞれの部分の分量に応じて供給することによって、体は成長し、愛によって自らを築き上げます。こうして、すべての人において神の唯一の神殿として、すべての人の霊において天の住まいの一つの住まいとして栄えるのです。
13. ここに、聖なる人々だけでなく、すべての信者、そして天の理性あるすべての軍勢と力は、信仰と精神において一つに結ばれていることを理解すべきだと私は考えています。力と職務の一定の調和によって、理性ある性質を持つすべての霊からなる一つの体が、その頭であるキリストにしっかりと結びつき、建物の骨組みと完全に一体化しているので、どの接合点においても、それぞれの部分が互いに分離しているように見えることはありません。これはギリシャ語のἁφὴν τῆς χορηγίας κατ᾽ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳの意味です。 そして、各人をその功績と信仰の適切な量に応じてキリストに結び付けることは、難しいことではありません。なぜなら、愛の建物は、罪が入り込む可能性のあるすべての隙間を塞ぎ、封じるからです。ですから、この神殿を建てるときに、天の軍勢が私たちと一つになるということを疑うべきではありません。なぜなら、神の神殿が人間の愛によって建てられ、私たちが聖霊における神の住まいとなる一方で、神が天の軍勢の中に住まわれないと考えるのは不合理だからです。
14. この理由から、私たちの中に建物が より速く建てられるように、使徒は私たちに勧めています エペソ 1章 18節。私たちの悟りの目を開き、それを高いところへ引き上げ、熱心に神の知識を追い求め、真理を解き明かし、神の戒めを私たちの心に秘め、 同上、 iv. 22。欺瞞的な欲望と隠れた恥ずべき行為を捨て去り、秘跡の恵みによって新たにされることを求め、 同上 26.怒りを抑え、日が沈む前に心の乱れを静め、敵が我々に優位に立たないように警戒すること。 ヨハネ13章27 節ユダの心に入り込み、魂の門を突き破り、抵抗を克服し、盗みを禁じ、偽りを避け、死から蘇り、慎みを身につけさせたあの力強い霊。彼はまた、次のようにも語っています。 エペソ5 章 24節。教会がキリストに従うように、妻は夫に従うべきであり、夫は妻のために自分の命を捧げるべきである。 同上 25.キリストが教会のためにご自身を捧げられたように。そして最後に、良き兵士として、私たちは 同上、 vi. 13。神の武具を身に着け、絶えず戦いなさい。 同上 12.血肉に対してだけでなく、霊的な邪悪に対してもそうしなさい。そうすれば、私たちは友人によって堕落させられることも、敵によって打ち負かされることもありません。

この手紙の要約は、私が提供できる最良のものとして皆さんにお届けします。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXVII.
この手紙は、真の相続財産としての福音について、また、キリストを拒絶して、モーセを信じて彼を告発者としたユダヤ人と、キリストにおいて真の自由を得たがユダヤ人は奴隷のままであったキリスト教徒との対比について述べています。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1.あなた方が、神の遺産の本質について、そしてなぜそれがそれほど高く評価され、そのために多くの人が命を捧げるほどなのかについて、探究しようと考えたのは、決して理由がないわけではありません。しかし、人間社会においても、現世の財産を相続することの利点が、自然の愛情の法則をさらに正当化し、 さらに、父親の軽視された愛情が、反抗的な子孫を相続権から排除したり放棄したりすることで報復するのではないかと恐れて、親への敬意がより一層示されることを考えれば、人々がなぜ神の遺産をそれほどまでに強く望むのか、不思議に思うこともなくなるでしょう。

2. 今、すべてのクリスチャンに相続財産が与えられています。イザヤはこう語っています。 イザヤ 5章 17節主を信じる者には相続地があり、この相続は律法ではなく約束によって期待される。旧約聖書の歴史は、サラの言葉によってこれを証明している。 創世記 21章 10節この女奴隷とその息子を追い出せ。女奴隷の息子は、私の息子、イサクと共に相続人となるべきではない。サラの息子はイサク、女奴隷の息子はイシュマエルである。これらは律法以前のことであり、したがって、約束は律法よりも古い。私たちは約束によってイサクの子孫であり、ユダヤ人は肉による女奴隷の子孫である。私たちには自由な母がいたが、彼女は子供を産まなかったが、後に約束に従って産み、子を産んだ。彼らにはアガルが母である。 ガラテヤ人への手紙 4章 24節束縛へと性化すること。恵みを約束された者は自由であるが、律法の軛を負わされた者は奴隷である。それゆえ、律法が彼らに与えられる前に、約束は我々に与えられたのである。そして、自然の成り行きにおいて、自由は束縛よりも古い。したがって、自由は約束、すなわち律法の束縛から生じる。しかし、既に述べたように、約束そのものは律法に先立ち、約束によって自由がもたらされ、そして自由の中には愛があるとしても、愛は律法に従うものであり、愛は自由よりも大きいのである。
3. それでは私たちは仕える者ではないでしょうか。そしてこう書いてあるではありませんか。 詩篇 134章 1節主を讃えよ、すべてのしもべたちよ、あるいは使徒は何と言っているだろうか、 エペソ6 章 6節。しかし、神のしもべとして、心から神の御心を行うのでしょうか？しかし、無償で自発的な奉仕もあります。使徒はこう言っています。 1コリント 7章 22節召された者は自由人であり、キリストのしもべです。そして、この仕えは心からのものであり、義務から来るものではありません。ですから、私たちは創造主のしもべです。しかし、私たちはキリストの恵みによって自由を得ており、信仰によって約束のもとに生まれたのです。ですから、私たちは解放された女から生まれたのですから、額に印を押された者として、自由人にふさわしく自由のいけにえをささげましょう。 肉ではなく霊に印を押された者として、喜びにあふれ、恥じることのないように。私たちについて、正しくこう言われているのです。 ガラテヤ人への手紙 1章 1節堅く立って、奴隷の軛に再びつながれてはなりません。主は、「奴隷になるな」とは言われず、「奴隷の軛につながれてはなりません」とおっしゃいます。奴隷の軛は奴隷の身よりも重いからです。
4. イサクは息子のエサウに祝福を求めた時、こう言いました。 創世記 27:39 , 40。見よ、汝の住まいは地の肥沃な土地、上なる天の露となる。汝は剣によって生き、汝の兄弟に仕えるであろう。しかし、汝が支配権を得て、汝の首から彼のくびきを断ち切る時が来るであろう。では、奴隷であることの違いを認識しないまま、兄弟のくびきを断ち切ってもなお仕えるというこのことは、どう調和するべきであろうか。さて、この違いが何であるかは、聖書そのものが説明してくれるであろう。イサクは善を意味し、彼は我々に善良である。彼の後に我々は自由の身に生まれるからである。そして彼は二人の息子の良い父親である。彼は二人への愛を、一つには愛情によって、もう一つには祝福によって示した。彼は兄に食物を持ってくるように命じ、祝福を受けさせたのである。しかし、彼が遅れて遠くから野生の鹿肉を探している間に、弟は羊の群れから食べ物を彼に持ち帰ります。
5. すべての人に良い食物とはキリストであり、良い食物もまた信仰であり、甘い食物は慈悲であり、心地よい食物は信仰である。これらは聖なる教会の人々が食べる食物である。良い食物もまた神の霊であり、良い食物は罪の赦しである。しかし、非常に硬い食物とは、律法の厳しさと罰の恐怖である。そして、非常に粗末な食物とは、赦しの恵みよりも優先される文字の遵守である。 ガラテヤ人への手紙 3章 10節ユダヤ人は再び呪いの下にありますが、私たちは祝福の中に含まれています。信仰もまた、すぐに食べられる食べ物です。 申命記 30章 14節。
   ローマ書 10章 8節。御言葉はあなたの口にあり、あなたの心にある。律法の食物は遅れてやってくる。律法を待ち望んでいた間に、民は罪を犯したからである。
6. こうして、勤勉で忠実な息子に父は祝福を与えたが、長男のためにも祝福を残しておいた。父は善良な父親であったからである。長男を兄の僕としたのである。これは、家族を不当な束縛に服従させたかったからではなく、 自らを律し、統制できない者は、より賢明な者に仕え、従うべきであるからであった。そうすれば、彼はその助言によって導かれ、自らの愚かさによって倒れたり、軽率な歩みによってつまずいたりすることがないようにするためである。このように仕えることは祝福である。さらに、それは地の肥沃さや天からの露といった賜物とともに、祝福の一つとして数えられる。 創世記 27章 40節汝の剣によって汝は生き続けるであろう、力や権力から生じる自信によって彼が傷つけられることがないように、と彼は付け加えた。 同上。そして、あなたはあなたの兄弟に仕えなければならない。そうすれば、あなたは肉の豊かな果実と神の恵みの露の両方を得ることができ、あなたを導き、統治することができる方に従うことができるだろう。

7.同上。 しかし、あなたが彼のくびきをあなたの首から断ち切った時、あなたは自ら進んで従う奴隷としての報いを受け、強制的な奴隷としての苦しみを味わうことはないでしょう。なぜなら、必要に迫られて従う奴隷は不名誉であり、敬虔さによって従う奴隷は名誉あるからです。使徒パウロはこう言っています。 1コリント 9章 17節なぜなら、もし私がこのことを喜んで行えば、報いを受けますが、もし私の意志に反して行えば、私には免除が委ねられます。免除に従うよりも、報いを受ける方がよいのです。ですから、私たちは奴隷のくびきに縛られることなく、愛の精神をもって仕えましょう。使徒パウロはこう言っています。 ガラテヤ人への 手紙 13章愛によって互いに仕えなさい。律法への畏れは福音への愛へと変わります。 伝道の書 1 章 14節主を畏れることは知恵の初めであり、律法の満ち満ちたものは愛である。律法自身もこう言っている。 ガラテヤ人への手紙 5章 14節。
ローマ人への手紙 13章 8節。律法全体は、この一言、「隣人を自分自身のように愛せよ」の中に全うされる。

8. それゆえ、私たちはこう主張したのです。束縛は律法によってもたらされますが、自由もまた律法によってもたらされます。愛は自由に属しますが、恐れは束縛に属さないからです。ですから、律法の愛と愛の奉仕はどちらも存在しますが、律法は愛の先駆けであり、福音の愛は敬虔な奉仕を無償で与えるものです。
9. 律法は不要なものではありません。 ガラテヤ人への手紙 3章 24節なぜなら、教師のように、それは弱い者たちを世話するからです。ここで言う弱さとは、肉体の弱さではなく、人格の弱さのことです。彼らは神の言葉を告げることを知らず、 神の御業を受け入れない幼児なのです。 知恵 iv. 9.汚れのない人生は老年であり、汚れだらけの人生は青春である。信仰が現れるまで、律法、すなわちΝόμοςは私たちの教師であった。 ガラテヤ人への手紙 3章 23節私たちは、後に啓示される信仰にいたるまで、弱い者として律法の下に閉じ込められていたと言われています。しかし、後に信仰が現れました。彼は福音ではなく信仰と言っています。なぜなら、福音にある信仰だけが信仰だからです。 ローマ 1章 17節。神の義はそこに啓示されており、それは信仰から信仰へと至るものです。それでも、律法のこの義は、その完全さに達したときに、まことに信仰なのです。それゆえ、この信仰が唯一のものであると言われるのは正しいことです。なぜなら、この信仰なしには、以前の信仰はなく、この信仰によってのみ、信仰は確証を得るからです。最後に、この信仰が現れたとき、完全さと養子としての養子縁組がそれとともに起こり、弱さはなくなり、幼少期は終わり、私たちは完全な人間に成長し、キリストを着たのです。それでは、キリストが神の力である人間が、どうして弱かったり幼稚だったりすることができましょうか。こうして私たちは完全さに到達し、その教えを教えられたのです。
10. 今日読んだのは 聖ヨハネ 5章 30節。わたしは自分自身からは何もできない。わたしは聞いたとおりに裁く。あなたが聞いたとおりに、わたしは読んだとおりに。わたしはあなたを責めない。わたしは裁かない。わたしはあなたを責めない。 同上 45.あなたたちを告発するのは、あなたたちが頼りにしているモーセです。あなたたちは読んだのを聞きました。 同上 31.もし私が自分自身について証言するなら、私の証言は真実ではありません。こうして私は、自分がどのような裁き人、どのような証人であるべきかを学びました。「私は自分自身からは何もできない」と主が言われるのは、弱いからではなく、むしろそのように理解する者が弱いのです。父は子なしには何事もなさりません。なぜなら、御子と父の間には共同の働きと力の統一があるからです。しかし、ここで主が裁き人として語られるのは、私たち人間が裁く際には、単なる意志や力ではなく、公平に判決を下すべきであることを学ぶためです。
11. 犯罪者が裁判官の前に立たされ、有罪判決を受けたとき、自ら弁護の弁解をせず、赦免を祈り、裁判官の膝にひれ伏すと、裁判官はこう答える。「私自身からは何もできません。私が裁くのは私の力ではなく、正義です。あなたを裁くのは私ではなく、あなた自身の行いです。行いがあなたを非難し、有罪とするのはあなたです。法律があなたの法廷であり、裁判官である私は 法律を変えるのではなく、それに従います。私自身からは何一つ生み出しません。あなたに対する判決はあなた自身から出ています。私は聞いたとおりに裁くのであって、自分の意志によるのではありません。私の裁きは真実です。なぜなら、私は自分の意志ではなく、公平に従うことを考慮しているからです。」
12. 次に、神の裁きの法則とは何かを考えてみましょう。天地の主であり、すべてのものの裁き主である神はこう言われます。 聖ヨハネ 5章 30節。わたしは自分自身では何もできない。わたしは聞いたとおりに裁く。人は主に言う。 同上 xix. 10.わたしにはあなたを十字架につける力と、あなたを解放する力があることを知らないのか。しかし、なぜ主にそれができないのか。なぜなら、主はこう言われるからだ。 同上、 30 節 。わたしの裁きは正しい。なぜなら、わたしは自分の意志ではなく、わたしを遣わした父の意志を求めるからである。すなわち、あなたがたが見ている人の意志ではなく、あなたがたが人として裁く人の意志ではなく、肉の意志ではなく（霊は熱心だが、肉は弱い）、神の意志を求めるからである。神の意志こそが、律法の源であり、裁きの基準である。同じように、自分自身についてではなく、他人について証言する証人は真実である。こう書いてある。 箴言 27: 2あなた自身の口ではなく、他の人があなたを称賛するようにしなさい。
13. ユダヤ人に対して、神秘的な意味でこう言われているのは適切だ。「わたしはあなたたちを裁かない。すなわち、わたしは普遍的な救い主であり、罪の赦しである。あなたたちはわたしを受け入れなかったから、わたしはあなたたちを裁かない。わたしはあなたたちを惜しみなく赦す。わたしの血によって罪人を贖うわたしは、あなたたちを裁かない。わたしはあなたたちを裁かない。 エゼキエル書 18章 23節わたしは罪人の死ではなく、命を望む。わたしはあなたを裁かない。罪を告白する者をわたしは断罪するのではなく、義と認めるからだ。モーセはあなたを告発する。あなたが信頼する者があなたを有罪とする。モーセはあなたを告発することはできるが、裁くことはできない。これは創造主に委ねられている。あなたが信頼する者があなたを告発する。あなたが信頼しない者があなたを赦免するのだ。
14. ユダヤ人の愚かさよ！彼らは当然のことながら、自らの罪を告発する者を選び、慈悲深い裁判官を拒絶した。それゆえ、彼らは赦免されないどころか、罰を受けないわけではない。
15. それで、わが子よ、あなたは律法から始め、福音によって堅固になった。 ハバクク 2: 4。
    ローマ 1:17 。信仰から信仰へ、聖書に書いてあるとおりです。「義人は信仰によって生きる」

さようなら。私もあなたを愛しているので、あなたも私を愛してください。

手紙LXXVIII.
この手紙 の 中で、聖 アンブロシウスは、私たちもアブラハムと同様に信仰によって義とされ、その信仰を通して自由な女の子となることを示しています。割礼はその効力のすべてはキリストに由来し、キリストが自ら割礼を受けた後、キリストによって廃止されたのです。したがって、義は信仰のみに求められるものであり、信仰が完全であれば、決して愛を欠くことはありません。

アンブローズからホロンティアヌスへ

1. 私F ガラテヤ人への手紙 3章 6節アブラハムは神を信じ、それが彼の義とみなされました。そして、義とみなされるものは不信仰から信仰に移り、私たちは律法の行いではなく、信仰によって義とされるのです。 同上、 iv. 22。アブラハム自身にもイシュマエルとイサクという二人の息子がいました。一人は奴隷の女から、もう一人は自由な女からでした。奴隷の女と奴隷の女の息子を追い出すようにとアブラハムに告げられました。奴隷の女の息子がアブラハムの相続人となるべきではないからです。ですから、私たちは奴隷の女の子ではなく、キリストが私たちを自由にしてくださった自由において、自由な女の子なのです。ですから、彼らは信仰によってアブラハムの子であると言えるのです。信仰による相続人は、生まれによる相続人よりも優れているからです。 同上 iii. 24.律法は私たちの教師であり、信仰は自由です。したがって、束縛の行いを捨て去り、自由の恵みを保ち、日陰を離れ、太陽に従い、ユダヤの儀式を捨てましょう。
2. 一つの部位の割礼は無益です。使徒はこう言っています。 同上、 第 2節。見よ、私パウロはあなたたちに言います。もしあなたたちが割礼を受けているなら、キリストはあなたたちにとって何の益にもなりません。それはキリストが受けられないからではなく、キリストの道を捨て去る者たちをキリストは裁かれるからです。

3.出エジプト 記 4章 25節 昔、ツィッポラは自分の子に割礼を施し、その子に迫る危険を払いのけました。しかし、キリストは完全がまだ先延ばしにされている間に、益を得ました。信者の民がまだ小さかったころ、主イエスは小さかったのではなく、すべての点で完全な者として来られました。まず律法に従って割礼を受け、 律法を破らないようにされました。その後、十字架によって割礼を受け、律法を成就されました。 このように、部分的に欠けていたものは消え去りました。 1コリント 13章 10節完全なものが来ました。なぜなら、キリストにおいて十字架は、 体の一部分だけではなく、体全体の余分な快楽を割礼したからです。

4. しかし、完全な割礼を私たちに宣べ伝えるために来られた方が、なぜ部分的な割礼を選ばれたのかという疑問が残るかもしれません。しかし、これについては長く考える必要はありません。なぜなら、 2コリント 5章 21節。イエスは私たちの罪を償うために罪となられました。 ガラテヤ人への手紙 3章 13節イエスは私たちのために呪いとなられ、律法の呪いを取り消すことができました。また、十字架によって救いを与えるために、律法の割礼を廃止するために、私たちのために割礼を受けたのも同じ理由です。
5. それゆえ、使徒は、霊における義の希望は信仰から得られるものであり、自由へと召されても、私たちは 同上、 13 節 。私たちの自由を肉欲の機会として利用すること。 同上 6.割礼の有無は何も役に立たない。愛によって働く信仰だけが役に立つ。だからこう書いてある。 申命記 6章 5節主なるあなたの神を愛せよ。愛する者はまた信じる。そして信じることによって、人は皆愛し始める。アブラハムは信じ、そして愛し始めた。彼は部分的にではなく、完全に信じた。そうでなければ、彼は完全な愛を持つことはできなかったであろう。こう書いてある。 1コリント 13: 7愛はすべてのことを信じます。すべてを信じないなら、愛は完全ではないようです。完全な愛はすべての信仰を持ちます。
6. しかし、私はすべての信仰が直ちに完全な愛をもたらすと軽々しく主張するつもりはありません。なぜなら、使徒はこう言っているからです。 同上 2.たとえ山を動かすほどの信仰を持っていても、愛がなければ、私は何の価値もありません。キリスト教徒には三つの主要な美徳があります。 同上 13.信仰、希望、慈愛、しかしその中で最も大いなるものは慈愛です。
7. 一方、私は使徒がこのように言ったのは、彼の議論の趣旨によるものだと考えています。なぜなら、山を動かすほどの完全な信仰を持つ人が、どうして慈愛を欠くことができようか、また、 同上 2.すべての神秘とすべての知識を理解します。特にヨハネが言うように、 1 聖ヨハネ 5 章 1 節イエスがキリストであると信じる者は誰でも神から生まれた者であり、同じ使徒が 以前にもこう言っていました。 ヨハネ 第一 3: 9神から生まれた者は罪を犯さない。したがって、イエスがキリストであると信じる者は神から生まれ、神から生まれた者は罪を犯さないのであれば、イエスがキリストであると信じる者も罪を犯さないと推論できる。しかし、もし罪を犯す者がいれば、その人は信じていない。信じない者は愛していない。愛さない者は罪を犯す。したがって、罪を犯す者は愛していない。 1 聖ペテロ 4: 8愛は多くの罪を覆うからです。しかし、もし愛が罪への欲望を排除するなら、恐れも排除します。そうすれば、愛は完全な信仰に満ちるのです。
8. 使徒たちもイエスの友となり、こう言いました。 ルカによる福音書 17章 5節信仰を強めてください。良き医者に、彼らの衰えゆく信仰を強めてくださるよう懇願してください。ペテロにさえこう言えるほど、彼らの信仰は確かにまだ弱かったに違いありません。 マタイによる福音書 14:31 。信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか。このように、愛の使者としての信仰は、心を支配し、来るべき愛への道を備える。このように、愛が完全であるところには、あらゆる信仰も存在する。
9. この理由から、私は次のように言われていると考える。 1コリント 13: 7愛はすべてのことを信じます。つまり、愛はすべてのことを信じるように信仰を導き、この種の魂はすべての信仰を持ちます。したがって、完全な愛のあるところには、すべての信仰があります。さらに、愛はすべてのことを信じるように、愛はすべてのことを望むとも言われます。そして、愛は他の二つを包含するからこそ、最も偉大なのです。
10. この慈愛を持つ者は何も恐れない。慈愛は ヨハネ 第一4章 18節恐怖を追い払い、恐怖が追い払われて捨て去られると、慈悲は 1コリント 13: 7すべてを忍び、すべてを耐え忍ぶ。愛によってすべてを耐え忍ぶ者は殉教を恐れることはない。そして別の箇所では、彼は自らの道を終えた征服者としてこう語っている。 ガラテヤ人への手紙 6章 14節世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられた。

さようなら、息子よ。私を愛してくれ、私も君を愛している。

手紙LXXIX
ここで聖Aムブローゼは、ベリキウスがキリストの信者であると公言したちょうどその時に病気から回復したことについて、彼の病気と回復の両方が彼の信仰のおかげであると保証し、キリストを身近に保ち、他の秘跡のために全力を尽くして備えるよう勧めています。

アンブローズよりベリシウスへ、挨拶。

1. あなたは私に知らせて下さったのですが、重い病気にかかっていた時、主イエスを信じ、すぐに回復し始めたと。ですから、この病気は救いに至るものであり、危険よりも大きな苦しみをもたらしました。なぜなら、あなたは約束を長く延ばしていたからです。これが聖句の意味です。 申命記 32章 39節わたしは傷つけ、そして癒す。主は病によって傷つけられ、信仰によって癒された。主は、あなたの心の奥底に敬虔な願いが宿っていることを見抜かれた。しかし、それは遅延によって揺らぎ、不安定になっている。そこで主は、あなたの健康を害することなく、あなたの信仰心を奮い立たせるような方法で、あなたに戒めを与えることを適切だと思われた。
2. 福音書に書かれているように、神が健康に害を及ぼすはずがありません。 聖マタイによる福音書 viii. 7.わたしは行って彼を癒します。あなたの友人たちがあなたの家に来るように招いたとき、イエスは間違いなくこう言ったのです。 「わたしは行って彼を癒します。」あなたは彼の声を聞かなかったとしても、彼は神としてあなたにかすかに語りかけ、あなたは彼を見なかったとしても、それでも彼は霊の形であなたを訪れたことは疑いありません。
3. しかし、あなたは確かに彼を見たのです。なぜなら、あなたは彼を信じたからです。あなたは彼を見たのです。なぜなら、あなたは彼を心の住まいに受け入れ、御霊において彼を見たからです。あなたは内なる目で彼を見たからです。ですから、長い間待ち望まれ、遅れて迎えられたこの新しい客、彼でさえも、去ってしまうことのないように気をつけなさい。 使徒行伝17:28 。私たちは、この方の中に生き、動き、存在しているのです。あなたは信仰の始まりをすでに味わったのですから、御言葉を心に秘めてはなりません。ここに、あらゆる恵みとあらゆる賜物があるのです。家の入り口で、その 奥まった場所を判断する人はいません。なぜなら、すべての実は家の中にあるからです。賢い人が窓から家の中を覗くのは愚かなことです。戸口で聞き耳を立てるのは愚かなことです。
4. より完全な秘跡の神秘は一つの種類である。聖書はこう言っている。 1コリント 2章 9節目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かんだこともない、神を愛する者のために神が備えておられるもの。預言者たちが将来の栄光について告げたことは、また別のものである。 1 聖ペテロ 第一章 12節天使たちが調べようと望んだのは、聖霊によって天から遣わされ、聖徒たちが福音を宣べ伝えた者たちに啓示されたものであった。また別の種類の神秘として、世の救済、罪の赦し、恵みの分配、聖礼典への参加といったものがある。これらを知るとき、これほどまでに超越的な賜物が人間に与えられたことに驚くであろう。 出エジプト 記 16章15, 16節ユダヤ人の上に天から降らされたはずのマナが、あなた方にはそれほどの恵みも救いの効力もなかったように思われるほどです。荒野でこのマナを受け取った者は皆死んだのです。 27章 12節ヌンの子ヨシュアとカレブを除いては、この聖餐を味わう者は決して死なないであろう。

主イエスがあなたに回復を与えてくださいますように。さようなら。

手紙LXXX。
S. A. MBROSE はここで、生まれつき盲目であった男のケースは神の力によるものであることを示し、弟子たちが彼について尋ねた質問を非難し、奇跡の詳細のいくつかについて詳しく述べています。

アンブローズからベリシウスへ。

1.兄弟よ、あなたは福音書の教えを聞いたことがあるでしょう。そこには次のように語られています 。聖ヨハネ 9章 1節 主イエスは通り過ぎられたとき、生まれつき盲目の人を見られた。主が彼を見ておられたのなら、主は彼を見過ごされなかったのだから、私たちも主が見過ごされなかった人を見逃してはならない。特に、 彼が生まれつき盲目であったことは、理由なく語られているのではない。

2. 病気の作用によって目が見えなくなる盲目がありますが、これは時間の経過とともに軽減されます。また、体液の侵入によって引き起こされる盲目もありますが、これは欠陥が除去されると薬の助けによって治癒します。私がこのことを言うのは、生まれつき盲目だった人が癒されたのは、技術ではなく神の力によるものであることを、あなた方に知ってもらうためです。主は彼に健康を無償で与えてくださったのです。いかなる医術によるものでもありません。主イエスが癒されたのは、誰も治すことのできない人々だったからです。
3. しかし、ユダヤ人の調査はなんと愚かなものだったことか。 聖ヨハネ 9章 2節この男が罪を犯したのは誰ですか、それとも両親ですか。身体の病は罪のせいだと。それゆえ主はこう言われました。 同上 3.この人もその両親も罪を犯したのではなく、神の御業がこの人に現れるためであった。自然が創造したものは、自然の創造主である創造主が修復することができた。それゆえ、彼はこう付け加えた。 同上 5.わたしがこの世にいる限り、わたしは世の光です。つまり、盲目な人は皆、光であるわたしを必要としているかどうかがわかるのです。 詩篇34章 5節近づいて啓蒙されれば、見えるようになるだろう。
4. 次に、命を回復させ、御言葉によって健康を与えた方が、死人にこう言われたのはなぜでしょうか。 ヨハネ11:43 。​出て来なさい。するとラザロが墓から出てきて、中風の病人にこう言った。 聖マルコ 2世 11章起きて、あなたの床を担ぎなさい、と中風の患者は立ち上がり、自分で床を担ぎ始めた。四肢麻痺のときに、彼はいつもその床の上で運ばれていたのである。なぜ、私は言う、彼は ヨハネ9 章6節、7節。地に唾を吐き、粘土を作り、盲人の目に油を塗って、 シロアムの池に 行って洗いなさいと言いなさい。これは、「遣わされた者」という意味です。そこで彼は行って洗い、見えるようになって戻ってきました。—これはどういうことでしょうか。私が間違っていなければ、それは実に偉大な理由です。イエスに教えられた者は、よりはっきりと見えるようになるからです。
5. 同時に、イエスの神性と聖性を観察しなさい。イエスは自ら光として触れ、他の人々に光を伝えました。祭司として、洗礼という形によって霊的な恵みの神秘を成就されました。イエスは、 キリストの内なる部分が光であることをあなたが知るように、唾を吐きました。そして、それによって清めを受ける者をイエスは確かに見ています。イエスの唾は清め、イエスの説教も清めます。聖書にこう記されています。 ヨハネ15 章 3節。今、あなたがたは、わたしがあなたがたに語った言葉によってきよいのです。
6. しかし、イエスが粘土を造り、盲人の目に油を塗ったのは、 創世記 2章 7節土から造られたこの人を、土を塗って健康に回復させ、また、この土から造られた私たちの肉体が、洗礼の秘跡によって永遠の命の光を受けなければならないことをも示すためです。あなたたちもシロアム、すなわち父から遣わされた方に近づきなさい。こう書いてあるとおりです。 聖ヨハネ 7章 16節わたしの教えはわたしの教えではなく、わたしを遣わした方の教えです。キリストに洗礼を受けさせて、あなたがたが理解できるようにしてください。洗礼を受けなさい。その時が近づいています。急いで来て、こう言えるようにしてください。 同上、 ix. 11。私は行って洗い、見えるようになった。あなたがたもこう言えるようになるためである。 同上 25.私は盲目であったが、今は見える。光が注がれたあの人が言ったように、あなたもそう言えるだろう。 ローマ 13:12 .夜はすでに更け、昼が近づいている。
7. 夜は盲目だった。夜だった ヨハネ13章27 節ユダがイエスからパンを受け取ったとき、サタンが彼の中に入った。悪魔が宿っていたユダにとっては夜であったが、キリストの胸に横たわっていたヨハネにとっては昼であった。ペテロにとっても昼であった。 聖マタイ 17章 2節山上でキリストの光を見た時。他の人々にとっては夜だったが、ペテロにとっては昼だった。しかしペテロ自身にとっては夜だった。 同上 xxvi. 70.彼がキリストを否定した時、鶏が鳴くと彼は泣き始めました。自分の過ちを正そうとしたのです。その時が来たのですから。
8. ユダヤ人たちは盲人に尋ねた。 聖ヨハネ 9章 10節どのようにしてあなたの目は開かれたのか。なんと愚かなことか。彼らは見たものについて尋ね、結果を見て原因を尋ねた。

9.同上 28. そこで彼らはイエスをののしり、「あなたはあの方の弟子だ」と言った。彼らの呪いは祝福である。彼らの祝福は呪いであるからだ。彼らは「あなたはあの方の弟子だ」と言う。彼らは恩恵を与えながら、自分たちが害を与えていると思っている。

さようなら、息子よ。あなたが私を愛するのと同じように、私もあなたを愛している。

手紙LXXXI。
この手紙 の 中で、聖 アンブローズは、労苦と困難のために落胆していた聖職者たちを慰めようと、彼らが期待できる報いと、キリストからすぐに与えられる助けの両方を彼らの目の前に示しています。そして、彼らの状況に当てはまる聖書の箇所を強調し、救い主イエスから離れないようにと勧めています。

アンブローズから一部の聖職者へ。

1. 物事がすぐに自分の望み通りに進まないと、軽々しく腹を立て、義務を放棄してしまうという欠点が、人間の心にしばしばつきまとう。他の種類の人間であれば、これは許容できるかもしれないが、神への奉仕に身を捧げる者にとっては、しばしば悲しみの原因となる。
2. 聖職者の中には、他に欺く方法がない場合、敵が次のような邪悪な考えを植え付けるために、彼らの心に忍び込もうとする者がいる。「聖職者の中に留まり、傷つき、労苦に耐え、まるで自分の農場では支えられないかのように、あるいは農場を持たなくても、他に支えがないかのように、何の役に立つというのか？」このような考えによって、善良な性質さえもその義務から遠ざかってしまう。まるで聖職者の唯一の職務は自らの生計を立てることであり、死後に神の助けを得ることではないかのように。死後、富める者は、地上で無数の敵の策略に無傷で立ち向かう力を持つ者だけである。
3. 伝道の書にはこう記されている。 伝道の書 4章 9節二人は一人に勝る。なぜなら、彼らはその労苦に対して良い報酬を受けるからである。もし彼らが倒れるなら、その一人が仲間を助け起こすであろう。一人に勝る二人はどこにいるだろうか。キリストがおられ、またキリストが守ってくださる方がおられるところにはいないだろうか。主イエスとともにいる者が倒れるなら、イエスはその人を助け起こして下さるからである。
4. しかし、彼らの労働について、それはどのような意味で言われているのでしょうか？それではキリストは疲れているのでしょうか？ 確かにそうです、なぜなら彼はこう言っているからです。 詩篇69章 3節泣くのに疲れた。彼は苦労するが、それは私たちの責任だ。さらに、彼の労苦の後に ヨハネ4 章 6節。イエスは疲れ果てて井戸に座られました。しかし、その働きの様相とは一体何だったのでしょうか。使徒は自らの謙虚な模範によって、次のように教えています。 2コリント11:29誰が弱いのか、そして私は弱くないのか。主ご自身もこう教えられました。 マタイによる福音書 25章 43節わたしが病気だったのに、あなたたちは見舞ってくれなかった。裸だったのに、着せてくれなかった。主は倒れたわたしを立ち上がらせるために、苦労しておられる。
5. エリシャもまた私たちの主を予表しているのです。 列王 記下4章 34節イエスは死んだ幼子を生き返らせるために、その上に身を横たえられました。これは、キリストが私たちと共に死に、私たちのために復活してくださったことの象徴です。こうしてキリストは、私たちを再びよみがえらせるために、私たちの弱さにまで身を委ねられました。イエスは倒れたのではなく、ご自身の意志で身を投げ出し、よみがえらせることによって、ご自分の仲間をよみがえらせたのです。なぜなら、イエスは私たちをご自身との交わりの中に迎え入れ、油を注がれたからです。こう書いてあります。 詩篇45章 8節喜びの油をもって、仲間の者たちよりも高く。
6. 説教者はよく言った。「もし彼らが倒れるなら、御方は自ら立ち上がられずとも、仲間を立ち上がらせるであろう。なぜなら、キリストは立ち上がるのに他者の助けや援助を必要とせず、自らの力で立ち上がったからである。」また、 聖ヨハネ ii. 19.イエスはこう言われます。「この神殿を破壊せよ。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直す。」しかし、これはイエスの御体である神殿について言われたのです。倒れなかった者が、他の者によって立て直されないのは良いことです。なぜなら、このように立て直された者は、必ず倒れた者であり、倒れた者は立て直されるために助けを必要とするからです。これは、続く聖書の言葉によっても教えられています。 伝道の書 4章10節、11節倒れた時、一人でいる人は悲惨だ。彼を持ち上げる者がいないからだ。また、二人が一緒に横たわれば、そこには熱がある。 ローマ 6: 8.私たちはキリストと共に死んでいるのです。それゆえ、私たちはキリストと共に生きているのです。そしてキリストは、私たちに温もりを与えるために、このように死んでくださったのです。 ルカによる福音書 12章 49節わたしは地上に火を送るために来た。
7. 私は死んでいましたが、洗礼においてキリストと共に死んだので、キリストから命の光を受けました。キリストにあって死ぬ人は、キリストに温められながら、命と復活の息吹を受けます。少年は冷えていましたが、 エリシャは息を吹きかけて彼を温め、命の温もりを与えました。エリシャは少年と共に眠り、このように共に埋葬されることで、安息の温もりが彼を蘇らせることができるようにしました。キリストにあって死なない者は冷たく、燃える火に照らされない者は温められません。キリストを共に持たない者は、他人の近くにいても温まることはできません。
8. そして、これが単なる数字の「二人は一人より優れている」 ということではなく、神秘的な意味合いで語られていることを理解してもらうために、彼は神秘的な言葉を付け加えています。 伝道の書 4章 12節三つ撚りの紐は容易に切れるものではない。三つ撚りで複合されていないものは切れないからである。このように、三位一体は複合されていない性質を持つため、解消されることはない。なぜなら、神は、それが何であれ、唯一であり、単純であり、複合されていないからである。そして、神が何であるかは、神が常に存在し続けることであり、従属させられることはないからである。
9. それゆえ、もうひとりの方にしっかりと付き従い、あなたの首をその鎖にかけ、あなたの肩をかがめて彼を担ぎ、彼の束縛に心を痛めないことは良いことです。なぜなら、彼は奴隷の家から出て、御国を着るために出て行ったからです。 同上 13.年老いた愚かな王よりも優れた幼子。それゆえ、彼に従う者たちも鎖で縛られている。パウロもまた エペソ 3: 1。イエス・キリストの囚人。そしてイエス自身 詩篇68章 18節。
   エペソ人への手紙 4章 8節。捕らわれの身を捕らえられた。イエスは、悪魔が課した捕らわれの身を打ち破り、放浪する者たちを再び襲わせないようにするだけでは十分ではないと考えました。キリストに従って生き、知恵の鎖に足を通し、敵から解放されるためにキリストの捕らわれの身となること、これこそがイエスが完全な自由とみなしたのです。
10. 彼はまさに子供と呼ばれています。 イザヤ 9: 6。私たちに子供が生まれました。それは本当に良い子供であり、父なる神がその子供にこうおっしゃいました。 Ib. xlix. 6. puer、 Vulg。あなたが私のしもべとなることは簡単なことであり、福音が教え​​ているように、賢明で なければなりません。聖ルカによる福音書 ii. 52. 知恵と身長が増し、正しく貧しい者と呼ばれるようになった。 2 コリント 8: 9主は富んでおられたのに、私たちのために貧しくなられました。それは、私たちが主の貧しさによって富むためでした。ですから、神の国において、主は貧しい人を軽蔑せず、むしろその声に耳を傾け、あらゆる苦難と悩みから解放してくださいます。
11. ですから、あの年老いた愚かな王が私たちを支配することのない ように、主に従順に生きましょう。彼は自分の意志で支配し、至高の地位に就くことを望み、主イエスに従うことを望まないため、罪の中で老い、愚かさという醜態に陥るのです。人が天のものを捨てて地上のものに執着し、永遠のものをないがしろにして、弱く滅びゆくものを選ぶこと以上に愚かなことがあるでしょうか。
12. だから、だれもこう言ってはならない。 列王 記上12章 16節わたしたちはヤコブに分け前を持たず、イスラエルに相続地を持たない。 だれも「わたしは聖職者ではない」と言ってはならない。こう書いてあるからだ。 申命記 33章 8節レビにくじを渡す295 ; そしてまたダビデは言う、 詩篇 68 篇 13 節 。ウルガタ訳。くじの真ん中に横たわり、霊の翼で天に昇る。あなたの神についてこう言うな。 知恵 ii.15 。彼は私たちにとっても、あなたの場所にとっても、それは 同上、 12 節 。それは私たちの番ではありません。聖書はこう言っています。 伝道の書 10 章 4節あなたの場所を離れるな。敵はあなたの希望と役割を妬んで、あなたからその場所を奪い、追い出そうとするだろう。
13. しかし、あなたは主の分け前、主の所有物、主の割り当てを受けているのだから、そこから離れてはなりません。そうすれば、主にこう言えるでしょう。 詩篇 139 章 13 節あなたは私の心を守ってくださり、母の胎内で私を包んでくださった。そして、良い僕として、主はあなたにこうおっしゃるでしょう。 ルカによる福音書 17章 7節さあ、座って肉を食べなさい。

さようなら、息子たちよ。主に仕えなさい。主は慈悲深いからです。

手紙LXXXII.
聖ア・ムブロセはマルケッルスに、彼と弟のラエトゥス、そして妹が係争中の事件の裁定を命じられたこと、そしてなぜ裁判官ではなく調停人として行動することを選んだのかを告げる。彼はマルケッルスに敗北を受け入れるよう促し、同時に彼がこの件に関して非常に公平な和解を申し出たことを称賛する。そして、彼が和解案に何らかの変更を加えた理由を述べ、最後に、各派閥が得た勝利が教会全体に損害を与えなかったことを説明する。

アンブローズからマルセラスへ。

1.汝が自らの意志で起こしたのではなく、他者が提起した訴訟を、敬虔なる義務と、貧しい人々への慈善行為を是認したいという願いから引き受けたこの訴訟は、 その審理の過程で私の手に委ねられました。私は勅令の趣旨からこの訴訟を承知しており、聖なる使徒から私に委ねられた権威と、汝自身の生活と行いの姿と性格から、この訴訟を引き受けたのです。私は、汝の間に古くからの敵意が存続していることを非難しましたが、当事者の訴えを聴取する義務があると感じました。

2. 正直に言うと、私は断るのが恥ずかしかった。特に、どちらの側も弁護人が互いに非難し合い、私の調査によって正義と公正の訴えがどちらの側に傾くかが明らかになると主張していたからだ。これ以上言う必要があるだろうか？ 審理日がほぼ終わり、知事が他の案件を審理する時間が残りわずかとなった時、訴訟の弁護人たちは、私が裁判長を務めるため、審理を数日延期するよう要請した。キリスト教徒たちは、知事が司教の管轄権に介入するのを阻止しようと、非常に熱心に活動した。さらに彼らは、いくつかの案件が不適切な方法で処理されたと主張し、各当事者がそれぞれの好みに従って、知事ではなく司教が審理すべき点を主張した。
3. これらの理由に打ち勝ち、キリスト教徒を戒める使徒の教えを思い出してください。 1コリント 12章 12節。あなたたちは内側にいる者たちを裁かないのか。また、 同上、 vi.4～6。では、もしあなたがたがこの世の事柄について判断を下すのであれば、教会で最も軽んじられている者たちに裁かせなさい。私はあなたがたの恥をかかせようとしている。あなたがたの中には賢い者が一人もいないのか、兄弟同士を裁くことのできる者が一人もいないのか。兄弟が兄弟と訴訟を起こし、私は不信者たちの前で、和解の条件を私が決めるという条件で、その訴訟の審理を受け入れた。なぜなら、私があなたに有利な判決を下せば、相手は従わないかもしれないし、もし彼に判決が下れば、あなたとあなたの聖なる妹は弁護を放棄するだろうと分かっていたからだ。こうして、判決は不公平なものになっていただろう。また、 聖職者関係が私の心に及ぼす影響に対して、彼らの目に疑念が向けられたかもしれない。敗訴した側が、他者が自分よりも公平であると考えるのは、一体どういう場合だろうか。そして実際、この長年の争いが何の成果ももたらさずに終結したならば、あるいは少なくとも寛大さによる慰めがなければ、この争いの出費は双方にとって耐え難いものとなったであろう。
4. したがって、私は、この争点が疑わしく、法律が争われ、双方の主張が多数あり、 皇帝への不公平な請願書が準備されつつあり、その中には勅令改ざんの容疑も 含まれていることを認識しており、また、もし皇帝が勝訴した場合、実質的利益の二倍とこの長引く訴訟費用を厳しく請求するであろうことも認識していた。訴訟費用を請求することは貴殿の職務にふさわしくなく、また、占有者として受け取った利益の一部を請求することも貴殿の権限ではないため、勅令によって紛争を悪化させるよりも、和解によって紛争を解決することを優先した。というのも、他にも紛争が生じる可能性があり、さらに深刻なことに、これらの紛争は解消できたとしても、善意の感情を損なう憎しみは残るであろうからである。
5. こうした困難に巻き込まれ、司祭という職務、女性の性別、未亡人という重苦しい立場、そし​​て友人への思いが、私にとって三重に重く​​のしかかるものだと感じ、私は誰の敗北も願わず、皆の成功を願うのが自分の生き方だと考えました。私の意図は揺るぎませんでした。血縁関係においても、生まれながらの人間においても、そして聖書の言葉においても、皆が克服してきたのです。 1コリント 6章 7節なぜあなたたちは不正を受けようとしないのか、なぜ騙されようとしないのか。
6. しかし、あなたは訴訟の不利な結果と金銭的損失に憤慨しているかもしれません。司祭にとっては、世俗的な利益よりも損失の方がはるかに良いのです。 使徒行伝20章 35節受けるよりも与える方が幸いである。しかし、あなたはこう言うかもしれない。「私は詐欺に遭ったり、損害を被ったり、損失を被ったりするべきではなかった」。では、どうする？あなたはこれらのことを自分に押し付けただろうか？しかし、あなたがそうしなかったとしても、彼は それらの苦しみを嘆いたであろう。ですから、使徒が何と言っているか考えてみてください。 1コリント 6章 7節なぜあなた方はむしろ騙されるままに甘んじないのですか？不当な扱いを受けない者が、不当な扱いを与えていると言ってもいいでしょう。なぜなら、より強い者が、不当な扱いを受けるべきだからです。
7. しかし、なぜ私はあなたと、まるでこれがあなたの問題ではなく私の問題であるかのように接するのでしょうか？あなたは、争いを悪化させるために、妹が生きている間は農場の一部を所有し、死後はすべての財産を兄に譲渡し、あなたの名義でも教会の名義でも誰も彼を訴えないようにし、彼が望むなら教会に分配を求められることなくそれを保持できるようにしたいと申し出ました。私がこのことを述べ、あなたの心に植え付けられた寛大さの恩恵を称賛すると、兄は、財産への損害の恐れが一切なくなるなら、そのような取り決めは喜ばしいと答えました。というのは、未亡人である女性が、貢納されるべき財産をどうやって管理できるというのか、と彼は尋ねました。土地の耕作が不十分であれば、より大きな損失が生じると彼が考えているなら、あなたが所有権を彼に譲り渡すことで、彼に何の利益があるというのか、と。
8. 双方の弁護士はこれらの考慮に影響を受けました。 そこで、全員の同意を得て、ラエトス氏が農場を引き継ぎ、毎年一定量の穀物、ワイン、油を貴姉様に支払うことが決定されました。これ により、貴姉様は権利を奪われたのではなく、不安から解放されました。彼女は収穫物ではなく労働力を、収入ではなく、しばしば言われるように、その不確実な返還という危険を手放したのです。たとえ猛烈な暴風雨によって収穫が壊滅し​​たとしても、貴姉様は種蒔きの収穫物を減ることなく保持するでしょう。ラエトス氏はこの取り決めの不利な条件を自らの責任とし、時折の必要経費や臨時の課税による圧力が厳しくなったとしても、貴姉様はラエトス氏の損失と貴姉様からの利益の両方から逃れることができます。 一方、ラエトス氏は土地の所有権によって慰めを得るでしょう。
9. こうして、皆がそれぞれの目的を達成しました。ラエトスは、以前は持っていなかった財産に対する権利を獲得したからです。あなたの妹は、これからは争いも争いもなく、毎年の収益を享受できるのです。しかし、あなた自身ほど完全で輝かしい勝利を得た者はいないでしょう。なぜなら、あなたは妹への惜しみない愛情を尽くすと同時に、兄弟としての絆のパートナーを彼女に与えたからです。あなたは兄に財産を、妹に使用権を譲り渡したのです。しかし、教会に関しては、敬虔さによって得られるものは教会にとって何一つ失われません。なぜなら、愛はキリストにとって損失ではなく利益であり、愛は聖霊の実でもあるからです。こうして、使徒の模範に則って、この件は終結しました。私たちはかつてあなたが争いをしていたことを悲しんでいましたが、あなたの争いは益となりました。なぜなら、それはあなたを使徒的生活と規律の姿へと導いたからです。あなたたちの争いは聖職者としてふさわしくないが、この取引は使徒の統治にさえふさわしい。
10. 教会があなたの恵みの範囲から外れることを恐れてはなりません。教会もあなたの実りにあずかっています。しかも、その実りはより豊かになっています。なぜなら、教会はあなたの教えの実り、あなたの人生の奉仕の実りを享受し、あなたの戒めによって潤された豊穣を享受しているからです。教会はこうした恵みに恵まれ、現世のものを求めません。なぜなら、教会は永遠のものを所有しているからです。しかし、あなたは使徒的実りだけでなく、福音的実りも加えておられます。主はこう言われました。 ルカによる福音書 16章 9節不義の富で友を作りなさい。また、あなたたちは友を作りました。しかも、驚くべきことに、あなたたちと意見が対立していた者たちからも友を作りました。あなたたちは兄弟たちを親族の法の下に帰らせ、この愛と恵みによって、彼らが永遠の住まいに受け入れられることを保証したのです。
11. このように、キリストの導きと、最初の概要を示したあなたと判決を下した私の2人の司祭の指示の下、私たちが築いた平和は失われることはありません。なぜなら、忠誠を支持する声が非常に多く同時にあったため、不誠実な行為は罰なしにはあり得ないからです。
12. ラエトスは、これまでは妹の他人の働きを惜しんでいたが、今では妹のために耕作する。ラエトスは、これまでは他人の贈り物に耐えられなかったが、今では妹のために収穫を集める。彼は果物を妹の穀倉に運び、彼の名前の適切な意味に新たに従って、これを喜んで行う だろう 。
13. その間、あなたはキリストの使徒の姿に似せて、預言者としての権威を帯びて、主にこう言うでしょう。 詩篇 139 章 13 節あなたは私の心を手に入れました。この所有こそキリストにふさわしいものであり、キリストは司祭としての美徳を備え、誠実さと節制、そしてさらに愛と平静さに属する果実を受け取ることができるのです。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LXXXIII.
この手紙 の 中で、聖 アンブローズは、許可なく結婚した息子を許したシシニウスを称賛し、彼を旧約聖書の聖人や放蕩息子のたとえ話の父親と比較しています。

アンブローズからシシニウスへ。

1.息子があなたの知らないうちに妻をめとったことを、私の願いで許してくださったのは、私へのご配慮というよりも、あなたの自然な愛情によるものだと思います。なぜなら、誰かの願いよりも、自然な愛情があなたからこの願いを叶えてくれた方が良かったからです。確かに、僧侶の願いが最大の成功を収めるのは、徳の勝利においてです。徳が力強く発揮される時、僧侶は最も多くのものを得るのです。彼の願いは常に自然な愛情の導きと一致する必要があります。そして、自然とあなたの息子は、願いの検討は通常は短期間で済むのに対し、徳の習慣は永続的であり、自然な愛情は永続的であるという点で、より完全に願いを叶えました。

2. ご自身が父親であることを認めたことは、実に立派な行為でした。特に、あなたの憤慨の理由は正当なものでしたから。私はあなたの父親としての寛大さをより高く評価するために、その過ちを認めることにしました。なぜなら、 あなたは父親として、誰の父親となるのか、そして誰を娘の代わりに父親にするのかについて、ご自身の判断で選択する権利があったからです。私たちは生まれつきか養子縁組によって子供を得ます。生まれつきの場合は偶然ですが、養子縁組の場合は判断力です。そして、私たちは生まれつきの子供よりも養子縁組の子供の方が責められやすいのです。なぜなら、生まれた子供が堕落していたとしてもそれは生まれつきのせいですが、養子縁組やその他の縁組によって私たちの子供になった子供がそれに値しないことが判明した場合は、私たち自身の過失によるものだからです。ですから、息子が自分の妻を選んだことについて、あなたは不快感を覚えたはずです。そして、彼を許す理由もあなたにはあるはずです。あなたは、自分で選択する危険を冒すことなく、自分のために娘を得たのです。もし彼が良い結婚をしたなら、彼はあなたのためにこの利益を得たことになります。もし彼が騙されていたなら、あなたは彼女らを歓待することで彼女らを良くし、勘当することで彼女らを悪くするでしょう。
3. 父親は息子のために花嫁を選ぶ際に、より熟慮した判断力を持つ。しかし、息子が花嫁を父親のもとへ連れて来た時、つまり、夫に選ばれた花嫁として義父の屋上に上がる時、二人の従順の意志はより強くなる。息子は自分の選択が非難されることを恐れ、嫁は自分の愛情が受け入れられないかもしれないと恐れるからである。父親の選択という区別が一方を高める一方で、他方は相手を怒らせることを恐れて謙虚になり、慎みによって屈服する。息子は、ありがちな侮辱の原因について、まるで自分が責任を負っていないかのように、妻を責めることはできない。むしろ、妻に対する自分の判断力と、自分自身に対する従順さを是認してもらうために、より熱心に努力するだろう。
4. あなたはこのように良き親として行動し、速やかに赦免を与えたが、それはあくまでも懇願によるものだった。赦免される前であれば、あなたは赦免ではなく処罰を与えていたであろう。そして、赦免をこれ以上延期することは、彼らにとって不利益であり、あなた自身にとっても非常に辛いことであっただろう。なぜなら、あなたの父親としての愛情はもはや持続できなかったからである。
5. アブラハムは、深い信仰の動機によって、神の御言葉に従い、 創世記 22 章 6 節息子を全焼の供物として捧げ、まるで自然な愛情を失ったかのように、捧げ物の輝きを少しでも曇らせまいと、剣を抜いた。しかし、息子を助けよと命じられると、彼は喜んで剣を鞘に収めた。このように忠実な意志で一人息子を捧げようと急いだ彼は、さらに熱心な信心深さで、代わりに雄羊を供物として捧げた。
6. ヨセフもまた、弟を彼のところに連れて来るために、 同上 xliv. 15.ヨセフは兄弟たちが共謀して詐欺を働いたと言い訳して、彼らに対して偽りの怒りを装った。しかし、兄弟の一人ユダがヨセフの足元にひれ伏し、他の者たちが泣いていると、ヨセフは兄弟愛に心を動かされ、圧倒され、もはや見せかけの厳しさを保つことができなくなり、証人全員を帰して、彼らは兄弟であり、ヨセフはまさに彼らが売ったヨセフであると告げた。さらに、自分の過ちは忘れ、兄弟として自分を裏切った悪意を弁解し、非難されるべきことをより高次の、より深い原因に帰したと付け加えた。神の摂理によって、エジプトに渡ることで、異国から親族の食料の必要を満たし、飢餓の時代には父と父の息子たちを支えるために、そうする必要があったに違いないからである。
7. 聖なるダビデについて私は何を言うべきだろうか。 サムエル 記下 14:22一人の女性の嘆願によって彼の心を和らげ、父親としての同情心をもって、兄弟の血に染まった堕落した息子を家に迎え入れた人物は誰でしょうか？

9.ルカによる福音書 15章 22節 福音書に登場する父親は、弟が放蕩な生活で父から受け継いだ財産をすべて使い果たしてしまった後、父に対して罪を犯したことを告白して戻ってきた時、その一言の謙虚さに心を動かされ、愛情のこもった挨拶をし、彼の首を抱き、一番良い服と指輪と靴を持ってくるように命じ、こうして彼に接吻をして敬意を表し、贈り物をたっぷり与え、豪華な宴会でもてなした。

10. あなたは、親の愛情によって神の似姿に最も近づくことによって 、これらの人々の模倣者となった。それゆえ、私は娘に、冬であろうとも旅の苦労を引き受けるように勧めた。そうすれば、怒りが赦しに取って代わられた今、彼女は邸宅だけでなく、父の懐の中で、より快適に冬を過ごすことができるだろうからである。さらに、あなたは聖人の似姿と模範に完全に同化するために、捏造された虚偽によってあなたの心を息子に敵対させようとした者たちを非難した。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙LXXXIV.
同意と承認の簡単な 手紙。

アンブローズからキネギウスへ。

1.あなたが自分の承認しない問題について私に相談したのは、父上への敬意から、聖なる関係にそぐわない返答は私にできないと安心し、信仰を傷つけないようにするためだった。その謙虚さは実に純真だ。

2. しかし、私は喜んであなたの重荷を引き受け、姪と叔父の和解ができたことを願っています。叔父がどのような意図で彼女を嫁に迎え、叔父という立場を義父という立場に変えようとされたのか、私には全く分かりません。これもまた混乱を招く恐れがあるので、これ以上付け加える必要はありません。

さようなら息子よ、そして私たちを愛してください。私たちもあなたを愛していますから。

手紙LXXXV。
S. A. MBROSE は、長老シルスを通して手紙を送ってくれたシリキウスに感謝し、シルスがすぐに戻ってくることを約束しました。

アンブローズからシリウスへ。

1.あなたからのお手紙はいつも嬉しく思います が、今、私たちの兄弟であり共同長老でもあるシルスから手紙をいただいたように、私たちの仲間の奉仕者の方々も送っていただけると、喜びは倍増します。しかし、この喜びがもっと長く続くものだったらよかったのにと思います。彼は到着後すぐに、もう帰らなければならないと思われたのです。おかげで私の後悔は薄れ、彼への評価は大きく高まりました。

2. わたしは、自分の使命を果たし終えた後、もはや職務を怠ることを決して許さない長老や執事を愛する。預言者はこう言っている。 エレミヤ書 17章 16節わたしはあなたに従うことに疲れたことはありません。イエスご自身がこう言われているのに、誰がイエスに従うことに疲れることができるでしょうか。 マタイによる福音書 11章 28節重荷を負い、労苦するすべての人々は、わたしのもとに来なさい。わたしはあなたがたを休ませてあげます。ですから、イエスに従うことを決してやめないでください。そうすれば、私たちは決して失望することはありません。なぜなら、イエスは従う者に力を与えてくださるからです。力の源に近づくほど、あなたは強くなるでしょう。
3. 私たちがこのように主に従っているとき、敵対者たちはしばしばこう言います。 エレミヤ書 17章 15節主の言葉はどこにあるのか。今、来るがよい。しかし、主に従うことに疲れてはならず、この巧妙な問いに惑わされても、決して屈服してはならない。預言者は牢獄に投げ込まれ、泥沼に投げ込まれた時、「主の言葉はどこにあるのか。今、来るがよい」と言われました。しかし、彼は主に従い続けたので、賞を獲得し、冠を受けました。なぜなら、彼はイエスに従うことに疲れていなかったからです。 23章 21 節ヤコブには疲労がなく、イスラエルには悲しみはない。

さようなら。私を愛してください。私は私を愛し、父のように思っている人を愛するのです。

手紙LXXXVI。
S. A MBROSE はPriscus を称賛する短い言葉を述べています。

アンブローズからシリウスへ。

1.我が友であり、同い年のプリスカスがここに来るとき、あなたは彼に手紙をくれました。そして今、 彼が帰国するにあたり、義務と愛情の両方から、この返事を送ります。彼はこの奉仕によって我々双方に報いてくれました。彼は私にあなたの奉仕を与え、あなたは私に奉仕を与えてくれたのですから、彼の奉仕の報いとして、より一層の恩恵を受けるべきです。

さようなら、兄弟よ。私を愛してください、私もあなたを愛しています。

手紙LXXXVII。
表彰状。​

アンブローズはセガティウス司教とデルフィヌス司教に宛てた。

1. 私の息子ポリビウスは、アフリカで総督としての職務を立派に遂行して帰国した後、私たちと数日を過ごし、彼に対する特別な愛情を私の心に植え付けました。
2. そして、彼がここから去ろうとした時、あなた方二人に手紙を書くように私に頼みました。私はそうすることを約束し、口述筆記で手紙を書き、あなた方二人の名前を記して彼に渡しました。彼はもう一通手紙を要求しましたが、私は、これは私たちの慣習と慣例に従ってあなた方二人に宛てたものだと答えました。あなた方の聖なる心は、文字の数ではなく、名前の繋がりによって満たされるからです。あなた方は感情において結ばれているので、名前によって分断されることを許さないでしょう。さらに、この簡潔な愛の形を用いることは、私の義務の一部であるとも言いました。
3. なぜこれ以上言う必要があるでしょうか？彼はもう一通の手紙を頼み、私はそれを渡しました。しかし、それは彼の頼みを断るためでも、私のいつものやり方を変えるためでもありません。こうして彼は皆さんそれぞれに手紙を届けることになったのです。彼が差し出したのはこれだけで、片方に手紙を届けた後、もう片方に手紙を届けたのです。そして、この分かちがたい愛情の務めを、私は皆さんに何の不快感も、分裂の心配もなく果たすことができます。特に、この書き方は使徒的であり、パウロがガラテヤ人への手紙のように多くの人に手紙を書くことも、あるいは、私たちが読むように、二人で一人に手紙を書くこともできるからです。 フィレム1 章 1節イエス・キリストの囚人パウロ と兄弟テモテからフィレモンへ。

あなたの健康を祈ります。私を愛してください、そして私のために祈ってください。私はあなたを愛しています。

手紙LXXXVIII.
プリスカスに対する友好的な表彰状。

アンブローズからアティカスへ。

1. あなたは私の友人プリスコに手紙を託し、彼はそれを私に届けました。そして今、私も私の手紙をプリスコに渡します。あなたはプリスコを、今まで通り、いや、それ以上に愛し続けてください。私もプリスコをとても大切に思っているので、そう勧めます。私は彼に対して、幼少の頃から年月とともに育んできた、昔からの愛情を感じています。しかし、彼に会ったのは随分前のことなので、名前だけでなく、長い年月を経て、彼は真のプリスコとして私の前に現れたのです。

さようなら。あなたの恋人よ、私を愛してください。私もあなたを愛していますから。

手紙LXXXIX。
手紙に対する 簡単な謝辞。

アンブローズからアリピウスへ。

1. 領事官のア・ンティオコスが閣下のお手紙を私に届けてくれました。私は返事を怠りませんでした。私自身の使者を通して閣下へ手紙を送り、また別の機会があったので、確か二通目の手紙も送りました。しかし、友情の務めは、均衡を保つよりも、むしろ加えるべきものだと思いますので、特に、あなたからの手紙によって私に多大な恩義を負わせた彼が帰国した今、私自身の手紙で少しでもお返しをすることが私の義務となりました。そうすれば、あなた方二人、そして彼もあなた方との関係において、清廉潔白な立場を保つことができるでしょう。彼はあなた方から持ち帰ったものを持ち帰る義務を負っていたからです。

さようなら。あなたを愛する私を愛してください。

手紙XC.
S. A MBROSE は、自分とアントニウスの相互の愛について深く語っています。

アンブローズからアントニウスへ。

1. あなたは私について決して沈黙なさいません。そして、私はあなたの沈黙によって無視されていると嘆くべきではありません。なぜなら、私はあなたの思いから決して離れていないわけではないからです。あなたは最も貴重なものを与えてくださるのですから、多くの人が受け取るものを、習慣的な愛情からというよりも、むしろ礼儀正しさの交換から、どうして差し控えることができるでしょうか。
2. そして、私自身の感情からさえも、あなたの感情を判断できます。そして、そのことが、私があなたから離れることはなく、あなたも私から離れることもないと確信させてくれます。私たちの魂は深く結ばれているからです。また、お互いに手紙を必要としたような気もしません。なぜなら、私は毎日、まるで肉体を持ってあなたといるかのように語り合い、私の視線、私の愛情、そしてすべての敬意をあなたに向けているからです。
3. こういったことで、あなたとお付き合いできることを嬉しく思います。なぜなら、私の心と切り離せない方と率直に話すのは、あなたの手紙を読むと恥ずかしいからです。ですから、どうかいつも私に感謝の気持ちを返すのはやめてください。あなたへの私の奉仕こそが、最高の報いとなるからです。もし私があなたへの義務を怠っていなかったと確信できるなら。

さようなら。私を愛してください。私もあなたを愛しています。

手紙XCI.
愛情のこもった優雅な手紙。

アンブローズから弟のカンディディアヌスへ。

1.あなたの言葉の美しさは素晴らしいですが、あなたの愛はさらに際立っています。なぜなら、あなたの手紙は、祝福された、最も愛しい兄弟よ、あなたの心の鮮やかな色彩を私に伝えているからです。主があなたに恵みと祝福を与えてくださいます ように。あなたの手紙には、私の善行よりもむしろ、あなたの温かい願いが感じられます。私のどんな功績が、あなたのような称賛に匹敵するでしょうか。

兄弟よ、私を愛して下さい。私もあなたを愛していますから。

エピストルV.
西暦 380 年。
（ 19ページ 参照）

S ENTENTIAMは、ラテンアメリカを擁護する理由で絶対的な権利を有し、裁判上の議論、正当な権利を保持するものではありません。比較できない最大の被害者: 処女検査の処女検査、別名、司法判断の乙女座の敗訴、代理人: 不法行為に対する検査。 aliud enim obstetricum officium esse;非人間的ハック合理性原因決定ダム。 præsertim兼peperisse diceretur Indicia。キバス検査ではトレランダに座ります。 Syagrium v​​anam afferre excusationem: 最大の正当な告発です。事後告発は、子宮頸部ウイルス検査、マルセリーナ・アリアルムケ・プロ証拠証言、事後司法アンブロシアヌム・サブジシトゥールを参照。

アンブロシウス・シアグリオ。

1. P ROSPICIENDUM esse ne de nostro obloquantur judicio carissimi nostri Veronenses、propriis texuisti litteris。非仲裁者であり、非強制的です。 Aut si obloquantur、de quo obloqui soant haud dubie liquet:cum exasperati huc veniant、pacifici ad te revertantur; præsertim 兼 hoc judicium nostrumcum fratribus et consacerdotibus nostris Participatum processerit: tu autem sine alicujus fratris consilio hoc judicium tibi solus vindicandum putaris;裁判前の判決において、ゼノニスの聖なる記憶、法廷での聖なるベネディクション、ポスト・トット・アノス、正罪の犯罪、罪の告発、罪の教授、恣意 性の判断において、以下のとおりです。ヴァニス、アブ・ハレティシス、そしてイプシ・ヴォラント、アヴァリティアム、インテンペランティアム、アヴァリティアム、インテンペランティアムごとに、自由に自由に行動できるターピバス・パーソンリス・コンフラタ。ポストプレイでは、オペラのサブテクサーレントとして、最も重要なプロフェッショニスタとしての役割を果たします。
2. 法的非難、法的判断における法的精巣、法的非難、義務的義務、 atque ita Inspectioni adjudicandam constitueba virginem、quam nullus argumentret、nullus deferret。厳粛な認識を持っていますか？ユビ・タリス・ジュディカンディ・フォーミュラ? Si Leges publicas interrogamus, accusatorem exigunt: si Ecclesiæ; 聖マタイ 18章 16節Duobus、inquit、および tribus testibus stat omne verum : sed illis testibus qui ante hesternum et nudiustertius non fuerint inimici;いいえ、いいえ、私はあなたを愛しています。
3. Inoffensus igitur actus testium quæritur;ミディアムプロセダットのアキュセイタープリウスを再現します。 Susの歴史34 平方メートル。ユダヤ長老に対する最高裁の責任者は、スザンナ、および専門家としての告発、およびパリター追加の証言を追加すること、軽率な国民のサブエラーの立場を認める: 預言者ごとに司法判断を下し、再考する。全能の神デウス。これは、無実の罪で無実の罪を犯した場合の無罪判決を言い渡し、執行猶予期間を設けて、無実の罪を犯した場合の証拠を収集し、裁判を行うための検査を行うことを意味します。 Etenimcumauditapræveniunt、auremobstruunt、animum占有者。保護猶予希望、うわさでは有罪判決を受けたままの犯罪です。
4. 最高の裁定権を行使する権限、およびシーンを実行する権限はありません。告発の内容、スタジオの情報、詳細な説明、専門家の知識。緊急に影響を与えたり、執行猶予を与えたり、指名された逃亡者を指定したり、保護観察を行ったりします。デニーク・スパーシスの噂、セド・エティアム・エピストリス・コンポジットと目的地、インヴィディアム・デレーションの確認：セド・ネクアクアム・オププリミ・ポトゥイット・インテグリタスと周回。 Nam si habuisset probationes, numquam Inspectionem tua Sententia flagitavisset.
5. 非常に重要な情報、および産科の監視、非ポッサム広告。それは、オムニバス、および、保護観察、性器の秘密のペタント検査、および、ルディブリアの処女、そして、視覚、聴覚、ホラー、そしてプドリサントを追加しますか？デニークは、触覚的表現における最小限の感情を持っていますが、触覚的表現の中で、異質な感覚に反抗する可能性はありますか?
6. Invenisti tibi vile mancipium、procacem vernulam、cur non abutaris pudibundo ministimio、et exponas ejus modestiam。処女の座っているときに、聖なる神聖な存在を捧げますか？非エニム聖なる乙女は、体全体のタントゥムモードの統合を維持し、オムニバスの中で非エジュス・インオフェンスス・マンイート・プドールを座っています。おとめ座ドミニは、最高の保護期間を過ごし、外国人として活動します。 ut se virginem probet: et nec abditorum occultorumque Inspectionio, sed obviaomnibus modestia adstipulatur integritati.非プラセトデオ、非重力性モラムプロバット: 非プロバトゥールドミノ、クアユニウス産科のインディジットテスト、クオッドプレラムククアリトゥールプレティオ。つまり、脛骨の位置をビデオで確認し、適切な情報を得ることができます。言い訳はできますか、犯罪行為はありませんか、犯罪行為は禁止されていますか?
7. 公正な裁定を行う必要があり、法律の内容を理解し、最新の検査を行い、正確な情報を保持し、変動する可能性があります。日焼けしていない、陰部の周縁部を検査することができますか?それで、あなたは太陽、プリウスのインスピレーション、そしてヌバントの保護者を選びますか？ Ergo et quæ velandæ sunt、prius subjiciendæ sunt hujusmodi adtrectationi;非enim visitantur、sed adtrectantur: et rectius secundum tuam Sententiam inspicitur non probashi、quam consecrata。
8. 検査は必要ですか? 検査は必要ですか? 検査は必要ですか? Nos quoque usu hoc cognovimus, sæpe inter obstetrices obortam varietatem, et quæstionem excitatam;これに加えて、検査を行うかどうかは疑わしいが、検査を行う必要はありません。例としては、次のようなものがあります: ナム・クァダム・コンディショニング・サービス・アルティニ・インスペクタ・アンド・レフタタ、ポスト・メディオラニ・ノン・メオ・キデム・ジュッス、sed Nicenti ex tribuno et notario domini vel patroni sui voluntate visitata est a peritissima et locupleti femina hujusmodi arti;同時に、最高の支持者であり、産科の容疑者であるフェイスレットフィデム、インドシリタスの帝国主義、そして管理者のマネの要求を満たしています。
9. どれだけ利益を得ることができますか?あなたの安全な情報、あなたの安全な医療、そしてあなたの償還の権利。怪我の検査は必要ですか? Quotiescumque emerserit、qui non credat、toties virgo adtrectabitur?ナム・シウムクアムを訪問し、犯罪に関する情報を徹底的に調べてください。簡単に反論できます。問題はありません。問題はありません。 Variabuntur igitur産科、ne疑わしい aliqua repetatur gratiæ。エリット・イタク・インタ・プルーレス、マグニス・ウルビバス・ヒック・ユーズス・メデンディ・シット、エリット、インクアム、ベル・マレヴォラ、ヴェル・インペリタ、クアム・プドリス・クラウストラ・プレテレアント、そしてインテグロ・ノタム・アフィゲイト・プドリのようなもの。処女の専門職としてのペリキュラム・インデューカスのビデオ、産科のアディベンダム・プタスのダム。 ut jam non solum verecundiæ suæ dispendio, sed etiam obstetricis incerto periclitetur。
10. Nunc thoughtemus quod obstetricis officium sit.獣医師の産科における Legimus etiam、検査以外の SED。デニーク・アド・パルトゥリエンテス・イングレディバントゥール、ノン・アド・ヴァージン。陰性の疑いのある人、陰性の検査者ではない人。産科と産科の指示、頑固なドロリ、安全なピグノリ、子宮の弛緩性の性器閉塞性の状態、および情報。聖書における安全性と安全性: 安全性の高い産科、ナスカンの検査。 創世記 35章 17節レイチェルの友人、タマールの友人、 同上。xxxviii . 27.tertio ubi necandos mares Pharao mandat Hebræorum obstetricibus; Quando 応答者 ilæ、 例 i. 15 平方メートルもっとヘブラアス・フェミナス・パレレ、パリント・エジプティエに従う：ヘブラアス・プリウス・パレレ、そして産科の入門者を受け入れる。優れた機能を備えたヘブラオルム・サルテムの軌跡。 それは、産科のフィデムに関連する遺物であり、プロの敬礼を行うこと、そしてプロの言い訳をすることです。
11. 疑わしい問題と疑わしい問題。 Cum Majora sint alia Examinandæ veritatis documenta et testimonia, in quibus Expressiora insignia vel temerati pudoris sint?公衆の面前で座っていても、処女を失っても、処女を喪失しても大丈夫ですか? Nihil profecto quod magis se prodat、quam Castitatis dispendium。 Tumescit alvus, et incedentem fœtus sui onera gravant; ut prætermittamus alia, quibus se vel tacita prodit conscientia。
12. alquibus possit flagitium の forte sterilitatis obtentu abscondi で。さまざまな部分を編集し、詳細を説明し、(研究は可能であり、研究はコンスリトゥールで) 大学に座って、首を絞め、自由に研究することができます。 Nempe Veronæ fuit、visebatur は、virginibus et mulieribus を頻繁に利用します。イン・オノレ・エニム・センパー・エラト。 Visebatur ら、sacerdotibus propter pudicitiæ reverentiam、et gravitatis speculum。 Quomodo ergo potuit occulere crimen、quod se vel specie sui proderet? Quomodo texit uterum? Quomodo non refugit adspectum mulierum、oculos salutantium? Quomodo parturiens vocem repressit?愛想を尽かさない安全性: 創世記 3章 16節デニーク Scriptura hos maximos dicit dolores, qui sunt parturientis.異端審問、 イザヤ書 13: 8, 9。ドミニの命を守り、即興演奏を楽しみ、すべての音楽を楽しんでください。
13. 正しい文書、安全な文書を収集します。 ルカによる福音書 1章 24節デニーク・エリザベス・オカルタバット・セ・メンシバス・クインケ。セネクトゥテにおける eo quod sterilis conceperat。彼の署名とマリアの処女は、神秘的な疑いを持っています。 聖マタイ 1章 18節Unde et Joseph、cui desponsataerat Vitium、suspecum habebat vitium、dum adhuc nesciret Dominica cardiis sacramentum。
14. それは、処女を傷​​つける必要はありませんか?暫定的なクオド・ナスクアム・レジェリム、非アドトルオ、ネック・ヴェルム仲裁人。 Sed quia pleraque ad speciem facimus、非真正。およびエラーは、頻繁に発生するものであり、(sunt enim qui nesciant recte facere, nisi metu pœnæ,) relinquamus hoc illis、quas non verecundia revocat a lagsu、sed solus injuriæ deterret metus: apud quas nulla cura pudris et Castitatis gratia、sed pœnæ timor est. Relinquamus vernaculis、quibus formido est deprehendi magis、quam peccasse。処女の仙骨を保持し、産科のノーヴェリットを取得します。 出産の部分、および検査なしの乳房の治療法。妊娠中の食欲、抑圧された証言、絞扼性の議論、さらには混乱、提供物検査、身体検査の管理。最高の能力を身につけて、安全な教育、そして完全な規律を学びましょう。男性は、原因として、最も強いカルニス・クアム・メンティス・プレロガティバを持っています。マロ・モルム・シグナキュロ、Quam corporis clustro virginitatem exprimi。
15. ジャム・イルド・プララム、クオッド・スクリップシスティ・インシヌアトゥム・ティビ・ア・キブダム・クオッド・ネクァクアム・ティビ・コミュニケーション、サイ・アム・サイン・ビジターデーション・サシピエンダム・クレデレス。エルゴ・ジュディカンディ・アクセピスティ・フォーミュラ。 Quales illi、qui volunt præscribere sacerdotibus quid sequi debeamus? Liberavimus itaque te a cognitionis gravissimæ necessitate、necesse haberes Formulam exsequi.将来的にはどのような研究が必要ですか?
16. Sed tamen scioillic plerosque esse、qui timeant Dominum。ナムとヴィディムス・ドゥドゥム、そして、病気のコンペリムス、そして、あなたが自分のことを知り、自分自身を愛すること、マキシモを愛すること、周りにいないこと、周りにいる人たちを守ること、そして周囲の人々に敬礼をすること。犯罪を犯しませんか？何か新しいことをするのですか？重大なフラグティウム・ヴァージンネム・イントラ・セクレタ・ドムス・デジェレ、クラウディ・ペネトラリブ・スイス！マリアム・ドミ・レペルタムに関する正確な文書、 ルカによる福音書 1章 28節兼、ガブリエル大天使ヴェニセット。 Susの歴史。15平方 メートル。スザンナ・フジエンス・トゥルバラム・インデューシトゥール。デニーク・カム・セ・ラヴァレット、パラダイス・クラウディ・ジュベバット。 Quid autem præstantius、(処女のpræsertim、cujus præcipuum opus verecundia、) quam secretuum?秘密を知っていますか? 簡単に操作できますか? Munia enim pudoris induit、非協議です。ビデオを公開し、書簡を返信してください。
17. ミラー、フラッター、キタントペレ・ディフェンス、最大限の非軽犯罪告発、親の非難、インヴィディアム・スパーシー・ウワリス。 Cum ille se inimicum et adversarium litigatorem, proposito jam jurgio, negare non potuerit adversus sacram virginem judicia adtentavisse: muroque interjecto, discretas ædes uxoris suæ ac virginis, divisam germanitatis inter sorores societatem; aliaque、quibus doleret quod virgo は、agro affinitatis suæ refugesset コンソーシアムに属します。 Quomodo ergo non accusator, qui affectum accusatoris jamdudum exercuit, qui sermone suo accusationem detulit, aures tuas implevit clamore, et testes Auditis deduxit, cognitionem poposcit?
18. Quamlibet argumentatus、negare non potuisti quod ad Indiciam scripseris、quoniam maximus seu impulsu aliorum、seu dolore proprio crimengrave detulerit。告発に関する証言については、これを確認してください。私は自分自身を尊重し、私にデータを届ける必要があり、処女デデラスを受け入れ、さまざまな意見を受け入れ、私にスクリプトを提供します：都合の悪い、合意を得る、議論をしないでください。議論を解決し、私に犯罪を報告し、犯罪を監視してください。編集と削除の部分を編集しますか?準ベロは印章であり、私に印を付けるものではありません。 Illa ubi audivit litteris tuis Maximum subduci accuationi, litteras tuas protulit, quibus eum criminis delatorem probavit: ad me datas non Legerat, nec quid haberent, siebat.
19. 自我は、最も重要な犯罪行為であり、非犯罪的意図であり、処女喪失を望むものであり、検査および訪問のポストラバトゥールであり、非アリコッド・フラグティウム・デフェレバトゥールである。裁定を行わずに詐欺行為を行う必要がありますか?修道院の悪党のキュクリッセ、処女の処女、その他のピグノリス、人口スパルサムの噂の修道院、新しい親密な関係での最高の接待、アブ・イプソ・インターペラタム・エピスコプム、ディミサス・イース・クア・ディキシス・フェレバントゥール、フガム・コアタスのアトケ、ユート・アプド・ノスパトゥイット: あなたの意見を聞いて、レナトゥムとレオンティウムの専門家であるエクレシアムの言葉を聞いてください。 列王記 上 21:10 。
    サタンの歴史15 以下。
    マタイ 26:59 , 60。デュオ・イロス・イニキタティス・ヴィロス、クォス・アポスーツ・イザベル、レッド・ダニエル、従属ユダヤ人人口。 ut auctorem vitæ suæ falso apeterent testimonio。同時にフラグリティウムを構成し、同時に進入の本質を経由して、マキシモとの接続を確認し、レオンティウスとの会話を共有し、 噂がまばらです。裁判官の判断に基づいて、最初から問題が発生し、多様性と遠距離のプロンプセールがあり、非移動分離、分離メンダシオラム。
20. 都合の悪いもの、水銀と危険性の条件、および個人的な要求を無視したもの、アウフギセット Theudule、非無関係のオブジェクト、安全性、安全性、安全性、安全性を考慮したものを使用します。 stupro ejusdem Renati se diceret conquinatam; die ipso、qui dictuserat cognitioni、subtraxerunt seepiscoporum conventui; Renatus clamaverit を使用して、優先順位の高いプロフェクトゥロスを設定します。
21. 自らの判断を尊重し、真実を証言し、真実を理解し、訪問者に記憶を残してください。聖なる検査で、安全な検査を行い、安全な証言を拒否し、証書を理解することは不可能であり、処女と聖性を認識し、聖域を守ること：習慣はローマにあり、誰にも見られず、日常生活に慣れ親しんでおり、自分自身を知ることができます。レグノ・デイのドミノ・イエス・パートム・リザーヴァリ。
22. パテルナム・クオケ・フィリアム・ノストラム・インタロガヴィ、クオッド・アブ・エア・ヌムクアム・ソールアト・ディシーデレ、クジュス・カリタス・ヴィータエ・フジュス・テスティモニウム・エスト、イタクエツィ・クオッド・インジュラータ・ディセレト、フィデイ・サクラメント・カンファレンダム・フォーレ。サブオブテストステーションは、専門家としての異質な犯罪を犯し、食欲をそそり、真空の会話を交わす必要があります。
23. Nutricem quoque liberæconditionis interrogavimus、cui et status haudquaquam degeneri servitio obnoxius libertatem veraFatendi Daret、et fide atque ætas ad veritatem adstipularetur、et officium Nutricis ad cognitionem Secreti。非礼儀を無視し、親の責任を無視して、処女のアリクア・ディグナム・リプレヘンションを行います。
24. 彼の動機、Indiciam inoffensi virginem muneris pronuntiavimus: 最大のオーテムとレナトゥムとレオンティウムは関与しないセンテンシア、ut Maximo、si errorem emendaret、spes reditus reservaretur; Renatus autem および Leontius excommunicati manerent、nisi forte probata sui pœnitentia、 および hujus fati diuturna deploratione、dignos se præberent missericordia。 ヴァーレ、フラッター、エトノス・ディリージュ。キア・ ノス・テ・ディリギムス。

書簡集VI.
西暦380年。
アンブロシウスの和平宣誓書に基づき、追加の検査を行う旨の通知を提出する 。究極の攻撃性、繰り返しの繰り返しの中でのイスラエルの表現、目の前に広がる、よりエレガントな説明の全体像。

アンブロシウス・シアグリオ。

1. Q UÆ sint in nostro judicio decursa, comperta retines;準アニマの一部を便利に使い、日常生活に慣れ親しんでおくことができます。それは、あなたが裁定を下すために、あなたが処女を失ったとき、あなたは絶対に許されませんか？傷害の報告、正当な証拠の収集、社会的証拠の収集、証言に関する大規模なビデオ、および説明、および手続きに関する記録。完全な完全性を保持し、名誉を重んじ、招待状を正しく受け取り、正当な受け取りを保証します。あなたの権利擁護者は自由を主張し、法的保護を求め、公的な法律を制定し、非告発者、非犯罪者を強制します: ソラム・インドゥアトの安全を侵害しますか?
2. 非イタ・マジョレス・ノストリ・デスピカビレム・ハベバント・カスティモニアム、キュイ・タントゥム・デフェレバント・リヴェレンティエ、ウット・ベルム・アドバーサム・テメラトーレス・ピューディシティ・サシピエンダム・プタレント。 士師記 20: 1 以下デニーク・タンタム・フイット・ウルティオン・スタジアム。ベンジャミンのすべての苦難を救ってください、 同上 47.nisi sexcentos qui bello reliqui forent natura editioris loci Defenseisset; sic enim lectionis divinæ serieexpressum tenetur、cujus tenorem recenser congruit。

3.Ib. xix. 1 平方インチ レビ人 vir animo Major quam opibus、partibus montis Ephræm の生息地。 EI quippe tribui sortito obtigerat locus inholdem terræ datus pro funiculo hereditatis。シビはユダ・ベツリームのジュガレムを受け入れます。最高のコピュララムを手に入れ、臨機応変に行動するアルデバト・ジュベンキュラム: サイマル・キア・シミリバス・エジュス・ノン・フンゲバトゥール、エクサルデセバット・マジス・マジスク・ポゼッション、アットケ・インマネ・クォンタム・エグザストゥアバット。思春期の若者たちの無力な審判、愛を取り戻し、ドロリスを取り戻し、メルセデスがパリの安全を確認し、説明を続けるのです。 Hinc frequens jurgium: quo mulier offensa、claves remisit、domum revertit。

4.士師記 xix. 3 以下 At ille amore victus, qui quod speraret non habebat aliud;カムクアタムジャムメンセンフルエレチェルネレット、エオコンテンディット、フレタスクオッドコンシルオペアレンタムエモリレトゥールアニムス思春期。サッカーのプロ、一般的な紹介、フィリアムの和解の発生。 et ut lætiores dimitteret、triduo tenuit、quasi repararet nuptias: AC volenti abire、quartum quoque diem comperendinavit、prætenta humanitatis specie、moras innectendo。パリのムードは、私たちの安全を守るために、より優れたものであり、モランディの新しい目的を達成し、定期的な影響を与え、将来の計画を立てずに、プロミサムの保護は、メリディエムとシボのキュラティ・アドリレントゥルでコピーすることを許可します。ポストエピュラスクオケヴォレンス拡張、アドテクセレ、エオクオッドジャムヴェスペルアプロピンクアレット、ジェネリプレシバス、エグレリセット、タメンアドキエビット。

5.Ib. 10 平方メートル これは、私たちに与えられた願いであり、回復に向けての努力です。素晴らしいコミタティ・サーヴロ、兼ジャム・デクリナレットは死ぬ、セレブリティ・ビアム・グラデュのフェスティノ。より多くのことを学び、感覚を刺激し、希望を叶え、さまざまな方法で説教を行うことができます。デニーク ユビ ヒエロソリマムは適切な場所にあり、アベラト スタジアムで、一時的にジェブサイ テネバントを待ち望んでいます。 civitatem で puer deflectendum を提案し、quia sub noctem は、etiam illa の本質を疑う、quæ tutiora sunt、cavendaque tenebrarum ambigua;イスラエルの本質ではない最高の場所。これは、状況に応じて、不確実な情報を推測し、不確実な情報を常に収集することを意味します。ドミノの判断は、後任の病院間での決定を決定します。ガバ とラマは長く欠席しており、ベンジャミンを悩ませています。 Itaque prævalens Sententia、ポストハブイット servuli 提案。準条件外の契約条件、および非契約条件の条件付きアレバレトゥール。機会があればジャム ソルを: デニーク ヴィックスが発生し、成功するためにジャムを緊急に催促します。

6.士師記 xix. 15 以下 Gabaonitæ の無能な場所、病院ではない、耐えられない、耐えられない。オムニアタメン耐性、クアムシアリケム病院受付。 Denique commodius huic viro levitæ cesserat、SI の Gabaa 病院で再入院なし。犯罪行為を行う必要はありませんが、再犯のない最初の侵入者は、公共の場で兼、外国人は犯罪行為を行い、農業セネムから犯罪行為を行い、犯罪行為を行う前に強制執行を行う必要があります。あなたの意見を重視し、自分の意見を尊重し、冒険を続けてください。応答してください: ベツリーム ユダの復帰者、エフラムの意見を聞いてください。また、私に最善を尽くしてください: 安全な医療を提供し、病院での受け取り、ミニストレットの要求を要求します。非定型の社会的状況、状況に応じた医療施設の設置、保護された病院の保護: 適切な医療施設、希望の医療施設の提供。上級良性の満足と平静を保つ: パックス、無罪判決、諍い: 他の人々と市民の成功を収める。ナム・エ・ミヒ・オリゴ・デ・モンティス・エフラム・パーティバス、その他の病院の生息地: 一時的に治療を受けることができます。病院と病院の補助施設を収容することができます。

7.同上 22. Hortabatur ad lætitiam Senior、etfrequencyioribus provocabat poculis、ut vino aboleret curarum oblivia;最も重要な状況に直面し、若者は自由な計画を立て、自由な人生を送り、すべての計画を維持し、計画を立てます。病院の検査、その他の病院の病院炎、病院の入院、病院の受け入れ、病院の検査、および 1 月の検査。

8.同上23, 24。 Itaque egressus Senior rogabat eos, ne Hospitales mensa turpi flagitio fœdarent, et reverendum jus etiam indomitis barbararum gentiumnationibus violandum arbitrarentur: contribulemillus sibi, Israelitem virum Legitimi Thori subnixum copula non sine indignatione cælestis arbitri Tanta afficiコントゥメリア。 Quod ubi parum procedere advertit、esse sibi filiam virginem adjecit、Illam se offerre Majoreparentis dolore、Sedminor gratiæ Hospitalis dispendio: publicum flagitium privato dedecore tolerabilius habere。怒りの爆発、そしてリビディニスの炎症誘発、若年層への攻撃、そして魔法の否定で。 Et justitiæ exsortes ridingbant verba æquitatis, filiam senis, quia miner invidia sceleris offerebatur, despectui habentes.

9.士師記 xix. 25 以下 熟練した指導者、そして老人の心臓の痛み、無傷の治療法、ラピトゥール・ムリエ、そしてすべての傷害のせいで、それが行われます。ユビ・ルクス・ファインム・インテンペランティエ・ディディット、ジャヌアム・ホスピタレム・レペティト、非クオ・ウイルス・コンスペクトゥム・エキスポセールト、ケム・マジス・デクリナンダム・プタレト、コントゥメリア・プドール・ミエラビリス: 感染症ウイルス参照、クアキャストイタテム・アミセラット、その他コントゥメリア・スア・ファンス・ラメンタビリ・スペシエ・アンテ・ジャヌアム・ホスピタレム鑑定人。出口は、自由に、あなたは、あなたがどのような状況にあるかを判断し、自分の意思で自由に行動することができ、安全な環境を維持することを目的としています。 Sed ubi nullum responsum review、準静止状態の主要な音声と睡眠の興奮。

10.同上 28. 死を超えて最高の犠牲を払い、イスラエルの唯一の領土である十二分に遺物を保持し、そして二分の一の権利を保持します。 1b. 20 平方メートルマセファトで人々が集まる場所、認識できる範囲での生活、ベラム・エクサルセールでのオムネス、成功した幕屋での感染症の予防策、最も重要な問題の解決策。プレリウムのアニミス・イタク・ルエバント。 sed consilium prudentiorum prævertit Sententiam、non temere confligendum bellocum civibus、sed prius verbis experiendum de flagitio、および decernendum pro delictis: neque justum videri、ut paucorum sceleris pretium ad omnes perveniret、および privata adolescentium peccata statum salutis publicæ labefactarent。恐ろしいウイルス、嫌悪感のあるガバオン炎、危険な感染症の可能性があります: 罪を犯し、未成年者以外の犯罪者を防御し、運動をします。

11.士師記 xix. 15 以下 Verum illis superba Referentibus、consilia pacis bello mutata。最も重要な紛争は、イスラエルとの対立を優先し、多くの紛争を抱えています。クアドリンジェンタ エニム ミリア ヴィロラム ベランティウム アベルサム ヴィギンティクインケ ミリア ベンジャミン トリバス、エ セプティンジェントス ガバオニタス エキスパート ベリ ジュベネス デセルタバント。 Et は、2 つのシビ ジャム セシディセント プレイリアを兼務しています。アニミ・タメン・プロムトゥス・ハウドクワム・デポスーツ・イスラエル・ビンセンディ・フィドゥシアム、そしてウルシスセンディ・プレサムタム・スペム。

12.Ib. 26 平方メートル 多くの優先順位の原因を設定し、反抗的な状況で劣等な状況に陥り、犯罪行為を拒否し、最大限の和解を得るために無償の影響を与えます。 Itaque orata Domini ペース、ベラム revertuntur の acriore。 utpote quibus oraculum animos dederat、spem accumulaverat。まさに、最前線の状況をシミュレートし、夜間の感染症をシミュレートし、自宅での状況を確認します。こんにちは、セクタントゥル、侵入した状況、事実をコピーし、成人向けの状態、フラマルムフラゴルを参照してください。クオ・エ・スイス・フラクティ・アニミ、エ・エレクティ・ホスト。ナムとベンジャミンは、ウイルスの感染と周囲の状況を回避し、侵入した後、混乱を引き起こし、砂漠での攻撃を防ぎます。など、イスラエルのジェミノ・アグミン・ウルジェレ・エオス、ACパランテス・ペルセキ。

13.lb. 35 平方メートル。 ベンジャミンは、あらゆる危機に瀕し、あらゆるウイルスに感染し、安全な管理を行い、自然と自然の一部を破壊し、恐怖の勝利を得るために絶望しています。警告は次のとおりです: ビクトリアを擁護する立場に立つことは危険です。さまざまな女性の特徴と特徴: ベンジャミン ムリエブリスのセックスとプエリスとプエリスの両方を網羅し、すべてを網羅しています。追加のサクラメント、ネ・キス・トリバス・イリウス・ヴィロ・フィリアム・スアム・イン・ウソレム・ダレット、クオ・レパランディ・ノミニス・オムニ・アボレレトゥル・サクセスオ。

14.同上 xxi. 2, 3. 事実と事実の最終決定、および一時的な混乱: 軍隊の地位、不便なイスラエルのフレヴァーン・マグナム、およびセレブラルント・ジェジュニウム、死滅した 国民の安全性の確認: 安全性を確保するための準備ベラータム・アドヴァーサム・プロパグナトーレス・フラグティオルム、人々の内臓の混乱、そして市民の苦痛の中での悲惨な状況。ラクリマルムは、アニミと影響力のある情熱、そして安全性の成功率を達成します。 ベンジャミンウイルスとセックスセントスに対するミス、四分の一の月経編集、安全なインド人、マルチトゥディーニオブシデンティウムペリキュロフォレット、デプロラベラントコミューンイルラム。 ærumnam、quod illi contribules、isti cognatos et socios amissent;非ペニトゥスインターセプタムの回復、トリバス継承、ミディアムクォモドおよびサクラメントフィデスのシビコンステットでのコンスルレセ、および身体的アヴァルサインターシダットのトリバス。

15.士師記 xxi. 4 以下 Altari itaque posito、reconciliationis et pacis oblatum sacrificium。 Et quia Jabis Galaad Populus Erat pœnæ et Maledicto obnoxius、(obstrinxerat enim seomnis Israel magno sacramento、ut si quis non ascendissetcum eo ad puniendum flagitium、morte moreretur、) duedecim millia bellatorum directa: ut et viri omnes et mulieres ferro extinguerentur、solas virilis thori exsortes reservarent adolescentulas。 Interfectis itaque オムニバス Jabis Galaad、solæ virgines quaringentæ exitio ceterorum superfuerunt。 Quas accipiens Israel, statuit viros Benjamin belli metum deponere, et in conjugium sibi sumere integras ævi juxta ac pudoris puellas: quibus et causa esset apud viros integra, quod nemo suorum adversum eos bellum susceperat: et caritatis gratia, quia適切なサポートを提供します。 Hoc igitur modo quadringentis juvenibus quæsita copularum consortia sunt。

16.Ib. 16 平方メートル Sed quia ducenti numero supererant、quibus jugales deerant、iis quoque sine 詐欺のサクラメント コンサルタム アセピムス。 Silo quotannis celebrabatur でのお祭り。私は一人の処女を追い求め、宗教上の名誉ある儀式を行います: aliæ præire matribus, et totum iter agmine viantum repleri。 Dixit unus ex Senioribus: Si ducenti illi tribus Benjamin viri intra vineas siti excubias優しい、donec seomnis feminea turba effunderet、et surgentes ex vineis unusquisque quam happensus dederit、uxorem sibi vindicaret、詐欺師id nequaquam futurum; Populum etenim favere reparandæ tribus successi、propter sacramentum impertire non posse filiarum sarum societatem: neque tamen contra sacramentum videri、si prohibendum non putaret;サクラメントに必要な情報があれば、安全な情報を確認してください。必要な情報を確認してください。安全な保護者は、保護者の保護、一部の優先、一部の保護、保護、保護、および保護を要求します。科学者ベンジャミンのウイルスは、重罪を厳重に管理し、フィリアバスの処理者としての役割を果たします。正気のトリビュームジャムを非プナで、安全なミゼリコルディアを実行します。エオスでの安全性を満足し、身体的な部分をデベラタムに保持します。 necaret: placere Deo non perire Populo tribum、neque pro una muliere tam acerbe consuli。

17.士師記 21章 23節 イスラエルの支配者: ベンジャミンは、自分の場所や時間に合わせてブドウの木を保管し、占拠することで女性自身を管理します。 Præbuit illis festum nuptiarum religis solemnitas。 Avulsæ de complexu patrum filiæ、tanquam in manum ab ipsisparentibus tradebantur、et velut pactam e gremio matris non abduci、sed prodire arbitrareris。それは、ベンジャミン ペネ インターセプタは、絶滅したブレビ フローライト、文書展示、クォッド マグノ エクイティオ シート インソレンティバス ビンディクタ プディシティ、および、究極のカスティタティスを傍受します。

18. Nec hoc ソロ ロコ、sed plerisque Scriptura hoc docet。 創世記 第12章 17節Nam et in Genesi Legimus exercitum quæstionibus regem Ægypti Pharao, quod Saram adtentavisset;エイリアンとエッセウオレム・ネスシーバット。
19. 安全性はどれくらいですか?処女の聖体が損傷したのではないか。 nubunt 以外の制限、および duunt 以外の制限、 ルカによる福音書 20章 36節カイロのアンジェリ・デイをハベントゥール・シカット。非フェラムス・コーポラレム・コントゥメリアムを参照してください。デウスを守るために、私たちは自由に行動し、処女を守るために、そして処女を守るために、移動を受け入れてください。 Vale,frater,et nos dilige: quia nos te diligimus。

終わり。

脚注。
1 – 原文ではSacerdosである。 聖 アンブロシウスや同時代の著述家たちは、この語を司教を指すのに常に用いているが、時折、限定的な称号として「Summus Sacerdos」を付している。しかし、この語だけを用いている場合でも、筆者が明らかに司教、あるいは司教たる司教について語っている場合には用いられている。例えば、この語は「Sacerdotale Concilium」と題されているアキレイア公会議議事録に頻繁に登場する。ハッダン 氏の「司教」に関する項 （Dict. of Chr. Ant. Vol. 1 p. 210 b.）を参照のこと。同氏はテイラー司教の「Episc. Assert. § 27」にも言及している。 したがって、この巻全体を通じて、司教を指していることが明らかな場合には「司教」、より一般的な意味で使用されている場合には「司祭」と訳出している。
2 – これは、聖アンブロシウスの著作の中で現存する 『信仰について』の最初の2巻です 。残りの3巻は、 聖 アンブロシウスが第3巻の冒頭で説明している ように、異端の教師たちによる攻撃に対する自身の主張を維持するために後から追加されたものです。3巻からなる『聖なる霊について』は、その後、西暦381年に送られました。
3 – Nivei 。これはすべての写本 に「vivi 」とある読み方 であり、 聖ヨハネのテキストとよりよく一致する 。
4 – ベネディクト会によるこれらのテキストの最初の引用は 箴言 14章 3節です。「賢者の唇は彼らを守る」は七十六部訳 聖書と ウルガタ訳聖書が一致しています。二番目の聖句は英語の 詩編で「賢者の唇は知識を広める」となっています。ここで 聖アンブル訳聖書は七十六部訳聖書と一致しています。
5 – フォルム・コルネリウスは、ボノニアの南東 約3​​7キロ、エミリア街道沿いに位置していました 。当時はエミリア州に属していました。現在の名称はイモラです。
6 – ベネディクト会編集者は、これを、375 年にヴァレンスがハドリアノープルで敗北した後のゴート族による蹂躙に言及しています。彼らはこのことから手紙の日付を見つけましたが、その言及はやや曖昧です。
7 – 塊茎
8 – Amentata illa non manipularis Sententia。エド。ベン。これは、「Amentatam Sententiam dixit D. Ambrosius pro validâ et haud vulgari farmisque argumentis roborat」と述べているユニウス、Adagiorum Centuriae 3、10 を指します。ロリ属の重要性を認識し、有効性を確認するためのライブラリを参照してください: 重要なセンテンシア EA を最も重要なトリビアリス テストとペダネア、マニピュラリスの操作、社会的軍事的プロフェクタ、安全性の確保と芸術性の向上を目指します。彼はキケロの『デ・オラト』から 2 つの一節を引用しています。 1 57,242. ブリュット。 78. 271、どちらの場所でも、彼は議論の「amentatæ hastæ」を使用しており、また Tertull も使用しています。 副詞。マルク。 iv. 33 ここで彼は、私たちの主がamentavit [Phariseis] hanc Sententiam, nonpotestis Deo servire et mammonæ であると述べていますが、これは明らかに、「彼らにこの自国の推進力を与えた」という意味です。
9 – puleium は、文字通り、ハーブのペニーロイヤルを意味します。
10 – バシアヌスは、アクイレイア公会議に参加した司教の一人として、 ミラノ南東に位置するラウス・ポンペイア（現在のローディ・ヴェッキオ）の司教として記録されています。現代のローディの町は、古代の町の跡地から約8キロメートル離れています。
11 – 彼が言っているのは、司教に叙階された日のことです。 聖アンブルは、自身の叙階の日を誕生日と呼んでいます（ルカ7:78の聖体礼儀 ） 。
12 – コミュムは現在のコモ湖にあたり、コモ湖の名前の由来となった湖の南端にあります。
13 – これらの言葉はS.アンブローズ によって付け加えられたものです 。
14 – ステートラ。
15 – デナリウス。
16 – ὅροι。
17 – 聖書にはこれと完全に一致する箇所はありません。 ベン・エドワードが参照しているレビ記 25章 11節は、ほとんど的外れです。
18 – 真の日付は 9月3日、 すなわち 9月5 日ではなく、 9月3日であることに疑いの余地はほとんどない。西暦381年 9月5 日は日曜日であり、そのような日に教会で夜明けから1時まで公会議が開かれたとは考えにくい（伝10章5節）。さらに、もしパラディウスが日曜日に発言していたとしたら、§47にあるように「ドミニカ共和国の公会議の当日に、公会議の出席者には出席を命じない」と述べるのは不自然だっただろう。
19 – 前置詞「cum」を省略したEd. Rom.の読み方を採用しました。もしこれが正しいとすれば、執政官自身が公会議で主導的な役割を果たしていたということになります。しかし、執政官は単に年を定めるための通常の方法として言及されているに過ぎず、当時の執政官はそのような装飾的な役割以外には何も担っていなかったことは明らかです。ギボンの記述（ スミス編 第2巻第17 章、 206 ～ 208ページ）を参照。
20 – ここで「アクタ」とは、権威によって記録・公表される正式かつ公式の記録を指します。そのため、 ユリウス2世は元老院の「アクタ」を定期的に公表するよう命じました。Suet . Cæs. 20.
21 – ‘diocese’ は当時、教会用語ではなく民間用語であったことを忘れてはならない。 ‘diœcesis’ は、4 人の Præfecti Prætorio のいずれかに従属する Vicarius の管轄下にある属州の集合体であり、各 Præfectus は複数の教区を管轄していた。例えば、Præfectus Prætorio Italiæ に従属する Vicarius Italiæ は、ミラノを首都とするリグーリア州と、アクイレイアが位置するヴェネツィア州を含む 14 の属州をその教区に管轄していた。また、当時の Italia はイタリア北部のみを指し、イタリアの残りの地域はローマ教区に含まれ、Vicarius Urbis Romae の管轄下にあったことも忘れてはならない。Marquardt から引用した Smith’s Gibbon、 第 2 巻、 315ページの表を参照。教区という語が教会で使われるようになった時、それはまず「単にそれぞれの司教が統治する複数の地区の集合体ではなく、それぞれが大主教によって統括される複数の管区（ἐπαρχίαι）の集合体」を指して使われました。「教区自体はエクザルフまたはパトリアークの管轄下にあった。」 Dict. of Chr. Ant. sub voc. の「Creditâ」は、ここでは語順に従って「creditam」と読み替えられています。
22 – 皇帝の書簡が誰に宛てられたのかは定かではない。イタリアのプレトリア総督に宛てられたと考える者もいる。ティルモントは、公会議が開催されたアキレイア司教ヴァレリアヌスに宛てられたと主張した。文言は決定的ではないものの、前者の説を支持するように思われる。第7節では、イタリア総督が公会議の目的に沿って書簡を発したとされている。
23 – つまり、聖パウロの書簡のコピー です。
24 – つまり皇帝の手紙です。
25 – このテキストは欠陥があるように思われ、また、その欠落部分を補うための指針となるものも見当たりません。翻訳で示されているのは、文の意味についての推測に過ぎません。しかしながら、たとえ省略されたとしても、全体的な関連性は十分に明確です。
26 – ここでは、ローマ訳聖書の読み方のみが意味を成すため、これを採用する。ベネディクト派のテキストは理解不能である。
27 – ここでのイリュリクムとは、当時は Vicarius Italiæ の管轄下にあった Illyricum Occidentale のことを指しています (Smith’s Gibbon の表を参照、p. 33 の注記21 で言及 )。シルミウムは、次の世紀にアッティラ率いるゴート族によって完全に破壊されましたが、当時は民事上および教会上非常に重要な場所でした。ユスティニアヌス帝は、シルミウムを民事上および司教権上、イリュリクムの首都として言及しています (Tillemont、 S. Ambrose の生涯の 第 10 巻、p. 739 の注記xv )。その教会上の重要性は、 聖 アンブロシウスがユスティナと争ってアネミウスを司教に選出させようとした 379 年の公会議の 2 年前、当時皇后はアリウス派の司教を任命させるために全力を尽くしていたことからも明らかです。アリウス派はかつてこの地で蔓延しており、前司教ジェルミヌスもその指導者の一人でした。(ティルモン著 『聖アンブル』第20章) イリュリクムは379年、グラティアヌスによって東方と西方の二つの地域に分割されました。グラティアヌスは東方皇帝テオドシウスに東方地域を譲り渡し、以降イリュリクムは東ローマ帝国の一部となりました。(ティルモン著『帝国史』第5巻 716ページ)
28 – 文脈上、「omnibus」は「bonus」という読み方をしており、これはある写本で用いられている。また、同じ写本はエウセビオスの次の演説に「Deum」を挿入しており、これは議論の要件となっている。
29 – 名声を失ったET
30 – しかし今、あなた方は私を人間として殺そうとして いる。
31 – 「tractatus concilii Nicæni」とは、単にニカイア信条を意味します。これはS. Ambr によって確立されました 。 De Fide iii. 15. 125 (518 Ed. Ben.) ここで、公会議で読まれたニコメディアのエウセビオスの手紙について、 ὁμοούσιος という 言葉に関連して、彼は次のように述べています。
32 – Ed. Ben. の読み方は「carendum」です。もしこれが正しいとすれば、この語は他動詞的な意味を獲得し、「奪われる」という意味になったはずです。Facciolati にも Ducange にもそのような用法の痕跡​​は見当たりません。Ed. Ben. は「abstinendus」の類似語を引用していますが、実例はありません。Rom. では「privandum 」 、Chifflet では「curandum」と読み上げられていますが、どちらも必要な意味を与えていますが、写本に由来しない訂正であるように思われます。
33 – この箇所のテキストには欠陥があり、混乱しているが、ここで示されている全体的な意味は、そのままでも十分に理解できるだろう。
34 – 注目すべきは、32人か33人の司教のうち、ここでは25人のみの判決が記されている点である。したがって、記録に欠陥があり、残りの司教の判決は失われている可能性が高い。
35 – エド。ベン。ここには「Etcum Secundianus subripuisset」と書かれています。subripuisset 自体には何の意味もないので、Ed を読むことは意味がありません。ロム。Etcum Secundianus se paullulum subripuisset et postea convenisset が採用されています。これは、ティルモンの物語「Il sortit mesme de l’assemblée, mais il revint quelque temps après」で採用されています。
36 – これはEd. Romの本文によるものです。
37 – セクンディアヌスとの議論が、彼の事件に関する判決の記述もなく唐突に打ち切られたことは、パラディウスに判決を下した司教の不完全なリストと同様に、記録に欠陥があるという結論を示唆しているように思われる。さらに、様々な読み方が異常に多いことは、一般的に本文に欠陥があることを示す兆候である。セクンディアヌスの言い逃れの力強さと巧妙さは、時としてそれによって失われているように思われる。
38 – 司教区の名称については、現代の名称が古代の名称と同等かそれ以上に広く知られているものは現代の名称で表記し、現代の名称が一般読者に馴染みのないものは古代の名称のままとしました。聖アンブロシウスをメディオラヌムの司教と呼ぶのは気取った表現でしょう。 一方 、フェリックスをジャデラの司教、ザラの司教と呼ぶのは、何の益にもなりません。
39 – この名前は冒頭のリストでは省略されているため、このリストには33人の名前が記載されているのに対し、もう一方のリストには32人しか記載されていません。2人の長老はおそらく司教の代表者だったと思われますが、誰の代表かは明記されていません。
40 – ユストゥスを代理として派遣していたガリアの他の州の司教たち、そしてアフリカとイリュリクムにも同様の手紙が送られた可能性はあるが、それらに関する記録は残っていない。宛先を除けば、おそらく同一の手紙だったのだろう。当時のガリアは細分化されており、代理司教区、あるいは民事司教区は17もの州から構成されていた。上記引用のマルクワルトの表を参照のこと。
41 – 記録にはアッタロスの非難については何も書かれておらず、これも記録が完全ではないことの証拠である。
42 – ユリアヌス・ヴァレンスは、ドラヴェ川沿いのペタヴィオあるいはペタウの司教であり、正統派司教マルクスに代わってこの司教座に就任したとみられる。ティルモントによれば、これが「superpositus」という言葉の意味である。ヴァレンスがハドリアノープルで敗北した後 （西暦378年） 、パンノニアとイリュリクムがゴート族に侵略されると、彼はその司教職を放棄した。蛮族による荒廃は、 聖 ヒエロニムス『ゼファヌス』 第3巻1645 ページに記述されている 。ギボン 第26章を参照（ニューマンの『フルーリー』第 1 巻38ページ の注釈より ）。
43 – ここでの読み方は不確かです。Ed. Rom. には「prout jam et sacerdotum concilio sententia in eos lata est.」とあります。また、どの法律に言及しているのかも定かではありません。Ed. Ben. の長い注釈も、この問題を明確にしていないようです。
44 – ダキア・リペンシス。ダキア属州は元々ドナウ川の向こう側にありました。トラヤヌス帝によって征服され、帝国に編入されました。アウレリアヌス帝の時代に再び放棄され、ドナウ川が再び国境となりました。その後、ローマの植民者はドナウ川の南、メシアの中央部に移され、当時はダキア・アウレリアニと呼ばれていました。その後、この地域はダキア・リペンシスとダキア・メディテラネアと呼ばれる二つの属州に分割されました。リペンシスはドナウ川沿いの北部地域を指し、そこからダキア・メディテラネアの地名が付けられました。
45 – ダマススは366年、 リベリウスの死後、教皇に即位した。 ウルシヌス（一部の人からはウルシキヌスと呼ばれていた）は、ダマススと同様にローマの助祭であり、アリウス派によって追放された際にリベリウスの後継者フェリクスに加担した疑いのあるかつての同僚の崇敬に耐えられなかった。ウルシヌスはある司教によって党派的に聖職に就けられ、多くの血が流れる争いが続いた。ウルシヌスは追放され、翌年に召還されたが、2ヶ月後に再び追放された。371年、彼は亡命先からの退去を許され、ローマと郊外の属州への立ち入りは禁止された。378年、彼は手紙に記されている党派的な会合を開き、ケルンに追放された。彼はグラティアヌスに復位を嘆願し続け、それがアクイレイアの司教たちの要請につながった。ニューマンの『フルーリー』 第 1 巻38ページの注釈 。
46 – すなわち、ユリアヌス・ヴァレンス、 Bp.前の手紙で言及したペタビオの。
47 – 最初の警告と2番目の警告EVの後
48 – このルキウスとは、聖アタナシウス の死後 、属州総督によって正当に選出されていたペトロスに代わり、アレクサンドリア教会の司教に押し付けられた人物である。彼の犯罪と残虐行為は 『伝道史』 第4章21、22節に詳しく記録されている。彼は最終的に、簒奪した司教座から追放され、ソクラテスの 『伝道史』 第5章 7節には、後にコンスタンティノープルに居住し、デモフィルスと同じ運命を辿ったと記されている。
49 – デモフィルスは元々ベレア（おそらくトラキアのベレア）の司教であったが、アリウス派の信仰のためにその職を解かれた。 370年、エウドキシオスの死後、アリウス派の勢力により、エヴァグリウスに対抗してコンスタンティノープル司教に選出された。デモフィルスは当時皇帝であったウァレンスの支持を受け、エヴァグリウスは追放された。 380年、テオドシウスが即位すると事態は一変する。テオドシウスは、デモフィルスがニケア信仰告白に署名するのであれば、デモフィルスを司教座に留めると申し出たが、デモフィルスはこれを拒否して脱退し、ルキウスらと共にコンスタンティノープルの城壁外におけるアリウス派の信仰を維持した。デモフィルスは 386年に死去した。聖 アンブロシウス（『信仰について』 1. 6. 45）は、デモフィルスをアリウス派の様々な形態の指導者の一人として言及している 。
50 –
これは、エウスタティウスがアリウス派によって退位された 西暦 331 年 以来、アンティオキアの教会に存在していた長い分裂を指しています 。西暦 361年に、メレティウスはアカキウス信条 (ソクラテス2 世44 章)に署名していたため、エウドキシウスの後継者に選出されました。 しかし、ニケア信条を受け入れ、ホモウシオンを認めたために、コンスタンティウス帝によって廃位され、追放され、アリウス派のエウゾイウスが彼に代わって任命され、その後ドロテウスが後を継ぎました (ドロテウスはその後、 385 年にコンスタンティノープルに転任しました)。 その間に、メレティウスは亡命から戻りましたが、極右派は彼を認めませんでした。なぜなら、彼は最初は半アリウス派として任命され、パウリヌスを選出したからです。アレクサンドリア公会議では、彼らにメレティウスに従うよう促していました。そのため、ソクラテスが、首長の司教たちを列挙するときに述べているように、379 年に アンティオキアの教会はτριχῆ διῄρητο です。パウリヌスはアレクサンドリア教会と西方司教たちの支持を受けており、この手紙の記述からわかるように、メレティウスかパウリヌスのどちらかが亡くなった場合、双方とも生き残った方を承認するという妥協案が提案されていた。アクイレイアの司教たちは皇帝にこの提案を強制するよう促したが、フラウィウスがコンスタンティノープル公会議で既にメレティウスの後継者に選出されていたことを知らなかった。こうして分裂は永続化し、 西暦415年まで続いた。

ティモテウスの困難が何であったかは定かではない。彼は同年、 聖 アタナシウスの後継者ペトロの死後、アレクサンドリア司教に叙階されていた。ティルモント（『第10巻』139 ページ ）は、おそらくアンティオキアにおける後継者問題と関連していたのではないかと示唆している。

51 – 敵はフリティゲルン率いるゴート族である。ギボン著『ゴート族の 書』第26章参照。
52 – ここでは、納得のいく意味を与えないと思われる「 factum 」の代わりに、ヴァレリウスが提案した「 pactum 」という 読み方が採用されています。
53 – これについてフルーリーは次のように述べている。「この 手紙は、そこに（つまり、アキレイア公会議に）出席していた司教たちが、コンスタンティノープルで最近開催された公会議をオキュメニカル公会議として認めていなかったか、あるいは、そこで何が行われたかをまだ知らされていなかったことを明らかに示している。」
54 –
ネクタリウスとマクシムスの問題に関して、西方司教たちはマクシムスに欺かれていた。キリスト教徒になったと公言した後も、外見上はキニコス派の哲学者の装いを保っていたことから「キニコス派」と呼ばれたマクシムスは、コンスタンティノープルで不規則に叙階された ものの、認められることはなく、公会議によって真の司教ではないと正式に宣言された。その後、彼は他の教会を扇動して自分に有利な立場に立たせようとした。 ブライト 教授著『教会 史』 160 ～ 166ページ参照。

ネクタリウスは、コンスタンティノープル公会議においてグレゴリウス・ナジアンゼンの辞任後に選出された。彼は 聖 アンブロシウスと同様に洗礼を受けておらず、選出当時は高官職に就いていた。

55 – これは、ヴァレシウスの独創的かつ確実な推測から翻訳されたものです。
56 – この長い文章は文面が混乱していて文法的に正しくありませんが、翻訳で表現されている全体的な意味は十分に明確に伝わっています。
57 – つまり、グラティアン。
58 – ここでの意味は、おそらく「quod」という単語を繰り返すことによって引き出され、文は「ドグマ ネスシオ quod、quod アポリナリス アサリトゥール」となるはずです。
59 – 本文に誤りがあるようです。「moventur」（イリュリクムの危険な地域が騒然としている）と読むべきかもしれません。あるいは、 「 superiora 」（例えば「 maritima」の対義語）といった単語の代わりに「suspecta」 （疑わしい）が使われているのかもしれません。
60 – この一連の書簡の主題を締めくくるにあたり、イタリア司教会議が開催されたのとほぼ同時期に、テオドシウス帝は西方派が提起した諸問題に対処するため、コンスタンティノープルで第二回公会議を招集した。この会議には、前回の総会を構成した司教のほとんどが再集結した。彼らはローマで開催される第二回総会への招集に対し、シノドス書簡で返答している。この書簡の全文はテオドレトスが伝えている（『伝道の書』史記 5: 9）。その中で彼らは、自らの教区で出席が求められていること、特に多くの司教が長期間の亡命生活を送り、アリウス派による権力簒奪が蔓延していることを理由に、出席を辞退している。彼らは西方兄弟のもとへ「鳩の翼」を持って飛び立つことができればと願っている。次に彼らは、2 つの公会議の教義上の決定の要約を示し、すべての事柄をより詳しく説明するために 3 人の司教を代理人として派遣したことを発表し、コンスタンティノープルとアンティオキアでの争われている継承に関しては、ネクタリウスとフラウィウスの両者が教会法に基づいて選出され、その選挙は各教区の聖職者と信徒、および公会議によって承認されたことを同胞に保証し、ニカイアで再確認された古い教会法、つまり各州が自らそのようなすべての問題を解決すべきであることを同胞に思い起こさせた。
61 – アコリウス、あるいはソクラテスがアスコリウスと呼んだ司教は、ゴート族との戦役中に病に倒れていたテオドシウスに洗礼を施した司教であった。彼はコンスタンティノープル公会議に出席し、その後ローマ公会議にも出席したが、これは東方からの代表としてではなく、おそらく彼の司教座が東ローマ帝国に移管されたばかりだったため、東西両帝国に属するかのように思われたためであろう。（ティルモント・アンブロ シウス『ローマの聖人』 第31章）そこで彼は、 公会議に出席するためにローマへ赴き、病に伏していた聖アンブロシウスと出会った。彼の死は西暦 383 年であった に違いない 。なぜなら、後継者のアニシウスは、西暦 384 年に亡くなったローマ司教ダマススの死の前に司教であったからである。 したがって、テオドレトス (バビロニア語版、第 18 章) が、西暦 390 年 に起きたテサロニケの大虐殺に関する記録を 聖アンブロシウスに書いた司教をテオドレトスとするのは間違いである。しかし、テオドレトの記述は 1 つの 写本にしかなく、おそらく本物ではない。
62 – 376年、 ヴァレンスはゴート族を帝国の境界内に定住させ 、フン族からの保護を嘆願しました。ヴァレンスは彼らをモエシアに定住させましたが、ゴート族はすぐに反乱を起こし、かつての敵であるフン族やその他の蛮族と結託してトラキアを荒廃させました。ヴァレンスは 378年に彼らに敗れ殺害され、その後、ゴート族は近隣の州すべてを制圧しました。ギボンの『紀元前26章』には、この出来事が克明に描写されています 。
63 – ベネディクト会のテキストでは「claudebatur」と記されています。編集者が注釈で述べているように、いくつかの写本には「 claudebat 」という語が用いられています。彼ら自身は「claudicabat 」を示唆しています。しかし、「claudebat」は実際には同じ意味を持ち、正しい読みであることに疑いの余地はほとんどありません。これは「足が不自由である」「立ち止まる」という意味のclaudeo またはclaudo（両方の形が見られる）に由来します。キケロには3回登場します。
64 – 「fisco vel arcæ」。「fiscus」、つまり帝国の宝庫は、皇帝に個人的に割り当てられたものをすべて受け取りました。これは、古い共和国を表す元老院に属するものを受け取る「 aerarium 」とは区別されます。「 arca 」は、後期の著述家では「 fiscus 」と同義語として使用されることもありますが、この例のように区別して使用される場合は、どちらとも異なる都市の資金を意味する場合もあります。
65 – キリスト教徒が文法と修辞学の学校で教えることを禁じたユリアヌスの勅令は、ギボンズの 第 23 章で非難をもって言及されている。
66 – つまり彼の異母兄弟グラティアン。
67 – つまりマキシマス。
68 – ウァレンティニアヌス1世。
69 – これは聖アンブロシウスによる 誇張されたレトリックであり 、真実を反映しているとは見なされないこともある。しかし、ウァレンティニアヌス帝は帝国の国境での戦争にほぼ常に忙しく、その治世中にローマにいたという記録は生涯に一度も残っていないことから、確かにそうである可能性は十分に考えられる。当時、西方皇帝が軍隊を率いていない時の主たる居城はローマではなくミラノであった。
70 – 当時の Præfectus Urbi は「皇帝の直接の代表者とみなされ」、他の職務の中でも「毎月、元老院の議事について皇帝に報告する」こと、また「皇帝が首都から請願書や贈り物を受け取る媒介者」でもあった。Dict . of Ant. sub voc.
71 – 「先帝」とはユリアヌス帝を指し、「その後継者」とはウァレンティニアヌス 1世を指し、「最後の皇帝」とはウァレンティニアヌス 1世とウァレンスを指します。
72 – ここでは「nomen」と「numen」という言葉が遊びになっています。
73 –
シムマコスはウェルギリウスの祈りを思い浮かべている。

ディ・パトリ、インディジェテス・エ・ロミュール、ベスタク・メーター など。

ゲオルク1世 498.

ディ・パトリイはアエネアスによってイタリアにもたらされたものであり、インディゲテスはイタリアの土地に固有のものであると説明されています。

74 – 厳格な法律では奴隷の所有物は主人の財産であったが、慣習により奴隷自身の財産とみなされることが認められていた。
75 –
ウェルギリウスのもう一つの痕跡:

精液ジャム腺は、欠乏したシルヴァと犠牲者である
ドドナ・ネガレットにあります。

ゲオルク1世 158.

76 – 上でシュムマクスが述べているように、ウァレンティニアヌス1世は異教の儀式を容認しており、ここで彼はそれが神々の特別な恩寵を得るのに役立ったと述べています。
77 – これは公式の名誉称号です。皇帝の治世下で官職に就いた者には3つの階級がありました。1 Illustres（図像）、2 Spectabiles（スペクタビレス）、3 Clarissimi（クラリッシミ）です。ここでシュンマクスに適用されているのはClarissimiです。Clarissimiはすべての元老院議員に適用され、他の2つは高位の官職にのみ与えられました。ギボン著、 第17章参照。
78 – 彼は明らかにガルバ、オト、そしてウィテリウスについて言及しているが、彼らの治世の短さをやや誇張している。ガルバは約7か月、オトは3か月、ウィテリウスは約8か月統治した。
79 – 捕虜となった皇帝はウァレリアヌスであり、 西暦260年にペルシア王サポルに捕らえられ、極めて侮辱的な扱いを受けた。もう一人はその息子ガリエヌスである。 聖 アンブロシウスがガリエヌスについて述べた言葉は、ギボンの次の一文によって説明できるだろう。「ウァレリアヌスとガリエヌスの嘆かわしい統治の下、帝国は兵士、僭主、そして蛮族によって抑圧され、滅亡寸前まで追い込まれた。」
80 – 聖 アンブロシウスはここで、聖職者が未亡人や未婚女性からの遺贈を受けることを禁じたウァレンティニアヌス帝の法に言及しています。この法はローマ司教ダマススに宛てられたものです。 聖 アンブロシウスが『デ・オヴ・ミン』第1巻第20節第87節で警告していることから、統制が必要であったことがわかります。 聖 ヒエロニムスはこの法について、「私はこの法に不満を抱いているのではなく、私たちがこの法に値していることを嘆いているのです」と述べています。
81 – 皇帝の時代、地方都市における政治権力は教皇庁（curia）、すなわち地方元老院の手中に収まり、その権力に伴い、多くの煩雑で広範な義務が、いわゆるキュリアレス（curiales）あるいはデクリオン（decurion）に課されました（§15参照）。これらの免除は、コンスタンティヌス帝によって初めて認められました。その後、聖職叙任を求める者が公務を逃れるためにいることが判明したため、この特権は制限され、歴代の皇帝によって様々な改正が行われました。様々な法律の詳細な概要は、ニューマン著『フルーリー』 第1 巻 162ページの学術的注釈に記載されています。この注釈は、 聖 アンブロシウスがテオドシウスに宛てた手紙（下記 、手紙41 ）について言及しており、そこでも彼は同様の苦難を訴えています。この主題は、ビンガム著 『アンティク・ バビロン・バビロン』第3章14-16節でもより詳しく扱われています 。
82 – 「Conferte」はここでは「conferet」の明確な修正として採用されています。2つの文字を転記するのは写字生によくある間違いです。
83 – これはユリアヌス帝の治世にも当てはまり、 Theod. iii. 12 にそのことが記されています。
84 – 他のすべての 版では、「agri nemorum」を「sacri nemoris」と読む方法が採用されており、より明確な意味が得られる。
85 – この時点でパンノニアは 3 つの州に分割されていました 。パンノニア プリマとセクンダ、ヴァレリア リペンシス。
86 – ラエティア・セクンダは、コンスタンティヌス帝の時代の直前に、ヴィンデリシアがラエティア本体から再び分離されたときに付けられた名前である。1 世紀の終わり頃にラエティア本体と統合されていた。
87 – 読み方「nuda gignentium」はEd. Romから採用されています。この語句はSallust Jug. 79, 6に見られます。「Gignentia」は植物、樹木 などに対して用いられます。 「quae nos」などの節は 奇妙ですが、おそらく人間だけでなく下等な被造物も感じる冬の無気力さを指していると考えられます。
88 – この一節はウェルギリウスの回想録から示唆されているように思われる。「absconditam pretio humum」というフレーズは、おそらく アエン 書 iv , 211. urbem Exiguam pretio posuit から来ていると思われる。一方、後半部分では、 聖アンブローズはアエン書 viii. にあるエウアンドラの町の描写を念頭に置いていたのかもしれない 。特に ll. 347 – 366を参照。
89 – キュベレがローマへ連れて行かれ、街の外、アルモ川の小川がテヴェレ川に合流する地点に上陸した物語は、オウィディウス 『ファスト』 iv. 250 – 348に詳しく記されている。上陸地点で像と聖具を清めたことを記念して、毎年儀式が執り行われていた。後世の著述家による数々の言及から、この儀式は人気があったようである。『地理辞典』に引用されているルカ1: 600、マルティ リア3: 47. 2、スタティウス・シルヴァ 5: 1: 222、シル・イタリー 8: 365を参照 。ローマから離れた場所で儀式が行われる際は、慣習的に最も近い川がその間アルモ川とされた。注目すべきことに、アミアヌス ・マルケリヌス著『ユリアヌス帝の最後の行為』第 23 巻第 3 節、第 7 節には、ユリアヌス帝がペルシア人に対する最後の遠征の際にこの儀式の日を守り、ユーフラテス川沿いのカリニクムまたはニケフォリウムですべての儀式を執り行ったことが記されている。
90 – ウェヌス・カレスティスはラテン語でἈφροδίτη οὐρανίαに相当するが、ヘロドトス（ 『紀元前105 章』）によれば、この名は フェニキアの女神アスタルト、あるいはアシュタロトに転用された。同じ著者はまた（『紀元前131 章』 ）、アフロディーテをペルシャの女神ミトラと同一視しているが、 ローリンソン 教授は同書で、これは誤りであると指摘している。ミトラスはペルシャの太陽神だからである。ギボンがプロスペル・アキタンの権威に基づいて記録しているように、カルタゴのウェヌス・カレスティス、あるいはアスタルト神殿は、この直後にキリスト教会に改築された （第28章）。
91 – 聖 アンブローズは、元老院においてキリスト教徒が多数派を占めていたと繰り返し主張したが、キリスト教に反対する著述家たちはこれを根拠がないとしているが、その根拠は示されていない。ギボンズ（第28章注12）は、単に「常識に反する」主張だと述べている。しかし、ギボンズ自身の記録にあるように、ほぼ同時期に元老院の大多数がユピテル崇拝の廃止に賛成票を投じたため、常識的にはむしろ 聖 アンブローズの主張に賛同すると思われる。
92 – 前年 （西暦383年）、ブリタニアで反乱を起こしたマクシムスに圧倒され、ガリアで攻撃を受けたグラティアヌスの不幸な最期を描いた作品。グラティアヌスの軍隊は彼を見捨て、マクシムスの命令によりグラティアヌスは処刑された。
93 – ポンペイウスはファルサリアから脱出しエジプトに上陸した際に、プトレマイオス王の護衛の一人であり宦官であったアキラスによって殺害された。
94 – マッサゲタイの女王トミュリス。 ヘロデ記第1章214節を参照。
95 – これは有名なハミルカル族の初代であり、 紀元前480年にシチリア島への大侵攻を率いたが、ゲロンに完敗した人物である。ヘロドトス 紀元前7 世紀第167章には、聖 アンブロシウスがカルタゴ人によるハミルカルの最期の記録として言及している 物語が記されている 。
96 – 聖 アンブローズは、ユリアヌスがティグリス川を渡ってペルシア王サポールの領土を攻撃した後、艦隊を焼き払ったという有名な逸話を暗示している。これは後にキリスト教徒によって司法上の盲目行為とみなされた。アウグスティヌス 『神の国論』第4 章 29 節 21節を参照。アンミアヌス 『神の国論』第24章 7節は、ユリアヌスは命令が発せられるとすぐに後悔したが、炎を消すには遅すぎたと主張している。ギボンはこの行為を正当化しようとし、「もし彼が勝利していたら、私たちは今頃彼の行動を称賛していただろう」と述べている。彼の伝記は 第24章を参照。『アントニウスの辞典』の中で彼の生涯を記した著者は、 これを「もしペルシア内陸部への彼の進軍が絶対的な必要性から命じられていたとしたら、彼がなし得た最善の行為」と形容している。これらの仮説を脇に置いて、実際の結果だけを見ると、たとえ過度に強く表現されていたとしても、事実のキリスト教的解釈の方がより真実であると考えるのは妥当でしょう。
97 – ここで彼はJosephus Antiq. v. ch. ivに言及しています。
98 – ヘブライ語ではラマト・リーヒと呼ばれ、「顎骨の丘、あるいは隆起」を意味します。 聖 アンブローズはこれを「maxillae interfectionem（顎骨の隆起）」と解釈しています。彼はここでギリシャ語の語源を示唆しているようです。ベネディクト会の注釈によると、アゴンという名称はヨセフスのσιαγὼνという語と混同されたものであると考えられます 。
99 – 「 quasi in cubitum intexti 」 という言葉は、おそらく古ラテン語訳聖書に由来する。フィールドは、オリゲネスの『ヘクサプラ』（士師記 xvi. 13）において、 LXX 写本の 一部 にἐὰν ὑφάνης ὡςει πῆχυν または ὡς ἐπὶ πῆχυν と記されていると述べている 。これは 、聖アンブロシウスが用いた古ラテン語訳聖書では、上記のような言葉に翻訳されていた可能性が高い 。
100 – 「 principes virtutum 」 という表現は旧約聖書の言葉だそうです。ウルガタ訳には「rex virtutum」 詩が見つかります。 lxvii、 ( lxviii. EV ) 13、 EVには「軍隊の王」があり、Judith xiv. 17 (19 EV ) 「Quod quum audissent Principes virtutis Assyriorum」、および 1 Macc。 56 節。 「アザリアス プリンセプス ヴィルトゥティス」「コミテ・コンシトリアーニ」は、皇帝の一種の内閣 (コンソリウム) または枢密院を形成しました。ベネディクト会の編集者は、「principes virtutum」を Magistri militum を意味すると解釈していますが、接続詞が存在しないことはこれに反しています。
101 – これは、帝国の司教区を管轄していた四大総督の一人、イタリア総督（Præfectus prætorio Italiaæ）のことであろう。彼はイタリア全土、ドナウ川以北の地域、そして北アフリカ西部を統括していた。彼の下には3つの司教区があり、それぞれ30の州を管轄していた。
102 – 彼らに与えられた称号は「デカニ」です。彼らは共和国時代の偉大な国家官僚の護衛のような存在だったようです。
103 – これらの「ヴェラ」、すなわち垂れ幕は、その建物が皇帝の「フィスカス」、つまり私有財産であることを示す印でした。ギボンは雄弁に「王座の壮麗な天蓋と垂れ幕は慣習的な様式で配置されていた」と述べていますが、 聖 アンブロシウス の生涯の著者が『キリスト教伝記辞典』の中で指摘しているように、物語の続き（§20参照）から、それらは教会の内部ではなく外部にあったことが明らかです。
104 – 原文の言葉は「ミッサム・ファセレ」です。 ブライト教授は著書『歴史』の中で、これが「どうやら、聖体礼儀にこの用語が使われた最も古い例である」と述べています。
105 – 「ローマ軍への蛮族の導入は、日増しに普遍的になり、より必要となり、より致命的なものとなっていった。スキタイ人、ゴート人、ゲルマン人の中でも最も勇敢な者たちは、それぞれの国の援軍だけでなく、軍団自体にも、そして宮廷軍の中でも最も優秀な部隊に編入された。」（ギボン著、 第17章）ゴート人はアリウス派であった。ゴート人の使徒ウルフィラスが有名な聖書のゴート語訳を著したのは、ほぼこの頃であった。ブライト著『 教会 史』 157ページ参照。
106 – これは「サレムに神の幕屋がある」 のウルガタ訳です。
107 – Præpositus cubiculi（大侍従） の高い地位と大きな影響力については、ギボン著『ギボンズ』第17章を参照。彼らはPræfecti prætorio（プラエフェクティ・プラエトリオ）やその他の最高位の官吏と同等の地位に就いていた。Lett . xvii. § 1の注釈を参照。
108 – ソゾメンは、ヘレスポントスとビテュニアの司教たちが「信仰の教義を改める」ために会合を開く許可を求めたとき、ウァレンティニアヌス1世 が返答した内容を 記している（ vi.7 ）。彼は「平信徒である私が、このような事柄に執着することは許されない。その務めを担う司教たちは、望む場所で自ら会合を開くべきである」と述べている。テオドレトスが伝える（iv.6 ）のも、属州の司教たちにアウクセンティウスの後継者を選出するよう命じた際のウァレンティニアヌスの言葉と全く同じ趣旨である。彼は「帝国を統治する我々も、彼に心から頭を下げ、（人間である以上、つまずかざるを得ない）彼の叱責を、矯正的な懲戒として歓迎する」ために、適切な人物を選ぶよう命じている。どの法律を指しているかは不明である。ベネディクト会編集者は、提案されたいくつかの法律について言及した後、「言及された法律は現存していない可能性が高いと考える」と述べた。
109 – ギボンズ (第 25 章) はウァレンティニアヌスという人物像の中で、「ユリアヌスの治世中、彼は当時の宗教を公然と軽蔑したことで、不名誉の危機を招いた」と述べています。この話は『 伝道の書』第 3 章 16 節に語られています。ある時、ユリアヌス帝が幸運の神殿で儀式を執り行うために訪れた際、ウァレンティニアヌスは 皇帝に正式に付き添っていました。「扉の両側には従者が配置され、入ってくる者全員に浄化の水を振りかけて清めようとしていた。彼らの信じていた通りだった。その水滴が彼の外套に落ちると、ウァレンティニアヌスは従者を拳で殴りつけ、『彼らに浄化されたのではなく、汚されたのだ』と言った。」このため彼は宮廷から解雇され、孤立した駐屯地に送られました。同じ話が『ソゾメン』第 6 章にも若干の変更を加えて語られて います 。
110 – 彼は自分自身の選挙について言及している。
111 – これは公会議の最初の決定にも当てはまりますが、 聖アンブローズが述べているように、「それは悲惨な結末を迎えました」。司教たちは、より正統的でない公式を受け入れるよう仕向けられたからです。ブライト 教授著『歴史』 94、98ページ を参照 。
112 – 聖 アンブロシウスはここで、グラティアヌス帝の死後、ウァレンティニアヌス帝に代わって簒奪者マクシムスの宮廷に出向き、ウァレンティニアヌス帝に尽くした功績を繊細にほのめかしており、このことは手紙 第24号でも触れられている。
113 – 「これは一見するとそれほど大きな不便ではありませんでした。初期のバシリカは異教の寺院や、私たちの教会堂と似ていたからです。つまり、聖職者の宿舎を含む一連の建物の一部であり、それ自体が要塞を形成し、内外から容易に封鎖できるものでした。」ニューマン著『 教父の 章』 22ページ 。
114 – 聖アンブローズ は「custodiam」と「amisit」という語を 文の前半から繰り返しています。ここで用いられている「amisit」は、詩篇作者の「神は恵みを忘れてしまったのか」（ 詩篇77篇 9節）という表現を思い起こさせます。
115 – これは、パウリヌスの『聖 アンブロシウス 伝』第 12 章 に記されている話に関連しています 。「聖 アンブロシウスを追放しようとした多くの人々が、神の加護によりその目的を達成できませんでした。その中で、他の者よりも不運なエウティミウスという人物が激怒し、教会の近くに家を借りて馬車を用意し、アンブロシウスを捕えて馬車に乗せ、より簡単に追放しようとしました。しかし、彼の悪行は彼自身の責任となり(詩篇 7: 7)、その年のまさにその日に、彼自身が馬車に乗せられ、同じ家から追放されました。彼は、自分の悪行が神の正当な審判によって自分に跳ね返ったことを告白し、司教のために用意した馬車に乗せられて追放されました。そして司教は彼にお金やその他の必需品を与えて、彼を慰めるために大いに尽力しました。」
116 – その言葉は「curiales」です。Lett . xviiiの 脚注81を参照。そこで言及されている権威者については、 Bingh. Antiq. iv, 4, 4を参照。ゴトフレッドによる彼らの職務の列挙は、同書の注釈にすべて記載されています。
117 – ゼク。 v. 1 [ EVフライングロール。 ヴァルグ。 ヴォリューンヴォランス。]
118 – つまり、彼らに神聖冒涜を犯させることによって。
119 – ここでは「aerarios」という言葉が「aerarium」（宝物庫）と関連して語呂合わせになっています。アエラリウスはローマにおいて最下層の人々であり、 聖 アンブロシウスは「pauperes Christi」（貧者キリスト）を自らのアエラリウスと呼んでいますが、同時に彼らは教会の宝物でもあります。
120 – 聖アウグスティヌスは『告白』( ix. 7.) の中で、聖 アンブロシウスの序文で、この試練の時期に讃美歌と聖歌が歌われたことについて言及しています。「その時初めて、東方教会の慣例に倣い、人々が悲しみの退屈さで気を失わないように、讃美歌と詩篇を歌うことが制定されました。そしてその日から今日まで、この慣習は守られており、世界中のさまざまな、ほとんどすべてのあなたの会衆がこれに従っています。」 オックスフォード大学訳。彼は同じ箇所で人々の行動についてこう語っています。「敬虔な人々は教会で目を覚まし、あなたのしもべである司教とともに死ぬ覚悟をしていました。」彼はまた、回心の直前に起こったこれらの出来事が自分に及ぼした影響についても詳しく述べています。「あなたの賛美歌と聖歌に、あなたの優しく調和した教会の声に深く感動し、どれほど涙したことでしょう！」声が私の耳に流れ込み、真理が私の心に注ぎ込まれた。そこから私の信仰の愛が溢れ、涙が流れ落ち、私はそこに幸福を感じた。（ 同上、 9 章 6節）ベネディクト会の編集者によって真正と認められた12の賛美歌のいくつかは、当時初めて歌われた可能性が高い。その中には、よく知られている「永遠のキリストよ、私の胸に」（ Aeterna Christi munera）、「永遠の支配者よ」（ Aeterne rerum Conditor ） 、「すべての創造主よ」（Deus Creator omnium）などがあり、その旋律は現在では英語版でよく知られている。
121 – これは現在「聖アンブロシウス大 教会」と呼ばれている教会だと言われています 。ローマ教会とは、前の手紙で「新バジリカ」、あるいは「使徒教会」と呼ばれていた教会です。おそらく、ローマ門の近くにあったことから「ロマーナ」と呼ばれていたのでしょう。
122 – 聖アウグスティヌスは、それが夢の中で啓示されたと言います。
123 – これらはἐνεργούμενοι、つまり悪霊に憑かれた人々でした。彼らについては 、ビング 『古代エジプト記』 第3章 4節と6節を参照してください。手を置くことは悪魔祓いの儀式の一部でした。
124 – 本文は「arriperetur urna 」であり、写本にも異同は見当たらない 。しかし、「una」と読むことが絶対に必要と思われる。「urna」は今回の件とは何の関係もないはずだ。遺灰は入っているかもしれないが、驚くほど大きな体格の男二人の骨が入っているはずがない。この手紙に基づく歴史書はすべて暗黙のうちにこの修正を採用し、「憑依された者の中に女性」について語っている。Fleury. B. xviii. 46を参照。Tillemont in Vit.
125 – S. Vitalis と S. Agricola Fleury の現在のもの、p. 104。Eng . Tr.
126 – このことは、序文で言及されている 3 つの箇所すべてにおいて聖アウグスティヌス によって明確に主張されています 。
127 – その言葉は「エネアカデカテリス」です。 ヘンズリー氏は イースターに関する記事の中で、「公会議が19年という特定の周期を定めたとよく言われるが、これは間違いである」と述べています。
128 – 「Nam incipit esse contrarium」。デュカンジュによれば、「incipio」は後期ラテン語ではギリシャ語の動詞μέλλω の意味で使用されており、ここでは、その動詞が「そうなる可能性が高い」または「そうなることは確かだ」と同義として頻繁に使用されるのと同じような力で使用されているようです。Lidd . and Scott. μέλλω、 ii. 3、4 を参照。
129 – ヴァーグへの暗示 。 ゲオルグ。、1、276。
イプサはアリオス・アリオ・デディット・オルディン・ルナ・フェリーチェ・オペラムを死ぬ。キンタムフーガ など。

130 – ローマ人にとって不吉とされていたカレンズ、ノネス、イデスの直後の日。A. ゲッリウス、 17節参照。 「エジプトの日」が何であったかは定かではない。
131 – これは太陰月の日を表す一般的な表現です。Bright Early Engl. Ch. Hist. p. 195 を参照。
132 – S. アンブローズのラテン語は「mensis novorum」です。 LXX にはἐν μηνὶ τῶν νέωνがあります。ウルガタ訳 ‘ in mense novarum frugum ‘
133 – 苦いハーブ ET 例 12.8 .
134 – ディオクレティアヌス帝紀は、この時代からキリスト教紀元が一般的に採用されるまで、広く用いられていた紀元です。キリスト教紀元は 8世紀まで定着しませんでした。 ヘンズリー氏 の著書『 古代キリスト辞典』所収の「紀元」という記事を参照してください。ヘンズリー氏はそこで、ディオクレティアヌス帝紀元（紀元284年8月 29日 ）をキリスト教紀元に 換算するための規則、 すなわちディオクレティアヌス帝紀元に283年240日を加える規則を示しています。これによれば、 ディオクレティアヌス帝紀元 第89年の復活祭は西暦373年、第93年の 復活祭は西暦377年となります。 「近頃」とはおそらく 西暦383年のことで、表からわかるように「第14の月」が日曜日に当たる年です。
135 – ここに少し誤りがあります。間隔は31日ではなく32日です。
136 – ここでの読み方には若干の不確実性があります。本文の原文は「biennium（ビエンニウム）」でしたが、これは明らかに事実と合致しなかったため、ベネディクト会の編集者は、「biennium」は写本に 「vi-ennium（ビエンニウム）」とあったものの誤訳であるという説を採用しました。しかし、6年間という期間は正確ではありません。なぜなら、ここで言及されている年は 西暦379年（表参照）であり、これは7年前の年だからです。
137 – どちらの文章にも正確な言葉は見つかりません。
138 – 急いでET
139 – エジプト のすべての神々に対して
140 – これは必ずしも正確ではないようです。 ヘンズリー 氏は、西暦360年の復活祭は4月 23日でしたが、その年の「14番目の月」は日曜日ではなく月曜日だったと指摘しています。この問題は『イデラー 年代記』 第2巻、 254 ～ 257ページで論じられています。
141 – つまり司教として。
142 – ユトゥンギ人は、ドナウ川北岸、現在のオーストリア本土とモラビアにあたる地域に定住していたゲルマン民族の部族である。アミアヌス・マルケリヌスが述べているように、彼らがアレマン人の一派であったのか、ゴート人であったのかは定かではない。ゴート人またはゴート族の別名ではないかという説もある（『古代辞典』 ）。アミアヌスの範囲をわずかに超えるこの時代についての詳細かつ正確な歴史がないため、聖アンブロシウスがここで行っている言及をはっきりと理解することは難しい 。ティルモントは次のように説明している。「バウトンは、ローマ軍がマクシムスからアルプスの峠を守るのに努めていたとき、ユトゥンガ・アレマン人がラエティアを荒らしているのを見て、フン族とアラン族に戦争を呼びかけました。その結果、これらの部族はアレマン人の領土をガリア国境に至るまで略奪しました。しかし、マクシムスが彼らが自分を訴えたと文句を言うと、ウァレンティニアヌスは、和平を破棄する口実を彼から奪うために、金銭の贈り物によって彼らが勝利の途中で撤退するように仕向けた。また、その年ユトゥンギ族がラエティアを略奪しに来た理由は並外れた豊穣のためであり、 聖アンブロシウスがラエティア・セクンダが「その豊かさによって敵を引き寄せた」と述べている手紙xxiv、21 で言及されているの もこの侵略であると 彼は考えている。
143 – 聖アンブローズはマキシマスの兄弟を意味します。
144 – 彼は、死者への憐れみによって、より穏やかな扱いを受けるべきだと言っているように思われる。しかし、もしかしたら「tuam」という言葉が抜け落ちていて、「tu tuam causam considera」（あなた自身のケースを考えてみて下さい）と読むべきなのかもしれない。
145 – 過去形は意味をなさないので、ここでは「allegabas」を「allegabis」と読む必要があるようです。
146 – カビヨナムはシャロン・シュル・ソーヌの古代名です。
147 – 彼はイダキウス司教とイタキウス司教について言及している。彼らは 、聖 マルティン聖人が教会の判決で有罪判決を受けたことに満足するようマクシムスに促したにもかかわらず、プリスキリアンとその仲間を死刑に処するようマクシムスに唆した。プリスキリアンは「様々な誤りを奇妙に混ぜ合わせた」（ブライト 教授著『歴史』 160 ページ）、主にマニ教的な誤りを帯びていた。マクシムスと彼らとのやり取りについては、フルーリ著『教会の誤り』第18 巻29～30ページに 詳しく記されている 。ニューマン 訳 第1巻66 ～ 69 ページ。聖 アンブローズは書簡 第26号で、これらの司教の行為、そして教会問題における民事裁判への訴えをさらに強く非難している。
148 – ベネディクト会編集者は、彼がノヴァティア派のことを言っていると考えている。
149 – S.アンブローズのラテン語は「scribe hoc viros abdicatos」です。ヴァルグ。「スクライブウイルスイスティム無菌」があります。 LXX 。 γράψον τὸν ἄνδρα τοῦτον ἐκκήρυκτον。
150 – 退位。
151 – これについてフルーリーは、「重罪に対して課せられた教会法上の罰は当時非常に厳しく、厳罰に匹敵するものであったことを忘れてはならない」と述べている。
152 – 手紙 xxivの脚注 147 を 参照。
153 – 聖アンブローズは『霊について』 第 3 巻17 節で再び同じことを述べています。 「主がこの議論をどこで主張したかに 注目することは重要です。なぜなら、主の預言は、主がいた場所の質からその価値を引き出すことが多いからです。」
154 – ネベル。
155 – これらの言葉はヘブ語にはあ​​りません 。LXXでは 、それらは大麦の半ホーマーであるγομὸρ κριθῶν καὶ νέβελ οἴνουの代わりになります。 S ・アンブローズはその両方を兼ね備えています。
156 – 姦通の罪で捕らえられた女性の話が正しいかどうかは疑わしいが、その直後にそう言われた。
157 – レアは「疲れた」という意味で、その名前は彼女の「優しさ」、あるいは目の弱さを表していると考えられています。（創世記 29章 16節）。 聖 アンブローズはラケルという名前に誤った意味を与えていますが、本来は「雌羊」という意味です。
158 – 聖アンブローズは「シケム」という名前について、しばしばこのように説明しています。
159 – イサクは「笑い」を意味します。 創世記 21: 6。
160 – 彼はここでヴァーグについて言及しています 。 Ecl. 5, 77.ダムケ・チモ・パスクントゥル類人猿、ダム・ロレ・セミ科。
161 – ここでも彼は ヴァーグのことを考えています。 ゲオルグ。 3, 328. Et cantu querulae rumpent arbusta cicadae。
162 – ここでも S ・アンブローズはヴァーグのことを考えています 。 ゲオルグ。 2, 154.結腸痛を伴うスピラム管の扁平上皮。
163 – おそらく 聖ヨハネ 4章 26節からの記憶からの引用。
164 – 「ヴェリ・ヴァーナ」これは、 S.アンブローズが非常に豊かに表現したヴィルジリアンの表現の 1 つにすぎません 。阿炎から取ったものです 。 ×。 630、Nunc manet insontem gravis exitus、aut ego veri Vana feror。
165 – 英語訳聖書では「戦争に備え、勇士たちを目覚めさせよ」、 ウルガタ訳聖書では「戦争を聖別し、勇敢な者たちを奮い立たせよ」です。
166 –
これは 詩篇19章5節を指しています。巨人のように喜びに燃えて走り進む 太陽は、メシアの教父たちによってしばしば解釈されています。これは聖アンブロシウスの非常に好まれた思想でした 。彼は賛美歌『主の到来』の中で、詩篇の言葉を美しく簡潔な言葉でこの解釈に当てはめています。

Procedit e thalamo suo,

Pudoris aulâ regiâ

Geminæ Gigas substantiæ

Alacris ut curat viam.

Egressus Ejus a Patre,

Regressus Ejus ad Patrem、

Excursus usque ad Inferos、

Recursus ad sedem Dei.

『インカルンについて 』第5章で、彼はより詳しい説明を与えている。「預言者ダニエルが彼を巨人と呼んだのは、二重の性質を持つため、神性と人体の両方を一つの位格として持ち、巨人のように花婿として自らの部屋から出て、自らの道を歩むことを喜びとしたからである。言葉である彼は魂の花婿であり、私たちの日常生活におけるすべての義務を果たしたため、地上の巨人である。そして、永遠の神でありながら、受肉の神秘を自らに引き受けたからである。」

167 – 英語版では「ヤマウズラは卵の上に座るが、孵化させない」となっている。 聖アンブローズは前の手紙の第11節に言及し、そこでこの聖句をサタンに当てはめている。彼は手紙第46章 14節 でも同様の適用を行っている 。
168 – パーデンド。
169 – 逆説的。
170 – 司法。
171 – 司法。
172 – 司法権。
173 – 「Cornici oculum efodere」は、技術で技術を克服するという意味のよく知られたラテン語のことわざでした。 「Cic」を参照してください 。プロの ムル。 11歳、プロフラッコ、20歳。
174 – プリミティウス。
175 – プリモゲニトゥス。
176 – ホロンティアヌスは、イレネウスと同様に、聖アンブロシウス の弟子であり 、彼によって叙階され、ベネディクト会の編集者が述べているように、「幼子を聖職者によって教育した」人物であったと思われる。彼についてはそれ以上のことは知られていない。手紙第72章25節を参照 。
177 – ἐντελέχεια.
178 – 体部固有。
179 – 太陽、E. V.ソル、 Vulg。
180 – プリミティアス。
181 – プリモジェニタ。
182 – オリジナルとの違いは句読点のみです。最初のケースでは、’ Nam quod videt quis quid, et sperat: ‘ 2 番目のケースでは、’ Nam quod videt quis, quid et sperat? ‘
183 – 聖アンブローズは明らかにマクシムスへの使命とユスティナの迫害について言及している。
184 – いくつかの写本 には別の読み方があり 、「et ille profecto gemitus」という、より良い意味を提供しているように思われる。「そして、そのうめき声は、実に言葉にできないものである、 など」
185 – カナン 。EV
186 – ウルガタ訳には「Trahitur autem sapientia de occultis」とあります。 EVとは、「知恵の値段はルビーを超える」というものです。
187 – ベネディクト会編集者はこれを 箴言 22 章7 節に言及していますが、七十六訳聖書やウルガタ訳 聖書のいずれとも一致しません 。
188 – τοῦ πνεύματος はいくつかの MSSに挿入されており、Spiritus はウルガタ訳にあります。
189 – カラヌスとアレクサンドロスの物語は『アリウス』第 7巻第2節に記されている。また、プルタルコス『アレクサンドロス』第65章 にも簡潔に言及されている 。どちらの著者もこの手紙には触れていない。
190 – ビブラミナ。グループ μοσχεύματα。
191 – つまり、炉の中にいる3人の子供たちです。
192 – 聖アンブローズはここで、キケロの娘の死に際してスルピキウス師が与えた慰めを模倣している。『エペソ人への手紙』第4章 5節、4節を参照。
193 – 区別します。
194 – 「オリエンス」あるいは「東方」は、シリア、パレスチナ、キリキア、キプロス、メソポタミア、そして隣接するいくつかの地域を含む、広大な民政「司教区」の名称であり、教会区分においてはアンティオキア総主教区に相当します。元々は「Comes orientis（東方から来る）」と呼ばれる一人の司令官の管轄下でしたが、この一節から、ゴトフレッドが主張するように、民政と軍事の機能が分割され、「Comes orientis militarium partium（東方から来る軍事司令官）」と「Comes orientis civilium partium（東方から来る民間司令官）」という二人の司令官が置かれたことが分かります。この主題はやや難解です。
195 – カリニクムは、メソポタミアの北西部に付けられた名前であるオスロエネにありました。
196 – ソクラテス『 バビロニア』第 13 章 では、この手紙が書かれたのと同じ年に、ネクタリウスの家がアリウス派によって焼かれたと記されています。
197 – ニューマンの『フルーリー』160ページ の注釈を参照 。
198 – アンドラガティウスは、テオドシウスが海路でイタリアに来ることを期待して、マクシムスのために艦隊を指揮した。
199 – ベネディクト会の編集者は、「ウノタラのペリコープはとても美しい」と述べています。登録希望: 非男性の得意分野。そこから何らかの意味を引き出すのは困難です。
200 – シシア（現在のシセック）は、サヴェ川南岸に位置するパンノニア北部の大きな町でした。ペタヴィオ（現在のペッタウ）はドラヴェ川沿いにありました。「シチリアの」は「シシア」の誤った意味合いを持つため、省略した方が適切と思われます。シチリアがこの戦争に何らかの形で関与したという記述はありません。ただし、ティルモン『テオドス』 第45条を参照。
201 – 聖アンブローズは記憶から引用しており、士師記の物語とは事実を若干変えています。
202 – 聖職者の市役所からの免除については、 ニューマンのフルーリー第 1 巻162 ページ の学術的な注釈を参照してください 。また、手紙xviii. 14 とそこの注釈と比較してください。
203 – つまり、東の伯爵。
204 – これはアンティオキアの有名な暴動を指しています。群衆は新たな税金の導入に激怒し、皇帝の像を倒して市内を引きずり回しました。 聖 クリソストムスが「像に関する説教」を説いていた間の緊張状態の後、当初は激怒していたテオドシウス帝は、彼らに恩赦を与えました。これは前年のことでした。
205 – つまり、マキシマスのことです。
206 – 精神力。
207 – 聖餐。
208 – 冷蔵庫。
209 – ラテン語の称号は「Magister equitum et peditum（マギステル・エクイトゥム・エト・ペディトゥム）」である。プラエフェクティ・プラエトリオが軍事将校から文民将校になったとき、軍の最高指揮権は2人の高官に移譲され、1人は「Magister equitum」、もう1人は「Magister peditum」と呼ばれた。帝国が分割されたとき、この2人は4人になり、最終的には8人に増加し、全員が「Magistri equitum et peditum」と呼ばれた。ギボン著『マギステル・エクイトゥム・エト・ペディトゥム』 第17章 3節を参照。
210 – すなわち、この件を管轄し、皇帝に報告書を送った「東方会議（Comes Orientis）」 である。書簡第41章 6節参照。
211 – sospitatis indicio.
212 – 本文中のこの文は不完全で、「quia」に対応する語句がありません。「at vero quia」は古典ラテン語の「at enim」に似ているようですが、もしかしたら「quia」は省略すべきかもしれません。
213 – 手紙 xix、 7 を 参照してください。S. Ambrose の De Abraham B. 1. c. 9、93 では、キリスト教の結婚におけるベールの使用について言及しています。
214 – この名前はミラノ公会議の回答の中ではプロティノスとして登場しますが、これがおそらく正しい形です。
215 – テオドシウス法典にはマニ教徒に対する三つの法が記されている。一つは 西暦372年に制定され、集会の開催を禁じたもの、もう一つは 西暦389年に制定され、もう一つは マニ教徒の追放を命じたものだ。ここで言及されているのはおそらく後者であろうが、ゴトフレッドは後者を指しており、その場合、この書簡の日付は修正する必要がある。
216 – ゲミニアヌスを除くこれらの名前はすべて、アクイレイア公会議に出席した司教のリストに記載されている。60 ページ参照。
217 – νοῦς。
218 – この一節全体はウェルギリウスから借用した表現で満ちている。
219 – この称号は、ここでは特に、それぞれ 7 つの星から構成されるプレアデス星座とヒアデス星座に適用されているようです。
220 – 手紙 xxvi.9の注釈を 参照してください 。
221 – モルスス・ホミナム。 E.V.「主要人物」。
222 – デボラビット・モルス・プラエバレンス。 E.V.は「彼は勝利の中で死を飲み込むだろう」です。ヴァルグ 。は、「Praecipitabit mortem in sempiternum」です。 ‘
223 – 「vitae」という単語は、引用の意味と正確さを保つために必要に応じて挿入されています。
224 – νοῦς。
225 – 減少する。
226 – アンプリアビット。
227 – これは LXX、καὶ ἄνθρωπός ἐστι καὶ τίς γνώσεται αὐτόν と一致します。
228 – 正貨。
229 – プエルム。
230 – ‘ Ecce ego mittam servum meum, Oriens nomen Ejus.ヴァルグ 。 ‘ Ecce ego adducam servum meum Orientem’ があります。「オリエンス名エジュス」は12節にあります。 「見よ、私は私のしもべである枝を導き出します。」原文と同じ単語が Isでも使われています。 iv. 2. ジェレム。 ｘｘｉｉｉ． 5. xxiii。 15. そしてそれらすべての文章には、 Vulg.「ドイツ人」で表現します。ゼクの一節にて 。そして ジェレム。 LXX 。ἀνατολήという単語があります。原語では「新芽」または「芽」を意味します。
231 – 手紙 xxxii.1 を参照してください。
232 – 彼はキケロの手紙から引用しています。エピソードix. 3.ポンペイウスの控訴、裁判などに関する法的根拠。
233 – 彼はここでシセロ・デ・オフの言葉を引用している。 iii. 1、ここでキケロはカトーの権威に基づいてスキピオ・アフリカヌスの言葉として「numquam se negative otiosum esse quam quum otiosus, nec miss solum quam quum solus esset」と述べている。これは S. アンブローズによって De off で再び引用されています。分。 iii. 1、107。
234 – ベネディクト会編集者によると、ほとんどの 写本はこのように解釈されている。そして、概念のつながりはやや唐突ではあるものの、彼らは、信仰の賜物がカルデア人アブラハムに授けられたように、預言の賜物がバラムに授けられたと説明している。他の版ではすべて「アブラハム」ではなく「バラム」とされている。これによりつながりは明確になるが、「アブラハム」ではなく「バラム」という表現が奇妙にもバラムに当てはめられており、これは「真実を語るために雇われた」という意味にしかならない。ローマ人の間で東方の占い師全般を指す一般的な呼び名である「カルデア人」と呼ぶこともできるだろう。
235 – マギステル・オフィキオルムは、内政と外交の両方を担当する、いわば国務長官のような存在でした。彼の職務の概略は、ギボン 著『マギステル・オフィキオルム』第17章第4節第2節に記されています。この地位がテオドシウス帝に及ぼした影響力こそが、ルフィヌスが テッサロニキ事件に対する皇帝の激情を掻き立てるきっかけとなったのです。
236 – 形容詞「ポルトゥエンシス」は、一般的にはポルトゥスと呼ばれる町を指し、この町は皇帝の時代にオスティアの港に栄えた。したがって、この言葉は、言及されている人物が監督していた何らかの事業を指している可能性が高い。
237 – ラリウス湖は皇帝の時代にはLacus Comacinus（コマキヌス湖）と呼ばれることもあった（『地理学辞典』、Comum編）。したがって、「Comacinæ rupes」は湖畔にあった馴染みのある岩のことであった可能性が高い。雄牛に例えられているのは、ウェルギリウスの「Et faciem tauro propior」（ゲオルク・シュテファン・シュテファン著『雄牛の雄牛は雄牛の …
238 – ベネディクト会の編集者が提案したように、ここでは「bonis」という単語が「 uterque Alianee magis ordinationis vitiis quam suis bonis fretus」という テキストに確実に挿入されなければなりません。これは、対応する文のすぐ下にあります、「suis putius bonis quam aleino vitio Defensei」。
239 – 彼は、ダキア・メディテラネアのナイルソスの司教と呼ばれることもあるが ( 67ページの注釈を参照)、ティルモント ( 聖 アンブロシウスの生涯の注釈 43) は、ボノソスという名前の司教が 2 人いた可能性を指摘している。1 人はナイルソス司教、もう 1 人はサルディカ司教であり、後者はカプア教会会議で取り上げられている。
240 – 彼は「シンマカスの追悼式」（ 94ページ）に言及している。 「二つの請願」とは、手紙17と18のことである。
241 – 彼が言いたいのは、エウゲニウスが自身の側で大きな政治的影響力を確保しようとしていたにもかかわらず、彼との一切の接触を断った理由は、エウゲニウスが現時点では両派と妥協しているものの、最終的には異教徒側の圧力に屈し、収入を異教寺院に返還するだろうと確信していたからである。「Extorquendum」は、後期ラテン語の慣用句に倣えば、単なる未来受動態である。
242 – 混乱が起こりました。
243 – 混乱させる。
244 – 手紙 xliv. 9 を参照し、そこのc に注意してください。
245 – 比較します。
246 – ここでの議論はラテン語の単語に焦点が当てられています。「Avunculus」（叔父）は「avus」（祖父）の単なる縮小語であり、「neptis」という単語は姪と孫娘の両方に区別なく使われています。
247 – 「not」はベネディクト会編集者の提案に従って挿入されました。「not」がないと矛盾が生じるように思われます。
248 – アグナティオ。
249 – アグナティオ。
250 – 共通点。
251 – ここでも第5節でも「Apices」は「文字」を意味することは間違いない。後期ラテン語の「Apex」は一文字の書字を指し、「apices」は「literae」と同様に連続した書字を指す。ホワイトの辞典に引用されているアウルス・ゲッリウス（xiii. 30, 10 、 xvii. 9, 12）は「literarum apices」という語句を用いており、 Cod. Just. ii. 8, 6では「皇帝の勅書」を「Augusti apices」と呼んでいる。
252 – テオドレット24節は 、テオドシウスがエウゲニウスに戦いを挑んだ際、天の特別な介入がどのように示されたかを詳細に記述している。 聖アウグスト 『 神の民』 26節では、テオドシウスは「エウゲニウスに対抗して、神の明白な介入を試みよ」と述べ、目撃者たちが語った神の明白な介入について言及した後、クラウディアヌスの有名な言葉を引用している。
O nimium dilecte Deo cui Fundit ab antris

Æolus armatas hyemes、cui militat æther、

古典的な出来事もたくさんあります。

253 – ここで使われている語は複数形「ヴェネティアルム」である。このことから、この手紙は 聖 アンブロシウスの時代よりも後の時代のものであると主張されてきた。なぜなら、ヴェネティアはアッティラの時代にまで建設されなかった都市の通常の名称だからである。（ギボン 著『第35章 第4巻 242 ページスミス編』）しかし、ギボンは確かに手紙第18章21節 で複数形を使用しており 、これは紛れもなく彼のものである。したがって、ティルモントが指摘したように、この複数形を根拠にこの手紙に反論することはできない。複数形では、ヴェネツィアとヒストリアを含める意図があった可能性がある。これらは、帝国の民事区分では 1 つの領事管区としてみなされており (スミスのギボン 第 2 巻、315 ページの「マルクアートの表」を参照 )、ミラノ総督府では 1 つの教会管区としてもみなされている (ビンガム ix. 1、6 を参照)。「finitimis Italiæ partibus」とは、おそらくフラミニアとピケナム・アンノナリウムを意味しており、これらもイタリアの「司教区」とミラノ総督府に含まれていた。
254 – 意図。
255 – 西暦371年 に亡くなったエウセビウスは、 ヴェルセラエ最後の司教ではなく、アクイレイア公会議に参加した司教の一人に名を連ねるリメニウスであったことに注目すべきである。この点も 聖アンブロシウスの著作説に反論する論拠として挙げられてきたが、あまり説得力はないようだ。二人の中ではエウセビウスの方がはるかに有名であり、聖 アンブロシウスがエウセビウスの教えと模範、そして彼の労苦と殉教の記憶に言及するのは当然である 。
256 – 彼らはヨウィニアヌスの信奉者だったようだ。前述の 『シリキウスの手紙』序文、 280 ページを参照。
257 – 非難。
258 – 評判が悪い。
259 – この人物については何も知られておらず、名前さえも定かではない。様々な読み方があるからだ。ベネディクト会は、この人物はフィロデモスを指しているのではないかと示唆している。 フィロデモスは、ディオゴス『ラエルト 』第 10章第3節でエピクロスの信奉者として言及されており、キケロ『終りについて』第11章第35節、ホラティウス『サティ』第1章第2章第21節にも言及されている。
260 – sobrii estote. Vulg.
261 – 聖アンブロシウスがここで引用している デマルコスについては何も知られていない 。ベネディクト会は、これはエピクロスの後継者で学派の長を務め、エピクロス派の哲学を擁護する著作を著したヘルマルコスの誤りではないかと示唆している。ヘルマルコスはキケロによって何度か言及されている。
262 – 後世のいわゆるエピクロス主義者たちは彼の理論を、一般にエピクロス主義として知られるものに歪曲したが、エピクロス自身は快楽を官能的な快楽と捉えていなかったことは確かである。「彼にとって快楽は一時的で移ろいやすい感覚ではなく、純粋で高貴な精神的享楽から成る、永続的で不滅のものとして捉えていた。」「彼は純粋で簡素で節度ある習慣の持ち主であった。」『 ディクトゥス 伝』第2巻、 34、35ページ。
263 – 疑問文を残しておけば、この意味になるはずです。もし疑問文を省略すると、この箇所は「すると、人々は…から呼び戻される。…において」などとなり 、つまり 、人々が…を行うことは明らかに不適切である、などとなります 。
264 – 聖アンブローズは、エズラが神の民に対する怒りを取り除くために断食を宣言し、それを守ったことを暗示しているようです。「memoriâ」は「memoriae」と読むべきではないでしょうか。エズラは確かに聖書を民の記憶に回復させましたが、記憶から回復させたとは考えられません。
265 – Sobrietatis inebrietas.
266 – ソラ。
267 – メアリーとミリアムは実際には同じ名前であり、前者はギリシャ語のΜαρίαから来ています。
268 – ラケウス。
269 –
ウェルギリウスの回想

アグミンカストリにおける予期期待症の統計。

ゲオルク 3世 348.

270 – ここでの読み方は様々です。 ベン・ベネディクト1世の「in Concilio Nicaeni tractatus」は「ニカイア信条を制定した公会議」を意味すると考えられます（信条に適用される「Nicaenus tractatus」という語句については、アキレイア公会議文書の注1を参照）。別の読み方は「in Concilii Nicaeni tractatu」、あるいは「in Concilio Nicaeno tractatus」です。
聖アンブロシウスの記述 には難点があります 。ニカイア公会議の教会法には、この件に関する記述がないからです。ベネディクト会の編集者たちは、他の解釈を検討した後、 聖 アンブロシウスが教会法の不正確な写本を所持しており、ここで引用しているものは他の公会議から挿入されたものかもしれないと示唆しています。ニカイア公会議のこの件に関する規則を記したとされる、真正ではない文書が、『 キリスト教古代辞典』『 二婚法』に引用されています。

271 – 印象。
272 – 処方箋。
273 – 最も顕著な例はネクタリウスである。（ 注54、第 13通）
274 – ミラノ司教エウセビオスとディオニュシウスは、 355年の第3回ミラノ公会議においてアタナシウスの有罪判決に署名することを拒否したため、ウァレンス帝によって追放されました。ブライトの『教会史』70 ～ 73ページには、この出来事に関する簡潔ながらも生々しい記述があります。
275 – ロンガエヴィ スーパー テラム。
276 – 私たちの主の御母に適用される 「アウラ・レガリス」 という表現は、 De Instit から例示されるかもしれません。ヴァーグ。 ch. 11. § 79.レックス・イスラエルのトランジット・ハンク・ポルタム、イプス・エルゴ・レックス・イスラエル、イプセ・ダックス・セディット、ノビスにおける事実と生息地、アウラ・レガリの子宮ヴァージナリスにおける疑似レックス・セデンス。S. アンブローズの「キリスト降誕の賛美歌」、「Procedit e thalamo suo、Pudoris aula regia」 などの表現も比較してください 。
277 – この手紙は、ベネディクト会が手紙の第二部と呼ぶものから始まります。この第二部には、年代順に位置づけるに足る十分な内部証拠を示さない手紙が含まれます。内容に応じて、 第一に聖書箇所の解説を含む手紙（lxi-lxxv.）、 第二に重要かつ主に教義的な主題を論じた手紙（lxxvi-lxxxiii.）、 第三に日常の友好的な交流に関する短い手紙（ lxxxiv-xci.）が数通含まれています。
278 – 手紙 xliv.10の注222 を参照 。
279 – ここでの真の読み方が ベンのように「traditio」であろうと、ローマのように「editio」であろうと、これは オリゲネスがヘクサプラにまとめた ἐκδόσεις 、あるいは訳語を指しているに違いありません。そのうち、第五、第六、第七（実は第七もあった）は、番号によってのみ知られていました。スミスの『聖書 辞典』第3巻、 1623ページの「古代訳」に関するトレゲレスの 項を参照。
280 – a diebus saeculi.
281 – Saeculum。
282 – すなわち聖職です。1 テモテ3:13を参照 。
283 – ベツレヘム。
284 – 研究所。
285 – 城壁。
286 – עֳנִי‎ は 苦難を意味します。‏עֲנִי ‎ は苦難によって謙虚になり、その結果従順に導かれた人を意味します。
287 – ベール著『ヘロデ論』 ii. 37は、ウェッセリングの見解を、ヘロドトスが明確に述べていないものの、エジプト人の間では割礼を受けていたのは祭司と秘儀参入者だけであったという見解を、明らかに賛同して引用している。 聖アンブロシウスがここで言及しているのは、おそらくこの点であろう。スミスの『 聖書辞典』の「割礼」の項 も参照のこと 。
288 – 混乱が起こりました。
289 – subditus fiat. Vulg.
290 – クリストで。εἰς χριστόν。
291 – この手紙は、最初の部分で明らかに前の手紙の続編であると宣言しているにもかかわらず、なぜ別の名前に宛てられているのかは、説明が難しい。手紙 26についても同様の難しさがあり、ベン・エドワードが示唆しているのと同じ解決策がここでも当てはまるかもしれない 。手紙26の 序文を参照 。
292 – 「 cernere hereditatem 」 という語句はよく知られた法律用語で、文字通り「相続を受け入れることを決める」、そして「相続を開始する」という意味です。しかし、この意味は文脈に合わないため、ベネディクト会の注釈にあるように、「cernere」を「見る」という一般的な意味で解釈する必要があると思われます。
293 – ἁρμονίᾳ τοῦ Λόγου δεδεμένον という 単語は、S. Paul の複合語συναρμολογούμενον の 光沢のあるものであるようです 。それらは彼のテキストの一部ではありませんが、 S. アンブローズはここでそれらをあたかもそれらであるかのように引用しているようです。
294 – 研究室。
295 – クレロス。
296 – ここでの意味を理解するには、「obtexerent」の前に「quae」を挿入する必要があると思われます。
297 – ここでのvcは、官位の称号である vir clarissimus の略称です。101ページの 注釈を参照してください 。
298 – lætus。
転写者のメモ。
本文中に以下の修正が行われました。
⭘ – 「マルボン語」を「ナルボン語」
（ナルボン語第1および第2州）に置き換えた
⭘ – 「テオドリウス」を「テオドシウス」
（テオドシウス陛下）に置き換えた
⭘ – 「Allicas」を「Atticus」に置き換えました
(Atticus への A MBROSE )。
⭘ – 段落番号を追加しました。
（1.あなたの質問、）
⭘ – 重複した単語「what」を削除しました
（すべきことを撤回する）
⭘ – 段落番号を追加しました。
（1.名誉ある77 シムマカス 様）
⭘ – 「それ」を「である」
（宗教が異なる）に置き換えます。
⭘ –
「発見した」を「発見した」 （彼女の手段で発見した） に置き換えた
⭘ – 第13節は本版ではマークされていない。
（13. 民衆の嘆き）
⭘ – 「enunch」を「eunuch」
（宦官にふさわしい行動をとる）に置き換えた。
⭘ – 「scourge」は「scourge」に置き換えられました
（彼は鞭を取り、追い詰めます）
⭘ – 重複した単語「the」を削除
（存在するものはカエサルに）
⭘ – 重複した単語「and」を削除しました
（彼らは盲目で足が不自由です）
⭘ – 段落番号を追加しました。
(1.私がいつも保管しているS )
⭘ – 脚注124は本文中にマークされていません。
(押収された124 )
⭘ – 段落番号の「3」が飛ばされています。
（4.天空）
⭘ – 「ファラオ」は「ファラオ」に置き換えられた
（そしてファラオのように）
⭘ – 「口」を「月」に置き換えます
（これが最初の月です）。
⭘ – 「教義」を「教義」に置き換える
（敬虔な教義を一致して）
⭘ – 「滞在者」は「滞在者」
（そして放蕩な滞在者の集団）に置き換えられました。
⭘ – 「condems」を「condemns」に置き換えた
（別の意味で男性が非難する）
⭘ – 「違反」は「違反」
（罰せられる違反）に置き換えられた。
⭘ – 「失禁」を「失禁」に置き換える
（愚かで失禁する男）
⭘ – 「ファラオ」は「ファラオ」
（ファラオにとっての神）に置き換えられました。
⭘ – 段落番号の「7」が飛ばされています。
（8. 主は）
⭘ – 「ファラオ」は「ファラオ」に置き換えられました
（彼はファラオで叫びました）、「コラ」は「コラ」に置き換えられました
（ダタン、アビラム、コラ）。
⭘ – 重複した単語「of」
（知恵の力で）を削除しました
⭘ – 「省庁」を「省庁」に置き換える
（多様な省庁を遂行する）
⭘ – 「physican」を「physician」に置き換える
（良き医師は知っている）
⭘ – 「LX.」は「LXX.」に置き換えられました。
（箴言 17: 2. LXX.）
⭘ – 「immost」を「inmost」に置き換えます
（あなたの最も内側の部分に知恵を取り入れなさい。）
⭘ – 「19」は「18」に置き換えられました
（18.これで教会は消滅します）
⭘ – 「2.」を「1.」に置き換えました。
（1. 法王の手紙の中で）
⭘ – 「嫌がらせ」を「嫌がらせ」に置き換える
（疑いによって嫌がらせを受けるのではない）
⭘ – 「ariving」を「arriving」
（そこへ到着することを目指す）に置き換える
⭘ – 「vigourous」を「vigorous」
（能力が活発）に置き換えた
⭘ – 「それ」は「中」に置き換えられた
（そして言葉と知恵の中で）
⭘ – 「af」が「of」
（アブネルの血）に置き換えられた
⭘ – 「聖職者」は「聖職者」に置き換えられました
（彼は著名な聖職者に話しかけるでしょう。）
⭘ – 「physican」を「physician」（医師）に置き換える
（医師になる）
⭘ – 「アミシウス」は「アニシウス」
（テッサロニキの司教アニシウス）に置き換えられました。
⭘ – 「supersition」を「superstition」に置き換えました
（迷信の用途のため）。
⭘ – 段落番号の「2」が飛ばされました。
（3. 私の請願書が読み上げられました）
⭘ – 「確かに」を「確かに」に置き換えた
（確かに言及すべきだった）
⭘ – 以下の 2 つの参照は誤りであり、記載されているとおりには存在しません。
( xiv. 30; iii. 40.)
⭘ – 「違反」を「違反」に置き換える
（あなたの違反を意味します）
⭘ – 「withholds」は「withholds」に置き換えられました
（生産物を差し控えるため）
⭘ – 「xxx」は「xxv」に置き換えられました
（マタイによる福音書 25章 40節）。
⭘ – 重複した単語「that」を削除しました
（彼女が）
⭘ – 「intelligibe」が「intelligible」に置き換えられた
（理解可能な謎によって）
⭘ – 「余分な」を「余分な」に置き換えた
（ここでは余分なものでした）
⭘ – 「割礼」は「割礼を受けた」に置き換えられました
（十字架は誰も割礼を受けていません）
⭘ – 重複した単語「in」
（シロアムの池で洗う）を削除
⭘ – 段落番号の「6」が飛ばされています。
（7. ジョセフもまた、
⭘ – 段落番号を追加しました。
(1. プロスピシエンダム・デ・ノストロ)
⭘ – 「præcipunm」は「præcipum」に置き換えられました
(cujus præcipuum opus verecundia,)
⭘ – 「qula」は「quia」に置き換えられました
(quia nos te diligimus)。
⭘ – 「virgintiquinque」は「vigintiquinque」に置き換えられました
(Cæsa itaque vigintiquinque millia,)
⭘ – 「predecence」を「precedence」に置き換えた
（モーセよりも優先された）
⭘ – 「Symmachius」を「Symmachus」に置き換えました
(Symmachus の記念碑への返信)
⭘ – 「evidenec」は「evidence」に置き換えられた
（証拠を信じる）
⭘ – 「仲裁」を「調停」に置き換える
（アンブローズに仲裁を申し立てる）
⭘ – 「パラディウス」を「パラディウス」に置き換えた
（パラディウスに対する彼の非難）
⭘ – 「sub」が「sur」に置き換えられました
(Châlons-sur-Saône)
⭘ – 「Castalus」を「Castulus」
（アリウス派の長老カストゥルス）に置き換えた
⭘ – 「エントロピウス」は「エウトロピウス」に置き換えられました
( Eutropius )
⭘ – 「モラシュ人」は「モラシュ人」
（モラシュ人、の息子）に置き換えられました。
⭘ – 「Photinus」を「Plotinus」に置き換えた
（プロティノス）
⭘ – 「世俗的な」を「世俗的な」に置き換える
（世俗的な損失を利益とみなす）
⭘ – 「673」は「367」に置き換えられました
（xvii. 6 284, 367）
⭘ – 「cii.」を「xcii.」に置き換えた
（xcii. 11 253）
⭘ – 「conusuas」が「confusus」に置き換えられました
(confundar、confusus fuerit、)
⭘ – 重複した単語「the」
（アンティオキアの教会）を削除しました
⭘ – 閉じ引用符が不明です。
（この手紙は明らかに示しています）
⭘ – 「conscrated」が「consecrated」に置き換えられた
（コンスタンティノープルで不規則に奉献された）
⭘ – 「ヴァレンティニアヌス」を「ヴァレンティニアヌス」に置き換えた
（ヴァレンティニアヌスは公式出席していた）
⭘ – 「puprose」は「purpose」に置き換えられた
（目的は達成されなかった）
⭘ – 「espe」が「esse」に置き換えられました
（「Nam incipit esse contrarium」）。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ミラノ司教聖アンブローズの手紙」の終了 ***
《完》