原題は『Freedom In Service』、著者は F. J. C. Hearnshaw です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深謝いたします。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍の自由サービス開始 ***
[ページ iii]

奉仕の自由

英国の安全と良き
政府に関する6つのエッセイ

FJC ハーンショー著
修士号、法学博士号

ロンドン大学中世史教授

ロンドン：
ジョン・マレー、アルベマール・ストリート、W.
1916
[ページ v]

ロバーツ卿の栄光と
不滅の記憶に捧ぐ

[ページ vii]

コンテンツ
序文
I.—イングランドの古代防衛
I. 普遍的な奉仕の義務
II. 古き良きイングランド民兵
III. 中世の規則
IV. チューダー朝とスチュアート朝の発展
V. 最後の2世紀
VI. 結論
II.—義務的奉仕と自由
I. 自由の嘆願
II. 「自由」という用語
III. 外国の支配からの解放としての自由
IV. 責任ある政府と同義の自由
V. 拘束の不在としての自由
VI. 奉仕の機会としての自由
III.—自発的原則
I. 自発主義の考え方
II. その設立
[viiiページ]III. 結果
IV. 現状
V. 未来
IV. 受動的抵抗
I. 新たな危機
II. 反抗としての受動的抵抗
III. 反乱の権利
IV. 民主主義に対する反乱
V. 国家の義務
V.—キリスト教と戦争
I. 信念の衝突
II. 聖書の宗教
III. 教会の教義と実践
IV. 道徳的手段としての力
V. 山上の垂訓の理想
VI. 平和主義の継承
VII. 結論
VI.—国家とそのライバル
I. イギリスにおける国家の理念
II. 国家のライバル
III. 国家とは何か、そして国家が何をするのか
IV. 国家奉仕の範囲
広告
[9ページ]

序文
この小冊子に収録されている最初の3つのエッセイは、もともと『モーニング・ポスト』紙の特集記事として掲載されました。再掲載を快く許可してくださった同紙の編集者に深く感謝いたします。これらのエッセイで扱われている「自由」とは政治的自由であり、「奉仕」とは普遍的な兵役です。これらの限定は、元の新聞記事が1915年秋に巻き起こった入隊方法をめぐる論争に寄与したものであったためです。

残りの3つのエッセイは今回初めて発表される。それらはより一般的な視点から論じられているが、先行論文のテーマと密接に関連している。「消極的抵抗」に関するエッセイは、徴兵反対派が兵役義務の原則に反対したことに特に言及しているが、その主張はより古い論文にも同様に当てはまる。[ページ x]国家権威の敵対者。「キリスト教と戦争」というエッセイは、和解の友愛会のプロパガンダの根底にある良心的兵役拒否に対処しようと試みているが、紙幅の制約の中で可能な限り広範な観点からこの問題を扱っている。「国家とその敵対者」という結論のエッセイは、国内の無政府状態を回避し、世界の平和と幸福を確保するためには、民主的な国民国家の権威が認識され、受け入れられなければならないという緊急の必要性を強調している。

FJC ハーンショー。

キングスカレッジ、ストランド、WC、 1916年
1月12日。

[1ページ目]

奉仕の自由
私
イングランドの古代防衛[1]
[ 1915 年 8 月 20 日のMorning Postから参考文献を追加して転載]

I. 普遍的な奉仕の義務
「アングロサクソン人の軍事制度は普遍的な奉仕に基づいており、その下では、すべての自由人は召集に応じて自ら出動し、自費で装備し、軍事作戦中は自費で自らを支える義務があると理解される。」[2]

イギリス憲法のドイツ人歴史家グナイストは、この言葉で、イギリスの初期の軍隊制度についての説明を始めている。[2ページ目] 祖先について。もちろん、彼は単にチュートン学派の学生なら誰もが知っている事柄を述べているに過ぎない。彼がアングロサクソン人について述べていることは、フランク人、ロンゴバルド人、西ゴート人、そしてその他の同族民族についても同様に当てはまる。[3]しかし、これは非常に重要な問題であるため、退屈な繰り返しになるリスクを冒しても、英国の権威ある文献から3つの引用文を引用することを敢えてする。グロースは著書『軍事古事記』の中で、「サクソン人の法律では、武器を携行できる年齢に達し、身体的な障害によって行動不能となっていないすべての自由人は、外国からの侵略、国内の反乱、その他の緊急事態が発生した場合、軍隊に入隊する義務があった」と述べている。[4]フリーマンは著書『ノルマン・コンクエスト』の中で、「すべての自由なイギリス人は、共和国における自らの地位にふさわしい武器で共和国の防衛に備える権利と義務がある」と述べている。[5]最後に、スタッブスは憲法史の中で、この件について次のように明確に述べています。「本来、軍隊のホストは武装した人民、つまり地主であろうと扶養家族であろうと、その息子、召使い、借地人であろうと、すべての自由民であった。軍隊は、[3ページ]「奉仕は個人的な義務であり、自由の義務である」、また「国王の平和のもとにあるすべての人々は、国王の呼びかけに応じて軍隊に召集される可能性がある」とも記されている。[6]

これらの宣告には、曖昧さや不確実性は一切ありません。古英語の「fyrd」、つまり民兵は、武装した国家のことでした。奉仕の義務は個人的なものでした。土地の所有とは無関係でした。実際、それは人々がまだ移動し、定住地を全く持たなかった時代にまで遡ります。それは16歳から60歳までのすべての健常男子に課せられた義務でした。召集に従わなかった場合、「fyrdwite」と呼ばれる重い罰金が科されました。[7]

もう一つ、極めて重要な点があります。普遍奉仕は確かに義務でした。しかし、それ以上のものでした。それは自由の証でした。召集されないことは、その人を奴隷、農奴、あるいは外国人とみなす証でした。有名な「武器法」は、「Et praecepit rex quod nullus reciperetur ad sacramentum armorum nisi liber homo. （召集されない者は、聖なる鎧の規定を一切受けない。）」という言葉で締めくくられています。[8]召喚は義務であると同時に権利でもあった。イギリス人は勇敢で武勇に長けた民族であり、祖先の自由を誇りにしていた。防衛のために召喚されないことは[4ページ]祖国の統一が危ぶまれるときに、祖国の統一を維持するために武器を所持することを許されないことは、人間を不自由とみなす屈辱であった。

脚注:
[1]この章は、ナショナル・サービス・リーグ（72, Victoria Street, SW）によってパンフレットとして発行されました。

[2] Gneist、R. Englische Verfassungsgeschichte、p. 4.

[3]参照。西暦864 年のフランク王国の勅令: 「Ad defensionem patriæ omnes sine ulla excusatione veniant」。 （何の言い訳もせず祖国防衛のために全員参加せよ。）

[4]グロース、F.軍事古物、第1巻、1ページ。

[5]フリーマン、E.『ノルマン征服』第4巻、681ページ。

[6]スタッブス、W.歴史研究、第1巻、208、212頁。

[7]オマーン、CWC中世の戦争術、67ページ。

[8]スタブス、W.セレクトチャーター、156ページ。（国王は自由民以外の者は武器の宣誓を認められないと命じた。）

II. 古き良きイングランド民兵
この原始的な国民民兵は、認めざるを得ないほど効率的な部隊ではなかった。団結力と訓練が欠如し、武器も規律も不足していたため、長期にわたる戦闘に耐えることはできなかった。そのため、両国王は当初から、個人的な従者、つまり、よく統一された武装と戦術に精通した職業戦士からなる護衛隊を補充した。しかしながら、国の主力防衛は「フィルド」にかかっていた。デンマークの侵攻はフィルドにとって最も厳しい試練となり、その軍事的欠陥を露呈させた。フィルドを再編・再建したことは、アルフレッドの最も顕著な功績の一つであった。こうして再編され、ますます勢力を拡大する王の臣下たちの支援を受けたフィルドは、アルフレッド、エドワード、アセルスタンの時代に偉業を成し遂げ、イングランドの安全と平和を取り戻した。しかし、その後継者たちの力が弱かった時代には、イングランドが集めた全軍をもってしてもスヴェンとクヌートを阻止することができず、とりわけヘイスティングスの戦場を維持することができなかった。

[5ページ]

ノルマン征服はイングランド民兵の壊滅を意味すると予想されたかもしれない。ウィリアム1世によって発展した封建制は軍事面で最も強力であり、ウィリアムの主力は封建領主からの徴兵であったからだ。しかし、事態は全く逆の結果を招いた。ノルマン王朝とその後継者であるアンジュー朝の君主たちは、征服を成し遂げた大封建領主、すなわち男爵や騎士を、実のところ、死に物狂いで恐れていた。そのため、イングランド王として彼らはアングロサクソンの制度、特に「フィルド」を熱心に維持・育成し、封建的徴兵の均衡を保つ手段として用いた。彼らは大陸での任務にもフィルドを召集し、海峡を渡ってフランス領の防衛にあたった。[9]例えば、1073年にはウィリアム1世のためにメインで戦い、1094年にはウィリアム2世からノルマンディー遠征のためにヘイスティングスに召集され、1102年にはヘンリー1世に協力してシュルーズベリー伯ロバート・オブ・ベレスムの強力な反乱を鎮圧し、1138年にはスタンダードの戦いでスコットランド軍を撃退し、1174年にはアルンウィックでウィリアム獅子王を破って捕らえた。実にその価値は高く、[6ページ]ヘンリー2世は、これを恒久的な基盤の上に置き、その地位を明確に定義することを決意した。この見解に基づき、彼は1181年に「紋章法」を発布した。

脚注：
[9] Stubbs, W. Select Charters、p.83; Const. Hist.、第1巻、p.469。

III. 中世の規則
「武器の法廷」の詳細については、ここで立ち入る必要はないだろう。英国史の上級教科書には必ず書かれているのではないだろうか。しかし、三つの点を指摘しておかなければならない。第一に、兵役の義務と特権は依然として自由と結びついており、自由でない者は武器の宣誓を認められていない。第二に、自由民に対する義務は依然として普遍的である。「すべての市民と自由民の共同体（tota communa liberorum hominum）は、ダブレット、鉄の頭巾、槍を備えなければならない。」第三に、封建制の時代において自由が土地の借地権と密接に結びついていたのと同様に、国民軍は封建的な枠組みに巻き込まれていなかった。兵役の義務は依然として個人的なものであり、領土的なものではない。

1205年、ジョンは王国への侵略を恐れ、巡回命令に基づき宣誓し装備を整えたすべての民兵、すなわち王国のすべての自由民を召集した。召集に従わなかった者は軽蔑されるべきであった。[7ページ]「召喚に応じない者は、国王と王国の死刑に値する敵とみなされる」（召喚に応じない者は、国王と王国の死刑に値する敵とみなされる）。罰則は、まさにこの上なくふさわしい、永久隷属への貶めであった。この大いなる拒絶を行った不服従で不忠な臣民は、ipso facto、自らの自由の証を失うことになる。[10]

ヘンリー3世は1223年と1231年に同様の徴税を行った。1252年には、監視・監視令と武器巡回法の施行に関する重要な令状の中で、彼はヴィラン（民兵）への奉仕義務を拡大し、年齢制限を15歳に引き下げた。エドワード1世は、有名なウィンチェスター法令（1285年）においてこれらの新たな方針を再確認し、「すべての者は、古来の巡回法の施行後、平和維持のために、すなわち15歳から60歳までのすべての者は、その家に武具を備える」と定めた。さらに、民兵の武器に斧と弓を含め、武器庫を拡充した。[11]

エドワード1世のウェールズとスコットランドでの長く侵略的な戦争、そして14世紀のフランスでのさらに長い闘争、[8ページ]もちろん、国民軍をもってして戦わせることはできなかった。封建時代の徴兵でさえ、彼らの要求に応えられなかった。彼らは主に雇われた職業軍人によって戦わせられた。憲法における新たな要素である議会は、こうした状況下で、旧来の国民軍の責任を法令によって制限することに尽力した。1328年の法令は、必要に迫られた場合、あるいは外国の敵が突然王国に侵入した場合を除き、いかなる者も自らの郡の境界を越えて出征することを強制されないことを定めた。[12] 1352年の別の法律では、議会の同意なしに民兵がいかなる状況でも領土外に出ることを強制されないことが規定されていました。[13]これらの法律は両方とも1402年にヘンリー4世によって承認されました。[14]しかし、国防のための普遍的な奉仕という古来の義務はそのまま残された。実際、エドワード4世は1464年に自らの権限でこの義務を施行し、保安官たちに「16歳から60歳までのすべての男性は、敵や反乱軍に抵抗し、この国土を守るために、一日の警告があれば陛下の御前に出陣する準備を整えよ」と命じた。[15][9ページ]この注目すべき出来事は中世の終わりにまで遡り、古期英語の原理が力強く機能していることを示しています。

脚注:
[10]カンタベリーのジャーバス。ゲスタ レギュム、vol. ii、p. 97.

[11] 王国法令集、第1巻、96-8ページ。

[12] 1 版Ⅲ、c. 2. §§5-7。

[13] 25 Ed. III, c. 5. §8.

[14] 4 Hy. IV, c. 13.

[15]ライマー、T.フェデラ、第11巻、524ページ。

IV. チューダー朝とスチュアート朝の発展
封建貴族にとって致命傷となった薔薇戦争により、国民民兵は国内で唯一の組織化された軍隊となった。確かに、チューダー朝時代には、ヘンリー7世のヨーマン・オブ・ザ・ガード（近衛兵）に正規軍のかすかな前兆が見られ、ヘンリー8世の治世下でロンドンに設立された名誉砲兵中隊には義勇軍の中核が見られた。しかし、当時これらの軍隊は軍事的に重要ではなく、イングランドは16世紀、空前の繁栄と栄光の時代を通して、国防を戦闘的な男たちの力に依存し続けた。そのため、チューダー朝の君主たちは民兵の維持と装備に多大な注意を払った。中世後期に定着した慣習である、各州から一定数の兵士を通常の召集数に制限するという慣習が復活した。必要な人数が集まらない場合は、強制的に召集された。規律をより厳格なものにする法令が制定された。州知事は、保安官から権限を付与され、指揮権を引き継ぐために設置された。 [10ページ]重要な召集法（1557年）が制定され、兵役義務が新たに段階的に廃止され、武器と組織に関する新たな規定が設けられました。[16]ウィリアム・ハリソンは1587年にこう書いている。「奉仕してくれる有能な人々については、神に感謝する！我々は十分な人材を抱えている。1574年から1575年にかけて行われた召集では、我々の数は1,172,674人に達したが、彼らは僅差で選ばれたわけではなく、この大勢のうち3分の1は召集されず、召集もされなかった。」[17]総人口600万人未満と推定されるこの国から、これほどの兵力が生まれたとは！1588年、万が一スペインのガレオン船がドレークの監視を逃れ、パルマの軍勢がイギリスの海岸に上陸した場合、イギリスは安全を期すためにこのような軍勢を頼りにしていた。このような艦隊と、それを支える精悍な男たちの力があれば、イギリスは安堵するに違いない。

ステュアート朝はイングランド民兵を快く思っていなかった。民兵はあまりにも民主的で、自由すぎるからだ。ジェームズ1世は治世の初年に、民兵たちに武器を自前で用意する負担を免除するという、魅力的だが致命的な恩恵を与えた。[18]彼自身はそれらを提供しないように注意していたので[11ページ]あまりにも多くの軍隊を投入したため、軍隊は急速に効率性と独立性を失った。内戦は、国全体と同様に、軍隊を敵対する派閥へと絶望的に分裂させた。王党派は最終的に壊滅し、議会派は徐々にこの国が初めて知る大規模常備軍、1645年のニューモデル軍に吸収されていった。15年間、人々はこの恣意的で良心的、そして莫大な費用をかけた軍隊の支配に呻吟した。そして1660年、王政復古が訪れ、ニューモデル軍は解散し、民兵が再建された。国は自由の回復に歓喜に沸いた。

しかしチャールズ2世は、自身の専制的な目的のために常備軍の確保に固執していた。そのため議会から常備護衛隊の設置許可を得て、徐々に兵力を増やし、最終的には約6,000人の兵士を常時指揮下に置いた。ジェームズ2世は護衛隊を15,000人にまで増強し、彼らを通して国民の宗教と自由を覆そうとした。ジェームズ2世は敗北し追放されたが、軍事専制を確立しようとする彼の試み​​は、「常備軍」という名を国民の鼻先に突き刺した。「全く不可能だ」と、ある有力政治家は言った。[12ページ]18 世紀初頭の「常備軍が多数維持されている国であれば、人民の自由は維持できる」という考えは、[19]国民軍は古来より自由と自治を主張し続けた。志願入隊した常備軍は専制政治の原動力であり象徴とみなされた。

脚注:
[16] 4-5 P.とM.、c.2。

[17]ハリソン『エリザベス朝時代のイングランド』第22章。

[18] 1 ヤコブ 1章25節。

[19] 1732年のプルトニーの演説： Parl. Hist.、第8巻、904ページを参照。

V. 最後の2世紀
18世紀には、常備軍を完全に廃止しようと、立憲主義者たちが絶えず争った。新たな軍隊を承認し、統制する陸軍法は、その運用期間が1年単位に制限され、絶え間ない抗議を受けながら可決された。軍隊維持のための助成金も同様に制限されていた。平和が訪れるたびに、正規軍は急速に縮小された。しかし、時代は厳しかった。戦争は頻繁に起こり、その規模と期間もますます拡大していった。常備軍は維持する必要があり、むしろ着実に拡大していった。

しかし、国内防衛のための民兵組織は消滅を許されることはなく、絶大な人気を誇った。1757年には慎重に[13ページ] 法令により再編された。[20]徴兵される人数が定められ、各地区は一定の割合の兵員を拠出することが義務付けられた。選出は投票によって行われ、志願制の原則は完全に排除された。ナポレオン戦争中、侵攻が差し迫っていると思われた際、民兵は幾度となく召集され、組織された。1803年には、17歳から55歳までの全男子が実際に徴兵された。1806年、この徴兵の根拠となった普遍的義務の原則は、下院においてキャッスルレーによって明確に述べられた。彼は「侵攻の際にすべての領主臣民の兵力を徴兵する王室の明白な特権」について述べた。[21]

しかし、彼が発言した時点では、差し迫った侵略の恐怖は、ネルソンのトラファルガーでの決定的な勝利によって、一世紀もの間、払拭されていた。それ以降、英国軍は連合王国そのものの防衛というよりも、18世紀に発展した広大な帝国の守備兵力の供給のために必要とされた。これらの帝国守備兵は、必然的に以下のものから調達されなければならなかった。[14ページ]職業軍人が自発的に入隊したため、民兵は衰退した。1852年に民兵を復活させる試みがなされ、ここでも強制という根本原則が明確に認められた。同年の民兵法は[22]には、「必要な兵数が志願兵の募集では調達できないと陛下が判断した場合、または実際の侵略もしくはその差し迫った危険がある場合、陛下は、ここに定めるところにより、必要な兵数を投票によって調達するよう命令および指示することが合法である」という条項がある。残念ながら復興の努力は徒労に終わり、1859年に再び国際的な紛争が勃発しそうになったとき、政府は古来の国防に再び訴える代わりに、弱腰で非常に嘆かわしい結果をもたらす形で、新たな組織である義勇兵の結成を許した。その組織は愛国心は高く、その意図は称賛に値するものであったが、その非効率性は代名詞となり、今もなお語り草となっている。[23]民兵は主に正規軍の育成機関として不名誉なまま存続した。

最終的に1908年に、ハルデーン氏（現ロード）は志願兵と民兵の両方を[15ページ]新しい領土軍と予備軍、民兵は特別予備軍となる。[24] 1908年の法律が、民兵の根幹を成す初期から義務的奉仕の原則の継続的な有効性を明確に再確認しなかったことは、非常に遺憾である。しかし、明確に再確認しなかったにもかかわらず、その原則は全く損なわれず、そのまま残された。1910年4月13日、ホールデン氏自身は下院で次のように述べた。「民兵投票法および地方民兵に関する法律は依然として廃止されておらず、必要に応じて施行される可能性がある。」

脚注:
[20] 31 Geo. II, c. 26.

[21]コベット『議会討論』第7巻、818ページ。

[22] 15-16 Vict. c. 50. §18.

[23] 16世紀以降の不定期の志願兵徴兵については、Medley, DJ, Const. Hist. , p. 472を参照。

[24] 7 Ed. VII、c.9。

VI. 結論
これが現状である。16歳から60歳までのすべての健常男子に義務付けられている兵役義務の原則は、今もなお英国法（コモンロー、制定法の両方）の基本原則である。この原則は、悪質な自発的原則によって覆い隠されてきた。この原則は、しばしば濫用される「自由」の名の下に、普遍的な国民的義務を愛国心に燃える少数の人々の肩に押し付けてきた。しかし、この原則は一度も撤回されたり、否定されたりしたことはない。

これは国家奉仕ではありませんが、[16ページ]義勇軍制度は非英国的で非歴史的です。領土軍は1908年、義勇軍は1859年、正規軍自体は1645年に設立されました。しかし、これらの制度の最も古いものより1000年前まで、イングランドの古代防衛は「武装国民」でした。いつ再びそうなるのでしょうか？

[17ページ]

II
義務的な奉仕と自由
[ 1915 年 9 月 28 日のMorning Postから参考文献を追加して転載]

I. 自由の嘆願
国民奉仕に反対する人々は、二つの論拠を展開する。一つは歴史的、もう一つは理論的である。歴史的観点からは、彼らは義務的な兵役は英国憲法に反するものであり、志願制こそが英国が独立を維持し、栄光を勝ち取り、帝国を築いてきた古き良き制度であると主張しようとする。政治理論の観点からは、彼らは国民奉仕の要求は自由の精神に反するものであり、自由は英国人の本質的な特質であり、英国人は説得されても強制されることはない、などと主張する。

[18ページ]

前回の研究において、私は歴史的議論の完全な根拠のなさを示し、義務的な奉仕こそがアングロサクソンの防衛制度のまさに基礎であったことを指摘し、「領土軍は1908年、義勇軍は1859年、正規軍自体はわずか1645年に遡るが、それらの中で最も古いものより1000年前、イングランドの古代防衛は「武装国民」であった」と結論付けた。さて、ここで理論的な議論に移り、「自由」という言葉の意味を考察し、国民奉仕に伴う強制が、正しく理解された自由と相容れないのかどうかを問う。

II. 「自由」という用語
アメリカと同様に、この国でも「自由」という言葉が非常に人気があることは疑いようがありません。ジョン・シーリー卿は、「その無限の普遍性」が「詩人にとって喜び」であるように、その調和のとれた響きは一般大衆の耳にも心地よく響き、「政治演説で自由という言葉が頻繁に使われなければ、誰もそれをどう解釈し、どこに拍手喝采すればいいのか分からないだろう」と述べています。[25]マシュー・アーノルドは「自由への崇拝」についてさえ語っており、[19ページ]自由を狂信的な半宗教的な崇拝の対象として描写すること。[26]しかし、英国人は崇拝するものを定義づけようとしないのが通例であり、自由の一般的な信奉者に、彼がひれ伏す抽象概念とは何かを問うと、ソクラテスの弁証法の繊細さのほんの一部でも、彼を絶望的な矛盾の絡み合いに巻き込むのに必要となるのは大抵の場合である。彼は自分の魂をどこに位置づけるかがわからないのと同じように、自由を定義することもできない。D・G・リッチー氏はまさにこう述べている。「自由の名の下に、多くの犯罪が行われ、さらに多くの無意味な言説が語られてきた。」[27]シーリーは、辛辣であると同時に正当な理由をもって、一部の作家は「我々が政治的に望むことは何でも自由の名の下に呼ぶように教え」、我々の利己心と臆病さを道徳的原則という盗んだ衣装で隠すように仕向けていると主張している。[28]いずれにせよ、自由の名の下に行われるいかなる政治的措置についても、支持するにせよ反対するにせよ、まずは混乱を解消し、この広範かつ曖昧な表現が何を意味しているのかを理解する必要がある。検討すれば、この言葉は[20ページ]政治の領域において用いられる「自由」には、4つの異なる意味合いがある。私は、これら4つの意味のいずれにおいても、自由は国民奉仕の原則に内在する義務的要素と矛盾しないものではないことを示したい。

脚注:
[25]シーリー『政治科学入門』103-4頁。

[26]アーノルド著『文化と無政府状態』第2章。

[27]リッチー『自然権』135ページ。

[28]シーリー： op.引用。、p. 103.

III. 外国の支配からの解放としての自由
「自由な国家とは、征服されたことがなく、またそれによっていかなる服従状態にも陥ったことのない国家である」とウィリアム・テンプル卿は言う。[29]外国の支配からの自由というこの意味で、自由は英国人の古来の誇りである。彼らは奴隷になったことも、これからも奴隷になることもない。彼らは今もなお自由であり、これからもそうあり続けると彼らは誇り高く歌う。彼らの岸辺を洗う波のように、彼らの丘陵を吹き抜ける風のように自由である。彼らはいかなる外国の暴君も彼らの首に足を踏み入れさせないと決意している。中世において彼らはドイツ皇帝や超山岳派の教皇による政治的主権の行使を拒絶したように、近代においてはスペインのフィリップ王やコルシカのナポレオンによる征服に抵抗したように、彼らは極限まで抵抗するであろう。[21ページ]今日、彼らを奴隷に貶めようとするいかなる試みにも耐え忍ぶ。この意味での国家の独立という自由が、義務的な兵役と両立するという主張は、全く論証を必要としない。両者の間に矛盾など存在しないどころか、おそらく、武器の使用に普遍的に訓練された人間性によってのみ、英国の自由と帝国の統一が最終的に維持されるであろう。我々はほぼ確実に、国家奉仕と自由のどちらかではなく、国家奉仕と破滅のどちらかを選ばなければならないだろう。

脚注：
[29]テンプル著『著作集』第2巻、87ページ。

IV. 責任ある政府と同義の自由
2 番目でやや緩い意味では、「自由は議会政治と同等であると見なされます。」[30]我々はある種の憲法を「自由」と呼び、別の種類の憲法を「不自由」と呼ぶ。いわゆる「自由」なタイプの政府は、政治権力が民主主義の手に委ねられているが、「不自由」な国家では、国民は支配者や支配階級に服従している。個々の主体の観点からは、この区別は全く意味を持たない。[22ページ]民主的な議会によって制定された法律は、専制君主制や閉鎖的な寡頭制の法律と全く同じ方法と程度で強制力と義務性を持つ。確かに、「多数派の専制」というものは存在し、それは個人にとって、一人あるいは少数の専制と同じくらい抑圧的であり、逃れることははるかに困難である。しかしながら、参政権を与えられた共同体の観点から見ると、「自由」という言葉には意味があり、その使用は擁護され得る。なぜなら、選挙民を有機体に近い単位とみなすならば、政府は自治権を持ち、共同体が法律によって自らに課す義務は、自由意志によって課せられた自己制限であり、それを課した権力の自由な行使によっていつでも解除可能であると見なすことができるからである。しかしながら、この共同体の観点から見ると、国家奉仕が自由の縮小を伴わないことは明らかである。武器の使用訓練を自ら行い、あらゆる資源を軍事目的に動員することを決意したからといって、コミュニティの自由が少しでも損なわれるわけではない。コミュニティは、いつでも好きな時に動員を解除し、武器を手放し、訓練教官を退職させ、安全だと判断した時にはいつでも平和主義の道に戻ることができる能力を保持している。

脚注：
[30]シーリー: op.引用。、p. 114.

[23ページ]

V. 拘束の不在としての自由
しかし、兵役義務が個人の好きなように生きる力を阻害することは否定できない。個人は、望むと望まざるとに関わらず、平時には一定の規律を受け、戦時には不確かな危険に直面することを強いられる。したがって、もし「自由」が一切の制約がないことを意味するならば、国民奉仕は個人の自由を制限するものである。まさにこの意味で「自由」という言葉が最も頻繁に用いられている。「Quid est libertas?（自由とは何か）」とキケロは問いかけ、こう答えた。「Potestas vivendi ut velis（好きなように生きる力）」。[31]「自由とは、誰もが自分の望むことを行い、好きなように生き、いかなる法律にも縛られない自由である」とロバート・フィルマー卿は言った。[32]フィルマーの最大の反対者ロックでさえ、「人間の自然的自由は地上のいかなる上位権力からも自由である」と認めている。しかし、地上のいかなる上位権力にも従わず、自分の好きなように生き、自分の好きなように行動できるこの無制限の自然的自由を持つ人間とは一体誰だろうか？それは無人島で孤独に暮らすロビンソン・クルーソーか、あるいは無政府主義者として無政府主義の渦中に住むかのどちらかである。[24ページ]無政府主義者の、そしていかなる市民政府も認めない社会。後者の場合、彼の人生はホッブズが描いた原始的野蛮人のように「貧しく、卑劣で、残忍で、短い」ものになる可能性が高い。なぜなら、一人の人間が上位の権力に服従することなく、好きなように生きる自由を持つならば、皆もそうであるからだ。したがって、そのような絶対的自由人の社会では、人間の法は完全に廃止され、いかなる生命も保護されず、いかなる財産も守られない。誰もが、自分の権力が及ぶ限り、好きなことをし、欲しがるものを奪い、憎む者を殺す。自分の権力が通用しなくなると、つまり自分よりも強い者が現れると、彼自身も略奪され、殺される危険にさらされる。これが絶対的自由が成立する社会の状態である。それは絶え間ない内戦の混沌であり、「すべての人はすべての人の敵である」。その不幸な犠牲者、無制限の自由の所有者は、

彼らの間の戦争と絶望
彼らの内部では、休戦や期限もなく激怒している。[33]
[25ページ]

政府は、この耐え難い完全な自由の状態から人間を救う。しかし、政府は人間自身とその仲間から、彼らの耐え難い生得権である自由の一部を、等しく、そして等しく奪うことによって、人間を救うのだ。そして、他の方法では到底不可能な方法で。政府の本質は、制限、強制、そして法である。したがって、政府の下では、その形態が何であれ、いかなる人間も拘束から逃れられるという意味で自由ではない。組織化された社会においては、自然的自由は市民的自由に取って代わられる。市民的自由は、はるかに控えめで限定的なものである。ブラックストンは、「市民的自由とは、公共の利益のために必要かつ便宜的な範囲において、人間の法律によって制限された自然的自由に他ならない」と述べている。[34]同じ意味でオースティンはそれを「主権国家がその国民に残す、または与える法的義務からの自由」と定義しています。[35]しかし、最も明快な定義はモンテスキューによるもので、彼はこう述べています。「[26ページ]永遠に自由を与えてください。」[36]真の市民的または政治的自由とは何か、そしてその必要な制限は何かを理解したい人は、この深遠な言葉を記憶に刻み込み、この問題に関する健全な思考の普遍的なテストとして活用すべきである。

「自由とは、法律が許す限りのことを行う権利である」――それ以上でもそれ以下でもない。したがって、政治の領域における自由とは、いかなる制約も存在しないことではなく、法律による制約以外のあらゆる制約が存在しないことに過ぎない。したがって、英国人が誇る自由――「イングランドの自由」――は、誰もが好きなように行動できる免許証ではなく、イングランドの法律が許す限りのことを行う権利に過ぎない。そして、イングランドの法律が正義と公平において卓越しているという理由だけで、それは素晴らしい財産なのである。「イングランドの自由」は、誰もが認めるように、義務登録、予防接種、教育、課税、保険、検査、その他数え切れ​​ないほどの法的強制と完全に整合している。私たちは揺りかごから墓場まで、前後を問わず政府の規制に縛られている。それでもなお、私たちは正当に自由であると主張する。もしイングランドの法律がさらにもう一つの強制を加え、普遍的な兵役義務を新たに宣言するならば、[27ページ]彼らは正義と公平に合致することを行うと同時に、いかなる個人の公民権も少しも損なわないことも行うでしょう。[37]

脚注:
[31]キケロ『パラダイス』第5巻第1号。

[32]フィルマー『家父長論』、ロック『統治論』第2巻第4章で引用・批判されている。

[33]シェリー著『自由への頌歌』第2歌。マーク・サイクス卿が『カリフ最後の遺産』の中で述べているフリイエ（自由）の描写と比較してほしい1915年11月27日付のスペクテイター誌の書評から以下を引用する。マーク・サイクス卿は帝国の遠方の地方でフリイエ （自由）が活動しているのを目にした。「マフムードの父上よ」と彼は古いアラブ人の知人に尋ねた。「これが フリイエか？」「マフムードの父上」はためらうことなく答えた。「法などなく、各人が好きなように行動できる」と。この無法な自由の解釈は、イスラム教徒に限ったことではなかった。ヘブロン近郊のギリシャ人キリスト教徒は「武装し、フリイエを喜んでいた。今や彼らは他の人々と同じように襲撃できると言っているからだ」。アナトリアでは、サー・マーク・サイクスの軍務から解雇されたラバ使いが「『自由・平等・友愛』を歌いながら過ごしていた。その理由は、スミルナ委員会が彼を三度目の殺人で服役中だった刑務所から釈放したからである。」

[34]ブラックストン『論評』第1巻140ページ。

[35]オースティン『法学』 274ページ。

[36]モンテスキュー。エスプリ・デ・ロワ、p. 420。

[37] フィリップ・スノーデン著『社会主義とサンディカリズム』175ページを参照。「共通の善のために共通の意志によって課された法律にすべての人が従うとき、その法律は奴隷制ではなく、真の自由である。」

VI. 奉仕の機会としての自由
しかしながら、制約がない自由は、単に否定的なものであり、「放っておかれること」である。ジョン・スチュアート・ミルのような偉大な作家の中には、自由がこの否定的な性格しか持たず、放っておかれることが必然的にそれ自体で良いことであるかのように扱う者もいる。しかし、第一に、放っておかれることは時に疑わしい祝福となることがあり、第二に、自由には否定的な側面に劣らず重要な、さらに肯定的な側面があることを、真に力強く示した者もいる。サー・J・F・スティーブンは著書『自由・平等・友愛』の中で、ミルの否定的理論を激しく批判している。マシュー・アーノルドは著書『文化と無政府主義』（現代において読む価値のある著作）の中で、「人間にとって単に好きなように行動できることが最も幸福で重要なことであるという、我々の一般的な考え」を痛烈に、しかし破壊的に嘲笑している。トーマス・カーライルは著書『過去と現在』の中で、[28ページ]また、他の箇所では、人類の幸福と社会の発展のために精力的に働くことを含む自由の肯定的な理想を熱心に説いている。「もし自由がそうでないなら」と彼は結論づけ、「私は自由など気にしない」と述べている。しかし、自由の肯定的な側面を最もよく主張しているのは、オックスフォード大学のトーマス・ヒル・グリーンである。彼は著作の中で、自由とは単に束縛がないこと以上のものであり、それは美しさが単に醜さがないこと以上のものであるのと同様であると主張している。[38]彼は、自由は「行う価値のあること、あるいは楽しむ価値のあることを行う、あるいは楽しむ積極的な力や能力」も含むと主張している。彼はマッツィーニの主張に同意し、完全な自由は「市民としての義務を満足に果たすことの中にのみ見出され、権利はいかに貴重であっても、その入り口に過ぎない」と述べている。[39]彼は自由を、つまり個人的視点ではなく共同体的な視点から見ている。人間は政治的な動物であり、組織化された社会においてのみ最高の発展を遂げることができる。人間が孤独でいることは良くない。すべての個人は仲間との交わりと協力を必要とする。孤独では誰も自己実現さえ達成できない。したがって、政府は単なる抑制力ではなく、組織化の力でもある。[29ページ]権力は、国民が互いに傷つけ合うことを防ぐだけでなく、国民が最も効果的に助け合い、公共の福祉のために協力できる場へと彼らを配置する。それは国民の能力を孤立の無力さから解放し、共同活動の無限の可能性を彼らに開く。したがって、自由の肯定的な側面は、市民としての義務を果たすという広い意味での国家奉仕と一体化する。したがって、仲間から距離を置き、共通の負担を担うことを拒否する者は、自由の敵である。したがって、国家がすべての国民に、国防という究極の任務を遂行するために団結するよう呼びかけるならば、真の自由を愛する者は皆、「ここにおります」と応えなければならない。

脚注:
[38]グリーン『政治的義務の原則』110-5ページ。

[39] MacCunn著『6人の急進的思想家』259ページを参照。

[30ページ]

3
自発的原則
[ 1915年12月28日のモーニングポストから転載]

I. 自発主義の考え方
英国人は常識的で実際的な国民だが、思想には鈍感だと言われることがある。彼らは方便を考案するのは早いが、一般原則を認識して従うのは遅い、と。この言葉は国民全体には当てはまるかもしれないが、我々の政治家に関しては残念ながら真実ではない。彼らは時折、どういうわけかある考えを頭の中に思い浮かべるのだが、一度思い浮かべてしまうと、地上の何物も天から降りてくるものもそれを消し去ることはできないように思える。この揺るぎない一貫性、あるいは教えようのない頑固さは、彼らの考えがすぐに自らのコントロールを失ってしまうからだろう。一度公言した原則は綱領にまとめられ、綱領は[31ページ]綱領は党組織という無感覚な岩の上に築かれる。したがって、ある思想を放棄すること（たとえそれが誤りであると判明したとしても）や、ある原則を否定すること（たとえそれが虚偽で有害であると証明されたとしても）は、革命にも匹敵する政治的激変を伴う。綱領を放棄し、党組織（この場合は婉曲的に「国民統合」と呼ばれる）を危険にさらすよりも、時代遅れの綱領に立ち続け、国家が破滅へと向かうのを傍観する方が楽である。その好例が、歴代政権が兵役の自発的原則に抱いてきた哀れなまでの献身である。

II. その設立
すでに見てきたように、自発的行動の原則は比較的近代的な新機軸であるが、トラファルガーとワーテルローの海戦に続く長い平和の時代に我が国の憲法に定着し、当時の状況において存在意義を有していた。我が国の海軍は制海権を揺るぎないものとしていた。我が国の海岸線と遠方の自治領の海岸線は侵略から安全だった。恐れるべきは、時折起こるチャーティストの暴動、アイルランドの反乱、インディアンの反乱、あるいは植民地の小規模な反乱だけだった。[32ページ]戦争。こうした散発的な混乱を鎮圧するには、小規模な職業軍が比類なく最良の手段であり、そしてもちろん、志願入隊制度によって最もよく確保・維持された。こうして、ジョージ王朝時代とヴィクトリア朝時代の平穏な時代には、あらゆる主権国家に固有の、国民を国家奉仕に召集する権利は忘れ去られ、イギリス人の古来の軍務義務は時代遅れとなり、志願主義が主流となった。

しかし、四半世紀前、すなわち現ドイツ皇帝が即位した直後、状況は劇的に変化した。ドイツはヘルゴラントを獲得し、海軍基地への転換を開始した。顕著な植民地活動を展開し、世界の多くの地域でイギリスの優位性を脅かした。ドイツは海洋計画を策定し、強力な海軍の建設を開始した。しかし、ドイツだけではなかった。当時、イギリスに対してドイツほど友好的ではないと考えられていた他の列強も、海外の領有権、国際通商、そして強力な艦隊を求めて競争を開始した。最も無関心な観察者にも、遅かれ早かれイギリスの制海権が脅かされ、イギリスと自治領が攻撃され、そしてイギリスの将来が危うくなることは明らかだった。[33ページ]帝国は戦争に突入した。賢明な愛国者たちは、やがてロバーツ卿の指導の下、国民奉仕連盟（clarum atque venerabile nomen）を組織し、増大する危険への備えとして、そしてそれに対する最善の防衛策として、昔ながらの普遍的な軍事訓練の義務の復活を主張した。しかし、それは叶わなかった！政治家たちは自発的な行動を原則としていた。党員集会は、主君である選挙民に、不快な義務と規律の教義を説くことで、地位と権力を犠牲にする危険を冒すことを望まなかった。こうして、危険が日々増大する中で、帝国の陸上防衛（地球の陸地面積の5分の1に及ぶ駐屯地）は、帝国警察の任務のみを担う小規模な専門部隊に委ねられた。その部隊は、セルビアが独立を守るために、あるいはスイスが中立を維持するために必要と感じていた部隊よりも小規模だった。

III. 結果
その結果はどうなったか？それは、世界が誇示した最も豊かな戦利品である大英帝国が、その財宝を好戦的な国々の羨望の眼差しの前に広げ、実質的には防衛もされず、[34ページ]旋回する船の細い輪。それは、特に1871年に裏切りと暴力の産物としてヨーロッパの舞台に現れた、成金で略奪的なドイツ勢力にとって、絶えず抗しがたい魅力であった。こうして、あらゆる政党にいた政治家たちは、新たな状況に直面することを拒否し、帝国を対外的に安全に保つのに十分な自主的な原則が、武装した世界からも帝国を守ることができると主張し続けた。彼らは、知らず知らずのうちに攻撃を不可避にし、それが我々に襲い掛かってきた時に最大の被害を与えるよう、最善を尽くしたのである。

やがて、つまりドイツが「その時」が来たと思ったその時、戦争が到来した。そして、自発的な行動の原則が真の成果を上げた。我々は突如として、訓練も武器も持たない巨大なプロレタリア階級と、任務の規模に全く見合わない（名目上の兵力さえも下回る）小規模な軍隊を率いて、運命の最大の危機に立ち向かうよう求められた。その結果はどうなったか？第一に、我々の献身的な遠征軍は、不十分で支援も受けず、海峡を渡ってほぼ確実に壊滅させられた。第二に、大衆が[35ページ]第一に、侵略の危険に対抗するため、大陸で緊急に必要とされる予備兵力の大半をこれらの島々に保持しなければならなかったこと、第二に、国内防衛という同じ必要性のために海軍の機動力を犠牲にしなければならなかったこと（これがクラドック提督の悲劇の理由である）、そして最後に、ベルギーと北東フランスを敵に明け渡し、可能であれば数万人の命を犠牲にして後で取り戻さなければならなかったこと。

このような運命の危機において、政治家たちは事実を直視し、規律ある国民全体を召集し、危機に立ち向かい、義務を果たす時が来たと悟るだろうと誰もが思っただろう。もし彼らがそうする勇気を持っていたならば、その対応の誠実さを疑う者はいるだろうか？しかし、もう一度言うが、否！票数や議席、政党への偏見といった、取るに足らない国内政治のあらゆる無関係な配慮が、この問題を決定づけた。自発的な行動の原則は、いかなる犠牲を払ってでも神聖にして損なわれてはならない。したがって、必要な人材――いや、むしろ必要な人材よりもはるかに少ない人材――を集めるために、あらゆる種類の途方もない屈辱的な手段が講じられなければならなかった。数十万ポンドもの公金が広告とアピールに浪費され、無差別な混乱が生じた。[36ページ]入隊制度が導入された。しかし、その結果は？第一に、家族を持つ中年男性が大量に徴兵され、未婚の怠け者は取り残された。第二に、貴重な戦争労働者が必要な任務から引き抜かれ、役立たずの浪費家が逃亡したままになった。第三に、徴兵ペースは断続的で全く計り知れず、軍隊は割り当てられた次々に作戦遂行できるほどの戦力には決してなれず、その結果、我が国の精鋭部隊が莫大な、不必要な、そしてほとんど無益な犠牲を払わされた。志願主義という偶像に、まさにホロコーストの犠牲が捧げられたのだ。

IV. 現状
想像を絶するほど破壊的な戦争が17か月続いた後も、自発的行動の原則は名目上は依然として優勢を保っている。[40]我が国の政治家たちは、これまで口先だけでその主張を貫いてきた。しかし、その代償はなんと大きいことか！彼らは勝利を無期限に延期し、作戦範囲を大幅に拡大させ、軍事力の弱さゆえに、[37ページ]中立国​​が敵側に引きずり込まれるのを目の当たりにしてきました。彼らはどこにも決定的な打撃を与えることができませんでした。こうして戦争は決着のつかないまま長引き、500万ポンドの費用と毎日2,000人の死傷者を出しています。しかし、自発的行動の原則は尊重され、その正当性が証明されたのです。本当にそうでしょうか？政府の呼びかけに見事に応えてくれたのは事実です。国民の半分の愛国心と献身が、残りの半分の人々に義務を回避させてきました。しかし、より多くの人材を必要とする時が再び来ました。自発的行動主義は最後の努力を続けています。その信奉者たちは、その正式な放棄を阻止しようと必死になって、自由意志のあらゆる要素を排除し、隠れた強制のあらゆる手段を講じています。勧誘員や募集担当の軍曹は、入隊資格のある男性全員に、もし「志願」しなければすぐに連れ去られる、しかも今提示されている条件よりも不利な条件で連れ去られると脅迫し、猛烈な圧力をかけている。さらに、様々な種類の圧力が加えられている。新聞にはその例が溢れている。例えば、外務省は兵役年齢の男性にパスポートの発給を拒否し、大手海運会社は資格のある移民の受け入れを拒否し、雇用主は…[38ページ]役に立ちそうな応募者への仕事の拒否。最後に、下院のアスキス氏は、我が国の志願制による徴兵制度が「行き当たりばったりで、気まぐれで、不公平」であると認め、「戦時における強制に対して、いかなる抽象的あるいは先験的な反対も抱いていない」と断言し、「いわゆる志願制の原則を守るために」火あぶりにされるつもりは全くないと付け加えることで、事態の本質を露呈し、志願主義の観点からは大きな背教を犯している。[41]なんと哀れな「自発的原則」でしょう！すでに実践では放棄され、今やかつての最高司祭によっても放棄されてしまったのです！

脚注:
[40]これは1915年12月に書かれたものです。数週間後、兵役法案が成立し、1916年3月1日から強制徴兵が実施されることになりました。

[41] 1915年11月2日の下院での議論。

V. 未来
この見捨てられ、信用を失った自発的原理の、保存する価値のある痕跡は、ほんのわずかでも残っているだろうか？そんなものはない。それは19世紀初頭のマンチェスター学派の極端な個人主義の、評判の悪い最後の遺物であり、その政治理論は、すべての真摯な思想家によって放棄された。国民に可能な限り良き生活条件を確保することが国家の責務であることは、今や誰もが認めるところである。そして、その論理的かつ必然的な帰結として、[39ページ]国家を支え、守ることはすべての国民の義務である。現代民主主義の最も重大な弱点の一つは、国家に対する要求――教育、雇用、公職、保険、年金など――を熱烈に主張する一方で、その責任については比較的軽視してきたことである。いわゆる政治指導者たちは、往々にして国家の好意に媚びへつらう利己的な追従者であり、国家が与えることなく得ることにのみ努力を集中するよう執拗に奨励してきた。利己的な目的を追求するために政治権力を行使し、あらゆる強制手段を用いるのは適切であると教えられてきた。しかし、国家奉仕に関しては、自発性の原則の卓越した栄光について、国民は慰めとなる教訓を得てきた。消極的抵抗やゼネストによる脅迫によって強制されるべきは国家である。しかし、国家がその機能の行使において強制を試みる場合には、個人の自由の権利を熱烈に宣言することで対抗する。同様に、労働組合員が議会で「徴兵制」を非難する一方で、非組合員を自らの組織に追い込むために、最も過激な違法な迫害行為を容認するという驚くべき光景が見られる。これは[40ページ]あらゆる健全な政治原則を、恐ろしく容認できないほど歪曲した行為である。この嘆かわしい事件全体は、民主主義が巧妙に操られ、腐敗させられ、堕落させられるという明白な例である。

この点については、オブザーバー紙宛ての手紙で詳しく述べており、編集者のご厚意によりここに転載させていただくことになりました。1915年1月17日号に掲載されます。

現代政治の最も奇妙な現象の一つは、集産主義者が徴兵制に反対していることである。彼らは、この用語の中に、ドイツ軍の義務的な兵役と、スイス国民の全く異なる普遍的な軍事訓練の両方を執拗に、そして不誠実に含めている。

ハーバート・スペンサー氏と彼の学派の極端な個人主義者たちでさえ、国防は国家の正当な機能であり、政府は攻撃から社会を守るために強制力を使用する権利があることを認めていた。

しかし、アーノルド・ベネット氏とデイリー・クロニクル紙やデイリー・ニュース紙の半社会主義者たちは、職人が保険法の恩恵を受けるかどうかを選択できるべきだとか、炭鉱労働者が希望すれば1日8時間以上働くことを許可すべきだとか、労働者が労働組合に加入しないことを望むならブラックレッグとして迫害されるのを免れるべきだといった提案には、恐怖と憤りを覚える。[41ページ]若者が召集され、必要に応じて故郷と祖国を守る準備ができるまでは、その市民権は不完全であると強調されれば、長い間眠っていた個人の自由に対する熱意が燃え上がる。

彼らの集団主義は、実のところ、奇妙に歪んだ、あるいは反転した個人主義の一種である。それは、失業中の個人が国家に仕事を求め、貧困の個人が国家に救済を求め、無知の個人が国家に教育を求める権利を主張する。しかし、国家が個人への奉仕を求める相互の権利を行使することには、激しく抵抗する。それは個人の権利と国家の義務を熟考することに没頭し、国家の権利と個人の義務を無視する。

確かに、我が国の自発的な兵役制度は、この戦争において、期待をはるかに超える素晴らしい成果を上げました。しかし、だからといって、この制度が原則的に間違っているという事実は変わりません。強制課税が廃止されれば、同様の自発的な献金制度によって政府の必要経費を賄える可能性は十分に考えられます。しかし、それは非常に不公平な制度となり、寛大な者を重く圧迫し、けちな者を逃がしてしまうでしょう。実際、所得税申告書を乞食の手紙に置き換えることは全く不適切であることを、私たちは皆認めています。全く同じ理由で、国防のための入隊が愛国心あふれる少数派の自発的な犠牲に依存する一方で、不注意で無価値な大多数が義務を逃れているのも全く不適切です。

[42ページ]

さらに、我々の海岸の防衛と帝国の存在が、広告や演説での訴え、ミュージックホールの歌、人気女優が惜しみなく差し出すキスに対する反応に依存しているのを見るのは、国民の誇りにとって非常に屈辱的なことである。

義務と奉仕という古き良きイギリスの崇高な理想が、我々の政治体制の中で正しい位置に戻され、国家存在の本質、すなわち国防と法の遵守に関しては、課税の領域で既にやったように、自発的主義の一方的な個人主義を、完全に排除し、率直に否定するならば、この戦争の計り知れない損失に対する補償は決して小さくないものとなるだろう。

[43ページ]

IV
受動的な抵抗
I. 新たな危機
この国には、長らく消極的抵抗として知られる一種のくすぶる反乱が存在してきた。その起源を断定するのは難しいが、おそらく宗教改革にまで遡ることができるだろう。なぜなら、それは無政府主義的な個人主義と病的な良心主義――適度であれば称賛に値する資質の極端な極端――が、中世キリスト教国の崩壊とともにイギリスで初めて恐るべきものとなったものの、隠された顕現に過ぎないからだ。近年、それは様々な新たな形で、そしてますます大規模に現れ、今や我々の運命のこの大きな危機において、国家の統一に対する深刻な脅威、そして国家の存在そのものに対する重大な危険へと成長した。今日、我々の中には――その代表的な例をいくつか挙げるだけでも――枢密院の判決に従わず、国王によって任命された司教の命令に耳を傾けない儀式主義者、[44ページ]保健当局が必須とみなす規制、法律で定められた教育制度を維持するために必要な料金の支払いを拒否する超宗派主義者、危険な病気の場合の犯罪的怠慢が殺人罪に問われるだけでなく、地域社会全体の福祉を危険にさらすクリスチャン・サイエンティスト、法律の根拠となる立法府が自分たちの考えるように構成されていないという理由で、あらゆる法律に全面的に反抗する女性参政権論者、自らの組織の規則に抵触する議会法を結託して無効にする労働組合員、そして最後に、メンバーが「『武器を所持せよ』と政府が言う権利を否定し」、そして「英国に強制的な兵役を導入しようとするあらゆる試みに反対する」と脅迫する徴兵反対派。[42]ここに、連邦から来た異邦人の素晴らしいコレクションがある！ あらゆる種類の反社会的奇行の例が含まれている。ここに描かれている受動的抵抗の形態はあまりにも多様で矛盾しているため、あらゆる集団のすべての構成員に言えることはただ一つ、彼らが反逆者であるということだけだ。

脚注：
[42]徴兵反対宣言は1915年5月31日のモーニングポストに全文掲載された。

[45ページ]

II. 反抗としての受動的抵抗
受動的抵抗に関する有益な議論の不可欠な前提は、それが反逆であり、それ以外ではないという事実を明確に認識することです。このことを述べたり認めたりすることは、必ずしもそれを非難することではありません。なぜなら、今日では、反逆は決して正当化されないと主張する人はほとんどいないでしょうから。この主張は、受動的抵抗は、既存の政治権力に対する他のいかなる種類の反乱とも同一の尺度と基準によって判断されなければならない、ということに過ぎません。抵抗者の中でも穏健ではあるものの、より混乱した一部の人々が、自分たちが反逆者であるという事実に目をつぶろうとするため、この点を明確にすることはなおさら必要です。彼らは自分たちは羊であってヤギではないと主張します。彼らは自らを社会主義者と称し、国家という理念への異常な忠誠心を公言し、偉大な社会への献身を主張し、社会のためにあらゆる犠牲を払うことを許してほしいと求め、政府が要求する唯一のことを除いては、何でもする用意があると宣言します。例外は彼らの主張にとって致命的です。 「従うことは犠牲よりも優れ、耳を傾けることは雄羊の脂肪よりも優れている。」国家は、その制定法の有効性を国民の私的判断に委ねることはなく、また委ねることもできない。[46ページ]国家は一般意志を表明し、強制するものであり、その命令のどれに従い、どれに従うべきでないかという選択を、個人の選択はおろか、良心にさえ委ねることを決して許さない。そうすることは、社会の束縛を解き、法の支配を終わらせ、社会を、当初苦痛を伴いながらもそこから脱却した無秩序の原始的混沌へと再び陥れることを意味する。国家は絶対服従を要求し、また必然的に要求しなければならない。忠実な者からは服従を受け入れる。服従しない者は、いかに良心的で、道徳的向上がいかに高く、いかに崇高で受動的な抵抗を示しても、反逆者である。不服従が及ぶ限り、彼らは組織社会の敵であり、国家の破壊者であり、政府転覆者であり、犯罪者や無政府主義者の同盟者であり、共謀者である。さらに注目すべきは、彼らの受動的な抵抗がいかに容易に、より積極的な反乱へと発展するかということである。婦人参政権論者は、反乱において単なる防御に留まることは長くは続かなかった。彼女はすぐに、閣僚に鞭を、窓にハンマーを、教会に爆弾を投下するといった手段を講じた。抵抗する労働組合員は、急速に、そして概して、破壊活動や個人的暴力へと陥る。アイルランドの徴兵反対派は、[47ページ]ダブリン選出のバーン議員は、「アイルランドに徴兵制が強制された場合、訓練を受けた武装勢力が抵抗するだろう」と述べた。[43] —これは実に愉快なアイルランド風の反軍国主義だが、それでもなお、この運動の真の意味に鮮烈な光を当てている。それは反抗であり、公然と、赤裸々に、そして恥じることなく行われる行為であると見なされている。

脚注：
[43] 1915年11月22日のタイムズを参照

III. 反乱の権利
受動的抵抗は反逆である。しかし、すでに認めているように、だからといって必ずしも正当化できないわけではない。既存の政府があまりにも不当に不正に満ち、打倒されるべきである場合もある。組織化された社会があまりにも修復不可能なほど腐敗し、混乱を招く場合もある。正当に制定された法律が、道徳基準に照らして判断すると、あまりにも甚だしく不当であり、すべての善良な人々の抵抗を必要とする場合もある。この点については改めて述べる必要はない。実例は山ほどある。トルコの支配に対するギリシャ人の反乱を誰が非難するだろうか。後期ブルボン王朝の堕落した社会は解体に値しないと主張する者はいるだろうか。ジョン・ハンプデンとオリバー・クロムウェルの抵抗には道徳的正当性がないと主張する者はいるだろうか。[48ページ]チャールズ1世、あるいはジェームズ2世の後継者たちに反抗する権利があった。これらの事例や多くの類似事例において、倫理的な根拠に基づいて反抗する権利、あるいはより厳密には共同体の義務が存在したことを我々は自由に認めることができる。フィルマーの考えに倣い、国民の意向や利益に全く関係なく服従を要求する政府の神聖な権利を主張する者はほとんどいないだろう。ホッブズの考えに賛同する者はさらに少なく、原始的契約は主権国家へのあらゆる反対を永久に禁じるという主張に同意する者はさらに少ない。政治的義務が主張される根拠は変化した。国家は「共通善の促進のための機関」として認められており、もし国家が共通善の促進をやめれば、それに従う義務はそれを改革する義務、あるいはさらには、

それを粉々に砕いてから
心の望みに近づくように作り直してください。
しかし、このように見てみると、反乱の権利は、政治の領域において、おそらく人間の精神が考え得る最も甚大な責任を伴うものとなる。なぜなら、反乱とは、既存の秩序を崩壊させ、諸制度をるつぼに投げ込み、計り知れない不和と破壊の力を解き放つことを意味するからである。[49ページ]法の停止、混沌への回帰。その混乱の中から、より公共の利益を促進するのに適した、より新しく、より良い宇宙が生まれることを期待して。受動的であれ能動的であれ、すべての反逆者、あるいは反逆者になる可能性のある者は、権威に対する反抗の論理的帰結をよく考え、自分が公言する原則が広く採用されることから生じる必然的な結果を考慮し、自分が生きている政治体制を本当に転覆させたいのかどうかを判断し、自分と仲間が、古い社会の廃墟の上に新しい社会を建設するという途方もない課題に、真剣に成功の望みを持って立ち向かえるのかどうかを自問すべきである。さて、私が上で例として挙げた歴史上の反逆者たち、ギリシャの国民主義者、フランス革命家、イギリスのピューリタン、ホイッグ党員たちは、自分たちの行為の本質を躊躇なく認め、その結果に直面する覚悟ができていた。彼らは偽りの忠誠を誓うことで自らを欺いたり、他者を欺こうとしたりしなかった。ギリシャ人はトルコ人への不滅の敵意を表明し、彼らと戦い、彼らの軛を振り払い、トルコの圧政の廃墟の上に国家を建設した。フランス革命家たちは旧体制に公然と宣戦布告した。[50ページ]かつてチャールズ1世は、ギロチンによって王政を打倒し、かつてあった場所に共和国を樹立しました。同様に、英国のピューリタンはチャールズ1世への忠誠を否定し、彼を断頭台に置き、その代わりに共和国を樹立しました。一方、ホイッグ党はジェームズ2世を追い出し、ウィリアムとメアリーの立憲君主制を樹立しました。こうしたタイプの英雄的な反逆者には敬意を払うことができます。彼らは正直で率直であり、大きな権力の乱用を攻撃し、大きなリスクを負い、注目すべき成果を上げました。しかし、私たちの現代の反逆者は全く異なります。彼らは、自分たちが弱体化させている国家への忠誠を吐き気を催すような情熱で公言し、自分たちが破壊している社会の団結において、自分たちは非常に高潔なメンバーであると主張します。そして何よりも、彼らが否定し挑発している権威そのものの法と裁判所の保護を、横柄な厚かましさで要求し続けます。彼らは、「自分たちが何をしているのかわかっていない」という言い訳によってのみ、最も不快な偽善の非難から逃れることができる。

IV. 民主主義に対する反乱
したがって、反抗は時には正当な行為であるだけでなく、義務的な公的義務でもあることは認められる。3つの例を挙げよう。[51ページ] これまでに示された事例は、おそらくこの見解を例証し、裏付けるものとして認められるだろう。しかしながら、引用したいずれの事例においても、反乱は、抑圧されたコミュニティが、自らが関与も地位も持たず、憲法上の統制もできない政府に対して起こしたものであったことは指摘しておこう。民主主義の構成員による、その民主主義に対する反乱は、全く異なる立場に立つ。それは反逆であると同時に背信行為でもある。確かに、それを正当化する状況を思いつくことはできるが、それは稀で例外的であり、それには二つの理由がある。第一に、民主主義においては、法律の変更、さらには統治形態の改造のために、憲法上の手段が規定されている。第二に、もし民主主義政府が不服従によって弱体化され、反抗が成功して信用を失い、自らの公然たる支持者による反逆的な裏切りによって崩壊した場合、それに代わるものは何もない。共同体は無政府状態に陥るか、あるいは何らかの専制政治に逆戻りするかのどちらかに陥る運命にある。この二つの点について順に考えてみよう。(1) 民主主義の本質は、多数派の意志に従った政治である。これはほぼ必然的に、一つ以上の少数派の意志に反する政治を意味する。しかし[52ページ]民主的な少数派には救済策がある。そして、それを提供するのが民主主義特有の美徳である。それは、議論、説得、そして訴えかけ、報道機関による扇動と綱領キャンペーン、そして組織化と結束によって、自らを多数派へと転向させることである。わがイングランドの政治制度全体、そしてわが民主的な憲法の存在そのものが、このゲームのルールを認識し受け入れることにかかっている。多数派の意思が権威とみなされないのであれば、参政権改革、参政権拡大、選挙制度の調整といった措置は全く合理的な意味を持たない。それらは単なる虚栄心と精神の苛立ちに過ぎない。法律が暗黙のうちに遵守されないのであれば、誰が法律を作ろうが、どのような法律を作ろうが、一体何の意味があるのか​​？わが国の過激派は、その両方を手に入れたいのだ。彼らは多数派である限り、「民意」として厳格に法律を執行しようとする。しかし、少数派であるにもかかわらず、良心的な頑固さで法を無視しようとする。これは個人の自由を侵害する行為だ。「民主統制連合」のメンバーの中には、「徴兵反対同盟」のメンバーもいるのだ！この矛盾や混乱はこれ以上進むべきだろうか？多数派の一員として統治したい者は、[53ページ]少数派の一員として、却下されることを覚悟しなければならない。少数派が、不快な法律の廃止を確保するために利用可能な憲法上の仕組みを活用する代わりに、多数派が強く非難する行動をとるたびに抵抗し、反乱を起こすならば、民主政治は完全に終焉し、自然状態への逆戻りとなる。TH・グリーンは著書『政治的義務の原理』の中で、この点を明確かつ的確に述べている。彼はまさにこの問いを投げかける。「民主政府の命令が間違っていると信じる時、個人はどうすべきか？」彼はこう答えた。「我が国のように民衆による政府と、法律の制定と廃止の確立された方法を持つ国においては、常識的な答えは単純かつ十分である。命令を取り消すために法的手段を用いてできる限りのことをすべきだが、取り消されるまでは従うべきである。公共の利益は、特定の悪法や法令が廃止されるまで個人が従うことよりも、法律や法的権威の布告に抵抗することのほうが大きいのだ。」[44]ここに服従義務の真の根拠がある。[54ページ]受動的抵抗の敵対的原則は、犯罪者や無政府主義者に憲章を提供します。

(2) 第二の点については、これ以上詳しく説明する必要はない。古今東西の歴史における多くの例から、君主制が打倒されれば貴族制がそれに取って代わり、貴族制が権力を奪われれば民主主義が台頭する余地が生まれることは明らかである。しかし、民主主義に反抗する者たちは、抵抗によって多数派の主権的意志を無力化することに成功した場合、何をもってその主権的意志に代わろうとするのだろうか？おそらく彼らは、自らの崇高な意志が勝利することを期待しているのだろう。そのような空虚な夢にうつつを抜かすべきではない。たとえあり得ないこと、つまり彼らが団結を保っていると仮定したとしても、彼らの成功した反乱の例が模倣者なく生き残り、彼らの反社会的な教義が二度と適用されなくなるとでも、彼らは考えられるだろうか？彼らが少数派であるにもかかわらず従わないのであれば、たとえ多数派の支持を得ても、誰が彼らに従うだろうか？政府は消滅するだろう。秩序の統治は終わりを告げ、「赤い廃墟と法の崩壊」の中で社会は解体されるだろう。

脚注：
[44]グリーン『政治的義務の原理』111ページ 。リッチー『自然権』243ページを参照。

[55ページ]

V. 国家の義務
状況は明白であるように思われる。受動的な抵抗は反逆であり、いかなる形態の政府への忠誠とも全く相容れない。さらに、民主主義体制においては、民主主義の構成員によるそれは、とりわけ凶悪な裏切り行為である。なぜなら、それは主権共同体の内部関係者による裏切りだからである。主権共同体が（容易に起こり得るように）多数決によって、その臣民の誰かにとって道徳的に間違っていると思われる制定法を制定した場合、その臣民には二つの正当な道が開かれている。抗議しつつも従い、同時にあらゆる合法的な影響力を行使して大多数の人々に彼らの誤りを納得させ、自らの考え方に改宗させるか、あるいは共同体とその領土から完全に離脱し、不快な制定法が施行されていない広大な世界のどこかへ去るかである。彼がしてはならないことは、コミュニティ内に留まり、その秩序ある生活の利点をすべて享受し、その選挙権を行使し、その軍隊の保護を受け、その裁判所の保障と憲法の自由を要求しながら、同時にそのコミュニティに服従することを拒否することである。

もし彼が誤った倒錯の中で[56ページ]この最後の手段においては、国家の義務は明白である。それは国民に服従を求めるか、あるいは国民からの保護を撤回することである。国家の主権を認めない者は、国家の奉仕を受ける権利はない。政府に最も必要なことは、統治を行うことである。もちろん、命令を発する際には、繊細な良心をできるだけ傷つけないよう最大限の注意を払うべきである。しかし、一旦熟慮して発した命令は、撤回されない限り、冷静かつ断固たる決意をもって執行すべきである。何の罰も受けずに反抗できる政府という光景ほど、政治社会の根幹を揺るがすものはない。[45]この士気をくじくような光景は近年あまりにも頻繁に見られ、戦争勃発時には国家的破滅の瀬戸際にまで追いやられました。戦争は私たちをそれまでの長い年月よりもさらに現実に近づけ、そして私たちに教えました。[57ページ]無秩序、不忠、不服従が我々をどこへ導くのか「様子見」する愚かな自己満足が、いかに破滅をもたらすか、我々はよく理解している。しかしながら、もし我々の中に、反乱を前に震え上がり、組織的な受動的抵抗に直面してどう行動すべきか分からない大臣たちがまだいるならば、1296年、聖職者たちが税金の支払いを全面的に拒否した際、エドワード1世の立派な例を彼らに示したい。彼は聖職者たちを法の保護から排除し、彼らの訴えを法廷から締め出した。数週間にわたる正当な追放によって、彼らの受動的抵抗という軽率な試みは終結した。

脚注：
[45]メイン（『人民の政府』64ページ）はこの点を強調している。「もし、いかなる政府も、たとえ一瞬たりとも、法の遵守を強制するというその機能を怠る誘惑に駆られたならば――例えば、民主主義国家が、その構成員の一部が、たまたま気に入らない法律を無視することを許したならば――それは、他のいかなる美徳も償うことのできない、そして何世紀もかけても償うことのできない罪を犯すことになるだろう。」

[58ページ]

V
キリスト教と戦争
I. 信念の衝突
1914年8月、第一次世界大戦勃発に至る決定的な10日間を生き抜いた者の中で、あの劇的な時期に起きた出来事が引き起こした感情の葛藤を忘れる者はほとんどいないだろう。私自身について言えば――私は大勢の中の一人に過ぎないとは思うが――私は二つの相反する信念に引き裂かれていた。第一に、名誉と政策を顧みれば、イギリスは中央帝国の無謀な攻撃に対抗するセルビア、ベルギー、フランス、ロシアを支援する必要があるという信念。第二に、戦争は野蛮の遺物であり、文明とは全く相容れず、キリスト教の理想に完全に反するものであるという信念。一方で、私はヨーロッパ連邦に対するドイツの脅威の大きさを認識し、チュートン民族が長らく征服を企ててきたことを認識していた。[59ページ]そして、イギリスが世界支配を目指していること、セルビアに対する途方もない要求の重大さ、ルクセンブルクとベルギーに対する条約上の義務の恥知らずな違反を認識していること、帝国主義派の勝利は諸国間の協調の崩壊、国際法の廃棄（3世紀にわたる苦難の努力によって苦労して確立された）、そして民主主義秩序の崩壊を伴うことを理解していたこと、そして最終的には、イギリスの介入に大英帝国の存続そのもの、そしてそれが人類の5分の1にもたらすあらゆる善がかかっていると感じていたこと。こうした一連の信念とは対照的に、私は山上の垂訓で宣言され、遠い昔にパレスチナでキリストと弟子たちによって実証された、コスモポリタンで平和な神の王国のビジョンに直面しました。それは愛を法とする王国です。その根本原理は尽きることのない善意、柔和さ、優しさ、兄弟愛、そして慈愛であり、その統治は犠牲、無私の献身、そしてたゆまぬ善行という慈悲深い線に沿って行われる。明らかに、そのような王国の限界の中では、戦争など考えられない。そのような体制の下で、もしそれが普遍的に確立されたとしても、決して実現できない唯一の奉仕は、[60ページ]求められるのは兵役でしょう。平和の君の聖別された僕が、どんな状況下でも戦士になれるのでしょうか。

この矛盾を和解させることは、不可能ではないと私は思います。それは、悪への揺るぎない抵抗こそが今日の至高の義務であり、理想的で平和な、そして世界的な神の王国の実現こそが未来の目標であることを認識することによって実現されるものと思われます。さらに、その目標の達成は義務の遂行にかかっています。今、私たちの崇高な使命は、私たちの家、私たちの権利、私たちの自由、私たちの制度、私たちの正義の基準、そして私たちの人類への希望を、悪魔のような侵略者から守ることです。より幸福な時代、より自由な世界においては、私たちの現在の闘争と犠牲の結果として、回復され、正当化された法の支配の下、神の愛の領域が広がるためのより広い余地が与えられることを期待できるでしょう。平和の宣言に先立って、法の正当化が行われなければなりません。争いに終止符を打つ善意は、勝利に満ちた正義と至高の義に基づかなければなりません。私たちはまだ法の至高性、あるいは正義と義の優位性を見ていません。暴力が蔓延し、悪が蔓延する限り、[61ページ]海外に潜伏しているなら、たとえ死を覚悟して戦う覚悟を持たなければならない。平和などなく、平和の条件も整っていないのに「平和、平和」と叫ぶのは、無駄なことであり、無駄どころか反逆行為である。

II. 聖書の宗教
聖書の宗教の際立った特徴は、正義との切っても切れない結びつきにあります。他の原始的な崇拝は、家庭内、経済、政治に関わるものでした。例えば、ラレスとペナテスは、その倫理的性格に関わらず、敬虔なラテン系家族を守りました。ディオニュソスやアフロディーテといったギリシャの神々は、明らかに不道徳でしたが、宥められれば豊穣と繁栄をもたらしました。ローマの偉大な神々は、私的な美徳など気にしない政治的人物であり、彼らの崇拝は、厳密に外交部門に属する国家官僚によって行われました。しかし、旧約と新約の両方の下での選民の宗教は、神の法を基調とする信仰であり、今もなおそうです。エホバの軍勢を時代を超えて勝利へと導いてきた基準は、彼らが示し、維持してきた崇高な倫理規範でした。聖書は、人間の堕落の物語から始まります。[62ページ]聖書は、神の義を説き、理想的な聖性への回復というビジョンで終わる。聖書という宗教の根本目的は、罪の克服、悪魔の敗北、人類の救済、失われた楽園の回復、そして天の王国の再建である。ミルトンがこれを二つの不朽の叙事詩の中心テーマに選んだのは、決して間違いではなかった。他のすべては副次的なものに過ぎない。

さて、聖書がその至高の目的を達成するために描写し、認めている手段は、大きく分けて二つ、すなわち愛による説得と力による強制である。それによって到達できるすべての人々に対しては、より穏やかな手段が用いられる。イスラエルの民は、その波乱に満ちた生涯を通して、どれほどの無限の忍耐によって導かれたか。よろめく弟子たちは、どれほどの神の慈悲によって、救いの道を導かれたか。しかし、より穏やかな手段が失敗したり、適用できない場合には、より厳しい手段がためらうことなく認められる。聖書は、道徳的目的を達成するために物理的な力を用いることに対する有害なマニ教の反対については何も触れていない。初めに、反逆の天使たちはミカエルとその軍勢によって戦いで倒された。万物の完成は、戦場の結果として達成されるのである。[63ページ] ハルマゲドンの時代。旧約聖書の歴史は、神の命令によって行われた戦争の長い記録であり、イスラエルの民にとってエホバは特に戦いの神でした。新約聖書は愛の力を強調しながらも、旧約聖書の神学を偽りと非難したり、力を道徳的行為者として否定したり、戦争を必然的に悪と非難したりすることはありません。むしろ、新約聖書は「戦いにおいて勇敢に闘った」イスラエルの英雄たちの功績を称え、悔い改めず屈服しない悪人には取り返しのつかない破滅を告げ、正義の剣を振り回し、悪行者にとって恐怖の的となる国家権力者を最大限に認め、剣を取る者は剣によって滅びると宣言し、百人隊長や兵士を選民の仲間に加えることを許しながらも、軍務を放棄すべきだとは示唆していません。それは、ある注目すべき機会にキリスト自身が力を使って神殿を清め、それによってその使用を永遠に神聖なものとしたことを物語っています。

III. 教会の教義と実践
教会は全体として、その長く多様な歴史の過程において、[64ページ]聖書の一般原則は、悪は可能な限り、悪行者に悔い改めの余地を与える穏健な手段によって克服されるべきであるが、穏健な手段が失敗した場合には、容赦ない正義の力によって撲滅されるべきであるというものである。残念ながら、教会がこの健全な聖書の教義を適用する際に、常に賢明でキリスト教徒的であったと主張する者は誰もいないだろう。教会は、時として、時期尚早な武力行使を奨励し、数え切れないほどの無謀な戦争を容認してきたことは認めざるを得ない。また、教会自身の恣意的な基準からの逸脱に過ぎず、真理と正義の永遠の法則に違反するものではない犯罪を、暴力的な手段によって鎮圧すべき悪として扱ってきたこともある。しかしながら、教会の実践がどれほど不完全であったとしても、アタナシウスからトマス・アクィナス、そしてアクィナスから現代に至るまで、教会の偉大な教師たちは皆、道徳的な目的のために武力を行使することの正当性を正当に認め、キリスト教と軍務の両立を認め、戦争は悪であるが、それよりも大きな悪があること、そして正義と公正の大義が敗北しないように戦うことがすべてのキリスト教徒の義務であることを認めてきた。もし教会が別の教えを説いていたならば、もし教会が[65ページ]グノーシス主義の非抵抗の異端に囚われていたならば、中世キリスト教世界と西洋文明はフン族やサラセン人、マジャール人やタタール人、バイキングやトルコ人の襲撃によって必然的に滅ぼされていたであろう。一方、キリスト教世界自体の国境内でも、法と秩序は邪悪で暴力的な人間の手によって崩壊していたであろう。同様に現代においても、戦う価値があり、命を懸ける価値のある大義があるという点で、キリスト教徒の共通見解は一致している。例えば、初期のクエーカー教徒を含む英国の清教徒は、政治的自由と宗教的自由こそが、暴政に対する武装抵抗を正当化し、実際に要求する理想であると考えていた。過去3世紀の間、トルコの悪政に対するキリスト教徒の反乱を宗教的根拠に基づいて非難した者はほとんどいなかった。アメリカ南北戦争では、多くの自称平和主義者が、奴隷制廃止のためには武器を取らなければならないと感じていた。近年の歴史において、ハヴロック、ゴードン、ロバーツといった人々は、女性や子供を虐殺から救い、狂信的で残酷な暴政を鎮圧し、耐え難い悪を防ぐという使命を神聖な使命とみなしてきました。教会は、確信に満ちた一貫性をもって、彼らの英雄的な事業を正当に承認し、聖化してきました。[66ページ]彼女は野心、征服、あるいは復讐のための戦争を非難する一方で、弱者や無力な人々を殺戮の暴力から守り、かけがえのない自由の遺産を守り、法の威厳を擁護するために武器を取る者は、謙虚な確信と揺るぎない信仰をもって万軍の主の祝福を祈り、期待することができると教えた。キリスト教の戦争教義は、バークによって次の言葉で見事に要約されている。「人の血は、我々の家族のため、我々の友のため、我々の神のため、我々の祖国のため、我々の同胞のために流されるのがふさわしい。それ以外は虚栄であり、それ以外は犯罪である。」[46]

脚注：
[46]バーク『国王殺害の平和』vi、145。

IV. 道徳的手段としての力
要するに、力は倫理の領域において適切かつ必要な位置を占めている。それは正義への意志にとって不可欠な手段である。善良な人々と善良な政府は、主の精神において、ある種の忌まわしい行為は起こらないと決意する。彼らはその意志を法という形で表明する。その法は、たとえ血を流すことが必要になったとしても、あらゆる手段を尽くして執行する覚悟がない限り、無意味であり、嘲笑であり、欺瞞である。教育、説得、そして訴えによって服従を確保するために、多くのことがなされるであろうことは疑いようもない。あらゆる[67ページ] 悪事を阻止し、善の道へと改心させるための努力は払われるでしょう。しかし、この世には、教育、説得、訴えなど到底及ばない、無感覚な悪党や常軌を逸した犯罪者が存在するという事実を直視しなければなりません。彼らは故意に悪を善と見なし、闇の勢力と契約を結んでいるのです。彼らにとっては、武力こそが唯一の解決策です。武力を行使しない限り、彼らが地上を支配し、あらゆる法を無視し、悪魔の王国を築くことを妨げるものは何もありません。あらゆる有効な法の背後には、実のところ、物理的な武力があります。警察の背後には軍隊が控えています。兵士がいなければ、治安判事は全く役に立ちません。犯罪者たちは、目には見えないところでも、決して遠くないところに、平和の究極の守護者たちの銃剣と銃があることを知らなければ、民間人の拘束具など軽蔑するでしょう。犯罪者の救済だけが全てではありません。社会の救済こそがそれ以上なのです。もし法の枠組みの下から力の根拠が取り除かれれば、社会は一夜にして滅びるだろう。「力は救済策ではない」という誤った一般論は、最も誤った一般論の一つである。多くの場合、力は唯一の救済策である。しかし、場合によっては、力は救済策よりも優れている。それは、[68ページ]悪を予防する主権者。力はまさに統治の本質である。これまで、追い剥ぎ、私戦、決闘、海賊行為、奴隷貿易など、数え切れないほどの悪が力によって抑制されてきた。力への恐怖によってのみ、それらの再発は防がれる。もし人が、自分が阻止する力を持つ悪が行われているのを目撃した場合――例えば、子供が拷問されているのを目撃した場合、女性が暴行を受けているのを目撃した場合、無力な同胞が襲撃され殺害されているのを目撃した場合――もし彼がこれらの事態を目撃し、全力を尽くして介入しないならば、彼は平和主義者ではなく人類への裏切り者であり、人間ではなく卑劣な、あるいは夢中になっている虫けらである。同様に、小国が理不尽に消滅させられ、条約が破られ、国際法が無視され、前例のない蛮行が行われている間に、国家が一方的に何もせずにいると、その国家は共犯者のレベルに落ち込み、「偉大なる拒絶」をする者たちを待ち受ける破滅に値する​​ことを証明することになる。

私たち皆が熱心に待ち望んでいる普遍的かつ永続的な平和の時代は、世界の善なる勢力の力が減少することによってではなく、むしろその力が著しく増大することによってもたらされるでしょう。我が国においても同様です。[69ページ]国王の平和は、国王の力が抗しがたいものとなったときにのみ、すべての英国人の確実な所有物となった。同様に、国際社会というより広い領域において、世界の平和は、善意の連合したすべての国民の団結した力によって維持されるときにのみ、確固たる確立となるであろう。

V. 山上の垂訓の理想
我々は今、名誉ある脱出手段のない紛争の渦中にあります。同盟国側に立たなかったならば、約束を破り、信念を裏切り、大義を裏切ることとなったでしょう。我々は、多大な犠牲を払って、崇高な義務を果たしています。最も崇高な目的を前に、清らかな手、澄み切った良心、そして信念の勇気に突き動かされた心で戦っています。我々の悲願は、準備不足とそれに続く信じられないほどの愚行にもかかわらず、天が我々に勝利を与えてくださったならば、我々はそれを人類の神の王国という目標への前進に役立てるという揺るぎない信念と確信を抱いています。

[70ページ]

その王国がどのようなものかは、キリストに帰せられる比類なき言葉のモザイク、山上の垂訓の中に示されています。それは義、正義、愛、そして平和の王国です。しかし、福音書に描かれているその王国の政体の詳細を研究するとき、（普遍教会が常に認識し教えてきたように）それは、世間から切り離されたキリスト教社会、あるいはキリスト教が支配的となった世界においてのみ実現可能であることが分かります。求める者すべてに与え、見返りを求めずに無差別に貸し付けることは、現在の社会において、私たち自身を急速に貧困に陥れるだけでなく、私たちの浪費した富が手に渡る人々をも貧困に陥れ、士気をくじくでしょう。明日のことを考えず、地上に宝を蓄えることを拒むことは、現在の経済状況下では、倹約家で思慮深い社会にとって、単に無用の重荷となることを意味するに過ぎません。不法行為があった場合に裁判も訴訟も行わず、我が国の法制度や司法制度を無視することは、犯罪への傾向が裁判所の設立を必要としている世界において、犯罪の加害を助長することになるだろう。同様に[71ページ]悪が蔓延し、侵略的な状況において、悪に抵抗することを拒否することは、裏切り者を演じ、世界を悪魔に明け渡すことに等しい。山上の垂訓の教えは、いかに寛大に解釈しようとも、要するに民政の否定である。つまり、民政を必要としない聖化された人々の共同体の存在を前提としている。ハーバート・スペンサー流の行政ニヒリストですら認めているように、民政の不可欠な最低限は、生命の防衛、財産の保護、そして契約の履行という三つの要素から成り立っている。現状の山上の垂訓は、これら三つの要素と相容れない。

これらはすべて明白であり、あらゆる時代の教会の聖別された常識はそれをはっきりと認識していた。使徒たちと初期の教父たちの政治学、そしてさらに明確にその後継者たちの政治学は、王の権威、裁判所の管轄権、課税の公正さ、財産権、人間の法の威厳、兵士の防衛機能、そして兵役の必要性を認識していた。これらすべては、当時の不完全な発展段階にある社会において不可避なものと受け入れられていた。[72ページ]理想的な神の王国ではそれらのどれも必要ないだろうと宣言されました。

しかしながら、山上の垂訓自体においては、キリスト教制度の相対性に関する真実は、編纂者の信仰によって曖昧にされている。編纂者は、執筆当時、キリストの再臨は間近であり、天の御国は直ちに樹立されると信じていた。彼にとって、地上における未来など考慮に値するものではなかった。メシアの統治は既に始まっており、万物の終焉は差し迫っていた。したがって、彼は完全な日の理想と現実の瞬間における実際的な政策を区別する必要性、いや、そもそも区別することができないと考えていた。彼の市民権は既に天にあった。彼にとって、現在と未来は一つであった。もちろん、福音伝道者の終末論的な希望は、単に時間の経過によって、また教会の知恵と経験の増大によって、急速に消え去った。教会は、主の速やかな凱旋再臨という当初の期待が根拠のないものであったこと、そして教会の使命は世界を義へと改心させることであり、世界の即時の崩壊を主導することではないことを悟った。こうして教会は、変化した世の見方に合わせて教義と制度を適応させた。

この事実は、[73ページ]啓示の漸進性を信じる者。新約聖書の倫理が旧約聖書の倫理よりも進歩していることを認める者は、政治において新約聖書の筆者が最終的な決定を下したと主張することはまずないだろう。トルストイとその文字通りの解釈学派が教会の腐敗と世俗化と呼ぶものは、地球が依然として存在し、そこで支配的な権力は新エルサレムではなくローマ帝国であったという事実を単純に認識したに過ぎない。教会全体が幻滅の危機を無事に乗り越えたとはいえ、山上の垂訓の編纂者が誤った仮定を立てたことは、依然として残念なことである。彼が描く完璧な人間と理想的な社会の姿は、とても魅力的で壮大であるため、聖人や空想家たちが、長く哀れな連続で、彼の誤りを繰り返し、現在と未来の区別を無視し、神の王国が実際に存在すると仮定し、実際には人類がそこへ向かってまだ疲れる長い巡礼をしなければならないとしても、天国の無秩序を宣言し、その結果、悲劇的または滑稽な災害に圧倒されたとしても不思議ではない。

[74ページ]

VI. 平和主義の継承
山上の垂訓の詳細な全文が現在でも適用可能であると主張し、それを直ちに実行に移そうと努めた者は、数も少なく、無名であった。間もなく消滅した初期のキリスト教共同体、仲間から孤立した隠者、人里離れた回廊に閉じこもる修道士、自らの教団から拒絶された修道士、瓢箪のように急速に出現しては消滅していく少数の反律法主義的プロテスタント宗派、ニヒリスト友愛会の純真な極みを形成するスラヴ系夢想家の少数の集団――こうした人々が福音無政府主義の指導的提唱者であった。彼らを非難しつつも、その目的の純粋さ、高尚な理想主義、誠実さ、そして誤った前提を論理的な結論まで貫徹する一貫性は、尊敬に値する。

はるかに数が多いが、はるかに軽視されるべきなのは、主の戒律の中から選り好みし、自分にとって良いと思われるものだけを受け入れ、残りは言い逃れてきた者たちである。もし紙幅が許せば、使徒時代から現代に至るまで、奇想天外な理論を展開し、それを様々な手段で維持してきた狂信者や異端者たちを雑多に列挙するのは容易であろう。[75ページ]山上の垂訓から引用した一節。

間違いはないが、冷静な態度
それを祝福し、文章で承認します。
しかし、今私たちが関心を寄せているのはただ一つのグループ、つまり反軍国主義者のグループである。彼らは大抵、自らの権威の他の命令を恣意的に無視あるいは拒絶し、非抵抗の教義を説き伏せるかのような教えに固執し、それを根拠に平和主義という幻想的な上部構造を築き上げている。彼らは奇妙で疑わしい集団を形成している。初期の代表者としては、有能な弁護者ではあるが激しい分裂主義者のテルトゥリアヌス、愛想の良い学者ではあるが異端のグノーシス主義者オリゲネス、そして文体は熟達しているが偏屈で無知な特別弁護人ラクタンティウスなどが目立つ。初期の平和主義者のほとんどが、彼らの正気の完璧なバランスを乱すような、何らかの歪んだ精神や性格を持っていたと言っても、決して軽率な判断ではないだろう。

後代の宗派は、様々な不可能性と不条理さを帯びた一時的な宗教体系に平和主義を組み込んできたが、精神的・道徳的見地から、より疑念を抱かれやすい。カタリ派、ワルド派、アナバプテスト、そして「愛の家族」は、発展しただけでなく、[76ページ]彼らはまた、法の束縛からの無律法主義的自由を誇示していましたが、それが一部の信者を破滅を不可避とするほどの暴走行為​​に走らせたのです。フランシスコ会第三修道会は、戦争を完全に放棄することは決してありませんでしたが、帝国と教皇庁の紛争に巻き込まれ、理想から逸脱しました。近年では、ハンガリーのナザレ派やロシアとカナダのドゥホボル派が、いかなる形態の政府も認めず従うことを拒否することで、彼らの存在によって不幸にも苦しめられるコミュニティにとって、どうしようもない厄介者であることを示しました。現代の平和主義者たちは、もし何かがそうさせるのであれば、そのような集団の中に自分が混じっていることに気づくと、間違いなくためらうに違いありません。もし人が仲間によって判断されるならば、その認定を免れることはほとんど望めないでしょう。

確かに、友会の方がより立派な歴史を持っています。しかし、友会は大部分が山上の垂訓の一般的なキリスト教的解釈を受け入れた分別のある人々で構成されており、したがって非常に穏健なタイプの平和主義者であり、決して無条件の非抵抗者ではありません。彼らは無差別に寄付したり、貸し付けたりしません（特に裕福な銀行家は）。[77ページ]彼らは見返りを求めず、裁くことも、訴訟を起こすことも、地上に財宝を蓄えることも、明日のことを思い煩うこともしない。そのため、「悪に抵抗するな」という戒めを文字通りに解釈しない。彼らは国の憲法を受け入れ、その統治は武力に基づいている。彼らは陸軍と海軍の維持のために税金を払い、その必要性を認めている。警察を支持し、自らの生命や財産が脅かされた場合には警察を呼ぶ。彼らの多くは、その功績は計り知れない。重大な道徳的問題が迫っていると感じた時、実際に戦闘部隊に加わるのだ。協会の創設者であるジョージ・フォックス自身は、極めて好戦的で、時に暴力的な人物でもあった。彼は好戦的なクロムウェル政権を支持し、ニューモデル軍の力に基づくピューリタン・コモンウェルスが崩壊した後、舌以外のあらゆる攻撃兵器を放棄した。彼の同時代人で友人であったアイザック・ペニントンは、実際にはニューモデル（多くのクエーカー教徒が参加していた）の牧師であり、最後まで「バビロン」に対する初期の功績を再現するよう同組織を煽動した。彼の著作には次のような一節がある。「私は、外国の侵略から自らを守る、あるいは自らを滅ぼすいかなる政務官や民族にも反対しているわけではない。[78ページ]国内の暴力や悪事を鎮圧するために剣を使うこと。現状ではこれが必要である。[47]警察と軍隊の問題に関して、これほど健全で理にかなったキリスト教の教えを述べたものは他にない。このことを認めるならば、戦争をなくし、人々の交流における平和の手段を完成させようとした友会員の努力を、無条件の賞賛をもって見ることができる。彼らは他のほとんどのキリスト教徒以上に、神の王国の到来を早めるために尽力してきた。ペンシルベニアやその他の地域で平和主義体制を樹立しようとした彼らの試みは確かに失敗した――失敗は避けられなかった――が、愛と優しさと平和のために彼らが示した強力で広範な影響力に対して、世界が彼らに負っている恩義は決して軽減されない。

脚注：
[47] JWグラハム著『クエーカー教徒の視点からの戦争』 71ページより引用。また、この本に関する私の書評をヒバート・ジャーナル第55号に掲載した。

VII. 結論
問題の要点はこうだ。現在の邪悪な世界においては、政府は必要である。物理的かつ道徳的な力に基づく主権的な政治権力によってのみ、効果的な統治が可能となる。 [79ページ]「悪と不道徳の処罰」あるいは「真の宗教と美徳の維持」。これは聖書にも明確に認められており、「権力は神によって定められた」と宣言し、国王や統治者への服従を宗教的義務として命じ、世俗の支配者が持つ正義の剣を、神の王国の樹立に反対する敵に対する武器と見なしています。犯罪の抑制は、社会の幸福、ひいては生存にとって不可欠です。したがって、教育と改宗を求める道徳家や牧師に加えて、警察や兵士、つまり地域社会の組織化された力によって、必要とあらば血と鉄をもって、矯正不可能な悪行を撲滅する準備を整えていなければなりません。同様に、侵略を防ぎ、反逆的な陰謀を阻止し、条約上の約束を履行し、法の支配を確認することは、諸国民の政治体制、すなわち成長しつつある国家社会の幸福、ひいては存在にとって不可欠である。しかし、この目的を達成するためには、平和使節団や国際会議だけでなく、国際秩序の侵害を阻止し、あるいは圧倒的な確実性をもって処罰するのに十分な武力も必要である。[80ページ]条約違反や世界平和の侵害。したがって、国内の善政を重視するにせよ、国際正義の維持を重視するにせよ、軍事力の必要性は切実である。ロシア人が古風に「キリストに仕える、価値ある闘争心」と呼ぶものがあるだけでなく、軍務がキリスト教の最高の義務となる場合もあり、現在もその一つである。軍務から距離を置くことは、キリスト教の優れた形態を示すことではなく、背教者であることである。ソロヴィヨフが戦争とキリスト教に関する著名な対談で印象的に示しているように、現状における平和主義は、まさに反キリストという忌まわしい名前が結び付けられる宗教的欺瞞なのである。

[81ページ]

6
国家とそのライバル
I. イギリスにおける国家の理念

近年の政治的問題の多くは、15世紀のフォーテスキューが「統治の欠如」と呼んだものに起因しています。私たちは皆、この事実を痛感しています。しかし、最高行政の弱体化と非効率性が、国民全体の間に国家の地位と機能に関する適切な認識が欠如していることに、皆が等しく気づいているわけではありません。もしすべての国家が、その国家にふさわしい種類の政府を持つというのが一般的な真実だとすれば、それは特に民主主義制度を持つ国家においては真実です。主権を有する代表議会における知性の弱さ、意志の弱さ、そして性格の欠陥は、有権者における同じ欠陥が拡大して再現されたものに過ぎません。下院の過半数を占めるに至ったのは、国民全体が国家の理念を実現できなかったからです。[82ページ]国家の統一や帝国の完全性ではなく、政党、連盟、友愛会、組合、徒党、学校、教会、組織、階級、トラスト、シンジケートなど、あらゆる限定的で相反する組織的利益を代表する者たちが集まっている。国家や帝国の危機の時に、このような代表者が強力で組織的、そして愛国的な統治の責務に全く不適格であるのは当然である。

ブリテン諸島の人々における国家観の弱さは、地理的・歴史的な理由から説明できる。国家観、すなわち主権政府のもとで不可分な単位として政治的に組織された社会観は、他のより深い活力の源泉を持つにもかかわらず、特に国家の危機感によって促進され、外的危機からの完全な免責が想定されるようになると衰退する傾向があるからである。「イングランド王国の共和国」という認識が、スペインの侵略の脅威にさらされていた時代ほど強かったことはかつてない。あの偉大な時代の輝かしい愛国心は、シェイクスピアの史劇の不滅の栄光の中に永遠に描かれている。しかしながら、ナポレオン戦争の危機において、愛国的な国家統一の認識が高まったのは、それに劣らない。ワーズワースの[83ページ]自由に捧げられた壮大なソネットは、当時の英国の国家意識が到達した高みの永遠の記念碑として残っている。

私たちのホールには
古代の無敵の騎士たちの武器庫：
舌を話す我々は自由になるか死ぬかだ
シェイクスピアが語った信仰と道徳は
ミルトンはそう信じていた。私たちはあらゆることに躍起になっている
地球の最初の血には、さまざまな称号があります。
しかし、稀な例外を除いて、英国の島国的立場は国民に安堵感を与え、共和国という概念を衰えさせ、通常の状況下では国家を、可能な限り排除すべき厄介者、排除すべき私的事業の領域への侵入者、抑圧すべき自由の敵とみなす傾向があった。国家が民主化される以前の時代において、こうした敵対的な態度には正当な理由があったことは容易に認めることができる。例えば17世紀初頭には、国家とはステュアート朝の君主（L’État c’est Moi ）を指し、ステュアート朝の君主の利益は、彼が統治するどの国の利益とも決して一致していなかった。18世紀初頭には、国家とはホイッグ党を意味していた。[84ページ]寡頭政治とその構成員は、あまりにも容易に帝国の繁栄を自らの繁栄と同一視するようになった。19世紀初頭、国家とはトーリー党貴族の土地所有と富裕な有力者を意味し、彼らは権力を行使する対象である急速に増加する数百万人の民衆の要求と願望を、極めて不十分にしか理解していなかった。したがって、スチュアート朝の国王、ホイッグ党の貴族、あるいはトーリー党の金権政治への反対が、容易に国家そのものへの敵対という形をとったのは理解できる。このように、ミルトンとピューリタンの政治理論は、チャールズ1世への抵抗を正当化しただけでなく、あらゆる形態の政府にとって致命的な個人の自然権という教義をも宣言したのである。同様に、アダム・スミスや自由放任主義経済学者たちの政治理論は、同時代のベンサムや功利主義哲学者たちの理論と共に、ホイッグ党の寡頭政治による制限的な規制を攻撃しただけでなく、あらゆる状況におけるいわゆる「国家の干渉」に対する一般原則的な強い嫌悪を示した。同様に、ハーバート・スペンサーや19世紀の科学的個人主義者たちも（彼らが並外れた辛辣さと成功を収めたように）[85ページ]彼らは、当時の主要な政府部門の極度の愚かさと無能さを非難した。また、人間と国家の永遠かつ不可避な対立を確立し、政府の機能を普遍的に最小限に抑えようとした。

しかし、この敵対的な態度は、民主主義の到来とともに、かつての正当性を失った。1832年、1867年、そして1884年の改革法は、有権者の拡大によって政府を自治に近いものへと変貌させ、国家こそが民主主義の組織化された形態そのものとなった。したがって、ミルトン、アダム・スミス、ベンサム、そしてスペンサーの個人主義は時代錯誤である。したがって、議会改革の後、国家という概念がイギリスで新たな力と新たな形で復活したことは、驚くべきことではない。もはや極度の危機の圧力によって刺激されるのではなく、共同体による民主主義活動の新たな可能性によって刺激されたのである。楽観的な揺籃期にあったフェビアン協会の若き獅子たちは、国家という概念に満ち溢れ、産業組織、地方自治体、そして社会改革といった広範な分野における国家の活動を主張した。帝国連邦連盟はイギリスの名の下に新たな栄誉を掲げ、[86ページ]地球は自意識を持った帝国の支配下に置かれました。後に関税改革同盟は、世界規模の商業の国家による統制と規制を要求しました。

しかし、社会主義者、帝国主義者、保護主義者などの刺激を受けて国家観が復活したが、長くは続かなかった。これらの熱狂的な支持者たちは皆、民主主義と、それが統制する国家に失望し、嫌悪感を抱くようになった。民主主義は彼らにとって十分な速さで進展せず、また必ずしも彼らが望む方向には進まなかった。こうして、そして20世紀初頭以降、最も顕著に現れたように、国家に対する反動が始まった。既に見てきたように、消極的抵抗が蔓延している。あらゆる種類の個人主義者、労働組合主義者、サンディカリスト、聖職者、婦人参政権論者、徴兵反対論者、アルスター人、国家主義者、その他の団体は、民主主義を転換させ、民主国家という主権機関を通じて自らの目的を達成しようとする試みを放棄し、直接行動を起こし、国家に対抗する権威を宣言し、政治体制の存在そのものを脅かしている。この見通しは不吉であり、しっかりと向き合う必要がある。さらに、今という瞬間は、それを考慮するのに特に適している。突然の予期せぬ出来事のために[87ページ]極度の国家危機の再来は、我々の間に国家観を再び活気づけ、愛国心を蘇らせ、国民の結束を回復し、公民奉仕の原則を強化した。戦争という炸裂するサーチライトの下、過去十数年にわたり我々が漂流してきた無秩序を我々は見ることができる。

II. 国家のライバル
国家にとって考慮すべき最初のライバルは個人である。政府に対する個人の権利は、今もなお声高に宣言されている。「1915年の主要なメッセージは」と、わが国の代表的な個人主義者の一人、クリフォード牧師は、信徒たちに向けた新年の演説で述べた。[48]「国家絶対主義の攻撃から我々の個人的かつ民主的な自由を守るための、警鐘である」。民主主義自体から「民主的自由」を守るという考えは、もちろん、単なるナンセンスである。言葉は響き渡っていても、何の意味も持たない、あからさまな矛盾の一つである。しかしながら、残念ながら、これは、国を蝕み、悩ませている有害な反愛国主義的な組合や団体の指導者たちが抱く、多くの曖昧な思考や曖昧な発言の典型である。[88ページ]現状において。民主主義に対して「個人の自由」を守るという考えは、それほど明白に不合理なものではない。言葉の矛盾も伴わないからだ。さらに、民主主義の統治がその構成員の一部あるいは全員に非常に重い負担をかける可能性があるという、認められた事実と何らかの関係があるように思える。しかし、それは同様に誤りである。それは、個人と、その個人が属する共同体との間の誤った対立に基づいている。そのような対立は存在しない。「共同体とのあらゆる関係から切り離された個人は、否定である」とW・S・マッケニー氏は正しく述べている。[49]同様の論調で、E・バーカー氏は「個人についての完全かつ公正な概念は、人間と国家の間の想定される対立を廃止する」と主張している。[50]ヘーゲルは昔、「我々の生命は、我々の仲間と共に、我々の人民の共通の生活の中に隠されている」と叫んだ。彼の真実かつ実りある概念は、TH・グリーン、F・H・ブラッドリー、そしてバーナード・ボザンケットの政治哲学の基盤となっている。それはまた、現代社会主義におけるあらゆる善であり永続するものの基盤でもある。社会から切り離された個人は、古の経済学者が言う「経済人」のように、単なる抽象概念に過ぎない。

[89ページ]

では、人間性に基づき、かつ外部のいかなる権威からも独立して個人が有するとされる、いわゆる「個人的自由」とは一体何なのでしょうか。もしそれが思考の自由、感情の自由、そして意志の自由であると言われるならば、これらは全く「自由」ではなく、単に精神の活動に過ぎず、個人外部のいかなる権力も制御できず、国のいかなる政治権力もこれに干渉しようとは夢にも思わない、という批判がなされます。しかし、言論の自由、執筆の自由、集会の自由、良心の命じるままに行動する自由なども含まれると言われるならば、これらの自由は単に、あるいはそもそも「個人的」なものではなく、共同体に深く影響を及ぼす自由であるという批判がなされます。共同体の観点から見ると、もし「個人的自由」という言葉が個人の権利を意味するのであれば、それらは全く「個人的自由」ではありません。それらは共同体から派生した権利なのです。これらは公共政策の要件に従って認められるべき、あるいは差し控えられるべき譲歩であり、共通の意志によって規制されるべき事項である。社会は、自らの同意とは無関係に、その存在を認めることはなく、また認めることもできない。[90ページ]いわゆる「個人の自由」を一切認めない。社会全体の利益に関わる事柄において、個人が望むままに行動できる、固有の、かつ奪うことのできないいかなる権利も、国家は認めないし、認めることもできない。ましてや、国家が有害とみなす活動を行ったり、公共の福祉にとって不可欠とみなす義務を怠ったりする個人を保護することは、国家には期待できない。国家は誰かの良心を拘束することはできないが、すべての人の行動を統制しなければならない。もちろん、これらはすべて政治理論の常套句であり、今更ながらバークの形而上学的自由に対する破壊的な批判や、ベンサムによる人間の権利の「無政府主義的誤謬」の痛烈な暴露、あるいはD・L・リッチー氏によるごく最近の自然権概念の根底にある誤りの論破を繰り返さなければならないのは奇妙なことである。しかし、近代民主主義国家に対抗して、長らく埋もれていた18世紀個人主義の亡霊を蘇らせようとする人々の多くが、自らを社会主義者と称し、（都合の良いときには）国家を援用してあらゆる反個人主義的事業に乗り出すというのは、さらに奇妙なことである。しかしながら、この異常な状況は、前例を無視した多くの露骨な例の一つに過ぎず、それが現代民主主義国家に長年息づいてきた18世紀個人主義の亡霊を蘇らせている。[91ページ]長らく埋もれていた異端、矛盾に気づかないような思考力の欠如、あるいは、その場の緊急事態にたまたま適合するあらゆる種類の一般原則を探し出して宣言する恥知らずな強情さ。

国家の第二のライバルは政党である。現在、イギリス諸島には自由党、保守党、ナショナリスト党、労働党の四つの主要政党が存在する。さらに、様々な新興政党も存在する。自由党と保守党という二つの古い政党は、多かれ少なかれ明確に定義されながらも、鋭く対立する一般原則を掲げている。ハラムはこれらをそれぞれ進歩党と秩序党と呼び、彼（そしてマコーレーや他の著述家たち）は、両者の根本的な相違点を解明することに多大な労力を費やしてきた。これらの古い政党は、英国において圧倒的に活力があり、強力な政治体である。彼らは深く根付いた伝統、効率的な組織、秘密裏に調達・管理される巨額の資金、綿密に策定された政策綱領、そして忠誠心と熱意を鼓舞するために考案された住居、スローガン、バッジといったあらゆる装飾品を備えている。彼らは交互に国家の支配権を確保し、国民全体の名の下に英国という広大な国を統治している。[92ページ]帝国。このような政党は、いかなる代議制政治においても避けられないことは、直ちに認めることができるだろう。選挙民の間に根本的な意見の相違が存在する限り、機能する憲法を制定するには、主要な対立原則に基づく組織を通してのみ可能である。政党政治そのものを攻撃することは、無駄であり、愚行ですらある。しかしながら、政党は国家のライバルとなり、そのライバル関係は、常に国家の利益と国民全体の利益のために行動すると公言するがゆえに、より危険で陰険なものとなっている。しかしながら、その公言は虚偽かつ偽善的なものとなっている。国民の名において、政党は自らの利益を追求している。それは良き民主政治の手段であることをやめ、それ自体が目的となってしまった。他党との対立、権力闘争、公職の奪い合い、票の確保への熱意の中で、党は政治的理想を堕落させ、市民意識を腐敗させ、真実を放棄し、巧妙な嘘を吐き出し、国家を裏切り、国家をほぼ破滅に追いやった。党派精神の恐ろしさと致命性を我々に明らかにするこの戦いによって、旧政党を国家に従属する本来の地位へと引き戻すことができれば、それは実に幸いなことである。

[93ページ]

しかし、二大政党に加えて、比較的新しい二つの政党が政治の世界で重要な地位を占めています。それは、国民党と労働党です。どちらも国家の利益を第一の関心事としていると主張していません。一方は連合王国を構成する四つの民族の中から一つの民族の利益を追求する闘争に力を注ぎ、もう一方は一つの社会階級の問題に専念しています。これらの強力な分派組織の存在は、破滅的な前兆です。これらは、旧政党のように国家全体の利益に関する見解の相違を象徴するのではなく、政治体制における致命的な分裂を象徴しています。これらの分裂組織やその他の分裂しつつある組織を「偉大なる社会」という統一体に再吸収する手段が見出されない限り、健全な国民生活への完全な回帰は決してあり得ません。

国家に対する第三のライバルとして、近年、様々な非政治的法人が台頭してきている。これらの法人は、国家から独立し、国家と協調する有機的な存在であると主張し、国家が自らの活動領域に介入する権利を否定している。最も重要なのは、産業別組合や労働組合の自治を主張するサンディカリストである。[94ページ]ギルドと、国家から独立した教会の自治を主張する聖職者たち。両者とも政治的統制を拒絶し、政治的手段の使用を放棄する点で一致している。彼らはそれぞれ独自の「直接行動」に依拠しており、一方はゼネストという恐怖を用いて共同体を威圧し、他方は地獄の恐怖を用いている。さて、現代政治理論における最も顕著な進歩の一つは、人間が自然に集団――家族、氏族、部族、宗派、結社、教会、ギルド、労働組合、クラブなど――に組織化されるという事実、そして国家は孤立した個人の集まりというよりもむしろ集団の連合体であるという事実を認識したことにあることは、当然のことと言えるだろう。第二に、これらの組織の中には、時間的に国家よりも先行するものであり、直接的な国家統制に適さない問題を扱っているものもあることは認めざるを得ない。最後に、国家がそれらの一部または全部に大きな自治権を保有し続けることは賢明な選択であるとも言えるだろう。しかしながら、偉大な社会が成立し、国民国家として組織化された暁には、無政府状態を避けるためには、それらすべてがコミュニティの構成員としての立場を担い、自らがその責任を負っていることを認識しなければならない。[95ページ]一般意志の許しに基づき、国家は有する自治権を行使する。国家は、いかに慎重にその権力を行使しようとも、その領土全域において、民事上、教会上のあらゆる問題において、最終的には最高権力者でなければならず、また、普遍的にそのように認められなければならない。共通善のために、国家はいかなる競争者も容認しない。

脚注:
[48] 1916年1月4日のデイリー・クロニクル紙に報道された。

[49]マッケニー『国家と個人』3ページ。

[50]バーカー『スペンサーから現代までの政治思想』 108ページ。

III. 国家とは何か、そして国家が何をするのか
民主国民国家の浄化と高揚こそが、英国と帝国の救済の唯一の希望である。民主国民国家の連邦こそが、世界の平和で秩序ある将来の統治の最良の展望である。クリフォード博士の個人主義は無政府状態に直結する。政党制度の野放図な発展は、党員集会の腐敗した専制を意味する。サンディカリズムの勝利は階級闘争の悲劇を招き入れる。コスモポリタン教会の懐における人類の再統合という夢は、中世の幻想の空虚な復活に過ぎない。個人は、政治的に自分は独立した存在ではないことを認識し、社会における適切な役割分担にのみ活動を制限することを学ばなければならない。[96ページ]一般意志の構成と決定。政党は容赦なく社会全体の利益への正当な従属関係へと追い込まれなければならない。シンジケートや労働組合は国家から離脱することを阻止され、国の法律の優位性を認めざるを得なくなり、彼らが獲得してきた不公平な特権は剥奪されなければならない。あらゆる聖職者は一般意志によって与えられる自治に満足するよう説得され、独立した団体ではなく、人民に内在し、人民を導く良心となるよう努めなければならない。国家は至高でなければならない。

このようにあらゆる競争相手よりも高く評価される国家とは何なのか。ベルナール・ボサンケ氏に答えてもらいたい。「国家とは、単に政治的な構造だけではない」と彼は言う。「『国家』という言葉は、確かに全体の政治的側面を強調するものであり、無政府社会という概念とは対立する。しかし、国家は家族から商業、そして商業から教会や大学に至るまで、生活を規定する制度の階層構造全体を包含する。国家はこれらすべてを、単に国の発展の集合体としてではなく、生命と意味を与える構造として包含するのだ。」[97ページ]政治全体に貢献し、そこから相互調整を受け、拡大とより自由な雰囲気が生まれる。」[51] 同様の論調で、THグリーンはこう述べている。「国家はその構成員のためのものであり、社会の社会であり、構成員同士の要求が相互に調整される社会である。」[52]これら二つの深遠な言葉の基調は「調整」である。彼らは、個人の信念や意見が異なり、政党の目的が衝突し、人種や社会階級の利益が互いに異なり、教会の要求が互いに相容れないという事実を認識している。さらに、個人、政党、人種、階級、教会が、すべての者が属する共同体の一般意志の調整権を認めることに合意しない限り、終わりのない闘争と絶望的な混沌が必然的に生じることを認識している。国家が超自然的な起源を持つという主張はなされていない。神権を主張する主張もなされていない。国家はかつて存在しなかったことを認めている。いつか国家がさらに大きな共同体に統合される日が来るかもしれないと予見されている。しかし、現時点では、国家は共同体が[98ページ]意志は公共の利益のために機能することができる。その服従の根拠は、第一に、あらゆる個人、そしてあらゆる組織化された主体集団は、生存を可能にする条件を国家に、そして国家のみに負っているという事実、そして第二に、個人は国家の一員としてのみその完全な発展を達成することができ、集団は国家の保護の下でのみその目的を達成することができるという事実に基づく。共通の知性によって構想され、共通の意志によって決定される手段によって実現される公共の利益の達成、これこそが民主的な国民国家の理想である。ここには確かに、あらゆる人が人生の充実を見出すことができる領域がある。

脚注:
[51]ボサンケット『国家の哲学理論』 150ページ。

[52]グリーン『政治的義務の原則』146ページ。

IV. 国家奉仕の範囲
民主国家の理想に関する上記の記述は、国家奉仕という用語の広義の意味において、その可能性の広大さを痛感させる。民主主義は主権国家である。たとえ個人によって軽蔑され、政党によって欺かれ堕落させられ、分離主義シンジケートによって挑戦されても。民主主義は主権国家であり続けなければならず、その主権はより現実的で、より意識的で、より明確なものとされなければならない。[99ページ]民主主義はかつてないほど効果的なものとなっている。しかしながら、民主主義ほどその巨大な責任を果たす能力に欠ける主権者は稀である。現代の最も熱心な支持者の一人であるジョン・マカン教授は、「政治であれ産業であれ、民主主義は未熟であり、失敗するかもしれない。致命的な失敗を犯すかもしれない」と厳粛に認めている。[53]プラトンは遥か昔、民主主義は無能の崇拝であると指摘した。近年では、ミルは民主主義が悪政や抑圧的な統治を行う可能性を強調した。メインは、共同体の支配が凡庸な者の勝利に終わり、中国以上の停滞をもたらす可能性があると警告した。カーライルは、民主主義は破壊には強力だが建設には無力であり、重大な緊急事態には無力であり、優れた指導者を選ぶことができないと非難した。レッキーは、邪悪な政治家による民主主義の腐敗の危険性を示した。ベロックは、民主主義がいかにして官僚主義へと発展し、そしてその奴隷となる傾向があるかを示した。グラハム・ウォラスは、色彩と戯言によって民主主義が催眠術にかけられる心理的危険性を描写した。このように列挙されたすべての危険は、現実のものであり、恐るべきものである。[100ページ]しかし、善意の人々によってこれらの問題に立ち向かい、克服されなければなりません。なぜなら、今や民主主義に代わる道は無政府状態しかないからです。幸いにも、これらの問題は自信と希望を持って立ち向かうことができるでしょう。というのも、この大戦争の露呈した危機が示したように、英国の民主主義は根幹において健全であり、裏切り者から解放されることを切望し、学ぶことを切望しているからです。民主主義は、それを教えることのできる者、そしてそれを導くことのできる者を、痛切に求めています。さて、ここに国家奉仕の領域があります。民主主義がその力と尊厳を自覚できるよう、また、あらゆる反逆者やライバルに対する権威を確立できるよう、また、その支配下にある人々に公共の利益にかなう最大限の自由の余地を残すために、その全能性を穏やかに行使する方法を教えるために、そして、海を越えた広大な領土とそこに溢れる人口に対する責任を民主主義に自覚させるために、誰が前に出ようとしないでしょうか。人類の将来全体が、統治の実験の成功にどれほどかかっているかを悟らせるために、国民を目覚めさせるのだろうか？このような君主に仕え、このような理想を追求することで、忠実な魂は完全な自由という自己実現を達成するのである。

脚注：
[53]マクカン『六人の急進的思想家』69ページ。

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