原題は『The Constitutional Amendment』、著者名は控え損ないました。
　19世紀後半において、日曜日に仕事をした市民を犯罪者扱いするガチ宗教勢が米国社会では無視できぬ発言力を発揮していました。
　土曜日が安息日なのか、日曜日が安息日なのか、どっちなんだという一神教間の論争もあったようで、それも、詳しく承知することができます。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「憲法改正：あるいは、日曜日、安息日、変化、そして回復」の開始 ***
の上
私
憲法改正：あるいは、日曜日、安息日、変化、そして回復。
憲法改正：
または
日曜日、安息日、
ザ
変化、そして賠償。
議論
WHリトルジョン、セブンスデー・アドベンチスト、
そして
クリスチャン・ステイツマン誌編集者。
スチームプレス
セブンスデー・アドベンチスト出版協会
ミシガン州バトルクリーク：
1873年。
ii1873年に議会の法律に基づいて、

SDAP協会

ワシントンの議会図書館事務所にて。

iii
序文。
回答と反論を除いて、すでにクリスチャン・ステーツマン、 サバト・レコーダー、アドベント・レビューに掲載されている以下の記事は、さらに広く読まれることが最善であると考えられたため、最終的に本書の形で一般公開することに決定しました。

彼らが初めて登場したきっかけは次の通りである。ここ数年、この国で一つの政党が結成された。その特別な目的は、憲法を改正し、そこに神とキリストの名を記すこと、聖書を憲法において国家法の源泉として認めること、公立学校における聖書の朗読を保障すること、そして日曜日をキリスト教の安息日として法律で遵守させることである。この運動を支持する人々は、ゆっくりと、しかし着実に、この運動を世間の注目を集め、積極的な支持者の輪を広げている。現状を一目見るだけでも、これらの人々が提起している争点は、近い将来、対立する政党が激しい争いを繰り広げる争点となるであろうことが分かる。すでに国内の報道機関は、自分たちでは制御できない出来事の流れによって、差し迫っていて抑えることのできない紛争に人々の注意を喚起するだけでなく、将来の規模と力を暗示する激しさと量で今なお燃えている炎に絶えず燃料を注ぎ込むような出来事を、ほぼ毎日のように記録せざるを得なくなっている。

これらの事実を考慮すると、以下の記事の筆者は、政党政治に特に関心があるわけではないが、単に政党政治そのものに興味があるというわけではない。それにもかかわらず、神の摂理によって、キリスト教が iv表面上はキリストの王国のために始まったとされながら、最終的には信教の自由を最も破壊することになる事態に対し、人々は厳粛に抗議すべきである。したがって、彼はこれを純粋に聖書の観点から行おうとした。修正派の機関紙であるクリスチャン・ステーツマンの編集者の好意により、以下の7通の投書が同誌に掲載された。その後、同紙の編集者は、このように掲載された内容に異議を唱え、一連の社説記事で反論する義務があると感じた。これに対しても、最初の投書の著者は、当初自分がとった立場を擁護し、評論家の立場には反論する一連の反論を掲載した。これらの記事、編集者の返答、およびそれに対する反論は、本書にまとめられ、率直な国民の真剣な検討のために提供される。

読者は、この議論全体が安息日の問題を中心に展開していることを容易に理解するだろう。また幸いなことに、それぞれの論者が論じている論点は、彼らが代表する信者層が一般的に占めている論点であることも発見するだろう。したがって、提示された見解のどれが神の御心にかなうものであるかを読者自身に判断させるにとどめ、この序文の筆者は、すべての真理の神が、この主題について誠実な目的をもって神の御心を確かめようとするすべての人々に、御霊による啓示を与えてくださるようにという切なる願いを表明するにとどまる。

WHL

ミシガン州アレガン

目次
第1条 5

第2条 16

第3条28

第4条 36

第5条 48

第6条 57

第7条71

説明文 86

返信と再参加者 。87

第1条 87

反論 93

第2条 107

反論 116

第3条 133

反論 139

第4条 154

反論 161

第5条 177

反論 182

第6条 202

反論 207

第7条 225

反論 231

第8条 254

反論 261

第9条 280

反論 287

第10条 313

反論 321

第11条 351

反論 355

議論されたポイントの索引 。379

5
第1条
現代の顕著な特徴の一つは、安息日問題の議論への傾向です。この問題は、現在以上に無関心に扱われるべきではありません。論争に関わる全ての人々の気質によって、絶え間なく、容赦なく、興奮し、そしてついには激しい動揺が確実に生じています。一方では、日曜日の遵守を支持する人々は、日曜日に対する軽視に不満を抱き、法による救済を声高に要求しています。彼らの嘆願が無視されれば、神の怒りは容赦なく国民に降りかかると非難しています。他方では、安息日制度のあらゆる側面に反対する人々は、安息日が合法化されることは、その本質において極めて抑圧的で、言い表せないほど耐え難いものであるとして、大胆に抗議しています。

国中のあらゆる場所で、両陣営の陣営は活発な動きを見せている。これまで組織化されておらず、成果を上げるのに非効率的だった力の要素が、至る所で現れている。 6その事実のおかげで大きな成果をあげているものが、効果的なサービスに活用され、活用されています。

シンシナティ、シカゴ、ニューヨーク、ボストン、サンフランシスコは、それぞれが、より大規模な未来の戦闘員たちの小競り合いの舞台となり、時折衝突する。晩餐会、行進、全国大会や州大会、市町村会、地区会といった日常的な行事が急速に日常化しつつある一方で、その影響圏内に引き入れられた人々は、一方では聖書と宗教への真摯な訴えによって、他方では自然権と個人の良心によって刺激され、奮い立たせられている。事態はここまで進展し、既に多くのことが語られ、争いは十分に開かれているため、後退はどちらか一方の敗北を意味する。そして妥協については、両陣営が今や脱却しようとしている立場が寛容の立場であるという事実から、決して達成することはできない。日曜法の熱心な支持者は言う。「自分の家族の中で厳格かつ忠実に安息日を守るだけでは十分ではない」と。私は国民に対して義務を負っている。私は神が人格として扱う偉大な連邦の一員であり、もし私が国の制定法が神の法の要件と調和し、それを執行するように努めなければ、この国は、神の意志を合法化し、執行する義務を無視してきた他のすべての国と同様に、 7こうした性質の問題は、破滅へと突き進むことになるでしょう。私はその責任を負い、その一端を担うことになります。こうした思いに突き動かされて、彼は財布の紐を緩め、今や個人的な利益と宗教的義務の両面にかなうと思われることの達成に、たゆまぬ努力を傾けています。

また、彼の向かいの隣人は、おそらく自由思想の信奉者であり、政教分離の完全な信奉者でもあるため、彼が法定規定によって個人の自由が制限され、これまで彼が自然権と呼ぶものの多くを、人間と神との関係に関わるあらゆる問題で大きく意見の異なる人々の気まぐれやわがままに明け渡さざるを得なかったことに、驚いている。彼はこう言う。「今後は、私が一度も抱いたことのない信仰や、私が忌み嫌う教義を認めることを私に要求する制度の合法的な存続に同意するよりも、必要であれば社会を根底から揺るがすような革命に、私の財産、私の影響力、そして私のたゆまぬ努力を捧げることを誓います。」

もちろん、問題となっているような紛争に臨む際に特定の個人に見られる熱意や敵意は、皆が同じというわけではない。どの政党にも、多かれ少なかれ攻撃的な要素と保守的な要素が見られる。特に、歴史の初期段階ではそれが顕著である。一部の人々は必然的に 8あらゆることに真剣に取り組む人は、人それぞれです。中には大胆で、突き進み、挑戦的な人もいれば、用心深く、のろのろと、臆病な人もいます。まず結論に飛びつき、その後で論拠を探します。一方は慎重に行動し、結果の望ましさには概ね同意するものの、それを実現するためにどのような手段を用いるべきかを決めるのに苦心します。一方は常に遅延に苛立ち、ためらうことで敗北を恐れます。他方は、あまりにも性急で軽率な行動に抗議します。

これが、現在、この国の日曜運動の、特に積極的な側面の現状である。強い者と弱い者、決意を固めた者と未決定の者が、陣営の政策を掌握するために争っている。ある者は、即座に完全な成功を収めるのに何の困難も感じない。「前線に進め。我々の大義は正当だ。成功に必要なのは勇気と闘志だけだ」と彼らは言う。しかし、他の者は「急ぐな。世論はこの問題への準備ができていない」と言う。さらに、この論争をどこまで進めるべきか、どのような議論を展開すべきかについて、我々はあなたほど明晰な考えを持っていない。前者は「これ以上遅らせる必要があるのか​​？目的を達成するために我々が用いるべき手段ほど明白なものはない」と言う。我々の 9仕事とは、単に強制することだ。神は十戒の中で、「六日間働いて、あなたのすべての仕事をしなさい。七日目はあなたの神、主の安息日である。この日には、いかなる仕事もしてはならない」と明言したではないか。この言葉は明確ではないか。ほとんどすべてのキリスト教徒が拘束力があると認めている律法の一部ではないか。残りの戒めの遵守を、私たちは法令によって強制しているではないか。そして、これも同様に扱われるべきであることは、同様に明らかではないか。では、なぜ躊躇するのだろうか。「憲法における神」という鼓舞的な雄叫びとともに、敵の働きに取り組まないのはなぜだろうか。なぜ直ちに、その法律の改正と、キリスト教の安息日のより良い遵守を確保するための法令の制定を叫ばないのだろうか。これらを与えてくれれば、私たちの勝利は得られる。日曜日の郵便、列車、旅行、そしてあらゆる名目と性質の公共の娯楽は、一撃で取り除くことができるのだ。その結果、国家は神からより高い評価を受けることになり、人々は神の至高性を認めて、最終的な改革と改宗の方向へ大きな一歩を踏み出すことになるでしょう。

しかし、別の人はこう言う。「待て、これほど重大な問題に急ぐな。この戦いは言葉と議論の戦いだということを心に留めておいてくれ。君が危険に陥るのは、対戦相手の能力と知性を過小評価することだ。彼らに打ち勝とうとするなら、 10批判と検証に耐える論理によって行われるべきである。

私個人としては、私たちの運動における聖書の権威が、皆さんが想像しているほど明確で豊富なものであるとは決して確信していません。

あなたが私たちの行動を正当化するために引用する律法は、まさに安息日の律法であり、その意義は明白です。しかし残念ながら、それは私たちの目的に沿うどころか、あなたの努力とは正反対であり、週の7日目が主の安息日であると明確に宣言しています。一方、あなたは、7日目ではなく1日目こそが法によって強制されるべきであると主張するのと同じくらい、世間に対して明らかに不自然な立場を取っています。したがって、私はこの運動の全体的な目的には全面的に賛同しますが、私たちが成功するためには、第4戒とは異なる基盤の上にこれを築かなければならないと確信しています。私の個人的な好みについて言えば、私たちの行為を聖書が正当化するという線上にある困難を避けるために、私たちはそれを社会の必要性という広い原則に依拠し、 7日のうち1日を休むことが個人とコミュニティの幸福に不可欠であるという一般に認められた事実に私たちの成功を頼りにすることを提案します。

しかし、第三者はこう言います。「私は、第四戒律が本来与えられたように、私たちに神の最初の日を守る根拠を与えているという主張を非難することには同意しますが、 11週の初めの日の遵守を強制するために、私は安息日法を無条件に廃止するという考えに決して同意できません。なぜなら、何らかの形で安息日法がなければ、私たちは完全に安息日法のない状態になってしまうからです。それは実に嘆かわしいことです。ですから、私はその法が私たちの教義に持ち込まれ、キリストと使徒たちの模範に倣い、週の初めの日を守ることを強制するために改変されたと結論づけます。この見解から、私たちが着手した壮大な計画には力と勝利がもたらされると確信できます。神の定めによる安息日を、神聖な戒律に裏打ちされた安息日を与えていただければ、勝利は確実です。しかし、論争を、その性質と結果において単なる物質的なもの、そして金銭的な問題へと貶めれば、私たちの旗印には敗北が刻まれます。なぜなら、あなたは私たちから闘争のあらゆる鼓舞を奪い、私たちの熱意と勇気の源泉を枯らしてしまったからです。

こうした議論の最終的な結果がどうなるか、疑う余地はほとんどない。人々の心に革命が確かに芽生えたという事実を疑うには、もはや手遅れだ。したがって、残されたのは、革命が開始した壮大な目的を遂行することだけだ。

これが単なる消極的な政策では達成できないことは、歴史上あまりにも何度も実証されてきたため、これ以上の証明は不要である。人々は、一度紛争の場に足を踏み入れると、普遍的に、より慎重さを失っていく。 12目的を達成するために用いられる手段に。大運動の初期会合においては、保守派の声は注意深く敬意をもって耳を傾けられるかもしれない。しかし、もし彼が同じ賢明な助言を戦場で表明したならば、敵の剣が同胞の血で赤く染まっている時、彼の発言は彼の存在そのものを脅かすほどの憤怒の嵐の中で沈黙させられ、忠誠心が少なくとも疑わしい人々のリストに彼の名前が加えられ、共通の敵への共感が決して不可能ではない人々のリストに彼の名前が加えられるであろう。

同じように、この始まったばかりの闘争における中途半端な人々も、まさにその通りだ。この闘争は、他の何よりもまず、まず非情さ、そして最終的には激しい憎しみと敵意によって特徴づけられるであろう、ある宗教問題に関する論争の扉を開こうとしている。月が経つごとに、彼らが仲間の信頼を握る力はますます弱まり、彼らの党の助言は、あまりにも深く強い信念に突き動かされ、目の前のあらゆるものを押しつぶそうとする、積極的で神経質な精神の支配下に置かれるようになるだろう。

しかしながら、率直な読者の皆様、この問題に関して穏健派の人々がとっている立場に、真実がほとんど含まれていないとは決して言えません。いずれにせよ、私たちはまだその熱烈な議論には至っていないので、 13即時の行動の必要性によって冷静な熟考が追い払われた国民の精神状態について、ここで少し立ち止まって、上記の提案の正しさを慎重に検討してみましょう。

提案された結果を確実にするために、近づいてくる闘争にリストを入力することは価値があるのでしょうか?

提案と申し上げたのは、もちろん、結果はまだ多少なりとも不確実だからです。しかしながら、表面的には、望まれる目的は実質的に実現されるだろうと我々は考えています。しかし、これは一朝一夕で実現するものではなく、厳しい闘いなしには達成できないでしょう。事態の必然性からして、それは必ずや家族を巻き込み、分裂させ、混乱させ、そしてコミュニティの大部分を他のコミュニティから疎外させるような争いとなるでしょう。しかし、一方では、それぞれの教会の緊密な組織に支えられ、他方では、不協和な異質な集団に対抗する、団結し、よく訓練された牧師たちが活動するならば、最終的な成功にはほとんど疑いの余地はありません。

まず、導入される政策が、前述のように国民から宗教的な装いを剥ぎ取り、単なる政策と現世的な配慮の装いを着せようとする階級のものだと仮定してみよう。このような方針から得られる利益は、提案されている政策の支持者たちが今示しているような熱意に値するほどのものなのだろうか。 14改革？信じない。結局のところ、我々はそれを確信しているので、彼らがこの教義を旗印に掲げるや否や、彼らの努力は即座に完全に麻痺すると予測しても躊躇しない。問題の紳士のうち、労働者の社会的地位に本当に深い関心を持ち、労働者のために時間と金銭を犠牲にし、七日間の肉体的休息を与えるという単なる仕事に声と筆を捧げるほどの熱意を持つ者はどれほどいるだろうか？法律制定の結果、我々の大都市で入念に任命された警察官が、日曜日の朝、それぞれの巡回区域の境界線で互いに会い、「すべて静かに！大都市のあらゆる場所で労働が完全に停止しました」というお決まりの挨拶を交わせるようになるとしたら、彼らはどれほどの満足感を得るだろうか？このような強制的な休息を誰が高く評価するだろうか？高価な教会に集まる宗教界にとって、大衆が静かに眠っているか、あるいは様々な隠れ家でのんびりと過ごしていると考えることで、どんな特別な満足感が得られるだろうか？確かに、このような状況では、まず彼らが払わなければならない大きな犠牲に報いるほど、あるいは、警戒を怠らず忍耐強く続けることを保証できるほど、望ましい結果をもたらすものは何もない。 15これほど義務的でありながら不安定な秩序の永続性を保証するために必要なものは何だろうか。したがって、この問題を議論の焦点に据えることは、事実を歪曲することに過ぎないと我々は主張する。新たに組織された改革に携わる人々の精神を活気づけ、決意を強めるのは、休息という肉体的な配慮ではない。いや、このすべてには何か裏がある。魂を鼓舞し、刺激し、行動へと駆り立てるのは、これが宗教運動であるという深い確信である。彼らが求めているのは、神の言葉に見出されるような安息日の遵守によって神を敬うことである。そうでなければ、つまりキリスト教の礼拝を第一義とする高尚な理念がこの問題において至上命題でなければ、このすべては最初から最後まで茶番劇となる。それだけではない。もし彼らが求めているのが単に肉体的な状態の改善だけであるならば、提案された計画は、多くの場合、提供できる最善のものからは程遠いものとなる。例えば、過密な人口を抱える都市を考えてみてください。そこには、極めて不利な状況下で密集した人々が暮らし、清浄な空気がないため多くの人が死に、巨大な石積みの山によって視界から常に遮られた太陽の活力ある光線を浴びることができず、青白く病弱な人々もいます。精神的なものを考慮に入れず、 16この日の神聖さを重んじる人々にとって、必要に迫られてか自らの選択でか、すでに彼らの場合致命的になりかけた監禁生活を続けるのではなく、花々に囲まれ、丘を越え、林を抜けて散策するレクリエーションの日とするような措置が講じられるならば、それは彼らにとって計り知れないほど大きな祝福となるのではないだろうか。

第2条
この問題の世俗的な面から離れて、宗教的な観点から少し考えてみましょう。

その目的自体には、それを実現するために必要な犠牲に見合うだけの価値があるのだろうか？言い換えれば、目指すべき目標は、国民全体に週の最初の日を安息日とみなさせるというものであるならば、そのような結果は切望されるべきものなのだろうか？

我々は、それは状況次第であると答えます。この場合も、最初の場合と同様に、エホバの御心と承認を尊重せずにその日に労働を単に中止するだけでは、神の不興を買おうとしている国民にとって何の救済にもなりません。 17なぜなら、その行為自体には、それを天の恵みに導くような要素が全くないからです。例を挙げましょう。州刑務所で独房監禁を宣告された者は、日曜日に労働することができません。ですから、その日に何もしないことに何らかのメリットがあると主張する人がいるでしょうか？また、キリスト教世界の大多数と同様に、異教徒の多くは日曜日を聖日とみなしてきました。ですから、全能の神は彼らをこの点でより寛容に見なしていると考えるべきでしょうか？あなたは「いいえ」と答え、その返答の理由として、彼らは偽りの崇拝に従事しており、真の神への敬意によって動かされていないと主張します。では、境界線はどこにあるのでしょうか？明らかに、ここにあります。特定の日を守ることで神を敬う人々は、神の戒めに厳格かつ喜んで従っているという確信に突き動かされていなければなりません。

まさにここに、この近代運動の真価を試す試練の場がある。彼らの壮大な計画が――多くの労苦と努力の結果として――達成される時、そしてたとえその目的が達成される前に、反対派の激しい激烈な闘争を経て目的を達成することが必要であったとしても――私たちは、毎週の聖なる 休息を謙虚かつ熱烈に守り、神の法と意志に従順に服従する国民の姿を目撃することになるだろう。18任命されれば、それは歴史に残る最も偉大な勝利となるでしょう。これほど輝かしい勝利のためには、いかなる黄金の財宝も、そして命の犠牲も、決して惜しみません。しかし、少なくとも大衆にとっては、これは自発的で理性的な崇拝でなければならないことを理解していただきたい。

しかし、私たちの友人たちが大いなる野望を成し遂げたとしても、これは真実なのでしょうか？ もう一度彼らの意図を尋ねてみましょう。彼らが主張しているのは一体何でしょうか？ 答えは、週の初めの日を主の安息日として普遍的に尊重することです。

しかし、彼らの大多数が提案する安息日遵守の根拠としている根拠は何でしょうか？単に金銭的な利益のためでしょうか？いや、彼らは言う、それは天の神への誠実な敬意と、神の律法を守りたいという良心的な願いから来るものだ、と。しかし、これは宗教的義務を暗示している。ここまでは良い。また、神には律法があり、その律法によって安息日が定められているという事実も明確に示している。したがって、人々を導くための適切な手段として、必然的に律法に訴えることになる。

何度も何度も、彼らをその教えに導かなければならない。その重要性は根気強く教えられ、その神聖さは徹底的に教え込まれなければならない。神の律法が週の初めの日を厳格に守ることを明確に要求していることを健全な論理によって納得させ、彼らが神の御心に従っているという認識を徹底的に教え込まなければならない。 19その管轄下に置かれるべきであり、この運動全体がこの宗教的信念に基づいて進められていること、そして、堂々とした規模と永続的な性格を持つ構造を支える基盤が築かれたこと、その礎石は神への畏敬と、人々の営みにおける神の存在の認識であることを彼らに教えるべきである。しかし、問題となっているケースではどうだろうか？その戒律は、検討中の改革によって提示された教義をあらゆる点で支持するような性質のものなのだろうか？これこそが真に重要な点である。それ自体に語らせよう。次のように勧められているのは十戒の4番目です。「安息日を覚えて、これを聖別せよ。六日のあいだ働いて、あなたのすべてのわざをせよ。七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、どんなわざもしてはならない。あなたも、あなたのむすこ、娘、男奴隷、女奴隷、家畜、あなたの門の中にいる寄留者も。主は六日のあいだに天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福して、これを聖別された。」もしこれが安息日の律法でなければ、そのような律法は存在しないことになります。よく考えてみてください。聖書全体を通して、安息日を守るようにという明確な命令があると主張するのは、この箇所だけなのです。したがって、週の最初の日に関しては、その友人たちは、もしそれを 20この戒めを守れば、彼らの労働は終わります。なぜなら、この戒め、すなわちこの戒めには、対抗するものがないからです。したがって、必要なのは、問題となっている日が、神聖なる立法者が遵守を要求された日であることを示す、明確で的を射た解釈だけです。しかし、残念ながら、そのような解釈は困難に直面することでしょう。まず第一に、「第七日はあなたの神、主の安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない」という言葉に含まれる戒めの宣言と、反対に第一日は主の安息日であり、そのように遵守されなければならないと主張する人々の発言を、誰が調和させることができるでしょうか。神聖なる立法者は、自分が念頭に置いていた日については議論の余地がないと決意したかのように、議論の余地を残さない方法でその日を特定しました。まず第一に、パウロは週の六日間を世俗の仕事に充てるべきであると述べています。「六日間働き、あなたのすべての仕事をしなさい」。そして分離詞が続きます。「しかし、七日目はあなたの神、主の安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない」。ここで、私たちが休むべき日が「主の安息日」であることが明確にされています。再び中間のスペースを飛ばして、戒めの終わりに至ります。そこでパウロは、安息日を構成する三つの重要な事柄、そしてそれが常に認識されるべき事柄について述べています。「六日間で 21主は天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、第七日に休まれた。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別された。」つまり、私たちが主の安息日として守るべき日は、主が休息し、祝福し、聖別した日です。したがって、週の初日をこの戒めを守るために、つまり「主の安息日」とみなすためには、何らかの理性をもって守られる前に、神がいつかその日に休息し、祝福し、聖別したということを証明しなければなりません。しかし、これは困難な課題です。なぜなら、聖書は週の初日に関してこの事実を確証する限りにおいて沈黙しているだけでなく、それどころか、エホバが世界を創造するという途方もない事業に着手したまさにその日がまさにその日であったと断言しているからです。この点、すなわち、エホバが聖別しようとしたのは週の初日ではなく、週の最後の日であるというさらなる証拠が求められるならば、賢明な読者には、モーセが預言者たち、主自身、主の死後の聖女たち、そして十戒が与えられた言語であるユダヤ民族全体が、安息日の律法にこの解釈を適用することに一致しており、それは今も、そしてこれからも同じである。

しかし、法律の適用において自らの見解を強制しようとする努力によって、彼らが陥るジレンマに気づいた人は、 22もともと与えられた立場から、キリストの時代には創造週の終わりの神の休息日をキリストの復活の日と置き換えることを認めるほどに改正されたという立場に救済を求める人々に対して、私たちはこう答えます。「もしそのような事実が明らかにされれば、まさにこの時点で必要な助けが提供されるでしょう。それがなければ、日曜日を守るために安息日の律法が必要だと感じる人々の行動は必然的に混乱を特徴づけることになります。」

それゆえ、この最も重要な点を注意深く検討してみましょう。神の子が父の戒めの表現をこのように変えたことで、その御子の時代以降、その言葉が戒めの世俗化を正当化しただけでなく、永遠の死という罰によって、ユダヤ世界と異邦人世界の双方において、週の初めの日に対する厳格な宗教的尊重を強制したというのは、本当でしょうか。さて、もしこれが成し遂げられたとしたら、それは些細なことではなく、片隅で成し遂げられたはずがありません。なぜなら、それは数え切れないほど多くの男女の有罪か無罪か、生死に関わるものだったからです。日曜日の神聖さを侵害したことに対する審判の日の彼らの有罪判決は、必然的に、変える力を持ち、その変化を彼らに明確に知らせた者の言葉にかかっていたのです。それゆえ、神はまず裁き、その後に法律を制定するわけではないので、すべての戒めは、 23この主題を正しく解明するために必要な光は、今や彼の著作の中に見出される。そこで私たちはこれに目を向け、「神の御心を行おうと思う者なら、その教えを知るであろう」というキリストの言葉が、その最大の意味で真実であると深く確信しつつ、問う。神が問題の修正を行ったと、これほど明確に述べられている箇所はどこだろうか。

聖書の表紙にはそのような記述は見当たらないという反論が返ってくることは間違いありませんが、もし返ってくるとすれば、これは間違いなく、提案されている改革に携わる我々の友人たちを大いに困惑させる譲歩であると答えます。賢明な人なら、それがこの問題にどのような意味を持つのかをすぐに見抜くでしょうし、慎重で思慮深い人々に納得してもらえるように、このような省略を説明するのは非常に困難でしょう。しかしながら、変更が明確に述べられていないにもかかわらず、変更は実際に行われたため、拘束力があるという主張がなされるならば、我々はこう答えます。表面上は控えめに言っても、変更は特異なものですが、もし本当に変更が行われたのであれば、次に確認すべきことは、その正確な性質です。第一の法則の記述が非常に明確であったことは既に見てきました。そして、この書は最も広く知られ、最も威厳ある状況下で神の声によって語られ、神の指によって記されたという事実を、誰もが知っています。さて、もしキリストが――その力によって、私たちは 24ここに疑問の余地はないが、もし本当にこの最も神聖な戒律に何かを加えたり、そこから何かを取り除いたりする任務を引き受けたのであれば、改正後の法令の真正な写しを誰か提供していただけないだろうか。これはもっともで正当な要求である。変更が行われたとだけ宣言するだけで、その変更内容を正確に明らかにしないのは、人々を当惑させ、混乱させるだけだ。この事実を認識している国家は、常に極めて慎重に、制定法におけるあらゆる変更を国民に、最も公的な方法で伝えるように努めている。そうしないと、忠実な者が服従によって忠誠を証明できなくなり、不忠実な者が必要な無知を理由に違反を正当化できなくなる恐れがあるからだ。人間は創造主よりも公正であるべきだろうか。義務という点において、他のあらゆる点において、私たちに戒律に次ぐ戒律、戒律に次ぐ戒律を与えてきたキリストが、この最も重要な点において、ついに信奉者の至高の利益を無視していたことが判明するのだろうか。決してそうではありません。眠ることも休むこともなく、初めから終わりを知っておられる方、「律法のないところには罪はない」と仰せになった方は、その民に、敵の前で、理性と聖書の最も明白な教えを無視せざるを得ないほど、極めて恥ずかしい立場に立たされることを決して要求されません。それは、それ自体は必ずしも不道徳ではなく、明確に非難されるものでもない行為を、世間で非難しようとすることです。 25聖書の。では、再び問うべきは、誰が聖典から、今回の状況の必要に合うように改訂された戒律を提供してくれるのだろうか。それは以前よりも長くなっているのだろうか、それともより簡潔になっているのだろうか。最初の節は「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ」となっているだろうか。もしそうなら、それは結構だ。二番目の節は「六日間働いて、あなたのすべての仕事をしなさい」という言葉で表現されているだろうか。これもまた結構だ。しかし、三番目の「七日目はあなたの神、主の安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない」はどうだろうか。間違いなく、ここから変更を始めなければならない。では、私たちのうちの誰が、この節を日曜日の遵守と調和させるように読むための神聖な根拠を提示できるだろうか。聖書が「第一の日は、あなたの神、主の安息日である。その日には、いかなる仕事もしてはならない」と書き換えられている例を、これまでに発見したことがあるだろうか。

さらに、息子、娘、召使い、寄留者などに関する指示を無視して、神の改造者の筆は、「主は六日のうちに天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれた。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別された」という言葉にある戒めの根拠をどうしたのだろうか。それは完全に削除されたのだろうか。それとも、改造された箇所に明らかな矛盾があるのだろうか。 26週の第七日ではなく第一日が、世界の創造において神が後者に安息し、祝福され、聖別されたという事実に鑑み、今や主である神の安息日であると定める法令は、一体何を意味するのだろうか。これらは重大な問題である。事実上、これらの問題に、改正法の成否がかかっている。なぜなら、改正とは、ある主体の義務を変えるような変更、あるいは修正を行うことだからである。そして、もし誰も正確な表現方法の差異について明確かつ具体的に説明できないのであれば、当然のことながら、今表明されている神の意志の要求を満たすために、我々の行動方針がこれまでのものからどれほど逸脱すべきかを決定することは誰にもできない。それはかつて見たことのない規則であり、誰もその正確さを主張して追従しようとはしないであろう規則である。では、誰がこの任務を遂行できるのか、改めて問う。問題の日の神聖さを熱心に叫んでいる何百万ものプロテスタントの中には、何千もの悩める心に安らぎをもたらすであろうことを考えると、かつて生きたどの聖人や殉教者よりも崇高な地位に自分を即座に高めるようなことを実行できる能力を真剣に主張する者は一人もいないだろう。

しかし、それだけではない。この法改正を求める大げさな主張の背後には、定義もされておらず、本人たちにはほとんど認識されていないが、彼らが主張する事実が、 27結局のところ、これほど強調するということは、彼ら自身の心に深刻な疑念を抱かせているということなのです。このことを例証するために、二つの点に注目するだけで十分です。第一に、毎週主日と呼ばれる日に、何千もの会衆が、十戒の第四戒を、神の指によって石の板に記された通りに、一語一語、一音節一文字、一文字一文字、忠実に朗読するのを熱心に聞いた後、説教者の「主よ、この律法を守るよう、私たちの心を傾けてください」という言葉に、厳粛な調子で応答する習慣があります。この祈りには意味があるか、ないかのどちらかです。それは、それを用いる人々が、戒めを七日目も含め、書かれているとおりに正しく守れるよう恵みを求める願いの表現であるか、そうでなければ、それは厳粛な嘲笑であり、必然的に天の怒りを招くに違いありません。したがって、これらの人々は、最も慈悲深い立場から判断すれば、たとえ無意識であろうとも、第四戒の文言は変更されておらず、全体としてこれまでと同様に拘束力を持つという、広く行き渡った見解の証人である。第二に、典礼を持つ者だけがこの考えに身を委ねている、という単純な真実でもない。この考えが信条、信仰告白、教会規律、そして類似の文書にどれほど浸透しているかは驚くべきことである。しかし、正しく理解されたならば、その普遍性を示す最も顕著な証拠の一つは、 28ほぼすべての宗派が、日曜学校の生徒に広く配布するために、出エジプト記第20章に記されている十戒の逐語的写本を印刷する慣行をとっています。しかし、もしこの律法が、少なくとも一つの非常に重要な点において、現在の義務に関する事実に合致していないとすれば、この慣行は有害であり、若者の心を惑わし、欺くものとして、最も厳しい非難に値するでしょう。

こうした点を考慮すると、活動基盤の変更は不可欠となる。ある戒律の表現が変えられ、その意味合いが変わっても、現在の正確な表現を誰も知らない――そして実際には、誰もがこの点について懐疑的であるため、最も熱心な支持者でさえ、まるでそれが存在したことなどなかったかのように論じている――そのような戒律は、その使命が達成される前に国家を革命化することを提唱する、偉大な改革の強力な上部構造を構築するには、全く不十分な基盤となることは間違いないだろう。

第3条
では、私たちはどこに救いを求めればいいのでしょうか？ たった一つ、もう一つだけチャンスがあります。

元々与えられた法律では目的を達成できず、 29修正案が十分に明確でなく、それについて立場をとるだけの根拠が示せないのであれば、最後にもう一度、広く提唱されている立場、すなわち、日曜日の遵守はキリストの復活と模範によって開始され、正当化され、強化されたという立場について検討することにする。では、本当にそうなのだろうか？神の御子という御方の生涯と活動を通して、私たちはついにあらゆる困難からの解放を見出したのだろうか？さあ、見てみよう。

議論の要点は簡単に言えば次のとおりです。

我らの主は、死から蘇り、そしてその日に弟子たちと会うという習慣によって、週の最初の日と残りの日を、聖なる日と俗なる日を区別するのと同じように区別する必要性を導入し、また弟子たちに義務づけられました。さて、もしこれが明確に証明できるのであれば、私たちはある特定の点において直ちに安心します。すなわち、日曜日を守るための権威を見出したのです。しかし、七日目についてはどうでしょうか？これは、既に見てきたように、父なる神によって命じられたものです。その命令の義務は今も認められています。さて、子なるキリストが自らの権威によって七日目の直後に別の日を導入し、それに神聖な栄誉を与えたとしても、七日目がそれゆえに除外されるという必然的な推論となるでしょうか？私たちの考えでは、決してそうではありません。もし神が特定の日を守るための律法をお持ちであれば、 30キリストが私たちに他の日の例を示してくださったならば、必然的な結論は、最初のものは父なる神への敬意から、最後のものは子なるキリストへの畏敬の念から守られなければならないということです。したがって、この3つの事実を明確に理解しなければ、私たちはまさに困惑することになります。

まず、復活が主張されている変化をもたらし、キリストの実践が主張されている通りのものであったことが、権威をもって示されなければなりません。

第二に、その実践は模範となるように意図されていたということ、言い換えれば、彼がこれらの点において行ったことは、私たちが模倣する必要がある性質のものだったということです。

第三に、イエスが週の最初の日を聖別しただけでなく、週の七日目を世俗化したことも示されなければなりません。

しかし、それは可能でしょうか？考えてみましょう。まず、復活について考えてみましょう。復活は比類なき栄光の出来事であり、永遠に感謝の念をもって記憶されるべき出来事であることに、キリスト教徒の間に異論の余地はありません。しかし、だからといって、必ず安息日を設けて記念すべきだと決めつけるのでしょうか？それはあまりにも無理な仮定です。このような重要な決定は、聖霊に完全に委ねる方が、はるかに良いように思われます。少なくともプロテスタントは、ローマ・カトリック教会の例に警告され、自ら裁こうとする危険を避けるべきです。 31聖日を定めることに関しては、明らかにこれは神の領域であるから、我々は問う。聖霊は、キリストの復活がその日に聖なる性格を付与したと言われたことがあるだろうか？その答えは、紛れもなく否定的であるに違いない。そのような宣言は聖書には見当たらない。そして、それだけではない。人間の理性の観点から見ても、あらゆる類推はそれに反する。神が創造の業を終え、働くことを止めた時、その休息を記念する日を定めるのは当然のことである。そのようなやり方の妥当性は、誰の目にも明らかである。しかし、逆に、神の御子が死の鎖を断ち切り、「イエスは復活された」という知らせが大都エルサレムの至る所に響き渡ったあの栄光の朝に、何もせずにいたことは、全く考えられない状況であったであろうことも、同様に明白ではないだろうか。キリストの敵と味方の双方――一方は憎しみに駆り立てられ、もう一方は神の力によって三日間の恐ろしい暗黒と絶望の淵から解放された――は、まさに事態の必然性によって、あらゆる障壁を飛び越え、あらゆる束縛を打ち破るほどのエネルギーによって行動へと駆り立てられた。あらゆる場所で、事態が突如として呈した新たな様相に突き動かされたあらゆるものが、即時、絶え間なく、そして疲れを知らない行動を要求した。 32活動は活発に行われました。そして、それはまさにその通りでした。早朝から夜更けまで、律法学者とパリサイ人、祭司とレビ人、信者と非信者が、この最も神秘的な出来事について知り得る限りのあらゆる情報を聞き、収集し、分配しました。したがって、復活の日が十戒の日と全く同じように、あるいは実質的にも神聖視されるべきであるというのは真実ではなく、むしろその逆であると私たちは言います。そして、もし祝うのであれば、静寂と自制ではなく、外面的で抑えきれない喜びを過度に表現することによって祝うべきであり、その適切さをあらゆる観点から判断すべきです。

さて、この主題の他の分野に移り、最後に問うべきは、 キリストと使徒たちの例の中に、この問題に何らかの影響を与えるものは何だったのか、ということである。もしこの主題に関して彼らの例を引用するならば、彼らの歴史は第七日と第一日の両方に関連して検討されるべきであるのは当然である。なぜなら、もしこの重要な点において、私たちの信仰が決定づけられる基準が、明確な制定ではなく先例であるならば、この問題を決定する歴史的出来事は、少なくとも十分に存在し、この主題のあらゆる側面を網羅し、説明する性質のものであると推定されるからである。すなわち、福音書と使徒言行録は、その歴史が約30年間の期間を網羅しているように、数多くの決定的な証拠を提供してくれるであろう。 33キリストと使徒たちは共に、実際に古い安息日を辱め、新しい安息日に特別な尊厳と権威を与えた。ではまず、新約聖書全体を通して、イエスあるいはその追随者たちが週の第七日に、その本来のそして変わらぬ神聖さの概念と相容れない事柄を行ったという記録が一つでもあるだろうか。答えは必然的に否定的である。いかに注意深く長期間調査しても、ヨセフとマリアの息子がこの点で自国の慣習から逸脱した例、あるいは正典史の時代において、彼の直接の代表者たちが「いつものように安息日に会堂に入り、聖書を朗読するために立ち上がった」（ルカ4:16）とされるイエスの模範に最も忠実に従わなかった例は一つも見つからなかった。しかし、それだけではない。新約聖書には安息日が56回言及されているにもかかわらず、ユダヤ人の年間の安息日を指す1回を除いて、すべての例において週の最後の日を指しているという事実は、現代の見解を裏付ける資料を研究し始める研究者を驚かせるに十分な注目すべき事実であり、また、その事実は、研究者を驚かせるに十分である。したがって、古い日の主張が新しい日の制定によって実質的に無効にされたという推定に基づく否定的な議論に関しては、その力は記録によって完全に打ち砕かれる。 34既に見てきたように、これはそのような廃止を証明するものではなく、むしろ旧秩序の永続性を示唆するものである。そこで、この主題の肯定的な側面に目を向けよう。

キリストが、御父の安息日への関心を捨て、御自身の復活の日へと目を向けたという確信を、御自身の模範を通して私たちの心に生み出そうとされたと、どうして分かるのでしょうか。主の晩餐のように、新しい制度の基盤を築くにあたり、キリストは自らの行為によってそれを開始し、弟子たちに「あなたがたがこれを行うたびに、わたしを記念して行いなさい」と仰ったのでしょうか。死から蘇られた後、第一日曜日と第二日曜日の晩に信徒たちと会う特別な目的は、その時からそれらの時間が宗教的な目的のために捧げられたという確信を、将来の信者たちの心に抱かせることだったと、キリストは誰かに説明したのでしょうか。もしそうであれば、記録は極めて不完全であり、最も重要な事実を私たちに伝えていないことになります。私が「重要」と言うのは、そのような宣言がなければ、キリストの直接の信者の一般大衆の心は、助けを借りずに、そのような微妙な区別を描き出すという繊細な作業にほとんど慣れていなかったからです。たった一言で、あらゆる疑問を払拭し、後世に、この変化を支持する議論の根拠となる、広く深い基盤を与えることは、なんと自然で、なんと容易なことだったのでしょう。

35しかし、すでに述べたように、これは実行されませんでした。そして 1800 年が経過した後、人々は、好ましい制度を永続させるために神の認可を得なければならないという状況の重圧の中で、記録自体には、発生した時期に何らかの影響を与えるような特別な特徴を持たないと記されている出来事から導き出された、さまざまな推測の変化を鳴らしています。

したがって、教会の制度を決定するという仕事に着手するにあたり、神の導きがない時にこそ、常に慎み深くあるべきであることを心に留め、自ら吟味すべきです。そうする際には、私たちの偏見が、生涯にわたる慣習と伝統の継承に偏っている可能性が非常に高いという事実を心に留めておくことも重要です。実際、政治的、財政的、社会的な配慮のほとんどすべてが、たとえそれが神を辱め、明晰で自然な論理の原則に反するとしても、私たち個人を個人的な犠牲や金銭的損失から免れさせるような決定へと私たちを誘うでしょう。

36
第4条
そこでまず、新約聖書の中で週の初めの日について言及されている箇所をすべて照合してみるのが良いでしょう。それは次のとおりです。「安息日が終わって、週の初めの日の明け方ごろ、マグダラのマリアともう一人のマリアが墓を見に来た。」マタイ28:1。

「安息日が過ぎると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメは香料を買い、イエスに塗るために来ていた。そして、週の初めの日の朝早く、日の出るころに墓に着いた。」マルコ16:1, 2

「イエスは週の初めの日の朝早くに復活し、まずマグダラのマリアに現れた。彼女から七つの悪霊を追い出しておいたのだ。」マルコ16:9。

「彼女たちは戻って香料と香油を用意し、戒めに従って安息日に休んだ。週の初めの日の朝早く、彼女たちは用意しておいた香料とその他の香料を携えて墓に来た。」ルカによる福音書 23:56、24:1。

「週の初めの日に、まだ暗いうちにマグダラのマリアは 37「墓から石が取りのけられているのを見るであろう。」ヨハネ20:1

「その日、すなわち週の初めの日の夕方、弟子たちはユダヤ人たちを恐れて、集まっていた家の戸に鍵をかけていると、イエスが来て真ん中に立ち、「平安があなた方にあるように」と言われた。」ヨハネによる福音書 20:19。

「週の初めの日に、あなたがたはそれぞれ神が与えてくださった富に応じて、それぞれ蓄えなさい。そうすれば、わたしが来たときに、集める必要がありません。」1コリント16:2。

「週の初めの日に、弟子たちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日出発することになっていたので、彼らに説教し、夜中まで語り続けた。」使徒行伝20:7。

読者は、これまでこの問題に関心を向けたことがないのであれば、上で言及した聖句の少なさ、少なくとも数に関しては、その少なさに少なからず驚かされるであろう。しかしながら、このようにして提供されたデータを用いて、そこから正当に得られるあらゆる情報を引き出そうと努めてみよう。一見すると、検討中の聖書の聖句のうち6つが、同じ日、すなわち復活の日に関係していることが分かるだろう。これらの聖句は、復活の5年前から62年前にかけて書かれ、あらゆる事柄に深い関心を寄せていた人々によって記された。 38義務と教義に関する事柄に光を当てているのであれば、安息日の変更の時期とそれに関連する状況について啓蒙しようとしている人々に教えるための、この絶好の機会を彼らが捉えることは当然期待できるでしょう。そこで、彼らがこの最も重要な責任をどのように果たしているかを見てみましょう。ヨハネ20:1とマルコ16:9が、日曜日論を少しでも強化するものであると主張する人はいないでしょう。そこに含まれる記述は、マグダラのマリアがキリストが最初に現れた人であり、彼女が早朝に墓を訪れたというだけのことです。また、マタイ28:1、マルコ16:1、2、ルカ23:56、24:1にある宣言が、週の初めの日の神聖さを肯定的に証明するものであると主張する人もいないでしょう。それどころか、率直な人なら誰でも、この問題に関する彼らの見解は、私たちの友人たちが必死に主張している主張に有利というよりはむしろ不利であることを認めるだろうと思います。例えば、マタイによる福音書28章1節には、「安息日が終わって週の初めの日の明け方、マグダラのマリアともう一人のマリアが墓を見に来た」とあります。また、マルコによる福音書16章1節と2節にも、同じ事実が述べられていますが、「安息日が終わって」という表現が「安息日が過ぎた時」というわずかな違いがあります。 39一方、ルカ23:56と24:1では、これらの出来事が週の初めの日に起こったと述べられており、文脈は、女性たちが「戒めに従って安息日に休んでいた」こと、そしてそれが過ぎたので、彼女たちが準備しておいた香料を持って墓に来たという事実を注意深く示している。

さて、これらすべてをまとめると、何がわかるでしょうか。明らかに、次の事実です。第一に、これらの聖典に記されている出来事が起こったとき、安息日がありました。なぜなら、それらの出来事を時間的に位置づける方法として、言及されている出来事が処理される前に安息日は終わっていたと述べられているからです。第二に、言及されている安息日は週の7日目でした。それは最初の日よりも前であり、戒めの日でした。第三に、現在主張されているように、週の1日目が安息日であった場合、女性たちはそれを知らなかったということです。なぜなら、7日目は聖なる日であったため、彼女たちが遺体を防腐処理するために墓に行かなかったことは明らかだからです。週の初めの日に、彼らはためらいを捨て、香料を携えて墓にやって来て、安息日に正当とは考えられなかった仕事を成し遂げた。第四に、第七日は、言及された時点で安息日であっただけでなく、歴史家の確信によれば、 40彼らが書いた当時は、安息日には定冠詞「その」が付けられていたため、安息日とは区別されていました。一方、安息日が変更されたのであれば、現在使用されている「ユダヤ教の安息日」「キリスト教の安息日」などのように、説明的な語句を使用してそれらを区別するのが自然でした。第五に、マタイ、マルコ、ルカは、上記のすべての例において、聖書の安息日という名称を適用することにより、週の第七日を極めて厳格に尊重していますが、それでも、同じ関連で、それぞれの場合に、復活の日についても、その世俗的な名称である「週の第一の日」を用いて言及しています。もし、後者が本当に神聖な性格を帯びていたとすれば、これは全く説明のつかない軽率なことです。なぜなら、それが真実であるならば、権威を持って発言できる者たちがその新しい主張を認識し、教え込むことの方が、もはや時代遅れとなった日の名誉を永続させることよりもはるかに重要だったからです。検討中の6つの聖句のうち5つをここまで検討しましたが、あと1つだけ注目すべき箇所があります。それは次の通りです。「その日、すなわち週の初めの日の夕方、弟子たちはユダヤ人たちを恐れて戸を閉めて集まっていた。すると、イエスが来て真ん中に立ち、『平安があなたがたにあるように』と言われた。」ヨハネ20:19。ここでも、私たちは、その日の明白な態度に驚かされます。 41ヨハネは他の福音書記者たちと同様に、週の最初の日にいかなる神聖な称号も付与しないという点において、この章で二度、今日「日の女王」とみなされている日に言及しているが、どちらの場合も、まるで熟慮したかのように、他の日に対するその優位性を示すような名称を付与することを避けている。例えば、もし彼がこのテキストにおいて最初の節の表現を次のように変更していたら、現在存在したと主張されている事実、そしてその後生きてきた何百万もの人々の関心と願望とどれほど完全に一致していたことだろう。しかしながら、彼はそうしなかった。そこで私たちは、まさにここで読者に問うべきである。 今日私たちにとって非常に望ましいと思われる、そしてもし私たちの友人たちの見解が正しければ全く正当であったであろうものを省略した彼の動機について。彼は重要な事実を意図的に省略したのでしょうか？それとも、彼自身の見落としによるものだったのでしょうか？それとも、結局のところ、問題は使徒や彼の言葉を指示した聖霊ではなく、彼の発言とは相容れないと思われる理論にあると結論づける方が安全でしょうか？

しかし、肯定的な宣言がない中で、唯一残されたこの文書は豊富な証拠を提供していると主張されている。 42復活の日がどれほど神聖なものとして扱われたかという点については、この記述が、明らかにその天的な性格を認識するためにその日に開かれた宗教的集会の記録を与えている以上、その記録に基づく主張の本質をより批判的に検証してみよう。我々と意見の異なる人々が、ヨハネによる福音書20章19節の記述に大きく依拠しようと執拗に努力するのは、全く驚くべきことではない。既に見てきたように、それは彼らに残された、復活の日に関する聖書の一節に議論の根拠を置く唯一の機会なのだ。第一コリント16章2節と使徒行伝20章7節に関しては、彼らの証言が単なる付随的証拠に過ぎないことに異論を唱える者はいないだろう。もし日曜日が安息日となったとすれば、それはキリストの復活に直接関連して起こった出来事によるものである。言い換えれば、十字架刑の 3 日後にキリストが、死と墓に対するキリスト自身の征服者としてのその日にすでに備わっていた、そしてそれ以降も続くことになる安息日の性質を、弟子たちの心に印象づけ始めたのである。

いや、それ以上である。もし変化が起こったとすれば、それは天使が降り立ち、守護者が打ち倒され、神の御子が栄光を受けて現れたまさにその瞬間から始まったに違いない。そうであれば、その時以降、キリストは当然、変化を起こそうと努力することになるだろう。 43弟子たちの心に、この極めて重大な事実を確信させた。彼のあらゆる行動は、たとえ直接的に周囲の人々にその特別な神聖さを刻み込むためではなかったとしても、少なくとも、その神聖な性質を故意に、あるいは偶発的に無視する者を正当化するものではない、という性質のものであったに違いない。したがって、私たちの友人たちは、彼がその日の午後に集まっているときに彼らと会ったという事実に着目し、この出来事を大いに興味深く解釈しようと努め、これが偶然の出来事ではなく、むしろ宗教的な会合の性質を帯びていたことを示すために、彼らの論拠を大いに展開した。キリストご自身が、弟子たちがその時刻の精神に調和して行動しようとする本能的な努力を、自らの臨在によって尊重されたのである。

しかしながら、この主題に関するこの見解を承認する前に、その日の終わりに差し掛かる前半の時間が、その時点までどのように過ごされていたかについて、少しの間考えてみましょう。イエスが、その衰退する時間帯に、その瞬間までも十二時間ずっと望んでいた目的を達成したいという、新たに生じた衝動に突然突き動かされたのではないことは確かです。日曜日の神聖さは既に確固たる事実となっており、その認識は夕方だけでなく朝の弟子たちの幸福にとって不可欠でした。 44したがって、当然のことながら、その啓示を受ける最初の機会は、キリストが受け入れるであろう機会であったと結論づけられる。これはマリアとの会話の中で与えられた。しかし、それが伝えられたという証拠はないものの、少なくともマリアはそれを全く知らなかったと推測される。

二つ目の機会は、二人の弟子がエルサレムからエマオへ7マイル半の旅をしていた時のことです。イエスは彼らと共に歩き、道中で語り合い、復活について論じ合い、さらに先へ進むつもりであるかのような態度を見せ、パンを裂く際に彼らの前に姿を現し、姿を消しました。そして、彼らを町まで7マイル半の道のりを引き返しさせるに任せ、イエスはそれに対して何の警告も発しませんでした。いや、それ以上に、イエスが旅の正当性を強く認めていたことは、イエス自身が最初に旅人の姿で彼らに同行したという事実からも推測できます。同時に、イエスは自らの行動と彼らの行動の正しさを確信し、夜になって旅が不可能になるまで旅を続ける覚悟でいる人物の役を演じていました。 （ルカ24:28）この男たちが、出発した町、そして今帰ろうとしている町へと戻るのを追う。明らかに、彼らは皆、本来捧げるべき時間から救い出された時間を侵害していることに気づいていない。 45世俗的な営みに身を委ねる人々――悲しみに暮れるかつての仲間と再び交わる彼らの姿を見守ろう。なぜ彼らはこのまさにこの時間に集まっているのだろうか。今日が特別な意味で宗教的な集会にふさわしい日であることをようやく知ったからだろうか。もしそうだとしたら、彼らはどこからその確信を得たのだろうか。マリアからでも、エマオから戻ってきたばかりの二人の弟子からでもないことは確かだ。そして、キリストご自身からも決してない。

しかし、これはまた、復活の日を礼拝の日とすることが適切であることを彼ら自身が発見した、ある帰納的な動機によるものではないでしょうか。少し耳を傾けてください。この場面で二人が加わったとき、彼らが興奮して言った言葉を聞いてください。「主は本当に復活し、シモンに現れた」（ルカ24:34）という言葉に気づきますか。これは、彼らが以前の報告を信じていたことを裏付けているのではないでしょうか。残念ながら、歴史家はこう付け加えています。「彼らもそれを信じなかった」。つまり、彼らは、一部の人々が祝うために集まったと考えていたまさにその事実を、いまだに疑っているのです。

しかし、もう一度、彼らの集会はどこで行われたのでしょうか？神殿でも会堂でもないことは明白です。記録には、彼らが集まった場所の「戸はユダヤ人を恐れて閉ざされていた」と記されています。明らかに彼らは、比較的安全な隠れ家に隠れていたのでしょう。 46狂気と残酷な憎しみに駆られ、栄光の主をも十字架につけた民の怒りから逃れるために、彼らはどこにいたのか。再び問う。彼らはどこにいたのか。マルコに説明させよう。確かに彼はその任務を遂行する能力がある。まさに今考察している出来事を描写する際、マルコはこう述べている。「その後、イエスは十一弟子が食事をしているところに現れ、彼らの不信仰と心のかたくなさを叱責された。復活したイエスを見た者たちを、彼らが信じなかったからである。」マルコ16:14。ここに、この出来事全体の鍵がある。それは宗教的な集会ではなかった。なぜなら、彼らは不信仰ゆえに称賛されるよりも、非難されるべき心境にあったからだ。それは単に使徒たちの集団であり、夕食を共にするためにそれぞれの宿舎に集まっていた。彼らはそこで食事をし、飲み、眠る習慣があった。そして、当時、四方八方から危険が迫っていたため、彼らは特にそこに近寄っていた。これが真実であることは、さらに 2 つの考慮事項によって裏付けられます。

まず、そこはキリストが肉を見つけることを期待した場所であり、キリストが自分のために肉を求めた場所でした。そして、彼らの恵みから焼いた魚と蜂の巣が与えられ、記録には「イエスはそれを取って彼らの前で食べた」と記されています。（ルカによる福音書 24:41-43）

第二に、彼らがまさにそのような待ち合わせ場所を持っていたことは、ヨハネ20章10節に明確に述べられています。 47墓から出たとき、彼らは「自分の家に帰って行った」と記されています。数日後、ルカは、彼らが昇天から戻ったとき、「彼らは屋上の部屋に上がった。そこには、ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、アンデレ、フィリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アルフェオの子ヤコブ、熱心党のシモン、ヤコブの兄弟ユダが住んでいた」と述べています（使徒行伝1:13）。

このように、霊感を受けた筆者によって明らかにされた事実を自然かつ容易に組み合わせることによって、この事件全体は、40日間に何度も繰り返されたであろう単純な出来事にまで簡略化され、それ自体では、語られた出来事が必然的にまたは推定的に、キリスト自身が計画した、または使徒たちが、キリストがこれらの身近な状況下で使徒たちに参加することによって、世界がかつて見た時代の慣習に対する最も強力な革新の1つを認可することを意図していたと正当に結論付けることができるという仮説を少しでも正当化する証拠を明らかにすることはできません。

48
第5条

ヨハネによる福音書20章26節にある、8日後、トマスが同席していたにもかかわらず、イエスが同様の状況下で弟子たちに二度目に現れたという記述も、この問題を少しも和らげるものではない。たとえこれが翌週の日曜日の夕方であったと認めたとしても――この点については少なくとも意見の相違の余地がある――友人たちの見解によれば、問題はますます複雑化するばかりである。なぜなら、ここで二度目の機会が与えられ、しかもかつて世俗的な日が帯びていた新たな様相に弟子たちの注意を向けさせる絶好の機会が完全に無視されたからである。この会話においても、最初の時と同様に、この会話は、この会談の目的が（トマスの同席によって）キリストの体が蘇ったというさらなる証拠を与えることであり、それが起こった日の状況にどのような影響を与えたかについては一切言及されていないことを示す性質のものであった。しかし、このような状況下で、これほど重要な事柄に関してこのような沈黙が守られていること自体が、主張された変化が実際には起こらなかったことの決定的な証拠となる。さらに、復活と昇天の間にあった最初の5日間のうち、2日間以上が集会の日であったと主張する人はいないでしょう。もし、 49移行を主張する人々の見解、すなわち日曜日は積極的な宣言によって神聖化されるべきではなく、静かな前例によって開始されるべきであるという見解に賛同するならば、この前例は、5つの安息日のうち2つの安息日という不十分な根拠に頼るのではなく、注意深くすべての安息日に当てられたであろうと推定される。そして、用心深さはここで終わることはなかっただろう。本質上極めて重要な問題において、誠実に真理を探求する者が、特定の出来事がそれが起こった時の性格に及ぼした影響について、あるいはキリストと使徒たちの特定の会合が、日曜日が神聖な性格を帯びていたかどうかという問題にどのような影響を与えたかについて、哲学的思索の形而上学的な迷宮を手探りで進むことを強いられるようなことは決してないだろう。同時に、歴史家が述べているように、同様の会合は誰も特別な名誉を主張しない日に行われたという事実によって、彼の当惑は耐え難いものとなったのである。

例えば、ガリラヤ湖でイエスが使徒たちに出会った場面（ヨハネ21章）を考えてみましょう。彼らは漁に出かけていました。確かに、これは日曜日ではありませんでした。私たちの友人たちの見解によれば、そうでなければ彼らはそのような仕事に従事していなかったでしょう。それが何曜日であったかは誰にも分かりません。しかし、その日に主と使徒たちの間で行われた非常に興味深い会見によって、その日の性質が少しも変化しなかったことは、誰もが認めるところです。 50弟子たち。もしそうなら、少なくとも週に1日はカレンダーに記すことができない聖日があることになります。なぜなら、それが1日、2日、3日、4日、5日、6日のうちどれだったのか誰も決められないからです。

しかし、宗教的な集会が、たとえどれほど厳粛なものであったとしても、それが行われる時刻の性質を決して変えることはできないという事実を、より力強く例証したいのであれば、昇天の日（使徒行伝 1章）に注目していただきたい。ここには、この上なく栄光に満ちた出来事がある。もし、その時刻に起こった出来事に関する聖なる物語の中の記述が、キリストと弟子たちとの最初の出会いのいずれかにのみ言及できるとすれば、少なくとも、それらを安息日の議論の糸口に織り込むことは、より理にかなったことであろう。ここには、宗教的な礼拝の概念に不可欠な要素の多くが見出されるが、問題の事例には、それらの要素が著しく欠けている。

まず第一に、私たちの主に従って会合の場に赴いた人々は、主の復活の事実を賢く信じる人々でした。

第二に、集会は、食べたり飲んだり眠ったりする習慣のある上の部屋で休息を求める、ほんの一握りの人々に限定されたものではなく、イエスが弟子たちと会う習慣があった屋外で開かれたものでした。

第三に、会衆は 51キリストの復活と昇天の名誉ある証人となるために、聖霊がこのように集めた人々の集まりです。

第四に、礼拝に参加した輝く白い衣をまとった聖なる天使たちの姿が目に見えて飾られていました。

第五に、イエス自らが長々と彼らに語りかけ、両手を天に挙げて祝福を彼らに授け、集まった群衆の目の前で、イエスは着実に、そして荘厳に彼らの上に昇り、雲が彼を迎えて彼らの視界から消えるまで上昇していった。

6番目には、言葉で言えば、「人々はそこで彼を崇拝した」と言われています。

さて、議論のために、現代のある宗派が、復活後40日目である昇天の日である、本来は私たちの飾らない木曜日を、特別な尊厳を持つ日に変えようと試み、自らの立場を守るためにキリストの例を主張し、キリストの歩んだ道は、将来の安息日遵守の基盤を築いたという根拠によってのみ納得のいく説明ができると主張したと仮定しましょう。このような緊急事態に、私たちの友人たちはどう対処するでしょうか？事実を否定することは不可能です。記録は豊富にあるからです。したがって、残された選択肢は一つしかありません。

このような取引が 52それらが必然的に、それらが現れる日を聖日の位に高めるほどであるならば、木曜日は聖日の一つであり、そのように扱われるべきである。問題の前提に固執する限り、いかに巧妙な議論であっても、この結論を避けることはできない。現代キリスト教世界の同意を得て、新たに発見された聖日の擁護者は、キリストと使徒たちの行いすべてが彼の見解と一致しているという考えと矛盾するような出来事の性質上の障害が記録に全くないことを発見し、もしそのような議論において一部の現代神学者の努力を特徴づけるあの技能と能力を持っていたならば、その長さにおいてほぼ終わりのない推論と推測の網を織り上げることができたであろう。

会合に関するあらゆる事実は、可能な限り多くの証拠を得るために、拡大され、何度も繰り返し検討され、無数の観点から提示されるだろう。ベタニアで語られ、行われたすべてのことについて詳細に述べた後、彼は厳粛な行列とともに大都市へと戻るだろう。そうすることで、彼は、彼らが、そのような状況下では、普通の日に期待されるような振る舞いをしていなかったという事実に、私たちの注意を喚起することを忘れないだろう。むしろ、それは、その会合の神聖さを印象づけるものであった。 53神の子の栄光ある昇天を目撃した彼らは、すぐに集会の場へと向かった。明らかに礼拝を続けるためだった。再び、論争的な目で歴史の一字一句を吟味し、そこに隠された証言をすべて引き出そうとすると、「安息日の旅程」という言葉に彼の注意は釘付けになった。彼はすぐにこう問いかける。「なぜこのような表現を用いたのか――聖書の他のどこにも見られない表現だ」。偶然の産物ではあり得ない。聖霊は、この文脈においてこの語をこのように用いることで、何かを意味づけようと意図したに違いない。「安息日の旅程」！キリストが昇天した地点が、エルサレムから安息日の旅程に過ぎなかったという事実に、一体どんな重要性が見出せるだろうか。この表現は正確な場所を示すには不十分であり、したがって、何か他の考えを表現するために用いられたに違いない。それは何だったのか？疑いなく、この表現が、旅が行われた時期の性質から、この文脈に導入された。それは安息日であったため、後世の人々が、この記述から、主にとってそのような機会にどれほど遠くまで旅をするかは無関心なことだったと推測するのではなく、むしろ、主がこの点について嫉妬深く、この表現が用いられたことを示すために用いられたと解釈することが重要であった。 54キリストの信者たちの行列、そしてキリスト自身も、聖なる時間が続く間、人が家から離れてよい距離に関する国の規則に敬意を表して頭を下げた。

しかし、この論法は、それ自体はもっともらしく、そしてしばしば揺らぐ第一日遵守の根拠を裏付けるために用いられる論法よりも実際優れているとはいえ、賢明な大衆を説得して新たな安息日を暦に導入させることはできないだろうと我々は考えている。我々と意見の異なる人々でさえ、理性と敬虔さの両方が示す結論は、すなわち、この論理における致命的な欠陥は「主はこう言われる」という表現の欠如にある、ということである。

さて、週の初めの日に関係する八つの聖句のうち最初の六つを離れて、コリント人への第一の手紙一16章2節と使徒行伝20章7節について、この論争においてこれらの聖句が占めるべき適切な位置づけを定めるのに十分な長さで考察してみましょう。これらの聖句は、福音書以降、週の初めの日について唯一言及されていること、そして福音書に記されている出来事から26年も離れていることは言うまでもありませんが、注目すべきは、最初の聖句が、それ自体では日曜日の神聖性の概念に明確に反するものではないとしても、少なくともその神聖性を支持する論拠を何ら提供していないということです。それは次のように記されています。「週の初めの日に、各人はそれぞれ、自分の分として蓄えなさい。 55神は彼を繁栄させられたので、私が来たときには集会などありません。」 1コリント16:2。

さて、ここでの推論は、ここで言及されている集会はコリントの信徒たちの集会で行われるべきであったというものであり、それに続く推定として、彼らは週の初めの日に集まる習慣があったはずなので、使徒パウロはこの事実を利用してエルサレムの聖徒たちのために望ましい献金を確保した、というものです。したがって、この議論における前提、つまり仮定点は、上で命じられた「献金」が行われた時、コリントの信徒たちは教会、つまり集会場所にいた、ということであることに気づくでしょう。したがって、もしこれが真実でなければ、その上に成り立つ論理的な上部構造全体が必然的に崩れてしまいます。

事実を検証してみましょう。使徒は「各自が教会で各自献金を積み立てなさい」と言っているのでしょうか。それとも、会衆の献金箱に各自の献金を入れるよう命じているのでしょうか。答えは「そのような言葉は一つもありません」です。また、それだけではありません。聖書の趣旨そのものが、この考えと正反対なのです。この反対が真実であることを示す前に、それ自体が不合理である点を実証する必要があります。つまり、個人が自らの手の届かないところに共同基金に積み立てることで、自らの管理下に置いたものを、同時に「蓄えている」と言えるという主張です。

56さらに、J・W・モートン氏は、この問題について熟考し、様々な翻訳と原文を比較して注意深く調査した紳士であり、もし正しく翻訳されていれば、この箇所の意味は単に、使徒自身が到着した際に行動の統一を図り、世俗的な問題による混乱を避けるために、各人が 自分の能力に応じて各自で自宅に寄付金を積み立てるべきである、というものであることを証明しました。氏の筆による次の言葉を紹介します。「この問題全体は、『彼によって』という表現の意味にかかっています。そして、どうしてそれが『会衆の献金箱に』という意味だと想像できるのか、私は大変不思議に思います。グリーンフィールドは、彼の辞典の中で、このギリシャ語を『自分で、すなわち、自宅で』と訳しています。ラテン語訳の2つ（ウルガタ訳とカステリオ訳）は「apud se」（自宅で）と訳しています。フランス語訳の3つ（マーティン、オスターヴァルト、ド・サシー訳）は「chez soi」（自宅で）と訳しています。ルターのドイツ語訳は「bei sich selbst」（自宅で）です。オランダ語訳は「by hemselven;」（自分で）です。ドイツ語と同じ。ディオダティのイタリア語は「apppressio di se」、自宅で、彼自身の面前で。フェリペ・シオのスペイン語は「en su casa」、自宅で。フェラーラのポルトガル語は「para isso」、彼自身と。スウェーデン語は「nær sig sielf」、彼自身の近くで。この典拠リストがどれほど膨れ上がるかは分からない。なぜなら、私は上記に引用した翻訳と異なる翻訳を一つも調べたことがないからだ。―『真の安息日の擁護』、61ページ。

57したがって、問題の聖句は、当時日曜日が集会の日とみなされていたことを示す証拠は何もないが、日曜日には個々のクリスチャンの金銭問題に必然的に注意を向けさせるような事柄が詰め込まれていた可能性があり、パウロ自身が到着した際に彼らがそのような事柄について考える必要を回避できた。こうしてパウロの到着の遅れを防ぎ、彼らが宗教的なテーマの考察に全時間を費やすことができたのだ。これが第一コリント16:2の記述である。

第6条
さて、使徒行伝20章7節の残りの聖句に進み、次のように付け加えます。「週の初めの日に、弟子たちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日出発する準備をしながら、彼らに説教し、夜中まで語り続けた。」この直後の箇所を読むことで、次のような事実が分かります。第一に、これは確かに週の初めの日に行われた宗教集会の記録です（7節）。第二に、多くの明かりを用いる必要があったため、日中の暗闇が支配する時間帯に行われたということです（8節）。第三に、パウロが彼らに説教し、そして 58パウロが話していると、ユテコは地に倒れた。パウロは彼を生き返らせて、仕事に戻った（7-11節）。第四に、彼がパンを裂き、すなわち主の晩餐を執り行った（11節）。第五に、彼が夜明けまで説教した（11節）。第六に、ルカと他の弟子たちが彼に先立って船でアソスに向かった（13節）。第七に、パウロは夜明けまで一晩中説教した後、歩いて国を横断し、船に乗り込み、エルサレムへの旅を続けた（13、14節）。ここで覚えておいていただきたいのは、トロアスはアジア西岸の都市で、半島の付け根に位置し、その対岸にアソス市があり、先の場所から直線距離で約19マイル（約30キロ）離れているということである。また、この岬は海に数マイルも突き出ていたため、トロアスからアソスへ船で行くには、陸路でこれらの地点から別の地点へ移動するよりもはるかに長い距離を航行する必要があり、多くの時間を要したことも忘れてはなりません。だからこそ、パウロは兄弟たちとできるだけ多くの時間を過ごしたいと強く願っていたにもかかわらず、徒歩で旅をすることに同意したのです。こうして、ルカとその仲間たちが岬を回って使徒パウロの最後の乗船地まで船を運ぶのに苦労している間、パウロは彼らとさらに数時間を過ごすことができました。

59さて、問題の集会について考察に戻ると、いつそれが始まったのかを知ることが重要になります。それは、私たちが言うところの日曜夕方の集会に該当したのでしょうか。もしそうなら、パウロは月曜の朝に旅を再開したことになります。しかし、この問いに肯定的な答えを出す前に、この場合に従うべき時刻計算法について尋ねてみるのは良いことではないでしょうか。私たち現代人は一般的にローマ人の方法を採用しています。その方法では、一日が真夜中に始まるので、当然上記の疑問に肯定的に答えるでしょう。しかし、もしそうするなら、私たちは間違いなく重大な誤りを犯すでしょう。聖書の一日は、常に日没とともに始まりました。

これが事実であることは、アメリカ冊子協会の聖書辞典からの次の引用で十分に証明されています。「公民日とは、その始まりと終わりが各国の慣習によって定められている日です。ヘブライ人は夕方に一日を始めました（レビ記 23:32）。バビロニア人は日の出に一日を始めました。そして私たちは真夜中に一日を始めます。」Art. Day、114ページ。

したがって、この仮説に基づいて推論すると、聖書の趣旨は直ちに逆転する。集会は週の最初の日の、ランプを灯す必要のある時間帯に開かれたので、土曜日の日没とともに始まったことになる。 60夕方から始まり、私たちが日曜の朝と呼ぶ夜明けまで続きました。したがって、聖書の中に、前半が安息日とみなされるという考えに合致する方法で守られていた最初の日がようやく一つ見つかったことは明らかです。しかし、安息日は単なる12時間ではなく24時間であるため、私たちの前にある記録を利用しようとする者は、残りの一日が何らかの目的のために捧げられ、その神聖さという仮説と相容れない方法で使われたことを示すものは何もないという点を証明できなければなりません。彼らはそれができるでしょうか？考えてみましょう。現代の信者が、週の最初の日に日の出から日の入りまでの間、19マイル半の距離を徒歩で横断し、数百マイル離れた目的地への旅を続けることは、正当なことでしょうか？同じ航海を続ける他の人々が、友好的な港で錨を上げ帆を上げ、海岸に沿ってずっと長い距離を航行することが許されるだろうか？

現在、日曜礼拝を支持する人々の中で、これらの質問に、何らかの限定や説明を記録に残さずに、肯定的に答える勇気のある人はいるだろうか？ 彼らの多くは良心的だと我々は信じているが、そのような回答によって、 61聖なる時間に何をなすべきかに関して、控えめに言っても非常に緩い見解を持つ人々の範疇に自らを​​位置づけていると言えるでしょう。しかし、ルカはまさにこの状況において、パウロ自身とその仲間たちを、後に続く世代のキリスト教徒たちに残しました。

そこで、我々は再び問う。異邦人への偉大な使徒が、宗教界を週の第七日を守ることから第一日を守ることへと移行させるという大事業において、しかもそれが明確な戒律によるものではなく、主張されているように、単に前例と模範によって行われたにもかかわらず、我々が直面している事例のように、自らが成し遂げようとしていた事業そのものに逆らうような前例を自らに突きつけることを許したなど、本当にあり得るのだろうか？言い換えれば、この聖句の明白な意味は、平均的な読者が、特に贔屓の理論を解釈することなく、教育や幼少期の訓練の影響に偏りのない心を持つならば、パウロと彼と共にいた弟子たち、そしてトロアスで彼と別れた人々が、その出発の日をただの日常の日と見なしていたという結論に自然に達すべきではないだろうか？

我々が目の前にある歴史から何か他の意味を引き出せるとすれば、それは明白な理性という安易な過程ではなく、制約を通して得られるものだと我々は信じている。船を制御できないことや、一刻一刻を費やす必要性について語るのは無意味だ。 62祭りに間に合うようにエルサレムに到着すること。これらの点のうち最初の点については、もしそれが適切に行われていたなら、とられた道の正当性のため、そして後世の人々の利益のために、聖なる記録の中に場所を見出したはずではないでしょうか。また、時間が限られているという点については、12時間長いか短いかという問題は、検討中の旅程ほどの長さにおいては重要ではありませんでした。さらに、与えられた記述を辿っていくと、ルカ自身から、目的地に到着する前に、彼らはティルスに7日間（21章4節）、そしてカエサレアに数日間（21章10節）滞在したが、それでも祭りの前にエルサレムに到着するという目的を達成するのに十分な時間があったことがわかります。

したがって、我々は改めてこう言おう。文脈中に何ら言及されていないこれらの考察は、単に不必要であるか、少なくとも無理がある。物語は依然として残る。パウロと彼の弟子たちが週の初めの日に旅をしたという重要な事実は明白に示されており、そこから導き出される唯一の正当な結論は、パウロとその兄弟たちの生活の一貫性、そして偉大な神の知恵と慈悲と一致する唯一の結論、すなわち、彼がその日こそ労働と旅に捧げるべき日であると確信していたからこそそうしたのだ、という結論である。この理解によって、物語はあらゆる当惑から解放され、 63週の初めの日に召集された、愛する兄弟であり使徒であった者の逝去が迫っていたため、そしてユテコスに行われた奇跡によって記録に値するものとなった集会についての、簡潔かつ非常に興味深い記述。しかし、このような結論に至ったことで、我々の作業は終わり、日曜日の安息日的性格に関する理論全体が覆される。なぜなら、我々が研究してきた聖書は、そこに含まれていたはずの教義を提示していないばかりか、逆に、パウロがその教義に断固として反対していることを示すからである。これは事実であるが、それはパウロが決して宣べ伝えなかった信仰に属し、その結果、たとえ「天からの天使によって宣べ伝えられた」としても、彼の心の中では受け入れられるべきではないものと結び付けられていたのである。

しかしながら、週の最初の日がいかに重要視されていたかを裏付けるさらなる証拠として一般的に引用される残りの二つの聖句を見落としていると思われないように、使徒行伝 2:1 と黙示録 1:10 に少し注意を向けてみましょう。

これらの聖句の最初の部分に関しては、聖霊の注ぎは復活の日を尊ぶ神の御心と関連して起こったと主張されています。これに対して私たちはまず、もしそうだとすれば、それを示すものが何もないのは驚くべき事実であると反論します。その日の名前さえほとんど言及されていません。霊感を受けた年代記作者は、 64もしこの仮定が真実ならば、聖霊の精神を支配していたとされる考えが確実に強調され、後世の人々が、語られた事実から、それらが伝えようとしていた真の教訓を引き出せるようにしたはずだ。しかし、彼の言葉に注目してほしい。「週の初めの日が満ちたとき」という宣言は正しいのだろうか？もしそうなら、この日は彼自身の心、そして聖霊の心において最も重要な日だったと言えるだろう。

しかし、彼の言葉はそうではありませんでした。むしろ、「ペンテコステの日が満ちた時」と述べています。したがって、ここで聖典のページに際立って記されているのは、ペンテコステの日、すなわちユダヤ教の大祭の日です。したがって、もし問題の出来事が特定の24時間を聖別することを意図したものだと判断するならば、それは紛れもなくペンテコステのあった時間でした。しかし、それらは週の最初の日に定期的に起こったわけではなく、また、この制度は週ごとに繰り返されるものでもありませんでした。それは毎年繰り返され、ある年の最初の日に起こり、おそらく翌年の2日目に起こり、そしてそれが週のすべての日に起こりました。したがって、それがたまたま日曜日のこの時間に起こったからといって、その日の性質の変化が必然的に意味を持つと推論することは、全く結論が出ません。

それは確かに安っぽい論理であり、前述のペンテコステは 65明確に定められ、忍耐強く再臨を待ち望まれていたこの七つの期間は、聖霊の注ぎによって何ら影響を受けず、例示されず、永続化されることもなかった。一方、七つの期間――その特別な名称からは言及するに値しないと考えられていた――は、それ以降、栄光に満ちたものとなった。しかし、彼らは共に立ち上がることはできない。もしペンテコステがこのように後世に受け継がれるのであれば、必然的に毎週ではなく毎年祝われることになるだろう。しかし、もし週の最初の日だけが神の恵みの対象とされたのであれば、なぜ五十日が終わる年に一度の大安息日が来るまで待たなければならなかったのだろうか。なぜ、どの出来事がこのように尊ばれたのかという混乱を避けるために、他の最初の日――例えば、復活からその時までに既にあった六つの日のうちのどれか――をこのように選ばなかったのだろうか。

もし、五十日祭の大いなる型が天で実現するまで聖霊は注がれなかったと反論されるならば、私たちはこう答えます。「では、人々の前に示された驚くべき示現の契機となったのは、復活ではなく、この出来事だったのです。」それゆえ、私たちはもう一度繰り返しますが、聖書をどのような観点から見ても、聖書が特別な重要性を帯びているのは、週の最初の日ではなく、ペンテコステなのです。このことは、聖書が「この時」に注がれているという事実によってさらに証明されています。 66ペンテコステの日が、現在議論されている当時の神学者の間では、本当に週の初めの日であったのか、それとも他の日に当たっていたのかという深刻な議論が繰り広げられてきました。ですから、この種の問題を調整するという繊細で骨の折れる作業は神学者たちに任せるとして、黙示録1章10節をざっと見てみましょう。そこにはこう記されています。「主の日に、わたしは御霊に感じていた。すると、わたしの後ろで、ラッパのような大きな声が聞こえた。」

ここに、この主題に確かに関係のある点があります。そこで用いられている言葉遣いは、非常に興味深いものです。使徒は「私は主の日に御霊の中にいた」と述べています。これは西暦95年頃に語られたものであり、この摂理において神が一日を持たれているという点を決定づけると同時に、神が一日しか持たないことを証明しています。なぜなら、もしそのような性質の日が二日以上あったとしたら、この表現は非常に曖昧になってしまうからです。しかし、どのような推論体系によって、この日が必然的に週の最初の日であるという結論に至ったのでしょうか？確かに、それは推論によってのみ可能でしょう。もし、復活の日が神の権威によって「主の日」と呼ばれたことがあるという証明がまず可能であれば、その点は疑いなく証明されるでしょう。これらの言葉が記された時、日曜日が神の栄誉を帯びたと主張されてから60年以上が経過していました。ヨハネによる福音書を除く新約聖書正典全体が既に書かれていました。 67その期間内に。世俗的なものすべてから切り離され、聖なる休息という尊厳に高められたその期間に与えられるべき神聖な名称を記録に残す作業のための十分な機会が与えられていた。しかし、このようなことは実際に起こったのだろうか？事実は簡単に言えば次のとおりである。すでに見たように、週の初めの日は新約聖書の中で8回言及されており、常に端的に週の第一の日と呼ばれている。ヨハネ自身も、黙示録の出現後に福音書を執筆し、至る所でこの控えめな名称をそれに当てはめている。一方、安息日という言葉が使われるときはいつでも――すでに見たように新約聖書の中で56回使われている――それは一つの例外を除いて、戒めの安息日、すなわち週の七日目に当てられている。

これらの事実を踏まえ、偏見や贔屓目のない一般人、できれば問題の論争について聞いたことのない人に、聖書を注釈やコメントなしに手に取り、週の第七日について公然と言及している以下の聖句を読んでもらうと、その人が下す判決は明らかに主の尊い安息日を支持するものとなるだろうと我々は考えています。彼は他のどの日にも当てはまらないように、安息日を自らの安息日として繰り返し主張してきたのです。強調は我々によるものです。「もしあなたが安息日にあなたの楽しみを行なわず、あなたの足を安息日に背けるならば、 68安息日を喜びの日、主の聖なる日、尊い日と呼びなさい。これを尊び、自分の道を行わず、自分の楽しみを求めず、自分の言葉を語らず、主を喜ばせなければならない。イザヤ書 58:13, 14

「七日目はあなたの神、主の安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない。」「主は六日のうちに天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれた。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別された。」出エジプト記20:10, 11。

「そしてイエスは彼らに言われた。『安息日は人のために定められたのであり、人が安息日のために定められたのではない。それゆえ、人の子は安息日の主でもある。』」マルコ2:27, 28。

しかし、もしそのような決定が正当なものであるならば、検討中の問題について私たちはどこにいるのでしょうか。私たちが神の言葉によって正当化を求めてきた現代の安息日改革は、どうなったのでしょうか。まず、戒律にそれを当てはめようとしましたが、これは不可能であることがわかりました。次に、法改正の主張を調査しましたが、それは全く根拠がなく、それを主張した人々の信念と実践にさえ反することがわかりました。最後に、最後の手段として、聖書の歴史における先例に目を向けました。これらの先例は、この問題に少しでも影響を与える限りにおいて、天の神の利益を主張しながらも、以下の驚くべき事実に直面している運動に圧倒的に反対するものであることがわかりました。 69第一に、制定法によって遵守を強制しようとしている日は、神がその遵守を命じたことのない日です。第二に、キリストもその日を命じたことはありません。第三に、霊感を受けた者もその日を命じたことはありません。第四に、神ご自身がその日を基準にされたことはありません。第五に、キリストもその日を基準にされたことはありません。第六に、預言者や使徒がその日を基準にされたという記録はありません。第七に、それは神ご自身がその日を基準に働かれた日です。第八に、キリストは生涯を通じて、常にその日を労働の日として扱われました。第九に、復活後、キリストは自らの模範によって、その日を街道の旅として容認されました。第十に、二人の弟子がエマオへ行き、そこから戻る際に、その日には15マイル（約24キロ）の距離を旅しました。第十一に、パウロがトロアスからアソスまで、19マイル（約29キロ）の距離を歩いたのも、その日でした。 12 番目に、その日、ルカとその仲間たちは岬を回りながら船を操縦し、より長いルートでこれらの場所の一方から他方へと移動しました。

これらすべてが真実であるにもかかわらず、私たちの友人たちが天の承認を得る業に従事しているという仮定が正しいというのは、これ以上議論する余地もないほど不合理です。これらの事実を無視して推進される運動は、政治的成功や法的制定という点では成功するかもしれませんが、その聖書的性質の論理が、その前にできる限り綿密に精査されなければ、成功はあり得ません。 70国の首都にその旗を立てる時、天国での誕生に関する良心的な確信はすべて、ある霊感に取って代わられるだろう。その霊感の源泉は、党の訓練の優位性と、数の圧倒的な力にある。天の神が、日曜日の衣服の乏しさについて、論争の中で起こる議論によってのみ、正直な男女の注意を喚起するために、まさにその表面化を許さなかったと、誰が言えるだろうか。日曜日の衣服の乏しさは、友人たちが愛する制度を着せようとするのと同じように、預言者イザヤが語った寝床と毛布を強く思い起こさせる。その寝床と毛布の最初のものは「身を伸ばすには短すぎる」ものであり、最後のものは「身を包むには狭すぎる」ものであった。この問題に関する調査が促されるにつれ、思慮深い男女は遅かれ早かれ、安息日改革の切実な要求が存在することに気づくであろうことは確実である。これは、我々が既にこの記事で明らかにしたように。しかし、それは単に議会の制定権や大統領の認可に基づくものではなく、あらゆる法の最高法にその権威を見出し、万王の王、万主の主の承認を得るべき改革である。

71
第7条
ついに論争は幕を開けた。国民に探究心が芽生え、すべての目は聖書に向けられるだろう。聖書こそが、安息日改革の名にふさわしい権威を導き出せる唯一の源泉なのだから。

彼らは、その冒頭から始めて、次のような歴史と教義の要約を検証できるようになるまで、安息日の物語を辿ります。

1. 週の最後の日である安息日はエデンで始まり、人類の統一的な長であるアダムに与えられました。アダムは原初の純真さを保っていた頃のことです。証拠：「第七の日に神はその造られた業を終え、第七の日にそのすべての造られた業を休まれた。神は第七日を祝福して聖別された。神がその日に創造し、造られたすべての業を休まれたからである。」創世記2:2, 3。
2. 天地創造から出エジプトまでのこの時代の歴史は極めて短いものですが、その時代から見ても、当時の善良な人々がそれを見失っていなかったことは明らかです。イスラエルの民はシナイ山に到着する30日前にその存在を知っていたからです。「そして彼は言った。 72彼らにこう言い聞かせなさい。「主はこう言われました。『明日は主の聖なる安息日である。今日焼くものは焼き、煮るものは煮なさい。残ったものは朝まで蓄えなさい。』」（出エジプト記16:23）。「六日間それを集めなければならない。七日目は安息日である。そこには何もあってはならない。」出エジプト記16:26。
3. 神は、このように重要な制度の利益を伝統の保持に委ねることを望まず、その永続のために戒めを定め、自らの声で語り、自らの指で書き記し、十戒という偉大な道徳律の懐に据えられました。「安息日を覚えて、これを聖とせよ。六日間働いて、あなたのすべての仕事をせよ。七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、あなたも、あなたの息子、娘、男奴隷、女奴隷、家畜、あなたの門の中にいる寄留者も、いかなる仕事もしてはならない。主は六日間で天と地、海、そしてその中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別されたのである。」出エジプト記 20:8-11。

この律法は私たちの神権時代にも持ち込まれ、そのすべての点、すべての画は今や拘束力を持ち、世界が存在する限り、これからも拘束力を持ち続けるでしょう。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはなりません。廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです。まことに、わたしは言います。 73あなたたちにはこうあります。「天地が過ぎ去るまで、律法から一点一画もすたれることなく、すべてが全うされるまでは。だから、これらの最も小さな戒めの一つでも破り、また人々にそう教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれるでしょう。しかし、これを行いまた教える者は、天の御国で大いなる者と呼ばれるでしょう。」—イエス、マタイによる福音書 5:17-19。「では、私たちは信仰によって律法を無効にすることになるのでしょうか。とんでもない。そうではありません。そうです。私たちは律法を確立するのです。」—パウロ、ローマ人への手紙 3:31。「それゆえ、律法は聖なるものであり、戒めも聖で、正しく、そして良いものなのです。」ローマ人への手紙 7:12。「もしあなたがたが、聖書に従って、『隣人を自分と同じように愛せよ』という王なる律法を守っているなら、よいことです。しかし、人を差別するなら、罪を犯し、律法に違反した者として断罪されるのです。」律法全体を守りながらも、一つの点に違反する者は、すべてについて有罪となるからです。「姦淫するな」と言われた方は、「殺すな」とも言われました。たとえ姦淫をしなくても、もし殺すなら、あなたは律法違反者となるのです。—ヤコブの手紙 2:8-11。「罪を犯す者は律法も犯します。罪とは律法違反です。そして、あなたがたは、彼が私たちの罪を取り除くために現れたことを知っています。彼には罪がありません。彼にとどまる者は罪を犯しません。罪を犯す者は、彼を見たこともなく、彼を知ったこともありません。」（ヨハネの手紙一 3:4-6）。

5. この見解に一致して、キリストは「あなたの律法は私の心の中にあります」と言われているが、 74生涯を通じて十戒の安息日を習慣的に守った。「それからイエスは育ったナザレに行き、 いつものように安息日に会堂に入り、朗読しようと立ち上がられた」（ルカ4:16）。「もしあなたがたがわたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまるはずです。わたしも父の戒めを守り、その愛にとどまっているように」（ヨハネ15:10）。
6. イエスの教えによって宗教的な考えが形成された女性たちは、それを注意深く受け止めました。「そこで彼女たちは帰って香料と香油を用意し、戒めに従って安息日に休んだ。」ルカ23:56。
7. 主は弟子たちに、西暦70年に起こったエルサレムの滅亡の際、彼らが逃げ出すことがその日に起こらないよう、絶えず祈るように教えられたので、この戒律はご自身の死後少なくとも40年間は存続すると教えられました。「ただ、逃げるのが冬や安息日にならないように祈りなさい。」マタイ24:20
8. 異邦人への偉大な使徒は、安息日を公に教える習慣を持っていた。「パウロはいつものように彼らのところに行き、三つの安息日にわたって聖書に基づいて彼らと論じた。」使徒行伝 27:2。「彼は安息日ごとに会堂で論じ、ユダヤ人とギリシア人を説得した。」使徒行伝 18:4。
9. 西暦95年、ジョンはまだ 75その存在を認識しました。「わたしは主の日に御霊に感じていたが、わたしの後ろでラッパのような大きな声を聞いた。」黙示録1:10。
10. 神は、初めに与えられた祝福を取り去ったり、聖なる目的のために当時取り分けられた神聖化を無効にしたりしたことは一度もない。
11. 上記の命題と完全に一致して、新約聖書でも旧約聖書でも同様に、この日は何度も安息日と呼ばれています。そして、神、キリスト、預言者、使徒、霊感を受けた人々が一致してこの神聖な称号を適用している一方で、彼らは、いかなる場合も、この特別な呼称を使用して週の他の日について話すことを許可していません。
12. それは現在の秩序の中でのみ続くのではなく、エデンの園の栄光の新鮮さと美しさをまとった新しい地球において、創造はこれまで以上に、そこで永遠に神を礼拝する不滅で罪のない者たちの敬虔な感謝と毎週の記念の対象となるであろう。「主は言われる。わたしが造る新しい天と新しい地がわたしの前に永遠に残るように、あなたの子孫とあなたの名も永遠に残る。新月から新月へ、安息日から安息日へと、すべての肉なる者はわたしの前に礼拝に来る。」イザヤ66:22, 23。

76これらすべての事実――それらは互いに関連し、一貫性があり、反論の余地がないにもかかわらず――を総合すると、人々は教会の本来の慣習から大きく逸脱し、神の明確な命令に反していることに気づくだろう。人々はきっとそうするだろうが、いつ、誰によってそれが発足したのかと問うだろう。必要な情報を得るための努力は、決して無駄にはならないだろう。神は、御心を行う者への導きと、そうすることを拒む者への裁きのために、十分な備えをなさった。何世紀も前に与えられた預言を参照し、世界の歴史を事前に描き出す中で、預言者ダニエルは、大きく恐ろしい獣の十本の角の中から現れた「小さな角」の働きについて描写し、ほぼすべてのプロテスタント注釈者が教皇庁教会に当てはまると認めているその小さな角について、預言として次のように述べている。「その角は、いと高き方の聖徒たちを疲れさせ、時と律法を変えようと考えさせ」、彼らは「時と時とを分けるまで、彼の手に引き渡される。」（ダニエル書 7:25） 歴史を調べると、聖徒たちに関する限り、これらの恐ろしい言葉は完全に成就し、この力が実際に何らかの方法で少なくとも五千万人の神の民を死に至らしめたことがわかる。

また、彼らは、この傲慢な権力が冒涜的に変更できると主張する「法律」が、 77神の律法を知らない人々が、この偉大な抑圧的な体制の代表者たちから、ダニエル書の預言の「一時、二時、半時」、つまり1260年をカバーするほどの長い期間を生き延びてきた唯一の体制が、まさに問題の働きを成し遂げたと自慢していることを知ったら、どれほど驚くことだろう。いや、それ以上に、これらの人々が、キリスト教世界の日曜日の遵守の慣習を、ローマ・カトリック教会が神の戒めを変え、修正する能力の証拠として、大喜びで指摘しているのを知ったら、どれほど驚くことだろう。しかし、彼らがこれを最も明白な言葉で行っていることは、彼ら自身の出版物からの以下の引用によって十分に証明されるだろう。

質問。では、神の定めに従うために、土曜日を聖別すべきなのでしょうか。 答え。旧約聖書では、土曜日が聖別されていました。しかし、教会はイエス・キリストの教えを受け、神の霊に導かれ、土曜日を日曜日と置き換えました。そのため、今では7日目ではなく、1日目を聖別します。日曜日は主の日を意味し、そして今、まさにその通りになっています。質問。 教会にはそのような変更を行う権限があったのでしょうか。 答え。もちろんです。神の霊が教会を導くので、この変更は聖霊によって促されるのです。—カトリック教会『キリスト教のカテキズム』

質問：教会が祝祭日や聖日を定める権限を持っていることをどのように証明しますか。 78プロテスタントが容認している安息日を日曜日に変更するという行為自体によって、彼らは日曜日を厳密に守り、同じ教会が命じている他のほとんどの祝祭日を破ることで、自らを矛盾させている。

質問：どのようにそれを証明しますか？答え：日曜日を守ることによって、彼らは教会が祭日を定め、罪を犯した状態でそれを命じる権力を認めているからです。そして、教会が命じた残りの日を守らないことによって、彼らは事実上、同じ権力を再び否定しているのです。— キリスト教教義の要約

「安息日の遵守 ― 結局のところ、プロテスタントの礼拝の唯一の拠り所である ― は、聖書に根拠がないだけでなく、土曜日である安息日に休息するよう命じる聖書の文言と著しく矛盾していることを、改めて認識しておく価値がある。イエス・キリストの権威により、主の復活を記念してこの休息を日曜日に移したのは、カトリック教会である。したがって、プロテスタントによる日曜日の遵守は、彼らが意に反して、教会の権威に敬意を表しているのである。」― 『今日のプロテスタントについて語る』、225ページ。

宗教界が何世紀にもわたって解決しようと努めてきた大背教の恐ろしい結末から逃れるための何らかの摂理的な方法を本能的に予期する良心的な男女は、25年間国中に鳴り響いてきた警告の音符を、これらの中で捉えるだろう。 79聖書の言葉：「ここに聖徒たちの忍耐がある。ここに神の戒めを守り、イエスを信じる信仰を保つ者たちがいる。」黙示録14:12。

このように世界に伝えられているメッセージの起源を探れば、神は四半世紀もの間、神の律法と安息日という主題に人々の注意を喚起してきたこと、そして、この国の学識ある有力者たちの間ではまだほとんど知られていない、熱心な男女の一派が、人々の心と判断に抑圧された神の安息日を回復するという途方もない仕事に、熱意と自己犠牲の精神をもって身を捧げてきたことが分かるでしょう。また、これらの人々がこの仕事に着手したのは、容易で迅速な勝利を期待したからでもなければ、人類の大多数が伝統の束縛や非難への恐怖を振り払い、聖書の教えに無条件に服従する勇気を持つほどになると信じたからでもないことも分かるでしょう。彼らはただ、聖書の中に義務の道であると同時に預言を成就する道を見出したからなのです。

宗教界と同様に、ダニエル書7章25節を教皇制に当てはまるものとして受け入れ、調査の結果、大迫害の時代は、ローマ司教に異端者の矯正者となる権限を与えたユスティニアヌス帝の勅令（西暦538年）から、教皇が捕虜となった 西暦1798年まで続くことを知った。80黙示録13章10節に即して剣による傷――神の言葉を研究するこれらの人々は、次に起こるのは、聖徒たちを死刑に処する能力を剥奪したことで始まった償いの完了であり、霊感による予言において同様に求められている業、すなわち、彼が変えようとした「時と律法」を彼の手から救い出す業によって完了することを即座に悟った。言い換えれば、教皇が主の安息日を週の7日目から1日目に移そうとした試みが、その真の光、すなわち何世紀にもわたって世界を掌握してきた冒涜的な勢力の業として明らかにされるべきである。

しかし、1846年にセブンスデー・アドベンチストの称号のもと、黙示録14章9-12節の預言を成就していると主張するに至った確信は明確であったものの、彼らは、この結論に至ったのと同じ事実が、自分たちの道が迫害、すなわち苦難と窮乏の道となるという確信をも強めていることを認識していた。彼らは黙示録12章17節の「竜は女に対して怒り、神の戒めを守り、イエス・キリストの証しを保っている残りの子孫と戦おうとして出て行った」という箇所を、最後の世代のクリスチャンの歴史として読み、神の計り知れない摂理によって、彼らが固い決意をもって固く守る神の戒めとイエス・キリストの証しのゆえに、悪魔の憎しみの対象となる運命にあることを悟った。

81もう一度言います。彼らは、同じ書の第13章を含む11節から18節までを研究し、もし彼らに割り当てられた仕事に対する彼らの見解が正しければ、聖書のその部分はアメリカ合衆国に当てはまり、この国は「神の戒めとイエスの信仰を守る」者たちと、彼らが従う政府との間の激しい闘いの舞台となることを示唆していることに気づきました。そして、彼らはキリストの到来によってのみ、この政府から救われることができるのです。彼らはこの見解をためらうことなく宣言しました。20年間、彼らはそれを自分たちの信仰の一部として宣言してきました。彼らが最初にそう宣言した時、彼らは嘲笑と軽蔑を招きました。なぜなら、人間的に言えば、あらゆる可能性が彼らに不利だったからです。政府は表向きは共和制であり、あらゆる宗教的見解に関して極めて寛容であると公言していました。憲法には、「議会は宗教の国教化を尊重する法律、あるいは宗教の自由な実践を禁止する法律を制定してはならない」とさえ規定されていた。

しかし、彼らは預言を正しく適用していると確信していたため、ためらうことなくその信仰に基づいて歩みを進めました。そして、それが彼らにもたらした非難にもかかわらず、5世紀にもわたり、あらゆる場所でそれを語り、公表してきました。このような重要な事柄について、私たちが想像力に頼っていると思われないように、 82以下に彼らの著作からの抜粋を添付します。括弧内の語句は私たち自身のもので、文脈からより長い引用をすれば明らかになるであろう事柄を説明するために用いています。

「『獣』（教皇）が支配権を握っていた時代、権力を持つ者はすべてカトリック教徒でなければなりませんでした。当時の民衆の感情は、カトリックの信仰を公言する者以外は政府の役職に就くべきではないというものでした。当時の民衆の宗教はカトリックでした。彼らは宗教的な主題について法律を制定し、すべての人々に教皇の民衆的制度と教義に従うことを要求し、そうでなければ苦しみ、死ぬことを強いました。その像は、プロテスタントが主流の宗教であるアメリカ合衆国で作られなければなりませんでした。像とは 似姿を意味します。したがって、プロテスタントと共和主義は団結するでしょう。言い換えれば、すべての権力者が当時の民衆的感情を公言し、特定の宗教制度（例えば、日曜日の遵守など）をすべての人に、区別なく拘束する法律を制定するとき、法律制定はプロテスタントの手に委ねられるでしょう。」— 『アドベント・レビュー・アンド・サバト・ヘラルド』第6巻第6号、1854年。

「この問題を理性的な観点から見ても、いずれ戒律を守る者とアメリカ合衆国の間に対立が生じるのは必然であるように思われる。当然のことながら、議論によって日曜日の慣習を維持できないと悟った人々は、他の手段に訴えることになるだろう。」―『アドベント・レビュー・アンド・ヘラルド』第10巻第11号、1857年。

83「第四戒を良心的に守る少数の人々を除いて、皆がこの問題（日曜を守ること）に同意した時、彼らの頑固さはいつの日か頑固さと偏屈さのせいにされるだろうか？ そして、いつの日か、プリニウスの時代のように、『たとえ他に何の理由がなかったとしても、このことだけでも彼らは罰を受けるに値する』という判決が下されるだろう。」― 『レビュー・アンド・ヘラルド』第19巻第15号。[1]

これらの言葉が語られ始めた頃と比べて、今日の政治情勢はどれほど様変わりしたことか。今、思慮深い人々は、結局のところ、これらのことはそうではないのではないかと考え始めている。彼らは、国内に強力な組織が台頭し、その大会招集状に国内で最も影響力のある人物の名を連ねているのを目にしている。彼らは、日曜日の強制的な遵守と自分たちの間にある憲法上の障壁を取り除き、すべての人が日曜日を神聖なものとみなすよう強制することを決意していると、はっきりと宣言するのを耳にしている。彼らが言うには、我々が求め、そして必ず実現しようと決意しているのは、憲法の次のような改正である。1. 神とキリストを認めること。2. 公立学校で聖書の朗読を保障すること。3. キリスト教の安息日、すなわち日曜日のより良い遵守を強制できるようにすることである。

84数年前のこれらの宣言は、憲法上の自由を愛するすべての人々を震撼させたであろう。我が国の制度の本質を正しく理解している男女であれば、問題の方針を追求することなど考えただけで恐怖に襲われたであろう。しかし、国の精神に変化が訪れた。神の言葉に権威を持たない時代を擁護する者たちは、神の権威を主張して人間の制度を維持しようとしたすべての先人たちが辿ってきた道へと、着実に漂流している。議事進行の現段階で、この問題について良心的な良心を持つ人々の権利を尊重するつもりだと彼らが言うのは無意味である。神はこの問題が抑圧に終わると仰せになった。いや、たとえそうでなかったとしても、理性そのものがそれが現実であることを証明するであろう。現時点でこのような発言をしている人々の誠実さを疑うことなく、私たちはまさにその誠実さに訴え、この問題がセブンスデー・アドベンチスト派が主張したとおりに終わるという証拠を提示します。

彼らは神に偉大な業に召されたと確信している。崇高な使命を負っていると信じている。彼らは知性と勇気のある人々だ。しかし、数ヶ月後には彼らの論理の不十分さが明らかになり、セブンスデー・バプテスト派とセブンスデー・アドベンチスト派が、彼らのお気に入りの教会に反論する「主はこう言われる」という明確な言葉で彼らを突きつける時、 85彼らが、答えられない議論に屈することなく、この大いなる闘争において最終的に最も手強い敵となるであろうまさにその者たちを、満足げに見つめ続けるならば、彼らは人間以上の存在となるだろう。実際、彼らが最終的に彼らを神の敵と見なし、安息日を全く信じず、自らが開始した組織的な努力に耐えられない者たちよりも、断罪と強制に値する者と見なすようになるだろうと言うのは、自然と歴史の両方を否定することであろう。[2]

しかし、率直な読者よ、事実はあなたの前にあり、私たちとこれらの出来事の間には、冷静に考え、熟考する十分な時間があるでしょう。尊い主の安息日と、それに対抗する現代のカトリック教徒との間のこの最終的な対立において、あなたはどちらの立場を選びますか？神の声によって語られ、神の指によって記された神の戒めを守りますか？それとも、今後は、神の手から発せられた戒めの断片的な形にのみ権威を見出す日を守ることで、罪人に知的な敬意を払うのですか？神があなたが賢明な選択を行えるよう助けてくださいますように。

86
説明コメント。
上記の記事がクリスチャン・ステーツマン紙に掲載されるとすぐに、同紙の編集者は同紙のコラムでこれらの記事を批評する意向を表明しました。その後、彼は11通の寄稿を掲載し、私の最初の寄稿における立場に対して様々な批判を表明しました。私は直ちに、これらの批判に対し、ステーツマン紙のコラムで反論する特権を要請しました。これは、当初の私の主張と、それに対するステーツマン紙の編集者の反論を読んだ人々が、公正かつ開かれた議論の中で、その紳士と私自身の立場の相対的な強さを検証する機会を得るためでした。しかし、私の請願は却下され、私は沈黙を守るか、あるいは弁明の機会を他で探すかの選択を迫られました。幸いなことに、この時期に、セブンスデー・アドベンチスト派の機関紙である『アドベント・レビュー』のコラムを、問題の目的のために自由に提供していただき、その中に『ステイツマン』編集者の回答とそれに対する私の反論が掲載されました。本書の残りの部分は、そこに掲載されたこれらの回答と反論に捧げられています。読者の皆様には、これらの回答と反論に真剣に耳を傾けていただきたいと思います。なぜなら、それらは主の安息日を支持する議論と反対する議論を並べて提示しているからです。

WHL

87
返答と反論。
クリスチャン・ステイツマン編集長の返答。
第一条：
第七日安息日主義者とキリスト教修正条項。
我々は、第七日安息日擁護派の立場から、我が国憲法のキリスト教的修正案に反対する論拠を少なからぬほど割いてきた。この論拠は、要約すると次の通りである。提案された修正案は、その実際的な運用においては、週の初日を国民の安息日としてよりよく遵守することを確保することを意図している。しかし、神の啓示された律法である聖書は、個人として、あるいは国家として週の初日を遵守する根拠を一切示していないと断言されている。したがって、聖書の律法の至高の権威を認める者は、この修正案を支持すべきではなく、むしろ強く反対すべきであると主張する。

これは、一見してわかるように、提案された修正案の原則に反する議論ではない。むしろ、この修正案はまさにその原則、すなわち、神の権威を認め、神の啓示された言葉を行動の最高の規範とすることは国民の義務であるという原則に基づいている。したがって、この議論は修正案自体に向けられたものではなく、ほぼ完全にその解釈に向けられたものである。 88キリスト教の安息日を週の初めの日に定める聖書の神聖な律法に反するものです。私たちは、この修正案に反対する論拠を提示する短い一連の記事を、私たちのコラムに掲載することに同意しました。しかし、合意の範囲をはるかに超えて、礼儀と公平さを重んじ、実際には多くの長文の記事を掲載することになりました。その記事の主眼は、週の初めの日に神の定めた安息日を守ることは神の言葉に何の根拠もないことを示すことでした。第七日安息日を信奉する私たちの友人たちの雑誌にも、同様の寛大さを期待します。

提案された修正案の本質は次のとおりです。神は民政におけるあらゆる権力と権威の究極の源泉であり、イエス・キリストは諸国の統治者であり、聖書は法の源泉であり、国家の行動の最高の規範であることを認めることです。このことをしっかりと心に留めてください。ここには、セブンスデー・サバタリアンが最も熱心に主張するまさにその原則が明確に述べられています。

ここで、たとえ提案された修正案に、第一日目の安息日を言葉で明示的に認める内容が含まれていて、そして、第七日目の安息日を支持する議論が完璧な論拠であったとしても、その理由から、現状の我が国の現状では、第一日目を憲法で明示的に認めることに対して有効な異議は存在しないであろう、ということを述べておきたいと思います。

第七日安息日の擁護者たちの一団が宣教師として出かけて、遠い海で、多くの点で高度に文明化された人々が住み、聖書の一部を所有し、 89七日のうち一日、たとえば週の四日目を休息と真の神への礼拝の日とし、それを統治憲法でも認めている。では、同じ島に、徹底的に不信心で無神論的な、あらゆる方法で安息日を覆そうと奮闘する大規模で活動的な少数派がいるとしよう。宣教師たちは、人々のためになる余地と機会が大いにあると見て、彼らの間に定住し、さまざまなことの中でも、安息日を彼らが適切な日と考える日に変えようと努める。彼らはどのようにこれを成し遂げようとするだろうか。彼らは一瞬でも、安息日に反対する不信心で無神論的な人々と同じカテゴリーに分類されることを認めるだろうか。彼らは、あらゆるキリスト教制度の不道徳で不信仰な敵の攻撃から国の安息日の慣習を擁護する人々と肩を並べるのではないか。

もしこれらの宣教師たちが第一安息日の擁護者であり、そして私たちもその一人であったなら、私たちはこうするでしょう。私たちは、キリスト教の安息日であると確信しているものを自ら実践するでしょう。聖書全巻を増刷し、広く配布し、神の律法が第一安息日の遵守を要求していることを人々と国家に納得させようと努めるでしょう。その間、教会の長である神の祝福によって、神の言葉が広められ、その真理が宣べ伝えられることで、島民の信仰は最終的に変わるだろうと確信し、私たちは彼らにこう言うでしょう。「休息と礼拝の日を守ることをやめてはいけません。7日に1日、そのような日を設けるのは正しいことです。憲法からその承認を消してはいけません。あなた方は、 90法的な保障措置です。確かに、週の第一日ではなく第四日を守ることを神から強く求められているわけではありません。しかし、安息日が全くないよりは、第四日が安息日である方がましです。私たちは、共通の敵による攻撃から安息日を守るお手伝いをいたします。そうすれば、私たちが勧めているように、安息日を週の第一日に移すことができるでしょう。第七日安息日を擁護する人々は、週の初日を第七日に置き換える以外に、何か他のことをするでしょうか？さて、我が国における実際の、対応する事例を見てみましょう。ここのキリスト教徒の大多数は、他の場所と同様に、週の初日を主の安息日と見なしています。説明のために、彼らの意見には、前述の島民よりも優れた根拠がないことを認めましょう。彼らが休息と礼拝の日を持つことは正しいことではないのでしょうか？7日のうち1日だけそのような日を守ることは正しいことではないのでしょうか？その日が適切な日ではないからといって、これらの安息日の遵守には何ら正しいところはなく、またあり得ないと主張するのでしょうか？では、もしすべてが間違っているのであれば、安息日を全く設けず、週を完全に世俗化する方が良いはずです。しかし、私たちの第七日安息日擁護派はこれを認めることができず、認めようともしません。彼らは喜んで、たとえ守られ方が悪かったとしても、私たちの第一日安息日は、途切れることのない世俗主義の流れよりもはるかに優れていると証言します。週の終わり。安息日のない週。同じように世俗化された日々が繰り返され、たとえ何か特徴があったとしても、異常な世俗的な陽気さと放蕩の繰り返しで特徴づけられる。不貞と無神論は、既存の安息日の代わりにこれをもたらすだろう。第七日安息日の支持者たちは、そのような代替を望んでいるのだろうか？提案された修正案に対する彼らの反論は、 91第一日安息日を明示的または暗示的に認めているという理由で、この修正案を支持する理由は、既存の安息日法を施行し、第一日安息日の遵守を強化することになるからです。しかし、恐ろしい代替案を受け入れるよりは、そうする方が良いのではないでしょうか。この観点から見ても、私たちは、提案された修正案が、いくつかのケースにおいて実際に、そして私たちが信じるところ、最も一貫して、第七日安息日を遵守する人々の承認と支持を得ていると主張します。

しかし、提案された修正案の形式に戻りましょう。それは当然のことながら、最も基本的な原則のみを表明しています。キリスト教関係において神を認めることは国民の義務であると主張しています。聖書を国家の法の源泉であり、その行動の最高の規範であると認識しています。さて、もし私たちが、すでに言及した島民の場合のように、第一日宣教師、あるいは第七日宣教師の一人であったとしたら、聖書の権威に対するこのような国民的な承認こそが、まさに私たちが望むものです。もし島民がこの原則を、これまで考えられてきたように、成文憲法に組み入れていたとしたら、私たちの宣教活動にとってこれ以上に有利なことはないでしょう。もし島民がこの原則を成文憲法に組み入れておらず、一部の市民が憲法の修正によってその組み込みを確保しようと尽力しているのであれば、私たちは間違いなくこれらの働き手を心から励まし、支援するでしょう。もし私たちが反対の道を歩もうとするならば、私たちは偏見、あるいはむしろ良識の欠如を疑うべきです。神の律法は4日目以外の日を守ることを要求していると信じるならば、そのような人々にその律法の最高権威を認めさせるという仕事に協力し、喜ぶ以外に、私たちはどうしてできるでしょうか。 92そして、その目的を政府の基本手段に記録し、その要求に応じてすべての国家問題を調整するのでしょうか?

さて、第七日安息日を守る私たちの兄弟たちについてはどう言えるでしょうか？彼らは矛盾しているのではないでしょうか？彼らは「最高の法」を認めることが国家の義務であると宣言しています。ここまでは私たちは一致しています。彼らは聖書こそがその法であると主張しています。この点においても、私たちは一致しています。しかし、彼らは――全員ではないことを私たちは喜んで申し上げますが――国家の有機的な法と生活において、聖書の権威を誠実に、敬虔に、そして従順に認めることを目指す運動に反対しているのです。この承認は、キリスト教徒もそうでない人も意見の異なるいかなる問題についても議論を排斥するものではなく、あらゆる国家的論争における最終的な訴えを、誤りのない神の言葉の法廷に持ち込むものです。

キリスト教修正条項に反対するというこの態度の矛盾は、それを支持する者の判断力の健全性に関して、不利な推定を生じさせずにはいられません。キリスト教聖書の憲法上の承認という、これほど弱い点からの攻撃は、一般的には、キリスト教会の安息日に対するそれほど手強い攻撃を意味するものではないと感じられるでしょう。しかしながら、私たちにとって極めて不幸なこの関連性にもかかわらず、私たちが掲載した記事は、初日安息日に反対する論拠として、そして明らかに筆者が主に念頭に置いていた点として、非常に重要な主題の一方の側面を、明快かつ冷静に、丁寧に、そして魅力的に提示しているという事実を、私たちは喜んで証言したいと思います。この問題のもう一方の側面については、本誌の今後の号で取り上げる予定です。

93
WHリトルジョンによる反論。
「第七日安息日主義者とキリスト教修正条項」
憲法改正に関する我々の論文に対する批判（もし批判と呼べるならば）に対し、回答を試みる妥当性について、我々は長らく内心で議論を重ねてきた。しかしながら、それらの批判には、不注意な読者を欺く可能性のある論理的示唆が含まれていると判断し、我々はついに、それらの批判が本来持つ価値からではなくとも、少なくともその発信源の卓越性から見て、その重要性に相応する注意を払うことを決意した。

これをする前に、著者の寛大さに感謝申し上げます。著者は、読者の皆様が共に取り組んでいる研究への熱意を刺激するどころか、むしろそぐわないような観点から、このテーマを彼の新聞のコラムで議論することを許可してくださいました。当初から、著者は、私たちの発言の効果を少しでも弱めるような、いかなる利益も求めてはいません。それどころか、私たちの記事は、すべての人が熟読する価値があるとして、何度も注目されました。

記事の掲載が完了するまでに ステイツマンの編集者から受けた扱いについてここまで述べてきたが、私たちが次のようなことに驚いたことを表明しても許されるだろう。94最初の返答では、いくぶん寛大さを利用したような態度で、当初の提案とは異なる論点を提示した。

言及している主張の意図を誤っていた可能性もある。しかし、そうであることを期待している。なぜなら、私たち個人としては、当初意図していた通りの論点を正確にカバーできているからだ。もし『ステイツマン』誌の編集者が、議論の性質か長さのどちらかに失望したとしたら、それは彼自身の責任であり、私たちではない。

1. なぜなら、長さの問題に関しては、私たちは彼に「私たちの言うことが的確で紳士的で、私たちの間の争点に力強く影響するような性質のものであれば、彼は私たちの仕事を中断させないだろうと確信しており、彼の寛大さによってそれを完全に残すつもりだ」と述べたからです。
2. 条項の範囲に関しては、我々は断固として、この問題を第七日を遵守する立場から扱い、聖書を権威として援用すべきであると述べた。また、反対の方針を書簡で表明するだけでは満足せず、条項自体の見出しで、この問題を扱う順序の概略を示すまでになった。それは「憲法修正、すなわち、日曜日、安息日、変更、そして回復」であった。そこには、後述するように、まさにその方法が述べられている 。95そこで私たちは、修正の妥当性について議論しました。(1)日曜日の要求が空虚であることを示すこと。(2)第七日の要求の効力と義務。(3)日付の変更がどのようにして起こったか。(4)神が回復をもたらすために開始した作業。

個人的な認識と説明としてはここまでです。

さて、ここで私たちの議論に対する批判に移りましょう。

まず、証明しようと想定した立場を述べようとします。

返答としては、非常に重要な点が一つ欠けていると言えば十分でしょう。その点は、神ご自身が憲法改正派とは全く独立し、かつそれに反対する運動を開始し、神自身のやり方で安息日改革を実現しようとされたという、私たちの主張に関係しています。この証拠として、前回の記事全文を参照します。控えめに言っても、『ステイツマン』誌の編集者が私たちの記事の中でこの点を見落としていたことは、驚くべきことです。なぜなら、この点に気づいていれば、彼が犯した大きな過ちを犯さずに済んだはずだからです。その過ちについては、後ほど詳しく見ていきます。

第二に、提案された修正案は必ずしも安息日の問題とは関係がないことが示唆されており、したがって、第七日を守る人々は、 96まず第一に、その通過を確実にすることであり、それが実現すれば、両者の間の相違はゆっくりと解決できるだろう。

正直に言うと、ステイツマン紙の編集長のような率直さと洞察力に優れた紳士がこのような見解をとったことに、少なからず驚きを禁じ得ません。では、これまで我々は騙されていたのでしょうか？日曜日の遵守は国家にとって極めて重要であり、提案されているような憲法改正によってのみ確保されるべきものだと、これまで説明されてこなかったというのは本当でしょうか？これらの紳士たちは、国民に安息日と呼んでいるものを厳格に遵守するよう強い愛着を持って訴え、運動の重要性を国民に認識させようと努めてきたのであって、真摯に取り組んできたのではないのでしょうか？そうでなければ、彼らは国民の信頼に値せず、今後は道徳だけでなくキリスト教をも誇る一大政党の指導部から追放されるべきです。

それでは、現在彼らの手中にある修正案が、彼ら自身の告白によれば、日曜日の遵守のために用いられるべきものであるかどうかを見てみましょう。

クリスチャン・ステーツマン紙が憲法修正運動の指導者たちの意見と意図を公平に論評していることは、誰も否定できないだろう。同紙が主張し支持するものは、 97それを通して発言する人々の勝利か敗北によって、成り立つか崩れ去るかである。我々が検討している批判が掲載されている、同じステイツマン誌の趣旨書 を見ると、次のような記述がある。「本論文の目的は、その名が示すように、キリスト教の光に照らして民政の原則を論じることである。本論文は、アメリカ合衆国憲法の宗教修正案を擁護するために設立された。同時に、本論文は、我が国の民政制度における既存のキリスト教的特徴、特にキリスト教の安息日の冒涜を禁じる法律の維持に資するであろう。」

ここで一旦立ち止まってもいいが、この重要な問題に関しては、確実性を二重に確保しておきたい。

筆者が、我々が引用した趣旨を前提として、あのような主張をしたのは奇妙なことであった。そして、あたかも摂理に導かれたかのように、あたかもそうすることで彼自身の一貫性が問われるにもかかわらず、上記の主張を執筆してから二週間以内に、二年間の定期刊行物のファイルを遡り、自身の声明に従って、強調のために、次のような社説を再掲載したのである。この社説は、修正と日曜の遵守が、 98共通の勝利のために共に力を合わせましょう。読者の皆様、この社説を熟読される際には、これが興奮し憤慨した人間の吐露ではなく、深く揺るぎない確信の表現であり、一度言葉にされたものであり、著者の真意を完璧に表現したものであることを心に留めておいていただきたい。長年の熟考の末、著者は自らの発言の真実性を強く感じ、改めてそれを表明せざるを得なかったのである。また、太字は私たちではなく、編集者によるものであることにもご留意いただきたい。全文を掲載する紙面の都合上、掲載誌のステーツマン誌をぜひご参照いただき 、ご自身の目でお読みいただきたい。

「議会の開会の時です。…2年前、12月4日の安息日にワシントンで以下の電報を印刷し、以下の文言で論評しました。今、これを強く繰り返します。『昨日と今日の列車により、既にここにいる議員と来賓の数が大幅に増加しました。明日の朝までには、ほぼすべての上院議員と下院議員が到着する予定です。』このように、国会議員の多くが安息日に公然と、そして気ままに共同旅行を楽しんでいるという事実は、全国に知らしめられました。…そして、彼らの行動には、他にも示唆すべき点があります。

「1.このように違反した男たちのうち、 99安息日はキリスト教国においていかなる公職にも就く資格はない。安息日を破る者の手中に国の利益が安全に保たれることは決してなく、これらの議員の一人一人は、もし我が国の法律が正しければ弾劾され罷免されるべき行為を行った。

2.これらの議員たちの罪は国家の罪である。なぜなら、国家は憲法において、公務員の最高規範である「神の高次の法に従って我々に奉仕することを我々は命じる」と彼らに告げていないからである。しかも、安息日を破るこれらの鉄道会社は、国家によって創設され、国家の支配下にある法人である。国家は、自らが生み出したこれらの企業の行為について神に対して責任を負う。したがって、他の犯罪と同様に、国家はこれらの企業を安息日を破ることを禁じる義務がある。いかなる法人による安息日違反も、直ちにその認可を剥奪されるべきである。そして、すべての州法がこれと調和することが求められる合衆国憲法は、いかなる州もこのような基本的道徳法の違反を容認しないような性質を持つべきである。

「3. 国家憲法において、神の法を国家の最高法として明確に認めるならば、この覚書で示したすべての成果は最終的に確保されるだろう。この運動が十分に実践的な目的を念頭に置いていないなどと、誰も言うべきではない。」—クリスチャン・ステーツマン誌、第6巻、第15号。

100ここで念頭に置いておきたいのは、問題となっているのは単なる技術的な区別ではなく、実際的な意味合いの問題であるということです。私たちは、特定の状況下でどのような一貫性が求められるかについて、細かいことを気にしているわけではありません。争点となっているのは、上記の社説に含まれるような感情を事前に表明している人物によって代表される政党が、権力の座に就いた後、すべての人々に日曜日を厳格に遵守するよう強制しようとする可能性が非常に高いのではないかということです。上記の論拠は、国民と国家がこの方向における義務を怠った場合、神がその責任を負うと主張されていることから、彼らにこの行動を強いるものではないでしょうか。さらに、この修正案が可決されれば、違反行為を犯す法人はすべて認可証を剥奪されるほど厳しい法律と、安息日の律法を犯すような人間は信頼に値するとみなされないほど妥協のない世論によって、望ましい結果が確保されると、言葉で約束されているのではないだろうか。

第三に、当面は、日曜日と修正条項が一体であるという点を放棄するが、たとえ両者が一体であったとしても、国が無神論者の手に渡るよりは日曜日の法律に従う方が良いので、第七日遵守者が後者を支持することを妨げるべきではないと主張される。

この提案について長々と議論する前に、 101私がステイツマン紙で述べたこと、そして今述べることは、単にセブンスデー・アドベンチストの立場にある者に関して述べているにすぎないということを心に留めておいていただきたいと思います。

セブンスデー・バプテスト派の友人たちに関しては、アドベンチストである私たちが抱く見解について彼らに責任を問うつもりはありません。しかし、この問題に対する私たちの関係については、これらの考慮事項によって実質的に影響を受けます。このことを認識できなかったために、この紳士は非常に不合理な立場に陥っています。セブンスデー・アドベンチストの良心を育もうとするなら、セブンスデー・アドベンチストの模範に基づいてそれを形成しなければなりません。そうする前に、現世の千年王国や来るべき良い日々についての彼の輝かしいビジョンはすべて、跡形もなく消え去らなければなりません。彼が言うように、常識が特定の行動方針を追求するように教えるだろうと言うことと、彼が私たちと同じ立場にあれば常識が同じことをするように教えるだろうと言うことは、また別の、全く異なることです。したがって、今私たちが議論しているのは、私たちがセブンスデー・アドベンチストであるべきかどうかという問題ではなく、彼が選択した立場から、アドベンチストとして、私たちが提案された修正案を支持すべきかどうかという問題であることを心に留めておかなければなりません。さて、それでは、問題の人々の固有の信仰とは何か、という問いに答えていきましょう。

答えは、1. 彼らはイエス・キリストを信じています 1022. 彼らは、主が起こしておられる信者の一団を代表しており、その一団は、抑圧された律法と安息日の旗を掲げさせるためであり、たとえ数は少ないとしても、主の出現の際に主を歓迎する用意のある人々が最終的にその周りに集まることになる。 3. 預言の光に照らせば、このように教皇制度の誤謬から離れる者は迫害を受ける危険があるが、それは異教徒や無神論者（彼らがどれほど悪人であろうとも）からではなく、宗教を装い、神からの根拠もなく、神の言葉に何の権威も見出さず、ただ罪人の言動だけを根拠とする日を、制定法によって遵守させようとする者たちからである。 4. 20 年もの間、この国に現れると確信を持って予言されてきた人々の集団が、まさにその仕事を遂行する者たちとして現れ、神の戒めとイエスの信仰を守る者たちに対して容赦ない怒りをもって間もなく遂行されるであろう作戦を開始している。

彼らの信仰のこうした特徴はすべて、ステイツマン紙に掲載された私たちの記事に反映されています。

こうした理解からすると、我らが友人の論理はなんと空虚で不合理なことか。例えば、彼が選んだ島民の例えを例に挙げてみよう。そこには、今回の件に当てはまる点はほとんど一つもない。

1031. 宣教師たちが行くことになっている島では、彼の発言によれば、その島では第四日安息日がすでに統治憲法でそのように認められており、したがって制定法の認可と権威が伴う。一方、我が国ではそのような憲法上の承認はない。
1032. 島民の場合、その日の選択における誤りは、明らかに無知によるものとされています。なぜなら、彼らは聖書の一部しか持っていなかったため、その解決策は彼らに聖書全巻を提供することだったからです。しかし、反対者たちは反対に、幼い頃から聖書を全文持っています。また、問題の運動を主導している牧師たちは、第七日安息日を支持する論拠を知らないと主張することはできません。なぜなら、少なくとも200年もの間、この論拠は繰り返し主張されてきたからです。彼らがこの論拠をよく理解し、それを完全に拒否していることは、彼らの言動だけでなく、行動によっても証明されています。例えば、この国でも、良心的に第七日を守り、神が教えと模範によって与えた週の最初の日に働くという特権を享受しようとした人々が、何度も罰金や投獄の対象になったことがある。
1033. 引用した事例では、異教徒の少数派は 104権力の座に上り詰め、安息日制度の痕跡をすべて拭い去ろうとしていると考えられているのに対し、私たちの場合、上で述べたように、この終わりの日に神の民を脅かす危険は、神と聖書を嘲笑する者たちからだけではなく、パウロの言うように「敬虔なふりをしながらもその力を否定する」者たちからも生じると懸念すべきです。言い換えれば、彼らは、もしよろしければ聖書を受け入れながら、戒めの場合のように、その明確な記述を無視し、神が安息日と名付けた第七日の代わりに、神がご自身の安息日と主張したこともなく、誰にも命じたこともない第一日を置くのです。

我々の見解をこのように述べた以上、これ以上の言及は不要である。我々の批評家でさえ、上記の3番目の命題を論理的なものとして我々に受け入れさせるためには、我々が現在支持している真理体系の根幹そのものを覆す必要があることに、今やお気づきであろう。しかしながら、これまでの議論の流れから判断すると、我々の反論者は、我々が取り組んでいる研究の範囲と性質をより深く理解するまでは、この試みを成功させる見込みは薄いだろうと我々は考えている。

第四に、私たちは異教徒や無神論者と同じカテゴリーに分類される危険性があると示唆されています。

この危険に関しては、私たちは単に 105人々があなたについて何を言おうと、最終的には神に委ね、正義のために正義を行うことが一般的に最善であると指摘します。邪悪な個人または集団が一時的に自分と同列に扱われるかもしれないという理由で健全な原則を放棄する人は、真の道徳観を欠いています。さらに、問題となっている問題において、セブンスデー・アドベンチスト教会は、そのような誤った印象が広まることを誰から懸念する必要があるのでしょうか？私たちは友人を信頼していません。なぜなら、彼は問題の記事の中で、聖書の厳格な解釈に対する彼らの献身を率直に認めているからです。

では、それは異教徒自身から来るものなのでしょうか？もしそうだとすれば、私たちは彼らの欺瞞を解くことができると考えています。私たちが何をするかお話ししましょう。彼らが「私たちに媚びへつらおうと」するたびに、私たちは神の律法、安息日などすべてを説きます。そして、彼らはすぐに自分たちと私たちの間に境界線を引くでしょう。それは非常に広く明確なので、故意に目をつぶっていない人なら誰でも、それを見分けるのに何の困難もありません。「肉の思いは神の律法に従わず、従うこともできない」というのは、昔も今も変わらない、驚くべき事実です。今日の異教徒は、その律法を激しく憎んでいます。その憎しみの激しさは、初期の律法遵守者たちの大集団（喜んで政治家派ではないと断言しますが）の憎しみに匹敵するだけです。彼らは律法を廃止しました。 106十戒の一つを破るために十戒を制定したが、その特別な喜びは、ダビデが「完全」と宣言し、パウロが「神聖で、正しく、善い」と宣言した律法を叱責することにあるようだ。

最後に、我々は、次のことが証明されれば、1. 神が、神の名が印刷された憲法を持ち、その憲法の全権力を、神がかつて命じた唯一の安息日に対して行使する国家を、神の名が基本法に現れないにもかかわらず、市民的および宗教的自由のために施行される国家よりも喜ばれるであろうこと、2. 無神論者を改心させる最良の方法は、聖書の神の名において、どこにも命じられていないことを彼らが知っている日を冒涜したことに対して罰金や投獄を科すことによって、無神論者を激怒させる方法であること、3. 手首に手錠、舌に南京錠をかける運命にある人々を、人々が自らの投票によって地位や権威に引き上げることを期待するのは合理的であろうことを主張する。そのときになって初めて、セブンスデー・アドベンチストは、多くの点で望ましいとはいえ、必然的に神とその民、そして神の律法に反する修正案を支持すると考えられる。

107
政治家の回答。
第 2 条。
初期キリスト教会では第 7 日目は守られなかった。
前回の記事では、第七日安息日を信奉する人々は、聖書を最高権威として訴えるという点で自分たちと一貫性を保つために、宗教修正条項の熱心な支持者の一人であるべきであることを示しましたが、今度は、第一日安息日に対する彼らの反論を検討します。

私たちがこれまで発表してきた論文の中で論じてきた多くの点において、見解の相違はありません。私たちは、安息日は荒野でイスラエルのために制定されたのではなく、エデンで人類のために制定されたと信じています。また、安息日の律法は十戒という偉大な道徳律の不可欠な部分であり、シナイ山の恐ろしい啓示の中で神の声によって語られ、神の指によって石板に書き記され、全人類に対する永遠の義務の律法であると主張します。これら、そして双方が認めるその他の点は、この議論において時間と紙面を割く必要はありません。ここで、そして今、私たちが関心を寄せているのは、安息日が週の7日目から1日目に移されたことだけです。読者の皆様は、神が曜日の変更を決して認めなかったことを示す、かなり長々とした議論を既になさってきました。私たちは、この変更が神の権威と承認によって行われたことを証明していきます。

そのためには、まず歴史の事実を調べなければなりません。そして、こう問いかけなければなりません。 108キリストの復活と結びついていると認められた第七日安息日の遵守は、使徒たちと初期の教会によって、その後も続けられたのでしょうか。彼らは代わりに他の日を定めたのでしょうか。これらの疑問に答えるためには、事実に依拠しなければなりません。私たちは新約聖書の記録に依拠します。これらの権威ある記録を注意深く徹底的に検証すれば、キリストの復活後、使徒たちと初期の教会は第七日を安息日として守っていなかったことが決定的に分かります。

キリストご自身が死の前から、そして弟子たちが復活の時まで、第七日を聖なる日としていたことは、あらゆる方面で認められています。また、復活後も使徒をはじめとするキリストの弟子たちが七日のうち一日を聖なる日としていたことも、双方の立場で認められています。彼らは日々主の御業に励んでいましたが、第七日安息日主義者も、週の残りの日とは別に聖なる日として区切られていたことを私たちと同様に認めるでしょう。では、どの日が聖なる日とされていたのでしょうか？それは第七日、つまり安息日だったのでしょうか？見てみましょう。

新約聖書では、福音書の記述が終わった後に「安息日」という言葉が12回出てきます。そのうちの2つ、使徒行伝20章7節とコリント人への第一の手紙16章2節では、この言葉は「週」を意味しており、福音書の他の多くの箇所で見られるような第七日ではありません。使徒行伝1章12節では、この言葉は一定の距離を示すために使われています。この言葉は他の2つの箇所、使徒行伝13章27節と15章21節でも、ユダヤ教の会堂での礼拝に付随的に言及する際に使われています。コロサイ人への手紙2章16節でパウロは第七日安息日について言及していますが、それはその遵守の義務を否定するためだけです。この重要な 109この箇所については後で考察する。すると、あと6例が残る。そのうち2例は同一の日と会合に関してであり、週の7日目であるその日に宗教的な目的のために集まったという記述の中でこの語が使われている。これらの会合は以下の通りである。1. ピシデヤのアンティオキアで、使徒行伝13:14。2. 同じ場所で、次の7日目に、使徒行伝13:42, 44。3. フィリピで、使徒行伝16:13。4. テサロニケで、使徒行伝17:2。5. コリントで、使徒行伝18:4。テサロニケには3つの安息日があり、コリントでは数週間にわたり、すべての安息日にこのように宗教的な会合があったと推測される。パウロが安息日、つまり7日目に「いつものように」テサロニケの会堂に入ったことが伝えられている。したがって、特に彼の第 1 回および第 2 回、あるいはより正確には宣教旅行の際には、すでに組織されていた教会を再訪する旅とは区別して、サラミス（使徒行伝 13:15）、イコニオム（使徒行伝 14:1）、エフェソス（使徒行伝 18:19、19:8）のように、第 7 日に同様の集会が他にもあったと、ためらうことなく推測できます。

ここで注目すべきは、これらの例のどれ一つとして、その会合がキリスト教徒の集まりではなかったということである。いかなる場合も、キリスト教会の信徒による礼拝のための集まりではなかった。どの場合も、第七日のこれらの会合はユダヤ教の礼拝所で行われ、すべてユダヤ教の集会が定期的に行われる会堂で行われた。ただし、フィリピの場合は、川沿いの町外れにあるユダヤ教の祈りの場であるプロセウカで行われた。どの場合も、それはユダヤ人とユダヤ教改宗者の集まりであり、そこに多かれ少なかれ異教徒が加わっていた。 110アンティオキアの会堂で二日目に集まった異邦人の群衆は、ユダヤ人たちの嫉妬と怒りをかき立てました。そして、これらの集会のいずれにおいても、パウロは 宣教師として働き、キリストの福音の救いの真理を宣べ伝えるあらゆる機会を喜んで活用しました。

霊感を受けた記録を賢明かつ率直に読む人なら、パウロの宣教活動の物語を理解できないはずがありません。パウロは「罪人たちを暗闇から光へと導く」ために遣わされました。アンティオキアでユダヤ人に語りかけたパウロ自身もこう述べています。「神の言葉がまずあなた方に語られることが必要でした。」パウロの「心の願い、またイスラエルのために神に祈ったのは、彼らが救われることでした。」したがって、パウロはどこへ行っても、七日目にクリスチャンの祈りの家ではなく、彼らの礼拝所へ行き、キリストの信者を自称する人々の集まりではなく、彼らの集会で彼らと会っていました 。現代において、キリスト教宣教師が異教の地へ行くとき、可能であれば、その土地の人々が聖としている日が何であれ、慣習的に行われている集会を利用したのと同じように、パウロと彼の仲間の宣教師たちは、ユダヤ人の第七日集会を利用しました。それは、異邦人だけでなく、ユダヤ人の中からも、エクレシア、すなわち主イエスに従う人々の集まりを集め、その中でユダヤ人と異邦人が一つになるためでした。

したがって、次の疑問はまだ答えられていない。キリストの昇天の時に存在していたエルサレムの教会はどの曜日に存在したのか、使徒たちはどの曜日にこの教会と関係を持ったのか、使徒たちによって組織され設立された教会はどの曜日に存在したのか。 111そして、彼らの模範と神の権威のもとに、主への安息日を聖なる日として守るのでしょうか。これまで見てきたように、第七日、つまりユダヤ人の安息日に関するあらゆる言及の中に、その日がこのように守られていたという証拠は微塵もありません。

一方、パウロが第七日に宣教活動を行った場所に組織されていたキリスト教徒の会衆、あるいは教会が、その日を無視し、代わりに週の別の日を聖なる時として守っていたという確かな証言があります。例えば、コリントでは、「いつものように」パウロはまずユダヤ人のもとへ行き、会堂で神の言葉を説き、彼らと論じ合い、彼らとギリシャ人にキリストを受け入れるよう説得しました。その後、ユダヤ人たちが互いに反発し、神を冒涜したため、パウロは衣を振り払い、「あなたがたの血はあなたがた自身の頭にかかってもよい。私は清い。今から私は異邦人のところへ行こう」と言いました。こうしてパウロは町ではなく、会堂とユダヤ人たちを去り、ユストの家に入り、会堂長クリスポとその家族全員、そして多くのコリント人をキリスト教会への改宗者として迎え入れました。ここにコリントの教会があります。彼らは週のどの日を主の安息日として守っていたのでしょうか？第七日でしょうか？パウロは「そこに一年六か月留まり、彼らに神の言葉を教えた」にもかかわらず、第七日礼拝についてはこれ以上何も述べられていません。確かに、もしそれが全てだとしたら、それは単なる否定的な表現でしょう。しかし、それだけではありません。数年後、パウロはこの同じ教会に宛てた手紙の中で、それまでは推測でしかなかったことを明確かつ確実に述べています。それは、彼らが定めた礼拝日が 112週の七日目ではなく、第一の日でした。コリント人への第一の手紙16章2節。この箇所の簡潔かつ明確な教えについては、後ほど詳しく考察します。

また、パウロがエフェソの会堂に入り、ユダヤ人と論じ合ったとき（使徒行伝 18:19）、彼はこの時は長く滞在することができず、すぐに再び戻って、3ヶ月間、口論好きなユダヤ人たちの反対に直面しました（使徒行伝 19:8）。宣教師としての彼の働きは会堂で行われ、それは間違いなくユダヤ人の安息日、つまり第七日に行われたと言われています。しかし、彼は再びキリスト教改宗者を不信仰で冒涜的なユダヤ人から分離し、エフェソのキリスト教会を形成するために、そこで2年間、絶え間なく働き続けました。そして今、第七日集会についてはもう耳にしません。これもまた、どの日も特別に尊ばれたという話は聞かないので、単に否定的な意味合いを持つと言えるでしょう。しかし、これで終わりではありません。使徒ヨハネは、エフェソスで晩年を過ごした際、自分が共に暮らしていたキリスト教徒たちが知っていて守っていた「主の日」について書いています。初代教会において主の日と呼ばれたこの聖日が、第七日ではなく第一日であったことは、最も納得のいく歴史的証言によって示されており、その証言は適切な関係において全文が引用されます。

もう一度。パウロがキリストの福音を宣べ伝えるためにトロアスに来た時、主は彼に向かって門を開かれた（コリント人への第二の手紙 2:12）。最初のごく短い訪問の時（使徒行伝 16:8）であったか、あるいはエフェソからマケドニアへ向かう途中の「その地方」を巡回していた時（使徒行伝 20:2）であったかは不明だが、彼は間違いなく「いつものように」会堂に入った。 113そしてユダヤ人たちと論じ合いました。クリスチャンの弟子たちの会衆が形成され、使徒はギリシャに向けて出発しました。数か月の不在の後、パウロはトロアスに戻り、仲間と共に七日間そこに留まり、週の二日目に再び出発しました。しかし、彼が一日目に出発したか二日目に出発したかにかかわらず、トロアスでの七日間の滞在の間に七日目があったという事実は変わりません。その日に何らかの宗教的な集まりがあったと聞いていますか？その時、弟子たちは礼拝のために集まったのでしょうか？記録に耳を傾けてみましょう。「わたしたちは七日間滞在した。そして週の初めの日に、弟子たちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日出発する用意をして、彼らに説教した。」七日目は過ぎました。クリスチャンの弟子たちが集まる日はユダヤ人の安息日ではありません。別の日がその場所を占めています。トロアスにおいて第七日を無視し、その代わりに別の日をキリスト教徒の宗教儀式の定められた日として尊重するというこの最も明白な例は、もし確認が必要ならば、コリントとエフェソスの事例ですでに達した結論を十分に裏付けています。

このように、霊感を受けた歴史の記録の事実は、使徒たちや初期キリスト教徒が第七日を神聖な礼拝の日、あるいは主の安息日として守っていなかったことを決定的に証明しています。ここで付け加えておきたいのは、使徒たちや使徒たちの仲間たちからキリスト教会の設立を授かった初期キリスト教書記たちの証言は、すべて同じ趣旨のもので、かつ明確であるということです。しかし、彼らの証言については、後で詳しく聞きます。 114初日、そして7日目にも間に合いました。

さて、第七日に関して、使徒の教えが使徒たちの模範、そして教会の模範とどのように一致しているかを考察してみましょう。コロサイ人への手紙2章16節は、第七日安息日について特に言及している重要な箇所ですが、第七日安息日を信奉する人々によって見過ごされてきました。ここで少しの間、私たちの注意を引いてみましょう。初代教会の至る所でユダヤ教化を推進していた教師たちは、コロサイのキリスト教徒たちの間でも活動していました。彼らは第七日を主の安息日として守ることを強調していました。これらの教師たちの中には、現代にまで至り、非常に流暢な英語を習得した者もいるでしょう。古代ではあっても、あまり名誉ある言及のない階級の代表者たちへの教訓として、使徒パウロがコロサイ人への手紙に書いた次の言葉を引用しましょう。「食べ物や飲み物、あるいは聖日（文字通り、祭りのこと）、新月、安息日などについて、だれにも裁かれてはいけません。」つまり、ユダヤ教の年ごと、月ごと、あるいは週ごとの祝祭のことです。ガラテヤ4:10とローマ14:5の類似箇所を検証するまで待つ必要はありません。そこでは、第七日安息日を含むユダヤ教の慣習の義務が否定され、後者においては、議論をさらに強めるために、これらの慣習を弱点として容認することが思慮深く勧められています。確かに、第七日安息日を守る人々が神の言葉のこれらの部分の存在に気づいていないように見えるのも不思議ではありません！昔のユダヤ主義者のように、彼らが自らを神の戒律の支配下に置いていると感じるのは、決して楽しいことではありません。 115第七日安息日に関してクリスチャンを裁くことによって、霊感を受けた使徒を厳しく叱責した。

さて、議論のこの部分を要約しましょう。安息日は人類のためにエデンで制定され、永続的な義務であり、キリスト御自身が死の前から、そして復活の時まで、古代ユダヤ人と同様に弟子たちによって週の第七日に守られていたことを認めつつ、使徒たちと初代教会は依然として毎週一日を聖日と定めていたものの、第七日の遵守を継続しなかったことを見てきました。復活後の第七日については、ユダヤ人の礼拝所におけるユダヤ人、ユダヤ教改宗者、そして場合によっては多かれ少なかれ異邦人による集会との関連でのみ言及されており、使徒はこれらの人々全員に対して宣教師として働き、魂の回心とキリスト教会、すなわち教会の形成に尽力したことを私たちは見てきました。使徒たちがキリスト教会との関係において、あるいはキリスト教の弟子たちが第七日を主の安息日として祝うために集まったという事例は、全く見当たらない。しかし、彼らは第七日を無視し、別の日を重んじていた。これは、キリスト教の弟子たちに第七日を守るよう強要するユダヤ教化を進める教師たちを使徒パウロが叱責し、彼らの弱さを寛容に受け入れたという記述と完全に一致する。

116
反論。
「初期キリスト教会では第七日が守られていなかった。」
正直に言うと、私たちは、ステイツマン紙のコラムで私たちが提示した議論に対し、同紙編集者による二番目の記事に反論しようと試みるのは、少々恥ずかしいことです。 私たちの困難は、相手方の優れた論理によって混乱に陥ったことによるものではなく、むしろ、どこから、どのように作業を始めるべきかという点にあります。

言明に関しては、それらは数が多く、内容的に何度も繰り返されている。しかし、それらを一つ一つ、その数と繰り返しの順序通りに検討する気力も、紙幅もない。それに、それらのほとんどすべてが誤りであることは、私たちが既に書いたことで実証されている。そこで、私たちは批判の全体像を取り上げ、可能な限り簡潔に、その前提と推論の試みに答えるであろう提案をすることにした。

そこで、まず初めに、安息日がエデンの園で始まったという共通の基盤の上に著者が立っていることを嬉しく思います。 117そして、ユダヤ人と異邦人の両方に対する永久義務の律法に組み込まれました。

読者はこれらの相互譲歩を常に念頭に置いておきましょう。これらはこの議論において非常に重要な意味を持っています。1. これらは、安息日がユダヤの起源ではなく、ユダヤ人が存在する2000年以上も前に、人類全体の利益のために、人類の代表である長であるアダムに与えられたことを証明しています。2. また、安息日の制度は、私たち皆が熟知している表現である神の戒律によって、すべての人に義務付けられたことも証明しています。3. その戒律は、週の最初の日ではなく最後の日が安息日であると明確に宣言しています。4. 指定された日を他の日に置き換えるには、その日を創始した権力がその変更を承認しなければなりません。

筆者が実際に述べていること、すなわち十戒の第四戒の永続性を堅持しているという仮定が正しければ、我々が共通に抱く原則から必然的に生じる重要な結果については以上である。筆者の 言明が、それが表現するすべての意味において受け入れられるべきかどうかは、後ほど見ていくことにしよう。

さて、私たちは目の前にある批判の検討を進めていきます。

それでは、その取り組みは主にどのような方向に向かうのでしょうか？ 118採用された弁護は、初代教会が週の第七日を破り、第一日を尊重していたことを証明しようとするものである。しかし、その努力はどれほど成功しただろうか。著者が安息日と呼ぶものを使徒たちが無視したと何度か述べられていることは知っている。著者は、戒めの起源はエデンの園にあるという原則を認めた後である。しかし、著者は自分の主張を立証しただろうか。それどころか、記録の中で使徒たちが安息日と関連していることがわかったすべての例において、それは本質的に宗教的な義務の遂行においてであった。というのは、パウロが安息日に会堂に行って教えたのは、ただ聞き手を見つけるためだったと著者が推測するのが正しいと私たちが認めたとしても、それは確かに、パウロが安息日を破ったことを証明することにはならないだろう。

紳士のお気に入りの例え話、つまり、現在、外国にいる宣教師について考えてみましょう。もし彼が、週の初めの日、つまり太陽の日が現地の人々にとって聖なる日とみなされている国に赴任し、その日に人々の集会所で定期的に教えているとしたら、彼が必ず安息日である第一日を破った者だったという結論は出るでしょうか？あなたは即座に否定的に答えるでしょう。パウロの場合も同様です。彼が週の七日目に会堂で教えるのを習慣としていたという事実は、もしそれが 119パウロがその第七日を良心的に守っていたことを証明する力はないが 、少なくとも彼がそれを無視した証拠として挙げることはできない 。では再び問う。パウロが神の戒めに含まれる主の安息日を一度でも破ったという確証的な証言は、ほんのわずかでもあっただろうか。もう一度、そのようなことはなかったと認めなければならない。しかし、安息日がこれほど頻繁に言及されている30年の歴史において、パウロの第七日に対する崇敬と少しでも相容れない行為が一つも発見されていないというのは、いささか奇妙ではないだろうか。読者の皆さんの答えに委ねたい。

さらに、我々の反対者自身の筆から、彼がこれまで論じてきた歴史的領域において、ルカとパウロが第七日について語る際に常に「安息日」と呼んできたことは一貫して真実であったという率直な告白が読み取れる。読者はこの告白が、その性格において完全かつ包括的であることを思い起こすべきである。そして、読者は自問すべきである。古い安息日を否定し、新しい安息日の制定に熱心な人々が、古い安息日が語られるときは常に「安息日」と呼び、新しい安息日は単に「週の初めの日」と言及するような形で、問題の記録を捏造すると考えるのは自然だろうか？このような考えの誤りを印象付けるには、現在、人々が 120かつてと同じ性質と性質を持つ時代は、そのような行為を極めて慎重に避けるだろう。例えば、第七日法を遵守する人々は日曜日を 安息日と呼ぶことは決してなく、いかなる状況下でもそのような言及を避ける。一方、日曜日を信奉する人々は、週の最終日について語る際、ほぼ例外なくそれをユダヤ教の安息日と呼ぶ。もし安息日と呼ぶことを許すならば、だが。

しかし、もう一度。使徒行伝13章44節で「次の安息日に、ほとんど全町の人々が神の言葉を聞くために集まった」と述べられている「安息日」という言葉は、パウロがアンティオキアでユダヤ人に説教した最初の七日目の次の七日目を指していると、非常に率直に教えられています。これが真実であるならば、ルカの考えでは、パウロが民に説教した日と、翌週の七日目に二度目に説教した日の間には安息日がなかったことは疑いようもなく明らかです。もし安息日があったとしたら、最後に言及されている安息日を「次の」安息日と呼ぶのは適切ではなかったでしょう。なぜなら、問題の二つの安息日の間には別の安息日が挟まれていたからです。言い換えれば、ルカの見解によれば、パウロの最初の説教の翌日である日曜日は、実際にはその次の安息日であったのです。一方、霊感を受けた筆者はそれを全く無視しています。 121そして、それを黙って無視し、同じ週の最後の日を「安息日」と呼びます。

また、使徒行伝15章21節には、「聖書は安息日ごとに会堂で朗読される 」と記されています。ここでも、週の第七日を指していることは認められています。しかし、もしこれが真実であれば、ヤコブもルカも、用語集において「安息日」は第一日ではなく第七日に対応する日と捉えていたことになります。ユダヤ人の会堂で聖書が週の第一日に定期的に朗読されていたと主張する人はいないでしょう。しかし、ヤコブは聖書が 安息日ごとにそこで朗読されていたと述べています。したがって、既に述べたように、ヤコブの考えでは第一日は安息日ではなかったのです。

もう一度：パウロは安息日ごとに会堂で論じ、ユダヤ人とギリシャ人を説得したと述べられています。ここでも、七日目を指していることは認めつつも、パウロが聴衆を得るために会堂に入ったと主張されています。しかし、会堂は閉まっていて聴衆もいないため、初日にはそうすることができませんでした。それでもなお、パウロが「安息日ごとに」説教したという記述は、全く揺るぎないものです。もしこれが真実であり、歴史家の見解によれば、第一日も第七日も安息日と呼べるのであれば、パウロは問題の場所で第一日と七日目の両方に説教したと歴史家は述べていることになります。一方、 122もし彼が最初の日だけを安息日とみなしていたとしたら、パウロがその日、そしてその日だけ会堂で説教したと教えようとしたことになります。しかし、私の反対者はどちらの立場も主張しません。したがって、私たちに残された唯一の結論は、ルカに用語の選択を霊感を与えた聖霊が、エデンで聖別され、常にその称号で知られていた日にのみ安息日という名称を用いたということです。

さて、使徒行伝や書簡集には、使徒たちが第七日にキリスト教徒のみと集会を開いたという確証のある記録がない、という強く主張されている反論について少し考えてみましょう。この主張の要点は、次のように述べられるでしょう。もし初期キリスト教徒が第七日に集会を開いていたとすれば、記録はそれを示しているはずです。しかし、記録にはそれが示されていません。したがって、彼らは第七日を聖なる日とみなしていなかったと推定されるのです。

この剣は、もし切れるとしても両刃だ。我らが友が柄を握った時、震えながら「これは不利な武器だ」と言ったのも無理はない。だから、彼から借りようとすれば、本来は彼自身の首を切るために作られた刃が、彼自身の譲歩によって鈍くなっているのに気づくかもしれないのだ。

しかし、話を続けましょう。主の古代の安息日に関して言えば、新約聖書の中にその遵守に関する歴史的記録が見つからない限り、私たちは 123安息日が重んじられていなかったと結論づけるだろうか？我々は答える。否。なぜなら、その遵守は単に前例によって教えられているだけではないからだ。それは神の明確な命令に基づいており、既に述べたように、この神権時代に持ち込まれ、クリスチャンに義務付けられた律法の中に組み込まれている。したがって、初代教会がそれを重んじていたことを証明するために、その遵守の詳細な記録を残す必要はなかった。なぜなら、彼らが神の律法を認めていたという事実自体が、彼らがその律法によって定められた安息日を聖別したことの証拠となるからである。したがって、その紳士がその律法の柱を揺るがすまでは――我々は彼がまだそれに成功していないことを示すが――それ自体が、その戒律を守ろうと努める人々が七日目ごとに厳粛に守っていたことの保証となる。

その証拠として、モーセからダビデまでの 500 年間にわたって、安息日という言葉が聖なる歴史の中で一度も使われていないという事実を挙げるだけで十分です。しかし、その紳士は、当時の善良な人々がそれを神聖視していたことに私の意見に同意するでしょう。それは、彼らにはそうするようにという戒律があったという私の意見に同意するからです。

しかし、もう一度、この紳士が不満を述べている沈黙自体が、戒律とは関係なく、第一世代のキリスト教徒が安息日を守っていたことを間接的に証明していると主張することは許されるだろう。 124つまり、彼らが少なくとも、ユダヤ人の間で施行されていた安息日の厳格な遵守に関する規則に違反しなかったということである。もし違反していたら、30年間の記録は、ユダヤ人とキリスト教徒の間で避けられない数々の衝突を明らかにせざるを得なかったであろう。一方のグループは律法の安息日を軽蔑し、踏みにじり、もう一方のグループは、主の場合のように、律法の前に彼らを断罪するために敵対者を監視する習慣があった異端審問のハゲタカのような視線で彼らを追跡するのである。そしてさらに、もしパウロが、遠い昔から彼らに受け継がれてきた最も大切な制度の一つである律法を毎週破っているのを目撃されていたとしたら、彼は彼らの前に立ち、自分は父祖の慣習に違反したことがない（使徒言行録28:17）と宣言して、どれほどの一貫性を示せただろうか。

ここまでが、反対者の論理の片側です。では、それを日曜日に当てはめてみましょう。その際、まだそれを明確な戒律に当てはめようとする努力がなされていないことを思い出してください。したがって、もし存在するのであれば、それは先例によるものでなければなりません。今のところ、そのような先例は、あくまでも予期として引用されているに過ぎません。先例が出てきたら、順番に検討します。その間、私たちの友人は自発的に、彼に…を強いる立場を取ったことを思い出してください。 125日曜日が最初から最後まで敬虔に祝われていたという明白かつ疑いの余地のない事例を少なくとも一つでも見つけられない限り、彼の主張は絶望的であることを認めなければならない。いや、それ以上に、彼の主張を裏付けるためには、率直な心を持つ者なら誰でも、明確な命令がない中で、彼が擁護しようとしているその日が賢明に尊ばれていた数多くの例を示さなければならないと要求するだろう。というのも、使徒パウロ自身の記述によれば、パウロは各地を旅しながら著述と説教を行い、ルカは当時の世代のキリスト教徒だけでなく、現代のキリスト教徒にも義務と教義について教えるために、その活動の記録を日記に残していたことを忘れてはならないからだ。したがって、日曜日の神聖さがこれらの教義の範疇に入るならば、その事実を明確に示すことが極めて重要であった。なぜなら、誰かが新しい安息日を習慣的に無視すれば、天の裁きを受けることになるからである。さらに、新しい時代が弟子たちとヘブライ人の間に引いた境界線は非常に広く、移行が起こっている間、それらの点に関する議論は非常に多く、非常に盛んであったため、その時代に関する文書の中でその存在が識別できないはずはなかった。

ここで議論の方向を変え、コロサイ2:14-17とローマ14:5を検討する必要がある。反対者は次のように示唆している。 126安息日主義者はこれらの聖句を避ける癖がある。この発言は私たちに大きな不当な扱いをしている。この発言は真実とは程遠く、過去20年間にセブンスデー・アドベンチストの説教者だけでも、少なくとも1000回は口頭と筆でこれらの聖句について言及してきたことは間違いない。しかし、この非難が真実ではないことを示す最良の方法は、聖句そのものを調べることである。最初の聖句は次の通りである。「私たちに不利で、私たちに反抗する規定の筆跡を消し去り、それを道から取り除き、十字架に釘付けにした。…だから、食物や飲み物、聖日や新月や安息日のことで、だれもあなたがたを裁いてはならない。これらは来たるべきものの影であって、体はキリストのからだである。」コロサイ2:14、16、17。ここでパウロがこれらの聖句は創造の安息日の廃止を教えていると断言していることを思い出してください。また、ここに言及されている安息日はキリストの十字架刑で廃止されたという点については私たちは認めますが、その中に第七日安息日があったことを否定し、言及されているのは単にユダヤ人の儀式的な安息日であったと主張します。

我々の立場を証明するために、以下の考察を提示する。1. 廃止されたものは「消し去られた」と表現されている。聖書は、用いられている例えの力強さと適切さで注目に値する。しかし、誰が、 127「消し去る」という言葉は、安息日の律法の原本のように、石に刻まれた文字に適切に適用できるでしょうか。2. 消し去られたのは「規定の筆跡」であり、戒めは神の指による筆跡でした。3. 消し去られたのは、「私たちに不利で、私たちに反する」規定の中にありました。しかし、イエスは「安息日は人のために定められた」と言われました。マルコ 2:27, 28。4. 消し去られ、道から取り除かれたものは、「彼の十字架に釘付けにされました」。しかし、石の板についてそのような言葉が使われることは考えられません。なぜなら、石の板は、ここで述べられている働きを容易に成し遂げられるような性質のものではないため、この比喩は、やむを得ない場合を除いて、それらには当てはまらないからです。5. 私たちが人々に判断されてはならないこれらの事物は、すべてキリストの影であったか、あるいは他のものがそうでなかったとしても、安息日がそうであったかのどちらかであったことを認めなければなりません。もしそれらがすべて影であったなら、安息日も間違いなく影であったことになります。「来たるべきものの影であった」という表現は、「安息日」という言葉と直接結びついているからです。

しかし、これで論争の焦点は決定的となる。なぜなら、私たちの友人は既に、第七日安息日はエデンに起源があると自発的に宣言しているからだ。これが真実であるならば、それはキリストの「影」や型とはみなされない。なぜなら、それは人類が堕落する以前、つまり救い主が必要とされる、あるいは救われる以前に存在していたからである。 128約束された安息日です。それは記念的な性格を持ち、神の子の磔刑へとではなく、創造、エホバの安息へと人々の思いを戻すように意図されていました。では、使徒パウロが念頭に置いていた安息日とは何でしょうか。答えは、パウロがそれを「律法に記された戒め」の中に、つまりモーセの儀式の中に位置づけていると述べているということです。さて、聖書を取り、レビ記第 23 章を開いてください。ユダヤ人には新月と七つの年ごとの安息日の他に、過ぎ越し、ペンテコステ、仮庵の祭りという年ごとの三つの祭りがあったことが分かります。安息日とは次の通りです。1. 無酵母パンの祭りの初日。2. その祭りの七日目。3. ペンテコステの日。4. 七番目の月の一日。 5. その月の10日。6. その月の15日。7. その月の22日。これらは、疑いなく、ここで言及されている日付である。[3] 1. モーセの筆跡で書かれ、消し去ることができたから。2. 律法の筆跡の中に発見されたから。3. 私たちに反し、私たちに反する儀式の中にあったから（使徒行伝15:10）。4. それらが起源となった律法は、 129十字架。5. その律法はキリストを暗示するものでもありました（ヘブライ10:1）。

二番目の聖句については、あまりスペースを割かないことにする。この聖句を提示するにあたり、我らが友は冗談めかしてみせようとしている。だが、我々は彼を非難するつもりはない。最も重大な問題を議論する時でさえ、無害なユーモア に耽ることは時として許される。問題の試みがこの性質、 すなわち無害であることについては、我々は異論を唱えない。いずれにせよ、我々はこれを読んだ時、不快に思うどころか、むしろ面白がった。しかし、もう一度考えてみると、もし我々がこの突発的な行動によって損害を受けなかったとしても、それは有害であった可能性が示唆される。なぜなら、それが作者自身に影響を及ぼす可能性があるからだ。この突発的な行動は、作者自身かパウロのどちらかに損害を与えることは確実である。なぜなら、パウロは偉大な使徒パウロが、 あらゆる状況下において一日を聖なる日としなければならないこと、そしてある状況下では二日目も同様に聖なる日と見なすことが許されるかもしれないことを人々に教えるために、その全般的な活動の中で特別な努力を払っていたと述べているからである。しかし残念ながら、もしこの解釈が正しく、ローマ14章5節の言葉が週ごとの安息日に当てはまるとすれば、パウロは自分の意図を伝える際に甚だしい誤りを犯しています。なぜなら、彼は語りかけている人々に、自分が語っている日については全く守る必要がない、あるいは守る意志があれば守ってよい、と事実上伝えていたからです。その次の聖句は「ある人は、ある日を他の日よりも重んじる。 130人は皆、日々を同じように尊重する。各人は自分の心の中で十分に確信を持つべきである。

さて、安息日を信じない人々が、この聖句を繰り返し用いて、もはや聖なる時は存在しないことを証明しようとしてきたのを私たちは聞いてきました。また、良心的な第一日遵守者たちが、この聖句は食物や飲み物と関連のある日を指しているだけで、週ごとの安息日を指しているのではないという理由で、そのようなことを証明するものではないと力強く断定的に主張するのを聞いてきました。しかし、私たちの友人の立場はいくぶん斬新なものだと認めざるを得ません。とはいえ、この試みによって、この偉大な使徒の明晰さに関する評判が損なわれることはないと確信していますし、彼自身に関して言えば、熟考の末、真剣にそれを主張することは決してないだろうと考えています。この点について結論として、アダム・クラークによる短いコメントを付記します。彼の評判と、日曜日を遵守していたという事実は、私たちの反対者に対して彼に少なからぬ権威を与えるでしょう。彼はこう述べています。「ここでは ユダヤ教の制度、特に過越祭、聖霊降臨祭、仮庵の祭り、新月、ヨベルの年など、ユダヤ教の祭りについて言及されています。改宗したユダヤ人は 依然としてこれらを道徳的義務と考えていましたが、異邦人の キリスト教徒はそのような教育を受けていなかったため、そのような偏見を持っていませんでした。」―コム・イン・ロコ。

残る引用箇所はガラテヤ4:10だけです。ここまで述べてきた以上、これ以上のコメントは不要でしょう。読者は、この箇所も 131週ごとの安息日については言及されておらず、必然的に異教の祭りかユダヤ教の儀式の日のいずれかに言及しており、文脈を読んでクラークやバーンズなどの標準的な権威者に相談することができます。[4]

さて、ここまで見てきた点を概観してみましょう。ここまで見てきた限りでは、初代教会が第一日を遵守していたことを証明するために、どのようなことがなされてきたでしょうか？答えは「全く何もない」です。この目的のために引用された聖句は、コリント人への第一の手紙16章2節、黙示録1章10節、使徒行伝20章7節だけです。これらの聖句に関しては、前者は日曜日の遵守の問題に何ら影響を与えないこと、後者は週の第一日ではなく第七日に関すること、そして後者はパウロが日曜日に19マイル半旅したことを証明していることを、私たちは既に示しました。これらの点について、以前の記事で私たちが提起した議論の構造に、評論家が少しでも疑問を呈しようと試みるなら、私たちは彼の傍らにいて、彼が公平に議論を展開するのを見守ります。それまでは、賢明な読者であるあなたには、上記のように引用することで利益を得ようとするのは無駄なことだと告げる必要はありません。

初日はここまで。次に質問します。 132第七日安息日に有利となる、どのようなことが認められ、あるいは証明されてきたでしょうか。1. エデンの園に起源を持つということ。2. 第四戒によって強制されたということ。3. 第四戒は今もなお拘束力を持つということ。4. コロサイ人への手紙 2:16、ローマ人への手紙 14:5、ガラテヤ人への手紙 4:10 の表現を変えようとする努力は完全に失敗に終わり、したがって、以前と同じように「第七日は主の安息日である」と読めるということ。5. この神権時代にも安息日が存在するということ。6. 明確な戒めによって強制されているので、前例を必要としないということ。7. 使徒たちはその日に何度も説教したが、それを破った例は一つもないということ。8. もし使徒たちがその日を冒涜していたなら、それによって生じたであろう紛争は、当時の歴史に必ず記録されているということ。 9. 使徒行伝では、それは常に「安息日」と呼ばれています。10. 使徒たちはそれを「安息日」としてだけでなく、「次の安息日」や「すべての安息日」としても語っているので、それは使徒たちに知られた唯一の安息日でした。

最後に、私たちは、評論家が、彼のような明晰な洞察力を持つ人にとっては、きっと非常に不満足な状況に置かれることを示唆します。彼は第四戒の永続性を主張したため、二つの立場のいずれかを取らざるを得ませんでした。一つは、第七戒を施行した当時と全く同じ文言である、もう一つは、その表現が変更された、というものです。私たちは、その立場を正すことができなかったことを認めます。 133どちらの立場を好むかは、彼次第である。しかし、それはここでは重要ではない。もし彼が前者を採用するならば、思慮深い読者は、法令の文言は同じでありながら、以前とは意味が異なると主張するのは単に不合理である、という私の意見に同意するだろう。一方、もし彼が後者を採用するならば、なぜ彼は変更後の文言をそのまま示さず、我々の最も合理的な要求を満たして論争に終止符を打たないのか、と問うことになる。

政治家の回答。
第3条。
第一安息日のための福音書からの証言。
前回の記事では、キリストの復活以来、いかなるキリスト教徒の集会においても第七日を主の安息日として守ったという記録は聖書には見当たらないことを確認しました。それどころか、ユダヤ教化の精神が、キリスト教徒にそのような遵守を強制した例がいくつかありましたが、これは霊感を受けた使徒パウロによって叱責されたことを示しました。これに関連して、キリスト教に改宗したユダヤ人が、第七日を他のユダヤ教の祝祭と同様に扱う傾向があった場合、キリスト教徒はそのような遵守を同胞の弱さとして受け入れるよう指示されたという事実が指摘されました。また、第七日の遵守は継続されなかったものの、別の安息日が… 134週の初めの日は、宗教的な集会や礼拝のための定められた日となりました。それでは、この日に関する福音書の証言を検証し、残りの聖書的証拠については別の記事に譲ることにします。

福音書において、週の初めの日が主の復活の日として指摘されている点は、それ自体が印象的で意義深いものです。四人の福音書記者全員が、キリストが死から復活したのがこの日であったという事実を強調することに一致しています。この事実は、マタイによる福音書28章1-6節、マルコによる福音書16章1-6節に二度、そして9節にも言及されています。ルカによる福音書24章1-6節、ヨハネによる福音書20章1節と2節にも言及されています。四つの独立した歴史的記述において、週の初めの日が復活の日として同時に、そして特に言及されていることは、その最も古い記述が復活の出来事からおそらく約20年後に書かれたものであるにもかかわらず、見落とされがちな意味合いを持っていますが、注目に値します。

このことを十分に理解するためには、歴史家の言葉と、彼らが記録した人物の言葉とを区別しなければなりません。これはあらゆる歴史研究において最も重要な点です。この区別を踏まえると、歴史家によって記録されたキリストの約束は、十字架刑と埋葬の日から起算し、その日を含めた三日目に復活することであったことがわかります。祭司長とパリサイ人がピラトに墓の警備を頼んだこと、復活の朝に墓にいた天使たち、エマオへ向かう途中で復活した主と語り合った二人の弟子、そして主ご自身が三日目と語っていることなど、歴史家によって記録された言葉は、他には言及していません。 135復活の日まで。さて、もし歴史家たちが20年近くから60年以上の歳月を経た後に著作を著し、主の復活の事実を単に述べようとしたのであれば、主の約束通り三日目に復活したと述べれば十分だったでしょう。しかし、そうではなく、彼らは皆、特に週の第一日を復活の日として指摘することに一致しています。歴史家たちが著作を書いた当時、第一日が復活当時と全く同じように週の第二日や第三日とみなされていたと仮定すれば、この記述の変化は特異で不可解です。一方、第一日がキリスト教徒の間で尊ばれ、注目される日になっていたと仮定すれば、すべての福音書記者が第一日について言及し、しかもそれが統一された、いくぶん形式ばった表現であったこと、そして歴史家たちの言語と彼らが著作に記した人々の言語の違いは、当然のことながら、十分に説明されます。霊感を受けた歴史家たちによるこの言葉遣いの変化、そして彼らが同時に第一日について明確に言及していることは、福音書の歴史が書かれた当時のその日が特筆すべき特徴を持っていたことを裏付ける強力な推定的証拠となります。この種の証言は、無謀な言及や意図せぬ偶然の一致といった形で提示され、容易に無視されてしまうこともありますが、誰もがその重要性を認めています。

キリストは復活の日に弟子たちの一人かそれ以上に4回ほど姿を現した後、夕方遅くに弟子たち全員の前に姿を現しました。トマスだけが不在でした。「その日の夕方（オプシア、 136夕方遅く（opse、遅いから）、すなわち週の初めの日、弟子たちがユダヤ人を恐れて集まっていた場所の戸に鍵がかけられていると、イエスが来て真ん中に立ち、「平安があなたがたにあるように」と言われた。（ヨハネによる福音書 20:19）次の事実に注目してください。1. 週の初めの日の夕方でした。2. 弟子たちが集まったのは明らかに復活を祝うためではありませんでしたが、何のために、どこで集まったかは問題ではありません。3. 主が来て彼らを祝福し、次の聖句からわかるように、彼らに霊的な教えを授け、聖霊を吹きかけました。これらの事実を念頭に置いて読み進める必要があります。

さて、次の週の初日の記録に移りましょう。「八日の後、弟子たちは再び家の中におり、トマスも彼らと共にいた。すると、戸が閉められたまま、イエスが来て真ん中に立ち、『平安があなた方にあるように』と言われた。」（ヨハネ20:26）復活の日から8日間のこの期間は、一般的な計算方法によれば、そして誰も異論を唱えないであろうように、次の週の初日にあたります。前の初日、弟子たちは集団で集まりました。そしてこの最初の日にも、弟子たちはトマスと共に集ま​​りました。弟子たちはその期間中、おそらく毎日集まっていたであろうと言われています。したがって、彼らはその初日を特別に尊ぶことはなかったのです。しかし、問題は、弟子たちがその初日を尊ぶつもりだったかどうかだけではありません。主ご自身が週の曜日の中からその日を選び出し、尊んだのでしょうか。これが今、問われている問題です。弟子たちがその期間中、毎日集まっていたことは認められるでしょう。これは極めてあり得ることです。事実は明らかだ 137主は彼らと会われなかった。そして、主が弟子たちと会われたとされる6日間、その最後の日が第7日安息日であったという事実こそが、記録にあるように、主が最初の日に弟子たちと実際に会われたことを、より一層重要なものにしている。弟子たちはその日を尊ぶつもりはなかったかもしれないが、主ご自身が、第7日と他の5日間を通り過ぎ、最初の日に弟子たちと再び会うことで、その日を選び、定めたのである。

弟子たちが、週の初めの日が主の復活の日として再び訪れることを全く念頭に置いていなかったと認めるべきではありません。主の命令によって彼らが置かれた状況そのものが、彼らにその日を特別な敬意をもって見るよう教えずにはいられませんでした。彼らは前の第一日の夕方に集まっていました。主は彼らと会い、祝福し、聖霊を吹きかけられました。主の慰めとかすか​​な臨在を再び味わうことを切望し、彼らは二日目に集まったと考えられます。しかし、主は来られませんでした。彼らはその必要性をより深く感じ、三日目に再び集まりました。それでも、待ち望んでいた臨在は得られませんでした。こうして、彼らはますます高まる願いを抱きながら、日々集まり続けました。彼らが神の家へ行き、主と何度も甘美な助言を交わした七日目のことを考えるのは、どれほど自然なことだったでしょうか。「きっと」と彼らは思ったかもしれません。「今日の集会で、主は私たちと会ってくださるだろう。」しかし、そうではありませんでした。礼拝する弟子たちが集まった時、イエスが特別な顕現をされる時はまだ来ていなかった。弟子たちは、もしイエスがかつて 138週の初めの日に主が死人の中から復活し、その日に彼らの真ん中に立ち、「平安あれ」と言われたことを忘れていたのです。そして、このことを覚えていたので、彼らは主の再臨を心から待ち望みながら、最初の日が終わると再び集まりました。そして彼らは失望することはありませんでした。主は再び来られ、真ん中に立ち、祝福を与えてくださいました。

福音書に記されている、キリストの復活後の聖なる時に関する事実は、ここに記されています。七日目については触れられていません。弟子たちがその日に会ったであろうとすれば（おそらくそうだったでしょうが）、霊感を受けた筆者たちはその事実を全く考慮していません。復活した主が弟子たちと会ったという記述はありません。七日目は過ぎ去っています。一方、第一日目については、すべての福音書記者が特別な表現を用いて、特別な方法で言及しています。それは、復活の日として言及され、明確に記される特別な日であるのが当然であるようにです。その日、主は弟子たちと何度も会い、祝福し、重要な霊的教訓を教え、聖霊の豊かな注ぎの保証である聖霊を彼らに吹きかけました。これらの事実は、なんと意味のないものだったのでしょう！弟子たちが戒めに従って休んだ最後の七日目に、主ご自身が墓に横たわっているのです。第七日の栄光は、その日の光が薄れゆくとともに消え去ります。その日の間中、墓は救い主の遺体を奪い去りました。しかし、主の安息日の栄光は生き残ります。安息日の主の栄光が加わることで、新たな輝きを得るのです。「家を建てる者たちが捨てた石が隅の親石となった。」それはまさに 139週の初めの日の朝早く、神は再び言われた。「光あれ」。すると光があった。義の太陽が昇り、その翼には癒しがあった。これは主が造られた日である。私たちはこの日に喜び楽しもう。週の初めの日は主の日となった。

反論。
「第一安息日のための福音書からの証言」
長々とした前置きはさておき、評論家が「第一安息日に関する福音書からの証言」と題する論文で提示した論点について考察してみることにする。この作業に着手するにあたり、まるで余計な作業をしているかのような気分にさせられる。なぜなら、求められているのは、肯定的な論拠において述べたことの反駁とは程遠く、かつて公平に検討し決定的に答えたと信じている立場を再度述べるに過ぎないからだ。それでもなお、筆者が明らかに行った譲歩には満足の意を表する。弟子たちが復活の日に集まったのはキリストの御体の蘇生を讃えるためであるという、よくある主張は無視されているようだ。今主張されている論点は、 140これらは、週の最初の日を尊ぶ主自身の性向によるものであり、日曜日をキリストが聖なる目的のために定めた日とみなすことが歴史家たちの間で定着していたならば、彼らにとって自然な言葉遣いであったであろう。

第一日を指摘する方法に特別な意味があるという立場については、我々は心から同意する用意があります。しかし、その指摘方法に、彼らが後世の人々に週の第一日を聖なる日と見なしていたと教えようとしているという強力な推定的証拠が見られるという主張については、決して正しいとは認めることができません。むしろ、彼らの言葉遣いは、議論の余地なく、正反対の立場を確立していると信じています。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネは、すべてにおいて率直で、率直で、直接的な人物でした。彼らは隠すことはなく、遠回しな表現で何かを得ることもありませんでした。

さらに、キリストを敬うあらゆる動機、そしてキリストの復活の日をいかに評価すべきかを後世に教えたいという彼らの願いは、彼らの言語が豊かで明確であること、そしてそれが聖なる用途に神聖であることを言葉で明確に表現することを要求した。しかし、彼らはそれを果たしただろうか？ 141これですか？いいえ。紳士は彼らがそれを主張するどころか、むしろ「十字架刑の後の三日目」ではなく「週の第一日」と呼ぶことばかりを強調しています。この二つの表現形式の区別は容易に「無視」できるだろうと、紳士は言うかもしれません。では、聖霊はキリスト教徒に重要な義務を課すにあたり、自然で明快で肯定的な事実の陳述から逸脱し、論争的な小細工を用いざるを得ないのでしょうか。もしそのような小細工が少しでも力を持つとすれば、それは福音が宣べ伝えられた一般の人々や貧しく無知な人々よりもはるかに洗練された感受性を持つ精神を持つ者によってのみ理解できると、私たちは信じています。

もし日曜日が「キリスト教の安息日」になったのなら、なぜそう言わなかったのか。もしイエスが復活したのが「主の日」だったのなら、なぜそう主張しなかったのか。あるいは、週の最初の日がキリスト教の安息日とされていたのなら、なぜその日へのこの用語の適用を意図的に避けたのか。もし福音書記者たちが、主が復活後、最初の「主の日」、あるいは最初の「キリスト教の安息日」に彼らの前に現れたとはっきり述べていたとしたら、もし彼の理論が正しいとすれば、それは事実に即したものではなく、それによってどの日が主の日であるかに関するすべての論争は、 142第一日、あるいはキリスト教の安息日は永遠に終わっていたのでしょうか？では、なぜ読者に、用いられた表現形式に何か特別な意味がある、あるいはそれが第一日の神聖さを支持する強力な推定的論拠となる、という考えを印象づけようとするのでしょうか？

歴史家たちの言葉は、世俗の日について語るときに人々が用いる言葉であり、聖別された日について言及するときに自然に用いる言葉ではありません。「週の第一日」という表現は、「十字架刑の第三日」という表現と比べて簡潔であるだけでなく、あらゆる点で明確でした。したがって、もう一度われわれは、記録されている出来事の発生から20年も経った後も、霊感を受けた福音書記者たちが、日曜日を「週の最初の日」と呼び続けたという事実（彼らがそのことを6回言及したように）は、彼らがこの用語を選んだ際に、当時の慣習や意見に少しでも影響を受けていたとすれば、われわれに注釈を与えており、それが何らかの証明になるとすれば、現在聖なる日とみなされている日が、当時の弟子たちの間では一般にそれほど尊重されていなかったことを証明していることになる。そうでなければ、歴史家としてその日にこの栄誉を与えて喜んだであろう弟子たちは、その聖なる称号である「安息日」または「主の日」を用いてその日について言及したであろう。

キリストのデザインに関しては、私たちは問題視しています 143我々は友人と共に考え、彼が間違っていると確信を持って主張する以下の理由を挙げる： 1. 彼の結論は必然的でも自明でもない。神は聖日を定める方法を我々に示された。その方法を神は明確かつ断定的な言葉で示し、そのような日を守ることを明白な命令によって強制した。このように考えると、神がその方法を選んだのは、それが最善だったからだと推論せざるを得ない。したがって、神が選んだ日を変更したいと思ったとき、それが依然として拘束力のある律法によって強制されたものであれば、神はその考えを疑いの余地がないほど明確かつ印象深い方法で明らかにしたであろうと当然結論づけられる。しかしながら、ここで言及されているキリストの行為においては、これは全く当てはまらない。なぜなら、主が使徒たちと会ったことは、それが起こった時の性質に必ずしも影響を与えなかったからである。例えば、これまで述べたように、イエスは漁の日（ヨハネ21章）に彼らと会われ、そして昇天の日の木曜日にも会われましたが、誰もが認めるように、これらの日の性質を少しも変えることはありませんでした。さて、もしこの二日間が真実であるならば、週の初めの日にも真実ではないでしょうか。2. なぜなら、既に見てきたように、使徒たちが、キリストが主張するような印象を与えることを意図していたと推測したという証拠は全くないからです。もしそうであれば、彼らの確信は私たちの利益のために表現されていたはずです。3. 明らかに、会話は 144キリストの教えは、他の箇所で述べられていない義務を教え込んだ限りにおいて与えられている。そして、彼の言葉の中には、彼らが集まった時が聖なる時であると彼らに教えようという彼の計画を暗示するものは何もない。4. なぜなら、キリストがこれら二度使徒たちと会われたのは、彼らに自身の復活の確信を確立し、将来の行動について彼らを教えたいという彼の望みにおいて十分な理由があるからである。

話題のこの分野から離れる前に、友人が自分の主張を立証しようと躍起になるあまり、事実の選択をもっと慎重に行えば決してしなかったであろう発言をしたことに、私たちは驚きを隠せません。彼はヨハネによる福音書20章26節について、キリストが週の初めの日に使徒たちと会ったと主張する、最初の記述に次いで二番目で唯一の追加例について、次のように述べています。「復活の日から八日間のこの期間は、一般的な計算方法によれば、誰も異論を唱えないであろうが、次の週の初めの日となる。」これに対して私たちは、もし彼がこの記述によって、問題となっている二回目の集会が最初の集会のちょうど一週間後に起こったかどうかについて異論がないと理解しようとしているのであれば、それは大きな誤解であると反論します。この問題について意見の相違がないというのは、決して真実ではありません。 145読者の皆様に、我々の見解が正しいことを示すために、紹介できる多くの証言から以下の点を引用します。「この会合から『八日後』を一週間だけを指すとすれば、必然的に週の二日目にあたります。しかし、霊感の御霊は、単に一週間を指す場合、別の表現を用います。『七日後』は、聖霊が一週間だけを指す際に用いる言葉です。『八日後』は、当然九日目か十日目を意味しますが、八日目を指すとすれば、救い主のこの出現が週の第一日に起こったことを証明することにはなりません。」上記の発言に関する注釈の中で、同じ著者は次のように述べています。「安息日から安息日へと神の前に出て、神殿で奉仕する者たちは、『七日後』に来ると言われました。歴代誌上 9:25; 列王記下 11:5」— J・H・アンドリュース著『安息日の歴史』、148ページ。

まさにここで、読者の心に、前述の二つの例におけるキリストの臨在は、キリストが弟子たちに現れた二つの最初の日（？）を区別するために明確に意図されていたという印象を与える、精緻な議論に注目するべきである。疑わしい状況を彼に有利に働かせたという彼の主張を認めないのは、反論者に公平さを欠くことになる。 146誰にでもできることではありません。彼の言葉は詩的であると同時に、哀れみ深いものです。詩的であるというのは、それが純粋に彼自身の空想であるからです。哀れみ深いというのは、ここで提示される光景が、寛大な読者の共感を最も強く掻き立てるからです。6日間、公の集会に座り、待ちに待った主の来臨を待ち続けた人々の境遇に、誰が同情しないでしょうか。主がついに彼らの前に現れた時、たとえそれが週の初めの日であったとしても、誰が喜ばないでしょうか。このように共感を掻き立てられた読者にとって、人々の感情に訴えかける、少なくとも劇的な技巧を駆使した彼の導き出した結論に、論理的推論ではなく、より魅惑的な感傷主義によって従うのは、なんと自然なことでしょう。

しかし、彼がそうする前に、少しの間、空想の高みから平凡な事実のより低い土台へと降りてみましょう。この紳士は、自分が得たものに対してあまりにも高い代償を払ったことに気づくだろうと私たちは思います。問題の6日間に彼らが集まったことを、彼はどこで知ったのでしょうか？記録からではないことは確かです。なぜなら、記録にはこの点について何も書かれていないからです。いや、それ以上です。彼自身は、それを証明する何らかの書面による根拠があると主張しているのではなく、ただ「そう信じている」と述べ、それから推論を進めているのです。さて、この理解のもとで、 147筆者の単なる推論に過ぎないことを承知の上で、彼の結論をその正当な帰結まで追ってみましょう。こうすることで、次のことが分かります。1. ついに一週間に至り、その週の毎日が宗教的な集会であったにもかかわらず、週七日のうち六日に行われた集会については一言も記録されていない。これは筆者自身の認めるところによれば真実ですが、安息日にキリスト教徒が集会を開いたという記録がないから、彼らにはその日に集まる習慣がなかったと証明しようと彼が躍起になって試みた議論はどうなったのでしょうか。その議論は、仮に何らかの力があったとしても、完全に力を失い、根拠を失ってしまったのではないでしょうか。2. では、使徒たちが安息日にキリスト教会と会合したという記録はなく、したがって彼らは安息日に集会を開いていなかったという結論に至ったという、彼が何度も繰り返し述べた主張はどこにあるのでしょうか。ここに筆者自身が認めているように、使徒たちとエルサレムの教会はキリストの復活後少なくとも7日目に会合した。3. キリストが復活の日の夕方に弟子たちに授けた教訓はどうなったのだろうか。あの訪問は、 彼らに例を示し、彼らと会うことによって、その日が聖なる時であることを教えるという特別な目的のためだったと主張されてきたのではないだろうか。もし我々が反論者の論理を正しく理解しているならば、まさにこれが 148主があの時の顕現を通して伝えようとされた道徳。筆者の心にこの確信がいかに鮮明に刻み込まれ、どれほど繰り返してきたことか。

しかし使徒たちはどうだったでしょうか。確かに、彼らは私たちほど鈍感ではありませんでした。彼らは、キリストが初めて彼らと会われた際の御心と目的について、私たちと同じくらいよく知っていました。では彼らは、キリストが彼らと会われたのは、明確な戒めによってではなく、彼らと集まったという事実、つまりその集まりが開かれた日を尊ぶためだと推論したのでしょうか。もしそうなら、私たちが考えている見解によれば、なぜ彼らはその後一週間、毎日キリストの存在を待ちながら集まっていたのでしょうか。 そのような状況下でのそのような存在は、最初の訪問の教訓を 完全に無効にしてしまうことを彼らは悟らなかったでしょうか。なぜなら、キリストが週の最初の日だけ を区別し、それによって残りの日と区別したという主張は、後になって真実ではなくなるからです。

筆者が「起こったと信じている」と述べている出来事がもし起こったとしたら、必然的にどのような結果がもたらされるかについて、ここまで述べてきた。しかし、筆者にとって幸か不幸か、この出来事は最初から最後まで神話に過ぎない。この出来事が持つ唯一の力は、8日間連続で会合が開かれ、そのうち2日間だけ、そして2日間だけ、という仮定上の事実にある。 149主は弟子たちと会われました。その二日間は、彼らが属する週の最初の日でした。したがって、この発言に何らかの議論の力を持たせるためには、まず、聖典の中に彼の見解を支持する証拠が全くないにもかかわらず、これらの会合のうち六回が起こったと仮定する特権を彼に与えなければなりません。

擁護者たちが自らの主張を裏付けるためにこのような手段に訴えざるを得ないのは、実に切実な理由によるに違いありません。しかしながら、この考えがそれ以上の成果を上げなかったとしても、筆者の秘められた確信を解き明かす鍵を提供してくれたことは確かです。そして、それによって筆者自身は、キリストが復活の日に弟子たちにその日を聖なる日と告げたとも、弟子たちがキリストの訪問が必然的にその事実を指し示したと心の中で決めつけたとも、キリスト教会が世俗の日に集会を開いたからといって、彼らがその日を聖なる日と見なしていたとも、 安息日を遵守していたという歴史的記録がないというだけで、教会が安息日を無視したと想定する必要があるとも信じていないことが分かります。これが真実であるならば、今後、上記でうっかり認めてしまった点と一致するような議論が展開されることを期待します。

最後に、著者の認めるところによれば、検討中のテキストにおける「週の最初の日」という用語の言及は、 150十字架刑から20年後――彼の証拠文を自らの目で見てみよう。その際、読者はこれらの聖句が、神の古代の安息日が否定され、それに代わる新たな安息日が制定されたという福音書のあらゆる証言を提供していること、そして前述のように、用いられた用語が執筆当時の意味に基づいて用いられていることを心に留めておくべきである。

第一はマタイによる福音書28章1-6節です。使徒パウロはこう言っています。「安息日が終わって、週の初めの日の明け方、マグダラのマリアともう一人のマリアが墓を見に来た。」では、主の死後20年経った後、主の弟子たちの言葉で「安息日」と呼ばれていたのはどの日だったでしょうか。世俗的な呼び名で言及されたのはどの日でしょうか。慣習、理性、そして宗教のすべてにおいて、安息日や主日といった宗教的な呼び名が正当であり、またそうすべきだと思われていたからです。その答えは読者の皆様にお任せします。

次の聖句はマルコによる福音書16章1節と2節にあります。ここでも、聖なるものと俗なるものの区別が同じように保たれています。「安息日が過ぎて」、香料を買った女たちは、週の初めの日の早朝、墓にやって来ました。次の箇所は同じ章の9節で、イエスが週の初めの日に復活し、まずマリアに現れたことがかろうじて述べられています。 151マグダラのマリア。歴史家マルコは、未来の世代のために日を変えるという問題を解決する絶好の機会を二つも無視し、キリスト教徒の兄弟たちの感情を容赦なく傷つけたのでしょうか。それとも、そのような変化を信じていなかったのでしょうか。状況を考慮すると、どちらの見解の方が彼の語り口とより一致しているでしょうか。

文脈と照らし合わせた次の検証は、ルカによる福音書23章54-56節と24章1節にあります。読者は聖書のこれらの箇所を開いて、注意深く調べてください。ルカによる福音書23章56節には、婦人たちは「戒めに従って安息日に休んだ」と記されています。そして、続く章の最初の節には、「週の初めの日の朝早く、彼女たちは墓に着いた」とあります。ここでも、ルカは――彼ほど専門用語をその意味合いにおいて頻繁に用いている聖書筆者は他にいません――他の著者の記述と完全に一致する解説を提供しています。注目してください。彼は非常に具体的に述べています。婦人たちは「戒めに従って安息日に休んだ」と述べています。「古い戒め」ではなく「戒め」であることに注目してください。しかし、もう一度、彼女たちが休んだのはどの日だったでしょうか。それは安息日でした。週の秩序において、それは第一日とどのように関係していたのでしょうか？それはその前の日でした。彼の言葉によれば、女性たちは第一日を守ったのでしょうか？いいえ。なぜなら、彼女たちは安息日にはしないことを、その日に行うために来たからです。 152キリストの遺体を防腐処理するためです。しかし、彼女たちは騙されていたのでしょうか。彼女たちが墓に来た日は、早朝に起こったキリストの復活のゆえに、結局のところ主にとって神聖な日だったのでしょうか。これは本当に主の日、キリスト教の安息日だったのでしょうか。そして、惑わされた女たちが安息日を安息日に選ぶ前に、古い安息日は十字架上で終わっていたのでしょうか（コロサイ 2:16）。では、再び問います。なぜ霊感を受けた使徒が、簡素で飾り気のない「週の初めの日」という表現を捨て、後世の人々のために、彼女たちが墓に向かった日がキリストの権威によって変えられた戒めの安息日であったと述べることによって、新しい秩序を認識するこのすばらしい機会を、改善されることなく無視するのでしょうか。

残りの箇所はヨハネによる福音書20章1節と19節です。ここでも「週の初めの日に、マグダラのマリアは朝早く墓に着いた」と述べられており、19節ではイエスが週の初めの日の夕方に弟子たちと会われたとも記されています。愛弟子ヨハネはこれらの言葉の中で、彼以前のすべての人々と同様に、その日をまるで普通の日であるかのように言及しています。

このように、4 人の福音書史家は、日曜日という神聖な名称があったとしてもそれを無視し、単にその固有の数字でそれを指定するという点で一致しています。一方、彼らのうち 3 人は 7 日目である日曜日を安息日と呼び、週の最初の日の前日としてそれを位置付けています。

153さて、これらの事実を踏まえ、率直な読者の皆様にお願いしたいのは、福音書が書かれた当時、どの曜日が特に聖なるものとされていたのかということです。ただし、歴史家たちが、記録に残る出来事が実際に起こった時ではなく、執筆当時にその曜日が受け入れられていたかどうかという観点から言葉を使ったと読者が推測するのは正しいと仮定します。その判断はそう長くはかからないでしょう。彼らは第七日を「戒めの安息日」と呼んでいます。この戒めは、確かに今も拘束力を持っています。もしそれが当時と同じ意味であれば、当時その戒めに従って安息日であった日は、今もその戒めに従って安息日です。しかし、もしその戒めが変更されたのであれば、私たちは改めて宗教界に、現在の戒めの写しを提出するよう求めます。彼らがそうするまでは、私たちは敬虔な女性たちが安息日としていた安息日を守り続けるでしょう。主御自身が墓の中で労苦から休まれた日であり、それからおよそ20年後、4人の霊感を受けた人々が依然として「安息日」と呼び続けた日です。

154
政治家の回答。
第四条。
ペンテコステの日に聖霊が与えられたことによる最初の安息日の主張。
前号で福音書から第一安息日について述べた証言は、新約聖書の他の箇所にも十分に裏付けられています。本稿では、使徒言行録第二章の冒頭から引用された論点に絞って考察することにします。「ペンテコステの日が満ちると、彼らは皆、心を一つにして一つの場所に集まった。」この箇所については既に多くの議論がなされているため、少し注意深く考察してみることは、それ自体が興味深いだけでなく、現在特に取り上げている主題との重要な関連性からも興味深いものとなるでしょう。この点について、私たちは次の点を指摘します。

1. 聖霊が注がれた日はペンテコステの日であり、その前後の日ではありません。原文の正しい訳は、ライトフットが述べているように「ペンテコステの日が過ぎた時」ではなく、ヒッツィグが述べているように「ペンテコステの日が成就に近づいた時」でもありません。「ペンテコステの日が成就する間」、つまりその特定の日が進行する間、あるいは私たちの公認英語訳にあるように「ペンテコステの日が満ちた時」です。
2. 聖霊降臨祭のこの日、 155聖霊が与えられた日が週の初めでした。年代学者のヴィーゼラーをはじめとする多くの著名な権威者たちは、その日を七日目と計算しています。この問題は、主の死の日がいつであったかという問題にかかっています。キリストが十字架につけられたのは金曜日であったことはほぼ普遍的に認められています。しかし、その金曜日がニサン月の十四日であったか十五日であったかは議論があります。レビ記 23:15, 16 から、文字通り五十日目を意味するペンテコステは、種入れぬパンの二日目から数えられたことがわかります。過ぎ越しの子羊はアビブの月、つまりニサンの月の十四日の終わりに屠られ、翌日の十五日が種入れぬパンの初日でした。この日は聖なる安息日とみなされていました。そしてその翌日、すなわちニサンの16日から50日を数えてペンテコステの日を定めることになっていました。

ヴィーゼラーは、主がニサンの15日、すなわち無酵母パンの祭りの初日に十字架につけられたと主張している。したがって、ニサンの16日は週の7日目にあたり、ユダヤ人の慣習に従って、この日から50日を数えると、ペンテコステの日がユダヤの安息日に当たることになる。興味深いことに、ヴィーゼラーと同様にキリストの十字架刑の金曜日をニサンの15日とする多くの人々が、依然として50日を数えてペンテコステを週の初日に当てはめている。こうした年代学者の中でも著名なのは、キャノン・ワーズワースである。

率直に言って、ワーズワースの計算は成り立たないだろうと認めざるを得ない。もし主が十字架にかけられた金曜日がニサンの15日であり、その日が 156指定された50日が翌日から計算されるように無酵母パンの最初の日を基準とすると、ペンテコステは週の7日目に起こったに違いありません。

グレスウェル、エリオット、そしてシャフといった、私たちの最も優れた学者たちは、主が十字架にかけられた日はニサン月の14日であったと主張しています。この問題全体を網羅的に議論することは、このコラムでは場違いでしょう。そこで、私たちは、主の死の金曜日がニサン月の14日であり、したがってニサン月の15日、すなわち無酵母パンの初日がユダヤ教の安息日と一致していたという見解を支持する、簡潔かつ決定的な論拠を提示します。この見解を支持する理由は次のとおりです。

（1）ヨハネ18章28節の言葉は、ユダヤ人が金曜日の朝にはまだ過越の祭りに参加していなかったことを明確に示唆しています。したがって、金曜日がニサン月の15日であったはずがありません。

（２）同じ日、金曜日に、ヨハネは「それは過越の準備の日であった」と述べています。（１９章１４節）この表現を、過越の準備の日、つまりニサン１５日の前日である金曜日を指していると解釈する以外に、理解することはほぼ不可能に思えます。

（３）ヨハネ１９章３１節で、十字架刑の翌日の安息日が「大切な日」であったと述べているが、これは無酵母パンの初日、すなわちニサンの１５日目が第７日安息日と一致しているという以外に、容易で自然な説明はない。

（４）キリストの反典的な性格、すなわち神の過越の子羊であり、真の過越祭である 157過越のいけにえ（ヨハネ1:29, 36; コリント第一5:7）という記述から、イエスの死の日時が、典型的な過越の子羊の屠殺の時刻と一致すると予想されます。もし、キリストご自身が弟子たちと共に律法の定めに従い、過越の子羊を屠殺されたとされ、共観福音書がこれを暗示していると主張されるならば、マタイ、マルコ、ルカのそのような解釈は必要ではなく、ヨハネから既に引用されている記述と調和させることが極めて困難、いや不可能であることは、決定的に不利であると反論できるでしょう。ヨハネ福音書の光に照らして共観福音書を解釈する方がはるかに容易です。この章13:1では、過越の前の晩餐について述べられています。これが共観福音書によって語られた晩餐と同一のものであったことは、通常の時刻より一日早いもので、定められた時刻に真の過越の子羊が殺されるために行われたものであることは、選ばれた使徒が「家の良い人」に送ったメッセージの特異な性質から明らかです。それは特別な指示のメッセージであり、何か異例な性質を指し示していました。（マタイによる福音書 28:18、マルコによる福音書 14:14、ルカによる福音書 22:11 参照）また、共観福音書には、主が十字架につけられた金曜日が、無酵母パンの最初の日に属する安息日の神聖さによって特徴づけられていなかったことを示す記述が数多くあります。（マタイによる福音書 27:59、マルコによる福音書 15:42, 46、ルカによる福音書 23:56 参照）これは、共観福音書とヨハネの間の明らかな矛盾を調和させる最も容易で自然な方法であると思われます。

（５）ヴィーゼラー自身の年表は、 158主の磔刑はニサンの14日でした。聖書に記録されている出来事の年代体系を解明しようとする試みは、私たちにとってはためらいがちでしょう。しかし、ヴィーゼラーの精緻な著書には、正確であることが独自に証明された年表が掲載されています。それらの年表は、主の磔刑の年が西暦30年であったこと（ほとんどの年代学者がほぼ確実視している）と、その日が金曜日であったこと（異論の余地はない）を認め、キリストがニサンの14日に亡くなり、その日の夜明け前、つまり前日の夕方に弟子たちと共に過越の食事を摂ったことが、疑いなく示されています。参照されている年表は、極めて精緻かつ正確な計算によって、西暦30年 、ニサンの月の新月が前月の最終日の2日前の水曜日、つまり3月22日の夜8時8分に現れたことを示しています。したがって、ニサンの初日は3月24日金曜日の夕方に始まり、日照時間で言えば3月25日土曜日に相当します。もちろん、翌週の金曜日はニサン7日目、そしてその翌週の同じ日は14日目となります。このように、ヴィーゼラー自身の表によれば、主の受難週の金曜日はニサン14日目となります。つまり、ニサン15日、つまり無酵母パンの初日は、当時、週の7日目、つまりユダヤ教の安息日と一致していました。そして、その日を含めて翌日から50日を数えると、ペンテコステは主の磔刑から8週目の初日に当たることがわかります。

非常に明確で力強い証言である 159原始教会はこの事実を強く支持しており、キリストの死の金曜日がニサン15日であったと信じる多くの人々が、今でも心からその事実を支持している。彼らは、ユダヤの指導者たちが、おそらく十字架刑のためか、あるいは他の何らかの理由で、通常の時期に過越祭を守らず、ニサン15日を無視して実際には16日を守ったと仮定することで、ヨハネ福音書と共観福音書の間の見かけ上の相違を調和させている。こうして50日を16日ではなく17日から数えると、ペンテコステは週の初日に当たることになる。

話を進める前に、カライ派ユダヤ人が、それ以前のサドカイ派ユダヤ人と同様に、レビ記23章11、15、16節の「安息日」という言葉を、安息日として守られていた無酵母パンの初日ではなく、週のどの曜日であっても、ユダヤ人の通常の週の安息日である週の七日目を指すと理解していることを述べておく価値がある。この理解によれば、50日は常に七日目の翌日から数えられ、ペンテコステは常に週の初日に当たることになる。

この議論における根本的な立場を確立するために、これまで幾分苦労してきたが、これは学者たちが概してますます一致して到達しつつある立場である。したがって、証明された事柄の明白な適用については、長々と述べる必要はない。キリストの昇天後の事実は、キリストの復活直後の日々に関する事実と同様に、意義深いものである。主の昇天後、弟子たちはエルサレムに留まり、約束された神の賜物を待ち望んでいた。 160聖霊。二度の七日目を含む多くの日が過ぎましたが、約束は依然として成就しませんでした。昇天後二週目の初日、弟子たちは皆、心を一つにして一つの場所に集まりました。主が選び、尊んだこの日は、再び、神の聖霊の豊かな注ぎによって特別に尊ばれました。こうして、キリストが弟子たちに特別な聖性を持つように教え、彼らの集合的な集まりに繰り返し現れ、彼らを祝福されたこの日は、この驚くべき聖霊の注ぎによって、週の他の日とは一線を画し、さらに明確に、そして意義深く区別されるのです。

もし、週の最初の日ではなく、ユダヤの祭りが尊ばれたのではないかという反論があれば、その祝福された日にユダヤの祭りの礼拝の痕跡はどこにも見当たらない、とすぐに答えられます。聖霊は、ユダヤの儀式を守り、新しい供え物と初穂をもって旧教義のペンテコステを祝う人々に与えられたのではありません。キリスト教徒の尊ばれた日に集まったキリスト教徒の弟子たちに与えられたのです。そして、その日、復活直後の主から重要な霊的指示を受け、今、同じ日に約束の聖霊を受けた弟子たちは、救いの福音を宣べ伝えることによってキリスト教の安息日の真の働きを始め、三千人の魂がキリストの教会に加えられるのです。

ペンテコステがたまたまその年の初日に当たったという理由での反論は、「天の父の御心がなければ、雀一羽も地に落ちることはない」と信じる者にとっては不当である。 161もしカライ派ユダヤ人の見解が正しく、ペンテコステが毎年週の初日に起こっていたとしたら、神の摂理の予定において安息日が初日であったという強力な議論があったであろう。しかし、我々の考えでは、摂理の予定からの議論は、レビ記 23 章 11、15、16 節の他の、より優れた解釈に基づく方がより強力である。無限の知恵をもって全てのことを初めから整えた神は、キリストの死に関連する全ての出来事を、ペンテコステの日がキリスト教の安息日と一致するように秩序づけ、それから穀物の畑の初穂ではなく、三千の不滅の魂、収穫のために白くなった霊的な畑の取り入れの初穂を、御自身のもとに集めたのである。それは、古の契約の民の回復と共に、まだキリストの教会にもたらされていない全ての異邦人の国民の収穫である。これは、あらゆる人種の罪人のために死んだイエスの教会にふさわしいペンテコステであり、イエスの復活を記念する尊い日です。

反論。
「ペンテコステの日に聖霊が与えられたことから、最初の安息日が安息日であると主張する論拠」
自分と異なる意見を検討する際に、自分が検討している意見の提示が最善であると感じることは、常に満足感の源となる。 162状況下では、そのような議論は成り立ちません。したがって、私たちは、 ステイツマン紙のコラム「ペンテコステの日に聖霊の賜物から第一安息日を主張する論証」に掲載された見解の著者の、研究と博識の明らかな兆候を喜んで認めます。しかしながら、その記事で述べられたことのすべてが私たちの利益のためだったとは思いません。その内容の4分の3が、確かに問題となっている問題に影響するとはいえ、私たちが多くの言葉を費やしていない点の解決に費やされていることは、驚くべきことではありません。議論のために、私たちの主が十字架に架けられた年に、ペンテコステが週の第一日に当たったということを考慮し、それから、この偶然の一致が必ずしもその日の性質に影響を与えなかったことを証明することを優先したからです。

しかしながら、問題の譲歩にもかかわらず、聖霊が使徒たちに降り立った日が安息日を除い て日曜日であると結論づけることが本当に安全であるかどうかについて、学者たちの間で意見の相違が生じていることについて、ステイツマンの読者がようやく私たちよりも優れた筆によって教えられたことに感謝の意を表明せざるを得ません。また、神がこのように尊んだ第七日を擁護する学者たちは、 163その日を安息日として守っていたわけではない。引用されている権威者たちは皆、たとえ安息日を安息日とみなしていたとしても、週の最後の日ではなく最初の日を優先した人々である。そうである以上、彼らを安息日の創造に偏向していると非難することは決してできない。それだけでなく、彼らの偏向はすべて、安息日に反対し、そのライバルである安息日に有利なものであったことは疑いない。したがって、このような状況下で、ライトフット、ヴァイゼラー、ヒッツィヒといった著名な人々が、問題の時期にペンテコステが起こった日が週の最後の日であることに同意したと認められるとき、彼らはそうしたのである。先入観のためでも、助けを切実に必要としていた理論を強化するためでもなく、少なくとも彼らの心の中には、彼らが喜んで避けたであろう結論を強いる多くのものがあったからである。

ここでもまた、証拠の壁の裂け目を広げるために、筆者の計画に沿って行動することをお許し願いたい。そして、ハケット教授に劣らず著名な人物によるメモを提示する。これにより、現在、上に引用した学者たちに同調し、週の第一日ではなく第七日をペンテコステの日とみなす学者が多数存在し、また称賛されていることが、議論の余地なく明らかになるだろう。「聖霊の注ぎによって示されたこのペンテコステは、 164「ユダヤ教の安息日、すなわち我々の土曜日に当たった」。JNA の「安息日の歴史」150 ページに引用。読者の皆様に心に留めておいていただきたいのは、我々は、一部の人々が考えるように、非常に重要な点について大きく意見の異なる多くの博士たちの間で決断を下そうとしているのではないということです。我々の目的は、単にこの食い違いの事実に注意を喚起し、それが議論中の主題とどのような関係があるのか​​を示すことにあります。

したがって、まず問われるべき問いは、私たちが探し求めているペンテコステの日が、週の初めの日と一致すると神は宣言したことがあるだろうか、ということです。答えは否です。これらの出来事が起こった曜日について、聖書本文（使徒行伝 2:1, 2）にも旧約聖書にも、一言も言及されていません。ただ「ペンテコステの日が満ちた時」に起こったとだけ記されています。もし、その目的が毎年祝われる祝祭を尊ぶためではなく、特に週の初めの日を区別するためであったとしたら、なんと驚くべきことでしょう。しかし、聖霊の注ぎによってその日が示される前に、まず神は、そのような注ぎが特定の日に起こったと、しかも聖書の証拠に基づいて、決定されなければなりませんでした。これは可能でしょうか。私たちは、現代の平均的なクリスチャン男女に、その答えを求めます。この紳士の3つのコラムの議論を読んだ後、彼が言ったことは不安を抱かせなかったでしょうか？ 165むしろ、私たちの心の前にある点についてあなたの確信を確立しようとするのですか？ これまで一度もなかったとしても、今となっては、その日曜日がペンテコステ、つまり十字架刑の年と同一であるという点について、あなたは多少動揺しているのではないでしょうか？ これまで書かれたことを考えると、あなた自身が聖書の明白な宣言から導き出せる推論によって、あなたの信仰を確立しようとするのですか？ 約束に関するあなたの意見は、この問題でどちらの側にも立つ学者たちの信仰に完全に依存しているのではないでしょうか？ では、イエス・キリストの宗教は変わってしまったのでしょうか？ その偉大で重要な実際的真理が「賢い者やさとき者には隠され、幼子たちに啓示された」というのは、もはや真実ではないのでしょうか？神は、初日の神聖さという重要な問題を、明確な命令という確固たる根拠の上にではなく、特定の日に起こった出来事から導き出される疑わしい推論の上に置いたのでしょうか。そして、その出来事が起こった日を、週の中であまりにも疑わしい位置に置いてしまったのでしょうか。そのため、それを守りたいと願う最も学識のある人々でさえ、それがどの日であったかについて正直に意見が分かれるほどです。私たちはそうは思いません。誰も滅びることを望まず、預言者であるその僕たちに啓示すること以外は何もしないとおっしゃった神が、そのように扱われるべきだとほのめかすのは、私たちの考えでは単なる思い上がりです。 166彼は、非常に間接的かつ曖昧な方法で、創造物たちと接した。

現代の日曜日を守る人々の間でも、復活後50日目に聖霊が注がれたことで初めてその栄誉が認められたという点において、日曜日が特別なものであるという主張に関して、大きな意見の相違があることがわかったので、ここで用いられた論理が7日目にどのような影響を与える可能性があるかという観点から、状況について少し考察してみよう。たとえペンテコステの時期に関して彼らの誤りが証明されたとしても、我々の友人たちが彼らのお気に入りの推論から逃れることはないだろうと仮定し、とりあえず、ライトフット、ヴァイゼラー、ヒッツィグといった著名人たちが、ユダヤ教の偉大な祝祭が行われた日は日曜日ではなく土曜日であると主張したのは正しかったと認めよう。ならば、我々の反対者たちは、これはエホバが、休息と祝福と聖化によって以前に記念すべき日とされたその日を、後世の人々に分かりやすく説明するための、もう一つの試みに過ぎなかったと、異論なく認めざるを得ない。言い換えれば、聖霊の注ぎの意図をこのように解釈するならば、古代の安息日への影響は、現在週の初めの日への影響と主張されているものと同じであろう。したがって、彼らにとって、日が何であるかという点は極めて重要なのである。 167もし彼らがこの点で間違っているなら、彼らはすべてにおいて間違っている。それゆえ、正しい安息日を正しく祝うことにかかわる無限の結果を考慮すると、彼らがその強さを自信過剰に語る前に、少なくとも彼らの論理を彼ら自身の信仰を持つ人々に受け入れられるほど明白にするよう、私たちは彼らに訴える。日曜日の神聖さのためにペンテコステ派の聖霊の注ぎの時に起きた出来事を利用する権利を持つ前に、人はこの問題を複雑にするすべての困難を、少なくとも自分自身の心に納得するまで解決できなければならない。神は、問題の当時のユダヤの祭りが週の初めの日に起きたと言うことを適切とみなしたことは一度もないので、神は明示的な「主はこう言われる」という証拠なしにその命題を確立できなければならない。

これを試みるには二つの方法がある。(1) ペンテコステが常に週の初日に起こったことを証明する。(2) キリストがニサンの14日目の金曜日に十字架につけられたこと、したがってペンテコステはその次の日曜日に起こり、その日からおよそ50日離れていることを証明すること。しかし、最初の命題に関しては、もしそれが真実であるならば――読者がそれを支持したいならば――はるかに証明が容易なはずであるが、読者はそれを、神の確信と知識に反して証明できると確信しなければならない。 168問題の筆者は、それを支持できないとして拒否している。したがって、もし彼が第二の立場をとるならば、上で述べたように、キリストがユダヤ暦ニサン月の14日に亡くなったというだけでなく、その14日が週の6日目でもあったということを証明できなければならない。これはほとんどの人がこなせる仕事ではなく、最も知識のある人でさえ容易に避けるであろう仕事だと私たちが言うとき、私たちは、問題の筆者が、共観福音書三部作の記述の不明瞭さを、ヨハネの解釈に則って解釈しなければならないと恣意的に決めつけるという安易なやり方で、非常に明確に暗示していることを主張しているにすぎない。

カライ派とサドカイ派が上記の最初の理論を支持しているという筆者の真の意図が何であったのかは、筆者自身が彼らの仮説が間違っていたと結論付けているため、判断に迷う。しかし、仮に彼らが正しく、ペンテコステが常に週の安息日に続いていたとしよう。それは、それが日曜日に起こったことを証明するだろうか？答えはイエスだ。しかし、日曜日が聖なる時であったことを証明するだろうか？答えはノーだ。この独立した問いには全く触れない。むしろ、もし少しでも影響を与えたとすれば、それは第七日安息日論の説得力を増すだろうと言うべきである。どのように？と問うだろうか？我々は次のように答える。 169彼らの理論によれば、ペンテコステの日曜日にいつ到達したかを判断する前に、まず週ごとの安息日を経なければならない。レビ記の指示によれば、奉献物の束を携えて来た日から七つの安息日を数え、その祭りに至らしめるようにとされていた。

さて、十字架刑が古代の過越祭に相当し、使徒たちがカライ派の説に従ってペンテコステの時期を定め始めたと仮定してみよう。まず必要だったのは、キリストの十字架刑の直後に定められた週ごとの安息日だった。彼らはそれを見つけた後、七つの安息日を数え、その最後の安息日の翌日が祭日に相当すると決定したであろう。しかし、もし彼らが安息日の律法が十字架に釘付けにされたという現代の教義（コロサイ2:16?）を信じていたならば、彼らは出発点を失っていたことに気づいたであろう。なぜなら、安息日の制度は戒めによるものだからです。戒めを取り除けば、制度自体も消滅してしまうのです。したがって、十字架がその役目を終え、金曜日に取り外されたとき、神は彼らが最も必要としていた時期にペンテコステに至るための時を測るよう命じられていた目印を取り除いたのです。実際には、彼らに残されたものは 170レビ記にある安息日に相当する安息日はありません。

しかし、安息日は実際には消滅したにもかかわらず、名目上は存在していたと反論されたら、それは確かに異常な事態だと反論されるかもしれない。しかし、ここで論じているのは、存在しなくなった制度が、その本来の名称で偶然言及されたことではない。初めから終わりを知っておられる神が、ある重要な事実を確定するために、弟子たちに週の七日目を安息日として扱うよう強制された、意図的な行為である。なぜなら、主張されているように、八週間後には、その安息日は安息日としての性格を失っていたからである。

また、もし、状況の厄介さから逃れる手段として、主が十字架に架けられた年に彼らが守らなければならなかったペンテコステの日が実際には存在しなかったのだから、神は実際には彼らに第七日を安息日として数えることを要求しなかった、と主張されるならば、私たちは「結構です」と答えます。もちろん、その場合、ペンテコステの日がその年の週の最初の日に当たったという仮説に基づく日曜日の神聖性を主張する議論は、今後一切聞かれることはないでしょう。なぜなら、その年にペンテコステはなかったことが認められ、したがって、どの日にも当たったとは正しく言えないからです。

もう一度言うが、 171ペンテコステ派の祭りは、主の紀元30年かその頃には義務的なものではなかったが、祭りの対型が重要だったというのであれば、それに応えて、カライ派の見解に従ってその対型を見つけるために、十字架刑の後の安息日を感情の安息日として数えることを神が彼らに必要にしたと言えるだろう。これは、検討中の記事の紳士のように神の摂理について適切に語ることができる人にとっては、確かに非常に説明が難しいことだろう。

したがって、最後に、もし私たちの主の死の直前に法的なペンテコステが存在し、その日を定めるカライ派のシステムが正しいものであったとすれば、キリストの死に続く第七日目は、三つの非常に重要な事実によって区別されていたということを、私たちは繰り返し述べます。1. 女性たちは（そして弟子たちも）その日に安息することで、その日を尊びました。2. ルカは、その出来事の30年後にその日について語り、それを「戒めに従って」安息日として言及しています。3. 神は、ユダヤ人全体が主の磔刑後50日間、ペンテコステの祭りを守ること、そしてそうすることで、週の第七日目を依然として安息日として数えることを義務づけました。

この論文で扱う主題の最後の分野に移るにあたって、読者は以下の事実に注目してほしい。 172以下に挙げる点について、今後検討する必要がある。1. 筆者は、十字架刑当時の月は新月から始まるユダヤ暦の月であったという仮説に基づいて推論を進めている。2. 日は日没で始まり、日没で終わるユダヤ暦の日であった。これらの点は以前にも主張してきたが、正しいと認められて嬉しく思う。

最後に、 ステイツマン紙の記事の残りの部分、すなわち真の争点に関係する部分、すなわち――議論のために、問題の年におけるペンテコステが週の最初の日であったと仮定した上で――その事実が必然的にその日の性質に影響を与え、神がその日を自らの特別な日として選んだものとして特徴づけるほどであったかどうか、という点に目を向けよう。というのも、この二つの日の同一性に関するこれまでの議論はすべて認めるべきであるとしても、その場合、合意された事実が主張を証明するか否かを判断するだけで済むということを忘れてはならないからである。

したがって、私たちは、これまで私たちが一つ一つ慎重に検討してきた精緻な議論がどのように活用されてきたかについて、皆様に率直に耳を傾けていただきたいと思います。もしその紳士が、自分が証明したいと思っていたこと、すなわち、ペンテコステが 173週の初めの日に起こったこと――必然的に聖なる時であったと示そうとする試みこそが、卓越した論理の真髄を解き明かすものであったはずだ。しかし、彼はそれを成し遂げたのだろうか？言い換えれば、もし成し遂げたとしたら、どのような方法でそれを成し遂げたのだろうか？それは正当な論理的推論によるものだったのだろうか？彼が、まさにそれが最も期待されるべき点において、ある程度の成功を収めてそのような推論を試みたと主張する者はほとんどいないだろう。

彼がこの件に関して述べていることは実に 美しい。そう、まさにこの言葉が的確に表現している。彼は自然の収穫と魂の集結との類似性を実に巧みに示唆している。しかし、そのような類似性は安易なもので、想像力豊かな者はそれを際限なく生み出すことができるということを知らない者はいるだろうか。私たちが期待し、要求する権利があったのは、確実性を伴う何かだった。筆者が、文章に関する限り、主から何らかの権威を与えられているなどとさえ主張していないことを知ったときの私たちの失望はどれほど大きかったことか。彼は、神の摂理において、何事もただ「偶然に」起こるなどということはあり得ないのだから、事の顛末は日々の偶然の一致から十分に 推論できると考えていたのである。

それで何が得られたのでしょうか？明らかに、神がペンテコステを最初の日に起こすことに何らかの目的があったという点だけが 174主の年30週目の曜日、あるいはその前後。次に問われるべきは、その物体は何だったのか、ということだ。まさにここで私たちは 助けを必要としている。神がそうすることが適切だと判断したなら、神はそれを私たちに与えることができたはずだ。しかし、神はそうしなかった。したがって、神の目的が何であったかを私たちが知ることは重要ではなかったと結論づけるのが妥当だろう。

しかし、もし聖書に書かれていること以上に賢明で、いつでも、どんな状況下でも神の動機について、誤りのない確信をもって判断できる紳士がいらっしゃるならば、私たちはその人にいくつかの質問をしたいと思います。第一に、神の摂理において、聖霊降臨祭が月曜日、火曜日、水曜日、木曜日、金曜日、または土曜日に当たるようにされたのは、どういう意味だったのでしょうか。神にはそこに目的があったと言われていますが、その目的が何であったのかを誰か説明できるでしょうか。その人がこの質問に答えた時、私たちは同様の疑問のリストを手に入れることになります。その答えを求めて、その人の知恵を求めるのです。一方、私たちは神の計画に関する人々の示唆を非常に慎重に受け入れるつもりです。なぜなら、審判の日に私たちが彼らの誤った推論に従い、神の明確な成文法を無視していたことが判明した場合、私たちは自分たちの行動をどのように弁護できるかわからないからです。なぜなら、私たちは以前、「神の裁きは測り知れず」、「神の道は探り知ることができない」と告げられていたからです。

さて、聖霊の注ぎに関する命題を見てみましょう。 175啓示が記された通りに起こったと、筆者は推測している。問題の筆者は、それが特に復活の日を神聖なものとして尊ぶことに関連して行われたと推測している。ここでもまた、神の権威によって与えられたことのない知識を前提としている。神はそのようなことを意味しているとは一度も言っていない。それどころか、それが神の意図であったと正当に推測することさえできない。第一に、神は記録の中で週の第一日を名指しさえしていないからである。これは、ペンテコステの日に起こった出来事が、エホバが週の第一日を他の何よりも尊ぶことに特に関連して起こったと主張する者たちにとって、決して納得のいく説明のつかない省略である。第二に、もしこの件について何らかの判断を下すならば、神がペンテコステの到来を待ちながら六つの第一日を過ぎた時、神がその時に、そしてそのように行動するよう促した何かが、その祭りに関連していたと結論せざるを得ない。第三に。なぜなら、ペンテコステは、他のどの時期よりも有利な形で、居住可能な地球上のあらゆる場所から集まった何千人ものユダヤ人と改宗者たちの前で、昇天したキリストの力を示す機会を提供したからである。したがって、聖霊の大いなる注ぎのために年間の他の日の中からこの日が選ばれた理由を説明するのに、他の理由を求める必要はなかった。第四に、使徒時代には、 176聖霊が週のすべての日に人々の上に降ることは珍しいことではありませんでした。これは、神が聖霊を注ぐことが聖なる時と場所に限定されないことを証明しており、この方向への神の力の顕現が、それが起こった特定の時間に特別な配慮をしたために、いつでも行われたと結論付けるのは安全ではないことを示しています。

結論として、ペンテコステの日の行事に基づく限りにおいて、日曜日の神聖さの構造は、純粋に人間の意見に基づいているように見受けられ、また、この日を守る人々の間でも、ペンテコステが本当にその日に起こったのかどうかについて意見が分かれていることから、前回同様、我々には拘束力を持つと認められた明確な戒律があり 、聖書に記されているように、「第七日は主なる汝の神である安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない」ということを述べて、本稿を締めくくります。また、推測と仮説の果てしない迷路を進むことに疲れ果てた人々への我々のアドバイスは、「書かれた言葉の岩の上に足を置きなさい。そこに、そしてそこにのみ、汝は安全である」ということです。もし誰かが、あなたが拠り所としている律法が改正されたと主張して、あなたをこの立場から引き離そうとするならば、出エジプト記に記されている戒律がいつ、どこで変更されたのか、そして変更されてからはそれがどのように書かれているのかを彼らがあなたに告げることができる場合にのみ、彼らに従うのが安全でしょう。

177
政治家の回答。
第五条。
トロアスにおける最初の安息日。
救い主が死からよみがえられた日、復活された救い主が自らの臨在によって繰り返し選び出し、祝福された日、教会に聖霊が与えられた日――この尊い日を、復活し昇天された主の弟子たちが必ず守らなければ、決してあり得ませんでした。キリストと聖霊が尊ばれたこの日を、初代教会も尊ぶであろうと期待するのは当然のことです。

聖なる物語を読み進めていくと、ペンテコステの聖霊の賜物から約26年か28年後、最初の安息日が守られたという記述に至ります。よく知られ、確立された慣習として当然のものとして、使徒行伝20章6節と7節にはトロアスでの安息日遵守が記されています。「無酵母パンの祭りの後、私たちはピリピから船出して、五日でトロアスに着き、そこで七日間滞在しました。週の初めの日に、弟子たちがパンを裂くために集まったとき、パウロは翌日出発する準備をしながら、彼らに説教を始め、真夜中まで語り続けました。」ここでいくつかの重要な点に注目すべきです。

1. パウロとその仲間たちはトロアスに留まった 1787 日間 – 1 週間の 3 日目から次の週の 2 日目まで。
2. 当時、トロアスにはキリスト教の信徒たちの集団、もしくは教会があり、彼らは当然ながら定期的に宗教的な礼拝を行っていました。
3. トロアスには、トロイアのキリスト教徒以外にも、この「七日間」の間に、パウロとルカ（4節参照）を含む少なくとも9人が、定められた礼拝日を守らずに一週間を過ごすことは決してありませんでした。しかし、
4. トロアスに住んでいた弟子たちも、パウロとその仲間たちも、第七日を全く考慮していません。物語全体から明らかなのは、パウロが出発の準備を整えていたのは、週ごとに定められた公務の日を待つだけだったということです。そして、第七日は第五日や第六日よりも神聖なものとはされていません。もしそれが慣習的な集合日であったなら、弟子たちはその日に集まり、パウロは翌日、つまり週の初めの日に出発の準備を整えていたでしょう。一方、
5. 週の初めの日は、トロアスのクリスチャンにとって、定められた週ごとの礼拝の慣習的な日として守られていました。「集まった」と訳されている言葉が、このことを示しています。これは、ヘブル人への手紙10章25節の「一緒に集まった」と訳されている言葉と最も密接に関連しています。後者は名詞であり、前者の動詞に前置詞が加わったものです。これら二つの言葉と、もう一つの類似した言葉は、新約聖書において教会の定期的な集会を指す一般的な用語です。（ヘブル人への手紙10章25節、コリント人への手紙第一11章17、18節、14章23、26節参照）ここでも、弟子たちがこの最初の日に集まったのは、クリスチャンの定期的な公の礼拝のためであったことが分かります。 179教会。彼らは「パンを裂く」、つまり主の晩餐を守るため、そして福音の説教を聞くために集まった。さらに、注目すべきは、パウロが弟子たちを呼び集めたとは書かれておらず、彼らが「集まった」と書かれていることである。あるいは、最古の写本の読み方に従えば、このキリスト教徒の最初の日の集まりの慣習的性格がさらに明らかになるだろう。その読み方は次の通りである。「そして、週の初めの日に、私たちは 集まった。」これが正しい読み方であるかどうかはともかく、それは間違いなく事実を表現している。パウロ、ルカ、そして彼らの仲間たち、そしてトロイのキリスト教徒たちは、一般のキリスト教徒の慣習に従って、週の初めの日に礼拝のために集まったのである。

パウロがトロアスを週の初めの日の朝に出発したと定める時刻の計算方法について、私たちはまだ検討すべき点がある。率直に、そして公正に言えば、ハウソン氏のような権威ある著述家でさえ、その有能で学識豊かな著作『聖パウロの生涯と書簡』において、この計算方法を採用し、それに従って、キリスト教の安息日の神聖な時間にトロアスからアソスへのパウロの孤独な旅を描写している。

ユダヤ人の計算方法によれば、一日は日没から始まり、トロアスでの会合の夜は七日目の次の夜となり、パウロの約20マイルの旅は週の初日となることに異論を唱える人はいないだろう。しかし、聖書から明らかなのは、ローマ人の一日の始まりの計算方法が、ある程度、ユダヤ人の計算方法に取って代わっていたということである。 180当時パレスチナで権力を握っていたローマ人のやり方が、ユダヤ人の間でさえある程度認められたのも不思議ではない。

以前の記事で引用した箇所で、ヨハネは次のような表現を使っています。「その日の夕方、すなわち週の初めの日であった。」（ヨハネ 20:19）第一日の夕方のトロアスでの会合は、主が死人の中からよみがえられたその日の夕方遅くに弟子たちと会われたことと無関係ではなかったかもしれません。しかし、トロアスでの会合の中にヨハネが記録した会合への言及があるかどうかに関わらず、上記の引用箇所は、第一日の後の夕方遅くが第一日の一部とみなされ、翌日の一部とはみなされなかったことを明らかに証明しています。「その日の夕方[オプシア、夕方遅く、暗くなってからのことと思われる]、すなわち週の初めの日であった。」

マタイは特にユダヤ人クリスチャンのために書き記し、28章1節でローマ式の記法を採用しています。「安息日の終わり[字義通り、安息日の遅い頃、オプセ、遅く、暗くなってからずっと]、週の初めの日の明け方が近づいたころ」。ここで明らかに、七日目はユダヤ式の記法によれば翌日に当たる数時間にわたって継続していると数えられています。ユダヤ人クリスチャンのために書いたマタイがローマ式の記法を採用しているのであれば、特に異邦人のために書いたルカも同じ記法を採用した可能性は十分にあるのではないでしょうか。

しかし、この点を解決するには、ルカ自身の言葉を注意深く見れば十分です。ルカは、パウロが「出発の準備ができた」と説教したと述べています。 181翌日」。トロアスのクリスチャン弟子たちが週の初めの日に集まり、パウロがその日に彼らに説教したことは、皆の一致した見解です。さて、ユダヤ人の計算方法によれば、集まった時間が七日目の次の日の夕方だったとしたら、パウロがその同じ日の後刻に別れを告げ、翌日に出発したと言えるでしょうか。原語のepaurionは副詞で、文字通りには「翌日に」を意味します。しかし、それには女性冠詞が付いており、「日」という言葉と一致しています。これは、もし可能であるならば、表現をより明確にしています。「翌日である日」、つまり次の日です。ルカの意味について、ほんの少しでも疑問が残るでしょうか。トロアスのクリスチャン会衆は、週のある日、集まりました。パウロはその日に彼らに説教しました。それは最初の日でした。翌日、同じ日ではなく、別の日、その次の日、週の二日目に、パウロは数日前から準備していた通り、アソスに向けて出発しました。したがって、私たちが当然期待するように、使徒と彼の仲間のクリスチャンは安息日の律法を破っていません。

我々は、この異なる計算方法の問題に、我々が直面している主要な調査との関連で何らかの重要性を主張することはできないため、これ以上深く掘り下げてはいない。ルカがユダヤ式とローマ式のどちらを採用しているかは、この議論の論点とは全く無関係である。たとえ彼が前者を採用しているように見せかけたとしても、彼の物語の中に第七日安息日を支持するものは何も見当たらない。第一日安息日を支持する議論は依然として未解決のままである。 182完全性については議論の余地があり、考慮すべき問題は、特定の行為が、ある特定のケースにおいて、休息と礼拝の聖なる日という律法と整合しているかどうかという点だけである。それ自体重要な一節を十分詳しく説明するため、また、高位の権威者によって、有害な安息日理論を擁護する誤った解釈がなされているため、この問題に関する紙面の大半を、週の初日の夕方か夜がキリスト教の安息日の終わりであり、パウロとその仲間たちは、安息日を守る善良なクリスチャンとして、出発の準備はできていたものの、月曜日の朝まで待ってからアソスへの旅を開始したことを示すことに費やした。

次号では、聖書からの議論を締めくくりたいと思います。その後、キリスト教時代の最初の3世紀における権威者たちの証言を紹介します。そして、聖なる時間に関する事実を踏まえ、安息日に関するどのような理論が、確証されたすべての事実を一つの一貫した形に調和させるのかを探ります。

反論。
「トロアスにおける最初の安息日」

「トロアスの第一安息日」と題された記事で述べられている命題を検討するにあたって、まず著者が我々にその命題を提示した目的について調べてみるのがよいでしょう。 183考察。そうすることで、著者は使徒行伝20章7節の文脈や基準が日曜日の遵守に関する明確な戒律を与えていると主張していないことが分かる。彼の試みは、単に慣習を確立することだけである。したがって、トロアスの教会に関する限り、著者の主張をすべて認めたとしても、キリスト教徒は普遍的に同様の慣習に従う義務を負っていることが証明されるだろうか？神が宗教的義務を教え込むためにこのような方法を採用したと示されない限り、そうはならないと我々は考える。しかし、著者は一度もそうしなかった。もし著者がまず実定法を確立していたなら、何らかの理性的な証拠を示して慣習に訴え、その法が自分の理解通りに解釈されていることを示すことができただろう。しかし、著者が順序を逆転させ、慣習によって法を証明しようとするとき、彼は明示的な法令によって教えるという神の偉大な計画を覆しているのである。

さらに、たとえ慣習が確立されたとしても、筆者は、それが利便性や嗜好の問題ではなく、宗教的義務への確信から維持されていたことを示さなければなりません。言い換えれば、トロアスの教会が週の初日に集会を開く習慣があったのは、彼らがそれを聖なる日と見なしていたからではなく、彼ら自身にしか分からない何らかの功利的な目的のためであった可能性は、控えめに言っても十分にあり得ます。具体的に例を挙げてみましょう。

もし1800年後に誰かが――時間がそんなに長く続くと仮定して―― 184現代史を研究する著者が、現代の文献に目を通せば、この国中のどこでも、キリスト教徒が礼拝のために水曜日の夕方に集まる習慣があることに気づくだろう。したがって、水曜日はわれわれにとって特に主にとって神聖な日であると結論付けるのは正当だろうか。著者は「いいえ」と答える。これはもっともな答えである。なぜなら、われわれの動機は彼が理解する動機とは全く異なることをあなたはご存じだからである。トロアスの場合も同様である。仮に筆者が主張するように、彼らが日曜日の夜遅くに集まる習慣があったと議論のために認めるとしても、だからといって彼らが日曜日を主に捧げる日とみなしていたからそうしたということには決してならない。著者は、彼らがその日に聖餐を受けたと言っているだろうか。議論のために、そう認める。しかし、聖書を学ぶ者なら誰でも知っていることであり、また今日の世界の確信でもあるのだが、主の晩餐はいつ摂っても同じようにふさわしいものである。その制定された時期が日曜日と一致していなかったというのは事実ではないか。もともと人々は週のすべての日に摂食していたというのは本当ではないか（使徒行伝 2:42、46）。もしそうであれば、当時、主の晩餐が日曜日に祝われていたという事実に、何らかの特別な意味を付与するのは明らかに危険である。問題の慣習についての仮説はこれで終わりである。

さて、カスタムメイドについてお話ししたので、 185次に問うべきは、筆者は証明しようとした慣習を確立したのか、ということである。もしそうなら、それがどのように行われたのかは明らかにできていない。トロアスの教会が週の初めの日に集会を開く習慣があったという明確な記述を筆者は発見したのか？全く見当たらない。聖書の物語を26年間――読者の皆さん、4分の1世紀以上――追跡した結果、筆者は週の初めの日にキリスト教徒が孤独に集っていたことを発見した。しかし、この出来事の真相はどうだったのだろうか？これは普通の出来事だったのだろうか？彼らだけが集まっていたのだろうか？いいえ、それは異例の興味深い出来事だった。異邦人への偉大な使徒がそこにいて、彼らを急遽訪問していたのだ。彼は明日出発する予定だった。おそらく彼らが彼に会うのはこれが最後だろう。彼らは、彼の崇敬すべき手から主の御体の象徴にあずかりたかった。最後の別れとしてその手と握手し、彼の疲れ切った顔に愛の接吻を贈りたかったのだ。つまり、状況は異例だった。同じ事実の組み合わせは二度と存在しないかもしれない。したがって、一般論として、彼らが以前、同じ曜日に、同様の理由で会合を開いたことがある、あるいはその後も開くことはないという結論を正当化するものは何もない。筆者は明らかにこれを感じており、一般の人々にはほとんど信じられないような鋭い知的洞察力によって、圧倒的な支持を得たのである。 186彼の理論では、普通の読者には何も気づかれないはずのところを。

日曜の聖性の拠点が、平均的な能力と学識を持つ人間が立ち入ることが許される境界線のすぐ外側に位置していることが、幾度となく見出されるとは、なんと奇妙なことなのでしょう。ギリシャ語には、軽く表現すれば、疑いなく習慣を確立するであろう意味があると教えられています。さて、説明されない限り習慣の価値がどのようなものかは、既に上で見てきました。しかし、私たちは問いかけます。ギリシャ語のアルファベットさえ見たことがなく、それでもなお永遠の命を文学者と同じくらい大切にしている何百万もの人々のために。神は、彼らがその神秘を解き明かすことなど到底望めない言語の難解さによって彼らの目から隠された義務を果たすことで、天国と地獄の恐ろしい現実を差し控えた、などということがあり得るのでしょうか。よく考えてください。これは、問題の言語に精通している人でさえ、容易に解決できる問題ではありません。もし私たちの学識が、この批判を書いた紳士の学識に匹敵するなら、彼の発言にきっぱりと反論したでしょう。しかし、これでは読者の思考が行き詰まり、問題の満足のいく解決からは程遠いままになってしまうだけでしょう。したがって、私たちが提示する唯一の回答は次のとおりです。

現在の 187本文と原文が一致しているか一致していないかのどちらかである。一致していないなら重要ではない。一致しているなら学者が見抜くことができ、初期の著者や翻訳者による普遍的な注目とコメントを集めるほど重要である。では、この件の事実はどうなっているのだろうか？もし仮にそのような箇所があったとしても、我々の共通訳の翻訳者たちの目に留まらなかったことは確かだ。彼らが事実に照らして可能な限り初期の翻訳に有利な訳を与えたであろうことは、誰も異論を唱えないだろう。本文に「私たちはパンを裂くために集まった」などと訳すべきだという示唆は、[5]トロアスの教会の慣習に関する限り、意味は実質的に変わりませんが、もしそれが許容されるならば、ルカとその仲間たちがパンを裂くまでそこにいた可能性が非常に高くなります。この点については後述します。さて、原文の意味を尊重しつつ、著者の確信を示すために、以下の翻訳を示します。

「そして週の初めの日に、私たちは集まった」など。—シリア語。

「週の初めの日にわたしたちが集まったとき。」—ウェスレー，新約聖書，注釈付き。

「そして週の初めの日に、弟子たちは集まった。」—ウェイクフィールド。

188「そして週の初めの日に、弟子たちは集まった。」—ホワイティング。

「そして週の初めの日に、私たちはパンを裂くために集まった。」— Am. Bible Union.

「そして週の初めの日に、私たちはパンを裂くために集まった。」—ソーヤー。

「そして、週の初めの日に、弟子たちは集まった。」—キャンベルとマックナイトの訳におけるドッドリッジの言葉。

「そして週の初めの日に、私たちは集まりました。」—エンファティック・ダイアグロット訳。

読者は、今や、第七日安息日を支持していると非難されるような人物は一人もいない、上述のように多くの異なる人々によって翻訳された原文に基づいて存在する慣習の痕跡は、控えめに言っても、実用的な議論の材料としてはあまりにも微かであることを認めるに至っただろう。我々の考えでは、そこから導き出される結論は単純である。エルサレムへの旅に出発しようとしていたパウロは、自身と仲間たち、そしてトロアスの弟子たちのために最後の会合を開き、そこで聖餐式が行われると告げた。この会合で、関係者全員が、事前になされた告知に従って集まり、聖餐にあずかった。これは、アジアの都市における一週間の使徒的活動の締めくくりにふさわしい出来事であった。

次に注目すべき点は、パウロがトロアスにいた間、週の 7 日目にはいかなる宗教的な集会も開かれなかったという仮説です。 189パウロが第一の日の到来を待ったのは、教会の集会が定期的に開かれる日だったからです。聖パウロの人格と働きを深く知る筆者、つまり問題の人物が、どのようにしてそのような推論を導き出せたのか、私たちには到底理解できません。神経質な活動に駆り立てられ、ティラノの学校で毎日論争し（使徒言行録19章9節）、ユダヤ人には会堂で、ギリシャ人には公共の集会の場で福音を伝える機会を常に求めていた人物の歴史を読んだ者が、その期限が満了するまで、トロアスの町で七日間もの間、一人も宗教集会を開くことなく留まることができたと、誰が信じることができるでしょうか。しかし、まさにこれこそが、私たちが支持を求められている決定なのです。しかし、それを行う前に、私たちは証拠を求めます。答えは、そうに違いない、です。なぜなら、週の最初の日までそのような会合が開催されたという記録が何も残っていないからです。

しかし、これで満足できるでしょうか？ たとえ言葉で明確に述べられていなくても、事件のあらゆる状況、そしてパウロの気質や性格は、そのような集会が開かれたことを確実にしているのではないでしょうか？ パウロはトロアスのキリスト教会で一週間過ごしながら、彼らに説教をしませんでした！ あり得ません。簡潔な歴史の中で宗教集会について言及することは、筆者が証明するために必要ではないことを示すためにも、 190パウロが特定の日、あるいは定められた日にそれらの集会が起こったと主張するなら、ペンテコステの日からトロアスでの集会までの間には、彼自身の主張によれば少なくとも26年間の期間があったという事実に彼の注意を向けさせよう。そして、それらの年の間には、彼の見解によれば1352の初日があり、そのすべてが聖なる時であり、そのほとんどすべてが使徒たちによって定められた集会によって尊ばれていたに違いない、という点に彼の注意を向けさせよう。しかし、その全日数のうち、彼が提示した記録はたった1日だけ、そのような集会が起こったというものである。では、事実はどうなっているのだろうか？パウロはトロアス滞在中、おそらく7日間毎日説教したであろう。なぜ使徒言行録にそのような集会の記述がないのかとあなたは尋ねるだろうか？私は、聖霊がルカを通して、彼らの旅の途中で起こったより印象的な出来事の簡潔な記録を与えていたのだ、と答える。トロアスでの最初の集会の物語は、後世の人々にとってその重要性が増したため、聖書の物語の中に織り込まれました。それは、偶然の転落とユティコスの奇跡的な復活、そしておそらくこの出来事に関連する他の興味深い事実によって、後世の人々にとってさらに重要になったからです。その一つは、神が後世の戒律を守る僕たちに、パウロの生涯の一節を与えてくださったことだと思います。この一節は、パウロの古代の安息日を軽視しようとする人々の非難を永遠に黙らせるでしょう。 191そして、神が決して命じなかった日を、その場所に押し付けようとしているのです。この点については、次の点でさらに考察します。

トロアスでは第七日安息日が守られていなかったという点を立証しようと努めた後、時刻の変更が起こったことを示そうと試みます。つまり、ルカは上記の出来事を記述する際に、一日をユダヤ式の日没ではなく、ローマ式の真夜中に始まり終わるものとして扱っているのです。読者はこの操作によって得られる目的（もしそう呼んでよければですが）を容易に理解できるでしょう。私たちは、週の第一日は日没に始まり、パウロはその日の暗い時間帯に弟子たちと会い（8節）、その夜に彼らに説教し、翌朝、私たちの日曜日の明るい時間帯に相当する19マイル半の徒歩の旅に出発したと主張しました。もしこれが真実であれば、読者の大多数にとって、パウロが第一日の神聖さを信じていなかったという疑問は永遠に解決されたでしょう。したがって、何らかの解決策が必要です。この紳士は、その解決策を見つけたと考えています。彼がそれを手に入れるために必死の努力をしたことは、私たちも認めざるを得ません。そうでなければ全く耐えられないような状況のストレスにさらされていない人間が、これほど危険な実験に手を染めるはずはないと、私たちは考えています。最も慎重な計算によって、そして 192パウロ自身が非常に尊敬する権威に反して、問題の旅は前夜12時に終わった週の初日ではなく、二日目に行われたと決めつけている。さて、仮にこれが真実だと認めたとしよう。するとどうなるだろうか？こうして日曜日はパウロによって冒涜から救われた。しかし、こうして週の二日目がキリスト教会の集会によって尊ばれ、そして結局のところ、その時間にパンを裂くことで尊ばれたのは一日目ではなく、二日目であったことも事実である。[6]適切に選択された場合のこの立場からの結果のいくつかは、この程度である。

さて、変更の根拠となる議論に移りましょう。新約聖書の一部で、ユダヤ暦ではなくローマ暦が用いられているというのは、本当に本当なのでしょうか？もしそうなら、状況は非常に複雑です。どちらを適用すべきか、どちらを適用すべきか、どうすれば判断できるのでしょうか？境界線をどこに引くべきか、正確に判断できるのでしょうか？私たちは、問題となっている問題とは別に、良心の呵責なく、筆者が正しくないことを望みます。筆者は、変更の最初の兆候を福音書の中に見出しているようです。マタイによる福音書28章1節とヨハネによる福音書20章19節は、 193彼の見解を支持する。さて、彼が主張する点に一旦同意し、これらの箇所がローマ時間の使用を証明していることを認め、また彼が主張するように、ヨハネによる福音書20章19節で語られている会合が夕方（ローマ時間）、そして暗闇が訪れた後に起こったことを認めてみよう。そうすると、我々は問う。キリストの復活と集まった弟子たちへの出現によって聖別されたのは、ユダヤ教の日だったのか、それともローマ教の日だったのか。それがユダヤ教の日であったことに異論を唱える人はほとんどいないだろう。

しかし、ユダヤ暦の一日はいつ始まったのでしょうか？ 否定しようのない答えは、日没です。では、議論されているように、ローマ時間でキリストが弟子たちに現れたのはいつでしょうか？ 我々は答えます。夕暮れの闇の中、つまりユダヤ暦の初日が終わった後です。そこから導き出される結論は何でしょうか？ 我々は答えます。二つのうちの一つです。1. キリストの訪問は、それが起こった日の神聖さとは無関係であった、あるいは2. ユダヤ暦の二日目を称えるために計画された、ということです。このジレンマについて、筆者がどちらの立場を取るかは自由です。もし筆者が、ヨハネがローマ時間を採用したと主張するなら、ユダヤ暦の初日におけるキリストの訪問の影響について述べたことはすべて、全く意味を失ってしまいます。これほどまでに自己愚行が徹底していたことはありません。トロイアの熊（世俗的な旅行）の手から逃れようとする彼の努力は、 194（日曜日）と仮定すると、筆者はライオンの口に飛び込んでしまったことになる（聖書には日曜日を守る前例がない）。もし筆者がヨハネ20章19節の集会がローマ暦のその日の夕方、つまり日没後、そして暗闇が訪れた後に起こったと推測するのが正しいとすれば、もちろん、それはユダヤ暦の週の初日には起こらなかったことになる。筆者自身の認めるところによれば、その日は既に日没で終わっていた。実際には、それはユダヤ暦の週の2日目が始まった後に起こったのだ。

それだけでなく、キリストが弟子たちと二度目に会ったのは（八日後）、彼自身の推論によれば、翌週のユダヤ暦の二日目に当たるはずでした。そして最後に、使徒行伝20章7節の会見もローマ暦の週の初日の夕方に当たるという彼の論理を受け入れるならば、長きにわたり大切にされ、しばしば引用されてきたこの前例は、今や永久に廃棄されます。なぜなら、この前例は、ユダヤ暦の週の一日目ではなく二日目を示しているからです。たとえそれが、たとえ何かに輝きを与えるとしても。しかし読者よ、反対者が提示した聖書解釈を、単にそれが彼の敗北を証明するという理由だけで採用するのは、キリスト教徒らしくも男らしくもありません。真実は単なる勝利よりも価値があります。この紳士は、聖書にローマ暦が用いられていると判断するという誤りを犯し、その誤りが彼を混乱に陥れました。しかし今、私たちは、たとえそうすることで彼を助けることになるとしても、ローマ暦が用いられていないことを示そうとします。 195当面は彼の苦しみから解放されるだろう。しかし、我々が彼に与える救済が永続的なものだと誰も考えてはならない。なぜなら、彼にとって残念なことに、我々は彼を一つの死から救い出しても、また別の死へと引き渡すだけなのだから。

問題は聖書における一日の始まりと終わりにかかっています。一日が日没とともに始まり、そして終わったことが証明されるならば、トロアスでの集会は週の第一日の始まり、つまり暗闇の到来とともに起こったことは疑いの余地がありません。それは、一日の中で光を有効に活用できる唯一の時間でした（8節）。そこで、私たちは課題に進みましょう。これまで、トラクト協会の『聖書辞典』の「日」の項を引用し、ヘブライ人が日没とともに一日を始め、終えていたという一般的な見解を示してきました。さらに、同じ主題についてスミスの『聖書大辞典』も参照してください。実際、出典を挙げればきりがありませんが、ここではその必要はありません。創世記第1章を読めば、神が一日を「夕と朝」（暗闇と光）で測っていたことがわかるでしょう。そしてここで、古代ヘブライ人にとって、夜全体が昼に先行していたことに気づくでしょう。レビ記23章32節に進み、そこで彼は、人々が「夕方から夕方まで」安息日を守るべきであるという神の命令を読みます。しかし、安息日は最後の日であったため、 196週の最初の日が夕方に始まり夕方に終わるとしたら、他の日も同じように始まり夕方に終わる必要があることに気づくでしょう。

さて、新約聖書に目を向けると、彼は主の時代にも同じ慣習が広まっていたことに気づくでしょう。いや、それ以上に、使徒言行録を記したルカ自身の権威を、キリストとユダヤ人が神が初めに定めた一日の始まりと終わりの制度に従っていたと信じる根拠として、そこに見出すでしょう。ルカによる福音書4章40節にはこう記されています。「日が沈むころ、様々な病気にかかっている病人を抱える人々が皆、イエスのもとに連れて来た。イエスは彼ら一人一人に手を置いて癒された。」ルカによる福音書がマルコによる福音書1章に並行して記しているこの出来事を遡ってみると、キリストが安息日に会堂で病人を癒し、その後ペテロの家に行き、その妻の母を癒したこと、そして「夕方、日が沈むころ」にユダヤ人たちが病人や悪霊に取り憑かれた人々を皆イエスのもとに連れて来て、癒してもらったことが分かります。しかし、彼らの見解によれば、安息日にこれを行うことは不可能であった。したがって、これは、日没とともに一日を終えるという習慣が彼らの間にまだ残っていたことを証明している。しかしさらに、筆者自身も、ペンテコステの日が週の初めの日と一致していたと主張していないだろうか。我々はそう考える。 197これに異論を唱える人はほとんどいないでしょう。しかし、もしペンテコステの日に注がれた聖霊が、それがキリスト教の安息日に対応することを示すために意図されていたとすれば、そしてその論理が正しいのであれば、これ以上議論する必要はありません。なぜなら、その日の始まりと終わりがユダヤ教に明確に由来していたことを否定する人は誰もいないからです。

4000年の歴史から集められたこの膨大な聖書の証言に、もし遭遇するならば、問題の典拠となっているものと同じ源泉から発せられる明確かつ力強い声明によってなされる必要があるでしょう。この紳士はそのような証拠を提示したでしょうか？読者はすぐに彼が提示していないことに気づくでしょう。彼が主張する変更を支持するために提示された聖句は、ヨハネによる福音書20章19節とマタイによる福音書28章1節だけです。この最初の聖句に関しては、ヘブライ人にとって一日に二晩あったという事実に注目すべきでしょう。 （出エジプト記12:6、欄外、民数記9:3、28:4）この点について、聖書辞典はこう述べています。「ヘブライ人は一日に二つの夕べを数えていた。……カライ派によれば、夕べの間のこの時間は日没から完全な暗闇、すなわち夕暮までの間である。パリサイ派とラビによれば、最初の夕べは太陽が急速に沈み始める時、すなわち9時に始まり、二番目の夕べ、すなわち真の夕べは 198「日没に始まった」（夕べ）さて、キリストが復活の日に午後3時から日没の間のどこかで弟子たちに会ったと仮定すると、「同じ日の夕方」に彼らに会ったという記述はすぐに証明され、時間の変更を想定する必要性がなくなります。

マタイによる福音書 28 章 1 節を説明するには、おそらく、アルバート・バーンズによる次のコメントを付記するより適切な方法はないだろう。「ここでの『終わり』という言葉は、安息日の後と同じ意味である。すなわち、安息日が完全に完了、もしくは終わった後であり、次のように表現することができる。『安息日の翌日の夜。安息日は日没で終わり、週の初めの日に夜が明け始めたからである。』」バーンズ氏の批判が正しいことは、マタイによる福音書 28 章 1 節を、同じ歴史的事実が「安息日が過ぎたとき」という言葉で紹介されているマルコによる福音書 16 章 1、2 節の並行箇所と比較すれば明らかになる。こうして、二人の福音書記者の間で完全な調和が保たれており、時間の計算にローマの方式を突然かつ前例のない方法で採用したという仮説に極端に頼る必要性がなくなる。

使徒行伝20章7節の「翌日」という言葉の使用に基づく異議については、私たちは、それは正しくない、と答えます。それは、昼間のことについて語るユダヤ人の習慣と完全に一致していました。 199前日の夕方という観点から、一日の一部を「翌日」とほのめかすために、次の聖句を引用します。「兵士たちは、命じられたとおり、パウロを捕らえ、夜のうちにアンティパトリスに連れて行った。翌日、彼らは騎兵たちにパウロと共に行かせ、城に帰った。」使徒行伝 23:31, 32。「サウルはまた、ダビデの家に使者を遣わし、彼を監視し、朝のうちに彼を殺させようとした。すると、ダビデの妻ミカルが彼に告げて言った。『今夜、命を救わなければ、明日、あなたは殺されるでしょう。』」サムエル記上 19:11。

上記の聖句に加えて、筆者がその学識を正当に称賛しているハウソン氏の権威を引用してもよいだろう。彼は安息日に関する我々の見解に傾倒していると非難されるべきではない。したがって、もし彼がこの件に関して何らかの偏見を持っていたとしても、それは我々が主張しようとしている立場を支持するものではなく、反対するものであろう。もし前置詞の使用とそれが結びつく語句に関して提示された批判に本当に説得力があったとすれば、この紳士の鋭い目はそれを見逃すことはなかったであろう。しかしながら、筆者が認めているように、彼はまさに今我々の目の前にある聖句を詳細に検討する中で、そこに記されている出来事、旅程その他すべてが日曜日に起こったと意図的に判断している。そうすることで、当然のことながら、彼は「翌日」という言葉に関して主張されている難点を、全く困難なものとは考えていなかったことになる。

200聖書の日の始まりに関する多様性説を簡単に反駁したところはここまでです。これまで見てきたように、もしこの説の支持者が正しく、私たちが間違っているとすれば、ヨハネによる福音書20章19節、26節、使徒行伝20章7節の三つの先行集会は、ユダヤ暦の週の初日ではなく二日目に起こったため、支持者の主張にとって不利になります。では、異教の方法ではなく聖なる方法が聖書全体を通して一貫して用いられていると信じる者の立場から、この状況を見てみましょう。現在検討中の使徒行伝20章7節には、週の初日に集会が開かれ、パウロが真夜中まで説教したと記されています。さて、この集会が週の初日のどの部分に当たっていたかを知ることが重要になります。記録を調べると、人々が集まった部屋では多くの灯りが灯されていたという記述が見つかります。したがって、この会合は週の初めの日の暗い時間帯に行われたに違いないことがわかります。しかし、ユダヤ教の一日は日没とともに始まることを見てきたように、その時間帯に見られる唯一の暗い時間は日没から翌朝までの間にしかありませんでした。さらに詳しく見ていくと、使徒パウロは説教やパンを裂くことなどに夜を費やした後、週の初めの日の明るい時間帯を19マイル半の旅の完遂に充て、同行者たちは 201船は岬を迂回してアソスまでさらに長い距離を航海した。ここに、週の第一日に旅をしたという使徒たちの例がある。筆者は、問題の会合と旅が週の第二日に行われたと主張することで、この結論を回避しようとした。我々はこの見解に遭遇し、首尾よく反論した。記録によれば、彼らが集まったのは週の第一日であった。そして、その日に何が起こったのかが関連して記述されており、その中にはパウロと仲間たちがエルサレムに向けて出発した話も含まれている。さて、文脈から当然推測されるように、これらの出来事が本当に一日ではなく二日間にわたって起こったとすれば、立証責任は反論者にある。したがって、ここで問題は終結する。彼が行った唯一の試みは完全な失敗に終わった。彼が当時の状況下でそれが最善の策だと考えたことは疑いようがない。

ステイツマン紙の筆者と我々の間には、もはやこれ 以上議論すべき相違点はありません。安息日に旅行することの道徳性に関して、彼と私との間には議論の余地はありません。なぜなら、パウロ自身の告白によれば、彼がトロアスに留まった目的は、良き「安息日を守るクリスチャン」として、世俗的な労働によって聖なる時間の神聖さを侵害することを望まなかったからです。ここで、 202そこで、私たちは立ち止まります。そうする中で、私たちの友人の批判とそれに対する私たちの返答を読んだ率直な男女の判断に訴えます。パウロは週の初日を19マイル半も歩いて旅しながら、良心的にその日を扱っていたのでしょうか。そして、ルカとその6人の仲間は、同じ時間にずっと長い距離を船で航海し、神の律法を破り、キリストの模範を無視したのでしょうか。それとも、彼らは週の初日を、神が労働と旅のために人間に与えた日と見なしていたのでしょうか。それでもなお、その日が聖なる時であると判断するなら、彼らの行動をこの理論と調和させることができなければなりません。しかし、それは決してできません。逆に、彼らがその日を世俗の日として扱っていたと判断するなら、それは事実であり、その性質はあの日から今日まで変わっていないからです。

政治家の回答。
第六条
パウロとヨハネによる安息日の第一日目の証言。
霊感を受けた記録の重要な部分が二つ残っています。最初の部分はこうです。「さて、聖徒たちのための献金については、私がガラテヤの諸教会に命じたとおりに、あなたがたもそうしなさい。 203あなたたちはそれぞれ、神が与えてくださった恵みに応じて、その週ごとに蓄えなさい。そうすれば、わたしが来たときに、集める必要がありません。」（1コリント16:1, 2）

この箇所から、ガラテヤの教会もコリントの教会も、そして一般のキリスト教徒も、神の恵みに応じて、現世の財産の一部を慈善事業のために献げることが求められていたことが明らかです。また、この定められた割合の財産を献げる行為は、毎週、週の初めの日に、明確に行われなければならなかったことも明らかです。

「蓄えておく」という言葉の正しい解釈が何であれ、週の最初の日が使徒とキリスト教会によって特別な日とみなされ、命じられた慈善と宗教の義務に他の日よりもふさわしい日であったことを示すには、全く疑いの余地がなく、すべての人の同意がある。

私たちの翻訳で「彼によって」と訳されている句は、紛れもなく「家に」を意味するギリシャ語の慣用表現です。（ルカ 24:12、ヨハネ 20:10と比較してください。）たとえこの句が「蓄える」と訳されている語、つまり「蓄える」を意味する分詞と関連していると理解したとしても、初日の聖なる遵守の証拠は依然として明確かつ強力です。しかし、「家に」という言葉の真の関連は、その前に述べられている「各人は家に納め、あるいは捧げなさい」という言葉にあります。何を納めるのでしょうか？答えは簡単に見つかります。毎週の収入の一部、神がその恵みによって与えてくださったものの適切な部分です。各クリスチャンが自宅でこの一部を残りの毎週の収入から分けたとき、それは蓄えられるべきでした。しかし、どこに？これが重要な問題です。お金はどこにあったのでしょうか？ 204各クリスチャンは、週の最初の日に、その週の収入から、蓄えるために自宅で分けておいたでしょうか？この蓄えは、各クリスチャンの自宅では行われていなかったようです。

1. 「at home（家で）」という表現は文法的に「treasuring（蓄える）」という語ではなく、先行する動詞と繋がっているからです。この動詞は「lat by（蓄える）」ではなく「lay（置く）」または「place（置く）」という意味です。「by（置く）」と訳されている前置詞は「at home（家で）」という表現の一部です。もし「lay（置く）」と訳されている語に蓄えるという考えが含まれていると主張するなら、「各人は家に蓄え、または蓄え、蓄えなさい」という同義反復が生じます。パウロはこのように書きませんでした。
2. 週の最初の日は、必要なことを行うための特別な機会を提供したに違いありません。確かに、家で蓄えることだけが目的であったとしても、それだけで最初の日は特別な栄誉を受けることになります。しかし、最初の日に、神の分け前を、前の週の残りの収入とは別に、各クリスチャンの家庭に単独で納める、あるいは置くことは、最初の日だけがその機会を与えてくれる、別の目的のためでした。使徒行伝20章7節や聖書の他の箇所から学んだように、その日にはクリスチャンは公の礼拝のために集まる習慣があり、これらの公の集まりにおいて、各クリスチャンは家庭でその週の残りの収入から分けておいたものを教会の宝物庫に納めました。
3. しかし、最も決定的な論拠は、パウロが成し遂げようとした目的から導き出される。彼は、自分が指示を与えた目的は、自分が来た際に集会や献金の必要を避けるためだったと明言している。この考察の説得力は、次のような説明によって回避されている。 205使徒の言葉は「少額の献金」を意味すると解釈されています。しかし、もしすべてのクリスチャンが、たとえ多額であろうと少額であろうと、自宅に貯金をしていれば、「献金」は依然として必要でしょう。確かに、各クリスチャンはすでに貯金をしており、個人的に献金する必要はありません。しかし、使徒の言葉は、より大規模で広範な献金にこそ、より自然かつ適切に当てはまります。使徒の目的を達成し、彼が到着した際にそのような献金を避けるために、コリント人もガラテヤ人と同様に、毎週主日に、各自が前週の事業収入から自宅に蓄え、あるいは別にしておいた献金を献金しなければなりませんでした。そうでなければ、必要な献金は使徒のために完全に準備された状態にはならないでしょう。もし献金が各地に散らばった個人の手に委ねられていたら、使徒がそれを受け取るかどうか不確実であり、到着後の献金に関しても依然として問題が生じるでしょう。しかし、毎週の定例集会ですでに教会の共通の金庫に集められたお金が彼の到着を待っているので、彼の目的は満足に達成されます。

唯一残っている箇所は、黙示録1章10節です。「私は主の日に御霊に感じていた。」安息日第一日説に反対する人々は、この箇所の主の日が週の第一日を指しているのであれば、彼らの主張は間違っていると認めています。そして、それは間違いです。なぜなら、他の日を指すことはできないからです。ヨハネの言葉には、3つの解釈が示されています。

1. 主の日とは審判の日を意味します。ヴェトシュタインは1752年にギリシャ語新約聖書の精緻な版の中で、初めて 206この見解を推し進めた人物は、「Hunc diem judicii vidit in spiritu; ie , prævidit representatum（審判の日が霊において予見された、すなわち、それが表されるのを予見した）」と述べている。「ヨハネは御霊において審判の日を見た。つまり、それが表されるのを予見したのだ。」聖書では「主の日」という表現は審判の日を意味している。しかし、この表現はここで用いられているものとは異なっている。前者の字義通りの訳は「主の日」であり、後者の字義通りの訳は「主の日」である。これは予見された日ではなく、ヨハネが御霊に宿った日であり、主が主の晩餐を自らのものであると主張するように、毎週繰り返される日であった。
2. 主の日とは、第七日安息日を指すと再び主張されています。この見解を支持するものとして、ヨハネが用いた表現は、旧約聖書の「主にとっての安息日」といった表現や、救い主の「人の子は安息日の主である」という表現と一致すると言われています。しかし、第七日が常によく知られた独特の名称で呼ばれていたという事実自体が、ヨハネが用いたこの新しく珍しい表現が第七日に当てはまらないことを強く示唆するものです。他の日を指していると推測するのが最も自然であり、そしてこれは明らかに事実であることが証明されています。
3. 「主の日」という表現は、ヨハネの時代以降、安息日の第一日を指す一般的な表現でした。主がご自身のものとして聖別された食事が主の晩餐と呼ばれたように、主の復活、死から蘇った後に弟子たちと何度も会われたこと、聖霊の降臨、毎週の聖餐によって聖別された日も、安息日とされました。 207民の集会、聖餐、説教と御言葉の聴取、祈りと施しは、正しくは主日と呼ばれました。これに対し、主は週に一日だけ、ご自身の日と特別に呼ばれた日を持っていたという主張もあります。しかし、既に述べたように、イエスご自身は復活後、七日目を顧みませんでした。弟子たちもそれを守りませんでした。ですから、七日目が主日であったはずがありません。一方、イエスは第一日を尊び、世界中のキリスト教会も同様に守りました。ですから、ヨハネが「主の日に御霊に感じていた」と言ったのは、この尊ばれた日のみであったのです。次の記事で見るように、週の第一日は初代教会でこの名前で知られていました。

反論。
「パウロとヨハネによる最初の安息日の証言」
我々は「パウロとヨハネによる最初の安息日に関する証言」と題された記事を、少なからぬ興味を持って精読した。安息日変更説を擁護するために同記事が提示する二つの聖句は、同説を支持する人々の間で、概して最も強力な根拠の一つとみなされている。その最初の聖句（コリント人への第一の手紙 16:1, 2）については、我々はJ・W・モートン氏の筆による批判を引用し、攻撃した。 208これは非常に重要なことでした。その中で、日曜議論のまさに砦が大胆に攻撃され、私たちの考えでは、疑問の余地なく打ち破られました。私たちが引用した著者は12の翻訳を提示しましたが、それらはすべて、「彼によって」という表現は「自宅で」という表現と同義であるという立場を明確に支持していました。もしこれが真実であれば、日曜議論は、もしかつて何らかの力を持っていたとしても、その力を完全に失ったことになります。なぜなら、その論理を支えていたのは、この聖句で示されている出来事が、それぞれの聖徒たちの集会で起こるはずだったという仮定だったからです。

したがって、もし評論家の発言を正しく理解するならば、「彼によって」という言葉がギリシャ語の慣用句に由来し、その原語は「家で」という表現に相当するという点について、評論家の譲歩を深く受け入れることに、私たちは深い満足を覚えます。これが真実であれば、パウロが命じた義務の少なくとも一部は、集会所ではなく、個々のクリスチャンの住居 で果たされるべきであったという点で、私たちは同意します。言い換えれば、パウロは、彼らが慈善目的に「預ける、あるいは捧げる」べきお金は、まず彼らがまだ自分の家にいる間に見積もられ、分けられなければならなかったことを認めています。ここまで譲歩した上で、彼は、そのお金は礼拝所に運ばれ、保管されるか、献金の中に預けられるべきであると推論しています。 209週の最初の日に定期的に行われる。この見解を支持するために、彼は文法的な批判を提示しているが、その批判は、最も几帳面な人の好みに合うほど精緻ではないという反論の余地はない。しかし、著者は、確固たる基盤の上に立っていると感じている人が当然期待するほど、その批判にしっかりと立ち向かっているようには見えない。

彼の論理の力強さは、パウロがエルサレムの貧しい聖徒たちのために毎週金銭を蓄えるよう事前に命じた際に念頭に置いていた目的から引き出されているように思われる。筆者は、パウロが「私が到着した時には集会がないように」という言葉で明らかに言及しているのは、彼がその地に到着した時に会衆に集められるべき寄付のことであろうと考えている。もし彼がこの点で間違っているならば、彼はすべての点で間違っている。なぜなら、金銭が[7]である 210「蓄える」というのは、安全で手の届きやすい場所に置くことであり、家庭でも教会でもそうである。

では、ここで問うべきは、パウロが到着時に避けようとした「集会」とは何だったのか、ということである。それは二つのうちのどちらかを指しているに違いない。第一に、教会における金銭の集金、第二に、個人が借金のある人々から金銭を集めること。パウロがこの言葉を用いた意味が前者ではなかったことは、教会における金銭の集金を防ぐために何ヶ月も前に手紙を書くという目的が、この書簡の中でこれほど重要な位置を占めていることから見て取れる威厳に見合うものではなかったという事実から明らかである。金銭の集金そのものについては、疑いなく15分もあれば済んだはずである。したがって、それに費やされた時間はあまりにも小さく、言及する価値もない。

また、行為の道徳的側面に関して言えば、そのような献金は毎週最初の日に行われていたと評論家が信じているため、その点についてはいかなる良心の呵責からも避けるべきだったと反論することはないだろう。一方、事実関係を適切に表現する第二の見解をとると、それは事件の状況と完全に一致し、パウロが手紙を書く十分な動機を持っていたという考えとも一致する。 211献金については、いつものように事前に連絡を取り合っていた。彼はコリントに短期間滞在する予定だった。どれくらい滞在するかは未定だった。滞在中は、人々が宗教的な目的に専念し、また、彼が期待する資金が滞りなく準備されることを願っていた。

しかし、それは不可能だった。なぜなら、イエスの到着時刻が正確に分からなかったため、毎週自宅に積み立てておかない限り、イエスが到着した時に手元にあるとは考えられなかったからである。したがって、もしイエスが突然彼らのところに現れれば、彼らはエルサレムで苦しむ聖徒たちのために、毎週の献金をあちこちから集めなければならないという煩わしさに苛まれ、気を散らされ、イエスの訪問中の日々の礼拝の目的と相容れないほどの混乱に陥るであろう。

しかし、もう一度：主張された説明は、書簡で主題に言及することを十分に説明していないが、私たちが提示する説明は、資金を提供するだけでなく、使徒に説教を聞く準備ができているクリスチャンの集団を提供するため、すべての点でケースの要件を満たしているという点を解決したので、別の観点から問題を見てみましょう。

ポールが提案した計画は 212二つの方法のうちのどちらかによってのみ、その結論が導かれた。第一に、すべてのキリスト教徒は、毎週、その財産の一般的な評価額に相当する一定額を納めることが求められた。第二に、筆者の推測によれば、その週の損益に応じて、毎週変動する額を納めることが求められた。

少しの間、最初の理論が正しいと仮定し、問題の計画を検証してみましょう。その際、便宜上、現代の通貨を用います。ここに、例えば1万ドルの資産を持つコリントのクリスチャンがいます。彼は、前述の目的のために、毎週10ドルを献金することを決意します。財布にはお金があり、いつでも献金を差し止められるものは何もありません。パウロの教えに従いたい一心で、彼は筆者が示唆する通りに行動します。日曜日の朝、彼は家にいて、教会に行く際にその日に献金すべき金額を正確に把握しています。これは事前に決めていたことです。既に述べたように、その金額はちょうど10ドルです。しかしパウロは、教会に行く前に「家で」そのお金をどうするかと言っています。彼はそれをどうするのでしょうか。筆者は「納める、あるいは捧げる」と述べています。さて、彼は財布を取り出し、そこから10ドルだけを取り出し、指に握ります。さて、彼はそれをどうするのでしょうか。筆者は「それを置くか捧げなければならない」と言っています。確かにそうですが、私たちは尋ねます。「置く」または「捧げる」とはどういう意味でしょうか？ 213このような関係において、彼は何をするのでしょうか。言い換えれば、彼は家でそのお金をどうするのでしょうか。取り出して、ひっくり返して、見て、また財布に戻し、それから教会に行って献金箱に入れるのでしょうか。私たちは、これは厳粛な茶番劇であると答えます。また、財布から取り出した後は、元に戻してはならない、どこか別のポケットに入れてから教会に持って行かなければならないと言うのも、まったくばかげています。したがって、財産が固定されていて、毎週同じ献金をしている男性に関する限り、パウロが家で「捧げる、または入れる」ことについて言ったことはすべて、提示された説明に照らして、まったくのナンセンスでした。[8]

さて、もう一つの階級、つまり資産の変動が激しい人々についてはどうだろうか。彼らはどのように対処するのだろうか？週ごとの収入額を見積もり、その合計額を最終日に集め、それを週の初日に納めるのだろうか？もしそうなら、彼らの場合も、第一階級の人々の場合と同様に、この一連の手続きは単なる見せかけ、空虚で無意味な形式に過ぎない。なぜなら、彼らもまた、自宅では単に収入を取り出すだけで済むからだ。 214お金を取って見て、それを元に戻し、寄付するために教会に行きます。

しかしまた、週の最初の日に家にいる間に、いくら献金すべきかを決め、その目的のために金額を分けておくという作業が使徒の計画の一部でなければ、その提案全体に意味が通じないことがわかったので、今度は反対者に残された唯一の選択肢、つまり「家に置いておく、または捧げる」という言葉で示される作業とは、毎週の献金に充てられる金額を決め、それを分けておく作業であったという結論に目を向けます。

このような立場の結果は何か。我々はこう答える。それは日曜日の神聖さに関する理論全体を覆し、根絶するものである。なぜなら、コリント人への第一の手紙 16 章 1、2 節が教える教訓は、パウロがそのような理論を抱いていたという考えを支持するものではなく、むしろ彼が週の最初の日を世俗の時間と考えていたことを示しているからである。どのようにしてそのような結論に達するのか、とあなたは尋ねるか。私はこう答える。それは避けられないことである。なぜなら、パウロの指示に従って行動していた人々は、少なくとも週の最初の日の午前中を、前の週の損益を計算し決定すること、そしておそらくは未払い分から教会での定められた献金に必要な比例按分を集めることといった世俗的な仕事に費やすことなくして、彼によって指示された仕事を遂行することはできなかったからである。

もし私たちの提案が 215裕福なクリスチャンはいつでも資金を調達できたはずだという批判に対して、私たちは「確かにその通りだ」と答えます。しかし、もし富裕層が定められた金額を毎週分けずに過ぎていくと、使徒パウロが到着する頃には、彼らでさえ困惑せずには済まないような金額に達してしまうかもしれません。それに、彼らにとっても、毎週行う方が、より良い、より容易な、より自然な、そして霊的にもより有益な方法だと私たちは考えています。もし紙面があれば、この確信の根拠はいくつも挙げることができます。パウロはあらゆる階層の状況に合う一般的な規則を与えていたのです。これらの階層の大部分は貧しい人々で構成されていたため、ある原則が定められました。それは、他のどの原則よりも富裕層にとって有利ではありましたが、ここでの目的を達成するためには、中庸な境遇の人々にとって不可欠なものでした。

私たちの解釈は、簡単に言えば、次のようになります。使徒は週の初めの日に、エルサレムの聖徒たちに与える予定のものを、彼が訪問するまで自宅に蓄えておくように指示しました。そうすれば、彼が到着した時に、彼らはそれを共通の宝物庫に入れることができるのです。こうすることで、一方では約束を果たせない可能性を避け、他方では、彼の滞在中に世俗的な事柄に心を奪われる必要に迫られる可能性を避けることができるのです。この考え方には、何の矛盾もありません。たとえ紳士が 216聖書箇所の翻訳が正しいとしても、それが不健全であるとは証明できません。パウロは聖句を実質的に次のように解釈したでしょう。「あなたがたはそれぞれ、家に蓄えてささげなさい。わたしが来るとき、集まる必要がないようにしなさい。」このように表現された使徒の宣言の中にさえ、言及に値するトートロジーは見当たりません。なぜなら、「蓄える」という語が、家に置く、あるいは捧げるという意味と同じ意味に解釈されるならば、それは命令の説明ではなく、命令の目的の説明になるからです。パウロの著作の中でしばしば有益に用いられている次の言い換えが、すべてを明確にしてくれます。「週の初めの日に、あなたがたはそれぞれ、主があなたがたに与えてくださった繁栄に応じて、主にささげなさい。それを蓄えてささげなさい。わたしが来るとき、集まる必要がないようにしなさい。」

したがって、その紳士と私の唯一の違いは、それがどこに蓄えられるかという点です。彼は教会に蓄え​​られるべきだと主張し、私たちは個々のクリスチャンの家に蓄えられるべきだと主張しました。私たちは、彼の意見が不必要であるだけでなく、パウロが区別していない行為を区別しているため、不合理であることを示しました。そして、一部が個人の家で起こったことを認めた上で、残りの部分が教会で起こったと主張しています。ところが、 教会も、献金箱も、集会も、 217言及した通りです。それだけでなく、パウロの態度は、彼の賢明さを決して褒めるものではありません。注目すべきは、彼が「家に蓄えなさい」と指示しているのは「あなた方一人一人」であるということです。ですから、蓄え、つまり貯蓄するよう求められているのは、教会全体ではなく、教会員一人ひとりであるに違いありません。まさにここで、私たちはここで用いられている言葉遣いは文字通りのものであり、比喩的なものではないと主張します。そして、これが真実であるならば、コリントの聖徒たちが資金を共同の金庫に入れた瞬間、彼らは使徒の教え、すなわち個人として蓄え、つまり貯蓄せよという教えに違反したのです。私たちの論理を補強するために、教会の献金に何度も寄付してきたであろう読者に尋ねます。このようにして寄付されたお金は、あなた方個人に属するものとして、あるいは依然として蓄え、つまり貯蓄されているものとして見ることができるでしょうか？あなたの答えは曖昧なものにはならないでしょう。貯蓄とは、前述のように、安全でアクセスしやすい場所にお金を入れることです。しかし、一度寄付したお金は、寄付者個人がアクセスすることはできません。なぜなら、寄付者個人には、もはやそのお金に個人的な財産がないからです。

ここで、コリント人への第一の手紙16章1節と2節に関する考察を終えなければなりません。こうして、初代教会における日曜礼拝の慣習を裏付けるために引用される最後の聖書箇所を破棄したことになります。誤りは誤りを生みます。使徒行伝20章7節の明白な教えを否定した以上、 218パウロが週の初めの日に集会を開いた後、19マイル半を徒歩で旅し、この旅が週の二日目に起こったと推論することで言い訳しようとしたが、その関連箇所には言及されていない。そして、我々の反対者は、神が明らかに彼がそこから引き出そうとした教訓を教えるために意図されたものではないと教えた前例を、腕に抱えながら一コリント16章1節と2節の考察に至った。このように不当に得られた前例を用いて、彼は我々が考察してきたパウロの言葉を説明しようとした。こうして彼は自らの誤りを認めたのである。しかし、我々はこれを繰り返す必要はない。

この点について結論として、私たちは次のように述べます。神の摂理はなんと素晴らしいことでしょう。神は御言葉の中で、義務について明確な戒めをもって私たちに教え、その要求を単に人間の例に照らして研究するようにとは決して教えませんでした。それゆえ、あらゆる前例において記録された記録を、御霊によってこのように整え、その聖句と文脈が、誤った教義のためにそれらを利用しようとする者のあらゆる努力を完全に打ち砕くようにしてくださったことは、なんと驚くべきことでしょう。復活の日、それが聖なる時ではないことを示すかのように、二人の弟子が15マイルの旅をしている場面が描かれています。その距離の一部は、彼らの仲間と共に旅したものでした。 219主を承認し、残りの部分は主が彼らに現れ、共に歩き、語り合った後に記された。使徒行伝20章7節では、その活用法を予見したのか、聖なる記録の前面に、トロアスからアソスまで疲れるほどの徒歩の旅を続ける使徒を据えている。そして最後に、コリント人への第一の手紙16章1、2節では、週の最初の日が聖なる時であるという考えではなく、むしろ帳簿の作成や資金集めといった世俗的な仕事に充てられるべきであるという考えを植え付けるように言葉遣いを組み立てている。

黙示録1章10節の「わたしは主の日に御霊の中にいた」という言葉の解説が提示されたので、これで終わりにします。この箇所について私たちが以前に述べたことは、長々と述べるほどには揺らぐものではありません。ですから、前述のように、この箇所は神がこの摂理において日を持っていることを証明していることを思い出してください。ここから私たちの議論は分かれます。私たちは「主の日」という言葉は第七日安息日を指すと言います。筆者は週の最初の日を指すと言います。キリストが復活後、第七日安息日を気に留めなかったという主張については、ここで反論する必要はありません。ただ、キリストにはそうする義務はなく、また、生前はそれを厳格に守り、弟子たちにもそれを命じていたので、そうする正当な理由もなかったということです。しかしながら、少なくともキリストは復活後には何もしなかったということを付け加えておくのは良いかもしれません。 220これは、聖地を冒涜していると解釈される可能性があります。一方、彼が死後、弟子たちと会ったことが証明できる唯一の最初の日の場合、その時間の一部を街道を旅することに費やすべきです。

筆者は、もしここで取り上げられている「主日」という語が第七日安息日に適用されるのであれば、この場合は「安息日」以外のすべての場合に「安息日」と呼ばれてきたのは奇妙だという反論を行っている。これに対して我々は、もしこれが真実であるならば、それは単に称号の選択に過ぎず、安息日そのものに対する敬意を欠くものではないと答える。なぜなら、「安息日」という語は「主日」という語と同様に神聖な名称であったからである。しかしながら、筆者が「主日」という語は日曜日に適用されると正しく想定しているのであれば、そうではない。というのも、筆者がこの点で正しいとすれば、実に 奇妙な事態が生じるからである。というのは、新約聖書全体を通して、筆者が「キリスト教の安息日」と呼んでおり、彼の理論によれば「主日」という尊称が属していたものは、そのように呼ばれているだけでなく、一度しかそのように呼ばれていないからである。しかし、霊感を受けた人々によって9回言及されているにもかかわらず、その9回のうち8回は、その神聖な性質を全く無視して、用いられている用語において言及されている。なぜなら、これらすべての箇所で、それは世俗的な名称である「週の初めの日」で言及されているからである。読者は、肯定的な議論において、「主」と訳されている用語が適用可能である限り、「主の日」という用語が週の最後の日にふさわしいことを示したことを思い出すだろう。 221父なる神と子なるキリストに。1. エデンでイエスが祝福し、聖別した日であり、それゆえイエスがそれを自分の日であると主張したからである（創世記 2:3）。2. 戒めの中で、イエスはそれを「主の安息日」と呼んでいるからである。3. イザヤ書 58:13, 14 で、イエスは「安息日」「わたしの聖なる日」「主の聖なる日」などの言葉を用いて、その日について言及しているからである。

さらに、聖書の中で、この日が私たちの神である主に特に属する日であると指摘されている他の名誉ある、特徴的な用語を引用することもできますが、これで十分です。

もし、黙示録1:10で「主」と訳されている言葉が、必然的にキリストに限定されるという反論があれば、我々は次のように答えます。1. 以前に論じたように、キリストは安息日の主であると言いました。マルコ2:27, 28。2. 以下の聖句は、神の子である御子が父と等しくこの世の創造に携わったこと、そしてそれゆえ、エデンの安息日の基盤となる休息、そしてそれを祝福し聖別する、つまり宗教的な目的のために聖別する行為に、疑いなく参加したことを決定的に示しています。「すべてのものは、彼[キリスト]によって造られた。造られたもので、彼によらないものは一つもなかった。」ヨハネ1:3。「彼は世におり、世は彼によって造られた。しかし、世は彼を知らなかった。」ヨハネ1:10。「…[神は]イエス・キリストによってすべてのものを創造された。」エペソ3:9。 「天にあるもの、地にあるもの、すべてのものは、彼によって造られたからである。 222「地において、すべてのものは、神によって創造され、また神のために創造された。」コロサイ1:16。「神は、この終りの日に、御子によって私たちに語られました。神は御子をすべてのものの相続者とし、また御子によって世界を創造されました。」ヘブル1:1, 2。したがって、上で「主」と訳されている言葉は神の御子にのみ当てはまると私たちは認めるべきですが（私たちは認めていません）、それでも第七日が、神の名にちなんで「主の日」と呼ばれるのが適切ではない理由がわかりません。

この主題のこの分野に関する結論として、読者に、ステイツマン紙の紳士の第二の記事への反論の中で、彼が黙示録1章10節の解釈から得られる利益をすべて得ようと試み、私たちの解釈を覆す方向、あるいは正当な議論によって彼自身の解釈を確立する方向に、一撃も加えなかったことに対して、私たちが提起した抗議を想起しても不適切ではないだろう。なぜこの抗議が提起されたのかは今や明らかである。紳士は、 ヨハネが「主の日」という言葉で週の最初の日を意味していると先回りして想定した。彼は時が来たらその主張を裏付けると約束した。しかし、彼がまさにこの約束を果たすべき地点に到達した今、その主張はどのように証明されたのだろうか？彼が完全に失敗したことは誰の目にも明らかである。まさにここで約束され、必要とされていたのは証明である。そして、彼がそれを怠ってきたのもまさに証明なのである。 223ウェトシュタインの理論に関して述べられたことはすべて、彼が証拠の筋道の中で最も重要な聖句とみなした箇所の扱いに、長さという点では敬意を払うのに役立つかもしれない。しかし、それは我々が述べたこととは全く無関係である。読者は、我々が言及されているのは週ごとの安息日であるという立場を強く主張していたことを覚えているだろう。

この最後の意見を擁護するために用いられた聖書の箇所の言い換えには異論の余地はないが、我々は再び問う。この紳士が主日が週の初日であることを証明した聖書の教えからの推論はどこにあるのか？彼は一つも引用していない。まともな議論の努力さえしていない。むしろ、不敬とまでは言わないまでも不作法なほどの急ぎ足で、彼はまるで自分の見解が聖書には裏付けを見出せないという確信に突き動かされているかのように、神の書から突き進み、教父の神話と空想の領域へと突き進んでいく。我々はこれに驚かない。まさに我々が予想していた通りである。安息日主義者は、日曜日を擁護するいわゆる聖書の論証の空虚さと同じくらい、この手法をよく知っている。それは単に、これらの記事で頻繁に表明されている、初日の遵守の拠点は、教会によって操作され、縮小され、挿入された文書の中に常に見つかるだろうという彼らの確信を強化するのに役立つだけです。 224ローマです。というのも、この紳士が今訴えている権威者たちこそ、教皇庁が使徒継承、教皇至上主義、そしてその背教の記録を汚すその他の異端を最も強く主張している権威者たちだからです。

したがって、ここで読者に申し上げる必要があるのは、安息日主義者はこの問題全体の裁定を、聖書の証拠の観点から決定できるところに委ねようとしているということを心に留めておいていただきたいということだけです。この問題の調査において、禁じられた領域に踏み込むことを必要とするのは、私たちではなく、反対派のほうです。「聖書はすべて神の霊感によるもので、人を教え、戒め、矯正し、義に導く訓練をするために有益です。それは、神の人を完全な者とし、すべての良い行いに対して十分に備えられた者とするためです。」テモテへの手紙二 3:16, 17。したがって、初日の神聖さが聖書に何の根拠もなければ（私たちはそうであると見てきましたが）、それは有益なこと、あるいはキリスト教の教義として、すべての良い行いに対して神の人を十分備えさせるために必要なことの中には含まれないことになります。

225
政治家の回答。
第七条。
最初の安息日に対する初期の教父たちの証言。
聖書の霊感を受けた記録に加えて、使徒たちと同時代の人々の著作や、そのすぐ後の世代に生きた人々の著作も伝承されています。私たちは、霊感正典の終焉後の2世紀に生きた人々の著作を引用します。これらの著述家たちは、神の言葉の筆者たちのように霊感を受けていなかったことを十分に証明しています。しかし、ここで彼らを引用するのは、単に事実の証人としてであるということを心に留めておいてください。彼らの聖書に関する意見や解釈の多くは、受け入れるに値しないかもしれません。しかし、主の日の存在という、認められた事実に対する彼らの証言は、異論の余地がありません。この問題に関して、初期の教父たちから多くの無作為な引用がなされてきたため、私たちはあらゆるケースにおいて原文から注意深く翻訳し、それぞれの引用に詳細かつ正確な参考文献を付記することに多大な労力を費やしました。

最初に引用する著者はイグナティウスです。この司祭は1世紀末から2世紀初頭にかけてアンティオキア教会の指導者でした。長年その地位に就いた後、彼は非難されました。 226パウロは、おそらく紀元107年に、トラヤヌス帝によってキリスト教徒として死刑に処され、鎖につながれてローマに移送され、民衆の娯楽のためにコロセウムのライオンに投げ込まれた。ローマへ向かう途中、パウロは様々な教会に宛てた7通の手紙を書いた。エウセビオスとヒエロニムスはこれらの書簡を次のように整理している。(1) エフェソス人へ、(2) マグネシア人へ、(3) トラリア人へ、(4) ローマ人へ、(5) フィラデルフィア人へ、(6) スミルナ人へ、(7) スミルナの司教もしくは長老ポリカルポスへ。これらの7通の手紙は、明らかに偽造であるとされる他の手紙とともに、長いものと短いものの2つのギリシャ語写本が現存している。3通の手紙のシリア語版が最近発見された。これらのイグナチオ書簡をめぐる論争には立ち入ることなく、シャフ博士が導き出した、広く受け入れられている結論を述べます。「問題はギリシャ語写本とシリア語写本の間にある。証言の大部分は前者を支持する。前者の文字は寄せ集めではなく、それぞれが独自の意図を持って創作されたものであり、エウセビオス、おそらくはポリカルポスにも広く知られており、5世紀のアルメニア語写本とも一致する。」（『キリスト教会史』第466巻）ギリシャ語写本を真正と認めない人々でさえ、それが2世紀末、あるいはそれより少し後の著作であることを認めています。いずれにせよ、これは重要な証言です。マグネシア人への手紙には次のような言葉があります。「偽りの教えや、古くて役に立たない作り話に惑わされてはいけません。もし私たちがまだユダヤ教に従って生きているなら、私たちは神の教えを受けていないことを認めることになります。 227恵みです。最も聖なる預言者たちでさえ、イエス・キリストに従って生きました。…ですから、古い教えの中で育てられた人々が新たな希望に達し、もはや安息日を守るのではなく、主の命に従って生きるようになったとしたら…私たちはどうして主なしに生きることができるでしょうか。…私たちは主の弟子とされたのですから、キリスト教に従って生きることを学びましょう。」[9] —アド・マグネス。キャップ。 8、9;コテレーズ版、vol. ii. 19、20ページ。アムステルダム、1724年。

この箇所で、筆者はユダヤ教とキリスト教を対比させていることに気づくでしょう。第七日安息日を守ることは、ユダヤ教に従って生きることでした。主権的生活に従って生きること、あるいは別の考え方によれば、 228キリスト教に従って生きるという表現は、第七日安息日の遵守に反対していた。イグナティウスの議論は、第一日安息日を強く支持している。彼は、旧秩序の中で育てられたユダヤ人がキリスト教徒になった後、もはや第七日安息日を守らず、主の日、すなわち主が死から復活した日を生活の一部として守るのであれば、かつてユダヤ人であったことのない人々もキリスト教に従って生き、ユダヤ教化を進める教師たちに耳を貸すべきではないと主張する。

さらに進むと、「バルナバの手紙」という文書に辿り着きます。この手紙は、新約聖書のバルナバが書いたものではありませんが、2世紀初頭に書かれました。著者が誰であったかは特定できませんが、この手紙の年代が早かったことは十分に証明されており、それが重要な点です。その文言はこうです。「私たちは、イエスが死から復活された第八日を喜びをもって祝います。」—コテラー版使徒教父集成、第47巻。

殉教者ユスティノスの証言は充実しており、明確です。使徒ヨハネの時代直後、2世紀前半の長年に渡って巡回伝道者として活動した彼は、教会全体の慣習を知る絶好の機会に恵まれました。139年にアントニヌス・ピウス帝に宛てた手紙の中で、彼はキリスト教の兄弟たちを擁護し、彼らの定められた宗教儀式について次のように記しています。「太陽の日と呼ばれる日に、都市部や農村部に住むすべての人々が集まり、使徒たちの回想録と預言者たちの書簡が伝えられました。 229彼はまた、最初の日を祝うべき理由として、「それは神が暗闇と混沌を一掃し、世界を創造した最初の日であり、我々の救い主イエス・キリストがその日に死からよみがえられたからである」と述べている。— ロバート・スティーブンス版ユスティノス殉教者著作集、 162ページ。ルテティア、1551年。

我々が引用した『ユダヤ人の弁明』とほぼ同時期に書かれた彼の別の著作『ユダヤ人トリフォンとの対話』には、次のような一節がある。「第八日に幼児に割礼を施すという命令は、真の割礼の予型であった。その割礼によって、我々は週の第一日に死人の中から復活した我々の主イエス・キリストを通して、誤りと悪から割礼を受けたのである。週の第一日は、あらゆる日の中で最も重要な日であるからである。」（スティーブンス版、59ページ。また、トロロープ版『トリフォンとの対話』85、86ページも参照。）『殉教者ユスティノス』を注意深く読むと、ユダヤ人トリフォンに語りかける際に、彼がアントニヌス皇帝に語りかける際に用いるのとは異なる用語を曜日について用いていることに気付くだろう。異教徒の皇帝に語りかける際に、彼は週の七日目と第一日目の両方に異教の名前を用いている。

主日に関する二つの重要な記述は、エウセビオスの『歴史』に見られる。その偶発的な性質ゆえになおさら重要である。コリントの司教または長老、ディオニュシウス 230170年、ローマの教会に宛てた手紙（その断片はエウセビオスによって保存されている）にはこう記されている。「今日、私たちは主の聖日を祝い、その日にあなたの手紙を読みました。」（伝道者歴史集 iv. 23、パリ版 1678、pp. 117, 118）これらの記述のもう一つは、 170年にサルデスの司教メリトが書いた主日に関する論文に関するものである。エウセビオスは、この論文は、同じ筆者による他の論文と共に、歴史家の知るところとなったと述べている。—伝道者歴史集iv. 26、パリ版 1678、p. 119。

プリニウスがトラヤヌスに宛てた手紙は引用するまでもないほど有名ですが、この記事を、キリスト教著述家によってすでに引用されている事柄を異教徒側から裏付ける興味深い証言で締めくくりたいと思います。「彼ら [キリスト教徒] は、自分たちの過ち、あるいは誤りの総体は、定められた日に ― Stato die ― 明るくなる前に集まり、キリストを神として互いに交互に賛美の歌を歌っていたことにあると主張した― carmenque Christo, quasi Deo, dicere secum, invicem。」(プリニウス書簡第 10 巻、97 ページ)。ここに、2 世紀初頭のキ​​リスト教徒が定められた日に定期的に集まっていたという事実があり、この定められた日は、同時期のすべてのキリスト教権威者が証明しているように、週の最初の日、主の日であったことが示されています。

教父による追加の証拠は次の記事で示されます。

231
反論。
「最初の安息日についての初代教父たちの証言」
これまでのこの論争を特徴づける一つの特徴があり、それは大きな満足感をもたらしてきました。これまでの論争は、聖書の教え、すなわち聖書の聖なるページから導き出された教えのみに基づいて展開されてきました。しかし、今後はそうではありません。私たちが今手にするのは、霊感を受けた言葉から導き出された、明快で力強い本文の証拠を伴う「確かな預言の言葉」ではなく、使徒教父たちによって補足され、説明された「預言の言葉」なのです。

歴史は繰り返す、とよく言われる。そして、それはまさにその通りだ。プロテスタントが世界に与えた宗教的衝動を特徴づけるものがあるとすれば、それは宗教的見解の決定において、聖書の権威以外のあらゆるものを完全に拒絶することだった。マルティン・ルターの声が今もなお私たちの耳にこだましているように思える。安息日主義者たちが再び戦わされているまさにその戦いを戦っていた時、彼は教父の証拠を常に引用する、頭巾をかぶった聖職者のような反対者たちに、鋭く痛烈な言葉でこう反論した。「聖書、そして聖書だけが、私たちの信仰の規範である。繰り返しになるが、 232聖書の観点から彼が勇敢に攻撃を仕掛けた同時代のローマ教会の信徒たちからの返答を期待して待ち構えていた友人たちに彼が語った言葉を読むと、それは彼自身の時代を描写するものではなく、むしろ現代を予言するものとして意図されていたように思われる。彼はこう言った。「あなた方は敵対者の返答を待っている。それは既に書かれており、ここにある。『父祖、父祖、父祖。教会、教会、教会。慣習、習慣。しかし聖書については何もない！』」—ドービルニュ著『歴史文献』第8巻、717ページ。

神の子にとって、こうした繰り返される闘争は退屈なものかもしれないが、神の祝福のもと、かつて完全かつ普遍的な勝利を収めたのと同じ武器を手に持ち、同じ旗を高く掲げていると考えると、満足感がある。聖書の真理に反対する者たちは、宗教問題の解決において、その力の轟きに立ち向かうことも、その影響力の重圧に打ち勝つことも、未だかつてできなかった。偉大な改革者の素朴な言葉は、それが作られた時と同じように、現在の闘争においても力強く、抗しがたいものである。「神の言葉が父祖たちによって解説され、解釈され、注釈が付けられるとき、それは私の判断では、石炭袋で牛乳を濾す者のように、必然的に牛乳を腐らせて黒くしてしまう。それと同じように、神の言葉もまた、 233それ自体は十分に純粋で、清潔で、明るく、澄んでいる。しかし、父祖たちの教義、書物、文章によって、それは確実に暗くなり、偽造され、損なわれている。」

16世紀最大の神学者フィリップ・メランヒトンの優雅で説得力のある論理は、以下の短い文章でこの問題全体を論じ、要約しているが、神の祝福の下、教皇庁に混乱と敗北をもたらした300年前と同じく、今日でも健全で反論の余地がない。メランヒトンは言う。「ヒエロニムスは何度間違えたことか！アウグスティヌスは何度間違えたことか！アンブロシウスは何度間違えたことか！彼らの判断に相違があることを何度目にしたことか！彼らが誤りを撤回するのを何度耳にしたことか！神の霊感を受け、誤りの混じっていない聖書はただ一つしかない」（同上、219ページ）。つまり、過去3世紀にわたるほぼすべてのプロテスタント著述家が、現在私たちが巻き込まれている論争において最も効果的に用いることのできる武器を私たちのために鍛え上げてきたことを歴史から証明できるだろう。

しかし、これについては紙幅の都合上、ここでは触れる余裕はなく、いくつかの短い引用で済ませるしかない。それによって、現代の権威者たちも、過去の権威者たちも同様に、今回の議論で評論家が大いに依拠している証言を軽蔑する態度を一貫して示していることを示す。「押し付けられることを避けるために、我々は 234悪名高い有名な嘘つきの伝承を、疑いの余地なく真実である誰かによって確認されない限り、信用しないのと同じように信じてしまう…偽りの伝承は古い時代から存在し、偉大な人々でさえ、信心深い軽信から、それに騙されてしまったのだ。— アーチボルド・バウアー

しかし、これらのうち、最も正統的な信条の真理で、彼らの権威によって証明できないものは一つもない、と我々は安全に断言できる。また、ローマ教会の名誉を傷つけた異端で、その幇助者として彼らに異議を唱えられないものは一つもない。教義 に関して言えば、彼らの権威は私にとって無に等しい。神の言葉のみが私の信条を含んでいる。多くの点において、私は教会のギリシャ語やラテン語の教父に頼り、彼らが何を信じていたか、そしてそれぞれの教会の人々が何を信じていたかを知ることができる。しかし、結局のところ、神が私に何を信じてほしいのかを知るためには、神の言葉に戻らなければならない。」（A・クラーク著、箴言8章に関する注釈）「福音の教義を証明するために教父の言葉を引用する際には、注意を払うべきである。なぜなら、彼らを最もよく知る者は、多くの主題において彼らが熱しやすく冷めやすいことを知っているからである。」（アダム・クラーク自伝より『サバの歴史』より引用）

「使徒教父の名を冠した文書のほとんどは、現代の様々な批評家によって偽造とみなされている。その真贋については議論の余地があるが、残っている断片は初期の遺物として興味深いものであり、 235「原始キリスト教の特質を示すものとして貴重である。」（『アム・キュカ』使徒教父集成）以上が、プロテスタントが『ステイツマン』紙の紳士が提示する権威に寄せる評価である。確かに、彼は聖書の裁定に委ねられた場合、自分の主張が絶望的なものであると感じていなかったなら、彼らに訴えることは決してなかっただろう。

もし彼の主張を酌量するために、これらの記述は古安息日の継続性に関する読者の判断に影響を与える目的で提示されたのではなく、冒頭で示唆したように、最初の3世紀における「主日」という用語の使用を示す批判を提供するために提示されたに過ぎないと主張されるならば、一体なぜイグナティウスを引用するのか、という疑問が生じる。彼が示した翻訳（そして、その翻訳とそれに関する彼の注釈には感謝する。これは我々の労力を節約してくれるからだ）によれば、そこには「主日」という用語が一言も出てこないことは一目瞭然である。もしこの箇所が何らかの意味を伝えているとすれば、それは安息日がユダヤ人が守っていた方法とは異なる方法で守られるべきだ、あるいは安息日は全く守られるべきではない、ということである。

しかし、これらの命題の最後の部分については、筆者は正当であるとは認めないだろう。なぜなら、筆者はそのような考えをかなり否定し、言葉の上で、我々の意見に心から同意すると述べているからである。 236エデンの安息日の永続性。彼はまた、第四戒律（「安息日を覚えて、これを聖とせよ」という言葉で始まることは認められる）は、今もなお拘束力を持つ安息日の律法であり、イグナチオの言葉とは反対に、これが安息日のない摂理ではないという疑問を永遠に解決するものであるとも述べている。

では、尊き父の言葉は一体どう扱われるべきでしょうか。私たちは、それがこれまで果たしてきた役割をよく知っており、今後、その有害な影をどこに投げかけるのかを知りたがっています。過去において、神の聖日の永続性について聖書に訴えかけられたことで良心が目覚めた何百人もの人々が、まさにここで私たちが得られるこの言葉によって、不安を鎮められ、安心感を得てきました。彼らはこう言います。「なぜイグナティウスはヨハネの弟子ではないのか。ヨハネの信仰を知らなかったのか。彼は信仰のために殉教することで、自らの誠実さを証明したではないか。」それゆえ、彼は知識と敬虔さの両方を備え、週の初めの日を主の日と呼んだのですから、彼が守った日を守り、彼が拒絶した日を拒絶するのは、私たちにとって正当なことではないでしょうか。この立場は、著者の兄弟たちによって支持され、奨励されてきた。彼らは著者ほど率直さも学識もなかったが、イグナティウスは 237イグナティウスが週の初めの日を主の日と呼んだにもかかわらず、安息日主義者にとってこの印象を払拭することは多くの場合全く不可能でした。ですから、キットーをはじめとする著名な学者たちが率先して安息日主義者の正しさを認め、イグナティウスは主の日について全く語っておらず、単に主の生涯について言及したに過ぎないと認める学者が急増しており、感謝の意を込めて、この紳士の名前をそのリストに加えたいと思います。

しかし、この点で惑わされ、義務だと感じていたことを実行できなかった人々に対して、私たちは何と言えば良いのでしょうか。どこかに恐ろしい責任が潜んでいます。この欺瞞を助長した学者たちには、弁解の余地はありません。詐欺の不幸な犠牲者たちは、禁じられた領域に踏み込んで困難に陥っていなければ、状況はもっと希望に満ちていたと言えるでしょう。聖書の誤った翻訳によって道を踏み外したとしても、神は間違いなくその誤りを赦されるでしょう。なぜなら、その人は状況下で最善を尽くし、神がそうするようにと指示したところに光を求めていたからです。しかし、信頼できる唯一の真の知識源を捨て、古代であれ現代であれ、いかなる階層の人々にも、聖書に完全に依拠していた場合とは異なる信仰を形作ることを許した人々に対して、私たちはキリストがこう言われるのではないかと恐れています。 238当時の状況と同様、先祖の伝統に従っていた人々が神の律法を犯していたことが判明しました。「あなたたちは人間の戒めを教義として教えながら、私を礼拝するのは無駄だ。」

この点について結論を下す前に、そしてこの引用が安息日否定論に利用されることのないよう、読者はもう少しの間、この議論において非常に重要なもう一つの特徴について考えてみましょう。イグナティウスが（仮に上記の文章を書いたとすれば）主の日について言及していないことを踏まえると、彼が問題の言葉を実際に書いたかどうかは確かかどうかという疑問が生じます。これに対しては、全くそうではないと答えることができるでしょう。いや、以下の抜粋が証明するように、この尊者は引用されている文章を一言も書いていないか、あるいは書いていたとしても、その内容がひどく操作されているため、彼が意図した印象とは程遠いものである可能性が非常に高いのです。 「彼（イグナティウス）はスミルナからエフェソス、マグネシア、トラリア、ローマ、フィラデルフィアの教会に手紙を書き、航海中はポリカルポスとスミルナの教会に手紙を書いた。これらの手紙は現存しているが、最初の3通の真正性については一部の学者によって疑問視されている。」（『Cyc. Relig. Knowl. Art. Ignatius』）

著名な歴史学者キットーは、その著書『百科事典』の中でこの点について次のように述べている。「我々は、 239「この一節は主日の主題に関係していると思われるが、確かにそれについては何も触れられていない。それはイグナティウスからマグネシア人に宛てた手紙（西暦100年頃）の中にある。この一節全体は明らかに難解で、本文が改変されている可能性がある。」 もともと、イグナティウスに帰せられた手紙は15通あった。しかし、何世紀も前に、そのうちの8通は完全に偽造であるとして却下された。残りの7通も、ジャン・カルヴァンを筆頭に、多くの著述家によって偽造であると非難された。7通のうち4通を信じながらも、3通を非難する者もおり、その中には、我々が検討している引用文の元となったマグネシア人への手紙も含まれている。これは、日曜日に対する教父の証言を収めた神殿の隅の墓石として、アンティオキアから来たとされる貧弱な石である。

第二の抜粋、すなわちバルナバの手紙について考察する道が開かれた。ここでも、この紳士の告白は労力を節約する上で役立つ。なぜなら、彼は引用した手紙を書いたバルナバが、新約聖書で有名なバルナバではないことをはっきりと認めているからだ。しかし、この手紙を真剣な宗教的議論の権威として受け入れる前に、この手紙を書いたのが一体誰であったのかを知ることが重要になる。自分の霊的利益を、名もなき個人の手に委ねる勇気のある人は少ないだろう。 240彼らが信頼している人々が、信仰の問題の決定においてその判断が重みを持つべき人物であるという確信を感じない限り、1700 年間の自我を生きてきたのである。

問題の筆者が2世紀に生きていたことが、疑いの余地なく証明されるだけでは十分ではありません。なぜなら、当時生きていたすべての人が、当時のキリスト教徒が抱いていた見解の適切な解釈者であったと主張する人は誰もいないからです。したがって、このような重要な問題で証言するために出廷する人物は、道徳的にも知的にも、当時の見解を公に説く教師としての資格を有していたことを示す名前を持っているか、少なくとも、その著作が私たちの判断に委ねられるような性質のものである必要があるのは当然のことです。しかしながら、上記のバルナバ（もし彼の名前が本当にバルナバであったとすれば）の場合、これらの要件のいずれも満たされていません。[10]

彼の手紙が巨大な詐欺に利用されたことは誰も否定できないだろう。その表題は「バルナバの一般書簡」である。外典の新約聖書によれば、その結びにはこう記されている。 241署名は「パウロの使徒であり、同伴者であったバルナバ」です。さて、もし彼が自らこれらの言葉を書いたのであれば、故意に虚偽を述べたため、彼は全く信頼に値しないことを認めるでしょう。一方、もしこれが後世の人々の手によるものだと主張されるのであれば、私たちは極めて慎重に行動しなければなりません。この手紙が所蔵されている地域には、事実を歪曲し、その内容を不当な目的に利用するほど卑劣な者たちの足跡が紛れもなく残されているのです。

したがって、この文書の著者が歴史に名を連ねていない以上、残された唯一の選択肢は、その性質に照らして、著者の言行を検証することである。しかし、その前に、読者の警戒を促すために、この手紙の歴史は極めて深刻な疑念を抱かせる性質のものであるということを述べておくのが適切だろう。『アム・キュク』第14章第1節「バルナバの手紙」を参照すれば、この手紙が800年間、すなわち9世紀から17世紀にかけて世間から失われていたこと、そして長い消失期間を経て再び地表に現れたのは、当時のイエズス会士シジモンという人物の手中にあったことが記されている。この人物が所属していた修道会の窮屈な性格、そしてその構成員が、たとえそれが都合の良い目的に使えるとしても、極めて神聖な性質を持つ文書を無謀に扱うことについては、ここで論じる必要はないだろう。

242ストウ教授は、いくつかの点でこの手紙を肯定的に論じつつ、前述のことを考慮すると大きな意味を持つ次の言葉を用いています。「我々は、バルナバの手紙がかなり挿入されていることを認める。」―『聖書書籍史』 423ページ。

さて、ここで少しの間、上に引用した無名の著者の言葉について考えてみましょう。それはこうです。「私たちは、イエスが死から復活した第八日を喜びをもって祝います。」この言葉には、たとえ信憑性を認めたとしても、問題の決定的な事実は一つも見当たりません。というのも、忘れてはならないのは、古代人が週の初日に何らかの目的で集会を開く習慣があったかどうかではなく、彼らがその日を主の日と呼んでいたかどうかが争点となっているということです。したがって、「主の日」という言葉自体がほとんど言及されていないことは認めざるを得ません。ところが、そのように称えられるべき日とされているのは、「イエスが死から復活した第八日」です。また、問題の日が安息日として守られていたとか、聖なる日とされていたとかいう言及さえありません。使われているのは「彼らはそれを喜びをもって祝った」という表現です。しかし、これは宗教的な祭りが定期的に行われるどの曜日についてもまったく適切に言えることです。

この例として、現代の歴史家が、 243この時代における慣習について言及する際に、12月25日を主の降誕の日と考える者もいるが、この日が定期的に祝われていると宣言したとしても、不正確だと非難されることはないだろう。もし彼がそう宣言し、そして後世の人々がそこから今日ではこの日が聖なる日とみなされていると推論するならば、彼らが陥るであろう誤りを、あなたは容易に察知するだろう。もし私たちが今扱っているような貧弱な資料に頼らなければならないのであれば、私たちが求めているのは、何か明確で確かなものだ。しかし、このテキストは明らかにそれを提供していない。したがって、私たちはこれを無価値なものとみなす。第一に、誰が書いたのかわからないから。第二に、いつ書かれたのか わからないから。第三に、挿入によってひどく改ざんされた書簡の中にあり、典拠として全く信頼できないから。第四に、主題に直接関係がないから。第五に、なぜなら、その著者は、その表現した不条理で滑稽な感情から、何も間違いがない神の摂理において、健全な宗教の教義を確立するために必要な何らかの柱となるべきであると私たちが考えるには、明らかに判断力が弱すぎたからである。

3番目に挙げられる権威者は殉教者ユスティノスです。彼から、太陽の日にローマの教会が集まり、聖餐にあずかり、説教を聞き、祈りを捧げ、施しを捧げる習慣があったことが分かります。

244評論家が自らに課した課題、そして読者を神の預言から誤りや過ちを犯しやすい人々の意見や慣習へと導いた課題の達成に、これがこれまでで最も近づいたものであることは、すぐに理解されるだろう。この逸脱によって得られる主要な目的は、最初の3世紀における「主日」という用語の使用に関する教父の権威を確立することであったことを忘れてはならない。この目的がこれまで達成されていないことは、誰もが認めざるを得ない。したがって、次の問いは、上記引用の信頼性に関するすべての論争点を放棄し、ユスティノス殉教者が彼に帰せられている言葉を述べたと認めるべきかどうかである。「所期の目的は達成されたか？」答えは断固として否定的である。ユスティノス殉教者は、主日を太陽の日に適用することを避けている。まるで、これまで引用してきた他のすべての人々がそうすることを阻んできたのと同じ宿命によって、それを用いることを阻まれているかのようだ。

ここで一旦立ち止まり、この紳士は、我々の目の前にある引用文において、この主題に真に関連する何一つ証明できていないと断言しておこう。ユスティノスが週の初めの日を「太陽の日」と呼んだことを正当化するために、異教徒の皇帝に語りかけていると主張しているが、それは無駄である。彼は旧約聖書と新約聖書、そして御言葉の説教の皇帝に語りかけることを恐れていなかったのだ。 245主の晩餐とキリストの復活について言及しているのに、なぜ主の日についてこのように慎重に言及を避けたのでしょうか。キリスト教徒が太陽の日を祝うのは、その異教的な性格のせいだという印象を与えたくなかったのは明らかです。なぜなら、彼はキリスト教徒が太陽の日を祝う理由を述べているからです。

しかし、再び、この時期に聖霊によって与えられた選ばれた特別な呼称は主日であり、主日、すなわち日曜日は神が命じた聖なる安息日となったと主張されています。これが真実であるならば、ユスティノスの著作『ユダヤ人トリフォンとの対話』において、彼がその特別な呼称を用いて、神の命令によって古代の安息日の地位にまで高められたその日が持つべき主張を述べるであろうことは当然期待できます。しかし、彼は実際にそうするのでしょうか？彼はそれを主張していません。ユダヤ人に宛てた手紙の中で、異教の「日曜日」と「土曜日」という呼称を捨て、「週の第一日」と「第七日」について語っていると述べています。しかし、もう一度注目してください。彼が第一日を「主日」と呼んだとは、どこにも主張されていません。したがって、彼はまたしてもこの主題の分野で失敗しています。

さて、この問題を別の側面から見てみるのが良いだろう。上で述べたように、殉教者ユスティノスの言明は、日曜日の礼拝という概念を何よりも強く支持していることを認めなければならない。 246すでに提示されているように。しかしここでも、聖書のみ、そして説明なしに、この点を解決するのに十分であると我々は主張する。他の人々は、もし望むなら、霊感を受けていない人々の実践に基づいて宗教的信仰を形成することもできる。それは、時代の危険な移り変わりを通して私たちに伝えられ、その表現を変える者に対する神の怒りの非難もなく、腐敗や革新から守られてきた。しかし我々は、この言葉の覆いの下に立つことを強く望む。「もし人がこれに付け加えるなら、神はこの書に書かれている災いをその人に加えられるであろう。」（黙示録 22:18）また、この紳士自身がこの立場が不健全であると真剣に主張するとは思わない。検証してみよう。殉教者ユスティノスは、当時の宗教的感情を的確に代表する人物とされている。したがって、もし上記の我々の立場が正しくないならば、彼が彼らが信じていたこと、そして彼らが信じていたことを、我々は信じるべきである。さらに一歩進んで、私たちは問う。殉教者ユスティノスとその同時代人たちの信仰とは、彼の著作を裁きの基準とするものであったのだろうか？これに対する答えはこうだ。

第一に、彼らはこの神権時代に安息日を信じていなかった。証拠：「アブラハム以前には割礼も安息日も祭りもモーセ以前にも捧げ物も必要なかったように、今も同じようにそれらは必要ありません。神の御子イエス・キリストは、神の定めた計画によって、ユダヤ人の処女から生まれたからです。 247「アブラハムの子孫であり、罪のない者」（トリフォンの日記）筆者はこれを信じているだろうか？読者は彼がそう信じていないことをよく知っている。なぜなら、筆者は何度もこれを潔く否定してきたからだ。

2d. 彼らは、安息日はユダヤ人の罪のために課せられたものだと信じていました。証拠：「あなた方（すなわちユダヤ人）の罪と、あなた方の先祖たちの罪のゆえに、神はあなた方に安息日を守るよう命じられたのです」（同上）。しかし、私たちの評論家は、キリストの言葉（マルコ2:27, 28）を受け入れるすべての人々と同様に、安息日はエデンの園で、ユダヤ人がこの世に誕生する2000年以上も前に、人類全体の利益のために、人類の代表であるアダムに与えられたものだと考えています。

3d. 彼らは、主の晩餐の執行には水を用いるべきだと信じていました。証拠：「この説教、すなわち日曜日の司教の説教の終わりに、私たちは皆一緒に立ち上がり、祈ります。祈りが終わると、パン、ぶどう酒、そして水が捧げられます。」（リーブスによる第一アポロ訳）しかし、現代のキリスト教世界はこれをカトリックの革新と見なしています。

4. 彼らは、キリスト教徒が週の初日を守るべき理由は、神が週の初日に暗闇と混沌を消し去ったこと、そしてキリストがその日に死から復活したという事実にあると信じていた。証拠：上記の筆者による記事からの抜粋。しかし、これらの意見のうち最初のものは現代のキリスト教徒は全く認めず、後者は 248この条項は、この主題に関するすべての制定法を無視しているため、義務の半分しか果たしていない。

このように話を進めることもできますが、上に引用したユスティノス殉教者は、彼の見解に反して、聖書を手に持ち、そこから学ぶことのできる人々の信仰の基準にはならないことを示すには十分な説明が述べられました。1. 私たちには安息日がある。2. それは祝福として全人類に与えられたものであり、ユダヤ人の罪の償いとして与えられたものではない。3. パンとワインは、司祭だけでなく信徒のものでもある。4. 主の日を守る理由は、神が最初の日に暗闇を払いのけたという状況に基づくのではなく、天からの明確な命令に基づく。

読者が他の情報源から、殉教者ユスティノスの発言は極めて慎重に受け止めるべきであり、彼の判断はあまりにも簡単に押し付けられ、最も明白な事実問題においても彼を危険な指導者とみなすに至ったという確信を得たいのであれば、アメリカン・トラクト協会の出版物からの次の抜粋を読んでみよう。「殉教者ユスティノスは、権威を主張するには全く不適格であるように思われる。彼が、テヴェレ川の島に古代サビニの神セモ・サンクスのために建てられた柱を、ローマ人が詐欺師シモン・マグスを称えて建てた記念碑だと勘違いしていたことは周知の事実である。もし現代の著述家が歴史的事実を語る際にこのような重大な誤りを犯したならば、直ちに暴露され、彼の証言はそれ以降、信憑性を失うであろう。」 249疑われるべきではない。そして、歴史家リウィウスが言及した事実に関して甚だしい誤りを犯している殉教者ユスティノスにも、確かに同様の処置が下されるべきである。―『スピリット・オブ・ポパリ』 44、45ページ。

ここで述べる考察の締めくくりとして、殉教者ユスティノスに帰せられ、聖書に裏付けのない主張を支持するよう読者の心を動かす目的で提示された作品について、その真正性に疑念の余地がないわけではないことを述べておくのが適切だろう。より正確に言えば、その一部が改ざんされているという事実は、議論の余地なく確定している。読者は既に、これらの作品が何らかの方法で、2世紀初頭という早い時期に、聖餐における水の使用というローマ・カトリック教会の教義に資するように改変されてきたことを見てきた。もし問題の記述が歴史的に真実であると認めるならば、教皇制のパン種はユスティノスの存命中に非常に明白に作用し始めており、ユスティノス自身のみならず、彼の仲間たちの意見も、大背教を否定した私たちにとっては、何の重みも持たないはずである。

一方、尊師が述べたように、当時水が使われていたことを否定するならば、読者が選択できる結論は二つしか残されていない。第一に、ユスティノスは正しく表現していなかった。 2501. 彼が最初に述べたことは、罪の人の可塑的な手によって成形され、作り上げられ、ついには聖職者階級の異端を支持するものになった。われわれの考えでは、後者の結論が間違いなく真実である。以下は、著名な教会歴史家による抜粋で、殉教者ユスティノスの著作が受けてきた扱いに関して上記で述べたことが正しいことを証明している。「古代の多くの教父たちと同様、彼[ユスティノス]はわれわれにとって極めて不利な立場にあるように思われる。真に彼の著作とされるものは失われ、他のものは彼に帰せられているが、その一部は彼のものではない。そして少なくとも残りの部分は、その権威があいまいである。」—ミルナーの『教会史』第2巻第3章。[11]

主の日に関する4番目の歴史的言及は、ディオニュシオスの次の言葉にあります。「今日、私たちは主の聖日を祝い、あなたの手紙を読みました。」好奇心旺盛な読者は、エウセビオスに目を向けると、偶然に引用されたこの言葉がほとんど占めていないことに気づくでしょう。 251引用された言葉には、必要以上の紙幅は必要ではありません。この議論におけるそれらの重要性は、それらを引用した歴史家が割り当てた紙幅以上の紙幅を必要としません。論争の焦点は、主日が実際に存在するかどうかではありません。なぜなら、この問題については両者とも同意しているからです。私たちが明らかにしたいのは、どの曜日にこの呼称がふさわしいのかということです。私たちの目の前にある参考文献は、この点の解決には全く役立ちません。単に、手紙が主日に読まれたと述べているだけです。それが週周期の1日目だったのか7日目だったのかは述べられていないため、この文言はこれ以上検討する価値がないと判断します。

第五の権威への言及は、第四の権威への言及よりもさらに不満足なものである。サルデスの司教メリトは主日に関する説教を記しており、エウセビオスもそれを目にしていたようだ。その内容については、手紙には一言も書かれておらず、私たちも知ることはない。なぜなら、手紙は現在存在しないため、たとえ存在したとしても、それがどちらの見解を支持するのかを判断できる者は誰もいないからだ。

六番目の証拠はプリニウスの著作から引用されている。それは次のように表現されている。「彼ら[キリスト教徒]は、自分たちの過ち、あるいは誤りのすべては、定められた日に、まだ明るくないうちに集まり、神であるキリストに、互いに交互に賛美の歌を歌う習慣があったことにあると主張した。」その妥当性については議論の余地なく、 252キリスト教会の慣習を証明するために異教徒の著述家を持ち出すという議論はさておき、証言そのものを検証してみよう。その言葉遣いを吟味すれば、その証言が与えられた役割を全く果たせなかったことは、賢明な人なら誰でも見抜くだろう。そこには、キリスト教徒が定められた日に集まり、神であるキリストに代わる代わる賛美の歌を歌っていたという宣言がある。

事実の記述は、彼らが第七日を遵守していたという考えと矛盾しないということを、誰もが認めざるを得ない。なぜなら、古代の主の安息日を守る人々が、その神聖な時間を賛美歌を歌い、キリストを神として礼拝するという喜びに満ちた務めに捧げることは、確かに極めて適切であったという考えには何ら矛盾はないからだ。この言葉遣い自体が、他の見解と同様に、この見解と完全に一致していることは、筆者が彼らが週の最初の日、つまり主の日に集まったとは一言も言っていないことを思い出すとわかる。ただ、彼らが礼拝のために集まったのは定められた日だったとだけ述べている。定められた日とは、一定の間隔で繰り返される日である。定められた日は安息日だったかもしれないし、あるいは、この文章に反する点がある限り、日曜日だったかもしれない。プリニウスはこの点を我々のために決定づけてはいない。したがって、彼の宣言は、 253紳士の意見に有利なことを証明する力はない。

さらに、もし推論をまったく行わなければならないとすれば、圧倒的多数はむしろ週の最後の日を支持するだろう。なぜなら、その日をキリストの崇拝に捧げることで、主の神性を認めたために異教徒の怒りを買うことになるだけでなく、彼らの過ちの総計の中には、太陽の日の神聖さを無視し、神の命令により別の日を聖なるものとして祝ったという事実が見出されるからである。

キリスト教紀元一世紀と二世紀初頭にもたらされた、霊感を受けていない証人たちについては、これでおしまいです。もし彼らが、私たちが聖書の教えとして見てきたものと全く矛盾していたとしても、私たちは微動だにしなかったでしょう。なぜなら、偉大な使徒が「たとえ天からの御使いが、あなたたちに他の福音を宣べ伝えるとしても、彼は呪われよ」と言われたことを私たちは覚えているからです。しかし、奇妙なことに、彼らの証言は、それが導入された目的においては全く価値がありません。彼らの誰一人として、日曜日を主の日と呼んだ者はいません。安息日と呼んだ者はいません。日曜日が聖なる日とみなされているとか、罪を犯さずにその時間を世俗的な営みに捧げてはならないと述べた者はいません。さて、ここで私たちは彼らを離れ、これまでよりももっと満足のいく方法で、彼らが召命された目的にかなうような、新たな証言が大量に現れるのを待ちましょう。

254
政治家の回答。
第8条。
第一安息日に対する教父の証言。
前号で既に初期の教父たちの証言を引用しましたが、読者の大半はそれだけで十分だとお考えでしょう。しかし、3世紀末までの第一安息日に関する教父たちの証言を包括的にご理解いただくために、読者の皆様が自信を持って信頼できるであろう、抜粋を掲載し、追加のスペースを割くことにします。

ここで引用されている証人の中で最初に挙げられるのは、西暦178年、リヨンの司教もしくは長老であったイレナイオスです。この証人の場合、使徒ヨハネの弟子であり仲間であったポリュカルポスの足元で育てられた人物の証言であることを忘れてはなりません。イレナイオスの証言でまず注目すべき点は、第七日安息日の廃止です。割礼の儀式がもはや必要ではなくなったように、第七日安息日の遵守も中止されました。これらはいずれも、来るべき本質の兆候、もしくは影でした。この考えについては、長々と説明されています。（『異端審問』第4巻第30章、グラーブ版、オックスフォード、1702年、318～319ページ、およびベネディクト会版、パリ、1​​710年、246ページを参照。）

十戒の権威に反する発言と解釈されることのないよう、イレネオスは次のような文章を付け加えている。「主は十戒の言葉を語られた。 255すべての人に同じように。それゆえ、それらは永遠に私たちと共にあり、主の受肉による降臨を通して、廃止されるのではなく、拡張と増加を受けるのです。（『新共同訳』第4巻第31章、320ページ）このように、安息日の律法は、第七日を守ることを義務付けるものではないものの、存続するのです。

さて、この筆者が主の日について、より肯定的な側面から明確かつ明瞭に証言していることに触れましょう。イレネオスは、いわゆるクァルタ・デキマン論争において重要な役割を果たしました。争点は、主の復活記念日はユダヤ教の過越祭と関連づけて、週のどの曜日であっても祝うべきか、それとも必ず主の日とすべきか、というものでした。この問題は、160年頃、スミルナの司教もしくは長老であったポリカルポスがローマ司教アニエストを訪れた際に初めて浮上し、長年にわたり議論されました。ガリアのキリスト教徒の代表として活動していたイレネオスは、当時のローマ司教ウィクトルに次のように書き送っています。「主の復活の秘義は、主の日にのみ祝われるべきである。」 (エウセビウス『伝道の書』第 5 巻第 23、24 章、パリ版、1678 年、155、156 ページ) ここで注目すべきは、主の復活を毎年祝うことについてはさまざまな見解があった一方で (この祝典については 160 年までまったく記録が残っていない)、主が死からよみがえられたことを毎週記念する最初の日を神聖な形で守ることについては疑問の余地がなかったということです。

「我々は、イレナイオスの断片の中で最もよく知られているものの一つに言及するだけです。そこには主の日についてのより明確な証言があります。この証言は、 256過越祭、そしてペンテコステに関する記述に関連して」（Fragmentum lib. de Pascha、ベネッド編、パリ、1​​742年、490ページ）。[12]）

最初の3世紀にわたる教父たちの証言を完全に提示するために、私たちはアレクサンドリアのクレメンス（194年）、ミヌキウス・フェリックス（210年）、コモディアヌス（270年頃）、ヴィクトリヌス（290年）、そしてアレクサンドリア司教ペトロス（300年）を引用することを考えていました。しかし、これらの証人がいなくても証言は完全に決定的なものとなり、また紙面も限られているため、さらに3つの権威、すなわち3つの権威のみを引用することにします。 257有名な教父、テルトゥリアヌス、オリゲネス、キプリアヌス。

2世紀末、北アフリカの首都カルタゴは、数多くの繁栄したキリスト教会の中心地でした。長年カルタゴに住んでいたテルトゥリアヌスは、アフリカの教会の慣習をよく知っていました。そして、202年頃、モンタヌス主義者として知られる誤謬論者の一人となったにもかかわらず、彼の証言は、教義に関してはどれほど信頼性に欠けるものの、事実に関しては依然として議論の余地がありません。この著者が主日について頻繁に言及している箇所から、私たちは次の一節を抜粋します。「[ユダヤ教の]安息日、新月、かつて神に喜ばれた祭り、サトゥルナリア祭、一月祭、冬至祭、そして[異教徒の]マトロナリア祭は私たちにとって馴染みのないものです。ああ、異教徒は自らの宗教にどれほど忠実であろうと！彼らは主日やペンテコステを知っていたとしても、私たちと分かち合いたくありません。なぜなら、キリスト教徒と見られることを恐れるからです。」 ( 『偶像崇拝について』第 14 章、セムラー編、ハラエ・マグデブルク、第 4 巻、167、168 ページ) この箇所の証言は、次の 3 つの点で決定的です。(1) ユダヤ教の第 7 日の安息日は、キリスト教徒によって守られませんでした。(2) キリスト教徒は、異教の祭りを守ってはならないと命じられていました。(3) キリスト教の礼拝にふさわしい日である主の日には、ユダヤ教や異教の日にはない栄誉が与えられていました。

キリスト教徒が公の奉仕のために集まる主日の行事について、テルトゥリアヌスは、すでに引用したユスティノス殉教者の記述と非常によく似た形で記述しています。祈り、聖書朗読、勧奨、 258そして慈善目的の募金活動についてもすべて言及されています（『アポロ』第39章、第5巻、92～94ページ）。テルトゥリアヌスも、殉教者ユスティノスと同様に、異教徒への演説の中で、週の最初の日を「太陽の日」と呼んでいることは注目に値します。これは、彼がユダヤ教の安息日を異教徒の名称で呼んだのと同じです（『アポロ』第16章を参照）。

テルトゥリアヌスからの引用は、初期キリスト教徒が週の初日を単なる祝日としてではなく、休息と礼拝の日、すなわち主への聖なる安息日として守っていたことを証明する最も重要な一節で締めくくります。「主の日、すなわち復活の日に、私たちはただそれを避けるだけでなく、[13] [膝をかがめる]だけでなく、あらゆる感​​情の不安や仕事から、悪魔に場所を与えないようにすべての仕事を脇に置いてください。” ( De Oratione、第23章、第4巻、22ページ)

3世紀初頭、テルトゥリアヌスと同時代に、アレクサンドリアのオリゲネスがいました。彼は初期の教父たちの中でも最も学識があり、博学な人物の一人です。オリゲネスは主日とユダヤ教の安息日を対比させ、前者の優位性を示しています。彼が、イスラエル人に週の初日にマナを与え、7日目には与えなかったことがその優位性を示していると主張することには、私たちは同意できないかもしれません。彼の証言は、 259第七日安息日ではなく主日を聖なるものとして守るという主張は妥当であるが、彼が認める優位性の根拠は必ずしも納得のいくものではないかもしれない。同じ関連で彼はこう述べている。「我らの主日には、主は常に天からマナを降らせてくださる。」（『出エジプト記注解』、ドラルー編オリゲネス著作集、パリ、1​​733年、第2巻、154ページ）。また別の著作では、彼は「常に主日を守ること」が真のキリスト教徒の証の一つであると主張している（『ケルスム論』第8巻、第1巻、758～759ページ）。

オリゲネスの著作の中で最も重要な一節は、『民数記説教』にあります。ここで、週の最初の日、すなわち主日を指す「キリスト教の安息日」という名称が初めて登場します。「では、ユダヤ教の安息日の遵守を離れて、キリスト教徒が安息日をどのように遵守すべきかを見てみましょう。安息日には、いかなる世俗的な行為も行ってはなりません。ですから、あなたがたが世俗的な仕事をすべてやめ、世俗的なことを何もせず、霊的な務めに励み、教会に集まり、聖書の朗読や教えに耳を傾け、天上の事柄を思い、来世への希望を心に留め、来るべき審判を心に留め、今ある目に見えるものではなく、目に見えない未来のものに目を向ける。これがキリスト教の安息日の遵守なのです。」 ( Hom. xxiii in Numeros、vol. ii.、p. 358.)

3世紀頃のカルタゴ司教キプリアヌスは、主の日について次のように明確に証言しています。「ユダヤ人の肉の割礼では第八日が祝われていたので、この儀式は 260真理は将来に予示されていましたが、キリストの来臨の時に真理において完成されました。なぜなら、安息日の後の最初の日である八日目は、主が復活して私たちに命と霊的な割礼を与えてくださった日であったように、安息日と主の日の後の最初の日であるこの八日目は、ある像に先立って存在していましたが、その後真理が到来し、私たちに霊的な割礼が与えられた時に、その像は消滅したからです。」 (書簡lxiv、キプリアヌス著作集、ブレマ、1690 年、第 2 巻、161 ページ) この証言の重みは、それが収められているこの書簡が、西暦253 年の第 3 回カルタゴ公会議の名と権威のもとに出された教会会議書簡であるという事実によって、かなり増しています。書簡の冒頭には、次のような碑文があります。「キプリアヌスらは、64 番の会議で声をあげました。父なる神に敬礼します。」

キプリアヌスとその66人の同僚、すなわち共同司祭たちによるこの権威ある声明をもって、教父たちの引用は終わります。後続の著述家たちの証言も同様に明確ですが、それはすでに十分に証明されている事実を単に裏付けているに過ぎません。さて、霊感を受けた著述家たちとその直後の後継者たちから学んだ歴史的事実を踏まえ、安息日の制定に関する相反する諸説を検証することが残されています。この結論部分、そしておそらく私たちの主題の中で最も興味深い部分を、2、3の論文でまとめたいと思います。

261
反論。
「最初の安息日に関する教父の証拠」
教父の証言に関する前回の記事への反論において、読者の注意を喚起したのは、我々の反対者が、引用した典拠において週の最初の日が主の日と呼ばれた例、あるいは神の命令によって守られたと述べられた例を一つも見つけられなかったという事実である。もし我々に必要な紙面があれば、この失敗の重要性はより深く掘り下げられたであろう。なぜなら、キリストの死から、彼が第七の記事で挙げた最新の引用文の執筆までの139年間こそ、反対者にとって最も価値のある証言を得るための最も重要かつ最も有望な時期であることを心に留めておく必要があるからである。これは、問題の時期が、旧安息日から新安息日への移行が起こったとされる時期であったという事実だけでなく、しかし、それはまた、彼らの前提からすると、使徒時代に最も近いものであったため、使徒の信仰に関して最も信頼できる証拠をもたらす可能性の高いものであったからでもある。確かに、当時すでに背教が始まっていた。パウロは次のように述べている。 262その時、「不法の秘密が働き始めた」のです。

しかし、源泉のこちら側に進むほど、元の清らかな水が次第に暗く濁り、やがてあの腐敗した教えの泥沼に迷い込んでしまうのは当然のことだろう、と誰もが同意するだろう。その教えは他のあらゆる教えをはるかに凌駕し、預言において特別な注意を払うべき性質のものと考えられていた。しかし、既に述べたように、私たちは十字架のこちら側から75年から80年も経っており、評論家の状況は彼の努力によって何ら改善されていない。実際、彼は使徒の後継者たちの基盤の上に自らの安息日を置くことに失敗しただけでなく、将来に対する自らの見込みを著しく弱めてしまった。というのは、私たちがこれまで見てきた領域において、教師としての教父たち自身の完全な信頼のなさだけでなく、彼らの言葉が「罪の人」によって改ざんされたことも見てきたからである。罪の人は、過去へも未来へも手を伸ばし、あらゆるものを聖職者たちの権力と権威に役立てようと無謀な努力をしている。

しかし、キリスト教の安息日に関する追加の証人として今紹介されている人物たちの検証を進めなければなりません。まず最初に挙げられるのは、 178年にリヨンの司教となったイレナイオスです。この紳士の言葉遣いについては、もはや考慮する必要はありません。 263聖書は、イレネオスが第七日安息日の廃止を説いたと述べていますが、 神が命じたこの制度を擁護するために、私たちはその父を引用していません。また、イレネオスが十戒の拘束力のある義務を説いているという事実についても、これ以上詳しく述べる必要はありません。なぜなら、この教義が聖書に明確に示されていることを知るだけで十分だからです。

証人は紳士です。彼は、主の時代、西暦178年において、「主日」という用語が日曜日に適用されていたことを証明するために、彼を召喚しました。彼はついに目的を達成したのでしょうか？もしそうであれば、これは彼が所望していた最初の例となります。明らかに、彼はここで勝利を収めたようです。しかし、慎重に話を進めましょう。彼はイレネオス自身の著作を提示したのでしょうか？いいえ、提示していません。引用されている言葉は次のとおりです。「主の復活の神秘は、主の日にのみ祝われるべきである。」エウセビオス史第5巻第23章に目を向けると、読者はそこで使用されている言葉がイレネオス自身の言葉ではなく、エウセビオス自身の言葉であることに気付くでしょう。エウセビオスは、ある司教たちによって可決された法令について記述しており、その法令はイレネオスからの手紙と一致していました。第23章では、私たちの主張を裏付ける十分な引用がなされています。

「そこで、この問題に関して司教会議と司教会議が開かれ、全員が一致して教会法を制定し、 264あらゆる場所のすべての教会に、主の復活の神秘は主日以外に祝われるべきではないこと、そしてこの日のみに過越の断食の終わりを守るべきであることを伝えた。当時集まった人々の手紙が今も残っている。…同じ問題について、ウィクターの名を冠した手紙も残っている。また、最古参のパルマスが議長を務めたポントスの司教たちの手紙、イレネオスが議長を務めたガリアの教会の手紙もある。…そして、同じ教理を唱える多くの人々からの手紙も同じ投票を可決し、この全員一致の決定は既に述べたものであった。

ここで注目すべきは、歴史家が布告の文言を司教たちの言葉そのままとして引用しているわけではないということである。また、彼はイレネオスの正確な言葉を伝えているのではなく、イレネオスの手紙が彼が以前に出した布告と調和していたという事実を単に述べているに過ぎないということである。これは歴史家が行う正当な行為であった。エウセビオスはイレネオスの150年後に亡くなり、彼の時代には「主日」という用語が週の最初の日を指すことが多かったことは、率直に認めざるを得ない。したがって、歴史家は当時の用語を用いて、リヨンの司教が主日に過越祭を祝うことを支持していたと記している。それは単に、 265彼は、週の初めの日にそれを遵守すべきだと言った。もし我々がこの点で正しいとすれば、もちろん、反対者たちはこの一節全体を彼らの現在の目的とは無関係だと突き放すだろう。なぜなら、彼らは4世紀に生きたエウセビオスを証人として用いることを想定していないからだ。むしろ、エウセビオスの発言が、はるかに古い時代に生きたエイレナイオスの宣言を含んでいると想定されていたから引用したのだ。

この議論を確定させ、歴史的事実が我々の述べたことと一致することを示すために、この点に関してエルド・J・N・アンドリュースの次の言葉を引用する。これによると、原文では、主の日ではなく、週の最初の日という用語が使用されていた可能性があることがわかる。

「… エウセビオスはこれらの司教たちの言葉を引用しておらず、単に自らの言葉で彼らの決定を述べているに過ぎない。したがって、彼らが「週の初日」ではなく「主日」という用語を用いたという証拠はない。すでに引用した彼の失われた著作の50番目の断片の序文には、この決定における彼の言葉が「週の初日」と明確に古来から記されているからである。これらの司教たちが週の初日について述べたことを記録する際に、「主日」という用語を私たちに与えたのは、エウセビオス自身である。」

エウセビオスの第5巻第23章の証言に関して上で述べたことは、原則として、 266同書第24章に引用されている。後者の場合も前者の場合と同様に、歴史家はイレナイオスの発言をそのまま引用しているのではなく、単に過越祭を祝う適切な時期に関する彼の決定を実質的に述べているに過ぎない。

エイレナイオスから教父に関する別の事例の考察に移る前に、ドワイトらによる歴史的事実の記述における曖昧さを心から非難する、我々の反対者の率直さを称賛しておくのが適切であろう。彼が譲歩することで、真実よりも成功を重んじる者たちの非難を自ら招くことになるのは間違いないだろう。彼はそうした者たちから、彼らの最も強力な武器の一つを奪ったのだ。ここで偽造されたと認められるエイレナイオスの言葉は、過去にこの問題の議論において大きく取り上げられてきた。それは鋭く決定的で、主張を納得のいくものにするために必要な材料をまさに提供しているように思われたが、そうでなければ必要な証拠がひどく不足していた。したがって、仕方なく譲歩することにする。しかしながら、この記事で反対者が行った認識によって、聖職者たちが今後、ステイツマン紙の筆者が ここで主張している内容を反駁できるようになるまで、その使用を控えるようになると私たちは期待しています。

一方で、読者は、紳士がこう言ったからといって、 267彼が主張していることは、安息日主義者に新たな光を当てるためにほのめかす義務を実際に負わせた。なぜなら、ここで彼が主張していることは、彼らが長年よく知っている事実に過ぎず、何度も何度も繰り返し主張してきたため、反対者に事態の実態を認めさせることはほとんど不可能になったからである。時折、彼ら以外の人々が、この紳士のように、彼らの主張の正確さを証言してきた。読者が反安息日主義者の著作からこのことを例証したいのであれば、ドンヴィルの著作の中に見つけることができるだろう。そこでは、実質的に同じ結論に達しており、ドンヴィル氏は誤りをドワイト博士に帰するだけでなく、引用されている言葉はおそらくイグナティウスがマグネシア会士に宛てた挿入された手紙から取られたものであることを認めている。

ここまで、私たちは古代著述家による歴史的引用を一つ一つ注意深く検討してきました。これらは考察のために提示されたものです。これからは、別の方向へと進みます。テルトゥリアヌスという人物を通して、キリスト教紀元二世紀末から三世紀初頭にかけての時代は、背教の働きがあまりにも明白であったことが広く認識されている時代です。当時の人々の発言は、たとえ彼ら自身が考える週の第一日の神聖さに関して、鋭く明確に述べられていたとしても、 268現代においてキリスト教信仰の信頼できる基準を提供していない。

紳士自身も、自らの証人であるテルトゥリアヌスが3世紀2年にモンタヌスの誤り、愚行、そして異端を熱烈に擁護するようになったことを認めざるを得ません。それだけでなく、この父の著作は、そのページに顕著に見られる空想的な思い上がりや誤った概念で、学者の間ではよく知られています。テルトゥリアヌスは熱烈な熱狂者であり、激しい党派主義者で、明らかに度を越した信憑性を持ち、情報源の信頼性よりも自らの宗派に熱心でした。ツェルは、彼の人気百科事典の中で、彼について次のように述べています。

中年を過ぎた彼は、熱烈で官能的な想像力と禁欲的な傾向から、モンタヌスの教義に傾倒した。ローマの聖職者から受けた虐待が、彼をその道へと導いたと言われている。彼が死ぬまでモンタヌス主義者であり続けたかどうかは定かではない。…彼の著作は、広範な学識、深遠かつ包括的な思考、燃えるような想像力、そして熱烈な党派心によって特徴づけられており、誇張や詭弁にまで至っている。彼の文体はしばしば難解である。

モンタヌスは2世紀の偽預言者であり、使徒たちには伝えられなかった啓示を聖霊から受けたと信じ、その教義を否定した。 269三位一体、再婚の妥当性、そしてある種の罪の赦しについて。このような人物の弟子は、正統派の信仰において確かに奇妙な証人である。しかしながら、上述のように、彼が紹介されたのは彼自身の意見の信頼性のためではなく、単に当時の慣習を証言するためであったという説明によって許されるならば、第一に、熱烈な党派主義者であり、想像力の豊かな人物であり、悪名高い異端者である彼は、この種の問題においてさえ、信頼できる発言をする資格はほとんどない、と反論できるだろう。なぜなら、彼の精神構造そのものからして、彼の発言は偏見によって歪められたり、利害関係の観念によって偏向させられたりすることがほとんど避けられないからである。第二に、彼の筆による引用文では、日曜日を守ることが一般的な慣習であると主張する代わりに、明らかに多くの同胞キリスト教徒が日曜日を彼と同じ観点から見ず、彼と同じ厳格さで守っていないと非難していることは注目に値します。第三に、彼がこのように熱烈に非難しているまさにその人々が、結局のところ、信仰においては彼よりも健全であり、この問題について公平に聞かれるならば、今日の安息日主義者と同じ根拠、すなわち彼らが日曜日を聖なる時と見なしていなかったという理由で、彼らが第一日を冒涜したという主張を正当化するであろうことは決して不可能ではありません。

上記の回答が満足のいくものではなく、証人の証言が 270彼が結局受けたのであれば、もう一度彼を壇上に呼び、この主題について彼が言いたいことを十分に述べてもらうよう提案します。彼の意見によれば、彼の同弟子の多くは日曜日を守る習慣に怠惰であり、日曜日にいかなる労働も行うべきではないと信じる者にとっては、彼らは日曜日を単なる祝祭日のように扱っていたことが分かりました。しかし、テルトゥリアヌスとその支持者たちは、日曜日を守るべきという考えをどこから得たのでしょうか？聖書からでしょうか？後で見てみましょう。ここに証言があります。彼自身の言葉で語らせましょう。

記念日が近づくたびに、私たちは誕生日の栄誉として死者への供物を捧げます。主の日に断食したり、礼拝で跪いたりすることは禁じられています。イースターから聖霊降臨祭まで、私たちは同じ特権を喜びます。たとえ自分のものであっても、ワインやパンが地面に投げ捨てられたら、私たちは心を痛めます。一歩ずつ前へ進むとき、一歩ずつ動くとき、出入りするとき、服や靴を身につけるとき、入浴するとき、食卓に着くとき、ランプに火を灯すとき、寝椅子に座るとき、椅子に座るとき、日常生活のあらゆる普通の行動において、額に（十字架の）印を描きます。もしあなたがこれらの規則やその他の規則のために、聖書の明確な戒律を残そうとするなら、あなたは何も見つけられないでしょう。伝統はそれらの創始者として、慣習はそれらを強めるものとして、そして信仰は、 271観察者として。その理性が伝統、慣習、そして信仰を支えるのだと、あなたは自ら気づくか、あるいはそれを知っている誰かから学ぶことになるだろう。—デ・コロナ、第3節と第4節。

読者はすぐに、テルトゥリアヌスが固執していた日曜日の儀式の基盤が、この伝承にあることに気づくだろう。それだけでなく、彼が代表する人々が、死者のために祈りを捧げ、十字架の印を自らに刻み、その他の儀式を行う習慣を持っていたことも明らかになる。これらは、現代の私たちにとっては極めて滑稽なだけでなく、彼らの顔には罪人の痕跡が紛れもなく刻まれており、誰も騙されることはないだろう。

もしテルトゥリアヌスが確かに当時のキリスト教徒の好例であったとしたら、彼の著作が改ざんされていないとしたら、そして彼自身によって表明された当時の人々の意見が、宗教問題の解決において我々にとって重要な意味を持つとしたら、我々は彼らの信条を受け入れることにどこまで踏み込めばよいのだろうか。もし彼らがテルトゥリアヌスと共に安息日を週の七日目から第一日に変更したと信じていたならば、この事実が聖書の証拠とは無関係に、我々に同じ結論を導く上で重要な意味を持つとしたら、教義上の伝統の受け入れ、死者のための祈り、十字架の印などといった他の点において、我々は彼らの信仰に踏み込めばよいのだろうか。実際、 272日曜日の神聖さを主張する目的でここまで来た結果、私たちはプロテスタント特有の原則のほとんどすべてを放棄してしまったのだから、言葉の最も広い意味で、私たち自身がカトリック教徒になることを避けているのだろうか？

もちろん、各個人が、私たちの前に提示された文献をどの程度信頼するかについては、自らの判断に委ねられています。しかし、私たち個人としては、重大な宗教問題の解決において、それらの文献に少しも重きを置くつもりはありません。既に引用した内容の性質そのものから見ても、信仰の擁護者と称されるこの人物の空想的な思い上がりや破壊的な誤りの責任を、2世紀および3世紀前半の真の教会に負わせることは、明らかに彼らに対する重大な中傷です。

確かに、テルトゥリアヌスが正しく伝えられているとしても、彼の著作は多くの点で当時のキリスト教徒の感情を的確に表す基準とはなり得ない。その一つが安息日に関するものであると結論づけられるだろう。なぜなら、彼が安息日について述べたことは、現代の人々が手にしている聖書のどこにも根拠を見出せないからである。彼の著作は極めて不条理で危険なだけでなく、著作は極めて明白な矛盾を特徴としている。ある者は彼についてこう述べている。「キリスト教は、新約聖書の真の記録に頼って、この獰猛なアフリカ人を否定する方が、自らを偽善者と見なすよりも賢明であろう。」 273ギボンズの『ローマ帝国の終焉と没落』第 15 章に関する注釈によれば、ミルマンは、激しい非難とともに、彼らの非キリスト教的な狂信に対する不十分な弁解によって、彼らを攻撃した。

したがって、私たちは彼の愚行や弱点、誤りや欠点、主張や矛盾を、この種の文学を好む人々に残すことになります。

オリゲネスの場合、それほど多くの時間を費やす必要はないだろう。モシェイム氏は彼について、「もし彼の判断力の正しさが、彼の天賦の才、敬虔な信仰心の深さ、たゆまぬ忍耐、広範な博識、そしてその他の卓越した優れた才能に匹敵していたならば、どんな賛辞も彼の功績には及ばなかったであろう」と的確に述べている。しかし残念なことに、彼は真に驚くべき博識に加え、他に類を見ないほどの軽信を併せ持っていた。彼の個人的な信仰にはあまりにも多くの重大な誤りがあったため、事実や議論に裏付けられていない彼の個人的な意見は、いかなる神学的命題の決定においても全く無価値である。聖書を神秘主義的に解釈した彼は、多くの場合、全く根拠がなく不合理な結論に達した。

正統派の読者は、まず彼が人間の魂の先在を信じ、魂は死すべき存在として生き続ける運命にあると述べれば、すぐにそれがわかるだろう。 274第一に、彼は前世で犯した罪のために肉体を滅ぼされたという説、第二に、彼は復古主義者であり、長い刑罰に耐えた後にすべての人が最終的に普遍的に救済されると信じていたという説である。しかし、こうした主張は、現存する彼の著作から得られる証言を困難にする唯一の要因ではない。これらの文書は多くの点で空想的なものに見えるかもしれないが、もしそれらが著者とされる人物の感情を正しく表現していると確信できれば、これらの文書を研究することから得られる満足感は確かにある程度得られるだろう。

残念ながら、そうではない。オリゲネスを最も崇拝する人々は、彼が書いたとされるものの多くを、彼の著作の至る所に見られる識別力の弱さに起因するものとしながらも、そこに含まれる粗雑な見解の多くを説明するには、それ以上のことをしなければならない。つまり、それらはオリゲネス自身のものではなく、欺瞞と改竄の結果であることを認めなければならないのだ。

この点について、別の人物は、オリゲネス主義者として知られる宗派について、非常に率直かつ友好的な慈悲をもって、「彼は非常に才能があり、最も精力的な学者であったが、プラトン哲学に強い愛着を持ち、神秘主義や寓話的な解釈に自然と傾倒し、福音書の簡潔さを大きく損なうことになった」と述べた後、これらの状況が、 275「1. オリゲネスは疑いようのない才能と高潔な人格の持ち主であったため、彼の真作が引用され、また彼の名で書かれた他の著作は、おそらくオリゲネスが聞いたこともないような意見を正当化するために偽造された……3. オリゲネスには多くの敵がいたが、彼らはおそらく彼の名声を傷つけたり、人格を非難したりするために、彼が信じていない多くのことをオリゲネスに帰したのだろう」—『宗教知識事典』『オリゲネス論者の芸術』

我々の目の前にある証言についてここまで述べたところで、この著名な教父の著作を取り上げ、いわゆるキリスト教の安息日が単に24時間だけを指すものと考えていたのか、それとも週のすべての日、そして我々の教義全体を包含するものと考えていたのかに関して、意見の相違の余地があることを示すことは可能であろう。しかしながら、これは時間と労力の無駄で、無駄な浪費となるであろう。したがって、オリゲネスの著作の教えに関する問題は、この論争においては重要ではないと見なす。第一に、もし彼が実際に何を信じていたかを知ることができたとしても、彼は健全な教義の教師としても、当時の優れた人々の代表としても、全く信頼できない人物であったからである。第二に、彼の著作はあまりにも改ざんされており、それが彼の信念を真に表現しているという保証は全くないからである。

276読者の大多数は、初代教会が週の初日にどのような姿勢で祈っていたかということに特に関心がないと思われるため、またアレクサンドリアのペトロとニカイア公会議が「この独立した問題」に関してのみ引用されていることから、それらについて言及している注釈については議論しないことにする。したがって、カルタゴ司教キプリアヌスの例だけが、我々にとってより長い時間を要することになる。この著者が述べていることは、西暦253年頃に書かれたものである。彼と公会議によって宣言されたものにおいて、週の初日は主の日と呼ばれていることに留意されたい。この点以外、彼の証言には何の価値もない。この称号が神の権威によって用いられたとは述べられておらず、また、この日が安息日の尊厳において古代の主の安息日に取って代わったとも断言されていない。

しかしながら、割礼が主の日、すなわち第八日目を予示するものであるという言及には、十分な神秘主義的側面があり、知的洞察力に優れていた人々の性格を垣間見ることができる。彼らは、男の子の誕生後八日目、その八日目が週のどの曜日に当たるかに関わらず、その八日目に施行された制度の中に、八日間ではなく七日間しかない週の明確な最初の日に与えられるべき区別を予示するものを見出すことができたのである。モシェイム氏は、 277キプリアヌスが生きていた時代のことを、彼は「キリスト教博士の大部分がプラトン哲学の空虚な作り話や俗説を採用していた時代」と述べ、「コンスタンティヌス帝の時代以降、それらはさまざまな形で確証され、拡大され、飾り立てられた」時代であり、「そこから、亡くなった聖人に対する過度の崇拝や、魂を浄化するはずのある種の火についての不合理な観念が生まれ、それが当時は蔓延し、その公的な痕跡はいたるところで見られた」と述べている。—『伝道者の歴史』第 2 部、第 3 章。

さて、これまで見てきた領域を振り返ってみましょう。読者は、聖書の黙想から、キリストの復活以来、主日が週の最初の日の正しい名称であり、今もそうであったという最も説得力のある証拠は聖書の外に見つかるという、この貴重な約束に誘われて引き寄せられたことを思い出してください。しかし、私たちは何を見たでしょうか？明らかに、私たちが予想していたものとは異なっていました。

まず、最初に紹介された証人であるイグナチオは、主の日については全く触れず、ただ主の生涯について語っていることがわかりました。

第二に、バルナバの手紙は偽造であり、最も不条理で馬鹿げた空想でできており、おそらく2世紀か3世紀にどこかの未知の人物によって書かれ、パウロの仲間の作品であると称されている。

278第三に、殉教者ユスティノスに帰せられるものが彼によって実際に見られたかどうかはますます疑わしくなってきており、彼は日曜日を主の日と呼んでいないばかりか、聖餐における水の使用などに関するローマ教会の異端の教えを彼の言葉の中に教え込んでいる。

第四に、コリントの司教ディオニュシウスとサルデスの司教メリトは、確かに主の日について語っているが、彼らがどの日を主の日とみなしていたかを判断する手がかりを何も提供していない。

第五に、異教徒の著述家であるプリニウスは、主日や安息日という用語を使わず、単に特定の日について、特定せずに語っている。

第六に、イレネオスが「主の日」という称号を用いて日曜日について語っていると表現するのは不適切である。なぜなら、言及されている両方の例において、その表現は 4 世紀に生きていたエウセビオスの言葉であり、2 世紀に生きていたイレネオスのものではないからである。

第七に、2 世紀末から 3 世紀初頭にかけて生きていたテルトゥリアヌスは、モンタヌス主義の熱狂的な信者であり、その時代の感情を代表するには全く値しない人物であったが、この紳士が「主日」という用語を週の最初の日に明確に適用することができた最初の証人である。 279また、死者のための祈りや十字架の印などもこれに関連していたという。

第八に、オリゲネスは学識の高い人物であったが、彼が七つの安息日を信じていたのか、それとも全律法を網羅する安息日を信じていたのかは疑問であり、実際、彼の著作はあまりにも堕落しており、彼の真の意見に関する判断においては全く信頼できないと彼の友人らは認めている。

第九に、キプリアンとその同僚たちは、安息日の変更とされる時期から遠く離れた時点から私たちに語りかけており、また大背教の時期の真っ只中にいたので、聖書の解釈には役立たない。

第十に、初期の著者たちがこれまで用いてきた証言の中で最も的確で納得のいく三つが、翻訳上の誤り、あるいは適切な人物への帰属に関する誤りの結果として、今や放棄されてしまったことです。したがって、まとめると、一言で言えば、私たちは再び問いかけます。この離脱によって何が得られたのでしょうか？私たちは、これが完全な失敗であったことを誰もが理解するはずだと信じています。なぜなら、安息日に関しては、読者は、私たちが扱ってきたような資料から信仰の枠組みを構築するために、その義務を決定するという問題において、聖書から離れるには、ずっと躊躇するだろうと思うからです。

また、ヨハネが黙示録1:10で「私はそこにいた」と言ったとき、どの日を指していたのかという質問については、 280「主の日曜日に聖霊を受ける」と言う人は、キリスト生誕後200年も経って、多くの点で異端であったと認められた信用できない人がその日をそう呼んだというだけの理由で、その日を週の初めの日だと決める前に熟考するでしょう。一方、エホバご自身は第七日にその栄誉を与え、「主の安息日」「主の聖なる日、尊い日」などと称し、キリストご自身も、自分が安息日の主であるとはっきりと宣言しておられます（マルコ2:27, 28）。

政治家の回答。
第9条。
キリスト教の安息日の理論。
キリストの復活後約3世紀にわたる聖なる時間に関する歴史的事実――新約聖書の霊感を受けた著者たちとその直後の著者たちから得られた事実――を目の前に、私たちはキリスト教の安息日に関する様々な説を検討する準備が整いました。これらの説は3つにまとめることができます。残りの説はすべて、これらの説のいずれかに修正を加えたものに過ぎません。

これら3つの有力な説の最初のものは次のとおりです。「安息日はユダヤ教の制度であり、ユダヤ教の律法とともに消滅した。主日はいかなる意味でも安息日ではない。安息日には起源があり、理由があり、義務がある。 281第四戒律から引き出されたものですが、新約聖書の教えに特に属する制度として、独自のものです。」

二つ目の理論は、これらの異なる見解に気づいた順に、旧約聖書の律法の下で要求された安息日の遵守は、いかなる点においても変化しないと主張します。週の第七日を守ることは、福音の律法の下で安息日を正しく守るために不可欠です。週の第一日を守ることは神の根拠がなく、教会に忍び込んだ腐敗によって神の律法から逸脱するものです。

第三の理論は、安息日は初めから存在し、廃止されたり置き換えられたりしたことがないという点で第二の理論と一致する。安息日の律法の本質的な概念は、一定期間の神聖さではなく、 7日のうち1日という特定の割合の時間を聖別することであり、これに従って日の変更が認められ、キリストの復活以来、神の認可によって実際に変更が行われたという点で第二の理論とは意見が異なる。そして、週の最初の日である主の日こそが真のキリスト教の安息日であり、その道徳的根拠は第四戒にあるという点で第二の理論と異なる。

これらの理論のうち最初のものを支持する人々の多くは、主日は純粋に教会の制度であり、教会の権威と知恵によって聖なる礼拝のために聖日が定められているという教会の行為以外に、その遵守の根拠はないと主張している。同じ一般論を受け入れる他の人々は、初代教会における使徒の権威が、 282安息日を守るための神聖な根拠。主日に関する完全な論文を書くには、この理論を注意深く論じる必要があるだろう。十分な根拠が欠如していることは、以下の点を提示することで十分に証明できるだろう。(1) 安息日の主は「安息日は人のために定められた」と明言している。安息日は人類の一部のためにではなく、人類全体のために定められた。(2) このように、主の意図と制度の本質から、安息日は特定の地域や特定の期間に限定されることはない。(3) したがって、安息日は人間が創造された時に与えられたのである。(創世記 3:3) (4) 同じ理由で、安息日の律法は、儀式的、地域的、あるいは明示的な制定法の中にではなく、十戒の不変の道徳的戒律の中に、適切な位置を占めている。(5) したがって、この律法は人類にとって普遍的かつ永続的な義務である。これらの点については、多くの論文を書く余地があるでしょう。しかし、それらすべてについて、第七日安息日を信奉する私たちの友人たちと私たち自身との間には完全な合意があるため、彼らが正しいと認めている二番目の理論について検討することにします。

第二の説を唱える者たちは、自らの主張を裏付けるために、キリストの復活後も、第七日が以前と同様に教会によって守られた安息日であり続けたこと、そして第一日の遵守において、キリスト教会の本来の慣習から大きく逸脱したことを示さなければならない。彼らは単なる陳述ではなく、証拠を提示しなければならない。法の文言に訴え、事実が彼らの解釈に合致しなければならないと主張するのではなく、歴史的事実を受け入れ、自らの解釈を検証しなければならない。 283テスト。解釈と事実が一致しない場合、歴史的に証明された事実を否定するよりも、法の解釈が間違っていると結論付ける方が合理的である。

すでに十分に明らかにされた事実を簡単にまとめてみましょう。キリストご自身も復活後、第七日を過ぎ去り、週の第一日に繰り返し特別な敬意を払われました。この同じ日が、ペンテコステ派の聖霊の賜物によっても尊ばれました。キリスト教会は、毎週の定例礼拝のために、第七日ではなく週の第一日に集まりました。霊感を受けた使徒パウロは、キリスト教徒による第七日安息日の遵守を主張するユダヤ主義的な教師たちを痛烈に非難しました。初期の著述家、使徒たちの仲間、そしてその後の世代の人々は、同じ事実、すなわち第七日安息日の不遵守と、週の第一日、主の日にキリスト教徒が定例礼拝のために集まっていたことを、最も明確かつ明白に証言しています。さて、もし彼らの理論が正しいとすれば、第七日安息日主義者たちは、キリストご自身、聖霊、そして初期の教会を通して使徒たちやキリスト教会に霊感を与えた者たちが、第七日を無視し、第一日を尊んだという事実をどう説明するのでしょうか。キリスト教会の本来の慣習から不当な変更が加えられたという、漠然とした一般的な説明はここでは通用しません。使徒たちや最初に組織されたキリスト教会の慣習こそが、キリスト教会の本来の慣習ではなかったでしょうか。その慣習とは、既に見てきたように、週の第一日を守ることでした。私たちは既に長々と証明したことを繰り返すことになります。つまり、 284聖書には、キリスト教会が第七日を祝った例はなく、キリストの復活後、使徒たちやその同労者たちが、宣教活動においてユダヤ教の礼拝所におけるユダヤ教の集会を利用した場合を除いて、その日を重んじた例も見当たりません。「不当な変更だ！」このような言葉を口にする者は、自分たちの責任はキリストとその聖霊、そして霊感を受けた使徒たちにあることをよく考えるべきでしょう。

しかし今は、議論のために、新約聖書の霊感を受けた筆者たちの安息日初日に関する証言はすべて脇に置いておきましょう。ここでも、不当な変更という漠然とした非難が投げかけられています。おそらくこの非難の最も明確な形は、ダニエル書第7章の預言における小さな角の働きによる変更であるとするものです。しかし、ダニエル書の解説者はもう少し明確に、歴史上の人物が誰なのか、そして歴史上の年代と名前を教えてくれませんか？小さな角はアンティオコス・エピファネスを表しているのでしょうか？もしそうなら、もちろん、彼が安息日の律法を変更したのはキリスト教時代以前だったはずです。解説者はここで何か事実を教えてくれませんか？もし小さな角が教皇庁を意味するのであれば、預言自体によれば、教皇庁は第四の獣によって表されるローマ帝国が十の角によって表される十の断片に分裂するまで出現しなかったことになります。小さな角はこれらの後に現れ、安息日の律法の変更はローマ帝国の崩壊後に遡るに違いありません。しかし、この出来事の何世紀も前から、多くの著述家が、世界中のキリスト教会が安息日を守っていたという証言を残しています。 285週の七日目、第一日、主の日です。ここでも、私たちは単なる陳述や理論ではなく、事実を求めます。

想定される不当な変更をダニエルの預言と結びつけようとするこの漠然とした試みはさておき、我々は、もし可能であるならば、さらに漠然として不明確な点に辿り着く。教会が腐敗し、本来のキリスト教会の慣習から逸脱し始めたため、教会の特定の役員または評議会によって変更が行われたと主張されている。この役員は誰だったのか？あるいは、この評議会はどこで開かれたのか？しかし、歴史的証言を無理に求めるつもりはない。そのような役員や評議会が、いつか存在したと仮定しよう。すると、いつ変更が行われたのかという疑問が生じる。西暦250年、キプリアヌスの時代か？答えは明白だ。変更は彼の時代以前に行われた可能性が高い。50年前のオリゲネスとテルトゥリアヌスは、キリスト教の安息日として、週の最初の日、主の日しか知らなかった。では、その変更は彼らの時代に行われたのだろうか？そうであったと推測できるのは、イレネオスと殉教者ユスティノスの明確な証言によって、われわれはさらに半世紀遡り、さらに古い著者たちの同様に明確な証言によって、使徒たち自身にまで遡れるからである。

こうした、いわゆる統治者や評議会の存在に関する歴史的証拠の不足にもかかわらず、そのような腐敗した権威によって、安息日を守る日を変更する法令が、ある時点で発布されたと仮定してみよう。その立法者たちはどのようにしてその法令を制定したのだろうか？どのようにしてそれを教会の様々な部分にまで適用したのだろうか？このような変更は、果たして意図的なものだったのだろうか？ 286教会には、それに関する記録が一切残っていない。キリストの復活を記念する共通の日を設けようとした教会の試みは、長く激しい論争を巻き起こし、分裂を招いた。しかし、FD・モーリス教授が的確に指摘したように、「日常生活のあらゆる関係や状況に影響を与えるこのはるかに重要な変化は、ある使徒か教会会議の布告によって発効したと考えられているが、その布告については記録も伝説も残っていない！あるいは、半ば異教徒的、あるいはそれ以上に異教徒的なコンスタンティヌス帝の法令によって発効したのかもしれない。[14]安息日に関するこのは、教会の立法者たちが成し遂げられなかったことを成し遂げた。コンスタンティヌス帝が決して解決できなかった論争を、アタナシウス派、アリウス派、半アリウス派に受け入れさせただけでなく、後世に様々な状況下で福音を受け入れたすべての蛮族の忠誠を確保したのだ。これ以上に我々の信憑性に厳しい仮定があるだろうか？まさにプロクルステスの寝床とは、安息日の律法を解釈し、自らに従わせるために、歴史的事実と歴史的証拠の蓋然性を扱うことであろう。

ここにセブンスデー・サバタリアンの理論の難しさがある。彼らはどういうわけか 287週の七日間の最後の日が聖なる日であり、それを守ることが安息日を正しく守るために絶対不可欠であるという考えが、彼らの心に根付いてしまったのです。霊感を受けたものもそうでないものも含め、歴史から既に証明されていることは、この理論が、キリストや使徒たちのように安息日の律法の真の意味を理解しようとする人々にはふさわしくないことを十分に示しています。しかし、時間の問題があまりにも強調されているため、次の記事ではこの極めて重要かつ実践的な点について考察することにします。

反論。
「キリスト教の安息日の理論」
思慮深い読者の皆様には、今お読みいただいた「キリスト教の安息日に関する諸理論」と題された論文が、我々が直面している問題の議論を実質的に何ら前進させていないことは言うまでもありません。諸理論の検討に惜しみなく費やされた紙面は、その不合理性については私と貴殿の間に意見の相違がないにもかかわらず、本論においては無駄にされています。しかしながら、これが他の目的を果たさないとしても、少なくとも、貴殿が最終的に自らの主張をうまくまとめることができなかったとしても、それは事実と論拠を提示し、詳細に論じる十分な余地がなかったからではないということを明確にしました。なぜなら、 288スペースの不足により努力が妨げられ、現在の問題とは関係のない主題にこれほど多くの時間と注意を費やす気はほとんどなかっただろう。

これらの理論に関して述べられたことは、証明されたと主張される点の表明と再述に関しても繰り返される可能性がある。もちろん、どの論者にも独自の議論を独自の方法で展開する権利はある。私たちが注目したいのは、これらの論点において追求されている方針は、最も無頓着な観察者でさえ満足できる性質のものであり、無限に利用できる資源を持っていると感じている人なら、私たちに同じ論点を何度も繰り返すよう強いることはないだろう、ということだけだ。しかしながら、この紳士の場合、これらの些細な点に何度も私たちの注意を向けさせたことについて、正当な言い訳が提示される可能性がある。それは、彼の論文が私たちの反論が印刷される前に書かれたという事実である。もしそうでなかったら、そして彼がそれらに対する返答として述べられた内容を熟読していたら、私たちはそれらに再び答えるという単調な作業から逃れられただろうと私たちは信じる。しかし、私たちがそれらの点を避けていると思われないように、それぞれの点に関して、これまで私たちの話を聞いてきた人の心に、これまでのすべての点に対するより深い考慮を思い起こさせるのに十分なだけ述べる必要があるでしょう。

安息日主義者は、 289彼らの主張を立証するには、彼らの見解を歴史的事実と調和させなければならないが、ここで言う歴史的事実とは、聖書に含まれる神聖な事実のことであり、これはすでにわれわれが行ったことであると言えば十分である。なぜなら、他の箇所で見てきたように、その反対が真実であると主張する前に、聖書の記録の中に、われわれの律法解釈と矛盾する何らかの行為が見出されることが示されなければならないからである。しかし、これはなされていない。安息日の律法は週の第七日を守ることを明示的に要求しているだけでなく、その律法を善良な人が破った例が、神の啓示を受けた聖書の中に一つも見当たらないことが明らかにされているからである。

しかし、それだけではありません。私たちはさらに、記録によって、日曜日についてはその逆が真実であることを証明しました。なぜなら、キリストとその二人の弟子は復活の日に、そしてパウロとルカ、そしてその後の時代の他の人々も、日曜日に労働を行ったからです。この紳士自身は、これを安息日の賢明な遵守という正当な概念と調和させようとはしておらず、今後も試みるつもりはありません。安息日にキリスト教徒が集会を開いたという記述が一切ないことについては、既に述べたように、歴史書にあるように、その記述は主に宣教旅行に関するものであり、当時はまだ教会は発展しておらず、したがって、教会の建設は不可能であったと述べれば十分でしょう。 290別々の会合の記録など論外である。また、神の計画はまず命令し、次にその命令が意味するところをあらゆる場合において神の民の歴史から得られる実際的な例によって示すことであると実証されない限り、その議論は否定的なものに過ぎず、実際には何の力も持ち得ない。その教義は不健全かつ不真実なだけでなく、極めて不合理である。

一方、もし紳士が、霊感正典の終焉以来の教会史は、教会が常に抱いてきた、したがって健全な信仰であると私たちが信じている信仰を教えるものであるべきだと主張していると理解されたいのであれば、私たちはプロテスタントの名において、この極めて有害な見解を否定し、安息日の遵守といったあらゆる実際的な義務については、書かれた言葉に従って判断します。紳士は最初の源泉（教会史）に依拠しており、もし彼の努力を目の当たりにしたすべての率直な男女が、彼が依拠した源泉に嫌悪感を抱かなかったとすれば、私たちは彼にこのような精神状態をもたらすようなものを何も知らないのです。

キリストと使徒たち、聖霊、そして初代教会が週の初めの日を繰り返し尊んだという主張を要約すれば、読者を飽きさせることはないでしょう。私たちはこれらの点をすべて反証し、それらの人々の知性に信頼を置いています。 291私たちは、反論の試みさえなく、述べられた内容をここで再現する必要はないと確信して、この人に話しかけています。

当初の記事では、セブンスデー・アドベンチストが安息日の変更にローマ教皇が尽力したという見解を抱いていることについて、ほとんど触れていませんでした。この点については、その作業の完成に余地が与えられるとは考えていなかったため、議論を展開する努力は一切行われませんでした。実際、ここで述べたことは、他の目的というよりも、むしろ、そのテーマに関する私たちの出版物に関心を持つ人々の注意を引くために述べられたものでした。しかしながら、今、この点は、歴史的というよりはむしろ教義的な議論の中で、本来は重要ではないのに、重要な位置を占めてしまっています。

とはいえ、これについては何ら欠点を見出す余地はない。この偉大なテーマのあらゆる分野における探究心を呼び覚ますことほど喜ばしいことはない。同時​​に、この紳士の態度は自身にとって非常に不満足なものであろうとも我々は主張する。なぜなら、自分の新聞のコラムで反論する特権を奪われて苛立っている相手にとって、この一件全体が空虚な虚勢に映ることを彼は容易に察知するだろうからだ。「教えてください」と編集者は言い、何度も何度も同じ誘いを繰り返す。「この小さな角は誰を表していたのか？アンティオコスか？それとも教皇か？もし 292後者の場合、彼はどのようにして、いつ、どこでその移行をもたらしたのでしょうか？」

しかし、私たちはこう問います。「私たち」とは誰を指しているのでしょうか？ 実のところ、その点について直接ご説明するために、フィラデルフィアまでお越しいただく必要はないでしょう。確かに、あなたは、レビュー誌の読者のために、彼らが自国の歴史と同じくらい精通している問題について、私たちが連載記事を書くことを特に望んでおられるわけではないでしょう。しかし、もしあなたが本当にステイツマン誌の読者を念頭に置いておられるのであれば、改めて問うべきことがあります。このような状況下で、どのようにして彼らにアプローチできたのでしょうか？ 編集権の壁の向こうに力を注ぎ込み、私たちの可能性の扉を閉ざし、彼らとのあらゆる接触を遮断されたのですから。私たちは、多くの人々が喜んでこの問題を最後まで追ってくれたであろうと信じる人々の前で、試みる機会を奪われたことを喜んで受け入れたかったのですが、それができないので、ここで簡単にお答えします。

最初の問いは、ダニエル書第七章の「小さな角」がアンティオコス・エピファネスを指していたのか、それとも教皇を指していたのかという点に関するものであり、時間を割く必要はない。ダニエル書第8章9節の「小さな角」は前者の人物を指していたと主張する者もいる。我々は、カトリック教徒は依然としてこの主張を固持していると考える。しかし、 293よく考えてみると、たとえ彼が言ったことで両者を混同していたとしても、ダニエル書第 7 章で明らかにされた権力は教皇権の権力であるという、プロテスタント著述家がほぼ例外なく認めている事実に真剣に反論することはないだろう。実際、彼自身が納得のいくように、ローマ帝国が最終的に 10 の部分に分割されたことを示す最初の 10 の出現後に初めてその権力は出現したと推論しているが、それは、シリア王の死後 600 年以上も経った西暦 483 年までローマ帝国は侵略してきた蛮族の間で分割されていなかったので、それが紀元前 175 年に統治したアンティオコス エピファネスを表すことはできないという個人的な確信を暗示しているにすぎない。

以下は、標準的な権威によるもので、この主題に関するほぼ普遍的な合意を示すものとなるでしょう。この提示を踏まえて、より困難で、より深く考える価値のある問題の検討に移りましょう。「プロテスタントの著述家の間では、これ（ダニエル書7章8節の『小さな角』）は教皇庁であると考えられています。」— A. クラーク著、イン・ロコ著。

「このこと（『彼はいと高き者に対して大言壮語を語るであろう』）は、ローマ教皇たちほどよく、そして完全に当てはまる者はいない。」―同上、25節。

上で示唆したように、真の議論の焦点は、ローマカトリック教会が、 294安息日の変更について。その紳士は、そのような変更が特定の役員や評議会によってもたらされたと我々がどこかで述べたと主張するのは誤りである。我々はこれを主張したことはなく、またそれは我々の見解とも一致しない。「小さな角」とは、ただ一人の王ではなく、一連の祭司長たちを代表しており、彼らは彼らの台頭から審判、そして神の王国の樹立に至るまで続くことになっていた。この一連の統治者については、彼らが神の律法の要求事項に実際に変化をもたらすことに成功するとは述べられていないが、彼らはその目的を達成しようと「考える」べきであると述べられている。また、一定期間、一定期間、一定期間の区分（1260年）の間、神の聖徒たちと神の律法は彼らの手に引き渡されるとも言われている。確かに、神がその民か律法のどちらかを完全に見捨てるということではない。問題の期間において、彼らが一方を破壊し、他方に敵対する道を進むことを許されるということである。言い換えれば、彼らが聖徒たちを殺し、神の戒めを改変しようとするということである。

これらの詳細は、単に識別のために導入されたものである。示された権力が、それまでの発展段階を経ずに突然に出現するはずであるとは述べられていない。また、成熟期にその権力を特徴づけることになる原理が、それ自体に完全に固有のものであるはずであるとも述べられていない。異教ローマのような他の権力は、人々を迫害したかもしれない。 295彼らは疑いなく教皇制の台頭以前から神の律法を改ざんしていた。他の者たちは、位階制の時代よりずっと前から神の律法を改ざんする作業を始め、罪の人による最終的な冒涜的な行為を遂行するために必要な材料をその手に準備していたかもしれない。

パウロの時代に「不法の秘密が働き始め」、その時点から、その歴史は徐々に発展していきました。後にカトリック教徒の信仰に取り入れられた最も破壊的な異端のいくつかは、初代教皇の就任以前には、既に成熟し、広く受け入れられていたことは周知の事実です。最初の安息日についても同様です。ローマ司教が西暦538年に「異端矯正官」となり、聖ペテロの座に就く以前から、日曜日は多くの人々によって、古代の安息日に匹敵する、あるいはそれ以上に優れていると見なされるようになっていたことは、疑いの余地がありません。しかしながら、この考えがどれほど広く浸透していたかを教会史から判断することは困難です。以前の記事で示したように、私たちの情報源は無原則なローマ主義者によってひどく歪められており、事実関係を明らかにすることが困難だからです。

一つ確かなことは、この問題をめぐって激しい闘争があったということだ。紳士は反対したが、過去の記録にその痕跡を残している。ローマ・カトリックの台頭に至るまで、 296人々は第七日を厳格に守り、それに匹敵する日を拒絶した。疑いなく日曜日は、徐々に、神の権威ではなく人間の権威に基づく祝祭として、ほぼ普遍的に受け入れられるようになった。しかし、主の安息日は、特に東方において、多くの人々の信仰の中で、神への崇拝に捧げられる神聖な日として存続した。この点について、博識な教会史家ネアンダーは、明確かつ明白な見解を示している。

「日曜日の祭りは、他のすべての祭りと同様に、単なる人間の定めに過ぎず、この点で神の戒めを確立しようとした使徒たちの意図は全くなかった。また、安息日の律法を日曜日に移そうとした使徒たちや初期使徒教会の意図も全くなかった。おそらく2世紀末には、この種の誤った適用が始まっていたのだろう。なぜなら、その頃には、人々は日曜日に働くことを罪とみなしていたようだからである。」―ローズ訳『ネアンダー』、186ページ。[15]

ギースラーは次のようにも述べている。「パレスチナのキリスト教徒はユダヤの律法を全て守り、もちろんユダヤの祭りをすべて祝ったが、異教徒の改宗者は安息日だけを守り、救い主の生涯の最後の場面を記念して過越祭を祝った。 297ユダヤ教の迷信とは無縁のものでした。加えて、救世主の復活の日である日曜日は、宗教的な礼拝に捧げられました。—教会史、使徒時代から西暦70年まで

ライマン・コールマンは著書『古代キリスト教の典型』の中で、次のように証言しています。「主日を週の初めの日として祝う慣習は、当初は独立した制度として導入されました。主日とユダヤ教の安息日は、しばらくの間、共に守られていましたが、最終的に後者は完全に主日へと移行し、イスラエル人の古代の安息日は主日にとって代わられました。しかし、週の最後の日である彼らの安息日は、神殿とその礼拝が破壊された後も長い間、第一日の安息日と厳密に結び付けられて守られていました。ユダヤ教の安息日の遵守は紀元5世紀までキリスト教会で続けられましたが、厳格さと荘厳さは徐々に薄れ、ついには完全に廃止されました。…紀元5世紀までキリスト教会では両方とも守られていましたが、東方教会ではどちらの日も喜ばしい機会とみなされていたのに対し、西方教会ではユダヤ教の安息日は断食として守られていたという違いがありました。」 1章26、第2節。

ウィリアム・トウィッセは、その古風な文体が当時の文体と一致しており、「第四戒律の道徳性」と題する著作の中で、同じ事実を最も鋭く述べている。「しかし、原始教会では数百年もの間、主の日だけでなく、 298「第七日もまた、エビオンとケリントスだけでなく、敬虔なキリスト教徒によっても、宗教的に守られていた。これはバロニウスが書き、ゴマイウスが告白し、リヴトもそうしている。」9ページ、ロンドン、1641年。

モアは、初期のキリスト教徒について、次のように述べています。「初期のキリスト教徒は安息日を非常に尊び、その日を祈りと説教に費やした。彼らがその習慣を使徒たち自身から受け継いだことは疑いようがない」—モア著『主日』189ページ。

ロンドンのグレシャム・カレッジ教授、エドワード・ブレアウッドは次のように書いています。「古代の安息日は確かに残っており、東方教会のキリスト教徒は救世主の死後300年以上もの間、安息日を守り続けました。それだけでなく、私が前に述べたよりもさらに100年間、教会では安息日という名で知られる日は他にありませんでした。」77ページ、1631年版。

スチュアート教授は、紀元321年から紀元364年のラオデキア公会議までの期間について語る際に 、次のような興味深い記述をしています。これは、初期教会におけるこの問題に関する議論の盛衰に関する歴史的事実を明らかにしています。「安息日の遵守は、モーセの律法の尊厳を熱望するキリスト教徒によって続けられ、最終的に、すでに述べたように、キリスト教世界全体に広まりました。第四戒律は、第七日安息日の遵守を要求していると考えられていましたが、それは必ずしもそうではありませんでした。 299「安息日は単に時間の七分の一に過ぎず、今日のキリスト教徒がするように、十戒に属するものはすべて不変かつ永続的であると推論して、一般の教会は徐々に第七日である安息日を完全に神聖なものとみなすようになった」―ガーニーの『安息日の歴史』付録、115、116ページ。

同じ会議に関して、プリンは同様の歴史的記録を残しています。「第七日安息日はキリスト、使徒たち、そして初期キリスト教徒によって厳粛に制定されたが、ラオデキア会議によって、ある意味でその遵守は完全に廃止された。…西暦364年のラオデキア会議で初めて主日の遵守が定められ、ユダヤ人の安息日の遵守が破門されて禁止された。」— 『主の安息日に関する論文』、33、44ページ、1633年版。

東方教会と西方教会の慣行の違いに言及しながら、ネアンダーは西方教会が主の古代の安息日に対して抱いていた断固たる敵意、そして日曜日を優先させながら安息日を貶めようとしたやり方を、明確に述べています。彼はこう述べています。「西方教会、特にローマ教会では、ユダヤ教への反対が主流でしたが、まさにこの反対が土曜日を断食日として祝う習慣を生み出しました。もちろん、東方教会の信者が西方教会で安息日を過ごしていた場合、この習慣の違いは顕著なものとなるでしょう。」― Hist. Chris. Rel. 300および教会、最初の3世紀。ローズ訳、186ページ。

ピーター・ヘイリンも、西方教会で週の最初の日に示された特別な好意について言及しています。彼はかつて、「東方でこの日（日曜日）の農業の自粛が初めて考え出されたのは、救世主の生誕からほぼ 900 年も経ってからであった」と述べていますが、他の箇所では、5 世紀と 6 世紀には神の栄誉への高揚に関して一般的な一致が達成されたという事実を記録しています。彼はこう記している。「信者たちはかつてないほど団結し、信仰においてより一致団結し、その一致団結の中で、主の日を聖なる祝祭としてあらゆる栄誉を与えることに同意した。しかし、これは一挙に行われたのではなく、徐々に行われた。5世紀と6世紀が過ぎ、ようやく主の日が今日まで続くほどの高みに達したのである。当時の皇帝と高位聖職者たちは、この日を他のどの日よりも重視することに同じ愛情を抱いていた。そして、ある皇帝の勅令と他の皇帝の教会法によって、主の日は現在も享受している多くの特権と免除が与えられているのである。」— Hist. Sab.、第2部、第4章、第1節。

このように、キリスト教会の最初の数世紀の歴史に精通する資力と意欲を持った人々からの引用によって、まず週の最初の日は 301第二に、安息日は長い間、単なる人間の制度とみなされていたこと。第二に、エデンの安息日はキリストの磔刑後、数世紀にわたって広く祝われていたこと。第三に、安息日に対する偏見が最も強く、最も早く始まったのはローマであったように思われ、ローマでは安息日を非難するために断食の日とされ、日曜日は祭りとして扱われたこと。第四に、数百年に及ぶ闘争の後、古代の安息日は最終的に広く否定され、高位聖職者、評議会、皇帝の一致した努力により日曜日が定着し、すべての人に強制されたこと。

この長く変化に富んだ戦いの詳細、つまり最初は一方が勝利し、その後他方が勝利したように見える戦いの詳細について、私たちは情報量の限界によって立ち入ることができません。賢明な読者であれば、これまで示した概要を容易に理解し、この戦いが事の本質からして、激しい関心と白熱した議論の渦巻くものであったに違いないことをすぐに理解できるでしょう。もし読者が、この戦いが痕跡を残さなかったという紳士の主張が誤りであることを確信したいのであれば、より詳しい議論については、引用した文献を参照することをお勧めします。

さて視点を変えて、現代に目を向けてみましょう。ローマ教会は、その勃興以前の状況を利用して、 302教皇制が完全に確立されるずっと以前、大背教とともに始まった恐るべき業を、完成させた。このようにして着手した作業を進めるにあたり、読者は少し立ち止まり、この問題の解決において支配すべきいくつかの原則について判断するよう促される。読者は、日曜日の遵守について教育を受けた場合、合理的に要求できる以上の証言を要求する危険性があることを思い出すだろう。なぜなら、その教育、個人的な関心、そして地位のすべてが、彼を保守主義に傾かせるからである。そして、それが偏見につながり、十分な光を拒絶することにならないよう、細心の注意を払って守る必要がある。

私たちが彼に求めるのは、この問題を他の事実問題と同じように扱うことだけです。例を挙げましょう。もし、殺害された男性の遺体が路上で発見され、その地域社会に、あらゆる点で性格の悪い人物がいて、その人物を最もよく知る人々から警告を受けていたとします。そして、この疑わしい人物の衣服に血痕が見つかり、その間に、傷を注意深く調べた結果、その人物特有の武器によって負わされたことが判明し、さらに、その人物が前に出て、犯行を行ったことを率直に告白したとします。もし、その人物の行動に関する疑念を理由に、世界中の裁判所が法の罰を科すことを躊躇することはないはずです。 303加害者の有罪を立証する。さて、同じ原則を本件に適用すると、すべての原則があらゆる点で有効であることが証明されれば、一貫性の観点から、殺人事件において刑罰を科すか否かを決定する際に、裁判所の考えと同等に明確かつ強固な確信が得られるはずである。

しかし、ローマ・カトリック教会に対する告発は、前述の人物に対する告発と同じくらい決定的に立証できるというのは本当でしょうか？ 考えてみましょう。そこで最初に提起されたのは、その男性が殺害されたという疑いの余地のない事実でした。これが事件全体の出発点でした。本件においてこれに答えるのは、安息日の変更が合理的な疑いの余地なく立証されたという事実です。神は第七日を守るよう命じましたが、キリスト教世界はなぜか、一般的に第1日を守っていますが、変更の根拠となる聖書的な根拠を全く示すことができないのです。

二つ目の点は、共同体におけるある人物の悪評について、教皇たちの人物像との類似性は、私たちが見てきたように、彼らの台頭と歴史が、ダニエル書第七章の「小さな角」の型で、その登場より何世紀も前に象徴されていたという事実に見られる。その人物は、人格分析において決して誤ることなく、「罪人」について次のように宣言した。 304「時と律法を変えようと考え」、それらを「時と時と分割」のために彼の手に渡すべきだと主張した。こうして、口を開いて神を冒涜するこの冒涜的な勢力は、神の聖なる安息日を戒律で指示されている日とは異なる日に移そうとする能力があることを証明した。

第三の点は、容疑者の衣服についた血痕に関するもので、ローマ教会の教えに最も明確に対応しています。モーセの書の中で、血は個人の命であると教えられています。しかし、これは第四戒が安息日制度の命であるということと同じくらい真実ではありません。この戒めを破れば、安息日も同じように破ることになります。この戒めを破壊すれば、安息日も破壊することになります。しかし、この戒めだけでなく十戒の他の戒めも変更できると仮定したことは、まさにローマが犯した罪の一つであり、かつて汚れのないキリスト教と深く敬虔な信仰の衣を、最も忌まわしい方法で汚してしまったのです。このことは、ローマ教会がそのような行為を成し遂げるという神権を行使したために切り刻まれた十戒の写本を提示すれば明らかになるでしょう。この目的のために、バトラーの教理問答にある十戒を添付します。[16]

305「1. わたしはあなたの神、主である。あなたはわたしの前に他の神々を置いてはならない。2. あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。3. 安息日を聖別することを覚えておきなさい。4. あなたの父と母を敬いなさい。5. 殺してはならない。6. 姦淫してはならない。7. 盗んではならない。8. 隣人に対して偽証してはならない。9. 隣人の妻をむさぼってはならない。10. 隣人の財産をむさぼってはならない。」

ヘロ、第二戒は完全に削除され、第十戒は分割されていることがわかるだろう。その一部は古代の番号を保持し、残りの部分は第九戒として番号付けされ、それによって元の十戒の補数となる。偶像崇拝を禁じる戒めを無視すれば、元の十戒は9に減ることになる。また、「安息日を聖別することを覚えておきなさい」という文言を除いて、第四戒は完全に省略されていることもわかるだろう。確かに、ドゥエ聖書では元の戒めがそのまま残されているのかもしれないが、この配置は偶然ではなく、これらの変更を行う権限が躊躇なく主張されていることを、後で見ていく。

4つ目のポイントは、形式に関することです 306傷の性質と、その結果、容疑者が所持していたものと全く同じ武器で作られたことが判明した。この点における対応関係は、新しい安息日の境界に見出される。その始まりと終わりは、真夜中の12時に起こるが、そこには、エルサレムに住んでいなかったであろう何者かの、紛れもない痕跡が刻まれている。そして、その者は自らの力でローマに起源を持つという証を、自らの力で創造した者に残したのだ。

これまで見てきたように、ユダヤ人は、聖書の証言だけでなく、一般的な注釈者や学者の一致した見解によっても、日没とともに一日を始め、一日を終えていました。一方、ローマでは、そして世界の他の地域と同様に、一日は現代の私たちが日曜日を始めるのと同じように、真夜中に始まりました。このことから、1800年前にキリストによって聖別されたとされる日を、誰かが改ざんしたことが明らかです。なぜなら、もしその日が当時、その場所で始まったのであれば、その始まりと終わりは、週ごとの安息日、ペンテコステの日、そしてユダヤ暦の他の日と一致していたはずだからです。この人物が誰であるかについては、既に推定がなされています。その確実性については、次の項目で明らかにします。

5番目に挙げた点は犯人の自白である。通常の状況では、 307これだけでも、確信は避けられなかったであろう。この確信に最も完全に答えているのは、ローマ教会が繰り返し主張してきた主張である。彼らは安息日を週の7日目から初日に変更したのであり、そうする能力と権利は彼らにあったのだ、と。こうした前提を尊重するならば、無数の引用文を紹介することもできるが、ここでは簡潔ながらも的を射たいくつかの引用文に留めておくことにする。[17]

「質問。教会が聖なる日とするよう命じている日とは何ですか？」

答： 1. 安息日の代わりに使徒伝承によって守っている日曜日、すなわち主の日。2. 主の降誕、すなわちクリスマスの日、主の割礼、すなわち新年、公現祭、すなわち12日目、復活祭、すなわち主の復活の日、およびその後の月曜日など。

質問：週の安息日が土曜日から日曜日に変更された理由は何ですか？

答え：主は日曜日に死から復活し、日曜日に聖霊を遣わすことによって、私たちの贖いの業を完全に成し遂げられました。それゆえ、私たちの贖いの業は私たちの創造の業よりも偉大な業でした。そのため、初期の教会は、この業が完全に完了した日を 308神が創造から休まれた日よりも、彼女の宗教的遵守に値する日であり、正しくは主の日と呼ばれるべきである。」

「質問です。しかし、教会には神の戒めを変更する権限がありますか？」

答え：神の戒めは、永遠の律法を含む限りにおいて不変かつ不可欠なものですが、儀式的なものについては、モーセの律法がキリストの死によって廃止されたため、もはや義務を負いません。したがって、戒めが私たちに創造主への礼拝と奉仕のために時間の一部を割くことを義務付ける限りにおいて、それは永遠の律法の不変かつ不変の戒律であり、教会はそれを免除することはできません。しかし、この目的のために特に第七日を定めている限り、それはキリスト教徒に義務を課さない旧律法の儀式的な戒律に過ぎません。したがって、旧律法で定められた第七日やその他の祝祭日の代わりに、教会は神の礼拝のために日曜日と祝日を定めるように定めました。そして今、私たちは神の戒めに従い、古代の安息日の代わりにこれらを守る義務を負っているのです。

「質問です。古代の安息日である土曜日よりも日曜日を優先する根拠は何ですか？」

「答え。私たちはカトリック教会と使徒伝承の権威を持っています。」

「質問。聖書のどこかに、日曜日を安息日として守るように命じている箇所がありますか？」

309答え：聖書は私たちに、教会の教えを聞き従うように（マタイ18:17、ルカ10:16）、そして使徒たちの言い伝えを堅く守るように（テサロニケ第二2:15）命じています。しかし、聖書はこの安息日の変更について特に言及していません。ヨハネは主の日について語っています（黙示録1:10）。しかし、彼はそれが週のどの曜日であったかを述べていませんし、ましてやこの日が戒めに定められた安息日に取って代わることになるなどとは言っていません。…ですから、この点に関して私たちが持つ最良の権威は、教会の証言と規定なのです。ですから、日曜日を敬虔に守っているふりをしながら、同じ教会の権威によって定められた祝祭日には注意を払わない人たちは、理性と宗教ではなく、ユーモアによって行動していることを示しています。なぜなら、日曜日と聖日はすべて、教会の規定という同じ基盤の上に成り立っているからです。—カトリッククリスチャン・インストラクテッド、pp. 209-211。

「質問です。教会が戒律の祭典を制定する権限を持っていることを証明する他の方法はありますか？」

「答え：もし彼女にそのような力がなかったなら、現代のすべての宗教家が彼女に同意するようなこと、つまり、週の最初の日である日曜日の遵守を、第7日目である土曜日の遵守に置き換えることはできなかったでしょう。そのような変更を裏付ける聖書の根拠はありません。」― 『教義要理』

「質問。日曜日を守ることが教会であるならば 310戒律よ、なぜそれが神の戒めであり自然の法則である十戒に数えられているのですか？」

「答え：その本質，あるいは主要な部分，すなわち，神への奉仕のために日が取り分けられることは，神の権利と自然法によるものであるからです。ただし，この特定の日を土曜日ではなく日曜日と定めることは，教会の法令と戒律によるものです。」― Chris. Doc. の要約，57，59ページ。

教皇制と安息日の変更との関連については以上である。読者は、プロテスタントにとって何の価値もない使徒伝承の主張を否定し、ローマ・カトリック教会の古さを誤ったものとして否定するとしても、依然として、教会が安息日を変更する能力を持ち、実際にそうしてきたという歴史的事実を大胆に想定していることに気づくだろう。もちろん、ギルフィラン氏は、教皇が神によって定められた安息日を実際に変更した、あるいは変更する能力さえ持っていたという考えを自らの立場から否定する一方で、次のように述べて、自らがそうする権限を独断的に行使していることを率直に認めている。

「ローマは、イエス・キリストのあらゆる教義、制度、法を保持すると公言しながら、実際にはそれを腐敗させてきた。例えば、神と人間の仲介者を認めながら、他の多くの仲介者を彼に結びつけ、聖書に従うと公言しながら、 311しかし、人間の著作や言い伝えによって補足され、無効にされた聖書であり、要するに、主の日を放棄することなく、多くの煩わしい祝日を追加し、多くの場合それらに神自身の日と同等か、さらにはそれよりも高い名誉を与え、「キリストの代理人」が安息日の主権を主張するのである」― 『安息日』457ページ。

断食、公会議の布告、教皇勅書、日曜日に労働する人々に降りかかった災難に関する神話、天から降ってきたとされる書簡の偽造、そして聖職者たちが法の移転という途方もない偉業を成し遂げた驚くべき奇跡など、これらに関する詳細は、ここでは触れることはできないし、また触れる必要もない。ローマで日常的に用いられる術に通じた者なら、彼女がどのような手法を用いてその移転を成し遂げたかは容易に理解できるだろう。理性的な人間が求めるであろうことは、一日から次の一日への移行、神の律法が1260年間も神の聖徒たちを迫害し続ける迫害勢力によって改ざんされるという事実、そしてローマ以外にこれほどの期間にわたって存続した迫害勢力はかつてなかったという事実にこそある。

コンスタンティヌス帝の勅令については、論争の中で我々がそれに割り当てている唯一の箇所は 312主の安息日を支持する者とそれに対抗する者との間の相違点は、移行を容易にしたという点である。週の最初の日は異教徒が一般的に守る日であり、この布告によって法令で強制されたため、大衆の慣習と共感はそれに有利に​​働いた。この法律は異教徒によって、そして異教の宗教のために制定されたものであったが、当然のことながら、その後に日付の変更を支持する者にとって大いに役立った。なぜなら、それは彼らの努力に、合法性という色彩だけでなく物質的な利益も与えたからである。この法律によって、人々は、ある状況下では、以前は主の日を祝っていたにもかかわらず、太陽の日を祝わざるを得なくなった。もちろんこれは負担となり、異教の祭りにとって大いに有利に働いた。

コンスタンティヌス帝の法令については、二つの見方がある。もしそれがキリスト教的なものであったならば、制定当時の日曜日の遵守は極めて緩いものであったことが証明される。なぜなら、法令の規定では、都市部や町に住む人々だけが日曜日に労働することを禁じられていたのに対し、地方に住む人々は農作業に従事することを許可され、奨励されていたからである。一方、もしそれが異教の起源によるものであるならば、公布当時という非常に早い時期から、太陽の日の尊厳を認めていたという主張は全く根拠がない。なぜなら、それによって、この法令が、 313これは、私たちの主の弟子たちが長い間崇めてきたからではなく、遠い昔から異教徒たちによって尊ばれてきたからこそ、尊厳のある呼称なのです。キリスト教の安息日に対する賛辞としては、疑問が残ります。

政治家の回答
第10条
安息日遵守の時間に関する原則

読者の皆様は、キリスト教の安息日に関する第二の理論と第三の理論の主な違いは、前号で述べたように、時間の問題に関するものであることをご記憶のことと思います。一方、第七日安息日論者は、週七日のうち最後の日が聖日であり、この日を守ることが主の安息日を正しく守り、第四戒を守るために絶対的に不可欠であると主張します。一方、私たちはキリスト教の安息日の真の理論であると信じるものを提唱します。それによれば、安息日の律法の本質的な概念は、定められた時間の割合、つまり七日のうち一日を神に捧げることであり、特定の一日が本質的に神聖であるということではないのです。

すでに見てきたように、第四戒律の解釈は、 314週の最後の日に本質的な聖潔を保とうとするならば、復活した主と、霊感を受けた使徒たち、そしてキリストの教会全体が、その最も清らかな時代においてさえ、神の律法の戒めに違反していたことを自覚するであろう。しかし、この第二の理論に関連して、いくつかの実際的な点を検討してみよう。

1. 週の第七日を第四戒律の律法として厳格に守るならば、それは天地創造から七日目であり、毎週規則的に連続していなければなりません。七日目安息日を信奉する者が、人類のあらゆる変遷、歴史のあらゆる断絶、エジプトにおける奴隷状態、そして神の古代の民の度重なる捕囚、そしてヨシュアの勝利とヒゼキヤの病に関連する奇跡は言うまでもなく、週の区分の時が途切れることなく連続して維持されてきたと断言できるでしょうか。私たちの週の最後の日は、日数を正確に数えると、神が創造の業を終えた後に休まれた七日目に一致するでしょうか。私たちが今検討している解釈は、第四戒律の文言にこの通り従うことを要求しています。この19世紀において、自分の七日目が、安息日の律法に関する自身の見解から見て、聖なる日として守るべき日であると断言する者は、実に大胆な人物でしょう。現在の私たちの最初の日は、本来の7日目に相当するかもしれません。誰が知るでしょうか？
2. しかし、毎週の終わりに、本質的に聖なる24時間を疑いなく祝うことができると認めたとしても、世界のさまざまな地域に住むすべてのキリスト教徒がどのようにしてそれを守ることができるでしょうか。経度や緯度が異なる人々がどのようにしてそれを守ることができるでしょうか。 315週を、本質的に神聖な時間の部分で終わるように区切るというのはどういうことでしょうか。地球上のさまざまな場所における現地時間の差は、すべての生徒がよく知っている事実です。地球の円周は、計算の便宜上、360度に分割されます。地球が自転するたびに、つまり24時間ごとに、太陽は地球の周りを一周するように見えるため、東から西への太陽の見かけの動きは、1時間ごとに15度になります。我が国の特定の地点で第七日目の正午になると、日没は東90度、日の出は西90度になります。地球上のどの地点で、人々は第七日目、つまり聖なる日を自分たちの日没または真夜中から始める権利を主張し、東西の他のすべての人々には、自分たちの分に応じて、自分たちの真夜中または日没の何時間前または後から聖日を数えるよう要求するのでしょうか。

また、極北や極南の緯度では、地球の年周運動によって永遠の昼と不変の夜が交互に訪れるため、第七日はどのように祝うべきでしょうか？この本質的に聖なる24時間の日はどのように認識されるべきでしょうか？神はその無限の知恵によって地球を創造し、その地軸を中心とした日周運動と太陽の周りを公転する法則を定められたため、世界の住民が全く同じ期間を聖なる日として守ることは到底不可能です。したがって、私たちが注目している安息日の法則の解釈は、太陽系の法則と矛盾するのです。

3. 私たちの7日目の友人は、おそらく 316彼の最後の避難所。絶対時間のうち本質的に聖なる部分は存在しない。そのようなことは決して意図されていない。では、どういう意味か。それは、各人がそれぞれの経度または緯度において、それぞれの現地時間で測った第七日を守るべきだということである。緯度によっては、現地時間で測った第七日が数千時間に及ぶことは、最も厳格な第七日安息日信者にとっても退屈なものだろうと我々は考えている。しかし、こうした極端なケースについては置いておく。彼らは定められた割合、つまり時間の七分の一を聖別しなければならない。それが彼らにとっての安息日の掟なのだろう。しかし、赤道に近い地球の帯では、自然の一日の区分で測った現地時間に従わなければならない。

さて、はっきり言っておきますが、私たちは深刻な問題を軽視するつもりはありません。しかし、私たちの友人たちは、真剣に扱うことなど到底できない第四戒の解釈に固執しています。ジョージ・ジャンキン博士がこの嘲笑の的を絞ったことを責めることは到底できません。彼は、実質的に、戒律に従って6日間働いた第七日安息日信者全員（そしてその数はこの実験に対する克服できない反対意見ではありません）が金曜日の夜を迎えると仮定しましょう、と述べています。そして、容認できる策略によって、強力な麻酔薬を染み込ませたスポンジを彼らの鼻に押し当て、通常の睡眠時間を超えて丸一日、完全に無意識の状態で寝かせます。彼らは目を覚まし、それが週の七日目だと思い込みます。意識のある知的存在であり、法の支配者である彼らにとって、それは事実上七日目となるでしょう。しかし実際には、実際の時間の測定によれば、それは週の初日なのです。 317このようにすれば、問題全体に対する実際的な解決策はないでしょうか?

しかし、太陽の実際の昇り降りについては、私たちの第七日安息日支持者が意識しているかどうかに関わらず、議論の余地がある。では、彼らのうちの一人が、今やかなり人気のある世界一周旅行に出かけるとしよう。ニューヨークを出発し、例えば週に30度ずつ西へ進むとすれば、彼は日の出から日の出までの日々を17分強ずつ長くするだろう。もし彼がその航路沿いで、太陽が現地時間で6時に昇ると仮定するなら。こうして、彼は独自の時間計算を行い、太陽の第七日を守りながら、12週間の終わりにニューヨークに戻ったとき、彼の第七日安息日が実際に週の最初の日となるだろう。彼は キリスト教の安息日の最初の日を基準とする理論に精神的には改宗しないかもしれないが、少なくとも肉体的には改宗し、変化を受け入れるか、故郷で安息日を第 7 日とする同胞と調和して 6 太陽日を週とする、あるいは、7 日間の週の連続を途切れることなく維持するために、再び旅に出て反対方向に地球を一周し、第 4 戒律の解釈に合う唯一の日に安息日がくるようにするかのいずれかを強いられるだろう。

もし、西に行く代わりに、私たちの旅行者が東から行き、毎週同じ30度ずつ旅をすると、一日の長さは17分強短くなり、ニューヨークに再び到着すると、その都市の12週間後には、12週間が経過する。 318そしてある日、彼自身の時間によって、彼の第七日安息日は週の六日目に当たることになり、私たちは安息日を守る新しい秩序を得ることになるでしょう。

この差の理由は明白です。想定される旅行速度で世界一周旅行をすると、ニューヨークの現地時間で1日24時間、つまり84日間で済むことになります。1日を24時間とすると、合計時間は2016時間になります。旅行者は1週間に30度の速度で西へ進むため、1日の長さはわずか17分と1/7分ずつ増え、日の出から日の出までを現地時間の午前6時に計算すると、1日の長さは24時間と17分と1/17分になります。したがって、旅行時間全体である2016時間で、日の出を見るのは84回ではなく、83回だけになります。東へ向かうにつれ、一日の長さは短くなり、日の出から日の出までが23時間42分67秒になる。この場合、2016時間という時間は85太陽日に分割される。ニューヨークに留まる者にとっては84太陽日となる。世界を西へ周回する者にとっては、同じ絶対時間は83太陽日に合計される。そして東へ向かう者にとっては、85太陽日に延長される。このように、世界一周の旅を終えるたびに、キリスト教徒の旅行者や船乗りは、故郷の兄弟たちと共に主の日を守るために、日数の計算を再調整しなければならない。憲法が改正され、すべての市民に真のキリスト教的配慮が示される時、もし私たちの第七日を愛する人たちが、 319安息日法によって抑圧されている我々は、その法律がもはや死文化することはないであろうことを承知の上、国が快適な船舶を多数提供し、我々の友に無償の世界一周旅行を提供するよう、全力を尽くします。役員たちには東側を航行しないよう指示します。そうしないと、第七日安息日主義者が帰国後、第六日安息日主義者になってしまうからです。彼らが正しい方向へ進むよう、そして帰国後も家に留まるよう、適切な配慮がなされます。そうすれば、政府による安息日法による抑圧は永久に終結するでしょう。

真剣に問うべきは、地球が太陽の周りを公転し、それが時間の測定に及ぼす影響を鑑みながら、思慮深い人間がキリスト教の安息日に関する第二の理論をなぜ支持できるのか、ということだ。ここで、記録すべき事実がある。1790年、イギリス船バウンティ号に乗船した9人の反乱者が、タヒチ出身の男6人と女12人と共に、太平洋のピトケアン島として知られる島に上陸した。反乱者の一人、ジョン・アダムズは、他の男たちが非業の死を遂げた後、聖書を読んで改宗し、真のキリスト教徒となった。彼は自ら日数を数え、成長しつつあった共同体と共に週ごとの安息日を守り、彼らにキリスト教の教えを説くことに尽力した。その後しばらくして、イギリス船が島々を訪れ、日数を数えていた。この船の士官と乗組員は土曜日に島に上陸したが、驚いたことに、キリスト教の安息日を守っているキリスト教徒のコミュニティを発見した。当初の入植者と訪問者はそれぞれ別の方向から島へ向かっていたのだ。 320一日だけ安息日を守った船員たちは、安息日を守らなかったのでしょうか。それとも、別の一日だけ安息日を守った島民たちは、十戒の四番目の戒律に違反したのでしょうか。

セブンスデーを信奉する二つのコロニーが同じ港から出発し、一方は東へ、他方は西へ向かい、同じ経度上にあるものの緯度が異なる島々に定住するかもしれない。それぞれのコロニーは独自の時間記録を保持しており、永住の地に定住すると、週の安息日として異なる日を守っていることが判明するだろう。どちらのコロニーも、自分が間違っていたことを認めるだろうか？もし別々に暮らすなら、それぞれが自分の日を正しく守ることができるだろう。もし一緒に暮らすなら、どちらの日を守るかは問題になるだろうか？

このように、安息日遵守における時間に関する原則は、24時間それ自体の本質的な神聖さを主張するのではなく、7時間のうち1日、つまり利用可能な最も簡便な手段で測定できる限り近い時間の7分の1を神に捧げることを主張する。第三の理論は、歴史的事実をすべて受け入れながら、これを実行する。キリスト教の安息日に関する第三の理論を支持するもう一つの論拠を述べ、この議論全体を締めくくろう。

321
反論。
「安息日を守る際の時間に関する原則」
主の安息日に関する認識を得てからは、主の安息日の主張に反対する人の言うことに私たちはずっと前から驚かなくなっていたが、そうでなければ、前述の記事でステイツマン紙の紳士がとった立場に対する私たちの驚きは限りないものとなるだろう。

これまで、安息日が週の第 7 日から第 1 日目に変更されたこと、そしてすべての人が前者ではなく後者を遵守する義務を負っていることを聖書と歴史の両方から確立するために、一連の 9 つの通信を通じて入念な議論を展開してきた彼に従ってきた人にとって、特定の日を一切排除して 7 日のうち 1 日を遵守するという新たに発見された理論を擁護しようと努めながら、過去に彼が述べたことすべてを突然否定したことを、彼自身の名誉のために説明するのは極めて困難でしょう。

二番目の記事で彼はこう述べています。「私たちは今ここで、安息日が七日目から一日目に移されたことだけを問題にしています。 322第三の記事では、使徒時代について語る際、彼は再びこう述べている。「第七日の遵守が継続されなかった一方で、週の別の日、第一日が、宗教的な集会や礼拝のための定められた日としてその地位を占めたことがわかった。」さらに続けて、彼はまた次のように書いている。「弟子たちが戒めに従って休んだ最後の第七日に、主御自身が墓に横たわっておられる。第七日の栄光は、その日の光が薄れていくと共に消え失せ、その間ずっと墓は救い主の遺体を奪っていた。しかし、主の安息日の栄光は存続する。安息日の主の加えられた栄光によって、新たな輝きを得る。『家を建てる者たちの捨てた石が、隅の親石となった。』朝のまだ早い時間、週の第一日である。また、『神は言われた、光あれ。そして光があった。義の太陽が昇り、その翼には癒しがあった。これは主が造られた日である。私たちはこの日を喜び楽しみましょう。週の初めの日が主の日となったのです。

しかし、引用は止めなければなりません。なぜなら、上記と同義の表現には限りがないからです。さらに、より詳細な引用によって追加の証拠が必要であれば、既に述べたように、彼の弁護の全理論が7日からの日付の変更に完全に依存していることが明らかになるでしょう。 323これはキリストの死まで守られていた最初のもので、特に主が尊んだもので、復活後の第一、第二日曜日に弟子たちに自ら現れ、ペンテコステの日に聖霊を注いだことにより、それが聖なる時となったことを弟子たちに教えるという特別な意図がありました。また、弟子たちは、積極的な教訓ではなくとも、例によって伝えられた教訓の教訓を理解し、変化の教義を教え込み、それをすべての人に拘束するものにしました。

もし我々の主張が正しく、そしてこれまでの議論を追ってきた読者が躊躇なくそれが事実であることを認めるならば、もちろん、その紳士は、個人的感情にとっても、またその洗練された論理にとっても破滅的な形で、自らに不利な状況に置かれていることは間違いない。なぜなら、安息日を週のある曜日から別の曜日に変更することは、そのように尊重される曜日の明確性を伴うことは、ごく普通の小学生の頭にも明らかだからである。つまり、もし週の最初の曜日が、特にその日に起こった出来事の性質上、今やキリスト教の安息日であるならば、もちろん、他のすべての曜日を排除してその位置を占めることになる。しかし、これは紳士が採用した時間の七分の一理論を完全に打ち砕くものである。その理論の本質は、もはや曜日に優劣はなく、個人は自分の好みや利益に最も合致する曜日を自由に選択できるというものである。

324では、ここで私たちは行き詰まってしまいます。私たちはどちらを信じるべきでしょうか。紳士九箇条でしょうか、それとも彼らの教えと真っ向から対立する第十箇条でしょうか。証言の大部分に基づけば、反対者の確信に従って、特定の日が存在すると判断せざるを得ません。しかし、もし彼が依然としてその教義に固執するならば、地球は丸いので、エデンの安息日は地球のあらゆる場所で守ることはできないという理由で、彼が第七日安息日に反対した主張は、全く説得力を失います。なぜなら、もし彼が、神が今や世界中のすべての人に週の第一日を尊重するよう求めていると信じるならば、彼は人々がそうすることが可能であると認めざるを得ないからです。

しかし、もし人々が丸い地球上で週の最初の日を見つけ、祝うことができるならば、疑いの余地なく、それを可能にする同じ方法が、七日目の安息日を見つけ、それを守ることにも資するであろう。数学的証明が示すのと同じくらい確実なのは、七日間からなる週において、最初の日を見つけたら最後の日を見つけるには、その日の前の日を数えるだけでよいということである。あるいは、既に定められた日から六日後に数えればよい。そうすれば、その週の最後の日がわかる。

通信文で主張されたあらゆる反論も同様である。 325戒めの安息日を極地で守るという行為は、七日目と同様に第一日目にも致命的である。また、正確な日数計算が不可能であることや、東から西へ旅するにつれて日が長くなったり短くなったりするといった議論も、仮にそれが何らかの効力を持つ、いや、効力があるように見えるとしても、いわゆるキリスト教の安息日を守る人々も、主の安息日を守る人々も、同じように反論しなければならない。これが真実であるならば、ここで一旦立ち止まり、反対派に責任を押し付けてもいいだろう。無知でありながら良心的な人々の目をくらませている塵を巻き上げた後、安息日主義者が後退して彼らにこう言うのが実質的な正義であろう。「諸君、戦場に出ろ。そして、君たちが従事しているまさにその仕事において、不信心者や無神論者に武器を与え、君たちを攻撃するために彼らに与えた武器を、彼らの手から奪い取れ」と。というのは、この世の子らは光の子らよりも自分たちの世代において賢く、紳士が彼らの注意を喚起したような教義や困難によって彼らが得た利点をすぐに理解するであろうことを忘れてはならない。

しかし、私たちはそうはしません。むしろ、時が来たら、明確で普遍的な聖なる安息日のために、誤りの根源を自ら突き止めるつもりです。しかしながら、この作業を始める前に、一つ懸念すべきことがあります。 326安息日主義者は最も深くこれに注意を向けるべきである。

この紳士とその仲間たちは、安息日と憲法修正の間には必ずしも関連性はないと述べた以前の発言とは裏腹に、憲法修正の必要性を国民に強く訴えています。彼は今、私たちの前に提示された記事の中で、勝利を収めたような誇らしげな態度で、修正が成立すればこの国の安息日法はもはや死文化しなくなると、わざわざ述べて、自らの主張の不誠実さを批判する私たちの非難を正当化しています。もちろん、彼がここで言いたいのは、安息日法が実際に施行されるということです。しかし、その安息日法とは一体何なのでしょうか？それは、ほぼすべての州において、週の最初の日に施行される法律なのです。

さて、私たちは、紳士のおっしゃることは成就すると信じています。しかし、まさにここで厳粛に抗議を申し上げたいと思います。紳士は、良心的に第七日を守ってきたにもかかわらず、週の第一日を無視したという理由で、私と兄弟たちに罰金と投獄を科すつもりでしょうか？もしそうであれば、第七日法が正しいという根拠に基づいて、そのような行動が正当化される論理を問うものです。さて、この修正案の目的は、聖書を国家法の源泉とすることです。議会のすべての制定法と司法府のすべての判決は、聖書と調和していなければなりません。ですから、安息日が 327法律が制定されるならば、それは聖書が保証するようなものでなければならない。なぜなら、この運動が施行しようとしている安息日こそが、聖書が教える日だからである。

しかし、最後の理論によれば、神が今や遵守を要求している日は特定の日ではなく、単に7日のうちの1日であり、個人は自分が尊重したい日を選択する権利がある。したがって、神が人間にこの選択権を与えたのであれば、それはこの道が無限の知恵にふさわしい道であったからであり、いかなる個人または集団も、被造物と創造主の間に割って入り、創造主が保証した権利を奪う権利はない、という主張がなされる。もし聖書の安息日が本当に曖昧なものであるならば、私たちはこれらの紳士たちに言う。手を出さないように。宗教と聖書の名において、良心的な市民の大部分に暴力を振るうような、そしてあなた方の主張によれば神の言葉に定められたキリスト教の安息日の教義に反するような行為を行ってはならない。あなた方自身と聖書に対するあなた方の見解に一貫性を持ちなさい。

もしあなたが、安息日を守る人々が第七日を守ることで神の法に違反していないと心から信じているのなら、私たちは慈悲の名においてあなたに言います。彼らがキリスト教徒であり、従順な市民である限り、なぜ彼らに安息日を守るという信念を実践させないのですか？ 328あなた方は確かに自ら選んだものの、今では特別な神の栄誉を主張しなくなった特定の第一日の安息日を守るよう、迫害的な法律という手段によって強制することなく、彼らに義務を果たさせるのでしょうか。彼らに、義務の確信を無視するように、あるいは二日間を聖別するように仕向けることは、異端審問で拷問台やねじに訴えたあの恐ろしい偏屈さからほど遠い、専制的な行為となるでしょう。それは確かに、人々をよりよいキリスト教徒やよりよい市民にするためではなく、神の権威がない制度を受け入れるよう彼らに強制するためなのです。

しかし、他の点についても検討する必要がある。第七日は天地創造以来失われているかもしれない、そして今それを発見できると主張するのは大胆な人物だという反論に対しては、安息日主義者は並外れた勇気を主張しているわけではないが、週の連続性と、現在の七十周期における本来の第七日の正しい位置を証明するのは容易だと主張する、と反論できるだろう。その方法は以下の通りである。世界の創造の際、神は第七日を祝福し、聖別した。なぜなら、その日に休息したからである。エジプトからの脱出の際、神は民に成文化された律法を与え、本来その日に労働を休むことを義務付けた。六日目に、モーセは民に言った。「明日は聖なる安息日の休みである。」 329主に」。その後40年間、神はこの日を他の日と区別し、他の7日間にはマナが降るのに対し、この日にはマナが降らないようにしました。

こうして、イスラエルの民が当初、本来の第七日を彼らに託していたことを、神ご自身が確かに誤解することはなかったという権威が私たちにはある。なぜなら、神は彼らに安息日を与えただけでなく、戒めの理由から、主の安息日も与えたからである。歴史の流れをキリストの時代まで遡ると、キリストは父の戒めを守ったと宣言している（ヨハネ15:10）。しかし、これらの戒めの一つは安息日に関するものであった。したがって、安息日を正しく守るためには、キリストは週のどの日であるかを判断できなければならなかったに違いない。これが事実であることに異論を唱える者はいないだろう。こうして、キリストはユダヤ人が重視し、復活の日に先立つ日と同じ日を守ったので、その日はキリストの時代に適切に位置づけられた。その時から現在に至るまで、第一日と第七日が週の中で正確にどの位置にあるかに関して、ユダヤ人、キリスト教徒、そして異教徒の間で概ね合意が得られている。確かに、これが合理的な確実性に到達するために要求できるすべてです。

紳士が、自然法に表現されている神の意志と、特定の安息日の意志を調和させることに困難を覚える。 330極地に住む人々には、どうやら何らかの力があるようだ。しかし、それは彼に特有のものではない。氷と雪に覆われたこの不毛の荒野は、私たちの文明から遠く離れているにもかかわらず、科学的研究の世界と同様に、精神世界でも大きな役割を果たす運命にあるようだ。安息日の問題だけでなく、洗礼の問題においても、それは役割を果たす。水を注ぐことを推奨する者は、全身に震えが走るように言う。永遠の氷の地域で執り行われる浸礼を考えてみよ、と。そして、聖書の洗礼の物理的な困難を聴衆に適切に印象づけた上で、彼は、極北では実行不可能であるので、神が浸礼を唯一の方法として定めることは決してできなかっただろう、そして神はきっと世界のあらゆる場所で実行できる儀式の形式を命じたはずだ、と結論づける。

この推論の流れと一致するのが、友人が指摘した難点です。自然法と神の法は調和して機能しなければならないという理論に賛同し、極地では昼と夜が6か月間であることが示されます。したがって、24時間の安息日が明確に週の最終日に位置付けられるということは考えられません。そこから導き出される結論は、第七日安息日主義者の理論は地球のこの地域における自然の摂理と矛盾するため、神の本来の意図に反するに違いないということです。

331しかし、少し考えてみてください。仮に、問題の地域に、本来定められた第七日安息日を守れない人々がいると仮定したとしても、それが、安息日を守ることに何の困難もない世界の地域では、安息日を神聖なものとすべきではないという必然的な証拠となるでしょうか？私たちはそうは思いません。例を挙げましょう。もし人が炭鉱で、地下数百フィートの深さで、絶え間なく働き、太陽を一度も見ることなく一生を過ごすとしたら、その人は定められた安息日を免除されるでしょうか？あなたは「いいえ」と答えるでしょう。しかし、なぜこのような返答が返ってくるのでしょうか？明らかに、問題は神やイシスの法則、あるいは太陽にあるのではなく、自らを異常な状況に置いた個人にあるからです。言い換えれば、その人は自然の神が決してそうすべきだとは思わなかった場所に身を置き、そうすることで、自ら取り除くことができる困難を自ら作り出しているのです。

北欧人もそうだ。人類の欲求に最も完璧に合致する安息日を守ることが不可能だと彼が考えるなら、それは単に、永遠の氷と雪という自然言語を通して語られる限り、神が荒廃させ居住不可能にした地域に身を置いているからに過ぎない。そして、人類の安楽と進歩に不可欠な光と熱を放つ偉大なる太陽が、一年のうち六ヶ月間も姿を消す。しかし、もしこれが真実ならば、 332自然の神の法と、特定の安息日に関する啓示の法との間の矛盾から、この主張は、その効力を全く失います。なぜなら、すべての問題は、神が住まわせようとしている場所にいる人々の状況にそのような安息が適応していないことから生じるのではなく、まず第一に、問題の諸国家が、占領されないままにしておくことを意図した地域への入植を禁止する明白な法を無視していることから生じるからです。

彼らの救済は 2 つの方向のいずれかで見つけることができます。彼らは、自らの進歩のために、より進歩した種族が昼間の太陽の温和な影響を感じている地域まで戻ることができます。または、彼らが選んだ荒涼とした地域に留まることを要求する場合は、旅行者の報告によると、より温暖な地域に住む人々と行き来しながら、6 か月の夜の間でさえ、薄明の変化によって安息日と平日の境界を区別することが可能です。

さて、世界を旅する人々と、世界のさまざまな場所に住む人々が、同じ日を守ることは不可能だという説について、考えてみることにしましょう。まず解決すべき問題は、「同じ日」という表現が何を意味するのかということです。この点について、あなたは多くの言葉を無駄にしました。私たちは、同じ時刻を主張したことはありません。 333私たちが要求しているのは、この聖日が居住可能な地球全体で祝われること、つまり、日常会話の言葉で言えば、地球を一周して巡ってくる週の七日目を各個人が自分の居住地で祝うということだけです。

これが可能かどうかは、神の知恵に関わる問題です。なぜなら、神が第四戒を安息日の律法として与え、モーセ書に記されている安息日に関する規定を定めたとすれば、神がその律法を単に七分の一の時ではなく、特定の日を守ることを強制するものとして理解していたことに異論の余地はないからです。安息日が初めて登場する出エジプト記第16章には、この点を検証する絶好の機会が記されています。神はそこで、六日目の次の日、そしてマナが降らなかった唯一の日として、聖別した日を記しています。さらに40年間、毎週の奇跡によって安息日を他のすべての日と区別するというこの慣習が続けられました。しかし、他に選択肢がなく、七分の一の時を守ることだけが必要なのであれば、なぜ神はそうしたのでしょうか。いや、さらに、なぜ神は、人が週の七日目以外の日を祝うことを絶対に不可能にしたのでしょうか。彼がそうしたことは、簡単に証明できます。

接待する人が 334この紳士の考えは、神が民を荒野に導いた40年間に実行しようと試みたであろうこと、また彼の最初の試みが日曜日の休息であったことであった。彼はこれに完全に失敗したであろう。なぜかとあなたは尋ねるだろうか？私は答える。神は第七日にマナが降ってはならないと定め（出エジプト記16:26）、そして安息日に食べるマナは前日に集めなければならないと定めた（出エジプト記16:5）。したがって、問題の人が日曜日の休息のための食物を用意することは不可能であったであろう。しかし、このような安息日の遵守に嫌悪感を抱き、彼が月曜日、火曜日、水曜日、木曜日、金曜日の順に試みたと仮定したとしても、結果に大きな違いはなかったであろう。日曜日には、食物が全くなかった。他の日に集められたマナは、使用に適さないどころか、腐って忌まわしい虫に変わっていたであろう。なぜなら、神は民に、六日目に集めたマナだけを翌日まで取っておくようにと告げていたからである。そして、ある人々は、その特定の点において従わないという実験を行い、上記のような結果を経験した（出エジプト記16:19, 20）。一方、同じ人が最終的に七日目を聖別することを決意したならば、何の困難もなかったであろう。七日目の二倍の分を集めることは、 3356日目にマナを与えれば、神の奇跡によって、その週の最後の日まで純粋で健全なまま保たれたであろう。

しかし、主が特定の日を選ばなかったという仮説の下では、このことがどのように説明できるでしょうか。もし主が不確定な計画を採用し、民に自ら選択を委ねたのであれば、それが最善の方法だったからこそそうしたことは確かです。しかし、もしそれが最善の方法であり、主の法令観に合致していたのであれば、まず民に特権を与え、その後、摂理によってその実行を妨げることで、主は自らを愚弄し、民を嘲笑することはなかったはずです。

この律法はパレスチナの地とユダヤ人に限定して適用されていたという主張がなされた場合、私は次のように答えます。まず、ここで言及されている当時の人々はユダヤではなくアラビアにいました。仮にそうであったとしても（これは真実ではありません）、つまり第四戒は単にヘブライ人だけに関するものであったとしても、それは問題に全く影響を与えません。なぜなら、ユダヤ人がユダヤにいる時だけこの戒律を遵守する義務があったと主張する人はいないからです。彼らはどこにいようとも、アッシリアで奴隷状態にあろうと、あるいは利益を求めて既知の世界を旅していようと、安息日を守ることが求められました。スペインからインドまで、スキタイからアフリカまで、この律法は適用されるように設計されており、廃止されたと主張されるまでの数百年間、実際に適用されていました。これが真実であるならば、神ご自身が安息日を課したことは疑いの余地なく確立されています。 336東の大陸全体を横断する人々に、統一された礼拝の日を課した。

いつから休息を始めたのかとお尋ねですか？私は答えます。レビ記23章32節の方向に従って、日没時です。彼らは東の太平洋へ行ったのでしょうか、それとも西の大西洋へ行ったのでしょうか。その時刻に休息を始めるよう求められていたのです。彼らにとってそれは不可能だったのでしょうか？そう言う者は神の愚かさを非難します。彼らはその要求を遂行することができたのでしょうか？そうであれば、少なくとも東の大陸においては、特定の日が実行可能なものだったのです。神はご自分の民がどのように散らされるかをご存知でした。神は彼らに安息日を定め、彼らが置かれるあらゆる状況に合わせて適応させました。神はその安息日を週の他の日と区別し、その性質上不変であるという疑問を最初から議論の余地なく解決しました。したがって、私たちが検討してきた理論を受け入れ、私たちが支持する理論を否定する者は、神の説明的な摂理と、神の成文法に反し、何世紀にもわたってあらゆる緯度で安息日を見つけることに何の困難も感じなかった神の民イスラエルの慣習に反してそうすることになります。

法とその歴史については以上で終わりとする。これは、反対者たちが神の視点から見て、この事件の可能性を理解していないことを明確に示している。さて、我々の理論の実現において彼らが見出した困難について考察を進めよう。

337世界を東回りすると1日進み、西回りすると1日進むと旅行者にとって1日進むことになると主張されています。こうした前提から、特定の1日を守ることはできないと論じられています。この紳士は、同じ旅によって自身の理論が多​​少なりとも揺らぐことを一度でも考えたことがあるでしょうか？ よく考えてみてください。守るべき時間は正確に7分の1の時間なのです。国内の古い時計がすべて、これほど長い旅路で信頼できるほど信頼できるとは到底言えないでしょう。それに、もしそのような時計が知られていない時代に生きていたとしたらどうでしょう？ ああ！と反論する人は言います。「私たちは太陽を頼りにしていたでしょう」。そうすると、結局のところ、太陽は日付を定める最も手軽な方法であるという点に同意されることになります。しかし、今、あなたは地球を西回りに旅しているのだということを思い出してください。あなたは6日間旅しますが、太陽と共に旅をしているため、1日1日がかなり長くなります。あなたたちは七日目に立ち止まり、それを安息日と呼んでいます。しかし残念なことに、じっとしていたので、その日は六日間の労働時間よりもかなり短くなっています。こうして、あなたたちは六日間の全体の七分の一を主から奪い取ってしまったのです。六日間は、あなたたちが休んだ一日よりも長かったのです。東へ向かえば、その逆になり、あなたたちの休息の日は、あなたたちの休息の日よりも長くなるでしょう。 338労働の7分の1に相当するものではなく、したがって時間の7分の1に相当するものでもありません。

さらに、各人が週ごとの安息日を自由に決められるというこの教義が実現すれば、社会がどのような完全な無秩序に陥るかを議論によって示すことができるだろう。この教義が司法の運営を著しく妨げ、定められた礼拝を不可能にし、そして最終的にはあらゆる生活に混乱をもたらすことほど、容易に証明できることはないだろう。

あなたは、立法によって困難を回避し、ニューヨークからサンフランシスコに至るまで、この国全体が統一と秩序のために日曜日を尊重するようにすると答えるのですか？ 私は答えます。第一に、それではあなたは神の偉大な計画をさらに発展させたのですか？神は特定の日が最善であることを知らなかったのでしょうか？そして、それを私たちに与えようとしなかったのでしょうか？第二に、あなたは結局のところ、この大陸全体で同じ日を守ることが可能であることを認めていることになります。もしこれが真実でなければ、あなたが立法によって統一をもたらそうとするのは無駄でしょう。しかし、神が何世紀にもわたって東大陸全体に特定の日を強制してきたことと、西半球に関してあなたが譲歩したことを組み合わせると、地球が一周し、両半球で特定の安息日を守る可能性が確立されます。

私の目の前には電気時計の図面があり、 339「万国の時計」という愛称を持つこの時計は、独創的なデザインで、地球上の主要都市間の時差を一目で確認できるようになっています。この目的のために、ニューヨークの子午線を表す中央の文字盤が設計されています。この文字盤の針は正午の正確な時刻を示します。この中央の文字盤の周りには 20 個の文字盤が配置され、それぞれの文字盤には、ニューヨークの東のペキンから西のサンフランシスコまで、各都市の時刻が針で表示されています。これにより、これらの都市が属する異なる経度における正確な時刻の違いが一目でわかります。

例えば、ニューヨークの時計が正午12時を指しているのに対し、ペキンの時計は午前1時20分前、ローマの時計は午後6時15分前、ロンドンの時計は午後5時5分前を示し、ニューヨークでは午前12時となる。そこから西へ進むと、当然ながら時間の進み方が遅くなるが、シカゴの時計は午前11時7分、セントルイスの時計は午前11時5分前、サンフランシスコの時計は午前9時15分前を 示している。このようにして、ペキンとサンフランシスコの時差は約16時間、つまり丸一日のほぼ3分の2であることが分かる。同じ方法で、読者はすぐに、 340太陽が世界中を巡る途中のこれらの地点のいずれかで、その日の太陽の位置がわかります。

これを実行するには、聖書時代と同じように、一日が日没とともに始まると仮定しましょう。ペキンでは日曜日としましょう。そして、その日を守る人々は日没時に祝い始めます。さて、ローマ市民が同様の儀式にいつ参加するかを突き止めたいのであれば、両都市を隔てる距離を日没が移動するのにどれくらいの時間がかかるかを計算しればよいのです。問題の草案を調べると、ローマの時刻はペキンよりも6時間55分遅いことがわかります。そうであれば、日没はローマに到達し、ペキンの子午線上に住む人々が週の最初の日を迎えてからわずか6時間55分後に、彼らは週の最初の日を迎えることになります。

そこで、リスト全体を見ていきましょう。地球が自転するにつれ、ロンドンはローマの人々が西に沈む太陽を見て、そのわずか50分後に日曜日を迎えたのと同じ地点に来るでしょう。ニューヨークの住民もまた、ロンドンの人々より4時間55分後の日没で日曜日を迎えます。シカゴの人々はニューヨークの人々より55分遅く、サンフランシスコの人々はシカゴの人々の2時間20分後に日没で日曜日を迎えます。しかし、全員が同じ日を聖別することになりますが、それは必ずしもそうではありません。 341一部の時間、同じ時間。[18]各々は、それぞれの居住地において、その日が到来した瞬間からその日を祝い始め、地球が一周して太陽が再び傾くことで示される次の日の始まりを迎えるまで、それを守り続けるであろう。これは神の御心である。

エジプトからパレスチナへの航海では数分の差はあったものの、安息日の開始時刻には変化がなかった。夕べから夕べまで安息日を守れ、というのが神の命令であり、民は東へ西へ旅する際にこの命令に従った。そうすることで彼らは時計を必要としなかったし、現代の旅人もそうではないだろう。神の計画に従って、居住可能なあらゆる地域において、天の偉大な光は神聖な時間の境界を目に見える形で示している。昼は東から始まり、西へと移動する。地球が完全に一周すると、その補数と共に昼が満ちる。 342光と闇の交錯は、経度に関わらず、すべての人の故郷に訪れる。聖書の意味で言えば、それは数千マイル東に住むキリスト教徒の守る日と同じ日である。ただし、正確に同じ瞬間に始まるとは限らない。

実のところ、この問題には何の意味もありません。事実を知らない人にとっては頭を悩ませるかもしれませんが、人類の慣習によって、これは実に驚くべき方法で永遠に解決されています。東大陸の最東端から西大陸の最西端に至るまで、この点に関して完全に一致しているという事実は疑いの余地がありません。太平洋の西岸から始まる曜日が、アジア、ヨーロッパ、アメリカを横断し、同じ海の東岸に到達するまで、その経路は続きます。これは実に真実であり、もし互いに聞こえる距離に鐘を鳴らす教会の列があったとしたら、例えば日本の横浜で、どの教会でも同様の慣習によって一日の始まりを知らせることができ、太平洋岸の最後の鐘が到着を告げるまで、その場所からサンフランシスコまでの全域にわたって、各教会で同様の慣習を繰り返すことで、一日の始まりを知らせることができるでしょう。それが可能かどうかは認められるかどうかに関わらず、中国からカリフォルニアまでのキリスト教徒が、両地点間の全域で同じ安息日、つまり日曜日を守っているというのは事実です。

343サンフランシスコから東へ中国へ、あるいは中国から西へサンフランシスコへ渡る人々については、日数の計算方法が統一されているものの、サンフランシスコから西へ中国へ、あるいは中国から東へサンフランシスコへ太平洋を横断する場合には、両国の人々の時刻と一致させるために、前者の場合は1日を追加し、後者の場合は1日を減らす必要がある、という反論がなされれば、その通りだと答えるでしょう。しかし、これは両大陸の住民が同じように守ることができる明確な日が存在しないことを証明するものではありません。なぜなら、球体地球上で同じ日を守るためには、どこかに日線、つまり一日が始まる地点がなければならないからです。その線を越えると 、太平洋を経由してカリフォルニアから中国へ渡航する場合と同じ結果、すなわち、渡航者の計算において1日を減らすか増やすかのどちらかが必要となるのです。

神の計画は、太陽の沈む時刻によって日を数えることであったことは既に見てきました。したがって、太陽が創造された4日目は、まさにその創造当時、東の人から見ると西に沈んで見えなくなる地点から始まりました。その地点から始まった日は、地球のあらゆる部分が次々と沈むのを目撃するまで、地球を一周しました。 344太陽の5日目。したがって、残る唯一の難題は、昼行線をどこに設定するかという点である。既に述べたように、各国の慣例により、昼行線は太平洋に設定されている。船乗りたちが太平洋を前後に横断する際に計算方法を変更し、わずかな混乱もなく自由に地球を一周できるのは、驚くべきことである。これまでに挙げられている唯一の事例は、ピトケアン島で、彼らは検討中の変更を行わなかった。[19]もし彼らがそうしていたら、彼らは自分たちの取るに足らない島と同じ子午線上に住む大勢の人々と調和していたであろう。

残る唯一の議論は、日照線の正しい位置についてである。日照線の位置を定める際に誤りがあったのだろうか、なかったのだろうか？神の摂理は現在の配置と調和しているように思われるのは確かである。人類は東方で存在を開始した。帝国の発展は西方へと向かってきた。移民は調和のとれたシステムをもたらしてきた。 345彼らが東の大陸から始まり、西の大陸へと移動したと認識されるようになった日数を数えています。特にキリスト教世界にはこれが当てはまります。

しかし、この摂理的な取り決めと、一日は確かに東から始まるという普遍的な見解、そして科学者たちが太平洋のどこかで計算を変える地点を定めたという事実以外に、神が一日の始まりとしてこの場所を選んだと想定するさらなる理由はないのでしょうか。答えは「あります」です。もし昼行線が大陸や広大な陸地を通るとしたら、大きな混乱が生じることは容易に理解できるでしょう。なぜなら、昼行線は架空のものですが、一方では人々が週の7日目を守り、他方では近隣の人々がまだ6日目を終えていないからです。

したがって、この困難を回避する唯一の解決策は、山脈や広大な水域といった、何らかの大きな自然の境界線を設け、昼間の境界線の一方にいる人々を隔て、絶え間なく途切れることのない相互通信から必然的に生じる混乱を防ぐことにある。南北に極から極まで伸びる山脈が、この目的を果たすと主張する者はいないだろう。唯一の解決策は、 346したがって、残された資源は、海または海洋と呼ばれる広大な水域です。

さて、大西洋として知られる海域に目を向けると、昼行線を地球上の居住可能な部分を遮ることなく通すことはできないことがわかります。残された唯一の資源は太平洋にあります。これは、既に述べたように、人類の大半が、昼行線が実際にそこにある場合に必要となるであろう変化を起こすのに適した場所として太平洋を選んできたからです。幸いなことに、大きな地球儀を調べれば、ベーリング海峡から南に引いた線が、人類の居住可能な緯度を横切って陸地に触れることは決してありません。あるいは、たとえ陸地に触れたとしても、その性質が取るに足らないものなので、言及する価値もないことが分かります。

これらの発言により、昼線の問題は、その存在の必要性、それがどこかにあるとすれば太平洋になければならないという事実、そして理論上ではないとしても、その海域にあることがすべての国によって実践上一様に認められていることが、必要以上の証言を要求しない人の心の中で確信を正当化する一連の事実を提供するという確信を持って却下される。

紳士の記事には、処理すべき問題が2つだけ残っている。 347これらは、安息日を守る人々の数の少なさに対する軽蔑的な嘲笑、そして麻痺させる化学物質を染み込ませたスポンジの使用と、彼らに無償で与える世界一周旅行という提案を巡る、機知に富んだ言葉（と呼べるならば）の中に見受けられる。

これらの突飛な発言に満足のいく回答をするのは、ある者にとっては不可能だろう。一方、論理的識別力を持ち、単なる機知の役割は往々にして、達成不可能と感じられる推論の過程から注意を逸らすことに過ぎないことを知っている者にとっては、そのような努力は無用だろう。数の少なさは、世界が始まって以来、あらゆる偉大な改革が直面してきた、古くて陳腐な反対意見である。麻薬の投与と世界一周旅行は、たとえそのような旅の結末が筆者の主張する通りであると認めたとしても、時間の七分の一を正確に守る者にとっても、特定の日を祝う者にとっても同様に致命的であろう。

しかし、これらすべてに加えて、スポンジの場合も船の場合も、取引全体の根底には詐欺、欺瞞、そして暴力があることが明らかになるだろう。麻薬で24時間人を麻薬漬けにする、あるいは周回航行中の船のハッチの下に釘付けにする、羅針盤を壊す、世界一周旅行に送り込む、 348社会全体が共謀して事件の事実を偽造し、彼にどこにいたかを知らせず、安息日を厳守する少数の良心的な人々が守る日に関する真実を偽造し、そして確かに、あなたは、ほんの一握りの良心的な、そして明確に安息日を守る人々の判断を納得させなかったとしても、その慣習を変えてしまったのです。素晴らしいですね、皆さん！実に素晴らしい！これほどの途方もない努力が、これほどの結果をもたらすとは！ああ、真実とは、このような試練を乗り越えなければならないものなのです！私たちは恥ずかしい思いをしますが、それは私たち自身のためではありません。天が定めた安息日を適切に守るためには、麻酔薬を吸入したり、航海の危険を冒したりしても構わないと思っている。そうすれば、私たちが心からその幸福を願っている修正派の同胞たちが、このような論争において、精神の下等な能力に訴える議論ではなく、キリスト教徒の頭と心に訴えるだけの議論を用いることの重要性を軽視し、そのことをひどく嘆かわしく思うのを防げるのだから。

この反論で論じられた内容を要約すると、次のようになります。

1. 時間の 7 分の 1 理論を採用することによって、この紳士は、最初の 9 つの論文で確立しようとした明確な最初の日を放棄した。
2. 七分の一の時間理論は、安息日に対してと同様に日曜日に対しても致命的である。
3. この修正案は特定の日を強制しようとするものであり、また、この修正案によれば、安息日を守る者は神から与えられた日の選択に従って第 7 日目を守る聖書上の権利を有するため、この修正案の実現可能性は覆される。
4. 神が感情の完成時に頼った日と現在の週の最終日が同一であることを確立することは可能である。それは、神がエジプトからの脱出の際にそれを摂理的に示したこと、キリストと弟子たちが戒律に従って安息日を守ったという事実、当時から現在に至るまでの、ユダヤ教徒、キリスト教徒、異教徒の間での安息日の位置に関する一般的な合意からである。
5. 明確な安息日と両極の自然法則との衝突に関する異議は、自然の神を自分自身、または私たちの神の戒めの解釈に反対させるものではない。なぜなら、その問題は神の側の先見の明の欠如を意味するのではなく、むしろ、人間が住むべきではない場所に身を置いている人々が摂理と自然の最も明白な教えを無視していることを意味しているからである。
6. 特定の日が不可能であるならば、神の知恵は疑わしいものとなる。なぜなら、戒律の文面と、40年間にわたる神の摂理的な解釈の両方によって、まさにそれが教えられていることだからです。
7. 特定の日を守れるように 350東大陸では、法律の変更が主張される前に何百年も前から行われていたからです。
8. 西大陸で特定の日を遵守できるようにする。これがまさにこの修正案が確保しようとしている目的である。
9. 世界一周の旅では、正確な七分の一の時間を守ることは七日目を守ることと同じくらい不可能である。
10. 時間の七分の一理論は社会に最悪の混乱をもたらし、司法の執行さえも破綻させるだろう。
11. 実際には、東の端から西の端まで、全世界で一定の日が保たれています。
12. 時間の損失と増加は、太平洋を横断する場合を除いて、何ら支障をきたさない。
13. 特定の日付には、日付の線が必ず存在する。
14. その昼線は、諸国の統一的な慣習と、他の場所では存在し得ない神の摂理により、太平洋を通って引かれています。
15. 明確な安息日を阻むあらゆる困難は、神の律法をその言葉どおりに守ろうとする人々によって容易に取り除かれるということを実際の実証によって証明するために、私たちに残されたのは、私たちが現在行っており、何世紀にもわたって行ってきたことをすることだけです。

351
政治家の回答。
第十一条。
キリスト教の安息日の真の理論。
キリスト教の安息日に関する3番目の理論は、様々な理論を検討してきた順序で、安息日は人類創造時に制定され、廃止されたり、取って代わられたりしたことがないと主張する。さらにこの理論は、安息日の律法の本質的な概念は、特定の時間の神聖さではなく、特定の時間の割合、すなわち7日のうち1日を聖別することであると主張し、この安息日の本質的な概念に従って、日の変更は許容され、変更はキリストの復活に起因し、その復活に遡る神の認可によって実際に行われたと主張し、週の最初の日である主の日こそが真のキリスト教の安息日であり、その道徳的認可は第4戒律にあると主張する。

このコラムでは、すでに反論する説を反駁し、この安息日理論が真実であることを示すのに十分な記述がなされてきました。二つのことを認めれば、この理論から逃れることはできないように思われます。第一に、神が全人類のために安息日を制定し、その律法は普遍的かつ不変であることを認めましょう。これは、私たちが今議論している人々も容易に認めるところです。第二に、霊感を受けた使徒たちは、 352キリストとその御霊の導きと、その明白な承認のもとに、第七日を守ることをやめ、実際には週の第一日を守ったのです。反対者たちはこれを認めようとしません。しかし、私たちが長々と示した証言は、まさに圧倒的で反駁の余地がありません。第三の説、そしてそれこそが、安息日の不変の律法と実際の日の変化を調和させる唯一の理論なのです。

この理論の正しさをさらに確認するために、この議論を締めくくるにあたって、この 3 番目の理論が第 4 戒律と一致し、安息日を制定する目的のあらゆる側面を満たしていることを示すことが私たちには残っています。

安息日の趣旨の主要な点は、創造主である神が、人間と、神の被造物である人間の時間を至高の支配者として支配していることを明確に示すことです。創造主によって創造され、非理性的で物質的な被造物の主とされた人間は、自らの時間を神の栄光のために用いるべきであると教えられました。これは創造主からの託されたものであり、人間がこのことを忘れないように、定期的に繰り返される時間の7分の1が、万物の主である神に特別に捧げられるよう定められました。まさにこれこそが、創造の業を記念する趣旨です。それは、神が人間の創造主であり至高の支配者であるという認識を常に持ち続けることです。創造を記念するということは、私たちの存在の創造主であり支え主である神に栄光を帰すために時間を用いるという義務を、毎週心に留めておくことです。

キリスト教の安息日理論によって、神が第七日に休まれたという例が重要でなくなるわけではない。「神は六日間で天地を創造し、第七日に休まれた。」 353世界の様々な地域に住む神の民は、それぞれ異なる時間に働き始め、またそうしなければなりません。しかし、どの地域でも彼らは六日間働き、七日目に休みます。これは戒めの律法であり、神の模範によって強制されるものです。したがって、キリスト教の安息日は、戒めの真の意味において、ユダヤ教の安息日と同様に七日目です。キリスト教徒は神の模範と神の命令に従い、七日目ではなく六日間働きます。

このように、キリスト教の安息日の真の理論は、外なる生活の流れを止め、魂を目に見えない永遠の真理へと導くという制度の意図と合致しています。そしてここに、安息日を守る日を変更するという最も重要な論拠があります。もし創造の業以上に神の完全性を輝かしく示し、人々の思いを天上のものへと向かわせる働きがあるならば、そのような業を記念する日こそが安息日を守るのにふさわしい時であると信じるのは、至極当然のことです。

安息日の本質的な概念が特定の日と結びついている限り、週の第七日から第一日への変更を支持する論拠は大きな意味を持つ。週の区分こそが重要であり、週はいつ始まっても構わない。今日私たちが第三日、第四日、あるいは他の日と呼んでいる日に始まっても構わない。それは大した問題ではない。しかし、私たちが日を数える中で第一日となると、救い主が成し遂げた偉大な贖罪の業が常に思い起こされる。救い主は週の第一日に、 354死からよみがえられたこの日を安息日として守ることは、その制度の主要な目的の一つに最もよく合致するものである。

そして、主の復活の日である最初の日を守ることは、安息日が天の休息、すなわち神の民に残されたサバティスモス、すなわち安息日を守ることを予感させるという目的と、いかに適切に合致していることでしょう。キリスト教の安息日に、私たちの救い主が私たちのためにしてくださったことを喜びつつ、私たちは主が私たちの前に立って準備してくださった多くの住まいを、喜びに満ちた期待をもって待ち望んでいます。それは、私たちが「永遠に主とともに」いられるようにするためです。

「真の休息の明るい影、至福の芽生え、
週に一度の天国。
来世の喜びはこれに先立ち、
探求する日
時間の中の永遠。
私たちはすべての時代を超えて登り、灯りを灯す
人間は暗い日々を積み重ね、富める者は
そして、1 週間分のフライト全額が償還されます。
「太陽が描かれた天の川、手がかり
夜の時間をガイドします。そして完全なストーリー
地上の天国を味わう。誓いと合図
盛大な宴と栄光の外庭について。」
355
反論。
「キリスト教の安息日の真の理論」
この議論の特徴は、私たちが反論において、相手がどのような立場をとろうとしているのかを予測できないことです。もし議論において一貫性の原則に基づいて進め、相手がこれこれの見解を採用し、将来もそれを堅持し続けると結論付けることができれば、後々活用できる材料を準備することにある種の満足感が得られるでしょう。しかし、私たちは実際の経験から、この議論においてそのような先見的な行動は無駄な労力となることを知りました。例えば、最後の反論は時制の七分の一説に関するものでしたが、もしそれが真実であり、そして7日に1日を捧げることが現在求められているすべてであるならば、安息日主義者は当時でも相手と同じくらい安全な立場に立っていることを示そうとしました。なぜなら、7日目の遵守は週の初日を祝うことと同様に、時制の七分の一を守ることに等しいからです。

スペースの都合でこれらの考察に浸ることができず、私たちはさらに1週間放置しました。この時期にも同様にうまくいくだろうと考えたのです。ああ、なんて間違いだったのでしょう！鉄が折れたときに打つべきでした。 356暑かった。残念ながら、私たちは今、当時のような特定の日を定めない教義に直面しているわけではない。しかし、再び私たちの前に立ちはだかるのは「主の日」、つまり不特定の週の初日、「キリストと使徒たちの命令と模範によって強制された、特定の、明確な日」である。なぜ私たちは、これらの対立する立場を隔てる空間をこれほど急速に渡りきってしまったのか、読者は自ら判断しなければならない。なぜなら、私たちには読者を助ける能力が全くないことを告白するからだ。論理的推論を少しも試みることなく、私たちはまず、安息日遵守の本質的な考え方は特定の日を守ることではなく、週の中の一日を聖別し、週の始まりがどこからであれ許容することにあることを知らされる。これは、世界の創造における神の休息を記念するのにふさわしいと教えられている。さらに、安息日を週の初めの日と一致させれば、創造と贖いの両方を祝うことができるとも言われています。まさにこの目的のために、安息日の戒めは変更され、新しい日を導入できるようになったと伝えられています。

しかし、少し待ってください。この紳士は、具体的にどのような変更が行われたのか、どの文言が削除されたのか、そしてどのように読み上げられるのかを説明しましたか？読者は、まさにこれこそが野党に課された課題であったことを忘れてはいません。読者は、このことが次のことに気づくでしょう。 357また、これはまさにこの紳士が成し遂げられなかったことであり、また今後も成し遂げられないであろうことでもあります。なぜなら、この回答は一連の答弁の最後だからです。もし彼が、出エジプト記第20章に記されている第四戒律を、現在の律法を包含するものとして引用したとすれば、彼は自責の念に駆られることになります。なぜなら、彼はその戒律の文言が特定の日、つまり週の最後の日を強制していたことを認めているからです。

しかしもう一度、改正後の法令を提示できないのに法改正を主張するという不合理さはさておき、紳士と共にシナイからエデンへ遡り、戒律とは別に、安息日が個人の気まぐれで持ち運べる持ち運び可能な制度ではなかったという証拠を見つけられないか考えてみましょう。さて、ユダヤ人の安息日律法と呼ばれるものが、第七日を守ることを義務付け、他の日を代替として認めていなかったことは認められています。しかし、この結論はどこから導き出されたのでしょうか？紛れもなく、「第七日はあなたの神、主の安息日である。その日にはいかなる仕事もしてはならない」という言葉から導き出されたものです。

しかし、この紳士は、安息日が十戒の言葉よりも明確で限定された意味を持つ言葉で創造されたことをどこで学んだのでしょうか。もし彼がエホバの本来の定めと、彼が当初安息日を守った際の制限について少しでも知っているなら、私たちと同じように、 358情報を得るために聖なる記録に頼らざるを得ない。もしそこに立ち入り、エデンの安息日がシナイ山の安息日ほどその性質が固定されていなかったことを証明する何かを見つけることができれば、それはある程度の進歩と言える。この問題に何らかの光を投げかける唯一の聖句は、創世記2章1-3節にある。

しかしながら、この紳士にとって残念なことに、最初の安息日がいわゆるユダヤ人の安息日と何らかの点で異なっていたということは、彼の考えにとって致命的である。安息日制定の記述で用いられている言葉は、その後石板に記された言葉とほぼ正確に同じである。そこには、神が第七日を聖別した（すなわち、聖なる用途のために取り分けた）と述べられている。この行為の理由は、神がその日に休まれたという事実である。さて、神が祝福し聖別したのは「第七日」であり、他にはなかったことが分かる。したがって、この紳士が認めているように、同じ表現（すなわち、第七日）がモーセに与えられた戒めの中で用いられたとき、律法が変更されるまで、安息日制定は週の最後の日に不動の位置づけにあったと主張される。つまり、同じ言葉が最初に用いられたときも、同じ結果を生み出したに違いないということである。言い換えれば、シナイ山で与えられた第七日を守るという命令が人々に週の最後の日を厳格に守らせたのなら、エホバも初めに、 359全人類を安息日に限定したが、安息日は他の日と同様に週の七日目、したがって最後の日であった。

この結論を避けるためには、何らかの方法で、神がかつて用いた同じ用語が、別の時に用いたものとは異なる意味を持つことを示すことが必要となる。それだけでなく、創世記における安息日は、出エジプト記における安息日と同様に、さらに二つの事実によって限定され、定義されている。第一に、安息日は神が休まれた日であった。第二に、安息日は神が休まれたからこそ祝福された日であった。したがって、他の日を安息日に置き換える前に、歴史的に見て、この二つのことが真実でなければならない。しかしながら、週の最後の日を除いて、これは決して当てはまらない。したがって、他の日を祝う者は、神が初めに定めた安息日を祝っているのではない。アダムに与えられた安息日の明確さについては、以上である。

もし、指摘されたことは正しく、キリストが律法を変えて人々にそのようにする権限を与えるまでは、週の七日目以外の日を守る自由は誰にもなかったと反論されるならば、私たちは「結構です。それでは最初の命題に戻ります。つまり、キリストはそのような変更を行ったのでしょうか？」という問いです。もしそうであれば、私たちが明確に理解しておくべき重要な点です。 360そして、そのような変更が彼によってなされたという決定的な証拠は、現在私たちが持っている、明確な安息日がもともと人類に与えられたという豊富な証言であるということです。

与えられた事実状況下で何が完璧に一貫して行われたかという憶測は、無益どころか悪質です。私たちが求めているのは、何が行われたかということです。キリストが特定のことをしたのは、そうするのが正しかったからだと結論付けるのではなく、まず聖書を引用して、キリストが実際にその業を行ったことを示してください。そうすれば、キリストの行為の一貫性は自ずと明らかになるでしょう。実際には起こらなかったかもしれない出来事の妥当性についての個人的な認識以上に、より広範で確固とした基盤を持たない神学は、それを展開する紙の価値もありません。しかし、まさにこれこそが、私たちが扱っている題材なのです。

表面上は日付の変更に神の権威を与えるために書かれた11の条項が締めくくられているが、最初から最後まで、移転に関する「主はこう仰せられた」という記述は見当たらない。繰り返し、これこれの取引がこれこれのことを意味すると推論されている。繰り返し、これこれの行為が許容されるのは、聖書の根拠があるからではなく、それが最も実践に合致する人々の目に良いと思われるからだと結論づけられている。なぜそうなのかは、読者が理解するだろう。 361容易に理解できる。反対派を代表する学識ある紳士が、聖書の確固たる記述が個人的な推測よりも優れていることに無感覚であるという事実に見られるのではなく、彼が手元にある唯一の資料を用いざるを得ない状況にあるという事実に見られる。そこで、彼の立場に立って、彼が行っている推論の信頼性のなさを実際の検証によって証明しよう。彼が証明しようとしている点は以下の通りである。1. 安息日の本来の理念は、週の初日を守ることと同様に、週の最終日を守ることによっても満たされる。2. キリストの復活の記念は、毎週の初日を聖別することによってのみ適切に遂行される。

さて、これらの命題のうち最初のものについては、熟考を重ねた上で初めて正しいと判断するのが妥当でしょう。創造週の記憶を保存するための神の本来の計画は、後続の各週の最終日を、私たちがその日に神の休息を模倣するために取り分けることであったことは既に見てきました。したがって、個人がこの目的のために他の日、例えば週の最初の日を取ることを許しても全く問題なかったと言うことは、神がその選択を行い、それを4000年間強制したことに理由がないと主張することになります。もし問題が無関心の問題であるならば、なぜ神はその日を定めなかったのでしょうか。では、なぜ最初の日に神の休息を祝うことを許さなかったのでしょうか。 362紳士は今まさにそうするであろうように、本来の安息日の目的はこのようにして十分に達成されると主張したであろう。確かに、エホバの安息日をこれまでよりも変動的な安息日によって記念することがより適切である理由を、正当な理由として挙げることはできない。これが事実であるならば、紳士の論理は不合理である、あるいは神の行為が軽率であったと判断される。

さて、第二の命題に目を向けると、読者は、論証しようとしている第一の点に対するその無条件の反対に直ちに驚かされるであろう。

さて、この紳士が初日の聖性を強く主張していることを思い出してください。彼は週の始まりをそれほど厳密に決めているわけではありませんが、週は7日間だけであり、その最初の日は主の復活を記念するために捧げられなければならないと主張しています。もしあなたが彼に、なぜ週の初日をこのように厳密に選ぶのかと尋ねたら、彼はこう答えるでしょう。「なぜなら、それは主が復活した日であり、私たちが尊ぶ贖罪の業における最高の行為である復活だからです」。しかし読者の皆さん、これは彼がエデンの安息日について述べたすべてのことを否定していることにすぐに気づかれるのではないでしょうか。おせっかいな人よ、よく考えてください。神が要求しているのは、週の7日目を、神が休み、祝福し、聖別した日として尊ぶことです。ですから、その日の休息、祝福、そして聖化が 363ある出来事がそれと異なる別の日に記念することによって適切に記憶されるならば、その出来事が起こったまさにその日をその目的のために捧げることによってその出来事が最も印象的に伝えられるという仮定は根拠がない。

しかし、もしこの仮定が根拠のないものであるならば、キリストの復活と贖罪の業の完成を適切に記念するために安息日の変更が必要であるというこの紳士の論証はすべて根拠を失ってしまいます。確かに、もし彼が、エデンにおける神の安息、すなわち第七日目が、第一日と同じく第七日にも記念できると正しく想定しているならば、同じ原則は週の第一日に起こった出来事にも当てはまるはずです。つまり、それらの出来事は、第一日を聖別することによってだけでなく、第七日を聖別することによっても記憶に留めることができるのです。しかし、これが真実であるならば、安息日の変更の必要性に関する彼の議論は根拠を失い、変更に関する彼の哲学は根拠のないものであることが判明しました。この論争において、この文書が果たした唯一の目的は、その著者の、そして一般の人々の確信である、偉大な出来事が起こった日ほど、それを記念するのにふさわしい日はないと確信していることを明らかにすることであった。国家が独立記念日を祝いたいとき、この目的のために7月4日が設けられる。それはまさにこの日である。 364独立宣言が採択された月の日付を記念する。これを別の日に置き換えると、この出来事の感動が損なわれる。

創造週における神の休息についても同様です。休息は、それに関連するあらゆる連想が、心をその起源と目的へと導くように、盛大に祝われなければなりません。この紳士が提案するように、つまり週の最終日を週の初日に置き換えると、神の秩序は完全に逆転してしまいます。あなたは休息日を最初に置き、それに続く6日間の労働日を設けています。一方、神は労働の後にのみ休息が必要であることを知っていた ので、6日間働き、7日目に休息されました。それは疲れたからではなく、私たちが厳格に従うべき模範を記録に残したいと思ったからです。しかし、この紳士は、何の根拠もなく、軽率に神の慣習を掌握し、今や、その順序は神が伝えようとした偉大な教訓を植え付けるために必要ではなかったと主張しています。

これに対して私はこう答えます。1. 神の行為は決して不必要ではないということ。2. もし私たちが少しでも間違いを犯すなら、神の模範に従う方が安全だということ。3. 神の六日間の労働という考えが、正しい安息日と何らかの形で結びついているならば、安息日は週の労働期間に先行するのではなく、その後に来ることが不可欠だということ。4. 神の休息が、単に 365安息日の制度を適切に尊重することによって私たちが心に留めておくべき目的について、紳士自身が用いた論理によって、その休息を保つのに唯一適切な期間は神がその労働を休まれた週の一部分であるということを示しました。

贖罪の業は、それが成就した日を安息日の尊厳をもって記念すべき主題を提供するという、この紳士の指摘は、一読に値する。彼が提唱する考えは、非常に広く受け入れられており、神の古来の安息日に関する主張に反論する際に、聖職者たちが概して大いに満足して用いているものである。この立場の強みは、贖罪と創造を区別し、後者が前者よりも崇高であると（おそらく正しく）想定している点にある。この主張に読者の同意を得た読者は、最初の結論よりもはるかに明白でない結論へと静かに導かれる。そして、ほとんど無意識のうちに、彼は指導者と共に、贖罪は創造よりも偉大な業であるならば、安息日をもって贖罪を尊ぶべきであると結論づけるに至る。

この問題に深く立ち入ることはしませんが、この決定は人間の知恵、あるいは神の知恵の産物であると言えるでしょう。もし人間の知恵であるならば、その教えには細心の注意を払って従うべきです。 366もしそれが神の知恵であるならば、それらは最も絶対的な確信をもって従うことができる。それゆえ、まさにこの点において、試練が課されることが極めて重要である。エホバは、御子の死によって堕落した人類が救済される可能性があるため、創造週の記念がそれほど望ましいものではなくなったと、かつて言われたことがあるだろうか。聖書をどれほど注意深く読んでも、そのような言葉は見当たらない。要するに、それが事実であるという示唆は、むしろ神ご自身の反省である。なぜなら、そこから、神の御業の栄光が人類の堕落によって曇らされたと推論できるからである。

しかし、もし主が創造の記憶を今も大切にされたくないと仰っておられないなら、贖いの業を週ごとの休息によって示すと仰ったことがあるでしょうか。ここでも、聖書の研究者はためらうことなく否定的に答えます。しかし、神がこの宣言をなさらなかったなら、権威を持つ者として、誰が神の口に言葉を与え、神の心の思いを読もうとできるでしょうか。そうしようとする者は、冒涜という危険な領域に踏み込んでいるのです。神は言うべきことを言うことを決して怠りません。神は誰にも、神の戒めを超えることを要求されません。なぜなら、戒めの中にこそ、人間の義務のすべてが見出されると、ソロモンは言うからです（伝道の書 12:13）。

さらに、もしこの問題について少しでも論じるならば、あらゆる考慮から、反対派の推論は 367は正しくありません。第一に、いかなる個人においても、贖罪はまだ完全には完了していません。第二に、聖書は、私たちはキリストの血によって贖罪を受ける（受ける）と述べています（コロサイ1:14）。しかし、キリストの血は一般に金曜日に流されたと考えられており、したがって、その日を聖別することが、他のどの日よりも贖罪を記念するのにふさわしいということはあり得ません。第三に、以前の記事で詳しく証明されているように、もし天地創造が安息日によって適切に記念されるならば、性質上全く正反対の出来事である贖罪は、当然全く異なる性質の何らかの制度によって祝われるはずです。言い換えれば、安息日は無活動に耽ることによって労働の停止を説き、一方、キリストの復活に関連するすべての出来事は、無活動を不可能にしました。

しかし、結局のところ、この重要な問題において、私たちは人間の心の不確かな決定に委ねられるべきではない。神が、神の御子の復活を記念する天が選んだ記念日として、七年間の無活動の日を定めたことは一度もない。それだけでなく、神ご自身が、有限の存在によってほとんど非難されることのない知恵を行使し、キリストの復活に見られた贖いの業の局面を例示するために、ここで検討しているものとは全く異なる制度を選ばれたのも事実である。

368偉大な使徒は異邦人への手紙でこう言っています。「ですから、私たちはバプテスマによってキリストと共に死に葬られたのです。それは、キリストが父の栄光によって死人の中からよみがえらされたように、私たちも新しいいのちに生きるためです。もし私たちがキリストの死に似たものに共に植え付けられたのであれば、復活にも似たものにされるのです。」ローマ6:4, 5。「私たちはバプテスマによってキリストと共に葬られ、また、キリストを死人の中からよみがえらせた神の力に対する信仰によって、キリストと共によみがえらされたのです。」コロサイ2:12。

洗礼、すなわち聖書に則った洗礼、すなわち個人を水に沈めることは、主の死を最も力強く記念するものです。洗礼者が受動的な主体の体を波の下に沈めると、まさにその必要から、呼吸は一時的に停止し、その人は、信仰の行為において自らを委ねた個人の手の中に、生きている間とほぼ同等に、微動だにせずに横たわり、主の死と埋葬を最も印象的な形で影のように映し出します。そして、その姿勢から立ち上がり、岸辺へと進み、彼を取り囲む生き物たちの群れと再び一つになる時、彼は主が死と墓から無限の活動と栄光の命へと再び戻られたことを最も力強く示します。

したがって、弟子たちに与えられた最も栄光ある出来事を外的な表現によって思い出すために必要なことはすべて、 369死者の国、愛する主の体から、私たちが受けるべき最後のことは、その目的のために用意された儀式の成就に邁進することです。この儀式は、記念すべき出来事を、単なる怠慢によって成し遂げられるものよりも優れた方法で示すものです。なぜなら、そのような状況下で何がふさわしいかという神の考えは、人間の考えよりも高いからです。驚くべきは、それが創設された目的を非常によく表しているこの制度の本来の意図を見失った人がいることです。実際、安息日を変えたのと同じ力が、洗礼の儀式も、その本来の形式を歴史的関連性をあまり表さないものに変えることで改変していなければ、今検討されているような見解は、誰の心には決して浮かばなかっただろうと私たちは信じています。

しかし読者の皆様、今こそ私たちの作業は終結すべき時です。神の摂理のもと、私たちは安息日という偉大かつ重要な問題に捧げられた領域を共に歩んできました。喜びとともに、私たちは最後に筆を置き、この問題のすべてをあなたに委ね、皆様の個人的な判断による最終判決を下していただくことにいたします。その際、私たちは、その根底には持ち上げることのできないほど重い十字架が横たわっているにもかかわらず、真理を与えてくださった神に、深い感謝の念を抱きます。 370人間の力のみで、しかしながら、この変化はあまりにも明白であるため、その言葉自体が最も完全な証明となる。もし現在の社会が、第七日を守ることが、この問題について考えたことのない者には想像もつかないほど大きな社会的、政治的、そして金銭的犠牲を伴うような組織構造になっていないとすれば、この問題に関して、短期間で完全かつ迅速な革命を起こせると、我々はためらうことなく言うであろう。これまで起こったいかなる改革の歴史においても、現代の神の戒めを守る民ほど、完璧な防御装備を身にまとい、破壊的な攻撃兵器で武装した者はいなかった。この問題に関する唯一の謎は、この変化が明白であるがゆえに、これまでは普遍的な注目を集めなかったはずである、ということである。

この論争で反対派を率いてきた紳士と我々が歩んできた道を改めて振り返ると、彼の資質の乏しさは実に際立っている。彼が述べたこと全てにおいて、彼の立場を少しでも改善する証拠は何も示しておらず、彼の失敗は彼の能力不足に起因するものではない。扱わなければならなかった資料の扱いにおいて、彼は少なからぬ創意工夫を発揮した。彼が用いた議論と彼がとった立場は、現在の正統派牧師たちの一般的な主張である。彼の失敗は、彼の生来の弱さに完全に起因している。 371彼が擁護しようとしてきた立場の正しさを証明しようとした。それは実に困難な課題であった。彼はキリスト教徒として安息日の道徳的必要性を感じており、宗教界が週の初めの日を守っていることを知り、聖書の観点からこの慣習を擁護しようと努めた。しかし、彼の主張は残念ながら！この根拠に頼れば頼るほど、聖書とこの問題に関するキリスト教世界の慣習が決して調和しないことがますます確実になっていった。聖書には休息日に関する最も豊富な根拠が記されているが、一般的に休息日として尊重されている日については何も書かれていない。記録は要約すると次の通りである。

1. 安息日があります。
2. 安息日が週の最初の日ではなく、7日目である理由は以下のとおりです。

(1.) 初めに神は第七日に休息し、それによって安息日の尊厳の基礎を築きました（創世記 2:3）。しかし、神は第一日に休息することはありませんでした。

（２）彼は第七日目を祝福したが、第一日目は決して祝福しなかった。

（３）神は第七日を聖別し、宗教的な用途に捧げたが、第一日は決して聖別しなかった。

（4）神は、安息日、祝福の日、聖化の日を、永遠の義務の律法で聖別するよう命じたが、第一日を守るよう命じたことは一度もない。

（５）主イエス・キリストは、生涯にわたる習慣として第七日の義務を認められました。 372それを守ること（ルカ４：１６）ですが、主イエス・キリストは週の初めの日を決して休むことはなく、常にそれを世俗の日として扱いました。

(6.) イエスはまた、死後40年経ってもエルサレムの破壊に関連する出来事について語る際、弟子たちにその日に逃げることがないように祈るようにと指示することによって、その日の永続性を認めました（マタイ24:20）。一方、イエスは最初の日を将来尊ぶべき日として語ったことはなく、実際、私たちが知る限り、イエスがそれを口にしたこともありません。

(7.) それは、私たちの主が十字架にかけられた後、戒律に従って聖女たちが守った日です（ルカ23:66）。一方、善良な人がその神聖さを尊重して初日を安息日に定めたという記録はありません。

(8.) それはパウロがいつものように会堂で教えた日です（使徒行伝 17:2）。しかしパウロは、週の最初の日を習慣的に公の教えの日とすることは決してありませんでした。もし彼がその日を主に神聖な日と考えていたなら、彼は必ずそうしていたでしょう。

（9.）新約聖書では56回言及されており、そのすべての場合において安息日と呼ばれています。一方、最初の日は新約聖書で8回言及されており、すべての場合において単に週の最初の日と呼ばれています。

（10）主の95年は、ヨハネによって主の日として語られています（黙示録1：10）。一方、最初の日は、いかなる場合も神聖な称号の使用では言及されていません。

373（11）それは安息日として言及されているだけでなく、次の安息日、そしてすべての安息日としても言及されており、それに匹敵するものがなかったことを証明しています（使徒行伝13:4; 15:21）。一方、最初の日の前日とその後6日目は安息日として言及されているため、その日（つまり最初の日）は週の他の日と同じクラスに分類されます。

(12.) 使徒言行録、そして最終的には新約聖書正典全体において、第 7 日目に起こったとされる出来事のうち、その日が引き続き聖なる日とみなされていたという考えと少しでも矛盾するものは一つもありません。その遵守を強制する律法は、最も明確かつ最も強調された言葉で教えられています (マタイ 5:17-19、ローマ 3:31、ヤコブ 2:8-12)。一方、第 1 日は、キリストが復活後に他の人々と共に道を旅した日であり、その性質について人々に告げたり、彼らの罪を叱責したりすることはありませんでした。また、この日は、弟子のうちの二人が15マイルの距離を歩いた日でもあり、また別の日には、パウロが19マイル半の旅を徒歩で行い、ルカと7人の仲間が岬を回ってさらに長い距離を船で進んだ日でもあります（ルカ24:13、29; 使徒行伝20:1-13）。

以上のことを考慮すると、義務に関する問題は次のように要約できる。神が命じ、キリストが教え、そして私たちが守るべき日を守るべきだろうか？ 374聖書正典の始まりから終わりまで、聖人たちが扱ってきたものとは何だったのでしょうか。それとも、それを無視して、神もキリストも聖なる天使も霊感を受けた人も、かつてどこにも、どんな状況でも命じたことがなく、しかも、神とキリスト、聖人たちが、聖書のあらゆるところで、世俗的な性格を持つ日にしか扱わないようなやり方で扱っていると示されているものを、その代わりに置くべきなのでしょうか。

結局、これはあらゆる時代において道徳的性格を測る基準となってきた、同じ古いテストを再び人間の行動に適用したに過ぎない。すなわち、神に従うべきか、従わないべきか、聖書の裏付けのない行動方針に執着することで、自分自身の性向を満足させ、我が道を行くべきか、それとも聖書を片手にその教義を命の言葉として受け入れ、日々の歩みの中でその正当な結果に従うべきか、というものである。ヨハネは「神の愛とは、神の戒めを守ること、これである」と言っている。ヤコブは「行いを伴わないあなたの信仰を私に見せなさい。そうすれば、私は行いによって私の信仰をあなたに見せよう」と言っている。

実に崇高な感情です！そこには、あらゆるキリスト教徒の心を揺り動かし、支配する原理が表現されています。ああ！過去のすべての人々が、神の言葉をそのまま受け入れ、神の言葉通りの意味を信じ、神の知恵への信頼の上に、高貴な勇気をもって歩み出すという崇高な目的を堅持していたらよかったのに。 375神は立法権と命令権を持っていた。もし彼らがそうしていたなら、教えられないままでいるのではなく教えられることをいとわなかったなら、独自の行動を主張するのではなく導かれることに従っていたなら、どれほどの苦しみから人類は逃れることができただろうか。例えば、イブの例を考えてみよう。神は園の中の一本の木を他の木から除外し、「あなたはそれを食べてはならない。それを食べると必ず死ぬからである」と言った。不幸にも、すべての命の母であるイブは、彼女にとって取るに足らない点と思えることにおいて神の戒めから逸脱しようとした。その結果、人類は反逆の恐ろしい結末へと突き落とされたのである。

小さなことでも大きなことでも、神の要求に従うことが安全であることを、これだけですべての人に教えるのに十分だったように思えたでしょう。しかし、悲しいかな、そうではありませんでした。ナダブとアビフは、エバの例に倣い、主の指示に反して、祭壇の聖なる火の代わりに自然の火を使うことを敢えて試みました。彼らにとっては、一見何の違いもありませんでした。しかし、たちまち神の呪いが彼らに降りかかり、彼らは命を落とし、通常の葬儀の栄誉も受けることなく、イスラエルの陣営から運び去られました。ウザは、レビ人だけが箱に触れるという主の戒めを軽蔑し、油断して箱を支えようと手を伸ばしたため、神は民の前で彼に裂きを与えました。ウザは倒れました。 376箱の前には、今まさに考察されている律法と同じ律法が収められていた。律法を聖別したのは箱ではなく、律法が箱を聖別したのだ。

神が、御自身の声によって語られ、御自身の指によって記された十の言葉という媒体に過ぎないものに、それほどまでに嫉妬したのであれば、それらの言葉そのものについては、どれほどの感情を抱かれるでしょうか。そこには、人間のあらゆる義務が体現されているのです。神はこれまで常にそうしてきたように、今、それらの言葉によって人間の人格を試されます。「あなたがたは知らないのですか。あなたがたが従う者は、神の僕なのです。罪に仕えて死に至る者か、それとも従順に従って義に至る者か。」とパウロは言います。

確かに、かつて神が怒りの例として挙げた人々のように、私たちが今この時代に 神の目に見える不興を買うことなくその律法を破ることができるかもしれない。しかし、このことで自分自身を欺いてはなりません。神は人を差別しない。神が賞賛するのは道徳的人格であり、神が要求するのは厳格な服従である。神の摂理において、今、私たちは長らく不名誉にされ、軽視されてきた安息日の戒めに大きな光が差し込む時代に生きているという幸運に恵まれている。世俗的な教会は、福音の教えの簡潔さと真理を広めるための福音の方法から離れ、力と律法の手段に頼ってきた。義務と教義のあらゆる目的のためにそれ自体で十分な光に目を閉じ、彼らは… 377十字軍に赴き、人々の戒律を教義として強制するという、これまで何度も繰り返されてきた実験に挑戦することを決意した。

神はこの問題の結末をご存知であり、御言葉の中で示しておられます。彼らは表面的には成功するかもしれませんが、それは神の御腕が私たちの力の腕となる時にのみ見出される、あの活力ある敬虔さを、恐るべき代償として払うことになるでしょう。過去に知らず知らずのうちにエホバの律法を破った者には、神は十分な赦しを与えてくださいます。しかし、神の摂理的な取り扱いを目の当たりにし、また、彼らの注意を喚起している神の御言葉の明白な教えに正反対の態度を取り、不従順のみならず、聖書への忠実という狭く険しい道を選ぶ者に対する抑圧行為をもなお続ける者には、その命令権を持つ者の恐るべき不興を買う以外に、何の報いもありません。

読者の皆様、あなたが誰であろうと、過去の信念や人生がどのようなものであろうと、私たちはあなたに最後の訴えをします。あなたが神を敬い、キリストとその尊い御言葉を愛するなら、この件に関して、唯一の真の源泉から知恵を求めるよう強く勧めます。数の差に落胆してはなりません。また、これからの戦いであなた方に眉をひそめるかもしれない大軍の前に震え上がってはなりません。「主こそ神です。」主の翼の陰にあって、私たちは安らかに留まることができます。人の子らの中で従順な者に与えられた、今用意されているもの以上に高貴な運命はかつてありませんでした。 378近い将来、人々の魂がまさに試される状況下で、聖なる安息日を守ることにより、天の神への愛の崇高な証言によって天の神への忠誠を証明する人々のために。

どうか神が、読者と筆者、さらにはこの議論における私たちの反対者（私たちはこの反対者に対して、ごく親切な気持ちしか抱いていません）にも、そしてあらゆる場所にいる、生ける神の子であり、私たちの祝福された主の兄弟であるすべての人々が、この問題で意見が一致するようにし、最終的に私たちが、真の教会が耐え忍ぶべきこの最後の大闘争の危険を無事に切り抜け、私たちの神のシオンの山においてすべての敵に勝利し、そこで完全で永遠の解放の歌を歌うことができるようにしてくださるように。その世界では、新月から次の月へ、安息日から次の安息日へと、すべての肉なる者が主の御前に礼拝に来るでしょう。（イザヤ66:23）

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カタログ
ミシガン州バトルクリークのセブンスデー・アドベンチスト出版協会が発行する書籍、パンフレット、小冊子など。

賛美歌と曲集。賛美歌 320 ページ、音楽 96 ページ。無地モロッコ紙製。1 ドル。

安息日と週の初日の完全な歴史。J ・N・アンドリュース著。1ドル。

『預言の精神』第 1 巻および第 2 巻。エレン G. ホワイト著、各 1 ドル。

憲法修正条項：あるいは日曜日、安息日、変化、そして回復。WHリトルジョンとクリスチャン・ステーツマン誌編集長との討論。製本、1ドル。ペーパーバック、40セント。第1部、10セント。

黙示録についての考察、批判的かつ実践的。U.スミス著。328ページ、1ドル。

ダニエル書についての考察、批判的かつ実践的。U. スミス著。製本版、1ドル。抄本、ペーパーバック、35セント。

人間の本性と運命。U .スミス著。384ページ、製本、1ドル、ペーパーバック、40セント。

偉大なアドベント運動との関連における人生の出来事。エルド・ジェームズ・ホワイト著。373ページ、1ドル。

ジョセフ・ベイツ大佐の自伝（著者の肖像付き）。318 ページ、1 ドル。

生き方：健康とそれを維持する方法、健康的な食事のさまざまなレシピなどに関する一連の記事で構成されています。400 ページ、1 ドル。

安息日の読書、または青少年と子供のための道徳的および宗教的な読書。400 ページ、60 セント。5 つのパンフレット、50 セント。

若者へのアピール、ヘンリー・N・ホワイトの葬儀での演説、彼の生涯の短い物語など。96ページ、モスリン、40セント、紙製カバー、10セント。

人生ゲーム（注釈付き）。5×6インチのイラスト3枚 386それぞれインチの大きさで、サタンが人間の魂を奪い合う様子を表現しています。板紙の場合は50セント、紙の場合は30セントです。

預言におけるアメリカ合衆国。U .スミス著。製本。40セント、紙製20セント。

キャンプミーティングやその他の宗教集会のための賛美歌と霊歌。エルド・ジェームズ・ホワイト編。196ページ。製本50部、紙製25部。

『来世の反駁』。J・H・ワゴナー著。価格20セント。

子どものための進歩的な聖書レッスン。安息日学校と家族向け。GHベル社。製本35セント、紙製25セント。

アドベント記念品。一年の各日の聖書の言葉で構成され、テーマは再臨、復活など。無地モスリン 25 カラット、金箔押し 40 カラット。

孤独な悪徳、そして結婚関係における濫用と過剰行為に関する厳粛な訴え。エルド・ジェームズ・ホワイト編。モスリン製、50セント、紙製、30セント。

セブンスデー・アドベンチスト教会の労働者男女への呼びかけ。ジェームズ・ホワイト著。172ページ、製本、40部、紙製カバー、25部。

安息日と律法に関する説教集。6000年にわたる安息日の聖書的および世俗的歴史の概要を網羅。J・N・アンドリュース著。25冊。

『死者の状態』。U .スミス著。224ページ、25冊。

魂の不滅の教義の歴史。DM・キャンライト著。25枚組。

エルズ・レーンとバーナビーの間の安息日問題に関する議論。25 セント。

『贖罪：自然と啓示の光に照らした救済システムの検証』 JHワゴナー著。20枚セット。

『われらの信仰と希望』第1巻と第2巻――降臨祭の説教など。ジェームズ・ホワイト著。各20セント。

現代スピリチュアリズムの性質と傾向。J ・H・ワゴナー著。20枚セット。

天国からの聖書、またはキリスト教の証拠に関する論文。20 セント。

387安息日問題に関するエルドス、グラント、コーネル間の議論。20 セント。

ビジョンに対する異議の検討。U .スミス、20枚。

安息日と週の初めの日に関する教父たちの完全な証言。J・N・アンドリュース著。15枚組。

悪人の運命。U .スミス著。15セント。

天使の奉仕、そしてサタンの起源、歴史、そして運命。DM・キャンライト著。15枚セット。

黙示録14章のメッセージ、特に第三の天使のメッセージと二本の角を持つ獣。J・N・アンドリュース著。15枚組。

『不義なる者の復活；教義の擁護』 JHワゴナー著。15セント。

『聖所と二千三百日』。J・N・アンドリュース著。10セント。

聖徒たちの相続財産、あるいは、新しくなった地球。J・N・ラフバラ著。10枚セット。

時の第七部；安息日問題に関する説教。WHリトルジョン著。10セント。

ギルフィランと他の著者による『安息日について』の書評。TBブラウン著。10セント。

七つのラッパ；黙示録第8章と第9章の解説。10 枚組。

ダニエル書9章の七十週の日付が確定。J・N・アンドリュース著。10枚セット。

見出された真理；第四戒律における安息日の性質と義務。J・H・ワゴナー著。10枚組。

真の安息日の擁護。J・W・モートン著。10セント。

日曜第七日吟味。ミード、ジェニングス、アーカーズ、フラーの教えの反駁。J・N・アンドリュース著。10枚組。

マタイ伝第24章；その章の完全な解説。ジェームズ・ホワイト著。10枚組。

第三天使のメッセージにおける真の神の民の立場と働き。WHリトルジョン著。10枚組。

聖書の安息日の回復を求める、第七日バプテスト派からのバプテスト派への呼びかけ。10 セント。

ミルトンの死者の状態について。5 cts。

3884 セントのパンフレット: 2 つの契約、律法と福音、時の第 7 部、安息日を変えたのは誰か、天の鉄道、サミュエルとエンドルの魔女、廃止されていない十戒、バプテストへの説教。

3 セントのパンフレット: 王国 – 聖書の参照 – 小さなことの中に多くのこと – 悪人の終わり – 異教徒の批判の考察 – 心霊術は悪魔の妄想 – 失われた時の問題。

2 セントのパンフレット: キリストの苦しみ、日曜日を守る 7 つの理由の検証、エリフによる安息日、金持ちとラザロ、再臨、明確な第 7 日目、安息日に関する議論、聖職者の中傷、キリストを離れてキリストと共にいること、SD アドベンチストの基本原則、千年王国。

1 セントのパンフレット: 不滅性についての訴え – 不滅性についての短い考察 – 率直な人の考え – 神の日のしるし – 二つの法則 – 地質学と聖書 – 十戒の完全性 – 主の来臨 – 弁解の余地なし。

図表：預言者と神の律法に関する図表。彩色済みで額装されており、説教者が使用しているもの。1枚1.50ドル。布に貼られた未彩色の図表2枚を郵送（鍵付き、ローラーなし）で2.50ドル。

命の道。これは寓意的な絵で、失楽園から回復楽園に至るまで、イエス・キリストを通しての命と救済の道を描いています。エルド・MG・ケロッグ作。この教訓的で美しい絵のサイズは19×24インチです。価格は送料込みで1ドルです。

他の言語でも動作します。

協会はまた、年間 1 ドルでデンマーク語の月刊誌「Advent Tidende」を発行しており、ドイツ語、フランス語、デンマーク語、オランダ語で上記の主題の一部を扱っています。

上記の作品は、上記の価格を受領次第、米国内のどこへでも送料着払いで郵送いたします。また、各種出版物の完全カタログは、お申し込みいただければ無料でご提供いたします。

住所、REVIEW & HERALD、
ミシガン州バトルクリーク。

389
定期刊行物。
アドベント・レビュー＆サバトの使者、週刊。この紙面は預言を真摯に解説しており、主に時のしるし、キリストの再臨、律法と福音の調和、主の安息日、そして救われるために私たちがしなければならないことについて論じています。購読条件：前払い2ドル。

月刊『ユース・インストラクター』。道徳と宗教教育に特化した、高尚で実用的な新聞で、青少年や子供たちのニーズに応えています。アメリカで発行されている青少年向け新聞としては最大規模かつ最高のものです。購読料は年間50セント、前払いとなります。

健康改革者。これは、人間の生命の法則を解説し、健康維持と疾病治療にそれらの法則を適用することに専念する、生き生きとしたジャーナルです。「健康改革者」は毎号32ページにわたり、実生活、身体的、道徳的、そして精神的な向上に焦点を当てた、真摯な筆致で書かれた記事を掲載します。発行者は、この雑誌が国内最高の健康ジャーナルとなることを決意しています。

利用条件：年額1ドル、前払い。住所：Health Reformer、ミシガン州バトルクリーク。

他の出版社からの書籍。

英国のバプテスト派牧師H・H・ドブニー著『未来の罰』。『聖書における未来の罰の教理』と付録。『失楽園』の著者ジョン・ミルトンの『キリスト教教理論』から抜粋した「死者の状態」を掲載。

これは非常に有能で批評的な作品です。不死というテーマに関心のあるすべての人が読むべきものです。また、 390この本は、この問題について率直な牧師やその他の知識人の手に渡すのに最適な作品の一つです。

価格は、後払いで、1.00 ドルです。

教会の声、救い主の到来と王国について。あるいは、地上におけるキリストの統治の教義の歴史。D・T・テイラー著。大西洋の両岸で高く評価されている、非常に貴重な著作です。

価格は、後払いで、1.00 ドルです。

マーティン著『大宗教改革』全5巻 7.00ドル
ドービニュの宗教改革史、全5巻 4.50
聖書伝記、 4.50
クルーデンのコンコーダンス、羊、 2.00
「」モスリン、 1.50
聖書辞典、羊、 2.00
「」モスリン、 1.50
コールのコンコーダンス、 1.50
ダビデ家の王子、 2.00
火柱、 2.00
ダビデの王座、 2.00
ダビデの宮廷と陣営、 1.50
オールドレッドハウス、 1.50
より高次のキリスト教生活、 1.50
天路歴程、大きな文字、 1.25
” ” 小さい ” .60
ジョージ・ホワイトフィールドの伝記、 1.25
イギリス清教徒の歴史、 1.25
ポケット聖書の物語、 1.25
ラッセル船長の合言葉、 1.25
上昇の道、 1.25
エレン・デイカー 1.25
兄弟の選択、 1.15
山登り、 1.15
二つの本、 1.15
イタリアの目覚め、 1.00
391白人外国人、 1.00
ハンティントン夫人、 1.00
若者のカウンセラー、 1.00
若い女性のカウンセラー、 1.00
ポール・ヴェナー 1.00
アルプス山脈の中で、 1.00
家庭生活の詩、 .80
エディス・サマーズ .80
男の子が割るナッツ、 .80
家族のための逸話、 .75
絵画物語、 .60
バーティの誕生日プレゼント、 .60
小さな子供たちのための歌、 .60
ペイソン博士の回想録、 .60
生命の幻影、 .60
フランスのユグノー教徒、 .50
少年愛国者、 .50
生命の春、 .50
メイ・カバーリー .50
グレンキャビン、 .50
昔々の物語、布、金箔、 .50
レベッカ・スミスの詩 .50
シャーロット・エリザベス .40
誤りを犯す者を救い、 .40
ブランシュ・ガモンド .40
私の弟ベン、 .40
ハンナの道、 .35
ベツレヘムの星、 .30
娘への父の手紙 .30
このオフィスで販売されているこの種の書籍のより完全なカタログは、申請すれば入手できます。

392
健康改革出版物。
健康とそれを維持する方法。健康維持に不可欠な様々な衛生要素と条件について簡潔に解説した本書。病気の予防法を学びたい方にぴったりです。パンフレット、定価10セント、送料込。

病気と薬。病気の本質と原因、そして薬のいわゆる「作用」。本書は、病気の本質と真の原因を明快かつ包括的に解説するとともに、薬物療法の不合理性と虚偽性を暴きます。パンフレット。定価10セント。

入浴法：その使用と応用。衛生的な病気の治療に用いられる様々な入浴法、その適用方法、そしてそれぞれが適応する疾患について、詳細に解説。パンフレット。価格は後払​​いで15セント。

ハイドロパシー百科事典。トラル。価格、後払い、4.50ドル。

子宮疾患と子宮変位。トラル。価格は後払​​いで3ドル。

人間生活の科学。シルベスター・グラハム医学博士著。価格は後払​​いで3ドル。

家庭内実務。ジョンソン。価格、後払い、1.75ドル。

健康ハンドブック― 生理学と衛生学。価格（後払いの場合75セント、紙製カバーの場合40セント）

慢性疾患の水治療法。JMガリー医学博士著。価格は後払​​いで1.75ドル。

結核治療薬。ドクター・ワーク。価格は後払​​い。30セント。

衛生システム。R.T .トラル医学博士著。最近、保健改革者事務所から出版。まさに時代を捉えた作品であり、100万人に読まれるべきだ。価格は後払​​いで15セント。

女性の健康と病気。R.T .トラル医学博士著。大変価値のある一冊。価格は後払​​いで15セント。

タバコの使用。タバコが人体に与える影響を哲学的に解説。著者：R.T.トラル医学博士。価格は後払​​いで15セント。

貴重なパンフレット。グラハムの「人体生命科学」に関する25の講義のうち、最も重要な3つの講義（第8講義「器官とその用途」、第13講義「人間の身体的性質と歯の構造」、第14講義「人間の栄養学的特徴」）を収録。価格は送料込み。35セント。

住所： Health Reformer、ミシガン州バトルクリーク。

脚注
1 . この主題に関する詳しい情報については、ミシガン州バトルクリークのReview and Herald Officeで発行されている「三人の天使のメッセージ」および「預言の中の米国」を参照してください。

2 . この問題を更に詳しく調査したい人は、これらの記事の著者に連絡して、この通信でほんの少し触れたこの主題の分野について著者が詳細に論じた小冊子を、無料で郵送で受け取ることができます。

3 . 「使徒がこの箇所（コロサイ 2:16）で 安息日について言及しているかどうかは明らかではありません。それがユダヤ教の安息日かキリスト教の安息日かは明らかではありません。彼の言う σαββατων は、安息日、あるいは週のものであり、おそらく彼らの週の祭りを指しているのでしょう。」— A. クラーク、代理。

4 . 「ここで言及されている日々は、ユダヤ教の祭りの日々であることは疑いありません。……使徒が安息日、すなわち本来の安息日を指していると解釈するのは、妥当ではありません。安息日は十戒の一部であり、救い主自身も使徒たちも守っていたからです。聖書の中で聖なる日とするよう命じられていないすべての日にこれを当てはめるのは、妥当な解釈です。」— A. バーンズ、代弁。

5 . この翻訳が正しいものであることは主張されていないので、私は、簡単にそうすることができるように、原文から逸脱して、厳密な解釈の規則に従う場合にはこの翻訳は認められないことを示すために、原文から逸脱するつもりはない。

6 . ここで言及されている二日目の尊厳は、使徒行伝20章11節で言及されているパンを裂くことが主の晩餐に相当するという仮説に基づいています。しかし、これが事実であるかどうかは定かではありません。なぜなら、この点に関して学者の間で意見が大きく分かれているからです。主の晩餐を指しているという意見もあれば、パンを裂くことは単に共同の食事を指しているという意見もあります。

7 . この点は重要です。読者の皆様にこの点をご理解いただきたいため、アルバート・バーンズの以下のコメントを付記します。バーンズは、この箇所が日曜日の遵守の証拠となるというステイツマン紙の筆者の見解に同意しつつも、「蓄える」という原文の解釈は、この作業は家庭で行うべきものであるという考えを示唆していると率直に認めています。バーンズは次のように述べています。「ギリシャ語の『蓄える』という表現は、各人がそれぞれが指定した分を共同の金庫に納めるという意味かもしれません。この解釈は、この節の後半部分から求められているように思われます。彼らはそれを蓄え、共同の金庫に納め、主が来た時に集める手間がかからないようにするべきでした。あるいは、おそらく、それぞれが心の中で寄付できる金額を決め、主が来た時にすぐに使えるように準備しておくべきだったという意味かもしれません。」

8 . 上でやったように、週に 10 ドル寄付できる裕福な人を選ぶ代わりに、コリントの信徒の中でも貧しい人々、つまり週に 25 セントしか寄付できない人の中から個人を選んでみましょう。そうすれば、読者は、このようなわずかな金額をまず自宅に置いておくか捧げ、その後教会に持って行き、そこで一般献金として預けなければならないという構造の不合理さに、より強く感銘を受けるでしょう。

9 . カルカッタのドワイトやウィルソンなど、多くの著名な著述家、そして多くの無名の著述家がイグナティウスの言葉を引用して「もはや安息日を守るのではなく、主の日を守ろう」としている。上記の原文を逐語的に訳すと、これらの著述家が著者に対して不当な解釈を行っていることがわかる。イグナティウスの言葉は、ἀλλὰ κατὰ τὴν κυριακὴν ζωὴν ζῶντεςである。名詞ζωὴνを先行する形容詞から切り離し、それに続く分詞をつなげて「主の日に従って生活する」とするのは、原文の言葉を不自然に切り離したことになる。ζωὴνという語を省略するのは不当である。もしこの言葉が偽造語であるならば、「主の日に従って生きる」と訳されるでしょう。「主の日」には、「日」という名詞を伴わない形容詞κυριακηが頻繁に用いられます。しかし、「命」という言葉を否定する根拠はありません。問題の一方的な側面に有利になるように著者の言葉を歪曲することは、真理の探求者にふさわしくありません。今回の場合、著者の正確な言葉から逸脱することで得られるものは実際には何もありません。イグナティウスの言葉としてしばしば引用されるもう一つの箇所は、偽造されたガラテヤ人への手紙の一部です。それは次の通りです。「安息日の間、キリストはアリマタヤのヨセフが納めた墓の中で、地の下に留まっていました。主の日の明け方に、キリストは死人の中からよみがえられました。ですから、準備の日には受難が含まれ、主の日には復活が含まれます。」これは確かに、比較的初期の著者の証言としてある程度の重みを持っていますが、イグナティウスに帰すべきものではありません。

10。 読者を啓蒙するために、バルナバの手紙の著者の完全な愚行を明らかにすべく、この言葉が不可欠だと思われたなら、私たちは彼の言葉を以下の注釈に付け加えるべきではない。なぜなら、それは貞潔で威厳ある議論の場にほとんど値しないからだ。この引用については、この行動を必要とした者たち、そして全く常識を欠いたこの男の証言を重んじる者たちに責任があると考える。「ハイエナの肉を食べてはならない。つまり、姦淫する者、他人を堕落させる者、そのような者のようになってはならない。なぜそうなのか。ハイエナは毎年種類を変え、雄になったり雌になったりするからである。」9章8節。

11 . 上記を執筆後、 2月19日付のクリスチャン・ユニオン紙に掲載された以下の興味深い記事が私の目に留まりました。この記事は、学者による継続的な調査によって、ユスティノス殉教者の著作の真正性がますます疑わしくなっていることを示すものとなるでしょう。「フランツ・オーバーベック博士は最近、『ディオグネトスへの手紙』を綿密に調査しました。この手紙は使徒時代の後継者とされる最も貴重な遺物の一つとされています。博士は、この作品がコンスタンティヌス帝の時代よりも後に書かれ、著者は殉教者ユスティノスの著作として通用させることを意図していたという結論に至るいくつかの根拠を挙げています。批評家たちは既に、この作品がユスティノスの真作ではないことを証明しており、オーバーベック博士の見解が正しいとすれば、もはやユスティノス時代のものとは考えられません。」

12。 ドワイト、ウィルソン、そして他の著者たちが初期の教父たちの言葉を引用する際の、罪深い不注意は、イレネオスの場合に最も顕著に表れている。彼らはイレネオスの言葉を引用している。「主の日曜日には、私たちキリスト教徒は皆、安息日を守り、律法について黙想し、神の御業を喜びます。」イレネオスの著作への言及は一切ない。そして、それには十分な理由がある。綿密な調査の結果、彼の著作にはそのような箇所は見当たらないという確信を得たのだ。この誤りはおそらくドワイト大統領が最初に犯したのだろう。彼は視力が弱かったため、筆写者に頼らざるを得なかった。伝記作家はこう記している。「大統領在任中の20年間、彼は24時間で聖書を1章も読むことさえほとんどできなかった。」 (ドワイトの神学、ロンドン、1821年、第1巻、91、95ページ) 他の者たちもこの高い権威に従いました。

読者の皆様が推進しようとしている大義を損なわないように、もう一つ重大な過失の例を挙げなければなりません。安息日に関する多くの著作、例えばジャスティン・エドワーズ博士の『安息日マニュアル』には、既に指摘したような誤りだけでなく、それと同等にひどい誤りが見られます。「慣習と理性は共に、主の日を尊ぶよう私たちに迫ります。なぜなら、その日に主イエスは死者の中から復活を成し遂げられたからです」という表現は、西暦162年頃のアンティオキア司教テオフィロスの言葉とされています。引用されている言葉は、実際には4世紀末にアレクサンドリア司教を務めていた別のテオフィロスの言葉です。第一日安息日支持者に対するこれらの批判は、第七日安息日支持者の友人たちに委ねます。彼らの名誉と公平さを信頼し、この議論の残りの部分から彼らを切り離さないことを願います。私たちとしては、第七日安息日の擁護者たちにとって喜ばしいことかどうかに関わらず、自らのために、そして他の人々が真理のすべてを知ることができるよう助けたいと願っています。この精神に基づき、私たちはこの問題に関する反対側の主張をコラムに十分に掲載する余地を設けました。

13 . 独立した興味と重要性として、初代教会の礼拝者の祈りの姿勢の問題に関心のあるすべての人に、テルトゥリアヌスの言葉、つまり西暦300 年のアレクサンドリア司教ペテロの言葉と比較するようお願いしたいと思います。ペテロは次のように述べています。「私たちは主の日を喜びの日として祝います。その日に私たちはひざまずかないことを学びました。」( Bibl. Patrum, apud Gallard 、第 4 巻、107 ページ)。西暦325 年のニカイア公会議の決定も同じ趣旨で、主の日にひざまずく人々がいたため、立って神に感謝をささげることを統一的な慣習とすべきであると定めています。( Canon、xx)

14 . 曜日の変更をコンスタンティヌス帝の勅令に帰属させようとする試みは、ほとんど無視されるに値しない。勅令が4世紀初頭に発布されたことを思い出すだけで十分だ。コンスタンティヌス帝より1世紀以上も前に遡るテルトゥリアヌスやオリゲネスの著作を知る者、ましてやそれ以前の著述家を知る者でさえ、この変更をローマ皇帝の勅令に帰属させようとする者はいないだろう。そもそも、言及されている勅令そのものの文言は、週の初日の尊厳ある直径を認めている。その日を既に「尊い」日と認めているのだ。—キリスト教徒。

15。 この点に関する抜粋については、A・H・ルイス著「安息日と日曜日」、およびJ・N・アンドリュース著「安息日の歴史」を参照してください。

16 . 上記の戒律は、「神の十戒を唱えなさい」という命令に応じて、個々のローマ信徒によって繰り返されることになっています。

17。 以下の引用文は、「レビュー・アンド・ヘラルド」事務所で発行されている「安息日を変えたのは誰か？」という題名の小冊子に掲載されています。

18。 上記の数字を参考にすれば、読者はペキンからサンフランシスコに至る沿線の住民が同じ日を聖別できるだけでなく、彼らが聖別する日がいくつかの時間において同一であることを証明できるだろう。例えば、ローマの人々はペキンの人々よりも6時間55分遅く一日を始めることが示された。24時間からこの6時間55分を引くと、これら2つの都市の住民が共に安息日を祝う時間は17時間5分となる。同じ原理を他の都市に当てはめると、ロンドンとペキンは16時間15分、ニューヨークとペキンは11時間20分、シカゴとペキンは10時間25分、サンフランシスコとペキンは8時間5分、共に礼拝することになる。

19。 紳士は、ピトケアン島の例と対比させるものとして、アラスカの例を挙げておられたかもしれません。この地域の住民は、先ほど言及した島の人々と同様に、太平洋を東に渡りこの大陸にやって来ましたが、計算において必要な日を忘れていました。その結果、私たちがその領土を購入したとき、彼らは日曜日ではなく土曜日を祝日としていたことが判明しました。しかしながら、この誤りは今や修正されたと確信しております。

転写者のメモ:
欠落または不明瞭な句読点は自動的に修正されました。
誤植は黙って修正されました。
一貫性のないスペルとハイフネーションは、この本で主流の形式が見つかった場合にのみ一貫性が保たれました。
脚注は本文の最後にまとめられており、参照しやすいようにリンクされています。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「憲法改正：あるいは、日曜日、安息日、変化、そして回復」の終了 ***
《完》