原題は『Niccolò Machiavelli e i suoi tempi, vol. II』、著者は Pasquale Villari です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深謝します。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ニッコロ・マキャヴェッリとその時代、第2巻」開始 ***
ニッコロ・マキアヴェッリ
とその時代
第2巻
パスクアーレ・ヴィラリ

ニッコロ・マキアヴェッリ
と
その時代

新しい文書で 説明

著者による改訂・修正第3版

第2巻

ウルリコ・ホエプリミラノ王室
の出版者兼書籍販売者 — 1913

文学的財産

65-912. — フィレンツェ、印刷所「印刷の芸術」、サクソン・ランディ

サンタ・カテリーナ通り14番地

索引

警告
この第二巻の序文として、最近出版されたマキャヴェッリに関する主要な著作を参考としていることを述べておきたいと思います。そのため、必然的に印刷作業はゆっくりと進んできました。

フィレンツェ、1912年10月11日。

P. ヴィラリ。

[1]

ブック1
第9章
ユリウス2世の世紀。— 美術。— レオナルド。— ミケランジェロ。— ラファエロ。— 新しい文学。— ロドヴィーコ・アリオスト。— フランチェスコ・グイチャルディーニの初期の著作。

ユリウス2世が聖ペテロの座に就いた10年間（1503-1513）は、政治史、そして特にイタリア文化史において記憶に残る時代でした。不屈の意志と若さをはるかに超える推進力、そして教会のために奪還するという、彼にとって見れば簒奪されたと思われた属州を奪還し、教会の領土を拡大し、強大で恐れられる国にするという思いに常に導かれていたこの教皇は、既に60歳という高齢にもかかわらず、世界を揺るがしました。彼はヨーロッパ全土の政治を掌握し、時にはイタリアに有利に、時には不利に働きました。イタリアは大規模な戦いの舞台となり、最終的には取り返しのつかない悲劇をもたらしました。これらの出来事がほぼ瞬時に巨大な規模にまで拡大したことは、たとえ人々が周囲で起こっていることをただ観察し、熟考しただけでも、人々の心に深い印象を残したに違いありません。確かに、当時は文化の大きな発展が見られ、文学作品、特に政治と歴史に関する作品は新たな輝きを放ち、その中でイタリア人は比類なき独創性でヨーロッパの覇者となった。実際、アニャデッロ、ラヴェンナ、パヴィアの戦いに始まり、ローマの略奪とフィレンツェの包囲で終わったあの血みどろの大変動のさなかに、マキャヴェッリとグイチャルディーニの作品が書かれていたのを見ると、それらと現代社会の間には自然な関係性があったことがわかる。 [2]それらは、壮大ではあるが、痛ましく悲劇的な出来事の中で創作された。しかし、アリオストのような詩、喜劇、中編小説、風刺詩、ソネット、そしてあらゆる種類の滑稽詩が同時に書かれていたことを考えると、これらすべてが特異な対照を呈していることを誰が否定できるだろうか？しかし真実は、まさに今、イタリア・ルネサンスがその無限の多様性においてその輝きを現しているということだ。それは、国民的散文や詩の千の新しい形式に輝いているだけでなく、激しい闘争に苦しめられながらも本質的に芸術的であったその世紀の文化に足跡を残した造形芸術に最大の独創性を見出している。新たな知性の春が、血に染まった大地を蘇らせたかのようだ。かつて見たこともない無数の花が突如として咲き、その葉からは神秘的な香りが漂い、今日に至るまで私たちを陶然とさせる。そこには形と色彩のハーモニーが宿り、見つめる者を恍惚とさせ、陶然とさせる。一方には略奪と戦争の猛威が解き放たれる一方で、もう一方には神聖な音楽が響き渡り、神々が再び人間たちのもとに降り立ち、共に歩むことを告げているかのようだ。

レオナルド、ラファエロ、そしてミケランジェロの名は、確かに国民を、そして一世紀を偉大に讃えるのに十分である。彼らの素晴らしい作品によって、特に絵画において、イタリアは他のいかなる国も到達し得ない高みに達した。絵画は、ギリシャ彫刻のように、この世に二度と生まれることのない芸術である。なぜなら、不滅となったものは、繰り返されることも、再現されることもないからである。これらの芸術家たちの揺籃であり、主要な流派は、確かにフィレンツェであった。しかし、彼らの最も有名な作品はローマで完成された。こうして、その世紀は、ある教皇にちなんで、レオ10世の世紀と呼ばれるようになった。この教皇は、美術が多大な恩恵を受けたメディチ家の出身であり、また偉大なパトロンでもあったが、彼がそれよりもはるかに大きな栄光を奪ったことは間違いない。 [3]彼が真に受けるべきものについて。ラファエロとミケランジェロはユリウス2世から大作を依頼され、彼の在位中に数々の絵画や彫刻を完成させ、ローマを芸術の聖地とし、世界中の文明人が巡礼に訪れる地とした。ユリウス2世はこれらの不滅の作品を発注し、費用を負担しただけでなく、それらを自ら欲し、彼ならではの情熱をもって推進した。そのため、現代人の中には、レオ10世ではなく、彼の名にちなんでその世紀を名付けたいと考える者もいた。[1]

美術についてはまだ触れていない。なぜなら、それらはマキャヴェッリの魂と精神に目に見える影響を与えなかったからだ。ローマでは、彼は一度も立ち止まって、目の前に広がる古代や現代の建造物の壮大さに目を留めることはなかった。フィレンツェで暮らした時も、同様に沈黙を守った。フィレンツェでは、まさに19世紀最初の10年間に起こった偉大な芸術的出来事について、彼が言及されることは一度もない。しかし、それらの出来事は、ゴンファロニエーレ・ソデリーニの主導によるところが大きかった。 [4]そして、マキャヴェッリが決して重要人物ではなかった彼の政府は、芸術に新たな刺激を与え、ピエロ・デ・メディチとサヴォナローラの時代に軽視されていた芸術を熱心に保護した。そして、政府全体と市民全体が、ゴンファロニエーレと共に、フィレンツェで生み出されていた新しい芸術作品に何らかの形で参加しただけでなく、これらの作品はイタリア文化において非常に大きく普遍的な価値を持ち、世紀の知的性格の形成に大きく貢献し、イタリア文学に深遠な影響を与えたため、少なくとも間接的には、マキャヴェッリの精神にも少なからぬ影響を与えたに違いない。それらを活気づけた精神は、まさに彼が呼吸する空気の中にあったのだ。そして、美術においてはこれらすべてがより具体的かつ可塑的な形態をとり、したがってより目に見える形で理解しやすいならば、まさにこの理由から、それらの研究は、マキャヴェッリが重要な位置を占める16世紀文学の価値と本質をより深く理解し、判断する道を開くことになる。こうした理由から、私たちは今、美術について少し立ち止まって議論しなければならない。

中世においては、絵画と彫刻は一つの芸術に統合されているように見えました。実際、絵画と彫刻は建築を補完するものであり、建築は独自の個性を失い、大聖堂においてはほぼ不可欠な補完物となりました。大聖堂の建設と装飾に共に携わったすべての芸術家は、後世の人々の目から自らの名前を隠して姿を消そうとしたかのようでした。ニコラ・ピサーノ、ジョット、そしてアルノルフォによって、彼らの個性はついに明確かつ明確に定義づけられました。そして芸術は、その独立性を主張し、新たな輝かしい旅を始めると同時に、すでに『神曲』において形作られていた新しい文学の出現をも同時に開始しました。ダンテの巨大な姿が、すべてのものの上にそびえ立っています。15世紀に、 [5]この偉大な革命は、真理と古代の研究によって成し遂げられました。そして、それは文学だけでなく芸術においても、私たちの間で力強く復活しました。この革命は既に長きにわたり準備され、必然的なものとなっていました。アルノルフォの大聖堂やジョットの鐘楼を見る者は、確かにルネサンスのグレコ・ローマン様式をまだ見出すことはできません。しかし、フランスやライン川流域で代わりに栄え、私たちの間では大きく変化したように見えるゴシック様式も見出すことはできません。イタリアでは、当初からより堅固で対称的な古典的枠組みが模索されていたようで、それが中世建築を制約し、大きく変容させました。実際、中世建築の基本的な特徴の一つを構成する彫刻の多様な装飾、レリーフ、浅浮彫は、現代人の表現によれば[2]ゴシック様式の最大の敵である大理石の装飾へと変貌しました。水平線が優勢となり、細長い柱の林が密集し、幻想的な曲線は簡素化され、神殿と信者の魂を天国へと押し進めようとする抗しがたい勢いは静まり返り、ここでも人々の視線は天から地へと急速に引き寄せられる。古典様式とゴシック様式の融合、そしてさらに東洋的な様式が加わり、すべてが一つの様式、一つの芸術的思考に見事に融合し、全く新しい芸術が誕生する。それはイタリア芸術と呼ぶしかない。そこには、まだ目に見えないが、すでに萌芽として存在し、後にルネサンスの特徴となるものが宿っている。実際、フィレンツェ大聖堂を眺める者は誰でも、その頂上に有名な [6]ブルネレスキのクーポラに彼が驚嘆するのは、二つの様式の多様性というよりも、むしろそれらが見事に調和していることである。クーポラの形状は、ローマ的で古典的でありながらも、この素晴らしい中世の大聖堂自体の中で自然に発展したかのようであり、その内部には最初から、遅かれ早かれ顕現することになるであろうルネサンスという別の芸術様式が隠されていたかのようだ。

15世紀に勝利を収めたのは、この流派でした。新たな精神に突き動かされ、その様相は、それまでのイタリア流派とは相容れないように見えましたが、その矛盾は表面的なものでした。実際には、建築においても、絵画や彫刻と同様に、ある芸術は別の芸術から発展し、常に同じ指針に従って生じます。両者を構成する原理は、常に真実と古代の研究です。これは、文学においても私たちが注目した事実です。『神曲』においてさえ、人文主義的な博識の最初の萌芽が隠されていたことを発見したのです。しかし、この変革において、美術は文学のように、ラテン語の過剰な優位性がイタリア語の自然な発展を停滞させたかのような停滞期を経験しませんでした。美術は方向転換し、常に独自の発展の道を歩みました。特に絵画は、後にフランドルからもたらされた油絵の具の発見によっても後押しされ、ますます大きな力強さ、独創性、そして独立性を獲得しました。実際、イタリア文学が姉妹芸術の中で第一の地位を占めたのは、その作品の無限の多様性と多様さだけでなく、イタリアの天才が最も広く完全にその中で自らを表現することに成功したからだけではなく、イタリア文学が他の芸術、文学自体に独自の特徴を伝え、ほとんど押し付けたからでもある。

ローマの古代遺跡を研究したブルネレスキの天才とレオン・バッティスタ・アルベルティの作品を通して、建築は古典的な形で復活しました。 [7]彼は学者でもありました。しかし、イタリア・ルネサンスの他の建造物と同様に、彼らが建てた教会や宮殿は、古代の建物に最もよく似ていたとしても、決してその物質的な複製ではありませんでした。ギリシャ・ローマ美術と同一の線や形態は、全く異なる表現と意味を帯びていました。常に多様で、新しく、独創的な装飾が、際立った、圧倒的な位置を占めていました。なぜなら、当時の芸術の性格は、常に、そしてあらゆるものにおいて、絵画的でなければならなかったからです。ドナテッロ、デッラ・ロッビアス、そしてギベルティらと共に、フィレンツェの彫刻は、古代を研究し、現実を描写することで、同様に進歩しました。新しい若々しさ、並外れたエネルギー、そして動きと形態の処女作のような新鮮さが、全体に溢れていました。ブルネレスキの大胆さと、ゴシック様式のギザギザを一切無視する厳格な線描が鉄の魂を宿しているように思えるならば、ドナテッロは自身の彫像に力強さ、独創性、そして表現の簡素さを吹き込むことに成功しており、二人の芸術家は心の兄弟と言えるでしょう。そしてドナテッロには、ルカ・デッラ・ロッビアの柔らかな魅力、多彩で色彩豊かな装飾にさらに顕著に見られる、絵画的な様式が常に優勢であることを既に見出すことができます。ギベルティの扉の浅浮彫は明暗法を彷彿とさせますが、ドナテッロの浅浮彫は時に非常に繊細で、輪郭線で描かれたようにも見えます。ミーノ・ダ・フィエーゾレの彫刻作品の中には、当時の両民族間の広範な貿易関係を考えると、イタリア美術の発展にも貢献したフランドル人によって描かれたと思われる肖像画もあります。ファン・エイク兄弟の不朽の名作がフィレンツェの芸術家に与えた影響は、しばしば非常に顕著です。非常に多くの、そして非常に異なる要素の混合は、常にすべてを支配する国民的天才によって見事に統合され融合されているにもかかわらず、イタリア美術から、私たちが見出す厳粛な有機的統一性を奪っている。 [8]ギリシャやゴシックにおいてさえも、それは同じでした。しかし、その代わりに無限の多様性が生まれました。そして、文学においても同じことが起こりました。そして、その理由も同じです。私たちの精神において、文学、哲学、芸術、文化のあらゆる最も多様な体系が呼び起こされ、その中で新たな、より一般的な統一性を見出すことになったからです。当時のイタリアは、東西、異教とキリスト教が生み出し得たあらゆるものを、新たな形で調和させる同化力を備えていたように思われます。しかし、新たな精神によって活気づけられた真の有機体が、そのような多様な要素から形成される前には、準備期間が必要であり、そして実際にそうでした。その間、それらの要素はまだはっきりと目に見える形で残っていました。少しずつそれらは近づき、融合し、それらを融合させ始めた最初の絆は、造形的で、外面的で、本質的に芸術的で、描写的で、絵画的なものでした。この世紀のイタリアの芸術と文学が、真の知的小宇宙の表現、生きた、目に見える体現者となったことは、永遠に残る栄誉です。芸術的、造形的な調和は、精神の中に既に培われていた内なる調和の顕現であり、幾多の災厄のさなかに世界を新たな光で照らし、人々を慰め、中世の終焉と新たな時代の幕開けを告げるに至った。しかしながら、この芸術は、その起源の記憶を完全に失うことは決してなく、むしろ避けられない結末を被らざるを得ない。実際、国家の衰退とともにその創造力が弱まると、構成要素の多様性はたちまち再び現れ始め、次第に誇張されたバロック様式は、遅かれ早かれ必然的に陥らざるを得ない深淵となる。ギリシャ美術とゴシック美術もまた、そのような運命を免れたように思われる。なぜなら、それらはより単純で、多様性に乏しく多様な要素で構成されていたため、疲弊によって自然消滅したからである。 [9]バロック時代のように混乱した無政府状態の時代を経験することなく、力の統一が図られました。

フィレンツェ美術、特に15世紀の絵画は、多様な要素の融合と調和、そしてそこから生まれる豊かで無限の多様性を鮮やかに示しています。14世紀に私たちが感銘を受ける深遠な宗教的表現、古代ギリシャの美、そして現実の綿密な研究から、出会い融合することで、理想的な形態の新たな優雅さが生まれます。もしその基盤、目に見える源泉が常に自然でなかったならば、それは人間を超えたものと見なされるでしょう。このかつてないタイプの美こそが、新しい芸術の真の花であり、その創造力の最大の証です。私たちの前に現れた新しい様式の芸術家は、マサッチオ（1401-1428）です。彼は作品によってたちまち不滅の存在となりましたが、その生涯は私たちにはほとんど知られていません。彼は、すべての人が後に続く道を切り開いた後、間もなくこの世を去ります。人生の写真のような頭部と共に、荘厳な人物像が描かれています。彼らは、古代の彫像のトーガやクラミスを思わせるゆったりとした襞のあるローブを気高くまとっています。風景、建築物、そしてあらゆる自然が絵画に入り込み、互いに調和し、ついには新たな芸術を形作る。しかし、長い間、フィレンツェの画家たちは、あたかも特定の問題を解決するかのように、それぞれが芸術の異なる側面に没頭していた。遠近法に熟達した画家もいれば、解剖学に通じた画家もいた。写真のように忠実に現実を描写した画家もいた。古代を研究したり、新たな様式や表現を模索した画家もいた。また、絵画の背景となる建築物や風景の構図に全神経を集中した画家もいた。しかし、どの画家にも洗練、優しさ、優雅さが備わっており、それがこの国の芸術的才能を如実に物語っていた。フィレンツェで始まった芸術作品の驚異的な開花は、瞬く間にイタリア全土に広がり、この国の芸術的才能を新たな活力で蘇らせたのである。 [10]人生はすべてにおいてである。そしてグレゴロヴィウスは正しくこう叫んでいる。「もしルネサンス期のイタリアが絵画以外に何も生み出していなかったとしても、それだけでイタリアは不滅のものとなるだろう。」[3]

この偉大な国家事業が遂行されている情熱とエネルギーは、日ごとにますます明らかになっています。芸術家たちは、あらゆるものを表現する自由と力をますます獲得し、彼らの思想と創作は飛翔し、彼らをますます高みへと引き上げています。16世紀の真の偉大な芸術となるものが誕生する厳粛な時は近づいており、歴史の決定的な瞬間には常にそうであるように、イタリアが成し遂げなければならない不滅の作品の作者となる巨人たちは、すでに準備を整え、焦りを隠せません。芸術の世界では、あらゆるものが彼らの急速な接近を告げており、彼らは到着する前から既に存在しているかのようです。そして、いくつかの例を挙げると、フラ・バルトロメオ・デッラ・ポルタ（1475-1517）を真の天才とは決して言えません。彼には知性と想像力の強さ、そしてそれに必要な独創性が欠けているのです。しかし、彼の絵画の広がり、構成の壮大で多面的な調和、そして表現の優しさは、見る者全てが、まるで魂の奥底でラファエロの避けられない運命的な到来を予感させるほどです。そして、ルカ・シニョレッリがオルヴィエート大聖堂に描いた壮大なエネルギー、人物像を大胆に集め、宙に浮かべた様は、ミケランジェロのシスティーナ礼拝堂を彷彿とさせます。まるで芸術そのものが、天才が舞台に登場する前から、その仕事を始めているかのようです。歴史には、まさに多くの人々による、ほとんど無意識的な働きがあり、最終的に偉大な人物が現れる準備をしていたのです。 [11]征服者のように、勝利者のように、自らの全能性を完全に自覚している。神殿は完成したが、そこに宿り、照らす神は未だいない。しかし、すべてが神が近いことを告げている。間もなく、突然の光が神の臨在を告げるだろう。

この最後の偉大な革命は、15世紀末から16世紀初頭にかけて、主に3人の偉大な頭脳の働きによって起こりました。彼らは現在フィレンツェにおり、ソデリーニのゴンファロニエ（宮廷画家）の職に就き、フィレンツェ美術をイタリア美術へと変革することに奔走していました。やがて教皇たちの働きかけにより、彼らの最大の事業の舞台はローマとなり、ローマはイタリアの芸術の中心地となりました。国民精神によって既に整えられていた作品に、有機的な統一性と独自の個性を与えることができる真の天才として初めて自らを顕現させたのは、レオナルド・ダ・ヴィンチ（1452-1519）でした。彼の師であるアンドレア・デル・ヴェロッキオは、画家、彫刻家、そして高度な技術を持つ金細工師という、驚くべき多様な才能の持ち主でした。彼は音楽、馬、そして科学を愛し、若い頃から幾何学と遠近法に深い関心を抱いていました。彼が描いた頭部には、独特の優美さと卓越した表現の探求が見受けられる。しかし、まさにこの点において、彼よりも輝かしい才能に恵まれていた弟子が、たちまち彼をはるかに凌駕した。師の絵画に描かれた天使の物語はよく知られており、レオナルドはそれに落胆した。実のところ、レオナルドは最初から、偉大なことを成し遂げるために世に送り出された、自然から恵まれた人間の一人として自らを描いていた。彼の精神の諸機能は、彼の身体の四肢と同様に、調和のとれた見事なまでに発達していた。容姿端麗で強健な彼は、体操競技では誰よりも優れており、その普遍的な知性は、あらゆる人間の分野において同等の卓越性をもって成功を収めた。配管工、博物学者、機械の発明家、数学者、実験的手法の真の創始者、現象の観察者であり発見者でもあった。 [12]彼は自然界の巨匠であり、[4]芸術に関する著述家であり、あらゆること、とりわけ絵画において最も熟練した芸術家であった。彼の天才の熱狂的な落ち着きのなさは、芸術や科学のより困難な新しい課題に常に取り組ませ、克服すべき困難がある限り疲れを知らない情熱をもってその研究を追求し、それを乗り越えたと分かるとすぐにそれを放棄した。[5]こうして彼は未完成の作品やほとんど着手していない作品を数多く残しており、レオナルドの最も美しいアイデアや最大の発見は、彼の多数のノートの中に探さなければならないことが多く、そのうちのいくつかは私たちに伝わっている。しかしながら、彼が完成させた数少ない絵画や多数の素描は、彼の名声を永遠にするだけでなく、彼がその世紀の最も高名な芸術家に及ぼした莫大な影響を確かめるのに十分である。解剖学の研究において彼は人体のすべての動きを確実に理解しようと努めた。それはちょうど翼の動きで鳥の飛び方を研究したのと同様である。彼は言葉に尽くせないほどの粘り強さで、人間の顔の最も多様な表情――滑稽、悲劇、厳粛、静謐――を探求し、想像し、描き出そうと努めた。彼の作品を通して、デッサンがフィレンツェ派において、他のどの技法よりも優れた、最も高尚な思想、魂の最も秘められた情熱を表現する力強く独立した手段となった。そして、デッサンと絵画における彼の技巧、肖像画の真実味、表現の生き生きとした斬新さにおいて、彼は被写体の口から息が漏れているかのような卓越した技巧を極めた。あらゆる芸術家の主要な追求は、 [13]彼の芸術的人生は、理想的な超人的な美、神々しい微笑みの顕現そのものでした。それは彼が描いた肖像画に頻繁に現れ、特にフランチェスコ・デル・ジョコンドの妻ジョコンダにおいて賞賛されました。[6]ジョコンダを描く際に、彼が求めていた理想的な幸福感をより一層高めるために、彼は陽気な音楽を演奏したと言われています。 [7]彼女を見ると、彼女の目が動かず、唇が語りかけていないとは到底信じられません。それほどまでに、芸術家は彼女に真実と生命を吹き込むことに成功していたのです。

レオナルドのノートを精読する者は誰でも、そこに彼の特異な精神の歴史を読み解くことができる。ある種の皮肉な繊細さを決して失わない、素朴な笑みを浮かべる理想的な頭部と並んで、最も滑稽で、悲劇的で、あるいは怪物的な頭部も見出すことができる。しかし、こうした奇想天外で奇抜な気まぐれの中にさえ、自然の法則は常に厳格に尊重されている。最初の行の思考、意図が与えられれば、残りの部分は論理的な帰結のように続く。最も理想的なもの、あるいは最もグロテスクなものでさえ、常に驚くべき統一性と芸術的真実性を備えている。そして、こうした芸術作品と並んで、水力機械の図面、数学の問題の公式、解剖学の研究、そしてしばしば古代から引用された哲学的格言、要塞や灌漑に関する新たな研究、そして重量物の落下に関する驚くべき実験などが見られる。これらは、この偉大な芸術家をガリレオの先駆者たらしめている。この普遍的な研究精神は、機械を使って持ち上げるといった、最も大胆で大胆な事業を思いつくほどのものでした。 [14]レオナルドは、フィレンツェのサン・ジョヴァンニ洗礼堂に絵を描き、アルノ川の流れを変えるという目的も持ちました。彼はしばしば、人間の理性と科学の力に限界などないと悟り、ルドヴィーコ・イル・モーロに宛てた有名な手紙がその顕著な証拠となっています。彼の落ち着きのない態度は、古代人が常に行っていたように、自らの手で新しい色彩構成を模索するきっかけにもなりました。しかし、当時化学はまだ黎明期にあったため、レオナルドはこの目標を何度も達成できず、彼の絵画は時とともに曇り、黒ずんでしまいました。『最後の晩餐』は残念ながら今では完全に破壊されています。この作品は、かすかではありますが、その比類なき美の痕跡を今もなお留めています。しかし、版画の助けを借りて初めて、今日においても、この作品が人間の栄光にふさわしいものであり、芸術における新時代の幕開けを告げるものであることが理解できるのです。 「あなたたちのうちの一人が私を裏切るだろう」というキリストの言葉は、十二使徒全員の表情の変化に富み、それ自体が真の心理詩を形作っているほどの効果を及ぼしています。中央に揺るぎない静謐さで座るキリストの両脇に二人ずつ、グループに分かれた構図は、確かにどこか整然としすぎていて、ほとんど画一的で、依然としてクアトロチェントを彷彿とさせます。しかし、現代人が正しく指摘するように、この作品の神々しい性質はまさにそこにあります。研究され、計算されたすべてが、自然発生的で、必然的で、避けられないもののように思えるのです。偉大な天才は、この作品の中に尽きることのない宝を解き放ち、自らが生み出した表現力豊かなコントラストを調和させ、一見単調に見える線にも変化を与えることに成功しています。こうして、長らくほとんど型にはまっていた主題が、それを活気づける力強い精神によって独創性を獲得したのです。今、この傑作から新たな絵画が始まりました。人物の動きや構図の配置にもう少し自由と多様性を加えるだけで十分です。レオナルド自身もこれを見事に試みました。 [15]フィレンツェにある『東方三博士の礼拝』は、彼が未完成のまま残した作品である。おそらく、自らに課した困難を克服することにすでに成功したと悟ったためだろう。

後ほど触れるように、彼はミラノからフィレンツェに戻った際に着手した、ほぼ完全に失われたもう一つの有名な作品においても、同じ困難に直面しました。この地では、芸術史上最大の勝利の一つとなる準備が整っていたかに見えました。ウルビーノのラファエロは故郷を離れ、ミケランジェロ・ブオナローティ（1475-1564）が既に最高傑作のいくつかを完成させていた地へとやって来ました。この傑作こそが、この新しい芸術に真の様相を与えていたのです。ギルランダイオに絵画を、そしてサン・マルコ近くのメディチ家の庭園で彫刻を学んだミケランジェロは、わずか23歳にして、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で鑑賞できるピエタ像群において、その才能の真価を発揮しました。レオナルドが「最後の晩餐」を制作したのと同時期に完成したこの作品にも、15世紀を彷彿とさせる何かがあり、デッラ・ロッビア、ドナテッロ、そしてヴェロッキオといった新しい流派との親近性を示しています。そして、この作品はまさにそこから派生したものです。しかし、これには利点もありました。構成の統一性、コンセプトの独創性、そして死せるキリストを遺棄する姿は、聖母マリアの崇高な敬虔さと共に輝きを放ち、その表情は深い悲しみに満ちながらも、繊細さと柔らかなフォルムを湛えています。ミケランジェロは、後の作品において、この繊細さと柔らかなデザインを再び見出すことはなく、また、この洗練されたデザインも二度と見出すことはありませんでした。この作品によって、彼は一躍、世紀を代表する芸術家の一人へと上り詰めたのです。ダンテの読書、サヴォナローラの説教、古代の研究、芸術の自然な発展、そして抑えることのできない強力な想像力が、彼を新たな道へとさらに前進させた。フィレンツェ人が「巨人」と呼んだダビデ像とともに、彼はその新たな道に決然と踏み出したのである。

古代美術を広く研究していたローマから帰国した彼は、1501年に大聖堂の守衛から尋問を受けた。 [16]彼らが所有していた大きな大理石のブロックから彫像を彫る勇気があるかどうか、彼には分からなかった。そのブロックは、他の何人かの芸術家が何度も試みたが、さらに台無しにするリスクを冒してしか成功しなかったものだった。長さの割に非常に細い9本のブラッチャを持つそのブロックは、まるで柱のようで、彫りたい人物に自然な動きを与えることは不可能に思えた。ミケランジェロはためらうことなく、その年の8月に共和国から委託された大胆な仕事を引き受け、1504年1月には、すでに完成していた彫像は、予定された場所に若干の調整を加えただけだった。当時20世紀初頭のフィレンツェの主要な芸術家たちがその設置場所をめぐって多くの議論を交わした後、芸術家のアイデアが採用された。それは、ダビデ像をシニョリーア宮殿の前、当時ドナテッロの「ホロフェルネスを殺すユディット」群が立っていた場所の前に設置するというものだった。 1495年、メディチ家が追放された後、フィレンツェ人は宮殿の中庭からこの像を運び出し、欄干の上に「 Exemplum sal. pub. cives posuere MCCCCXCV 」という銘文を刻んで置いた。これは、暴政を打ち破る自由の象徴であった。[8] 1504年にはランツィのロッジアに移され、現在もそこに置かれ、代わりに投石器を持ったダビデ像が置かれた。これはまるで宮殿と共和国を守るかのように思われた。ジュリアーノとアントニオ・ダ・サン・ガッロは、この像をそこへ運ぶのに非常に独創的な方法を見出した。実際、この像を時の経過による劣化から守るために、覆いをかけた別の場所に置く必要があった現代においても、科学者や芸術家による多くの委員会が何度も会合を重ね、最終的に、機械工学の新しい発見があったにもかかわらず、 [17]サン・ガッロの古の手法を探し出し、それに従うこと。それは、現代人の誰も思いつかなかった、ほとんど唯一無二の、そして嬉しい発見のように再び現れた。[9] 巨像は木枠の中に吊り下げられ、バランスを保っていたため、動かすと揺れながら容易にたわむことができ、車輪で引っ張られ、難なく元の場所に戻された。ミケランジェロはそこで、ソデリーニの目の前で最後の仕上げを施した。ソデリーニはしばしば巨像を鑑賞しに訪れ、時には助言を惜しまず、彫刻家の忍耐力を試すこともあった。

ダヴィデは誇らしげに立ち、既に打ち倒した敵をじっと見つめている。彼は微動だにせず、一見穏やかに見えるが、荒い呼吸と鼻孔の痙攣的な動きは、彼の内なる動揺を物語っている。脇腹に垂れた右手には、まだ石が握られている。左手は曲げられ、肩まで上げられ、投石器を掴み、最初の一撃が失敗した場合に二度目の攻撃を仕掛ける態勢にある。このように、この像全体は、長く不定形の石材から容易に彫り出せるだろう。この巨大な若者は、完全に裸体のまま、私たちの視線の前に立ち、その力強い簡素さの中に、これまで芸術において知られていなかった力強さを示している。ドナテッロの聖ゲオルギオスも、甲冑を身にまとい、素朴で恐ろしいほどの誇りをもって見つめている。しかし、巨人像と比べれば、その威厳ある姿、既に幾分抑制が行き過ぎているデザイン、そして厳粛で荘厳な静けさの中に、彼を創造した天才の真の力が明らかになるまで、長い時間をかけてじっくりと見つめなければならない。この像によって、あらゆる中世の伝統は打ち砕かれ、15 世紀の典型的なあらゆる形態は超越されました。 [18]古代は、近代芸術家による新たな、そして自発的な創造によって、大きく変容し、蘇った。1504年9月8日、ダヴィデ像は一般公開され、他のどの芸術作品よりも多くの人々に受け入れられた。その巨大なスケール、彫刻界に切り開いた新たな道、そして宮殿の守護者、自由の守護者としての役割など、あらゆるものが人々の目に留まった。

ミケランジェロの後期の作品を見ると、この瞬間から巨大なダビデ像が動き始めたと言えるかもしれない。彼はこれらの作品を通して、ティターン神族の新たな姿勢、芸術的な動きを研究した。彼らは千変万化の様相を呈し、彼の昂奮した想像力から湧き出しているかのようだった。ミケランジェロはしばしば超自然的なものを求めたが、もはや単に顔の表情にではなく、むしろすべての肢体に宿る生命力、力強さ、そして動きの豊かさにこそ焦点を当てていた。これら全てを実現するために、彼は長く、絶え間なく、そして辛抱強く解剖学の研究に取り組んだ。そして今、他の依頼を顧みず、彼は生涯そして美術史における第二の出来事となる作品に着手した。ソデリーニは彼とレオナルドに、大評議会の部屋の向かい合う二つの壁に二つのフレスコ画を描くよう依頼したのだ。レオナルドは既に下絵の制作に着手しており、1440年6月29日に行われたアンギアーリの戦いを描いていた。この戦いでフィレンツェ軍はニッコロ・ピッチニーニ率いるミラノ公爵の軍を破り、その後毎年バルバリア競馬で祝った。一方、ミケランジェロはピサの長きにわたる戦争のエピソードを題材に選んだ。二人の偉大な芸術家が競い合い、最高の出来栄えを見せたこの二作品は、ほとんど残っていない。レオナルドの作品、あるいはその一部[10]については、ルーベンスによる忠実とは言えない模写が残っている。 [19]ミケランジェロの下絵は1512年の革命の際に切り刻まれ、失われてしまった。しかし、この壮大な作品の主要部分を非常に忠実に再現した古代の版画がいくつか残っている。[11]いずれにせよ、このように両作品を評価するには、同時代の人々から伝えられた記述や意見に頼らなければならない。

ブオナローティは、フィレンツェ人がアルノ川で沐浴をしている際に鳴らされた戦闘警報を想像しました。皆が急いで服を着て、兜と胸当てを着け、遠くで既に戦闘を開始している仲間の助けに駆け寄る様子は、まさに動きと美しさにおいて驚異的です。ヴァザーリは、ミケランジェロの神の手によって制作されたこの作品を称賛した芸術家たちが、「芸術ほど神々しいものはかつてなく、他のいかなる天才もこれに匹敵することはできない」と評したと述べています。そして、彼は続けて、「この下絵から学び、このようなものを描いた人々は皆…その芸術において優れた人物となった」ため、私たちはそれを信じなければなりません、と述べています。[12]チェッリーニは、この作品はミケランジェロがその驚異的な美徳のすべてを遺憾なく発揮した最初の美しい作品であり、「古代の作品にも、他のいかなる近代の作品にも、これほどまでに高みに達した作品はなかった」と述べています。そして彼は、システィーナ礼拝堂の丸天井よりも優れていると判断した。もう一つの漫画については、「素晴らしいレオナルド・ダ・ヴィンチは、旗という獲物と馬の戦いを神々しく描くことを選んだ」と述べている。 [20]レオナルドの下絵では、騎士だけでなく馬自身も互いに噛み合いながら戦うほどの激しさだった。ミケランジェロの下絵では、版画からもわかるように、統一性と動きの傑作でない人物はいなかった。この デッサンがついに、人間の姿や表情だけでなく、情熱と人生の激動をその無限の変化の中で描くことに成功したのである。何世代にもわたる芸術家たちが長年、丹念に研究してきた人物像は、キャンバスから切り離され、空間を自由に動き回っているかのようだ。芸術と芸術家は完全な独立を取り戻した。プロメテウスは太陽の光を奪い、自らの像に命を吹き込んだのだ。

最大の困難を乗り越えた後、レオナルドは制作を中断し、いつものように新たな芸術的課題の解決に専念した。一方、レオナルドの才能の影響を感じ、自身のデッサンの中にはレオナルド風の表現を熱心に研究したものもあったミケランジェロ[15]は、レオナルドの落ち着きのない変化を模倣することはなかった。 [21]しかし、彼は生涯を通じて、下絵から始まった道を歩み続けた。そこで彼はついに完全な芸術的自由を手に入れ、習得した形式、習得した素材、そしてますます挑戦的な主題における更なる障害を恐れることはなくなった。今や全ては、彼の思考の唯一の主人である芸術の法則にのみ従う彼の想像力から、自然発生的に湧き出るように見えた。彼もまた、確かに日々新たな困難に直面したが、常にそれらに打ち勝つための攻撃を仕掛ける準備を整えており、その闘いの中で、より独創的な構想と創作を見出した。この波乱に満ちた人生の奔放さは、レオナルドの絵画におけるオリンポスの静寂にも、ギリシャ彫刻における静謐な調和にも、決して到達することを許さなかった。実際、イタリア美術の将来の腐敗と退廃の芽は、彼の最も大胆な作品の中に既に存在し、未熟な模倣者たちの作品の中にも現れていた。

一方、ウンブリア派を代表するペルジーノの弟子、ラファエロ・サンティ・ドゥルビーノ（1483-1520）の教育は著しく進歩していました。彼自身の卓越した才能にもかかわらず、アッシジの聖域におけるジョットとその弟子たちの作品によって促進されたこの芸術は、フィレンツェ派から絶えず養われていきました。ラファエロもまた、15世紀末までペルージャに留まりましたが、師が何度かフィレンツェに旅行し滞在したことにより、すぐに間接的にフィレンツェの芸術界と交流するようになりました。初期の作品から、ラファエロは師の慣習的な制約にほとんど屈することなく、独特の繊細さと独創性によって、絵画を新しく予期せぬ方向へと導く能力を示しました。フィレンツェ（1504-1506年）に赴任した彼は、芸術が既に大きく進歩していたことを目の当たりにし、新たな環境の影響をすぐに直接的に感じ取った。その後、マサッチオの研究に着手し、フラ・バルトロメオ・デッラ・ポルタの作品にさらに近づいた。 [22]これにより、彼は突如として15世紀を超越した存在となった。レオナルドは、レオナルド様式の美点の一部を初めて彼に伝えた人物であり、巨大な光と影の塊を巧みに調和させる術を知っていた。前述の通り、人物の建築的な配置と構図の統一性において、彼は既に他の誰よりも優れていた。特に襞の描写において、彼は絵画表現の幅広さを誇っていた。独特の甘美な表現は、レオナルドの手本によってさらに洗練されたものとなった。彼は1508年頃のヴェネツィア旅行をきっかけに、色彩表現に磨きをかけた。

ラファエロのフィレンツェ滞在の影響は、彼が描いた数多くの聖母像にすぐに現れた。彼は聖母像の中に、神性と人間性が同時に表れる表現を探求したのである。これは彼の絵画の最も美しい特質であり、最も特徴的な性質の一つである。彼の絵画だけでなく、より多く、しばしば美しさや独創性において劣らないデッサンを観る者は、神の子を崇拝する15世紀の聖母が、徐々に人間化され、我が子を見つめる祝福された母親へと変容していく様子を目の当たりにする。それらは真の母性愛の循環を形作っている。[16] これらを見ると、フラ・バルトロメオやレオナルド・ダ・ヴィンチとの親近感が感じられる。そして、その作風は、聖母像と並んでフィレンツェでラファエロが主に手がけた肖像画に、より明確に表れている。例えば、マダレーナ・ドーニはジョコンダを彷彿とさせる。レオナルドの面影が全く失われているこの初期の肖像画は、より弱く、より不確かなものとなっている。ミケランジェロがローマ時代の偉大な作品群に向けて、解剖学、動作、そして最も大胆な動きの探求に取り組んだのに対し、ラファエロは表情と動きの探求から始めた。 [23]その後、彼は自身の才能に突き動かされて、フラ・バルトロメオの絵画という2つの有名な下絵の研究を続け、最終的にローマで大規模な作曲に専念しました。

しかし確かなのは、レオナルドが、そしてすぐにフラ・バルトロメオが、他の二人の偉大なライバルである天才たちがその道に入り、凱旋した最初の人物であったということです。レオナルドは北イタリアの道に戻りつつありましたが、ラファエロとミケランジェロはユリウス2世によってローマに召集されました。ローマでは、古代と現代の文化、キリスト教と異教、あらゆる多様な美術と文学が出会い、融合しました。それは厳粛な瞬間であり、人間の精神は、知的活動の無限の多様性、過去から現在への派生、古代と現代の世界の調和の中に、自らを完全に認識しました。とりわけ芸術においては、世界がかつて見たことのないような壮大な創造が、ますます豊かになっていきました。新たな形式、新たなイメージ、新たな登場人物が絶えず現れ、ギリシャ神話とキリスト教的感情、博識と霊感、現実と理想が融合し、人々の魂のすべてが露わになった不滅の作品が生まれた。イタリアは人類文明の縮図となり、そこから光が放たれ、世界を照らし、未来を照らした。ローマの壮大で荘厳な建造物群の中、真の壮大さを欠くものはすべてつまらなく耐え難いものにしてしまう、海のように雄大で神秘的なカンパーニャを前に、フィレンツェ出身の芸術家たちが自らを凌駕し、ついにその真の力を完全に発揮したのも、驚くべきことではない。

ラファエロは1508年9月にローマにいた。彼はいくつかの大きな作品で最初の努力をしていたが、ここで彼の才能のすでに燃えていた炎は [24]突然、鮮烈な輝きが溢れ出した。彼の精神は幸福で、ほとんど自意識に満ち、闘争も苦痛も、いかなる不安や障害もなく、自然発生的な調和に満ちていた。誰もが彼を愛し、誰もが彼の温厚な性格の魅力に身を委ねた。彼の創造力は驚異的だったが、吸収力もそれに劣らず優れていた。イタリア絵画の様々な流派がそれまでに生み出してきたあらゆるものが彼の中で融合し、比類なき優雅さと繊細さを帯びた芸術が形作られた。彼の人生は決して闘争ではなく、絶え間なく続く穏やかな知的進化であった。彼の絵画は決して努力の産物とは見なされず、むしろ、芸術家自身と彼を崇拝する人々の精神を高揚させる内なる調和から発せられているように思われる。ここでラファエロの最も有名な絵画について長々と語ることはできないが、彼がこの10年間に完成させた最高傑作は広く知られており、彼の絵画は解説を必要としない。じっくりと眺めるだけで理解できるのだ。 1508年から1511年にかけて、バチカンの最初の部屋、いわゆる「署名の間」が完成しました。壁一面に壮大な詩が描かれ、アテネの学堂、聖餐の論争、パルナッソス、そして教会法と民法の描写が描かれています。そして、部屋のあらゆる部分に配された装飾品は、壮大で総合的な概念に呼応しており、神学、哲学、詩学、法学が丸天井に描かれています。これほど偉大な作品の哲学的思想が、まだ若く芸術に没頭していたラファエロによってのみ発見され、熟考されたとは考えにくいでしょう。ラファエロは、この作品をこれほど見事に定義し、発展させるのに必要な知識を得ることができませんでした。おそらくユリウス2世自身が制作を依頼し、フレスコ画の一つに描かれているでしょう。当時の学者たちも制作に関わったことは間違いありません。しかし、真の発明者を見つけるのは容易ではありません。なぜなら、本質的には、それは世紀の思想であり、それが創造物となったからです。 [25]芸術家の心の中の絵画的な表現。まさにそこに、この作品の真の独創性と個性が宿っており、他のいかなる表現も不可能であっただろう。神の真の臨在の秘跡について議論する信仰の支持者たち、科学の至高の真理について議論するギリシャの哲学者たち、アポロンとムーサイたち、ユスティニアヌス帝、トリボニアヌス帝、そして教皇グレゴリウス9世は、この部屋において、一つの支配的な概念によって結ばれている。彼らは、過去の歴史的人物や詩的人物を忠実に再現した姿で私たちに提示されているのではなく、むしろ、彼らが再び現れる人々のように、生き生きとした現実の存在として蘇り、生まれ変わっているのだ。ギリシャのあらゆるものが、スコラ哲学の曖昧な詭弁の中に埋もれ忘れ去られた後、この世に生き、そしてこれからも生き続けるであろうものは、イタリアの太陽の光に照らされ、不滅の若さで再び姿を現すと言えるでしょう。イタリアの太陽は中世の霧を払い、再び私たちの空の青に輝くオリンポスの峰々を人間の目に明らかにするのです。ラファエロの天才の創造力が、彼が何世紀も前の時代から呼び起こしたこの世界と、彼が地上に呼び起こした神々に、時代特有の色彩、ほとんど新たな国民性を与えたとすれば、それは彼らを私たちにとってより身近なものにしてくれるでしょう。このように、イタリア美術は文学よりもさらに巧みに過去と現在を融合させ、その調和を目に見える形で表現することで、古代の英雄や神々の中に真に人間的なものを見出し、私たちの中に自分自身の一部を見出すことを可能にします。ここにこの芸術の本質、その様相と芸術的価値を決定づけるものが宿っているのです。

ラファエロの作品は、特に目まぐるしい速さで次々と発表されており、そのすべてを筆で描写することは不可能でしょう。彼はまさに全盛期にあり、その力はまさに最高潮に達しています。構成の壮大さ、コンセプトの高潔さ、絵画の自然で伸びやかな広がり、そしてその多様性は、 [26]文字、デザインの技術、優雅さ、色彩の調和が、想像力が追いつけないほどの速さで互いに競い合っています。

署名の間（スタンツァ・デッラ・セグナトゥーラ）に続いて、ヘリオドロス、ボルゴの火、そしてコンスタンティヌスが描かれた。一方、付属のロッジアでは、巨匠が急いで描いた新しい構図が、弟子たちによって丸天井に描かれた。壁には、古代の画家からインスピレーションを得た幻想的なアラベスク模様が、弟子たちによって絶えず変化する形で再現され、ルネサンスの精神が千変万化の様相を呈していた。そして、芸術家がフレスコ画の重労働から解放されると、パネルやカンヴァスに油彩で比類なき傑作を描くことに専念した。署名の間とサン・シストの間における聖母マリアが、どれほど理想的な幸福の豊かな源泉であったか、そしてこれからも永遠にそうあり続けるであろうか。フィレンツェのラファエロによって綿密に研究され、洗練されてきた原始的な様式は、その言い表せない優美さを一切失うことなく、構成においてより雄大になり、表現においてより壮大なものとなっている。

1509年、ユリウス2世の財務顧問を務めていた銀行家キージは、バルダッサーレ・ペルッツィにローマに別荘を建てさせました。その後まもなく（1514年）、ラファエロがそこを訪れ、『ガラテア』を描き、弟子たちが彩色したプシュケの物語を描きました。そして、今日ファルネジーナの名を持つこの小さな別荘は、新たな芸術の殿堂となりました。これらの絵画を前にして長い時間、恍惚の境地に達した者は、再びそれらを見たいという消えることのない欲求に駆られ、記憶の中にそれらを思い起こすだけで、私たちの中に乱れた精神の調和を再び取り戻す不思議な力があるように思われます。

ラファエロは生涯休むことなく、その才能は精力的に創作活動を続ける中でますます大きな活力を得ているようだった。しかし、体力はすぐに尽き、37歳で『変容』の制作中に亡くなった。 [27]この作品は後にジュリオ・ロマーノによって完成されたが、力強い意匠、ミケランジェロを彷彿とさせる大胆な人物描写、そして多彩で見事な配置によって、今でも彼の最高傑作とみなされている。時が経つにつれ、彼はライバルである天才の圧倒的な影響を受け、芸術はより大胆な試み、より危険な高みへと押し上げられた。芸術を必要な範囲内に収めることができた者たちの力が尽きると、芸術はすぐにそこから転落していくことになる。

16世紀初頭のイタリアの天才たちの尽きることのない芸術的生産性を真に理解するには、ラファエロがバチカンの部屋とロッジアを描いていた同時期に、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂のヴォールト天井に取り組んでいたことを思い出すだけで十分です。彼はすでにユリウス2世から巨大な墓碑銘の制作を依頼されており、人類が考案した中で最も壮大な設計の一つを思いつきました。それは彫刻による壮大なもので、教皇の精神と権力をあらゆる死すべきものの限界を超越するほどの規模で表現するはずでした。巨大な塊の階段には約40体の大理石またはブロンズ像が並び、その頂上には天と地の像が石棺を支え、その中に眠る教皇の彫刻像が横たわる予定でした。ユリウス2世はこの壮大な構想に夢中になり、記念碑にふさわしい神殿を建てるため、サン・ピエトロ大聖堂を基礎から再建することを決意し、キリスト教世界最大の教会とした。1506年4月18日、高齢にもかかわらず、彼は危険を冒しながらも梯子で地下深くまで降り、巨大な建物の礎石を据えた。彼に同行する勇気のある者はほとんどいなかった。ライバルたちの嫉妬、そして絶えず彼に他の仕事を依頼する教皇の奇異さと焦りのため、哀れなミケランジェロは偉大な仕事を何度も中断せざるを得なかった。 [28]作品は彼を苦しめ、彼は手紙の中でこう嘆くほどだった。「マッチ作りをしていた方がまだましだったのに…まるでキリストを磔にしたかのように、毎日石打ちに遭っている…この墓に縛られて、青春のすべてを無駄にしてしまったような気がする。」しかし、何よりも最悪だったのは、この大作が完成することなく、残されたのは縛られた二人の囚人とモーセの像だけだったことだ。しかし、その中にこの芸術家の魂は永遠に生き続けている。片手を律法の石板に、もう片方の手を長く流れる髭に置き、この恐るべき民衆の調教者は、金の子牛を崇拝する者たちを軽蔑するように見つめているように見える。象徴的な二本の角を持つ低い額、威嚇するような視線、巨大な体躯、そしてその全体像は、彼が立ち上がるだけで、怯えた群衆が慌てて逃げ出すだろうと思わせる。彼の抑えきれない憤りに抵抗できる者は誰もいないだろう。

ミケランジェロはこの記念碑を完成させる代わりに、教皇からシスティーナ礼拝堂の天井画を描くよう強いられ、モーゼ像自体は後になって完成しました。1508年に天井画の制作に着手した彼は、ユリウス2世の焦燥感に日々苛まれ、急がなければ断頭台から突き落とすと脅されたにもかかわらず、1509年末までにかなりの部分を掘り起こし、1512年には全て完成しました。これほどのものは、かつてこの世に見たことのないものでした。動き、壮大で人間を超えたフォルム、そしてそれぞれの人物の芸術的モチーフには、深い安堵と力強さが宿っており、天井が割れて人物たちが自由に動き回れるかのようでした。中には私たちに近づき、近づいてくる者もいれば、さらに高く舞い上がる者もいます。礼拝堂は徐々に広がり、無限の空間へと変容していくかのようです。私たちはもはや絵画の中にいるのではなく、ミケランジェロはここで、私たちの目の前に生き生きと現実に存在する巨人たちを描き出しました。登場人物たちは [29]聖書と歴史、寓話、そして神聖なる異教の伝統のすべてが彼の想像力の中で生まれ変わり、ほとんど新しい神話、新しいオリンポスを形成した。それは人間によって創造され、民族によって創造されたようであり、それゆえ芸術の領域で不滅のままである。

これまで簡単に触れてきた様々な流派を概観すれば、一見すると芸術家の自由で気まぐれなインスピレーションにのみ従っているように見えても、実際には互いに論理的かつ必然的な関係性を築いていることに気づくでしょう。それぞれの流派が生み出したあらゆる形態、それぞれが目指したあらゆるものは、最終的に、前述の三人の偉大な芸術家の心の中で統合され、調和していました。彼らはまた、イタリア国民全体、そして教皇自身の精神にも深く浸透していました。教皇は共通のビジョンに触発され、主要な作品を制作し、それらの作品において重要な役割を果たし、真のローマの壮大さに満ちた魂で熱烈な情熱をもってそれらを推進しました。教皇は常にシスティーナ礼拝堂の壇上に立ち、バチカンからミケランジェロのアトリエへと続く通路を築き、常にそこへ通っていました。イタリア美術をその崇高な目標へと導くという大きな責任は、まるで教皇の手に委ねられているかのようでした。そして実際、この偉大な目標にふさわしい人材と資金は、あらゆる方面から自然発生的に湧き上がってきたように見えました。ローマでは、ラファエロとミケランジェロにブラマンテが加わった。ブラマンテは、まだクアトロチェント建築様式から距離を置いてはいなかったものの、その建築様式を最も完成度の高いものにまで押し上げた。ユリウス2世は、ヴァチカンのロッジアと美術館の建設をブラマンテに託し、聖アポストリ教会近くの宮殿から、まずベルヴェデーレのアポロ、そして1506年にティトゥス浴場跡のブドウ畑で発見されたラオコーン像を制作させた。さらに後には、ベルヴェデーレのトルソ像と眠れるアリアドネ像が発見された。まるで大地が開き、古代が再生するかのようだった。ユリウス2世は、1514年にサンソヴィーノに制作を依頼した。 [30]サンタ・マリア・デル・ポポロ教会には、ローマで最も有名な二つの墓碑があります。一つはジローラモ・バッソ枢機卿、もう一つはアスカニオ・スフォルツァ枢機卿の墓です。これほどの偉業を成し遂げた芸術家は他に誰がいたでしょうか。あるいは、彼に少しでも匹敵するほどの偉業を成し遂げたでしょうか。

かくも多くの偉大な芸術家の作品に輝く驚異的な美に感嘆するとき、次のような疑問が絶えず湧き上がってくる。これほどの退廃と道徳的腐敗の真っ只中に生まれ、教育を受けた人々に、人間の精神を高め、浄化するこの力は、どのようにして与えられたのだろうか。まず第一に、諸民族の知的発展と道徳的発展の関係は未だに十分に理解されておらず、満足のいく答えを出すことは不可能である、ということを指摘しておこう。しかし、イタリア・ルネサンスの腐敗は、かなり誇張されているものの、それでもなお大きく否定できないものであり、主に社会のより上流階級、とりわけ政治家や文学者たちの間で広がったが、下層階級への浸透は現代の著述家が考えるほどではなかった、ということを既に指摘したことを思い出そう。[17]そして、だからこそ、その世紀の罪についてあれほど惜しみなく語り継ぐ歴史が、 [31]芸術の世界で頭角を現した人々の道徳心を真に侮辱するような出来事を、私は滅多に思い出すことができない。彼らのほとんどは、多かれ少なかれ大衆的な出身だった。ミケランジェロは、古い家柄の出身ではあったが、非常に貧しい生まれだった。息子として、兄弟として、市民として、彼は多くの稀有で高貴な資質を備えていた。それは彼の手紙、詩、そしてその生涯に証明されている。彼の友情はあまりにも熱烈で、恋の病のようだった。そして、死にゆく召使いを助けるためにノミを放り投げた彼を見たら、誰が彼を賞賛しないだろうか。彼は後に召使いを深く悼み、父親の名にちなんでサヴォナローラと名付けた親族に相談し、助言を求めた。ラバ使いの息子であるフラ・バルトロメオは、優しさと博愛に満ちた性格の持ち主で、誠実な宗教的熱意に突き動かされ、サヴォナローラを熱烈に崇拝していた。公証人の私生児であったレオナルドについて。あまり知られていない画家の息子であったラファエロについて、歴史は、後者におけるあまりに自由奔放であまり知られていない恋愛を除けば、彼らが常に美と真実の探求に没頭し、最も高貴で崇高な思想に耽溺していたことしか語れない。しかし、それは彼らの道徳的人格を損なうことは決してなかった。彼らの道徳的人格は、私たちには穏やかで、平静で、穏やかに見える。芸術家たちの間にも、腐敗は疑いなく存在していた。彼らの習慣は極めて放蕩で、奇行は際限なく、嫉妬心はしばしば極めて些細なものだった。ベンヴェヌート・チェッリーニを道徳的行為の模範としたい者は誰もいないだろう。しかし、芸術家全般に目を向ければ、彼らが描いているのは文人や政治家よりもはるかに腐敗の少ない民衆であることは確かだ。彼らは、我々の中で最も腐敗していた公共生活との関わりが少ない。[18]

[32]

真の偉大な魂が我々の間でまだ消え去っていなかったことは、1504年、64歳になったクリストファー・コロンブスが、幾度となく未知の海を渡り、幾度となく恐ろしい嵐に耐え、冒険への情熱に劣らず宗教心に突き動かされ、最後の航海から帰還し、1506年5月20日に息を引き取ったことからも明らかである。彼の生涯、真に英雄的な人格において最も偉大だったのは、危険に立ち向かう勇気だけでなく、嘲笑、迫害、中傷、そして最も卑劣な恩知らずにも抵抗した不屈の精神であった。そして、科学の帰納法に対する揺るぎない信念もまた、同様に称賛に値する。それは彼に観察の精神を植え付け、自然の嵐や裏切り者の反乱の渦中にあっても、静謐な静寂と途切れることのない注意力で、目の前に現れる新たな現象を記録し続けた。そして、確かな精神で未知の世界へと進むための原動力となった。そして、これこそがイタリア・ルネサンスの真の精神であり、これなくしてはイタリア・ルネサンスは存在し得なかった。 [33]そのような人物はあり得なかったでしょう。当時イタリアが彼を輩出できたという事実は、腐敗していたにもかかわらず、その知的偉大さの中に、新たな道徳的世界を再建するための自然な基盤を見出すことができたであろうことを示しています。もし、まさに変革の瞬間に外国からの侵略が起こり、出来事の自然な流れが突然中断されなければ。

しかし、どのような説明がなされようとも、知的進歩と道徳的退廃のこの対比は15世紀と16世紀において一貫して存在し、不変であることは確かである。そして、古典的・博学なものから国民的・近代的なものへと変貌を遂げた今、文学史においてもこの対比を考察する必要がある。これは特に、この時期に『狂えるオルランド』を執筆していたフェラーラ出身のアリオストの作品を通して顕著に現れ、カッポーニの言葉を借りれば「トスカーナ語を国民に普遍的なものにする」ことに誰よりも大きく貢献した。[19] 15世紀にトスカーナで非常に人気を博したカロリング朝騎士物語群の騎士道物語が、プルチの 『モルガンテ』[34] こうして、プルチの『モルガンテ』 、そしてボイアルドの『愛するオルランド』はフェラーラで生まれた 。古典語と古典語に精通し、騎士道物語の大ファンでもあった彼は、騎士道の復活に奇妙なほどの確信を抱き、ブルターニュ詩集をカロリング朝詩に接ぎ木した詩を、真の想像力と詩的独創性をもって創作した。詩と騎士道的礼儀作法の新たな揺籃の地、フィレンツェの模倣者となったフェラーラにおいて、アリオストはこのような先駆者たちと出会ったのである。

街の通りや家々、特に公爵の城は、静謐で平和な学問の場であると同時に、凶悪犯罪の舞台でもありました。1505年に領主を宣言したアルフォンソ1世は、ヨーロッパ屈指の砲兵を擁する熟練の指揮官であり、芸術家や詩人の保護者でもありましたが、陰険で残忍な性格の持ち主でもありました。彼はルクレツィア・ボルジアと結婚していましたが、彼女は恐怖からか思慮深さからか、あるいは境遇の変化からか、今や別人になったかのようでした。彼女は教会に通い、貧しい人々に寄付をし、慈善団体の設立を奨励し、文学者たちに囲まれて暮らし、彼らは彼女の美しさ、貞潔さ、神聖さ、そして学識を称賛しました。しかし、まるでそれが彼女の名声と血に宿る宿命であるかのように、当時から彼女の周囲では奇妙で恐ろしい悲劇が次々と起こりました。ボルジアがローマから連れてきた侍女の一人、アンジョラ・ボルジアは、公爵の二人の兄弟、一人は庶子のドン・ジュリオ、もう一人は枢機卿イッポリトに求愛されていた。後者は7歳で司教、14歳で枢機卿となり、教会よりも狩猟、戦争、女、そして豪華な宴会を愛していた。41歳で亡くなったのは、エビの食べ過ぎと、常に地下室に冷やしておいたヴェルナッチャの飲み過ぎが原因と言われている。彼はあまりにも衝動的で、ユリウス2世からの警告を届けた使者を棒で殴らせたほどだった。アンジョラ・ボルジアがそのような男の一人に、ライバルである兄の瞳の魅力に抗えないと告げると、 [35]ベルリグアルドで狩りから戻るドン・ジュリオを、4人の手下と共に待ち伏せし、目の前で彼を馬から突き落とした後、両目をえぐり出した。公爵は激怒したが、すぐに落ち着きを取り戻し、兄の罪を容易に許した。権力を剥奪しようとする親族にのみ容赦はなかったが、これは枢機卿にはあり得ないことだった。しかし、庶子のドン・ジュリオは復讐心に燃えていた。手下たちが眼窩から完全には摘出できなかった片目を取り戻していた彼は、都市の領主権を狙うもう一人の弟フェランテと手を組み、枢機卿と公爵を殺害することで合意した（1506年）。しかし、陰謀は発覚し、ドン・ジュリオは直ちにマントヴァへ逃亡したが、ドン・フェランテは無邪気に公爵の足元にひれ伏した。公爵は今回、容赦はなかった。彼は杖を手に、すぐに彼の片目をえぐり出し、共犯者の兄に似せたいと主張した。その後、ドン・ジュリオは投獄され、そこで死亡した。後にドン・ジュリオもそこに投獄されたが、1559年にアルフォンソ2世によって釈放された。彼の密告者のうち3人は四つ裂きにされ、彼らの体の一部は城門に吊るされ、彼らの首は3本の槍に突き刺されて晒しものにされた。同じく陰謀に加担していた司祭ジャンニは、司祭であったため殺されることはなかったが、塔から吊るされた鉄の檻に閉じ込められ、世間の軽蔑にさらされた。7日後、公爵は自殺に見せかけようと、彼を絞殺した。遺体はバラバラに引き裂かれ、通りを引きずられた後、片足で柱に吊るされ、完全に崩壊するまでそこに放置された。

そしてこの宮廷は、文人たちの隠れ家であり、魅力の地であった。彼らは優雅な詩で公爵の寛大さ、枢機卿の貞潔さ、ルクレツィアの温厚な敬虔さと純潔を称えた。後に枢機卿となったベンボは、この宮廷の中心人物であった。当時、彼は若く、ハンサムで、女性に気品ある求婚者であり、大の崇拝者でもあった。 [36]ルクレツィアの弟。ギリシア語を学び、洗練されたラテン語の詩人、散文作家でもあった彼は、イタリア文学の評判を回復させるのに大きく貢献した一人でもあった。しかし、フェラーラで最も温厚で親しみやすい紳士で、誰からも求められ、誰からも親しまれたのは、詩人のエルコレ・ストロッツィだった。彼のラテン語の詩は非常に高く評価され、その中には聖母ルクレツィアに宛てた、ヴァレンティノの血なまぐさい行為を称えるものもあった。ベンボに励まされ、バルバラ・トレッロへの愛に触発されて、彼はイタリア語のソネットも数曲書いた。しかし、1508年6月6日の夜明け、サン・フランチェスコ教会近くの公道で、喉を掻き切られ、22箇所の傷を負って死んでいるのが発見された。非常に長く巻き毛の房が頭蓋骨から引きちぎられ、周囲の地面に散らばっていた。誰もが彼の死を悼んだが、わずか 13 日前に結婚したばかりの妻ほど、心からの悲しみを表せる人はいなかった。「なぜ私はあなたと一緒に墓に入ることができないのですか」と彼女は書いた。

私はその冷たい氷を私の火と一緒に欲しい

麻痺させて、泣きながらまた揉む

塵を払い、新たな命を吹き込む。

そして私は大胆に、

大切な縄を破った彼に見せてあげてください。

そして彼にこう言いなさい。「愛は、残酷な怪物だが、多くのことを成し遂げることができる。」[20]

ペトラルカ主義者たちの果てしないおしゃべり、学者たちの果てしない駄洒落の渦巻く中で、カルドゥッチが言うように、夫の強大な暗殺者を指差すかのように、名指しさえしないこの女性の切実な愛情は、自然の声のように、イタリアに舞い戻る詩の真のインスピレーションのように響く。ルクレツィア・ボルジアはバルバラに嫉妬していたと言われていたが、あらゆるものが、それはむしろ公爵への嫉妬だったことを示唆している。 [37]それは、不幸な若い詩人の中で、恋人、後に妻となる人から受けた拒絶の復讐となった。[21]

傲慢で放蕩なデステ枢機卿の秘書を務めていたアリオストが暮らしていた社会がそのようなものであったとすれば、彼自身の家庭にさえ良い手本はなかった。フェラーラにおける彼の統治に武器を用いて反対したニッコロ・デステを毒殺するために、エルコレ1世公爵が父ニッコロをマントヴァに派遣したことを、彼が知らなかったはずはない。毒はすでに準備されており、暗殺は成功寸前だったが、陰謀が発覚した。アリオストの父は逃亡したが、共犯者たちは絞首刑に処された。金銭欲に駆られた彼は、レッジョ・エミリアの貧しい兵士たちの食料を盗むことで更なる利益を得ていた。彼はレッジョ・エミリアの城塞の司令官を務め、1474年にはそこで息子が生まれた。1480年にフェラーラに召集された人々は、彼に対して反乱を起こす寸前だった。そして、彼を泥棒、悪党、裏切り者と激しく非難する詩が出版された。詩の一つには、妻が「泥棒の妻」と呼ばれたくないから家を出られないと嘆く内容があり、彼は皮肉を込めてこう答えている。

私は盗み、そして盗むだろう、人々の間で

物を持たない人はたいてい狂人と呼ばれます。[22]

1496年、ルーゴで彼はある紳士を不当に拷問したため、長官の職を失った。幸いにも、息子は物思いにふけっていたため、周囲の状況には全く気づいていなかった。父親が法律の勉強を怠っていると厳しく叱責した時も、息子は静かに耳を傾けた。 [38]だが後に、当時執筆中だった喜劇『カッサリア』で彼を描いただけである。詩人ストロッツィは、彼が狩りをし、犬を放ち、哀歌に思いを馳せている様子を描いている。 [23]ある日、彼はそれと知らずに、フェラーラからカルピへスリッパを履いて出かけた。芸術にすっかり浸っていたため、当時の最も偉大な出来事さえも彼の心には響かなかった。1496年、シャルル8世がイタリアへ帰国の準備をしていたとき、彼はホラティウスを模倣したラテン語の頌歌を書いた。「シャルルとその軍隊が私に何の関係があろうか？私は木陰に留まり、水の甘いせせらぎを聞き、農民が収穫するのを見守ろう。そしてあなたは、ああフィリロイよ、まばゆい花々の間に白い手を伸ばし、私のために花輪を編み、優しく歌ってくれるだろう。」[24]詩人ミケーレ・マルッロの死は、彼にとって外国の侵略よりも大きな不幸に思えた。フランス王の支配下であろうとラテン王の支配下であろうと、抑圧は同じなのに、一体何が問題なのか？

野蛮な必要性は、サブの名を与えます

私たちは死ぬのでしょうか？[25]

1495年から1503年にかけて、彼は言葉では言い表せないほどの熱意をもって古典を学び、動きと温かみに満ちたラテン語の詩を書き、自身の趣味を洗練させ、イタリア語では未だ不確かで衰えていた文体を磨き上げ、強化していった。ギリシア語はほとんど、あるいは全く知らなかった。デステ枢機卿に仕えるようになってからは、詩における彼の善良さと貞潔さを称賛した。 彼はドン・ジュリオの失明という残虐な事件を語り、彼を嫉妬深く、貪欲で、不貞を働いた者と呼び、殺人を犯した主人を無罪放免にした。しかし、彼は被害者との関係を認めようとはしなかった。[26]彼は後に、このことをよく理解していた 。[39] 彼はアルフォンソの寛大さを称えようとしていた。アルフォンソは兄弟を殺さず、自分の血に反抗する罪を犯した彼らを監禁しただけだった。[27]彼はまた、ルクレツィア・ボルジアの貞潔と聖なる行為を賞賛した！ しかし、これらはすべて宮廷の慣例的な言語であり、時にはホラティウスの単なる模倣でさえあった。 しかし、アリオストが本当に心を開くとき、たとえば弟ガラッソに対する風刺のように、彼は別人のように見え、ほとんどタキトゥスの感情を表現する。 彼は軽蔑に満ち、高位に上り詰めようとし、現世の支配のみを貪欲にする高位聖職者たちの野心的で放縦な生活を描写する。「これらの者の1人が聖ペテロの椅子に座ったらどうなるだろうか？ 彼は直ちに自分の子供や孫を私的な市民生活から引き離そうとするだろう。また、彼らに王国を与えることへの熱意から、彼は異教徒との戦争を遂行することに関心を抱くこともないだろう。その戦争こそが彼の職務にもっとふさわしいことなのだ。」

しかし柱を壊し、熊を消し去るのだ。[28]

パレスチナ[29]とタリアコッツォを彼から 奪い、

そしてそれを彼の民に与えよ、それが最初に言うべきことだろう。

そしてある者は絞殺され、ある者は首を切られた

マルケ州とロマーニャ州を出発し、[30]

汚れたキリスト教徒の血が勝利するでしょう。

イタリアをフランスとスペインに明け渡し、

それは一部をひっくり返します

彼の庶子の血がその残酷な重荷を負うように。[31]

しかし、もし彼がこれを書いたとしても、アリオストはきっとこのことで眠れなくなるようなことはなかっただろう。彼の人生はムーサイたちと二人きりで、あらゆるものから詩情を引き出していたのだ。 [40]彼は詩を書き続け、書き直し、望む完成度に達するまで決して手を抜かなかった。堕落を称賛することはなかったが、堕落に心を乱されることがなかったとしても、堕落させられることもなかった。デステ枢機卿がハンガリーへの旅を強く勧めた時、彼は詩人になる気はないと答え、宮廷を去り、自由を守りつつ、これまで以上に熱心に学問に打ち込んだ。しかし、この旅で何の犠牲も払うことはなかった。なぜなら、彼は人生において非常に慎み深く質素だったため、自ら「人々がどんぐりを食べて育っていた時代に生まれた方がよかった」と記しているからだ。 「私は自らを豊かにするよりも、平和を望み、魂に教養を与える学問を続け、貧困を恨んだり、そこから逃れるために自由から逃げ出したりすることを望んだりしない。主君が私ではなく誰かを呼んでも、私はその人を羨んだりしない。必要な時は一人で歩いて出かけ、馬に乗る時は自分の手で鞍袋を馬の背に結びつける。」[32]こうして、彼の著作はしばしば時代の波に流されたが、決してそれに染まることはなかった。彼の不誠実な行為を指摘することはできないが、彼の筆から生まれた詩の中には、もし彼の筆から生まれていなかったらと願うものもある。親族に対しては常に愛情深く、アレッサンドラ・ベンヌッチと永遠の絆で結ばれるまでは、恋愛においては不安定だった。彼は家系の恩恵を失わないように、彼女と密かに結婚したようだ。書斎と庭の間で人生を過ごせた時ほど、彼は幸せだったことはない。息子のヴィルジニオが書いているように、「彼は詩を書くのと同じ方法に従っていました。なぜなら、植えたものは3ヶ月以上同じ場所に放置しなかったからです。桃やどんな種でも、植えたら何度も芽が出るかどうか見に行き、ついには芽を折ってしまうほどでした。ケッパーを蒔いた後、 [41]彼は毎日彼女らを見に行き、こんなに美しい誕生にとても喜んだ。そしてついに、それはニワトコの実で、ケッパーは生えていなかったことを知った。[33] このような人物にとって、宮廷にとどまることは何らかの利益があったに違いない。なぜなら、それは彼を孤独から抜け出し、世間と接触させることになったからだ。実際、彼はローマやその他の場所で様々な外交任務を帯びていた。ガルファニャーナの総督として赴き、そこで多くの厄介事や仕事に遭遇した。彼は狩猟や旅行だけでなく、戦争にも枢機卿に従った。1510年のポレゼッラの戦いでは、ポー川でヴェネツィア船を拿捕し、公爵の勝利に貢献したと言われている。[34]これらすべてが、後に自然と人間を描写する素晴らしい作家となる詩人にとって、確かに有益であったに違いない。

1503年までラテン語の詩を書き続けていたが、ついに『狂えるオルランド』の 詩作に着手すると、長年の研究の驚くべき成果がすぐに現れ始めた。彼は、それまでのイタリア語の作品には欠けていた自然さと自発性を一切失うことなく、独特の優雅さ、冷静さ、威厳、そして活力を獲得した。アリオストの才能は、粘り強さとたゆまぬ研究によって形作られ、何千回も詩を推敲し直すことで発揮された。これは、自発的な簡素さと優雅さを第一の特質とする作家にとって、なおさら特異なことであった。彼は、当時のイタリア詩に活力あるラテンの血を注ぎ込むことでこれを成し遂げ、それによってイタリア詩は活性化した。二つの詩の接ぎ木は、 [42]古代と現代の要素がアリオストの詩の中で完璧に調和的に成功していたのは、ラファエロがガラテア、アテネの学堂、パルナッソスのフレスコ画で成功したのと同じである。

『狂えるオルランド』 の叙事詩的素材は、ボイアルドの『愛するオルランド』の延長であり、発展に他なりません。しかし、この詩がどのように形を成したか、その多様な源泉、登場人物、そして論争の的となってきた皮肉の有無――これらは歴史や文学批評にとって大きな価値を持つものの、今ここで深く論じることはできませんし、また論じるべきでもありません。ここで重要なのは、アリオストの独創性が主に彼が創造した新しい詩の形式にあるということです。本書を無作為に開いてみましょう。順番に読む必要はありません。むしろ、個々の節ごとにじっくりと味わいましょう。例えば、敵陣におけるクロリダーノとメドーロの冒険に耳を傾けてみましょう。私たちはすぐに彼らの友情、忠誠心、そしてメドーロが王の遺体を守る勇気に感嘆するでしょう。

山のハンターが熊のように

石造りの隠れ家が攻撃され、

彼は不安な心で子供たちを見守っている。

そしてそれは哀れみと怒りの声に震える。など。[35]

メドーロはすでに捕虜になっており、ゼルビーノは部下たちが姿の見えないクロリダノから受けている打撃に激怒し、

彼はその金色の髪に手を伸ばした

そして彼は暴力的に彼を自分の方へ引きずり寄せた。

しかし、その美しい顔に目を留めると、

彼は彼に同情し、彼を殺さなかった。[36]

しかし、私たちが感動しすぎる前に、詩人は私たちを想像上の翼のある馬に乗せてどこか別の場所へ連れて行ってくれます。 [43]半死半生のメドーロは、美しいアンジェリカの官能的な腕の中にいる。こうして私たちは次から次へと冒険へと、描写から描写へと移り変わり、何千回も見てきたものでさえ、生命力と若さに満ち溢れて再び姿を現す。まるで世界が今、私たちの目の前に無から再び現れたかのようだ。詩人たちが幾度となく語り、幾多の描写を残したバラは、まるで土の中から初めて花開くかのように、露に濡れ、瑞々しく、新たな美しさと不滅の詩情に満ちている。

穏やかな空気と露に濡れた夜明け、

空気と大地は彼の好意に従います。

馬、騎士と貴婦人、嵐、森、魔法の国、あらゆる種類の出来事、あり得ない登場人物たちが、まるで現実であり真実であるかのように、私たちの恍惚とした目の前を通り過ぎていく。この詩を読むと、まるでファルネジーナ宮殿やバチカンのロッジア、ラファエロのフレスコ画の前にいるような気分になることがある。ガラテア、プシュケ、アテネ学堂の哲学者たち、そしてパルナッソスの住民たちは、壁から離れ、私たちの周りを動き回り、息をし、古くからの知り合いのように微笑みかける。この詩は、まさに鏡であり、この世紀の外面と内面、道徳と美的生活のすべてを、その輝きとともに映し出す。それは私たちの目に映し出し、理解しやすく、より鮮明にする。その特徴を描き出し、彩りを添え、その精神を蘇らせる。しかし騎士道詩は、『狂えるオルランド』で その力強さ、無限の多様性、そして豊かなイメージを表現した後、突如その力を使い果たしてしまったようだ。実際、これからは衰退し始め、過去の生命に頼って生きることしかできなくなっている。[37]

[44]

16 世紀の最初の 20 年間に、文学と芸術の両方の分野でイタリアの天才によるほぼすべての最高傑作が世に出たか、あるいは形成され、成熟に達したかを見るのは本当に驚くべきことです。 [45]その著者たちの精神と文化を反映している。この時期にマキャヴェッリの主要な著作はすべて執筆されたが、グイチャルディーニの著作も少なくない。グイチャルディーニは当時多忙を極めていたため、大著『イタリア史』の執筆に取り掛かったのは後になってからである。しかし彼もまた、世紀の初めには『公使館公使』や『フィレンツェ史』、未発表の作品のほとんどをすでに書き上げており、これだけでも彼の名声を不滅のものにするのに十分であり、イタリア・ルネサンスの真の姿を最もよく表している人物の一人であることは間違いないこの人物の性格と価値をよく理解させてくれるものである。この歴史書の中で彼には何度か出会うことになるので、彼が登場し始めた今、少しの間立ち止まって彼の自伝と家族の回想録を参考に彼について語るのは無駄ではないだろう。残念ながら、これらはすぐに中断されたため、彼の初期の頃のことしか教えてくれない。

グイチャルディーニは、フィレンツェの非常に古い家系の出身です。彼の先祖のほとんどは勤勉で知的な人々でしたが、ほとんど全員が人生の享楽に溺れ、権力欲に燃え、私利私欲に溺れていました。彼自身によれば、グイチャルディーニの兄弟であるルイージ氏は、 [46]グイチャルディーニの祖父は、幾度も共和国のゴンファロニエに任命され、4人の妻を持ち、老齢になっても召使いを追いかけ、途中で呼び止めるほどの女好きだった。嫡子には男子がいなかったが、奴隷[38]から嫡子を産み、財産を遺贈した。この嫡子は後にコルトーナ司教となった。グイチャルディーニは父に似て老齢まで好色で、「フィレンツェでぶらぶらと過ごす他の司祭たちの習慣に従い、食事のことばかり考えていた」[39] 。 グイチャルディーニの祖父、イアコポ氏もまた、大食と女好きで、学識はなかったものの、非常に抜け目なく大胆な人物で、メディチ家の公然たる支持者であり、共和国の主要な役職と栄誉をすべて獲得した。ゴンファロニエーレとして、ロレンツォ・デ・メディチの欲望を満たすために遺言に関する法律を起草したのは彼であった。彼はそれが不当かつ危険であることを自覚しており、後に1478年の恐ろしいパッツィ家の陰謀を引き起こすことになる。また、陰謀の結果ロレンツォがナポリへ戦争を逃れなければならなかった時、民衆を平静にさせたのも彼であった。彼の息子ピエロは歴史家の父であり、かなりの文学的教養を有していた。ギリシャ語、ラテン語、哲学に精通し、数々の大使館やその他の政治的役職を名誉ある地位で務めた。サヴォナローラを崇拝し、その説教を聴き、要約していた。しかし、ソデリーニには反対し、他のグイチャルディーニ家と同様にメディチ家を支持していたが、決して党派心に屈することはなかった。彼はまた、正直で貧しい人々を愛​​し、助言や行動において温厚であった。彼の息子フランチェスコは、多くの賞賛の中でも、彼が鈍感で控えめすぎると非難するだけだ。

[47]

1482年に生まれたこの息子は、父の思慮深さと祖父の精力的な才能を併せ持ち、知性と学識において両者をはるかに凌駕していました。性格は穏健で、振る舞いは威厳に満ち、権力欲は旺盛で利己的でした。金銭には貪欲でしたが、決して横領することはありませんでした。実際、彼とグイチャルディーニ一族は、金銭に関しては常に清廉潔白であることで有名でした。彼はすぐに熱心に学問に取り組み、ラテン語と当時数学の基礎であったものを熟知しました。またギリシャ語も学びましたが、彼自身の記述によれば、完全に忘れてしまっていました。このように、博学な時代の偉大な作家たち――アリオスト、マキャヴェッリ、そしてグイチャルディーニ――は、ギリシャ語を全く知らなかったか、あるいはあまりにもよく知っていたにもかかわらず、すぐに忘れてしまったのです。 1498年、サヴォナローラが火刑に処された時、グイチャルディーニは16歳で、まずフィレンツェのスタジオでローマ法と民法を学び始め、その後1500年から1505年にかけてフェラーラとパドヴァで学び、教会法も学びました。この頃、フィレンツェ情勢は極めて不安定で、父は当時としては大金であった2000スクードをフェラーラに送って保管させようと考えました。当時まだ幼かったグイチャルディーニは、あらゆることを事細かに報告しました。これは彼の思慮深さと、父がグイチャルディーニに寄せていた深い信頼を物語っています。時を同じくして、コルトーナ司教であった叔父が重病に倒れ、間もなく（1503年）亡くなりました。グイチャルディーニは、すぐに学業を中断して司祭になることを決意し、おそらく説得されたであろう叔父に、自分が享受していた聖職権の即時譲渡を願い出たと語っています。 「また、これは私が修道生活に傾倒していたからでも、当時の聖職者にとっての習慣であった臆病さからでもなく、ただ世の中で自分の道を切り開き、いつか枢機卿になるために成功したかっただけだ」[40]これらの事実は 、[48] これらの出来事は、青年の善と悪、そして後の人格形成を端的に示している。ピエロ・グイチャルディーニは5人の子供がいたにもかかわらず、幸運にも家族に聖職者権を与えるという考えを一切放棄した。教会は「悪に染まりすぎていた」と彼は言った。まさに、当時はアレッサンドロ・ボルジアの時代だった。

フランチェスコ・グイチャルディーニは大学での教育を終えるとフィレンツェに移り、法律の教職に就きました。そこで博士号を取得し、すぐに法律事務所の初代教授の一人となりました。しかし、1506年に法律事務所は閉鎖され、その後は弁護士として活動し、かなりの成功を収めました。常に出世を熱望していた彼は、結婚相手としてふさわしい相手を探し、1508年にマリア・サルヴィアーティと結婚しました。父はこの結婚に反対しました。息子のためにより多くの持参金を望み、また望んでいたからというだけでなく、贅沢を好み、ゴンファロニエーレ・ソデリーニに敵対的で、党派心が強すぎるサルヴィアーティ家との結婚を好まなかったからです。「しかし私は」と息子は書いています。「500スクディの差は大した違いではないと考え、サルヴィアーティ家と血縁関係を築きたいと思いました。なぜなら、彼らは裕福であるだけでなく、皆より多くの人脈と権力を持っており、私はこうしたことに強い関心を持っていたからです。」[41]彼の計画は失敗しなかった。彼はすぐに名誉ある高収入の地位と役職を得たのだ。

同年、彼は最初の作品を書き始め、 1508年4月13日に『リコルディ』[42]を書き始め、ほぼ同時期に『フィオレンティーナ物語』を書き始めた。フィオレンティーナ物語は1509年2月に半分以上書き終えていた[43] 。 [49]これら二作品のうち、最初の作品は、大部分がメモや断片で構成され、すぐに中断されたため、文学的な価値は高くない。しかし、成熟した作家の支配的な資質となる、見事な観察力と緻密な心理的探究心が、すでにそこに見出される。未発表作品すべてに見られる素朴で誠実、そして自然な形式も、この作品には依然として見られる。ただし、この形式は後に『イタリア史』では人為的なものとなった。また、真実と現実を求める気持ち、そしてそれが時に皮肉の域にまで達することもある。既に述べたように、彼は自身や先祖に関するあまり賞賛に値しない事実を、まるで彼らが全く自分とは無関係な歴史上の人物であるかのように、独特の冷静さと無関心さで記しているのである。

一方、 『フィレンツェ史』は、すでに文学的価値の高い作品となっている。コジモ・デ・メディチについて簡潔に言及するところから始まり、すぐにロレンツォへと移り、1509年5月14日にフランス軍がヴェネツィア軍に勝利したギアラ・ダッダの戦いで終わる。したがって、これは著者自身の時代、あるいはそれとそれほど遠くない時代の出来事を扱った歴史と言えるだろう。本書には年代記から近代史への移行が明確に見られ、本書で初めてそれが完全に形作られている。確かに著者は依然として年代記的な形式、つまり毎年の始まりをあたかもそれが新たな歴史的時代や出来事の始まりであるかのように記しているが、それはあまりにもつかみどころのないやり方であるため、読者はほとんど気づかない。しかしながら、内容は主題の性質と語られる出来事に応じて章に分けられており、それらは見事な秩序をもって展開され提示されている。 [50]明晰さ、優雅さ、そして何よりも鋭い事実判断力、そしてまだ公務に携わ​​ったことのない27歳にして、真に類まれな人間観。人物像を見極め、政党の変遷を描写し、個人的な原因や出来事を生み出し導く情熱を解き明かす鋭い洞察力、メディチ家への公平さ、サヴォナローラへの正義を貫く熱意。一言で言えば、彼の客観的な忠実さと歴史的正確さは、賞賛に値しない。

彼は自分が語った内容を実際に見たり、目撃者から学んだりしただけでなく、原典を探し出して共和国の法律、改革、使節団について解説し、時には文書のほぼ正確な言葉を引用したことも確かである。後に『イタリア史』で試みたように、彼はまだ、より広範な諸事件の領域に踏み込んではいなかった。そして、その世紀の他のほとんどの人々と同様に、出来事の非人格的な連鎖を理解できなかったことも少なくなく、彼は常に情熱、個人の意志、外交・政治的陰謀のみによってそれを説明しようとした。確かに、この初期の作品で、グイチャルディーニは近代市民史の最初の例を残しただけでなく、新しいイタリア散文の最初で最も見事な手本の一つも残した。それは、簡素で明快、優雅で、自然体でありながら、決して俗悪に陥ることなく、威厳があり正確で、決してラテン語的な回りくどさに陥ることなく、である。また、マキャヴェッリがしばしばそうであったように、彼は自身の空想に溺れることも決してなかった。詩を愛したり、喜劇や十年物語を書いたりせず、理論を求めたりもせず、現実から遠く離れた理想を抱いたりもしなかった。それゆえ、事実を描写し語る際の彼の正確さは、後に何度か述べるように、マキャヴェッリを凌駕している。他の点ではマキャヴェッリにははるかに劣る。彼と肩を並べる人物を見つけるのは難しいだろう。 [51]他の民族の文学、ましてやその世紀の文学において、この『フィレンツェ史』ほど明快で、正確で、優雅であり、人物や出来事に対する確固とした深い理解を備えた歴史描写は他に類を見ない。その相違点にもかかわらず、本書は内容においても、そして形式においても、マキャヴェッリの著作と極めて密接な関係にある。それは、この二人の偉大な作家の作品が、二人の天才の個人的な創作であると同時に、同時に当時の必然的な産物であり、国民的思想の顕現でもあったことを如実に示している。

第10章

マキャヴェッリが民兵の組織化について述べる。 — シエナへの旅。 — ヨーロッパの一般的な状況。 — マクシミリアンが皇帝の戴冠のためにイタリアに来る準備をする。 — 皇帝への公使。 — ドイツとフランスに関する著作。

マキャヴェッリは今や、数多くの些細な問題に追われていた。1506年から1507年にかけて、彼は新たな民兵の組織化に奔走した。その重責はすべて彼の肩にのしかかり、彼は快活な精神と並外れた情熱をもってこれを引き受けた。彼は毎日ポデスタに手紙を書き、武器に適した兵士のリストを作成し、旗を立て、入隊した歩兵の召集と訓練に必要な費用を負担するよう要請した。武器と指示書を送り、深刻な騒乱の知らせを受け取ると、処罰の方法と性質を決定し、最悪の場合にはドン・ミケーレとその部隊を派遣して武力を行使するなど、行動を起こした。ドン・ミケーレの残忍な暴力は、騒乱を鎮めるどころか、むしろ悪化させることがしばしばあり、そうなると別の解決策を見つけなければならなくなった。マキャヴェッリはこれらすべてを成し遂げたのだ。 [52]彼は九人組の書記官を務めていたが、実際には九人組は彼にすべての責任を委ねていた。そのため、隊長たちは彼に数え切れないほどの手紙を送りつけ、今日でもその手紙は数多く残っている。[44]しかし、それだけでは十分ではなかった。彼は共和国の領土を絶えず巡回し、発生した数々の困難を自ら解決し、自ら歩兵を編成し、[45]各中隊の隊長を選抜し、その名簿をフィレンツェに送った。そこで隊長たちは、まるでマキャヴェッリによって選出され、審査されたかのように、即座に指名された。[46]これらの歩兵を使った最初の実験は、数百人をピサの野営地に派遣することから始まった。しかし、彼らが武力で少し名声を得た途端、傭兵中隊や近隣諸国からの代理人が、彼らを脱走させるという寛大な約束を持って、すぐにやって来た。こうして、多大な困難を伴って始まった仕事が突然煙に巻かれるのを防ぐため、新たな懸念と新たな対策が生まれた。[47]

[53]

この精力的な仕事ぶりにもかかわらず、十人会やシニョリーアは時折、彼にピサ陣営における新たな軍事任務や、多かれ少なかれ重要な外交任務さえも与えた。ソデリーニは常に彼に全幅の信頼を置いていた。1507年8月、彼はシエナに派遣され、教皇がマクシミリアンに謁見するために派遣したサンタ・クローチェ枢機卿ベルナルディーノ・カルヴァイアル特使がどのような随行員を伴い、どのような歓迎を受けたかを確認した。[48]教皇 は、マクシミリアンが本当に皇帝の言う通り帝冠を奪取するために来ているという想定に基づいて、カルヴァイアル特使を派遣した。彼はあらゆる情報を提供し、もし可能であれば、交わされている会話から、迫りくる深刻な政治的混乱に対する皇帝の考えを探ろうとした。[49]そして、フィレンツェの秘書官は、シエナから、特使が連れてきた110頭の馬と30頭から40頭のラバについて報告するという、非常に地味な仕事に忙しくしていたことがわかる。シエナの人々が語った、皮を剥がれた子牛や去勢馬、鶏、アヒル、ハトのつがい、ワインやメロンの入った瓶などについて。[50] 彼は、パンドルフォ・ペトルッチが [54]彼は皇帝の到着を喜んでいた。ピサ人にとってのみ利益となると信じていたのだ。しかし、実際にはそうではないふりをしていた。特使は皇帝の来訪を思いとどまらせるために任命されたのであり、だからこそ、彼ともう一人のドイツ人枢機卿にイタリア国外で皇帝を戴冠させる権限が与えられたのだ、と。しかし、この乏しく乏しい情報さえも、第三者から無作為に集められた伝聞に過ぎなかった。

皇帝の旅はイタリア中の人々を不安に陥れ、フィレンツェでは様々な形で話題となり、マキャヴェッリは間もなくイタリアを去らざるを得なくなった。皇帝が訪れる先々で巨額の金銭を要求することは周知の事実であったが、ヨーロッパでは様々な問題が複雑に絡み合っており、たとえ些細な出来事であっても、誰にも予測できない深刻な結果を招く可能性があった。イザベル王妃の崩御、そしてカスティーリャ王国でフィリップ大公とその妻で王妃の娘であり嫡子であるジョアンナが勝利したことで、アラゴンのフェルナンドはより慎重で穏健な政策を取らざるを得なくなった。そこで彼はフランスと休戦し、1505年10月にブロワ条約を締結した後、イタリアを訪れて実情を直接確認した。その間に起きた大公の崩御もまた、イタリアに波紋を呼んだ。ジョアンナの狂気と、それに伴うカスティーリャの摂政の任は、彼をより平穏なものにした。しかし、国内では騒乱の種や不満を抱える人々が後を絶たず、彼にはやるべきことが山積していた。こうした状況は、当時隠遁生活を送っていたゴンサルボ大尉に容易に波及した。ゴンサルボ大尉は、軍隊内およびスペイン全土で絶大な人気を誇っていたため、国王の嫉妬と不信感を募らせていたのだ。彼の指揮下でスペイン全土の軍隊は栄光に彩られていた。この新たな情勢は、フランス軍の運命と揺るぎない勢力を瞬く間に蘇らせ、激しい反乱によってフランス軍の評判を回復する機会をもたらした。 [55]ジェノヴァの城塞はルイ12世が1507年初頭に自らの軍隊を率いて多くの流血を伴い制圧した。[51]

フランス軍の勝利は、フランスのもう一つのライバルであるマクシミリアン1世をたちまち台頭させた。彼は、国力に乏しく、しかも国を悩ませていた政治的混乱によって弱体化していた国を率いることになった。かつては普遍的な勢力を誇った神聖ローマ帝国は、既に独立国家を形成していた諸民族の台頭により、ゲルマン帝国へと変貌を遂げていた。帝国はイタリアにおいてほとんど、あるいは全く権力を握っていなかった。強力なライバルとなったスペイン、フランス、イギリスにおいてさえ、帝国は権力を握っていなかった。帝国を構成する諸侯、司教、自由都市もまた独立精神に駆り立てられており、それがマクシミリアン1世の権威を弱体化させた。マクシミリアン1世はオーストリア大公国とその他の領土、そしてアルザス、シュヴァーベン、その他の地域で封建領主としてのみ統治していたが、ローマ王としても皇帝としても、彼の権威はほとんどなかった。確かに、当時ドイツでもナショナリズムの精神が芽生えつつあり、散在する帝国の成員を中央権力の下に統合しようとする傾向があり、これは帝国の統一を主張する者たちにとって確かに有利に働いた。しかし、マクシミリアン1世は、自らが任命し、自らに従属する評議会を通じて、ハプスブルク家の利益のために帝国を再建しようとした。一方、ドイツ愛国者たちは、権力を自分たちの手に握らせる、あるいは皇帝自身を従属させる寡頭政治を望んだ。こうして、ハプスブルク家と、その支配下に置かれる諸国家の利益は同時に動いており、しばしば衝突していた。 [56]地方の独立性、ゲルマン民族と統一感の高まり、帝国の絶え間なく続く伝統、これらすべては互いに調和することも分離することもできない一連のものを構成していた。[52]

複雑で困難な政治情勢の中、国の指導者としてマクシミリアンは皇帝の地位に就いたものの、戴冠は未だ果たしていないもののローマ王の称号を与えられた。しかし、その性格は極めて特異な矛盾に満ちていた。誰に対しても人当たりが良く、容姿端麗ではないものの均整のとれた体格で強健な体格を持ち、自身にも寛大で、戦争、特に砲兵の指揮に長けており、兵士たちに慕われていた。しかし、彼の心の中には奇妙で突飛な計画が渦巻いていた。しかし、それを実行に移すことは決してできなかった。一つを実行に移そうとした途端、また別の計画に引きずり込まれてしまうからである。[53] 中世的な思想にとらわれたままの彼は、世界を帝国の権威の下に再び置き、イタリアを奪還し、トルコ軍と対峙してコンスタンティノープルに赴き、聖墳墓を解放することを夢見ていた。時には教皇になることさえ夢見ていたが、もし彼の手紙の中にそのことが書かれていなければ、それは信じ難いことだっただろう。[54]しかし、東西を征服しようとしていたこの男は、兵士の数と諸侯や都市が帝国に負っている金銭が日々疑問視されているのを目の当たりにしていた。 [57]彼は自由であったが、自国の臣民を従わせることに常に成功したわけではなかった。しばしば彼は武装させている兵士たちに給料を払えず、金銭を懇願し議会を招集したが無駄だった。こうして彼は王冠の宝石を質に入れ、さらには小領主のもとに仕えることになり、ほとんど運命の船長のような給料をもらっていた。しかし、これらすべてが彼の壮大な計画の追求を妨げることはなかった。ドイツは時折彼を支援したように見えたが、突然また彼を見捨てた。それでも彼は何度も計画に没頭し、常に新しい計画を思いついた。こうして彼は私たちには滅びる運命にある世界の最後の騎士のように見え、その善良で高貴な性質にもかかわらず、滑稽でグロテスクな様相を呈することが多い。

外交政策において、マクシミリアンはフランスと常に対立しており、フランスは帝国の多くの諸侯と秘密裏に関係を維持していたため、敵対国にとっての困難は絶えず増大していた。両国の利益は、もし帝国が国家と呼べるのであれば、ネーデルラントとイタリアの両方で常に衝突していた。そのため、フランスを征服しようと願うスペインのフェルディナンドとイザベラは、これらの地域でドイツを支援していた。しかし今、ブロワの和平協定の後、ルイ12世は安心感から勇気を取り戻し、マクシミリアンは戦争が避けられないと見て、兵力と資金を集めようとした。フランスは、甥で後に帝国を継承するシャルルとの、国王の娘クラウディアとの結婚という約束を守らなかった。マクシミリアンは、自らの手で獲得しようとしていたミラノ公国のフランスへの叙任を拒否した。ジェノヴァの降伏はフランス人の士気を高め、ユリウス2世はイタリアへの急速な侵攻を決意した。皇帝の位に​​就き、ロンバルディアの支配者となり、帝国全土の権威を回復しようとしたのだ。ユリウス2世はこれらの動きを常に警戒しながら見守っていた。 [58]目標は一つ、教会から奪われたと彼が信じる属州、特にヴェネツィアに占領された属州を奪還することだった。ヴェネツィアに対しては、彼はそれゆえに消し去ることのできない憎しみを抱いていたようだった。そして彼は既に、抜け目のない使節を通して、将来の政策の糸口を描き出していた。しかし、これまでのところ彼の計画は失敗に終わっていた。ドイツとフランスを和解させることは不可能であり、フランスはヴェネツィアに接近しつつあったからだ。一方マクシミリアンは、たとえ進軍のためにフランスやヴェネツィアと戦わなければならないとしても、王位を奪取するために来臨するという考えを固く守っていた。そして、これが今やイタリア中の人々を奮い立たせていた。とりわけ教皇は、自身の不屈の意志の力では事態が完全に収拾しそうになっていることを快く思っていなかった。もしマクシミリアンが教皇になるという奇妙な考えを巡る噂が彼に届いていたなら、たとえその考えが誰にとってもいかに信じ難く幼稚に思えたとしても、歓迎されなかっただろう。

いずれにせよ、マクシミリアン1世はイタリアへ渡るために人員と資金を必要としていた。そして、まさに今、いつものように、それが不足していた。まずはスイスに目を向けることができた。スイスはブルゴーニュ公シャルル突進公（1476-77）に対する壮絶かつ英雄的な抵抗の後、豊富な兵士の宝庫となっていた。しかし、当時スイスも帝国の一部であったのは名ばかりで、マクシミリアン1世自身も、粘り強い抵抗の末（1499年）、スイス連邦の独立を承認せざるを得なかった。これにバーゼルとシャフハウゼンがすぐに加わり、後にアッペンツェルも加わり、こうして13の州が誕生した。これらの州は、多かれ少なかれ強い絆で結ばれた他の小共和国、とりわけレーティッシュ3州（当時イタリアでは灰色同盟と呼ばれ、後にグリジョーニという名称で同盟の不可欠な一部となった）と結びついていた。これらの共和国は、どの国の防衛であれ攻撃であれ、どんな戦争にも優秀な歩兵を派遣する準備ができていた。しかし、 [59]ルイ12世が所有していた資金は、マクシミリアン2世が無駄に探し求めたものだった。同様に、アルプス地方でもドイツとフランスは衝突し、数年前まで帝国の覇権を認めていたフランスにおいて、フランスが明らかに優位に立っていた。

1507年、マクシミリアン1世はコンスタンツ帝国議会に対し、ミラノを再征服し、帝位を奪取し、帝国の権威を回復するための軍隊の派遣を要請した。議会はこの計画を支持したが、議会の名の下に軍を進め、自ら将軍を選出することを望んだ。一方、マクシミリアン1世は帝国の名の下に自ら指揮を執ろうとした。そのため、いつものように、食料は一時的で不十分なものに終わった。議会はマクシミリアン1世に馬8,000頭と歩兵22,000人を支給したが、期間は10月中旬から6ヶ月間のみとされ、砲兵隊と臨時経費としてライン川12万フローリンが支給された。[55]マクシミリアン1世の不安定さと浪費癖を考えれば、計画開始前の6ヶ月間で資金も兵士もない彼が再び現れるのを予想できたかもしれない。しかし、グイチャルディーニが言うように「ほとんどビスケットも持たずにガレー船にいる」[56]ことを自覚した彼は、今回は迅速に行動しようとしたようだった。実際、彼は軍を直ちに三分して進軍するよう命じた。一つ目はブルゴーニュを脅かすためにブザンソンへ、二つ目はフリウリを脅かすためにケルンテンへ、三つ目はヴェローナを脅かすためにトレントへ向かわせた。そして、彼はいつものように、これら全てを極めて秘密裏に進め、自身に信任された大使たちにボルツァーノとトレントの先へ行かないよう命じた。ヴェネツィアは彼との統一を望まず、代わりにフランスと同盟を結んだ。その同盟によって彼はイタリア本土の諸州を保証され、その見返りにミラノの諸州も保証されていたのである。 [60]ルイ12世はブルゴーニュ側で守勢に立たされ、GGトリヴルツィオに槍400本と歩兵4000人を率いてヴェネツィア軍の増援を命じた。ヴェネツィア軍はピティリアーノ伯に400人の騎兵を率いてヴェローナへ、バルトロメオ・ダルヴィアーノに800人の騎兵を率いてフリウリへ派遣していた。[57]

こうして、イタリアで極めて深刻な結果をもたらす可能性のある大衝突への準備は万端に整ったかに見えた。至る所で、特にフィレンツェで人々の感情が高ぶっていたのも不思議ではない。フィレンツェでは、マクシミリアン1世が戴冠式への旅費として、帝国の名において50万ドゥカートを要求していたからである[58] 。 フィレンツェ人にとって、この法外な金額を支払うことは到底不可能であった。しかし、たとえ大幅に減額されたとしても、依然として深刻な困難に陥っていたであろう。彼らは、マクシミリアン1世が実際にローマに赴いた場合、彼の軽蔑を受けることになるため、いかなる補助金も拒否することを恐れていた。また、いかなる譲歩も、彼らが多大な犠牲を払って築き上げてきたフランスとの友好関係を失うことになると確信していた。ソデリーニの敵は、彼がフランス同盟の公然たる友人であることを知っていたため、この不安定な状況で彼と戦うのは容易なことだった。そして、彼らは皇帝大使によってもそうするようにそそのかされた。大使は「ゴンファロニエーレの暴政」を中傷し、自分の主君がそれを改善すると約束した。[59]このことから活発な議論が起こり、最終的にマクシミリアンに大使を派遣するという提案で終わった。 [61]イタリアの他の州に赴くことはせず、まずは誰かを派遣して、彼が本当に前進しているのかどうか確かめるべきだ。そうでなければ、彼と何らかの結論を出す必要はなかったからだ。ソデリーニは直ちにマキャヴェッリを派遣することを決定し、最も信頼できる人物として、既に行政官に選出させていた。しかし、これに対する抗議はあまりにも強く、不当な便宜行為だと非難されたため、代わりにフランチェスコ・ヴェットーリを派遣することにしたが、それでも最も憤慨していた人々を鎮めることはできなかった。[60]

この頃にはゴンファロニエーレに反対する勢力が形成され始めており、彼と戦う口実は何でも利用できた。フィレンツェの自由は名ばかりで、すべては一人の男の気まぐれで行われていると言われていた。この男は、権力者を嫉妬し、一般大衆や身分の低い人々の支持を得ようとしていた。さらに、ちょうどその時、造幣局長が、恐らくはお世辞から、新しいフローリン貨幣を鋳造し、ユリの花ではなくソデリーニの肖像を片側に付けるという奇妙な考えを思いついたという。ソデリーニはこの考えに反対し、貨幣を回収したが、彼は非難と嘲笑を免れなかった。[61]後に、歩兵将校のドン・ミケーレを解任せざるを得なくなった。彼の不正行為と暴力は、共和国に悪党を雇い入れる原因となっていることを如実に示していたからである。そして、このことからも彼らはドン・ミケーレを擁護するのではなく、「我々に対する敵意が強すぎるので、密かに命を絶った方が得策だった」と認め、彼を悪く言う機会を作った。実際には、彼はそれ以上の害を及ぼすことはほとんどできなかった。翌年の2月、ある晩、ショーモンの家を出て行った時、そこにいたスペイン人らに殺されたのだ。こうして彼は「 [62]ソデリーニは、既に多くの人々から命を奪っていたのだから、自分も命を奪ってほしいと願ったのだ。」[62]いずれにせよ、ソデリーニは、裁判もせずに密かに彼を殺害しなかったという理由で、反対派から非難された。それが当時の道徳観であった。

しかし、最も白熱した議論はフランチェスコ・ヴェットーリの手紙から巻き起こった。ヴェットーリは、マクシミリアンは今のところ5万ドゥカートで満足しているが、すぐにでも欲しい、そうでなければフィレンツェの弁論家は二度と彼のもとに来ないだろう、と記していた。さらにヴェットーリは、ドイツ情勢が日に日に緊迫しているため、決定は真に必要だと付け加えた。したがって、支払うか、 [63]フランスを敵に回すか、拒否して皇帝を敵に回すか。ここでフィレンツェの論争が再び燃え上がり、これまで以上に白熱した。多くの議論の後、プラティカで新しい大使を派遣することが決定され、80人会議ではピエロ・グイチャルディーニとアラマンノ・サルヴィアーティが選出された。しかし、10人会議と80人会議では、グイチャルディーニ自身が大使の派遣に反対し、その職務を拒否した。彼は、委任状なしに大使を派遣して同盟を締結するのは不必要であり、不確実な状況で同盟を締結するのは危険であると主張した。ドイツの援助が保証されずにフランスとの友好関係が失われるからである。1507年12月17日、プラティカは再びこの問題について長時間議論したが、結論には至らなかった。これほど意見の相違がある中、ゴンファロニエーレは、この問題を大評議会に持ち込み、各人に自由に意見を述べさせることで状況を解決できると考えた。これは当時としては異例の手続きであり、自由を侵害するかのように思われ、誰もが沈黙を守った。慣例によれば、政府が提案を提示し、市民は議席に集まって審議し、各議席から代表者が選出される。代表者は、法律を擁護するために発言し賛成票を投じるか、反対票を投じたい場合は沈黙を守らなければならなかった。したがって、すべての人に絶対的な言論の自由を与えることは、パレンティの言葉を借りれば、「自由を大幅に放棄するという口実のもとに、事実上自由を失った」ように思われた。[63]最終的に、可能な限りの努力で、合意案の最終条件を確定し、ヴェットーリに書簡で送付することが決定された。直ちに締結するのではなく、フィレンツェで協議し、後日文書化する。そして、ゴンファロニエーレはこの機会を捉え、十人会に対し、手紙が傍受される可能性があるため、このような深刻で嫉妬深い指示を通常の使者で送るのは賢明ではないと説得することに成功した。 [64]そのため、必要に応じて口頭で報告できる信頼できる人物を派遣する必要があった。こうして、彼は長年熱望していた通り、マキャヴェッリを派遣することに成功した。ヴェットーリの隣に彼を残したのは当然の噂で、マキャヴェッリがヴェットーリと同類であり、「彼らの目的と計画の目的に沿って」自分の望むことを書かせたからだと言われていた。[ 64] 実際、ゴンファロニエーレはヴェットーリよりもマキャヴェッリを信頼しており、危険な冒険政策に引きずり込まれることを望まなかった。

1507年12月、マキャヴェッリはマクシミリアンに3万ドゥカートを提供すること、そして極度の必要に迫られた場合には彼が要求した5万ドゥカートまで支払えるようにすること、という指示を携えて出発した。ただし、支払いは彼がイタリアに来ることが確実になった時点で開始し、必要に応じて継続すること、という内容だった。マキャヴェッリは、ロンバルディアで発見されるかもしれないという恐れから、途中で手紙を破り捨てなければならなかった。ロンバルディアでは、彼が予見していた通り、彼は綿密な尋問を受けたのである。[65]

[65]

この使節団は16通しか残っておらず、そのうち3通はマキャヴェッリの署名があり、残りはマキャヴェッリが書いたものだが、署名したのはヴェットーリで、ヴェットーリ自身の言葉はほとんど付け加えなかった。この使節団は、マクシミリアンを同行させるだけで、少なくとも当面は何も与えなかったため、政治的に大きな意味はなかったはずだ。[66]しかし、マキャヴェッリがスイス人とドイツ人について述べる機会があったこと、そしてその中で当時北イタリアで起こっていた出来事に関する情報を提供していることから、この使節団は小さくない価値がある。12月25日にジュネーヴを通過し、1508年1月11日にボルツァーノに到着し、17日にそこから2通の手紙を書いた。ヴェットーリ署名の二番目の手紙では、マクシミリアンが3万ドゥカートの申し出に全く納得しなかったため、すぐに4万ドゥカートに値上げしたと記されている。これによりマクシミリアンは以前よりずっと寛容になったが、それでもなお、これはフィレンツェ人がマクシミリアンを遠ざけるための策略ではないかと疑っていた。マクシミリアンはトレントから7リーグも離れた場所におり、既に深刻な財政難に陥っていたため、遅滞なく支払えば、それほど大きな金額でマクシミリアンを満足させることは容易だっただろう。しかし、これはまさにヴェットーリもマキャヴェッリも同意できなかったことだった。[67]

同日にマキャヴェッリ自身の名前で書かれた最初の手紙には、彼が行った旅の詳細な記述が記されており、彼がどれほど注意深く、 [66]彼がいかに素早く通過した国々を注意深く観察していたか。 「ジュネーヴからコンスタンツまで」と彼は書いている。「私はスイスの領土に4回立ち寄り、その性質と特質をできる限りの熱意をもって調査した。スイスの主体は12の州[68]で構成され、議会で決定されたことは全員に遵守される形で相互に結びついていることを理解した[69] 。 したがって、4州がフランスに属し、8州が帝国に属していると主張する者は誤りである。真実は、フランスがスイスに、公私にわたって国全体を金で毒してきた者たちを留め置いているということである。皇帝に金があれば、スイス人も手中に収めることができただろう。彼らは皇帝を敵に回したくないが、金余りのフランスに対抗して皇帝に仕えることも望んでいない。12州に加えて、ヴァレー州やグレー・リーグといった、イタリアと国境を接するスイスの諸州もある。これらはイタリアとそれほど結びついていないため、議会の決定事項以外の行動はできない。それでもなお、彼らは皆、スイスを守ることに同意している。自由。12の州はそれぞれ4000人の兵士を国防のために配置しており、 [67]派遣される兵士は千人から千五百人にも及ぶ。これは前者の場合、誰もが法律によって武器を取ることを強制されるが、後者の場合、つまり他者と戦うことになる場合は、望む者だけが行くからである。」[70]マキャヴェッリが、自らの武器によって建国された共和国、彼がフィレンツェに望んでいたような共和国について、直ちに綿密に研究を始め、十人会に詳細な情報を与えたことは、決して驚くべきことではない。そして、この第二の手紙の最後に、彼の任務に関する一節として、コンスタンツでサヴォイア公爵の弁論家にマクシミリアンの事業の進捗状況について執拗に質問したところ、次のような返答があったと述べている。「あなたは二時間で私が何ヶ月も理解できなかったことを知りたいのです。皇帝は極秘裏に行動し、ドイツは広大で、人々は到着します。 [68]さまざまな場所、非常に遠い地方から。確実に知るためには、あらゆる場所にあまりにも多くのスパイを配置する必要があるだろう。」[71]

続いて4通の手紙が続くが、そのうち1月25日と31日の2通はほぼ全文が暗号で、意味不明な情報や卑猥なほのめかしさえ含まれている。これらは、マクシミリアン1世の側近たちとその術策に関する内密の情報を与える他の2通をもっと容易に救えるように、敵の手に落ちるように書かれただけだった。[72]その後、2月8日、マキャヴェッリはトレントからヴェットーリの署名入りの手紙を書いた。その中で、マクシミリアン1世が同月4日にトレントに到着し、剣を抜いて伝令に先導されて大聖堂に赴いた様子が語られている。そこでは、グルク司教で宰相のマシュー・ラングが民衆に演説し、皇帝がイタリアに下向することを厳粛に宣言していた。ここで注目すべきは、マクシミリアンがローマでの戴冠式を経ずに、イタリアでのマクシミリアンの在位を望まなかったユリウス2世の抗議を受けることなく、ローマ皇帝の称号を継承したという事実を彼がここで言及しなかったことである。この事実は非常に重要であった。なぜなら、こうして帝国は教皇の認可から独立したからである。[73]

[69]

同じ手紙は、この計画がいかに特異な形で始まったかについても続けて伝えていた。ブランデンブルク侯爵は歩兵5,000と騎兵2,000を率いてロヴェレードに向かったが、突如として帰還した。皇帝は騎兵1,500と歩兵4,000を率いてヴィチェンツァに進軍し、ヴェネツィアの保護下で自力で持ちこたえていた七つの町を占領し、荒廃させた。皇帝が包囲した城の噂がまだ残っていたが、皇帝もまたトレント経由で帰還し、ボルツァーノへ向かう道沿い、ヴェネツィアから10マイルほどの場所に宿営していることが判明した。さて、陛下から私に委任を受けた世界で最も賢明な人物に伺いたいのですが、彼ならどうするでしょうか。もし陛下のお手紙[74]が三日前に届いていたら、皇帝の到着は確実だと信じて、すぐに支払いを済ませ、承認されたでしょう。しかし、今日になってその結果を見て、非難される羽目になったでしょう。事態を予測することは困難です。皇帝には優秀な兵士はたくさんいますが、資金がなく、誰が資金を提供できるのかも定かではありません。しかも、持っているものを惜しみなく与えすぎています。さて、寛大であることは君主にとって美徳ですが、二万の兵がいるのに千人を満足させるには十分ではありません。そして、寛大さは及ばないところでは役に立ちません。皇帝は武器に精通し、頑強ですが、あまりにも騙されやすいため、多くの人がこの計画を疑っています。ですから、希望と不安が同時に存在します。この計画の成功を信じる理由は、イタリアが反乱や変化に常にさらされており、武器も貧弱であるということです。そこで、次のようなことが言えます。 [70]奇跡的な勝利と奇跡的な損失。確かにフランス軍は優れた武器を持っている。しかし、彼らが勝利に慣れていたスイス軍を失い、足元の地盤が揺れているため、彼らもまた疑念を抱かせている。これらすべてのことを考えると、私は不安に駆られている。なぜなら、あなたの任務が効果を発揮するには、皇帝が攻撃し、勝利しなければならないからだ。」この手紙は他の手紙と同様にマキャヴェッリによって書かれ、ヴェットーリによって署名された。ヴェットーリは自ら数節を付け加え、「世界中のいかなる者もマキャヴェッリを呼び戻すことは適切ではない。事態が落ち着くまで彼の滞在は必要だ」と述べた。[75]

使節団全員が同じ話題で議論を続けている。皇帝は即時の資金提供を主張し、フィレンツェ側はますます不確実で混乱する情勢につけ込み、時間的余裕を求め、何もしないことを主張する。ヴェネツィア側に忠誠を誓うカドーレに、騎兵400人と歩兵5000人の軍勢が進軍。これにマクシミリアン1世率いる歩兵6000人が加わり、ヴェネト地方40マイルを制圧した。しかし、突如資金難に陥った皇帝は、宝石を質入れするためインスブルックへ帰還する。フィレンツェの雄弁家2人は皇帝の後を追ってインスブルックへ行き、スイスへの支払いを怠ったため、各州がフランスに歩兵の雇用を許可し、フランスはすでにイタリアに5000人、ヴェネツィアには3000人の歩兵が駐留していることを知った。一方、バルトロメオ・ダルヴィアーノはカドーレに残っていた軍勢を包囲した。 [71]マクシミリアン1世は皇帝からわずかな報酬しか受け取らなかったため、一度に4,000人を超える歩兵を獲得したことがなかった。そのため、ある者は到着すると同時に他の者は出発した。そのため、大軍を編成するには、資金が足りなかった。彼はウルムで議会を招集し、新たな援助を要請した後、ドイツへ急いだ。しかし突然、誰も彼の居場所を知らなかった。なぜなら彼はケルンに隠れていたからであり、議会が何の結論も出ずに休会になったという知らせが彼に届いたのである。[76]

1508年3月22日、インスブルックから書かれた手紙は、この情報の一部を十人会に伝えた後、次のように結んでいる。「あなた方は、皇帝が通過すると信じられるなら、1リラあたり15ソルジ[77]で希望額を支払うようにとおっしゃいます。しかし、私は1リラあたり22ソルジで通過すると信じています。しかし、彼が勝利し、継続できるかどうかは予見できません。これまで、それぞれ6000人から7000人の兵士で構成される2つの軍隊のうち、一方は敗北し、もう一方は何も達成していません。一方、ドイツは非常に強力であり、もし望めば勝利することができます。しかし、ドイツは望むでしょうか？」。その後、ヴェットーリは体調が優れないため、マキャヴェッリをドイツに派遣することに決めたと付け加えた。 [72]議会と皇帝。この提案は直ちに十人会[78]によって承認されたが、実行には至らなかった[79]。 マクシミリアンの側近で彼の信頼を得ていた者たちが、出向くことも派遣することも得策ではないと明言したためである。そこで二人の弁論家は、もはや疲れ果てていたいつもの綱渡りを続けるために留まった。「閣下」と彼らは5月30日に書いた。「この網はあまりにも薄く張られており、あなた方では織り上げることは不可能です。皇帝が困窮していなければ、あなた方が提示する以上のものを要求するでしょう。そして、もし困窮しているのであれば、あなた方が要求するように、1リラあたり15ソルドで皇帝が来ることを予見することは不可能です。我々は決断を下さなければなりません。危険の少ない場所を探し、そこに踏み込み、神の名において一度決心しなければなりません。なぜなら、これらの大きなものを六分の一で測ろうとすれば、人々は欺かれるからです。」[80]

しかし、事態は、弁論家たちが言っていたほど陰謀が巧妙ではなかったことを証明した。6月8日、マクシミリアン1世とヴェネツィアは3年間（1508年6月6日）の休戦協定を結んだと発表した。一方には教皇、イングランド、ハンガリー、帝国、もう一方にはイタリア、スペイン、フランスの政府があった。しかし、フランスは協議も情報提供も受けていなかったため、強い不満を示し、後にこれをヴェネツィアに対する悪行の口実として利用し、教皇の唆しに屈してカンブレー同盟を締結した。 [73]共和国の壊滅へと向かう途方もない努力が続いた。こうした変化の渦中、皇帝はフィレンツェ人から何の恩恵も受けられず、フィレンツェ人は目的を達成した。ヴェットーリは滞在は無駄だと断言し、休暇を求めた。マキャヴェッリは結石症にかかっているようで、直ちに出発した。6月10日にトレントを出発し、14日にはすでにボローニャに到着していた。そこで、道中で得た休戦に関する最新情報を記した。[81]

彼はフィレンツェを183日間不在にしていた。1507年12月17日に出発し、25日にはジュネーヴに到着、翌日にはコンスタンツに向けて出発した。この旅は7日間続き、スイスのほぼ全域を端から端まで素早く横断し、国土を観察し、理解する機会を逃すことなく旅を続けた。1508年1月17日にはボルツァーノから手紙を書き、6月8日にフィレンツェに戻るためにトレントを出発するまで、彼は常にボルツァーノとインスブルックの間を行き来していた。[82]そこで彼は、フィレンツェの到着と出発を目撃した 。[74] 彼は兵士、将軍、諸侯、司教、外交官など、あらゆる階級や身分のドイツ人と絶えず出会い、こうしてこれらの人々を研究し、簡潔な記述を残す機会を得た。フィレンツェの弁論家たちは、ヴェネツィア人のように、使節団の最後に訪問国の状況に関する一般的な報告書を提出する必要はなかった。しかし、彼らは時折、報告書の合間に非常に鋭い観察や考察を記していた。実際、これはグイチャルディーニやマキャヴェッリのような人物が卓越した能力を発揮した分野である。彼らは義務付けられているわけではないが、自らの楽しみのため、そして役人の利益のために、しばしば独自の報告書を執筆した。

マキャヴェッリは1522年、長らく不在だった時期に、皇帝謁見のためスペイン大使として赴く友人ラファエロ・ジロラミに宛てた訓戒書 も残されています。 [83]この訓戒書では、大使館でのマナーについて助言する中で、ジロラミ自身が常に従ってきた方法を明確に示しています。「君主とその周囲の人々、貴族、民衆の性格を注意深く観察し、彼らについて十分な情報を与えよ」と彼は書いています。さらに、スペインでより具体的に守るべき規則をマキャヴェッリに示し、大使は善人、つまり考えと発言が一致しない人物としての評判を得なければならないと付け加えています。「 [75]抜け目がなく二心があるとみなされて、君主への信頼を失い、交渉が不可能になった者を私は数多く知っている」。彼は最後に、一般的な推論を行い、人々の目的や物事の最も隠された流れを推測しようとする場合、自分の名前で自分の意見を表明するのは非常に忌まわしいことであり、それゆえ、自分の言葉に重みを持たせ、権威ある人物の口からそれを引用することが適切であると述べ、「したがって、ここにいる賢明な人々は、これまで述べてきたことすべてを考慮した上で、このような結果がもたらされると判断している」[84]。 [76]実際、彼の使節団の中では、マキャヴェッリのこうした警告が頻繁に見られ、今やその真価を深く理解できる。しかし、ジローラミにとってこれらの警告がどれほど詳細かつ実際的なものであったとしても、マキャヴェッリは彼の助言以上に、そしてより効果的に行動した。特に皇帝へのこの使節団では、特に深刻な用件を話し合う必要もなかったため、彼は独力で、自らが滞在する国について、綿密かつ誠実に調査することに専念した。

彼が手紙の中で、いかに注意深く観察し記述したかは、彼が急速にスイスを旅した際に見た通りである。フィレンツェに戻ると、到着翌日の1508年6月27日に、彼は直ちに『 大国事情報告』の執筆に取り掛かり、その中で皇帝の非常に忠実な描写と国全体の概観を述べた。その後、1512年末に、彼はこの概観をより文学的な形で、『ドイツ国事情報告書』と題して書き直し始めた。手紙の中で回想されているラヴェンナの戦い（1512年）の後、彼は、以前に書いた内容を要約して、ドイツに関する新たな著作を執筆し、さらに観察を続けようとしたようである。しかし、彼はそれを一部しか書き上げずに未完成のまま放置した。1509年にジョヴァンニ・ソデリーニとピエロ・グイチャルディーニがドイツに派遣された際に書かれた「 ドイツ情勢と皇帝に関する談話」も、[77]マッシミリアーノは、この報告書がわずか2ページしかなく、すでに『報告書』 で述べたことを回想しているに過ぎないという点で、この報告書を批判している。したがって、この報告書は、本質的には共和国の行政官たちへの簡潔な報告書であり、 『肖像』の断片に付け加えられたいくつかの小さな指摘を除けば、マキャヴェッリがドイツについて書いた唯一の真に独創的な著作である。[85]

この報告書はドイツ人から様々な批判を受けている。ゲルヴィヌスは、この報告書と、少し後に口述されたフランスに関する類似の著作は、マキャヴェッリが「いかに鋭く諸民族の性格を考察し、政治情勢、諸外国の内政、国家や政府の本質を判断していたか」を証明していると述べている。「フランスに関する彼の統計情報は優れており、皇帝マクシミリアン1世とドイツ政府全般の性格について、おそらくこれ以上のものは他にないだろう」と彼は述べている。[86] そして、この意見は今日に至るまでドイツで何度も繰り返されてきた。[87]しかし、現代人の中にはこれに全く同意しない者もいる。その一人がムント教授で、彼の著書は数年前に出版されたものの、 [78]ゲルヴィヌスの著作も、数年後の著作に比べるとはるかに劣っている。彼によれば、ドイツ人とその国家に関するマキャヴェッリの判断は幻想であり、部分的にはタキトゥスの『ドイツ』に触発されているものの、16世紀初頭の現実とはまったく一致していないという。[88] マキャヴェッリが描写する財政状態、慣習の純粋さ、彼がわれわれに賞賛させようとしている自由と平等は、彼の空想の牧歌にすぎない。なぜなら、彼がわれわれに提示する肖像画をどこで描いたのかはわからないからである。[89]ムントは、ルターの著作や同時代人のフィシャルトの著作を読めば、宗教改革が始まった当時のドイツの高潔な質素さは夢物語であり、都市によっては贅沢が盛んで、腐敗がなかったわけではないことがすぐに納得できると述べている。

すでに述べたように、また今後何度か述べる機会があるが、特定の事実を正確に判断する点において、マキャヴェッリは必ずしも正確ではなく、ヴェネツィア大使に常に追い抜かれており、ヴェネツィア大使もまた、登場人物の真の性格を判断する点ではマキャヴェッリを上回ることが多い。 [79]彼らが誰と取引をし、その最も隠された意図をよりよく読み取ることができるかということに関しては、フィレンツェの秘書官はヴェネツィア人、さらにはグイチャルディーニのような実務に通じたフィレンツェ人でさえ、負けないほど優れている。そして今でも、1507年12月にヴェネツィア大使キリーニがプレガディに読んだドイツに関する報告書[90]を調べてみると、彼が広範囲に旅し、綿密に調査したその国についてのより確かな知識と、より正確なより膨大な情報が得られることがわかる。しかしながら、国民や君主の性格や政治的価値、それらの資質が現代の出来事に及ぼす影響、制度の本質とそこから生じる影響を判断することに関しては、マキャヴェッリに並ぶ者はいない。フランス国王や皇帝が今日明日何をするか、ある瞬間にどんな情熱や欲望が彼らを突き動かすかを推測しなければならない場合、フィレンツェの秘書官はヴェネツィア人、さらにはグイチャルディーニのような実務に精通したフィレンツェ人でさえも、負けることはないだろう。おそらくこれが、マキャヴェッリが大使の地位に就けなかった理由の一つでもあるだろう。しかし、もし問題がフランスかドイツか、国王か皇帝かという政治的権力を決定づけるものであるならば、彼はその才能の真価を発揮し、他の誰よりも優れている。政治的・社会的出来事に対する忠実かつ正確な観察はイタリアにおいて非常に古くから行われており、14世紀の年代記作者や15世紀の学者や大使の中にも、その例が数多く残されている。彼らは手紙の中で、訪問した国々や会見した政治家たちについて、素晴らしい描写を残している。しかし、マキャヴェッリは、社会的出来事が真に有機的な統一体へと統合されていることを初めて理解し、この点に主眼を置いた人物である。スペインの公使館で膨大な量の貴重な情報を収集し、後にそれらをまとめようとした際に、見事な正確さと明快さで解説したグイチャルディーニ自身も、 [80]イタリアとその制度の性格、政治的力について一般的な判断を下すことに成功したのは、後ほど述べるように、彼自身にほとんど劣るところだった。イタリアが何世紀にもわたって収集し、そして今も収集し続けている膨大な観察資料は、マキャヴェッリの心の中で初めて整理されつつあり、こうして政治学の基礎を築き始めたと言えるだろう。こうしたことの最初の兆候は、彼の『ドイツ報告』と、その後まもなく書かれた同様の『フランス報告』の両方に見ることができる。これらの報告、特に『ドイツ報告』には、彼にはほとんど認識されなかったが、彼の著作の多くは全く説明のつかないものであったであろうもう一つの特質が見られる。彼は独自の理想を追求し、それが彼の想像力を支配し、しばしばそれらが存在しないところでもそれらを見出すようになった。そして、それらの理想は、彼が記述する事実や語る出来事に個人的な色彩を与えるようになったのである。[91]

ドイツについて、特に後者が長い間その国に住み、その無知さ、粗野さ、野蛮さを嘆き続けることなく詳細に描写したブラッチョリーニとピッコロミニの言葉を思い出す人なら誰でも、チロルでマキャヴェッリといっしょに過ごしたフランチェスコ・ヴェットーリの『アレマーニャへの旅』[92]を読んで 、ほとんど猥褻な物語の集まりしか見つけられない人でも、マキャヴェッリのわずかだが雄弁なページを読むと、まるで新しい世界に来たかのような気分になる。 [81]ゲルヴィヌス自身も、この国に深い敬意を抱いていた。ゲルヴィヌスがドイツの簡素な生活と軍事教育を称賛し、当時の無秩序と政治的無力さの中にあってもなお、その真の強さを際立たせ、マクシミリアンの優れた資質、軍事的勇敢さ、絶大な人気、そして広大な帝国にもかかわらず、その弱点を解説する鋭さは、誰の目にも明らかである。そして、これまでのところ、すべてがゲルヴィヌスの判断を裏付けている。

しかし、マキャヴェッリはスイスを素早く横断し、チロル地方に立ち寄り、インスブルックまで到達したものの、それ以上は行かなかったことを忘れてはならない。確かに彼はそこで多くのドイツ人に出会い、ラテン語やイタリア語を話すドイツ人と会話をした。しかし、彼は彼らの国を訪れたことはなく、したがって個人的な経験を通して知ることもできなかっただろう。著作の中で彼はスイスをチロル地方やドイツと明確に区​​別しているものの、それらを異なる地域や民族としてではなく、むしろ同じ国の一部と見なしているように思われる。アルビッツィと共にピサ陣営に送った「委員会」において、彼がスイス人について語る際、ほとんど常に彼らをドイツ人と呼んでいたことは既に指摘した。そしてこの著作においても、彼がドイツについて語る際に常にスイスとチロル地方を含めているだけでなく、ドイツについて語る際にもスイスとチロル地方を含めていることは明らかである。むしろ、彼が訪れたドイツ語圏の国はこれらだけであったため、彼はそこで観察した習慣や生活様式をドイツ全体に帰したのである。彼は、スイス諸共和国の冷静で好戦的で誇り高い民衆の姿に心を躍らせ、その「自由な自由」の中に、武装国家という理想を再発見した。それゆえ、彼はスイス諸共和国をイタリアに模範として示した。他の国に道を譲るために去っていくドイツ人の集団が絶えずやって来ること、多くの共和国が依然として繁栄しているという知らせ、彼らの武勇伝、彼らの軍人としての評判が、彼の心を強く打った。 [82]彼の想像力は、ドイツを武力に完全に身を捧げ、冷静で自由を愛する国と見なし、そのように描写した。そして、しばしばスイス人やチロル人の習慣をドイツに帰属させていた。ドイツは確かにかつて、そして今もなお多くの類似点と親近感を抱いているが、混同してはならない。これらすべてが、ムントが指摘した不正確さを説明するかもしれない。彼はその原因を突き止めようとせず、マキャヴェッリの著作が、その欠陥にもかかわらず持つ大きな価値を明確に理解することができなかった。

「ドイツは兵力、富、武器に富んでいる。その力に疑いの余地はない」と彼は言う。「ドイツ人は行政にはほとんどお金をかけず、兵士には全くお金をかけない。なぜなら、国民に武器を訓練しているからだ。[93] 祝祭日には、若者たちは競技の代わりにマスケット銃や槍、その他様々な武器を扱っている。彼らはあらゆる面で倹約家で、家を建てたり、豪華な服を着たり、家庭用品をあまり持っていない。パンや肉が豊富にあり、寒さをしのげるストーブがあれば十分だ。他に物がない者は、それを我慢し、気にも留めない。そのため、彼らの国は自国で生産したものだけで暮らしており、他国から買う必要はない。彼らは手作りの品々を販売し、イタリア全土に調味料を供給している。[94] そして、利益はより大きくなる。なぜなら、それはドイツから生まれるからである。 [83]ほとんど苦痛に満ちた調子で、マキャヴェッリが自らが描写する国をイタリアと比較しながらも、言葉には出さずに、その比較に魂を貫かれたことが表れている。そして彼は、十人会の議員に向かってこう叫んでいるかのようだ。「真に自由で強い国を望むなら、こうして共和国を組織すべきだ。」芸術、文学、イタリアの富の輝きは、外国人を軽蔑する我が国の多くの作家の判断力を曇らせたが、マキャヴェッリの判断力を曇らせることはなかった。彼の鋭い視線は物事の根源にまっすぐに向けられ、祖国の腐敗の中に将来の災厄の避けられない原因を見ていたのである。

しかしながら、マキャヴェッリが決して注目しなかった、非常に注目すべき重要な点が一つある。スイスを旅した際、イタリアを再統一して強大な国家を形成する可能性について幾度となく考察していたにもかかわらず、彼はイタリアが州の連合から得る利点については考慮しなかった。「なぜイタリアのコミューンは連合に統合されないのか？」という疑問を、彼は決して自問しなかった。そして、彼が決して注目しなかった、同様に重要な点がもう一つある。スイス、そしてある程度はチロル地方においても、農村住民は国民生活において非常に重要な役割を果たし、その力を大いに高めてきた。しかし、イタリアでは、彼らは完全に排除され、それが当初はコミューンの弱体化を、そして後には急速に衰退をもたらした。これら二つの点は、イタリアの政治家たちが決して注目しなかった点である。

そして、マキャヴェッリは物事の現実にどんどん近づき、それを描写しようとします。 [84]より忠実に。ドイツは、コミューンと諸侯に完全に分断されています。彼らは互いに敵対し、同時に皇帝の敵でもあります。皇帝はフランス国王のように、自分たちの国を牛耳られることを恐れ、皇帝に過大な権力を与えたくありません。これは誰もが理解していることです。しかし、スイスの自由都市が、諸侯と皇帝だけでなく、自由への愛と諸侯からの自衛の必要性を共有するドイツの諸侯に対しても、なぜこれほど敵対的なのかを理解する人はほとんどいません。真の理由は、スイス人が諸侯と皇帝だけでなく、ドイツにいる貴族の敵でもあるということです。自国の敵ではないのです。自国では、行政官を除いて男女の区別なく、無制限の自由が享受されています。そのため、これらの貴族たちは、自らの諸侯をスイス人から隔離するためにあらゆる手段を講じるのです。一方、諸侯に反対されている皇帝は、国の屋台骨である諸侯を助けています。ドイツが彼らに対抗している。そして彼らは二重の攻撃を受け、また領土が次々と分割されているため、弱体化している。これに諸侯同士、諸共同体同士の戦争、諸侯同士の戦争、諸侯と諸共同体と皇帝の戦争を加えると、この国の力は非常に強大であるにもかかわらず、実際には大きく弱体化していることが理解されるだろう。」[95]

[85]

これらすべての考察は、ほとんど何も書かれていない肖像[ 96]と報告書の後半[97]の両方に、ほぼ同じ言葉で記されている。しかし、既に述べたように、ほぼ公式報告書であるこの報告書は、現状と皇帝の性格について述べることから始まる。皇帝は、一見偉大で権力があるように見えたが、実際には非常に弱体であったと述べられている。それは、分裂と嫉妬に駆られたドイツが皇帝に必要な資金を与えなかったためである。 「彼の領地は60万フローリンの純収入をもたらし、皇帝の地位は10万フローリンをもたらすと言われています。これは多くの人々に給料を支払うのに十分な額です。しかし、彼の非常に寛大な心ゆえに、彼は常に兵士と資金が不足しており、これらの資金がどこへ使われているのかは明らかではありません。常に皇帝と共にいるルカ神父（ルカ・デイ・レナルディ神父）は私にこう言いました。皇帝は誰の助言も求めず、皆から助言を受けます。彼はすべてを自分で行いたいと考え、自分のやり方で何もしません。なぜなら、彼は常に神秘的な秘密に包まれているにもかかわらず、事態の成り行きがその意図を暴くと、側近たちはすぐに彼を引き寄せるからです。この寛大さと気楽さは、彼を多くの人々から称賛させますが、 [86]彼の破滅は、皆が彼の恩恵を受けるため、皆が彼を欺くからである。そして彼に近い者が私に言った。彼は一度それに気づいても、二度と騙されることはない。しかし、あまりにも多くの人間や物事が存在するため、たとえ彼が毎日それに気づいても、生涯毎日騙される可能性がある。もし彼にこれらの欠点がなければ、彼は優れた君主となるだろう。なぜなら、彼は高潔で公正であり、また完璧な指揮官だからである。[98]彼がイタリアに来ることは皆にとって恐ろしい。勝利すればするほど、もし彼がその性質を完全に変えなければ、彼の必要は増大するだろうと知っているからだ。たとえイタリアの樹木の枝が彼の金貨になったとしても、彼には十分ではなかっただろう。彼の頻繁な不調から頻繁な必要が生じ、必要から頻繁な要求が生じ、そして頻繁な議会から、彼の判断力のなさから弱い決意と非常に弱い実行力が生じることに注意せよ。しかし、もし彼が来たとしても、議会で彼に支払うことはできなかっただろう。」[99]

『フランスの事物の肖像画』 [ 100]は、1510年のフランス最後の公使の任期後に書かれた、何よりも客観的な考察である。しかし、その中で彼は、様々な州と貴族が統合され王室に服従したことによる、大規模な中央集権化の結果としてのフランスの力の増大を直ちに指摘している。したがって、国内の政治的力と国外の軍事力は、国の社会的・実質的な力よりも強大であった。これは彼がドイツで観察した状況と正反対である。「貴族は完全に軍事生活に専念しており、そのためフランスの兵士はヨーロッパでも最上級の部類に入る。一方、歩兵は劣悪で、 [87]なぜなら、彼らは卑劣で職業的な人々で構成され、男爵に従属し、あらゆる行動が卑劣で臆病だからです。ただし、ガスコーニュ人は例外です。彼らはスペインに近いため、スペイン人の血が少し流れており、他の人たちより少し優れていますが、ここしばらくは勇敢というよりは盗賊であることが露呈しています。[101]彼らは要塞の防衛と攻撃には優れていますが、平地ではうまくいきません。[102]この点でも、彼らはドイツ人やスイス人とは正反対です。彼らには戦場で匹敵する者はいませんが、要塞の攻撃や防衛にはほとんど役に立ちません。これが、フランス国王が自国の歩兵を信用せず、スイス人やランスケネットを雇う理由です。彼らは本質的に、勇敢さや熟練さよりもむしろ誇り高く、最初の衝動に抵抗すると、臆病になりすぎて女性のようになってしまう。これはシーザーも指摘している通りで、シーザーは「初めは男以上だが、最後には女以下だ」と述べている。したがって、彼らを打ち負かしたい者は、彼らを抑制し、最初の爆発を防がなければならない。彼らは長引く苦難に耐えることができず、混乱状態にある彼らを圧倒するのは容易である。これは、ガリリアーノ川でのスペインとの前回の戦争で経験した通りである。

「この国は農産物が非常に豊富だが、お金が乏しく、すべてが紳士や司教たちの手に渡り、彼らは王国の富の3分の2を握っており、非常に大きな政治的権力を持ち、助言者も非常に多い。 [88]王冠。フランスの人々は謙虚で非常に従順であり、国王を深く尊敬している。食料が豊富なため、彼らはわずかな出費で暮らしており、各自が安定した生活を送っている。[103]彼らは粗野で安価な衣服を着ており、紳士たちに気づかれるため、彼ら自身も女性も、いかなる種類の絹も使用しない。[104]また、同じ肖像画の他の箇所では、常に独立した段落で次のように述べられている。「フランス人の気質は他人の気質に食欲をそそり、自分自身の気質と他人の気質を合わせて、それを惜しみなく消費する。それゆえ、フランス人は息とともに盗み、それを食い、奪い、盗んだ相手と共に楽しむ。これは、盗んだものを決して見ようとしないスペイン人とは正反対の性質である。」[105]

マキャヴェッリは明らかにフランス人にも、ドイツよりもはるかによく知っていたフランスにも同情心を持っていなかった。そして実際、共和国がフランスに好意を抱く理由はなかった。この反感は、彼の著作集に収められた「フランス人の本性について」 [106]という、いくつかの簡潔で客観的な考察にも見ることができる。「彼らは不運には非常に謙虚だが、幸運に恵まれると傲慢だ。彼らは思慮深いというよりはむしろケチだ。彼らは力ずくで邪悪な陰謀を巧みに企てる。彼らは虚栄心が強く軽薄だ。 [89]失うものが何もなく、まるで道に迷ったかのように航海している者を除いて、イタリア人は宮廷で楽しい時間を過ごすことはない。」

『フランス情勢の肖像』 において、マキャヴェッリは周囲の様々な国家についても簡潔に考察し、フランスが誰からも恐れるものがほとんどないことを示している。彼は税、国の歳入、政府、軍隊、大学、宮廷、行政、そして何よりも、ほぼ無制限である王権と裁量権について言及している。これらは、まるで旅行中に取ったメモのように、素早く、簡潔で、客観的な記録である。しかし、何よりも私たちの注意を引くのは、ドイツに関する著作と同様に、ここでも著者が、収集した具体的な情報を、国の性格、国民の性格、政府の性格といったいくつかの一般的な事実を中心に、常に調整しようとする、ほとんど無意識的で抗しがたい一貫した傾向である。これらの一般的な事実は、より具体的で詳細な観察の源泉となり、そして帰結し、彼が考察する国の社会的・政治的状況を説明する中心となる。フランスにおいて、マキャヴェッリはすべての人々、すべての国家活動が単一の指揮の下に集結し、集中化されていることに気づき、政治的・軍事的力の増大を目の当たりにする。しかし彼は、これらすべてが長期的には危険になり得ることに気づかないわけではない。なぜなら、個人の自由が犠牲になり、大衆が抑圧されるからである。何世紀も経ち、多くの異なるセンセーショナルな事件や革命が起こった後も、彼のこの判断は常に非常に正しい。今日でさえ、フランスは中央集権化に苦しんでいる。トクヴィルが示したように[107]、そしてここでマキャヴェッリが示しているように、それは我々が考えるよりもはるかに古い歴史を持つ。しかしながら、彼が当時指摘した聖職者の過剰な権力は今日でもなお残っている。多くのことが書かれている小規模所有の大幅な拡大でさえも、 [90]多くの人が革命の唯一の帰結であり、したがって完全に近代的であると断言する革命は、トクヴィル自身が指摘したように、はるかに古い起源を持つ。そして、既に述べたように、このことさえもマキャヴェッリの注意を逃れることはできなかった。実際、真に政治的あるいは一般的な重要性を持つものは何も彼から逃れることはなかった。彼がしばしば誤解したのは細部においてであり、時には全く気づかなかったこともあった。

ドイツを描写するにあたり、彼はまず、慣習、利害、情熱、そして地域的自由の多様性から論じ始めた。これらは混乱を引き起こし、行動の統一性を損ない、ひいては政府の力を弱めたが、混乱の中で個人の自立と軍事訓練によって培われたこの国の真の力を消し去ることはなかった。そして、これもまた何世紀にもわたって事実であり、ドイツ史における主要な特徴であり続けてきた。ドイツは今日でも連邦制を維持し、幾多の勝利と幾多の戦争を経て国家統一を確立したにもかかわらず、依然として多様な要素による内部闘争を続けている。しかしながら、マキャヴェッリが完全に見落とし、一言も言及していない非常に重要な事実がある。それは、宗教改革を既に準備していた大規模な宗教的混乱である。しかし、彼がドイツの内陸部に住んだことがなく、その言語さえ知らなかったこと、そしてあらゆる宗教問題に対する彼の深い無関心、それらに関する知識がほとんどなかったこと、そしてその時代のイタリア人の大多数に共通していた欠点を思い出しれば、このことは説明がつく。[108]

[91]

第11章
ピサの田舎にさらなる損害。 — フランスおよびスペインとの交渉。 — ピサが四方八方から包囲される。 — マキャヴェッリが降伏交渉のためピオンビーノへ向かう。 — ピサが降伏し、フィレンツェ人に占領される。

ジェノヴァで革命が勃発した際、ルイ12世はフィレンツェ大使フランチェスコ・パンドルフィーニに対し、軍を率いてイタリアに赴き、同市を制圧した後、トスカーナにも立ち寄り、最終的にピサをフィレンツェに降伏させると約束していた。彼はこの約束を非常に強硬に行い、それが実現した際に支払われるべき金額についても議論された。しかし、ジェノヴァを制圧した後、彼はいつものようにフィレンツェへの約束を一切守らず、フランスへと帰国した。[109]こうして、ヴェネツィアとの休戦協定を結んで撤退したマクシミリアンへの恐怖から解放されると、彼らは自らの力だけで自らの課題に取り組める能力と権利があると確信した。そこで彼らは、前年に手をこまねいていたピサ地方の荒廃を直ちに開始することを決定した。ゴンファロニエーレの敵対者たちからの激しい抵抗は、この時もなお続いていた。この戦争があまりにも残酷だと感じ始め、ピサの農民、特に女性たちが極度の貧困に陥り、飢えや餓死に瀕しているのを見て良心が痛む者たちも加わっていた。[110] しかし、この党派は敗北した。なぜなら、 [92]それが完成したらすぐに実行しようと考えており、タイミングが適切だと思った。

ピサ人は6月の敗北にひどく意気消沈していた。フィレンツェ人はさらに彼らを苦しめるため、ジェノバの海賊バルデッラを月600フローリンで雇い、3隻の船でアルノ川の河口を封鎖し、そこから包囲された都市への物資の供給を阻止した。[111]マキャヴェッリは、3月と4月に歩兵を集めるために領土内を巡回した後、8月から11月にかけて野営地に戻された。そこで彼は歩兵に給与を支払い、作戦を推し進め、敗北の継続を命じ、さらに歩兵を集めるために各地を巡回し、中隊の伍長選挙を提案した。彼の提案により、短期間のうちに九人会によって約400人の伍長が指名されたことが分かる。[112]十人会は彼に全事業の指揮を委ねたようであった。実際、8月18日に彼らは彼にこう書き送っている。「あなたは賢明な方ですから、すべての秘密を知るために、私たちの願いについて他の方法であなたに話す必要はありません。 」 [113]そして彼は、 [93]8月にピサの田舎にすでに与えた損害に加えて、彼はルッケーゼの領土であるヴィアレッジョ側にも再び損害を与え、ピサ人に対して人員、資金、物資の形でのさらなる援助を与えないという厳粛な約束を伴う3年間の協定を彼らに強制した。

しかし、フランスは、フィレンツェがフランスの支援なしに、そしてフランスが何の利益も得ずにピサとの戦争を終結させようとしていることを知ると、直ちに抗議を開始した。フランスは、敵国である皇帝との交渉によって、皇帝陛下の許可を得ることもなく、被った損害に抗議した。そして、フランスの支援なしには降伏が発効しないように、GGトリヴルツィオ将軍を300の槍と共に直ちにピサ県に派遣する意向を明らかにした。こうしてフランスは、この状況を利用して、新たな、そしてより大規模な要求を突きつけようとしたのである。フィレンツェにとって、フランスに不満を言う権利はないことを示すのは容易だっただろうが、どんな犠牲を払ってでも金銭を要求する国王の執拗な要求から逃れることはできなかっただろう。しかし、彼らはユリウス2世が長年構想していたカンブレー同盟をついに成功させたことを知っていた。1508年12月、皇帝、スペイン、フランスは結束してヴェネツィア殲滅に着手したのだ。こうして、トスカーナへの注目は一変した。トスカーナは大戦の渦中にあったため、より自由で大胆な行動をとることができたのだ。しかし一方で、フランスが大軍を率いて北イタリアに進軍するという義務を負っていたため、トスカーナは金銭欲が強くなり、より接近しやすく、より危険な存在となっていた。

[94]

アレッサンドロ・ナーシ大使とジョヴァンニ・リドルフィ大使は既にブロワに到着しており、フランスとスペインとの間で合意に達し、両国に可能な限り少ない金額を支払うよう指示されていた。両国は直ちに同様の要求を突きつけていた。スペインはピサとの長年の友好関係を理由にフィレンツェと交渉し、ナーシはかつての同盟国であるスペインに自らの利益を追求する完全な権利を与えるよう交渉した。しかし、両国は屈服せざるを得なかった。交渉は、支払額だけでなく支払条件についても争い、長引いた。その間、ルベルテットをはじめとするフランス、スペインの公使たちに贈り物をせざるを得なかったが、彼らは快く受け取った後もさらに要求を続け、合意締結を急ぐ様子はなかった。最終的に、ナシとリドルフィは、1509年3月13日に条約が調印され、フィレンツェはフランス国王に5万ドゥカートを数回に分けて支払う義務を負い、スペイン国王にも同額を支払う義務を負ったと書いている。スペイン国王は1,000ドゥカートでは満足しなかったため、大使には1,500ドゥカートの賄賂を約束する必要があった。しかし、それだけでは十分ではなかった。フランスとのみ2度目の条約を締結する必要があり、この条約にはさらに5万ドゥカートが約束され、厳重な秘密保持が義務付けられていた。さもなければ、スペインは即座に嫉妬し、同じ金額を要求したであろう。[114]要するに、フィレンツェは、あらゆる国家の自然権をフィレンツェに残すために、友好国に15万ドゥカートを支払わなければならなかったのである。

しかし、一方で戦争は前進を続け、2月15日には十人会は戦場に残っていたマキャベリに手紙を書き、必要な命令をすべて下すよう要請した。「我々は [95]「このご心配はすべてあなたのおかげです。」[115]軍人ではない彼のような者にとっては、それは計り知れない責任だった。しかし彼は奇跡を起こし、熱烈な情熱であらゆるものを用意し、事態は順調に進んでいた。ジェノバ人は海賊バルデッラに撤退を命じ、すぐに彼らの商人たちが穀物を積んだ船で到着し、アルノ川沿いのピサ人を助けようとした。しかし、2月18日に彼らは撃退され、数名の武装兵、800名のオルディネ歩兵、および数門の砲兵が、河口の警備に間に合うようにサン・ピエロ・イン・グラードに送られた。[116]ピサを助けるために、オソーレ川またはオセリ川に通じる船が通っていたフィウメ・モルト運河の河口を守るために、同じくらいの兵隊がセルキオ渓谷に送られた。そして、著名な建築家アントニオ・ダ・サン・ガッロが到着し、船大工の名人と十分な量の木材を携えて、アルノ川の向こう側に杭上住居を建設しました。この住居は、新たな来訪者を完全に遮断するものでした。マキャヴェッリはすぐに、フィウメ・モルト川の向こう側にも同様の工事を命じました。

こうした状況にもかかわらず、彼は十人会と直接連絡を取り、総コミッショナーのニッコロ・カッポーニをあまり顧みず、カッシーナでは物静かであったもののあまり幸せではなかった。カッポーニはソデリーニにマキャヴェッリから少なくとも体裁を保つよう、好意的に叱責されたほどであった。[117]そして彼はすぐにコミッショナーに手紙を書き、クォシの製粉所に「新しい荷船が入港してこないか確認し、以前の荷船の時のようにそれを阻止するため」にいると警告した。[118] しかしその後は、時間がないため、以前と同じように仕事を続けていた。 [96]便宜を図るため。彼はルッカへ駆けつけ、そこから絶えず出ていく援軍について苦情を申し立て、良い護衛を約束された。[119] 3月7日、彼はフィウメ・モルト川に、水中に3列の鉄製の支柱を立てた杭上住居を完成させ、クォシの陣営にいた。そこでは、ピサ人から奪った3艘の小舟をオセリ川の向こうに置き、フィレンツェ兵が通れるようにした。そして同日、彼は十人隊にこう書き送った。「ヤコポ・サヴェッリが8頭の馬を率いて2度も通り過ぎた。我々の部隊が50束のファシネを携えて通れば、クセルクセスの軍も通れるだろう」。そしてますます自信を深め、彼はこう付け加えた。「オルディノ軍団は非常に素晴らしく、何のトラブルも引き起こさない。ルッケー人は今回、援助を送らない、そして個人が援助を持ち込むことも、ピサ人がそれを受け取りに来ることも阻止するという約束を守ると、私は依然として信じています。そうでなければ、私が彼らに言ったように、フィレンツェ人と条約を結んでも無駄だったでしょう。フィレンツェ人にとっては、いずれにせよ一つの鎧で十分だったのですから。」[120]つまり、彼らはルッケー人からの援助の送付を阻止することも、ピサ人がそれを受け取りに来ることも阻止することも、同じ護衛兵を使うことができたのです。

軍が分割され、様々な作戦が遂行されるという状況に至った今、戦争の全責任が、将軍でも政務官でもなく、ソデリーニの信頼を得ていただけのマキャヴェッリの肩に依然としてのしかかっているというのは、非常に奇妙なことのように思われた。そこで八十人評議会は、アントニオ・ダ・フィリカイアを 二人の新しい政務官[121]に選出した。[97] 3月10日、彼らはカッシーナでマキャヴェッリ、カッポーニと会合し、この計画を速やかに完了させるための方策を協議した。彼らは3つの陣営を編成することにした。1つはサン・ピエーロ・イン・グラードに編成し、マキャヴェッリとサルヴィアーティがアントニオ・コロンナと共に留まり、アルノ川と、既にほぼ完成していたフィウメ・モルト川にかかる橋（要塞も備えていた）の警備を任せる。2つ目の陣営はサンティアコポに編成し、ルッカからヴァル・ディ・セルキオを経由してピサに救援が届くのを防ぐこととし、コミッショナーのアントニオ・ダ・フィリカイアをここに駐屯させることにした。しかし、ピサの人々がルッカから荷物を肩に担いで運ぶ山道は残っていたため、メッツァーナに第三の駐屯地が設けられ、他のすべての道路が封鎖された。カッポーニはそこの長官に就任した。ピサへの救援の望みを絶ったこの三つの駐屯地には、それぞれ1000人の兵士が駐屯することになり、その3分の2はフィレンツェ修道会の隊員であった。[122]

しかし、これらの決議がすべて実行される前に、マキャヴェッリは3月10日付の手紙で、ピオンビーノ（安全通行証を持って到着するピサの大使館）へ行って降伏の条件を提案するよう命令を受けた。[ 123][98] 彼らはただ時間を稼ぎたかっただけだったので、十人会は彼を派遣して彼らの意図を精査させ、無条件降伏を要求し、もしそれができない場合は即時撤退するよう命じた。[124]ピサ市はまさに窮地に追い込まれた。フィレンツェ人は三つの陣営を結成することで、ルッカからも海からも外部からの援助の望みを全て閉ざしていた。そしてスペインとフランスに支払った金のおかげで、彼らは今や完全に自由に行動することができた。カンブレー同盟の結果として準備されていた大戦争は、ローマ教皇も含めた大君主たちの注意と軍備をイタリア北部に集中させていた。したがって、こちら側でさえ、ピサ人にとって援助の望みは残されていなかった。彼らはこれまで長きにわたり英雄的な防衛を成功させてきたが、もし今やあらゆる外部の危険に加えて深刻でもはや避けられない内部の混乱が加わらなければ、間違いなくそれを継続していたであろう。

フィレンツェの防衛における精力的な粘り強さと成功の秘訣は、主にフィレンツェ人がこれまでほぼ常に傭兵や補助兵を用いて戦い、自国民のみならず地方住民にも武器を与え、さらには政治参加を促してきたことにあった。都市と地方のこの統合は、我々の共和国では全く新しい試みであり、彼らに絶大な力を与え、当時のイタリア史において異例ともいえる美徳、自己犠牲、そして英雄的行為の好例を生み出した。その美徳には敵対者さえも驚嘆し、マキャヴェッリはそこから国民軍の組織化への期待をさらに高めた。しかし、長期にわたる戦争はピサに別の影響ももたらした。毎日最初に攻撃を受ける農民たちは、そのため全力を尽くさざるを得なかったのだ。 [99]血と財産という過酷な犠牲は、必然的に都市の統治における彼らの影響力を増大させ、実質的には公共防衛のための軍事政権へと変貌を遂げました。当然のことながら、敵と戦う機会に最も恵まれた者たちが最も権力を握ることになります。しかし、市民は豊富なビジネス経験と優れた政治的手腕により、常に思い通りに物事を進めることができました。こうして、徐々に利害の対立が生じ、解決は困難になっていきました。

地方は完全に荒廃し、疲弊していた。そして、既に述べたように、フィレンツェ人はもはや復讐の意志を示さなかった。彼らは無条件降伏を望み、すべての人をかつての自分たちの臣民として人道的に扱うことを約束した。こうした条件は、戦争が終わればイタリア諸共和国の慣例に従い、ピサ人からも臣民として扱われることを知っていた地方住民には都合が良かった。しかし、無条件降伏すれば、何よりも大切にしていた独立を失うことになる都市住民には全く納得がいかなかった。こうして不和が始まった。農民たちは、敵と飢餓に苦しむ地方はもはや長期にわたる防衛が不可能なほどに衰退したと主張し、降伏を望んだ。しかし、市民は相変わらず頑固で、戦争継続のための時間を稼ぐため、あらゆる手段を講じて先延ばしにした。彼らはある時は伯領のみを割譲することを提案し、またある時はフィレンツェ人が復讐の矢面に立たされるだろうと農民を脅かそうとした。しかしフィレンツェ人は、誰に対しても慈悲深くあるという強い決意を、あらゆる方法で明らかにした。伯領のみを割譲するという考えは誰にとっても受け入れられなかった。なぜなら、戦争は都市と領土に対して継続することになるからだ。 [100]そうなれば田舎の荒廃も避けられなかったであろう。[125]

このような状況下でピサからピオンビーノへ派遣された使節団は、農民と市民で構成されていた。マキャヴェッリは既にそのことを知っており、すぐにそれを悟ったが、彼らが同じ考えを持つはずはなかった。実際、3月15日、彼は十人衆に宛てた使節団の書簡の中で、大勢でやって来たピサの人々は、権威ある市民が2、3人いる代わりに、フィレンツェから直接来たわけでもない単なる秘書が派遣されたことに不満を抱いていると述べている。いずれにせよ、彼らは平和を求め、生命、財産、名誉を守ろうとしていた。しかし、協定締結の権限は与えられていなかった。これにマキャヴェッリは激怒し、数言した後、ピオンビーノの領主に向かってこう言った。「彼らが何も言わなかったため、私には答えられません。もし答えが欲しいのであれば、何か言うべきです。領主たちは服従を求め、彼らの生命、財産、名誉など気にかけず、彼らにそれなりの自由を与えたはずです。」そこでピサ人は、領地を割譲して都市の城壁内に留まることを提案した。「お分かりですか」とマキャヴェッリは再びピオンビーノの領主の方を向き、「彼らがあなたを笑っているのがお分かりですか？ピサをフィレンツェの領主たちの手に戻したくないのであれば、交渉する意味はありません。そして、安全保障に関して言えば、彼らの信条に従うつもりがないのであれば、他に解決策はありません」と答えた。そして農民たちにこう言った。「彼らの単純さが気に入らないのです。彼らはどんな犠牲を払っても負ける運命にあるゲームに興じているのです。もしピサが武力で征服されれば、彼らは財産も命も、すべてを失うでしょう。しかし、もしピサ人が勝利すれば、市民は彼らを仲間としてではなく、召使いとして扱い、耕作に戻らせるでしょう」。その時、市民の一人が [101]出席者たちは、これは不適切だと叫び始めた。なぜなら、それは彼らを分裂させようとしているからだ。しかし、農民たちは同意したようで、そのうちの一人、ジョヴァンニ・ダ・ヴィーコは大声で叫んだ。「平和が欲しい、平和が欲しい、大使殿」。マキャヴェッリはそれ以上のことは気にせず、翌日には立ち去った。しかし、彼らは二度、馬に乗っていたにもかかわらず、会話を再開するために彼のもとに戻ってきた。[126]

彼は直ちにフィレンツェへ向かわなければならなかった。十人会は彼を大急ぎで招集しており[127]、彼は連れて来られる限りの兵士を率いていた。彼らは深刻な懸念を抱いていたようで、教皇とフランスの軍勢が既に四方八方からヴェネツィアに向けて進軍していた。しかし、間もなく彼はメッツァーナの野営地に戻り、そこからカッシーナへ行きそこに留まるよう招請を受け、4月16日に返答した。軍の状況を詳細に報告し、歩兵部隊はイタリアで入手できるどの部隊よりも優秀であると述べ、最後に、彼をここに残すよう強く勧めた。さもなければ、 [102]歩兵隊や野営地の面倒を見ることは彼には不可能だった。カッシーナに誰かを派遣すれば十分だっただろう。彼はそこへ行く方が疲労も危険も少ないことをよく理解していた。「しかし、危険も疲労も望まないなら、フィレンツェを離れることはなかったでしょう。ですから、閣下、これらの野営地に留まり、委員たちと共に、私が少しでも役に立つことができるような活動に携わらせていただきたいのです。そこでは何も役に立たず、絶望の中で死んでしまうでしょうから。ですから、改めて別の計画を立てていただきたいのです。 」 [128]十人会は彼に、自分が最も役に立つと思う場所に留まるようにと答えた。[129]そして彼は三つの野営地を巡回し、兵士たちが何一つ不足しないように、常に助けが必要な場所にいて、事態の進行を監視した。時には賃金を分配し、時には食料を送り、時には都市への援助の流入を防ぐために必要な作戦について助言と指示を行った。[130] 5月18日、彼は遅れていたパンの送付を促すためにピストイアを訪れ、同様の不都合が二度と起こらないように厳重な命令を出した。[131] そして、この不屈の努力はついに望み通りの効果をもたらした。ピサの人々は四方八方から圧力と監視を受けていたため、ついに屈服を決意せざるを得なかったからである。

実際、5月20日には、3人の委員が10人委員会に手紙を書き、[132]、4人のピサ人が安全な通行を求めてフィレンツェに大使を派遣するために来たと伝えた。 [103]24日、これらの大使は市民5人と農民4人[133]とともに野営地を訪れ、すぐにアラマンノ・サルヴィアーティとニッコロ・マキャヴェッリとともに出発し、その日の夕方にはサン・ミニアートに到着していた[134] 。 31日、マキャヴェッリはカッシーナに戻る途中であり、大使たちはフィレンツェで降伏の条件（実質的に無条件だが寛大な扱いを受けるという約束）に合意した後、すぐにピサに戻った。一刻の猶予もなかった。6月2日には300人の人々が惨めな街を去り、空腹でメッツァーナの野営地に駆けつけ、パンを求めた。パンは彼らに与えられた。翌日、人々はあらゆる門からぞろぞろと出てきたので、多くを送り返さなければならなかったほどであった。さもなければ、彼らは満員になり野営地全体が混乱に陥っていたであろうからである。[135] 6日には全ての準備が完了し、フィレンツェ軍は翌日から入城することができた。三人の委員はメッツァーナでマキャヴェッリと会見した。マキャヴェッリは3000ドゥカートの報酬を受け取っていた。また、入城する兵士をマキャヴェッリに選ばせるよう命令が下された。兵士たちにはまず報酬の3分の1を渡すように。略奪やその他の暴挙に走る口実や口実を与えないようにするためである。[136]入城はさらに1日延期され、8日に行われたが、その理由は不明である。おそらく、入城日だけでなく時刻も決定するために、 [104]当時の習慣に従って、占星術師に相談すべきである。当時マキャヴェッリに送られた多くの手紙の中に、友人のラッタンツィオ・テダルディからの手紙が確かにある。テダルディはマキャヴェッリに、12時半より前、おそらく1時過ぎの数分前には入場を始めないよう強く勧めている。「その時間は我々にとって非常に幸せな時間となるだろう」[137]

同時代の歴史家たちの一致した意見によれば、この瞬間から、精力的に戦い、苦しんできたこの不運な都市に対するあらゆる行為は、最大限の人道性と慈悲をもって進められた。[138]フィレンツェ人は暴力を振るわなかっただけでなく、大量の食糧を携えて飢えた住民に広く分配しただけでなく、ピサ人から没収していたすべての不動産を返還した。その際には、和平の日までのその年の収穫物さえも、かつての所有者に有利になるように綿密に計算した。その記録は歴史家ヤコポ・ナルディに託されており、彼によれば、記録はピサ人に有利なように作成されており、まるで彼らが和平の条件を強制し、それを受け入れなかったかのようだったという。[139]都市の古くからの特権と行政機関は確認され、古代からすでに享受されていた商業特権は回復された。争いのある場合の上訴は、フィレンツェ人を裁いた同じ裁判官に認められた。しかし、たとえこれらすべてが勝者、特にこれらの命令の発布と実行において中心的な役割を果たしたソデリーニとマキャヴェッリに名誉を与えたとしても、それだけでは十分ではなかっただろう。 [105]敗者を満足させるため、自由、独立、政治的権利は永遠に失われた！ピサの住民は誰も自分の街の運命を決めることは望めず、主要な一族はパレルモ、ルッカ、サルデーニャなどへと亡命した。多くは、当時ロンバルディアでヴェネツィアと戦っていたフランス軍に入隊し、南フランスで美しいトスカーナの気候を再現しようとした。[140]このとき、イタリア共和国の著名な歴史家シモンディ家の子孫であるシスモンディ家も亡命した。

ナルディは、当時多くの人がアントニオ・ジャコミーニのことを考えていたと指摘する。ジャコミーニはピサ戦争を成功に導いた最初の指揮官であったが、嫉妬から疎外され、そのため老齢で無力、盲目で見捨てられていた。軍人ではなかったマキャヴェッリが、偶然の幸運によって勝利を収めた。しかし、ジャコミーニを軽蔑した者ではなかったため、良心の呵責を感じなかった。それどころか、常に心からジャコミーニを称賛し、その称賛を表明する機会を逃すこともなかった。ジャコミーニの模範と軍事的成功が、ピサの陥落の功績とされる民兵組織を組織するきっかけとなったことを認めていたのである。

全ては成功し、彼が街を占領する際に示した寛大さは、彼の思慮深さと権威の評判を高めた。四方八方から祝辞が届いた。フィレンツェの法務官事務所で彼の補佐官を務めていたアゴスティーノ・ヴェスプッチからの手紙は、6月8日付でこう記されていた。 [106]午後9時から市内で火が灯され、その歓喜は言葉では言い表せないほどだった。「誰もが歓喜に狂っている… 誰もが 、自分が最も尊敬する人であることを知っている…だが、誰もが誇らしい。あえて言うなら、あなたとあなたの部隊は、 素晴らしいオペラを披露したが、すぐには成功せず、フィレンツェの平和を取り戻した。何を言っているのか分からない。神に誓って、私たちはこれほど歓喜している。時間があれば、あなたをトゥリアナにしたいが、後悔している。」[141] そして6月17日、彼の友人であるコミッショナーのフィリッポ・ダ・カザヴェッキアはバルガから彼にこう書き送った。「この高貴な都市の大いなる獲得があなたに千の幸運をもたらしますように。それは確かにあなたの人格のおかげであると言えるでしょう。私は毎日あなたの中に、ユダヤ人や他のどの世代にとっても最も偉大な預言者を発見しています。」[142]

しかしながら、これらの勝利は、マキャヴェッリ、ひいては共和国の将来にとって、ある種の危険を伴っていた。一方では、戦争委員にほぼ優る権限をもって包囲戦を指揮し、また幸運にも勝利を収め、長年にわたり両都市の軍勢を疲弊させてきた頑強な闘争に終止符を打った秘書官が、新たな嫉妬と羨望の的となるのは避けられないことだった。他方では、この幸運な成功は、誰もが新法令を高く評価するようになった。実際、それ以降、マキャヴェッリをはじめとする人々はこの法令に限りない信頼を寄せ、それは後にまさにその通りになった。 [107]大きく残酷な失望の源となった。本質的には、戦うべき敵に遭遇することなく、大混乱を引き起こすこと、もはや自衛能力を失った飢えと疲弊に苦しむ都市に救援物資が届かないよう警戒を怠らないこと、それだけにすべてが逼迫していたことに、誰も気づいていないようだった。訓練された強力な敵と対峙した際に、状況が大きく変わるとは想像もしていなかった。実際、この経験は後になってからであり、戦争において空虚な幻想に耽ることがいかに危険であるかを、我々は自らの犠牲によって学んだのである。

第12章
カンブレー同盟とアニャデッロの戦い。 — ヴェネツィアの屈辱。 — マントヴァへの公使館の派遣。 —第二の十年祭。 — マキャヴェッリの小さな挫折。 — ローマ教皇はヴェネツィアの同盟者、フランスの敵。 — 戦争が再び始まる。 — フランスへの第三の公使館の派遣。

1508年12月10日、ユリウス2世が綿密かつ熱心に推進したカンブレー同盟がついに締結された。皇帝、スペイン、フランス、そして教皇は、表向きはトルコと戦うため、しかし実際には復讐のため、ヴェネツィア殲滅のために結束した。そして、彼らはヴェネツィアの領土分割についても既に合意していた。教皇は切望していたロマーニャ地方、皇帝はパドヴァ、ヴィチェンツァ、ヴェローナ、フリウリ地方、スペインはアドリア海沿岸のナポリ地方、そして戦争の主役であったフランスはベルガモ、ブレシア、クレマ、クレモナ、ギアラ・ダッダ、そしてミラノ地方を領有することになった。たちまち敵対行為が始まり、最初から人間と自然がヴェネツィアに損害を与えようと共謀しているかのようだった。火薬庫が爆破された。 [108]空中で雷が鳴り響き、ブレシアの要塞に雷が落ち、ラヴェンナ行きの1万ドゥカート貨幣を積んだ船が難破した。多数の歩兵と騎兵を指揮する義務を負って雇われ、すでに1万5千ドゥカートを受け取っていたオルシーニ家とコロンナ家の何人かは、教皇の命令で金を差し控え契約を破棄した。しかし不屈の共和国は意気消沈することなく、ピティリアーノ伯ニッコロ・オルシーニとバルトロメオ・ダルヴィアーノの指揮の下、自国民と外国人からなる強力な軍隊をオリオ川に派遣した。しかし、ピティリアーノは極めて慎重で、アルヴィアーノは極めて性急であり、どちらも最高指揮権を他方に譲り渡そうとしなかったため、戦況は不透明なままであった。

しかし、共和国の敵は団結し、追撃を決意していた。4月15日、ユリウス2世はヴェネツィア人とそれを支援する者に対し、破門勅書を発布し、略奪と奴隷売買の自由を認めた。5月14日、GGトリヴルツィオ率いるフランス軍前衛はアッダ川を渡り、アルヴィアーノ率いるヴェネツィア軍の後衛と遭遇した。フランス軍は停止したが、主力軍から次第に分断され、主力軍は進軍を続けた。しかし、敵軍はアルヴィアーノの部隊の到着によって絶えず増援を受けていた。これを察したアルヴィアーノは、ピティリアーノ伯に救援を要請した。しかし、アルヴィアーノ伯はいつもの慎重さで、元老院は今は戦闘を望んでいないため、進軍を続けるよう助言したと返答した。しかしアルヴィアーノは敵に攻撃を仕掛け、勇敢に行動した。しかし、彼の生涯でほとんどいつもそうであったように、彼は不運に見舞われた。イタリア歩兵、特にブリジゲッラ歩兵は英雄的な行動を見せ、6000人の兵士が戦死した。20門の大砲が失われ、アルヴィアーノ自身も負傷して捕虜となった。総崩れとなったが、騎兵隊の一部は生き残り、ヴェネツィア軍の大半は [109]彼はピティリアーノと共に進軍を続けましたが、乱闘には参加しませんでした。ヴァイラ、あるいはアグナデッロとして知られるこの戦いは、その後イタリアで休むことなく続く大規模で血なまぐさい戦いの始まりでした。我らの兵士と指揮官は両陣営で勇敢に戦い、祖国はますます外国人の支配下に置かれていきました。フランス軍はカラヴァッジョ、ベルガモ、ブレシア、クレマを占領し、ペスキエーラも占領しました。こうしてルイ12世は軍を率いてイタリアに到着してから15日以内に、カンブレーで約束されたすべての領土を既に支配下に置きました。そして彼はすぐに戦争を沈静化し始めました。ピティリアーノ伯はヴェローナに籠城しました。

一方、400人の武装兵、400人の軽騎兵、800人の歩兵で構成され、後に3,000人のスイス兵が加わった教皇軍は、教皇の甥であり、子供を残さずに亡くなったグイドバルド・ダ・モンテフェルトロの養子縁組によりウルビーノ公となったフランチェスコ・マリア・デッラ・ローヴェレの指揮の下、いかなる障害にも遭遇することなく、ロマーニャに急速に進軍した。これまで中立の立場をとっていたアルフォンソ・デステ公爵は、ヴァイラの戦いの知らせを聞いて、ヴェネツィア軍のヴィスドミーノをフェラーラから追い払い、有名な大砲32門を教皇軍に送り、ヴェネツィア軍がエステからすでに奪っていたいくつかの土地を奪還した。マントヴァ侯爵もまた敵対を宣言した。一方、マクシミリアン1世の到着を待つ帝国の封臣たちは、フリウリ＝イストリア地方の包囲されたサン・マルコ共和国を攻撃していた。サン・マルコ共和国としては、敵国の一つに望むものすべてを譲り渡すことで、その国を友好国にし、他の国から引き離して弱体化させられるという望みしかなかった。[143]

フランスにはもう手放すものは何も残っていなかった。なぜなら、望むものはすべて手に入れていたからだ。スペインから [110]ヴェネツィア人はアドリア海沿岸のわずかなナポリ領土を返還したが、これは現時点ではごくわずかなものであった。望ましい結果を得るには、さらに多くのものが必要であった。歴史家によれば、ヴェネツィア共和国はその後、アントニオ・ジュスティニアヌスを皇帝のもとに派遣し、皇帝の要求をすべて放棄して服従するよう命じた白紙を託したという。そして、ジュスティニアヌスが書いて皇帝に読み上げたとされるラテン語の演説文「皇帝マクシミリアヌムに告ぐ」が当時広く流布された。それは実に貧弱で、ほとんど卑屈なまでに謙虚で、常に洞察力と威厳に満ちた演説をしていたセレニッシマとその演説家にふさわしくない。しかし、それはグイチャルディーニによって『イタリア史』に翻訳され、マキャヴェッリはその写しを自分の書類の中に保存し、[144]自分の『演説』の中でそれに言及している。リッチはそれをプリオリスタに書き写し、1509年7月7日にはフィレンツェ大使ピエロ・デ・パッツィがローマから十人会にその写しを送り、「ヴェネツィアの弁論家たちが国中をさまよっているのを見るのは悲惨なことで、彼らの誇りは謙虚さに変わってしまった」と記した。[145]

教皇、帝国、そしてフランスの敵に敗北を喫したヴェネツィアは、確かにひどく落胆していた。しかし、諦めることはなく、あの演説が示唆するほど意気消沈することもなかった。さらに、ヴェネツィア共和国がまずユスティニアヌス帝に、そして他の代表者たちに与えた指示書が残っている。したがって、ヴェネツィア共和国が苦難の中でどのような提案をし、どのような目的を持っていたかは、正確に把握できる。ヴェネツィアは、マクシミリアン1世を説得してイタリアに赴き、フランスと戦い、ヴェネツィアを守るために、あらゆる手段を講じようと、これらの領土を彼に割譲することを申し出た。 [111]ヴェネツィアは前年に帝国から奪った領土をフランスに返還した。皇帝が自分のものとみなしていた他の都市については、ヴェネツィアははるかに消極的だったが、それでも皇帝に税金を納めることで、これらの都市に対する権威を認める用意があった。皇帝が実際にイタリアへこれらの都市を迎え撃つ際には、ヴェネツィア人は全力を尽くして協力し、数回に分けて20万フローリンを支払った。後に、さらに小規模な提案をし、生涯にわたって年間5万フローリンを支払う用意があると表明した。[146]しかし皇帝は、フランスと協定を結びたい、教皇から破門され、ユスティニアヌス帝の通行を禁じられた人物とは交渉したくない、そのため皇帝に面会することさえできない、と返答した。したがって、彼のいわゆる演説は、もしそれがヴェネツィアの敵による修辞的な演習でないならば、マクシミリアンに読まれたことは決してなく、さらに、その演説家がヴェネツィア元老院から受けた指示にも応えていない。[147]

しかし皇帝がそれほど乗り気でなかったとしても、同盟の推進者であった教皇は既に考えを変えようとしていたようだった。ロマーニャの領土を獲得した教皇は、ヴェネツィア人に対し、彼らが過去にそこで徴収した歳入を要求し、常に憤慨していた。常に外国人全般を敵視していた教皇は、フランス人に対し、さらに憤慨していた。フランス人は、ロマーニャの領土を全て奪い去った後、フランス人に対して憤慨していたのだ。 [112]ヴェネツィアは彼らが望むような戦争を真剣に進める気は全くないようだった。そのため、皇帝は皇帝と結託して彼らに対抗しようと強く望んでいるように見えた。しかし、皇帝は資金に困ることはなく、ヴェネト地方のいくつかの領地が皇帝に明け渡しそうな様子だったにもかかわらず、皇帝は動じなかった。しかし、皇帝の代表者たちはそれらの領地を占領しようと進軍し、ヴェネツィアは皇帝との衝突を避けたいと考え、降伏を命じた。実際、トレント司教はヴェローナとヴィチェンツァをいとも簡単に占領し、パドヴァも抵抗なく降伏した。しかし、トレヴィーゾでは事態は全く異なった。ヴェネツィアが征服したすべての都市で常に敵対的だった貴族たちは、難なく服従する姿勢を示したのに対し、ヴェネツィアに対して至る所で強い愛情を抱いていた民衆は、「聖マルコ万歳」と叫びながら立ち上がり、家々を略奪し、帝国の代表者たちを追い出した。そして、この火花は容易にあらゆる場所に広がった。特に、イタリアにおけるマクシミリアンの軍勢は極めて少なかったからである。当時、そしてその後も歴史家によって繰り返し語られてきたように、ヴェネツィアは偉大な政治的知恵と国民の愛情への深い信頼の証拠として、大陸の諸都市の服従の誓いを解除し、彼らが望むように降伏するか自衛するかの自由を与えた。そして、彼らは聖マルコへの愛情から英雄的に自衛した。しかしながら、これらすべては少なくとも部分的には伝説であり、その起源は、事実の真の現実を見れば容易に説明できる。[148]ヴェネツィアは皇帝をフランスから引き離し、自らに引き入れようとした。そして、既に述べたように、そのためには人命と財産のいかなる犠牲も厭わなかった。 [113]資金援助、さらには都市の割譲まで要求し、適切な命令を出していた。しかし、皇帝が動かず、民衆が「聖マルコ万歳」と叫んで立ち上がるのを見て、彼はすぐに態度を変え始めた。

実際、当初はパドヴァさ​​えも降伏させる覚悟を示していたにもかかわらず、1509年7月17日、突然考えを変え、予期せず街に再侵入。街は要塞と共に即座に降伏した。一方、民衆は貴族の家を略奪した。パドヴァ全土がこれに倣い、トレント大司教がわずかな兵力しか残されていなかったヴェローナも反乱寸前だった。特に、皇帝がマントヴァ侯爵の救援を要請したため、侯爵は移動途中、ヴェネツィアのストラディオティ軍に捕虜にされた。ルイ12世は同盟国を支援するために戦争を再開する代わりに、ヴェローナ国境のラ・パリスに500本の槍と200人の紳士を残してフランスへ帰還した。そしてこれは、ローマ教皇と両国の共同防衛のための条約を締結した後、教会の家臣たちを運命に任せたものであり、その中で最も重要なのはフェラーラ公爵であり、ユリウス2世の同盟者であったため、フェラーラ公爵はユリウス2世の憎悪と攻撃にさらされ続けたのである。

しかし、ついにマクシミリアン1世はパドヴァ包囲のため進軍を決意し、ヴェネツィア軍は直ちに全軍を投入した。ドージェ・ロレダーノの二人の息子も、自費で編成した歩兵100名を率いてパドヴァに進軍した。さらに176名のヴェネツィア紳士が続き、さらに地方住民が食料を携えて到着した。皇帝は、数世紀ぶりにイタリアで最強の軍隊を率いた。ラ・パリス率いるフランス軍、ゴンサルヴォ・デ・コルドヴァの指揮下で訓練を受けたスペイン軍、イタリア軍、ドイツ軍、あらゆる国の冒険家、そして200門の大砲。総勢8万から10万人の兵士が集結した。 [114]兵士たち。[149]包囲戦はすぐに始まり、突破口が開かれた。しかし、攻撃が始まると、ヴェネツィア軍はすでに仕掛けられていた機雷を爆破し、攻撃側の大半、中には名だたる大尉もいたが、爆死した。こうして10月3日に包囲は解かれ、同盟軍、特に皇帝からの不満が再び高まり始めた。皇帝は資金難に陥り、皆に資金援助を求めたが、フィレンツェ人に対しては、以前よりも執拗に資金援助を求めた。皇帝は、現在イタリアにいるフィレンツェ人に対し、ヴェットーリを通して既に約束していた金額を念押しした。

そのため、彼らはジョヴァン・ヴィットーリオ・ソデリーニと、歴史家の父ピエロ・グイチャルディーニという二人の大使をヴェローナに派遣せざるを得なかった。マキャヴェッリは当時ヴェローナへ向かっていたようだが、後に帰還した。マキャヴェッリは、ドイツと皇帝について既に著作を残していたことを引用し、皇帝は「朝に終えた仕事を夕方には台無しにしてしまうことが非常に多い」ので注意するよう警告した。[150]そして、ヴェローナに到着した大使たちは直ちに条約に署名した（1509年10月24日）。この条約により、フィレンツェ人はマクシミリアン1世に4万ドゥカートを支払う義務を負い、マクシミリアン1世は彼らに友好と保護を約束した。[151] 支払いは4回に分けて行われ、第1回は10月中に即時、第2回は11月15日、[152]第3回は1月、第4回は翌年の2月に行われた。

[115]

マキャヴェッリは11月10日の決議により、第二回分を運ぶよう命じられ、15日にマントヴァに到着し、支払いを済ませた後、ヴェローナ、あるいは彼が最も適切と考える場所へ赴いて情報収集を行うよう命じられた。マキャヴェッリは任務を遂行し、直ちにマントヴァで情報収集を開始した。その際、マントヴァは「嘘が生まれる場所、いやむしろ降り注ぐ場所であり、宮廷は公共広場よりも嘘で満ちている」という警告を受けていた。[153] 22日にヴェローナに到着した彼は、26日にそこから手紙を書き、いつものように、ヴェネツィアの情勢と人々の心境を正しく知るための重要な事実を直ちに記録した。「紳士たちはヴェネツィアを愛していない。彼らは同盟国に傾倒している。だが、人民、平民、農民は皆、侯爵なのだ」と彼は述べた。[154]トレント司教は数千の歩兵と騎兵を率いてヴェローナに駐留している。ヴィチェンツァは既に反乱を起こし、ヴェネツィア軍に降伏している。皇帝はロヴェレードに駐留しており、弁論者を受け入れるつもりはない。ヴェローナの貴族たちはフランスに頼っているが、フランスは最終的にガスコーニュ兵200人と歩兵200人しか派遣していない。しかし、この援助はわずかで役に立たず、一方、同盟軍は国を壊滅させ、言葉では言い表せないほどの略奪を行っている。 「こうして、農民たちの心には、復讐して死にたいという思いが芽生え、ユダヤ人がローマ人に対して抱いていた以上の執拗さと激怒をヴェネツィア人の敵に対して抱くようになった。そして、捕らえられた農民の一人が、ヴェネツィア人の名を汚さないために自ら命を絶つという事態が毎日のように起こっている。ところが昨夜、この司教の前に現れた一人の農民は、自分は侯爵であり、侯爵である以上、死にたい、そうでなければ生きたくないと言った。そこで司教は彼を絞首刑に処した。救出の約束も、他のいかなる善行も、彼をこの窮地から救い出すことはできなかったのだ。 [116]これらの農民の精力的で時には英雄的な抵抗は、フィレンツェに対するピサの農民の非常によく似た抵抗を思い起こさせ 、当時あまり考慮されず、歴史家が一般に関心を払わなかったイタリア社会の下層階級にまだ存在していた活力と道徳的エネルギーについてのすでに表明された意見を裏付けています。

マキャヴェッリは続けた。「このような状況では、事態は長くは続かないだろう。戦争が遅々として進まなければ進まないほど、ヴェネツィアへの愛着は増すばかりだ。なぜなら、国内外の人々は同盟国に略奪され、破壊されているのに対し、ヴェネツィア人は絶えず襲撃と略奪を繰り返しながらも、彼らを尊敬し、あらゆる配慮をもって扱われているからだ。[156]一方、ルイ12世とマクシミリアン2世は全く仲が悪く、最終的に後者がヴェネツィア人と結託するのではないかと懸念されている。彼らは二人の王であり、一方は戦争はできるものの、それを望まず、それゆえに迷っている。もう一方は戦争をしたいのにできない。しかし、もし彼らがこのようにして国民を絶望させ、ヴェネツィア人を生き延びさせ続けるならば、私が以前にも述べたように、一刻も早く、国王や教皇をはじめとするすべての人々が、義務を果たさなかったことを後悔するような事態が起こり得ると信じている。」[157]ヴェネツィア人は、これらすべての「彼らが領主となっている場所には、本と引き換えに剣を手にした聖マルコが描かれている。このことから、彼らは学問や本だけでは国家を維持するのに十分ではないことを自らの犠牲によって悟ったようだ。」[158] 12月12日、彼はマントヴァにいた。そこから、ヴェローナ周辺での戦争がすでに差し迫っていたため、彼は長く正確な状況報告を送った。 [117][ 159]そしてすぐに、十人会の許可を得て、フィレンツェに戻った。

わずか2ヶ月弱続いたこの短い旅の間、マキャヴェッリは特に何もすることがなく、自由時間もあった。その時間を、後に中断されることになる「10年祭」の第二期の執筆に充てたようだ。私たちが目にするその一節は、実は1504年から1509年にかけての出来事を物語っている。そして、彼が同時期にルイジ・グイチャルディーニに宛てた手紙（後ほど改めて取り上げる）には、「私のカンタファヴォラに対するグアルティエーリの返答を待ちたい」という追伸が記されている。これは、彼と彼の友人たちが繰り返し「10年祭」に付けた呼び名である。

2番目では、マキャヴェッリは、新しい出来事を敢えて語ると述べて始まるが、

悲しみのあまり彼は消え失せてください。[160]

彼はミューズに祈りを捧げ、トスカーナでのバルトロメオ・ダルヴィアーノの敗北について、主に勇敢な [118]アントニオ・ジャコミーニを高く評価している。ヨーロッパにおけるいくつかの出来事について簡潔に言及した後、教皇ユリウス2世が「獰猛な精神」を抑えきれず、ペルージャとボローニャの僭主たちとの戦いを開始した経緯を回想する。こうして彼はカンブレー同盟に非常に迅速に到達した。彼はこの勝利を、何よりも1508年にヴェネツィアが皇帝の領地の一部を奪取した勝利に帰しているようだ。

その後食事をした

その川の一口、その毒のある食べ物、

サンマルコに夢中な人。

フィレンツェ人はこの機会を利用してピサを飢えさせ、「逃げる者以外」誰も入ることができないように包囲した。そのため、防衛に非常に頑強だったピサは、

彼は泣きながら古代の鎖に戻った。

しかし、常に金銭を得るための新たな口実を探している権力者たちの貪欲な欲望をまず満たさなければ、何も結論づけることはできなかった。

誰もが喉を満たさなければならなかった

そして彼はその口を開けたままにしていた。

同盟軍はヴァイラでヴェネツィア軍の力を弱め、そして、時宜にかなった悪を予見して修正する慎重さなしに武力を行使することがいかに無意味であるかが明らかになった。

ここから、空が回転する

そこからあなたの州はこうなります

暑さや寒さは変化することが多いです。

もしあなたの思慮深さが

悪を知り、それを改善するには、

天から多くの力が奪われるでしょう。

そして、これらの詩の後には、確かに優雅でも調和的でもないが、マキャベリの無限の信念が見られる。 [119]彼が常に持っていた政治的才覚と統治術は、彼によれば、どんなことでも成功できるものだったが、マクシミリアンがパドヴァ攻撃に失敗した瞬間に、

彼は疲れて衰弱した民を立ち上がらせた。

そしてリーグから見捨てられ、

私はマグナ・グラエキアに戻りたいと切望している。

彼はより大きな不興のためにヴィチェンツァを失った。[161]

そして、この事実は、マキャヴェッリがヴェローナとマントヴァにいたのと同じ日に起こったことであり、第二の十年祭はその軌跡を留めているが、それは短い断片にすぎず、文学的な観点からは第一のものよりもさらに価値が低い。

上で述べた手紙は、12月8日にヴェローナのマキャヴェッリがマントヴァのルイジ・グイチャルディーニに宛てて書いたものであるが、仮に彼が第二回 十年祭の一節を当時書いたとすれば、残念ながら彼の暇な時間はそれらの凡庸な詩を書くためだけに使われたわけではないことを示している。歴史家の弟であるルイジ・グイチャルディーニが、彼に卑猥な冒険を語ったらしい。その返事の中で、彼はまた別のあまりに不快な出来事を語っており、それについて触れている手紙が出版されたので、ここでそれについて少し触れておく必要がある。マキャヴェッリは、ヴェローナの悪名高い女性の暗い掘っ建て小屋に入ったときのことを語っている。その女性はあまりにも不潔で臭く醜悪だったので、別れ際にランプの明かりで彼女の姿を見たとき、彼女の近くにいたことで吐き気がするほどだったという。この物語を少しでも読んでみれば（これは完全に無視した方がよいだろうが）、友人を笑わせるために、彼はいつも以上に誇張し、あり得ないほどにまで話を広げていたことがはっきりとわかる。しかし、その誇張自体が、 [120]真面目な男で、一家の父であり、もはや若くはなく、愛情深い妻の夫でもあった男が、たとえ冗談であっても、このような忌まわしい汚点を身につけてしまったとは嘆かわしい。[162]当時の常套句で全てを正当化するのは、もはや不十分である。幸いにも、当時は多くの浮気をしていたため、同様の卑猥な言葉を思いついたり書いたりする暇はなかった。

しばしば卑猥な会話で彼と張り合っていた友人たちは、この頃フィレンツェから彼に手紙を送っており、その中には私的な、非常に不快な事柄についても書かれていた。親族のフランチェスコ・デル・ネロは1509年11月22日に、ある家族間の争いについて言及している。彼はその争いが何であるかは特定しなかったが、相当深刻なものであったに違いない。というのは、ソデリーニ総督自身やその兄弟を含む多くの権威者たちがこの件について相談を受け、マキャヴェッリに有利なように動いているように見えたと述べているからである。[163]それが何であったかは分からないが、聖職生活に専念し、したがって家族に与えられるべき聖職料を受け取っていたはずの兄トットとの協定の結果、ニッコロは父祖の遺産の全てを、それに伴う少なからぬ負債と税金と共に手に入れたことは確かである。実際、1511年にモンテの役人たちは彼に十分の一税を請求し、彼は債権者にも多額の支払いを強いられました。[164] このことから、次のようなことが容易に推測できます。 [121]デル・ネロは、この件に関して多くの論争があり、デル・ネロはそのうちの一つについて言及していた。その後まもなく、12月28日付の、より深刻な手紙が、忠実なビアージョ・ブオナコルシから彼のもとに届いた。「七日前」と彼は書いている。「ある男が、二人の証人とともに、裸の姿で[165] 、聖職者評議会の公証人に出頭し、あなたは父から生まれたなどという理由で[166]、秘書の職に就くことはできないという抗議文を携えて来た。すでに他の機会に引用したように、この法律はあなたに有利であるにもかかわらず、それでも騒ぎ立てる者が多く、売春宿にまで、至る所でこの件の噂が広まっている。」そして、友人たちを代表して、二度とフィレンツェに戻らないよう彼に忠告した後、彼はこう結んだ。「私はあなたが全く適していない事柄について、ここであなたのために祈り、感謝します。それなら、この嵐が過ぎ去るのを待つほうがいい。この嵐のせいで私は何日も眠れず、あなたたちに何も残していない。この嵐がどこから来るのか私には分からないが、あなたたちを助けようとする人はほとんどいないのだ。[167]

この二番目の手紙が何を暗示しているのかを推測するのはさらに困難である。それは確かに、マキャヴェッリの敵が父親から息子に引き継ぐことを望んだ禁令であった。[168]この手紙を出版したパッセリーニは、 [122]ブオナコルシは「我らがニッコロの父ベルナルドは私生児であった」と述べているが、その主張を裏付ける証拠は示していない。その代わりに、トマジーニ（II, 958-9）は、彼が所有するチェッレターニの写本を引用し、その中で私生児の告発が記録されているとしている。既に引用したマキャヴェッリの『家督』には嫡子の記載があるが、その中にベルナルドは含まれておらず、ベルナルドについては家督を相続したとのみ記されている。また、法令集からも、私生児の父の嫡子が官吏となることを禁じられていたとは見当たらない。[169] したがって、ブオナコルシの書簡に確かな解釈を与えることは容易ではない。ベルナルド・マキャヴェッリは税金を払わなかったため、いわゆる「鏡に映った」とされ、そのせいで息子にも禁酒令が下されたと推測する者もいた。しかし実際には、 [123]1402年の決議では、父親が鏡であったように、息子も鏡であるとみなされていました[170]。しかし、1498年2月14日に審議された首相官邸改革において、[171] 請願者評議会は、いかなる禁止事項も考慮せずに、首相と補佐官を指名する権限を与えられました。[172]そして、これにより、ブオナコルシの手紙の中で彼が述べている「法律は可能な限り有利であるが」という言葉が理解できるようになります。

いずれにせよ、ブオナコルシの手紙が届いた時点でマキャヴェッリが既に帰国していたか、あるいはマキャヴェッリがゴンファロニエーレの慈悲と法の恩恵を確信していたため、今はフィレンツェに来ないよう助言する友人たちの多くの懸念をあまり気に留めなかったかはともかく、1月2日には既にマキャヴェッリが帰国し、いつもの事務作業で忙しくしていたことは確かである。[173] 3月13日には、シエナとフィレンツェの国境問題でサン・サヴィーノにいた。[174] 5月にはヴァル・ディ・ニエーヴォレで旗を掲げ、その後フィレンツェの民兵組織化にますます忙しくなった。[175]

一方、ヴィチェンツァに戻ったヴェネツィア軍は、既に帝国軍が要塞を築いていたヴェローナに到着するのが遅すぎた。彼らはフリウリとポレージネの多くの町を占領したが、フェラーラ攻撃のためにポー川に進入したヴェネツィア軍の艦隊は、指揮官アンジェロ・トレヴィザンの経験不足と臆病さによって敗北し、ほぼ壊滅状態に陥った。 [124]その後間もなく、つまり1510年初頭にピティリアーノ伯が崩御し、アルヴィアーノも既に捕虜になっていたため、軍を指揮する有能な指揮官は不在となり、ペルージャのジョヴァン・パオロ・バリオーニ以外には誰も見つけることができませんでした。しかし、この時、思いもよらぬところから救援が駆けつけました。

教皇はフランスへの嫉妬をますます募らせ、落ち着きのない性質に駆り立てられ、ヴェネツィアと戦うためにイタリアに外国人を大量に呼び寄せた。ヴェネツィアは教皇の足元に屈し、あらゆる面で教皇に屈し、明らかにヴェネツィアに好意を示しただけでなく、既に恩赦を与えていた。ヴェネツィア大使トレヴィザンがローマから書いた手紙によれば、「もしあの国が存在しないなら、別の国を作らなければならないだろう」と言わしめたのである[176] 。そして今、教皇はお馴染みの「蛮族は追放せよ」という叫びを上げ始めた。フランスに駐在したフィレンツェの弁論家、アレッサンドロ・ナーシ氏は、以前から教皇と国王について「彼らの間の疑念は小さくなく、信仰も大きくない」と書いていたが、今やフランス人の憤慨は極めて高まっていると付け加えた。[177]しかし、ルイ12世にとっても、教皇と戦争をすることは非常に大きな出来事だった。しかも、ユリウス2世のような気概を持った教皇は、トレヴィサンが書いたように「世界のゲームの支配者でありマスター」になろうとしていたのだ。[178]当時ヨーロッパで最初の歩兵部隊を保有していたスイス人は、フランスにとってますます必要不可欠であることを自覚し、資金要求を非常に強めたため、 [125]国王は激怒し、ヴァレー州とグラウビュンデン州とは個別に数件の協定を結ぶだけで満足した。その代わりに、ジッテン（イタリア語でシオン）の司教マティア・シンナー枢機卿が、彼ら全員から絶大な支持を得ていた。彼は教皇に仕える者を雇うための資金提供を約束して、各地を回った。

間もなく、皇帝と結束したフランス軍と、教皇と結束したヴェネツィア軍との間で、非常に弱々しくではあったが、再び戦争が勃発した。バリオーニのような指揮官に率いられた弱小な軍勢を持つヴェネツィア軍も、敵の軍勢に抵抗することはできなかっただろう。しかし、皇帝の動向は依然として不透明で、フランスでは、それまでルイ12世の政策を指揮してきたダンボワーズ枢機卿が死去した（1510年5月25日）。そして、ダンボワーズはルベルテに実務を委ね、あるいはさらに悪いことに、自ら彼の指導者となった。そのため、誰もが厄介な事態を予見していた。亡くなった枢機卿の甥であり、その子息であったことから高位の地位を得ていたショーモンは、皇帝に槍400本とスペイン歩兵1500人を残し、ミラノに向けて撤退するよう命令を受けた。[179]フランスでは、聖職者と国全体が宗教の指導者と戦うことを重大なことと考え、彼はただ傍観しているのではなく、すでにジェノヴァを陥落させようとしていた。その 目的のために、マルカントニオ・コロンナは偽りの口実でフィレンツェ軍を去り、100人の兵士と700人の歩兵を連れて出発した。[180][126] この予想外の作戦については、多くの噂が飛び交った。コロンナの行動の目的が当初は誰にも分からなかったからだ。教皇との秘密協定についても何も知られていなかったからだ。しかし、作戦は途中で中断されたため、何の影響も及ぼさなかった。一方、フランチェスコ・マリア・デッラ・ローヴェレの指揮する教皇軍は進軍を続け、フェラーラ公爵を脅かしていた。もしショーモンが200人の騎兵を間に合うように派遣していなければ、フェラーラ公爵は降伏せざるを得なかったほどだった。こうした作戦が開始されてすぐに中止された混乱に加え、6,000人のスイス人が教皇救援のためにアルプス山脈を下りてきた。しかし、彼らは突然、山へと急遽帰還した。その理由を誰も推測できなかった。騎兵も砲兵も持たず、教皇からの援軍を期待できないと悟ったため帰還したと言う者もいた。むしろ、この遠征でフランスから7万クローネを受け取った彼らは、帰国費用としてフランスから同額を受け取ったと主張する者もいた。彼らの忠誠心は、金のためだけに戦ったことが周知の事実であったため、はるか昔から疑わしいものとなっていたのである。[181]

こうした新たな複雑化の中で、フィレンツェ共和国の立場は極めて困難になっていた。教皇とフランスの長年の同盟国であったフィレンツェ共和国は、ルイ12世とユリウス2世のどちらからも離脱することはできなかった。両国は今や互いに敵対しており、フィレンツェ共和国の中立を許さないだろう。フィレンツェ共和国はフランスとの同盟に多大な犠牲を払い、ソデリーニも深く愛着を持っていた。しかし、フランスとの同盟から離脱することは、孤立したまま、今や避けられない大戦争の勝者のなすがままに生きることを意味した。既に武装した教皇と、その国と非常に長い距離を接する教皇から離脱することは、自衛のための兵力もなく、直ちに攻撃にさらされることを意味した。 [127]抵抗。一方、フランスは共和国に即時援助を派遣し、戦争に積極的に参加するよう執拗に要求していた。教皇は既に国境で準備を整え、武装していた。ソデリーニは、どうすべきか迷うと、いつものようにマキャヴェッリをフランスに派遣することを考えた。マキャヴェッリに手紙を渡し、情報収集を指示し、国王に漠然とした約束をさせ、ゴンファロニエーレと弟の枢機卿は常に国王に忠実であり、イタリアにおけるフランスの優位性を維持することを望んでいると保証させた。マキャヴェッリはまた、そのためには迅速かつ断固とした戦争でヴェネツィアを打ち破るか、あるいは戦争を遅らせて彼らを疲弊させる必要があるとソデリーニを説得するはずだった。さらに、皇帝を友人として維持し、継続的に攻撃し、必要であればヴェローナを割譲することもできるようにすべきだ。しかし、フランスにとって非常に危険な存在となる教皇を決して敵に回してはならなかった。[182]

マキャヴェッリはゆっくりと旅を進めた。なぜなら、この頼まれもしない助言は無駄だと理解していたからだ。そして、7月7日にリヨンからテンに宛てた手紙の中で、この旅の目的は「当日何が起こるかを閣下方に十分に知らせること、そして、すでに亡くなったルーアン枢機卿に約束された一万ドゥカートを自分たちも欲しがっていると明言していたリュベルテとショーモンへの贈り物を手配すること」以外には成功しないと明確に認識していたからである。[183] [128]7月18日にブロワから送られた最初の知らせは、国王がフィレンツェを防衛する用意があると宣言したが、フィレンツェは友となるか敵となるかを決めなければならず、前者の場合は直ちに戦場に兵士を派遣しなければならないというものだった。[184] マキャヴェッリはこう付け加えた。「教皇に関して言えば、彼らの言うことは容易に想像できる。なぜなら、彼の服従を奪い、彼を公会議に招き入れ、彼の世俗的・精神的な状態を破滅させることは、彼らが彼を脅す手段として最も小さな破滅だからだ。[185]ここでの彼の行動は非常に不快だ。なぜなら、国王陛下はイタリアとキリスト教を脅かしているように見えるからだ。しかし、彼らはジェノヴァを陥落させることに失敗したことで事態は収まると期待している。しかし、君主を攻撃することで教会を守ろうとしていることを示すこと以上に正当な理由がないため、国王陛下はこの戦争で全世界を敵に回すことができたのだ。[186]国王は教皇に非常に憤慨し、非常に憤慨している。しかし、宮廷の人々、そしてローマの弁論家たちは、あらゆる手段を使って戦争を避け、代わりに和平を促し、ついには国王の心を曲げるところだった。実際、弁論家がローマの宮廷司祭が彼にこの件について話したとき、彼は自分が気分を害したので決して最初の一歩を踏み出さないと言った。「しかし、もし教皇がいかに卑劣な人間であるかを私に見せつけるなら、私は腕を切るつもりだ。」[187]これに奮起したローマの宮廷と弁論家たちは、フィレンツェがこの合意を促進するために介入することをあらゆる手段を講じた。実際、彼らはこの目的のために、仕事でフィレンツェに滞在していたジョヴァンニ・ジローラモを説得して立ち去らせた。マキャヴェッリはこれらのやり方を熱心に支持し、実際、彼は異例のイニシアチブを取った。 [129]公使館[188]は、彼が今や得た豊富な経験と、フィレンツェとイタリアを脅かす危険の重大さの結果である可能性があり、また、ソデリーニからの手紙から個人的に個人的に受け取った励ましの結果でもある。[189]しかし、十人への手紙の中で、彼はほとんど弁明し、こう述べた。「我々の都市にとって、この二人の君主の敵意と戦争ほど恐ろしい災厄は避けねばならない。そして、彼らの間の和平交渉は、もし成功すれば我々にとって有益であり、もし失敗しても、我々について文句を言う者は誰もいないだろう。時間を無駄にすることはできない。なぜなら、ここでは戦争の準備が途切れることなく続いているからだ。国王はオルレアンで王国の高位聖職者たちに会議を開かせ、ヴィッテンベルク公爵を雇ってドイツ歩兵を擁立させ、王国で兵士を集めている。国王は皇帝に合流しようとしており、2500本の槍と3000人の歩兵を率いて皇帝に随伴したいと考えている。そして、国を失うか、皇帝を戴冠させて国王を滅ぼすか、どちらかを選ぶと心に誓っている。」 [130]彼自身のやり方で教皇である。」[190]彼の側の教皇も同様に戦争の準備をしていたため、最終的に合意に向けたすべての努力は無駄になった。[191]

8 月 9 日、マキャヴェッリは、ルベルテットと一緒に国王に会いに行き、イタリアの情勢全般について議論しているときに、フランス人はフィレンツェ人が武器を手に持っていない限りは彼らを信用せず、彼らが慎重だとみなすほど彼らを信用しないことに気づいたと書いています。そして彼は付け加えた。「諸君、福音を信じているように、諸君も信じていただきたい。教皇と陛下の間に戦争が起こった場合、どちらか一方を支持することを表明しなければ、戦争は起こらないだろう。それゆえ、諸君を愛するすべての者は、諸君が時が来るのを待たず、必要に迫られるまでもなく、熟慮し決断を下す必要があると判断している。ここにいるイタリア人は平和を求めなければならないと信じている。しかし、それが達成できない以上、教皇を抑制するためにはこれほど多くの皇帝や騒動は必要ないことを国王に示す必要があるのだ。ルベルテットとこの件について議論している間、私は彼にそこにいるすべての模範を示した。彼らが単独で戦争を行えば、自らに何をもたらすか分かっている。しかし、もし彼らが仲間と共に戦争を行えば、イタリアを分裂させ、より大規模で危険な戦争に突入することになる。もしもっと多くの模範がいれば、これらの模範を彼らの頭上に刻み込むことができると諦める必要はない。これに取り組めるイタリアの権威者はここには一人もいない。」[192]

同月13日、国王がブロワに着任すると、宰相は宮廷の他の者たちと共にマキャベリを招き、「カール大帝から始まり、ルイ王の前に出て、フィレンツェに対するフランスの功績を盛大に語った後、 [131]国王は、教皇が自らの内に宿った悪魔的な精神に突き動かされ、ジェノヴァ作戦を再び試みようとしていることを理解した。そのため、彼らは共和国がいつでも召集される可能性があるので、軍隊を統制下に置いておくことを望んだ。マキャヴェッリはそこから身を守ろうとしたが、無駄だった。[193] 9日、彼は国王がオルレアン公会議に、教皇への服従を廃止し、別の教皇を創設できないか検討するよう命じたと付け加えた。「もしあなたの最も聖なる君主たちが他の場所におかれるなら、これらの司祭たちもこの世で苦い思いをしなければならないので望ましいでしょう」[194]しかし、教皇はあまりにも近くにおり、フランス人は日増しにフィレンツェ人がためらうことなく直ちに武器を取ることを強く要求した。マキャヴェッリはこの件についてルベルテットと長い議論を重ね、共和国は疲弊し、至る所で教皇やその友人たちの国家に包囲されているため、戦争に参加することで、いつでも攻撃を受ける可能性があることを彼に理解させた。次に多くの方面から攻撃を仕掛ける。そうなれば国王は、その援助を受けるどころか、国王を守るために兵士を派遣しなければならなくなる。[195]ジェノヴァ、フェラーラ、フリウリ、サヴォイアにも備えをしなければならなかったのに。[196]そして国王はこれらのことを何度も何度も言い、国王会議でも繰り返したため、ついにショーモンはこれ以上主張しないようにとの命令を受けた。しかし、それでもいつもの傲慢さがすぐにまた元に戻ってしまうのを防ぐことはできなかった。 [ 197]

[132]

国王はイタリア行きの計画にすっかり気を取られ、将来のことを考えるあまり、現状を顧みなくなっていた。フェラーラとモデナでは、国王とその友人たちにとって事態は悪化していた。教皇軍はフェラーラ地方に侵攻し、モデナはパヴィア枢機卿に門戸を開いた。レッジョも同様の措置を講じ、もしショーモンが200本の槍を送らなかったら、フェラーラ公国の半分は既に侵略されていただろう。200本で全てを阻止できたのだ。[198]そしてマキャヴェッリが正しく指摘したように、これは、事前に綿密に計画を立てていれば、フランスはイタリアでも自国の利益を何の困難もなく守ることができたであろうことを示している。しかし、既に述べたように、こうした事態の全面的な放棄は、誰もが既に予見していた通り、ルーアン枢機卿の死による結果であった。彼は些細な問題にさえ常に気を配っていたが、今やそれらは偶然に委ねられたままであった。 「それで」と彼は結論づけた。「国王が考慮せず、国民がそれを無視する間に、患者は死んでしまうのです。[199] しかし、もし彼がイタリアに来られるなら、貴卿らを力づける努力をする必要があると、皆が同意しています。ですから、彼が来られ、貴卿らが滞在を継続すれば、たとえ面倒や費用を恐れる必要があろうとも、依然として多くの善が期待できるのです。」[200]

当時、マキャヴェッリは精力的に活動し、あらゆる人々に語りかけ、フィレンツェに絶えず手紙を書き、十人会や友人、そしてソデリーニ自身からも手紙を受け取っていたが、共和国が真の弁論家をフランスに派遣し、より明確な提言を、あるいは少なくとも宮廷で広めるための資金を提供することは、当時のフランスにとって非常に必要だった。そこで彼は既にこの目的のために選出され、 [133]ロベルト・アッチャイウオリが到着しようとしていた。[201]出発の準備を整えていたマキャヴェリは、いつものように金がないことに気づき、しつこく金を求めた。[202]旅費だけでなく、当時フランスで大混乱を引き起こしていた神経性の咳が原因で発症した病気を治すためにも必要だったのだ。[203] 9月10日、彼はすでにトゥールへ向かっており、そこからフランスが公会議招集に尽力し、既に章をまとめ、彼に質問したいと書いていると書いている。彼らはマキャヴェリに、教皇が、彼を召喚したり質問したりすることさえせずに、最もキリスト教徒である彼に戦争を仕掛ける権利があるのか​​どうか、そして、教皇の地位を買収し、限りない残虐行為を犯した彼を真の教皇と見なすべきかどうか、を尋ねた。[204]

帰国の途上、マキャヴェッリは途中で何度か立ち止まらなければならなかった。10月19日までフィレンツェにいた記録が見当たらないからだ。また、給与の支給額から判断すると、彼の不在は118日間続いたようだ。[205]この間、いつものように彼に知らせてきた友人たちからの多くの手紙の中には、 [134]イタリアの物資については、忠実な妻ブオナコルシの記録はほとんど残っていない。当時、彼は妻の長く重い病気のために絶望していた。実際、8月22日、沈黙を破ったことを詫び、こう締めくくった。「そして私は、生きることよりも死を望むほどの境地に陥った。妻なしでは、私の救いは望めないのだ。」[206]

第13章
ソデリーニの反対者たちは勇気づけられる。 — メディチ枢機卿が支持を得る。 — ソデリーニが政権について報告する。 — プリンツィヴァッレ・デッラ・ストゥーファの陰謀。 — ミランドラの占領。 — ピサ公会議。 — ピサへの委任。 — フランスへの第 4 回公使館。

嵐がフィレンツェ共和国をゆっくりと、しかし確実に覆い始めていることは、この時までに明らかだった。教皇は抑えきれない情熱と粘り強さでフランスを孤立させようと目論み、スペイン、ヴェネツィア、そして場合によっては皇帝とも結束して戦おうとしたが、それは容易ではなかった。しかし、事態は彼に有利に進み、共和国とゴンファロニエーレ・ソデリーニにとってこれ以上悪いことは起こり得なかった。ソデリーニの政策は、常にフランスとの友好関係に基づいていたが、教皇はもはやフランスから離れることを望まず、また離れることもできなかった。こうしてフィレンツェは、一瞬にして… [135]一方で、彼は敵に囲まれており、こうした状況は当然のことながら、ゴンファロニエーレの敵対者を急速に増やしていった。不満を抱く者や嫉妬深い者、そして少なからぬ数の幸運を追い求める者たちは、日に日にゴンファロニエーレから疎遠になっていった。彼らはゴンファロニエーレの政治的清廉さや厳格な統治を責めることはできなかったが、今度は、これまで何度も繰り返してきた非難を声高に繰り返した。つまり、ゴンファロニエーレは個人的な政治を行っており、最も名誉と権威のある人々を疎外し、より低い身分の人々を持ち上げて、ゴンファロニエーレとその秘書マキャベリの望むままに振る舞わせているのだ、という非難である。そして当然のことながら、このことはゴンファロニエーレの政治を弱体化させ、その影響は行政官の権威の低下や夜間の街路の危険さにまで現れた。年代記作者ジョヴァンニ・カンビは、当時は悪習も増加し、悪名高い女性たちが非常に横柄になり、法律に反して街中を歩き回り、好きな場所に住み、信奉者を通じてオットー・デッラ・バリア自身に危害を加えると脅したと記している。オットー・デッラ・バリアは彼女たちに怯えていた。[207]

しかし、さらに悪いことが起こりました。教皇の寵愛を受けるメディチ家は、日に日に勢力を増していきました。ピエロが生きていた間も、その粗野な振る舞い、放蕩な生活、復讐心に燃える横暴な性格、そして銃を突きつけてフィレンツェへの帰還を何度も試みたことで、彼自身も家族も疎遠になっていました。しかし、1503年末、彼がガリリアーノ川で溺死すると、状況は一変しました。ローマに住み、全く異なる性格の弟、ジョヴァンニ枢機卿が一族の長として留まったからです。彼は敬虔で温厚な物腰で、ピエロに深く愛されていました。 [136]文学と芸術に精通していた彼は、常に文人や芸術家たちに囲まれて暮らし、コジモとロレンツォの古来の伝統をあらゆる面で踏襲しており、良くも悪くも立派な後継者であった。彼は謙虚で内向的な市民という外見を保つことに細心の注意を払い、フィレンツェを支配しようという野心など抱いていなかった。先祖の経験から、権力は彼とその支持者たちの手に渡り、たとえ密かに権力獲得を企てていても、権力を回避しているように見せかければ見せるほど、容易に彼らの手に落ちると確信していた。彼に頼る者は誰でもすぐに惜しみない援助を受けることができたので、彼はすぐにローマにおけるフィレンツェ人の自然な代表者兼守護者となり、教皇庁における権威と、ソデリーニの敵対者が台頭するのを喜んだ教皇からの寵愛を利用して、あらゆる人々のために働いた。[208] こうしてメディチ枢機卿は、遠く離れていたにもかかわらず、フィレンツェにおいて、不満分子やゴンファロニエーレの敵対者によって日々膨れ上がる一派の指導者として認められるようになった。そして、十分な力を得たと実感すると、彼は徐々に控えめな態度から抜け出し始めた。

その最初の兆候は1508年に見られ、フィリッポ・ストロッツィとピエロ・デ・メディチの娘クラリーチェの結婚を仲介した際に見られた。この結婚はフィレンツェで大きな騒動を引き起こした。反逆者の娘が関与していたため違法とみなされ、ソデリーニとその仲間たちも強く反対したためである。しかし、騒動の末、フィリッポ・ストロッツィは500ゴールド・スクディの罰金と、 [137]ストロッツィはナポリ王国に3年間幽閉された。[209]この処罰は法令違反であったため、一見軽微なものに見えたが、執行の過程で大幅に軽減されたようである。3年が経過する前にストロッツィはフィレンツェにいたのである。こうしてメディチ家は動揺し、ますます大胆な行動をとるようになった。

ソデリーニはこうした事態を非常に憂慮し、1510年12月22日、評議会において、8年間の政権運営について正確かつ詳細な報告を行おうとした。ソデリーニが示したように、その期間の支出総額は90万8300金クラウンに上った。ソデリーニは帳簿を示しながら、どの程度の節約が行われ、どの程度の費用が発生したかを説明し、帳簿を鉄の箱にしまい込んだ。[210]共和国がこれほど秩序正しく経済的な政権を経験したことはかつてなかったことは誰の目にも明らかだった。しかし、その直後、ゴンファロニエーレの暗殺を企てた陰謀が発覚し、教皇自身が関与したという噂が流れた。ソデリーニが会計報告を行った翌日の12月23日、あるプリンツィヴァッレ・デッラ・ストゥファがフィリッポ・ストロッツィのもとを訪れ、ゴンファロニエーレを殺害して市の政権を交代させることを提案した。彼はさらに、この件に関して教皇の意見に同意しており、教皇はマルカントニオ・コロンナから何人かの助っ人を派遣すると約束していたと付け加えた。ストロッツィが当時、自らの発言のように国政への干渉を本当に嫌っていたのか、それとも彼に話しかけてきた者たちを信用していなかったのか、あるいは犯罪に加担したくなかったのかは定かではないが、プリンツィヴァッレの申し出を軽蔑的に拒絶し、彼に逃げる時間を与えた後、ゴンファロニエーレにこの件を告げたことは確かである。したがって、父親を召喚して尋問する以外に道はなかった。 [138]逃亡犯を起訴し、裁判後5年間拘留した。

しかし、ソデリーニの心は依然として深く揺らいでいた。29日の夜、各商会の長官が任命される日、彼は評議会に姿を現し、陰謀は市内に深く根付いており、容易に再起される可能性があると説明した。もし彼らが彼を殺害しようと決めたのであれば、それは評議会を即時解散させ、法律の最も明確な規定に反して国民を議会に召集することで政権交代を図るためだと彼は言った。その後、彼はこの演説をさらに展開し、自身の政治的行動、これまで採用してきた統治方法、そして公平性と正義について長々と繰り返し述べた。彼は心を痛め、何度も涙を流した。特に、彼に対する不当な非難や、敵が彼への憎悪を口実に、どんな犠牲を払ってでも自由を脅かす危険について語った時には、涙がこぼれた。[211]公会議は政府を支持する決意を示し、ゴンファロニエーレの言葉を歓迎しただけでなく、自由を守るための法案を可決することでそれを実証した。この法案は、ゴンファロニエーレが公会議で既に何度も提案し擁護していたが、これまで常に却下されてきたものであった。この法案は、陰謀その他の理由により、主要な役職（シニョーリ、ゴンファロニエーレ・デッレ・コンパニー、ブオーニ・ウオミニ）のいずれか、あるいは複数の役職の法定定足数が突如として不足した場合を想定していた。 [139]財布は没収された。これは、定期的な氏名抽出を阻止し、これを利用して議会に民衆を集め、その後、政体変更を図るためであった。したがって、新法は、財布、あるいは少なくとも氏名登録簿が発見された場合、現職の者は直ちに選挙に進み、くじ引きを行うことを定めた。しかし、財布が登録簿と共に破壊されたり、没収されたりした場合は、大評議会を招集し、2回目の招集で出席者の人数がいくらであっても、直ちに選挙に進むのに十分な人数に達しなければならない。ゴンファロニエーレについては、新たな決定はなかったが、1502年8月26日に既に投票された規定が撤回され、その職は永続的なものと宣言され、選挙方法が詳細に定められた。[212]

[140]

しかし、フィレンツェで不満を抱く民衆がどれだけ増加しても、彼らは依然として少数派であり、自分たちの力だけで政体を変えることは不可能だった。共和国にとって真の脅威は外部から来るものであり、一刻の猶予もなかった。そこでマキャヴェッリは、共和国が自らの武器のみに頼って自衛できる体制を整えることに力を注いだ。歩兵条例の有用性と有効性に確信を深めるにつれ、彼はクロスボウ、ランス、あるいはマスケット銃で武装した騎馬軍の編成にも精力的に取り組んだ。まずは実験的な形で暫定的に編成し、最初のデモが成功した後、歩兵条例で既に行われたように、これを正式に制定する法律へと進むこととした。

1510年11月と12月、彼は軽騎兵を徴兵するため領土内を巡視した。その後、ピサ[213] とアレッツォを訪れ、二つの要塞を視察し、その状況を報告した。1511年2月にはポッジョ・インペリアーレを訪れ、その地の状況を視察した様子が記録されている。しかし3月には、軽騎兵100名を徴兵するため資金を携えてヴァルダルノ上流とヴァルディキアーナ地方を巡視し、4月に実際にフィレンツェへ赴いた。8月には再び遠征し、さらに100名を徴兵した[214] 。その間、彼はシエナにも2度訪れ、まず1511年に失効した休戦協定を破棄し[215]、次いで別の休戦協定でそれを再確認した。 [141]25年間の同盟は、一方ではモンテプルチャーノをフィレンツェに明け渡し、他方ではシエナのペトルッチ政権を支援するという約束によって結ばれた。8月にシエナで厳粛に宣言されたこの同盟は、フィレンツェがフランスをトスカーナに招き入れるのを回避しようとした教皇の仲介によって締結された。[216]ペトルッチ自身も、モンテプルチャーノの割譲を強いられたことで高まっていた民衆の不満を恐れ、教皇に頼った。[217] 5月5日、マキャヴェッリは再びモナコの領主ルチアーノ・グリマルディのもとへ向かった。グリマルディはフィレンツェの船を拿捕していたが、マキャヴェッリはそこから船の解放を成功させ、6月11日に帰国した。[218]

一方、トゥールに集まった公会議はルイ12世に、教皇との戦争は完全に正当な権利であるという、望んでいた回答を与えた。しかし教皇は誰からの返答や助言も待たずに、既に戦争を開始し、若き征服者のような情熱でそれを継続した。1510年9月22日、ウルビーノ公爵率いるイタリア軍とスペイン軍は、 [142]ショーモンが抵抗する間もなく、マルカントニオとファブリツィオ・コロンナはボローニャに侵入した。冬の到来も彼を止めることはできなかった。フェラーラ公への怒りに燃えた彼は進軍し、コンコルディアを占領した。続いてミランドラを攻撃した。ミランドラは最後までフランスに忠誠を誓い、今ではわずかな援軍しか派遣していなかったルイジ・ピコの未亡人が守っていた。老教皇は1511年初頭にボローニャから担架で運ばれてきたが、攻撃の最中、砲火を浴びていた。雪が降り続き、水は凍り、砲弾は彼の宿舎にまで届いたが、彼は気づかなかった。一度陣地から少し離れたところで、彼は危うくフランス軍の待ち伏せに遭うところだった。もし雪のせいで定刻に帰還できなかったら、間違いなく捕虜になっていただろう。ミランドラは、GGトリヴルツィオの孫であるアレッサンドロの勇敢な防衛にもかかわらず、嫉妬からショーモンの援助によって阻止され、1511年1月20日、突破口が開かれるや否や降伏を余儀なくされた。教皇が兵士たちに約束していた略奪を回避するため、6000ドゥカートを支払ったのだ。教皇は我慢がならなかったため、待つどころか木箱に乗せられて突破口から侵入し、その後、故領主の従兄弟でありながら、常にフランス人の敵であり続けていたジョヴァンニ・ピコに土地を譲った。

2月11日に起きたショーモン将軍の死は、彼らにとって好機だった。彼はモデナを敵に占領させ、ボローニャに間に合わず、ミランドラを助けなかった。そのため、彼の過ちによって全てが破滅したのだ。叔父の頼もしい庇護を失った今、かつてのような寛大な扱いは期待できず、そのため彼は自身の不幸に深く悲しみ、あるいはそのせいで死んだと伝えられている。軍の指揮権は [143]その後、老いたGGトリヴルツィオに再び任せられ、若いガストン・ド・フォワが加わり、残りの数ヶ月の人生で不死身になることが運命づけられていた。実際、戦争の運命は急速に変わった。5月にGGトリヴルツィオは軍隊を率いてボローニャに接近した。マントヴァで開催された会議で提案され、皇帝も推奨した和平の申し出を以前に拒否した教皇は、ボローニャ人が彼らの街を防衛することを期待して、ほとんど恐怖のあまりラヴェンナに逃げた。教皇はそこで、元パヴィア司教のフランチェスコ・アリドシ枢機卿をロマーニャの使節として残し、ウルビーノ公爵もそう遠くないところに軍隊と共にいた。しかし、教皇の強力な後継者であった枢機卿（当時、教皇については奇妙な噂が広まっていたが、それを再現することは不可能である）は、非常に嫌われ、誰からも信頼されていなかった。[219]トリヴルツィオがベンティヴォーリオを率いて接近しているという知らせが届くと、ボローニャ人は5月21日に蜂起し、ブオナローティ作のユリウス2世の像を破壊して粉々に砕いた。フェラーラ公はそれを溶かして大砲を作った。枢機卿はカステル・デル・リオに逃亡し、ベンティヴォーリオは [144]そしてフランス軍は街に侵入した。突然の騒乱に驚き、フランス軍に追われたウルビーノ公爵は、混乱の中、急いで撤退したため、大砲と荷物をすべて失った。敵はそれを多くのロバに積んで運び去った。そのため、その日はロバ使いの日と呼ばれた。[220]ミランドラは再び失われ、フェラーラ公爵は奪われた町々をすべて取り戻した。

教皇はラヴェンナで何が起こったかの知らせを受け取った。世論は枢機卿を反逆罪で告発したが、枢機卿は確かに必要な抵抗をせず、ウルビーノ公爵にも何も知らせていなかった。しかし教皇の憤りはただ彼に向けられ、「もし彼が私の手に落ちたら、四つ裂きにする」と叫んだ。[221]これに勇気づけられた枢機卿は、 [145]ラヴェンナで枢機卿から引き離され、恩赦だけでは満足せず、公爵の足元にひざまずいて全ての罪を公爵に押し付けようとした。わずか21歳であったにもかかわらず、既にこの罪で血を流していた公爵は、教皇の憤慨、敗北の不名誉、そして何よりも枢機卿の不忠行為に激怒し、ラヴェンナの街道で教皇に会うと、自らの手でレイピアで刺し貫き、頭蓋骨を砕いた。この時穿たれた頭蓋骨は、今もラヴェンナの博物館に保存されている。ブルカルドの日記の続きを執筆し、枢機卿を裏切り者だと考えていたパリデ・ド・グラッシは、この殺害を称賛し、こう叫んだ。「ああ、神よ、あなたの裁きは何と公正なのでしょう。裏切り者の死に感謝しなければなりません。彼は人の手によって殺されましたが、それでもこれはあなたの仕業であり、少なくともあなたの同意によるものです。あなたなしでは一枚の葉も動きません。」[222]しかし教皇は、自分の甥が、聖なる教会の枢機卿に対して犯したこの新たな犯罪に、言葉に尽くせないほど悲しんだ。教皇は、非常に厳しい見せしめを与えると脅し、実際にすぐに公爵の職を剥奪し、4人の枢機卿による裁きにかけた。

しかし、彼にとってこの不運な年に、彼をますます苦しめる出来事が他にもあった。評議会の問題は彼を苦しめ、それは彼の権威に対する絶え間ない脅威のように思われた。もはや心配する必要はなかったが、幾度となく彼を脅かしてきた彼にとって、完全に軽蔑できるものではなかった。 [146]マクシミリアン1世は、これらの武器をアレクサンデル6世に対して使用することを意図していたのではなく、前任者たちを厳しく批判したように、戴冠時に2年後に公会議を招集するという厳粛な約束を守らなかったと主張した。1510年9月、ボローニャで予期せず届いた知らせに、彼は激怒した。5人の枢機卿が突如進路を変えてフィレンツェに向かい、その後ピサに向かったのである。トゥールでの会議の後、ピサではマクシミリアン1世がコンシリアブルムと呼んだ会議が招集されていたのである。この公会議、いわゆるコンシリアブルムは、フィレンツェでの開催を提案したマクシミリアン1世も支持し、フィレンツェで開催することを提案した。そして、この機会を利用して、自分がこの会議に与えている名誉に対する見返りとして、フィレンツェ市に追加の資金援助を求めた。[223] しかし、フィレンツェ市民はこの事態を非常に懸念していたため、ルイ12世は、少なくともフランスへの忠誠の証として、会議をピサで開催することを許可するよう、フィレンツェ市民に直接要請しなければならなかった。国王の要請は、その日100人以上が出席した八十人会議で長々と議論された。彼らは教皇を怒らせたくはなかったが、フランスとの同盟を失うことも望んでいなかった。そして、この後者の考えが優勢となった。というのも、サヴォナローラの古くからの信奉者たちの支持を得たからである。彼らは既に、教皇アレクサンデル6世に対抗するためにフランスと合意する会議を招集するという構想を最初に提唱し、熱烈に支持していた。こうして5月には同意が決定されたが、同時にその決定を秘密にしておくことも合意された。これは、少なくとも表面上は、教皇がしばらくの間、共和国に対して穏健で温和な姿勢を示すことを確実にする役割を果たした。しかし、彼は常に共和国に対して反対していた。 [147]やがて復讐しようと決めた。[224]一方、イタリア国内外のさまざまな教会の扉にピサ行きの招待状が貼られていたが、サンタ・クローチェ、サン・マロ、コゼンツァの枢機卿たちはすでに他の同僚の代表がいると主張して教皇自ら出席するよう要請しており、教皇は5月28日、大きな驚きと憤りをもって、リミニの主要教会に貼られた手紙を自分の目で見た。

事態はゆっくりと進行していたものの、止まることはなかった。そこで彼は何らかの対策が必要だと確信した。1511年3月、彼は8人の新たな枢機卿を任命した。マシュー・ラングとシッテン司教の2人は政治的な理由から任命されたが、残りの枢機卿には平均1万から1万2千ドゥカートを支払って任命した。これは、当時切実に必要とされていた戦争資金を集めるためだけでなく、ピサへ去って彼を見捨てた者たちの空席を、彼に忠実な者たちで埋めるためでもあった。彼はまた、ピサでの公会議に対抗するため、ラテラノで公会議を招集することを決定し、1511年7月18日、1512年4月19日までに会議を招集し、分裂した枢機卿たちが直ちに服従しなければ、彼らの尊厳を剥奪すると脅した。にもかかわらず、ルイ12世が全力を尽くして公会議の開催を推し進めたため、公会議は実現した。そして9月には、変わり者のマクシミリアン1世がこれまで以上に公会議の開催を支持した。マクシミリアン1世はフィレンツェでの開催を望んだ後、今度はピサでも開催したいと考えた。彼は、自らが教皇に即位するという夢を再び抱き、[225]帝国の名において、各州に演説者をピサに派遣するよう要請した[226] 。 [148]しかしユリウス2世は、フィレンツェ領内で公会議を開催することを思いとどまらせようと、フィレンツェのコルトーナ司教をフィレンツェに派遣し、さもなければ深刻な災厄を招くと警告した。しかし、二度の危機に瀕した共和国は、既にルイ12世に約束していたため、同意も拒否もできず、事態を先延ばしにすることしか考えられなかった。

しかし、こうした出来事は老教皇をひどく動揺させ、苛立たせた。彼は6月と8月に二度も病に倒れ、8月には死亡したとさえ思われた。慣例に従い、既に教皇邸は荒らされ始めており、ローマで彼を裁く4人の枢機卿の判決を待っていたウルビーノ公爵はバチカンへ急行したが、驚いたことに叔父がまだ生きていることを知った。街は大混乱に陥り、親族に修道生活に追い込まれたプロスペロ・コロンナの甥であるポンペオは、武力行使に駆り出されたと感じ、一時的にステファノ・ポルカーリに味方した。しかし、彼がようやく共和政体を構築し始めた矢先、恐ろしい教皇が完全復活したことを知り、全ては煙と消えた。

ユリウス2世は、かつてないほどの熱意をもって仕事に復帰した。9月1日に開始された公会議の最初の手続きを黙認していたピサとフィレンツェを封鎖した。ウルビーノ公を赦免し、戦争に投入した。そして、ヴェネツィアとスペインとの間でフランスに対抗する聖なる同盟を締結し、皇帝は自由に同盟に参加できるとした。彼はこの同盟に、 [149]同盟は、ローマ教皇が武装兵400人、軽騎兵500人、歩兵6,000人を集めること、スペインが武装兵1,200人、軽騎兵1,000人、歩兵10,000人、ヴェネツィアが武装兵8,000人、軽騎兵1,000人、歩兵800人を提供すること、さらに教皇は毎月20,000ドゥカートを支払う義務があり、ヴェネツィアにも同額の軽ガレー船14隻、スペインはさらに12隻を提供することになった。[227]ナポリ副王ライモンド・ディ・カルドナが総司令官に任命された。この同盟の目的は、カトリック教会の統合、公会議の鎮圧、ボローニャ、フェラーラおよび教皇の所有であった、または教皇の所有であると推定される他のすべての土地の回復であった。北イタリアのヴェネツィア領の回復と、それに反対するフランスとの戦争。10月5日、この新たな神聖同盟はローマのサンタ・マリア・デル・ポポロ教会で厳粛に宣言された。24日、サンタ・クローチェ、コゼンツァ、サン・マロ、バイユーの分裂枢機卿たちは、その地位と聖職を剥奪された。サン・セヴェリーノは当面は難を逃れたが、彼もまたすぐに教皇の怒りを買ってしまった。[228]教皇は、共和国に対する敵意をますます示すため、メディチ枢機卿をまずペルージャ、次いでボローニャの特使に任命した。

フィレンツェ人は嵐が迫りつつあることを感じ、できる限りの償いをしようと努めた。9月1日に公会議の最初の行動を遂行した3人の行政長官をピサから退去させることに成功した。[229] 1511年9月10日付の委任状を携えて、彼らはマキャヴェッリを各地に派遣し、ピサに向かう枢機卿たちと面会し、待機するよう説得させた。その後、マキャヴェッリはミラノへ急行し、副官と話すことになっていた。 [150]ガストン・ド・フォワも同様の意味で、最終的にフランスに行き、国王に真の状況を説明し理解してもらうことになりました。指示書にはこう記されていた。「公会議には誰も出席の意思を示しておらず、教皇を我々に対して苛立たせるだけだ。以上の理由から、我々は公会議をピサで開催しないか、今のところ延期するよう要請する。ドイツからは高位聖職者が一人も来ず、フランスからもほとんど来ず、しかも非常に遅い。そして、わずか3人の枢機卿によって公会議が招集され、他の少数の枢機卿は支持を得ていると主張しているにもかかわらず、彼らは偽装し、到着を遅らせていると聞くと、誰もが驚いている。それにもかかわらず、要塞を占領し、武装した兵士で街を埋め尽くそうとする動きがあり、既にピサで騒乱を引き起こしている。これは教皇によって禁じられており、ピサの宗教指導者たちは公会議に反対を表明している。したがって、教皇と国王の合意が期待できず、国王が中止を説得されないのであれば、少なくとも2、3ヶ月延期するよう説得しなければならない。」[230]

9月13日、マキャヴェッリはサン・ドニーノから手紙を送った。そこで彼はサン・マロ、サンタ・クローチェ、コゼンツァ、サン・セヴェリーノ枢機卿らと会見し、フィレンツェに立ち寄らずにポントレーモリ経由でピサへ向かうと告げられた。しかし、出発前にフランスの高位聖職者たちの到着を10日から12日待つことになった。15日、フランチェスコ・パンドルフィーニ大使はミラノから手紙を送り、マキャヴェッリは既に到着しており、ガストン・ド・フォワに紹介され、自身の任務について説明したと伝えた。パンドルフィーニ大使は、フィレンツェ側は枢機卿たちの通行を禁止していると伝えられているのではなく、準備作業によって彼らがさらされるであろう危険について考慮してほしいと言っているだけだと述べている。 [151]教皇が何をしているかを。そして、その中尉は軍人であったため、500から600本の槍があれば本当に安全な航路だっただろうと答えた。[231]ミラノからマキャヴェッリは直ちにフランスへ向かった。同月24日、ロベルト・アッチャイウオリはブロワから手紙を書き、マキャヴェッリと共に国王のもとへ赴き、両者の間で合意された覚書を読み上げたことを伝えた。「国王は」と彼は付け加えた。「和平を切望しており、それを実現してくれる者には感謝する。そして、この目標をより早く達成するために公会議を招集した。公会議への恐怖が教皇を武器を手に取らせ、合意に至らせないのだと、国王を説得することはできなかった。教皇は召集された場所で和平を開始したいと望んでおり、万聖節までは会合を開かず、すぐに別の場所に移すだろうと付け加えた。」[232]この後マキャヴェッリはすぐにフィレンツェに戻り、11月2日にフィレンツェに到着し、翌日には再びピサに向けて出発した。[233]

フィレンツェ人は、その不安定な行動でフランスを満足させず、教皇の不興を買った。禁令に動揺した彼らは、ピサの禁令かローマの禁令か明言せずに、総会に訴えた。一方、彼らはいくつかの教会の司祭たちに、 [152]フィレンツェ人はフィレンツェの司祭たちに、信者たちが参加できるよう聖なる儀式を執り行うよう求めた。しかし、そこで止まることはなかった。公会議でゴンファロニエーレによって正当に支持された条項が提出され、勝ち取られたのである。この条項により司祭たちに12万フローリンに及ぶ融資を課す権限が与えられ、教皇が実際にフィレンツェに対して戦争を始めた場合には、数回の分割払いで返済されることになっていた。戦争がなければ1年後[234]、戦争があれば5年後に返済されることになっていた。このすべては、極端な場合には教皇に対しても自衛することを決意していたことを示している。そこでパンドルフォ・ペトルッチは、防御の準備ができていないボローニャに向けて軍を進めるよう教皇を説得し、トスカーナを通ることを避けた。トスカーナを通ると山岳地帯となり、フィレンツェとフランス軍と同時に対峙せざるを得なくなるからである。彼はこれらのやり方を非常に強く主張した。それは、トスカーナでの戦争が、いずれにせよそこに自身の国家を持つ彼にとって有害で​​あったからだけではなく、すでに結成されていた同盟によれば、彼はフィレンツェに援助を与えなければならなかったからでもある。[235]そこで彼は教皇に、彼らがいかに不本意ながら公会議に引き入れられているかを指摘した。それはフランスに対する恐怖からに他ならない。もし教皇に攻撃されれば、彼らは間違いなくフランスの腕の中に身を投じなければならなかったであろうからである。[236]そして、大きな紛争が急速に迫っている時にフィレンツェ人が常に時間をかけ、先延ばしにしようとすることは、共和国の存在そのものを危険にさらす可能性があるというのは、事実であり、また非常に真実であった。 [153]しかしながら、彼らは自らの弱さ、内部の不和、そして各大使からもたらされる情報の不確実性によってこの方向に留まっていた。ガストン・ド・フォワに同行していたパンドルフィーニは、10月にブレシアからこう書き送った。「ローマ王の計画は具体化されるまでに非常に長い時間がかかり、しばしば具体化がようやく完了した頃には、その構想を思い付かせた条件や前提が変化したために、変更を余儀なくされる。したがって、彼については、今後の展開に委ねるしかない。[237]フランス情勢は、一瞬一瞬に悪影響が続くような形で統治されている。なぜなら、長期的に見れば、人々の悪政は決して良い結果をもたらさないからだ。国王は公会議で非常に熱心だが、閣下がもう一ヶ月延期していただければ、火事は必ずどこかで発生するので、彼を避けるのは容易いだろう。もしそれを予期すれば、彼らはおそらく自らの家に火を放ち、たとえ公会議を無事に終えたとしても、火を消すことはできないだろう。」[238]

フィレンツェ人は彼を歓迎したが、あらゆる妨害を仕掛け、嘲笑の対象にしてしまった。実際、枢機卿たちがロートレック領主オデット・ディ・フォワの指揮の下、300人から400人のフランス槍騎兵を率いてピサへ向かおうとした際、彼らは直ちにフランチェスコ・ヴェットーリを派遣した。ヴェットーリはサン・マロの枢機卿に対し、もし武装兵を率いて進軍すれば敵扱いすると明言した。そして枢機卿たちはオデットとシャティヨン、そして少数の弓兵だけを伴って出発した。ピサと近隣都市の安全と秩序を維持するために必要なあらゆる措置が講じられ、教皇はそれを実証した。 [154]彼は非常に満足したので、11月中旬まで禁令を停止した。[239]

先述の通り、マキャヴェッリは今月3日、フィレンツェを離れピサへと向かった。そこには既にフィレンツェの他の使節団が駐在しており、彼はそこで兵士数名を率いて公会議の警備にあたった。公会議は1日に準備会合を開催し、出席者はわずか4名の枢機卿と約15名の高位聖職者のみであった。大聖堂の司祭たちは、彼らに祭服の使用と教会内での司祭職権を拒否し、扉は閉ざされていた。フィレンツェ側は、教会と祭服の使用を認めるよう命じたが、希望しない場合に公会議に出席する義務を課すことはなかった。[240]こうして、ついに11月5日に大聖堂で最初の会合が開かれ、他の3名の枢機卿も出席する中、サンタ・クローチェ聖歌隊が荘厳ミサを執り行った後、4つの布告が公布された。これにより、ピサ公会議は有効と宣言され、それに対する教皇の非難は無効となり、ラテラノ公会議は自由で安全ではなかったため無効となった。そして最終的に、出席を要請されたにもかかわらず出席しなかった者は、すべて非難され、罰せられると布告された。[241]翌日、 [155]マキャヴェッリは、サンタ・クローチェ枢機卿に、彼の意志に従って公会議を他の場所に移すよう説得するために話したと記している。「フランスかドイツに持ち込めば、教皇は公会議に反対する気持ちが薄れ、より多くの支持と服従が得られるだろう。これは、自発的に出席する一人が徴兵20人分の価値を持つようなこのような問題においては、非常に真剣に考慮すべきことだ」と彼は語った。[242]第2回会議は11月7日に開催され、14日に予定されていた第3回会議は12日に繰り上げられ、その後、第4回会議は12月13日にミラノで開催されることが決定された。共和国の無関心、そして明白な不本意、民衆の敵意。その結果、一方ではピサの人々とフィレンツェの兵士、他方ではフランス人と枢機卿の家臣たちの間で激しい暴動が起こり、負傷したフォワのオデットとシャティヨンによってかろうじて鎮圧されたが、これが公会議を急いでミラノに移すことになった理由であった。

そこで枢機卿たちはあらゆる手段を尽くしてフィレンツェ人を非難し、フランス当局の反感を煽ろうとした。しかしミラノでも、彼らは同じ無関心と聖職者からの嫌悪感に見舞われた。彼らは到着後、もはやミサを執り行うことを望まなくなった。下級司祭たちは元老院の命令にほとんど従わなかったが、聖職者やその他の人々は追放の脅迫を受けるか、フランス人が帰国させられるまで抵抗した。[243]グイチャルディーニが正しく指摘したように、真実は、これらの枢機卿たちは野心家で個人的な利益に突き動かされているだけであり、「改革されるべき者たちと同じくらい改革を必要としている」ことを誰もが理解していたということだ。[244]公会議 [156]それは、間もなく武力によって決着することになる大戦争において、戦争兵器として用いられた。そのため、今や全世界の関心はこれに集中していた。しかし、フィレンツェ市民は公会議の煩わしさから解放されたとはいえ、安堵感はなかった。なぜなら、差し迫った破局の中で、共和国の存在そのものが救われるかどうかが、今や問題となっていたからだ。

第14章
ラヴェンナの戦い。 — フランス軍の撤退。 — 共和国への危機。 — マキャヴェッリが防衛を準備。 — 騎兵条例。 — スペイン軍がプラートを占領し略奪。 — フィレンツェでメディチ家有利の暴動。 — ゴンファロニエーレ・ソデリーニが退位し、街を去る。

フランス軍はイタリアで勢力を拡大しており、その指揮を執っていたのは、高齢ではあったものの依然として非常に尊敬を集めていたGGトリヴルツィオと、ガストン・ド・フォワであった。後者は国王の妹の息子で、カトリックのフェルディナンド王妃の弟である、当時23歳だったが、ミラノ総督として赴任し、その勇気と軍事的才能で世界を驚かせようとしていた。トリヴルツィオはフェラーラ地方から教皇軍を追い出し、ベンティヴォーリオをボローニャに復帰させたが、軍はまだ進軍の準備が整っておらず、戦争の準備が遅々として進んでいないフランスからの援軍を待っていた。国王は常に資金に困窮していたため、スイス人への給与の増額を拒否した。スイス人は年収3万ドゥカートではなく4万ドゥカートを要求したが、それを受け取れなかったため、代わりにイタリアへ赴き教皇を助ける準備をしていた。教皇は実際、代理人を通じて長い間この目的のために活動しており、1511年10月以来、国王がまだ [157]スイス軍を同行させたいと申し出たルイ12世は、「絶対に同行させない」と答えた。[245]ルイ12世は自らを欺いていた。スイス軍には騎兵も砲兵もないことを知っていたため、彼らが自分から離れて単独で行動する勇気などないだろうと考えたのだ。しかし、世界初の歩兵を擁していたスイス軍は、歩兵がまさに弱体なフランスは彼らなしでは何もできない、ましてや野戦で彼らと対峙するなど到底不可能だと思い込んでいた。

その後、彼らは兵力を1万人にまで減らし、フランス軍と戦うための他の仲間の到着を待った。これはイタリアで大きな騒ぎとなり、ローマに召集された教皇に従わぬよう仮病を装っていたソデリーニ枢機卿は、すぐにソデリーニ枢機卿のもとへ駆けつけた。教皇はこう叫んだ。「スイス人はフランス病の名医だ。ヴォルテッラのモンシニョールをあれほど見事に治してくれたのだから」[246] 。しかし、フォワのガストンは彼らを寄せ付けず、時機を逸する術を知っていた。そして、兵力が1万6千人に達した時、彼らは何もせず、誰もその理由を理解することなく撤退した。おそらく、彼らもフランスの資金に心を奪われていたのだろう。一方、フィレンツェ人は中立を保つためにあらゆる手段を講じていた。フランスから救援を要請された際、彼らは既に300人の歩兵を派遣済みであり、それ以上のことはできないと返答した。そしてスペインにはフランチェスコ・グイチャルディーニ大使が派遣された。彼はまだ30歳にも満たなかったものの、既にその聡明さで知られていた。しかし、同盟軍を鎮静化させるような具体的な任務は与えられなかった。 [158]そして彼らは常に、誰からも等しく憎まれ続けるという重大な危険にさらされていたのです。[247]

こうして、一方にはフランス軍が残り、兵力は大幅に増加し、多くのドイツ歩兵を擁していた。他方にはスペイン、ヴェネツィア、そして教皇がいた。教皇はメディチ枢機卿に激しい手紙を送り、なぜ未だに戦闘に至らず、ボローニャを攻撃しないのか理解できないと述べた。同盟軍はスペイン軍と教皇軍からなる歩兵1万6千、騎兵2400を率いてイモラ近郊に展開し、総督ライモンド・ディ・カルドナ、ピエトロ・ナヴァロ、プロスペロ、マルカントニオ・コロンナらが指揮していた。一方、フランス軍はボローニャに2000のドイツ歩兵と200の槍しか残っていなかった。そこで敵は攻撃を開始し、名高い技師ナヴァロが指揮する地雷によって城壁の一部を爆破した。しかし、城壁が後退すると再び突破口が塞がった。これは奇跡と思われた。ほぼ時を同じくして、ガストン・ド・フォワは既に1,000の歩兵と180の槍をボローニャに投入しており、2月4日に全軍を率いて入城した。グイチャルディーニの推定では、その数は1,300の槍と14,000の歩兵で、イタリア軍、フランス軍、ドイツ軍も含まれていた。[248]この知らせを受けて同盟軍は包囲を解き撤退したが、ガストンはヴェネツィア軍がブレシアを占領したことを知り、2月9日に直ちに撤退したため、追撃されることはなかった。ボローニャには300の槍と4,000の歩兵だけが残された。[249]

途中で彼はヴェネツィア軍の分遣隊に遭遇した [159]そしてそれを破り、それからずっと彼の守備の目が光っていたブレシアを攻撃した。19日、ヴェネツィア軍の猛攻と頑強な防衛の末、彼は街を制圧した。ヴェネツィア軍は8,000の歩兵、500の武装兵、800の軽騎兵から成り、兵士と市民を合わせてほぼ全員が死亡した。一説には8,000人、他の説には14,000人の死者とされた。哀れなブレシアは、勇敢であると同時に残酷でもあったガストーネが部下を野放しにしていたため、約7日間にわたり絶え間ない略奪に耐えなければならなかった。その後、彼はほとんど被害を受けず、戦利品は豊富で、勇敢さにあふれた軍を呼び戻し、再びロマーニャに向けて出発した。軍の動きが極めて鈍かった当時、彼は本当に奇跡を起こしたのである。 15日間でボローニャの包囲を解き、途中で敵の分遣隊を撃退し、ブレシアを攻撃して占領した。こうして彼は更なる作戦の準備を整えた。フィナーレに到着すると、新たな増援部隊を得て軍勢は槍1500本、弓兵1000人、フランス、イタリア、ドイツ軍による歩兵19000人（主にフェラーラ公爵の砲兵を除く）にまで拡大した。スペイン軍は、槍と重装歩兵1400本、騎兵1500人、歩兵13500人に加え、砲兵隊と新発明の鎌戦車50台を擁していた。[250]

両軍はしばらく陣地を構えたが、同盟軍は数で勝る敵と戦うことを望まなかった。しかし、ガストン・ド・フォワには時間的余裕がなかった。 [160]フランスは敗北するだろうと思われた。イングランド軍がフランスに攻撃を仕掛けると脅し、ルイ12世の頼りない同盟者であった皇帝は、配下のドイツ軍6,000人を呼び戻すと脅したからである。撤退する敵軍に戦闘を強いるため、フランソワはいくつかの城を陥落させた後、ラヴェンナを攻撃した。ラヴェンナは全軍を投入しなければ陥落させることができないほど重要な都市であった。マルカントニオ・コロンナは、自分が危険に陥った場合には同盟軍の全軍が援軍に駆けつけるという厳粛な約束を受け、ラヴェンナ防衛のため進軍した。ガストン・ド・フォワは、市壁近くで次第に接近しつつあったロンコ川とモントーネ川の二河の間に陣取った。大砲を配置した後、フォワは突破口を開き攻撃を開始したが、守備陣があまりにも勇敢だったため、歩兵300人と騎兵数人を失い、同数負傷したため、フォワは宿営地に戻らざるを得なかった。翌日、市民たちはフランス軍の陣営に降伏交渉を依頼したが、マルカントニオ・コロンナには知らせなかった。コロンナは援軍を期待し、自衛の準備をしていた。[251] 同盟軍はまもなく姿を現し、ヌムール公とガストンは直ちに戦闘命令を出した。皇帝が兵士たちを呼び戻す手紙が届いたことで、市民たちはより一層戦闘を強く望んでいたが、その時点ではちょうどその手紙を隠しておく時間があった。

同盟軍はフォルリ近郊の二つの川の間まで進軍したが、ロンコ川を渡った後、ラヴェンナから3マイルの地点で停止した。そこでは、ピエトロ・ナヴァロの計画に基づき、川を左手に昼夜を問わず、前方と反対側から包囲する堀を掘った。ただし、20腕長の空間は確保し、まず騎兵隊が、そして必要に応じて全軍が進軍できるようにした。その先頭には砲兵隊と50両の鎌戦車が配置された。 [161]前述の通り、これらはナヴァロが想像した古代の槍の模造品であった。小型で背が低く、「傾斜部が3腕ほど開いており、各台車には同じ方向を向いた槍が1本ずつ搭載され、槍の先で攻撃する」槍を備えていた。また、小型の砲もいくつか搭載されていた。移動は容易で、素晴らしい発明品のように見えたが、実際にはほとんど役に立たなかった。敵の大砲によってすぐに機能停止させられたからである。[252]フランス軍は400本の槍を携えてラヴェンナ近郊のイヴ・ダレーグルを出発し、ロンコ川に橋を架けて渡河した。これは1512年4月11日、復活祭の日曜日と大決戦の日に起こった。彼らは三日月形に整列し、フェラーラ公爵が指揮する砲兵隊が右翼に配置され、ファブリツィオ・コロンナの指揮下で川に向かって自軍の左側に配置されたスペイン騎兵隊を攻撃することになっていた。

砲火が始まると、コロンナは敵の砲撃によって兵士たちが壊滅し、身動きが取れない状態に陥っていることに気づき、陣地に閉じ込めたナヴァロに激怒し、嫉妬から反逆罪で告発した。ついに、もはや抵抗できなくなったコロンナは兵士たちに命令を下し、陣地を去った。こうして全軍が従い、当時記憶に残る中で最も血なまぐさい、最初の近代戦となった戦闘が始まった。南軍騎兵は移動前に既に砲撃でひどく傷つけられており、フランス軍の騎兵たちの勢いと名高い勇敢さにほとんど抵抗することができず、たちまち敗走させられ、 [162]ファブリツィオ・コロンナ自身とペスカーラ侯爵は捕虜となった。スペイン歩兵はその名に恥じない力を発揮し、不屈の精神で敵の攻撃に抵抗したが、最終的にはフランス軍の歩兵、その指揮官の軍事的才能、そして一部は数で優勢だったため、屈服せざるを得なかった。その後まもなく、スペイン軍全体は撤退を開始した。しかし、その撤退は秩序正しく、堅固なものであったため、ガストンは、敗北した敵がまるで勝利者のように撤退するのを見て激怒し、自ら騎兵隊を率いて最後の猛攻を仕掛けようとした。しかし、不運にも彼の馬は彼の傷に倒れ、彼自身も顔と胸に14、15箇所の傷を負って死亡した。わずか3ヶ月という若さで、兵士というよりはむしろ将軍のような不死身の戦士となったのだ。しかし、まさにこの理由から、勝利の瞬間に起きた彼の死は、フランスにとって取り返しのつかない悲劇となった。同盟軍は、甚大な敗​​北を喫したにもかかわらず、果敢に撤退した。実際、敵軍は荷馬車、旗、大砲、そして多くの捕虜を敵の手に委ねた。捕虜の中には、ファブリツィオ・コロンナ、ピエトロ・ナヴァッロ、パルーデ侯爵、ビトント侯爵、ペスカーラ侯爵、そして教皇特使であったメディチ枢機卿が含まれていた。死者数は、例のごとく大きく異なる推定がなされ、1万人とする者もいれば、2万人とする者もいた。総合的に判断すると、同盟軍の死者は1万2千人、フランス軍の死者はわずか4千人だったと思われる。しかし、イヴ・ダレーグルとその息子といった大尉の死に加え、ガストーネの死も彼らにとって単なる敗北以上のものであったことを、彼らはすぐに悟った。[253]その後数日間、 [163]しかし、彼らの勝利の影響は続いた。ラヴェンナは彼らに占領され略奪され、イモラ、フォルリ、チェゼーナも即座に降伏した。

フランスの勝利と諸都市の降伏を聞き、教皇は深く落胆し、いかなる犠牲を払ってでも和平を望んだ。しかし、スペイン軍に阻まれ、事態が全く異なる方向へ向かおうとしていることを悟った教皇は、和平を望んでいるふりをし、敵を欺こうとした。敵は間もなく窮地に陥った。皇帝は兵士たちに撤退命令を再度発令。スイスは同盟軍の救援に向かい、まもなくイタリアで2万人にまで膨れ上がった。イギリスはフランス攻撃のためスペインに兵士を派遣した。間もなく世論は大きく変化し、帝国の名は広く称賛されるようになった。ロンバルディアでフランス兵に捕らえられたメディチ枢機卿は、毎日多くのフランス兵に囲まれ、赦免を懇願された。その後まもなく、彼は思いがけず解放された。同盟軍はスイス人と結束してフランス軍を追撃したが、当時の人の表現によればフランス軍は「風から逃げる霧のように」逃げた。[254]そして短期間のうちにイタリアではブレシア、クレマ、 [164]レニャーゴ、ジェノヴァの城とランタン、ミラノの城。同時に、パルマ、ピアチェンツァ、ボローニャ、そしてロマーニャの他の地域も教皇に明け渡し、教皇は誇りと大きな希望に満ちてそれらを手にした。まるで夢のようだった。

フィレンツェは窮地に陥っていた。フランスとの友好関係を最後まで守り抜いたフィレンツェは、300本の槍を提供するという条約の期限が切れると、さらに5年間延長し、400本の槍を提供する義務を負わせた。しかし、その間に既にフランス軍に所属していた300本の槍は略奪されていた。彼らの行動はルイ12世を全く喜ばせなかった。彼は彼らに裏切られたと主張したが、同盟者たちは彼らを最も忠実な友と称していた。多くの点で意見の相違があったものの、フィレンツェのソデリーニ政権を容認しないという点だけは一致していた。こうして、四方八方から反対の立場をとられた共和国は、もはやどちらの側につくべきか分からなくなっていた。教皇は、フランス軍をイタリアから駆逐するための軍隊を提供するという義務を負わせ、同盟への加盟を招請するため、情報官ロレンツォ・プッチを派遣した。 1502年7月にジョヴァン・ヴィットーリオ・ソデリーニが派遣された皇帝の代理人、グルゲンセ枢機卿は、同盟軍に対し、皇帝の友好と保護を確保するために、枢機卿に資金を送るよう強く求めた。しかし、枢機卿自身と、その後まもなくソデリーニが訪れたマントヴァのスペイン人から、同盟軍がいかなる犠牲を払ってでもメディチ家の復権を望み、資金を必要としていることは、教皇によって明確に理解されていた。教皇は、ゴンファロニエーレ・ソデリーニの政権に誰よりも敵対的だった。したがって、フィレンツェ人は、支払うべき資金を惜しむことなく、同時に断固として武力行使に踏み切り、必死の防衛の用意があることを示す必要があったはずである。しかし、彼らには全くそれが不可能に見えた。実際、7月と8月に開催された協議と実務においては、先延ばし以外の提案は何もなかった。ある者はこう述べた。 [165]「何もせず、ただ楽しませるだけだ」と。別の者は「彼は延々と遅延を続け、金銭を与えることは不可能だと示し、同盟国の情勢が安定するまで交渉を保留し、時間を稼ぐだろう」と繰り返した。誰もが、自分たちがすでに深刻な問題を抱えていることにほとんど気づかずに、多かれ少なかれ同じ発言を繰り返した。[255]

一方、マントヴァ議会では、ルドヴィーコ・イル・モーロの息子マクシミリアン・スフォルツァがミラノの統治に赴き、フィレンツェではソデリーニを退位させ、メディチ家を再興することが急遽決定された。メディチ家はそれ以上の質問を受けることなく、即座に1万ドゥカートを寄付し、軍隊を故郷の都市に帰還させるための多額の資金提供を約束した。自身とジョヴァンニ枢機卿のために交渉に臨んだジュリアーノ・デ・メディチは、まるで既に権力の代表者であるかのように、皆の耳に留まった。しかし、フィレンツェ共和国の雄弁家であるジュリアーノの発言は聞き入れられず、彼らは言葉巧みに彼を誘惑しようと試み、ほとんど嘲笑の的となった。スペイン副王はすでにボローニャの軍隊に合流しており、フィレンツェでは議論が依然として続いていたが、結論は出ていなかった。

しかしソデリーニは、足元の地盤が崩れつつあると感じていた。そして、これが彼を遺言へと駆り立て、最も親しい友人たちを偲び、二人の宰相アドリアーニとマキャヴェッリにそれぞれ15フローリンの金貨を遺贈した。[256] 彼は、すでに公然とメディチ家と交渉していた最高権力者たちに見捨てられたと感じていた。彼らは皆に、ゴンファロニエーレを追放し、私人として生き、メディチ家を尊重したいだけだと繰り返していた。 [166]自由。不当に排除されたと信じる人々の憎悪と嫉妬が、今やソデリーニに向けられた。彼らは復讐のため、事実上政府を掌握し、メディチ家をほぼ支配下に置き、常に自由政治を支持する民衆の支持を得て彼らを抑制しようとした。しかし、ソデリーニには強力かつ必死の抵抗を展開するだけの力はなかったものの、完全に落胆していたわけではない。彼は、この法令が強力な抵抗を可能にするという自信に自らを欺き、また彼を眠らせようとする者たちの声に耳を傾けていた。スペイン人は、ソデリーニに、彼らの国王は教皇に過大な権力を与えることは決して望んでいない、ましてや当時メディチ家の当主であったジョヴァンニ・デ・メディチのような枢機卿にフィレンツェの政治を委ねるなど考えていない、と言わせたのだ。教皇は彼に、自分がスペイン人を憎んでいること、そして彼らに依存する枢機卿を権力者にしたくないことを伝えた。こうして彼は四方八方から包囲され、不安な状況に陥った。[257]

マキャヴェッリだけはとっくの昔に幻想を抱かなくなっており、危険が近づくにつれて彼の活動は活発化していった。1511年11月22日、彼は最初の遺言を残した。これは、彼が未来を非常に暗いものと見ていたことを示唆している。[258]同年5月、彼は歩兵司令官選挙に関する諮問書を執筆し、八十人隊に優れた隊長を選出するよう勧告した。それがなければ、この条例は検証に耐えられなかっただろう。そして、アポロ1世とニッコロ・カッポーニ[259]から高く評価され、他の誰よりも優れた人物としてヤコポ・サヴェッリを推薦した。 [167]嫉妬。しかし残念ながら、彼の助言は聞き入れられなかったようで、この法令は決定的な瞬間まで、信頼できる指導者のいないまま残された。1511年12月、彼は当時創設される予定だった騎兵隊の兵士を育成するため、トスカーナ・ロマーニャを巡業していた。[260]その後フィレンツェに戻り、その後も各地を巡業し、常に同じ目標に向かって努力した。[261]そしてついに1512年3月、騎馬に関する法令は、彼自身が起草した条項とともに、まず第80回会議で承認され、次いで大公会議でも承認された。そこには「歩兵条例がいかに有用であったかを考慮し、我々の領土と現在の自由が、彼らが遭遇する危険の中でますます安全であることを望み、九人隊は1512年全体を通して、旗の下に500頭以上の軽騎兵を、クロスボウまたはライフルで武装させ、前述の者の意志で徴兵する権利を与えられる。そのうち10%は槍を携行することができる。」と書かれていた。これらの兵士には、平時に馬を維持するための給与が支払われたが、その給与は、戦時に受け取るはずだったはるかに高い給与から差し引かれることになっていた。これは、他の軽騎兵が給与を受け取っていた慣例であった。[262]この新しい条例もまた、 [168]共和国内部から選ばれた者たちで構成され、祖国が危機に瀕していた今でさえ、フィレンツェの住民はおろか、大都市の住民に声をかける勇気などなかった。そして実際、これほど多くの権威ある市民が公然とメディチ家の復活を企てていた当時、誰がそれを助言できただろうか？

食料調達を勝ち取ったマキャヴェッリは、直ちに4月に騎兵隊を編成するために必要な書簡と命令書を書いた。[263] 5月にはピサへ赴き、城塞に兵士を供給し、続いてフチェッキオやその他の場所へ赴き、新たな徴兵を行った。6月初旬にはパンドルフォ・ペトルッチが亡くなったシエナを訪れ、フィレンツェに対して常に好意的な姿勢を保っていることを知った。その後再びピサへ行き、6月20日にはフィレンツェへ戻り、そこから防衛のための準備を進めた。[264]そして再び領土内を駆け巡り、住民に勇気を与え、与えられた命令の遂行を監督した。同月27日、モンテプルチャーノの市長兼隊長ジョヴァンニ・バッティスタ・リドルフィは、マキャヴェッリが丁度良いタイミングで到着したと記している。なぜなら、修道院長らが招集した評議会にマキャヴェッリが紹介されたことで、 [169]市民が恐怖に陥っていたことを悟り、勇気づける代わりにフィレンツェの守護に自信を持たせようとした。手紙にはさらに、数百頭の教皇の馬が四方八方から走ってくるのが見えたが、その後突然姿を消し、その意図は分からなかったと記されている。また、マキャヴェッリは「ヴァリアーノに行き、その避難所を視察し、その後モンテ・サン・サヴィーノに行き、そことフォイアーノを結ぶ線を引いた」とも記されている。[265] 7月にフィレンツェに戻ったが、 [266] 8月に敵が迫ると、スカルペリア、そしてフィレンツォーラへと向かい、歩兵の給与の3分の1を与えて防衛に備えさせた。そこから、派遣されていた総督を捜索していたバルダッサーレ・カルドゥッチは、敵は急速に接近しているが、抵抗する準備はできており、マキャヴェッリはそこでさらに2000人の兵士を集め、その間に砲兵隊の整備に取り組んでいると書き送った。しかし、敵が来るもう一つのルートであるバルベリーノでは、全てが放棄されており、委員のトシンギは、あちこちに派遣する人員がいないと書き送った。彼は、マキャヴェッリがフィレンツォーラに十分な情報を与え、少なくともその方面からの敵の進軍は遅くなるだろうと期待していた。[267]そして、1512年8月23日と24日、アッピアーノからは、総督およびデ・ルーカと会談した後、[268]もはや望みはない、敵は進軍しており、同盟全体、とりわけ教皇は、フィレンツェの政府を交代させてメディチ家をそこへ戻したいと考えていると書き送った。

軍隊がフィレンツオーラに集結している間に、副王ライモンド・ディ・カルドナはボローニャから出発した。 [170]メディチ家は枢機卿デ・メディチとともにスターレ街道をバルベリーノまで進んだ。枢機卿デ・メディチは軍に大砲が不足していたため、大砲2門を持参していた。国境に着くと、共和国の代表者たちは彼らに何の用事で来たのかと尋ねた。彼らは同盟者の決議を実行するために来たと答えた。決議とは、常にフランスの友人であったソデリーニを追放すること、彼らが疑っていない新しい政府を樹立すること、そしてメディチ家を民間人として復権させることであった。副王はまた資金も要求した。ブオナコルシによると、10万ドゥカートであった。同じ質疑応答がバルベリーノでも繰り返された。確かに、資金を提供しメディチ家を歓迎することで、当時はまだ政治形態について何らかの合意に達する必要があった。しかしゴンファロニエーレは、メディチ家が戻ってきたら自分は追放され、後に共和国は確実に滅ぼされることをよく理解していた。しかし、優柔不断な性格にもかかわらず、彼は服従も妥協も拒絶した。特に、総督の軍隊ほどの小規模な部隊には抵抗が容易だと思われたからだ。この幻想はマキャヴェッリによって維持された。彼は騎士団への絶大な信頼を抱き、防衛の準備を続け、自分が一点を守り固めている間に敵が冷静に別の地点へと移動していくのを見ても動揺しなかった。一方、彼はプラートで敵と対峙することを決意していた。しかし、グイチャルディーニはこの点について正しく指摘している。フィレンツェ軍には「兵士は少なく、歩兵は、騒乱的に集結するか騎士団から集められた者でなければ存在せず、そのほとんどは戦争経験がなく、徳と権威に頼れる優れた指揮官はいなかった。残りの指揮官は、人類の記憶の中でこれほど高く評価されたことのないほどの高給取りだった」[269] 。

[171]

しかし、ゴンファロニエーレはついに力を発揮しようと決意したようだった。実際、彼は最も疑わしい市民25人を投獄し、その後、大評議会を集めて長々と演説を行い、事態の真相を明らかにし、市民が適切と判断すれば辞職する用意があると宣言した。しかし、彼は市民に、敵は自由を破壊しようとしているため、彼を追放するだけでは十分ではない、メディチ家は間もなく政権を交代させて復讐するだろう、と理解させた。もし市が彼に同調し支持を望むなら、必要な犠牲を払う覚悟がある限り、彼は精力的にそれを擁護するだろう、と。彼の演説は非常に効果的で、慣例に従って集まった市民は、会衆席に座り、民政を維持し自由を擁護したいという点で同意を表明した。[270]これは事実上、圧倒的に優勢な意見であった。ソデリーニに嫉妬して抵抗したのは、最も野心的な者だけだったが、彼らでさえ公然とそうする勇気はまだなかった。そのため、防衛費として要求された約5万ドゥカートの予算は、即座に採決され、その瞬間、誰もが同じ考えを持っているように見えた。しかし、この調和は表面的なものに過ぎないことがすぐに明らかになった。

指導者会議が開かれた後、6日間で9000人の歩兵と300人の武装兵が集められ、その中には [172]軍需品歩兵連隊の軽騎兵もわずかに含まれており、全員を城壁の外に駐屯させることが決定された。[271] 最初の攻撃が予想されたプラートには、既に3000の歩兵がおり、そのほとんどは軍需品歩兵連隊から、残りは下層民から急遽集められたものであった。また若干の武装兵もいたが[272]、これは最近ロンバルディアで敵に略奪された者たちであり、彼らを指揮していたのは老齢で経験の浅い大尉ルカ・サヴェッリであった。大砲も弾薬も食料もほとんどなく、さらに悪いことに、既に至る所で裏切りが広がっていて、ある者は故意に火薬を地面に落とし、それをプラートに持っていったと思われたほどであった。[273]そこでは砲兵が不足しており、弾丸を作るために教会の屋根から鉛の板を運ばざるを得なかった。[274]ソデリーニは希望に満ち溢れているように見え、敵がバルベリーノを突破したら1万8千人の砲兵をプラートに送れると宣言した。しかし、その間に副王はスペイン歩兵5千人と武装兵200人を率いて到着した。ソデリーニは、後に続くメディチ枢機卿の2門の大砲以外には大砲を持っていなかったが、 [173]陣営は空腹で、給料も支払われず、あらゆるものを奪われていたが、それでも彼らはラヴェンナの戦いに従軍した者たちであり、まだ実戦を経験していないマキャヴェッリの軍法会議に直面することになった。まさに試練の時が来たのである。

スペイン軍の最初の攻撃は砲兵の不足のために失敗し、同じく食糧に乏しかった副王は、メディチ家をフィレンツェに迎え入れ、兵士たちの食糧として3000ドゥカートと100スムのパンを直ちに送ることを条件に、協定を結ぶ用意があると宣言した。この提案が真剣であるか否かは別として、多くの人々はこれを受け入れたがった。しかしソデリーニはこれを軽蔑して拒絶し、副王は裏切りによってカンピに侵入し、そこで必要な食糧を見つけた後、プラートの城壁を反対側から砲撃するために戻った。副王が持っていた2門の大砲のうち、1門は爆発し、2門もほとんど役に立たなかったが、ようやくそれで突破口を開けることができ、[275]攻撃が開始された。2つの門からいくらか抵抗があったが、突破口を守るべき砲兵隊は臆病にもその場を放棄した。こうして1512年8月29日午後4時、スペイン軍は容易にプラートに侵入し、それ以上の抵抗に遭遇することなく略奪を開始した。[276]

[174]

袋詰めによる死者数は異なる推定がなされている。イアコポ・グイチャルディーニは4,000人と推定しており、そのほとんどはオルディナント派の兵士で、ほぼ全員が殺害されたと述べている。さらに、「女性たちは中傷され、強奪され、すべての修道院が売春宿と化した」と述べている。モデスティやカンビといった他の著述家は死者数を5,000人としているが、フランチェスコ・グイチャルディーニは2,000人と下方修正している。しかし、彼は明らかにメディチ家に有利になるように全てを控えめに表現しており、ブオナコルシやフィレンツェから受け取った手紙から得た情報を改変している。これらの手紙は彼の未発表作品に掲載されているため、今日でも読むことができる。彼はとりわけ、ジョヴァンニ枢機卿が虐殺を止め、女性たちを救ったと主張しているが、これは枢機卿自身が当時教皇に宛てた手紙の中でさえ言及されていない。モデスティによれば、略奪が始まってわずか数日後、枢機卿は宮殿に監禁されていた女性たちを「想像できる限り」救出したようだ。[277]同時代の著述家全員が断言し、枢機卿自身も手紙の中で述べているように、虐殺はいずれにせよ非常に大規模であり、虐殺に加えて、女性の名誉を傷つける暴力行為も数多く行われた。

ここではすべての修道院が略奪され、

ここではすべての教会が売春宿として使われている

彼らが連れてきた売春婦の。

ここでは姉妹にとって兄弟がいても何の役にも立ちません。[278]

これは現代の語り手が下手な詩の中で述べていることであり、誰もが繰り返している。ナルディは、名誉を守るために窓から身を投げた少女について語る。 [175]また、スペイン人に連れ去られた女性が数年間夫のもとに留まった後、夫の喉を切り裂いて逃げ出し、プラートの夫のもとに戻ったという話もある。そこで彼女は、ローマの最も高名な婦人やユディトに比肩されるほどの盛大な歓迎を受けた。[279]敵兵の遺体の中には割礼を受けたものもあったと言われており、スペイン軍にはイスラム教徒もいたと断言できる。このことから、甚大な残虐行為だけでなく、教会やキリスト教修道院への甚大な軽蔑と損害についても説明がつく。[280]

総督が要求を強めたのも当然である。以前は自由を尊重し、メディチ家を民間人として認めるという漠然とした約束をさせられていたのに、今やメディチ家の即時復職を望むだけでなく、政府を交代させる意向も公然と表明し、さらに15万ドゥカートの即時支払いを要求したのである。[281]一方、市はもはや何も否定できず、あらゆる行動を起こす覚悟だった。しかし、混乱と混沌が深刻で、もはや何の決断も下せなかった。略奪と強奪に貪欲な兵士たちを恐れる市は、城壁の外に宿営していたにもかかわらず、女性たちはすぐに修道院に避難し始めた。[282]

一方、共和国政府は既にメディチ家の手に落ちたかに見えた。ジョヴァンニ枢機卿は陣営の有力者と常に連絡を取り合っていた。彼の従弟で庶子のジュリオは、アントニ・フランチェスコ・デッリ・アルビッツィの別荘の一つで密会し、政府を即座に交代させる方法を練っていた。 [176]8月末、アルビッツィ、パオロ・ヴェットーリ、ジーノ・カッポーニ（ベルナルド・ルチェライの息子）とソデリーニの親戚バルトロメオ・ヴァローリら若く勇敢な面々が宮殿に押し入った。宮殿では、7月1日に就任予定の新シニョーリアが旧シニョーリアと並んで座っていた。彼らはゴンファロニエーレの部屋に入り、ただちに、数日前に投獄したメディチ家の友人25人を解放するよう要求した。そして、もし職務を放棄しなければ命を脅し、静かに立ち去れば助けると約束した。[283]ソデリーニは、いかなる抵抗も無駄だと確信し、出発の用意があると宣言し、この危機に瀕した時に唯一信頼できるマキャヴェッリを呼び寄せ、彼をパオロの弟フランチェスコ・ヴェットーリの家に送り、自分の家よりも安全だと考え、彼らの家に迎え入れるよう頼んだ。フランチェスコは、まず部下から暴力は使わないと保証された後、同意した。[284]一方、ソデリーニとマキャヴェッリの友人であったフランチェスコも、メディチ家の勝利のために他の者たちと協力していた。彼は新シニョリーアのもとへ赴き、政務官たちを集め、事実上既に進行しつつあった政権交代に、いかにも合法的な体裁を与えるよう説得した。法定人数の政務官と評議員を可能な限り集めた後、彼らはゴンファロニエーレの罷免に同意しようとはしなかった。しかし、当時喜劇で二役を演じていたヴェットーリは、腕を組んで、すぐに問題を解決してほしいと懇願した。さもなければ、彼を退位させた若者たちが殺しに駆けつけるだろうからである。そして、その願いは聞き届けられた。 [177]意図はこうであった。[285]その後、彼はバルトロメオ・ヴァローリと共に40頭の馬を率いてソデリーニに同行し、シエナへと向かった。ソデリーニはロレートへ行くつもりだったが、枢機卿である兄から途中で危険に遭遇するだろうと聞き、代わりにラグーザへ向かった。しかし、そこでも安全を感じられず、トルコ領のカステルヌオーヴォに避難した。

こうして、公平な立場にある人々から政治的には誠実だが非常に脆弱だと評価されていたピエロ・ソデリーニの権力と政権は崩壊した。フランチェスコ・ヴェットーリ自身も、前述のように、実の兄と共にソデリーニの失脚に加担したが、ソデリーニは「確かに善良で、思慮深く、有用だった。野心にも貪欲にも、正義に流されることは決してなかった。しかし、不運（彼自身の不運ではなく、この悲惨な都市の不運だと言いたい）が、彼にも他の誰にも、同盟国の侮辱を避ける道を見出すことを許さなかったのだ」と述べている[286] 。これは、メディチ家の復活に尽力した人物から発せられる、実に特異な言葉である。しかし、まさにだからこそ、この言葉は極めて信憑性がある。しかし、より真摯に意見を述べているのは、同じくメディチ家の熱烈な支持者でもあった歴史家フィリッポ・デイ・ネルリである。マキャヴェッリは、ソデリーニが自分の台頭を助けた有力者たちを十分に考慮しなかったと非難した後、「彼は君主になる方法を知らなかった。良い君主であれ悪い君主であれ、彼は君主になる方法を知らなかった。そして、忍耐強く、いわゆる時の恩恵を享受すれば、あらゆる困難を乗り越えられると信じすぎていた。」と結論づけている。 [287]本質的には、これはマキャヴェッリ自身が『談話』の中で、ソデリーニが [178]彼は「忍耐と慈悲深さで悪しき気を消し去ろうとした。敵が機会を与えても、力ずくで消し去ろうとは決してしなかった。彼は、もしそうするなら法律を破るしかなく、憎しみを植え付け、彼の死後、市にとって有益だと彼が信じていた終身のゴンファロニエーレの統治を危険にさらすことになるだろうと弁明した。しかしながら、善が悪によって容易に抑圧されうる場合、悪を善と比較して見過ごすべきではない。」[288]

一方、ソデリーニを追い出した若者たちは、他の「悪名高い者たち」[289]と共に宮殿の警備にあたり、直ちに20人の市民が選出されて対応を決定した。自由を守る道を探る者もいたが[290] 、事態は既に避けられない方向へと進んでいた。総督と枢機卿に派遣された弁論者たちは、枢機卿に丁重かつ慎み深く迎えられた。枢機卿は、家族と共に私人としてフィレンツェに迎え入れられ、財産を弁償することで取り戻す権利さえあれば十分だと述べた。武力で勝利したばかりの者にとって、これ以上に誠実な要求は考えられない、と。しかし枢機卿は、自身と家族のささやかな要求を保証するために、保証も求めた。歴史家ナルディは、このことに対して「共和国で礼儀正しく暮らしたいと望み、侮辱されないという保証を求め、それを保証されたいと望む者は、協定を結び、事実上、他人を侮辱する自由を求めているのだ」と正しく指摘した。[291]一方、フィレンツェ人は同盟に加入せざるを得なくなり、自らに支払いを義務付けた。 [179]皇帝に4万ドゥカート、彼らを撃破した軍隊に8万ドゥカート、そして総督自身に2万ドゥカートが支払われ、さらに寄付金を加えると総額は15万ドゥカートに上った。さらに、スペインから200人の兵士を強制的に連れてこなければならなかった。[292]

第15章
メディチ家がフィレンツェに帰還。 — 新しい政府形態。 — 迫害。 — マキャヴェッリがメディチ家に宛てた書簡。 — すべての官職を解任される。 — ユリウス2世が死去。 — レオ10世が選出される。 — ピエトロ・パオロ・ボスコリとアゴスティーノ・カッポーニの陰謀と死。 — マキャヴェッリが陰謀に加担したとして告発される。 — 投獄され、数本の縄を受けるが、後に釈放される。 — 彼のソネット集。

メディチ家は、その家長であり魂でもあったジョヴァンニ枢機卿（1475-1521、後に教皇レオ10世として知られる）と、ガリリアーノ号で溺死したピエロの兄弟であり、ロレンツォ・イル・マニフィコの息子であるジュリアーノ（1479-1516）によって代表されていました。ロレンツォは3人の息子がいて、長男（ピエロ）は狂人、次男（ジョヴァンニ）は賢人、三男（ジュリアーノ）は善良だとよく言っていました。実際、ピエロがいかに虚栄心が強く、子供っぽく、野心家であったか、枢機卿がいかに抜け目がなく、商才に長け、古来のメディチ家の政策を賢明かつ忠実に守っていたか、そして最後にジュリアーノがいかに奇抜で、野心家でありながら温厚であったかが、私たちは見てきました。そして、この一族にはもう一人の非常に権威のある人物がいた。ロドスの騎士、カプア修道院長、後に司教、枢機卿、そして教皇クレメンス7世となったジュリオ（1478年 – 1534年）である。彼はロレンツォの弟であるジュリアーノの庶子である。 [180]メディチ家の嫡男であるジョヴァンニ・ロレンツォ（1492-1519）は、後にウルビーノ公爵となり、ジュリアーノの庶子イッポリト（1511-1535）は後に枢機卿となった。そして、この二人の死をもってメディチ家の嫡流は断絶した。現在、政治の表舞台に立っているのは、ジョヴァンニ枢機卿、その弟ジュリアーノ、そして庶子の従弟ジュリオである。

フランチェスコ・デッリ・アルビッツィはプラートへ赴き、9月1日にジュリアーノをフィレンツェの自宅へ連れて行った。そこには、当時崩壊した共和国の大使としてスペインに滞在していた歴史家ピエロ・グイチャルディーニの兄弟である息子たちを含む、最も忠実な友人たちがすぐさま彼を訪ねてきた。たちまち大勢の群衆が通りに集まり、「ボール！ボール！」と叫びながらメディチ家の邸宅へと押し寄せた。枢機卿の秘書ベルナルド・ダ・ビッビエーナは、その日のうちにプラートからフィレンツェへ急ぎ出発していた。ジュリアーノがアルビッツィ家へ行ったことを知らず、彼と他の人々はラルガ通りの旧メディチ家の宮殿へ彼を探しに向かった。彼自身の回想によれば、到着するや否や、彼は皆に囲まれ、抱擁され、キスされ、そして絶え間なく質問を浴びせられたという。[293]ジュリアーノは、ピッティの言葉によればフィレンツェですぐに「非常に文明的な精神」を発揮し、使用人を持たずに一般市民としてルッカの街に繰り出し、フィレンツェの人々の好みをさらに満足させるために髭も剃った。[294]

[181]

総督は直ちに到着し、パオロ・ヴェットーリに案内されて評議会に出席し、ゴンファロニエーレの席に着き、演説してメディチ家を推薦した。その後、政府改革のあり方を決めるための文書がまとめられ、ジュリアーノも招集され、当時としては非常に穏健な提案がなされ、彼は直ちに同意した。その提案とは、新しいゴンファロニエーレを1年間選出すること、80人の議員数を増やすこと、行政官の給与を増やすことであった。[295]その他については、古来の共和制が維持される模様であった。一方、既に在職中のシニョーリアを解任するため、ジョヴァンニ・バッティスタ・リドルフィが10月末までゴンファロニエーレに選出された。彼はメディチ家の縁戚であり、オプティマテス派の長と多くの人から考えられていた。しかし、彼は賢明で勇敢なだけでなく、自由の敵では全くないことも示した。実際、彼は自由を守りたいと願っていたようだ。フィレンツェでは、共和国への愛着を一挙に消し去ることはできなかったし、メディチ家への嫌悪感も完全に消えることはなかった。メディチ家はそれを承知しており、だからこそ慎重に行動したかったし、そうしなければならなかった。しかし、彼らは今や権力を掌握し、事態はますます彼らに有利に傾いていた。恐怖が皆を屈服させ、たとえ望んだとしても、長期的には現状維持は不可能だった。リドルフィ自身もすぐにそのことに気づいた。兵士や指導者たちは街頭で威圧的に威圧し、枢機卿とスペイン人による新たな政権交代の噂が毎日のように聞こえてきた。市民の中には、この件について新しいゴンファロニエーレに質問しに行った者もいた。ゴンファロニエーレはこう答えた。「我々に何をしろと言うのだ？敵が我々を新しく作った樽の中に閉じ込め、その栓の穴から容易に攻撃できるのが分からないのか？」[296]

[182]

騒乱は刻一刻と拡大し、広場ではプラテージ家の血塗られた戦利品が売られ、依然として自由を愛する人々の落胆は深まった。その月の14日、枢機卿はついに400本の槍を率いて入場した。続いてラニエーリ・デラ・サセッタ、ラマゾット、そしてメディチ家に忠誠を誓ってきた著名な部隊の隊長たちが1000人の歩兵を率いて入場した。[297]枢機卿は盛大な歓迎を受け、ヴェネツィアのピエトロ・ダ・ビッビエーナに手紙を書き、「この点では我々の意見は既に遥かに上回っていた」と伝えた。[298]すると、最も毅然としたパレスキ家が直ちに枢機卿の周りに集まり、ジュリアーノの過剰な善良さが根本的な変化の時間を奪い、物事を未完成のままにしていると嘆いた。宮殿に入るや否や、ジュリアンは友人らと会議を開いていたが、市民や兵士の大群がたちまち押し寄せ、いつもの「金玉！金玉！ 」という叫び声とともに銀貨を略奪し、議会の招集を要求した。議会は、自由を装って、欲しいものを力ずくで手に入れるための確実な手段だった。

16日、議会は広場で開かれ、メディチ家と共和国双方の兵士と指揮官が民衆と一堂に会した。民衆は既にほぼ全員が、大きな約束を受け取ったため、新たな支配者側に寝返っていた。45人（後に65人に増員）からなるバリアが組織され、枢機卿によって任命された。枢機卿は民衆の権威のもと、政府改革の任務を与えられた。改革は、1494年以前の状態に戻すこと、すなわち、古き共和制の外観を回復することであったが、実質的な統治は、議会の権限に委ねられるバリアの手に委ねられた。 [183]メディチ家。これは、コジモ・デ・ラ・ロレンツォ・イル・マニフィコが民間人の名の下に共和国の支配者となった際に辿った道であり、今まさに彼らが辿ろうとしていた道でもあった。実際、バリアは、他のあらゆる改革が行われ、彼らが存続を主張していた旧来の共和制制度が存続していたにもかかわらず、1527年まで実際に統治していたものだった。「このようにして」とグイチャルディーニ自身は述べている。「フィレンツェ市民の自由は武器によって抑圧されたのだ。」[299] そして、メディチ家の熱烈な支持者であったフランチェスコ・ヴェットーリはこう記している。「市はメディチ枢機卿の望むままにのみ機能するように貶められた。これこそ真の僭主と呼ばれるものだ。」[300]

ピエロ・ソデリーニは直ちにラグーザに5年間幽閉され、SSアヌンツィアータから肖像画が外された。ジョヴァン・ヴィットーリオはペルージャに3年間幽閉され、枢機卿を除く他のソデリーニ一族は皆、ナポリ、ローマ、ミラノで2年間幽閉された。フランチェスコ・ヴェットーリでさえ、元ゴンファロニエーレに同行し、その命を救うのに貢献したことを許されなかった。メディチ家のために多大な貢献をしたにもかかわらず、また彼の兄パオロが彼らを解散させた暴動を最も大胆に扇動した一人であったにもかかわらず、彼はしばらくの間投獄され、幾度となく殴打された。彼はフィレンツェ郊外で数日間隠遁生活を送り、「これは愛によって得られたものだ！」と叫んだ[301]。 しかし、すぐに新しい主人たちの恩寵を取り戻した。ソデリーニ枢機卿が急いで兄に同行するよう送り出したアントニオ・セーニでさえ [184]ピエロは、教皇の手に落ちれば命の危険があると警告し、ローマで縄を掛けられ、その縄で彼は死んだ。[302]官吏官吏の一部は解任され、政府に関与していた他の者も交代させられた。勅令は廃止されたが、後に空虚で滑稽な様相を呈し、スペイン人への支払いとして市民に8万ドゥカートの借金を課した。一方、最初の賃金を徴収し、残りの支払いも確実にした総督は、9月18日にフィレンツェとプラートを去っていた。こうしてフィレンツェ革命の第一期は終焉を迎えた。

一つの政府が崩壊して別の政府が樹立されたこと、そしてメディチ家が18年間の追放、没収、迫害の後、外国の武器の助けを借りて戻ってきたことを考えれば、スペイン軍によるプラートの残忍かつ不当な略奪を除けば、彼らは非常に温厚であったことに同意せざるを得ない。彼らは復讐と流血ではフィレンツェに長く留まることはできないと知っていたため、すぐに好意で友人を作り、祝賀行事で民衆の支持を得ようとした。そしてこの目的のために、彼らは二つの部隊を設立した。一つは、そのリーダーであったジュリアーノの紋章にちなんでディアマンテと名付け、もう一つは、第二部隊のリーダーであった若きロレンツォ（後のウルビーノ公爵）の父、ピエロ・デ・メディチの紋章にちなんでブロンコーネ[303]と名付けた。こうして二人はすぐに仕事に取り掛かり、カーニバル中の様々な勝利、とりわけ黄金時代の勝利を表現し始めた。この時街頭で歌われた詩は、ヤコポ・ナルディ作曲の『カルナッチャレスキの歌』に収められている。[304]これは記憶に残るに値する。 [185]最も困難で危険な時代でさえ、彼は不変で誠実、そして揺るぎない共和主義者であり、政治的資質が疑われることのない数少ない人物の一人であった。しかし、メディチ家が帰国後数ヶ月に始めた祝賀行事に彼が参加したことは、この帰国が想像以上に広く、そして広く受け入れられたことを物語っている。メディチ家はイタリアで既に勢力を強めており、枢機卿が教皇に選出される可能性が高かったため、さらに勢力を強めることが予想されていた。そして、その選挙は数ヶ月後に実際に行われた。彼らがフィレンツェを愛していたことは否定できない。フィレンツェは彼らの繁栄を誇り始めていたのだ。多かれ少なかれ共和制の影が残り、最も権威のある市民が政治に参加し、ロレンツォ・イル・マニフィコの時代が再び訪れることが期待されていた。そして、スペイン人が撤退した後、新政府は政権維持に何の困難も経験しなかったことは事実であり、ソデリーニに最も近い者たちでさえ公然と反対しなかった。支持者獲得への期待に惑わされ、陰謀を企てた経験不足の若者が数人いただけで、彼らは孤立無援となり、皆から見捨てられた。さらに、かつてのゴンファロニエーレ・ソデリーニでさえ、後述するように、メディチ家と和解し、結婚交渉まで行い、ローマへ帰還して平穏な生涯を終えた。

しかし、この困難な時期にマキャヴェッリは何を思い、何をしたのだろうか？ソデリーニに最後まで忠実であり、彼を擁護した。しかし、端的に言えば、彼は自身の地位も維持したいと願っていた。首相官邸の書記官という彼の地位は、決して政治的な意味合いはなかった。しかし、九人組の民兵、外交委員会への配属、そして法令制定と政府の指導において彼が果たした非常に大きな役割が、それを政治的なものにしていた。しかし、他のほとんどすべての人々と同様に、 [186]彼らが支持したその政府を彼は諦め、新しい時代の新しい主人たちに適応する覚悟だった。メディチ家の保護の下で何らかの形の人民共和国を考案できると考え、最初から公然と宣言していたように、彼らに忠実に仕える用意があった。日付は不明だが、9月16日直後に書かれたことは確かで、ある女性に宛てたもので、名前は不明だがメディチ家の親族ではないにしても友人だった。一説によると、その相手はピエロの未亡人アルフォンシーナ・オルシーニ本人であり、他 説では彼女の娘でフィリッポ・ストロッツィの妻クラリーチェである。しかし確かなことは何も分かっておらず、彼女の住所に送られたことのない手紙の草稿である可能性もある。

マキャヴェッリは、この中で、最近起こった出来事をすべて語ると述べ、問いかけられた質問に答えるとともに、「これらの出来事は、陛下と私の主君たちの友人たちの名誉となり、この二つの理由によって、私がこれまで経験した数え切れないほどの不快な思いをすべて帳消しにしてくれる」と述べている。そしてここで、彼はスペイン軍の進撃、交渉の不確実性、そして敬意を込めてゴンファロニエーレの行動について簡潔に言及している。スペイン軍が辞任を申し出た際、彼はこう答えた。「自分がその立場に至ったのは、欺瞞や力によるものではなく、民衆によってその地位に追い込まれたのだ。したがって、たとえ世界のすべての王たちが集まって彼を退位させるよう命じたとしても、彼は決して退位させないだろう。しかし、民衆が望むなら、彼は直ちに辞任しただろう。」実際、大使が去った後、 [187]彼は評議会を招集し、協議を行ったところ、誰もが命を捧げて守ろうと申し出た。次にプラートの占領と略奪について触れるが、「あなた方に迷惑をかけたくない」という理由で、その詳細を省いている。4000人以上がそこで命を落とし、「処女も聖地も容赦なく、スペイン人はそこを冒涜と虐殺で満たした」とマキャヴェッリは述べている。それでもゴンファロニエーレは動揺せず、メディチ家の入国以外ならスペイン人とどんな協定でも結ぶ用意があると示した。彼らはメディチ家の入国を何としても望んでいた。その後、全てが崩壊し、プラートで見られた我らの兵士たちの臆病さのために、フィレンツェでさえ略奪を恐れ始めた」。これほど多くの希望を彼らに託していたマキャヴェッリにとって、この言葉を発するのは大きな痛手だったに違いない。彼は、議会がメディチ家に祖先の財産と地位を全て回復させるまで、事実を簡潔かつあまり正確に述べずに続ける。「そしてこの街は」と彼は結論づける。「彼らの助けによって、父ロレンツォの幸福な記憶が統治していた昔と変わらず、栄誉ある暮らしを送ることができると願っている。」[306]

この手紙を読む際には、当時の権力者全般に対して用いられた言葉遣い、そしてメディチ家に手紙を書いたり、あるいは単に彼らについて語ったりする機会があったほぼすべてのフィレンツェ共和主義者が用いた言葉を思い出さなければならない。これら全てが、マキャヴェッリの手紙に当時としては奇異な点や異常な点は何一つ含まれていなかったことを納得させるとしても、この手紙は他の文書と同様に、彼が自分の地位を守り、彼らに仕える用意があったことを証明している。しかし、当時、誰も彼を責めなかったし、元ゴンファロニエーレ自身が彼らと親交を深めていた時も、誰も責められなかった。実際、彼は市民からの尊敬を何ら失っていなかったのだ。 [188]マルチェロ・ヴィルジーリオは、マキャヴェッリよりも上級の官職に就いていたが、その地位を離れることはなく、むしろ新しい官吏たちと非常に良好な関係を保っていた。

しかし、少なくともローマ市防衛において果たした役割を考えれば、マキャヴェッリは自身のはるかに困難な状況を十分認識していたことは確かであり、それゆえに、彼が当然ながら恐れていた嵐を回避しようと尽力した。この頃、彼はメディチ枢機卿に宛てた手紙も書いているが、その一部だけが残っている。 「愛情があれば僭越なことを許されると考え、敢えて助言させていただきます。メディチ家の財産を回収し、返還するための役人が既に任命されています。これらの資産は、現在、購入し、正当に所有していた者たちの手に渡っています。これを取り戻せば、消えることのない憎しみが生まれるでしょう。なぜなら、人々は兄弟や父親の死よりも、農場を奪われたことを深く悲しむからです。国が変われば兄弟は生き返らないかもしれませんが、自分の農場は必ず取り戻せることを皆知っています。ですから、バリア議会に、被った損害を補償するため、しばらくの間、毎年補助金を支給することを決議していただく方がはるかに良いでしょう。私は全てを心から覚えています」と手紙は締めくくり、「陛下のご判断を心よりお祈り申し上げます」と締めくくっています。[307] そして、この時期に彼はメディチ家、あるいはむしろその支持者たちに宛てた別の手紙も送ったと考えられている。そこではより一般的な助言を与え、間接的にソデリーニの弁護を再開した。ソデリーニが彼らを政府に招集しなかったことに嫉妬し、メディチ家のために陰謀を企てていた者たちは、今やソデリーニをあらゆる方法で非難し、中傷した。マキャヴェッリは次のように述べている。 [189]これらは、新しい支配者と民衆の支持を得るための悪質な策略であった。彼らは、ソデリーニに対する憎しみからのみ政府を変えさせたのだと民衆に信じ込ませ、それゆえ、パリに起こったすべての悪事の張本人であると非難した。「こうして彼らは、民衆の支持を得ることによって、自分たちが新しい総督にとって必要不可欠な存在となり、総督がいつでもこの普遍的な悪事を非難できるようにしようとしている。[308]ソデリーニは今やイタリアから去っており、したがって善にも悪にもならない。新政府と旧政府は依然として向かい合い、互いに和解できない。民衆とメディチ家に媚びへつらい始めた者たちは、天敵であるソデリーニとは共存できないだろうが、どちらの政府とも、権力を握っている限り容易に順応できるのだ。それゆえ、彼らは民衆の支持を強めることでメディチ家の守護者のような存在になろうとするのである。メディチ家はむしろ、民衆から彼らを引き離そうとするべきであり、その結果、民衆は他に救いの望みもなく、自らを民衆に奉仕するようになるのだ。」[309]

マキャヴェッリが実際にどのような機会に恵まれてこれらの三作品を執筆したのかは不明である。最初の作品で彼が主張するように、本当に招聘されたのか、それとも当時まだ保持していた職位を利用して、その職を失うことを避ける準備をしていたのか、あるいは、彼がしばしば行っていたように、自らの魂の捌け口として、そして機会があれば活用できる修辞術として執筆したのか、断言することはできない。後者の仮説は、最初の作品が日付も宛名も記されておらず、未発表の写本しか存在しないという事実によって、より信憑性を高めている。 [190]署名；2番目と3番目の自筆は残っているが、ほとんどがスケッチや断片である。いずれにせよ、彼がどのように与えたか、あるいは与えようとしたかに関わらず、このような思慮深い助言の目的は極めて明らかであり、彼が選んだ道が成功するのが非常に困難であったという事実も同様である。マキャヴェッリは、彼の多くの著作が示すように、生涯を通じて常に民衆への強い信頼と、貴族階級および少数の有力者によって支配される政府に対する強い不信感と反感を抱いていた。そして彼は、メディチ家が勝利した後もこうした感情を表明した。彼はメディチ家が民衆に頼り、ソデリーニの敵の手に落ちないことを望んでいた。しかし、少なくとも今のところは、事態はそれを準備した者たちの手中にあった。そしてメディチ家は、事態を望まない民衆を信頼できず、事態を撤回した者たちから距離を置いた。ソデリーニの敵はまさに彼らであり、マキャヴェッリに対するソデリーニ自身の敵でもあった。彼らはマキャヴェッリがいかなる状況下でも職に留まることを許すことはできなかった。したがって、彼らと争えば、ますます敵を増やすことになるだけだった。

マキャヴェッリが大きな役割を果たした民兵九人組は即座に鎮圧され、9月19日付けで政務官全員が解任された。[310]十人組とシニョリーアは依然として官房長官として残っており、マキャヴェッリをはじめとする人々はマルチェロ・ヴィルジリオの指揮下にあった。ヴィルジリオは第一書記官であったものの、政治に直接関わったことはなく、そのため誰も彼を解任しようとは考えなかった。一方、マキャヴェッリは、長らく共和国の魂であったソデリーニと親しかったため、満場一致の決定により解任された。 [191]マキャヴェッリは1512年11月7日にシニョーリによってすべての職務を剥奪され、次のことを命じられた。「cassaverunt, privativerunt et totaliter amoverunt」。[311] 友人のブオナコルシも同じ日に同じ運命をたどった。[312]しかし、それだけでは十分ではなかった。実際、新しい決議により、マキャヴェッリは1年間共和国の領土内に監禁され、そこから出ることはできず、さらに、判決に従う保証として1000リラの保証人を提供する義務が課された。さらに11月17日には、彼とブオナコルシは1年間宮殿に足を踏み入れることを禁じられた。しかし、マキャヴェッリに関する限り、この命令は数回にわたって一時的に取り消された。[313]彼は自分の政権について報告し、必要な説明をすべてしなければならなかったからである。そして彼はこれを非常に定期的に行うことができたので、自分を告発する口実は残らなかった。彼に代わって、メディチ家の著名な支持者であるニッコロ・ミケロッツィが書記官に選出された。九人会と法令はもはや存在しなかったため、彼には官邸への公式文書の作成のみが与えられた。[314]

そして今、いわゆる改革（彼らはそう呼んでいた）は、外的および内的出来事によって突然中断され、マキャヴェッリの既に悲惨な状況はさらに悪化した。フランス軍の撤退により、パルマ、ピアチェンツァ、モデナ、レッジョは教皇に降伏し、ブレシアは総督の手に落ち、ペスキエーラとレニャーゴはグルク司教ラングに降伏した。 [192]彼はイタリアにおいて皇帝の分身のような存在だった。いつもの通り、多くの人々がこのことに不満を抱いており、教皇がラングを温かく迎え入れ、枢機卿の帽子まで授けて味方につけなければ、同盟国は衝突に発展していただろう。このことが直ちに11月にサンタ・マリア・デル・ポポロで宣言された、教皇と皇帝の間の新たな同盟に繋がった。皇帝はいつもの気まぐれで、今やバチカン公会議に忠実であった。こうしてマクシミリアン・スフォルツァは、複数の同盟国が一部を割譲し、大きく縮小していたミラノ公国を掌握することになった。スペインは新たな協定に同意したが、ヴェネツィアはヴィチェンツァとヴェローナの皇帝への割譲に激しく反対し、これに反対した。しかし、この協定は皇帝と教皇の同盟をさらに強化することになり、教皇はようやく満足したと言えるだろう。彼は確かにイタリアを蛮族から解放したわけではなく、むしろ彼の尽力によってイタリアはドイツ人、スペイン人、スイス人に占領され、蹂躙された。しかし、フランス軍を駆逐し、コンシリアブルム（公会議）を阻止し、ラテラノ公会議を招集し、教会の世俗的支配を拡大・強化し、軍に名声をもたらし、ローマをイタリアと世界の情勢の中心地にした。しかし、その後病に倒れ、1513年2月20日に亡くなった。グイチャルディーニは、もし彼が教皇ではなく世俗の君主であったならば、彼は大いに栄誉を受けるに値しただろうと述べている。彼は確かに強大な精神力と偉大な意志を持ち、イタリアと世界をひっくり返すほどの壮大な計画を企てた人物であった。それゆえ、誰もが疲弊し、より平和な時代を切望していた。

こうした意図のもとにコンクラーベが開かれ、3月6日、メディチ枢機卿が輿に乗って到着した。彼は不治の瘻孔を患っており、彼の傍にいるだけでも苦痛だった。枢機卿は、かつて自らの家を破滅させたフランス人に敵意を抱き、先代の教皇によって高い地位に就いた。彼は、浪費的なまでに寛大で、非常に有能だった。 [193]ソデリーニ枢機卿は、教皇にふさわしい人物であることを示していたが、まだ40歳にも満たない年齢を除けば、誰からも受け入れられる人物であった。しかし、コンクラーベには彼を大いに支持する若い枢機卿の一派がいた。一方、ソデリーニ枢機卿は断固たる反対者であったが、元枢機卿を亡命先から連れ戻し、一族の他の者たちを監禁から解放し、ジョヴァンニ・ヴィットーリオ・ソデリーニの娘をロレンツォ・デ・メディチと結婚させるという約束で、すぐに彼の票を獲得した。[315]これらの合意が成立すると、3月11日にジョヴァンニ枢機卿が圧倒的多数の票を得て選出された。彼はまだ司祭ではなく、単なる助祭であったため、まず叙階を受け、その後聖別を受ける必要があった。15日に聖職に就き、17日にレオ10世の名で教皇となり、19日に戴冠式が行われた。式典と祝賀行事は、その豪華さと贅沢さで名高い19世紀において、かつて見たことのないほど壮麗で豪華なものであった。1日で10万ドゥカートが費やされた。[316] アーチ、碑文、行列、異教の神々の像、あらゆるところに溢れんばかりのお金が溢れ、まるで帝政ローマ時代が戻ってきたかのようであった。

フィレンツェでは、この選挙は一大歓喜をもって迎えられた。誰もが、後援者でありフィレンツェ市民でもある新教皇から多大な恩恵を期待していたからだ。メディチ家がイタリアにますます深く根を下ろし、権力と支配力を強め、フィレンツェから追い出すことがますます困難になるとは、誰も想像していなかった。 [194]一方、街は、この出来事を誇らしく思っているようだった。しかし、フィレンツェ市民のこの盛大な祝賀に居合わせたジェノヴァ人が、ある日彼らにこう言った。「フィレンツェ出身の教皇を得られたことを喜んでいるようだ。だが、ジェノヴァほど多くの教皇が誕生する前に、自由都市における教皇の偉大さがどれほどの影響力を持つかを、自らの足で学ぶことになるだろう。」[317]そして、後に起こった出来事が彼の正しさを証明しただけでなく、まさにその日に起こった出来事によって、その祝賀は既にかき乱されていた。

ユリウス2世の病の知らせがフィレンツェに届く少し前、シエナ出身のベルナルディーノ・コッチョという人物が、ソデリーニ家の親族であるレンツィ家の家で、メディチ家の著名な敵対者ピエトロ・パオロ・ボスコリという若者のポケットから落ちた一枚の紙切れを発見した。それを拾い上げ、ニッコロ・マキャヴェッリを含む18人か20人の名前が書かれているのを見て、コッチョはすぐにそれをオットーに届けた。陰謀を疑ったオットーは、ボスコリとその側近アゴスティーノ・ディ・ルーカ・カッポーニを投獄した。拷問の下、彼らは率直に、祖国を自由に奪還するつもりだったが、陰謀を企てたわけでも、その計画を他人に漏らしたわけでもないと証言した。紙に書かれていたのは、自由政府の友人だと思い込んで好意を得ようとした人物の名前だけだった。彼らの多くは、他の人々と共に投獄された。市民の支持がなかったことから、事態がそれほど深刻ではなかったことは明らかであったが、ボスコリとカッポーニは2月18日から22日まで投獄された後、夕方に斬首された。メディチ枢機卿は前日に[318]最終的な結末を見極めた後、釈放されていた。この事件は非常に痛ましいものであった。ボスコリとカッポーニは、 [195]カッポーニ夫妻は若く、経験も浅く、情熱的だったが、教養があり、高潔な心を持っていた。二人とも非常に勇敢に死に臨んだが、カッポーニは無実を主張しながらも、ほとんど軽蔑的な無関心さを見せた。32歳のボスコリは、金髪でハンサムで温厚だったが、ボスコリに劣らず勇敢だった。しかし、それでもなお、様々な思いに苛まれているようだった。ボスコリの友人で、彼と同じ名を持つ偉大な彫刻家の家系出身のルカ・デッラ・ロッビアが、彼の最期の瞬間に彼を助け、二人の会話を逐語的に書き写した。この会話については既に別の機会に言及したが、今改めて論じなければならない。なぜなら、これは非常に稀有な資料であり、当時のイタリア精神の状態を理解する上で極めて重要だからである。

夕方近く、処刑が迫っているという知らせが届くと、ボスコリはひどく動揺した。彼は福音書を手に取り、サヴォナローラの霊に解釈を願いながらそれを読み、それからサン・マルコ修道院の聴罪司祭を招いた。カッポーニがほとんど非難するように「ああ、ペトロ・パウルスよ、あなたは幸福に死なないだろう！」と言ったが、彼は気に留めなかった。彼は死を恐れていなかったが、禁欲主義と、陰謀を称揚し暴政への憎悪を鼓舞した異教の英雄たちの回想の中にのみ、死ぬ力を見出せるように思えた。そのため、彼の良心は安らぎを感じていなかった。慰めてくれるデッラ・ロッビアの方を向き、彼は突然叫んだ。「ああ！ルークよ、ブルータスを私の心から消し去ってくれ。そうすれば、私は善良なキリスト教徒としてこの一歩を踏み出せる！」そして、激しい苦悩に絶望した。聴罪司祭が到着すると、同じく良心の呵責を感じていたデッラ・ロッビアはすぐに彼に会いに行き、密かに尋ねた。「聖トマスが陰謀を非難しているというのは本当ですか？」 修道士が肯定的に答えると、彼は付け加えた。「では、彼に伝えてください。そうすれば、彼は欺瞞の中で死ぬことはありません。」聴罪司祭は、哀れな若者の激しい動揺を見て、勇気を持って死に臨むよう励まそうとした。 [196]断固たる精神を保っていたボスコリは、即座に快活にこう答えた。「神父様、時間を無駄にしないでください。哲学者で十分です。むしろキリストの愛のために死なせてください。」処刑場へ連れて行かれると、処刑人はトスカーナ特有の礼儀正しさで、目隠しをしたことを詫び、神に祈りを捧げようと申し出た。「義務を果たしてください」とボスコリは言った。「しかし、私を処刑台に置いた以上、しばらくは放っておいて、それから私を殺してください。私のために神に祈っていただくことに賛成です。」彼は最後の瞬間に、神と一つになるための最後の努力をしようとした。聴罪司祭はボスコリに驚嘆し、後にプラートでデッラ・ロッビアと再会すると、すぐに彼に会いに行き、この気概に満ちた若者への愛着のあまり、8日間泣き続けたと語った。「煉獄にとどまることなく、まっすぐ天国へ行った彼は、祝福された殉教者だと私は信じています。」あなたが尋ねた陰謀については、聖トマスに尋ねたところ、聖トマスが区別していることをお伝えしなければなりません。僭主が民衆によって選出された場合、彼らに対して陰謀を企てることは許されません。しかし、もし彼らが力で権力を握るのであれば、陰謀は確かに功績となります。しかし、私の言葉を誰にも繰り返してはなりません。さもないと、彼らはこう言うでしょう。「あの修道士たちはいつも自分の欲望のままに物事を操っている」と。――デッラ・ロッビアは、帰国後、聖トマスの著作も調べ、そこに修道士が言っていたことを見出したと付け加えています。[319]

この物語から、当時キリスト教と異教の思想がいかにしてしばしば衝突していたかが明らかになります。実際、私生活と個人の道徳に関しては、特にフィチーノ、ピコ、そして新たなプラトン主義の著作以降、キリスト教は復活した異教哲学とより容易に和解することができました。 [197]しかし、公的生活は別世界であり、その法は福音的道徳と常に対立し、その理想は古代ギリシャ・ローマにのみ見出されたようだった。確かに、ルネサンス期の陰謀家、愛国者、政治家、そしてイタリアの指揮官たちは、ブルートゥス、カエサル、リュクルゴス、ソロン、エパミノンダスからインスピレーションを得ており、福音書からは決してインスピレーションを得ていなかった。そして、これが彼らの心の中に葛藤を生み出した。その例は数多くあるが、ボスコリの告白ほど明白なものはおそらくないだろう。

二人の若者の有罪判決と、陰謀にマキャヴェッリの名が絡んでいたという事実は、実際には存在しなかった政治的な重要性をこの陰謀に与えた。これはジュリアーノ・デ・メディチの手紙からも明らかである。実際、最初の投獄の翌日である2月19日、彼はヴェネツィアのピエトロ・ドヴィーツィ・ダ・ビッビエーナに宛てた手紙の中で、「私と我々の仲間の何者かに暴力を振るおうとする陰謀が発覚した。しかし、根拠も結果もない悪意以外の何ものも発見されなかった」と伝えている。[320]そして、多かれ少なかれ疑惑のかけられている12人の市民のリストを付け加えており、その中にはマキャヴェッリの名も含まれていた。しかし、当初は確かに恐怖が広がっていた。なぜなら、前述の有罪判決に加えて、すべての市民に武器を引き渡すよう命じる布告が出されたからである。そして、彼らは武器を引き渡しただけでなく、しかし彼らは急いでジュリアンの家に駆けつけ、忠誠を誓い、被告の親族も正義の実現を求めてそこへ向かった。[321] 3月7日、二人の若い共謀者がすでに亡くなり、他の裁判も終結すると、ジュリアンは次のように書いた。 [198]再びビッビエーナに手紙を書き、市がメディチ家に非常に好意的であったことを伝え、こう付け加えた。「ボスコリとカッポーニは、良家の若者だが支持者はおらず、陰謀の首謀者だった。彼らは我々の土地を奪おうとしていた。場所を指定し、好意を得られそうな人々のリストを作成した。そして、ニッコロ・ヴァローリとジョヴァンニ・フォルキに話し、耳を傾けてもらった。このため、前者は死刑を宣告され、後者はヴォルテッラの要塞に2年間幽閉された。陰謀に関与したという理由で、何人かは田舎に幽閉されたが、告発され投獄された他の全員は、良い証言をした後、無実として釈放された。 」 [322]。この間、マキャヴェッリは一言も語らなかった。

嵐が吹き荒れたとき、彼は自力で逃げようとしたようだ。実際、衛兵とバリアの八人組からの布告が残っており、2月19日には「ニコロ・ディ・メッセル・ベルナルド・マキャヴェッリを知っている者、または持っていた者、あるいは持っていた者を知っている者」は、1時間以内に「追放、略奪、没収の罰」の下、彼を告発しなければならないと命じていた[323] 。彼が他の者たちと共に即座に投獄され、拷問にかけられたことは確かで、彼から何かを引き出せるかどうか調べられた。彼の名前は八人組に提出された名簿に載っていた。彼の過去は彼を疑惑の的にしていた。メディチ家への忠誠を誓ったことはほとんど役に立たず、ソデリーニを告発し中傷する者たちに対する発言や文書は大きな害を及ぼした。もし彼の中に何かが見つかっていたら、 [199]本当の罪を犯さなければ、彼らは彼を許さなかっただろう。しかし、何度か縄で打った後[324]、他の被告の自白の後、何も得るものはないと確信した彼らは、彼を釈放した。[325]さらに、教皇は、最初の復讐がすでに遂行されていたが、選出直後に、赦免を求める意思を示したため、4月4日の決議で、バリアは、陰謀に加担したと疑われていたすべての人々（証明することは不可能）に恩赦を与えただけでなく、元ゴンファロニエーレ自身を含むソデリーニを監禁から解放した。[326]しかし、容疑、投獄、拷問がマキャベリを大いに苦しめ、少なくとも今のところは、メディチ家との和解の望みを絶ったことは容易に理解できる。実際、3月13日、彼はローマ駐在大使フランチェスコ・ヴェットーリに書簡を送り、釈放を告げた。そして、今回の出来事は全てが彼にとって不利に働いたと付け加えた。しかし、彼は二度と同じ状況に陥らないことを願っている。「より慎重になるし、時代はより自由になり、疑念も薄れるだろうから」と。ヴェットーリはこれに対し、抗議の意を表した。 [200]マキャヴェッリは、友情に励まされながら、自らの不幸をしっかりと耐え忍び、幸運に目を向けることができたと付け加え、「私は自分自身を愛しているし、自分が思っていた以上に偉大な人間であるように思える」と述べた。[327]そして、縛られた縄で手がまだ痛むにもかかわらず、彼はメディチ家に雇われたいという希望を表明した。しかし、これについては後で触れる。

これらの事実を目の当たりにすると、マキャヴェッリが自由のためにジュリアーノ・デ・メディチの命を奪い、そのために投獄と拷問に耐えたという空想的な考察はすべて消え去る。街全体が新しい支配者を支持し、その一人が教皇に選出されたことを誇りに思っていた時代に、陰謀を企てるなど、経験の浅い若者にしか考えられなかっただろう。したがって、マキャヴェッリはむしろ自らの命を救うことを考え、いつものように、メディチ家の支持を得るという自らの目的を達成するために、綿密な計画を練っていた。しかし、まさにこの時期に彼が書いた3つのソネット、そしてどうやらジュリアーノ・デ・メディチに宛てたものでもあると思われるソネットをどう解釈すべきだろうか。そのうち2つは、獄中で慈悲を乞うために書かれたらしい。最初のソネットは、詩人を訪ねてきたミューズが彼だとは気づかず、あまりにも変貌した姿を見て狂人だと勘違いする様子を描いている。一つはジュリアーノに身元を証明するよう勧める場面、もう一つは6回[328]の絞首刑を受けた後に自分がいる牢獄の様子を描写する場面である。その悪臭は凄まじく、壁には「シラミがうようよしている」。

大きくてふっくらしていて、蝶のように見えます。

[201]

地獄のような音が聞こえる。一人は鎖で繋がれ、もう一人は鎖を解かれ、三人目はロープで地面から高く持ち上げられていると叫び声をあげる。

私を最も怒らせたのは

それは、夜明け近く、眠っていたとき、

歌いながら彼らがこう言うのが聞こえた。「あなたの時間ですよ。」

あるいは地獄に落ちさせて

あなたが私に同情を示してくれる限り、

善き父よ、私たちをこの邪悪な罠から解放して下さい

マキャヴェッリが獄中でジュリアーノにこれらの詩を書いた可能性はあるだろうか？彼が皮肉と風刺をシニシズムの域にまで押し上げ、彼にとって神聖な物や人々を嘲笑する能力を持っていたことは周知の事実である。彼が常に愛し、死ぬまで忠実な友であり続けたピエル・ソデリーニの死に際して、後に書いた警句はよく知られている。

ピエール・ソデリーニが亡くなった夜、

魂は地獄の口へ行きました。

そしてプルートンは彼女に叫んだ。愚かな魂よ、

何てこった！子供たちの地獄行きだ。

このエピグラムの作者に疑問を投げかける者もいたことは事実である。しかし、この詩は長らく出版され、マキャヴェッリの作とされてきただけでなく、彼の甥であるジュリアーノ・デ・リッチでさえ、何度も引用されているプリオリスタの中で、この詩をマキャヴェッリの作であるとし、ソデリーニを常に高く評価していた詩人として書いたと弁明している。[329]しかし、本質的には、これはいわば悪い冗談である。しかし、そこには一片の真実も含まれている。なぜなら、彼は常に [202]彼はゴンファロニエーレの過剰な温厚さを批判し、敵や共和国の敵から身を守るために、危険なときでも決して武力に頼らず中道に頼ったと非難した。

二つのソネットの場合は全く異なる。もしマキャヴェッリが本当にジュリアーノに手紙を書き、自由の友たちが断頭台に向かう最後の祈りを聞いて「陛下が慈悲を与えてくださる限り、彼らを地獄に落としてください」と叫んだとしたら、彼はどう思うだろうか？それは、ビッビエナへの手紙の中で死刑判決を受けた二人の若者について威厳ある控えめな言葉で語ったジュリアーノ自身でさえ嫌悪感を抱くほどの卑劣な皮肉だっただろう。マキャヴェッリを中傷するために数々の虚偽の告発を捏造した多くの敵たちが、その後、間違いなく極めて不名誉な出来事についてこれほど沈黙を守ったとは考えにくい。もし彼が本当にそこまで踏み込んでいたとしたら、当時の自分の言動のすべてをフランチェスコ・ヴェットーリに語り、メディチ家の寵愛を祈った手紙の中で、このことについて全く沈黙を守らなかっただろう。しかし、これらの手紙から、彼が当時何も求めていなかったこと、勇敢に拷問に耐えたこと、そしてジュリアーノの好意を得ようとして嘲笑的な詩を詠むような縁はなかったことが明らかです。彼が早期に釈放されたのは、ジュリアーノとパオロ・ヴェットーリのおかげでした。もし彼が本当に、極限の拷問を受けている仲間を嘲笑するほどに身を落としていたとしたら、メディチ家の友人であり、彼自身の友人に、毅然とした態度で行動したことで自尊心が向上したと手紙を書く大胆さなど、誰が信じられるでしょうか。

二つのソネットが19世紀初頭まで全く知られていなかったというのは、実に奇妙なことである。叔父の著作について、良からぬものも悪からぬものも含め、あらゆる情報を熱心に書き写し収集していたリッチが、それらについては一切触れていない。それらは、ある意味で突如として現れたのである。 [203]1828年にロジーニが書いた小説『マキャヴェッリのソネット』の中で、またその直後、1833年にフランス人アルトーがパリで出版したマキャヴェッリの伝記の中で言及されている。[330]両者とも、フィレンツェのアイアッツィ氏から1部だけ受け取ったと述べている。アイアッツィ氏は、ソネットが2枚の紙にオリジナルの形で、ある本の中にサインとして挟まれていたのを発見し、数世紀もの間忘れ去られていたという。古代の作品の編集者であったアイアッツィは、ソネットに挿絵を描いたり出版したりはしなかったが、友人のために1部保管していた。少なくともオリジナルは、イギリス人に売却されたと言われている。これは実に奇妙で、ソネットの真正性に疑問を投げかけるほどである。しかし、ロジーニとアルトーがソネットを真正であるとしているだけでなく、マキャヴェッリ文書には、元マグリアベキアーナ図書館司書のトマゾ・ゲッリの宣言とともに、ソネットがコピーされていることが発見され、ゲッリは自筆を見たと述べている。[331]言語と文体も皆から評価され、まさにマキャヴェッリの作品であると思われる。[332] [204]望むなら、いくつかの行を洗練させることはできる[333]が、ソネットの作者に疑問を投げかける本質的で確実な証拠はない[334] 。したがって、我々の意見では、これらのソネットは真の慈悲の嘆願ではなく、ジュリアーノに送られたわけでもない。むしろ、マキャヴェッリが機嫌の悪い時に、笑い、誇張し、自分を実際よりも悪く見せかけながら、紙に書き殴った、いわば気まぐれで皮肉でシニカルな衝動である、というのが結論である。そして彼は、数世紀後にこれらのソネットが発見され、深く考えずに、おそらくは韻律に従うためだけに使った言葉について責任を問われることになるとは考えもせず、忘れてしまったのである。したがって、これら二つのソネットが真に冗談であり、それ以外の何ものでもないとみなされるべきであるということは、後に発見され、 [205]1847年にトゥルッキによって出版された。[335]マキャヴェッリはそれと一緒にジュリアーノにツグミを贈り、敵に噛ませてやってくれないかと頼んだ。そうすれば、もう今のように凶暴に噛まれることはなくなるだろう。「もし彼らが痩せているなら、私も痩せていると言うだろう。

そして、私にとっても、いくつかの良いものが目立っています。

さて、マキャヴェッリがジュリアーノ・デ・メディチにツグミを贈ったなどとは、誰も信じないだろう。陰謀に加担したこともなく、当時は陰謀から何の益も期待できないほど未熟だったマキャヴェッリは、怒りと不機嫌に駆られ、運命の逆境と、軽々しく自分をこれほど過酷な試練にかけた者たちへの怒りを、密かにぶちまけたのだ。こうして彼は度を越し、皮肉は冷笑にまで傾いた。これは彼の生涯における稀有な出来事ではなかった。残念ながら、彼の著作には他にも多くの例が残されている。しかし、マキャヴェッリが勇気を示したこの時に、卑劣な臆病者という疑惑を抱くことは、決して正当化されないだろう。

第16章
フィレンツェにおけるメディチ家政権。— マキャヴェッリの制約。フランチェスコ・ヴェットーリとの書簡。

メディチ家の富はフィレンツェだけでなくイタリア全土で驚くべき速さで拡大し、文学者たちは既に各地からローマに集まっていた。 [206]彼らは新教皇を包囲し、黄金時代の復活を期待した。その中から教皇は直ちに当時非常に高名な文人であったベンボとサドレートを秘書に選んだ。彼の最初の行動は寛容と平和を宣言するものであった。フィレンツェでは、既に述べたように、陰謀への関与の疑いは彼自身の意志によって払拭された。ソデリーニ家と合意していたジャン・ヴィットーリオの娘とロレンツォ・デ・メディチとの結婚は、ロレンツォの母アルフォンシーナの強い反対により実現しなかった。しかし教皇は、ソデリーニ家の娘を妹の甥であるルイージ・ビドルフィと結婚させることでこの件は解決したと考えていた[336] 。残念ながら後に明らかになる通り、彼の平和的意図は成功しなかったが、当分の間は何事も乱されることはなく、明らかに皆が幸せであった。元枢機卿はイタリアに帰国し、ローマに居住することができた。その親族も国境から戻ってきた。サン・マロ、サンタ・クローチェ、サン・セヴェリーノの枢機卿は復職した。フィレンツェからは、既にローマに滞在していたイアコポ・サルヴィアーティとフランチェスコ・ヴェットーリという二人の弁論家に加え、12人の市民からなる厳粛な使節団がローマに赴き、新たな選挙の喜びを分かち合った。祝賀と恩恵を求める市民の数は日ごとに増加し、レオ10世は「これほどの群衆の中にたった二人しかいなかった。一人は極めて賢明なソデリーニ、もう一人は極めて狂気じみたカラフッラという人物で、ローマを推薦しただけで、自分の利益を優先したわけではない」と叫ばざるを得なかったほどであった。[337]

集まった人々の中に、当然のことながら、教皇の親族が不足していた。最初に到着したジュリオ・デ・メディチは、コジモ・デ・パッツィの死後、フィレンツェ大司教に任命され、後に、誰からも私生児とみなされていたにもかかわらず、枢機卿に任命された。ジュリアーノは [207]彼は聖教会の司祭兼ゴンファロニエーレに選出され、ローマでは盛大で荘厳な祝典が彼を称えて催された。後にサヴォイア公フィリベルトと結婚してヌムール公となったが、このことが彼をフィレンツェの統治からますます遠ざけることになった。彼はフィレンツェの統治にはあまり関心がなかったようである。過度の官能的快楽に溺れ、それが彼を肉体的に衰弱させ、空想的な性格の持ち主であったため、将来のことを考えるのに多くの時間を浪費した。しかし、彼には無駄な、時には大きな野心や寛大な衝動がなかったわけではない。このことは、教皇が彼にウルビーノ公国を与えようとし、フランチェスコ・マリーア・デッラ・ローヴェレからそれを強制的に奪ったときに明らかになった。ジュリアーノはこの申し出を断った。なぜなら、不運にもデッラ・ローヴェレの客人となり、後に恩恵さえ受けたため、今さら恩義に報いるつもりはなかったからである。一方ロレンツォはフィレンツェの統治を楽しんでいた。しかし、彼はローマの絶対的な支配者になりたかったが、それは不可能だった。そのため、彼はすぐにローマに飽きてしまった。彼は親戚のヤコポ・サルヴィアーティと共にローマに滞在していた。サルヴィアーティは、彼をフィレンツェから連れ出すために派遣された大使だった。フィレンツェでは、彼は自由修道会にあまりにも親しいとみなされていたからだ。しかし、これ以上ローマを離れたくないと決心した彼に、誰​​も反論しようとはしなかった。そこで彼はロレンツォと共にローマに戻った。[338]これに対し、教皇は自らの手で、ローマを慎重に統治するための指示を与えるのが適切だと考えた。「できる限り、部下を主要な行政機関に紹介しなければならない。シニョーリ（ローマ市民）同士がどのように付き合っているかをよく知るように努めよ。そのためには、ニッコロ・ミケロッツィが役に立つだろう」と教皇は指示した。マキャヴェッリの後継者であるこの人物は、いわば腹心でありスパイのような役割を担うことになった。 「勧告に従う必要がある場合、 [208]「もし信頼できない人物を雇うなら、少なくとも、あまり勇敢でも賢くもない人物であることを確認しなさい。何よりも、オットーとバリアーを擁し、私のように、あらゆることを詳細に報告できる人物をその中に確保しなければならない」。実際、国事はオットーに委ねられ、バリアーはかつてそうであったように、メディチ家が君主として共和国を統治する上で最も信頼され、主要な手段であった。教皇は結論としてこう述べた。「都市の武装解除、スパイの排除、貴族になれない者たちの野望を小役で満たすこと、貧民と農民に対して大いなる正義を行使すること、そしていかなる民事上の授受にも関与しないことが必要である。モンテの役職には、巧妙で秘密主義的で信頼できる人物を選出することが極めて重要である。モンテは都市の中心であるがゆえに、彼らはあなた方のものである」[339]メディチ家は困窮すると躊躇することなく公金に手を出すことがよくあったため、レオ10世は一族の伝統的な政策を要約したこの指示書の中で、モンテを確保する方法を示し、推奨した。

賢明な助言の最終的な結果は常に同じだった。ロレンツォは、1494年以前の状態、つまり一時的な共和制の様相を呈しつつも、望む者を政務官に任命できるバリア（公民権）を備えた状態に事態を回復しようと努めなければならなかった。この時点では、適格な候補者の選任は既に完了しており、更新する必要はなかった。1482年にロレンツォ大帝によって既に設置されていた七十人評議会が再編され、6ヶ月ごとに更新され、税制、財政措置、その他のより重要な法律が審議されていた旧百人評議会も再編された。これらはすべて、まず最初に検討されるべき事項であった。 [209]七十人会の承認を得た。こうした野望をさらに煽るため、人民評議会と市議会を構成する者たちは、民間人の請願が持ち込まれた財布から時折引き出されたが、それは常に七十人会による審議を経てのことだった。そして最後に、1494年以前の形態に回帰するため、戦争の十法が実践の八法に置き換えられた。しかし、本質的には、メディチ家のもとで常にそうであったように、これらはすべて単なる見せかけに過ぎなかった。実際には、バリアと七十人会が統治していた。

しかし、常に危険な難関を航海し、細心の注意を払う必要があった。特に、ジョヴァンニ枢機卿が教皇に選出された後、フィレンツェに残っていたメディチ家の誰にも、このような困難で不安定な状況下で安定を維持するのに必要な個人的な権威はなく、また、それを達成するために多大な努力を払う意欲もなかったからだ。ジュリオ大司教は今や教会の偉大さを考えており、彼もまた教皇の地位を夢見ていた。そして、後に彼はそれを実現した。ジュリアーノは壮大で新しい計画を夢見ており、廷臣たちは、来たるべき政治的混乱の中で彼がナポリ王になるのを見たいとさえ語っていた。非常に若いロレンツォは、生来野心的で横柄な性格だった。しかし一方では、教皇は彼に慎重であるよう促し、他方では、彼が真の支配者として行動する意欲をほとんど見せなかったため、特にヤコポ・サルヴィアーティをはじめとする各方面から、慎重になるよう直ちに警告を受けた。なぜなら、フィレンツェで長期的に成功するには、そのようなやり方は通用しないからだ。こうした状況から、彼はローマでは「この世に一つも敬意を払っていなかった」にもかかわらず、誰に対しても、何に対しても、千もの敬意を払う義務を負い、命令口調でいるよりも、教皇の甥に戻ることを選んだ。[340]しかし、レオ10世はトスカーナの支配権を自らの手に残しておきたかった。 [210]こうして、イタリア諸侯および諸外国の君主たちの間での彼の権威は大きく高まり、フィレンツェでは長きにわたり共和制と専制政治の間で揺れ動き続けた。

これはマキャヴェッリの希望を掻き立て、想像力を燃え上がらせるのにまさにうってつけの状況だった。メディチ家が、否応なしに共和国の高位護国卿という形で権力を受け入れ、それがイタリア市民全体の願いを満たせば、主君たちの野望を満たしつつ、将来の自由も守る新たな計画を考案するのは容易いように思えた。実際、教皇の莫大な財産は、イタリア情勢を永久に解決する手段となるかもしれない。だからこそ、彼は時宜を得た提案を数多く提案したいと思ったのだ。ソデリーニの時代に、いかに他者のために役立つか、そしていかに信頼されるかを示してきた彼に、誰​​もまだ頼ろうと考えていないのは、彼にはほとんど奇妙に思えた。彼がまさに倒れた政府の背後にいる人物であるがゆえに、その政府を転覆させた者たちが彼を探し出し、受け入れることが容易ではないのは、彼には理解できなかった。裕福で権力のあるソデリーニ（枢機卿もその一人）との合意を望むのであれば、秘書を恐れたり、彼に配慮を示す必要などなかった。実際、彼の周りには急速に空白が生じつつあり、彼はひどく落胆したが、見捨てられ、怠惰と悲惨の中で朽ち果てていくしかなかった。彼が貧しかったとさえ言えない。しかし、1511年[341]に兄トットとの合意により彼に与えられたわずかな先祖伝来の財産は、決して無償で与えられたわけではなく、また、既に述べたように、負債がなかったわけでもない。実際、1513年10月には[342]、 [211]トットと彼の名義で1000フローリンという大金を分割で支払った。実質的に、彼に残されたのは、当時妻と娘、そして3人の息子を抱えていた、今や決して小さくはない家族の最低限の生活費を賄うのに足りるだけのお金だった。1514年9月には息子がもう一人生まれた。甥のジュリアーノ・デ・リッチも「貧しく、子供に追われていた」と述べている。[343]

かなり贅沢な浪費癖があった彼は、給与が突然なくなり、ほぼ同時に多額の支払いをしなければならなくなったことで、一銭一銭を慎重に使い、多くの窮乏を強いられ、時には最低限の生活必需品さえも手に入らないこともあった。これは耐え難いことだったが、非常に活動的な彼にとってさらに辛かったのは、自らが運命づけられていると感じていた強制的な惰性だった。彼は文人としての職業や人生を歩んだことは一度もなく、不当な逆境にも喜んで立ち向かうことができるような、威厳ある活力や人格の道徳的誇りを全く欠いていた。将来にどんな希望が持てるというのだろうか。彼の境遇は本当に悲惨なものだった。彼は不幸と苦闘し、収入と仕事を提供してくれる職を無駄に探していた。サン・カシャーノの別荘に隠棲していた彼は、イタリアで起こっている大事件の知らせを遠くから耳にした。そして、何が行われているのか、真の政治家は何をすべきか、何ができるのか、大胆で深遠で奇妙な思索を巡らせ、熱狂的に心を高揚させた。しかし、これらはすべて空虚な憶測に過ぎなかったため、彼はすぐに荒涼とした放縦な境地へと戻ってしまった。そして、情熱に浸りきった。 [212]彼は感覚を研ぎ澄まし、あらゆるもの、あらゆる人を笑いものにした。痛烈で辛辣な風刺の才覚で屈辱の痛みを紛らわせ、冷徹で皮肉な皮肉を込めた詩を書き、卑猥な喜劇を空想した。ところが突然、詩人や古代史家に目を向けるようになり、孤独な別荘の森の中を歩き回り、過去と現在について瞑想した。それから書斎に閉じこもり、貧しさを忘れ、数世紀にわたって彼の名を不滅にした政治学の論文を何ページか書き上げた。しかし、再び外界の騒ぎが彼の注意を引いた。より良い運命、実務への願望と希望が再びむなしく呼び覚まされた。こうして彼の人生は常に同じ選択に消費された。

この時、マキャヴェッリは幸運にも、心を開いて話せる友人、いやむしろ腹心の友を見つけることができた。そして彼の手紙には、彼が置かれた道徳的状態が正確かつ忠実に、そして雄弁に描写されている。これらは16世紀文学において真に重要な記念碑的作品である。なぜなら、そこには二人の友人が互いに交わした、親密で詳細な、ほとんど告白と良心の省察とも言える心理分析の最初の例が見られるからである。マキャヴェッリの書簡相手は、この例に強く惹かれ、彼を模倣したため、時には二人の手紙が混同されることさえあるほどである。[344] グイチャルディーニをはじめとする多くの作家の手紙において、 [213]同時代の作家たちの精神は、依然として厚いベールに包まれているかのように私たちに映ります。彼らは自分の行為のみを考察し、記述しますが、自分が感じていることは一切語りません。一方、マキャヴェッリは、自己を深く自覚し、魂全体を開放しようとするより活発な欲求を示しました。そして、作品の中で自分自身について滅多に語らなかった彼の中に、近代精神の真に明確な最初の顕現を見出すのです。だからこそ、彼の広大な作品群の中に、妻や子供たちについて一言も触れられていないのは、なおさら奇妙なことです。これは、作家たちが読者に良心の奥底を覗き込むことを決して許さなかった時代と、彼を今もなお結びつける絆なのです。

マキャヴェッリの腹心は、周知の通り、大使フランチェスコ・ヴェットーリであった。サルヴィアーティの離任後、ローマに一人残されたヴェットーリは、教皇がフィレンツェの統治を指揮したかったため、ほとんど何もすることがなかった。ヴェットーリは時折、シニョリーアやオットー・ディ・プラティカに手紙を書き、自身とマキャヴェッリを含む友人たちのためにメディチ家の保護を得ようと努めたが、決して無理をせず、個人的な利益を危険にさらすこともなかった。教養があり知的で、非常に自由な道徳観を持つ彼は、もはや若くはなく、妻と娘たちが結婚を控えていたにもかかわらず、古典を読んだり官能的な快楽に耽ったりして時間を過ごしていた。また、職務上の威厳が、あらゆる種類の猥褻な言動を自由に行うことを妨げることはなかった。むしろ、彼はそれを特別な喜びとしていたようである。旧来の慣習を超えて、彼をマキャヴェッリに最も強く結びつけていたのは、彼の天才性に対する尊敬であり、それゆえに、その日に起こる、あるいは差し迫っていると予見される大事件について、教皇と話し合う機会を得るために、マキャヴェッリの論証を聞きたいという強い欲求であった。そして、政治について非常に喜んで議論したマキャヴェッリは、 [214]彼は時間をつぶすため、また権力者からの好意を得ることを期待して、大使の好意と評価をさらに得るために、長々と答えた。

こうしてこの書簡が始まり、特に1513年と1514年には途切れることなく続きました。書簡の主な話題は、まず第一に当時の政治、時折マキャヴェッリが公職に就きたいと公言したこと、そしてヴェットーリが彼を熱烈に支持しようと尽力したこと、そして最後に二人の恋愛物語です。実のところ、この物語は往々にして、あまりにも下品で卑猥なため、軽蔑的な嫌悪感を抱かせるほどです。しかし、特にこの点において、当時の時代は現代とは大きく異なっていたことを忘れてはなりません。慣習においては、今日では語られないようなことが行われていますが、当時は、行われていないことでさえ語られていたのです。ヴェットーリやマキャヴェッリのように青春時代を過ごし、博学な教育を受けた者たちにとって、最も恥ずべき猥褻な行為について語り、あるいは書くことは、賞賛に値する文学的実践に他ならない。古代人の模倣であり、自然そのものへの迎合でもあった。後に生きた恐るべき男、ジュリアーノ・デ・リッチは、彼の勤勉さのおかげでこれらの手紙の多くを私たちが書き写したのだが、この努力によって「私の親族であるこの二人の善良な男の遺骨に感謝の意を表したかった」と付け加えている。[345]

これらの演説を注意深く読み、マキャヴェッリの演説とヴェットーリの既刊・未刊行の著作を比較してみると、ヴェットーリはこれらの演説において、非常に正確かつ断固とした態度で、自らの身に実際に起こった出来事を、何ら疑いの余地のない皮肉な率直さで語っていることが分かる。一方、マキャヴェッリは、空想の気まぐれからか、あるいは友人を模倣したのかは分からないが、誇張している。 [215]多くの事実は部分的にしか真実ではない。彼のいわゆる恋愛の冒険の展開をある程度確実に追跡することができたたびに、それらは次第に小さくなり、ほとんど消え去り、最終的には当初の印象よりもはるかに無垢なものとなって現れた。しかし、そこに一粒の真実が残っているという事実は変わらない。なぜなら、彼は清廉潔白な道徳家ではなかったし、そう主張したこともなかったからだ。イタリアにとって非常に不運な時代であった当時、多くの人々、たとえ最も権威ある人々でさえ、官能的な快楽に酔いしれることで、失われた希望、消え去った幻想、そして彼らが予見したより大きな災難の痛みを紛らわせようとしたようだ。残念ながら、マキャヴェッリもその一人で、彼自身の目には彼を貶め、私たちの目には彼を貶めるような人生に、幾度となく慰めを求めた。

1513年3月13日の手紙で、ヴェットーリに解放を告げる手紙から手紙のやり取りが始まり、その直後、まだ縛られていた痕跡を残したまま、彼はこう付け加えている。「もし可能ならば、主の記憶の中に私を覚えていてください。主は、もし可能ならば、私を主かその民のために何かのためにお使いになるはずです。それが主の名誉となり、私にとっても有益になると信じています。」[346]

そして五日後、獄中にあった友人の善意に感謝し、偉大なジュリアーノとパオロ・ヴェットーリ夫妻のおかげで救われたと語り、彼は再び懇願する。「私の主人たちよ、私をこの世から見捨てないで下さい。もしそうなら、私は生まれながらにして貧しく、楽しむ前に苦労することを学んだように、この世に来たように生きていきます」。その間、彼は友人たちと次々と女性と時間を過ごしながら、「こうして私たちは普遍的な幸福のために妥協を続け、私が夢見ているような余生を楽しんでいるのです」[347]。ヴェットーリはこう答える。 [216]マキャヴェッリは彼に過度の期待を抱かせることなく、ローマの自宅に招き入れた。「そこで、うまくやれるだけの策を講じられるかどうか試してみよう。そうでなければ、家の近くに一緒に過ごせる女の子がいる」[348] 。しかし、マキャヴェッリはどんなに元気づけようと、友人と笑い合おうとも、落胆を隠せなかった。彼が受けたばかりの、試みが成功していないという知らせは、「ロープよりも彼を落胆させた」。しかし、彼はこう付け加えた。「もし転がせないのなら、転がればいい。私は全く興味がない」[349]。しかし、この高貴なジュリアーノはローマに到着するや否や、再びヴェットーリに自分を推薦し、直接あるいはソデリーニ枢機卿を通して、ヴェットーリのために全力を尽くしてくれるよう頼んだ。 「絶好の機会だ。もしこの件がうまく処理されれば、フィレンツェでなくても、少なくともローマと教皇庁のために雇われることは間違いない。そうすれば、私の容疑は薄れるだろう。」そして同じ手紙の中で、彼は自分が付き合っている、ドナート・デル・コルノの店に集まる、あまり誠実とは言えない仲間たちのことを記している。彼は、彼があらゆる悪徳の巣窟を経営しているかのように語る。突然、彼は我慢できなくなり、まるで絶望したかのように叫ぶ。

でも、時々笑ったり歌ったりすると、

私はこれしか持っていないからそうするのです

苦しみの叫びを吐き出すことから離れて。[350]

そしてまた話題が変わります。

ここで、ドナート・デル・コルノとその工房について語る彼の言葉にも、かなりの誇張が含まれていることに注意しなければならない。リッチは単に「快活で裕福な男で、 [217]デル・コルノの工房には多くの人が訪れていたが、特に彼の親友であったニッコロ・マキャヴェッリがそうであった。」[351] フィレンツェに来たジュリアーノ・デ・メディチ本人に500ドゥカートを貸し付けることができたことから、彼は裕福で野心家であったに違いない。後にマキャヴェッリを通して、彼をシニョーリに選出させてくれる人には100ドゥカートを与えるとヴェットーリに伝えた。ヴェットーリは何の成果もあげなかったが、1522年にデル・コルノが選出された。「おそらく」リッチが述べているように、「より少ない労力と費用で」。[352]これらすべてが彼が陰謀家でもあったことを証明するのであれば、シニョーリの一人となるにはそれなりの評判を博していたに違いなく、工房を最低の悪徳の巣窟にすることはできなかっただろう。

4月から年末にかけて、マキャヴェッリの手紙ははるかに深刻で重厚なものとなった。なぜなら、いくつかの例外を除けば、それらは主に政治に関するものだったからだ。当時、彼は学問に没頭していた。後述するように、『君主論』を執筆し、 『談話』にも取り組んでいたため、ヴェットーリに耳を傾けることはなくなった。ヴェットーリは彼に電話をかけ、卑猥な戯言や滑稽な物語を書くよう勧めていた。11月23日、大使はローマでの生活について語り、再びローマへ行くよう彼を招待した。 「私は歴史家たちのコレクションを作り上げ、リウィウス、フロルス、タキトゥス、スエトニウスなど多くの人物と時間を過ごしてきました。かつて世界を震撼させたこの惨めなローマが、どれほどの皇帝に耐えてきたかを考えると、過去の教皇たちと同じように、たった二人の教皇に耐えてきたことに、もはや驚きはしません。ここには9人の召使がおり、会う人はほとんどいません。十人会に数通の手紙を書いていますが、[353]何よりも、登場することが多いのです。 [218]ヴェットーリは再び告発に立ち上がった。12月24日、ヴェットーリは自分の恋愛、陰謀、自宅で起きた出来事について長々と語り、マキャヴェッリには滑稽に思えたが、自分の身分や年齢にふさわしくないとして恥じているふりをし、マキャヴェッリに助言を求めているように見せかけた。 [355 ]ついに、あれほど挑発された挙句、マキャヴェッリは屈し、1514年1月5日と2月4日の2通の手紙で、口を封じた。ここで彼の言葉を繰り返すことはできない。彼はヴェットーリが描写した場面に戻る。彼は彼らを目の前に見据え、登場人物全員を真に喜劇的な躍動感で動かし、身振りをし、言葉を発する。それはボッカッチョに匹敵するほどの快活さで、時折ボッカッチョを凌駕する。そして彼はこう締めくくる。「女に執着し、恋の矢に苦しめられた者として、私に助言を求めるなら、あらゆる抑制を捨て、彼らが何を言うかなど考えずに、彼に身を委ねることを勧める。谷、森、崖、田園地帯を彼を追いかけた私のように。そして私は、彼を疎外するよりも、彼が私をより魅力的に見せてくれたことに気づいた。」[356]こうして彼らは続けた。[357]

[219]

しかし、マキャヴェッリが陥った経済的窮状は、彼を再び笑う意欲を失わせた。「私はモンテの役人の下で暮らすしかない」と彼は1514年4月16日に書き送った。「9フローリンの十分の一税と4.5フローリンの自由意志しか持たない。[358]私は最善を尽くしている。もしあなたが私の不可能を証明する手紙を書けるなら、あなたに託す。」[359] そしてヴェットーリは友人を擁護する手紙を書き、彼は「貧しく善良な人だ。誰が違うと言うとしても、実際そうであり、私もそれを証明できる。彼と私は一銭も残さずに何とか暮らしてきた。彼は収入が少なく、一銭も持たず、家族の重荷を背負い、非常に困窮している。」と断言した。[360]そして、この状況は全く改善されなかった。同年6月10日、マキャヴェッリは絶望のあまりヴェットーリにこう書き送ったのだ。「こうして私は、自分の奴隷生活を覚えていてくれる人や、私が何か役に立つと信じてくれる人を見つけることなく、ぼろ布の中に閉じ込められたままでいるしかない。しかし、こんな風に長くいるのは無理だ。私は疲れ果てており、もし神の助けがなければ、家庭教師になるか、子供たちに読み書きを教えるためにどこかの寂れた土地に隠れるしかないだろう。まるで死んだも同然で、彼らにとって負担となっている私がいなくなった方が幸せだろう。私は浪費することに慣れていて、浪費せずにはいられない。この件については、これ以上あなたに手紙を書かないことを願う。どんなに憎らしいことでも。」[361]しかし、彼は再びこの件について語り始め、また別の恋についても語り始めた。[362]さて、この恩知らずの男の話はここまでにしよう。 [220]これらの手紙の主な主題、つまり、その日の政治的出来事に関する考察と議論が何であるかというテーマに至ります。

イサベルの死後、フェルナンド・カトリック公はスペインで不安を抱えていた。彼は武力と、臣下を絶えず外国の事業に関与させることで秩序を維持していたのだ。つい最近、彼はいつものように狡猾かつ大胆なクーデターを実行した。フランスと共闘するためにやって来た1万人のイギリス人の到着に乗じて、彼はナバラ通過と要塞の暫定占領を要求した。しかし、この奇妙な要求は受け入れられず、彼はナバラを完全に占領した。イギリス軍は憤慨して撤退し、フランス軍も退位した王子への復讐を望んだが、結局撤退を余儀なくされた。1513年4月、フランスはアルプス山脈の向こう側で1年間の休戦協定をスペインと締結した。当時、この休戦協定の目的を理解した者は誰もおらず、誰も満足していなかった。この休戦協定により、ルイ12世はナバラを放棄し、フェルナンドに征服を強化する時間を与えた。しかし同時に、背後からの攻撃を受ける危険もなく、イタリアで戦争を続ける自由も残されていた。そのため同盟国はスペインに裏切られたと訴え、レオ10世の選出直後、フランスがヴェネツィアとロンバルディアでの戦争再開で合意（3月21日）したことが判明すると、彼らの不満は極限まで高まった。ヴェネツィアは奪われた領土を取り戻したいと考え、当時フランスの牢獄から釈放されていたバルトロメオ・ダルヴィアーノの指揮下に軍を置き、ロンバルディアの奪還を望んだダルヴィアーノは、ラ・トレモイユとトリヴルツィオの指揮下に軍を派遣した。スペインに強い不満を抱いていた教皇は、イタリア情勢以上に、自身に相談することなくヴェネツィアと同盟を結んだフランスに不満を抱いていた。 [221]彼は領主として扱われることを望んだ。[363]フランス軍は直ちにアルプスを越え、ミラノ公国を急速に占領したが、それと時を同じくして、教皇の寵愛を得て、公の抜け目のない秘書ジローラモ・モローネに雇われていたスイス軍が侵攻した。ノヴァーラ（6月6日）で、スイス軍はフランス軍に大敗を喫し、フランス軍はイタリアから敗走した。こうして、公の防衛にあたったスイス軍は、事実上ミラノの支配者となった。スペイン、皇帝、そして教皇はヴェネツィアに侵攻し、ヴェネツィア軍はメストレにまで到達した。一方、フランスは国内でもドイツ、イギリス、スイス軍の攻撃を受け、窮地に陥った。最終的にルイ12世は、より穏健な助言を取らざるを得ないと悟り、教皇から提案された和平を受け入れ、公会議を無効にし、ラテラノ公会議に服従した。

この時、レオ10世は政治的なもつれに突如として飛び込み、その偽りの人格を真に明らかにし始めた。わずか37歳で教皇に選出された彼は、その礼儀正しさと、その親切さと知性によって築き上げてきた評判によって、皆に最高の期待を抱かせていた。しかし、彼もまた、何の躊躇もなく、実にスキャンダラスなやり方で新たな枢機卿を任命し始めていた（当時、彼は親族2人とビッビエナを含む4人を任命し、後に一度に31人を任命した）。また、皆と共に綱渡りと不誠実な政策を推し進めていた。教会の領土と権威を拡大しようとするだけでなく、イタリアのどこかにジュリアーノとロレンツォのための新たな国家を築こうとしていた。すると、彼に対する人々の評価は急速に変化した。そして、彼が同時に… [222]フランス、スイス、スペイン、ドイツは、常に皆を欺き、一つの国家と同盟を結びながら、同時に他の国家と同盟を結ぼうとしていたため、世間の不信感が高まり始めた。ヴェットーリはこう述べている。「教皇が誓いを破り、今日憲法を制定して明日にはそれを否定するのを見て、彼は善人としての評判を失い始めた。彼は頻繁に祈り、断食していたにもかかわらず、人々はもはや彼を信じなかった。そして、確かに世俗の君主でありながら宗教家であろうとするのは大変な努力を要する。なぜなら、福音の法を注意深く考察する者なら誰でも、教皇たちがキリストの代理人という称号を持ちながら、キリストの名のみを冠する新しい宗教を導入していることに気づくだろうからである。なぜなら、教皇は貧困を命じたが、彼らは富を欲し、謙遜を命じたが、彼らは傲慢に従い、服従を命じたが、彼らはすべての人々に命令したがるからである。」[364] これがローマ駐在のフィレンツェ大使であり、友人であり、メディチ家の支持者であり、マキャヴェッリに条件について熱心に助言した人物の言葉であったとしたら、他の人々がどう思ったかは容易に想像できる。 [223]そして、彼が行った考慮を利用して、レオ10世の好意をさらに得るために、ヨーロッパの政策に介入した。

上で述べた出来事は、まさに最も理性的な者でさえも混乱させるほどのものでした。ヴェットーリとマキャヴェッリは手紙の中で、これらの出来事を一つ一つ丁寧に追って詳細に論じました。ヴェットーリはまず、もはや政治について議論したくないと述べました。今やすべてが理性ではなく偶然に導かれているからです。しかし、マキャヴェッリは1513年4月9日にこう返答しました。「私も同じです。たとえあなたに話ができたとしても、あなたの頭の中に城を詰め込むことしかできません。なぜなら、運命のせいで、絹産業についても羊毛産業についても、利益についても損失についても、どう議論したらいいのか分からず、沈黙を守るか、国家について議論するかしかなかったからです。」[365]ヴェットーリを思索に駆り立てたのは、何よりもスペインとフランスの間で予想外の休戦が成立したという知らせでした。彼はある朝、スペインが休戦に至った理由を探したが、見つからず、いつもより2時間長く寝ていたと書いています。そこで彼はマキャヴェッリに疑問をぶつけ、意見を求めた。「お世辞抜きで正直に言うと、これまで話したどの人物よりも、この件に関して彼は断固たる態度をとっていると私は感じたからだ。もし休戦協定が真実ならば、スペイン国王は謳われているほど賢明ではないか、悪事を企んでいるか、あるいはこの貧しいイタリアを分割しようとしているかのどちらかだと言わざるを得ない。この渦に巻き込まれれば巻き込まれるほど、頭が整理できなくなる。ヴェッキオ橋からバルディ街道を通ってカステッロまで一緒に行き、スペインがどんなに幻想的な国なのかを議論したいものだ。今や彼はフランスに対して優位に立ったので、イタリアで自由に戦争を仕掛け、そこから彼らを追放しようとしている。もし彼があまりにも… [224]彼らが弱体であれば、自らの武器でミラノを奪取する立場に置くよりも、ミラノを丸ごと彼らに与えた方がよかっただろう。」[366]

マキャヴェッリは違った意見を持っていたが、ヴェットーリの手紙は彼を大いに喜ばせ、その手紙が自分の不幸な境遇を忘れさせてくれたと書いている。 「私は、あれほどの苦労と時間を費やして無駄にしてきた取引に戻ってしまったように思う。スペイン国王は、常に思慮深さよりも、抜け目なさや幸運に恵まれていたと思う。私はいかなる権威にも理由なく動かされたくはなく、また、国を軽んじることもしない。だから、この休戦協定にも目に見える以上の意味があるとは信じていない。スペインは誤りを犯し、誤った理解をし、さらに悪い結果を招いた可能性もあると思う。[367]しかし、今回の休戦協定は、国王が賢明だったという見方によっても説明できる。国王は、同盟国の支援が非常に弱いと見て、協定を結んだ。国王は疲弊し、精鋭の兵士がイタリアに駐留していたからだ。もしミラノを放棄していたら、常に敵であったフランスを非常に強大にし、同盟国をさらに苛立たせていただろう。しかし、休戦協定によって国王は同盟国の目を覚まし、国内の内戦に終止符を打ち、イタリアを…物事を争いと混乱に陥れ、解きほぐすべき材料と齧るべき骨を見つける。そして、食べることで皆が酒の飲み方を学べることを期待している。戦争に駆り立てられた同盟軍は、ミラノの征服を阻止することはできなくても、フランスの侵攻を止めるには十分だろう。そして私の考えでは、スペイン国王が自らに定めた目標は、まさに休戦協定によってイングランドと皇帝に実際に戦争を仕掛けさせることだったのだ。 [225]あるいは少なくとも効果的に彼を助けるために。彼は常に新しい国家や他国の臣民を指揮してきた。さて、これらの国家を掌握し、そしてこれらの臣民の疑念を抱く心を納得させ、あるいは少なくとも宙ぶらりんにさせる手段の一つは、まさに新しい事業の目的に関して彼自身に大きな期待を抱かせることである。これはまさに国王がグラナダ、アフリカ、そしてナポリの事業において行ったことである。彼の真の目的は決してあれこれの勝利ではなく、民衆の間で評判を高め、彼らを様々な事柄に引き留めておくことだった。それゆえ、彼は勇敢に原則を定め、運命が彼に与え、必然が彼に教える目的に従わせる。そして今日まで、彼は運命にも自身の勇気にも不満を漏らすことがなかった。[368]

事態はマキャヴェッリの正しさを証明し、フェルディナンド王が休戦協定に込めた目的を見事に理解していたことを証明した。[369]ヴェットーリ自身もすぐにこれを認め、手紙を受け取った時は大変喜んだが、事実によってそれが裏付けられた時にはさらに喜んだとヴェットーリに書き送った。しかしながら、彼はまだ心が安らぎを得られず、事態の行方をはっきりと見通すこともできなかった。「フランスであれスイスであれ、勝ちたい者は勝ちましょう。もしそれだけでは足りないなら、トルコがアジア全土と共にやって来れば良いのです。そうすれば予言はすぐに実現するでしょう。正直に言うと、私はそれがすぐに実現することを望んでいます。そして、私が見てきたものに加えて、もっと多くのものを見たいと思っています。一年後にトルコがこのイタリアに大打撃を与えたとしても、私は驚きません。 [226]そして彼はこれらの司祭たちを去らせようとしたが、それについては今のところ何も言いたくない。」[370]

7月12日、彼は一般政治に復帰した。 「ぜひ皆さんと一緒に、想像の中でこの世界を形作ることができるかどうか、見てみたいのですが、私には非常に困難に思えます。教皇は教会を維持し、甥に権威を与える場合を除いて、国家を弱めたくないのです。そして、彼らがフィレンツェをほとんど考慮していないことを見れば、このことが裏付けられます。これは、彼らがより安定した国家、つまり常に権力を握ろうとする人物について考えなくて済む国家を目指していることを示しています。皇帝はこれまで大きな力を見せたことはありませんが、それでも君主たちから非常に高く評価されており、他の人々と同じように彼を判断するには、私自身の頭をひねらなければなりません。彼は、真の正当な皇帝としてローマと教会の全領土を掌握するという目標を達成するために、戦争から戦争へ、協定から協定へと変化を繰り返しています。私は、彼が私や他の人々の前で語った言葉から、このことを判断しています。[371]スペインはカスティーリャとナポリを保持したがっています。イングランドはフランスに嫉妬しています。私がすべての王よりも尊敬するスイスは、ミラノを自分たちの領土にしたいと考えています。ご自身の判断で。状況がこうなれば、あなたのペンで私に平和をもたらし、誰がどのように欲望の一部に屈するべきかを教えていただきたいのです。今、私が最も心配しているのは、ここに留まることなのです。読書さえ退屈になってきたからです。」[372]

この手紙に対するマキャヴェッリの返答は残っていないが、6月20日に彼はすでに、現在彼に投げかけられている質問に対する自分の意見を書いていた。 [227]もし私が教皇だったら、フランス、スペイン、ヴェネツィアと協定を結び、スペインにナポリ王国、ミラノ公国、そしてヴィチェンツァ、ヴェローナ、パドヴァ、トレヴィーゾを与えるだろう、と彼は言った。「こうすれば偽の公爵はミラノから排除され、不満を抱くのは皇帝とスイス人だけになるだろう。しかし、ドイツ人に対するこの共通の恐怖が、同盟国を結束させる接着剤となるだろう。」[373]ヴェットーリは、スフォルツァをミラノに残すことを望んだ。フランスを強大にしすぎないためだ。彼はマキャヴェッリほどフランスを支持していなかった。そして、ヴェネツィア人に彼らの領土を返還した。こうすれば、イタリア全体がスイスに対して団結することになる、と彼は言った。彼はスイスの力をそれほど恐れていなかった。なぜなら、彼はスイスが古代ローマ人のように植民地を建設して征服したいとは思っていなかったからだ。「彼らにとっては、襲撃して金を奪って帰国すれば十分だ。もしフランスがロンバルディアから撤退すれば、イタリアは平和になり、カトリック国王の死後、王国はフリードリヒ1世の息子の手に渡り、[374] すべてが元の状態に戻ると私は見ています。さもなければ、キリスト教徒の不和により、トルコ人が陸海から我々を襲撃し、これらの司祭たちを彼らの享楽から追い出し、他の人々を彼らの享楽から追い出す可能性があります。そして、それが早ければ早いほど良いのです。なぜなら、私がこれらの司祭たちの飽食にどれほど不本意に応じるか、あなたには信じられないでしょうから。ましてや教皇は、司祭でなければ偉大な君主となるでしょうから。」[375]

ヴェットーリはトルコ人と同じ執着を持っていた。それはマキャヴェッリがスイス人に対して抱いていたのと同じ執着だった。スイス人はフランスが撤退してもイタリア人が団結するとは到底信じていなかった。「イタリア人の団結については」 [228]彼はこう書いている。「君たちは私を笑わせる。第一に、誰の役にも立たない団結などありえないからだ。そして、たとえ指導者たちが団結したとしても、それでは不十分だ。第一に、スペイン製の武器以外に一銭の価値もない武器があり、それも数が少ないため不十分だ。第二に、隊列が指導者たちと団結していないからだ。……スイス人がただ集めて立ち去るだけで満足しているという点については、私はこう言おう。君たちは安住していないし、同じような意見を持つ他の人々を励ましてもいないのだ。」 「人間にとって、特に共和国においては、まず自衛するだけで十分である。そして、他者を攻撃し、支配しようとするようになる。同様に、スイス人にとっても、まず自分たちを抑圧しようとする者から自衛するだけで十分であった。そして彼らは俸給に頼り、自らの力で支配しようとする野心を心に植え付けた。今や彼らは公爵の復権を口実にロンバルディアに侵入したが、実際には彼らこそが公爵なのだ。機会があればすぐに槍を突きつけ、支配者として振る舞い、そしてイタリア全土を席巻するだろう。人間は一日一日を生きたいと望み、かつてなかったことが続くとは信じず、常に特定の方法で一日を数えようとすることを私はよく知っている。しかし、友よ、このドイツの川はあまりにも大きく、それをせき止めるには厚い堤防が必要だ。彼らが支配の甘美さを享受し始める前に、我々は彼らを養わなければならない。さもなければ、イタリア全土は滅びてしまうだろう。」[376]

ヴェットーリは8月20日に彼に返信し、事態の概略を伝え、再び彼の主張を裏付けた。「皇帝はいつものように戦争から戦争へ、また実務から実務へと渡り歩いている。ミラノ公爵は財産に身を任せて飛躍的に成長し、まるで我々の祝祭で王様のように、夕方には元の姿に戻らなければならないと考えている。フランスについては、私はかつてフランスを支持していた。 [229]イタリアとフィレンツェにとって、私は世界で最も愛するフィレンツェにとって有益であるべきだ。家々、城壁、法律、習慣、あらゆるものを愛している。しかし、事実が私を確信させ、フィレンツェの勝利は我々にとって不利益であった。ゆえに私は考えを変えた。私はあなたのように、イタリア人が鉄の破片で正されるべきだとは思わない。また、スイス人がローマ人のようになることは決してできないとも思う。なぜなら、『政治学』をよく読み、過去に存在した共和国を考察すれば、スイスのような分裂した共和国が進歩することは決してできないことがわかるだろうからである。」[377]

しかし、この点に関してはマキャヴェッリは譲歩するつもりはなかった。武装共和国への熱意に満ち溢れ、フランスとの同盟がイタリアにとって今なお必要であると確信していた彼は、アリストテレスの権威に屈服することは決してなかった。 8月26日に彼はこう書いている。「我々には」。「賢明な教皇と、この厳粛で尊敬される皇帝がいる。不安定で気まぐれな皇帝、軽蔑的で恐ろしげなフランス王、ケチで強欲なスペイン王、裕福で獰猛で栄光に飢えたイングランド王、野蛮で勝利に酔いしれ、傲慢なスイス王、貧しく野心的で臆病な我々イタリア王。他の王については、私は知らない。こうした性質と、現在起こっている事態を考えると、『平和、平和、平和はない』と言った修道士を信じ、そして、どんな平和も、君たちの平和も、私の平和も、難しいことがわかる…」。しかし、君たちがこのフランス王を軽視し、このイングランド王を偉大に仕立て上げすぎているとは思えない。そして、この皇帝がこれほど軽視され、他のドイツ諸国がこれほど無視されているのに、スイス王がこれほどの評判を得るのを容認できるとは、私には理解できない。そして、これが実際に事実であると分かると、私は物事を判断するのに震えます。なぜなら、これはあらゆる判断に反して起こるからです。 [230]人間に何ができるかだ。」しかし、もし私がフランスに対するあなたの判断を疑うならば」と彼は続けた。「スイスに対するあなたの判断も間違っていると確信しています。アリストテレスが分裂共和国について何を言っているかは知りません。しかし、何が合理的に可能か、何が現在、そして何が過去にあったかについて、私は注意深く考えています。ルコモネスはイタリア全土をアルプス山脈まで支配し、ガリア人にロンバルディアから追い出されるまで支配していたと読んだのを覚えています。「イタリア人が何かできるとは思っていません。彼らは常に指導者を増やし、団結を崩すからです。ましてやスイスに対抗できるはずがありません。なぜなら、あなたはこれを理解しなければならないからです。最強の軍隊とは武装した国民の軍隊であり、スイスに対抗できるのは彼らと同等の軍隊だけなのです。」スイスがローマ帝国のような帝国を築けるとは信じていないが、イタリアの調停者になることはできると信じている。そして、それが私を怖がらせるので、私はそれを解決したいのだ。」「そして、もしフランスが十分でないなら、他に解決策はないと思う。そして今、あなた方と共に、我々の破滅と隷属状態を嘆き始めたいと思う。それは今日明日でなくても、我々の時代に起こるだろう。そしてイタリアは、もし今解決できるのであれば、教皇ユリウスと、それを解決しない者たちに対して、この義務を負うことになるだろう。」[378]

ヴェットーリはマキャヴェッリの考察に深く感銘を受け、異なる意見を持っていたにもかかわらず、1514年12月3日、当時の政治についていくつかの質問を彼に投げかけ、その答えを教皇あるいはその側近に提示することで、彼の役に立ちたいと願っていることを明らかにした。「フランスがミラノ奪還を望み、昨年のようにヴェネツィアと連合すると仮定しましょう。一方、皇帝、スペイン、スイスが連合すると仮定しましょう。あなたの意見では、教皇はどうすべきでしょうか？様々な選択肢とその結果を論じ、判断してください。 [231]私は君が天才であることを知っている。店を出てから二年が経ったが、その技を忘れたとは思わない。」[379]印刷版では日付が記されていないマキャヴェッリの返事は、先の手紙から容易に想像できる通りの内容だった。「現状では」と彼は言った。「教皇がフランスに加われば、フランスは勝てる、いや、間違いなく勝つだろう。教皇がスペインやスイスと協定を結ぼうとすれば、失うものばかりで得るものは何もないだろう。もし彼らが勝てば、イタリアを支配しようとする彼らの言いなりになり、奴隷として扱われることになるだろう。一方、ナポリにはスペイン人がいる。しかし、もし彼らが負ければ、彼はスイスで餓死するか、ドイツで嘲笑されるか、スペインで罪滅ぼしを受けるかのいずれかを選ばなければならないだろう。」仮に教皇が最終的にフランスと合流し、フランスが勝利したとしても、彼がフランスから金銭をゆすり取るとは思えない。なぜなら、まだ生きていて敵対関係にあるスイス人とイギリス人のことを考えなければならないからだ。そして、たとえフランスが敗北したとしても、教皇はフランスに赴くことができる。そこには教皇がまだ国家を構えており、先代の多くの教皇も既にそこにいた。いずれにせよ中立を保つのは最悪の選択肢である。なぜなら、それは勝利した方の意のままにされることになるからだ。」[380] この手紙に対し、マキャヴェッリは12月20日に別の手紙を書き加え、いくつかの点をより明確にした[381]。そしてこう続けている。 [232]3通目は、ほぼ追伸の形で、同日に、フィレンツェ内外で教皇にこの手紙を使ってもらうのにちょうどよい時期であることを思い起こさせる内容だった。[382]最初の2通は、レオ10世、メディチ枢機卿、ビッビエーナ枢機卿の目に留まったが、ヴェットーリによって称賛された。しかし、それ以上の成果はなかった。[383]

これらすべてがマキャヴェッリへの希望を完全に打ち砕くことはできなかった。実際、彼は再び試みたが、それは徒労に終わった。1515年初頭、ヴェットーリとの文通は完全に途絶え、晩年の手紙が数通残っているのみとなった。おそらく、彼にとって行動よりも大切な存在だった友人の約束に、彼はうんざりしていたのだろう。一方、彼は強制された無為無為に没頭していた文学作品に、今や非常に忙しくなっていた。そこで、この伝記の前半はこれで終わりにし、後半では、著者の教義と著作を考察し始めなければならない。ここからは、彼の人生はほぼそれらに限定される。行動の人という人物を知った後、私たちは、これまでの章でほとんどつかの間、遠くから垣間見てきた思想家であり作家であるヴェットーリをより深く知る必要がある。

[233]

第2巻。
私生活と学問への復帰からマキャヴェッリの死まで
（1513-1527）
第1章

中世の政治作家。 — ゲルフ派とギベリン派。 — 聖トマス・アクィナスとエジディオ・コロンナ。 — ダンテ・アリギエーリとパドヴァのマルシリオ。 — 15 世紀。 — サヴォナローラとフィレンツェの政治に関する著書。 — 学者と彼らの政治著作。 — イタリア大使とその公使館。 — フランチェスコ・グイチャルディーニ。 — 彼のスペインにおける公使館、彼の政治演説、彼の論文『フィレンツェの統治について』。

マキャヴェッリの著作、特に周知の通り政治学の歴史に新たな時代を拓き、幾多の長きにわたる論争の的となった著作を考察する前に、中世、そして15世紀から16世紀にかけて政治学がどのような状況に置かれていたかを概観しておく必要がある。そうすることで、マキャヴェッリが登場した当時、既に政治思想や政治原理に生じていた大きな変化が明らかになり、彼の教義の独創性と価値をより深く理解できるようになるだろう。

中世には、教会を支持するゲルフ派と帝国を支持するギベリン派という二大政治家の流派がありました。前者の中では、聖トマス・アクィナスと聖ヨハネ・パウロ2世の名が最もよく知られています。 [234]トマス・アクィナスとエジディオ・コロンナの教理、後者には後に登場したダンテ・アリギエーリとマルシリオ・ダ・パドヴァの教理もあった。そして、ラテン語とスコラ哲学の形式で解説された科学に国家的な区分がなかったのと同様に、ヨーロッパ全体は長い間、最初は聖トマス[384]の著書『原理の摂理』の教理、次いでその弟子エジディオ・コロンナ[385]の著書『 教会の支配者について』の教理によって支配されていた。彼らは、すべては教会とその司祭に従わなければならず、権威と信徒社会は彼らに依存しなければならないと主張した。人がこの地上で行うことは、来世の準備をする場合を除いて、何の価値もない。来世の秘密と神秘は教会に委ねられている。地上の都は神の都に従属し、捧げられなければならない。歴史は自然と同様に神の業であり、神の導きによって人々は勝利か破滅へと導かれる。人間の意志では、定められた出来事の流れを止めたり方向転換させたりすることは不可能である。魂にとって肉体が、精神にとって物質が、霊的な力にとって現世の権力が、それぞれ同じである。本質的に、二本の剣は当時二つの異なる力を象徴しており、キリストの代理人によって振るわれることになっていた。その権威は神から直接与えられ、権利、法、そして純粋に人間の力の代表である皇帝もまた、彼に従わなければならなかった。 [235]地上の。彼らは、これは月と似ていると言った。月は自ら光を持たず、太陽から光を受ける。教皇は月と比較できる。そして中世のあらゆる著述家において、この特異な比較が繰り返され、それが妥当な議論、厳密な論証の力を持つとさえ考えられていた。

この政治理論においては、道徳が必然的に至高の地位を占め、あらゆる美徳が称揚され、推奨される。なぜなら、すべては宗教の勝利を目指すべきであるからだ。しかしながら、いかなる方法も、いかなる科学的性格も欠如しておらず、またそれらを導入することも不可能である。筆者は最初のページから既に自分が達成しようとする目標を知っている。その推論は常に抽象的、演繹的、形而上学的である。結論は社会的・歴史的事実の検証から導き出されることはなく、筆者はそれらをほとんど、あるいは全く考慮に入れていない。そしてこれは当然である。なぜなら、ここではあらゆる人間的要素がいわば抑圧されているからである。あらゆる歴史的出来事、あらゆる社会変革の原因は、神のみに、その精神と意志の神秘にのみ求めなければならない。では、神の意志を直接分析できる科学的方法とは何だろうか？こうして政治哲学者は、神が世界の創造主であることを認め、現象を研究するのではなく、神の精神を観想し、吟味することによってのみ自然法則を探求しようとした自然主義者と同じ立場に立たされた。したがって、この学派は、世俗社会だけでなく、異教の古代史全体に対しても、深い軽蔑を抱かざるを得ない。なぜなら、この学派は異教の宗教について何も知らず、無数の寓話、つまり対峙すべき誤りしか見ていないからである。

それゆえ、後に一つ、いやむしろ複数の学派がそれに対抗するようになったのも不思議ではない。帝国は崩壊しつつあり、諸民族が形成され、帝国から離脱し始めた。フランスは帝国から分離し、国王フィリップ美王は [236]彼は限りない野心を示し、カール大帝に反対した。フランス国境を越えてドイツやイタリアの一部、さらには教皇領にまで権力を拡大しようとしていたようだった。そのため、カール大帝は、同じく野心的で大胆なボニファティウス8世と激しい対立を繰り広げた。彼の周囲には、教皇と皇帝に対抗して世俗社会と王権を擁護する政治評論家たちが一派を形成していた。ウィリアム・ド・ノガレ、ピエール・デュボワ、ジャン・ド・パリ、そして匿名の著述家たちまでが国王の野望を支持し、しばしば空想的な計画を提唱した。彼らは、世俗権力は教皇よりも前から存在していたと主張した。彼らの中には、帝国の統一に反対し、各民族の異なる権利を擁護する者もいれば、帝国が空位となった今、カール大帝の後継者として国王が帝国の統一を目指し、皇帝に選出されるべきだと主張する者もいた。本質的に、彼らは真の政治家や政治学者というより、フランスとその君主の野心に迎合する日和見主義者だった。しかし、ダンテ・アリギエーリは、『君主論』において、ゲルフ派に対抗するギベリン派の代表者として、真に学術的な著作の著者として自らを提示している。フランスの野心的な主張に反対し、それによってイタリアがさらされる危険を認識していたアリギエーリは、帝国の有用性、必要性、永続性に完全な信頼を寄せ、首尾一貫した論理的な論文を提供している。彼は日和見主義者ではなく、誠実で深い確信を持って書いている。彼の見解では、世界の調和を維持し、正義を擁護する最高かつ普遍的な権威が必要である。この権威とは、彼の本来の所在地であるローマの継承者である皇帝の権威である。

彼は真に偉大な独創性をもって、人間社会の基盤を法に置き、法に独自の、独立した、神聖な価値を与えた。なぜなら、正義は神の意志によるものであり、神の属性だからである。こうして神から正義が派生する。 [237]皇帝の権力でさえ、教皇の権力から完全に独立しており、教皇は宗教のことだけを考え、精神的な事柄についてのみ命令を下す。世俗社会の独立を象徴する帝国の性格、権威、強さは、古代ローマの歴史全体に明確に示されている。ダンテは神学派のように帝国を軽蔑するのではなく、熱烈に称賛した。実際、彼はそれを神が働き、地上で新たな選民の勝利をもたらす永遠の奇跡であると宣言した。これらすべてにおいて、古典的学識の来たるべき勝利、そしてそれが中世の思想に必然的にもたらすであろう変革を、私たちはすでに遠くから見ることができる。しかし、これらの新しい概念は、いかに独創的で大胆であっても、依然として完全にスコラ哲学的な議論に基づいていることが極めて多い。ダンテは言う。「教皇を太陽に、皇帝を月に例えることはできない。なぜなら、帝国と教会は人類の二つの偶然の産物であり、それゆえにそれらは人類の存在を前提としているからだ。」さて、この比較によれば、太陽と月は4日目に、人間は6日目に創造されたので、神は事物の本質に反して、まず偶然性を、次に本質的なものを創造するという、非論理的な順序に従って創造したことになる。これは不合理である。――著者が反論者と戦う際に用いる他の多くの論拠も、これに似ている。実際、著者はしばしば、彼らのスコラ哲学的な三段論法や詭弁を一つ一つ取り上げ、同じ手法でそれらを彼らに反駁しようとするだけである。もし同じ推論が賛成と反対を等しく支持できるならば、それはそれらの論証に価値がないことを証明しているということに、著者は気づいていない。

しかし、ダンテが夢見るのは、中世の普遍的な帝国である。彼にとって皇帝とは、人類の統一、普遍的な法と正義の象徴であり、全世界の支配者でなければならない。なぜなら、皇帝はもはや他の何にも欲望したり憧れたりすることができなくなるからだ。 [238]地上の人間は、すべての人に対する正義から逸脱する理由も誘惑も持たないであろう。現代人が指摘したように、帝国の予言となるはずだった『君主論』は、実際には帝国の墓碑銘となった。実際、後世の人々がそこに見出した最も注目すべき点は、まさにこれらの新しい原理と新しい傾向であった。それらは世俗社会の解放とともに、著者の意図なしに普遍的な帝国の崩壊と近代的な国民国家の形成を促したのである。彼が好意的に書き記し、大きな期待を寄せていたヘンリー7世は、まさに中世最後の皇帝と言えるだろう。[386]

ダンテ・アリギエーリ自身の君主制を はるかに超えて、パドヴァのマルシリオの大胆な精神は彼の 著書『平和の擁護者』に表れています。彼は同じ道を辿りながらも、はるかに先へ進んでいます。聖職者によって書かれ、1327年に既に完成していた書物に、数世紀も後にようやく理解され実践されたような大胆な思想が込められていたとは、ほとんど不可能に思えます。バイエルン公ルイの擁護者と自称したマルシリオは、時に過剰なまでの情熱をもって闘争に臨みました。彼にとって帝国の教会からの独立を確保するだけでは十分ではなく、教会を帝国に従属させることさえ望んでいました。彼によれば、皇帝には公会議を招集し、法的に彼に従属する司教や教皇を罷免する権利がなければならないと考えていました。[387]これらすべては、 [239]マルシリオが、人間活動の様々な秩序を考察することから始め、社会機関の様々な機能を解明しようと試みたとき、そして常に彼の前に立ちはだかるアリストテレスの思想から少なからず距離を置きつつ、立法権と行政権を明確に区別し、社会と国家についてのほとんど有機的な概念へと高めようとしたとき、彼の独創性は疑いようもなく輝きを増した。[388]さらに、彼にとって立法権はもっぱら人民に帰属する。なぜなら、法律を制定するために少数の人々の知恵が必要であるならば、その制定は帝国と教会の真の基盤である普通選挙によって認可されなければならないからである。マルシリオの君主制は、実質的に共和国、ほとんど代議制であり、人民によって選出された大統領は大統領を解任することもできるのである。教会の最高権威は、信者の普遍性と聖書に存する。教会は、国家代表者のみならず、異端者に対してさえも、いかなる強制力も行使してはならない。教会は、異端者に対し、正当な権威をもって、誤った教義を唱える者は来世において永遠の地獄の罰に処せられると告げることしかできない。彼らが社会に害を及ぼす場合、彼らを処罰するのは君主、あるいは最高世俗権威の義務である。

これらの大胆な発想だけでなく、その思考の明晰さ、秩序、そして精密さにおいても、彼はアリギエーリ自身を含む同時代のすべての人々をはるかに凌駕している。彼の言語は依然として混乱しており中世的であるが、スコラ哲学的な三段論法や詭弁は彼にとって既に価値を失い始めており、比較は [240]太陽や月、そしてその他類似の現象は、彼の著作から完全に消え去ってはいなかったものの、彼の知性を混乱させたり、推論の論理的順序を変えたりすることはなかった。彼の精神に見られる人文主義的傾向によって促進された、スコラ哲学から独立した政治学への移行は、すでに彼の中に明確に見て取れる。彼は、中世の政治学からマキャヴェッリの政治学へと道を切り開く人物として、幾度となく私たちの目に映る。

こうしたことにもかかわらず、私たちは、他の点では極めて権威のある一部のドイツ批評家たちの到達点にまで達することはできません。彼らにとって、パドヴァのマルシリウスは、教会に関する彼の思想によって宗教改革の先駆者であり、あらゆる権力の第一の源泉を人民に置くという彼の概念によって18世紀の先駆者であり、教会に対する国家の絶対的な優位性によって、現代社会が今もなお求めている原則の先駆者であったと宣言するだけでは不十分でした。[389]彼らはまた、彼の著書『平和の擁護者』において、もはや普遍的ではなく国民的な近代国家の概念を明確に表現している点を見出そうとしました。確かに、彼は君主制は普遍的でなければならないのか、それとも人々の地理的・民族的条件に応じて異なる国家が存在しなければならないのか、自問自答していました。そして、この点において、マルシリウスは既に生じる問題を明確に認識していたと推測できます。しかし実際には、彼は単に、この論争は彼の著書の主題とは無関係であると答えているのです。私たちには、このような沈黙の中に新たな原理の発見を見出すことはできないように思われる。また、この本が、中世帝国の再建に向けた最後の試みとしてイタリアに赴いていたバイエルン公ルイ1世の主張を支持するために書かれたことも忘れてはならない。

[241]

本質的に、マルシリオは新国家の権利の預言者と正しく称えられているものの、彼が中世との繋がりを完全に断ち切ったとは到底言えないと思う。彼が著作で挑む闘争は依然として中世的であるだけでなく、その手法も抽象的で無味乾燥な形而上学的な観念論に依拠している。彼の歴史知識は当時の知識と比べて決して優れておらず、むしろ劣っていることさえある。彼には歴史感覚、つまり制度の自然な発展という概念が全く欠けており、彼の著作ではそれらは時空を超越しているかのようだ。彼の知恵の主要な源泉はアリストテレスであり、彼をはじめとするギリシア人、ラテン人の助けを借りて、彼はスコラ哲学からの脱却を図ろうとしている。歴史に頼るのではなく、スコラ哲学の基盤ともなる二つの権威である聖書とアリストテレスの調和を図ろうとしているのだ。帝国から独立した小国であったイタリア共和国と、そこから生まれた文化は、彼の思想形成に大きな役割を果たした。しかし、それだけでは、彼が新たな科学的手法を開発したり、事実の歴史的検証へと至ったりすることはできなかった。彼の君主制は、あらゆる時代、あらゆる場所において必要な善き君主制であり、いわば普遍的な法と正義の抽象的な勝利と言えるだろう。それは民衆意識に根ざしており、それは確かに著者の本来の思想であるが、それでもなお、マルシリオの考える民衆と君主は依然として二つの抽象的な概念である。彼が論じている民衆が、都市の人々なのか、国家の人々なのか、それとも普遍的な帝国の人々なのかは、誰にも分からない。

グエルフ学派にとって、国家は教会に従属するが、マルシリオにとって、教会は国家の機能とほぼなり、国家は沈黙を守りながらも常に普遍的かつ抽象的な存在であり続ける。同様に、ギベリン学派も、その支持者たちの大胆さと独創性にもかかわらず、常に理想的で形而上学的な統治を追求し、いかなる社会の研究にも関心を寄せなかった。 [242]特に、特定のケースにおいて何が好ましく、何が実用的であるかを確認すること。[390]

まさにこれこそ、15世紀にイタリアの政治評論家たちが考え始めたことである。中世の政治学のほとんどが当時までに本質的に消滅し、形式も内容も全く異なる別の学問が出現していたことは驚くべきことである。しかし、人々の思想だけでなく社会そのものが変化していたことを考えれば、驚くには当たらない。スコラ哲学は博学に取って代わられ、普遍的な教会と帝国の政治的権威は過去のものとなったかに見えた。イタリア共和国は政党指導者の影響下で急速に変貌を遂げつつあった。もともと互いにあまり繋がりのない多くの団体によって形成されていたこれらの共和国は、 [243]教会や帝国の支配下にあったローマ帝国は、半島全域で徐々に独立を獲得していった。その後、領主や僭主が現れ、あらゆる犯罪を犯し、自由を奪っていった。そして、そこには人間の手、つまり狡猾さ、欺瞞、そして大胆さが、残念ながらあまりにもはっきりと見て取れる形で存在した。これらの僭主たちは、後にヨーロッパで出現する近代国家の最初のモデルも生み出した。こうしてイタリアは、科学が定義する遥か以前に現実のものとなった新しい政治をもたらしたのである。同時に、古代の研究は、特にローマにおいて、個人、宗教、そしてその他すべてを自らに従属させる異教国家のイメージを人々の心に植え付けた。こうして、蘇った古代の例は、事物の現実から自然に生じ、歴史的・社会的必然として現れた概念をよりよく理解し、実践するのに役立ったのである。

しかしながら、古き中世の学問は突如として消滅したわけではなく、長らく修道院に隠されたままであり、その思想の一部は、より近代の著作にも時折浸透している。例えば、最善の君主がほぼあらゆる場所で生き残るという思想は、古代人とスコラ学者の権威に支えられ、多かれ少なかれ変容しつつも現代にまで伝わっている。「一人の人間による統治は、善良な場合には最良の統治であり、悪しき場合には最悪の統治である。」これは15世紀において、依然として多くの人々にとって議論の余地のない公理と思われていた。スコラ学者は「完全性は統一性にある」と述べ、この言葉はフィチーノの新プラトン主義によってさらに強調されて繰り返された。世界に神は一つ、惑星系には太陽は一つ、人間や動物の組織には頭が一つであるように、社会には統一が必要であり、社会は神の似姿であり、唯一社会に最良の統治を与えることのできる最良の君主においてその完成を見出します。

これらの考えを対比したい人は、 [244]純粋な中世の形式を信奉する者は、当時それらと並んであらゆる所に出現し、すべての人に押し付けていた他の形式とともに、サヴォナローラが新しい共和国の形成を指導したときに書いた論文「フィレンツェ市の政治について」を読むべきである。彼はスコラ哲学のあらゆる形式を用いて最善の君主の概念を説明し、その統治下の人々の幸福を描写している。次いで君主が悪徳である場合の政治を描写し、最も雄弁な僭主の肖像を描いている。アリストテレスと聖トマスに倣い、僭主をできるだけ憎むべき存在にしようとしている。しかし、その後で彼は突然、フィレンツェの心の繊細さを考えると、僭主は他の場所よりも悪いであろうと述べ、したがって共和国だけがその人々の本性に適合し、よい実を結ぶことができる、したがってそれは神の意志である、と述べている。このような実際的便宜の問題に直面すると、あらゆる理論、あらゆる抽象的推論の力は消え去り、著者は、フィレンツェにゴンファロニエーレ、シニョリーア、八十人公会議、そして何よりも、ヴェネツィアで大きな成果を上げた大公会議に似た共和国を樹立する方法について論じ始める。つまり、ここで私たちが目にするのは、フィレンツェが置かれた現実の状況と人々の性質を考察することからのみ導き出された、実践的な政策である。この政策は、中世の抽象的な政治とほぼ対比的に並べられており、中世の政治からは完全に独立しており、むしろ矛盾している。しかし、これは修道士であったサヴォナローラの場合であり、彼においては中世とルネサンスが絶えず対立していた。一方、彼の同時代人たちは、他のことは気にせず、実際に達成できることを追求しながら、より迅速に新しい道を歩んでいった。

ある学派から他の学派への自然な移行を真に研究したい人は、必然的に学者の政治的著作を研究することになるが、すぐにそれらの著作が、 [245]彼らの先駆者であったスコラ学者や、彼らに続く16世紀の作家たちの作品にも見られるように、人文主義者の文学は確かに古代人に倣って新たな知的教養を形成し、必然的に社会的事実を純粋に人間的かつ自然なものとして考察するに至った。彼らの手紙や旅行記の中には、人々の習慣や制度が見事に描写されていることが多く、また、人々の衰退や復興の原因に関する貴重な観察も見られる。熟練した戦車の御者が激しい馬を導くように人々を導く神の手による永遠の説明はもはや存在しない。なぜなら、作家は観察した事実の説明を人間の本性、悪徳や美徳の中に求め、見出すからである。彼らの精神のこの新たな方向性こそが、政治作家としての博識家が持つ唯一の真に独創的な側面と言えるだろう。実際、彼らがこの分野に関して残した数少ない論文を読むと、それらは真の科学論文というより、むしろ人間一般、特に君主の美徳と悪徳に関する古典的な句を集めたアンソロジーのように思われます。パノルミタ、プラティナ、その他多くの著作がまさにそのような例です。

ジョヴィアーノ・ポンターノは、偉大な学者であり、ラテン語詩の偉大な作者であっただけでなく、抜け目のない政治家、外交官でもあり、アラゴン王フェルディナンドのナポリ宮廷の首席大臣の一人で、そのため長年重要な事柄に関わっていました。しかし、彼は著書『君主論』で私たちに何を伝えているのでしょうか。君主は正義を愛し、神々を敬わなければならないということです。寛大で、人当たりがよく、慈悲深く、おべっか使いを敵に回し、信仰を忠実に守り、強く、思慮深くなければならないということです。狩猟と武力行使を実践し、そして何よりも、文人の友であり保護者でなければならないということです。そして、彼が真剣に、ヤコポ・ピッチニーニに脅迫された教皇カリストゥス3世が、ローマには3000人の文人がいたので何も恐れることはないと言ったと述べているとき、これが修辞的な演習であることに気づかない人がいるでしょうか。 [246]ポッジョ・ブラッチョリーニは対話篇『不幸な君主論』で私たちに何を教えているのでしょうか。権力やあらゆる外的条件は人間に真の幸福を与えることはできず、真の幸福は徳からのみもたらされるということ、したがって富や権力ではなく徳を追い求めなければならないということ。彼は歴史をくまなく調べ、偉大な君主でさえ不幸を避けられなかったことを証明する例を探しています。君主が悪ければ、幸福になることはまずありません。善良であれば、大きな責任、心配事、そして彼を圧迫する数え切れないほどの煩わしさのために、不幸にならざるを得ません。したがって、幸福は真の哲学を培う方法を知っている一般市民の家庭にのみ見出されるのです。これらすべてが政治学だと考える人がいるでしょうか。しかし、ブラッチョリーニの旅行記には、イギリスとドイツの習慣や制度に関する素晴らしい観察が記されており、ピッコロミニや他の多くの学者の著作にも、さらに多くの観察が記されています。ポンターノの外交書簡には、実践的な知恵と真の政治的知恵が数多く詰まっていることが誰の目にも明らかだ。論文の著者が書いたとは到底信じ難いだろう。

しかしながら、これが新しい政治学が形成された道筋である。博識は、それを生み出すために必要な知的教育を提供したに過ぎなかった。しかし、それが真に初めて現れたのは、15世紀末から16世紀初頭にかけて、実に特異な形で増加した大使や外交官の書簡や報告書においてであった。ポンターノの署名のあるアラゴンのフェルディナンドの報告書、シャルル8世来日時のフィレンツェ大使の報告書、ヴェネツィアの報告書とその有名な報告書、そしてイタリア政府や大使によるほぼすべての外交文書において、私たちは世界における政治学の発展に身を置くことになる。 [247]新しい。彼らはラテン語を捨て去り、スコラ哲学が何であるかをもはや知らず、驚くべき洞察力と最も完璧な経験をもって人々と政治制度を観察し研究し、真に帰納的で実験的な方法を用いて、出来事の原因と政治家の行動を探求する。この方法は誰の目にも明らかであり、誰が最初に発明したかは定かではない。なぜなら、それは実際には国民全体で発見されたものだからである。時折、私たちはいくつかの一般的な考察に出会うが、それは常に驚くべき明晰さと洞察力に満ちている。しかし、私たちはすぐに時事問題の記述、最も隠された情報の議論へと戻り、これらすべてが常にこれらの著作の主要な思想を形成している。本質的に、これらの公使館には、新しい学問の形式だけでなく、方法もすでに見出されていると言えるだろう。とはいえ、これらはすべて断片的に現れており、最終的に誰かが来てそれらを一つにまとめてくれることを切望しているかのようだ。それゆえ、新たな社会状況、そして世界を観察し理解する新たな方法の必然的な結果として、人生の出来事や現実のただ中で既に生まれていたある学説の、散り散りになった枝葉を拾い集める試みを始めずにはいられなかった。学説は、科学的に体系化され、解説され、誰の目にも明らかとなり、その真価が証明されるのを待つだけだった。こうして、それはまるでミネルヴァがユピテルの頭から突然現れたかのように、完全な形で突然現れたように見えた。しかし実際には、それは長い時間と労力をかけて準備されてきたのである。

この学派とその教義を正確に理解したい者は、フランチェスコ・グイチャルディーニの政治的著作を注意深く研究する必要がある。マキャヴェッリの著作よりも、グイチャルディーニの著作の方が、よりその傾向を強く見ることができる。マキャヴェッリは、その天才的な独創性によって、独自の個性を作品に取り入れ、そこに独自の印を刻んでいるのに対し、グイチャルディーニの独創性は、どれほど偉大であろうとも、 [248]それは、その時代に広まっていた理論に、並外れた経験、人々や出来事に関する深い知識、事実を観察し、記憶し、描写する際の正確さによって、展開し、組織化し、豊かにしたという点で、非常に明確かつ正確な形を与えたことに表れています。これは、マキャヴェッリ自身ですら、理論の研究や理想の追求に忙殺され、達成できなかったことです。

マキャヴェッリと同時代ではあったが、彼より若かったグイチャルディーニは、マキャヴェッリと同様に、公使館での任務を通じて政治的著作を書き始めた。最初はスペインへの派遣で、そこで本格的に公務の経験を積み始め、他にも数編の非常に短い著作を執筆した。彼がスペインを訪れたのは1511年、まだ30歳にもなっていない頃だったが、すでに綿密で質の高い研究をしており、現代になって初めて出版された『フィレンツェ史』でその素晴らしい才能を証明していた。彼の公使館での任務はさほど重要ではなかった。というのも、既に述べたように、彼は友好の証を口にして国王の疑念を和らげるためだけに派遣されたのであり、ニュースを観察し、収集し、報告することしかできなかったからである。さらに、抜け目なかった彼は、フィレンツェですぐに起こる変化をすでに察知しており、いかなる危険にも身をさらしたくなかったため、常に将軍の地位にとどまろうとした。彼は最初から、カトリックのフェルディナンド1世は教皇に対して何もしない決意であると宣言していた。彼は、スペイン情勢が絶望的に​​なった時に、総大将をイタリアに送り返す計画が開始され、その後放棄されたことを描写した。また、国王が裏切りと自らの責任でナバラを占領した際にイギリス人が到着し、彼らが不満を抱いたことを語った。さらに、国と政府に関する多くの有用で明確かつ正確な情報を提供し、彼がいかに優れた観察者であったかを一目で示した。[391 ] [249]しかし、その情報はほとんどの場合、断片的であり、時折、状況に応じて無計画に収集されたものであり、全体像、民衆と君主の性格に関する明確な一般概念を提供するような形で情報を統合しようとする努力は全く行われていない。マキャヴェッリはむしろ、その公使館で常にそのことを目指していた。そして、この点が二人の著述家の性格を一目で区別する。

グイチャルディーニはまた、スペインに関する個人的な報告書も執筆し、滞在中に得た主要な観察を、常に持ち前の分析手法を用いてまとめようとした。彼はスペインの人口がまばらで、大都市と大都市の間には領地も村も城もなく、荒れ果てた田園地帯しかないことを発見した。彼はスペイン人について非常に悪い評価を下し、彼らは自国を誇り、金銭に貪欲で、強欲で、労働を好まず、勤勉さに欠け、文学的教養に欠け、そして何よりも狡猾で欺瞞的だと評した。「彼らが狡猾なのは、彼らが狡猾で、優れた泥棒だからだ。（中略）この国は見せかけが特徴であり、（中略）この見せかけから儀礼と甚だしい偽善が生まれるのだ」と彼は述べた。ボルジア時代のイタリアの政治家が、生涯を通じて何よりも自分の利益を第一に考え、後に同胞から祖国を裏切ったと非難されたことを告白しながら、このような狡猾さと策略への痛烈な非難をするのは、確かに奇妙に思えるに違いない。彼はスペイン人の優れた軍事的資質を認めており、彼らは極めて機敏で誇り高いと感じている。兵士については高く評価していないものの、軽騎兵を称賛し、歩兵隊を最も優秀と称している。実際、スペインの歩兵隊は後にラヴェンナの戦いで、当時まで世界最強と考えられていたスイス軍に匹敵する実力を示した。しかし、スペインのこの偉大な軍事的才能は、彼に何の情熱も呼び起こさず、国の現状や将来、その強さ、そして避けられない衰退について、一般的な結論を導き出すことさえもさせない。 [250]ある日、彼はフェルディナンド王に尋ねた。「なぜこれほど好戦的な民族が、常に「ガリア人、ローマ人、カルタゴ人、ヴァンダル人、ムーア人」によって、全体的あるいは部分的に征服されてきたのか？」王は答えた。「国民は武力には強いが、組織化されていない。[392]それゆえ、国民を団結させ、秩序を保つ術を知っている者だけが偉大なことを成し遂げることができるのだ。」そして、グイチャルディーニが正しく指摘しているように、フェルディナンドとイサベルが実際に成し遂げたのはまさにこれである。彼らは大国を倒し、革命を鎮圧し、三騎士団が持っていた並外れた権力を掌握し、こうしてスペインを大規模な軍事作戦へと駆り立てたのだ。これらの戦争において、フェルディナンドは、ナポリ王国の不当な分割という唯一の例外を除けば、常に正義の外観をもって戦争を開始するという稀有な幸運に恵まれた。ナポリ王国の不当な分割には、いかなる言い訳も口実もなかった。

ここでは、当時のスペインが実際に持っていた力と、フェルナンドとイサベルの国家政策の価値についての一般的な概念が、あたかも自ずと浮かび上がってくる。しかし、グイチャルディーニはそこで止まらない。実際、具体的な事実を立派に観察した後、彼は国王が得た大きな成功は、国王の思慮深さや国民の軍事的資質よりもむしろ幸運によるものだとしている。[393]このように、ここでもすべてがばらばらの観察に分かれたままであり、ばらばらの段落で構成されている報告書の形式自体が、このばらばらの観察に 寄与している。実際にはばらばらの考えである回想録の中には、報告書に含まれていればより明瞭に表現できたであろう一般的な考察が、時折含まれていることに気づく。 [251]フェルディナンド・デ・アラゴンの統治が成功しただけでなく、非常に慎重でもあったことを、統一された統一によって明らかにしている。実際、グイチャルディーニはここで、国王が戦争を起こそうとしたとき、まず国民全体に戦争を望ませ、あたかもやむを得ずそうしているように見せかけ、[394]次に、純粋な君主としての野心から私利私欲のために行動しているときでさえ、自分が公共の利益のみを動機としていると皆を説得したと述べている。[395]しかし、こうした観察や類似の観察は、孤立したままほとんど放置されているため、本来持つはずの科学的でより一般的な価値の多くを失っている。このように、私たちはあらゆる段階で、グイチャルディーニの天才と、いくつかの点で非常に似ているマキャヴェッリの天才との大きな違いを認識する機会を得る。後者は、忍耐強くなく、正確でなく、確実でなく観察者である。しかし、彼は、目の前に現れる何千もの事実の中から真に重要なものを即座に見つけ出し、そこに立ち止まるという独特の才能を持っている。彼がスイス人の中に足を踏み入れるや否や、彼らの「自由な自由」、武装した国民、そして簡素な習慣が、これらの小さな共和国の力量を測り、運命を予測するための出発点となったことは、既に述べた通りである。そして、彼がフランスとドイツについて語る際にも、同様に、主要な事実を検証する際に、いわば両国の政治的、軍事的、そして具体的な重みを常に探究し、現状を研究し、将来の可能性を探っていたことがわかった。グイチャルディーニはこうした調査や予測に全く乗り気ではなかった。実際、彼はそれらをほとんど無益なものと考えていた。

彼が公的生活と私生活において常に自らに問いかけていた問題は、目先の利益と、徐々に生じる困難の実際的な解決法だった。 [252]それらは、遠い将来や未来のことなど全く気にすることなく、彼に現れた。彼は長年、自身の学問と経験によって熟考してきた教訓や格言を探し求め、何よりもまずそれを自身の個人的な目標を達成するために実践した。スペインでは、イタリア、特にフィレンツェでの出来事を遠くから注意深く見守っていた。フィレンツェでは、親戚や友人が手紙であらゆることを彼に知らせていた。フィレンツェの政権が変わり、彼が守るために派遣されていた共和国を転覆させた者たちが彼の公使としての任務を認めると、彼は喜んで直ちに新しい任務を引き受け、父と兄から新しい有力者の名前を聞き出して彼らの支持を得ようとした。教皇に選出されるや否や、彼はメディチ家全員、特にレオ10世に手紙を書いた。時代の流れに適応する卓越した達人であった彼は、30歳を過ぎた頃に、 （出版を望まなかった）回想録の中で、ある種の宗教的な説教を自らに説いているのを見ても、我々を驚かせることは少なくない。彼はその中で、道徳を向上させ、神から授かった賜物と、同胞が持つ高官職を有効活用し、「神が慈悲深く、あなたがこの世で望む楽園の境地を与えてくださるように」と、精神的な事柄において自らを励ましたのである。[396]要するに、彼が常に自らに課していた課題は、自身の利益と安楽を一切犠牲にすることなく、この世と来世を享受できるよう、賢明かつ適切に行動することであった。

彼の柔軟な対応力は、スペインで彼が書いた様々な講話のうちの2つに見ることができます。そのうちの1つはラヴェンナの戦いの直前に書かれたもので、彼は組織を再編成し強化する方法について論じています。 [253]フィレンツェにおける民衆政治について論じたのに対し、もう一つは戦いの直後、メディチ家が既に帰還したことを知った後に書いたもので、彼は彼らの権力を強化し、確保する方法を提言している。彼はまず最初の[397]で、フィレンツェ人の腐敗した性質と生活様式は良い共和国にはほとんど適していないと指摘し、彼らを本来あるべき姿にまで貶めるには、「パン生地で作った食べ物を加工するように、あらゆるものを山積みにして全く新しい形にする必要があるだろう」と述べている[398]。 しかしながら、状況を踏まえて、彼は最も適切な方策を模索している。彼は何よりもまず、多くの反対にもかかわらず審議され、広く賞賛された法令を改善し、良い軍隊を編成したいと望んでいる。しかし、この法令については、彼はマキャヴェッリのような大きな幻想を抱いたことはなかった。彼によれば、「政府は力に基づいており、武器を持たない政府を望むことは、適切な手段を持たない政治を望むようなものだ。なぜなら、国家と帝国は、国民に対する暴力に他ならないからであり、一部の人々はそれを正直さという名目で甘やかしているからである。」[399]自由とは「法と公共秩序が個々の人々の欲求に優先すること」に他ならない。したがって、その基盤は、市民が集まって法律を承認し、役職を選出する大会議でなければならない。当時、イタリアの政治家にとって、これはあらゆる自由政府の真に唯一の安全保障であった。彼らにとってすべては、行政官の選挙があらゆる腐敗から国民の利益になるように保証され、政治的役職が継続的に交代し、長期にわたる権力の行使が暴君になる願望や機会を生み出さないようにすることであった。そして、この目的を達成するために、多かれ少なかれ人為的な無数の策略が研究された。 [254]グイチャルディーニは、年齢やその他の理由で法律により公職に就くことが禁じられている者も評議会に参加できるよう提案した。彼らは単独で交渉することができない以上、より公平な立場で、公平な投票を行うだろうと彼は主張した。[400]

当時、自由のもう一つの主要な基盤は、すべての市民が平等に政治に参加できることだと信じられていた。この理由からも、グイチャルディーニは、そして当時のイタリアの政治家全員が、役職は常に交代し、ごくまれな例外を除いて、決して永続的なものであってはならないと指摘した。都市の平穏を保つためには、満たすべき事柄や野望が多様であるため、役職、その任期、そして権限もまた多様でなければならない。そして何よりも、彼は政府の長として終身のゴンファロニエーレ（行政長官）を任命することを望んだ。「自然界においてさえ、一の数は完全性を持つことがわかるからである。」[401]確かに、ここには古来の哲学的・抽象的理論の影が垣間見えるが、グイチャルディーニは即座にそれらを忌避する。彼はスコラ哲学を知らず、哲学を好まない。彼は法学の教育を受けたが、政治的著作の中ではそれについて一切触れず、常に実践的な問題に立ち返っている。過ぎゆく瞬間、過ぎゆく時間、そして何が可能なのか、これらこそが彼の関心が常に向けられているものである。彼は、終身のゴンファロニエーレに、彼が多大な権限を与えているシニョリーアと、終身あるいは任期制の160人から180人の市民で構成される元老院を牽制させたいと考えている。前者は長い経験を積むため、後者は権力の過剰を防ぎ、元老院議員の尊厳が多くの人々に受け継がれるようにするためである。そしてここで彼は、偏見と最も根深い伝統を超越する提案を加える。 [255]当時、フィレンツェ共和国の公会議において、常にシニョリーア（シニョリーア）によって制定された法案に反対する発言は厳しく禁じられていたことはよく知られている。反対票を投じることも、賛成票を投じることもできたが、反対を唱えることは、追放や投獄の刑罰下であっても禁じられていた。しかし、グイチャルディーニは賢明にも、大公会議で自由な議論を認めることは、群衆が混乱を引き起こす危険があったとしても、元老院では必要かつ有益であり、フィレンツェでそれを禁止することは自由ではなく専制であったと主張している。議論はより成熟した審議につながり、経験豊富な人材を輩出し、彼らにふさわしい権威を与えるだろう。 「そして」と彼はついに熱狂に屈し、叫んだ。「思慮深く祖国を愛する者として認められただけで自由都市の指導者となること以上に、寛大な魂が望むものがあるだろうか？こうした野心に満ちた共和国は幸福である。なぜなら、そうした段階に至る芸術、すなわち美徳と善行が、そこで栄えることが不可欠だからだ。」[402]

本質的に、グイチャルディーニの政治体制は、あらゆる野望のバランスを取ろうとする単なる機構に過ぎず、ゴンファロニエーレ、元老院、そして大評議会を通して、君主制、貴族制、そして民主主義の長所が相互に調和させられている。これは、イタリアの政治著述家たちに見られる混合政治の概念であり、古代から彼らに受け継がれてきたものであり、特にポリュビオスの第六巻の断片に見られるように、既に翻訳され広く流布している。しかしながら、これらの著述家たち、特にフィレンツェの著述家たちは、この概念を自らの共和国の特殊な状況に適応させるために修正しようと努めた。彼らは常に古代に権威ある根拠を求めていたが、 [256]彼らのあらゆる政治理論、たとえそれが自らの経験に触発されたものであったとしても、政府は統治しようとする国民の性質に適応すべきだという信念が広く浸透していた。しかし、政府は歴史と民衆の良心から自然発生的に生まれなければならないこと、社会に押し付ける前に思想家たちの心の中で調和的に形成されるだけでは不十分であることは、まだ明らかではなかった。また、国家とその政府の政治活動を、抑制または充足されるべき情熱と個人的利益の単なる相互作用と見なすという、根本的に誤った考え方であることも理解されていなかった。最も悪辣なフィレンツェ愛国者の一人であり、この学派の最後の代表者の一人であるドナート・ジャンノッティは、生涯をかけてヴェネツィア政府を研究し、この例によってフィレンツェ政府を改善しようとした。そして、両者の綿密な記述を私たちに残した。しかし、彼が選択と修正において常に用いていた基準は常に同じであった。それは、市民のあらゆる野心と情熱を満たすような制度を形作り、組織することであった。彼にとって、市民は常に、そして唯一政治的な存在であった。彼によれば、ある者は第一人者でありたいと望み、またある者は、より大勢の者は、自分たちも指揮権を持つために、政府に何らかの形で関与することに喜びを感じている。そして大多数の者は、平等、自由、そして正義を望んでいる。だからこそ、民主主義と貴族制、君主制を調和させる必要があり、それが常に彼を、シニョリーア、元老院、そして大評議会からなるゴンファロニエーレ（行政長官）の設置を提案させたのである。[403]そして、これらは当時フィレンツェのあらゆる人々が繰り返し主張していた議論であった。

しかし、グイチャルディーニはジャンノッティや他の多くの人々よりもはるかに広い視野と広い精神を持っていたため、これらの理論の弱点、この人為的な方法の不十分さを完全には理解できなかった。そのため、彼は時折、殻を破った。 [257]学派の精神。そして、より高尚で大胆な思想が、思いがけない閃光のように姿を現す。しかし、あらゆる理論に対する彼の無関心、嫌悪、そしてほとんど軽蔑的な態度は、常に彼を若い頃から歩んできた道へと引き戻した。彼はめったにその道を放棄することなく、常に人々や制度に関する真実で深遠な観察を積み重ねてきた。『講話』の最後で、彼は再び、究極的にはすべてのことは人々の本質と性格にかかっており、それゆえフィレンツェにおいては、まず人々を根本的に改善することができない限り、いかなる改革も無駄になるだろうと私たちに思い起こさせる。彼が提案する施策によって、かろうじて耐えられる程度の共和国が誕生するだろうと彼は言う。「真に良い共和国にするためには、スパルタでやったように、リュクルゴスのナイフで我々の軟弱さ、金銭欲、虚栄心を根こそぎにする必要があるだろう。しかし、これは我々が賞賛したり望んだりすることはできるが、我々自身の中では決して望めないものである。」そして彼は再び気質の問題に戻り、女性の贅沢を禁じる法律と持参金を減らす法律を提案して結論づけている。これらの法律はフィレンツェ共和国で何度も提案され、無益に承認されてきた。[404]

1512年10月に彼が執筆した第二講話では、フィレンツェの諸政党の状況と、既に勝利を収めていたメディチ家の統治を確実にする方法について論じている。[405] メディチ家は、長らく自由を信奉してきた民衆の友情をもはや勝ち取る望みはないと彼は指摘する。それゆえ、彼らは確実で信頼できる限られた友人たちからなる集団を形成し、その中で主要な役職を分担し、あらゆる面で彼らを優遇することで、自分たちの運命を新政府と切り離せないものにすることしか考えられない。ソデリーニが失脚したのは、彼が自由とは相容れない手段と手段で共和国を率いることを望んだからである。 [258]つまり、政府を少数の友人の手に制限することによってです。メディチ家が、自由にふさわしい方法で統治することを望み続けた場合、つまり、政府を多数の者の手の中に拡大して、市民全体から支持と支持を得られることを期待した場合、同じことが起こるでしょう。

この二つの『談話』を読み比べてみると、グイチャルディーニは共和主義者だったのか、それともメディチ家の友人だったのか、自由の支持者だったのか、それとも専制政治の支持者だったのか、という疑問が湧くかもしれない。しかし、彼にとってはそれは杞憂に過ぎなかっただろう。彼の方針は、それが何であれ、日々直面する問題を自らの利益に基づいて解決する方法を知ることに主眼を置いていた。彼はいかなる政府の下でも自分の道を切り開き、最速かつ確実に頂点に上り詰める道を見つけようと努め、常にそのことをためらうことなく口にしていた。確かに、書斎に閉じこもり、ペンを手に、ひたすら魂の満足のために文章を書いていた頃は、はるかに高い地位に昇り詰めた彼は、自由こそが専制政治よりもはるかに優れており、人々が当然望むものであると公然と宣言した。フィレンツェにおいては、暴力なしには人民共和制以外に何も実現できないと彼は認めていた。しかし、まさにこの理由から、彼はメディチ家に対し、権力を確保したいのであれば武力に訴えるしかないと告げたのである。彼は自身の性質、性向、そして教養によって、民衆を全く信頼していなかった。それゆえ、彼は共和国を限定的な形態にし、少数のオプティマテス（優等生）の手に委ねようとした。そして、この点においても、民衆を支持したマキャヴェッリとは大きく異なっていた。

彼の同じ精神傾向は、より一般的な性質を持つ論文『フィレンツェの統治について』にも見られます。 [406]しかし、この本の題名から、著者がその中で理論を展開しようとしていると推測すべきではありません。 [259]科学的統治理論というよりは、すでに述べた最初の『講話』に見られるあらゆる事柄に、より広範な論拠とより論理的な秩序を与えているにすぎない。これは、かなり後になって書かれた対話ではあるが、メディチ家追放後の1494年に、彼らの熱烈な支持者ベルナルド・デル・ネロ、著者の父ピエロ・グイチャルディーニ、パオロ・アントニオ・ソデリーニ、そしてピエロ・カッポーニの間で交わされたとされる対話である。序文で著者は、レオ10世とクレメンス7世に仕え、その恩恵を受けたにもかかわらず、自由統治を支持する著作を書いたことを詫びるところから始めている。しかし、人間の意志や欲望は事物の性質に関する考察とは異なる、と彼は言う。真実はそれ自体で存在し、祖国に対する義務はいずれにせよ個人に対する義務よりも大きい。この著作もまた、今日まで未刊行のまま残された作品の一つである。グイチャルディーニのような利己的で野心的な人物が、文学への情熱をこれほどまでに熱烈かつ無私無欲に注ぎ、自己満足以外の何物も求めずにこれほど多くの作品を創作できたことは、実に驚くべきことです。だからこそ作品の価値は高まり、作家の真の意見と信念がより明確に伝わるのです。

対話は、君主が善良であれば、最高の政治は一人の人間による政治であると述べることから始まるが、その後すぐにこの理論から距離を置き、対話者の一人が、フィレンツェにはメディチ家しかおらず、民意に反して策略と武力で政権を掌握したため、善行の望みなどないと述べた。ここで、1497年にメディチ家を支持する陰謀を企てたとして死刑判決を受けたベルナルド・デル・ネロが、メディチ家と君主制全般の擁護に着手する。彼は、どのような政治であるかを知ることも議論することも自分には関係ないと言う。むしろ、それがどこで導入されようとも、それがどのような結果をもたらすかを知りたいのだ。なぜなら、若者は市民の善のためにあるのであって、市民でない者の野心を満足させるためにあるのではないからだ。 [260]命令するか、命令したいか。都市は公共の利益のために建設され、市民の最大の絆は相互の善意にあり、市民にとってまず第一に正義が必要である。人間は利己心が彼らを迷わせない限り、自然に善に向かう。そして、もしある者が理由もなく悪を追求するならば、彼らは人間ではなく獣と呼ばれるに値します。さて、ベルナルド・デル・ネロは続けて、人民による政治は、常に弱く、不確実で、変わりやすいので、上記の目的に最も適したものではないと言う。一方、君主制はより強力で、より機敏で、事務の処理においてより秘密主義的で、またより賢明である。なぜなら、分別は多数ではなく少数に見られるからである。他の対話者はこれに反論し、このようにして政府は私的効用と利益のみに限定され、正義だけでは十分ではなく、名誉と栄光も追求されなければならないと付け加える。

しかし、彼らはこの議論やその他の理論的な議論にはほとんど時間を費やさず、メディチ家の行為、彼らがフィレンツェに引き起こした数々の悪行、そして追放後に彼らが戻ればより大きな害をもたらすであろうことを批判し始めた。そして、彼らが真に激怒する唯一の点であるこの便宜性の問題に関しては、最終的に全員が同意した。実際、ベルナルド・デル・ネロは次のように結論づけている。「今やメディチ家は追放され、誰も彼らを欲することはできない。もし彼らが善良であれば、不幸なまま戻ってくるだろうからだ。それゆえ、我々は最良の自由統治形態、フィレンツェにおいて現在適切かつ唯一可能な形態を求めよう。」その後、彼は若干の修正を加えつつ、我々が検討した最初の『講話』で提案されたのと同じ共和制の形態を解説し、提唱し始めた。彼は、何よりも目指すべきは三つであると述べている。それは、すべての人のための正義、自由の擁護、そして最も重要な事柄に関する成熟した審議である。したがって、主要な役職を選出する大公会議こそが、何よりも必要なのである。そして、最も野心的な人々が、どんな正直な手段を使っても挑戦するのを阻止するために [261]不正行為であろうと、民衆の支持を得ようと、ゴンファロニエーレの選出は評議会に委ねるべきではなく、元老院に候補者名簿を提出する権利のみを与え、元老院が最終決定を下す。元老院は賢明かつ思慮深い150名の元老院議員で構成され、彼らはすべての決議について自由に、そして思慮深く議論する。説明は以上であるが、既に述べたことを繰り返さないために、ここでは繰り返さない。

続いてローマとその内戦の歴史について議論が展開され、グイチャルディーニがこの難題を長々と思索していたことが窺える。対話の最後には、グイチャルディーニの心の奥底に、彼の政治理論の根底そのものについて、いかに深刻な疑念が依然として残っていたか、そして彼がこれらの疑念について議論することに何の実用性も見出しておらず、科学的に確かな解決策も見出せないため、深く考えることを拒んでいたかが、改めて、より鮮明に描かれている。実際、ベルナルド・デル・ネロはピエロ・カッポーニとピサの戦争について議論する中で、フィレンツェ人がピサ人と友好関係を築くことは決してできないだろうと述べ、したがって彼らを弱体化させるためには、捕虜を全員殺害するか、少なくとも戦争が終わるまで監獄に留めておくべきであり、報復として自軍の兵士に同じ運命が降りかかることを少しも恐れない、と述べている。この助言は残酷で良心に欠けているように思えるかもしれないが、実際そうなのだ、と彼は言う。「今日、領土や国家を支配しようとする者は、可能な場合には慈悲と優しさを用いなければならない。そしてそれが不可能な場合には、残酷さと良心に欠ける態度を用いる必要がある。それゆえ、あなたの曽祖父ジーノは最後の回想録にこう記している。『十人の戦争民のうち、魂よりも祖国を愛する者を選ばなければならなかった。 なぜなら、政府や権力を統制することは不可能だからである。 』」[262] 諸州は、キリスト教法の教えに従って、今日のような方法でそれらを維持したいと望んでいる」と彼は続ける。確かに、ある場合には良心を遵守すべきであり、別の場合には良心を考慮に入れるべきではないという正当な理由は全くない。私がこれを言いたかったのは、これらの非常に大きな困難について判決を下すためではない。なぜなら、完全に神に従って生きたいと願う者は、世俗の生活から距離を置かなければうまくいかないし、また、神を怒らせることなく世俗に従って生きることもうまくいかないからである。しかし、物事の本質が真実に求めているものに従って話したいのだ。なぜなら、この議論は我々自身の間で行われるべきであるが、他人と、あるいはより多くの人がいるところでは行うべきではないからである。[408]

したがって、私たちは中世から学問を始めました。当時、あらゆるものは理論的には道徳、正義、そして宗教に従属していましたが、抽象的なまま、現実の事実、歴史、そして人間と社会の本質を考慮に入れませんでした。そして今、政治学が事実の合理的な検証を基盤としつつも、宗教や道徳と矛盾し、人間の魂に深い葛藤を残す時代に到達しました。人間の良心は一つであり、二つ持つことはできないからです。15世紀に始まったこの葛藤は今日まで続いており、今日では実践においても理論においても、完全に排除することに成功していません。中世は既にこの問題を解決していました。 [263]地上の祖国を天の祖国に捧げるという教えは、キリスト教の教えと重んじられていました。しかし、その教義は抽象的なものであり、人々や政府の行動を導く上で実際的な効力を持つことはありませんでした。書物が柔和さと神学的神秘主義を説く一方で、政府や政府は残忍で残酷なままでした。15世紀は、経験に従い、当時古代哲学に代表される理性によって導かれることを望みました。しかし、こうして政治とキリスト教の対立はますます激しくなっていきました。古代は世俗国家という概念を提示し、祖国と自由を称揚し、敵の殲滅、それも残忍な手段による殲滅や暴君の殺害を称賛しました。一方、福音書は普遍的な宗教を説き、国家についても祖国についても語っていませんでした。彼は慈愛、謙虚さ、そして自己否定という道徳を説いたが、これは公の場では誰も従わなかった道徳であり、実際、物事の本質からすれば――少なくともグイチャルディーニはそう言った――祖国にとって、そして国家統治においてそれを几帳面に採用しようと願う者にとって、極めて危険なものであったであろう。この葛藤は長きにわたり生じ、文学や科学のみならず、実生活においても、千通りもの形で現れた。ジローラモ・オルジャティにもその姿が見られた。彼は古典を読み、ミラノの圧制者への憎しみに駆り立てられ、聖アンブロジオに、もし近いうちに祭壇を血で染めるならば許しを請い、悪を滅ぼす一撃を逃さないよう祈った。死に導かれた彼は聖母マリアに祈りを捧げ、ラテン語の連句で暴君を殺した者たちを讃えた。ピエトロ・パオロ・ボスコリにもその姿が見られた。彼は、ギリシャ・ローマの哲学者に倣えば、自由への愛ゆえに勇敢に死を迎える覚悟があると宣言したが、良きキリスト教徒として自由のために死ぬことはできなかった。中世の廃墟の中で、国家と祖国という概念は、蘇りゆく古代の断片から再構築されつつあり、この概念はキリスト教の道徳と必然的に衝突する運命にあったように思われた。

[264]

グイチャルディーニは、この対立に遭遇すると、それを事実として認識したが、説明しようとはせず、むしろ少人数で静かに議論する方が良いと述べた。しかし、彼の助言や政治的格言は、いかに鋭敏で実践的であったとしても、単なる客観的な観察、調整、多かれ少なかれ物事を巧みに前進させるための回避策に過ぎず、根本的な改革を提案することも、新たな政治学の体系を創造することも、ましてや新たな国家や新たな民族の形成への道を開くこともできなかった。しかし、彼はそれほど高い目標を掲げていなかった。彼は体系を求めず、大胆な仮説を好まなかった。彼は自らの、そして他者の日々の経験の成果を集め、時折自身の考えを記録したが、それらを何らかの原則、あるいはより一般的な格言の下で有機的な統一へと統合しようとはしなかった。こうした欠点は、一方では欠点であったものの、同時に彼には計り知れない利点ももたらした。それは、自らの観察を、彼自身に示されたのと同じ、ありのままの、真摯で実践的な形で、そして体系的にまとめ上げるために、いかなる改変も加えずに、他者に提示することができたからである。しかしながら、『政治 と社会の記録』においては、彼の天才の特質が、羨ましく比類のない明晰さで輝いている。実際、現代文学において、一世紀にわたる一人の人間の政治的・道徳的思想をこれほど精緻に描き出した一連の格言や格言を他に見つけることは難しいだろう。

この回想録の中で著者は、世界の物事を一般的な言葉や規則で語ろうとするのは大きな間違いだと繰り返し述べている。なぜなら、ほとんどすべての規則には例外があり、それは裁きの書にのみ記されるからである。[409]理論は実践とは大きく異なり、前者を理解している多くの人は、それをどのように実践するかを知らない。[410]また、 [265]例えば、特定のケースにおける小さな変化が、結果に大きな変化をもたらすからです。[411] したがって、常にローマ人を引用する人々は大いに誤解しています（ここで彼は明らかにマキャヴェッリを指しています）。ローマ人のように条件付けられた都市を持ち、その例に従って統治する必要があります。」[412]しかし、彼は別の場所で、自分がマキャヴェッリを激しく非難している一般的な格言の一つを模倣していることに気づかずに、次のように述べています。「過去の出来事は未来の出来事に光を当てます。なぜなら、世界は常に同じ種類のものであり、現在あるもの、そして将来あるものはすべて、別の時代にもあったからです。そして、同じ出来事が、異なる名前と色で、しかし再び現れます。したがって、誰もがそれを認識するわけではなく、賢明な人だけがそれを熱心に観察し、考察するのです。」[413]そして彼は、運が人間社会に及ぼす影響について語る際に、マキャヴェッリの別の言葉を繰り返し、誰もが「自分の資質が好都合で有用であり、普遍的に理解され、尊重される時代が訪れることを望むべきだ。時代に合わせて自分の性質を変えることは不可能ではないにしても非常に難しいことだが、できる人は運に支配されることははるかに少ないだろう」と結論づけている。[414]しかし、古代人や自身の経験から示唆されたこれらの観察に基づいて、マキャヴェッリは立ち止まり、法則を探し求め、新しい科学の基礎となる一般的な規範を構築する。グイチャルディーニはそれに注目し、先へ進む。

これらの回想録 でも彼は「良心に従って国家を維持することは不可能である。なぜなら、祖国（あるいは支配的な都市）の共和国を除いて、皇帝を含め、そしてさらに二倍の暴力を振るう聖職者たちでさえも、彼らは皆暴力的であるからだ」と繰り返し述べている。 [266]「彼らは世俗的および精神的な武器で強制する。」[415]共和国の臣民、すなわち支配国の市民でない者は、君主の臣民よりも悪い立場にある。「なぜなら、共和国は、他を抑圧することによって、その偉大さの一部をその市民以外には提供しないからである。君主はすべての人に共通であり、どちらも臣民である。それゆえ、すべての人が君主によって利益を受け、利用されることを望むことができる。」[416]ここで、非常に注目すべき観察がなされている。なぜなら、それは中世共和国の弱点、その不可避的な衰退の原因を明らかにし、専制政治によってまず共和国を滅ぼさずに近代国家を建国することができなかった理由を明らかにしたものであるからである。しかし、著者は、少しも立ち止まって検討することなく、ほとんど自分の言っていることの価値を完全に理解することなく、すぐに別の話題に移っている。彼はしばしば、人民に対する同情がほとんどない、というより全くないことを示すために戻ってくる。「人民と言った者は、まさに狂人だ。なぜなら、彼は混乱と誤りに満ちた怪物であり、その空虚な意見は、プトレマイオスによればスペインがインドから遠いのと同じくらい真実から遠いからだ。」[417]しかし、これは彼が人民を悪く言うことを全く妨げない。 [267]彼は後に実際に頻繁に専制政治を支持することになる。「専制君主の国家を築くモルタルは市民の血である。それゆえ、誰もが自分の都市にそのような宮殿が建てられないように努力すべきである。」[418]

これを矛盾だと考えるべきではない。グイチャルディーニは、社会が千変万化の様相を呈する中で、社会を描写することしかしていないと主張している。彼の研究は、主に人間の多様な本質を理解し、それを支配する術を見出すことを目的としている。しかし、彼がこれほど研究するこの人間とは、本質的には一体誰なのだろうか？彼はどのような人間なのか、彼の見解では、彼はどのような人間であるべきなのか？グイチャルディーニは、彼が高潔であってほしいと願っている。なぜなら、高潔は美しく、栄光をもたらし、誰もが自然に高潔に惹かれるからだ。しかし、（当然のことながら）個人的な利益が絡むと、誰もが必然的にそれに屈してしまう。「率直さは喜ばしく賞賛されるが、偽善は非難され、嫌われる。しかし、率直さは自分よりも他人に利益をもたらす。だからこそ、私は普段は自由で正直な生活を送り、ごく少数の非常に重要な事柄においてのみ偽善を用いる人を称賛したい。そして、善良な評判を得ることに成功すればするほど、そのような人はより成功しているのだ。」[419] 彼は、常に強く感じてきたと語る自己愛と名誉の感情を推奨し、「その刺激のない行為は死んでいる」と断言する。[420]しかし、同じ冷静さで、たとえ恨みを抱いていなくても、復讐をすることは時には賢明であると述べている。「そうすることで、他の人はあなたを怒らせないように学ぶ。そして、復讐をすることは、復讐の対象に対して心の恨みを抱かないようにするために、非常に良いことだ。」[421]彼はまた、「知られたくないことは頑固に否定し、真実を肯定することは、真実を肯定することである。」と助言している 。[268] 人々に信じさせたいことを何でも信じさせる。なぜなら、反対の証拠がいくらあっても、ほとんどの場合、最終的には成功するからだ。」[422] したがって、彼の美徳は利己主義であり、それは彼の根深い利己主義をより巧みに隠すのに役立つだけである。グイチャルディーニは読者を欺くためにいかなる術も用いない。実際、彼の著作の中で、彼以上に明晰に語り、真に率直な裸の姿を見せている人物を見つけるのは難しい。「私以上に司祭たちの野心、貪欲、女々しさを不快にさせる者はいないだろう。…しかしながら、私が常に多くの教皇たちと並んで持っていた地位は、私自身のために彼らの偉大さを愛することを余儀なくさせた。もしこの点がなかったら、私はマルティン・ルターを自分と同じくらい愛していただろう。それは、キリスト教が一般的に解釈し理解しているような法から解放されるためではなく、この邪悪な群衆が適切な限界にまで引き下げられること、つまり悪徳も権威も持たない状態になるのを見るためだった。」[423]彼は同じ考えやそれに似た考えを、同じように率直に何度も繰り返します。[424]

それでは、デ・サンクティスがグイチャルディーニ風の人間と正しく呼んだこの男、イタリア・ルネサンスの人物でもあり、自らの特殊性を宇宙の中心とみなしたこの男をどうすればよいのだろうか。[425] [269]それでどのような社会、どのような国家が形成できるだろうか？それは、個人の利益が均衡し、相互に制限し合い、様々な野心が可能な限り、そして適切な節度をもって満たされる社会だけだ。だからこそ、ますます複雑な仕組みや装置を研究し、必要であれば欺瞞や力によって支える必要がある。高い社会目的、生きた国家有機体という概念は、真の公共徳という概念が不可能であるのと同様に、不可能である。しかし、さらに悪いことに、これらすべては私生活にも影響を及ぼさざるを得ず、実際に影響を及ぼしていた。そして、その影響は良心、慣習、イタリア文学において長らく目に見える形で現れており、事態は悪化の一途を辿ると予想されていた。政治と道徳の世界をより強固な基盤の上に再構築するには、まず人間を改善し、「生地から食べ物を作り、それを好きなように形作る人々のように」人間に別の性質、別の性格を与えることが必要だった。しかし、これが実現するためには、「リュクルゴスのナイフは、我々の女々しさ、貪欲さ、そして虚栄心を根絶するために必要だっただろう」。グイチャルディーニによれば、祖国を永久に救済するというリュクルゴスのナイフは、空虚な夢でしかなく、むしろマキャヴェッリの揺るぎない希望であり、これから見ていくように、彼はこの希望に深い思索、最高の研究、そして文学人生全体を捧げたのである。

[270]

第2章

『君主論』と『談話』。 — 宗教改革と新国家。 — マキャヴェッリの異教主義。 — 彼の共和主義的信仰。 — マキャヴェッリとアリストテレス。 — マキャヴェッリによる国家論。 — 彼の方法。 — ギリシャとルネサンスの政治学。 — 『談話』。

1513年、マキャヴェッリは疑惑や迷惑を避けるため、街の別荘からほとんど出かけなくなった。孤独に、課せられた怠惰に、そして決してやってこない役職を待つだけの空虚さに疲れ果てた彼は、すぐに熱心に研究に打ち込んだ。実際、この年に彼は政治作家としての彼の名声の基盤となった二つの著作、『君主論』と『ティトゥス・リウィウス帝第一十年に関する講話』の執筆に取り掛かった。前者は12月に既に完成しており、彼はその仕上げに取り組んでいた。[426]しかし、 『講話』については 、彼はまだ長い間執筆を続け、その後、 [271]未完のまま残されている。[427]しかし、現状でも、これらは政治に関する一般的な論文であり、三冊に分かれている。そして、もし『君主論』と併合すれば、共和国における君主制について論じた一つの作品のようにも見える。一部の批評家が、これらを互いに無関係な二つの作品、実際には異なるばかりか対立する意図で書かれたものだと信じたがったことは、これらを判断する際に多くの誤りを招いてきた。しかし、注意深く読めば、全く異なる結論にすぐに達することができる。実際、これらは互いに何度も言及しているだけでなく、[428]その根本概念は [272]それは非常に同一であるため、たとえ『君主論』が失われ、その主題、目的、限界のみがわかっていたとしても、それをほぼ完全に再構築することは非常に容易であり、『説教』ではほとんど示唆されていないが、その代わりに完全に説明されているいくつかの格言をさらに発展させることができるだろう。

我々は『君主論』から始めることにするが、『君主論』は それよりずっと早く完成していた[429]。なぜなら、既に述べたように、この『君主論』は『君主論』の中に既に胚胎の形で含まれており、そこではマキャヴェッリの政治体制全体の一部として提示されているからである。さて、我々はこの体制について、あるいはむしろマキャヴェッリが辿る基本概念と全体的な方向性について述べなければならない。『君主論』の最初の数ページから、 [273]彼の演説から、彼がグイチャルディーニやジャンノッティらとは全く異なる道を歩んでいることは明らかである。実際、彼は自問していない。「フィレンツェに最も適した政治形態とは何か？ ゴンファロニエーレ、シニョーリ、そして十人会はどのような責任を持ち、どのように選出されるべきか？ 元老院と大評議会はどのように構成されるべきか？ フィレンツェ人の飽くなき野心をすべて満たすためには、これらの機関はどのようにバランスをとるべきか？」 一方マキャヴェッリは、国家がなぜ発生し繁栄するのか、なぜ腐敗し衰退するのか、どのように統治されるべきか、そして何よりも強く永続する国家がどのように樹立されるのかを知りたいと考えていた。彼が用いる言語からさえ、彼とグイチャルディーニを隔てる大きな隔たりが非常にはっきりと見て取れる。マキャヴェッリの著作には、次のような言葉が絶えず登場する。そしてこれは一般論として受け止めるべきである。一方、グイチャルディーニは、既に述べたように、人間社会には普遍的な法則は存在しない、つまり、書物に記すのは良いことだが、実際には長年の経験と賢明な判断力だけが役に立つ、と繰り返し強調している。マキャヴェッリは新たな学問の創造を目指し、当時の人間精神と社会が置かれた状況によって示唆され、ほとんど必然となった困難な事業に取り組むだけの信念を持っていた。一方、グイチャルディーニは見事な観察力を持ち、他のことに煩わされることなく観察記録に残した。そして彼自身は、何よりも出来事から利益を得て、世の中で自分の道を切り開くことを考えていた。

イタリア・ルネッサンスの男は、全中世の制度が崩壊する中で、一般の利益という道徳的指針を持たず、根深い利己主義に支配され、常に自分の個人的なことだけを考えていたが、もし彼の天才、偉大な教養、芸術と科学への愛、現実の客観的研究がそれを阻止していなかったら、すべてを無政府状態と破滅へと導いていたであろう。 [274]少なくとも部分的には、キリスト教社会とそれが属する社会を救った。しかし、打開策が見出されなければ、このような状況は長くは続かなかった。そして世界史において、まさに二つの大きな出来事が起こった。一つは宗教改革、もう一つは近代国家と国民国家の成立である。一見すると、この二つの出来事は互いに無関係に見えるが、実際にはどちらも、個人は生来善を行う能力を持たないという共通の概念から出発した。[430]どちらも、破滅の危機に瀕していた道徳的世界を再構築する必要から脱却し、より一般的な利益、より理想的な目標を呼び起こすことによって、これを達成しようとした。ドイツでマルティン・ルターによって始められた宗教改革は、ラテン諸国で勝利を収めていたカトリックにもその有益な影響を及ぼし、カトリックに自らを正すことを迫った。超自然的な助けなしには人間は悪を行うことしかできないと信じた宗教改革は、神にのみ救済の希望を託した。信者は、神の恵みによってもたらされる信仰によってのみ、これを獲得できるのであり、善行の功績によって獲得できるのではない。善行は、恵みと信仰の必然的かつ唯一の帰結であるため、人間自身では全く不可能である。宗教問題を全く考慮しなかったマキャヴェッリが長きにわたり関心を寄せていたもう一つの大きな出来事は、近代国家の形成であった。これははるか以前に始まり、社会の統一を再構築し、公共の利益を私利私欲に打ち勝たせることを目的としていた。当時、多くの人々は、この社会の統一は、人間の邪悪さゆえに、 [275]権力によってのみ達成できるものであった。旧来の制度からそれを発展させることは不可能に思われた。旧来の制度はむしろ破壊されていた。利己主義によって腐敗した個人の良心から発展させることも、当時はまだ未発達で、新国家によって形成されなければならなかった国民の良心から発展させることも不可能に思われた。したがって、この社会的統一、この国家は、主権者、すなわち暴君の個人的な仕事であるように思われた。暴君は、自分自身の私的利益の勝利しか保証できないと信じ、公衆の勝利も保証することによってのみ成功したのである。これは、イタリアの領主や暴君によって始められ、フランスではルイ11世とその後継者によって、スペインではフェルディナンドとイザベラによって、その他の地域では他の人々によって完成された革命であった。彼らは皆、地域的および個人的な利益を無慈悲に踏みにじり、自分たちが統一と力を与えた諸国民の利益を、自分たちの力で築き上げたのである。

さて、国民国家という概念は、宗教改革を推進した原因と無関係ではないものの、その影響も宗教改革と矛盾するものではなかった（前者は帝国の普遍的統一を、後者は教会の普遍的統一を揺るがしたからである）。しかし、国民国家は世紀の宗教思想に対抗するものとして出現したように思われた。実際、国民国家は様々な形で学者の文献に登場してきたが、ペトラルカの時代以来、常に異教思想の復興として、古代ローマの思想として、あらゆるラテン語作家に見出され、共和国あるいは帝国として荘厳な威厳を帯びて復活し、栄光と政治的自由、とりわけ愛国心の永遠のインスピレーションとして蘇ってきた。そのため、宗教改革が宗教精神を再び呼び覚ましたにもかかわらず、政治家たちはほとんど触れようとしなかった。実際、彼らは完全に異教徒のようで、キリスト教を個人的な道徳の指針とだけ考えており、彼らが唯一関心を寄せていたこの世ではなくあの世での個人の救済の道だと思っていた。 [276]彼らは、実際のところ、いかなる私的利益よりも国家を優先しており、国家に対しては無関心であった。

マキャヴェッリの同時代人が政治的に異教徒であったとすれば、彼自身も異教徒であったことは、彼の著作のあらゆるページに明らかである。その証拠として、彼の古代への限りない崇拝、宗教への無関心、教皇制への憎悪、キリスト教を論じる際の、特に異教との比較における態度、あらゆる教義を古代の著述家の権威やギリシャ・ローマ史に由来する事例に拠り所としなければならないという彼の絶え間ない必要性、そして最後に、彼のこうした感情が、いわば刻み込まれた言語が挙げられる。一例を挙げると、彼にとって「美徳」という言葉は、ほとんどの場合、善悪を問わず、特定の目的のために巧みに用いられる勇気、活力を意味する。彼は、最も一般的な意味でのキリスト教的美徳をむしろ善と称し[431]、常に栄光をもたらす異教の美徳ほどキリスト教的美徳を賞賛することはない。そして、彼によれば、人間はこの世の何よりも栄光を尊ぶ。なぜなら、栄光だけが人間を不滅にし、神々に似たものにするからである。人間は悪名を好む、と彼は言う。 [277]後世に名が伝えられる限り、忘れ去られることはないだろう。彼はそれを大いに楽しみ、ジーノ・カッポーニが「魂の健康よりも祖国を愛する」人々を称賛した言葉を熱心に繰り返した。この言葉は当時イタリアで非常に流行していた。マキャヴェッリが教育を受けた15世紀の学者たちに始まったこの感情表現の方法は、16世紀に大きく変化し、グイチャルディーニの時代には既に部分的に修正され、より穏健で思慮深いものとなっていた。しかしマキャヴェッリにおいては、この感情表現は生き残り、その本来の活力をすべて保っている。キリスト教社会と文化の産物である思想、彼自身のより近代的な政治概念、そして彼のイタリア語の文章形式そのものとの独特の対比によって、その活力はさらに強まっているように見える。実際、それらの感情は、古代人や学者たちのラテン語では、私たちにとってはるかに許容できるものに思えます。彼らは、自分たちの著作の中で、自分たちが生きていた社会から距離を置き、ローマ社会に回帰しようと努めましたが、マキャベリは、その代わりに、ローマ社会のために絶えず考え、働き、書き物を捧げました。

彼の精神のより一般的な傾向や特質をすべて理解したいのであれば、15年間フィレンツェ共和国の秘書官を務め、最大限の熱意と不屈の精神で仕えたことを忘れてはならない。幼少期からギリシャ・ローマの作家たちへの深い尊敬から育まれた共和主義の信念を、彼はますます揺るぎないものにしていた。教皇やメディチ家に雇われるようヴェットーリに宛てた手紙の中にさえ、スイス人のことが少しでも言及されるたびに、彼は純粋で慎ましい習慣のもとで安全な自由を享受する武装した人々への熱い思いを抑えきれず、また抑える意志もなかったことが見て取れる。彼の第一にして至高の理想は常に共和制ローマであり、それを超えるもの、それ以上のものを想像することはできなかった。 [278]より輝かしいものとなった。これらすべての多様な思想、傾向、そして感情が、彼の精神の中で、そして彼の著作の中でどのように調和され、どれほど一つの教義を形成することに成功したのかは、後ほど明らかにする必要がある。しかし、まだ検討すべきもう一つの重大な予備的な疑問が残っている。

マキャヴェッリの『談話』、特に『君主論』にアリストテレスの『政治学』の模倣を 見出そうとする作家もいた。この主張の正しさを証明しようとする試みは、当然のことながら、多くの思想や表現がアリストテレスをはじめとするギリシャ・ローマの著述家からマキャヴェッリの作品に受け継がれていることを証明することに成功した。当時、古代は人々の呼吸する空気そのものに浸透していた。誰もがラテン語の古典を読んだだけでなく[432] 、ギリシャの著述家による翻訳が数多く普及し、両者からの引用を含む編纂物も数多くあった。しかし、博識な人々の書簡や演説は、古代の歴史家、哲学者、詩人が特定の主題について書いた「セントス」に過ぎないことも多かった。そのため、読んだこともない古典、あるいは断片的にしか読まなかった古典の思想や表現を、容易に引用することができたのだ[433] 。しかし、 [279]イタリア・ルネサンスが古代の遺跡とともに新たな世界を築き上げていたことを忘れてはならない。しかし、私たちが考察する建造物のあらゆる石材に古代の痕跡が見出されたとしても、それは全く現代的なものであり、ギリシャやローマではなく、15世紀、16世紀のイタリアに真の源泉を持つ概念や精神によって活気づけられている場合もある。ランケ[434]は、マキャヴェッリの著作に古典古代の痕跡を探すことが重要であるならば、そこに何が新しく独創的なものがあるのか​​を探すことの方がはるかに重要であると、非常に正しく指摘した。実際、彼は当時の出来事に触発された自身の観察に権威を与えるために、古代の著述家からの引用やギリシャ・ローマ史における事例を常に根拠としている。また、彼はしばしば古代の教義を取り上げ、ほとんど無意識のうちに、それを全く新しい教義へと変容させてしまう。そして、これがどのようにしてそれが起こったのかを説明している。 [280]この問題に関しては批評家の意見があまりにも大きく異なっており、ある者は『君主論』にアリストテレスの『政治学』の継続的な模倣を 見出そうとする一方で、逆に彼が当時『政治学』を読むことすらできなかったと主張する者もいる。 [435]しかし、この点についてはいずれまた触れる機会があるだろう。今、何よりも重要なのは、事物の本質を見れば、国家という概念が、 [281]マキャヴェッリの著作に見られるように、それは明らかに、ギリシャやアリストテレスではなく、当時の必要性とローマの歴史からインスピレーションを得たものである。

ギリシア人にとって、国家は社会全体、あらゆる個人の活動を包含するものであり、アリストテレスの『政治学』は確かに人類の英知の最も偉大な記念碑の一つであり、さらに一歩進むためにはマキャベリまで遡らなければならないほど偉大な著作であるが、それは統治についてのみならず、教育、音楽、体操、詩、宗教、武芸、政治経済、あらゆる人間の活動について語っている。彼によれば、個人は統治のために存在するが、それはあらゆる面で個人をより良くするためであり、したがってあらゆる面で個人を取り囲むためであった。[436]一方、ローマ人は、政治学においてはギリシア人の思想を繰り返したものの、道徳とは区別した法の概念を実際に確立し、個人との関係において国家をさらに強力にしたが、その境界を限定し、限定した。こうして国家は力を増し、ますます厳密に法的かつ政治的になっていった。[437]そしてアリストテレスからマキャヴェッリに移った人は誰でも、 [282]この点における非常に大きく本質的な違い、すなわち、後者にとっては政治理念以外には何も存在しないように見える点に注目されたい。彼は古代人のように個人を国家のために犠牲にするが、彼にとって国家は政治的または軍事的活動以外のいかなる活動にも無関心であり、自らの存在を安全に維持し、自らの力を増大させることのみに関心がある。マキャヴェッリの『歴史』においてさえ、彼の描く人物たちは政治以外の野心や情熱を抱くことができないように見える。文学、芸術、文化、宗教についてはほとんど触れられていない。これらすべては、より広範で多様で哲学的なギリシャ文化の理念に反するが、しかしながら、このより広い視野において、法と国家の限界を確実に定めることには決して成功しなかった。したがって、マキャヴェッリの英雄たちはカピトリーノの丘におり、彼の理想的な故郷は常にローマである。

さらに別の点では、彼をアリストテレスと結びつけようとする試みがなされてきた。両者の方法論は同一であると言われてきた。そして実際、ここでもアリストテレスの天才は巨人としてその才能を示している。[438]彼は疑いなく、自然科学における帰納法、そして政治学における歴史学の方法の創始者である。彼によれば、前者にとって自然現象が何であるかは、後者にとって歴史的事実と同じである。 [283]社会的なものは後者のためのものです。これは確かに人類思想史における最も偉大な出来事の一つであり、アリストテレスのみならず、ギリシャの不滅の天才の最大の栄光の一つを構成しています。しかし、イタリア・ルネサンスの成果と思われたものが、ギリシャ人によって既に何世紀も前に成し遂げられていたとまで言うならば、それは明白な誤りです。自然観察と帰納法はアリストテレスによって発見されていました。しかし、ルネサンス期に復活し、はるかに広く普及したこの方法は、レオナルド・ダ・ヴィンチからガリレオに至るまで、私たちの間で大きく変容し、実験法となりました。これは自然科学の偉大な進歩の真の原因であり、そこに深遠な革命をもたらしました。これは完全に現代的なものであり、自然観察や帰納法、演繹法に限定されるものではありません。それらは古代人に既に知られていた出発点であり基盤なのです。その斬新かつ真の特徴は、観察と帰納法の結果を、自然と比較することによって確証し、自然はそれに反応せざるを得ないという点にある。そして、アリストテレスが言ったように、自然は決して嘘をつかない。しかし、それだけでは十分ではない。研究され説明された現象はしばしば人工的に再現されるが、これもまた古代人には全く知られていなかった証明である。

当然ながら、これは歴史的方法を用いる必要があった政治学では不可能だった。しかし、ここでもアリストテレスとマキャヴェッリの違いは計り知れない。アリストテレスが『政治学』において自らに課した課題は、本質的には常に、最善の統治の探求であった。彼はギリシャのあらゆる統治体制を綿密に研究し、そこに自らが求め、再建しようと願う理想の断片を見出そうとした。国家は法と正義の上に築かれなければならない。彼によれば、実際に存在した共和国や君主制は、哲学者たちが想像しただけの他のものと何ら価値の差はない。実際、彼は次のような批判を行っている。 [284]プラトンの国家とスパルタの国家と同じように。[439] 唯一の違いは、彼の理想への接近度と距離にある。この理想を再発見し確定するために歴史を利用すること自体がすでに大きな一歩であるが、マキャヴェッリの目的は別のものである。彼にとって、哲学者が想像する政府には何の価値もない。君主が欺瞞によって権力を掌握し自由を消滅させることに成功した場合、アリストテレスにとってはこれは単なる事実に過ぎないが、一方マキャヴェッリにとっては、それは専制政治を樹立するための教訓となる。アリストテレスは本質的に人間と政府がどうあるべきかを追求するが、マキャヴェッリはこの研究は無益であるとし、それらが実際に何であるか、そして何ができるかだけを調査したいと考える。彼にとって古代史と現代史は単なる助けではなく、彼の学問の唯一の基礎、ほとんど本質そのものである。学問は何をなすべきかではなく、何がなされたか、何がなされ得るかを調査するのである。

しかし、真実から大きく逸脱することなくアリストテレスと比較できる点が一つある。ギリシャ国家はもともと宗教と一体であり、したがってその存在は神聖で神聖なものであった。アリストテレスは、人間が本質的に政治的な存在であると宣言し、国家を自然的事実として考察した最初の人物である。この点において、彼はマキャベリやイタリア・ルネサンスと完全に一致している。イタリア・ルネサンスもまた、神学派から脱却し、歴史と社会を純粋に人間的かつ自然的事実として捉え始めた。しかし、この革命は、古代世界では知られていなかった困難に直面しなければならなかった。古代世界では、国家は普遍教会という強固な組織に遭遇していなかったからである。宗教を単なる道具に貶めること [285]古代ギリシャ・ローマがしばしば経験したように、世俗社会と理性の解放は、教会の独立性が認められなければならない状況においては容易ではなかった。この場合、必然的に結果は大きく異なっていたに違いない。しかし、この問題のこの側面を脇に置いても、イタリア・ルネサンスにおいて世俗社会と理性の解放が達成されたのは、アリストテレスだけではなく、あらゆる古代の助けがあったことは確かである。実際、アリストテレスはまず闘わなければならなかった。なぜなら、中世において彼は誤解され、歪曲され、神学の従順な道具に成り下がってしまったからである。実際、真のアリストテレスと呼ばれたものは長い間ほとんど知られていなかった。そして、ストロッツィ・パラがコンスタンティノープルから持ち帰り、フランチェスコ・フィレルフォが1427年に同じ都市からイタリアに持ち帰った『政治学』は、ずっと後になってから、その原典版で読まれ、広く普及し始めたのである。実際、最初の忠実で明瞭な翻訳は1437年にレオナルド・ブルーニ・ダレッツォによって完成しましたが、印刷されたのは14世紀後半になってからでした。1470年から1480年にかけて2版が出版され、その後も多くの版が出版されました。イタリア人はこの時になって初めてその計り知れない価値を理解する準備が整い、並外れた熱意をもって読みふけりました。しかしながら、ルネサンスの政治的概念はそれとは全く異なり、別の起源を持っていました。[440]

さて、『説教』 に戻りましょう。『説教』は3巻に分かれており、最初の巻ではその成立過程について論じています。 [286]第一に国家とその内部組織、第二に国家の拡大と征服の方法を扱い、第三に国家の発展と衰退、国家の変革の方法、陰謀などに関する一般的な考察を提示する。各書における資料の配分は必ずしも科学的厳密さに基づいているわけではない。実際、ある書が別の主題を扱っていることが頻繁にある。ここでは、扱われている様々なテーマの論理的な順序に従って、全体を考察する。著者が特に第二書で戦争の遂行方法について述べている部分については割愛する。これは彼が別の専門書でより詳細に論じている主題であり、適切な箇所で改めて取り上げる必要があるためである。

『講話』はザノビ・ブオンデルモンティとコジモ・ルチェライに捧げられている。マキャヴェッリは二人と親交があり、後述するように、二人からも恩恵を受けている。「私は君たちに、私が贈り得る最高の贈り物を送った。なぜなら、ここには、私が長年の実践と世俗の事柄に関する絶え間ない教訓から学んだものが集約されているからである」[441] 。そして、この手紙の後の序文で、マキャヴェッリは、自分が取り組んでいる事業が斬新であるため、多くの批判にさらされていることを十分に承知していると付け加えている。それでも、常に他者の役に立ちたいという願望に突き動かされ、彼はためらうことなく「誰も歩んだことのない道」へと踏み出したのである[442] 。 では、その道とは何だろうか。「我々はあらゆることにおいて、古人の模倣を望む。我々の法律家は、古法を学ぶことによって判断を学ぶ。なぜなら、法律学とは他に何ものでもないからである。そして医学とは、古代人が得た経験に他ならない。現代人はそれを基盤とし、それを継承している。しかし、共和国、王国、軍隊を組織し維持すること、帝国を拡大し臣民を統治することにおいて、誰も古代人の例に頼ろうとしない。そして、これは古代人の経験の欠如から生じている。 [287]真の歴史知識について、誰もがそこに語られる様々な事例を聞くことだけを楽しむために読むのであって、真似しようとは思わない。彼らは、空、太陽、自然、人間が常に同じではないかのように、いかなる真似も不可能だと信じている。したがって、これらの 『講話』は、主に、政治術において歴史から得られる有用性を示すために書かれたのである。」[443] したがって、最初から、人間の経験と歴史の上に新しい政治学を創設することが問題であることは、非常に明白であるように思われる。

マキャヴェッリはすぐにリウィウスの導きによってこの主題に入り、都市を創設するさまざまな方法について議論した後、起源とさまざまな政府形態について議論を続けます。人々はまず獣のように生き始めました。そして、より良く自らを守るために指導者を選ぶことを考え、最も強い者を選びました。こうして最初の社会が生まれ、正義感と誠実さが芽生え始めました。最初の法律が制定され、罪人に罰が下されました。そして、最も強い者ではなく、最も賢明で思慮深い者が選ばれ、彼に指揮権が委ねられました。そして、彼はそれを後継者に継承しました。こうして君主制が生まれ、これが最初の政治形態となりました。しかし、人間にはあらゆるものを濫用する生来の性向があるため、君主は権力を掌握すると、遅かれ早かれ暴君へと変貌しました。その後、オプティマテス（自由民主派）が自らと民衆を守るために台頭し、民衆の指導者となりました。貴族政治が続きましたが、それは行き過ぎによって寡頭政治へと変貌しました。最終的に民衆は立ち上がり、民主政治を樹立しましたが、同じ理由から行き過ぎによってデマゴギーへと転落しました。こうして、民衆は再び民主政治を必要としました。 [288]公国と人類社会は、その後、再び同じ道を辿り、際限なく右往左往し、よくあるように途中で止まることなく、隣国の餌食となった。こうした絶え間ない変化と革命の危険を避けるため、賢明な人々は混合政治を考案した。これは三つの形態すべてに同時に関与するものであり、公国、オプティマテス、民衆政治が一体となって互いに守り合うため、より安定的で安全であると判断した。リュクルゴスはスパルタでこれを実行し、素晴らしい成果を上げた。一方、ロムルスは君主制を樹立したが、ローマの立法者が拒否したことは、自然の力と幸運によって実現した。王たちの傲慢さは執政官とオプティマテスによる政治を生み出し、後者の傲慢さは民衆を生み出し、民衆は執政官もオプティマテスも倒すことなく権力を共有した。こうして、君主制が執政官を通じて貴族や民衆と和解する混合政府が自然に形成された。」[444]

この政権の継承とその繰り返しの理論は、後にヴィーコによって展開された理論を想起させるものであり、もしここで他のすべての理論に勝るものがなければ、多くの考察を喚起することができるだろう。[ 445][289] ローマ史へのいくつかの新しい、しかしつかの間の言及を除けば、我々が示した要約は、ポリュビオス史第六巻のよく知られた断片の模倣、さらには翻訳にすぎない。しかし、他の多くの著作を頻繁に引用するマキャヴェッリは、この著者については一切言及していないが、それでも彼はこの著者を多用している。彼がなぜこの著者をラテン語版でしか知り得なかったのかについては、既に別のところで説明したが、上に引用した箇所においては、模倣というよりは、彼が実際にそれを写し取ったことには、何ら疑いの余地はない[446] 。『講話』第二章全体は、実際、彼が自らの政治体制を構築する際に用いた古代からの箇所の一つである。この点についてはこれ以上詳しく述べない。なぜなら、彼がここで解説している、ほとんど歴史哲学への試みとも思える歴史法則は、彼が他の箇所でそれを応用することによってのみ、何らかの独創性を持つことができるからである。そして混合政府という考え方については、これもまた長い間非常に広まっていたことがすでに分かっています。 [290]イタリアでは古代から、特にポリュビオスがそうであった。[447]

マキャヴェッリはローマについての考察を続けている。 「確かに」と彼は言う。「もしローマ人が国内の平穏を確保することだけを目的としていたなら、民衆を政府から排除して貴族制を確立することもできただろう。しかし、前述の無政府状態に陥る危険に加えて、征服を不可能にしてしまっただろう。征服には民衆に武器を与える必要があったが、一度武装すれば排除することはできない。こうして彼らは内戦を経て、混合政府へと至ったのだ。[448]実際、タルクィニウス朝が死ぬとすぐに、貴族たちは民衆に対して毒舌を吐き始め、暴動の暴力と新しい法律が彼らを止めなければ、彼らはさらに暴動を起こしていただろう。なぜなら、人は必要に迫られなければ、何事もうまくいかないからだ。だからこそ、飢餓と貧困は人を勤勉にし、法律は人を善良にすると言われるのだ。何かがそれ自体でうまく機能している場合、法律は必要ないが、良い慣習が欠如している場合、法律は必要となるのだ。」[449]

人間の悲しい性質は、国家、つまり人間を向上させるために考案された制度を創設しようとする者の事業を、必要かつ困難なものにする。しかし、まさにだからこそ、より栄光に値する。これは政治的才能、賢明な組織者、そして法律制定者の仕事である。彼らは自らの利益ではなく、社会全体の利益を目標とし、それゆえ、いかなるためらいも憐れみもなしに、その途上で遭遇するあらゆる障害を排除しなければならない。「多くの人が、建国者が… [291]ロムルスのような文明的な生活を送っていた彼は、まず実の弟を殺害し、次いで伴侶として選んだティトゥス・タティウス・サビヌスの死に同意した。「彼がそのような殺人を犯すに至った目的を考えなければ、この意見は真実であろう。」 「そして、国家を建国し、再編成するには、独力で行わなければならないというのが、一般的な原則である。すべては組織力のある精神の働きと創造でなければならない。この精神なしには、真の統一はあり得ず、安定したものは何も築かれない。したがって、自身や後継者ではなく、祖国と公共の利益を願う賢明な組織者は、独力で権威を握るよう努めなければならない。王国を建国したり共和国を建国したりするために行ったいかなる並外れた行為についても、賢者から非難されることは決してないだろう。」 「行為が彼を非難するならば、結果が彼を免責するのは当然である。そして、それがロムルスのように善良であれば、常に彼を免責するだろう。破壊に暴力を振るう者は、復興に暴力を振るう者ではなく、叱責されるべきである。」 「国家が建国されたなら、それを長きにわたって存続させるためには、多くの人々の保護と擁護に委ねられなければならない。なぜなら、建国には一人の人物が必要なのなら、それを維持するには多くの人々の利益と結束した意志が必要不可欠だからだ。そして、ロムルスはまさにこれを成し遂げた。彼は国家を元老院に委ね、権力欲に突き動かされていないことを事実によって証明した。実際、もし彼が最初から孤独でなかったら、スパルタ人をリュクルゴスの法に戻そうとしたアギスのように、彼も追随されたであろう。アギスは、エフォロス（大祭司）たちによって殺害されたのだ。」クレオメネスは彼よりも抜け目がなかった。クレオメネスは、自分は孤独でなければならないと悟ると、好機を捉えてエフォロス全員を殺害し、その後リュクルゴスの法律を復活させた。マケドニア人の力と他のギリシャ共和国の弱さがなければ、その法律を維持することに成功したであろう。」[450]

[292]

ここで既に、よく知られた君主像が姿を現している。その容貌は確かにルネサンス特有のものだが、それでもなお、ローマの起源に関する最初の考察において、ほとんど激しいと言ってもいいほど、その影響が及んでいる。したがって、『君主論』においてのみ、あらゆる人間性、あらゆるキリスト教道徳の原理に反する格言が展開され、擁護されており、『講話』にはそのような痕跡は全く見られないと主張する人々の意見がいかに誤りであるかが分かる。[451] しかしながら、同書の最初の数章から、著者はロムルスが国家をより安全に建国するために実の兄弟を殺害し、自らが選んだ伴侶の殺害を許したことを許すだけでなく、称賛していることは明らかである。また、クレオメネスが好機に乗じてエフォロスたちを殺害したことをも称賛している。もし彼らがそのような行動を取らなかったならば、彼は確かに二人を非難したであろう。そして彼は、君主自身の主張としてしばしば議論の的となるもう一つの教義、すなわち目的は手段を正当化するという教義を、声高に、そして明確に宣言している。賢者は、その目的とそれがもたらした結果ゆえに、ロムルスをあらゆる悪行から許すだろう、と彼は言う。そしてマキャヴェッリは、ロムルスがあらゆる点で君主と似通っているように見せるために、国家を建国するために残酷な血を流した後、最終的に国家の繁栄を確実にする方法を知っていた元老院に国家の維持を委ねることで自らの罪を償ったことを私たちに気づかせている。

しかし、ローマ史について言えば、マキャヴェッリはリウィウスの著作をそのまま取り上げており、彼自身の個人的な批判や、そこに記された事実の新たな検証は一切行っていないことをはっきりと指摘しておかなければなりません。 [293]実際、彼は歴史的事実と伝説的伝承、とりわけローマ建国に関するものを、両者を区別することなく受け入れている。党派間の闘争や特定の政治改革の原因について、彼は確かに深遠かつ独創的な考察を提示している。しかし、彼がしばしば、実際には起こらなかった、あるいは当時の彼の想定とは全く異なる形で起こった、ローマ史やギリシア史の推定事実に理論を拠り所としていることも、同様に真実であり、当時はそうしないことは不可能だっただろう。[452] しかし、これは（一見そう思えるかもしれないが）彼の理論の根拠を失わせるものではない。なぜなら、彼の理論、とりわけ最も重要な理論は、単一の事実に基づいているのではなく、何度も様々な形で提示され、古代史と近代史の両方から、そしてしばしば彼自身の個人的な経験からも得られた多くの例によって実証されているからである。時には、ケンタウロスのケイローンに教育を受けたアキレスなどの神話上の寓話を取り上げて、自分の意見に権威を与えることさえあります。なぜなら、寓話の中に、それを発明した人々が何を意味しようとしていたかがわかると彼は言うからです。 [294]彼にとって寓話に真実の根拠があるとすれば、原始的な諸民族の伝承にも真実の根拠が欠けているはずがない。彼のお気に入りの理論は、既に述べたように、ロムルスの生涯に基づいているが、彼については確かなことはほとんど知られていない。これはまさにマキャヴェッリが最も頻繁に繰り返し唱えた理論の一つであり、彼はそれを非常に多様な伝承と歴史的事実に基づいている。

王国や共和国の創始者だけではなく、同じ理由から、人間の邪悪な情熱を抑制し、善い法律を施行し続けることを等しく目的とする宗教の創始者も孤独でなければならないと彼は言う。ローマの民は、ロムルスのような立法者であり戦士でもあった王の後、ヌマのような王が宗教を創始したことで、非常に幸運であった。ヌマは社会をまとめるために、特に当時のローマ人のような獰猛な民の間では、宗教が常に必要であった。そして、より大きな権威を得るために、彼はニンフとの交際を装った。ロムルスはそのような手段に頼る必要はなかったが、他の立法者、さらには宗教の創始者たちは、民衆の信仰を高めるために、この手段を用いた。ローマ人の宗教は、彼らの偉大さの第一の要因であった。なぜなら、それは法の遵守と良き慣習の維持を保証したからである。賢明な政治家は、たとえ信仰していなくても、常に宗教を尊重する。なぜなら、たとえ狡猾な手段を用いても、宗教を説き広めることで祖国を勇敢に守ることができた例がしばしば見られたからである。[453]サムニウム人との戦いを開始しようとした執政官パピリウスは、司令官に命令を下し、司令官はポッラーリは、軍隊が戦闘態勢を整えているのを見て、鶏がつついたのだと言ったが、後に判明したように、これは真実ではなかった。それでも執政官は、もし嘘があれば神々の罰を受けるだろうと言い放ち、戦闘を開始し、その間にポッラーリを軍の先頭に配置させた。こうして、 [295]彼らの指導者が負傷して死んだとき、彼はすぐに「万事好し、罰が下ったのだ」と叫んだ。ローマ人は常に、信仰によってか、あるいは狡猾さによって、宗教を尊重し、そしてそれに満足していた。」[454]そして、統治手段として用いられ、15世紀に広く普及し、マキャヴェッリの教義の不可欠な部分であったこの宗教概念は、ポリュビオスの第六巻の断片において特筆すべき確証を得ている。

むしろ、キリスト教とローマ教会に関する彼の考察は、完全に彼自身のものである。「もしキリスト教が創始者によって制定されたままであったならば、事態は違った方向に進み、人々はもっと幸せだっただろう。しかし、キリスト教がどれほど変化し、堕落したかは、ローマに最も近い人々こそが、まさにそれを最も信じていない人々であるということからわかる。そして、ローマ教会が宗教をどのように利用し、その慣習がどのようなものであるかを考える者は誰でも、破滅と災難が近いと判断するだろう。しかし、信じる者もいるため、 [296]イタリアの繁栄がローマ教会にかかっているという主張に対し、私は二つの極めて重要な反論の理由を挙げたい。「第一に、あの宮廷の邪悪な例のせいで、この州はあらゆる信仰とあらゆる宗教心を失った。……したがって、私たちイタリア人は、教会と司祭たちに対して、信仰を失い邪悪になったという第一の義務を負っている。しかし、さらに大きな義務があり、それが私たちの破滅の原因となっている。それは、教会がこの州を分裂させ続けてきたということだ。そして実際、フランスやスペインのように、共和国や君主の完全な服従下に置かない限り、統一され幸福になった州などないのだ。」 「イタリアにおいてそのような統合を阻んできたのは教会だけである。なぜなら、教会はそこに住み、世俗権力を握っていたが、イタリア全土を占領できるほど強力ではなかったし、世俗的支配権を失うことを恐れて、イタリアを占領しようとする者たちから守ってくれる新たな有力者をイタリアに招き入れることができないほど弱くもなかったからである。」イタリアが一つの首長の下に統一できず、複数の君主や領主の支配下に置かれてきた真の理由がこれであり、そこから弱体化が生じ、最初に攻撃してきた者の餌食となってきた。そして、このため、私たちイタリア人は教会に対して義務を負っているのであり、他者に対してではない。教会の真の能力を知りたい者は、スイス人、つまり古代人のように生き続けている唯一の人々にそれを持ち込むべきである。そうすれば、その宮廷の悲しむべき慣習が、その後に起こりうるいかなる事故よりも大きな混乱を引き起こすであろうことを、すぐに理解するだろう。」[455]

マキャヴェッリの著作において、イタリア再統一の必要性が初めて非常に明確に示され、教会とその世俗権力が常にイタリアに課してきた、そして課し続けている大きな障害を彼が驚くほど深い観察力で指摘したことは、すでに述べたとおりである。 [297]多くの人々に認められた。教皇に対する彼の激しい憎悪は常に深かった。それは、当時の政治と社会の至高の目標であった国家統一の確立という思想に何よりも心を奪われていたため、それに反するあらゆるものを破壊し、排除しようとしたからである。それゆえ、社会統一を破壊したり阻害したりした中世の制度、特に彼の時代にはまだ抵抗するだけの力を持っていた制度に対して、彼は深い軽蔑を抱いていた。実際、彼は傭兵団への批判を決して止めなかった。それは、傭兵団が戦争術を堕落させ、国民軍の編成を妨げたからだけでなく、国家内において、あるいは国家に対して、一種の独立した権力を形成していたからでもある。彼は封建制を根絶しようとした。なぜなら、封建制は、彼とフィレンツェの伝統によれば共和国に必要な市民的平等を不可能にし、また君主制においては王権の強さと統一を阻害するからである。中世社会を分裂させ、細分化させてきた芸術と工芸の組織については、彼は沈黙を守った。それらはまるで存在しなかったかのように、彼の時代にはかつての活力を失っていた。教会は世俗的な権力を行使し、善政のあらゆる原則に反する国家を形成していたように思われたが、それに対する彼の嫌悪感は、かつてないほど強まっていたに違いない。そして、宗教的権威の助長を受けて、教会は至る所で無秩序と混乱を引き起こし、イタリアにおける民族形成を妨げ、ヨーロッパ全土においてそれを極めて困難なものにした。

これに加えて、マキャヴェッリの真に異教的な精神とも呼べるものが、彼をキリスト教にほとんど敬意を払わず、ひいては敵対的にさえさせた。キリスト教自体にではなく、その政治的・社会的活動に関わるあらゆるものに対して。実際、古代にはなぜこれほど多くの自由な民族が存在し、自らの時代よりもはるかに大きな自由が存在したのかを探求した彼は、その原因を異教とキリスト教の違いに見出したのである。 [298]そのため、私たちは世俗的な愛を軽蔑し、より温厚になります。一方、古代の人々は世俗的な愛を最高の善とし、その行動と犠牲は最も熾烈でした。古代の宗教は、軍の指揮官や共和国の創設者など、世俗的な栄光に満ちた人々だけを列福しました。一方、私たちの宗教は常に、活動的な人々よりも謙虚で思索的な人々を称えてきました。古代の宗教は、謙虚さと卑屈さ、世俗的なものへの軽蔑を最高の善としましたが、古代の宗教は、偉大な魂、肉体の強さ、そして人を大胆にするものに最高の善を見出しました。私たちの宗教は、人々に勇敢なことをするよりも、苦しみに耐えることを望んでいます。こうして世界は邪悪な者たちの餌食となり、彼らは天国へ行くために、復讐するよりもむしろ殴打に耐えることを好む人々を見つけたのです。しかし」と、ここで彼は自らのあまりに絶対的な判断をいくらか和らげようとしている。「もし世界がかくも女々しく、天国が武装解除されたとすれば、それは宗教を解釈した者たちの臆病さによるものであり、宗教そのものによるものではない。宗教は本質的に祖国の防衛を望み、それは自らを祖国防衛の能力へと導くことになるのである。」[456]しかしながら、一般的にマキャヴェッリの欠点は、判断を過度に和らげたり和らげたりすることではなく、むしろ彼は常に、容赦なく、提示された目的へと突き進んでいった。教会と国家の闘争において、彼はためらうことなく、 [299]これに賛成した。そして、政治的必要性と私的・キリスト教的道徳との葛藤が心に浮かんだとき、彼はグイチャルディーニのように、非難を避けるために小声で友人同士で話す必要があるとは言わなかった。むしろ彼は次のような言葉を記した。「祖国の安全が完全に決定される場合、正義、不正義、慈悲、残酷さ、賞賛に値するか不名誉であるかといったいかなる考慮もそこに持ち込むべきではない。むしろ、他のすべての考慮を脇に置き、自らの命を救い、自由を維持する道に完全に従わなければならない。」[457]

既に述べたように、マキャヴェッリが美徳と自由に敵対的、あるいは無関心であったと想定するのは重大な誤りである。確かに、彼ほどこれらを熱烈に称賛する者はいない。しかし、彼は何よりも公徳を重​​視し、常に唯一関心を寄せる美徳に私徳を従属させ、必要であれば私徳を犠牲にする。彼は繰り返し、まず宗教の創始者を称賛すべきであり、次に王国や共和国の創始者、そして将軍、そして最後に作家を称賛すべきだと述べている。この点でも他の学者とは異なり、古代だけでなく真実にもより忠実な彼は、常に行動を思考や言葉よりも重視している。 「一方」と彼は続ける。「宗教、王国、共和国を破壊する者たちは、悪名高く忌まわしい。徳、文学、そして万人に利益をもたらすものすべてに対する敵である。人間が二つの資質のどちらかを選ばなければならないとしたら、前者を称賛し後者を非難しない者はいないだろう。しかし、多くの人々は、立法者や共和国や王国の創設者となることよりも、虚偽の外見と誤解された権力欲に惑わされて、暴君となることを好む。そうでなければ、アゲシラオスとティモレオンがディオニュソス派やファラリデス派に劣らず権力を持っていたのではなく、むしろより権力が強かったことを理解するだろう。 [300]偉大で名誉あるカエサル。また、カエサルを責めることができない著述家たちがカエサルを称賛するのを聞いても、その栄光に惑わされてはならない。 [458]むしろ、彼らがブルータスを称賛しているのを読んでみよ。ティトゥス、ネルウァ、トラヤヌスの時代を思い起こさせ、悪徳皇帝が統治した時代と比較せよ。一方では、市民が安全で、行政官が権威を持ち、平和、正義、美徳が高められ、あらゆる憎悪、放縦、腐敗が消え去った黄金時代を目の当たりにするだろう。誰もが自分の望む意見を持ち、擁護できる黄金時代を目の当たりにするだろう。そして他方では、悪徳皇帝が統治した時代を考えれば、それが残酷で、不和で、扇動的であることに気づくだろう。彼はローマが焼かれ、市民によってカピトリノが破壊され、古代の神殿が荒廃し、儀式が腐敗し、都市が姦通で満ちるのを目にするだろう。海が流刑者で満ち、岩が血で満たされるのを目にするだろう。彼はローマで数え切れないほどの残虐行為が行われ、貴族、富、名誉、そして何よりも美徳が、資本の罪に帰せられるのを目にするだろう。…そして、もし彼が人間として生まれたならば、間違いなく、悪い時代の模倣に落胆し、善を追い求める強い願望に燃えるだろう。そして確かに、世俗的な栄光を求める君主は、腐敗した都市を所有することを望むべきである。シーザーのようにあらゆる点でそれを破滅させることではなく、ロムルスのようにそれを再編成することである。」[459] — 弟レムスを殺し、仲間のティティウス・タティウス・サビヌスを殺させたロムルスは、まさにその通りだった！

マキャヴェッリは、自らの道を歩み続ける中で、ここで新たな思想体系に踏み込まざるを得なくなる。彼は言う。「これまでは、人間が完全に腐敗しているわけではないと仮定して推論してきた。しかし、腐敗が [301]当時のイタリアのように、それが一般化すると、克服すべき困難ははるかに大きくなります。なぜなら、こうした状況において国民や国家がおかしな状況に陥り得る無限の多様性、そしてそれらを導き統治しようとする際に従うべき様々な規則を検証する必要があるからです。しかし、この問題を解決するには、マキャヴェッリの時代に広く普及し、古代にも一般的であったある概念が対立するように見えました。彼はそれを基礎理論とし、決して放棄することなく、むしろ研究の出発点とさえしました。彼は言います。「人間は本質的に常に同じであり、それゆえ、同じ偶然が絶えず繰り返される」[460]。だからこそ、歴史を検証することで、過去の中に現在と未来のための指針、あるいは規範を見出すことができるのです。[461]彼は『談話』の中でこれを断言し、 『君主論』、喜劇、詩、そして[462]すべての著作の中でこれを繰り返しています。しかし、では、歴史と人間社会における出来事の絶え間ない多様性は、どのように説明できるのでしょうか。人々が常に現在よりも過去を称賛していることに気づかないだろうか。それは、彼らが現在と過去の間に大きな違いを見出していることの証左である。実際、マキャヴェッリはこう答える。「過去が称賛されるのは、それが嫉妬を起こさないからであり、また古代の偉大な作家たちがそれを高く評価しているからでもある。しかしながら、人間の営みは常に動いており、上昇するか下降するかのどちらかであることは確かである。したがって、下降する時代に生きている者には、過去を称賛する十分な理由がある。私は、世界は常に同じであり、常に多くの善を持ってきたと信じている。」 [302]美徳はアッシリアからメディアへ、そしてそこからローマへと伝わり、ローマ帝国の滅亡後はもはや一国に集中することなく、様々な国へと広がった。フランク人、トルコ人、今日のドイツ、そして最初は多く の偉業を成し遂げ東ローマ帝国を滅ぼしたサラセン人の宗派にまで広がった。[464]したがって、ギリシャやイタリアで生まれた者は誰であれ、過去を称え、極度の悲惨、汚名、屈辱から彼らを救うものは何もなく、宗教も法律も兵役も遵守されない現代を非難しなければならない。事は太陽よりも明白である。私は自分の言いたいことをはっきりと述べよう。そうすれば若者たちはこの時代から抜け出し、古の人々に倣う準備ができるだろう。なぜなら、時と運命の悪意によって成し遂げられなかった善を、他の人々に教えることは、善人の義務だからである。[465]そして彼は、人間の本質の不変性、歴史の絶え間ない繰り返し、そして人間の出来事の絶え間ない変化をこのように説明しています。

だからこそ、グイチャルディーニも指摘したように、自分の資力と才能を時代に合わせて適応させる必要がある。さもなければ、人は確実に破滅する。「祖国に多大な功績を残したマンリウス・カピトリヌスは、野心に駆られるとすぐに、皆から敵視され、破滅を余儀なくされた。なぜなら、彼は、時代は自由の時代であり、慣習は良好で共和国はしっかりと構築されていたことを理解していなかったからだ。」 [303]しかし、ティトゥス・リウィウスはこう言っています。「自由な都市に生まれ、記憶に残る人でなければ、人は終わりを迎える」。もしマリウスとスッラの時代のローマのように、腐敗した都市に生まれていたなら、彼は確かに幸運な人物であっただけでなく、稀有で記憶に残る人物であったでしょう。一方、マリウスとスッラの時代に生まれていたら、彼らはたちまち滅亡していたでしょう。時代や場所の様々な状況に適応する方法を知ることは不可欠です。なぜなら、人間だけでは、人々の本質を変えることは決してできないからです。[466] しかし、人間は自分自身を変える力さえ持てないのですから、運命は人間関係において非常に大きな力を持ち、人はそれぞれの資質に適した時期に生まれたり、逆に適さない時期に生まれたりします。生来、テンポラリなファビウス・マクシムスは、ローマ人が疲弊し、大胆かつ迅速な決断を下すことができない時期に、指揮官の座に就くという幸運に恵まれました。しかし、後にスキピオがアフリカ行きを望んだ時、彼がそれに反対したのは間違いだった。なぜなら、時代は変わったのであって、彼の性質が変わったのではないからだ。もしそれが彼にかかっていたなら、ハンニバルは今でもイタリアにいただろう。しかし、人間というものは、ある方法で目的を達成した時、時代が変われば方法を変えることで成功できる、古いやり方はもはや役に立たない、と自分自身を納得させることができない性質である。確かに、時代に合わせて変化することで適応する方法を知っていれば、彼らは常に事業を成功させることができただろう。しかし、運命の避けられない力は、知らない、あるいは望まないという理由で、常に増大する。[467]そして、この運命の力に反抗しても無駄である。なぜなら、あらゆる歴史が明らかに証明しているように、人々は運命を支持することはできても、反対することはできない。運命の糸を織ることはできても、それを断ち切ることはできない。しかし、決して自らを見捨ててはならない。なぜなら、運命の目的を知らず、それを追い求める者たちは、 [304]「脇道や未知の道を歩む人は、どんな困難に陥っても常に希望を持ち続ける。」[468]

これらの考えは最終的に、マキャヴェッリを、政治家の振る舞いはどうあるべきか、そして普遍的に腐敗した民衆を統治する立場にある場合、そして特に、政体を大きく変革する必要がある場合、つまり専制政治から自由政治へ、あるいはその逆の場合に、どのような手段を用いるべきかを考察させるに至らせた。このような場合、用いるべき手段は必然的に暴力となる。「専制政治の下で極めて困難な生活に慣れた民衆は、自由政治の下での生活に貶められる。なぜなら、彼らは常に監獄で育てられた野蛮で獰猛な動物のようなものだからである。そして、新たな自由政治は、専制政治を支持する者すべてを敵とするであろう。」「したがって、ブルータスの息子たちを殺すこと以上に強力で、有効で、健全で、必要な救済策はない。」[469]同じ理由から、「自らの手で政治を行う君主は民衆に頼らざるを得ず、民衆の支持がなければ長く持ちこたえることはできない。しかし、野心家で権力を握ろうとする者に関しては、民衆の不満と民衆に憎まれる有力者の不満の間で板挟みになったヘラクレアの僭主クレアルコスのように、彼らを即座に満足させるか、滅ぼすかのどちらかしかない。彼は後者を殺害することで前者を満足させたのだ。[470]そして、僭主となってもブルータスを殺さず、自由国家を創設してもブルータスの息子たちを殺さない者は、短期間しか続かないというのが一般的な法則である。ピエロ・ソデリーニは、忍耐すればブルータスの息子たちを征服できると信じていたため、破滅した。[471] しかし、たとえブルータスの息子たちが殺されたとしても、民衆は [305]奴隷として生きることに慣れた者は、彼を奴隷として生活させる者が既に存在しない限り、それによって自由になることはない。そして、その奴隷状態は、彼が生きている間だけ続く。物質が腐敗していないところでは、騒乱は害を及ぼさない。物質が腐敗しているところでは、善良な法は、人々が善良になるように、極めて強い力でそれらを遵守させる者が現れない限り、何の役にも立たない。しかし、そのようなことが実際に起こったかどうか、あるいは起こり得るかどうか、私には分からない。」[472]

マキャヴェッリはこう述べている。「こうしたあり得ない事例を論じるのは、余計なことに思えるかもしれない。しかし、あらゆることを論じなければならない以上、私は非常に腐敗した都市を想定する。しかし、それは普遍的な腐敗を抑制するのに十分な法律も規則も存在しないため、困難をさらに増大させるだけだ。確かに、良き道徳が法律の維持を必要とするのと同様に、法律は法律の遵守を必要とする。そして、法律は容易に変更できるとしても、政治制度は容易に変更できないし、ましてや国民の慣習や社会秩序はそう簡単には変更できない。自由は常に平等を前提とし、一方、君主制は不平等を前提とする。では、市民間の平等が全く欠如しているミラノやナポリで、どうして自由を確立できるだろうか？誰が法律によってそのような秩序を容易に変えられると期待できるだろうか？ゆっくりと変化を起こすには、物事を遠くから見通せる賢明な人物が必要だが、そのような人物は常に少なく、大衆の支持を得ることはほとんどない。」物事を突然変えるには、武器や暴力に訴え、まず自分を都市の君主に仕立て上げ、その後、自分の思い通りに都市を処分しなければならないだろう。」「そして、都市を政治的に再編成するには善良な人間であることが前提であり、暴力によって共和国の君主になるには悪人が前提となるため、このようなことはほとんど起こらないことがわかるだろう。 [306]善人は、たとえ目的が善であったとしても、悪の手段によって君主になろうとする。一方、邪悪な人は君主になった後、善行をしようと願うが、悪事によって得た権力を善く使おうとは決して思わない。以上のすべてのことから、腐敗した都市において共和国を維持したり、再び創設したりすることが困難、あるいは不可能となる。そして、たとえ共和国を創設したり維持したりするとしても、民衆の支配よりも王権の支配へと傾倒させる必要があるだろう。そうすれば、その傲慢さゆえに法律によって矯正できない者たちは、王権に近い権力によって何らかの形で抑制されることになるだろう。」[473]

こうした一般的な考察を踏まえ、イタリアの置かれた状況を検討していくと、腐敗のせいで、現状を知り、改善を望む偉大な人物による力と暴力以外に、ほとんど、あるいは全く希望が持てないことが明らかになる。イタリアではあらゆるものが腐敗しており、スペインやフランスにも部分的にはそれが見られる。しかし、これら二国では既に秩序ある王国が存在するため、状況ははるかに良好である。一方、ドイツでは、統治の行き届いた共和国と腐敗のない慣習が存在し、それが物事をうまく進めている。そしてここでマキャヴェッリは、再び我々のために武装したドイツ共和国とスイス共和国の理想的な姿を描き出すことに喜びを感じている。「そこでは自由が偉大で、慣習は黄金に輝く。この善良さは」と彼は言う。「現代において、それが稀少であればあるほど、より賞賛に値する。実際、それがその州に残っていたのは、近隣諸国との貿易があまりなかったため、簡素な生活を維持でき、フランス、スペイン、イタリアの慣習を住民の間に持ち込まなかったからである。これらの国々は、世界の腐敗の源泉である。さらに、ドイツ共和国では、貴族が [307]追放または消滅させることにより、自由の必要不可欠な基盤である市民的平等が維持される。」

「ナポリ、ローマ、ロマーニャ、ロンバルディアにはこうした貴族が溢れている」とマキャヴェッリは続ける。「それゆえ、真の共和国も政治生活もそこには存在しなかった。彼らはいかなる文明にも完全に敵対している。もし誰かが彼らを再編しようとすれば、王国を樹立する以外に選択肢はない。なぜなら、王権の強さと絶対的で過剰な権力だけが、権力者の過剰な野心と腐敗を抑制することができるからだ。しかし、トスカーナにはフィレンツェ、シエナ、ルッカといった共和国があり、他の都市も、もし自由がなければ、自由を望んでいることは明らかだ。そして、これら全ては、城主が存在せず、古代文明に精通した賢明な人物であれば容易に自由な生活を導入できるほど平等であるからこそ実現する。しかし、彼らの不幸はあまりにも大きく、最近まで、そうすることを望み、その方法を知る者は現れなかったのだ。」[474]

マキャヴェッリは続けて、ヴェネツィアの例を挙げて反論することもできる。ヴェネツィアでは紳士だけが権力を握っているが、彼らは名ばかりの貴族で、商業で富を築いており、広大な不動産や城を所有しておらず、人々に対する管轄権も持っていない。したがって、自由は市民的平等の上に成り立ち、封建制は真の共和制とは完全に相容れないという結論が常に導かれる。封建制が存在する場合、君主制が樹立されるか、血で鎮圧され根絶されて初めて共和制が樹立される。当時のイタリアは、各州で非常に異なる状況にあり、王国の形成にしか適さない州もあれば、共和国の形成にしか適さない州もあった。そして、イタリアを再統一しなければ、 [308]強力かつ幸福な国家を形成することは決してできなかったため、その状況はほとんど絶望的であり、そこに共和国や君主制を樹立することも同様に極めて困難でした。

マキャヴェッリによれば、共和国であれ自由王国であれ、国家改革を望む者は、少なくとも古来のやり方の影をそこに残し、何も変わっていないように見えるようにしなければならない。[475]一方、専制的な王国を建国しようとする者は、すべてを変えなければならない。新しい法律、新しいやり方、新しい人々。貧しい人々を豊かにし、新しい都市を建設し、古い都市を破壊し、君主にすべてが認められるようにしなければならない。マケドニアのフィリッポスのように行動しなければならない。彼は「牧畜民が家畜を変えるように、州から州へと人々を変えた」と言われている。これは非常に残酷なやり方であり、キリスト教徒だけでなく、人間を含むすべての生命にとって有害で​​ある。すべての人間はこれを避け、人々を破滅させる王としてではなく、個人として生きるべきだ。「しかし、善の道を歩もうとしない者は、自己を維持するために悪に陥り、決して中道を選んではならない。中道はあなたを善に導くことなく、あなたにも他人にも役立たない。」[476]

マキャヴェッリは、当時の人々がキリスト教道徳の教えと政治の必然性の間で常に曖昧になり、どちらか一方に完全に従うことなく従っていたと述べ、こうした中道に強く反対した。「ローマ人は中道を非常に有害なものとして避けた。なぜなら、統治とは、臣民が自分に害を及ぼすことがないように保つことに他ならないからである。したがって、臣民が味方になるような利益を与えるか、臣民が自分に害を及ぼすことが不可能なように彼らを守らなければならない。」[477]したがって、都市を統治するには、 [309]鎮圧され分裂した民衆には、三つの道しかありません。暴動の首謀者を殺すか、排除するか、和平を強要するかです。最後の方法が最も危険で、最初の方法が最も安全です。しかし、そのような処刑には偉大さと寛大さが内在しているため、弱い共和国はそれをどのように実行すべきかを知らず、またそれらから遠く離れているため、後者の解決策にたどり着くことも困難です。これらは、現代の君主たちが常に陥る誤りです。それは、教育水準の低さと歴史に対する知識の少なさに起因する、現代の人々の弱さによるものです。彼らは、古代の方法を一部非人道的で一部不可能だと考えています。彼らは、ピストイアは派閥で、ピサは要塞で守る必要があると言った、私たちの街の賢者たちの考えと同様に、真実からかけ離れた現代的な見解を持っています。彼らは、要塞は役に立たないこと、そして派閥による統治は常に危険であることを理解していませんでした。実際、君主がそのような方法で統治すれば、必ず敵対勢力が生まれ、彼らは外部に助けを求める。そのため、君主は最初の機会に都市内外で敵を見つけるだろう。共和国を統治するなら、フィレンツェ人がピストイアを諸勢力と再統合しようとしたにもかかわらず、都市を分割したように、分割するよりよい方法はない。」[478]

しかし、現在と過去の経験にもかかわらず、現代の人々は常に中道を好む。その明確な例は、ユリウス2世が単独で軍隊を率いずにペルージャに入城し、ジョヴァン・パオロ・バリオーニを追い出した時である。当時の賢明な人々は、なぜ彼が教皇や枢機卿たち、そして彼らの歓楽の全てを手に入れなかったのか理解できなかった。「善良さや良心が彼をためらわせたはずはない。なぜなら、妹を温存し、統治のために従兄弟や甥を殺した厄介者の心に、敬虔な敬意など湧き上がらなかったからだ。 [310]しかし、人々はいかにして高潔な悲しみや完全な善良さを味わうべきかを知らず、悲しみはそれ自体に偉大さを秘めているか、あるいはある意味で寛大であるがゆえに、いかにして悲しみに浸るべきかを知らない、という結論に至った。したがって、ジョヴァンパゴロは、それを近親相姦や公然たる親殺しとは考えていなかったが、誰もが彼の精神を称賛し、永遠の記憶に残るような事業を、好機にもかかわらず引き受けることを知らなかった、あるいは、より正確に言えば、敢えて引き受けようとしなかった。彼は、高位聖職者たちに、彼らのように生き、統治する者がどれほど軽んじられるべきかを示した最初の人物であり、あらゆる悪名や、それに付随するあらゆる危険を凌駕する偉大さを成し遂げた人物であった。[479]

しかしマキャヴェッリは、力、勇気、暴力だけでは必ずしも十分ではないと指摘し、特に小さな財産から大きな財産へと昇り詰めるにはなおさらである。「詐欺と欺瞞はしばしば必要である。実際、詐欺だけで十分な場合もあるが、力だけでは十分ではない。クセノポンはキュロス伝の中で、この欺瞞の必要性を示している。彼がキュロスに命じたアルメニア王に対する最初の遠征は、欺瞞に満ちており、武力ではなく欺瞞によって成功した。そして、この道を選ぶことは、君主だけでなく、共和国にとっても、少なくともローマ人が例に挙げているように、強大になるまでは、必要である。」[480]彼は別の箇所で、なぜ詐欺を無条件に称賛するつもりがないのかを説明しようとしている。「彼は言う。詐欺は本質的に常に忌まわしいものだが、それでもそれを用いることは時には必要であり、例えば戦争においては栄光をもたらすことさえある。なぜなら、詐欺によって敵を打ち負かす者は、武力によって敵を打ち負かす者と同様に称賛されるからである。」その例については既に多く読まれているので、ここでは繰り返さない。」「私はただ、その詐欺を華麗なものにするつもりはない、とだけ言っておきましょう。 [311]それは、あなたがたに与えられた信頼と交わされた合意を破らせるものである。なぜなら、たとえそれが、前述のように、国家や王国を獲得することがあっても、あなたがたに栄光をもたらすことは決してないからである。しかし、私が言っているのは、あなたがたを信頼しない敵に対して用いられる欺瞞であり、まさに戦争を巧みに操ることである。」[481]

これまで述べてきたことから、君主論は『談話』の中で、概略は示しつつも絶えず繰り返し現れ、マキャヴェッリは個々の行為の道徳的価値を決して判断せず、むしろ政治的行為としての実質的な効果を判断しているのは明らかである。これはまさに彼の著作に常に見られる特徴であり、長大な章「陰謀論」にもその明確な例が見られる。[482] ここでは、生理学者が生体解剖実験を行い、解剖学のメスで各器官を区別し、それぞれの機能を発見しようとしている様子が見て取れる。陰謀は、最も広く憎まれている君主に対して企てられる。そして、血、財産、名誉に関わる個人的な危害が、通常、復讐を駆り立てる。血に関しては、処刑よりも脅迫の方がはるかに危険である。なぜなら、死者は復讐など考えられないし、生き残った者たちも復讐の考えを死者に委ねることが多いからである。財産や名誉を傷つけることも非常に危険である。なぜなら、君主は「復讐のために刃物を失うほどに誰かを略奪することは決してできないし、復讐に執着する意志を失うほどに誰かの名誉を傷つけることも決してできない」からである。[483]祖国を解放したいという唯一の願望のために陰謀が企てられることもある。しかし、君主は暴政を放棄する以外に逃げ道がなく、実際にそうすることはなく、そのためしばしば悲惨な結末を迎える。

[312]

陰謀家は、実行前も実行後も危険にさらされています。告発、憶測、あるいは軽率さによって初めて発覚することもあります。このような場合、唯一確実な解決策は、実行中にのみ仲間に事態を伝え、できるだけ早く行動を起こすように仕向けることです。時には、君主があなたやあなたの家族にしようとしていることを、君主にもしなければならないという、自分自身の置かれた状況から、こうした懸念が生じることもあります。そして、それは人々を成功へと導く方向に駆り立てます。したがって、君主は常に極めて危険な脅しをしないよう注意しなければなりません。陰謀の実行における危険は、既に確立された計画の変更、勇気の欠如、軽率な誤り、あるいは複数の人命を奪うような計画の一部を未完にすることなどから生じます。一旦、ある方向を定めてしまったら、それを突然変更するのは極めて危険です。多少の不都合や危険を承知の上で、当初の計画を実行する方がはるかに賢明です。そして、君主への畏敬の念からか、あるいは臆病からか、この問題には勇気の欠如が伴う。したがって、常に経験豊富な人物を選ぶ必要がある。「なぜなら、大きな事柄においては、経験がなければ勇気を約束できる者はいないからである。[484]突然の予期せぬ危険も起こり得るが、こうした危険については、例を挙げて人々をより慎重にさせることしかできず、それ以外には何もできない。あらゆる危険の中で、陰謀家が決して逃れられないのは、民衆が君主の友人である場合である。」こうして、彼はこの章を区別し、考察しながら最後まで書き進めていく。その明快さ、洞察力、そして人間の心に対する深い洞察力は実に素晴らしい。

しかし、この作品の主題、つまりマキャヴェッリの理論すべてが中心としている主題が、常に国家の基盤、その統一体の安定的かつ永続的な形成であることを忘れてはなりません。 [313]立法者が望むか、そうせざるを得ないかに関わらず、君主制を樹立することを選択するか、あるいはより幸運で寛大な立場にあって、共和国を樹立し、自身の死後に共和国が自治権を持つように取り計らうか、人民に委ねるか、いずれにせよ、人民は共和国を樹立するよりも、それを維持することの方が常に適任である。ここで疑問が生じるかもしれない。マキャヴェッリは、当時共和国の自由が他の都市を抑圧する支配都市に限定されていたイタリアで、どのようにしてこの統一、とりわけ共和制の統一を確立しようとしたのだろうか。この事実はグイチャルディーニによってすでに指摘されていたが、彼は次のことを断言する以外の結論を導き出していなかった。君主制はすべての臣民を平等に扱うが、後者は自由の利益を自国民だけに求めるため、本質的に君主制の下にある方がはるかに優れている。マキャヴェッリも既に同様の見解を示しており、「あらゆる隷属の中で最も深刻なのは、共和国に従属することである。なぜなら、共和国はより永続的であり、共和国の目的は、自らの勢力を増大させるために、他のすべてのものを弱体化させ、弱体化させることだからである。これは、東洋の君主のように、諸国を破壊し、あらゆる人類文明を浪費する野蛮人でない限り、君主が行うことではない。しかし、人間的で正常な秩序を自らの中に持つならば、君主は、従属するすべての都市を等しく愛するであろう」と記している。[485]

しかしマキャヴェッリは、グイチャルディーニと同様に、事実を指摘して先へ進むだけでは満足しない。彼はまた、中世の共和国がとった方法は恐ろしく、危険で、破滅的なものだったと述べている。「共和国には国家を拡大する3つの方法がある。1. エトルリア人やスイス人のように、共和国同士の連合を形成する。2. 征服者を仲間にする。 [314]しかし、ローマ人が行ったように、自ら指揮官の地位、帝国の所在地、そして事業の所有権を保持するような方法で。3. スパルタ人やアテネ人のように、自らを仲間ではなく臣民とすること。この3番目の方法は最悪である。なぜなら、暴力によって都市を統治すること、特に自由に暮らすことに慣れている都市を統治することは、困難で骨の折れる仕事だからである。成功するためには、非常に強力な武力を持ち、外国人で都市を拡張して人口を増やす必要がある。スパルタとアテネはこれを行わなかったため、自滅した。しかし、ローマ人はこれを行った。彼らは他の時期にも2番目の道を選び、強大な力を得た。彼らはまずイタリア諸民族を仲間とし、共通の法律によって彼らを結びつけたが、帝国と指揮権は常に自らが保持した。次に、これらの仲間の助けを借りて、王の支配下に置かれ、自由に慣れていない外国人を臣民とした。イタリア人が反乱を起こした時、ローマ人は既に非常に強大であり、まず自らの都市を外国人で満たすことで彼らを鎮圧することができた。彼らは自然を模倣しなければならないこと、そして細い柱では太い木を支えることはできないことを理解していたからだ。最初の方法、すなわち連合制は、エトルリア人が採用した方法である。彼らは12の都市を統合し、同盟によって互いに統治することで、貿易と軍事において極めて強大な力を持つようになり、テヴェレ川からアルプス山脈に至るまで尊敬を集めた。

これらの同盟は、確かに大帝国を形成するわけではない。しかし、獲得したものを維持し、互いに戦争を起こさない。彼らが強大な権力を獲得できない理由は明白である。様々な議席に分かれた、ばらばらの共和国は、迅速な意思決定ができ​​ない。多くの人々に分割されるべき領土にとって、それは野心的なものではない。そして、これらの同盟が、エトルリア人のように12共和国、あるいはスイス人のように14共和国を超えることは決してないという事実が示している。 [315]そして、それらの連邦はほぼ定められた期限を持つ。[486]この道を辿ることができない、あるいは辿りたくない場合、臣民を従属させ抑圧することで自らを強大にしようとする方法は、スパルタやアテネのような武装した共和国にとって有害で​​あったならば、我々のような非武装の共和国にとっても常に破滅的なものである。したがって、真実かつ最良の方法は、常にローマ人が用いた方法、すなわち臣民ではなく仲間になることである。そして、彼らが最初にそれを採用し、誰にも先んじられなかったため、後世の人々に模倣されなかったという点で、それはなおさら賞賛に値する。実際、スイスとシュヴァーベン同盟が今日我々に連邦の例を示すならば、ローマの制度は誰にも模倣されない。それどころか、それらは一部は真実ではなく、一部は不可能で、一部は不適切で役に立たないと判断されているので、考慮されないのである。実に、このような無知のままでは、この地方を制圧しようとする者の餌食になってしまう。しかし、ローマ人の模倣は困難に思えるとしても、古代エトルリア人の模倣は、特に現代のトスカーナ人にとってはそうではないはずだ。なぜなら、前述の理由により、ローマ帝国に似た帝国を築くことはできなかったとしても、同盟を通じて可能となる権力をイタリアですべて獲得することができたからだ。」[487]

マキャヴェッリがそれらから解放され、明確な国家概念に到達するために払った途方もない努力を理解したいのであれば、15世紀と16世紀のイタリアにおける主要な政治評論家たち、そして当時最も普遍的に受け入れられ、疑いなく受け入れられていたすべての思想を思い起こさなければならない。彼は国家を科学的に定義することに失敗している。すべての臣民が法の下で平等な市民であり、すべての者が直接的あるいは間接的に政治に参加しなければならないと宣言していないのだ。 [316]しかし、これを達成するには、18世紀とフランス革命を待たなければなりません。既に述べたように、マキャヴェッリは封建制、傭兵組織、大小ギルドの政治権力、教皇の世俗的支配と国家への干渉を排斥し、それらを排除しました。彼は、統一、独立、そして力強さを追求するのです。彼は、この有機的な統一は、臣民を従属者ではなく仲間として扱うことなしには確立できないことを、そして初めて理解したのです。彼は、政治学史における真の出来事であるこれらの考えに、明晰さの度合いは様々ですが、常に変わらぬ揺るぎない信念と信念をもって、繰り返し立ち返ります。 「フランスは幾度となくジェノヴァを占領し、武力で保持したが、常に敗北してきた。今や必要に迫られ、ジェノヴァ人総督によるジェノヴァの自治を認め、そのことに一層の自信を抱くようになった。フランスが占領を嫌がるほど、人々はあなたの懐に飛びつく。彼らが自由を求めてあなた方を恐れなくなるほど、あなた方は彼らに人道的で親密な関係を築くのだ。」[488] そして、法務官がローマ人に自発的に求めたカプアの例を挙げ、こう続ける。「しかし、トスカーナに例があるのに、カプアやローマに行く必要などあるだろうか？ ピストイアは自らフィレンツェ人に屈服した。ルッカ、ピサ、シエナは常に敵対していた。これは、ピストイア人が他の者たちのように自由を愛していなかったからでも、自分たちを劣っていると考えていたからでもない。フィレンツェ人が常にピストイアに対しては兄弟のように、他の者たちに対しては敵のように振舞ったからだ。」 「そして、もしフィレンツェ人が同盟や援助によって隣国を従わせ、野蛮にさせていなかったら、今頃トスカーナの支配者になっていたであろうことは疑いない。 私が武器や兵力を使うべきではないと判断したのは、このためではない。しかし、それは [317]他の方法では十分でない最後の場所と時。」[490]

確かに、16世紀初頭のマキャヴェッリにとって、国家の真の有機的統一性――今日でもなお激しく議論されている主題――を科学的かつ完全かつ正確に解明することは不可能だった。ましてや、その起源と歴史的発展を正確に解明することは到底不可能だっただろう。しかし、彼はこのことを認識しており、曖昧で不確かな方法ではあったものの、幾度となくこの問いに立ち返った。第三巻の冒頭で、彼は一息ついて、政府や制度が長く存続するためには、しばしばその原理に立ち返ることができるような秩序が必要だと述べている。この言葉は多くの人々に称賛されたが、十分に理解されたわけではなかった。一方、カッポーニはこれを完全に誤りだと考え、マキャヴェッリは過去を見つめ、自らの外部にあるもの、つまり「消え去った自らの存在」に救済を求めていると非難している[491]。しかし、この章を注意深く考察する者は誰でも、マキャヴェッリが自らの外部にある制度に助けや力を求めていないことに気づくだろう。彼は、それらを過去へではなく、それらが構成され、その基盤となった原理へと絶えず引き戻そうとしている。それらは胚芽のようなものであり、もし胚芽がそれらを生み出す力を持っていたならば、彼によれば、胚芽はそれらを鍛え、再生させる力も持っていなければならない。[492] 彼が何度も挙げる例もまた、 [318]彼の思想はより良くなった。「ローマがフランスに占領される以前、その制度は尊重されておらず、イウス・ゲンティウム（民権法）に反対してフランスと戦ったファビウス3世は処罰されず、護民官を創設した。しかし、災難が訪れ、彼らが危険を経験すると、彼らは処罰され、宗教と法律は復活した。ローマにおいて、護民官、検閲官、そして野心家に対する法律は、共和国を常にその原理へと引き戻す運命にあった。そのためには、人々を自由と良き慣習へと導く偉大な人物の単純な美徳だけで十分な場合もあるが、良き制度は常により効果的である。キリスト教は、新しい修道会の創始者である聖フランチェスコと聖ドミニコによって原理へと引き戻されていなかったら、おそらくその腐敗によって完全に消滅していただろう。」 「王国は依然として自らを刷新し、その法を起源へと近づける必要がある。そして、この部分がフランス王国においてどれほど良い効果を上げているかが分かる。フランス王国は他のどの王国よりも法と秩序の下に生きている。これらの法と秩序は議会、特にパリ議会によって維持されている。そして、彼がその王国の君主を処刑するたびに、そして判決の中で国王を有罪とするたびに、それらは彼によって更新される。そして、彼はこれまで、その貴族たちに対する頑固な執行者として、自らを保ってきた。しかし、彼がそれらのいくつかを処罰せずに放置し、もしそれらが増殖するならば、間違いなく、それらは大きな混乱を伴って修正されなければならないか、王国が解体されるかのいずれかが生じるであろう。」[493]さて、マキャヴェッリのこの考えが常に非常に明確に表現されているかどうかは議論の余地があり、それを正確に判断することは困難である。しかし、私には、彼が危機に瀕している制度の救済策を、それ自体の外部、つまり、過去の、 [319]死んだ。彼にとって、それらの原理への回帰は、それらを創造した者たちの根本概念への回帰を意味する。なぜなら、既に述べたように、マキャヴェッリにとって、法律、宗教、そして政府は立法者の営みであり、個人的な創造物であり、それがそれらの有機的な統一性を彼に提示し、理解させる唯一の方法であったからだ。したがって、立法者の基本概念を維持し、それが逸脱するたびにそれに立ち返ることこそが、制度に生命を吹き込み、その自然な進化を促進する唯一の方法であった。

マキャヴェッリにとって、この進化は民衆の仕事であり、立法者は民衆に法の擁護と祖国の健全性を託さなければならない。しかし、民衆も正しい道から逸脱する可能性があるため、民衆を正しい道に戻す方法を予見する必要がある。それは常に君主を正しい道に戻すよりも容易である。なぜなら、民衆は常により優れているからである。「君主は民衆よりも恩知らずであるが、その恩知らずはそれほど危険ではない。なぜなら、それは野心や腐敗した精神からではなく、誤りから生じるからである。民衆はまた、より賢明である。そして、ティトゥス・リウィウスも支持する反対意見が多くの人々の間で優勢であるとしても、私は敢えて断言する。民衆は君主よりも不動で、より思慮深く、より思慮深い。」 「民衆の声を神の声に喩えるのには、理由がある。普遍的な意見はその予言において驚くべき効果を発揮し、まるで隠された力によって自らの悪と善を予見しているかのようだからである。」 「民衆は真実を聞き分けることができ、政務官の選出においては君主よりも優れている。また、民衆は悪名高く堕落した人物を官職に就けることを善であるとは決して納得しないだろう。君主なら容易に、そして幾千もの方法で説得できるだろう。放縦な民衆は説得できるが、悪徳な君主に対しては剣以外に治療法はない。民衆が統治する都市は、常に短期間で発展を遂げてきた。」 [320]はるかに偉大である。君主が法律を制定し、法令や新たな秩序を形成することにおいて民衆より優れているならば、民衆は既に秩序づけられたものを維持することにおいてはるかに優れている。[494] 自由都市がより大きな征服を行い、より繁栄したとしても、驚くには当たらない。「なぜなら、都市を偉大にするのは個人の善ではなく、共通の善だからです。そして、この共通の善は間違いなく共和国以外では見られません。…むしろ、君主がいる場合、ほとんどの場合、君主が自分のために行うことは都市を不快にさせ、都市のために行うことは君主自身を不快にさせます。そのため、自由な生活に対する専制政治が生じると、その都市にとって最小限の害は、それ以上進まないことです。」[495]

マキャヴェッリがこのような思考回路に入ると、彼の情熱はたちまち蘇り、彼が変わらぬ理想とする古代共和政時代を高く称揚する。「クィンティウス・キンキナトゥスは執政官に選出されると、自らの手で小さな別荘を耕し、マルクス・レグルスはアフリカで軍を指揮していた際、労働者によって破壊されつつある別荘の一つを守るために帰国の許可を求めた。これらの市民は名誉を得るためだけに戦争を起こしたのだ」と彼は別の箇所で述べている。 「軍の指揮を執ると、彼らの精神の偉大さはどんな君主のそれよりも優れていた。彼らは王にも共和国にも敬意を払わなかった。何事にも怯えたり怖がったりしなかった。その後、私生活に戻ると、彼らは倹約家で謙虚になり、わずかな財産を大切にし、役人に従順で、上官を敬うようになった。同じ精神がこれほど変化することは不可能に思えるほどだ。」[496] 「これらは常に自由秩序と民衆による統治の結果であり、 [321]君主制、特に絶対君主制では決してそうではない。絶対君主制は、ロムルス、リュクルゴス、ソロンが行ったように、国民を再統合し、国家を建設するという問題の場合にのみ有用であり、実際に必要である。しかし、この君主制が長期間存続し、政治を人民に委ねないか、少なくともフランス国王が議会に行っているように君主が人民と政治を分担しない場合、損害は直ちに感じられる。確かに独裁制は絶対的な権力であったが、ローマ共和国にまったく害を及ぼさなかった。しかし、それは合法的で一時的な権力であり、簒奪されたり永続したりするものではなかった。それが有害である。[497]一方、十人組の権力は合法であったが、当時は執政官、護民官、そして人民の権威が抑圧され、ほとんど放棄されていたため、ローマにとって有害で​​あった。無制限で抑制されない権威は、たとえ民衆が腐敗していなくても、常に害を及ぼす。なぜなら、それはたちまち民衆を腐敗させるからである。 [498]アッピウス・クラウディウスの権力は民衆の支持を得て急速に拡大すると見られていた。もし彼がこの支持を得て有力者を抑​​圧し、民衆を支配することができれば、僭主政治を確立することさえできたであろう。しかし、民衆に対抗するために有力者と結託したため、民衆の反対に遭い、失脚せざるを得なかった。なぜなら、強制する者は強制される者よりも強力でなければならないからである。したがって、少数の者の助けを借りて僭主政治を確立しようとするならば、少なくとも外部からの助けは必要である。[499]

ここで、この『談話』 の解説を終える。第二巻の多くの章と第三巻のいくつかの章が戦争術を扱っていることを想起しよう。マキャヴェッリにとって戦争術は国家術の重要な部分であった。しかし、既に述べたように、このことについては別の機会にもっと詳しく話そう。今は、二つのことを想起するだけで十分だろう。マキャヴェッリが抱いていた激しい軽蔑と、ほとんど憎悪に近い感情は、 [322]彼は、企業と富豪の指揮官こそがイタリアの疫病であり破滅であると信じ、ローマ軍を模倣した国家軍にほぼ無限の信頼を置いていた。そしてこの点においても、いつものように古代ローマに立ち返り、彼は時代を振り返り、未来を予言した。彼は火器にはほとんど信頼を置いておらず、要塞にもそれほど大きな信頼を置いていなかった。彼によれば、要塞は外敵からの防衛にはほとんど役に立たず、自国民に対して使用すれば全く有害である。君主が要塞を必要とするのは、悪政で憎まれている時だけであり、そうなると要塞に勇気をもらい、邪悪な道を貫く。しかし、憤慨した民衆が実際に蜂起したり、敵が城門に現れたりすると、要塞は役に立たない。特に今は大砲が使える時代である。彼はここで、矛盾なく、普段は完全に否定しているある重要性を要塞に帰している。君主は民衆の愛に頼るか、強力な軍隊を維持して民衆を打ち負かそうとするか、どちらかしかない。しかし、防衛のために要塞に頼ってはならない。フランチェスコ・スフォルツァによって築かれたミラノの要塞は、彼の後継者たちを内外の敵から守ることはできなかった。ヴァレンティノ追放後、ウルビーノ公グイドバルドは経験から学び、自国に帰還すると、自らの防衛には役立たず、むしろ敵に利用されていた要塞を破壊し、臣民の愛だけを頼りにした。さらに注目すべきは、現代に受け継がれたジェノヴァの例である。1507年、ジェノヴァがフランス国王ルイ12世に対して反乱を起こしたことは周知の事実である。ルイ12世はジェノヴァに強固な要塞を築いたが、フランス軍がイタリアから追放された後の1512年にジェノヴァが再び反乱を起こした際には、その要塞は役に立たなかった。その後、オッタヴィアーノ・フレゴーゾは飢えによって要塞を征服した後、賢明な男らしくそれを破壊した。彼の権力は要塞ではなく、民衆への愛、そして自らの美徳と思慮深さに基づいていた。こうして彼はその都市を支配し、現在も保持している。そしてジェノヴァ公国の変遷とともに、 [323]「かつては1000人の歩兵で十分だったのに、敵は1万人の兵で攻撃したが、彼に損害を与えることはできず、要塞があったにもかかわらずブレシアは陥落した。フィレンツェ人はピサに要塞を築いたが、それがピサの人々にとってのみ利益になると考えた。彼らにさえ、ローマ人の例に倣ってその都市を仲間にするか、破壊するかする必要があることがわかっていなかったのだ。ローマ人は、武力で保持しようとした土地を破壊し、城壁を築かなかった。」[500]マキャヴェッリによると、欺瞞と奇襲によって築かれ、少数の友人と君主が閉じこもる要塞の助けを借りて維持されたイタリアの小さな僭主国家は、砂の上に築かれたものであり、それゆえ永遠に消滅しなければならなかった。

第3章
『講話』の批判。グイチャルディーニの考察。
前章で述べた『講演』 の説明によって、読者の心に永遠の疑問が浮かんだかもしれない。マキャヴェッリは善を望んだのか、悪を望んだのか？彼は正直者だったのか、不正直者だったのか？そして、私たちは再び、その謎を解き明かすことのできないスフィンクスを前にしている。しかし、このように問いかけられる限り、この問題は永遠に解決不可能なままである。ここでの真の問いは、心理的、個人的なものではなく、一般的、政治学的なものである。マキャヴェッリが善を望んだのか、悪を望んだのかを知ることが問題なのである。むしろ、彼が真実を見つけ出し、暴露することに成功したかどうかが問題なのである。彼の生涯の物語は、彼の性格を理解することを可能にするが、それは彼の教義の実質ではなく形式を説明するものであり、その源泉は彼の性格に求めるものではない。 [324]人間の性質ではなく、思想家の心の中にある。それゆえ、彼の著作に対する批判は何よりも必要である。彼が新たな道を歩んだことは明白である。歴史、国家の興亡、出来事の関連性、ローマとフィレンツェにおける政党の変遷に関する彼の考察が称賛に値することは、誰も疑う余地がない。そして誰もが、彼の手法が優れており、雄弁さが素晴らしく、政治心理学がグイチャルディーニを含む同時代の人々のそれよりもはるかに優れていることを認めている。なぜなら、彼は彼らのように、社会を単なる個人の集合体とみなし、その情熱のバランスを保とうとするだけでは満足しないからである。マキャヴェッリは国家の統一を追求し、民衆、貴族、君主の情熱を研究し、それらが純粋に個人的な情熱ではないことを認識している。しかし、彼の研究の究極の目的、彼の政治学の根本的な性格は、政治家がとるべき行動についての教訓を与えることにあり続けている。そして、彼が私たちにとって不誠実、時には不当とさえ思える行動を推奨する時こそ、私たちの良心は抗いがたい反発を覚え、反発し、かつて彼の天才に抱いていた称賛そのものに疑問を抱くことになる。彼がこれらの教訓を与えたのは、彼が悲しんでいたからであり、彼の著書に描かれている時代は悲しかったからだと言うだけでは、何も説明にならない。彼より優れていたわけではないグイチャルディーニが、なぜ同じ結論に至らなかったのか？ジャンノッティや同時代に生きた多くの政治家や歴史家が、なぜ不道徳な助言を与えなかったのか？それならば、腐敗した時代の例を政治家の永遠の指針として持ち出し、物語を教訓に変えるなどということは、政治学の一般体系の基盤そのものから、あらゆる堅固さと堅固さを根底から覆すほどの大きな誤りではないだろうか？マキャヴェリズムは気まぐれで偶然の産物ではないだろうか？ [325]人類の思想史における重要な出来事である。その様相を決定づけた個人的・心理的要因を忘れることなく、それを理解し評価するためには、その出現を必然的にもたらした論理的・歴史的な原因を再発見しなければならない。

マキャヴェッリによれば、腐敗した都市を立て直し、国民、国家を樹立するには、これまで幾度となく見てきたように、ロムルス、ソロン、リュクルゴスのような立法者が必要である。彼らは事業を成就させると、その発展と防衛を民衆に委ね、真に有益で永続的なものにする。しかし、その事業を始動させるには、常に一人の人物の事業が必要となる。その人物は、叡智と偉大な精神力に加え、絶対的な権力、ひいては自らの事業に知性の有機的な統一性を吹き込む力も備えている。この概念は彼の中でゆっくりと、論理的に形成され、歴史における社会統一を考察し、模索するたびに浮かび上がってきた。彼にとって、これは必然的に中世が構想したものとは大きく異なり、我々が構想するものとも大きく異なるものであった。私たちにとって社会は、生命ある有機体のようなものであり、誕生し、成長し、発展する、ほとんど自然の産物であり、国民の性質とその歴史の必然的な帰結である。それは主に非人格的な労働の結果であり、立法者はそれを調整し、決定するに過ぎない。しかしマキャヴェッリにとって、社会は政治家、政治的天才の仕事であり創造物であった。政治家は民衆の良心を自ら体現するのではなく、むしろ人民に、人民が望む痕跡、形、ほとんど意識を与えるのである。私たちが非人格的な労働と呼ぶもの、無意識でありながら合理的なものは、本質的に近代的な概念であり、ルネサンスやマキャヴェッリには全く知られていなかった。彼は確かに、人民の仕事は立法者の仕事と一体であると見ており、まさにこの理由から、一方が他方の仕事を継続し、維持し、完成させると主張した。しかし、立法者には、民衆の仕事を創始し、実行し、完成させる力がある。 [326]彼にとって、制度の創設は常に立法者の権能であった。『講話』『君主論』『歴史』において立法者に与えられた権力は、ほとんど限界がないように見える。ある時は「群れが入れ替わるように」民衆をある場所から別の場所へと移動させ、ある時は共和制を君主制に、あるいはその逆へと変化させる。別の箇所では彼はこう述べている。「君主が兵ではなく臣下を持つならば、人間の性質や臆病さを嘆くのではなく、自らを嘆くべきである。これは他のいかなる真理よりも真実である。[501]君主は常に民衆の罪と腐敗の元凶である。今日、我々はロマーニャが血と復讐に満ちているのを見てきた。それは飢えた君主たちの仕業であり、彼らは法律を制定し、それを破ろうとし、後に課した税金で私腹を肥やした。そして、彼らの死、つまりヴァレンティノの働きによって、初めて国は再編されたのだ。」[502]

すでに述べたように、マキャヴェッリによれば、人民はまるで彫刻家の手の中の柔らかい粘土のように、立法者の手の中にある。人民を共和制か君主制か、民主制か貴族制かに仕立て上げることは、様々なケースにおいて、歴史的必然ではなく、誰もそれに反対することも、反対すべきでもない。すべては、政治家の力、勇気、意志にかかっている。政治家は、その技を知り、目標にまっすぐ向かい、決して中途半端なことで迷うことなく、常に望むことを成し遂げるだろう。[503]中世神学派の人格神が、時としてこの世に降りてきたように思われることがある。 [327]地球は、この立法者において人間の形をとる。この立法者は、全能性においてほぼ劣らない。確かに、ボシュエの神のように、燃え盛る馬を導く御者のように、地上のすべての人々を導くわけではない。彼は、自らの民を形成し、ほとんど創造し、望むところへ導く。彼は、社会の外側に、社会の上に、社会を思うままに操る力を持ち、まるで神の似姿に形作られたかのような、真に例外的な立場に置かれている。そして、私たちはもはや、彼の行為を判断するための道徳的基準を持たない。彼の行為は、独立した、非人格的な、客観的な価値を獲得する。彼の行為は、もはや言葉の真の意味で正直か不正直かではなく、意図された目的を達成したかどうか、その目的が少数の個人の利益のためではなく、社会全体の利益のためであるかどうかによって、有益か有害か、賞賛に値するか非難に値するかが決まるのである。立法者の全能性、ひいては国家の秩序維持を阻む者が一人、あるいは複数いるならば、立法者は躊躇することなく、必要であれば暴力、欺瞞、あるいは裏切りによってさえも、最も適切な方法で彼らを排除しなければならない。もし立法者がこうした非人道的で残酷な行為を犯すことを恐れるならば、私生活に戻る方が賢明である。私生活においてのみ、そうした行為を完全に避けることができるのである。マキャヴェッリの立法者が満たすべき第一の条件は、まさに私生活を完全に捨て去り、人々が彼を邪悪だと判断しようと全く気にせず、常に自らの事業の偉大さ、祖国の善を追求することである。「その前には、私的な有用性だけでなく、誠実さや不名誉といった他のあらゆる考慮事項が優先される。そして、もしその行為が非難されたとしても、その結果はそれを正当化するのにふさわしいものとなるだろう。」したがって、私的な行動を判断する基準に照らして、政治的行為が道徳的か非道徳的かを問うことは、マキャヴェッリにとって意味をなさない。なぜなら、私たちは本質的に異なる世界にいるからだ。それは、色と音とは何かを問うようなものだ。

[328]

しかしながら、こうした考察が現代の読者の心に生み出す影響は、きわめて特異なものである。人は、この上ない嫌悪感、ときには恐怖ですらある感情から、この上ない称賛へと、絶えず移り変わり、決して止まることなく、この絶え間ない二者択一の、ほとんど明白な私たちの矛盾を、はっきりと説明することができない。スフィンクスをじっと見つめることで、それを理解するどころか、私たちは自分自身がスフィンクスとなり、謎めいた存在になってしまうようだ。[504]その教訓の不道徳さは私たちを嫌悪させ、その観察の真実性は私たちを魅了し、称賛の念を抱かせる。私たちがしばしば嫌悪するその立法者、その君主は、マキャヴェッリを取り巻く現実そのもの、彼が生きていた時代、そして私たちもまたその時代に運ばれていると感じる時代から、自然発生的に、必然的に、容赦なく生まれてくるように見える。作家は一方では古代から着想を得て想像力で再構築し、他方ではそれを目の前の生きた現実として捉え、忠実に写し取っているように見える。彼の驚異的なリアリズムは、歴史的事実に突如光を当て、予期せぬ新たな真実を明かすかのようだ。しかし、これらの真実は、私たちの良心と激しく衝突し、事実を教訓へと変えようとすればするほど、そして理性の名の下に私たちに押し付けようとすればするほど、ますます曖昧で神秘的なものとなる。

[329]

マキャヴェッリは、無政府状態に陥ったイタリア諸共和国が、政党指導者たちの手によって急速に、そして必然的に専制政治へと変貌していくのを予見していた。しかし、最も大胆で、最も聡明で、最も野心的な人物が政権を握ろうと躍起になると、たちまち彼に刃が突きつけられた。したがって、彼は退却するか、無政府状態と戦争状態において唯一可能な道徳規範に従うかのどちらかを選ばなければならなかった。短剣には短剣を、毒には毒を、欺き、裏切り、狐にも獅子にもなり、人間を道具として使い、役に立たなくなったらすぐに捨て去らなければならなかった。ひとたび国家の主権者となれば、すべては彼の意志に委ねられ、彼はあらゆるものを賄わなければならず、さもなければすべてを失うことになる。このような状況下で忠誠心、誠実さ、そして人道性を装うことは、まさにその一歩手前から、流血と嘲笑に身を投じ、誰の利益にもならず、自らを確実に破滅させることを意味していた。しかし、たとえ暴力と欺瞞を用いても、彼が確固たる手腕で権力を掌握し、国家を組織し、市民に安全と正義を提供できたなら、誰もが彼を称賛するに違いない。そしてマキャヴェッリが自問したとしたら、こうだろう。「人道とキリスト教的善良さをもって統治できた者は誰で、どこにいたのか？」確かにそれは容易なことではなかった。彼らを見つけることは不可能だった。ヴィスコンティ家、エゼリーノ・ダ・ロマーノ、スフォルツァ家、アラゴンのフェルディナンド、ヴァレンティーノといった人物の歴史は誰もが知っていた。キリスト教の指導者たちに目を向けると、彼はシクストゥス4世、インノケンティウス8世、アレクサンデル6世といった人物が用いた不正な統治術を目の当たりにした。確かに、これはイタリアの堕落と道徳的腐敗の結果であり、したがってイタリアを良き統治の模範と見なすべきではないという反論もあるだろう。しかし、アルプス山脈の彼方に目を向けると、彼は別の光景を発見したのだろうか？ルイ11世の残酷な策略と裏切りは知られていなかったのでしょうか。それにもかかわらず、彼はそれらを利用してフランスの統一と偉大さをもたらすことに成功したのでしょうか。 [330]イサベル女王とともにスペインの新王政を樹立したカトリックのフェルディナンドは、欺瞞の達人ではなかったか。イングランドは、ヨーロッパは裏切りと血に満ちていなかったか。[505]そして中世に戻れば、あらゆる種類の野蛮さ、残虐性、不正行為が増加しなかったか。ローマとギリシャの最も著名な建国者たちは、おそらく残酷で暴力的な人物であり、伝承や伝説では神々の次に天国にいるとされていたのではなかったか。古代の作家たちは、祖国の偉大さに役立つのであれば、最も残虐な犯罪を星にまでさかのぼって賞賛しなかったか。それでは、これまで存在したことがなく、今後も存在することのない理想的な政府を想像することに何の役に立つのか、とマキャベリは結論づけた。現在も誰も従わず、過去にも従ったことのない政策、そしてそれに従う者を破滅させる政策を推奨することに何の役に立つのか。

しかし、今日では、こうしたことすべてに対する答えはこうだ。「彼のような精神は、時代と人々の多様性を理解すべきではないのか？」異教徒の道徳は、私生活においてそうであったように、公生活においてもキリスト教徒の道徳とはなり得ないことは明らかだった。中世は野蛮の時代であり、ルネサンスは過渡期、変革期、そして腐敗の時代であった。では、より良く、より正常な時代が来る可能性があり、また来るべきであり、そのような時代においては、より誠実で道徳的な政治的行動が可能であり、むしろ必要であり、科学が目指すべきものであり、科学の規範として唯一受け入れられるべきものであることを、彼は見抜かなかったのだろうか？しかし、まさにここでマキャヴェッリは見出したのだ。 [331]これは彼のもう一つの基本理論における克服できない障害であり、私たちはすでに『講話』の中でそれに遭遇しており、彼がその時代に離れることは不可能だった。彼はすべての著作の中で、政治的、歴史的なものだけでなく文学的なものも含め、散文と詩の中で、人間は常に同じであり、自然は変化せず、世界では同じ偶然が常に繰り返されるということを何千回も繰り返している。実際、彼によれば、もしこれが当てはまらなければ、過去から現在と未来の基準を得ることはできないので、国家の学問は不可能であろう。法律は変わり、制度や政府は変わり、美徳と悪徳は州ごとに異なって分布し、それゆえ事例は常に多様である。しかし、人間は常に同じままである。そしてまさにこの理由から、どのような法律と制度が特にローマ人のものなのかを知ることによって、私たちは国家を古代の美徳にまで確実に遡ることができるのである。

今日、私たちはこの観点を正しく理解し、その帰結を全て評価することは非常に困難です。なぜなら、私たちは遥か昔に全く異なる思想体系を採用してしまったからです。私たちにとって、人間は絶えず変化し、法律、制度、政府、慣習も人間と共に変化します。なぜなら、それらは人間の活動の結果であり、人間の精神の産物だからです。もし精神が変化しなければ、社会の何もかもが変わることはないでしょう。そして、人間はこれらすべての主要な源泉である以上、少なくとも部分的には責任を負わなければなりません。また、人間は、精神に共通の起源を持つ、公私における二つの異なる行動規範に従うことはできません。人間は良心に等しく答え、それと折り合いをつけなければなりません。このように、私たちにとって、あらゆるものは社会において調和し、有機的に構成されており、社会は人間と共に歴史的進化の法則に従い、独自の個性と責任を持ち、個人の道徳が進歩するにつれてより道徳的になります。なぜなら、一方が他方の否定であるとは認められないからです。 [332]他者の規範、あるいは他者から完全に独立しているということではありません。私生活と公的生活、道徳と政治の規範がどれほど異なっていても、常に誠実な政治と不誠実な政治が存在するでしょう。私たちが上で述べたこと、そしてすでに他の人々によって何度も繰り返されたことはすべて、道徳の不変の原理をいつでも、あらゆる場所で、あらゆる状況で信じ、人間の良心の法則と不変の統一性を信じることを妨げるものではありません。しかし、これは不動の統一ではありません。むしろ、ヘーゲルの表現を用いるなら、それは絶えず生成する状態にあり、有機的で、生きており、その生命が歴史です。私たちにとっても、実際古代の人々よりも私たちにとってはるかに、過去の研究は現在を知るために必要です。そしてこれは、それらが同一であるからではなく、現在に過去の要素があり、そこから現在が派生しているからです。このようにして、心理学、政治学、法学、社会科学は、人間の精神の研究に確実かつ必要な基盤を見出したのです。それらはもはや不変の現象についての抽象的でアプリオリな科学ではありませんでした。絶えず変化する現象に関する実験的かつ具体的な科学であり、その法則は歴史の中で探求されてきた。

マキャヴェッリが私たちのこうした考えから大きくかけ離れていたことは、18世紀においてさえ科学に浸透していなかったことを考えると、決して驚くべきことではありません。実際、なぜ社会の起源は社会契約によって説明され、言語の起源は人間同士が交わした一種の合意によって説明され、神話の起源は、人々のために抽象的な真実を具体的な形に包み込んだ哲学者たちの人工的な発明によって説明されたのでしょうか。それはひとえに、これらの著述家たちが原始人と当時の人々の間の根本的な違いを理解していなかったからです。彼らにとっても、人間の本性は不変であり、歴史的進化という概念はまだ存在していませんでした。他にどのように説明できたでしょうか。 [333]彼らの想定する自然状態とは何だったのか？彼らの理論によれば、人間は社会を離れて森の中での暮らしに戻れば、一種の地上の楽園、原始的な無垢と善良さ、あらゆる社会的腐敗から解放された状態に身を置くことになる。あたかも社会が人間の唯一の自然状態ではなく、社会の外では人間は残忍な野蛮人に逆戻りしないかのようであり、あたかも道徳と文明は社会と歴史の結果ではないかのようである。フランス革命の哲学者たちは何を想定していたのか？過去の残滓を破壊し、現在を破壊し、不変の理性の原理に基づく新しい政府を持つ新しい社会を再建すること。彼らは、過去と現在の完全な破壊は、過去なしには存在できない未来をも破壊し、したがって野蛮に戻ることになることを理解していなかった。そして、これらすべてにおいて、彼らはマキャベリよりもさらに現代的ではなかったとも言える。マキャベリは少なくとも、こうした哲学的統治をまったく信じず、社会の外で理想の人間を求める無益な思索に身を委ねることはなかった。

人間と社会の歴史的進化という概念は、 G.B.ヴィーコの『新科学』に初めて登場し、当時もなお哲学者の孤独な思想であったが、カントが引き起こした哲学革命以降、ようやく科学と一般文化に浸透した。この点について、ブライスは正しく次のように述べている。「歴史の様々な時代における人々の精神の差異に立脚し、それぞれの時代が何を成し遂げ、何を生み出したかを、それぞれの時代に固有の相対的規範によって判断し、それらの時代の真の解釈者となろうとする批判精神ほど現代的なものはない。」[506]

[334]

人間の絶対的かつ不変の平等という概念はきわめて古く、自然状態の概念とともに、ローマ人の「人間万事塞翁が馬」とされた自然法において定式化され始めた。この自然法によれば、「人間は自然において平等である」とされている。この概念は徐々に政治学にも取り入れられた。中世にローマ法の研究とともに広まり始めたこの概念は、ルネサンス期にさらに発展し、18世紀の哲学、そして人間の平等を根本教義として宣言したフランス革命において勝利を収めた。[507]そして、この点で革命とわが国のコミューンとの間に存在する類似性は、時に非常に特異な形で現れる。それは、フランス国民公会を想起させる言語と一般原則の宣言をもって制定された特定の法律においてである。この例は、1289年にフィレンツェ人が農奴制を廃止した法律や、 1293年の司法条例にまとめられた他の法律にも見られます。歴史家たちの著作にも多くの例が見られますが、最も顕著なものの一つは、1378年のチョンピの暴動の際に貴族に対抗しようとした平民の口からマキャヴェッリが引用した言葉です。「彼らが我々を非難する血の高貴さに怯む必要はない」と彼は彼に言わせています。「すべての人間は同じ起源を持ち、同じように古く、生まれながらに同じように造られているのだから。我々を裸にしてみれば、我々が同じに見えるだろう。我々に彼らの服を着せ、彼らが我々の服を着せれば、我々は間違いなく高貴に見えるだろうし、彼らは卑しいように見えるだろう。なぜなら、貧困と富だけが我々を不平等にするからだ。」[508]

この概念の歴史がどうであろうと、 [335]マキャヴェッリは確かに人間の絶対的かつ不変の平等を強く信じており、これが彼の思考様式に重大な影響を及ぼした。まず第一に、それは時代、社会、そして人々の異なる道徳観に応じて、政治家の行動や政治的行為を異なる方法で判断するための相対的な基準を見出すことができなかったことにつながった。かつて適切で、必要で、有用であったことが、彼にとっては永遠に論理的に正当化されるようになったのだ。さらに、異なる時代を判断するための相対的な道徳基準を見出せなかったならば、同じ社会において、同じ人々が公私において全く異なる行動規範に従わざるを得ない状況を見ても、彼はそれを見つけることができなかった。しかし、彼はこの相違、この明らかな矛盾を隠したり、沈黙したりすることはできなかった。実際、良心の呵責や思慮分別から恐怖に顔を背けることなく、この事実を直視し、研究したことが、彼の最大の功績の一つであった。しかし、彼は、この二つの全く異なる事実体系の間に真の関係を見出すことはできず、それらを共通の原理へと辿り着くこともできなかった。そして、その原理は異なる形でしか適用できない、絶対的、不変、永遠であるとされ、本質的に古代哲学と一致するキリスト教道徳を拒絶することができなかったため、社会事実の研究と政治規範を完全に放棄するか、政治を本質的に異なる原理に支配された全く別個の独立した世界とみなすしかなかった。

実際、この違いを認識せず、キリスト教道徳から決して逸脱しようとしなかった中世の政治評論家たちは、一体何を成し遂げたのだろうか？彼らは統治者の善良さ、美徳、そして信仰について長々とした論文を書き、それを熱心に読んだ人々は、その後も互いに非難し続けた。 [336]最も激しい情熱に支配された社会であった。[509]現実を全く考慮しなかった科学は、現実にわずかな影響も及ぼさなかった。そして、もし何らかの効果を期待できたとしても、それは決して公共生活を導くことではなく、むしろ人々に公共生活を完全に放棄させ、修道院に閉じこもるよう説得することだっただろう。これは明らかにマキャヴェッリの目的ではなかった。彼は社会研究において、人々を統治し、実際的で具体的な目標へと導く術を追求したのである。

しかし、彼によれば、これは決して必然的で予め定められた目的ではなかった。なぜなら、社会は人間の本性の法則に由来する必然的な目的を持たないからである。むしろ、既に述べたように、それは政治家、つまり立法者の意志にのみ依存し、したがってその行動もまた恣意的なものとなった。実際、立法者が自らに課した目的が何であれ、科学はそれを達成するための手段を見つけられなければならなかった。もし立法者が善であり、祖国の偉大さを目指すならば、立法者は栄光に輝くだろう。一方、もし立法者が祖国と自由の破滅を目指すならば、彼は悪名高い存在となるだろう。どちらの場合も、科学は等しく彼を助けるだろう。それゆえ、道徳的か非道徳的かは関係なく、彼がどのように教えるかを知っているかどうかによって、真実か偽りかだけを左右するのである。 [337]意図を達成すること。いずれにせよ、正当化され、あるいは非難されるのは常に目的であり、それを達成するために必要な手段ではない。不当または残酷に見えても、祖国を救い、国家を安定させるために必要であることが証明された行為を非難することは、政治的行為を私生活の基準で判断しようとすることであり、想像力ではなく現実に基づく国家学を不可能にすることだった。前提を定めた上で、彼は自身の才能の赴くままに、容赦なく結果を導き出し、世界に新しく有用な真理を明らかにしていると確信していたため、彼を理解しない人々から悪と判断されることを恐れなかった。

これを達成するには、歴史と社会に何らかの合理的な要素を見出すことが確かに必要だった。それなしには、歴史と社会は科学の対象とはなり得ない。こうして彼は、事実の論理的結びつきを探求し、しばしば発見するに至った。人間精神に関する先験的な哲学理論には一切触れず、ほとんど何も知らなかった。歴史と社会の両方においてこの結びつきが明らかになった時、彼はある種の秘密の隠された計画を見た。神学派のように、すなわちその唯一の作者を神と宣言することによってそれを説明することはできなかったため、彼は人間社会においてそれにもかかわらず顕在化する非人格的な活動も、この活動を規制する法則も理解していなかった。歴史的進化をその根源である人間精神にまで遡ることができなかったため、彼はすべてを立法者へと移し、人格化した。こうして彼にとって、立法者は社会の創造者であり裁定者となった。民衆の良心に導かれることも、それに従わざるを得ないことも、その一部になることも、いかなる形であれそれに縛られることもなかった。彼にとって、政治活動は、それを実行する人の良心とは無関係の事実であり、その原因、強さ、結果が冷静に研究されるほとんど自然現象のようであった。 [338]実際、彼は、自分が見過ごしていた社会良心の規範にも、私的良心の規範にも基づいて判断することができなかった。なぜなら、彼は立法者をあらゆる個人道徳の法の外、より上位に位置づけていたからだ。立法者は善人でありながら、その過剰な善良さにもかかわらず、あるいはむしろその過剰な善良さゆえに、社会を破滅させる政治的行為に手を染めることもできた。また、悪人でありながら、社会を救うことに成功することもできた。こうして政治的行為は真の行動という名を失い、もはや人間的、あるいは個人的な何かを持つようには見えなくなった。それらを実行する立法者は、ハムレットの言葉を繰り返しているように思える。「良心は我々を臆病者にする」。それゆえ、彼は良心の厄介な声を封じ込めようとし、中途半端な手段を放棄し、もはやためらうことなく、容赦なく目標へと突き進む。

しかし、まさにこれこそが私たちを怖がらせるのです。政治家が嘘をつき、欺き、裏切らなければならない事例を冷徹に耳にする時 、私たち自身よりも強い感情が抗しがたい激しさで反応し、国家は反逆と不道徳によって築かれるのではなく、破壊されるのだ、と叫ばずにはいられません。私たちはこの確信を決して捨て去ることはできません。マキャベリが怪物だったことを認める方がずっと容易でしょう。しかし、このような感情がどれほど根強く、正当なものであっても、著者の教義を判断するには到底足りません。ましてや、その誤りの範囲と結果を測った上で、その源泉を特定し、回避することなど到底できません。しかも、この感情は判断基準にはなり得ないばかりか、あまりにも頻繁に私たちを誤った道へと導き、常にそれを誇張させてしまうのです。これは、一方では、現代の公道と私道徳がマキャヴェッリの時代のそれよりもはるかに優れているからであり、他方では、マキャヴェッリと現代の読者の間に一連の誤解が生じており、公平な判断を下すためには、これらの誤解を解消しなければならないからである。マキャヴェッリがしばしば用いた言葉で表現されるこれらの誤解は、 [339]彼とその時代の誤りを前に、私たちは全く異なる性質を持つ私たち自身の誤りに直面するという事実から、この状況はさらに深刻になります。法律、制度、社会、そして政府は人間の精神から生まれ、人間の精神と共に進歩し、衰退し、腐敗していくと確信してしまうと、個人の不道徳は私たちにとって社会道徳にはならず、他の活動領域における悪が善になることもありません。なぜなら、私たちの良心は一つだからです。異教の道徳はキリスト教の道徳とは異なり、中世の道徳は私たちの道徳とは異なっていたことを私たちは認めます。なぜなら、当時の人間は異なっていたことを認識しているからです。しかしながら、同じ人々の間で、同じ時代に、道徳的行為が人間活動の異なる領域において異なる規範に導かれ得るし、また導かれるべきであり、同じ行為が異なる価値を持つということを、私たちは同じように容易に認めることはできません。欺瞞と嘘は常に不道徳であり、私たちはそれらを非難しなければならず、また常に非難したいと願っています。実際においてさえ、私たちは自ら矛盾を強いられているのです。

今日でも、戦争においては、敵をより効果的に滅ぼすために欺くことは可能である。祖国を裏切った脱走兵には褒美を与え、奇襲攻撃の成功は称賛される。決闘においてはこれは殺人となるが、敵の油断を招き、容易に殺害できるようなフェイントは騎士道の掟によって許容されている。一方、日常生活においては、いかなる偽善も正直者の行いから厳しく排除される。真の外交、真の政治、常に忠実に真実を語る行為は、私生活と同じ規則に従って行われる、と私たちは日々繰り返し唱えている。まさにこの理由から、私たちはマキャヴェッリに対して非常に厳しいのである。しかし、私たちは、自分が言ったり書いたりすることが、実際に実際に行っていることと一致しているかどうかを観察しなければならない。なぜなら、彼は思想や言葉ではなく、行動を重視していたからである。マキャヴェッリが次のように述べている時 、[340] 君主は狐と獅子の役をこなす術を心得ていなければならない。我々の恐怖は計り知れない。しかし、我々の目の前で、狐と獅子の両方の役目を持つ者の働きによって、主に強大な国家が築かれた時、その貢献は敵を粉砕し、必要とあらば欺きさえし、あらゆる人間を利用し、もはや目的に役立たなくなったら無用の道具として拒絶する者によってもたらされた時、ヨーロッパの良心は彼をどのような評価を下すだろうか？手段を見るのか、目的を見るのか？不道徳と呼ぶのか、それとも祖国の利益のためだけにすべてを尽くした偉大な政治家と呼ぶのか？我が国の偉大な政治家は、祖国の救済に最も熱心に、そして効果的に貢献したまさにその時代に、不安げにこう叫んだと言われている。「私は時折、自問自答せざるを得ない。私はまだ正直者なのか、それとも悪党になりつつあるのか？」 ――そして、これは彼の人格の道徳性に反するものではないが、我々が述べた葛藤が今日でもなお存在し、祖国のためにすべてを犠牲にする愛国者の正直な良心において、時に悲劇的な規模を呈していることを非常に明確に証明するだろう。「悪徳はもはや存在しない」とモンテーニュは、まさにこうした状況、つまり政治家がしばしば陥る「最も普遍的で、かつ正当な理由から、存在を放棄する」ことに言及して述べた。[510]

[341]

では、もしそれが持っていた目的、あるいはそれが達成した効果でなければ、一体何がそれを真に正当化するのでしょうか？「目的は手段を正当化する」という言葉を耳にすると、私たちは嫌悪感を覚えますが、これはイエズス会の破滅的な格言だったことにも一部起因しています。しかし、国家を教会に、教会を社会に従属させるという彼らの目的を達成するためには、いかなる手段も用いることを認めていたこと、そしてこの目的自体が全く正当化も正当化もできなかったことを忘れてはなりません。この格言を拒否したいのであれば、拒否しても構いません。なぜなら、善は悪から生じず、手段はそれが生み出そうとする目的から独立して存在せず、実際、一方は常に他方の性質に関与しているからです。しかし同時に、同じ行為の価値は、社会活動の異なる領域において、目指す目的やそれがもたらす効果の違いによって大きく異なることも認めなければなりません。私生活においては、私たちは自身の善だけでなく、隣人の善も追求しなければなりません。公社会においては、あらゆる私的利益は公衆に服従し、必要であれば犠牲にされなければならない。したがって、後者においては、個人は前者において持っていた価値の一部を失うことになる。

さらに、現実的かつ実質的な差異が存在することは、誰もが認めるところであり、私生活から公生活へと突然移行した人は誰でも、それを直接体験することができる。まず第一に彼を驚かせたのは、彼にとって全く新しい道徳論理の存在であった。それは、彼がそれまで知り、従ってきた道徳論理とは異なり、時には少なくとも表面的には矛盾するからである。マキャヴェッリの誤りは、両者を完全に独立して捉え、いかなる関連性も見出せなかったことにあった。 [342]両者の間には、関係があるだけでなく、両者が同じ原理に基づいていることも認識しています。両者は共通の出発点を持ち、目指すべき共通の目標を持っています。しかしながら、この関係は私たちの心の中で依然として非常に混乱しており、科学的に解明することは未だ不可能です。これが、真の政治科学の基盤を築く上で依然として最大の障害の一つとなっています。[511]私たちが決して疑問視したくない関係についての、このように不完全で不確実な知識は、あらゆる困難から逃れるために、公道と私道徳の同一性を宣言することで、両者の真の差異をすべて抑制できると、あまりにも安易に思い込んでしまうように仕向けます。そして、これが私たちの誤りです。こうして私たちは、マキャヴェッリの道徳世界とは全く異なる道徳世界に生きているだけでなく、彼の道徳に反する偏見や誤謬の中にいるのです。そして、まだ確固たる地位を築いていない政治学には、この迷宮から私たちを導き出すための、反駁の余地のない規範がありません。誰もが、マキャヴェッリがその後ほとんど進歩していない学問の基礎を築き始めた当時、彼を公平に評価しようとすると、どれほどの困難に直面するかをこのことから理解できるだろう。だからこそ、解釈者、賛美者、批判者といった長い列ができ、彼らは決して意見の一致を見ないのだ。 [343]彼が言いたかったのは、自分の考えを常に明確に述べる作家には、隠された謎めいた目的があるということだ。実際、マキャヴェリほどマキャヴェリ的でない人物はいない。そして、彼の著作に隠された意図や計画的な沈黙よりも、むしろシニシズムだと非難する方が容易である。

彼を真にその時代において位置づけ、偏見なく注意深く追っていけば、彼がしばしば危険で急峻に見える道に入り、物事の真の現実の検証に到達しようと大胆かつ途方もない努力を払い、決定的に中世を離れていることがすぐに分かる。中世は法と道徳を混同し、それによって政治を宗教に従属させ、最終的には国家を教会に従属させた。公法と私法を混同し、最高権力、つまり公職に封建的な形態、ほとんど私有財産のような形態を与え、そこから事実と人々の観念の双方に抜け出すことのできない混沌が生まれた。[512]それゆえ、マキャヴェッリが初めて社会と歴史の事実を自然現象として見つめ、 [344]法と法との真のつながり、政治家の仕事がそれらに及ぼし得る効果を、個人的な判断や偏見、宗教的または道徳的な非難にとらわれることなく検証すると、ほとんど突然、良心の呵責を忘れ、私たちが検証している世界を照らす天才の光を見るように思われます。そしてついに、まさに私たちが目撃しているように、政治学の創造を目撃するのです。そして、彼が16世紀に大胆に踏み出した道は、その誤りを正せば、今日でも真に実践的かつ科学的な結果を達成できる唯一の道であることを認識しなければなりません。そして実際、道徳的原則の不変性を認めると同時に、政治行為の客観的価値と私的行為との深い違いも認めるまでは、真の国家科学は不可能でしょう。

しかし、それだけではありません。奇妙に思えるかもしれませんが、政治的誠実さの基盤と確かな指針を見つけるには、マキャヴェッリの教義と方法論への合理的な回帰が必要です。道徳は一つであり、公務は私務と同じ基準で行われなければならない、真の政治と真の外交は忠誠にある、と繰り返し主張することに満足するならば、これらの格言に真に忠実であり続けることで孤立し、無力に陥る運命にあると悟った時、一体どのような結果になるでしょうか？私たちは後退するか、あるいは当初の過剰な良心の呵責の後、物事の真の力によって矛盾し、偽られる妥協、ほのめかし、言い逃れの連続が始まります。これらは本質的に、純粋に慣習的で欺瞞的な画一性の下に真の違いを隠すための仮面です。今や、こうした見せかけの中で、政治において何が誠実で何が不誠実で、何が忠誠で何が不忠であるかを判断する、真に信頼できる基準が失われていることは間違いありません。もはやいかなる種類の規則も存在せず、適切なマスクとフォームが見つかる限り、すべてが許されるようです。 [345]そして、当初は最も誠実だった人々が突如として懐疑的になり、真実、つまり物事の本質を、政治の最も下劣な策略と混同し始めるのをしばしば目にします。実際、政治の策略は、もはやそのような策略に成り下がっているようにさえ見えます。そして、こうした巧妙な偽装工作において、悪人は善良で忠実な市民よりもはるかに成功します。善良で忠実な市民は、自らの意図の誠実さに自信を持っているため、それを隠したり覆ったりする能力がはるかに低く、またそうする必要も感じていません。実際、彼らは不誠実な人物として見なされることがしばしばあり、偽装に長けた者だけが誠実に見え、偽りの外見の下では私利私欲のみを追求します。こうして政治腐敗への扉が開かれ、現代において過去よりもはるかに脅威的な危険となり、今後ますます増大していくでしょう。かつて、政府は少数の個人によって掌握されており、彼らは特権階級の市民でした。これはイギリスのような貴族制国家だけでなく、ほとんどすべての古代・中世共和国においても同様でした。彼らの利益は国家の利益と同一視され、徐々に伝統が原則に取って代わりました。しかし、民主主義があらゆるものに浸透している今日では、誰もが遅かれ早かれ権力を握ることができるのです。そのため、人々は私生活から公的生活へと突如として投げ出されてしまうのです。そして、何世紀にもわたる世襲政治教育の伝統が欠如している今、健全な原則が不変の規範を提供し、絶え間ない変化の中で国家の利益が常に優先されるようにしなければ、政治腐敗は私たちの民主主義社会の病となり、その存在そのものを危うくするでしょう。政治的道徳と私的道徳の間に真の差異があるとしても、それは道徳的な政治も不道徳な政治もないということ、そして後者が個人や家族にとって私的な不道徳がもたらすほど国家や国民にとって破滅的ではないということは決して意味しません。

しかし、これらすべてが、私たちが認識することを妨げるべきではない。 [346]我々が辿ってきた途方もない旅路、そしてマキャヴェッリと我々を隔てる距離。我々にとって、政治家は自らが統治する社会と同一視されなければならない。社会は独自の人格と良心を持ち、その源泉である個人の良心と結びついており、それゆえに公然とそれに反論することはできない。社会は独自の法則に従い、特定の目標と目的を持ち、その主たる目的は人間の道徳的向上である。政治家と立法者がこの目標から逸脱すれば、自然と歴史の最も神聖な法則に違反することになる。国家の偉大さと権力のみに目を向け、人間を国家のために創造されたかのように考えず、その逆をとらないことは、マキャヴェッリのもう一つの誤りであった。そして、政治行為は、その価値とは無関係であっても、人間によって行われる行為であり、あらゆる個人的、人間的要素がそこから消え去ることはない。もし私が貧しい人々を助けたとしても、左手が右手の行いを知らずに、たとえ政治的価値が全くなくても、私の行為は確かに善であるかもしれない。しかし、もし私がキリスト教的な慈善心からではなく、単に政治行為を遂行し、それを皆に知ってもらいたいという理由で公然と寄付をするならば、私の行為は政治的に善いものであっても、高い道徳的価値を持つことはないかもしれない。しかし、前者の感情が存在するとしても、政治行為の価値はむしろその本質的な実体とは無関係に、外見からのみ生じるものであると言うことは、真実の境界を逸脱することになる。そしてマキャヴェッリは、事実の二つの秩序を区別する際に、その不屈の想像力と論理に駆り立てられ、しばしば正当な基準を超えて誇張する。例えば、彼は政治においては善の単なる外見が有益であり、善意は役に立たず、時には政治家にとって有害で​​さえあるとまで言うが、このように誇張された真実は偽りとなる。彼自身が繰り返し述べているように、政治の目的が [347]雄弁に語るならば、それは祖国の偉大さであり、そのためにはあらゆる私的利益を犠牲にしなければならないのだが、寛大で善良な心を持つ者だけが真に祖国を愛し、祖国を助けることにもっと効果的に成功できるということを誰も否定しないだろう。

マキャヴェッリでさえ、個人的な善良さと政治的手腕は別物であることを示す際に、悪党が時にいかに政治的に有用であるかを喜んで示している。そして、彼は当時の人間社会の道徳的・市民的進歩について明確な認識を持っていなかったし、また持つこともできなかったため、かつて正当化できると考えたことが、永遠に正当化できると思われた。したがって、未開の部族の長が何らかの社会秩序を確立するために用いる手段と、既に発展した国家の君主が用いることを許された手段との間に、実質的な違いはないと彼は考えている。ウィリアム征服王の政治的な性格は、歴史が今日でも称賛できるものであるならば、彼は捕虜の目を潰し、手足を切り落としたにもかかわらず、慈悲のかけらも見せなかった[513]。 マキャヴェッリにとって、他の時代においては、同じ手段が怪物にしか使えず、それを用いた者には即座に破滅をもたらすことを理解するのは難しかったであろう。それはまさに、我々が理解しているように、公的な良心と私的な良心は互いに関連し合っているということ、人間は常に同じではなく、常に変化しているということを理解しなかったからである。そしてまさにこの理由から、彼がヴァレンティノの行為をまるで芸術作品のように賞賛した時、彼は自分が行き過ぎていたことに気づかなかったのである。 [348]マキャヴェッリは、彼の事業が遅かれ早かれ破滅させる運命にあったあのスキャンダラスな世紀さえも、スキャンダラスなものにしている。なぜなら、その事業と彼の父は、その抜け目なさ、創意工夫、そして幸運にもかかわらず、人間の良心を踏みにじり、必然的に砂の上に築き上げてきたからである。これらすべては、彼がしばしば用いる特異な言葉のせいで、私たちにとってさらに耐え難いものである。私生活における最も高貴な行為を賞賛する言葉で、マキャヴェッリは、私生活では不当と判断されるような行為でも、それが公生活で有用または必要であると考えれば、絶えず賞賛する。彼は、祖国を守るために遂行される行為となると、両者の違いをますます際立たせるためにそうしており、躊躇うことなく、まさに真の熱意をもってそうしている。しかし、世の中のいかなる説明も、名誉ある詐欺、寛大な残虐行為、栄光ある邪悪さについて聞くことに私たちの耳を慣れさせることは決してないだろう。しかし、彼は抗しがたい論理に突き動かされ、自分の言葉に効力を与え、一般法則や規則を発見する必要性に駆り立てられ、未知の道を切り開き、社会にとって新しく実際的に役立つ科学を確固たる基盤の上に確立していると確信し、その性質と想像力によって絶対的な結論に導かれ、何にも恐れることなく、自分について何が言われようがどう思われようが気にすることなく、容赦なく自分の前提から結果を引き出した。

私たちはしばしば彼を責めることができるし、また責めなければならない。しかし、責めるだけでは、物事の現実や、彼が初めて挑戦し、私たちが未だ解決していない問題の難しさから目を背けてはならない。今日でさえ、キリスト教の寺院に入ると、ほぼ聖別されたキャンバスに描かれた、歓喜に沸く民衆にホロフェルネスの首を差し出すユディトを目にする。学校で、ホラティウスが実の妹を殺したことに若者たちの感銘を植え付けようとする時、私たちは彼にどんな名前をつけるべきか、考えたことがあるだろうか。 [349]これらの行為を、マキャヴェッリをしばしば裁くのと同じ原則で判断したらどうなるだろうか。それらはまさに、彼が「栄光ある悪行」と呼んだものの一つである。確かに、もし時代がそれほど腐敗していなかったなら、マキャヴェッリ主義という現象は別の形をとっていただろう。そして、もしマキャヴェッリがより純粋で理想主義的な魂を持ち、あらゆるシニシズムを軽蔑し、より熱烈な美徳愛を持っていたなら、彼もまた違った言葉を発していただろうし、当時誰も見ることができなかったものを見ていなかったとしても、少なくとも時折、自らの良心の痛みという抗議の声を上げただろう。しかし、一世紀の避けられない過ちとその必然的な結果を考慮に入れないことほど不合理なことはない。自らの過ちを単なる欠点として判断し、すべてを自らの腐敗と時代の腐敗によって説明しようとすることほど不当なことはない。それゆえ、もしマキャヴェッリが罪を犯したなら、彼に対して犯された罪ははるかに大きかったとモールが書いたのは正しかった。[514]後世の人々は、確かに欠点がなかったわけではないが、それでも道徳科学が直面する最も困難な問題の一つの解決に敢えて取り組み、真実と自由と祖国への愛、公共の利益への大きな願いによって著作に生かされていたため、何世紀にもわたって後世の人々から憎悪される運命になることを恐れなかった彼に正当な評価を与えなければならない。

マキャヴェッリの本質的な価値、そして彼が生きた時代との真の関係をより深く理解するには、グイチャルディーニと対比させ、グイチャルディーニがマキャヴェッリの『談話』について書いた『考察』を考察することほど有益なことはない 。グイチャルディーニは間違いなくより実践的で、指揮能力に優れ、人や物事、特に大事件に関する知識が豊富で、マキャヴェッリよりもはるかに幅広い視野を持っていた。 [350]経験。そして、すでに見たように、確固とした政治的信念を持たず、高尚な理想を抱かず、ただ世の中で自分の道を切り開くことだけに心を砕き、常に正確で、常に現実的で、決して空想にふけることのない観察者であった。マキャヴェッリと並べてみると、彼は常識の天才のように見える。自信過剰で、占い師の過度に大胆な飛躍や創造物に微笑みかける天才であり、占い師のあらゆる不正確さや性急で危険な一歩を、彼は巧みに、そして慎重に叱責するが、占い師の真の力も、その人が目指す目標の高さも、彼は理解していない。一方、マキャヴェッリは、慎重さの助言に耳を貸さない。なぜなら、彼は未知で未踏の道を進むときにのみ満足感を見出すからである。彼は、そこから落ちても、再び立ち上がるために必要なエネルギーを決して失うことなく、時にはそこから落ちてしまうこともあるのである。

グイチャルディーニは、その冒頭の言葉から、その性向を明確に示している。マキャヴェッリは都市の起源について論じ、「人間は生来悪であり、力によって善になる」という自らの信条に忠実に従い、都市が不毛な地にあるとき、市民は勤勉で活力に満ちている。一方、肥沃な地にあるとき、厳格な法律や制度によって労働が奨励され、兵法を訓練されない限り、市民は怠惰に陥ると指摘する。しかし、不毛な地は征服の機会を容易に与えない。そこでローマ人は肥沃な地に都市を築き、征服への道を開き、マキャヴェッリが列挙する最も厳しい法律によって、人々を勤勉で好戦的にしたのだ。ローマ人の軍事技術を高く評価しながらも、その統治や政治には同程度の価値しか持っていなかったグイチャルディーニは、この時点で、たちまち我慢の限界に達し始めたように見える。ローマは肥沃な領土に置かれたが、田園地帯がなく、武力を持つ民族に囲まれていたため、武力と調和によって拡大せざるを得なかったと彼は言う。そして、こう続く。「ローマは、 [351]哲学的なものではなく、世界の一般的な慣習に従って自らを統治したいと望む人々の中に、そうすることが必要なのです。」[515]

次に『講話』が様々な政治形態について述べていることを検証し、彼はポリュビオスの思想に基づくその解釈を承認する。しかし、第9章で共和国は一人で建国されなければならないと述べられ、したがってロムルスが兄を殺害したのは正しかったとされる決定的な論点に達した後、グイチャルディーニはマキャヴェッリに対してどのような立場をとるのだろうか？「一人の人間が多くの人よりも物事に良い秩序をもたらすことができることは疑いようがない。そして、混乱した都市において、他に方法がないにもかかわらず、暴力、詐欺、そして並外れた手段によってそれを成し遂げた一人の人間は称賛に値する」と彼は言う。 「しかし、神に祈ろう。このような形で再編成される必要はない。なぜなら、人間は欺瞞に満ち、再編成を行う者は容易に暴君に堕ちる誘惑に駆られるからだ。そして、ロムルスの生涯については、慎重に検討する必要がある。彼が元老院に殺害されたのは、まさに権力を独占しようとしたからにほかならないからだ。慎重に検討する必要がある。」[516]マキャヴェッリは、真の立法者の魂の偉大さを雄弁に語り、自らを称揚する。立法者は、自らの仕事を成し遂げ、国家を後継者に残すのではなく、人民の手に委ね、彼らが国家を長く自由で強固に保つようにする、という、その無私無欲と崇高な目的を証明する。一方、グイチャルディーニは冷徹に、こうした考えは「書物や人々の想像の中では容易に描写されるが、実際に実行されることはない」と指摘する。[517] [352]したがって、彼はマキャヴェッリの出発点を、疑問視することさえなく認め、さらには、議論の対象となっている事例における詐欺、暴力、欺瞞は賞賛に値するとさえ認めている。しかしながら、当時、少なくとも実践においては普遍的に認められていた事実を認めた上で、彼はそれに基づいて理論を立てたり、結論を導き出そうとはせず、むしろ穏健な言葉遣いと常識の示唆によってそれを弱め、和らげようとしている。しかしながら、彼は、マキャヴェッリが明確に信頼していた真の立法者の偉大な寛大さの可能性を認めず、同時に、人間はあまりにも邪悪だとマキャヴェッリが信じていると非難している。

実際、マキャヴェッリは、生まれながらにして極めて悪である人間は、法によって矯正され善良にならざるを得なければ、悪のままであり続けるだろうと断言するだけでなく、もし人間が真に善良であれば、法は不要であるとも付け加えている。しかし、我々の考えでは、法は人間によって作られ、彼らの感情や思考様式の表現である以上、そこに善の芽がなければ、良い法もそこから生じる美徳も存在し得ないのは明らかである。しかし、我々の考えを持たず、マキャヴェッリの考えも受け入れなかったグイチャルディーニは、マキャヴェッリの言うことはすべて絶対的すぎると述べるだけで満足している。なぜなら、人間は生まれながらにして善に傾倒しており、そこから逸脱するのは個人的な利益のためだけであるからだ。彼によれば、悪をそれ自体のために好む者は怪物となる。したがって、法は、望む者が悪を行うことができず、報酬によって善を奨励するように制定されなければならない。[518]

しかしマキャヴェッリは、善と悪を区別し、善を悪より優先する者は人間として生まれていないと、非常に雄弁に書いている。しかし、社会を観察すると、彼は [353]私的利益は常に公益と衝突しており、公益は法と強​​制なしには真の勝利を収めることはできない。彼は何よりもこの勝利を確実なものとし、あらゆる市民的美徳の源泉をそこに見出したため、それらを法と強制から導き出した。一方、グイチャルディーニは、理論と実践において私的利益と個人的利益にはるかに大きな力を与え、両者のバランスを取り、一方が他方を抑制するようにすることで、あらゆる問題を解決しようとした。彼はこれに統治の本質を見出し、国家を形成する道を見出した。マキャヴェッリは国家をむしろより優れた統一体として捉え、私的利益を従属させ、あらゆる抵抗を克服する権利と義務を国家に与えた。あらゆる政治活動が立法者、つまり社会に強制的に押し付ける君主において擬人化されていると考えると、あらゆる衝動、あらゆる社会傾向、そして統治そのものが、常に外部から来たもの、つまり自らから生じたものではなく、完全に外部の意志に源泉を持つもののように見えるのは必然であった。そしてここでも、グイチャルディーニは個別の文章や観察を検証するだけであり、マキャヴェッリの誇張を批判し、彼の過剰な言葉を和らげ、和らげ、常に理論的で無益に思える一般的な疑問を脇に置くことに満足している。

『談話』 には繰り返しこう記されている。「ブルータスの息子たちを殺すこと以上に、自由を確保する健全で有益な手段はない」。そしてグイチャルディーニはこう書いている。「自由を知らない民衆に自由を教えるのは非常に難しい。こうした場合の最善策は、穏健な政府を樹立し、その敵を直ちに処罰し、他の民衆には平和に暮らせるようにすることだ。そうして手を汚すことは避けられないとしても、新しい政府はブルータスに子供を産ませ、殺すことで名声を得させようとすべきではない。むしろ、ブルータスが子供を産まない方がましだ」。 [354]彼には自由の教養がなかった。では、自由を愛する民衆に憎まれる君主の問題であるならば、実際に救済策はない。マキャヴェッリのように、クレアルコスがオプティマテス派を殺害したのは、彼に反対する民衆を満足させるためだと信じるのは子供じみている。むしろ、彼らも彼の敵であり、彼は偽りの口実で彼らを滅ぼしたのだと信じるべきである。このような場合の唯一の救済策は、パルチザンを強力にして民衆を抑圧するか、民衆を殴り倒して移動不能にし、自由について教育を受けていない新たな住民を国家に送り込むことである。」[519]そして、マキャヴェッリと闘いながらも既に彼の思想にかなり譲歩しているように見えるこれらの言葉の後、彼はすぐにこのあまりに絶対的な判決を和らげようとする。「しかしながら、君主は必要な場合には、こうした並外れた手段を用いる勇気を持たなければならない。しかし、彼は、問題を人​​道的に、そして利益をもって解決するために現れるいかなる機会も逃さないように、そして、何よりも異常な、あるいは暴力的な解決策を常に好んだ筆者の言うことを絶対的な規則として受け入れないように、非常に慎重にならなければならない。」[520]

同じ批判方法は、マキャヴェッリが、大いなる富を得るには力だけでは不十分で、欺瞞も必要だと述べている点にも当てはまる。グイチャルディーニは次のように区別している。「もし策略と狡猾さについて語るなら、力だけでは――私は決してそうは言いたくない。なぜなら、それはあまりにも断定的な言葉だから――人々を権力へと導くことは非常に稀であるというのは事実かもしれない。しかし、もし欺瞞や不信心について語るなら、アレクサンダー大王や、野心を見抜いたカエサルのように、欺瞞なしに王国を獲得した者は数多くいた。また、欺瞞が常に偉大さを獲得する確実な手段であるかどうかについても議論の余地がある。なぜなら、 [355]「欺瞞は巧みな策略によって行われるが、欺瞞者の評判は目的を達成する手段を奪ってしまう。」[521]しかし、『論説』 で提起された主要な問題は、 政治においては欺瞞がよい目的を達成するために必要な手段となることがしばしばあるということであり、したがって、このような場合には欺瞞を用いることが義務となり得るということである。 グイチャルディーニは明らかにマキャヴェッリに同意しているが、彼はそれを無条件に認めたいわけではなく、また、彼にとって大胆すぎると思われる一文について議論するために立ち止まりたいとも思っていない。そして彼は、より実際的な事柄として、詐欺がいつ成功し、いつ失敗したかを、意図した目的の達成に成功しないかを検討することに満足している。

既に述べたように、マキャヴェッリはローマとフィレンツェの政党史について、正当かつ深遠な考察を行っている。フィレンツェにおいては、民衆の勝利が貴族の没落を招いたため、政党間の分裂は破滅的であった。一方、フィレンツェにおいては、民衆が正当な権利を求めて闘い始め、勝利を収めた後は、貴族と政治を共有することに満足したため、政党間の分裂は有益であったと結論づけている。これらの考察は後に『フィレンツェ史』の基礎となり、その独創性と価値に大きく貢献した。グイチャルディーニは、いつものように、これらの考察が過度に絶対的な形で提示されていることにのみ言及し、次のように述べている。「ローマを強大にしたのは、決して政党間の分裂ではない。実際、貴族が最初から民衆を政治に参加させていた方が、はるかに優れていたであろう。」 [356]分離を称賛することは、後に彼に与えられた治療の善良さゆえに、病人の弱さを称賛するのと同じである。[522] アッピウス・クラウディウスが失脚したのは、貴族と手を組んで民衆と戦ったからではない。彼はそうすべきだったのに、そうすべきではなかったし、マキャヴェッリが挙げた他の理由でもない。ローマには良き法律、聖なる慣習、そして熱烈な自由への愛があったにもかかわらず、彼は共和国を消滅させようとしたからである。マンリウス・カピトリヌスは民衆に頼って貴族を強制し、同様に失脚した。スッラは貴族に頼り、アテネ公もフィレンツェで同じことをしたが、彼は後に自らの過ちによって彼らの寵愛を失った。歴史には様々な事例が数多くあり、それぞれに正当な理由がある。しかし、それらは確固とした法則をもって決定できるものではない。なぜなら、結論は都市の気分、時代の状況によって変化する物事のあり方、そしてその他の状況から導き出されなければならないからである。 [ 523]

しかし、グイチャルディーニが普段の節度を逸脱し、過剰、あるいは少なくとも非常に断定的な言葉遣いをするのは、彼が軽蔑し、ほとんど憎悪さえしている人民について語る時である。マキャヴェッリは人民を愛し、称賛し、称揚する。「自由の守護は人民に委ねられなければならないと断言することがどういう意味なのか、私にはよく分からない」と彼は言う。「もし誰が政治に参加すべきかという点について語るならば、それは特にローマのような混成政治においては、人民と貴族の両方に当てはまる。彼らはそこで幾度となく祖国とすべての人々の自由を救ってきた。貴族のみによる政治か、それとも人民のみによる政治かという選択を迫られた時、前者が本当に保存に適していて後者が征服に適しているかどうかは議論しない。しかし、私はその選択に全く躊躇しない。なぜなら、平民は無知であり、どちらの職務にも適していないからだ。」[524]「群衆がいるところには [357]それは混乱であり、異なる判断、異なる考え、異なる目標がある心の不協和の中では、合理的な議論も、根拠のある解決策も、断固とした行動も起こり得ません…;それゆえ、群衆が海の波にたとえられるのも、理由がないわけではない。海の波は、吹く風に応じて、今ここへ、今あちらへ、何の規則もなく移動するのだ。」マキャヴェッリは、民衆の声を神の声にたとえるのも、理由がないわけではないと述べた。グイチャルディーニにとって、民衆は「無知の箱舟」であり、それゆえ民衆による統治は常に無知である。ローマ共和国が賢明であったとすれば、それは多数ではなく少数によって統治されてきたことによるのである。また、君主の個人的な悪徳を思い起こすのは無意味だと彼は言う。なぜなら、ここでは君主の政治的思慮深さについてのみ論じているのであり、多くの悪徳を抱えた人物が統治において非常に思慮深くなることもあるからだ。[525]しかし、これはまさにマキャヴェッリが述べたことでもある。彼は君主の個人的な資質、あるいはそれが国家に利益をもたらすか損害を与えるかという点にのみ関心を寄せていたのではない。二人の偉大なフィレンツェの政治家は、類似点もあれば、あまりにも異なる点もあり、結局はお互いを理解できないことが多々ありました。

グイチャルディーニは古代ローマを判断するにあたり、マキャヴェッリの称賛は誇張されていると考え、軍隊組織のみが称賛に値するような国家をモデルにすることを望まなかった。[526]しかし、戦争について議論する時でさえ、二人は意見が一致しなかった。二人ともその道の専門家ではなかったが、グイチャルディーニはより幅広い経験を持っており、ピサの陣営でフィレンツェよりもはるかに大規模で強力な軍隊の司令官を務め、はるかに重大な事業に何度か参加していた。しかし、あまり深く考えるのは無益だと常に思っていたため、彼は自分自身の見解を形成することに成功しなかった。 [358]戦争術全般、そして特に軍隊の編成方法に関して、マキャヴェッリが到達した独創的な思想は一つも存在しない。マキャヴェッリは、より限られた経験の中で、より綿密に物事を考察していた。しかし、ここでもグイチャルディーニは、マキャヴェッリが見逃している誇張をことごとく指摘しようとし、しばしばマキャヴェッリの真の欠点を指摘する。例えば、マキャヴェッリがローマ人を模倣し、常にその例を挙げようとする習慣的な欲求から、銃器や要塞を軽視していることを非難する場面などである。 「古代を賞賛するあまり、ローマに存在しなかった近代の制度をことごとく非難すべきではない」と彼は正しく指摘している。「なぜなら、経験は古代人が考えなかった多くのことを発見し、その基盤が異なっているがゆえに、今では必要になっているからだ。そして、要塞が時として必要であることは明白である。要塞は悪しき君主を悪事に執着させるという理由は、あまりにも軽薄である。なぜなら、そうであれば護衛や武器や軍隊を持つ必要がなくなるからだ。安全が悪事に走ることを恐れて、有用なものを避けるべきではない。医学への信頼が自己への配慮を鈍らせるからといって、医学を非難すべきだろうか？[527]そして彼は正しかった。この点に関してマキャヴェッリは『談話』の中で実に多くの誇張をしており、彼自身も他の箇所で、少なくとも部分的には自らを正そうと試み、後にフィレンツェの要塞化、防衛に尽力した。しかし、グイチャルディーニは、彼が新たな国家は、イタリアの小僭主たちがかつて、そして今もなお、ほとんど常に破滅へと導いてきた要塞ではなく、人民の愛と武装した市民の上に築かれなければならないという、大きな理由があった。しかし、彼にはそれが理解できなかった。なぜなら、人民についての良い話など聞きたくなかったし、常に「どれほど多くの [359]時には、よく扱われている人々でさえ、あまり理性的ではなく、しばしば新しいものを望むので、彼らを何らかの恐怖に陥れるために、力による何らかの基盤を築くことが必要である。」[528]

最後にもう一つ例を挙げましょう。マキャヴェッリが、ローマ宮廷の腐敗と教皇の世俗権力がイタリアの分裂と破滅の原因であったことを、いかに雄弁に指摘していたかは、既に見てきました。グイチャルディーニはこの点について次のように述べている。「ローマ宮廷については、どれほど悪名高くても、それ以上の悪名に値するとは言えない。なぜなら、それは悪名高きものであり、世間のあらゆる非難と非難の典型だからだ。また、教会がイタリアの単一国家への統一を妨げたのも事実である。しかし、それが良かったのか悪かったのかは私には分からない。単一共和国は確かにイタリアの名に栄光をもたらし、支配的な都市に大きな利益をもたらしただろう。しかし、それは他の都市を破滅させたであろう。我々の分裂が多くの災厄をもたらしたことは事実だが、蛮族の侵略はローマ時代、まさにイタリアが統一されたまさにその時に始まったことを忘れてはならない。しかし、分裂したイタリアには多くの自由都市が存在したので、単一共和国は幸福よりもむしろ不幸だっただろうと私は考える。これは、臣民全員にとってより一般的な王国の下では決して起こらなかっただろう。だからこそ、フランスをはじめとする国々が王の下で幸福に暮らしているのを見ることができるのだ。しかし、運命か、あるいは…人間の気質から、この属州は常に自由を求めてきたため、帝国の下に統一されることはなかった。ローマ人は偉大な徳と暴力によってのみ成功を収めたが、共和制が衰え、皇帝の徳が失われると、彼らは容易に支配権を失った。したがって、教会がイタリア統一を阻んだとしても、イタリアは自らの本性に従って生きることができたので、イタリアにとって不幸ではなかったと私は信じる。」[529]

[360]

こうした観察の真実性に気づかない人がいるだろうか。少なくとも、それが実際の歴史、中世の現実のイタリア、そしてある程度はルネサンスにまで及ぶ限りにおいて。しかしマキャヴェッリはさらに先を見据え、ヨーロッパと社会が必然的に変化し、大国や近代国家が形成されつつあり、そのためにははるかに大きな力と広大な領土が必要であることも見抜いていた。イタリアも統一しなければ、近隣諸国から必然的に抑圧されるだろう。教会は、かつてイタリアが統一するのを阻んだように、今まさにそれを阻んでいる。中世において、単一の共和国や君主制では、これほど多くのコミューンの自由は不可能だっただろう。それでもなお、多くのコミューンは我々の間で繁栄し、偉大で多様なイタリア文化が育まれたのである。しかしマキャヴェッリは、共和国の自由な連合体、ローマの慣習である「臣下ではなく仲間」を持つという慣習に従って拡大・発展する術を知っていた大規模な共和制国家や君主制国家の存在にも言及していた。また、フランス議会についても頻繁に言及し、それが君主制に繁栄をもたらしたと述べている。グイチャルディーニはこれら全てに気づかなかった。なぜなら、それらは彼が身を置いていた現在の限定された現実の外にあったからだ。彼は他のものを見て、見ようとはしなかった。

このように、この二人の偉大な著述家をどのような角度から考察しても、真に実践的な問題においては、グイチャルディーニの良識、天賦の才、そして経験が、​​彼をマキャヴェッリよりも真に優位に立たせていたことは明らかである。彼の観察と教訓は、日常生活や仕事の実践において、より容易に、より有益に指針となるであろう。[530]マキャヴェッリの考察は、 [361]むしろ、彼らは歴史的事実間の論理的繋がりの研究、人間社会とそれに対する政治家の行動の研究に新たな展望を開き、個人的な日常経験の指針だけではもはや十分ではない、主要な政治的出来事における指針として、より一般的でありながら、なおかつ実践的な規範を提供する。そして、政治生活の不可避的な必然性と私道徳の神聖不可侵な原理との間の、当時かつてないほど明確に生じた対立について言えば、グイチャルディーニがそれについて深く考えようとせず、低い声で語ったのに対し、マキャヴェッリは主にその対立に目を向け、全神経を集中させ、そこから避けられないと思われた帰結を恐れることなく引き出した。彼は、今日に至るまで哲学者や人間の運命について考えるすべての人々の心に重くのしかかるこの問題の、実践的かつ科学的な重要性を初めて認識し、それゆえに国家という新しい学問を確立した最初の人物であった。

[362]

第4章

王子様。
1513年、すでに述べたように、マキャヴェッリはフィレンツェから約7マイル離れたサン・カシャーノ近くの小さな別荘に隠棲し、[531]すでに執筆を始めていた。 [363]彼が長きにわたり途切れることなく執筆に取り組んだ『講話』。その中で、君主論という根本概念が 幾度となく萌芽的に示唆されており、これは著者の実践的政治思想のすべてを包含することになる特別な著作の一部である。『講話』は、歴史、とりわけローマ史について考察することを目的として書かれた理論的かつ一般的な著作であった。したがって、君主論というはるかに実践的な概念が形作られるにつれて、必然的に『講話』から乖離し始め、最終的には別の著作を生み出すこととなった。

ヨーロッパ全土において、君主たちの努力によって、中世の廃墟の上に近代国民国家が急速に形成されていった。この変革が成し遂げられ、そしてそれによってのみ成し遂げられた、不道徳でしばしば不道徳な手段こそが、マキャヴェッリによれば君主が 用いなければならなかったものなのだ。実際、この君主は、作家の心の中に、彼が形成されたのと同じ理由、同じ過程を経て姿を現し、現れたのである。そして、ルネサンスの多様で驚異的な政治的混乱のさなか、そして絵の背景となり、徐々に遠ざかっていく中世の混沌に直面して、現実から生まれたのである。一方は他方の像のように、他方の忠実な鏡である。そして、思想家の創造と、それに続く出来事の現実との間には、大きな類似性がある。 [364]彼にとって、どちらもほとんど必然的な法則の産物である。彼が描く人物は、今日ではいかに忌まわしい存在に見えようとも、私たちを驚嘆と恐怖、そして称賛で満たす悲劇的な真実を獲得する。こうして、本書は偉大な歴史的出来事の重要性を帯びる。マキャヴェッリの思想と、同時に形成される新たな社会は、一つの革命の二つの側面として現れ、『君主論』を読むと、私たちの目の前で展開していくかのようだ。

ここで描かれている政治、あるいはむしろ理想的な姿で劇的に特定されている政治は、他のどこよりも早くイタリアで始まった。それは、イタリアの領主や僭主たちの働きを通してであり、彼らはそれをヨーロッパで形成されつつあった大国の支配者たちに教え込んだのである。しかし、常にマキャヴェッリの監視下にあったイタリアの僭主たちと、ルイ11世と12世、フェルディナンド・カトリック、ヘンリー8世、フランソワ1世といった君主たちとの間には、少なからぬ違いがあった。イタリアの僭主は、多くの場合、何もないところから生まれた人物であり、家柄や伝統ではなく、自らの努力、自らの創意工夫、自らの抜け目なさ、そして自らの大胆さによって権力を握った私人であった。したがって、彼は本質的にマキャヴェッリが「新たな君主」と呼んだ存在であった。彼の国家はまさに自らが創造したものと言える。彼は幾千もの危険の中でそれを掌握し、幾千もの危険の中でそれを維持し、ほぼ毎日再征服しなければならなかったのである。そして、マキャヴェッリを四方から取り囲むこれらの新しい君主たちの中で、彼にとって最も明確なタイプであり、彼が最もよく知り、最も綿密に観察することができた人物は、ヴァレンティーノ公爵であり、彼が心の中で少しずつ、我々が見たように理想化していった人物であった。

[365]

これは『君主論』 の素材と言えるだろう。本書では常に実践的な傾向が支配的であり、それは現代史、とりわけイタリア史と常に関連しており、それが本書の真の様相を決定づけている。実際、他の著作で維持してきた慣例とは対照的に、マキャヴェッリは本書においてほとんどすべての例を当時の出来事から引き出そうとしている。フェルディナンド・カトリック、ルイ11世、フランチェスコ・スフォルツァ、アレクサンデル6世、チェーザレ・ボルジアといった、彼と同時代の人物たちが絶えず引用され、いわば疑問視されている。時折、古代に頼ることによって、彼はまるで謝罪の義務を感じているかのようにさえ見える。「私は最近のイタリアの例から離れようとは思わなかった。しかし、シラクサのヒエロを置き去りにするつもりもなかった。」[532] 本書が当時のイタリアの政治情勢に近づくにつれて、著者の温かさ、雄弁さ、そして熱意は増していく。[533]さらに、主題は『講話集』よりもはるかに限定的で明確であるため、後者にしばしば見られる脱線や繰り返しは完全に消え去っている。章から章へと、より緊密な論理的繋がりと、迅速で力強く、非常に明快な文体で進んでいく。各ページは新たな形式の美で輝き、本書はまるで芸術作品のようで、読者を魅了する劇的な力を持ち、最後の章まで読者を惹きつける。 [366]新たな君主は、危険と流血を乗り越え、自らが築き上げた国家の確かな支配者となり、ついにはそれを解放することができる。そして、最も偉大で栄光に満ちた立法者たちが常にそうしてきたように、人民の守護にその防衛を託すのだ。そして、祖国の救世主へと変貌を遂げた暴君への有名な最後の訓戒において、独立し、統一され、自由なイタリアの神格化が示される。この訓戒は、おそらくイタリア文学の中で最も雄弁な言葉と言えるだろう。

しかし、実際的で現代政治的なものでありながら、もちろん科学的で一般的な概念から出発して、どうして突然イタリアだけに焦点が当てられ、それが本書全体の唯一の目的となっているように見えるのだろうか。これが多くの人の心を悩ませ、作品全体の論理的結論の中に、他の部分とは何の関係もない、人為的に無理やり付け加えられた章を見てしまった人もいる。こうした疑問に答えるには、まずマキャヴェッリが『君主論』を執筆することになった実際の直接的なきっかけは何であったのかを指摘しなければならない。すでに述べたように、レオ10世の教皇在位当初から彼の心を常に支配していた考えの一つは、兄ジュリアーノと甥ロレンツォの二人のために国家を創設することだった。これはフィレンツェとローマで非常に頻繁に議論され、あらゆる歴史家や同時代の人々からの数多くの手紙からもそれが見て取れる。それらから、ジュリアーノにナポリ王国を与えるという構想さえあったこと、ウルビーノ公国を実際に彼に与えようとしたことが分かるが、彼はそれを拒否した。パルマ、ピアチェンツァ、モデナ、レッジョを与えるという話も絶えずあった。こうした計画は、アレクサンデル6世が息子のヴァレンティーノ公のために既に構想していた計画と大差なく、マキャヴェッリによれば、彼は見事に実行に移した。もし、彼自身の責任ではないのに、時代が突然変化していなければ、 [367]最も不利な状況であれば、おそらくトスカーナやさらに遠くまで波及していただろう。当時パルマとモデナの州はロマーニャに劣らず派閥によって引き裂かれていた。[534] そのため、これらの州を統一して統治するには、それほど異なる対策は必要なかった。問題は、新しい国家における新しい君主であった。マキャヴェッリがヴァレンティノへの公使ですでに述べたすべての考察、リウィウスを読みながら熟考し、『講話』ですでに解説し始めていたすべての理論、彼を取り巻く歴史的現実によって示唆され、そこから光を与え受けてきた、長いあいだ心の中に形成されてきた君主の概念全体、これらすべてが今や実際的で直接的な価値を獲得した。こうして、長いあいだ熟考されてきた散在した考えが、あたかも内在する力によってであるかのように集まり、調和し、彼の驚嘆する目の前で生きた人物となった。彼自身、この突然のひらめきに高揚し驚嘆した。もし、ヴァレンティノが成し遂げたように、たとえ武力、暴力、欺瞞によってであっても、何の躊躇もなく、パルマ、モデナ、その他の都市から単一の組織、武装国家を形成することに成功したならば、彼は容易に自らの勢力を拡大し、フェラーラ、ボローニャ、そしておそらくイタリア全土にまで拡大し、不滅の名声を築き、ロムルスやリュクルゴスのような偉大な建国の父の一人に数えられたであろう。当時の腐敗したイタリアにおいて、これらすべてが夢であったことは疑いようもなく、マキャヴェッリ自身も何度もそう述べている。しかし、 [368]それは彼の生涯の夢でもあり、後にレオ10世をも虜にしようと試みる姿が描かれる。当時メディチ家は絶大な権力を握っており、財産は日増しに増大していた。想像力に駆り立てられた彼には、もはやすべてが可能に思えた。彼は理解していなかったし、自制することもできなかった。成功するには、政術を熟知していることが不可欠だった。そして彼は、この技を深く理解していた。なぜなら、彼は生涯の経験と思索をこの技に捧げていたからだ。ジュリアーノやロレンツォのような若者たち、そして教皇自身でさえ、このような計画を彼らに示した途端、その偉大さと栄光を理解し、それを実行することでどれほど彼らにとって有益となるかを理解できなかっただろうか？彼らが、それが家族、イタリア、そして結局のところこの祖国の子である彼ら自身にとってどれほど不滅の栄誉をもたらすかを理解できなかっただろうか？彼らは祖国を愛し、かくも残酷に踏みにじった外国人から解放され、彼らにとって最大の利益となることを切望せずにはいられなかったのだ。彼はソデリーニの手腕によって、いかに有益かつ忠実に国政に仕える術を知っていたかを示したのではなかったか。もしメディチ家が彼をたった一度、たとえ最も控えめな役職にでも雇っていたなら、たとえ彼が後ほどヴェットーリに宛てた手紙にあるように「石を転がす」ために雇ったとしても、彼らの寵愛を得ることができなかったとしても、彼は運命ではなく、自分のことを嘆いていただろう。こうして、私利私欲と行動を起こさねばならないという衝動が、彼の中で思想家、愛国者の熱意と結びつき、ますます彼を刺激し、燃え上がらせた。しかし、この君主の理論的、実践的、そして個人的な二重、いや三重の性格は、一方では彼の容貌を決定づけ、彼の価値を形作るものである一方で、他方では、極めて異質で、対立し、矛盾した判断を生み出してきた。多くの人がそうしてきたように、彼をその多様な側面の一つだけから見れば、結局何も理解できなくなる。マキャヴェッリの手紙でさえも。 [369]これらは、彼がどのようにして、そしてどのような目的でこの本を構想し、そしてどこから執筆の直接的なインスピレーションを得たのかを、改めて極めて明瞭に示している。『君主論』が既に完成していた1515年初頭、ジュリアーノ・デ・メディチがパルマ、ピアチェンツァ、モデナ、レッジョの領主に任命されるという主張が、より強く主張された。また、フランチェスコの弟であるパオロ・ヴェットーリが新国家の総督として派遣されるという噂もあった。そのため、同年1月15日、マキャヴェッリはヴェットーリに手紙を書き、特に異なる州に属する異なる地域から構成される新公国を統治することの難しさについて論じた。 「これらの様々な部分を一つの組織にまとめ、統一させる必要がある」と彼は言った。「これは、自らローマに赴き居住するか、あるいはすべての臣民の服従を確保する一人の総督を派遣するかのどちらかで達成できる。もしジュリアーノがローマに留まり、彼が望んでいるように、各地に総督を派遣するならば、万物は分裂し、混乱したままとなるだろう。もし私が新君主だったら、必ずその行動を真似るであろうヴァレンティーノ公爵は、この必要性を認識し、リミノ氏[535]をロマーニャの総督に任命した。この決定は、彼の権威を恐れ、彼の権力に惚れ込み、それに信頼を置いていた人々を団結させた。そして、彼の新しさを考えると、彼らが彼に抱く大きな愛情は、この決定から生まれたものだった。これは真実であるから、容易に説得できると私は信じている。そして、もしあなたのパオロの番であれば、これは偉大なる領主だけでなく、イタリア全土に知らしめるべきこととなるでしょう。私たちの考えをあなたに知ってもらうために、あなたに手紙を書くのが正しいように思えました。 [370]必要に応じて、このための道を切り開くことができます。

「そして傲慢な大食漢は倒れて

しかし彼はマコーネのことを忘れていなかった。」[536]

この手紙は、ジュリアーノのために創設される新国家の形成にマキャヴェッリの理論が直接適用されていることを示していますが、この計画こそがマキャヴェッリが著書を執筆する際に念頭に置いていたものであったことはきわめて明白です。マキャヴェッリは確かにこの計画から示唆され、インスピレーションを受けたにもかかわらず、その著書が当初持っていた一般的で科学的な性格を失うことなく、執筆に臨んでいたのです。 [537]最後に引用した2つの詩節は、彼がメディチ家に何らかの形で利用されることを願っていたことを再び暗示しています。そして、彼がその後、成功するためにあらゆる手段を講じましたが、それには確かな希望があったことは、数日後（2月14日）、レオ10世の秘書官であったピエロ・アルディンゲッリがジュリアーノ・デ・メディチに書いた手紙に明確に示されています。「メディチ枢機卿よ、昨日、閣下がニッコロ・マキャヴェッリを自分の部下に迎え入れたことを知っていたか、心配そうに私に尋ねました。そして私がそれを知らないし、信じていないと答えると、彼は私に次のような堅苦しい言葉を言った。「しかし、私はまだそれを信じていません。なぜなら、フィレンツェからは [371]忠告しておきますが、これはあなたの必要でも、私たちの必要でもありません。これはパオロ・ベクトリの作り話に違いありません。…書き留めておいてください。そうすれば、ニッコロと関わらないように勧めることができます。」[538]

マキャヴェッリが書いた手紙の中でおそらく最も美しく雄弁なもう一つの手紙は、1513年12月10日にフランチェスコ・ヴェットーリに宛てられたものです。その中で彼は、当時別荘で孤独に過ごしていた生活について描写し、どのような目的で、どのようにして別荘に行き、彼自身の言葉で言うところの「パンフレット」を執筆したかを驚くほど正確かつ簡潔に説明しています。最近の不幸の後、私は別荘に引きこもり、全部合わせると20日間フィレンツェにいませんでした。9月はツグミ狩りをしていましたが、月末に、あのずる賢くて意地悪な男が亡くなりました。朝日とともに起きて森へ行き、そこで2時間ほど過ごして前日の仕事を振り返り、木こりたちと時間を過ごしました。彼らはいつも、自分たち自身か隣人との間に、何かしらの不幸を抱えているのです。森を出て泉へ行き、そこから鳥かごへ。ダンテかペトラルカか、あるいはティブルスやオウィディウスといったマイナー詩人の作品を手に持ちます。彼らの情熱や愛について読み、自分自身の恋を思い出し、しばらくの間、その思いに浸ります。それから街道へ出て宿屋へ行き、通りすがりの人々に話しかけ、…それぞれの国のニュースを聞きながら、私は様々なことを理解し、男たちの好みや空想の違いに気づきます。そうこうするうちに夕食の時間になり、私は仲間たちと、この料理を食べます。 [372]貧しい別荘とポールの遺産をめぐる争いだ。食事を済ませると宿屋に戻る。いつものように宿屋の主人、肉屋、粉屋、そして二人の煉瓦職人がいる。彼らと一日中クリッカ、トリックトラック[539]で遊んで楽しんでいる。そこでは千の争いと千の侮辱が巻き起こり、たいていは一ペニーをめぐって喧嘩になる。それでもサン・カシャーノからは私たちの叫び声が聞こえる。こうして臆病に浸りながら、私は脳のカビを払い落とし、運命の悪意を吐き出す。もしあなたが私を踏みつけにしてくれたら、あなたがそれを恥じるかどうかを見て喜びを感じるのだ。

これまでのところ、私たちが目の前に持っているのは、生き生きと語り続けるマキャヴェッリのイメージだけだった。彼は生涯を通じて古代人の書物を読破し、人間を研究し、彼らについて思索することで自らを研鑽し、詩作で想像力を養うことも不可欠だった。しかし今、彼は作風を変え、より深刻なテーマに踏み込み、ついに本書の執筆過程を語る。 「夕方になると、私は家に引きこもり、書斎に入る。玄関で泥だらけの農民服を脱ぎ、王室の宮廷服を身につける。そして、ふさわしい装いで、古代の人々の古き宮廷へと足を踏み入れる。そこでは、彼らに愛情深く迎えられながら、私だけの、私が生まれてきた目的である食物を口にする。そこでは、彼らと話し、彼らの行動の理由を尋ねることを恥ずかしがらず、彼らは人間性をもって私に答えてくれる。そして、4時間の間、私は退屈を感じず、あらゆる悩みを忘れ、貧困を恐れず、死を恐れず、完全に彼らに身を委ねる。そして、ダンテが言うように、「理解したものを保持しなければ学問はあり得ない」[540]。 [373]私は彼らの会話を利用し、君主制 に関する小冊子[ 541]を執筆しました。この小冊子では、この小さな主題について、できる限り深く考察し、君主制とは何か、どのようなものなのか、どのように獲得され、どのように維持され、そしてなぜ失われるのかについて論じています。もし私の気まぐれがあなたに気に入られたことがあるなら、今回のものも気に入らないことはないはずです。そして、君主、特に新君主に受け入れられるはずです。ですから、私はこれをジュリアーノ陛下に申し上げたいと思います。フィリッポ・カザヴェッキア[542]がこれをご覧になりました。彼はこの件そのもの、そして私が彼と交わした議論についても、あなたにお知らせできるでしょう。もっとも、私は常に彼を肥え太らせ、磨き上げているつもりですが。」

これらの言葉はあまりにも明快で、読むと、君主の隠された目的について誰が議論できたのか全く理解できないほどだ。マキャヴェッリがこれを、メディチ家の支持を得るための、いわば懇願するような、時折の小冊子として書いたのではないことは、この言葉から明らかである。 [374]役職。いかなる文学作品においても、請願書は芸術作品や科学的創造物となったことは一度もない。彼は古代と現代の歴史、そして自分が扱っている主題の性質について熟考し、長年の経験の成果を結集することで、請願書を思いついた。そして、それを心に思い描き、決意した途端、それを書き留め、ジュリアーノに捧げることで、それを活用できると考えた。手紙は続けて、ヴェットーリが自宅を提供してくれたにもかかわらず、自分の用事で都合がつかず、訪問予定のソデリーニ家がローマにいたため、どうしても受け入れることができなかったと述べている。この場合、フィレンツェに戻る際に、家ではなくバルジェッロを迂回してしまうのではないかと恐れていた。というのも、政府は新設であり、それゆえ疑念を抱いていたからだ。そのような恐れがなければ、彼は間違いなくバルジェッロに赴いていただろう。そしてここで、彼は献辞の話に戻る。 「カザヴェッキアと、この私のパンフレットをジュリアーノ様にお渡しするのが良いかどうか、話し合った。そして、お渡しするにしても、送るのが良いのか、それとも持参するのが良いのか。一方では、皇帝陛下がこれを読むかどうかも怪しいし、アルディンゲッリ[543] が私のこの努力に敬意を表してくれるかどうかも怪しい。他方では、必要に迫られて渡さざるを得ない。それは、私が疲弊しきっており、このままでは貧困に苦しむことになるからだ。ならば、メディチ家の紳士たちに、もし私に石を転がさせようとでも言うなら、私を雇ってほしい。もし私がその報酬を得なければ、私は自分を哀れむだろうから。そして、このパンフレットを読めば、私が15年間政治を研究してきた間、私は眠ることも賭けることもしなかったことが分かるだろう。そして、他人を犠牲にして満腹の人間を喜んで雇うのは、誰にとっても当然のことだろう。」 [375]経験の賜物です。そして私の信仰には疑いの余地はありません。なぜなら、私は常に信仰を守り続けてきたので、今になってそれを破ることを学ぶべきではないからです。私のように43年間忠実で善良であった者は、その性質を変えることはできないはずです。そして私の貧しさは、私の信仰と善良さの証です。」[544]

ここで、ヴェットーリが実際に本を書き終えた後に初めて、ジュリアーノに献呈することを思いついたことが分かります。しかし、献呈の機会と妥当性についてまだ確信が持てず、もしかしたらジュリアーノは読まないかもしれないと疑い、ヴェットーリに助言を求めました。実際、ヴェットーリはあまりにも躊躇したため、献呈が申し出られる前にジュリアーノは亡くなりました（1516年）。そのため、彼のために書かれたはずの手紙はロレンツォに宛てられたものとなりました。ロレンツォがそれを読んで受け取ったかどうかは定かではありません。ヴェットーリの意見としては、未発表の手紙から、当時彼がこの本を数章しか読んでおらず、それを「計り知れないほど」気に入ったことが伺えます。[545]彼は残りの部分を読み、献呈の妥当性について最終的な判断と助言を下すのを待っていました。しかし、この判断と助言は結局なされなかった。ヴェットーリは、フィレンツェで『君主論』を読んだ後、ローマに到着したばかりのカザヴェッキアから他の章についても知らされていたのだ。マキャヴェッリの高潔で高尚、そして雄弁な言葉に対し、大使は励ましの言葉一つかけず、淫らな情事に耽溺した。彼の沈黙と控えめな態度から、彼が献呈の提案に全く賛成していなかったこと、ましてやそれがマキャヴェッリにもたらすであろう実際的な利益を確信していなかったことは明らかである。確かに、 [376]メディチ家がそれを受け入れるのは不適切だっただろう。特に、彼らがその書に記された助言を真に実践しようとしていたならばなおさらだ。そこでヴェットーリはこれを回避し、友人にローマには娯楽として来てもいいし、ソデリーニ家への配慮で遠慮する必要はないと告げた。ヴェットーリはピエロが終身ゴンファロニエに選出される3年前から秘書を務めており、通常の給与以外に報酬を受けることなく忠実に奉仕してきたため、ローマ訪問の義務はなかった。「カザヴェッキアと話しましたが、ローマであなたのために何か見つかることはありませんでした。メディチ枢機卿がフランスへ行くと言われています。もしそうなら、あなたについて彼に話しましょう。あなたはフランスに行かれたことがあるので、その国をよくご存知でしょうから。」そして彼は、他の同様の演説で漠然とした希望を与え続けたが、何も決定せず、君主に少しでも頼ることができると信じていることを示すことはなかった。実際には、それはマキャヴェッリにとって何の利益にもならず、むしろそのせいでマキャヴェッリは無限の誹謗中傷の標的になった。[546]

ロレンツォに宛てた献辞の中で、彼は彼の好意を得ようと、彼にとって最も貴重なもの、すなわち、近代の事柄に関する長年の経験と古代の事柄に関する絶え間ない教訓を通して得た偉人の行動に関する知識を彼に提供したと述べています。こうして、彼が限りない苦労と苦悩を経て学んだことを、短期間で理解させようとしたのです。しかし、彼の傲慢さは傲慢と思われてはなりません。なぜなら、平野から山々を、そしてそこから平野をより良く見ることができるように、民衆をよく知るには君主である必要があり、君主をよく知るには民衆に人気がなければならないからです。[547]

[377]

この献辞のように簡素で個人的な文章においてさえ、マキャヴェッリがいかにして古代の著述家を前面に押し出しているかは、実に驚くべきことである。実際、トリアンタフィリス教授が最初に示したように、この手紙の冒頭部分は、イソクラテスがニコクレスに語った演説の冒頭部分を模倣しているにせよ、コピーとまでは言わないまでも、確かに模倣している。確かに、比較やいくつかの一般的な表現を引用した後、マキャヴェッリは主題に近づくとすぐに、自らの文体の独創性、自らの思想の独立性を取り戻している。しかし、ここで我々は、彼がギリシャ・ローマの著述家からいくつかの概念や古代史の多くの事実を借用し、それらを例として挙げただけでなく、特に政治的な著作においては、自らの思想にさらなる権威を与えようとし、彼らの言葉で常にそれを裏付けようとしていたという更なる証拠を見ることができる。実際、『君主論』と『談話集』で引用しているものも、引用せずに引用しているものも含めると、その数は実に膨大である。[548] [378]彼の著作は非常に素晴らしいので、彼がこれまで知られていなかった何らかの博学な編纂物[549]を持っ ていて、その中で彼の目的にかなうものを最も簡単に見つけていたという人々の仮説を完全に否定することはできないと私は信じています。

『君主論』は26の短い章に分かれている。マキャヴェッリはまず、共和制については既に言及しているが、ここでは君主国についてのみ論じるつもりだと宣言する。 [550]彼は君主国を世襲制と新興の2つに区別する。そして、これらを、全体的または部分的に新興の君主国に分類する。前者では、君主は実際に新しい国家を建国するか、新たに国家を占領する。後者（著者はこれを混合型とも呼ぶ）では、既存の国家に新たな属州が加わる。当時、こうした君主国は非常に多かった。なぜなら、ルネサンス期には大王国が征服によって形成されていたからである。本書の主題であり、最初の構想を示唆した新興国家は、世襲制の国家よりもはるかに大きな困難を伴い、真に理解するにはより長い研究を必要とする。「征服は必然的に多くの人々を怒らせ、征服を助けた人々は、変化によって得られる以上のものを期待する。」

「混合国家において、征服された州が併合される州と類似している場合、困難は少なくなる。 [379]確かに、古来の慣習を守り、古の君主の血を絶つだけで十分です。しかし、すべてが変わってしまうと、困難は甚大になります。そうなると、自ら赴いて居住するか、主要な場所に新たな住民の集団を送る必要があります。そうすれば、家や畑を奪われた人々に損害を与えても、彼らは攻撃する力を失わせ、他の人々も同じ運命を恐れて平静を保つことができます。そして、一般的な原則として、人々は滅ぼされるか甘やかされるかのどちらかでなければなりません。なぜなら、彼らは軽微な損害に対しては復讐しますが、深刻な損害に対しては復讐できないからです。したがって、損害は復讐を恐れないほどのものでなければなりません。また、弱い隣人を助け、友好関係を築くことも必要です。なぜなら、新しい国家が強大であれば、彼らはすぐにその国に加わるからです。しかし、強力な隣人は低く抑え、強力な外国人を助けたり、家に連れてきたりしてはいけません。遠くから問題を予見し、すぐに解決する必要があります。ローマ人は、我々の君主たちの格言、すなわち「時の利益を享受せよ」という格言を決して好まなかった。彼らは、時間はすべてのものを押しやり、善も悪ももたらすという理由で、自らの美徳と思慮深さによる利益を求めた。ルイ12世はイタリアに来た際、これらすべての規則に反し、5つの誤りを犯した。すなわち、小国を消滅させ、ローマ教皇とヴァランティノワという、他よりも大国の権力を増大させ、スペインという外国をイタリアに導入し、そこに住むために来たのではなく、植民地をもたらさなかった。したがって、ルーアンの枢機卿がイタリア人は戦争を理解していないと私に言ったとき、私はフランス人は国家を理解していない、そうでなければ教会がそのような権力に達することを決して許さなかっただろう、と答えた。[551]しかし、自由都市が征服されると、それを維持する方法は3つしかなく、必ずしもそれだけでは十分ではありません。それは、都市を破壊するか、都市に居住するか、あるいは、少数の政府のうちの一つがそれを維持する自由な政府を設立するかのいずれかです。そして [380]一般的に、自由都市を征服する者は、それを破壊できない場合は、その都市によって破壊されることを覚悟しなければならない。なぜなら、自由への大いなる愛は魂の中で消えることがないが、奴隷は簡単に主人を変えることができるからである。」[552]

第 6 章では、本書の真の主題である、新しい国家の新しい王子について語り始めます。マキャヴェッリはこう述べている。「これらの国家は、何よりも君主の徳によって支えられている。したがって、運よりも自らの徳に頼る方が安全である。ただし、運と徳はどちらも必要だ。モーゼ、ロムルス、キュロス、そしてテセウスは、運のおかげで自らの徳を活用する機会を得た。しかし、どちらか一方が欠けていたら、役に立たなかっただろう。いずれにせよ、新しい制度を導入する指導者となることほど、実行が難しく、成功が疑わしい事業はない。まず、これらの革新者たちが他者の力に頼っているのか、それとも自立しているのか、つまり、他者に助けを求めなければならないのか、それとも自らの力で支えることができるのかを検討する必要がある。前者の場合、彼らは必ず失敗するが、後者の場合、ほぼ必ず成功する。そして、これがまた、武装した預言者が常に勝利し、サヴォナローラのような非武装の預言者が破滅した理由でもある。 [553]運によって君主国を獲得した者は、ほとんど困難もなく、ほとんど逃げるようにしてそこに到達する。しかし、彼らは彼らは、昇進を助けた者たちの裁量に委ねられているため、それを極めて困難に経験する。しかし、幸運にもその地位を獲得すると、自らの力で、それまで欠けていた強固な基盤を築くことができる。これは時として成功するが、建築家にとっては不便であり、建物にとっては危険を伴う。

そしてここで、父の働きによって国家を獲得したヴァレンティノの悲劇的な姿が自然に再び現れる。 [381]そして彼はそれを失いました。しかし、彼はそれを手に入れるとすぐに、堅固な基盤を築くために、思慮深く高潔な人物が行うべきすべてのことを行いました。したがって、新君主に与えるべき教訓は、彼の行動例から示唆されるもの以上に優れたものはありません。しかし、もしそれが十分ではなかったとしても、それは彼のせいではなく、非常に不運な運命から生じたものでした。アレクサンデル6世は息子のために安全に国家を築けたのはロマーニャだけでした。ファエンツァとリミニはヴェネツィア人の保護下にあり、ヴェネツィア人は彼に反対していました。そのため、彼は既に好意を抱いていたフランス人の到来を利用しなければなりませんでした。しかし、ヴァレンティノはこうしてロマーニャを占領するとすぐに、もしさらに前進しようとすれば、当時の支援勢力がいつ何時でも彼を裏切る可能性があることに気づきました。実際、ボローニャを攻撃しようとした時、彼は国王の反対と、同盟国であったオルシーニ家の冷淡さに気づきました。そして、彼がボローニャ公国を占領した時、ウルビーノからトスカーナへ進攻しようとしたが、国王はこれをきっぱりと阻止した。そこで彼は自らの軍備を整え、オルシーニ家の支持者を集め、彼らを打倒する機会を窺った。そして、その機会は見事に訪れ、彼はそれを巧みに利用した。実際、彼らはマジョーネで陰謀を企て、ウルビーノとロマーニャでも反乱を起こした。まずフランス人の助けを借りて自国を制圧したが、もはや誰も信用できなくなった彼は、策略に訴えた。そして、彼は自らの意図を巧みに隠蔽することに長けていたため、オルシーニ家は彼と和解し、彼らの単純さゆえにシニガーリアで彼らを掌握し、そこで彼らを打倒した。こうして、残してきた指揮官たちと指揮した軍勢に確信を抱き、ついに彼は自らの権力の確固たる基盤を築いた。彼は事実上、ロマーニャ全土とウルビーノ公国の支配者となり、人々の愛情を獲得し、人々は幸福を享受し始めたのである。

「そして、なぜこの部分がニュースに値し、 [382]「他人に倣って、私はロマーニャを後にしたくない」とマキャヴェッリは言う。「ロマーニャはあらゆる種類の窃盗と犯罪に満ちていた。特に、そこを支配していた君主たちのせいで、彼らは貧しくも裕福な暮らしを望んだため、あらゆる種類の強盗と不正な手段に訴えた。そして、そのような暴力によって貧困に陥った者たちは、自分たちよりも権力の弱い者たちに同様の復讐を行った。こうして流血と絶え間ない復讐が起きたのだ。[554]そのため、ロマーニャを再編し、鎮圧する必要があった。そこで公爵は、絶対的な権力を持つラミロ・ドルコ氏を派遣した。彼は非常に残酷で機敏な人物であり、短期間でロマーニャを平和と統一へと導いた。その後、彼のこの例外的で過剰な権力はもはや適切ではなくなり、ラミロ氏が権力を乱用し、さらに乱用し続けた残虐行為は、ロマーニャを危険なものにした。そこで公爵はその職を廃止し、代わりに普通のロマーニャの各都市にはそれぞれ裁判官がおり、その裁判長は、非常に優秀で賢明かつ思慮深い人物であった。そして、残虐行為は彼の責任ではなく、彼の大臣の悲惨な性質によるものだと人々に納得させるために、ある朝、彼はチェゼーナの広場で、血まみれのナイフを脇に置いたまま、大臣を真っ二つに切断した状態で発見させた。その残虐な光景は、人々を満足させると同時に、茫然自失にさせた。さて、話を元に戻そう。[555]こうして彼は冷淡に話の筋を戻した。

マキャヴェッリが何度も想起し称賛したこれらの事実をより深く理解するためには、近年新たに発見された文書によって、彼がヴァレンティノと彼がロマーニャに設立した政府を常に称賛していた理由がはるかに明確になったことに留意する必要がある。今や、このことが明確に証明されている。 [383]公爵の統治は、誰もが信じていた以上に実に優れていた。彼は都市部と農村部の最貧困層の人々のために、多くの有益な措置を講じた。ラミロ氏の殺害に関しては、まず彼は民衆を抑圧しないよう、また彼が私腹を肥やすために行っていた不法な物品取引をやめるよう、繰り返し警告されていた。そして、度重なる警告が全く無駄になった後、公爵は簡易裁判によって彼に死刑を宣告し、その事実を、同じく最近出版された手紙の中で、民衆に朗報として、そして長らく誰もが切望していた修復的司法の好例として伝えた。[556]

マキャヴェッリは続ける。「公爵は今やフランスの覇権から逃れることを考えざるを得なかった。そのため新たな同盟国を探したが、スペイン軍が到着すると、たちまち彼らに対して冷淡になり、動揺し始めた。アレクサンデル6世の死がすべてを突然中断させなければ、彼はすべてにおいて成功を収めていただろう。実際、彼は教皇の死だけでなく、敵の後継者出現の可能性も予見しており、彼から身を守る準備を整えていた。彼は没収した領主たちの血を絶とうと試み、できる限り多くの領主を殺害した。また、既に数を減らしていた枢機卿団の大部分を自らの手に収め、ロマーニャ州を確固たるものとみなせるようにした。彼はまたペルージャとピオンビーノを領有し、ピサを防衛した。もはやフランスを尊重する必要がなくなったため、フィレンツェ人が阻止することなく、ピサに侵攻し、ルッカとシエナを奪取するのは容易だった。これは確かに…彼に堅固で安全な基盤を与え、そして実際、その同じ年に彼は自分の仕事を確保しようと試みて成功しようとしていたが、教皇が亡くなり、彼に残されたのはロマーニャの強化だけとなった。 [384]休息は空中で、二つの非常に強力な敵軍に挟まれ、彼自身も瀕死の状態でした。しかし、彼の獰猛さ、徳の高さ、そして抜け目のなさは、もし彼がそれらの軍隊を背負っていなければ、そして健康であったならば、あらゆる困難に耐え抜いたであろうほどでした。彼自身、教皇の死と同時に死ぬことを除いて、すべてを予見し、すべてを考えていたと私に語りました。」「したがって、公爵のこれらの行動をすべてまとめてみると、私は彼をどう批判すべきか分かりません。実際、前述したように、幸運と他人の武力によって帝国に上り詰めたすべての人々に、彼を模倣することを提案するしかないように思われます。なぜなら、彼は偉大な精神と高潔な意図を持っていたため、そうでなければ自らを統治することはできなかったからです。」[557]

そしてこの後、ヴァレンティノが悲しんでいたのが十分ではなかったかのように、マキャヴェッリは、幸運ではなく邪悪な方法によって権力を握った人々について語り、彼らを真似せざるを得ない人々のために 2 つの例を挙げて説明したいと述べています。最初の例は、彼がすでに何度も挙げているシチリアのアガトクレスの例である。「彼は軍事的功績によりシラクサの法務官となり、すぐにカルタゴ人の友好を求めた。そして民衆と元老院を結集し、兵士たちに元老院議員と民衆の指導者たちを皆殺しにした。こうして彼は無事で、すべてにおいて自らの努力で成功した。市民を殺したり、友人を裏切ったり、不誠実であったりすることが美徳であるとは決して言えない」と彼は続ける。「しかし、危険に踏み込み、そこから脱出し、逆境に耐え、克服したアガトクレスの勇気を考えれば、なぜ彼がどんな最も優れた指揮官よりも劣ると判断されるべきなのかは明らかではない。しかしながら、彼の残忍な残忍さと非人道性、そして限りない悪意は、彼を最も優れた人物の一人として称賛されるべきではない。また、唯一の、そして …もう一方は不可能でしょう。 [385]二番目の例は、叔父ジョヴァンニ・フォリアーニに育てられたオリヴェロット・ダ・フェルモの例である。「彼は軍人として身を捧げ、勇敢な才能を発揮したので、フェルモを 占領しようと考えた。そこで彼は、自分の才能を示すために百人の騎士を率いて街に入城したいと叔父に手紙を書いた。叔父は彼を丁重に迎え、自分の家に泊めてくれた。オリヴェロットは部下たちと陰謀を企て、叔父をフェルモの有力者たちとの晩餐に招き、そこで彼ら全員を一度に殺害させた。その後、彼は馬に乗って自分の領土を駆け抜けた。もしヴァレンティーノ公爵に絞殺されていなかったら、彼は非常に恐ろしい男になっていたであろう。ここで疑問が湧く」とマキャヴェッリは述べている。「なぜアガトクレスは悪行の後も無事で、他の人々は悲惨な結末を迎えたのか。彼は答える。「それは、残虐行為がうまく利用されるか、悪く利用されるかによる。もし悪をうまく利用することが許されるならば、安全のために必要に迫られて突発的に行われ、その後も継続されないものは、うまく利用されていると言える。しかし、その後も継続されるものは、悪く利用されている。人々を守るためには、必要なことはすべて最初から計算し、遅滞なく実行する必要がある。さもなければ、常に片手にナイフを持ち続けなければならない。突然の危害は、それほど味わわれず、不快感も少なく、それでもなお望む効果をもたらす。一方、利益は少しずつ行うべきであり、そうすることでより良く味わえる。」[559]

さて、市民の君主制について論じるにあたって、マキャヴェッリは、君主制は人民を基盤としなければならない、人民なしではいかなる政府も基盤を持つことはできない、と再度繰り返し述べています。 [386]もちろん、常に支配欲を持つ貴族を信頼するのは極めて危険である。[560]しかしいずれにせよ、国家の主力は自国の軍隊にかかっている。[561]何よりもまず、敵を撃退し、臣民を統制する手段を持つ必要があるからだ。マキャヴェッリによれば、これはあらゆる政府の主要な任務である。彼は国家と社会を構成する様々な要素、例えば宗教、文化、商業、産業などを無視し、それどころか検討さえしない。時には、国家とその強さだけを考えるために、国家を社会や個人から完全に切り離したものとみなそうとしているように見える。そして、国家の繁栄のために喜んで個人を犠牲にするのだが、そうすれば全てが破滅することを彼は理解していない。彼にとって、軍備と政治だけが常に念頭に置かれる。それらなしには、いかなる国家も長くは持ちこたえられない。そして、それらがあれば全てがうまくいくのだ。 「この世に存在するのは、徳か運によって獲得され、どちらか一方に頼ることなく存続する教会領主国だけである。なぜなら、それらは古風な宗教組織の崇敬によって統治され、維持されているからである。教会領主国だけが国家を持ちながらもそれを守らず、臣民を持ちながらもそれを統治せず、国家が奪われることも、臣民が反乱を起こすこともない。オルシーニ家とコロンナ家がアレクサンデル6世に敗れた時でさえ、彼は教会領内にヴァレンティノ風の君主国を建国することだけを目指していたにもかかわらず、教会は世俗的支配においてかつてないほど強大な力を持つことになった。」[562]しかし、他の国々はそのような幸運を期待することはできず、それゆえ、慎重に自らを統治し、武力で自らを守ることを考えなければならない。

さて、次の3章では、君主が持つべき武器についてお話しします。 [387]マキャヴェッリにとって、武器は極めて重要であり、武器は国家を守るだけでなく、武器なしには実現できないような良い法律の制定も可能にすると主張した。これらは傭兵、補助兵、そして私兵である。前者は常に極めて危険である。なぜなら、外国人が兵士を率いてイタリアに侵入した途端、その真価が試されるまでは持ちこたえるからだ。自国の軍隊を持つ共和国と君主だけが安全である。そして実際、武装した共和国が国民の服従に屈するのは非常に困難である。非常に武装し、非常に自由なスイスの例がそれである。ローマとスパルタは何世紀にもわたって武装し、自由を保った。ヴェネツィアとフィレンツェは傭兵による絶え間ない被害と危険に晒されてきた。戦争を知らない我々の君主や司祭たちは、傭兵に頼った。それは当初は大きな利益のように思えたが、彼らの功績の果てには、イタリアはシャルル1世に侵略され、ルイ14世に略奪され、フェルランドに強制され、スイス人に非難された。傭兵は我々の軍隊の主力である歩兵を壊滅させた。そして、これは少数の歩兵では十分でなく、また多数の兵士を揃えると費用がかかりすぎるのに対し、十分な数の兵士を揃えれば、たちまち強力な部隊を編成できるからである。[563]補助部隊でさえ非常に危険である。なぜなら、彼らはあなたを助けてくれる者たちのなすがままにさせ、常にあなたから落ちて、あなたを圧迫したり、重荷を背負わせたりするからである。」そしてここで、再びお気に入りの例に戻り、彼は続ける。「私はチェーザレ・ボルジアとその行動を非難することに躊躇しない。彼はフランス軍の補助部隊から始めたが、危険を察知して傭兵に頼った。彼らは少なくとも彼から給料をもらっており、彼に頼っていた。そして、彼らでさえ安全ではないことを悟ると、彼は自らの部隊に目を向けた。彼らと他の部隊との違いは、彼らがフランス軍に加わるとすぐに得た評判にすぐに現れた。 [388]君主は兵士たちと、そして自分自身に、その責任を負っていた。実際、誰もが彼が自分の武器を完全に所持しているのを見ない限り、彼は決して高く評価されなかった。[564]したがって、軍事活動は君主の継続的な職務でなければならず、君主は常に軍事について考え、歴史書においてさえ偉大な指揮官の行動を熟考し、それを模倣しなければならない。[565]

そして今、マキャヴェッリはさらに深刻な問いに挑む。君主を称賛し、あるいは非難できるものは何かという一般的な議論をしたいと考え、彼は、既に多くの先人たちがそうしてきたにもかかわらず、このことについて語らなければならないと述べている。ここで彼が言及しているのは、古代人というよりも、エジディオ・コロンナやダンテ・アリギエーリといった中世の著述家たち、そしてパノルミタ、ポッジョ、ポンターノといった15世紀の学者たち、そして君主はあらゆる美徳を備えていなければならないと主張し、信心深さ、謙虚さ、正義、そして寛大さといった君主像を描いた多くの学者たちである。しかし彼は、理解する人々にとって有益なことをしたいのであれば、「想像ではなく、事の実際の真実を追い求める」方がはるかに適切であると正しく指摘している。そして多くの人が、見たこともなく、現実に存在することも知られていない共和国や君主国を想像してきた。なぜなら、人の生き方と生き方の間にはあまりにも大きな隔たりがあり、なすべきことのために既になされたことを放棄する者は、自らの存続よりもむしろ破滅を知ることになるからだ。あらゆる点で善良であると公言しようとする者は、善良でない多くの人々の中で必然的に破滅することになる。したがって、君主は自らを維持したいのであれば、善良でなくなることを学び、必要に応じて善良な性質を利用したり利用しなかったりする必要がある。「君主がすべての善なる資質を持ち、悪なる性質を全く持たないのであれば、それは確かに最も賞賛に値するだろう。しかし、人間の条件は [389]それを許さないためには、可能ならば国家を滅ぼすような悪徳を避け、滅ぼさないような悪徳から身を守るだけの分別が必要だ。もしそれができないなら、ためらうことなく手放すこともできる」と彼は主張し、繰り返す。「悪徳の汚名を着せられることを心配する必要はない。悪徳なしでは国家を救うことはほとんどできない。なぜなら、すべてを注意深く検討すれば、美徳のように見えるものでも、従えば破滅につながるものもあれば、悪徳のように見えるものでも、従えば安全と幸福につながるものもあるからだ」[566]

ここで読者は、多くの人が陥ったように、容易に誤りに陥る可能性がある。なぜなら、この作品では君主の個人的、私的な性格が完全に消え去っていることを忘れているからだ。なぜなら、マキャヴェッリは君主を国家の代表者、擬人化としてのみ扱っているからだ。実際、彼は同一の考えを表現するために、自身の破滅と国家の破滅を区別なく語っている。彼の誤りは、この君主が人間ではあるが、その行動からいかなる個人的、私的な性格も完全に排除することは許されないことを、あまりにも頻繁に忘れている点にある。『談話』と同様に、ここで著者は自らの思想をより良く表現するために、政治をあらゆる私的道徳から最も完全に切り離している。しかし同時に、国家という概念を個人において具体化し擬人化することによって、著者は不可避的に私的性格の再出現を見ている。著者は、それが彼が関わりたくない道徳的問題を復活させることになるので、私的性格を完全に抑圧しようとしているのである。そして、この非人格的な人間においては、公人が私人を殺してしまうことが非常に多いのです。マキャヴェッリが一方について述べていることを、読者は容易に他方に当てはめ、マキャヴェッリが述べている教訓や助言は、 [390]国家を体現する人物にのみ与えられる特権が、あたかも私人にも与えられているかのように感じられる。だからこそ、混乱が生じ、誤解が絶えないのだ。

いずれにせよ、君主が備えるべき資質とは何だろうか？当時の学者、特に文人の間で高く評価されていた寛大さは、マキャヴェッリによれば、君主にとっては賞賛に値しない。なぜなら、君主は自分の財産ではなく、他人の財産を浪費するからである。それゆえ、倹約が望ましい。君主は戦争で得たものについてのみ、非常に寛大に振る舞うことができる。[567] 君主にとって、残酷な方が良いのか、慈悲深い方が良いのか、愛される方が良いのか、恐れられる方が良いのか？確かに、一般的に言えば、慈悲深いとみなされる方がずっと良い。しかし、慈悲を誤用してはならない。チェーザレ・ボルジアは残酷だと思われていた。しかし、彼の残酷さはロマーニャを復興させ、統一し、平和と信仰を取り戻した。実際、彼はフィレンツェ人よりも慈悲深かった。フィレンツェ人は、残酷さの非難を避けるため、ピストイアが党派によって滅ぼされるのを許した。愛され、同時に恐れられることができれば確かに望ましいだろう。しかし、それは不可能だ。だからこそ、どちらかを選ばなければならない時は、恐れられる方がよいのだ。実際、愛は義務の絆によって形成されるが、人間は邪悪であるため、利己的な行動をとれば必ず破られる。一方、恐れは罰への恐怖から生まれ、罰は決してあなたを見捨てない。人は自らの判断で愛し、君主の判断で恐れる。君主は、自分の愛を、他人の愛ではなく、自分自身の愛に基づかなければならない。他人の財産を奪うことは許されない。しかし、臣下の財産や女に手を出さず、明白な理由と正当な理由がない限り血を流すことを決して許さないなら、憎まれるどころか恐れられる。なぜなら、人は財産を失うことよりも父親を失うことのほうが忘れやすいからだ。さらに、一度他人の財産で暮らし始めると、流血の機会がはるかに少なくなるため、それを終わらせることはできない。」[568]

[391]

そして、次は有名で多くの批判を浴びた章です。それは、信義を守るか守らないかという問題です。マキャヴェッリは、信義を守ることは良いことだと誰もが理解していると述べています。「しかしながら、我々の時代において、偉大なことを成し遂げた君主たちは信義を軽視し、狡猾さで人々の心を欺く術を心得ており、最終的には忠誠に頼った者たちを凌駕したことを経験は示している。」[569]「戦いには二つの方法がある。一つは法によるもので、もう一つは力によるものである。前者は人間に適しており、後者は獣に適しており、前者だけでは不十分であるため、後者に頼らざるを得ないことが多い。したがって、君主は獣と人間の両方をどのように使うかをよく知っておく必要がある。これは、古代人がケンタウロスのケイロンに教えられたアキレスの寓話で意味していたことである。しかし、君主は「狐と獅子を捕らえる」方法も知っていなければならない。なぜなら、獅子は罠から身を守ることができず、狐は狼から身を守ることができないからである。[570]単に [392]ライオンの上で、彼らは理解していない。したがって、賢明な君主は、そのような遵守が自分に不利になる場合、また、それを約束した理由が消え去った場合、信仰を守ることはできないし、またそうすべきでもない。そして、もしすべての人が善良であれば、この戒律は善ではないだろう。しかし、彼らが悪であり、あなたに対してそれを守らないのであれば、あなたも彼らに対してそれを守る必要はない。」「これらすべてを巧みに装い、偉大な偽善者、偽装者になることが必要だ。なぜなら、人は簡単に騙されるからだ。アレクサンデル6世は生涯、これ以外のことは何もしなかったし、これ以外のことを考えることもなかった。そして、守らなかったことをこれほど偉大な誓いで断言した人物は他にいなかった。それでもなお、彼は世界のこの部分を熟知していたため、すべては成功したのだ。」

君主は、上で述べたような善なる資質を必ずしも備えている必要はありません。しかし、備えているように見せることは必要です。「実のところ、私は敢えてこう言おう。常に善を身につけ、それを守ることは有害であり、備えているように見せることは有益である。例えば、慈悲深く、誠実で、人情深く、敬虔で、高潔であるように見せかけ、実際にそうであるように見せること。しかし、精神的に啓発され、必要がなければ、その逆の方向に転向できる、そしてその方法を知っているように見せること。」また、君主、特に新任の君主は、人間が善とみなすすべてのことを守れるわけではないことを理解しなければなりません。なぜなら、それらはしばしば「国家を維持するために、信仰、慈愛、人道、宗教に反する行動をとる必要がある」からです。したがって、君主は変化する心構えを持たなければなりません。 [393]風や運命の移り変わりが命じるままに行動し、また上で述べたように、可能なら善から離れず、必要とあらば悪に陥ることも知っていなければならない。したがって、君主は、上に述べた5つの資質を満たしていない言葉が口から出ないように細心の注意を払い、敬虔、誠実、人間性、高潔、宗教心をすべて備えているように見せなければならない。そして、この最後の資質を備えているように見せること以上に重要なことはない。なぜなら、人は一般に手よりも目で判断するからであり、見るのは各人の責任だが、感じるものはごくわずかだからである。誰もがあなたの外見を見るが、あなたの本質を感じる者はほとんどおらず、その少数の者は、国家の威厳をもって守ってくれる多数の意見に敢えて反対しようとはしない…。したがって、君主は国家を征服し維持することを当てにすべきである。その手段は常に名誉あるものとみなされ、誰からも賞賛される。なぜなら、庶民は常に見かけ上の事実と結果に騙されるからだ。…現代のある君主は、名前を挙げるのは適切ではないが、平和と信仰以外のことは説かず、その両方に非常に敵対しており、もし彼がその両方を守っていたら、彼の名声や国家は何度も失われたであろう。」[571]

ランケはすでにこの章にアリストテレスの『政治学』を彷彿とさせるものがあると指摘している[572]。そしてバードはその熱心な研究の中で、聖トマスによる注釈よりもさらに多くの回想があると付け加えている[573] 。 しかし、このようにして、 [394]他の著者が僭主について語るのと同じように、彼らは僭主を君主、国王に対立させる。しかし『君主論』では 、アリストテレスやトマスにおいては本質的なこうした区別が完全に消え去っている。したがって、マキャヴェッリの言葉は、たとえ模倣されたとしても、本質的に異なる、あるいは正反対の意味を持つことになる。ここでも、われわれが何度も指摘してきたことが当てはまる。すなわち、最も忠実な再現の瞬間は、しばしば最も本質的な乖離の瞬間でもあるということである。マキャヴェッリは僭主がそれ自体何をするかについて語っているのではなく、君主、政治家、立法者が何をしなければならないかについて語っている 。[574]実際、彼が言葉に与えているのはまさにこのことである。 [395]我々の目にそれらを有害で忌まわしいものにする、あの独特の色彩。しかし、それらは深く観察された真実の肯定に過ぎない。しかし、それをより効果的かつ明確にするために、彼はそれを逆説的な形で提示し、まるで罪深い誤りであるかのよう思わせる。要するに、マキャヴェッリはここで、政治家、外交官は常に真実を語れるわけではない、場合によっては、自分自身、政党、そして国家そのものを危険にさらしたくないのであれば、巧みに真実を隠し、取引相手を誤解させなければならない、と繰り返し述べている。さて、いくらでも議論はできるだろう。しかし、社会と政治が当時のまま、そして大体現在もそうである限り、残念ながら、事態はこうなっているということを認めなければならない。政治家は個人が他の個人に語りかけるのではなく、政党、政府の代表者であり、ほとんど集団的な存在である。公の場で発せられるその言葉は、私的な個人同士の言葉とは全く異なる価値、意味、そして影響力を持つ。時には、たとえ真実を語りたくても、それができないことに気づくこともあった。それは、真実を語ることが破滅的な結果を招く可能性があるからだけではなく、たとえ彼が公衆に何の留保もなく、策略もなく語ったとしても、言葉が真に表現するものとは全く異なる意味で理解されてしまうからでもある。公衆もまた集団的な存在であり、あらゆることを私人とは異なる方法で感じ、理解する。公衆は異なる導きを求め、異なる語りかけ方をしなければならない。確かに、忠誠の政策と不忠の政策、正直な政策と不正直な政策が存在する。しかしマキャヴェッリは、特に『君主論』において、この問題に関わろうとはしなかったし、また関わることもできなかった。なぜなら、彼は何よりも政治とは真に何であるかを突き止めたかったからだ。これが彼の永遠の目標である。それゆえ、彼は自身の道を歩み続け、君主の至高の義務は国家を維持することであり、そのために真に必要なあらゆる手段は、 [396]常に正当化されるだろう。そして彼は、政治家の行動は、その動機ではなく、その外見によって効果的かつ有用になるのだと付け加える。政治においては、外見こそが最も価値がある。実際、外見こそが価値を持つ唯一のものであり、真の効果を生み出す唯一のものである場合が多い。善良で誠実でありながら、そう認められる方法を知らないことは何の意味もない。しかし、たとえそうでなくても、誠実で善良だと信じられることは、国家とその統治者にとって有益な効果的な結果をもたらす可能性がある。この議論は当然ながら憤慨を招く。なぜなら、それは前例のないシニシズムで偽善を植え付けているように思われるからだ。実際、大きな公共災害が発生したとき、もし民間人が自分の財産を貧しい人々に惜しみなく与え、誰にも知られたくないと思い、その寛大さを他人から隠していたとしたら、私たちは熱狂に圧倒され、外見ではなく存在を求める彼の美徳を称賛する。これが私たちが判断する道徳的基準である。どうして私たちは正反対の基準を採用できるだろうか？しかし、もし君主が公共の不幸に直面し、憐れみに駆られて、知られたくない、見られたくないというのに財宝を惜しみなく与えたとしたら、私たちは彼を称賛するどころか非難するでしょう。私たちが判断すべきは、彼の意図ではなく、彼の行動に価値があるのです。そして、それが目に見える形で、明白な形でのみ、その価値を持つのです。憐れみに駆られることなく、単なる国家の義務として貧しい人々を助け、それを目に見える形で、広く知らせる義務を感じた方がはるかに良いでしょう。マキャヴェッリが「政治においては意見が事実よりも重要だ」と述べたのは、まさにこのことを意味していました。そして、まさにこのために彼は厳しく非難されたのです。たとえ国民の宗教を信じていない君主であっても、それを尊重し、民衆に自分の宗教的信仰を共有していると思わせることを許すならば、実際にはそれを無視しているように見えても、実際には無視している君主よりも、賢明であると見なされるでしょう。ナポレオン1世がエジプトでムハンマドに示した敬意を非難した者は誰もいません。 [397]そしてコーランにも。インドでイギリス人がブラフマンと仏陀に熱烈な敬意を示したとき、誰も彼らを非難しなかった。君主は国家を代表するので、国民と同様に信者であることを公言しなければならない。これらすべては、宗教が単なる政治の道具とみなされるべきであることを意味するものではないことは確かであり、この意見はしばしばマキャヴェッリに帰せられる。確かに彼は宗教を政治の手段として研究した。なぜなら彼は宗教が利用すべき大きな社会力の一つであると認識していたからである。しかし、そう言う際に、宗教自体の本質的価値について意見を表明したわけではない。政治家が宗教を信じるかどうかは個人の良心の問題であり、したがってマキャヴェッリは政治著述家として宗教について深く考える必要はないと考えていた。彼が宗教一般を軽蔑したことは一度もないと言えるだろう。しかし彼は、真に自由を確立するためには信仰を持つ国民が必要であると何度も述べ、宗教の欠如がイタリアを堕落させたと付け加えた。

マキャヴェッリは、自らの表現方法が過度に絶対的であったために、常に不利益を被った。このため、実際には政治的に都合が良く、ご都合主義的な道徳格言を、絶対的な道徳格言として判断する容易な口実を彼は得た。確かに、ヴァレンティノを念頭に置き、裏切る同盟者たちに囲まれながら、既に約束を破ろうとする者に対しては、約束を守る義務はないと主張するならば、彼の主張は間違っているとは言えない。しかし、彼が「思慮深い君主は、約束を促した理由が消滅した後は、約束を守ることはできないし、また守るべきでもない」と一般的に述べている時、彼がいかにして敵対者の攻撃にさらされているかに気づかない者はいないだろう。実際、彼らは善意だけでなく悪意によっても、この状況を利用した。マキャヴェッリは道徳を捨象して政治的概念を論じたのに、彼らは政治を捨象して道徳概念を考察することでマキャヴェッリを判断できると主張した。これは、マキャヴェッリを全く理解できない確実な方法である。

[398]

第19章で著者は、君主が憎まれないようにするという義務について述べたことを要約し、必要な他の資質へと立ち返る。君主は市民の財産を奪ってはならないし、女性を怒らせてもならない。常に勇敢で真摯でなければならない。しかし、君主にとって何よりも危険なことが二つある。それは、外敵からの攻撃と、内部の陰謀である。これらについて、マキャヴェッリは後に『論考』で長々と書いた内容を簡潔に述べている。『論考』については既に考察した。それらは常に同じ思想であり、アリストテレスからの模倣が顕著に見られる。さらに、『論考』では、陰謀の多くの例がギリシャ・ローマの歴史家から引用されている。[575]しかし、ここでさえも、模倣は思想の類似性を証明するものではない。実際、陰謀を扱った章は、アリストテレスの『政治学』にあり 、それは政治形態を変える革命を論じた第5巻全体の、より広範な概念と関連している。そして、陰謀の様々な種類、原因と結果を区別した後、彼は陰謀についても区別している。マキャヴェッリは疑いなくこれらの区別に固執しているが、それを用いて、本質的に異なる目的を持つ別の調査を行っている。彼は、国王、僭主、そして国家の自由に対する陰謀が、どのような手段と原因によって成功あるいは失敗するのか、目的を達成するためにどのように実行すべきか、どのような危険を伴い、どのように回避できるのか、君主はどのようにして陰謀を阻止し、発見し、そして適切な時期に鎮圧できるのかを考察している。アリストテレスの考え方は理論的かつ科学的であるのに対し、マキャヴェッリの考え方は実践的かつ政治的である。この違いは、見ての通り、非常に大きい。

[399]

マキャヴェッリは、自身の一貫した主張を繰り返しながら、君主は貴族を絶望に陥れてはならない、しかし、自らが損害を被りたくないのであれば、民衆に味方しなければならない、と続ける。しかし、多くのローマ皇帝が軍隊に全面的に依存していた歴史は、この見解に反するように思われるかもしれないため、マキャヴェッリは、当時の君主たちの状況は彼らのそれとは大きく異なっていたと指摘する。 「かつての皇帝たちが兵士に依存していたのに対し、我々の君主たちは、スルタンを除いて民衆に依存している。したがって、貴族たちについては、彼らを失望させるだけでは十分ではない。民衆を満足させなければならない。これは秩序ある王国が行うことであり、フランスもまさにそうだ。国王の自由と安全を左右する優れた憲法は無数に存在する。その第一は議会である。なぜなら、この王国を組織した者は、権力者の野心と傲慢さを知り、彼らを矯正するために彼らの口に手綱を通す必要があると考えたからである。しかし、民衆が大物に反発していることも知り、それを満足させようとした彼は、この役目を国王に与えず、大物に有利な民衆と、大物に有利な民衆とを分け与えるという重荷から国王を解放しようとした。そして、後者を打ち負かし、前者に有利な民衆とを分ける第三の裁判官を任命したのである。」[576] 「この秩序は、国王と王国の安全にとって、これ以上良いものでも、これ以上賢明なものでも、これ以上大きな原因となるものでもない。…また、君主は [400]偉大な者を尊敬せよ、だが人民に憎まれてはならない。」[577]そして、マキャベリによれば、近代の君主制が人民の上に築かれたことを考慮せず、敵になることを恐れて臣民に武器を持たせようとせず、国民軍が唯一安全に頼れる防衛手段であることを理解しない人々は、大いに間違っている、という理由もここで理解できる。

「旧国の付属物のような新たな属国を獲得した場合、それは旧臣民によって統治され、必要に応じて新臣民を弱体化させようと努めなければならない。そしてそのような場合、君主にとって、自らの力を誇示する機会を与えてくれるような事業を遂行し、容易な機会がない場合には、その力を生み出す敵を刺激することは非常に有益である。しかしながら、ピサを要塞で、ピストイアを派閥で支配しようとしたフィレンツェの古代の制度は誤りである。」この後者の方法は、ヴェネツィア人にとっても悲惨な結果となった。要塞については、著者は他の箇所ほど断固とした非難はしていないものの、旧臣民の鎮圧に使うにせよ、新臣民の鎮圧に使うにせよ、要塞にはほとんど信頼を置いていない。そして、前者の場合は民衆の愛情に、後者の場合は自らの力に頼らなければならないと繰り返し述べ、常に新しい大胆な試みでその力を発揮する機会を探るべきだと主張している。「カトリックのフェルディナンドはまさにその通りだった。まず軍隊を攻撃し、次にグラナダを攻撃してムーア人を追い払った。さらにアフリカ、フランス、イタリアにも攻撃を仕掛けた。そして、これらすべての場合において、直ちに自らを友か公然たる敵かと宣言し、安全策を講じようとするふりをしてはならないことを心に留めておくべきである。なぜなら、安全策など存在しないからだ。真の思慮深さとは、常に最悪の事態を善と見なすことにある。」[578]

[401]

ここでマキャヴェッリは、人間社会における戦争や政治以外の何かについて、ごく簡潔に、そしてさりげなく触れているに過ぎない。君主は、市民に対し、自分たちの仕事や営み、商業、農業、その他の営みに冷静に取り組むよう促さなければならない、と彼は言う。「そうすれば、没収を恐れて所有物を飾ることをためらったり、税金を恐れて商業を始めることをためらったりすることがなくなる。しかし、君主は、こうしたことをしようとする者、そして都市や国家の拡大を少しでも企む者には、褒賞を用意しなければならない。……さらに、一年の適当な時期には、祝祭や催し物で人々を楽しませる必要がある。」[579]そして、産業、商業、祝祭をまとめ、これらすべてを統治手段として考察した後、社会進歩とその促進の必要性については何も述べていない。このように、これらの短くつかの間の言葉は、すでに何度も指摘してきた事実、すなわち、彼が政治のことしか考えておらず、国家と、国家が自らを維持する技術と、国家が自らを守る武器としか見ておらず、そのためにすべてを犠牲にしているという事実を、より明確に浮き彫りにするだけである。[580]

[402]

次章では秘書の選択について論じる。マキャヴェッリによれば、秘書の選択によって君主の抜け目なさが分かる。確かに、物事をよく理解することで誰の助けも借りずに見事に成功する人もいる。しかし、自分自身で理解することも、他人の示しや助言によって理解することもできない人もおり、彼らは全く無能である。しかし、自分自身では理解できないものの、他人の助言から利益を得る方法を知っている人も多く、こうした人にとって秘書は非常に役立つ。パンドルフォ・ペトルッチにとってアントニオ・ダ・ヴェナフロがそうであったように。ペトルッチは、その賢明な選択とそこから得た利益によって、優れた人物と評価された。秘書官の善良さは、彼が自分の利益ではなく君主の利益を考えているのを見ることでわかる。なぜなら、国家を掌握する者は、決して自分のことばかり考えず、常に君主のことばかり考えなければならないからだ。君主は秘書官のことを考え、彼に富と名誉を与え、他の何ものも望まない義務を負っている。[581]しかし、宮廷の疫病であるおべっか使いには注意しなければならない。君主は、誰もがすべてを語ることを許してはならないが、おべっかを使うことも許してはならない。君主は、尋ねたことすべてについて率直に真実を語ってくれる賢明で思慮深い人物を選ぶべきである。そして、自ら判断し、その決定を堅持すべきである。また、これによって、君主は自分自身に思慮分別がなく、それを他人から買おうとしていることを示すことになる、などと言われてはならない。なぜなら、 [403]賢明でない君主は、誰からも適切な助言を受けることはない、というのは決して間違いのない一般法則である。たとえ偶然に、君主を完全に統治し、非常に賢明な人物に頼らざるを得なくなったとしても、君主は確かに適切な指導を受けることはできるだろうが、他人の裁量に完全に委ねることになり、やがて破滅に陥るだろう。君主が複数の者に相談すれば、様々な評議会を選び、調整することができるだろう。しかし、そのためには君主が賢明でなければならない。そうでなければ、評議会は統一されず、どのように評議会を統合するかも分からないだろう。[582] — この章でマキャヴェッリは明らかに、ある程度は君主の立場に立って論じていた。

「ここまで述べてきたことをよく考えてみると」と彼は結論づけている。「新君主はすぐに老齢の者に見えるだろう。なぜなら、その行動は他の人々よりもはるかに慎重に検討され、ひとたび高潔であると認められれば、古き血統よりもはるかに民衆の心を掴み、彼らをより強く結びつけるからである。」 「そして彼は、新たな君主国を築き、それを良き法律、良き武器、友、そして良き模範で飾り、強化したという栄光を二倍得るだろう。同様に、君主として生まれながら、思慮分別の欠如によってそれを失ったという恥辱も二倍得るだろう。」 「そして、現代に国家を失ったイタリアの君主たちを考察すれば、彼ら全員に適切な武器の不足が見出される。さらに、民衆を友好国として維持する方法を知らなかった者もいれば、大国を友好国として維持する方法を知らなかった者もいた。なぜなら、こうした欠点がなければ国家は滅びないからだ。だからこそ、彼らは他人のせいではなく、自らのせいで嘆くべきなのだ。[583]多くの人が、この世の物事は何らかの形で運命によって左右されると信じているのは事実である 。[404] そして神から、人間はそれについて何もできない、だからそれについて考えすぎるのは無益だ、むしろ運命に身を委ねるべきだ、という意見が広まっています。この意見は、イタリアで起こった、人間の想像をはるかに超える大きな変化のおかげで、現代では非常に広まっています。」「しかしながら、私たちの自由意志が消滅しないためにも、運命は私たちの行動の半分を裁定しますが、残りの半分、あるいはそれより少し少ない部分を私たちに委ねているというのは、真実であると私は信じています。そして私は運命を、怒り狂うと平原を氾濫させ、木々や建物を破壊し、土をこちら側から持ち上げ、あちら側に沈めてしまう、あの破壊的な川の一つに例えます。誰もがその前から逃げ出し、誰もその勢いに屈し、どうすることもできません。そして、たとえ洪水がこのように構成されているとしても、平穏な時代には、人々が堤防や盛土で洪水に備えることはできなかったでしょう。つまり、洪水が増水したとしても、水路を通って流れていくか、あるいはその勢いがそれほど乱暴でも破壊的でもありません。同様に、運命というものは、抵抗する力が組織されていないところで力を発揮し、堤防や盛土が洪水を封じ込める力を持っていないと知っているところに、その力を向けます。そして、こうした変動の中心地であり、それらを生み出した国であるイタリアを考えてみると、そこは堤防も保護もない田舎であることが分かるでしょう。なぜなら、もしドイツ、スペイン、フランスのように適切な力で守られていたなら、この洪水はこれほど大きな変化を引き起こさなかったか、あるいはそもそも私たちには降りかからなかったでしょう。

君主、将軍、党首たちの運命が大きく突然変わるのは、すでに『講話』で見たように、彼らの資質が常に変化する時代の性質と必ずしも一致しないという事実から生じ、人々は自分の判断で自分の性質を変えることはできない。 [405]かつて幸運だった人が、突然失敗したり、望みどおりに物事がうまくいかなかったりする。「運命が変わり、人々が自分のやり方に固執する時、彼らは意見が一致する限り幸福であり、意見が合わない時は不幸である。私はこう判断する。用心深いよりも衝動的である方がよい。なぜなら、運命は女であり、それを抑制したいなら、打ちのめし、押し進める必要があるからだ。そして、運命は冷淡な者よりも後者に打ち負かされることが多いことが分かっている。それゆえ、女は常に若者の味方である。なぜなら、若者は用心深くなく、より獰猛で、より大胆に運命を支配するからである。」[584]

そしていよいよ最終章に至り、この章はメディチ家への、新国家を樹立した後は祖国を解放するよう自らを奮い立たせよという、広く称賛された勧告で締めくくられている。『談話』においてさえ、偉大な立法者が、力によって築き上げた王国は、人民に委ねることで解放し、守らなければならないという考えに基づいていることに気づかなかった人々にとって、この勧告は本書の他の部分や著者の思想とは何の関係もなく、付け足されたように思われた。しかし実際には、これはマキャヴェッリの支配的な思想であった『君主論』の究極の統合である。共和国に仕えていた時でさえ、彼は既に述べたように、フィレンツェ市民に向けてこう叫んだ。「君主が国民軍の先頭に立つよりも、あなた方のようにイタリアで武器を携えた最も卑劣な門番の慈悲に身を委ねる方がましだ」それゆえ、彼が今こう結論づけているのも不思議ではない。「上で論じたすべてのことを考慮し、現在イタリアには新しい君主を称える時があるだろうか、そして賢明で高潔な人が、君主に名誉を与え、その国の一般大衆に利益をもたらすような新しい形式を導入する機会を与える材料があるだろうか、と考えた結果、 [406]新しい君主にとって多くのことが有利に働くように私には思えるので、この君主に最も適した時期がどれだったのか私には分からない。」 「そして、モーゼ、キュロス、テセウスの徳を試すためには、エジプト、ペルシャ、アテネが、私たちが記述しているような悲惨な状況に陥る必要があった。 「イタリア精神の美徳を試すには、イタリアが現在の状態にまで堕落し、ヘブライ人よりも奴隷状態に陥り、ペルシャ人よりも束縛され、アテネ人よりも散り散りになり、指導者も秩序もなく、打ちのめされ、略奪され、引き裂かれ、侵略され、あらゆる種類の破滅に苦しむことが必要だった」。「そして、これまでも神から遣わされて救済されるという一筋の希望を与えた人物は現れたが[585] 、その人物は運命に拒絶され、イタリアは常に誰かが来て傷を癒してくれるのを待っている」。「イタリアが、これらの野蛮な残虐行為と傲慢さから救済してくれる誰かを神に遣わして下さるよう祈っている様子が見て取れる。また、イタリアは、連れて行ってくれる者がいれば、旗印に従う用意も万全であることがわかる」。現時点では、貴君の高貴な家以外に彼女が誰に期待を寄せることができるのかは明らかではありません。貴君はその徳と富によって、神と教会の恩恵を受け、今や君主となり、この救済の指導者となることができます。」「人々の心には大いなる正義と意欲があり、大きな変化を告げる驚くべき兆候が見られ、すべては貴君の偉大さのために共謀しています。残りは貴君次第です。神は自由意志を奪うことを望まれないからです。」

しかし、事業に失敗した者たちの例に心を折られてはならない。なぜなら、もし新たな軍事命令が下れば、彼らはすぐに物資を調達できるからだ。指導者が不足していない時、個人には大きな美徳がある。少数の者同士の決闘や戦闘で見られるように、イタリア人は常に力と技量と創意工夫で勝利する。我々は自らの武器で武装し、 [407]国民歩兵は優秀になり得る。スイスとスペインは恐ろしいと思われているが、欠点がないわけではなく、イタリアの第三階級でも彼らを凌駕できる。スペインは騎兵に対抗できず、スイスも歩兵を戦争で頑固に守れば、恐れざるを得ないだろう。したがって、騎兵に抵抗でき、歩兵を恐れない新しい歩兵を組織することができる。これは武器の性能向上ではなく、階級の変更によって達成される。そして、これらこそが新たな君主に名声と偉大さを与えるのである。だからこそ、イタリアが長きに渡って見届けてきた救世主の姿を目にするこの機会を逃してはなりません。外的な洪水に苦しんだすべての地方で、彼がどれほどの愛情をもって迎えられたか、どれほどの復讐への渇望をもって、どれほどの不屈の信念をもって、どれほどの敬虔さをもって、どれほどの涙をもって迎えられたか、言葉では言い表せません。どれほどの扉が閉ざされるでしょうか？どれほどの民が服従を拒否するでしょうか？どれほどの脅威が彼に対抗するでしょうか？どれほどのイタリア人が彼に敬意を払うことを拒むでしょうか？この野蛮な支配は誰にとっても不快です。だからこそ、あなたの輝かしい家は、正義を遂行するという精神と希望をもって、この任務を引き受けてください。そうすれば、その旗印の下、この祖国は高貴なものとなり、その庇護の下、ペトラルカの次の言葉が真実となるでしょう。

「怒りに対する美徳

彼は武器を手に取り、戦いは短期間で終わるだろう。

古代の価値

イタリア人の心の中で彼はまだ死んでいない。」[586]

こうして、文学史に永遠に残る不滅の記念碑となったこの小冊子は終わります。 [408]すでに見てきたように、 『談話』 においては、マキャヴェッリの政治思想を形成する様々な要素が並置されているが、それらの要素が一般原則の下で有機的に相互に調整され、さらにはそれらが常に互いに一致するかどうかにさえほとんど配慮されていない。したがって、彼の学問の統一性は、彼の思考と観察の方法、方法、社会や国家を捉える方法、そしてとりわけ政治家の性格に見出されなければならない。政治家はまさに彼の思想の共通の中心であり、君主の主体そのものとなり、君主はそこから自らの容貌と価値を獲得する。これもまた真の政治哲学体系を提供するものではないが、基本概念はそこでより確実に形作られ、国家を樹立することによって祖国を救済する君主において人格化された、再び有機的な統一性を見出すのである。そして、この救済の君主は、 『談話』の中で絶えず現れては消え 、依然として不確かでほとんど抽象的な形態を保っていたが、ついには現実の、生きた人物として姿を現す。当時のイタリアにおいては、これらすべては、既に見てきたように、夢でしかあり得なかった。しかし、マキャヴェッリの夢は現実に深く根ざしていたため、歴史的出来事としての重要性を持っていた。したがって、彼の著作は、ヨーロッパが中世から脱却する過程で、政治家や出来事に真に効果的な影響を与えた他のどの著作よりも、疑いなく真に効果的なものであった。彼が同時代全体に共通する思想を解説し、繰り返しただけだと考えるのは大きな誤りである。むしろ、同時代人の多くは彼を非難したり、理解しなかったりした。彼は当時の歴史と社会を研究し、その精神を真に理解していた唯一の人物であった。そして、ヨーロッパでその後に展開した出来事が、彼が予見した通りに展開したというだけの理由で、しばしば彼がその責任を負わされ、ほとんど作者とみなされた。こうしたことは、決して繰り返されたものではない。 [409]当時一般的に言われていたことや考えられていたこと。

社会をまるで柔らかい粘土のように、自らの最も望む形へと形作り、それを実現してきたかに見えた君主が、最後の訓戒において突如として社会に近づき、人民と一体化し、彼らの最も崇高な願望を体現し、彼らの最も深い良心を体現するようになったことを、多くの人が奇妙に思うとしても、本書はこの点においても、近代君主制が必然的に辿らざるを得なかった歴史的過程を忠実に描いている。実際、君主制は国民統合を築くために専制政治から始まり、その後、貴族に対抗してブルジョアジーと人民に頼り、ゆっくりと自らを変革し、代議制へと至った。こうして、『君主論』は 真に未来の預言となったのである。そしてイタリアに限って言えば、この訓戒は、3世紀半を経て私たちが目の当たりにしてきた現実をまさに描写しているように思える。しかし、事実が夢の真実性を証明するにつれ、マキャヴェッリの思想をより深く理解し、彼の精神の驚異的な独創性を十分に測ることができるようになったのである。

マキャヴェッリが『君主論』 をまだ推敲していた頃、トマス・モアは『ユートピア』 （1515年）を執筆していた。これはさらに早く（1516年）出版された。二人とも国の内政に少なからず関わりながら生き、古典的な学識の中で教育を受けていた。しかし、この学識はフィレンツェからイギリス、特にオックスフォードに伝わり、たちまち大きく変貌を遂げた。我々の間では、それは常に文学的、知的な事実としてのみ残っていたが、ドイツではそうではなく、宗教改革への道を準備し、意識の刷新を促した。当時、イギリスは興隆し始め、イタリアは急速に衰退していくことになる。ムーア人の性格には、欠点はあったものの、高い道徳心と高潔さがあり、それが彼を… [410]最終的に殉教に至るが、これはマキャヴェッリには欠けている。このように異なる状況から生まれた二冊の本は、当然のことながら、正反対の立場に立った。

トマス・モアは、自らが生まれ育った社会の悪、危険、そして不正義を目の当たりにしていた。大衆の無知、富に溺れ、怠惰に暮らし、貧しい人々の汗水たらして、家畜のように働き、食糧を得ることもままならない権力者たちを目の当たりにしていた。 「迫害され、物乞いに転じると、彼らを苦しめる飢えを満たすために何かを盗めば、即座に死刑に処される」と彼は書いている。「だから我々は泥棒を訓練し、絞首刑にすることに躍起になる。君主たちは、自分の権力と私利私欲にばかり気を取られ、給料を払って兵士を育て、国家を強大にするために戦争を起こすことを考える。彼らは、真の強さは正義と社会福祉からしか生まれないことを理解していないようだ。彼らは国家のために生まれ、その逆ではないのだ。しかし、彼らにそのような演説をしても何の役に立つというのか？世界のどの国のどの支配者が、そんな話に耳を傾けるだろうか？――『ユートピア』第一巻は、このように非常に重要な歴史的文書であった。なぜなら、当時のイギリス社会を知り、それを見、知り、そして一時期はそれを率いた人物の口を通して、社会を悩ませていた悪を描写しているからだ。第二巻では、ムーア人は代わりに…著者は、アメリゴ・ヴェスプッチの仲間が発見したとされる未知の島で発見された理想の社会を私たちの目の前に提示する。そこでは正義が勝利するだけでなく、著者は多くの独特で奇抜なアイデアの中に、未来を揺るがすであろう大きな社会問題を明確に描き出している。[587]そして、すでに多くの困難に直面している時代に、 [411]激しい宗教的憎悪が芽生え、それが盲目的な不寛容へと繋がろうとしていた頃、彼は寛容のあらゆる利点を説き明かした。彼は、誰も自分の信仰のために罰せられるべきではない、なぜなら誰も自分の信じたいものを自由に信じることができるわけではないからだ、と述べている。死刑については、ベッカリアを予見させる言葉を用い、その思想を支持している。刑罰は人間を向上させるために、つまり労働、美徳へと立ち返らせるために役立つべきであり、堕落させたり破壊したりするものではない、と彼は言う。8時間労働の問題さえも、今日私たちが解決しようとしているのと同じ方法で予見され、解決されている。ユートピアでは、怠惰は厳しく禁じられ、誰もが労働によって生きることを強いられる。住宅や都市の建設に関する多くの現代的な衛生問題さえも予見され、解決されている。しかし、この幸運で幸福な社会は一体どこにあるのだろうか？「どこでもない」国、つまり、どこでもない国である。誰が、いつ、どのようにして、このような市民生活の偉大な改革を始めることができたのだろうか？ムーア人はそんな疑問を自らに問うことさえしない。彼にとっては全く無意味な問いだ。万物の支配者である君主たちは、自分のこと、自分たちの浅はかな利益のことしか考えない。 [412]それは個人的な問題であり、彼らを誤った道から引き離そうとするのは無駄なことである。

このような書物が社会に効果的な影響を与えることはまずあり得なかったでしょうし、著者自身も晩年にカトリックに回帰し、宗教迫害者となったことで、この主張の一部に反論しています。ポンタヌスやエラスムスといった多くの学者が、理想の哲学的君主を描写することに満足し、修辞学の域を出なかったのに対し、モロは人間性と未来社会の最も崇高な願望を描き出し、真の歴史的、哲学的、そして道徳的価値を持つ著作を残しました。しかし、彼は現代社会から距離を置き、この理想へと向かう道筋や手段を示すことさえしませんでした。そのため、彼の著作は崇高なユートピアに過ぎませんでした。一方、マキャヴェッリは正反対の道を歩み、社会のありのままを研究し、社会を自由へと前進させる方法を探求しようとしました。「君主は確かに自らの利益のみを追求する」と彼は言います。そして、彼らがそれ以外のことをしたいと思うだろうと考えるのは、人間を知らず、空想し、真実を求めていないのと同じである。しかし、自らの利益のために行動し、どのように行動するかを知ることによって、彼らは国家の統一を確立し、その繁栄を確実にすることもできる。彼らは、自分の仕事を慎重に行うことを学び、それから国民にそれを完成させ、自らの武器でそれを守るよう呼びかけるだけでよい。しかし、この道を見つけて教えることに成功するためには、物事の有効な真実を求めなければならない。なすべきことを追いかけるために、何が行われているかを忘れてはならない。かつて存在したことも、今後も存在しない社会や政府を想像することに時間を浪費してはならない。これが、『ユートピア』ではなく『君主論』が多くの君主、多くの政治家の政治的指針となり得た理由であり、歴史的現実に効果的で強力な影響を与えることができた理由である。

[413]

第5章
君主 の批評家たち。 — 同時代人たち。 — 1530 年以降のフィレンツェ人。 — 教会の擁護者たち。 — イエズス会士たち。 — カール 5 世と政治家たち。 — プロテスタントたち。 — スウェーデンのクリスティーナ、プロイセンのフリードリヒ、ナポレオン 1 世、メッテルニヒ公子。 — 哲学者たちと新批評家たち。 — ランケとレオ。 — マコーレー。 — ゲルヴィヌスとその他。 — 『聖体について』。 — バウムガルテン。

マキャヴェッリは、時に過剰とも思えるほど明快に自らの意見を表明してきたが、文学史上、これほど多く、多様な解釈の対象となった人物は他にいない。特に『君主論』においては、隠された神秘的な目的が追求され、そのために『君主論』と公然と矛盾する立場に置こうとされてきた。後にこの矛盾は想像上のものだと証明されると、両作品についてのみならず、著者の政治的行為や道徳的性格についても、巧妙な注釈や人為的な仮説が同時に立てられた。こうした解釈はきわめて数多く、互いに大きく異なっており、しばしば学識と知性に富む人々によって支持されているため、ついにはマキャヴェッリの謎に批評家の謎が加わることになった。われわれは、何らかの形で彼について書いた人々の膨大な数のリストをまとめたいなどとは思っていない。私たちは、あらゆる正当な限界を超えて、自らを拡張すべきである。それに加えて、これはずっと以前に始められ、モールによって見事に成し遂げられた仕事であり、彼の著作は今日、1858年に出版されたその年から引き継がれるだけで十分である。 [414]588]しかし、ここで は主要な注釈者と解説者だけを思い出し、批評が従ったさまざまな潮流を判断し、同じ著者をこれほど多くの相反する方法で評価する原因を調査することが重要です。

マキャヴェッリの生前、『談話』も『君主論』も 出版されていませんでした。『君主論』はすぐに多くの人の手に渡り、いくつかの写本が出版されました。その一部は今日でもイタリア国内外の様々な図書館に所蔵されています。

『君主論』 の初版は、1532年1月にローマでブラドによって印刷されたものである。これはマキャヴェッリの死後5年を経たことになる。[589]同年5月、フィレンツェでベルナルド・ディ・ジュンタ師によって同じ版が複製されたが、リジオ教授が論証したように、正当な理由もなく、この複製は自筆によるものだと思われていたが、残念ながら自筆の真贋は不明である。最も興味深い研究は、 [415]古代写本を相互に、また二つの古代版と比較する研究は、リジオ教授自身によって行われ、おそらく自筆原稿であったものにできるだけ近づけた批判版テキストを提供しようとした。[590]この取り組みはきわめて困難であったに違いない。最古の写本と二つの初版の読み方（しばしば恣意的）が異なっているだけでなく、マキャヴェッリが自筆原稿で用いた綴りや文法形式が絶えず変化しているからである。したがって、常に従える確実な規則を見つけることは不可能であり、いずれにしても、原文の自発的な変化を忠実に再現することはできないであろう。したがって、リジオ教授が多大な努力と優れた方法を用いたにもかかわらず、他の研究者よりも自筆原稿に近づいたにもかかわらず、批評家を満足させることに必ずしも成功しなかったのも不思議ではない。確かに、たとえば pietraの代わりにpreta、toglierne の代わりにtorgnene、poterono 、 possato 、potè の代わりにposserno 、 possuto 、possè といった特定の形を採用することは、特に古代の写本や古代の版の中にさえ、一般的な使用からそれほど離れていない、より現代的な形を採用しているものがある場合には、満足のいくものではありません。

我々が持っている君主 に関する最も権威ある写本の一つは、ラウレンツィアーナ（プルテオ44、写本32）に見られるもので、一部の人々からは忠実なブオナコルシ[591] の手によるものだと考えられており、彼がパンドルフォ・ベラッチに宛てて書いたものである。 [416]手紙の中で彼は、マキャヴェッリが「新たに執筆した」著作を彼に送り、そこには「君主国のあらゆる特質、君主国を守るあらゆる手段、君主国に対するあらゆる攻撃、そして古代と現代の歴史の正確な記述」が記されているだろうと述べている。そして彼は彼に、「悪意や嫉妬から、この時代の慣習に従って、彼を攻撃し、傷つけようとするあらゆる人々に対する、痛烈な擁護者」となるよう心構えをするよう求めている。[592] これらの言葉は、批判が既に恐れられていたものの、それがスキャンダルではなかったことを示している。また、ブオナコルシのような凡庸な知性ではあっても誠実な魂を持つ人物が、この本の意味と明白な目的を非常に明確に理解し、その価値を認識していたことも証明している。前述の通り、ヴェットーリはこの本の最初の数章を読むや否や、それを絶賛したのである。グイチャルディーニは『談話』を考察する際に、まさに『君主論』にも見られる格言に繰り返し立ち戻っていた。彼がマキャヴェッリにしばしば反対していたとしても、それほど憤慨することはなかったし、当時誰かが抗議したという示唆も一切していなかった。もし本当にスキャンダルがあったとしたら、少なくともマキャヴェッリの手紙や彼に宛てた手紙の中に、それに関する言及が見られないはずがないと考えるのは困難である。レオ10世 [417]彼は、フィレンツェの一般的な政策と状況について、実際にしたように、彼に相談することはなかっただろう。クレメンス7世は、彼に歴史記の執筆を委任することはなかっただろうし、後述するように、後に彼を重要な役職に就けることもなかっただろう。

我々の言うことを裏付けるもう一つの事実があり、それは『君主論』が出版される前の1532年にはイタリアで非常によく知られ、広く読まれていたことをさらに証明している。アゴスティーノ・ニフォ・ディ・セッサは平凡な才能の哲学者だったが、当時はまだ大いに称賛されており、1521年から1522年のスコラ学年度までピサで教鞭をとっていた。ナポリに戻った彼は1523年に『統治の過ちについて』[593]と題する本を出版したが、これは『君主論』の模倣、というよりは下手なラテン語訳にほかならない。彼はこの本を4冊に分け、最後の章、イタリア解放への有名な勧告で締めくくられている章を削除し、代わりに数章に分かれた第5巻を追加して、彼が「誠実な統治の方法」と呼ぶものを扱い、善良な君主の美徳に関するありきたりの陳腐な表現を繰り返している。明らかにニフォはこうして『君主論』を完成させた、いやむしろ訂正したと主張したが、実際にはその意味も価値も理解していなかったことを示した。彼はこの粗雑な写本を原著としてカール5世に献呈し、「毒物と解毒剤が医師の書物に記されているように」、暴君や王の行為が簡潔に暴露されていると告げた。マキャヴェッリは、1513年に著作を執筆して以来、誰かが自分の著作を自慢しようとすることを恐れていた。文人から高く評価されたとされるその模倣でさえ、 [418]ナポリの人々[594]は、その盗作に気づかなかったか、あるいはそれほど重要視しなかったようです。しかし、すぐに他の人々がそれに気づき、現代でも多くの人がそれに対処してきました。その最初の人物がフェラーリです。[595]次にセッテンブリーニがこの問題を取り上げました。彼は最初、マキャヴェッリがニフォを模倣したと考えましたが、[596]後にどちらかがイソクラテスを模倣したのではないかと推測しました。ヌーリソンは、1875年に出版されたマキャヴェッリに関する著書の中で、自分が最初に類似点に気づいた人物だと信じ、盗作を実証することをやめました。そして、ニフォがあまり知られておらず、二人の著者が支持する格言が当時としては特に目立ったものではなく、彼の言うように、当時の流行であったため、長い間気づかれなかったのだろうと推測しました。[597] しかし、ピサ大学の教授であったニフォが無名だったわけではなく、後述するように、盗作は彼の同時代人にも知られていなかったわけではないことに注意する必要がある。 [419]ニフォはマキャヴェッリの死の4年前に著作を出版した。さらに、ニフォは著作に加筆・修正を加えることで、一部の大胆すぎる格言が読者の心に及ぼす影響を弱めようとした。そして、そのようにして、彼は著作をカール5世に捧げた。これは、ヌーリソンが主張したように、これらの格言が当時の流行語とは全く異なっていたことを示しているように思われる。ヌーリソンが先人たちを無視したのと同様に、フランチェスコ・フィオレンティーノ教授も、自分が盗作を最初に発見したと信じていた。しかし、彼はニフォの生涯に関する有用な情報を付け加えた。[598]

トマジーニは最近、同じ問題を長々と、そして熱心に論じている。彼は真の剽窃を信じようとはしていない（II, 137および注2）。彼によれば、ニフォはむしろ、ラテン語で、その学派の専門用語に倣った、巡回的な形式での改稿を考えたであろう。――マキャヴェッリは「おそらくそれに満足していた」と述べているが、彼はその学問的な専門用語を好んでいなかった。――しかし、近代人だけでなく古代人も剽窃を信じていた。それは私には明白に思えた。ベルナルド・ディ・ジュンタは、ガッディ神父に捧げた手紙の中で、『君主論』初版（ 1532年）への序文の中で、明らかにニフォに言及している。「すでにかなりの部分をラテン語に翻訳した者がいたとしても、誰の目にも明らかなように、彼らはニフォに印刷を依頼したのだ。」[599]。そして同じ手紙の中で、ニフォの勧告を繰り返しながら、 [420]ブオナコルシがベラッチにすでに送った手紙の中で、ガッディ神父は「その内容ゆえに、薬を教える者たちが毒も教えることで自分たちを毒から守ることができるということを知らずに、毎日手荒く批判する者たちから」その本を守ってくれるよう頼まれている。[600]これはニフォがカール5世に宛てた手紙で使ったのと同じ言葉で、現代まで繰り返し使われていることから、その言葉は大きな影響力を持っていたようだ。

マキャヴェッリの死後、フィレンツェの政情と世論は急速に変化した。1530年のフィレンツェ包囲と降伏後、メディチ家は武力で帰還した。もはや束の間の共和国の臆病な守護者ではなく、復讐に飢えた僭主として。そして間もなく、追放、迫害、そして死刑判決が始まった。こうして、ジュリアーノとロレンツォの時代には、マキャヴェッリがメディチ家に仕えようとしたことを非難する者はおらず、また、マキャヴェッリが疑惑や中傷を招くこともなかったが、 今やその著作とその著者は異なる評価を受けるようになった。なぜ共和主義者が、祖国を常に僭主としてきた一族に仕えようとしたのか？生来の専制君主で残酷なロレンツォに、彼の君主権と僭主制を維持する方法について助言を与えたのは、一体何のためだったのか？こうして、マキャヴェッリの痛烈な機知が彼の中に呼び起こした古くからの嫉妬と敵意が再び呼び覚まされた。そして、政治に対する見方や判断の仕方が数年で大きく変化したことは事実であり、 [421]彼を擁護しようとする者たちでさえ、これまで誰も考えつかなかった議論に訴えるようになった。マキャヴェッリの著書の中で君主に僭主となる方法を教えたとすれば、民衆にも僭主を滅ぼす方法を教えたのだ、と言われた。また、ロレンツォにこの助言を与えたのは、彼がこの助言に従えば必ず失脚するからだと付け加える者もいた。マキャヴェッリ自身も、友人から非難や質問を受けた際に、このように自己弁護したと主張された。[601]しかし、彼の生前にはそのような痕跡も記憶もなく、彼が実際に抱いていた、そして率直に表明した意図とも全く一致しない。

この変化が [422]フィレンツェの世論がこれほどまでに重視されていたとは考えにくい。1549年にブジーニがベネデット・ヴァルキに宛てた手紙は、ほとんど重視されなかっただろう。この手紙の中で、マキャヴェッリは「並外れて自由を愛していた」と認めつつも、誰もが彼を憎んでいると付け加えている。「富裕層にとって、彼らの君主は公爵に彼らの全財産を奪い、貧困層には彼らの全自由を奪うことを命じる文書のように思われた。ピアニョーニ家にとって、彼は異端者であり、善良な者にとっては不誠実であり、悪しき者にとっては彼らよりもさらに悪く勇敢であり、誰もが彼を憎むほどだった。」[602]ヴァルキも『歴史』の中で同じ非難を繰り返している。[603]しかし、ブジーニの手紙がマキャヴェッリの死後22年、メディチ家が戻って19年ほど経って書かれたとすれば、それを利用したヴァルキは、コジモ公爵の命により、フィレンツェだけでなくイタリア全土、そしてヨーロッパのあらゆるものが一変した時期、さらに後になってからその著作を執筆した。共和国は永久に消滅し、メディチ家の絶対的な支配が確立され、外国人がまるで領主のように半島を闊歩していた。改革はドイツの宗教感情を再び呼び覚まし、カトリック教会は対応を迫られ、自らを正す必要に迫られ、ルネサンス時代とは全く異なる状況に置かれた。マキャヴェッリは、カトリック教会が常にイタリアの破滅、世界の腐敗の始まりであったと非難した。こうした血みどろの侮辱は、レオ10世やクレメンス7世が抱いていたような無関心さで、今では聞くことも読むこともできない。権威を再建し、統治者の良心と政治的行動の最高指導権を回復しようと努力した人々は、当然のことながら、敵を [423]宗教を軽蔑して語り、宗教を国家に従属させようとし、宗教を単なる統治手段としてしか扱わなかった者の中で、戦い、破壊することを。こうしてマキャヴェッリは突如として千人の敵に囲まれ、彼らの武器の集中砲火にさらされることとなった。フィレンツェの亡命者たちは、メディチ家に仕えたいという彼の表明した願望とロレンツォへの助言を許さなかった。新公爵の支持者たちは、彼が暴いた共和主義的感情と暴君への憎悪を許さなかった。プロテスタントは彼の宗教的無関心とキリスト教についての語り方に憤慨し、カトリック教会は彼を踏みつけにすべきヒュドラとみなした。

実際、彼を最初に激しく攻撃したのは教会関係者だった。レギナルド・ポーロ枢機卿は『弁明』[604]の中で、マキャヴェッリの著作は悪魔の指で書かれたものであり、助言を与えた人々の破滅を狙ったものであり、彼の人生は彼の著作のように悲しく忌まわしいものであったに違いないと述べた。続いてコゼンツァ司教カタリーノ・ポリティ[605] 、ポルトガル司教オソリオ[606] も同様の非難を繰り返した。しかし、本格的な攻撃を開始したのはイエズス会であった。彼らは国家を教会の支配下に再び置くために全力を尽くし、この目的を達成するためのあらゆる手段は正当かつ神聖なものだと信じ、国家の独立のために戦ったマキャヴェッリの公然たる敵となった。そして彼らはまず、インゴルシュタットでマキャヴェッリの肖像を火あぶりにした[607]。 [424]そして1559年、彼らはパウルス4世に彼の著作を索引に掲載するよう仕向け、この勅令は1564年のトレント公会議で承認された。[608]このすべてを推し進めたポッセヴィーノは、マキャヴェッリを最初に、そして最も激しく攻撃した人物の一人でもあった。彼はマキャヴェッリの知性を否定しなかったが、宗教心、道徳心、そして世界の真の知識さえも否定した。彼の助言に従う者は誰であれ、必ず破滅に導くと彼は言った。しかし、この批判は、彼が『君主論』を読んでいないことが一目でわかるような形で行われた。彼は『君主論』を複数の巻に分かれていると考えていたが、実際には章に分かれているだけだった。[609]本質的に、当時マキャヴェッリに対して党派間の抗争が繰り広げられていた。これらの反対派にとって、彼は教会の優位性に対する国家の反対を象徴する一種の神話となっていた。彼らは彼をいわゆる『国家理性』の著者と呼んだ。 [425]これらは彼自身によって口にされたことも、書き記されたこともなかった。彼と戦うにあたり、彼らは何よりも、教会の導きに従わない者は、民間人であれ君主であれ、神と人類の敵であると主張し、説得しようとした。この目的のために使われる武器はどれも善であり、聖なるものだった。

そして、これが彼らの真の目的であったことは、彼ら自身の言葉からも明らかである。イエズス会士リバデネイラは、マキャヴェッリに対抗して「君主の真の、偽りのない美徳」を擁護する様々な著作を出版した。その中の1冊[610]で、フェリペ2世の後継者となるスペインの皇太子に宛てた手紙の中で、彼は「政治家とマキャヴェッリ主義者の地獄の炎は至る所に広がり、世界を焼き尽くそうとしている」と述べている。そこで彼は、異端者を非難するだけでは満足せず、彼らが焼かれる際には「自ら火と薪を自らの手で置き、犠牲を捧げた」カスティーリャのフェルディナンドの例に倣うよう助言した。そして、これをしない者は必ず破滅に直面すると付け加えている。実際、フランスのアンリ3世は、主の法に従わず、政治家やマキャベリ主義者の助言を受け入れたため、神の正当な審判により、「若く、素朴で敬虔な貧しい修道士の手で、自分の部屋で小さなナイフで負わされた傷によって死ぬことになった。」[611]

グッビオ出身のオラトリオ修道士ボジオは、インノケンティウス9世の命令で、より穏健な言葉でマキャヴェッリを攻撃したが、同時に、彼の最終目的が、 [426]共和国や君主たちの上に、グレゴリウス7世とボニファティウス8世の教皇職があった。[612]そしてそれは、スペインのイエズス会士クレメンスの脱ゴル化マキャヴェリズム[613]や、イタリアのイエズス会士ルッケジーニによって書かれたニッコロ・マキャヴェッリの『愚行についてのエッセイ』[614]まで続いた 。このエッセイは書店で『ルッケジーニ神父の愚行』と題されていたが、それが真にふさわしい唯一の題名だった。

関心のある人なら、クリストやモールといった著述家から、同様の著者に関する多くの情報を得ることができるだろう。しかし、彼らの批判は常に同じで、常に同じ情熱に盲目にされており、科学的価値は全くない。彼らの手法は、マキャヴェッリの言説を、それが考案され表現された状況、そしてその目的から切り離し、実際には政治的行動規範であるものを絶対的な道徳の格率として解釈し、判断し、それによってそれらを認識できないほど歪曲することにある。確かに、政治や外交においては、嘘をつくことが許されることもある。派閥争いや反乱の暴力によって混乱に陥った国家においては、力、暴力、さらには欺瞞さえも用いて正常な状態に戻すことができるし、また用いなければならない。君主は、たとえ宗教を信じていなくても、それを信じ、尊重するふりをしなければならない、と述べる著者に反論する方法は見つかるだろう、と主張できるだろう。しかし、これらの文章に対抗するために、著者に、嘘をつき、欺き、残酷になり、信じていないことを信じているふりをしなければならないと一般的に言わせるとすれば、 [427]信じるにせよ軽蔑するにせよ、議論の余地はなくなり、批評家の想像の中にしか存在しない怪物に対して容易く勝利を収めることができる。これはマキャヴェッリに対してしばしば行われたことであり、成功しなかったわけではない。マキャヴェッリは、多くの人々にとって、善への憎悪というただ一つの情熱に突き動かされた、道徳、宗教、そして正義の敵として映し出されたのだ。

しかし、この容易かつ成功した十字軍が続く中、我々に考えさせる特異な事実が起こった。『君主論』の版と翻訳は急増し、本書は世間で大きな進歩を遂げた。カール5世が熱心に研究し、廷臣や息子が読んだことは確かである。[615]ポーロ枢機卿は、イングランド国王ヘンリー8世の聡明で大胆かつ有力な大臣、トーマス・クロムウェルが『君主論』への深い敬意を彼に表明し、彼を自身の政治活動の指針としたと記している。この主張の真偽は近年否定されているものの、非常に権威ある歴史家によって信じられ、繰り返されてきたという事実は、16世紀の最も著名な政治家たちが『君主論』を研究し、模範としていたという、広く受け入れられている見解のもう一つの証拠である。 [ 616] リシュリュー枢機卿が [428]リシュリューは、トゥールの副司教ルイ・マションにマキャヴェッリの弁明書を書くよう命じられた。マションは、市民の意見に反して、ロレーヌをフランスに併合するという枢機卿の政策を公然と支持していたが、1643年までにその著作を完成させることができず、その時には既にパトロンが亡くなっていた。そのため、その著作は未発表のままであったばかりか、作者さえ不明のまま長い間ほとんど知られていなかった。しかし、その著作は温かみと雄弁さで書かれていたため、パスカルの作とする者もいた。しかし、広く調査、研究され、一部が出版された現在では、批評家ではなく、マキャヴェッリを擁護すると同時にリシュリューの政策を擁護しようとした法律家の著作であるため、学術的価値はないと言える。そして、そこにその歴史的重要性がある。[617]現代の著述家によれば、カトリーヌ・ド・メディシスはマキャヴェッリをフランスに 初めて紹介した人物であり 、マキャヴェッリはフランスで真の市民権を獲得し、宮廷や宗教戦争において、近代的な表現によれば、ほとんど王朝的な権威を行使した。[618]また、アンリ3世は [429]ヘンリ4世は王子を背負って彼らを殺した。シクストゥス5世はそれを自らの手で要約した。[619]確かなことは、当時の政治家たちがマキャヴェッリを熱心に読んだということである。なぜなら、現実に即した言語を話し、大きな政治運営全般に真に適用できる助言を与えてくれる唯一の著述家をマキャヴェッリに見出したからである。意識的であろうと無意識的であろうと、何らかの形で新国家の堅固な体制と永続的な独立のために尽力したすべての人々は、それが中世の廃墟の上に、マキャヴェッリが述べたような原理に基づいて築かれつつあることを認識しなければならなかった。マキャヴェッリの政治的才能の頂点は当時明らかであった。なぜなら、彼だけが、彼らが生きていた現実の真の説明、そしてある程度まではその歴史的正当化を見出したからである。そして、この書物が現実と合致していたこと、あるいはむしろその帰結として、当時の偉大な政治家たちがこの書物を絶えず読み、それゆえに著者へのあからさまな称賛を表明したことが加わると、当時ヨーロッパで起こっていたあらゆる出来事は『君主論』で展開された教義の結果であると信じられるようになった。そしてまさにこれが、マキャヴェッリにとって、さらに執拗で、より手強い敵を生み出すこととなったのである。

王権が確立され、ヨーロッパで国家の統一が強化されると、拡大する専制政治を止めようとする人々の闘争が直ちに始まった。 [430]政治的自由と良心の独立を守るため。マキャヴェッリは『談話』の中では良心の自由についてのみ述べ、良心の自由の問題には常に触れず、『君主論』ではとりわけ国家を樹立するためにはすべての選挙権を停止する必要があることを示した。そのため、当時彼は専制政治の支持者と容易に思われたに違いない。実際、彼は新たな自由のために戦ったすべての人々から憎まれた。そこでプロテスタントが、特にフランスで争いに加わった。彼らは王政と対立しており、王政に対して良心の自由を要求していた。彼らはマキャヴェッリを憎んだ。宮廷の政策の原動力とみなされていたマキャヴェッリは、宗教を統治の手段としてのみ語っていたため、宗教に無関心で熱心なキリスト教徒ではないことを知っていたからである。

まず第一に、これらの人物の中には、アンノサン・ジャンティエがいる。彼は、聖バルトロマイの夜の虐殺を君主論のせいにして、そのような確信の影響を受けて執筆し、容赦なくマキャベリを攻撃し、彼を「ce chien impur（不純な犬）」と呼んだ。ジャンティエの目的は大きく異なり、イエズス会の目的とは正反対であるが、それでも本質的には彼らと同じ批判に従っている。つまり、彼はマキャベリの言葉を道徳的行為に関する一般的な判決に矮小化し、その後で簡単に不道徳、不正行為でマキャベリを非難できるのである。そして、これだけではない。彼はマキャベリの知性を否定もしている。彼の政策では、自分が提唱した目標に決して到達できないだろう、自分はイタリアの12分の1にあたる小国しか知らず、したがって歴史と世界についての本当の知識を欠いている、と彼は言う。「自然判断、閉鎖的、そして堅固なマキャベリは、その点に立たない」。[620]このような表面的な批判であっても、 [431]ジャンティエの著作は、決して新しいものではなかったものの、当時の時代の新たな要請に応えたため、大きな成功を収めた。確かに古いものを踏襲していたが、その目的は全く異なっていた。すなわち、神権的専制ではなく、宗教の自由を擁護することであった。そのため、ジャンティエの著作は即座に多くの人々に模倣され、コピーされた。こうしてマキャヴェッリは、イエズス会士とプロテスタント、専制主義支持者と自由の擁護者から、同じ武器で攻撃されることになった。

しかし、真に独創的な考えを持っていた最初の反対者は、マキャヴェッリが繰り返し言及されている 『共和国論』の著者として有名なジョヴァンニ・ボディーノであった。[432] ボディーノはプロテスタントではないが、宗教改革の精神とはつながっている。ただし、別のレベルでは中世にも結びついている。彼は歴史的方法とスコラ神学的方法、経験とオカルト科学の間を揺れ動き、時にはそれらによって政治革命を説明できると主張する。本質的に、ボディーノがやろうとしたのは、まさにマキャベリが役に立たず子供じみていると宣言したこと、すなわち、国家をアプリオリに構築すること、つまり、人々が何をするかではなく、彼らが何をすべきかを調査することだった。そして彼は、歴史や現実と調和させることができない場合でさえ、理性によって支えられていると信じていた自分の理論に固執した。彼は、君主を美徳の模範とするキリスト教道徳に基づいて政治を行うよう運命づけられていると信じていた。こうした考えを持つため、彼は必然的にマキャベリと衝突することになった。そして実際、彼は「宮廷の人々の間で人気を博し、無神論を誇示するこの哀れな男を絶えず攻撃している。しかし、国事について真に理性的な判断を下す者なら、彼が政治学の深淵にまで達したことは一度もないと同意するだろう。政治学とは、彼がイタリアの隅々まで探し求めた暴君的な策略とは無縁のものだ。彼の君主は天にまで上り詰め、かつてこの世に存在した最も不忠な僧侶の息子を王の模範としている。そして、その抜け目なさにもかかわらず、彼は悪党として恥ずべき堕落を遂げた。これは、不信心と不正の上に共和国の基盤を置いたマキャベリの教えに従い、彼の模範に倣った君主に常に起こったことである。」[621]

[433]

ボディーノと並んで、偉大な天才哲学者トマソ・カンパネッラの名を挙げることができる。彼はカラブリアでスペインの専制政治に抗して陰謀を企て、長年の投獄と長く残酷な拷問に勇敢に耐えた。マキャベリに会うたびに、カンパネッラも激しく噛みついた。カンパネッラはドミニコ会の修道士で、異端者の敵であり、彼らを根絶やしにしようとしていた。彼は哲学的ユートピア『太陽の都』の著者であり、 『スペイン王政』と『メシア的王政』という二つのユートピアの著者でもある。『太陽の都』ではスペインの普遍的支配を支持し、『メシア的王政』ではスペインを普遍教会に従属させた。したがって、彼がマキャヴェッリの敵であったことは容易に理解できる。実際、彼は常にマキャヴェッリを最も惨めな人間、つまり人民の利益を君主の利益に置き換え、普遍的で永遠の理性を求める真の正義に従う代わりに利己主義に従う国家理性の発明者と呼んでいる。[622]

こうしてマキャヴェッリの問題は、プロテスタントとカトリック、そして哲学者と神学者にとって良心の問題となった。多くの人は、彼を攻撃する必要はないと考えていた。 [434]彼の著作を読む必要さえなかった。彼は悪人、異端者、不純な犬、社会と彼に従う者を破滅に導く無神論者だった。そして、そのような批判は科学的な性格を欠いていたにもかかわらず、現代に至るまで支持者を見つけ続けている。最後に、より最近の例を挙げよう。バルテルミー・サン＝ティレール氏は、 アリストテレスの『政治学』の翻訳に序文を付している。 [623]この中で彼は、自らを「道徳を政治の基盤とした」プラトンの揺るぎない支持者と宣言し、事実と歴史を方法論の高みにまで高めたアリストテレスを非難している。ポリュビオスはこの道をさらに進めて経験主義に至り、それによってマキャヴェッリの基盤を築いたが、マキャヴェッリは全世界の非難に値する。彼がモデルとするアレクサンデル6世とチェーザレ・ボルジアは怪物であり、偽証、毒殺、殺人をためらうことなく容認している。この政策全体を一言で表現することは、まさに鎌に適用される天才である。この博識な著者はマキャヴェッリの文体を賞賛に値しないほど称賛し、次のように結論づけている。「もし彼の著作において『成功』という言葉が『善』に置き換えられたなら、ビジネスについて学ぶべきことは実に多くあるだろう」。しかし、本質的には、アリストテレスにおいて有害な結果をもたらし、ポリュビオスにおいては誇張された歴史的方法は、マキャヴェッリにおいてはもはや抑制も謙虚さも持ち合わせていない。彼に欠けているのは、何よりもまず普遍的な理念である。さらに、彼の功績が何であれ、彼の政治は永遠に不名誉なままであろう。そして、その原因は二つある。心の歪曲と、彼が発明したわけでもなく、ただ極端にまで推し進めた誤った方法である。」[624]すでに述べたように、 [435]人間の性格は、これまでも、そしてこれからも、その科学的体系を説明し評価するための十分な基準にはならないだろう。ヴェルラムのベーコンの哲学は、その不道徳な性質によって十分に非難されているだろうか？方法論に関して言えば、バルテルミー・サン＝ティレールは完全に的外れである。プラトンの方法論ではなく、アリストテレスの方法論のみが政治学の創造に成功し、実際に成功したことは明白すぎるからだ。政治学は、経験と歴史に根ざしていなければ、宙ぶらりんのままである。このように、ここでもまた、古くて今や根拠のない非難が繰り返され、この学識あるフランス人はアリストテレスとマキャヴェッリに対して等しく不当な扱いを受けている。

しかし、事態はさらに悪化した。これまで、彼に好意的なのは少数の君主やその大臣だけだった。しかし、間もなく彼らも彼に反旗を翻し始めた。16世紀末、ヨーロッパの政情は再び変化し、君主はルネサンス時代とは大きく異なる立場に置かれた。もはや、既に鎮圧された封建制、既に消滅した小共和国や地方政府に対する征服は問題ではなくなった。主権はもはや揺らぎも不確実性もなく、統治王朝に確固たる地位を与えられた。一方、君主制国家の中には新たな民衆が台頭しつつあり、国王たちは彼らに接近し、貴族との闘争や、彼ら自身の間で繰り広げられる戦争において支援を得る必要性を感じていた。そして、すべての人々の幸福、そして道徳的、市民的、そして産業的発展から力を得ようとしていた。こうして、18世紀に啓蒙・改革派の君主と呼ばれた者たちの道が開かれた。彼らは今や、国家の長であり指導者、人民の代表、真の利益の支持者、あるいは推進者でなければならないと感じていた。彼らは君主に自分たちの姿を見出すことができず、したがって見出そうともしなかった。国家と自らを混同し、権力の強化のみに関心を寄せていたこの君主は、 [436]マキャヴェッリは自らの権力に固執し、民衆に最も都合の良い、最も好ましい形態を与えようとしたが、それは民衆にとって、新しい哲学の規範に従って民衆の利益のために行われる、真実かつ公正な政治の否定と映った。こうして、国王や大臣たちさえも、ついにはマキャヴェッリの敵となった。

『君主論』 のフランス語訳が1683年にアムステルダムで印刷され、そのコピーにはスウェーデンの元王妃クリスティーナの手による注釈が付けられている。教養があり知的な女性によって非常にスウェーデン訛りのフランス語で書かれたこれらの未発表の注釈を熱心に読みたくなる。彼女は強い国家と勇敢な国民の長であり、最も特異な浮き沈みに満ちた人生を送り、最初に王位を放棄し、次に祖先の宗教を放棄してカトリックになった。彼女は政治的才能がなかったわけではなく、多くの良心の呵責を抱かなかった。もはや主権を失ってからは、愛した男の血で自らを汚し、最後はローマの芸術家たちの間で隠遁し、マキャベリの『君主論』について瞑想したのである 。しかし、これらのメモから導き出せる唯一の結論は、王妃が過渡期に生きていたこと、そしてそれゆえに彼女の心が、シャルル5世とリシュリューがマキャヴェッリに抱いていた称賛と、改革派の君主たちが間もなく彼に抱くことになる嫌悪感との間で、不安定に揺れ動いていたということだ。彼女は間違いなく君主を称賛しており、欄外にこう書き続けている。 「Que cela est bien dit!（この言葉は実に良い！）」「Que ceci est beau et vrai!（この言葉は美しき者、そして真の者！）」「疑いようのない真実！」「マクシームは素晴らしい！」。しかし、彼女はしばしば他の言葉を軽蔑的に拒絶している。マキャヴェッリが、多くの悪人の中で忠誠を誓おうとする者は破滅すると書いたとき、彼女はこう叫ぶ。「それがどうしたというのだ？約束を守ること以上に大きな利益はない」。また別の箇所では、「世界帝国がそのような代償を払う価値があるのか​​どうか、私には疑問だ」と。しかしその後、彼女はゆっくりと再びマキャヴェッリに近づき、彼がロマーニャでヴァレンティノが犯した殺人について話すと、彼女はそれが邪悪な行為であったことを認識します。 [437]しかし彼女は冷たくこう付け加える。「誰かを排除するには、もっと高潔で安全な方法がある」。確かに、力と武力こそが政治において常に成功する唯一の手段であり、マキャヴェッリがヴァレンティノの能力と大胆さを概説的に称賛する時、彼女は即座にこう記す。「偉大な資質！私はそれに疑いの余地はない」。彼女はまた、アレクサンデル6世にも深い敬意を抱いており、「誰が何と言おうと、彼は偉大な教皇だった」と述べている。そして、こうした揺らぎは最後まで続く。時には彼女は高潔にこう断言する。「犯罪によって得られるべき偉大さなどない。そのような方法では、人は偉大にも幸福にもなれない。邪悪な者は滅多に幸運を享受できない」。しかし、マキャヴェッリが、その善行か悪行かによって賞賛されるべきか非難されるべき残酷さについて論じる時、元王妃は抵抗できず、欄外にこう書き記す。「それは悪行ではない」。そしてその後すぐに彼は、「疑いなく、政治においても外科手術においても、血と火でしか治せない悪が存在する」ことを認識した。[625]

こうした不確実性はすべて、後世の君主、つまりスウェーデン女王よりもはるかに知性と政治的才能に優れていた人物の言葉によって消え去る。プロイセンのフリードリヒ大王は青年時代に『マキャベリの君主反駁』を著した。これは原文のまま現代に出版されているが、1710年にヴォルテールによって『反マキャベリ』という題名で改訂・修正されて出版されており、既に知られていた。未来の王は、その性格のあらゆる衝動をもって、 [438]マキャヴェッリに対抗し、君主の尊厳を擁護する彼は、『君主論』 は泥棒や殺人者に教訓を与えようとする者の著作と言えると主張する。ポッセヴィーノ、ジャンティエ、その他多くの人々と同様に、マキャヴェッリの主要な格言を一つ一つ検証し、それらが書かれた状況や目的から切り離し、いつものように、それらを一般的かつ無条件の行動規範、道徳規範とみなす。こうして、先人たちと同様に、彼は容易な勝利を手にする。彼は、このようにして戦っているのはマキャヴェッリではなく、自らが作り上げた架空の人物であることに気づいていない。彼は、君主が持つべき本来の美徳である忠誠、正義、名誉を熱烈に擁護し、いつものように、『君主論』で推奨されているような政策は、従おうとする者を必ず破滅に導くと結論づける。後に偉大な政治的、軍事的天才となり、プロイセン王国とその権力の真の創始者となった人物によって発せられたこのような明白な非難は、マキャヴェッリにとって非常に大きな不利益となったに違いありません。[626]

しかし、当然の疑問が浮かんだ。フリードリヒ2世は政治的行動において、どちらの規範に従ったのだろうか。マキャヴェッリの規範か、それとも反マキャヴェッリの規範か。そして、その答えは疑いようがなかった。マリア・テレジアに対する予期せぬ不当な攻撃、シュレージエンの征服、そして良心も信念もなく幾度となく結ばれ、そして破棄された同盟は、彼がその行動において、マキャヴェッリの最も忠実な信奉者の一人であったことを明白に証明した。 [439]彼が言葉では激しく反論した『君主論 』の教義について。彼の伝記は、マキャヴェッリの助言に従う方法を知っていれば、必ずしも破滅するわけではないこと、それどころか国家の栄光と偉大さを確立し、生きている間も死後も国民から称賛され、ほとんど偶像化されることをはっきりと示しています。ではなぜこの偉大な王は、自らの行動とこれほど明らかに矛盾する言葉を採用したのでしょうか。いつものように、無数の仮説が立てられました。彼の高潔な精神は善を見ており、邪悪な性格は悪に従ったと言われています。『反マキャヴェッリ』を書いたのは、最も完璧なマキャヴェリズムの行為であり、それによって彼は実際の自分とは異なるように見せかけ、そうすれば王位に就いた自分の意図をよりうまく達成できると言われました。しかし、これらの微妙な点は彼の性格ではなく、手紙の中で否定されており、手紙からはマキャヴェッリに対する彼の軽蔑が真摯なものであったことがわかります。実際の説明はもっと単純だと私たちは信じています。

すでに述べたように、当時の各国の君主たちの性格、道徳、そして政治状況は、マキャヴェッリの時代とは大きく異なっていた。プロイセンのフリードリヒ1世の歴史的偉大さを真に形作り、欠点はあるものの彼を偉大な人物、偉大な王たらしめているのは、国民と深く結びついた深い感情である。ロスバッハの戦いの前に、彼は首相にこう書き送った。「もし私が捕虜になった場合、兄の指揮の下、あたかも私がこの世に存在しなかったかのように戦争を継続するよう命じる。兄と大臣たちは、私の身代金を払うことは決して考えないことを、自らの首を切って私に責任を負わせるだろう。」国民、国家、祖国の偉大さと栄光のために、この深い感情に突き動かされた男は、いかなる手段を用いてもこの目的の達成を阻むことはなかった。 [440]彼は、国家、人民、そしてすべてを自分自身の個人的な意志のみに従わせようとする君主のイメージを、模倣可能なモデルとして提示しているように思われた作家に対して、良心の呵責を感じることなく、抑えきれない憤りを感じたに違いありません。たとえフェデリゴの判断が間違っていたとしても、彼が次のように述べた時の憤りが真摯なものであった可能性は否定できない。「マキャヴェッリは君主の本質を理解していない。君主は何よりも民衆の偉大さと幸福を優先しなければならない。君主は支配下にある民衆の絶対的な主人ではなく、彼らの第一の従者であり、民衆が君主の栄光の道具であるのと同様に、彼らの幸福の道具でなければならない。では、個人的な野心や専制といった考えはどうなるのだろうか？これこそが『君主論』を根底から覆し、マキャヴェッリを恥辱で覆うものだ。彼によれば、最も不当で残虐な行為でさえ、利害と野心を目的とする時に正当化される。臣民は奴隷であり、その生死は君主の意志に左右される。それは羊の群れの子羊のように、その乳と毛は主人の利益のために与えられ、主人は都合の良い時に彼らを屠殺する。」[627]

18世紀の人道主義哲学（暴力的で野心的、そして無節操な性質を持つ）を教養として育っていたフェデリゴにとって、イタリアの歴史と文学に無知で、マキャヴェッリの他の著作さえ読んでいなかったため、『君主論』の真の意味を理解することは不可能だった。 それは、国家と人民の統一を企み、暴力によって自らの野心へと従属させたルネサンス期の暴君たちの姿に似せて、著者の心に浮かんだものだった。彼はその真意に気づかず、理解もしなかった。彼は、その真意を理解しようとしない者に対して憤慨し、反抗さえしたであろう。 [441]マキャヴェッリは、 18世紀の君主にとってマキャヴェッリの『君主論』が必然的な歴史的先例であったことを実証したかった。しかし、プロイセンの偉大な王ほど二人の人物の密接な関係が明白に表れている人物はおらず、また、彼が非難した格言からより多くの利益を引き出す方法を知っている者もいなかった。マキャヴェッリ自身の場合、それらの格言はその目的と、国家の利益のためにそれを実行する避けられない必要性によって正当化されると確信していたことは確かだが、これはマキャヴェッリが『君主論』でそれらを正当化した方法でもあった。16世紀初頭から、彼は新たな専制政治が新たな自由への準備となることを明らかに理解しており、当代の君主から将来の改革派の君主が生まれることを予言的に見ていた。彼がこの概念に『君主論』よりも『談話』の中でより頻繁に言及しているのは事実である。しかし後者の最終章では、公共の利益が他のすべてを超えて生じ、それが作品の究極の目標であるという勧告の中で、それが最も明確に説明されている。しかしフェデリーゴは、この点に達すると、突然判断を保留し、沈黙する。なぜなら、勧告を検討すれば、確かな根拠のない彼の批判が的外れであることが彼に分かるからだ。実のところ、マキャヴェッリの『君主論』しか読んでいなかったこの偉大な王の歴史的および文学的知識は非常に限られており、君主の義務についての彼の認識、そして彼が出発点とした誤った前提を考えると、他のすべては論理的かつ必然的な帰結であり、それは私たちを驚かせるべきではない。したがって、彼の生涯が『君主論』で説明された真理の最も明確な解説、最も確実な確証であるのに対し、反マキャヴェッリはむしろその表面的なパロディに過ぎないということが起こり得るのである。モールは、フェデリゴの著作は「批判ではなく誤解である。なぜなら、彼は自身の創作物を攻撃しているのだから、彼が自分の創作物について批判していると言っても、それほど厳しくない」と言ったが、それは正しい。 [442]「これはあまり理解されていない主題に関する学校の課題である。」[628] しかし、それにもかかわらず、『反マキャヴェッリ』 は大きな価値のある歴史的文書であり続けるとも付け加えることができる。なぜなら、たとえそれがマキャヴェッリを理解していなかった筆者にほとんど名誉を与えないとしても、若い頃から世界における自らの使命の頂点を感じていた君主に大いに名誉を与えるからである。

こうした多様な判断を検討するにあたり、道徳と呼ばれるあらゆる科学が、それが発生・発展する社会と密接に結びついているとしても、政治学は他のどの学問よりもこの法則に深く従っていることを決して忘れてはならない。実際、政治学においては、それを扱う人々の思想、知識、思考様式が変化するだけでなく、政治学が扱う対象、すなわち人間社会そのものも変化する。そしてマキャヴェッリに関しては、このことがさらに顕著となる。なぜなら、既に見てきたように、彼の著作は彼が生きた社会や時代と非常に密接に結びついており、彼の教義は時に非人格的で歴史の必然的な産物とさえ見えるほどの客観的価値を帯びるからである。そして、これは [443]政治家でさえ、置かれた状況によって彼に対する評価がこれほどまでに異なっていた理由が、ここに説明できる。シャルル5世とリシュリューは、依然として親近感を抱いていた王子を深く尊敬していた。一方、全く新しい社会的・政治的状況に置かれたフリードリヒ2世は、彼を非難した。全く異なる性格のナポレオン1世は、マキャベリが観察・研究した状況とそれほど変わらない状況に置かれ、彼を尊敬した。彼は真に新しい王子であり、すべてを幸運と自らの勇気と創意工夫に負っていた。革命によってフランスが陥った混乱からフランスを救い出すという、歴史的必然から生まれた簒奪者だった。フリードリヒの支配的な感情、彼の政治的性格を決定づけた感情は、国家と人民との一体感であった。彼は生まれ、彼らのために生き、そして生きたいと願った。そして、彼は彼らの第一の僕であると主張した。一方、ナポレオン1世は、しばしば全く異質だと感じる民衆を指揮し、率いた。彼自身の言葉は、時に彼の置かれた状況を鮮やかに描き出している。 ――しかし、結局のところ、政治家は分別ある人間であるべきなのでしょうか？それは、常に一方に孤独で、他方に世間と接している、全くの常軌を逸した人物ではないでしょうか？[629] ――ナポレオンは生涯を通じて君主論を一貫して実践してきただけでなく、マキャベリに倣ったかのような意見や感情をしばしば表明しています。ナポレオンはまた、人間を非常に悪く評価しており、人間は常に私利私欲のみを追い求めると確信していました。[630]政治家の行動は、彼自身の基準によって判断されるべきである、と。 [444]彼にとって、私生活とは全く異なる、もう一つの公理があった。「彼の行動は」と彼は言った。「世間がしばしば非難する絶対的な事実として捉えられるが、偉大な仕事の不可欠な部分を成す。そして、その仕事こそが彼らを賞賛し、彼らを裁く唯一の手段となるのだ。想像力を働かせ、さらに深く見れば、暴力的、残酷などと見える人物たちは、ただ政治家に過ぎないことがわかるだろう。彼らは自らの情熱を制御でき、行動の影響をより適切に計算できるのだ。」[631]この演説や彼の他の同様の演説を読むと、フェデリーゴがあれほど非難したマキャヴェッリを彼がいかに、そしてなぜこれほどまでに崇拝していたのかが、非常にはっきりと理解できる。[632]

メッテルニヒ公爵はナポレオンの強烈な反対者であり、古い伝統とヨーロッパの反動を代表してナポレオンの敵対者であったが、同時にマキャヴェッリの公然たる敵でもあり、回想録の中でマキャヴェッリを激しく軽蔑している。ここで彼がマキャヴェッリについて述べている覚書[633]の数語については検討しない。 なぜなら、それらは価値のない、いつもの空虚な言葉だからである。メッテルニヒは、自分自身を、実際の自分ではなく、後世に見られたいと願う自分として描写することに全力を注ぎ、道徳と真の政治、真の外交との不可分な結合を主張し続けた。真の政治、真の外交は、忠誠心と誠実さのみに基づくべきである。彼が実際にはほとんど従わなかったことは周知の事実であるが、こうした原則から出発して、彼は革命、ナポレオン、マキャヴェッリに戦いを挑み、常に次のような言葉を繰り返す。 [445]道徳、忠誠、そして正義こそが、君主や国民の行動を安全に判断できる唯一の基準であり、あらゆる政策の真の価値である、と彼は主張する。しかし、ナポレオン1世の性格を考察し、彼は本質的に善人だったのか悪人だったのか自問自答する時、彼はどのような答えを出すだろうか？「ナポレオンのような人物には、一般的に使われる意味では、どちらの形容詞も当てはまらない」と彼は言う。「彼は偉大な事業に奔走し、常に前進し、行く手を阻むもの全てを粉砕し、決してその戦車を止めることはできなかった。彼には二つの側面があった。私生活では、非常に気楽で従順だった。政治家としては、全く感情にとらわれなかった。彼の偉大さを判断する唯一の方法は、彼の業績と、彼が支配することに成功した世紀をどのように評価するかを知ることにある。もしこの業績が真に偉大であるならば、ナポレオン1世もまた同様に評価されなければならない。一方、もしそれがはかないものであったならば、それは彼の栄光もまた、はかないものである。」[634]しかし、このすべての推論は、確かにメッテルニヒの回想録の中で最も優れた一節であるが、彼が自身の行動の不変の規範として私たちに与えたと主張する理論を否定するものであり、彼はその理論でマキャベリと戦おうとしているのである。マキャベリの根本的な教義を、彼は知らず知らずのうちに認めているのである。つまり、政治と道徳は全く異なるものである、ということである。

しかし、マキャヴェッリが無防備なままでいられたのは長くは続かなかった。16世紀、この新しい哲学をめぐって独立した批評が始まると、たちまち彼を支持する権威ある声が上がった。ユストゥス・リプシウスは、マキャヴェッリがこれまで君主制について著述したどの人物よりも優れていると最初に宣言した人物の一人だった。彼はただ、君主があまりにも頻繁に道を踏み外し、常に美徳と名誉の道に導けなかったことを悔いていた。 [446]マキャヴェッリは、この宣言だけでは、すぐにマキャヴェッリの敵が彼に対して仕掛けた攻撃から彼を救うには不十分で、マキャヴェッリは彼らから身を守らなければならなくなった。[635] そのすぐ後に、ヴェルラムからベーコンがやって来た。彼は実務に通じ、実験哲学の推進者でもあったので、マキャヴェッリの公然たる支持者だと宣言し、彼や、彼のように、人々が何をするかではなく、彼らが何をするかを研究したすべての人々に感謝すべきだと言った。[636]これらの言葉は、彼がマキャヴェッリの実質的な側面を正しく見ていたが、それは一面だけだったことを明らかに示している。実際、マキャヴェッリは人々の行動を調査したが、それは特定の状況下で人々が何をするべきか、特に目的を達成するために調査するためであった。実際、彼の著作は助言と実際的な教訓に満ちている。それゆえ、同じ世紀にトラヤノ・ボッカリーニがマキャヴェッリを風刺的で滑稽な方法で描写した時、彼は正しかった。アポロンの前に引き出されたマキャヴェッリは、彼らが彼に浴びせようとした火刑に対して自らを弁明したのだ。「私には理解できない」と彼はマキャヴェッリに言わせている。「あらゆる歴史が物語るように、私は君主たちの振る舞いと行動を描写しただけなのに、なぜ私を非難しようとするのか。彼らが自分たちの行いで罰せられないのなら、彼らの行動を描写しただけで私が火刑に処されるべきだろうか？」そして彼は、この弁明の後、マキャヴェッリが無罪放免されそうになった時、税理士が、彼が夜、羊の群れの中にいて、犬の歯を羊の口に入れようとしているのを見たと証言した、と付け加えている。こうすれば、もはやそれは不可能だと彼は言った。 [447]笛と杖を持った一人の衛兵が、以前のように彼らを統制するように。こうして判決は言い渡された。[637] この寓話の意味を理解するのも難しくない。

『戦場について 』で名高いアルベリーゴ・ジェンティーレでさえ 、 16世紀には既にマキャヴェッリが単なる事実の記述者ではなく、その著作を通して自由を希求し、促進しようと努めていたことをはっきりと見抜いていた。そのため、彼はマキャヴェッリを「民主主義を称賛し、同時に批判的に主張し、同時に最も敵対的な僭主（democractiae laudator et assertor acerrimus, tyrannidis summe inimicus）」と呼び、さらにマキャヴェッリは君主を指導するという見せかけの下で、民衆に僭主政治の秘密を明かそうとしたのだ、と付け加えた。[638] そして、この意見はますます多くの支持者を得た。ルソーは 『社会契約論』の中で、 『君主論』は共和主義者の書であると述べている。なぜなら、彼は王に教訓を与えると見せかけながら、実際には民衆に教訓を与えていたからである。[639]そして、高貴な性格と高い才能を兼ね備え、マキャヴェッリを「神」と呼ばずにはいられなかったアルフィエーリは、次のように断言した。「『 君主論』の中にも暴君的な格言が散りばめられているとしても、それは人民に王の残酷さを暴露するためだけであり、彼らが常にしてきたこと、そしてこれからもやっていくであろうことを教えるためではない。一方、 『歴史』 と『講話』は、すべてのページに魂の偉大さ、正義、そして自由が息づいており、読むに足る知性なしには到底読めない。[448] これらの感情に苛まれる。マキャヴェッリもまた、暴政、悪徳、臆病の教師であると信じられていた。そのため、近代イタリアは、あらゆる奴隷的な支配者たちの中に、これまで存在した唯一の真の政治哲学者を認めることができなかったのだ。」[640]

これらの著述家はマキャヴェッリについて随意に言及していたものの、彼らの教義の権威と才能は告発者たちのそれをはるかに凌駕し、それゆえにはるかに大きな影響力を持っていた。しかし、公平を期すならば、彼らは正反対の道を歩みながらも、同じ誤りに陥っていたことを指摘しなければならない。マキャヴェッリの批判者たちは、彼の人格を貶め、彼の教義を非難するだけで十分だと考えていた。一方、擁護者たちは、彼の愛国心を称賛し、自由への愛を示すことで、同時に彼の教義の価値と真実性を暗黙のうちに証明していると信じていた。そして、マキャヴェッリの問題が良心の問題でないならば、愛国心と自由主義の論争ですらないということが理解されていなかった。本質的な点は、彼が語ったのは真実か虚偽か、彼の教義にはどのような科学的価値があるのか​​、という点であるべきだった。他のすべては二の次でなければならなかったのだ。独裁政治を擁護しながらも偉大な天才であり得ることは明らかであり、自由を擁護しながらも修辞家でありながら邪悪な人間であり得るのと同じです。しかし、こうしたことはすべて認められていなかったようで、特にイタリアでは長い間、私たちは同じ道を歩み続けました。実際、私たちの間に民族的願望が芽生え、文学が政治的救済を準備するための最も効果的な手段となったとき、当時はすべて、批評でさえも、目的、愛国的な傾向を求めていました。そして [449]共和主義者であり、ローマ教皇の敵であり、イタリアの統一と独立を支持したマキャヴェッリは、多くの人にとって、他に何も求められなくても偶像とさえなった。フォスコロは『セポルクリ』[641]で彼を暴君の敵として称賛し、 『散文』 [642]では彼をローマ教皇と外国人の敵、共和制と国家の独立の支持者として称賛した。リドルフィは『君主論』[ 643 ]の中で、マキャヴェッリが祖国を外国人から解放したいと考えており、そのためにはすべてが許されている事業であると指摘して、マキャヴェッリに対するあらゆる非難を免れられると信じた。こうしてこの学派の批評家たちは長い間我々の間で生き続け、常に愛国心で活気づけられ、マキャヴェッリに対する真摯な尊敬と研究を示した著作を発表した。しかし、ザンベリの著作（多くの点で非常に価値があり、後ほど触れる予定）を除けば、彼らは、同じ一般的で不確定な考えを、多かれ少なかれ雄弁に繰り返し述べるだけでした。

ドイツでも、より教義的な枠組みではあるものの、それほど変わらない批判が広まりました。プロイセンの覇権下で国家統一への願望が高まり始め、国の政治状況の真の実態を検証することに注目が集まると、生じる実際的な困難、それらを克服する手段、そしてドイツ国防省の判決の大きな価値について、より正確な認識が得られました。 [450]そのため、マキャヴェッリは以前よりもはるかに研究され、称賛されるようになった。祖国を再統一し外国人から解放する解放君主を求めたマキャヴェッリの思想、ローマ教皇の敵であったこと、こうした条件はすべて、ローマ教皇の世俗権力を打倒しピエモンテの覇権のもとで外国人から解放されることを目指していたイタリアでマキャヴェッリに支持をもたらしたのと同様に、同様の路線で国を築こうとしていたプロテスタント系ドイツでも支持を博した。このため、近年、マキャヴェッリについて熱心に語り、常に愛国心に満ちた書籍、パンフレット、ドイツの雑誌や新聞の記事が数多く出版されている。数多く挙げられる例の中から、ほんの一例を挙げよう。ボルマン氏は、 1858年に出版された『マキャヴェッリ主義の擁護』の中で、政治道徳は私的道徳とは根本的に異なると述べている。ボルマンは、この両者にほとんど何の関係もないということ、人間の邪悪さと祖国の悲惨さの真っ只中で、高潔で忠実な行いで祖国を救おうとするのは狂気の沙汰であるということ、それにはあらゆる感​​傷を捨て去り、意志の堅固さと精神の明晰さが求められるということ、を主張した。マキャヴェッリは、これらの真理を率直に説いたという点で大きな功績があった。彼はチェーザレ・ボルジアに必要な資質を見出したと考え、彼を模範とした。この弁護が外国人に対する空想的で理論的な称賛から生じたものではないことを示すために、ボルマンはドイツに目を向け、当時ドイツではどの政党もドイツを救うことはできないとドイツに証明しようとした。したがって、マキャヴェッリが描いたような改革派で武装した君主がプロイセンに出現する必要があった。この君主は、内面的には正義と道徳の規範に従うことができると彼は結論した。しかし、外国人との交渉においては、マキャベリの助言に従い、従順さや残酷さ、信仰、名誉、恥辱といったことは考えず、祖国の安全だけを考えた。立ち上がるときは、 [451]あるいは未来の君主？[644]こうした著述家は、歴史研究、特にルネサンス期の歴史研究が既に大きく発展していた時代にドイツに現れ、そのため、しばしば著述家が多かれ少なかれ注目すべき一般的な考察を展開した。しかしながら、彼らの間には常に愛国心が漂っており、それはどれほど称賛したくても、しばしば不適切であり、マキャヴェッリが決して持っていなかった考えを、特に全く現代的な形で彼に帰せられたような形で、マキャヴェッリに帰せてしまうことにつながった。

しかし、より科学的な批判も以前から始まっており、ゆっくりと、しかし着実に進展を遂げていた。例えば、ラウマーとシュレーゲルは、マキャヴェッリの誤りの原因は、彼が国家について古代的で異教的な概念を持っていたことにあると考えていた。この概念は、実際には個人のあらゆる道徳的価値を消し去り、知性と力以外何も認めないようなものだった。シュレーゲルは、マキャヴェッリの国家においては、神とその教えについて何も知られていない、イタリアの悪がまず第一に是正されなければならない国民の堕落から生じたことも見出されていない、と付け加えた。[645] 一方、物質においては、誤りの原因は政治と道徳の分離にある、と彼は述べた。こうして人民の権利は忘れ去られ、君主は自らの利益のために国家を求めたが、それは [452]正義とは無関係な目的[646] 。確かに、これらは弱々しく不確かな試みに過ぎなかった。しかし、これらの試みによって、教義の功罪は著者の人格ではなく、その著作に、正しいと信じられていた科学的基準を適用することによって見出されるべきであることが認識され始めていた。フランクもまた、ずっと後になってこの新たな道に踏み込もうとした。彼によれば、マキャヴェッリは政治を道徳から切り離し、君主制と共和制という二つの統治形態のみを検討したが、君主制と自由を結びつける絆を見出すことも、探求することもできなかった。彼の誤りは、彼が望まなかった悪の結果ではなく、彼が悪を論理的に導き出した誤った前提の結果である。様々な社会要素、個人と良心は国家の統一に従属し、悪と美徳は相対的な性質として捉えられ、それ自体ではなく、そこから生じる結果によって評価され、あるいは非難されるべきである。しかし、不当な非難をすべて取り除いた後でも、彼の名は依然として憎まれ続ける。しかし、フランクによれば、マキャヴェッリは原則のない人物であり、政治秩序において善悪の区別を信じず、絶対的な正義や不可侵の義務を認めず、人類の最も神聖な権利を国家の理性に従属させたのである。[647]

しかし、フランクが、当初は避けようとしていたように見えたマキャヴェッリの人格に対する個人的な戦いに、より穏やかな形ではあるが再び立ち返ったという事実を別にすれば、これらの批評家には一般的に二つの大きな欠点がある。彼らは、 [453]マキャヴェッリの教義全体は、ごく単純かつ明快な少数の理念から成り、彼らはそこに全神経を集中させている。しかし、マキャヴェッリは厳密に哲学的かつ体系的な形式をとったことは決してない。彼の思想、彼の著作は多様で多岐にわたる。彼の教義は極めて多様な部分から成り、それらの間の繋がりを見出すのは時に困難である。あらゆる側面から、その千もの変化する側面の下で考察しなければ、理解することは不可能である。政治と道徳の分離は、批評家が考察しなければならない多くの問いの一つに過ぎない。しかし、これだけでは教義全体を推論することは到底できない。この学派のもう一つの誤りは、マキャヴェッリの著作を、彼の生涯や時代をほとんど考慮せずに考察しようとすることである。そのため、教義の実践的目的を見失うことがしばしばあり、したがって、その性格や価値を判断することは不可能である。『君主論』を理解するには、まずその着想の源となった事実、執筆された状況、そしてそれが提示した実践的目的を知らなければならない。確かに、そこには『談話』と同様に、国家についての異教的な考えが見られます。しかし、この考えがルネッサンス期のイタリアで、その時代に特有のまったく新しい形をとったことを付け加えなければ、そして、この形がどのようなものであったかを定義しなければ、マキャヴェッリについて何も理解できないでしょう。

これらの批判者の一人にP.S.マンチーニがいる。彼は後に登場し、マキャヴェッリ学派の射程範囲を拡大したが、その誤りも避けられなかった。彼はまず、教義の内在的価値を検証したいと宣言する。これは、まだ誰も成し遂げていないことだと彼は考えている。彼にとっても主要な問題は、政治と道徳の分離にあり、彼はこの分離を断固として非難する。そして彼は正しくもこう付け加えている。「マキャヴェッリは国家を教会から解放しようとしたため、政治を神学、宗教、道徳、抽象的なスコラ哲学から分離し、 [454]歴史的かつ実験的な方法論をそれに加えた。[648]彼はなおも、マキャヴェッリが美徳、正義、自由を否定しようとは考えなかったと主張しているが、それは正しく、むしろ彼がそれらを賞賛し、崇高なものとしていたことは、彼が引用し再現している無数の文章によって明らかである。しかしながら、根本的な点は常に政治と道徳の分離であり、マンチーニはこれを非常に重大な誤りであると断言しているため、引用したすべての引用をもってしてもマキャヴェッリを非難から免れるには不十分である。彼は何よりもまず国家の独立性を維持することを提唱し、善悪を問わずそのような目的に導く手段を追求し、こうして功利主義者の先駆者となった。「こうして、政治は、自らに委ねられ、野蛮な独立性の中で育てられ、意志の正しさを前提としない体系的な手段理論となる。」[649] 道徳的問題をその本来の領域から排除することが可能だと信じたために、道徳的問題は「体系全体を損ない腐敗させる根本的な誤り」に陥り、完全に「必要な堅固な基盤を失ってしまった」のです。[650]この教義の本質的な価値は、必要な基盤を欠き、完全に腐食し腐敗させる本質的な毒によって汚染されているときには、ほとんど価値が下がってしまうことは明らかです。

マンチーニによれば、マキャヴェッリの著作の中で最も独創性に欠けるのは君主制について語った部分である。なぜなら、それはアリストテレスや聖トマスによって模倣されており[651]、既に述べたように正確ではないからである。彼の功績は、絶対君主制がその存在を維持するために、いかにして、 [455]通常の統治手段、不道徳、​​不正。常に王朝の目的を目指し、国家と人民の幸福を目指していない。そこから暗黙のうちに「絶対君主制に対する最も賢明で断固たる非難」が導かれる。」[652] — しかし残念ながら、この間接的な功績は、我々の意見ではマキャヴェッリに帰することはできない。彼はむしろ、特定の社会状況における専制政治の歴史的必然性を証明しようと努めたのであり、そのことは当時のヨーロッパが彼に反駁の余地のない証明を与えたのである。彼は絶対的な権力のみが力によって団結させ、腐敗した民衆を無政府状態から救うことができると深く確信しており、そのことをはっきりと述べていた。実際、絶対主義の間接的な非難ではなく、まさにこの点にこそ『君主論』の全意味があり、それはマキャヴェッリの精神と時代の独自の産物であり、アリストテレスの模倣ではないのである。まさにこの点において、我々は彼を裁き、免罪するか断罪するかを決めなければならない。したがって、マンチーニは観察の幅を広げようと試みたものの、結局はマキャヴェッリの教義全体をいくつかの単純な前提から演繹しようとすることにとどまり、時代を顧みなかった。実際、彼は『君主論』と『談話』を、あたかも現代に書かれた作品であるかのように、それらが書かれた時代状況を考慮に入れずに考察しているようにさえ見える。そして、マキャヴェッリが政治学をスコラ哲学や神学から切り離したことを当然の賞賛として与える一方で、彼より先に活躍した人々、そして彼と共に同じ目標に向かって歩んだ人々のことを完全に忘れている。鋭い洞察力を持つマンチーニであれば、もし彼より前に執筆した批評家をもっと注意深く観察していれば、こうしたことに容易に気付いたであろう。

マキャヴェッリは以前から時代と関連づけられており、実際、今世紀の初めからいくつかの試みがなされていた。レーベルグは、 [456]彼はドイツがフランスに抑圧されていた時代に執筆活動を行っており、そのことを考慮に入れずに『君主論』を偉大な天才の作品とみなしていたものの、高尚な理想を欠き、したがって人類の真の幸福については全く考えていなかった。当時イタリアで共和制が不可能であったため、彼は現実的な方法に目を向け、強力で権力のある君主を想像し、そのような君主をメディチ家の誰かに見出したいと願った。こうして蛮族をイタリアから駆逐し、民衆が貴族の事業を可能な限り支援できるようにできると考えた。彼の助言はこうした政治状況下で与えられたものであり、判断にあたってはこの点を考慮に入れなければならない。多くの著作の不道徳さは、著者を拒絶しなかった。なぜなら、彼自身も当時の腐敗した慣習に染まっていたからである。[653]ほぼ同時に、ギンゲネは 『イタリア文学史』の中で、著者が常に考慮していた時代と実際的な目的を考慮に入れつつ、マキャヴェッリの全作品について広範かつ包括的な評価を与えようと試みた。[654]

しかし、これらの著作や類似の著作は、その新たな探究において学識があり賞賛に値するものではあったものの、マキャヴェッリを様々な角度から考察していたにもかかわらず、厳密な手法を欠いていたため、満足のいく結果を得ることはできなかった。それらは多かれ少なかれ鋭敏で、多かれ少なかれ独創的な観察ではあったものの、常に不完全で不確実であった。真に科学的な検証への最初の試みは、新たな歴史批評から始まり、ランケとレオによってなされた。彼らはマキャヴェッリについてわずか数ページしか残していないが、そこにはより広く確実な道筋が示されていた。若い頃から並外れた知性を持つ人物として知られていたレオポルド・ランケは、 [457]その後、ドイツに偉大な歴史学派を設立し、1824年にマキャヴェッリに関する短い考察を、16世紀の多くのイタリアの歴史家に関する他の考察とともに出版しました。[655]マキャヴェッリは『講話』の中でローマ史とティトゥス・リウィウスについて論じているが、実際にはこれにあまり関心がない、というのは彼の思考はイタリアの未来に向けられており、その未来において過去の経験が引き合いに出されているからである。ローマの偉大さはローマ人の内的強さから来るのではなく、ある種の格率、ある種の公理から来るように彼には思え、彼はそれをイタリア人に説き、それに従うことによって彼らもローマと同じ偉大さに到達できるようにした。しかし、成功するためには別の民族、強さと美徳、異なる道徳教育を持った民族が必要だったであろう。したがって彼は不可能を追求し、幾度となくそれを悟り、絶望し、ついには暴力による腐敗を正すには絶対君主が必要だと自らに言い聞かせた。『兵法』においても、イタリアでローマ軍に似た軍隊を編成する方法について様々な組み合わせを考えたが、結局は絶望し、『講話』から浮かび上がる考え、すなわち、権力の行使の必要性に立ち返った。 [458]絶対的な権力を持つ強力な国家を樹立する。そのような国家を建国する者は、マケドニア王フィリッポスのような存在となり、イタリアを征服するだろう。『君主論』の主題である祖国統一というこの理念は、ルネサンス期に既に存在し、作家たちはしばしばそれに言及していた。[656] レオ10世の時代、メディチ家はイタリア全土、あるいは大部分の領有権に大きな期待を寄せており、彼らの友人たちは大いに自惚れていた。こうした状況下で『君主論』は構想された。

ここでランケは、彼が本書の源泉と呼ぶものを検討し、特に僭主の本質に関する部分において、アリストテレスから真に模倣されたと思われるいくつかの箇所を初めて引用している。しかし、これらの箇所は単なる些細なものではなく、僭主に関する同様の描写は、聖トマス、サヴォナローラ、そして中世および15世紀の多くの著述家にも見られる。しかし、ランケ教授自身は、その比類なき洞察力によって、マキャヴェッリがそれらに異なる意味を与えたことを即座に認めており、実際、彼の著作の価値はまさにこの多様性にあるのである。[657]アリストテレスは僭主の悪徳について述べ、真の君主は正義と善なることに努めなければならないと付け加えている。なぜなら、その基盤は [459]正義は国家と政治の基盤でなければならない。一方マキャヴェッリは、新たな君主は悪に陥りたくないのであれば、善人という体裁を保つべきだと主張する。しかし、国家の利益のために必要であれば、残酷になり、信義を破る覚悟も必要だ。こうして、アリストテレスにとって事実であったものが、マキャヴェッリにとっては教訓となる。したがって、本質的な点における模倣は完全に消え去り、いわゆる源泉はもはや源泉ではなくなる。[658]ランケ教授もまた、『君主論』が新しい時代から本質的に着想を得ており、その一部であり、それなしには理解できないことを、一片の疑いも認めていない。彼は続けて、その目的は真に即時的かつ実践的であり、各章の題名は一般的なものだとしても、その内容は常に特別なものであると述べている。これは一般論ではなく、マキャヴェッリがロレンツォに与えた助言であり、後にレオ 10 世にも与えた助言である。マキャヴェッリは『君主論』が捧げられ、この著作もロレンツォのために書かれた人物に似たチェーザレ ボルジアをモデルとした。一方は教皇の息子で、他方は甥であり、両者とも大征服を成し遂げたいと願っていた。第 1 部全体、つまり最初の 12 章はロレンツォと、彼が置かれた状況、そしてイタリアが置かれた状況について述べている。第 2 部と第 3 部、つまり最後の 15 章は、第 1 部と密接に関連している。結論として、ランケによれば、次の 3 つのことが確かである。1. マキャヴェッリはイタリアには君主が必要であると確信していたこと。2. メディチ家、特にロレンツォが、この君主権を握ることを望み、準備していたこと。 3. この本はロレンツォに捧げられただけでなく、彼のために書かれたものである。[ 659][460] この実際的な目的を与えられた彼は、もはやその意味を全く理解していない。その真の意味は次の通りである。腐敗したイタリアは、君主によってのみ統一され、残酷で暴力的な手段を用いて、外国人を駆逐することができる。フィレンツェの自由政府が堅固である限り、マキャヴェッリは共和国に仕え、フィレンツェの自由に満足していた。メディチ家が帰国すると、彼はすべての職務から解任され、イタリア人としての本性が目覚め、フィレンツェの自由を犠牲にしてでも共通の祖国を解放する方法を思いついた。しかし、メディチ家は追放され、共和国は再建され、民衆はフィレンツェの自由をイタリアに犠牲にしようとした彼を許さなかった。結局、マキャヴェッリは窮地に陥っていたイタリアの健全さを求め、毒を唯一の薬として処方するほど大胆であった。[660]

それゆえ、ランケは鋭い観察眼と卓越した知性によって、マキャヴェッリの愛国心と、それが彼の作品に絶えず与えてきたインスピレーションを認識していた。一方で、マキャヴェッリが『君主論』執筆後に、そこから個人的な利益を得ようとも考えたことを彼はほとんど忘れていたが、他方では、それをやや機会のための書物に矮小化しすぎた。しかし、その一般的で学問的な性格は否定しなかった。[661]また、『君主論』がロレンツォのためにのみ書かれた というのも真実ではない。なぜなら、それはもともとジュリアーノに宛てられたものであり、彼の死後にロレンツォに献呈されたからである。これらすべての考察を『君主論』と『談話』に同時に当てはめ、あたかもそれらが単一の目的を持つ単一の作品であるかのようにするのは行き過ぎである。なぜなら、後者からさえも、 [461]君主制の。[662] 『講話』の絶対的に科学的で普遍的な性格は、どのページを見ても疑う余地なく明白に現れている。そして、ランケ教授が断言するように、著者がローマ人の偉大さのすべてを、彼らが政治と統治に関する特定の賢明な格率に常に従ってきたことに起因するとすれば、これらの格率の価値を検証することは適切であったと我々は考える。これらの格率は、腐敗した民衆を救うための唯一の治療法として処方される毒物ではあり得ないからである。『 君主論』とそれが執筆された状況との関係を探ることに躍起になり、著者はそこに展開される教義の内在的価値と歴史的価値の検証をあまりにも怠った。しかしながら、彼の著作が数ページの若手著作であったにもかかわらず、マキャヴェッリに対する新たな批判の始まりとなったことを考慮すれば、著者の功績は実に大きいことがわかるであろう。

ランケの著作が出版されてから2年後、エンリコ・レオによるマキャヴェッリの書簡の翻訳が、彼自身の序文を添えてベルリンで出版された[663] 。この翻訳では、ランケの思想の一部に異論が唱えられ、価値の議論の余地がある指摘の中には、正しく独創的な指摘もあった。レオは、マキャヴェッリが述べたように君主論はルネサンスにおいて歴史的かつ必然的な事実であったと指摘した最初の人物の一人だった。したがって、この君主論とその政治的行為は歴史的に必然的なものとして説明され正当化される必要があり、マキャヴェッリがそれをしたのはこれが初めてであった。「毒であろうとなかろうと、ここに本書の大きな重要性があり、本書に込められた感情はここにある」とレオはランケの言葉を暗示して 述べた[664]。[462] それが実際何なのかわからなかった彼は、感心しながらそれを読み、研究した。しかし（そしてレオは、我々の見解では、ここから非常に議論の余地のある領域に入っている）、もしその書物が本当に世界において大きな影響力を持っていたとしても、それを書いた人物が同等の価値を持っていたと結論付ける理由にはならないだろう。マキャヴェッリは自分自身のためにその書物から何らかの利益を得ようとしたのであって、他の人々にとって人類など彼にとって何の意味もなかったのだ？彼は君主がメディチ家の機嫌を取り、地位を得るためのものであると説明し、正当化した。そして、その説明はむしろ社会にとって有益だった。イタリア人が、そのような人物が本当に祖国を救うために書物を書こうとしていると納得するのは、国民的誇りからすれば許されるかもしれないが、外国人が納得するには、あまりにもナイーブすぎる。同胞を軽蔑して語るマキャヴェッリが、どうしてスペイン、フランス、ドイツをイタリアから追い出せるなどと本気で考えていたのだろうか？彼はイタリアを解放しようとしていたのではなく、地位を得ることを考えていたのだ。彼はその書物をジュリアーノに宛てて書き、もはや彼から何も期待できなくなった時、彼は、この作品をロレンツォに捧げ、作品全体のコンセプトとはほとんど関係のない最後の章を追加した。[665] »

このように、ランケが鋭く見抜いて強調したマキャヴェッリの愛国心は、レオによって奇妙にも否定されている。レオは『君主論』の重要性と独創性を十分に認識した上で、著者の功績をすべて取り上げ、その著作に大きな歴史的価値を与えながらも、ほとんど偶然で偶発的なもの、あるいは少なくとも完全に非個人的なものにしようとしているのだ。彼はマキャヴェッリの愛国心を理解しておらず、疑ってもいない。 [463]また、最後の章が残りのすべての究極的な統合であり、その概念が『講話』の中に萌芽として見出されるということも、ここでは論じない。また、レオが説いたゲルマン的良心とラテン的良心という理論についても、ここで考察を止めない。彼によれば、ゲルマン的良心は、人間や社会との関係性に応じて変化し、変容する。一方、ラテン的良心は水晶のように不変であり、外界とチェスのゲームをしているかのようで、あたかもそれが行う善悪が全く影響を及ぼさないかのようだ。ここで場違いな論争に巻き込まれることなく言えることは、レオがルネサンスに関するいくつかの観察から、当時の人間精神とイタリア精神の状態ではなく、ラテン諸民族一般の性格をあまりにも性急に、軽々しく述べずに、決定してしまい、こうしてゲルマン的良心とラテン的良心という二つの良心を発見してしまったということである。[666]そして彼は、これをマキャヴェッリの欠点を確定したり定義したりするためでもなく、彼の性格を説明するためでもなく、ますます彼を非難するために用いている。もし彼が当時観察していたルネサンス期に判断を限定していたならば、彼はより一般的ではなく、より公正な結論を導き出していたであろう。彼が言うように、マキャヴェッリの放蕩なシニシズムと懐疑主義を非難したかったならば、彼は自身の主張を裏付けるために『ペスト記』を引用していなかったであろう。権威ある批評家は誰も、この書簡がマキャヴェッリによって書かれたとは考えていない。また、彼がフランチェスコ・ヴェットーリの書簡、著作、そして生涯からこれほど明確に浮かび上がる知性と教養を、なぜヴェットーリから否定するのかも理解できない。しかし、余談やあまりにも辛辣で思慮の浅い批判を脇に置いておきながら、『君主論』の歴史的価値に関する、非常に正当ではあるが簡潔でつかみどころのないレオの見解を付け加えれば、 [464]ランケによるマキャヴェッリとその著作の政治的性格の分析から、私たちは、満足のいく確実な成果を達成するために私たちが進むべき道を明確に見出すことができる。したがって、この二人の著者、特にランケには、少なからぬ賞賛を捧げるべきである。たとえ彼らがマキャヴェッリについてわずか数ページしか残しておらず、散発的な考察しか含んでいないとしても。しかし、彼らはこの難解な主題について、書籍どころかパンフレットさえも書こうとしなかったのだ。

マコーレーは、レオの著作の1年後、エディンバラ・レビュー（1827年）に掲載された、 より長大な著作である有名な『エセー』に着手した 。この著作は、著者の文学的価値と、マキャヴェッリとその著作を真剣かつ全面的に検討した最初の試みであったことから、イギリスで大成功を収めた。マコーレーは、18世紀の思想を持つ19世紀人で、優雅で雄弁な著述家であり、比類のない語り手であり、非常に明快な解説者であったが、その知性は哲学的ではなく、時には表面的ですらあった。彼の科学的批評は、文学的趣味や判断力に比べるとはるかに弱かった。常にすべてを極めて単純明快にしようと望んだ彼は、雄弁さに努めることで、しばしば最大の難問を回避しすぎた。彼にとって、マキャヴェッリは時代によっていとも簡単に説明できる謎なのである。彼はまず、その著作の中に、純粋な熱意をもって美徳を称揚する言葉もあれば、最も腐敗した外交官でさえ、自分のスパイに暗号で伝える勇気などほとんどないような言葉もあることを描写する。そして、雄弁さと目もくらむような色彩で、ルネサンス期のイタリア人の国民性を描き出す。彼は、彼らの中にマキャヴェッリと同様の矛盾を見出す。こうして、彼によれば、謎は解け、すべてが明らかになる。しかし、彼が私たちの目の前に提示する肖像画は、イタリアの一般的で慣習的なタイプの鮮明な再現に過ぎないという事実を脇に置いておくと、それは、イタリアの一般的な、そして慣習的なタイプの鮮明な再現に過ぎないという事実である。 [465]長らく外国人によって想像されてきたマキャヴェッリの肖像は、たとえ忠実かつ雄弁であったとしても、そこから一体何が得られるというのでしょうか？イタリア人の性格に矛盾が生じ、マキャヴェッリの性格と思想にも矛盾が生じ、一つの謎は別の謎によって説明されなければならない、それだけのことです。さらに、時代背景からマキャヴェッリを説明することは、結局、彼自身の個性と独創性を否定することになってしまいます。政治理論の本質的な価値については、イギリスの批評家には全く理解できず、説明も判断もできません。その代わりに、彼は文学作品について非常に正確な観察と判断を示し、外国人としては真に特異な確信をもってその作風を考察しています。熟練した歴史家として、彼は公使館について優れた技量と洞察力をもって論じています。実際、彼はそこに発見された膨大な情報と肖像画の宝庫に最初に気づいた人物の一人です。そしてこれらを手に、彼はマキャヴェッリを、当時既になされ、その後も繰り返されてきた、チェーザレ・ボルジアに助言し、さらにはロマーニャでの彼の犯罪に加担したという、奇妙で滑稽な非難から見事に擁護する。彼はマキャヴェッリの愛国心と、イタリアに国民軍を創設するために惜しみなく尽力したことを強調する。そして、この行為自体が彼の名声を永遠に高めるのに十分であると、彼は正しく指摘している。こうして、彼の魅力的な言葉に心を奪われながら、私たちは『君主論』『講話』 『歴史』 、つまりフィレンツェの秘書官マキャヴェッリの名声の源泉となった著作を まだ読まずに、 『エッセイ』の5分の4まで読み進めることになる。

マコーレーによれば、『談話 』と『君主論』は同一の理論を支持している。前者は征服する民族の進歩を、後者は野心的な男の進歩を示している。いくつかの格言の不道徳性については、既に見てきたように、すべては時代背景によって説明できると想定されている。マキャヴェッリが不道徳だったのは、当時のイタリアが不道徳だったからであり、彼はそうではなかった。 [466]しかし、最も純粋な愛国心、そしてしばしば最も純粋な美徳への熱狂に突き動かされていた。なぜなら、これらの資質はルネサンス期の多くのイタリア人に見られたからである。そこで、両著作の本質的な価値を簡潔に判断し、明確かつ正確な理解を得ようとしたマコーレーは、自身の批評の本質を即座に示し、その最も弱い点を露呈させる議論の一つを展開する。彼は言う。この世に、一般的な格言ほど役に立たないものはない、と。もしそれが真実なら、すべてはせいぜい暗記したり、幼稚園で書き写したりする例としてしか役に立たない。マキャヴェッリの偉大な功績は、他のどの作家よりも真実や深遠さを欠く格言を与えてくれたことにある。しかし、独創性に欠け、実用的でありながら価値の低い発言になり得るという指摘を脇に置いておいても、この特徴はマキャヴェッリに特有のものではなく、当時のすべての政治著述家、すべてのイタリア大使に共通するものである。実際、まさにこの実践的な性質において、彼は既に見てきたように、しばしばグイチャルディーニに凌駕されている。彼の主な功績は、むしろ、信頼できる方法を用いて、歴史と経験に根ざした新たな政治学を創造したことにある。しかし、マコーレーが主張するように、一般的な言明に全く価値がないとしたら、国家の科学とは一体何になり得るだろうか？彼は後に、ヴェルラムの有名なベーコン論でも同様の議論を展開した。偉大な哲学者の功績の全てが常に有用かつ実践的なものを追求してきたことにあることを証明しようと、靴の最初の発明者の方が怒りに関する本の著者よりも優れていると結論づけた。なぜなら、靴は多くの人を湿気や風邪から救ったのに対し、セネカは怒りから誰も救うことはなかっただろうからである。そして彼は、こう言うことで哲学そのもの、そしてそのすべての価値を否定していることに気づいていなかった。 [467]道徳科学。とはいえ、マキャヴェッリとベーコンに関する著作はどちらも、英語散文の最高傑作の一つと言える。後者においては、ベーコンの道徳的卑劣さと知的高潔さの対比が雄弁に輝き、彼の哲学を理解させることはできていない。一方、前者においては、マコーレーがイタリア人の性格とマキャヴェッリの性格に、そして彼自身の著作にも見られると信じている多くの矛盾を描写することで、雄弁さが際立っている。しかし、こうして、一つの謎ではなく二つの謎が生じ、問題は依然として完全に解明不能なままである。

イギリスの批評家も、マキャヴェッリの教義の真の意味を理解し、その誤りを暴こうと試みる際に、これほど幸運な結果を得ることはなかった。彼によれば、これらの誤りの根本原因は、著者が公益と私益を区別できなかったこと、そして繁栄し強大な国家は常に国民を幸福にすると信じていたことにある。そして、これは彼が目の前に持っていた中世イタリアと古代ギリシャの小国しかなかったために起こった。そこでは、公的な災難や幸運が直ちに私的な災難や幸運に変わったのである。敗北はすべての市民を貧困に陥れ、勝利は彼らを豊かにした。したがって、彼は常に、国家を隣国にとって手強いものにすることができるかどうかを最も重視した。しかし、国内的に繁栄をもたらすものを最も重視する者はいなかった。確かに、これらすべてにはある程度の真実が含まれているが、マキャヴェッリの理想はギリシャやイタリアのような小共和国ではなく、ローマ帝国にあったのである。中世の共和国においては、特定の結社や個人の情熱が国家の中央権力に絶えず反抗し、国家を無力化しました。一方、マキャヴェッリは大きく強い国家を望み、そのためには幸福や国内の繁栄さえも犠牲にする覚悟でした。彼は公益と私益を混同することはありませんでしたが、当時他に道がなかったため、公益を過度に私益に従属させました。 [468]彼は、国家の繁栄は、当時の無秩序な状況において至上命題となっていた統一と力強さを諸国にもたらすと考えていた。公共の繁栄が常に必然的に私的な繁栄につながるとは考えず、個人の幸福が国家の幸福に不可欠であることを十分に理解していなかった。彼は常にドイツ諸共和国を称賛し、そこでは個人は貧しく、公は豊かだったと述べている。そして、とりわけローマ時代を称賛した。ローマ時代では、偉大な陸軍大将たちが戦後、貧困のうちに祖国に戻り、自らの手で畑を耕して暮らしていたのである。

こうしたすべての後、マコーレーが再びマキャヴェッリの文体について語り、モンテスキューの文体と比較し、その卓越性を証明するとき、私たちは再び文芸批評家の卓越した功績を再発見する。しかしながら、このように高く評価されている歴史家が、『 フィレンツェ史』の極めて二次的で形式的な性質の考察に没頭し、その真の真価、すなわち真に独創的な点が、共和国を分裂させた政党の論理的かつ必然的な変遷、結果として生じた様々な政治形態、そしてこうした変わりやすく絶え間ない変動の原因を初めて発見したことにあることに気づかないのは、決して驚くべきことではない。彼は結論として、マキャヴェッリの愛国心を再び称賛し、イタリア人がマキャヴェッリの著作を理解するのは、「人民よ、人民よ、暴君を滅ぼせ！」という叫びが再びイタリアの街路に響き渡る時だけだと述べている。そして実際、イタリアが解放されるとすぐに、マキャヴェッリ研究は再び盛んに行われ、彼はますます理解され、高く評価されるようになった。このエッセイの主な欠陥は、批判的かつ科学的というより、文学的かつ描写的すぎることだけでなく、ある人物の全体を、その時代を描写することで容易に説明できると信じる歴史的手法を誇張していることからも生じている。とはいえ、 [469]これはマキャヴェッリの性格と作品に関するかなり完成度の高い作品の最初の試みであり、著者の雄弁な文体により、他の多くの優れた作品が忘れ去られた後でも、この本は熱心に読み続けられるだろう。[667]

1833年にG.ジェルヴィヌスによる歴史著作集が出版され[668] 、 その前半には『 フィレンツェ史学』と題された一冊が含まれていたが、これはマキャヴェッリに関する新しい著作にほかならず、それに先立って初期のフィレンツェの歴史家に関する考察がいくつかなされていた。その文体は単調で混乱しており、色彩がなく、繰り返しが絶えない。しかしジェルヴィヌスは、文学作品にほとんど、あるいは全く手を出さないことでマコーレーの主要な欠点を補おうとし、その代わりに『孫子』 、『公使館公使』、『歴史』といった政治的著作を注意深く詳細に検討し、それらすべてに根ざす基本概念を発見しようと努めた。そして彼は、マキャヴェッリの政治思想が『歴史』にも見られることを初めて示し、その文学的価値と科学的価値の両方を認識し検討した。彼はそれらを非常に熱心に研究し、出典に関して有用な観察を行った。そして、それが彼を先史時代の歴史家たちの研究へと導いた。マキャヴェッリを深く心から尊敬する彼は、偉大なドイツ歴史家たちの批判学派で教育を受けたという利点も兼ね備えていた。しかし、文学を通してドイツの国民精神を再び呼び覚ますことに尽力した人物の一人であったため、歴史批評に政治と近代愛国心を過度に持ち込むという危険な道へと再び突き落とされてしまった。

彼によれば、マキャヴェッリの思想の一部は、彼の [470]一つは時間の流れと祖国の現状に関する知識から生まれたものであり、もう一つは理想的な願望、つまり精神の必要性から生まれたものである。多くの人が信じているように、彼は物質的なものだけにとどまらなかった。彼は、知性と心が渇望する卓越性、祖国に欠け、その世紀には到達できなかったものを、古代に求めた。彼はこの長く困難な仕事の成果を、ローマの慣習を通してイタリアのルネサンスを熱望していたイタリアにもたらした。しかしながら、ゲルウィヌスによれば、彼の心には重大な欠陥があり、それはギリシア文学に関する知識の欠如から生じたものであり、彼の精神と知性はもっぱらローマの歴史と文学によって形成されたものであった。ギリシア叙事詩、悲劇、抒情詩に関する知識の欠如、キリスト教と宗教改革の真の精神に対する認識と理解の欠如が、彼から高く真の詩的理想、政治の枠を超えたあらゆる芸術と科学に対する愛を奪っていたのである。このことが、マキャヴェッリが事物や出来事の内的側面よりも外的側面を考察する傾向を生み出し、その結果、大きな政治革命の原因を人民の内的力や欲求ではなく、常に外的かつ否定的な原因に求めるようになった原因でもある。マキャヴェッリによれば、貴族制は暴君による抑圧への反動として、民主主義は貴族制の圧倒的かつ専制的な権力への反動として生じる。したがって、内的欲求、つまり自由への抑えきれない衝動から何かが生まれることは決してない。そしてここで、ゲルヴィヌスは『歴史』、マキャヴェッリの全作品、そしてラテン諸民族の歴史と性格全般において、この同じ欠陥を見つけようとしている。

しかし、彼の批判の出発点であり、もともと作家に関するわずかな知識から導き出されたとされる政権継承に関するこの理論が、どのように機能しているかに彼が気づいていないのは、非常に奇妙である。 [471]ギリシア語は、マキャヴェッリの創作ではなく、彼はそれを直接ギリシア語の一人から取ったのである。すでに述べたように、これはほぼポリュビオスからの翻訳であり、その起源はアリストテレスに見られる。ゲルウィヌスは、他の人々もこの事実に気づいていたので、このことに気づくべきであった。[669] そして、ゲルウィヌスは、マキャヴェッリやイタリア人に欠けていると嘆く、あの高尚な理想主義、ドイツ人が言うところの親密さが、ギリシア語を知らなかったダンテにも見られたことをも指摘できたはずである。この親密さは、ギリシア語を最初に研究したペトラルカにも欠け始め、ギリシア語の研究が進むにつれて、ボッカッチョや学者たちにもますます欠けていったのである。これは決してこの研究の結果ではなく、イタリア精神の歴史的発展の帰結であり、まさにルネサンス期の特徴と言えるでしょう。まさにこの理由から、ギリシア文学や古代においてさえ、ルネサンスは外形の美を求め、スコラ哲学から脱却し、自然、そして現実世界へと近づくための指針としました。この傾向を良し悪しと判断するかどうかは別として、それは当時のイタリア、そしてその世紀の特徴であり、人間の行為の外的側面と実際的な結果を厳密に研究する政治学の創造に大きく貢献しました。

ゲルヴィヌスはマキャヴェッリの愛国心と創意工夫を深く称賛しており、その著作の締めくくりで、イタリア人が世界史上最も輝かしい時代の一つとされ、文明国として最初の存在であった時代に考え感じたすべてのものがマキャヴェッリの中に息づいていると述べている。もし彼がギリシャ思想や、マルティン・ルターによって当時始められた宗教改革にもっと精通していたならば、近代ヨーロッパは彼と肩を並べるにふさわしい人物を他に擁することはほとんどできなかっただろうと彼は結論づけている。しかしながら、この真摯な称賛は、やや [472]時には彼は彼を裏切る。実際、良心に反する意見に遭遇すると、それを吟味して説明するどころか、むしろそれを弱めようとしすぎる。しかし、マキャヴェッリがテセウス、ペルセウス、モーセをヴァレンティーノより上位に置いたことを証明しようと努めても、何の役に立つだろうか？いかに弱めようと望んだとしても、正当化すべきことはまだ多く、常に体系の根本的な説明を見つけるか、あるいは全く理解できないまま諦めるか、という状況において、マキャヴェッリが「目的は手段を正当化する」という理論を無条件に受け入れたわけではないことを証明することに固執しても、何の役に立つだろうか？ゲルヴィヌスは、著者の愛国心を称賛することで、これらすべてを簡単に解決できると考えている。しかし、これは逸脱であり、問​​題の解決策ではない。

ドイツの批評家マキャヴェッリは、君主制と共和制のみを検討したと続ける。なぜなら、彼の見解では、これらが真に有用な政治形態の唯一の二つだからである。また、腐敗した国民は武力によってのみ正すことができると彼は確信していた。イタリアでは事態が破滅に向かっており、民衆による政治は至る所でほぼ不可能になっていたため、祖国を救う唯一の手段は君主制にあった。そこで彼は君主制を推奨したが、レオ10世への演説からも明らかなように、フィレンツェでは共和制の形態を維持したいと考えていた。ゲルヴィヌスは政体の継承に関してマキャヴェッリに賛同している。なぜなら、彼と同様に、政体は一人の手から少数の手へと渡り、多数に至り、そこから再び一人の手に戻るという、歴史における一般法則を認識しているからである。[670]しかしイタリアでは、 [473]民主主義がひどく腐敗し、貴族制があらゆる改善の最大の障害となっていた時代においては、君主制以外に選択肢はなかった。 [671] なぜなら、「群衆は力によってのみ再生することができ、その例は近代史に数多くある。そして君主制は、真に悪人ではないが、良心さえも持ち合わせていない武装した立法者のイメージを我々に提示する。彼にとっては悪を避けるだけで十分だが、日常の道徳に厳密に従うことはできない。[672]必要に法則はなく、偉大な人々は常に自らを小さな神々であると信じてきた。このすべてにおいて、マキャヴェッリは偉大な洞察力で歴史と社会の法則を考察し、常に最も純粋な愛国心によって動かされていた。」

しかし、ゲルヴィヌスによれば、マキャヴェッリの著作が十分に理解されなかったのには明白な理由があり、それは、その後に起こった出来事が彼の教義の真実性を部分的にしか証明しなかったということである。その後の数世紀は、ルネサンス期に再浮上した絶対主義と精力的に闘ったが、彼らはそれがなぜ、どのようにして必要だったのかを理解していなかった。マキャヴェッリはそれを明確に理解していた。したがって、新しい世代が彼の天才の真価を理解するのは、今日なお続いている戦いを終え、勝利の真っ只中にあって、もしこの闘争が専制政治の存在によって引き起こされていなければ、近代の自由の恩恵を得ることは決してなかったであろうと悟った時である。暴君と闘う民衆の権利を守るために声を上げるとき、カール5世、ヘンリー3世、シクストゥス5世が従った規則を著した人物の著作を理解するどころか、ましてや承認することはできないのは確かである。しかし、より良い時代になれば、 [474]預言者のように真実を語り、自ら意図したか否かに関わらず、君主に民衆を抑圧する方法を教え、民衆に課せられた軛を破る方法を教えることに真に成功した偉大な思想家、あるいはベルナルド・ディ・ジュンタの言葉を借りれば、薬と毒の両方の使い方を教えることに成功した人物を、好意的に評価するのは賢明なことである。「私は」とゲルヴィヌスは結論づける。「マキャヴェッリが到達できなかった、より高次の理想を目指すことができる。しかし、彼が生涯と偉大な才能を捧げたあらゆることにおいて、彼がほとんど評価されていないのを見るとき、彼が発見した歴史的・政治的真実が否定され、彼の政治的・道徳的人格の誠実さが疑問視されているのを見るとき、私は彼と共に、寛大な事業に取り組む力も、深遠な研究に取り組む忍耐力も、歴史の偉大な事例を理解する知性も失われた時代を嘆かざるを得ない。」[673]

これらすべてには確かに真摯な熱意が込められているが、同時に政治的レトリック、そして19世紀の政治の影も潜んでいる。批判者だけが発言すべき場面でさえ、愛国者は前に出る。それゆえ、ドイツにおいて、彼が一方ではマキャヴェッリをその時代に過大評価し、他方では過小評価した人物の一人であったと指摘されたのも、当然のことだった。過小評価とは、政治思想家は抽象的に一般法を定式化する場合でさえ、それを当時の国民文化の限界の中で構想せざるを得ないことを忘れていたことを指す。したがって、マキャヴェッリは、彼の時代のような混沌とした時代に、現代にふさわしい、法治国家を構想し、それを唱えることはできなかった。したがって、ドイツとイタリアが国家再建以前の時代に抱いていたような願望を彼に帰することは、彼に近代的な容貌を与えることになるが、彼は確かにそのような近代的な容貌を持っていなかった。 [475]マキャヴェッリは、彼の最も一般的な理論でさえ、個人的な感情や愛国心の結果として提示されるほど、当時の時代と密接に結びついている。それらの理論は、彼自身やその時代とは独立した科学的価値も持たなければならない。実際、批評家が理解し、正確に判断しようと努めるべきは、まさにこの価値なのである。

1840年、当時のドイツの政治情勢とそれほど変わらないイタリアにおいて、アンドレア・ザンベッリ教授の『君主論』が出版された。 [674]これは確かに、当時イタリアで出版された君主論の中で最高のものである。ザンベッリは類まれな知性と学識を持ち、近代史と外国文学に精通していた。また、彼が敬愛していたマキャヴェッリの著作を、知性と勤勉さをもって研究していた。『君主論』の中で、ザンベッリはマコーレーと長々と論戦を繰り広げ、イタリアとその政治が腐敗していただけでなく、15世紀と16世紀のヨーロッパ全土に腐敗が蔓延していたことを示そうとした。そして、外国人の目から見ても、ザンベッリの見解は正しかった。しかし残念なことに、ザンベッリ自身も、例えばヴァレンティノ、アレクサンデル6世、ルクレツィア・ボルジアの過失や不正を軽視しようとした際に、正反対の誇張に陥ってしまった。それでも、彼が私たちに与える時代と全体についての描写は非常に忠実であり、当時のイタリアの君主と暴君が闘わなければならなかった大きな困難を明らかにしています。彼らは、あらゆるものやすべての人に対して絶え間ない戦争状態にあり、ほぼ無政府状態の中で可能な唯一の道徳に従わざるを得ませんでした。

ザンベリは、中世から脱却し、新たな国家や国民を創設するために必要な中央集権化は、これらの暴君たちによってのみ達成できたと指摘する。 [476]マキャヴェッリが彼らに与えた助言、そして著作の中で説いた格言は、当時与えられ得た最良のものであり、唯一実践的なもの、そして従えば実際に目標に繋がるものであった。しかし、それらを説き明かすにあたり、彼は祖国の美徳、独立、自由を称揚するあらゆるものを注意深くまとめ上げ、可能な限りその意味を薄めようと努めた。彼の著作の一貫した目的は、マキャヴェッリがイタリアの統一、自由、そして独立を望み、この目標を達成できる唯一の手段を探求し、提案したことを証明しようと常に試みることであった。しかし、なぜ彼が今や共和制の支持者、そして今や君主制の支持者となっているのだろうか？彼は可能性を追求した。彼はヴァレンティノを知っており、彼は彼の理想であった。ヴァレンティノの死後、彼は深い信念から愛していた共和制に戻った。共和制の崩壊後、彼はメディチ家に転向し、『君主論』を執筆し、君主制からのイタリア統一を願った。そして、マキャヴェッリがこの計画を実行するために提案する手段に関して、ザンベッリは、すでに述べたように、暴力と残酷さをできる限り抑え、常にそれを正当化するのに役立つ例を探し、聖書にさえ頼っています。聖書には、もし『談話』 や『君主論』にあったなら、他のものよりももっと非難されるであろう文章があるとザンベッリは指摘しています。

この著者がマキャヴェッリを擁護する根拠は、基本的に二つある。一つは、『君主論』で推奨されている政策は、今日では民意の反発を招くため不可能であるが、当時としては唯一可能であり、従い得る最善のものであった。マキャヴェッリはこれを受け入れ、祖国を解放するためにこれを推奨した。もう一つは、マキャヴェッリが共和国であれ君主制であれ、あらゆる時代とあらゆる場所の国家を統治するための、統治の一般原則についても論じたことは否定できない。『君主論』のみを考察したザンベッリはこれを理解していなかったようで、そのためすべてを時代と著者の愛国心という観点から説明しようとした。 [477]こうして彼は、独立した批評家や公平な裁判官というよりも、むしろ学識のある愛国的な弁護者であることを証明した。

結論として、マコーレー、ゲルヴィヌス、そしてザンベッリの著作を検討するにあたり、ランケがドイツにおける主要な創始者の一人であった歴史批評の教えに従うことで、大きな進歩が遂げられたことを認識しなければならない。しかし一方で、すべてを時代によって説明しようとする主張は奇妙なほど誇張され、すべてを愛国心によって正当化しようとする、同様に奇妙な主張に過度に屈服してきている。モールは書誌学的研究の冒頭で、マキャヴェッリに関する著作においては、マキャヴェッリという人物についてどう考えるべきかだけでなく、その教義についてどう判断すべきかを明確に規定し、また、これほど偉大な作家がいかにして善と美徳に反する意見を展開し、支持することができたのかを理解させる必要があると正しく指摘している。道徳的問題は時代の腐敗によって説明できる。[675]しかし、時代がマキャヴェッリがいかにして不道徳な教義に至ったのかを私たちに理解させてくれるとしても、それは彼が必然的にそこに到達せざるを得なかったという証拠には全くならない。なぜなら、偉大な人物は自らの時代を超越し、それを引きずり回すからである。したがって、モールによれば、少なくともこの点においては、歴史的説明は不十分であることは明らかである。彼の判断は、実際には説明と正当化ではなく、非難で終わっているのである。

「マキャヴェッリは『君主論』の中で、当時特有の問題 を提起し、『談話』においても常に自由なイタリア国家を念頭に置き、それを常に目指していたことを忘れてはならない。だからといって、彼が常に抽象的な文章を書き、語り続けたかのように彼を判断すべきではない。しかし、その後も、 [478]常に残る疑問は、彼の教義にはどのような本質的な価値があるのか​​、ということだ。マキャヴェッリの言説の中には、人間と世界に対する深い知識を確かに示すものがある。彼の方法は優れており、アリストテレス以来、これに匹敵するものは他に類を見ない。これらすべては、たとえまだ科学ではないとしても、科学を創造するために必要な条件、あるいは、そう呼ぶならば、その基盤を構成する。しかしながら、マキャヴェッリは古代国家と現代国家の根本的な違いを無視しており、そのため彼の教義は真の時代錯誤となっている。[676]彼は人間を過度に軽蔑し、力のみが人間を矯正できると信じている。これは第二の、そして非常に深刻な誤りであり、そこから人間性の最も高貴な部分を考慮に入れない暴力的な政策が導き出される。たとえ彼の助言が特別な状況下、特別な時代のためにのみ与えられたものと考えられたとしても、狡猾さと悪意は長期的には決して成功しないという真実は常に残る。人々はいかに悲惨であろうとも、こうした格言に怯え、不信感を抱き、ついには無力化してしまう。そして、腐敗した民衆が暴力によって自由を獲得できると信じるのもまた誤りである。そうであれば、イタリア人がマキャヴェッリの助言に従い、ますます腐敗し、目指すべき目標からますます遠ざかっていくのを見る方が楽だっただろう。こうして、結論として、これらの教義の本質的な価値は非常に低いものに貶められてしまう。それらは、うまくまとまっていない体系の断片に過ぎない。実際、モールによれば、マキャヴェッリ自身も、偉大な人物の断片、ほとんど胴体のようなものに過ぎず、それゆえ、彼が歩んだ誤った道に対する、すべての人々への模範であり警告として残っているのである。[677]

[479]

ご覧のとおり、これらの短い考察の中で、モールは、かなりの節度と豊富な知識を伴いながらも、部分的には純粋に歴史的な説明に、部分的にはマキャヴェッリへの批判と道徳的非難に立ち返っています。そして、多かれ少なかれ、物事は常にこのように続いてきました。近年ますます増加している膨大な研究を経て[678]、マキャヴェッリの思想、著作、そして人格の本質的な価値に疑問を投げかける人が出てきました。すべてを時代によって説明し、すべてを愛国心によって正当化しようとする人がいれば、道徳の名の下に、多くの歴史的・哲学的考察によって和らげられながらも、常に非常に厳しい非難を言い続ける人もいました。

1868年、E・フォイアーライン氏はシベル教授の歴史的評論[679]の中で、彼が「マキャヴェッリ問題」と呼んだ問題とその扱い方について、非常に時宜を得た考察を含む論文を発表しました。彼によれば、マキャヴェッリ問題は今や変化しました。以前は、著者の道徳的感情が何であったかを知ることが問題でしたが、今日では、何よりもまず、著者の政治的意図が何であったかを知ることが問題となっています。このため、多くの近代思想、あるいは少なくとも近代的な形での思想が彼に帰せられることになりました。しかし、マキャヴェッリを理解するには、学者として彼が政治法一般について考えていたことと、市民であり愛国者として彼が自国の運命について考えていたことを明確に区別する必要があります。そうすれば、前者においては、今日私たちが目にするような歴史的絶対主義の論理的かつ厳密な説明は行われておらず、後者においては、 [480]彼は、国家問題に対するドイツ流の現代的な解決策を思いつくことができなかった。彼の思想の産物であり、時代の必然的な痕跡を帯びているとはいえ、それはあくまでも付随的なものに過ぎないが、愛国者の欲望や感情と区別することは非常に重要である。愛国者の欲望や感情は、彼が生きた時代の、そして彼が求めていた時代の、現実的かつ本質的な結果なのである。[680]

こうした考察の後、著者はマキャヴェッリの愛国的意図が何であったかを検証する。しかし、ここで著者が成功を収めたとは思えない。なぜなら、著者はマキャヴェッリを連邦主義者に仕立て上げようとしているからだ。そして、君主はいわゆる連邦[681]の長となるが、マキャヴェッリはこのような政治形態に全く共感を抱いていなかったことは既に述べた。実際、彼は、これより良いものが望めない例外的な場合にのみ、この形態を受け入れると明言している。トスカーナのような小国には推奨できたかもしれないが、イタリアには提案しなかった。彼によれば、イタリアは君主制によってのみ統一され、強くなることができたのである。

フォイアーライン氏は、執筆の限界から簡潔に、教義の価値、科学と比較した際のその価値、そしてそれらが示す新たな点について言及し続けている。マキャヴェッリは、国家には独自の目的があり、様々な社会目標には統一性があると見ていた。彼にとって、国家は手段ではなく、それ自体が目的である。国家は発展を阻むものを一切許さない有機体であり、あらゆるものが従わなければならない。しかし、私たちにとって、国家は私たちが共に生きる様々な生活様式の一つに過ぎない。しかし、それら以外にも、平等に存在する権利を持つ様々な形態があり、それらの多様な関係もまた法によって規制されている。彼は、中世が制度の混沌の中にあったことを認識していた。 [481]我々が属する社会には共通の目的があり、多くの目的はあり得ない、と彼は最初に大胆に主張した。彼が生きた世紀は、教会と帝国、共和国、封建制、徒党、職人組合、富豪集団といった中世の分断が消滅し、あるいは消滅に向かっていた時代であり、彼は国家の統一を妨げるあらゆるものを拒絶し、突如として、そして取り返しのつかないほどに断罪した。中世の混沌から現代の法秩序へと移行する公式は、まさに国家のさまざまな目的を、特定の具体的な単一の目的へと還元することであり、マキャベリが初めて見出し、世界に告げたものと同じである。しかし、それは公式であり、抽象であり、多様な文化や社会意識の広範で自然な、有機的で自由な発展ではなく、メカニズムへと導くものである。彼がこの道を歩むに至ったのは、常に古代ローマ国家の統一性を念頭に置き、それを再現しようと望んでいたからである。しかし、宗教改革は彼を追随した。宗教改革は過去の再現を望んだが、実際には未来を創り始めたのである。『君主論』は 君主制について語り、共和制の言説は共和制について語るが、それらに共通するのは常に国家の自治とその排他的目的であり、これが本質である。マキャヴェッリは、これら二つの統治形態を、過去と現在に存在する二つの事実として研究した。しかし彼は、君主制を自由と人民に結びつける手段も、行政権を立法権から分離することで共和制に安定性を与える手段も知らなかった。そのため、彼の君主制は苛酷で専制的な厳しさを帯び、共和制は人民に過度に支配権を委ねている。[682]

この説明全体には哲学的かつ抽象的な言語が用いられており、それはマキャベリの著作の性格をまったく描写していない。マキャベリは自身の考えをすべて理解し提示した。 [482]個人的、実践的、具体的な形で。そして同時に、フォイアーライン氏が正しく指摘しているように、彼は最も客観的な作家であり、彼の著作の中では出来事そのものが語っているかのようで、だからこそ彼の文体の驚くべき力強さが生まれるのである。この客観的でありながら個人的な二重性は、マキャヴェッリの著作に見出され、その様相を決定づけているが、この二重性は、マキャヴェッリに常にその理論を教訓、政治家の行動を規律する助言という形で展開するよう促し、こうして道徳的問題が政治的問題とともにあらゆる場面で再び浮かび上がるようにしている。前者は常に最重要であり続けるが、後者は、フォイアーライン氏が望んでいるように思われるように、完全に排除することはできない。

近年マキャヴェッリについて著述した人々の中で、デ・サンクティスは筆頭に挙げられるだろう。彼はすでに『グイチャルディーニの人間』と題する論文の中で、16世紀について極めて注目すべき考察を展開している。 『イタリア文学史』第12章末[ 683]と第15章全体を通して、彼はマキャヴェッリについて長々と語っており、ここでも真の光明が幾度となく閃く。デ・サンクティスは先人たちについては全く触れておらず、おそらくは自身の印象をより真実味のあるものにするために、彼らを読んでさえいなかったのかもしれない。『マキャヴェッリ伝』については一言も触れず、様々な作品についても詳細かつ明確な批評を与えていない。 「マキャヴェッリは君主によって裁かれ、本書もその論理的・科学的価値ではなく、道徳的価値によって裁かれた。彼らは、本書は目的は手段を正当化するという恥ずべき格言に基づく暴政の規範だと言っている。多くの、そして非常に巧妙な弁護がなされ、著者の意図は多かれ少なかれ賞賛に値するものだと主張してきた。」「こうして限定的な議論が生まれ、マキャヴェッリの権威は低下した。この批判は [483]それは衒学的思考に過ぎません。そして、今や現実となったイタリアのユートピアに、あの男の偉大さを見出してしまうのもまた、狭量です。私たちは全体像を構築し、そこに彼の偉大さの根源を探りたいのです」（106～107ページ）。

こうして、要するに、科学的問いを道徳や愛国心の問題に貶めようとした批評は、非難されることになる。そして、作品が個々にではなく、批評家が自らに課した目的にかなう範囲でのみ検討される理由も理解できる。作家マキャヴェッリにおいては、その文学形式、文体において、容易に想像できるように、勇敢な批評家特有の独創性がすぐに見出される。「形式について考えなかったところで、彼は形式の達人として成功した。そして、形式を求めることなく、イタリア散文を創造した（104頁）。形式だけが唯一認められた神性であった世紀において、彼は形式そのものを殺したのだ。」「まさに彼が新たな内容を完全に認識しているからこそ、彼にとって内容こそがすべてであり、形式は何でもない。あるいは、より正確に言えば、形式そのものが、その有効な真実性において、すなわち、その知的かつ物質的な存在において、事物なのである」（122頁）。そして、これらの最後の観察は、マンドレイクについて語るときに、実に独特の力強さと雄弁さを獲得します。

しかし当然ながら、ここで主眼を置いているのは作家ではなく思想家である。そしてデ・サンクティスはすぐに思想家を描写し、再現し、彼の言葉を借りれば、思想家の理想の姿を再構築しようと試みる。しかし彼は、教義の本質的な価値を吟味し判断するためにほとんど、あるいは全く立ち止まることなく、そうすることができると信じている。「教義の真偽を論じる必要はない。私は歴史を書いているのではない。ましてや哲学論文を書いているのではない。文学史を書いているのだ。そして私の義務は、イタリア思想の動向を記すことである。なぜなら、文学において生きているのは、意識において生きているものだけであるからだ」（43頁）。そして [484]したがって、マキャヴェッリは常にこの方針に固執しているわけではない。それはあまりにも限定的すぎるからだ。しかし、必然的に、マキャヴェッリとその時代の精神に存在した思想や矛盾が、しばしば非常に生き生きと再現されるが、それらを区別したり、調和させたり、判断したりしようとはしない。「行動の瞬間が過ぎ去り、孤独に陥り、リウィウスとタキトゥスの書物に沈思黙考する時、マキャヴェッリは社会から自らを切り離し、問いかける力を持つ。『あなたは何者なのか？ どこへ向かうのか？』と。(107頁) ―― 他の人々が最も繁栄した健康を見ているところに、彼は病を見出した。(108頁) ―― 地上の生活を再建し、目的を与え、良心を再構築し、内なる強さを求め、人間を真剣さと活動性へと取り戻すこと、これこそがマキャヴェッリのあらゆる著作に漂う精神である。」(111頁) ―― ここに、私たちはマキャヴェッリだけでなく、彼の時代の精神を真に感じることができる。ボイアルド以降、イタリアは破滅に向かっているという予感が広まった。ヴェットーリの手紙を読めば、このことは容易に理解できる。地上生活の再生は既に学者たちの仕事となっていた。良心の再生、内なる力の再生については、マキャヴェッリはほとんど考慮しなかった。むしろ、これは彼の教義の弱点と言えるだろう。彼にとって、人間は生来悪であり、ルターのように神の恩寵に満たされた信仰による救済を望むのではなく、外的なもの、すなわち善なる法、善なる秩序の中に救済を求めた。それらは力と罰の脅威によって人間を向上させるものだった。また、善なる法を制定し、それを真に執行するためには、より優れた人間が必要であることにも気づいていなかった。「彼は自らの世界からあらゆる超自然的、摂理的な原因を切り離し、歴史の創造者である人間精神の不変性と不滅性をその基盤に据えた。これはすでに完全な革命である」（120頁）。しかし、マキャヴェッリは人間の精神の不変性や不滅性については語っておらず 、[485] 彼はそれについて考えたことは一度もなかった。むしろ、彼が関心を寄せていたのは、個人、政党、君主、貴族、そして人民であり、人間精神ではなかった。人間精神は、完全に非人格的なものを前提としているが、彼はそれを達成することができず、同時代の誰も達成できなかった。そのためには、G・B・ヴィーコに頼るしかなかったのだ。

デ・サンクティスは正しくも、当時イタリアの救済は不可能だったと述べている。そしてマキャヴェッリ自身にとっても、それは単なる考えに過ぎなかった。そして、それを実現させるために、彼が何か真剣な行動をとったとは知られていない。それは、政治家の冷静な説得力というよりも、高潔な心の大志を物語る壮大な章を書いただけなのだ。「それらは幻想だった。彼はイタリアを、ある意味、自らの欲望を通して見ていた。市民としての彼の名誉は、これらの幻想を抱いたことだった。そして、思想家としての彼の栄光は、イタリア国家の真実かつ永続的な要素の上に、自らのユートピアを築き上げたことだった。その要素は、彼がその道筋を辿った、多かれ少なかれ遠い未来に発展する運命にあった。現在の幻想は、未来の真実だったのだ」（136-137ページ）。これ以上の言い方はないだろう。

ダンテの神は愛であり、知性と行動を結びつける力であり、その結果は知恵であった。マキャヴェッリの神は知性であり、知性は世俗的な力の支配であり、その結果は科学である。ダンテは「我々は愛さなければならない」と言い、マキャヴェッリは「我々は理解しなければならない」と言う。ダンテの世界の魂は心であり、マキャヴェッリの世界の魂は脳である。あの世界の本質は神秘的で倫理的であり、マキャヴェッリの世界の本質は人間的で論理的である（126ページ）。――人間は自然としてそこに存在し、その行動において不変の法則に従う。道徳的基準ではなく、論理的基準に従って。人間に問われるべきは、彼の行為が善か美かではなく、それが合理的で論理的であるかどうか、手段と目的が一貫しているかどうかである…。イタリアはもはや倫理的な世界を与えることができず、論理的な世界を与えた（129ページ）。――達成できない、あるいは達成したくない目標を設定するのは、女性的である。男であるということは [486]目標に向かって進軍する……この人間は暴君にも市民にもなり得る。善人にも悪人にもなり得る。これは論点外であり、人間のもう一つの側面である。マキャヴェッリが求めているのは、彼が人間であるかどうかを見極めることであり、彼が目指しているのは、植物である人間を衰退させ、作り変えることである（149頁）。しかし、善と悪の区別が一切消え去った人間が真の人間と言えるだろうか？あらゆる倫理的要素が欠如した世界が人間的であると言えるだろうか？これは、マキャヴェッリの敵対者、批判者たちに勝利をもたらすことではないだろうか。彼らはまさに、実際には政治的な行動や道徳の格言であるものを、より容易に非難できるように、一般的な行動や道徳の格言として提示しようとしている。「偉大な思想家すべてに共通する彼の誤りは」とデ・サンクティスは何度も述べている。「体系にあるのではなく、それを誇張し、本質的に相対的で変わりやすいものでさえも、すべてを絶対的な形で表現したことにあるのだ。」 「マキャヴェリズムは、その絶対的かつ実質的な側面において、人間を自律的で自給自足的な存在とみなし、人間として、そして社会として、その本質において自らの目的と手段、発展の法則、偉大さ、衰退の法則を有するものとしている」（152頁）。しかし、マキャヴェリの教義が国家や政治家だけにではなく、社会、人間とその行動全般に言及していることを認めるならば、彼の格言を一般的かつ絶対的なものとみなすことはもはや誇張ではなく、むしろ無防備なままのシステムの論理的帰結となる。

一つだけしっかりと心に留めておかなければならないことがある。マキャヴェッリは、国家術と政治家について論じる際、常に当時のイタリアを念頭に置いていた。人間一般とその運命という問題については、彼は決して触れず、むしろ完全に無視した。これが彼の弁明と非難のすべてである。弁明というのは、政治行為の遂行は、 [487]感情ではなく理性と論理に導かれ、何よりもまず提示された目標を達成することを目指さなければならない。人間が政治活動から完全に消え去らない限り、その性格や道徳的価値も決して完全に消え去ることはない、という非難である。そしてここで問題となっているのは誇張ではなく、このシステムの本質的に脆弱で誤った側面である。デ・サンクティスはこの点を十分に論じなかったため、彼の批判は相反する傾向の間を不確実に揺れ動いている。しかしながら、マキャヴェッリの精神、その思想について彼が述べる生き生きとした雄弁で真実味のある描写によって、こうした欠陥は大きく軽減されている。「彼の祖国は古代の神性にあまりにも似ており、宗教、道徳、そして個性を自らの内に吸収している。彼の国家は自律性に満足せず、他のすべてから自律性を奪っている。国家の権利は存在するが、人間の権利は欠落している」（150頁）。ここで、簡潔な言葉で、この体系の忠実な概念が提示される。同時に、その根本的な欠陥を浮き彫りにしているため、批判の芽も含んでいる。しかし、デ・サンクティスがしばしば提示する、真実味があり雄弁で、ほとんど予言的な説明や描写は、彼の批判では解決されない多くの疑問、問題を提起する。そのため、読者は感嘆と驚嘆を覚えると同時に、疑念と不確実性に苛まれ続けることになる。[684]

最近の学問の衰退を嘆くH.バウムガルテン氏でさえ、彼の新しい素晴らしい『カール5世史』の中で、王子を再検討している。 [ 685]実のところ、彼は他人の意見と戦うことよりも、 [488]自らの主張を暴露し、擁護すること。これは道徳的問題と純粋に歴史批評への回帰である。冷笑的で、腐敗し、信仰心に欠け、非愛国的なマキャヴェッリは、さらに腐敗した民衆の中に再び現れた。焦点は、この作家の学術的価値を判断することよりも、マキャヴェッリという人物を非難することにある。それでもなお、マキャヴェッリは今世紀を代表する政治思想家として認められている。

バウムガルテンはまずランケを攻撃し、ランケは『君主論』は1511年のイタリアの政情から生まれ、ジュリアーノあるいはロレンツォ・デ・メディチのための新国家の樹立を企図したと主張します。そして次に、私や同じ意見を持つすべての人々を攻撃します。彼によれば、この見解は少なくとも部分的には、マキャヴェッリが1513年12月10日の手紙によって反駁されます。その手紙の中で、マキャヴェッリは既に本書を執筆しており、現在修正中であると明確に述べています。さらに彼は、本書が一般的な性格を持ちながら、同時に特定の出来事に触発されて書かれたと考えるのは明白な矛盾であり、その出来事は本書の中で見落とされていない、と付け加えています。

日付に関する論争は、特に他の箇所で既に答えているので、ここでは不要であると考えられる。[686]しかし、『 君主論』がジュリアーノとロレンツォのために立てられた計画と関連していることは、マキャヴェッリの書簡や本書自体から明白であるため、バウムガルテンの鋭敏な知性がなぜそれを認めようとしなかったのか理解するのは実に困難である。また、ある書物が特定の事実に触発されてもなお一般的な性格を持ち得ることを証明する必要もない。もしかすると、完全に理論的で一般的なものか、完全に実践的で特別なものかのどちらかであることが絶対的に必要だろうか？ジュリアーノとロレンツォのために立てられた計画が彼に『君主論』の執筆を促した時点で、マキャヴェッリの頭の中にはすでに『君主論 』の構想があった。執筆にあたって、彼のような人物が [489]それは科学的な高みに達していた。完成させたとき、彼は自身と友人たちに、これをメディチ家に捧げるのがふさわしいかどうか自問した。

しかし、バウムガルテンは次のように述べている。「ジュリアーノとロレンツォに対してどのような計画が立てられたかは周知の事実である。パルマ、モデナ、フェラーラ、ウルビーノが検討され、シエナやナポリも念頭に置かれていた。これらの計画を実行するには、特にイタリア再統一を目指していた当時としては、ドイツ、スペイン、フランスを考慮に入れる必要があった。これらなしには、当時イタリア半島に一歩も踏み出すことは不可能だったのだ。ところが、手紙の中でこのことを繰り返し論じていたマキャヴェッリは、『君主論』では一言も触れていない。ヴェネツィアや他のイタリア諸国に対する対応についてさえ、彼は言及していない。実のところ、本書は特定の政治情勢について一度も触れておらず、したがって、具体的な場合にどうすべきかを論じる必要もなかったのだ。」

しかし、バウムガルテン自身が正しく指摘しているように、ジュリアーノとロレンツォのために議論され、提案された計画は数多く、絶えず変化していた。イタリアとヨーロッパの政治情勢もまた、日々、刻々と変化していた。マキャヴェッリは、その瞬間の問題についてのみ論じた書簡の中で、このことについて言及することができ、またそうすべきだった。しかし、書簡の中では、書き終えた途端、すべてが既に変化していることに気づくであろう本の中で、このことについて語るのは不必要であり、不適切だっただろう。したがって、彼はそこで止まり、新たな君主がいずれにせよ何をしなければならないか、すなわち、国家を再統合し、調整し、形成し、自らの武器で武装させることについてのみ論じた。その後、国家の拡大について考えることも可能となり、事前に予見し、予測することは不可能な国際問題が生じたであろう。これらすべては、『君主論』の二重性を排除するものではない。『君主論』は確かに一般的な指針を与えながらも、ジュリアーノとロレンツォという特定のケースを対象としていた。そして、彼は全く正しかった。 [490]ランケは、これが認識されなければ、それについて何も理解できなくなる、と述べました。

バウムガルテンにとってまったく馬鹿げたことに思えるのは、解放する君主という性格が、何の根拠もなく、マキャヴェッリの考えた性格に帰せられているということである。レオ10世、ジュリアーノ、ロレンツォが、かくも壮大で英雄的な計画を思いついたなどと信じるなんて、なんと下品な夢想家でなければならなかったことか、と彼は叫ぶ。そして、それはいかなる手段で達成されるのか？『君主論』第5章には、自由都市を服従させるためには、それを破壊しなければならないと書かれている。しかし、そうであれば、イタリアを統一するために、共和国のどれほどの虐殺が必要ではなかっただろうか？マキャヴェッリは、フィレンツェも破壊したかったのだろうか？これは、信用できない同盟者を殺しながらも、都市を破壊しなかったチェーザレ・ボルジア自身ですら及ばなかった極悪非道な行為である。新国家に独自の武器を持たせるのか？しかし、マキャヴェッリ自身は1513年8月10日にヴェットーリに宛てて、スペインの武器を除いて「イタリアには1ペニーの価値もない武器はない」ので、それは笑い事であると書いていなかっただろうか？

残念ながら、バウムガルテンは『君主論』をマキャヴェッリの他の著作と関連付けずに 考察できると考えていた。マキャヴェッリの他の著作と『君主論』は密接に関連しており、それらなしでは明確な概念を形成することは不可能である。そのため、彼は『兵法』全体が、もしイタリア人がローマの軍制を採用していれば、かつての勇敢さを取り戻し、ローマ人に匹敵する運命にあったであろうという深い確信に基づいていることさえ忘れていた。そして1526年3月10日、彼はヴェットーリに自ら手紙を書き、ジョヴァンニ・デッレ・バンデ・ネーレがイタリア人を武装させ、その旗印の下に統一できるという強い確信を示したのではないだろうか？そしてその後まもなく、フィレンツェが帝国軍からの防衛準備を整えたとき、彼は『布告』の中で希望を取り戻したのではないだろうか？彼が実際にこう述べているのも事実ではない。 [491]自由都市を服従させるためには、それを破壊しなければならない、というのは全くその通りである。『君主論』や、バウムガルテンが引用している『君主論』第 5 章には、次のように書かれている。それらを破壊しなければならない (彼は都市ではなく、有力で自由な市民のことを言っている)、あるいはそこへ行って住むか、あるいは少数の人間による政府をそこに置かなければならない。いずれにせよ、バウムガルテンは、ブルクハルトが非常に正しく指摘した点、すなわちマキャヴェッリの欠点は過剰な論理と首尾一貫さではなく、不屈の想像力にあまりに簡単に流されてしまうことであった点を忘れていた点で間違っていた。彼には矛盾があり、それを抑え込むふりをしてはならない。バウムガルテンは、もしその本が本当にメディチ家向けに書かれたものだったら、マキャヴェッリが『君主論』でするように教会国家を軽蔑して語ったなどと誰が想像しただろうか、と述べている。しかし、クレメンス7世の依頼で書かれ、彼に捧げられた『フィレンツェ史』の中で、彼は、教皇がイタリアの再統一を常に妨げてきたため、イタリアは破滅したと繰り返し述べていないだろうか。

こうしたすべての後、解放する君主という概念がもはや疑いようのない形で現れる最終章に至ったにもかかわらず、バウムガルテンが、それは本書の他の部分とは何の繋がりもなく突然現れる、途方もない奇異だと言わざるを得ないのも不思議ではない。――おそらくこれはロレンツォに向けられた唯一の章であり、マキャヴェッリはこの哀れな勧告で彼の勇気を得ようと願って書いたのかもしれない、と彼は付け加える。――しかし、その少し前に彼は、メディチ家がこれほど高潔で英雄的な計画を理解し、それに心を動かされるなどと考えるのは、全く子供じみていると述べていた。結論として、バウムガルテンによれば、すべての悪は、最後の勧告を真剣に受け止めようとしたことから生じ、それが本書全体における膨大で残酷で不道徳なすべてのものを救う唯一の方法であったからである。 [492]この解釈は、真剣な根拠を欠いており、サヴォイア家によってイタリアが解放された後に広まり、マキャヴェッリの英雄的夢を裏付けるかのように思われた。しかし実際には、彼は自らの政策を偉大な愛国心と道徳的目的によって正当化する必要を感じたことは一度もなかった。仮にそう感じたとしても、その思想を3世紀もかけて明らかにするような方法で隠蔽することは決してなかっただろう。

『君主論 』の愛国的解釈がバウムガルテンの想定よりもはるかに古いことをここで脇に置いておくと、マキャヴェッリは一体何を望んでいたのだろうか？『君主論』にはどのような目的があり、どのような価値があるのだろうか？ルネサンス政治は不道徳で、無節操であり、人民ではなく君主の利益のために行われていた。君主と臣民の間のこの人為的な関係はマキャヴェッリにとって当然のことと思われ、彼はそれを体系化しようとした。しかし、彼は古代の例を用いて、当時の政治を実際よりもさらに悪化させた。こうして彼は、その不道徳な政治の真の代表者であるメディチ家の支持を得ようとし、それゆえにその政治を正当化しようとしたのだ。「倫理的な基盤を持つ国家は、公的生活と私的生活における道徳の至上性を認めなかったマキャヴェッリにとって存在しないものであった。」 [«Einen auf sittlichen Grundsätzen gestützten Staat gab es auch für seine Gedanken nicht, da dieselben weder im privaten noch iim öffentlichen Leben von sittlichen Geboten wussten» (p. 635)]。 「彼は中世を葬り、近代政治が始まったと言われています。おそらくだが、それは現代社会に必要な基盤、すなわちキリスト教と国際関係をすべて抽象化する政策である。」

バウムガルテンはマキャヴェッリと当時の人々の密接な関係を非常に明確に理解していたが、マキャヴェッリと当時の人々をあまりにも混同しすぎて、彼の個性と独創性はほぼ完全に消え去ってしまった。実際、もし暴君たちが [493]当時の思想家たちが私利私欲のみを追求するあまり、歴史的にこれほど大きな重要性を持たなかったとしたら、当時の政治が真の価値を欠いた単なる腐敗にすぎず、マキャベリがそれを単なる利己心から、高度な科学的概念も、道徳や愛国心や名誉の原則もなしに正当化しようとしただけだったとしたら、このように根拠のない学説に、いったいどんな意味や価値があり得るだろうか。バウムガルテン自身がその世紀の第一人者と呼んでいるこの偉大な政治思想家の功績は、いったいどれほどの価値があるのだろうか。なぜ彼自身は、カール5世の歴史の中で、 これほど長く王子について論じる必要があると信じたのだろうか。なぜこの本は、政治と文学にこれほど大きく継続的な影響を与え得たのだろうか。謎は再び浮かび上がるが、答えは見つからない。バウムガルテンは、その知性と学識、そして多くの正しい観察にもかかわらず、彼が信じていたように、ランケの観察と判断の価値を低下させることに成功しなかったし、我々の意見では、彼はマキャヴェッリの批判においても何の進歩も遂げなかった。

マキャヴェッリは、多かれ少なかれ綿密に考察されてきた側面は一つもない、と今や結論づけることができる。しかし、矛盾が消えたわけではなく、だからといって普遍的に受け入れられる決定的な判断に至ったわけでもない。その主な理由は、最も権威ある著述家たちでさえ、あまりにも頻繁に、彼が提示する多くの側面のうちの一部分からしか彼を考察してこなかったことにある。ある者は時代の研究に謎の解明を求め、ある者は彼の人格にその解明を求めた。ある者は、マキャヴェッリの人物像とその生涯の考察を怠り、彼の著作に留まり、そこに共和主義者としての側面、あるいは君主制の支持者としての側面のみを見出そうとした。ある者は政治的問題のみに目を向け、ある者はそれを道徳的問題と混同した。しかし、これらの排他的な側面のいずれからマキャヴェッリを考察するにせよ、 [494]彼の容貌は常に変化し、その真の性格はつねに不可解なままである。あらゆる側面から、あらゆる面から、主要なものと副次的なものとを決して区別することを忘れずに検討することだけが、言い換えれば、真実かつ適切な伝記だけが、この難問の解決に最終的に近づくことを望み得るのである。 こうした試みは確かになかったわけではない。しかし、最初の伝記は単なる編集であり、独自の調査はなく、主題のある部分に新しい光を当てた以前の調査から利益を得ようとさえしていなかった。ペリエス氏は、マキャヴェッリの全作品の翻訳（1823-26）の前に、バルデッリの弔辞（1794）と、1782年と1796年にフィレンツェで出版され、1813年にはイタリアの日付が付けられた全集の序文から集められた情報だけで編集した『マキャヴェッリ物語』[ 687]を配置した。 1833年、私たちがしばしば引用してきたアルトー氏の著作がパリで二巻大冊として出版された。しかし、その執筆には多大なる努力と忍耐が費やされたものの、歴史的研究においても作品に対する評価においても、独創性に欠けていた。それ以来、長らくマキャヴェッリの新しい伝記を書こうとする者はいなかった。彼の作品と教義についてむしろ考察を与えているムント氏の著作（1861年）でさえ、マキャヴェッリの新しい伝記と言えるものではなかった。1869年にフィレンツェで行われたマキャヴェッリ生誕100周年記念と、その際に発表されたコンテストは、イタリアにおけるマキャヴェッリに関する多くの出版物に新たな刺激を与え、その中には4冊の新しい伝記も含まれている。しかし、私はこれらのごく最近の著作、特に友人や知人によって書かれた伝記については触れていない。 [495]読者の皆様には容易にご理解いただける理由から、私はここで立ち止まって語らなければならないと考えます。[688]

[497]

文書の付録

文書

文書 I.
（52ページ）
1507年から1509年にかけて、依頼者と友人によって書かれたマキャヴェッリへの手紙。

1
コミッショナー・アレッサンドロ・ナシからの手紙、1507年7月30日。[689]
親愛なる、そして不幸なマキアヴェッロ様、あなたは完全に回復されました。あなたの21世紀の演説は多くの点について私に啓示を与えてくれましたが、時間が限られており、筆者も紙をあまり取っていないため、それらについてはお答えできません。ですから、あなたが完全に回復されたので、皇帝の勅命を受けられることを嬉しく思います。そして、特にあなたにとって、トデスケリアよりも早くフィレンツェにいらっしゃることは、非常に適切だと思います。いつかお会いした際に、このことについてお話ししましょう。

物事は限定され、多くの人に起こるでしょう。それは、親に自分をとても幸せにしてくれるものに耽ることを許される子供たちのようなものです。そして、それが彼らを奪うための正しい手段となります。しかし、神と公共の利益のために、善良な精神を持ち、正直な人は、富裕であろうと貧困であろうと、質が良いであろうと悪くであろうと、あらゆる出来事を理性的に判断し、より良く解決することができます。

[500]

ナポリの友は物事をあまりにも誤解することが多いので、たとえ彼がその件について悪くコメントしたとしても、それは大したことではありませんでした。あなたは人を知っているので、彼がそのように解釈したことは私にはよく分かりますし、あなたもそれをご存知でしょう。

雨が降って涼しくなったら、いずれにしても君たちを待っているよ。つまり、アレクサンドロ、ビアジオ、そして君をね。その間に手紙を書いてくれても、別に大罪にはならない。もし大隊が君が言う通りの状況であれば、私は的確な判断を下せるだろう。

とりわけ、私はあなたとザンパに自分自身を推薦します。

Cascinae、xxx julii MDVII。

アレクサンダー・ナシウス・
ジェネラリス・コミッサリウス。

ニコラオ・デ・マキャベリの素晴らしいヴィロ

フィレンツェの秘書……。

主に、フロレンティ。

2
フィリッポ・カサベッキア委員からの手紙。[690] 1507年7月30日。[691]
かつて私が悲しんだのに、今また悲しんでいる。あなたほどの才能を持つ三人が私の人生の支えとなり、疑問を解決してくれると思っていたのに、今あなたはこんなものを持って私にやって来る。どちらが先に生まれたのか、私には問うように思える。私には天空の機械がある。私には占星術がある。私にはどちらがより密度が高いのか。私には水がある。私には地球儀がある。私にはどちらがより完璧なのか。私には三角形がある。私には円がある。さて、時の流れとともに正反対にならなかった友情などほとんど存在しないことを、あなたは知らないのか？そして、私が幼少期と呼ぶであろう若い頃の人間が、時折、服を着替え、様々な色に着替えることに喜びを感じるように、 [501]友情は移り変わるものであり、そして、より成熟した年齢に達すると、ある者はプレッシャーの欠如、ある者は卑劣でつまらない貧困、そして国家間の競争や様々な軽蔑によって抑圧され、これらすべてのことが時とともに人々を友人から激しい敵へと変えるのです。ところで、ローマ帝国とその偉大さが友情のために数え切れないほど何度も破滅したことをあなたは知らないのですか? コラティヌスとセクストゥス・タルクィニウスの息子よりも偉大な友人がいたでしょうか? その友情を通して国王とその一族全体が没落しました。そしてマリウスとスッラの時代になると、同盟は決して同等ではなく、最後にその都市の平和で民衆の支配が混乱しました。あなたはユリウス・カエサルと偉大なポンペイウスの兄弟愛と親族関係について聞いたことがありませんか?そして、アントニウス、ホッタウィウス、レピドゥスの三頭政治も同様です。彼らは自国のみならず、地球全体を破滅に導きました。もし時が既に遅すぎたという事実がなければ、ユダヤ、ギリシャ、ラテン語の例を何ページも並べたリジウム一冊分を埋もれさせていたでしょう。しかし、現代において、そして我々自身の人々も、同様の結果によって我が国が大きな破滅と苦難に陥るのを何度も見てきたのに、なぜ古代の事物を求めるのでしょうか？フラ・ディエティサルヴィとピエロ・ディ・コジモ、そして後にはフラ・ジュリアーノとフランチェスコ・デ・パツィの間にあった親密さと友情ほど深いものはどこにあるでしょうか？そして、どんなに素晴らしい結末が待ち受けていたか、見てください。

しかし、この手紙を読んで、皆さんの中には、「ああ！これは友情が続いていた間に起こったのではなく、敵対関係になってから起こったことだ」と憤慨せずに言う人がいるようです。そこで私はこう答えます。「すべての結果はその原因によって生み出されるのです。ですから、ほぼ間違いなく、都市の崩壊はすべて、内在的で日常的な友情によって引き起こされ、生み出されたと言えるでしょう。そして、それは時を経て、特に偉人においては、前述の理由から、同様の結果を生み出します。ですから、親愛なる友人の皆さん、私はあなた方に、お互いに節度を保ち、礼儀正しく行動するよう、強く勧め、励まし、そして心から懇願します。第一に、そうした行動はより長続きすると信じており、また、そのような都市で生じがちな疑念や嫉妬を避けるためです。しかし、この手紙がおとぎ話にならないように、この説教を締めくくるにあたり、ただ一つだけ思い出させておきたいことがあります。 [502]物事は、すなわちドイツの勝利に対する忍耐である。そして、あなたがたがそれを阻止したと自慢する者は、アジアで勝利したことはなく、またこれからも勝利することはないだろう。そして、あなたがたが望まない限り、これらのものは不足することはないだろう。そして、それらは不足することはないだろう。

元フィヴィザナ、xxx iulii MDVIIを死ぬ。

どうか、到着されたら、私を偉大なゴンファロニエーレに推薦して下さるよう、お心遣いをお願いいたします。しかし、この言葉は、そこまでの計画[693]には欠かせないものであり、私には到底無理です。しかし、一つ確かなことは、あなたがいつか忘れ去られる日が来るということです。それで十分でしょう。あなたは私に、弓を引いておけ、ジジ・マンネッリは来ないぞと警告しています。もし彼を撃つ必要があるなら、マシーノ・デル・トヴァルリアの穴に撃ち込んでください。神と共にあり、幸福になろうと努めてください。そして、パオロ、ジョヴァンバティスタ、ルイージ、フランチェスコ氏、トマーゾ・デル・ベーネに私を推薦して下さい。それで十分でしょう。

あなたの フィリポ・カサベティア
コミッショナー。

スペクタブル・ドミノ ニコラオ・マクラヴェッロ

ディンニシモ長官アプッド

D.[Novem Mi]liti​​e Reipublicae フィレンツェ。

3
B.ブオナコルシからの手紙。— 1509年2月20日。[694]
Magnifice generalis Capitaneeなど。少なくとも領収書について言及しないのであれば、私はあなたに二度と手紙を書きません。なぜなら、そこには 4 人の首相がいるのだから、あなたもそうすべきだからです。

教皇はスイスに種を蒔くよう命じ、彼自身も支出を始めており、この灯心はあらゆる方面で作用しています。ヴェネツィア人も同様に、ミサやパテルノステルで互いに助け合っています。そして、彼らが送った手紙からお分かりいただけるように、タルラティーノとロミオを呼ぶ手紙もヴェネツィアに送っています。彼らがどこにいるか見てみましょう。 [503]彼らは任務を遂行する拠点を置いています。皇帝はフランスからの最新の書簡を見る限り、今年はイタリアに滞在する予定はないようです。しかし、人員と資金の両面で準備を進めているとのことです。しかし、皇帝の実力は我々よりもよくご存じなので、この件についてはあまり議論すべきではありません。スペインは、先ほど申し上げたように、プーリアに兵士と砲兵を派遣し、その領土を侵略する予定です。どうなるか見守りましょう。こちらでは、ピサでの任務を完遂することだけを考えており、費用を惜しみません。橋は4日後に完成します。アントニオ・ダ・サンガッロが数人の職人と共にこの任務のために派遣されたからです。そのため、大量の木材が運び込まれ、すべてが順調に進んでいます。

気をつけなさい。激しい嵐の時は、たとえ艦隊が退却したとしても、入港を始めないように。アルノ川の水があなたたちを押し流すことはないからです。私があなたに話したあの風は、かつては勢いを失っていましたが、再び吹き始めました。そして、同じ結末を迎えました。他に何も起こらない限り、同じ結末を迎えるでしょう。さて、おしゃべりしたい人はどうぞ。[695]

カッシーナの長官は、酔っ払った悪党の裏切り者の誤った指導の下、哀れな砲兵たちが敵の騎馬13頭と兵士5人を殺し、多くの命を落としたと記している。長官は過去の人間を装っていた者たちを黙らせたが、彼らも他の者たちと同じく人間であることが判明した。ここに、いかなる代償を払ってでも彼らを身代金で救出し、将来他の者たちを励ますために何らかの親切を施すよう命じる。

ニッコロ・カッポーニに手紙を書いてくれ。君が手紙を書いてくれなかったと不平を言っている。それから、あのろくでなしのバッタリオーネ卿に、もう気楽にならずにゆっくり進むように言ってくれ。足で行くという言い訳は通用しないからね。それから、先に進ませる前に、まずは手で証拠を揃えるようにと念を押してくれ。それから、同じく愚か者のバルドヴィーノに私を推薦してくれ。

ここ数日、友達に会えていないんです。会えなくて。カーニバル期間中はやらなきゃいけないことが山ほどあるのに、あまり邪魔されるのが嫌なんだ。四旬節にやろう。他に何かやりたいことがあったら、言ってね。

[504]

昨日あなたに書いた内容についてファントーネ氏に話したところ、彼は他に 4 件の苦情があったので、あなたに注意を払うことに疑いの余地はないと言っていました。

フロレンティ、カーネスシャリス、1508年。[696]

Quem nostiなど

ニコラオ・マクラヴェッロ フィレンツェの秘書

彼の万歳。

4
B.ブオナコルシからの手紙。— 1509年2月21日。 [ 697]
ニコロ閣下。コミッショナーの件のうち、あなたが関わる部分について簡単にお答えします。それは事務局にとって全くご都合の良いものではありませんでした。しかし、権力者は常に正しいものです。私たちは彼らに敬意を払うべきです。あなた方はまた、忍耐強く、同様の状況でどう対処するかを心得ています。たとえ彼から離れなければならないとしても、これは大した問題ではありません。一通か二通の手紙で彼を満足させれば、それほど面倒なことではないはずです。昨日この件について長々と話した上司が、私にこの手紙を書くよう依頼しました。彼への愛ゆえに、忍耐強く、彼を深く尊敬し、深く受け入れるよう、あなた方を励ますためです。今は放縦について議論する必要はありません。そして、これがあなたの満足の度合いを示すものです。今朝でさえ、ムトローネに誰かを留め置くための調査において、誰かがあなた方にわざわざルッカまで行ってこの件を尋ねてほしいと願っていたでしょう。しかし、彼らがそこにいないことへの嫉妬は… [505]あなたなしでは、彼らはもはやそうすることができなくなりました。そこで、別の方法を試すことにしました。一つだけ覚えておいていただきたいことがあります。それは、手紙を書く際には、ピサでもそこでも、どんな些細な出来事でもすべて書き添えてください。なぜなら、こうした出来事は皆を大いに満足させ、満たし、あなたを天国へと導くからです。もしそうでないとお考えなら、それはあなた次第です。今晩、この最後の手紙を除いて、あなたの手紙はすべて80番地とプラティカなどで読まれる予定ですので、いつも送っている手紙をいくつか送ってください。もしフランチェスコ卿を送り返したくないのであれば、彼が必要だと返信してください。そうすれば、あなたのご希望通りにします。

橋はあらゆる方向から工事が進められており、既に完了している以上のことは何もできません。いつかまた九柱に手紙を書いてください。誰もが支えられ、感謝されたいと願っています。しかし、それはあなたの近くにいる誰かによってなされるべきです。二人に一つずつ優しい言葉を送れば、あなたは満足し、相手が配慮してくれたと感じられるでしょう。どうかそうしてください。あなたに新しいことは何もありません。私があなたに手紙を書いた時から何も変わっていないからです。

昨日、友人を訪ねたのですが、本当かどうかは疑わしいので、家にいませんでした。でも、その日のことを考えると驚きません。これからはもっと時間があることを願っています。バタグリオーネ卿の尻が折れて、バルドヴィーノが死んだという噂が広まっています。どうなるか見てください。私たちは二人にとても嫉妬していますし、二人の奥さんがとんでもないことをしているんですから。あの狂人、アントニオ・ダッラ・ヴァッレ卿は橋の模型を作って、アルノ川に跳ね橋をかけようとしているそうです。首が取れないなら、きっと怒るでしょうね。できるなら直してください。

フロレンティエ、1508 年の最初の四旬節。[698]

Quem nosti .

お願いです、ガンディーノ氏に、それ以上何もせずにあの獣たちを返すように勧めてください。私が頼むことは何もありませんし、それは複数の人を喜ばせることになるでしょうから。

追記。 20日付のあなたからの手紙を受け取りました。ブラスターに関しては、他の件と同様に私の義務を果たしました。 [506]あなたのものです。しかし、何人が捕らえられ、何人が死んだのか、そして事態はどうなっているのかを書いてください。私たちは今、苦悩しています。チップは明日の朝に家に帰ります。そして、私は今までできなかった恩義を友人に返します。それから、もう一つの件はまだ決まっていません。どうなるか分かりません。

ニッコラオ・マクラヴェッロ、フィレンツェの秘書

カストリスでの彼の複数のオランド。

文書 II.
（53ページ）
民兵9人からの手紙。

1
ペーシャ教区牧師、ベルト・ダ・フィリカイア宛。 — 1507 年 6 月 2 日。 [ 699]
スペイン人であり我々の巡査であるドン・ジリベルトは、ある手紙の中で、ある言葉を述べた後、フォルディグラ・ダ・ウザノの教皇が槍を振り下ろし、それを投げつけようとしたが、剣で身を守ろうとしたため、その物音に駆けつけた召使いの一人が、教皇を負傷させたと記しています。そこで我々は、彼を逮捕するよう貴官に勧告します。昨日、教皇の兄弟が我々の治安判事のところに来て、事件を逆から報告し、教皇が巡査とその召使いに襲われたと述べています。そして、当該召使いがフィレンツェにいることを我々に伝えたので、事態が十分に理解されるまでは彼を逮捕するのが適切だと考え、逮捕しました。そこで今、事件の真相を理解したいと思い、この手紙を貴官に送ります。貴官には双方の主張を理解していただき、その後、証言する証人を調べ、真相を理解するためにあらゆる努力を尽くしていただきたいと思います。 [507]この件について、理解が深まったら、そこから得た情報すべてをできるだけ早く書面で私たちに送ってください。

前回の展示会で不服従だった人々のリストを私たちに送り、そのコピーを保管してください。これらの不服従者からは、一人当たり20ソルディの罰金を徴収してください。こうして、前任者が残した不服従者からの徴収を完了し、これまでに徴収したお金を私たちに返済してもらいます。

2
アーニョロ・ダ・チェテルナへ。 — 1507 年 7 月 31 日。 [ 700]
28日にあなたが私たちに伝えた内容は理解しています。それは、そこで生じた問題に関してあなたがそこで結んだ合意に関するものです。私たちはあなたを高く評価しており、今後もそうしていただけるでしょう。もしあなたが何か解決できないことがあれば、私たちに助言をください。何よりも、私たちはこの国民が団結し、平和に暮らし続けることを望んでいるからです。ポデスタ・デル・モンテによって有罪判決を受け逮捕されたアンドレア・デル・ボロロについては、あなたが真実を語っていると信じているため、彼を釈放するようポデスタに手紙を書きます。あなたが彼に武器を与える前に有罪判決を受けていたと信じているからです。したがって、あなたは証人を通して、あなたがポデスタに武器を与えた日を証言し、真実を語るよう注意を払ってください。そうすれば、私はあなたを詐欺で告発することはできません。なぜなら、私たちの命令により、彼は武器を取って帰国した日から有罪判決を受けていたことを確信しているからです。では、あなたが自らをどのように統治すべきか理解したいとお考えですか？ 書記官には、古い信念から免除され、武器を携行できること以外に特権はありません。それ以外の事柄に関しては、彼らは教区牧師やその他の行政官から、書記官ではないかのように扱われます。

我々は、教区牧師たちが死刑執行にこれらを利用していることに不満を抱いています。したがって、あなた方に関しては、我々に代わってこれらを禁止し、我々も教区牧師たちにこのことを伝えます。

[508]

3
プラート市長ジョベンチョ・デ・メディチへ。 1507 年 11 月 3 日。 [ 701]
ドン・ミケーレのトランペット奏者、アントニオ・ディ・ザノビ・デル・パパが、その仕事に対する報酬として、彼のトランペットのうちの1本を金貨2ドゥカートで質入れしたという情報を我々は得ており、そのことが十分に証明されている。そして我々としては、そのトランペットは前記ドン・ミケーレの財産よりも高く評価されるべきだと我々は考えるので、前記トランペット奏者があなたに持たせているドン・ミケーレ所有の黒馬について、次の2つのうちどちらかを行ってほしい。評価額をつけてそのトランペット奏者からそれを受け取り、2ドゥカート以上の価値がある方を返済させるか、それをオークションで売却するかだ。そして、取り戻した金額から金貨2ドゥカートを前記トランペット奏者のアントニオに渡し、残りはドン・ミケーレの他の債権者に支払うために手元に置いておく。そして、あなたが行ったことについて我々に報告する。有効。

文書III.
（53ページ）
ジョバンバッティスタ・バルトリーニへの10人の手紙。 1506 年 11 月 27 日。 [ 702]

昨日、24日付のあなたの手紙と、それと一致するリブラファクトのコミッショナーからの手紙から、ヴォルテラーノがピサに捕虜として連行された後、キオストラの家でバラバラに切り刻まれたことを知りました。この出来事は、私たちがヴォルテラーノを愛していたことと、彼の死に方が私たちには全く残酷で不愉快に思えたため、非常に不快でした。 [509]ピサの捕虜に対してこれまで我々が与えてきた丁重な扱いとは相容れない。そして、我々がここにいる敵に対して残酷な仕打ちをするつもりがないのと同様に、彼らの残虐行為を罰せずに放置するつもりもないことを皆に知らせるため、今朝、ジョヴァンニ・オルランディとミニアート・デル・セッピアを大尉官邸の窓から絞首刑にした。我々がこの勧告をあなたに伝えるのは、あなたがこれを公表し、ピサの住民が殺されたのは我々ではなく、我々に対する残虐行為によってであったことを理解してもらうためだ。彼らは我々の人間性を悪用し、それが彼らの本性となるので、このことを理解するだろう。それは十分に価値のあることだ。

文書IV.
（62ページ）
船長兼コミッショナーのニッコロ・デッリ・アルベルティから領主への手紙。 — アレッツォ、1507 年 7 月 16 日。 [ 703]

壮麗にして卓越した領地、他に類を見ない領地など。閣下のご命令により、本日の13番目の領地の一つと共に、グロッソーニ硬貨50大フローリンを1フローリンあたり6リラ、18ソルジで受領いたしました。この金額は今朝、ヴェネツィアのドン・ミケーレ・コレリアに支払われ、閣下の書簡に従い、彼がここを離れフィレンツォーラへ移住することを約束いたしました。そして、彼からは、私の宰相が有効な様式で発行した、上記の50大フローリンの金貨の領収書を受領いたしました。

ドン・ミッシェルは、この金銭の受け取りに抵抗を示し、既にここで、そして他の場所で負った借金を返済するには十分ではないと主張した。タンデムは、彼に手紙を差し出した。 [510]S閣下の教えと、彼に示した説得によって我々が思いついた説得に応じて、彼は前述のS閣下の教えに喜んで従うと言いました。彼も私も常にS閣下を推薦しています。

かつてのキヴィターテ・アレジイ、16 世紀のMDVII。

ニコラウス・デ・アルベルティス、
カピタネウスとコミッサリウス。

マグニフィシスとエクセルシス ドミニオス ドミス

プリオリバス・リベルタティスとベクシリフェロ

フィレンツェの人々の永遠の正義

ドミニス・メイス・シンギュラリシミス。

文書 V
（62ページ）
1
ドン・ミケーレ・コレリアからマキアヴェッリへの手紙。フィレンツオーラ、1508 年 9 月 15 日。 [ 704]
ニコロ卿、おめでとうございます。9月10日付の手紙を受け取りました。私は世界で最も率直な[705]男ですが、私が党派になったと言われているとのことです。確かに、私はあなたの素晴らしい閣下に仕え、従順な者たちの党派です。

[511]

あなたが私に書いてくださっている、私がデル・ベロの一人を連れて行こうとしたという部分についてですが、経緯を教えていただければ喜んでいただけると思います。理由はこうです。カストロカラの隊長の門の宮殿にいた時、ある貧しい女性が私のところにやって来て、「旦那様、神の愛のために、あなたに十の言葉を申し上げたいのです」と言いました。そこで私は彼女の話を聞くために脇に退きました。彼女と離れるとすぐに、彼女はひざまずいて泣き始め、「慈悲よ、正義よ、正義よ！」と叫びました。私は尋ねました。「どうしたのですか、お嬢様？起きてください、起きてください」。彼女は言いました。「旦那様、マグナ・グラエキアから来た外国人が、私の娘の一人、おそらく処女だった娘を連れ去り、好きなようにしてしまいました。そして今、もう一人の娘を連れてこようとしています」。私は彼女に尋ねました。「お嬢様、この男は国内にいらっしゃいますか？」彼は言った。「はい、旦那様。召使いを二人か三人ください。そうすれば、彼が誰なのかお教えしましょう」。そこで私は召使いを三人用意し、奥様は親戚の一人を召使いたちと私たちに案内に行かせました。二人の召使いは道を選び、その男がどんな服を着ているかをよく知っていました。もう一人は召使いと一緒に別の道を選びました。召使いと一緒に行った一人は、このマニャーニに遭遇し、私から、宮殿で彼を待ち構えていた隊長と私の目の前で、彼を捕らえて宮殿へ連れて行くようにと命じられました。

私が彼を連れ出そうとした時、彼は抵抗し始めました。あまりにも抵抗が激しく、デル・ベロ、あるいはピエール・フランチェスコ（私はそういう箱の扱いに慣れていないので）の一人が持っていた箱の近くに立っていた時、彼と後ろにいた兵士が二人で叫びながら中に入りました。その音を聞いて私は席から立ち上がり、駆け寄りました。箱の中に入ると、アキレ・デル・ベロが半槍を手に、私の兵士に寄りかかっていました。兵士は彼を連れ出さないために降りてきていました。もし連れ出せないなら、神と共に行くと。もし連れ出せないなら、こう言って、そしてこうするだろうと。その時、兵士は私に言いました。「閣下、マニャーニはこの隅にいます」。私は言いました。「アキレ、彼を渡せ。もしそうなら、今日は私が少し苦しめてやる」。すると彼は、自分にできることは何でもすると言い、私に渡すつもりはなく、彼をそこから出させたくないと言いました。そこで私は、貴族の寵愛をどれほど大切に思っていたとしても、彼に宮殿へ行くように命じました。彼は行きたくないと言いました。そこで私は彼の胸を押さえ、連れ出そうとしました。ちょうどその時、彼の兄がアチュジャーノから40人以上の武装兵と共に到着しました。それを見て私は外に出て盾を掴み、部隊に武装させ、再び宮殿に戻りました。 [512]内部では、この男を捕らえるか死ぬかの決断に迫られ、カストリカラの隊長自らがやって来ました。しかし、激しい怒りのあまり、私は彼を一度も見かけませんでした。隊長は再び出て来ました。それから私を連れ戻し、彼らはマニャーニ一家を宮殿へ連れて行き、また彼らのところへ来ると約束しました。そこで私は宝箱を残し、隊長と共に宮殿へ向かいました。そして、犯人を数人の仲間の所へ連れて行きました。彼らもまた、隊長の御前に、そして私の前に姿を現しました。

彼らがそこに着くと、私は船長に「犯人はここにいます」と言い、彼らには「殿下の御前にいる以上、もう煩わされることはありません。この上なく素晴らしい殿下の良き従者としてなすべきことは、これで十分です」と言いました。船長と、私の友人であるバチョ卿とジョヴァニ卿は、彼らもまた私の友人でしたが、その時はジャケットよりもシャツの方が気になっていました。彼らは私に和解を申し出て、この件をフロレンスに手紙で書いたり記録に残したりしないよう頼みました。私はそう約束し、そのような無意味なことを書いたり記録に残したりする習慣はないと約束しました。こうしてある朝、彼らは船長の殿下と私を夕食に招き、皆で一緒に食事をしました。

もし私がこの件で聖霊に対して罪を犯したと閣下がお考えなら、どうかこの件をあなたに話した人々に、閣下と共に閣下が正しいと思われる償いを私に与えるようお伝えください。私が聖霊に対して罪を犯したと閣下がお考えなら、前にも申し上げたように、私はもっと他のことをすべきでした。なぜなら彼らは皆、言葉においてはマルツォッコの偉大な僕であり、帽子においては大きな功績を残した者たちであり、カストリカルやモディリアーナやマラディの偉大な僕たちだからです。彼らはどこに忠誠心があるのか​​を見抜いているはずです。いつの日か私は閣下のもとに行き、物事をお話しし、あなたがたが手で触れて、私が書くことに慣れていないことをあなたがたに知ってもらうつもりです。閣下もご存知の通り、私はこの世で幾人もの国王と二人の法王に仕えてきました。そして、特に法王陛下と閣下御用達の事柄に関しては、私が手紙を書いた時は常に、必ず返事をくださりました。閣下とコンファロニエリ氏には何度手紙を書いたものの、閣下御用達の1年半の間、一度も返事をいただけませんでした。しかし、これがこの国の慣習なのだと信じております。 [513]ですから、驚きはしていません。この件については書かないと約束していたのですが、私を愛し、気遣ってくださっている閣下に報告せざるを得ませんでした。世界中の誰にも書かなかったでしょう。通りかかったカストリカラの船長は私よりも詳しいので、閣下にすべてをお伝えできるでしょう。それに、フロレンスにはこの件について何も書いていないはずです。何か書いてあったと思ったら、後で袋を開けてしまうでしょうから。

私が大司祭にひいきしているというあなたの主張については、カストリカーラの隊長以外に証人はいりません。私は最初から、大司祭とロマーニャ出身の誰かを追放するのが最善だと彼に伝えていました。私は彼らのリストを、宰相セル・アパルドを通して高貴なる領主に送りました。弁論家たちは皆、彼らが数年間ロマーニャから追放されたことに同意しました。そして、追放する必要のない人物が一人います。それは大司祭です。私が彼の支持者だと言うのは、部分的に間違っているかもしれません。このことを閣下に伝えた者は誰であれ、その狡猾さで嘘をついています。私はジョルジョ・デ・ラ・ゴルファイアという老人以外、誰とも関わりがなかったと。彼は財産の半分を支払えば平穏に暮らしてくれるだろう、と彼は言いました。そして彼は私に寝床を貸してくれたのです。

マクテオ・ファセンダに関して、閣下には世界最大の嘘をついてしまったことをご理解いただきたいと思います。カストリカラにいた頃から、フィレンツェ領には一度も行ったことがない、と。そして、カストリカラの隊長と私の首を折られました。二人は、彼に事情を説明してもらいたくて、彼に会いに来たのです。私たちはそんなことはしたくもなかったし、彼の話も聞いたことがありませんでした。ところが、その後、彼はヴァニオで馬に乗っているところを発見されたのです。カストリカラの隊長こそ、このことの良い証人となるでしょう。紳士の名誉を汚そうとする者たちの邪悪さを、あなたにも知っていただきたいのですが、私はそんなことには全く関心がありません。世間一般の人々よりも、神の御前に立ちましょう。諺に「小便をすれば医者に小便ができる」とあるからです。一年半前にあなたが私に下さった教えは今も私の心と頭の中に残っています。それは、決して党首の食事を取ってはならない、党首によって追放された無法者やシニョリーアの反逆者と親しくなってはならない、とあなたが私に言われたことです。確かに、この間、私は二人の友人にそのことを話しました。 [514]あるいは、私が信頼していた3人。彼らは私に話しかけに来ただけで、他の不適格な手を私にくれると約束してくれた。3人のうち1人はうまくいった。

プレテレア。フィオレンゾーラから要塞に到着した夜、私はすぐにカストリカッロにいた。このフランシスコ・デル・ベロはここから出かけて行き、私が田舎を放浪しているときに大司祭の教区に住むマテオ・ファセンダに、神とともに行くと告げた、あるいは告げさせたのである。彼はすぐにそこから馬に乗り、出発した。そこで悪魔が彼を助けた。というのも、このとき彼は、フォルリに住む敵、バルトロメオ・モラティーニの馬数頭に遭遇したからである。彼らは彼にバニオ・ア・カヴァッロまでずっと狩りをさせ、彼は馬の爪のおかげで逃げおおせた。マテオ・ファセンダにとっては、わざとやったのではないという考えを頭から消すことは不可能だっただろう。このことで、マテオ・ファセンダはフランチェスコ・デル・ベロがバルトロメオ・モラティーニのスパイとして行動したと信じ、彼の機嫌を損ねようとしているのである。ドン・ミケーレ、どうしてそんなことを知ったのですか？ 答えましょう。マテオ・ファセンダの親戚である貧しい男が、私にこう言いました。マテオ・ファセンダが彼に対して悪い感情を抱いていると。それで私はカストリカーラの隊長のところ​​へ行き、このことを話しました。隊長は一つ一つ私の間違いを指摘し、彼もそれを知っていたと説明しました。そして彼らは、前述のフランチェスコ・デル・ベロに警戒するよう勧告しました。これが私の持っている部分です。もしあなたがこれを部分だと思うなら、あなたの判断を仰いでください。

アントン・コルシーニ所有のブドウ畑についてお話いただいた件についてですが、私の弩兵の一人、カストリカーレのフェラガンが息子と二人でやって来たのは事実です。私は彼に、アントン・イアコミーニ所有のブドウ畑の収穫に同行するよう頼みましたが、ある無法者たちが収穫を許してくれなかったのです。そこで、この弩兵はアントン・イアコミーニの従者であったため、前述のフェラガンの息子（ドン・ミケーレ、どうしてこの人を知っているのですか？）と一緒に出かけました。彼らは夕暮れ時に出発し、朝になって夜が明けると、前述の弩兵の仲間がやって来て私に言いました。「あの男は逃げたんです。昨日の夕方に出て行って、それ以来戻ってきていません」。私は慌てて大勢の人を連れてベッドから起き上がり、こうしてフェラガンに出会いました。彼は私に言いました。「どうしてそんなに怒っているのですか、旦那様？」私は言いました。「毎日、悪人が私を騙すんです」クロスボウ兵の一人が逃げた。本当に、誰かが [515]一人を捕まえたら、この剣を彼の心臓に突き刺して、他の者たちの試練としよう。フェラガンは私に言った。「悲しまなくていい。彼は息子とアントン・イアコミーニのブドウ畑の収穫に出かけたんだ。無法者たちが彼に収穫をさせなかったからね。」そこで私は言った。「どうして私の許可なく、夜に町を出て行けたんだ？神の御名において、そうさせてくれ。」彼が戻ってきた時、このこと、そして彼が犯した他の痛ましい行為に対する彼の悔悟は、誰もが知っている。私がこれを償おうとしていると言うのか？私は無実だ。フェラガンは毎日フィレンツェに来て、アントン・コルシーニ氏に彼を捕らえ、宥めさせている。あるいは、オクト卿から手紙を頂戴できれば、ワインを二度飲んだ以上の代償を払わせられるか試してみます。私はこの件に関して無関係ですし、閣下の中で私以上にアントン・コルシーニ氏を愛している人物はいないと思います。もし当時知っていたら、彼を追い払っていたでしょう。しかし、フェラガンはアントン・イアコミニ氏からの手紙だと言いました。オクト卿から少しでも手紙を頂戴できれば、私が彼を納得させられるか試してみます。もうすぐカストリカラに着くので、その間は手紙を世界中の誰にも送りたくありません。ドン・ニコラを呼び寄せれば彼も同行します。私もカストリカラの隊長と一緒にいます。それで、この件が良い方向に進むかどうか見ていきましょう。しかし、フェラガンがフィレンツェに来る時は、しょっちゅうそうしているように、逮捕して厳罰に処すべきです。そうすれば、他の人々がこんなふざけたことをしないよう、見せしめとなるでしょう。閣下にお書きするこの手紙は、神と世の人々との比較となるでしょう。私は紳士であり、紳士として生まれ、きちんとした、明瞭なことしか行いませんから。閣下がこの件について何かご存知でしたら、ぜひお手紙を書いて、私が送る手紙にご返事をください。閣下がお返事をくださると確信できる時、私はいつでもすべてについてお手紙を書こうと思っています。

9月15日のフィオレンツォラでのデート。

敬愛なる
ドン・ ミシェル・デ・オレラより、
私の手によるものです。[707]

[516]

あなた自身が望んでいる、そして私が自分の人生で望んでいる状態に、キリストがあなたを保つこと以外に何もありません。

偉大なるサー・ニコロ・マキャヴェッリへ

マグニフィセントの秘書

ノヴィの紳士諸君…私の名誉ある

フィレンツェにて。[708]

2
ピエトロ・コレッラからマキアヴェッリへの手紙。 — ピサ。[709]
はい。

閣下、私は食べています。すでにたくさんのことでお腹がいっぱいなのに、他人が言うことを聞かされ、あるいはするのを、理性に任せて見ていました。私は他人の害をあまり望まない人間ですから。さて、もはや耐えられなくなり、機会の多さに疲れ果て、閣下に我が旗艦艦長の生活について手紙を書くのが適切だと思いました。彼は最近ここに来ましたが、単に帰国の軽薄さと悪ふざけのためだけではなく、獣医[710]、あるいは瓶やズボンを作るために喜んで金を奪い、消耗品として靴下を作るつもりはありません。すべてを説明するのは面倒ですが、いくつかのことを除いてこれ以上詳しくは述べません。すべてについては、大臣からより詳しくお伝えします。

閣下は私がフィレンツェに来たことをご存じでしょう。そして私は [517]二日後、彼は一行の世話を任せ、執事のところへ行き、私の帰りのことなど全く気にも留めず、まるで哀れな牛のように、愛人に会うために家に帰る許可を求めました。執事のところへは、ロバにも言わないような臆病者だと言い、彼を追い払いました。[711]外に出ると、天使がいて、[712]口に蝋燭をくわえて私を待っているはずでした。そして彼は、きっといつもそうなのだと分かると思いますが、裸で、まるで壺職人のように裸足でここにいました。私はフィレンツェからここに来ました。到着するとすぐに、彼は家に帰りたいので許可を求めてきました。私は、自分で食べてから来ると答えました。彼は、神様は家に帰ることを許さないだろうと言いました。私は彼と同級生でした。そして、彼は私に何も言わずに去って行きました。そして長老[713]は兄の炉へ行き、そこで三日間過ごし、笑いながら戻ってきました。私は彼を見つけるとすぐに捕まえ、彼は小さな方の四角形を見つけ、私は軽やかに立ち去りました。さて、今日、七月十六日、私が家にいた時、この男はサンタ・マリア・インプルネータから来たもう一人の男と共に、激怒して私のところにやって来て、あるガラスや壺の取引のせいでピストイアの男の顔と頭を殴りつけたと言いました。もしよろしければ、彼のずさんさ、怠惰さ、そして彼自身が少しずつ口にするうちに身につけたような浪費について語ってほしいのです。そして彼は私のところにやって来て、串を木槌に変えてもらったこと、いつも海岸[714]や戦争に身を置くことに慣れていたこと、旗を手に入れた後は修道士になったことなどを自慢しました。[715]そして、私が彼の犯した悪事について助言を求めたとき、私はその旨を伝えました。すると彼は退いて私に任せました。するとすぐに、長官たちは私を呼び寄せ、私はその言葉で閣下たちに返答しました。そして、閣下には私がそれを望んでいない、あるいは望んでいないのであればそれが正しいという両方の立場を理解していただきたい、そして、投げ込まれた者は罰せられるべきだ、と。頭が折れ、顔が腫れ上がったあの哀れな男は、善良な人です。こうして私は長官たちのもとを去りました。 [518]そして私は、全てが良い結末を迎えることを願いながら、ほぼ半年間彼らを落ち着かせようと努力しました。

我が旗の隊長は、私に何も言わずに、夕方に旗を持って出かけ、翌朝には神と共に旗を持って立ち去り、私を動物のように残すようにと命令しました。そして、バンディーノ氏は、この件が解決するまでは家に留まると私に伝えました。閣下もご存じの通り、何でもかんでも非難する者がいます。私は全てを知らされ、すぐに旗を見つけて家に持ち帰りました。私に旗を隠しておかなければならない者として、そして私がそれを所有し、誰よりも私にとって名誉であり不名誉であると考えている者として。この善良な隊長は、これを聞いて、私の方が彼より多くを知っており、彼は夕方まで待たずに昼間に事を進めたい、悪魔に騙されたのだ、旗は彼のものだ、旗は彼のものだ、キリストの許可もこの世の誰の許可も得ずに、どこへでも持ち歩きたいのだ、と私は言い放ちました。私は動物のようでした。

要するに、今朝、私の友人カルカンジョが、彼自身と彼の仲間たちと共に、許可も何もなくここに来ました。もし事の顛末が起こった場合、閣下にも全てが伝わるように、このことをお知らせするのが最善だと考えました。もしこの件についてもっと詳しくお伝えしたいのであれば、閣下や彼に何か起こるかもしれない誰の前でも、私は彼を「みじめな男」と呼ぶでしょう。私は彼に悪意を抱いているわけではありませんが、真実を、皆さんも私の中にいつも見出すでしょうし、社会全体が知っているように、頭痛以上に彼を憎み、彼が死に至る病に苦しむことを望まない人はいないでしょう。まるでシラミのようにみじめで、ピサに入らなければならないのに、腐った靴下を一足持って入ってきたのです。私はその靴下を20回以上も返品しましたが、彼はそれを持って入ってきたことで勝ちました。彼に話を聞いてください。彼はキリストを敬いません。そして、彼は施しと行いを止めようとしません。閣下方、これはキリストのためではありません。私はこの文書をここでも、そして戦地でも30回も公表してきました。

この悪党は、まず金を取られることを熟知している。私は彼と他の皆に、ここに留まるつもりのない者は金を取ってはならないと言った。しかし、彼は悪党の[717]コディジャーノのせいで、その金を [519]彼は彼女の給料を全額受け取りましたが、それは多すぎると思われました。たとえ彼らが所有者であっても、彼女がそれを返還されなければ、彼女は自身に大きな損害を被ることになるからです。そして、彼女に私の気持ちを十分に理解していただくために、私は貴女方にとって大切な存在です。もしよろしければ、閣下、この手紙を貴女方にお聞かせください。そして、貴女方に一通お送りください。そうすれば、私の旗艦艦長が到着した際に、貴女方からすべてを聞くことができます。冗長にならないよう、長々と貴女方に手紙を書く必要はありません。ですから、貴女方に渡すことが必要、あるいは貴女方が適切だと思われるのであれば、私のためにそうしてくれるでしょう。

法王様が私を覚えていてくださるよう、そして、あなたが私に善行を施せば施すほど、あなたがあなたの良き従者となられますよう、そして、私が神にあなたのために、そして他の誰よりも私の仲間のために、絶えず祈っていただけるよう祈ります。この旗を掲げるのに、もっと適任で、もっとふさわしい人物がいます。彼らが望む時、そうします。もし私を信じないとしても、私の言葉が福音となることを、あなたは直接体験するでしょう。そして、やがてあなたはそれを見、それがいつ来るのかを知るでしょう。私が語るのは敵意からではなく、真実です。神が私を助けてくださらない限り、何も起こりません。私は常に良き従者としてあなたに従う用意ができており、神があなたの健康を守られるよう祈っています。

ピサにて、7月17日。MP [718]

あなたに最も従順な
僕、 ピエトロ・リベリオ・コレッラがあなた
に敬意を表します。

もしお許しをいただけていたら、旗を持って、そして彼が望むものなら何でも持って、彼をここに来させてあげたのに。彼女には、私には必要な人数より多くの仲間がいることを知らせてください。そしてここに、騎士団から10人が席を待っているのですが、[719]皆さん、とても素敵な服装をしています。

スペクタビリス(原文どおり)ニコロ・マキャヴェッリ

私の尊敬するパトロン、

フィレンツェ。

[520]

文書 VI.
（106ページ）
1
フィリッポ・カサヴェッキア長官からマキアヴェッリへの手紙。バルガ、1509 年 6 月 17 日。[720]
偉大な人物であり、最も偉大な兄弟であるあなたに、敬意を表し、ご挨拶申し上げます。――親愛なるあなたよ、数日前、事態が不透明だった時にあなたから手紙をいただいたことで、私はあなたの目に黒ん坊のレッテルを貼られてしまった、あるいはむしろ、何か悪いことに気をとられすぎてしまったのだと思います。実際、それは私にとって大きな喜びでした。そして、私はあなたに二通の返事を書きました。一通は、あなたを見つけることはできなかった、もう一通は、ポンテ・アド・エラでアラマンノとピサの大使たちと共にあなたを見たが、私の手紙をあなたに伝える勇気がなかった、と。ですから、これらの弁明はあなたの目には十分であると確信しています。それで十分でしょう。

この高貴なる都市の莫大な獲得が、あなたに千の祝福をもたらしますように。それはまさに、あなたのお力添えによるところが大きいと言えるでしょう。しかしながら、私はこれらの高貴なる委員たちの思慮深さ、あるいは勤勉さを、誰一人として責めるつもりはありません。そして、私はその獲得に深い慰めを感じ、涙を流し、老いぼれから生まれ変わった人々が行うあらゆることを行いましたが、それでも、その後理性を取り戻した今、私はその獲得を深く羨ましく思っています。深刻な事柄が中心に、そして微妙な事柄が表面に浮かび上がってくることを、私は決して想像も信じもしません。

ニコロよ、もし知恵があるとすれば、それは今しかない。あなたの哲学が愚か者を理解できるとは思えない。そして、そうできる賢者は十分にいない。うまく説明できないとしても、あなたは私の言っていることを理解してくれている。毎日、あなたの中にユダヤ人、あるいは他のどの世代にとっても最も偉大な預言者を見出す。ニコロよ、ニコロよ、私は正直に言って、私にはそうは言えない。 [521]それが私の望みです。でも、どうかご満足ください。私たちが築いているこの素晴らしい友情のためにも、4日間も私のところに来ることを、あなたにとって苦痛に思わないでください。会話に加えて、マスのいっぱい入った溝と、二度と飲んだことのないワインをご用意しています。[721]これは私にとって喜びで、他のすべてを忘れさせてくれるでしょう。親愛なるニコラス、この最後の4日だけ私を喜ばせてください。あなたが来なければ、私は不満な人生を送ることになると言って。でも、これは私が喜ばれないほど大きなことではありません。いや、喜ばれるに値する、私はあなたにこの程度の大きさを与えたのです。そして、あなたはいつか戻ってくるでしょう。なぜなら、平野はたった26マイルしかないからです。その時が来たら、私に知らせてください。そして、私を慰める準備をしてください。あなたが来なければ、私はあなたを探しに行きますから。そうなれば私は破滅するでしょう。なぜなら、法律は私に500フローリンの罰金でこの州から出られるとは約束していないからです。 [722] もうこれ以上は言いません。私を天使のような長官ニコロ・カッポーニのもとに送り返してください。そして、私が書いた通りにしなかったと伝えてください。彼が真っ先に後悔するでしょうと。もう十分です。あなたはよくやっています。

元バルガ。 6月17日mdviiij。

フィリップス・デ・カサヴェ。
コミッサリウス。

素晴らしいヴィロ・ドミノ ニコロ・マキャベリ

最も立派な委員

ピサ・オナーランド。ピサでも

フィレンツェ。

[522]

2
A.サルヴィアーティからマキャヴェッリへの手紙。—ピサ、1509年10月4日[723]。
はい。

親愛なるニコロ様、私はあなたのご意見を大変大切に思っています。特に、あなたが私のことをよく覚えていてくださるので、あなたの心の中に私自身の姿を見ることができるからです。本当に感謝しています。そして、そのご意見を通して、パドヴァの内外の秩序を知り、大変嬉しく思いました。あなたのお言葉は素晴らしいです。誰もが知りたいと思うので、これらの指導者や領事たちにお見せしました。そして、皆から高く評価されました。しかし、私はそれを承認することも、反対することもできません。なぜなら、私たちはここで両親、そしてすべての親戚や友人に見捨てられ、2週間か1ヶ月間野営地にやってくる放浪者以外、何も理解していないからです。そのため、あなたがそこで時々理解しているような細部を理解していないため、ここでは誤った判断を下す可能性があります。実際、私はこれらの指導者たちに、パドヴァ追放についてどのような判断を下すのか、何度か尋ねました。彼らは皆、十分な理由を挙げて、パドヴァを武力で失うことはできないと同意しています。ですから、彼らの言うことを信じるなら、私も喜んでその意見に傾くでしょう。しかし、修道士として多少の抵抗はあります。というのも、特にこれまでの出来事を鑑みると、喜んでその意見に賛成するからです。そして、もし時代がヴェネツィア人にとって完全に不利な状況にあるとすれば、それは自然現象というよりは奇跡的なものだと信じています。 いずれにせよ、私たちの義務は神に頼り、最善の結果を招いてくださるよう祈ることであり、他の判断を下す必要はないと私は信じています。この結論が皆さんをどれほど満足させるかは分かりませんが、それは皆さんの信仰が欠けているからではなく、もうほとんど残っていないと確信しているからです。よく覚えておいてください。共に歩み続けるよう、あらゆる注意を払ってください。 [523]キリスト教徒、聖なる主、そしてカトリック教徒。そして、これらのものへの渇望が、イタリアの完全な破滅につながるような行動を取らせないよう、注意しなさい。フランス軍を他者の裁量に委ねることのないよう、注意しなさい。そうなれば、事態は深刻になりすぎるからです。あなたにご満足いただけたら幸いです。不足しているものは、先生にお任せします。覚えておいてください。私はあなたのものです。そして、あなたに身を委ねます。神よ、そんなことが起こらぬように。

1509年10月3日、ピサにて。

あなたの アラマンノ・サルヴィアーティ 船長。

親愛なるニコロ・マキャヴェッリへ

フィレンツェ。

文書 VII.
（120ページ）
1509年から1510年にかけて書かれた、マキャヴェッリへの友人からの手紙。

1
B.ブオナコルシからマキャヴェッリへの手紙。フィレンツェ、1509年11月20日。[724]
ニッコロ・オナーランド殿。— 18日付のマントヴァからの手紙を受け取りました。ご心配のことなどお察しいたします。しかし、私には他にもっと重要な用事があり、ヴェローナへ行くよりも危険な手段を講じたため、そのことに驚いています。もしあなたがこれまで熱心に助言をくださったことがあるなら、今度は「パンケーキの口を閉ざしたい」とおっしゃる方がふさわしいでしょう。ゴンファロニエーレにその旨を伝えたところ、すぐに手紙を書くようにとの返事をいただきました。[725]今日は友人に会いに行きます。 [524]私を呼んでくださった方、必要なことは何でもいたします。皆、そこに頼っているので、何の知らせもありません。9人全員、行方不明だった5人と1月に到着予定の4人、合わせて全員揃いました。フランチェスコ・ダ・コルトーナへの送金はすでに済ませており、かなりの出費でした。他にはありません。

フロレンティエ、1509 年 11 月 20 日。

Quem nosti .

ニコラオ・マクラヴェッロ フィレンツェの秘書、

ヴェローナでもどこでも。

2
B.ブオナコルシからマキャヴェッリへの手紙。フィレンツェ、1509年11月30日。 [ 726]
ニッコロに敬意を表して。数日前に短い手紙を書きました。新しいお知らせがなかったし、今も特にありません。ですから、今回は、その時は短かったのですが、今回は非常に短く書きます、などなど。[727] ……多くの噂話であなたが……だったとされていますが、全く事実ではありません……どうかお許しください……。また、友人を訪ねてドゥカート（金貨）を贈ったことをお話ししました。フランチェスコ・デル・ネロが私に返してくれたので、必要だったからです。それから、あなたが頼んでいた花を送ったことも伝えました。後ほど友人の家に戻りました。彼が心配していた病気は治り、プラートの友人の家に行きたがっていました。彼は髪を切ってもらっていました。どうしたらいいのか分かりません。忍耐が必要ですが、ここでは忍耐がありません。早く良くなりたいと願う者は、後で良くなるのです。いつもそう思っていました。どうか新しいことをたくさん書いてください。そうすれば、私たちはきっと満足するでしょう。他には考えられません。私はあなたに自分自身を推薦します。

フロレンティア、1509年11月30日。

Quem nosti .

この本は今日再発売され、また再発売される予定です。[728]

ニコラオ・マクラヴェッロ フィレンツェの秘書

tanquam fratri honorando,

ヴェローナにて。

[525]

3
フランチェスコ・デル・ネーロからマキアヴェッリへの手紙。フィレンツェ、1509年11月22日[729]。
神の名において、1509年11月22日。

親愛なるニコロへ、17日目の手紙を受け取りました。それを通して、あなたの仰ることを理解しました。すべてはあなたの書いたとおりに行われる、と。トット・マキャヴェッリには、まさにあなたのおっしゃるとおりに手紙を書きました。ジョヴァンヴェットーリオ氏は決断を下せなかったので、アントニオ氏にこう書かせました。 [526]主な原因についてです。アントニオ氏も無能さについて書いており、ジョヴァンヴェットリオ氏は私に署名してくれると約束してくれました。今日、ジョヴァンヴェットリオ氏が署名した無能さに関する声明と、アントニオ氏が署名した主な原因があります。他の弁護人にもすぐに署名してもらい、ご指示のとおり、アントニオ氏に直接送ります。私はそれを怠らずに主張しているので、怠慢というよりはしつこいと非難されることが多く、毎日少なくとも4回はポデスタの宮殿を訪れています。しかし、何も理解していないので、望みはありません。私は壮麗なゴンファロニエーレのもとへ行き、あなたの原因について、そして私があなたを拘束できる代理人であることを思い出させました。もし彼から何か分かったことがあれば、陛下はお知らせくださるようお願いするでしょう。彼は、フランチェスコ・デル・プグリエーゼが答えなければならないと私に言いました。何も持っていなければ、私を呼び寄せてくれるだろうとおっしゃっていました。先ほども申し上げたとおり、私はあなたの件に、あらゆる親切と熱意、そして心遣いをもって対応しています。本日、フランチェスコ・ネッリ氏とピエロ氏を裁判官のもとへ送りました。裁判官が本案を審理した後、あなたのご親戚、ご友人、そしてジュリアーノ氏をお送りします。あなたの名前で手紙を書き、ジョヴァンバティスタ・ソデリーニ氏にモンシニョール神父宛に手紙を書いてもらいました。フィリッポ・デル・モレロ氏には1ドゥカートを贈呈しました。これから徐々にご満足いただけるよう努めてまいります。ジョヴァンニ [527]ウグッチョーニは、私たちの口座は一致していて、彼にはお金がないと言っていました。そこで、必要な資金、つまり現金をL.マキャヴェッリに提供してもらいました。彼は喜んでそうしてくれるようでした。彼に感謝の気持ちを込めて詩を書いてくださっても構いません。それから、いくら使えるか分からないので、私の持っているものを使うように伝えてください。彼はあなたに借りがあるんです。ジョヴァンニ・ウグッチョーニから借りることができれば、彼に迷惑をかける必要はありません。あなたが書いたものは修道院長と一緒に処理します。この場所についてあなたに伝えたいことがあれば、必ずそうします。あなたのご依頼に応えます。

フィレンツェの N.ºのFranc.º 。

親愛なるニコラオ・マクラベロ氏、秘書

尊厳あるマクシミアヌム。

文書 VIII.
（125ページ）
1
ゴンファロニエーレ・ピエトロ・ソデリーニからマキアヴェッリへの手紙。フィレンツェ、1510 年 6 月 27 日。[730]
親愛なるニコラウス殿、その他諸君。アントニオ卿[731]の[任期]をさらに延ばすために、これらの詩をあなたに書き送るのが適切だと我々は考えました。[731]は、ご承知の通り、 5月15日にその職務を終えました。堅信礼を受けた後、彼は受任を望まず、職務の遂行と称号の拡大を希望されましたが、今はどちらにも時期が来ていないため、それは認められませんでした。そこで、おそらく経験と、よりよい職務遂行を望んでいた彼は、ローマ王と合意に達したことをここに私たちに伝えたのです。 [528]しかし、批准には6月いっぱいの猶予が与えられ、ここに来るのに1ヶ月の猶予を求めたところ、宿舎は無料で与えられた。その後、彼はルッカの田舎に退き、栗林に宿泊したようだ。さて、2日前、ローマからの手紙で、彼が教会の指示に同意し、「歩兵500人を召集することになっている。ローマでも2人の巡査の指揮下でさらに500人が召集されたことが確認されており、彼と合流すると言われている。彼がどこへ行き、何をするのかは明らかではない。ボローニャの護衛のためだと言う者もいれば、ヴェネツィア人のために公爵やヴェネツィアと戦うためだと言う者もいる。また、これらのことがジェノヴァのために行われているのかどうかも疑わしい。というのも、ジャン・ルイージ氏の死後、ジェノヴァは激しい動揺と混乱に陥っていると言われているからだ。」[732] また、「セラザナでは堀の周囲に壁が築かれており、1万5千から2万ドゥカートが費やされたと考えられており、難攻不落の要塞となっている。そして、もしこの堀と要塞が国王の命令によって築かれたのであれば、疑いの余地は少ない。しかし、ジェノヴァ人の命令によって築かれたのであれば、大きな疑念を抱かざるを得ない。なぜなら、それは難攻不落の避難所であり、ロンバルディアからトスカーナへの通路を守るための出入り口であり、背後にはこれらの行動や動きに有利な地形が広がっているからである。」とも記されている。

数か月前からセレザナ紙でアレクサンダーの件について話し合ってきたオーベルテ大司教に、この件を知らせていただくのが最善だと考えました。この件は見過ごされ、過剰に伝えられているように思われます。私たちに代わって、そして極めて重要な問題として、彼に伝えてください。オッタヴィアーノ・フレゴーゾ氏がこの件に関与すれば、彼らはすぐに彼を解任することはないからです。そして、よくあるように、私たちが他人に負担をかけないように、この件を伝えるようにしてください。そして、他人に負担をかけそうになったら、黙っているか、自分のことのように明らかにしてください。スイス人に手を出すのはやめ、相手を楽しませるのを忘れないようにしてください。 [529]天皇陛下。」その他の事項については、国民の皆様からお手紙を頂戴するでしょうから、これ以上申し上げる必要はありません。どうぞよろしくお願いいたします。

Ex Palatio Florentino、xxx junii 1510、raptim。[733]

Petrus de Soderinis
Vexillifer iustitiae perpetuus Populi Florentini。

私たちの最愛の友人[ニコラオ]

フロレンティーノの代理人マキャヴェッリ

アプド・クリスティアニシマム[マエスタ]テム

など。クリスチャニッシモ王の[インコルテ]。

2
フランチェスコ・ヴェットーリからマキアヴェッリへの手紙。フィレンツェ、1510年8月3日。[734]
親愛なる友よ。ルベルト[735]に、あなたを早く送り返すよう 頼みました。そうすれば、彼が行方不明になったとしても、あなたも戻ってくるでしょう。彼が到着し、すぐに戻ってくるので、喜んでください。あなたが出発して以来、フィリッポと私は毎日あなたに電話しています。私が正しく理解していれば、それはサン・ジョヴァンニの日で、私はそこにいませんでした。私はずっと病気で、いずれにせよあの世へ行くのだと思っていました。しかし、この15日間でかなり回復し、今は元気です。しかし、一度にたくさんのことを理解するので、頭が混乱しています。病気だったので、他の人のように日々理解することができなかったからです。 [530]まず、マルカントニオ・コロンナは、150騎の騎兵と500歩兵を率いて教皇の命を受け、ジェノヴァ征服に赴き、そこへ導かれました。しかし、望みを失い、同じ目的で周回していたヴェネツィア艦隊に乗り込まざるを得ませんでした。彼は馬と中隊の一部を艦に乗せ、残りは自力で行動させました。多くの報告によると、マルカントニオは優れた判断力と弁舌を持ち、行動に非常に慎重な人物だと私は考えていました。しかし、なぜ彼がわずかな兵力で中隊を危険にさらし、彼が非常に重んじていた名誉、そして命さえも危険にさらしたのか、私には全く理解できません。もし彼がフランス軍の手に落ちていたら、彼らは彼を救えなかったでしょう。もう少し考えていただき、あなたが戻ってきた時に話しましょう。

さて、法王について考えてみましょう。彼が狂っていたとは到底言えません。なぜなら、彼がそのような立場にいたからです。そして、彼がしなければならなかったことに関しては、非常に慎重に行動していたようです。それでも、彼はフランス国王と戦争を始め、半ば破滅し絶望しているヴェネツィア人以外に味方がいるかどうかはまだ明らかではありません。そして、彼は国王を怒らせ始め、和平はすぐには実現しないでしょう。まず、国王が明らかに高く評価していたオース氏を泥棒のように捕らえます。次に、彼は言葉と行動によってジェノヴァを反乱させようとします。まず、ジェノヴァが向かうところすべてに軍隊か何か、公然と何かを送り込みます。これは国王に「彼女を守れ」と告げるに他なりません。そして、一度目が成功しなかった後、二度目を試したいと言います。彼はロマーニャ地方のフェラーラ公爵の町々を攻撃し、警備が手薄だったため、その一部を占領した。ルコ要塞は砲撃を受けながらも残っていた。おそらく605名のフランス騎兵がフェラーラを去ったが、一声の叫びだけで教皇の兵は全員逃走し、砲兵隊を放棄した。そしてフランス軍はフェラーラから奪取したすべての町を奪還した。結論として、私はこの教皇の意図が理解できない。なぜ彼とヴェネツィア人だけがフランスと戦争をしたいと願うのか。G.イ・チャナッチは、教皇はまるでフクシ（原文ママ）やプリミエラ（原文ママ）を演じるかのように振る舞い、敗北を望んでいるが、実際には敗北していると考えていると述べている 。[531] 結局のところ、事実です。国王はそれを保持することに躊躇し、心の中でこう言っています。「権利がなければ、これほどのものを賭けるはずがない」。しかし、もし国王がそれを保持するなら――それは国王がボローニャに対して大胆に行動を開始した時に明らかになるでしょう――教皇は国王と協定を結ぼうとするでしょう。そして私は正直に言います。国王にはボローニャを奪取し、勝利を目指し、教皇をローマから追い出してほしい。そして我々は怠惰を捨て、国王の望むことをしてほしいのです。

多くの人が信じているように、教皇が皇帝とスペインを味方につけているかどうかは、まだ分かりません。私の考えが間違っている可能性もありますが、そうではないと思います。皇帝は、もし教皇から望むような協定を結べたなら、国王に反旗を翻すでしょう。ご存知の通り、皇帝は容赦ない性格だからです。しかし、協定の数は非常に多く、教皇は資金難に陥り、国王との戦争に負けることを恐れるでしょう。そして、もし勝利すれば、国王が今感じている以上に皇帝を恐れる必要がなくなるでしょう。皇帝のいないスペインは、教皇にとって弱体に見えるでしょう。甥が述べた理由により、勝利すれば王国だけでなく、城塞とアラゴンも失うのではないかと恐れるでしょう。

友よ、ずっと話したいと思っていたんだ。中身については何も言いたくない。ルベルトが詳しく教えてくれるから。友は、君のパーティーの時と同じように、肉屋の手に委ねられている。他には何も。君に自分を推薦するよ。

1510年8月3日、Fにて。

フラン.º

ニコラオ・デ・マクラベリスの素晴らしいヴィロ

フィレンツェ書記官アプド・クリスティアニシムム

レジム・フランシー。

文書IX.
（131ページ）
ニッコロ・マキャヴェッリへの友人からの手紙。フィレンツェ、1510年8月29日。 [ 737]

親愛なるニコロ、官邸の職員たちはペンは怖くない。だが、オールは同じように怖い。そして、もし彼らが、これらすべてが見つかる期限をあなたに伝えていなかったら… [532]「あなたのものです。誰も自分のことではないことをしたがらないからです。奥さんはここにいます。そして生きています。子供たちは立ち上がります。家は煙に巻かれていません。ペルトゥッシノ[738]では凶作になるでしょう。そしてあなたはここにいます。今日はあなたの甥を呼びに2度も使いましたが、まだ来ていません。おそらく別荘にいるはずです。明日彼に会い、必要なことを伝えます。パーティーと突然の発表のせいで、50ドゥカートをあなたに返すことができませんでした。私が引き受けます。リヨンに最初に手紙を書いたら、その必要事項がそこに書かれるでしょう。あなたの手紙はここにいる皆をあくびさせ、何度も考えさせますが、結局何もしません。向こうでは何がされ、何が言われているか、あなたにはずっと見えます。つまり、私たちは暑さで弱り、寒さで体が硬くなる人間なのです。クィンティウス[739]（原文ママ）が言ったように、我々にも不眠症が訪れるだろう。 「恩恵も名誉もなく、我々は勝利する」と。民衆のこの要求は、おそらくまだ見ぬ境地へと我々を導く。私は今、新たな会合への梯子を作ろうと待ち構えているが、それは我々にとって大きな不幸となる。義務を果たせなかった我々は、おそらく服全体よりも多くの布で繕わなければならないだろう。これは予見できない者に起こることだ。そして、マルクス・アントニウスの離脱の原因となった者が誰であれ、彼が今この混乱に対処してくれると良いのだが。この混乱は、他の多くの問題と同様に、彼の離脱から生じている。しかし、もしこのようなことが続けば、我々は全てを台無しにしてしまうだろう。それは良いこと、いや、むしろ悪いことではない。私としては、ヴェネツィアが強く圧力をかけて介入したように、教皇と教会はいつでも介入せざるを得なくなるだろうと信じている。他に何も言うことはありません。」まあ、それは価値があります。

フロレンティ、1510年8月29日。

コンピュータベスター。[740]

「私の気まぐれについて、他の誰にも話さないでください。」

素晴らしいヴィロ・ニコロ・マキャヴェッリなど。

[533]

文書X
（131ページ）
1
アントニオ・デッラ・ヴァッレからフィレンツェのマキアヴェッリに宛てた手紙、1510年8月5日。[741]
敬愛なるヴィルス少佐殿、その他諸君。今晩、急いで手紙を書いたため、ここでお伝えする内容をお伝えすることができませんでした。他の情報源から、マルカントニオの指揮権は5月中旬に終了し、称号か昇格を希望したが、他の司令官への敬意と「リヨンの市で行われる支払い、そして両国王への贈り物」のために、拒否されたとご存じのとおりです。昇格と称号を拒否された彼は、本来であれば教皇陛下と交渉すべき立場であったにもかかわらず、ルッカの軍に身を投じてしまいました。教皇がボローニャ経由の通行を要請し、それが認められるまで、彼が誰の兵士であったのかは分からなかったのです。教皇はその後、具体的にどのようなルートを取ればよいのか尋ねたところ、ヴァルディニエヴォレを通り、ピストイア県を通り、ボローニャ県のアルベルガとサクソに至るサンブーカ街道を通ると言われた。教皇はマッサ・デ・マルケージ・マレスピーニに陣取るつもりだと偽った。

ジェノヴァへの遠征を企てたというこの秘密は、我々には全く知らされていなかった。「しかし、疑念を抱きつつ、我らの友人は6月26日までこの件やその他の事柄について君に手紙を書いた。しかし、ルッケーシ家はそれを完全に知っていたに違いない。マルカントーニオの出発前に、彼らは教皇の脅迫でバルガの件を脅迫していたからだ。我々はその地を良好な状態にしておく必要があったのだ。」彼の進路はルッケーシ家、マッサ侯爵領（彼を妨げることはできなかった）を経てセルザナ領を通り、マグラ川を渡ってラ・スペツィアに向かった。数日後、彼の進軍の正確な記録は得られなかった。ヴェネツィア軍は一気に現れ、 [534]何も知られていなかったので、もし我々がリボルノと、領主 のために旗を立てたピサ、ペーシャの砦、サンクト・ミニアートを準備していなかったら、大きな危険を免れなかったであろう。軍隊が通過した後、教皇はジェノヴァが撤退しなければピサとリヴォルノに来ると言わざるを得なかった。これは、マルカントニオの後継として新たな歩兵を派遣したいと考え、（ローマから来ると我々の領土に触れることになるため）通行許可を求めたが、我々はこれを断固拒否し、マルカントニオにボローニャ経由の通行を許可したのは、彼が教会の財産を守ると信じていたからだと答えたからである。しかし、彼がジェノヴァ行きを要請したのはフランス国王の利益に反するものであったため、我々がそのルートで、彼らや他の人々のためであっても譲歩する必要はないと考えた。こうして我々は、マルカントニオの軍隊を補充する彼の能力を奪った。マルカントニオは立ち止まることなくジェノヴァの門へと直進し、艦隊がジェノヴァが撤退するのを確信して同時に現れたことを告げる。これは、マルカントニオの非常に親しい友人である賢明な人物から聞いた話である。その場所にいた私たちのものです。

これは「マルクス・アントニウスや教皇の行動を称賛するためではなく、フランス国王とロベールにもたらされた危険について警告し、教皇がこの幻想に囚われている間、偉大な都市を「堅固に保つ」ための対策を講じるよう促すためのものです」。そして、夕方の追記であなたに宛てたように、「できる最も重要な対策」は、「善良で思慮深く、その都市から給与を得ている歩兵をそこに留め、そこで行われているようなことをしないような新しい総督を直ちに派遣することです」。もし私たちがフランス国王に抱く並々ならぬ愛情がなければ、他国の穀物に鎌を突っ込むようなことはしないでしょう。しかし、私たちは彼らに、おそらく他の人々から聞かされていないことを理解してもらいたいのです。ジェノバ人は前総督を称賛し、「彼か彼に匹敵する人物が正義を執行してくれることを願うべきです」。そして、忘れないでください、彼らは迅速に行動すべきです。もしフランス国王とロベールがそれを望むなら、秘密にしておいて下さい。 [535]利益を得ずに他人を傷つけてはならない。「しかし、もし調査すれば、これが真実だと分かるだろう。」

帰途、マルカントニオはここへ通行許可を求めたが、拒否されたため、乗船を開始した。マルカントニオが騎乗していた数少ない者の中から、120頭から130頭の良馬を乗せ、残りの馬をそれぞれ2～3ドゥカートで売却した。そして、残った者たちを殺し始め、彼らに歩兵を贈与するよう要求したので、それを与えた。これらのうち、我が領土に到着した者たちは、弱々しい馬で質の低いものであったにもかかわらず、すべて略奪された。他の箇所で記されているように、ムティオ氏がその一部を取り戻したと伝えられている。マルカントニオは海路でポルト・バラットに到着し[742]、フランス艦隊を目にすると、マッサの下流にあるシエナの艦隊、ペコラ・ヴェッキアへと向かった。彼は使者を使ってローマへ向かったが、「そこでは教皇がジェノヴァ遠征の再開を検討しているという」。

チヴィタヴェッキアのヴェネツィア・ガレー船の船長はローマにおり、「ジェノヴァから当該事業のための他の船を待っていると言っている。スイス人はサヴォイアとサヴォーナを経由してジェノヴァに上陸する予定で、教皇はそのうち半ポンドを要求していたという。彼らは8000ポンド必要だと言っていたが、最終的には少なくとも1万ポンド必要だと知らせた。そして教皇は同額の金をジェノヴァに送ったと言われている。」これが真実かどうかはともかく、そこからより確かな情報が得られるはずだ。これは「マルカントーニオとジェノヴァの出来事について」である。「早い時間に良い知らせ」を伝えなかった理由などについては、アレクサンドロ・ナーシとフランチェスコ・パンドルフィーニの時代まで、推測できる内容が記されており、彼らはその証人となる可能性がある。しかし、それは推測によって書かれたものだった。「教皇は、警告がまずローマから、そして次にボローニャから来ることを許さなかった」のだ。

話し手が宮廷にいなかった理由については、多くの理由が考えられる。以前、アレクサンドロは2年以上宮廷に滞在しており、どうしても戻りたいと思っていた。もしこれが [536]陛下はこれに満足されなかった。許可を与えるのは彼女の責任だった。彼女の許可がなければ、彼は帰国できなかっただろう。そしてここから、長旅を避けるために、資格のある選挙が行われた。そしてロベルト・アッチャイウオリが選出された。彼はあまり体力が強くなかったため、この暑い時期に来ることはできなかった。しかし、彼は二日後に 必ず出発する予定だ。「いかなる策略もなかった」。しかし、この件は「見過ごすべきではない」。「特にシニョーリアの秘書官であるあなたが」ここにいて、「以前から知られている」からだ。ここでは、「我々がもはやどうしようもないほど追い詰められない限り、義務を放棄しようと考えた者は誰もいなかった」などとある。そして、もし「他者によって」そうされたと思われたとしても、陛下は我々が「我々の意図」であるように、我々が信念を貫けるように保証しなければならないだろう。ロベールの件については、我々は熟慮し、ロバートに指示を出した。閣下がこの人物の信仰を疑う余地がないよう配慮するためである。我々は干渉しないように細心の注意を払っている。約束がなされれば、この世にこの人物ほど堅固で揺るぎない信仰は存在しないだろう。我々は事態の推移を見守るため、彼の件の整理を遅らせたりはしなかった。なぜなら、フランス国王との同盟関係を維持することを一度決定した我々は、ロベールがまずシャルル国王、次いで国王陛下の第一秘書官を務めた期間がいかに長かったかを熟知しているからである。彼の思慮深さ、こうした交渉における豊富な経験、高い知性、イタリア情勢に関する豊富な知識、そして最後に、国王陛下がどれほど彼を愛しているかを我々は知っている。しかしながら、彼の権威は年齢を重ねても増さないなどと我々が想像したり夢見たりした者、ましてや考えた者など、存在するはずがない。彼の美徳は当然のものであり、我々は彼を強く望んでいるのである。しかし、そのようなことを考えた者は、真実から大きく外れていたでしょう。ロバートがやって来たのは、彼が「ロバートに対してなすべきことの心と秩序」をもたらしたからに違いありません。そして、それは実現し、「彼はここにいる全員の信仰を認め、それで十分だ」ということになるのです。

私が皆さんに理解していただきたいのは、「ヴォルテッラのモンシニョールは、角から来たという不当な非難を受けた」ということです。 [537]ここから、ローマが教皇の意向に従うよう努める。この意見は完全に誤りであることを神に証明せよ。なぜなら、彼は陛下に反抗して戻ってくる計画など持ち込まず、ここではその噂も聞かれないだろうからである。」 あなた方に「教皇は、彼が別の道を選ぶだろうという疑いから、おそらく彼を再び呼び戻されるだろう」などと証言する。そこから真実を証言せよ。「確かに彼の行いは、これらの不吉な意見に値するものではない。彼は衰弱し、馬に乗ることもできないほどひどい状態でローマを去り、そのため、常にカゼンティーノとムジェッロにいたこの辺りから輿に乗ってやって来た。そして、交渉できる状態ではないように、ここに姿を現したことは一度もない。」しかし、神に誓って、悪はすぐに終わることを願っている」。そこでは、「彼は陛下の不名誉や損害をもたらすようなことは決して考えず、むしろ利益と名誉のために尽くした」と信じてもらいたい。そして、「教皇の憤慨を招くことなくそれを成し遂げられる限り、彼ほど率直に、そして喜んでそれを行う者はいない」。彼がこのように信じられれば、少なくとも真実は信じられるだろう。「彼は忍耐強く、善行を続け、たとえ人々が彼を知らないとしても、彼が見ているものをすべて理解しているだろうと期待するだろう」。そして、ある時には現れない真実は、別の時には必ず現れる。「これほど美しいことはかつてなかった。教皇は私たちを生来の、そして揺るぎないフランス人だとみなしている」。そして、だからこそ「教皇は私たちにとって美しくも善でもないことを考えた。そしてフランス人は私たちの信仰を疑っている」のだ。

これをあなたに書いたのは、私自身が納得したかったからです。そして、あなたがそれについて、必要に応じて個別に話せるようにするためです。友人が書いたものはすべて参考にしてください。あなたの会社は順調です。彼女に、私にできることがあれば、必ずやると書いてください。あなたも順調です。急いでください。

元フィレンツェ、8月の死、MDX。

谷のヴェスター・アントニウス・ヨハニス。
公証人など

[538]

2
ロベルト・アッチャイオーリからマキアヴェッリへの手紙。ブロワ、1510 年 10 月 10 日。[743]
親愛なる友よ。私は数日前にあなたに手紙を書きました。それから、あなたが公の場で見ているように、国王に頼まれていた司令官の任命状が、この入り口に置かれています。誰かにそそのかされて、国王はテオドロ氏を招き入れたいと考えているからです。[744] そして、あなたはもう恐れを知らないのに、国王に何を頼んだか思い出さないのですか。それは、国王の寵愛を得てロンバルディアから司令官を招き入れることだったのです。国王はあなたに司令官を与えましたが、あなたは彼を放っておきました。ですから、あなたが何にも慣れていなくても驚かないでください。あなたはフランスにもローマ教皇にもスペインにもヴェネツィアにも皇帝にも頼らない司令官を望んでいるのです。 「ソフィかトルコ人にバシャを、あるいはタンブルレインに頼んで、癌が治りますように」とカトロフォイのモンシニョールは言った。[745]エルコル卿、することとしないことは相容れないことを思い出してください。こちらから助言や好意を求めることと、それを求めながら受け入れないことは相容れません。ロンバルディアから誰かを排除しなければ、あなたは不興を買ってしまいます。なぜなら、国王がテオドロ卿を排除するようあなたに意向を示していることを私は知っているからです。[746] このことを誰にでも知らせて、この件から手を引くように。どうやら、全世界の不興と不快感を招くことなく何もすることはできないようですから。もし他に何も起こらなければ、私をゴンファロニエーレ閣下と友人たちに推薦してくださいます。元気を出してください。」

元ブレシス。ダイ×オクトブリスmdx。

マナム・アグノシス。

素晴らしいヴィロ・ニッコラオ・マクラヴェッロ、

エクセルシ長官ポプリ・フィオレンティーニ

[同胞] フィレンツェのカリスモ。

[539]

文書XI.
（134ページ）
ビアジオ・ボナコルシからニッコロ・マキャベリへの手紙。フィレンツェ、1510年8月22日。[747]

ニッコロよ、今日はドン・マールが歌った詩を君に書いた。[748] 君も見れば分かるだろう。もし君に手紙を書いていなくて、今後も書かないとしても驚かないでください。心配事が山積みで、心を蝕んでいるからです。君も知っているように、君が出て行った時、妻は病気でした。そしてついには皆に死んだものと思われ、神が私に恵みを与えてくれなければ、君は彼女が生きているのを見つけることはできないでしょう。そして私は、生きることよりも死を望むほどの境地に陥り、妻がいなければ自分自身に救いの望みがないと思っています。私は毎日1フローリン弱しか使っていません。こうして私は、人とも財産もなく、孤立したままでいることになります。他に何も言うことはありません。自分自身のことを話すだけです。そして神に祈り、私よりももっと良い幸運を君に与えてくれるように。君のほうがおそらくそれに値するのです。

フロレンティエ、xxii アウグスティ 1510。

ヴェスター・ ブラシウス。

ニコラオ・マクラヴェッロ フィレンツェの秘書

彼は数々の栄誉を受けた。

キリスト教国王の宮廷。

文書XII. [749]
（137ページ）
反逆者ピエロ・デ・メディチの娘クラリーチェと結婚したとしてフィリッポ・ストロッツィに対して八人の衛兵とバリアが判決を下す。

1508/9年1月16日。

壮大なオクト ヴィリ カストーディとバリの市民 フィレンツェ、いつもの聴衆と大学の住民の生活の中でのオムネス サイマル [540]収集し、職権を行使し、緊急にビザを発令し、タンブリスの職権前任者レペルタに一時的に職権を与え、事前に計画を完了し、事前に大陸会議を有効に実行する。 huius Civitatis、そして敵はhuic good et optimoレジメニ。予測と予測に関する正確な予測と使用、辞書通知での詳細な定数と表示、各辞書のドミニオクト シートの返還と参照の内容の確認など。

項目は、通知された項目、オフィシオ エクスビタの指示、サブ ディセクンダの提示、メンシス イヌアリー、継続的な効果、コントラ エウムデム フィリッポム、およびフィリッポス フィリッポスが uxorem クラリセム フィリアム オリムのピエリ ラウレンティ デ メディシス、および narratis quam pluribus の承認を受け入れたものです。ピエリ・ド・メディシスの反逆罪をフロレンティ・コムーネに宣言し、コミュニスに反対する法定を宣言し、フィレンツェの男性性と女性性を宣言するピエリ・ド・メディシスの反乱を宣言する。

et visis etiam duabus aliis notificationibus eiusdem effectus、repertis in tamburis dicti Officii、sub die quindecima presentes mensis ianuarii、et una alia notificatione exibita dicto Officio、hac presente die、effectus predeti;オムニバスと単一の辞書通知、バスと修飾語の内容、ライブラリのクエリララムと通知の辞書の継続的な通知、サブ ディバスの予測、オムニバスとオムニアの辞書ごとの通知の通知、オクト セーレチュラーントと参照、その他のエクスプレスnarratis et de verbo ad wordum appositis haberi voluerunt et mandaverunt;

フィリッポ・デ・ストロッツィスとの事実関係を引用し、フィリッポ・デ・ストロッツィスとの関係を確認し、フィリッピとの比較と応答と会議、そして妻との関係を予測し、クラリスとの月経を予測し、クラリスと月経を同時に確認し、一時的なものではなく、意図的な混乱を引き起こさないようにしてください。 pacificum statum civitatis Florentie, et prout latius in dictta eius の外観と応答、事務局に従って行われ、1 月の 5 月に大陸と外観、ad quam dicti dominio Octo se retulerunt et Referunt に従って行われます。

ビザ、エイリアス、外観応答、例外、事実、反対意見 フィリッポム・デ・ストロッツィス、サブ・ダイ [541]デュオデシマは、メンシス・イヌアリー、オムニバス、単一のディクテーション比較コンテンツを提供します。

また、この反乱は、ドミニ1000年からのピエルム・デ・メディシスの命令に反しており、ドミニ1000年からの4つであり、ヴィジェシマキンタ・メンティス・セプテンブリ・ディクティ・アンニ、ヴェル・アリオ・ヴェリオリ・テンポレ、事実上、ドミニ・オクト・カストディ・エ・バリエ・シヴィタティス・フィレンツェ、奉仕債務奉仕者およびオブテントに基づいていることも見られる。条例に従って党は、ジュリアヌムのフラトレスとフィリオス、フロレンティアのメディシスとローレンティアとフロレンシアの共同体に反乱を起こし、判決文を継続的に執行し、命令を下すためのインフラストラクチャの効果を命令するためにピエルムの行動を決定します。 retulerunt et referunt;

総選挙と単一の法令、法定規定、民衆とフロレンス市、反乱軍の処分、フロレンティ諸島とエオラムフィリオスとその子孫、反抗的な結婚、反逆者、および法定規定、および法定規則、その他最大の特徴は、ディクティス通知、および内容に関するオムニバスおよび個別の耳の適合性に関する通知です。

オムニバスおよび単一の法規規定、予測およびインフラストラクチャの処理、およびオムニバスおよび単一のコンテンツの規定。

および超予測およびインフラストラクチャ ディクティ ドミニオクト インターエオス成熟したコロキウムおよび協議。

予測、予測、調査、調査、オムニバス、単一の予測、予測、予測、予測などのボランティア。精力的なキュイウスクムケ・オーラム・アウクトリタティス・ポテスタティスとバリ、サーヴィス・セルビンディス、そしてパーティーの第二次秩序、そしてオムニファバス・ニグラス、そして十分な数の通知を予測し、上記の適合性と品質評価、デリベランドおよびデリベランド宣言：

ピエリ・ラウレンティ・ド・メディシスのマスキュロス・フィリオス、フィレンツェ市議会の法的規定および秩序決定、ネク・アリータ・ネク・アリオ・モード、国民およびフロレンティコミュニス市の反政府活動。真実とインフラスクリプト

[542]

クラリセム、ピエリ・ラウレンティ・ド・メディシスの命令を下し、国民とフロレンティ共和国の命令で反逆を宣言した。および propterea ipsam Claricem liberaverunt および obsolverunt a suprascriptis および supra narratis notificationibus および qualibet Earum、および eis および qualibet Earum contentis のオムニバスおよび単一のコンテンツ、および pro absoluta および liberata haberi voluerunt および mandaverunt。

フィリッポム・デ・ストロッツィイスの発言を引用し、クラリスとの対立関係の結婚と発言をし、オムニバスと単一の犯罪行為を含む、通知上の理由で上記のナラティスと条件を満たした内容を報告します。精力的な cuiuscumque eorum auctoritatis Potestatis および balie、servitis servandis、および obtento party は、ordinamenta および ut ut upra、deliberaverunt および deliberando relegaverunt および confineverunt dictum および infrascriptum に従っています。

フィリッポム・アルテリウス・フィリッピ・デ・ストロッツィス、フロレンティヌム、ナポリ王国の終焉、終焉と永久、一時的と終期、近未来の未来、イニティアンドルム、準々定、限定的プレゼンテヴェリット。将来的に死亡する可能性が高い場合には、その旨の通知が予測されるものとします。[750]後続のポスト dictos viginti は、近接および中間シーケンス、保持および脱落ミス、プレゼンテーション、ファッティスおよびディミシス eorum Officio fidem、manu publici notarii、talis sueプレゼンテーションは、ad confinia predicta のインフラストラクチャです。維持と敗北を予測し、あらゆる状況を予測し、単一の待機と観察を行い、サブペナの反乱、民衆とフロレンティ共同体を監視します。そして、アニスの決定は有限であり、最高の犯罪者としてのアリコ党の議論、フロレンティの委員会と地区、自由、自由、自由、そして自由な社会を再構築する必要があります。

Ac etiam、ultrapredicta、dictum Filippum condemnaverunt in florenis quingentis auri largis auro、dandis etsolvendis Provisori eorum Officii pro dicto Officio Recipei、secundum [543]並べ替えると、3 日以内に限り、上記の判決が下される可能性が予測されます。

Et salvis prededis supra per dictos dominos Octo deliberatis iudicatis et declaratis et in suo robore Permanentbus, eundem Filippum de Strozziis liberaverunt et absolverunt ab omnibus et singulis aliis aliis pencil et preiudiciis, in quibus modo aliquo diceretur et allegaretur incursum esse, ex上記の narratis 通知 ibus と de quibus は、上記の適合性と条件を満たしています。オムニバスやオムニアごとに、絶対的かつ自由に行動し、必要な情報を提供します。校長先生など

1508年1月18日、ジョアンネム・マラスピナ・ファムルム・ロテッリーニ・ディクティ・オフィシイの資格を剥奪された。カメラ内での非難と降格を上回ってください。

委員会は、1508年1月19日にフィリッポに、Joanni Malaspine famulo Rotellini dicti Officiiに通知する予定であった。

ここで、dicta die retulit mihi notario infrascripto predicta Notice that dicto Filippo Personaliter et in personam、dicta eadem die xviiij dicti mensis ianuarii、兼辞任通知が予測されます。

文書XIII. [751]
（141-2ページ）
ニッコロ・マキャヴェッリは、フィレンツェ人とシエナ人の間で結ばれた休戦協定を破棄した。

1510 年 12 月 5 日、フィレンツェ、起訴状 xiiii。

指名アーメン等。パテアト・オムニバス等：フィレンツェ市民の著名なホモ・ニッコロ・ディ・メッサー・ベルナルド・マキャヴェッリのように、市長と副検事としてエクセルサ・リプトリカ・フロレンティーナの名の下に前述のすべてのことを行いました。 [544]偉大なる十神族の君主たちから、前記偉大なる十神族の君主たちの主要な共同統治と命令、および前記偉大なる十神族の君主たちによって行われた前記および前記ニコラスのその後の交代に関する公的文書が、フィレンツェ市民のサー・アントニオ・ヴェスプッチの手によって、12月1日に公布される。その後作成された共同体文書、主たる委任状、および代理文書の写しを、前述のニコロは現在、これらの高貴なる領主たち、高貴なるシエナ共同体のバリアの役人たちに示し、提出している。そして、通常の居住地であるこの場所に、十分な人数で集まった高貴なる領主たちとあなたたち証人の前で、彼が知り、でき、知っていて、できたあらゆる最善の方法で、彼は、高貴なるシエナ共同体と、ここに出席し認識している現在の高貴なる領主たち、バリアの役人たちに対して、一方では前述の壮麗で優れたフィレンツェ共和国、他方では前述の壮麗なるシエナ共同体の間で、またはむしろ、上記の領主たちの代理人によって彼らの名において、すでに締結され遵守されている休戦協定と保証を取り消し、否定する。この休戦協定と保証は、公証人であり市民でもある前述のルチニャーノ出身のアントニオ・ヴェスプッチ卿とピエトロ・ディ・フランチェスコ・ランディーニ卿の手によって作成された文書であると思われる。シエナの、17年4月25日、休戦および保証は当時、すなわち17年4月21日に一定期間延長され、その文書は、前述の公証人サー・アントニオ・ヴェスプッチおよびサー・ピエロ・ランディーニの署名によって今も残っている。上記のニコロは、上記の名において、フィレンツェ共和国の偉大なる自由の10代およびバリアの事務所として、上記の現在の偉大なる領主たち、バリアの役人たちに、上記の方法および名前で、上記の休戦、保証および延期が、上記の文書に含まれ合意された時間および期間、つまり上記の事実の否認および否認の日から6か月またはより長い期間を除いて、継続して有効になることを望まないことを確認し、明示的に宣言、暗示、および抗議する。そして、より大きな効果と理由の力を得るために、上記のニコロは、上記の名において、バリアの上記の高貴な貴族の役人に、上記の高貴な十人の自由の貴族と執行官のトリエグアと保証の取り消しと拒否、および上記のすべてのことを通知しました。 [545]今後しばらくの間、シエナの偉大な共同体、あるいはむしろバリアの偉大な領主たちが、前述の事柄について何も知らないと言い張ったり主張したりすることは不可能となるでしょう。私たち、フィレンツェ公証人ジョヴァンニ・ディ・サルヴァトーレ卿（下）、シエナ公証人マリアーノ・ディ・ピエトロ・バルレッティ卿（下）は、この件に関して、前述の効果を変えることなく、私たちの賢人の判断に従って拡張された、有効かつ有効な文書を作成することを求めます。

Actum Senis et in palatio magnificarum dominorum Priorum gubernatorum Comunis et Capitanei Populi dicte civitatis Senensis, et in residena Balìe;コラムとプレゼンテバスドンペトロティベリオデコレラ巡査オルディナムとミリシエ共和国フィレンツェ、ベネディクトマテイゼリーニデフロレンティアテーブルコムニスフロレンティエ、ドミノドミニコネリデプラシディスエクイテエカンセリオ共和国セネンシス、他フランシスコアンドリードゥッチジデサンクトキリコ、市民セネンシバス。睾丸広告は、習慣を予測し、ボカティスとロガティスを予測します。

(LS) エゴ・マリアヌス・オリム・ペトリ・アンドレー・デ・バーレッティス公民権運動、公証人および帝国行政公証人、一般管理者および単一年齢の予測、超常的およびインフラストラクプトサーのヨハンネ・オリム・サルバトリス、インターフイ。それぞれの文書は、私が購読し、慣習的に署名し、公開されます。ラウス・デオ。

(LS) エゴ・ヨハネス・オリム・サルバトリス・ブラシ・デ・プッピオ・パートウム・カセンティーニ・ディストリクト・フロレンティーニ、帝国運営公証人公証人、フロレンティヌス・インペリアル・オムニバスと単一の人物、マリアーノの最高責任者、インターフイ。それぞれの文書は法律と公共の文書を作成し、私は自分自身で署名し、個人とカスタムの文書を作成します。

[546]

文書 XIV.
（147-8ページ）
ピサ公会議に関する教皇ユリウス2世（1511年9月7日）からの手紙と皇帝マクシミリアン1世（1511年9月27日）からの手紙。

1 [752]
ジュリアス PP. II.

Dilecti filij salutem および apostolicam benedictionem。 Nunquam putavimus fore, ut Dominium istum inclitum preter spem nobis ac nuntio nostra datam, Pisis locum conciliabulo Cardinalium scismaticorum concessurum esset: Populumque istum semper chatolicum et apostolice Sancte Sedis observandissimum, animarum, corporumque et rerum externarumomniumペリキュリスエクスポーズレベレット。ナム、墓場でデリクタム座る、そしてカラミタティブスの量子、超永続的な悪名、関与する可能性、プロのプルデンシアベストラはポテスティスを考慮し、イベントからのタメン。彼らから 。とギレルモ Ep. コルトネンシは私たちのしもべ、最高の聖職者、最高の仕事を捧げ、知性を最大限に発揮するために献身的な仕事をします。クレジット、タリブス・カラミタティブス、イアクトゥリス、そして自由の権利。 Episcopum vero ipsum atorem et nuntium nostrum quam diligentissime audiatis;パルエリティスのような一面性の病気、コンスルティスの治療法、コンスルティスの治療法、アドヒビートティスの治療法。

だった。ローマはピスカトリスの聖域ペトルム・サブ・アプド。 Die vii septembris M°.D.XI。橋。私たちの8年目。

シギスムンドゥス。

(裏面) Dilectis filiis Prioribus Libertatis et Vexillifero Justitie Populi Florentini。

[547]

2 [753]
マキシミリアヌス ディヴィナ ファベンテ クレメンシア E.[エレクトス] ロマノルム インペラトール センペル アウグストゥス。

スペクタビレス、プルデンテス、フィデレス、ディレクティ。精液 (ジャム オムニバスではありません) 優れたメンシバス、Ecclesiae Advocato の優れた、精液接着剤。mi Principis domini Ludovici Francorum Regis fratris n.リ・カリス。i ac aliquorum S. cae Ro. Ecclesiae Cardinalium、サブ・スペ・エティアム・クォッド・カエテリ・クリスティアーニ・レゲス、プリンシペスとステータス、そして主要な総領事ポンティフェックス、アディレル・イリ・デベレント、オブ・緊急性と最大の統治。cae Christianae required causas、Concilium Generali universalis Ecclesiae ad civitatem Pisarum indices per Procuratores nostris fattirimus、iamque constitutum et ordinatum tempus adilud inchoandum et celebrandum advenerit;あらゆる状況に応じて存在し、儀式の基本を理解し、サルベリムと最適な権限を与えることができます。そして、公の場と共同体を共有し、クリスチャニタティスの善意を共有し、共同体としてのオムニウム・クリスティアンラムのコンセンサスを維持し、支持と支持を表明します。聖なるものとピオ・オペレ・セパレミニ・ヴォスのアイデアは、リタラスの起訴状ごとに検察庁のnostrisを優先的に管理し、一般的なアドモニトスと要求事項に従って、nostras iterumspecialiter duximus hortandos、monendos et requireendos、ut nobiscum dicto Concilio Pisano velitis applyre、 assiamque praestere、アド・イルド・オラトーレス・ベストロスの割り当て。ここでは、私たちの集会が開かれ、領事館と裁判官が、名誉ある名誉を守り、キリスト教の聖典を受け取ることができます。最高の債務と便利な義務を果たし、無償での返済と、最高の義務を負った最高の報酬を受け取ることができます。

だった。アルセnで。ra Hanifels、die vigesima septima mensis Septembris、anno Domini mdxi.、Regni n。ローマ人への手紙バイシモセクスト。

(裏面) Spectabilibus prudentibus n.リスと帝国の聖遺物、ディレクティスn。 [ nostris ] Vexillifero Justitiae Bailiaeque Civitatis n. rae Imperialis Florentiae。

[548]

文書 XV.
（177ページ）
1512 年のプラートの略奪とメディチ家のフィレンツェへの帰還に関するジョヴァンニ・デ・メディチ枢機卿とジュリアーノ・デ・メディチ枢機卿の手紙。

1
ジョヴァンニ・デ・メディチ枢機卿から教皇への手紙。プラート近郊の野営地より、1512年8月29日。[754]
メディチ枢機卿が教皇に 宛てて書いた手紙の要約とコピー。

聖なる父、慈悲深い父よ、聖なる戦いの後、本日、スペイン軍は勇敢にもプラトの城壁を攻撃し、約16時間で崩れた城壁と周囲の梯子を突破しました。彼らは街を略奪しましたが、残酷な殺戮は避けられませんでした。街には3000個大隊が駐屯していましたが、生き残ったのはわずかでした。ルカ・サヴェッロとその息子は捕虜となりました。プラトの占領は、あまりにも突然で残酷でした。私は不快ではありましたが、それでもなお、他の人々にとって模範となり、恐怖となるであろう良い結果をもたらしたでしょう。ですから、私はここでの事態は良い結末を迎えると確信しています。ボローニャ経由で手紙を送らざるを得ないため、教皇陛下には私より先にお知らせがあるものと確信しております。しかしながら、私は義務を怠りたくありませんでした。それでも教皇陛下には、この出来事についてご報告いたします。その最も神聖な御足元に、謹んで身を委ねます。

Ex felicissimis Castris prope Pratum、xxviii Augusti 1512。

[549]

2
ジョバンニ枢機卿とジュリアーノ・デ・メディチからヴェネツィアのピエロ・ダ・ビッビエーナに宛てた手紙。 — プラート、1512 年 8 月 31 日。 [ 755]
ズリアン・デ・メディチ枢機卿宛てに書かれた、ピエロ・ディ・ビビエナ宛の手紙のコピー。マントヴァ経由で到着し、大学在学中に読みました。

親愛なる皆様、ご挨拶申し上げます。あなたの最も高貴な閣下が我々のあらゆる幸福に大きな喜びと満足を感じて下さると確信し、我々の最も忠実な僕であるグリエルモ・ディ・ビビエナを遣わし、明日、神と​​その最も栄光ある御母の名において、我々は故郷と祖国に、あの街全体の喜びと満足の中に戻ることを、あなたの最も高貴な閣下に我々の名において熱心に伝えて頂きます。そして、この目的のために閣下の特使として赴任したフィレンツェの司教ヤコポ・サルイアーティとパオロ・ベクトーリが、既に我々の事を解決するために来ています。数え切れないほど多くの市民、彼らは皆、指導的、高貴な方々で、我々のこの非常に喜ばしい帰還に大きな喜びと満足を感じながら、我々を祝福するために来ています。これは、皆様もご想像の通り、我々全員にとって大きな満足ですが、特にこの知らせが流血もなく、あの街に何の汚点も残らなかったため、我々にとって特に喜ばしいことです。

本日午後4時、ゴンファロニエはシニョーリアと評議会によって解任され、帰国させられました。道中、多くの敵に切り刻まれる危険もありましたが、無事にパオロ・ヴェクトーリの家に辿り着き、ヴェクトーリは彼を救うと約束してくれました。前述のグリエルモから多くの詳細を伺うでしょう。このすべてを我らの名において、かの最も高名なシニョーリアに伝え、亡命先よりも故郷でより多くを尽くすほど、より価値ある貢献となることを保証してください。そして、謹んで我らをシニョーリアに推薦してください。

皆さんもきっと、私たちの復帰を私たちと同じように喜んでくれるでしょう。 [550]我々全員の間には、我々の良い点が欠けている。そして、我々の偉大なリッポマンたちも、同じである。[756]あなたが我々を彼らに紹介し、推薦してくれるであろう。

プラート発、1512年8月最終日、現在9日目。

私: カルディナリスとユリアヌス・デ・メディシス。

文書 XVI.
（180ページ）
ベルナルド・ダ・ビッビエーナからヴェネツィアの弟ピエロへの手紙。—ローマ、1512年9月6日。 [ 757]

メディチ枢機卿の秘書ベルナルド・ダ・ビビエナが1512年9月6日にローマから弟ペトロ卿に宛てて書いた 手紙のコピー。 9月7日にヴェネツィアで受け取られた。

主の御名において、神とその最も栄光に満ちた御母は、我々のパトロンたちの事業が、彼らの善良さにふさわしく、我々皆が望んできた幸福な成功を得るよう望んでおられます。事業がどのように進んだかについてはお話ししません。パトロンのためにプラートから派遣された我らがグリエルモから、すべての詳細を聞いているでしょうから。彼の出発後に何が起こったか、私が知っていることを簡単にお話ししましょう。彼は火曜日の夜、プラートを出発しました。そこには、市に派遣された6人の大使がおり、共和国と総督との間の送金に関する事項を調整するためでした。最初の3人の大使は、ゴンファロニエの時代にそこにいたバルディサーレ・カルドゥッチ氏、オルマンノゾ・デティ氏、およびニコロ・ヴァローリ氏でした。火曜日に彼らは広範な勅令を受け、メディチ家と彼ら側で留守にしていた者たちがフィレンツェ全土の満足を得て自由に帰還できるという決定が下された。そして彼らは、メディチ家とソデリーニ家の親族間の合意に基づき、ユリアーノにゴンファロニエの姪を妻として与えるという合意に基づいて、帰還の手続きを進めた。そして総督は、まず彼らを抱きしめ、自らこの件に着手しようとしていた。 [551]そして、メディチ家と大使たちをなだめるため、全市を代表して、ベルナルドの息子であるジョアーネ・ルゼライが大急ぎで到着し、モンシニョールとジュリアンに、他の3人の大使、フィレンツェ大司教のヤコポ・サルヴィアーティとパオロ・ヴィクトーリが到着するまでは、他に何もするなと通告した。彼らは、ゴンファロニエが解任されて帰国させられたが、途中で命を落とす危険があったことを知らせる新たな任務を帯びてやって来るからである。メディチ家とその側近たちはフィレンツェに入るつもりだったので、結婚の件は完全に棚上げになった。そして、大使とともに無数の市民、ほとんどすべての市の貴族が同行した。これらはすべて火曜日に起こった。その日と翌日、私がそこにいた間、総督と金銭の分配を調整すること以外、何も行われなかった。

二十時、ルカ・デ・リ・アルビツィの息子アントニオ・フランチェスコが到着し、ユリアーノをフィレンツェへ連れて行きました。私は早く望みを叶えたい一心で、彼の後を追いかけましたが、ついに彼にたどり着くことができませんでした。そこで、アントニオ・ダ・リカーソリという人物の家に入り、その兄弟であるあなたのグリフォンネ、そして一族の多くの人々と、馬十頭か十二頭を連れて行きました。私たちは、まず信仰心からセルヴィに行き、次にメディチ家に行きました。ユリアーノがそこにいると信じていたからです。しかし、彼の家にはあまりにも多くの人がいて、パッレの叫び声が何度も聞こえ、何度も手に触れられ、キスや抱擁を受けたので、時には群衆に窒息してしまうのではないかと思うほどでした。というのも、私たちは何度も馬から引きずり降ろされたからです。おかしなことに、私たちは皆に知られ、名前で呼ばれましたが、フィレンツェの外にいる人はほとんど、あるいは全くいませんでした。大勢の人が密集していたため、家に入ることは到底できませんでした。両方のドアは人でいっぱいで、窓辺には数え切れないほどの人がいました。家の中では「パッレ、パッレ」という大きな声が聞こえ、ユリアーノが来るのを待っていました。しかし、彼が前述のアントニオ・フランチェスコの家に下船したと聞いて、私たちはそこへ行きました。道中、たくさんの冗談が交わされ、これ以上話すことはできませんでした。ユリアーノが髭を洗っているのを見つけました。家は市民でいっぱいで、ほとんど全員が貴族で、皆がこの世で一番の喜びと満足感をもって私にキスをしました。そして、私が知らない人でさえ、あなたについて尋ねてきた人もいました。 [552]ポルド・デ・パツィが、とても優しくあなたのことを知りたがっていました。ニコラオには会いませんでした。彼だとわかったでしょうから。ルクレティアはユリアーノに会いに来て、とても親切に話しかけてくれました。しかし、その後すぐにユリアーノに会いに行く途中で出会ったコンテジーナとクラリーチェは、ずっと親切に話してくれました。彼女たちは、私が彼女たちの兄弟や叔父のためにしてくれたことを、とても親切な言葉で褒めてくれました。私が一生懸命働いたことを知っていたことがよく分かったのでしょう。実際、彼女たちは私の言葉を理解し、率直にそう言ってくれたかもしれません。なぜなら、私は彼らのために、自分が知っていること、知っていること、できることはすべてやったからです。ジャコモ・サルヴィアーティやプラートの同僚たちには、都合が悪かったので話しませんでした。ニコラオ・ヴァローリは、弁論家とメディチ家の間で合意に達する前に私に話しかけ、私たちの関係は順調だといつも言ってくれました。そこで、アルビジ家にしばらく滞在した後、私はジュリアンに許可を求め、郵便局で2時間ほど待った後、ローマに向かいました。そこで私は生き、死ぬつもりです。これが、上で述べた私の願いです。枢機卿は…に入城する予定で、それはその月の…でした…。

文書 XVII.
（182ページ）
ジョヴァンニ・デ・メディチ枢機卿からヴェネツィアのピエロ・ダ・ビッビエーナに宛てた手紙。 — フィレンツェ、1512 年 9 月 16 日。 [ 759]

彼はフィレンツェから、第 14 代メディチ家の秘書ヴィンチェンツォ・グイドート、および第 16 代メディチ家枢機卿ピエロ・ディ・ビビエナに手紙を送り、栄誉をもってフィレンツェに入城したこと、そして、以下に記した手紙のコピーからわかるように、完全に聖なる同盟とこの国家の利益のために新しい政府を設立したことについて書いています。

フィレンツェでメディチ枢機卿からピエトロ・ディ・ビビエナに送られた手紙のコピー。

最愛のピエトロ嬢へ。私たちの活動が常にもたらす幸せな結末をお知らせします。今月14日の火曜日、この街の主要住民の大勢の方々と共に、私たちは… [553]これは大変名誉なことであり、民衆の大きな喜びです。ですから、この件に関しては我々の意見が既にはるかに上回っていると信じています。本日、同年16日、この優れたシニョリーアは、市の貴族や民衆と共に、共通の公開会議を開催し、市の国家組織化に非常に適しているとみなす一定数の市民を任命しました。彼らには、予定されている国家が組織され、その目的と設立に関する問題で最も静穏な連盟が都合よく利用できるような形で構成されるようにする仕事が与えられます。我々は、この手紙によってこれらのことをかの最も静穏な君主に伝えたいと考えました。あなたはその静穏な君主に、必要に応じて我々を推薦し、あなたは上記の内容を、参加に最も適していると考える我々の偉大な父親たちに伝えてください。よくぞ役に立ったと思います。

フロレンティ、1512年9月16日。

I: Cardinalis De Medicis Legatus。

スペクタブル ドミノ ペトロ デ ビビエナ、

私たちの最愛の秘書。

私：カルディナリス・デ・メディシス[760]

Bononie ac Romandiole、Tuscieque ligatus。

文書 XVIII.
（197ページ）
ジュリアーノ・デ・メディチからヴェネツィアのピエロ・ダ・ビッビエーナへの手紙。 — フィレンツェ、1513 年 2 月 19 日。[761]

偉大なジュリアン・デ・メディチがヴェネツィアのピエロ・ディ・ビビエナに宛てた手紙のコピー。

親愛なるドミネ・ペトロス様、ご挨拶申し上げます。神の恵みにより、私はある邪悪な市民たちの、ある悪行について知るに至りました。 [554]私と我々の所有物に対する暴力です。昨日、リーダーたちとほぼ全ての容疑者は、高貴なるオクト卿の治安判事によって逮捕されました。これまでのところ、秩序も根拠も裏付けもなく、国家への危険もない悪意以外の何ものも発見されていません。たとえ、我々の主の死と最高位の使節の不在に基づいた計画だと考えていたとしてもです。この情報筋の資質は高貴ではありますが、あまり重要ではなく、注目されることも少なく、市全体、特に犯罪者の直系親族の全面的な団結と同意があれば、事態は公的にも私的にも変更されることなく進み、被害よりも利益を得る方が迅速です。我々は、最高位の御手によって、市と我々の安全を確保するために、全てをよく理解し、熱心に取り組みます。これについては後ほど助言いたします。その間、私は殿下に身を委ねます。殿下は順調に進んでいらっしゃいます。

フロレンティ、1512年2月19日。

ユリアヌス・デ・メディチ。

ニコラス・バリューズ。[762]
オーガスティン・カッポーニ。
ペトロ・パオロ・ボスコリ。
ジョン・フォルチ。
ロドヴィコ・デ・ノベリ。
フランチェスコ・セラッリ。
ニコロ・デ・ミシエ・ベルナルド・マキャベリ。
アンドレア・マルスッピーニ。
ピエロ・オルランディーニ。
ダニエル・ストロジ。
チェコト・トシンギ。
マティーニの司祭。
スペクタブル ドミノ ペトロ デ ビビエナ

ヴェネツィア人。

[555]

文書 XIX.
（198ページ）
ジュリアーノ・デ・メディチからヴェネツィアのピエロ・ダ・ビッビエーナへの手紙。 — フィレンツェ、1513 年 3 月 7 日。[763]

フィレンツェの偉大なジュリアン・デ・メディチからヴェネツィアのピエロ・ビビエナに宛てた手紙のコピー。保持された市民の継承について説明しています。

親愛なるピーター卿、先月19日付の手紙で、発覚した陰謀と捕らえられた男たちの名前をお知らせして以来、あなたからの手紙を受け取っていません。それ以来、傷は完全に癒され、神の恩寵により、彼らの悪意の根拠は見つかっていません。私は危険を逃れ、友人たちや市の信頼と善意と比較検討しました。これは、私が永遠に負っている義務です。この情報提供の主導者は、アゴスティーノ・カッポーニとピエトロ・パゴロ・ボスコリという若者で、名家出身ではありましたが、名声も支持も影響力もありませんでした。彼らは、我々を市から追放することについて何度も協議し、同意を得て場所を指定し、我々に不満を抱いていると思われる若者数名のリストを作成し、彼らを誘惑しようとしました。彼らはニコロ・ヴァローリとジョヴァンニ・フォルキを発見した。彼らは幾度となく新しい発明の方法について耳を傾け、質問し、心を開いていくうちに、その道に巻き込まれていった。最初の二人、アゴスティーノとピエトロ・パオロは、カピティス・スンプトゥム・エスト（大都市）と呼ばれた。ニコロとジョヴァンニは2年間、ヴォルテッラ要塞の塔の下に閉じ込められ、オクトの行政官の決定がない限り、黒豆と共にそこから出ることはできなかった。その後、彼らはフィレンツェ領外の特定の場所に永久に追放された。そして、このすべての試みは、多くの第一級の有能な市民の実践と共同の意見に基づいて行われた。フランチェスコ・セラリ、パンドルフォ・ビリオッティ、ドゥティオ・アディマーリ、ウベルティーノ・ボンチャーニなど、関与の疑いで数年間、地方の様々な場所で拘禁された者もいます。詐欺行為に関与していなかった他の者は、条件付きで釈放されました。私たちは引き続き警戒を怠らず、この機会に、国家が [556]公益と私益のため、そしてフェラーラ峠が開通したら、戦闘中に何が起こるか、できるだけ都合の良いタイミングでお知らせします。さて、あなたが理解していることを詳しく教えていただければ幸いです。より自由に、より詳しく教えていただければ、私の喜びも大きくなります。

ローマのニュースについては、あなたはよくご存知だと思います。ロンバルディアについても、公爵と副王がピアチェンツァとパルマを占領しようとしていると聞いています。こちらでは、パオロ・バリオーニ氏が私の尊敬する領地から許可なく去ったという噂が広まっています。もし同様の出来事についてご存じでしたら、そちらの進捗状況をお聞かせいただければ大変助かります。この件については、あの尊敬する領地に身を委ねる以外に何も必要ありません。どうぞよろしくお願いいたします。

Florentie, die 7 martii 1512.

ユリアヌス・デ・メディチ。

文書XX. [764]
（198ページ）
ニッコロ・マキャヴェッリに対する八人による宣言。

1512年2月19日死亡。

フィレンツェ市の尊敬すべき最も高貴なオットー・ディ・グアルディアとバーリアは、いかなる地位、階級、状況にある人にも、ニコロ・ディ・メッサー・ベルナルド・マキャヴェッリを知っている、または持っている、あるいは持っている、または持っていると知っている人は、この布告の時点から 1 時間以内に、反逆者として禁止され没収される罰則の下、オットー卿にこれを通知する必要があります。 [557]財産の没収：期限を過ぎた場合は謝罪は受け付けない旨を通知。アントニオ・ディ・キメンティにより、同日付で追放。保証人記あり。

文書 XXI.
（第1巻、第16章、第2巻、第2章と第4章）
1513 年 11 月から 1515 年 1 月にかけて、ローマのフランチェスコ・ヴェットーリがフィレンツェまたはヴィラのマキャヴェッリに宛てて書いた手紙。

1 [765]
親愛なる友よ。クリストファーノ・セルニージが言うように、私はあなたとのおしゃべりであまりにも酔っぱらっていたので、自分がどこにいたのか忘れてしまっていました。思い出していただきたいのですが、あなたから最後に受け取った手紙 はライオンとキツネの話から始まっていました。手紙の中を少し探してみたのですが、すぐに見つからなかったので、もう探すのはやめようと思いました。実のところ、その時は返事をしませんでした。何かがあなたと私に起こるのではないかと恐れていたからです。私とパンツァーノには何度かそういうことがありました。私たちは古くて擦り切れたトランプで遊び始め、新しいトランプを注文しました。使者がトランプを持って帰ってくると、私たちのどちらかがお金が足りなくなっていました。そこで私たちは君主に手紙を送ることについて話しましたが、彼らは賭け事を続けました。私たちが手紙を書いて手紙を使い果たしている間に、彼らのうちの誰かがお金を使い果たしてしまうのではないかと心配するほどでした。そして、手紙を書くことをやめた後、私たちはあることに気づきました。パーティーはまだ終わっていないものの、少し古臭い感じがする。終わるまではそのことについて話さないほうがいいと思う。

この手紙では、ローマでの生活について書こうと思いました。まず、私がどこに住んでいたかをお知らせするのが適切だと思います。というのも、私は変わってしまい、この夏ほど多くの娼婦と親しくはなくなったからです。私の部屋 [558]それはサン・ミケーレ・イン・ボルゴという名前で、宮殿とサン・ピエトロ広場のすぐ近くにありますが、昔の人がイアニクルムと呼んだ山に面しているので、いくぶん寂れた場所にあります。家は非常に立派で、部屋はたくさんありますが小さいです。そしてアルプス山脈の風に面しているので、空気は完璧です。家からは教会へ入りますが、ご存知のように私は信心深い人間なので、教会は私にとってとても適しています。教会は他の何よりも散歩に使われているのは事実です。というのも、年に一度を除いて、ミサやその他の聖務日課はそこでは行われないからです。教会からは庭園へ入ります。かつては清潔で美しかったのですが、今はかなり荒れ果てています。しかし、常に手入れがされています。庭園からはイアニクルム山に登り、そこでは誰にも見られずに、太陽の光を浴びながら小道やブドウ畑を散策することができます。古代人によると、この場所にはネロの庭園があり、その遺跡は今も見ることができます。私はこの家に9人の使用人、そしてブランカッチョ、牧師と書記、そして7頭の馬と共に暮らし、給料はすべて惜しみなく使っています。ここに来たばかりの頃は、贅沢で気前よく暮らしたいと思い始め、見知らぬ人を招き、3、4品のコース料理を振る舞い、銀食器などで食事をしていました。しかし、お金を使いすぎていること、そして自分もそれに劣っていることに気づき、誰も招かず、質素な暮らしをしようと決意しました。銀貨は貸してくれた人たちに返しました。それは、私が銀貨を保管しなくて済むようにするためと、彼らがしばしば私に何か困っていることがあって主に話してほしいと頼んできたからです。私はそうしましたが、彼らは対応されませんでした。そこで私はこの件から逃れ、誰にも迷惑をかけたり負担をかけたりしないようにしようと決意しました。そうしないと、銀貨が私に渡ってしまうからです。

朝、この時間になると、私は四時に起きて着替え、宮殿へ行きます。毎朝ではありませんが、二、三日に一度は。そこで、時には教皇に二十語、メディチ枢機卿に十語、ジュリアン大帝に六語話します。教皇と話せなかった時は、ピエロ・アルディンゲッリと話し、それからたまたまその部屋にいた大使と話します。そして、些細なことでも、いくつか話を聞くのです。こうして帰宅しますが、メディチ枢機卿と食事をすることもあります。帰宅後は家族と食事をし、時にはサーノ卿やトレント出身のトマゾ卿、ジョヴァンニ・ルチェライ、ジョヴァンニ・ルチェッライといった、訪ねてくる見知らぬ人と一緒に食事をすることもあります。 [559]ジロラミ。食後は、もし誰かいたら賭け事をするのですが、いないので教会と庭園をぶらぶら歩きます。それから天気の良い日は、ローマ郊外へ少し出かけます。夜は家に帰り、ローマ史、特にリウィウスのルキウス・フロールス、サルスティウス、プルタルコス、アッピアヌス・アレクサンドリア、コルネリウス・タキトゥス、スエトニウス、ランプリディウス、スパルティアヌスといったローマ史の代表作をたくさん読むようにしています。そして、ヘロディアヌス、アミアヌス・マルケリヌス、プロコピウスといった皇帝について書いたものも読んでいます。そして、かつて世界を震撼させたこの忌まわしいローマが、一体どんな皇帝を容認してきたのかを考えています。彼らのような実力を持つ二人の教皇が亡くなったのも不思議ではありません。過去四日間、十紳士への手紙を書いていました。他に書くことがないので、奇妙で取るに足らない話を少し書きました。理由はご承知の通りです。それから、ブランカッチョと、いつも一緒にいるジョヴァンバティスタ・ナシ氏と食事をし、少し話をした後、眠りにつきます。休日にはミサに出席しますが、あなた方のように時々欠席するようなことはしません。もし私に娼婦がいるかと聞かれたら、最初にここに来た時は、あなたに書いたように一人いましたが、夏の空気に怖くなって控えました。それでも、一人はいたので、彼女は一人でよくここに来ます。彼女はとても美しく、言葉遣いも楽しいです。また、この場所には、寂しい場所ですが、あなたを不快にさせない隣人がいます。彼女は高貴な家柄ですが、ちょっとした商売をしています。

親愛なるニコラウス、私はあなたをこの生活に招待します。もしあなたが来れば、きっと私を喜ばせてくれるでしょう。そして、私たちは一緒にここへ戻ってきます。ここでは、観光に出かけて、家に帰って冗談を言い合い、笑い合う以外に、あなたには何もすることはないはずです。それに、私が大使のように暮らしているとは思わないでください。なぜなら、私はいつも自由になりたかったからです。服は長い時もあれば短い時もあります。一人で馬に乗ることもありますし、召使いと歩いて馬に乗ることもあります。枢機卿の家には決して行きません。メディチ家を訪問するだけですし、ビッビエーナが健康であれば、彼と会うこともあります。皆さん、言いたいことを言ってください。もし私が満足しなかったら、また呼んでください。結局のところ、私は一年後には首都に戻りたいと思っています。首都に行って、服も馬も売りました。できれば、自分のものをそこに投資したくありません。そして、私がためらうことなくそう言っていることを、あなたに信じてほしいのです。 [560]お世辞です。私はここでほとんど仕事をしていませんが、負担があまりにも大きいので、相当な練習なしには到底こなせません。私を本当に満足させてくれる人はほとんどいませんし、あなたより優れた判断力を持つ人もいません。しかし、これは裏切り者の問題です。というのも、ある人たちと長々と話をしたり、彼らの手紙を読んだりすると、儀式と嘘と作り話に過ぎず、常識を超越する人はほとんどいないのに、成功した人がいることに我ながら驚かされるからです。ベルナルド・ダ・ビッビエナ枢機卿は、実に高潔な精神の持ち主で、ユーモアがあり思慮深い人物であり、生前は大変な苦労に耐えてきました。しかし、今は病気です。もう3ヶ月もこの状態です。以前と同じ状態に戻れるかどうか分かりません。私たちは休もうと努力を重ねますが、なかなかうまくいきません。ですから、明るく過ごし、彼の望むままにしましょう。そして、私があなたの喜びのためにいること、そしてあなた自身、フィリッポ・マキャヴェッリとジョヴァンニ・マキャヴェッリ、ドナート、そしてチャイオ様に身を委ねていることを覚えておいてください。それ以外には何もありません。キリストがあなたをお守りくださいますように。

フランシスコ・ヴィクトリウス 雄弁家、
1513年11月23日、ローマ。

素晴らしいヴィロ・ニコロ・ディ・メッセル・ベルナルド

フィレンツェのマキャヴェッリ。

2 [767]
1513年12月24日
親愛なる友よ。もし私があなたのXにすぐに返信しなかったとしたら、そしてもしかしたら今返信するのも適切なタイミングでないのかもしれないが、その原因はチャサベキアとブランカッチョにある。彼らは毎日私の心をかき乱し、この街の威厳と、私の職務にふさわしいかどうかを思い出させてくれるのだ。

ご存知の通り、私は女性に少々の愛着があり、他の目的よりも彼女たちとおしゃべりすることに喜びを感じています。なぜなら、私はもうすっかり衰弱してしまって、話すことしかできないからです。フィリッポ[768]が彼女たちとどれほど疎遠になっているか、あなたもご存知でしょう。彼がここに来る前は、私の家は辺鄙な場所にあるため、よく娼婦が訪ねてきたものです。 [561]フィリッポが到着したとき、私は彼らに、ここに来るほど大胆にならないようにと言い残すことを思いつかなかった。そのため、到着から二日後の夕食時に、彼は、いつも のように家族が自由に出入りすることを許可している部屋に偶然たどり着いた。そして、そこに着くと、まるで自分の家にいるかのように座ったので、私は彼女を帰すことも、フィリッポに喉を塞ぐこともできなかった。フィリッポは、彼女に感嘆と軽蔑の視線を向けた。私たちはテーブルに着き、彼女は自分の席についた。私たちは食事をし、話をし、食後、彼女はいつものように庭を散歩した。フィリッポと私は残った。彼は彼なりのやり方で私に話しかけようとした。そして彼はこう口を開いた。「偉大な雄弁家よ、子供の頃からそうであったように、あなたはそれを悪く思わないでしょう…」 – しかし私は、その話が長くなることを知っていたし、彼が何を言おうとしていたのも分かっていたので、彼の言葉を遮り、その短い言葉で彼の意図を理解したので、これまで自由に、誰にも敬意を払わずに生きてきたので、自分を正当化したり、彼の訂正を聞きたくない、だから残りの人生をここで過ごしたいのだと言った。それで、彼は渋々ではあったが、女性たちが好きなようにここに来ることに同意した。

さて、ブランチャッチョが私に迷惑をかけた件についてお話ししたいと思います。イアコポ・ジャンフィグラッツィがどれほど私の友人であるかは、皆さんもご存知でしょう。そして多くの点で、私は彼を愛するだけでなく、尊敬する理由も持っています。彼が大使としてこちらにいらっしゃったとき、ある用件を私に託しました。それは私が話す必要もないことだったかもしれません。そして、私がやるべきことが多すぎるのではないかと考え、サーノ卿にそのことを思い出させるよう指示しました。そのため、彼はほぼ毎週この件について私のところに話しに来、時には一緒に食事をすることもありました。ジュリアーノは、彼が一度、二度、三度と来るのを見た後、サーノ卿は恥ずべき男だと言い始めました。バンキで評判の良い商人から、私に用事があると尋ねられたので、私は… [562]そうした行為には気をつけてください。ですから、言い訳として、ヤコポ・ジャンフィグラツィと彼の間の陰謀を、すべて順にあなたに話さざるを得ませんでした。さて、友よ、あなたは私がどこにいるのか、そして私が言ったこと、そして私に話しかけてくるすべての人に対して、どのように説明しなければならないのか、お分かりでしょう。それで、あなたの意見を聞かせてください。私をより正当に叱責するのはフィリッポでしょうか、それともジュリアーノでしょうか？いずれにせよ、私はどちらが正しいか知っています。彼らの忠告や叱責を受けても、私は然るべきことをするのをためらいません。

あなたは私に手紙を書いており、フィリッポからも聞いていますが、あなたはアメリカについてある著作を執筆したそうです。[771]もしそれを私に送っていただければ、私はそれを明らかにします。たとえそれがあなたの事柄を説明するのにふさわしいほどの判断力を持っていないとしても、それでもなお、不十分な判断力と判断力は、愛と誠実さで補うでしょう。そして、それを見た後、私が思うに、それを高貴なユリアンに贈呈すべきかどうかについて、私の意見を述べます。

あなたがここに来られたことに対する敬意は、容易に払拭されるでしょう。なぜなら、もしあなたが一度デ・ソデリーニ枢機卿にお会いになれば、心配することはないからです。ピエロは毅然とした性格で、特にあなたに会っても、それほど気にしなかったでしょう。もしあなたが彼を訪ねなかったとしても、恩知らずだと非難されることはないと思います。なぜなら、私は彼を調べた結果、彼か彼の仲間があなたに多大な恩恵を与えたため、あなたは彼らに通常の恩義以上のものを求めるべきではないことが分かったからです。あなたは彼らからその職を譲り受けたわけではありません。彼がゴンファロニエとなる3年前から、あなたは彼に雇われていました。彼はあなたをその職に就かせ、あなたは彼に忠実に仕え、そしてあなたは彼から通常の報酬以外の何の報酬も求めませんでした。ですから、あなたが再び来られる際に、同様の敬意があなたを思いとどまらせるようなことは望んでいません。なぜなら、ちょっとした出会いでは気づかれないでしょうし、もし会わなくても、誰からも恩知らずだとは思われないからです。

あなたとフィリッポからの手紙から、あなたは商売と収入に慣れきっているため、現状維持に苦労し、わずかな収入を浪費しているのだと理解しました。それは、あなたにも私と同じようにまだ欲望があるからです。私たちは調査を進めてきましたが、ローマではあなたに関係する情報は何も見つかりません。メディチ枢機卿が…という議論もありました。 [563]フランス特使に任命されました。あなたはフランスにいらっしゃって、あの宮廷での経験があり、慣習もご存知なので、完成したらお話ししたいと思いました。もし成功すればそれでいいし、失敗しても誰も失うことはありません。あの論文を送ってくださったので、もしあなたが来て提出していただけるかどうか、お知らせします。

さて、ドナート[772] の件についてお話しましょう。私は彼をとても喜ばせたいと思っていますし、あなたと彼にこのことを信じてもらうのは難しくないと思います。彼に手紙を書いた時、将軍の他にユリアン[773]宛てに彼宛ての手紙を書いてくれるよう頼みました。彼は寛大にもそれを約束してくれました。ピエロ[774]は多忙で手紙を書くのがあまり速くないので、私はそこに人を留めて、彼が書くまで待ってもらいました。彼は伝令を売っていたので、ドナートに私の名で封筒を作らせ、ピエロに預けるように指示しました。ピエロが送ってくれるはずです。しかし、それが届かなかったのは驚きです。この件についてはユリアンにもう一度話し、あなたの言うとおりピエロと一緒に入ります。しかし、ドナートのために損害に損害を重ねるようなことはしたくありません。つまり、私が与えても成功しないようなことはしたくありません。なぜなら、彼が困っていることがどうやってわかるのかわからないからです。マエストロ・マネンテの選択がどうなったか教えてください。ユリアーノとピエロも同様に応募できます。そして、私が彼らを助けられる限り、私が何かを選ぶ必要はありません。

フィリッポ・マキャヴェッリとジョヴァンニ・マキャヴェッリに私を託し、お二人に謝罪いたします。詩を練り上げる過程で、時折、真実の一部が漏れてしまうことがありますが、それをお二人に聞かせるべきではないと思います。もしお二人に不快な思いをさせてしまったのであれば、お許しください。

エル・カーサは彼の地方にいます。財布にも体にもきっと良いことが起こるでしょう。3カルリーニで美味しいチョスを持ってきてくれるでしょうから。彼とブランチャッチョはよく意見が食い違っているので、私が仲裁に入らなければなりません。

ロミトについてはお答えできません。おっしゃる通り、フィレンツェはそのような人々が運営する惑星の下に設立されたので、 [564]ご連絡をいただき、嬉しく思います。他にお伝えしたいことは何もありません。ただ、あなたに自分を推薦させていただくだけです。キリストがあなたをお守りになりますように。

フランシスクス・ヴィクトリウスの 弁論家。

素晴らしいヴィロ ニコロ ディ ベルナルド

フィレンツェのマキャヴェッリ。

3 [775]
親愛なる友よ。私は常にあなたの聡明さを称賛し、大小を問わずあなたの判断力を認めてきました。しかし、あなたがこの前の手紙でフィリッポとブランチャッチョ[776]について述べている議論は、数日のうちに私にとって現実のものとなりました。ご存知の通り、私は自分よりも他人を信じ、常に自分よりも他人を喜ばせたいと思っています。だからこそ、前回の手紙であなたに書いたように、彼らの説得に心を動かされ、私は彼らを信じる覚悟をしました。そして、サーノ氏には、ヤコポ・ジャンフィグラッツィ氏から再び手紙が来たら彼を呼び寄せるつもりであり、彼が私に会いに来ることに何の抵抗もないだろうと、はっきりと伝えました。こうしたことに非常に鋭い洞察力を持つ彼は、私の意図をよく理解していました。そこで、私はいつもここに来ていた二人の婦人に、私が呼ぶまで来ないようにと命じました。私が尊敬する親戚が来たので、私は彼らに会いたくなかったからです。こんな風に八日間ほど過ごしたが、仕事で来た数人以外には誰も来なかった。ドナート・ボッシという、自称文法学者が一人、厳格で奇妙な表情をしていた。彼は、単語がどこで発音されるか、名詞がどのように形成されるか、動詞は節の先頭に置くべきか末尾に置くべきかといった、聞く者をひどく苛立たせる些細なこと以外、何も話さなかった。私はただ、これらの寓話について彼に尋ね続けた。そうすれば、もっと自由に話せるようになるからだ。こんな生活は嫌だったが、フィリッポとジュリアーノが自分たちの過ちを悔やむように、精一杯耐えた。 [565]その選択はすぐに現実のものとなった。ある晩、私たちが暖炉のそばに座っていた時、ジュリアーノは、ある隣人をここに招待すべきだと言い始めた。彼女を夕食に招待しないのは野蛮な行為だと多くの人が誤解し、神経質な男は奇妙で非常識だと思われている、と。しかし、あの女性の状況をお話しする必要がある。そうすれば、彼らが私に彼女を招待するよう勧めた目的をご理解いただけるだろう。

以前にもお書きしましたが、私の住居は宮殿に非常に近いものの、やや辺鄙な場所にあり、あまり賑やかな通りに面しておらず、近隣住民も身分の低い人々です。しかし、その隣の非常に広々とした家には、良き家系のローマ人の未亡人が住んでいます。彼女は昔も今も、良き伴侶です。彼女は高齢ですが、20歳ほどの娘がおり、比類なき美しさで、仕事もこなしています。また、14歳の息子もいます。清楚で温厚ですが、年齢相応に礼儀正しく誠実です。家々が近く、庭も隣接しているため、たとえ外出中でも、この女性と何らかの形で交流を持つことができました。彼女は教皇や総督に私の好意を伺うために何度も来られました。私は、できる限り彼女を助けてあげました。未亡人や被後見人の面倒を見るのは、私たちにとって義務だからです。そこで、この未亡人はジュリアーノに夕食に招くよう説得しました。フィリッポは、あの小さな男の子について、アレクサンドロ・ナーシの例を挙げて、ローマ滞在中に何度も彼を訪ね、冬の夜にはいつも近所の誰かと一緒にいるのを見つけた、と繰り返しました。そして、ご存じの通り、彼とジュリアーノは他にも多くの理由から私に多くのことを話してくれたので、私は彼らの好きなようにすることに同意しました。私たちがこの話をしたのは午前2時頃でしたが、近所の人たちが夕方に訪ねてくるとは思えませんでした。そこで、彼らが私と別れた後、私は十代目卿に手紙を書き始めました。そして、主の計画をすべて彼らに明かさないように、空想にふけっていました。なぜなら、彼らがそれを気に入るかどうか分からなかったからです。しかし、私はあまり冷淡な態度を取りたくなかった。私がここで勤勉でないとか、知性が乏しいとか、あるいは、特に彼らがあらゆる点でこの街の第一人者であったことを考えると、彼らを当然のこととして考慮していないと思われたくなかったのだ。そして、私がこの件について話している間、 [566]気まぐれで、隣人が娘と息子、そしてさらに兄弟の一人を連れて現れました。まるでこの一行を守るかのように。私は彼女を見るなり、自然が私に与えてくれる最も心地よい方法で彼女を迎えました。というのも、あなたもお気づきかもしれませんが、私にはそのような明るい悲しみやお世辞の言葉は似合わないからです。しかし、私は自分を奮い立たせ、手紙を簡潔に締めくくり、もし判断を下したいのであれば、公現祭議会におけるスイス人の決議を待たなければならないと書きました。

そこでジュリアーノは娘と、フィリッポは息子とおしゃべりを始めた。二人を安心させるために、私は未亡人とその弟を脇に呼び、何をしているのか尋ね始めた。二人が話に夢中になっている間に時間を割いてもらうためだ。まだ夕食の時間だった。それでも、ジュリアーノがコスタンティア（彼女の名前はコスタンティア）に話している言葉に、つい耳を傾けてしまった。それは私が今まで聞いた中で最も甘美な言葉で、彼女の気高さ、美しさ、話し方、そして女性として称賛されるあらゆる側面を褒め称えていた。フィリッポもまた、彼の言葉に我慢がならなかった。「勉強しているのか」「先生はいるか」といった安易な言葉で尋ねたり、話を深く掘り下げようと「一緒に寝たことがあるのか​​」と尋ねたりしたので、フィリッポは恥ずかしがって顔を伏せ、答えずにいることが多かった。夕食の時間となり、私たちは楽しく食事を楽しんだ。その後、私たちは暖炉のそばに座り、物語を語り合ったり、決意を固めたり、些細なことを話したり、藁の価値について議論したりして時間を過ごしました。でも、夕食の少し前に、私たちの平和ではなく、彼らの平和を乱すために、ピエロ・デル・ベーネがやって来たので、あなたは笑ったかもしれません。私は彼が部屋に入ってこなければよかったと思いました。でも、どうやって不機嫌にさせたり、ごまかしたりすればいいのか分からなかったので、彼は部屋に入ってきました。しかし、フィリッポとジュリアーノが機嫌を悪くして迎えに来たことに気づいた彼は、すぐに出て行きました。私たちはその夜を楽しく過ごし、真夜中頃、近所の人たちは帰って行き、残った私たちは寝床に入りました。でも、親愛なるニコロ、私の友人たちを喜ばせようとしたあなたのせいで、私はこのコンスタンシアの虜になってしまったのです。最初は一人の女性がここにやって来て、それからまた一人とやって来ましたが、私は彼女たちに全く好意を抱いていませんでした。それでも、彼女たちと想像を巡らせていました。この女性が来た。私はあえて言うが、これまで私が遠くから見ていた女性ほど彼女の目に美しく、またこれほど勇敢な女性を見たことがないだろう。しかし、近づいてみると、 [567]彼女が好きすぎて、彼女以外の人のことは考えられない。君が恋に落ちるのを何度か見てきたし、君の情熱の強さも理解しているから、最初は全力を尽くして抵抗している。僕がそこまで強くなれるかどうかはわからないし、きっと強くなれないと思う。でも、そうなったら必ず君に手紙を書くよ。

私はあなたの著作の章[777]を拝見しましたが、大変気に入りました。しかし、全部読まないと最終的な判断はできません。

先週、ドナートさんには彼の件について私の考えを書かせていただきました。しかし、もし彼に何かあったら、必ずお知らせします。確かに、マエストロ・マネンテさんの件は、スクイッティーノで勝ったので、より容易なケースであることは間違いありません。

フィリップは、あなたが死体安置所に身を投げるべきだと言っていることに賛成しません。なぜなら、彼は常に完璧な選択を望んでいたと言っているからです。そして、あなたは区別なくあらゆる選択を提示する人です。

この手紙をもっと長くしようと思っていたのですが、急いでいたのでつまずいてしまいました。あなたの手紙をとても喜んで読んでいるので、一日に何千回も返事を書いて、あなたから何か手紙をもらうだけでもいいんじゃないかと思うほどです。私はあなたに身を委ねています。キリストがあなたを守護してくださいますように。

フランチェスコ・ヴェットーリ、 ローマの雄弁家、
1513年1月18日。[778]

素晴らしいヴィロ・ニコロ・マキャベリ、

フィレンツェにて。

4 [779]
1513年2月9日。[780]
親愛なる友よ、あなたからの最後の質問には、この場では答えません。しかし、私が中断したところから続けたいと思います。それは、できる限り愛に抵抗することだったと思います。また、私が 陛下と愛は相容れないと考えていたとは思わないでしょう。なぜなら、私がフィレンツェでフランチェスコとして過ごしている時の方が、今ここで弁論家として過ごしている時よりも陛下は偉大であるように思えるからです。しかし、私は40歳で、妻がおり、結婚した娘たちも、これから結婚する娘たちもいます。しかし、捨てられる財産はありません。 [568]しかし、娘たちのために使えるものはすべて取っておくのが私にとっては理にかなっている。情欲に身を任せるなんて、なんと卑劣なことだろう。彼女が近くにいて、毎日彼女のために金を使うとなると、千の苦労が待っている。さらに、私は美しく、若く、勇敢なので、私が彼女を好きなように、彼女も他の人を喜ばせてくれるだろうと考えざるを得なかった。私は他の何の資質も持っていないので、彼女をこれほど楽しむことはできず、絶えず彼女に嫉妬することになるだろう。こうして、こうした考えが頭の中を駆け巡りながら、私は彼女を完全に忘れ去ろうと決意した。そして、二日間この空想に浸っていた。そして、すでに私は自分の意見に揺らぐことのないほど確信を固めていたように思えた。三日目の夕方、母親が娘を連れて私に話しかけに来た。武器をまとった男から身を守ると誓った私は、言葉と行動によって縛られた。母親は用事を済ませると部屋を出て行き、私を暖炉のそばに一人残しました。私はつい彼女に話しかけ、彼女の手や首に触れてしまいました。彼女はあまりにも美しく魅力的だったので、これまでの計画はすっかり忘れ去られ、彼女に身を委ね、彼女の思うがままに支配され、導かれるままにしようと決意しました。その後どうなったかは言いたくありません。それが私に起こっただけで十分です。もう煩わしさや嫉妬など気にしなくなりました。今のところ、費用はそれほどかかりませんでしたが、心は常に苦悩していました。彼女と話せば話すほど、もっと話したくなり、彼女に会えば会うほど、もっと会いたくなります。甥のピエロが来たのも、同じことでした。以前は好きな時に夕食を食べに来てくれたのに、今はもう来ません。火を消すことさえできるでしょう。この水で消せないほど熱くなっているとは思えませんが。しかし、親愛なるニコラスよ、あなたはこれほど美しい目をしたチョクサを見たことがないだろう。背が高く、均整のとれた、痩せているというよりむしろ太っている、白い肌は明るい色をしている。顔は鋭いか丸いか分からないが、ただ私を喜ばせる。勇敢で、愉快で、冗談好きで、いつも笑っていて、自分の身なりにはあまり気を遣わず、顔には水っぽさも滑らかさもない。その他の部分については何も言いたくない。なぜなら、私はまだ十分に経験していないからだ。しかし、この点についてフィリッポとジュリアーノから叱責、あるいは愛情のこもった訓戒を受けたことがないとは思わないだろう。そして私は彼らに、自分にとって真実だと思うことを答えた。それは、相手が間違っていると分かっているときには、決して叱責してはいけないということだ。なぜなら、 [569]それは彼らの情熱を増大させるだけであり、それによって誤りが撤回または除去されるわけでもない…。

生きている者には様々な出来事が起こります。ですから、リッチアが賢者の忠告を怒りに任せて批判したのも、私には驚きではありません。[781]また、彼女がそのためにあなた方を愛していないとも、あなたが望む時にいつでも扉を開けてくれないとも、私には信じられません。なぜなら、私は彼女を恩知らずだと考えていたからです。しかし、これまでは彼女を慈悲深く温厚だと考えていました。そして、アントン・フランチェスコが彼女を傲慢にさせなかったことも確信しています。彼は自分の修道士の一人をここに聖職に就かせるために派遣しました。その修道士は、もはや自分の家には寝ず、リッチアという名のベルナルド・ルチェライの近くの庭で寝ていると言いました。それは、勉強をするのに都合が良いからです。……ドナートのことも忘れたくありません。私は常に自分のお金よりも他人のお金を惜しんでいたので、彼の依頼は受けませんでした。ドナートには、ヤコポ・ジャンフィリアージから、ロレンツォが約束通り彼を懐に入れてくれると信じているかどうか、聞いてみたいと思います。もし彼が信じるなら、これまでに費やした以上の費用はかけないようにしよう。もし信じないなら、彼が私に書いてくれた対策を講じよう。そして、彼を捕まえたら、必ずそれを実行に移す。[782]そして、彼は成功するだろうと私は信じている。さて、この方法があなたにとって気に入るかどうか考えてほしい。そうすれば、私はあなたの望み通りにする。このことについては、他に何も言うことはない。キリストがあなたを守護してくださいますように。

ローマのフランチェスコ・ヴィクトーリ弁論家。

5 [783]
1514年7月27日
友よ。6月10日の手紙に返事をしなかったことに驚かないでください。あなたが別荘に置いていったという手紙を待っていたから、返事をしたいと思ったんです。 [570]それに加えて、あなたは計り知れないほど苦しんでいるように見えました。そして、私が望んでいたように、そして今も願っているように、あなたを慰めることができませんでした。なぜなら、どんな重荷も、どんな努力も、どんな不便も、あなたにとって負担にならないものではなかったからです。そして、私はあなたをここに呼ばなかったことについて、私自身の配慮を述べましたが、もしそれがあなたにとって有益だとお考えなら、気にせず、私があなたの家に来るかのように、どうぞお気軽にお越しください。私の心には、他の誰よりも多くの疑念が湧き起こるかもしれませんが、それでも私は誰にも不快感を与えないよう注意しています。そして、その人の望むままに行動します。

今月22日付けのあなたの手紙で、ドナートについてあなたが私に書いた内容を理解しました。ですから、この件で私がしたことすべて、そしてなぜ100ドゥカートに関する手紙を求めたのかをあなたにお話ししたいと思います。1年前、ドナートは私に、横領したいと書いてきました。そこで私は彼に代わって、高貴なジュリアンを探し出し、彼がロレンツォにその旨を伝えました。その手紙がどのような効果をもたらしたかは分かりません。しかし、ドナートも同じ件で私を探し出し、ジュリアンの手紙は無駄だと考え、メディチ枢機卿に手紙を依頼しました。彼は手紙を書くと約束しましたが、その間に昨年12月にロレンツォがこちらに来ました。そこで私は枢機卿にその件について話し、私も話しました。すると彼は喜んで横領を約束しました。ところが、ドナートもあなたも、手紙を見せた方が良いと考え、[784] 100ドゥカートをこのために使うと言ってしまったのです。枢機卿からの手紙など信用できなかった私は、あの友人に相談してこう言ったのです。「私が成功すれば、百ドゥカートを貰おう」と。すると彼はこう言ったのです。「枢機卿が私に委任状を渡し、それから私に任せてくれ」。それ​​で私は一度ならず二度も委任状を貰わせました。それからあなたに手紙で、ミノーレをゴンファローネに渡す時期が来たらどうするかと尋ねました。[785]ご存知の通り、時間は長く、その時はどうすることもできませんでした。そこで私はシニョーリに思い出させようとしましたが、友人は以前ほど態度を変えませんでした。彼は私から百ドゥカートを受け取ったら安全だと思い込んで、信用しないのではないかと心配しました。そこでドナートに手紙を書いて、お金がこちらに届くように手配しました。 [571]貧乏とはいえ、友人に100ドゥカートも使う余裕はなく、ただこう言えるだけだった。「これは○○銀行宛ての通知書です。自己負担で私に支払ってください」と。ある朝、友人が私と食事をしていた時、ドナートからピエロ・デル・ベーネ一行宛ての手紙が届いた。彼は何の手紙かと尋ねたので、私は答えた。そしてすぐに人を遣わしてその手紙をベーネに届けさせ、いつでも支払ってもらえるか尋ねさせた。彼らは毎回支払うが、2ヶ月も借金を抱えるのは嫌だ、6日なら十分だ、と答えた。この答えは彼らを納得させなかった。私は「私がお金を持ってきます。手続きが終わったら、あなたにお渡しします」と言ったが、私からお金を受け取りたくなかった人と同じように、彼らは納得しなかった。実際、たとえ効果が現れなかったとしても、私はそのお金に手を出すつもりはなかった。誰にも私が価値ある人間だと思われたり、誰かに何かをされたりするのは嫌だったからだ。ベニが、私が欲しがってから6ヶ月以内に必ず100ドゥカート支払うと言ってくれただけで、私には十分だった。友人に見せれば、彼も納得してくれたかもしれない。しかし、彼らは現金で渡そうとした。それは私が求めていたものではなかった。しかし、問題はここにある。この話題をもう一度取り上げよう。もし彼が枢機卿の名前で手紙を書きたいなら、幸運を祈る。そうでなければ、いずれにせよ枢機卿からロレンツォへの手紙を受け取ることになる。私自身も手紙を書くつもりだ。それがどんな効果をもたらすか見てみよう。しかし、ドナートが素晴らしいユリアーノと何か仕事をするのを責めるつもりはない。それは適切だと思う。そして、私はできることに事欠かないだろう。私はあなたと彼のものだ。キリストがあなたを守護しますように。

フランシスコ・ヴィクトリアス 雄弁家ローマ。

6 [786]
1514年12月15日。
親愛なる友よ。長い沈黙の後、この二日間であなたから三通の手紙が届きました。一つは今晩、あなたが青い色の靴を一足欲しいと頼んできたもので、明日送ります。もう探す必要はありません。 [572]どなたでもお望みであれば、喜んでお応えいたします。もう一つのラテン語版[787]は、あなたの友人ガドフライが私に届けてくれたはずのものです。出所は分かりませんでしたが、彼は店主を通して私に渡し、その店主が私の召使いに渡してくれたものです。あなたへの愛ゆえに彼を助けたいと思い、また、あなたが彼に頼っているあなたの生き方を理解したいと思い、それを見ることができなかったことを後悔しています。誰かに探させてみます。もし見つかったら、たとえ信憑性は薄いかもしれませんが、あなたの手紙が彼にとって役立つことをお見せします。もう一つは、私があなたに尋ねた質問への回答で、昨日受け取りました。まだ、あなたに代わって質問するように私に依頼したメディチ神父にお見せしていません。きっとご満足いただけると思います。私も満足していますから。お見せしたら、神父のおっしゃることにお答えします。

プルーはパウロ フラトレ メオ、かなりのプルリムム ディリジット、デ テ ロークトゥスの合計を兼務します。それが、メンセム内での再編集、および電力の量子的なトリビューム、および量子の知識アイテムであることを願っています。セド、クレデ・ミヒ、ファティス・アギムル。レジ、優れたディブス、リブラム ポンタニデ フォルトゥナ、新しい印象、コンサルバム マグナム ディレグジットを要求: 現状では公然とオステンディット、ニヒル バレレ インゲニウム、プルデンティアムもフォーティテュディネムも別名美徳もなし、ユビ フォーチュン デシット。ローマ、デ・ハック・レ、クォティディ・エクスペリメンタム・ヴィデムス。 Aliquos enim cognoscimus ignobiles、sine literis、sine ingenio、in summa esse auctoritate。同意してください。安全な状態で、安全な状態で、危険な状態で、重力を持ってください。ダビット・デウスのクオケ・ファインム。エゴは生きていても、ペニトゥス・タメンではありません。首のStrumma quod、ut scis、habeo、dieの成長、animique dubiusの合計とreseccandam sit。 Pontifici Maximo et reliquis nostris Medicibus sum、meo iudicio、satis gratus: tamen nihil ab illis fart。法律に従って私の給料は全額支給され、月経は何も終わりませんでした、元の労働者はすべてのお金を受け取ります: in gratiamcum libris redii, etcum lusoriis cartis.

ドナートの用件について、高貴なるロレンツォに尋ねました。あなたも彼も私が彼のことを忘れているとは思わないようにするためです。そして彼は、私が戻ったらその用件を取り下げると約束してくれました。 [573]誰もここで退席していません。着席している方、あるいは見えている方は全員投票済みです。しかし、あなたとドナートが私をここに呼び寄せ、あの友人はあらゆる手段を講じてこの件から抜け出そうとしているのを約束させました。手紙は彼が書いたものですが、私が頼んだので、大した手間はかかりません。そして、素晴らしいロレンツォと共に、私はできる限り熱心にこの仕事をこなしました。とはいえ、彼は私がピエロ・デル・ベーネから100ドゥカートで受け取った手紙を持っていることを知っています。なぜなら、私が彼に手紙を見せて、彼を説得しようとしたからです。そして、もうすぐ完成するこの手紙は6ヶ月も持たないことも彼は知っています。彼に、これ以上良いことはないと考えて、この手紙を台無しにしようとしてほしくありません。それがどれほど簡単なことか、あなたもご存知でしょう。ですから、もしドナートが書き直しを決断するなら、私は彼に従います。効果が出るまでは一銭も手を付けないことを、彼らには常に理解させます。そして、効果が出た後も、可能な限り節約に努めます。しかし、いかなる障害も避けるためには、手紙を見せなければなりません。つい二日前にもこの手紙を思い出しました。あなたがまだ自分の時間内に全てを出し切れなかったのはあなたのせいです。あなたは何かできたはずなのに、ツグミを逃してしまったのです。[788]私には他に何も言うことはありません。あなたと他のマキャベリたちに自分を推薦するだけです。キリストがあなたを守ってくださいますように。

フランシスコ・ヴィクトリアス 雄弁家ローマ。

素晴らしいヴィロ・ニコロ・マキャベリ、

フィレンツェにて。

7 [789]
1514年12月30日。
美しい動き、暴力的なキューピッド、

コンパレータ、新しいトルクやイグネ・ノボを参照してください。

実にオウィディウスは、愛は怠惰から生まれるとよく​​言った。私は何の用事もないから、シエナのミノのようにしたい。 [574]これにとても忙しいので、本来ならあなたに手紙を書くべきなのですが、もう書けません。私があなたに尋ねた質問に関するあなたの手紙は二通とも、教皇とビッビエナとメディチの枢機卿に拝見し、皆あなたの聡明さに驚嘆し、判断力を称賛しました。運が悪く、また私が友人を助ける術を知らない人間なので、言葉でしか何も言えませんが、それでも、偉人に対する好意的な評価は、あなたにとって役立つこともあるでしょう。あなたの主張のいくつかに反論して、時間をつぶし、あなたに何か書くネタを与えたかったのですが、先ほども言ったように、忙しくて書き始めたものを中断してしまいました。もしかしたら、また別の機会に仕上げてあなたに送るかもしれません。

靴の布は手元にあるか分かりません。郵送で送ったのですが、御者のシモンに預け、その後フィリッポ・デル・ベニーノに預けて、彼から連絡が来るように頼みました。彼から連絡がないので、手元に届いていないのではないかと思います。ですから、探してください。100年も頼み続けているチョクサの中に、それが紛れ込んでいたら困りますから。

ドナートに関するあなたの手紙と、ベニ宛ての彼の手紙はピエロの指示で手元にあります。ロレンツォが戻ってきた時に、それを受け取って彼に見せると約束してくれたと伝えてください。もし彼がそうしてくれるなら、経験が証明するでしょう。彼は私にそう約束しました。彼が去る前に、私は彼にそれを思い出させます。あなたは私のことを知っているでしょうから、もしあなたが私に約束してくれなかったら、私はそんなことは言わなかったでしょう。なぜなら、私は友人にむなしい希望を与えるようなことはしませんから。友人のお金でできる限りのことをしましょう。もし彼がまだ使っていないなら、希望を失った彼はそれを阻止しようとするかもしれません。ですから、私は彼にいくらかの最高のものを与えておきます。それが非常に適切だと思います。このことについては、他に言うことはありません。キリストがあなたを守りますように。

フランシスコ・ヴィクトリアス 雄弁家ローマ。

[スペクタビリ ヴィ]ニコロ・マキャベリ

フィレンツェにて。

[575]

文書XXII.
（289ページと471ページ）
マキャヴェッリがギリシャ語を知っていたという仮説をめぐる論争は、この仮説を支持する最新の観察結果に応答することで結論づけられる。[790]

C. トリアンタフィリス教授は、かねてより世間の注目を集める新たな文学問題を提起してきました。彼は、これまで学者たちの間で広く信じられていた見解に反して、マキャヴェッリがギリシャ語を理解し、ギリシャの作家たちを原語で読んでいたことを証明しようとしています。もし彼が証明に成功すれば、あらゆる既成事実がそうであるように、それは確かに有益であり、マキャヴェッリの作品におけるギリシャ語の無知の結果について、権威ある著述家たちが行った多くの考察は無効となるでしょう。さらに、自らに課した問題を解決するためには、ギリシャ生まれのトリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリが原語あるいは翻訳で、どのギリシャの作家を読み、研究し、模倣し、あるいは模写したのかを調査する必要に迫られました。これらの調査が有益であり、それゆえにトリアンタフィリス教授が高く評価されるべきであることは誰も否定できません。しかし、彼は自らに課した問題を解決したのでしょうか？どのような新たな発見をしたのでしょうか？これこそが、私たちが今調査しようとしていることであり、真実を見つけようと努める人間として当然の率直さと敬意をもってそれを行うつもりです。

議論のきっかけとなったのは 2 つの作品で、1875 年にヴェネツィアで出版されました。1 つは「ニッコロ・マキャヴェッリとギリシャの作家たち」、もう 1 つは「カストルッチョの生涯について」と題されていました。 [576]ニッコロ・マキャヴェッリ著『カストラカーニ』。研究。最初の研究で、トリアンタフィリス教授は次の3つのことを実証した。

1. マキャヴェッリの著作とされる対話篇『怒りとその治し方について』は、プルタルコスの小冊子『怒らないということ』の翻訳である 。

2君主 の非常に短い献辞の手紙は、イソクラテスがニコクレスに宛てた 『プリンキパトスに関する講義』の序文に似た数節と非常によく似ている 。

3つ目に、 『第一の10年間に関する講話』 の第二章にある、さまざまな政治形態について論じているかなり長くて非常に重要な一節は、ポリュビオスの第六巻の断片からほぼ翻訳されたものである。

2番目の記述については、トリアンタフィリス教授が後にイソクラテスの模倣に戻ることになるため、今は脇に置いておくが、1番目と3番目は依然として慎重に検討する必要がある。著者は、非常に明快で説得力のある次のような推論を加えている。ホフマンの『書誌辞典』によれば、プルタルコスの小冊子は1526年に、ポリュビオスの『第六巻断片』は1557年に初めて翻訳された。ところが、1527年に亡くなったマキャヴェッリは、それよりずっと以前に著作を執筆していた。したがって、彼はプルタルコスとポリュビオスの原文を読んでいたに違いなく、こうして彼がギリシャ語を知っていたことが最終的に証明される。

しかし、E・ピッコロミニ教授は、その論理は見た目ほど明確でも説得力もなく、実際には全く通用しないと指摘した。ホフマンの『辞書』には、印刷された翻訳とその出版年しか記載されていない。15世紀から16世紀初頭にかけてイタリアで翻訳され、我が国の図書館に未出版のまま残っているギリシャ人作家の翻訳は無数にあり、マキャヴェッリも他の多くの人々と同様に、ギリシャ語を知らなくてもそれらを読んで活用することができただろう。そこで具体的な事例に移ると、対話篇『憤怒について』が本当にマキャヴェッリの作であるかどうかは激しく論争されており、実際にはほとんどの人が否定している。さらに、プルタルコスの小冊子『怒らないことについて』は、マキャヴェッリよりずっと前に既に翻訳されていた。未発表のラテン語版は、コルッチョ・サルターティによって訂正され、寄せ集められ、間違いなく一部の人々によって彼の作とされているが、ラウレンツィアーナに収められているが、当然ながらホフマンはそれについて語っておらず、また語るべきでもなかった。

[577]

『講話』 の一節については、これは確かにマキャヴェッリによるものであり、ポリュビオスによって模倣され、ほとんど翻訳されている。これは非常に重要なので、事実はきわめて注目に値する。しかしながら、遺憾ながら、このことは彼よりはるか以前に他の人々によってすでに指摘されていたことを、ここでトリアンタフィリス教授にお伝えしなければならない。ファブリキウスの『ギリシャ図書館』（ハンブルク 1718-28 年）第 2 巻、757 ページの注 b には、次の言葉がある。Hanc Polybii elegantissimam dissertationem expressisse videri potest Machiavellus, lib. I, diss. in Decadem primam Livii, cap. 2.ピッコロミニ教授はまた、ポリュビオスの第 6 巻の断片が 16 世紀前半に確実に翻訳されていたと指摘している。ローマ民兵に関するものはジョヴァンニ ラスカリスによるものである。もう一つはフランチェスコ・ゼフィによる政治形態に関する著書（マキャヴェッリが模倣したものと同じもの）で、そのラテン語訳はラウレンツィアーナに所蔵されている。[791] また、他の未出版の古い翻訳が私たちの図書館に残っている可能性や、今日では失われているがマキャヴェッリの時代には存在していた可能性も否定できない。

トリアンタフィリス教授の2冊目の小冊子は、マキャヴェッリ著『カストルッチョ・カストラカーニ伝』 を扱っていた。これは歴史書ではないことは周知の事実であり、多くの人はこれを小説、気まぐれ、勝手な思いつきだと評した。ファブリキウスが言及するメナギウス（第3巻、352ページ、§64）は、そこに記された名言はプルタルコスの格言集から引用されたと断言した。しかし、トリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリがシケリアのディオドロスの第19巻と第20巻に記されたアガトクレスの伝記を模倣し、カストラカーニの口から引用した名言はプルタルコスからではなく、ディオゲネス・ラエルティオス著『アリスティッポス伝』から引用したことを初めて実証したと思われる。しかし、彼はこれに対し、「ディオドロスの第19巻と第20巻は、ショエル（ギリシア文学史）によれば、1578年に初めて翻訳された。したがって、マキャヴェッリは原典のギリシャ語でしか読むことができなかっただろう。ディオゲネス・ラエルティオスのギリシア語から印象的な言葉を取り除いたのと同様だ」と付け加えた。そして、彼によれば、これはフィレンツェの秘書官がホメロスの言語を理解していたことをさらに裏付けるものだった。

[578]

しかし、『ディオゲネス・ラエルティオス伝』については、アンブロージョ・トラヴェルサーリによってラテン語に翻訳されており、その訳は15世紀末に既に出版されていた。マキャヴェッリがこれを読んでいなかったとは考えにくい。ディオドロスの第19巻と第20巻については、ピッコロミニ教授は、ブラッチョリーニが最初の5巻しか翻訳していないにもかかわらず、ピウス2世に捧げられ、ラウレンツィアーナ（プルトニウム67巻第10号）に収蔵されている未出版であまり知られていない別の翻訳版は第14巻までしか翻訳していないと指摘している。したがって、マキャヴェッリ以前にも、他の巻の未出版の翻訳が存在した可能性は否定できない。実際、彼は後に、1517年にヴェネツィアですでに印刷されていた第16巻と第17巻の翻訳版が存在することを発見した（Diodori Siculi scriptoris graeci libri duo [XVI and XVII] utrumque latinitati donavit Angelus Cospus Bononiensis. Venetiis, 1517）。これにより、他の巻が翻訳不可能であったというのは全く真実ではないことが次第に明らかになった。いずれにせよ、権威ある古今東西の著述家たちが反論しているにもかかわらず、マキャヴェッリがギリシア語を知っていたという確信を、そのような仮説的な事実に依拠させることは不可能であった。したがって、この問題は実際には何の進展もなく、トリアンタフィリス教授の小冊子の後も、以前と同じ状態のままであった。

しかしながら、容易に想像がつくと思いますが、これは彼の意見ではありませんでした。実際、 1877年のヴェッリエ・ヴェネツィアーネ紙に、彼は私宛の手紙を掲載し、それは何度も転載されましたが、その中で私とピッコロミニ教授が提起したすべての反論を反駁しようと試みました。彼はとりわけ、彼が高く評価していたホフマンの『書誌辞典』がほとんど考慮されていないことに不満を漏らしていました。しかし、その著作の価値を否定した者は誰もいませんでした。しかし、その著作の権威は、今回の問題にはそぐわないため、本件では援用できませんでした。ホフマンは印刷された翻訳の書誌のみを作成し、また作成していると主張していましたが、ピッコロミニは未出版の翻訳について語っていましたが、トリアンタフィリス教授はそれを不当に研究対象から除外していたのです。

プルタルコスの小冊子『怒らないということ 』の翻訳については、サルタティによって訂正されたと主張する者もいれば、サルタティ自身によるものだと主張する者もいるが、トリアンタフィリス教授は次のように述べている。「しかし、それがサルタティによるものであると断言できますか？ [579]彼による翻訳であり、最近の翻訳ではないということでしょうか?むしろ、この翻訳はより古いものであることが確認できる。これはサルターティ自身から明らかである。彼は翻訳に先立つ書簡の中で、シモン・アーチエピスコプス・テバヌスという人物によって翻訳されたと述べている。この事実は、常に正確で厳密な著作を執筆しているピッコロミニ教授によって指摘されていた。彼はさらに、ファブリキウスが『ラテン語学と情報』（第6巻、187ページ）の中で、翻訳者はシモン・コンスタンティノポリタヌス（Iacumaeus vel Sacumaeus ab Allatio dictus…、1348年クレメンテ6世の弔問を受けた司教）であると記していることを指摘している。そしてファブリキウス自身も、この翻訳は多くの箇所で不明瞭で曖昧であるが、これはギリシャ人でラテン語をよく知らない翻訳者の経験不足によるものであり、カルティオリ・スタイロ（cultiori stylo）によるものだと付け加えている。 illam refinxit Coluccius Salutatus。

ポリュビオスの『政体に関する断片』に関して、トリアンタフィリス教授は、その断片がバーゼルで出版された1587年より前の翻訳はあり得ないと主張した。教授はさらにこう続けた。「ポリュビオス、ディオドロス、その他の著者による特定の箇所や書籍の翻訳が存在できなかった主な理由は、原典の不在だった。つまり、原典の希少性ではなく、その不在のことだ」。実際、当時この表現は極めて神託のあるもののように思われた。マキャヴェッリがどのようにして失われた原典を模倣し、翻訳できたのかは明らかではなかったからだ。トリアンタフィリス教授が何を意味していたのかは後ほど明らかにする。一方、教授は、いずれにせよゼフィの翻訳は1537年より後のものであると断言した。ネグリによればゼフィは1540年に活躍し、1542年から1544年までフィレンツェ・アカデミーの検閲官を務めていたことが知られているからだ。実際、ネグリの権威が非常に疑わしいことは誰もが知っている。しかし確かなのは、バンディーニによれば、ゼフィの称賛されたラテン語詩のいくつかは、1516年頃にジュンティによって印刷された『ラウレトゥム』に収録されているということである。そして、ネグリよりもはるかに権威のあるジュンティは、ポリュビオス訳の写本について「saec. XVI ineuntis」と述べ、ゼフィは1546年に亡くなったと付け加えている。したがって、彼が1540年に活躍していたはずはない。[792]

[580]

トリアンタフィリス教授は、15世紀に印刷されたトラヴェルサーリによるディオゲネス・ラエルティオス訳には反応せず、むしろディオドロス・シケリアについて論じ始めた。ピッコロミニ教授は「 マキャヴェッリが用いたであろう第19巻と第20巻のラテン語版は知らない」と書いていた。これに対し、トリアンタフィリス教授は「マキャヴェッリの時代には翻訳が存在しなかったことを認めているものの、マキャヴェッリは原本ではなく翻訳を用いたと信じたいようだ」と反論した。ピッコロミニ教授はここで我々を許すべきだろう。しかし、この称賛は全くの誤りである。彼はピッコロミニに、彼が決して言わなかったことを言わせているのだ。「私はまだマキャヴェッリ以前の第19巻と第20巻の翻訳を見つけていない。存在した、あるいは存在した可能性は否定できないが、私はそれを知らないのだ。」これは「存在しない」と言うこととは全く異なるし、「マキャヴェッリの時代には存在しなかった」と言うこととは全く異なる。したがって、マキャヴェッリがこれらの二冊の古訳を知らなかったからといって、彼がギリシャ語を知っていたと結論付けるのは奇妙なことである。したがって、もしトリアンタフィリス教授の二冊のパンフレットがこの問題を以前のまま残したとすれば、彼に対して提起された反論に対する彼の回答は、それらの反論を力強く残したように私には思える。

しかし、彼は別の、より深刻な問題にも言及していた。つまり、マキャヴェッリが『君主論』の非常に短い献辞でイソクラテスを模倣しただけでなく、 同じ著者から次のような概念を引用したのだということを証明すると約束したのだ 。[581]『君主 論』の本と同じです。これはありそうにないし非常に奇妙に思えるかもしれませんが、すぐに大きな好奇心をかき立てました。15世紀と16世紀には、古代または現代の著者から文章、ページ、章全体を、引用元を明記せずにコピーすることが非常に一般的だったので、おそらく『君主論』でも同じようなことが起こった可能性があります。そしてついに、トリアンタフィリス教授の待望の著作が明らかになりました。 ニッコロ・マキャヴェッリに関する新研究。君主論。ヴェネツィア、1878年。しかし、その中では、問題はすぐに非常に控えめな範囲にまで縮小されました。『君主論』の基本概念はイソクラテスから取られたのではなく、最後の5ページ、すなわちイタリアを蛮族から解放するという勧告から取られたのです。この5ページは、トリアンタフィリス教授によると、マケドニア王フィリッポスに対するイソクラテスの演説の最後の8ページから模倣されたものです。[794]もしこれがすべて真実であるならば、それは非常に奇妙なことである。なぜなら、『君主論』の結論は当時の痕跡を強く残し、当時の事実に非常に言及しているため、もしそれが本当にギリシャ人からコピーされたものであったら、互いに最も遠い時代と人々を区別する方法はもはやなくなってしまうからである。

モルメンティ教授が『新選集』で即座に指摘したように、これら二つの結論を読む者は、どちらかが他方からコピーされた、あるいは模倣されたとは決して信じないだろう。一方において、イソクラテスは、既に偉業を成し遂げていたフィリッポスを説得し、ギリシャ人の間に調和をもたらし、アジアの蛮族諸国を攻撃して征服しようと試みている。他方において、マキャヴェッリはロレンツォ・デ・メディチを説得し、武力によってイタリアを蛮族から解放しようと試みている。確かに、全体的な状況にはある程度の類似点がある。しかし、それ以外に、思想、文体、そして長ささえも大きく異なるこれら二つの文章を読む者は、共通点をほとんど見出すことができない。イソクラテスはアルゴス人、テーバイ人、ラケダイモン人、マケドニア人について詳細に語り、蛮族諸国の征服を勧めている。一方、マキャヴェッリはイタリアの一般的な状況を述べ、祖国の解放を勧めている。イタリアの歴史とギリシャの歴史は何度も比較されてきたが、 [582]二つの演説の間に漠然とした類似点が見られるかどうかは、主題の性質そのものによるのかもしれない。マキャヴェッリのその一節にイソクラテスの模倣が実際にあると厳密に証明できるとは思わないが、何らかの回想が含まれている可能性は否定できず、私自身もそれを認めたいと思っている。[795]しかし、トリアンタフィリス教授の言うことを反駁するには、二つの文章が誠実に次々に並べられている同教授の本を参照すれば十分である。それらを読んで納得できない者は、長い議論をしても納得できないであろう。そして、イソクラテスの思想と『君主論』で解説されている思想との間に存在する大きな隔たりを理解したい者は、レオパルディが見事に翻訳した『イソクラテスのニコクレスへの君主制に関する講義』をあと数ページ読むだけでよい。

しかし、トリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリが「作品の修辞的側面においてイソクラテスの足跡を辿った」ことを実証した後、「政治的側面においては、アリストテレス、ポリュビオス、シケリアのディオドロス、プルタルコスの著作を参考にした」ことを証明すると述べている（50頁）。マキャヴェッリがアリストテレスをはじめとするギリシャ・ラテンの著述家を参考にしていたことは明白であり、周知の事実であり、彼自身も何度も述べている。しかし、トリアンタフィリス教授がこれを裏付けるために引用する箇所は極めて少なく、重要性も低いため、もし他に何もなければ、『君主論』が古代から完全に独立していることが証明されたと言えるだろう。例えば、トリアンタフィリスは、マキャヴェッリが『君主論』第二章で、既に他の箇所で共和国について言及しているため、本書ではそれについて言及しないと述べたとき、彼が『談話』に言及しているはずがないと論じようとしている。なぜなら、『談話』は後に書かれたものであり、『君主論』ではポリュビオス、『君主論』ではアリストテレスを模倣しているなど、矛盾があるからだ 。こうした矛盾は想像上のものだと反論することもでき、証明することさえできる。しかし、彼が『君主論』で述べたすべてのことを認めたとしても、 [583]これは最終的に何につながるのだろうか？彼によれば、マキャヴェッリが「共和国については他の場所で長々と論じてきたので、ここでは割愛する」と述べたとき、彼はアリストテレスの類似の概念を引用していたという。実際、これは前期と後期の二つの時代に共通する唯一のものであり、トリアンタフィリス教授は著書の57ページにこれを転載している。しかし、本当にこれを取り上げる価値があるのだろうか？アリストテレスからのその他の引用も割愛する。なぜなら、それらはあまりにも重要ではないし、マキャヴェッリがアリストテレスを読み、研究し、時には模倣さえしていたことを疑う者は誰もいないからだ。

しかし、ここで別の疑問が生じます。既に述べたように、トリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリが当時研究し模倣したギリシャの著作家の翻訳は、原本が紛失しているため存在し得ないと述べました。今、ようやく彼の意図が理解できました。教授は、マキャヴェッリがポルフュロゲネトス集を知っていたことを発見したと考えています。この集には、未だ知られていないギリシャの著作家による多くの文章が含まれており、現在まで伝わっているのはそのうちのごく一部に過ぎません。教授が、マキャヴェッリがこの集成のうち、52ページで述べているように、現存している『美徳と悪徳について』のみを知っていたと考えているのか、それとも53ページで述べているように、集成全体を知っていたと考えているのかは明らかではありません。もしそうであれば、ピッコロミニが正しく指摘しているように、そのニュースは実に素晴らしいものとなるでしょう。私たちは、未だ全く知られていないギリシャの著作家による数多くの文章を再発見できることを期待できるのです。しかし残念なことに、これらの夢はトリアンタフィリス教授の本を読んだ途端に消え去ってしまう。なぜなら、この本には、それまで抱いていたあらゆる希望を煙に巻くほどの内容が含まれているからだ。

マキャヴェッリが有名な『ポルフュロゲネトゥスの抄録』 を知っていたという主張の根拠となる本当の理由と証拠は何ですか ?

第一に、ポリュビオスの第六巻の政治に関する断片は、紛失していたため翻訳されていませんでした。しかし、マキャヴェッリはそれを知っていたので、ギリシャ語で読み、ポルフュロゲネトスの『ラッコルタ』（53ページ）の中にそれを見つけました。彼はそれを自分専用の写しとして保管していました。このように、彼がギリシャ語と『ラッコルタ』の両方を知っていたことが証明されています。しかし、代わりに、 [584]ポリュビオスの断片は、トリアンタフィリス教授の推測よりもはるかに以前にゼフィによって翻訳された可能性がある。いずれにせよ、ピッコロミニ教授は、この断片は主題別にまとめられたポルフュロゲネトゥス集からではなく、第6巻から第17巻までを順に展開する集成から伝わったと指摘している。この断片はヘルヴァギアナ版（Excerpta antiqua）に印刷され、いわゆるウルビナ写本やその他の写本にも収録されている。

2. マキャヴェッリの『ポリュビオス断片』には、原文にも古代の翻訳にも見られない特別な題名がつけられている。「共和国は何種から成り、ローマ共和国はどのような種類であったか」。そのため、マキャヴェッリは『ポルフュロゲネトス集』からそれを翻訳した（53 ページ）。まず第一に、マキャヴェッリはポリュビオス断片からの一節を彼自身のずっと長い章に接ぎ木し、他のすべての章と同様、その章にも、誰かから写すよう強制されたわけではない題名をつけている。ピッコロミニが指摘するように、『ポルフュロゲネトス集』は主題ごとに分かれており、それぞれの抜粋に特別な題名はつけられておらず、一冊の本から集められたすべての抜粋に共通の題名がついている。『使節について』はある本の題名であり、『美徳と悪徳について』は別の本の題名である。いくつかの版における『ポリュビオス断片集』の序文は、他の『ポリュビオス断片集』を収録した写本から引用されており、また、より近代の著述家によって寄せ集められたものも少なくない。例えばシュヴァイヒハウザーは、『ポルフュロゲネトゥス断片集』のように主題の順序に従わずに、書ごとに展開していく『古事記抜粋集』を多用した。
3. トリアンタフィリス教授は続けて、マキャヴェッリはギリシャ・ローマ史の事実を引用する際に多くの誤りや矛盾を犯している、と述べている。もしこれが真実であれば、彼が歴史や古代作家に関する十分な知識を欠いていたことが証明されるかもしれない。しかしトリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリが、他の学者には未だ知られていない古代の著者による『ポルフュロゲネトス集』からの個別の文章を翻訳し、模倣した学者であったことを証明する必要がある、としている。教授によると、これが、彼の著作が、なぜこれほど寛大な格言とこれほど不当な格言とを併せ持っているのかを説明できるという。彼は矛盾する文章を整合させずに、アンソロジーから書き写したのだ。そして彼の歴史的誤りは、まさに、彼だけが、他には知られていない特定の古代の著者の文章を少なくとも部分的に利用できたという事実から生じたのである。なぜなら、彼だけが『ポルフュロゲネトス集』からの個別の文章、すなわち抜粋を所有していたからである。

[585]

マキャヴェッリは『君主論』 の第9章と第19章で、ナビウスがスパルタを防衛し、人々を友好的に保ったことを称賛している。そして、この点に注目したあと、トリアンタフィリス教授は『ポリュビオス』第13巻から長い一節を引用し、もしマキャヴェッリがそれを知っていたなら、ナビウスがどんなに邪悪な人物であったかを知っていたはずだと述べている。これはプルタルコスやシケリアのディオドロスからも見て取れる。そして、マキャヴェッリは、ナビウスによる防衛についてのみ語り、ナビウスの個人的性格については語っていない通常の『ポルフュロゲネトス集』から抜粋した何かを知っていたに違いないと結論付けている。ただし、トリアンタフィリス教授が引用した『ポルフュロゲネトス』第13巻からの一節は、『ポルフュロゲネトス集』には『抜粋』よりもさらに完全に記載されています 。したがって、もしマキャヴェッリが、私たちが知っている部分さえ知っていたなら、間違いなく第13巻の一節も読んでいたはずです。実のところ、トリアンタフィリス教授が引用した『君主論』の2章では、ナビスの人物像は言及されていないものの、スパルタ防衛は称賛されている。マキャヴェッリは、ヴァレンティノのひねくれた性質をよく知っていたにもかかわらず、同様の出来事で彼をしばしば称賛していた。いずれにせよ、トリアンタフィリス教授によれば、マキャヴェッリはポリュビオスからまさに彼を欺くべき一節を含む『ポルフュロゲネトス集』に欺かれていたはずがない。バード（240-241頁）は最近、ここでマキャヴェッリが情報源としてリウィウス（XXXIV, 22-40）を用いていたことを明らかにした。

『君主論』 第12章には、エパミノンダスの死後、マケドニア王フィリッポスがテーバイ軍の司令官に任命され、勝利後に自由を剥奪したと記されている。トリアンタフィリス教授によると、これは誤りである。マキャヴェッリは、150年後に起きた同様の出来事に惑わされていた。この出来事は、前述の『美徳と悪徳について』に記されている。しかし、エパミノンダスは紀元前362年に亡くなり、シケリアのディオドロス（紀元前16, 59）は紀元前346年にボイオティア人がフィリッポスに助けを求めたと記している。その後、ユスティヌス (VIII, 2) は、おそらく 346 年に続いた 352 の出来事に言及して、ほぼマキャベリ自身の言葉でこの問題を語っています:テバーニ、テサリケ…. フィリップム・マケドニアの統治は、エリートであり、外部の支配は、時間の経過とともに自発的に成功するものです。そして別の場所 (VIII, 3) で、同じ事実に触れて、彼は次のように述べています。 [586]civitates quarum paulo ante dux fuerat…. hostiliter occupatas diripuit。

4. 『君主論』第19章では、マルクス・アウレリウスからマクシミヌスまでの10人の皇帝が論じられているが、トリアンタフィッリス教授は、これらの皇帝の一人であるマルクス・アウレリウスを忘れ、もう一人のアントニヌス・カラカラを二つに分けている。これは、多くのイタリア版で二人の名前の間にコンマが何度も挿入されているという不幸な理由と、おそらくは初代皇帝の退位後、10という数字が彼には合わなくなったためでもある。いずれにせよ、教授は、マキャヴェッリによるこの10人の皇帝に関する情報は、ディオ・カッシウスやアンティオキアのヨハネスによる『美徳と悪徳について』の抜粋に記されている箇所と全く同じだと付け加えている。これは事実だが、ピッコロミニが指摘したように、ポリツィアーノ訳のヘロディアヌスには、それらの記述がさらに多く見られる。[796]そして、マキャヴェッリにおける発見は、ジョーの表現と全く同じである。アンティオケノスは、他の文献と同様にヘロディアヌスから引用したとすれば、誤解を招くものではない。しかしながら、『ヘロディアヌス』にはマキャヴェッリが十皇帝について詳細に記述しているが、アンティオケノスにはそれが見当たらない。

『君主論』 第25章は、トリアンタフィリス教授がポリュビオス第15巻の一節から引用したと考える言葉で始まります。しかし、実際には、この数行はポリュビオスから引用されたとは言えません。運命が人間の営みに及ぼす影響について言及している点以外、共通点はありません。この考えは、特に15世紀と16世紀には多くの人々によって何千回も繰り返されました。ポリュビオスからのこの一節は1549年に出版されたもので、ポルフィロゲネトス・コレクションには含まれていないことを覚えておく価値があります。

6 話を戻そう。マキャヴェッリは『君主論』第8章で アガトクレスについて二度言及している。トリアンタフィリスによれば、この二つの箇所は互いに矛盾している。最初の箇所はディオドロス・シケリアから引用されているのに対し、二番目の箇所はポリュビオスの断片から引用されているからである。しかし、マキャヴェッリの二つの箇所は互いに矛盾しておらず、二番目の箇所はポリュビオスの断片から引用されたようには見えない。 [587]トリアンタフィリスはそれを再録し、それは『ポルフィロゲニート物語』に収められている。実際、マキャヴェッリは最初の部分でアガトクレスは邪悪な人物であったと述べ、その邪悪さによっていかにしてシラクサの君主として君臨し、カルタゴ人から国を守ったかを述べている。2番目の部分では、こうした幸運な成功は、一般的に残酷さをうまく利用すること、つまり必要な時に利用し、その後は直ちに放棄することによるものだと述べている。一方、ポリュビオスは、君主の心と習慣が時代に合わせてどのように変化するかを証明するために、アガトクレスを例に挙げ、当初は極めて残酷だと思われていたアガトクレスが、後に「極めて慈悲深く温厚な人物と評された」と付け加えている。ところで、マキャヴェッリは彼が変わったとは言っておらず、また、彼が温厚で慈悲深い人物だとも考えていない。彼がアガトクレスに関する情報をユスティノス（第 22 巻）から得たことはすでに述べたとおりです。

トリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリの『君主論』第14章にはプルタルコスの『フィロポイメン伝』第3章を彷彿とさせる箇所が数多くあると指摘している（71ページ）。しかし、これはマキャヴェッリの章が「ほぼ完全にプルタルコスから引用されている」という意味ではない。いずれにせよ、プルタルコスは当時翻訳中だったからである。[797]

以上のことから、トリアンタフィリス教授は、マキャヴェッリの古代の資料を探求し、特にこれまで他者が見落としていたもの（特に『カルロ・カストラカーニの生涯』）を発見したという点で、その優れた研究によって自らを称賛すべきだと結論づけることができるだろう。しかしながら、教授はしばしば、実際には模倣がないところに模倣を見出そうとした。

彼はマキャヴェッリがギリシャ語を知っていたことを証明したわけではない。

また、彼が『君主論』の基本的な概念を イソクラテスや他の人々から得たわけでもない。

また、彼はポルフィロゲネトゥスの抄録も知らなかった。

このすべてにおいて、我々の意見では、彼は大いに惑わされていた。

しかしながら、マキャヴェッリがギリシャ語を知らなかったことは、我々には十分に証明されているように思われ、学者たちも一般的に認めている。 [588]ギリシャ語の研究が非常に重視され、それを知ることが大きな名誉だけでなくしばしば物質的な利益をもたらした世紀に、彼がそれを知っていながら、それを口にしなかったり、誰にも知らせなかったとしたら、それは本当に不可解なことだったでしょう。マキャヴェッリは著作の中で直接的にも間接的にもそれについて言及していません。私たちが知る限り、彼がギリシャ文字を使わざるを得なかったのは一度だけで、それは『孫子』の中で、ラテンアルファベットの文字では不十分だったため、慣習的な記号として使用しました。さて、今残っている『孫子』の自筆の一部に、明らかに同時代のものですが別の筆跡で書かれた紙があり、そこには二重母音、母音、子音などの説明とともにギリシャ語のアルファベットが正確に書かれています。これを考えると、ギリシャ語のアルファベットだけを使うだけでも、彼は友人に頼る必要があったと推測できます。しかし、これについては『孫子』について議論する際に再び取り上げます。

文書XXIII.
（355ページ）

マキャヴェッリの『談話』第1巻第25章に関するボンジャンニ・グイチャルディーニの考察[798]

ザ
上記章とマキャヴェッリの『談話』に対する反論。[799]

フィリップの例も、彼が引用するダビデの言葉も、君主制を確立し秩序づける上で、最も確実で最善の道は、 [589]君主の安全を確保する方法としては、流血と破滅と恐怖に満ちた制度を整備すべきである。彼は、こうした制度こそが君主の安全にとってより優れ、より安全であると前提している。しかし、一般的な論述だけで、個々の制度をすべて網羅することはできない。個々の制度を考慮しなければ、人間の行動において多くの誤りに陥るであろうからである。人間は同じ原理から生まれ、同じ基盤の上に成り立っているにもかかわらず、時代、場所、習慣、慣習、様々な出来事、必要、そして機会の多様性によって、しばしば心は変化し、異なる行動をとる。そのため、君主が自らの安全と君主の幸福のために、それらを規制しようとする場合、時には厳格さと正義をもって、時にはより深い敬虔さと慈悲をもって、時には友人に好意を示し、時にはそれを制限しなければならないのである。しかしフィリッポスは、民衆を都市から都市へ、そしてある場所からある場所へと移動させ、あらゆる苦難と破滅を招いたにもかかわらず、彼自身の言葉を借りれば「群れのように」、子羊一匹の誕生、あるいは子羊一匹の生えるのを阻止することができず、不敬虔にも他人の財産と名誉で富ませ、高めた側近や支持者たちの真っ只中で、それを殺そうと大胆にも試みた。アッタロスも彼を弁護することはできなかった。むしろ、彼が彼に与えた好意によって、その少年を不当に侮辱し、その傷ついた者が、数々の悪事の加害者に復讐する原因となったのである。[ 801]ダビデは、非常に慎重で学識があったにもかかわらず（王国や州を組織する際にはダビデの意見を参考にしていたにもかかわらず）、それでもアブサロンの反乱を支持し、その混乱ぶりは、聖書によれば、もしアルキトフェルの助言を信じていたら、王国を失っていたであろうほどであった。 [590]当時の出来事や詳細を振り返ると、ダビデが富を与えた裕福な人々の多くが反乱を起こし、アブサロンに味方して彼に対抗したことが分かる。そのため、都市、州、王国を築くには、最初の基盤だけでは不十分であり、統治者の思慮分別と美徳によって継続的に調整され、統制されなければならないと結論付けることができる。そして、秩序と法が監視と統制なしには不十分であるならば、マキャベリが言うように、邪悪で血に飢えた者にはなおさら不十分である。彼らには、多くの犯罪と不正があるため、犯罪者の間で腐敗が進む理由がさらに多い。そして、野心的な人間は常に貪欲で落ち着きがないため、君主の支持者、追随者、寵臣の間で競争、嫉妬、軽蔑、そして多くの貪欲が生じ、君主が彼ら全員を喜ばせ、満足させることは不可能である。友人と呼べない者から恐れるような危険は、彼ら自身からも恐れられるほどだ。アレクサンドロスに毒を差し出し、投与したのは、彼の最も親しい友人や親族とみなされていた者たちでなければ、一体誰だったのだろうか？ アレクサンドロスがあれほど高く評価していたフィロタスとパルメニオン以上に、彼に対して陰謀を企てた者は誰だったのだろうか？ アレクサンドロスを殴り倒した従者のヘルモラオス以上に、彼を殺そうと決意した者は誰だったのだろうか？

したがって、賢明な君主は、敵と判断した者すべてを排除し、彼らに抵抗し、従ってきた者すべてに満足させることができると考えることで、永遠に帝国を築けるとは考えられない、と私は推測します。なぜなら、時代は変わり、人々は気まぐれであり、様々な感情、偶然、機会、希望、恐怖に突き動かされて、変化し、変化するからです。したがって、疑わしいと思われた者が友人になるか、少なくとも静かに平和に暮らすことを望む精神を持つ者になり、友人と思われた者が敵になることがよくあります。そしてなぜ彼は、可能なところで、12世紀に彼らをフィレンツェに呼び戻すのに、パジ大司教（彼の家、彼の兄弟、そして彼の他の親族が彼らによってひどく殴打された）よりも多くのことをしたフィレンツェの出来事を例に挙げるのでしょうか？ 94年に武装して広場に駆け込み、枢機卿に向かって武器を下ろしたアントニオ・フランチェスコ・デッリ・アルビジ（父は初代）以上に誰がいただろうか？ [591]その時、教皇レオだったでしょうか？彼らは当初、バッチョ・ヴァローリ、アントニオ・フランチェスコ、フィリッポ・ストロッツィよりもメディチ家と友好的だと思われていました。そして37年、メディチ家に立ち向かった彼らは捕らえられ、殺害されました。

II
フィリップの例は、彼自身に不利なものである。なぜなら、彼はそのような不敬虔で残酷な手段で自らの地位を確立できると信じ、王国は民衆を（彼の言葉を借りれば）群れのように変貌させ、一頭の子馬が彼を殺そうとするのを阻止できなかったからである[ 803]。彼は、彼が富ませ、名誉を与え、他の者たちに大きな破滅と損害を与えた衛星や支持者たちの真っ只中で、子馬が彼を殺そうとするのを阻止できなかったからである。彼の最初の寵臣であり指揮官であったアッタロスも彼を弁護することができず、むしろ友人として彼をあまりにも気に入っていたために、彼自身が彼の死の原因となったのである。憤慨した男は、不当に自分を軽蔑した相手に、罰を与える代わりに復讐したのである。そして、その帝国は、彼が多くの血と破滅を伴って築き上げたと信じていたにもかかわらず、息子アレクサンドロスの徳と勇気がなければ、彼の死とともに滅びていたであろう。アレクサンドロスはそれを堅固に守り抜いた。なぜなら、その後、多くの勝利と富によって領土は拡大したが（彼があれほど称賛する制度は、そこから判断できる）、彼の死後、多くの地域に分裂し、崩壊したからである。また、彼がダビデの言葉を自分の解釈に歪曲して引用しているという事実は、彼が息子アブサロンの反乱に気づいていなかったという事実と矛盾しない。[805]アブサロンは（当時の詳細な情報を知ることができればわかるだろうが）、多くの亡命者たちをアブサロンに反旗を翻し、富を与えた。最初の顧問の一人であるアルキトゥフェルでさえ、非常に大きな… [806] 彼はアブサロンを見捨てた。もしアブサロンがそれを信じていたなら、アルキトゥフェルは彼から王国を奪っていただろう。そしてソロモンは、 [592]彼はダビデの命令に従って平和的に統治を続けたが、人々から称賛されるほどの慎重さを持っていたため、いかなる混乱も起こさず、もし混乱が生じたとしても直ちに是正した。ダビデとソロモンの命令が依然として有効であったにもかかわらず、彼が死後権力を維持できなかったのは、その王国に彼らの徳を受け継ぐ者がいなかったからである。

三頭政治による邪悪な追放も、オクタヴィアヌスの帝国を阻止することはできなかった。彼らは陰謀を巡らしていたが、それは王政確立の必要性を強く感じたからというより、復讐心と己の欲望を満たすためであった。そのため、マルクス・アントニウスは叔父の死をオクタヴィアヌスに譲り渡し、キケロを彼に譲り渡した。さらに、妻フルウィアを喜ばせるためにも、三頭政治を追放した。ある者は富のため、ある者は満足のため、ある者は別の理由のためであった。全てが国家樹立のためというわけではなかったが、彼らはその機会を、そしてその口実の下で、巧みに利用した。しかし、これは彼らの内部分裂を阻むことはなく、彼らの軍隊も分裂し、ある者は一方に、ある者は他方についた。ポンペイ派に従う者も少なくなく、再び世界中が武器で満たされた。しかし、オクタヴィアヌスの幸運と徳は、あらゆる障害と困難を克服した。そして、多くの苦難に疲れ果てた世界は、しばらくの間、静まり返った。実際、ローマが流血を始めると、その混乱はますます増大し、他国が滅亡した後、自らも滅びた。そして、経験上、ローマはより大きな秩序、より大きな名声、より大きな帝国、より多くの武器、より多くの軍隊、より多くの資金を持つべきであったが、より大きな狂気とより大きな混乱を引き起こした。なぜなら、法律は、野心家で武器を手にした者たちを静めたり止めたりすることができなかったからである。しかし、人々が善良であり、国王の下、執政官の下、十人組の下、軍事護民官の下に置かれていたときは、彼らは常に向上し成長した。しかし、彼らが別の性質になり始めると、彼らは学んだ秩序も、法律も、名声も、軍隊も、富も、帝国も堅固に保つことができず、他国が滅亡した後、自らも滅びなかったのである。

[593]

文書XXIV.
（437ページ）
ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』 のフランス語訳に対するスウェーデンのクリスティーナによる自筆注釈。[808]

Les maximes qu’il debite, [809] Sont, pour la pluspart absolument necessaires aux Princes, qui, au dire du Grand-Cosme de Médicis, ne peuvent pas toujours gouverner leurs Etats avec le Chapelet en main (Préface) [Sen doute.]。[810]

Il faut suposer, dit Wicquefort dans Son Ambassadeur , qu’il dit presque par tout ce que les Princes font, et non ce qu’ils devroient Faire [Vicquefort se trompe.マキャベルはフォントが何をすべきかではなく、何をしたいのかを言いました。 — Plusieurs Prince on envi d’estre contraints qui le Sont moins qu’il ne pense.]。 C’est donc condemner ce que les Princes font que de condemner ce que que Makiavel dit、s’il est vrai、qu’il die ce qu’ils font、ou、porler more juste、ce qu’il Sont quell’quefois contraints de Faire (Ivi)。

L’homme, dit-il dans le Chapitre 15 de Son Prince, qui voudra Faire professional d’être parfaitement bon, parmi so much d’autres, qui ne le Sont pas, ne manquera [594]危険にさらされる。[輸入する。]維持される必要のある君主は、善を行わないと何もできないことを学ぶ必要がある。そして第 18 章では、君主は言葉を発していないと述べた後、私に悪事を働く者たちは 率直な好意に興味を持っている、教訓は女性に優しくすべきではない、すべての男性がすべての男性や女性よりも優れているのであれば、君主の最も優れた者もそれを行う方法を知っている、と述べた。国家がそれを怠らないと、評判は不可能になり、君主は失って他の人(Ivi) を守ることができる。[善が善でなければ、善ではない。] — Il ny a pas d’interest plus gran que cellui de tenir sa parole. — セラは、機械やだまし討ちを正当化するために必要な措置を講じます。]

自分が言っているすべての特質を望むのは同じことではなく、ただそれを望むだけだ、と彼は言います。この 2 つの単語は、clément、fidéle、affable、intégre et religieux です。inFate qu’à te voir et à t’entendre、l’on croie que tu n’es pas goodté、que fidélité、qu’integrité、que douceur et宗教。しかし、このセルにはさらに多くの品質があり、それは外観の利点からあなたにとって重要です(Ivi)。[Maxime très sotte et très fause。 — Ceux qui croy tromper les gens se trompe fort.]

Il ne dit nullement ce qu’on l’acuse de dire, qu’il ne faut point avoir de Religion [迷信です。] ;さらに、王子はその地点に到達できず、王子の世話をする権利があるので、宗教が彼と彼の訴訟の間の最も強いつながりである。そして、宗教の欠如は、彼が従順を拒否する最も正当な、または最も具体的な口実です。今、比類のない価値は、王子の偽善者であり、誰が 宣言を意味するのかを意味します（Ivi）。[Cela n’est pas si ayse. — 私は自慢の存在を誇っています。 — 最高の結果です。 — 決して偽善者ではありません。]

[595]

王子はこう言いますが、ほとんどの人は彼が実際誰なのか知りません（Ivi）。[On ne paroist pas longtemps ce qu’on n’est pas.]

D’ailleurs、il faut thoughter、que Makiavel raisonne en tout comme politique、c’est-à-dire selon l’ Intérest-d’Etat、qui commande aussi absolument aux Princes que les Princes à leurs uijets : jusque la meme、que les Princes、au dire d’un habile Ministre de ce siècle、aiment mieux blesser leur conscience を読みます。そして、それがジュスト・リプスのすべてです…あなたはマキアベルの教義に戻る方法を見つけるでしょう、率直に言ってはいけません、あなたが他のすべての現代政策よりも何をしているか（Ivi）。[Il faut le connoistre。 — Cela est presque tousiour versi。 — イル・アヴォワ・レーゾン。

マキャベリ・インゲニウム・ノン・コンテムノ、刺激的、微妙、イグネウム。 Sed nimis saepe deflexit et…. aberravit a regia via (G. Lipsio の言葉、メモで報告)。[これまで通り]

Ce qu’il [811] se fût bien gardé de dire, s’il eût tant-soit-peuSoupçonné Makiavel d’impieté ou d’atéisme (Préface)。[オン ン ジュレライ パ。]

マキャベル… 。[On n’estoit pas si scrupuleux en ce temps la.]

Il loüe les Ordres de S. François et de S. Dominique、comme lesrestaurateurs de la宗教chretienne (Ivi)。[Il n’en a pas dit tout ce qu’il en a pansé.]

FAUT 解釈者は、より公平な、既成の事実を最大限に考慮し、絶対に必要な実践を行わないでください。大義を起こし、人間の最善を尽くします。王子たちが洗練されていると言われているので、ここでご希望ください [596]aujourdhui procéder rondement envers ses voisins, en seroit bien-tôt la dupe (Ivi)。[私は商人にとって不名誉な必要性はありません。 — 商人が彼らを他の人のように見せることを心配する必要はありません。 — 最も悪いのは、私たちの悪名であり、定量的ではないことです。]

私は[812]の行動、オム・ド・ビアン・ノセロイ・ジャメ・フェア(Ivi) に適合します。[Cet trop oser]

私が今知っていること、それは偉人たちの行動に関する知識、つまり近代の出来事への長年の慣れと、古代の人たち（ニコラ・マキャヴェル…ローラン・ド・メディシス著『三人称』…）の継続的な講義を通して得た知識を、私は決して見つけ出すことはできませんでした。[偉人たちの二つの流派]

J’ai été à l’école de l’adversité (Ivi)。【オーストルの立派な学校。】

身分の低い者が君主に政治の教訓を与えるとすれば、その責任は過失に帰せられる。親愛なる君主よ、もし平野に国土を置くなら、山々の高低差やその他の高地の特質を知りなさい。逆に山々の麓に置けば、低地の構成を考察し、君主と共に民衆の特質をより深く理解し、民衆は君主をより深く理解するであろう。（Ivi）[813] [それは逆だ。— それは偽物だ。]

継承された国家 を維持するのは、新たに獲得した国家よりもさらに容易だ、と私は言いたい。なぜなら、ある点の利益は、先祖の領有権と領有権の近代化という秩序を凌駕するからだ。運命において、 [597]王子が中型であれば、ここで過度な力が入っていないとしても、彼は彼の年齢を続けるでしょう。アンコール le recouvrera-t-il、quellque forte que soit l’usurpateur ( Le Prince、chapitre II)。【サンドゥーテ。 — 十分です。 — 王侯貴族の世襲は最も難しい。 — 存在意義があるんだよ。]

自然王子が時折自分を弁護する機会や理由があるように、事実は彼が最も標的にされているということです: et si des Vices extraordinaires ne le font Hair, ils ont Naturellement de l’inclination pour lui (Ivi)。[君主の悪徳について。 – これは本当です。]

タキテによれば、そこにいる王子が他の誰かを探しているのを見ると、依然として多くの不都合が生じる。 些細な区別が、王子の持つ意味を欠いている（同書、注）。[Je pense qu’il a raison.]

Toute mutation d’Etat laisse toujours de quoi en Faire d’autres (Chapitre II)。 — Car au dire de Paterculus, l’onchérit toujours sur les premiers ésemples.非共通の例と協力例など (同上、注)。[セラは王子たちのために到着します。]

Les mensChangegent volontiers de Prince、dans l’espérance d’en trouver un meilleur (第 3 章)。[レ・オム・チェンジント・トゥイール・セ・キル・ネ・トゥルーヴ・プレスク・イマイ。]

ネロネム・エクストレマム・ドミノルム・プタティス？ Idem credederant qui Tiberius, qui Caius superstites fuerunt:cum暫定 intestabilior et saevior exortus est (同上、注)。[誰かに紹介してもらうのは難しいです。]

Ferenda Regum ingenia、neque usui erebras の突然変異(同上、注)。[Pourveu は、耐えられないほどの激しい感情を抱いています。]

もし私が座っているときの気分を真似たら…皇帝はどちらを容認するかを投票します。 — 仮釈放、マキャベルの存在意義宣告（同上、注）。[理由。]

[598]

Quiconque les voudroit conserver、après les avoir aquises、[814] il faudroit Faire deux を選択します。ある日、古代の王子の種族全体が終わりました。 L’autre、ne point Changer leurs loix、ni augmenter les tailles (第 III 章)。[大騒ぎします。]

プリンスの植民地、犯罪のような犯罪、土地とメゾン、新しい女性の居住地を目指します。Outre queux ceux、qu’il 攻撃的、ne faisant qu’une tres-petite party de l’Etat、etrestant pauvres et dispersés、ils ne lui peuvent jamais nuire (Ivi)。[Il faut craindre ceux qui n’ont rien a perdre s’ils on du coeur.]

私は、発見される理由のない植民地こそが、最も忠実で攻撃的なモインであると結論づける。そして、攻撃された者たちは何も知らずに恐怖に駆られ、散り散りになってしまうのだ（Ivi）。[Tout chickpeas ne seroit pas sot, sil n’estoit impie.]

しかし、植民地にいて軍隊の従業員として働いている場合、費用はさらに大きくなり、この国からの収入はすべて駐屯地（Ivi）に消費されてしまう。[Il n’a pas trop de tort.]

そして、非常に多くの敵がいますが、ここでは彼には何の利点もありません、多くの敵の国内人（Ivi）。[Les ennemis domestiques Son san doette les plus darkeux]

王子は、ここ地方、同年代の細胞のさまざまな文化の中で、依然としてあなた方の最高の料理人であり保護者でなければなりません、そしてあなたは彼らの最高のものを見つけることができます [Tout cela n’est pas sot, et i’en conois qui Sont bien trouvé pour l’avoir pratiqué.] : そしてどんな場合でも絶対に、この地方では彼よりもさらに強力な人がいる可能性があります。旅の途中で、州のコンテンツの中でクエストを遂行し、野心や目標を達成してください。[Le mond n’est plus fait de laFate.] Tèmoin les Romains、 [599]Etoliens での Grèce の 紹介、そして Provinciaux での重要な情報の紹介(Ivi)。[Comme les Suedois en Allmange]

また、そのpuissant étranger entre dans une Provincie、tous ceux de la Provincie、qui Sont moins puissans s’unissentier avec lui、par unモチーフ de haine contre celui、qui étoit plus puissant qu’eux。[セラはアレマーニュのスエードに到着します。] 警備員、 警備員、警備員の砦などを宣伝します。[Cela ne missing iamais.]そして、注力して 、雇用主の立場を維持し、権力を行使し、管理者、ルイ・スル、州の裁定を与えてください。【Cela ce fait assé。存在意義がある。]そして、ここで、目には何も隠されていないこと、オーラが獲得したすべてを失うこと、そしてオーラがもはやそれを見ることを妨げないことです（同上）。[Nous austre Suedois savons bien pratique ausi.]

すべてのレ プランス セージのロマンス ファイアント セ ケ ドワヴァン フェール、注力する楽しみ、非高級品、最高のアンコール、オー モー ザ カメール。[Il a raison.] Car en les prévoiant de loin, il est aisé d’y remédier;あなたがそれを待っているという事実、これらのことが何であるかを考慮すると、その病気が不治であることを知っているので、治療法はあなた以外にありません。 Les medecins disent, que la fièvre étique est facile à guérir, et dificile à connoître [賞賛に値する比較] : au lieu que dans la suite du tems, elle devient facile à connoître et dificile à connoître, quand elle n’a pas été続けて、息子の卒業式を待ちます。一年の行事と同じです。 Sil’on connoit de loin les maux qui se forment ( ce qui n’apartient qu’à l’homme prudent )、les guérit bien-tôt。[一貫性のある優先を主張します。]あなたの人生を 正しく理解してください。[600] 問題を解決するために、目を通してください。ロマの人々が不都合を懸念しているため、しばしば救済策が提案されるが、彼らは決して戦争を避けたがらず、異なることをするためには戦争を避けても意味がないことを知っており、むしろ他者の利益を獲得することを望んでいる。[Ce Sont des trues qui ne suffre point de contradition.] Ils la fireent donc à Philippes et à Antiocus en Grece, pour n’avoir pas à la Faire avec eux en Italy. [Que ceci est beau et vrai.] Et quoiqu’ils pussent alors éviter l’une et l’autre guerre, ils ne le voulurent pas.現代の知恵に隠された反対意見ですが、ここで私たちはすべての提案に同意しません。物事をうまく行うことを楽しむことができます。さらに、私たちは勇気と慎重さを行使することを目指しています。車は、選択した変更を変更する必要があります。また、さまざまな問題を解決します(Ivi)。[ほら、政治の王道と堅実な政治ができあがりました。 — ヴェリテは議論の余地がない。]

ルイは、ロンバルディア（イヴィ）の領有権獲得を狙った ヴェネツィア家の野望によってイタリアに導入されました 。[同じページにあるものは何だと思いますか？]

ヴェネツィア人も、ルイをイタリアの二大支配者に据え、ロンバルディア（イヴィ）に複数の別荘を所有するという愚かな行為に及ぶであろうことを承知していた。[Elle estoit grande sen doutte.]

Aiant à craindre、les us、le Pape、et les autres、Venise (Ivi)。【クイ・クラン・オージュール・デュイ・ル・PP】

フィット感は、… [815] sans s’apercevoir qu’il s’afoiblissoit lui même en perdant ses amis, et ceux qui s’étoient jétés entre ses bras;そして誰が教皇を権威づけたかというと、彼の中に、laissant aquérir tant de Temperel, avec le Spirituel, qui rend déjà 息子の権威が非常に偉大だった（Ivi）。[フランスの cette faute をプレゼンテーションするために車で。]

[601]

アレクサンドルの野心を注いでください…、失敗し、イタリアで終わりを告げます (Ivi)。【ブレイブPP】

ペンダント qu’il pouvoit laisser à Naples un Roi tributaire、il l’en chassa pour y en métre un、qui le pût chasser lui meme (Ivi)。[Ce roy tributaire auroit fait de mesme.]

人々は、自分自身を非難し、自分の息子を非難し、自分の息子を非難します。[Cela est constant.] Mais quand ils ont le wish d’aquerir, sans en avoir les Force, c’est dalle qu’est l’erreur, et qu’ils Sont dignes de blâme. [De mesme.] Si donc la France pouvoit ataquer Naples avec ses Forces、elle le devoit Faire、et si elle ne le pouvoit pas、elle ne devoit point partager ce Roiaume (Ivi)。[これはよく指摘されています。]

夢に辿り着くことを忘れるな、戦いのために。そうすれば、二つの違いなど気にせず、正しい地点に辿り着ける。[素晴らしい、賞賛に値する。]

Ce 枢機卿は、私がイタリア人であることを知って、私と親密な関係を築き、私に応答し、フランソワにあることを知ってもらい、事務局の状況を報告し、法王庁長官 (Ivi) の最高の勲章を受け取るようにしてください。[Il ne Feront plus cette faute.]

経験は、フランスが存在すること、教皇とスペイン国王がイタリアにいること、そして他にも存在することを示すが、ここではそれらは滅ぼされている。したがって、私は一般的な結論、まさに絶対確実な結論を導き出す。それは、 ここで君主が自らを見失えば、別の権力者となるということである（Ivi）。[カトリックの君主が偉大な人物になることはあり得ないと考えると、教会は偉大な人物とは見なされない。]

Alexandre-le-Grand étant devenu maitre de l’Asie en peu d’années (第 IV 章)。[6年]

詳細は、絶対的な王子として、または [602]Prince et par les Grans du païs, qui ont part au Gouvernement (Ivi)。[これは素晴らしいキメラです。]

これらの偉人たちは、特別な知識を持ち、国民の目で偵察を行い、自然な愛情を注いでいるのです。ここの Etatでは、 gouvernés par le Prince seul、le Prince a plus d’autorité、parce qu’il n’y a que lui dans toute l’étendue de Son païs、qui soit reconnu pour maitre (Ivi) です。[Ces Sorte d’Estatsson un espece des gallimations comme l’Allemange。 — 皇太子君主と統治者としての統治者を決定する。]

トルコとフランスに興味がある場合、統治には違いがあります。 La Turquie est gouvernée par un seul Seigneur, tous les autres Sont des Esclaves …. Au contrare la France a une multitude d’ anciens Seigneurs、qui ont leur propres uijets et en Sont amés。 Et le Roi ne leur sauroit ôter leurs preminences sans risquer beaucoup。[Cette 違い n’y est plus entre la Turquie et la France。フランス政府はトルコの細胞ですが、縮小版です。 — Il en verra à bout.] A bien sidérer ces deux Etats、on verra、qu’il est rés-dificile d’aquerir celui du Turc、mais qu’il seroit tres-facile de le conserver quand on l’auroit conquis。[最初の困難は大きいが、2 番目の困難はより困難である。]征服者の困難は、征服者が時代の大物たちから呼び出されないこと、ここにいる人々の番が大臣に来ることを期待してはいけないこと、征服者が決して征服を容易にしないことである(Ivi)。【難しいのはここだけではありません。】

ここでもトルコ軍を攻撃しなければならない。そうすれば、自軍にさらなる希望が生まれ、恐れることになる。しかし、もし一度の戦闘で勝利を収めれば、もはや戦場に軍隊を派遣することはできない。もはや公子一族の側を恐れることはないだろう。彼らは殲滅するだろう。（同上）[これは偉人の言葉であり、私は自分の気持ちを綴る。— 到着は早すぎた。— 私には世界の帝国に確かな栄誉がある。]

[603]

コム・ラ・フランスでも有名です。[Cela est changée.] Il est aisé d’y entrer, en gagnant quellque Grand du Roiaume, parce qu’il se trouve toujours des mécontens et des brüillons.ここで私は、すでに述べた理由から、あなたはケマン・ア・セト・エタットをうまく見つけることができ、達成を促進することはできますが、維持するには千の困難が見つかるでしょう（Ivi）。[フランスは征服者であり、保護者で困難を乗り越え、大きな政治を軽視する。]

ここの穀物はシェフに分けられているため、王子のレースを完走する必要はありません。[Ce seroit un grandt ouvrage.] et faute de les pouvoir contenter ou exterminer tous , tu perds cet à la première (Ivi)。[どちらか一方は現実的ではありません。]

フランスに行くのは不可能ですが、支払いは不可能です。スペインの反乱、ゴールとフランスのローマの反逆を頻繁に繰り返し、プリンシポーテのダンスを大量に避けるようにしてください(Ivi)。[ここでは、征服する前にフランスでもっと詳しく知り、もう一度挑戦したいと考えています。]

アレクサンドル・ア・コンサール・アジー（Ivi）を促進するために、よく検討してください。[私たちのアレクサンドルたちにひどい不法行為をしないでください。]

イータットが征服した場合、それは自由と保護を求め、保護者としての役割を果たします。首相は破滅者だ。 2 番目は、制限事項です。 Le troisième、de loisser ses propres loix、à condition de paier un tribute (第 V 章)。[間違いのない最高のことを宣伝します。]

最良の保存セル[816] は、 est de les raiseerなどを征服します (同上)。[C’est le pire et le plus残酷。]

ヴィラや地方出身で、王子の支配下で暮らすことに慣れている人の場合、 [604]彼らの血縁者でなくなった者は、一方は服従し、他方は古の君主の家が没落したため、互いに同意し合うことはなかった（Ivi）。[君主制における国家の責任は、政府による統治形態の調整を必要としない。]

Les Républiques ont plus de vie…、 お土産 de l’ancienne liberté n’y sauroit mourir (Ivi)。[最高の時間を過ごしましょう。]

人は完全に 同じ道をたどることはできないし、模倣する他人の完成に到達することも決してできないので、賢明な人は常に 最も優れた人物の足跡に従うべきです。そうすれば、両者が同等でなくても、自分の行動が二人の人物を再び結びつけるのに役立ちます。[教訓は3つの良いことです。]良いタイヤのように、ここでは「しかし」があまりにもエレガントであり、弧のさまざまな側面、目に見える非常に高いもの、つまり「しかし」ではないものを知っているでしょう…「しかし」を非常に高いものの中で実現できるようにするためです。[美しい比較。]新しい君主、特にここでは新しい君主は、多かれ少なかれ機敏であれば、維持するのがより困難になることを私は知っています。さて、君主の細目として、勇気や善良さの象徴である「サンブル」があり、それが多くの困難を克服するのに役立つ（第六章）。[C’est en quoi consiste tout. — Pas tousiour. — これが最大の悪である。]

Celui qui s’est le moins fié à la Fortune, s’est toujours maintenu plus longtems , [Il faut ny se fier ni desperer de la Fortune.] et cela est encore plus facile a celui, qui, faute d’avoir d’autres Etats, est contraint d’aler demeurer dans sa nouvelleプリンシポーテ（イヴィ）。[Ce n’est pas un gran malheur qu’une Telle contrainte.]

そして、モイーズが何も言わなかったとしても 、神が彼に命じたことを実行する必要はない。 [605]qu’il メリット d’être admiré, [Ilメリット sen doute l’admiration.] pour céte seuleグレース, qui le rendoit digne de parler avec Dieu。シラスや他の人たちについては、ここで買収したものやフォンデ・デ・ロワウムが素晴らしいと宣伝しているものについてはさらに詳しく説明します。そして、あなたの行動とあなたの特定の機関を考慮すると、モイーズからのいくつかの異なる細胞が見つかるでしょう、ここには素晴らしい指導者がいます。[Tout est de Dieu, de quellque point qu’il vienne.]そして、人生をよく調べるために、彼女が 4 つの機会を回避する幸運が訪れるとしたら、ここで女性は、提案を統治するための立場を持っています。そして、その機会が価値のあるものとなった時には、それは実を結ばず、その機会が価値のあるものとなった時には、それは失われてしまった。（Ivi）[Que cecy est dit divinement.]

企業の難しい点、疑い、危険がなくなったので、新しいロイスを導入したくなります。[これは真実です。]著者は他の多くのツアーを注がなければならないので、ここで彼は古いツアーをよく見つけるでしょう、そしてここで同じ多くの擁護者にとって新しいツアーは利益を得るでしょう。[Que tout ceci est bien dit.] Et céte tiédeur vient en party de la peur qu’ils ont de leurs adversaires ,… en party de l’incredulité des mens qui nouveaux établissemens, qu’après en avoir fait une long経験（イヴィ）。[彼はケルクの存在について語る。]

これは、つまり…議会を支持し、議会を支援し、政府を支援し、企業を支援し、責任を負う、そしてトゥージュールを支援する、ということです。または、強制的にそうする必要があり、戻る前に見逃さないようにする必要がある場合。そこから、あなたが名前を挙げたすべての王子たちが、メインの軍隊、そしてペリエタン・デサルメ（Ivi）に登場します。[Ha que cela est bien dit. — 最高のユニークな秘密を、最高に広めるために。 — 最もユニークな秘密。]

[606]

これが[817]人を説得する目的ですが、この説得を行うのは困難です。 Il faut donc métre si bon order、que lors qu’ils croient plus、leur puisse Faire croire par Force。[On ne peut Faire croire les gens par Force, mais on peut les Forcecer d’en Faire le semblent, et c’est asse.] Moïse、Cirus、Tesée et Romulus、n’eussent jamais pû Faire Observer longtems leurs loix、s’ils eussent été désarmés (Ivi)。[これはキリスト教の偉大な奇跡です。]

ここに聖書は、狂気の聖書、マキャベルのことを述べています…. ヴェラ・ケ・モイーズ、不可侵の者を注ぎ込み、無限の力を与え、無限の人間を羨望の的にします（同上、注）。[C’estoit un malheur.]

モイセ…. 次の言葉を言ってください: Et occidat unusquisque fratrem et amicum et proximum suum (同じメモで)。[恐ろしい戒めだ。]

これらは、大きな障害や、その途中で大きな危険に直面する人々の運命であり、それらを克服する大きな勇気を与えます。[間違いのないものであると主張する。] Mais aussi, quand ils l’ont fait, et qu’ils beginent d’être en vénération par la mort de leurs envieux, ils deviennent puissans, hureux et respectés (第 VI 章)。[Il faut savoir thrionfer de l’envie sen Faire mourir les envieux。 Ce seroit leur Faire Trop d’honour.]

これらの素晴らしい例を、1ヶ月かけてご紹介しましょう。…これは、シラクサ公を特に称えたイエロンからのものです。 運命の女神が選んだ別の人物を、（Ivi）が選んだのです。[この例を見てください。]

かつて彼について語った作家たち[818]は、彼の私財については 、[607] 彼はまた、ロイアウムを注ぐ人もいません（Ivi）。[Cet un gran et beau defaux.]

Il quita ses anciens amis, et en fit de nouveaux , [Ce de quoi ie ne le louerai pas.] et aprés qu’il se fut fait des amis et des soldats entiérement dévoués à lui, il lui fut aisé de Batir sur ces Fondames.買えるものの美しさが好きなら、それを保存することは決してできません （Ivi）。[Il est bien fait de Faire des nouveaux amis sen Faire tort aux anciens。 — 難しい問題です。]

多くの詳細を逸脱した王子たちは、 bonheur の生活を維持し、 devenir に peu de peine、 ils en ont beaucoup à se maintenir….または、これらの Princes Sont ceux à qui un Etat est donné、[栄光を注ぐためにのみ、ドンネ ゲレを注ぐ、など]純粋な恵みを注ぐ、ダリウスに注ぐ、美しいものを注ぐ、グロワールを注ぐ、グレースとヘレスポントのダイバーのエンドロワに適したものを伝えます。など、帝国は、兵士の腐敗を支持し、特定の権限を与えられます。[これは私たちの腐敗ではありません。] Ceux-cy ne se maintiennent que par la volonté et la Fortune de ceux qui les ont grandis。[Cela n’est pas seur.] Or ce Sont deux は très-sujètes à Changement を選択します (第 VII 章)。

「ああ、彼は偉大な精神の持ち主だ」とサウラ・ティル司令官は言う。二人は今後も私的な財産（イヴィ）で会うことになるだろう。[これは理解しがたい]

Il en est des Etats、qui naissent tout à coup、comme de toutes les Autres selected、qui naissent et qui croissent 突然。 私はそのような強いラシーンを避けることはできません…遺跡での最初の逆境、 [Tout cela est vrai.]はい、ここで彼らは突然王子です、あなたが言ったように、彼らはアセスハビレスではなく、本管の中で幸運が私に誘惑したものを保存する方法を船上で見つけるためです （同上）。【ヴォー・ミュー・セイ・アクシス・ウールー。 On est touiour habile pourveu qu’on soit heureux.]

[608]

ここに 2 つの例を示します。1 つは François Sforce です。これは個人の男性 devint Duc de Milan par sa grande habiléte, et conserve sans peine, ce qui he en avoit tant couté à querir からのものです。[Habilité et la Fortune doivent est[re] d’accort ou ne fait rien qui vallie.]もう 1 つはセザール ボルジアのものです、… ここには息子ペールの財産のためのエタットがあり、息子ペールが亡くなったことによる損失もあり、それはなおのこと、高潔で思慮深い人が、エタット、キルの死のためにしなければならないことです。テノワ ドゥ ラ フォーチュン ドートルイ。[この例は、この考えがまさにその通りであることを証明している。]親愛なる君よ、ここには創始者たちを離れ、君主の前に、そしてさらに偉大な演説のために、最初の時（Ivi）の後に去った者などいない。[運命が谷間にないことを知らずに。]

Il jugea [819] si bien des purposes de la France, qu’il résolut de ne plus dépendre de la Fortune, ni des armies d’autrui (Ivi)。[これは、精神と心を持ったすべての人間から得られる唯一の部分です。]

一度自分のことを打ち明けると、 あなたは自分自身に誇りを持つようになり、自分自身にも、他の見知らぬ人にも、もはや誰であれなりたくないという彼らの思慮分別、つまり彼らのエスプリ・ア・レス・トロンパー（Ivi）に身を委ねるようになる。[Le parti qu’il prist estoit scelerat.] あなたは最も高貴で最も穏やかな人が他の誰かに近づいてくるのを望む。

Tacite 氏は、「Nec unquam satis trustpotentia ubi nimia est」と述べています (同上、注)。[ヌンカムはニシニミアを信頼しています。]

[820] は、ある朝、レミロをフェンドレし、チェゼネの場所で彼らの体の一部を露出するように警告します… [憤慨した行動] 人々に、彼の悪意のある点で犯されたクルアウテを示すため、さらに [609]大臣たちの自然な暴力。 Ce qui en éfet surprit, et contenta tout ensemble les esprit (第 VII 章)。[最高のメシャンテ、大臣たちの犠牲に対する満足感。]

C’est l’ordinaire des Princes de sacrifier tôt ou tard lesinstruments de leur cruauté (同上、注)。[メチャンテ・マキシム。]

クレードルを欲しがった人のように、新しいものを要求するのではなく、アレクサンドル・ルイはドンネを避け、4 つの理由を明らかにします: 1.国民のレースを絶滅させるために、デプイユを避けてください…; 4. En se rendant si grand Seigneur avant que le Pape mourût, qui’il pût de lui même résister à un premier assaut (第 7 章)。[Le dernier estoit le plus seur.]

誰かの後ろを通り過ぎることに危険はない。慈悲の心よ…（同上、注）。[この水は危険ではない。]

そしてそれは、Alexandre mourut の安全性、安全性の保証、安全性の保証、安全性の保証なしで到着したため、隠されています (第 VII 章)。[C’est l’ユニークな秘密; Quant il ne suffit pas、rien ne suffit.]

今、エトワは勇敢で、ファロワがいつ人間を獲得するのか、いつ破滅させるのかを知ることができます。[Grandes qualités.] 安全なフォンダメンは、ジェットを避けて、安全な安全を確保し、困難な状況を監視する必要があります。（イヴィ）。[ジェン・ドゥーテ・パス]

バグリオーニ家、カルベ家、ウルシン家がローマにやって来たとしても、彼らは彼に対して何もしなかっただろう。皆、彼という存在のために死んだのだ。そして、欲しいものを選べないなら、欲しくないもののための最良の選択肢を見つけるだろう（Ivi）。[C’estoit bien assé pour un mortbond.]

[610]

すべてがよく考えられています。公爵の指揮で何を非難すべきかはわかっています (Ivi)。[Sa mechanceté et sa cruautè: 賞賛に値する休息を求めます。]

大きな勇気と大きな計画がなければ、さらに先に進む必要はありません。車のプロジェクトは、 病気やポンティフィカ・ダ・アレクサンドルの簡単な治療ではありません。[私は、最高の犯罪、そして最も偉大な最高の最高の賞を受賞するに値する幸運を手に入れることはできません。 — Les méchants jouisse rarement de leur mechancete.] C’est pourquoi le nouveau Prince, qui veut s’assurer de ses ennemis, se faire des amis, vaincre par la Force ou par la ruse, étre aimé et craint des peuples, respectè et obéi des兵隊, se defaire de ceux qui peuvent ou qui doivent 彼は決してしない、新しい用法を導入する、真面目で厳しく、寛大で自由であり、信頼できない友人を破壊して自分のやり方で何かをし、王子たちの友情と愛を楽しませる…; [犯罪を徹底的に監視します。]セルイ、ディスジェ、ネ・サウロイト・トゥルーバー・デクサンプルとヴァレンティノワの行動のレビュー。ジュール 2 世の人物にぴったり合うように、ルイ・ペウの非難者を宣伝してください。[Machiavelli se trompe.] Car s’il ne pouvoit pas Faire un Pape à sa mode, il étoit maitre de l’exclusion de tous ceux qu’il ne vouloit point。さて、私は、気分を害したカルディノーの高揚や、教皇たちのせいで法王の地位を回避したカルディノーの高揚に決して同意してはならない（Ivi）。[C’est sur tout dans l’election des Papes que Dieu se moque de la prudence humane.]

この croient que les bienfaits nouveaux font oublier aux Grans les anciennes ofenses (同上、注)も同様です。 [最大の真実。]

前衛的な怪我の 恩恵を受け、危険な状況で偵察を行い、危険な状況を監視します。[Conter sur la reconoissance des hommes cest conter sur un fon perdu.] Tanto proclivius est injuriae quam [611]慈悲深いヴィセム・エクスソルヴェレ、キア・グラティア・チャージ、ウルティオ・イン・クェストゥ・ハベトゥール（Ivi）。[センチメント・デ・エイム・バス]

アガトクレス、シチリア、…運命の出会い、クールな人生とデスプリの出会い (第 VIII 章)。[最も重要な問題については、安全性と安全性を重視しています。]

実に、これがあなたたちの市民の美徳であり、友人たちの美徳であり、存在もなく、宗教もなく、人間性もなく、帝国を獲得することはできても真の栄光を得ることは決してできない人々の美徳であるとは言えない。[これはよく言ったもので、真実である。]しかし、危険に対するアガトクレスの勇敢さ、そして逆境における彼の無敵の不屈の精神を考えれば、最も偉大な指揮官の一人である彼に劣ると評価される者が誰なのかは決してわからない。それに値しない一握りの兵士だ。偉大な男たちを軽蔑し、彼らの恐ろしい残虐行為と他の何千もの犯罪を見よ。 [Tout est très bien dit.] On ne peut pas donc atribuer à la Fortune, ni à la vertu des selected, qu’il a faites sans l’une et sans l’autre (Ivi)。[犯罪を徹底的に宣伝し、幸運をもたらします。オン・ネ・フェイ・リエン・セン・ユー。]

レパの終わりに、フォリアーニと市のすべての首相を招待する厳粛な祝賀会[821] があり、… 真剣な取り組みを行う… そして、ヴィットがオンクルになり、他のコンヴィエがレゾンヌメントに入ると、彼はアン・シュルソーを離陸します… [Mechante et indigne action.] そして eux dans une で入場します。シャンブル、兵士たちのキャッシュ、クイ・レ・ゴルジェラン・トゥス (Ivi)。

eût eté also dificile de le détroner、[822] qu’Agatocles、si au bout d’an an [612]ヴァレンティノワの人々は、オリヴェロットが管理者であり、オリヴェロットが管理者であり、シニガイユの安全な管理を行っています。【クエルホラー。 — Dieu Punit le mechant par le mechant.]

Je crois、que la vient du 良い使い方も悪い使い方も、que l’on fait de la cruauté。 [Cela n’est pas mal dit.] 従業員の状況については、緊急事態に対処する必要があり 、安全性を維持する必要があり、必要に応じて必要な措置を講じる必要があります。そしてこのツアーは最高のスーツが完成するまで続きます。この力は、時が経つにつれて、「リュー・ド・ラ・フェア・アンティエレメント・停留所」（Ivi）で、あまり発揮されなくなります。[何をすればいいかわからないなら、血をどうすればいいのか、何を言えばいいのかわかりません。外科の場合と同じように、この方針でも、最高の外科医は手術や患者の病気のために戦うことはない。]

Etat の簒奪者は、自分たちの安全を宣伝し、日々の生活と 安全を保証し、安全性を保証するレコメンサーを注ぎます。 [Tout ce qui qui fait par timidité est mal fait.] Le Prince、qui fait autrement、 par timidité、ou par mauvais advice、est Forcecé de tenir toujours le cuteau en main (Ivi)。

さらに、悪は常に行われなければなりません、ここで行われることは味わう時までではありません。[Il se trompe.] Au contrare, les bienfaits se doivent Faire peu à peu, afin qu’on les savore mieux.王子ですら求婚者たちと生活しなければならず、良くも悪くも偶然は変えられない。[Il faut se faire craindre et aimer, cet le seul Secret.]車は必要なときにプレスし、必要なときにすべてを費やして、安全に、安全に、安全に運転してください。 [613]あなたは灰色のポイントを知っています、正直なのはあなたが強制されているということだと説得されています（Ivi）。[Punir et recompenser bien, mais punitir avec respect, et recompenser avec ioye.] — 復讐の旅について。]

オーギュストと同じように、私もここに、勝利の目的、軍事的地位、国民の権利、そして、勝利の喜びを投稿します （同上、注）。[Les mens oublie rarement les crime、mais ils oublie aysement les bienfaits]

Lorsqu’un citoien devient Prince de sa patrie…. par la faveur des ses concitoiens, (ce qui se peut applyler principauté Civil) pour et parvenir, il ne lui faut ni un mérite, ni un bonheur extraordinaire , mais seulement une finesse heureuse (第 IX 章)。【もしもだまし絵。】

Au dire de Tacite、強欲と傲慢はグランの常套手段です。 Avaritiam et arrogantiam praecipua validorum vitia (同上、注)。[L’arogance est plus tost les Vices des malheureux, quant il on du coeur, les grans coeur ye Son iamais insolens dans la bonne Fortune.]

La Principauté est は、par le peuple ou par les Grans (第 IX 章) を導入しました。[スーヴァン・パー・トゥー・レ・ドゥ]

名誉を受けるためには、他の人に何か他のことをしなければ賞賛されないわけではありません。contenter les Grans, mais bien le peuple、qui est les Grans よりも合理的です(Ivi)。[オン・ネ・コンテンツ・イアマイ・レ・オム。 — プート・ドーターのC’est de quoi。]

Tôt au tard il faut toujours gagner l’afection du peuple, sans la quelle on ne sauroit être en sûreté (同上、注)。[理由。]

君主は敵対する民衆をどう安心させればいいのか決してわからない。彼らは喜んで手を差し伸べる。「グランの秘密は、最も 強く、最も用心深い秘密ではない。」君主が敵対する民衆をどう安心させればいいのか、決してわからない。「グランの秘密は、最も強く、最も用心深い秘密ではない。」君主が敵対する民衆をどう安心させればいいのか、決してわから ない。[614] もはや見捨てられていない、さらに別の人々。 彼はもう二度と穀物の陰に隠れることはありません、ヘルパーたちはエネミスを注ぎます、もっとアンコールのキル・ネ・ヴィエネント・フォンドレ・シュール・彼、ドータン・クアイアント・プラス・デ・ペネトレーション・デスプリ、イルス期待トゥージュール、注ぐ安全メートル、そしてセルイへの愛情、キルス・エスペレントクイ・ヴァインクラ。[Il ne raisonne pas trop mal.]結局のところ、王子は同じ人々とトゥージュールで暮らすことになるが、編むときに裁定したり削除したり、保存したり破壊したりできる同じ偉人たちとは決して一緒ではないという必然性がある (第 IX 章)。

君主の幸運を守るために、名誉と目標を定めて、ロビンの安全な場所を目指して ください。[ドキュメントは役に立ちます。] Ceux qui ne s’obligent pas au Prince、le font missing de fear ou parfinesse。[Le bon conseil n’est jamais timide.] Si c’est par crrainte、c’est alors que tu te te servir d’eux、et sur tout de ceux、qui Sont de bonseil、parceque tu t’en fais honneur dans la prospérité、et que tu n’as rien à craindre悪影響を及ぼします。 [Cela n’est pas mal dit.] Mais si c’est par ménagement, et par野心, c’estsigne, qu’ils think more à eux qu’a toi (Ivi)。[ケルケ・ソ・アン・ドゥトロワ。]

ヴァレリウス・フラックス・フェスタスは、この地で手紙の中でウィテリウスを擁護し、ウェスパシアヌスにこの地の秘密を告げた。それは、この地はどちらからも称賛に値するものであり、皇帝を愛する者は、この両者から疑われるべきであるというものだ（同上、注）。[この悪名は、この地を実際に利用することよりも重要だ。しかし、彼女はこの騒動を巧みに阻止した。]

男として、彼らは男の善を見つけたとき、ここから彼らは悪を恐れません、in deviennent more obligés à leur bienfaiteur、王子はdevient [615]彼の物語を知る人々にとっては、より好ましいものとなる（第9章）。[事実は概して全世界にとって好ましいものであり、不可欠であると思われるようなことは決して起こらない。]

Un Prince a besoin de l’amitié du peuple, faute de quoi il n’a point de resource dans l’adversité (Ivi). [メチャンテリソース。]

そして、私に異議を唱えない男は、よくある諺を引用して、こう言っている。「民衆に尽くす者は、子供 （イヴィ）に尽くす」と。[いい引用です。]

人々の愛情は、たとえ失われても、偉大なものを助ける（同上、注）。[黄金の文]

というのは、司令官であり、逆境においても勇気を欠くことのない王子がおり、国民の精神を喜ばせることに積極的であり、国民の愛情を感じるのは決して容易ではないからである。 [Grandes paroles et un beau raisonnement.] D’ordinaire、les Principautés Civilis periclitent、quand il s’agit d’ établir une domination absolüe。[Cela est sujet à con[di]tion, et n’est iamais versi si non quant on est le plus fort et que l’on veillie l’estre.] Car ses Princes commandent par eux-mêmes, ou par des Magistrats。 Si c’est par autrui, leanger est grander , dautant qu’ils dépendent de la volonté des citoiens (第 IX 章)。【存在軸ビアン。】

L’affection du peuple, ajoute-t-il (Machiavel) se perd auxi aisement qu’elle se gagne (同上、注)。【黄金の宣告】

そして王子はもはや絶対的な支配者ではなくなった。なぜなら彼は自分が何に誇りを持っているのかを知らなかったからだ（第9章）。[Il faut ne se fier a soi mesme.]

法廷も、約束も、死はエロワニエ(Ivi) であるため、彼のために死ぬこともあるでしょう。[素晴らしい言葉です。]

一度ではできない体験のほうが危険です。 [Bonne maxime.] Ainsi、un Prince sage doit faire enFate、 que ses suijets aient besoin de lui en tout [616]テム・モイエナント・クォイ・イル・ルイ・セロント・トゥージュール・フィデル(Ivi)。[En ce monde on ne peut se passer les uns des autres.私は人を愛することはめったにありませんが、私は自分自身を愛する人です。]

君主の資質を吟味するのは良いことだ。もし君主がそれほど偉大なら、自らの必要を自力で満たせるか、あるいは他人の助けを無駄にしないか、どちらかであると言えるだろう（第10章）。[Malheur a ceux qui on besoin d’autrui.]

人々は、自分の道具を使用し、軍人を攻撃し、軍隊を監視し、攻撃者を攻撃する必要があります。 [Il n’y a pas d’austre Secret que celui la.] Au contrare ceux-là ont toujours besoin d’autrui、qui Sont contraints de se tenir enfermés dans leurs villes、faute de pouvoir paroitre en Campaign (Ivi)。[Quan cela、on est perdu]

Le villes d’Alemagne…. n’obéissent qu’à leur mode à l’Empereur、qu’elles ne craignent point、ni pas-un other voisin puissant (Ivi)。[セラ・エスト・フォート・チャンジェ。]

あらゆる砦の壁や大きな穴と同様に…時折、これらの別荘の包囲は長く、苦痛を伴うものとなった（Ivi）。[彼らは金銭欲に駆られている。]

世界の選択は変化しやすく、ある場所（イヴィ）に1年間留まることはほぼ不可能である。[その場所は、以前の状態を維持し、長くなりすぎない程度に長く続く。]

これは、coutume des hommes d’aimer autant pour le bien qu’ils font, que pour celui qu’ils reçoivent (Ivi) です。[不法行為です。]

Agricola renouvelloit tous les ans les garnisons et les munitions des places, afin qu’elles pussent soutenir un long siége (同上、注)。[Il ya du pour et du contre.]

教会の原則についてはここでは難しいので 、これ以上話すことはありません。[617] 入手するのは簡単ですが、保存するのは簡単です。なぜなら、それらは宗教の古いクチュームよりも優れたものであるため、ここではそれらがすべて最高のものです。その意味で、あなたはそれらを楽しむことができ、あなたは常にそれらを保存するでしょう。[プラスタン。] Il ri ya que ces Princes、qui ont un Etat、et qui ne le defendent point;ここはsujets、et qui ne les gouvernent pointです。[Tout les Prince d’aujourdhui Son ecclesiastiques a ce propos.] Il n’y a qu’eux, qui ne Sons point depoüillés de leurs Etats, quoiqu’ils les laissent sans défense, et qui ont des sujets, qui n’ont ni la pansée, ni le pourvoir de s’aliéner d’eux。 [イタリア全土、そしてヨーロッパの大部分がこの状態にある。]そこには、主要な保証と安全性が定められている。[Peut on [e]stre plus malheureux que le Son le peuples de l’Estat ecclésiastique sous Inn。 XI.]最高の原因と問題を解決し、人間の安全を守り、問題を解決し、問題を解決します。 [その理由。] 誰かが私に尋ねたら、教会が時が経つにつれて非常に強力になったのはどこから来たのか、フランスの王が彼の前で震え、誰が彼をイタリアから追い出し、ヴェニツィアンを破滅させることができるのか、と言ってみましょう。[Ce temps est passé.] au lieu qu’ avant le Pontificat d’Aléxandre、[On le feroit enco[re] the suffiroit de vouloir。 — アレクサンドル 6 世は、このことを言った偉大な教皇です。]イタリアの権力者だけでなく、イタリアの最も重要な男爵や領主、賢明な法王たちも同様です。私の言葉は覚えていても無駄です… フランス王シャルルがイタリアに移る前、この地方は教皇、ヴェニツィアン、ナポリ王、ミラノ公、そしてフィレンツェの帝国の統治下にありました。これらの権力者は、deux principaux soucis、one d’empêcher、que les armies étrangères n’entrassent en Italia、 l’autre、que pas-un d’eux ne s’aggrandit avantage を回避します(第 11 章)。[クレイントと、テンポレルとスピリチュエルの存在。 — トロップ・ド・メストル。 — セ・ソイン・エストワ・ビエン・フォンデ。 —長い間、長い間過ごしてきました。]

[618]

屈辱的なル・パプを注ぐ、ローマの男爵の奉仕をする、二重派閥のパルタージュ、ユルサンとコロンヌ、[ne sert que de lui mesmeへのプレゼント] avoient toujours les armes à la main、pour vanger leurs queréles、jusque sous les yeux du Pape、 ce qui energvoit le Pontificat (同上)。[シ・マキャベルは生き生きとしていて、私は贈り物である。]

A dixaine d’années, que vivoit un Pape, sufisoit à peine, pour abaisser l’une des factions …. [正当な理由]イタリアにおける Cela faisoit que les Forcetempellles du Pape étoient méprisées。アレクサンドル 6 世までのワインで、彼は彼の前任者全員と教皇が銀と武器でできることを私に示してくれました。私は、ヴァレンティノワ公爵とフランソワの日々にぴったりフィットします (Ivi)。[On peut doutter s’il ont jamais ésté plus méprisés qu’a present. — 教皇になれない人はいないでしょう、ここでは銀と武器を使ったサヴォワールフェールです。 — 偉大なる拳の第一弾は、忌まわしい楽器と運動を選択する。]

アレクサンドルの後継者であるジュールは、… a chemin ouvert aux moiens de hoarder ( de quoi nul Pape ne s’étoit encore avisé avant Aléxandre )…、[Je n’en croi rien.] non seulement suivit ces の痕跡、mais enchérissant même per dessus、il se mit en tête を取得することを発見しました。ボローニュ、ヴェニティアンを破滅させ、フランソワをイタリアから追い出す。[勇敢なパプ。] Ce qui lui réüssit avec d’autant plus de gloire、qu’il fit tout cela、pour agrandir l’Eglise、et non pour progress les siens。[Cet la le vray devoir des Papes.] Il laissa les Ursins et les Colonnes au même état qu’il les trouva , et bien qu’il y eût quellque sujet d’altération entre eux、またはles retinret dans le devoir, l’une la grandeur de を 2 つ選択することさえありませんレグリーズ [619]qui les abaissoit、l’autre de n’avoir point de Cardinaux de leur maison (Ivi)。[秘密です。]

確かに、レオンさん（同上）。[秘密です。]

[621]

注記：
1 . ジーノ・カッポーニは著書『思索』の中で、アメリカは本来クリストファー・コロンブスにちなんで名付けられるべきであったが、アメリゴ・ヴェスプッチから、16世紀にはユリウス2世から、そしてレオ10世から名付けられたと述べ、次のように結論づけている。「二番目の栄誉を受ける資格のある者が最初の栄誉を奪った。二人のフィレンツェ人が二人のジェノヴァ人からそれを奪ったのだ。」出版済みおよび未出版の著作。 フィレンツェ、バルベーラ、1877年、第2巻、452ページ。

別の現代人はこう書いている：「Als den Gründer des Kirchenstaates betrachtet ihn (Julius II) der politische Geschichtschreiber, als den wahren Papst der Renaissance preist ihn der Kunsthistoriker, und gibt ihm zugleich den Ruhmestitel zurück, welchen unbilliger Weise」 sein Nachfolger Leo ツァイタルター ユリウス 2 世はイタリア美術のヘルデナルターです。」A. Springer、 ラファエルとミケランジェロ、pag。 101. ライプツィヒ、ゼーマン、1877-78。これは、二人の偉大な芸術家と 16 世紀のイタリア芸術に関して最近書かれた最高の作品の 1 つです。 —クレイトン、教皇庁の歴史、第 1 巻。 IV、77ページにはこう記されている。「彼（ユリウス2世）は戦士としても政治家としても忘れ去られるかもしれないが、ブラマンテ、ラファエロ、ミケランジェロのパトロンとして生き続けるだろう。」

2 . ヤコブ・ブルクハルトは、主に建築を扱った著書『イタリア・ルネサンスの歴史』（シュトゥットガルト、1868 年）の中で、イタリアの芸術ガイドである『キケローネ』（ライプツィヒ、ゼーマン、1874 年）と題する他の著書でも、芸術に関する観察を行い、権威ある独自の判断を下しています。

3 . グレゴロヴィウス、Geschichte der Stadt Rom、vol. VIII、ページ。 145. シュトゥットガルト、1872年。

4 . レオナルドの学術的価値は、最近、 G. セアイユ氏による貴重な著書『レオナルド・ダ・ヴィンチ、芸術家と学者』（パリ、ペラン他、 1892年）の中で、ラヴァイソン、リヒター、アカデミア・デイ・リンチェイが出版したレオナルドの原稿の調査を通じて新たな光明を得た。

5 . これに関してブルクハルトは次のように述べている：「Man darf nicht sagen dass er sich zersplittert habe, denn die vielseitige Thätigkeit war ihm Natur.」デア・シセロ。ライプツィヒ、1874 年、p. 946。

6 . ご存知のとおり、この偉大な傑作はルーブル美術館から最近盗まれ、未だ（1912年）回収されていません。

7 . ある芸術家が、私の前で肖像画を描いているときに、同じことをしようとしましたが、彼の筆が音楽のリズムに従ってしまったため、すぐにやめなければなりませんでした。

8 . 私の著書『ジローラモ・サヴォナローラとその時代の歴史』（フィレンツェ、Successori Le Monnier、1887年）第1巻、314ページをご覧ください。

9 . この点については、A. Gotti著『Vita di M. Buonarroti narrated with the help of new documents』（フィレンツェ、 Gazzetta d’Italia印刷所、1875 年）第 2 巻、35 ページ以降を参照。

10。 セイユ、op.前掲書、128 ページ以降。

11 . マルカントニオとアゴスティーノ・ヴェネツィアーノによるものもあります。ホルカム・ホールにあるレスター伯爵邸には、スキアヴォネッティが版画を手掛け、後にハーフォードが『ミケランジェロ伝』の中で再現したこの戦闘の古代の複製が所蔵されていますが、これがオリジナルから作られたかどうかは定かではありません。スプリンガーは、古代の版画のみを頼りに制作されたと推測しています。

12。 ヴァザーリ編ル・モニエ、vol. XII、177-179ページ。

13 . チェリーニ、ヴィタ、編。ル・モニエ、1852年、22-23ページ。

14。 シュプリンガーは、レオナルドの芸術的影響がラファエロの下絵の研究から現れ始めたとは考えていない。彼によれば、ラファエロがフィレンツェの自宅で描いた聖母像や肖像画は、彼が当時レオナルドの他の作品を研究していたことを証明しており、後に彼が到達した壮大な作風（その最初の萌芽はヴェッキオ宮殿の下絵に見出される）からは程遠いものであったとしている。シュプリンガー、前掲書、57ページ。

15。 これはオックスフォードに保存されている図面で特に顕著です。

16 . «Durch Raffael ist das Madonnenideal Fleisch geworden.» スプリンガー、op.前掲書、58ページ。

17。 その証拠として、チェーザレ・グアスティ社（フィレンツェ、サンソーニ、1877年）が出版した『フィレンツェの貴婦人の手紙』（ストロッツィ・シリーズのアレッサンドラ・マシンギ著）が挙げられます。15世紀に書かれたこれらの手紙は、公生活に影響を受けていない市民層の間で、いかに純粋な家族愛が保たれていたかを如実に示しています。これは、当時のイタリア社会が、歴史家が描く社会とは全く異なっていたことを裏付けています。歴史家は、家族内の問題や私生活全般について、あまりにも軽視しがちです。フィレンツェの公証人セル・ラポ・マッツェイが裕福な商人フランチェスコ・ダティーニに宛てた手紙は、14世紀末から15世紀初頭にかけて書かれ、チェーザレ・グアスティ社自身によって二巻本で出版されています（フィレンツェ、サクセソーリ・ル・モニエ、1880年）。これも同様の目的に適うでしょう。彼らはキリスト教の善良さ、純粋さ、信心深さを体現していますが、それについては当時の歴史家の間でもほとんど情報が見つかりません。

18。 この時期のイタリア美術の歴史については、すでに引用した作品のほかに、グリム『ミケランジェロの生涯』、C. クラウス著『クレメント、 ミケランジェロ、レオナルド、ラファエル ドイツ語版』 、ライプツィヒ、ゼーマン、1870 年。クロウとカヴァルカゼッレ『 イタリア絵画史』 、今では非常によく知られた作品。 『美術』と題された巻は、ジョン・アディントン・シモンズ社発行の『イタリアのルネサンス』の一部。ロンドン、スミス、エルダー、1875-1877 年。A . ゴッティによるミケランジェロの伝記は、G. ミラネージ社発行の『偉大な芸術家の書簡』（フィレンツェ、Successori Le Monnier、1875 年）の恩恵を受けた最初の伝記です。 C. ヒース ウィルソン氏(ロンドン、マレー、1877 年) が書いたものはこれに基づいていますが、特にシスティーナ礼拝堂に関する彼自身の判断と独自の研究が追加されています。H. Janitschek、イタリア語の「Die Gesellschaft der Renaissance」も参照 。シュトゥットガルト、シュペマン、1879 年。ヘルマン ヘットナー、Italienische Studien。ツア・ゲシュ。ルネサンス。ブラウンシュヴァイク、ビューエグ、1879年。 — シモンズは最近、ミケランジェロの新たな人生を2巻で出版しました。ロンドン、ニンモ、1893年、フォン・シェフラー氏、 「Michelangelo, eine Renaissancestudie」というタイトルの短編作品。アルテンブルク、ガイベル、1892 年。

19。 フィレンツェ共和国の歴史、第 5 巻、第 8 章。

20。 フェラーリの詩人の厳選された韻。フェラーラ、ポマテッリ、1713 年、p. 55.

21 . カルドゥッチ、L. アリオストの出版済みおよび未出版のラテン語詩、第 2 版。ボローニャ、ザニケリ、1876 年、189 ページ以降。

22 . アントニオ・ダ・ピストイアによる遊び心のあるソネットと風刺的なソネット。作者名は伏せられています（ボローニャ、ロマニョーリ、1865年）。文学的珍品選集第53巻。

23 . カルドゥッチ、 op.前掲書、92ページにストロッツィの詩が引用されている。

24 . この頌歌については、Carducci、同書、81-82 ページを参照。

25 . 同上、130ページ。

26 . L. アリオスト『小作品集』（フィレンツェ、ル・モニエ、1857年、全2巻）、第1巻、267-276頁。

27 . オーランド フリオーソ、カント III、セント。 62、およびカント XLVI、st。 95.

28 . コロンナとオルシーニ。

29 . パレストリーナ、コロンナ家の領地。

30。 これはロマーニャのヴァレンティーノ戦争、特にシニガーリアの事件を暗示しています。

31 . アリオスト『小作品集』第1巻、風刺詩第1集、159-60ページ。

32 . マイナーワークス、第1巻、風刺II、166ページ以降。

33 . アリオストの息子が書いた回想録の中で、バロッティが『L. アリオスト伝』 (フェラーラ、スタンペリア・カメラーレ、1773年) に報告している。また、カルドゥッチ、前掲書、202ページにも記載されている。

34 . バルファルディ、ロドヴィコ・アリオストの生涯：p. 137.アントニオ・カッペリ、 L. アリオストの手紙と序文および文書。ボローニャ、1866 年、第 2 版、p. XLV-VI。

35 . オルランド・フュリオソ、XIX、7。

36 . 同上、XIX、10。

37 . アリオストに関する文学史や多くの有名な作品に加えて、C. Campori の未発表文書から抜粋した Notizie per la vita di L. Ariosto (Modena, Vincenzi, 1871, 2nd ed.)、Panizzi のThe life of Ariosto 、彼が 1834 年にロンドンで出版したOrlando Furiosoの版への序文、 Carducciによるよく引用される本でLodovico Ariosto の発表済みおよび未発表のラテン語詩に関する 本、および Cappelliによって出版されたもう 1 つの本、序文、文書、注釈が付いた Modena の国立公文書館から抜粋した Lodovico Ariosto の手紙(Bologna, Romagnoli, 1866) を参照。最も価値のある作品はPio Rajna教授のLe fonti dell’Orlando Furiosoです。フィレンツェ、サンソーニ社（1876年）、新版（1900年）。著者は、その卓越した、広く知られた学識をもって、この詩の主題全体とその源泉を考察している。序文では、騎士道詩の歴史を簡潔に概説し、模倣はアリオストの作品に始まり、「古典主義が独創性を促進するのに役立った幸運な時代」、ボイアルドがいた時代は既に終焉を迎えたと結論づけている。しかしながら、アリオストにおいては、古典研究がいかに詩的独創性を促進することができたかがわかるように思われる。この独創性は、他のどの詩人よりもアリオストに強く見られる。アリオストには退廃はなく、むしろ文学的に言えば、芸術と騎士道詩の最も輝かしい花であり、それが衰退し始めたのは、彼の後になってからである。この主題について論じるならば、この詩に関しては、ボイアルドの方が確かに独創性に富んでいた。彼は最初に詩を考案したからである。アリオストはそれを発展させ、継承したに過ぎない。しかし、芸術において形式が不可欠であるならば、古典主義がイタリアにおける真の詩的独創性をどのように促進したかを、アリオストよりもボイアルドにおいてより多く見ることができるとは、私の意見では言えない。ましてや、騎士道詩の主題が古典主義とほとんど、あるいは全く共通点がないことを考えれば、なおさらである。古典主義は、その有益な効果をまさに形式において発揮したのである。ボイアルドの場合、これは必ずしも完全に正しいとは言えない。ラジナ教授は、アリオストを、非常に人間的な聖母を描いたラファエロと比較し、真に天上の生き物を描いたベアト・アンジェリコと対比させている。それはそれとして、しかし、ラファエロにおいて古典主義がベアト・アンジェリコよりも独創性を促進しなかったと、彼は言うだろうか？ 宗教的感情が最も鮮やかに表れているのは、フラ・アンジェリコの『聖母と聖母』であるとしか言えない。そして、もし私たちが信じているように、アリオストとラファエロにこそ、より偉大で真の芸術的独創性が見出されるとすれば、この著名な作家の次の言葉には同意できないだろう。「ボイアルドは才能に加え、幸運にも適切な時代に生まれた。大衆詩人の新鮮さと気ままな自発性と、芸術詩人としての貞潔さ、そして目的と手段に関する正確で明確な知識を融合させることは、彼以前にも後にも不可能だっただろう。少し遅れて現れたアリオストにおいて、芸術家は至高であった。しかし、古典の知識はもはや生きた力にはならず、模倣が創作の過程に取って代わった。」ラジナ、前掲書、33-34ページ。

これはラジナが彼の古典的著書の初版で書いたことです。第二版では、彼は考え方をいくらかトーンダウンさせ、修正しています。したがって、私は上記の考察を省略したでしょう。しかし、二つの理由から残しておきます。一つは、それらが常にこの問題に関する私自身の考えを明確にするのに役立つからです。もう一つは、ラジナのような著名な人物を扱う場合、彼の思考の様々な形態は、たとえ後に多少の修正を受けたとしても、歴史的価値を保っているからです。

38 . イタリア、特にフィレンツェでは奴隷制度が廃止されて久しかったにもかかわらず、東洋の女性奴隷はまだ存在していました。

39 . 未発表作品における自伝的記憶、第10巻、32ページ以降。

40。 自伝的記憶、68ページ。

41 . 前掲書、71ページ。

42 . 「私は1508年4月13日に書き始めました」と彼は冒頭から述べている。

43 . その250ページで、彼は1501年に輪の法廷が設立されたことに言及して、「我々は依然として1508年2月23日にいる」と書いているが、これは新しいスタイルでは1509年に相当する。この歴史の中でグイチャルディーニは、周知のとおり年が3月25日に始まるフィレンツェ式（ab Incarnatione）に従ったが、イタリアの歴史では、年が12月25日に始まるローマ式（a Nativitate）に従ったことに注意されたい。

44 . 重要性は低いため、例として、付録資料Iにマキャヴェッリ文書の第IV箱、57、58、79、80、113番に掲載されているものの一部を掲載します。他にも多くの文書が同文書やフィレンツェの個人文書に収蔵されており、後ほど言及します。また、オペラ （PM）第5巻、339ページと353ページも参照してください。

45 . 『作品集（PM）』第1巻、LXVIIIページとLXIXページ、および第5巻、249ページ。

46 . 1508年11月から1509年2月にかけて、彼は584人の候補者を推薦した。カネストリーニ著『N. マキャヴェッリの編集による書』 339ページ以降、注。

47 . カネストリーニ『編集史』 283-365頁。この刊行物が非常に急いでまとめられたものであり、資料の選定も何らの指針もなしに行われたように思われることは既に指摘したとおりである。フィレンツェ義勇軍に関する部分（383-395頁）は、特定の目的をもって選定されているため、はるかに優れている。この部分はカネストリーニ自身が既に『建築史資料集』第15巻に発表している。しかし、同巻258頁に掲載されている 資料LXVは、日付も著者名もなく、カネストリーニによればおそらくマキャヴェッリの著作であるが、形式的にも内容的にもマキャヴェッリの著作とは考えられない。いずれにせよ、これがマキャヴェッリの著作であると断言する理由はない。しかし、マキャヴェッリが民兵について書いた他の多くの手紙は未公開のままである（フィレンツェ文書館、第13巻第2号、159頁、15～161頁）。そのうち3通のみを付録IIに掲載し、当時彼がどのような詳細を扱っていたかを示す。4通目はピサ戦争に言及しているが、付録IIIに掲載する。

48 . マクシミリアン1世は、まだ戴冠しておらず、ローマ王の称号しか持っていませんでした。翌年、皇帝に選出され、ドイツでは国王となりました。こうして彼は国王、そして皇帝と呼ばれるようになりました。

49 . 『全集』第7巻146ページには、1507年5月18日付の十人会からの手紙が掲載されている。十人会は彼をピオンビーノに派遣し、「ピサ人に非常に近い領主であり、したがって考慮されるべき」との友情を示した。しかし、ヴォルテッラに到着すると、彼は直ちに5月20日付の手紙（『マキャヴェッリ手稿』第4巻141番）をもって召還された。というのも、その任務はもはや無意味になったと言われていたからである。

50。 『作品集』第7巻、147-155ページ。手紙の日付は1507年8月10日、12日、14日である。

51 . ヘンリー・マーティン、フランスの歴史、第 7 巻、第 5 章。 45 (第 4 版); Dareste、Histoire de France。パリ、ヘンリー・プロン、1866 年、第 3 巻、第 5 章。 XIX、ページ。 410以降

52 . W. Maurenbrecher、『Studien und Skizzen zur Geschichte der Reformationszeit』 （ライプツィヒ、1874 年）、p. 101以降。ブライス、神聖ローマ帝国(ラウドン、マクミラン、1866 年)、章XVII; Ranke、 Deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation。ベルリン、ダンカーとフンブロ、1852年。

53 . アルベリ、ベネチア大使の報告、シリーズ 1、vol. VI、26～27ページ。 V. キリニの報告。

54 . グレゴロヴィウス、vol. VIII、ページ。 68-69;アルブ。イェーガー、ウーバー カイザー マクシミリアン I. Verhältniss zum Papsthum (Sitzungsberichte der K. Akad. d. Wissenschaften、XII Band. Wien、1854); Brosch、Papst Julius II (Gotha、1878)、Fünftes Capitel、p. 144.

55 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. III、第 VII 巻、281 ページ。

56 . フィレンツェの歴史、第30章、346ページ。

57 . グイチャルディーニ、レオ、シスモンディ。

58 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. Ⅲ、章。 VII、299ページ。

59 . Parenti 著、『フィレンツェ史』、Biblioteca Nazionale di Firenze、cod. II、131（写本）、vol. VI、f. 145。Parenti と Cerretani のいずれの場合も、一部の注釈は 2 つの古い写本から取られ、その他の注釈は自筆から取られているため、異なる写本を引用せざるを得ません。

60 . グイチャルディーニ『フィレンツェの歴史』第30章、340ページ。

61 . Parenti、Historiaなど、(コピー)、loc。前掲書、1507 年 6 月。

62 . パレンティ著『歴史』第2巻第4号171ページ、第2頁、1507年10月（原文）。ヴァレンティノの最も忠実な信奉者の一人であったあの邪悪な絞殺犯が、フィレンツェに仕えるよう召命されただけでなく、多くの枢機卿に保護されていたというのは、実に奇妙な話である。実際、ユリウス2世が彼をどう扱うべきか迷っていた時、フィレンツェ大使ジョヴァンニ・アッチャイウオーリはローマから十人枢機卿に宛てた1504年10月20日付の手紙の中でこう書いている。「ドン・ミケーレには死に値する罪は見当たらず、十人の枢機卿が彼のためにとりなしをしたため、ローマ中で彼は釈放されるだろうと噂されています。閣下にお伝えしておきたいことがあります。」 （フィレンツェ文書館、第10巻、第4節、n. 82 a c. 46 t）。そして実際その通りでした。

すでに別の箇所（第 I 巻、397 ページ）で触れたように、この人物は、ほとんどすべての人から（パレンティさえも）スペイン人のドン・ミケーレと呼ばれていましたが、後にニッコロ・デッリ・アルベルティからの手紙に基づいて、一部の人々から誤ってヴェネツィア人だと信じられたのです。その際、全集の注釈で漠然と言及されているその手紙は見つからず、仮に見つかっても、年代記作者や公式文書の権威に対して何ら有効性はないだろうと述べました。しかしながら、今回、その手紙を、プラチディ伯爵夫人として生まれたカテリーナ・バルガッリ夫人所有の、様々な著者がマキャヴェッリに宛てた自筆の手紙のファイルで発見しました。バルガッリ夫人は大変親切にもその手紙を私たちに提供してくれました。ここに感謝の意を表します。その手紙で私たちの意見が変わることはなく、歴史的にも重要な意味もありませんが、非常に短く、頻繁に引用され、ドン・ミケーレが解任された時期に言及しているため、付録の文書 IVに掲載します。さらに、同じファイルから抜粋した、ドン・ミケーレ自身がマキャヴェッリに宛てた興味深い手紙を添付します。この手紙は、マキャヴェッリという人物と当時の時代について、ある程度の示唆を与えてくれます。付録、資料Vをご覧ください。

63 . Relatives、Historiaなど、cod. II、IV、f. 171（原文）。

64 . チェッレターニ著『フィレンツェ史』第2巻第3号、76ページ、316ページ（写本）。チェッレターニがソデリーニに敵意を抱いていたことを示すのは、ソデリーニがマキャヴェッリに、合意に基づいて「フランチェスコ・ヴェットーリが前任の書簡を承認したのと非常によく似た助言を、非常に力強い筆致で」書かせるよう派遣したという彼の主張である。もしこれが事実ならば、ソデリーニの派遣にこれほどこだわる必要はなかっただろう。ソデリーニがドイツではなくフランス側についたことは周知の事実であった。パレンティ、チェッレターニ、そしてグイチャルディーニが、それぞれの『 フィレンツェ史』の中で、ソデリーニの政治的誠実さを疑うことはできないものの、ソデリーニに同様に敵対的であったことは注目に値する。既にソデリーニに反対する政党が形成され、勢力を伸ばしていたのである。

65 . これは、1508年1月17日付のヴェットーリ署名入りの手紙（『オペレ』第7巻、163ページ）の中で、彼自身が述べていることである。十人会は既に11月21日にヴェットーリに宛てて、マキャヴェッリが「我々の決意をあなたに伝えるために出発した。もし手紙が間に合わなかったとしても、私は口頭で同じ内容を伝えることができる。そして、彼が無事であることを願っている」と手紙を送っていた。1月29日、彼らは手紙の紛失を遺憾に思うと表明した。手紙があれば、彼らの意図をより深く理解する助けになったはずだ。『オペレ』（PM）第5巻、251ページと272ページを参照。

66 . オペレ（PM）の編集者は自筆を検証したと主張しているが、実際にはごくまれにしか検証していなかったことは明らかである。そうでなければ、この公使館の手紙の一部だけでなく、すべてがマキャヴェッリの筆跡であることに気付いていたはずだ（フィレンツェ文書館、Dieci di Balìa、responsive、ファイル87、89、90、91）。また、本書や他の版で見られるような、他の版の誤りを頻繁に再現することもなかっただろう。

67 . 1 月 17 日の手紙と 24 日の手紙を参照してください。どちらも Vettori によって署名されています。

68 . 12 の州をリストアップする際、報道機関はツーク州の代わりにトゥーン州を挙げている。

69 . 1875年、ヌーシャテルの州歴史協会でアレッサンドロ・ダゲ氏が朗読した短い回想録には、 こう記されている。「マキャベリは人間としてスイスにやってくる。もし我々の領土で数日、たとえ数日でも過ぎれば、それは真実となるだろう。しかし、長い間、この卓越した精神に、同盟の政治組織、その組織の強みと弱みについて正確な考えを表明する機会を与えるには十分であり、12のリーグ や州に所属する右派の大衆の明確な特徴を認識しているように見えるようにするには、この時点ではヘルヴェティア軍団を構成してはならない。」 『Machiavel et les Swisses, Étude d’histoire Nationale et étrangère』 (Extrait du Musée Neuchâtelois , juillet-aôut 1877): Neuchâtel, Wolfrath et Metzner, 1877. — 当時、州は 12 であり、他の州が連邦に加盟したのは後になってからである。

70 . 1月17日付の第一書簡。当時、ヴェネツィア大使マクシミリアン・ヴィンチェンツォ・クイリーニが出席していた。彼の報告書はヴェネツィアでは未出版である。彼の報告書はアルベリ社 （シリーズ1、第6巻、5～58ページ）によって出版されている。その報告書（39～41ページ）には、スイスに関するさらなる情報が記載されており、マキャヴェッリの情報と比較するのも無理はない。マキャヴェッリによれば、12の州は1万3000人の歩兵を派遣でき、国土に十分な物資を供給できる。グレー・リーグは6000人、ヴァレー州は4000人、ザンクト・ガレン州とアッペンツェル州は3800人の歩兵を派遣できる。各州は独自の旗を持ち、12州は共通の旗を持ち、グレー・リーグも同様であった。自らの旗に逆らって戦うことはできず、また、州や連盟との協定に基づいて派遣された兵士のみが担ぐことができた同盟の旗にも逆らって戦うことは、死刑と財産没収の刑罰の下では不可能であった。ルドヴィーコ・イル・モーロは、自国に帰還するため (1500 年)、自らを「フリーエ」と呼ぶスイス人を多数雇用した。なぜなら、彼らは少人数のグループで金を払って行動し、独自の旗を持たなかったからである。そして、これが、彼らが、同盟の旗を持っていたルイ 12 世に雇われた者たちと戦うことを望まず、また戦うことができなかった理由である。少なくともクイリーニの話によれば、こうして彼の没落は必然的に続いた。彼は、ヴァレー州、グラウビュンデン州、アッペンツェル州、ザンクト・ガレン州も同様のことをしたであろうと付け加えている。

71 . 上記マキャベリが署名した1月17日付の手紙。

72 . 1月25日と31日の2通の手紙は 、オペラ（PM）第5巻271ページと276ページに掲載されていますが、暗号文の大部分は省略されています。しかし、編集者は1月25日の手紙から、ほぼ完全に暗号文である以下の言葉を引用しています。「このため、この手紙には何も書かれていないことをお伝えしなければなりません。しかし、この手紙は、真実の人々がこの手紙を見つけることで救われるように書かれています。」他の暗号文を調べてみると、編集者自身が（PM）述べているように、実際には意味のない言葉が含まれていることがわかります。

73 . 「マクシミリアン・デン・グルンドザッツ・オースの死は、ドイツの砦でカイザーゲヴァルト・フォン・デア・クローヌン・ドゥルヒ・デン・パプスト・ウナバーンヒ・セイ」グレゴロヴィウス、Geschichte der Stadt Rom、第 VIII 巻、p. 53. — 「Zeitalt」の「Ranke」、 「Deutsche Geschichte」も参照。 d.改革。、私、117。

74 . 1月19日、テン・ヴェットーリに書簡を送った。ヴェットーリは、マクシミリアンが真のイタリア領土に入った際に、4万ドゥカートを約束し、最初の1万6000ドゥカートを支払うと約束した。トレントは、マクシミリアンが自分の国であるかのようにいつでも行けるため、イタリア領土とはみなされない。また、5万ドゥカートを約束し、トレントに2万ドゥカートを支払うこともできたが、これは極度の緊急性があり、マクシミリアンの到着が確実である場合に限られる。この件に関する判断はヴェットーリに委ねられた。『オペラ』（PM）第5巻、272ページ。

75 . 『全集』第7巻、2月8日付書簡、186-187ページ。ヴェットーリの手書きの文章は、様々な版で非常に不正確な形で印刷されていたが、『全集』（PM）では原文から修正されている。特に、旧版では「マキャヴェッロは多額の金銭に困っている。私にとって、彼はもはや金銭に困ることはないだろう」とされている箇所は、「私が自分のために金を稼いでいる限り、マキャヴェッロはもはや金銭に困ることはないだろう」と修正すべきである。『全集』（PM）第5巻、288ページ。

76 . レオ『イタリアの歴史』第 11 巻、第 II 章、§ V。

77 . これらの単語の意味は、 20 回のうち 15 回の確率で、フィレンツェ リラが 20 ソルジの価値があるということについては、すでに別の場所で説明しました。

78 . 『作品集（PM）』第5巻、317ページ、1508年4月9日付、テンからヴェットーリへの手紙より。

79 . 3月29日付の手紙。『作品集』 （PM）では誤って3月28日と改められている。フィレンツェ公文書館所蔵の「Dieci di Balìa」、書簡、応答、ファイル90の423ページと429ページに2通が所蔵されており、同じく3月29日付の434ページにはブオナコルシの手による解読文が添付されている。2月14日、19日、23日に書かれた手紙、および6月8日の手紙も参照のこと。

80 . 5月30日付の手紙。

81 . 6月14日付の手紙。最後に、皇帝に近いセレンターノという人物がヴェットーリに、休戦協定にはフィレンツェ人のための余地があり、皇帝は彼らが望むなら彼らを支持者として指名するだろうと伝えたと記されている。しかし、決定は迅速に下さなければならなかった。そして、この自筆には、どの版にも見られない一節が含まれている。それは「フランス軍はそこに軍隊を派遣し始めた」という文の後に続き、次のように書かれている。「フランチェスコは、この男（セレンターノ）がこの件を持ちかけ、より良い計画があると信じており、彼と他の誰かの間で1000ドゥカートを分け合えば実現できると考えている。そのため、閣下方にこのことを直ちに知らせていただきたい。フランチェスコは明日、宮廷へ行くためトレントを出発する。神のご加護がありますように。」フィレンツェ文書館、バリア十書、書簡、返答、ファイル91、342ページ。

82 . フィレンツェ公文書館で発見され、パッセリーニ社によって出版された文書（オペラ（PM）、第1巻、LXIX-LXXページ）によると、マキャヴェッリは1507年12月17日に十人会によって選出され、給与として、別名デクラランドとして任命されたようです。彼は同日出発し、1508年6月16日に戻りました。彼は経費として金貨110ラージフローリンを所持していましたが、提示された説明によると、そのうち80と10ソルディはインスブルックへの旅に使われました。彼の給料は、不在中の1日あたり正味10リラのピッチョーリで、これには1日あたり2リラ、4ソルディ、11デナリの通常の給料が含まれていました。したがって、増加分は7リラ、15ソルディ、1デナリのピッチョーリでした。したがって、183 日間の欠勤に対して 1,419 リラの追加給与が支払われたことになります。

83 . 『作品集（PM）』第6巻375ページには、証拠もなく、この手紙はフランチェスコ・デ・メディチに宛てられたものであると述べられているが、これは誤りである。なぜなら、この手紙はジロラミに宛てられたものとしてアーカイブに発見されているからである。

84 . ニッコロ・マキャヴェッリがラファエロ・ジロラミに送った指示書、『著作集』第4巻、177～182ページ。日付は10月23日で、年は明記されていない。しかし、アラゴンのフェルディナンドは1516年1月に亡くなり、マクシミリアン皇帝の甥であるカールが後を継いだ。カールは1519年1月12日に亡くなった。同年、カールは帝国の継承のためにドイツへ赴き、1522年にスペインに戻ると、ジロラミが彼のもとへ派遣された。 H. ハイデンハイマー氏は、貴重な著作 (マキャベリの最初のローマ公使館、博士号取得論説など: ダルムシュタット、1878 年) の中で、この「指示」についても論じています (59 ページ以降)。ハイデンハイマー氏は、この「指示」を (私たちの意見では過度に重要視し、詳細に検討し、真の科学論文であるかのように)、言語の数学的正確さ、さらには言葉によっては、言葉にはない隠れた意味を求め、存在しない困難を作り出しています。マキャベリは、「すべての善良な人は、任務を忠実に遂行する方法を知っている。しかし、それを十分に遂行することは難しい」と述べています。また、ハイデンハイマー氏は、この文章の「よい」および「十分に」という言葉の真の意味について (60 ページ) 議論していますが、著者が「忠実であれば、善良であれば十分である」という意味であることは明らかです。しかし、十分に成功するためには、あるいは十分に熟練するためには、慎重さと聡明さも必要である。マキャヴェッリが「自らの判断を口にするのは憎むべきことだろう」と述べているのに対し、ハイデンハイマー氏は「オディオーソ」という言葉の意味を検証し、この憎しみの原因を探っている。「この憎しみを口にすることは許されないだろう。しかし、オディオーソは非常に強く 感じられるものであるという印象を受ける」（64ページ）。しかし、ここでも引用されている言葉の意味は非常に明確で、それは単に、大使が派遣されている国や人々、および起こりうる出来事について、自分の名前で判断を下すことは、憎しみを生み出す可能性があり、つまり、誰かの自尊心を傷つけたり、僭越に思われたりする可能性がある、ということを意味しています。そしてこの理由から、彼が結論づけているのは、私たちが見てきたように、この職​​業で経験を積んだ人々は通常、同様のケースで代わりに「ここにいる賢明な人々は判断します、など」と書く、ということです。しかしながら、いくつかの微妙な点はあるものの、ハイデンハイマー氏の研究はその勤勉さと学識において注目に値します。

85 . 『 Works』第4巻153ページ以降のドイツに関する3つの著作を参照。

86 . ゲルヴィヌス、シュリフテン史、p. 97: «セーヌ川のフランクライヒとドイツの肖像画は、エイゲントゥムリッヒケイテン・デア・フォルカー・アインツゲヘン・ヴァースタンド、ウィー・アイントリンジェント・エル・ダイ・ポリティシェ・ラーゲ、デン・インネム・ズスタンド・フレムダー・レーン、自然と自然と自然の美しさの中でのドイツの肖像画です。セーヌ川の統計は、フランクライヒとガンツのヴォルトレフリッヒを通知し、カイザーのマクシミリアンとドイツ連隊の特徴を明らかにし、青少年の任務とゲルゲントリッヒの息子であったことを示しています。

87 . «Wir dürfen es heute beklagen, dass einer Auslander schon in kurzer Frist dazu gelangte den Zustand des Reiches…. so zutreffend zu erkennen, ohne dass die Deutschen etlichen Nutzen daraus gezogen haben.» 1871 年 6 月、ベルリンのプロイシッシェ・ヤールビュッヒャーに掲載されたカール・クニス氏による愛国者マキアヴェッリの記事。

88 . «ダベイ・シャイネンは、タキトゥスと完璧な死を経験し、自然な雰囲気でマキアヴェッリの幻想を表現し、最善を尽くし、最善を尽くします。 Jedenfalls は、私は素晴らしい人生を送り、素晴らしい人生を送り、素晴らしい人生を送り、調和を保ち、ファタモルガーナの政治的立場を尊重し、マレライの意見を尊重します。»テオドール・ムント、ニッコロ・マキャベリと現代政治のシステム: ベルリン、オットー・ヤンケ、1861 年、p. 218.

89 . «Man weiss in der That kaum, wodurch Makiavelli darauf gefüult werden konnte, die Deutschen seiner Zeit auch in ihren Lebenssitten in einem so fabelhaften, der Wirklichkeit nirgend entsprechenden Lichte, zu sehen。ページの内容は記載されていない内容等を元に作成しております。»同上。 — これらの著作に、「Rudolf Sillib」、 「Machiavellis stellung zu Deutschland」、pag という別の文章を追加する必要があります。 65: ハイデルベルク、1892年。

90 . ヴェネツィア大使の報告書、シリーズ I、第 6 巻。

91 . すでに述べたように、ブルクハルトは彼の著書『イタリアのルネサンス文化』、 dritte Auflage: Leipzig、1877-78、第 2 巻でこのことに最初に気づいた一人です。実際、マキアヴェッリをほのめかしながら、彼は次のように書いています。「Seine Gefahr liegt nie in falscher Genialität, auch nicht im false Ausspinnen von Begriffen, Sondern in einer starken Phantasie, die er öffenbar mit Mühe bändigt.」 Vol.私、p. 82.

92 . 1837年にパリとフィレンツェで出版されたモリーニ社。

93 . キリーニは、前述の報告書の 15 ページで、ドイツの兵士を調査してイタリア軍と比較し、どの点でドイツ軍が優れていて、どの点で劣っているかを論じ、最後に、ヴェネツィア大使によって公式に発言された、イタリア人がいかにして自尊心を失い始めたかを示す次のような所見で締めくくっています。「これらのドイツ人は皆、生まれつき我々よりも獰猛で、イタリア人ほど死の危険を気にしない。しかし、イタリア人ほど慎重でも秩序正しくもなく、経験も豊富でもない。」

94 . ここで彼が言及しているのは、当時からスイスに広まっていた小規模産業のことだと私は考えています。

95 . マキャヴェッリは他の著作でも繰り返しドイツを称賛している。『談話』（第一巻第5章）では、いくつかの共和国で施行されていた法律を想起している。その法律によれば、市民は誠実に財産を申告し、比例税を納める義務があり、いかなる精査も受けず、また、それによって生じるいかなる不都合もなかった。マキャヴェッリの考えでは、市民の忠誠心は非常に高かったからである。ムントはこの主題について、他の皮肉な発言を繰り返している。しかし、ここに、この主題に関する古代ドイツの作家の言葉があります：「外部の人間は外にいて、教育機関とモルムの民間人は見守っています。Saepius autem illae res Germanorum prae patriis laudare solitus Erat. Quod valid probat tributes to civibus accipiendi ex fide」 iuventum、ad Normbergensium praeclaram civitatem、in primis、opinor、pertinet: quiilum conferendi in publicum modum appellant die Losung、et praecipuae dignitatis magistratum、quaestores ad id constitutos、die Losunger。キュイスクペキュニアaestimato、aerario insertur、sed clanculum: ne scilicet modus divitiarum aut inopiae cuiusque、utrumque autem sedulo occultare solent cives、facile reliquis pateat…. Nobilemillum adeo et memortu dignum morem a Vuagenscilio、エレガントな copiosaque eius de hac urbe commentatione、 nusquam の説明はエクスタレ、ドレンダムの推定»ジョン。フリード。 Christii、De Nicolao Makiavelli libri tres: Lipsiae et Halae Magdeb.、1731、ページ。 108.

96 . 『作品集』第4巻、153-160ページ。

97 . 同上、168-173ページ。

98 . クイリーニが報告書（26～27ページ）で描く皇帝像は、マキャヴェッリが描く皇帝像と完全に似ており、結論として「皇帝は常に一つの決断から別の決断へと飛び移り、何かを実行する時間と機会が過ぎ去るにつれ、ますます良くなっていく」と述べています。

99 . 報告書等。作品集、第IV巻、165-168頁。

100。 同上、133ページ以降。

101 . 『作品集』第4巻153ページ以降。ガスコーニュ人、特にガスコーニュ人と混同されることの多いバスク人は、フランスで名声を博した軽歩兵隊を形成していた。

102 . 先の普仏戦争においてさえ、ドイツ軍はフランス軍が平地で劣勢であり、常に何らかの掩蔽物の下で戦うことを好むと非難した。「要塞で身を隠す、それも常に要塞で身を隠すのが彼らの戦術だ」と当時のドイツの新聞には書かれていたが、革命戦争とナポレオン戦争では、全く異なる評価が下されていた。

103 . 『全集』第4巻、142ページ。この観察は非常に注目に値するので、以下で再度取り上げます。

104 . 『作品集』第4巻、142ページ。

105 . 作品集、第 4 巻、p. 139。グイチャルディーニは、1512 年から 1513 年のスペインに関する報告書(未発表作品集、第 6 巻、p. 277)でスペイン人について次のように述べています。「彼らは抜け目がなく、盗みが上手です。そのため、フランス人の方がスペイン人よりも優れた領主だと言われています。なぜなら、両者とも国民から盗むからです。しかし、フランス人はすぐに使い、スペイン人は貯め込みます。より狡猾なスペイン人でさえ、より上手に盗む方法を知っているに違いありません。」

106 . これらはすべて1ページ強に収まっています。『著作集』第4巻、151～152ページ。

107 . 彼の優れた著書『La Révolution et l’ancien Régime』にはこう書かれています。

108 . H・ハイデンハイマー氏（70～71ページ）は、マキャヴェッリがその国で過ごした時間がほとんどなく、その言語も理解できず、偉人や宮廷は知っていたものの国民については知らなかったと指摘し、この解釈を正当化しようとしている。確かにこれらはすべて事実であるが、それでもなお、この乖離は非常に顕著である。

109 . Francesco Pandolfini のDesjardinsの公使館、 Négociations Diplomatiquesなど、vol. 2 を参照してください。 II、ページ。 199以降

110 . Guicciardini著『フィレンツェの歴史』351ページ。

111 . Buonaccorsi、日記、134 ページ以降。Guicciardini、フィレンツェの歴史、351-352 ページ。

112 . 『マキャヴェッリ作品集』（PM）第5巻343ページ、および『マキャヴェッリ未発表著作集』 339～341ページ。

113 . 1508年8月18日の手紙、『オペレ（PM）』第5巻、338ページ。500ドゥカートが同封されている。同巻の8月16日の特許状を参照。陣営および領土へのこれらの委任状は、『オペレ』第7巻と『オペレ（PM）』第5巻に掲載されている。これらに関連するその他の文書は、『未発表の著作』および『 オペレ（PM）』第1巻と第5巻に掲載されている。これらから、マキャヴェッリは1508年3月から4月にかけて34日間、共和国領土を巡業し、「歩兵を捕獲し、経費として17大フローリンを受け取った」ことがわかる。 『オペレ（PM）』第1巻、69ページ。8月18日、歩兵への給与支払いとピサ人襲撃のため、800大フローリンが彼に送られた。同書、103ページ。LXXI。10月、彼は歩兵を集めてキビと穀物にさらなる被害を与えるため遠征に派遣された。同書、 LXXIページ。1508/9年3月、彼は3頭の馬を連れて中隊の伍長を選出するための遠征に出て、24日間で発生した経費として12ラージフローリンを受け取った。次に、歩兵に支払うためのお金が送られ、最初は283ラージフローリン、6ソルジ、10デナリ、2回目は285ラージフローリンと5リラ、というように送られた。5月にはペーシャとピストイアでパンと食料を集めているのが見られ、6月には89日間の遠征に対して1日8リラの報酬を受け取った。 『作品集（PM）』第1巻、 LXXIIページ。このすべてから、彼がいかに多くの仕事を背負っていたか、そしていかに彼が休みなく仕事を続けていたかが明らかである。

114 . デジャルダン『ネゴシエーション』第2巻、256～297ページ。特に293ページの1509年3月13日付の手紙を参照。

115 . 未発表著作、347-348ページ。

116 . ブオナコルシの日記、138ページ。

117 . アンドレア・デッラ・ヴァッレからの手紙、1508/9年2月19日。作品集（PM）、353ページ。

118 . 『著作集』第7巻240ページ。2月20日付の手紙。

119 . 『作品集（PM）』第5巻、373ページと378ページ。

120 . 1508/9年3月7日付の手紙。著作集、第7巻、240ページ。

121 . ソデリーニに対して常にあまり好意的ではないグイチャルディーニは、この選挙は「公職に就いている人物は十人会の宰相ニッコロ・マキャヴェッリ以外には誰もいなかったため、物事がより秩序正しく、より高名に行われるように」意図的な選挙だったと述べている（『フィレンツェ史』 381ページ）。しかし、既に述べたように、カッポーニもそこにいた。

122 . グイッチャルディーニ、フィレンツェの歴史、第 3 章XXXIII、387-8ページ。ブオナコルシ、日記、138-9 ページ。

123 . 使節団は市民と農民で構成されていた。グイッチャルディーニ （『フィオレンティーナ史』 332ページ）は使節団の総数は20人であったと記し、アミラート（ 『フィオレンティーナ史』第5巻、第28巻、497ページ：フィレンツェ、バテッリ、1846-1849年）は24人に通行許可が下りたと記している。版画によれば、マキャヴェッリは使節団を含めて「総勢161人、あるいはそれ以上の群衆」であったと述べている（ 『全集』第7巻、255ページ）。『全集（PM）』第5巻、392ページには「161人、あるいはそれ以上の連なり」と記されている。しかし、自筆には「16人、あるいはそれ以上の連なり」と記されている。古代人は数字の後に 16 の後の点を付けましたが、これが 1 と間違えられました。

124 . 1508/9年3月10日付の手紙と十人委員会の文書を参照。 『オペラ（PM）』第5巻、384ページ。

125 . Guicciardini著『フィレンツェの歴史』 387 ページ以降。

126 . 『著作集』第7巻249ページ以降。1508/09年3月15日付の手紙。

127 . 十戒の手紙は4月5日の日付で、その上には次のように書かれている。C伊藤
伊藤彼が陸路でどこにいようとも。彼は彼に、同行者全員、あるいは可能な限り多くの人々と共に、その日のうちにフィレンツェに着くよう命じた。「事態の要求に応じて、できる限り速やかに行動せよ。」この手紙は、ピサ陣営の委員会の文書の中に収められた『作品集』（PM）に掲載されている。マキャヴェッリの文書の中に見つかった他の手紙も追加されている。それらは、フィレンツェから十人会の名で書かれ、陣営の彼に宛てられ、彼の名前で署名されている。したがって、マキャヴェッリはフィレンツェからピサ陣営のマキャヴェッリに手紙を書いたようである。特に、編集者（PM）がこの奇妙な事実について何の説明も与えていないことから、そう思われる。しかし、彼が依然として十人会の秘書官の職を保持していたため、官房は慣例に従って、秘書官が不在の場合でも、公式文書の末尾に秘書官の名前をフルネームまたはイニシャルのみで記載し続けた。当然のことながら、手紙も署名もマキャヴェッリの手によるものではない。

128 . 1509年4月16日付の手紙。著作集、第7巻、258ページ。

129 . 『作品集（PM）』第5巻、401ページ。1509年4月17日付の手紙。

130 . サン・ピエロ・イン・グラードの収容所からの4月21日付手紙。著作集、第7巻、262ページ。

131 . ピストイアからの5月18日付手紙。著作集、第7巻、265ページ。

132 . この手紙はフィレンツェ公文書館に所蔵されており、『 全集』第7巻267ページと『全集（ PM）』第5巻413ページに掲載されている。これはマキャヴェッリによってヴァル・ディ・セルキオの収容所から書かれ、委員3名の署名も自らの手で加えられている。

133 . マキャヴェッリが書き、サルヴィアーティが署名した5月21日付の手紙には、農民5名と市民4名がいたはずだと記されているが、ピサの領主たちの信任状によってこの誤りは訂正されている。『作品集』 （PM）、第5巻、415ページ。

134 . 1509年5月24日付、サン・ミニアートからのマキャヴェッリによる手紙。サルヴィアーティの署名あり。『作品集』（PM）、417ページ。

135 . 1509年6月3日の手紙。『作品集』第7巻、279ページ。アントニオ・ダ・フィリカイアからの手紙、1509年6月3日。『作品集（PM）』第5巻、423ページ。

136 . 『作品集』第7巻、284ページ以降; 『作品集（PM）』第5巻、427ページ。

137 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号40。著作集（PM）、第V巻、429ページ。

138 . グイチャルディーニ著『イタリア史』第 8 巻第 3 章には、次のように記されています。「この点において、フィレンツェ人の誠実さは記憶に残る。彼らは、非常に多くの憎しみに満ち、非常に多くの損害に憤慨していたにもかかわらず、約束を順守することには変わらず、また、約束を容認することにも寛大であった。」

139 . ナルディ『フィレンツェの歴史』第1巻、409-10ページ。

140 . シズモンディ、ヒスト。デ・レパブ。イタリア人: ブリュッセル、1838 ～ 1839 年、vol. VII、p. 244.フィレンツェ共和国の統治下のピサ市の降伏に対する降伏、フラミニオ・ダル・ボルゴ著、ピサ卒業証書集、406-28ページ。

141 . マキャヴェッリの文書、ボックスVI、番号43。ヴェスプッチからのこの手紙は、全集（PM）、第V巻、431ページの注釈に掲載されました。

142 . 付録の文書VIにある手紙を参照。原文はマキャヴェッリ文書、カセットIV、45番に収蔵されている。上記の文章は、一部が『マキャヴェッリ著作集』（PM）第5巻、431ページに掲載されている。

143 . グイチャルディーニ、lib. VIII、章。 2:シズモンディ、vol. VII、章。 7.

144 . マキャヴェッリの文書、ボックスVI、53。

145 . この手紙は、サルティーニ氏によって、ジュスティニアヌスに関する著書の付録として出版されました。『Arch. Historical Italian』、シリーズ III、第 26 巻、72 ページ以降。

146 . このことは、ランペルティコ上院議員が1893年1月29日にヴェネツィア王立歴史代表団長として行った演説の付録として出版した文書から非常に明らかです。ヴェネツィア、フラテッリ・ヴィゼンティーニ、1893年。

147 . サルティーニ氏が収集した情報を受けて、私は「演説」の価値について常に同じ意見を抱いていたものの、ジュスティニアヌスの作品だと信じる傾向にあった。しかし、ランペルティコ上院議員が公表した文書の後、私は強く疑念を抱いた。ランケもまた、いつもの批評的鋭敏さで、多くのヴェネツィアの作家たちと同様に、その疑念に加わった。

148 . Romanin、Storia documentata di Venezia 、vol. V、リブ。 XIII、章。 III、p. 217 はすでに伝承の真実性に疑問を投げかけていた。ランペルティコ上院議員が前述の演説で現在公開している文書は、ヴェネツィアの歴史家の意見を裏付けている。

149 . シズモンディ、ヒスト。デ・レパブ。イタリア人、vol. VII、章。 Ⅷ.

150 . すでに言及した「ドイツ情勢と皇帝に関する談話」はわずか2ページです。 『著作集』第4巻、174ページ。

151 . ナルディ著『フィオレンティーナ物語』第1巻、419～420ページ。ガスパール・アミーコ氏はマキャヴェッリに関する著書（326ページ、注2）の中で、フィレンツェ文書館所蔵の1509年10月24日付の羊皮紙に収蔵されている原著論文を引用している。

152 . ブオナコルシの日記の144ページには、「11月25日」と書かれているが、マキャヴェッリへの依頼には「15日までに」と書かれている。

153 . 11月20日付マントヴァからの手紙。著作集、第7巻、297ページ。

154 . それは、聖マルコに忠実であることです。

155 . 11月26日の手紙。

156 . 11月29日の手紙。

157 . 12月1日の手紙。

158 . 12月7日の手紙。

159 . その後、彼はこの記述を、いくつかの純粋に形式的な変更を加えて、彼のフィレンツェの歴史の第 5 巻(作品集、第 2 巻、45 ページ) に再現しました。これは、ランケ著、Geschichte der romanischen und germanischen Völker von 1494 bis 1514 (zweite Auflage. Leipzig、1874)、ページですでに指摘したとおりです。 *第 2 部の 153、タイトル: Zur Kritik neuerer Geschichtschreiber。

160 . この詩句から、デケンナーレ・セコンドが1512年、つまり共和国が崩壊し、マキャヴェッリの不運が真に始まった年よりも後、つまりそれ以降に書かれたことを示唆していることは認めざるを得ません。したがって、彼は論じたい10年間が終わったか、あるいはほぼ終わった頃に執筆を開始したと考えられます。残る唯一の疑問は、なぜ彼が1509年という、イタリアにとって間違いなく悲しい結末を迎え、マキャヴェッリを深く悲しませたであろう年で執筆を止めたのかということです。これは本質的に詩による年代記であり、出来事の展開や作者の自由時間に合わせ、不完全な順序で書かれた可能性も否定できません。いずれにせよ、こうした不確定な点がある中で、デケンナーレ・セコンドのこの一節について、そこに記されている出来事が実際に起こった時期に論じることが適切だと考えました。

161 . 第2回10年祭、『作品集』第5巻、374-380ページ。

162 . この手紙の原本は、フィレンツェ公文書館 のCarte Strozziane、ファイル 139、f. 216 に所蔵されています。この手紙は数回にわたって写され、その後、多少の誤りと不完全な部分があるものの、 1857 年にフィレンツェのウージリで印刷されたマキャヴェッリ著作集の単巻版の 1142 ページに掲載されました。その後、 E. アルヴィージ氏によって、小冊子のLettere familiari di N. Machiavelli . Florence, Sansoni 、1883 年に完全に再出版されました。

163 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号55。付録、文書VII。

164 . 「In the Works (PM)」の公開文書、vol. 2 を参照してください。 I、 LVIIIページとLIXページ。これらによれば、トットとニッコロの間の合意は1508年6月21日に行われたようである。1511年4月15日、モンテの役人は«deliberaverunt quod onus X e ( Decimae ) domini Bernardi de «Machiavellis…. describatur et ponatur poste domini Nicolai domini Bernardi de Makiavellis, etc.»と述べた。これらと同じ資産は、「1534年に」土地登記簿が再び作成された際に、ニッコロ・マキャヴェッリの子供たちに代わって見守られた、とパッセリーニ氏は付け加えた。

165 . つまり、偽装です。

166 . したがって、自筆の手紙は文章が未完のままになっています。

167 . この手紙はマキャヴェッリ文書の中にあり、パッセリーニ著『著作集』（PM）第 1 巻LXXIII 以降に掲載されています。

168 . 父親に対する禁令や判決の結果を子供に負わせることは、フィレンツェの慣習や法令においてさえも非常に一般的でした。同じ時期に、フィリッポ・ストロッツィはピエロ・デ・メディチの娘と結婚しましたが、後述するように、後者が反逆者であったために有罪判決を受けました。また、グイチャルディーニ （『フィレンツェ史』 377ページ）は、この点に関して別の苦情もあったと述べています。ピエロが武装してフィレンツェに攻めてきたため、「我々の法令の一つにより、彼とその子孫は強盗の罪に問われました。したがって、フィリッポ・ストロッツィは強盗の娘を娶ったのではなく、強盗の娘を娶ったのと同じように処罰されるべきでした」。

169 . Tommasini (I, 377, note 3) は、1507 年 5 月 15 日付のマキアヴェッリの貴族の特許 ( Civilitatis et nobilitatis ) を公開します。その中で、高貴なマキアヴェッリ家は、「omnes Reipubblicae nostrae Honres et Magistratus gessit iampridem et adhuc gerit…. Significamus ob idomnibus Nicolaum Bernardi」であると言われています。 Iacobi….など、そして家族の生殖器と正直さ、マイオリバス・カリシムス・ノビス・エッセ。 testimonioque nostrarum huiuscemodi licterarum nobilitatis suae fidem オムニバス ファシムス コメンダモスク オムニバス オブ メリット ファミリアエ スーエ。»

トマシーニが指摘するように、この特許状は1部しか現存しておらず、何らかの点で誤りがあるに違いない。ベルナルドの父はニッコロ・ディ・ボニンセーニャであり、記載されているようにイアコビではない。これは筆写者の誤りである可能性がある。また、1507年に、特に理由もなくこの貴族の特許状が発行され、マキャヴェッリ家が推薦され、ニッコロの祖先の誠実さと正統性が過度に強調されたことも注目に値する。これは、当時、彼の敵対者によって彼に対する中傷的な噂が流布されていたことを裏付けている。

170 . D. マルツィ、フィレンツェ共和国首相府、172 ページ。ロッカ S. カシャーノ、カッペリ、1910 年。

171 . Tommasini、I、665以降。

172 . 行進曲、281ページ。

173 . 1509/10年2月28日、彼は通常の給与に加えて、54フローリン、つまり1日1フローリンを支給された。「11月10日から翌年1月2日にフィレンツェに戻るまでの54日間」。『作品集 （PM）』第1巻、LXXXIIIページ。

174 . 『作品集（PM）』第1巻、LXXVページ、注27。

175 . 同書、注28。

176 . ドメニコ・トレヴィザンによるローマからの報告の要約、1510年4月1日、アルベリ著『ヴェネツィア大使の報告』第2シリーズ第3巻36ページ。

177 . Desjardins、Négociationsなどの Nasi 公使館、vol. 2 を参照。 II.

178 . 上記ローマ報告書の要約。

179 . シズモンディ、イタリア共和国の歴史、vol. VII、第 VIII 章。

180 . ブオナコルシの日記（148ページ）には、歩兵700名と歩兵700名と記されているが、様々な私信では異なる数字が示されており、歩兵700名という数字は明らかに過剰であるように思われる。付録（資料VIII）には、マキャヴェッリの友人たちが書いた手紙がいくつか掲載されており、それらによると、コロンナ事件はフィレンツェ人にとって長らく謎であり、彼らに多くの考えを巡らせていたことが伺える。また、フィレンツェ人はフランスから不当な非難を受けた。フランスは、この件におけるフィレンツェ人の誠実さを疑った、あるいは疑っているように思われたからである。

181 . シズモンディ、イタリア共和国の歴史、vol. VII、章。 IX、320ページ。

182 . 『作品集』第7巻320ページ以降。依頼状は失われており、ソデリーニからの最初の手紙のみが残されている。ソデリーニはその後、彼の習慣に従って個人的に手紙を書いていた。

183 . このことは、パッセリーニ著『 オペラ（PM）』第1巻LXXVIページに掲載されている、マキャヴェッリの給与を定めた1510年6月20日の勅令にも裏付けられている。この勅令には、マキャヴェッリが派遣されたのは「大使のポストが空席であったためであり、必要と判断される限りその職に留まり、発生するあらゆる事柄について行政官（つまり十人）に助言する」ためであると記されている。

184 . ブロワからの7月18日付の手紙。

185 . ブロワからの7月21日付の手紙。

186 . ブロワからの7月26日付の手紙。

187 . ブロワからの8月3日付の手紙。

188 . マキャヴェッリがこの使節団の書簡の執筆に通常よりも細心の注意を払っていたことは、十人会に正式に送られた写本だけでなく、彼が書き写しながら修正を加えた最初の草稿も発見されているという事実からも明らかです。時には、彼自身が自身の書簡をまとめた集成が見つかることさえあります。一般的に、旧版はリッチ写本に収められている最初の草稿を掲載しています。しかし、オペレ（PM）はフィレンツェ文書館に所蔵されている十人会に送られた公式書簡を出版しており、そこにはしばしば顕著な差異だけでなく、草稿、ひいては他の版にはない暗号文が含まれています（例えば、7月26日の書簡を参照）。したがって、これらの書簡を比較することは有益です。この比較を最初に行ったトマジーニ(I、494 以降) は、他の多くのことの中でも、8 月 3 日の手紙の草稿ではローマの弁論家 (ティヴォリの司教カミッロ・レオニーニ) について明示的に言及されているが、公式のコピーでは、より慎重にするために、代わりに「ここでは偉大な権威を持つ人物」と書かれていることに気付きました。

189 . 『In the Works (PM)』第6巻33ページに、ソデリーニが7月26日に彼に宛てて書いた手紙があります。

190 . ブロワからの8月3日付の手紙。

191 . ブロワからの8月3日付の手紙。

192 . ブロワからの8月9日付の手紙。

193 . ブロワからの13日付の手紙。

194 . ブロワからの8月18日付の手紙。

195 . マキャヴェッリは、十人会、ゴンファロニエーレ、そして友人たちから、共和国にとってのこうした危険について絶えず手紙を受け取っていた。その多くは、フランス駐在の第三公使館からの手紙と共に、『作品集』（PM）第6巻に掲載されている。付録、文書IXも参照のこと。

196 . 8月27日の手紙。

197 . マキャヴェッリ宛の他の手紙からもわかるように、それらは『全集（PM）』第6巻に収録されている。付録、文書Xも参照のこと。

198 . シズモンディ、ヒスト。デ・レパブ。イタリア、vol. VII、章。 IX、ページ。 318.

199 . 9月2日の手紙。

200。 9月5日の手紙。

201 . アッチャイオリへの十人の手紙は常に「Magnifice Orator」という言葉で始まりますが 、マキャベリへの手紙は「Spectabilis Vir」という言葉で始まり ます。

202 . 9月5日の手紙。

203 . ブロワからの8月24日付の手紙。

204 . 9月10日の手紙。

205 . 彼は1日10リラの給与を受け取っていたが、これには「別の機会に同様に支給され、当該場所に送金された」宰相の給与も含まれていた。これは12リラのピッチョーリに相当するもので、フィレンツェで彼が受け取っていた通常の給与は2リラ、4ソルディ、11デナリのピッチョーリであった。11月12日に会計処理が行われ、彼は合計1416リラのピッチョーリを受け取る権利があることが判明した。彼は既に700リラを前払いで受け取っていた。当時の彼の通常の給与は264リラ、17ソルディ、2デナリのピッチョーリであったため、残りの451リラ、2デナリ、10デナリが支払われた。パッセリーニ著『オペラ（ 首相）』第1巻、LXXVIページを参照。

206 . マキャヴェッリ文書、箱V、23番。また、既にフィレンツェに戻っていたマキャヴェッリに宛てたロベルト・アッチャイウオーリからの手紙もいくつかあり、当時の二人の楽しい生活、非合法な恋愛、そして宮廷におけるフランス人による金銭的寄付の増額要求について言及している（Busta V、65）。付録、文書XIには、前述のブオナコルシからの手紙も記載されている。彼の妻が後にこの病気で亡くなったかどうかは不明である。

207 . Giov. Cambi , Istorie , vol. II, p. 253 ff. (トスカーナの学者たちの楽しみの中で、イルデフォンソ神父著、第 XXI 巻)。

208 . このすべては、グイチャルディーニの 著書『フィオレンティーナ物語』第32章と『イタリア物語』第5巻第10編第1章27ページで見事に調査・記述されている。同時代の他の歴史家や年代記作者も同様のことを述べている。

209 . 判決については付録XII を参照してください。

210 . 変更点については、同文献、242-3ページを参照。

211 . カンビ『歴史』前掲書、243 ページ以降。アミラートはカンビの考えに忠実に従っている。グイチャルディーニは『イタリア史』第6 巻第 9 章第 3 章の末尾、202 ページでこの陰謀について触れており、この陰謀は「教皇にとって多少の悪名を伴うものであった。あたかも教皇が、メディチ枢機卿を通じてマルカントニオ・コロンナやフィレンツェの若者数人と、フィレンツェのゴンファロニエーレ・ピエロ・ソデリーニなどを殺害する目的で交渉を進めていた事実を認識し、それを支持していたかのようであった」と述べている。

212 . カンビ、『歴史』第2巻、249ページ。アミラートはこの法律について、カンビに倣って、その不正確さを繰り返して、特に、この法律は議会を廃止したとしているが、議会ははるか昔、サヴォナローラの時代に廃止されていたと述べている。1510/11年1月20日の条項は、フィレンツェ公文書館の 『マッジョーリ文書』第201条、41～43ページに掲載されている。以下に転載するその序文から、この年に議会が廃止されたという誤りがどのようにして生じたかは明らかである。「政務官、市司および旧領主たちは、現在の平和な民衆の状態、生命および自由を確立し完全に確保し、いかなる重大な事故が、いかに深刻であろうとも、これを損なったり解消したりしないことを望み、そして、もし何らかの通常または異常な事故により、我々の都市の 3 つの主要な役職と行政官のいずれかの数が完全に欠如するか、十分な数、つまり 3 分の 2 に満たない数にまで減少するか、または中傷したい人々の財布が汚される、奪われる、燃やされる、または隠されるなどして、交換を引き出すことができなくなった場合、前述の現在の状態と自由のすべての活動は終了し、停止するであろうことを考慮すると、これが原因であり、他に再編成できないため、議会が召集されなければならず、それは武力を持って行われなければならず、より強力な者のために作られ、裕福で平和な生活を望む人々のためではないであろう。したがって、彼らは規定し、命令した、など。—その条項は、行政官の選挙を規定する方法、および大評議会の異常な招集を通じて助成金を復活させる方法を規定しています。

213 . ジュリアーノ・ダ・サン・ガロも軍事建築家としてこの都市に派遣されていた。

214 . 『作品集』 （PM）、第1巻、 LXXVII-IXページ。これらの旅行では旅費のみが支払われた。

215 . シエナ文書館、『バリーアの審議』第52巻、1510年12月2日：「ニッコロ・マキャヴェッリ使がフィレンツェの代表としてやって来て、信任状を提出し、フィレンツェ人とシエナ人の間の章集に記載されているフィレンツェ人の名において休戦協定を破棄した。」付録、文書XIIIを参照。

216 . グイチャルディーニ『イタリア史』第5巻第10章第1章8ページ。

217 . ブオナコルシ、日記、p. 162、Nardi、vol. からコピー。私、p. 448;シズモンディ、vol. VII、p. 353;アミラト,年間; ガスパレ・アミコ、N. マキャベリの生涯、348-50 ページ。

218 . フィレンツェ人は当初、モナコ大公と10年間の条約を結ぶことを望んでいた（『オペラ』第7巻391ページ参照）。しかし、大公がモナコで一種の海賊行為を行っていたことを考慮し、この条約は「不名誉かつ危険」であると判断し、考えを変えた。VG Rossi著『モナコ市の港湾権とN. Machiavelli』、Arch . Historic. It ., S. V、第4巻190ページ以降。また、『オペラ（PM）』第1巻79ページ、および Gaspar Amico著『N. Machiavelliの生涯』 352ページ3注および353ページ1注も参照。

219 . 1510年4月という早い時期に、ヴェネツィア人は教皇に対し、枢機卿がフランスの友人であると警告していたが、無駄だった。ブロッシュ著『ユリウス2世の生涯』 224ページ参照。当時、教皇と枢機卿の関係について広まっていた疑惑は、時代の腐敗とユリウス2世の道徳観に対する低い評価を物語っている。確かに、彼の初期の人生は多くの非難を裏付けるものであったが、ここで言及されている具体的な事実は、証明されたとは程遠いものであった。そしてブロッシュ自身もこれに同意しており、ユリウス2世に敵意を持って本を書いたにもかかわらず、猥褻な告発を暴露し検討するために長い間立ち止まった後、結局はそれらが何の証明もされていないと何度も言わざるを得なくなった。 Zeit, und sind unzweifelhaft ein Nachklang ihrer Reden, während es höchst fraglich ist, ob der Papst solche wirklich verdient habe」、224 ページ。

220 . シスモンディ、第7巻、第9章;グレゴロヴィウス、第8巻、第1章、65-7ページ。ベンボ、プリウリ、マリン・サヌートなど、すべてのヴェネツィアの歴史家もこれらの事実について語っています。パリデ・デ・グラッシもこれらの事実について語っており、他の誰よりもアリドシ枢機卿に敵対的であることを示し、「ボノニアム牧師は、5月20日の朝、5月20日の夜に、その義務を負い、また負うことができた」と述べています。彼によると、枢機卿は敵と同意見でしたが、これは他の歴史家によって肯定されていません。パリデ・デ・グラッシ、『7月20日の教皇に関する日記』第2巻、1867年頃。 146 t (フィレンツェ国立図書館、Ms. Magliab. ii、II、145)。そして論文147では、教皇に最も忠実な国民がボローニャの門を守りたくて教皇に頼ったと付け加えた。 « sed は、国民の期待と社会的地位を維持し、ポンティフィシス名誉野蛮な販売法、ブランド応答: 非期限、定時最適判読オムニバス、およびサリュティ オムニウム コンスルイセットです。さまざまな情報を収集し、さまざまな情報を共有し、さまざまな情報を収集し、習慣をシミュレートし、衛星バスを利用し、快適な環境で快適に過ごすことができます。»

221 . «Si in manus meas veniet dux nepos meus, quadripartitum eum faciam exメリット suo.»その代わりに、都市の喪失と特使の罪について知らされたとき、彼は次のような言葉で枢機卿たちに事実を発表した。「Uno verbo captam esse Bononiam ab hostibus indicat, non tamen Legatum dixit in hoc peccasse」。ダイリウム 前掲書、ac. 14トン。

222 . 「骨の神よ、あなたの正しい判断とは何でしょうか。それによって、すべての感謝すべき判断、裏切り者ディグナス・プロディクティス・スエ・ポエナス・サンプシスティの判断です。そして、同性愛者への公正な補助金、樹木の移動の安全性を維持し、信用を与える委員会、最高の報酬を与えるという理念を持っています。」Diarium 前掲書、紙 148 t。「Reumont」、「Geschichte der Stadt Rom」も参照。巻。 III、パート II、40 ページ以降。ブロッシュ、パプスト ユリウス 2 世、p. 222以降

223 . この点については、トマジーニが出版した文書 （I、702～703ページ）を参照してください。この文書では、フィレンツェで公会議を開催するという考えが議論されています。

224 . フィリッポ・デ・ネルリ『フィレンツェ市内で発生した内乱に関する注釈』アウグスタ、1728年、第5巻、102～103ページ；グイチャルディーニ『 イタリア史』第9巻、第4章。

225 . グレゴロヴィウス、ゲシヒテなど。P. Lehmann、Das Pisaner Concil von 1511、就任学位論文: Breslau、Jungfer、1874 年。

226 . 『友よ』356～357ページの注釈に、若干の誤りはあるものの、2通の手紙が掲載されている。1通は1511年9月7日付で教皇が公会議に反対する内容で、もう1通は27日付で皇帝が公会議を支持する内容である。フィレンツェ文書館所蔵の原本と照合した後、付録（doc. XIV）に掲載する。

227 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. Ⅴ、29ページ。

228 . レーマン、Das Pisaner Concil von 1511 ;ブロッシュ、パプスト ユリウス 2 世、p. 234以降

229 . ブオナコルシ『日記』163ページ。

230 . 『マキャヴェッリ著作集』第7巻、394ページ。原本は『マキャヴェッリ文書』第5箱、155番に収蔵されている。

231 . デジャルダン、前掲書、第2巻、528～532ページ。ガストン・ド・フォワは副官、あるいは副王の称号を与えられた。

232 . 著作集、第7巻、407ページ。この手紙の写しが2通、フィレンツェ文書館（クラスX、ディストリクト4、109番、現在はディエチ・ディ・バリーア、カルテッジョ、レスポンシブ、105番）に所蔵されており、1通はマキャヴェッリの筆跡で99-100ページに、もう1通は別の筆跡で、解読された原稿を含む添付資料（94-97ページ）が添付されている。どちらの署名も、解読された原稿を書いたのと同じ筆跡である。同じファイルには、アッチャイウォーリが10月2日から30日までに書いた10通の手紙が含まれており、次のファイルにもさらに手紙があるが、これらはいずれもマキャヴェッリの筆跡ではない。

233 . 旅は54日間続き、9月10日にフィレンツェを出発した。彼は通常の給与を含め、1日あたり12リラのピッチョーリを受け取ったほか、旅費として60金フローリンを受け取った。 『作品集（PM）』第1巻、LXXX-Iページ。

234 . Cambi 著『歴史』第2巻（XXI of the Delightsなど）、268ページ以降；Guicciardini著『イタリア史』第5巻、第10章、第2章、34-41ページ。

235 . 実際、後にフィレンツェ人がスペイン軍の攻撃を受けそうになったとき、彼らはスペイン軍に誓約を果たそうとしたが、無駄だった。シエナ文書館（バリアへの手紙）に収められた1512年8月24日付の手紙を参照。

236 . Guicciardini、同書、41-2 ページ。

237 . パンドルフィーニがブレシアから1511年10月13-14日に送った手紙、 デジャルダン前掲書、第2巻、533-37ページ。

238 . 同人からの10月15-17日付の手紙、デジャルダン、同上、第2巻、537-40ページ。

239 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、本 X、章。 II、45-6ページ。 ブオナコルシ、日記、p. 164;ナルディ、vol.私、p. 452.

240 . Guicciardini、同上。

241 . マキャヴェッリが11月6日にピサから書いた手紙。『 著作集』第7巻、414ページ以降に所蔵。同書には（415ページ以降の注釈に）マキャヴェッリが出席した公会議に関する報告書も収録されている。添付の手紙の中で、その編集者は次のように述べている。「荘厳ミサに関して……聖なる閣下各位に、収集された内容の簡潔な要約を送付する。これは、同じく出席していたニッコロ・マキャヴェッリの思慮深さにおいて我々に欠けていた点について言及するものである。マキャヴェッリは我々よりもこの問題に精通している。」報告書と手紙の原本は、フィレンツェ文書館（第10類、第4地区、第110号、現在は『ディエチ・ディ・バリーア』、 106号、54-55ページ、102ページ、148ページ）に所蔵されている。

242 . 著作、同上。

243 . パンドルフィーニからの12月1日から7日までのミラノへの手紙、 デジャルダン、前掲書、第2巻、543-5ページ。

244 . イタリア史、第5巻、第10章、第2章、46ページ。

245 . ベルナルド・ダ・ビッビエーナからロマーニャ特使デ・メディチ枢機卿に宛てた手紙、1511年10月19日、デジャルダン、op.前掲書、vol. II、542-3ページ。

246 . 同じ人物からメディチ枢機卿に宛てた別の手紙、1511年12月18日。

247 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、64ページ。

248 . 『イタリア史』第5巻、74～75ページ。これは、様々な時期に市内に入城した兵士の数である。実際、グイチャルディーニがここで繰り返し引用しているブオナコルシは、ガストーネがボローニャに入城する前に、槍800本と兵1万人を率いていたと述べている（『日記』166ページ）。したがって、既に市内に入城していた兵士を加えると、グイチャルディーニが示した総数はほぼこの数になる。

249 . ブオナコルシは言う: 250 本の槍と 2000 人の歩兵。

250。 これらは、フィレンツェの弁論家フランチェスコ・パンドルフィーニがガストン・ド・フォワに与えた数字である（デジャルダン、前掲書、第2巻、581ページ以降）。ブオナコルシとグイチャルディーニが著書『イタリア物語』の中で示した数字は、これらの数字とは若干異なり、互いに一致さえしていない。同様に、ヤコポ・グイチャルディーニがフィレンツェから当時スペインにいた弟フランチェスコに送った手紙の数字も異なっている。グイチャルディーニ著『オペレ・イネディテ』第6巻、36ページ以降を参照。

251 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、98ページ。

252 . イアコポ・グイチャルディーニから弟への手紙。グイチャルディーニ、未発表作品、vol. VI、p. 41;ラヴェンナの戦いに関するフランチェスコ・パンドルフィーニ大使の報告、デジャルダン、前掲書。前掲書、vol. II、p. 584.

253 . グイチャルディーニ『イタリア史』第5巻93-113ページ、第10章第4章。この著者は、ラヴェンナの戦いでの死者は1万人であったと述べている（110ページ）。一方、ブオナコルシ（『日記』174ページ）は、フランス軍4000人、同盟軍1万2000人であったと述べている。ピエロ・グイチャルディーニは、1512年4月30日にスペインにいる息子に宛てた手紙の中で、合計1万6000人が死亡し、その3分の1がフランス人であったと書いている（グイチャルディーニ『 未発表作品』第6巻47ページ）。一方、イアコポは弟に宛てた手紙の中で（同書36ページ以降）、死者は1万2000人でその3分の1がフランス人だという説もあれば、2万人であったという説もあると書いている。ガストン・ド・フォワ駐在のフィレンツェ大使フランチェスコ・パンドルフィーニも、ブオナコルシと同様に報告書の中で、フランス人4,000人、スペイン人12,000人が死亡したと述べている（デジャルダン、前掲書、第2巻、581ページ）。ブオナコルシの数字はパンドルフィーニの数字を参考にしたものと推測される。

254 . フランチェスコ・ヴェットーリ『1511年から1527年までのイタリア史の要約』 p. 287（Arch. Stor. It.付録、第6巻、p. 287）。また、グイッチャルディーニ『イタリア史』第5巻、p. 143以降も参照。

255 . 1512 年 7 月と 8 月に書かれた GV ソデリーニの手紙と、同じ月に行われた協議と実践については、『トマジーニ』第 1 巻付録の文書XIVとXVで読むことができます。

256 . この遺言書は1512年5月16日の日付があり、DSラッツィの著書『ピエロ・ソデリーニの生涯』（パドヴァ、1737年）で明らかにされた 。

257 . ベクトル、要約、pp. 289-90。

258 . 『作品集』第 1 巻CXXXIIIページに載っています。

259 . この協議は日付なしに印刷されたもの（『全集』第4巻455ページ）で、これ以上詳しく説明せずにイアコポ氏についてのみ述べている。『全集』 （PM）の編者はパオロ・コルソ（第4巻358ページ）であると信じており、G.リヴィもそう信じていた（『コルシカとメディチ家のコジモ1世』 18～19ページ）。コルソは後に、マキャヴェッリの助言により1514年に歩兵隊長に選ばれたと述べているが、マキャヴェッリは1512年にすでに解任されていた。マキャヴェッリの『小オペラ』 （フィレンツェ、ル・モニエ、1852年）の版には、1857年に作成されたフィレンツェ版の全全集にも繰り返されている注記があり、イアコポ・サヴェッリについて述べていると推測している。確かにそうであるに違いありません。なぜなら、リッチ写本では「コンスルタ」の題名に1511年5月6日の日付とイアコポ・サヴェッリの名が記載されているからです。ローマのバルベリニアーナ写本第47巻第53号152ページも参照してください。

260 . 『作品集』第7巻、420-1頁。

261 . Canestriniが出版した未発表の著作、368 ページ以降。

262 . 作品中の条項については、第4巻447ページを参照。リッチ写本には、この条例に関する条項の草稿と、それに関する手紙や演説の非常に不完全な断片がいくつか収録されている。トマシーニも、写本からの多くの抜粋の中に、これらを掲載している。ここでは、注目すべきと思われる一節のみを取り上げ、おそらく後で改めて取り上げる機会があるだろう。馬上で法令を制定するという方法に対し、指導者が僭主になるのではないかと懸念する人々が異議を唱えたことについて、マキャヴェッリは次のように述べている。「起こりうるあらゆる不都合を思いつく者は、何も始めない。なぜなら、一つの不都合が解消されれば必ず別の不都合が発見される、というのが格言だからだ。そして、人は最も些細な悪事さえも当然のこととして受け入れる。そして実際、たとえ僭主が現れたとしても、外国人の言いなりになるよりも、自国民の言いなりになる方がましだろう。なぜなら、あなたの都市のように、都市は自国の武器を失っているからだ。したがって、このこと、あるいはそれに類する事柄は、イタリアで武器を携えた最悪の荷運び人と一緒にいたくないというのと同じ意味に理解すべきである。」フィレンツェ国立聖書、パラット版、EB 15, 10 a c. 68。

263 . 未発表著作、382-4ページ。

264 . 『著作集』第7巻、420～426ページ；未発表著作、378～380ページ。

265 . 『作品集』第2巻、428ページ。

266 . 未発表著作、385-394ページ。

267 . 作品集、第7巻、431-438ページ。カルドゥッチの書簡は、G.グアスティによってプラート略奪に関する文書の中に掲載され、文学珍品集のCLXXVII-VIIIノートに掲載されている。ボローニャ、ロマニョーリ、1880年。

268 . これらの 2 通の手紙は、トマシーニによって彼の最初の巻の付録の 738 ページ以降に掲載されました。

269 ​​。 イタリア史、第5巻、152ページ。

270 . ソデリーニの演説は、グイチャルディーニ著『 イタリア史』第5巻157ページに記録されている。フィリッポ・デ・ネルリは『評論』第5巻108ページで、この演説を聞いた際、「非常に美しく、非常に適切だった」と述べている。また、フランチェスコ・グイチャルディーニ氏が『歴史』の中で「非常に優雅に記述している」とも付け加えている。ヤコポ・グイチャルディーニは、 弟フランチェスコに宛てた手紙（グイチャルディーニ著『未編集のオペラ』第6巻95ページ）の中で、公会議において全員がゴンファロニエーレを支持したことを確証している。「なぜなら、彼は常に自分のやり方を貫こうとしたため、万民の支持を集め、良き人々（つまり最も裕福で権威のある人々）だけが不満を抱いていたからである」。

271 . これらの数字は、イアコポ・グイチャルディーニが上記の兄弟に宛てた手紙の中で述べている。『未発表作品集』第6巻、95ページ。

272 . グイチャルディーニ著『イタリア史』第6巻158ページでは、歩兵2000人と武装兵100人としている。ブオナコルシは歩兵4000人と武装兵40人（『日記』182ページ）としている。イアコポ・グイチャルディーニも、上記に引用した手紙の中で、歩兵4000人と武装兵100人としている。メディチ枢機卿は、下記に引用した手紙で3000人としている。マキャヴェッリが書き、グアスティが既に引用した文書（II、77および78ページ）に掲載した手紙では、歩兵3000人のみをそこに残し、残りはフィレンツェに送るよう命じている。

273 . ピッティ『フィレンツェ史』、イタリア考古学誌第1巻、101ページ。同巻にはプラート略奪に関する3つの記録が掲載されており、そのうち最も権威あるものはモデスティによるものである。また、ブオナコルシ『 日記』（巻末）、ナルディ『歴史など』（巻1、487-490ページ）も参照。

274 . プラート略奪の物語、シモーネ・ディ・ゴロ・ブラミ師著。Arch . Stor. It.、第1巻、254ページ。

275 . Buonaccorsi、日記、181-2 ページ。グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、158 ページ以降。ナルディ、歴史、vol. I、487-90ページ。

276 . ブオナコルシの日記、 182ページには「8月30日午後5時」とある。モデスティ（Arch. Stor. It. 、第1巻、238ページ）は「8月29日午後6時」と述べており、ヤコポ・グイチャルディーニも兄への手紙で29日に入ったと繰り返している。ヴェットーリは要約、 291ページで「8月24日」と述べているが、これは明らかに誤りである。実際、メディチ枢機卿が野営地から教皇に1512年8月29日付で書いた手紙（サヌートに要約がある）には「本日… 16時頃に入った。町は略奪され、残酷な虐殺が伴ったが、これは避けられないものだった」とある。内部には3000個大隊が駐屯していたが、生き残ったのはわずか数人だった。ルカ・サヴェッリとその息子は捕虜となった。プラートの占領は、あまりにも突然で残忍なものだった。私はそれに不満を抱いていたが、このことは良い結果をもたらし、他の人々にとっての見せしめとなり、恐怖となるだろう。

277 . Arch. Stor. Ital.、第1巻、243ページ。

278 . 同上、266ページ。

279 . ナルディ『歴史』第2巻、18ページ。

280 . ナルディ『歴史』第1巻493-44ページ。

281 . ナルディ『歴史』第1巻495ページ。

282 . 上で引用したイアコポ・グイッチャルディーニからの手紙。

283 . ナルディ『歴史』第2巻13ページ、そしてほぼすべての現代歴史家もそう述べている。

284 . この事件は、ヴェットーリ自身が『要約』の 292 ページで詳しく述べており、他の人々によっても確認されています。

285 . ナルディ『物語』第1巻、498ページ。8月末、枢機卿とジュリアーノ・デ・メディチはプラートからヴェネツィアのピエトロ・ダ・ビッビエーナに手紙を書き、ヤコポ・サルヴィアーティとパオロ・ヴェットーリ両大使が彼らのもとを訪れ、同日午後4時にソデリーニがシニョーリアと大評議会によって解任されたことを伝えた。付録、文書XVを参照。

286 . 要約、289ページ。

287 . フィリッポ・デ・ネルリ、解説など、ページ。 110.

288 . 『講演』第3巻第3章、『著作』第3巻310ページ。

289 . すでにIacopo Guicciardiniが引用した手紙を参照してください。

290 . 同上。

291 . ナルディ『歴史』第2巻、4ページ。

292 . ナルディ、歴史、vol. II、p. 17;グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、p. 152以降

293 . ベルナルド・ダ・ビッビエーナが1512年9月6日にローマからヴェネツィアの弟ピエロに宛てて書いた手紙。マリーナ・サヌートの 日記に収められており、付録の文書XVIに掲載するのは、当時のヴェネツィアの状況を描写しているだけでなく、メディチ家がジュリアーノにゴンファロニエーレ・ソデリーニの姪を嫁がせるために始めた結婚交渉についても触れているからである。その後、事態は悪化し、交渉は失敗に終わったが、後述するように、後に別の形で再開された。

294 . ピッティ『歴史』、Arch . Historian、第1巻、103ページ。

295 . ナルディ、ブオナコルシ、グイチャルディーニ。

296 . ナルディ『歴史』第2巻、4ページ。

297 . ピッティ『歴史』、Arch . Stor. Ital.、第 1 巻、103 ページ以降。

298 . この手紙は9月16日付で、 サヌート日記第15巻54ページと55ページにも掲載されています。付録、文書XVIIを参照してください。

299 . 『イタリア史』第5巻、167ページ。ブオナコルシ の日記はここで終わり、ナルディは初めて、そして唯一、ブオナコルシから書き写したことを述べている。「これらの記憶の大部分は、彼の最も忠実な著作から受け継いだものである」。『歴史』第2巻、10ページ。

300。 要約、293ページ。

301 . パンドルフォ・コンティからフランチェスコ・グイチャルディーニへの手紙、グイッチャルディーニの未出版作品、第 1 巻に掲載。 VI、p. 145.

302 . この手紙はすでにパンドルフォ・コンティによって引用されています。

303 . つまり、大きな枝です。

304 . ナルディ『物語』第2巻、21ページ；ヴァザーリ『伝記』ル・モニエ編、第11巻『ポントルモの生涯』 31ページ以降。

305 . 当時既に亡くなっていたカテリーナ・スフォルツァを提唱する者もいた。この手紙を写本に収めたジュリアーノ・デ・リッチは、おそらくアルフォンシーナ・オルシーニ宛てだったと述べている。しかし、ピエロ・デ・メディチの未亡人が、なぜマキャヴェッリに友人や親戚を通して当時の出来事を語ってほしいと願ったのかは容易には理解できない。また、手紙の他の表現もこの疑念を裏付けている。

306 . 『作品集』第8巻、23ページ以降。

307 . この一節の自筆はフィレンツェ文書館に所蔵されており、パッセリーニによってフィレンツェの新聞に掲載された後、1857 年にウージリで出版された『マキャヴェッリ著作集 : フィレンツェ』の 1146 ページに再録されました。

308 . それは、国民の普遍性を彼に対抗させることです。

309 . この著作は、ボンジとラナーリの結婚式の際に、チェーザレ・グアスティ氏によって「 1512年のパレスチでのニッコロ・マキャヴェッリの手紙」という題名で初めて出版されました。プラート、グアスティ印刷、1868年。マキャヴェッリの署名はないものの、フィレンツェのアーカイブで見つかった自筆は、次のように始まっています。この筆跡をよく見てください。

310 . 賞賛された、『フィレンツェ物語』第29巻冒頭、第6巻、8ページ。フィレンツェ、バテッリ、1849年。パオリ、『プリオリスタ』（CLXXVI-VIIページ）は、アイアッツィ社発行のフィリッポ・リヌッチーニの歴史的回想録付録に掲載。フィレンツェ、1840年。

311 . 作品集（PM）、第1巻、LXXXIIIページ。

312 . フィレンツェ文書館、貴族院および大学議決書、1511-1512年、第104号（第2巻、第6区分、第176号）、116ページと117ページ。

313 . 作品集（PM）、第1巻、LXXXIII-Vページ。

314 . ピエロ・グイチャルディーニは11月20日、スペインにいる息子フランチェスコに宛てた手紙の中でこう書いている。「シニョリーアはマキャヴェッロとビアジオを解任し、マキャヴェッロの代わりにニッコロ・ミケロッツィを任命した。手紙によると、今のところ大隊に関する言及はなく、彼らの巡査は全員解任された。マルチェロ氏がその地位に留まる。」グイチャルディーニ『未発表作品集』第6巻、155ページ。

315 . Nerli , Commentarî , pp. 124-5. 同じ情報は他の同時代の作家の著作にも見られます。

316 . グイッチャルディーニ、イタリアの歴史、vol. V、196-8ページ。

317 . ナルディ『歴史』第2巻、31ページ。

318 . 同上、25ページ以降。

319 . 1513 年にルカ デッラ ロッビアによって書かれたピエトロ パオロ ボスコーリとアゴスティーノ カッポーニの事件の朗読。アーチ。イタリア歴史アーカイブズ、vol. I、283-309ページ。

320 . この手紙はマリン・サヌートの日記に収められています。付録、文書XVIIIをご覧ください。

321 . この情報は、2 月 13 日にフィレンツェから書かれた手紙から得たもので、マリン・サヌートの日記にも記載されています。

322 . つまり、金銭による保証です。付録の文書XIXにあるジュリアーノからのこの2通目の手紙を参照してください。この手紙は、他の2通と同様に サヌートに収蔵されています。

323 . これはフィレンツェ文書館所蔵の『衛兵とバリアの八人による1513年1月、2月、3月、4月の議事録、審議、判決』に収められており、35ページ目に155番の番号が付けられています。これは、文書館の友人A.ゲラルディ氏から提供されたもので、ここに感謝申し上げます。付録、文書番号XXをご覧ください。

324 . リッチの『プリオリスタ』（サント・スピリト地区、270 年頃）には、ロープの長さは 4 本だったと記されていますが、後述するように、他の箇所では 6 本だったと記されています。

325 . 1513年6月26日、マキャヴェッリはペラに住む親戚のジョヴァンニ・ヴェルナッチャに手紙を書き、彼からの手紙が届いていないことに驚かないように伝えた。「実に、私が生きているのは奇跡です。私の職務は奪われ、命を失う寸前でしたが、神と私の無邪気さが私を救ってくれたのですから」。『著作集』第8巻、59ページ。どの版でも、この手紙は最後の4文が欠落しており、マキャヴェッリはそこであまり重要ではない個人的な情報を述べている。原本はパリ国立図書館に所蔵されている（イタリア語写本、第1555号、21ページ）。この手紙は、L.オーヴレー氏によって『ボルドー及びミディ大学文学部年報』第4シリーズに掲載された（マキャヴェッリの手紙に関する注釈） 。イタリア紀要、第 3 巻、n. 1、ジャンヴィエ・マルス、1903年。

326 . アミラート『フィレンツェの歴史』第6巻第29冊、313ページ；フィレンツェ文書館第2巻第4区第19号、101頁。

327 . 1512/3年3月13日の手紙。著作集、第8巻、29ページ。

328 . 既に述べたように、リッチは弦のストロークを4回だけと述べているのに対し、マキャヴェッリはここで6回と記している。したがって、これらのソネットは歴史的文書ではないことは後述するが、この点に疑問の余地はない。

329 . 「この墓碑銘の中でマキャヴェッリは詩人として語っている。なぜなら、彼は真実を、遊びや冗談ではなく、扱ったときには真実を賞賛し、常に高く評価していたからだ。」プリオリスタ・デル・リッチ、サント・スピリト地区、27年頃。

330 . G. ロジーニ『ルイーザ・ストロッツィ』。フィレンツェ、『ル・モニエ』1858年、217～218ページ。アルトー『マキアヴェル、その天才とその誤り』。パリ、1833年、全2巻。第1巻、225～226ページ。ロジーニは最初の注記（217ページ）でこう述べている。「これらのソネットの自筆は、フィレンツェのジュゼッペ・アイアッツィ氏が偶然発見し、私にその写しをくれた。その後、ソネットはイギリスに渡った。」また次の注記でこう述べている。「どちらもレオ10世の弟、ジュリアーノ・デ・メディチに宛てられたものと思われる。」アルトーは第2巻227ページの注記でこう述べている。私、あのアイアッツィ氏も彼に 2 つのソネット、« les a trouvés, écrits de la propre main de Makiavel, sur deux feuilles placees dans un volume anciennement imprimè, comme pour indiquer un passe remarquable を伝えました。この本の所有者は、コピーを入手した後、ルイ・ルイの起源をアングレの領主に売り、現在はその領主がロンドンで所有している。」しかし、それ以外は何も知られていなかった。

331 . 箱 VI の底で見つかったファイルには、2 つのソネットが書かれた紙があり、ゲッリによる宣言文が付いています。ゲッリによると、2 つのソネットは、クラントン氏またはクラートン氏 (はっきりしない) に 34 ピアストルで売られた自筆からコピーされたとのことです。

332 . 私たちが質問したG・カルドゥッチ教授もこの意見に同意した。

333 . マキャヴェッリが縛られた回数については既に述べたが、ソネットは牢獄の恐ろしさ、悪臭、そして鎖の音を誇張している。実際、ソネットはマキャヴェッリ自身も鎖で繋がれていたことを示唆しているが、ヴェットーリへの手紙の中ではこの事実については一切触れていない。しかし確かなのは、当時囚人たちは鎖で繋がれていたということであり、リッチが囚人たちが縛られた正確な回数を知らなかった可能性も十分に考えられる。

334 . トマジーニ (II, 69, 注 2) はこう言っている: 「ヴィッラリが最初ソネットの真偽を疑えると考えた後で、マキャヴェッリが究極の責め苦に遭った仲間を嘲笑するほどに堕落したと嘆き、やや人為的な道徳判断を下したのは奇妙である。この嘲笑は 2 つのソネットのどちらにも見られない。マキャヴェッリには仲間はいなかった。あるのは彼の不幸の原因だけである。」 読者には容易にお分かりいただけるように、私はむしろ、何かが疑問を抱かせるかもしれないが、私の意見ではソネットはマキャヴェッリの作であると述べた。さらに、文体と言語はマキャヴェッリのものであり、カルドゥッチも判断したように、その真偽を疑うに足る真の内在的証拠は存在しないと付け加えた。そして、私はこれを風刺的なジョークだと考えると結論付けた。なぜなら、ジュリアーノに真剣に「あなたが私を救ってくれる限り、私の仲間は滅びますように」と言うのは、あまりに冷笑的で低俗すぎるだろうからである。」トマシーニもこれを認めることができず、彼らは同志ではなかったと主張した。しかし、彼らが同じ政治的意見で告発された囚人仲間であったことは否定できない。

335 . Trucchi著『200人の作家による未発表の詩集』全4巻、Prato、Guasti、1846年および1847年。第3巻、175ページ。Trucchiによれば、このソネットは「ルッカ写本から引用したもので、非常に博学な「聖職者ビショーニがレディの写本で見つけた」ものです。同書、172ページ。

336 . ネルリ、解説。 124-5ページ。

337 . ナルディ『歴史』第2巻、33ページ。

338 . Nerli , Commentarî , pag. 120 et seq.: Creighton, vol. IV, page 194, e and following.

339 . トマソ・ガー著『ローマ歴史考古学研究所』 付録第1巻（299～306ページ）所収の「ジュリアーノ・デ・メディチと教皇レオ10世に関する文書」の中の「壮麗なるロレンツォへの指示」 。

340 . ベクトル、要約、300 ページ。

341 . 作品（PM）、第2巻、LVIII-IXページ。

342 . 1513年10月28日付で、最近フィレンツェ公文書館が取得したリッチ＝ポニャトフスキ文書館の文書の中で212番と記されています。この領収書は、故アントニオ・ダ・ラバッタの息子ピエール・フランチェスコが、レオナルド・ディ・ピエロ・ピッティの代理人として、ニッコロ・ディ・ベルナルド・マキャヴェッリとその兄弟トットに、1510年に締結された契約に基づき、金貨1000フローリンを分割払いで支払うために発行したものです。

343 . プリオリスタ、サント スピリト地区、約160トン。

344 . フィレンツェの宰相と歴史作家の要約を参照。N. マキャヴェッリ著『イタリア人評論』、 D. ハインリヒ・レオ著、ベルリン、フェルディナント・デュムラー、1826年。レオほどの知性と学識を持つ人物が、この翻訳の序文で、ヴェットーリは知性のない衒学者であると断言できるとは、理解に苦しむ（XXIV-V頁）。彼の『イタリア史概説』は、彼が優れた知性を持つ人物であったことを証明するのに十分である。彼が常に高い評価を得て務めた数々の役職は、今もなお彼の政治的価値を物語っている。

345 . プリオリスタ・ リッチ、サント・スピリト地区、カード上のヴェットーリ家 87 t。

346 . 著作集、第8巻、1512/3年3月13日付の手紙IX。

347 . 同書、1512/3年3月18日付の手紙XI。

348 . 『著作集』第8巻、1513年4月9日付の手紙第12号。

349 . 同書、1513年4月9日付の手紙XIII。

350。 同書、1513年4月16日付の手紙XIV。

351 . プリオリスタ リッチ、サント スピリト地区、カード 284。

352 . この事件については、プリオリスタ・ リッチ（同上）や、ヴェットーリとマキャヴェッリからのさまざまな手紙で語られている。

353 . バリャの十人委員に代わって八人委員の行政官が就任したのは 1514 年 6 月 10 日のことでした。フィレンツェ文書館、 八人委員の手紙、1514 年から 1516 年、第 10 巻、第 5 地区、n. 49-50。

354 . 1513年11月23日付のヴェットーリからの手紙、マキャヴェッリの文書、ボックスV、il. 26。付録、doc. XXIを参照。

355 . ヴェットーリからの手紙、1513年12月24日および1513/4年1月13日付：マキャヴェッリ文書、ボックスV、番号27および28。付録、文書XXIを参照。

356 . 著作集、第8巻、1513/4年2月4日付の手紙XXIX。

357 . ヴェットーリからの手紙（1513/4年2月9日付）、マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号29。付録、文書XXIを参照。著作、第VIII巻、マキャヴェッリからの手紙XXX（1513/4年2月25日付）。

358 . アービトリオ税と十分の一税は異なる税金でした。

359 . 『著作集』第8巻、1514年4月16日付の手紙XXXI。

360。 この詩は、パッセリーニによってフィレンツェの新聞「ロ・ スタトゥート」に最初に掲載され、その後「Works : Florence, Usigli、1857」1146 ページの注釈に掲載されました。

361 . 『著作集』第8巻、1514年6月10日付の手紙XXXIII。

362 . 同書簡第 XXXIV 号および第 XL 号、日付は 1514 年 8 月 3 日および 1514/5 年 1 月 31 日。

363 . ベクトル、要約、pp. 300-3。

364 . ヴェットーリ『概要』 304ページ、クレイトン『教皇の歴史』第4巻第5版第18章、ニッティ『未発表文書と書簡によるレオ10世とその政策』フィレンツェ、バルベーラ、1892年。ニッティはレオ10世の二面性を十分に認識しているが、新たな調査と鋭い洞察力によって、この教皇の政策は、ジュリアーノとロレンツォを新しい国家の君主にして自分の一族をあらゆる面で強大にしたいという願望に突き動かされていたと信じる人々によって非常に悪く評価されていたことを実証しようとしている。むしろニッティによれば、彼の政策は教皇領を安全に保とうという願望によって導かれていたのである。一部の人々が教皇に不利益となるようにこれを誇張していることを認めるとしても、イタリアにおける自身の一族の権力強化は、当時のあらゆる人々から見てレオ10世の最も熱烈な願望であったことは確かである。これは、彼の最大の願望が教皇領の安定でもあったことを全く否定するものではない。実際、一つのことが他のことを助けることはよくあった。しかし、場合によっては公共の利益が損なわれ、必然的に一族の利益のために犠牲にされたことを否定することは難しいように思われる。

365 . 『著作集』第8巻、1513年4月9日付の手紙第13号。

366 . 『著作集』第8巻、1513年4月21日付の手紙第16号。

367 . 1514年5月16日付の別の手紙でも、彼は君主について同様の意見を述べている。「親愛なる友よ、私はこれらの王や君主があなたや私と同じ人間であることを知っています。そして、私たちは多くのことを、そして私たちにとって非常に重要なことを、行き当たりばったりに行うことを知っています。彼らも同様に行うことが予想されます。」『著作集』第8巻、手紙第32号、118ページ。

368 . 作品集、第8巻、手紙XVII、46～55ページ。版本では末尾のいくつかの節が欠落しており、日付と署名も欠落している。これらはすべてアッシュバーナム写本639（ローレンツィア図書館）に収蔵されており、トマジーニ（II, 86、注1）によって出版された。手紙の日付は「フロレンティア、1513年4月29日」、署名は「Vº」（N. Mac参照）である。しかし、アッシュ写本では冒頭部分が欠落しており、これは版画に見られる。

369 . 同書、1513年6月20日付の手紙XVIII。

370 . 著作集、第8巻、手紙XX（ヴェットーリから）、1513年6月27日付。

371 . 同書、第21書簡、66ページ。ここでヴェットーリが述べていることは、皇帝が教皇になろうとしたという奇妙な計画にも関係している。

372 . 同書、1513年7月12日の手紙XXI（Vettoriから）。

373 . 『著作集』第8巻、1513年6月20日付の手紙第18号。

374 . アラゴンのフレデリックは1504年にフランスで亡くなった。

375 . 著作集、第8巻、1513年8月5日の手紙XXII（ヴェットーリから）。

376 . 『著作集』第8巻、1513年8月10日付の手紙XXIII。

377 . 著作集、第8巻、手紙XXIV（ヴェットーリから）、1513年8月20日。

378 . 『著作集』第8巻、1513年8月26日付の手紙XXV。

379 . 著作集、第8巻、手紙XXXV（ヴェットーリから）、1514年12月3日。

380 . 同書簡、手紙XXXVII。この手紙の古写本がシエナの司祭トーティ（現ピエンツァ司教）の家で発見され、日付は1514年12月20日、フィレンツェである。この写本は16世紀にカルロ・ファレッティ教授に書かれたようで、この情報提供者は同教授である。同じ日付は、ローマのバルベリーニ図書館にある有名な写本（LVII、47、117ページ）にも繰り返されている。しかし、これは12月10日ではなく誤りであるに違いない。なぜなら、ヴェットーリは14日に手紙を受け取ったと15日に書いているからである。マキャヴェッリ文書、箱V、31番。

381 . 同書、1514年12月20日付の手紙XXXVIII。

382 . 『著作集』第8巻、同じく12月20日付の手紙XXXIX。

383 . ヴェットーリの1514年12月15日と30日の手紙、マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号31と32。付録、文書XXIを参照。

384 . 聖トマスに帰せられるこの題名の論文は、彼の著作の一部に過ぎないことはよく知られています。フランク著『 Réformateurs et publicistes』（パリ、M. Lévy、1864年、39ページ以降）など、他の多くの論文も参照してください。

385 . エジディオ・コロンナは、フランス皇太子（後のフィリップ美王）の依頼を受けて『国王統治論』（De Regimine principum）という著作も著した。しかし、この著作において著者は帝国や教会ではなく、君主制あるいは王国を論じ、臣民に対する君主の絶対的な権力を主張している。

386 . ジェームズ・ブライスの素晴らしい著書『神聖ローマ帝国』（ロンドン、マクミラン社、1866年）を参照。291ページで著者はこう述べている。「イタリア帝国の歴史はヘンリー7世で終わり、ダンテの本は予言ではなく墓碑銘である。」— また、私の著書『スクリッティ・ヴァリ』（ボローニャ、ザニケッリ、1912年）にあるダンテ・アリギエーリの『君主論』も参照。

387 . 奇妙なことに、ジュゼッペ・フェラーリは、その著書『イタリア政治作家講座』（ミラノ、マニニ、1862年）の中で、ギベリン主義の思想を擁護した人々すべてを誇張しようとしながら、その主要な支持者であったマルシリオ・ダ・パドヴァについてはまったく触れていない。

388 . ネアンダーは、マルシリオの著作について次のように述べています。「これは、あの画期的な著作の中にあるのです。」『キリスト教と教会の歴史』第 11 巻、32 ページ。他のドイツの著述家たちも、それほど変わらない意見を述べています。

389 . ベゾルドとリーツラーは、以下に引用した著作の中でこれについて語っています。

390 . 上記の作家たち、および彼らの主な著作に関係する疑問について、より権威と正確さをもって推論した人の中で、次の人物を参照する必要があります: A. Franck , Réformateurs et publicistes de l’Europe。パリ、1864年。Sigmund Riezler、Die literarischen Widersacher der Päpste zur Zeit Ludwig des Baiers。ライプツィヒ、1874 年。F. von Bezold、Die Lehre von der Volkssouveräinität, während des Mittelalters、H. von Sybel のHistorische Zeitschrift、year VIII、fasc に記載。 IV.マルシリオの著作『パドゥーのマルシリオに関する研究』( 1870年5月25日、ストラスブール、ジルバーマン、1870年)も参照のこと。マルシリオの著作『 パドゥーのマルシリオに関する研究』 (1870年5月25日、ストラスブール、ジルバーマン、1870年)は、マルシリオの著作を詳細に解説している。この論文は、マルシリオが教会を国家に従属させるにあたり、マルシリオがそれぞれの著作の帰属や目的を区別していない点を特に強調している。 — また、スカドゥート『叙任権論争の終結からバイエルン公ルイ1世（1022-1447）の死までの政治著作における国家と教会』フィレンツェ、ル・モニエ後継者、1882年も参照。B .ラバンカ『 マルシリオ・ダ・パドヴァ』パドヴァ、1882年も参照。

391 . スペイン公使館（1512-13年）、F. Guicciardiniの未発表作品、第6巻。

392 . デ・アミシスは、質問したスペイン人から同様の返答を受けた（スペインに関する著書の中で述べている）。「国は美しいが、自らを統治する方法を知らない」と彼は答えた。

393 . スペインからの報告、未発表作品第6巻、271-297ページ。

394 . 未発表作品集、vol. I.思い出LXXVII と CCLXXIII。

395 . 同上、私はCXLIIを覚えています。

396 . 未発表作品、第10巻、89ページ。そこには次のように記されている。「1513年にスペインで。」

397 . 未発表作品、第2巻、262ページ以降。

398 . 同上、263ページ。

399 . 同上、267ページ。

400。 未発表作品、第2巻、270～271ページ。

401 . 同上、272ページ。

402。 未発表作品、第2巻、303-4ページ。

403。 ジャンノッティ著『作品集』、全2巻：フィレンツェ、ル・モニエ、1850年。

404。 未発表作品、第2巻、311-312ページ。

405 . 同書、第4講話、316-24ページ。

406 . 未発表作品第2巻、1-223ページ。

407 . ジーノ・ディ・ネリ・カッポーニの回想録、イタリア語聖書協会編、第18巻、メディオラーニ、1731年、1149段：「バリアの10人を実際的な人間とし、自分自身の利益や魂よりもコミューンを愛する者にせよ。」善良なムラトーリは、これらの言葉が impietatem sapient であると理解しており、したがって、ここでの魂は「ヘブライ人のために、生命のために、または魂の強さと繊細さのために」を表していると信じたいと考えている。Praef、1101段。しかし、グイチャルディーニが意図する同じ言葉は、その真実かつ明確な意味で、マキャヴェッリの『歴史』にも繰り返されている。

408 . 未発表作品、第2巻、210-12ページ。

409 . 未発表作品。第1巻。思い出VI、CCLVII、CCCXLIII。

410 . 同上、記憶XXXV。

411 . 未発表作品集、第1巻。CXVIIを覚えています。

412 . 私もCXを覚えています。

413 . 同上、私はCCCXXXVIを覚えています。

414 . 同上、思い出XXXとXXXI。

415 . 未発表作品集、第1巻、回想録XLVIII。この回想録全体は、論文『フィレンツェの連隊について』の211ページに繰り返し記載されている。

416 . 同書、リコルドCVII。ヴェットーリは、メディチ家政権が専制的であったと述べた後、「率直に言って、すべての政府は専制的である」とも付け加えている。この点において、彼が当時多くの人々から高く評価されていたフランスの政権について述べている部分は注目に値する。なぜなら、それはフランス革命の起源に関する近代最高の歴史家たちの見解を予見しているように思われるからである。「しかしながら、紳士は武器を持ち、他の人々は持たないこと、紳士は税金を払わず、すべての費用が貧しい農民に押し付けられること、議会での争いが長引いて貧しい人々が正義を見出せないこと、多くの都市に非常に裕福な聖職者階級があり、紳士でない者はそこから排除されていることが、大いなる専制政治であるというだけではない。」（『要約』、294ページ）。

417 . 同上、私はCCCXLVIを覚えています。

418 . 未発表作品、メモリーCCXLII。

419 . 同上、リコルディCIV、CCLXVII。

420 . 同上、リコルディCXVIII および CCCXXVII。

421 . 同上、記憶XXXIV。

422 . 未発表作品、記憶XXXVII。

423 . 同上、記憶XXVIII。

424 . 同上。思い出CCXXXVI、CCCLVI。

425 . フランチェスコ・デ・サンクティスによる新しい批評論文：ナポリ、モラノ、1872年、203-228ページ。また、A・ジェフロワ教授が1874年2月1日にRevue des Deux Mondes に掲載した「ギシャルダンの未発表作品後の自伝」も参照のこと。E・ベノワ氏の著書「ギシャルダンの歴史と16世紀イタリアの国民的英雄」（パリ、1862 年）は、未発表作品の大部分が印刷される前に出版されたため、あまり価値がなかったと思われる。最近、カルロ・ジョーダ氏が大著「 ギシャルダンとその未発表作品：ボローニャ、ザニケッリ、1880年」を出版した。著者はその中で、未発表作品の要約と非常に詳細な解説を行っている 。

426 . 『全集』第8巻93ページ以降の書簡XXVIを参照。その中で、マキャヴェッリは友人のヴェットーリに自分の著作の成り立ちを語った後、こう付け加えている。「フィリッポ・カザヴェッキアがそれを見ている。彼はその著作そのものについて、また私が彼と交わした議論についても君に知らせてくれるだろう。もっとも、私は常にそれを増補し、推敲しているのだが。」この有名な書簡はローマのバルベリーニ図書館の写本LVIII、47で発見され、1513年10月10日の日付が付けられている。これは、この書簡を最初に出版した『全集』の編集者が序文（ XXXVIIページ）で指摘し、私たち自身も確認した通りである。しかし、彼らはその後、理由を述べずに12月10日の日付で印刷したのだが、私たちは彼らの判断が正しかったと信じている。フランチェスコ・ヴェットーリは12月24日付の手紙で初めてそれを受け取ったと述べ、11月23日付の手紙では、マキャヴェッリから受け取った最後の手紙は8月26日付の手紙であり、その中にライオンとキツネの寓話が記されていると述べている。付録、文書XXIを参照。

427 . この作品には真の結論はない。1543年版において、ジュンタはマキャヴェッリがそれでもなお作品を修正し、さらなる変更を望んでいたと述べている。

428 . 『君主論』第二章はこう始まります。「共和国については既に他所で長々と論じたので、ここでは割愛する。ここでは君主国等についてのみ論じよう」。『著作集』第四巻、2ページ。また『談話』でも『君主論』は幾度となく引用されています。第二巻第一章にはこうあります。「ローマ人が他国の属州に侵入する際に用いた方法については、もし我々が君主国に関する論文で詳しく述べていなかったとしたら、この点に関してこれを示す必要があったであろう。なぜなら、この問題はそこで詳しく論じられているからである」。『著作集』第三巻、183ページ。第三巻第19章で、マキャヴェッリは、君主は流血よりも他人の財産の窃盗にもっと注意しなければならないと述べた後、こう付け加えています。「この問題については別の論文で長々と論じたように」。同書、183ページ。 377. 第 3 巻第 42 章では、君主が約束を守らないのは、約束させる理由が欠けている場合であると述べた後、彼は次のように続けている。「これが賞賛に値することなのかどうか、あるいは君主が同様の方法に従うべきなのかどうかは、私たちが君主論の中で詳細に論じている。したがって、今のところはこれについては沈黙しておくことにする」、437 ページ。

カルロ・ジョーダ 氏( 『マキャヴェッリとその著作集』、フィレンツェ、バルベーラ、1874 年) は、292 ページで『君主論』の 「講話」からの引用について次のように述べています。「アルトーによれば、この期間はメディチ家が本の印刷を許可した時点で変更されたが、1513 年の写本にはそれが見当たらない。その年にはアルトーは『ティトゥス・リウィウスの第 1 十年に関する講話』を執筆しておらず、数年後、つまり加筆修正した後に付け加えたに違いない。」しかし、期間が抜けている 1513 年の写本がどこにあるかは私にはわからない。アルトーもジョーダも、他の誰もそうは言っていない (『アルトー』『マキャヴェッリ、精霊の子』など、第 1 巻、285 ページ、注 1 を参照)。さらに、ジョーダが言及しているアルトーには大した権威も正確さもない。 『君主論』の最も古い写本は2つあり、ブオナコルシ作と考える者もいます。1つはラウレンツィアーナ写本（プルトニアーナ写本、第44巻、32ページ）、もう1つはリッカルディアーナ写本（リッカルディアーナ写本、2603ページ）に所蔵されており、どちらも引用文を含んでいます。前者の写本では「共和国については、別の機会に詳しく述べたので、ここでは割愛する」という形で書かれています。後者の写本では「共和国については、別の機会に詳しく述べたので、ここでは割愛する」という形で書かれています。ローマのバルベリニアーナ写本（リッカルディアーナ写本、第56巻、7ページ）で発見されたもう一つの非常に古い写本にも、同じ文が含まれています。

429 . マキャヴェッリは『哲学談話』第 1 巻第 23 章 (83 ページ) で、 1515 年のごく最近の例を挙げています。第 2 巻第 10 章 (213 ページ) では、1517 年まで続いたフィレンツェ人とウルビーノ公爵との戦争について触れ、次のように述べています。「数日前であれば、教皇とフィレンツェ人が協力すれば、ウルビーノの戦いで教皇ユリウス 2 世の甥であるフランチェスコ マリアを倒すことは容易であっただろう。」同書第24章（217ページ）では、1521年にジェノヴァの要塞を破壊し、敵の攻撃を受けた際に撃退したオッタヴィアーノ・フレゴーゾについて言及している。また、第3巻第27章（396ページ）では、1501年にピストイアを分裂させた派閥と、当時フィレンツェ人が取った措置に言及し、「15年前」と述べている。したがって、これらの言葉は1516年に書かれたはずである。これらすべてが、彼が数年をかけて著作を推敲したことを証明している。

430 . カール・クニース氏は、著書『マキャヴェッリの悪徳思想』（プロイセン年報、1871年6月発行）の中で、マキャヴェッリが人間を悪く考えていたとすれば、マルティン・ルターや宗教改革も人間の善良さを信じないことから始まったと指摘した後、結論として、新しい政治と改革された宗教にも、同じ人間概念が見られたと述べています。

431 . トマジーニ（II, 38-39）は、マキャヴェッリが「徳」という言葉を、ガレノスや医師たちが薬の徳について言及した際に用いたのと同じ意味で用いていると考えている。そして、医学との比較を強調し、このことを理解できない者はマキャヴェッリの哲学体系を理解できないと述べている。彼は注釈（39ページ注1）で次のように付け加えている。「ヴィッラーリは、マキャヴェッリにとって「徳」という言葉は常に勇気、善悪を問わず活力を意味することを認識しているが、この意味が「彼にとってのみ」であると考えるのは誤りである。彼はむしろ「キリスト教的徳に善という名を与えている」のだ。

後ほど長々と議論する問題については、ここでは深く掘り下げません。ただ、マキャヴェッリはキリスト教が柔和さを奨励するのに対し、ギリシャ・ローマの宗教は活力と愛国心を植え付けたという事実をしばしば嘆いていたことを指摘しておきます。『君主論』第7章では、彼はヴァレンティノの獰猛さと美徳について語っています。そして、この言葉を同じ意味で使っている人は他にあまりいないと思います。

432 . 学者ではなかったヴェットーリがすでに引用した手紙の中で、ヴェットーリは 1513 年 11 月 23 日にローマからマキアヴェッリに宛てて書きました (付録文書XXIを参照)。「暇つぶしに」次のようなものを集めたと書かれています。アンミアヌス・マルケリヌスとプロコピウス。」

433 . 最近マキャヴェッリの古文献を研究した者の中で、ゲオルク・エリンガーは特筆に値する。彼は確かに多くの研究を行い、いくつかの有益な結論に達している。しかし、その重要性を誇張することで、自身の研究に悪影響を与えている。実際、彼はしばしば言葉や句の模倣を、教義や思想の模倣と同等の価値しか持たないように見える。また、彼は、彼自身が単に可能だと考えている模倣だけでなく、マキャヴェッリが一人の著者ではなく多くの著者から模倣した可能性もある表現にも言及している。それは、当時、それらの表現は使用せずにはいられなかったため、誰からも模倣したわけではないかもしれないのと同様である。

L・アーサー・バード 氏は、バード氏自身とアクトン卿による序文を付した『君主論』の版において、マキャヴェッリの古代文献に関する非常に有益な研究を、多くの注釈や解説を通して行っている。L・アーサー・バード編『君主論』ニッコロ・マキャヴェッリ著、オックスフォード大学出版、クラレンドン・プレス、1891年を参照。

434 . 実際、『君主論』においてアリストテレスの模倣を最初に模索したランケは、「アリストテレス的な復興が大きな価値を持つならば、より偉大な種類の隠遁も同じように大きな価値を持つ」と述べている。この言葉は、1824年に初版、1874年にベルリンで出版された著書『 ローマとドイツの民族史』の付録として収録された、16世紀イタリアの歴史家に対する彼の批評の169ページに記載されている。ランケは第2版において、初版よりもはるかに『君主論』の全く独創的で独立した価値を認めている。

『君主論』において誰よりも古代の模倣を模索した バードは、その完全な独創性を認めて次のように結論づけている。「いずれにせよ、 『君主論』の価値は、古代の著作との表面的な類似性によって全く左右されるものではない。」前掲書、173ページ。

435 . この見解を最初に支持したのはレオであり、マキャヴェッリの書簡の翻訳の序文（XXページ）の中でこう述べている。マキャヴェッリが深く敬愛していたスイス人について、ヴェットーリは1513年8月20日に彼にこう書いている。「 『政治学』と過去の共和国について注意深く読めば、そのような分裂した共和国が発展できるとは思えないだろう」。これに対しマキャヴェッリは同月26日にこう返答している。「アリストテレスが分裂した共和国について何を言っているかは私も知らない。しかし、私は何が合理的に存在し得るか、何が現在存在し、何が過去にあったかについて注意深く考えているのだ」（『政治学』第8巻、89～90ページ）。この返答から、レオはマキャヴェッリが当時アリストテレスの『政治学』を読んでいたはずがないと推測する。そうでなければ、同書が分裂した共和国について語っていないし、語ることさえできないことを知っていたはずだ。彼は、アリストテレスとマキャヴェッリの比較（2年前、1824年にランケが行った）は「真に善なるものこそ真に善きもの」であると結論づけている。『Die Briefe des florentinischen Kanzlers und Geschichtschreibers Niccolò Machiavelli an seine Freunde aus dem Italienischen übersetzt von D. r. H. Leo : Berlin, Dümmler, 1826』参照。しかし実際には、レオが前提から導き出した結論は危険である。マキャヴェッリは『政治学』を読んでいたとしても、それが分割共和国について語っていたかどうかを明確に記憶していなかったはずだ。しかし、この2通の手紙は、アリストテレスの著作が当時非常によく知られ、広く普及していたことを証明している。

アリストテレスとマキャヴェッリの関係を研究した、より近年の別の著述家は、マキャヴェッリは『政治学』を間接的にしか知らなかったと考えている。歴史的事例を好んで引用するマキャヴェッリが、『政治学』に見られる非常に顕著で適切な事例を「少なくとも一度も」利用しなかった理由を、そうでなければ説明できないからだ。そして、類似点があるにもかかわらず、「我々はアリストテレスの行動を容認したが、アリストテレスの行動はマキャヴェッリにとってのものであり、比較のためではない」と結論づけている。W . ルトスワフスキ『 プラトン、アリストテレス、マキャヴェッリに関する国家解釈の解釈と展開』、ブレスラウ、ケーブナー、1888年、132-3ページ。

436 . これを確信するには、アリストテレス『政治学』を開くだけで十分です。この点に関しては、次の著作を参照してください。「歴史政治政治学におけるアリストテレス国立競技場」を参照してください。Wilhelm Oncken 、zwei Hälfte: Leipzig、Engelmann、1870 年および 1875 年。「Aristoteles und seine Lehre vom Staat」というタイトルのパンフレットも 同じ著者によるものです。ベルリン、1870年。

437 . 初歩的ともいえるこれらの考え方は、最もよく知られた論文の中に見られます。参照: Théorie générale de l’État par M. Bluntschli、trans。 MA デ リードマッテン。パリ、ギユマン、1877年。本の中で。私、章。 III では、著者は歴史上の発展の歴史を明らかにします。そして彼は、講演の 1 つ「Ueber den Unterschied der mittelalterlichen und der modernen Staatsidee」 の中で、中世の国家と現代の国家の違いについてさらに広範に論じています 。 A wissenschaftlicher Vortrag gehalten zu München、午前 5 日 1855。ミュンヘン、1855 年。参照: Theodore D. Woolsey、理論的および実践的に考慮された政治学または国家。第2部、第1章：国家の性質と起源に関する意見：ロンドン、サンプソン・ロウ。

438 . ロベルト・フォン・モールは、彼の優れた著作『マキアヴェッリ文学』 （ Die Geschichte und Literatur Staatswissenschaften 、エアランゲン、エンケ、1855-58年、全3巻）の一部であり、マキアヴェッリに関するその他の考察の後に、次のように付け加えている。 Seit Aristotle war er wieder der erste, welcher die inneren allgemeinen Gründe der von der Geschichte erzählten, oder von ihm selbst erlebten und beobachteten Thatsachen aufzusuchen sich bemühte, und aus den einzelnen Erscheinungen auf die Ursache城。これはあなたが望まないすべての情報であり、体系化された知識であり、そのすべては、州立大学が最も重要であるため、1 つの Erfahrungslehre にとって最も豊かな大ネタです。」 Vol. III、p. 539.

439 . このことはオンケンによって非常によく観察されており、まさにこの理由から、彼はルネサンス期の政治学が辿った道筋をより明確に認識すべきであったと私たちは考えています。

440 . ファブリキウス（第 4 版：ハンブルク、1793 年）は、（III、309）ブルーニ訳の『倫理、政治、経済学』の限定版を引用し、次のように述べています：hanc editionem esse forte omnium primam, saltem ante annum 1477, a Io. Mentlim excusam。他の場所（III、308）では、別の版について回想しています：Aristotel. Politicorum、libri VIII、Leonardo Aretino interprete. Florentiae、1478、in-fol。1480 年から 1490 年にかけて、ブルーニらによるさまざまな言語での『 政治学』の新版がイタリア国内外で多数出版されました。

441 . 作品集、第3巻、1ページ。

442 . 同書、第3巻、5ページ。

443 . 『全集』第3巻、6～7ページ。エリンガー（ 13～15ページ）は、マキャヴェッリが歴史の重要性という概念をポリュビオス、ディオ・カッシウス、イソクラテスに見出したと考えている。彼は、キケロなどの人物にもそれが見出されると付け加えることもできただろう。しかし、ここで私たちが扱っているのは、歴史を政治学の基礎とする新しい方法であり、これは全く異なる問題であるように思われる。

444 . 『講話』第1巻第2章。

445 . 『新学』と『講話』に規定されている政体の継承に関する類似性は、驚くべきものではない。なぜなら、どちらの説もローマ史に由来し、古代の著述家によって示唆されているからである。さらに、この説は現代の著述家によっても部分的に受け入れられている。ヘンリー・メイン卿は著書『古代法』（ロンドン、マレー社、1878年、第1章、10～11ページ）の中で、「英雄的な王の時代の後に貴族制の時代が続いたという命題は、全人類に当てはまるとは限らないが、少なくともインド・ヨーロッパ語族のあらゆる支族には当てはまると考えられる」と述べている。そしてその少し前、彼は王の後を継いだオプティマテスについて次のように述べている。「民衆によって時期尚早に打倒されない限り、彼らは皆、最終的に、今日私たちが政治的貴族制と理解しているものに非常に近づいた」。

446 . 本書第 1 巻 303 ページの注記。また、 本書付録XXII文書も参照。トリアンタフィリス教授は、その著作「ニッコロ マキャヴェッリとギリシアの作家たち」 (ヴェネツィア、1875 年、9 ページ以降) で、ポリュビオスの原文断片、J. コーエン博士によるイタリア語訳、およびマキャヴェッリからの一節を報告し、すでにファブリキウスが指摘しているギリシア語原文との大きな類似性を改めて実証しました。上で引用したラウレンティア法典 (プルトニウム 89 以下 40) には、ゼフィによるポリュビオス第 6 巻の一節 (政治に関するものを含む) のラテン語訳が含まれています。法典のこの部分 (30 ページから 47 ページ) は、ゼフィが 1442 年に亡くなったと述べているバンディーニも考えているように、16 世紀初頭に遡ります。 48以降は16世紀後半のものと思われます。

最近、トマジーニ（II, 165 ff., 注1）は、ポリュビオスのテキスト、ゼフィの翻訳、そしてマキャヴェッリの翻訳あるいは模倣を綿密に比較し、後者がゼフィによってより忠実に再現されたギリシャの著者からしばしば逸脱していることを明らかにした。我々が繰り返し指摘してきたように、マキャヴェッリは古代の著作を絶えず参考にしながら、それらを要約し、さらにはしばしば改変することで、自らの考えをより良く裏付けていた。

447 . クリヴェルッチ教授は、その短い著作『フィレンツェの民衆政府』（1494-5年）の中で、グイチャルディーニ（ピサ、ニストリ、1877年）によると、102ページ以降で、当時混合政府の考えが我々の間でどのように広まったかについて、いくつかの正しい観察を行っています。

448 . 『講話』第1巻第6章。

449 . 同書、第3章。

450。 『講話』第1巻第9章。

451 . C. シレン教授は、キール大学学長としての就任演説「マキアヴェッリについて」 (1878 年) の中で、『君主論』の鍵は『説教集』第 1 巻の第 8 章にある と述べています。ersten Buches der Discorsi gegeben» (p. 8)。他の作家も同じ作品の他の章について同じことを言っています。

452 . 私たちが上で述べたことは自明のことですが、それでも、非常に権威ある歴史家がこの主題に関して書いた言葉を報告したいと思います。シュヴェーグラー( Römische Geschichte、第 1 巻、第 II 章、§ 29) は、『談話』について次のように述べています。すべてのゲマイネンの心理学を研究し、国家とフェルカーレーベンスを調査し、ダーリン ヘヒスト クルーゲと精神的精神を理解してください。最も重要な要素は、Begriff であり、目的の歴史を理解するための代替案です。Urtheile の目的を達成するために、代替案を選択する必要があります。 B. ジュリアス・シーザーは、歴史的でなく、法廷での判決をよく知っています。»ティトゥス・リウィウスが私たちに原始的な伝統しか与えていない場合、この欠陥は当然大きくなります。カエサルに与えられた判決については、彼をあれほど責めるこの高名なドイツ人は、19世紀初頭までほとんどすべての人がカエサルについて何を考え、何を言っていたかを覚えているだろうか。

453 . 講話、第1巻、第11章および第12章。

454 . 談話、第 2 章XIV.ポリュビオスは、第 VI 巻の 2 番目の断片で、それほど異なる概念を提示しています。私たちは、おそらくマキャヴェッリが念頭に置いていた、前述のゼフィ訳の言葉を参照します。 (Laurenz. 40, Plut. LXXXIX inf., f. 43 v . Cfr. Polyb. , Hist. (ed. Didot),col. 371, LVI , n. 6 et seq.): «ローマ人はローマ人に比べて、自分の意志を尊重するpraeceptionem関連。 Quod enim despicitur apud alios, id mihi uidetur Rem Romanam constituere, superstitionem 私は言います。私たちは、最高の公衆の入場を許可し、最高の権利を取得します。 Sed quod multis mirabile fit、hoc ego multitudinis causa puto introductum。彼らが元サピエンティブス・ウイリスの普遍的なコギ所有者である場合、強力なエイウスモディに必要な儀式はありませんでした。真のプレブスは、ウアリウムと変異体を座らせ、食欲をそそる記憶を参照し、イラリアで憤慨するテメラリアの怒りを取り戻し、継続的な属のテリタメンティスを記録します。 Quapropter は、認識と推測に関するコメントを多用することを恐れません。多くのことを考慮に入れていないのに、嵐のような状況が発生し、混乱が解消されます。」

455 . 『講話』第1巻第12章54-56ページ。

456 . 『談話』第2巻第2章、188～189ページ。ウィリアム・E・H・レッキーの『ヨーロッパ道徳史』（全2巻、ロンドン、ロングマンズ、1869年）には、マキャヴェッリから引用されたと思われる箇所がいくつかある。レッキーがこの主題について繰り返し展開する基本概念は、『談話』のそれと全く同じである。「率直に検討すれば、キリスト教文明は異教文明に比べて、人道と貞潔の美徳において優れていたのと同様に、市民的・知的美徳においても劣っていたことがわかる。キリスト教以前の知的運動の顕著な特徴の一つは、愛国心などの漸進的な衰退であったことは既に述べた通りである。」第2巻、148ページ。

457 . 『説教』第3巻第41章。

458 . シュヴェグラーが、ジュリアス・シーザーに対するマキャベリのこの判断を非難していることは既に述べたとおりであり、この件に関して我々の意見も加えた。

459 . 『講話』第1巻第10章46-48ページ。

460 . トゥキュディデス（ディドット）I, 22およびIII, 82；ポリュビオス（ディドット）VI, 4および9。同じ概念はアリストテレスの『詩学』とキケロの『国家論』にも見られる。そして、バード（208ページ）がこの点に関して「こうした考えは、まさにルネサンスにおける古典的な偏見の一部である」と述べるのも、当然である。

461 . 『講話』第1巻第39章。また第3巻第43章も参照。

462 . クリュティアへの序文; 黄金のロバ、第 5 章。

463 . これは非常に特異な考えのように思われるかもしれないが、今日ではバックルによって広く支持されている。

464 . ここで彼がローマと東ローマ帝国について言及しているのに対し、その後すぐに間接的に言及している共和制ギリシャについては言及していないのは注目に値する。マキャヴェッリはローマ共和制とローマ帝国に真の偉大なる古さを見出していたのだ。

465 . スピーチ、第 2 巻への序文。

466 . 講話、第3巻、第8章。

467 . 同書、第3巻、第9章。

468 . 『講話』第2巻第29章288ページ。当時、運が人間社会に及ぼす力は非常に大きかった。私は時折、「In nomine Domini（主のみぞ知る）」で始まり、大文字の「I」の中に「Fortuna in omni re dominatur（運命は万物を支配する）」と書かれている公文書を見つけることがある。

469 . 同書、第1巻、第16章、65ページ。

470。 同書、第1巻、第16章、66ページ。

471 . 同書、第3巻、第3章。

472 . 『講話』第1巻第17章。

473 . 『講話』第1巻第18章74-5ページ。

474 . 『講話』第 1 巻第 5 章。

475 . 『講話』第1巻第25章。

476 . 同書、第 1 巻、第 26 章。

477 . 同上、第 2 巻、第 2 章。 XXIII.

478 . 『講話』第3巻第27章397ページ。

479 . 講話、第1巻、第27章。

480。 同書、第2巻、第13章。

481 . 『講話』第3巻第40章。

482 . 同上、第 3 巻、第 6 章。

483 . 同上、316ページ。

484 . 『講話』第3巻第6章331ページ。

485 . 『講話』第2巻第2章191ページ。

486 . ヴェットーリが語った「分裂的な共和国」についての彼の考えが今や変化し、スイスの将来の力に対する彼の過大な信頼がいくらか弱まったことは明らかである。

487 . 『講話』第2巻第4章。

488 . 『講話』第2巻第21章257ページ。

489 . 彼らの代わりに。それはマキャベリに見られる多くの愚行の一つです。

490 . 『講話』第2巻第21章258ページ。

491 . フィレンツェ共和国史、第2巻、第6書、第7章、366ページ。

492 . エリンジャーがこの理論の起源をサラスト、キャットに見ようとしたのは間違いだと私は思います。 IIでは、彼は次のように述べています。「帝国は容易であり、最初の部分は最も重要であり、開発は労働力であり、大陸と同様に非常に優れたものであり、不変性を備えています。帝国の統治と最適な移動手段を備えています。»サラストは、帝国は美徳によって獲得され、維持されると述べています。マキャベリはここで美徳や悪徳、帝国についてだけを語っているのではなく、制度とそれに影響を与える原則について語っている。それらが衰退した場合、それらを修正する最善の方法は、それらを原則に戻すことです。

493 . 『講話』第3巻第1章。

494 . 講話、第1巻、第53章。

495 . 同書、第2巻、第2章。

496 . 同上、lib。 Ⅲ、章。 XXV、ページ。 392-94。

497 . 講話、第1巻、第34章。

498 . 同書、第 1 巻、第 35 章。

499 . 同書、第 1 巻、第 40 章。

500。 講話、第2巻、第24章。

501 . 『講話』第1巻第21章79ページおよび第3巻第38章430ページ。

502 . 同書、第 3 巻、第 29 章、「人々の罪はその君主から生じる」と題されています。

503 . しかしながら、彼が繰り返し指摘していることは否定できない。それは、平等と自由への愛が強いところでは君主制を樹立するのは容易ではないということであり、同様に、これらの資質が欠けているところでは共和国を樹立するのは容易ではないということである。したがって、暴力的な手段が必要となり、目標が必ずしも達成されるわけではない。

504 . マコーレーは、雄弁な『マキャヴェッリ論』の中で、次のように述べている。「この人物は全体として謎めいた存在であり、不釣り合いな性質、利己主義と寛大さ、残酷さと博愛、狡猾さと単純さ、卑劣な悪行とロマンチックな英雄主義の奇怪な集合体であるように思われる。……巧妙な背信行為と愛国的な自己献身行為は、同種同程度の敬意を込めた賞賛を呼び起こす。この作家の道徳的感受性は、病的なほど鈍感であると同時に、病的なほど鋭敏でもあるように思われる。全く異なる二つの性格が彼の中に融合している。それらは単に結びついているのではなく、織り合わされているのだ。」『マコーレー 論』、ライプツィヒ、1850年、第1巻、63ページ。本書の長所と短所については、別途論じる。

505 . これらすべては、アンドレア・ザンベッリ教授による『君主論』の素晴らしい考察の中で、非常に真実味を帯び、博識にも論じられています。この考察は『マキャヴェッリ、君主論』他（フィレンツェ、ル・モニエ、1857年）に再録されています。しかし、後述するように、ザンベッリは時代の流れで全てを説明するタイプの人物でした。彼は、マキャヴェッリとルネサンス期のイタリアを正当化するには、ヨーロッパの他の国々も同様に腐敗し、それに劣らず不道徳な政策をとったことを証明すれば十分だと考えているようです。

506 . ブライス『神聖ローマ帝国』ロンドン、マクミラン社、1866年、第15章、287ページ。

507 . ヘンリー・メイン卿著『古代法』第3章と第4章を参照。ロンドン、マレー社、1878年、第7版。

508 . マキャヴェッリ『歴史』全集第1巻166ページ。

509 . 「中世の歴史を読み始めると、あらゆるところで出会う一見不条理なことに、面白がったり、苛立たされたりしながら、面白がったりする。普遍的な不在の中で、誰も実行しようとしない壮大な理論を唱える作家たちに出会うのだ。」同じ著者は、理論と実践の乖離は常に大きいと指摘するが、中世においては「この理論と実践の永続的な対立は、特に唐突だった。人々の衝動は現代社会でしばしば見られるよりも激しく、その行動はより無謀だった。批判し、吟味する精神が欠如していたため、人々は現代よりもずっと自由に、完全で堂々とした理論に心を委ねたのだ。」ブライス著『神聖ローマ帝国』 145-146ページ。

510 . 「王子は、緊急の事情があり、息子の出産という衝動的かつ予期せぬ事故によって、自分の言葉と自分の味方を守る必要が生じたとき、あるいはさらに息子の残りの時間を命令されなければならないとき、この必然性を神の危機に瀕したクーデターのせいだとは考えない。トウモロコシ、サータス、セストマルルール。 de manière qu’à quellqu’un qui me deathoit: — その治療法は？ — 解決策はなく、最終的には厳しい状況に陥り、極端な状況に直面する可能性があります。イル・ル・ファロワ・フェア。しかし、真実を悔い改め、公平を貪欲に求めないなら、良心も同じ方向を向いているという兆候がある。」—モンテーニュ『 エッセイ』第4巻

511 . この問題に関して現代科学がいかに不確かであるかを知りたい人は、政治に関する論文をどれでも読むことができる。ここではホルツェンドルフ博士の論文（『政治の原理』ベルリン、1869年）、特に151ページ以降の「政治における道徳の解釈」と題された章を引用する。著者はいつものように、マキャヴェリズムを不道徳だと非難している。しかし、政治的道徳と私的道徳は異なることを認識しており、両者の関係、共通の原則を重視し、政治におけるあらゆる不道徳と闘っている。しかし、その後（175ページ）、いくつかの疑問点が提示され、そこでは対立が再び現れるのだが、著者はそれを説明できない。

512 . この点に関して、私たちは、ブラントシュリ博士による「 Über den Unterschied der mittelalterlicher und der modernen Staatsidee」と題された著書の中で、いくつかの簡潔かつ明確な観察を引用します。ウィッセンシャフトリチャー・ヴォルトラグ。 «Indem das Mittelalter von Gott aus den Staat betrachtete, konfundirte es noch vielfache 政治と宗教、州立教会 (ページ 10)…. Die heutigen Streitigkeiten zwischen dem Staat und der Kirche sind daher unbedeutend im Vergleich mit denen desミッテアルタース (ページ 15)。 Mittelalter vermengte ferner öffentliches und Privatrecht: wiederum eine natürliche Folge seines Gedankenganges…. Daher vermischten sich die beiderlei Rechte in der Vorstellungen und in den Institutionen。 Daher nahm das Mittelalter keinen Anstoss daran, dass alle öffentlichen Aemter mit dem Grundbesitz verbunden wurden, und erblich von Vater auf Sohn überging wie diese» (16 ～ 17 ページ)。これらすべてはまさにマキャベリが近代国家の明確な概念に到達するために破壊しようとしたものです。

513 . 「彼の不屈の意志の壮大さ、壮大で忍耐強い政治手腕、そして時代を超越する高尚な目標は、まだ完全には明らかにされていなかった。しかし、少年時代から、彼が偉大な人物たちと肩を並べていない瞬間は一度もなかった。…彼の復讐には人間的な憐れみのかけらもなかった。ウィリアムは捕らえた捕虜の両目をえぐり出し、手足を切り落とし、町に投げ捨てた。最大の勝利を収めたにもかかわらず、彼はハロルドの遺体に墓を作ることを拒否した。」J.R .グリーン著『イギリス国民小史』ロンドン、マクミラン社、1878年、71-72ページ。

514 . «Machiavelli は gesündigt、aber noch mehr ist gegen ihn gesündigt worden.”モール、op.前掲書、541ページ。

515 . グイチャルディーニ『未発表作品集』第1巻：マキャヴェッリ『ティトゥス・リウィウス帝第一十年に関する講話』に関する考察。これらは『講話』第一巻の28章、第二巻の序文と7章、そして最後に第三巻の3章に言及している。 『講話』第一巻第1章に関する考察を参照。

516 . 『説教集』第 1 巻第 9 章についての考察。

517 . 『説教集』第 1 巻第 10 章についての考察。

518 . 『説教集』第 1 巻第 3 章についての考察。

519 . 『説教集』第 1 巻第 16 章についての考察。

520 . 『説教集』第 1 巻第 26 章についての考察。

521 . マキャヴェッリが前提から導き出した最終結論に敢えて従おうとしない者が多く、むしろ彼を非難する者が多かったことをさらに証明するために、付録の文書XXIIIにフランチェスコ・グイチャルディーニの兄弟による文章を掲載する。これ は印刷中に友人のA・ゲラルディから提供されたもので、彼には感謝の意を表したい。また、この文章は君主論が『論説』の中に萌芽的に見られたことをさらに裏付けるものである。実際、著者は『論説』のある章（第一巻第25章）を批判する際に、同時に君主論も批判するに至っている。

522 . 『説教集』第 1 巻第 4 章についての考察。

523 . 『説教集』第 1 巻第 40 章についての考察。

524 . 『説教集』第 1 巻第 5 章についての考察。

525 . 『説教集』第 1 巻第 55 章についての考察。

526 . 『説教集』第 1 巻第 49 章についての考察。

527 . 『説教集』第2巻第24章についての考察。

528 . 『説教集』第2巻第24章についての考察。

529 . 『説教集』第 1 巻第 12 章についての考察。

530。 グイチャルディーニの未発表作品が出版されると、カヴールはすぐにそれを読み始め、友人にこう言った。「この男は実務を真に理解していた。それもマキャヴェッリよりもはるかによく理解していた」。ジーノ・カッポーニもまた、個人的な会話の中で、そして『フィレンツェ共和国史』においてもそうであるように、グイチャルディーニの実践的な優位性と、人間に対するより確かな理解を強調していた。彼にとって、マキャヴェッリの著作は「十分に実践的ではなく、まるで自ら物事を観察するのではなく、自ら行動したかのようだった。…私には常に、マキャヴェッリは人間自身よりも人間をよく理解していたように思えた。彼は人間が共通して何をしているか、そして公共生活において何が重要であるかを知っていた。しかし、彼は人間一人ひとりが自分自身の中で、家庭の中で、家族の中でどのような存在であるか、つまり、思索的な人間は考えないが、真に実践的な政治を行う者たちはよく理解しているものについて、人間を観察し理解していなかったのだ。」『 フィレンツェ共和国史』第2巻、196ページ。 65. しかし、マキャヴェッリが研究対象としたのは私生活ではなく政治生活であり、個人や家族ではなく、人民、政府、君主であったことに留意する必要がある。実際、彼は当時必要だったこの二つの研究分野を明確に区別した最初の人物であった。

531 . この別荘は、フィレンツェからトスカーナ方面へ約11キロ、ローマ街道沿い、サン・カシャーノ・イン・ヴァル・ディ・ペーザの約5キロ手前、サンタンドレア・イン・ペルクッシーナという場所に位置しています。非常に小さく質素なこの別荘は、今もなお古名「アルベルガッチョ」を名乗り、大部分は農家の住居となっています。マキャヴェッリの遺産のほぼ全てを占めていた付属農場と共にセッリストーリ家の所有となり、それらも古名を留めています。アレッサンドロ・ディ・ベルナルド・ディ・ニッコロの娘、イッポリタ・マキャヴェッリ（ニッコロの家系は彼女と絶えました）はピエルフランチェスコ・デ・リッチと結婚（1610年）し、その娘カサンドラは2番目の妻として上院議員アントニオ・セッリストーリと結婚（1639年）しました。この結婚からルイジ・セッリストーリが生まれ（1647年）、マキャヴェッリの資産を相続しました。

ヴィラ内では次のようなことが書かれています:

ニッコロ・マキアヴェッリは
1513 年にこのヴィラに住んでいました。

1869年、サン・カシャーノ市は、アット・ヴァンヌッチ教授の口述による次の碑文を別荘の外壁に掲げました。

ここで瞑想し、自らの武器で国家を統治し防衛する術についての 不朽の名著を著し、
イタリアの解放を提唱した ニッコロ・マキャヴェッリに

サン・カシャーノ市は 偉大なイタリアの政治家の 生誕 400 周年を
記念してこの記念碑を設置しました。

マキャヴェッリの遺言にも、別荘と領地がサンタンドレア・イン・ペルクッシーナにあったと明記されており、その資産の詳細が記された文書、すなわちオペラ（PM）第1巻 LVページに掲載されているPortata davanti agli ufficiale del Catastoは、マキャヴェッリが住んでいた非常に質素な別荘がサンタンドレア・イン・ペルクッシーナにあったことを裏付けています。一族の別の分家が所有していたサンタンジェロ・イン・ビッビオーネには、古く壮麗な城がありますが、そこに今も残る伝承が私たちに信じ込ませようとしているように、それがマキャヴェッリの非常に質素な別荘であったはずがありません（Fanfulla della Domenica 、1879年11月30日）。Repettiの Dizionario geografico, fisico, storicoのPercussina（Sant’Andrea in）の項も参照。

532 . 『君主論』第13章。トマジーニは、マキャヴェッリはここで一般的なことを述べているのではなく、補助軍や傭兵という特殊なケースについて言及していると指摘している。『君主論』には古代史から引用された例が数多くあると彼は付け加えている。そしてこれは真実である。おそらくこの箇所での私の表現はあまりにも絶対的すぎたので、「時には」という言葉を付け加え、トーンを抑えた。しかしながら、私自身も絶えず思い出してきた古代の例を挙げているにもかかわらず、『君主論』はルネサンスの精神に完全に貫かれ、その時代に生きた人々や起こった出来事から多大なインスピレーションを得ていることも、同様に真実である。その証拠の一つとして、ヴァレンティーノやボルジア家への頻繁な言及が挙げられている。

533 . この点に関して、ランケは次のように述べています。「Alles aber hat erst dann wahrhaft Hand und Fuss, wenn er auf seine eigne Zeit zu reden kommt.」 165ページ。

534 . このことは、グイチャルディーニが1516年にエミリア総督として赴任した際に、そこから書き送った手紙からも明らかです。『オペレ・イネディテ』第7巻所収の『エミリア公使』、およびジョヴァンニ・リーヴィのモノグラフ『グイチャルディーニとドメニコ・ダモロット』 （新版：ボローニャ、ロマニョーリ、1879年）をご覧ください。また、 A・ジェフロワ の著作『未発表作品の後のグイチャルディーニ自伝』 （ 1874年2月1日刊行『ルヴュ・デ・ドゥ・モンド』より抜粋）も特筆に値します。

535 . この版画には「モンシニョール…」と記されており、名前は欠落している。しかし、マキャヴェッリがここで言及しようとしていたのは、メッセル・リミノ、あるいは彼自身が呼んだラミロ・ドルコのことであり、彼はレミギウス・デ・ロルクアと署名していたことは確かである。

536 . 作品中の手紙XL 、第VIII巻。

537 . バウムガルテン、『カールス V巻』の 525 ページに掲載。私（シュトゥットガルト、コッタ、1885年）は、私の本の初版（II、364）でさえ、この計画が1515年1月に再び、より強く語られていたと述べたことに気づかず、彼が1515年に初めて起こったと想定している出来事が、私自身が直後に述べたように、1513年にすでに書かれていた本のインスピレーションになったというのは当然不合理であると考える。しかし、この誤りは、1515年に繰り返された出来事、というよりむしろ談話 が、私が362ページにも記したように、はるかに古いものであることを彼が認識できなかったことから生じた。私が行うバウムガルテンの批判の検討において、私は、特定の事実に触発され、特定の実践的な目的を持つ本が、科学的で一般的な性格も持つことは（彼によれば）不可能であるという、彼が私とランケ教授に対して行っている非難に答えるつもりである。

538 . バウムガルテン著『カール5世史』 （第1巻、526ページ）に引用されているこの手紙は、トリジャーニ写本等（Arch. Stor. It .、第3集、第19巻、231ページ）に一部掲載されています。――トマジーニ（II、105、注3）は、この手紙を付録VIIIに全文掲載しています。私は本書の初版では見逃していましたが、第2版で思い出しました。

539 . クリッカ、カードゲーム。トリックトラック、ダイスゲーム。

540。

科学をやらない

信じることなく、理解しながら。

パラダイス、第 5 歌、41-42。

541 . これらの言葉は、本書の真の題名についても多くの論争を引き起こした。マキャヴェッリがこの手紙を書いた時点では、まだ正確な題名を決めていなかった可能性が高い。『談話』の中で彼はまず（第二巻第一章183ページ）「君主論」と呼び、次いで（第三巻第四十二章437ページ）「君主論」と呼んだ。これは、著者の死後、1532年に初版が出版された際に付けられた題名である。マキャヴェッリがこの題名をギリシャやローマのどの著述家から拝借し、模倣したのか、その出典は何なのかを推測しようとする者さえいる。しかし、この題名は、聖トマス以降に書かれた同じ主題の多くの著作（『君主論』『統治原理』『原理論』『原理の教育』など）とあまりにも類似しているため、深く掘り下げるのは無意味に思える。イソクラテスの『講話』やクセノポンの『ヒエロン』が『君主論』に影響を与えたと、私は時折言われる​​ように信じていません。表面的な比較だけでも納得できます。根本的な概念は大きく異なります。

542 . カサヴェッキアは、すでにバルガ、フィヴィッツァーノ、その他の地域で共和国の委員を務めており、そこでマキャヴェッリに数通の手紙を書いており、そのいくつかは付録に掲載されています。

543 . これまで見てきたように、非常に興味深い人物とみなされていたアルディンゲッリは、マキャヴェッリの友人であったはずがありません。

544 . 『著作集』第8巻、1513年12月10日付の手紙XXVI。

545 . 1514 年 1 月 18 日付の Vettori からの手紙。同じ著者による 1513 年 12 月 24 日付の以前の手紙も参照してください。両方とも付録の文書XXIに掲載しています。

546 . 付録、文書XXIで、複数回引用されている Vettori の手紙を参照してください。

547 . 第 4 巻の冒頭にある『 Works』の手紙を参照してください。

548 . 私はトリアンタフィリスが到達しようとしたマキャヴェッリがギリシア語を知っていたという結論を受け入れず、むしろそれに抵抗してきた（付録、文書XXIIを参照）。それゆえ、クリスティオが最初にポリュビオスからの模倣に、ランケがアリストテレスからの模倣に気づいたのであれば、マキャヴェッリが利用した他のギリシア人作家を発見するための新たな研究を最初に始めたのは彼であると、私はより一層認めなければならない。彼に続いてエリンガーが研究を拡張し、多くのラテン人作家からの模倣も扱った。最後に、バードが多大な努力を払って研究を続け、マキャヴェッリが著作の中で言及するギリシア人およびラテン人作家全員のリストを作成し、さらに出典を明記せずに利用した作家も加えた（172頁）。中でも最も有名なのは、すでに知られているように、彼が『講話』で多用したポリュビオスと、『孫子兵法』の主要な出典となったウェゲティウスの『軍事論』である。

彼が引用する作家は、リウィウス、タキトゥス、キケロ、カエサル、サルスト、クイントゥス・クルティウス、スエトニウス、テレンス、ティブルス、オウィディウス、ユウェナリス、アウソニウス、ウェルギリウス、プルタルコス、ディオドロス・シクルス、ヘロディアン、アリストテレス、トゥキディデス、クセノフォン、プロコピウス、ヨセフスである。バードによれば、名前はほとんど覚えていない、あるいはまったく覚えていないが、その作品を利用した人物は、ポリュビオス、ベゲティウス、ジャスティン、セネカ（デ・クレメンティア）、プラウトゥス、ホラティウス、ヘロドトス、イソクラテス、ディオゲネス・ラエルティウス、そしておそらくプリニウス（パネジリクス）である。

しかし、すでに他の箇所で述べたように、バードは、このすべての研究を経て、『君主論』 （『説教』についても同じことが言える）は古代の文献との表面的な類似性によってまったく影響を受けず、依然として独創的な作品であると正しく結論付けている。

549 . この仮説は、トリアンタフィリスとルトスワフスキらによって提唱された。しかしながら、マキャヴェッリが『ポルフュロゲネトゥス抄』を知っていたという考えは、決して受け入れられない（ 付録、文書XXIIを参照）。

550。 『君主論』第2章2ページ。

551 . 『君主論』第3章。

552 . 『君主論』第5章

553 . 同書、第6章。

554 . 詳細については、『説教集』第 3 巻第 29 章も参照してください。

555 . 『君主論』第7章。

556 . E. アルヴィジ、チェーザレ ボルジア、ロマーニャ公。イモラ、ガレアティ、1878年。

557 . 『君主論』第7章。

558 . トリアンタフィリスは、マキャヴェッリがこれらの出来事をギリシャ語の原文を読んで、シケリアのディオドロスとポリュビオスを使って語ったと主張したが、バード (pp. 231-232) は適切な比較をしながら、すべてが『ユスティノス』第22巻から引用されていることを証明した。

559 . 『君主論』第8章。

560。 『君主論』第9章。

561 . 同書、第10章。

562 . 同書、第11章。

563 . 『君主論』第12章。

564 . 『君主論』第13章。

565 . 同書、第14章。

566 . 『君主論』第15章。

567 . 『君主論』第16章。

568 . 同書、第17章。

569 . マド・ド・レミュザは回想録の中でナポレオン1世についてこう述べている。「私はいつも善意の表れに背いている。私は誠実さなど気にしないし、同じ人間が何倍も能力に優れていることを知っているなどとは思わない。そしてこの際、あなたの娘の一人が、幼少のころ、あなたが世界を統治するだろうと予言するだろうというのは、ラペラーにとっては喜ばしいことだ。なぜなら、あなたはいつも嘘をつくからだ。メッテルニヒ氏、もう一度反論するが、それはすべて、あなたが国家の男についてであり、とても善良な人だからだ。」回想録 （パリ、C. レヴィ、1880年）、第1巻、14ページ。 105. そして別の場所で、彼はナポレオン 1 世の次の言葉を報告しています。私は月のキャラクターを宣伝し、貢献者を肯定し、私を騙し、私を騙します。»同上。、vol.私、ページ。 108.

570。 これは非常によく知られた古い言い伝えです。フランスには「ライオンの尻尾の皮を覆わなければならない」という諺があります。プルタルコスは『リュサンドロス伝』の中で、この諺を「ライオンの皮が届かないところにはキツネの皮を縫わなければならない」としています。また、ピンダロスは『イストミア頌歌』の第三篇で、ライオンの力とキツネの狡猾さで戦う人物を描いています。キケロも同じ比較を何度も行いました。しかし、その結論は全く異なり、マキャヴェッリの結論とは正反対でした。De Officiis (I, xiii, § 41)で、彼は、傷害を負わせる戦い方には 2 つの方法がある、「vi または詐欺」であると述べ、さらに次のように続けています。エオラム・キ、クム・マキシム・フォールン、イド・アグント・ヴィリ・ボニ・ヴィデアントゥル。」バードの第XVIII 章の解説を参照してください。

571 . 『君主論』第18章。ここで著者は、イタリア国内外で欺瞞の達人と考えられているカトリックのフェルディナンドに言及しているようだ。

572 . 『政治学』（ディドット）、第5巻、第9章。

573 . この注釈書は、レオナルド・ブルーニ訳『政治学』と併せて出版されることが多かった。 ランケの推測によれば、マキャヴェッリもこの翻訳を用いた可能性が高い。本書では、その版を「ヴェネティウス、アプッド・ジュンタス」（1568年）と日付を付して引用する。

574 . アリストテレスについてコメントして、聖トマスは次のように述べています。 Excellens、debet Simulare se habereilud…. ティラヌスのdebet se reddere Talem quod videoatur subditis ipsos Excelle in aliquo bono Excellenti.»ここでの「debet」、「simulare」、「appareat」という言葉は、 「王子」の中で頻繁に繰り返されていますが、反対のことを言いたくなければ、非常に異なる意味を持っていることは非常に明らかです。マキャベリが真似したと思われるアリストテレスの言葉にも同じことが言えます。暴君は王について言われたことの逆をしなければなりません。 « オムニウムに対する最高の議題。最高の市民と芸術を研究し、キュレーターとして、そして非ティラノとしての役割を果たします。宗教を尊重し、宗教を熱心に支持し、国民の反対を無視し、宗教を否定し、存在することを認めます。 犯罪行為や法務官による犯罪行為など、さまざまなバージョンが表示されます。すべての制限を遵守し、フラグを保持し、リビジンを侮辱する必要はありません。マキシムクは、イリスの人間の中で最も偉大な名誉を持っています。ナム・イン・ペキュニアス・イラタム・イニウリアム・アヴァリ・ホマインズ・グラビター・フェルント、イン・オナーレム・ヴェロ・イラタム、エ・キ・ボニ・サント・ヴィリ、エ・キ・オオレン・マグニファシウン・パーモレスト・パティウントゥア。」リブ。 V、レクティオ 12、fol. 88. これらすべての文と他の多くの文は多かれ少なかれマキャベリに見られますが、常に異なる意味を持っています。『政治』編を参照。ディドット。 lib. V、第9章、586-587ページ。

575 . ヘロディアヌス、タキトゥス、クィントゥス・クルティウス、リウィウス、ユスティヌス、サルスティウス、ヘロドトス、トゥキュディデス、プラトン。当然のことながら、マキャヴェッリは古代史から引用した陰謀の例に加え、イタリア史から引用した多くの陰謀の例も加えました。 『君主論』第19章の解説における バードの記述を参照。

576 . ここにもアリストテレスからの模倣があると信じることができますが、マキャベリの概念は常に大きく異なります。 『政治』によれば 、王の統治は貴族制に基づいており、権力者に不利益をもたらす多数の専制政治の子孫である。歴史は、ほとんどすべての暴君が扇動者のように振る舞うことから始まったことを証明しています。 Patet hoc ex ipsis 彼の quae 派遣団。暴虐の限りを尽くし、国民の多くの事実を確認してください。»リブ。 V、レクティオ 8、fol. 82. エド。ディドット、リブ。 V、章。 8、ページ。 582.

577 . 『君主論』第19章。

578 . 同書、第21章。

579 . 『君主論』第21章。

580。 反対のことを証明しようとする努力は常に無駄に終わってきた。なぜなら、それらは事実とあまりにも明らかに矛盾しているからである。カール・ クニースは「ニッコロ・マキャヴェッリの国民経済論文集」を、テュービンゲンの『国家経済学総論』 （後年、二、三の力）に1852年に発表した。彼はマキャヴェッリも政治経済学で独自の考えを持っていたことを証明しようとしたが、彼の著作からは、多かれ少なかれ経済現象に直接関係し、同時代の他の多くの歴史家や政治家の著作にも見出せないであろう一連の句や観察を引き出すことしかできなかった。例えばヴィラーニのような14世紀の年代記作者の中には、経済的・金融的価値をもつ事実や観察がはるかに多く記録されている。モール氏はこの著作を賞賛しながら、この著作がマキャベリの作品の経済的価値よりもクニス氏の洞察力と勤勉さを示していると非常に正しく観察した。 «Mit grossem Fleisse sind die ganz gelegentlichen und zerstreuten Sprüche Makiavelli’s über wirthschaftliche Beziehungen zusammengestellt; Hauptergebniss dürfte aber doch wohl more in Beweis von dem Scharfsinne des Bearbeiters、als ein Nachweis von irgend bemerkenswerthen Kenntnissen und Gedanken des Florentiners über die Wirthschaft der Völker und Staaten sein。 Sagt er doch selbst in einem seiner Briefe, dass er über die Verarbeitung von Seide und Wolle, über Gewinn und Verlust nicht zu reden wisse.»モール、Op.引用、p. 532、メモに。

581 . 『君主論』第22章。

582 . 『君主論』第23章。古代人も現代人も、おべっかを使う人を避けること、良い助言に耳を傾けること、さらにはそれを挑発することの必要性についてしばしば議論したが、マキャヴェッリが彼らを模倣したとは言うまでもない。

583 . 同書、第24章。

584 . 『君主論』第25章。

585 . おそらくここにはヴァレンチノへの言及があるのだろう。

586 . トリアンタフィリス教授は、この勧告はイソクラテスがニコクレスに宛てた『帝位論』から引用したものであると主張した。しかし、私が他の箇所（付録、文書XXII）で述べたように、これは既に他の人々によって異論が唱えられている意見であり、私は全く受け入れられるとは考えていない。

587 . エリンガーは、著書『ルネサンス文化文学四年紀要』（第2巻、17ページ以降、ベルリン、1886年）の中で、ユートピアには『君主論』を彷彿とさせるきわめて不道徳な概念がいくつか存在すると述べている。島の住民は戦争を遂行するために他民族を利用するが、彼らには高額の報酬を支払うものの、祖国を最も勇敢に守った少数の場合を除いて、あらゆる危険にさらす。そして、隣国と戦わなければならない場合には、合法的、非合法的なあらゆる手段を使って内戦を煽り立て、巨額の報酬を約束してその君主を殺害することさえある。このことからエリンガー氏は、いくつかの格言は戦争と宗教的憎悪の時代に典型的であり、そのような時代には、いかなる良心も疑う余地もなく、あらゆる正直な手段、不正な手段が用いられるのだと結論づけている。しかし、ドイツの批評家が正しく指摘し批判しているすべてのことは、『ユートピア』において完全に二次的かつ例外的なもの であり、本書の全体的な性格を構成するものではないことに留意する必要がある。本書はむしろ、高い道徳観によって活気づけられている。むしろ、それは彼に欠けているわけではない奇抜な奇行の一つであると言えるかもしれない。マキャヴェッリに関しては、宗教的な情熱や憎しみについて語ることはできない。彼自身も、彼が生きていた当時の社会も、そのような感情を抱いていなかったからである。

588 . 1702年に出版されたラインハルト のTheatrum prudentiae elegantioris（37ページ以降）と、 1706年に出版されたBibliotheca politico-heraldica （38-68ページ）には、多くの情報が集められています。すでに触れたJoh. Frider. ChristiiのDe Nicolao Machiavello libri tres、1782年にフィレンツェで行われたマキャヴェッリの著作の大版の序文、そして1794年にロンドンで出版されたGiovan Battista BaldelliのElogio di Niccolò Machiavelliにも（多くの場合、引用元の著者による文章が全文引用されています）さらに多くの情報が掲載されています。後には、これらの著者を引用せずにコピーしたものも数多く出版されました。上で、モールの優れた著作『マキャヴェッリ文学』をすでに引用しました。

589 . この版には、 『カストルッチョ・カストラカーネ伝』、『ヴァレンティーノ公爵がシニガーリアでオルシーニ家とその敵を始末した物語』、『フランスとドイツの物の肖像画』も収録されています。ここで注目すべきは、この版では作品と各章の題名がイタリア語であるのに対し、古い写本ではリジオ教授も指摘しているようにラテン語であったことです。

590。 G. Lisio、ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』、序文と注釈付きの批判的テキスト。この作品は、レンディコンティ・デッラ・アカデミア・デイ・リンセイ（1900年6月17日のセッション）でトンマシーニによって議論された。M. Brosch、Beilage zur Allgemeine Zeitung (1900 年 3 月 26 日) Cian、イタリア文学史ジャーナル、vol. XXXV、106 ページ以降。 （1900年）。

591 . 綿密な調査の結果、この写本はリジオらによって疑問視され、否認さえされている。フィレンツェ国立公文書館長マルツィ教授はこれを全面的に否定している。最近、トマジーニは、その著作の付録（文書V）の中で、マキャヴェッリのさまざまな写本について詳細かつ熱心な説明を行った。我々が校正刷りを修正している間に、アドルフォ・ゲルバー氏から新しい著作が送られてきた。その中で彼は、16世紀と17世紀のマキャヴェッリのさまざまな作品の写本、版、翻訳を非常に熱心に説明し、多数のファクシミリで図解している。Adolph Gerber , Niccolò Machiavelli: Die Handschriften, Ausgaben und Übersetzungen seiner Works im 16. und 17- Jahrhundert mit 147 Facsimiles . First Part. Die Handschriften。版について説明する第2部はまだ欠落しています。

592 . この手紙はすでに数回出版されており、フィレンツェのローレンツィアーナ図書館の XLIV 巻 32 号に保存されている、王子の供述書の中に見つかります。

593 . オーガスティーニ・ニフィ、メディケス、哲学的スエサーニ、デ・レグナンディ・ペリティア。この本はカール 5 世に捧げられ、1522 年にセッサで書き終わり、1523 年にナポリで印刷された『aedibus Catharinae de Sylvestro』。

594 . 実際には、この本は賛美の手紙や警句とともに出版されました。そのうちの一つには、この本には次のような内容が記されています。

Quid laetos faciat Populos urbesque Beatas、

Orbe Deo の Quid regem similim reddat 。

ピエトロ・グラヴィナの手紙はそれを「オーレウム・キデム・エト・ヴェレ・レギウム」と呼んでおり、アレクサンダーがイリアスを 持ち歩いていたため、「アウグスティッシモ・カエザリス・ノストリ・ペクターレ・パーペトゥオ・レポネダム・プテムの中での出来事は同じである」と付け加えた。この手紙にはグラヴィナ自身がラテン語の詩を付け加えており、その中で彼は、小さくて貴重な本は王の信頼できるアハテースであると述べた。

595 . イタリア政治作家講座。ミラノ、1862年、338ページ。

596 . 彼は『イタリア文学論』（Lezioni di letteratura italiana）第2版（第2巻、171ページ、ナポリ、モラーノ、1870年）でこのことを述べ、両者がアリストテレスを模倣しているのではないかという疑念も表明した。その後の版では、トリアンタフィリス（1875年）が『 君主論』にイソクラテスの模倣が見られることに気づき、最初の見解を修正した。

597 . ヌーリソン『マキャベル』第 12 章、第 13 章、第 14 章、パリ、ディディエ、1875 年。ヌーリソンがセッテンブリーニについて言及している箇所は見つかりませんでした。セッテンブリーニはヌーリソンの本を知らなかったようで、出版後の自身の著作の版ではその本を引用していません。

598 . マキャヴェッリの『君主論』とアゴスティーノ・ニフォの著書、『 ナポリ哲学・文学誌、道徳・政治科学』。 新シリーズ第1年第1号、1879年。

599 . ニニアン・トムソン氏は、グイチャルディーニとマキャヴェッリの『君主論』を含む数々の著作を英訳し、その優れた翻訳家でもあります。彼はジュンティ版を所蔵しており、上記の引用文に私の注意を引いてくれました。このため、本書第二版（第3巻211ページの注釈）において、彼に感謝の意を表しました。ここで改めてその感謝の意を表します。

600。 Blado のこの版と、Giuntas 社がさまざまな時期に出版した版については、Gamba、パンフレット「 Quarto Centenario di Niccolò Machiavelli」 (フィレンツェ、typ. Succ. Le Monnier、1869 年)、およびBurd、同書に説明があります。

601 . マキャヴェッリの強硬な反対者であったレギナルド・ポーロ枢機卿は、その著書『皇帝一代記の弁明』(super libro de Unitate . Brixiae, 1744, tom. I, page. 152) の中で、このことを最初に論じた一人である。彼によれば、マキャヴェッリの死後わずか 7 年後の 1534 年に、友人たちが『君主論』の著者を弁護し、特に愛よりも恐怖を煽って統治する方がよいと書いたことを弁護しているのを聞いたという。 « 回答者は、マキャヴェッロの意見を理解し、アリカンドレトゥルの意見を述べ、応答の内容を理解しています: 問題を解決するために必要な情報を入力し、書き込みを行ってください。最大のアリデレではない自然な性質を持ちます。実行するための知識、すべての宗教的権利、法的制度、および経験に関する文書、将来の帝国に関する情報を提供します。 ID quod maxime exoptabat、cum intus odio flagraret、ilius Principis ad quem scriberet: neque aliud spectasse in eo libro quam、scribendo ad tyrannum ea quae tyranno placent、eum sua sponte ruentem praecipitem si posset fear.»

マッテオ・トスカーノは、著書『Peplus Italiae』 (Parisiis、1578年)の52ページで次のように述べています。イタリアの暴君の暴虐のせいで、収入はいくらでもあるし、莫大な利益があったとしても、それは君たちの目標達成に向けての目標だ。ずっとペニスに没頭し続け、継続的にメリットを享受し続けることができます。»ポロもトスカーノもマキアヴェッリの同時代人ではないことを忘れてはなりません。

602 . GB ブシーニからベネデット ヴァルキへの手紙、フィレンツェのガエターノ ミラネージ、ル モニエ、1861 年再刊。手紙 IX はローマ日付、1549 年 1 月 23 日、84 ページ。

603 . Varchi著『フィレンツェ物語』、フィレンツェ、1843年、Nardi and Varchi出版社発行、第1巻第4巻、266ページ以降。

604 . 上記で述べました。

605 . クリスティアーノのデテスタンディスの本。ロミー、1522年。

606 . De Nobilitate Christiana、書籍 III。フロレンティエ、1552年。

607 . この碑文をそこに置きます：「Quoniam fuit homo vafer ac subdolus、diabolicarum cogitationum faber optimus、cacodaemonis auxiliator」。とりわけ、Ugo Foscolo、散文書簡、vol.を参照してください。 II、p. 452. フィレンツェ、ル モニエ、1850 年。フォスコロはマキャヴェッリを攻撃したり擁護した人々の多くも引用しています。

608 . アポストロ・ゼーノ『フォンタニーニへの注釈』第2部、14ページ； ギンゲネ『イタリア文学史』第8巻、72ページ（パリ、1819年）； ヌーリソン『マキャヴェッリ』5ページ。後に、索引委員会は寛大な処置を講じようと、フィレンツェ書記官の甥であるジュリアーノ・デ・リッチとニッコロ・マキャヴェッリに、教会に反する可能性のあるすべての部分だけでなく、著者の名前も削除した『全集』の削除版の作成を提案した。彼らはこの依頼を引き受け、1573年に完成版を提出した。しかし、『索引』の改訂を担当した枢機卿たちは、マキャヴェッリの名前を削除するだけでは満足せず、別の名前を代用することを要求しましたが、甥たちはそのような屈辱的な条件を受け入れることを拒否し、この問題はもはや議論されることはありませんでした。ギンゲネ、前掲書、75ページ以降；ヌーリソン、前掲書、7ページを参照。私が所有する『マキャヴェッリ史』（フィレンツェ、1551年）は、二人の甥によって訂正され、著者の名前とローマ教会に反する表現がすべて削除されました。最後に、消しゴムで消した箇所を記入し、いくつかの変更を加えた同じ手書きで、次の文言が記されていました。「この本は 194 ページの『ニッコロ マキャヴェッリの歴史』から成り、最初はニッコロ マキャヴェッリとジュリア デ リッチによって改訂され、その後、高名なアレッサンドリノ枢機卿の神学者が上司の命令で改訂しました。」

609 . Possevinus A.、De N. Makiavelli など、quibusdam scriptis : Romae、1592 年。後に著者によってBibliotheca selecta に再版されました。 マキャベリと彼の敵対者について説明します。

610 . 宗教と徳の原理、マキャベラムの原理、ライブラリ II。マドリッド、1597年。

611 . この手紙はクリスティオ（第13章）にも記載されており、リバデネイラの著作のイタリア語版には収録されているが、ラテン語版では省略されている。同著者による別の著作『De simulatione virtutum fugienda』も参照のこと。

612 . ここでも、作品のタイトル自体が十分に語っています。 – De imperio virtutis、sive imperia pendere a veris virtutibus、non a simulatis、lib。 II、前段。マキャベラム。コロニアエ、1594 年。 — De robore bellico、diuturnis et amplis catholicorum regnis、lib。私、敵対マキャベラム。コロニアエ、1594 年。 — De Italiae statu antiquo et novo、lib。 IV、対マキャベラム。コロニアエ、1595 年。 — Deruisis gentium ac Regnorum、adversus impios politicas、lib。 Ⅷ.コロニアエ、1598年。

613 . 1687年にアルカラで出版された。

614 . 1697年にローマで出版されました。

615 . Reiffemberg , Particularités inédites sur Charles V , Mémoires de l’Académie Royale de Bruxelles , vol. 1を参照。 Ⅷ.マキャベリの手紙のドイツ語訳に対するレオの序文も参照してください。この点に関して、特にページに正しい指摘があります。VIIとVIII。

616 . ブロッシュ（『イングランド史』第6巻259ページ。ゴータ社、ペルテス社、1890年）は、ポロー枢機卿が発表したニュース（『ブリクシア書簡』1774年、I、126および136）は、マキャベリとトーマス・クロムウェルへの憎悪から彼が作り上げた作り話であると主張している。ブロッシュによれば、それが真実であるためには、クロムウェルが1532年以前にこの王子を知っていたことが必要だったという。この年は、ポロー枢機卿がイタリアに渡り、ヘンリー8世の治世中ずっとイングランドに戻ってくることはなかった年である。したがって、クロムウェルはこの作品の原稿を所持していたはずであり、その可能性は否定できない。しかし、ニフォの盗作が『君主論』が出版される前からクロムウェルがいたイタリアですでによく知られていたことを証明している（そして、これを証明する他の証拠もある）こと、また、それゆえポロ枢機卿の悪意が確実に証明されたとは言えないということを別にすれば、彼の主張が議論の余地なく一般に信じられていたという疑う余地のない事実は残り、それは上記のことを証明するのに十分である。

617 . レイモン・セレスト著『マキャベリとリシュリュー枢機卿の政治の弁護者、ルイ・マション』ボルドー、グヌイヨン、1883年。

618 . 1882 年のフランスの雑誌「ル・コルレスポンダン」にドロム氏が掲載した記事を参照してください。 3 番目の記事、7 月 10 日号、157 ページで著者は次のように述べています。「マキアヴェルはフランスで君臨したことはなく、カトリーヌ・デ・メディシス、ヴァロワ家、病院、パリ・レ・ギーヌ、パリなどの王朝で権威を行使したことはない。宗教戦争とクールな役割を果たします。 Par l’action lente de ses doctrines sur les errements de notre外交, il est most Français qui’italian…. カトリーヌ・デ・メディシスにふさわしいフランスの栄光。»

619 . この要約の自筆は、1782年にマキャヴェッリの著作の大版を作成した人々によって引用されており、そのコピーは、第1巻のXLIIIページの序文に記載されているように、1813年のイタリアの日付で版を作成した人物が所有していました。

620 . ジャンティエは、 1576年にフィレンツェでマキャヴェッリに反対する著作『善き統治の方法と王国における平和の維持に関する講話』を著した。 ドイツ語訳は1583年に第2版が出版され、 『 Anti-Machiavellus』と題されていた。ラテン語訳は、 『Commentariorum de regno et quovis principatu vite ac tranquille administrando』第3巻、1576年。1577年には、シモン・パテリケによる英訳が出版され、1602年に出版された。タイトルが異なるため、異なる著作だと思われることもある。ここでは、ラテン語版第1巻の献辞と序文から、ジャンティエのマキャヴェッリに対する憤りがはっきりと見て取れる部分と、その憤りの根源が部分的に明らかになる部分を報告する。 « ガリイス・ペリドネウム・ナクタム・フュイッセのサタナム・ウト・ペスティフェルム・イルルド・インデ・アスケ・アブ・イタリア・ウイルス・スパゲレット・インストルメンタム、レギナム・マトレム（カタリナム・メディチェム）、キア・マキャベリ市民のスクリプトタ・インオフ・オナーレムとディグニテーム・アドゥクセリット、ウト・ネモ・エオ・テンポレ・イン・アウラ・ガリカ・イスティ・メデアエ受容性エセットクインマキャベラム・イタリス、ガリコ・レジェレット、テナート、エディセレット、クイン・エイウス・プラエセプタ、アポリニス・オラキュラを、道徳と交渉の転送で。»そして他の場所: 「Ab extrau Henrici II regis Galliam peregrinis arbitrais sive placitis ac praeceptis Makiavelli regi et agitari coeptam…. Neminem in Gallia adeo hspettim esse ut nesciat Makiavelli libros eo Tempore a quindecim annis Haudマイナス assidue aulicorum manibus teri」 suevisse、quam breviarium は犠牲です。»このページのChristii、De Nicolao Makiavelloなども参照してください。 33 はこれらの文章を報告しており、他の場所でも多くの同様の文章が報告されています。

E. マイヤーは著書『マキャヴェッリとエリザベート演劇』 （ヴァイマル・E・フェルバー、1897年）の中で、当時のイギリスの作家たちがマキャヴェッリに何度も言及していることを指摘している（395）。マイヤーは、マキャヴェッリの記憶のされ方から、当時の作家たちはマキャヴェッリを、彼の敵対者ジャンティエの著作を通して間接的にしか知らなかったと推察している。

621 . ボディーノは『共和国論』をフランス語で執筆し、1584年にラテン語に翻訳して若干の加筆を行った。1593年のフランス語版と1591年のラテン語版は閲覧可能である。また、彼は『歴史認識を容易にする方法』と題する著作も著している。

レルミニエによれば、『共和国』は「近代ヨーロッパにおける政治学のデビューであり、確固たる理由の基礎であり、その声はより不確かであり、アプリオリな理論と観察の方法の間、プラトン共和国とアリストテの政治学の間を旅し、そこでは博学な思想がしばしば思想となり、著者のエスプリが、世界の思想などの活発なモンターに注がれている」システム、方法、照明のない、息子の安全を守ります。生い立ちや世紀の記念碑などに対する、取り返しのつかない恐怖を気にしないでください。」レルミニエ、ドロワの歴史の概要。ブリュッセル、1836 年、29 ～ 30 ページ。もう一度、J. ボディンとその息子、政治政治と経済経済の表、アンリ・ブードリラールを参照してください。パリ、ギヨマン、1853 年。この本にはボディノの作品の考察と非常に詳細な要約が含まれています。

622 . A. D’Anconaが選別、整理、注釈したT. Campanella 著作集、第2巻、16～17ページ、政治格言集28、29、35を参照。トリノ、ポンバ社、1854年、第2巻、16～17ページ。

623 . Barthélemy Saint-Hilaire、Politique d’Aristote、traduite en finançais。パリ、1848年。

624 . バルテルミー・サンティレール、op.前掲書、 CXXVIページ 以降。

625 . クリスティーナが注釈を付した本には、次のような題名が付けられています。「フィレンツェの秘書兼市民ニコラ・マキャヴェル公子、翻訳・注釈： A.N .アムロ、ラ・ウッサイ氏。アムステルダム、ヴェットシュタイン、1683年。」ロレンツォ・デ・メディチへの献辞の末尾に、1684年の日付が手書きで記されています。おそらく注釈者自身の手によるものと思われます。ローマ大学のエルネスト・モナチ教授には、大変ご厚意により、彼が所有する本書を自由に利用させていただき、深く感謝申し上げます。付録、文書XXIVをご覧ください。

626 . 『アンチマキャベリ』は、著者名を伏せた上で、1740年にヴォルテールによって出版され、日付は「À la Haye, Van Duren, 1741」となっています。オリジナルの原稿が見つかった『マキャベリの君主反駁』は、第2章が欠落していますが、1848年に出版され、プロイセン政府の委託により、プロイセン大学プロイセン校のベルリン王立印刷所で印刷されたフリードリヒ大王の全作品の大規模な版の第8巻に収録されています。

627 . マキアヴェル公の反駁、第 1 章。私、ページ。 １９０以降、上で引用した巻に記載されている。

628 . «Vielmehr ist die ganze Arbeit des Prinzen, ein grosses Missverständniss.»したがって、彼は、モールが続けているように、次のように続けています。ハードハイルトを監視し、すべての情報を確認することはできません。» モール、op.前掲書、553ページ。

トレンデレンブルクの判断ははるかに穏健なものだが、結論は大きく異なるわけではない。彼はフェデリゴの著作をより詳細に検証しているものの、マキャヴェッリの他の著作に関する知識は乏しい。さらに、偉大な王を称える祝典の機会に発言した以上、彼はその著作に対する判断においてより寛容であるべきだった。『マキャヴェッリとアンチマキャヴェッリ』『偉大なるフリードリヒの思想への序文、1855年1月25日、王立科学アカデミーにて』、 アドルフ・トレンデレンブルク著、ベルリン、G・ベトゲ社、1855年。

629 . メモワール・ド・マッド。ド・レムサ。パリ、レヴィ、1880年。本I、335-38ページ。

630。 このすべては、レミュザ狂人の回想録でもメッテルニヒ公の回想録でもほぼ同じ言葉で確認されています。

631 . レミュザの狂人の回想録、同上。形式上は多少誇張があるかもしれないが、これらはこの人物の性格や、彼について多くの人が語ったことと一致する概念である。

632 . 「ナポレオンがグイチャルディーニ家の大家たちを率いたという点が私は好ましいと思う。これは確かであり、私がマキャヴェッロを心から尊敬する点である。」メッテルニヒ公はこう記している。『回想録』（パリ、プラン社、1880年）第1巻281ページの注釈を参照。

633 . 上記に引用したメモ。

634 . メッテルニヒ、回想録、他、vol.私、ページ。 289-92。

635 . J. Lipsius、Liber adversus Dialogistam、p. 37、編。同じ著者による『Politicorum』、lib も参照してください。 VI、序文。

636 . 「Machiavello と huiusmodi scriptoribus を評価し、Aperte et indissimulanter proferunt quid homines facere soleant, non quid debeant。」De augumentis scientiarum、lib。 V、章。 II.

637 . ボッカリーニ、『パルナッソスに関する情報』、第 1 世紀、情報 89。

638 . De Legationibus、lib. IV、章。 IX.

639 . 「偽りの王の教えを授けられた彼は、大衆の書物に記されていた。マキャヴェル公は共和主義者の書物である。」そして注釈でこう付け加えている。「マキャヴェルは誠実な人間であり、善良な市民であったが、博士院に所属すると、祖国の抑圧に抗い、自由への愛を求めることを余儀なくされた。忌まわしい英雄たちの選択は、密かな意図を抱く者同士の対立を露呈し、公の書の格言と彼の『ティテ＝ルイヴに関する講話』やフィレンツェ史の断片が対立していることは、政治の深遠さは、単なる偏見や表面的な、あるいは腐敗した講義によってもたらされるものではないことを示している。」 ルソー『作品集』ジュネーヴ、1782年、第1巻、272ページ。

640 . 『君主論』と『手紙』、第 2 巻、第 9 章。

641 .

私は、記念碑が

私はその偉大な人物の遺体が眠る場所を見た。

統治者の笏を鍛え、

彼は栄誉を剥ぎ取り、人々にそれを明らかにする

どれだけの涙を流し、どれだけの血を流したかなど。

642 . フォスコロ、文学散文：フィレンツェ、ル・モニエ、1850年、vol. II、p. 433.

643 . A. リドルフィ『君主論における N. マキャヴェッリの目的についての考察』ミラノ、1810 年。

644 . «Er wird, wie Makiavelli, dieser grosse italienische Staatsmann leult, das Wohl des Volkes heilig halten, aber dem Auslande gegenüber weder Milde noch Grausamkeit, weder Treue noch Wortbruch, weder Ehre noch Schande,sondern nur Einheit, Grosse und Vaterlandes kennen のこと。 Solch’ ein Fürst aber wird alle Hindernisse besiegen, er wird gross, mächtig, unwiderstehlich sein.ドゥ・エルシャイネン、ケーニッヒ・デア・ツークンフトを目指してください?»などなど。Karl Bollmann、Vertheidigung des Makiavellismus、102 ページ: クヴェトリンブルク、1858 年。

645 . Br. Schlegel , Geschichte der alten und neuen Literatur、何度も翻訳されている作品。Raumer、Über die geschichtliche Entwickelung der Begriffe von Recht、Staat und Politik。ライプツィヒ、1832 年、p. 27.

646 . 問題、世紀の道徳と政治の教義の歴史。パリとジュネーブ、1836 年。3 巻。 Vol.私、ページ。 68-88。

647 . A. Franck、『欧州改革および広報』、p. 287 以降: パリ、M. レヴィ、1864 年。

648 . パスクワーレ・スタニスラオ・マンチーニ、マキアヴェッリに関するエッセイによるプレレッスン、245-46 ページ: ナポリ、マルギエーリ、1873 年。

649 . マンチーニ、前掲書、263ページ。

650。 同上、311ページ。

651 . 同上、303ページ。

652 . マンチーニ、前掲書、317ページ。

653 . AW Rehberg、Das Buch vom Fürsten von Niccolò Makiavelli、übersetzt und mit Einleitung und Anmerkungen versehen : ハノーバー、1810 年。

654 . Histoire littéraire d’Italie。パリ、1811-1823、vol. 10;巻。 VIII (1817)、p. 1-184。

655 . Zur Kritik neuerer Geschichtsschreiber、182-202 ページ。ライプツィヒとベルリン、1824 年。他の場所で行ったように、ここでは第 2 版 (ライプツィヒ、ダンカー、フンブロ、1874 年) を引用しません。なぜなら、ランケの著作を最初に登場したときの形式で検討する必要があるからです。

マキャヴェッリに関する部分は、第2版に『君主論』 に関する若干の加筆・修正を除いて、そのまま引用されている。しかし、著者自身が述べているように、これらの点においても根本的な概念は変わっておらず、私たちは今、この点にのみ注意を向けるべきである。「 『君主論』を試みることにおいても 、最初の批判の瞬間は避けられない」（159ページ）。— バウムガルテンは、私がここで第2版を用いていないことを非難した。彼は当時私が第2版を見ていなかったと考えたのだが、私が当時の様々な批判とその公表された形態を検討した上で第1版を用いた理由については考慮しなかった。

656 . ここでランケは詩人フラミニウスがユリウス2世に語った言葉を引用している。

Dux opus est acris, Populos qui cogat in unum:

ここでは悪がイウガットとアルマ・マヌスを一致させます。

彼はまた、20年後にロンドンで著作『天才たちについて』を執筆し、ウルビーノ公フランチェスコ・マリア（1526年8月1日）に献呈したポリドーロ・ヴィルジーリオの言葉を引用している。そして最後に、後に著述家となったヴァルキは、イタリアを支配下に置くために弱体化を図ろうとしたヴェネツィア人について、次のように述べている。「そして実際、イタリアの苦難と不幸は、彼ら（教皇からそのような恩恵を期待すべきではないので）あるいは賢明で幸運な君主が支配権を握るまで、決して終わらないだろう。」『フィレンツェ物語』第1巻、117ページ。フィレンツェ、1843年。

657 . すでに述べたように、第 2 版では第 1 版よりもさらにこの点が強調されています。

658 . レオもこれを認識したと、別のところで述べました。

659 . «Genug Alles zeigt dass dies Buch nicht allein Lorenzo’n dedicirt, Sondern ganz und gar auf ihn berechnet ist.» Op.前掲書、199ページ。

660。 ランケの締めくくりの言葉は次のとおりです。「Uns last endlich gerecht sein。ああ、黒龍イタリア人は死ぬだろう。 Zustand desselben schien ihm so verzweifelt, dass er kühn genug war, ihm Gift zu verschreiben.» Op.引用、ページ。 202.

661 . この欠陥は第 2 版では大幅に軽減されています。

662 . 「Das ist überkûhner Scharfsinn」とモールは次のように述べています。『マキャベリ文学』、p. 580。

663 . 上記では1826年にベルリンで出版されたこの本を引用しました。

664 . 前述の序文のVII、VIIIおよびそれ以降のページには、

665 . 他のドイツ人作家の中には、この最後の章が後世に書き加えられたと主張する者もいる。しかし、既に述べたように、これは真実ではない。この章は、現在知られている『 君主論』の最も古い写本全てに見られる。その中には、マキャヴェッリが本書を改訂していた時期に作られたブオナコルシの写本も含まれる。

666 . レオ、op.前掲書、VIIIページ以降。

667 . このエッセイは、マコーレーの『批評的・歴史的エッセイ集』に何度も掲載され、いくつかの言語に翻訳されました。

668 . シュリフテンの歴史。フランクフルト a/m、ウォーレントラップ、1833 年。

669 . この巻の280ページと付録の文書XXIIを参照してください。

670。 ゲルヴィヌスもまた、当時大きな反響を呼んだ『十九世紀史序説』においてこの説を支持した。この点については、 K・ヒレブランド教授の批判的著作『ツァイテン、民族と人間』（Zeiten , Völker und Menschen , 第2巻、ベルリン、オッペンハイム、1875年）を参照のこと。

671 . ゲルヴィヌス、シュリフテン史、p. 142.

672 . 同上、155ページ。

673 . ガーヴィナス、op.前掲書、159-60ページ。

674 . ミラノ、ピローラ社、1840年。これらは、 1857年にフィレンツェのル・モニエ社から『君主論 』と『講話』とともに再版された。

675 . «Eine Erklärung ist möglich, aber nur auf eine einzige Weise.マキャヴェッリは日常生活の中で悲しみに暮れているに違いなく、また、絶望的な状況に陥っているに違いない。」モール、op.前掲書、537ページ。

676 . 「フォン・アンファングは時代錯誤の戦争だ。」 Op.引用、ページ。 540。

677 . 「それは、Warnung für alle Zeiten です。最も重要な点は、自然の中で最も重要な役割を果たすことです。ブルッフシュテュックの粗いマンネスは、非常に優れたものです。»モール、op.前掲書、541ページ。

678 . ドイツで最近出版された著作の中で、Th. Mündt博士の『Niccolò Machiavelli and the System of Modern Politics 』を改めて思い起こします。第3巻（ベルリン、ヤンケ、1867年）。

679 . Zur Makiavelli-Frage von Emil Feuerlein、『歴史時代』、herausgegeben von H. von Sybel、X 年 (1868 年)、第 I 号: ミュンヘン。

680。 フォイアライン、op.前掲書、3-4 ページ。

681 . «Eine Art Richtergewalt im alttestamentlichen Sinne.»同上、7ページ。

682 . フォイアライン、op.引用、パッシム。

683 . ナポリ、モラノ、1870 年。

684 . デ・サンクティスによるマキャヴェッリ批判の価値に最初に注目したのは、彼の当然の崇拝者であり、親切で博学なA・ガスパリ教授であった。彼は科学と友人たちに痛ましいほど魅了されていた。彼の論文「マキャヴェッリに対する新たな批判」（ In neuen Reich誌、第39号、ライプツィヒ、ヒルツェル、1894年）を参照。

685 . カールス 5 世のゲシヒテ、vol.私、ページ。 327-32、および付録の522-36ページ: シュトゥットガルト、コッタ、1885 年。

686 . 本書370ページ、注(2)。

687 . 本書の翻訳は1823年から1826年にかけてパリのミショー社で全12巻にまとめられ出版された。第1巻の半分は「マキャヴェル物語」で、全288ページである。

688 . 最近出版された数多くの著作の中でも、マキャヴェッリについて長々と論じたM. Tréverret氏の著書『L’Italie au XVI Siècle . Première série. Paris, Hachette, 1877』が記憶に残ります。パンフレット、雑誌記事、講演、そして長短を問わずあらゆる種類の著作の数もまた無数にあります。必要に応じてそれらを引用しており、以下でも引用します。U . A. Canello教授もまた、マキャヴェッリについて広範囲に論じた著書『Storia della Letteratura italiana nel Secolo XVI .』（ミラノ、Vallanti、1880年）を著しています。

新しい伝記の中で、最初に登場したのはカルロ・ジオダ氏の『Machiavelli ei suoi tempi (Machiavelli and His Times )』でした。フィレンツェ、バルベーラ、1871 年。主に彼の教義の説明が含まれています。 1 年後、ガスパール・アミコ氏の著作『La Vita di Niccolò Makiavelli, Commentari storico-critici (ニッコロ・マキャヴェッリの生涯、歴史的批評的解説』)が出版されました。フィレンツェ、シヴェッリ、1875年。その後、フランチェスコ・ニッティ氏は、『Machiavelli nella vita e nelle operae, studiata da Francesco Nitti』（フランチェスコ・ニッティによるマキャヴェッリの生涯と作品の研究）というタイトルの別の伝記の第1巻を出版しました。ナポリ、デトケン・エ・ロホル、1876年。この巻はマキャヴェッリの1512年までの生涯を描いており、まだ著作は扱っていない。第2巻は著者が早世したため、日の目を見ることはなかった。弁護士フランチェスコ・モルデンティは『ニッコロ・マキャヴェッリの日記』と題する本を出版した。フィレンツェ、ガゼッタ・ディタリア印刷所、1880年。これは主にマキャヴェッリの生涯に関する情報を集めることを目的としている。それらすべてよりもはるかに優れているのは、間違いなくO・トマジーニの著作『 ニッコロ・マキャヴェッリの生涯と著作、マキャヴェリズムとの関係』である。 第1巻はローマ、トリノ、フィレンツェ、1883年の日付で出版され、第2巻は2部に分かれて1911年に出版された。

ここで、これらの著者のほとんど全員が、私たちと同様に、マキャヴェッリ作品の新版から大きな恩恵を受けていることを認めるのは当然である。この新版の編集は、L. パッセリーニとファンファーニ両氏によって1873年にフィレンツェ（チェンニニアーナ印刷所）で始められ、L. パッセリーニと G. ミラネージ両氏によって続けられ、1877年に第6巻が出版されたが、パッッセリーニの死去によって中断された。この新版には、『歴史』と『公使館発行』のほか、多くの文書、特にマキャヴェッリが公使館員だったときにフィレンツェ政府からマキャヴェッリに宛てた手紙が含まれている。以前にも述べたように、これらの文書の価値はどれも同じではなく、中には全く不要なものもあるが、伝記作家にとっては非常に有用なものもある。ただし、編集には改善の余地が残ることが多い。私の知る限り、近年マキャヴェッリに関するこれ以外の実質的な著作は見当たらない。

689 . マキャヴェッリの文書、箱IV、57番。同じ箱の58番には、ナシからマキャヴェッリに宛てた別の手紙がある。

690。 これは、マキャヴェッリが『君主論』を書き上げた直後に読み聞かせた友人であり、フランチェスコ・ヴェットーリへの手紙の中でマキャヴェッリが言及している友人である。

691 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号113。

692 . ここで彼は勝利を逃しているようだ。

693 . たぶん、弾丸。

694 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号79。

695 . ここで、そして手紙の末尾で、彼はおそらくマキャヴェッリの敵の陰謀に言及している。この陰謀については、1508年12月28日付の手紙（ 『オペラ』（PM）第1巻、LXXIII-Vページに掲載）でも言及されている。この点については、本書の121ページで既に論じた。

696 . 新スタイル: 1509。

697 . マキャヴェッリ文書、ボックスIV、80番。フィレンツェ国立公文書館は最近、いくつかの文書を入手した。その中には、ブオナコルシがローマのマキャヴェッリに宛てた手紙が含まれている。日付はフィレンツェ、1506/7年2月5日で、次のように始まっている。「親愛なるニッコロへ。私は何度か手紙を書いているが、最初の手紙には手紙を受け取ったことを明記すべきだ。そこで、彫刻家ミケランジェロへの遺贈として、Δ（杖）から集めた金と同じ金を送った。ディクセミが来週の日曜日にそこにいて、あなたを見つけるだろう。彼もまた用事を済ませなければならない。この件について一言も言ってくれれば問題はないだろう。」― 残りの部分は重要ではない。

698 . 新様式: 1509年。今年の四旬節初日は2月21日でした。

699 . フィレンツェ文書館、Cl. XIII、dist. 2、n. 159、f. 82 t -83。マキャヴェッリの自筆。

700。 フィレンツェ文書館、Cl. XIII、dist. 2、no. 159、f. 118 t。マキャヴェッリの自筆。

701 . フィレンツェ文書館、Cl. XIII、dist. 2、n. 159、f. 160。マキャヴェッリの自筆。

702 . フィレンツェ文書館、第10巻第3号、n. 121、f. 88 t。マキャヴェッリの自筆。

703 . この手紙は、62ページで既に述べたように、私たちが最も頻繁に引用し、ドン・ミケーレがスペイン人ではなくヴェネツィア人だったという主張の根拠としようとした人々もいるため、ここに掲載するに至った。この手紙は、カテリーナ・バルガッリ夫人（旧姓プラチディ伯爵夫人）の文書庫に保管されている、ニッコロ・マキャヴェッリ宛の自筆手紙集の中に収められている。

704 . この手紙は、前述のバルガッリ文書にも収録されています。原本には年号が記されていませんが、ドン・ミケーレが共和国に1年半仕えていたと述べていることから、1508年であると考えられます。そして、彼は1506/7年2月27日、法令第9条の決議によって召集されました。「上記の貴族院は、スペイン人ミケーレ・コリグラを、フィレンツェ県および管区の衛兵隊長に任命すること、また、騎馬クロスボウ兵30名と歩兵50名を擁すること、任期は1年間とし、承認があればさらに延長することなどを審議した。」フィレンツェ文書館、第13巻第2号、第70号（法令第9条の決議）、第9面、マキャヴェッリの自筆。

705 . 怖い場合は、512ページの終わりの方を参照してください。

706 . 言葉と帽子ではそうであるが、行為ではそうではない。

707 . 彼は様々な署名方法を用いて署名したが、一般的には「ミシェル・デ・コレラ」と名乗った。イタリア語ではドン・コレーリアまたはコリリアとも呼ばれたが、より一般的にはドン・ミケーレまたはドン・ミケレットと呼ばれた。

708 . これらの言葉は文字の外側、しかも外側、余白の向こう側に書かれています。「閣下、騎士を私に送り返して下さるようお願い申し上げます。」

709 . マキャヴェッリ文書、箱IV、48番。この手紙には日付が記されていないが、1509年か1510年のものと推測される。騎士団の歩兵部隊がどのようなものであったか、そして何よりも彼らの規律の欠如について、ある程度の理解が得られるかもしれないため、公開する。このピエトロ・コレッラ巡査が誰なのかは分からない。ドン・ミケーレの親戚とは言えないだろう。彼はスペイン人ではないように思えるが、イタリア語の筆記力も非常に低い。

710。 それがベトリーヌです。ベトリーヌは窯に入れる花瓶に塗られ、花瓶に輝きを与える素材です。

711 . つまり、彼らは彼を追い出したのです。

712 . たぶん狭心症。

713 . おそらく、アッツァーノ、ピサ教区にいるでしょう。

714 . つまり、質問です。

715 . 彼は修道士のように穏やかになっていた。

716 . 彼は旗を持って朝フィレンツェに来ることに決めていた。

717 . つまり、コロナと貪欲です。

718 . マヌ・プロプリア。

719 . つまり、起こること、使用されることです。

720。 マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号45。

721 . 当時マキャヴェッリはバルガへ向かっていなかったようで、カザヴェッキアは代わりにマスを彼に送り、同じ場所から1509年7月25日に別の手紙を送った。手紙にはこう記されていた。「この数匹のマスをあなたに送るのは、私の官能を養い、そして私の精神がこの世の物事にもっと備えられるようにするためです。この時代には、それらはあまりにも大きく、私はそれらを糧にしているのです。」彼はマキャヴェッリに北イタリアの近況を尋ね、前回の手紙ほど長く詳細な手紙を受け取ることは期待していないと付け加えた。彼は自分がその手紙を受け取るに値しないと考えているのだ。「修道士たちが夕べと朝に同じように聖務日課を執り行っていることをお知らせします。私はあなたの聖務日課を読みました。私はすでにそれをすべて暗記していると思っています。」マキャヴェッリの文書、第4箱、52番。

722 . 許して下さい。

723 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、52番。この手紙を報告するのは、マキャヴェッリのあまり信心深くない信仰について少し語られていることに加え、パドヴァの包囲戦についても触れられており、それが私たちが孫子兵法について語るときに役立つからです。

724 . バルガッリ文書館所蔵、既に何度か引用したファイル内。本文と以下の手紙は、ブオナコルシが1509年12月28日（第2夜）に書いた手紙の中で論じているマキャヴェッリに対する不可解な告発を暗示しているように思われるため、ここに掲載する。この告発については、本書121ページで既に引用している。

725 . 引用符で囲まれた単語は、この手紙や次の手紙のように、原文では暗号化されています。

726 . マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号56。

727 . ここで、点は暗号内のいくつかの単語を表しています。

728 . 以下は、簡潔にするために省略した新しい 10 個のリストです。

729 . マキャヴェッリ文書、ボックスIV、55番。この手紙は前の2通と同じ事柄について言及している。フランチェスコ・デル・ネロはマキャヴェッリの親戚であり、同時代人からの多数の手紙によって確認されている。しかし、その関係がどのようなものであったかは正確には分からない。フィレンツェ国立図書館所蔵のマキャヴェッリの未発表の手書きの手紙（写本II、III、432、第8巻、1402番、ストロッツィアーノ、93ページ）によると、デル・ネロはマキャヴェッリの義理の兄弟であると思われる。 「尊敬する義兄よ。私があなたに与えるご苦労には我慢してください。教会は破門されています。これはあなたがここに含めていることからもお分かりでしょう。大学のせいでもあります。ボローニャからの解放状をあなたに送ってください。さもなければ、私はその道を塞ぎ、あなたを鶏の群れに引き渡します。私はあなたのものです。1523年9月26日。」手紙には「Niccolò Machiavelli in villa 」という署名があり、 「Magnifico viro et cognato honorando Francisco del Nero in Firenze」と宛名が付けられています 。しかし、マキャヴェッリの妻はコルシーニ家であり、デル・ネロ家ではないことは確かです。マリエッタが彼より長生きしたため、彼がそれ以前に妻を持っていたという記録はなく、ましてやそれ以後の記録は残っていません。

バルガッリ文書館所蔵のマキャヴェッリ宛ての手紙の中に、署名も日付もないものの、確かに同時代のラテン語の手紙が一通ある。その中で筆者はマキャヴェッリにこう告げる。「フランチェスコ・ニグリがあなたのことを知っているとは思わないのか？ 疑いの余地はない。死が早まったら、あなたはもういないだろう？」それから、フランチェスコ・デル・ネロと修道女たちとの長い逸話を語る。ペスト流行のさなか、修道女たちは彼の別荘の一つに住み着き、最初は招待したものの、後に軽蔑的に追い返されたのだ。その逸話については「全く知られていない寓話のようなものだ」と記されている。彼は最後にこう付け加える。「それでは、あなたの息子ルドヴィーコのことを誰が不思議に思うのですか？ では、修道院の修道女フランシスコにも聴罪司祭がいたのでしょうか？ 聴罪司祭の息子であるルドヴィーコに聴罪司祭がいたとしたら、そして彼がアエネアスではなく、叔父のヘクトールに心を動かされたと言っているとしたら？ 言い換えれば、なぜあなたはあなたの息子ルドヴィーコの行動に驚いているのですか？ 自宅に聴罪司祭がいるということは、父親の例ではなく、母方の叔父の例に倣っているということです。叔父は別荘に修道女を擁していました。しかし、ルドヴィーコはマリエッタ・コルシーニの息子であり、デル・ネロの息子ではありません。では、この矛盾する情報はどのように調和させることができるのでしょうか？ 唯一の仮説は、私たちの意見では、ルイジ・コルシーニの妻でありマリエッタの母であるカンビオーニが、以前デル・ネロと結婚しており、その女性からフランチェスコが生まれていたということです。マリエッタの同母兄弟、ニッコロ・マキャヴェッリの義理の兄弟、ルドヴィーコの母方の叔父。

リッチ修道院長は フランチェスコ・デル・ネロについても言及しており、彼をメディチ家の親友であり、極めて強欲で、莫大な富豪であったと述べている。しかし、マキャヴェッリとの関係については何も言及していない。

730。 マキャヴェッリの文書、ボックスIV、番号111。

731 . マルカントニオ・コロンナ。

732 . 引用符で囲まれた部分はマキャヴェッリの手によって解読されたものである。

733 . しばしば引用されるバルガッリ文書には、ソデリーニが1508年2月22日から1509年2月22日にかけて野戦中のマキャヴェッリに宛てた別の手紙も含まれています。その手紙はこう始まります。「親愛なるニコロへ。あなたから2通の手紙を受け取りました。簡潔に返事を申し上げます。この世では、偉業や善行に対して大きな恩知らずを受けるのは当然ですが、すべての人から恩知らずを受けるわけではないことを改めてお詫び申し上げます。これまでのように、まずは主よ、そうしておけば誰かがあなたを助けてくれるでしょう。」この言葉から、ゴンファロニエーレは自身の没落と、同胞からの恩知らずを予見し始めていたと言えるかもしれません。

734 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号66。

735 . ロベルト・アッチャイウオリ。

736 . ユリウス2世がサンタンジェロ城に幽閉したフランスのオーシュ枢機卿。

737 . バルガッリ アーカイブ。

738 . おそらく、マキャヴェッリの別荘と所有物があったペルクッシーナのサンタンドレアでしょう。

739 . ティトゥス・クインクティウス・フラミニウス(リウィウス、本 XXV、第 49 章)。

740。 文章から、それがブオナコルシではなく、首相官邸の他の誰かであることは明らかです。

741 . バルガッリ アーカイブ。

742 . トスカーナ海岸、ポプロニアの近く。

743 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号64。

744 . フランス軍のキャプテンであり、国王から高く評価されているテオドロ・トリヴルツィオ。

745 . ここで、暗号はマキャベリの手によって解読されますが、彼は「あなたが来るかもしれない」と「癌」という言葉を解読することだけを省略しました。

746 . ここでも解読はマキャヴェッリの手によるものです。

747 . マキャヴェッリの文書、カセット V、No. 23。

748 . マルチェロ・アドリアーニ。

749 . 1508年1月から4月までのグアルディアとバリーアの8人の政党と決議の記録、フィレンツェ国立公文書館所蔵、第143号、23-25ページ。

750。 反対側の欄外: «Presentavit se ad confineapredicta die 8 februarii.フィルツァのフィデス、マヌ・サー・クリストフォリ・ペロニス・デ・サント・ジェルマーノ。」

751 . A. フィレンツェ州立公文書館、外交文書、S. Trinita。

752 . フィレンツェ公文書館、公的記録、羊皮紙番号344。— 1511年9月7日。

753 . フィレンツェ公文書館、公的記録、第2巻、第324号、紙。

754 . マリン・サヌート『日記』第15巻、14頁頃。チェーザレ・グアスティが『プラト略奪とメディチ家のフィレンツェ帰還』（1512年）を出版した時点で、我々は既にプラト略奪に関する記述を印刷していた。これらは2冊の小冊子で、『未発表・未出版の珍文書集』（177頁と178頁）の一部であり、詩と散文による既知の記述に加え、多数の出版・未出版の文書を収録している。これらの巻は、我々が既に述べたことを裏付けるとともに、多くの新たな詳細を加えている。

755 . サヌト マリン、日記、vol. XV、c。 27巻。

756 . リッポマノ家は、ヴェネツィアの古い貴族の家系です。

757 . サヌト マリン、日記、vol. XV、c。 30.

758 . 原稿に空白があります。

759 . サヌト マリン、日記、vol. XV、c。 54、vol.

760。 手紙の送り主が誰であるかを示すため、手紙の裏側には枢機卿の名前と住所が繰り返して記載されています。

761 . サヌト マリン、日記、vol. XV、c。 321.

762 . これらは八人によって投獄された共謀者または容疑者の名前です。

763 . サヌト マリン、日記、vol. XVI、c。 10.

764 . 国立公文書館所蔵の、1512年および1513年1月、2月、3月、4月のフィレンツェ護衛官兼執行官8人による議事録、決議、判決等の記録集より。35ページ（155番）に記されている。同書の36ページ（37ページ）には、1512/13年2月22日にアゴスティーノ・カッポーニとピエールパオロ・ボスコリに対して言い渡された死刑判決が記されている。

765 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号26。

766 . 1513 年 8 月 26 日の手紙。これは、作業中の XXV です。

767 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号27。

768 . フィリップ・カサベッキア。

769 . 前の手紙には、実はその家に菜園と教会が併設されていたと書いてありました。

770。 ジュリアン・ブランカッチ。

771 . 『君主論』は、フィレンツェでフィリッポ・カザヴェッキアによってすでに朗読されている。

772 . ここで言及しているのは、ドナート・デル・コルノです。彼は、行政官の資格を持つ者の一人に自分が加えられることを望んでいました。この出来事は、ヴェットーリの手紙やマキャヴェッリの手紙の中で頻繁に言及されています。

773 . ジュリアーノ・デ・メディチ。

774 . 教皇の秘書、ピエロ・アルディンゲッリ。

775 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号28。

776 . これは、1513/4 年 1 月 5 日の手紙、つまり 作品の第 28 番を指します。

777 . 王子様。

778 . 新しいスタイル: 1514。

779 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号29。

780。 新しいスタイル: 1514。

781 . ここで彼は、マキャヴェッリが1513/4年2月4日付けの手紙（『作品集』第29章）で述べていることに応答している。

782 . インボルサティの名前は、着席、つまり実際に職務に就くため、あるいは単に人目につくため（これは単なる名誉に過ぎなかった）に抽選された。そのため、彼らは「ヴェドゥーティ」や「セデ・ゴンファロニエリ」などと呼ばれていた。そして、抽選を行う際には、しばしば着席する者と人目につく者が選ばれることがあった。

783 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号30。

784 . つまり、彼を当然のごとく選出させるということだ。

785 . つまり、私たちの会社のゴンファロニエーレは、マイナー アーツに登録されている人々の中から選出されることになります。

786 . マキャヴェッリの文書、ボックスV、番号31。

787 . これは、作品の第 XXVI 通の手紙であり、日付はEx Percussina、1514 年 12 月 4 日です。

788 . ここでは、マキャヴェッリが自分自身に利益をもたらすことを全く考えずにデル・コルノを推薦したことが確認されているようです。

789 . マキャヴェッリ文書、箱V、32番。この同じ箱の次のフォリオ、33番には、1514年から1515年1月16日付のヴェットーリからの別の手紙が収められています。これは極めてわいせつな内容であるため、掲載を控えさせていただきます。当時の人々は、自然の法則に最も反する悪徳について、冷淡に、あるいは笑いながら語ることさえありました。

790。 この論文は、フィレンツェの「Rassegna Settimanale」 （1878年9月8日）に初めて掲載されました。複数の新聞がこの号を再び取り上げたため、今回再掲載いたします。本論文では、ピッコロミニ教授が第1巻の付録（文書V）に既に掲載されている書簡の後に行われた新たな研究を要約しています。教授がこのようにして私たちに協力を申し出てくださったことに心から感謝申し上げます。教授は、その広範かつ確かな知識によって、多くの議論を呼んだ問題の決定的な解決に貢献されました。

791 . 本書第1巻303ページ以降の注1、および同巻533ページ以降の文書vを参照。

792 . ピッコロミニはまた、フィレンツェ国立図書館所蔵の写本（第8巻、1402号）の中に、1518年から1519年1月21日付のゼフィからの手紙があることにも言及している。この手紙は、彼が当時既に成人であったことを示している。彼はフィリッポ・ストロッツィの家に教育者として赴きたいと願っており、「彼に最後の師匠になってほしい」と付け加えている。この手紙はマキャヴェッリの親戚であるフランチェスコ・デル・ネロに宛てられたものであり、マキャヴェッリがゼフィの著作に精通していたという仮説をさらに裏付けている。

793 . すでに述べたように、トリアンタフィリス教授は、この手紙がイソクラテスのニコクレスの演説から部分的に写されたものであることを証明しました。この点に関して、ピッコロミニは、モデナ図書館の目録に、この演説のラテン語訳を含む15世紀の写本が3冊掲載されており、そのうちの1冊はグアリノ・ヴェロネーゼによるものであると指摘しました。

794 . 両方とも Triantafillis 教授の本に再掲載されており、その数を決定する際に参考にしています。

795 . 『アルゲマイネ・ツァイトゥング』（1878年7月7日）と『海外文学マガジン』（1878年7月20日）には、マインケ博士による2つの記事が掲載されている。博士は、いくつかの回想を認めつつも、マキャベリがイソクラテスを本質的な問題で模倣したという主張を正当に否定している。

796 . これらすべては、バード（前掲書、318ページ以降）がマキャヴェッリの言葉と並んで、ポリツィアーノ訳によるヘロディアヌスの対応する箇所を出版したことで、今や誰の目にもさらに明らかになった。同著の316ページも参照のこと。

797 . モデナ図書館には、15世紀の写本CCCIX（VG 7）が所蔵されており、プルタルコスの『ローマ英雄伝』の翻訳に加え、グアリノ・ヴェロネーゼによる『フィロポエメン』の翻訳も所蔵されています。当時、『ローマ英雄伝』の翻訳は印刷され、学者の間で広く流布されていました。

798 . フィレンツェ国立図書館、Cod. VIII、Vari 3、1493。これらは異なる形式で2回繰り返されているメモであるため、番号 I と II で公開します。

歴史家フランチェスコの弟であるボンジャンニ・グイチャルディーニ（1492-1549）も、兄弟の何人かと同様に天才的な人物でした。

799 . 著者の観察は、特にマキャヴェッリが新しい君主について述べていること（ 『談話』第1 巻、26）に言及しており、彼によれば、新しい君主はすべてを一から行う必要がある。新しい政府、新しい名前、新しい人々。「ダビデが王になったときにしたように、貧しい人々を豊かにすること。貧しい人々は裕福になり、貧しい人々は愚かになる…。そして、アレクサンドロスの父であるマケドニアのフィリッポスを目標とすること。彼はこのような小王のやり方でギリシャの君主になった。そして、彼について書いた人たちは、牧夫が家畜を変えるように、彼は州から州へと人々を変えたと言っている。」

800。 ここで彼は最初に「子馬」と書いて、それからそれを消しました。

801 . これはフィリッポスを殺したパウサニアスを暗示しているようです。

802 . メディチ家はここでは暗示されているか、あるいはうっかり省略されている。

803 . 彼は以前、「私は生まれました」と書いていました。

804 . 彼は以前、lamb または muttonと書いていたが、それを消した。

805 . ここで、著者はどこで導入すべきか明確ではないまま、詩と詩の間に「」を追加し、その対として網羅的な「」を用意しました。しかし、この同じ概念を以下で繰り返すと、これらの単語は削除されるべきだったように思われます。

806 . 読めなかった単語がこちらにあります。

807 . これも読めなかった単語です。

808 . 437ページに、元女王による注釈が付された本書の翻訳者名と版を記載しました。この貴重な書籍を所蔵するE. モナチ教授には、注釈の全文掲載を許可していただき感謝申し上げます。また、タイナー神父の自筆であるとも認められました。

809 . マキャベリ。

810。 翻訳者序文。イタリック体で印刷された語句は、スウェーデンのクリスティーナが読者の注意をより具体的に喚起するために注釈本の中で下線を引いた語句であり、脚注で言及されている。

811 . ユストゥス・リプシウス。

812 . バレンタイン。

813 . これは献辞の中で記されている最後の一節であり、クリスティーナはその最後に1684 年の日付を記しています。

814 . 新しい州。

815。 フランス国王。

816 . 都市。

817 . 人々へ。

818 . ヒエロ。

819 . バレンタイン。

820。 バレンタイン。

821 . フェルモ産のオリヴェロット。

822 . オリヴェロット。

転写者のメモ

元のスペルと句読点はそのまま保持され、軽微な誤植は注釈なしで修正されています。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ニッコロ・マキャヴェッリとその時代、第2巻」終了 ***
《完》